Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Dīghanikāye

長部（ディーガ・ニカーヤ）において

Pāthikavaggaṭīkā

パーティカ品（パーティカ・ワッガ）復注

1. Pāthikasuttavaṇṇanā

1. パーティカ経（パーティカ・スッタ）釈義

Sunakkhattavatthuvaṇṇanā

スナッカッタ物語の釈義

1. Apubbapadavaṇṇanāti [Pg.1] atthasaṃvaṇṇanāvasena heṭṭhā aggahitatāya apubbassa abhinavassa padassa vaṇṇanā atthavibhāvanā. ‘‘Hitvā punappunāgatamattha’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) hi vuttaṃ. Mallesūti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Chāyūdakasampanne vanasaṇḍe viharatīti anupiyasāmantā katassa vihārassa abhāvato. Yadi na tāva paviṭṭho, kasmā ‘‘pāvisī’’ti vuttanti āha ‘‘pavisissāmī’’tiādi, tena avassaṃ bhāvini bhūte viya upacārā hontīti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā ki’’ntiādimāha. Etanti etaṃ ‘‘atippago kho’’tiādikaṃ cintanaṃ ahosi. Ativiya pago khoti ativiya pātova. Channakopīnatāya, paribbājakapabbajjupagamena ca channaparibbājakaṃ, na naggaparibbājakaṃ.

1. “未見句の釈義”とは、意味の釈義において、以前（下）に取り上げられなかったことにより、未だかつてない新しい句の釈義、意味の解明である。なぜなら“繰り返し現れる意味を除いて”（長部註釈書・序文）と言われているからである。“マッラの人々において”という箇所で語られるべきことは、以前に述べられた方法の通りである。“木陰と水に恵まれた森の茂みに滞在する”とは、アヌピヤーの近隣に建てられた精舎がないからである。もし（町に）まだ入っていないのであれば、なぜ“入った”と言われたのかという問いに対し、“入ろうとしている”等と言い、それによって、必ず起こるであろう未来のことについて、過去のことのように比喩的に表現されることを示している。今、その意味を比喩によって解明しつつ“例えば～のように”等と言った。“これ”とは、“あまりにも早すぎる”というような考え（思考）が起こったことを指す。“あまりにも早すぎる（atippago）”とは、非常に朝早く（pātova）ということである。陰部を覆っていること、また遊行者の出家を受け入れていることから“着衣の遊行者”であり、“裸の遊行者”ではない。

2. Yasmā bhagavato uccākulappasutataṃ, mahābhinikkhamananikkhantataṃ, anaññasādhāraṇadukkaracaraṇaṃ, vivekavāsaṃ, lokasambhāvitataṃ, ovādānusāsanīhi lokassa bahupakārataṃ, parappavādamaddanaṃ, mahiddhikataṃ, mahānubhāvatanti evamādikaṃ taṃtaṃattapaccakkhaguṇavisesaṃ nissāya yebhuyyena [Pg.2] aññatitthiyāpi bhagavantaṃ disvā ādaragāravabahumānaṃ dassentiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavantaṃ disvā mānathaddhataṃ akatvā’’tiādi. Lokasamudācāravasenāti lokopacāravasena. Cirassanti cirakālena. Ādīni vadanti upacāravasena. Tassāti bhaggavagottassa paribbājakassa. Gihisahāyoti gihikālato paṭṭhāya sahāyo. Paccakkhātoti yenākārena paccakkhānā, taṃ dassetuṃ ‘‘paccakkhāmī’’tiādi vuttaṃ.

2. 世尊が高貴な家柄の出身であること、偉大なる出家をされたこと、他に類を見ない難行を修められたこと、離欲の生活、世間に崇められていること、教誡と教授によって世の中に多大な恩恵を与えていること、他説を論破すること、大きな神通力、大きな威力など、それぞれの自ら体験された卓越した徳に基づいて、ほとんどの場合、他の外道たちでさえ世尊を見て敬意と尊敬と尊重を示すのである。それゆえ“世尊を見て、高慢で頑なになることなく”等と言われた。“世間の習慣によって”とは、世俗的な礼儀作法によって、ということである。“久しぶりに”とは、長い時間の後に、ということである。これらを礼儀として言うのである。“彼の”とは、バッガヴァ・ゴッタという名の遊行者のことである。“在家の友”とは、在家の時からの友人ということである。“拒絶された”とは、どのような方法で拒絶したかを示すために“（私は）拒絶する”等と言われた。

3. Uddissāti satthukārabhāvena uddissāti ayamettha adhippāyoti taṃ dassento ‘‘bhagavā me’’tiādimāha. Yadā sunakkhattassa ‘‘bhagavantaṃ paccakkhāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ, vācā bhinnā, tadā evassa bhagavatā saddhiṃ koci sambandho natthi asakyaputtiyabhāvato sāsanato paribāhirattā. Ayaṃ tāvettha sāsanayutti, sā panāyaṃ ṭhapetvā sāsanayuttikovide aññesaṃ na sammadeva visayoti bhagavā sabbasādhāraṇavasenassa attanā sambandhābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘api nū’’ti ādiṃ vatvā sunakkhattaṃ ‘‘ko santo kaṃ paccācikkhasī’’ti āha. Yasmā mukhāgatoyaṃ sambandho, na pūjāgatādiko, yo ca yācakayācitabbatāvasena hoti, tadubhayañcettha natthīti dassento bhagavā sunakkhattaṃ ‘‘ko santo kaṃ paccācikkhasī’’ti avoca, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yācako vā’’tiādi vuttaṃ. Yācitako vā yācakaṃ paccācikkheyyāti sambandho. Tvaṃ pana neva yācako ‘‘ahaṃ bhante bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’’ti evaṃ mama santikaṃ anupagatattā. Na yācitako ‘‘ehi tvaṃ sunakkhatta mamaṃ uddissa viharāhī’’ti evaṃ mayā apatthitattā.

3. “～を目的として”とは、師と仰ぐあり方によって目的とする、というのがここでの意図である。それを示すために“世尊は私の（師であり）”等と言った。スナッカッタに“世尊を拒絶する”という心が起こり、言葉が発せられたとき、その瞬間に彼にはもはや世尊とのいかなる関係もなくなる。釈迦の子（釈子）ではなくなり、教えの外の者となるからである。これは、ここでの教えにおける道理である。しかし、これは教理に精通した者を除いては、他の者たちには正しく理解される領域ではない。そこで世尊は、すべての人に共通する道理によって、彼自身との関係がないことを示すために“果たして～か”等と言って、スナッカッタに“何者であるお前が、誰を拒絶するのか”と言われた。この関係は口先だけのものであって、供養などに基づくものではなく、また乞う者と乞われる者の関係に基づくものでもないが、その両方がここにはないことを示しつつ、世尊はスナッカッタに“何者であるお前が、誰を拒絶するのか”と仰った。それゆえ、その意味を示すために“あるいは乞う者が”等と言われた。“あるいは、頼まれた者が乞う者を拒絶する”という関係である。“しかし、お前は乞う者ではない。‘尊師よ、私は世尊を師と仰いで生活します’というように私の元に来たのではないからである。また、頼まれた者でもない。‘来なさい、スナッカッタよ、私を師と仰いで生活しなさい’というように私から望んだ（誘った）のではないからである”。

Ko samānoti yācakayācitakesu ko nāma honto. Kanti yācakayācitakesu eva kaṃ nāma hontaṃ maṃ paccācikkhasi. Tucchapurisāti jhānamaggādiuttarimanussadhammesu kassacipi abhāvā rittapurisā. Nanu cāyaṃ sunakkhatto lokiyajjhānāni, ekaccābhiññañca uppādesīti? Kiñcāpi uppādesi, tato pana bhagavati āghātuppādanena saheva parihīno ahosi. Aparādho nāma suppaṭipattiyā virajjhanahetubhūto kilesuppādoti āha ‘‘yattako te aparādho, tattako doso’’ti. Yāvañcāti avadhiparicchedabhāvadassanaṃ ‘‘yāvañca [Pg.3] tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.3) viya. Teti tayā. Idanti nipātamattaṃ. Aparaddhanti aparajjhitaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘paccācikkhāmidānāhaṃ bhante bhagavanta’’ntiādīni vadantena tucchapurisa tayā yāvañcidaṃ aparaddhaṃ, na tassa aparādhassa pamāṇaṃ atthīti.

“何者であって”とは、乞う者と頼まれた者のうち、一体何者であって、ということ。“誰を”とは、乞う者と頼まれた者のうち、一体誰である私を拒絶するのか。“愚か者（空虚な男）たちよ”とは、禅定や道などの超人的な法（境地）がいかなるものも欠如しているため、空虚な男たちのことである。しかし、このスナッカッタは世俗の禅定や、いくつかの神通力を生じさせたのではないか？たとい生じさせたとしても、世尊に対して怒りを生じさせると同時に、それらは失われてしまった。“過失”とは、正しい修行から外れる原因となる煩悩の生起のことである。それゆえ“お前の過失がどれほどであれ、それほどの罪がある”と言われた。“～する限りにおいて”とは、‘あの世尊によって～’等（長部1.3）におけるのと同様に、範囲を限定することを示す。“お前に”とは、お前によって。“これ（idaṃ）”とは、単なる助辞である。“誤った”とは、過ちを犯したこと。こういう意味である。“尊師よ、私は今、世尊を拒絶します”などと言うお前、愚か者よ、お前によって犯された過ちは、その過失の量に際限がないほどである。

4. Manussadhammāti bhāvanānuyogena vinā manussehi anuṭṭhātabbadhammā. So hi manussānaṃ cittādhiṭṭhānamattena ijjhanato tesaṃ sambhāvitadhammo viya ṭhito tathā vutto, manussaggahaṇañcettha tesu bahulaṃ pavattanato. Iddhibhūtaṃ pāṭihāriyaṃ, na ādesanānusāsanīpāṭihāriyanti adhippāyo. Kateti pavattite. Niyyātīti niggacchati, vaṭṭadukkhato niggamanavasena pavattatīti attho. Dhamme hi niggacchante taṃsamaṅgipuggalo ‘‘niggacchatī’’ti vuccati, aṭṭhakathāyaṃ pana ni-saddo upasaggamattaṃ, yāti icceva atthoti dassetuṃ gacchatīti attho vutto. Tatrāti padhānabhāvena vuttassa atthassa bhummavasena paṭiniddesoti tasmiṃ dhamme sammā dukkhakkhayāya niyyanteti ayamettha atthoti dassento āha ‘‘tasmiṃ…pe… saṃvattamāne’’ti.

4. “人の法（超人的な法）”とは、瞑想の修行なしには人間によって達成し得ない法のことである。それは、人間の心の決意だけで成就するものではなく、彼らにとって尊敬されるべき法のように位置づけられてそう呼ばれる。また、ここで“人間”という言葉が使われているのは、それらが人間において多く生じるからである。神通力としての奇跡のことであり、読心や教導の奇跡のことではない、というのが意図である。“なされたとき”とは、行われたとき。“導き出す”とは、脱出することであり、輪廻の苦しみから脱出することとして機能するという意味である。法が（人を）脱出させるとき、それを備えた人は“脱出する”と言われる。註釈書では、niという音は単なる接頭辞であり、yāti（行く）という意味であることを示すために“行く”という意味が述べられている。“そこにおいて”とは、主目的として述べられた事柄を処格によって再び指し示すものである。“その法において、正しく苦しみの滅尽へと導く”というのがここでの意味であることを示しつつ、“その（法が）……資されるとき”等と言った。

5. Agganti ñāyatīti aggaññaṃ. Lokapaññattinti lokassa paññāpanaṃ. Lokassa agganti lokuppattisamaye ‘‘idaṃ nāma lokassa agga’’nti evaṃ jānitabbaṃ bujjhitabbaṃ. Aggamariyādanti ādimariyādaṃ.

5. “最高のものとして知られる”ゆえに、“始原の（aggañña）”と言う。“世間の規定”とは、世間の説明のことである。“世間の始まり”とは、世界が成立する時に“これが世間の始まりである”というように知られるべき、悟られるべきことである。“最高の境界”とは、最初の境界（起源）のことである。

6. Ettakaṃ vippalapitvāti ‘‘na dānāhaṃ bhante bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’’ti, ‘‘na hi pana me bhante bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’’ti, ‘‘na hi pana me bhante bhagavā aggaññaṃ paññapetī’’ti ca ettakaṃ vippalapitvā. Idaṃ kira so bhagavā satthukiccaṃ iddhipāṭihāriyaṃ, aggaññapaññāpanañca kātuṃ na sakkotīti pakāsento kathesi. Tenāha ‘‘sunakkhatto kirā’’tiādi. Uttaravacanavasena patiṭṭhābhāvato appatiṭṭho. Tato eva niravo nissaddo.

6. “これほどまでに放言して”とは、“大徳（尊師）よ、私はもはや世尊を仰いで住むことはありません”“大徳よ、世尊は私のために超人的な法の神変（奇蹟）を行われません”“大徳よ、世尊は私に（世界の）根源を説き示されません”と、これほどまでに放言したことを指す。これは、世尊が師としての務めである神変（奇蹟）を行うことや、根源を説き示すことができないということを（スナッカッタが）公言して語ったのである。それゆえ“スナッカッタは、実に……”等と言われるのである。（後の言葉が前の言葉を）支えることができないために“足場がない（appatiṭṭha）”。そのために、声もなく物音もしないのである。

Ādīnavadassanatthanti diṭṭhadhammikassa ādīnavassa dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘sayameva garahaṃ pāpuṇissasī’’ti. Samparāyikā pana ādīnavā anekavidhā, te dassento sunakkhatto na saddaheyyāti diṭṭhadhammikasseva gahaṇaṃ[Pg.4]. Anekakāraṇenāti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (dī. ni. 1.157, 255) anekavidhena vaṇṇakāraṇena. Evaṃ me avaṇṇo na bhavissatīti ajjhāsayena attano bālatāya vaṇṇārahānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā. Evaṃ bhagavā makkhibhāve ādīnavaṃ dassetvā puna tassa kathane kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘iti kho te’’tiādimāhāti taṃ dassetuṃ ‘‘tato’’tiādi vuttaṃ. Evañhi sunakkhattassa appakopi vacanokāso na bhavissatīti. Apakkamīti attanā yathāṭhitā vuṭṭhāya apasakki. Apakkanto sāsanato bhaṭṭho. Tenāha ‘‘cuto’’ti. Evamevāti apakkamanto ca na yathā tathā apakkami, yathā pana kāyassa bhedā apāye nibbatteyya, evameva apakkami.

“過失（患害）を示すため”とは、現世における過失を示すためである。それゆえ“おまえ自身が非難を受けることになる”と言われる。来世の過失（患害）は多岐にわたるが、スナッカッタがそれを信じない恐れがあるため、現世のものだけを挙げている。“多くの理由によって”とは、“それゆえに世尊は阿羅漢であり……”といった、多種多様な称讃の理由による。このように、自分に非難が及ばないようにという意図で、自身の愚かさゆえに、称讃されるべき方々を非難したのである。このように世尊は恩知らず（makkhī）であることの過失を示し、再びそれを語る理由を明らかにするために“このように、おまえにとって……”等と言われた。これを示すために“そこから……”等と言われる。このようにして、スナッカッタには弁明の余地が全くなくなるのである。“去った”とは、自分がいた場所から立ち上がって退いたことをいう。“去った（脱落した）”とは、教え（聖教）から脱落したことである。それゆえ“転落した（cuto）”と言われる。“そのように”とは、去るにあたっても単に去ったのではなく、身体が壊れて悪処（地獄など）に生まれるのと同じように去ったのである。

Korakhattiyavatthuvaṇṇanā

コーラカッティヤの物語の解説。

7. Dvīhi padehīti dvīhi vākyehi āraddhaṃ byatirekavasena tadubhayatthaniddesavasena uparidesanāya pavattattā. Anusandhidassanavasenāti yathānusandhisaṅkhātaanusandhidassanavasena.

7. “二つの句によって”とは、二つの文章をもって始められ、反対の側面（遮遣）や両者の定義の提示によって、それ以降の説法が展開されているからである。“結び（接続）を示すことによって”とは、いわゆる結び（アヌサンディ）の提示の仕方に従っているということである。

Ekaṃ samayanti ca bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti ca. Thūlū nāma janapadoti janapadīnaṃ rājakumārānaṃ vasena tathāladdhanāmo. Kukkuravataṃ samādānavasena etasmiṃ atthīti kukkuravatikoti āha ‘‘samādinnakukkuravato’’ti. Aññampīti ‘‘catukkoṇḍikasseva vicaraṇaṃ, tathā katvāva khādanaṃ, bhuñjanaṃ, vāmapādaṃ uddharitvā muttassa vissajjana’’nti evamādikaṃ aññampi sunakhehi kātabbakiriyaṃ. Catūhi sarīrāvayavehi kuṇḍanaṃ gamanaṃ catukkoṇḍo, so etasmiṃ atthīti catukkoṇḍiko. So pana yasmā catūhi sarīrāvayavehi saṅghaṭṭitagamano hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘catusaṅghaṭṭito’’ti. Tenevāha ‘‘dve jaṇṇūnī’’tiādi. Bhakkhasanti vā bhakkhitabbaṃ, asitabbañca. Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīya’’nti. Kāmaṃ khādanañca nāma mukhena kātabbaṃ, hatthena pana tattha upanāmanaṃ nivāretuṃ avadhāraṇaṃ katanti āha ‘‘hatthena aparāmasitvā’’ti, aggahetvāti attho. Sundararūpoti sundarabhāvo. Vatāti patthanatthe nipāto ‘‘aho vatāhaṃ lābhī assa’’ntiādīsu viya. ‘‘Samaṇena nāma evarūpena bhavitabbaṃ aho vatāhaṃ ediso bhaveyya’’nti evaṃ tassa patthanā ahosi. Tenāha ‘‘evaṃ kirā’’tiādi.

“ある時（ekaṃ samayaṃ）”という語は、場所（処）の意味での対格として用いられているため、“ある時に（ekasmiṃ samaye）”と（注釈で）言う。トゥーラ（Thūlū）という名の地方は、その地方の王子たちにちなんでその名を得たものである。犬の行を誓受（受持）していることから“犬行者（kukkuravatika）”と言い、“犬の行を誓い受けている者”のことである。“他にも”とは、“四つん這いで歩き回ること、そのようにして食べること、食事をすること、左足を上げて排尿すること”など、他にも犬が行うべき動作のことである。四つの身体の部位（手足）で這うことを“四脚（catukkoṇḍa）”といい、そのような状態にある者を“四脚者（catukkoṇḍika）”という。彼は四つの身体の部位を（地面に）接触させて移動するため、“四点接触（catusaṅghaṭṭita）”と言われる。それゆえ“二つの膝……”等と言われる。“食べ物（bhakkhasa）”とは、食べられるべきもの、食すべきもののことである。それゆえ“いかなる硬食・軟食であっても”と言われる。食べるという行為は当然、口で行われるべきであるが、手で（口へ）運ぶことを禁じるために限定して、“手で触れることなく”と言い、掴まずにという意味である。“容姿端麗（sundararūpa）”とは、美しい様子のことである。“実に（vatā）”とは、“ああ、願わくば私は利を得る者でありたい”と言う時のように、願望を表す辞である。“沙門たる者は、このような姿であるべきだ。ああ、願わくば私もこのようになりたい”と、そのように彼は願ったのである。それゆえ“そのように、実に……”等と言われる。

Garahatthe [Pg.5] api-kāro ‘‘api siñce palaṇḍaka’’ntiādīsu viya. Arahante ca buddhe, buddhasāvake ‘‘arahanto khīṇāsavā na hontī’’ti evaṃ tassa diṭṭhi uppannā. Yathāha mahāsīhanādasutte ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesā’’ti (ma. ni. 1.146). Sattamaṃ divasanti bhummatthe upayogavacanaṃ. Alasakenāti ajīraṇena āmarogena.

“また（api）”の語は、“玉ねぎに（水を）注ぐのか（api siñce palaṇḍakaṃ）”という例のように、非難の意味で用いられている。そして阿羅漢である仏陀や仏弟子たちに対して、“漏尽した阿羅漢など存在しない”という見解が彼に生じた。それは‘大師子吼経’に“沙門ゴータマには、聖なる知見の勝れたる超人的な法（境地）は存在しない”と説かれている通りである。“七日目に”とは、場所（時）の意味での対格である。“消化不良（alasaka）”とは、未消化による胃腸の病のことである。

Aṭṭhitacamattatāya purāṇapaṇṇasadiso. Bīraṇatthambakanti bīraṇagacchā.

皮膚がしっかりしていないため、古い木の葉のようであった。“ビーラナの茂み（bīraṇatthambaka）”とは、ビーラナ（草）の叢（くさむら）のことである。

Mattā etassa atthīti mattaṃ, bhojanamattavantanti attho. Tenāha ‘‘pamāṇayutta’’nti. Mantā mantāti mantāya mantāya.

“節度（mattā）が彼にある”ことから“適量（mattaṃ）”と言い、食事の量を知っているという意味である。それゆえ“分量に適った”と言われる。“熟考して（mantā mantā）”とは、よく考えた上で、という意味である。

8. Ekadvīhikāya gaṇanāya. Nirāhārova ahosi bhagavato vacanaṃ aññathā kātukāmo, tathābhūtopi sattame divase upaṭṭhākena upanītaṃ bhakkhasaṃ disvā ‘‘dhī’’ti upaṭṭhāpetuṃ asakkonto bhojanataṇhāya ākaḍḍhiyamānahadayo taṃ kucchipūraṃ bhuñjitvā bhagavatā vuttaniyāmeneva kālamakāsi. Tena vuttaṃ ‘‘athassā’’tiādi. Sacepi…pe… cinteyyāti yadi eso acelo ‘‘dhī’’ti paccupaṭṭhapetvā ‘‘ajjapi ahaṃ na bhuñjeyya’’nti cinteyya, tathācintane satipi devatāviggahena taṃ divasaṃ…pe… kareyya. Kasmā? Advejjhavacanā hi tathāgatā, na tesaṃ vacanaṃ vitathaṃ hoti.

8. 一つ二つと数えることによって。彼は世尊の言葉を偽りにしようとして断食していたが、そのようにしていても、七日目に給仕者が持ってきた食べ物を見て、“恥を知れ”と自制することができず、食欲に心が引きずられ、腹一杯に食べて、世尊が言われた通りの方法で亡くなった。それゆえ“それから彼に……”等と言われる。もし、その裸形者が“恥を知れ”と自制して“今日も私は食べまい”と考えたとしても、たとえそのように考えたとしても、天界の神々がその日に（食べさせて）……させたであろう。なぜなら、如来の言葉は二様（あやふや）ではなく、その言葉が虚偽になることはないからである。

Gatagataṭṭhānaṃ aṅgaṇameva hotīti tehi taṃ kaḍḍhitvā gacchantehi gatagatappadeso uttarakasāmantā vivaṭaṅgaṇameva hutvā upaṭṭhāti. Teti titthiyā. Susānaṃyeva gantvāti ‘‘bīraṇatthambakaṃ atikkamissāmā’’ti gacchantāpi anekavāraṃ taṃ anusaṃyāyitvā punapi taṃyeva susānaṃ upagantvā.

“行った先々の場所が広場（空地）となる”とは、彼らが彼（死体）を引きずって行く時、行った先のすべての場所が、茨（いばら）の生い茂る周囲とは異なり、開けた広場のように現れることである。“彼ら”とは外道たちのことである。“墓地へ行って”とは、“ビーラナの茂みを通り過ぎよう”と進んでも、何度もその周りを巡って、再びその同じ墓地に至ったことをいう。

9. Idanti idaṃ matasarīraṃ. ‘‘Tameva vā sarīraṃ kathāpesīti taṃ sarīraṃ adhiṭṭhahitvā ṭhitapetena kathāpesī’’ti keci. Korakhattiyaṃ vā asurayonito ānetvā kathāpetu aññaṃ vā petaṃ, ko ettha viseso. ‘‘Acinteyyo hi buddhavisayo’’ti pana vacanato tadeva sarīraṃ sunakkhattena pahatamattaṃ buddhānubhāvena uṭṭhāya tamatthaṃ ñāpesīti daṭṭhabbaṃ. Purimoyeva pana attho aṭṭhakathāsu vinicchito. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbattaṭṭhānato’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 3.10).

9. “これ”とは、この死体のことである。“その死体自体に語らせた”とは、“その死体に（力を）及ぼして、そこに留まっている霊（ペータ）に語らせたのだ”と言う者もいる。コーラカッティヤを阿修羅道から連れてきて語らせたのか、あるいは他の霊であるのか、そこに何の相違があろうか。しかし“仏陀の領域は不可思議である”という言葉から、その死体そのものが、スナッカッタに叩かれた途端、仏陀の威力によって起き上がり、その意味を知らせたと理解すべきである。しかし、アッタカタ（注釈書）においては最初の意味が確定されている。すなわち、“生まれた場所から……”等と説かれる通りである。

10. Vipākanti [Pg.6] phalaṃ, atthanibbattīti attho.

10. “異熟（vipāka）”とは果報のことであり、事柄が成就するという意味である。

Samānetabbānīti sammā ānetabbāni, sarūpato ānetvā dassetabbānīti attho. Pāṭihāriyānaṃ paṭhamāditā bhagavatā vuttānupubbiyā veditabbā. Keci panettha ‘‘paracittavibhāvanaṃ, āyuparicchedavibhāvanaṃ, byādhivibhāvanaṃ, gativibhāvanaṃ, sarīranikkhepavibhāvanaṃ, sunakkhattena saddhiṃ kathāvibhāvanañcāti cha pāṭihāriyānī’’ti vadanti, taṃ yadi sunakkhattassa cittavibhāvanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ sati ‘‘sattā’’ti vattabbaṃ tassa bhāviavaṇṇavibhāvanāya saddhiṃ. Atha acelassa maraṇacittavibhāvanaṃ, taṃ ‘‘sattamaṃ divasaṃ kālaṃ karissatī’’ti iminā saṅgahitanti visuṃ na vattabbaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva gahetabbaṃ.

“集められるべき（Samānetabbāni）”とは、正しくもたらされるべき、自らの形でもたらして示されるべきであるという意味である。神通の第一などの順序は、世尊によって説かれた順序に従って知られるべきである。ここで、ある人々は“他心通の明示、寿命の限定の明示、病の明示、趣（輪廻の行く先）の明示、身体の投棄の明示、スナカッタとの対話の明示という、六つの神通がある”と言う。もしそれがスナカッタの心の明示を指して言われたのであれば、その（阿羅漢の）貌の色の明示と共に“七つ”と言われるべきである。また、もし（カンダラマスカという）裸形行者の死の心の明示であれば、それは“七日目に命を終えるであろう”という言葉に含まれるので、別に説かれるべきではない。それゆえ、註釈書（アッタカター）に説かれた方法によってのみ受け入れられるべきである。

Acelakaḷāramaṭṭakavatthuvaṇṇanā

裸形行者カラーラマッタカの物語の解説

11. Nikkhantadantamaṭṭakoti nikkhantadanto maṭṭako. So kira acelakabhāvato pubbe maṭṭakito hutvā vicari vivaradanto ca, tena naṃ ‘‘koramaṭṭako’’ti sañjānanti. Yaṃ kiñci tassa dento ‘‘sādhurūpo ayaṃ samaṇo’’ti sambhāvento aggaṃ seṭṭhaṃyeva denti. Tena vuttaṃ ‘‘lābhaggaṃ patto, aggalābhaṃ patto’’ti. Bahū acelakā taṃ parivāretvā vicaranti, gahaṭṭhā ca taṃ bahū aḍḍhā vibhavasampannā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā payirupāsanti. Tena vuttaṃ ‘‘yasaggaṃ aggaparivāraṃ patto’’ti. Vatāniyeva pajjitabbato padāni. Aññamaññaṃ asaṅkarato vatakoṭṭhāsā vā. Samattānīti samaṃ attani gahitāni. Puratthimenāti ena-saddasambandhena ‘‘vesāli’’nti upayogavacanaṃ, avidūratthe ca ena-saddo pañcamyantoti āha ‘‘vesālito avidūre’’ti.

11. “ニッカンタダンタマッタカ（Nikkhantadantamaṭṭako）”とは、歯の突き出たマッタカという意味である。聞くところによれば、彼は裸形行者になる前、磨かれた（美しく着飾った）者として歩き回り、また歯の隙間が開いていたので、人々は彼を“コーラマッタカ（曲がった歯のマッタカ）”と呼んでいた。誰であれ彼に施しを与える者は“この沙門は高徳である”と信じて、最良のもの、優れたものだけを与えた。それゆえ“最高の利得を得た、優れた利得を得た”と言われる。多くの裸形行者たちが彼を取り囲んで歩き回り、多くの裕福で財産のある在家の者たちが、時折彼を訪ねて供養した。それゆえ“最高の名声、最高の取り巻きを得た”と言われる。“諸々の誓戒（Vatāni）”とは、実践されるべき道（足跡）のことである。あるいは、互いに混ざり合うことのない誓戒の区分である。“具足された（Samattāni）”とは、等しく自らに引き受けられた（受持された）という意味である。“東の方に（Puratthimenā）”については、ena語の結びつきによって“ヴェーサーリ（Vesāliṃ）”という対格の言葉となり、また近接の意味において、ena語は離格（pañcamī）の末尾を持つため、“ヴェーサーリから遠くないところに（vesālito avidūre）”と言われた。

12. Sāsane paricayavasena tilakkhaṇāhataṃ pañhaṃ pucchi. Na sampāyāsīti nāvabujjhi na sampādesi. Tenāha ‘‘sammā ñāṇagatiyā’’tiādi. Sampāyanaṃ vā sampādanaṃ. Pañhaṃ puṭṭhassa ca sampādanaṃ nāma sammadeva kathananti tadabhāvaṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Kopavasena tassa akkhīni kampanabhāvaṃ āpajjiṃsūti āha ‘‘kampanakkhīnipi parivattetvā’’ti. Kopanti kodhaṃ, so pana cittassa pakuppanavasena pavattatīti āha ‘‘kuppanākāra’’nti[Pg.7]. Dosanti āghātaṃ, so pana ārammaṇe dussanavasena pavattīti āha ‘‘dussanākāra’’nti. Atuṭṭhākāranti tuṭṭhiyā pītiyā paṭipakkhabhūtappavattiākāraṃ. Kāyavacīvikārehi pākaṭamakāsi. Mā vata noti ettha māti paṭikkhepo, noti mayhanti atthoti āha ‘‘aho vata me na bhaveyyā’’ti. Maṃ vata noti ettha pana noti saṃsayeti āha ‘‘ahosi vata nu mamā’’ti.

12. 教えにおける熟練によって、三相（無常・苦・無我）に基づく質問をした。“答えられなかった（Na sampāyāsī）”とは、理解できず、成し遂げられなかったということである。それゆえ“正しい知の歩みによって”などと言われた。“サンパーヤナ（Sampāyana）”あるいは“サンパーダナ（Sampādana）”とは、質問されたことに対して正しく答えることであり、それが欠如していることを示すために“あるいはまた（Atha vā）”などと言われた。怒りのために彼の目が震える状態になったので、“震える目をぐるぐると回して”と言われた。“怒り（Kopa）”とは憤怒（Kodha）のことであるが、それは心の激動（Pakuppana）として生じるので“激動の態容”と言われた。“悪意（Dosa）”とは怨恨（Āghāta）のことであるが、それは対象に対して害を及ぼそうとする（Dussana）として生じるので“加害の態容”と言われた。“不快の態容（Atuṭṭhākāra）”とは、満足（Tuṭṭhi）や喜悦（Pīti）と対立する状態で生じる態容のことである。身体や言葉の異変によって（怒りを）露わにした。“決してそうではない（Mā vata no）”における“マー（mā）”は拒絶であり、“ノー（no）”は“私にとって（mayhaṃ）”という意味である。ゆえに“ああ、決して私の（過失）ではないように”と言われた。“果たして私であったか（Maṃ vata no）”においては、“ノー（no）”は疑念の意味であり、“ああ、果たして私であっただろうか”と言われた。

14. Paripubbo dahita-saddo vatthanivāsanaṃ vadatīti āha ‘‘paridahito nivatthavattho’’ti. Yasanimittakatāya lābhassa yasaparihāniyāva lābhaparihāni vuttā hotīti pāḷiyaṃ ‘‘yasā nihīno’’ti vuttaṃ.

14. “パリ”を冠した“ダヒタ（dahita）”という語は、衣を着ることを意味するので、“着衣をまとった（paridahito nivatthavattho）”と言われた。名声に基づいた利得であるため、名声の喪失は利得の喪失であると言われるので、パーリ語聖典では“名声において衰えた”と言われている。

Acelapāthikaputtavatthuvaṇṇanā

裸形行者パーティカプッタの物語の解説

15. ‘‘Ahaṃ sabbaṃ jānāmī’’ti evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vadati paṭijānātīti ñāṇavādo, tena mayā ñāṇavādena saddhiṃ. Atikkamma gacchatoti upaḍḍhabhāgena paricchinnaṃ padesaṃ atikkamitvā iddhipāṭihāriyaṃ kātuṃ gacchato. Kiṃ panāyaṃ acelo pāthikaputto attano pamāṇaṃ na jānātīti? No na jānāti. Yadi evaṃ, kasmā sukkhagajjitaṃ gajjīti? ‘‘Evāhaṃ loke pāsaṃso bhavissāmī’’ti kohaññe katvā sukkhagajjitaṃ gajji. Tena vuttaṃ ‘‘nagaravāsino’’tiādi. Paṭṭhapetvāti yugaggāhaṃ ārabhitvā.

15. “私はすべてを知っている”というように、一切知の智慧を語り、公言することを“知論（ñāṇavādo）”と言い、そのような（知を標榜する）私と共に、という意味である。“超えて行く者（Atikkamma gacchato）”とは、半分の部分として区切られた領域を超えて、神通・変現を行うために行く者のことである。では、この裸形行者パーティカプッタは自分の実力を知らないのだろうか。いや、知らないわけではない。もしそうなら、なぜ（実のない）空雷のような大言壮語を吐いたのか。“このようにして私は世間に称賛されるだろう”と虚偽（欺瞞）を行って、空雷を吐いたのである。それゆえ“町の住人たち”などと言われた。“競い合って（Paṭṭhapetvā）”とは、互角の勝負を始めて、という意味である。

16. Hīnajjhāsayattā…pe… udapādi. Vuttañhetaṃ ‘‘hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike eva satte sevanti bhajanti payirupāsantī’’ti (saṃ. ni. 2.98).

16. 下劣な傾向（下劣な意欲）のゆえに……生じた。これについて“下劣な傾向を持つ衆生は、下劣な傾向を持つ衆生のみを親しみ、交わり、仕える”と説かれている（相応部 2.98）。

Yasmā tathāvuttā vācā tathārūpacittahetukā, tañca cittaṃ tathārūpadiṭṭhicittahetukaṃ, tasmā ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’ti vatvā yathā tassā appahānaṃ hoti, taṃ dassento ‘‘taṃ cittaṃ appahāyā’’ti āha, tassa ca yathā appahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā’’ti avoca. Yasmā vā tathārūpā vācā mahāsāvajjā, cittaṃ tato mahāsāvajjataraṃ taṃsamuṭṭhāpakabhāvato, diṭṭhi pana tato mahāsāvajjatamā tadubhayassa mūlabhāvato, tasmā tesaṃ mahāsāvajjatāya imaṃ vibhāgaṃ dassetvā ayaṃ anukkamo ṭhapitoti veditabbo. Tesaṃ pana [Pg.8] yathā pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aha’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Nāhaṃ buddho’’ti vadantoti sāṭheyyena vinā ujukameva ‘‘ahaṃ buddho na homī’’ti vadanto. Cittadiṭṭhippahānepi eseva nayo. Vipateyyāti ettha vi-saddo paṭhame vikappe upasaggamattaṃ, dutiye pana visaraṇatthoti āha ‘‘sattadhā vā pana phaleyyā’’ti.

そのような言葉は、そのような心（意識）を原因とし、その心は、そのような見解（邪見）の心を原因とする。それゆえ“その言葉を捨てず”と言い、その言葉を捨てないことがどのようであるかを示すために“その心を捨てず”と言い、その心を捨てないことがどのようであるかを示すために“その見解を放棄せず”と言われた。あるいは、そのような言葉は大きな過失（罪）であり、心はそれを引き起こすものであるがゆえに言葉よりもさらに大きな過失であり、見解はそれら両方の根本であるがゆえに最も大きな過失である。それゆえ、それらの過失の大きさに従ってこの区別を示し、この順序が置かれたと知るべきである。それらをどのように捨てるべきかを示すために“私は（Ahaṃ）”などと言われた。“私はブッダではないと言う者（Nāhaṃ buddho’ti vadanto）”とは、欺瞞なく正直に“私はブッダではない”と言う者のことである。心と見解の放棄についても、これと同じ理路である。“砕け散るであろう（Vipateyyā）”における“ヴィ（vi）”という語は、最初の解釈では単なる接頭辞であるが、二番目では飛散（粉砕）の意味である。ゆえに“あるいは七つに裂けるであろう（sattadhā vā pana phaleyyā）”と言われた。

17. Ekaṃsenāti ekantena, ekantikaṃ pana vacanapariyāyavinimuttaṃ hotīti āha ‘‘nippariyāyenā’’ti. Odhāritāti avadhāritā niyametvā bhāsitā. Vigatarūpenāti apagatasabhāvena. Tenāha ‘‘vigacchitasabhāvenā’’ti, iddhānubhāvena apanītasakabhāvena. Tena vuttaṃ ‘‘attano’’tiādi.

17. “決定的に（Ekaṃsena）”とは、断定的にという意味である。断定的な言葉は（比喩などの）他の方途を免れているので“直截に（Nippariyāyena）”と言われた。“確定された（Odhāritā）”とは、確定し、限定して語られたということである。“本来の姿を失って（Vigatarūpena）”とは、本来の性質が失われた状態である。それゆえ“本来の性質が消滅した状態で（vigacchitasabhāvenā）”と言われ、それは神通力によって本来の性質が取り除かれたことである。それゆえ“自らの”などと言われた。

18. Dvayaṃ gacchatīti dvayagāminī. Kīdisaṃ dvayanti āha ‘‘sarūpenā’’tiādi. Ayañhi so gaṇḍassupariphoṭṭhabbādosaṃ.

18. “二つに行く（Dvayaṃ gacchatī）”とは、二つの（矛盾した）道を行くことである。どのような二つかを示すために“自らの姿（自性）をもって（sarūpenā）”などと言われた。これこそが“腫れ物の上にできものができる（Gaṇḍassupariphoṭṭhabbadosa）”という過失である。

19. Ajitassa licchavisenāpatissa mahāniraye nibbattitvā tato āgantvā acelassa pāthikaputtassa santike parodanaṃ. Abhāvāti pubbe vuttappakārassa pāṭihāriyakaraṇassa abhāvā. Bhagavā pana sannipatitaparisāyaṃ pasādajananatthaṃ tadanurūpaṃ pāṭihāriyamakāsiyeva. Yathāha ‘‘tejodhātuṃ samāpajjitvā’’tiādi.

19. リッチャヴィ族の将軍アジタが大地獄に生まれた後、そこからやって来て裸形行者パーティカプッタのそばで泣いたことについて。前に述べたような神通を行うことが“なかった（Abhāvā）”ためである。しかし世尊は、集まった群衆に清浄な信じる心を生じさせるために、それにふさわしい神通をまさに行われた。それは“火界定に入って（tejodhātuṃ samāpajjitvā）”などと言われた通りである。

Iddhipāṭihāriyakathāvaṇṇanā

神通・変現の説話の解説

20. Nicayanaṃ dhanadhaññānaṃ sañcayanaṃ nicayo, tattha niyuttāti necayikā, gahapati eva necayikā gahapatinecayikā. Ettakāni jaṅghasahassānīti parimāṇābhāvato sahassehipi aparimāṇagaṇanā. Tenevāti imassa vasena sannipatitāya evaṃ mahatiyā parisāya bandhanamokkhaṃ kātuṃ labbhati, eteneva kāraṇena.

20. “富や穀物の蓄積、積み立てることが‘蓄積（nicayo）’であり、そこに従事する者が‘蓄積者（necayikā）’である。居士であって蓄積者であるから‘蓄積者の居士（gahapatinecayikā）’という。‘これほど多くの千の脚（従者）’というのは、数量が限定されないため、千によっても無数の数であることを示している。‘それゆえに’とは、これ（蓄積や勢力）によって、集まったこれほど大きな群衆の束縛と解放を行うことが得られる、まさにその理由によって、ということである。”

21. Cittutrāsabhayanti cittassa utrāsanākārena pavattabhayaṃ, na ñāṇabhayaṃ, nāpi ‘‘bhāyati etasmā’’ti evaṃ vuttaṃ ārammaṇabhayaṃ. Chambhitattanti teneva cittutrāsabhayena sakalasarīrassa chambhitabhāvo. Lomahaṃsoti teneva bhayena, tena ca chambhitattena sakalasarīre lomānaṃ [Pg.9] haṭṭhabhāvo, so pana tesaṃ bhittiyaṃ nāgadantānaṃ viya uddhaṃmukhatāti āha ‘‘lomānaṃ uddhaggabhāvo’’ti. Antantena āvijjhitvāti attano nisīdanatthaṃ nigūḷhaṭṭhānaṃ upaparikkhanto paribbājakārāmaṃ pariyantena anusaṃyāyitvā, kassacideva sunakkhattassa vā sunakkhattasadisassa vā sabbaññupaṭiññaṃ appahāya satthu sammukhībhāve sattadhā tassa muddhāphalanaṃ dhammatā. Tena vuttaṃ ‘‘mā nassatu bālo’’tiādi.

21. “‘心驚怖畏（cittutrāsabhaya）’とは、心が驚き動揺する形態で生じる恐怖のことであり、知恵による畏怖（ñāṇabhaya）でもなく、‘これゆえに恐れる’と言われる対象による恐怖（ārammaṇabhaya）でもない。‘戦慄状態（chambhitatta）’とは、その心驚怖畏によって全身が硬直した状態のことである。‘身毛竪立（lomahaṃsa）’とは、その恐怖と戦慄によって、全身の毛が逆立つことである。それは壁の釘のように上を向くことであるから、‘毛が上を向く状態’と言われる。‘周辺を歩き回って（āvijjhitvā）’とは、自ら座るための隠れた場所を調べながら、遊行者の園の境界に沿って歩き回り、誰であれ、スナッカッタあるいはスナッカッタに似た者が、一切知者の自称を捨てずに師（仏陀）と対面したとき、その頭が七つに割れるのは法爾（自然の道理）である。それゆえに‘愚か者が滅びないように’などと言われたのである。”

22. Saṃsappatīti tattheva pāsāṇaphalake bāladārako viya uṭṭhātuṃ asakkonto avasīdanavasena ito cito ca saṃsappati. Tenāha ‘‘osīdatī’’ti. Tattheva sañcaratīti tasmiṃyeva pāsāṇe ānisadupaṭṭhino sañcalanaṃ nisajjavaseneva sañcarati, na uṭṭhāya padasā.

22. “‘這いずり回る（saṃsappati）’とは、その石板の上で幼い子供のように立ち上がることができず、沈み込むようにあちこち這い回ることである。それゆえ‘沈み込む（osīdati）’と言う。まさにその場所で動き回るとは、その石板の上で座ったまま揺れ動くことであり、立ち上がって足で歩くことではない。”

23. Vinaṭṭharūpoti sambhāvanāya vināsena, lābhassa vināsena ca vinaṭṭhasabhāvo.

23. “‘台無しになった姿（vinaṭṭharūpo）’とは、名声の喪失と利養の喪失によって、本来のあり方が損なわれた状態のことである。”

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

“第一誦品の釈義が完了した。”

25. Goyuttehīti balavantabalībaddayojitehi.

25. “‘牛を繋いだ（goyuttehi）’とは、力強い牡牛を繋ぎ合わせたもの（牛車）のことである。”

26. Tassāti jāliyassa. Ayañhi maṇḍisena paribbājakena saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇi, tato puretaraṃ bhagavato guṇānaṃ ajānanakāle ayaṃ pavatti. Tenevāha ‘‘tiṭṭhatu tāva pāṭihāriyaṃ…pe… parājayo bhavissatī’’ti.

26. “‘彼の（tassa）’とは、ジャーリヤのことである。彼はマンディッサ遊行者と共に世尊のもとに参じて法を聴いたが、それ以前の世尊の徳を知らなかった時の出来事である。それゆえに‘神変はさておき……敗北するだろう’と言われたのである。”

27. Tiṇasīhoti tiṇasadisaharitavaṇṇo sīho. Kāḷasīhoti kāḷavaṇṇo sīho. Paṇḍusīhoti paṇḍuvaṇṇo sīho. Kesarasīhoti kesaravanto setavaṇṇo, lohitavaṇṇo vā sīho. Migaraññoti ettha miga-saddo kiñcāpi pasadakuruṅgādīsu kesucideva catuppadesu niruḷho, idha pana sabbasādhāraṇavasenāti dassento ‘‘migaraññoti sabbacatuppadānaṃ rañño’’ti vuttaṃ. Āgantvā seti etthāti āsayo, nivāsanaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti parissayānaṃ sahanato, paṭipakkhassa ca hananato ‘‘sīho’’ti laddhanāmassa migādhipassa ghosaṃ, so pana tena yasmā kutocipi abhītabhāvena pavattīyati, tasmā vuttaṃ ‘‘abhītanāda’’nti. Tattha tattha tāsu tāsu disāsu gantvā caritabbatāya [Pg.10] bhakkhitabbatāya gocaro ghāsoti āha ‘‘gocarāyāti āhāratthāyā’’ti. Varaṃ varanti migasaṅghe migasamūhe mudumaṃsatāya varaṃ varaṃ mahiṃsavanavarāhādiṃ vadhitvāti yojanā. Tenāha ‘‘thūlaṃ thūla’’nti. Varavarabhāvena hi tassa varabhāvo icchito. Sūrabhāvaṃ sannissitaṃ sūrabhāvasannissitaṃ, tena. Sūrabhāvenāpi hi ‘‘kiṃ ime pāṇake dubbale hantvā’’ti appathāmesu pāṇesu kāruññaṃ upatiṭṭhati.

27. “‘草獅子（tiṇasīho）’とは、草のような緑色の獅子である。‘黒獅子（kāḷasīho）’とは、黒色の獅子である。‘黄褐獅子（paṇḍusīho）’とは、黄褐色の獅子である。‘辛格獅子（kesarasīho）’とは、たてがみがあり、白色あるいは赤色の獅子である。‘獣王（migarañño）’において、獣（miga）という言葉は、鹿や羚羊などの特定の四足獣を指すこともあるが、ここではすべての四足獣を指す。それゆえ‘獣王とはすべての四足獣の王のことである’と言われる。そこに来て伏す場所を‘棲家（āsayo）’、すなわち住処という。‘獅子吼（sīhanāda）’とは、危難に耐え（sahanato）、敵対者を打ち倒す（hananato）ことから‘獅子（sīho）’と名付けられた獣王の叫び声のことである。それは何ものをも恐れることなく発せられるため、‘無畏の叫び’と言われる。あちこちの四方に赴いて歩き回り、食べるべき餌が‘行境（gocaro）’すなわち‘食餌（ghāso）’であるから、‘行境のためにとは、食糧のために’と言われる。‘最高の、最高の（varaṃ varaṃ）’とは、獣の群れの中で、肉が柔らかく最高である水牛や野豚などを殺して、という意味である。それゆえ‘太った、太った（thūlaṃ thūlaṃ）’と言う。最高の中の最高であることによって、その優秀さが望まれるのである。‘勇猛さに依拠した（sūrabhāvasannissita）’とは、その（獅子の）勇猛さによってである。勇猛であっても、‘これらの弱い生き物を殺して何になろうか’と、力のない生き物に対して慈悲の心が起こるからである。”

28. Vighāsoti parassa bhakkhitasesatāya virūpo ghāso vighāso, ucchiṭṭhaṃ. Tenāha ‘‘bhakkhitātirittamaṃsa’’nti, tasmiṃ vighāse, vighāsanimittanti attho. Asmimānadosenāti asmimānadosahetu, ahaṃkāranimittanti attho. So panassa asmimāno yathā uppajji, taṃ dassetuṃ ‘‘tatrāya’’ntiādi vuttaṃ.

28. “‘残り物（vighāso）’とは、他者が食べた残りであるために見栄えの悪い食べ物、すなわち食べ残しのことである。それゆえ‘食べ残された肉’と言い、その残り物において、あるいは残り物を原因として、という意味である。‘我慢（がまん）の過失によって’とは、我慢（asmimāna）の過失を原因とし、自己執着（ahaṃkāra）を理由とするという意味である。その我慢がどのように生じたかを示すために、‘そこにこれ（tatrāyaṃ）’などが言われた。”

‘‘Segālakaṃyevā’’tipi pāṭho, yathāvuttova attho. Bheraṇḍakaṃyevāti bheraṇḍasakuṇaravasadisaṃyeva, bheraṇḍo nāma eko pakkhī dvimukho, tassa kira saddo ativiya virūpo amanāpo. Tenāha ‘‘appiyaamanāpasaddamevā’’ti. Sammāpaṭipattiyā visesato suṭṭhu gatāti sugatā, sammāsambuddhā. Te apadāyanti sodhenti sattasantānaṃ etehīti sugatāpadānāni, tisso sikkhā. Yasmā tāhi te ‘‘sugatā’’ti lakkhīyanti, tā ca tesaṃ ovādabhūtā, tasmā ‘‘sugatalakkhaṇesū’’tiādi vuttaṃ. Yadi tā sugatassa lakkhaṇabhūtā, sāsanabhūtā ca, kathaṃ panesa pāthikaputto tattha tāsu sikkhāsu jīvati, ko tassa tāhi sambandhoti āha ‘‘etassa hī’’tiādi. Sambuddhānaṃ demāti dentīti buddhasaññāya dentīti adhippāyo. Tena esa…pe… jīvati nāma na sugatanvayaajjhupagamanato. ‘‘Tathāgate’’tiādi ekatte puthuvacananti āha ‘‘tathāgata’’ntiādi. Bahuvacanaṃ eva garusmiṃ ekasmimpi bahuvacanappayogato ekavacanaṃ viya vuttaṃ vacanavipallāsena.

“‘ジャッカルのような（segālakaṃyeva）’という読みもあり、意味は前述の通りである。‘ベランダ鳥のような（bheraṇḍakaṃyeva）’とは、ベランダ鳥の鳴き声のような、という意味である。ベランダ鳥とは、二つの頭を持つ鳥の一種で、その声は非常に醜く不快であると言われる。それゆえ‘不快で好ましくない声そのもの’と言われる。正しい実践によって格別に正しく至った方々が‘善逝（sugata）’、すなわち正等覚者たちである。それらによって衆生の相続を清めるものが‘善逝の業（sugatāpadānāni）’、すなわち三学（戒定慧）である。それらによって彼らが‘善逝’であると特徴づけられ、またそれらが彼らの教誡であるため、‘善逝の特徴において’などと言われる。もしそれらが善逝の特徴であり教えであるならば、なぜパーティカプッタはそれらの修行によって生活しているのか、彼とそれらにどのような関係があるのかを示すために、‘実にこれの（etassa hi）’などが言われた。‘覚者たちに捧げる（sambuddhānaṃ demā）’とは、捧げる人々が‘仏陀である’という認識を持って捧げるという意図である。それゆえ、彼は……生活しているのであって、善逝の系統を継承しているからではない。‘如来に（tathāgate）’などは、単数に対して複数を用いたものであるから、‘如来に’などと言う。複数形が用いられているのは、一人の尊者に対しても複数形を用いることがあるため、語の入れ替えによって単数の如く言われたのである。”

29. Samekkhitvāti samaṃ katvā micchādassanena apekkhitvā, taṃ pana apekkhanaṃ tathā maññanamevāti āha ‘‘maññitvā’’ti. Pubbe vuttaṃ samekkhanampi maññanaṃ evāti vuttaṃ ‘‘amaññīti puna amaññitthā’’ti, tena aparāparaṃ tassa maññanappavattiṃ dasseti. Bheraṇḍakaravaṃ kosati vikkosatīti kotthu.

29. “‘注視して（samekkhitvā）’とは、等しく見なして、邪見によって観察して、という意味である。その観察は、そのように思い込むことに他ならないので、‘思って（maññitvā）’と言う。以前に述べられた‘注視すること’もまた‘思い込み’であるから、‘思わなかった（amaññī）とは、再び思い込んだ’と言われ、それによって彼の思い込みが次々と生じる様子を示している。ベランダ鳥の鳴き声をあげるのは、叫び声をあげる野干（ジャッカル）のことである。”

30. Te [Pg.11] te pāṇe byāpādento ghasatīti byagghoti iminā nibbacanena ‘‘byaggho’’ti migarājassapi siyā nāmanti āha ‘‘byagghoti maññatīti sīhohamasmīti maññatī’’ti. Yadipi yathāvuttanibbacanavasena sīhopi ‘‘byaggho’’ti vattabbataṃ arahati, byaggha-saddo pana migarāje eva niruḷhoti dassento ‘‘sīhena vā’’tiādimāha.

30. “‘種々の生き物を殺して（byāpādento）食らう（ghasati）’から‘虎（byaggho）’という語源的理由により、獣王（獅子）のことも虎と呼ばれ得るので、‘虎だと思っている（byagghoti maññatī）とは、私は獅子であると思っている’と言われる。上述の語源的定義によれば獅子も‘虎’と呼ばれるにふさわしいが、‘虎’という言葉は獣王（獅子）そのものを指す言葉として定着していることを示すために、‘あるいは獅子によって（sīhena vā）’などが言われた。”

31. Sīhena vicaritavane saṃvaḍḍhattā vuttaṃ ‘‘mahāvane suññavane vivaḍḍho’’ti.

31. “獅子が歩き回る森で育ったため、‘大森林、無人の森で成長した’と言われる。”

34. Kilesabandhanāti taṇhābandhanato. Taṇhābandhanañhi thiraṃ daḷhabandhanaṃ dummocanīyaṃ. Yathāha –

34. “煩悩の束縛”とは、渇愛の束縛によるものである。渇愛の束縛は、実に強固で堅固な束縛であり、解き難いものである。次のように言われている ――

‘‘Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñca’’nti. (dha. pa. 346;

jā. 1.2.102);

“宝石の耳飾りに深く耽溺し、子や妻たちに対して抱く執着。これを、賢者たちは強固な束縛であると言う。それは（人を低きへ）引きずり下ろし、緩やかに見えるが、脱却し難いものである。”（法句経346、ジャータカ1.2.102より）

Kilesabandhanāti vā dasavidhasaṃyojanato. Mahāviduggaṃ nāma cattāro oghā mahantaṃ jalaviduggaṃ viya anupacitakusalasambhārehi duggamaṭṭhena.

あるいは、“煩悩の束縛”とは十種類の結によるものである。“大いなる難所（大深淵）”とは、四つの暴流のことであり、功徳の資糧を積んでいない者たちにとっては、越えがたいという意味で、巨大な水の難所のようなものである。

Aggaññapaññattikathāvaṇṇanā

起源知（アッガンニャ）の施設に関する説の註釈

36. Imassa padassa. Idaṃ nāma lokassa agganti jānitabbaṃ, taṃ aggaññaṃ, so pana lokassa uppattikkamo pavatti paveṇī cāti āha ‘‘lokuppatticariyavaṃsa’’nti. Sammāsambodhito uttaritaraṃ nāma kiñci natthi pajānitabbesu, taṃ pana koṭiṃ katvā dassento ‘‘yāva sabbaññutaññāṇā pajānāmī’’ti āha. ‘‘Mama pajānanā’’ti assādento taṇhāvasena, ‘‘ahaṃ pajānāmī’’ti abhinivisanto diṭṭhivasena, ‘‘suṭṭhu pajānāmi sammā pajānāmī’’ti paggaṇhanto mānavasena na parāmasāmīti yojanā. ‘‘Paccattaññevā’’ti padaṃ ‘‘nibbuti viditā’’ti padadvayenāpi yojetabbaṃ ‘‘paccattaṃyeva uppāditā nibbuti ca paccattaṃyeva viditā’’ti, sayambhuñāṇena nibbattitā nibbuti sayameva viditāti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paccatta’’nti padaṃ vividhavibhattikaṃ hutvā āvuttinayena [Pg.12] āvattatīti dassetuṃ ‘‘attanāyeva attanī’’ti vuttaṃ. Aviditanibbānāti appaṭiladdhanibbānā micchāpaṭipannattā. Pajānanampi hi tadadhigamavaseneva veditabbaṃ. Eti iṭṭhabhāvena pavattatīti ayo, sukhaṃ. Tappaṭikkhepena anayo, dukkhaṃ. Tadeva hitasukhassa byasanato byasanaṃ.

36. この語について。“これが世界の最上である”と知られるべきものが起源知である。それは世界の生起の順序、進行、伝統のことであるから、“世界の生起・行状・系統”と言った。正自覚より優れた、知られるべきものは何一つないが、その極致を示して“一切知者の智慧をもって知るまで”と言った。“私の知”として渇愛によって喜ぶこともなく、“私は知る”として見解によって執着することもなく、“私はよく知る、正しく知る”として慢心によって高ぶることもなく、執着しない、という構成である。“各自においてのみ”という語は、“寂静（涅槃）が知られた”という二つの語とも結びつけられるべきであり、“各自においてのみ生じさせられた寂静が、各自においてのみ知られた”となる。自ら生じた智慧によって生じた寂静は、自ら知られたものであるという意味である。註釈においては、“各自”という語が、様々な格の変化を持って繰り返されることを示すために、“自らによって、自らにおいて”と述べられている。涅槃を知らないとは、邪慢のために、涅槃を体得していないことである。知ることもまた、その到達に基づいて理解されるべきである。望ましい状態で進行するから“楽（アヨ）”、すなわち幸福である。その否定によって“苦（アナヨ）”、すなわち苦悩である。それこそが、利益と幸福の破滅であるから“不幸（ビャサナ）”である。

37. Taṃ dassentoti bhagavāpi ‘‘aññatitthiyo tattha sārasaññī’’ti taṃ dassento. Ādhipaccabhāvenāti ādhipaccasabhāvena. Yassa ācariyavādassa vasena puriso ‘‘ācariyo’’ti vuccati, so ācariyavādo ācariyabhāvoti āha ‘‘ācariyabhāvaṃ ācariyavāda’’nti. Etthāti ācariyavāde. Iti katvāti iminā kāraṇena. Soti ācariyavādo. ‘‘Aggaññaṃ’’ tveva vutto aggaññavisayattā. Kena vihitanti kena pakārena vihitaṃ. Tenāha ‘‘kena vihitaṃ kinti vihita’’nti. Brahmajāleti brahmajālasaṃvaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.28). Tattha hi vitthārato vuttavidhiṃ idha atidisati, pāḷi pana tattha ceva idha ca ekasadisā vāti.

37. それを示すとは、世尊もまた“他の外道たちはそこに本質（実義）の想を抱いている”と、それを示している。“主権の状態によって”とは、主権の自性によって、という意味である。ある師の教説によって人が“師”と呼ばれるとき、その師の教説が師である状態であるから、“師の状態、師の教説”と言った。“ここにおいて”とは、師の教説において、である。“このようにして”とは、この理由によって、である。それは師の教説である。“起源知”と言われるのは、起源知の領域であるからである。“誰によって制定されたか”とは、どのような方法で制定されたか、ということである。ゆえに“誰によって制定され、いかに制定されたか”と言った。“梵網（ブラフマジャーラ）において”とは、梵網経の註釈においてである。そこでは詳しく述べられた方法をここに援用しているが、そこの経文もここのものも、全く同様である。

41. Khiḍḍā padosikā mūlabhūtā ettha santīti khiḍḍāpadosikaṃ, ācariyakaṃ. Tenevāha ‘‘khiḍḍāpadosikamūlaka’’nti. Manopadosikanti etthāpi eseva nayo.

41. 遊戯に汚されたことが根本となってここに存在することを、“遊戯に汚されたもの”、師の教えと言う。ゆえに“遊戯に汚されたことを根本とするもの”と言った。“意に汚されたもの”という箇所においても、これと同じ理路である。

47. Yena vacanena abbhācikkhanti, tassa avijjamānatā nāma atthavasenevāti āha ‘‘asaṃvijjamānaṭṭhenā’’ti. Tucchā, musāti ca karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘tucchena, musāvādenā’’ti. Vacanassa antosāraṃ nāma aviparīto atthoti tadabhāvenāha ‘‘antosāravirahitenā’’ti. Abhiācikkhantīti abhibhavitvā ghaṭṭentā kathenti, akkosantīti attho. Viparītasaññoti ayāthāvasañño. Subhaṃ vimokkhanti ‘‘subha’’nti vuttavimokkhaṃ. Vaṇṇakasiṇanti sunīlakasupītakādivaṇṇakasiṇaṃ. Sabbanti yaṃ subhaṃ, asubhañca vaṇṇakasiṇaṃ, tañca sabbaṃ. Na asubhanti asubhampi ‘‘asubha’’nti tasmiṃ samaye na sañjānāti, atha kho ‘‘subhaṃ’’ tveva sañjānātīti attho. Viparītā ayāthāvagāhitāya, ayāthāvavāditāya ca.

47. どのような言葉で誹謗するかといえば、その内容が存在しないことは、その意味に基づいているので、“存在しないという意味において”と言った。“空虚な”、“偽りの”というのは、具格の意味における主格の言葉であるから、“空虚なことによって、偽りの言葉によって”と言った。言葉の内部の実質とは、転倒していない意味のことであり、それが欠けていることによって“内部の実質を欠いたもの”と言った。“誹謗する”とは、圧倒し、攻撃して語ることであり、罵るという意味である。“転倒した想を持つ者”とは、如実ではない想を持つ者のことである。“浄の解脱”とは、“浄”と説かれた解脱のことである。“色の遍”とは、美しい青や美しい黄などの色の遍のことである。“すべて”とは、浄と不浄、および色の遍のことであり、それらすべてを指す。“不浄ではない”とは、その時、不浄をも“不浄”と認識せず、むしろ“浄”であると認識するという意味である。“転倒した”とは、如実ではない捉え方、および如実ではない語り方によるものである。

48. Yasmā [Pg.13] so paribbājako avissaṭṭhamicchāgāhitāya sammā appaṭipajjitukāmo sammāpaṭipannaṃ viya maṃ samaṇo gotamo, bhikkhavo ca sañjānantūti adhippāyena ‘‘tathā dhammaṃ desetu’’ntiādimāha, tasmā vuttaṃ ‘‘mayā etassa…pe… vaṭṭatī’’ti. Mammanti mammappadesaṃ pīḷājananaṭṭhānaṃ. Suṭṭhūti sakkaccaṃ. Yathā na vinassati, evaṃ anurakkha.

48. その遍歴行者は、誤った執着を捨てておらず、正しく修行する気がないにもかかわらず、“沙門ゴータマや比丘たちが、私を正しく修行している者であると認識するように”という意図で、“そのように法を説いてください”などと言った。それゆえに“私はこの者に……（説くべきである）”と言われたのである。“急所”とは、急所の部位、苦痛を生じさせる場所のことである。“よく”とは、恭しく。（教えが）失われないように、そのように保護せよ。

Vāsanāyāti kilesakkhayāvahāya paṭipattiyā vāsanāya. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

“薫習によって”とは、煩悩の滅尽をもたらす修行の薫習によって、ということである。残りの部分は、容易に理解できる。

Pāthikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

パーティカ経（波梨経）註釈の隠れた意味の解明。

2. Udumbarikasuttavaṇṇanā

2. ウドゥンバリカー経（優曇婆邏経）の註釈

Nigrodhaparibbājakavatthuvaṇṇanā

ニグローダ遍歴行者の物語の註釈

49. Udumbarikāyāti [Pg.14] sambandhe sāmivacananti āha ‘‘udumbarikāya deviyā santake paribbājakārāme’’ti. ‘‘Udumbarikāya’’nti vā pāṭho, tathā sati adhikaraṇe etaṃ bhummaṃ. Ayañhettha attho udumbarikāya rañño deviyā nibbattito ārāmo udumbarikā, tassaṃ udumbarikāyaṃ. Tenāha ‘‘udumbarikāya deviyā santake’’ti. Tāya hi nibbattito tassā santako. Varaṇādipāṭhavasena cettha nibbattatthabodhakassa saddassa adassanaṃ. Sandhānoti bhinnānampi tesaṃ sandhāpanena ‘‘sandhāno’’ti evaṃ laddhanāmo. Saṃvaṇṇitoti pasaṃsito. Iriyatīti pavattati. Ariyena ñāṇenāti kilesehi ārakattā ariyena lokuttarena ñāṇena. Ariyāya vimuttiyāti suvisuddhāya lokuttaraphalavimuttiyā.

49. “ウドゥンバリカーの”とは、関係を示す属格であるから、“ウドゥンバリカー王妃の所有する、遍歴行者の園において”と言った。“ウドゥンバリカーにおいて”という読みもあり、その場合は場所に置かれた処格である。ここでの意味は、ウドゥンバリカーという王の王妃によって造られた園が“ウドゥンバリカー”であり、そのウドゥンバリカー（園）において、ということである。ゆえに“ウドゥンバリカー王妃の所有において”と言った。彼女によって造られたものは、彼女の所有物だからである。また、ここではワラナ樹などの読みがあるため、造られたという意味を表す言葉は示されていない。“サンダーナ”とは、仲違いした者たちをも結びつけることによって“サンダーナ”という名を得た者である。“称讃された”とは、褒められたことである。“遊行する”とは、進行することである。“聖なる智慧によって”とは、煩悩から遠離しているゆえに聖なる出世間の智慧によって、という意味である。“聖なる解脱によって”とは、極めて清浄な出世間の果の解脱によって、ということである。

Divā-saddo dina-saddo viya divasapariyāyo, tassa visesanabhāvena vuccamāno divā-saddo savisesaṃ divasabhāgaṃ dīpetīti āha ‘‘divasassa divā’’tiādi. Yasmā samāpannassa cittaṃ nānārammaṇato paṭisaṃhataṃ hoti, jhānasamaṅgī ca pavivekūpagamanena saṅgaṇikābhāvato ekākiyāya nilīno viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tato tato…pe… gato’’ti. Mano bhavanti manaso vivaṭṭanissitaṃ vaḍḍhiṃ āvahantīti manobhāvaniyāti āha ‘‘manavaḍḍhakāna’’ntiādi. Unnamati na saṅkucati, alīnañca hotīti attho.

“昼”という語は、“日”という語と同様に一日の別名であるが、修飾語として語られる場合、“昼”という語は特定の昼の時間帯を示している。ゆえに“日中の昼に”などと言った。等至に入った者の心は、様々な対象から引き込められており、禅定を具えた者は、遠離に赴くことで、集団から離れて一人で隠れている者のようになる。ゆえに“あちこちから……（離れて）行った”と言われたのである。“意を育てる”とは、心に、離欲に依拠した増長をもたらすものであるから、“心を増進させるもの”などと言った。“高揚する”とは、縮こまらず、沈滞もしないという意味である。

51. Yāvatāti yāvantoti ayamettha atthoti āha ‘‘yattakā’’ti. Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Niddhāraṇañca kenaci visesena icchitabbaṃ. Yehi ca guṇavisesehi samannāgatā bhagavato sāvakā upāsakā rājagahe paṭivasanti, ayañca tehi samannāgatoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ ‘‘tesaṃ abbhantaro’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘bhagavato kirā’’tiādi.

51. “Yāvatā（〜だけ）”とは“yāvanto（〜ほどの）”ということであり、ここでの意味がこれであるとして“yattakā（〜だけの数の）”と言われた。“Tesanti（彼らの）”とは、特定の範囲から取り出すための属格（所有格）である。その取り出し（特定）は何らかの特質によってなされる必要がある。世尊の弟子である優婆塞（在家信者）たちがラージャガハ（王舎城）に住んでおり、彼らが備えている徳の特質を、この人（サンディヤ）も備えているという特質を示すために、“その内の一人（tesaṃ abbhantaro）”と言われた。それゆえに“世尊の、何と…”等と言われた。

52. Tesanti paribbājakānaṃ. Kathāyāti tiracchānakathāya. Dassanenāti diṭṭhidassanena. Ākappenāti vesena. Kuttenāti kiriyāya. Ācārenāti aññamaññasmiṃ ācaritabbaācārena. Vihārenāti rattindivaṃ [Pg.15] viharitabbaviharaṇena. Iriyāpathenāti ṭhānādiiriyāpathena. Aññākāratāya aññatitthe niyuttāti aññatitthiyā. Saṅgantvā samāgantvā rāsī hutvā parehi nisinnaṭṭhāne. Araññāni ca tāni vanapatthāni cāti araññavanapatthāni. Tattha yaṃ araññakaṅganipphādakaṃ āraññakānaṃ, taṃ ‘‘arañña’’nti veditabbaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vappīyati. Vuttañhetaṃ ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti ‘‘vanapatthanti vanasaṇḍānametaṃ senāsanānaṃ, vanapatthanti bhīsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531). Tena vuttaṃ ‘‘gāmūpacārato muttānī’’tiādi. Pantānīti pariyantāni atidūrāni. Tenāha ‘‘dūratarānī’’tiādi. Vihārūpacārenāti vihārassa upacārappadesena. Addhikajanassāti maggagāmino janassa. Mandasaddānīti uccāsaddamahāsaddābhāvato tanusaddāni. Manussehi samāgamma ekajjhaṃ pavattitasaddo nigghoso, tassa yasmā attho dubbibhāvito hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘avibhāvitatthena nigghosenā’’ti. Vigatavātānīti vigatasaddāni. ‘‘Rahassa karaṇassa yuttānī’’ti imināpi tesaṃ ṭhānānaṃ araññalakkhaṇayuttataṃ, janavivittataṃ, vanavivittameva ca vibhāveti, tathā ‘‘ekībhāvassa anurūpānī’’ti iminā.

52. “Tesanti（彼らの）”とは遊行者たちのことである。“Kathāyāti（語らいによって）”とは、畜生道的な（無益な）話によってである。“Dassanenāti（見解によって）”とは、見解の提示によってである。“Ākappenāti（身なりによって）”とは、外見によってである。“Kuttenāti（振る舞いによって）”とは、所作によってである。“Ācārenāti（行儀によって）”とは、互いに対して行われるべき礼儀によってである。“Vihārenāti（住止によって）”とは、昼夜にわたって住むべきあり方によってである。“Iriyāpathenāti（威儀によって）”とは、歩行・停止などの威儀によってである。“Aññākāratāya（異なる様態であるために）”異端に属している者たちが“aññatitthiyā（外道）”である。“Saṅgantvā（集まって）”とは、参集して集団となり、他者が座っている場所にいることである。“Araññāni（森）”であり、かつ“vanapatthāni（林野）”であるから“araññavanapatthāni（森や林野）”と言う。その中で、森の住人のための修行を完成させるものが“arañña（森）”であると知るべきである。“Vanapattha（林野）”とは、村の境界を越え、人々が立ち入らず、耕作も播種もされない場所のことである。これについて次のように言われている。“林野とは、遠く離れた坐臥処（阿蘭若）の別名である（vibha. 531）”。“林野とは森の茂みの坐臥処のことであり、林野とは恐ろしい場所のことであり、林野とは身の毛もよだつ場所のことであり、林野とは辺鄙な場所のことであり、林野とは人々が近づかない坐臥処の別名である（vibha. 531）”。それゆえに“村の近隣から離れた”等と言われた。“Pantānī（辺境の）”とは、端にある、極めて遠いという意味である。それゆえに“より遠くの”等と言われた。“Vihārūpacārenāti（精舎の近隣によって）”とは、精舎の周辺地域によってである。“Addhikajanassāti（旅人の）”とは、道を歩む人のことである。“Mandasaddānī（静かな）”とは、大声や騒音がないために、音が微かなことである。人々が集まって一斉に出す声が“nigghosa（喧騒）”であり、その意味が判別しにくいために、“意味の判別できない喧騒から（離れた）”と言われた。“Vigatavātānī（風の静まった）”とは、騒音の消えたことである。“秘密の行いに適した”という言葉によっても、それらの場所が森の特徴を備えていること、人里離れていること、そして森としての静寂であることを明らかにしている。同様に“独居にふさわしい”という言葉によっても（明らかにしている）。

53. Kenāti hetumhi, sahayoge ca karaṇavacananti āha ‘‘kena kāraṇena kena puggalena saddhi’’nti. Ekopi hi vibhattiniddeso anekatthavibhāvano hoti, tathā taddhitatthapadasamāhāreti.

53. “Kenāti（何によって）”とは、原因、あるいは同伴（随伴）における具格（手段格）である。それゆえ“どのような理由で、あるいはどのような人物と共に”と言われた。一つの格表示であっても、多くの意味を明らかにすることがある。二次派生語（taddhita）の意味や複合語（samāsa）においても同様である。

Saṃsandananti ālāpasallāpavasena kathāsaṃsandanaṃ. Ñāṇabyattabhāvanti byattañāṇabhāvaṃ, so pana parassa vacane uttaradānavasena, parena vā vuttauttare paccuttaradānavasena siyāti āha ‘‘uttarapaccuttaranayenā’’ti. Yo hi parassa vacanaṃ tipukkhalena nayena rūpeti, tathā parassa rūpanavacanaṃ jātibhāvaṃ āpādeti, tassa tādisaṃ vacanasabhāvaṃ ñāṇaveyyattiyaṃ vibhāveti pākaṭaṃ karotīti. Suññāgāresu naṭṭhāti suññāgāresu nivāsesu naṭṭhā vinaṭṭhā [Pg.16] abhāvaṃ gatā. Nāssa paññā nasseyya tehi tehi katapucchanapaṭipucchananimittaṃ nānāpaṭibhānuppattiyā visāramāpannaṃ pucchitaṃ pañhaṃ vissajjetuṃ asamatthatāya. Orodheyyāmāti nirussāhaṃ viya karontā avarodheyyāma, taṃ parassa orodhanaṃ vādajālena vinandhanaṃ viya hotīti āha ‘‘vinandheyyāmā’’ti. Tadatthaṃ tena tucchakumbhinidassanaṃ kataṃ, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘pūritaghaṭo hī’’tiādi vuttaṃ.

“Saṃsandananti（語らい）”とは、対話を通じた話のやり取りのことである。“Ñāṇabyattabhāva”とは、明晰な知恵の状態のことであり、それは他者の言葉に対して回答を与えること、あるいは他者の回答に対して再回答を与えることによってなされるため、“問答の流儀によって”と言われた。他者の言葉を巧みな方法で論破し、他者の論理を打ち負かす者は、その言葉の性質によって知恵の明晰さを明らかにし、明白にするのである。“空き家に滅した”とは、空き家の住居において失われ、消滅し、存在しなくなったということである。様々な質問や再質問によって、多種多様な弁才が生じるため、問われた質問に答えることができずに知恵が失われる（困窮する）ことはない。“Orodheyyāmā（封じ込める）”とは、無気力にさせるかのようにして封じ込めることであり、他者を封じ込めることは議論の網で縛り上げるようなものであるから、“縛り上げる”と言われた。そのために“空の瓶”の例えがなされた。それを反証（対比）によって示すために“満たされた瓶は…”等と言われた。

Balaṃ dīpentoti abhūtameva attano ñāṇabalaṃ pakāsento. Asambhinnanti jātisambhedābhāvena asambhinnaṃ. Aññajātisambhede sati assatarassa assassa jātabhāvo viya sīhassapi sīhathāmābhāvo siyāti āha ‘‘asambhinnakesarasīha’’nti. Ṭhānaso vāti taṅkhaṇe eva.

“力（bala）を示している”とは、実際には存在しない自身の知恵の力を誇示していることである。“Asambhinnanti（混じりけのない）”とは、血統の混濁がないことによる純粋さである。他の血統との混交があれば、騾馬から馬が生まれるように、獅子であっても獅子の強さが失われる可能性があるため、“純粋なケサラ獅子（Kesarasīha）”と言われた。“Ṭhānaso vāti（即座に）”とは、まさにその瞬間に、ということである。

54. ‘‘Sumāgadhā nāma nadī’’ti keci, taṃ micchāti dassento ‘‘sumāgadhā nāma pokkharaṇī’’ti vatvā tassā pokkharaṇibhāvassa suttantare āgatataṃ dassetuṃ ‘‘yassā tīre’’tiādi vuttaṃ. Morānaṃ nivāpo etthāti moranivāpo. Byadhikaraṇānampi hi padānaṃ bāhiratthasamāso hotiyeva yathā ‘‘urasilomo’’ti. Atha vā nivutthaṃ etthāti nivāpo, morānaṃ nivāpo moranivāpo, morānaṃ nivāpadinnaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘yattha morāna’’ntiādi. Yasmā nigrodho tapojigucchavādo, sāsane ca bhikkhū attakilamathānuyogaṃ vajjetvā bhāvanānuyogena paramassāsappatte viharante passati, tasmā ‘‘kathaṃ nu kho samaṇo gotamo kāyakilamathena vināva sāvake vinetī’’ti sañjātasandeho ‘‘ko nāma so’’tiādinā bhagavantaṃ pucchi. Assasati anusaṅkitaparisaṅkito hoti etenāti assāso, pītisomanassanti āha ‘‘assāsappattāti tuṭṭhippattā somanassappattā’’ti. Adhiko seṭṭho āsayo nissayo ajjhāsayoti āha ‘‘uttamanissayabhūta’’nti. Ādibhūtaṃ purātanaṃ seṭṭhacariyaṃ ādibrahmacariyaṃ, lokuttaramagganti attho. Tathā hesa sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi teneva ākārena adhigato. Tenāha ‘‘purāṇa…pe… ariyamagga’’nti. Tathā hi taṃ bhagavā ‘‘addasa purāṇaṃ maggaṃ purāṇamañjasa’’nti avoca. Pūretvā bhāvanāpāripūrivasena. ‘‘Pūretvā’’ti vā idaṃ ‘‘ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’’nti ettha pāṭhasesoti [Pg.17] vadanti. ‘‘Ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti assāsappattā’’ti evaṃ vā ettha yojanā.

54. “Sumāgadhā（スマガダー）という名の川”と言う者がいるが、それが間違いであることを示すために“Sumāgadhāという名の池（pokkharaṇī）”と言い、その池であるということが他の経典に記されていることを示すために“その岸辺に…”等と言われた。“孔雀（mora）の餌場（nivāpa）がここにある”ので、Moranivāpa（孔雀飼育場）と言う。“urasilomo（胸に毛のある者）”のように、格の異なる語であっても外部の意味を持つ複合語（bāhirattha-samāsa）が成立する。あるいは、ここに住んでいる（nivuttha）のでnivāpaと言い、孔雀の住処がMoranivāpa、あるいは孔雀に餌が与えられる場所のことである。それゆえに“そこに孔雀たちが…”等と言われた。ニグローダ（遊行者）は苦行を重んじる説（tapojigucchavāda）を奉じており、仏教において比丘たちが自己を苦しめる専心（苦行）を避け、瞑想の専心によって至高の安らぎに達して住しているのを見て、“沙門ゴータマは、どうやって身体的苦痛なしに弟子たちを導いているのか”という疑念を抱き、“その人は誰か”等と世尊について尋ねた。“Assasati（安らぐ）”とは、これによって疑念や不安がなくなることであり、“assāsa”とは喜悦（pīti）と喜ばしさ（somanassa）であるから、“安らぎに達した”とは“満足に達し、喜ばしさに達した”と言われた。より優れた（adhika）、卓越した（seṭṭha）拠り所（āsaya/nissaya）が、意向（ajjhāsaya）であるから、“最上の拠り所となった”と言われた。根源的（ādibhuūta）で古く（purātana）、優れた行い（seṭṭhacariya）が“根源的な清浄行（ādibrahmacariya）”であり、出世間的な道の意味である。それは、すべての仏陀、辟支仏、弟子たちによって、同じ方法で悟られたものである。それゆえに“古の…（中略）…聖なる道”等と言われた。実際、世尊は“私は古の道、古の路筋を見た”と言われた。“満たして（pūretvā）”とは、瞑想の完成によってである。“Pūretvā”という語は、“意向である根源的な清浄行”という箇所の残りのテキストであるとも言われる。あるいは、“根源的な清浄行という意向を確信して、安らぎに達した”とここでは解釈される。

Tapojigucchāvādavaṇṇanā

苦行厭離説の解説（解説の章題）。

55. Pakatā hutvā vicchinnā vippakatāti āha ‘‘aniṭṭhitāva hutvā ṭhitā’’ti.

55. “（何かが）なされて、中断された”のが“vippakata（やりかけ）”であるから、“未完成のまま留まっている”と言われた。

56. Vīriyena pāpajigucchanavādoti lūkhapaṭipattisādhanena vīriyena attataṇhāvinodanavasena pāpakassa jigucchanavādo. Jigucchatīti jiguccho, tabbhāvo jegucchaṃ, adhikaṃ jegucchaṃ adhijegucchaṃ, ativiya pāpajigucchanaṃ, tasmiṃ adhijegucche. Kāyadaḷhībahulaṃ tapatīti tapo, attakilamathānuyogavasena pavattaṃ vīriyaṃ, tena kāyadaḷhībahulatānimittassa pāpassa jigucchanaṃ, virajjanampi tapojigucchāti āha ‘‘vīriyena pāpajigucchā’’ti. Ghāsacchādanasenāsanataṇhāvinodanamukhena attasnehavirajjananti attho. Upari vuccamānesu nānākāresu acelakādivatesu ekajjhaṃ samādinnānaṃ parisodhanamevettha pāripūraṇaṃ, na sabbesaṃ anavasesato samādānaṃ tassa asambhavatoti āha ‘‘paripuṇṇāti parisuddhā’’ti. Parisodhanañca nesaṃ sakasamayasiddhena nayena paṭipajjanameva. Vipariyāyena aparisuddhatā veditabbā.

56. “精進によって悪を厭離する説”とは、粗末な修行の達成としての精進により、自己への渇愛を遠ざけることによる、悪への厭離の説である。“厭離する”から“厭離（jiguccha）”、その状態が“厭離性（jeguccha）”、過剰な厭離性が“増上なる厭離（adhijeguccha）”であり、極めて強く悪を厭離すること、その増上なる厭離において、という意味である。身体を頑健にすることに重きを置いて焼く（苦しめる）から“苦行（tapo）”、すなわち自己を苦しめる専念として行われる精進であり、それによって身体を頑健にすることの原因となる悪を厭離すること、あるいは離欲することも“苦行の厭離”であるとし、“精進による悪の厭離”と述べた。食物・衣服・坐臥所への渇愛を除去することを通じて、自己への愛着を離脱することという意味である。以下に述べられる種々の形態の無衣者（アチェーラカ）などの戒において、一箇所に集約されたものを清浄にすることこそが、ここでの“円満”であり、すべてをもれなく受持することではない。それは不可能だからである。それゆえ“円満とは清浄である”と述べた。そして、それらの清浄とは、自らの教理で確立された方法に従って実践することそのものである。その逆が不清浄であると知られるべきである。

57. ‘‘Ekaṃ pañhampi na kathetī’’ti paṭhamaṃ attanā pucchitapañhassa akathitattā vuttaṃ.

57. “一つの問いさえも語らない”とは、最初に自ら尋ねた問いが答えられなかったことについて述べられたものである。

Tapanissitakoti attakilamathānuyogasaṅkhātaṃ tapaṃ nissāya samādāya vattanako. Sīhanādeti sīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ. Yasmā tattha vitthāritanayena veditabbāni, tasmā tassā atthappakāsanāya vuttanayenapi veditabbāni.

“苦行に依止する者”とは、自己を苦しめる専念というべき苦行に依止し、それを受持して行じている者のことである。“師子吼”については、師子吼経の釈における通りである。そこでは詳細な方法によって知られるべきであるから、その意味を明らかにするために述べられた方法によっても知られるべきである。

Upakkilesavaṇṇanā

随煩悩の釈

58. ‘‘Sammā ādiyatī’’ti vatvā sammā ādiyanañcassa daḷhaggāho evāti āha ‘‘daḷhaṃ gaṇhātī’’ti. ‘‘Sāsanāvacarenāpi dīpetabba’’nti vatvā [Pg.18] taṃ dassetuṃ ‘‘ekacco hī’’tiādi vuttaṃ, tena dhutaṅgadharatāmattena attamanatā, paripuṇṇasaṅkappatā sammāpaṭipattiyā upakkilesoti imamatthaṃ dasseti, na yathāvuttatapasamādānadhutaṅgadharatānaṃ satipi aniyyānikatte sadisatanti daṭṭhabbaṃ.

58. “正しく受持する”と言って、その正しく受持することとは、強固な把持に他ならないとし、“強固に取る”と述べた。“仏弟子の実践によっても示されるべきである”と言って、それを示すために“ある者は”等が述べられた。それによって、頭陀行を保持しているというだけで満足し、願いが満たされたと思うことは、正しい修行における随煩悩であるというこの意味を示している。上述の苦行の受持や頭陀行の保持があっても、それが脱離させるものではないという点において同様であると見なすべきではない。

‘‘Duvidhassāpīti ‘attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo’ti ca evaṃ upakkilesabhedena vuttassa duvidhassāpi tapassino’’ti keci. Yasmā pana aṭṭhakathāyaṃ sāsanikavasenāpi attho dīpito, tasmā bāhirakassa, sāsanikassa cāti evaṃ duvidhassāpi tapassinoti attho veditabbo. Tathā ceva hi uparipi atthavaṇṇanaṃ vakkhatīti. Ettāvatāti yadidaṃ ‘‘ko añño mayā sadiso’’ti evaṃ atimānassa, aniṭṭhitakiccasseva ca ‘‘alamettāvatā’’ti evaṃ atimānassa ca uppādanaṃ, ettāvatā.

“二種の（苦行者）に対しても”とは、“満足し、願いが満たされている”というように、随煩悩の分類によって述べられた二種の苦行者に対してである、という説がある。しかし、注釈書において仏教内の者としての意味も示されているため、外道と仏教内の者の、このように二種の苦行者という意味であると知られるべきである。まさにそのように、以下においても意味の釈を述べるからである。“これほどまでに”とは、“誰が私に等しいだろうか”というこのような過慢の、そして未完の事業に対して“これほどで十分だ”というこのような過慢の生起を、“これほどまでに”と言う。

Ukkaṃsatīti ukkaṭṭhaṃ karoti. Ukkhipatīti aññesaṃ upari khipati, paggaṇhātīti attho. Paraṃ saṃhāretīti paraṃ saṃharaṃ nihīnaṃ karoti. Avakkhipatīti adho khipati, avamaññatīti attho.

“称揚する”とは、卓越したものにすることである。“持ち上げる”とは、他者の上に投げ置くこと、すなわち“引き立てる”という意味である。“他者を貶める”とは、他者を縮小させ、卑しいものにすることである。“投げ下ろす”とは、下に投げ捨てること、すなわち“軽蔑する”という意味である。

Mānamadakaraṇenāti mānasaṅkhātassa madassa karaṇena uppādanena. Mucchito hotīti mucchāpanno hoti, sā pana mucchāpatti abhijjhāsīlabbataparāmāsakāyaganthehi gadhitacittatā, tattha ca atilaggabhāvoti āha ‘‘gadhito ajjhosanno’’ti. Pamajjanañcettha pamajjanamevāti āha ‘‘pamādamāpajjatī’’ti. Kevalaṃ dhutaṅgasuddhiko hutvā kammaṭṭhānaṃ ananuyuñjanto tāya eva dhutaṅgasuddhikatāya attukkaṃsanādivasena pavatteyyāti dassetuṃ ‘‘sāsane’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘dhutaṅgameva…pe… paccetī’’ti.

“慢という酔狂を起こすことによって”とは、慢という名の酔狂を発生させることによってである。“耽溺する”とは、耽溺した状態になることである。その耽溺とは、貪欲・戒禁取・身見という結縛によって心が縛られた状態であり、そこに過度に執着している状態であるとし、“執着し、耽着している”と述べた。ここでの“放逸”とは、まさに放逸のことであるとし、“放逸に陥る”と述べた。単に頭陀行による清浄さだけを持ち、業処に専念することなく、その頭陀行の清浄さによって自己を称揚することなどを通じて行われることを示すために、“教えにおいて”等が述べられた。それゆえ“頭陀行こそが……（中略）……依りどころとする”と述べた。

59. Teyeva paccayā. Suṭṭhu katvā paṭisaṅkharitvā laddhāti ādaragāravayogena sakkaccaṃ abhisaṅkharitvā dānavasena upanayavasena laddhā. Vaṇṇabhaṇananti guṇakittanaṃ. Assāti tapassino.

59. それらこそが縁である。入念に整えて得られたものとは、恭敬と尊重を以て、敬意を払って整え、布施や献上として得られたものである。“徳を称えること”とは、徳の称讃である。“彼の”とは、苦行者のことである。

60. Vodāsanti byāsanaṃ, vibhajjananti attho. Taṃ panettha vibhajjanaṃ dvidhā icchitanti āha ‘‘dvebhāgaṃ āpajjatī’’ti. Dve bhāge karoti ruccanāruccanavasena[Pg.19]. Gedhajātoti sañjātagedho. Mucchanaṃ nāma sativippavāseneva hoti, na satiyā satīti āha ‘‘samuṭṭhassatī’’ti. Ādīnavamattampīti gadhitādibhāvena paribhoge ādīnavamattampi na passati. Mattaññutāti paribhoge mattaññutā. Paccavekkhaṇaparibhogamattampīti paccavekkhaṇamattena paribhogampi ekavāraṃ paccavekkhitvāpi paribhuñjanampi na karoti.

60. “ヴォーダーサンティ”とは破滅、すなわち“分割”という意味である。しかし、そこでの分割とは、二つの側面で望まれるものであるとし、“二つの部分に陥る”と述べた。好みと不好みによって二つの部分に分ける。“貪欲が生じた”とは、貪欲が発生したことである。“耽溺”とは、念を失うことによってのみ起こり、念がある状態では起こらないとし、“念を失った”と述べた。“過患のわずかさえも”とは、執着などの状態での受用において、過患のわずかさえも見ないことである。“節量を知ること”とは、受用における節量を知ることである。“省察による受用のわずかさえも”とは、省察するだけで受用すること、すなわち、たった一度省察して受用することさえもしないということである。

61. Vicakkasaṇṭhānāti vipulatamacakkasaṇṭhānā. Sabbassa bhuñjanato ayokūṭasadisā dantā eva dantakūṭaṃ. Apasādetīti pasādeti. Acelakādivasenāti acelakavatādivasena. Lūkhājīvinti sallekhapaṭipattiyā lūkhajīvikaṃ.

61. “ヴィチャッカの形状”とは、非常に巨大な車輪の形状のことである。あらゆるものを食べることから、鉄槌に似た歯そのものが“歯の峰”である。“遠ざける”とは、清浄にすることである。“無衣などによって”とは、無衣の誓戒などによってである。“粗末な生活をする者”とは、削落の修行による粗末な生活者である。

62. Tapaṃ karotīti bhāvanāmanasikāralakkhaṇaṃ tapaṃ carati caranto viya hoti. Caṅkamaṃ otarati bhāvanaṃ anuyuñjanto viya. Vihāraṅgaṇaṃ sammajjati vattapaṭipattiṃ pūrento viya.

62. “苦行を行う”とは、修習と作意という特徴を持つ苦行を、行じているかのように行じることである。“経行に下りる”とは、修習に専念しているかのように。“精舎の庭を掃除する”とは、修行の義務を満たしているかのように。

‘‘Ādassayamāno’’ti vā pāṭho.

あるいは“示している（ādassayamāno）”という読みもある。

Kiñci vajjanti kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā dosaṃ. Diṭṭhigatanti viparītadassanaṃ. Aruccamānanti attano siddhante paṭikkhittabhāvena aruccamānaṃ. Ruccati meti ‘‘kappati me’’ti vadati. Anujānitabbanti tacchāviparītabhūtabhāvena ‘‘evameta’’nti anujānitabbaṃ. Savanamanohāritāya ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti anumoditabbaṃ.

“何らかの過失”とは、何らかの身体的または言語的な過ちのことである。“見解”とは、倒錯した見解である。“好まないもの”とは、自らの定説において拒絶されたものであるために好まないものである。“私は好む”とは、“私にとって適当である”と言うことである。“承認されるべき”とは、真実であり倒錯していない状態として“その通りである”と承認されるべきことである。聞くに心地よいために“善い、素晴らしい”と随喜されるべきことである。

63. Kujjhanasīlatāya kodhano. Vuttalakkhaṇo upanāho etassa atthīti upanāhī. Evaṃbhūto ca taṃsamaṅgī hotīti ‘‘samannāgato hotī’’ti vuttaṃ. Esa nayo ito paresupi.

63. 怒る性質であるために“怒りっぽい”。上述の特徴を持つ“怨恨”を彼は持っているため“怨恨を持つ者”である。このような状態であり、それに相応することを“具足している”と述べた。この理趣はこれ以降のものについても同様である。

Ayaṃ pana viseso – issati usūyatīti ussukī. Saṭhanaṃ asantaguṇasambhāvanaṃ saṭho, so etassa atthīti saṭho. Santadosapaṭicchādanasabhāvā māyā, māyā etassa atthīti māyāvī. Garuṭṭhāniyānampi paṇipātākaraṇalakkhaṇaṃ thambhanaṃ thaddhaṃ, tamettha atthīti thaddho. Guṇehi samānaṃ, adhikañca atikkamitvā nihīnaṃ katvā maññanasīlatāya atimānī. Asantaguṇasambhāvanatthikatāsaṅkhātā pāpā lāmakā icchā etassāti pāpiccho. Micchā viparītā diṭṭhi etassāti micchādiṭṭhiko. ‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti [Pg.20] (ma. ni. 187, 202, 427; 3.27, 29; udā. 55; mahāni. 20; netti. 58) evaṃ attanā attābhiniviṭṭhatāya satā diṭṭhi sandiṭṭhi, tameva parāmasatīti sandiṭṭhiparāmāsī. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sayaṃ diṭṭhi sandiṭṭhī’’ti vatthuvasena attho vutto. Ā bāḷhaṃ viya dhīyatīti ādhānanti āha ‘‘daḷhaṃ suṭṭhu ṭhapita’’nti. Yathāgahitaṃ gāhaṃ paṭinissajjanasīlo paṭinissaggī, tappaṭikkhepena duppaṭinissaggī. Paṭisedhattho hi ayaṃ du-saddo yathā ‘‘duppañño, (ma. ni. 1.449) dussīlo’’ti (a. ni. 5.213; 10.75; pārā. 195; dha. pa. 308) ca.

しかし、この違いがある。嫉妬し（issati）、羨む（usūyatī）から、嫉妬深い者（ussukī）という。存在しない徳を装う（asantaguṇasambhāvanaṃ）のが欺瞞者（saṭho）であり、その性質があるから欺瞞者という。自分の欠点を隠す性質が詐術（māyā）であり、その性質があるから詐術師（māyāvī）という。敬意を払うべき相手に対しても礼拝を行わない特徴が頑ななこと（thambhanaṃ）であり、強情（thaddhaṃ）である。それがここにあるから強情な者という。徳において等しい者や優れた者を超えて、それらを卑下して考える性質によって、高慢な者（atimānī）という。存在しない徳を装うことを目的とする、悪しき卑劣な欲求がこれにあるから、悪欲ある者（pāpiccho）という。邪った、逆転した見解（micchā diṭṭhi）がこれにあるから、邪見の者（micchādiṭṭhiko）という。‘これこそが真実であり、他は空論である’というように、自ら自分自身に執着することによって生じた見解が自見（sandiṭṭhi）であり、それに固執するから、自見に固執する者（sandiṭṭhiparāmāsī）という。しかし、注釈書では‘自らの見解が自見である’と、対象の観点から意味が述べられている。極めて強く保持される（ādhānanti）から執着（ādhāna）といい、‘固く、よく据えられた’と言っている。得た執着を放棄する性質があるのが、放棄する者（paṭinissaggī）であり、その否定によって、放棄し難い者（duppaṭinissaggī）という。なぜなら、この‘du-’という語は、‘悪知恵（duppañño）’や‘悪戒（dussīlo）’のように、否定（困難）の意味だからである。

Parisuddhapapaṭikappattakathāvaṇṇanā

清浄な外皮（papaṭika）への到達に関する説の註釈

64. Idha nigrodha tapassīti yathānukkantaṃ purimapāḷiṃ nigamanavasena ekadesena dasseti. Tenāha ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādi. Gahitaladdhinti ‘‘acelakādibhāvo seyyo, tena ca saṃsārasuddhi hotī’’ti evaṃ gahitaladdhiṃ. Rakkhitaṃ tapanti tāya laddhiyā samādiyitvā rakkhitaṃ acelakavatāditapaṃ. ‘‘Sabbameva saṃkiliṭṭha’’nti iminā yaṃ vakkhati parisuddhapāḷivaṇṇanāyaṃ ‘‘lūkhatapassino ceva dhutaṅgadharassa ca vasena yojanā veditabbā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.64), tassa parikappitarūpassa lūkhassa tapassinoti ayamettha adhippāyoti dasseti. ‘‘Parisuddhapāḷidassanattha’’nti ca iminā titthiyānaṃ vasena pāḷi yevettha labbhati, na pana tadatthoti dasseti. Vuttavipakkhavasenāti vuttassa atthassa paṭipakkhavasena, paṭikkhepavasenāti attho. Tasmiṃ ṭhāneti hetuatthe bhummanti tassa hetuatthena karaṇavacanena atthaṃ dassento ‘‘evaṃ so tenā’’tiādimāha. Uttari vāyamamānoti yathāsamādinnehi dhutadhammehi aparituṭṭho, apariyositasaṅkappo ca hutvā upari bhāvanānuyogavasena sammāvāyāmaṃ karonto.

64. ‘ここ、ニグローダよ、苦行者は’とは、順次、前の経文を結論として一部分を示すものである。それゆえ‘このように世尊は’などと言われた。執着された見解（gahitaladdhiṃ）とは、‘無衣の者等である状態が優れており、それによって輪廻の清浄が起こる’というように執着された見解である。守られた苦行（rakkhitaṃ tapaṃ）とは、その見解によって受持され守られた、無衣の誓戒等の苦行である。‘すべてが汚濁されている’というこれによって、清浄な経文の註釈で述べられるであろう‘粗末な苦行者と、頭陀行を保持する者の観点から、結合が理解されるべきである’という、その想定された形態の粗末な苦行者のことが、ここでの意図であると示している。‘清浄な経文（parisuddhapāḷi）を示すため’というこれによって、外道たちの観点から経文だけがここで得られるのであって、その意味（修行内容）ではないということを示している。述べられた反対の観点から（vuttavipakkhavasenāti）とは、述べられた意味の反対の観点から、つまり否定の観点からという意味である。‘その場所において’とは、原因の意味における地格である。その原因の意味による具格（karaṇavacana）で意味を示しつつ、‘このように彼はそれによって’などと言った。さらに努力する（uttari vāyamamāno）とは、受持された頭陀の法によって満足せず、未完の決意を持って、さらに修行の専念の観点から正精進を行うことである。

69. Ito paranti ito yathāvuttanayato paraṃ. Aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vāti tapojigucchāya aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā ajānanto. ‘‘Ayamevassa aggabhāvo sārabhāvo’’ti maññamāno ‘‘aggappattā, sārappattā cā’’ti āha.

69. これより後（ito paraṃ）とは、これより上述の方法より後のことである。最高である状態、あるいは核心である状態（aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā）とは、苦行の厭離における最高点や本質を知らないことである。‘これこそが彼の最高であり核心である’と考えつつ、‘最高に達し、核心に達した’と言った。

Parisuddhatacappattādikathāvaṇṇanā

清浄な内皮（taca）への到達等の説の註釈

70. Yamanaṃ [Pg.21] saṃyamanaṃ yāmo, hiṃsādīnaṃ akaraṇavasena catubbidho yāmova cātuyāmo, so eva saṃvaro, tena saṃvuto guttasabbadvāro cātuyāmasaṃvarasaṃvuto. Tenāha ‘‘catubbidhena saṃvarena pihito’’ti. Atipātanaṃ hiṃsananti āha ‘‘pāṇaṃ na hanatī’’ti. Lobhacittena bhāvitaṃ sambhāvitanti katvā bhāvitaṃ nāma pañca kāmaguṇā. Ayañca tesu tesaṃyeva samudācāro maggoṭṭhāpakaṃ viyāti āha ‘‘tesaṃ saññāyā’’ti.

70. 制止すること、抑制することが、制止（yāmo）である。殺生などを行わないことによる四種の制止こそが、四種制止（cātuyāmo）であり、それがまさに自制（saṃvaro）である。それによって自制し、すべての門を護っているのが、四種制止の自制によって自制された者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuto）である。それゆえ、‘四種の自制によって閉じられた’と言われた。滅ぼすこと、殺害することを、‘生命あるものを殺さない’と言った。貪欲の心によって修習された（bhāvitaṃ）、尊ばれた（sambhāvitanti）として、修習されたもの（bhāvitaṃ）とは五欲のことである。そしてこれらにおけるそれらの実践こそが、道を立ち上がらせる者のようであるから、‘それらの想念のために’と言った。

Etanti abhiharaṇaṃ, hīnāya anāvattanañca. Tenāha ‘‘so abhiharatīti ādilakkhaṇa’’nti. Abhiharatīti abhibuddhiṃ neti. Tenāha ‘‘uparūpari vaḍḍhetī’’ti. Cakkavattināpi pabbajitassa abhivādanādi karīyatevāti pabbajjā seṭṭhā guṇavisesayogato, dosavirahitato ca, yato sā paṇḍitapaññattā vuttā. Gihibhāvo pana nihīno tadubhayābhāvatoti āha ‘‘hīnāya gihibhāvatthāyā’’ti.

これ（etaṃ）とは、持ち運ぶこと（向上すること）、および低劣な状態へ戻らないことである。それゆえ、‘彼は持ち運ぶ（abhiharatī）などの特徴’と言われた。持ち運ぶ（abhiharatī）とは、さらなる増進へと導くことである。それゆえ、‘次々に増大させる’と言った。転輪聖王であっても出家者に対しては礼拝等を行うので、出家（pabbajjā）は徳の卓越性の結合により、また過失の欠如により、最上である。それゆえ、それは賢者によって制定されたと言われる。しかし在家の状態（gihibhāvo）は、その両方を欠くがゆえに卑劣である。それゆえ、‘低劣な、在家の状態のために’と言った。

71. Tacappattāti tacaṃ pattā, tacasadisā hotīti attho.

71. 内皮に達した（tacappattā）とは、内皮（tacaṃ）に達した、あるいは内皮に似たものになるという意味である。

74. Titthiyānaṃ vasenāti titthiyānaṃ samayavasena. Nesanti titthiyānaṃ. Tanti dibbacakkhuṃ. Sīlasampadāti sabbākārasampannaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Tacasārasampattitoti tacatapojigucchāyāsārasampattito. Visesabhāvanti visesasabhāvaṃ.

74. 外道たちの観点からとは、外道の教義の観点からということである。彼らの（nesanti）とは、外道たちのことである。それ（tanti）とは、天眼のことである。戒の具足（sīlasampadā）とは、あらゆる相において具足した四種遍照浄戒（catupārisuddhisīla）のことである。内皮の核心の具足からとは、内皮としての苦行の厭離の核心の具足からということである。特質（visesabhāvanti）とは、特殊な性質のことである。

Acelakapāḷimattampīti acelakapāḷiāgatatthamattampi natthi, tasmā mayaṃ anassāma vinaṭṭhāti attho. A-kāro vā nipātamattaṃ, nassāmāti vinassāma. Kuto parisuddhapāḷīti kuto eva amhesu parisuddhapāḷiāgatapaṭipatti. Esa nayo sesesupi. Sutivasenāpīti sotapathāgamanamattenāpi na jānāma.

無衣の経文（の言葉）だけであっても（acelakapāḷimattampī）とは、無衣の経文に伝わる意味だけであっても存在しない。ゆえに、‘我々は滅びた、失われた’という意味である。あるいは‘a-’という字は単なる接辞であり、‘nassāma’は滅びるという意味である。どうして清浄な経文があるだろうか、すなわち、どうして我々に清浄な経文に伝わる実践があるだろうか。この方法は、残りの項目においても同様である。聞くことによってさえ（sutivasenāpī）とは、耳の道に来ること（耳にすること）だけであっても知らないということである。

Nigrodhassapajjhāyanavaṇṇanā

ニグローダの熟考の註釈

75. Assāti [Pg.22] sandhānassa gahapatissa. Kakkhaḷanti pharusaṃ. Durāsadavacananti avattabbavacanaṃ. Yasmā pharusavacanaṃ yaṃ uddissa payuttaṃ, tasmiṃ khamāpite khamāpakassa paṭipākatikaṃ hoti, tasmā ‘‘ayaṃ mayī’’tiādi vuttaṃ.

75. 彼の（assāti）とは、サンダーナ居士のことである。粗野な（kakkhaḷanti）とは、手厳しい。近づき難い言葉（durāsadavacananti）とは、語るべきでない言葉。なぜなら、粗野な言葉が誰かに向けられた場合、その者が許したときに、許しを請うた者にとって元通りになるからである。それゆえ、‘この私において（ayaṃ mayī）’などと言われた。

76. Bodhatthāya dhammaṃ deseti, na attano buddhabhāvaghosanatthāya. Vādatthāyāti paravādabhañjanavādatthāya. Rāgādisamanatthāya dhammaṃ deseti, na antevāsikamyatāya. Oghanittharaṇatthāyāti caturoghanittharaṇatthāya dhammaṃ deseti sabbaso orapārātiṇṇamāvahattā desanāya. Sabbakilesaparinibbānatthāya dhammaṃ deseti kilesānaṃ lesenapi desanāya aparāmaṭṭhabhāvato.

76. 覚りのために法を説くのであって、自分の仏としての名声のためではない。議論のために（vādatthāya）とは、他者の説を粉砕する議論のためである。貪欲などを静めるために法を説くのであって、弟子を欲するためではない。激流を渡るために（oghanittharaṇatthāyā）とは、四つの激流を渡るために法を説くのである。なぜなら、その教えは完全にこちらの岸からあちらの岸へ渡すことをもたらすからである。すべての煩悩の完全な寂滅のために法を説くのである。なぜなら、煩悩の痕跡（わずかな部分）によってさえ、その教えは汚されないからである。

Brahmacariyapariyosānādivaṇṇanā

梵行の窮極等の註釈

77. Idaṃ sabbampīti sattavassato paṭṭhāya yāva ‘‘sattāha’’nti padaṃ, idaṃ sabbampi vacanaṃ. Asaṭho pana amāyāvī ujujātiko tikkhapañño ugghaṭitaññūti adhippāyo. So hi taṃmuhutteneva arahattaṃ pattuṃ sakkhissatīti. Vaṅkavaṅkoti kāyavaṅkādīhipi vaṅkehi vaṅko jimho kuṭilo. ‘‘Saṭhaṃ panāhaṃ anusāsituṃ na sakkomī’’ti na idaṃ bhagavā kilāsubhāveneva vadati, atha kho tassa abhājanabhāveneva.

77. “これらすべて”とは“七年から”から“七日間”という語に至るまでの、これらすべての言葉のことである。不まじめでなく、欺くことなく、正直な性質で、鋭い知恵を持ち、説法を聞いて即座に理解する者、という意味である。彼はその瞬間に阿羅漢果に到達することができるからである。“屈曲した”とは、身体の屈曲などによって曲がっており、不正直で、歪んでいることである。“私は不まじめな者に教えることはできない”と世尊が仰ったのは、倦怠感からではなく、その者が法を受ける器ではないからである。

78. Pakatiyā ācariyoti yo eva tumhākaṃ ito pubbe pakatiyā ācariyo ahosi, so eva idānipi pubbāciṇṇavasena ācariyo hotu, na mayaṃ tumhe antevāsike kātukāmāti adhippāyo. Na mayaṃ tumhākaṃ uddesena atthikā, dhammatanti meva pana tumhe ñāpetukāmamhāti adhippāyo. Ājīvatoti jīvikāya vuttito. Akusalāti koṭṭhāsaṃ pattāti akusalāti taṃ taṃ koṭṭhāsataṃyeva upagatā. Kilesadarathasampayuttāti kilesadarathasahitā taṃsambandhanato. Jātijarāmaraṇānaṃ hitāti jātijarāmaraṇiyā. Saṃkileso ettha atthi, saṃkilese vā niyuttāti saṃkilesikā. Vodānaṃ vuccati visuddhi, tassa paccayabhūtattā vodāniyā. Tathābhūtā cete vodāpentīti āha ‘‘satte vodāpentī’’ti. Sikhāppattā paññāya pāripūrivepullatā maggaphalavaseneva icchitabbāti [Pg.23] āha ‘‘maggapaññā…pe… vepullata’’nti. Ubhopi vā etāni pāripūrivepullāni. Yā hi tassa pāripūrī, sā eva vepullatāti. Tatoti saṃkilesadhammappahānavodānadhammābhibuddhihetu.

78. “本来の師”とは、これ以前にあなたたちの本来の師であった者が、今もなお以前の習慣に従って師であり続けなさい、我々はあなたたちを弟子にしたいわけではない、という意味である。我々はあなたたちが経を唱えることを求めているのではなく、ただ法理を知らせたいだけである、という意味である。“生活から”とは、生活の糧から。“不善”とは、その不善の範疇に入ったもののことである。“煩悩の苦悩を伴う”とは、それらとの結びつきによって煩悩の苦悩を伴うことである。“生老死に資する”とは、生老死をもたらすものである。そこに汚れがある、あるいは汚れに従事しているため“汚れた”という。浄化とは清浄のことであり、その原因となるため“浄化に資する”という。これらが衆生を浄化させるので“衆生を浄化させる”と言う。智恵が円満・増大し、頂点に達することは、道果によってのみ望まれるべきであるから“道智……（中略）……増大”と言う。あるいは、この両方が円満・増大である。その円満こそが増大である。“それゆえ”とは、汚れた法の放棄と浄化の法の増進が原因であるという意味である。

79. ‘‘Yathā mārenā’’ti nayidaṃ nidassanavasena vuttaṃ, atha kho tathābhāvakathanamevāti dassetuṃ ‘‘māro kirā’’tiādi vuttaṃ. Athāti mārena tesaṃ pariyuṭṭhānappattito pacchā aññāsīti yojanā. Kasmā pana bhagavā pageva na aññāsīti? Anāvajjitattā. Māraṃ paṭibāhitvāti mārena tesu kataṃ pariyuṭṭhānaṃ vidhametvā, na tesaṃ sati payojane buddhānaṃ dukkaraṃ. Soti maggaphaluppattihetu. Tesaṃ paribbājakānaṃ.

79. “マーラによって覆われたように”とは、例示として言われたのではなく、事実がそうであることを示すために“マーラが～した”と言われたのである。“その後”とは、彼らがマーラに支配された後に知った、という結びつきである。なぜ世尊はもっと早く知らなかったのか。注意を向けなかったからである。“マーラを退けて”とは、マーラによってなされた支配を打ち破ることであり、利益がある場合には諸仏にとって困難なことではない。“彼”とは、道果が生じる原因のことである。“彼ら”とは、それら遊行者のことである。

Phuṭṭhāti pariyuṭṭhānavasena phuṭṭhā. Yatrāti niddhāraṇe bhummanti āha ‘‘yesū’’ti. Aññāṇatthanti ājānanatthaṃ, upasaggamattañcettha ā-kāroti āha ‘‘jānanattha’’nti, vīmaṃsanatthanti attho. Cittaṃ nuppannanti ‘‘jānāma tāvassa dhamma’’nti ājānanatthaṃ ‘‘brahmacariyaṃ carissāmā’’ti ekasmiṃ divase ekavārampi tesaṃ cittaṃ nuppannaṃ. Sattāho pana vuccamāno etesaṃ kiṃ karissatīti yojanā. Sattāhaṃ pūretunti sattāhaṃ brahmacariyaṃ pūretuṃ, brahmacariyavasena vā sattāhaṃ pūretunti attho. Paravādabhindananti paravādamaddanaṃ. Sakavādasamussāpananti sakavādapaggaṇhanaṃ. Vāsanāyāti saccasampaṭivedhavāsanāya. Nesanti ca pakaraṇavasena vuttaṃ. Tadaññesampi hi bhagavato sammukhā, paramparāya ca devamanussānaṃ suṇantānaṃ vāsanāya paccayo evāti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

“触れられた”とは、支配によって触れられたこと。“どこにおいて”とは、限定を表す地格であるから“それらにおいて”と言う。“知るために”とは、理解するためであり、接頭辞のアーはここでは装飾にすぎないため“知るために”と言う。吟味するためという意味である。“心が生じなかった”とは、“まず彼の法を知ろう”と理解するために“梵行を実修しよう”という心が、一日のうちに一度も彼らに生じなかったこと。七日間と言われても、彼らに何ができようか、という結びつきである。“七日間を満たすために”とは、七日間の梵行を満たすために、あるいは梵行によって七日間を過ごすために、という意味である。“他説を打破すること”とは、他者の説を打ち砕くこと。“自説を立てること”とは、自らの説を掲げること。“薫習によって”とは、真理を悟るための薫習によってである。“彼らの”とは、文脈に即して言われた。彼ら以外の、世尊の御前で、あるいは伝聞によって聞いている神々や人間にとっても、それは薫習の縁となるからである。ここで意味が解釈されていない部分は、容易に理解できるものである。

Udumbarikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

ウドゥンバリカ経の註釈に対する、隠れた意味の解説。

3. Cakkavattisuttavaṇṇanā

3. 転輪聖王経の註釈。

Attadīpasaraṇatāvaṇṇanā

自らを灯明とし、自らを拠り所とすることの解説。

80. Uttānaṃ [Pg.24] vuccati pākaṭaṃ, tappaṭikkhepena anuttānaṃ apākaṭaṃ, paṭicchannaṃ, apacuraṃ, duviññeyyañca. Anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā anuttānapadavaṇṇanā. Uttānapadavaṇṇanāya payojanābhāvato anuttānaggahaṇaṃ. ‘‘Mātulā’’ti itthiliṅgavasena laddhanāmo eko rukkho, tassā āsannappadese māpitattā nagarampi ‘‘mātulā’’ tveva paññāyittha. Tena vuttaṃ ‘‘mātulāyanti evaṃ nāmake nagare’’ti. Avidūreti tassa nagarassa avidūre.

80. “明らか”とは、明白なことと言われる。その反対が“明らかでない”であり、明白でない、隠された、一般的でない、理解しにくいことである。“明らかでない語の解説”が“明らかでない語の解説”である。明らかな語を解説する必要はないため、“明らかでない語”を挙げている。“マートゥラー”とは、女性名詞として名付けられた一つの木の名であり、その付近に造られたため、都市も“マートゥラー”として知られた。それゆえ“マートゥラーという名の都市において”と言われた。“遠くないところに”とは、その都市の近くに。

Kāmañcettha sutte ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosī’’tiādinā atītavaṃsadīpikā kathā ādito paṭṭhāya āgatā, ‘‘aḍḍhateyyavassasatāyukānaṃ manussānaṃ vassasatāyukā puttā bhavissantī’’tiādinā pana savisesaṃ anāgatatthapaṭisaṃyuttā kathā āgatāti vuttaṃ ‘‘anāgatavaṃsadīpikāya suttantakathāyā’’ti. Anāgatatthadīpanañhi acchariyaṃ, tatthāpi anāgatassa sammāsambuddhassa paṭipattikittanaṃ acchariyatamaṃ. Samāgamenāti sannipātena.

確かに、この経では“比丘たちよ、かつてダルハネーミという王がいた”という言葉から、過去の系譜を示す話が最初に語られている。しかし“寿命二百五十歳の人間には、寿命百歳の息子たちが生まれるだろう”という言葉から、特に未来の事柄に関連した話が語られているため、“未来の系譜を示す経典の解説”と言われた。未来のことを示すのは驚くべきことであり、その中でも未来の正自覚者の修行を讃えることは最も驚くべきことである。“集まりによって”とは、集会によって。

‘‘Bhattaggaṃ amanāpa’’ntiādi kevalaṃ tesaṃ parivitakkamattaṃ. Amanāpanti amanuññaṃ. Buddhesu kato appakopi aparādho appako kāro viya garutaravipākoti āha ‘‘buddhehi saddhiṃ…pe… sadisaṃ hotī’’ti. Tatrāti tasmiṃ mātulanagarassa samīpe, tassaṃ vā parisāyaṃ.

“食事が気に入らない”などは、単に彼らの思索にすぎない。“気に入らない”とは、不快なこと。諸仏に対してなされた過失は、たとえ小さくても、小さな善行が大きな果報をもたらすのと同様に、重い報いがある。それゆえ“諸仏と共に……（中略）……同様である”と言う。“そこにおいて”とは、マートゥラー市の近く、あるいはその集会において。

Attadīpāti ettha kāmaṃ yo paro na hoti, so attāti sasantāno ‘‘attā’’ti vuccati, hitasukhesibhāvena pana attanibbisesattā dhammo idha ‘‘attā’’ti adhippeto. Tenāha ‘‘attā nāma lokiyalokuttaro dhammo’’ti. Dvidhā āpo gato etthāti dīpo, oghena anajjhotthato bhūmibhāgo. Idha pana kāmoghādīhi anajjhottharaṇīyattā dīpo viyāti dīpo, attā dīpo patiṭṭhā etesanti attadīpā. Tenāha ‘‘attānaṃ dīpa’’ntiādi. Dīpabhāvo cettha paṭisaraṇatāti āha ‘‘idaṃ tasseva vevacana’’nti. Aññasaraṇapaṭikkhepavacananti aññasaraṇabhāvapaṭikkhepavacanaṃ. Idañhi na aññaṃ saraṇaṃ katvā [Pg.25] viharaṇasseva paṭikkhepavacanaṃ, atha kho aññassa saraṇasabhāvasseva paṭikkhepavacanaṃ tappaṭikkhepe ca tena itarassāpi paṭikkhepasiddhito. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Idāni tamevatthaṃ suttantarena sādhetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi. Yadi ettha pākatiko attā icchito, kathaṃ tassa dīpasaraṇabhāvo, tasmā adhippāyiko ettha attā bhaveyyāti pucchati ‘‘ko panettha attā nāmā’’ti. Itaro yathādhippetaṃ attānaṃ dassento ‘‘lokiyalokuttaro dhammo’’ti. Dutiyavāropi paṭhamavārasseva pariyāyabhāvena desitoti dassetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.

“自らを島とせよ（アッタディーパ）”という言葉において、望まれるままに、他者ではない自己、すなわち自身の相続（心身の流れ）が“自己（アッタ）”と呼ばれているが、ここでは利益と幸福を求めるという点から、自己と差別化されない“法（ダンマ）”が“自己”として意図されている。それゆえに“自己とは、世間的および出世間的な法のことである”と言われる。二方向に水が去った場所であるから“島（ディーパ）”、すなわち激流に飲み込まれない陸地のことである。しかし、ここでは欲の激流などによって圧倒されないものであるため、島のようなものとして“島”と言われる。自己を島、すなわち拠り所とする者たちが“自らを島とする者（アッタディーパ）”である。それゆえに“自らを島とし”などと言われる。ここでの“島の状態”とは“帰依処（拠り所）”のことであるから、“これはそれ（帰依処）の別名である”と言われる。“他を帰依処とすることを拒む言葉”とは、他を帰依処とする状態を拒絶する言葉のことである。これは、他を帰依処として住むこと自体を拒む言葉であり、さらには、他が帰依処の本質を持つこと自体を拒む言葉であって、それを拒むことによって、その他のもの（自己以外のもの）が帰依処であることを否定することが成立するからである。それゆえに“ではない（ナ・ヒー）”などと言われる。さて、その意味を別の経典（スッタ）によって証明するために“これもまた言われた……”などと言われる。もしここで世俗的な“自己”が望まれているのであれば、いかにしてそれが島や帰依処の状態となり得ようか。したがって、ここでは意図された（特別な意味での）自己であるべきだと問い、“ここで自己と呼ばれるものは何か”と尋ねる。他方（釈者）は、意図された通りの自己を示して“世間的および出世間的な法である”と答える。第二の説示も、第一の説示の別形式（異名）として説かれたものであることを示すために、“それゆえに言われた……”などが述べられた。

Gocareti bhikkhūnaṃ gocaraṭṭhānabhūte. Tenāha ‘‘carituṃ yuttaṭṭhāne’’ti. Saketi kathaṃ panāyaṃ bhikkhūnaṃ sakoti āha ‘‘pettike visaye’’ti. Pitito sammāsambuddhato āgatattā ‘‘ayaṃ tumhākaṃ gocaro’’ti tena uddiṭṭhattā pettike visayeti. Carantanti sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘ayamevattho’’ti, carantānanti ca attho, tenāyaṃ vibhattivipallāsenapi vacanavipallāsenapīti dasseti. Kilesamārassa otārālābheneva itaramārānampi otārālābho veditabbo. Ayaṃ panatthoti gocare caraṇaṃ sandhāyāha, vatthu pana byatirekamukhena āgataṃ.

“遊行の場（ゴチャラ）”において、比丘たちの遊行の場所となった場所で。それゆえに“遊行するにふさわしい場所において”と言われる。“自身の（サケ）”において、いかにしてこれが比丘たちの自身のものと言えるのか。それについて“父より継承された領域（ペッティケ・ヴィサイェ）”と言う。父である正等覚者から伝わったものであるから、“これが汝らの遊行の場である”と彼（仏陀）によって指し示されたものであるため、“父より継承された領域”と言う。“遊行する者を（チャランタン）”という言葉は、所有格の意味での対格であるため、“まさにこの意味である”と言われる。すなわち“遊行する者たちの（チャランターン）”という意味であり、これは格の転換、あるいは数の転換によるものであることを示している。煩悩魔（キレーサマーラ）が侵入口（隙）を得られないことによって、他の魔（マーラ）たちもまた侵入口を得られないことが知られるべきである。“この意味において”とは、遊行の場での遊行に関して述べたものである。しかし、この話の主題（物語）は、反対の側面（遊行の場を離れることの危うさ）から示されている。

Sakuṇe hantīti sakuṇagghi, mahāsenasakuṇo. Ajjhappattāti abhibhavanavasena pattā upagatā. Na myāyanti me ayaṃ sakuṇagghi nālaṃ abhavissa. Naṅgalakaṭṭhakaraṇanti naṅgalena kasitappadeso. Leḍḍuṭṭhānanti leḍḍūnaṃ uṭṭhapitaṭṭhānaṃ. Sake baleti attano balahetu. Apatthaddhāti avagāḷhatthambhā sañjātatthambhā. Assaramānāti avhāyantī.

“鳥を殺す者”が“鷹（サクナッギ）”、すなわち大きな猛禽類のことである。“襲いかかった（アッジャッパッター）”とは、圧倒する勢いで近づき、到達したことである。“私の運の悪いことに（ナ・ミャーヤン）”とは、私にとって、この鷹は（捕らえるに）十分ではなかったであろうに（という意味）。“ ploughshare（鋤）によって耕された場所”とは、鋤で耕された範囲のことである。“土塊のある場所（レッドゥッタナ）”とは、土塊が積み上げられた場所のことである。“自身の力において（サケ・バレ）”とは、自身の力を原因として。“自信を深めて（アパッタッダー）”とは、確固たる支えを得て、確信が生じた状態である。“嘲笑いながら（アッサラマーナー）”とは、呼びかけながら（挑発しながら）のことである。

Mahantaṃ leḍḍunti naṅgalena bhinnaṭṭhāne sukkhatāya tikhiṇasiṅgaayoghanasadisaṃ mahantaṃ leḍḍuṃ. Abhiruhitvāti tassa adhobhāgena attanā pavisitvā nilīnayoggappadesaṃ sallakkhetvā tassupari caṅkamanto assaramāno aṭṭhāsi. ‘‘Ehi kho’’tiādi tassa assaramānākāradassanaṃ. Sannayhāti vātaggahaṇavasena ubho pakkhe samaṃ ṭhapetvā. Paccupādīti pāvisi. Tatthevāti yattha pubbe lāpo ṭhito, tattheva leḍḍumhi[Pg.26]. Uranti attano urappadesaṃ. Paccatāḷesīti pati atāḷesi sārambhavasena vegena gantvā paharaṇato vidhārentī patāḷesi. Ārammaṇanti paccayaṃ. ‘‘Avasara’’nti keci.

“大きな土塊（マハンタン・レッドゥン）”とは、鋤で砕かれた場所において、乾燥しているために鋭い角を持ち、鉄の塊のような大きな土塊のことである。“登って（アビルヒトヴァー）”とは、その下側に自ら入り込み、隠れるのに適した場所を見定めて、その上で歩き回りながら、嘲笑うようにして留まった。“さあ、来い”などは、彼の嘲笑う様を示している。“身を構えて（サンナイヤー）”とは、風を捕らえるように両方の翼を等しく整えて。“突っ込んだ（パッチュパーディー）”とは、飛び込んだことである。“まさにその場所で（タッテヴァ）”とは、以前に鶉（ウズラ）が留まっていた、まさにその土塊の場所で。“胸を（ウラン）”とは、自身の胸部を。“打ちつけた（パッチャターレシー）”とは、激しく打ちつけたこと。猛烈な勢いで行って打ったことにより、体が裂けて打ちつけられた。ここでの“機縁（アーランマナン）”とは原因のことである。“降り立つ（アヴァサラン）”と言う者もいる。

‘‘Kusalāna’’nti evaṃ pavattāya desanāya ko anusandhi? Yathāanusandhi eva. Ādito hi ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (dī. ni. 3.80) yeva attadhammapariyāyena lokiyalokuttaradhammā gahitā, te yevettha kusalaggahaṇena gahitāti. Anavajjalakkhaṇānanti avajjapaṭipakkhasabhāvānaṃ. ‘‘Avajjarahitasabhāvāna’’nti keci. Tattha purime atthavikappe vipākadhammadhammā eva gahitā, dutiye pana vipākadhammāpi. Yadi evaṃ, kathaṃ tesaṃ samādāya vattananti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘vipākadhammā sīlādi viya samādāya vattitabbā’’ti. Samādānanti pana attano santāne sammā ādānaṃ paccayavasena pavatti yevāti daṭṭhabbaṃ. Vipākadhammā hi paccayavisesehi sattasantāne sammadeva āhitā āyuādisampattivisesabhūtā uparūparikusalavisesuppattiyā upanissayā hontīti vadanti. Puññaṃ pavaḍḍhatīti ettha puññanti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘puññaphalaṃ vaḍḍhatī’’ti. Puññaphalanti ca ekadesasarūpekasesena vuttaṃ ‘‘puññañca puññaphalañca puññaphala’’nti āha ‘‘uparūpari puññampi puññavipākopi veditabbo’’ti.

“善き（クサラ）”法についての、このように行われた説教の結びつき（アヌサンディ）は何か。その結びつきの通りである。冒頭において“比丘たちよ、自らを島として住め”などによって、まさに自己・法の形式で世間的・出世間的な法が捉えられており、それらがここでも“善（クサラ）”という把握によって捉えられているからである。“過失のない特徴を持つもの（アナヴァッジャ・ラッカナーナン）”とは、過失と対立する性質を持つもののことである。“過失のない性質を持つもの”と言う者もいる。そこにおいて、前者の解釈では異熟（果報）を伴う法のみが捉えられ、後者の解釈では異熟そのものの法も捉えられる。もしそうであるなら、いかにしてそれらを“受持して行う（サマーダーヤ・ヴァッタナン）”ことができるのか。しかし、これは“異熟の法を、戒などと同じように受持して行うべきである”と見るべきではない。“受持（サマーダーナ）”とは、自身の相続（心身）において正しく受け取ること、すなわち縁（条件）によって生起することであると見るべきである。異熟の法は、特定の縁によって衆生の相続に正しく置かれ、寿命などの卓越した幸運となり、さらなる上位の善の特質の生起のための強力な依存縁（ウパニッサヤ）となる、と言われている。“福徳が増長する”という箇所において、“福徳”とは後続の語（果報）が省略された形式であるため、“福徳の果報が増長する”と言われる。また、“福徳の果報”という言葉は、一部をもって全体を表す（一説による残余）形式で説かれており、“福徳と福徳の果報を、福徳の果報と言う”ことから、“さらなる上位の福徳も、福徳の異熟も（共に）増長することが知られるべきである”と言われる。

‘‘Mātāpitūna’’ntiādi nidassanamattaṃ, tasmā aññampi evarūpaṃ hetūpanissayaṃ kusalaṃ daṭṭhabbaṃ. Sinehavasenāti upanissayabhūtassa sinehassa vasena, na sampayuttassa. Na hi sinehasampayuttaṃ nāma kusalaṃ atthi. Mudumaddavacittanti mettāvasena ativiya maddavantaṃ cittaṃ. Yathā matthakappattaṃ vaṭṭagāmikusalaṃ dassetuṃ ‘‘mātāpitūnaṃ …pe… mudumaddavacitta’’nti vuttaṃ, evaṃ matthakappattameva vivaṭṭagāmikusalaṃ dassetuṃ ‘‘cattāro sati…pe… bodhipakkhiyadhammā’’ti vuttaṃ. Tadaññepi pana dānasīlādidhammā vaṭṭassa upanissayabhūtā vaṭṭagāmikusalaṃ vivaṭṭassa upanissayabhūtā vivaṭṭagāmikusalanti veditabbā. Pariyosānanti phalavisesāvahatāya phaladāya koṭi sikhāppatti, devaloke ca pavattisirivibhavoti pariyosānaṃ ‘‘manussaloke’’ti visesitaṃ, manussalokavaseneva cāyaṃ [Pg.27] desanā āgatāti. Maggaphalanibbānasampatti pariyosānanti yojanā. Vivaṭṭagāmikusalassa vipākaṃ suttapariyosāne dassissati ‘‘atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā’’tiādinā (dī. ni. 3.108).

“父母への（マータピトゥーナン）”などは単なる例示である。したがって、これ以外の、このような種類の原因や依存縁となる善法も（同様に）見なされるべきである。“慈しみによって（シネーハヴァセーナ）”とは、依存縁となった慈しみの力によるものであり、相応（結合）していることによるものではない。なぜなら、愛着（シネーハ）と相応する善法は存在しないからである。“柔軟で穏やかな心（ムドゥマッダヴァチッタン）”とは、慈（メッタ）の力によって非常に柔軟になった心のことである。頂点に達した輪廻に赴く善（ヴァッタガーミ・クサラ）を示すために“父母への……柔軟で穏やかな心”と述べられたように、頂点に達した解脱へ赴く善（ヴィヴァッタガーミ・クサラ）を示すために“四念処……三十七道品”が述べられた。しかし、それ以外の布施や戒などの諸法も、輪廻（ヴァッタ）の依存縁となるものは輪廻に赴く善であり、解脱（ヴィヴァッタ）の依存縁となるものは解脱へ赴く善であると知られるべきである。“究極（パリヨーサーナン）”とは、特別な果報をもたらすことによる果報の極致、すなわち天界における繁栄の栄華が究極であるが、“人間界において”と限定されているのは、この説教が人間界の視点からなされているからである。あるいは、道・果・涅槃の成就が究極であるという結びつきである。解脱へ赴く善の異熟については、経典の最後において“比丘たちよ、その時、サンカという名の王が……”などによって示されるであろう。

Daḷhanemicakkavattirājakathāvaṇṇanā

“堅固な輪を持つ転輪聖王の物語”の解説

81. Idhāti imasmiṃ ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammāna’’ntiādinā (dī. ni. 3.110) suttadesanāya āraddhaṭṭhāne vaṭṭavivaṭṭagāmibhāvena sādhāraṇe kusalaggahaṇe. Tattha vaṭṭagāmikusalānusandhivasena ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’ti desanaṃ ārabhi, ārabhanto ca desiyamānamattaṃ. Dhammapaṭiggāhakānaṃ bhikkhūnaṃ saṅkhepato evaṃ dīpetvā ārabhīti dassetuṃ ‘‘bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paṭhamaṃ tathā adīpentopi bhagavā atthato dīpeti viyāti adhippāyo.

81. “ここで（Idha）”とは、この“比丘たちよ、善なる諸法（において）……”（長部3.110）という経の説法の開始箇所における、輪廻（vaṭṭa）と解脱（vivaṭṭa）に至るあり方に共通する“善（kusala）”の把握においてである。そこでは、輪廻に至る善の連続に従って、“比丘たちよ、昔……”という説法を開始したのであり、開始するにあたって説示されるべき事柄のみを説いた。法を受け取る比丘たちに対して、要約してこのように示して開始したことを表すために“比丘たちよ”等と言われた。最初は（そのように）示していなくても、世尊は意味において示しているのと同様である、というのが意図である。

82. Īsakampīti appamattakampi. Avasakkitanti ogatabhaṭṭhaṃ. Nemiabhimukhanti nemippadesassa sammukhā. Bandhiṃsu cakkaratanassa osakkitānosakkitabhāvaṃ jānituṃ. Tadetanti yathāvuttaṭṭhānā cavanaṃ. Atibalavadoseti rañño balavati anatthe upaṭṭhite sati.

82. “わずかでも（Īsakampī）”とは、ほんの少しでもということである。“退いた（Avasakkitaṃ）”とは、下に降りて落ちたということである。“輪縁に面して（Nemiabhimukhaṃ）”とは、輪縁の部分の正面に、ということである。“結んだ（Bandhiṃsu）”とは、輪宝（輪の至宝）が退いたか退いていないかを知るために（印を）結びつけたことを指す。“それ（Tadetaṃ）”とは、上述の場所から移動することである。“非常に強力な災厄において（Atibalavadoseti）”とは、王に強力な不利益が生じたとき、ということである。

Appamattoti rañño āṇāya pamādaṃ akaronto.

“不放逸な（Appamatto）”とは、王の命令に対して怠慢にならないことである。

Ekasamuddapariyantamevāti jambudīpameva sandhāya vadati. So uttarato assakaṇṇapabbatena paricchinnaṃ hutvā attānaṃ parikkhipitvā ṭhitaekasamuddapariyanto. Puññiddhivasenāti cakkavattibhāvāvahāya puññiddhiyā vasena.

“一つの海を境界とする（Ekasamuddapariyantameva）”とは、閻浮提（ジャンブディーパ）のみを指して言っている。それは、北方をアッサカンナ山によって区切られ、自らを取り囲んで位置する“一つの海を境界とするもの”である。“福徳の威力によって（Puññiddhivasenāti）”とは、転輪聖王の状態をもたらす福徳の威力によって、ということである。

83. Evaṃ katvāti kāsāyāni vatthāni acchādetvā. Sukataṃ kammanti dasakusalakammapathameva vadati.

83. “そのようにして（Evaṃ katvā）”とは、袈裟（黄色い衣）を纏って、ということである。“善くなされた業（Sukataṃ kammaṃ）”とは、十善業道（十の善い行為の道）のみを指して言っている。

‘‘Dasavidhaṃ, dvādasavidha’’nti ca vuttavibhāgo parato āgamissati. Pūrentenevāti pūretvā ṭhiteneva. Niddoseti cakkavattivattassa paṭipakkhabhūtānaṃ dosānaṃ apagamane niddose. Cakkavattīnaṃ vatteti cakkavattirājūhi vattitabbavatte. Bhāvini bhūte viya hi upacāro yathā ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410). Adhigatacakkavattibhāvāpi hi te tattha vattantevāti tathā vuttaṃ.

“十種類、十二種類”と言われた分類については、後に（註釈が）出てくるであろう。“満たしつつ（Pūrenteneva）”とは、満たして留まっていることによって、ということである。“罪のない（Niddose）”とは、転輪聖王の責務（義務）に反する諸々の欠点が去った、非の打ち所のない状態において、ということである。“転輪聖王たちの責務（Cakkavattīnaṃ vatte）”とは、転輪聖王たちによって行われるべき責務において、ということである。未来のことがあたかも過去のことのように（現在分詞で）扱われているのは、“仏陀は王舎城へ行った（agamā rājagahaṃ buddho）”という表現のような比喩的表現（upacāra）である。転輪聖王の状態を得た者たちも、そこでその責務を実際に行うからこそ、そのように言われているのである。

Cakkavattiariyavattavaṇṇanā

転輪聖王の聖なる責務の解説

84. Aññathā [Pg.28] vattituṃ adento so dhammo adhiṭṭhānaṃ etassāti tadadhiṭṭhānaṃ, tena tadadhiṭṭhānena cetasā. Sakkarontoti ādarakiriyāvasena karonto. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Garuṃ karontoti pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇavasena garuṃ karonto. Tenevāha ‘‘tasmiṃ gāravuppattiyā’’ti. Mānentoti sambhāvanāvasena manena piyāyanto. Tenāha ‘‘tamevā’’tiādi. Evaṃ pūjayato apacāyato evañca yathāvuttasakkārādisambhavoti taṃ dassetuṃ ‘‘taṃ apadisitvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Dhammādhipatibhūto āgatabhāvenā’’ti iminā yathāvuttadhammassa jeṭṭhakabhāvena purimapurimataraattabhāvesu sakkacca samupacitabhāvaṃ dasseti. ‘‘Dhammavaseneva sabbakiriyānaṃ karaṇenā’’ti etena ṭhānanisajjādīsu yathāvuttadhammaninnapoṇapabbhārabhāvaṃ dasseti. Assāti rakkhāvaraṇaguttiyā. Paraṃ rakkhanto aññaṃ diṭṭhadhammikādianatthato rakkhanto teneva paratthasādhanena khantiādiguṇena attānaṃ tato eva rakkhati. Mettacittatāti mettacittatāya. Nivāsanapārupanagehādīnaṃ sītuṇhādipaṭibāhanena āvaraṇaṃ. Anto janasminti abbhantarabhūte puttadārādijane.

84. “（法が）他（の道）へ行くことを許さない、その法の決意（adhiṭṭhāna）がこれ（王）にある”という理由で、それを“法を依りどころとする（tadadhiṭṭhāna）”と言い、その決意した心によって、ということである。“恭敬し（Sakkaronto）”とは、うやうやしい行為をすることによってである。それゆえ“～のように”等と言われた。“重んじ（Garuṃ karonto）”とは、石の傘のように重く扱うことによって重んじることである。それゆえ“それに対する敬意の発生によって”と言われた。“尊重し（Mānentoti）”とは、敬意を払うことによって心で愛でることである。それゆえ“まさにそれを……”等と言われた。このように供養し、敬うことで、上述のような恭敬等が生じるのである。それを示すために“それを拠り所として”等と言われた。“法を主権者として（王宮に）至った状態によって（Dhammādhipatibhūto āgatabhāvenā）”という言葉により、上述の法を最優先とすることで、過去の多くの生涯において恭しく積み重ねてきた状態を示している。“法の力によってのみ全ての行為を行うことによって”という言葉により、立ち居振る舞い（行住坐臥）において、上述の法に傾き、向かい、没入している状態を示している。“彼の（Assa）”とは、保護・遮蔽・守護（をなす王）の、ということである。“他者を守る”とは、現世的なもの等の不利益から他者を守ることであり、その利他行の実践である忍辱（忍耐）等の徳によって、自らをそこから守るのである。“慈しみ（Mettacittatā）”とは、慈しみの心によって、ということである。“（衣食住の）覆い（āvaraṇaṃ）”とは、衣服や家屋などによって寒暑などを防ぐことによる遮蔽である。“家族において（Anto janasmiṃ）”とは、内輪の者である妻子などの人々において、ということである。

‘‘Sīlasaṃvare patiṭṭhāpehī’’ti iminā rakkhaṃ dasseti, ‘‘vatthagandhamālādīni dehī’’ti iminā āvaraṇaṃ, itarena guttiṃ. Bhattavetanasampadānenapīti pi-saddena sīlasaṃvare patiṭṭhāpanādīni sampiṇḍeti. Eseva nayo ito paresupi pi-saddaggahaṇesu. Nigamo nivāso etesanti negamā, evaṃ jānapadāti āha ‘‘nigamavāsino’’tiādi.

“戒の制御（律儀）に安住させなさい”という言葉で保護（rakkha）を示し、“衣類や香、花などを与えなさい”という言葉で覆い（āvaraṇa）を示し、それ以外で守護（gutti）を示している。“食糧や給与を与えることによっても（Bhattavetanasampadānenapīti）”の“も（pi）”という言葉により、戒の制御に安住させることなどを併せて示している。これ以降の“も（pi）”という言葉の使い方も同様の理路である。これら（商人や農民）の居住地（nivāsa）が町（nigama）であるから“町の人々（negamā）”と言い、同様に地方の人々について“町に住む人々”等と言われた。

Navavidhā mānamadāti ‘‘seyyohamasmī’’tiādi (saṃ. ni. 4.108; dha. sa. 1121; vibha. 866; mahāni. 21, 178) nayappavattiyā navavidhā mānasaṅkhātā madā. Māno eva hettha pamajjanākārena pavattiyā mānamado. Sobhane kāyikavācasikakamme ratoti sūrato u-kārassa dīghaṃ katvā, tassa bhāvo soraccaṃ, kāyikavācasiko avītikkamo, sabbaṃ vā kāyavacīsucaritaṃ. Suṭṭhu oratoti sorato, tassa bhāvo soraccaṃ, yathāvuttameva sucaritaṃ. Rāgādīnanti rāgadosamohamānādīnaṃ. Damanādīhīti damanasamanaparinibbāpanehi. Ekamattānanti [Pg.29] ekaṃ cittaṃ, ekaccaṃ attano cittanti attho. Rāgādīnañhi pubbabhāgiyaṃ damanādipaccekaṃ icchitabbaṃ, na maggakkhaṇe viya ekajjhaṃ paṭisaṅkhānamukhena pajahanato. Ekamattānanti vā vivekavasena ekaṃ ekākinaṃ attānaṃ. Kāle kāleti tesaṃ santikaṃ upasaṅkamitabbe kāle kāle.

“九種類の慢の酔狂（Navavidhā mānamadā）”とは、“私は（他者より）優れている”等の（相応部4.108; 法集論1121; 分別論866; 大義釈21, 178に現れる）方法で生じる、九種類の“慢”と数えられる酔狂のことである。ここでは、慢そのものが放逸な形で生じるために“慢の酔狂”と呼ばれる。“美しい身・口の行為を楽しむ”ことから“柔和な者（sūrato）”と言い、その（u）音を長くして（sūrato）、その状態が“柔和（soracca）”、すなわち身・口による違犯がないこと、あるいは身・口の全ての善行のことである。あるいは“十分に（su）静止した（orato）”から“柔和な者（sorato）”であり、その状態が“柔和（soracca）”、すなわち上述の通りの善行のことである。“貪欲などの（Rāgādīnaṃ）”とは、貪・瞋・痴・慢などのことである。“調伏などによって（Damanādīhīti）”とは、調伏・静止・涅槃（寂滅）に導くことによってである。“自らの心を一つに（Ekamattānaṃ）”とは、一つの心、あるいは自らの一つの心という意味である。貪欲などの個別の調伏などは（聖道に至る）準備段階において求められるべきものであり、（聖道の）瞬間のようには一挙に（知恵による）観察によって断じられるものではないからである。あるいは“自らの心を一つに（Ekamattānaṃ）”とは、離欲（viveka）によって一人きりになった自分自身のことである。“折々に（Kāle kāle）”とは、それら（沙門や婆羅門）のもとを訪れるべき時々に、ということである。

Idha ṭhatvāti ‘‘idaṃ kho, tāta, ta’’nti evaṃ nigamanavasena vuttaṭṭhāne ṭhatvā. Vattanti ariyacakkavattivattaṃ. Samānetabbanti ‘‘dasavidhaṃ, dvādasavidha’’nti ca heṭṭhā vuttagaṇanāya ca samānaṃ kātabbaṃ anūnaṃ anadhikaṃ katvā dassetabbaṃ. Adhammarāgassāti ayuttaṭṭhāne rāgassa. Visamalobhassāti yuttaṭṭhānepi ativiya balavabhāvena pavattalobhassa.

“ここに立って（Idha ṭhatvā）”とは、“息子よ、これがそなたの（責務である）……”という結語として述べられた場所に立って、ということである。“責務（Vattaṃ）”とは、聖なる転輪聖王の責務のことである。“等しくすべきである（Samānetabbaṃ）”とは、以前に述べられた“十種類、十二種類”という数において等しくすべきであり、過不足なく示されるべきである、ということである。“非法の欲（Adhammarāgassa）”とは、不適切な対象に対する欲のことである。“不当な貪欲（Visamalobhassa）”とは、適切な対象であっても度を越して強力に生じる貪欲のことである。

Cakkaratanapātubhāvavaṇṇanā

輪宝の出現の解説

85. Vattamānassāti paripuṇṇe cakkavattivatte vattamānassa, no aparipuṇṇeti āha ‘‘pūretvā vattamānassā’’ti. Kittāvatā panassa pāripūrī hotīti? Tattha ‘‘katādhikārassa tāva heṭṭhimaparicchedena dvādasahipi saṃvaccharehi pūrati, pañcavīsatiyā, paññāsāya vā saṃvaccharehi. Ayañca bhedo dhammacchandassapi tikkhamajjhamudutāvasena, itarassa tato bhiyyopī’’ti vadanti.

85. “行っている者に（Vattamānassa）”とは、不完全ではなく完全に転輪聖王の責務を行っている者に、ということであり、それゆえ“満たして行っている者に”と言われた。では、どれくらいでその充足がなされるのか。それについて、“過去に功徳を積んだ者であれば、下の区分では十二年で満たされ、あるいは二十五年、あるいは五十年の歳月で満たされる。この違いは法に対する意欲（dhammacchanda）の鋭さ・中間・鈍さの度合いによるものであり、それ以外の場合はそれ以上の歳月もかかる”と言われている。

Dutiyādicakkavattikathāvaṇṇanā

第二代以降の転輪聖王の話の解説

90. Attano matiyāti paramparāgataṃ purāṇaṃ tantiṃ paveṇiṃ laṅghitvā attano icchitākārena. Tenāha ‘‘porāṇaka’’ntiādi.

90. “自らの考えによって（Attano matiyā）”とは、代々伝わってきた古来の伝統や系譜を飛び越えて、自分の望むやり方で、ということである。それゆえ“古来の……”等と言われた。

Na pabbantīti samiddhiyā na pūrenti, phītā na hontīti attho. Tenāha ‘‘na vaḍḍhantī’’ti. Tathā cāha ‘‘katthaci suññā hontī’’ti. Tattha tattha rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, yehi vinā rājakiccaṃ nappavattati. Paramparāgatā hutvā rañño parisāya bhavāti pārisajjā. Tenāha ‘‘parisāvacarā’’ti. Tasmiṃ ṭhānantare ṭhapitā hutvā rañño āyaṃ, vayañca yāthāvato gaṇentīti gaṇakā. Jātikulasutācārādivasena puthuttaṃ gatattā mahatī mattā etesanti mahāmattā, te pana mahānubhāvā amaccā evāti āha ‘‘mahāamaccā’’ti. Ye rañño hatthānīkādīsu avaṭṭhitā, te anīkaṭṭhāti āha ‘‘hatthiācariyādayo’’ti[Pg.30]. Mantaṃ paññaṃ asitā hutvā jīvantīti mantassājīvino, matisajīvāti attho, ye tattha tattha rājakicce upadesadāyino. Tenāha ‘‘mantā vuccati paññā’’tiādi.

“na pabbantīti”は“満たされない（満ちない）”、すなわち“増大しない”という意味である。ゆえに“増大しない（na vaḍḍhantī）”と言う。また“どこでも空虚になる（katthaci suññā hontī）”とも言う。その場所で王事において王と共に（amā saha）活動する者を“大臣（amaccā）”と言う。彼らなしでは王事が行われない。世襲によって王の集会に連なる者を“陪臣（pārisajjā）”と言う。ゆえに“集会に属する者（parisāvacarā）”と言う。その官職に任ぜられて王の収入と支出を正しく計算する者を“会計官（gaṇakā）”と言う。生まれ、家柄、学識、品行などによって偉大（puthutta）に至った者、彼らは大きな器（mahatī mattā）を持つので“大官（mahāmattā）”と言う。しかし、彼らは強力な権能を持つ大臣に他ならないので、“大いなる大臣（mahāamaccā）”と言う。王の象軍などに配置されている者を“軍隊（anīkaṭṭhā）”と言い、“象師など”を指す。智恵（mantaṃ paññaṃ）に依拠して生きる者を“智謀の士（mantassājīvino）”、すなわち“知恵を持って生きる者”と言う。彼らは所々で王事に助言を与える。ゆえに“マンタとは智恵と言われる”などと言う。

Āyuvaṇṇādiparihānikathāvaṇṇanā

寿命・容色等の衰退に関する説の解説。

91. Balavalobhattāti ‘‘imasmiṃ loke idāni daliddamanussā nāma bahū, tesaṃ sabbesaṃ dhane anuppadiyamāne mayhaṃ kosassa parikkhayo hotī’’ti evaṃ uppannabalavalobhattā. Uparūparibhūmīsūti chakāmasaggasaṅkhātāsu uparūparikāmabhūmīsu. Kammassa phalaṃ aggaṃ nāma, taṃ panettha uddhagāmīti āha ‘‘uddhaṃ aggaṃ assā’’ti. Sagge niyuttā, saggappayojanāti vā sovaggikā. Dasannaṃ visesānanti dibbaāyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyānañceva dibbarūpādīnañca phalavisesānaṃ. Vaṇṇaggahaṇena cettha sako attabhāvavaṇṇo gahito, rūpaggahaṇena bahiddhā rūpārammaṇaṃ.

91. “強欲によって（balavalobhattā）”とは、“今のこの世には貧しい人々が多く、彼ら全員に財物を与えれば、私の宝蔵が尽きてしまう”というように生じた強い貪欲のことである。“上方の諸地において（uparūparibhūmīsū）”とは、六欲天と言われる上方の欲界の境地のことである。業の結果は“最高（agga）”と呼ばれ、ここでは上方に昇るものであるから、“上方に最高のものを持つ者（uddhagāmī）”と言う。“天界に従事する”、あるいは“天界を目的とする”ので“天界の（sovaggikā）”と言う。“十種の卓越したもの（dasannaṃ visesānaṃ）”とは、天の寿命、容色、名声、楽、支配力、および天の色などの優れた果報のことである。ここで“容色（vaṇṇa）”という言葉は、自分自身の身体の容姿を指し、“色（rūpa）”という言葉は、外部の色の対象（色境）を指す。

92. Suṭṭhu nisiddhanti yathāyaṃ iminā attabhāvena adinnaṃ ādātuṃ na sakkoti, evaṃ sammadeva tato nisedhitaṃ katvā. Mūlahatanti jīvitā voropanena mūle eva hataṃ.

92. “十分に禁止された（suṭṭhu nisiddhaṃ）”とは、この身体では与えられていないものを取ることができないように、そこから完全に禁止することである。“根絶された（mūlahataṃ）”とは、命を奪うことによって、根本において殺されたことである。

96. Rāgavasena caraṇaṃ carittaṃ, carittameva cārittaṃ, methunanti adhippāyo, taṃ pana ‘‘paresaṃ dāresū’’ti vuttattā ‘‘micchācāra’’nti āha.

96. 貪欲（rāga）に基づいて行動することが“行（caraṇa）”、すなわち“品行（caritta）”であり、それは“行為（cāritta）”とも言う。“淫欲（methunaṃ）”とは意図のことであるが、それは“他人の妻において”と言われているため、“邪淫（micchācāra）”と言う。

100. Paccanīkadiṭṭhīti ‘‘atthi dinna’’ntiādikāya (ma. ni. 1.441; 2.94; vibha. 793) sammādiṭṭhiyā paṭipakkhabhūtā diṭṭhi.

100. “対立する見解（paccanīkadiṭṭhī）”とは、“施しはある”などの正見（sammādiṭṭhi）と対立する邪見のことである。

101. Mātucchādikā upari sayameva vakkhati. Atibalavalobhoti ativiya balavā bahalakileso, yena akāle, adese ca pavattati. Micchādhammoti micchā viparīto avisabhāgavatthuko lobhadhammo. Tenāha ‘‘purisāna’’ntiādi.

101. “叔母など”については、後で自ら述べる。“過度な強欲（atibalavalobho）”とは、極めて強力で厚い煩悩のことであり、それによって不適切な時、不適切な場所において（不善が）行われる。“邪法（micchādhammao）”とは、邪悪で倒錯した、不相応な対象に対する貪欲の法である。ゆえに“男たちの”などと言う。

Tassa bhāvoti yena mettākaruṇāpubbaṅgamena cittena puggalo ‘‘matteyyo’’ti vuccati, so tassa yathāvuttacittuppādo, taṃsamuṭṭhānā ca kiriyā matteyyatā. Tenāha ‘‘mātari sammā paṭipattiyā etaṃ nāma’’nti[Pg.31]. Yā sammā pajjitabbe sammā appaṭipatti, sopi doso agāravakiriyādibhāvato. Vippaṭipattiyaṃ pana vattabbameva natthīti āha ‘‘tassā abhāvo ceva tappaṭipakkhatā ca amatteyyatā’’ti. Kule jeṭṭhānanti attano kule vuddhānaṃ mahāpitucūḷapitujeṭṭhakabhātikādīnaṃ.

“その状態（tassa bhāvo）”とは、慈しみと憐れみを先導とする心によって、ある人が“母を敬う者（matteyyo）”と呼ばれるとき、その者の前述の心の生起、およびそれによって引き起こされる行為が“母への敬慕（matteyyatā）”である。ゆえに“母に対する正しい修行の名称である”と言う。正しく行われるべきことに対してなされる正しくない修行もまた、不敬の行為などの状態からくる過失である。邪行については、言うまでもなく（慈しみなどは）存在しないので、“それ（敬慕）の欠如、およびそれと対立する状態が、母を敬わないこと（amatteyyatā）”であると言う。“一族の長老たち（kule jeṭṭhānaṃ）”とは、自分の一族の年長者である伯父、叔父、兄などのことである。

Dasavassāyukasamayavaṇṇanā

寿命十歳の時代の解説。

103. ‘‘Ya’’nti iminā samayo āmaṭṭho, bhummatthe cetaṃ paccattavacananti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’ti. Alaṃ patinoti alaṃpateyyā. Tassā pariyattatā bhariyābhāvenāti āha ‘‘dātuṃ yuttā’’ti. Aggarasānīti madhurabhāvena, bhesajjabhāvena ca aggabhūtarasāni.

103. “ya”という言葉によって時代（時）が指し示されており、これは場所の意味における主格の言葉であるため、“その時に（yasmiṃ samaye）”と言う。“夫に十分な（alaṃ patino）”とは、夫を持つのに十分な（年齢）ということである。彼女が妻としての状態を備えていることであるから、“（嫁に）出すのに適した”と言う。“最高の味（aggarasānī）”とは、甘味や薬効において最高となっている味のことである。

Dippissantīti paṭipakkhabhāvena samujjalissanti. Tenāha ‘‘kusalantipi na bhavissatī’’ti. Aho purisoti mātādīsupi īdiso, aññesaṃ kesaṃ kiṃ vissajjessati, aho tejavapurisoti.

“輝くであろう（dippissantī）”とは、対立する状態として燃え上がるであろうということである。ゆえに“善（kusala）さえ存在しなくなる”と言う。“ああ、人よ（aho purisoti）”とは、母などに対してもこのようであるなら、他の誰に対して何を惜しむだろうか、ああ、恐ろしい人よ、という意味である。

Gehe mātugāmaṃ viyāti attano gehe dāsibhariyābhūtamātugāmaṃ viya. Missībhāvanti mātādīsu bhariyāya viya cārittasaṅkaraṃ.

“家の中の女のように（gehe mātugāmaṃ viya）”とは、自分の家の中にいる下女や妻となった女のように、という意味である。“混交（missībhāvaṃ）”とは、母などに対して、妻に対するかのような品行の混乱（乱倫）のことである。

Balavakopoti hantukāmatāvasena uppattiyā balavakopo. Āghātetīti āhanati, attano kakkhaḷapharusabhāvena cittaṃ vibādhatīti attho. Nissayadahanaraso hi doso. Byāpādetīti vināseti, manopadūsanato manassa pakopanato. Tibbanti tikkhaṃ, sā panassa tikkhatā sarīre avahantepi sinehavatthuṃ laṅghitvāpi pavattiyā veditabbāti āha ‘‘piyamānassapī’’tiādi.

“強い怒り（balavakopo）”とは、殺意によって生じる強力な怒りである。“害する（āghātetī）”とは、打つことであり、自身の過酷で荒々しい性質によって心を苦しめるという意味である。怒り（dosa）は、依存するものを焼き尽くす性質（味）を持つからである。“殺害する（byāpādetī）”とは、心の汚染、心の激昂によって滅ぼすことである。“激しい（tibbaṃ）”とは鋭いことであるが、その鋭さは、たとえ愛すべき対象であっても、愛情を飛び越えて（怒りが）生じることから知られるべきである。ゆえに“愛する者に対しても”などと言う。

104. Kappavināso kappo uttarapadalopena, antarāva kappo antarakappo. Taṇhādibhedo kappo etassa atthīti kappo, sattalokoti āha ‘‘antarāva lokavināso’’ti. Svāyaṃ antarakappo katividho, kathañcassa sambhavo, kiṃ gatikoti antogadhaṃ codanaṃ sandhāyāha ‘‘antarakappo ca nāmā’’tiādi. Lobhussadāyāti lobhādhikāya pajāya vattamānāya.

104. “劫の破滅（kappavināso）”の“劫（kappo）”は、後続の語が省略されたものであり、“中間の劫（antarāva kappo）”が“中間劫（antarakappo）”である。貪欲などの分別の劫（災厄）があるため“劫”と言い、それは生き物の世界のことであるから、“中間の世界の破滅”と言う。その中間劫は何種類あるのか、どのように生じるのか、どのような行末なのかという、内包された疑問に対して、“中間劫とは”などと言う。“貪欲の増大によって（lobhussadāyāti）”とは、貪欲が盛んな人々が存続している時に、という意味である。

Evaṃ cintayiṃsūti pubbe yathānussavānussaraṇena, attano ca āyuvisesassa labhanato. Gumbalatādīhi gahanaṃ ṭhānanti gumbalatādīhi sañchannatāya gahanabhūtaṃ ṭhānaṃ. Rukkhehi gahananti rukkhehi nirantaranicitehi gahanabhūtaṃ[Pg.32]. Nadīvidugganti chinnataṭāhi nadīhi orato, pārato ca viduggaṃ. Tenāha ‘‘nadīna’’ntiādi. Pabbatehi visamaṃ pabbatantaraṃ. Pabbatesu vā chinnataṭesu durārohaṃ visamaṭṭhānaṃ. Sabhāgeti jīvanavasena samānabhāge sadise karissanti.

“このように考えた”とは、以前の伝承を思い起こすこと、および自分自身の寿命の増進を得たことによってである。“草むらや蔓などの茂った場所”とは、草むらや蔓などに覆われているために、うっそうとした場所のことである。“樹木の生い茂った場所”とは、樹木が絶え間なく密集しているために、うっそうとした場所のことである。“河川の難所（nadīviduggaṃ）”とは、切り立った岸を持つ河川によって、こちら側とあちら側が通りにくい場所のことである。ゆえに“河川の”などと言う。山々によって険しい“山間”。あるいは、山々の切り立った岸で、登るのが困難な“険しい場所”。“共通の（sabhāge）”とは、生存という点において、共通の状態（同様の状態）にするということである。

Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathāvaṇṇanā

寿命・容色等の増進に関する説の解説。

105. Āyatanti vā dīghaṃ cirakālikaṃ. Maraṇavasena hi ñātikkhayo āyato apunarāvattanato, na rājabhayādinā ukkamanavasena punarāvattiyāpi tassa labbhanato. Osakkeyyāmāti orameyyāma. Viramaṇampi atthato pajahanameva pariccajanabhāvatoti āha ‘‘pajaheyyāmāti attho’’ti. Sīlagabbhe vaḍḍhitattāti mātu, pitu ca sīlavantatāya tadavayavabhūte gabbhe vaḍḍhi ‘‘sīlagabbhe vaḍḍhitā’’ti vuttā, etena utuāhārassa viya tadaññassāpi bāhirassa paccayassa vasena sattasantānassa visesādhānaṃ hotīti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.7) vuttameva. Khettavisuddhiyāti adhiṭṭhānabhūtavatthuvisuddhiyā. Nanu ca taṃ visesādhānaṃ jāyamānaṃ rūpasantatiyā eva bhaveyyāti? Saccametaṃ, rūpasantatiyā pana tathā āhitavisesāya arūpasantatipi laddhūpakārā eva hoti tappaṭibaddhavuttibhāvato. Yathā kabaḷīkārāhārena upatthambhite rūpakāye sabbopi attabhāvo anuggahito eva nāma hoti, yathā pana rañño cakkavattino puññavisesaṃ upanissāya tassa itthiratanādīnaṃ anaññasādhāraṇā te te visesā sambhavanti tabbhāve bhāvato, tadabhāve ca abhāvato, evameva tasmiṃ kāle mātāpitūnaṃ yathāvuttapuññavisesaṃ upanissāya tesaṃ puttānaṃ jāyamānānaṃ dīghāyukatā khettavisuddhiyāva hotīti veditabbā saṃvegadhammachandādisamupabrūhitāya tadā tesaṃ kusalacetanāya tathā uḷārabhāvena samuppajjanato. Etthāti imasmiṃ manussaloke, tatthāti yathāvuttaṃ kusaladhammaṃ samādāya vattamāne sattanikāye. Tatthevāti tasmiṃyeva sattanikāye. ‘‘Attanova sīlasampattiyā’’ti vuttaṃ sasantatipariyāpannassa dhammassa tattha visesappaccayabhāvato. Khettavisuddhipi pana idhāpi paṭikkhipituṃ na sakkā.

105. “Āyata（長い）”とは、長く、長期間のことである。死による親族の滅尽は、再び戻ることがないために“長い”のであって、王の恐怖などによる避難（ukkamana）のように、再び戻ることがあり得る場合とは異なるからである。“Osakkeyyāma（我らは退こう）”とは、退くこと（orameyya）である。“離れること（viramaṇa）”も意味の上では“捨てること”であるため、“捨てる（pajaheyyāma）という意味である”と述べられている。“戒の胎（sīlagabbhe）で成長した”とは、父母が戒徳を備えていたために、その一部である胎内において成長したことをいい、これによって、季節や食物（utuāhāra）のように、それ以外の外部の条件によっても衆生の相続（sattasantāna）に優れた特質が生じることを示している。ここで語られるべきことは、‘ブラフマジャーラ・ティーカー’に既に述べられている通りである。“場所の清浄（khettavisuddhi）”とは、依止（adhiṭṭhāna）となる身体（vatthu）の清浄によるものである。もし、“その優れた特質が生じるのは、ただ物質的相続（rūpasantati）においてのみではないか”と言うなら、それはその通りである。しかし、物質的相続にそのように優れた特質が備われば、精神的相続（arūpasantati）も、それに依存して活動するものであるから、助けを得ることになる。ちょうど、段食（kabaḷīkārāhāra）によって物質的な身体（rūpakāya）が支えられるとき、存在（attabhāva）の全体が養われるのと同じである。また、転輪聖王の特別な功徳に依拠して、その女宝などに他にはない類まれな特質が生じ、功徳があれば生じ、なければ生じないのと同様に、その時、父母の先に述べたような特別な功徳に依拠して、生まれてくる子供たちが長寿であることは、場所の清浄によるものであると知るべきである。それは、戦慄（saṃvega）や法欲（dhamma-chanda）などに育まれた彼らの善なる意思（kusalacetanā）が、その時、殊勝な状態で生じるからである。“ここ（ettha）”とはこの人間界であり、“そこ（tattha）”とは先に述べた善法を受持して生きる衆生の集まり（sattanikāya）のことである。“まさにそこ（tattheva）”とは、その衆生の集まりにおいてである。“自らの戒の成就によって”と言われるのは、自らの相続に含まれる法（sasantatipariyāpanna-dhamma）が、そこにおいて優れた条件となるからである。しかし、場所の清浄（khettavisuddhi）も、ここ（本論）において否定することはできない。

Koṭṭhāsāti [Pg.33] cattārīsavassāyukātiādayo asītivassasahassāyukapariyosānā ekādasa koṭṭhāsā. Adinnādānādīhīti ādi-saddena kule jeṭṭhāpacāyikāpariyosānānaṃ dasannaṃ pāpakoṭṭhāsānaṃ gahaṇaṃ.

“区分（koṭṭhāsa）”とは、四十歳の寿命から始まり八万歳の寿命に終わる十一の区分のことである。“不与取などによって”の“など（ādi）”という言葉には、一族の長老への敬意を払わないことに終わる十の悪業の区分が含まれる。

Saṅkharājauppattivaṇṇanā

サンカ王の出現に関する解説。

106. Evaṃ uppajjanakataṇhāti evaṃ vacībhedaṃ pāpanavasena pavattā bhuñjitukāmatā. Anasananti kāyikakiriyāasamatthatāhetubhūto sarīrasaṅkoco. Tenāha ‘‘avipphārikabhāvo’’tiādi. Ghananivāsatanti gāmanigamarājadhānīnaṃ ghananiviṭṭhataṃ aññamaññassa nātidūravattitaṃ. Nirantarapūritoti nirantaraṃ viya puṇṇo tatrupagānaṃ sattānaṃ bahubhāvato.

106. “このように生じる渇愛”とは、このように言葉（vacībheda）を発するまでに至った“食べたいという欲求”のことである。“不食（anasana）”とは、身体的動作が不可能になる原因となる身体の萎縮のことである。ゆえに“非拡散の状態（avipphārikabhāva）”などと言われる。“密集して住むこと（ghananivāsata）”とは、村や町や王都が密集し、互いに遠く離れていないことである。“隙間なく満たされている”とは、そこに住む衆生が多いために、あたかも隙間がないほどに満ちていることである。

Metteyyabuddhuppādavaṇṇanā

メッテイヤ（弥勒）仏の出現に関する解説。

107. Kiñcāpi pubbe vaḍḍhamānakavasena desanā āgataṃ, idaṃ pana na vaḍḍhamānakavasena vuttaṃ. Kasmāti ce āha ‘‘na hī’’tiādi. Sattānaṃ vaḍḍhamānāyukakāle buddhā na nibbattanti saṃsāre saṃvegassa dubbibhāvanīyattā. Tato vassasatasahassato orameva buddhuppādakālo.

107. 以前は（寿命が）増大していく過程として説示が伝えられていたが、これは増大していく過程として述べられたのではない。なぜなら“否（na hi）”などと言われるからである。衆生の寿命が増大している時期には、輪廻に対する戦慄（saṃvega）が生じにくいため、諸仏は出現されない。したがって、十万歳（の寿命）より短い時こそが、仏の出現する時期である。

108. Samussitaṭṭhena yūpo viyāti yūpo, yūpanti ettha sattā anekabhūmikūṭāgārovarakādivantatāyāti yūpo, pāsādo. Rañño hetubhūtenāti hetuatthe karaṇavacanantidassetiussāhasampattiādinā. Mahatā rājānubhāvena, mahatā ca kittisaddena samannāgatattā catūhi saṅgahavatthūhi mahājanassa rañjanato mahāpanādo nāma rājā jāto. Jātaketi mahāpanādajātake (jā. 1.3.40 mahāpanādajātake).

108. “そびえ立っているという意味で標柱（yūpa）のようなもの”が“yūpa”である。ここでの“yūpa”とは、多くの階層や尖塔や部屋などを備えていることから、宮殿（pāsāda）のことである。“王が原因となって”とは、精進の成就などによって、原因の意味における具格であることを示している。偉大な王の威力と、偉大な名声を具備していたため、また四摂事（catūhi saṅgahavatthūhi）によって多くの人々を喜ばせた（rañjana）ため、マハーパナーダ（大歓喜）という名の王となった。‘ジャータカ’とは‘マハーパナーダ・ジャータカ’のことである。

Panādo nāma so rājāti ‘‘atīte panādo nāma so rājā assosī’’ti attabhāvantaratāya attānaṃ paraṃ viya niddisati. Āyasmā hi bhaddajitthero attanā ajjhāvutthapubbaṃ suvaṇṇapāsādaṃ dassetvā evamāha. Yassa yūpo suvaṇṇayoti yassa rañño ayaṃ yūpo pāsādo suvaṇṇayo suvaṇṇamayo. Tiriyaṃ soḷasubbedhoti vitthārato soḷasasarapātappamāṇo, so pana aḍḍhayojanappamāṇo hoti. Ubbhamāhu [Pg.34] sahassadhāti ubbhaṃ uccabhāvaṃ assa pāsādassa sahassadhā sahassakaṇḍappamāṇaṃ āhu, so pana yojanato pañcavīsatiyojanappamāṇo hoti. Keci panettha gāthāsukhatthaṃ ‘‘āhū’’ti dīghaṃ kataṃ, ahu ahosīti atthaṃ vadanti.

“パナーダという名のその王は”とは、“過去にパナーダという名のその王が（いたと）聞いた”と、前世のことであるために自分を他人のように指している。実に、バッダジ長老は、かつて自分が住んでいた黄金の宮殿を示してこのように言ったのである。“その標柱（yūpa）は黄金製であり”とは、その王のこの標柱、すなわち宮殿が黄金製（suvaṇṇamayo）であったということである。“横幅は十六（矢の届く距離）の高さ”とは、幅において十六の矢の飛距離の大きさであり、それは半ヨージャナの大きさである。“高さは千倍と言われる”とは、この宮殿の高さ（uccabhāva）が千の節（kaṇḍa）の大きさであると言われていることであり、それはヨージャナ（の単位）では二十五ヨージャナの大きさである。ある人々は、ここで詩の韻律を整えるために“āhū”と長くされており、それは“ahu（あった）”という意味であると言っている。

Sahassakaṇḍoti sahassabhūmiko, ‘‘sahassakhaṇḍo’’ tipi pāṭho, so eva attho. Satageṇḍūti anekasataniyūhako. Dhajālūti tattha tattha niyūhasikharādīsu patiṭṭhapitehi sattidhajavīraṅgadhajādīhi dhajehi sampanno. Haritāmayoti cāmīkarasuvaṇṇamayo. Keci pana haritāmayoti ‘‘haritamaṇiparikkhaṭo’’ti vadanti. Gandhabbāti naṭā. Chasahassāni sattadhāti chamattāni gandhabbasahassāni sattadhā tassa pāsādassa sattasu ṭhānesu rañño abhiramāpanatthaṃ nacciṃsūti attho. Te evaṃ naccantāpi kira rājānaṃ hāsetuṃ nāsakkhiṃsu. Atha sakko devarājā devanaṭaṃ pesetvā samajjaṃ kāresi, tadā rājā hasīti.

“千の節（sahassakaṇḍa）”とは千の階層があることである。“sahassakhaṇḍo”という読みもあり、意味は同じである。“百の球体（satageṇḍu）”とは、数多くの突出した装飾（niyūhaka）があることである。“旗を掲げた（dhajālū）”とは、あちこちの装飾の尖端などに立てられた槍の旗や勇者の旗などの旗を備えていることである。“黄金製（haritāmaya）”とは、チャーミーカラ黄金（精錬された金）製のことである。ある人々は“haritāmaya”を“緑色の宝石で囲まれた”と言っている。“ガンダッパ”とは踊り子のことである。“六千が七組”とは、およそ六千人の踊り子が、王を喜ばせるためにその宮殿の七つの場所で踊ったという意味である。彼らがそのように踊っても、王を笑わせることはできなかったという。そこで、天界の王サッカ（帝釈天）が天界の踊り子を遣わして集会を開かせたとき、王は笑ったということである。

Koṭigāmo nāma māpito. Vatthūti bhaddajittherassa vatthu. Taṃ theragāthāvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. bhaddajittheragāthāvaṇṇanāya) vitthārato āgatameva. Itarassāti naḷakāradevaputtassa. Ānubhāvāti puññānubhāvanimittaṃ.

“コーティガーマ（億の村）”という名（の町）が建設された。“物語”とはバッダジ長老の物語である。それは‘テーラガーター注釈’に詳細に記されている。“もう一方の”とは、竹細工師の天子のことである。“威力（ānubhāva）”とは功徳の威力を原因とすることである。

Dānavasena datvāti taṃ pāsādaṃ attano pariggahabhāvaviyojanena dānamukhe niyojetvā. Vissajjetvāti citteneva pariccajanavasena datvā puna dakkhiṇeyyānaṃ santakabhāvakaraṇena nirapekkhapariccāgavasena vissajjetvā. Ettakenāti ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’ti ādiṃ katvā yāva ‘‘pabbajissatī’’ti padaṃ ettakena desanāmaggena.

“布施として与えて”とは、その宮殿を自分の所有から切り離して、布施の門に充てることである。“放棄して（vissajjetvā）”とは、心の中で捨てることによって与え、さらに、布施を受ける人々の所有物とすることによって、未練のない放棄として放棄することである。“これによって”とは、“比丘たちよ、かつて……”から始まり“出家するであろう”という言葉に至るまでの、この説法の道筋によってという意味である。

Bhikkhuno āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathāvaṇṇanā

比丘の寿命・容色などの増大に関する話の解説。

110. Idaṃ bhikkhuno āyusminti āyusmiṃ sādhetabbe idaṃ bhikkhuno icchitabbaṃ cirajīvitāya hetubhāvatoti. Tenāha ‘‘idaṃ āyukāraṇa’’nti.

110. “これこそ比丘の長命のために”とは、比丘が成就すべき長命において、これが長生きするための原因であるということが比丘によって望まれるべきである、ということである。それゆえに“これが寿命の原因である”と言われる。

Sampannasīlassa avippaṭisārapāmojjapītipassaddhisukhasamādhiyathābhūtañāṇādisambhavato taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpehi kāyassa phuṭattā sarīre vaṇṇadhātu [Pg.35] vippasannā hoti, kalyāṇo ca kittisaddo abbhuggacchatīti āha ‘‘sīlavato hī’’tiādi.

戒を具足せる者には、不後悔、歓喜、喜、軽安、楽、定、如実知見等が生じるがゆえに、それらから生じた優れた色法によって身体が満たされ、身体の容色が清浄になり、また、優れた名声が湧き起こる。それゆえに“戒ある者には”等と言われる。

Vivekajaṃ pītisukhādīti ādi-saddena samādhijaṃ pītisukhaṃ, apītijaṃ kāyasukhaṃ, satipārisuddhijaṃ upekkhāsukhañca saṅgaṇhāti.

“離生喜楽など”という言葉の“など（等）”という語によって、定生喜楽、喜のない身楽、および念清浄生の捨楽を包含している。

Appaṭikkūlatāvahoti appamāṇānaṃ sattānaṃ, attano ca tesu appaṭikkūlabhāvato. Hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā sabbadisāsu pharaṇaappamāṇavasena sabbadisāsu vipphārikatā.

“不厭性をもたらす”とは、無量の生きとし生けるものに対して、また彼らにおける自己に対して、厭うべき状態がないことによる。利益を供することなどによって進行することにより、あらゆる方向へと遍満する無量性に基づいて、すべての方向へと拡散することである。

‘‘Arahattaphalasaṅkhātaṃ bala’’nti vuttaṃ tassa akuppadhammatāya kenaci anabhibhavanīyabhāvato.

“阿羅漢果と数えられる力”と言われるのは、それが不壊法（不動の性質）であるために、何ものによっても打ち勝たれることがない状態であるからである。

‘‘Loke’’ti idaṃ yathā ‘‘ekabalampī’’ti iminā sambandhīyati, evaṃ ‘‘duppasahaṃ durabhisambhava’’nti imehipi sambandhitabbaṃ. Lokapariyāpanneheva hi dhammehi tesaṃ balassa duppasahatā, durabhisambhavatā, na lokuttarehīti. Etthevāti etasmiṃ arahattaphale eva, tadatthanti attho.

“世間において”という言葉は、“一つの力であっても”という言葉と結びつくように、同様に“制しがたく、到達しがたい”という言葉とも結びつけられるべきである。なぜなら、それらの力の制しがたさや到達しがたさは、世間に属する諸法によるものであり、出世間の諸法によるものではないからである。“まさにここに”とは、この阿羅漢果においてのみということであり、“その目的のために”という意味である。

Lokuttarapuññampīti lokuttarapuññampi puññaphalampi. Yāva āsavakkhayā pavaḍḍhati vivaṭṭagāmikusaladhammānaṃ samādānahetūti yojanā. Amatapānaṃ piviṃsu heṭṭhimamaggaphalasamadhigamavasenāti adhippāyo.

“出世間の福徳もまた”とは、出世間の功徳も、また功徳の果報もということである。非輪転へと導く善法の受持を原因として、漏尽に至るまで増大するというのが構成（文脈）である。“不死の飲料を飲んだ”とは、下の階位の道果を達成することによって、という意味である。

Cakkavattisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

転輪聖王経註の隠れた意味の解明。

4. Aggaññasuttavaṇṇanā

4. 起世因本経註。

Vāseṭṭhabhāradvājavaṇṇanā

ヴァーセッタとバーラドヴァージャの解説。

111. Etthāti [Pg.36] ‘‘pubbārāme, migāramātupāsāde’’ti etasmiṃ padadvaye. Koyaṃ pubbārāmo, kathañca pubbārāmo, kā ca migāramātā, kathañcassā pāsādo ahosīti etasmiṃ antolīne anuyoge. Ayaṃ idāni vuccamānā anupubbikathā ādito paṭṭhāya saṅkhepeneva anupubbikathā. Padumuttaraṃ bhagavantaṃ ekaṃ upāsikaṃ aggupaṭṭhāyikaṭṭhāne ṭhapentiṃ disvāna tattha sañjātagāravabahumānā tamevatthaṃ purakkhatvā bhagavantaṃ nimantetvā. Meṇḍakaputtassāti meṇḍakaseṭṭhiputtassa. Sotāpannā ahosi tathā katādhikārattā.

111. “ここで”とは、“東園（プッバラーマ）、ミガーラマーターの講堂（パーサーダ）において”というこれら二つの語についてである。“この東園とは何か、いかにして東園なのか、ミガーラマーターとは誰か、いかにして彼女の講堂ができたのか”という内包された問いに対してである。今語られるこの次第の物語は、最初からの簡潔な次第の物語である。パドゥムッタラ世尊が一人の優婆夷を最勝の給仕女の位に置かれるのを見て、そこに尊敬と重んずる心が生じ、その目的を第一として世尊を招待した。……“メンダカの息子の”とは、長者メンダカの息子のことである。なされた功徳があったために、彼女は預流者となった。

Mātuṭṭhāne ṭhapesi attano sīlācārasampattiyā garuṭṭhāniyattā. Upayoganti tattha tattha appetabbaṭṭhāne appanāvasena viniyogaṃ agamaṃsu. Aññehi ca veḷuriyalohitaṅkamasāragallādīhi. Bhassatīti otarati. Suddhapāsādova na sobhatīti kevalo ekapāsādo eva vihāro na sobhati. Niyūhāni bahūni nīharitvā kattabbasenāsanāni ‘‘duvaḍḍhagehānī’’ti vadanti. Majjhe gabbho samantato anupariyāyatoti evaṃ dvikkhattuṃ vaḍḍhetvā katasenāsanāni duvaḍḍhagehāni. Cūḷapāsādāti khuddakapāsādā.

（ミガーラは）彼女自身の戒行と行儀の円満さにより、尊敬すべき立場であったため、彼女を母の位に置いた。“使用”とは、あちこちの充当すべき箇所に、充当することによって出費に回されたということである。また他の、瑠璃や赤真珠や瑪瑙などによって。“降りる”とは、下りてくることである。“単なる講堂だけでは美しくない”とは、ただ一つの講堂だけの精舎は美しくないということである。多くの張り出しを突き出して造られるべき住処を“二重の家”と言う。中央に小室があり、周囲を囲まれているというように、二度拡張して造られた住処が二重の家である。“小講堂”とは、小さな講堂のことである。

Uttaradevīvihāro nāma nagarassa pācīnadvārasamīpe katavihāro.

ウッタラデーヴィー精舎とは、都市の東門の近くに造られた精舎の名である。

Titthiyaliṅgassa aggahitattā neva titthiyaparivāsaṃ vasanti. Anupasampannabhāvato āpattiyā āpannāya abhāvato na āpattiparivāsaṃ vasanti. Bhikkhubhāvanti upasampadaṃ. Tevijjasuttanti imasmiṃ dīghanikāye tevijjasuttaṃ sutvā.

外道の標識を執持していなかったために、外道の別住（パリヴァーサ）を執り行うことはない。未受戒であるために、罪を犯すことがないから、罪の別住を執り行うこともない。“比丘の状態”とは、具足戒のことである。“三明経”とは、この長部における三明経を聞いて、ということである。

113. Anuvattamānā caṅkamiṃsu ananucaṅkamane yathādhippetassa atthassa pucchanādīnaṃ asakkuṇeyyattā. Tesanti tesaṃ dvinnaṃ. Tenāha ‘‘paṇḍitataro’’ti. Atthāti bhavattha. Kulasampannāti sampannakulā uditodite brāhmaṇakule uppannā. Brāhmaṇakulāti kenaci pārijuññena anupaddutā [Pg.37] eva brāhmaṇakulā. Tenāha ‘‘bhogādisampanna’’ntiādi. Ime brāhmaṇā uccā hutvā ‘‘imaṃ vasalaṃ pabbajjaṃ pabbajiṃsū’’tiādinā jātiādīni ghaṭṭentā akkosanti. Paribhāsantīti paribhavitvā bhāsanti. Attano anurūpāyāti attano ajjhāsayassa anurūpāya. Antarantarā vicchijja pavattiyamānā paribhāsā paripuṇṇā nāma na hoti khaṇḍabhāvato, tabbipariyāyato paripuṇṇā nāma hotīti āha ‘‘antarā’’tiādi.

113. ついて行きながら経行した。ついて行って経行しなければ、意図された意味の質問などができないからである。“彼らの”とは、その二人のことである。それゆえに“より賢い者”と言う。“あなたがたはある”とは、ありますという意味である。“家柄の具足せる”とは、具足した家柄、すなわち非常に高貴なバラモンの一族に生まれたということである。“バラモンの家柄”とは、いかなる欠損によっても害されていないバラモンの家柄のことである。それゆえに“富などに恵まれた”等と言う。これらのバラモンたちは高慢になって、“この下賤な出家に出家した”などと言って、門地などを攻撃して罵る。“罵る”とは、軽蔑して語ることである。“自己に相応した”とは、自己の意向に相応したということである。時々途切れながら行われる罵りは、断片的であるために完全とは言われないが、その反対（絶え間ないもの）は完全と言われるので、“間をおかず”等と言われる。

Appatiṭṭhatāyāti apassayarahitattā. Vibhinnoti vinaṭṭho.

“確立していないこと”とは、依り所（支え）がないことによる。“分離した”とは、滅失したということである。

Itare tayo vaṇṇāti khattiyādayo vaṇṇā hīnā. Nanu khattiyāva seṭṭhā vaṇṇā yathā buddhā etarahi khattiyakule eva uppannāti? Saccametaṃ, te pana attano micchābhimānena, micchāgāhena ca ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ vacanamattaṃ. ‘‘Sujjhantīti suddhā honti, na nindaṃ garahaṃ pāpuṇantī’’ti vadanti. Sujjhanti vā saṃsārato sujjhanti, na sesā vaṇṇā asukkajātikattā, mantajjhenābhāvato cāti. Brahmuno mukhato jātā vedavacanato jātāti mukhato jātā. Tato eva brahmuno mahābrahmuno vedavacanato vijātāti brahmajā. Tena duvidhenāpi nimmitāti brahmanimmitā. Vedavedaṅgādibrahmadāyajjaṃ arahantīti brahmadāyādā. Muṇḍake samaṇaketi ettha ka-kāro garahāyanti āha ‘‘nindantā jigucchantā vadantī’’ti. Ibbheti sudde, te pana gharabandhanena baddhā nihīnatarāti āha ‘‘gahapatike’’ti. Kaṇheti kaṇhajātike. Bandhanaṭṭhena bandhu, kassa pana bandhūti āha ‘‘mārassa bandhubhūte’’ti. Pādāpacceti pādato jātāpacce. Ayaṃ kira brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā, khattiyā urato, ūrūhi vessā, pādato suddā’’ti.

“他の三つの階級”とは、刹帝利などの階級は卑しいということである。しかし、仏陀が今まさに刹帝利の家系に生まれているように、刹帝利こそが最上の階級ではないか。それはその通りであるが、彼らは自己の邪な慢心と誤った執着によって“バラモンこそが最上の階級である”と言うのであり、それは彼らの単なる言葉にすぎない。“清められる”とは、清らかであり、非難や軽蔑を受けることがない、と彼らは言う。あるいは、輪転から清められるのであって、他の階級はそうではない、白い生まれではなく、マントラの学習がないからであると言う。“梵天の口から生まれた”とは、ヴェーダの言葉から生まれたということである。それゆえに“梵天から生じた”とは、大梵天の、ヴェーダの言葉から生じたということである。その二つの方法によって作られたので“梵天によって作られた”と言う。ヴェーダやヴェーダ付随書などの梵天の相続分に値するので“梵天の相続人”と言う。“剃髪した、卑しい出家者たち”という言葉において、“カ（ka）”の字は軽蔑を表すものであり、“非難し、忌み嫌って語る”と言われる。“卑しい者（イッバ）”とは首陀羅のことであるが、彼らは家の絆に縛られており、より一層卑しいために“在家者”と言う。“黒い”とは、黒い生まれのことである。束縛するという意味で“親族（バンドゥ）”であるが、誰の親族かと言えば、“魔の親族となった者”と言う。“足から生まれた子孫”とは、足から生じた子孫のことである。これは実にバラモンたちの教説であり、“バラモンは梵天の口から生まれ、刹帝利は胸から、吠舎は腿から、首陀羅は足から生まれた”というものである。

114. Yasmā paṭhamakappikakāle catuvaṇṇavavatthānaṃ natthi, sabbeva sattā ekasadisā, aparabhāge pana tesaṃ payogabhedavasena ahosi, tasmā vuttaṃ ‘‘porāṇaṃ…pe… ajānantā’’ti. Laddhibhindanatthāyāti ‘‘brāhmaṇā brahmuno puttā orasā mukhato jātā’’ti evaṃ pavattāya laddhiyā viniveṭhanatthaṃ. Puttappaṭilābhatthāyāti ‘‘evaṃ mayaṃ pettikaṃ iṇaṃ [Pg.38] sodhessāmā’’ti laddhiyaṃ ṭhatvā puttappaṭilābhāya. Ayañhettha dhammikānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhāsayo. Sañjātapupphāti rajassalā. Itthīnañhi kumāribhāvappattito paṭṭhāya pacchimavayato oraṃ asati vibandhe aṭṭhame aṭṭhame sattāhe gabbhāsayasaññite tatiye āvatte katipayā lohitapīḷakā saṇṭhahitvā aggahitapupphā eva bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tattha utusamaññā, pupphasamaññā ca. Nesanti brāhmaṇānaṃ. Saccavacanaṃ siyāti ‘‘brahmuno puttā’’tiādivacanaṃ saccaṃ yadi siyā, brāhmaṇīnaṃ…pe… mukhaṃ bhaveyya, na cetaṃ atthi.

114. 初劫の時代には四姓の区別はなく、すべての衆生は全く同一であったが、後になって彼らの行為（修行や活動）の違いによって区別が生じた。それゆえ“古の……乃至……知らない者たちは”と言われる。邪見を打破するためというのは、“婆羅門はブラフマーの息子であり、その口から生まれた嫡子である”というように行われている邪見を解きほぐすためである。子の獲得のためというのは、“このようにして我々は父祖への債務を清算しよう”という邪見に立って、子を得るためである。これが、ここでの法に従う婆羅門たちの意図である。“花が生じた（女性）”とは、月経のある女性のことである。けだし、女性は少女期に達してから更年期に至るまでの間、妨げがなければ、八週間ごとに子宮と呼ばれる第三の回転において、いくつかの血の粒が留まり、受精（受胎）しなかった場合にのみ破れ、そこから血が流出する。それは“経（季節）”と呼ばれ、“花”とも呼ばれる。（“口から生まれた”という説は）婆羅門たちには存在しない。“真実の言葉であれば”とは、“ブラフマーの息子である”などの言葉がもし真実であるならば、婆羅門の女性たちの（産道ではなく）口が（産門に）なるはずであるが、そのようなことは存在しない。

Catuvaṇṇasuddhivaṇṇanā

四姓清浄の解説

115. Mukhacchedakavādanti ‘‘brāhmaṇā mahābrahmuno mukhato jātā’’ti vādassa chedakavādaṃ. Ariyabhāve asamatthāti anariyabhāvāvahā. Pakatikāḷakāti sabhāveneva na suddhā. Kaṇhoti kiliṭṭho upatāpako. Tenāha ‘‘dukkhoti attho’’ti.

115. “口（から生まれたという説）を断つ論”とは、“婆羅門は大梵天の口から生まれた”という説を論破する説のことである。“聖なる状態（阿利耶性）に堪能でない”とは、非聖なる状態をもたらすということである。“本性として黒い”とは、自性によって清浄ではないということである。“黒い”とは、汚濁し、苦悩をもたらすものである。それゆえ“苦という意味である”と言われる。

Sukkabhāvo nāma parisuddhatāti āha ‘‘nikkilesabhāvena paṇḍarā’’ti. Sukkoti na kiliṭṭho anupatāpakoti vuttaṃ ‘‘sukhoti attho’’ti.

“白い状態”とは、極めて清浄なことである。ゆえに“煩悩がないことによって白い”と言う。“白い”とは、汚濁しておらず、苦悩をもたらさないものである。ゆえに“楽という意味である”と言われる。

116. Ubhayavokiṇṇeti vacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘ubhayesu vokiṇṇesū’’ti. Missībhūtesūti ‘‘kadāci kaṇhā dhammā, kadāci sukkā dhammā’’ti evaṃ ekasmiṃ santāne, ekasmiṃyeva ca attabhāve pavattiyā missībhūtesu, na pana ekajjhaṃ pavattiyā. Etthāti anantaravuttadhammāva anvādhiṭṭhāti āha ‘‘kaṇhasukkadhammesū’’ti. Yasmā ca te brāhmaṇā na ceva te dhamme atikkantā, yāya ca paṭipadāya atikkameyyuṃ, sāpi tesaṃ paṭipadā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘vattamānāpī’’ti. Nānujānanti ayathābhuccavādabhāvato. Anujānanañca nāma abbhanumodananti tadabhāvaṃ dassentena ‘‘nānumodanti, na pasaṃsantī’’ti vuttaṃ. Catunnaṃ vaṇṇānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Tesanti pana sambandhepi vā sāmivacanaṃ. Te ca brāhmaṇā na evarūpā na edisā, yādiso arahā ekadesenāpi tena tesaṃ sadisatābhāvato, tasmā tena kāraṇena nesaṃ brāhmaṇānaṃ ‘‘brāhmaṇova [Pg.39] seṭṭho vaṇṇo’’ti vādaṃ viññū yathābhūtavādino buddhādayo ariyā nānujānanti.

116. “両方が混ざり合っている”とは、言葉を入れ替えて説かれたものであり、“両方の中に混ざり合っている”という意味である。“混在している”とは、“ある時は黒い法が、ある時は白い法が”というように、一つの相続（心身の流れ）において、また唯一の個体において生起し混在していることであり、一箇所に固まって生起しているのではない。“ここにおいて”とは、直前に述べられた法が対象となっているので、“黒白い法において”と言う。そして、それらの婆羅門はそれらの法を超越しておらず、超越するための道も彼らには存在しない。それゆえ“現に存在していても”と言われる。ありのままではない説であるため、“認めない”のである。認めることとは称賛することであり、それがないことを示すために“同意せず、称賛しない”と言われる。“四つの姓のうち”とは、限定を表す所有格である。“彼らの”とは、関連を表す所有格としても解される。それらの婆羅門は、阿羅漢がいかなる者であるかという点において、その一部分においてさえ阿羅漢に似ておらず、そのような性質も持っていない。それゆえ、その理由によって、智者であり、あるがままを説く仏陀などの聖者たちは、婆羅門たちの“婆羅門こそが最上の姓である”という説を認めないのである。

Ārakattādīhīti ettha kilesānaṃ ārakattā pahīnabhāvato dūrattā arahaṃ, kilesārīnaṃ hatattā arahaṃ, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā arahaṃ, paccayādīnaṃ arahattā arahaṃ, pāpakaraṇe rahābhāvena arahanti evamattho veditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.125 ādayo), taṃ saṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 1.124) ca vuttanayena veditabbo. Āsavānaṃ khīṇattāti catunnampi āsavānaṃ anavasesato pahīnattā. Brahmacariyavāsanti maggabrahmacariyavāsaṃ. Tassa vāsassa pariyositattā vutthavāso, dasannampi vā ariyavāsānaṃ vutthattā vutthavāso. Vuttañhetaṃ –

“遠離していること等によって”について、ここで（阿羅漢とは）、煩悩を遠離し、断じ去り、遠く離れているがゆえに阿羅漢であり、煩悩という敵（アリ）を殺した（ハタ）がゆえに阿羅漢であり、輪廻の車輪のスポーク（アラ）を壊した（ハタ）がゆえに阿羅漢であり、供養（パッチャヤ）などを受けるに値する（アラハッタ）がゆえに阿羅漢であり、悪事を行う際に隠れた場所（ラハ）がないがゆえに阿羅漢である、とその意味を知るべきである。これはここでの簡略な説明であり、詳細については‘清浄道論’およびその復注に説かれている方法によって知るべきである。“漏が尽きたことによって”とは、四つの漏（煩悩）を残らず断じ去ったことによる。“梵行の完成”とは、道としての梵行の完成である。その生活が完了したことによって“完成した者（ヴシタヴァー）”であり、あるいは十の聖居（聖者の住処）を完成させたことによって“完成した者”である。これについて次のように説かれている。

‘‘Dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, yadariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā. Katame dasa? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño. Ime kho, bhikkhave, dasa ariyāvāsā’’ti (a. ni. 10.19).

“比丘たちよ、これら十の聖居がある。これらは聖者たちが住み、住んでおり、あるいは住むであろうものである。十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘がいて、五支を捨て、六支を具え、一つの守護を持ち、四つの依り所を持ち、個別の真理を排し、等しく探求を離れ、濁りのない思惟を持ち、身行が静まり、心がよく解脱し、智慧がよく解脱している。比丘たちよ、これらが十の聖居である”（増支部10.19）。

Vussatīti vā vusitaṃ, ariyamaggo, ariyaphalañca, taṃ etassa atthīti atisayavacanicchāvasena arahā ‘‘vusitavā’’ti vutto. Karaṇīyaṃ nāma pariññāpahānasacchikiriyābhāvanā dukkhassantaṃ kātukāmehi ekantato kattabbattā, taṃ pana yasmā catūhi maggehi paccekaṃ catūsu saccesu kātabbaṃ kataṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘catūhi…pe… katakaraṇīyo’’ti. Osīdāpanaṭṭhena bhārā viyāti bhārā, kilesā, khandhā ca. Vuttañhi ‘‘bhārā have pañcakkhandhā’’ti (saṃ. ni. 3.22) ohāritoti apanīto. Sako attho sadatthoti ettha da-kāro padasandhikaro. Kāmaṃ diṭṭhiādayopi saṃyojanāni eva, tathāpi taṇhāya bhavasaṃyojanaṭṭho sātisayo. Yathāha ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanāna’’nti. (Saṃ. ni. 2.125, 126, 127, 132, 134, 136, 142; 3.5.520; kathā. 75) tato sā eva sutte (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.93, 133; 3.373; saṃ. ni. 3.1081; paṭi. ma. 1.34 ādayo) samudayasaccabhāvena vuttā, tasmā vuttaṃ ‘‘bhavasaṃyojanaṃ vuccati taṇhā’’ti. Sammadaññā vimuttoti sammā aññāya jānanabhūtāya aggamaggapaññāya [Pg.40] sammā yathābhūtaṃ yaṃ yathā jānitabbaṃ, taṃ tathā jānitvā vimutto. Imasmiṃ loketi imasmiṃ sattaloke. Idhattabhāveti imasmiṃ attabhāve, parattabhāveti parasmiṃ attabhāve, idhaloke, paraloke cāti attho.

“住まわれた”あるいは“住み終えた”とは、聖道と聖果のことであり、それを持つ者を、強調の表現として阿羅漢は“完成した者（ヴシタヴァー）”と言われる。“なすべきこと”とは、苦しみの終焉を望む者によって決定的に行われるべき、遍知・断捨・現証・修習のことである。しかし、それは四つの道によって四聖諦のそれぞれにおいてなされるべきことがなされたため、“四つの……乃至……なすべきことをなした者”と言われる。沈み込ませるという意味で、重荷のようなものが“重荷”であり、それは煩悩と五蘊のことである。“五蘊こそが重荷である”と説かれている通りである。“下ろされた”とは、取り除かれたことである。“自らの目的（サダッタ）”において、ダ（da）の文字は語の連結のためのものである。確かに、見解（見）なども結縛（結）ではあるが、渇愛が存在を結びつけるという意味においては格別である。“無明に覆われた衆生にとって渇愛こそが結縛である”と言われている通りである。それゆえ、経典において渇愛そのものが集諦として説かれている。したがって“存在の結びとは渇愛のことである”と言われる。“正しい智慧によって解脱した”とは、正しく知ることである最上の道の智慧によって、正しくあるがままに、知るべきことをそのように知って解脱したことである。“この世において”とは、この衆生の世界において。“この個体において”とはこの身において、“他の個体において”とは他の身においてであり、今世と来世においてという意味である。

117. Antaravirahitāti vibhāgavirahitā. Tenāha ‘‘attano kulena sadisā’’ti. Anuyantīti anuyantā, anuyantā eva ānuyantā, anuvattakā. Tenāha ‘‘vasavattino’’ti.

117. “間に隔てがない”とは、区別がないことである。ゆえに“自らの家系と同じである”と言う。“付き従う者たち”とは、従う者たちのことであり、付き従う者（アーヌヤンター）とは従順な者のことである。ゆえに“意のままに従う者（自在者）”と言う。

118. Niviṭṭhāti saddheyyavatthusmiṃ anupavisanavasena niviṭṭhā. Tato eva tasmiṃ adhikaṃ nivisanato abhiniviṭṭhā. Acalaṭṭhitāti acalabhāve ṭhitā.

118. “確立した”とは、信ずべき対象に入り込むことによって確立したことである。それゆえ、そこにより深く入っていることから“安住した”と言う。“不動に留まる”とは、揺るぎない状態で留まっていることである。

Yanti yaṃ kathetabbadhammaṃ anupadhāretvā, tadatthañca appaccakkhaṃ katvā kathanaṃ, etaṃ aṭṭhānaṃ akāraṇaṃ tassa bodhimūleyeva samucchinnattā. Vicchindajananatthanti ratanattayasaddhāya vicchindassa uppādanatthaṃ, aññathattāyāti attho. Soti māro. Musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhīti āgataphalassa ariyasāvakassa purato musā vattuṃ na visahi, tasmā āma mārosmīti paṭijāni. Silāpathaviyanti ratanamayasilāpathaviyaṃ. Sineruṃ kira parivāretvā ṭhito bhūmippadeso sattaratanamayo, ‘‘suvaṇṇamayo’’ti keci, sā vitthārato, ubbedhato anekayojanasahassaparimāṇā ativiya niccalā. Kiṃ tvaṃ etthāti kiṃ kāraṇā tvaṃ ettha. ‘‘Ṭhito’’ti accharaṃ pahari. Ṭhātuṃ asakkontoti ariyasāvakassa purato ṭhātuṃ asakkonto. Ayañhi ariyadhammādhigamassa ānubhāvo, yaṃ māropi nāma mahānubhāvo ujukaṃ paṭipparituṃ na sakkoti.

“（魔羅は）ゆく（Yanti）”とは、説かれるべき法を熟慮せず、またその意味を現証（直感）することなく語ることであり、それは不可能なこと（非処）であり、根拠のないことである。なぜなら、その（迷いの原因は）菩提樹のふもとですでに断滅しているからである。“分断を生じさせるため（Vicchindajananatthaṃ）”とは、三宝への信仰を分断する（疑い）を生じさせるため、あるいは変異させるためという意味である。“彼”とは魔羅（マーラ）である。“妄語をなすことができなかった”とは、果（聖果）に達した聖弟子の前で嘘を言うことに耐えられなかったということであり、それゆえに“然り、私は魔羅である”と告白したのである。“岩の地面に（Silāpathaviyanti）”とは、宝でできた岩の地面のことである。シネール山（須弥山）を囲んで位置する地帯は七宝でできており、ある者は“黄金でできている”と言う。それは広さも高さも数千ヨージャナに及び、極めて不動である。“汝、ここに何（用か）”とは、いかなる理由で汝はここにいるのかということである。“（そこに）立っている”と言って指を鳴らした。“立つことができず”とは、聖弟子の前に立つことができなかったということである。これは聖なる法を証得した威力であり、大威力ある魔羅でさえも正面から対抗することができないのである。

Maggo eva mūlaṃ maggamūlaṃ, tassa. Sañjātattā uppannattā. Tena maggamūlena patiṭṭhitasantāne laddhapatiṭṭhā. Bhagavato desanādhammaṃ nissāya ariyāya jātiyā jāto ‘‘bhagavantaṃ nissāya ariyabhūmiyaṃ jāto’’ti vutto. ‘‘Ure vasitvā’’ti idaṃ dhammaghosassa urato samuṭṭhānatāya vuttaṃ. Ure vāyāmajanitābhijātitāya vā oraso. Mukhato jātena jāto ‘‘mukhato jāto’’ti vutto. Kāraṇakāraṇepi hi kāraṇe viya vohāro hoti ‘‘tiṇehi bhattaṃ siddha’’nti. Keci pana ‘‘vimokkhamukhassa vasena [Pg.41] jātattā mukhato jāto’’ti vadanti, tatthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Purimenatthena yonijo, sedajo, mukhajoti tīsu sambandhesu mukhajena sambandhena bhagavato puttabhāvo vibhāvito. Atthadvayenāpi dhammajabhāvoyeva dīpito. Ariyadhammappattito laddhaviseso hutvā pavatto taduttarakāliko khandhasantāno ‘‘ariyadhammato jāto’’ti veditabbo, ariyadhammaṃ vā maggaphalaṃ nissāya, upanissāya ca jāto sabbopi dhammappabandho ‘‘ariyadhammato jāto’’ti gahetabbo. Tesaṃ pana ariyadhammānaṃ apariyositakiccatāya ariyabhāvena abhinibbattimattaṃ upādāya ‘‘ariyadhammato jātattā’’ti vuttaṃ. Pariyositakiccatāya tathā nibbattipāripūriṃ upādāya ‘‘nimmitattā’’ti vuttaṃ, yato ‘‘dhammajo dhammanimmito’’ti vuttaṃ. ‘‘Navalokuttaradhammadāyaṃ ādiyatīti dhammadāyādo’’ tipi pāṭho. Assāti ‘‘bhagavatomhiputto’’tiādinā vuttassa vākyassa. Atthaṃ dassentoti bhāvatthaṃ pakāsento. Tathāgatassa anaññasādhāraṇasīlādidhammakkhandhassa samūhanivesavasena dhammakāyatāya na kiñci vattabbaṃ atthi, satthuṭṭhāniyassa pana dhammakāyataṃ dassetuṃ ‘‘kasmā tathāgato dhammakāyoti vutto’’ti sayameva pucchaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tathāgato hī’’tiādinā tamatthaṃ vissajjeti. Hadayena cintetvāti ‘‘imaṃ dhammaṃ imassa desessāmī’’ti tassa upagatassa veneyyajanassa bodhanatthaṃ cittena cintetvā. Vācāya abhinīharīti saddhammadesanāvācāya karavīkarutamañjunā brahmassarena veneyyasantānābhimukhaṃ tadajjhāsayānurūpaṃ hitamatthaṃ nīhari upanesi. Tenāti tena kāraṇena evaṃsaddhammādhimuttibhāvena. Assāti tathāgatassa. Dhammamayattāti dhammabhūtattā. Idhādhippetadhammo seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtoti āha ‘‘dhammakāyattā eva brahmakāyo’’ti. Sabbaso adhammaṃ pajahitvā anavasesato dhammo eva bhūtoti dhammabhūto. Tathārūpo ca yasmā sabhāvato dhammo evāti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘dhammasabhāvo’’ti.

道そのものが根であるから“道の根”であり、それ（道）の（根）である。“生じたことにより”とは、発生したことにより。“その道の根によって”とは、確立された相続（心）において確立を得たこと。世尊の説法に依拠して聖なる誕生によって生まれたことを“世尊に依拠して聖なる境地において生まれた”と言う。“胸に住して”とは、法音（法の響き）が胸から立ち上がることによって言われたものである。あるいは、胸における努力から生じた出生であるから“実子（胸から生じた子）”である。口から生じたことにより“口より生まれた者”と言われる。原因（手段）において原因（結果）であるかのような語り方がなされることがあり、例えば“草によって飯が完成した”と言うが如きである。ある者は“解脱門（vimokkhamukha）によって生まれたがゆえに口より生まれたと言う”と述べるが、そこでも前述の方法によってその意味を理解すべきである。前の意味によれば、胎生、湿生、口生の三つの結びつきの中で、口生の結びつきによって世尊の息子であることが明らかにされている。二つの意味によっても、法から生じた（法生）であることが示されている。聖なる法の到達から、殊勝な状態を得て生じた、その後の五蘊の相続を“聖なる法から生まれた”と理解すべきである。あるいは、聖なる法、すなわち道と果に依拠し、また近依（強い条件）として生まれたすべての法の連続を“聖なる法から生まれた”と受け取るべきである。それら聖なる法の未完の任務については、聖なる状態として生じたことのみを指して“聖なる法から生まれたがゆえに”と言われる。任務が完了している（無学の状態）については、そのように出生が成就したことを指して“（法によって）形成された（化生した）”と言われる。それゆえ“法から生じ、法によって形成された”と言われる。“九つの出世間法の相続を受けるから、法を相続する者（法嗣）”という読みもある。“彼（世尊）の”とは、“私は世尊の息子である”等と述べられた文章について。その意味を示すとは、本質的な意味を明らかにすることである。如来の不共の戒などの法蘊の集積としての法身については、何も言うべきことはない。しかし、師（仏）に代わるものとしての法身を示すために、“なぜ如来は法身と言われるのか”と自ら問いを立てて、“如来は実に…”等とその意味を答えている。“心で考えて”とは、“この法をこの者に説こう”と、近づいてきた教化されるべき者の覚悟のために心で考えて。“言葉で取り出した（説き出した）”とは、正法の説法の言葉によって、迦陵頻伽の鳴き声のような甘美な梵音声で、教化されるべき者の心に向かって、その意向にふさわしい利益ある意味を取り出し、提示したことである。それによって、すなわち、そのような正法への信解の状態によって。“彼（世尊）の”とは、如来の。法から成る（法を本質とする）がゆえに“法身”である。ここで意図されている法は、最勝であるという意味でブラフマー（梵）となったものであるから、“法身であるからこそ、梵身（ブラフマーの体）である”と言う。あらゆる不法を捨て去り、余すところなく法そのものとなったから“法となった者”である。そのような姿であり、自性として法そのものであるから、そう呼ばれるに値すると述べ、“法の自性”と言う。

119. Seṭṭhacchedakavādanti ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’ti (dī. ni. 3.116) evaṃ vuttaseṭṭhabhāvacchedakavādaṃ. Aparenapi nayenāti yathāvuttaseṭṭhacchedakavādato aparenapi porāṇakalokuppattidassananayena. Seṭṭhaccheda…pe… dassetunti sopi hi ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe [Pg.42] vaṇṇā’’ti, ‘‘brāhmaṇā brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā’’ti (dī. ni. 3.114) ca evaṃ pavattāya micchādiṭṭhiyā viniveṭhano jātibrāhmaṇānaṃ seṭṭhabhāvassa chedanato seṭṭhacchedanavādo nāma hotīti dassetunti attho.

119. “最勝性を断じる説”とは、“婆羅門こそが最勝の種姓である”というように述べられた最勝性の主張を断じる説のことである。“別の方法（観点）によっても”とは、前述の最勝性を断じる説とは別の、古代の世の出現を示す方法によっても、という意味である。“最勝を断ずる…（中略）…示すために”とは、彼らが“婆羅門こそが最勝の種姓であり、他の種姓は卑しい”“婆羅門は梵天の息子であり、実子であり、口から生まれ、梵天から生じた者である”というように生じている邪見を解きほぐし、生来の婆羅門たちの最勝性を断じることから、“最勝切断説”と名付けられることを示すため、という意味である。

Itthabhāvanti imaṃ pakārataṃ manussabhāvaṃ. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhati, pakaraṇavasena vā ayamattho avacchinno daṭṭhabbo. Maneneva nibbattāti bāhirapaccayena vinā kevalaṃ upacārajhānamanasāva nibbattā. Yāya upacārajjhānacetanāya te tattha nibbattā, nīvaraṇavikkhambhanādinā uḷāro tassā pavattiviseso, tasmā jhānaphalakappo tassā phalavisesoti āha ‘‘brahmaloke viyā’’tiādi. ‘‘Sayaṃpabhā’’ti padānaṃ tattha sūriyālokādīhi vinā andhakāraṃ vidhamantā sayameva pabhāsantīti sayaṃpabhā, antalikkhe ākāse carantīti antalikkhacarā, tadaññakāmāvacarasattānaṃ viya sarīrassa vicaraṇaṭṭhānassa asubhatābhāvato subhaṃ, subheva tiṭṭhantīti subhaṭṭhāyinoti attho veditabbo.

“このような状態”とは、この有様である人間としての状態のことである。一般的な表現は特定の対象に限定されるか、あるいは文脈によってこの意味が確定されていると見なすべきである。“心のみによって生じた”とは、外部の条件なしに、ただ近分定の心のみによって生じたということである。その近分定の思によって彼らがそこに生まれたのであるが、蓋の鎮伏などによってその（心の）進行は勝妙であり、それゆえその（思の）殊勝な果報は禅定の果報に等しいので、“梵天界におけるが如く”等と言われる。“自ら光り（sayaṃpabhā）”という言葉は、そこでは太陽の光などなしに暗闇を打ち払い、自ら輝いているから“自ら光り”であり、空中（虚空）を歩むから“空中歩行者”である。それ以外の欲界の衆生のように身体や移動場所に不浄さがないため“清浄”であり、清浄な状態に留まるから“清浄住者”であると、その意味を理解すべきである。

Rasapathavipātubhāvavaṇṇanā

地味（大地の味）の出現に関する記述。

120. Sabbaṃ cakkavāḷanti anavasesaṃ koṭisatasahassaṃ cakkavāḷaṃ. Samatanīti sañchādentī vipphari, sā pana tasmiṃ udake patiṭṭhitā ahosīti āha ‘‘patiṭṭhahī’’ti. Vaṇṇena sampannāti sampannavaṇṇā. Makkhikaṇḍakarahitanti makkhikāhi ca tāsaṃ aṇḍakehi ca rahitaṃ.

120. “全宇宙（全輪囲山）”とは、余すところない十万億の宇宙のことである。“等しく（広がった）”とは、覆い尽くして広がった。それはその水の上に定着したから“定着した”と言う。“色を備えた”とは、優れた色を備えたこと。“蠅や卵のない”とは、蠅やその卵がないこと。

Atītānantarepi kappe loloyeva. Kasmā? Evaṃ ciraparicitalolatāvasena sabbapaṭhamaṃ tathā akāsīti dasseti. Kimevidanti ‘‘vaṇṇato, gandhato ca tāva ñātaṃ, rasato pana kimevidaṃ bhavissatī’’ti saṃsayajāto vadati. Tiṭṭhatīti aṭṭhāsi.

過去の直近の劫においても、彼は貪欲（移り気）であった。なぜか。このように長く慣れ親しんだ貪欲の勢いによって、彼が真っ先にそのようにしたことを示すためである。“これは何だろうか”とは、彼は“色と香については分かったが、味についてはこれは何であろうか”と疑念を抱いて言うのである。“留まる”とは、立ち止まったということである。

Candimasūriyādipātubhāvavaṇṇanā

月日等の出現の解説

121. Āluppakārakanti ettha ālopapariyāyo āluppa-saddoti āha ‘‘ālopaṃ katvā’’ti. Paccakkhabhūtānampi [Pg.43] candimasūriyānaṃ pavattiyaṃ lokiyānaṃ sammoho hoti, taṃ vidhamituṃ ‘‘ko pana tesa’’ntiādinā aṭṭha pañhāvissajjanāni gahitāni. Tattha tesanti candimasūriyānaṃ. Kasminti kasmiṃ ṭhāne. ‘‘Ko uparī’’ti eteneva ko heṭṭhāti ayamattho vuttoyeva. Tathā ‘‘ko sīghaṃ gacchatī’’ti iminā ko saṇikaṃ gacchatīti ayampi attho vuttoyeva. Vīthiyoti gamanavīthiyo. Ekatoti ekasmiṃ khaṇe pātubhavanti. Sūriyamaṇḍale pana atthaṅgate candamaṇḍalaṃ paññāyittha. Chandaṃ ñatvā vāti ruciṃ ñatvā viya.

121. “塊を作る者”とは、ここでは“塊（ālopa）”の類義語が“āluppa”という語であるから、“一塊（一口）として”と言った。現に存在している月日の運行についても、世俗の人々には混乱があるため、それを打破するために“彼らの誰が……か”等の八つの問答が挙げられている。そこで、“彼らの”とは月日のことである。“どこに”とは、どの場所に、ということである。“誰が上に”ということによって、誰が下にというこの意味も既に語られたことになる。同様に“誰が速く行くか”によって、誰がゆっくり行くかというこの意味も既に語られたことになる。“道（vīthiyo）”とは、運行の経路のことである。“一時に”とは、同じ瞬間に現れることである。太陽の円輪が沈んだ時に、月の円輪が現れた。“意欲を知って”とは、好みを（好みに応じて）知って、ということである。

Ubhayanti anto, bahi ca.

“両方”とは、内側と外側のことである。

Ujukanti āyāmato, vitthārato, ubbedhato ca. Parimaṇḍalatoti parikkhepato.

“まっすぐに”とは、長さ、幅、および高さにおいてである。“円形に”とは、周囲においてである。

Ujukaṃ saṇikaṃ gacchati amāvāsiyaṃ sūriyena saddhiṃ gacchanto divase divase thokaṃ thokaṃ ohīyanto puṇṇamāsiyaṃ upaḍḍhamaggameva ohīyanato. Tiriyaṃ sīghaṃ gacchati ekasmimpi māse kadāci dakkhiṇato, kadāci uttarato dassanato. ‘‘Dvīsu passesū’’ti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Candassa purato, pacchato, samañca tārakā gacchantiyeva. Attano ṭhānanti attano gamanaṭṭhānaṃ. Na vijahanti attano vīthiyāva gacchanato. Sūriyassa ujukaṃ gamanassa sīghatā candassa gamanaṃ upādāya veditabbā. Tiriyaṃ gamanaṃ dakkhiṇadisato uttaradisāya, uttaradisato ca dakkhiṇadisāya gamanaṃ dandhaṃ chahi chahi māsehi ijjhanato. Soti sūriyo. Kāḷapakkhauposathatoti kāḷapakkhe uposathe candena saheva gantvā tato paraṃ. Pāṭipadadivaseti sukkapakkhapāṭipadadivase. Ohāya gacchati attano sīghagāmitāya, tassa ca dandhagāmitāya. Lekhā viya paññāyati pacchimadisāyaṃ. Yāva uposathadivasāti yāva sukkapakkhauposathadivasā. ‘‘Cando anukkamena vaḍḍhitvā’’ti idaṃ uparibhāgato patitasūriyālokatāya heṭṭhato pavattāya sūriyassa dūrabhāvena divase divase anukkamena parihāyamānāya attano chāyāya vasena anukkamena candamaṇḍalappadesassa vaḍḍhamānassa viya dissamānatāya vuttaṃ, tasmā anukkamena vaḍḍhitvā viya. Uposathadivase puṇṇamāyaṃ paripuṇṇo hoti, paripuṇṇamaṇḍalo hutvā dissatīti attho. Dhāvitvā gaṇhāti candassa dandhagatitāya, attano ca sīghagatitāya. Anukkamena hāyitvāti ettha ‘‘anukkamena [Pg.44] vaḍḍhitvā’’ti ettha vuttanayena attho veditabbo. Tattha pana chāyāya hāyamānatāya maṇḍalaṃ vaḍḍhamānaṃ viya dissati, idha chāyāya vaḍḍhamānatāya maṇḍalaṃ hāyamānaṃ viya dissati.

（月は）新月に太陽と共に進み、日ごとに少しずつ遅れ、満月には道の半分だけ遅れるため、まっすぐにゆっくりと進む。一ヶ月の間にも、ある時は南から、ある時は北から見られるため、横には速く進む。“二つの側面に”というのは、概ねのことについて言われている。月の前方、後方、および並行して星々は進むのである。“自らの場所”とは、自らの運行の場所のことである。自らの軌道のみを行くため、離れることはない。太陽の直進の速さは、月の運行と比較して知られるべきである。横への運行、すなわち南の方角から北の方角へ、また北の方角から南の方角への運行は、六ヶ月ずつかけて成し遂げられるため、緩やかである。“彼”とは太陽のことである。“黒分の布薩から”とは、黒分の布薩において月と共に進み、その後のことである。“白分の初日（第一日）”において。（太陽は）自らの速さと、月の緩やかさのために、追い越して行く。（月は）西の方角に線の（ lekhā）ように見える。“布薩の日まで”とは、白分の布薩の日までである。“月が次第に増大して”というのは、上部から降り注ぐ太陽の光によって、下部から生じた太陽からの距離ゆえに、日ごとに次第に減少していく自らの影の勢いにより、月の円輪の部分が増大しているかのように見えることについて言われている。それゆえ、次第に増大するかのようなのである。布薩の日、すなわち満月の日に（月は）円満となり、円満な円輪となって見えるという意味である。（太陽は）月の歩みの緩やかさと、自らの歩みの速さのために、走って追いつく。“次第に減少して”については、“次第に増大して”において述べた理趣によって意味を知るべきである。そこでは影が減少するために円輪が増大するように見えるが、ここでは影が増大するために円輪が減少するように見えるのである。

Yāya vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakā devaputtā sūriyābhitāpasantattā attano vimānato na nikkhamanti, kīḷāpasutā hutvā na vicaranti, tadā kira sūriyassa vimānaṃ pakatimaggato adho otaritvā vicarati, tassa oruyha caraṇeneva candavimānampi adho oruyha carati taggatikattā, tasmā sā vīthi udakābhāvena ajānurūpatāya ‘‘ajavīthī’’ti samaññaṃ gatā. Yāya pana vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakā devaputtā sūriyābhitāpābhāvato abhiṇhaṃ attano vimānato bahi nikkhamitvā kīḷāpasutā ito cito ca vicaranti, tadā kira sūriyavimānaṃ pakatimaggato uddhaṃ āruhitvā vicarati, tassa uddhaṃ āruyha caraṇeneva candavimānampi uddhaṃ āruyha carati taggatikattā, taggatikatā ca samānagatinā vātamaṇḍalena vimānassa phellitabbattā, tasmā sā vīthi udakabahubhāvena nāgānurūpatāya ‘‘nāgavīthī’’ti samaññaṃ gatā. Yadā sūriyo uddhamanāruhanto, adho ca anotaranto pakatimaggeneva gacchati, tadā vassavalāhakā yathākālaṃ, yathāruci ca vimānato nikkhamitvā sukhena vicaranti, tena kālena kālaṃ vassanato loke utusamatā hoti, tāya utusamatāya hetubhūtāya sā candimasūriyānaṃ gati gavānurūpatāya ‘‘govīthī’’ti samaññaṃ gatā. Tena vuttaṃ ‘‘ajavīthī’’tiādi.

太陽がその道を行く時、雨雲の諸天たちが太陽の熱に焼かれ苦しんで、自らの宮殿から出ず、遊戯にふけって歩き回ることがない時、その時、太陽の宮殿は本来の道から下方へ降りて運行するという。それが降りて進むことにより、月の宮殿もそれと同じ動きをするがゆえに、下方へ降りて進む。それゆえ、その道は水の欠如により山羊に適した状態であることから“山羊の道（阿闍道）”という名称を得た。一方、太陽がその道を行く時、雨雲の諸天たちが太陽の熱がないために、頻繁に自らの宮殿から外へ出て、遊戯にふけってあちらこちらへと歩き回る時、その時、太陽の宮殿は本来の道から上方へ登って運行するという。それが上方へ登って進むことにより、月の宮殿もそれと同じ動きをするがゆえに、上方へ登って進む。同じ動きをするというのは、同じ速度の風の輪によって宮殿が推進されるからである。それゆえ、その道は水が豊富であるために象に適した状態であることから“象の道（那伽道）”という名称を得た。太陽が上方へ登ることもなく、下方へ降りることもなく、本来の道を進む時、雨雲の諸天たちは時節に従い、好みに従って宮殿から出て安楽に歩き回る。その時、時宜を得て雨が降ることにより、世の中には季節の平穏が生じる。その季節の平穏の要因となるがゆえに、その月日の運行は牛に適した状態であることから“牛の道（瞿道）”という名称を得た。それゆえ“山羊の道”等と言われたのである。

Evaṃ ‘‘kati nesaṃ vīthiyo’’ti pañhaṃ vissajjetvā ‘‘kathaṃ vicarantī’’ti pañhaṃ vissajjetuṃ ‘‘candimasūriyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sineruto bahi nikkhamantīti sinerusamīpena taṃ padakkhiṇaṃ katvā gacchantā tato gamanavīthito bahi attano tiriyagamanena cakkavāḷābhimukhā nikkhamanti. Anto vicarantīti evaṃ cha māse khaṇe khaṇe sineruto apasakkanavasena tato nikkhamitvā cakkavāḷasamīpaṃ pattā, tatopi cha māse khaṇe khaṇe apasakkanavasena nikkhamitvā sinerusamīpaṃ pāpuṇantā anto vicaranti. Idāni tamevatthaṃ saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘tehī’’tiādi vuttaṃ. Sinerussa, cakkavāḷassa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tassa, sinerussa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tena gacchantā ‘‘sinerusamīpena [Pg.45] vicarantī’’ti vuttā, na sinerussa aggāḷindaallīnā. Cakkavāḷasamīpena caritvāti etthāpi eseva nayo. Majjhenāti sinerussa, cakkavāḷassa ca ujukaṃ vemajjhena maggena. Citramāse majjhenāti etthāpi eseva nayo.

このように“彼らの道はいくつか”という問いに答えてから、“どのように歩き回るのか”という問いに答えるために“月日”等が言われた。そこで、“シネール山から外へ出る”とは、シネール山の近くでそれを右繞して進み、その運行の道から外側へ、自らの横方向への移動によって輪囲山へと向かって出ることである。“内側を歩き回る”とは、このように六ヶ月の間、刻一刻とシネール山から遠ざかることによってそこから出て輪囲山の近くに達し、そこからもまた六ヶ月の間、刻一刻と遠ざかることによって出てシネール山の近くに達しながら、内側を歩き回るということである。今、その意味を簡潔に述べたものを詳説するために“それらによって”等が言われた。シネール山と輪囲山の中間にある場所、およびその場所とシネール山の中間にある場所を通って行くことを“シネール山の近くを歩き回る”と言うのであって、シネール山の最外縁に密着しているのではない。“輪囲山の近くを歩き回って”という点においても、これと同じ理趣である。“中間を”とは、シネール山と輪囲山のちょうど真ん中の道を通って、ということである。“チトラ月に中間を”という点においても、これと同じ理趣である。

Ekappahārenāti ekavelāya, ekeneva vā attano ekappahārena. Majjhanhikoti ṭhitamajjhanhiko kālo hoti. Tadā hi sūriyamaṇḍalaṃ uggacchantaṃ hutvāpi imasmiṃ dīpe ṭhitassa upaḍḍhameva dissati, uttarakurūsu ṭhitassa ogacchantaṃ hutvā. Evañhi ekavelāyameva tīsu dīpesu ālokakaraṇaṃ.

“一撃で（Ekappahārena）”とは、一度に、あるいは自分自身の一つの打撃によってという意味である。“正午（Majjhanhika）”とは、太陽が中天に留まる時である。その時、太陽の円盤は昇りつつあっても、この洲（瞻部洲）に住む者にはその半分だけが見え、北倶廬洲に住む者には沈みつつあるように見える。このように、一度に三つの洲を照らすのである。

Yesu kattikādinakkhattasamaññā, tānipi tārakarūpāni yevāti vuttaṃ ‘‘sesatārakarūpāni cā’’ti, nakkhattasaññitatārakarūpato avasiṭṭhatārakarūpānīti attho. Ubhayānipi tāni devatānaṃ vasanakavimānānīti veditabbāni. Rā-saddo tiyati chijjati etthāti ratti, sattānaṃ saddassa vūpasamanakāloti attho. Dibbanti sattā kīḷanti jotanti etthāti divā. Sattānaṃ āyuṃ minanto viya siyati antaṃ karotīti māso. Taṃ taṃ kiriyaṃ arati vattetīti utu. Taṃ taṃ sattaṃ, dhammappavattiñca saṅgamma vadanto viya sarati vattetīti saṃvaccharo.

羯絺迦（カッティカー）などの星宿の名称があるもの、それらもまた星の姿（tārakarūpa）であるから、“その他の星々も”と言われている。これは、星宿と呼ばれる星の姿以外の、残りの星の姿という意味である。これら両方は、諸天の住まう宮殿（vimāna）であると知るべきである。ラ（Rā）という語は、ここで断たれる（tiyati）から夜（ratti）であり、衆生の喧騒が静まる時という意味である。衆生が遊び（kīḷanti）、輝く（jotanti）から、昼（divā）と言う。衆生の寿命を計るかのようにして終わり（anta）にするから、月（māso）と言う。種々の活動を動かす（vattetīti）から、季節（utu）と言う。種々の衆生や法の生起を総括して語るかのように進む（sarati）から、年（saṃvaccharo）と言う。

122. Vivajjanaṃ vivajjo, so eva vevajjaṃ, vaṇṇassa vevajjaṃ vaṇṇavevajjaṃ, vaṇṇasampattiyā vigamo, tassa pana atthitā ‘‘vaṇṇavevajjatā’’ti vuttā. Tenāha ‘‘vivajjabhāvo’’ti. Tesanti vaṇṇavantānaṃ sattānaṃ. Atimānappaccayāti dubbaṇṇavambhanavasena atikkamma attano vaṇṇaṃ paṭicca mānapaccayā, mānasampaggaṇhananimittanti attho. Sātisayo raso etissā atthīti rasāti laddhamānāya, anubhāsiṃsūti anurodhavasena bhāsiṃsu. Lokuppattivaṃsakathanti lokuppattivaṃsajaṃ paveṇīkathaṃ, ādikāle uppannaṃ paveṇīāgatakathanti attho. ‘‘Anupatantī’’tipi pāṭho, so evattho.

122. “離脱（vivajja）”とは離れることであり、それが“変異（vevajja）”である。容色の変異が“容色変異（vaṇṇavevajja）”であり、容色の豊かさが失われることである。その状態があることが“容色変異性（vaṇṇavevajjatā）”と言われる。それゆえ“離脱した状態”と言う。“彼らの”とは、容色を備えた衆生たちのことである。“過慢を縁として（atimānappaccayā）”とは、醜い者を軽蔑することによって、自らの容色を越えて誇る、慢（māna）を縁とするということであり、慢を助長する原因という意味である。優れた味（rasa）があるから“地味（rasā）”という名を得たものについて、“称賛した（anubhāsiṃsū）”とは、（その味に）惹かれて語ったということである。“世界の起源の伝統の話”とは、世界の起源から生じた伝統的な物語、つまり初期に発生し伝統的に伝わってきた話という意味である。“anupatanti”という異読もあるが、意味は同じである。

Bhūmipappaṭakapātubhāvādivaṇṇanā

地皮（じひ）の出現などの解説。

123. Ediso hutvāti ahicchattakasadiso hutvā.

123. “このようになって”とは、キノコ（ahicchattaka）のようになってという意味である。

124. Padālatāti [Pg.46] ‘‘padā’’ti evaṃnāmā ekā latā, sā pana yasmā sampannavaṇṇagandharasā, tasmā ‘‘bhaddalatā’’ti vuttā. Nāḷikāti nāḷivalli. Ahāyīti nassi.

124. “パダーラター（Padālatā）”とは、“パダー”という名の蔓（つる）の一種である。それは容色・香り・味を具備しているため、“祥瑞の蔓（bhaddalatā）”と言われる。“ナーリカー（Nāḷikā）”とは、管のような蔓のことである。“消滅した（ahāyi）”とは、滅びたという意味である。

125. Akaṭṭhapākoti akaṭṭheyeva ṭhāne uppajjitvā paccanako, nīvāro viya sañjāto hutvā nippajjanakoti attho. Kaṇo ‘‘kuṇḍaka’’nti ca vuccati. Thusanti taṇḍulaṃ pariyonandhitvā ṭhitattaco, tadabhāvato ‘‘akaṇo, athuso’’ti sāli vutto. ‘‘Paṭivirūḷha’’nti idaṃ pakkabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Paṭivirūḷhato hi taṃ pakkanti. Yasmiṃ ṭhāne sāyaṃ pakko sāli gahito, tadeva ṭhānaṃ dutiyadivase pāto pakkena sālinā paripuṇṇaṃ hutvā tiṭṭhatīti āha ‘‘sāyaṃ gahitaṭṭhānaṃ pāto pakkaṃ hotī’’tiādi. Alāyitanti lāyitaṭṭhānampi tesaṃ kammappaccayā alāyitameva hutvā anūnaṃ paripuṇṇameva paññāyati, na kevalaṃ paññāyanameva, atha kho tathābhūtameva hutvā tiṭṭhati.

125. “不耕熟（akaṭṭhapāko）”とは、耕されていない場所に生じて熟すことであり、野生の米（nīvāra）のように生じて成就するという意味である。“糠（kaṇo）”は“粉（kuṇḍaka）”とも言われる。“籾殻（thusa）”とは、米粒を包んでいる皮のことであり、それがないことから、その米（sāli）は“糠がなく、籾殻がない”と言われる。“再び生じた（paṭivirūḷha）”という言葉は、熟した状態の理由である。再び生じることによって、それは熟すからである。夕方に熟した米を採取した場所が、翌朝には再び熟した米で満たされているので、“夕方に採取した場所が朝には熟している”などと言われる。“刈り取られていない（alāyita）”とは、刈り取られた場所も彼らの業（kamma）を縁として、刈り取られていないかのように欠けることなく満たされているのが見えるということであり、単に見えるだけでなく、実際にそのようになって留まっているのである。

Itthipurisaliṅgādipātubhāvavaṇṇanā

男女の性徴などの出現の解説。

126. ‘‘Manussakāle’’ti idaṃ pubbe manussabhūtānaṃyeva tattha idāni nikantivasena uppatti hotīti katvā vuttaṃ, devatānampi purimajātiyaṃ itthibhāve ṭhitānaṃ tattha virāgādipurisattappaccaye asati tadā itthiliṅgameva pātubhavati. Purisattapaccayeti ‘‘attanopi anissaratā, sabbakālaṃ parāyattavuttitā, rajassalatā vañcatā, gabbhadhāraṇaṃ, paṭhamāya pakatiyā nihīnapakatitā, sūravīratābhāvo, ‘appakā janā’ti ‘hīḷetabbatā’ti evamādi ādīnavapaccavekkhaṇapubbakampi itthibhāve ‘alaṃ itthibhāvena, na hi itthibhāve ṭhatvā cakkavattisiriṃ, na sakkamārabrahmasiriyo paccanubhavituṃ, na paccekabodhiṃ, na sammāsambodhiṃ adhigantuṃ sakkā’ti evaṃ itthibhāvavirajjanaṃ, ‘yathāvuttaādīnavavirahato uttamapakatibhāvato sampadamidaṃ purisattaṃ nāma seṭṭhaṃ uttamaṃ, ettha ṭhatvā sakkā etā sampattiyo sampāpuṇitu’nti evaṃ purisattabhāve sambhāvanāpubbakaṃ patthanāṭhapanaṃ, ‘tattha ninnapoṇapabbhāracittatā’ti’’ evamādike purisabhāvassa paccayabhūte dhamme. Pūretvā vaḍḍhetvā. Paccakkhaṃ bhūtaṃ, sadisañca diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca suvipulaṃ anatthaṃ acintetvā purisassa kāmesu micchācaraṇaṃ kevalaṃ itthiyaṃ āsāpatti [Pg.47] phalenevāti āsāāpatti itthibhāvāvahāpi hotiyeva. Tanninnapoṇapabbhārabhāvena tannikantiyā nimittabhāvāpattitoti vuttaṃ ‘‘puriso itthattabhāvaṃ labhanto kāmesumicchācāraṃ nissāya labhatī’’ti. Tadāti yathāvutte paṭhamakappikakāle. Pakatiyāti sabhāvena. Mātugāmassāti purimattabhāve mātugāmabhūtassa. Purisassāti etthāpi ‘‘pakatiyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Upanijjhāyatanti upecca nijjhāyantānaṃ. Yathā aññamaññasmiṃ sārāgo uppajjati, evaṃ sāpekkhabhāvena olokentānaṃ. Rāgapariḷāhoti rāgajo pariḷāho.

126. “人間の時に”とは、以前に人間であった者が、そこ（この世界）に執着（nikanti）によって現在生まれることを指して言われている。前世で女性であった諸天であっても、離欲などの男性となる縁がない場合には、その時、女性の性徴（itthiliṅga）が現れる。“男性となる縁”において、“自分に自由がないこと、常に他人に依存していること、月経があること、欺瞞、懐妊、本来的に劣った性質であること、勇猛心がないこと、‘少数の人々である’こと、‘軽蔑されるべきである’こと、このような過失を観察した上で、女性であることに対して‘女性であることはもう十分だ。女性の身では転輪聖王の栄華を享受できず、帝釈天・魔王・梵天の栄華も享受できず、辟支仏や正等覚者（仏陀）の境地に至ることもできない’と女性であることに離欲し、‘上述の過失がなく、優れた本性であることから、この男性であることは至高で最高であり、この状態でこそ、これらの幸運を得ることができる’と男性であることを尊んで願いを立て、‘そこに心が傾き、向かい、没入していること’”など、これらが男性であることの縁となる法である。“満たして”とは、増大させてということである。目の前の事実であり、同種で、現世的かつ来世的な多大な不利益を考えず、男性が諸々の欲において邪行（邪淫）を行うのは、単に女性への渇愛という結果（果報）によるものであり、渇愛（という業）は女性の身をもたらすこともある。その（女性への）傾倒・偏向・没入の状態によって、その執着が原因となるため、“男性が女性の身を得るのは、諸々の欲における邪行に依っている”と言われる。“その時”とは、上述した初劫の時のことである。“本来的に（pakatiyā）”とは、自性によってという意味である。“女性の”とは、前世において女性であった者のことである。“男性の”という箇所にも、“本来的に”という語を補って結びつけるべきである。“見つめる（upanijjhāyanti）”とは、近づいて凝視する者たちのことである。互いに愛欲が生じるように、執念を持って見ている者たちのことである。“愛欲の熱悩”とは、愛欲から生じた熱い苦しみである。

Nibbuyhamānāyāti pariṇatā hutvā niyyamānāya.

“運び出される（nibbuyhamānāya）”とは、成熟して（外へと）導かれるという意味である。

Methunadhammasamācāravaṇṇanā

婬欲の法の習作（性交）の解説。

127. Gomayapiṇḍamattampi nālatthāti sammadeva vivāhakammaṃ nālatthāti adhippāyena vadanti. Pātabyatanti tasmiṃ asaddhamme kilesakāmena pivitabbataṃ kiñci pivitabbavatthuṃ pivantā viya ativiya tosetvā paribhuñjitabbataṃ āpajjiṃsu, pātabyatanti vā paribhuñjanakataṃ āpajjiṃsu upagacchiṃsu. Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo, kattusādhano ca tabya-saddo, yathāruci paribhuñjiṃsūti attho.

127. “牛糞の塊さえ得られなかった”とは、正当な結婚の儀式を全く得られなかったという意図で語られている。“飲むべき（pātabyataṃ）”とは、その非道な法（婬欲）において、煩悩による欲によって、何か飲むべきものを飲むかのように、過度に満足して享受するに至ったということである。あるいは“pātabyataṃ”とは、享受することを行った、あるいはそれに耽ったという意味である。この“パー（pā）”という語は享受を意味し、“タブヤ（tabya）”という語は能動（の受動形容詞）であり、意のままに享受したという意味である。

Sannidhikārakanti sannidhikāraṃ, ka-kāro padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘sannidhiṃ katvā’’ti. Apadānanti avakhaṇḍanaṃ. Ekekasmiṃ ṭhāneti yattha yattha vahitaṃ, tasmiṃ tasmiṃ ekekasmiṃ ṭhāne. Gumbagumbāti puñjapuñjā.

“蓄蔵すること（sannidhikārakanti）”とは蓄蔵することであり、“カ（ka）”の字は単なる語の増大であるから、“蓄蔵（sannidhi）をして”と言う。“アパダーナ（apadāna）”とは、切り取ることである。“それぞれの場所で”とは、それが運ばれたそれぞれの場所で、という意味である。“叢（くさむら）ごとに（gumbagumbā）”とは、山積みの塊ごとにという意味である。

Sālivibhāgavaṇṇanā

稲の分配の解説

128. Sīmaṃ ṭhapeyyāmāti ‘‘ayaṃ bhūmibhāgo asukassa, ayaṃ bhūmibhāgo asukassā’’ti evaṃ paricchedaṃ kareyyāma. Taṃ aggaṃ katvāti taṃ ādiṃ katvā.

128. “境界を定めよう”とは、“この地分は誰それのもの、この地分は誰それのもの”というように、区画（限定）することをいう。“それを最初として”とは、それを始まりとして、ということである。

Mahāsammatarājavaṇṇanā

大選出王（マハーサンマタ王）の解説

130. Pakāsetabbanti dosavasena pakāsetabbaṃ. Khipitabbanti khepaṃ kātabbaṃ. Tenāha ‘‘hāretabba’’nti, sattanikāyato nīharitabbaṃ.

130. “公表されるべきである”とは、過失によって公表されるべきということである。“投げ出されるべきである”とは、投棄（排除）がなされるべきということである。それゆえに“取り除かれるべきである”と言われ、生きとし生けるものの集いから追放されるべきということである。

Nesanti [Pg.48] niddhāraṇe sāmivacanaṃ.

“彼らの（nesaṃ）”とは、限定（選択）における所有格の言葉である。

131. Akkharanti niruttiṃ. Sā hi mahājanena sammatoti niddhāretvā vattabbato nirutti, tasmiṃyeva nirūḷhabhāvato, aññattha asañcaraṇato akkharanti ca vuccati, tathā saṅkhātabbato saṅkhā, samaññāyatīti samaññā, paññāpanato paññatti, voharaṇato vohāro. Uppannoti pavatto. Na kevalaṃ akkharamevāti na kevalaṃ samaññākaraṇameva. Khettasāminoti taṃ taṃ bhūmibhāgaṃ pariggahetvā ṭhitasattā. Tīhi saṅkhehīti tividhakiriyābhisaṅkhatehi tīhi saṅkhehi khattiyādīhi tīhi vaṇṇehi pariggahitehi. ‘‘Khattiyānuyantabrāhmaṇagahapatikanegamajānapadehi tīhi gahapatīhi pariggahitehī’’ti ca vadanti. Agganti ñātenāti aggaṃ kulanti ñātena. Khattiyakulañhi loke sabbaseṭṭhaṃ. Yathāha ‘‘khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino’’ti, (dī. ni. 1.277; 3.140; ma. ni. 2.30; saṃ. ni. 1.182, 245) abhedopacārena pana akkharassa khattiyasaddassapi seṭṭhatāti pāḷiyaṃ ‘‘aggaññena akkharenā’’ti vuttaṃ. Idāni abhedopacārena vinā eva atthaṃ dassetuṃ ‘‘agge vā’’tiādi vuttaṃ.

131. “語（akkara）”とは語源（nirutti）のことである。それは、多くの人々によって合意されたものとして特定して語られるべきものであるから語源（解釈）であり、そのことにおいて定着しており、他へと移り変わることがないから“不変の語（akkara）”とも呼ばれる。同様に、数えられるものであるから“数（saṅkhā）”、総称されるから“名称（samaññā）”、知らしめるものであるから“施設（paññatti）”、世俗で用いられるから“俗語（vohāra）”といわれる。“生じた”とは、現れたということである。“単に語（名称）だけでなく”とは、単に名称を設けることだけでなく、という意味である。“田地の主たち”とは、それぞれの地分を領有して留まっている衆生たちのことである。“三つの集まりによって”とは、三種の行為によって形成された三つの集まり、すなわち刹帝利（クシャトリヤ）などの三つの階級（ヴァルナ）によって領有されたことを指す。また“刹帝利、随行する婆羅門、居士、都市民、地方民という、三種の居士たちによって領有された”とも言われる。“最上であると知られているので”とは、最上の家系であると知られているので、ということである。けだし、刹帝利の家系は世において最も勝れている。次のように言われている。“血統を重んずる人々の中では、刹帝利が最勝である”と。しかし、比喩的な表現（無差別の比喩）によって、刹帝利という言葉自体の卓越性が、パーリ語では“最上の語によって（aggaññena akkharena）”と言われている。今は、比喩によらずに意味を示すために“最上の、あるいは（agge vā）”などが説かれている。

Brāhmaṇamaṇḍalādivaṇṇanā

婆羅門衆などの解説

132. Yena anārambhabhāvena bāhitākusalā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuttā, tameva tāva dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vītaṅgārā’’tiādi vuttanti tadatthaṃ dassento ‘‘pacitvā’’tiādimāha. Tamenanti vacanavipallāsena niddesoti āha ‘‘te ete’’ti. Abhisaṅkharontāti cittamantabhāvena aññamaññaṃ abhivisiṭṭhe karontā, brāhmaṇākappabhāvena saṅkharontā ca. Vācentāti paresaṃ kathentā, ye tathā ganthe kātuṃ na jānanti. Acchantīti āsanti, upavisantīti attho. Tenāha ‘‘vasantī’’ti. Acchentīti kālaṃ khepenti. Hīnasammataṃ jhānabhāvanānuyogaṃ chaḍḍetvā ganthe pasutatādīpanato. Seṭṭhasammataṃ jātaṃ ‘‘vedadharā sottiyā subrāhmaṇāti evaṃ seṭṭhasammataṃ jātaṃ.

132. いかなる不殺生の状態によって、悪を退けた者たちが“婆羅門”と呼ばれたのか、まずそれを示すためにパーリに“炭火を離れた（vītaṅgārā）”などが説かれた。その意味を示すために“調理して”などが言われた。“彼を（tamenaṃ）”とは、格の転換による表現であり、“それら、これらの者たちは”という意味である。“形成する者たち”とは、心のあり方によって互いに特別になし、婆羅門としての振る舞いによって形成する者たちのことである。“唱えさせる者たち”とは、そのように書物を作ることができない他の人々に語る者たちのことである。“留まっている（acchantī）”とは、座しているということであり、その意味は“住んでいる”ということである。“留まっている（acchentī）”とは、時間を過ごしているということである。卑下されたと考えられた禅定の修行への専念を捨てて、書物に没頭していることを示すからである。こうして“ヴェーダの保持者、学識ある者、善き婆羅門”というように、最上のものと見なされるようになった。

133. Methunadhammaṃ samādiyitvāti jāyāpatikabhāvena dvayaṃ dvayaṃ nivāsaṃ ajjhupagantvā. Vāṇijakammādiketi ādi-saddena kasikammādiṃ saṅgaṇhāti.

133. “婬欲の法を習近して”とは、夫婦として二体ずつ住居に入って、ということである。“商業などの活動において”の“など”という言葉には、農業などが含まれる。

134. Luddācārakammakhuddācārakammunāti [Pg.49] paraviheṭhanādiluddācārakammunā, naḷakāradārukammādikhuddācārakammunā ca. Suddanti ettha su-iti sīghatthe nipāto. Dā-iti garahaṇattheti āha ‘‘suddaṃ suddaṃ lahuṃ lahuṃ kucchitaṃ gacchantī’’ti.

134. “残酷な行為と卑小な行為によって”とは、他者を害するなどの残酷な行為と、籠作りや木工などの卑小な行為によって、ということである。“シュードラ（sudda）”において、“ス（su）”は速いという意味の不変化詞であり、“ダ（da）”は蔑みの意味である。それゆえ“シュードラ、シュードラ（suddaṃ suddaṃ）とは、速く速く、卑しく行く”と言われる。

135. Ahūti kālavipallāsavasena vuttanti dassento ‘‘hoti kho’’ti āha. Imināti ‘‘imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti hotī’’ti iminā vacanena. Imaṃ dassetīti samaṇamaṇḍalaṃ nāma…pe… suddhiṃ pāpuṇantīti imaṃ atthajātaṃ dasseti. Yadi imehi…pe… abhinibbatti hoti, evaṃ sante imāneva cattāri maṇḍalāni padhānāni, samaṇamaṇḍalaṃ appadhānaṃ tato abhinibbattattāti? Nayidamevanti dassetuṃ ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ. Samaṇamaṇḍalaṃ anuvattanti guṇehi visiṭṭhabhāvato. Guṇo hi viññūnaṃ anuvattanahetu, na kolaputtiyaṃ, vaṇṇapokkharatā, vākkaraṇamattaṃ vā. Tenāha ‘‘dhammeneva anuvattanti, no adhammenā’’ti. So dhammo ca lokuttarova adhippeto, yena saṃsārato visujjhati, tasmā samaṇamaṇḍalanti ca sāsanikameva samaṇagaṇaṃ vadatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘samaṇamaṇḍalañhī’’tiādi.

135. “あった（ahū）”とは、時制の転換によって説かれたものであることを示すために“実に、ある（hoti kho）”と言われている。この“ワーセッタよ、これら四つの階級から沙門衆の発生がある”という言葉によって、これを示している。すなわち、沙門衆とは……（中略）……清浄に到達するということである。“もしこれら（四階級）から発生があるならば、そうであれば、これら四つの階級が主であり、沙門衆はそこから生じたものであるから従であるのか？”といえば、そうではないことを示すために“これらは”などが説かれた。徳において勝れているがゆえに、沙門衆に従うのである。徳こそが賢者が従う理由であり、家柄や容姿、あるいは単なる弁舌ではない。それゆえに“法によってのみ従うのであり、不法によってではない”と言われた。その“法”とは、それによって輪回から清められる“出世間法”が意図されている。したがって、“沙門衆”とは仏教の沙門の集いを指していると知るべきである。それゆえ“沙門衆とは……”などが説かれた。

Duccaritādikathāvaṇṇanā

悪行などの説示の解説

136. Micchādiṭṭhivasena samādinnakammaṃ nāma ‘‘ko anubandhitabbo. Ajotaggisoṭṭhimiso’’tiādinā yaññavidhānādivasena pavattitaṃ hiṃsādipāpakammaṃ. Micchādiṭṭhikammassāti ‘‘esa saddhādhigato devayāno, yena yanti puttino visokā’’tiādinā pavattitassa micchādiṭṭhisahagatakammassa. Samādānaṃ tassa tathā pavattanaṃ, tassā vā diṭṭhiyā upagamanaṃ.

136. “邪見によって引き受けられた業”とは、“誰に従うべきか。火を祀るアジャよ”などの祭祀の規則などによって行われる殺生などの悪業のことである。“邪見の業の”とは、“これは信仰によって得られた神々に至る道であり、それによって子を持つ者たちは憂いなく行く”などのように行われる、邪見を伴う業のことである。“受持（samādāna）”とは、そのように振る舞うこと、あるいは、その見解を受け入れることである。

137. Dvayakārīti kusalākusaladvayassa kattā. Tayidaṃ dvayaṃ yasmā ekajjhaṃ nappavattati, tasmā āha ‘‘kālenā’’tiādi. Ekakkhaṇe ubhayavipākadānaṭṭhānaṃ nāma natthi ekasmiṃ khaṇe cittadvayūpasañhitāya sattasantatiyā abhāvato. Yathā pana dvayakārino sukhadukkhapaṭisaṃveditā sambhavati, taṃ dassetuṃ ‘‘yena panā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃbhūtoti vikalāvayavo. Dvepihi kusalākusalakammāni katūpacitāni sabhāvato balavantāneva honti, tasmā maraṇakāle upaṭṭhahanti[Pg.50]. Tesu akusalaṃ balavataraṃ hoti paccayalābhato. Nikantiādayo hi paccayavisesā akusalasseva sabhāgā, na kusalassa, tasmā katūpacitabhāvena samānabalesupi kusalākusalesu paccayalābhena vipaccituṃ laddhokāsatāya kusalato akusalaṃ balavataraṃ hotīti, tathābhūtampi taṃ yathā vipākadāne laddhokāsassa kusalassāpi avasaro hoti, tathā laddhapaccayaṃ paṭisandhidānābhimukhaṃ kusalaṃ paṭibāhitvā paṭisandhiṃ dentaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattāpetīti. ‘‘Akusalaṃ balavataraṃ hotī’’ti ettha ‘‘akusalaṃ ce balavataraṃ hoti, taṃ kusalaṃ paṭibāhitvā’’ti vuttanayeneva atthaṃ vatvā tesu kusalaṃ ce balavataraṃ hoti, tañca akusalaṃ paṭibāhitvā manussayoniyaṃ nibbattāpeti, akusalaṃ pavattivedanīyaṃ hoti, atha naṃ taṃ kāṇampi karoti khujjampi pīṭhasappimpi kucchirogādīhi vā upaddutaṃ. Evaṃ so pavattiyaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ paccanubhavatīti idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotī’’ti. Tatrāyaṃ vinicchayo – vuttakāle vā kārena samānabalesu kusalākusalakammesu upaṭṭhahantesu maraṇassa āsannavelāyaṃ yadi balavatarāni kusalajavanāni javanti, yathāupaṭṭhitaṃ akusalaṃ paṭibāhitvā kusalaṃ vuttanayena paṭisandhiṃ deti. Atha balavatarāni akusalajavanāni javanti, yathāupaṭṭhitaṃ kusalaṃ paṭibāhitvā akusalaṃ vuttanayeneva paṭisandhiṃ deti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ kammānaṃ samānabalavabhāvato, paccayantarasāpekkhato cāti, sabbaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

137. “二様をなす者”とは、善不善の二様をなす者のことである。この二様は同時に生じることはないため、“時に応じて”等と言われる。一個の刹那に両方の異熟（報い）を与える場というものは存在しない。一刹那において、二つの心が結合した衆生の相続はあり得ないからである。しかし、どのように二様をなす者に苦楽の感受が生じるかを示すために、“しかし、それによって（yena pana）”等が説かれた。“そのような状態になった”とは、欠陥のある器官を持つことである。善不善の両業は、なされ積み上げられたものとして、自性において強力である。それゆえ死の時に現れる。それらの中で、不善は縁（条件）を得ることによってより強力となる。愛着（nikanti）などの特殊な縁は不善と同質であり、善とは同質ではない。それゆえ、なされ積み上げられた状態において善不善が同等の力であっても、縁を得ることによって異熟（熟すこと）の機会を得たために、不善は善よりも強力となるのである。そのようであっても、異熟を与える機会を得た善にもまた機会があるように、縁を得て結生（再生）を与えることに向かっている善を阻んで、結生を与える不善が畜生趣に生まれさせるのである。“不善がより強力である”という箇所について、“もし不善がより強力であれば、その善を阻んで”と説かれた方法によって意味を述べ、それらの中で、もし善がより強力であれば、その不善を阻んで人間界に生まれさせ、不善は（その後の）転起（生存中）において受用されるべきものとなる。そこで不善はその人を盲目にしたり、背中を曲げたり、足が不自由な者にしたり、あるいは腹部の病気などで苦しめたりする。このように、彼は転起において様々な苦しみを受けることを指して“苦楽を感受する者となる”と説かれたのである。ここでの判断はこうである。説かれた時において、あるいは原因によって同等の力を持つ善不善の業が現れている時、死の間際に、もしより強力な善の速行（ジャヴァナ）が生じれば、現れている不善を阻んで、善が説かれた方法で結生を与える。もしより強力な不善の速行が生じれば、現れている善を阻んで、不善が説かれた方法で結生を与える。それは何ゆえか。両方の業が同等の力を持っていること、また他の縁（条件）に依存しているからである。これらすべてを熟考して理解すべきである。

Bodhipakkhiyabhāvanāvaṇṇanā

三十七道品（菩提分法）の修習の解説。

138. Bodhi vuccati maggasammādiṭṭhi, cattāri ariyasaccāni bujjhatīti katvā, sabhāvato, taṃsabhāvato ca tassā pakkhe bhavāti bodhipakkhiyā, sativīriyādayo dhammā, tesaṃ bodhipakkhiyānaṃ. Paṭipāṭiyāti bodhipakkhiyadesanāpaṭipāṭiyā. Bhāvanaṃ anugantvāti anukkamena pavattaṃ bhāvanaṃ patvā. Tenāha ‘‘paṭipajjitvā’’ti. Saupādisesāya nibbānadhātuyā vasena khīṇāsavassa seṭṭhabhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ katvā dassetuṃ sakkā, na itarāya sabbaso apaññattibhāvūpagamane tassa [Pg.51] adassanatoti vuttaṃ ‘‘parinibbātīti kilesaparinibbānena parinibbāyatī’’ti. Vinivattetvāti tato catuvaṇṇato nīharitvā.

138. “菩提（bodhi）”とは、四聖諦を悟るという意味で、自性から、またその性質から見て“道の正見”と言われる。その側に存在するもの（助けとなるもの）が“菩提分（bodhipakkhiya）”であり、念や精進などの諸法のことである。それら菩提分のことである。“順序に従って”とは、菩提分の説示の順序に従って、という意味である。“修習に従って”とは、段階的に進む修習に到達して、という意味である。それゆえ“実践して”と言われる。有余依涅槃界によって、漏尽者（阿羅漢）の勝れた状態を世間に明らかに示し得るのであり、他（無余依涅槃）においては、全く施設（概念化）できない状態に至るため、彼を見ることはできない。それゆえ“般涅槃する、すなわち煩悩の滅尽によって般涅槃する”と言われる。“転じさせて”とは、そこから（四姓の区別から）引き出して、という意味である。

140. Tamevatthanti ‘‘khīṇāsavova devamanussesu seṭṭho’’ti vuttamevatthaṃ.

140. “その意味を”とは、“漏尽者こそが神々と人間の中で最高である”と説かれたその意味を指す。

Seṭṭhacchedakavādamevāti jātibrāhmaṇānaṃ seṭṭhabhāvasamucchedakameva kathaṃ. Dassetvā bhāsitvā. Suttantaṃ vinivattetvāti pubbe lokiyadhammasandassanavasena pavattaṃ aggaññasuttaṃ ‘‘sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāyā’’tiādinā tato vinivattetvā nīharitvā tena asaṃsaṭṭhaṃ katvā. Āvajjantāti samannāharantā. Anumajjantāti pubbenāparaṃ atthato vicarantāti.

“最高性を否定する説（seṭṭhacchedakavāda）”とは、家柄による婆羅門の最高性を打破する語りのことである。“示して”とは、語って、という意味である。“経を転じさせて”とは、以前は世間的な法の提示として説かれていた‘起世経（Aggaññasutta）’を、“七つの菩提分法の修習に従って”等によって、そこから転じさせ、引き出し、それ（世間的な法）と混ざらないようにして、という意味である。“注意を向ける者たち”とは、念頭に置く者たちのことである。“随探する者たち”とは、前後を意味に即して探求する者たちのことである。

Aggaññasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

‘起世経（Aggaññasutta）’の注釈における隠れた意味の解明。

5. Sampasādanīyasuttavaṇṇanā

5. ‘自歓喜経（Sampasādanīyasutta）’の解説。

Sāriputtasīhanādavaṇṇanā

舎利弗の獅子吼の解説。

141. Pāvārenti [Pg.52] sañchādenti sarīraṃ etenāti pāvāro, vatthaṃ. Pāvaraṇaṃ vā pāvāro, ‘‘vatthaṃ dussa’’nti pariyāyasaddā eteti dussameva pāvāro, so etassa bahuvidho anekakoṭippabhedo bhaṇḍabhūto atthīti dussapāvāriko. So kira pubbe daharakāle dussapāvārabhaṇḍameva bahuṃ pariggahetvā vāṇijjaṃ akāsi, tena naṃ seṭṭhiṭṭhāne ṭhitampi ‘‘pāvāriko’’ tveva sañjānanti. Bhagavatīti iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā therena vuttavacanaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Kasmā evaṃ avocā’’ti tathāvacane kāraṇaṃ pucchitvā ‘‘somanassapavedanattha’’nti kasmā payojanaṃ vissajjitaṃ, tayidaṃ ambaṃ puṭṭhassa labujaṃ byākaraṇasadisanti? Nayidamevaṃ cintetabbaṃ. Yā hissa therassa tadā bhagavati somanassuppatti, sā niddhāritarūpā kāraṇabhāvena coditā, tasmā evaṃ avocāti, sā eva ca yasmā niddhāritarūpā pavedanavasena bhagavato sammukhā tathāvacanaṃ payojeti, tasmā ‘‘attano uppannasomanassapavedanattha’’nti payojanabhāvena vissajjitaṃ.

141. “衣（pāvāra）”とは、これによって身体を覆うものであり、布のことである。あるいは“覆うもの”がpāvāraである。“布（vattha）”や“衣服（dussa）”は同義語であり、衣服そのものがpāvāraである。彼はそれ（衣服）を多種多様に、何千万もの種類に及ぶ商品として持っていたため、“衣商（dussapāvārika）”と呼ばれる。聞くところによれば、彼は以前、若い頃に多くの衣の商品を扱って商売をしていた。そのため、長者の地位にあっても“パヴァーリカ（衣商）”として知られていたのである。“世尊に対して（bhagavati）”におけるitiの語は、始まりを意味するか、あるいは様態を意味する。それによって、長老が世尊に近づいて述べた言葉のすべてを含んでいる。“なぜそのように言ったのか”と、そのように言った理由を尋ねられて、“喜び（somanassa）を知らせるため”となぜ目的が答えられたのか。これはマンゴー（amba）を尋ねられたのにラブジャの実（labuja）を答えるようなものではないか。いや、そのように考えるべきではない。長老にその時生じた世尊への喜びは、確定された形をとって理由として突き動かされたものであり、それゆえ“そのように言った”のである。そして、その確定された形をとった喜びそのものが、知らせるということを通じて、世尊の御前でそのような言葉を言わせる目的となっているため、“自らに生じた喜びを知らせるため”という目的として答えられたのである。

Tatrāti tasmiṃ somanassapavedane. Vihāre nivāsaparivattanavasena sunivatthanivāsano. Ābhujitvāti ābandhitvā.

“そこにおいて”とは、その喜びの通知において、という意味である。精舎において住居を移動するにあたり、衣服を整えて。“結んで（ābhujitvā）”とは、しっかりと締めて。

Samāpattito vuṭṭhāya ‘‘aho santo vatāyaṃ ariyavihāro’’ti samāpattisukhapaccavekkhaṇamukhena attano guṇe anussarituṃ āraddho, ārabhitvā ca nesaṃ taṃ taṃ sāmaññavisesavibhāgavasena anussari. Tathā hi ‘‘samādhī’’ti sāmaññato gahitasseva ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādinā visesavibhāgo, ‘‘paññā’’ti sāmaññato ca gahitasseva ‘‘vipassanāñāṇa’’ntiādinā visesavibhāgo uddhaṭo. ‘‘Lokiyābhiññāsu dibbacakkhuñāṇasseva gahaṇaṃ therassa itarehi sātisayanti dassetu’’nti vadanti, pubbenivāsañāṇampi pana ‘‘kappasatasahassādhikassā’’tiādinā kiccavasena dassitameva, lakkhaṇahāravasena vā itaresaṃ pettha gahitatā veditabbā.

等至（三摩鉢底）より出でて、“ああ、この聖なる住（聖住）はまことに寂静なり”と、等至の楽を省察することを通じて、自らの徳を随念し始めた。始めてからは、それらをそれぞれの一般的・特殊的区別に従って随念した。すなわち、“三昧（定）”と一般的に捉えられたものに対して“初禅”などの特殊的区別が示され、“慧”と一般的に捉えられたものに対して“観智（ヴィパッサナー智）”などの特殊的区別が挙げられている。世俗的な神通のうちで天眼智のみが挙げられているのは、長老にとってそれが他よりも優れていることを示すためであると言われる。しかし、宿住智も“十万劫を超える……”等の記述によって、その働きが示されており、あるいは“相の導き（ラッカなハーラ）”によって、ここにおいて他のものも含まれていると知るべきである。

Atthappabhedassa [Pg.53] sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Tathā dhammappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Niruttipabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttiyaṃ pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthāna karaṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge, (visuddhi. 2.428) taṃ saṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.428) vuttanayeneva veditabbo. Sāvakavisaye paramukkaṃsagataṃ ñāṇaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ viya sabbañeyyadhammesu. Tassāpi hi visuṃ parikammaṃ nāma natthi, sāvakapāramiyā pana sammadeva paripūritattā aggamaggasamadhigamenevassa samadhigamo hoti. Sabbaññutaññāṇasseva sammāsambuddhānaṃ yāva nisinnapallaṅkā anussaratoti yojanā.

義（意味）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、義の分別に達した智が義無碍解である。同様に、法（教法・原因）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、法の分別に達した智が法無碍解である。語（言語）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、語の分別に達した智が詞無碍解である。応弁（弁才）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、応弁の分別に達した智が応弁無碍解である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’およびその注釈書に説かれている方法によって知るべきである。弟子の領域において最高峰に達した智が弟子波羅蜜智であり、それは一切知者の諸々の知るべき法における一切知智のごときものである。それ（弟子波羅蜜智）のためには、別途の準備というものはない。弟子としての波羅蜜が完全に満たされているために、最上の道（阿羅漢道）の獲得によってのみ、それ（智）の獲得があるからである。正自覚者たちの一切知智が、成道の座に坐している間に随念されるのと同様である、と解釈される。

Bhagavato sīlaṃ nissāya guṇe anussaritumāraddhoti yojanā. Yasmā guṇānaṃ bahubhāvato nesaṃ ekajjhaṃ āpāthāgamanaṃ natthi, sati ca tasmiṃ anirūpitarūpeneva anussaraṇena bhavitabbaṃ, tasmā thero savisaye ṭhatvā te anupadaṃ sarūpato anussari, anussaranto ca sabbapaṭhamaṃ sīlaṃ anussari, taṃ dassento ‘‘bhagavato sīlaṃ nissāyā’’ti āha, sīlaṃ ārabbhāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Yasmā cettha thero ekekavasena bhagavato guṇe anussaritvā tato paraṃ catukkapañcakādivasena anussari, tasmā ‘‘cattāro iddhipāde’’ti vatvā tato paraṃ bojjhaṅgabhāvanāsāmaññena indriyesu vattabbesu tāni aggahetvā ‘‘cattāro magge’’tiādi vuttaṃ. Catuyoniparicchedakañāṇaṃ mahāsīhanādasutte (ma. ni. 1.152) āgatanayeneva veditabbaṃ. Cattāro ariyavaṃsā ariyavaṃsasutte (a. ni. 4.28) āgatanayeneva veditabbā.

世尊の戒に依拠して（その）徳を随念し始めた、と解釈される。諸々の徳は多岐にわたるため、それらが一度に（意識の）領域に現れることはなく、もし現れたとしても、形を定めていないままでの随念となってしまうからである。それゆえ、長老は自らの領分に立って、それらを順次に具体的な形をとって随念した。随念するにあたって、まず最初に戒を随念し、それを示すために“世尊の戒に依拠して”と言った。これは“戒を縁として”という意味である。残りの箇所についても、これと同じ方法である。なぜなら、ここで長老は世尊の徳を一つずつ随念し、その後に四つ、五つといったまとめ方によって随念したからである。それゆえ、“四神足”と言い、その後に覚支の修習と共通するものであるとして諸根を説くべきところ、それらを挙げずに“四つの道”などと言ったのである。四生（四つの生まれ）を判別する智は‘大師子吼経’に伝わる方法によって知るべきである。四聖種は‘聖種経’に伝わる方法によって知るべきである。

Padhāniyaṅgādayo saṅgīti (dī. ni. 3.317) dasuttarasuttesu (dī. ni. 3.355) āgamissanti. Cha sāraṇīya dhammā parinibbānasutte (dī. ni. 2.141) āgatā eva. Sukhaṃ supanādayo (a. ni. 11.15; paṭi. ma. 2.22) ekādasa mettānisaṃsā[Pg.54]. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā saṃ. ni. 5.1081, mahāva. 15, paṭi. ma. 2.30) catūsu ariyasaccesu tiparivattavasena āgatā dvādasa dhammacakkākārā. Maggaphalesu pavattāni aṭṭha ñāṇāni, cha asādhāraṇañāṇāni cāti cuddasa buddhañāṇāni. Pañcadasa vimuttiparipācaniyā dhammā meghiyasuttavaṇṇanāyaṃ (udā. aṭṭha. 31) gahetabbā, soḷasavidhā ānāpānassati ānāpānassatisutte (ma. ni. 3.148), aṭṭhārasa buddhadhammā (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; dī. ni. aṭṭha. 3.305) evaṃ veditabbā –

勤練（精進）の要素などは‘等誦経’や‘十上経’に現れる。六つの憶念すべき法（六和敬法）は‘大般涅槃経’に既に現れている。“安らかに眠る”などの十一の慈しみの功徳。“これは苦の聖諦である”などの四聖諦における三転（三相）に基づく十二の法輪の行相。道と果に働く八つの智と、六つの不共智の、合計十四の仏智。十五の解脱を成熟させる法は‘メーギヤ経’の注釈から採られるべきである。十六種の安般念は‘安般念経’に。十八不共仏法は次のように知られるべきである。

Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgataṃse, paccuppannaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti. Imehi chahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi chandassa hāni, natthi dhammadesanāya hāni, natthi vīriyassa hāni, natthi samādhissa hāni, natthi paññāya hāni, natthi vimuttiyā hāni. Imehi dvādasahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi davā, natthi ravā, natthi apphuṭṭhaṃ, natthi vegāyitattaṃ, natthi abyāvaṭamano, natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti.

過去、未来、現在という三つの時において、世尊たる仏陀には障りのない智がある。これら三つの法を具えた世尊たる仏陀には、すべての身業は智が先行し、智に随うものである。すべての口業、すべての意業は智が先行し、智に随うものである。これら六つの法を具えた世尊たる仏陀には、意欲の衰退はなく、法を説くことの衰退はなく、精進の衰退はなく、三昧の衰退はなく、慧の衰退はなく、解脱の衰退はない。これら十二の法を具えた世尊たる仏陀には、戯れはなく、叫び（粗忽な振る舞い）はなく、智によって触れられない（知られない）ものはなく、拙速さはなく、心に配慮のないことはなく、省察のない捨（中立性）はない。

Tattha ‘‘natthi davāti khiḍḍādhippāyena kiriyā natthi. Natthi ravāti sahasā kiriyā natthī’’ti vadanti. Sahasā pana kiriyā davā, ‘‘aññaṃ karissāmī’’ti aññassa karaṇaṃ ravā. Natthi apphuṭanti ñāṇena aphusitaṃ natthi. Natthi vegāyitattanti turitakiriyā natthi. Natthi abyāvaṭamanoti niratthakacittasamudācāro natthi. Natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti aññāṇupekkhā natthi. Keci pana ‘‘natthi dhammadesanāya hānī’’ti apaṭhitvā ‘‘natthi chandassa hāni, natthi vīriyassa hāni, natthi satiyā [sattiyā (vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā)] hānī’’ti paṭhanti.

そこで、“戯れがないとは、遊びを目的とした動作がないこと。叫びがないとは、軽率な動作がないことである”と言われる。しかし、軽率な動作が“戯れ”であり、“別のことをしようとして”他のことをしてしまうのが“叫び”である。智によって触れられないものがないとは、智によって把握されないものはないということである。拙速さがないとは、急ぎすぎた動作がないことである。心に配慮のないことがないとは、無益な心の動きがないことである。省察のない捨がないとは、無明による捨（痴捨）がないことである。しかし、ある人々は“法を説くことの衰退はない”とは読まず、“意欲の衰退はなく、精進の衰退はなく、念の衰退はない”と読んでいる。

Jarāmaraṇādīsu ekādasasu paṭiccasamuppādaṅgesu paccekaṃ catusaccayojanāvasena pavattāni catucattālīsa ñāṇāniyeva (saṃ. ni. 2.33) sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato ñāṇavatthūni. Vuttañhetaṃ –

老死などの縁起の十一の支において、それぞれに四聖諦を適用することによって働く四十四の智こそが、諸々のすぐれた楽の拠り所となるがゆえに、智事（智の基盤）である。次のように言われているのである。

‘‘Yato [Pg.55] kho bhikkhave ariyasāvako evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānātī’’tiādi (saṃ. ni. 2.33).

“比丘たちよ、聖なる弟子が、このように老死を知り、このように老死の生起を知り、このように老死の滅尽を知り、このように老死の滅尽に至る道を知る時……”等（相応部2.33）。

Jarāmaraṇasamudayoti cettha jāti adhippetā. Sesapadesu bhavādayo veditabbā.

ここで“老死の生起”とは、生（jati）を指している。残りの句においては、有（bhava）などが知られるべきである。

Kusalacittuppādesu phassādayo paropaṇṇāsa kusaladhammā.

善心の生起においては、触（phassa）をはじめとする五十を超える善法がある。

‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, ‘‘asati jātiyā natthi jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, ‘‘asati jātiyā natthi jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, ‘‘asati jātiyā natthi jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ. ‘‘Yampi idaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇanti evaṃ jarāmaraṇādīsu ekādasasu paṭiccasamuppādaṅgesu paccekaṃ satta satta katvā sattasattati ñāṇavatthūni (saṃ. ni. 2.34) veditabbāni. Tattha yampīti chabbidhampi paccavekkhaṇañāṇaṃ vipassanārammaṇabhāvena ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ. Dhammaṭṭhitiñāṇanti chapi ñāṇāni saṅkhipitvā vuttaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Khayadhamma’’ntiādinā pana pakārena pavattañāṇassa dassanaṃ, vipassanādassanato vipassanā paṭivipassanādassanamattamevāti na taṃ ‘‘aṅga’’nti vadanti, pāḷiyaṃ (saṃ. ni. 2.34) pana sabbattha ñāṇavasena aṅgānaṃ vuttattā ‘‘nirodhadhammanti ñāṇa’’nti iti-saddena pakāsetvā vuttaṃ vipassanāñāṇaṃ sattamaṃ ñāṇanti ayamattho dissati. Na hi yampi idaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi ñāṇanti sambandho hoti ñāṇaggahaṇena etasmiṃ ñāṇabhāvadassanassa anadhippetattā, ‘‘khayadhammaṃ…pe… nirodhadhamma’’nti etesaṃ sambandhabhāvappasaṅgo cāti. Catuvīsati…pe… vajirañāṇanti ettha keci tāva āhu ‘‘bhagavā devasikaṃ dvādasakoṭisatasahassakkhattuṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjati, dvādasakoṭisatasahassakkhattumeva ca arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati, tāsaṃ purecaraṃ, sahavacarañca ñāṇaṃ paṭipakkhehi abhejjataṃ, mahattañca upādāya mahāvajirañāṇaṃ nāma. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智、過去においても‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智、未来においても‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智。また‘この法住智も、滅尽する性質、衰退する性質、離欲の性質、止滅する性質のものである’という智”というように、老死などの十一の縁起の支分において、それぞれ七つずつとして、七十七の智の根拠（相応部2.34）が知られるべきである。そこでの“また～も”とは、六種の省察の智を、随観の対象として一括りにしたものである。“法住智”とは、六つの智を要約して言われた智である。しかし、“滅尽する性質……”という方法による智の提示は、随観の智であるから、随観をさらに随観すること（反随観）にすぎない。ゆえに、それを“支分”とは言わない。しかし、聖典（相応部2.34）では、すべての箇所で智の形式によって支分が説かれているため、“‘止滅する性質である’という智”と“iti”という語を用いて示された随観の智が第七の智である、というこの意味が見て取れる。“また、この法住智も、［それ自体が］智である”という結びつきにはならない。なぜなら、智という言葉を用いることでその智であることを示すことは意図されておらず、“滅尽する性質……止滅する性質”というこれらとの結びつきが失われる恐れがあるからである。“二十四……金剛智”という点について、まずある人々は次のように言っている。“世尊は毎日、十二千億回、大悲定に入られ、同じく十二千億回、阿羅漢果定に入られる。それらに先行し、また並行する智は、対立するものによって壊されることがなく、偉大であることから、大金剛智と呼ばれる。これは世尊によって次のように説かれている――”

‘Tathāgataṃ[Pg.56], bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā bahulaṃ samudācaranti – khemo ca vitakko, paviveko ca vitakko’ti (itivu. 38).

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者である如来には、二つの尋（思考）がしばしば現れる。安穏の尋と、遠離の尋である”（如是経38）。

Khemavitakko hi bhagavato mahākaruṇāsamāpattiṃ pūretvā ṭhito, pavivekavitakko arahattaphalasamāpattiṃ. Buddhānañhi bhavaṅgaparivāso lahuko, matthakappatto samāpattīsu vasībhāvo, tasmā samāpajjanavuṭṭhānāni katipayacittakkhaṇeheva ijjhanti. Pañca rūpāvacarasamāpattiyo catasso arūpasamāpattiyo appamaññāsamāpattiyā saddhiṃ dasa, nirodhasamāpatti, arahattaphalasamāpatti cāti dvādasetā samāpattiyo bhagavā paccekaṃ divase divase koṭisatasahassakkhattuṃ purebhattaṃ samāpajjati, tathā pacchābhatta’’nti. ‘‘Evaṃ samāpajjitabbasamāpattisañcāritañāṇaṃ mahāvajirañāṇaṃ nāmā’’ti keci.

安穏の尋は、世尊の大悲定を成就して留まるものであり、遠離の尋は阿羅漢果定である。諸仏の有分への沈潜は短く、等至（三昧）における自在性は頂点に達している。それゆえ、入定と出定はわずか数個の心刹那で達成される。五つの色界定、四つの無色界定に無量定を加えた十、および滅尽定と阿羅漢果定の十二の等至に、世尊は毎日、食前と食後にそれぞれ千億回入られる。“このように、等至されるべき定を巡る智を大金剛智と呼ぶ”と言う人々もいる。

Apare pana ‘‘yaṃ taṃ bhagavatā abhisambodhidivase pacchimayāme paṭiccasamuppādamukhena paṭilomanayena jarāmaraṇato paṭṭhāya ñāṇaṃ otāretvā anupadadhammavipassanaṃ ārabhantena yathā nāma puriso suviduggaṃ mahāgahanaṃ mahāvanaṃ chindanto antarantarā nisānasilāyaṃ pharasuṃ sunisitaṃ karoti, evameva nisānasilāsadisiyo samāpattiyo antarantarā samāpajjitvā ñāṇassa tikkhavisadasūrabhāvaṃ sampādetuṃ anulomapaṭilomato paccekaṃ paṭiccasamuppādaṅgavasena sammasanto divase divase lakkhakoṭilakkhakoṭiphalasamāpattiyo samāpajjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘catuvīsati…pe… mahāvajirañāṇaṃ nissāyā’ti’’. Nanu bhagavato samāpattisamāpajjane parikamme payojanaṃ natthīti? Nayidaṃ ekantikaṃ. Tathā hi vedanāpaṭippaṇāmanādīsu savisesaṃ parikammapubbaṅgamena samāpattiyo samāpajji. Apare pana ‘‘lokiyasamāpattisamāpajjane parikammena payojanaṃ natthi. Lokuttarasamāpattisamāpajjane tajjaṃ parikammaṃ icchitabbamevā’’ti vadanti.

また他の人々は言う。“世尊が正覚を得られた日の最後の夜分に、縁起の門を通じて老死から遡る逆観によって智を導入し、次第法の随観を始められた。それは、ある人が非常に険しい大森林を切り開く際、時折、砥石で斧を鋭く研ぐようなものである。同様に、砥石に似た諸々の定に時折入ることで、智の鋭さ、明晰さ、勇猛さを成就し、順逆の両面から個々の縁起の支分を思惟しながら、毎日、兆（億を重ねた数）の単位の果定に入られた。それを指して、‘二十四……大金剛智を拠り所として’と説かれたのである”。しかし、世尊が定に入るための準備（遍作）には必要がないのではないか。それは一概には言えない。実際、受の鎮静化などにおいて、特別な準備を先行させて定に入られた。また他の人々は、“世俗の定に入ることについては準備の必要はないが、出世間の定に入ることについては、相応の準備が望ましい”と言っている。

‘‘Aparamparā’’ti padaṃ yesaṃ desanāya atthi, te aparampariyāva. Kusalapaññattiyanti kusaladhammānaṃ paññāpane. Anuttaroti uttamo. Upanissaye ṭhatvāti ñāṇūpanissaye ṭhatvā yādiso pubbūpanissayo pubbayogo, [Pg.57] tattha patiṭṭhāya. Mahantato saddahati paṭipakkhavigamena ñāṇassa viya saddhāyapi tikkhavisadabhāvāpattito. Avasesaarahantehīti pakatisāvakehi. Asīti mahātherā paramatthadīpaniyaṃ theragāthāvaṇṇanāyaṃ nāmato uddhaṭā. Cattāro mahātherāti mahākassapaanuruddhamahākaccānamahākoṭṭhikattherā. Tesupi aggasāvakesu sāriputtatthero paññāya visiṭṭhabhāvato. Sāriputtattheratopi eko paccekabuddho tikkhavisadañāṇo abhinīhāramahantatāya sambhatañāṇasambhārattā. Satipi paccekabodhiyā avisesesu bahūsu ekajjhaṃ sannipatitesu pubbayogavasena lokiye visaye siyā kassaci ñāṇassa visiṭṭhatāti dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Sabbaññubuddhova buddhaguṇe mahantato saddahatī’’ti idaṃ heṭṭhā āgatadesanāsotavasena vuttaṃ. Buddhā hi buddhaguṇe mahattaṃ paccakkhatova passanti, na saddahanavasena.

“無間”という語が説法の中に含まれる者たちは、無間の者たちである。“善の施設”とは、善法を明らかにすることにおいて。“無上”とは、最高であること。“依止に立って”とは、智の依止に立ち、かつての依止や修練（前行）がどのようなものであったか、その中に確立して。対立するものが消え去ることによって、智におけるように信仰においても鋭さと明晰さを得ることにより、その偉大さから信じるのである。“残りの阿羅漢たち”とは、通常の弟子のことである。八十の大長老たちは、‘勝義灯’（長老偈註）において名前が挙げられている。四大長老とは、大カッサパ、アヌルッダ、大カッチャーナ、大コッティタの諸長老である。彼らの中でも、最勝の弟子である舎利弗長老は、智慧において卓越している。舎利弗長老よりも、一人の辟支仏（独覚）は、その誓願の偉大さによって智の資糧を蓄積しているため、その智は鋭く明晰である。独覚の状態において、特別な差異のない多くの者が一堂に会したとしても、過去の修練によって世俗の領域において誰かの智が卓越していることがあるということを示すために、“しかし、もし……”等と言われた。“全知の仏だけが、仏の徳の偉大さを信じる”というのは、前述の説法の流れに基づいて言われたことである。なぜなら、諸仏は仏の徳の偉大さを直観的に見ているのであって、信仰によって見ているのではないからである。

Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘seyyathāpi nāmā’’tiādi āraddhaṃ. Gambhīro uttānoti gambhīro vā uttāno vāti jānanatthaṃ. ‘‘Evamevā’’tiādi yathādassitāya upamāya upameyyena saṃsandanaṃ. Buddhaguṇesu appamattavisayampi lokiyamahājanassa ñāṇaṃ apavattitarūpeneva pavattati anavattitasabhāvattāti vuttaṃ ‘‘ekabyāma…pe… veditabbā’’ti. Tattha ñātaudakaṃ viyāti pamāṇato ñātaudakaṃ viya. Ariyānaṃ pana tattha attano visaye pavattanakañāṇaṃ pavattitarūpeneva pavattati attano paṭivedhānurūpaṃ, abhinīhārānurūpañca avattitasabhāvattāti dassento ‘‘dasabyāmayottenā’’tiādimāha. Tattha paṭividdhasaccānampi paṭipakkhavidhamanapubbayogavisesavasena ñāṇaṃ sātisayaṃ, mahānubhāvañca hotīti imamatthaṃ dassetuṃ sotāpannañāṇassa dasabyāmaudakaṃ opammabhāvena dassetvā tato paresaṃ dasuttaradiguṇadasaguṇaasītiguṇavisiṭṭhaṃ udakaṃ opammaṃ katvā dassitaṃ. Nanu evaṃ sante buddhaguṇā parimitaparicchinnā, therena ca te paricchijja ñātāti āpajjatīti? Nāpajjatīti dassento ‘‘tattha yathā so puriso’’tiādimāha. Tattha so purisoti so caturāsītibyāmasahassappamāṇena yottena caturāsītibyāmasahassaṭṭhāne mahāsamudde udakaṃ minitvā ṭhito puriso. So hi therassa upamābhāvena gahito. Dhammanvayenāti [Pg.58] anumānañāṇena. Tañhi siddhaṃ dhammaṃ anugantvā pavattanato ‘‘dhammanvayo’’ti vuccati, tathā anvayavasena atthassa bujjhanato anvayabuddhi, anumeyyaṃ anuminotīti anumānaṃ, nidassane diṭṭhanayena anumeyyaṃ gaṇhātīti ‘‘nayaggāho’’ti ca vuccati. Tenāha ‘‘dhammanvayenā’’tiādi. Svāyaṃ dhammanvayo na yassa kassaci hoti, atha kho tathārūpassa aggasāvakassevāti āha ‘‘sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā’’ti. Yadi thero buddhaguṇe ekadesato paccakkhe katvā tadaññe nayaggāhena gaṇhi, nanu evaṃ sante buddhaguṇā parimitaparicchinnā āpannāti? Nayidaṃ evanti dassento ‘‘anantā aparimāṇā’’ti.

今、上述の意味を譬喩によって明らかにするために、‘例えば（seyyathāpi nāmā）’等と始められている。‘深いか、浅いか’とは、深いのか、あるいは浅いのかを知るためという意味である。‘このように（Evamevā）’等は、示された譬喩と、譬えられる対象（被譬喩）とを照合することである。仏徳において、世俗の多くの人々の知恵は、無知な性質であるために、活動していない状態で働いているとされ、‘一尋（ekabyāma）……（中略）……知られるべきである’と言われている。そこでの‘知られた水のように’とは、分量によって知られた水のようなものである。しかし、聖者たちのそこでの自らの領域において働く知恵は、自らの通達に相応し、また（過去の）成し遂げた功徳（abhinīhāra）に相応して、活動的な状態で働いており、無知ではない性質であることを示すために、‘十尋の綱によって’等と言われている。そこにおいて、真理を通達した人々であっても、対治すべきものを打ち破る以前の修行の特殊性によって、知恵はより勝れ、大きな威力を持つ。この意味を示すために、預流者の知恵を十尋の水として譬喩的に示し、それより先の人々（一来者・不還者・阿羅漢）には、十倍、あるいは（前者にさらに）十を足した倍数、八十倍と優れた水を譬喩として示されている。‘もしそうなら、仏徳は限定され区切られたものであり、長老（サーリプッタ）はそれらを区切って知ったことになるのではないか’。そうではないことを示すために、‘そこで、あたかもその人が’等と言われている。そこでの‘その人’とは、八万四千尋の長さの綱によって、八万四千尋の場所にある大海の水を測って立っている人のことである。その人は、長老の譬喩として選ばれている。‘法の随行（dhammanvaya）’とは、推論の知恵のことである。それは、既に確立された法（真理）に従って働くために‘法の随行’と呼ばれ、また、随行（論理的な随伴）によって意味を覚るために‘随行の覚知（anvayabuddhi）’、推論すべきことを推論するために‘推論（anumāna）’、例証において見られた方法によって推論すべきことを把握するために‘方法の把握（nayaggāho）’とも呼ばれる。それゆえ、‘法の随行によって’等と言われている。この‘法の随行’はいかなる人にもあるものではなく、まさしく、あのような第一弟子の（波羅蜜の）知恵に止まっている者にあるのである。それゆえ、‘弟子の波羅蜜の知恵に止まって’と言われている。‘もし長老が仏徳を一部分において現証し、それ以外の部分を推論によって把握したのだとすれば、仏徳は限定され区切られたものになってしまうのではないか’。そうではないことを示すために、‘（仏徳は）無辺であり、無量である’と言われている。

‘‘Saddahatī’’ti vatvā puna tamevatthaṃ vibhāvento ‘‘therena hi…pe… bahutarā’’ti āha. Kathaṃ panāyamattho evaṃ daṭṭhabboti evaṃ adhippāyabhedakaṃ upamāya saññāpetuṃ ‘‘yathā kathaṃ viyā’’tiādi vuttaṃ ‘‘upamāyamidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānantī’’ti (saṃ. ni. 2.67) ito nava ito navāti ito majjhaṭṭhānato yāva dakkhiṇatīrā nava ito majjhaṭṭhānato yāva uttaratīrā nava. Idāni yathāvuttamatthaṃ suttena samatthetuṃ ‘‘buddhopī’’ti gāthamāha.

‘信じている’と言って、再びその意味を明らかにするために、‘長老によって……（中略）……より多い’と言われている。どのようにしてこの意味をそのように見るべきか、このように意図の区分を譬喩によって納得させるために、‘例えば、どのようなものか（yathā kathaṃ viyā）’等と述べられ、‘この世において、ある賢明な人々は、語られたことの意味を譬喩によって理解する’（相応部 2.67）とある。‘こちらに九、あちらに九’とは、この真ん中の場所から南の岸まで九（尋）、この真ん中の場所から北の岸まで九（尋）ということである。今、上述の意味を経典（スッタ）によって裏付けるために、‘仏もまた（buddhopī）’という詩（ガーター）を述べている。

Yamakayugaḷamahānadīmahogho viyāti dvinnaṃ ekato samāgatattā yugaḷabhūtānaṃ mahānadīnaṃ mahogho viya.

‘二つの対をなす大河の激流のように’とは、二つが一つに合流したために一対となった大河の激流のような、という意味である。

Anucchavikaṃ katvāti yoyaṃ mama pasādo buddhaguṇe ārabbha ogāḷho hutvā uppanno, taṃ anucchavikaṃ anurūpaṃ katvā. Paṭiggahetuṃ sampaṭicchituṃ añño koci na sakkhissati yāthāvato anavabujjhanato. Paṭiggahetuṃ sakkoti tassa hetuto, paccayato, sabhāvato, kiccato, phalato sammadeva paṭivijjhanato. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Paggharaṇakāleti vikiraṇakāle, patanakāleti attho. ‘‘Pasanno’’ti iminā pasādassa vattamānatā dīpitāti ‘‘uppannasaddho’’ti imināpi saddhāya paccuppannatā pakāsitāti āha ‘‘evaṃ saddahāmīti attho’’ti. Abhiññāyatīti abhiñño, adhiko abhiñño bhiyyobhiñño, so eva atisayavacanicchāvasena ‘‘bhiyyobhiññataro’’ti vuttoti āha ‘‘bhiyyataro abhiññāto’’ti. Dutiyavikappe pana abhijānātīti abhiññā, abhivisiṭṭhā paññā, bhiyyo abhiññā [Pg.59] etassāti bhiyyobhiñño, so eva atisayavacanicchāvasena bhiyyobhiññataro, svāyamassa atisayo abhiññāya bhiyyobhāvakatoti āha ‘‘bhiyyatarābhiñño vā’’ti. Sambujjhati etāyāti sambodhi, sabbaññutaññāṇaṃ, aggamaggañāṇañca. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ sambodhi nāma. Tattha padhānavasena tadatthadassane paṭhamavikappo, padaṭṭhānavasena dutiyavikappo. Kasmā panettha arahattamaggañāṇasseva gahaṇaṃ, nanu heṭṭhimānipi bhagavato maggañāṇāni savāsanameva yathāsakaṃ paṭipakkhavidhamanavasena pavattāni. Savāsanappahānañhi ñeyyāvaraṇappahānanti? Saccametaṃ, taṃ pana aparipuṇṇaṃ paṭipakkhavidhamanassa vippakatabhāvatoti āha ‘‘arahattamaggañāṇe vā’’ti. Aggamaggavasena cettha ariyānaṃ bodhittayapāripūrīti dassetuṃ ‘‘arahattamaggeneva hī’’tiādi vuttaṃ. Nippadesāti anavasesā. Gahitā hontīti arahattamaggena gahitena adhigatena gahitā adhigatā honti. Sabbanti tehi adhigantabbaṃ. Tenāti sambodhinā sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānena arahattamaggañāṇena.

‘相応しいものにして’とは、仏徳に関して深入りして生じた私のこの浄信（pasāda）を、相応しいもの、適合したものにして、ということである。それを正しく受け取る（sampaṭicchituṃ）ことは、ありのままに理解していないために、他の誰もできないだろう。（世尊のみが）正しく受け取ることができるのは、その原因、条件、自性、作用、結果から正しく通達しているからである。‘満ちていること（pūrattanti）’とは、満ちた状態のことである。‘溢れ出る時に（paggharaṇakāle）’とは、まき散らされる時、すなわち、こぼれ落ちる時の意味である。‘浄信している（pasanno）’という言葉によって、浄信が現在進行していることが示され、‘信が生じた（uppannasaddho）’という言葉によっても、信仰（saddhā）が現在のものであることが明らかにされている。それゆえ、‘このように信じているという意味である’と言われている。知られている（abhiññāyatī）から‘阿毘若（あびにゃ、智、abhiññā）’であり、さらに優れた阿毘若が‘勝れた阿毘若（bhiyyobhiñño）’である。それが、強調する語意によって‘より勝れた阿毘若（bhiyyobhiññataro）’と言われたのである。それゆえ、‘より勝れて知られている’と言われている。第二の解釈では、知る（abhijānātī）から‘阿毘若’であり、これは勝れた智慧（paññā）のことである。さらに勝れた阿毘若を持つ者が‘勝れた阿毘若（bhiyyobhiñño）’であり、それが強調の語意によって‘より勝れた阿毘若（bhiyyobhiññataro）’となる。これは、その（知恵の）超越性が阿毘若の増大によってもたらされるためであり、それゆえ‘あるいは、より勝れた阿毘若を持つ者’と言われている。それによって覚るから‘正覚（sambodhi）’であり、一切知智（sabbaññutaññāṇa）と最上の道智（aggamaggañāṇa）のことである。一切知智の足場（padaṭṭhāna、近因）は最上の道智であり、最上の道智の足場は一切知智であって、これを正覚という。そこにおいて、主たる意味としてその意味を示すのが第一の解釈であり、足場（近因）の意味として示すのが第二の解釈である。なぜ、ここでは阿羅漢道智だけが取られているのか。下の段階の世尊の道智もまた、それぞれの対治すべきものを打ち破ることによって、習気（vāsana）と共に働いているのではないか。習気の断絶こそが、知るべきものへの障害（智障）の断絶ではないか。それはその通りであるが、それは（阿羅漢道に至るまでは）対治（打ち破ること）が完了していない状態であるため、不完全である。それゆえ、‘あるいは阿羅漢道智において’と言われている。最上の道（阿羅漢道）によって、ここで聖者たちの三つの菩提（三乗の悟り）が円満することを示すために、‘阿羅漢道によって……’等と言われている。‘余すところなく（nippadesā）’とは、残りなくということである。‘把握されたことになる（gahitā hontī）’とは、阿羅漢道が把握され（体得され）たことによって、把握され、体得されたことになるという意味である。‘すべて’とは、それらによって体得されるべきすべてのことである。‘それによって’とは、一切知智の足場である正覚、すなわち阿羅漢道智によって、という意味である。

142. Khādanīyānaṃ uḷāratā sātarasānubhāvenāti āha ‘‘madhure āgacchatī’’ti. Pasaṃsāya uḷāratā visiṭṭhabhāvenāti āha ‘‘seṭṭhe’’ti, obhāsassa uḷāratā mahantabhāvenāti vuttaṃ ‘‘vipule’’ti. Usabhassa ayanti āsabhī, idha pana āsabhī viyāti āsabhī. Tenāha ‘‘usabhassa vācāsadisī’’ti. Yena pana guṇenassā taṃsadisatā, taṃ dassetuṃ ‘‘acalā asampavedhī’’ti vuttaṃ. Yato kutoci anussavanaṃ anussavo. Vijjāṭṭhānesu kataparicayānaṃ ācariyānaṃ taṃ tamatthaṃ viññāpentī paveṇī ācariyaparamparā. Kevalaṃ attano matiyā ‘‘itikira evaṃkirā’’ti parikappanā itikira. Piṭakassa ganthassa sampadānato sayaṃ sampadānabhāvena gahaṇaṃ piṭakasampadānaṃ. Yathāsutānaṃ atthānaṃ ākārassa parivitakkanaṃ ākāraparivitakko. Tatheva ‘‘evameta’’nti diṭṭhiyā nijjhānakkhamanaṃ diṭṭhinijjhānakkhanti. Āgamādhigamehi vinā takkamaggaṃ nissāya takkanaṃ takko. Anumānavidhiṃ nissāya nayaggāho. Yasmā buddhavisaye ṭhatvā bhagavato ayaṃ therassa codanā, therassa ca so avisayo, tasmā ‘‘paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viyā’’ti vuttaṃ. Sīhanādo viyāti sīhanādo, taṃsadisatā cassa seṭṭhabhāvena, so [Pg.60] cettha evaṃ veditabboti dassento ‘‘sīhanādo’’tiādimāha. Neva dandhāyantenāti na mandāyantena. Na bhaggarāyantenāti aparisaṅkantena.

142. “硬食（こうじき）の殊勝さは美味なる味わいの威力によるものである”として、“甘美なものに（意識が）向かう”と述べている。“称賛の殊勝さは卓越していることによる”として、“最上”と述べている。“光明の殊勝さは広大であることによる”として、“広大”と言われる。“雄牛（うし）の（声）であるから‘雄牛のような（āsabhī）’であり、ここでは雄牛のようであるから‘雄牛のような’と言う。それゆえ、‘雄牛の声に似た’と言われる。その声がそれに似ているという徳を示すために、‘不動にして揺るぎない’と言われる。どこからか伝え聞くことが‘伝承（anussava）’である。諸学処（学問）に熟達した師たちが、それぞれの意味を知らせていく伝統が‘師資相承（ācariyaparamparā）’である。単に自分の考えで‘このように聞いた、こうらしい’と推量することが‘伝聞（itikira）’である。経典の集成（蔵）が伝えられることによって、自らもそれを受け継ぐことが‘蔵の継承（piṭakasampadāna）’である。聞いた通りの意味のありようを思索することが‘論理的推察（ākāraparivitakka）’である。同様に‘これはこの通りである’と見解によって納得し、忍容することが‘見解の忍容（diṭṭhinijjhānakkhanti）’である。聖典（阿含）や証得によらず、推論の道に依って思量することが‘思弁（takka）’である。推論の法則に依って道理を把握することが‘論理的把握（nayaggāho）’である。仏の境界（境地）に立っての世尊に対する長老のこの諮問は、長老にとっても（本来は）その境界ではないため、‘現証の知によって見通したかのように’と言われる。獅子の咆哮のようであるから‘獅子吼（ししく）’と言う。その相似性は（声の）卓越性によるものであり、それがここではそのように理解されるべきであることを示すために、‘獅子吼’等と言っている。‘躊躇することなく’とは、遅滞することなくということである。‘疑い迷うことなく’とは、危惧することなくということである。

Anuyogadāpanatthanti anuyogaṃ sodhāpetuṃ. Vimaddakkhamañhi sīhanādaṃ nadanto atthato tattha anuyogaṃ sodheti nāma. Anuyuñjanto ca naṃ sodhāpeti nāma. Dātunti sodhetuṃ. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, tadayuttaṃ. Na hi yo sīhanādaṃ nadati, so eva tattha anuyogaṃ detīti yujjati. Nighaṃsananti vimaddanaṃ. Dhamamānanti tāpayamānaṃ, tāpanañcettha gaggariyā dhamāpanasīsena vadati. Sabbe teti sabbe te atīte niruddhe sammāsambuddhe, tenetaṃ dasseti – ye te ahesuṃ atītaṃ addhānaṃ tava abhinīhārato oraṃ sammāsambuddhā, tesaṃ tāva sāvakañāṇagocare dhamme paricchindanto mārādayo viya buddhānaṃ lokiyacittacāraṃ tvaṃ jāneyyāsi. Ye pana te abbhatītā tato parato chinnavaṭumā chinnapapañcā pariyādiṇṇavaṭṭā sabbadukkhavītivattā sammāsambuddhā, tesaṃ sabbesampi sāvakañāṇassa avisayabhūte dhamme kathaṃ jānissasīti.

“諮問の機会を与えるため”とは、諮問を清める（解決する）ためである。批判に耐えうる獅子吼を放つ者は、事実においてそこでの諮問を解決するのである。そして、問いを発する者がそれを解決させるのである。“与えるため”とは“解決するため”である。ある人々は“与える意味で”と言うが、それは不適切である。獅子吼を放つ者が、自らそこで諮問を与えるということは道理に合わないからである。“粉砕（nighaṃsana）”とは“打破”のことである。“吹く”とは“熱する”ことであり、ここでは鞴（ふいご）で吹いて熱することの主旨で述べている。“それらすべて”とは、過去に滅したすべての正等覚者のことである。これによって次のことを示している。――あなたの誓願（本願）より以前の過去の時代におられた正等覚者たちについては、まず声聞の知の境界にある法において判別し、魔などのように、諸仏の世俗的な心の動きをあなたは知るかもしれない。しかし、それよりもさらに過去に滅し、輪廻の道を断ち、戯論を断ち、流転を尽くし、すべての苦しみを乗り越えた正等覚者たち、彼ら全員については、声聞の知の境界ではない法を、どのようにして知るというのか。

Anāgatabuddhānaṃ panāti pana-saddo visesatthajotano, tena atītesu tāva khandhānaṃ bhūtapubbattā tattha siyā ñāṇassa savisaye gati, anāgatesu pana sabbaso asañjātesu kathanti imamatthaṃ joteti. Tenāha ‘‘anāgatāpī’’tiādi. ‘‘Cittena paricchinditvā viditā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu atītānāgate sattāhe eva pavattaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa visayo, na tato paranti? Nayidaṃ cetopariyañāṇakiccavasena vuttaṃ, atha kho pubbenivāsaanāgataṃsañāṇavasena vuttaṃ, tasmā nāyaṃ doso.

“しかし、未来の諸仏については”の“しかし（pana）”という語は、特殊な意味を明らかにするものである。それによって、過去の諸仏については、かつて五蘊が存在したからこそ、そこでは（過去を遡る）知の境界において働きがあり得るが、いまだ全く生じていない未来の諸仏についてはどうなのか、というこの意味を明らかにしている。それゆえ“未来の（諸仏）も”等と言われる。“心によって判別して知られた”となぜ言われるのか。過去と未来の七日間に生じた心こそが他心通の境界であり、それ以上ではないのではないか。これは他心通の働きの面から述べられたのではなく、宿住随念智（宿命通）と未来知（天眼通の一つ）の面から述べられたものである。したがって、この点に誤りはない。

Viditaṭṭhāne na karoti sikkhāpadeneva tādisassa paṭikkhepassa paṭikkhittattā, setughātato ca. Kathaṃ pana thero dvayasambhave paṭikkhepameva akāsi, na vibhajja byākāsīti āha ‘‘thero kirā’’tiādi. Pāraṃ pariyantaṃ minotīti pāramī, sā eva ñāṇanti pāramiñāṇaṃ, sāvakānaṃ pāramiñāṇaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ, tasmiṃ. Sāvakānaṃ ukkaṃsapariyantagate jānane nāyaṃ anuyogo, atha kho sabbaññutaññāṇe sabbaññutāya jānane. Keci pana ‘‘sāvakapāramiñāṇeti sāvakapāramiñāṇavisaye’’ti atthaṃ vadanti. Tathā sesapadesupi. Sīla ..pe… samatthanti sīlasamādhipaññāvimuttisaṅkhātakāraṇānaṃ [Pg.61] jānanasamatthaṃ. Buddhasīlādayo hi buddhānaṃ buddhakiccassa, parehi ‘‘buddhā’’ti jānanassa ca kāraṇaṃ.

既知の場所においては（その問いを）行わない。学処（戒律）によってそのような拒絶は退けられているからであり、また（修行の）橋渡しを壊すことになるからである。しかし、二つの（可能性が）ある場合に、長老はなぜ拒絶だけを行い、分別して答えなかったのか、という点について“伝え聞くところでは長老は……”等と言われる。向こう岸、すなわち限界を量る（至る）から“波羅蜜（pāramī）”であり、それが知であるから“波羅蜜の知（pāramiñāṇa）”、声聞たちの波羅蜜の知が“声聞波羅蜜智”である。これ（この文脈）において、声聞たちの至高の限界に達した知に関する諮問ではなく、一切知者の知、すなわち一切知性としての知に関する諮問なのである。しかしある人々は、“声聞波羅蜜智において、とは、声聞波羅蜜智の境界において”と解釈する。残りの句についても同様である。“戒……など、能力がある”とは、戒・定・慧・解脱と呼ばれる原因（徳）を知る能力があるということである。なぜなら、仏の戒などは、諸仏の仏としての働き、および他者が“仏である”と知るための原因だからである。

143. Anumānañāṇaṃ viya saṃsayapiṭṭhikaṃ ahutvā ‘‘idamida’’nti yathāsabhāvato ñeyyaṃ dhāreti nicchinotīti dhammo, paccakkhañāṇanti āha ‘‘dhammassa paccakkhato ñāṇassā’’ti. Anuetīti anvayoti āha ‘‘anuyogaṃ anugantvā’’ti. Paccakkhasiddhañhi atthaṃ anugantvā anumānañāṇassa pavatti diṭṭhena adiṭṭhassa anumānanti veditabbo. Vidite vedakampi ñāṇaṃ atthato viditameva hotīti ‘‘anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito’’ti vuttaṃ. Viditoti viddho paṭiladdho, adhigatoti attho. Appamāṇoti aparimāṇo mahāvisayattā. Tenāha ‘‘apariyanto’’ti. Tenāti apariyantattā, tena vā apariyantena ñāṇena, eteneva thero yaṃ yaṃ anumeyyamatthaṃ ñātukāmo hoti, tattha tatthassa asaṅgamappaṭihaṭaanumānañāṇaṃ pavattatīti dasseti. Tenāha ‘‘so iminā’’tiādi. Tattha imināti iminā kāraṇena. Pākārassa thirabhāvaṃ uddhamuddhaṃ āpetīti uddhāpaṃ, pākāramūlaṃ. Ādi-saddena pākāradvārabandhaparikhādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Paccante bhavaṃ paccantimaṃ. Paṇḍitadovārikaṭṭhāniyaṃ katvā thero attānaṃ dassetīti dassento ‘‘ekadvāranti kasmā āhā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpesi. Yassā paññāya vasena puriso ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, taṃ paṇḍiccanti āha ‘‘paṇḍiccena samannāgato’’ti. Taṃtaṃitikattabbatāsu chekabhāvo byattabhāvo veyyattiyaṃ. Medhati sammosaṃ hiṃsati vidhamatīti medhā, sā etassa atthīti medhāvī. Ṭhāne ṭhāne uppatti etissā atthīti ṭhānuppattikā, ṭhānaso uppajjanakapaññā. Anupariyāyanti etenāti anupariyāyo, so eva pathoti anupariyāyapatho, parito pākārassa anusaṃyāyanamaggo. Pākārabhāgā sandhātabbā etthāti pākārasandhi, pākārassa phullitappadeso. So pana heṭṭhimantena dvinnampi iṭṭhakānaṃ vigamena evaṃ vuccatīti āha ‘‘dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhāna’’nti. Chinnaṭṭhānanti chinnabhinnappadeso, chinnaṭṭhānaṃ vā. Tañhi ‘‘vivara’’nti vuccati.

143. “法”とは、比量知（推論知）のように疑念を伴うものではなく、“これはこれである”とありのままの性質（自性）に従って、知られるべき対象を保持し、決定するものである。現量知（直接知）について、“法に対する現前の知によって”と言われた。“随行する”とは“追随（anvaya）”のことである。ゆえに“従事することに追随して”と言われた。現量によって確立された事実に随行して比量知が働くのであり、“見られたもの（既知）から見られていないもの（未知）を推論すること”が比量であると理解すべきである。知られた対象において、それを知る知恵もまた事実として知られたものとなるため、“比量知という導きの手法が知られた”と言われた。“知られた（vidito）”とは、貫かれた、得られた、悟られたという意味である。“無量（appamāṇo）”とは、その対象が広大であるために計り知れないことである。ゆえに“無辺（apariyanto）”と言われた。“それによって”とは、無辺であることによって、あるいは、その無辺の知恵によって、という意味である。これにより、長老（サーリプッタ）が知ろうと望むどのような推論すべき対象に対しても、そこにおいて彼の無碍で妨げのない比量知が働くことを示している。ゆえに“彼はこれによって”等と言われた。そこにおいて“これによって”とは“この理由によって”という意味である。城壁の堅固さを高めるために高く築かれたものが“城壁の基部（uddhāpa）”である。“等”という言葉には、城門、横木、濠などが含まれると理解すべきである。辺境にあるものが“辺境の（paccantima）”である。長老は、自分自身を賢い門番の立場に置いて示しており、それを示すために“なぜ一つの門と言ったのか”という追及を提起した。ある人が“賢者”と呼ばれる根拠となる智慧を“賢明さ（paṇḍicca）”と言い、それを“賢明さを備えた”と言った。種々のなすべき事柄における巧みさ、熟練した状態が“明敏さ（veyyattiya）”である。忘却（sammosa）を滅ぼし、打ち砕くものが“慧（medhā）”であり、それを備えた者が“慧ある者（medhāvī）”である。その時々に生じる智慧が“時宜に応じた智慧（ṭhānuppattikā）”である。それによって周回するから“周回路（anupariyāyo）”であり、それが道であるから“周回道（anupariyāyapatho）”、すなわち城壁を周囲から巡る道のことである。城壁の修復すべき箇所が“城壁の裂け目（pākārasandhi）”、すなわち城壁の破損した部分である。それは、下部において二つの煉瓦が離脱したことによってそのように呼ばれるため、“二つの煉瓦が離れた場所”と言われた。“破れた場所”とは、切断されたり壊れたりした部分、あるいは裂け目のことである。それは“空隙（vivara）”とも呼ばれる。

Kiliṭṭhanti malīnaṃ. Upatāpentīti kilesapariḷāhena santāpenti. Vibādhentīti pīḷenti. Uppannāya paññāya nīvaraṇehi na kiñci kātuṃ sakkāti āha ‘‘anuppannāya paññāya uppajjituṃ na dentī’’ti. Tasmāti paccayūpaghātena [Pg.62] uppajjituṃ appadānato. Catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittāti catubbidhāyapi satipaṭṭhānabhāvanāya sammadeva ṭhapitacittā. Yathāsabhāvena bhāvetvāti aviparītasabhāvena yathā paṭipakkhā samucchijjanti, evaṃ bhāvetvā.

“汚れた”とは、不潔なことである。“苦しめる”とは、煩悩の燃え盛り（熱悩）によって焼くことである。“妨げる”とは、圧迫することである。智慧が生じている時には五蓋（蓋）は何もすることができないため、“未だ生じていない智慧が生じるのを許さない”と言われた。したがって、条件（生起の縁）を破壊することによって、智慧が生じることを阻むのである。“四つの念処（四念処）において心をよく据えた者たち”とは、四種類の念処の修行において、心を正しく確立した者たちのことである。“ありのままに修習して”とは、対治されるべき煩悩が断絶されるように、誤りのない自性に従って修習して、という意味である。

Purimanaye satipaṭṭhānāni, bojjhaṅgā ca missakā adhippetāti tato aññathā vattuṃ ‘‘apicetthā’’tiādi vuttaṃ. Missakāti samathavipassanāmaggavasena missakā. ‘‘Catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā’’tiādito vuttattā satipaṭṭhāne vipassanāti gahetvā ‘‘satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā’’ti vuttattā, maggapariyāpannānaṃyeva ca nesaṃ nippariyāyabojjhaṅgabhāvato, tesu ca sabbaso adhigatesu lokanāthena sabbaññutaññāṇampi adhigatameva hotīti ‘‘bojjhaṅge maggo, sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyyā’’ti mahāsivatthero āha, na panevaṃ gahitaṃ porāṇehīti adhippāyo. Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Theroti sāriputtatthero.

前の方法（解釈）では、念処と覚支は混在したもの（止観併修）として意図されている。そのため、それとは別の言い方をするために“あるいはまた、ここにおいて”等と言われた。“混在した（missakā）”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の道による混在のことである。“四つの念処において心をよく確立し”等と説かれていることから、念処においては観（ヴィパッサナー）であると受け取り、“七つの覚支をありのままに修習し”と説かれていることから、それらが聖道に含まれるもののみが直接的な意味での覚支（菩提分）である。それらを完全に体得したとき、世の救済者（仏陀）によって一切知者の智慧もまた体得されたものとなるため、“覚支において道と一切知者の智慧を合わせたものと解釈すれば、それは優れた問いとなるであろう”と、マハーシーヴァ長老は述べた。しかし、これは古来の伝承（古徳）によってそのように解釈されたわけではない、というのが真意である。“このように（iti）”とは、上述のあり方を指し示している。“長老”とはサーリプッタ長老のことである。

Tatthāti tesu paccantanagarādīsu. Nagaraṃ viya nibbānaṃ tadatthikehi upagantabbato, upagatānañca parissayarahitasukhādhigamanaṭṭhānato. Pākāro viya sīlaṃ tadupagatānaṃ parito ārakkhabhāvato. Pariyāyapatho viya hirī sīlapākārassa adhiṭṭhānabhāvato. Vuttañhetaṃ ‘‘pariyāyapathoti kho bhikkhu hiriyā etaṃ adhivacana’’nti. Dvāraṃ viya ariyamaggo nibbānanagarappavesanaañjasabhāvato. Paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati nibbānanagarapaviṭṭhapavisanakānaṃ sattānaṃ sallakkhaṇato. Dinnoti dāpito, sodhitoti attho.

“そこにおいて”とは、それらの辺境の都市などにおいてである。都市が涅槃に例えられるのは、それを求める者によって到達されるべき場所であり、到達した者にとっては危難のない幸福を得る場所だからである。城壁が戒（シーラ）に例えられるのは、そこに留まる者を周囲から守護するからである。周回道が慚（はじらい）に例えられるのは、戒の城壁の維持の根拠となるからである。これについて“比丘たちよ、周回道とは‘慚’の別名である”と説かれている。門が聖道（八聖道）に例えられるのは、涅槃の都市に入るための直道だからである。賢い門番が法将（サーリプッタ）に例えられるのは、涅槃の都市に入った、あるいは入ろうとする衆生を識別するからである。“与えられた”とは“配られた”、すなわち“清掃された”という意味である。

144. Nipphattidassanatthanti siddhidassanatthaṃ, adhigamadassanatthanti attho. ‘‘Pañcanavutipāsaṇḍe’’ti idaṃ yasmā thero paribbājako hutvā tato pubbeva nibbānapariyesanaṃ caramāno te te pāsaṇḍino upasaṅkamitvā nibbānaṃ pucchi, te nāssa cittaṃ ārādhesuṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ. Te pana pāsaṇḍā heṭṭhā vuttā eva. Tatthevāti tassayeva bhāgineyyassa desiyamānāya desanāya. Parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇaṃ hatthagataṃ akāsi adhigacchi. Uttaruttaranti heṭṭhimassa heṭṭhimassa uttaraṇato atikkamanato uttaruttaraṃ, tato eva padhānabhāvaṃ pāpitatāya [Pg.63] paṇītapaṇītaṃ. Uttaruttaranti vā uparūpari. Paṇītapaṇītanti paṇītataraṃ, paṇītatamañcāti attho. Kaṇhanti kāḷakaṃ saṃkilesadhammaṃ. Sukkanti odātaṃ vodānadhammaṃ. Savipakkhaṃ katvāti pahātabbapahāyakabhāvadassanavasena yathākkamaṃ ubhayaṃ savipakkhaṃ katvā. ‘‘Ayaṃ kaṇhadhammo, imassa ayaṃ pahāyako’’ti evaṃ kaṇhaṃ paṭibāhitvā desanāvasena nīharitvā sukkaṃ, ‘‘ayaṃ sukkadhammo, iminā ayaṃ pahātabbo’’ti evaṃ sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhaṃ. Saussāhanti phaluppādanasamatthatāvasena sabyāpāraṃ. Tenāha ‘‘savipāka’’nti. Vipākadhammanti attho.

144. “完成を示すため”とは、成就を示すため、すなわち“体得を示すため”という意味である。“九十五の外道”という言葉は、長老がかつて遍歴行者（パリッバージャカ）であった時、それ以前から涅槃の探究をして歩み、それら種々の外道のもとへ赴いて涅槃について問いかけたが、彼らが長老の心を満足させることができなかった、という経緯を指して言われたものである。それらの外道については、既に述べた通りである。“まさにその場所で”とは、彼の甥（ディーガナカ）に対して説法がなされているその場所で、という意味である。他人が用意した食事を食べるように、弟子の波羅蜜の智慧（声聞波羅蜜智）を掌中に収めた、すなわち獲得した。“さらに上へと”とは、下の段階を次々と超えていくことによる“さらに上へ”であり、それによって最も優れた状態に達したことから“至高のもの、極めて優れたもの”を意味する。あるいは“さらに上へ”とは“上々に”という意味であり、“極めて優れたもの”とは“より優れた、最も優れた”という意味である。“黒い（法）”とは、黒く汚れた、再開発（煩悩）の法である。“白い（法）”とは、白く清浄な、浄化の法である。“対立するもの（対治）として”とは、断じられるべきものと断ずるもの（能断・所断）の関係を示すことによって、順に両者を対比させて、という意味である。“これが黒い法であり、これに対する断ずるものがこれである”というように黒い法を退けて説法の流れから除き、白い法を（説き）、“これが白い法であり、これによってこれが断じられるべきである”というように白い法を（示しつつ）黒い法を退けたのである。“熱意を伴う”とは、果報を生じさせる能力があることによる“作用を伴う”ことである。ゆえに“異熟（報い）を伴う”と言われた。異熟の性質を持つ法、という意味である。

Tasmiṃ desite dhammeti tasmiṃ vuttanayena bhagavā tumhehi desite dhamme ekaccaṃ dhammaṃ nāma sāvakapāramiñāṇaṃ jānitvā paṭivijjhitvā. Taṃjānane hi vutte catusaccadhammajānanaṃ avuttasiddhanti. ‘‘Catusaccadhammesū’’ti idaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ vuttākāradassanaṃ. Vipakkho pana parato āgamissati. Etthāti ‘‘dhammesu niṭṭhaṃ agama’’nti etasmiṃ pade. Therasallāpoti therānaṃ sallāpasadiso vinicchayavādo. Kāḷavallavāsīti kāḷavallavihāravāsī. Idānīti etarahi ‘‘idāhaṃ bhante’’tiādivacanakāle. Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘dhammesu niṭṭhaṃ agama’’nti imasmiṃ padese, imasmiṃ vā niṭṭhānakāraṇabhūte yoniso parivitakkane. ‘‘Imasmiṃ pana ṭhāne buddhaguṇesu niṭṭhaṅgato’’ti kasmā vuttaṃ, nanu sāvakapāramiñāṇasamadhigatakāle eva thero buddhaguṇesu niṭṭhaṅgatoti? Saccametaṃ, idāni pana taṃ pākaṭaṃ jātanti evaṃ vuttaṃ. Sabbanti ‘‘catusaccadhammesū’’tiādi sumattherena vuttaṃ sabbaṃ. Arahatte niṭṭhaṅgatoti etthāpi vuttanayeneva anuyogaparihārā veditabbā. Yadipi dhammasenāpati ‘‘sāvakapāramiñāṇaṃ mayā samadhigata’’nti ito pubbepi jānātiyeva, idāni pana asaṅkhyeyyāparimeyyabhede buddhaguṇe nayaggāhavasena pariggahetvā kiccasiddhiyā tasmiṃ ñāṇe niṭṭhaṅgato ahosīti dassento ‘‘mahāsivatthero…pe… dhammesūti sāvakapāramiñāṇe niṭṭhaṅgato’’ti avoca.

“説かれたその法において”とは、説かれたその方法によって、世尊、あなた方によって説かれた法において、ある一つの法、すなわち声聞波羅蜜智を知り、通達して、という意味である。その“知ること”が言われるとき、四聖諦の法を知ることは言わずとも成就している。“四聖諦の法において”とは、これは古註釈に説かれた様相を示すものである。反対の説は後に出てくる。“ここにおいて”とは、“法において決定に至った”というこの句においてである。“長老の対話”とは、長老たちの対話に似た決断の説である。“カーラヴァッラヴァーシー”とは、カーラヴァッラ寺院の住人である。“今”とは、現在“尊師、私は今”などと言う時のことである。しかし“この箇所において”とは、“法において決定に至った”というこの箇所において、あるいは、決定の原因となる如理の思惟においてである。“しかし、なぜこの箇所で仏徳において決定に至ったと言われるのか。声聞波羅蜜智を証得した時こそ、長老は仏徳において決定に至ったのではないか”と言うなら、それは真実であるが、今はそれが明白になったので、このように言われたのである。“すべて”とは、“四聖諦の法において”などと、スマ長老によって説かれたすべてのことである。“阿羅漢果において決定に至った”という点においても、説かれた方法によって、問いと答えが知られるべきである。たとえ法将軍が“声聞波羅蜜智は私によって証得された”とこれ以前から知っていたとしても、今は、無数無量に分かれた仏徳を、方法の把握の力によって把握し、務めの成就によってその智において決定に至ったということを示して、“マハーシヴァ長老は……（中略）……法において、すなわち声聞波羅蜜智において決定に至った”と言ったのである。

Buddhaguṇā pana nayato āgatā, te nayaggāhato yāthāvato jānanto sāvakapāramiñāṇe tathājānanavasena niṭṭhaṅgatattā sāvakapāramiñāṇameva tassa aparāparuppattivasena, tena tena bhāvetabbakiccabahutāvasena ca ‘‘dhammesū’’ti puthuvacanena vuttaṃ. Anantāparimeyyānaṃ anaññavisayānaṃ [Pg.64] buddhaguṇānaṃ nayato pariggaṇhanena therassa sātisayo bhagavati pasādo uppajjatīti āha ‘‘bhiyyosomattāyā’’tiādi. ‘‘Suṭṭhu akkhāto’’ti vatvā taṃ evassa suṭṭhu akkhātataṃ dassetuṃ ‘‘niyyāniko maggo’’ti vuttaṃ. Svākkhātatā hi dhammassa yadatthaṃ desito, tadatthasādhanena veditabbā. Phalatthāya niyyātīti anantaravipākattā, attano uppattisamanantarameva phalanipphādanavasena pavattatīti attho. Vaṭṭacārakato niyyātīti vā niyyāniko, niyyānasīloti vā. Rāgadosamohanimmadanasamatthoti idhāpi ‘‘pasannosmi bhagavatīti dassetī’’ti ānetvā sambandho. Vaṅkādīti ādi-saddena jimhakuṭile, aññe ca paṭipattidose saṅgaṇhāti. Bhagavā tumhākaṃ buddhasubuddhatā viya dhammasudhammatā, saṅghasuppaṭipatti ca dhammesu niṭṭhaṅgamanena sāvakapāramiñāṇe niṭṭhaṅgatattā mayhaṃ suṭṭhu vibhūtā supākaṭā jātāti dassento thero ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅghoti pasīdi’’nti avoca.

仏徳は理趣から伝わったものであり、それらを理趣の把握から正しく知り、声聞波羅蜜智においてそのように知ることによって決定に至ったので、声聞波羅蜜智そのものを、何度も生じることによって、また、それによって修習されるべき務めが多いために、“諸々の法において”と複数形で言われた。無限無量で他者の領域ではない仏徳を理趣によって把握することで、長老に世尊に対する格別な浄信が生じたことを示すために、“ますます”などと言われた。“よく説かれた”と言って、それがどのようによく説かれたかを示すために、“出離の道である”と言われた。法の善説性は、何のために説かれたか、その目的を成就することによって知られるべきである。“果のために出離する”とは、間をおかずに報いがあるためであり、自らが生じた直後に果を完成させるように働くという意味である。あるいは、輪廻の循環から抜け出すから“出離的”であり、あるいは、出離する性質を持つものである。貪・瞋・痴を鎮伏する能力がある、という点においても、ここに“世尊に対して浄信したことを示している”と繋げるべきである。“曲がったもの”などの“など”という言葉で、歪みやねじれ、その他の修行の過失を包含している。世尊、あなた方の仏としての正覚の状態が、法としての善法性や、僧伽としての善行道と同じように、法において決定に至ること、すなわち声聞波羅蜜智において決定に至ったことによって、私にとって実にはっきりと明白になったということを示して、長老は“世尊によって法はよく説かれ、僧伽はよく修行していると、浄信した”と言ったのである。

Kusaladhammadesanāvaṇṇanā

善法の説示の解説

145. Anuttarabhāvoti seṭṭhabhāvo. Anuttaro bhagavā yena guṇena, so anuttarabhāvo, taṃ anuttariyaṃ. Yasmā tassāpi guṇassa kiñci uttaritaraṃ natthi eva, tasmā vuttaṃ ‘‘sā tumhākaṃ desanā anuttarāti vadatī’’ti. Kusalesu dhammesūti kusaladhammanimittaṃ. Nimittatthe hi etaṃ bhummaṃ, tasmā kusaladhammadesanāhetupi bhagavāva anuttaroti attho. Bhūmiṃ dassentoti visayaṃ dassento. Kusaladhammadesanāya hi kusalā dhammā visayo. Vuttapadeti ‘‘kusalesu dhammesū’’ti evaṃ vuttavākye, evaṃ vā vuttadhammakoṭṭhāse. ‘‘Pañcadhā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu chekaṭṭhenapi kusalaṃ icchitabbaṃ ‘‘kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’ntiādīsūti (ma. ni. 2.87)? Saccametaṃ, so pana chekaṭṭho kosallasambhūtaṭṭheneva saṅgahitoti visuṃ na gahito. ‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’nti (jā. 1.15.146; 2.22.2008) jātake āgatattā ‘‘jātakapariyāyaṃ patvā ārogyaṭṭhena kusalaṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, ime dhammā kusalā vā akusalā vā sāvajjā vā anavajjā vā’’tiādīsu suttapadesesu ‘‘kusalā’’ti vuttadhammā eva ‘‘anavajjā’’ti vuttāti [Pg.65] āha ‘‘suttantapariyāyaṃ patvā anavajjaṭṭhena kusalaṃ vaṭṭatī’’ti. Abhidhamme ‘‘kosalla’’nti paññā āgatāti yonisomanasikārahetukassa kusalassa kosallasammūtaṭṭho, darathābhāvadīpanato niddarathaṭṭho, ‘‘kusalassa katattā upacitattā’’ti vatvā iṭṭhavipākaniddisanato sukhavipākaṭṭho ca abhidhammanayasiddhoti āha ‘‘abhidhamma…pe… vipākaṭṭhenā’’ti. Bāhitikasutte (ma. ni. 2.358) bhagavato kāyasamācārādike vaṇṇentena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘yo kho mahārāja kāyasamācāro anavajjo’’ti kusalo kāyasamācāro rañño pasenadissa vutto. Na hi bhagavato sukhavipākakammaṃ atthīti sabbasāvajjarahitā kāyasamācārādayo ‘‘kusalā’’ti vuttā, idha pana ‘‘kusalesu dhammesū’’ti bodhipakkhiyadhammā ‘‘kusalā’’ti vuttā, te ca samathavipassanā maggasampayuttā ekantena sukhavipākā evāti avajjarahitatāmattaṃ upādāya anavajjattho kusala-saddoti āha ‘‘imasmiṃ pana…pe… daṭṭhabba’’nti. Evañca katvā ‘‘phalasatipaṭṭhānaṃ pana idha anadhippeta’’nti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti savipākasseva gahaṇanti katvā.

145. “無上の状態”とは、勝れた状態のことである。世尊がいかなる徳によって無上であるか、それが無上の状態であり、それが無上である。その徳よりもさらに優れたものは何一つないので、“あなた方のその説法は無上であると言う”と言われた。“善なる法において”とは、善法を原因とすることである。ここでの地格は原因の意味であるから、善法の説法のゆえにも世尊こそが無上である、という意味である。“境地を示す”とは、領域を示すことである。善法の説示にとって、善法がその領域だからである。“説かれた句において”とは、“善なる法において”というように説かれた文、あるいはそのように説かれた法の区分においてである。なぜ“五種に”と言われたのか。熟練という意味でも善（巧み）を認めるべきではないか。車に巧みであるなどと言われるように。それは真実であるが、その熟練の意味は巧便から生じたという意味に含まれるので、別個には取り上げられなかった。ジャータカにおいて“尊者よ、健勝ですか”と出てくるので、ジャータカの表現によれば無病の意味で善という言葉が使われると言われた。経典の句において“これらの法は善か不善か、有過か無過か”などと説かれた際、“善”と説かれた法こそが無過と説かれているので、経典の表現によれば無過の意味で善という言葉が使われると言われた。アビダルマにおいて巧便とは知恵として伝わっているので、如理の作意を原因とする善の“巧便から生じた”という意味、苦悩がないことを示すことから“無苦の意味”、また“善をなしたことによって”と報いとして示されることから“楽報の意味”がアビダルマの方法で確立しているので、“アビダルマ……報いの意味によって”と言われた。バーヒティカ経において世尊の身の振る舞いなどを称賛する際に、“過失のない身の振る舞い”という善なる身の振る舞いが説かれた。世尊には楽報をもたらす業はないので、すべての過失を離れた身の振る舞いなどが“善”と言われたのであるが、ここでは“善なる法において”として菩提分法が“善”と言われており、それらは止観と道を伴っており、決定的に楽報をもたらすものであるから、過失がないということだけに基づいて“無過”の意味が善であるとして、“しかし、この箇所において……見なされるべきである”と言われた。このようにして、“果の念処は意図されていない”という言葉も、報いを伴うものだけを採り入れることによって正当化されるのである。

‘‘Cuddasavidhenā’’tiādi satipaṭṭhāne (dī. ni. 2.376; ma. ni. 1.109) vuttanayena veditabbaṃ. Paggahaṭṭhenāti kusalapakkhassa paggaṇhanasabhāvena. Kiccavasenāti anuppannākusalānuppādanādikiccavasena. Tato eva cassa catubbidhatā. Ijjhanaṭṭhenāti nippajjanasabhāvena. Chandādayo eva iddhipādesu visiṭṭhasabhāvā, itare avisiṭṭhā, tesampi viseso chandādikatoti āha ‘‘chandādivasena nānāsabhāvā’’ti.

“十四通りに”云々は、念処（長部2.376、中部1.109）で説かれた方法に従って知るべきである。“策励の意味において”とは、善の側を策励する性質によってである。“務能（作用）によって”とは、未生の本善を生じさせない等の務能によってである。それゆえにこそ、それは四種となる。“成就の意味において”とは、完成する性質によってである。意欲（欲）等は神足において顕著な性質であり、他のものは顕著ではない。それらの違いも意欲等によるものであるから、“意欲等によって種々の性質がある”と言われた。

Adhimokkhādisabhāvavasenāti pasādādhimokkhādisalakkhaṇavasena. Upatthambhanaṭṭhenāti sampayuttadhammānaṃ upatthambhanakabhāvena. Akampiyaṭṭhenāti paṭipakkhehi akampiyasabhāvena. Salakkhaṇenāti adhimokkhādisabhāvena. Niyyānaṭṭhenāti saṃkilesapakkhato, vaṭṭacārakato ca niggamanaṭṭhena. Upaṭṭhānādināti upaṭṭhānadhammavicayapaggahasampiyāyanapassambhanasamādhānaajjhupekkhanasaṅkhātena attano sabhāvena. Hetuṭṭhenāti nibbānassa sampāpakahetubhāvena. Dassanādināti dassanābhiniropanapariggahasamuṭṭhāpanavodāpanapaggahupaṭṭhānasamādhānasaṅkhātena attano sabhāvena.

“勝解（確定）等の性質によって”とは、浄信や勝解等の自相によるという意味である。“支持の意味において”とは、相応する諸法を支持する状態によってである。“不動の意味において”とは、対治するものによって揺るがされない性質によってである。“自相によって”とは、勝解等の性質によってである。“出離の意味において”とは、煩悩の側から、また輪廻の回転から抜け出すという意味においてである。“現起（確立）等によって”とは、現起（念）、択法、策励、喜悦、軽安、等持、捨と呼ばれる自身の性質によってである。“原因の意味において”とは、涅槃に至らせる原因であることによってである。“見解（見）等によって”とは、見、推究（尋）、把握、起立、清浄、策励、現起、等持と呼ばれる自身の性質によってである。

Sāsanassa [Pg.66] pariyosānadassanatthanti sāsanaṃ nāma nippariyāyato sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Tattha ye samathavipassanāsahagatā, te sāsanassa ādi, maggapariyāpannā majjhe, phalabhūtā pariyosānaṃ, taṃdassanatthaṃ. Tenāha ‘‘sāsanassa hī’’tiādi.

“教えの終局を示すために”とは、教えとは直説としては三十七菩提分法のことである。その中で、止観を伴うものは教えの初めであり、聖道に含まれるものは中間であり、聖果となったものが終局である。それを示すためである。それゆえ“教えの（終局）”云々と言われた。

Puna etadānuttariyaṃ bhanteti yathāraddhāya desanāya nigamanaṃ. Vuttasseva atthassa puna vacanañhi nigamanaṃ vuttaṃ. Taṃ desananti taṃ kusalesu dhammesu desanāppakāraṃ, desanāvidhiṃ, desetabbañca, sakalaṃ vā sampuṇṇaṃ anavasesaṃ abhijānāti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti, asesaṃ abhijānanato eva uttari upari abhiññeyyaṃ natthi. Itoti bhagavatā abhiññātato. Añño paramatthavasena dhammo vā paññattivasena puggalo vā ayaṃ nāma yaṃ bhagavā na jānātīti idaṃ natthi na upalabbhati sabbasseva sammadeva tumhehi abhiññātattā. Kusalesu dhammesu abhijānane, desanāyañca bhagavato uttaritaro natthi.

“再び、世尊よ、この至高なるものは”とは、始められた説法の結びである。すでに述べられた意味を再び語ることを結びと言うからである。“その説示を”とは、それら善法における説示のあり方、説示の順序、および説示されるべきことの、そのすべて、あるいは完全かつ余すところないものを“知っておられる”とは、勝れた智によって知っておられるということである。余すところなく知っておられるがゆえに、それ以上に知られるべきことはない。“これより”とは、世尊によって知られたことより、ということである。勝義（真実）の意味における他の法、あるいは施設（概念）の意味における他の個人として、“世尊がご存じないこれこれのもの”というものは存在せず、見出されない。すべてがあなた（世尊）によって正しく知られているからである。善法を知ることにおいて、また説示において、世尊に勝る者は存在しない。

Āyatanapaṇṇattidesanāvaṇṇanā

処施設説示の解説

146. Āyatanapaññāpanāsūti cakkhādīnaṃ, rūpādīnañca āyatanānaṃ sambodhanesu, tesaṃ ajjhattikabāhiravibhāgato, sabhāgavibhāgato, samudayato, atthaṅgamato, āhārato, ādīnavato, nissaraṇato ca desanāyanti attho.

146. “諸処の施設において”とは、眼等の処、および色等の処の覚知において、それらを内と外の区分から、共通の区分から、生起から、滅尽から、食から、過失から、そして出離から説示すること、という意味である。

Gabbhāvakkantidesanāvaṇṇanā

入胎説示の解説

147. Gabbhokkamanesūti gabbhabhāvena mātukucchiyaṃ avakkamanesu anuppavesesu, gabbhe vā mātukucchismiṃ avakkamanesu. Pavisatīti paccayavasena tattha nibbattento pavisanto viya hotīti katvā vuttaṃ. Ṭhātīti santānaṭṭhitiyā pavattati, tathābhūto ca tattha vasanto viya hotīti āha ‘‘vasatī’’ti. Pakatilokiyamanussānaṃ paṭhamā gabbhāvakkantīti pacuramanussānaṃ gabbhāvakkanti desanāvasena idha paṭhamā. ‘‘Dutiyā gabbhāvakkantī’’tiādīsupi evaṃ yojanā veditabbā.

147. “入胎において”とは、胎児として母胎に入ること、あるいは胎内、すなわち母胎に降り入ることにおいてである。“入る”とは、縁によってそこに生じる者が、入るかのようであるとして言われた。“留まる”とは、相続の維持として持続することであり、そのようであることはそこに住むかのようであるから、“住む”と言われた。一般的な世間の人間の入胎が第一の入胎であるとは、多くの人間の入胎の説示として、ここでは第一とされる。“第二の入胎”等においても、同様に解釈されるべきである。

Alamevāti yuttameva.

“まさに十分である”とは、ふさわしいということである。

Khipituṃ [Pg.67] na sakkontīti tathā vātānaṃ anuppajjanameva vadati. Sesanti puna ‘‘etadānuttariya’’tiādi pāṭhappadesaṃ vadati.

“吐き出すことができない”とは、そのように風が生じないことを言っている。“残余”とは、再び“この至高なるもの”云々の経文の箇所を言っている。

Ādesanavidhādesanāvaṇṇanā

記心の方法の説示の解説

148. Parassa cittaṃ ādisati etehīti ādesanāni, yathāupaṭṭhitanimittādīni, tāni eva aññamaññassa asaṃkiṇṇarūpena ṭhitattā ādesanavidhā, ādesanābhāgā, tāsu ādesanavidhāsu. Tenāha ‘‘ādesanakoṭṭhāsesū’’ti. Āgatanimittenāti yassa ādisati, tassa, attano ca upagatanimittena, nimittappattassa lābhālābhādiādisanavidhidassanassa pavattattā ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘evampi te mano’’tiādinā parassa cittādisanameva āgataṃ, taṃ nidassanamattaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti vuttasseva atthassa vibhāvanavasena vatthu āgataṃ. Gatanimittaṃ nāma gamananimittaṃ. Ṭhitanimittaṃ nāma attano samīpe ṭhānanimittaṃ, parassa gamanavasena, ṭhānavasena ca gahetabbanimittaṃ. Manussānaṃ paracittavidūnaṃ, itaresampi vā savanavasena parassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ saddaṃ sutvā. Yakkhapisācādīnanti hiṅkārayakkhānañceva kaṇṇapisācādipisācānaṃ, kumbhaṇḍanāgādīnañca.

148. “これらによって他人の心を言い当てる”ゆえに記心（他心通の対象）であり、現れた相等のことである。それら自体が互いに混同されない形で存在しているため、記心の種別、記心の部分であり、それら記心の種別において、ということである。それゆえ“記心の区分において”と言われた。“現れた相によって”とは、言い当てられる者、および自分自身に現れた相によって、相を得た者の利不利などの記心の仕方の提示が行われるため、“これこれのことが起こるであろう”と言われた。しかしパーリ聖典では“あなたの心はこのようである”等によって、他人の心を言い当てること自体が示されており、それは単なる例示としてなされたと見なすべきである。というのも、“これこれのことが起こるであろう”と言われたその意味を明らかにするために事柄が示されているからである。行相（gatanimitta）とは行くことの相である。住相（ṭhitanimitta）とは自身の近くに留まることの相であり、他人の行くことや留まることによって把握されるべき相である。“人間たちの”とは、他心を知る者たち、あるいはそれ以外の者であっても聞くことによって他人の心を知って語る者たちの声を聞いて、ということである。“薬叉やピシャーチャなどの”とは、ヒンカーラ薬叉や、カンナピシャーチャなどのピシャーチャ、およびクンバーンダやナーガなどのことである。

Vitakkavipphāravasenāti vipphārikabhāvena pavattavitakkassa vasena. Uppannanti tato samuṭṭhitaṃ. Vippalapantānanti kassaci atthassa abodhanato virūpaṃ, vividhaṃ vā palapantānaṃ. Suttapamattādīnanti ādi-saddena vedanāṭṭakhittacittādīnaṃ saṅgaho. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idaṃ vakkhāmi, evaṃ vakkhāmīti vitakkayato vitakkavipphārasaddo nāma uppajjatī’’ti (abhi. aṭṭha. 1.vacīkammadvārakathāpi) āgatattā jāgarantānaṃ pakatiyaṃ ṭhitānaṃ avippalapantānaṃ vitakkavipphārasaddo kadāci uppajjatīti viññāyati, yo loke ‘‘mantajappo’’ti vuccati. Yassa mahāaṭṭhakathāyaṃ asotaviññeyyatā vuttā. Tādisañhi sandhāya viññattisahajameva ‘‘jivhātālucalanādikaravitakkasamuṭṭhitaṃ sukhumasaddaṃ dibbasotena sutvā ādisatīti sutte vutta’’nti (dha. sa. mūlaṭī. vacīkammadvārakathāvaṇṇanā) ānandācariyo avoca. Vuttalakkhaṇo eva pana nātisukhumo attano, accāsannappadese ṭhitassa ca maṃsasotassāpi āpāthaṃ gacchatīti sakkā viññātuṃ. Tassāti [Pg.68] tassa puggalassa. Tassa vasenāti tassa vitakkassa vasena. Evaṃ ayampi ādesanavidhā cetopariyañāṇavaseneva āgatāti veditabbā. Keci pana ‘‘tassa vasenāti tassa saddassa vasenā’’ti atthaṃ vadanti, taṃ ayuttaṃ. Na hi saddaggahaṇena taṃsamuṭṭhāpakacittaṃ gayhati, saddaggahaṇānusārenapi tadatthasseva gahaṇaṃ hoti, na cittassa. Eteneva yadeke ‘‘yaṃ vitakkayatoti yamatthaṃ vitakkayato’’ti vatvā ‘‘tassa vasenāti tassa atthassa vasenā’’ti vaṇṇenti, tampi paṭikkhittaṃ.

“尋の拡散によって（Vitakkavipphāravasenā）”とは、拡散する状態として生じた尋（思考）の勢いによって、という意味である。“生じた（Uppannaṃ）”とは、そこから生起したものである。“うわ言を言う者たちの（Vippalapantānaṃ）”とは、何ら意味を理解しないために、不自然に、あるいは様々に口走る者たちのことである。“眠っている者、放逸な者など（Suttapamattādīnaṃ）”という“など（ādi）”の語には、苦痛に襲われた者や心が乱れた者などが含まれる。しかし大註釈（Mahāaṭṭhakathā）には、“‘これを語ろう、このように語ろう’と尋（思考）する者に、尋の拡散の音というものが生じる”とあることから、起きている者、正常な状態にある者、うわ言を言わない者にも、時には尋の拡散の音が生じると理解される。それは世間で“独り言（mantajappa）”と呼ばれるものである。それについて大註釈では、耳（の感官）では知られ得ないこと（不聴対象性）が述べられている。まさにそのような、表象（viññatti）と共生する“舌や口蓋の動きなどを原因とし、尋から生じた微細な音を、天耳によって聞いて指示する、と経に説かれている”という点について、アーナンダ長老（ānandācariya）は述べた。しかし、述べられた特徴を持つ（音）であっても、それほど微細でないものは、自分自身や、極めて近くにいる者の肉耳にも届くことがあり得ると知るべきである。“彼の（Tassa）”とは、その人物の、という意味である。“彼の勢いによって（Tassa vasena）”とは、その尋の勢いによって、という意味である。このように、この指示の方法（ādesanavidhā）もまた、他心通（cetopariyañāṇa）の勢いによってのみ伝わったものであると知るべきである。しかし、ある人々は“‘彼の勢いによって’とは、その音の勢いによって、の意味である”と言うが、それは正しくない。なぜなら、音を把握することによって、それを生じさせた心が把握されるわけではないからである。音の把握に従っても、その意味だけが把握されるのであって、心そのものが把握されるのではない。これによって、ある人々が“‘何を尋するかによって’とは、どのような意味を尋するかによって、という意味である”と言い、“‘その勢いによって’とは、その意味の勢いによって、の意味である”と注釈するのも、拒絶される。

Manasā saṅkharīyantīti manosaṅkhārā, vedanāsaññā. Paṇihitāti purimaparibandhavinayena padhānabhāvena nihitā ṭhapitā. Tenāha ‘‘cittasaṅkhārā suṭṭhapitā’’ti. Vitakkassa vitakkanaṃ nāma uppādanamevāti āha ‘‘pavattessatī’’ti. ‘‘Pajānātī’’ti pubbe vuttapadasambandhadassanavasena āneti. Āgamanenāti jhānassa āgamanaṭṭhānavasena. Pubbabhāgenāti maggassa sabbapubbabhāgena vipassanārambhena. Ubhayaṃ petaṃ yo sayaṃ jhānalābhī, adhigatamaggo ca aññaṃ tadatthāya paṭipajjantaṃ disvā ‘‘ayaṃ iminā nīhārena paṭipajjanto addhā jhānaṃ labhissati, maggaṃ adhigamissatī’’ti abhiññāya vinā anumānavasena jānāti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘āgamanena jānāti nāmā’’tiādi. Anantarāti vuṭṭhitakālaṃ sandhāyāha. Tadā hi pavattavitakkapajānaneneva jhānassa hānabhāgiyatādivisesapajānanaṃ.

“心によって作られる（Manasā saṅkharīyanti）”ゆえに“意行（manosaṅkhārā）”であり、それは受と想のことである。“配置された（Paṇihitā）”とは、以前の障害を除去することによって、主たる状態として置かれた、定立されたという意味である。それゆえ“心行（cittasaṅkhārā）がよく定立された”と言う。“尋（vitakka）の‘尋すること（vitakkanaṃ）’とは、（尋を）生じさせることに他ならない”という理由で、“生じるであろう（pavattessati）”と言う。“知る（Pajānāti）”という語は、以前に述べられた語との関連を示すために導き出されている。“到来（Āgamana）によって”とは、禅定の到来する原因（場所）によって、という意味である。“前分（Pubbabhāga）によって”とは、道の最も初期の段階であるヴィパッサナーの開始によって、という意味である。これら両者は、自身が禅定の獲得者であり、道に到達した者が、他の者がその（禅定や道の）ために実践しているのを見て、“この者がこの方法で実践するなら、必ずや禅定を得るだろう、道に到達するだろう”と、神通によらずに推論によって知ることを示すために述べられた。それゆえ“到来によって知るとは……”などと言われる。“直後に（Anantarā）”とは、（禅定から）出た時を指して言っている。なぜなら、その時に生じている尋を知ることによってのみ、禅定の退分（hānabhāgiya）などの特殊な状態を知ることができるからである。

Kiṃ panidaṃ cetopariyañāṇaṃ parassa cittaṃ paricchijja jānantaṃ iddhicittabhāvato avisesato sabbesampi cittaṃ jānātīti? Noti dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. Na ariyānanti yena cittena te ariyā nāma jātā, taṃ lokuttaracittaṃ na jānāti appaṭividdhabhāvato. Yathā hi puthujjano sabbesampi ariyānaṃ lokuttaracittaṃ na jānāti appaṭividdhattā, evaṃ ariyopi heṭṭhimo uparimassa lokuttaracittaṃ na jānāti appaṭividdhattā eva. Yathā pana uparimo heṭṭhimaṃ phalasamāpattiṃ na samāpajjati, kiṃ evaṃ so tassa lokuttaracittaṃ na jānātīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘uparimo pana heṭṭhimassa jānātī’’ti, paṭividdhattāti adhippāyo. ‘‘Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjatī’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘tesañhī’’tiādi. Tesanti ariyānaṃ. Heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti bhūmantarappattiyā paṭippassaddhikappā. Tenāha ‘‘tatrupapattiyeva hotī’’ti, na [Pg.69] uparibhūmipatti. Nimittādivasena ñātassa kadāci byabhicāropi siyā, na pana abhiññāñāṇena ñātassāti āha ‘‘ceto…pe… natthī’’ti. ‘‘Taṃ bhagavā’’tiādi sesaṃ nāma.

ところで、他者の心を区別して知るこの他心通（cetopariyañāṇa）は、神通心であることから、無差別にあらゆる者の心を知るのだろうか。（そうではないと）示すために、“そこにおいて（tattha）”などの語を述べた。“聖者たちの（心を知ら）ない”とは、それによって彼らが聖者と呼ばれるようになったその出世間心（lokuttaracitta）を、現証（paṭividdha）していないために知らないということである。あたかも凡夫が、現証していないために、あらゆる聖者の出世間心を知らないように、同様に聖者であっても、下位の者は上位の者の出世間心を、やはり現証していないために知らないのである。しかし、上位の者が下位の者の果等至（phalasamāpatti）に入ることがないように、そのように彼（上位の者）はその（下位の者の）出世間心を知らないのではないか、という問いに対して、“しかし、上位の者は下位の者の（出世間心を）知る”と述べた。これは、（すでにそれを）現証しているから、という意味である。“上位の者は下位の（等至）に入らない”と述べて、その理由を“なぜなら彼らにとって（tesañhī）”などと述べている。“彼らにとって”とは、聖者たちにとって、という意味である。下位の等至は、上位の階梯（bhūmantara）に到達することによって、静止したような状態になる。それゆえ“そこ（下位の等至）への生起のみがある”と言い、上位の階梯への到達ではない（と言う）。相（nimitta）などによって知られたことには時には間違いもあり得るが、神通の智（abhiññāñāṇa）によって知られたことには（間違いは）ない、ということを示すために、“心……（中略）……ない”と述べた。“かの世尊は”などの残りの部分は、明白である。

Dassanasamāpattidesanāvaṇṇanā

見等至（dassanasamāpatti）の説示の注釈

149. Brahmajāleti brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ. Uttarapadalopena hesa niddeso. Ātappanti vīriyaṃ ātappati kosajjaṃ sabbampi saṃkilesapakkhanti. Kusalavīriyasseva hettha gahaṇaṃ appamādādipadantarasannidhānato. Padahitabbatoti padahanato, bhāvanaṃ uddissa vāyamanatoti attho. Anuyuñjitabbatoti anuyuñjanato. Īdisānaṃ padānaṃ bahulaṃkattuvisayatāya icchitabbattā ātappapadassa viya itaresampi kattusādhanatā daṭṭhabbā. Paṭipattiyaṃ nappamajjati etenāti appamādo, satiavippavāso. Sammā manasi karoti etenāti sammāmanasikāro, tathāpavatto kusalacittuppādo. Bhāvanānuyogameva tathā vadati. Desanākkamena paṭhamā, dassanasamāpatti nāma karajakāye paṭikkūlākārassa sammadeva dassanavasena pavattasamāpattibhāvato. Nippariyāyenevāti vuttalakkhaṇadassanasamāpattisannissayattā, dassanamaggaphalabhāvato ca paṭhamasāmaññaphalaṃ pariyāyena vinā dassanasamāpatti.

149. “梵網において（Brahmajāle）”とは、梵網経（Brahmajāla Sutta）の注釈において、という意味である。これは後方語の省略による表現である。“熱摂（Ātappa）”とは精進（vīriya）のことであり、懈怠（kosajja）やあらゆる煩悩の側にあるものを焼き尽くす（ātappati）からである。ここでは不放逸（appamāda）などの他の語が近接していることから、善なる精進のみが採用されている。“励むべきことによって（Padahitabbato）”とは、励むことによって、あるいは修行（bhāvanā）を目指して努力することによって、という意味である。“専念すべきことによって（Anuyuñjitabbato）”とは、専念することによって、という意味である。このような語は、多くの場合、能動的な意味で望まれるため、熱摂（ātappa）という語と同様に、他の語も能動的な手段（kattusādhana）として見なされるべきである。“それによって修行において放逸にならない”から“不放逸（appamāda）”であり、正念（sati）を失わないことである。“それによって正しく心に留める”から“如理作意（sammāmanasikāra）”であり、そのように生じた善なる心の生起のことである。それは修行への専念そのものをそのように呼んでいるのである。説示の順序によれば第一のものは“見等至（dassanasamāpatti）”であり、業生身（karajakāya）における不浄の相を正しく見ることによって生じる等至の状態であるからである。“直接的に（Nippariyāyeneva）”とは、上述の特徴を持つ見等至を依止（sannissaya）としているからであり、また見道（dassanamagga）とその果（phala）であることから、第一の沙門果は、比喩によらずに（直接的に）見等至である。

Atikkamma chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhatīti tāni apaccavekkhitvā aṭṭhimeva paccavekkhati. Aṭṭhiārammaṇā dibbacakkhupādakajjhānasamāpattīti vuttanayena aṭṭhiārammaṇā dibbacakkhuadhiṭṭhānā paṭhamajjhānasamāpatti. Yo hi bhikkhu ālokakasiṇe catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā adhigatadibbacakkhuñāṇo hutvā saviññāṇake kāye aṭṭhiṃ pariggahetvā tattha paṭikkūlamanasikāravasena paṭhamaṃ jhānaṃ nibbatteti, tassāyaṃ paṭhamajjhānasamāpatti dutiyā dassanasamāpatti. Tena vuttaṃ ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’tiādi. Yo panettha pāḷiyaṃ dvattiṃsākāramanasikāro vutto, so maggasodhanavasena vutto. Tattha vā kataparicayassa sukheneva vuttanayā aṭṭhipaccavekkhaṇā samijjhatīti. Tenevettha ‘‘imaṃ cevā’’ti ‘‘atikkamma cā’’ti ca-saddo samuccayattho vutto. Taṃ jhānanti yathāvuttaṃ [Pg.70] paṭhamajjhānaṃ. Ayanti ayaṃ sakadāgāmiphalasamāpatti. Sātisayaṃ catusaccadassanāgamanato pariyāyena vinā mukhyā dutiyā dassanasamāpatti. Yāva tatiyamaggā vattatīti āha ‘‘khīṇāsavassa vasena catutthā dassanasamāpatti kathitā’’ti.

“皮、肉、血を越えて骨を観察する”とは、それらを観察せずに骨のみを観察することである。“骨を対象とした天眼の基礎となる禅定の等至”とは、述べられた方法によって骨を対象とした天眼の依止となる初禅の等至のことである。ある比丘が光の遍処において第四禅を成就し、それを基礎として天眼智を得た後、有識身（意識のある体）において骨を把握し、そこで不浄観（厭逆作意）によって初禅を成就するなら、彼のこの初禅の等至が第二の見の等至（dassanasamāpatti）である。それゆえ“骨、骨”などと言われたのである。ここにおいて、パーリ文で説かれている三十二身分の作意は、道の浄化のために説かれたものである。あるいは、そこですでに習熟した者には、述べられた方法によって骨の観察が容易に成就するからである。それゆえ、ここで“これをも（imaṃ ce）”および“越えても（atikkamma ca）”という“ca（も）”の語は、集合（相加）の意味で説かれている。“その禅定”とは、上述の初禅のことである。“これ”とは、この一来果の等至のことである。それは四聖諦の覚知に至ることにおいて格別であるため、比喩ではない直接的な意味での第二の見の等至である。第三の道にまで及ぶことから、“阿羅漢に関しては第四の見の等至が説かれている”と言われた。

Pāḷiyaṃ purisassa cāti ca-saddo byatireke, tena yathāvuttasamāpattidvayato vuccamānaṃyeva imassa visesaṃ joteti. Avicchedena pavattiyā sotasadisatāya viññāṇameva viññāṇasotaṃ, tadetaṃ viññāṇaṃ purimato anantarapaccayaṃ labhitvā pacchimassa anantarapaccayo hutvā pavattatīti ayaṃ assa sotāgatatāya sotasadisatā, tasmā pajānitabbabhāvena vuttaṃ ekameva cettha viññāṇaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘viññāṇasotanti viññāṇamevā’’ti vuttaṃ. Dvīhipi bhāgehīti orabhāgaparabhāgehi. Idhaloko hissa orabhāgo, paraloko parabhāgo dvinnampi vasenetaṃ sambandhanti. Tenāha ‘‘idhaloke patiṭṭhita’’ntiādi. Viññāṇassa khaṇe khaṇe bhijjantassa kāmaṃ natthi kassaci patiṭṭhitatā, taṇhāvasena pana taṃ ‘‘patiṭṭhita’’nti vuccatīti āha ‘‘chandarāgavasenā’’ti. Vuttañhetaṃ –

パーリ文における“人（purisassa）の”という“ca（および）”の語は差異を表すものであり、それによって上述の二つの等至から説かれる、これの特殊性を明らかにしている。絶え間なく流れるという点で川（sota）に似ていることから、意識そのものが“意識の流れ（識流）”である。その意識が前のものから等無間縁を得て、後のものの等無間縁となって流れていくことが、流れの状態にあるということであり、川に似ている点である。それゆえ、知られるべき性質として、ここでは唯一の意識が説かれている。したがって注釈書では“識流とは意識そのものである”と言われている。“二つの部分によって”とは、こちら側の部分（此岸）とあちら側の部分（彼岸）のことである。この世（此世）が彼のこちら側の部分であり、他世（他世）があちら側の部分であり、これら二つによって結びついている。それゆえ“此世に確立した”などと言われた。刻一刻と滅していく意識には、本来いかなる確立（止住）もあり得ないが、渇愛の力によってそれは“確立した”と言われる。それゆえ“欲貪（chandarāga）によって”と言われた。次のように説かれているからである。

‘‘Kabaḷīkāre ce bhikkhave āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ viruḷhaṃ…pe… atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbattī’’tiādi (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7).

“比丘たちよ、もし段食（固体状の食物）に対して貪りがあり、歓喜があり、渇愛があるならば、そこに意識は確立し、増大する。意識が確立し、増大するところには……（中略）……将来の再誕（後有）の生起がある”など（相応部2.64など）。

Kammanti kusalākusalakammaṃ, upayogavacanametaṃ. Kammato upagacchantanti kammabhāvena upagacchantaṃ, viññāṇanti adhippāyo. Abhisaṅkhāraviññāṇañhi yena kammunā sahagataṃ, aññadatthu tabbhāvameva upagataṃ hutvā pavattati. Idhaloke patiṭṭhitaṃ nāma idha katūpacitakammabhāvūpagamanato. Kammabhavaṃ ākaḍḍhantanti kammaviññāṇaṃ attanā sampayuttakammaṃ javāpetvā paṭisandhinibbattanena tadabhimukhaṃ ākaḍḍhantaṃ. Teneva paṭisandhinibbattanasāmatthiyena paraloke patiṭṭhitaṃ nāma attano phalassa tattha patiṭṭhāpanena. Keci pana ‘‘abhisaṅkhāraviññāṇaṃ parato vipākaṃ dātuṃ asamatthaṃ idhaloke patiṭṭhitaṃ nāma, dātuṃ samatthaṃ pana paraloke patiṭṭhitaṃ [Pg.71] nāmā’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ ‘‘ubhayato abbocchinna’’nti vuttattā. Yañca tehi ‘‘paraloke patiṭṭhita’’nti vuttaṃ, taṃ idhalokepi patiṭṭhitameva. Na hi tassa idhaloke patiṭṭhitabhāvena vinā paraloke patiṭṭhitabhāvo sambhavati. Sekkhaputhujjanānaṃ cetopariyañāṇanti sekkhānaṃ, puthujjanānañca cetaso paricchindanakañāṇaṃ. Kathitaṃ paricchinditabbassa cetaso chandarāgavasena patiṭṭhitabhāvajotanato.

“業（kamma）”とは善不善の業であり、これは対格（目的格）の語形である。“業から近づくもの（kammato upagacchanta）”とは、業の状態として近づくものであり、“意識（viññāṇa）”を意味している。けだし、行意識（abhisaṅkhāraviññāṇa）は、ある業を伴い、まさしくその業の状態となって流転するのである。“此世に確立した”とは、ここでなされ積み上げられた業の状態に至ることによる。“業有を牽引する”とは、業意識が自らと相応する業を速行（javana）させ、結生（再生）を生じさせることによって、それに向かって牽引することである。その結生を生じさせる能力によって、自身の果報をそこに確立させるので、“他世に確立した”と呼ばれる。しかし、ある人々は“行意識が他（次）に果報を与えることができない状態を‘此世に確立した’といい、与えることができる状態を‘他世に確立した’という”と述べているが、それは彼らの単なる私見にすぎない。“両方において断絶していない”と説かれているからである。また、彼らが“他世に確立した”と言ったものは、此世においても確立しているのである。なぜなら、此世における確立の状態なしに、他世における確立の状態はあり得ないからである。“有学と凡夫の他心智（cetopariyañāṇa）”とは、有学者と凡夫の心を識別する知のことである。識別されるべき心が欲貪によって確立している状態を明らかにすることによって説かれた。

Catutthāya dassanasamāpattiyā tatiyadassanasamāpattiyaṃ vuttappaṭikkhepena attho veditabbo.

第四の見の等至については、第三の見の等至において述べられた否定によって、その意味を理解すべきである。

Purimānaṃ dvinnaṃ samāpattīnaṃ pubbe samathavasena atthassa vuttattā idāni vipassanāvasena dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Niccalameva pubbe vuttassa atthassa apanetabbato. Atthantaratthatāya dassiyamānāya padaṃ calitaṃ nāma hoti. Aparo nayoti ettha paṭhamajjhānassa paṭhamadassanasamāpattibhāve apubbaṃ natthi. Dutiyajjhānaṃ dutiyāti ettha pana ‘‘aṭṭhikavaṇṇakasiṇavasena paṭiladdhadutiyajjhānaṃ dutiyā dassanasamāpattī’’ti vadanti, tatiyajjhānampi tatheva paṭiladdhaṃ. Dassanasamāpattibhāvo pana yo bhikkhu ālokakasiṇe catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā adhigatadibbacakkhuko hutvā saviññāṇake aṭṭhiṃ pariggahetvā tattha vaṇṇakasiṇavasena heṭṭhimāni tīṇi jhānāni nibbatteti, tassa. Tatiyajjhānaṃ tatiyā dassanasamāpatti adhiṭṭhānabhūtassa dibbacakkhuñāṇassa vasena. Catutthajjhānaṃ catutthāti rūpāvacaracatutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā adhigatadibbacakkhuñāṇassa taṃ catutthajjhānaṃ catutthā dassanasamāpatti. Idhāpi sekkhaputhujjanānaṃ cetaso paricchindanena tatiyā dassanasamāpatti, arahato cittassa paricchindanena catutthā dassanasamāpatti veditabbā. Evañhesā atthavaṇṇanā pāḷiyā saṃsandeyya. ‘‘Paṭhamamaggo’’tiādīsu aṭṭhiārammaṇapaṭhamajjhānapādako paṭhamamaggo paṭhamā dassanasamāpatti. Aṭṭhiārammaṇadutiyajjhānapādako dutiyamaggo dutiyā dassanasamāpatti. Paracittañāṇasahagatā catutthajjhānapādakā tatiyacatutthamaggā tatiyacatutthadassanasamāpattiyoti. Purisassa viññāṇapajānanaṃ panettha asammohavasena daṭṭhabbaṃ.

前の二つの等至については、以前に止（サマタ）の観点からその意味が説かれたので、今は観（ヴィパッサナー）の観点から示すために“また（apicā）”等が説かれた。以前に説かれた意味は、不動のものとして取り去られるべきではないからである。別の意味が示される場合、その言葉は“動かされた（calitaṃ）”と言われる。また別の方法（aparo nayo）として、ここで“第一禅”が“第一の見の等至”であることについては、新しいことは何もない。“第二禅は第二の（見の等至）”ということについて、ここでは“骨の色の遍（aṭṭhikavaṇṇakasiṇa）によって得られた第二禅が、第二の見の等至である”と言われている。第三禅も同様にして得られたものである。“見の等至”の状態とは、ある比丘が光の遍（ālokakasiṇa）において第四禅を発生させ、それを基礎（pādaka）として天眼（dibbacakkhu）を獲得し、有情の骨を把握して、そこで色の遍の観点から下の三つの禅を発生させた場合の、その者の状態を指す。第三禅が“第三の見の等至”であるのは、その基礎となった天眼通の智慧によるものである。“第四禅は第四の（見の等至）”とは、色界の第四禅を発生させ、それを基礎として天眼通の智慧を獲得した者の、その第四禅が“第四の見の等至”である。ここでも、有学（sekkha）の凡夫による他心智（cetaso paricchindana）によるものが第三の見の等至であり、阿羅漢の心によるものが第四の見の等至であると知るべきである。このように、この意味の解説は聖典（Pāḷi）と一致する。“第一道”等においては、骨の対象の第一禅を基礎とする第一道が第一の見の等至である。骨の対象の第二禅を基礎とする第二道が第二の見の等至である。他心智を伴う第四禅を基礎とする第三道と第四道が、それぞれ第三・第四の見の等至である。また、ここで“人の意識（viññāṇa）の知恵による理解（pajānana）”とは、不痴（asammoha）の観点から見なされるべきである。

Puggalapaṇṇattidesanāvaṇṇanā

人施設説（プッガラ・パンニャッティ）の解説。

150. Puggalapaṇṇattīsūti [Pg.72] puggalānaṃ paññāpanesu. Guṇavisesavasena aññamaññaṃ asaṅkarato ṭhapanesu. Lokavohāravasenāti lokasammutivasena. Lokavohāro hesa, yadidaṃ ‘‘satto puggalo’’tiādi. Rūpādīsu sattavisattatāya satto. Tassa tassa sattanikāyassa pūraṇato galanato, maraṇavasena patanato ca puggalo. Santatiyā nayanato naro. Attabhāvassa posanato poso. Evaṃ paññāpetabbāsu voharitabbāsu. ‘‘Sabbametaṃ puggalo’’ti imissā sādhāraṇapaññattiyā vibhāvanavasena vuttaṃ, na idhādhippetaasādhāraṇapaññattiyā, tasmā lokapaññattīsūti sattalokagatapaññattīsu. Anuttaro hoti anaññasādhāraṇattā tassa paññāpanassa.

150. “人施設（puggalapaṇṇattīsu）において”とは、人々の施設（指定）において。徳の特殊性によって、互いに混同することなく確立することにおいて。“世間の俗称（lokavohāra）によって”とは、世間の約束事（世間公認）による。世間の俗称とは、すなわち“衆生（satto）”“人（puggalo）”等のことである。色（ルーパ）等に執着し、まといつく（visattatāya）から“衆生（satto）”という。それぞれの衆生の群れを補充（pūraṇa）し、消失（galana）させ、死によって転落（patana）させるから“人（puggalo）”という。相続（santati）によって導く（nayana）から“人類（naro）”という。自己（attabhāva）を養う（posana）から“養育される者（poso）”という。このように施設されるべき、通用されるべき言葉においてである。“これらすべては人である”というのは、この共通の施設を明らかにするために説かれたものであり、ここで意図されている不共通な（特定の）施設についてではない。したがって、“世間の施設において”とは、衆生世間に属する施設においてである。（仏陀の）その施設は、他の誰とも共有されないものであるため、“無上（anuttaro）”である。

Dvīhi bhāgehīti kāraṇe, nissakke cetaṃ puthuvacanaṃ, āvuttiādivasena cāyamattho veditabboti āha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi, etena ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo, ‘‘nāmakāyato, rūpakāyato ca vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakamahādhammarakkhitattheravādo, ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena ekavāraṃ vimuttova maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷābhayattheravādo cāti imesaṃ tiṇṇampi theravādānaṃ ekajjhaṃ saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ. Vimuttoti kilesehi vimutto, kilesavikkhambhanasamucchedanehi vā kāyadvayato vimuttoti attho. Arūpasamāpattīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Arahattappattaanāgāminoti bhūtapubbagatiyā vuttaṃ. Na hi arahattappatto anāgāmī nāma hoti. Pāḷīti puggalapaññattipāḷi. Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvāti aṭṭha samāpattiyo sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā honti. Disvāti dassanahetu. Na hi āsave paññāya passanti, dassanakāraṇā pana [Pg.73] parikkhīṇā ‘‘disvā parikkhīṇā’’ti vuttā dassanāyattaparikkhīṇattā. Evañhi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyābhāvena vuttaṃ.

“二つの部分によって（dvīhi bhāgehi）”とは、原因においてである。これは離格（nissakka）の複数形であり、反復などの方法によってその意味は知られるべきであるとして、“無色界の等至によって”等と説かれた。これによって、“等至（定）による伏断解脱と、道による止滅解脱によって解脱したから、倶解脱（ubhatobhāgavimutto）である”という三蔵チューラナーガ長老の説、“名身（nāmakāya）と色身（rūpakāya）の両方から解脱したから、倶解脱である”という三蔵マハーダンマラクキタ長老の説、そして“等至による伏断解脱によって一度解脱し、道による止滅解脱によって一度解脱したから、倶解脱である”という三蔵チューラアバヤ長老の説、これら三人の長老の説が一つにまとめられていると見なされるべきである。“解脱した（vimutto）”とは、煩悩から解脱した、あるいは、煩悩の伏断と止滅によって二つの身（名身・色身）から解脱したという意味である。“無色界の等至の（arūpasamāpattīnaṃ）”とは、限定（niddhāraṇa）の属格である。“阿羅漢果に到達した不還者”というのは、過去の状態（bhūtapubbagati）に基づいて説かれている。なぜなら、阿羅漢果に到達した者が“不還者（anāgāmī）”と呼ばれることはないからである。“聖典（Pāḷi）”とは、人施設論の聖典のことである。“八解脱を身をもって触れて（phusitvā）”とは、八つの等至を、同時に生じた名身（心の集まり）によって獲得して、という意味である。“智慧によってこれを見て、漏（āsava）が尽きている”とは、観（ヴィパッサナー）の智慧によって諸行の状態を、道の智慧によって四聖諦を見て、四つの漏がすべて尽きていることである。“見て（disvā）”とは、見ることを原因としている。智慧によって漏を見るのではなく、見ることを原因として（漏が）尽きるため、見ることに依存して尽きることから“見て尽きた”と言われる。このように、見ることは、漏の滅尽に対する“先行する行為”として説かれている。

Paññāya visesato muttoti paññāvimutto anavasesato āsavānaṃ parikkhīṇattā. Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva, na tadekadesabhūtarūpajjhānapaṭikkhepavasena. Evañhi arūpajjhānekadesābhāvepi aṭṭhavimokkhapaṭikkhepo na hotīti siddhaṃ hoti. Arūpāvacarajjhānesu hi ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti, na paññāvimuttoti.

“智慧によって特に解脱した者（paññāvimutto）”とは、智慧によって余すところなく漏が尽きていることによる。これは八解脱を斥けることによってのみであり、その一部である色界禅を斥けることによるのではない。このように、無色界禅の一部がなくても、八解脱を斥けることにはならない、ということが成立する。無色界の等至のうち、たった一つであっても備わっていれば、その者は“倶解脱”と呼ばれるのであって、“慧解脱”とは呼ばれないからである。

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ, sacchikato sacchikaraṇūpāyenāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘so jhānaphassa’’ntiādi. Ekacce āsavāti heṭṭhimamaggattayavajjhā āsavā. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato. Nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti kāyasakkhīti vuccati, na tu vimuttoti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā.

“触の極致（phuṭṭhanta）を現証する”とは、触れられたものの終わり（phuṭṭhānaṃ anto）、すなわち、触れられた無色界禅のすぐ後の時間を意味する。これは徹底的な結合（accantasaṃyoga）における対格であり、触れられた直後の時間にこそ現証されるべきであり、現証された、あるいは現証の手段によって現証した、と言われている。それゆえ“彼は禅の触を（so jhānaphassaṃ）”等と説かれた。“一部の漏（ekacce āsavā）”とは、下の三つの道によって断たれるべき以外の漏のことである。無色界禅によって色身から、そして名身の一部から伏断解脱によって解脱した者は、それによって“滅（nirodha）”と呼ばれる解脱を観察し、明らかにしたかのようであるが、身をもって現証したわけではない。しかし、滅を対象として一部の漏を滅尽させた時、それによって彼に現証されたことになる。それゆえ、彼は現証すべき滅を、観察した通りに名身によって現証するので“身証（kāyasakkhī）”と呼ばれるが、一部の漏が尽きていないために“解脱した者（vimutto）”とは呼ばれない。

Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti attho. ‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho, tena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti. Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādi. Paṭhamaphalato paṭṭhāya yāva aggamaggā diṭṭhippattoti āha ‘‘esopi kāyasakkhī viya chabbidho hotī’’ti. Idaṃ dukkhanti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Yasmā idaṃ yāthāvasarasato pajānāti, pajānanto ca ṭhapetvā taṇhaṃ pañcupādānakkhandhe ‘‘dukkhasacca’’nti pajānāti. Taṇhaṃ pana idaṃ dukkhaṃ ito samudeti, tasmā ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Yasmā idaṃ dukkhañca samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhanti vūpasamanti appavattiṃ gacchanti, tasmā taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo [Pg.74] taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ettāvatā nānakkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ. Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ. Tathāgatappaveditāti tathāgatena bodhimaṇḍe paṭividdhā viditā pākaṭā katā. Dhammāti catusaccadhammā. Vodiṭṭhā hontīti sudiṭṭhā honti. Vocaritāti sucaritā, tesu tena paññā suṭṭhu carāpitāti attho. Ayanti ayaṃ evarūpo puggalo ‘‘diṭṭhippatto’’ti vuccati.

“見至（見に達した者）”とは、見（dassana）と称される預流道智の直後に〔その果に〕達したという意味である。“見によって達した（Diṭṭhattā patto）”という読みもあり、それによれば、四聖諦の観見と称される見によって、滅〔の体得〕に達したことを示している。それゆえに“諸行は苦である”等と述べられているのである。最初の果（預流果）から阿羅漢道に至るまでが見至であるとして、“この者も身証（身の証人）と同様に六種類ある”と述べられている。“これは苦である”とは、“これは苦である、これほどが苦である、これ以上に苦はない”とありのままに知ることである。これをその本質に従って知るがゆえに、知る者は、渇愛を除いた五取蘊を“苦諦である”と知るのである。また、渇愛については、この苦がここから生じるがゆえに、“これは苦の集（生起）である”とありのままに知る。この苦と集とが、涅槃に到達して滅し、静まり、不発生となるがゆえに、それを“これは苦の滅である”とありのままに知る。そして、聖なる八支聖道がその苦の滅へと行く（至る）ものであるから、それを“これは苦の滅に至る道（道諦）である”とありのままに知るのである。ここまでは、異なる刹那における諦の確定が示された。次に、それを一刹那において示すために、“如来によって説かれた”等が述べられている。“如来によって説かれた”とは、如来によって菩提樹のふもとで通達され、知られ、明らかにされたということである。“法”とは四諦の法である。“よく見られている”とは、正しく見られているということである。“よく行じられている”とは、よく実践されていることであり、それら（法）において彼によって智慧が十分に働かされているという意味である。このような人物が“見至”と呼ばれるのである。

Saddhāya vimuttoti saddahanavasena vimutto, etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvaṃ dasseti. Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho. Vuttanayenevāti kāyasakkhimhi vuttanayeneva. No ca kho yathā diṭṭhippattassāti yathā diṭṭhippattassa āsavā parikkhīṇā, na evaṃ saddhāya vimuttassāti attho. Kiṃ pana nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ atthīti? Natthi. Atha kasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti? Āgamanīyanānattena. Diṭṭhippatto hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena, akilamanto ca sakkoti vikkhambhetuṃ, saddhāvimutto dukkhena kilamanto vikkhambheti, tasmā diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti. Tenāha ‘‘etesu hī’’tiādi.

“信解（信によって解脱した者）”とは、信じることによって解脱した者のことであり、これにより、あらゆる点において〔まだ〕解脱していない者であっても、信じることだけで解脱した状態にあることを示している。あるいは“信解（saddhāvimutto）”とは、信によって確信（adhimutto）したという意味である。“前述の方法によって”とは、身証（身の証人）において述べられた方法と同じである。“しかし、見至の者のようではない”とは、見至の者のように諸漏が滅尽しているわけではない、という意味である。では、彼らの煩悩の止滅において、何らかの差異があるのだろうか。それはない。では、なぜ信解の者は見至に到達しない（見至と呼ばれない）のか。それは到達する方法（道）が異なるからである。すなわち、見至の者は〔道に〕到達する際、煩悩を鎮伏するにあたって、苦痛が少なく、疲れ果てることなく鎮伏することができるが、信解の者は苦しみ疲れながら鎮伏する。それゆえに見至には到達しないのである。そのために“これらの中で”等と述べられている。

Ārammaṇaṃ yāthāvato dhāreti avadhāretīti dhammo, paññā. Paññāpubbaṅgamanti paññāpadhānaṃ. Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho. Paññā vā imaṃ puggalaṃ vāheti, nibbānābhimukhaṃ gametīti attho. Saddhānusāriniddesepi eseva nayo.

対象をありのままに保持し、確定するから“法（dhammo）”すなわち智慧である。“智慧を先導とする”とは、智慧を主導とすることである。智慧を運ぶから“智慧を運ぶ者（paññāvāhī）”であり、智慧を卓越して機能させるという意味である。あるいは、智慧がこの人を運び、涅槃に向かわせるという意味である。“随信行（信に従う者）の解説”においても、これと同じ方法（論理）が適用される。

Tasmāti visuddhimagge (visuddhi. 2.770, 776) vuttattā, tato eva visuddhimagge, taṃ saṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.776) vuttanayenettha attho veditabbo.

“それゆえに”とは、‘清浄道論’に述べられているがゆえに、ということである。したがって、その‘清浄道論’およびその注釈書（復注）に述べられている方法に従って、ここでの意味を理解すべきである。

Padhānadesanāvaṇṇanā

勤行（正勤）の教説の解説

151. Padahanavasenāti bhāvanānuyogavasena. Satta bojjhaṅgā padhānāti vuttā vivekanissitādibhāvena padahitabbato bhāvetabbato.

151. “励むことによって”とは、修行の専念（修習）によって、という意味である。七覚支は、遠離に依るなどのあり方によって励まれるべきもの、修習されるべきものであるから、“励み（正勤）”であると述べられている。

Paṭipadādesanāvaṇṇanā

行道（実践道）の教説の解説

152. Dukkhena [Pg.75] kasirena samādhiṃ uppādentassāti pubbabhāge āgamanakāle kicchena dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamantassa kilese vikkhambhetvā lokuttarasamādhiṃ uppādentassa. Dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassāti vikkhambhitesu kilesesu vipassanāparivāse ciraṃ vasitvā taṃ lokuttarasamādhisaṅkhātaṃ ṭhānaṃ dandhaṃ saṇikaṃ abhijānantassa paṭivijjhantassa, sacchikarontassa pāpuṇantassāti attho. Ayaṃ vuccatīti yā esā evaṃ uppajjati, ayaṃ kilesavikkhambhanapaṭipadāya dukkhattā, vipassanāparivāsapaññāya ca dandhattā maggakāle ekacittakkhaṇe uppannāpi paññā āgamanavasena ‘‘dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāmā’’ti vuccati. Upari tīsu padesupi imināva nayena attho veditabbo.

152. “苦しみ、困難をもって三摩地を生じさせる者の”とは、前段階の〔道への〕到達時に、困難と苦痛を伴い、行（sasaṅkhāra）と努力（sappayoga）をもって疲れながら、煩悩を鎮伏して出世間的三摩地を生じさせる者のことである。“その境地を緩慢に知る者の”とは、煩悩が鎮伏された後、観（ヴィパッサナー）の習熟に長く留まり、その出世間的三摩地と称される境地を、緩慢に、ゆっくりと知る、すなわち通達し、現証し、到達する者のという意味である。“これが呼ばれる”とは、このように生じる智慧が、煩悩の鎮伏の実践（行道）が苦であるため、また観の習熟の智慧が緩慢であるために、聖道の瞬間の一個の心刹那に生じたものであっても、到達の過程に基づいて“苦行道・緩通智”と呼ばれるということである。以下の三つの句においても、この方法によって意味を理解すべきである。

Bhassasamācārādidesanāvaṇṇanā

語らいの作法等の教説の解説

153. Bhassasamācāreti vacīsamācāre. Ṭhitoti yathāraddhaṃ taṃ avicchedavasena kathento. Tenāha ‘‘kathāmaggaṃ anupacchinditvā kathento’’ti. Musāvādūpasañhitanti antarantarā pavattena musāvādena upasaṃhitaṃ. Vibhūti vuccati visuṃbhāvo, tattha niyuttanti vebhūtikaṃ, tadeva vebhūtiyaṃ, pesuññaṃ. Tenāha ‘‘bhedakaravāca’’nti. Karaṇuttariyalakkhaṇato sārambhato jātāti sārambhajā. Tassā pavattiākāradassanatthaṃ ‘‘tvaṃ dussīlo’’tiādi vuttaṃ. Bahiddhākathā amanāpā, manāpāpi parassa cittavighātāvahattā karaṇuttariyapakkhiyamevāti dassento ‘‘tuyha’’ntiādimāha. Vikkhepakathāpavattanti vikkhepakathāvasena pavattaṃ. Jayapurekkhāro hutvāti attano jayaṃ purakkhatvā. Yaṃ kiñci na bhāsatīti yojanā. ‘‘Mantā’’ti vuccati paññā, mantanaṃ jānananti katvā. ‘‘Mantā’’ti idaṃ ‘‘mantetvā’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadanti āha ‘‘upaparikkhitvā’’ti. Yuttakathamevāti attano, suṇantassa ca yuttarūpameva kathaṃ. Hadaye nidahitabbayuttanti atthasampattiyā, byañjanasampattiyā atthavedādipaṭilābhanimittattā citte ṭhapetabbaṃ, vimuttāyatanabhāvena manasi kātabbanti attho. Sabbaṅgasampannāpi vācā akāle bhāsitā abhājane bhāsitā viya na atthāvahāti āha ‘‘yuttapattakālenā’’ti. Ayañca caturaṅgasamannāgatā subhāsitavācā [Pg.76] saccasambodhāvahāditāya sattānaṃ mahiddhikā mahānisaṃsāti dassetuṃ ‘‘evaṃ bhāsitā hī’’tiādi vuttaṃ.

153. “語らいの作法”とは、言葉の作法のことである。“留まっている”とは、一度始めたことを中断することなく語り続けることである。それゆえに“語り口を絶やすことなく語る者”と述べられている。“虚偽の言を伴う”とは、合間合間に生じる嘘を伴っていることである。“ヴィブーティ（Vibhūti）”とは離間（仲違い）のことであり、それに従事しているから“ヴェーブーティカ（vebhūtika）”、それが“ヴェーブーティヤ（vebhūtiya）”すなわち離間語（中傷）である。それゆえに“仲を裂く言葉”と述べられている。“（相手を）打ち負かそうとする特徴から、また強引さから生じたもの”が、争いから生じた言葉（sārambhajā）である。その現われ方を示すために“お前は戒を破っている”等と述べられている。外部に向けられた話は不快なものであり、たとえ（自分にとって）愉快であっても、他人の心をかき乱すものであるなら、それは打ち負かそうとする側の部類であることを示すために“汝の”等と述べられている。“散乱した語らいとして行われる”とは、散漫な話として行われることである。“勝利を第一として”とは、自分の勝利を優先して、ということである。“何であっても話すのではない”と結びつく。“マンター（Mantā）”とは、熟慮し知ることであるから、智慧のことである。“マンター”という語は“熟慮して（mantetvā）”と同じ意味の不変化詞であるとして、“よく考察して”と述べられている。“適切な語らい”とは、自分にとっても聞き手にとっても、ふさわしい形をした言葉のことである。“心に銘記するにふさわしい”とは、内容の充実（義）と表現の充実（文）によって、意味の理解等を得る原因となるがゆえに、心に留め置くべきであり、解脱の根拠（解脱処）として作意すべきであるという意味である。すべての条件を備えた言葉であっても、不適切な時に語られたり、不適切な対象（器でない者）に語られたりしたのでは、利益をもたらさない。それゆえに“適切でふさわしい時に”と述べられている。そして、この四つの要素を備えた善語は、真実の覚りをもたらすものであるから、衆生にとって大きな威力と大きな功徳があることを示すために、“このように語られたならば”等と述べられているのである。

Sīlācāreti sīle ca ācāre ca parisuddhasīle ceva parisuddhamanosamācāre ca. Ṭhitoti patiṭṭhahanto. Saccaṃ etassa atthīti saccoti āha ‘‘saccakatho’’ti. Esa nayo saddhoti etthāpi. Tenāha ‘‘saddhāsampanno’’ti. ‘‘Nanu ca heṭṭhā saccaṃ kathitamevā’’ti kasmā vuttaṃ? Heṭṭhā hi vacīsamācāraṃ kathentena saccaṃ kathitaṃ, paṭipakkhapaṭikkhepavasena idha sīlaṃ kathentena taṃ paripuṇṇaṃ katvā dassetuṃ saccaṃ sarūpeneva kathitaṃ. ‘‘Puggalādhiṭṭhānāya kathāya ārabbhantarañcetaṃ, tathāpi saccaṃ vatvā anantarameva saccassa kathanaṃ punaruttaṃ hotīti parassa codanāvasaro mā hotū’’ti tattha parihāraṃ dātukāmo ‘‘idha kasmā puna vutta’’nti āha. Heṭṭhā vācāsaccaṃ kathitaṃ caturaṅgasamannāgataṃ subhāsitavācaṃ dassentena. Antamaso…pe… dassetuṃ idha vuttaṃ ‘‘evaṃ sīlaṃ suparisuddhaṃ hotī’’ti. Imasmiṃ panatthe ‘‘evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ, yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’tiādi nayappavattaṃ rāhulovādasuttaṃ dassetabbaṃ.

“戒と行儀（sīlācāre）”とは、戒と行儀、すなわち清浄な戒と、清浄な心の行儀（意業）のことです。“住する（ṭhito）”とは、確立していることです。“彼に真実があるゆえに真実（sacca）と言う”として、“真実を語る者（saccakatho）”と説かれました。この方法は“信仰ある（saddho）”という箇所においても同様です。それゆえ“信仰を具足した者”と説かれました。“前にすでに真実については語られたではないか”となぜ言われるのでしょうか。前には、言葉の行儀（語業）を説く際に真実が語られました。ここでは、反対のものを退けることによって戒を説く際に、それを完全に示すために、真実そのものの姿によって語られたのです。“これは人に基づく説法に関する別の端緒ですが、それでもなお、真実を語った直後に再び真実を語ることは重複になるという他者からの非難の機会を与えないために”、そこで釈明をしようとして“ここではなぜ再び説かれたのか”と述べました。前には、四つの要素を具えた善説（スバーシタ）の言葉を示すことによって、言葉の真実（語の真実）が語られました。少なくとも……（略）……を示すために、ここでは“このように戒は極めて清浄となる”と説かれました。この意味において、“ラーフラよ、意識的な嘘に羞恥心がない者たちの沙門性は、このように僅かなものである”という方法で説かれる‘ラーフラ教誡経’が示されるべきです。

Guttā satikavāṭena pidahitā dvārā etenāti guttadvāroti āha ‘‘chasu indriyesū’’tiādi. Pariyesanapaṭiggaṇhanaparibhogavissajjanavasena bhojane mattaṃ jānātīti bhojane mattaññū. Samanti avisamaṃ. Samacāritā hi kāyavisamādīni pahāya kāyasamādipūraṇaṃ. Nisajjāyāti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Bhāvanāya cittaparisodhanañhi jāgariyānuyogo, na niddāvinodanamattaṃ. Nittandīti vigatathinamiddho. Sā pana nittanditā kāyālasiyavigamane pākaṭā hotīti vuttaṃ ‘‘kāyālasiyavirahito’’ti. ‘‘Āraddhavīriyo’’ti iminā duvidhopi vīriyārambho gahitoti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyikavīriyenāpī’’tiādi vuttaṃ. Saṅgamma gaṇavihāro sahavāso saṅgaṇikā, sā pana kilesehipi evaṃ hotīti tato visesetuṃ ‘‘gaṇasaṅgaṇika’’nti vuttaṃ. Gaṇena saṅgaṇikaṃ gaṇasaṅgaṇikanti. Ārambhavatthuvasenāti anadhigatavisesādhigamakāraṇavasena ekavihārī, na kevalaṃ ekībhāvavasena. Kilesasaṅgaṇikanti [Pg.77] kilesasahitacittataṃ. Yathā tathāti vipassanāvasena, paṭisaṅkhānavasena vā. Samathavasena ārammaṇūpanijjhānaṃ. Vipassanāvasena lakkhaṇūpanijjhānaṃ.

“正念という門扉によって閉じられた門（根）をこれによって守っている者”を“根を守る者（guttadvāro）”と言います。それゆえ“六つの感官において”などと説かれました。追求、受け取り、受用、排泄に基づいて食事の適量を知る者を“食事において適量を知る者（bhojane mattaññū）”と言います。“平等（sama）”とは、不平等（偏り）がないことです。“平等な行い（samacāritā）”とは、身体の不平等（悪行）などを捨てて、身体の平等（善行）などを満たすことです。“座ること（nisajjāyā）”における“……など（iti）”という言葉は“……等”の意味であり、それによって“障害となる諸法（五蓋）から心を清める”などのことを含んでいます。修行によって心を清めることこそが“不眠の修練（jāgariyānuyogo）”であり、単に眠気を払うことではありません。“倦怠のない（nittandī）”とは、惛沈睡眠（しんじんすいめん）が去ったことです。その倦怠のなさは、身体の怠惰が去ることにおいて明らかになるので、“身体の怠惰を離れた者”と説かれました。“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”という言葉によって、二種類の精進（身・心の精進）が把握されるので、それを分類して示すために“身体的な精進によっても”などと説かれました。集まって集団で住むこと、共に住むことが“交際（saṅgaṇikā）”ですが、それは煩悩によっても起こりうるので、それと区別するために“集団の交際（gaṇisaṅgaṇika）”と説かれました。集団による交際を“集団の交際”と言います。“努力の根拠に基づいて”とは、未達の殊勝な境地（証得）に達する原因に基づいて独り住むのであり、単に独居するだけではありません。“煩悩の交際”とは、煩悩を伴った心の状態のことです。“あるがままに（yathā tathā）”とは、ヴィパッサナー（観）に基づいて、あるいは省察に基づいています。サマタ（止）に基づいたものが“対象への凝視（ārammaṇūpanijjhāna）”であり、ヴィパッサナー（観）に基づいたものが“特性への凝視（lakkhaṇūpanijjhāna）”です。

Kalyāṇapaṭibhānoti sundarapaṭibhāno, sā panassa paṭibhānasampadā vacanacāturiyasahitāva icchitāti āha ‘‘vākkaraṇa…pe… sampanno cā’’ti. ‘‘Paṭibhāna’’nti hi ñāṇampi vuccati ñāṇassa upaṭṭhitavacanampi. Tattha atthayuttaṃ kāraṇayuttaṃ paṭibhānamassāti yuttapaṭibhāno. Pucchitānantarameva sīghaṃ byākātuṃ asamatthatāya no muttapaṭibhānaṃ assāti no muttapaṭibhāno. Idha pana vikiṇṇavāco muttapaṭibhāno adhippetoti adhippāyena ‘‘sīlasamācārasmiñhi ṭhitabhikkhu muttapaṭibhāno na hotī’’ti vuttaṃ. Gamanasamatthāyāti assutaṃ dhammaṃ gametuṃ samatthāya. Dhāraṇasamatthāyāti sātisayaṃ sativīriyasahitatāya yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ dhāretuṃ samatthāya. Munanato anuminanato mutīti anumāna paññāya nāmaṃ. Tīhi padehīti ‘‘gatimā dhitimā mutimā’’ti tīhi padehi. Heṭṭhāti heṭṭhā ‘‘āraddhavīriyo’’ti vuttaṭṭhāne. Idhāti ‘‘dhitimā’’ti vuttaṭṭhāne. Vīriyampi heṭṭhā guṇabhūtaṃ gahitanti vuttovāyamattho. Heṭṭhāti ‘‘jāgariyānuyogamanuyutto, jhāyī’’ti ettha vipassanāpaññā kathitā. Idhāti ‘‘dhitimā mutimā’’ti ettha buddhavacanagaṇhanapaññā kathitā karaṇapubbāparakosallapaññādīpanato. Kilesakāmopi vatthukāmo viya yathāpavatto assādīyatīti vuttaṃ ‘‘vatthukāmakilesakāmesu agiddho’’ti.

“優れた弁才ある（kalyāṇapaṭibhāno）”とは、美しい弁才のことです。その彼の弁才の達成は、言葉の巧みさを伴うものとして望まれるので、“言葉の働き……（略）……を具足した”と説かれました。なぜなら“弁才（paṭibhāna）”とは、智慧とも言われ、また智慧から生じる言葉とも言われるからです。その中で、意味に即し、理由に即した弁才を持つ者を“理に適った弁才ある者（yuttapaṭibhāno）”と言います。問われた直後に速やかに答えることができないため、自在な弁才を持たない者を“自在な弁才を持たぬ者（no muttapaṭibhāno）”と言います。しかし、ここでは言葉をまき散らすような（多弁な）自在な弁才が意図されているという意向により、“戒と行儀に安住する比丘は、（多弁な）自在な弁才を持つ者ではない”と説かれました。“理解しうる（能力）”とは、未聞の法を理解しうる能力のことです。“保持しうる（能力）”とは、卓越した念と精進を具えていることによって、聞いた通り、学んだ通りの法を保持しうる能力のことです。考察すること、推論することから“知恵（muti）”と言い、これは推論の智慧の名称です。“三つの句によって”とは、“理解ある者、忍耐ある者、知恵ある者”という三つの句によるものです。“前に”とは、前の“精進を開始した者”と説かれた箇所においてです。“ここに”とは、“忍耐ある者”と説かれた箇所においてです。精進も、前には徳の一部として把握されている、というのが述べられた意味です。“前に”とは、“不眠の修練に専念し、静慮する者”という箇所においてであり、ここではヴィパッサナーの智慧が語られました。“ここに”とは、“忍耐ある者、知恵ある者”という箇所においてであり、ここでは仏説を把握する智慧、すなわち物事の前後関係に巧みな智慧を明示していることから、そのように語られました。煩悩欲も対象欲と同様に、生じているままに耽溺されるので、“対象欲と煩悩欲において貪欲のない者”と説かれました。

Anusāsanavidhādesanādivaṇṇanā

教誡の規則の説示などの解説。

154. Attano upāyamanasikārenāti attani sambhūtena pathamanasikārena bhāvanāmanasikārena. Paṭipajjamānoti visuddhiṃ paṭipajjamāno.

154. “自己の適切な思考（upāyamanasikāra）によって”とは、自己に生じた正しい思考、修習の思考（bhāvanāmanasikāra）によってという意味です。“実践している”とは、清浄（解脱）を実践しているということです。

155. Kilesavimuttiñāṇeti kilesappahānajānane.

155. “煩悩からの解脱の知”とは、煩悩を捨てたことを知ることにおいてです。

156. Pariyādiyamānoti paricchijja gaṇhantoti attho. Suddhakkhandheyeva anussarati nāmagottaṃ pariyādiyituṃ asakkonto. Vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘eko hī’’tiādi vuttaṃ. Sakkoti pariyādiyituṃ. Asakkontassa [Pg.78] vasena gahitaṃ, ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo’’tiādi vuttanti attho. Asakkontassāti ca ārohane asakkontassa, orohane pana ñāṇassa thirabhūtattā. Tenāha ‘‘suddhakkhandheyeva anussaranto’’tiādi. Etanti pubbāparavirodhaṃ. Na sallakkhesi diṭṭhābhinivesena kuṇṭhañāṇattā. Tenāha ‘‘diṭṭhigatikattā’’ti. Ṭhānanti ekasmiṃ pakkhe avaṭṭhānaṃ. Niyamoti vādaniyamo paṭiniyatavādatā. Tenāha ‘‘imaṃ gahetvā’’tiādi.

156. “汲み尽くす（pariyādiyamāno）”とは、限定して把握するという意味です。名前や氏族を詳細に特定することができず、ただ清浄な五蘊だけを回想します。述べられたその意味を明らかにするために、“ある人は……”などと説かれました。汲み尽くすことができる（場合もあります）。（しかしここでは）汲み尽くすことができない者の立場に基づいて把握されており、“あそこに私はこのような名前でいた”などと説かれているという意味です。また“できない者の”とは、（過去へ）遡る際にできない者のことであり、下る際には知恵が強固になっているからです。それゆえ“ただ清浄な五蘊だけを回想して”などと説かれました。“これを”とは、前後の矛盾を（意味します）。見解（邪見）への執着によって知恵が鈍くなっているために、観察しないのです。それゆえ“見解に陥っているがゆえに”と説かれました。“立場（ṭhāna）”とは、一つの側に留まることです。“決定（niyama）”とは、説の決定、すなわち特定の説に固執することです。それゆえ“これを捉えて”などと説かれました。

157. Piṇḍagaṇanāyāti ‘‘ekaṃ dve’’tiādinā agaṇetvā saṅkalanapaduppādanādinā piṇḍanavasena gaṇanāya. Acchiddakavasenāti avicchindakagaṇanāvasena gaṇanā kamagaṇanaṃ muñcitvā ‘‘imasmiṃ rukkhe ettakāni paṇṇānī’’ti vā ‘‘imasmiṃ jalāsaye ettakāni udakāḷhakānī’’ti vā evaṃ gaṇetabbassa ekajjhampi piṇḍetvā gaṇanā. Kamagaṇanā hi antarantarā vicchijja pavattiyā pacchindikā. Sā panesā gaṇanā savanantaraṃ anapekkhitvā manasāva gaṇetabbato ‘‘manogaṇanā’’tipi vuccatīti āha ‘‘manogaṇanāyā’’ti. Piṇḍagaṇanameva dasseti, na vibhāgagaṇanaṃ. Saṅkhātuṃ na sakkā aññehi asaṅkhyeyyābhāvato. Paññāpāramiyā pūritabhāvaṃ dassento itarāsaṃ pūraṇena vinā tassā pūraṇaṃ natthīti ‘‘dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā’’ti āha. Tenāha ‘‘sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā’’ti. Ettakanti dassethāti dīpeti thero. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘sākāraṃ sauddesaṃ anussaratī’’ti vuttaṃ, taṃ tassa anussaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na āyuno vassādigaṇanāya paricchindanaṃ tassa avisayabhāvato.

157. “一括計数によって”とは、‘一、二’などのように数えるのではなく、加算や語の生成などによって、一括りにすることによる計数という意味である。“中断のない計数によって”とは、順次計数を離れて、‘この木にはこれだけの葉がある’とか‘この池にはこれだけの水のアラカ（量）がある’というように、計数されるべきものを一箇所にまとめて数えることである。というのも、順次計数は途中で途切れて行われるため、断続的である。一方、この計数は、（数を）聞いた直後に（言葉に）頼らず、心だけで数えられるものであるから、“意計数（心による計数）”とも呼ばれる。ゆえに“意計数によって”と言われる。これは一括計数のみを示しており、分割計数を示しているのではない。他者が数えることは不可能である、なぜなら（それらは）不可数（計り知れないもの）ではないからである。般若波羅蜜の成就の状態を示すにあたり、他の（波羅蜜の）成就なしにはそれの成就はないことを示すために、“十波羅蜜が成就されたことによって”と言われた。それゆえに“一切知智が正しく通達されていることによって”と言われた。“これほどまでであることを示しなさい”とは、（長老が）明らかにしているのである。聖典の中で‘相（姿）と共に、詳細と共に想起する’と言われていることは、ただその想起のみを指して言われたことであり、寿命の年数などの計数によって限定すること（を指すの）ではない。なぜなら、それは（想起の）対象ではないからである。

158. Tumhākaṃ sammāsambuddhānaṃ yeva anuttarā anaññasādhāraṇattā. Idāni tassā desanāya majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya vibhāgābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘atītabuddhāpī’’tiādi vuttaṃ. Imināpi kāraṇenāti anuttarabhāvena, aññehi buddhehi ekasadisabhāvena ca.

158. “あなたがた正自覚者たちのみに”とは、無上であり、他と共通しないものであるからである。今、その説法の最中において、割れた金のように分割がないことを示すために、“過去の諸仏もまた”等と言われた。“この理由によっても”とは、無上の状態であること、および他の諸仏と同一であることによってである。

159. Āsavānaṃ ārammaṇabhāvūpagamanena sāsavā. Upecca ādhīyantīti upādhī, dosāropanāni, saha upādhīhīti saupādhikā. Anariyiddhiyañhi attano cittadosena ekacce upārambhaṃ dadanti, svāyamattho kevaṭṭasuttena dīpetabbo. No ‘‘ariyā’’ti vuccati sāsavabhāvato. Niddosehi [Pg.79] khīṇāsavehi pavattetabbato niddosā dosehi saha appavattanato. Tato eva anupārambhā. Ariyānaṃ iddhīti ariyiddhīti vuccati.

159. 漏（煩悩）の対象となる状態に至ることによって“有漏”である。近づいて置かれる（執着される）ものが“依（依拠）”、すなわち過失の非難であり、依と共に（あるもの）が“有依”である。非聖なる神変においては、自らの心の過失によって、ある人々は非難を加えるが、この意味はケーヴァッタ・スッタ（堅固経）によって明らかにされるべきである。有漏の状態であるから“聖（なるもの）”とは呼ばれない。過失のない漏尽者たちによって行われるべきものであるから“無過失”であり、過失と共に起こることがないからである。それゆえに、非難されることがない。聖者たちの神変を“聖通（聖なる神変）”と呼ぶ。

Appaṭikkūlasaññīti iṭṭhasaññī iṭṭhākārena pavattacitto. Paṭikkūleti amanuññe aniṭṭhe. Dhātusaññanti ‘‘dhātuyo’’ti saññaṃ. Upasaṃharatīti upaneti pavatteti. Aniṭṭhasmiṃ vatthusminti aniṭṭhe sattasaññite ārammaṇe. Mettāya vā pharatīti mettaṃ hitesitaṃ upasaṃharanto sabbatthakameva taṃ tattha pharati. Dhātuto vā upasaṃharatīti dhammasabhāvacintanena dhātuso, paccavekkhaṇāya dhātumanasikāraṃ vā tattha pavatteti. Appaṭikkūle satte ñātimittādike yāthāvato dhammasabhāvacintanena aniccasaññāya visabhāgabhūte ‘‘kesādi asucikoṭṭhāsamevā’’ti asubhasaññaṃ pharati asubhamanasikāraṃ pavatteti. Chaḷaṅgupekkhāyāti iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanalakkhaṇāya chasu dvāresu pavattanato ‘‘chaḷaṅgupekkhāyā’’ti laddhanāmāya tatramajjhattupekkhāya.

“不嫌逆想（嫌でないという想い）”を持つ者とは、好ましい想い、すなわち好ましい形で行われる心を持つ者のことである。“嫌逆（嫌なもの）”とは、不快なもの、好ましくないもののことである。“界想（要素としての想い）”とは、‘諸要素である’という想いのことである。“差し向ける”とは、導き、生じさせることである。“好ましくない対象において”とは、好ましくない、衆生と名付けられた対象においてである。“慈しみをもって満たす”とは、利益を求める慈しみを差し向け、あらゆる場所でそれをそこに満たすことである。“あるいは界として差し向ける”とは、法の自性について思惟することによって“界として”であり、あるいは省察のために“界作意”をそこに生じさせることである。“不嫌逆（嫌でない）”衆生である親族や友人などにおいて、ありのままの法の自性を思惟することによる無常想によって、それとは異なる状態となったとき、‘髪などの不浄な部分の集まりにすぎない’という不浄想を満たし、不浄作意を生じさせる。“六支捨（六つの対象に対する捨）”とは、好ましい、あるいは好ましくない六つの対象が（感官に）触れたとき、清浄で本来の状態を捨てないという特徴によって、六つの門（感官）において行われることから“六支捨”という名を得た中立の捨（中捨）のことである。

Taṃ desananti taṃ dvīsu iddhividhāsu desanappakāraṃ desanāvidhiṃ. Asesaṃ sakalanti asesaṃ niravasesaṃ sampuṇṇaṃ abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti. Asesaṃ abhijānato tato uttari abhiññeyyaṃ natthi. Itoti bhagavato abhiññātato. Añño paramatthavasena dhammo vā paññattivasena puggalo vā ayaṃ nāma yaṃ bhagavā na jānātīti idaṃ natthi na upalabbhati sabbasseva sammadeva tumhehi abhiññātattā. Dvīsu iddhividhāsu abhijānane, desanāyañca bhagavato uttaritaro natthi. Imināpīti pi-saddo na kevalaṃ vuttatthasamuccayattho, atha kho avuttatthasamuccayatthopi daṭṭhabbo. Yaṃ taṃ bhantetiādināpi hi bhagavato guṇadassanaṃ tasseva pasādassa kāraṇavibhāvanaṃ.

“その説法を”とは、その二種の神変における説法の様態、説法の規則を。“残らず全てを”とは、余すところなく完全に、殊勝な智によって知っているのである。残らず知っている者にとって、それ以上に知られるべきことはない。“ここから”とは、世尊によって知られたことから。“他の（もの）”とは、勝義の面からは法、あるいは施設（名称）の面からは個人といった、世尊が知らないようなこの名の（対象）は存在せず、見出されることもない。というのも、一切があなたがたによって正しく知られているからである。二種の神変の知ることにおいても、説法においても、世尊より優れた者は存在しない。“この（理由）によっても”の“も（pi）”という語は、すでに述べられた意味をまとめるだけでなく、まだ述べられていない意味をもまとめるものであると見なされるべきである。‘尊師よ、その（理由は）’等によって世尊の徳を示すこともまた、その信仰（清浄心）の原因を明らかにすることである。

Aññathāsatthuguṇadassanādivaṇṇanā

別の方法による師の徳の拝見などの記述

160. Pubbe ‘‘etadānuttariyaṃ bhante’’tiādinā yathāvuttabuddhaguṇā dassitā, tato añño evāyaṃ pakāro ‘‘yaṃ taṃ bhante’’tiādinā āraddhoti āha ‘‘aparenāpi ākārenā’’ti. Buddhānaṃ sammāsambodhiyā saddahanato visesato saddhā kulaputtā nāma bodhisattā, mahābodhisattāti adhippāyo. Te hi mahābhinīhārato paṭṭhāya [Pg.80] mahābodhiyaṃ sattā āsattā laggā niyatabhāvūpagamanena kenaci asaṃhāriyabhāvato. Yato nesaṃ na kathañci tattha saddhāya aññathattaṃ hoti, eteneva tesaṃ kammaphalaṃ saddhāyapi aññathattābhāvo dīpito daṭṭhabbo. Tasmāti yasmā atisayavacanicchāvasena, ‘‘anuppattaṃ taṃ bhagavatā’’ti saddantarasannidhānena ca visiṭṭhavisayaṃ ‘‘saddhena kulaputtenā’’ti idaṃ padaṃ, tasmā. Lokuttaradhammasamadhigamamūlakattā sabbabuddhaguṇasamadhigamassa ‘‘nava lokuttaradhammā’’ti vuttaṃ. ‘‘Āraddhavīriyenā’’tiādīsu samāsapadesu ‘‘vīriyaṃ thāmo’’tiādīni avayavapadāni. Ādi-saddena parakkamapadaṃ saṅgaṇhāti, na dhorayhapadaṃ. Na hi taṃ vīriyavevacanaṃ, atha kho vīriyavantavācakaṃ. Dhurāya niyuttoti hi dhorayho. Tenāha ‘‘taṃ dhuraṃ vahanasamatthena mahāpurisenā’’ti. Paggahitavīriyenāti asithilavīriyena. Thiravīriyenāti ussoḷhībhāvūpagamanena thirabhāvappattavīriyena. Asamadhurehīti anaññasādhāraṇadhurehi. Paresaṃ asayhasahanā hi lokanāthā. Taṃ sabbaṃ acinteyyāparimeyyabhedaṃ buddhānaṃ guṇajātaṃ. Pāramitā, buddhaguṇā, veneyyasattāti yasmā idaṃ tayaṃ sabbesampi buddhānaṃ samānameva, tasmā āha ‘‘atītānāgata…pe… ūno natthī’’ti.

160. 以前に‘尊師よ、これが無上です’等によって、前述の仏徳が示されたが、それとは別のこの様態が‘尊師よ、その（理由は）’等によって始められたので、“また別の様態によっても”と言われた。諸仏の正しい悟りを信じることから、特に“信仰ある善男子”とは菩薩、大菩薩のことであるという意図である。彼らは大きな決意（本願）以来、大菩提に執着し、結びつき、決定した状態に至ることによって、何ものによっても退けられない状態にあるからである。それゆえ、彼らにとってそこにおける信仰が別の形になることは決してなく、これによって彼らが業と果を信じることにおいても、変節することがないことが示されていると見なされるべきである。“それゆえに”とは、卓越した言葉を望むことによって、また‘それは世尊によって到達された’という他の語の近接によって、“信仰ある善男子によって”というこの語が特別な対象（菩薩）を指すからである。出世間法の平等の獲得を根本として、一切の仏徳が平等の獲得されることから、“九出世間法”と言われた。“精進を興した”などの複合語において、“精進、活力（力）”などの語は部分の語である。等（ādi）という語によって“勇猛（parakkama）”という語を含み、“荷を担う者（dhorayha）”という語は含まない。なぜなら、それは精進の類義語ではなく、精進を持つ者を指す言葉だからである。重任（荷）に任ぜられた者が“ド－ライハ（荷を担う者）”である。それゆえに“その重任を担う能力のある大士によって”と言われた。“励起された精進によって”とは、弛みのない精進によってである。“堅固な精進によって”とは、努力の状態に至り、堅固な状態に達した精進によってである。“類まれなる重任をもって”とは、他と共通しない（特別な）重任をもってである。他者が耐えがたいことを耐え忍ぶのが世の保護者（仏陀）たちである。それら全ては、不可思議で無量な種類の諸仏の徳の集まりである。波羅蜜、仏徳、教化されるべき衆生、これら三つは全ての仏陀において共通であるから、“過去、未来……（中略）……不足はない”と言われた。

Kāmasukhallikānuyoganti kāmasukhe allīnā hutvā anuyuñjanaṃ. Ko jānāti paralokaṃ ‘‘atthī’’ti, ettha ‘‘ko ekavisayoyaṃ indriyagocaro’’ti evaṃdiṭṭhi hutvāti adhippāyo. Sukhoti iṭṭho sukhāvaho. Paribbājikāyāti tāpasaparibbājikāya taruṇiyā. Mudukāyāti sukhumālāya. Lomasāyāti taruṇamudulomavatiyā. Moḷibandhāhīti moḷiṃ katvā bandhakesāhi. Paricārentīti attano pāricārikaṃ karonti, indriyāni vā tattha parito cārenti. Lāmakanti paṭikiliṭṭhaṃ. Gāmavāsīnaṃ bālānaṃ dhammaṃ. Puthujjanānamidanti pothujjanikaṃ. Yathā pana taṃ ‘‘puthujjanānamida’’nti vattabbataṃ labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘puthujjanehi sevitabba’’nti āha. Anariyehi sevitabbanti vā anariyaṃ. Yasmā pana niddosattho ariyattho, tasmā ‘‘anariyanti na niddosa’’nti vuttaṃ. Anatthasaṃyuttanti diṭṭhadhammikasamparāyikādivividhavipulānatthasañhitaṃ. Attakilamathānuyoganti attano kilamathassa khedanassa anuyuñjanaṃ. Dukkhaṃ etassa atthīti dukkhaṃ. Dukkhamanaṃ etassāti dukkhamaṃ.

“欲楽耽溺の修行”とは、欲楽に執着して専念することである。“誰が来世（の存在）を知るのか、‘ここにある一つの感覚対象こそが領分である’という見解を持っている”という意味である。“楽なる”とは、望ましく、楽をもたらすもの。“遍歴女”とは、若き出家遍歴の女性。“柔軟な”とは、繊細な。“産毛のある”とは、若く柔らかな産毛を持つ女性。“髪を髻に結った者たちと”とは、髻を作って髪を結った女性たちとという意味である。“耽溺する”とは、自らの侍者とする、あるいは、そこに諸感覚を遍く遊ばせるという意味である。“卑俗な”とは、汚れた、村に住む愚者たちの法（教え）である。“凡夫のものである”とは、凡夫に属するということである。なぜそれが“凡夫のものである”と言われるのかを示すために、“凡夫によって奉じられるべきもの”と言われた。あるいは“非聖なる者によって奉じられるべきもの”が“非聖なる”である。しかし“聖なる”という語には無過失という意味があるため、“非聖なる”とは“無過失ではない”と言われる。“不利益を伴う”とは、現世や来世などの多様で広大な不利益を伴うという意味である。“自己を苦しめる修行”とは、自己を疲弊させ、苦しめることに専念することである。“苦”とは、これに苦しみがあることをいい、“苦をもたらす”とは、これに苦の心があることをいう。

Ābhicetasikānanti [Pg.81] abhiceto vuccati abhikkantaṃ visuddhaṃ cittaṃ, adhicittaṃ vā, tasmiṃ abhicetasi jātānīti ābhicetasikāni, abhicetosannissitāni vā. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ, diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha sukhavihārabhūtānanti attho, rūpāvacarajhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhaṃ nekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccantīti. Kathitā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihāro’’ti sappītikattā, lokuttaravipākasukhumasañhitattā ca. Saha maggena vipassanāpādakajjhānaṃ kathitaṃ ‘‘cattārome cunda sukhallikānuyogā ekantanibbidāyā’’tiādinā (dī. ni. 3.184) catutthajjhānikaphalasamāpattīti catutthajjhānikā phalasamāpatti diṭṭhadhammasukhavihārabhāvena kathitā. Cattāri rūpāvacarāni ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārajjhānānī’’ti kathitānīti attho. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī attano icchāvasena lābhī. Icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti attho. Tenāha ‘‘yathākāmalābhī’’ti. Adukkhalābhīti sukheneva paccanīkadhammānaṃ samucchinnattā samāpajjituṃ samattho. Akasiralābhīti akasirānaṃ vipulānaṃ lābhī, yathāparicchedeneva vuṭṭhātuṃ samattho. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana sakkoti icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ. Ekacco tathā samāpajjituṃ sakkoti, pāribandhake pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā ca samāpajjati, pāribandhake ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikayantaṃ viya yathāparicchede vuṭṭhātuṃ. Bhagavā pana sabbaso samucchinnapāribandhakattā vasibhāvassa sammadeva samadhigatattā sabbametaṃ sammadeva sakkoti.

“殊勝な心に関わる”について、“アビチェータ（殊勝な心）”とは、すぐれた清浄な心、あるいは増上心（定学）といわれ、その殊勝な心の中に生じたもの、あるいは殊勝な心に依拠するものが“殊勝な心に関わるもの”である。“現法楽住”とは、現世（現法）における安楽な住（状態）のことであり、“現法”とは直接的な自己の身を指し、そこでの安楽な住となったものという意味である。これは色界の禅定の別名である。それら（禅定）に安住して座している禅定者は、この自己の身において、汚れのない出離の楽を享受する。それゆえ“現法楽住”といわれる。それらは喜（pīti）を伴うものであり、また出世間の果の安楽のような繊細さを伴うため“現法楽住”と説かれた。道（聖道）とともに、ヴィパッサナーの基礎となる禅定は、“チュンダよ、これら四つの欲楽耽溺の修行は、決定的な厭離のために……”などの箇所において説かれている。第四禅の果等至が、現法楽住として説かれたのである。つまり、四つの色界定が“現法楽住の禅定”として説かれたという意味である。“望むままに得る”とは、望むままに得ること、すなわち自らの意のままに得ることである。欲した瞬間に等至（入定）することができるという意味である。それゆえ“意のままに得る”と言われた。“苦しまずに得る”とは、対立する諸法（煩悩）が断じられているため、楽々と等至できることである。“困難なく得る”とは、困難なく、豊かに得ること、すなわち、定められた通りに（定から）出ることができるということである。ある者は（禅定を）得ることはできるが、欲した瞬間に等至することができない。ある者はそのように等至することはできるが、障害となるものを困難を伴って鎮める。ある者はそのように等至し、障害となるものを困難なく鎮めるが、水時計のように定められた通りに出ることができない。しかし、世尊はあらゆる障害を完全に断じ、自在性を完全に体得されているため、これらすべてを完全に成し遂げられるのである。

Anuyogadānappakāravaṇṇanā

修行の授与の仕方の解説

161. Dasasahassilokadhātuyāti imāya lokadhātuyā saddhiṃ imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitāya dasasahassilokadhātuyā. Jātikhettabhāvena hi taṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttaṃ, tattakāya eva jātikhettabhāvo dhammatāvasena veditabbo. ‘‘Pariggahavasenā’’ti keci. Sabbesampi buddhānaṃ tattakaṃ eva [Pg.82] jātikhettaṃ. ‘‘Tannivāsīnaṃyeva ca devānaṃ dhammābhisamayo’’ti vadanti. Pakampanadevatūpasaṅkamanādinā jātacakkavāḷena samānayogakkhamaṭṭhānaṃ jātikhettaṃ. Saraseneva āṇāpavattanaṭṭhānaṃ āṇākhettaṃ. Buddhañāṇassa visayabhūtaṃ ṭhānaṃ visayakhettaṃ. Okkamanādīnaṃ channameva gahaṇaṃ nidassanamattaṃ mahābhinīhārādikālepi tassa pakampanalabbhanato. Āṇākhettaṃ nāma, yaṃ ekaccaṃ saṃvaṭṭati, vivaṭṭati ca. Āṇā vattati tannivāsidevatānaṃ sirasā sampaṭicchanena, tañca kho kevalaṃ buddhānaṃ ānubhāveneva, na adhippāyavasena. ‘‘Yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vacanato tato parampi āṇā pavatteyyeva.

161. “一万の世界”とは、この世界系（輪囲）とともに、この世界系を取り囲んで存在する一万の世界のことである。生誕の地（仏の誕生の影響範囲）として、それらを一括して“一つの世界系”と言われた。それだけの範囲が生誕の地であることは、法爾（自然の道理）として理解されるべきである。“領有の範囲によって”と言う者もいる。すべての仏において、生誕の地はそれだけの範囲である。“そこに住む神々のみが法の悟りを得る”と言われている。震動や神々の参集などによって、誕生の際の世界系と同等の資格を持つ場所が生誕の地である。威令（教令）がそのまま及ぶ場所が威令の地である。仏智の対象となる場所が境界の地である。（仏の）入胎などの六つの事象を挙げるのは単なる例示であり、大誓願を立てた時などにも震動が起こり得るからである。威令の地とは、ある部分は壊滅（収縮）し、ある部分は生成（拡大）する範囲である。その住人である神々が頭を垂れて受け入れることで威令が行き渡るが、それは単に仏の威力によるものであり、仏の意図によるものではない。“しかし、もし望むならば……”という（増支部などの）経文によれば、それ以上の範囲にも威令は及び得る。

Nuppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’ti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā, imasmiṃyeva sutte ‘‘kiṃ panāvuso, sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiya’’nti (dī. ni. 3.161) evaṃ puṭṭho ‘‘ahaṃ bhante noti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.129; a. ni. 1.277; netti. 57; mi. pa. 5.1.1) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatinā ca buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.

“（二人の仏は同時に）生じない”ということについては、“私に師はなく、私に等しい者は存在しない”と、この世界に立って語られた世尊により、またこの経において“サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正自覚において存在するのか”と問われ、“尊師よ、存在しないと私は申し上げます”と答えて、その理由を示すために“一つの世界に二人の阿羅漢・正自覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない”というこの経文を示した法の将軍（サーリプッタ）により、仏国土であるこの世界を除いて、他の場所（他の世界）には（同時には）生じないことが説かれている、という意味である。

Ekatoti saha, ekasmiṃ kāleti attho. So pana kālo kathaṃ paricchinnoti? Carimabhave paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya yāva dhātuparinibbānanti dassento ‘‘tattha bodhipallaṅke’’tiādimāha. Nisinnakālato paṭṭhāyāti paṭilomakkamena vadati. Khettapariggaho katova hoti ‘‘idaṃ buddhānaṃ jātikhetta’’nti. Kena pana pariggaho kato? Uppajjamānena bodhisattena. Parinibbānato paṭṭhāyāti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānato paṭṭhāya. Etthantareti carimabhave bodhisattassa paṭisandhiggahaṇaṃ, dhātuparinibbānanti imehi dvīhi paricchinne etasmiṃ antare.

“一時に（ekato）”とは、共にあること、一つの時において、という意味である。では、その時はどのように区切られるのか。最後の生における再生（結生）から、真身（舎利）の入滅に至るまでを示すために、“そこ、菩提の座において”等と述べられている。“座った時から”というのは、逆の順序で述べている。“ idaṃ buddhānaṃ jātikhettaṃ（これが諸仏の生誕地である）”として、領土の限定は既になされている。では、誰によって限定されたのか。それは生起する菩薩によってである。“（舎利の）入滅から”とは、無余涅槃界による完全な入滅からのことである。この中間において、すなわち、最後の生における菩薩の再生と舎利の入滅という、これら二つのことによって区切られた、その中間において、という意味である。

Tipiṭakaantaradhānakathāvaṇṇanā

三蔵の消失に関する話の註釈

‘‘Na [Pg.83] nivāritā’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tīṇi hī’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattiantaradhānena sāsanassa osakkitattā aparassa uppatti laddhāvasarā hoti. Paṭipadāti paṭivedhāvahā pubbabhāgapaṭipadā.

“禁止されなかった”と言って、その理由を示すために“三つの（原因）により”等と述べられた。実践（修行）の消失によって教え（正法）が衰退したため、他のものが生じる機会を得るのである。“道（paṭipadā）”とは、通達（証悟）をもたらす準備段階の実践のことである。

‘‘Pariyatti pamāṇa’’nti vatvā tamatthaṃ bodhisattaṃ nidassanaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tayidaṃ hīnaṃ nidassanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Niyyānikadhammassa hi ṭhitiṃ dassento aniyyānikadhammaṃ nidasseti.

“学習（聖典）が基準である”と言って、その意味を菩薩を例証として示すために“……のように”等と述べられた。これは劣った例えとしてなされたと見なされるべきである。というのも、出離の法（解脱をもたらす教え）の存続を示すにあたって、非出離の法を例証として示しているからである。

Mātikāya antarahitāyāti ‘‘yo pana bhikkhū’’tiādi (pārā. 39, 44; pāci. 45) nayappavattāya sikkhāpadapāḷimātikāya antarahitāya. Nidānuddesasaṅkhāte pātimokkhe, pabbajjāupasampadākammesu ca sāsanaṃ tiṭṭhati. Yathā vā pātimokkhe dharante eva pabbajjā upasampadā ca, evaṃ sati eva tadubhaye pātimokkhaṃ tadubhayābhāve pātimokkhābhāvato. Tasmā tayidaṃ tayaṃ sāsanassa ṭhitihetūti āha ‘‘pātimokkhapabbajjāupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhatī’’ti. Yasmā vā upasampadādhīnaṃ pātimokkhaṃ anupasampannassa anicchitattā, upasampadā ca pabbajjādhīnā, tasmā pātimokkhe, taṃ siddhiyā siddhāsu pabbajjupasampadāsu ca sāsanaṃ tiṭṭhati. Osakkitaṃ nāmāti pacchimakapaṭivedhasīlabhedadvayaṃ ekato katvā tato paraṃ vinaṭṭhaṃ nāma hoti, pacchimakapaṭivedhato paraṃ paṭivedhasāsanaṃ, pacchimakasīlabhedato paraṃ paṭipattisāsanaṃ vinaṭṭhaṃ nāma hotīti attho.

“母胎（マティカー）が消失した時”とは、“いかなる比丘も……”等という形式で説かれた、学処のパーリ文の要綱（マティカー）が消失した時のことである。教法（正法）は、序言と提示（戒本の読誦）として知られる波羅提木叉、および出家と受戒の儀式の上に存続する。あるいは、波羅提木叉が存続している時にこそ、出家と受戒も存在するのであり、それら両方が存在する時にこそ波羅提木叉も存在する。なぜなら、それら両方がなければ波羅提木叉も存在しないからである。それゆえ、これら三つが教法の存続の理由であるとして、“波羅提木叉、出家、受戒が存続している間、教法は存続する”と言われた。あるいは、受戒は波羅提木叉に依存しており（未受戒の者に戒本の読誦は望まれないため）、受戒は出家に依存している。それゆえ、波羅提木叉、およびそれが成就することによって成就する出家と受戒の上に、教法は存続するのである。“衰退した”とは、最後の通達と最後の持戒の破綻の二つを合わせたものであり、それ以降は消失したとされる。すなわち、最後の通達の後は通達の教えが、最後の持戒の破綻の後は実践の教えが消失したという意味である。

Sāsanaantarahitavaṇṇanā

教法の消失に関する註釈

Etena kāmaṃ ‘‘sāsanaṭṭhitiyā pariyatti pamāṇa’’nti vuttaṃ, pariyatti pana paṭipattihetukāti paṭipattiyā asati sā appatiṭṭhā hoti paṭivedho viya, tasmā paṭipattiantaradhānaṃ sāsanosakkanassa visesakāraṇanti dassetvā tayidaṃ sāsanosakkanaṃ dhātuparinibbānosānanti dassetuṃ ‘‘tīṇi parinibbānānī’’tiādi vuttaṃ. Dhātūnaṃ sannipātanādi buddhānaṃ adhiṭṭhānenevāti veditabbaṃ.

これにより、確かに“教法の存続には学習（聖典）が基準である”と言われたが、学習は実践を原因とするため、実践がなければ、それは通達（証悟）と同じく拠り所を失う。それゆえ、実践の消失が教法衰退の特別な原因であることを示し、その教法の衰退は舎利（真身）の入滅が最後であることを示すために“三つの入滅”等と言われた。舎利の集結などは、諸仏の決意（決願）によるものであると知るべきである。

Tāti [Pg.84] rasmiyo. Kāruññanti paridevanakāruññaṃ. Jambudīpe, dīpantaresu, devanāgabrahmalokesu ca vippakiritvā ṭhitānaṃ dhātūnaṃ mahābodhipallaṅkaṭṭhāne ekajjhaṃ sannipātanaṃ, rasmivissajjanaṃ, tattha tejodhātuyā uṭṭhānaṃ, ekajālibhāvo cāti sabbametaṃ satthu adhiṭṭhānavasenevāti veditabbaṃ.

“tā”とは光（rasmiyo）のことである。“慈悲（kāruññaṃ）”とは、哀れみの慈悲のことである。閻浮提、他の島々、天界、龍宮、梵天界に分散して存在していた舎利が、大菩提の座に一箇所に集まり、光を放ち、そこで火界が起こり、一筋の炎となること、これらすべては師（仏陀）の決意の力によるものであると知るべきである。

Anacchariyattāti dvīsupi uppajjamānesu acchariyattābhāvadosatoti attho. Buddhā nāma majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisāti tesaṃ desanāpi ekarasā evāti āha ‘‘desanāya ca visesābhāvato’’ti, etena ca anacchariyattameva sādheti. ‘‘Vivādabhāvato’’ti etena vivādābhāvatthaṃ dve ekato na uppajjantīti dasseti.

“驚嘆すべきことがないから”とは、二人の仏陀が同時に生じることには驚嘆すべき要素が欠けているという過失からという意味である。仏陀たちは、あたかも半分に割られた金のように（どこをとっても）一様であり、その説法もまた一味（同じ趣旨）であるため、“説法に差異がないから”と言われた。これにより、驚嘆すべきことがないということを証明している。“争論（vivāda）があるから”という言葉により、争論がないようにするために、二人の仏陀は同時には生じないということを示している。

Tatthāti milindapañhe (mi. pa. 5.1.1). Ekuddesoti eko ekavidho abhinno uddeso. Sesapadesupi eseva nayo.

“そこにおいて”とは、ミリンダ王の問い（Milindapañha）においてである。“一つの読誦（ekuddeso）”とは、一つの、一種類の、区別のない読誦のことである。残りの箇所についても同様の理屈である。

Ekaṃ eva buddhaṃ dhāretīti ekabuddhadhāraṇī, etena evaṃsabhāvā ete buddhaguṇā, yena dutiyaṃ buddhaguṇaṃ dhāretuṃ asamatthā ayaṃ lokadhātūti dasseti. Paccayavisesanipphannānañhi dhammānaṃ sabhāvaviseso na sakkā nivāretunti. ‘‘Na dhāreyyā’’ti vatvā tameva adhāraṇaṃ pariyāyehi pakāsento ‘‘caleyyā’’tiādimāha. Tattha caleyyāti paripphandeyya. Kampeyyāti pavedheyya. Nameyyāti ekapassena natā bhaveyya. Oṇameyyāti osīdeyya. Vinameyyāti vividhā ito cito ca nameyya. Vikireyyāti vātena bhusamuṭṭhi viya vippakireyya. Vidhameyyāti vinasseyya. Viddhaṃseyyāti sabbaso viddhastā bhaveyya. Tathābhūtā ca na katthaci tiṭṭheyyāti āha ‘‘na ṭhānaṃ upagaccheyyā’’ti.

“ただ一人の仏陀のみを保持する”とは、一仏保持（ekabuddhadhāraṇī）のことである。これにより、仏陀の功徳はこのような性質のものであり、それゆえこの世界（器世間）は二つ目の仏陀の功徳を保持することができないことを示している。というのも、特別な縁によって生じた諸法の特別な自性（性質）は、妨げることができないからである。“保持できない”と言って、その不保持を別の言い方で明らかにするために、“動揺し（caleyya）”等と言われた。そこにおいて、“動揺し（caleyya）”とは震えること。“震え（kampeyya）”とは小刻みに揺れること。“傾き（nameyya）”とは一方に傾くこと。“沈み（oṇameyya）”とは沈没すること。“歪み（vinameyya）”とはあちらこちらに様々に曲がること。“霧散し（vikireyya）”とは風の中の籾殻の束のように四散すること。“滅び（vidhameyya）”とは消失すること。“崩壊し（viddhaṃseyyā）”とは完全に粉砕されることである。そのようになったならば、どこにもとどまることはできないため、“いかなる場所にもとどまらない”と言われた。

Idāni tattha nidassanaṃ dassento ‘‘yathā mahārājā’’tiādimāha. Tattha samupādikāti samaṃ uddhaṃ pajjati pavattatīti samupādikā, udakassa upari samaṃgāminīti attho. Vaṇṇenāti saṇṭhānena. Pamāṇenāti ārohena. Kisathūlenāti kisathūlabhāvena, pariṇāhenāti attho. Dvinnampīti dvepi, dvinnampi vā sarīrabhāraṃ.

さて、そこでの例証を示すために、“大王よ、例えば……”等と言われた。そこにおいて、“samupādikā”とは、等しく（samaṃ）上に昇って（uddhaṃ）生じる（pajjati）から“samupādikā”であり、水の平面的に進む（船のような）もののことである。“色（vaṇṇena）”とは形のこと。“大きさ（pamāṇena）”とは高さのこと。“細太（kisathūlenā）”とは細いか太いか、すなわち周囲（胴回り）のことである。“二人の（dvinnampī）”とは二人とも、あるいは二人の身体の重さを、という意味である。

Chādentanti rocentaṃ ruciṃ uppādentaṃ. Tandīkatoti tena bhojanena tandībhūto. Anoṇamitadaṇḍajātoti yāvadatthabhojanena oṇamituṃ asamatthatāya [Pg.85] anoṇamitadaṇḍo viya jāto. Sakiṃ bhuttovāti ekaṃ vaḍḍhitakaṃ bhuttamattova mareyyāti. Atidhammabhārenāti dhammena nāma pathavī tiṭṭheyya, sakiṃ teneva calati vinassatīti adhippāyena pucchati. Puna thero ratanaṃ nāma loke kuṭumbaṃ sandhārentaṃ, abhimatañca lokena; taṃ attano garusabhāvatāya sakaṭabhaṅgassa kāraṇaṃ atibhārabhūtaṃ diṭṭhamevaṃ dhammo ca hitasukhavisesehi taṃsamaṅginaṃ dhārento, abhimato ca viññūnaṃ gambhīrappameyyabhāvena garusabhāvattā atibhārabhūto pathavicalanassa kāraṇaṃ hotīti dassento ‘‘idha mahārāja dve sakaṭā’’tiādimāha, eteneva tathāgatassa mātukucchiokkamanādikāle pathavikampanakāraṇaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Ekassāti ekasmā, ekassa vā sakaṭassa ratanaṃ tasmā sakaṭato gahetvāti attho.

“覆っている”とは、好ませる、好みを起こさせることである。“倦怠した”とは、その食事によって倦怠したことである。“曲がらない杖のようになった”とは、望むだけの食事をしたことで、曲がることができないために、曲がらない杖のようになったことをいう。“一度食べただけで”とは、一度の配膳分を食べただけで死ぬであろうということ。“あまりに重い法の重荷によって”とは、法によって地が留まるべきであるが、一度にそれ（法）によって震え滅びるという意図で問うている。さらに長老は、宝（ラタナ）とは世間において家産を支えるものであり、世間に好まれるものであるが、それ自身の重さゆえに車を壊す原因となる“過重な荷”であることを（例として）示し、法もまた、その（法を）備えた者を利益と幸福の殊勝さによって支え、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れない状態であるために、その重さゆえに“過重な荷”となって大地を震わせる原因となることを示すために、“大王よ、ここに二つの車がある”等と言った。これによって、如来が母胎に入る時などの大地の震動の原因が解説されていると知るべきである。“一人の”とは“一人から”、あるいは“一つの車から宝を、その車から取って”という意味である。

Osāritanti uccāritaṃ, kathitanti attho.

“唱えられた”とは、発声された、語られたという意味である。

Aggoti sabbasattehi aggo.

“至高である”とは、すべての生きとし生けるものの中で最高であるということ。

Sabhāvapakatikāti sabhāvabhūtā akittimā pakatikā. Kāraṇamahantattāti kāraṇānaṃ mahantatāya, mahantehi buddhakaradhammehi pāramisaṅkhātehi kāraṇehi buddhaguṇānaṃ nibbattitoti vuttaṃ hoti. Pathaviādīni mahantāni vatthūni, mahantā ca sakkabhāvādayo attano attano visaye ekekāva, evaṃ sammāsambuddhopi mahanto attano visaye eko eva. Ko ca tassa visayo? Buddhabhūmi, yāvatakaṃ vā ñeyyamevaṃ ‘‘ākāso viya anantavisayo bhagavā eko eva hotī’’ti vadanto ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttalokadhātuto aññesupi cakkavāḷesu aparassa buddhassa abhāvaṃ dasseti.

“自性の本性を持つ”とは、自性であり、作られたものではない本来の性質である。“原因の偉大さゆえに”とは、原因が偉大であることによって、すなわち、波羅蜜と称される偉大な仏陀を成す諸法という原因によって、仏陀の功徳が生じたと言われているのである。大地などは偉大な対象であり、帝釈天などはそれぞれの領域において唯一無二であるように、正自覚者もまた自らの領域において唯一無二なのである。では、彼の領域とは何か。仏地、あるいは知られるべきすべての範囲である。このように“虚空のように無限の領域を持つ世尊は唯一無二である”と述べることで、“一つの世界”と言われた世界以外に、他の仏陀が存在しないことを示している。

‘‘Sammukhā meta’’ntiādinā pavattitaṃ attano byākaraṇaṃ aviparītatthatāya satthari pasāduppādanena sammāpaṭipajjamānassa anukkamena lokuttaradhammāvahampi hotīti āha ‘‘dhammassa…pe… paṭipada’’nti. Vādassa anupatanaṃ anuppavatti vādānupātoti āha ‘‘vādoyevā’’ti.

“私の目の前で”等によって説かれた自らの記別が、真実の意味において師への浄信を生じさせ、正しく実践する者にとって、段階的に出世間法をもたらすものであることを“法の……（中略）……道”と言っている。論説が後に続くこと、あるいは継続することを“論説の随行”と言うので、“（それは）論説そのものである”と言っている。

Acchariyaabbhutavaṇṇanā

未曾有有法の解説。

162. Udāyīti [Pg.86] nāmaṃ, mahāsarīratāya pana thero mahāudāyīti paññāyittha, yassa vasena vinaye nisīdanassa dasā anuññātā. Pañcavaṇṇāti khuddikādibhedato pañcappakārā. Pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi atibyāpitadeho ‘‘nirantaraṃ pītiyā phuṭasarīro’’ti vutto, tato evassā pariyāyato pharaṇalakkhaṇampi vuttaṃ. Appa-saddo ‘‘appakasirenevā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.101; 5.158; a. ni. 7.71) viya idha abhāvatthoti āha ‘‘appicchatāti nittaṇhatā’’ti. Tīhākārehīti yathālābhayathābalayathāsāruppappakārehi.

162. “ウダーイー”とは名前であるが、その身体が大きかったため、長老は“マハー・ウダーイー”として知られていた。彼に関連して、律において坐具の縁が許容された。“五種”とは、小なるものなどの分類による五つの種類である。喜から生じた勝妙な色法によって身体中に充満していることを“絶えず喜によって満たされた身体”と言い、それゆえに、比喩的にその（遍満する）特徴も説かれている。“少ない”という語は、“少しの苦労もなく”等におけるのと同様に、ここでは“無い”という意味である。したがって、“少欲とは、渇愛が無いことである”と言っている。“三つの態様によって”とは、得たままに、力に応じて、相応しいように、という態様による。

Na na katheti kathetiyeva. Cīvarādihetunti cīvaruppādādihetubhūtaṃ payuttakathaṃ na katheti. Veneyyavasenāti vinetabbapuggalavasena. Katheti ‘‘evamayaṃ vinayaṃ upagacchatī’’ti. ‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmī’’tiādikā (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; dha. pa. 353) gāthāpi ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādikā (saṃ. ni. 2.21, 22) suttantāpi.

“語らないのではない”とは、まさに語るということである。“衣などのために”とは、衣の発生などの原因となるための作為的な談話をしないということである。“化導されるべき者に応じて”とは、教化されるべき人物に応じて、ということ。“このように、この者は律に従う”と語るのである。“私は一切に打ち勝ち、一切を知る者である”等の偈や、“比丘たちよ、如来は十力を備えている”等の経典も（同様に説かれる）。

163. Abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Niggāthakattā, pucchanavissajjanavasena pavattitattā ca ‘‘veyyākaraṇa’’nti vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ evāti.

163. “頻繁に”とは、絶え間なく。詩（偈）を伴わず、問いと答えの形式で進行するため“記別”と言われる。残りのすべては容易に理解できる。

Sampasādanīyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

自歓喜経注釈の隠れた意味の解明。

6. Pāsādikasuttavaṇṇanā

6. 清浄経の解説。

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyavaṇṇanā

尼乾陀若提子の臨終の解説。

164. Lakkhassa [Pg.87] saravedhaṃ avirajjhitvāna vijjhanavidhiṃ jānantīti vedhaññā. Tenāha ‘‘dhanumhi katasikkhā’’ti. Sippaṃ uggahaṇatthāyāti dhanusippādisippassa uggahaṇatthāya. Majjhimena pamāṇena sarapātayogyatāvasena katattā dīghapāsādo.

164. 的への矢の的中を外さずに射る方法を知っている者を“射撃の名手”と言う。それゆえに“弓術の訓練を積んだ者”と言っている。“工巧を習得するために”とは、弓術などの工巧を習得するためのことである。中くらいの規模で、矢を放つのに適したように作られているため、“長廊の宮殿”と呼ばれる。

Sampati kālaṃ katoti acirakālaṃ kato. Dvedhikajātāti jātadvedhikā sañjātabhedā. Dvejjhajātāti duvidhabhāvappattā. Bhaṇḍanti paribhāsanti etenāti bhaṇḍanaṃ, viruddhacittaṃ. Tanti bhaṇḍanaṃ. ‘‘Idaṃ nahānādi na kattabba’’nti paññattavattaṃ paṇṇatti. Dhammavinayanti pāvacanaṃ siddhantaṃ. Vijjhantā mukhasattīhi. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ pubbāparasambandhaṃ atthayuttaṃ kāraṇayuttaṃ. Tenāha ‘‘atthasaṃhita’’nti. Adhiciṇṇanti āciṇṇaṃ. Viparāvattanti virodhadassanavasena parāvattitaṃ, parāvattaṃ dūsitanti attho. Tenāha ‘‘cirakālavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivatta’’nti. Pariyesamāno vicara tattha gantvā sikkhāti attho. Sace sakkosi, idāniyeva mayā veṭhitaṃ dosaṃ nibbeṭhehi. Maraṇamevāti aññamaññaghātanavasena maraṇameva. Nāṭaputtassa imeti nāṭaputtiyā, te pana tassa sissāti āha ‘‘antevāsikesū’’ti. Purimapaṭipattito paṭinivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti paṭivānarūpā. Tenāha ‘‘nivattanasabhāvā’’ti. Kathanaṃ atthassa ācikkhanaṃ. Pavedanaṃ hetudāharaṇāni āharitvā bodhanaṃ. Tenāha ‘‘duppavediteti duviññāpite’’ti. Na upasamāya saṃvattatīti anupasamasaṃvattanaṃ, tadeva anupasamasaṃvattanikaṃ, tasmiṃ. Samussitaṃ hutvā patiṭṭhāhetubhāvato thūpaṃ, patiṭṭhāti āha ‘‘bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe’’ti, thūpoti vā dhammassa niyyānabhāvo veditabbo aññe dhamme abhibhuyya samussitaṭṭhena, so nigaṇṭhassa samaye. Kehici abhinnasammatopi bhinno vinaṭṭho eva sabbena sabbaṃ abhāvatoti so bhinnathūpo, so eva niyyānabhāvo vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ paṭisaraṇaṃ, tamettha natthīti appaṭisaraṇo[Pg.88], tasmiṃ bhinnathūpe appaṭisaraṇeti evamettha attho veditabbo.

“Sampati kālaṃ kato”とは“最近亡くなった”という意味である。“Dvedhikajātā”とは、二つに分かれた、分裂が生じたということである。“Dvejjhajātā”とは、二つの状態になったということである。口論することを“bhaṇḍanaṃ”と言い、それは敵対心のことである。それが“bhaṇḍanaṃ”である。“これは入浴など、すべきではない”という規定が“paññatti”（制定された規定）である。“Dhammavinaya”とは、教え、説かれた聖典のことである。“口の槍（鋭い言葉）で突き刺しながら”。“Sahitaṃ me”とは“私の言葉は一貫しており”、緊密で、前後が繋がっており、意味があり、根拠があるということである。それゆえに“意味を伴う（atthasaṃhita）”と言う。“Adhiciṇṇanti”とは“習慣として行われた”ことである。“Viparāvatta”とは“反対の見解によって反転した”こと、すなわち、反転し、汚されたという意味である。それゆえに“長い時間にわたって熟達していたが、それは私の説によって覆された”と言う。“Pariyesamāno”（探し求めながら）歩き、そこへ行って学びなさいという意味である。もしできるなら、今、私が解いた過失を解きほぐしなさい。“Maraṇamevāti”とは、互いに殺し合うことによる“死そのもの”である。ナータープッタの者たちが“nāṭaputtiyā”（ナータープッタの子ら）であり、彼らは彼の弟子であるため“弟子たちにおいて（antevāsikesū）”と言う。以前の修行から退くことが“paṭivāna”（後退）であり、その性質を持つ者が“paṭivānarūpā”である。それゆえに“退転する性質のもの”と言う。“Kathanaṃ”とは意味を説明することである。“Pavedanaṃ”とは根拠や例示を挙げて悟らせることである。それゆえに“duppaveditete”とは“誤って理解させられた”という意味である。“寂静に資さない”ことを“anupasamasaṃvattanaṃ”と言い、それが“anupasamasaṃvattanikaṃ”である。高く築かれて定立されるべき根拠であることから“thūpa”（塔・支え）と言い、“bhinnathūpeti”とは“支えが壊れた”という意味で定立される。あるいは、“thūpa”とは他の法を圧倒して高くそびえるという点において、法の出離の性質であると知るべきであり、それはニガンダの教えにおけるものである。たとえ一部の人々に壊れていないと思われていても、全く存在しないという点において、それは壊れ滅びたものであり、それゆえに“bhinnathūpa”である。まさにその出離の性質こそが、輪廻の苦しみから逃れたいと願う者たちの依り所（paṭisaraṇa）であるが、そこにはそれがないので“依り所がない（appaṭisaraṇa）”と言う。この“bhinnathūpe appaṭisaraṇe”という箇所については、このように意味を知るべきである。

Ācariyappamāṇanti ācariyamuṭṭhi hutvā pamāṇabhūtaṃ. Nānānīhārenāti nānākārena.

“Ācariyappamāṇa”とは、師の握り拳のように基準となっていることである。“Nānānīhārena”とは、様々な方法でということである。

165. Tatheva samudācariṃsu bhūtapubbagatiyā. Sāmākānanti sāmākadhaññānaṃ.

165. “そのように振る舞った”とは、かつての出来事の経緯による。“Sāmākānaṃ”とは、サマカ穀物のことである。

‘‘Yenassa upajjhāyo’’ti vatvā yathāssa āyasmato cundassa dhammabhaṇḍāgāriko upajjhāyo ahosi, taṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘buddhakāle kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha buddhakāleti bhūtakathanametaṃ, na visesanaṃ. Satthu parinibbānato puretarameva hi dhammasenāpati parinibbuto.

“彼の和尚は誰か”と言って、尊者チュンダの法蔵を司る和尚が誰であったかを詳細に示すために、“仏陀の時代に、聞くところによれば”等と説かれた。そこでの“仏陀の時代に”というのは、過去の出来事を語るものであり、限定するものではない。師（仏陀）の入滅よりもはるか以前に、法の将軍（サーリプッタ）は入滅していたからである。

Dhammaratanapūjāvaṇṇanā

法宝供養の解説

Saddhivihārikaṃ adāsīti saddhivihārikaṃ katvā adāsi.

“共住弟子を与えた”とは、共住弟子として与えたということである。

Kathāya mūlanti bhagavato santikā labhitabbadhammakathāya kāraṇaṃ. Samuṭṭhāpetīti uṭṭhāpeti, dāliddiyapaṅkato uddharatīti adhippāyo. Sandhamanti sammadeva dhamanto. Ekekasmiṃ pahāreyeva tayo tayo vāre katvā divā navavāre rattiṃ navavāre. Upaṭṭhānameva gacchati buddhupaṭṭhānavasena, pañhāpucchanādivasena pana antarantarāpi gacchateva, gacchanto ca divasassa…pe… gacchati. Ñātuṃ icchitassa atthassa uddharaṇabhāvato pañhova pañhuddhāro, taṃ gahetvāva gacchati attano mahāpaññatāya, satthu ca dhammadesanāyaṃ akilāsubhāvato.

“説法の根本（mūla）”とは、世尊の御前から得られるべき法話の理由のことである。“Samuṭṭhāpeti”とは、立ち上がらせる、すなわち貧困の泥沼から救い出すという意味である。“Sandhamanti”とは、正しく吹き鳴らすことである。一打ちごとに三回ずつ、昼に九回、夜に九回行う。“給仕（upaṭṭhāna）に行く”とは、仏陀への給仕のために行くことであるが、質問をすることなどのためにも、その都度行っており、一日のうちに行く……（中略）……行くのである。知りたい意味を引き出すものであることから、質問（pañha）そのものが“pañhuddhāra”であり、自らの偉大な智慧によって、また師の説法に対して倦むことがないため、それを携えて行くのである。

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayavaṇṇanā

正等覚者によって説かれたのではない法と律の解説

166. Ārocitepi tasmiṃ atthe. Sāmiko hoti, tassa sāmikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sova tassā ādimajjhapariyosānaṃ jānātī’’ti āha. Evanti vacanasampaṭicchanaṃ. Cundattherena hi ānītaṃ kathāpābhataṃ bhagavā sampaṭicchanto ‘‘eva’’nti āha. ‘‘Eva’’nti durakkhāte dhammavinaye sāvakānaṃ dvedhikādibhāvena viharaṇakiriyāparāmasanañhetaṃ.

166. そのことが報告されたときも。主人（sāmiko）である。その主人であることを示すために“彼こそがその始め・中・終わりを知っている”と言った。“Evaṃ”（その通りだ）というのは、言葉への同意である。チュンダ長老によってもたらされた話の題材を、世尊は受け入れながら“その通りだ”と言われた。“Evaṃ”というのは、誤って説かれた法と律において、弟子たちが二つに分かれるなどして住んでいる行為を指している。

Yasmā [Pg.89] …pe… pākaṭaṃ hoti byatirekamukhena ca neyyassa atthassa vibhūtabhāvāpattito. Atha vā yasmā…pe… pākaṭaṃ hoti dosesu ādīnavadassanena tappaṭipakkhesu guṇesu ānisaṃsassa vibhūtabhāvāpattito. Vokkammāti apasakketvā. Āmeḍitalopena cāyaṃ niddeso, vokkamma vokkammāti vuttaṃ hoti, tena tassa vokkamanassa antarantarāti ayamattho labbhatīti āha ‘‘na nirantara’’ntiādi. Dhammānudhammapaṭipattiādayoti tena satthārā vuttamuttidhammassa anudhammaṃ appaṭipajjanādayo. Ādi-saddena pāḷiyaṃ āgatā asāmīcipaṭipadādayo ca saṅgayhanti. Manussattampīti pi-saddena ‘‘vicāraṇapaññāya asambhavo, dosesu anabhinivesitā, asandiṭṭhiparāmāsitā’’ti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Tathā eva’’nti padehi yathākkamaṃ pakārassa kāmaṃ tirokkhatā, paccakkhatā vuccati, tathāpi yathā ‘‘tathā paṭipajjatū’’ti padena paṭipajjanākāro niyametvā vihito, tathā ‘‘evaṃ paṭipajjatū’’ti imināpīti idaṃ tassa atthadassanabhāvena vuttaṃ. Samādapitattā micchāpaṭipadāya apuññaṃ pasavati.

なぜなら……（中略）……反対の側面から知るべき意味が明白になるからである。あるいは、なぜなら……（中略）……過失の中に災いを見ることで、その反対である徳の中に利益が明白になるからである。“Vokkamma”とは、避けて。“繰り返しの省略”による表現であり、“vokkamma vokkamma”と言われたことになる。それによって、その回避が断続的であるというこの意味が得られるので、“連続的ではなく”等と言った。“Dhammānudhammapaṭipatti”等とは、その師によって説かれた解脱の法に随順して実践しないことなどである。“等”という言葉には、聖典にある不適切な実践などが含まれる。“人間性も”の“も”という言葉には、“思慮する智慧の欠如、過失への執着、邪見による把握”などが含まれると見るべきである。“Tathā eva”という言葉によって、それぞれ方法が隠されたり、目の前に示されたりしている。また“そのように実践せよ”という言葉で実践の仕方が規定されているように、“このように実践せよ”というこれによっても（規定されている）ということが、その意味を示すものとして説かれている。誤った実践を勧められたことによって、不徳が生じる。

167. Ñāyati muttidhammo etenāti ñāyo, tena satthārā vutto dhammānudhammo, taṃ paṭipannoti ñāyappaṭipanno, so pana yasmā tassa muttidhammassa adhigame kāraṇasammato, tasmā vuttaṃ ‘‘kāraṇappaṭipanno’’ti. Nipphādessatīti sādhessati, siddhiṃ gamissatīti vuttaṃ hoti. Dukkhanibbattakanti sampati, āyatiñca dukkhassa nibbattakaṃ. Vīriyaṃ karoti micchāpaṭipannattā.

167. これによって解脱の法が知られるので“ñāya”（道理）と言い、その師によって説かれた法に随順して実践することを“ñāyappaṭipanno”と言う。それはその解脱の法を得るための“正しい原因の実践”と認められるため、“原因を実践する者（kāraṇappaṭipanno）”と言われた。“Nipphādessati”とは、成し遂げるという意味である。“Dukkhanibbattakaṃ”とは、現在および未来において苦しみを生じさせるものである。誤った実践をしているがゆえに、精進（努力）をしているのである。

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayādivaṇṇanā

正等覚者によって説かれた法と律などの解説

168. Niyyātīti vattati, saṃvattatīti vā attho.

168. “Niyyāti”とは、赴く、あるいは資するという意味である。

170. Idha sāvakassa sammāpaṭipattiyā ekantikaapassayadassanatthaṃ satthu sammāsambuddhatā, dhammassa ca svākkhātatā kittitāti ‘‘sammāpaṭipannassa kulaputtassa pasaṃsaṃ dassetvā’’ti vuttaṃ. Evañhi imissā desanāya saṃkilesabhāgiyabhāvena uṭṭhitāya vodānabhāgiyabhāvena yathānusandhinā pavatti dīpitā hoti. Abodhitatthāti appaveditatthā, paramatthaṃ catutthasaccapaṭivedhaṃ apāpitāti attho. Pāḷiyaṃ ‘‘assā’’ti padaṃ ‘‘sāvakā saddhamme’’ti [Pg.90] dvīhi padehi yojetabbaṃ ‘‘assa sammāsambuddhassa sāvakā, assa saddhamme’’ti. Sabbasaṅgahapadehi katanti sabbassa sāsanatthassa saṅgaṇhanapadehi ekajjhaṃ kataṃ. Tenāha ‘‘sabbasaṅgāhikaṃ kataṃ na hotīti attho’’ti. Pubbenāparaṃ sambandhatthabhāvena saṅgahetabbatāya vā saṅgahāni padāni katāni etassāti saṅgahapadakataṃ, brahmacariyaṃ. Tappaṭikkhepena na ca saṅgahapadakatanti yojanā. Rāgādipaṭipakkhaharaṇaṃ, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjamānānaṃ vaṭṭadukkhato paṭiharaṇaṃ nibbānapāpanaṃ paṭihāro, so eva ā-kārassa i-kāraṃ katvā paṭihiro, paṭihiro eva pāṭihiro, saha pāṭihirenāti sappāṭihiraṃ, tathā suppaveditatāya sappāṭihiraṃ katanti sappāṭihirakataṃ. Tādisaṃ pana vaṭṭato niyyāne niyuttaṃ, niyyānappayojanañca hotīti āha ‘‘niyyānika’’nti. Devalokatoti devalokato paṭṭhāya rūpīdevanikāyato pabhuti. Suppakāsitanti suṭṭhu pakāsitaṃ. Yāva devamanussehīti vā yāva devamanussehi yattakā devā manussā ca, tāva te sabbe abhibyāpetvā suppakāsitaṃ. Anutāpāya hotīti anutappo, so pana anutāpaṃ karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘anutāpakaro hotī’’ti.

170. “正しい実践（sammāpaṭipattiyā）によって、弟子のために究極の依止（えし）を提示するために、師が正等覚者（sammāsambuddha）であること、および法が善く説かれていること（svākkhātatā）が称賛される”という目的で、“正しく実践する良家の息子の称賛を示すために”と言われた。このように、この説法が雑染（ぞうぜん）の側面に起因し、浄化の側面において適切な脈絡をもって進行することが示されている。“悟らざる義（abodhitatthā）”とは、知らされていない義、すなわち勝義である第四の聖諦の覚悟（がくご）に到達していないという意味である。パーリ語の“assā（彼の）”という語は、“sāvakā saddhamme（弟子たちが正法において）”という二つの語と結びつけて、“この正等覚者の弟子たちが、彼の正法において”と解釈されるべきである。“一切の集約された句によってなされた（sabbasaṅgahapadehi kataṃ）”とは、教えのすべての義を集約する句によって一箇所にまとめられたということである。ゆえに“一切を集約したものではないという意味である”と言われる。あるいは、前後の文脈の結合関係として集約されるべきものとして、集約の句がこれになされた（構成された）ので“集約句がなされた（saṅgahapadakataṃ）”、すなわち梵行（聖なる教え）である。その否定として“集約句がなされていない（na ca saṅgahapadakataṃ）”と繋がる。貪欲などの対治（たいじ）をもたらすこと、あるいは教示通りに実践する者を輪廻の苦しみから救い出し（paṭiharaṇa）、涅槃に到達させることを“パティハーラ（paṭihāra）”と言い、その“ā”を“i”に変えて“パティヒラ（paṭihira）”、そのパティヒラそのものが“パーティヒラ（pāṭihira）”である。奇跡（パーティヒラ）を伴うので“サッパーティヒラ（sappāṭihira）”であり、そのように善く説示されていることによって奇跡を伴うようになされたので“サッパーティヒラカタ（sappāṭihirakataṃ）”と言う。そのようなものは輪廻からの出離（しゅつり）に専念しており、出離を目的とするものであるから“出離（解脱）に導く（niyyānika）”と言われる。“天界から（devalokato）”とは、天界を起点として色界の天衆に至るまで。“善く顕示された（suppakāsitaṃ）”とは、十分に顕示されたということである。あるいは“天人と人間に至るまで（yāva devamanussehīti）”とは、天人と人間がいる限りにおいて、それらすべてに行き渡って善く顕示されたということである。“後悔のためになる（anutāpāya hoti）”とは、後悔（anutappa）のことであり、それは後悔を生じさせるようなものであるから“後悔を生じさせるものである（anutāpakaro hotī）”と言われる。

172. Thiroti ṭhitadhammo kenaci asaṃhāriyo, asekkhā sīlakkhandhādayo therakārakā dhammā.

172. “堅固な（thiro）”とは、確立した法であり、何ものによっても動かされないこと。無学（asekkha）の戒蘊などは、長老（thera）たらしめる法である。

173. Yogehi khemattāti yogehi anupaddutattā. Saddhammassāti assa saddhammassa. Assāti ca assa satthuno.

173. “諸の軛から安穏（yogehi khemattā）”とは、諸の軛（yogas）によって悩まされないことによる。“正法（saddhammassa）の”とは、彼の正法の。“彼の（assā）”とは、彼の師の。

174. Upāsakā brahmacārino nāma visesato anāgāmino. Sotāpannasakadāgāminopi tādisā tathā vuccantīti ‘‘brahmacariyavāsaṃ vasamānā ariyasāvakā’’ icceva vuttaṃ.

174. 梵行を修める優婆塞（upāsakā brahmacārino）とは、特に不還者のことである。預流者や一来者もそのように呼ばれるため、“梵行の生活を送る聖弟子たち”と言われる。

176. Sabbakāraṇasampannanti yattakehi kāraṇehi sampannaṃ nāma hoti, tehi sabbehi kāraṇehi sampannaṃ sampattaṃ upagataṃ paripuṇṇaṃ, samannāgataṃ vā. Imameva dhammanti imameva sāsanadhammaṃ.

176. “一切の要因を具足した（sabbakāraṇasampannaṃ）”とは、具足したと言われるべきすべての要因を備え、到達し、至り、円満し、あるいは具備していることである。“この法のみを（imameva dhammaṃ）”とは、この教えの法のみを指す。

Udakena [Pg.91] padesaññunā attano paññāveyyattiyataṃ dassetuṃ aniyyānike atthe payuttaṃ paheḷikasadisaṃ vacanaṃ, bhagavatā attano sabbaññutāya niyyānike atthe yojetvā dassetuṃ ‘‘udako suda’’ntiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘so kirā’’tiādimāha.

ウダカ（Udaka）は、場所を知る者として自身の知恵の巧みさを示すために、出離（解脱）に関わらない意味に用いられた謎掛けのような言葉を述べたが、世尊は自身の一切知（sabbaññutā）によって、それを出離（解脱）に導く意味に結びつけて示すために“ウダカは実に……”等と仰った。それを示すために“彼は……と言われる”等が述べられた。

Saṅgāyitabbadhammādivaṇṇanā

合誦されるべき法などの解説

177. Saṅgamma samāgammāti tasmiṃyeva ṭhāne labbhamānānaṃ gativasena saṅgamma ṭhānantarato pakkosanena samāgatānaṃ vasena samāgamma. Tenāha ‘‘saṅgantvā samāgantvā’’ti. Atthena atthanti padantare āgataatthena saha tattha tattha āgatamatthaṃ. Byañjanena byañjananti etthāpi eseva nayo. Samānentehīti samānaṃ karontehi, opammaṃ vā ānentehi. Saṅgāyitabbanti sammadeva gāyitabbaṃ kathetabbaṃ, taṃ pana saṅgāyanaṃ vācanāmaggoti āha ‘‘vācetabba’’nti.

177. “集まり、来合って（saṅgamma samāgamma）”とは、その場所に得られる（居合わせる）者の赴きによって集まり、あるいは他の場所から呼び出すことによって来合うことによる。ゆえに“集まって、来合って”と言われる。“義をもって義を（atthena atthaṃ）”とは、別の箇所に現れる義と共に、各所に現れる義を（比較すること）。“文をもって文を（byañjanena byañjananaṃ）”においても同様である。“等しくする者たちによって（samānentehi）”とは、等しくする、あるいは比喩を持ってくる者たちによって。“合誦されるべき（saṅgāyitabbaṃ）”とは、正しく唱えられるべき、語られるべきことであり、その合誦は唱誦の道であるから“唱えられるべき（vācetabbaṃ）”と言われる。

178. Tassa vā bhāsiteti tassa bhikkhuno bhāsite atthe ceva byañjane ca. Atthamicchāgahaṇaropanāni yathā honti, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇaṃ ‘‘satipaṭṭhāna’’nti gaṇhāti, na satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti. ‘‘Satipaṭṭhānānī’’ti byañjanaṃ ropeti tasmiṃ atthe, na ‘‘satipaṭṭhānā’’ti. Upapannatarānīti yuttatarāni. Allīnatarānīti siliṭṭhatarāni. Yā cevāti liṅgavipallāsena vuttaṃ, vibhattilopena vā. Puna yā cevāti liṅgavipallāseneva niddeso. Neva ussādetabboti na ukkaṃsetabbo virajjhitvā vuttattā. Na apasādetabboti na santajjetabbo vivādapariharaṇatthaṃ. Dhāraṇatthanti upadhāraṇatthaṃ sallakkhaṇatthaṃ.

178. “彼の語ったことにおいて（tassa vā bhāsite）”とは、その比丘の語った義と文においてである。義の誤った把握と主張がいかになされるかを示すために“四つの念処”等が述べられた。対象を“念処”と把握し、念そのものを“念処”とはしない。“サティパッタナーニ（satipaṭṭhānānī）”という文をその義に当てはめ、“サティパッタナー（satipaṭṭhānā）”とはしない。“より適切な（upapannatarāni）”とは、より相応しいこと。“より密着した（allīnatarāni）”とは、より適合していること。“yā ceva”とは（文法的な）性の転換、あるいは格の脱落によって述べられている。再び“yā ceva”とあるのは性の転換による提示である。“高められるべきではなく（neva ussādetabbo）”とは、誤って語られたがゆえに称揚されるべきではないこと。“退けられるべきではなく（na apasādetabbo）”とは、論争を避けるために威嚇されるべきではないこと。“保持するために（dhāraṇatthaṃ）”とは、受持し観察するためである。

181. Atthena upetanti aviparītena atthena upetaṃ taṃ ‘‘ayamettha attho’’ti upecca paṭijānitvā ṭhitaṃ. Tathārūpo ca tassa bujjhitā nāma hotīti āha ‘‘atthassa viññātāra’’nti. Evametaṃ bhikkhuṃ pasaṃsathāti vuttanayena dhammabhāṇakaṃ amuṃ bhikkhuṃ ‘‘evaṃ lābhā no āvuso’’tiādiākārena pasaṃsatha. Idānissa pasaṃsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘eso hī’’tiādi vuttaṃ. Esāti pariyattidhammassa satthukiccakaraṇato, tattha cassa sammadeva avaṭṭhitabhāvato ‘‘buddho nāma esā’’ti [Pg.92] vutto. ‘‘Lābhā no’’tiādinā cassa bhikkhūnaṃ piyagarubhāvaṃ vibhāvento satthā taṃ attano ṭhāne ṭhapesīti vutto.

181. “義を伴う（atthena upetaṃ）”とは、不転倒な（誤りのない）義を伴い、“これがここでの義である”と承認して確立していること。そのような者はその（義の）覚者と呼ばれるから“義を知る者（atthassa viññātāraṃ）”と言われる。“このようにその比丘を称賛せよ”とは、述べられた方法によって法師であるかの比丘を“友よ、我らにとって利益である”等の態様で称賛せよということである。次に彼の称賛すべき状態を示すために“彼こそは（eso hī）”等が述べられた。“彼（eso）”とは、教説の法（pariyattidhamma）を修めることで師の務めをなす者であり、そこにおいて正しく確立していることから“彼こそは仏陀である”と言われる。“我らにとって利益である”等によって、比丘たちの愛敬（あいきょう）の対象であることを明らかにしつつ、師は彼を自身の地位に置いたと言われる。

Paccayānuññātakāraṇādivaṇṇanā

資具が許容された理由などの解説

182. Tatopi uttaritaranti yā pubbe sammāpaṭipannassa bhikkhuno pasaṃsanavasena ‘‘idha pana cunda satthā ca hoti sammāsambuddho’’tiādinā (dī. ni. 3.167, 169) pavattitadesanāya upari ‘‘idha cunda satthā ca loke udapādī’’tiādinā (dī. ni. 3.170, 171) desanā vaḍḍhitā. Tatopi uttaritaraṃ savisesaṃ desanaṃ vaḍḍhento ‘‘paccayahetū’’tiādimāha. Tattha paccayahetūti paccayasaṃvattanahetu. Uppajjanakā āsavāti paccayānaṃ pariyesanahetu ceva paribhogahetu ca uppajjanakā kāmāsavādayo. Tesaṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappetī’’ti (saṃ. ni. 5.8) ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) ca sammāpaṭipattiṃ upadisanto bhagavā paṭighātāya dhammaṃ deseti nāma. ‘‘Yo tumhesu pāḷiyā atthabyañjanāni micchā gaṇhāti, so neva ussādetabbo, na apasādetabbo, sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā’’ti evaṃ pariyattidhamme micchāpaṭipanne sammāpaṭipattiyaṃ bhikkhū niyojento bhagavā bhaṇḍanahetu uppajjanakānaṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ deseti nāma. Yathā te na pavisantīti te āsavā attano cittasantānaṃ yathā na otaranti. Mūlaghātena paṭihananāyāti yathā mūlaghāto hoti, evaṃ mūlaghātavasena pajahanāya. Tanti cīvaraṃ. Yathā cīvaraṃ idamatthikatameva upādāya anuññātaṃ, evaṃ piṇḍapātādayopi.

182. “それよりもさらに勝れた”とは、以前に正しく修行した比丘への賞讃として、“チュンダよ、ここに正等覚者である師が現れ……”等（長部3.167, 169）と説かれた説法の上に、“チュンダよ、ここに師が世に出現し……”等（長部3.170, 171）と説法がさらに進められたことを指す。それよりもさらに勝れた、特別な説法を進めるにあたって、“縁と原因によって”等を説かれた。そのうち、“縁と原因”とは、縁を成し遂げる原因のことである。“生じる漏（煩悩）”とは、縁を求める原因、あるいは受用する原因によって生じる欲漏などのことである。それら現世における漏に対して、“比丘たちよ、ここに聖弟子が邪命を捨てて正命によって生活を営む”（相応部5.8）や、“比丘たちよ、ここに比丘は如実に思惟して衣を受用する”（中部1.23; 増支部6.58）等と正行を教示しつつ、世尊は（それらを）防ぐために法を説かれるのである。“汝らの中で、教説（聖典）の文言と意味を誤って把握する者がいれば、その者を高めることも、貶めることもせず、まさにその意味を理解させるために、十分に納得させるべきである”というように、教法（教理）を誤って修行する者を正しい修行へと向かわせつつ、世尊は紛争の原因として生じる来世の漏を防ぐために法を説かれるのである。“それらが入り込まないように”とは、それらの漏が自分の心の連続体に入り込まないようにすることである。“根絶によって防ぐために”とは、根絶がなされるように、根絶することによって捨断することである。“それ”とは衣のことである。衣がまさにその必要性に応じて（そのためにのみ）許容されたように、托鉢食なども同様である。

Sukhallikānuyogādivaṇṇanā

楽欲の専修などの解説

183. Sukhitanti sañjātasukhaṃ. Pīṇitanti dhātaṃ suhitaṃ. Tathābhūto pana yasmā thūlasarīro hoti, tasmā ‘‘thūlaṃ karotī’’ti vuttaṃ.

183. “幸福な”とは、幸福が生じていること。“満足した”とは、満ち足りて十分に飽和していること。そのような状態にある者は身体が肥満するので、“肥満させる”と言われる。

186. Naṭhitasabhāvāti [Pg.93] anavaṭṭhitasabhāvā, evarūpāya kathāya anavaṭṭhānabhāvato sabhāvopi tesaṃ anavaṭṭhitoti adhippāyo. Tenāha ‘‘jivhā no atthī’’tiādi. Kāmaṃ ‘‘pañcahi cakkhūhī’’ti vuttaṃ, aggahitaggahaṇena pana cattāri cakkhūni veditabbāni. Sabbaññutaññāṇañhi samantacakkhūti. Tassa vā ñeyyadhammesu jānanavasena pavattiṃ upādāya ‘‘jānatā’’ti vuttaṃ. Hatthāmalakaṃ viya paccakkhato dassanavasena pavattiṃ upādāya ‘‘passatā’’ti vuttaṃ. Nemaṃ vuccati thambhādīhi anupaviṭṭhabhūmippedesoti āha ‘‘gambhīrabhūmiṃ anupaviṭṭho’’ti. Suṭṭhu nikhātoti bhūmiṃ nikhanitvā sammadeva ṭhapito. Tasminti khīṇāsave. Anajjhācāro acalo asampavedhī, yasmā ajjhācāro setughāto khīṇāsavānaṃ. Sotāpannādayoti ettha ādi-saddena gahitesu anāgāmino tāva navasupi ṭhānesu khīṇāsavā viya abhabbā, sotāpannasakadāgāmino pana ‘‘tatiyapañcamaṭṭhānesu abhabbā’’ti na vattabbā, itaresu sattasu ṭhānesu abhabbāva.

186. “定まらぬ性質”とは、安定していない性質のこと。このような語らいにおいては安定していない状態であるから、その性質もまた安定していないという意味である。それゆえ“我らには舌がない”等と言われる。確かに“五つの眼によって”と言われるが、重複を除けば四つの眼であると理解されるべきである。一切知智こそが“普門眼（遍眼）”だからである。あるいは、既知の諸法を認識することによって（知るという面から）“知る者”と言われる。手の中のアマラ果のように、現前で見る（直感する）ことによって（見るという面から）“見る者”と言われる。柱などによって支えられた場所のことではないので、“深遠な境地に入った”と言われる。“よく打ち込まれた”とは、地面を掘って正しく設置されたこと。その者、すなわち漏尽者においてである。“不越（踏み外さないこと）、不動、不振”とは、漏尽者にとっては、踏み外すこと（破戒）は堤防を壊すようなものだからである。“預流者など”という箇所の“など”という語によって含まれる者のうち、不還者は、九つの事柄において、漏尽者のように（踏み外すことが）不可能（不任）である。一方、預流者と一来者は“第三と第五の事柄において不可能である”とは言えず、その他の七つの事柄においてのみ不可能である。

Pañhabyākaraṇavaṇṇanā

問答の解説

187. Gihibyañjanenāti gihiliṅgena. Khīṇāsavo pana gihibyañjanena arahattaṃ pattopi na tiṭṭhati vivekaṭṭhānassa abhāvāti adhippāyo. Tassa vasenāti bhummadevattabhāve ṭhatvā arahattappattassa vasena. Ayaṃ pañhoti ‘‘abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti ayaṃ pañho āgato itarassa pabbajjāya, parinibbānena vā abhabbatāya avuttasiddhattā. Yadi evaṃ kathaṃ bhikkhugahaṇanti āha ‘‘bhinnadosattā’’tiādi. Aparicchedanti apariyantaṃ, tayidaṃ suvipulanti āha ‘‘mahanta’’nti. Ñeyyassa hi vipulatāya ñāṇassa vipulatā veditabbā, etena ‘‘apariccheda’’nti vuccamānampi ñeyyaṃ satthu ñāṇassa vasena paricchedamevāti dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘ñāṇapariyantikaṃ neyya’’nti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) anāgate apaññāpananti anāgate visaye ñāṇassa apaññāpanaṃ. ‘‘Paccakkhaṃ viya katvā’’ti kasmā viya-saddaggahaṇaṃ kataṃ, nanu buddhānaṃ sabbampi ñāṇaṃ attano visayaṃ paccakkhameva katvā pavattati ekappamāṇabhāvatoti? Saccametaṃ, ‘‘akkha’’nti pana cakkhādiindriyaṃ vuccati, taṃ akkhaṃ pati vattatīti cakkhādinissitaṃ viññāṇaṃ, tassa [Pg.94] ca ārammaṇaṃ ‘‘paccakkha’’nti loke niruḷhametanti taṃ nidassanaṃ katvā dassento ‘‘paccakkhaṃ viya katvā’’ti avoca, na pana bhagavato ñāṇassa appaccakkhākārena pavattanato. Tathā hi vadanti –

187. “在家の姿で”とは、在家の標識（身なり）で。漏尽者は、在家の姿で阿羅漢果に到達したとしても、遠離の場所がないために、（そのままの姿で）留まることはないという意味である。“そのことによって”とは、欲界の天人の身にありながら阿羅漢果に到達したことによってである。“この問い”とは、“彼は九つの事柄を踏み外すことはできない”というこの問いは、もう一方の（在家の）者が出家するか、あるいは般涅槃するかによって、不可能であることが言わずもがな成立しているために示されたものである。もしそうであれば、なぜ“比丘”という言葉が使われているのかと言えば、“過失を打破した者であるから”等と述べている。“無限定”とは、際限がないこと。それは非常に広大であるから“巨大な”と言う。既知の対象（所知）の広大さによって、智の広大さが知られるべきである。これにより、“無限定”と言われる所知も、師の智によって限定されていることが示される。というのも、“智を限界とする所知”と説かれているからである（大義釈69, 156等）。“未来において明示されないこと”とは、未来の対象領域において智が明示されないことである。“現前にあるかのようにして”という箇所で、なぜ“かのように（viya）”という言葉が使われたのか。仏陀のすべての智は、自らの対象を現前（直感）のものとして作用し、唯一の認識基準（量）となっているのではないか。それは真実であるが、“眼（akkha）”とは眼などの感官を指し、その感官に依拠するものが眼などに依拠した意識（識）であり、その対象が世間では“現前（paccakkha）”として定着している。それを例証として示すために“現前にあるかのようにして”と言ったのであり、世尊の智が現前でない形（非直感的）で作用するからではない。実に、次のように説かれている。

‘‘Āvibhūtaṃ pakāsanaṃ, anupaddutacetasaṃ;

Atītānāgate ñāṇaṃ, paccakkhānaṃ vasissatī’’ti.

“顕在化した明示、乱れのない心。過去と未来に関する智は、現前のものとして支配するであろう”

Aññattha vihitakenāti aññasmiṃ visaye pavattitena. Saṅgāhetabbanti samaṃ katvā kathayitabbaṃ, kathanaṃ pana paññāpanaṃ nāma hotīti paññāpetabbanti attho vutto. Tādisanti satataṃ samitaṃ pavattakaṃ. Ñāṇaṃ nāma natthīti āvajjanena vinā ñāṇuppattiyā asambhavato. Ekākārena ca ñāṇe pavattamāne nānākārassa visayassa avabodho na siyā. Athāpi siyā, anirupitarūpeneva avabodho siyā, tena ca ñāṇaṃ ñeyyaṃ aññātasadisameva siyā. Na hi ‘‘idaṃ ta’’nti vivekena anavabuddho attho ñāto nāma hoti, tasmā ‘‘carato ca tiṭṭhato cā’’tiādi bālalāpanamattaṃ. Tenāha ‘‘yathariva bālā abyattā, evaṃ maññantī’’ti.

“他でなされたものによって”とは、他の対象において作用したものによって。“包摂されるべきである”とは、等しく語られるべきであり、語ることは“明示すること（施設）”であるから、“明示されるべきである”という意味が述べられている。“そのような”とは、常に絶え間なく作用すること。注意（向転）なしには智の生起は不可能であるから、（常に作用し続けるような）智というものは存在しない。また、智が単一の形態で作用するならば、多様な形態を持つ対象の覚知はあり得ない。あるいは、もし（そのような智が）あったとしても、それは特定されない形での覚知にすぎず、その智にとって所知は未知のものと同じになってしまうだろう。なぜなら、“これはこれである”という判別を伴わずに覚知された内容は、知られたとは言えないからである。したがって、“歩いている時も、止まっている時も……”などは愚者のたわごとにすぎない。それゆえ“愚か者が未熟であるように、そのように考えている”と言われるのである。

Satiṃ anussaratīti satānusāri, satiyānuvattanavasena pavattañāṇaṃ. Tenāha ‘‘pubbenivāsānussatisampayuttaka’’nti. Ñāṇaṃ pesesīti ñāṇaṃ pavattesi. Sabbatthakameva ñeyyāvaraṇassa suppahīnattā appaṭihataṃ anivāritaṃ ñāṇaṃ gacchati pavattaticceva attho. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. 211) vacanato catumaggañāṇaṃ bodhi, tato tassa adhigatattā uppajjanakaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ ‘‘bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Bodhijaṃ bodhimūle jātaṃ catumaggañāṇaṃ, tañca kho anāgataṃ ārabbha uddissa tassa appavattiatthaṃ tathāgatassa uppajjati tassa uppannattā āyatiṃ punabbhavābhāvato. Kathaṃ tathāgato anāgatamaddhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññāpetīti? Atītassa pana addhuno mahantatāya atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ tattha paññāpetīti ko ettha virodho. Titthiyā pana imamatthaṃ yāthāvato ajānantā – ‘‘tayidaṃ kiṃ su, tayidaṃ kathaṃsū’’ti attano aññāṇameva pākaṭaṃ karonti. Tasmā bhagavatā sasantatipariyāpannadhammappavattiṃ sandhāya ‘‘aññavihitakaṃ ñāṇadassana’’ntiādi vuttaṃ. Itaraṃ pana sandhāya vuccamāne sati tathārūpe payojane anāgatampi addhānaṃ [Pg.95] ārabbha atīrakameva ñāṇadassanaṃ paññāpeyya bhagavāti anatthasaṃhitanti ayamettha atthoti āha ‘‘na idhalokatthaṃ vā paralokatthaṃ vā nissita’’nti. Yaṃ pana sattānaṃ anatthāvahattā anatthasaṃhitaṃ, tattha setughāto tathāgatassa. ‘‘Bhāratayuddhasītāharaṇasadisa’’nti iminā tassā kathāya yebhuyyena abhūtatthataṃ dīpeti. Sahetukanti ñāpakena hetunā sahetukaṃ. So pana hetu yena nidassanena sādhīyati, taṃ tassa kāraṇanti tena sakāraṇaṃ katvā. Yathā hi paṭiññātatthasādhanato hetu, evaṃ sādhakaṃ nidassananti. Yuttapattakāleyevāti yuttānaṃ pattakāle eva. Ye hi veneyyā tassā kathāya yuttā anucchavikā, tesaṃyeva yojane sandhāya vā kathāya patto upakārāvaho kālo, tadā eva kathetīti attho.

“念を随想する者”とは随念者（satānusāri）のことであり、念に従い機能することによって生じた智のことです。それゆえ“宿住随念智と相応する（智）”と言われます。“智を送り出した（pesesī）”とは、智を働かせたという意味です。“どこへでも（sabbatthakaṃ）”とは、知られるべき障害（智障）が完全に取り除かれているために、妨げられることなく、遮られることなく、智が赴き、働いていくという意味に他なりません。“菩提とは四つの道における智のことである”（小義釈 211）との言葉から、四道智が菩提であり、それを体得したことによって生じる省察の智が“菩提から生じた智（bodhijaṃ ñāṇaṃ）が生じる”と言われています。菩提から生じた智とは、菩提樹の根元で生じた四道智のことであり、それはまた、未来を対象とし、それが（未来の生存が）起こらないことを目的として、如来に生じるものです。それは（四道智が）生じたことによって、将来において再び生を受けることがなくなるからです。如来はどのようにして、未来の期間を対象として、限界のない智見を施設されるのでしょうか。過去の期間については、その膨大さゆえに、そこに限界のない智見を施設されますが、そこに何の矛盾があるでしょうか。しかし、諸々の外道たちはこの意味を正しく知らず、“これは一体何なのか、これはどういうことか”と、自らの無知を露呈させています。それゆえ世尊は、自らの相続（身心）に含まれる諸法の展開を指して、“他に類を見ない智見”などと言われたのです。しかし、他（の未来など）を指して言われる場合、それ相応の目的があるならば、未来の期間を対象としても、如来は限界のない智見を施設されるでしょうが、（不必要な未来の予言などは）無益なものであるというのが、ここでの意味です。それゆえ“現世の利益のためでも、来世の利益のためでもない”と言われています。また、衆生に不利益をもたらすゆえに無益なものについては、如来においてはその橋（路）が断たれています。“バラタ戦争やシーター奪還の物語のような（無益な話）”という言葉によって、その話の大部分が真実ではないことを示しています。“理由を伴う（sahetukaṃ）”とは、知らせるための理由（根拠）を伴っているということです。その理由は、例証によって証明されるものであり、それをその原因（kāraṇa）とすることによって、“原因を伴うもの”としています。それは、誓約された意味を証明することによる理由（hetu）と同様に、証明するための例証（nidassana）なのです。“ふさわしい時にこそ”とは、まさに適切な時期のことです。その話を聞くのに適しており、ふさわしい教化されるべき人々にとって、その話が適用されるべく指し示された、あるいは話が利益をもたらす時期に至ったとき、その時にこそ語るという意味です。

188. ‘‘Tathā tatheva gadanato’’ti iminā ‘‘tathāgato’’ti āmeḍitalopenāyaṃ niddesoti dasseti. Tathā tathevāti ca dhammaatthasabhāvānurūpaṃ, veneyyajjhāsayānurūpañcāti adhippāyo. Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ daṭṭhabbato, tena yaṃ diṭṭhaṃ, yaṃ dissati, yaṃ dakkhati, yaṃ sati samavāye passeyyaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘diṭṭhaṃ’’ tveva gahitaṃ kālavisesassa anāmaṭṭhabhāvato. ‘‘Suta’’ntiādīsupi eseva nayo. Sutanti saddāyatanaṃ sotabbato. Mutanti sanissayena ghānādiindriyena sayaṃ patvā pāpuṇitvā gahetabbaṃ. Tenāha ‘‘patvā gahetabbato’’ti. Viññātanti vijānitabbaṃ, taṃ pana diṭṭhādivinimuttaṃ viññeyyanti āha ‘‘sukhadukkhādidhammāyatana’’nti. Pattanti yathā tathā pattaṃ, hatthagataṃ adhigatanti attho. Tenāha ‘‘pariyesitvā vā apariyesitvā vā’’ti. Pariyesitanti pattiyāmatthaṃ pariyiṭṭhaṃ, taṃ pana pattaṃ vā siyā appattaṃ vā ubhayathāpi pariyesitamevāti āha ‘‘pattaṃ vā appattaṃ vā’’ti. Padadvayenāpi dvippakārampi pattaṃ, dvippakārampi pariyesitaṃ, tena tena pakārena tathāgatena abhisambuddhanti dasseti. Cittena anusañcaritanti copanaṃ apāpetvā citteneva anusaṃcaritaṃ, parivitakkitanti attho. Pītakanti ādīti ādi-saddena lohitakaodātādi sabbaṃ rūpārammaṇavibhāgaṃ saṅgaṇhāti. Sumanoti rāgavasena, lobhavasena, saddhādivasena vā sumano. Dummanoti byāpādavitakkavasena, vihiṃsāvitakkavasena vā dummano. Majjhattoti aññāṇavasena vā ñāṇavasena [Pg.96] vā majjhatto. Eseva nayo sabbattha. Tattha tattha ādi-saddena saṅkhasaddo paṇavasaddo, pattagandho pupphagandho, pattaraso phalaraso, upādinnaṃ anupādinnaṃ, majjhattavedanā kusalakammaṃ akusalakammanti evaṃ ādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

188. “まさにその通りに語ることから（tathā tatheva gadanato）”という言葉により、“如来（tathāgato）”とは（tathā-gadaという）重複した語の省略による名称であることを示しています。“まさにその通りに”とは、法と事物の本性に適合し、また教化される者の意欲（勝解）に適合しているという意味です。“見られたもの（diṭṭha）”とは、見られるべき対象としての色処であり、それによって見られたもの、見られているもの、これから見るであろうもの、条件が整ったときに見るであろうもの、それらすべてを“見られたもの”として捉えています。時間の区別に制限されないからです。“聞かれたもの（suta）”などの箇所においても、同様の理屈が適用されます。“聞かれたもの”とは、聞かれるべき対象としての声処です。“覚られたもの（muta）”とは、依止を伴う鼻などの感官によって、自ら触れ、到達して捉えられるべきものです。それゆえ“到達して捉えられるべきものであることから”と言われています。“識知されたもの（viññāta）”とは、認識されるべきものですが、それは見られたもの等の（五境）から離れた（第六の）認識対象を指すので、“楽・苦などの法処”と言われています。“得たもの（patta）”とは、どのような形であれ得られたもの、手に入れたもの、体得したものを意味します。それゆえ“探求して、あるいは探求せずして”と言われています。“探求されたもの（pariyesita）”とは、得るために探し求められたものですが、それは得られたものであっても、得られなかったものであっても、どちらにせよ探求されたものであることに変わりはないので、“得たものであれ、得ざるものであれ”と言われています。この二つの語によって、二種類（得た・得ざる）の得たもの、二種類の探求されたものを、如来はそれぞれの方法で等正覚されたということを示しています。“心で巡った（cittena anusañcarita）”とは、言葉として発することなく、心の中だけで巡らせたもの、すなわち思惟したという意味です。“青色など（pītaka）”の“など（ādi）”という言葉によって、赤色や白色などのすべての色の対象の区分を包含しています。“喜ぶ（sumano）”とは、貪欲によって、あるいは貪、または信仰などによって心が喜んでいる状態です。“憂える（dummano）”とは、害意ある思惟によって、あるいは加害の思惟によって心が憂えている状態です。“中立である（majjhatto）”とは、無知によって、あるいは智によって中立である状態です。どこにおいても同様の理屈です。そこかしこにある“など”という言葉によって、法螺貝の音や太鼓の音、葉の香りや花の香り、葉の味や実の味、執受されたもの（有情）や執受されないもの（非有情）、中立な感受、善業、不善業などが包含されると理解すべきです。

Appattanti ñāṇena asampattaṃ, aviditanti attho. Tenāha ‘‘ñāṇena asacchikata’’nti. Tatheva gatattāti tatheva ñātattā abhisambuddhattā. Gata-saddena ekatthaṃ buddhiatthanti attho. ‘‘Gatiatthā hi dhātavo buddhiatthā bhavantī’’ti akkharacintakā.

“未到達（appatta）”とは、智によって到達していないこと、すなわち未知であることを意味します。それゆえ“智によって現証されていない”と言われています。“その通りに赴いた（tatheva gata）”とは、その通りに知られた、あるいは等正覚されたという意味です。“赴く（gata）”という言葉は、一つの意味として“知る（buddhi）”という意味を持ちます。“赴くという意味の動詞は、知るという意味になる”というのが文法家たちの見解です。

Abyākataṭṭhānādivaṇṇanā

無記の箇所などの解説

189. ‘‘Asamataṃ kathetvā’’ti vatvā samopi nāma koci natthi, kuto uttaritaroti dassetuṃ ‘‘anuttarata’’nti vuttaṃ. Sā panāyaṃ asamatā, anuttaratā ca sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitāti dassetuṃ ‘‘sabbaññuta’’nti vuttaṃ. Sā sabbaññutā saddhammavaracakkavattibhāvena loke pākaṭā jātāti dassetuṃ ‘‘dhammarājabhāvaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ. Tathā sabbaññubhāvena ca satthā imesu diṭṭhigatavipallāsesu evaṃ paṭipajjatīti dassento ‘‘idānī’’tiādimāha. Tattha sīhanādanti abhītanādaṃ seṭṭhanādaṃ. Seṭṭhanādo hesa, yadidaṃ ṭhapanīyassa pañhassa ṭhapanīyabhāvadassanaṃ. Ṭhapanīyatā cassa pāḷiāruḷhā eva ‘‘na heta’’ntiādinā. Yathā upacitakammakilesena itthattaṃ āgantabbaṃ, tathā naṃ āgatoti tathāgato, satto. Tathā hi so rūpādīsu satto visattoti katvā ‘‘satto’’ti ca vuccati. Itthattanti ca paṭiladdhattā tathā paccakkhabhūto attabhāvoti veditabbo.

189. “等しくないことを語って”と言った後で、同等の者さえ存在しないのに、どうしてそれ以上の者がいようかということを示すために“無上であること（anuttarataṃ）”と言われています。また、その“比類なきこと”と“無上であること”は、一切知智を満たして存在していることを示すために“一切知（sabbaññutaṃ）”と言われています。その一切知智は、勝れた正法の転輪聖王であることによって世に明らかになったことを示すために“法王の状態を語って”と言われています。このように、一切知者としての師（仏）は、これら見解の転倒（顛倒）に対してこのように実践されることを示して、“今や”などの言葉を述べています。その中で“師子吼”とは、恐れなき咆哮、勝れた咆哮のことです。この、置くべき問い（無記）を置くべきものとして示すことは、実に勝れた咆哮です。その“置くべきこと（ṭhapanīyatā）”は、“これはそうではない”などの聖典（パーリ）の言葉に示されています。積集された業と煩悩によって“この状態（人間界）”に来るべきであったように、そのように（如来は）来られた（agato）ので、タターガタ（如来）、すなわち有情（satta）と言われます。実際に、彼は色などに執着し（satto）、しがみついている（visatto）ことから“有情（satto）”とも呼ばれます。“この状態（itthattaṃ）”とは、得られたものであるために、そのように現前している個体（身心）であると知るべきです。

‘‘Atthasaṃhitaṃ na hotī’’ti iminā ubhayattha vidhuratādassanena niratthakavippalāpataṃ tassa vādassa vibhāveti, ubhayalokatthavidhurampi samānaṃ ‘‘kiṃ nu kho vivaṭṭanissita’’nti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘na ca dhammasaṃhita’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘navalokuttaradhammanissitaṃ na hotī’’ti. Yadipi taṃ na vivaṭṭogataṃ hoti, vivaṭṭassa pana adhiṭṭhānabhūtaṃ nu khoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘na ādibrahmacariyaka’’ntiādi vuttaṃ.

“義（利益）を伴わない（atthasaṃhitaṃ na hoti）”とは、これ（義と法）の両面における欠如を示すことによって、その説（論）が無益な饒舌であることを明らかにしている。両世（現世と来世）において欠如していても、“果たして還滅（解脱）に関わるだろうか”と疑う者がいるかもしれないので、その疑いを除くために“法を伴わない（na ca dhammasaṃhitaṃ）”と言われる。ゆえに“九つの出世間法に依拠していない”と言われる。たとえ還滅に至らなくとも、還滅の依止処となるだろうかと疑う者がいるかもしれないので、その疑いを除くために“梵行の初歩（根本）ではない（na ādibrahmacariyakaṃ）”等が述べられた。

190. Kāmaṃ [Pg.97] taṇhāpi dukkhasabhāvattā ‘‘dukkha’’nti byākātabbā, pabhavabhāvena pana sā tato visuṃ kātabbāti ‘‘taṇhaṃ ṭhapetvā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tasseva dukkhassa pabhāvikā’’tiādi. Nanu ca avijjādayopi dukkhassa samudayoti? Saccaṃ samudayo, tassā pana kammassa vicittabhāvahetuto, dukkhuppādane visesapaccayabhāvato ca sātisayo samudayaṭṭhoti sā eva suttesu tathā vuttā. Tenāha ‘‘taṇhā dukkhasamudayoti byākata’’nti. Ubhinnaṃ appavattīti dukkhasamudayānaṃ appavattinimittaṃ. ‘‘Dukkhaparijānano’’tiādi maggakiccadassanaṃ, tena maggassa bhāvanatthopi atthato dassitovāti daṭṭhabbaṃ. Na hi bhāvanābhisamayena vinā pariññābhisamayādayo sambhavantīti. Saccavavatthāpanaṃ appamādapaṭipattibhāvato asammohakalyāṇakittisaddādinimittatāya yathā sātisayaṃ idhalokatthāvahaṃ, evaṃ yāva ñāṇassa tikkhavisadabhāvappattiyā abhāvena navalokuttaradhammasampāpakaṃ na hoti, tāva tattha tattha sampattibhave abbhudayasampatti anugatameva siyāti vuttaṃ ‘‘etaṃ idhalokaparalokatthanissita’’nti. Navalokuttaradhammanissitanti navavidhampi lokuttaradhammaṃ nissāya pavattaṃ tadadhigamūpāyabhāvato. Yasmā saccasambodhaṃ uddissa sāsanabrahmacariyaṃ vussati, na aññadatthaṃ, tasmā etaṃ saccavavatthāpanaṃ ‘‘ādipadhāna’’nti vuttaṃ paṭhamataraṃ citte ādātabbato.

190. 渇愛もまた苦の性質を持つがゆえに“苦”と説明されるべきであるが、生起の源としての性質により、それ（苦）とは別に扱われるべきであるため、“渇愛を除いて”と言われる。それゆえ“まさにその苦を生じさせるものである”等と言われる。しかし、無明なども苦の集（生起の源）ではないのか。実のところ、それらも集であるが、渇愛は業の多様性の原因であり、苦を生じさせる上での特別な縁であることから、優れた意味での集である。それゆえ、経典においてそのように説かれている。ゆえに“渇愛は苦集であると説明された”と言う。両者の不生起とは、苦と集の不生起の原因である。“苦を遍知する”などは道の働きの提示であり、それによって道の修習の意味も事実上示されていると知るべきである。修習による現観（証得）なしには、遍知の現観などは起こり得ないからである。真理の確定は、不放逸の修行のあり方として、不惑や善き名声などの原因となることで、この世の利益をもたらす。同様に、智が鋭く明瞭な状態に達して九つの出世間法を成就するまでは、それぞれの生存において優れた幸福が伴う。それゆえ“これは現世と来世の利益に依拠している”と言われる。“九つの出世間法に依拠する”とは、九種類の出世間法に依拠して展開するものであり、それを得るための手段であるからである。真理の悟りを目指して教えにおける清浄行が営まれるのであり、他の目的のためではない。したがって、この真理の確定は、まず最初に心に受け入れられるべきものであるため“第一に主要なもの”と言われる。

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayavaṇṇanā

過去に関する見解（前際随行見）の依止の解説

191. Taṃ mayā byākatamevāti taṃ mayā tathā byākatameva, byākātabbaṃ nāma mayā abyākataṃ natthīti byākaraṇāvekallena attano dhammasudhammatāya buddhasubuddhataṃ vibhāveti. Tenāha ‘‘sīhanādaṃ nadanto’’ti. Purimuppannā diṭṭhiyo aparāparuppannānaṃ diṭṭhīnaṃ avassayā hontīti ‘‘diṭṭhiyova diṭṭhinissayā’’ti vuttaṃ. Diṭṭhigatikāti diṭṭhigatiyo, diṭṭhippavattiyoti attho. Idameva dassanaṃ saccanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti idameva dassanaṃ saccaṃ amoghaṃ aviparītaṃ. Aññesaṃ vacanaṃ moghanti ‘‘asassato attā ca loko cā’’ti evamādikaṃ aññesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ, micchāti attho. Na sayaṃ kātabboti asayaṃkāroti āha ‘‘asayaṃkato’’ti, yādicchikattāti adhippāyo.

191. “それは私によって既に説明された”とは、それは私によってその通りに説明されたということである。説明されるべきことで私によって説明されていないものはないという、説明の完璧さによって、自らの教えの正しさ（法善性）とともに、仏の正しき悟り（仏善覚性）を明らかにしている。それゆえ“獅子吼を咆吼しつつ”と言う。以前に生じた諸々の見解が、後に次々と生じる諸々の見解の依り所となるため、“諸々の見解こそが、見解の依止（依り所）である”と言われる。“見解の帰趨”とは、見解の展開という意味である。“この見解のみが真実である”とは、“我と世界は常住である”という、この見解のみが真実であり、空虚ではなく、真実であるということである。“他者の言葉は虚妄である”とは、“我と世界は無常である”といった他の沙門・バラモンたちの言葉は虚妄であり、空虚であり、誤りであるという意味である。“自ら作られたのではない（非自作）”とは、自ら作ったものではないということから“非自作”と言い、偶然（不規則）であるという意味である。

192. Atthi [Pg.98] khoti ettha kho-saddo pucchāyaṃ, atthi nūti ayamettha atthoti āha ‘‘atthi kho idaṃ āvuso vuccatī’’tiādi. Āvuso yaṃ tumhehi ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vuccati, idamatthi kho idaṃ vācāmattaṃ, no natthi, tasmā vācāvatthumattato tassa yaṃ kho te evamāhaṃsu ‘‘idameva saccaṃ moghaṃ añña’’nti, taṃ tesaṃ nānujānāmīti evamettha attho ca yojanā ca veditabbā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.30) vuttameva. Diṭṭhipaññattiyāti diṭṭhiyā paññāpane ‘‘evaṃ esā diṭṭhi uppannā’’ti tassā diṭṭhiyā samudayato, atthaṅgamato, assādato, ādīnavato, nissaraṇato ca yāthāvato paññāpane. Aviparītavuttiyā samena ñāṇena samaṃ kañci neva samanupassāmi. Adhipaññattīti abhiññeyyadhammapaññāpanā. Yaṃ ajānantā bāhirakā diṭṭhipaññattiyeva allīnāti tañca paññattito ajānantā thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti. Ettha ca yāyaṃ ‘‘diṭṭhipaññatti nāmā’’ti vuttā diṭṭhiyā diṭṭhigatikehi evaṃ gahitatāya vibhāvanā, tattha ca bhagavato uttaritaro nāma koci natthi, svāyamattho brahmajāle (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vibhāvito eva. ‘‘Adhipaññattī’’ti vuttā pana vibhāviyamānā lokassa nibbidāhetubhāvena bahulīkārāti tassā vasena bhagavā anuttarabhāvaṃ pavedento ‘neva attanā samasamaṃ samanupassāmī’ti sīhanādaṃ nadī’’ti keci. Aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.192) pana ‘‘yañca vuttaṃ ‘paññattiyā’ti yañca ‘adhipaññattī’ti, ubhayametaṃ atthato eka’’nti ‘‘idha pana paññattiyāti etthāpi paññatti ceva adhipaññatti ca adhippetā, adhipaññattīti etthāpī’’ti ca vuttā, ubhayassapi vasenettha bhagavā sīhanādaṃ nadīti viññāyati. Ubhayaṃ petaṃ atthato ekanti ca paññattibhāvasāmaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na bhedābhāvato. Tenāha ‘‘bhedato hī’’tiādi. Khandhapaññattīti khandhānaṃ ‘‘khandhā’’ti paññāpanā dassanā pakāsanā ṭhapanā nikkhipanā. ‘‘Ācikkhati dasseti paññāpeti paṭṭhapetī’’ti (saṃ. ni. 2.20, 97) āgataṭṭhāne hi paññāpanā dassanā pakāsanā paññatti nāma, ‘‘supaññattaṃ mañcapīṭha’’nti (pārā. 269) āgataṭṭhāne ṭhapanā nikkhipanā paññatti nāma, idha ubhayampi yujjati.

192. “果たしてあるか（atthi kho）”の“kho”の語は質問を表しており、“果たしてあるのか”というのがここでの意味である。それゆえ“友よ、これは言われる”等と言う。友よ、あなたがたが“我と世界は常住である”と言うことは、ただ言葉として存在するだけであり、実在しないわけではない。したがって、それが単なる言葉の対象であることから、彼らが“これのみが真実であり、他は虚妄である”と言うことを私は認めない、というのがここでの意味と構成である。ここで語られるべきことは、梵網経義疏においてすでに説かれている。“見解の施設”とは、見解を提示することにおいて、“このようにこの見解は生じた”と、その見解の集（生起）、滅（消滅）、味（甘美さ）、過患（過失）、出離（脱出）をありのままに提示することである。転倒していないあり方、等しい智によって（私と）等しい者を、私は誰一人として見出さない。“卓越した施設”とは、知られるべき諸法を提示することである。外道たちはそれを知らずに見解の施設にのみ執着しており、施設としての意味を知らずに、頑なに固執し、それに基づいて語っている。ここで“見解の施設”と言われるのは、見解に固執する者たちによってそのように捉えられていることを明らかにすることであり、その点において世尊より勝る者は誰もいない。この意味は梵網経において明らかにされている。しかし、“卓越した施設”が明らかにされるとき、それは世間の厭離の原因として多用されるため、それによって世尊は自らの無上性を宣言し、“自分に等しい者を誰一人として見出さない”と獅子吼されたのだと言う者もいる。しかし、註釈書では“‘施設’と言われるものと‘卓越した施設’と言われるもの、これら両者は意味において一つである”と述べられており、“ここでは‘施設’という言葉によっても施設と卓越した施設の両方が意図されており、‘卓越した施設’という言葉によっても同様である”と説かれている。したがって、ここでは両者によって世尊が獅子吼されたと理解される。“これら両者は意味において一つである”とは、施設であるという共通点に焦点を当てて言われたのであり、区別がないということではない。それゆえ“区別によれば”等と言われる。“蘊の施設”とは、諸蘊を“蘊”として提示すること、示すこと、明らかにすること、設定すること、置くことである。“告げ、示し、施設し、確立する”という文脈では、提示すること、示すこと、明らかにすることが“施設”と呼ばれ、“よく整えられた長椅子や椅子”という文脈では、設置すること、置くことが“施設”と呼ばれる。ここではその両方の意味が当てはまる。

Diṭṭhinissayappahānavaṇṇanā

見解の依止の放棄の解説

196. Pajahanatthanti [Pg.99] accantāya paṭinissajjanatthaṃ. Yasmā tena pajahanena sabbe diṭṭhinissayā sammadeva atikkantā honti vītikkantā, tasmā ‘‘samatikkamāyāti tasseva vevacana’’nti avoca. Na kevalaṃ satipaṭṭhānā kathitamattā, atha kho veneyyasantāne patiṭṭhāpitāti dassetuṃ ‘‘desitā’’ti vatvā ‘‘paññattā’’ti vuttanti āha ‘‘desitāti kathitā. Paññattāti ṭhapitā’’ti. Idāni satipaṭṭhānadesanāya diṭṭhinissayānaṃ ekantikaṃ pahānāvahabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘satipaṭṭhānabhāvanāya hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha satipaṭṭhānabhāvanāyāti iminā tesaṃ bhāvanāya eva nesaṃ pahānaṃ, desanā pana tadupanissayabhāvato tathā vuttāti dasseti. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

196. “捨断のために”とは、決定的な放棄（遠離）のためという意味である。その捨断によって、すべての見の依止（邪見の拠り所）が正しく超克され、通り越されるため、“超克のために、とはその（捨断の）同義語である”と述べられた。単に四念処が語られた（説かれた）というだけでなく、まさに被導者の心相続（相続）に確立されたことを示すために、“説かれた（desitā）”と言い、さらに“施設された（paññattā）”と言われた、と（註釈に）述べられている。“説かれたとは語られたことであり、施設されたとは確立されたことである”と。今、四念処の説示が、見の依止を決定的に断ずることをもたらすものであることを示すために、“四念処の修習においては”等と言われた。そこで、“四念処の修習において”という言葉により、それら（見の依止）の断ぜられるのは、まさにその修習によるのであって、説教はそれが依止（縁）となることから、そのように言われたのだということを示している。残りのすべては、容易に理解できる。

Pāsādikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

浄信経（パーサーディカ・スッタ）注釈の隠義解説（復注）の終了。

7. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. 三十二相経（ラッカナ・スッタ）注釈

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā

三十二大人相の解説

199. Abhinīhārādiguṇamahattena [Pg.100] mahanto purisoti mahāpuriso, so lakkhīyati etehīti mahāpurisalakkhaṇāni. Taṃ mahāpurisaṃ byañjayanti pakāsentīti mahāpurisabyañjanāni. Mahāpuriso nimīyati anumīyati etehīti mahāpurisanimittāni. Tenāha ‘‘ayaṃ…pe… kāraṇānī’’ti.

199. 初発心（願）などの徳の偉大さによって偉大である人が“大人（だいにん）”であり、それらによって（大人であると）標示されるものが“大人相”である。その大人を顕現し、明らかにするものが“大人随形好（びゃんじゃな）”である。大人であることがそれらによって計られ、推論されるものが“大人の徴（にみった）”である。それゆえに“これは……（中略）……原因である”と言われた。

200. Dhārentīti lakkhaṇapāṭhaṃ dhārenti, tena lakkhaṇāni te sarūpato jānanti, na pana samuṭṭhānatoti dasseti. Tenāha ‘‘no ca kho’’tiādi, tena anaññasādhāraṇametaṃ, yadidaṃ mahāpurisalakkhaṇānaṃ kāraṇavibhāvananti dasseti. Kasmā āhāti yathāvuttassa suttassa samuṭṭhānakāraṇaṃ pucchati, ācariyo ‘‘aṭṭhuppattiyā anurūpattā’’ti vatvā tamevassa aṭṭhuppattiṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘sā panā’’tiādimāha. Sabbapāliphulloti sabbaso samantato vikasitapuppho. Vikasanameva hi pupphassa nipphatti. Pāricchattako viyāti anussavaladdhamattaṃ gahetvā vadanti. Uppajjatīti labbhati, nibbattatīti attho.

200. “保持する”とは、（相の）教典を保持することであり、それによって彼らは相を自性として知るが、その起因（生起の原因）については知らないということを示している。それゆえに“しかしながら……ではない”等と言われた。これにより、これが他に共通しない、すなわち大人相の因を詳説することであると示している。“なぜ語られたか”とは、上述の経の生起した原因を問うている。阿闍梨は“事の生起（あっとぅっぱってぃ）に相応しているからである”と言い、その事の生起を詳しく示すために“それは（sā panā）”等と言い始めた。“全開した（sabbapāliphullo）”とは、あらゆるところで全面的に開花したことである。開花こそが花の完成である。“パーリッチャッタカ（波利質多羅樹）のように”とは、伝承として得られたことだけを受け入れて言っている。“生じる（uppajjati）”とは得られることであり、“生起する”という意味である。

Yena kammenāti yena kusalakammunā. Yaṃ nibbattanti yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ nibbattaṃ. Dassanatthanti tassa tassa kusalakammassa sarūpato, kiccato, pavattiākāravisesato, paccayato, phalavisesato ca dassanatthaṃ, eteneva paṭipāṭiyā uddiṭṭhānaṃ lakkhaṇānaṃ asamuddesakāraṇavibhāvanāya kāraṇaṃ dīpitaṃ hoti samānakāraṇānaṃ lakkhaṇānaṃ ekajjhaṃ kāraṇadassanavasenassa pavattattā. Evamāhāti ‘‘bāhirakāpi isayo dhārentī’’tiādinā iminā iminā pakārena āha.

“いかなる業によってか”とは、いかなる善業によってかということである。“何が生じたか”とは、どの相が生じたかということである。“示すために”とは、個々の善業を自性、作用、生起の様態の特異性、縁、そして果報の特異性によって示すためである。これにより、順次に提示された相について、一括して説示しない原因を明らかにすることの理由が示されている。共通の因を持つ相については、その因を示すことによって一箇所にまとめて説示されているからである。“このように言った”とは、“外道の仙人たちも保持している”などのこの方法によって言ったのである。

Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇavaṇṇanā

足下安立相（そくげあんりゅうそう）の解説

201. ‘‘Purimaṃ jātinti purimāyaṃ jātiyaṃ, bhummatthe etaṃ upayogavacana’’nti vadanti. ‘‘Pubbe nivutthakkhandhasantāne ṭhito’’ti vacanato accantasaṃyoge vā upayogavacanaṃ. Yattha yattha hi jātiyaṃ mahāsatto puññakammaṃ [Pg.101] kātuṃ ārabhati, ārabhato paṭṭhāya accantameva tattha puññakammappasuto hoti. Tenāha ‘‘daḷhasamādāno’’tiādi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Nivutthakkhandhā ‘‘jātī’’ti vuttā khandhavinimuttāya jātiyā abhāvato, nibbattilakkhaṇassa ca vikārassa idha anupayujjanato. Jātavasenāti jāyanavasena. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘pubbe nivutthakkhandhā’’ti imaṃ padaṃ upasaṃharati. Bhavanavasenāti paccayato nibbattanavasena. Nivutthavasenāti nivusitatāvasena. Ālayaṭṭhenāti āvasitabhāvena. Nivāsattho hi niketattho.

201. “前生において（purimaṃ jātiṃ）”とは、以前の生涯においてという意味であり、これは処格の意味での対格であると言われる。あるいは“以前に住した五蘊の相続に留まる”という言葉に基づけば、持続的接触における対格である。大士（だいし）がいかなる生涯において善業をなし始めるにせよ、始めてからずっと、そこでは一貫して善業に精進している。それゆえに“堅固な受持（daḷhasamādāno）”等と言われた。残りの二句についても同様の理路である。住した五蘊が“生（jāti）”と言われる。なぜなら、五蘊を離れた“生”は存在せず、またここでは生起の特徴という変異は有用ではないからである。“生によって”とは、生まれることによって、という意味である。“そのように”という言葉で、“以前に住した五蘊”という句をまとめている。“生存によって”とは、縁によって生起することによって、という意味である。“住したことによって”とは、住み終えた状態によって、という意味である。“住処の意味で”とは、住んでいる状態のことである。住（nivāsa）の意味は、すなわち住処（niketa）の意味である。

Tatthāti devalokādimhi. Ādi-saddena ekaccaṃ tiracchānayoniṃ saṅgaṇhāti. Na sukaranti devagatiyā ekantasukhatāya, duggatiyā ekantadukkhatāya, dukkhabahulatāya ca puññakiriyāya okāso na sulabharūpo paccayasamavāyassa dullabhabhāvato, uppajjamānā ca sā uḷārā, vipulā ca na hotīti gativasenāpi khettavisesatā icchitabbā ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) vacanato. Manussagatiyā pana sukhabahulatāya puññakiriyāya okāso sulabharūpo paccayasamavāyassa ca yebhuyyena sulabhabhāvato. Yañca tattha dukkhaṃ uppajjati, tampi visesato puññakiriyāya upanissayo hoti, dukkhūpanisā saddhāti. Yathā hi ayoghanena satthake nipphādiyamāne tassa ekantato aggimhi tāpanaṃ, udakena vā temanaṃ chedanakiriyāsamatthatāya na visesapaccayo, tāpetvā pana samānayogato udakatemanaṃ tassā visesapaccayo, evameva sattasantānassa ekantadukkhasamaṅgitā dukkhabahulatā ekantasukhasamaṅgitā sukhabahulatā ca puññakiriyāsamatthatāya na visesapaccayo, sati pana samānayogato dukkhasantāpane, sukhumabrūhane ca laddhūpanissayā puññakiriyā samatthatāya sambhavati, tathā sati uppajjamānā puññakiriyā mahājutikā mahāvipphārā paṭipakkhacchedanasamatthā hoti. Tasmā manussabhāvo puññakiriyāya visesapaccayo. Tena vuttaṃ ‘‘tattha na sukaraṃ, manussabhūtasseva sukara’’nti.

“そこにおいて”とは、天界等においてである。“等”という言葉には、一部の傍生界も含まれる。“容易ではない”とは、天趣においては一向に楽であり、悪趣においては一向に苦であり、また苦が多い（人間界の特定の状況）ため、縁の結合が困難であることから、功徳を積む機会が容易に得られないからである。また、生じたとしても、それは壮大で広大なものにはならない。したがって、趣（転生先）によっても場所の特異性を求めるべきである。“傍生（動物）に施しをして、百倍の報いを期待すべきであり、凡夫で戒なき者に施しをして、千倍の報いを期待すべきである”との説示の通りである。一方、人間趣においては楽が多く、縁の結合が概して容易であるため、功徳を積む機会が容易に得られる。また、そこで生じる苦しみも、特に功徳を積むための依止（強き縁）となる。苦を依止として信が生じるからである。例えば、鉄の塊で刃物を作る際、ただ火で焼くことや、水で濡らすことだけでは、切断の機能を果たすための特別な要因にはならない。しかし、焼いた後に、適切な加減で水に浸すことが、その特別な要因となる。それと同様に、衆生の相続において、一向に苦にまみれていることや、一向に楽にまみれていることは、功徳を積む能力のための特別な要因にはならない。しかし、適切な加減において、苦による焦燥と、楽による滋養の依止が得られたとき、功徳を積む能力が可能となる。そのようにして生じる功徳は、大きな光輝と大きな広がりを持ち、対治すべきものを断ずる能力を持つ。したがって、人間であることは功徳を積むための特別な要因である。それゆえに“そこ（天界等）では容易ではなく、人間となった者にこそ容易である”と言われた。

Atha [Pg.102] ‘‘manussabhūtassā’’ti ettha ko vacanattho? ‘‘Manassa ussannatāya manussāti, sūrabhāvasatimantatābrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamanakā ukkaṭṭhaguṇacittāti attho. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā –

さて、“人間となった（manussabhūtassā）”における言葉の意味は何か。“意（mana）が勝（ussanna）れているから人間（manussa）である”。すなわち、勇猛さ、正念、梵行への適合性などの徳によって積み上げられた意（心）を持ち、卓越した徳のある心を持つ者という意味である。それは誰か。閻浮提（ジャンブディーパ）に住む特定の衆生である。それゆえに世尊は次のように仰った。

‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’ti (a. ni. 9.21; kathā. 271).

“比丘たちよ、三つの点において、閻浮提（ジャンブディーパ）の人間は、北倶盧洲（ウッタラクル）の人々と三十三天（ターヴァティンサ）の神々を凌駕している。いかなる三つか。勇猛であること、正念（気づき）があること、そして、ここに梵行（清浄行）が存することである”

Tathā hi buddhā bhagavanto, paccekabuddhā, aggasāvakā, mahāsāvakā, cakkavattino, aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti. Te hi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussā tveva paññāyiṃsū’’ti keci. Apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo, alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ, nibbānagāmimaggañca paripūrenti, tasmā lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catudīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti. Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto sattānaṃ hitāhitavidhāyako kattabbākattabbatāsu niyojanatāvasena pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati amhākaṃ mahābodhisatto, paccakkhato, paramparā ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā, mānusā’’ti ca vuccanti. Tato eva hi te ‘‘mānavā, manujā’’ti ca voharīyanti. Manussabhūtassāti manussesu bhūtassa jātassa, manussabhāvaṃ vā pattassāti attho. Ayañca nayo lokiyamahājanassa vasena vutto. Mahābodhisattānaṃ pana santānassa mahābhinīhārato paṭṭhāya kusaladhammapaṭipattiyaṃ sammadeva abhisaṅkhatattā tesaṃ sugatiyaṃ, attano uppajjanaduggatiyañca nibbattānaṃ kusalakammaṃ garutaramevāti dassetuṃ ‘‘akāraṇaṃ vā eta’’ntiādi vuttaṃ.

このように、諸仏、世尊、辟支仏、上首弟子、大弟子、転輪聖王、およびその他の大威徳ある有情たちは、そこにのみ生じる。ある人々は、彼らが姿かたちが似ていることなどによって、小島の居住者と共に他の大洲の居住者たちもまた単に‘人間’として知られるのだと言う。しかし他の人々は言う。‘貪欲など、あるいは無貪などを含む心の勝妙さ（高まり）のゆえに人間（マヌッサ）と呼ばれる’と。人間族である有情たちにおいて、特に貪欲など、あるいは無貪などが勝っており、彼らは貪欲などが勝ることによって悪道への道を、無貪などが勝ることによって善趣への道および涅槃へ至る道を充足させる。ゆえに、貪欲など、あるいは無貪などを含む心の勝妙さのゆえに、小島の居住者と共に、四洲の居住者である特別な有情たちが‘人間’と呼ばれるのである。世俗の人々は‘マヌの子孫であるから人間（マヌッサ）’と言う。マヌとは、劫の初めの人であり、世の秩序の始まりにおいて、有情の利害を定め、なすべきこととなすべきでないことに従わせるという点において父の地位にある者である。教え（仏教）において‘マハーサンマタ（大同意王）’と呼ばれる我らが大菩薩のことである。直接に、あるいは伝統的にその教誡と訓戒の中に留まる有情たちは、子のようであることから‘マヌッサ（人間）’あるいは‘マーヌサ’と呼ばれる。それゆえに彼らは‘マーナヴァ’や‘マヌジャ’とも称される。‘人間となった者の’とは、人間の中に生まれた、あるいは人間の状態に至ったという意味である。そしてこの方法は世俗の一般の人々に基づいて説かれたものである。しかし、大菩薩たちの相続においては、大発願以来、善法の修行において正しく練り上げられているため、彼らが善趣に生じ、悪趣に生じないことについて、彼らの善業がいかに重大であるかを示すために、‘これは無因ではない’等と説かれたのである。

Evarūpe [Pg.103] attabhāveti hatthiādiattabhāve. Ṭhitena katakammaṃ na sakkā sukhena dīpetuṃ loke appaññātarūpattā. Sukhena dīpetuṃ ‘‘asukasmiṃ dese asukasmiṃ nagare asuko nāma rājā, brāhmaṇo hutvā imaṃ kusalakammaṃ akāsī’’ti evaṃ suviññāpayabhāvato. Thiraggahaṇoti asithilaggāhī thāmappattaggahaṇo. Niccalaggahaṇoti acañcalaggāhī tattha kenacipi asaṃhāriyo. Paṭikuṭatīti saṃkuṭati, jigucchanavasena vivaṭṭati vā. Pasāriyatīti vitthataṃ hoti vepullaṃ pāpuṇāti.

‘このような身体において’とは、象などの身体（個体）において。それ（そのような身体）に留まってなされた業は、世間にあまり知られていないため、容易に明らかにすることはできない。容易に明らかにすることとは、‘どこそこの場所の、どこそこの町で、誰それという名の王あるいは婆羅門となって、この善業をなした’というように、よく理解させることである。‘固く掴むこと’とは、緩むことなく掴むことであり、強固に掴むことである。‘不動の把握’とは、揺らぐことなく把握することであり、そこにおいて何ものによっても揺るがされないことである。‘たじろぐ（paṭikuṭati）’とは、縮こまる、あるいは嫌悪によって顔を背けることである。‘広がる（pasāriyati）’とは、広大になる、増大に達することである。

Taveso mahāsamuddasadisoti eso udakogho teva mahāsamuddasadiso.

‘あなたのそれは大海に似ている’とは、その水の流れが、まさに大海に似ているということである。

Dīyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā. Diyyanavasenāti deyyadhammassa pariyattaṃ katvā pariccajanavasena dānaṃ. Saṃvibhāgakaraṇavasenāti tasseva attanā saddhiṃ parassa saṃvibhajanavasena saṃvibhāgo, tathāpavattā cetanā. Sīlasamādāneti sīlassa sammadeva ādāne, gahaṇe pavattaneti attho. Taṃ pavattikālena dassento ‘‘pūraṇakāle’’ti āha. Mātu hito matteyyo, yassa pana dhammassa vasena so ‘‘matteyyo’’ti vuccati, so matteyyatāti āha ‘‘mātu kātabbavatte’’ti. Eseva nayo ‘‘petteyyatāyā’’tiādīsu. Aññataraññataresūti aññamaññavisiṭṭhesu aññesu, te pana kusalabhāvena vuttā kusalāti āha ‘‘evarūpesū’’ti. Adhikusalesūti abhivisiṭṭhesu kusalesu, sā pana abhivisiṭṭhatā upādāyupādāya hoti. Yaṃ panettha ukkaṃsagataṃ adhikusalaṃ, tadukkaṃsanayena idhādhippetanti taṃ dassetuṃ ‘‘atthi kusalā, atthi adhikusalā’’tiādi vuttaṃ. Nanu paññāpāramisaṅgahañāṇasambhārabhūtā kusalā dhammā nippariyāyena sabbaññutaññāṇapaṭilābhapaccayā kusalā nāma, ime pana mahāpurisalakkhaṇanibbattakā puññasambhārabhūtā kasmā tathā vuttāti? Sabbesampi mahābodhisattasantānagatānaṃ pāramidhammānaṃ sabbaññutaññāṇapaṭilābhapaccayabhāvato. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahāpuriso yaṃ kiñci puññaṃ karoti, sabbaṃ taṃ sammāsambodhisamadhigamāyeva pariṇāmeti. Tathā hi sasambhārābyāso, dīghakālābyāso, nirantarābyāso, sakkaccābyāsoti cattāro abyāsā caturadhiṭṭhānaparipūritasambandhā anupubbena mahābodhiṭṭhānā sampajjanti.

‘これによって与えられる’から布施（ダーナ）であり、それは捨離の思（意志）である。‘与えることによって’とは、施すべき物を準備して、それを捨て離れることによってなされる布施である。‘分かち合うことによって’とは、自分自身のものを他者と分かち合うことであり、そのように働く思である。‘戒（シーラ）の受持において’とは、戒を正しく受け持ち、実行することという意味である。それが生じる時を示すために‘満たす時に’と述べられている。母に尽くす者は‘マッテッヤ（慈母）’であり、その法（特質）によって‘マッテッヤ’と呼ばれるのが‘マッテッヤター（孝養）’であり、‘母に対してなされるべき義務’であると述べられている。‘ペッテッヤター（慈父）’などにおいても同様の方法である。‘種々の他のものにおいて’とは、互いに峻別された他のもの、すなわち、それらは善き性質を持つがゆえに善（クサラ）と呼ばれ、‘このような形において’と述べられている。‘勝妙なる善（アディクサラ）において’とは、卓越した善のことであるが、その卓越性は相対的なものである。ここで最上の勝妙なる善が意図されていることを示すために、‘善があり、勝妙なる善がある’等と説かれたのである。疑念：‘智慧の波羅蜜に包摂される智の資糧としての善法こそが、真の意味で一切知者の智を得るための原因としての善ではないか。なぜ大男相を生じさせる功徳の資糧がそのように説かれるのか。’回答：‘すべての大菩薩の相承にある波羅蜜の法は、一切知者の智を得るための原因となるからである。大発願以来、大士がなすいかなる功徳も、すべては正等覚の成就のためにのみ回向される。このように、資糧を伴う修習、長期にわたる修習、間断なき修習、恭敬（念入り）な修習という四つの修習が、四つの決定の成就と結びつき、順次、大いなる悟りの境地（大菩提）が成就されるのである。’

Sakimpīti [Pg.104] pi-saddena anekavārampi kataṃ vijātiyena antaritaṃ saṅgaṇhāti. Abhiṇhakaraṇenāti bahulīkārena. Upacitanti uparūpari vaḍḍhitaṃ. Piṇḍīkatanti piṇḍaso kataṃ. Rāsīkatanti rāsibhāvena kataṃ. Anekakkhattuñhi pavattiyamānaṃ kusalakammaṃ santāne tathāladdhaparibhāvanaṃ piṇḍībhūtaṃ viya, rāsībhūtaṃ viya ca hoti. Vipākaṃ pati saṃhaccakāribhāvattā cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ bhavaggaṃ atinīcaṃ, sace pane taṃ rūpaṃ siyāti adhippāyo. Vipulattāti mahantattā. Yasmā pana taṃ kammaṃ mettākaruṇāsatisampajaññāhi pariggahitatāya durasamussāritaṃ pamāṇakaraṇadhammanti pamāṇarahitatāya ‘‘appamāṇa’’nti vattabbataṃ arahati, tasmā ‘‘appamāṇattā’’ti vuttaṃ.

‘一度でも（サキン・ピ）’という言葉の中の‘ピ（〜でも）’という語によって、異質なものに遮られながらも何度も行われたことを含めている。‘頻繁に行うことによって’とは、多修によってである。‘蓄積された（ウパチタ）’とは、さらにその上に積み上げられたこと。‘一塊にされた（ピンディーカタ）’とは、塊の状態にされたこと。‘山積された（ラーシカタ）’とは、堆積の状態にされたこと。なぜなら、相続の中で何度も繰り返される善業は、そのように得られた薫習によって、あたかも一塊になり、あるいは一山となったかのようになるからである。その果報に関しては、それが一斉に作用するため、もしその業に形があるとするならば、三千大千世界は狭すぎ、有頂天は低すぎるだろう、というのがその意図である。‘広大であるから’とは、巨大であるからである。また、その業は慈・悲・念・正知によって摂受されているため、量ることが困難であり、限界を定めることができないものであるから‘無量’と呼ばれるに相応しい。ゆえに‘無量であるから’と述べられている。

Adhibhavatīti phalassa uḷārabhāvena abhibhuyya tiṭṭhati. Atthato paṇītapaṇītānaṃ bhogānaṃ paṭilābho evāti āha ‘‘atirekaṃ labhatī’’ti. Adhigacchatīti vindati, nibbattamānova tena samannāgato hotīti attho. Ekadesena aphusitvā sabbappadesehi phusanato sabbappadesehi phusantiyo etesaṃ pādatalānaṃ santīti ‘‘sabbāvantehi pādatalehī’’ti vuttaṃ. Yathā nikkhipane sabbe pādatalappadesā saṃhaccakārino aninnatāya samabhāvato, evaṃ uddharaṇepīti vuttaṃ ‘‘samaṃ phusati, samaṃ uddharatī’’ti. Idāni imassa mahāpurisalakkhaṇassa samadhigamena laddhabbanissandaphalavibhāvanamukhena ānubhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sacepi hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha narakanti āvāṭaṃ. Anto pavisati samabhāvāpattiyā. ‘‘Cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhāna’’nti idaṃ yaṃ bhūmippadesaṃ pādatalaṃ phusati, tattha cakkalakkhaṇampi phusanavasena patiṭṭhātīti katvā vuttaṃ. Tassa pana tathā patiṭṭhānaṃ suppatiṭṭhitapādatāya evāti suppatiṭṭhitapādatāya ānubhāvakittane ‘‘lakkhaṇantarānayanaṃ kimatthiya’’nti na cintetabbaṃ. Sīlatejenāti sīlappabhāvena. Puññatejenāti kusalappabhāvena. Dhammatejenāti ñāṇappabhāvena. Tīhipi padehi bhagavato buddhabhūtassa dhammā gahitā, ‘‘dasannaṃ pāramīna’’nti iminā buddhakaradhammā gahitā.

“凌駕する（Adhibhavati）”とは、果報の卓越性によって圧倒して留まることである。意味の上では、極めて優れた諸々の享受物（bhoga）を得ることに他ならないので、“過剰に得る（atirekaṃ labhati）”と言う。“獲得する（Adhigacchati）”とは、享受することであり、生まれながらにしてそれを備えているという意味である。一部分だけが触れるのではなく、あらゆる部分で触れることから、これらの足裏はあらゆる箇所で触れるものであるとして、“足裏の全表面で”と言われる。置く時に、足裏のすべての箇所が、凹凸のない平坦さによって一体となって作用するように、上げる時も同様であるとして、“平らに触れ、平らに上げる”と言われる。次に、この大士相（mahāpurisalakkhaṇa）の成就によって得られるべき等流果（nissandaphala）を明示することを通じて、その威力を明示するために、“もし〜であっても（sacepi hi）”等と言われる。その中で“窪み（naraka）”とは、穴のことである。平坦であることによって、その中に入り込む。“千輻輪相（cakkalakkhaṇa）が安置されるべき場所”とは、足裏が地面のどの箇所に触れても、そこには千輻輪相もまた触れることによって安置されることを指して言われている。しかし、そのように安置されることは、足裏が正しく安置されている（足下安平相）からに他ならない。したがって、足下安平相の威力を讃嘆する際に“なぜ他の相（千輻輪相）を引き合いに出すのか”と疑念を抱くべきではない。“戒の威力（sīlateja）によって”とは、戒の輝きによってという意味である。“福徳の威力（puññateja）によって”とは、善行の輝きによってという意味である。“法の威力（dhammateja）によって”とは、智慧の輝きによってという意味である。これら三つの言葉によって、仏陀となった世尊の諸徳が把握され、“十波羅蜜”という言葉によって、仏陀を形成する諸法（buddhakaradhamma）が把握されている。

202. Mahāsamuddova sīmā sabbabhūmissarabhāvato. ‘‘Akhilamanimittamakaṇṭaka’’nti tīhipi padehi theyyābhāvova vuttoti āha ‘‘niccora’’ntiādi[Pg.105]. Kharasamphassaṭṭhenāti ghaṭṭanena dukkhasamphassabhāvena khilāti. Upaddavapaccayaṭṭhenāti anatthahetutāya nimittāti. ‘‘Akhila’’ntiādinā ekacārīhi corābhāvo vutto, ‘‘nirabbuda’’nti iminā pana gaṇabandhavasena vicaraṇacorābhāvo vuttoti dassetuṃ ‘‘gumbaṃ gumbaṃ hutvā’’tiādi vuttaṃ. Avikkhambhanīyoti na vibandhanīyo kenaci appaṭibāhanīyo ṭhānato anikkaḍḍhanīyo. Paṭipakkhaṃ aniṭṭhaṃ atthetīti paccatthiko, etena pākaṭabhāvena virodhaṃ akaronto veripuggalo vutto. Paṭiviruddho amitto paccāmitto, etena pākaṭabhāvena virodhaṃ karonto veripuggalo vutto. Vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, aññadatthu sayameva vighātabyasanaṃ pāpuṇiṃsu ceva sāvakattañca pavedesuṃ.

202. 全地の主であることから、大海こそが境界である。“荒廃（khila）なく、兆候（nimitta）なく、棘（kaṇṭaka）なく”という三つの言葉によって、盗賊の不在が説かれているので、“盗賊のいない”等と言う。摩擦による苦しい感触であるという点から、“荒地（khila）”と言う。災難の原因であるという点から、“凶兆（nimitta）”と言う。“荒廃なく”等の言葉によって、単独で行動する盗賊の不在が説かれ、“腫物（abbuda）なく”という言葉によって、集団を組んで徘徊する盗賊の不在が説かれていることを示すために、“集団となって”等と言われる。“妨げられない（avikkhambhanīya）”とは、何ものによっても阻止されず、拒まれず、その地位から追い出されないことである。不利益を望む対抗者が“敵（paccatthika）”であり、これによって公然と敵対しない仇敵が示される。対立する友ならざる者が“怨敵（paccāmitto）”であり、これによって公然と敵対する仇敵が示される。（彼らは大士を）妨げることができず、むしろ自ら破滅と災難に至り、また弟子の身であることを表明した。

‘‘Kamma’’ntiādīsu kammaṃ nāma buddhabhāvaṃ uddissa katūpacito lakkhaṇasaṃvattaniyo puññasambhāro. Tenāha ‘‘satasahassakappādhikānī’’tiādi. Kammasarikkhakaṃ nāma tasseva puññasambhārassa karaṇakāle kenaci akampanīyassa daḷhāvatthitabhāvassa anucchaviko suppatiṭṭhitapādatāsaṅkhātassa lakkhaṇassa parehi avikkhambhanīyatāya ñāpakanimittabhāvo, svāyaṃ nimittabhāvo tasseva lakkhaṇassāti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kammasarikkhakaṃ nāma…pe… mahāpurisalakkhaṇa’’nti vuttaṃ. Ṭhānagamanesu pādānaṃ daḷhāvatthitabhāvo lakkhaṇaṃ nāma. Pādānaṃ bhūmiyaṃ samaṃ nikkhipanaṃ, pādatalānaṃ sabbabhāgehi phusanaṃ, samameva uddharaṇaṃ, tasmā suṭṭhu samaṃ sabbabhāgehi patiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo, tassa bhāvo suppatiṭṭhitapādatāti vuccati lakkhaṇaṃ. Suṭṭhu samaṃ bhūmiyā phusaneneva hi nesaṃ tattha daḷhāvatthitabhāvo siddho, yaṃ ‘‘kammasarikkhaka’’nti vuttaṃ. Lakkhaṇānisaṃsoti lakkhaṇapaṭilābhassa udrayo, lakkhaṇasaṃvattaniyassa kammassa ānisaṃsaphalanti attho. Nissandaphalaṃ pana heṭṭhā bhāvitameva.

“業（kamma）”等の箇所において、業とは、仏陀の境地を目指してなされ積み上げられた、相（lakkhaṇa）をもたらす福徳の資糧（puññasambhāra）のことである。それゆえ“十万劫以上にわたって”等と言われる。“業に相応するもの（kammasarikkhaka）”とは、その福徳の資糧を積む際に、何ものにも揺るがされず固く堅持されていた状態にふさわしい、足下安平相（suppatiṭṭhitapādatā）という相が他人によって妨げられないことを知らせる兆候（nimitta）のあり方のことである。この兆候としてのあり方は、その相そのものに属するものであるから、註釈書（アッタカタ）において“業に相応するものとは……（中略）……大士相である”と述べられている。立っている時や歩いている時に、足がしっかりと定まっている状態が“相”と呼ばれる。足を地面に平らに置くこと、足裏のすべての部分で触れること、平らに上げること、それゆえに足がすべての部分で実によく平らに安置されている者を“足下安平（suppatiṭṭhitapāda）”と言い、その状態が“足下安平相（suppatiṭṭhitapādatā）”という相と呼ばれる。地面に実によく平らに触れることによってのみ、そこに足がしっかりと定まっている状態が成立するのであり、それが“業に相応するもの”と言われるのである。“相の功徳（lakkhaṇānisaṃsa）”とは、相を得ることによる報い、すなわち相をもたらす業の功徳としての果報という意味である。なお、等流果（nissandaphala）については、すでに上述の通り明示されている。

203. Kammādibhedeti kammakammasarikkhakalakkhaṇa lakkhaṇānisaṃsavisaññite vibhāge. Gāthābandhaṃ sandhāya vuttaṃ, attho pana apubbaṃ natthīti adhippāyo. Porāṇakattherāti aṭṭhakathācariyā. Vaṇṇanāgāthāti thomanāgāthā vuttamevatthaṃ gahetvā thomanāvasena pavattattā. Aparabhāge [Pg.106] therā nāma pāḷiṃ, aṭṭhakathañca potthakāropanavasena samāgatā mahātherā, ye sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ potthakāruḷhaṃ katvā saddhammaṃ addhaniyaciraṭṭhitikaṃ akaṃsu. Ekapadikoti ‘‘daḷhasamādāno ahosī’’tiādipāṭhe ekekapadagāhī. Atthuddhāroti tadatthassa sukhaggahaṇatthaṃ gāthābandhavasena uddharaṇato atthuddhārabhūto, tayidaṃ pāḷiyaṃ āgatapadāni gahetvā gāthābandhavasena tadatthavicāraṇabhāvadassanaṃ, na pana dhammabhaṇḍāgārikena ṭhapitabhāvapaṭikkhipananti daṭṭhabbaṃ.

203. “業等の区分において”とは、業、業に相応するもの、相、相の功徳という名で知られる区分において、ということである。これは偈頌（gāthā）の構成を指して述べられたものであり、意味としては新しいものはない、という意図である。“古の長老たち（porāṇakatthera）”とは、註釈書の師たちのことである。“叙述の偈（vaṇṇanāgāthā）”とは、すでに述べられた意味を取り上げて称讃として行われるため、称讃の偈（thomanāgāthā）のことである。“後代の長老たち”とは、パーリ語の聖典と註釈書を写本として編纂するために集まった大長老たちのことであり、彼らは註釈書を伴う三蔵を写本に記すことで、正法が末長く存続するようにした。“一語ずつの（ekapadika）”とは、“（善法を）固く受持した（daḷhasamādāno ahosi）”等の経文において、一語ずつを取り上げる者のことである。“意味の抜粋（atthuddhāra）”とは、その意味を容易に理解するために偈頌の形式で抜粋されたものであり、これはパーリ聖典に現れる語句を取り上げて、偈頌の形式でその意味を考察する様を示すものであって、法蔵者（阿難）によって配置されたことを否定するものではないと理解すべきである。

Kusaladhammānaṃ vacīsaccassa bahukārataṃ, tappaṭipakkhassa ca musāvādassa mahāsāvajjataṃ dassetuṃ anantarameva kusalakammapathadhamme vadantopi tato vacīsaccaṃ nīharitvā katheti sacceti vā sannidhāneva ‘‘dhamme’’ti vuccamānā kusalakammapathadhammā eva yuttāti vuttaṃ ‘‘dhammeti dasakusalakammapathadhamme’’ti. Gobalībaddañāyena vā ettha attho veditabbo. Indriyadamaneti indriyasaṃvare. Kusalakammapathagghaṇenassa vārittasīlameva gahitanti itarampi saṅgahetvā dassetuṃ saṃyamasseva gahaṇaṃ katanti ‘‘saṃyameti sīlasaṃyame’’ti vuttaṃ. Suci vuccati puggalo yassa dhammassa vasena, taṃ soceyyaṃ, kāyasucaritādi. Etasseva hi vibhāgassa dassanatthaṃ vuttampi cetaṃ puna vuttaṃ, manosoceyyaggahaṇena vā jhānādiuttarimanussadhammānampi saṅgaṇhanatthaṃ soceyyaggahaṇaṃ. Ālayabhūtanti samathavipassanānaṃ adhiṭṭhānabhūtaṃ. Uposathakammanti uposathadivase samādiyitvā samācaritabbaṃ puññakammaṃ uposatho sahacaraṇañāyena. ‘‘Avihiṃsāyāti sattānaṃ aviheṭhanāyā’’ti vadanti, taṃ pana sīlaggahaṇeneva gahitaṃ. Tasmā avihiṃsāyāti karuṇāyāti attho. Avihiṃsāggahaṇeneva cettha appamaññāsāmaññena cattāropi brahmavihārā upacārāvatthā gahitā lakkhaṇahāranayena. Sakalanti anavasesaṃ paripuṇṇaṃ. Evamettha kāmāvacarattabhāvapariyāpannattā lakkhaṇassa taṃsaṃvattanikakāmāvacarakusaladhammā eva pāramitāsaṅgahapuññasambhārabhūtakāyasucaritādīhi dvādasadhā vibhattā eva. Gāthāyaṃ ‘‘sacce’’tiādinā dasadhā saṅgayha dassitā. Esa nayo sesalakkhaṇepi.

善法（kusaladhamma）における言辞の真実（vacīsacca）の多大な恩恵と、その対極にある虚偽（musāvāda）の重大な過失を示すために、その直後に十善業道を説いている最中であっても、そこから“言辞の真実”を取り出して語っている。あるいは、ここでの“法（dhamma）”という文脈において語られているのは、十善業道そのものがふさわしいため、“法とは十善業道である”と言われるのである。あるいは、牛と牡牛の比喩（gobalībaddanāya：一般的な語と特殊な語を並置する論法）によって、ここでの意味を理解すべきである。“感官の抑制（indriyadamana）”とは、根の自制（indriyasaṃvare）のことである。十善業道の提示によって、制止の戒（vārīttasīla）のみが取り上げられたことになるが、それ以外のものも包括して示すために、自制（saṃyama）そのものを取り上げて“自制とは、戒の自制（sīlasaṃyame）である”と言われた。清浄（suci）とは、ある法（特質）に基づいた人物を指し、その（性質を）清浄（soceyya）、すなわち身の善行などという。この分類を示すために、既に述べられたことではあるが、再び語られたのである。あるいは、意の清浄（manosoceyya）を挙げることで、禅定などの超人法（uttarimanussadhamma）をも包括するために、清浄という言葉が用いられている。“依り所となった（ālayabhūta）”とは、止（samatha）と観（vipassanā）の拠り所となったという意味である。“布薩の行（uposathakamma）”とは、布薩の日に受持して実践されるべき功徳の行であり、随伴の論法（sahacaraṇanāya）によって布薩と呼ばれる。“非暴力（avihiṃsā）によってとは、生きものを害さないことである”と説かれるが、それは（不殺生という）戒の提示によって既に含まれている。したがって、“非暴力によって”とは“慈悲（karuṇā）によって”という意味である。また、ここでは非暴力という言葉を挙げることで、無量（appamaññā）という共通性により、四無量心（四梵住）の近行（upacāra）の状態にあるものすべてが、導出の法（lakkhaṇahāranaya）によって含まれている。 “すべて（sakala）”とは、残さず完全にという意味である。このように、ここでは欲界の個体（attabhāva）に属する特徴（lakkhaṇa）であるため、それに資する欲界の善法のみが、波羅蜜の摂持であり功徳の資糧となる身の善行などによって、十二種類に分類されている。偈の中では“真実において”等として十種にまとめられて示されている。この理趣は、残りの特徴（相）においても同様である。

Aṃnubhīti gāthāsukhatthaṃ akāraṃ sānunāsikaṃ katvā vuttaṃ. Byañjanāni lakkhaṇāni ācikkhantīti veyañjanikā. Vikkhambhetabbanti paṭibāhitabbaṃ tassāti [Pg.107] mahāpurisassa, tassa vā mahāpurisalakkhaṇassa. Lakkhaṇasīsena cettha taṃsaṃvattanikapuññasambhāro vuccati.

“アンヌービー（Aṃnubhī）”という語は、偈の韻律を整えるために“ア”の音を鼻音化して語られたものである。“特徴（相）を告げる者”とは、相を説く者（veyañjanika）のことである。“排撃されるべき”とは、その大士（mahāpurisa）、あるいはその大士の相に対して（障害が）退けられるべきということである。ここでは“相”を主眼として、それに資する功徳の資糧が説かれている。

Pādatalacakkalakkhaṇavaṇṇanā

足底の千輻輪相の解説

204. Bhayaṃ nāma bhīti, taṃ pana ubbijjanākārena, uttasanākārena ca pavattiyā duvidhanti āha ‘‘ubbegabhayañceva uttāsabhayañcā’’ti. Tadubhayampi bhayaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Apanūditāti yathā corādayo viluppanabandhanādīni parassa na karonti, katañca paccāharaṇādinā paṭipākatikaṃ hoti, evaṃ yathā ca caṇḍahatthiādayo dūrato parivajjitā honti, aparivajjite tassa yathā ṭhāne ṭhitehi abhibhavo na hoti, evaṃ apanūditā. Ativāhetīti atikkāmeti. Taṃ ṭhānanti taṃ sāsaṅkaṭṭhānaṃ. Asakkontānanti upayogatthe sāmivacanaṃ, asakkonteti attho. Asakkontānanti vā anādare sāmivacanaṃ. Saha parivārenāti saparivāraṃ. Tattha kiñci deyyadhammaṃ dento yadā tassa parivārabhāvena aññampi deyyadhammaṃ deti, evaṃ tassa taṃ dānamayaṃ puññaṃ saparivāraṃ nāma hoti.

204. “恐怖（bhaya）”とは恐れのことであり、それは動揺の態様によるものと、戦慄の態様によるものの二種類があるため、“動揺による恐怖と戦慄による恐怖”と言われた。その両方の恐怖を分類して示すために、“その中で（tattha）”等と説かれた。“退けられた（apanūdita）”とは、盗賊などが他者に対して略奪や拘束などを行わず、既に行われたことも返還などによって元通りにされるように、また、猛象などが遠ざけられ、遠ざけられなかったとしても、その場所にとどまっている者たちが圧倒されることがないように、そのように（恐怖が）退けられたということである。“やり過ごす（ativāheti）”とは、通り過ぎさせることである。“その場所”とは、その危惧される場所のことである。“なし得ない者たちの（asakkontānaṃ）”とは、対格の意味での属格であり、“なし得ない者を”という意味である。あるいは、軽蔑の属格である。“伴随者と共に（saha parivārena）”とは、伴随者を伴っているということである。その中で、何らかの施物を与える際、その伴随として他の施物をも与えるとき、その施しによる功徳は“伴随者を伴うもの”と呼ばれる。

Tamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘tattha anna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā deyyadhammaṃ tassa annadānassa parivāro, evaṃ tassa sakkaccakaraṇaṃ pīti dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha. Yāgubhattaṃ datvāva adāsīti yojanā. Esa nayo ito paratopi. Suttaṃ vaṭṭetīti cīvarassa sibbanasuttakaṃ duvaṭṭativaṭṭādivasena vaṭṭitaṃ akāsi. Rajananti alliādirajanavatthuṃ. Paṇḍupalāsanti rajanupagameva paṇḍuvaṇṇaṃ palāsaṃ.

その意味を詳細に示すために、“その中で食物（tattha annaṃ）”等と説かれた。その中で、施物がその食物の施しの伴随者であるように、恭しく行うこと（sakkaccakaraṇa）が喜びであることを示すために、“そして（atha kho）”等と言われた。“粥と飯を与えてから（他に何かを）与えた”と結びつけられる。この理趣は、これ以降も同様である。“糸をよる（suttaṃ vaṭṭeti）”とは、衣を縫うための糸を、二重や三重などの形によったということである。“染料（rajana）”とは、茜（alli）などの染料の物質である。“黄葉（paṇḍupalāsa）”とは、染料に適した黄色い葉のことである。

Heṭṭhimānīti annādīni cattāri. Nisadaggahaṇeneva nisadapotopi gahito. Cīnapiṭṭhaṃ sindhurakacuṇṇaṃ. Kojavanti uddalomiekantalomiādikojavattharaṇa. Suvibhattaantarānīti suṭṭhu vibhattaantarāni, etena cakkāvayavaṭṭhānānaṃ suparicchinnataṃ dasseti.

“下の（heṭṭhimāni）”とは、食物などの四つのことである。“石臼（nisada）”という言葉を挙げることで、その挽き石（nisadapota）も含まれる。“支那の粉（cīnapiṭṭha）”とは、辰砂の粉のことである。“毛織物（kojava）”とは、両面または片面に長い毛のある敷物などのことである。“間隔がよく分かたれた（suvibhattaantarāni）”とは、間隔が良好に分かたれていることであり、これによって、車輪の各部位の場所が明確に区切られていることを示している。

Laddhābhisekā khattiyā attano vijite visavitāya brāhmaṇādike catūhi saṅgahavatthūhi rañjetuṃ sakkonti, na itarāti āha ‘‘rājānoti abhisittā’’ti. Rājato yathāladdhagāmanigamādiṃ issaravatāya bhuñjantīti bhojakā, tādiso bhogo etesaṃ atthi[Pg.108], tattha vā niyuttāti bhogikā, te eva ‘‘bhogiyā’’ti vuttā. Saparivāraṃ dānanti vuttanayena saparivāradānaṃ. Jānātūti ‘‘sadevako loko jānātū’’ti iminā viya adhippāyena nibbattaṃ cakkalakkhaṇanti lakkhaṇasseva kammasarikkhatā dassitā. Evaṃ sati tikameva siyā, na catukkaṃ, tasmā cakkalakkhaṇassa mahāparivāratāya ñāpakanimittabhāvo kammasarikkhakaṃ nāma. Tenevāha ‘‘saparivāraṃ…pe… jānātūti nibbatta’’nti. ‘‘Dīghāyukatāya taṃ nimitta’’nti (dī. ni. 3.207) ca vakkhati, tathā ‘‘taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotaka’’nti (dī. ni. 3.221) ca. Nissandaphalaṃ pana paṭipakkhābhibhavo daṭṭhabbo. Tenevāha gāthāyaṃ ‘‘sattumaddano’’ti.

“灌頂を受けた刹帝利（khattiya）”は、自らの領土において威力があるため、婆羅門などを四摂事（saṅgahavatthu）によって喜ばせることができるが、他の者はそうではないため、“諸々の王、灌頂を受けた者”と言われた。王から得られた村や町などを主権をもって享受する者を“食邑者（bhojaka）”といい、そのような享受（bhoga）を持つ者、あるいはそこに任命された者を“食邑官（bhogika）”といい、彼ら自身が“食邑者（bhogiyā）”と言われている。“伴随者を伴う施し”とは、既に述べた方法による伴随者を伴う施しのことである。“知るように（jānātu）”とは、“天人を含む世間が知るように”という意図によって生じた千輻輪相であるという、業との類似性が示されている。もしそうであれば、三つ組（tika）になるはずで四つ組（catukka）ではない。それゆえ、千輻輪相が広大な伴随者を持つことの兆候であることは、業と類似したものと呼ばれる。それゆえに“伴随者を伴う……中略……知るようにという（意図で）生じた”と言われた。“長寿であるためのその兆候（nimitta）”（長部3.207）とも説かれる予定であり、同様に“その相は、その意味を照らし出すものとなる”（長部3.221）とも説かれる。しかし、その残響としての果報（nissandaphala）は、敵対者の圧倒として見なされるべきである。それゆえに偈の中で“敵を殲滅する者（sattumaddano）”と言われた。

205. Etanti etaṃ gāthābandhabhūtaṃ vacanaṃ, taṃ panatthato gāthā evāti āha ‘‘imā tadatthaparidīpanā gāthā vuccantī’’ti.

205. “これ（etaṃ）”とは、この偈の形となった言葉のことであるが、それは意味の上では偈そのものであるため、“これらのその意味を詳細に照らす偈が語られる”と言われた。

Puratthāti vā ‘‘pure’’ti vuttatopi pubbe. Yasmā mahāpuriso na atītāya ekajātiyaṃ, nāpi katipayajātīsu, atha kho purimapurimatarāsu tathāva paṭipanno, tasmā tattha paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘pure puratthā’’ti vuttaṃ. Imissāpi jātiyaṃ atītakālavasena ‘‘purepuratthā’’ti vattuṃ labbhāti tato visesanatthaṃ ‘‘purimāsu jātīsū’’ti vuttanti āha ‘‘imissā’’tiādi. Keci ‘‘imissā jātiyā pubbe tusitadevaloke katakammapaṭikkhepavacana’’nti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ tattha tādisassa katakammassa abhāvato. Apanūdanoti apanetā. Adhimuttoti yuttapayutto.

“Puratthā”あるいは“pure”と言われるのは、以前（前世）のことである。大士（偉大なる人）は、単一の過去世や少数の過去世においてだけでなく、それ以前のさらに多くの過去世においても同様に実践されたため、そこでの実践を示すために“pure puratthā”と言われた。“この（生涯）”などの記述は、この生涯においても過去の時間という意味で“pure puratthā”と言うことができるが、それと区別するために“過去の諸生において”と言われたことを示している。ある人々は“この生涯以前の兜率天における作業の否定の言葉”と言うが、それは彼らの単なる私見に過ぎない。なぜなら、そこにはそのような作業は存在しないからである。“Apanūdano”とは、取り除く者のことである。“Adhimutto”とは、専念していることである。

Puññakammenāti dānādipuññakammena. Evaṃ santeti satamattena puññakammena ekekaṃ lakkhaṇaṃ nibbatteyya, evaṃ sati. Na rocayiṃsūti kevalaṃ satamattena puññakammena lakkhaṇanibbattiṃ na rocayiṃsu aṭṭhakathācariyā. Kathaṃ pana rocayiṃsūti āha ‘‘anantesu panā’’tiādi. Ekekaṃ kammanti ekekaṃ dānādipubbakammaṃ. Ekekaṃ sataguṇaṃ katvāti anantāsu lokadhātūsu yattakā sattā, tehi sabbehi paccekaṃ satakkhattuṃ katāni dānādipuññakammāni yattakāni, tato ekekaṃ puññakammaṃ mahāsattena sataguṇaṃ kataṃ ‘‘sata’’nti adhippetaṃ, tasmā idha sata-saddo bahubhāvapariyāyo, na saṅkhyāvacanoti dasseti ‘‘satagghi sataṃ devamanussā’’tiādīsu [Pg.109] viya. Tenāha ‘‘tasmā satapuññalakkhaṇoti imamatthaṃ rocayiṃsū’’ti.

“Puññakammena”とは、布施などの功徳の行為によってである。“このようにある時”とは、百の功徳の行為によって一つ一つの相が生じるのであれば、という意味である。“喜ばなかった”とは、注釈家たちは、単に百の功徳の行為によって相が生じるという説を是認しなかったということである。では、どのように是認したのかを示すために“しかし、無数の……”などと言われている。“一つ一つの業”とは、一つ一つの布施などの前世の業のことである。“一つ一つを百倍にして”とは、無数の世界にいる一切の衆生がそれぞれ百回ずつ行った布施などの功徳の行為の総数、それら一つ一つの功徳の行為を、大士が百倍行ったものを“百”と意図している。したがって、ここでの“百（sata）”という言葉は、多数であることを意味しており、数詞ではないことを、“satagghi sataṃ devamanussā”などの例のように示している。それゆえ、“それゆえ、‘百の功徳の相を持つ者’というこの意味を是認した”と言われている。

Āyatapaṇhitāditilakkhaṇavaṇṇanā

長い踵などの三相の解説

206. Sarasacuti nāma jātassa sattassa yāvajīvaṃ jīvitvā pakatiyā maraṇaṃ. Ākaḍḍhajiyassa dhanudaṇḍassa viya pādānaṃ antomukhaṃ kuṭilatāya antovaṅkapādatā. Bahimukhaṃ kuṭilatāya bahivaṅkapādatā. Pādatalassa majjhe ūnatāya ukkuṭikapādatā. Aggapādena khañjanakā aggakoṇḍā. Paṇhippadesena khañjanakā paṇhikoṇḍā. Unnatakāyenāti anonatabhāvena samussitasarīrena. Muṭṭhikatahatthāti āvudhādīnaṃ gahaṇatthaṃ katamuṭṭhihatthā. Phaṇahatthakāti aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaṅgulihatthā. Idamettha kammasarikkhakanti idaṃ imesaṃ tiṇṇampi lakkhaṇānaṃ tathāgatassa dīghāyukatāya ñāpakanimittabhāvo ettha āyatapaṇhitā, dīghaṅgulitā brahmujugattatāti etasmiṃ lakkhaṇattaye kammasarikkhakattaṃ. Nissandaphalaṃ pana anantarāyatādi daṭṭhabbaṃ.

206. “Sarasacuti”とは、生まれた衆生がその寿命を全うして自然に死ぬことである。引き絞られた弓の身のように、足の端が内側に曲がっている状態が内曲足である。外側に曲がっているのが外曲足である。足裏の中央が凹んでいるのが蹲踞足である。足先で引きずって歩くのが足尖跛行である。踵で引きずって歩くのが踵跛行である。“Unnatakāyena”とは、屈んでいないまっすぐな身体のことである。“Muṭṭhikatahatthā”とは、武器などを持つために拳を作った手のことである。“Phaṇahatthakā”とは、指が互いに密着した手のことである。ここにおいて“業に類似するもの”とは、これら三つの相が如来の長寿を知らせる兆候であるという点において、長い踵、長い指、まっすぐな身体に業との類似性があるということである。等流果としては、障害がないことなどと見なされるべきである。

207. Bhāyitabbavatthunimittaṃ uppajjamānampi bhayaṃ attasinehahetukaṃ pahīnasinehassa tadabhāvatoti āha ‘‘yathā mayhaṃ maraṇato bhayaṃ mama jīvitaṃ piya’’nti. Suciṇṇenāti suṭṭhu katūpacitena sucaritakammunā.

207. 恐れるべき対象を原因として生じる恐怖であっても、それは自己愛を原因としている。愛着を捨て去った者にはそれがないため、“私にとって死への恐怖があるように、私の命は愛おしい”と言われている。“Suciṇṇena”とは、十分に成された善行によって、という意味である。

Cavitvāti saggato cavitvā. ‘‘Sujātagatto subhujo’’ti ādayo sarīrāvayavaguṇā imehi lakkhaṇehi avinābhāvinoti dassetuṃ vuttā. Cirayapanāyāti attabhāvassa cirakālaṃ pavattanāya. Tenāha ‘‘dīghāyukabhāvāyā’’ti. Tatoti cakkavattī hutvā yāpanato. Vasippattoti jhānādīsu vasībhāvañceva cetovasibhāvañca patto hutvā, kathaṃ iddhibhāvanāya iddhipādabhāvanāyāti attho. Yāpeti cirataranti yojanā.

“Cavitvā”とは、天界から没してという意味である。“善く生じた四肢、美しい腕”などの身体的徳は、これらの相と不可分であることを示すために述べられた。“Cirayapanāya”とは、身心を長時間維持するために、という意味である。それゆえ“長寿であるために”と言われている。“そこから”とは、転輪聖王となって維持することからという意味である。“Vasippatto”とは、禅定や心の自在を得た者ということであり、神足の修行によるという意味である。“遥かに長く維持する”と結びつけられる。

Sattussadatālakkhaṇavaṇṇanā

七処満の相の解説

208. Raso jāto etesanti rasitāni, mahārasāni. Tenāha ‘‘rasasampannāna’’nti. Piṭṭhakhajjakādīnīti pūpasakkhalimodakādīni. Ādi-saddena pana kadaliphalādiṃ saṅgaṇhāti. Piṭṭhaṃ pakkhipitvā pacitabbapāyasaṃ piṭṭhapāyasaṃ. Ādi-saddena tathārūpabhojjayāguādiṃ saṅgaṇhāti.

208. “それらに生じた味”を“rasitāni”と呼び、優れた味のことである。それゆえ“味に満ちた”と言われている。“粉菓子など”とは、パンや団子などのことである。“など”という言葉によって、バナナの実などを包含する。“粉を入れて煮た乳粥”が“粉乳粥”である。“など”という言葉によって、同様の食べ物や粥などを包含する。

Idha [Pg.110] kammasarikkhakaṃ nāma sattussadatālakkhaṇassa paṇītalābhitāya ñāpakanimittabhāvo. Iminā nayena tattha tattha lakkhaṇe kammasarikkhakaṃ niddhāretvā yojetabbaṃ.

ここで“業に類似するもの”とは、七処満の相が、優れたものを得る者であることの兆候であるということである。この方法によって、それぞれの相において業との類似性を特定すべきである。

209. Uttamo aggarasadāyakoti sabbasattānaṃ uttamo lokanātho aggānaṃ paṇītānaṃ rasānaṃ dāyako. Uttamānaṃ aggarasānanti paṇītesupi paṇītarasānaṃ. Khajjabhojjādijotakanti khajjabhojjādilābhajotakaṃ. Lābhasaṃvattanikassa kammassa phalaṃ ‘‘lābhasaṃvattanika’’nti kāraṇūpacārena vadati. Tadatthajotakanti vā tassa paṇītabhojanadāyakattasaṅkhātassa atthassa jotakaṃ. Tadādhigacchatīti ettha ā-kāro nipātamattanti āha ‘‘taṃ adhigacchatī’’ti. Lābhiruttamanti ra-kāro padasandhikaro.

209. “最上の、最高の味を与える者”とは、一切の衆生の中で最上の世尊が、最高で優れた味を与える者であるということである。“最上の、最高の味の”とは、優れたものの中でもさらに優れた味のことである。“粢物や飯食などを照らし出すもの”とは、食べ物などを得られることを示すものである。利得をもたらす業の結果を“利得をもたらすもの”と、原因の転用によって述べている。あるいは“その意味を照らし出すもの”とは、優れた食物を与える者であるという性質を照らし出すものである。“Tadādhigacchati”において、“ā”の音は挿入句であるため、“taṃ adhigacchati”と言われている。“Lābhiruttamaṃ”における“ra”の音は連声のためのものである。

Karacaraṇādilakkhaṇavaṇṇanā

手足などの相の解説

210. Pabbajitaparikkhāraṃ pattacīvarādiṃ gihiparikkhāraṃ vatthāvudhayānasayanādiṃ.

210. 出家者の資具とは鉢や衣などのことであり、在家の資具とは衣服、武器、乗り物、寝具などのことである。

Sabbanti sabbaṃ upakāraṃ. Makkhetvā nāseti makkhibhāve ṭhatvā. Telena viya makkhetīti satadhotatelena makkheti viya. Atthasaṃvaḍḍhanakathāyāti hitāvahakathāya. Kathāgahaṇañcettha nidassanamattaṃ. Paresaṃ hitāvaho kāyapayogopi atthacariyā. Aṭṭhakathāyaṃ pana vacīpayogavaseneva atthacariyā vuttā.

“Sabbaṃ”とは、すべての助けのことである。“塗り潰して台無しにする”とは、恩を仇で返す態度でいることである。“油で塗るように”とは、精製された油で塗るかのようである。“有益な増進のための話によって”とは、利益をもたらす話によってという意味である。ここで“話”と言っているのは一例に過ぎない。他者に利益をもたらす身体的行為も“利行”である。しかし注釈書においては、言語的行為による利行のみが述べられている。

Samānattatāyāti sadisabhāve samānaṭṭhāne ṭhapanena, taṃ panassa samānaṭṭhāne ṭhapanaṃ attasadisatākaraṇaṃ, sukhena ekasambhogatā, attano sukhuppattiyaṃ; tassa ca dukkhuppattiyaṃ tena attano ekasambhogatāti āha ‘‘samānasukhadukkhabhāvenā’’ti. Sā ca samānasukhadukkhatā ekato nisajjādinā pākaṭā hotīti taṃ dassento ‘‘ekāsane’’tiādimāha. Na hi sakkā ekaparibhogo kātuṃ jātiyā hīnattā. Tathā akariyamāne ca so kujjhati bhogena adhikattā, tasmā dussaṅgaho. Na hi so ekaparibhogaṃ icchati jātiyā hīnabhāvato. Na akariyamāne ca kujjhati bhogena hīnabhāvato. Ubhohīti jātibhogehi. Sadisopi susaṅgaho ekasadisabhāveneva [Pg.111] itarena saha ekaparibhogassa paccāsīsāya, akaraṇe ca tassa kujjhanassābhāvato. Adīyamānepi kismiñci āmise akariyamānepi saṅgahe. Na pāpakena cittena passati pesalabhāvato. Tato eva paribhogopi…pe… hoti. Evarūpanti gihī ce, ubhohi sadisaṃ; pabbajito ce, sīlavantanti adhippāyo.

“平等”とは、等しい状態において等しい立場に置くことによるものである。すなわち、彼を自分と等しい立場に置くこと、自分と同様にすること、幸福において共に分かち合うこと、自分の幸福が生じた際、また彼の苦しみが生じた際、彼と自分が共に分かち合う状態にあること。ゆえに“等しい苦楽の状態によって”と言われる。その等しい苦楽の状態は、一所に座ることなどによって明らかになる。それを示すために“一つの座に”等と言われる。生まれが卑しい者は、共に分かち合う（平等に扱う）ことができない。そのように（平等に）扱われないと、彼は財産（地位）が高いがゆえに怒る。ゆえに、摂受し難い。生まれが卑しい者は、共に分かち合うことを望まない。そうされなくても、財産が低いがゆえに怒ることはない。両者（生まれと財産）によって、等しい者は、自分と等しい状態であることによって、他者と共に分かち合うことを期待し、それがなされなくても怒ることがないため、容易に摂受される。何ら施物（物質的なもの）が与えられなくても、摂受がなされなくても、戒を愛する（徳高い）者であれば、悪しき心で見ることはない。それゆえ、享受も……同様である。“このような者”とは、在家の者であれば、両者（生まれと財産）において等しい者、出家者であれば、具戒者（持戒の者）を指すという意味である。

Susaṅgahitāva hontīti suṭṭhu saṅgahitā eva honti daḷhabhattibhāvato. Tenāha ‘‘na bhijjantī’’ti.

“よく摂受される”とは、堅固な信愛の状態があるために、実によく摂受されるということである。それゆえに“分裂することはない”と言われる。

Dānādisaṅgahakammanti dānādibhedaṃ parasaṅgaṇhanavasena pavattaṃ kusalakammaṃ.

“布施などの摂受の行為”とは、布施などの区別があり、他者を摂受することを通じて行われる善業のことである。

211. Anavaññātena aparibhūtena sambhāvitena. Pamodo vuccati hāso, na appamodenāti ettha paṭisedhadvayena so eva vutto. So ca odagyasabhāvattā na dīno dhammūpasañhitattā na gabbhayuttoti āha ‘‘na dīnena na gabbhitenāti attho’’ti. Sattānaṃ agaṇhanaguṇenāti yojanā.

211. “軽蔑されない”とは、侮辱されず、尊重されていることである。“歓喜”とは喜びと言われる。“不快によらず”とは、ここでは二重否定によって、まさにそれが語られている。それは高揚した性質であるから、法に基づいているために卑屈ではなく、傲慢を伴わないために尊大ではない。ゆえに“卑屈でなく、尊大でもないという意味である”と言われる。“衆生を蔑ろにしない徳によって”と結びつけられる。

Atiruciranti ativiya rucirakataṃ, taṃ pana passantānaṃ pasādāvahanti āha ‘‘supāsādika’’nti. Suṭṭhu chekanti ativiya sundaraṃ. Vidhātabboti vidhātuṃ sandisituṃ sakkuṇeyyo. Piyaṃ vadatīti piyavadū yathā ‘‘sabbavidū’’ti. Sukhameva sukhatā, taṃ sukhataṃ. Dhammañca anudhammañcāti lokuttaradhammañceva tassa anurūpapubbabhāgadhammañca.

“極めて麗しい”とは、非常に美しく作られたことであり、それを見る人々に清らかな信をもたらす。ゆえに“端厳な”と言われる。“極めて巧みな”とは、非常に優れたことである。“指示すべき”とは、配置したり指示したりすることができることである。“慈しみ語る”とは、慈愛をもって語る者のことであり、“一切知者”のような表現である。“幸福そのもの”が“幸福の状態”である。“法と随法”とは、出世間法とその相応する前段階の法のことである。

Ussaṅkhapādādilakkhaṇavaṇṇanā

隆起した足首の相などの特徴の解説。

212. ‘‘Atthūpasaṃhita’’nti iminā vaṭṭanissitā dhammakathā vuttāti āha ‘‘idhalokaparalokatthanissita’’nti. ‘‘Dhammūpasaṃhita’’nti iminā vivaṭṭanissitā, tasmā dasakusalakammapathā vivaṭṭasannissayā veditabbā. Nidaṃsesīti sandassesi te dhamme paccakkhe katvā pakāsesi. Nidaṃsanakathanti pākaṭakaraṇakathaṃ. Jeṭṭhaṭṭhena aggo, pāsaṃsaṭṭhena seṭṭho, pamukhaṭṭhena pāmokkho, padhānaṭṭhena uttamo, hitasukhatthikehi pakārato varaṇīyato rajanīyato pavaroti evaṃ atthavisesavācīnampi ‘‘aggo’’tiādīnaṃ padānaṃ bhāvatthassa bhedābhāvato ‘‘sabbāni aññamaññavevacanānī’’ti āha.

212. “義（利益）を伴う”という言葉によって、輪廻に依拠した法話が説かれている。ゆえに“現世と来世の利益に依拠した”と言われる。“法を伴う”という言葉によって、輪廻を離れることに依拠した（法話が説かれている）。したがって、十善業道は解脱の拠り所として知られるべきである。“示した”とは、それらの法を現前させて明らかにしたことである。“開示の説”とは、明白にする説法のことである。長老であるという意味で“最上”、称賛されるべきという意味で“殊勝”、筆頭であるという意味で“首席”、主要であるという意味で“至高”、利益と幸福を求める者たちによって、あらゆる面で選ばれるべき、また愛好されるべきものであるという意味で“卓越”とされる。このように、“最上”などの言葉は、意味の特殊性を表すものの、その本質的な意味において違いがないため、“すべては互いに同義語である”と言われる。

Uddhaṅgamanīyāti [Pg.112] suṇantānaṃ uparūpari visesaṃ gamentīti uddhaṅgamanīyā. Saṅkhāya adho piṭṭhipādasamīpe eva patiṭṭhitattā adhosaṅkhā pādā etassāti adhosaṅkhapādo. Saṅkhāti ca gopphakānamidaṃ nāmaṃ.

“向上させるもの”とは、聞く者たちをさらなる高みへと導くものである。数え上げると、下方の、足の裏の近くに位置しているために、足のくるぶしがある足を“足首が隆起した足”と言う。“くるぶし（saṅkhā）”とは、足首（gopphaka）の名称である。

213. Dhammadānayaññanti dhammadānasaṅkhātaṃ yaññaṃ.

213. “法施の供儀”とは、法施と呼ばれる供養のことである。

Suṭṭhu saṇṭhitāti sammadeva saṇṭhitā. Piṭṭhipādassa upari pakatiaṅgulena caturaṅgule jaṅghāpadese nigūḷhā apaññāyamānarūpā hutvā ṭhitāti attho.

“よく整っている”とは、正しく整っていることである。足の甲の上、通常の指で四指分のふくらはぎの部位に、隠れて見えないような形になって位置しているという意味である。

Eṇijaṅghalakkhaṇavaṇṇanā

鹿の脚のようなふくらはぎの相（伊尼延鹿股相）の解説。

214. Sippanti sikkhitabbaṭṭhena ‘‘sippa’’nti laddhanāmaṃ sattānaṃ jīvikāhetubhūtaṃ ājīvavidhiṃ. Jīvikatthaṃ, sattānaṃ upakāratthañca veditabbaṭṭhena vijjā, mantasatthādi. Caranti tena sugatiṃ, sukhañca gacchantīti caraṇaṃ. Kammassakatāñāṇaṃ uttarapadalopena ‘‘kamma’’nti vuttanti āha ‘‘kammanti kammassakatājānanapaññā’’ti. Tāni cevāti pubbe vuttahatthiādīni ceva. Satta ratanānīti muttādīni satta ratanāni. Ca-saddena rañño upabhogabhūtānaṃ vatthaseyyādīnaṃ saṅgaho. Rañño anucchavikānīti rañño paribhuñjanayogyāni. Sabbesanti ‘‘rājārahānī’’tiādinā vuttānaṃ sabbesaṃyeva ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Buddhānaṃ parisā nāma odhiso anodhiso ca samitapāpā, tathatthāya paṭipannā ca hotīti vuttaṃ ‘‘samaṇānaṃ koṭṭhāsabhūtā catasso parisā’’ti.

214. “工巧”とは、学ぶべきものであるという意味で“工巧”という名を得た、衆生の生活の糧となる生業の規定のことである。生活のため、また衆生の助けとなるために知られるべきものであるという意味で“明（明知）”、すなわち呪文や学問などである。それによって善趣や幸福へと進むので“行（行持）”と言う。後続の言葉が省略された“業”という言葉は、“自業所有の知恵”として説かれている。ゆえに“業とは、自業所有を理解する智慧のことである”と言われる。“それらもまた”とは、先に述べた象などの部隊である。“七宝”とは、真珠などの七つの宝のことである。“また（ca）”という言葉によって、王が享受する衣服や寝具などが含まれる。“王にふさわしい”とは、王が使用するのに適しているということである。“すべての”とは、“王にふさわしい”などの言葉で説かれたすべてを一括して指している。仏弟子の“会衆”とは、限定された、あるいは限定されない、罪を静めた者たち、およびそのために修行している者たちのことである。ゆえに“沙門の範疇に含まれる四つの集い（四衆）”と言われる。

Sippādivācananti sippānaṃ sikkhāpanaṃ. Pāḷiyampi hi ‘‘vācetā’’ti vācanasīsena sikkhāpanaṃ dassitaṃ. Ukkuṭikāsananti taṃtaṃveyyāvaccakaraṇena ukkuṭikassa nisajjā. Payojanavasena gehato gehaṃ gāmato gāmaṃ jaṅghāyo kilametvā pesanaṃ jaṅghapesanikā. Likhitvā pātitaṃ viya hoti aparipuṇṇabhāvato. Anupubbauggatavaṭṭitanti gopphakaṭṭhānato paṭṭhāya yāva jāṇuppadesā maṃsūpacayassa anukkamena samantato vaḍḍhitattā anupubbena uggataṃ hutvā suvaṭṭitaṃ. Eṇijaṅghalakkhaṇanti saṇṭhānamattena eṇimigajaṅghāsadisajaṅghalakkhaṇaṃ.

“工巧などを教えること”とは、諸々の技術を習得させることである。パーリ語の本文でも“教える者”という言葉によって、教示することが示されている。“蹲踞の座”とは、様々な奉仕を行うためにしゃがんで座ることである。必要に応じて家から家へ、村から村へと、ふくらはぎを疲れさせて使い走りをさせることを“ふくらはぎによる使い走り（jaṅghapesanikā）”と言う。不完全な状態であるために、削り落としたかのようになっている。足首の箇所から膝の部位に至るまで、肉付きが次第に周囲へ発達しているために“順次に盛り上がり、よく丸みを帯びた”と言われる。“鹿の脚の相”とは、形状においてのみ、エニ鹿の脚に似たふくらはぎの特徴のことである。

215. ‘‘Yatupaghātāyā’’ti [Pg.113] ettha ta-kāro padasandhikaro, anunāsikalopena niddesoti āha ‘‘ya’’ntiādi. ‘‘Uddhaggalomā sukhumattacotthatā’’ti vuttattā codakena ‘‘kiṃ pana aññena kammena aññaṃ lakkhaṇaṃ nibbattatī’’ti codito, ācariyo ‘‘na nibbattatī’’ti vatvā ‘‘yadi evaṃ idha kasmā lakkhaṇantaraṃ kathita’’nti antolīnameva codanaṃ pariharanto ‘‘yaṃ pana nibbattatīti…pe… idha vutta’’nti āha. Tattha yaṃ pana nibbattatīti yaṃ lakkhaṇaṃ vuccamānalakkhaṇanibbattakena kammunā nibbattati. Taṃ anubyañjanaṃ hotīti taṃ lakkhaṇaṃ vuccamānassa lakkhaṇassa anukūlalakkhaṇaṃ nāma hoti. Tasmā tena kāraṇena idha eṇijaṅghalakkhaṇakathane ‘‘uddhaggalomā sukhumattacotthatā’’ti lakkhaṇantaraṃ vuttaṃ.

215. “Yatupaghātāya”において、tの音は語連結（padasandhika）であり、鼻音の消失による提示であるから、“ya”等と言われた。“上向きの毛、きめ細かな皮膚に覆われていること”と言われたことによって、論難者が“なぜ、別の業によって別の相が生じるのか”と難じたのに対し、阿闍梨は“生じない”と言い、“もしそうなら、なぜここで別の相が語られたのか”という内伏した論難を退けつつ、“しかし、生じるものは…（中略）…ここで説かれた”と言った。そこで“しかし、生じるもの”とは、説かれている相を生じさせる業によって生じる相のことである。それが“随好（anubyañjana）”となる。つまり、それは説かれている相に適合する相という名目である。それゆえ、その理由によって、ここではエニカ鹿の脚の相の解説において“上向きの毛、きめ細かな皮膚に覆われていること”という別の相が説かれたのである。

Sukhumacchavilakkhaṇavaṇṇanā

細滑皮相の解説。

216. Samitapāpaṭṭhena samaṇaṃ, na pabbajjāmattena. Bāhitapāpaṭṭhena brāhmaṇaṃ, na jātimattena.

216. 悪を静めた（samita）という意味で“沙門（samaṇa）”であり、単に出家した（pabbajjā）というだけではない。悪を排した（bāhita）という意味で“婆羅門（brāhmaṇa）”であり、単に出生（jāti）によるのではない。

Mahantānaṃ atthānaṃ pariggaṇhanato mahatī paññā etassāti mahāpañño. Sesapadesupi eseva nayoti āha ‘‘mahāpaññādīhi samannāgatoti attho’’ti. Nānattanti yāhi mahāpaññādīhi samannāgatattā bhagavā ‘‘mahāpañño’’tiādinā kittīyati, tāsaṃ mahāpaññādīnaṃ idaṃ nānattaṃ ayaṃ vemattatā.

偉大な義（意義・対象）を把握することから、大きな智慧を持つ者を“大慧者（mahāpañña）”と言う。残りの句においても同様の理法であるから、“大慧等（の徳）を備えているという意味である”と言われた。“多様性（nānatta）”とは、それらの大慧等を備えていることによって世尊が“大慧者”等と称えられる、それら大慧等の多様性、すなわち差異のことである。

Yassa kassaci visesato arūpadhammassa mahattaṃ nāma kiccasiddhiyā veditabbanti tadassā kiccasiddhiyā dassento ‘‘mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā’’tiādimāha. Tattha hetumahantatāya, paccayamahantatāya, nissayamahantatāya, pabhedamahantatāya, kiccamahantatāya, phalamahantatāya, ānisaṃsamahantatāya ca sīlakkhandhassa mahantabhāvo veditabbo. Tattha hetu alobhādayo. Paccayo hirottappasaddhāsativīriyādayo. Nissayo sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiniyatatā, taṃsamaṅgino ca purisavisesā. Pabhedo cārittavārittādivibhāgo. Kiccaṃ tadaṅgādivasena paṭipakkhavidhamanaṃ. Ānisaṃso piyamanāpatādi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge, (visuddhi. 1.6) ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.65) ca āgatanayeneva veditabbo. Iminā nayena [Pg.114] samādhikkhandhādīnampi mahantatā yathārahaṃ vitthāretvā veditabbā. Ṭhānāṭhānānaṃ pana mahāvisayatāya, sā bahudhātukasutte āgatanayena veditabbā. Vihārasamāpattiyo samādhikkhandhaniddhāraṇanayena veditabbā. Ariyasaccānaṃ sakalasāsanasaṅgahato, so saccavibhaṅga- (vibha. 189) taṃsaṃvaṇṇanāsu (vibha. aṭṭha. 189) āgatanayena, satipaṭṭhānā dīnaṃ satipaṭṭhānavibhaṅgādīsu, (vibha. 355) taṃsaṃvaṇṇanāsu (vibha. aṭṭha. 355) ca āgatanayena, sāmaññaphalānaṃ mahato hitassa, mahato sukhassa, mahato atthassa, mahato yogakkhemassa nibbattibhāvato, santapaṇītanipuṇaatakkāvacarapaṇḍitavedanīyabhāvato ca; abhiññānaṃ mahāsambhārato, mahāvisayato, mahākiccato, mahānubhāvato, mahānibbattito ca, nibbānassa madanimmadanādimahattasiddhito mahantatā veditabbā.

いかなる無形法（arūpadhamma）であれ、特にその“偉大さ”とは、働きの成就（kiccasiddhi）によって知られるべきである。その働きの成就を示すために、“偉大な戒蘊を把握するから大慧である”等と言われた。そこでは、因の偉大さ、縁の偉大さ、依止の偉大さ、分類の偉大さ、働きの偉大さ、果報の偉大さ、そして功徳の偉大さによって、戒蘊の偉大さを知るべきである。そこにおいて、因とは無貪等である。縁とは慚、愧、信、念、精進等である。依止とは、声聞菩提、独覚菩提、正等覚への決定性、およびそれを備えた優れた人びとである。分類とは、止持（cāritta）と犯持（vāritta）等の区分である。働きとは、一分断（tadaṅga）等による対治の撃退である。功徳とは、愛敬、満足等である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’（Visuddhimagga 1.6）や‘阿康ケイ夜経’（Majjhima Nikāya 1.65）等に伝来する方法によって知られるべきである。この方法によって、定蘊等の偉大さも、相応に詳しく知られるべきである。処非処（ṭhānāṭhāna）については、その領域が広大であることから、‘多界経’に伝来する方法によって知られるべきである。“住（vihāra）”や“等至（samāpatti）”については、定蘊の詳説の方法によって知られるべきである。聖諦については、一切の教えを摂受することから、‘諦分別’とその註釈に伝来する方法によって知られるべきであり、念処等については、‘念処分別’等とその註釈に伝来する方法によって、沙門果については、大いなる利益、大いなる幸福、大いなる義、大いなる安穏（yogakkhema）を生じさせるものであること、また、静まり、勝れ、微細で、思慮を超え、賢者にのみ知られるものであることから、通力（abhiññā）については、大きな資糧、大きな領域、大きな働き、大きな威力、大きな出現から、涅槃については、慢の除去（madanimmadana）等の偉大さの成就から、その偉大さを知るべきである。

Puthupaññāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – nānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti ‘‘ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāmā’’ti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tesupi ‘‘ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho. Ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho. Ekavidhena saññākkhandho. Ekavidhena saṅkhārakkhandho. Ekavidhena viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti evaṃ ekekassa khandhassa atītādibhedavasenāpi nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tathā ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe...idaṃ dhammāyatanaṃ nāma. Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve catubhūmakā’’ti evaṃ āyatanānaṃ nānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Nānādhātūsūti ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma. Tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve dhātuyo catubhūmikā’’ti evaṃ nānādhātūsu ñāṇaṃ pavattati, tayidaṃ upādinnakadhātuvasena vuttaṃ. Paccekabuddhānampi hi dvinnañca aggasāvakānaṃ upādinnakadhātūsu evaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati, tañca kho ekadesatova, na nippadesato. Anupādinnakadhātūnaṃ pana lakkhaṇādimattameva jānanti, na nānākaraṇaṃ. Sabbaññubuddhānameva pana ‘‘imāya nāmadhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa bahalattaco[Pg.115], imassa tanutaco. Imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ. Imassa pupphaṃ nīlaṃ, imassa pītakaṃ, lohitakaṃ, odātaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ. Phalaṃ khuddakaṃ, mahantaṃ, dīghaṃ, vaṭṭaṃ, susaṇṭhānaṃ, dussaṇṭhānaṃ, maṭṭhaṃ, pharusaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ, madhuraṃ, tittakaṃ, ambilaṃ, kaṭukaṃ, kasāvaṃ. Kaṇṭako tikhiṇo, atikhiṇo, ujuko, kuṭilo, kaṇho, nīlo, odāto hotī’’ti dhātunānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati.

“広大な智慧（puthupaññā）”についても、上述の方法に従って意味を知るべきである。しかし、次の点が特殊である。すなわち、多様な蘊において智が働く。“これは色蘊である…（中略）…これは識蘊である”というように、五蘊の多様性に基づいて智が働く。それらにおいても、“一種としての色蘊、十一種としての色蘊。一種としての受蘊、多種としての受蘊。一種としての想蘊。一種としての行蘊。一種としての識蘊、多種としての識蘊”というように、個々の蘊の過去等の区分によっても多様性に基づいて智が働く。同様に、“これは眼処という名である…（中略）…これは法処という名である。そのうち十処は欲界、二処は四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する”というように、処の多様性に基づいて智が働く。“多様な界において”とは、“これは眼界という名である…（中略）…これは意識界という名である。そのうち十六界は欲界、二界は四地に属する”というように、多様な界において智が働く。これは執受（生命体）の界について説かれたものである。というのも、独覚仏や二大上首弟子にとっても、執受された諸界におけるこのような多様性に基づいて智が働くが、それは一部分についてのみであり、余すところなくではない。非執受（無生物）の界については、その特相等の程度を知るのみで、多様性を詳細に知るわけではない。しかし、一切知仏にのみ、“この名目上の界が優勢であるために、この樹の幹は白く、この樹は黒く、この樹は滑らかで、この樹は皮が厚く、この樹は皮が薄い。この樹の葉は、色や形等によってこのようなものである。この樹の花は青く、この樹の花は黄色く、赤く、白く、香りが良く、悪臭がある。果実は小さく、大きく、長く、円く、形が良く、形が悪く、滑らかで、粗く、香りが良く、悪臭があり、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、非常に鋭く、真っ直ぐで、曲がっており、黒く、青く、白い”というように、界の多様性に基づいて智が働くのである。

Nānāpaṭiccasamuppādesūti ajjhattabahiddhābhedato ca nānāpabhedesu paṭiccasamuppādaṅgesu. Avijjādiaṅgāni hi paccekaṃ paṭiccasamuppādasaññitāni. Tenāha saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti. Nānāsuññatamanupalabbhesūti nānāsabhāvesu niccasārādivirahitesu suññatabhāvesu tato eva itthipurisaattattaniyādivasena anupalabbhanasabhāvesu pakāresu. Ma-kāro hettha padasandhikaro. Nānāatthesūti atthapaṭisambhidāya visayabhūtesu paccayuppannādivasena nānāvidhesu atthesu. Dhammesūti dhammapaṭisambhidāya visayabhūtesu paccayādivasena nānāvidhesu dhammesu. Niruttīsūti tesaṃyeva atthadhammānaṃ niddhāraṇavacanasaṅkhātesu nānāniruttīsu. Paṭibhānesūti atthapaṭisambhidādīsu visayabhūtesu ‘‘imāni ñāṇāni idamatthajotakānī’’ti (vibha. 726, 729, 731, 732, 734, 736, 739) tathā tathā paṭibhānato upatiṭṭhanato ‘‘paṭibhānānī’’ti laddhanāmesu nānāñāṇesu. ‘‘Puthunānāsīlakkhandhesū’’tiādīsu sīlassa puthuttaṃ vuttameva, itaresaṃ pana vuttanayānusārena suviññeyyattā pākaṭameva. Yaṃ pana abhinnaṃ ekameva nibbānaṃ, tattha upacāravasena puthuttaṃ gahetabbanti āha ‘‘puthujjanasādhāraṇe dhamme samatikkammā’’ti, tenassa madanimmadanādipariyāyena puthuttaṃ paridīpitaṃ hoti.

“種々の縁起において”とは、内・外の区別による種々の分類における縁起の支分において、という意味である。実際、無明などの支分はそれぞれ“縁起”と称される。それゆえに‘行蔵（サンカーラ・ピタカ）’には“十二の縁、十二の縁起”と言われている。“種々の空・得がたきものにおいて”とは、恒常な実質などを欠いた種々の自性としての空なる状態、それゆえにこそ、女・男・我・我所などとしては得がたい自性である種々の様態において、という意味である。ここでのma音は語結合（サンドゥヒ）をなすものである。“種々の義において”とは、義無礙解（ぎむげげ）の対象となった、縁生（えんしょう）などの別による種々の義（意味・目的）において、という意味である。“法において”とは、法無礙解（ほうむげげ）の対象となった、縁などの別による種々の法において、という意味である。“語（ニルッティ）において”とは、それら義と法の決定的な言説（言葉）と数えられる種々の語において、という意味である。“応辯（おうべん）において”とは、義無礙解などの対象において“これらの知は、この義を照らし出すものである”というように、その時々に（知が）現れること、目前に現前することから“応辯”という名を得た種々の知において、という意味である。“多種多様な戒の蘊（あつまり）において”などの箇所では、戒の多様性についてはすでに述べた通りであり、その他のものについても述べた方法に従えば理解しやすいため、明白である。しかし、分かたれることのない唯一の涅槃については、施設（仮名）の便宜によって多様性を捉えるべきであるとして、“凡夫と共通の法を超越して”と言われた。これによって、その（涅槃の）誇慢の打破（まだにんまだな）などの別名による多様性が示されている。

Evaṃ visayavasena paññāya mahattaṃ, puthuttaṃ dassetvā idāni sampayuttadhammavasena hāsabhāvaṃ, pavattiākāravasena javanabhāvaṃ, kiccavasena tikkhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘katamā hāsapaññā’’tiādi vuttaṃ. Tattha hāsabahuloti pītibahulo. Sesapadāni tasseva vevacanāni. Sīlaṃ paripūretīti haṭṭhapahaṭṭho udaggudaggo hutvā ṭhapetvā indriyasaṃvaraṃ tassa visuṃ vuttattā anavasesasīlaṃ paripūreti. Pītisomanassasahagatā hi paññā abhirativasena ārammaṇe phullitavikasitā viya [Pg.116] pavattati, na evaṃ upekkhāsahagatā. Puna sīlakkhandhanti ariyasīlakkhandhamāha. ‘‘Samādhikkhandha’’ntiādīsupi eseva nayo.

このように対象の力による智慧の偉大さと多様性を示した後、今は相応する法の力による喜悦の状態を、進行のあり方の力による迅速な状態を、作用の力による鋭利さなどの状態を示すために“いかなるものが喜慧（きえ）であるか”などが言われた。そこでの“喜（はさ）を多く持つ者”とは、喜（ぴーてぃ）を多く持つ者のことである。残りの語は、それ自体の類義語である。“戒を充足する”とは、大いに歓喜し、意気揚々となって、六根の抑制（根律儀）については別に説かれているためそれを除き、残りのすべての戒を充足することをいう。喜（ぴーてぃ）と喜悦（そーまなっさ）を伴う智慧は、愛着の力によって対象において花が咲き開くように進行するが、捨（うぺっかー）を伴う智慧はそのようではない。再び“戒の蘊”とは、聖なる戒の蘊について述べている。“定の蘊”などの箇所においても、この方法と同じである。

Sabbaṃ taṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti yā rūpadhamme ‘‘aniccā’’ti sīghavegena pavattati, paṭipakkhadūrabhāvena pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā indena vissaṭṭhavajiraṃ viya lakkhaṇaṃ avirajjhantī adandhāyantī rūpakkhandhe aniccalakkhaṇaṃ vegasā paṭivijjhati, sā javanapaññā nāmāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Evaṃ lakkhaṇārammaṇikavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetvā balavavipassanāvasena dassetuṃ ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha khayaṭṭhenāti yattha yattha uppajjati, tattha tattheva bhijjanato khayasabhāvattā. Bhayaṭṭhenāti bhayānakabhāvato. Asārakaṭṭhenāti asārakabhāvato attasāravirahato, niccasārādivirahato ca. Tulayitvāti tulanabhūtāya vipassanāpaññāya tuletvā. Tīrayitvāti tāya eva tīraṇabhūtāya tīrayitvā. Vibhāvayitvāti yāthāvato pakāsetvā paccakkhaṃ katvā. Vibhūtaṃ katvāti pākaṭaṃ katvā. Rūpanirodheti rūpakkhandhanirodhahetubhūte nibbāne ninnapoṇapabbhārabhāvena. Idāni sikhāppattavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetuṃ puna ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Vuṭṭhānagāminivipassanāvasenā’’ti keci.

“そのすべての色（しき）を無常であると速やかに馳せる”とは、色の法において“無常である”と迅速な勢いをもって進行することであり、反対勢力（煩悩）から遠ざかっていることにより、前の準備（加行）が卓越しているため、帝釈天の放った金剛（ダイヤモンド）のように、特徴を外さず、遅滞することなく、色蘊において無常の相を勢いよく通達する、それが“速慧（そくえ）”と呼ばれるという意味である。残りの語においても、この方法は同じである。このように（無常などの）相を対象とする観（びぱっさなー）の力による速慧を示した後、強力な観の力によるものを示すために“色（しき）を……”などが言われた。そこでの“滅（めつ）の意味によって”とは、生じるその場所ごとに壊滅することから、滅する自性（性質）であることによる。“怖（ふ）の意味によって”とは、恐るべき状態であることによる。“無実（むじつ）の意味によって”とは、実質がない状態であること、我という実質を欠いていること、また恒常な実質などを欠いていることによる。“衡量して”とは、衡量としての観の智慧によって衡量して、という意味である。“遍知して（判定して）”とは、まさにそれ（観）の遍知としての側面によって遍知して、という意味である。“明示して”とは、ありのままに明らかにし、現前させて、という意味である。“明白にして”とは、明らかに（顕著に）して、という意味である。“色の滅において”とは、色蘊の滅の、原因（または基盤）となった涅槃に対して、低まり、傾き、向かう状態にあることによって（速慧という）。今は、頂点に達した観の力による速慧を示すために、再び“色（しき）を……”などが言われた。“出離へと導く観（しゅつりどうかん）の力による”と言う者もいる。

Ñāṇassa tikkhabhāvo nāma savisesaṃ paṭipakkhapahānena veditabboti. ‘‘Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā’’ti vatvā te pana kilese vibhāgena dassento ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādimāha. Tikkhapañño khippābhiñño hoti, paṭipadā cassa na calatīti āha ‘‘ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā…pe… adhigatā hontī’’tiādi.

知の鋭利な状態（利性）とは、特別に反対勢力（煩悩）を断じることによって知られるべきである。それゆえ“速やかに煩悩を断じるものが利慧（りえ）である”と述べ、それらの煩悩を分類して示すために“生じた欲尋（よくじん）を……”などが言われた。利慧の者は速通智（そくつうち）であり、その道（の実践）は揺らぐことがない。それゆえ“一つの座において四つの聖道が……（中略）……獲得される”などが言われた。

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti yāthāvato dassanena saccappaṭivedho ijjhati, na aññathāti kāraṇamukhena nibbedhikapaññaṃ dassetuṃ ‘‘sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ubbegabahuloti vuttanayena sabbasaṅkhāresu abhiṇhapavattasaṃvego. Uttāsabahuloti ñāṇuttāsavasena sabbasaṅkhāresu bahuso utrāsamānaso, etena ādīnavānupassanamāha. ‘‘Ukkaṇṭhanabahulo’’ti pana iminā nibbidānupassanamāha[Pg.117], ‘‘aratibahulo’’tiādinā tassā eva aparāparuppattiṃ. Bahimukhoti sabbasaṅkhārato bahibhūtaṃ nibbānaṃ uddissa pavattañāṇamukho, tathā vā pavattitavimokkhamukho. Nibbijjhanaṃ nibbedho, so etissā atthi, nibbijjhatīti vā nibbedhikā, sā eva paññā nibbedhikapaññā. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā ca suviññeyyameva.

“すべての行（ぎょう）は無常であり、苦であり、変易する性質のものであり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、滅びゆく性質、離欲の性質、滅の性質のものである”とありのままに見ることによって、諦（真理）の通達が成就するのであり、それ以外ではない。このように原因の門（方法）を通して決択慧（けっちゃくえ）を示すために“すべての行において驚愕を多く持つ者となる”などが言われた。そこでの“驚愕（うっべーが）を多く持つ者”とは、述べた方法によって、すべての行に対して絶えず戦慄（畏怖）が生じていることである。“恐怖（うったーさ）を多く持つ者”とは、知による恐怖（智怖）の力によって、すべての行に対して多く恐怖する心を持つ者のことであり、これによって過患随観（かかんずいかん）を述べている。“厭離（うっかんたな）を多く持つ”という言葉によっては、厭離随観（えんりずいかん）を述べており、“不楽（あらてぃ）を多く持つ”などは、まさにその（厭離の）繰り返しの発生について述べている。“外を向く”とは、すべての行から外にある涅槃を目指して進行する知の門（入り口）を持つこと、あるいはそのように進行した解脱の門を持つことである。決択（けっちゃく）とは、通達（にっべーだ）のことであり、それ（通達）がこの智慧にある、あるいは通達することから“決択慧”という。それがまさに“決択慧”である。ここで、意味（義）において詳しく分類されていない箇所は、以前に述べた方法に従っているため、また意味が明快であるため、容易に理解できる。

217. Pabbajitaṃ upāsitāti ettha yādisaṃ pabbajitaṃ upāsato paññāpaṭilābho hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṇḍitaṃ pabbajita’’nti vuttaṃ. Upāsanañcettha upaṭṭhānavasena icchitaṃ, na upanisīdanamattenāti āha ‘‘payirupāsitā’’ti. Atthanti hitaṃ. Abbhantaraṃ karitvāti abbhantaragataṃ katvā. Tenāha ‘‘atthayutta’’nti. Bhāvanapuṃsakaniddeso cāyaṃ, hitūpasañhitaṃ katvāti attho. Antara-saddo vā cittapariyāyo ‘‘yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) viya. Tasmā atthantaroti hitajjhāsayoti attho.

217. “出家者に仕えて”とは、ここでは、どのような出家者に仕えることによって智慧の獲得があるかを示すために、“賢明な出家者に”と述べられた。“仕える（うぱーさな）”とは、ここでは給仕の意味で望まれており、単に（そばに）座るだけではないため、“親近（しんきん）した”と言われた。“義（あった）”とは、利益のことである。“内部に置いて”とは、内部（心の中）に入れた状態にすることである。それゆえ“義に伴う（あったゆった）”と言われた。これは（文法的には）修習の（抽象名詞の）中性としての提示であり、利益を伴うものにして、という意味である。あるいは“アンタラ（内部）”という語は、“その人の内部（アンタラ）に怒りが存在しない”などの箇所のように、心の別名である。したがって“アッタ・アンタラ（義を内部に持つ者）”とは、利益を意図（意向）する者という意味である。

Paṭilābhatthāya gatenāti paṭilābhatthāya pavattena, paṭilābhasaṃvattaniyenāti attho. Uppāde ca nimitte ca chekāti uppādavidhimhi ceva nimittavidhimhi ca kusalā. Uppādanimittakovidatāsīsena cettha lakkhaṇakosallameva dasseti. Atha vā sesalakkhaṇānaṃ nibbattiyā buddhānaṃ, cakkavattīnañca uppādo anumīyati, yāni tehi laddhabbaānisaṃsāni nimittāni, tasmiṃ uppāde ca nimitte ca anuminanādivasena chekā nipuṇāti attho. Ñatvā passissatīti ñāṇena jānitvā passissati, na cakkhuviññāṇenāti adhippāyo.

“得（成就）のために”とは、得のために生じたこと、すなわち“得をもたらすもの”という意味である。“出現と兆候に巧みな者”とは、出現の法則と兆候の法則の両方に通じた者のことである。ここでは、出現の兆候に精通していることを主として、相（相好）に関する巧みさを示している。あるいは、他の相が現れることによって、諸仏や転輪聖王の出現が推論されるのであり、それらによって得られるべき功徳の兆候について、その出現と兆候を推論すること等に巧みで精妙であるという意味である。“知って見るであろう”とは、知恵によって知って見るのであり、眼識（視覚）によって見るのではないという意図である。

Atthānusāsanīsūti atthānaṃ hitānaṃ anusāsanīsu. Yasmā anatthapaṭivajjanapubbikā sattānaṃ atthapaṭipatti, tasmā anatthopi paricchijja gahetabbo, jānitabbo cāti vuttaṃ ‘‘atthānatthaṃ pariggāhakāni ñāṇānī’’ti, yato ‘‘āyupāyakosallaṃ viya apāyakosallampi icchitabba’’nti vuttaṃ.

“有益な教誡において”とは、有益なこと、すなわち利益となることについての教誡において、という意味である。衆生の有益な実践は、不利益を避けることを前提とするため、不利益もまた区別して把握され、知られるべきである。それゆえ“有益と不利益を把握する諸々の知”と言われ、また“（長寿などの）手段に巧みであるのと同様に、衰退（不運）を避ける手段に巧みであることも望まれるべきである”と言われるのである。

Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇavaṇṇanā

金色相の解説

218. Paṭisaṅkhānabalena [Pg.118] kodhavinayena akkodhano, na bhāvanābalenāti dassetuṃ ‘‘na anāgāmimaggenā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ akkodhavasikattāti evaṃ maghamāṇavo viya na kodhavasaṃ gatattā. Nābhisajjīti kujjhanavaseneva na abhisajji. Yañhi kodhassa uppattiṭṭhānabhūte ārammaṇe upanāhassa paccayabhūtaṃ kujjhanavasena abhisajjanaṃ, taṃ idhādhippetaṃ, na lubbhanavasena. Tenāha ‘‘kuṭilakaṇṭako viyā’’tiādi. So hi yattha laggati, taṃ khobhento eva laggati. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ mammaṭṭhāne. Mammanti phuṭṭhamattepi rujjanaṭṭhānaṃ. Pubbuppattikoti paṭhamuppanno. Tato balavataro byāpādo laddhāsevanatāya cittassa byāpajjanato. Tato balavatarā patitthiyanāti sātisayaṃ laddhāsevanatāya tato byāpādāvatthāyapi balavatarā patitthiyanā paccatthikabhāvena thāmappattito.

218. “省察の力による怒りの制止によって怒らないのであり、修習の力によるのではない”ということを示すために、“阿那含道（不還果）によってではなく”等と述べられている。このように“怒りに支配されない者”とは、マガス青年のように、怒りの支配下に入らなかった者のことである。“反発しなかった”とは、怒りの力によって反発しなかったということである。怒りが生じる場所となる対象において、恨みの原因となる怒りによる反発がここで意図されているのであり、貪欲によるものではない。それゆえ“曲がった棘のように”等と言われている。それはどこかに刺さると、そこをかき乱しながら刺さるからである。“至る所で”とは、それぞれの急所においてである。“急所”とは、触れただけで痛みが生じる場所のことである。“最初に生じるもの”とは、最初に現れた怒りのことである。それよりも強いのは、心に染み付くことによって生じる“悪意（殺意）”である。それよりもさらに強いのは、それが過度に染み付くことによって、悪意の状態よりもさらに強くなった“固執（怨恨）”であり、敵対心として定着したものである。

Sukhumattharaṇādīti ādi-saddena paṇītabhojanīyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo bhojanadānassapi vaṇṇasampadānimittabhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘bhojanaṃ bhikkhave dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ…pe… āyuṃ deti, vaṇṇaṃ detī’’ti (a. ni. 5.37) tathā ca vakkhati ‘‘āmisadānena vā’’ti.

“細かな敷物など”の“など”という言葉には、優れた食物なども含まれると解釈すべきである。食糧の布施もまた、容色（美しさ）の成就の原因となるからである。それゆえ世尊は“比丘たちよ、施主は食を施すとき、受者に……（中略）……寿命を与え、容色を与えるのである”（増支部 5.37）と仰せられた。また、後に“財物の布施によって”とも説かれる。

219. Ti adāsi. Devoti megho, pajjunno eva vā. Varataroti uttamataro. Pabbajjāya visadisāvatthādi bhāvato na pabbajjāti apabbajjā, gihibhāvo. Acchādenti kopīnaṃ paṭicchādenti etehīti acchādanāni, nivāsanāni, tesaṃ acchādanānañceva sesa vatthānañca kojavādi uttamapāvuraṇānañca. Vināsoti katassa kammassa avipaccitvā vināso.

219. ……と与えた。“デヴァ（神）”とは雲、あるいはパジュンナ（雨神）そのものである。“より優れた”とは、最上のことである。出家とは異なる状態（在家）であるため、出家ではないこと（非出家）、すなわち在家者としての状態を“不出家”という。“覆う”とは、恥部をそれらによって覆うので“被覆物（衣服）”、すなわち下衣（腰布）のことである。それらの衣服や、その他の布地、毛織物などの優れた外衣のことである。“消失”とは、なされた業が結果をもたらさずに消滅することである。

Kosohitavatthaguyhalakkhaṇavaṇṇanā

陰蔵相（馬陰蔵相）の解説

220. Samānetāti sammadeva ānetā samāgametā. Rajje patiṭṭhitena sakkā kātuṃ bahubhatikasseva ijjhanato. Kattā nāma natthīti vajjaṃ paṭicchādentīti ānetvā sambandho, karonti vajjapaṭicchādanakammanti vā. Nanu vajjapaṭicchādanakammaṃ nāma sāvajjanti? Saccaṃ sāvajjaṃ saṃkiliṭṭhacittena [Pg.119] paṭicchādentassa, idaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittena parassa uppajjanakaanatthaṃ pariharaṇavasena pavattaṃ adhippetaṃ. ‘‘Ñātisaṅgahaṃ karontenā’’ti etena ñātatthacariyāvasena taṃ kammaṃ pavattatīti dasseti.

220. “集める者”とは、正しく連れてくる者、集める者のことである。王位にある者によって（それは）可能である。多くの扶養家族を持つ者（資力のある者）にのみ成就するからである。“（過失を）なす者はいない”とは、“過失を隠す”ということと結びつけて解釈するか、あるいは“過失を隠す行為をする”という意味である。では、過失を隠す行為は罪深いのではないか？確かに、汚れた心で隠す者にとっては罪深いが、ここでは、他者に生じる不利益を避けるために、汚れていない心で行われることが意図されている。“親族への恩恵（摂受）をなすことによって”という言葉で、その行為が親族の利益のための実践として行われることを示している。

221. Amittatāpanāti amittānaṃ tapanasīlā, amittatāpanaṃ hotu vā mā vā evaṃsabhāvāti attho. Na hi cakkavattino puttānaṃ amittā nāma keci honti, ye te bhaveyyuṃ, cakkānubhāveneva sabbepi khattiyādayo anuvattakā tesaṃ bhavanti.

221. “敵を苦しめる者”とは、敵を焼き尽くす性質を持つ、あるいは実際に敵を苦しめるかどうかにかかわらず、そのような性質を備えているという意味である。転輪聖王の子たちには敵と呼べる者は誰もいない。なぜなら、転輪聖王の（法輪の）威力によって、すべての刹帝利（王族）たちが彼らに従うようになるからである。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一誦品（だいいちじゅほん）の解説、終了。

Parimaṇḍalādilakkhaṇavaṇṇanā

円満相などの解説

222. Samanti samānaṃ. Tena tena loke viññātaguṇena samaṃ samānaṃ jānāti, yato tattha paṭipajjanavidhināva itarasmiṃ paṭipajjati. Sayaṃ jānātīti aparaneyyo hutvā sayameva jānāti. Purisaṃ jānātīti vā ‘‘ayaṃ seṭṭho, ayaṃ majjhimo, ayaṃ nihīno’’ti taṃ taṃ purisaṃ yāthāvato jānāti. Purisavisesaṃ jānātīti tasmiṃ tasmiṃ purise vijjamānaṃ visesaṃ jānāti, yato tattha tattha anurūpadānapadānādipaṭipattiyā yuttapattakārī hoti. Tenāha ‘‘ayamidamarahatī’’tiādi.

222. “平等に”とは、等しく。世間で知られている特性によって等しく（その価値を）知る。なぜなら、ある対象に対する対応の仕方と同様に、他の対象に対しても対応するからである。“自ら知る”とは、他者に導かれることなく、自分自身で知ることである。あるいは“人を判断する”とは、“この人は優れている、この人は中くらいである、この人は劣っている”と、その人をありのままに知ることである。“人の特別さを知る”とは、それぞれの人物に備わっている特質を知ることである。それによって、その場その場に応じた適切な施物を与えるなどの実践において、相応しくふさわしいことを行う者となる。それゆえ“この人はこれに値する”等と述べられている。

Sampattipaṭilābhaṭṭhenāti diṭṭhadhammikādisampattīnaṃ paṭilābhāpanaṭṭhena. Samasaṅgahakammanti samaṃ jānitvā tadanurūpaṃ tassa tassa saṅgaṇhanakammaṃ.

“幸運（成就）の獲得という意味において”とは、現世の幸運などを獲得させるという意味においてである。“平等な摂受（包容）の行為”とは、平等に知った上で、それに応じてそれぞれを包容（摂受）する行為のことである。

223. Tulayitvāti tīrayitvā. Paṭivicinitvāti vīmaṃsitvā. Nipuṇayogato nipuṇā, ativiya nipuṇā atinipuṇā, sā pana tesaṃ nipuṇatā saṇhasukhumā paññāti āha ‘‘sukhumapaññā’’ti.

223. “衡量して”とは、決着をつけて。“精査して”とは、吟味して。“巧みな適用（修行）によるので巧み”、あるいは“極めて巧み（精妙）なので超巧み”であり、彼らのその巧みさとは、きめ細かく繊細な知恵のことである。それゆえ“微細な知恵”と言う。

Sīhapubbaddhakāyādilakkhaṇavaṇṇanā

獅子前身相（獅子の上半身のような相）などの解説

224. Khemakāmoti anupaddavakāmo. Kammassakatāñāṇaṃ sattānaṃ vaḍḍhiāvahaṃ sabbasampattividhāyakanti āha ‘‘paññāyāti kammassakatāpaññāyā’’ti.

224. “安穏を望む”とは、災厄のないことを望むことである。“業自性智（自らの業が自分の所有であるという知恵）は、衆生に繁栄をもたらし、あらゆる幸福を整えるものである”として、“知恵によって、すなわち業自性智によって”と述べられている。

Samantaparipūrānīti [Pg.120] samantato sabbabhāgehi paripuṇṇāni. Tato eva ahīnāni anūnāni. Dhanādīhīti dhanadhaññādīhi.

“あまねく満たされた”とは、周囲のすべての部分が満たされていることである。それゆえ“欠けていない”、すなわち不足がないことである。“富などによって”とは、富や穀物などによってである。

225. Okappanasaddhā saddheyyavatthuṃ okkanditvā pakkhanditvā saddahanasaddhā. Sā eva pasādanīyavatthusmimpi abhippasīdanavasena pavattiyā pasādasaddhā. Pariyattisavanenāti sattānaṃ hitasukhāvahāya pariyattiyā savanena. Dhāraṇaparicayādīnaṃ taṃmūlakattā tathā vuttaṃ. Etesanti saddhādīnaṃ. Saha hānadhammenāti sahānadhammo, na sahānadhammoti asahānadhammo, tassa bhāvo asahānadhammatā, taṃ asahānadhammataṃ, aparihāniyasabhāvanti attho.

225. “信順する信仰（確信）”とは、信ずべき対象に飛び込み、突き進んで信じる信仰のことである。それが浄化されるべき対象に対しても、清らかな信頼を寄せる形で機能するとき“浄信（清らかな信仰）”となる。“聖典の聴聞によって”とは、衆生の利益と幸福をもたらす聖典を聞くことによってである。記憶や習熟などの根本はそこにあるため、そのように述べられている。“これら（信仰など）の”について。“衰退の性質を伴う”のが“有衰退法”であり、そうでないのが“非衰退法”である。その状態を“非衰退法性”といい、それを“非衰退法性を”、すなわち“衰退することのない性質”という意味である。

Rasaggasaggitālakkhaṇavaṇṇanā

味上味相（最上の味覚の相）の解説

226. Tilaphalamattampi bhojanaṃ. Sabbattha pharatīti sabbā rasāharaṇiyo anussarantaṃ sabhāvena sabbasmiṃ kāye pharati. Samā hutvā vahantīti avisamā ujukā hutvā pavattanti.

226. 胡麻の実ほどの大きさの食物であっても。あらゆるところに広がるとは、すべての味を運ぶ管（味受管）に沿って、自性によって全身に広がることをいう。均等に運ばれるとは、不均等でなく真っ直ぐに進行することをいう。

Ārogyakaraṇakammanti arogabhāvakaraṃ sattānaṃ aviheṭhanakammaṃ. Madhurādibhedaṃ rasaṃ gasati harati etehi, sayameva vā taṃ gasanti gilanti anto pavesentīti rasaggasā, rasaggasānaṃ aggā rasaggasaggā, te ettha santīti rasaggasaggī, tadeva lakkhaṇaṃ. Bhavati hi abhinnepi vatthusmiṃ taggatavisesāvabodhanatthaṃ bhinnaṃ viya katvā vohāro yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Rasaggasaggitāsaṅkhātaṃ vā lakkhaṇaṃ rasaggasaggilakkhaṇaṃ.

無病をもたらす業とは、衆生を害さず、無病の状態をもたらす衆生への不殺生などの業のことである。甘味などの種類の味をこれらによって飲み込み、運び、あるいはそれら自体が飲み込み、呑下し、内部へと入れるので“味受管（rasaggasā）”という。味受管のうちで最高なものが“最上の味受管（rasaggasaggā）”であり、それらがここに備わっているゆえに“最上の味受管を有する者（rasaggasaggī）”という。それがその相である。対象が不可分であっても、そこに含まれる特殊な性質を理解させるために、分割されているかのように表現することがある。例えば“石像の身体”というが如きである。あるいは、最上の味受管を有するという性質を“最上の味受管の相”という。

227. Vadha-saddo ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodatī’’tiādīsu (pāci. 879) bādhanatthopi hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘māraṇavadhenā’’ti vuttaṃ, māraṇasaṅkhātena vadhenāti attho. Bādhanattho eva vā vadha-saddo, māraṇena, bādhanena cāti attho. Ubbādhanāyāti bandhanāgāre pakkhipitvā uddhaṃ uddhaṃ bādhanena. Tenāha ‘‘bandhanāgārappavesanenā’’ti.

227. “殺害（vadha）”という語は、“自らを害して（vadhitvā）泣く”などの箇所において“苦しめること”という意味もあるため、それを区別するために“殺害による殺（māraṇavadhena）”と言われた。殺害といわれる殺（vadha）という意味である。あるいは、“殺（vadha）”という語がまさに“苦しめること”という意味であり、殺害すること、苦しめること、という意味である。“ひどく苦しめること（ubbādhanāya）”とは、牢獄に投げ入れて、ますます苦しめることによってである。それゆえに“牢獄に入れることによって”と言われた。

Abhinīlanettādilakkhaṇavaṇṇanā

深青色の眼等の相の解説

228. Visaṭanti kujjhanavasena vinisaṭaṃ katvā. Tenāha ‘‘kakkaṭako viyā’’tiādi. Visācīti virūpaṃ sācitakaṃ, vijimhanti attho. Tenāha ‘‘vaṅkakkhikoṭiyā’’ti[Pg.121], kuṭilaakkhikoṭipātenāti attho. Viceyya pekkhitāti ujukaṃ anoloketvā diṭṭhipātaṃ vicāretvā oloketvā. Tenāha ‘‘yo kujjhitvā’’tiādi. Paroti kujjhito. Na oloketi taṃ sammukhā gacchantaṃ kujjhitvā na oloketi, parammukhā. Viteyyāti virūpaṃ tiriyaṃ, viññūnaṃ olokanakkamaṃ vītikkamitvāti attho. Jimhaṃ anoloketvā ujukaṃ olokanaṃ nāma kuṭilabhāvakarānaṃ pāpadhammānaṃ abhājanaujukatacittatasseva hotīti āha ‘‘ujumano hutvā ujuṃ pekkhitā’’ti. Yathā ca ujuṃ pekkhitā hotīti ānetvā sambandho. Pasaṭanti ummīlanavasena sammadeva patthaṭaṃ. Vipulaṃ vitthatanti tasseva vevacanaṃ. Piyaṃ piyāyitabbaṃ dassanaṃ olokanaṃ etassāti piyadassano.

228. “見開かれた（visaṭa）”とは、怒りによって見開くようにすることである。それゆえに“蟹のように”等と言われた。“歪んだ（visācī）”とは、醜く歪んだ、曲がったという意味である。それゆえに“眼の端を曲げて”と言われた。曲がった眼の端で見ることという意味である。“選別して見る者（viceyya pekkhitā）”とは、真っ直ぐに見ず、視線をあちこち動かして見ることである。それゆえに“怒っている者”等と言われた。“他者（paro）”とは、怒っている人のことである。怒って、向こうから来る人を直視せず、顔を背ける。“横に（viteyyā）”とは、醜く横に、賢者の見るべき順序を逸脱して、という意味である。歪んで見ることなく真っ直ぐに見ることは、曲がった状態を生じさせる悪法のない、正直な心を持つ者にのみ備わる。それゆえに“正直な心となって、真っ直ぐに見る者”と言われた。そして、“真っ直ぐに見る者”となるように（文脈に）繋げるべきである。“開かれた（pasaṭa）”とは、開眼することによって、十分に広がっていることである。“広大な、拡大された（vipulaṃ vitthataṃ）”とは、その類義語である。愛すべき、喜ばしい見え方（視線）を持つ者を“喜見者（piyadassano）”という。

Kāṇoti akkhīni nimmīletvā pekkhanako. Kākakkhīti kekarakkho. Vaṅkakkhīti jimhapekkhanako. Āvilakkhīti ākuladiṭṭhipāto. Nīlapītalohitasetakāḷavaṇṇānaṃ vasena pañcavaṇṇo. Tattha pītalohitavaṇṇā setamaṇḍalagatarājivasena, nīlasetakāḷavaṇṇā pana taṃtaṃmaṇḍalavaseneva veditabbā. ‘‘Pasādoti pana tesaṃ vaṇṇānaṃ pasannākāraṃ sandhāya vutta’’nti keci. Pañcavaṇṇo pasādoti pana yathāvuttapañcavaṇṇaparivāro, tehi vā paṭimaṇḍito pasādoti attho. Nettasampattikarānīti ‘‘pañcavaṇṇapasādatā tirohitavidūragatadassanasamatthatā’’ti evamādi cakkhusampadāya kāraṇāni. Lakkhaṇasatthe yuttāti lakkhaṇasatthe āyuttā sukusalā.

“眇眼（kāṇa）”とは、眼を閉じるようにして見る者のことである。“烏眼（kākakkhī）”とは、斜視のことである。“曲眼（vaṅkakkhī）”とは、歪んで見る者のことである。“濁眼（āvilakkhī）”とは、乱れた視線のことである。青・黄・赤・白・黒の色の別によって五色がある。そのうち、黄と赤の色は白目の部分にある線の状態によって（知られる）。青・白・黒の色は、それぞれの円の状態によって知られるべきである。ある人々は“清浄（pasāda）とは、それらの色の清らかな様態を指して言われたものである”と言う。“五色の清浄（pañcavaṇṇo pasādo）”とは、上述の五色を伴っていること、あるいは、それらによって装飾された清浄という意味である。眼の完成をもたらすもの（nettasampattikarāni）とは、“五色の清浄であること、隠れたものや遠くにあるものを見る能力があること”といった、眼の具足の原因のことである。“相の書に精通した者（lakkhaṇasatthe yuttā）”とは、相の書に専念し、熟達した人々のことである。

Uṇhīsasīsalakkhaṇavaṇṇanā

肉髻の相の解説

230. Pubbaṅgamoti ettha pubbaṅgamatā nāma pamukhatā, jeṭṭhaseṭṭhakabhāvo bahujanassa anuvattanīyatāti āha ‘‘gaṇajeṭṭhako’’tiādi.

230. “先駆者（pubbaṅgama）”に関して、ここで先駆性（pubbaṅgamatā）とは、第一であること、長老や最勝であること、多くの人々に従われるべき状態を指す。それゆえに“群衆の長（gaṇajeṭṭhako）”等と言われた。

Pubbaṅgamatāti pubbaṅgamassa kammaṃ. Yassa hi kāyasucaritādikammassa vasena mahāpuriso bahujanassa pubbaṅgamo ahosi, tadassa kammaṃ ‘‘pubbaṅgamatā’’ti adhippetaṃ, na pubbaṅgamabhāvo. Tenāha ‘‘idha kammaṃ nāma pubbaṅgamatā’’ti. Pītipāmojjena [Pg.122] paripuṇṇasīsoti pītiyā, pāmojjena ca sampuṇṇapaññāsīso bahulaṃ somanassasahagatañāṇasampayuttacittasamaṅgī eva hutvā vicarati. Mahāpurisoti mahāpurisajātiko.

“先駆性（pubbaṅgamatā）”とは、先駆者の行為のことである。大士が、どのような身の善行などの業によって、多くの人々の先駆者となったのか、その彼の業が“先駆性”として意図されており、単なる先駆者である状態のことではない。それゆえに“ここでは業のことを先駆性と名づける”と言われた。“喜悦と歓喜に満ちた頭（の持ち主）”とは、喜びと歓喜によって知恵の頭が満たされ、多大なる喜悦を伴い、智と相応した心を常に具えて歩む者のことである。“大士（mahāpuriso）”とは、大士の種姓を持つ者のことである。

231. Bahujananti sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘bahujanassā’’ti. Paribhuñjanaṭṭhena paṭibhogo, upayogavatthu paṭibhogo, tassa hitāti paṭibhogiyā. Desakālaṃ ñatvā tadupakaraṇūpaṭṭhānādi veyyāvaccakarā sattā. Abhiharantīti byāharanti. Tassa tassa veyyāvaccassa paṭiharaṇato pavattanakaraṇato paṭihāro, veyyāvaccakaro, tassa bhāvo paṭihārakanti āha ‘‘veyyāvaccakarabhāva’’nti. Visavanaṃ visavo, kāmakāro vasitā, so etassa atthīti visavīti āha ‘‘ciṇṇavasī’’ti.

231. “多くの人々（bahujanaṃ）”とは、属格の意味での対格語であるため、“多くの人々の（bahujanassa）”と言われた。享受（paṭibhoga）とは、享受の対象（使用物）という意味であり、それに適したものが“享受されるべきもの（paṭibhogiyā）”である。時と場所を心得て、そのための用具や供養など、給仕（veyyāvacca）を行う衆生のことである。“運んでくる（abhiharantī）”とは、提供することである。それぞれの給仕を運び届けること、あるいは実行することから“給仕者（paṭihāra）”、すなわち給仕を行う者であり、その状態が“給仕すること（paṭihārakaṃ）”である。それゆえに“給仕を行う状態”と言われた。“威力（visava）”とは、自由意志、自在さのことであり、それを持つ者を“威力ある者（visavī）”という。それゆえに“自在さを修めた者（ciṇṇavasī）”と言われた。

Ekekalomatādilakkhaṇavaṇṇanā

一毛生等の相の解説

232. Upavattatīti anukūlabhāvaṃ upecca vattati. Tenāha ‘‘ajjhāsayaṃ anuvattatī’’ti.

232. “随順する（upavattati）”とは、適合した状態に近づいて進行することである。それゆえに“意向に従う”と言われた。

Ekekalomalakkhaṇanti ekekasmiṃ lomakūpe ekekalomatālakkhaṇaṃ. Ekekehi lomehīti aññesaṃ sarīre ekekasmimpi lomakūpe anekānipi lomāni uṭṭhahanti, na tathāgatassa. Tehi puna paccekaṃ lomakūpesu ekekeheva uppannehi kuṇḍalāvattehi padakkhiṇāvattakajātehi nicitaṃ viya sarīraṃ hotīti vuttaṃ ‘‘ekekalomūpacitaṅgavā’’ti.

“一毛の相”とは、個々の毛穴に一つの毛が生じている相のことである。“個々の毛によって”とは、他の人々の身体では一つの毛穴に複数の毛が生えることもあるが、如来の場合はそうではない。それら（の毛）が、さらに個々の毛穴に一つずつ生じ、耳飾りのように丸まり、右巻きになって、身体がそれらによって満たされているようであるため、“個々の毛が密集した身体を持つ者”と言われた。

Cattālīsādilakkhaṇavaṇṇanā

四十歯等の相の解説

234. Abhinditabbaparisoti parehi kenaci saṅgahena saṅgahetvā, yuttikāraṇaṃ dassetvā vā na bhinditabbapariso.

234. “離間しがたい衆会を持つ者（abhinditabbaparisoti）”とは、他者によって、いかなる摂受をもってしても、あるいは論理的な理由を示したとしても、離間させることのできない衆会を持つ者のことである。

Apisuṇavācāyāti upayogatthe sāmivacanaṃ, pesuññassa paṭipakkhabhūtaṃ kusalakammaṃ. Pisuṇā vācā etassāti pisuṇavāco, tassa pisuṇavācassa puggalassa. Aparipuṇṇāti cattārīsato ūnabhāvena na paripuṇṇā. Viraḷāti savivarā.

“不離間語（apisuṇavācā）によって”とは、対格の意味での属格語であり、離間語の反対である善業のことである。“離間語を話す者（pisuṇavāco）”とは、離間語を持つ人のことである。“不完全（aparipuṇṇā）”とは、四十の数に満たない欠落した状態のことである。“疎ら（viraḷā）”とは、隙間があることである。

Pahūtajivhādilakkhaṇavaṇṇanā

広長舌等の相の解説

236. Ādeyyavācoti [Pg.123] ādaragāravavasena ādātabbavacano. ‘‘Evameta’’nti gahetabbavacano sirasā sampaṭicchitasāsano.

236. “受容されるべき言葉を持つ者（ādeyyavāco）”とは、敬意と尊重によって受け入れられるべき言葉を持つ者のことである。“その通りである”と受け入れられるべき言葉であり、頭を下げて（謹んで）受け止められる教えのことである。

Baddhajivhāti yathā sukhena parivattati, evaṃ sirādīhi palibuddhajivhā. Gūḷhajivhāti rasabahalatāya gūḷhagaṇḍasadisajivhā. Dvijivhāti agge kappabhāvena dvidhābhūtajivhā. Mammanāti apparippuṭatalāpā. Kharapharusakakkasādivasena saddo bhijjati bhinnakāro hoti. Vicchinditvā pavattassaratāya chinnassarā vā. Anekākāratāya bhinnassarā vā. Kākassa viya amanuññassaratāya kākassarā vā. Madhuroti iṭṭhe, kammaphalena vatthuno suvisuddhattā. Pemanīyoti pītisañjanano, piyāyitabbo vā.

“縛舌（Baddhajivhā）”とは、自在に動くように、腱（筋）などによって繋ぎ留められた舌のことである。“隠舌（Gūḷhajivhā）”とは、肉の厚み（あるいは味蕾の多さ）のために、隠れた腫れ物のような形をした舌のことである。“二枚舌（Dvijivhā）”とは、先端が分かれているために二つになっている舌のことである。“吃言（Mammanā）”とは、不明瞭な話し方のことである。粗野、乱暴、過酷などの性質によって、声が割れたり、異なった形になったりすることである。また、途切れ途切れに発せられる声であるために“断絶声（chinnassarā）”と言い、あるいは多種多様な（不自然な）状態であるために“破裂声（bhinnassarā）”と言う。あるいはカラスのように不快な声であるために“烏声（kākassarā）”と言う。“甘美（Madhuro）”とは、望ましいものであり、業の結果として（発声の）対象が極めて清浄であることによる。“愛着すべき（Pemanīyo）”とは、喜びを生じさせるものであり、愛されるべきものである。

237. Akkosayuttattāti akkosupasañhitattā akkosavatthusahitattā. Ābādhakarinti ghaṭṭanavasena paresaṃ pīḷāvahaṃ. Bahuno janassa avamaddanato, pamaddābhāvakaraṇato vā bahujanappamaddanaṃ. Abāḷhanti vā ettha a-kāro vuddhiattho ‘‘asekkhā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 11) viya, tasmā ativiya bāḷhaṃ pharusaṃ giranti evamettha attho veditabbo. Na bhaṇīti cettha ‘‘na abhaṇi na bhaṇī’’ti saralopena niddeso. Susaṃhitanti suṭṭhu saṃhitaṃ. Kena pana suṭṭhu saṃhitaṃ? ‘‘Madhura’’nti anantarameva vuttattā madhuratāyāti viññāyati, kā panassa madhuratāti āha ‘‘suṭṭhu pemasaṃhita’’nti. Upayogaputhuttavisayo yaṃ vācā-saddoti āha ‘‘vācāyo’’ti, sā cassā upayogaputhuttavisayatā ‘‘hadayagāminiyo’’ti padena samānādhikaraṇatāya daṭṭhabbā. ‘‘Kaṇṇasukha’’nti pāṭhe bhāvanapuṃsakaniddesoyanti dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Vedayathāti kālavipallāsenāyaṃ niddesoti āha ‘‘vedayitthā’’ti. Brahmassaratanti seṭṭhassarataṃ, brahmuno sarasadisassarataṃ vā. Bahūnaṃ bahunti bahūnaṃ janānaṃ bahuṃ subhaṇitanti yojanā.

237. “罵詈を伴うこと（Akkosayutta）”とは、罵詈（の言葉）に関連していること、罵詈の根拠を伴っていることである。“苦痛を与える（Ābādhakarin）”とは、衝突によって他者に苦しみをもたらすことである。多くの人々を虐げることから、あるいは無頓着にさせることから“多衆蹂躙（bahujanappamaddana）”と言う。“極めて激しい（Abāḷha）”という言葉における“a”の字は、‘無学の法（asekkhā dhammā）’などの例と同じく、増大の意味である。したがって、非常に激しく粗野な言葉であると、ここでは意味を理解すべきである。“語らなかった（Na bhaṇī）”とは、ここでは“na abhaṇi na bhaṇī”という母音脱落による記述である。“善く整った（Susaṃhita）”とは、見事に整ったことである。何によって見事に整ったのか。直後に“甘美な”と述べられているので、甘美さによってであると知られる。その甘美さとは何かと言えば、“見事に愛情がこもっていること”と説明されている。対格の複数形（vācāyo）の対象となるのは“言葉という音”であると言い、それは“心に届く（hadayagāminiyo）”という言葉と同一格として見なすべきである。“耳に快い（Kaṇṇasukha）”という読みにおいては、それが状態を表す中性名詞の指示であることを示すために“～のように”などが語られている。“知った（Vedayatha）”とは、時制の入れ替えによる記述であり、“知った（vedayitthā）”という意味であると言う。“梵音（Brahmassara）”とは、最上の声、あるいは梵天の声に似た声のことである。“多くの人々に多くを”とは、多くの人々に対して多くの（善きことを）語った、という構成である。

Sīhahanulakkhaṇavaṇṇanā

獅子顎相（ししがくそう）の解説。

238. Appadhaṃsikoti appadhaṃsiyo. Ya-kārassa hi ka-kāraṃ katvā ayaṃ niddeso yathā ‘‘niyyānikā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 97) guṇatoti attanā adhigataguṇato. Ṭhānatoti yathāṭhitaṭṭhānantarato.

238. “不壊（Appadhaṃsiko）”とは、破壊され得ない（appadhaṃsiyo）ということである。これは“ya”音を“ka”音に変えた記述であり、‘出離の法（niyyānikā dhammā）’の例と同じである。“徳（guṇato）”からとは、自ら体得した徳によってである。“地位（ṭhānatoto）”からとは、置かれた地位の差異（によって動じないこと）からである。

Palāpakathāyāti [Pg.124] samphappalāpakathāya. Antopaviṭṭhahanukā ekato, ubhato vā saṃkucitavisukā. Vaṅkahanukā ekapassena kuṭilavisukā. Pabbhārahanukā purato olambamānavisukā.

“戯論（Palāpakathā）”とは、無益な喋りのことである。“内に入った顎”とは、片側あるいは両側が収縮して歪んでいることである。“曲がった顎”とは、片側に傾いて歪んでいることである。“突出した顎”とは、前方に垂れ下がって歪んでいることである。

239. Vikiṇṇavacanā nāma samphappalāpino, tappaṭikkhepena avikiṇṇavacanā mahābodhisattā. Vācā eva tadatthādhigamupāyatāya ‘‘byāppatho’’ti vuttāti āha ‘‘avikiṇṇa…pe… vacanapatho assā’’ti. ‘‘Dvīhi dvīhī’’ti nayidaṃ āmeḍitavacanaṃ asamānādhikaraṇato, atha kho dvīhi diguṇatādassananti āha ‘‘dvīhi dvīhīti catūhī’’ti. Tasmā ‘‘dvidugamā’’ti catugamā vuttāti āha ‘‘catuppadāna’’nti. Tathāsabhāvoti yathāssa vuttanayena kenaci appadhaṃsiyatā hoti guṇehi, tathāsabhāvo.

239. “散乱した言葉（Vikiṇṇavacana）”とは無益な喋りをする者のことであり、それを否定することによって、大菩薩たちは“散乱しない言葉（avikiṇṇavacana）”を持つ。“言葉”そのものがその目的を達成する手段であることから“語路（byāppatha）”と言われるため、“散乱しない……（中略）……語路が彼にはある”と言われている。“二つずつ二つずつ”というのは、同じ格ではないため反復語（重複語）ではなく、むしろ二つの二倍であることを示すため、“二つずつ二つずつで四つ”と言っている。それゆえ“二つの二倍（dvidugamā）”とは、四つの歩みのことであると言い、“四つの句（catuppadāna）”と言っている。“そのような性質（Tathāsabhāvo）”とは、述べられた方法によって、誰によっても徳において屈服させられることがない、そのような性質のことである。

Samadantādilakkhaṇavaṇṇanā

斉歯相（さいしそう）などの解説。

240. Visuddhasīlācāratāya parisuddhā samantato sabbathā vā suddhā puggalā parivārā etassāti parisuddhaparivāro.

240. 清浄な戒律と行儀により、周囲あるいはあらゆる点において清らかな人々を随員とする者を“清浄な随員を持つ者（parisuddhaparivāro）”と言う。

241. Pahāsīti tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca pariccaji. Tidivaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ puraṃ nagaraṃ etesanti tidivapurā, tāvatiṃsadevā, tesaṃ varo tidivapuravaro, indo. Tena tidivapuravarena. Tenāha ‘‘sakkenā’’ti. Lapanti kathenti etenāti lapanaṃ, mukhanti āha ‘‘lapanajanti mukhaja’’nti. Suṭṭhu dhavalatāya sukkā, īsakampi asaṃkiliṭṭhatāya suci. Sundarasaṇṭhānatāya suṭṭhu bhāvanato, vipassanato ca sobhanā. Kāmaṃ janānaṃ manussānaṃ nivāsanaṭṭhānādibhāvena patiṭṭhābhūto desaviseso ‘‘janapado’’ti vuccati, idha pana saparivāracatumahādīpasaññito sabbo padeso tathā vuttoti āha ‘‘cakkavāḷaparicchinno janapado’’ti. Nanu ca yathāvutto padeso samuddaparicchinno, na cakkavāḷapabbataparicchinnoti? So padeso cakkavāḷaparicchinnopi hotīti tathā vuttaṃ. Ye vā samuddanissitā, cakkavāḷapādanissitā ca sattā, tesaṃ te te padesā patiṭṭhāti tepi saṅgaṇhanto ‘‘cakkavāḷaparicchinno’’ti avoca. Cakkavāḷaparicchinnoti ca cakkavāḷena paricchinnoti evamettha attho daṭṭhabbo. Tassāti tassa cakkavattino. Puna [Pg.125] tassāti tassa janapadassa. Bahujana sukhanti ettha paccattabahuvacanalopena bahujanaggahaṇanti āha ‘‘bahujanā’’ti. Yathā pana te hitasukhaṃ caranti, taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘samānasukhadukkhā hutvā’’ti vuttaṃ. Vigatapāpoti sabbaso samucchindanena viniddhutapāpadhammo. Daratho vuccati kāyiko, cetasiko ca pariḷāho. Tattha cetasikapariḷāho ‘‘vigatapāpo’’ti imināva vuttoti āha ‘‘vigatakāyikadarathakilamatho’’ti. Rāgādayo yasmiṃ santāne uppannā, tassa malīnabhāvakaraṇena malā. Kacavarabhāvena khilā. Sattānaṃ mahānatthakarattā visesato doso kalīti vuttaṃ ‘‘dosakalīnañcā’’ti. Panūdehīti samucchindanavasena sasantānato nīhārakehi, pajahanakehīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

241. “捨てた（Pahāsi）”とは、彼分断（tadaṅga）と鎮伏（vikkhambhana）によって放棄したということである。“三天天（Tidiva）”とは三十三天の住処、すなわち都（pura）であり、それらを持つ者が三十三天の神々であり、その優れた者が“三天天の勝者（tidivapuravara）”、すなわち帝釈天である。その帝釈天によって（語られた）。それゆえ“サッカ（帝釈天）によって”と言っている。“語る（lapanti）”とは、これによって話すということで“語器（lapana）”、すなわち口のことであるため、“口から生じた（lapanaja）”とは“口から出たもの（言葉）”と言う。極めて白いので“白（sukka）”であり、わずかな汚れもないので“浄（suci）”である。形の良さによって“見事（suṭṭhu）”であり、修習（bhāvanā）と観察（vipasannā）によって“美しい（sobhanā）”と言う。確かに、人々の居住地などとして拠り所となる特定の地域を“郷土（janapada）”と言うが、ここでは随員を伴う四大洲として知られる全地域をそのように言っているため、“輪囲山（鉄囲山）によって区切られた郷土”と言う。しかし、述べられた地域は海によって区切られており、輪囲山によって区切られているのではないか。その地域は輪囲山によっても区切られているため、そのように言われたのである。あるいは海に依存し、輪囲山の麓に依存している生き物たちにとって、それらそれぞれの場所が安住の地である。それらをも含めて“輪囲山によって区切られた”と言ったのである。“輪囲山によって区切られた”とは、輪囲山によって境界が定められた、というようにここでは意味を理解すべきである。“彼の（tassa）”とは、その転輪聖王のことである。“再び彼の（tassa）”とは、その郷土のことである。“多くの人々の幸せ（bahujana sukha）”においては、主格複数の脱落によって“多くの人々（bahujanā）”を指している。彼らがいかに利益と幸福の中に生きるか、その方法を示すために“苦楽を共にして”と言われている。“悪を去った（Vigatapāpo）”とは、完全に根絶することによって悪法を振り払った者のことである。“苦悩（Daratha）”とは、身体的および精神的な熱悩（pariḷāha）と言われる。そのうち、精神的な熱悩については“悪を去った”という言葉ですでに語られているため、“身体的な苦悩と疲労を去った”と言っている。貪欲などは、それが生じた相続（サンターナ）を汚すものであるから“垢（mala）”である。塵芥のようなものであるから“杭（khila）”である。生き物たちに大きな不利益をもたらすことから、特に怒りを“悪（kalī）”と言い、“怒りの悪など”と言う。“取り除け（Panūdehi）”とは、根絶することによって自らの相続から運び出し、放棄させる者という意味である。残りは容易に理解できる。

Ettha ca yasmā sabbesampi lakkhaṇānaṃ mahāpurisasantānagatapuññasambhārahetukabhāvena sabbaṃyeva taṃ puññakammaṃ sabbassa lakkhaṇassa kāraṇaṃ visiṭṭharūpattā phalassa. Na hi abhinnarūpakāraṇaṃ bhinnasabhāvassa phalassa paccayo bhavituṃ sakkoti, tasmā yassa yassa lakkhaṇassa yaṃ yaṃ puññakammaṃ visesakāraṇaṃ, taṃ taṃ vibhāgena dassentī ayaṃ desanā pavattā. Tattha yathā yādisaṃ kāyasucaritādipuññakammaṃ suppatiṭṭhitapādatāya kāraṇaṃ vuttaṃ, tādisameva ‘‘uṇhīsasīsatāya’’ kāraṇanti na sakkā vattuṃ daḷhasamādānatāvisiṭṭhassa tassa suppatiṭṭhitapādatāya kāraṇabhāvena vuttattā, itarassa ca pubbaṅgamatāvisiṭṭhassa vuttattā, evaṃ yādisaṃ āyatapaṇhitāya kāraṇaṃ, na tādisameva dīghaṅgulitāya, brahmujugattatāya ca kāraṇaṃ visiṭṭharūpattā phalassa. Na hi abhinnarūpakāraṇaṃ bhinnasabhāvassa phalassa paccayo bhavituṃ sakkoti. Tattha yathā ekeneva kammunā cakkhādinānindriyuppattiyaṃ avatthābhedato, sāmatthiyabhedato vā kammabhedo icchitabbo. Na hi yadavatthaṃ kammaṃ cakkhussa kāraṇaṃ, tadavatthameva sotādīnaṃ kāraṇaṃ hoti abhinnasāmatthiyaṃ vā, tasmā pañcāyatanikattabhāvapatthanābhūtā purimanipphannā kāmataṇhā paccayavasena visiṭṭhasabhāvā kammassa visiṭṭhasabhāvaphalanibbattanasamatthatāsādhanavasena paccayo hotīti ekampi anekavidhaphalanibbattanasamatthatāvasena anekarūpataṃ āpannaṃ viya hoti, evamidhāpi ‘‘ekampi pāṇātipātā veramaṇivasena [Pg.126] pavattaṃ kusalakammaṃ āyatapaṇhitādīnaṃ tiṇṇampi lakkhaṇānaṃ nibbattakaṃ hotī’’ti vuccamānepi na koci virodho. Tena vuttaṃ ‘‘so tassa kammassa katattā…pe… imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhatī’’ti nānākammunā pana tesaṃ nibbattiyaṃ vattabbameva natthi, pāḷiyaṃ pana ‘‘tassa kammassā’’ti ekavacananiddeso sāmaññavasenāti daṭṭhabbo. Evañca katvā satapuññalakkhaṇavacanaṃ samatthitaṃ hoti. ‘‘Imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhatī’’tiādīsupi eseva nayoti.

ここで、すべての相は、大士の身中に蓄積された功徳の集積を原因としているため、その功徳の業のすべてが、結果が殊勝な形態をとることから、すべての相の原因となります。というのも、形態に差異のない原因が、性質の異なる結果の縁となることはできないからです。したがって、どの相に対してどの功徳の業が特殊な原因であるかを、個別に示しながらこの説教は進められます。そこでは、例えば、身体の善行などの功徳の業が“足がよく安置されていること（足下平正相）”の原因として語られたように、それと同じものが“髻のような頭（肉髻相）”の原因であると言うことはできません。なぜなら、前者は堅固な受持という殊勝な性質が“足がよく安置されていること”の原因として語られ、後者は（善における）先導という殊勝な性質として語られているからです。同様に、踵が長いことの原因であるものが、指が長いことや身体が真っ直ぐであることの原因と同じであるとは言えません。それは結果が殊勝な形態をとるからです。形態に差異のない原因が、性質の異なる結果の縁となることはできないのです。そこでは、例えば、一つの業によって眼などの異なる感官が生じる際、状態の差異、あるいは能力の差異に基づいて、業の差異を認めるべきです。ある状態にある業が眼の原因となり、それと同じ状態のものが耳などの原因となり、あるいは同一の能力を持つということはないからです。したがって、五処（五つの感官）からなる個体への願望となった、以前に完成された欲愛は、縁となることによって、業の殊勝な性質の結果を生じさせる能力を成就させることに基づき、縁となります。したがって、一（の業）であっても、多種多様な結果を生じさせる能力によって、あたかも多種多様な姿をとるかのようになります。このように、ここにおいても“殺生を離れることによって行われた一つの善業が、踵が長いことなどの三つの相のすべてを発生させるものである”と言われたとしても、何の矛盾もありません。それゆえに“彼はその業をなしたことにより……（中略）……これら三つの大士の相を得る”と言われているのです。一方、別々の業によってそれらが発生することについては、言うまでもありません。聖典（パーリ）にある“その業によって”という単数形による記述は、総称として理解されるべきです。このように解釈することで、“百福の相”という言葉が成立します。“これら二つの大士の相を得る”などの記述においても、これと同じ理法（方法）が適用されます。

Lakkhaṇasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

‘相経’の註釈に対する要義解説（リーニッタッパカーサナー）。

8. Siṅgālasuttavaṇṇanā

8. シンガーラ経（教授シガーラ経）の註釈。

Nidānavaṇṇanā

因縁の註釈。

242. Pākārena [Pg.127] parikkhittanti padaṃ ānetvā sambandho. Gopuraṭṭālakayuttanti dvārapāsādena ceva tattha tattha pākāramatthake patiṭṭhāpitaaṭṭālakehi ca yuttaṃ. Veḷūhi parikkhittattā, abbhantare pupphūpagaphalūpagarukkhasañchannattā ca nīlobhāsaṃ. Chāyūdakasampattiyā, bhūmibhāgasampattiyā ca manoramaṃ.

242. “壁に囲まれた”という言葉を補って繋げる。“城門と櫓を備えた”とは、楼門および、あちこちの壁の上に設置された櫓を備えていることである。竹に囲まれ、内部は花や実のなる木々に覆われているため、青々と輝いている。日陰と水に恵まれ、地勢も良いため、心惹かれる場所である。

Kāḷakavesenāti kalandakarūpena. Nivāpanti bhojanaṃ. Tanti uyyānaṃ.

“カーラカの姿で”とは、栗鼠（りす）の姿で、ということである。“餌食（ニワーパ）”とは、食べ物のことである。“それ”とは、園（うやな）のことである。

‘‘Kho panā’’ti vacanālaṅkāramattametanti tena samayenāti atthavacanaṃ yuttaṃ. Gahapati mahāsāloti gahapatibhūto mahāsāro, ra-kārassa la-kāraṃ katvā ayaṃ niddeso. Vibhavasampattiyā mahāsārappatto kuṭumbiko. ‘‘Putto panassa assaddho’’tiādi aṭṭhuppattiko yaṃ suttanikkhepoti taṃ aṭṭhuppattiṃ dassetuṃ āraddhaṃ. Kammaphalasaddhāya abhāvena assaddho. Ratanattaye pasādābhāvena appasanno. Evamāhāti evaṃ idāni vuccamānākārena vadati.

“さて（コー・パナ）”とは単なる語飾であり、“その時”という時の意味として解釈するのが適当である。“長者（ガハパティ・マハーサーラ）”とは、主たる資産家である長者のことであり、ラ行の音をラ行（l）に変えてこのように示されている。富の充足により、多大な資産を得た家主のことである。“しかし、その息子は信仰心がなく”などは、経の説示の由来（事の起こり）であり、その事の起こりを示すために（解説が）始められている。業報への信念がないため“不信”であり、三宝への清浄な信がないため“不浄信”である。“このように言った”とは、今から語られるような有様で言うことである。

Yāvajīvaṃ anussaraṇīyā hoti hitesitāya vuttā pacchimā vācāti adhippāyena. Puthudisāti visuṃ visuṃ disā, tā pana anekāti āha ‘‘bahudisā’’ti.

“生涯を通じて銘記すべきこと”とは、幸福を願って語られた最後の言葉という意味である。“諸々の方向（プトゥ・ディサー）”とは、別々の方向のことであり、それらは多数あるため“多くの方向”と言ったのである。

243. ‘‘Na tāva paviṭṭho’’tiādīsu vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva. Na idānevāti na imāya eva velāya. Kiṃ carahīti āha ‘‘paccūsasamayepī’’tiādi. Gihivinayanti gihīnaṃ gahaṭṭhānaṃ vinayatantibhūtaṃ ‘‘gihinā evaṃ vattitabba’’nti gahaṭṭhācārassa gahaṭṭhavattassa anavasesato imasmiṃ sutte savisesaṃ katvā vuttattā. Tathevāti yathā buddhacakkhunā diṭṭhaṃ, tatheva passi. Namassati vattavasena kattabbanti gahetvā ṭhitattā.

243. “まだ入っていない”などの箇所で言及すべきことは、すでに述べた通りである。“今だけでなく”とは、この時間だけでなくということである。“それではいつか”については“早朝においても”などと言っている。“在家の規律（ギヒ・ヴィナヤ）”とは、在家の者たち、すなわち居士たちのための規律の綱要（綱紀）であり、“在家の者はこのように振る舞うべきである”という在家の行儀や在家の義務が、この経において余すところなく、特に詳しく説かれているからである。“その通りに”とは、仏眼によって見られた通りに、そのまま見たということである。義務としてなすべきことであると受け止めて執着しているため“礼拝する”のである。

Chadisādivaṇṇanā

六方などの註釈。

244. Vacanaṃ sutvāva cintesi buddhānubhāvena attasammāpaṇidhānanimittena puññabalena ca codiyamāno. Na kira tā etāti tā cha [Pg.128] disā etā idāni mayā namassiyamānā puratthimādikā na honti kirāti. Nipātamattanti anatthakabhāvaṃ tassa vadati. Pucchāpadanti pucchāvacanaṃ.

244. 言葉を聞いてすぐに、仏威徳と、自らの正しい誓願を兆しとする功徳の力に促されて考えた。“これらは、それら（の方向）ではない”とは、これら六方の方向は、今自分が礼拝している東などの方向ではないのだな、ということである。“（特定の言葉が）単なる挿入句（ニパータ・マッタ）である”とは、彼にとってそれが無意味であることを言っている。“質問の言葉”とは、問いの文句のことである。

Bhagavā gahapatiputtena namassitabbā cha disā pucchito desanākusalatāya ādito eva tā akathetvā tassa tāva paṭipattiyā naṃ bhājanabhūtaṃ kātuṃ vajjanīyavajjanatthañceva sevitabbasevanatthañca ovādaṃ dento ‘‘yato kho gahapatiputtā’’tiādinā desanaṃ ārabhi. Tattha kammakilesāti kammabhūtā saṃkilesā. Kilissantīti kiliṭṭhā malīnā viya ṭhitā, upatāpitā ca hontīti attho. Tasmāti kilissananimittattā. Yadipi surāpānaṃ pañcaverabhāvena upāsakehi parivajjanīyaṃ, tassa pana apāyamukhabhāvena parato vattukāmatāya pāṇātipātādike eva sandhāya ‘‘cattāro’’ti vuttaṃ, na ‘‘pañcā’’ti. ‘‘Visuṃ akammapathabhāvato cā’’ti apare. ‘‘Surāpānampi ‘surāmerayapānaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ nirayasaṃvattanika’ntiādi (a. ni. 8.40) vacanato visuṃ kammapathabhāvena āgataṃ. Tathā hi taṃ duccaritakammaṃ hutvā duggatigāmipiṭṭhivattakabhāvena niyata’’nti keci, tesaṃ matena ekādasa kammapathā siyuṃ. Tasmā yathāvuttesveva kammapathesu upakārakattasabhāgattavasena anuppaveso daṭṭhabboti ‘‘visuṃ akammapathabhāvato cā’’ti suvuttametaṃ. Surāpānassa bhogāpāyamukhabhāvena vattukāmatāya ‘‘cattāro’’ tveva avoca. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, hetūti āha ‘‘ṭhānehīti kāraṇehī’’ti. Apenti apagacchanti, apeti vā etehīti apāyā, apāyānaṃ, apāyā eva vā mukhāni dvārānīti apāyamukhāni. Vināsamukhānīti etthāpi eseva nayo.

世尊は長者の息子から、礼拝すべき六方について問われたが、教えを説く巧みさによって、最初からそれらを語るのではなく、まず彼が教えを受ける器となるように、避けるべきことを避け、親しむべきことに親しむための訓戒を与え、“長者の息子たちよ、…の時”という言葉から説法を始められた。そこで“業の煩悩（kammakilesā）”とは、業である汚染のことである。“汚染する（kilissantī）”とは、汚された、あるいは汚れのように留まっている、また苦しめられた状態であることを意味する。それゆえ、汚染の原因であるから（そう呼ばれる）。たとえ酒を飲むことが五つの怨敵として優婆塞たちによって避けられるべきものであっても、それが破滅の門（apāyamukha）であることを後で説こうとされるために、殺生などの四つだけを指して“四つ”と言い、“五つ”とは言わなかった。他の説では“別に業道ではないから”という。またある人々は“酒を飲むことも‘比丘たちよ、酒を飲むことは、親しみ、習い、繰り返せば地獄に至る’などの（増支部8.40の）言葉から、別に業道として伝わっている。実際、それは悪行であり、不幸な境遇へ導くものであることが確定している”と言うが、彼らの説によれば十一の業道があることになる。したがって、既に述べた業道の中に、助成する性質や同質の性質として含めて見るべきであるから、“別に業道ではないから”と言ったのは正しい。酒を飲むことは財産の破滅の門として説こうとされるために、“四つ”とだけ言われたのである。“そこに結果が留まる、あるいはそれに依存して生じる”から“場所（ṭhāna）”、すなわち原因であるとして“場所によって、すなわち原因によって”と言われた。“離れ去る（apenti）”、あるいは“これらによって離れ去る（apeti）”から“破滅（apāyā）”、すなわち破滅の、あるいは破滅そのものが門（dvārā）であるから“破滅の門（apāyamukhāni）”である。“破滅の門（vināsamukhānī）”という語についても、これと同じ理屈である。

Kiñcāpi ‘‘ariyasāvakassā’’ti pubbe sādhāraṇato vuttaṃ, visesato pana paṭhamāya bhūmiyaṃ ṭhitasseva vakkhamānanayo yujjatīti ‘‘soti so sotāpanno’’ti vuttaṃ. Pāpaka-saddo nihīnapariyāyoti ‘‘lāmakehī’’ti vuttaṃ. Apāyadukkhaṃ, vaṭṭadukkhañca pāpentīti vā pāpakā, tehi pāpakehi. Cha disā paṭicchādentoti tena tena bhāgena dissantīti ‘‘disā’’ti saññite cha bhāge satte yathā tehi saddhiṃ attano chiddaṃ na hoti, evaṃ paṭicchādento paṭisandhārento. Vijinanatthāyāti [Pg.129] abhibhavanatthāya. Yo hi diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca anatthaṃ parivajjanavasena abhibhavati, tato eva tadubhayatthaṃ sampādeti, so ubhayalokavijayāya paṭipanno nāma hoti paccatthikaniggaṇhanato, sakatthasampādanato ca. Tenāha ‘‘ayañceva loko’’tiādi. Pāṇātipātādīni pañca verāni verappasavanato. Āraddho hotīti saṃsādhito hoti, tayidaṃ saṃsādhanaṃ kittisaddena idha sattānaṃ cittatosanena, verābhāvāpādanena ca hotīti āha ‘‘paritosito ceva nipphādito cā’’ti. Puna pañca verānīti pañca veraphalāni uttarapadalopena.

“聖なる弟子の”という言葉は、以前に一般的（普遍的）に述べられたが、特には、次に述べられる方法は、第一の段階（初果）に留まっている者にのみ適合するため、“彼は、すなわちその預流者は”と言われた。“悪い（pāpaka）”という言葉は、卑しいという意味であるから、“劣った”と言われた。あるいは、破滅の苦しみや輪廻の苦しみに至らせるから“悪いもの”であり、それら悪いものによって、という意味である。“六方を覆う”とは、それぞれの方向に見えるから“方（disā）”と名付けられた六つの部分の生き物たちに対し、彼らと共に自らの欠点が生じないように、そのように覆う、すなわち（関係を）修復することである。“勝利するために（vijinanatthāya）”とは、打ち勝つために、という意味である。というのも、現世と来世の不利益を（悪行を）避けることによって打ち勝ち、それによってその両方の利益を成就する者は、敵を征服し、自らの利益を成就することから、両方の世界を勝利した者と呼ばれる。それゆえ“この世と…”などと言われた。殺生などの五つは、怨恨を生じさせることから“五つの怨敵（verā）”である。“着手している（āraddho hoti）”とは、成就しているという意味である。その成就は、ここでは名声によって、生き物たちの心を満足させることによって、および怨恨のなさを実現することによって成されるから、“満足させられ、かつ成し遂げられた”と言われた。再び“五つの怨敵”と言われるのは、後節の省略（utrapadalopa）によって“五つの怨恨の結果”を意味している。

Katamassāti katame assa. Kilesasampayuttattā kilesoti taṃyogato taṃsadisaṃ vadati yathā ‘‘pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287, 297; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; 5.28; pārā. 11; dha. sa. 499; vibha. 508) nīlaṃ vattha’’nti ca. Sampayuttatā cettha tadekaṭṭhatāya veditabbā, na ekuppādāditāya. Evañca katvā pāṇātipātakammassa diṭṭhimānalobhādīhipi kiliṭṭhatā siddhā hoti, micchācārassa dosādīhi kiliṭṭhatā. Tenāha ‘‘saṃkilesoyevā’’tiādi. Pubbe vuttaatthavasena pana sammukhenapi nesaṃ kilesapariyāyo labbhateva. Etadatthaparidīpakamevāti yo ‘‘pāṇātipāto kho’’tiādinā vutto, etassa atthassa paridīpakameva. Yadi evaṃ kasmā puna vuttanti āha ‘‘gāthābandha’’nti, tassa atthassa sukhaggahaṇatthaṃ bhagavā gāthābandhaṃ avocāti adhippāyo.

“何の（katamassa）”とは“彼の、何が”という意味である。煩悩と相応しているから“煩悩（kileso）”という。それ（煩悩）との結合により、それと類似したものとして語るのである。例えば“喜悦と幸福を伴う初禅”や“青い衣”と言うようなものである。ここでの“相応（sampayuttatā）”とは、同一の対象に留まること（tadekaṭṭhatā）として理解されるべきであり、同一の発生（ekuppāda）などではない。このようにして、殺生の業が、見（diṭṭhi）・慢（māna）・貪（lobha）などによっても汚されることが成立し、邪淫が、怒り（dosa）などによって汚されることが成立する。それゆえ“汚染そのものである”などと言われた。しかし、以前に述べられた意味によれば、直接的にもそれらの“煩悩”という同義語は得られる。“この意味を明らかにするために”とは、“殺生こそが…”などと言われた、この意味を明らかにするためのものである。もしそうなら、なぜ再び語られたのかと言えば、“詩（gāthā）の形式で”と言われた。その意味を容易に把握させるために、世尊は詩の形式で語られた、という意図である。

Catuṭhānādivaṇṇanā

四つの場所（原因）などの注釈。

246. ‘‘Pāpakammaṃ karotī’’ti kasmā ayaṃ uddesaniddeso pavattoti antolīnacodanaṃ sandhāya ‘‘idaṃ bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Sukkapakkhavasena hi uddeso kato, kaṇhapakkhavasena ca niddeso āraddho. Kāraketi pāpakammassa kārake. Akārako pākaṭo hoti yathā paṭipajjanto pāpaṃ karoti nāma, tathā appaṭipajjanato. Saṃkilesadhammavivajjanapubbakaṃ vodānadhammapaṭipattiācikkhanaṃ idha desanākosallaṃ. Paṭhamataraṃ kārakaṃ dassento āha yathā ‘‘vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498) tathā [Pg.130] hi bhagavā aṭṭhatiṃsa maṅgalāni dassento ‘‘asevanā ca bālāna’’nti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) vatvā ‘‘paṇḍitānañca sevanā’’ti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) avoca. Chandāgatinti ettha sandhivasena saralopoti dassento āha ‘‘chandena pemena agati’’nti. Chandāti hetumhi nissakkavacananti āha ‘‘chandenā’’ti. Chanda-saddo cettha taṇhāpariyāyo, na kusalacchandādipariyāyoti āha ‘‘pemenā’’ti. Parapadesūti ‘‘dosāgatiṃ gacchanto’’tiādīsu vākyesu. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā ‘‘dosena kopenā’’ti evamādi atthavacanaṃ atidisati. Mittoti daḷhamitto, sambhattoti attho. Sandiṭṭhoti diṭṭhamattasahāyo. Pakativeravasenāti pakatiyā uppannaveravasena, cirakālānubandhavirodhavasenāti attho. Tenevāha ‘‘taṅkhaṇuppannakodhavasena vā’’ti. Yaṃ vā taṃ vā ayuttaṃ akāraṇaṃ vatvā. Visame corādike, visamāni vā kāyaduccaritādīni samādāya vattanena nissito visamanissito.

246. “悪業をなす”というこの要旨と詳説は、なぜ行われたのかという内面的な疑念（質問）を考慮して、“これを世尊は…”などと言われた。浄らかな側（白法）に基づいて要旨が示され、汚れた側（黒法）に基づいて詳説が始められたからである。“なす者に”とは、悪業をなす者に。“なさない者”が明らかになるのは、例えば（善道を）実践する者が悪をなすという（逆の）場合と同じく、実践しないことによってである。汚染の法を避けることを前提として、清浄の法の実践を教えることが、ここでの説法の巧みさである。まず最初になす者を示すために、“左を捨てて右を取れ”と言うように（教えられた）。実際、世尊は三十八の吉祥を示される際に、“愚者に親しまず”と言ってから“賢者に親しむこと”と言われた。“愛執による悪道（chandāgati）”において、ここでは（母音の）連結によって母音が省略されていることを示すために、“愛執（chanda）によって、すなわち愛情によって悪道へ行くこと”と言われた。“愛執から（chandā）”という（文中の）語は、原因を表す離格であるから、“愛執によって”と言われた。ここでの“愛執（chanda）”という言葉は、渇愛（taṇhā）の同義語であり、善なる意欲（kusala-chanda）などの同義語ではないから、“愛情によって”と言われた。“他の箇所においても”とは、“怒りによる悪道へ行く”などの文章においても、という意味である。“これと同じ理屈である”とは、これにより“怒りによって、すなわち憤りによって”などの意味の解説を準用するものである。“友（mitta）”とは、固い友、親しい友という意味である。“知人（sandiṭṭha）”とは、見たことがあるだけの仲間である。“本来の怨恨によって（pakativeravasena）”とは、生まれつき生じている怨恨によって、すなわち長い間続く対立によってという意味である。それゆえ“あるいは、その瞬間に生じた怒りによって”と言われた。あれこれと、不適当な、あるいは根拠のないことを言って、（それを口実にする）。“険難なもの（visame）”とは、盗賊など、あるいは“険難なもの”とは、身の悪行などを引き受けて振る舞うことに依存しているから“険難に依存する者”である。

Chandāgatiādīni na gacchati maggeneva catunnampi agatigamanānaṃ pahīnattā, agatigamanānīti ca tathāpavattā apāyagamanīyā akusalacittuppādā veditabbā agati gacchati etehīti.

欲による不道など（の四不道）に行かないのは、まさに聖道によって四つの不道（偏った歩み）が断ぜられているからである。“不道（agatigamanāni）”とは、そのように生じ、悪趣へと導く不善の心の生起であると知るべきである。これらによって不道へと行くからである。

Yassati tena kittīyatīti yaso, thutighoso. Yassati tena purecarānucarabhāvena parivārīyatīti yaso, parivāroti āha ‘‘kittiyasopi parivārayasopī’’ti. Parihāyatīti pubbe yo ca yāvatake labbhati, tato parito hāyati parikkhayaṃ gacchati.

それによって称えられるから名声（yaso）であり、それは称賛の声である。また、それによって（人の）先導者や随行者として取り巻かれるから名声（yaso）であり、それは随員（parivāro）である。それゆえ“称賛の名誉（kitti-yasa）も随員の名誉（parivāra-yasa）も”と言われる。“衰退する（parihāyatī）”とは、以前に得ていたものが、そこから至る所で減少し、消滅していくことである。

Chaapāyamukhādivaṇṇanā

六つの破滅の口（悪趣への入り口）などの解説

247. Pūve bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā pūvasurā. Evaṃ sesasurāpi. Kiṇṇāti pana tassā surāya bījaṃ vuccati, ye ‘‘surāmodakā’’ tipi vuccanti, te pakkhipitvā katā kiṇṇapakkhittā. Harītakīsāsapādinānāsambhārehi saṃyojitā sambhārasaṃyuttā. Madhukatālanāḷikerādipuppharaso cirapārivāsiko pupphāsavo. Panasādiphalaraso phalāsavo. Muddikāraso madhvāsavo. Ucchuraso guḷāsavo. Harītakāmalakakaṭukabhaṇḍādinānāsambhārānaṃ raso cirapārivāsiko sambhārasaṃyutto. Taṃ sabbampīti taṃ sabbaṃ dasavidhampi. Madakaraṇavasena [Pg.131] majjaṃ pivantaṃ madayatīti katvā. Surāmerayamajje pamādaṭṭhānaṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ. Anu anu yogoti punappunaṃ taṃsamaṅgitā. Tenāha ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti, aparāparaṃ pavattananti attho. Uppannā ceva bhogā parihāyanti pānabyasanena byasanakaraṇato. Anuppannā ca nuppajjanti pamattassa kammantesu ñāyakaraṇābhāvato. Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāmānaṃ kāmaguṇānaṃ. Apāyamukha-saddassa attho heṭṭhā vutto eva. Avelāyāti ayuttavelāya. Yadā vicarato attharakkhādayo na honti. Visikhāsu cariyāti racchāsu vicaraṇaṃ.

247. 菓子を器に入れ、適当な水を加えて練って作られたものが菓子酒（pūvasurā）である。残りの酒も同様である。“キんな（kiṇṇā）”とはその酒の種（酵母）のことであり、“酒の酵母（surāmodakā）”とも呼ばれる。それを投入して作られたものが酵母投入（酒）である。訶梨勒（かりろく）や芥子などの種々の原料を調合したものが原料調合（酒）である。阿摩勒（あまろく）や多羅、椰子などの花の蜜を長期保存したものが花酒（pupphāsavo）である。波那娑（はなさ）などの果実の汁のものが果実酒（phalāsavo）である。葡萄の汁のものが葡萄酒（madhvāsavo）である。甘蔗（かんしょ）の汁のものが甘蔗酒（guḷāsavo）である。訶梨勒、阿摩勒、辛味のある品々など種々の原料の汁を長期保存し、原料を調合したものである。“それらすべて”とは、その十種類すべてを指す。酩酊させるという作用から、酒を飲む者を酔わせるという意味で“酒（majja）”と言う。“穀酒、果実酒、酒という、怠慢の根拠（pamādaṭṭhāna）”とは、穀酒・果実酒・酒という怠慢の場所のことである。“専念（anuyogo）”とは、繰り返しそれに耽ることである。それゆえ“繰り返し行うこと”と言い、次から次へと生じさせるという意味である。得られている財（bhoga）は、飲酒の災厄によって災厄が引き起こされるために衰退していく。まだ得られていない財は、怠慢な者が仕事において道理に適った行いをしないために、生じることがない。“財（bhogānaṃ）”とは、享受すべきものであるという意味で“財（bhogā）”という名を得た五欲のことである。“破滅の口（apāyamukha）”という言葉の意味は、すでに述べた通りである。“不適切な時間に（avelāyā）”とは、不適当な時間に。歩き回る際、財産や自己の保護などがなされない時のことである。“路地を歩き回ること（visikhāsu cariyā）”とは、通りを歩き回ることである。

Samajjā vuccati maho, yattha naccānipi payojīyanti, tesaṃ dassanādiatthaṃ tattha abhirativasena caraṇaṃ upagamanaṃ samajjābhicaraṇaṃ. Naccādidassanavasenāti naccādīnaṃ dassanādivasenāti ādisaddalopo daṭṭhabbo, dassanena vā savanampi gahitaṃ virūpekasesanayena. Ālocanasabhāvatāya vā pañcaviññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasambhavato ‘‘dassanavasena’’ icceva vuttaṃ. Idha cittālasiyatā akāraṇanti ‘‘kāyālasiyatā’’ti vuttaṃ. Yuttappayuttatāti tappasutatā atirekataratāya.

“祭（samajjā）”とは祝祭のことであり、そこでは踊りなども行われる。それらを見るなどのために、そこへ歓楽の心を持って赴くことが“祭への徘徊（samajjābhicaraṇaṃ）”である。“踊りなどを見る（naccādidassanavasena）”に関しては、“など”という言葉によって、（見るだけでなく）聞くことなども含まれると知るべきである。あるいは、異類残存（virūpekasesanayena）の略法により、見ることによって聞くことも含まれている。あるいは、五識が対象を照らし出す性質を持つため、聞くという行為も“見る（dassana）”に含めることが可能であることから、“見るという方式によって”とのみ言われている。ここでは、心の怠慢は（働くことの妨げの）直接的な原因ではないため、“身体の怠慢（kāyālasiyatā）”と言われている。“熱中していること（yuttappayuttatā）”とは、過度にそれに専念していることである。

Surāmerayassa chaādīnavādivaṇṇanā

穀酒と果実酒の六つの過失などの解説

248. Sayaṃ daṭṭhabbanti sandiṭṭhaṃ. Sandiṭṭhameva sandiṭṭhikaṃ, dhanajānisaddāpekkhāya pana itthiliṅgavasena niddeso, diṭṭhadhammikāti ayamettha atthoti āha ‘‘idhalokabhāvinī’’ti. Samaṃ, sammā passitabbāti vā sandiṭṭhikā, pānasamakālabhāvinīti attho. Kalahappavaḍḍhanī mittassa kalahe anādīnavadassibhāvato. Khettaṃ uppattiṭṭhānabhāvato. Āyatananti vā kāraṇaṃ, ākaro vāti attho. Paraloke akittiṃ pāpuṇanti akittisaṃvattaniyassa kammassa pasavanato. Kopīnaṃ vā pākaṭabhāvena akattabbarahassakammaṃ. Surāmadamattā ca pubbe attanā kataṃ tādisaṃ kammaṃ amattakāle chādentā vicaritvā mattakāle paccatthikānampi vivaranti pākaṭaṃ karonti, tena tesaṃ sā surā tassa kopīnassa nidaṃsanato ‘‘kopīnanidaṃsanī’’ti vuccatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kammassakatāpaññanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci lokiyaṃ paññaṃ dubbalaṃ karotiyevā’’ti hi sakkā viññātuṃ. Tathā hi byatirekamukhena tamatthaṃ patiṭṭhapetuṃ [Pg.132] ‘‘maggapaññaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Antomukhameva na pavisatī’’ti iminā surāya maggapaññādubbalakaraṇassa durasamussāritabhāvamāha. Nanu cevaṃ surāya tassā paññāya dubbalīkaraṇe sāmatthiyavighāto acodito hoti ariyānaṃ anuppayogasseva coditattāti? Nayidaṃ evaṃ upayogopi nāma sadā tesaṃ natthi, kuto kiccakaraṇanti imassa atthassa vuttattā. Atha pana aṭṭhānaparikappavasenassā kadāci siyā upayogo, tathāpi so tassā dubbaliyaṃ īsakampi kātuṃ nālameva sammadeva paṭipakkhadūrībhāvena suppatiṭṭhitabhāvato. Tenāha ‘‘maggapaññaṃ pana dubbalaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti. Maggasīsena cettha ariyānaṃ sabbassāpi lokiyalokuttarāya paññāya dubbalabhāvāpādāne asamatthatā dassitāti daṭṭhabbaṃ. Pajjati etena phalanti padaṃ, kāraṇaṃ.

248. 自ら見られるべきものが“現世的（sandiṭṭha）”である。“現世的（sandiṭṭhika）”とは現世的なそのものだが、財産の喪失（dhanajāni）という言葉との関係で、女性名詞として示されている。今世に生じるものという意味であるから“今世のもの（idhalokabhāvinī）”と言われる。あるいは、等しく正しく見られるべきものであるから“現世的（sandiṭṭhikā）”であり、飲酒と同時に生じるものであるという意味である。“争いを増大させる（kalahappavaḍḍhanī）”とは、友人の（飲酒による）過失に対して、その過失を見ないようになるからである。“場（khetta）”とは、生じる場所であるからである。あるいは、“拠所（āyatana）”とは原因、あるいは“宝庫（ākaro）”という意味である。来世においては不名誉を被る。不名誉をもたらす業を積むからである。あるいは、恥ずべき場所が露わになることによって、なすべきでない秘密の行為が（露わになる）。酒に酔いしれた者は、以前に自分で行ったそのような行為を、酔っていない時には隠して過ごしているが、酔った時には敵に対しても曝け出し、明らかにする。それゆえ、その酒はそのような恥部を示すものであるから“恥部を露呈させるもの（kopīnanidaṃsanī）”と言われる。このようにここでは意味を理解すべきである。“業の所有者であるという知恵（kammassakatāpaññā）”というのは、一例として理解すべきである。“いかなる世俗の知恵であっても、それを弱めるのである”と知ることができるからである。同様に、反対の側面からその意味を確定させるために、“しかし、道の知恵（maggapaññaṃ）は……”などが説かれている。“（酒は）口の中へさえ入らない”という表現によって、酒が道の知恵を弱めることが、遠く退けられている（あり得ない）ことを示している。しかし、このように酒にその知恵を弱める能力があるという点は、聖者たちが酒を用いることがないという点が指摘されているから、反論されることはないのではないか。そうではない。このように、（聖者たちには）酒を服用することが全くないのであるから、どうして（酒が）作用を及ぼすことがあろうか、ということが説かれているからである。あるいはまた、あり得ない仮定として、もし万が一服用することがあったとしても、それでも酒がその知恵をわずかでも弱めることはできない。対立するもの（煩悩）を完全に遠ざけているため、確固として確立しているからである。それゆえ“しかし、道の知恵を弱めることはできない”と言われる。ここでは“道の（知恵）”という言葉の筆頭に、聖者たちのあらゆる世俗・出世間の知恵を弱めることが不可能であることが示されていると知るべきである。“至る（pajjati）”とは、これによって結果が生じるということで、原因のことである。

249. Attāpissa akālacārissa agutto sarasato arakkhito upakkamatopi parivajjanīyānaṃ aparivajjanato. Tenāha ‘‘avelāya caranto hī’’tiādi. Kaṇṭakādīnipīti pi-saddena sobbhādike saṅgaṇhāti. Verinopīti pi-saddena corādikā saṅgayhanti. Puttadārāti ettha puttaggahaṇena puttīpi gahitāti āha ‘‘puttadhītaro’’ti. Bahi patthananti kāmapatthanāvasena antogehassitato nibaddhavatthuto bahiddhā patthanaṃ katvā. Aññehi katapāpakammesūti parehi katāsu pāpakiriyāsu. Saṅkitabbo hoti akāle tattha tattha caraṇato. Ruhati yasmiṃ padese corikā pavattā, tattha parehi diṭṭhattā. Vattuṃ na sakkāti ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ domanassa’’nti paricchinditvā vattuṃ na sakkā. Taṃ sabbampi vikālacārimhi puggale āharitabbaṃ tassa upari pakkhipitabbaṃ hoti. Kathaṃ? Aññasmiṃ puggale tathārūpe āsaṅkitabbe asati. Itīti evaṃ. Soti vikālacārī. Purakkhato purato attano upari āsaṅkante katvā carati.

249. 不適切な時間に徘徊する者自身も、避けられるべきものを避けないために、自己そのものが保護されず、守られない。それゆえ“不適切な時間に徘徊する者は……”などと言われる。“棘（いばら）など”という“など”の言葉によって、窪地などが含まれる。“敵も”という“も”の言葉によって、泥棒などが含まれる。“子や妻（puttadārā）”において、子の把握によって娘も含まれるため“息子や娘”と言われる。“外部への渇望（bahi patthanā）”とは、愛欲の渇望によって、家の内部にある確かな物から離れて、外部へ渇望を抱くことである。“他人が行った罪深い行為において”とは、他人が行った悪行について、不適切な時間にそこかしこを徘徊しているために、疑われることになる。盗みが働かれた場所に現れ、そこで他人に目撃されるからである。“言うことができない”とは、“これほどの苦しみ、これほどの憂い”と限定して言うことができないということである。それらすべてが、不適切な時間に徘徊する人物に帰せられ、その者の上に投げかけられることになる。どのようにか？他にそのような疑わしい人物がいない場合である。“このように（iti）”とは、このように。“その者（so）”とは、不適切な時間に徘徊する者のことである。（その者は）自分に対する疑念を前に置いて（疑いをかけられながら）歩き回るのである。

250. Naṭanāṭakādinaccanti naṭehi nāṭakehi naccitabbanāṭakādinaccavidhi. Ādi-saddena avasiṭṭhaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Tattha gantabbaṃ hotī’’ti vatvā tatthassa gamanena yathā anuppannānaṃ bhogānaṃ anuppādo, uppannānañca vināso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tassā’’tiādi vuttaṃ. Gītanti saragataṃ, pakaraṇagataṃ[Pg.133], tāḷagataṃ, apadhānagatanti gandhabbasatthavihitaṃ aññampi sabbaṃ gītaṃ veditabbaṃ. Vāditanti vīṇāveṇumudiṅgādivādanaṃ. Akkhānanti bhāratayuddhasītāharaṇādiakkhānaṃ. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, ‘‘pāṇitāḷa’’ntipi vadanti. Kumbhathūnanti caturassaambaṇakatāḷaṃ. ‘‘Kuṭabherisaddo’’ti keci. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā ‘‘kasmiṃ ṭhāne’’tiādinā nacce vuttamatthaṃ gītādīsu atidisati.

250. “踊りや演劇など（naṭanāṭakādinacca）”とは、役者たち（naṭa）による演劇（nāṭaka）において踊られるべき舞踏の作法などのことである。“……など（ādi）”という語によって、残りのすべてを包括している。“そこへ行くべきである”と言って、そこへ行くことによって、未だ生じていない富が生じず、既に生じている富が滅失することを定型的に示すために、“彼の（tassa）”等と説かれた。“歌（gīta）”とは、旋律に基づくもの、楽曲に基づくもの、拍子に基づくもの、舞踊の補助となるものなど、ガンダルヴァの学問（音楽学）において規定された他のすべての歌も含まれると知るべきである。“奏楽（vādita）”とは、ヴィーナ（琵琶）、笛、ムディンガ（太鼓）などの演奏のことである。“物語（akkhāna）”とは、バーラタの戦いやシータの略奪（ラーマーヤナ）などの叙事詩のことである。“手拍子（pāṇissara）”とは、青銅のシンバルのことであり、“手の叩き（pāṇitāḷa）”とも言われる。“瓶太鼓（kumbhathūna）”とは、四角いアンバナカ（計量容器）の拍子のことである。“クタベーリ（壺太鼓）の音である”という説もある。“この理（nayo）も同じである”とは、“どの場所で”等の語によって、舞踏について述べられた意味を、歌などに適用している。

251. Jayanti jūtaṃ jinanto. Veranti jitena kīḷakapurisena jayanimittaṃ attano upari veraṃ virodhaṃ pasavati uppādeti. Tañhissa verapasavanaṃ dassetuṃ ‘‘jitaṃ mayā’’tiādi vuttaṃ. Jinoti jūtaparājayāpannāya dhanajāniyā jino. Tenāha ‘‘aññena jito samāno’’tiādi. Vittaṃ anusocatīti taṃ jinaṃ vittaṃ uddissa anutthunati. Vinicchayaṭṭhāneti yasmiṃ kismiñci aṭṭavinicchayaṭṭhāne. Sakkhipuṭṭhassāti sakkhibhāvena puṭṭhassa. Akkhasoṇḍoti akkhadhutto. Jūtakaroti jūtapamādaṭṭhānānuyutto. Tvampi nāma kulaputtoti kulaputto nāma tvaṃ, na mayaṃ tayi kolaputtiyaṃ idāni passāmāti adhippāyo. Chinnabhinnakoti chinnabhinnahirottappo, ahiriko anottappīti attho. Tassa kāraṇāti tassa atthāya.

251. “勝つ（jayanti）”とは、賭け事に勝つことである。“怨み（vera）”とは、負けた遊戯者によって、その勝利を原因として、自分に対して怨みや対立が生み出され、引き起こされることである。その怨みの発生を示すために、“私は勝った”等と説かれた。“勝つ（jino）”とは、賭け事の敗北によってもたらされた財産の喪失によって（相手が）勝つことである。それゆえ“他者に負かされて”等と言われた。“財産を嘆く（vittaṃ anusocati）”とは、その失った財産を思って嘆き悲しむことである。“裁判の場で（vinicchayaṭṭhāne）”とは、何らかの事案の裁定の場においてである。“証人として問われた時（sakkhipuṭṭhassa）”とは、証人の立場として問われた時のことである。“賽の放蕩者（akkhasoṇḍo）”とは、賭博の溺愛者（博徒）である。“博徒（jūtakaro）”とは、賭け事という放逸の場に従事する者のことである。“あなたのような良家の息子（kulaputto）までもが”とは、良家の息子という名を持つあなたを、今や私たちはそのようには見ていないという意味である。“羞恥心も畏怖心も欠いた（chinnabhinnako）”とは、慚（はじる心）と愧（おそれる心）が断たれ壊れた者、すなわち無慚・無愧の者のことである。“そのために（tassa kāraṇā）”とは、その目的のためにということである。

Anicchitoti na icchito. Positabbā bhavissati jūtaparājayena sabbakālaṃ rittatucchabhāvato.

“望まれない（anicchito）”とは、好まれないことである。賭け事の敗北によって、あらゆる時に空虚で空っぽの状態であるため、（妻などを）養うことができなくなるであろう。

Pāpamittatāya chaādīnavādivaṇṇanā

悪友を持つことによる六つの災患などの解説。

252. Akkhadhuttāti akkhesu dhuttā, akkhanimittaṃ atthavināsakā. Itthisoṇḍāti itthīsu soṇḍā, itthisambhoganimittaṃ ātappanakā. Tathā bhattasoṇḍādayo veditabbā. Pipāsāti uparūpari surāpipāsā. Tenāha ‘‘pānasoṇḍā’’ti. Nekatikādayo heṭṭhā vuttā eva. Mettiuppattiṭṭhānatāya mittā honti. Tasmāti pāpamittatāya.

252. “賽の放蕩者（akkhadhuttā）”とは、賽（さいころ）に耽る者、すなわち賽を原因として財産を失う者たちのことである。“女の放蕩者（itthisoṇḍā）”とは、女に耽る者、すなわち女性との交わりを目的として熱心になる者たちのことである。同様に“食の放蕩者”なども知るべきである。“渇き（pipāsā）”とは、次から次へとわく酒への渇望のことである。それゆえ“酒の放蕩者（pānasoṇḍā）”と言われた。“詐欺師（nekatikā）”などは既に述べた通りである。親愛の情が生じる場であることから“友（mittā）”となる。それゆえ“悪友を持つこと（pāpamittatāya）”と言う。

253. Kammantanti kammaṃ, yathā suttaṃyeva suttanto, evaṃ kammaṃyeva kammanto, taṃ kātuṃ gacchāmāti vutto. Kammaṃ vā anto niṭṭhānaṃ gacchati etthāti kammanto, kammakaraṇaṭṭhānaṃ, taṃ gacchāmāti vutto.

253. “業（kammanta）”とは、行為のことである。あたかも“スッタ（経）”がそのまま“スッタンタ（経）”であるように、“カンマ（業）”がそのまま“カンマンタ（業）”であり、“それを行いに行く”と言われる。あるいは、行為（kamma）が終わり（anta）、あるいは完成に至る場であるから“カンマンタ（作業場）”であり、“そこへ行く”と言われる。

Pannasakhāti [Pg.134] suraṃ pātuṃ panne paṭipajjante eva sakhāti pannasakhā. Tenāha ‘‘ayamevattho’’ti. ‘‘Sammiyasammiyo’’ti vacanamettha atthīti sammiyasammiyo. Tenāha ‘‘sammasammāti vadanto’’ti. Sahāyo hotīti sahāyo viya hoti. Otārameva gavesatīti randhameva pariyesati anatthamassa kātukāmo. Verappasavoti parehi attani verassa pasavanaṃ anupavattanaṃ. Tenāha ‘‘verabahulatā’’ti. Paresaṃ kariyamāno anattho ettha atthīti anattho, tabbhāvo anatthatāti āha ‘‘anatthakāritā’’ti. Yo hi paresaṃ anatthaṃ karoti, so atthato attano anatthakāro nāma, tasmā anatthatāti ubhayānatthakāritā. Ariyo vuccati satto, kucchito ariyo kadariyo. Yassa dhammassa vasena so ‘‘kadariyo’’ti vuccati, so dhammo kadariyatā, macchariyaṃ. Taṃ pana dubbisajjanīyabhāve ṭhitaṃ sandhāyāha ‘‘suṭṭhu kadariyatā thaddhamacchariyabhā’’voti. Avipaṇṇasabhāvato uṭṭhātuṃ asakkonto ca iṇaṃ gaṇhanto saṃsīdantova iṇaṃ vigāhati nāma. Sūriye anuggate eva kammante anārabhanto rattiṃ anuṭṭhānasīlo.

“飲み仲間の友（pannasakhā）”とは、酒を飲むために杯（panna）を差し出す時だけの友のことである。それゆえ“これこそがその意味である”と言われた。“面前だけの友（sammiyasammiyo）”とは、そこに言葉（挨拶）だけがある者のことである。それゆえ“親友よ、親友よと言いながら”と言われた。“仲間となる（sahāyo hoti）”とは、仲間であるかのように振る舞うことである。“隙ばかりをうかがう（otārameva gavesati）”とは、不利益を与えようとして欠点（隙）ばかりを探すことである。“怨みの発生（verappasavo）”とは、他者によって自分の中に怨みが生じ、持続することである。それゆえ“怨みの多さ”と言われた。他者に対してなされる不利益がそこにあるから“不利益（anattho）”であり、その状態が不利益をなすこと（anatthatā）であるから、“不利益をなすこと（anatthakāritā）”と言われた。他者に不利益をなす者は、実際には自分自身に不利益をなす者である。それゆえ“不利益の状態（anatthatā）”とは、自他両方への不利益をなすことである。“アariya”と言われるのは生き物であり、卑しい（kucchita）アariyaが“カダリヤ（kadariyo、物惜しみ）”である。ある性質によって人が“物惜しみ”と言われる時、その性質が“物惜しみであること（kadariyatā）”、すなわち“吝嗇（macchariya）”である。それが捨て去り難い状態にあることを指して、“ひどい物惜しみ、頑固な吝嗇の状態”と言われた。元の状態に立ち直ることができず、借金をして沈み込みながら借金に深く入り込むことを“借金に溺れる”と言う。太陽が昇っているのに仕事に取りかからず、夜になっても起きようとしない不活発な性質のことである。

Atthāti dhanāni. Atikkamantīti apagacchanti. Atha vā atthāti kiccāni. Atikkamantīti atikkantakālāni honti, tesaṃ atikkamopi atthato dhanānameva atikkamo. Iminā kathāmaggenāti iminā ‘‘yato kho gahapatiputtā’’tiādi (dī. ni. 3.244) nayappavattena kathāsaṅkhātena hitādhigamūpāyena. Ettakaṃ kammanti cattāro kammakilesā, cattāri agatigamanāni, cha bhogānaṃ apāyamukhānīti evaṃ vuttaṃ cuddasavidhaṃ pāpakammaṃ.

“利益（atthā）”とは、富のことである。“過ぎ去る（atikkamanti）”とは、去っていくことである。あるいは“利益（atthā）”とは、なすべき務めのことである。“過ぎ去る”とは、時期を逸することであり、その逸失も実質的には富の逸失である。“この話の道筋によって（iminā kathāmaggena）”とは、“長者の子よ、……から”等として説かれた方法、すなわち有益なものを得るための手段としての教えによって、ということである。“これだけの行為（ettakaṃ kammaṃ）”とは、四つの業の汚れ、四つの悪道への歩み、六つの富の滅亡の門という、このように説かれた十四種類の悪業のことである。

Mittapatirūpakavaṇṇanā

友に似た者（偽の友）の解説。

254. Anatthoti ‘‘bhogajāni, āyasakyaṃ, parisamajjhe maṅkubhāvo, sammūḷhamaraṇa’’nti evaṃ ādiko diṭṭhadhammiko ‘‘duggatiparikileso, sugatiyañca appāyukatā, bahvābādhatā, atidaliddatā, appannapānatā’’ti evaṃ ādiko ca anattho uppajjati. Yāni kānici bhayānīti attānuvādabhayaparānuvādabhayadaṇḍabhayādīni loke labbhamānāni yāni kānici bhayāni. Upaddavāti antarāyā. Upasaggāti sarīrena saṃsaṭṭhāni viya [Pg.135] uparūpari uppajjanakāni byasanāni. Aññadatthūti ekantenāti etasmiṃ atthe nipāto ‘‘aññadatthudaso’’tiādīsu (dī. ni. 1.42) viyāti vuttaṃ ‘‘ekaṃsenā’’ti. Yaṃ kiñci gahaṇayogyaṃ haratiyeva gaṇhātiyeva. Vācā eva paramā etassa kammanti vacīparamo. Tenāha ‘‘vacanamattenevā’’tiādi. Anuppiyanti takkanaṃ, yaṃ vā ‘‘rucī’’ti vuccati yehi surāpānādīhi bhogā apenti vigacchanti, tesu tesaṃ apāyesu byasanahetūsu sahāyo hoti.

254. “不利益（anattho）”とは、“富の喪失、不名誉、集まりの中での当惑、困惑した死”などの現世的な不利益と、“悪趣での苦しみ、善趣であっても短命、多病、極貧、飲食物の欠乏”などの不利益が生じることである。“いかなる恐怖（yāni kānici bhayāni）”とは、自己の非難による恐怖、他者の非難による恐怖、刑罰による恐怖など、世間で得られるあらゆる恐怖のことである。“災難（upaddavā）”とは、障害のことである。“災厄（upasaggā）”とは、身体に付きまとうように次々と生じる不幸のことである。“ひたすら（aññadatthu）”とは、“もっぱら（ekantena）”という意味の接頭辞であり、“ひたすら見る者”などの場合と同様であるため、“一面的に（ekaṃsena）”と言われた。得られるものは何でも奪い、取るだけである。“言葉だけが最高（vacīparamo）”とは、言葉だけがその人の行為である者のことである。それゆえ“言葉だけで”等と言われた。“甘言（anuppiyaṃ）”とは阿諛追従のことであり、あるいは、酒を飲むことなどによって富が去り失われる“楽しみ（rucī）”と言われるもの、それら破滅の原因となる悪所において仲間となる者のことである。

255. Hārakoyeva hoti, na dāyako, tamassa ekaṃsato hārakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sahāyassā’’tiādi vuttaṃ. Yaṃ kiñci appakanti pupphaphalādi yaṃ kiñci parittaṃ vatthuṃ datvā, bahuṃ pattheti bahuṃ mahagghaṃ vatthayugādiṃ paccāsīsati. Dāso viya hutvā mittassa taṃ taṃ kiccaṃ karonto kathaṃ amitto nāma jātoti āha ‘‘aya’’ntiādi. Yassa kiccaṃ karoti anatthaparihāratthaṃ, attano mittabhāvadassanatthañca, taṃ sevati. Atthakāraṇāti vaḍḍhinimittaṃ, ayametesaṃ bhedo.

255. 彼は奪う者（hārakoya）であって、与える者（dāyaka）ではない。彼の絶対的な奪取者的性質を示すために“sahāyassa（友の）”等が説かれた。花や果物などの些細なもの（appakaṃ）を何であれ与えて、多くの、あるいは高価な衣の類などの多くを期待し、見返りを求める。僕（しもべ）のようになって友人のために様々な用事を果たしながら、どうして“友にあらず（amitto）”と呼ばれ得るのかについて、“ayaṃ（この）”等が説かれた。不利益を避けるため、また自らの友愛を示すために、ある人に仕える。“利益のゆえ（atthakāraṇā）”とは、増益（利益の増大）のためである。これがこれらの区別である。

256. Pareti paradivase. Na āgato sīti āgato nāhosi. Khīṇanti tādisassa, asukassa ca dinnattā. Sassasaṅgaheti sassato kātabbadhaññasaṅgahe kate.

256. “pare”とは翌日に。“na āgato si（あなたは来なかった）”とは、来なかったということ。“khīṇaṃ（尽きた）”とは、そのような、あるいはあのようなものが与えられたことによって。“sassasaṅgahe（穀物の収穫において）”とは、なされるべき穀物の収穫がなされたときに。

257. ‘‘Dānādīsu yaṃ kiñci karomā’’ti vutte ‘‘sādhu samma karomā’’ti anujānātīti imamatthaṃ ‘‘kalyāṇepi eseva nayo’’ti atidisati. Nanu evaṃ anujānanto ayaṃ mitto eva, na amitto mittapatirūpakoti? Anuppiyabhāṇīdassanamattametaṃ. Sahāyena vā desakālaṃ, tasmiṃ vā kate uppajjanakavirodhādiṃ asallakkhetvā ‘‘karomā’’ti vutte yo taṃ jānanto eva ‘‘sādhu samma karomā’’ti anuppiyaṃ bhaṇati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kalyāṇaṃ pissa anujānātī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘kalyāṇepi eseva nayo’’ti.

257. “布施などを何かしましょう”と言われたとき、“友よ、善いですね、しましょう”と同意することを、この意味において“善きことにおいても、これと同じ道理である”と説き及んでいる。しかし、このように同意する者は、まさに友であって、友に似た非友（mittapatirūpaka）ではないのではないか。これは単なる追従（annuppiyabhāṇī）であることを示しているに過ぎない。あるいは友人が時や場所、あるいはそれがなされたときに生じる不都合などを考慮せずに“しましょう”と言ったとき、それを知りながらも“友よ、善いですね、しましょう”と追従を述べる者を指して“善きことにおいても、彼は同意する”と説かれたのである。それゆえ“善きことにおいても、これと同じ道理である”と説かれた。

259. Mittapatirūpakā ete mittāti evaṃ jānitvā.

259. “これらは友に似た者たち（偽りの友）である”と、このように知って。

Suhadamittavaṇṇanā

善き心の友（suhadamitta）の解説。

260. Sundarahadayāti [Pg.136] pemassa atthivasena bhaddacittā.

260. “sundarahadayā（善き心の人々）”とは、慈愛の力によって、善き心（bhaddacitta）を持つ人々のことである。

261. Pamattaṃ rakkhatīti ettha pamādavasena kiñci ayutte kate tādise kāle rakkhaṇaṃ ‘‘bhītassa saraṇaṃ hotī’’ti imināva taṃ gahitanti tato aññameva pamattassa rakkhaṇavidhiṃ dassetuṃ ‘‘majjaṃ pivitvā’’tiādi vuttaṃ. Gehe ārakkhaṃ asaṃvihitassa bahigamanampi pamādapakkhikamevāti ‘‘sahāyo bahigato vā hotī’’ti vuttaṃ. Bhayaṃ harantoti bhayaṃ paṭibāhanto. Bhogahetutāya phalūpacārena dhanaṃ ‘‘bhoga’’nti vadati. Kiccakaraṇīyeti khuddake, mahante ca kātabbe uppanne.

261. “放逸な者を守る”とは、ここでは、放逸によって何か不適切なことをした際、そのような時に守ることをいう。“恐れる者の拠り所となる”という言葉によって、それはすでに含まれている。それゆえ、放逸な者を守る別の方法を示すために“酒を飲んで”等が説かれた。家の守りを固めずに外出することもまた放逸の側面に属するので、“友人が外出しているとき”と説かれた。“恐れを去る者”とは、恐れを妨げる者のこと。財産（dhana）を、享受（bhoga）の要因であることから、結果としての名称を用いて“bhoga（享受物）”と呼んでいる。“なすべき用事があるとき”とは、なされるべき小さな用事、あるいは大きな用事が生じたときに。

262. Nigūhituṃ yuttakathanti nigūhituṃ chādetuṃ yuttakathaṃ, nigūhituṃ vā yuttā kathā etassāti nigūhituṃ yuttakathaṃ, attano kammaṃ. Rakkhatīti anāvikaronto chādeti. Jīvitampīti pi-saddena kimaṅgaṃ pana aññaṃ pariggahitavatthunti dasseti.

262. “隠すべき秘密の語り”とは、隠し、覆い隠すべき適切な語りのこと、あるいは、隠すことが適切な語りを有する者のことであり、自身の行為を指す。“守る”とは、明らかにせずに覆い隠すこと。“命さえも（jīvitampī）”の“さえ（pi）”という語によって、他の所有物は言うまでもなく（含まれる）ということを示している。

263. Passantesu passantesūti āmeḍitavacanena nivāriyamānassa pāpassa punappunaṃ karaṇaṃ dīpeti. Punappunaṃ karonto hi pāpato visesena nivāretabbo hoti. Saraṇesūti saraṇesu vattassu abhinnāni katvā paṭipajja, saraṇesu vā upāsakabhāvena vattassu. Nipuṇanti saṇhaṃ. Kāraṇanti kammassakatādibhedayuttaṃ. Idaṃ kammanti imaṃ dānādibhedaṃ kusalakammaṃ. ‘‘Kamma’’nti sādhāraṇato vuttassāpi tassa ‘‘sagge nibbattantī’’ti padantarasannidhānena saddhāhirottappālobhādiguṇadhammasamaṅgitā viya kusalabhāvo jotito hoti. Saddhādayo hi dhammā saggagāmimaggo. Yathāha –

263. “見ている間に、見ている間に（passantesu passantesūti）”という反復語は、制止されているにもかかわらず罪を繰り返し犯すことを示している。繰り返し（罪を）犯す者は、特に罪から遠ざけられなければならないからである。“帰依処において”とは、帰依処における義務を壊すことなく実践すること、あるいは、優婆塞（うばそく）として帰依処に留まること。“巧妙に（nipuṇaṃ）”とは、精細に。“根拠（kāraṇaṃ）”とは、業自性（kammassakatā）などの区別を伴うもの。“この業”とは、布施などの種類の善業のことである。“業”と一般的に説かれていても、“天界に生まれる”という他の語が近接していることにより、信仰（saddhā）・慚（hiri）・愧（ottappa）・無貪（alobha）などの徳性を備えていることと同様に、善性であることが照らし出されている。信仰などの諸法は天界へ至る道だからである。次のように説かれている。

‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ,Dhammā ete sappurisānuyātā;

Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti,Etena hi gacchati devaloka’’nti. (a. ni. 8.32);

“信仰（saddhā）と慚（hiri）、そして善なる布施（dāna）、これらの法は善き人々（sappurisa）が従うものである。これこそが天上の道であると説かれ、これによってまさに神々の世界（devaloka）へと赴くのである”と（増支部 8.32）。

264. Bhavanaṃ [Pg.137] sampattivaḍḍhanaṃ bhavoti attho, tappaṭikkhepena abhavoti āha ‘‘abhavena avuḍḍhiyā’’ti. Pārijuññanti jāni. Anattamano hotīti attamano na hoti anukampakabhāvato. Aññadatthu taṃ abhavaṃ attani āpatitaṃ viya maññati. Idāni taṃ bhavaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘tathārūpa’’ntiādi vuttaṃ. Virūpoti bībhaccho. Na pāsādikoti tasseva vevacanaṃ. Sujātoti sundarajātiko jātisampanno.

264. “bhavanaṃ”とは、繁栄が増大すること、すなわち“bhava（繁栄）”という意味である。その反対が“abhava（不運・衰退）”であるから、“bhavena（繁栄によって）”を“avuḍḍhiyā（不増益によって）”と言い換えている。“pārijuññaṃ（喪失）”とは、損失のこと。“不快になる（anattamano hoti）”とは、憐れみの心があるために、快い心にならないことである。むしろ、その不運を自分自身に降りかかったことのように思うのである。さて、その繁栄を具体的に示すために“tathārūpaṃ（そのような）”等が説かれた。“醜い（virūpa）”とは、忌まわしいこと。“喜ばしくない（na pāsādika）”とは、その類義語である。“sujāta（善き生まれ）”とは、優れた家柄に生まれたこと、家柄が具足していることである。

265. Jalanti jalanto. Aggīvāti aggikkhandho viya. Bhāsatīti virocati. Yasmāssa bhagavatā savisesaṃ virocanaṃ loke pākaṭabhāvañca dassetuṃ ‘‘jalaṃ aggīva bhāsatī’’ti vuttaṃ, tasmā yadā aggi savisesaṃ virocati, yattha ca ṭhito dūre ṭhitānampi paññāyati, taṃ dassanādivasena tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ratti’’ntiādi vuttaṃ.

265. “jalaṃ（燃える）”とは、燃え盛っていること。“aggīva（火のように）”とは、火の塊（火柱）のように。“bhāsati（輝く）”とは、光り輝くこと。世尊が、彼の特別な輝きと世間における名声を示すために“燃える火のように輝く”と説かれたので、火が格別に輝き、遠くにいる人々からも見える場所にあるとき、その様子を示すことによって、その意味を明らかにするために“夜に（rattiṃ）”等が説かれた。

‘‘Bhamarasseva irīyato’’ti etenevassa bhogasaṃharaṇaṃ dhammikaṃ ñāyopetanti dassento ‘‘attānampī’’tiādimāha. Rāsiṃ karontassāti yathāssa dhanadhaññādibhogajātaṃ sampiṇḍitaṃ rāsibhūtaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ irīyato āyūhantassa ca. Cakkappamāṇanti rathacakkappamāṇaṃ. Nicayanti vuḍḍhiṃ parivuḍḍhiṃ. ‘‘Bhogā sannicayaṃ yantī’’ti keci paṭhanti.

“蜜蜂が（花を巡る）ように”という言葉によって、彼の財の蓄積が正しい道理に基づいたものであることを示しつつ、“自分自身をも”等と言った。“山をなす（rāsiṃ karontassa）”とは、彼の金銭や穀物などの財が積み上げられて山となって留まるように、そのように（財を）求め、蓄積する者についてである。“車輪の大きさ（cakkappamāṇaṃ）”とは、馬車の車輪の大きさのこと。“蓄積（nicayaṃ）”とは、増大、さらなる増大のこと。“bhogā sannicayaṃ yantī（諸々の享受物は蓄積へと向かう）”と読む者もいる。

Samāhatvāti saṃharitvā. Alaṃ-saddo ‘‘alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 129, 134, 143) yuttanti imamatthaṃ joteti, ‘‘alamariyañāṇadassanavisesa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.328) pariyattanti. Yo veṭhitattotiādīsu (su. ni. 217) viya atta-saddo sabhāvapariyāyoti taṃ sabbaṃ dassento ‘‘yuttasabhāvo’’tiādimāha. Saṇṭhapetunti sammā ṭhapetuṃ, sammadeva pavattetunti attho.

“samāhatvā（集めて）”とは、蓄積して。“alaṃ”という語は、“すべての諸行において厭離するに十分である（alameva... nibbindituṃ）”などの箇所においては、“適切である”というこの意味を明らかにし、“聖なる知見の勝れたるものに値する（alamariyañāṇadassanavisesaṃ）”などの箇所においては、“充足している”という意味である。“yo veṭhitatto（包まれた自己（の本性）を持つ者）”等における“atta（自己）”という語が自性（sabhāva）の別名であるのと同様に、それらすべてを示すために“適切な自性（yuttasabhāvo）”等と言った。“saṇṭhapetuṃ（確立するために）”とは、正しく据えること、すなわち、正しく執り行うことという意味である。

Evaṃ vibhajantoti evaṃ vuttanayena attano dhanaṃ catudhā vibhajanto vibhajanahetu mittāni ganthati soḷasa kalyāṇamittāni mettāya ajīrāpanena pabandhati. Tenāha ‘‘abhejjamānāni ṭhapetī’’ti. Kathaṃ pana vuttanayena catudhā bhogānaṃ vibhajanena mittāni ganthatīti āha ‘‘yassa hī’’tiādi. Tenāha bhagavā ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti (saṃ. ni. 1.246). Bhuñjeyyāti [Pg.138] upabhuñjeyya, upayuñjeyya cāti attho. Samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikādīnaṃ dānavasena ceva adhivatthadevatādīnaṃ petabalivasena, nhāpitādīnaṃ vetanavasena ca viniyogopi upayogo eva. Tathā hi vakkhati ‘‘imesu panā’’tiādi āyo nāma heṭṭhimantena vayato catugguṇo icchitabbo, aññathā vayo avicchedavasena na santāneyya, nidheyya, bhājeyya ca asambhateti vuttaṃ ‘‘dvīhi kammaṃ payojaye’’ti. Nidhetvāti nidahitvā, bhūmigataṃ katvāti attho. Rājādivasenāti ādi-saddena aggiudakacoradubbhikkhādike saṅgaṇhāti. Nhāpitādīnanti ādi-saddena kulālarajakādīnaṃ saṅgaho.

“このように分ける”とは、前述の方法によって自分の財産を四つに分けることである。分けることによって、十六の善き友と結びつき、慈しみによって決して絶えることのない絆を結ぶ。それゆえに“（友を）離れがたくさせる”と言われる。では、どのように前述の方法で財産を四つに分けることで友と結びつくのか、それを示すために“実に誰であっても”等と言われる。それゆえ、世尊は“施しは友を繋ぎ止める”と言われた。“享受すべきである”とは、享受し、用いるべきであるという意味である。沙門、婆羅門、貧者、旅人などへの施し、また宅神などへの供養、理髪師などへの賃金としての支出も“用いること”に含まれる。後に説かれるように“これらにおいて”等、収入は少なくとも支出の四倍であることが望ましい。そうでなければ、支出を中断なく継続し、蓄え、分配することができないので、“二つの（分）をもって仕事を営むべきである”と言われる。“蓄えて”とは、埋蔵して、地中に置いてという意味である。“王などによって”の“など”という言葉は、火、水、盗賊、飢饉などを指している。“理髪師など”の“など”という言葉は、陶工や洗濯屋などを指している。

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍavaṇṇanā

六方礼拝の章の解説

266. Catūhi kāraṇehīti na chandagamanādīhi catūhi kāraṇehi. Akusalaṃ pahāyāti ‘‘cattāro kammakilesā’’ti vuttaṃ akusalañceva agatigamanākusalañca pajahitvā. Chahi kāraṇehīti surāpānādīsu ādīnavadassanasaṅkhātehi chahi kāraṇehi. Surāpānānuyogādibhedaṃ chabbidhaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ vināsamukhaṃ vajjetvā. Soḷasa mittānīti upakārādivasena cattāro, pamattarakkhaṇādikiccavisesavasena paccekaṃ cattāro cattāro katvā soḷasavidhe kalyāṇamitte sevanto bhajanto. Satthavāṇijjādimicchājīvaṃ pahāya ñāyeneva vattanato dhammikena ājīvena jīvati. Namassitabbāti upakāravasena, guṇavasena ca namassitabbā sabbadā natena hutvā vattitabbā. Disā-saddassa attho heṭṭhā vutto eva. Āgamanabhayanti tattha sammā appaṭipattiyā, micchāpaṭipattiyā ca uppajjanakaanattho. So hi bhāyanti etasmāti ‘‘bhaya’’nti vuccati. Yena kāraṇena mātāpituādayo puratthimādibhāvena apadiṭṭhā, taṃ dassetuṃ ‘‘pubbupakāritāyā’’tiādi vuttaṃ, tena atthasarikkhatāya nesaṃ puratthimādibhāvoti dasseti. Tathā hi mātāpitaro puttānaṃ puratthimabhāvena tāva upakāribhāvena dissanato, apadissanato ca puratthimā disā. Ācariyā antevāsikassa dakkhiṇabhāvena, hitāhitaṃ patikusalabhāvena dakkhiṇārahatāya ca vuttanayena dakkhiṇā disā. Iminā nayena ‘‘pacchimā disā’’tiādīsu yathārahaṃ [Pg.139] attho veditabbo. Gharāvāsassa dukkhabahulatāya te te ca kiccavisesā yathāuppatitadukkhanittharaṇatthāti vuttaṃ ‘‘te te dukkhavisese uttaratī’’ti. Yasmā dāsakammakarā sāmikassa pādānaṃ payirupāsanavasena ceva tadanucchavikakiccasādhanavasena ca yebhuyyena santikāvacarā, tasmā vuttaṃ ‘‘pādamūle patiṭṭhānavasenā’’ti. Guṇehīti uparibhāvāvahehi guṇehi. Upari ṭhitabhāvenāti saggamagge mokkhamagge ca patiṭṭhitabhāvena.

266. “四つの理由によって”とは、愛執などの四つの不道（偏った道）によらないことである。“不善を捨てて”とは、“四つの業の汚れ”と言われる不善と、不道に行く不善を捨てて、という意味である。“六つの理由によって”とは、飲酒などの過失を見ることとされる六つの理由によってである。飲酒に耽るなどの六種類の財産の滅びの門（破滅の原因）を避けて。“十六の友”とは、助けとなることなどの区分で四種類、放逸な者を守るなどの特別な役割の区分でそれぞれ四つずつとして、十六種類の善き友を親しみ敬うことである。武器の売買などの邪命（誤った職業）を捨て、正しい理法によって生活することから“法にかなった職業で生きる”と言う。“礼拝すべき”とは、恩恵や徳によって、常に謙虚な態度で接すべきであるということである。“方角”という言葉の意味は、既に述べた通りである。“来たるべき恐怖”とは、そこでの不適切な行いや誤った行いによって生じる災難のことである。それによって恐れるから“恐怖（バヤ）”と言われる。父母などが東方などとして示される理由を示すために“かつての恩義があるから”等と言われる。それによって、その意味が似ていることから、彼らが東方などの役割を果たすことを示している。例えば、父母は子供たちを最初に助ける者として現れることから、東方（前方の方向）と言われる。師は弟子の南方（右方）として、利害に精通し、供養を受けるに値することから、南方と言われる。この方法によって、“西方”などにおいても、それぞれ適した意味を理解すべきである。家庭生活には苦しみが多く、それぞれの役割は生じた苦難を乗り越えるためのものであるから、“それら種々の苦しみを乗り越える”と言われる。従者や労働者は、主人の足元に侍り、それにふさわしい務めを果たすことから、“足元（下）に位置することによって”と言われる。“徳によって”とは、上方へ導く徳のことである。“上方に位置することによって”とは、天界への道や解脱への道に確立していることによる。

267. Bhatoti posito, taṃ pana bharaṇaṃ jātakālato paṭṭhāya sukhapaccayūpaharaṇena dukkhapaccayāpaharaṇena ca tehi pavattitanti dassetuṃ ‘‘thaññaṃ pāyetvā’’tiādi vuttaṃ. Jaggitoti paṭijaggito. Teti mātāpitaro.

267. “養われた（バトー）”とは、育てられたことである。その養育は、誕生の時から幸福な条件を与え、不幸な条件を取り除くことによって父母によって行われたことを示すために“乳を飲ませ”等と言われる。“世話された（ジャッギトー）”とは、介抱されたことである。“彼ら”とは、父母のことである。

Mātāpitūnaṃ santakaṃ khettādiṃ avināsetvā rakkhitaṃ tesaṃ paramparāya ṭhitiyā kāraṇaṃ hotīti ‘‘taṃ rakkhanto kulavaṃsaṃ saṇṭhapeti nāmā’’ti vuttaṃ. Adhammikavaṃsatoti ‘‘kulappadesādinā attanā sadisaṃ ekaṃ purisaṃ ghaṭetvā vā gīvāyaṃ vā hatthe vā bandhamaṇiyaṃ vā hāretabba’’nti evaṃ ādinā pavattaadhammikapaveṇito. Hāretvāti apanetvā taṃ gāhaṃ vissajjāpetvā. Mātāpitaro tato gāhato vivecaneneva hi āyatiṃ tesaṃ paramparāhārikā siyā. Dhammikavaṃseti hiṃsādiviratiyā dhammike vaṃse dhammikāya paveṇiyaṃ. Ṭhapentoti patiṭṭhapento. Salākabhattādīni anupacchinditvāti salākabhattadānādīni avicchinditvā.

父母の所有物である田畑などを失わずに守ることが、彼らの家系の存続の理由となるので、“それを守り、家系を維持する”と言われる。“非法な家系から”とは、“家柄の誇りなどによって、自分と同じような一人の人間を捕らえ、首や手、あるいは宝飾品を奪うべきである”といった、非法な伝統から（離れること）。“奪わせる（ハーレットゥヴァー）”とは、取り除いて、その執着を捨てさせてという意味である。父母をそのような執着から遠ざけることによってのみ、将来彼らの伝統を継承する者となれるからである。“如法な家系に”とは、殺生などの忌避による正しい家系、正しい伝統において。“留める”とは、確立させることである。“配給食などを絶やさずに”とは、配給食の布施などを中断せずにという意味である。

Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti ettha yasmā dāyapaṭilābhassa yogyabhāvena vattamānoyeva dāyajjaṃ paṭipajjati nāma, na itaro, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘mātāpitaro’’tiādi vuttaṃ. Dāraketi putte. Vinicchayaṃ patvāti ‘‘puttassa cajavissajjana’’nti evaṃ āgataṃ vinicchayaṃ āgamma. Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti vuttanti ‘‘dāyajjaṃ paṭipajjāmī’’ ti idaṃ catutthaṃ vattanaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Tesanti mātāpitūnaṃ. Tatiyadivasato paṭṭhāyāti matadivasato tatiyadivasato paṭṭhāya.

“相続財産を引き継ぐ”という点において、相続を受けるにふさわしい状態でいる者こそが相続を引き継ぐのであり、そうでない者は引き継がない。その意味を示すために“父母は”等と言われる。“子供に”とは、息子に。“決定に達して”とは、“息子の財産の処分”など、伝えられた決定に基づいて。“相続財産を引き継ぐと言われる”とは、この四番目の義務（務め）が説かれているという意味である。“彼らの”とは、父母のことである。“三日目から”とは、亡くなった日の三日目から。

Pāpato nivāraṇaṃ nāma anāgatavisayaṃ. Sampattavatthutopi hi nivāraṇaṃ vītikkame anāgate eva siyā, na vattamāne. Nibbattitā pana pāpakiriyā [Pg.140] garahaṇamattapaṭikārāti āha ‘‘katampi garahantī’’ti. Nivesentīti patiṭṭhapenti. Vuttappakārā mātāpitaro anavajjameva sippaṃ sikkhāpentīti vuttaṃ ‘‘muddāgaṇanādisippa’’nti. Rūpādīhīti ādi-saddena bhogaparivārādiṃ saṅgaṇhāti. Anurūpenāti anucchavikena.

“悪から遠ざける”とは、未来のことに関する。既に生じた事柄についても、遠ざけることは、将来の違犯に対してのみ可能であり、現在のことではない。しかし、なされてしまった悪い行為については、非難することによってのみ対処できるので、“なされたことをも非難する”と言われる。“落ち着かせる”とは、確立させることである。前述のような父母は、非難されることのない技術を学ばせるので、“印章や計算などの技術”と言われる。“容姿などによって”の“など”という言葉は、財産や従者などを含んでいる。“ふさわしい”とは、適切な（配偶者）という意味である。

Niccabhūto samayo abhiṇhakaraṇakālo. Abhiṇhattho hi ayaṃ nicca-saddo ‘‘niccapahaṃsito niccapahaṭṭho’’tiādīsu viya. Yuttapattakālo eva samayo kālasamayo. ‘‘Uṭṭhāya samuṭṭhāyā’’ti imināssa niccameva dāne tesaṃ yuttapayuttataṃ dasseti. Sikhāṭhapanaṃ dārakakāle. Āvāhavivāhaṃ puttadhītūnaṃ yobbanappattakāle.

“常に生じる時（samayo）”とは、絶えず行う時のことである。“nicca（常に）”という語は、“niccapahaṃsito（常に喜んでいる）”“niccapahaṭṭho（常に歓喜している）”などの場合と同様に、頻繁であるという意味である。ふさわしい時こそが、“時の時（kālasamayo）”である。“起きて、また起き上がって（uṭṭhāya samuṭṭhāya）”という言葉によって、施与（dāna）における彼らの絶え間ない精励を示している。結髪（sikhāṭhapana）は子供の時に行い、息子や娘の縁談や結婚（āvāhavivāha）は、彼らが青年期に達した時に行う。

Taṃ bhayaṃ yathā nāgacchati, evaṃ pihitā hoti ‘‘puratthimā disā’’ti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā. Yathā pana taṃ bhayaṃ āgaccheyya, yathā ca nāgaccheyya, tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ. Vippaṭipannāti ‘‘bhato ne bharissāmī’’tiādinā uttasammāpaṭipattiyā akāraṇena ceva tappaṭipakkhamicchāpaṭipattiyā akaraṇena ca vippaṭipannā puttā assu. Etaṃ bhayanti etaṃ ‘‘mātāpitūnaṃ appatirūpāti viññūnaṃ garahitabbatābhayaṃ, paravādabhaya’’nti evamādi āgaccheyya puttesu. Puttānaṃ nānurūpāti ettha ‘‘puttāna’’nti padaṃ etaṃ bhayaṃ puttānaṃ āgaccheyyāti evaṃ idhāpi ānetvā sambandhitabbaṃ. Tādisānañhi mātāpitūnaṃ puttānaṃ ovādānusāsaniyo dātuṃ samatthakālato paṭṭhāya tā tesaṃ dātabbā evāti katvā tathā vuttaṃ. Puttānañhi vasenāyaṃ desanā anāgatā sammāpaṭipannesu ubhosu attano, mātāpitūnañca vasena uppajjanakatāya sabbaṃ bhayaṃ na hoti sammāpaṭipannattā. Evaṃ paṭipannattā eva paṭicchannā hoti tattha kātabbapaṭisanthārassa sammadeva katattā. Khemāti anupaddavā. Yathāvuttasammāpaṭipattiyā akaraṇena hi uppajjanakaupaddavā karaṇena na hontīti.

その危難が来ないように、そのように（東方が）閉ざされているとは、“東方（puratthimā disā）”という語の格を変化させて結びつけたものである。しかし、どのようにその危難が来、どのように来ないかという両方を示すために、“もし（sace hi）”などが説かれた。“道を誤った（vippaṭipannā）”とは、“養われたのだから、私は養おう”というような、本来あるべき正しい実践を行わないこと、およびその反対の邪悪な実践を行うことによって、息子たちが道を誤るということである。“これが危難である”とは、息子たちにおいて“父母にとってふさわしくない”という賢者からの非難という危難、他者からの誹謗という危難などが生じることである。“息子たちにふさわしくない”という箇所において、“息子たちの（puttānaṃ）”という語は、この危難が息子たちに降りかかるというように、ここでも導いて連結されるべきである。そのような父母に対して、息子たちに教誡や訓戒を与えることができる時から、それらは彼らに与えられるべきであるから、そのように説かれた。息子たちのためのこの教えは、未来において、双方が正しく実践している場合には、自分自身と父母のゆえに生じるはずのすべての危難は、正しく実践しているために生じない。そのように実践しているために、その方位は覆い隠されている。そこですべき親愛の情（paṭisanthāra）が完全になされているからである。“安穏（khemā）”とは災難がないことである。上述の正しい実践を行わないことによって生じる災難は、行うことによって生じないからである。

‘‘Na kho te’’tiādinā vutto saṅgītianāruḷho bhagavatā tadā tassa vutto paramparāgato attho veditabbo. Tenāha ‘‘bhagavā siṅgālakaṃ etadavocā’’ti. Ayañhīti ettha hi-saddo avadhāraṇe. Tathā hi ‘‘no aññā’’ti aññadisaṃ nivatteti.

“汝にではない（na kho te）”などで説かれた、結集（saṅgīti）に組み入れられていない内容は、世尊がその時彼に語られ、伝統的に伝わった意味であると知るべきである。それゆえ“世尊はシガーラカにこのように仰った”と言われる。ここでの“hi”という語は強調（avadhāraṇa）の意味である。同様に、“他ではない（no aññā）”とは、他の種類を排除しているのである。

268. Ācariyaṃ [Pg.141] dūratova disvā uṭṭhānavacaneneva tassa paccuggamanādisāmīcikiriyā avuttasiddhāti taṃ dassento ‘‘paccuggamanaṃ katvā’’tiādimāha. Upaṭṭhānenāti payirupāsanena. Tikkhattuṃupaṭṭhānagamanenāti pāto, majjhanhike, sāyanti tīsu kālesu upaṭṭhānatthaṃ upagamanena. Sippuggahaṇatthaṃ pana upagamanaṃ upaṭṭhānantogadhaṃ payojanavasena gamanabhāvatoti āha ‘‘sippuggahaṇa…pe… hotī’’ti. Sotuṃ icchā sussūsā, sā pana ācariye sikkhitabbasikkhe ca ādaragāravapubbikā icchitabbā ‘‘addhā iminā sippena sikkhitena evarūpaṃguṇaṃ paṭilabhissāmī’’ti. Tathābhūtañca taṃ savanaṃ saddhāpubbaṅgamaṃ hotīti āha ‘‘saddahitvā savanenā’’ti. Vuttamevatthaṃ byatirekavasena dassetuṃ ‘‘asaddahitvā…pe… nādhigacchatī’’ti vuttaṃ. Tasmā tassattho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo. Yaṃ sandhāya ‘‘avasesakhuddakapāricariyāyā’’ti vuttaṃ, taṃ vibhajanaṃ anavasesato dassetuṃ ‘‘antevāsikena hī’’tiādi vuttaṃ. Paccupaṭṭhānādīnīti ādi-saddena āsanapaññāpanaṃ bījananti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Antevāsikavattanti antevāsikena ācariyamhi sammāvattitabbavattaṃ. Sippapaṭiggahaṇenāti sippaganthassa sakkaccaṃ uggahaṇena. Tassa hi suṭṭhu uggahaṇena tadanusārenassa payogopi sammadeva uggahito hotīti. Tenāha ‘‘thokaṃ gahetvā’’tiādi.

268. 師を遠くから見て立ち上がるという動作だけで、師を迎えるなどの礼遇（sāmīcikiriyā）は言わずとも成立しているが、それを示すために“出迎えを行い（paccuggamanaṃ katvā）”などが説かれた。“奉仕（upaṭṭhāna）”とは、侍ることである。“三度奉仕に行く”とは、朝、昼、夕の三つの時に、奉仕のために行くことである。技術を習得するために行くことは、目的のための行動であるから奉仕に含まれるので、“技術を習得し…中略…となる”と説かれた。聴聞したいという願いが“sussūsā（聞きたいと願うこと）”であるが、それは師と習得すべき学問に対して、敬意と尊重を先立てて、“確かにこの技術を習得すれば、このような徳を得るだろう”と願うべきである。そのような聴聞は、信仰（saddhā）を先導とするものであるから、“信じて聴くことによって（saddahitvā savanena）”と説かれた。説かれた意味を反対の面から示すために、“信じずに…中略…得られない”と説かれた。したがって、その意味は述べられたことの反対の論理によって理解されるべきである。“残りの些細な奉仕（avasesakhuddakapāricariyā）”として言及されたことを、詳細に示すために、“弟子（antevāsika）によって”などが説かれた。“迎えること（paccupaṭṭhāna）など”の“など”という語には、座席を用意することや扇ぐことなどが含まれる。“弟子の義務（antevāsikavatta）”とは、弟子が師に対して正しく行うべき義務のことである。“技術を受け取ること（sippapaṭiggahaṇenā）”とは、技術の教本を恭しく習得することである。それを十分に習得することによって、それに従った実践もまた正しく習得されるからである。それゆえ“少し受け取って”などが説かれた。

Suvinītaṃ vinentīti idha ācāravinayo adhippeto. Sippasmiṃ pana sikkhāpanavinayo ‘‘suggahitaṃ gāhāpentī’’ti imināva saṅgahitoti vuttaṃ ‘‘evaṃ te nisīditabba’’ntiādi. Ācariyā hi nāma antevāsike na diṭṭhadhammike eva vinenti, atha kho samparāyikepīti āha ‘‘pāpamittā vajjetabbā’’ti. Sippaganthassa uggaṇhanaṃ nāma yāvadeva payogasampādanatthanti āha ‘‘payogaṃ dassetvā gaṇhāpentī’’ti. Mittāmaccesūti attano mittāmaccesu. Paṭiyādentīti pariggahetvā naṃ mamattavasena paṭiyādenti. ‘‘Ayaṃ amhākaṃ antevāsiko’’tiādinā hi attano pariggahitadassanamukhena ceva ‘‘bahussuto’’tiādinā tassa guṇapariggaṇhanamukhe ca taṃ tesaṃ paṭiyādenti. Sabbadisāsu rakkhaṃ karonti cātuddisabhāvasampādanenassa sabbattha sukhajīvibhāvasādhanato. Tenāha ‘‘uggahitasippo hī’’tiādi. Sattānañhi duvidhā sarīrarakkhā abbhantaraparissayapaṭighātena, bāhiraparissayapaṭighātena ca. Tattha [Pg.142] abbhantaraparissayo khuppipāsādibhedo, so lābhasiddhiyā paṭihaññati tāya tajjāparihārasaṃvidhānato. Bāhiraparissayo coraamanussādihetuko, so vijjāsiddhiyā paṭihaññati tāya tajjāparihārasaṃvidhānato. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ yaṃ disa’’ntiādi.

“良く導く（suvinītaṃ vinentī）”とは、ここでは行儀の訓練（ācāravinayo）を意図している。技術における教育の訓練は、“良く習得させる”という言葉によって、“このように座るべきである”などが含まれていると説かれた。師というものは、弟子を今世において導くだけでなく、来世においても導くものであるから、“悪友は避けるべきである”と説かれた。技術の教本を習得することとは、まさに行法（payoga）を完成させるためのものであるから、“行法を示して習得させる”と説かれた。“友人や大臣たちに（mittāmaccesu）”とは、自分自身の友人や大臣たちに対してである。“紹介する（paṭiyādenti）”とは、彼を受け入れて、自分のものとして準備することである。“これは私たちの弟子である”などと言って、自らが受け入れた者であることを示すことを通じて、また“博学である”などと言って、彼の徳を認めることを通じて、彼らに紹介するのである。“あらゆる方位に守護をなす”とは、彼に四方の備えをさせることで、あらゆる場所で幸せに生きられるようにすることである。それゆえ“技術を習得した者は”などが説かれた。衆生には、内部の危難を退けることと、外部の危難を退けることの二種類の身体の守護がある。そのうち、内部の危難とは飢えや渇きなどの類であり、それは利益を得ることによって、それに応じた養生の管理を行うことで退けられる。外部の危難とは、盗賊や非人間などに起因するものであり、それは知識・技術の成就によって、それに応じた回避の管理を行うことで退けられる。それゆえ“どの方位へも”などが説かれた。

Pubbe ‘‘uggahitasippo hī’’tiādinā sippasikkhāpaneneva lābhuppattiyā disāsu parittāṇakaraṇaṃ dassitaṃ, idāni ‘‘yaṃ vā so’’tiādinā tassa uggahitasippassa nipphattivasena guṇakittanamukhena paggaṇhanenapi lābhuppattiyāti ayametesaṃ vikappānaṃ bhedo. Sesanti ‘‘paṭicchannā hotī’’tiādikaṃ pāḷiāgataṃ, ‘‘evañca pana vatvā’’tiādikaṃ aṭṭhakathāgatañca. Etthāti etasmiṃ dutiyadisāvāre. Purimanayenevāti pubbe paṭhamadisāvāre vuttanayeneva.

以前に“技術を習得した者は”などによって、技術を教えることによって利益が生じ、方位において守護がなされることが示されたが、今は“あるいは彼が”などによって、その技術を習得した者の完成度に基づき、徳を称えることを通じても利益が生じることが示されている。これが、これらの選択肢（vikappa）の違いである。“残りは（sesaṃ）”とは、“（方位が）覆い隠されている”などのパーリ聖典に伝わる内容、および“このように語って”などの注釈書（aṭṭhakathā）に伝わる内容のことである。“ここにおいて（ettha）”とは、この第二の方位の説示においてである。“前述の方法と同じように（purimanayeneva）”とは、以前の第一の方位の説示で述べられた方法と同じように、という意味である。

269. Sammānanā nāma sambhāvanā, sā pana atthacariyālakkhaṇā ca dānalakkhaṇā ca catutthapañcamaṭṭhāneheva saṅgahitāti piyavacanalakkhaṇaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘sambhāvitakathākathanenā’’ti vuttaṃ. Vigatamānanā vimānanā, na vimānanā avimānanā, vimānanāya akaraṇaṃ. Tenāha ‘‘yathā dāsakammakarādayo’’tiādi. Sāmikena hi vimānitānaṃ itthīnaṃ sabbo parijano vimānetiyeva. Paricarantoti indriyāni paricaranto. Taṃ aticarati nāma taṃ attano gihiniṃ atimaññitvā agaṇetvā vattanato. Issariyavossaggenāti ettha yādiso issariyavossaggo gihiniyā anucchaviko, taṃ dassento ‘‘bhattagehe vissaṭṭhe’’ti āha. Gehe eva ṭhatvā vicāretabbampi hi kasivāṇijjādikammaṃ kulitthiyā bhāro na hoti, sāmikasseva bhāro, tato āgatasāpateyyaṃ pana tāya suguttaṃ katvā ṭhapetabbaṃ hoti. ‘‘Sabbaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ nāma hotī’’ti etā maññantīti adhippāyo. Itthiyo nāma puttalābhena viya mahagghavipulālaṅkāralābhenapi na santussantevāti tāsaṃ tosanaṃ alaṅkāradānanti āha ‘‘attano vibhavānurūpenā’’ti.

269. “敬意を払うこと”（sammānanā）とは、尊重すること（sambhāvanā）である。それは利行（atthacariyā）の特徴と布施（dāna）の特徴を持ち、第四と第五の箇所によって包含されているため、愛語（piyavacana）の特徴を示すために“尊重された言葉を語ることによって”と言われた。“慢心の消滅”が軽蔑（vimānanā）であり、軽蔑しないことが“軽蔑しないこと”（avimānanā）、すなわち軽蔑を行わないことである。それゆえに“奴隷や労働者たちのように”等と言われた。というのも、主人によって軽蔑された女性に対しては、すべての従者が同様に軽蔑するからである。“仕える”とは、諸官能に仕えることである。“彼女を凌駕する（浮気する）”とは、自分の妻を蔑み、無視して振る舞うことである。“権限を委ねること”については、家女（妻）にふさわしい権限の委任がいかなるものであるかを示すために、“食糧と住居において委ねられた”と言われた。家に留まって管理されるべき耕作や商売などの仕事は良家の婦人の負担ではなく、夫自身の負担である。しかし、そこから得られた財産は、彼女によって適切に保護され保管されなければならない。“すべての権限が委ねられた”と彼女たちが思うことがその意図である。女性たちは子供を得ることと同様に、高価で豊富な装身具を得ることによっても満足しないことはないため、彼女たちを喜ばせるために装身具を与えることについて“自らの資力に応じて”と言われた。

Kulitthiyā saṃvihitabbakammantā nāma āhārasampādanavicārappakārāti āha ‘‘yāgubhattapacanakālādīnī’’tiādi. Sammānanādīhi yathārahaṃ [Pg.143] piyavacanehi ceva bhojanadānādīhi ca paheṇakapesanādīhi aññato, tattheva vā uppannassa paṇṇākārassa chaṇadivasādīsu pesetabbapiyabhaṇḍehi ca saṅgahitaparijanā. Gehasāminiyā antogehajano niccaṃ saṅgahito evāti vuttaṃ ‘‘idha parijano nāma…pe… ñātijano’’ti. Ābhatadhananti bāhirato antogehaṃ pavesitadhanaṃ. Gihiniyā nāma paṭhamaṃ āhārasampādane kosallaṃ icchitabbaṃ, tattha ca yuttapayuttatā, tato sāmikassa itthijanāyattesu kiccākiccesu, tato puttānaṃ parijanassa kātabbakiccesūti āha ‘‘yāgubhattasampādanādīsū’’tiādi. ‘‘Nikkosajjā’’ti vatvā tameva nikkosajjataṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ tatiyadisāvāre. Purimanayenevāti paṭhamadisāvāre vuttanayeneva. Iti bhagavā ‘‘pacchimā disā puttadārā’’ti uddisitvāpi dāravaseneva pacchimaṃ disaṃ vissajjesi, na puttavasena. Kasmā? Puttā hi dārakakāle attano mātu anuggaṇhaneneva anuggahitā honti anukampitā, viññutaṃ pattakāle pana yathā tepi tadā anuggahetabbā, svāyaṃ vidhi ‘‘pāpā nivārentī’’tiādinā paṭhamadisāvāre dassito evāti kiṃ puna vissajjanenāti. Dānādisaṅgahavatthūsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti.

良家の婦人によって管理されるべき仕事とは、食事の準備や管理の類であるため、“粥や飯を炊く時間など”と言われた。敬意を払うことなど、相応の愛語や、食事の提供など、贈り物を送ることなどにより、あるいは他所から、あるいはその場所で生じた贈り物を、祭りの日などに送るべき愛好品によって、従者を摂受する（引きつける）のである。家の主婦にとって、家の中の人々は常に摂受されているべきであるため、“ここで従者とは……（中略）……親族である”と言われた。“運び込まれた財産”とは、外部から家の中に持ち込まれた財産のことである。妻（gihinī）には、まず食事の準備における熟練が求められ、そこでの適切な精励、次に夫の女性に関する諸々の用件、そして子供や従者のためになされるべき用件が求められるため、“粥や飯の準備などにおいて”と言われた。“怠惰でないこと”と言って、その不怠慢さを反対の側面（遮遣）と順の側面（随伴）から明らかにするために“どのように”等と言われた。“ここで”とは、この第三の方向の解説においてである。“前述の方法によって”とは、第一の方向の解説で述べられた方法と同じである。このように世尊は“西方は妻子である”と示されたが、子供ではなく妻の側面にのみ基づいて西方の解説を終えられた。なぜか。子供は幼少期には母親の助けによってのみ助けられ慈しまれるが、分別がつくようになった時には、彼らもまた助けられるべきであり、その方法は“悪から遠ざける”等の言葉によって第一の方向の解説ですでに示されているからである。なぜ再び解説する必要があるだろうか（必要ない）。布施などの四摂事について述べるべきことは、すでに下（前）で述べられた通りである。

270. Cattāripi ṭhānāni laṅghitvā pañcamameva ṭhānaṃ vivarituṃ ‘‘avisaṃvādanatāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yassa yassa nāmaṃ gaṇhātīti sahāyo atthikabhāvena yassa yassa vatthuno nāmaṃ katheti. Avisaṃvādetvāti ettha duvidhaṃ avisaṃvādanaṃ vācāya, payogena cāti taṃ duvidhampi dassetuṃ ‘‘idampī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Dānenā’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ itarasaṅgahavatthuvasenapi avisaṃvādetvā saṅgaṇhanassa labbhanato, icchitabbato ca. Aparā pacchimā pajā aparapajā, aparāparaṃ uppannā vā pajā aparapajā. Paṭipūjanā nāma mamāyanā, sakkārakiriyā cāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘kelāyantī’’tiādi vuttaṃ. Mamāyantīti mamattaṃ karonti.

270. 四つの箇所を飛び越えて、第五の箇所のみを明らかにするために“欺かないことによって”等と言われた。そこにおいて、“誰それの名前を呼ぶ”とは、友人が必要に応じて、その時々の物品の名前を言うことである。“欺かずに”ということについては、言葉によるものと行動によるものの二種類の不欺瞞がある。その二種類を示すために“これもまた”等と言われた。また“布施によって”というのは、例示として見なされるべきである。他の摂事（四摂事）によっても欺かずに摂受することが可能であり、望ましいからである。“後の、西方の、人々”が後輩（aparapajā）であり、あるいは次々に生まれた人々が後輩である。“敬い敬うこと”とは、慈しむこと（mamāyanā）と恭敬することであり、その両方を示すために“大切にする”等と言われた。“慈しむ”とは、わがものとする（愛着を持つ）ことである。

271. Yathābalaṃ kammantasaṃvidhānenāti dāsakammakarānaṃ yathābalaṃ balānurūpaṃ tesaṃ tesaṃ kammantānaṃ saṃvidahanena vicāraṇena, kārāpanenāti attho. Tenāha ‘‘daharehī’’tiādi. Bhattavetanānuppadānenāti tassa tassa dāsakammakarassa anurūpaṃ bhattassa, vetanassa ca padānena[Pg.144]. Tenevāha ‘‘ayaṃ khuddakaputto’’tiādi. Bhesajjādīnīti ādi-saddena sappāyāhāravasanaṭṭhānādiṃ saṅgaṇhāti. Sātabhāvo eva rasānaṃ acchariyatāti āha ‘‘acchariye madhurarase’’ti. Tesanti dāsakammakarānaṃ. Vossajjanenāti kammakaraṇato vissajjanena. Velaṃ ñatvāti ‘‘pahārāvaseso, upaḍḍhapahārāvaseso vā divaso’’ti velaṃ jānitvā. Yo koci mahussavo chaṇo nāma. Kattikussavo, phagguṇussavoti evaṃ nakkhattasallakkhito mahussavo nakkhattaṃ. Pubbuṭṭhāyitā, pacchānipātitā ca mahāsudassane vuttā evāti idha anāmaṭṭhā.

271. “能力に応じて仕事を割り当てることによって”とは、奴隷や労働者たちの能力（体力）に応じて、それぞれの仕事を割り当て、管理し、行わせるという意味である。それゆえに“年少者たちには”等と言われた。“食糧と賃金を与えることによって”とは、それぞれの奴隷や労働者に相応の食糧と賃金を与えることである。それゆえに“この者は幼い息子である”等と言われた。“薬など”という言葉の“など”には、適切な食物や住居などが含まれる。味の素晴らしさこそが味覚の驚きであるため、“驚くべき甘美な味”と言われた。“彼らの”とは、奴隷や労働者たちのことである。“解放することによって”とは、労働から解放することである。“時を知って”とは、“一日の四分の一が残っている、あるいは半分が残っている”と時間を知ることである。あらゆる大きなお祭りが“祝祭”（chaṇa）と呼ばれる。カッティカ祭やパッグナ祭のように、星（天文）によって定められた大きなお祭りが“星祭”（nakkhatta）である。“先に起き、後に寝る”については‘大善見王経’において述べられているので、ここでは言及しない。

Dinnādāyinoti pubbapadāvadhāraṇavasena sāvadhāraṇavacananti avadhāraṇena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘corikāya kiñci aggahetvā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘sāmikehi dinnasseva ādāyino’’ti. Na mayaṃ kiñci labhāmāti anujjhāyitvāti paṭisedhadvayena tehi laddhabbassa lābhaṃ dasseti. ‘‘Kiṃ etassa kammena katenāti anujjhāyitvā’’ti idaṃ tuṭṭhahadayatāya kāraṇadassanaṃ paṭipakkhadūrībhāvato. Tuṭṭhahadayatādassanampi kammassa sukatakāritāya kāraṇadassanaṃ. Kitti eva vaṇṇo kittivaṇṇo, taṃ kittivaṇṇaṃ guṇakathaṃ haranti, taṃ taṃ disaṃ upāharantīti kittivaṇṇaharā. Tathā tathā kittetabbato hi kitti, guṇo, tesaṃ vaṇṇanaṃ kathanaṃ vaṇṇo. Tenāha ‘‘guṇakathāhārakā’’ti.

“与えられたものを受け取る者たち”とは、前語の限定（avadhāraṇa）に基づいた限定的な表現である。限定によって排除されたことを示すために“盗みによって何も取らずに”と言われた。それゆえに“主人によって与えられたものだけを受け取る者たち”と言われた。“私たちは何も得ていない”と不平を言わないことは、二つの否定によって、彼らが得るべき利益を得ていることを示している。“この者のなされた仕事に何の意味があるのか”と不平を言わないことは、反対の（不満の）感情が遠ざかっていることから、満足した心の理由を示している。満足した心を示すこともまた、仕事が適切になされたことの理由を示している。名声（kitti）こそが美称（vaṇṇa）であり、その名声、すなわち徳についての語りを運び、あちこちの方向に広めるので“名声を運ぶ者たち”（kittivaṇṇaharā）と言う。そのように称賛されるべきものが名声であり、徳であり、それらを称えること、語ることが美称である。それゆえに“徳についての語りを運ぶ者たち”と言われた。

272. Kāraṇabhūtā mettā etesaṃ atthīti mettāni, kāyakammādīni. Yāni pana tāni yathā yathā ca sambhavanti, taṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vihāragamana’’ntiādīsu ‘‘mettacittaṃ paccupaṭṭhāpetvā’’ti padaṃ āharitvā yojetabbaṃ. Anāvaṭadvāratāyāti ettha dvāraṃ nāma alobhajjhāsayatā dānassa mukhabhāvato. Tassa sato deyyadhammassa dātukāmatā anāvaṭatā evañhi gharamāvasanto kulaputto gehadvāre pihitepi anāvaṭadvāro eva, aññathā apihitepi gharadvāre āvaṭadvāro evāti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthā’’tiādi. Vivaritvāpi vasantoti vacanaseso. Pidahitvāpīti etthāpi eseva nayo. ‘‘Sīlavantesū’’ti idaṃ paṭiggāhakato dakkhiṇavisuddhidassanatthaṃ vuttaṃ. Karuṇākhettepi [Pg.145] dānena anāvaṭadvāratā eva. ‘‘Santaññevā’’ti iminā asantaṃ natthivacanaṃ pucchitapaṭivacanaṃ viya icchitabbaṃ evāti dasseti viññūnaṃ atthikānaṃ cittamaddavakaraṇato. ‘‘Purebhattaṃ paribhuñjitabbaka’’nti idaṃ yāvakālike eva āmisabhāvassa niruḷhatāya vuttaṃ.

272. “慈しみのある（mettāni）”とは、慈愛（mettā）を原因として、それら（身業など）が備わっていることを指し、身業などを意味します。しかし、それらがどのように生じるかを示すために、“そこにおいて（tattha）”などが述べられています。“寺院へ行くこと”などの箇所では、“慈しみの心を現前させて”という言葉を補って結びつけるべきです。“門が閉じられていないこと（anāvaṭadvāratā）”については、ここでの“門”とは、施しの入り口となる“無貪（むとん）の意向”のことです。施すべき物があるときに、それを与えたいと願うことが“閉じられていないこと”です。このように、家で生活する良家の子は、たとえ家の戸が閉まっていても、門は閉じられていないのであり、そうでなければ、たとえ家の戸が開いていても、門は閉じられているのであると言えます。それゆえ“そこにおいて”などが述べられました。“（戸を）開けて住んでいる”というのが言葉の補足です。“（戸を）閉じていても”という箇所も、これと同じ理屈です。“戒ある人々において”という言葉は、受け取る側の観点から、布施の清浄を示すために述べられました。慈悲の対象となるフィールド（悲田）においても、布施によって門が閉じられていないことは同様です。“（有るものを）有ると（santaññeva）”という言葉によって、求められたときの返答として、無いとは言わないことが、知恵ある者や助けを求める者の心を和らげるがゆえに、望ましいことであることを示しています。“食前に享受すべきもの”というのは、時限的な食事（ yāvakālika）においてのみ、食べ物（ āmiṣa）という性質が定着しているために述べられました。

‘‘Sabbe sattā’’ti idaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajjhāsayasampattidassanaṃ pakkhapātābhāvadīpanato, odhiso pharaṇāyapi mettābhāvanāya labbhanato. Yāya kusalābhivaḍḍhiākaṅkhāya tesaṃ upaṭṭhākānaṃ, tathā nesaṃ gehapavisanaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘pavisantāpi kalyāṇena cetasā anukampanti nāmā’’ti. Sutassa pariyodāpanaṃ nāma tassa yāthāvato atthaṃ vibhāvetvā vicikicchātamavidhamanena visodhananti āha ‘‘atthaṃ kathetvā kaṅkhaṃ vinodentī’’ti. Savanaṃ nāma dhammassa yāvadeva sammāpaṭipajjanāya asati tasmiṃ tassa niratthakabhāvato, tasmā sutassa pariyodāpanaṃ nāma sammāpaṭipajjāpananti āha ‘‘tathattāya vā paṭipajjāpentī’’ti.

“すべての生きとし生けるもの（sabbe sattā）”という言葉は、それら沙門や婆羅門たちの意向の完成を示しており、偏見がないことを明らかにしています。なぜなら、慈悲の修習は限定的にも（特定の対象にも）行われ得るからです。それらの供養者たちの善の増大を願うことで、彼らが家に入る際、そのことを指して“（家に入るときも）善き心をもって憐れむのである”と述べています。“聞いたことを清める”とは、その意味を正しく解明し、疑いの闇を払拭することによって清めることであるため、“意味を説いて疑いを除去する”と述べています。“聞く”とは、法を正しく実践するためにあるものであり、実践がなければそれは無益であるため、聞いたことを清めるとは“正しく実践させること”であるとし、“その（実践の）ために実践させるのである”と述べています。

273. Alamattoti samatthasabhāvo, so ca atthato samattho evāti ‘‘agāraṃ ajjhāvasanasamattho’’ti vuttaṃ. Disānamassanaṭṭhāneti yathāvuttadisānaṃ paccupaṭṭhānasaññite namassanakāraṇe. Paṇḍito hutvā kusalo cheko labhate yasanti yojanā. Saṇhaguṇayogato saṇho, saṇhaguṇoti panettha sukhumanipuṇapaññā, muduvācāti dassento ‘‘sukhuma…pe… bhaṇanena vā’’ti vuttaṃ. Disānamassanaṭṭhānenāti yena ñāṇena yathāvuttā cha disā vuttanayena paṭipajjanto namassati nāma, taṃ ñāṇaṃ disānamassanaṭṭhānaṃ, tena paṭibhānavā. Tena hi taṃtaṃkiccayuttapattavasena paṭipajjanto idha ‘‘paṭibhānavā’’ti vutto. Nivātavuttīti paṇipātasīlo. Atthaddhoti na thaddho thambharahitoti cittassa uddhumātalakkhaṇena thambhitabhāvena virahito. Uṭṭhānavīriyasampannoti kāyikena vīriyena samannāgato. Nirantarakaraṇavasenāti āraddhassa kammassa satatakāritāvasena. Ṭhānuppattiyā paññāyāti tasmiṃ tasmiṃ atthakicce upaṭṭhite ṭhānaso taṅkhaṇe eva uppajjanakapaññāya.

273. “十分な（alamatto）”とは、能力がある性質のことであり、それは実質的には“家庭生活を営む能力がある”という意味です。“方角を礼拝する箇所において”とは、前述の方角に対する礼拝の理由として示された事柄において、という意味です。“賢者となり、巧みで熟練した者が名声を得る”という文脈です。“穏やかな（saṇho）”とは、穏やかな徳を備えていることであり、ここでの“穏やかな徳”とは、微細で巧みな知恵のことです。また“穏やかな言葉（muduvācā）”であることを示すために、“微細な……（中略）……語りによって”と述べられました。“方角を礼拝する箇所（知恵）によって”とは、前述の六つの方向を説かれた方法に従って実践し、礼拝するところの知恵のことであり、それによって“弁才（paṭibhāna）のある者”となります。したがって、それぞれのなすべき事柄に応じた適切な方法で実践する者が、ここでは“弁才のある者”と呼ばれています。“謙虚な振る舞い（nivātavuttī）”とは、敬意を払う性質のことです。“傲慢でない（atthaddho）”とは、強情ではなく、慢心による心の硬直（高ぶり）がないことです。“奮起の精進を備えた”とは、身体的な精進を具足していることです。“絶え間なく行うことによって”とは、始めた仕事を休まずに継続することによって、という意味です。“機転の利く知恵（ṭhānuppattiyā paññāyā）によって”とは、それぞれの目的や仕事が生じた際に、その場その瞬間に生じる知恵のことです。

Saṅgahakaroti yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanako. Mittakaroti mittabhāvakaro, so pana atthato mitte pariyesanako nāma hotīti [Pg.146] vuttaṃ ‘‘mittagavesano’’ti. Yathāvuttaṃ vadaṃ vacanaṃ jānātīti vadaññūti āha ‘‘pubbakārinā vuttavacanaṃ jānātī’’ti. Idāni tamevatthaṃ saṅkhepena vuttaṃ vitthāravasena dassetuṃ ‘‘sahāyakassā’’tiādi vuttaṃ. Pubbe yathāpavattāya vācāya jānane vadaññutaṃ dassetvā idāni ākārasallakkhaṇena appavattāya vācāya jānanepi vadaññutaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Yena yena vā panā’’tiādinā vacanīyatthataṃ vadaññū-saddassa dasseti. Netāti yathādhippetamatthaṃ paccakkhato pāpetā. Tenāha ‘‘taṃ tamatthaṃ dassento paññāya netā’’ti. Neti taṃ tamatthanti ānetvā sambandho. Punappunaṃ netīti anu anu neti, taṃ tamatthanti ānetvā yojanā.

“摂受（しょうじゅ）する者（saṅgahakaro）”とは、相応に人々を包摂する者のことです。“友をつくる者（mittakaro）”とは、友好的な関係を築く者のことであり、実質的には友を求める者であるため、“友を捜し求める者”と述べられています。前述のような言葉（要望）を知る者を“語を知る者（vadaññū）”と言い、“以前に行われた言葉（依頼）を知っている”と説明されています。今、その意味を簡潔に述べたものを詳しく示すために、“仲間の……”などが述べられました。以前に発せられた言葉を知るという点での“語を知る（vadaññū）”性質を示した後、今度は表情を察することによって、発せられていない言葉までも知るという“語を知る”性質を示すために、“さらにまた（apicā）”などが述べられました。“どのような理由によっても”などの言葉によって、“語を知る者（vadaññū）”という言葉が“語られるべき意味”であることを示しています。“導き手（netā）”とは、意図された目的を直接的に達成させる者のことです。それゆえ“それぞれの目的を示し、知恵によって導く者”と言いました。“それぞれの目的を導く（neti）”とは、それらを引き寄せて結びつけることです。“繰り返し導く”ことが“後に続いて導く（anu-neti）”であり、それぞれの目的を引き寄せて結びつけることを意味します。

Tasmiṃ tasminti tasmiṃ tasmiṃ dānādīhi saṅgahehi saṅgahetabbe puggale. Āṇiyāti akkhasīsagatāya āṇiyā. Yāyatoti gacchato. Puttakāraṇāti puttanimittaṃ. Puttahetukañhi puttena kattabbaṃ mānaṃ vā pūjaṃ vā.

“それらそれらにおいて”とは、布施などの摂受（四摂事）によって包摂されるべき人々において、という意味です。“楔（くさび、āṇiyā）”とは、車軸の先端にあるピンのことです。“進んでいく（yāyato）”とは、進行している（車の）ことです。“息子のために（puttakāraṇā）”とは、息子を原因として、という意味です。息子によってなされるべき敬意や供養を指します。

Upayogavacaneti upayogatthe. Vuccatīti vacanaṃ, attho. Upayogavacane vā vattabbe. Paccattanti paccattavacanaṃ. Sammā pekkhantīti sammadeva kātabbe pekkhanti. Pasaṃsanīyāti pasaṃsitabbā. Bhavanti ete saṅgahetabbe tattha puggale yathārahaṃ pavattentāti adhippāyo.

対格（upayogavacane）において、とは対格の意味において、ということです。“言われる（vuccatī）”とは言葉であり、意味です。あるいは、対格で語られるべきときに、ということです。“主格（paccattaṃ）”とは主格のことです。“正しく見る（sammā pekkhantī）”とは、まさになされるべきことを正しく見るということです。“称賛されるべき（pasaṃsanīyā）”とは、称えられるべきことです。これら（四摂事）は、そこで包摂されるべき人々に対して相応に行使されるものである、というのが意図です。

274. ‘‘Iti bhagavā’’tiādi nigamanaṃ. Yā disāti yā mātāpituādilakkhaṇā puratthimādidisā. Namassāti namasseyyāsīti attho ‘‘yathā kathaṃ panā’’tiādikāya gahapatiputtassa pucchāya vasena desanāya āraddhattā ‘‘pucchāya ṭhatvā’’ti vuttaṃ. Akathitaṃ natthi gihīhi kattabbakamme appamādapaṭipattiyā anavasesato kathitattā. Mātāpituādīsu hi tehi ca paṭipajjitabbapaṭipattiyā niravasesato kathaneneva rājādīsupi paṭipajjitabbavidhi atthato kathito eva hotīti. Gihino vinīyanti, vinayaṃ upenti etenāti gihivinayo. Yathānusiṭṭhanti yathā idha satthārā anusiṭṭhaṃ gihicārittaṃ, tathā tena pakārena taṃ avirādhetvā. Paṭipajjamānassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi vuddhiyeva icchitabbā avassambhāvinīti.

274. “このように世尊は……”などが結びの言葉です。“どの方角か”とは、父母などを象徴とする東方などの方向のことです。“礼拝すべきである（namassā）”とは、礼拝しなさいという意味です。“それではどのように……”という長者の子の問いに基づき、説法が開始されたため、“問いに基づいて”と述べられました。語られていないことは何もありません。在家の者がなすべき仕事において、不放逸の実践が余すところなく語られているからです。父母などにおいて、彼らが実践すべき行いを余すところなく説くことによって、王などに対しても実践すべき規範が実質的に説かれたことになるからです。在家の者がこれによって訓練される（導かれる）ため、“在家律（gihivinayo）”と呼ばれます。“教えられた通りに（yathānusiṭṭhaṃ）”とは、ここで師（仏陀）によって教えられた在家の徳行を、その通りに、その方法に背かずに、ということです。“実践する者には、繁栄のみが期待される”とは、現世、来世、および究極の目的（悟り）における繁栄のみが望まれ、それは必然であるということです。

Siṅgālasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

シガーラ・スッタ（教授シガーラ越経）注釈の隠れた意味の解明（復注）。

9. Āṭānāṭiyasuttavaṇṇanā

9. アーターナーティヤ・スッタ（毘沙門天王護身経）の注釈。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā

第一誦品（だいいちじゅほん）の注釈。

275. ‘‘Catuddisaṃ [Pg.147] rakkhaṃ ṭhapetvā’’ti idaṃ dvīsu ṭhānesu catūsu disāsu ṭhapitaṃ rakkhaṃ sandhāya vuttanti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘asurasenāyā’’tiādi vuttaṃ. Attano hi adhikāre, attano rakkhāya ca appamajjanena tesaṃ idaṃ dvīsu ṭhānesu catūsu disāsu ārakkhaṭṭhapanaṃ. Yañhi taṃ asurasenāya paṭisedhanatthaṃ devapure catūsu disāsu sakkassa devānamindassa ārakkhaṭṭhapanaṃ, taṃ attano adhikāre appamajjanaṃ. Yaṃ pana nesaṃ bhagavato santikaṃ upasaṅkamane catūsu disāsu ārakkhaṭṭhapanaṃ, taṃ attano katā rakkhāya appamajjanaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘asurasenāya nivāraṇattha’’ntiādi. Pāḷiyaṃ catuddisanti bhummatthe upayogavacananti bhummavasena tadatthaṃ dassento ‘‘catūsu disāsū’’ti āha. Ārakkhaṃ ṭhapetvāti vessavaṇādayo cattāro mahārājāno attanā attanā rakkhitabbadisāsu ārakkhaṃ ṭhapetvā guttiṃ sammadeva vidahitvā. Balagumbaṃ ṭhapetvāti yakkhasenādisenābalasamūhaṃ ṭhapetvā. Ovaraṇaṃ ṭhapetvāti paṭipakkhanisedhanasamatthaṃ āvaraṇaṃ ṭhapetvā. Iti tīhi padehi yathākkamaṃ paccekaṃ devanagaradvārassa anto, dvārasamīpe, dvārato bahi, disārakkhāvasanoti tividhāya rakkhāya ṭhapitabhāvo vā dīpito. Tenāha ‘‘evaṃ sakkassa…pe… katvā’’ti. Satta buddhe ārabbhāti ettha satteva buddhe ārabbha paribandhanakāraṇaṃ mahāpadānaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 2.12) vuttanayeneva veditabbaṃ. Dhammaāṇanti dhammamayaṃ āṇaṃ, satthu dhammacakkanti attho. ‘‘Parisato bāhirabhāvo, asambhogo’’ti evamādiṃ idañcidañca vivajjanakaraṇaṃ karissāmāti. Sāvananti catunnampi parisānaṃ tikkhattuṃ parivārena anusāvanaṃ, yathā sakko devānamindo asurasenāya nivāraṇatthaṃ catūsu disāsu ārakkhaṃ ṭhapāpeti, evaṃ mahārājānopi tādise kiccavisese attano ārakkhaṃ ṭhapenti. Imesampi hi tato sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti. Tena vuttaṃ ‘‘attanopī’’tiādi.

275. “四方に守護を置いて”という記述は、二つの場所において四方に配された守護に言及して述べられたものである。その両方を示すために“阿修羅の軍勢に対して”などが説かれている。自身の職務において、また自身の守護のために、不放逸（怠ることのないこと）によってなされる、これら二つの場所の四方における守護の配置である。阿修羅の軍勢を阻止するために天界の都市の四方になされる、天主サッカ（帝釈天）による守護の配置は、自身の職務における不放逸である。一方、彼らが世尊の御許に参じる際に四方になされる守護の配置は、自身になされた守護に対する不放逸である。ゆえに“阿修羅の軍勢を退けるために”などと言われる。パーリ語の“catuddisaṃ（四方を）”は地格（場所）の意味での対格であり、地格としてその意味を示すために“四方において（catūsu disāsu）”と言われる。“守護を置いて”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）ら四天王が、それぞれ自身の守護すべき方向に守護を置き、守りを十全に整えて、ということである。“軍陣を置いて”とは、夜叉の軍勢などの軍勢の集団を配置して、ということである。“遮蔽を置いて”とは、敵対者を阻止しうる遮蔽を設けて、ということである。このように、これら三つの語によって、それぞれ順に、天界の都市の門の内側、門の近く、門の外側という、三種の守護が四方の守護として配置されている状態が示されている。それゆえ“このようにサッカは……（中略）……なして”と言われる。“七仏に関して”という点については、ここで七尊の仏陀のみに関して制限がなされる理由は、‘大本経注（マハーパダーナ・ティーカー）’で説かれている方法と同じように理解されるべきである。“法の威令（dhammaāṇā）”とは、法からなる威令であり、師（仏陀）の法輪という意味である。“会衆からの除外、不供養”など、あれこれの追放を行う、ということである。“宣布（sāvana）”とは、四つの会衆（四衆）に対して三回、周囲に告げ知らせることであり、天主サッカが阿修羅の軍勢を阻止するために四方に守護を置かせるように、大王たちもまた、そのような特別な用務において自身の守護を置くのである。彼らにとっても、そこ（阿修羅）からの危惧や恐怖があるからである。ゆえに“自身のためにも”などと言われる。

Abhikkantāti atikkantā, vigatāti atthoti āha ‘‘khaye dissatī’’ti. Teneva hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti anantaraṃ vuttaṃ. Abhikkantataroti [Pg.148] ativiya kantataro. Tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha ‘‘sundare dissatī’’ti.

“アビッカンター（過ぎ去った）”とは、経過した、去ったという意味である。ゆえに“尽きた（khaye）”という意味で見られる、と言われる。まさにそれゆえに、次に“初夜が過ぎ去った（nikkhanto paṭhamo yāmo）”と言われている。“アビッカンタタロ（より優れた、より美しい）”とは、至極愛すべき、ということである。そのようなものは、麗しく、喜ばしいと呼ばれるので、“麗しい（sundare）”という意味で見られる、と言われる。

Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. ‘‘Yasasā’’ti iminā edisena parivārena, paricchedena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe. Abbhanumodaneti sampahaṃsane. Idha panāti ‘‘abhikkantāya rattiyā’’ti etasmiṃ pade. Tenāti khayapariyāyattā.

“誰が”とは、天、龍、夜叉、乾闥婆などのうちで“誰が、どの者が”ということである。“私の（メー）”とは、私の。“足（パーダーニ）”とは、足を。“神通（イッディ）によって”とは、このような神通力によって。“名声（ヤサ）によって”とは、このような眷属や範囲によって。“輝く”とは、光り輝くこと。“アビッカンテーナ（至極優れた）”とは、極めて愛すべき、好ましい、容姿端麗な、ということである。“色（ヴァンナ）によって”とは、身体の色の輝きによって。“すべての方向を照らし”とは、十方すべてを照らし出す月や太陽のように、一つの輝き、一つの光明をなして、というのが偈の意味である。“アビルーパー（容姿端麗な）”とは、勝れた容貌の、具足した容貌の、ということである。“随喜において”とは、歓喜させることにおいて。しかしここでは（本件では）、“夜が明けゆく（abhikkantāya rattiyā）”というこの句において、“（夜の）尽きゆくこと”が、尽きる（khaya）という言葉の言い換えとして用いられている。

Rūpāyatanādīsūti ādi-saddena akkharādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇacchavīti ayamettha atthoti āha ‘‘chaviya’’nti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kañcanasannibhattaco’’ti (dī. ni. 2.35; 3.200, 218; ma. ni. 2.386) saññūḷhāti saṅganthitā. Vaṇṇāti guṇavaṇṇanāti āha ‘‘thutiya’’nti, thomanāyanti attho. Kulavaggeti khattiyādikulakoṭṭhāse. Tattha ‘‘accho vippasanno’’tiādinā vaṇṇitabbaṭṭhena vaṇṇo, chavi. Vaṇṇanaṭṭhena vaṇṇo, thuti. Abhitthavanaṭṭhena vaṇṇo, thuti, aññamaññaṃ asaṅkarato vaṇṇitabbato ṭhapetabbato vaṇṇo, khattiyādikulavaggo. Vaṇṇīyati ñāpīyati etenāti vaṇṇo, ñāpakaṃ kāraṇaṃ. Vaṇṇanato thūlarassādibhāvena upaṭṭhānato vaṇṇo, saṇṭhānaṃ. ‘‘Mahantaṃ khuddakaṃ, majjhima’’nti vaṇṇetabbato pamāṇetabbato vaṇṇo, pamāṇaṃ. Vaṇṇīyati cakkhunā vivarīyatīti vaṇṇo, rūpāyatananti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe vaṇṇa-saddassa pavatti veditabbā. Soti vaṇṇasaddo. Chaviyaṃ daṭṭhabbo rūpāyatane gayhamānassa chavimukheneva gahetabbato. ‘‘Chavigatā pana vaṇṇadhātu eva suvaṇṇavaṇṇoti ettha vaṇṇaggahaṇena gahitā’’ti apare.

“色処（ルーパーヤタナ）などにおいて”の“など（アーディ）”という言葉によって、文字（音節）などの包含が理解されるべきである。“黄金の色（スヴァンナ・ヴァンナ）”とは、黄金の皮膚（表皮）という意味がここにあるので、“皮膚において”と言われる。実際に“黄金のような輝きの肌（kañcanasannibhattaco）”と言われている。“サンニューリハー（結ばれた）”とは、集まり結ばれた、ということである。“色（ヴァンナ）”とは、徳の称賛（vaṇṇanā）である。ゆえに“称賛（thuti）において”と言われ、褒め称えることという意味である。“階級（クラヴァッガ）において”とは、刹帝利（クシャトリヤ）などの階級の区分において。そこでは、“清浄で、澄み渡った”などと称賛されるべき意味で“色（ヴァンナ）”、すなわち皮膚（の色）がある。称賛するという意味での“色（ヴァンナ）”、すなわち称賛（thuti）がある。褒め称えるという意味での“色（ヴァンナ）”、すなわち称賛（thuti）がある。互いに混同されることなく記述される（vaṇṇitabba）べき、あるいは配置される（ṭhapetabba）べきものとして“色（ヴァンナ）”、すなわち刹帝利などの階級（族姓）がある。これによって記述（vaṇṇīyati）され、知らされる（ñāpīyati）ので“色（ヴァンナ）”、すなわち知らせる原因（相）がある。粗大、微細などのあり方として記述されることにより現れるので“色（ヴァンナ）”、すなわち形状（saṇṭhāna）がある。“大きい、小さい、中間”と記述（vaṇṇetabba）され、測定されるべきものとして“色（ヴァンナ）”、すなわち分量（pamāṇa）がある。視覚によって記述（vaṇṇīyati）され、開示されるので“色（ヴァンナ）”、すなわち色処（ルーパーヤタナ）がある。このように、それぞれの意味において“ヴァンナ”という語の用法が知られるべきである。その“ヴァンナ”という語は、皮膚（chavi）において見られるべきである。なぜなら、色処に分類されるものは、皮膚を通じてのみ把握されるべきだからである。別の説では、“皮膚に属する色彩の要素（色界）こそが、黄金の色という箇所で‘ヴァンナ’という言葉によって把握されている”とされる。

Kevalaparipuṇṇanti ekadesampi asesetvā niravasesatova paripuṇṇanti ayamettha atthoti āha ‘‘anavasesatā attho’’ti. Kevalakappāti kappa-saddo nipāto padapūraṇamattaṃ, kevalaṃ icceva attho[Pg.149]. Kevala-saddo bahulavācīti āha ‘‘yebhuyyatā attho’’ti. Keci pana ‘‘īsakaṃ asamattā kevalakappā’’ti vadanti. Evaṃ sati anavasesattho eva kevala-saddattho siyā, anatthantarena pana kappa-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ kevalameva kevalakappanti. Atha vā kappanīyatā, paññāpetabbatā kevalakappā. Abyāmissatā vijātiyena asaṅkarā suddhatā. Anatirekatā taṃparamatā visesābhāvo. Kevalakappanti kevalaṃ daḷhaṃ katvāti attho. Kevalaṃ vuccati nibbānaṃ sabbasaṅkhatavivittattā. Taṃ etassa adhigataṃ atthīti kevalī, sacchikatanirodho khīṇāsavo.

“ケーヴァラ・パリプンナ（全く円満な）”とは、一部分も残さず、余すところなく円満であるという意味がここにあるので、“余すところのないことが意味である”と言われる。“ケーヴァラ・カッパ（全く、ことごとく）”の“カッパ（kappa）”という語は、単なる添え字（接尾辞）であり、“全く（kevalaṃ）”と同じ意味である。“ケーヴァラ”という語は“多く”を意味するので、“大部分であることが意味である”と言われる。しかし、ある人々は“ケーヴァラ・カッパとは、わずかに不完全なことである”と言う。もしそうであれば、余すところがないという意味こそが“ケーヴァラ”という語の意味となり、意味を異にしない“カッパ”という語によって言葉の拡張がなされた“ケーヴァラ”こそが“ケーヴァラ・カッパ”であることになる。あるいは、規定されるべきこと、明示されるべきことが“ケーヴァラ・カッパ”である。“不混濁（abyāmissatā）”とは、異種のものと混じり合わない純粋さである。“過不足のないこと（anatirekatā）”とは、それが究極であり、それ以上の差異がないことである。“ケーヴァラ・カッパ”とは、ひたすら堅固になして、という意味である。“ケーヴァラ（独存）”とは、すべての有為（うい）から離脱しているがゆえに涅槃を指して言う。それが到達された者として“ケーヴァリー（独存者）”、すなわち滅（滅諦）を現証した、煩悩の尽きた者（阿羅漢）のことである。

Kappa-saddo panāyaṃ sa-upasaggo, anupasaggo cāti adhippāyena okappaniyapade labbhamānaṃ kappaniyasaddamattaṃ nidasseti, aññathā kappa-saddassa atthuddhāre okappaniyapadaṃ anidassanameva siyā. Samaṇakappehīti vinayakkamasiddhehi samaṇavohārehi. Niccakappanti niccakālaṃ. Paññattīti nāmañhetaṃ tassa āyasmato, yadidaṃ kappoti. Kappitakesamassūti kattariyā cheditakesamassu. Dvaṅgulakappoti majjhanhikavelāya vītikkantāya dvaṅgulatāvikappo. Lesoti apadeso. Anavasesaṃ pharituṃ samatthassa obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbasova pharīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahitoti āha ‘‘anavasesaṃ samantato’’ti.

“カッパ（kappa）”という言葉は、接頭辞を伴う場合と伴わない場合があるという意図において、“オカッパニヤ（okappaniya）”という語の中に見出される“カッパニヤ（kappaniya）”という語の部分のみを示しています。そうでなければ、“カッパ”という語の意味を抽出する際に、“オカッパニヤ”という語は例証にならなくなってしまいます。“サマナカッペーヒ（samaṇakappehī）”とは、律の規定（vinayakkama）によって成立した沙門の呼称（samaṇavohāra）のことです。“ニッチャカッパ（niccakappa）”とは、常に、いつの時もということです。“パンニャッティ（paññattī）”とは、その尊者の名前であり、すなわち“カッパ（kappa）”のことです。“カッピタ・ケーサ・マッス（kappitakesamassu）”とは、鋏で髪や髭を切り落とした（chedita）ことです。“ドゥヴァングラ・カッパ（dvaṅgulakappo）”とは、正午を過ぎた時に二指（dvaṅgula）の幅の区別（vikappa）のことです。“レーソ（leso）”とは、口実（apadeso）のことです。余すところなく（anavasesaṃ）遍満することができる輝きが、何らかの理由によって一部分だけ遍満することもありますが、ここでは全くすべてに遍満することを示すために、あまねくという意味の“カッパ”という語が用いられました。ゆえに“余すところなく、あまねく（anavasesaṃ samantato）”と言ったのです。

Yasmā devatānaṃ sarīrappabhā dvādasayojanamattaṃ ṭhānaṃ, tato bhiyyopi pharitvā tiṭṭhati, tathā vatthābharaṇādīhi samuṭṭhitā pabhā, tasmā vuttaṃ ‘‘candimā viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekaṃ pajjotaṃ karitvā’’ti. Kasmā ete mahārājāno bhagavato santike nisīdiṃsu? Nanu yebhuyyena devatā bhagavato santikaṃ upagatā ṭhatvāva kathetabbaṃ kathentā gacchantīti? Saccametaṃ, idha pana nisīdane kāraṇaṃ atthi, taṃ dassetuṃ ‘‘devatāna’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ parittaṃ nāma sattabuddhapaṭisaṃyuttaṃ garu, tasmā na amhehi ṭhatvā gahetabba’’nti cintetvā parittagāravavasena nisīdiṃsu.

諸天の身体の輝きは、十二ヨージャナほどの範囲に、あるいはそれ以上にさえ遍満して留まっており、また衣服や装身具などから生じる輝きも同様です。それゆえ“月のように、太陽のように、一つの輝き、一つの灯火となって”と言われました。なぜこれらの四大王たちは、世尊の御許で座ったのでしょうか。通常、諸天は世尊の御許に近づいた際、立ったままで語るべきことを語って去っていくものではないでしょうか。それはその通りですが、ここでは座った理由があります。それを示すために“天たちの（devatānaṃ）”等と言われました。“この護咒（paritta）というものは、七仏に関連したものであり重々しいものである。ゆえに、我々は立ったままで受けるべきではない”と考えて、護咒への敬意（parittagārava）のために座ったのです。

276. Kasmā panettha vessavaṇo eva kathesi, na itaresu yo kocīti? Tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Vissāsiko [Pg.150] abhiṇhaṃ upasaṅkamanena. Byattoti visārado, tañcassa veyyattiyaṃ suṭṭhu sikkhitabhāvenāti āha ‘‘susikkhito’’ti. Manussesu viya hi devesupi kocideva purimajātiparicayena susikkhito hoti, tatrāpi kocideva yathādhippetamatthaṃ vattuṃ samattho paripuṇṇapadabyañjanāya poriyā vācāya samannāgato. ‘‘Mahesakkhā’’ti imassa atthavacanaṃ ‘‘ānubhāvasampannā’’ti, mahesakkhāti vā mahāparivārāti attho. Pāṇātipāte ādīnavadassaneneva taṃ vipariyāyato tato veramaṇiyaṃ ānisaṃso pākaṭo hotīti ‘‘ādīnavaṃ dassetvā’’ icceva vuttaṃ. Tesu senāsanesūti yāni ‘‘araññavanappatthānī’’tiādinā (ma. ni. 1.34-45) vuttāni bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānabhūtāni araññāyatanāni, tesu bhikkhūhi sayitabbato, āsitabbato ca senāsanasaññitesu. Nibaddhavāsinoti rukkhapabbatapaṭibaddhesu vimānesu niccavāsitāya nibaddhavāsino. Baddhattāti gāthābhāvena ganthitattā sambandhitattā.

276. なぜここではヴェッサヴァナ（多聞天）だけが語り、他の王の誰も語らなかったのでしょうか。その理由を示すために、“たとえ（kiñcāpi）”等と言われました。しばしば参上することによって“親密な者（vissāsiko）”であったのです。“ビャット（byatto）”とは熟達した者（visārada）であり、その熟達はよく学んでいること（sikkhitabhāva）によるため、“よく学んだ（susikkhito）”と言われました。人間の中にあるように、神々の中にも、前世の習熟（purimajātiparicaya）によってよく学んだ者がおり、そこにおいても、意図した通りの意味を語ることができ、円満な句や表現（paripuṇṇapadabyañjanā）を備えた、洗練された言葉（poriyā vācāya）を持つ者がいるのです。“マヘーサッカー（mahesakkhā）”という言葉の意味は“威徳を備えた（ānubhāvasampannā）”ということであり、あるいは“多くの従者を持つ（mahāparivārā）”という意味です。殺生（pāṇātipāta）の過失（ādīnava）を示すことによってのみ、その反対である殺生からの離別（veramaṇiya）の功徳（ānisaṃsa）が明らかになるため、“過失を示して（ādīnavaṃ dassetvā）”とのみ言われました。“それらの精舎（senāsanesu）において”とは、“荒野や森の奥（araññavanappatthāni）”等と（中部経典1.34-45で）説かれている比丘たちの住処である森の住処のことであり、そこにおいて比丘たちが臥し（sayitabba）、座る（āsitabba）ことから“セーナーサナ（senāsana、臥座）”と呼ばれます。“ニバッダヴァーシノー（nibaddhavāsinoti）”とは、樹木や山に結びついた宮殿（vimāna）に常に住んでいることから、常住者（nibaddhavāsino）といいます。“バッダッター（baddhattā）”とは、偈（gāthā）の形式で綴られている（ganthitattā）、連結されているという意味です。

‘‘Uggaṇhātu bhante bhagavā’’ti attanā vuccamānaṃ parittaṃ bhagavantaṃ uggaṇhāpetukāmo vessavaṇo avocāti adhippāyena codako ‘‘kiṃ pana bhagavato appaccakkhadhammo nāma atthī’’ti codesi. Ācariyo sabbattha appaṭihatañāṇacārassa bhagavato na kiñci appaccakkhanti dassento ‘‘natthī’’ti vatvā ‘‘uggaṇhātu bhante bhagavā’’ti vadato vessavaṇassa adhippāyaṃ vivaranto ‘‘okāsakaraṇattha’’ntiādimāha. Yathā hi pañcasikho gandhabbadevaputto devānaṃ tāvatiṃsānaṃ, brahmuno ca sanaṅkumārassa sammukhā attano yathāsutaṃ dhammaṃ bhagavato santikaṃ upagantvā pavedeti, evamayampi mahārājā itarehi saddhiṃ āṭānāṭanagare gāthāvasena bandhitaṃ parittaṃ bhagavato pavedetuṃ okāsaṃ kārento ‘‘uggaṇhātu bhante bhagavā’’ti āha, na naṃ tassa pariyāpuṇane niyojento. Tasmā uggaṇhātūti yathidaṃ parittaṃ mayā paveditamattameva hutvā catunnaṃ parisānaṃ cirakālaṃ hitāvahaṃ hoti, evaṃ uddhaṃ ārakkhāya gaṇhātu, sampaṭicchatūti attho. Satthu kathiteti satthu ārocite, catunnaṃ parisānaṃ satthu kathane vāti attho. Sukhavihārāyāti yakkhādīhi avihiṃsāya laddhabbasukhavihārāya.

“世尊よ、受持（学修）してください”と、自ら語る護咒を世尊に受持させたいと望んでヴェッサヴァナが言ったという意図で、質問者は“はたして世尊にとって、直接知られない法というものが存在するのか”と問いました。注釈者は、あらゆる場所において妨げのない知恵が働く世尊にとって、直接知られないものは何もないことを示すために“存在しない”と言い、“世尊よ、受持してください”と言うヴェッサヴァナの意図を解明して、“機会を作るために（okāsakaraṇatthaṃ）”等と言いました。ちょうど、パンチャシカというガンダッバの神の子が、三十三天や梵天サナンクマーラの前で、自らが聞いた通りの法を世尊の御許に参じて奏上したように、この大王も、他の王たちと共にアーターナータの都で偈の形式で編まれた護咒を世尊に奏上するための機会を作って、“世尊よ、受持してください”と言ったのであり、世尊にそれを学ばせるために命じたのではありません。ゆえに“受持してください（uggaṇhātu）”とは、“このように私が奏上したこの護咒が、四部弟子にとって長い間利益をもたらすものとなるよう、その後の保護のために受け入れ（gaṇhātu）、承認してください（sampaṭicchatu）”という意味です。“師によって語られた時（satthu kathite）”とは、師（世尊）に奏上された時、あるいは、四部弟子に対して師が語る時、という意味です。“安らかな生活のために（sukhavihārāya）”とは、夜叉たちによる加害（vihiṃsā）がないことによって得られる、安らかな生活（sukhavihāra）のためです。

277. Sattapi [Pg.151] buddhā cakkhumanto pañcahi cakkhūhi cakkhumabhāve visesābhāvato. Tasmāti yasmā cakkhumabhāvo viya sabbabhūtānukampitādayo sabbepi visesā sattannampi buddhānaṃ sādhāraṇā, tasmā, guṇanemittakāneva vā yasmā buddhānaṃ nāmāni nāma, na liṅgikāvatthikayādicchakāni, tasmā buddhānaṃ guṇavisesadīpanāni ‘‘cakkhumantassā’’tiādinā (dī. ni. 3.277) vuttāni etāni ekekassa satta satta nāmāni honti. Tesaṃ nāmānaṃ sādhāraṇabhāvaṃ atthavasena yojetabbāti dassetuṃ ‘‘sabbepī’’tiādi vuttaṃ. Sabbabhūtānukampinoti anaññasādhāraṇamahākaruṇāya sabbasattānaṃ anukampikā. Nhātakilesattāti aṭṭhaṅgikena ariyamaggajalena saparasantānesu niravasesato dhotakilesamalattā. Mārasenāpamaddinoti saparivāre pañcapi māre pamadditavanto. Vusitavantoti maggabrahmacariyavāsaṃ, dasavidhaṃ ariyavāsañca vusitavanto. Vusitavantatāya eva bāhitapāpatā vuttā hotīti ‘‘brāhmaṇassā’’ti padaṃ anāmaṭṭhaṃ. Vimuttāti anaññasādhāraṇānaṃ pañcannampi vimuttīnaṃ vasena niravasesato muttā. Aṅgatoti sarīraṅgato, ñāṇaṅgato ca, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.33; 3.200; ma. ni. 2.385) asītianubyañjanehi nikkhamanappabhā, byāmappabhā, ketumālāuṇhīsappabhā ca sarīraṅgato nikkhamanakarasmiyo, yamakamahāpāṭihāriyādīsu uppajjanakappabhā ñāṇaṅgato nikkhamanakarasmiyo. Na etāneva ‘‘cakkhumā’’tiādinā (dī. ni. 3.277) vuttāni satta nāmāni, atha kho aññānipi bahūni aparimitāni nāmāni. Kathanti āha ‘‘asaṅkhyeyyāni nāmāni saguṇena mahesinoti vutta’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. aṭṭha. 76). Kena vuttaṃ? Dhammasenāpatinā.

277. 七尊の仏陀も五つの眼（五眼）を具えておられるが、その眼ある状態において違いがないからである。それゆえに、眼ある状態のように、一切の衆生を憐れむことなどのすべてが七尊の仏陀に共通する特質であるから、あるいは、仏陀たちの名は徳に起因するものであって、外見や身分や恣意的なものではないから、仏陀たちの徳の特殊性を示す“眼ある者の（cakkhumantassa）”等（長部3.277）と説かれたこれら七つずつの名は、各々に備わっている。それらの名の共通性を意味に従って結びつけるべきであることを示すために、“すべて（sabbepī）”等と説かれた。“一切の衆生を憐れむ者（sabbabhūtānukampino）”とは、他に共通しない大悲によって一切の衆生を憐れむ者たちのことである。“煩悩を洗い流したゆえに（nhātakilesattā）”とは、八支の聖道の水によって、自他の相承における煩悩の汚れを余すところなく洗い流したからである。“魔の軍勢を打ち砕く者（mārasenāpamaddino）”とは、眷属を伴う五つの魔をも打ち砕いた者たちのことである。“住み終えた者（vusitavanto）”とは、道の梵行の住まいと、十種の聖者の住まいを住み終えた者たちのことである。住み終えたことによってこそ、悪を遠ざけたことが説かれているので、“バラモンの（brāhmaṇassa）”という語は（直接）触れられていない。“解脱した者（vimuttā）”とは、他に共通しない五つの解脱によって余すところなく解脱した者たちのことである。“身体から（aṅgato）”とは、身体の肢体から、および智慧の肢体から（の意であり）、三十二大相（長部2.33; 3.200; 中部2.385）と八十種好から生じる光、一尋の光、肉髻と白毫の光は、身体の肢体から出る光線であり、双神変などの際に生じる光は、智慧の肢体から出る光線である。“眼ある者（cakkhumā）”等（長部3.277）と説かれたこれら七つの名だけではなく、他にも無数に多くの名がある。どのようにかと言えば、“徳によって、大仙（仏陀）の名は数えきれないほどあると説かれている”（法集論注1313; 自説経注53; 無碍解道注76）からである。誰によって説かれたのか。法の大将（サーリプッタ）によってである。

Yadi evaṃ kasmā vessavaṇo etāneva gaṇhīti āha ‘‘attano pākaṭanāmavasenā’’ti. Khīṇāsavā janāti adhippetā. Te hi kammakilesehi jātāpi evaṃ na puna jāyissantīti iminā atthena janā. Yathāha ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’ti (jā. 1.2.190) desanāsīsamattanti nidassanamattanti attho, avayavena vā samudāyupalakkhaṇametaṃ. Sati ca pisuṇavācappahāne [Pg.152] pharusavācā pahīnāva hoti, pageva ca musāvādoti ‘‘apisuṇā’’ icceva vuttā. Mahattāti mahā attā sabhāvo etesanti mahattā. Tenāha ‘‘mahantabhāvaṃ pattā’’ti. Mahantāti vā mahā antā, parinibbānapariyosānāti vuttaṃ hoti. Mahantehi vā sīlādīhi samannāgatā. Ayaṃ tāva aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena attho. Itaresaṃ pana matena buddhādīhi ariyehi mahanīyato pūjanīyato mahaṃ nāma nibbānaṃ, mahamanto etesanti mahantā, nibbānadiṭṭhāti attho. Nissāradāti sārajjarahitā, nibbhayāti attho. Tenāha ‘‘vigatalomahaṃsā’’ti.

もしそうなら、なぜヴェッサヴァナはこれらの名だけを挙げたのかと言えば、“自分によく知られた名によって”と説かれている。漏尽者である人々が意図されている。彼らは業と煩悩によって生まれたが、このように再び生まれることはないので、この意味において“人々（janā）”と呼ばれる。あたかも“時を食らう者となった者”（本生経1.2.190）と言われるように、これは説法の端緒にすぎない、あるいは例示にすぎないという意味である。あるいは、一部分によって全体を指している。離間語を捨てれば、粗悪語は捨てられたも同然であり、ましてや妄語はなおさらであるから、“離間語のない（apisuṇā）”とだけ説かれた。“偉大なる自己（mahattā）”とは、彼らの自己（自性）が偉大であるからmahattāという。それゆえ“偉大なる状態に到達した”と言う。あるいは、“偉大なる終焉（mahantā）”とは、般涅槃が終焉であることを言っている。あるいは、偉大なる戒等を具えていることである。これはまずアッタカターに伝わる方法による意味である。しかし、他の人々の見解によれば、仏陀等の聖者たちによって崇敬されるべき、供養されるべきものであるから、“マハ（maha）”とは涅槃の名であり、マハを具えているから“マハンタ（mahantā）”であり、涅槃を見た者という意味である。“恐れのない（nissāradā）”とは、おののきのないこと、すなわち無畏という意味である。それゆえ“戦慄が去った”と言う。

Hitanti hitacittaṃ, sattānaṃ hitesīti attho. Yathābhūtaṃ vipassisunti pañcupādānakkhandhesu samudayādito yāthāvato vividhenākārena passiṃsu. ‘‘Ye cāpī’’ti pubbe paccattabahuvacanena aniyamato vutte tesampīti atthaṃ sampadānabahuvacanavasena niyametvā ‘‘namatthū’’ti ca padaṃ ānetvā yojeti yaṃ taṃ-saddānaṃ abyabhicāritasambandhabhāvato. Vipassiṃsu namassantīti vā yojanā. Paṭhamagāthāyāti ‘‘ye cāpi nibbutā loke’’ti evaṃ vuttagāthāya. Dutiyagāthāyāti tadantaragāthāya. Tattha desanāmukhamattanti itaresampi buddhānaṃ nāmaggahaṇe patte imasseva bhagavato nāmaggahaṇaṃ tathā desanāya mukhamattaṃ, tasmā tepi atthato gahitā evāti adhippāyo. Tenāha ‘‘ayampi hī’’tiādi. Tattha ayanti ayaṃ gāthā. Purimayojanāyaṃ tassāti visesitabbatāya abhāvato ‘‘yanti nipātamatta’’nti vuttaṃ, idha pana ‘‘tassa namatthū’’ti evaṃ sambandhassa ca icchitattā ‘‘ya’’nti nāmapadaṃ upayogekavacananti dassento ‘‘yaṃ namassanti gotama’’nti āha.

“利益（hita）”とは利益の心であり、衆生の利益を願うという意味である。“あるがままに観察した（yathābhūtaṃ vipassisuṃ）”とは、五取蘊において、集起などから、あるがままに、様々なあり方で見たということである。“また、〜する者たちも（ye cāpi）”と、以前に各自の複数形によって不特定に説かれたが、それらに対して“彼らにも（tesampī）”と、受格の複数形によって特定し、“礼拝があるように（namatthū）”という語を補って結びつける。それは“誰（ya）”と“彼（ta）”の代名詞が不変の相関関係にあるからである。あるいは“観察した者たちを礼拝する”という結びつきである。“第一の詩句において”とは、“また、世において滅した者たちも（ye cāpi nibbutā loke）”と説かれた詩句のことである。“第二の詩句において”とは、それに続く詩句のことである。そこでの“説法の端緒にすぎない”とは、他の仏陀たちの名を挙げるべき場面において、この世尊の名だけを挙げることは、そのように説法の端緒にすぎず、したがって、それらも意味の上では含まれているという意図である。それゆえ“これもまた（ayampi hī）”等と言う。そこで“これ（ayaṃ）”とは、この詩句のことである。前の解釈では、それが修飾される必要がないので“yaṃは単なる不変化詞である”と説かれたが、ここでは“彼に礼拝があるように”という結びつきが望まれるので、“yaṃ”は名詞の対格単数であることを示して“ゴータマを礼拝する（yaṃ namassanti gotamaṃ）”と言う。

278. ‘‘Yato uggacchati sūriyo’’tiādikaṃ kasmā āraddhaṃ? Yaṃ ye yakkhādayo satthu dhammaāṇaṃ, attano ca rājāṇaṃ nādiyanti, tesaṃ ‘‘idañcidañca niggahaṃ karissāmā’’ti sāvanaṃ kātukāmā tattha tattha dvisahassaparittadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu attano āṇāya vattānaṃ attano puttānaṃ, aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatiādīnañca satthari pasādagāravabahumānañca pavedetvā niggahārahānaṃ santajjanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha [Pg.153] ‘‘yato uggacchatī’’tiādīsu ‘‘yato ṭhānato udetī’’ti vuccati, kuto pana ṭhānato udetīti vuccati? Pubbavidehavāsīnaṃ tāva majjhanhikaṭṭhāne ṭhito jambudīpavāsīnaṃ udetīti vuccati, uttarakurukānaṃ pana oggacchatīti iminā nayena sesadīpesupi sūriyassa uggacchanoggacchanapariyāyo veditabbo. Ayañca attho heṭṭhā aggaññasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.121) pakāsito eva. Aditiyā puttoti lokasamudācāravasena vuttaṃ. Lokiyā hi deve aditiyā puttā, asure atithiyā puttāti vadanti. Ādippanato pana ādicco, ekappahāreneva tīsu dīpesu ālokavidaṃsanena samujjalanatoti attho. Maṇḍalīti ettha ī-kāro bhusatthoti āha ‘‘mahantaṃ maṇḍalaṃ assāti maṇḍalī’’ti. Mahantaṃ hissa vimānamaṇḍalaṃ paññāsayojanāyāmavitthārato. ‘‘Saṃvarīpi nirujjhatī’’ti imināva divasopi jāyatīti ayampi attho vuttoti veditabbo. Ratti antaradhāyatīti sinerupacchāyālakkhaṇassa andhakārassa vigacchanato.

278. “‘太陽が昇る所から’等の（偈文は）何のために始められたのか。師（仏陀）の法の命令や、自らの王の命令に従わない薬叉（ヤッカ）たちがいる。彼らに対し‘これこれの処罰を行う’という宣告をせんがため、そこかしこの、二千の周辺の島々を伴う四つの大州において、自らの命令に服している自らの息子たち、および二十八の薬叉の将軍たちに、師への清浄な信仰、敬意、尊重を知らせ、処罰に値する者たちを威嚇するために始められたのである。その中で、‘太陽が昇る所から’等の句において、‘そこから昇る場所’と言われるが、いかなる場所から昇ると言われるのか。まず、東勝身洲（プッバヴィデーハ）の住人にとって正午の地点に位置しているとき、閻浮提（ジャンブディーパ）の住人にとっては‘昇る’と言われる。北倶廬洲（ウッタラクル）の人々にとっては‘沈む’と言われる。この方法によって、他の島々における太陽の出没の順序も理解されるべきである。この意味は、以前の‘阿含経（アッガンニャ・スッタ）’の註釈において既に説かれている。‘アディティの息子’とは世俗の習慣に基づいて言われたものである。けだし世俗の人々は、諸天を‘アディティの息子’、阿修羅を‘アティティの息子’と言うからである。また、照らす（ādippana）から‘アーディッチャ（太陽）’という。一撃のうちに（瞬時に）三つの島を光で照らし、輝かせるからという意味である。‘マンダリー（円盤を持つもの）’について、ここでのī音は強意であるため、‘大きな円盤（マンダラ）を持つものがマンダリーである’と言う。けだし、彼の宮殿（天宮）の円盤は、縦横五十ヨージャナ（由旬）の大きさがあるからである。‘夜もまた滅する’という句によって、昼もまた生じるというこの意味も説かれていると知るべきである。‘夜が消え去る’とは、シネール山の影という特徴を持つ暗闇が去ることによるものである。

Udakarahadoti jaladhi. ‘‘Tasmiṃ ṭhāne’’ti idaṃ puratthimasamuddassa uparibhāgena sūriyassa gamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi jambudīpe ṭhitānaṃ puratthimasamuddato sūriyo uggacchanto viya upaṭṭhāti. Tenāha ‘‘yato uggacchati sūriyo’’ti. Samuddanaṭṭhena attani patitassa sammadeva, sabbaso ca undanaṭṭhena kiledanaṭṭhena samuddo. Samuddo hi kiledanaṭṭho rahado. Sāritodakoti anekāni yojanasahassāni vitthiṇṇodako, saritā nadiyo udake etassāti vā saritodako.

“‘水なる池’とは大海のことである。‘その場所において’とは、東の海の上方を太陽が進行することを指して言われたものである。そのように、閻浮提に留まる者たちにとっては、東の海から太陽が昇るように現れるからである。ゆえに‘太陽が昇る所から’と言われる。海（Samuddo）は、それ自体に（雨などが）降り注ぐ（sammadeva patitassa）から、あるいは、完全に（sabbaso）潤す（undana）という意味、濡らす（kiledana）という意味から‘サムッダ’という。けだし海とは、潤すという意味での池（rahado）である。‘サーリトーダカ（流れる水を持つもの）’とは、数千ヨージャナにわたって広がった水のことである。あるいは、流れる川（saritā nadiyo）をその水の中に持つから‘サーリトーダカ’という。

Sinerupabbatarājā cakkavāḷassa vemajjhe ṭhito, taṃ padhānaṃ katvā vattabbanti adhippāyena ‘‘itoti sineruto’’ti vatvā tathā pana disāvavatthānaṃ anavaṭṭhitanti ‘‘tesaṃ nisinnaṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ. Tesanti catunnaṃ mahārājānaṃ. Nisinnaṭṭhānaṃ āṭānāṭanagaraṃ. Tattha hi nisinnā te imaṃ parittaṃ bandhiṃsu. Tesaṃ nisinnaṭṭhānatoti vā satthu santike tesaṃ nisinnaṭṭhānato. Ubhayathāpi sūriyassa udayaṭṭhānā puratthimā disā nāma hoti. Purimapakkhaṃyevettha vaṇṇenti. Tena vuttaṃ ‘‘ito sā purimā disā’’ti. Sūriyo, pana candanakkhattādayo ca sineruṃ dakkhiṇato, cakkavāḷapabbatañca vāmato katvā parivattenti. Yattha ca nesaṃ uggamanaṃ paññāyati, sā puratthimā [Pg.154] disā. Yattha okkamanaṃ paññāyati, sā pacchimā disā. Dakkhiṇapasse uttarā disā, vāmapasse dakkhiṇā disāti catumahādīpavāsīnaṃ paccekaṃ sineru uttarādisāyameva, tasmā anavaṭṭhitā disāvavatthāti āha ‘‘iti naṃ ācikkhati jano’’ti. Yaṃ disanti yaṃ puratthimadisaṃ yasassīti mahāparivāro. Koṭisatasahassaparimāṇā hi devatā abhiṇhaṃ parivārenti. Candananāgarukkhādīsu osadhitiṇavanappatisugandhānaṃ abbanato, tehi dittabhāvūpagamanato ‘‘gandhabbā’’ti laddhanāmānaṃ cātumahārājikadevānaṃ adhipati bhāvato. Me sutanti ettha meti nipātamattaṃ. Sutanti vissutanti attho. Ayañhettha yojanā – tassa dhataraṭṭhamahārājassa puttāpi bahavo. Kittakā? Asīti, dasa eko ca. Ekanāmā. Kathaṃ? Indanāmā. ‘‘Mahapphalā’’ti ca sutaṃ vissutametaṃ loketi.

“シネール王山（須弥山）は輪囲の中央に位置しており、それを主として語られるべきであるという意図で、‘ここから、シネールから’と言い、しかしながらその方角の確定は（観点によって）一定ではないため、‘あるいは彼らの座している場所から’と言われる。‘彼ら’とは四天王のことである。‘座している場所’とはアーターナータ市のことである。けだし、そこで座して彼らはこの護呪（パリッタ）を編纂したからである。あるいは‘彼らの座している場所から’とは、師（仏陀）の御前で彼らが座している場所のことである。いずれにせよ、太陽が昇る場所が東方（purimā disā）と呼ばれる。ここでは東の側のみを説明している。ゆえに‘ここより、それが東方である’と言われる。しかし、太陽、月、星などはシネール山を右に、輪囲山を左にして回転する。そして、それらの昇るのが知られる場所が東方である。沈むのが知られる場所が西方である。右側が北方、左側が南方である。四つの大州の住人それぞれにとって、シネール山は常に北の方角にある。それゆえ方角の確定は一定ではないため、‘そのように人々はそれを告げる’と言う。‘どの方角を’とは、東方を指す。‘名声ある（yasassī）’とは、大きな従者を伴うということである。けだし、千億の神々が常に付き従っているからである。栴檀やナーガの木などの薬草、草、林の芳香を放つため、それらによって輝く状態に至っていることから‘ガンダッバ（乾闥婆）’という名を得た四大王衆天の神々の主であるから（ダタラッタと呼ばれる）。‘私は聞いた（me sutaṃ）’において、‘me’は単なる不変化詞である。‘sutaṃ’は‘聞かれた、有名である’という意味である。ここでの構成は次の通りである。そのダタラッタ大王の息子たちもまた多い。何人いるのか。八十一人である。皆、同じ名である。どのようになのか。‘インダ’という名である。‘大きな果報がある’とは、それが世間で聞かれ、有名であるということである。

Ādicco gotamagotto, bhagavāpi gotamagotto, ādiccena samānagottatāya ādicco bandhu etassātipi ādiccabandhu, ādiccassa vā bandhūti ādiccabandhu, taṃ ādiccabandhunaṃ. Anavajjenāti avajjapaṭipakkhena brahmavihārena. Samekkhasi odhiso, anodhiso ca pharaṇena olokesiāsayānusayacariyādhimuttiādivibhāgāvabodhavasena. Vatvā vandantīti ‘‘lokassa anukampako’’ti kittetvā vandanti. Sutaṃ netanti sutaṃ nanūti etasmiṃ atthe nu-saddo. Aṭṭhakathāyaṃ pana nokāroyanti adhippāyena amhehīti attho vutto. Etanti etaṃ tathā parikittetvā amanussānaṃ devatānaṃ vandanaṃ. Vadanti dhataraṭṭhamahārājassa puttā.

“アーディッチャ（太陽）はゴータマ姓であり、世尊（仏陀）もゴータマ姓である。アーディッチャと同じ姓であることにより、‘太陽が彼の親族である’という意味でも‘アーディッチャバンドゥ（太陽の親族）’であり、あるいは‘太陽の親族’であるから‘アーディッチャバンドゥ’であり、その‘アーディッチャバンドゥ’に（帰依する）。‘罪なきことによって’とは、罪（過失）と対抗する四無量心（梵住）によってである。‘個別に、また一括して、行き渡らせることによって観察した（samekkhasi）’とは、資質（アーサヤ）、随眠（アヌサヤ）、行（チャリヤー）、勝解（アディムッティ）などの区別を覚ることによって観察したという意味である。‘語って礼拝する’とは、‘世の憐れみ深い者よ’と称えて礼拝することである。‘それは聞かれた（sutaṃ netaṃ）’において、‘nu’という言葉は‘nanū（〜ではないか）’という疑問の意味である。しかし註釈書では、‘no’という言葉は‘我らによって（amhehīti）’という意味であるとされている。‘これ（etaṃ）’とは、そのように称えて、非人間（鬼神）や神々が礼拝することである。（これを）ダタラッタ大王の息子たちが語るのである。

279. Yena petā pavuccantīti ettha vacanasesena attho veditabbo, na yathārutavasenevāti dassento ‘‘yena disābhāgena nīharīyantūti vuccantī’’ti āha. Ḍayhantu vāti pete sandhāya vadati. Chijjantu vā hatthapādādike pisuṇā piṭṭhimaṃsikā. Haññantu pāṇātipātinotiādikā. Pavuccantīti vā samuccanti, ‘‘alaṃ tesa’’nti samācinīyantīti attho. Evañhi vacanasesena vinā eva attho siddho hoti. Rahassaṅganti bījaṃ sandhāya vadati.

279. “‘それによって死者が呼ばれる’において、言葉の補足によって意味を理解すべきであり、言葉の文字通りの意味（rutavasena）によるべきではないことを示すために、‘いかなる方角へ運び出せと言われるのか’と言う。‘焼かれよ’とは、死者たちを指して言う。あるいは‘切られよ’とは、手足などを（切ることを指す）。告げ口をする者、背後から中傷する者。あるいは‘殺されよ’とは、殺生を行う者などのことである。‘呼ばれる（pavuccantī）’とは、集められることであり、‘彼らにとって十分である’として集められるという意味である。このように言葉を補足することなく、意味が成立する。‘隠れた部位（rahassaṅgaṃ）’とは、種子（生殖器）を指して言っている。

280. Yasmiṃ disābhāge sūriyo atthaṃ gacchatīti ettha ‘‘yato ṭhānato udetī’’ti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo.

280. “‘いかなる方角に太陽が没するか’において、ここでは‘そこから昇る場所’において説かれた方法に従って意味を理解すべきである。”

281. Yena [Pg.155] disābhāgena uttarakuru rammo avaṭṭhito, ito sā uttarā disāti yojanā. Mahānerūti mahanto, mahanīyo ca nerusaṅkhāto pabbato. Tenāha ‘‘mahāsineru pabbatarājā’’ti. Rajatamayaṃ. Tathā hi tassa pabhāya ajjhotthataṃ tassaṃ disāyaṃ samuddodakaṃ khīraṃ viya paññāyati. Maṇimayanti indanīlamayaṃ. Tathā hi dakkhiṇadisāya samuddodakaṃ yebhuyyena nīlavaṇṇaṃ hutvā paññāyati, tathā ākāsaṃ. Manussā jāyanti. Kathaṃ jāyanti? Amamā apariggahāti yojanā. Mamattavirahitāti ‘‘idaṃ mama idaṃ mamā’’ti mamaṅkāravirahitāti adhippāyo. Yadi tesaṃ ‘‘ayaṃ mayhaṃ bhariyā’’ti pariggaho natthi, ‘‘ayaṃ me mātā, ayaṃ bhaginī’’ti evarūpā idha viya mariyādāpi na siyā mātuādibhāvassa ajānanatoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘mātaraṃ vā’’tiādi. Chandarāgo nuppajjatīti ettha ‘‘dhammatāsiddhassa sīlassa ānubhāvena putte diṭṭhamatte eva mātu thanato thaññaṃ paggharati, tena saññāṇena nesaṃ mātari puttassa mātusaññā, mātu ca putte puttasaññā paccupaṭṭhitā’’ti keci.

281. 北倶盧洲という愉快な場所が位置する方角、それが北の方角であると結びつく。大ネルとは、偉大で崇敬されるべきネルという名の山のことである。それゆえ“大シネルという山々の王”と言う。銀製である。実際、その輝きが覆うことで、その方角の海水は乳のように見えるのである。宝玉製とは、インドラニーラ（青玉）製のことである。実際、南の方角の海水は、多くは青色になって見え、空も同様である。人間たちが生まれる。どのように生まれるのか。“無我執、無所有”と結びつく。我執を離れているとは、“これは私のもの、これは私のもの”という我の意識を離れているという意味である。もし彼らに“これは私の妻である”という所有がないなら、“これは私の母、これは姉妹”というような、ここ（閻浮提）にあるような境界も、母であることなどを知らないがゆえに存在しないのではないか、という反論に対して、“母をあるいは（愛欲の対象としない）”等と述べた。欲愛が生じないということについて、ある者たちは“法の本性として備わった戒の威力により、息子を一目見ただけで、母の乳房から乳が流れ出し、その標識によって、彼らの間に母に対する息子の認識、母には息子に対する息子の認識が現れるのである”と言う。

Naṅgalāti liṅgavipallāsena vuttanti āha ‘‘naṅgalānipī’’ti. Akaṭṭheti akasite akatakasikamme.

“鋤（なんがら）”とは、文法上の性の転換によって言われているので、“鋤ら（なんがーらーに）”と言う。“耕されず”とは、耕されていないこと、耕作が行われていないことである。

Taṇḍulāva tassa phalanti sattānaṃ puññānubhāvahetukā thusādiabhāvena taṇḍulā eva tassa sālissa phalaṃ. Tuṇḍikiranti pacanabhājanassa nāmanti vuttaṃ ‘‘ukkhaliya’’nti. Ākiritvāti taṇḍulāni pakkhipitvā. Niddhūmaṅgārenāti dhūmaṅgārarahitena kevalena agginā. Jotikapāsāṇato aggimhi uṭṭhahante kuto dhūmaṅgārānaṃ sambhavo. Bhojananti odanamevādhippetanti ‘‘bhojanamevā’’ti avadhāraṇaṃ katvā tena nivattetabbaṃ dassento ‘‘añño sūpo vā byañjanaṃ vā na hotī’’ti āha. Yadi evaṃ rasavisesayutto tesaṃ āhāro na hotīti? Noti dassento ‘‘bhuñjantānaṃ…pe… raso hotī’’ti āha. Macchariyacittaṃ nāma na hotīti dhammatāsiddhassa sīlassa ānubhāvena. Tathā hi te katthacipi amamā pariggahāva hutvā vasanti.

“米粒こそがその果実である”とは、衆生の功徳の威力を原因として、籾殻などがない状態の米粒こそが、そのサーリ（稲）の果実であるということである。“トゥンディキラ”とは調理器具の名称であるので、“鉢（うっかり）”と言われる。“投げ入れて”とは、米粒を投入して。“煙も炭火もない”とは、煙や炭火のない純粋な火によって。ジョーティカ（火）石から火が起きるのに、どこに煙や炭火が生じる余地があろうか。“食事”とは、米飯のみを意味しているので、“食事のみ”と限定し、それによって除外されるべきものを示して、“他の汁物や副菜はない”と言った。もしそうなら、彼らの食べ物は特別な味を伴わないのか。そうではないことを示すために、“食べる者たちには……（中略）……味がある”と言った。“物惜しみの心が生じない”とは、法の本性として備わった戒の威力による。実際、彼らはどこにおいても無我執、無所有として住んでいるのである。

Apica [Pg.156] tattha uttarakurukānaṃ puññānubhāvasiddho ayampi viseso veditabbo – tattha kira tesu tesu padesesu ghanacitapattasañchannasākhāpasākhā kūṭāgārūpamā manoramā rukkhā tesaṃ manussānaṃ nivesanakiccaṃ sādhenti, yattha sukhaṃ nivasanti, aññepi tattha rukkhā sujātā sabbadāpi pupphitaggā tiṭṭhanti, jalāsayāpi vikasitakamalakuvalayapuṇḍarīkasogandhikādipupphasañchannā sabbakālaṃ paramasugandhaṃ samantato pavāyantā tiṭṭhanti. Sarīrampi tesaṃ atidīghatādidosarahitaṃ ārohapariṇāhasampannaṃ jarāya anabhibhūtattā valipalitādidosarahitaṃ yāvatāyukaṃ aparikkhīṇajavabalaparakkamasobhameva hutvā tiṭṭhati. Anuṭṭhānaphalūpajīvitāya na ca nesaṃ kasivāṇijjādivasena, āhārapariyeṭṭhivasena dukkhaṃ atthi, tato eva na dāsadāsikammakarādipariggaho atthi, na ca tattha sītuṇhaḍaṃsamakasavātātapasarīsapavāḷādiparissayo atthi. Yathā nāmettha gimhānaṃ pacchime māse paccūsavelāyaṃ samasītuṇhautu hoti, evameva sabbakālaṃ samasītuṇhova utu hoti, na ca tesaṃ koci upaghāto, vihesā vā uppajjati. Akaṭṭhapākimameva sāliṃ akaṇaṃ athusaṃ sugandhaṃ taṇḍulaphalaṃ paribhuñjantānaṃ nesaṃ kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, kāso, sāso, apamāro, jaroti evamādiko na koci rogo uppajjati. Na te khujjā vā vāmanakā vā kāṇā vā kuṇī vā khañjā vā pakkhahatā vā vikalaṅgā vā vikalindriyā vā honti. Itthiyopi tattha nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷā nāccodātā sobhaggappattarūpā honti. Tathā hi dīghaṅgulī tambanakhī lambatthanā tanumajjhā puṇṇacandamukhī visālakkhī mudugattā saṃhitūrū odātadantā gambhīranābhī tanujaṅghā dīghanīlavellitakesī puthulasusoṇī nātilomānālomā subhagā utusukhasamphassā saṇhā sakhilasambhāsā nānābharaṇavibhūsitā vicaranti. Sabbadā hi soḷasavassuddesikā viya honti. Purisā ca pañcavīsativassuddesikā viya, na puttadāresu rajjanti. Ayaṃ tattha dhammatā.

さらに、そこでは北倶盧洲の人々の功徳の威力によって成し遂げられた、このような特徴も知られるべきである。そこでは、あちこちの場所に、濃く美しい葉に覆われた枝々を持つ、楼閣のような麗しい樹木が、それらの人々の住居の役割を果たし、そこに彼らは安楽に住む。他にもそこには、常に梢に花が咲いている立派な樹木があり、水場もまた、開いた蓮、青蓮、白蓮、紅蓮などの花々に覆われ、常に最高の香りを四方に漂わせている。彼らの身体もまた、長すぎるといった欠点がなく、均整がとれており、老いに屈しないために、皺や白髪などの欠点がなく、寿命が尽きるまで衰えることのない速さ、力、勇猛さ、美しさを保っている。努力なしに得られる果実によって生活しているため、彼らには耕作や商業などの必要がなく、食糧を探し求める苦しみもない。それゆえ、奴隷や下男、労働者などを所有することもなく、そこには寒暑、アブ、蚊、風、熱、蛇、蠍などの災いもない。ちょうどここでの夏の最後の月の夜明け時が適度な気温であるように、常に適度な気温であり、彼らにいかなる害悪も苦悩も生じない。耕さずとも熟す稲、糠もなく籾殻もない香りの良い米の果実を食する彼らには、癩、腫物、白癬、衰弱、咳、喘息、てんかん、老いといった、いかなる病も生じない。彼らは、せむし、小人、片目、不具、片足、半身不随、身体障害、感覚器の障害などもない。そこの女性たちも、長すぎず、短すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎず、幸運に恵まれた容姿である。実際、指は長く、爪は銅色で、乳房は豊かで、腰は細く、満月のような顔に広い目を持ち、身体は柔らかく、腿は引き締まり、歯は白く、臍は深く、脛は細く、髪は長く青く波打ち、臀部は広く、毛深すぎず、毛がなさすぎず、美しく、季節に応じた心地よい肌触りで、しなやかで、穏やかに話し、様々な装身具で身を飾って歩いている。常に十六歳ほどに見える。男性は二十五歳ほどに見え、妻子に執着しない。これがそこの法の本性である。

Sattāhikameva ca tattha itthipurisā kāmaratiyā viharanti, tato vītarāgā yathāsakaṃ gacchanti. Na tattha idha viya gabbhokkantimūlakaṃ, gabbhapariharaṇamūlakaṃ, vijāyanamūlakaṃ vā dukkhaṃ hoti. Rattakañcukato kañcanapaṭimā [Pg.157] viya dārakā mātukucchito amakkhitā eva semhādinā sukheneva nikkhamanti, ayaṃ tattha dhammatā.

そこでは、男女は七日間だけ性的な快楽に耽るが、その後は離欲して、それぞれ自分の場所へ行く。そこには、ここ（閻浮提）のような、懐妊、胎児の保持、あるいは出産に起因する苦しみはない。赤い覆いから取り出された黄金の像のように、子供たちは母の胎内から、粘液などで汚されることなく、安楽に出てくる。これがそこの法の本性である。

Mātā pana puttaṃ vā dhītaraṃ vā vijāyitvā tesaṃ vicaraṇappadese ṭhapetvā anapekkhā yathāruci gacchati. Tesaṃ tattha sayitānaṃ ye passanti purisā, itthiyo vā, te attano aṅguliyo upanāmenti, tesaṃ kammabalena tato khīraṃ pavattati, tena dārakā yāpenti. Evaṃ pana vaḍḍhantā katipayadivaseheva laddhabalā hutvā dārikā itthiyo upagacchanti, dārakā purise. Kapparukkhato eva ca tesaṃ tattha tattha vatthābharaṇāni nippajjanti. Nānāvirāgavaṇṇavicittāni hi sukhumāni mudusukhasamphassāni vatthāni tattha tattha kapparukkhesu olambantāni iṭṭhanti. Nānāvidharaṃsijālasamujjalavividhavaṇṇaratanavinaddhāni anekavidhamālākammalatākammabhittikammavicittāni sīsūpagagīvūpagahatthūpagakaṭūpagapādūpagāni sovaṇṇamayāni ābharaṇāni ca kapparukkhato olambanti. Tathā vīṇāmudiṅgapaṇavasammatāḷasaṅkhavaṃsavetāḷaparivānivallakīpabhutikā tūriyabhaṇḍāpi tato tato olambanti. Tattha ca bahū phalarukkhā kumbhamattāni phalāni phalanti madhurarasāni, yāni paribhuñjitvā te sattāhampi khuppipāsāhi na bādhīyanti. Najjopi tattha suvisuddhajalā supatitthā ramaṇīyā akaddamā vālukatalā nātisītā nāccuṇhā surabhigandhīhi jalajapupphehi sañchannā sabbakālaṃ surabhiṃ vāyantiyo sandanti. Na tattha kaṇṭakatiṇakakkhaḷagacchalatā honti, akaṇṭakā pupphaphalasampannā eva honti. Candananāgarukkhā sayameva rasaṃ paggharanti. Nhāyitukāmā ca nadītitthe ekajjhaṃ vatthābharaṇāni ṭhapetvā nadiṃ otaritvā nhatvā uttiṇṇuttiṇṇā upariṭṭhimaṃ vatthābharaṇaṃ gaṇhanti, na tesaṃ evaṃ hoti ‘‘idaṃ mama, idaṃ parassā’’ti, tato eva na tesaṃ koci viggaho vā vivādo vā. Sattāhikā eva ca nesaṃ kāmaratikīḷā hoti, tato vītarāgā viya vicaranti. Yattha ca rukkhe sayitukāmā honti, tattheva sayanaṃ upalabhanti. Mate ca satte disvā na rodanti, na socanti, tañca maṇḍayitvā nikkhipanti. Tāvadeva ca nesaṃ tathārūpā sakuṇā upagantvā mataṃ dīpantaraṃ nenti. Tasmā susānaṃ vā asuciṭṭhānaṃ vā tattha natthi. Na ca tato matā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjanti. ‘‘Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena te [Pg.158] devaloke nibbattantī’’ti vadanti. Vassasahassameva ca nesaṃ sabbakālaṃ āyuppamāṇaṃ. Sabbametaṃ tesaṃ pañcasīlaṃ viya dhammatāsiddhaṃ evāti veditabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ uttarakurudīpe.

母は息子や娘を産むと、彼らが遊び回る場所に置いて、執着することなく意のままに去って行く。そこに横たわっている子供たちを見た人々（男たちや女たち）が、自分の指を差し出すと、彼ら（子供たち）の業の力によって、そこから乳が流れ出し、それによって子供たちは育つのである。このように成長した子供たちは、わずか数日で力を得て、少女は男たちのもとへ、少年は女たちのもとへ行く。そして、至る所にある劫波樹（カッパルッカ）から、彼らのための衣服や装飾品が生じる。様々な色に彩られた、細やかで柔らかく心地よい感触の衣服が、至る所の劫波樹に垂れ下がっている。様々な光を放つ多種多様な宝石が散りばめられ、多種多様な花飾りや蔓模様、壁画模様で彩られた、頭、首、手、腰、足のための金製の装飾品も、劫波樹から垂れ下がっている。同様に、ヴィーナ、ムディンガ、パナヴァ、三柁羅、法螺貝、笛、ヴェータラ、パリヴァーニ、ヴァッラキーといった楽器類も、至る所から垂れ下がっている。また、そこには多くの果樹があり、水瓶ほどの大きさの甘い味の果実が実っており、それらを食せば七日間は飢えや渇きに悩まされることはない。そこの川も、極めて清らかな水が流れ、素晴らしい渡し場があり、心地よく、泥がなく、砂の底で、冷たすぎず熱すぎず、香りの良い水生の花々に覆われ、常に芳香を漂わせながら流れている。そこには棘や草、硬い茂みや蔓はなく、棘がなく花や果実が豊かな木々ばかりである。栴檀やナーガの木からは、自然に樹液が滴り落ちる。水浴びをしたい者は、川の渡し場に衣服や装飾品を一箇所にまとめて置いてから川に入り、水浴びをして上がった者から順に、上にある衣服や装飾品を手に取る。“これは自分のもの、これは他人のもの”という思いは彼らにはなく、それゆえ、いかなる争いも論争も起こらない。彼らの性的な楽しみは七日間だけであり、その後は離欲した者のように過ごす。また、木の下で眠りたいときは、まさにその場所で寝床を得る。人が死んでも、それを見て泣くことも悲しむこともなく、その遺体を飾り立てて置いておく。すると、すぐにそのような鳥たちがやってきて、死体を別の島へと運び去る。それゆえ、そこに墓地や不潔な場所は存在しない。また、そこから死んで地獄や畜生、餓鬼の世界に生まれることもない。“（彼らは）自然に備わった五戒の威力によって、天界に生まれる”と言われている。彼らの寿命は常に千歳である。これらすべては、彼らにとって五戒が自然に備わっているのと同じことであると知るべきである。“そこで”とは、その北倶盧洲（ほっくるしゅう）においてのことである。

Ekakhuraṃ katvāti anekasaphampi ekasaphaṃ viya katvā, assaṃ viya katvāti attho. ‘‘Gāvi’’nti vatvā puna ‘‘pasu’’nti vuttattā gāvito itaro sabbo catuppado idha ‘‘pasū’’ti adhippetoti āha ‘‘ṭhapetvā gāvi’’nti.

“一蹄（いってい）として”とは、多肢であっても馬のように一蹄にすること、馬のようにするという意味である。“雌牛”と言った後に、再び“獣（パスカ）”と言っているため、ここでは牛以外のすべての四足獣を“獣”と意図している。ゆえに“雌牛を除いて”と言った。

Tassāti gabbhinitthiyā. Piṭṭhi onamituṃ sahatīti kucchiyā garubhāratāya tesaṃ āruḷhakāle piṭṭhi onamati, tesaṃ nisajjaṃ sahati pallaṅke nisinnā viya honti. Sammādiṭṭhiketi kammapathasammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhike. Etthāti jambudīpe. Ettha hi janapadavohāro, na uttarakurumhi. Tathā hi ‘‘paccantimamilakkhuvāsike’’ti ca vuttaṃ.

“彼女の”とは、妊婦のことである。“背中がしなることに耐える”とは、腹部の重みのために、彼らが乗っている時に背中がしなるが、彼らが座るのに耐えるということで、まるでソファに座っているかのようになる。“正見ある者”とは、業道正見（ごうどうしょうけん）による正見ある者のことである。“ここで”とは、閻浮提（えんぶだい）においてである。ここでは地方的な呼称があるが、北倶盧洲にはない。それゆえ“辺境のミラック（未開人）の居住地に”とも言われた。

Tassa raññoti vessavaṇamahārājassa. Iti so attānameva paraṃ viya katvā vadati. Eseva nayo paratopi. Bahuvidhaṃ nānāratanavicittaṃ nānāsaṇṭhānaṃ rathādi dibbayānaṃ upaṭṭhitameva hoti sudantavāhanayuttaṃ, na nesaṃ yānānaṃ upaṭṭhāpane ussukkaṃ āpajjitabbaṃ atthi. Etānīti hatthiyānādīni. Nesanti vessavaṇaparicārikānaṃ. Kappitāni hutvā uṭṭhitāni āruhituṃ upakappanayānāni. Nipannāpi nisinnāpi vicaranti candimasūriyā viya yathāsakaṃ vimānesu.

“その王の”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）大王のことである。このように、彼は自分自身のことを他人のようにして語っている。このやり方は後でも同様である。多種多様で、様々な宝石で飾られ、様々な形をした、戦車などの天の乗り物が、よく訓練された動物を繋いで備えられている。彼らはそれらの乗り物を準備するために苦労する必要はない。“これらは”とは、象などの乗り物のことである。“彼らの”とは、ヴェッサヴァナの従者たちのことである。乗るのに適したものとして現れた乗り物である。横たわっていても座っていても、日月がそれぞれ自身の宮殿（ヴィマーナ）で巡るように移動するのである。

Nagarā ahūti liṅgavipallāsena vuttanti āha ‘‘nagarāni bhaviṃsūti attho’’ti. Āṭānāṭā nāmāti itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ nagaraṃ āsi.

“諸々の都市があった（nagarā ahū）”とは、性の逆転（中性名詞を男性名詞として扱うなど）によって語られている。ゆえに“諸々の都市（nagarāni）があったという意味である”と言った。“アーターナーター”という名は、女性名詞として付けられた都市の名であった。

Tasmiṃ ṭhatvāti tasmiṃ padese parakusiṭanāṭānāmake nagare ṭhatvā. Tato ujuṃ uttaradisāyaṃ. Etassāti kasivantanagarassa. Aparabhāge aparakoṭṭhāse, parato icceva attho.

“そこに立って”とは、パラクシタ・ナータナという名の都市の場所に立ってということである。そこから真っ直ぐ北の方向に。“これの”とは、カシヴァンタ（耕作）という都市の。“後の部分に”とは後の区画に、すなわち“その先に”という意味である。

Kuveroti tassa purimajātisamudāgataṃ nāmanti teneva pasaṅgena yenāyaṃ sampatti adhigatā, tadassa pubbakammaṃ ācikkhituṃ ‘‘ayaṃ kirā’’tiādi vuttaṃ. Ucchuvappanti ucchusassaṃ. Avasesasālāhīti avasesayantasālāhi, nissakkavacanañcetaṃ. Tatthevāti puññatthaṃ dinnasālāyameva.

“クヴェーラ”とは、彼の前世から伝わった名である。その脈絡で、いかにしてこの栄華を成し遂げたのか、その過去の業を示すために“彼は……と言われる”などが語られた。“サトウキビの耕作地”とは、サトウキビの作物のことである。“残りの堂から”とは、残りの（サトウキビを絞る）機械堂のことで、これは離格である。“まさにそこに”とは、功徳のために寄進された堂において、ということである。

Paṭiesantoti [Pg.159] pati pati atthe esanto vīmaṃsanto. Na kevalaṃ te vīmaṃsanti eva, atha kho tamatthaṃ patiṭṭhāpentīti āha ‘‘visuṃ visuṃ atthe upaparikkhamānā anusāsamānā’’ti. Yakkharaṭṭhikāti yakkharaṭṭhādhipatino. Yakkhā ca vessavaṇassa rañño nivesanadvāre niyuttā cāti yakkhadovārikā, tesaṃ yakkhadovārikānaṃ.

“探し求めて”とは、個々の事柄（利害）を調べ、吟味することである。彼らはただ吟味するだけでなく、その事柄を確定させる。ゆえに“個々に事柄を詳しく調べ、教導しながら”と言った。“ヤッカの国の者たち”とは、ヤッカ（薬叉）の国の支配者たちのことである。“ヤッカたち、およびヴェッサヴァナ王の屋敷の門に任命された者たち”とは、ヤッカの門衛たちのことであり、それらヤッカの門衛たちのことである。

Yasmā dharaṇīporakkhaṇito purāṇodakaṃ bhassayantaṃ heṭṭhā vuṭṭhi hutvā nikkhamati, tasmā taṃ tato gahetvā meghehi pavuṭṭhaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘yato pokkharaṇito udakaṃ gahetvā meghā pavassantī’’ti. Yatoti yato dharaṇīpokkharaṇito. Sabhāti yakkhānaṃ upaṭṭhānasabhā.

“ダラニー池”から古い水が流れ落ち、下で雨となって出てくるので、そこから水が取られて雲によって降らされたかのようになる。ゆえに“その池から水を取って、雲が雨を降らす”と言われた。“どこから”とは、ダラニー池からである。“集会所”とは、ヤッカたちの拝謁のための集会所である。

Tasmiṃ ṭhāneti tassā pokkharaṇiyā tīre yakkhānaṃ vasanavane. Sadā phalitāti niccakālaṃ sañjātaphalā. Niccapupphitāti niccaṃ sañjātapupphā. Nānādijagaṇāyutāti nānāvidhehi dijagaṇehi yuttā. Tehi pana sakuṇasaṅghehi ito cito ca sampatantehi paribbhamantehi yasmā sā pokkharaṇī ākulā viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘vividhapakkhisaṅghasamākulā’’ti. Koñcasakuṇehīti sārasasakuntehi.

“その場所において”とは、夜叉たちが住む森にあるその池のほとりのことである。“常に果実が実る”とは、常に果実が生じていることである。“常に花が咲く”とは、常に花が生じていることである。“種々の鳥の群れが集う”とは、多種多様な鳥の群れを伴っていることである。さて、それら鳥の群れがあちらこちらへと飛び回り、飛び交うことによって、その池はあたかも混雑しているかのようであるため、“様々な鳥の群れに満ち溢れた”と言われる。“コンチャ鳥”とは、サーラサ鳥（鶴の一種）のことである。

‘‘Evaṃ viravantāna’’nti iminā tathā vassitavasena ‘‘jīvañjīvakā’’ti ayaṃ tesaṃ samaññāti dasseti. Uṭṭhavacittakāti etthāpi eseva nayo. Tenāha ‘‘evaṃ vassamānā’’ti. Pokkharasātakāti pokkharasaṇṭhānatāya ‘‘pokkharasātakā’’ti evaṃ laddhanāmā.

“このように鳴いている”というこれにより、そのように鳴くことから“ジーヴァンジーヴァカ（共命之鳥）”というこれらが彼らの通称であることを示している。“ウッタヴァチッタカ”についても、これと同じ理屈である。ゆえに“このように鳴いている”と言う。“ポッカラサータカ”とは、蓮華（ポッカラ）の形をしていることから“ポッカラサータカ”という名を得ている。

Sabbakālaṃ sobhatīti sabbautūsu sobhati, na tassā hemantādivasena sobhāvirato atthi. Evaṃbhūtā ca niccaṃ pupphitajalajathalajapupphatāya, phalabhārabharitarukkhaparivāritatāya, aṭṭhaṅgasamannāgatasalilatāya ca nirantaraṃ sobhati.

“常に輝いている”とは、すべての季節において輝いているということであり、冬などの季節によってその美しさが絶えることはない。このように、常に水生・陸生の花々が咲き、果実の重みで満ちた木々に囲まれ、八つの徳を備えた水があることによって、絶え間なく輝いているのである。

282. Parikammanti pubbupacāraṃ. Parisodhetvāti ekakkharassāpi avirādhanavasena ācariyasantike sabbaṃ sodhetvā. Suṭṭhu uggahitāti parimaṇḍalapadabyañjanāya poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpanīyā sammadeva uggahitā. Tathā hi ‘‘atthañca byañjanañca parisodhetvā’’ti vuttaṃ. Atthaṃ jānato eva hi byañjanaṃ parisujjhati, no ajānato. Padabyañjanānīti padañceva byañjanañca ahāpetvā. Evañhi paripuṇṇā nāma [Pg.160] hotīti. Visaṃvādetvāti aññathā katvā. Tejavantaṃ na hoti virajjhanato ceva vimhayatthabhāvato ca. Sabbasoti anavasesato ādimajjhapariyosānato. Tejavantaṃ hotīti sabhāvaniruttiṃ avirādhetvā suppavattibhāvena sādhanato. Evaṃ payogavipattiṃ pahāya payogasampattiyā sati parittassa atthasādhakataṃ dassetvā idāni ajjhāsayavipattiṃ pahāya ajjhāsayasampattiyā atthasādhakataṃ dassetuṃ ‘‘lābhahetū’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ parittabhaṇanaṃ sattānaṃ anatthapaṭibāhanahetūti tassa ñāṇakaruṇāpubbakatā nissaraṇapakkho. Mettaṃ purecārikaṃ katvāti mettāmanasikārena sattesu hitapharaṇaṃ purakkhatvā.

282. “準備（パリカンマ）”とは、前段階の儀礼のことである。“清めて”とは、一文字の誤りもないように師の面前ですべてを正して（のことである）。“よく学び取られた”とは、円満な句と音節により、また流暢で、明瞭で、欠点のない言葉により、意味を理解させるために正しく学ばれた（ということである）。それゆえに“意味と音節を清めて”と言われる。意味を知る者においてのみ音節は清まるのであり、知らない者においてはそうではない。“句と音節”とは、句も音節も欠かすことなく、ということである。このように（欠けがないことが）具足していると言われる。“背いて”とは、別の形にして、ということである。誤りがあったり、驚愕したりすることによって、威力（威神力）がなくなる。“あらゆる面から”とは、余すところなく、初め・中・終わりにおいてである。“威力がある”とは、自らの言語（自国語）を損なうことなく正しく唱えることによって成就するためである。このように、行使の過失を捨てて、行使の具足があるとき、護呪（パリッタ）が目的を果たすことを示し、今度は意図の過失を捨てて、意図の具足によって目的を果たすことを示すために“利得のために”などが言われた。この護呪の誦出が衆生の不幸を阻むためであることは、その（誦出者の）智慧と慈悲を先立たせた離脱の側面に属する。“慈しみを先立たせて”とは、慈しみの作意によって衆生への利益の普及を優先して、ということである。

‘‘Vatthuṃ vā’’tiādi pubbe catuparisamajjhe katāya sādhanāya bhagavato pavedanaṃ. Gharavatthunti vasanagehaṃ. Nibaddhavāsanti paragehepi nevāsikabhāvena vāsaṃ na labheyya, yaṃ pana mahārājānaṃ, yakkhasenāpatīnañca ajānantānaṃyeva kadāci vasitvā gamanaṃ, taṃ appamāṇanti adhippāyo. Samitinti yakkhādisamāgamaṃ. Kāmaṃ pāḷiyaṃ ‘‘na me so’’ti āgataṃ, itaresampi pana mahārājānamattanā ekajjhāsayatāya tesampi ajjhāsayaṃ hadaye ṭhapetvā vessavaṇo tathā avoca. Kaññaṃ anu anu vahituṃ ayutto anāvayho, sabbakālaṃ kaññaṃ laddhuṃ ayuttoti attho, taṃ anāvayhaṃ. Tenāha ‘‘na āvāhayutta’’nti. Na vivayhanti avivayhaṃ, kaññaṃ gahetumayuttanti attho. Tenāha ‘‘na vivāhayutta’’nti. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Attā visayabhūto etāsaṃ atthīti attā, paribhāsā, tāhi. Pariyattaṃ katvā vacanena paripuṇṇāhi. Yathā yakkhā akkositabbā, evaṃ pavattā akkosā yakkhaakkosā nāma, tehi. Te pana ‘‘kaḷārakkhi kaḷāradantā kāḷavaṇṇā’’ti evaṃ ādayo.

“住地を、あるいは”などは、以前に四部衆の中央で行われた成就の報告を世尊に申し上げることである。“家の住地”とは、住居のことである。“定住”とは、他人の家であっても居住者としての居住を得られないが、大王たちや夜叉の将軍たちが知らないうちに、どこかで一時的に滞在して去ることは、数に入らないという意図である。“集会”とは、夜叉たちの集まりのことである。経文には“彼は私のものではない”とあるが、他の大王たちとも自らと同じ意向であるため、彼らの意向をも心に留めて、ヴェッサヴァナ（多聞天）はそのように語った。娘を次々と運ぶ（嫁がせる）のに適さないのは“アナーヴァイハ”であり、常に娘を得るのに適さないという意味で、それを“アナーヴァイハ”という。それゆえに“婚姻（迎えること）に適さない”と言う。“ヴィヴァイハではない”のが“アヴィヴァイハ”であり、娘を娶るのに適さないという意味である。それゆえに“婚姻（出すこと）に適さない”と言う。ここに我執（慢）を置いたものが“自己（アッタ）”であり、自らの体である。“自己”がこれらの対象となっているため、“自己による罵倒（パリバーサー）”、それらによって。習得して言葉によって完成された罵倒によって。夜叉たちが罵られるべきであるように、そのように行われる罵倒が“夜叉への罵倒”と呼ばれ、それらによる。それらは“醜い目の守護者、醜い歯、黒い色の者”などのことである。

Viruddhāti virujjhanakā parehi virodhino. Rabhasāti sārambhakāti adhippāyo. Tenāha ‘‘karaṇuttariyā’’ti. Rabhasāti vā sāhasikā. Sāmino manaso assavāti manassā, kiṅkarā. Ye hi ‘‘kiṃ karomi bhaddante’’ti sāmikassa vase vattanti, te evaṃ vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘yakkhasenāpatīnaṃ ye manassā, tesa’’nti. Āṇāya avarodhitupacārā avaruddhā, te pana āṇāvato paccatthikā nāma hontīti ‘‘paccāmittā verino’’ti vuttaṃ. Ujjhāpetabbanti heṭṭhā katvā cintāpetabbaṃ, taṃ [Pg.161] pana ujjhāpanaṃ tesaṃ nīcakiriyāya jānāpanaṃ hotīti āha ‘‘jānāpetabbā’’ti.

“逆らう者”とは、他者に逆らう敵対者のことである。“乱暴な者”とは、憤怒にかられた者という意図である。それゆえに“度を越えた行為をする者”と言う。あるいは“乱暴な者”とは、粗暴な者のことである。“主人の心に従う者”とは、従順な者、召使いのことである。“尊師、何をいたしましょうか”と言って主人の支配下にある者たちが、そのように呼ばれる。それゆえに“夜叉の将軍たちの従順な者たち、それらの”と言われる。命令によって立ち入りを禁じられた（幽閉された）のが“アヴァルッダ”であり、彼らは命令者の敵対者となるため、“敵、仇”と言われる。“訴えるべきである”とは、卑下して思案させるべきことであり、その訴えが彼らの卑屈な行為を知らせることになるため、“知らせるべきである”と言った。

Parittaparikammakathāvaṇṇanā

護呪の準備に関する言説の解説

Parittassa parikammaṃ kathetabbanti āṭānāṭiyaparittassa parikammaṃ pubbupacāraṭṭhāniyaṃ mettasuttādi kathetabbaṃ. Evañhi taṃ laddhāsevanaṃ hutvā tejavantaṃ hoti. Tenāha ‘‘paṭhamameva hī’’tiādi. Piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, tena macchaghatasūpādiṃ saṅgaṇhāti. Otāraṃ labhanti attanā piyāyitabbaāhāravasena piyāyitabbaṭṭhānavasena ca. ‘‘Paritta…pe… nisīditabba’’nti imināva parittakārakassa bhikkhuno parisuddhipi icchitabbāti dasseti.

“護呪の準備が語られるべきである”とは、アーターナーティヤ護呪の準備として、前段階の儀礼に相当する慈経などが語られるべきであるということである。このようにして、それが繰り返し修習されたものとなって、威力を持つようになる。それゆえに“まず最初に”などが言われた。“背肉あるいは肉”という“あるいは”の語は、不特定の意味であり、それによって魚や脂、スープなどを包含する。“機会を得る”とは、自らが好むべき食物によって、また好むべき場所によってである。“護呪を…乃至…座るべきである”というこれにより、護呪を修する比丘の清浄さもまた望ましいことを示している。

‘‘Parittakārako…pe… samparivāritenā’’ti idaṃ parittakaraṇe bāhirarakkhāsaṃvidhānaṃ. ‘‘Mettacittaṃ …pe… kātabba’’nti idaṃ abbhantararakkhā ubhayato rakkhāsaṃvidhānaṃ. Evañhi amanussā parittakaraṇassa antarāyaṃ kātuṃ na visahanti. Maṅgalakathā vattabbā pubbupacāravasena. Sabbasannipātoti tasmiṃ vihāre, tasmiṃ vā gāmakhette sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sannipāto. Ghosetabbo,‘‘cetiyaṅgaṇe sabbehi sannipatitabba’’nti. Anāgantuṃ nāma na labbhati amanussena buddhāṇābhayena, rājāṇābhayena ca. Gahitakāpadesena amanussova pucchito hotīti āha ‘‘amanussaggahitako ‘tvaṃ ko nāmā’ti pucchitabbo’’ti. Mālāgandhādīsu pūjanatthaṃ viniyuñjiyamānesu. Pattīti tuyhaṃ pattidānaṃ. Piṇḍapāte pattīti piṇḍapāte diyyamāne pattidānaṃ. Devatānanti yakkhasenāpatīnaṃ. Parittaṃ bhaṇitabbanti etthāpi ‘‘mettacittaṃ purecārikaṃ katvā’’ti ca ‘‘maṅgalakathā vattabbā’’ti ca ‘‘vihārassa upavane’’ti evamādi ca sabbaṃ gihīnaṃ parittakaraṇe vuttaṃ parikammaṃ kātabbameva.

‘少なきをなす者…（中略）…取り囲まれた者によって’とは、これは護呪（パリッタ）を修める際の外的な守護の配置である。‘慈しみの心をもって…（中略）…なされるべきである’とは、これは内的な守護であり、両面からの守護の配置である。このようにすれば、非人（鬼神）たちは護呪の遂行に対して妨害をなすことができない。吉祥の説法（マナガラ・カター）は、前段階の準備として語られるべきである。‘すべての集まり’とは、その精舎、あるいはその村の境界におけるすべての比丘の集まりである。‘塔の庭に全員が集まるべきである’と布告されるべきである。非人は、仏陀の威命への畏怖と王の威命への畏怖によって、来ないわけにはいかない。捕らえられたという口実によって、非人そのものが問われたことになるので、‘非人に取り憑かれた者は“お前の名前は何だ”と問われるべきである’と述べられている。華香などが供養のために用いられるとき。‘分かち合い（パッティ）’とは、あなたへの（功徳の）分かち合いである。‘托鉢における分かち合い’とは、托鉢の施物が与えられる際に行われる功徳の分かち合いである。‘諸天の’とは、夜叉の将軍たちのことである。護呪が唱えられるべきであるという点についても、‘慈しみの心を先行させて’や‘吉祥の説法が語られるべきである’や‘精舎の近隣の林において’などはすべて、在家の者たちのために護呪を修める際に述べられた準備作業（パリカンマ）としてなされるべきことである。

Sarīre adhimuccatīti sarīraṃ anupavisitvā viya āvisanto yathā gahitakassa vasena na vattati, attano eva vasena vattati, evaṃ adhimuccati adhiṭṭhahitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘āvisatīti tasseva vevacana’’nti. Laggatīti tattheva laggo allīno hoti. Tenāha ‘‘na apetī’’ti. Rogaṃ [Pg.162] vaḍḍhentoti dhātūnaṃ samabhāvena vattituṃ appadānavasena uppannaṃ rogaṃ vaḍḍhento. Dhātūnaṃ visamabhāvāpattiyā ca āhārassa ca aruccanena gahitakassa sarīre lohitaṃ sussati, maṃsaṃ milāyati, taṃ panassa yakkho dhātukkhobhanimittatāya karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘appamaṃsalohitaṃ karonto’’ti.

‘身体に執着する’とは、身体に入り込むかのようにして取り憑き、取り憑かれた者の意のままにはならず、自分自身の意のままになるようにすることであり、そのように執着し、居座る。それゆえ‘取り憑く（アーヴィサティ）とはそれの類義語である’と述べられている。‘しがみつく’とは、まさにそこに付着し、密着していることである。それゆえ‘離れない’と述べられている。‘病を増大させる’とは、四大（元素）が均衡を保って活動することを許さないことによって生じた病を増大させることである。四大の不均衡に陥ることや、食欲不振によって、取り憑かれた者の身体の血は枯れ、肉は衰えるが、それを夜叉が四大を攪乱する原因として行っているかのようであるため、‘肉と血を少なくさせる’と述べられている。

283. Tesaṃ nāmāni indādināmabhāvena voharitabbato. Tatoti tato ārocanato paraṃ. Teti yakkhasenāpatayo. Okāso na bhavissatīti bhikkhubhikkhuniyo, upāsakaupāsikāyo viheṭhetuṃ avasaro na bhavissati sammadeva ārakkhāya vihitattāti.

283. それらの名前は、インドラ（帝釈天）などの名前として呼ばれるべきものであるからである。‘それから’とは、その通知の後に。‘彼ら’とは、夜叉の将軍たちのことである。‘機会がないであろう’とは、正しく守護が配置されているために、比丘・比丘尼、優婆塞・優婆夷を悩ませる機会がなくなるということである。

Āṭānāṭiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

アーターナーティヤ・スッタ（阿吒曩胝経）の註釈における、復注（暗黙の意味の解明）。

10. Saṅgītisuttavaṇṇanā

10. サンギーティ・スッタ（等誦経）の註釈。

296. Dasasahassacakkavāḷeti [Pg.163] buddhakhettabhūte dasasahassaparimāṇe cakkavāḷe. Tattha hi imasmiṃ cakkavāḷe devamanussāyeva katādhikārā, itaresu devā visesabhāgino. Tena vuttaṃ ‘‘dasasahassacakkavāḷe ñāṇajālaṃ pattharitvā’’ti. Ñāṇajālapattharaṇanti ca tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanavasena ñāṇassa pavattanameva. Tenāha ‘‘lokaṃ volokayamāno’’ti, sattalokaṃ byavalokayamāno āsayānusayacaritādhimuttiādike visesato ogāhetvā passantoti attho. Maṅgalaṃ bhaṇāpessanti ‘‘taṃ tesaṃ āyatiṃ visesādhigamassa vijjāṭṭhānaṃ hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissā’’ti. Tīhi piṭakehi sammasitvāti tipiṭakato ekakadukādinā saṅgahetabbassa saṅgaṇhanavasena sammasitvā vīmaṃsitvā. Ñātuṃ icchitā atthā pañhā, te pana imasmiṃ sutte ekakādivasena āgatā sahassaṃ, cuddasa cāti āha ‘‘cuddasapañhādhikena pañhasahassena paṭimaṇḍetvā’’ti. Evamidha sampiṇḍetvā dassite pañhe parato suttapariyosāne ‘‘ekakavasena dve pañhā kathitā’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 3.349) vibhāgena parigaṇetvā sayameva dassessati.

296. ‘一万の世界’とは、仏土（教化範囲）である一万の数に及ぶ世界のことである。そこにおいて、この世界では神々と人間が功徳を積んでいるが、他の世界では神々が特別な分を有している。それゆえ‘一万の世界に智慧の網を広げて’と述べられている。‘智慧の網を広げること’とは、それぞれの衆生の意欲（アーサヤ）などを明らかにするために智慧を働かせることそのものである。それゆえ‘世界を観察しながら’と述べられている。衆生の世界を観察し、意欲、随眠、性格、信解などを特に深く掘り下げて見ているという意味である。彼らは吉祥（の教え）を唱えさせるであろう。‘それは将来、彼らが特別な悟りを得るための知識の拠り所となり、長い夜の間、利益と幸福のためになるであろう’からである。‘三蔵に照らして’とは、三蔵から一法、二法などによってまとめられるべきものを収集することによって、考察し、吟味して。‘知りたいと望まれる意味’が問い（パンハ）であり、それらはこの経において一法などによって千十四あるため、‘千十四を越える問いによって飾って’と述べられている。このようにここで合算して示された問いについては、後に経の最後において‘一法として二つの問いが説かれた’などの分類によって、自ら数え挙げて示すであろう。

Ubbhatakanavasandhāgāravaṇṇanā

ウッバタカの新築の会衆堂（サンダーガーラ）の註釈。

297. Uccādhiṭṭhānatāya taṃ sandhāgāraṃ bhūmito ubbhataṃ viyāti ‘‘ubbhataka’’nti nāmaṃ labhati. Tenāha ‘‘uccattā vā evaṃ vutta’’nti. Sandhāgārasālāti ekā mahāsālā. Uyyogakaraṇādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā’’tiādinā tattha nisīditvā sandhaṃ karonti mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ ‘‘sandhāgāra’’nti vuccati. Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehaṃ gomayaparibhaṇḍādivasena paṭijagganaṃ karonti, tāva ekaṃ dve divase te rājāno tattha santhambhantītipi sandhāgāraṃ, tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaagārantipi sandhāgāranti. Yasmā vā te tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kālevapitu’’ntiādinā gharāvāsakiccaṃ sandharanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ [Pg.164] tattha sandharantītipi sandhāgāraṃ, sā eva sālāti sandhāgārasālā. Devatāti gharadevatā. Nivāsavasena anajjhāvutthattā ‘‘kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ. Kammakaraṇavasena pana manussā tattha nisajjādīni kappesumeva. ‘‘Sayameva pana satthu idhāgamanaṃ amhākaṃ puññavaseneva, aho mayaṃ puññavanto’’ti haṭṭhatuṭṭhā evaṃ sammā cintesunti dassento ‘‘amhehī’’tiādimāha.

297. 高い場所に建てられているため、その会衆堂は地面から持ち上げられた（ウッバタカ）かのようであり、‘ウッバタカ’という名を得ている。それゆえ‘高いからこのように言われる’と述べられている。‘会衆堂の講堂’とは、一つの大きな講堂である。軍の派遣などにおいて、王たちがそこに留まり、‘これだけの者が先に行け、これだけの者が後に続け’などと、そこに座って合議（サンダ）を行い、規定（マリアーダ）を設けるため、その場所は‘サンダーガーラ’と呼ばれる。また、派遣場所から戻ってきて、家を牛糞による清掃などで手入れをするまでの間、一日か二日、王たちがそこに留まる（サンタンバンティ）からサンダーガーラであり、それら王たちが共に国政を諮問する建物（アッタヌサーサナ・アガーラ）という意味でもサンダーガーラである。あるいは、彼らがそこに集まって‘この時期に耕すべきである、この時期に種をまくべきである’などと家政の務めを維持（サンダランティ）するため、欠落のある家政をそこで維持するという意味でもサンダーガーラであり、それがまさに講堂（サーラー）であるからサンダーガーラ・サーラーという。‘天人’とは、家の守護神のことである。居住として（人が）住んでいなかったため、‘誰か人間によって’と述べられている。作業を行うという意味では、人間たちはそこで座るなどしていた。‘師（仏陀）が自らここに来られたのは、我らの功徳のゆえである。ああ、我らは功徳ある者だ’と喜んで、このように正しく考えたことを示すために、‘我らによって’などが述べられている。

298. Aṭṭakāti cittakammakaraṇatthaṃ baddhā mañcakā. Muttamattāti tāvadeva sandhāgāre navakammassa niṭṭhāpitabhāvamāha, tena‘‘acirakārita’’ntiādinā vuttamevatthaṃ vibhāveti. Araññaṃ ārāmo āramitabbaṭṭhānaṃ etesanti araññārāmā. Santharaṇaṃ santhari, sabbo sakalo santhari etthāti sabbasanthari, bhāvanapuṃsakaniddesoyaṃ. Tenāha ‘‘yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, eva’’nti.

298. ‘アッタカー’とは、装飾の作業をするために組まれた足場（棚）のことである。‘終わったばかり（ムッタマッタ）’とは、その時に会衆堂の新築工事が完了した状態を言っている。それにより、‘造られて間もない’などで述べられた意味を詳述している。‘森や庭園’とは、彼らが楽しむべき場所としての森や庭園である。‘敷物’がサンタリである。すべて、全体に敷物が敷かれている場所であるため、‘サッバサンタリ（全面敷物）’という。これは状態を示す中性名詞の表現である。それゆえ‘すべてが敷き詰められているように、そのように’と述べられている。

299. Samantapāsādikoti samantato sabbabhāgena pasādāvaho cāturiyaso. ‘‘Asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhātī’’ti idaṃ buddhānaṃ kāyappabhāya pakatiyā asītihatthe ṭhāne abhibyāpanato vuttaṃ. Iddhānubhāvena pana anantaṃ aparimāṇaṃ ṭhānaṃ vijjotateva. Nīlapītalohitodātamañjaṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇā. Sabbe disābhāgāti sarīrappabhāya bāhullato vuttaṃ.

299. “サマンタパーサーディカ（あまねく清信を起させるもの）”とは、四方すべてにおいて清らかな信（浄信）をもたらすという意味である。“八十肘の場所を占める”とは、諸仏の身光（身体の輝き）が通常、八十肘の範囲に及ぶことを指して言われたものである。しかし、神通力（神変の威力）によれば、無限無量の場所を照らすのである。青・黄・赤・白・紅・輝きの六色がある。“すべての方向”とは、身体の輝きの豊かさについて言われたものである。

Abbhamahikādīhi upakkiliṭṭhaṃ suññaṃ na sobhati, tārakācitaṃ pana antalikkhaṃ tāsaṃ pabhāhi samantato vijjotamānaṃ virocatīti āha ‘‘samuggatatārakaṃ viya gaganatala’’nti. Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva sākhaggā phullo. ‘‘Paṭipāṭiyāṭhapitāna’’ntiādi parikappūpamā. Tathā hi viya-saddaggahaṇaṃ kataṃ. Siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viyāti attano sobhāya tesaṃ sobhanti attho. ‘‘Bhikkhūpi sabbevā’’ti idaṃ nesaṃ ‘‘appicchā’’tiādinā vuttaguṇesu lokiyaguṇānaṃ vasena yojetabbaṃ. Na hi te sabbeva dasakathāvatthulābhino. Tena vuttaṃ ‘‘suttantaṃ āvajjetvā…pe… arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.296). Tasmā ye tattha ariyā, te sabbesampi padānaṃ vasena bodhitā honti. Ye pana puthujjanā, te lokiyaguṇadīpakehi padehīti na tathā heṭṭhā [Pg.165] ‘‘asītimahātherā’’tiādi vuttaṃ. Pubbe arahattabhāgino gahitā.

雲や霧などで汚された虚空は美しくないが、星々が散りばめられた空中は、それらの輝きによってあまねく照らされ輝く。ゆえに“星々が昇った空のように”と言う。“すべてが満開の”とは、根から枝先に至るまで花が咲いていることである。“順序よく置かれた”などは仮定の比喩である。実際、“〜のように（viya）”という言葉が使われている。“美（吉祥）によって美を凌駕するかのように”とは、自身の美しさによって、それらの美しさを凌駕するという意味である。“比丘たちもすべて”という言葉は、彼らの“少欲”などの徳のうち、世間的な徳に基づいて解釈されるべきである。なぜなら、彼ら全員が十種類の話（十渇仰事）を得ているわけではないからである。それゆえ“経典を念じ……（中略）……阿羅漢果に到達するであろう”と言われる。したがって、そこにいる聖者たちは、すべての言葉によって悟らされる。しかし凡夫たちは、世間的な徳を示す言葉によってそうなるのであり、下に述べられる“八十人の大長老”などのようではない。以前に阿羅漢の分を有する者たちが挙げられた。

Rūpakāyassa asītianubyañjana-paṭimaṇḍita-dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇakāyappabhābyāmappabhāketumālāvicittatāva (dī. ni. 2.33; 3.200; ma. ni. 2.385) buddhaveso. Chabbaṇṇā buddharasmiyo vissajjentassa bhagavato kāyassa ālokitavilokitādīsu paramukkaṃsagato buddhāveṇiko accantupasamo buddhavilāso. Assanti tassaṃ.

色身（身体）が八十種好によって飾られ、三十二相を具え、身光、一尋光、頂光の輝きによって彩られていることこそが、仏の姿（仏容）である。六色の仏光を放つ世尊の身体の、注視や一瞥などにおける、最高潮に達した仏固有の極めて静謐な振る舞いが仏の威儀（仏の荘厳）である。“その（女性）に”とは、彼女に、という意味である。

Sandhāgārānumodanapaṭisaṃyuttāti ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihantī’’tiādinā (cūḷava. 295, 315) nayena sandhāgāraguṇūpasañhitā sandhāgārakaraṇapuññānisaṃsabhāvinī. Pakiṇṇakakathāti saṅgītianāruḷhā suṇantānaṃ ajjhāsayānurūpatāya vividhavipulahetūpamāsamālaṅkatā nānānayavicittā vitthārakathā. Tenāha ‘‘tadā hī’’tiādi. Ākāsagaṅgaṃ otārento viya nirupakkilesatāya suvisuddhena, vipulodāratāya aparimeyyena ca atthena suṇantānaṃ kāyacittapariḷāhavūpasamanato. Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya aññesaṃ sudukkaratāya, mahāsāratāya vā atthassa. Mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya cālanapaccayaṭṭhānavasena pubbenāparaṃ anusandhānato. Yojaniya…pe… pāyamāno viya desanaṃ catusaccayante pakkhipitvā atthavedadhammavedasseva labhāpanena sātamadhuradhammāmatarasūpasaṃharaṇato. Madhugaṇḍanti madhupaṭalaṃ.

“集会場（講堂）の随喜に関連する”とは、“寒さや暑さを防ぐ”などの方法で集会場の徳を説き、集会場を建立する功徳の利益を明かすものである。“雑談（種々の話）”とは、結集には入っていないが、聞く者の意向に従って、様々で広大な理由や比喩で飾られ、多くの方法で彩られた詳細な話のことである。それゆえ“その時……”などと言う。天のガンジス川を降らせるかのように、煩悩がないために極めて清浄であり、広大で高潔であるために計り知れない意味によって、聞く者の心身の苦悩を静めるからである。大地の精髄を引き出すかのように、他者には極めて困難であるか、あるいは意味が非常に重要であるからである。大きな閻浮樹（ジャンブ樹）の梢を掴んで揺さぶるかのように、揺さぶる原因となる箇所の力によって、前後を首尾一貫させるからである。一由旬（ヨージャナ）……（中略）……飲ませるかのように、説法を四聖諦の結論に導き、義解（意味の理解）と法解（教法の理解）を得させることによって、美味で甘露なる法の蜜の味をもたらすからである。“マドゥガンダ”とは、蜂の巣のことである。

300. ‘‘Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūta’’nti byāpanicchāyaṃ idaṃ āmeḍitavacananti dassetuṃ ‘‘yaṃ yandisa’’ntiādi vuttaṃ. Anuviloketvāti ettha anu-saddo ‘‘parī’’ti iminā samānattho, vilokanañcettha satthu cakkhudvayenapi icchitabbanti ‘‘maṃsacakkhunā…pe… tato tato viloketvā’’ti saṅkhepato vatvā tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘maṃsacakkhunā hī’’tiādi vuttaṃ. Hatthena kucchitaṃ kataṃ hatthakukkuccaṃ kukatameva kukkuccanti katvā. Evaṃ pādakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ. Niccalā nisīdiṃsu attano suvinītabhāvena, buddhagāravena ca. ‘‘Ālokaṃ pana vaḍḍhayitvā’’tiādi kadāci bhagavā evampi karotīti [Pg.166] adhippāyena vuttaṃ. Na hi satthu sāvakānaṃ viya evaṃ payogasampādanīyametaṃ ñāṇaṃ. Tirohitavidūravattanipi rūpagate maṃsacakkhuno pavattiyā icchitattā vīmaṃsitabbaṃ. Arahattupagaṃ arahattapadaṭṭhānaṃ. Cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvāti bhāvanānuyogasampattiyā sabbesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ cakkhutalesu labbhamānaṃ santindriyavigatathinamiddhatākārasaṅkhātaṃ nimittaṃ attano hadaye ṭhapetvā sallakkhetvā. Kasmā āgilāyati koṭisatasahassahatthināgānaṃ balaṃ dhārentassāti codakassa adhippāyo. Ācariyo esa saṅkhārānaṃ sabhāvo, yadidaṃ aniccatā. Ye pana aniccā, te ekanteneva udayavayapaṭipīḷitatāya dukkhā eva, dukkhasabhāvesu tesu satthu kāye dukkhuppattiyā ayaṃ paccayoti dassetuṃ ‘‘bhagavato hī’’tiādi vuttaṃ. Piṭṭhivāto uppajji, so ca kho pubbe katakammapaccayā. Svāyamattho paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva veditabbo.

300. “静かに、静かに”とは、広範囲にわたることを望む意味での反復の言葉であることを示すために、“どの方向も”などと言われる。“見渡して（anuviloketvā）”において、ここでの“anu”という語は“pari（周囲に）”という語と同じ意味である。ここでの“見ること（vilokana）”は師の二つの目によって望まれるべきであるから、“肉眼によって……（中略）……あちこちを見渡して”と簡潔に述べて、その意味を詳細に示すために“肉眼によって……”などと言われる。手によって卑しいことをすることを“手いたずら（hatthakukkucca）”と言い、悪くしたこと（kukatameva）を“悪作（kukkucca）”とする。足のいたずら（pādakukkucca）についても同様に理解すべきである。彼らは、自らのよく整えられた状態と、仏への敬意によって、微動だにせず座っていた。“光を増して”などは、時として世尊がそのようにもされるという意図で言われたものである。けっして師のこの智慧は、弟子たちのように努力（修練）によって達成されるべきものではない。隠れたものや遠くにある色形態に対しても、肉眼が働くことが望まれるため、考察されるべきである。“阿羅漢に至る（arahattupaga）”とは、阿羅漢の足場（近因）のことである。“眼底に兆候（相）を置いて”とは、瞑想の専念の成就によって、それらすべての比丘の眼底に得られる、静まり返った感官と、沈滞（惛沈）や眠気（睡眠）が去った様子とされる兆候を、自分の心（意）に置いて観察することである。“十万億の象の力を保持している者が、なぜ苦しむのか”というのが質問者の意図である。阿闍梨よ、これが諸行の本性、すなわち無常である。無常であるものは、例外なく生滅にさいなまれるがゆえに苦であり、それら苦の本性を持つものにおいて、師の身体に苦が生じることの理由を示すために、“世尊には……”などと言われる。背中の痛み（背風）が生じたが、それは過去になされた業を縁としている。この意味は、‘パラマッタ・ディーパニー（勝義明灯）’の“自説経注（ウダーナ・アッタカタ）”に来る方法（記述）と同じように理解されるべきである。

Bhinnanigaṇṭhavatthuvaṇṇanā

分裂したニガンダ（裸形外道）の物語の解説。

301. Heṭṭhā vuttameva pāsādikasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.164).

301. 下に述べられたことは、‘清信経（パーサーディカ・スッタ）’の注釈（長部注 3.164）において既に語られた通りである。

302. Svākhyātaṃ dhammaṃ desetukāmoti svākhyātaṃ katvā dhammaṃ kathetukāmo, satthārā vā svākhyātaṃ dhammaṃ sayaṃ bhikkhūnaṃ kathetukāmo. Satthārā desitadhammameva hi tato tato gahetvā sāvakā sabrahmacārīnaṃ kathenti.

302. “よく説かれた法を説こうと望む”とは、（教えを）よく説かれたものとして法を語ろうと望むこと、あるいは、師によってよく説かれた法を、自分自身で比丘たちに語ろうと望むことである。というのも、弟子たちは師によって説かれた法をあちこちから受け取って、同修法者（梵行者）たちに語るからである。

Ekakavaṇṇanā

エーカカ（一法）の解説。

303. Samaggehi bhāsitabbanti aññamaññaṃ samaggehi hutvā bhāsitabbaṃ, sajjhāyitabbañceva vaṇṇetabbañcāti attho. Yathā pana samaggehi saṅgāyanaṃ hoti, tampi dassetuṃ ‘‘ekavacanehī’’tiādi vuttaṃ. Ekavacanehīti virodhābhāvena samānavacanehi. Tenāha ‘‘aviruddhavacanehī’’tiādi. Sāmaggirasaṃ dassetukāmoti yasmiṃ dhamme saṅgāyane sāmaggirasānubhavanaṃ icchitaṃ desanākusalatāya, tattha ekakadukatikādivasena bahudhā sāmaggirasaṃ dassetukāmo. Sabbe sattāti anavasesā sattā[Pg.167], te pana bhavabhedato saṅkhepeneva bhinditvā dassento ‘‘kāmabhavādīsū’’tiādimāha. Byadhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hoti yathā ‘‘urasilomo’’ti āha ‘‘āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā’’ti. Tiṭṭhati etenāti ṭhiti, āhāro ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikāti evaṃ vā ettha samāsaviggaho daṭṭhabbo. Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho. Paccayattho hettha āhāra-saddo ‘‘ayaṃ āhāro anuppannassa vā kāmacchandassauppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.183, 232) viya. Evañhi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti. Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammo. Tenevāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti (visuddhi. 1.136; pārā. aṭṭha. verañjakaṇḍavaṇṇanā; udā. aṭṭha. 30; cūḷani. aṭṭha. 65; udā. aṭṭha. 186) yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti? Puggalādhiṭṭhānā desanāti nāyaṃ doso. Yathāha bhagavā ‘‘ekadhamme bhikkhave bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, katamasmiṃ ekadhamme? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27) eko dhammoti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti yvāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitāya āhārapariyāyena sāmaññato paccayadhammo vutto, ayaṃ āhāro nāma eko dhammo. Yāthāvato ñatvāti yathāsabhāvato abhisambujjhitvā. Sammadakkhātoti teneva abhisambuddhākārena sammadeva desito.

303. “和合して唱えられるべき”とは、互いに和合した状態となって唱えられ、読誦され、かつ称揚されるべきであるという意味である。しかし、いかに和合して結集が行われるかを示すために、“一語をもって”等と説かれた。“一語をもって”とは、矛盾がないことによる同一の言葉（語形）をもってということである。それゆえ“矛盾なき言葉をもって”等と言われる。“和合の味わいを示そうと望んで”とは、どの教法において、結集における和合の味わいの享受が説法の巧みさによって望まれるか、そこで一、二、三などの法数に従って、多方面に和合の味わいを示そうと望んでいるのである。“一切の衆生”とは、余すところのない衆生のことであるが、それらを有の区分から簡潔に分類して示すために“欲有等において”等と言われた。離格であっても外格複合（多財釈）となる。例えば“胸に毛のある者（urasilomo）”のように、“食によって存続（ṭhiti）が彼らにある、ゆえに食存者（āhāraṭṭhitikā）”と言われる。“これによって存続する”から存続（ṭhiti）であり、“食が彼らの存続である”から食存者である。あるいは、このようにここで複合語の解釈を見なすべきである。“食存者”とは、縁によって存続する者、縁に従って生存する者という意味である。ここでの“食（āhāra）”という語は、“この食（栄養）は、未だ生じていない欲愛を生じさせるために（ある）”等（相応部 5.183, 232）におけるように、縁という意味である。このようにして、“一切の衆生”という言葉によって、無想の衆生も含まれることになる。さて、この食存性とは、直截的な意味では行法（構成された法）であって、衆生という法ではない。それゆえにアッタカターの諸師は言った。“‘一切の衆生は食によって存続する’と伝えられる箇所では、行の世界（saṅkhāraloko）と理解されるべきである”と。もしそうなら、“一切の衆生”というこの（表現）はどうなるのか。これは人を主座とした説法（人施設）であるから、この点に過失はない。世尊が次のように仰った通りである。“比丘たちよ、比丘が一つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく究極を見極め、正しさに到達して、現世において苦の終焉をもたらす。いかなる一つの法においてか。すなわち‘一切の衆生は食によって存続する’という法である。”（増支部 10.27）“一つの法”とは、“一切の衆生は食によって存続する”という、人を主座とした説話において、すべての行が縁に従って生存することを、食という表現によって一般的に縁の法として説かれたものである。この食という名の一つの法のことである。“正しく知って”とは、ありのままの自性に従って覚知して。“正しく説かれた”とは、その覚知した有様のとおりに、正しく説かれたということである。

Codako vuttampi atthaṃ yāthāvato appaṭipajjamāno neyyatthaṃ suttapadaṃ nītatthato dahanto ‘‘sabbe sattā’’ti vacanamatte ṭhatvā ‘‘nanu cā’’tiādinā codeti. Ācariyo aviparītaṃ tattha yathādhippetamatthaṃ pavedento ‘‘na virujjhatī’’ti vatvā ‘‘tesañhi jhānaṃ āhāro hotī’’ti āha. Jhānanti ekavokārabhavāvahaṃ saññāya virajjanavasena pavattaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘anāhārā’’ti vacanaṃ asaññabhave catunnaṃ āhārānaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na paccayāhārassa abhāvato. ‘‘Evaṃ santepī’’ti idaṃ sāsane yesu dhammesu visesato [Pg.168] āhāra-saddo niruḷho, ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha yadi te eva gayhanti, abyāpitadoso āpanno. Atha sabbopi paccayadhammo āhāroti adhippeto, imāya āhārapāḷiyā virodho āpannoti dassetuṃ āraddhaṃ. ‘‘Na virujjhatī’’ti yenādhippāyena vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘etasmiñhi sutte’’tiādimāha. Kabaḷīkārāhārādīnaṃ ojaṭṭhamakarūpāharaṇādi nippariyāyena āhārabhāvo. Yathā hi kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāharaṇena rūpakāyaṃ upatthambheti, evaṃ phassādayo ca vedanādiāharaṇena nāmakāyaṃ upatthambhenti, tasmā satipi janakabhāve upatthambhakabhāvo ojādīsu sātisayo labbhamāno mukhyo āhāraṭṭhoti te eva nippariyāyena āhāralakkhaṇā dhammā vuttā. Idhāti imasmiṃ saṅgītisutte. Pariyāyena paccayo āhāroti vutto sabbo paccayo dhammo attano phalaṃ āharatīti imaṃ pariyāyaṃ labhatīti. Tenāha ‘‘sabbadhammānañhī’’tiādi. Tattha sabbadhammānanti sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ. Idāni yathāvuttamatthaṃ suttena (a. ni. 10.61) samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ. Ayanti paccayāhāro.

難詰者は、説かれた意味を正しく理解せず、導き出されるべき意味（未了義）の経文を確定した意味（了義）として扱い、“一切の衆生”という言葉だけに固執して、“～ではないか”等と言って難詰する。阿闍梨は、そこでの意図された通りの誤りなき意味を示し、“矛盾しない”と言って、“彼らには禅定が食となる”と説いた。“禅定”とは、一蘊有（無想天）をもたらす、想からの離欲によって生じる色界第四禅のことである。しかし、聖典における“無食（食がない）”という言葉は、無想有において四種の食がないことを指して説かれたものであり、縁としての食がないことからではない。“そうであっても”というこの（言葉）は、教えにおいて特に“食”という言葉が定着している諸法（四食）について、もし“食存者”においてそれらのみが取られるならば、広がりを欠くという過失が生じる。もし全ての縁の法が食であると意図されるならば、この食の聖典と矛盾が生じることを示すために開始された。“矛盾しない”といかなる意図で説かれたか、それを解明して“この経において”等と言った。段食等には、八事の純粋な物質を取り入れることなどによって、直截的な意味での食の状態がある。ちょうど段食が八事の物質を取り入れることで色身を支えるように、触などは受などを取り入れることで名身を支える。それゆえ、生じさせる性質があっても、滋養などにおいて支える性質が卓越して得られることが主要な食の意味であるから、それら（四食）のみが直截的に食の特相をもつ法として説かれた。“ここで”とは、この等誦経において。方便として縁が食と言われるのは、全ての縁の法が自らの結果をもたらす（āharati）というこの方便を得るからである。ゆえに“一切の諸法において”等と言われた。そこでの“一切の諸法”とは、すべての有為法のことである。今、説かれたばかりの意味を経（増支部 10.61）によって論証するために、“それゆえに説かれた”等と言われた。これ（此）とは、この縁としての食のことである。

Nippariyāyāhāropi gahitova hoti, yāvatā sopi paccayabhāveneva janako, upatthambhako ca hutvā taṃ taṃ phalaṃ āharatīti vattabbataṃ labhatīti. Tatthāti pariyāyāhāro, nippariyāyāhāroti dvīsu āhāresu. Asaññabhave yadipi nippariyāyāhāro na labbhati, paccayāhāro pana labbhati pariyāyāhāralakkhaṇo. Idāni imamevatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘anuppanne hi buddhe’’tiādi vuttaṃ. Uppanne buddhe titthakaramatanissitānaṃ jhānabhāvanāya asijjhanato ‘‘anuppanne buddhe’’ti vuttaṃ. Sāsanikā tādisaṃ jhānaṃ na nibbattentīti ‘‘titthāyatane pabbajitā’’ti vuttaṃ. Titthiyā hi upattivisese vimuttisaññino, aññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā. Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā. Tenāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti. Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti? Yadettha vattabbaṃ[Pg.169], taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.41) vitthāritameva. Dhīti jigucchanatthe nipāto, tasmā dhī cittanti cittaṃ jigucchāmīti attho. Dhibbatetaṃ cittanti etaṃ mama cittaṃ jigucchitaṃ vata hotu. Vatāti sambhāvane, tena jigucchaṃ sambhāvento vadati. Nāmāti ca sambhāvane eva, tena cittassa abhāvaṃ sambhāveti. Cittassa bhāvābhāvesu ādīnavānisaṃse dassetuṃ ‘‘cittañhī’’tiādi vuttaṃ. Khantiṃ ruciṃ uppādetvāti ‘‘cittassa abhāvo eva sādhu suṭṭhū’’ti imaṃ diṭṭhinijjhānakkhantiṃ, tattha ca abhiruciṃ uppādetvā.

非方便食（直接的な食）もまた含まれている。なぜなら、それもまた縁としてのあり方によって、生起させ支持するものとなって、それぞれの結果をもたらす（運んでくる）と言われる資格を得るからである。“その中で”とは、方便食と非方便食という二種の食において、ということである。無想天においては、たとえ非方便食が得られなくても、方便食の特長を持つ“縁としての食”は得られる。さて、この意味を詳しく示すために、“仏陀が出現しなかった時”などが説かれた。仏陀が出現した時には、外道の教祖の教義に依拠した者たちの禅定の修習が成就しないため、“仏陀が出現しなかった時”と言われた。仏教徒はそのような禅定を起こさないため、“外道の場において出家した者たち”と言われた。外道たちは、特定の生まれ（無想天）を解脱であると想い、あるいは、他の離欲や不離欲の中に過失と功徳を見て、無想定を成就し、仏教徒ではない者たちが、（仏法の修行の）機会のない地に生まれるのである。風遍（ヴァーヨ・カシナ）で準備修行を行ってとは、風遍において初禅などの三つの禅定を成就し、第三禅において自在を得た後、そこから出座して第四禅の到達のために準備修行を行って、ということである。それゆえに“第四禅を成就して”と言われた。なぜ、ここで風遍においてのみの準備修行が説かれたのか。これについて言及されるべきことは、ブラフマジャーラ・ティーカー（梵網経義疏）において詳しく説明されている通りである。“ディー（dhī）”とは嫌悪の意味の接辞である。したがって“dhī cittaṃ（恥ずべき心よ）”とは“心を嫌悪する”という意味である。“dhibbatetaṃ cittaṃ（この心は実に見下げ果てたものである）”とは、この私の心は実に嫌悪されるべきものであるように、という意味である。“ヴァタ（vata）”は感嘆（推量）であり、それによって嫌悪を込めて言っている。“ナーマ（nāma）”もまた推量であり、それによって心の不在を想定している。心の有無における過失と功徳を示すために“心とは実に……”などが説かれた。“忍（信解）と好意を惹き起こして”とは、“心の不在こそが善であり、素晴らしい”という、この見解に対する考察による忍（見定忍）と、そこにおける愛好を惹き起こして、ということである。

Tathā bhāvitassa jhānassa ṭhitibhāgiyabhāvappattiyā aparihīnajjhānassa titthāyatane pabbajitasseva tathā jhānabhāvanā hotīti āha ‘‘manussaloke’’ti. Paṇihito ahosīti maraṇassa āsannakāle ṭhapito ahosi. Yadi ṭhānādinā ākārena nibbatteyya, kammabalena yāva bhedā tenevākārena tiṭṭheyya vāti āha ‘‘so tena iriyāpathenā’’tiādi.

そのように修習された禅定が住分（現状維持の状態）に達し、禅定を失っていない外道の場における出家者にこそ、そのような禅定の修習があることを説くために、“人間界において”と言われた。“志向された”とは、死の直前の瞬間に置かれたということである。もし（死ぬ時に）立っているなどの姿で生まれるならば、業の力によって（命の）崩壊までその姿のままで留まるということを、“彼はその威儀によって”などが説かれた。

Eva rūpānampīti evaṃ acetanānampi. Pi-saddena pageva sacetanānanti dasseti. Kathaṃ pana acetanānaṃ nesaṃ paccayāhārassa upakappananti codanaṃ sandhāya tattha nidassanaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha.

“このような姿のものたちにも”とは、このように心のないもの（無心のもの）たちにも、という意味である。“ピ（pi：……も）”という言葉によって、心のあるもの（有心のもの）については言うまでもないことを示している。しかし、どのようにして心のないそれらに“縁としての食”が役立つのか、という反論を考慮して、そこに例証を示すために“例えば（yathā）”などが説かれた。

Ye uṭṭhānavīriyeneva divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappenti, te uṭṭhānaphalūpajīvino. Ye pana attano puññaphalameva upajīventi, te puññaphalūpajīvino. Nerayikānaṃ pana neva uṭṭhānavīriyavasena jīvikākappanaṃ, puññaphalassa pana lesopi natthīti vuttaṃ ‘‘ye pana te nerayikā…pe… na puññaphalūpajīvīti vuttā’’ti. Paṭisandhiviññāṇassa āharaṇena manosañcetanāhāroti vuttā, na yassa kassaci phalassāti adhippāyena ‘‘kiṃ pañca āhārā atthī’’ti codeti. Ācariyo nippariyāyāhāre adhippete siyā tava codanāyāvasaro, sā pana ettha anavasarāti dassetuṃ ‘‘pañca na pañcāti idaṃ na vattabba’’nti vatvā pariyāyāhārasseva panettha adhippetabhāvaṃ dassento ‘‘nanu paccayo āhāroti vuttameta’’nti āha. Tasmāti yassa kassaci paccayassa ‘‘āhāro’’ti icchitattā. Idāni vuttamevatthaṃ pāḷiyā samatthento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha.

奮励の精進によってのみ一日を過ごし、その等流果としてわずかな何かを得て生計を立てる者たちが、“奮励の果に依って生きる者”である。一方、自らの福徳の果のみに依って生きる者たちが、“福徳の果に依って生きる者”である。しかし、地獄の衆生たちには、奮励の精進による生計の営みもなく、福徳の果の断片さえないということを示すために、“しかしながら、それら地獄の衆生たちは……（中略）……福徳の果に依って生きる者ではないと言われる”と説かれた。結生心（再生の意識）を運んでくることによって“意成食（意思食）”と言われるのであり、いかなる結果に対しても（食と言うの）ではない、という意図をもって、“なぜ五つの食があるのか”と反論している。阿闍梨（長老）は、もし非方便食が意図されているのであれば、あなたの反論の余地はあるだろうが、ここではその余地はないことを示すために、“五つか五つでないか、というべきではない”と言い、ここでは方便食こそが意図されていることを示すために、“縁が食であると言われたではないか”と言った。それゆえに、いかなる縁に対しても“食”であることが望まれるからである。今、説かれたこの意味を聖典によって証明するために、“……を指して”などが説かれた。

Mukhyāhāravasenapi [Pg.170] nerayikānaṃ āhāraṭṭhitikataṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāraṃ āhāraṃ…pe… sādhetī’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ nerayikā sukhapaṭisaṃvedinopi hontīti? Noti dassetuṃ ‘‘kheḷopi hī’’tiādi vuttaṃ. Tayoti tayo arūpāhārā kabaḷīkārāhārassa abhāvato. Avasesānanti asaññasattehi avasesānaṃ. Kāmabhavādīsu nibbattasattānaṃ paccayāhāro hi sabbesaṃ sādhāraṇoti. Etaṃ pañhanti ‘‘katamo eko dhammo’’ti evaṃ coditametaṃ pañhaṃ. Kathetvāti vissajjetvā.

根本的な食（主要な食）によっても、地獄の衆生たちが“食によって存続する”ことを示すために、“段食を……（中略）……成し遂げる”と説かれた。もしそうであれば、地獄の衆生も楽を感じる者になるのではないか。そうではないことを示すために、“唾液もまた……”などが説かれた。“三つの”とは、段食がないために、三つの無形の食（触食・意思食・識食）のことである。“残りの者たちの”とは、無想天の衆生以外の残りの者たちのことである。欲界などに生まれた衆生にとって、縁としての食はすべての人に共通だからである。“この問いを”とは、“いかなる一つの法か”というように問われたこの問いのことである。“語って”とは、回答して、という意味である。

‘‘Tattha tattha…pe… dukkhaṃ hotī’’ti etena yathā idha paṭhamassa pañhassa niyyātanaṃ, dutiyassa uddharaṇaṃ na kataṃ, evaṃ iminā eva adhippāyena ito paresu dukatikādipañhesu tattha tattha ādipariyosānesu eva uddharaṇaniyyātanāni katvā sesesu na katanti dasseti. Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, kāraṇaṃ, tadeva attano phalaṃ saṅkharotīti saṅkhāroti āha ‘‘imasmimpi…pe… saṅkhāroti vutto’’ti. Āhārapaccayoti āharaṇaṭṭhavisiṭṭho paccayo. Āharaṇañcettha uppādakattappadhānaṃ, saṅkharaṇaṃ upatthambhakattappadhānanti ayametesaṃ viseso. Tenāha ‘‘ayamettha heṭṭhimato viseso’’ti. Nippariyāyāhāre gahite ‘‘sabbe sattā’’ti vuttepi asaññasattā na gahitā eva bhavissantīti padesavisayo sabba-saddo hoti yathā ‘‘sabbe tasantidaṇḍassā’’tiādīsu (dha. pa. 130). Na hettha khīṇāsavādīnaṃ gahaṇaṃ hoti. Pākaṭo bhaveyya visesasāmaññassa visayattā pañhānaṃ. No ca gaṇhiṃsu aṭṭhakathācariyā. Dhammo nāma natthi saṅkhatoti adhippāyo. Idha dutiyapañhe ‘‘saṅkhāro’’ti paccayo eva kathitoti sambandho.

“あちこちで……（中略）……苦がある”というこれによって、ここでの第一の問いの適用や、第二の（問いの）引用がなされなかったように、これと同じ意図によって、これ以降の二則や三則などの問いにおいて、あちこちの最初と最後においてのみ引用と適用を行い、残りの部分では行わないということを示している。これに依って結果が来る（生じる）から“縁（パッチャヤ）”すなわち原因であり、それ自体が自らの結果を形成するから“行（サンカーラ）”であるということを説くために、“これにおいても……（中略）……行と言われる”と説かれた。“食縁”とは、もたらす（運んでくる）という性質によって際立った縁のことである。ここでもたらすこと（生起させること）は生起させる性質が主であり、形成することは支持する性質が主である、というのがこれらの相違である。それゆえに“これがここでの前のもの（行）との相違である”と言われた。非方便食が採用される場合、“すべての衆生は”と言っても、無想天の衆生は含まれないことになるので、（この場合の）“すべて（sabba）”という言葉は、一部の範囲を指す言葉となる。例えば“すべての者は杖を恐れる”などの場合と同様である。ここでは漏尽者（阿羅漢）などは含まれないからである。問いが特殊性と普遍性を対象とすることによって明白になるであろう。しかし、注釈書の諸師は（その解釈を）採用しなかった。“法”とは、有為法（形成されたもの）にほかならない、というのがその意図である。ここでの第二の問いにおいて“行”とは縁のことだけが語られている、というのが文脈のつながりである。

Yadā sammāsambodhisamadhigato, tadā eva sabbañeyyaṃ sacchikataṃ jātanti āha ‘‘mahābodhimaṇḍe nisīditvā’’ti. Sayanti sāmaṃyeva. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ cirakālāvaṭṭhāyi pārampariyavasena. Tenāha ‘‘ekena hī’’tiādi. Paramparakathāniyamenāti paramparakathākathananiyamena, niyamitatthabyañjanānupubbiyā kathāyāti attho. Ekakavasenāti ekaṃ ekaṃ parimāṇaṃ etassāti ekako, pañho. Tassa ekakassa vasena. Ekakaṃ niṭṭhitaṃ vissajjananti adhippāyoti.

“正等覚を完全に達成したとき、そのときこそ、一切の知るべきことが現証された”という理由で“大菩提道場（金剛座）に坐して”と言われます。“自ら（Sayaṃ）”とは、自分自身でという意味です。“持久的（Addhaniya）”とは、伝承の方式によって長期間存続し、歳月に耐えうるという意味です。それゆえに“一（eke）”などと言われます。“伝承の説示の規則によって”とは、伝承の説示を語る規則、すなわち、定められた意味と文言の順序による説示という意味です。“一法の方式によって”とは、一という分量（単位）を持つものが“一法（問）”であり、その一法の方式によるという意味です。“一法としての回答が完了した”というのがその意図です。

Ekakavaṇṇanā niṭṭhitā.

一法の解説（注釈）が終了しました。

Dukavaṇṇanā

二法の解説。

304. Cattāro [Pg.171] khandhāti tesaṃ tāva nāmanaṭṭhena nāmabhāvaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā nibbānassa vattukāmo āha. Tassāpi hi tathā nāmabhāvaṃ parato vakkhati. ‘‘Nāmaṃ karoti nāmayatī’’ti ettha yaṃ nāmakaraṇaṃ, taṃ nāmanti āha ‘‘nāmanaṭṭhenāti nāmakaraṇaṭṭhenā’’ti, attanovāti adhippāyo. Evañhi sātisayamidaṃ tesaṃ nāmakaraṇaṃ hoti. Tenāha ‘‘attano nāmaṃ karontāva uppajjantī’’tiādi. Idāni tamatthaṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Yassa nāmassa karaṇeneva te ‘‘nāma’’nti vuccanti, taṃ sāmaññanāmaṃ, kittimanāmaṃ, guṇanāmaṃ vā na hoti, atha kho opapātikanāmanti purimāni tīṇi nāmāni udāharaṇavasena dassetvā ‘‘na evaṃ vedanādīna’’nti te paṭikkhipitvā itaranāmameva nāmakaraṇaṭṭhena nāmanti dassento ‘‘vedanādayo hī’’tiādimāha. ‘‘Mahāpathaviādayo’’ti kasmā vuttaṃ, nanu pathaviāpādayo idha nāmanti anadhippetā, rūpanti pana adhippetāti? Saccametaṃ, phassavedanādīnaṃ viya pana pathaviādīnaṃ opapātikanāmatāsāmaññena ‘‘pathaviādayo viyā’’ti nidassanaṃ kataṃ, na arūpadhammā viya rūpadhammānaṃ nāmasabhāvattā. Phassavedanādīnañhi arūpadhammānaṃ sabbadāpi phassādināmakattā, pathaviādīnaṃ kesakumbhādināmantarāpatti viya nāmantarānāpajjanato ca sadā attanāva katanāmatāya catukkhandhanibbānāni nāmakaraṇaṭṭhena nāmaṃ. Atha vā adhivacanasamphasso viya adhivacananāmamantarena ye anupacitasambhārānaṃ gahaṇaṃ na gacchanti, te nāmāyattaggahaṇā nāmaṃ. Rūpaṃ pana vināpi nāmasādhanaṃ attano ruppanasabhāvena gahaṇaṃ upayātīti rūpaṃ. Tenāha ‘‘tesu uppannesū’’tiādi. Idhāpi ‘‘yathāpathaviyā’’tiādīsu vuttanayeneva attho veditabbo nidassanavasena āgatattā. ‘‘Atītepī’’tiādinā vedanādīsu nāmasaññā niruḷhā, anādikālikā cāti dasseti.

304. “四蘊”については、まずそれらが命名するという意味での“名（ナーマ）”であることを述べ、後に涅槃について述べようとして（この釈を）言いました。それ（涅槃）についても、後に同様に名であることを述べます。“名を成し、屈折させる（nāmayati）”において、その命名（名を成すこと）が名であるとして、“命名するという意味において、すなわち、自らの名を成すという意味において”と言います。このように、それらが自ら名を成すことは格別です。それゆえに“自らの名を成しながら生じる”などと言われます。さて、その意味を反対の側面から明らかにするために“たとえば”などが言われました。その名を成すことによってそれらが“名”と呼ばれますが、それは一般的な名や、仮の名前、あるいは属性による名前ではなく、自然に生じる（化生的な）名です。前の三つの名を例として示した後、“受など（四蘊）についてはそうではない”とそれらを否定し、他の（四蘊という）名こそが命名の意味での名であることを示すために“受などは”と言われました。なぜ“大地など”と言われたのでしょうか。ここでは大地や水などは“名”とは意図されておらず、“色”であると意図されているのではないでしょうか。それはその通りですが、触や受などと同様に、大地なども自然に生じる名の共通性によって“大地などのように”と例示されたのであり、無色の法が名の性質を持つのと同様に色法が名の性質を持つからではありません。触や受などの無色の法は常に触などと名付けられること、また、大地などが（髪や瓶のように）別の名前になることがないように、常に自ら成された名であることから、四蘊と涅槃は命名の意味において“名”なのです。あるいは、“名辞的接触”のように、名辞（名称）を介さなければ（修行の）資糧を積んでいない者には把握できないものは、名に依存して把握されるので“名”と呼ばれます。しかし、色は名の助けがなくても、自らの壊変（ruppana）という性質によって把握されるので“色”と呼ばれます。それゆえに“それらが生じたとき”などと言われます。ここでも“大地の如く”などと言われる意味は、例示として示されたものとして理解されるべきです。“過去においても”などによって、受などにおける名の想念は定着しており、無始の時からのものであることを示しています。

Iti atītādivibhāgavantānampi vedanādīnaṃ nāmakaraṇaṭṭhena nāmabhāvo ekantiko, tabbibhāgarahite pana ekasabhāve nicce nibbāne vattabbameva natthīti dassento ‘‘nibbānaṃ pana…pe… nāmanaṭṭhena nāma’’nti āha. Nāmanaṭṭhenāti nāmakaraṇaṭṭhena. Namantīti ekantato sārammaṇattā tanninnā honti, tehi vinā nappavattantīti attho. Sabbanti khandhacatukkaṃ, nibbānañca[Pg.172]. Yasmiṃ ārammaṇeyeva vedanākkhandho pavattati, taṃsampayuttatāya saññākkhandhādayopi tattha pavattantīti so ne tattha nāmento viya hoti vinā appavattanato. Esa nayo saññākkhandhādīsupīti vuttaṃ ‘‘ārammaṇe aññamaññaṃ nāmentī’’ti. Anavajjadhamme maggaphalādike. Kāmaṃ kesuci rūpadhammesupi ārammaṇādhipatibhāvo labbhateva, nibbāne panesa sātisayo tassa accantasantapaṇītatākappabhāvatoti tadeva ārammaṇādhipatipaccayatāya ‘‘attani nāmetī’’ti vuttaṃ. Tathā hi ariyā sakalampi divasabhāgaṃ taṃ ārabbha vītināmentāpi tittiṃ na gacchanti.

このように、過去などの区分を持つ受などにとっても、命名の意味において名であることは決定的です。しかし、そのような区分がなく、単一の性質であり常住である涅槃については、（名であることは）言うまでもないことを示すために、“しかし涅槃は…（中略）…命名の意味において名である”と言われます。命名の意味においてとは、名を成すという意味です。“屈折する（namanti）”とは、決定的に対象を把握するものであるため、その対象に傾く（ninnā）ものであり、それらなしには発生しないという意味です。“一切”とは、四蘊と涅槃のことです。受蘊がある対象において生じるとき、それと相応しているがゆえに、想蘊などもそこで生じます。したがって、それはそこにおいて（他を）屈折させているかのようであり、それなしには発生しないからです。この理法は想蘊などにおいても同様であるため、“対象において互いに屈折させる（傾かせる）”と言われました。“無過失の法”とは、道や果などのことです。確かに、いくつかの色法においても対象の増上性（主導性）は得られますが、涅槃においては、それが極めて静止し勝妙な状態であるため、特にそれが対象増上縁として“自身へと屈折させる（引き寄せる）”と言われます。それゆえ、聖者たちは一日中それを対象として過ごしても飽きることがないのです。

‘‘Ruppanaṭṭhenā’’ti etena ruppatīti rūpanti dasseti. Tattha sītādivirodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Nanu ca arūpadhammānampi virodhipaccayasamāgame visadisuppatti labbhatīti? Saccaṃ labbhati, na pana vibhūtataraṃ. Vibhūtatarañhettha ruppanaṃ adhippetaṃ sītādiggahaṇato. Vuttañhetaṃ ‘‘ruppatīti kho bhikkhave tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.79). Yadi evaṃ kathaṃ brahmaloke rūpasamaññāti? Tatthāpi taṃsabhāvānativattanato hotiyeva rūpasamaññā. Anuggāhakapaccayavasena vā visadisapaccayasannipāteti evamattho veditabbo. ‘‘Yo attano santāne vijjamānassayeva visadisuppattihetubhāvo, taṃ ruppana’’nti aññe. Imasmiṃ pakkhe rūpayati vikāramāpādetīti rūpaṃ. ‘‘Saṅghaṭṭanena vikārāpattiyaṃ ruppana-saddo niruḷho’’ti keci. Etasmiṃ pakkhe arūpadhammesu rūpasamaññāya pasaṅgo eva natthi saṅghaṭṭanābhāvato. ‘‘Paṭighato ruppana’’nti apare. ‘‘Tassāti rūpassā’’ti vadanti, nāmarūpassāti pana yuttaṃ. Yathā hi rūpassa, evaṃ nāmassāpi vedanākkhandhādivasena, madanimmadanādivasena ca vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 2.456) vuttā evāti. Iti ayaṃ duko kusalattikena saṅgahite sabhāvadhamme pariggahetvā pavattoti.

“壊変（ruppana）の意味において”とは、これにより“壊変する（ruppati）から色（ルーパ）である”ということを示しています。そこにおいて、寒冷などの対立する縁（条件）が集まったときに、異なった状態が生じることが壊変です。しかし、無色の法（心など）においても、対立する縁が会合したときに異なった状態が生じることがあるのではないでしょうか。確かに生じますが、それは（色法ほど）顕著ではありません。ここでは、寒冷などを挙げていることから、より顕著な壊変が意図されています。それゆえ、“比丘たちよ、壊変するから‘色’と言われる。何によって壊変するのか。寒さによっても壊変し、暑さによっても壊変する”など（相応部）と言われています。もしそうなら、梵天界においてどのように“色”という名称があるのでしょうか。そこにおいても、その性質を越えていないがゆえに、色という名称があるのです。あるいは、補助的な縁（助縁）として、異質な縁が会合したときという意味で理解されるべきです。“自身の相続に存在するものそのものに、異なった状態を生じさせる原因があること、それが壊変である”と他者は言います。この説では、色（ルーパ）は変化させ（rūpayati）、変異をもたらすから色であるとされます。“衝突によって変異が生じることを、壊変という言葉は定着している”と言う者もいます。この説によれば、無色の法には衝突がないため、色という名称が適用される恐れはありません。また別の者は“対立こそが壊変である”と言います。“彼（tassa）のとは色のことである”と言われますが、“名色のことである”とするのが妥当です。色の説明と同様に、名についても受蘊などの区分や、酔いや酔い覚ましなどの区分による詳細な説明は清浄道論に説かれている通りです。このように、この二法（duka）は、善の三法に集約される自性法を把握して展開されているのです。

Avijjāti avindiyaṃ ‘‘attā, jīvo, itthī, puriso’’ti evamādikaṃ vindatīti avijjā. Vindiyaṃ ‘‘dukkhaṃ, samudayo’’ti evamādikaṃ na vindatīti avijjā. Sabbampi dhammajātaṃ aviditakaraṇaṭṭhena avijjā. Antarahite saṃsāre satte javāpetīti avijjā. Atthato pana sā dukkhādīnaṃ catunnaṃ saccānaṃ sabhāvacchādako sammoho hotīti āha ‘‘dukkhādīsu aññāṇa’’nti[Pg.173]. Bhavapatthanā nāma kāmabhavādīnaṃ patthanāvasena pavattataṇhā. Tenāha ‘‘yo bhavesu bhavacchando’’tiādi. Iti ‘‘ayaṃ duko vaṭṭamūlasamudācāradassanatthaṃ gahito.

“無明”とは、知るべきでない“我、命、女、男”などを知る（認める）がゆえに無明である。知るべき“苦、集”などを知らない（認めない）がゆえに無明である。すべての法を未知のものとするという意味で無明である。終わりのない輪廻において衆生を彷徨わせるがゆえに無明である。実義としては、それは苦などの四諦の本性を覆う迷妄であるから、“苦などに関する無知”と言う。有願（有への願い）とは、欲有などへの願いによって生じる渇愛のことである。それゆえ“諸有における有への欲求（有欲）”などと言う。このように、この二法は、輪廻の根本の働きを示すために取り上げられたものである。

Bhavadiṭṭhīti khandhapañcakaṃ ‘‘attā ca loko cā’’ti gāhetvā taṃ ‘‘bhavissatī’’ti gaṇhanavasena niviṭṭhā sassatadiṭṭhīti attho. Tenāha ‘‘bhavo vuccatī’’tiādi. Bhavissatīti bhavo, tiṭṭhati sabbakālaṃ atthīti attho. Sassatanti sassatabhāvo. Vibhavadiṭṭhīti khandhapañcakameva ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahetvā taṃ ‘‘na bhavissatī’’ti gaṇhanavasena niviṭṭhā ucchedadiṭṭhīti attho. Tenāha ‘‘vibhavo vuccatī’’tiādi. Vibhavissati vinassati ucchijjatīti vibhavo, ucchedo.

“有見”とは、五蘊を“我、および世界”と捉え、それが“存在するであろう”と執着することによって陥った常見（永遠に存続するという見解）という意味である。それゆえ“有と言われる”などと言う。“存在するであろう”から“有”であり、常に留まり存在するという意味である。“常”とは常住性である。“無有見”とは、五蘊そのものを“我”および“世界”と捉え、それが“存在しなくなるであろう”と執着することによって陥った断見（絶滅するという見解）という意味である。それゆえ“無有と言われる”などと言う。“存在しなくなるであろう”“滅びるであろう”“断絶するであろう”から“無有”であり、すなわち断見である。

Yaṃ na hirīyatīti yena dhammena taṃsampayuttadhammasamūho, puggalo vā na hirīyati na lajjati, liṅgavipallāsaṃ vā katvā yo dhammoti attho veditabbo. Hirīyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādidhammaṃ na jigucchatīti attho. Nillajjatāti pāpassa ajigucchanā. Yaṃ na ottappatīti etthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Ottappitabbenāti pana hetuatthe karaṇavacanaṃ, ottappitabbayuttakena ottappassa hetubhūtena kāyaduccaritādināti attho. Hirīyitabbenāti etthāpi vā evameva attho veditabbo. Abhāyanakaākāroti pāpato anuttāsanākāro.

“恥じないこと”とは、その法によって、それと相応する法の集まり、あるいは個人が恥じない、あるいは羞恥心を感じない、あるいは、性質の反転を行って生じる法であると理解すべきである。“恥ずべきことによって”とは、目的の意味における具格であり、恥ずべき性質の身の悪行などの法を忌み嫌わないという意味である。無恥とは、悪を忌み嫌わないことである。“恐れないこと”についても、前述した方法でその意味を理解すべきである。しかし、“恐れるべきことによって”とは、原因の意味における具格であり、恐れるべき性質の、恐れ（慚愧）の原因となる身の悪行などによってという意味である。“恥ずべきことによって”という箇所も、まさにそのように理解すべきである。“恐れない様相”とは、悪から戦慄しない様相のことである。

‘‘Yaṃ hirīyatī’’tiādīsu anantaraduke vuttanayena attho veditabbo. Niyakajjhattaṃ jātiādisamuṭṭhānaṃ etissāti ajjhattasamuṭṭhānā. Niyakajjhattato bahibhāvato bahiddhā parasantāne samuṭṭhānaṃ etissāti bahiddhā samuṭṭhānā. Attā eva adhipati attādhipati, ajjhattasamuṭṭhānattā eva attādhipatito āgamanato attādhipateyyā. Lokādhipateyyanti etthāpi eseva nayo. Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti pāpato jigucchanarūpena avaṭṭhitā. Bhayasabhāvasaṇṭhitanti tato uttāsanarūpena avaṭṭhitaṃ. Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na pana tesaṃ kadācipi aññamaññavippayogato. Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.

“恥じること”などについては、直前の二法で述べた方法によってその意味を理解すべきである。自己の内部において生じるものであるから“内を起源とする”と言う。自己の内部から外の状態、すなわち他者の連続体において生じるものであるから“外を起源とする”と言う。自己こそが支配者であるから“自己を主とする”であり、内を起源とすることから自己を主とすることに至るゆえに“自己増上”と言う。“世間増上”についても、これと同じ理屈である。“恥の自性に留まる”とは、悪を忌み嫌う形として確立していることである。“恐れの自性に留まる”とは、それ（悪）から戦慄する形として確立していることである。また、慚（恥）と愧（恐れ）が内を起源とすることなどは、それぞれの箇所で明白なものとして述べられているのであり、決してそれらが互いに離れているからではない。なぜなら、恐れを伴わない恥や、恥を伴わない悪への恐れは存在しないからである。

Dukkhanti kicchaṃ, aniṭṭhanti vā attho. Vippaṭikūlagāhimhīti dhammānudhammapaṭipattiyā vilomagāhake. Tassā eva vipaccanīkaṃ duppaṭipatti sātaṃ iṭṭhaṃ etassāti [Pg.174] vipaccanīkasāto, tasmiṃ vipaccanīkasāte. Evaṃbhūto ca ovādabhūte sāsanakkame ovādake ca ādarabhāvarahito hotīti āha ‘‘anādare’’ti. Tassa kammanti tassa dubbacassa puggalassa anādariyavasena pavattacetanā dovacassaṃ. Tassa bhāvoti tassa yathāvuttassa dovacassassa atthibhāvo dovacassatā, atthato dovacassameva. Tenevāha ‘‘sā atthato saṅkhārakkhandho hotī’’ti. Cetanāppadhānatāya hi saṅkhārakkhandhassa evaṃ vuttaṃ. Etenākārenāti appadakkhiṇaggāhitākārena. Assaddhiyadussīlyādipāpadhammayogato puggalā pāpā nāma hontīti dassetuṃ ‘‘ye te puggalā assaddhā’’tiādi vuttaṃ. Yāya cetanāya puggalo pāpasampavaṅko nāma hoti, sā cetanā pāpamittatā, cattāropi vā arūpino khandhā tadākārappavattā pāpamittatāti dassento ‘‘sāpi atthato dovacassatā viya daṭṭhabbā’’ti āha.

“苦”とは困難、あるいは望ましくないという意味である。“背いて捉える者において”とは、法にかなった実践（随法行）に逆らって捉える者のことである。その（正しい実践の）対立面である悪しき実践を快く望ましいとする者が“対立を快しとする者”であり、その“対立を快しとする者”においてである。このような者は、教誡である教えの次第や教誡者に対して敬意を欠く者となるため、“不敬において”と言う。その業とは、その言葉に従わない（悪言の）個人の、不敬によって生じる意志（思）が“悪言”である。その状態とは、上述の悪言が存在する状態が“悪言性”であり、実義としては悪言そのものである。それゆえ“それは実義として行蘊である”と言われる。思（意志）が主導的であるため、行蘊についてこのように言われたのである。“この様相によって”とは、順当に受け取らない様相によってである。不信や不道徳などの悪しき法を具えているために、個人が悪人と呼ばれることを示すために“不信であるそれらの個人”などと言われる。どのような意志によって個人が悪人と親しむようになるのか、その意志が悪友性であり、あるいはその様相で生じる四つの無形の蘊が悪友性であることを示すために、“それもまた実義としては悪言性のように見なされるべきである”と言った。

‘‘Sukhaṃ vaco etasmiṃ padakkhiṇaggāhimhi anulomasāte sādare puggaleti subbacotiādinā, ‘‘kalyāṇā saddhādayo puggalā etassa mittāti kalyāṇamitto’’tiādinā ca anantaradukassa attho icchitoti āha sovacassatā…pe… vuttapaṭipakkhanayena veditabbā’’ti. Ubhoti sovacassatā, kalyāṇamittatā ca. Tesaṃ khandhānaṃ pavattiākāravisesā ‘‘sovacassatā, kalyāṇamittatā’’ti ca vuccanti, te lokiyāpi honti lokuttarāpīti āha ‘‘lokiyalokuttaramissakā kathitā’’ti.

“順当に受け取る、順応することを快しとする、敬意のある個人において、言葉が心地よい（から善言である）”など、また“善き信仰心などを持つ個人がその者の友であるから善友である”などによって、直前の二法の意味が意図されている。それゆえ“善言性……（中略）……述べられたことと反対の方法で理解されるべきである”と言った。“両方”とは、善言性と善友性のことである。それらの蘊の生起する様相の特殊性が“善言性”“善友性”と呼ばれ、それらは世俗的なものでもあり、出世間的なものでもあるため、“世俗と出世間が混在して説かれている”と言った。

Vatthubhedādinā anekabhedabhinnā taṃtaṃjātivasena ekajjhaṃ katvā rāsito gayhamānā āpattiyova āpattikkhandhā. Tā pana antarāpattīnaṃ aggahaṇe pañcapi āpattikkhandhā āpattiyo, tāsaṃ pana gahaṇe sattapi āpattikkhandhā āpattiyo. ‘‘Imā āpattiyo, ettakā āpattiyo, evañca tesaṃ āpajjanaṃ hotī’’ti jānanapaññā āpattikusalatāti āha ‘‘yā tāsa’’ntiādi. Tāsaṃ āpattīnanti tāsu āpattīsu. Tattha yaṃ sambhinnavatthukāsu viya ṭhitāsu, duviññeyyavibhāgāsu ca āpattīsu asaṅkarato vavatthāna, ayaṃ visesato āpattikusalatāti dassetuṃ dutiyaṃ āpattiggahaṇaṃ kataṃ. Saha [Pg.175] kammavācāyāti kammavācāya saheva. Āpattito vuṭṭhāpanapayogatāya kammabhūtā vācā kammavācā, tathābhūtā anusāvanavācā ceva ‘‘passissāmī’’ti evaṃ pavattavācā ca. Tāya kammavācāya saddhiṃ samakālameva ‘‘imāya kammavācāya ito āpattito vuṭṭhānaṃ hoti, hontañca paṭhame vā tatiye vā anusāvaneyyakārappatte, ‘saṃvarissāmī’ti vā pade pariyosite hotī’’ti evaṃ taṃ taṃ āpattīhi vuṭṭhānaparicchedaparijānanapaññā āpattivuṭṭhānakusalatā. Vuṭṭhānanti ca yathāpannāya āpattiyā yathā tathā anantarāyatāpādanaṃ, evaṃ vuṭṭhānaggahaṇeneva desanāyapi saṅgaho siddho hoti.

事物の区分などによって多種多様に分かれたものを、それぞれの種類ごとに一括して集められたものが、罪聚としての罪である。それらは、中間的な罪を含めない場合は五つの罪聚が罪であり、それらを含める場合は七つの罪聚が罪である。“これらが罪であり、これだけの罪があり、このようにそれらを犯すことになる”と知る智慧が、罪の巧緻（罪巧便）である。それゆえ“それらの……”等と言われた。それらの罪において。そこにおいて、事物が混在している場合や、区別が困難な罪において、混同することなく確定することが、特に罪の巧緻であることを示すために、二度目の“罪”という言葉が置かれた。羯磨と共にとは、羯磨文と共にあることである。罪から出罪させるための方法であるため、羯磨としての言葉を羯磨文と言い、そのようになされる宣告の言葉、あるいは“私はそれを見ます”というように行われる言葉のことである。その羯磨文と同時に、“この羯磨文によって、この罪から出罪がなされる。そして、最初あるいは三番目の宣告が行われる時に、あるいは‘私は慎みます’という句が完結した時になされる”というように、それぞれの罪からの出罪の限界を了知する智慧が、出罪の巧緻（出罪巧便）である。出罪とは、犯した罪に従って、適宜に障害がない状態にすることであり、このように“出罪”という言葉によって、告白（説罪）によるものも含まれる。

‘‘Ito pubbe parikammaṃ pavattaṃ, ito paraṃ bhavaṅga majjhe samāpattī’’ti evaṃ samāpattīnaṃ appanāparicchedajānanapaññā samāpattikusalatā. Vuṭṭhāne kusalabhāvo vuṭṭhānakusalatā, pageva vuṭṭhāna paricchedakaraṃ ñāṇaṃ. Tenāha ‘‘yathāparicchinnasamayavasenevā’’tiādi. Vuṭṭhānasamatthāti vuṭṭhāpane samatthā.

“これより前には準備が行われ、これより後には有分があり、中間には等至がある”というように、等至の安止の限界を知る智慧が、等至の巧緻（等至巧便）である。出定における巧みさが、出定の巧緻（出定巧便）であり、特に出定の限界を定める智慧のことである。それゆえ“まさに定められた時間に従って……”等と言われた。出定を可能にするものとは、出定させる能力があるもののことである。

‘‘Dhātukusalatā’’ti ettha pathavīdhātuādayo, sukhadhātuādayo, kāmadhātuādayo ca dhātuyo etāsveva antogadhāti etāsu kosalle dassite tāsupi kosallaṃ dassitameva hotīti ‘‘aṭṭhārasa dhātuyo cakkhudhātu…pe… manoviññāṇadhātū’’ti vatvā ‘‘aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sabhāvaparicchedakā’’ti vuttaṃ. Tattha sabhāvaparicchedakāti yathābhūtasabhāvāvabodhinī. ‘‘Savanapaññā dhāraṇapaññā’’tiādinā paccekaṃ paññā-saddo yojetabbo. Dhātūnaṃ savanadhāraṇapaññā sutamayā, itarā bhāvanāmayā. Tatthāpi sammasanapaññā lokiyā. Vipassanā paññā hi sā, itarā lokuttarā. Lakkhaṇādivasena, aniccādivasena ca manasikaraṇaṃ manasikāro, tattha kosallaṃ manasikārakusalatā. Taṃ pana ādimajjhapariyosānavasena tidhā bhinditvā dassento ‘‘sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā’’ti āha. Sammasanapaññā hi tassā ādi, paṭivedhapaññā majjhe, paccavekkhaṇapaññā pariyosānaṃ.

“界の巧緻（界巧便）”について。ここでは地界など、楽受界など、欲界などの諸界が、これらの中に含まれているので、これらにおいて巧緻が示されれば、それら（全ての界）においても巧緻が示されたことになる。ゆえに“十八界、すなわち眼界……乃至……意識界”と言って、“十八界の自性を限定するもの”と言われた。そこにおいて“自性を限定するもの”とは、あるがままの自性を覚るものである。“聞く智慧、保持する智慧”等のように、それぞれに“智慧”という言葉を繋げるべきである。界について聞き、保持する智慧は聞所成慧であり、他は修所成慧である。その中でも、思惟する智慧は世間的な観の智慧であり、他は出世間的である。相などによって、また無常などによって心に留めることが作意であり、そこにおける巧みさが作意の巧緻（作意巧便）である。さらに、それを初め・中間・終わりの区分によって三種類に分けて示すために、“思惟・通達・省察の智慧”と言われた。思惟する智慧がその初めであり、通達する智慧が中間であり、省察する智慧が終わりの部分である。

Āyatanānaṃ ganthato ca atthato ca uggaṇhanavasena tesaṃ dhātulakkhaṇādivibhāgassa jānanapaññā uggahajānanapaññā. Sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavidhino jānanapaññā manasikārajānanapaññā. Yasmā āyatanānipi atthato dhātuyova manasikāro ca uggaṇhanādivasena tesameva manasikāravidhi[Pg.176], tasmā dhātukusalatādikā tissopi kusalatā ekadese katvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Savanaṃ viya uggaṇhanapaccavekkhaṇānipi parittañāṇakattukānīti āha ‘‘savana uggahaṇapaccavekkhaṇā lokiyā’’ti. Ariyamaggakkhaṇe sammasanamanasikārānaṃ nipphatti pariniṭṭhānanti tesaṃ lokuttaratāpariyāyopi labbhatīti vuttaṃ ‘‘sammasanamanasikārā lokiyalokuttaramissakā’’ti. Paccayadhammānaṃ hetuādīnaṃ attano paccayuppannānaṃ hetupaccayādibhāvena paccayabhāvo paccayākāro, so pana avijjādīnaṃ dvādasannaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ vasena dvādasavidhoti āha ‘‘dvādasannaṃ paccayākārāna’’nti. Uggahādivasenāti uggahamanasikārasavanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavasena.

処を経文と意味によって学習することを通じて、それらの界の相などの判別を知る智慧が、学習了知の智慧である。思惟・通達・省察の仕方を知る智慧が、作意了知の智慧である。処もまた意味においては界に他ならず、作意も学習などを通じたそれらへの作意の方法であるため、界の巧緻などの三つの巧緻を一つの箇所にまとめて示すために、“さらに……”等と言われた。“聞くこと”と同様に、学習と省察も、限定的な智慧を働きとするものであるから、“聞くこと、学習、省察は世間的である”と言われた。聖道の瞬間において、思惟と作意が完成し成就することから、それらが出世間的であるという側面も得られるため、“思惟と作意は世間と出世間が混在している”と言われた。原因である法（因など）が、自身の縁によって生じたものに対して、因や縁などの状態によって縁となることが、縁起の相である。それは無明などの十二の縁起の支節によって十二種類であるから、“十二の縁起の相の……”と言われた。学習などによってとは、学習、作意、聞くこと、思惟、通達、省察のことである。

Ṭhānañceva tiṭṭhati phalaṃ tadāyattavuttitāyāti kāraṇañca hetupaccayabhāvena karaṇato nipphādanato. Tesaṃ sotaviññāṇādīnaṃ. Etasmiṃ duke attho veditabboti sambandho. Ye dhammā yassa dhammassa kāraṇabhāvato ṭhānaṃ, teva dhammā taṃvidhurassa dhammassa akāraṇabhāvato aṭṭhānanti paṭhamanaye phalabhedena tasseva dhammassa ṭhānāṭṭhānatā dīpitā; dutiyanaye pana abhinnepi phale paccayadhammabhedena tesaṃ ṭhānāṭṭhānatā dīpitāti ayametesaṃ viseso. Na hi kadāci ariyā diṭṭhisampadā niccaggāhassa kāraṇaṃ hoti, akiriyatā pana siyā tassa kāraṇanti.

“処”とは、果報がそこに留まり、それに依存して活動することから、原因のことである。また、因や縁の状態によって、なすこと、生じさせることから、原因である。それら耳識などの（原因）。“この二項目において意味が知られるべきである”というのが文脈である。ある法が、ある法に対する原因であることから“処”であるならば、それらと同じ法が、それと相反する法に対しては原因ではないことから“非処”である。第一の説では、結果の異なりによって、同じ法における“処”と“非処”の状態が示されている。第二の説では、結果は同じであっても、縁となる法の異なりによって、それらの“処”と“非処”の状態が示されている。これがそれらの違いである。決して、聖なる正見が、常であると捉えることの原因になることはなく、無作用の見がその原因となり得るのである。

Ujuno bhāvo ajjavaṃ, ajimhatā akuṭilatā avaṅkatāti atthoti tamatthaṃ anajjavapaṭikkhepamukhena dassetuṃ ‘‘gomuttavaṅkatā’’tiādi vuttaṃ. Svāyaṃ anajjavo bhikkhūnaṃ yebhuyyena anesanāya, agocaracāritāya ca hotīti āha ‘‘ekacco hi…pe… caratī’’ti. Ayaṃ gomuttavaṅkatā nāma ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā paṭipattiyā vaṅkabhāvato. Purimasadisoti paṭhamaṃ vuttabhikkhusadiso. Candavaṅkatā nāma paṭipattiyā majjhaṭṭhāne vaṅkabhāvāpattito. Naṅgalakoṭivaṅkatā nāma pariyosāne vaṅkabhāvāpattito. Idaṃ ajjavaṃ nāma sabbatthakameva ujubhāvasiddhito. Ajjavatāti ākāraniddeso, yenākārenassa ajjavo pavattati, tadākāraniddesoti attho. Lajjatīti lajjī, hirimā, tassa bhāvo lajjavaṃ, hirīti attho. Lajjā etassa [Pg.177] atthīti lajjī yathā ‘‘mālī, māyī’’ti ca, tassa bhāvo lajjībhāvo, sā eva lajjā.

まっすぐな状態が正直であり、曲がっていないこと、屈曲していないこと、歪んでいないことという意味である。その意味を、正直でないことを退ける側面から示すために、“牛尿のような曲がり”等と言われた。この“正直でないこと”は、比丘たちにおいて、主に邪命や、行くべきでない場所への出入りによって生じるため、“ある者は……乃至……歩き回る”と言われた。これを“牛尿のような曲がり”と呼ぶのは、実践の最初から最後まで曲がっているからである。“前の者と同様”とは、最初に述べられた比丘と同様であるという意味である。“月の曲がり”とは、実践の中間の段階で曲がった状態になることである。“鋤の先の曲がり”とは、最後に曲がった状態になることである。この“正直”とは、あらゆる点においてまっすぐな状態が完成していることである。“正直の状態”とは、様態の提示であり、どのような様態でその正直さが働くか、その様態の提示であるという意味である。恥じる者が恥じる人であり、慚を持つ者である。その状態が羞恥であり、慚という意味である。羞恥がこの人にあるので、“マーリー”や“マーイー”のように“羞恥ある者”と言う。その状態が羞恥ある状態であり、それが羞恥そのものである。

Parāparādhādīnaṃ adhivāsanakkhamaṃ adhivāsanakhanti. Sucisīlatā soraccaṃ. Sā hi sobhanakammaratatā, suṭṭhu vā pāpato oratabhāvo viratatā soraccaṃ. Tenāha ‘‘suratabhāvo’’ti.

他者の過失などを忍受し、堪え忍ぶことが“忍辱の忍（adhivāsanakhanti）”である。清浄な戒は“柔和（soracca）”である。それはすなわち、善い行為を喜ぶこと、あるいは、悪から十分に離れた状態、離欲が柔和である。それゆえに“善喜の状態（suratabhāva）”と言うのである。

‘‘Nāmañca rūpañcā’’tiādīsu ayaṃ aparo nayo – nāmakaraṇaṭṭhenāti aññaṃ anapekkhitvā sayameva attano nāmakaraṇasabhāvatoti attho. Yañhi parassa nāmaṃ karoti, tassa ca tadapekkhattā aññāpekkhaṃ nāmakaraṇanti nāmakaraṇasabhāvatā na hoti, tasmā mahājanassa ñātīnaṃ, guṇānañca sāmaññanāmādikārakānaṃ nāmabhāvo nāpajjati. Yassa ca aññehi nāmaṃ karīyati, tassa ca nāmakaraṇasabhāvatā natthīti, natthiyeva nāmabhāvo. Vedanādīnaṃ pana sabhāvasiddhattā vedanādināmassa nāmakaraṇasabhāvato nāmatā vuttā. Pathavīādi nidassanena nāmassa sabhāvasiddhataṃyeva nidasseti, na nāmabhāvasāmaññaṃ, niruḷhattā pana nāma-saddo arūpadhammesu eva vattati, na pathavīādīsūti na tesaṃ nāmabhāvo. Na hi pathavīādināmaṃ vijahitvā kesādināmehi rūpadhammānaṃ viya vedanādināmaṃ vijahitvā aññena nāmena arūpadhammānaṃ voharitabbena piṇḍākārena pavatti atthīti.

“名と色”などの箇所において、これは別の方法である。すなわち、“名を成す（nāmakaraṇa）”という意味において、他を頼らずに自ら自身の名を成す性質（nāmakaraṇasabhāva）であるという意味である。実に、他者が名を作る場合、それは他に依存しているために“他依存の命名（aññāpekkha-nāmakaraṇa）”となり、命名の自性（nāmakaraṇasabhāvatā）ではない。したがって、多くの人々や親族、あるいは徳に基づいて一般的な名前などを付ける者たちによる命名は、真の“名（nāma）”の状態には至らない。また、他者によって名が付けられる対象にも、命名の自性がないため、そこには“名”の状態は存在しない。しかし、受（vedanā）などは自性によって成立しているため、“受”などの名が命名の自性を持つことから“名（nāmatā）”と言われるのである。地（pathavī）などの例示は、名の自性成立（sabhāvasiddhatā）のみを例示しているのであって、“名”の状態の普遍性を示しているのではない。しかし、慣習的用法（niruḷhattā）により、“名（nāma）”という言葉は無色法（arūpadhamma）においてのみ機能し、地などにおいては機能しないため、それらに“名”の状態はない。地などの名を捨てて髪などの名で呼ぶような色法の場合とは異なり、受などの名を捨てて他の名で呼ぶべき、無色法の構成体としての展開は存在しないからである。

Atha vā rūpadhammā cakkhādayo rūpādayo ca, tesaṃ pakāsakapakāsitabbabhāvato vināpi nāmena pākaṭā honti, na evaṃ arūpadhammāti te adhivacanasamphasso viya nāmāyattaggahaṇīyabhāvena ‘‘nāma’’nti vuttā. Paṭighasamphasso ca na cakkhādīni viya nāmena vinā pākaṭoti ‘‘nāma’’nti vutto, arūpatāya vā aññanāmasabhāgattā saṅgahitoyaṃ, aññaphassasabhāgattā vā. Vacanatthopi hi rūpayatīti rūpaṃ, nāmayatīti nāmanti idha pacchimapurimānaṃ sambhavati. Rūpayatīti vināpi nāmena attānaṃ pakāsetīti attho. Nāmayatīti nāmena vinā apākaṭabhāvato attano pakāsakaṃ nāmaṃ karotīti attho. Ārammaṇādhipatipaccayatāyāti satipi rūpassa ārammaṇādhipatipaccayabhāve na taṃ paramassāsabhūtaṃ nibbānaṃ viya sātisayaṃ nāmanabhāvena paccayoti nibbānameva ‘‘nāma’’nti vuttaṃ.

あるいはまた、色法である眼などや色境などは、顕示するものと顕示されるものの関係によって名がなくても明白であるが、無色法はそうではない。それらは増語触（adhivacanasamphassa）のように、名に依存して把握される性質によって“名（nāma）”と言われる。また、有対触（paṭighasamphassa）も、眼などのように名なしに明白なものではないため“名”と言われるか、あるいは無色であるため、他の名の自性に含まれるか、他の触の自性に含まれる。語源的意味においても、“変りゆく（rūpayati）から色（rūpa）”、“名づける・傾く（nāmayati）から名（nāma）”という定義が、ここでは前者（色）と後者（名）に成立する。“変りゆく”とは、名がなくても自らを顕示するという意味である。“名づける”とは、名なしには不鮮明であるため、自らの顕示者としての名を成すという意味である。“所縁増上縁の状態によって”と言われるのは、色法に所縁増上縁の状態があるとしても、それは至高の安らぎである涅槃のように、卓越した“名づけ（傾倒）”の性質による縁ではないため、涅槃のみが“名”と言われたのである。

‘‘Avijjā [Pg.178] ca bhavataṇhā cā’’ti ayaṃ duko sattānaṃ vaṭṭamūlasamudācāradassanattho. Samudācaratīti hi samudācāro, vaṭṭamūlameva samudācāro vaṭṭamūlasamudācāro, vaṭṭamūladassanena vā vaṭṭamūlānaṃ pavatti dassitā hotīti vaṭṭamūlānaṃ samudācāro vaṭṭamūlasamudācāro, taṃdassanatthoti attho.

“無明と有愛”というこの二法は、衆生の輪廻の根本の活動を示すためのものである。活動する（samudācarati）から活動（samudācāra）であり、輪廻の根本そのものが活動であるから“輪廻の根本の活動”である。あるいは、輪廻の根本を示すことによって輪廻の根本の展開が示されることになるので、“輪廻の根本の活動”であり、それを示すためであるという意味である。

Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya ‘‘attā ca loko cā’’ti vuttaṃ, ekaṃ vā khandhaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā aññaṃ attano upabhogabhūtaṃ ‘‘loko’’ti gaṇhantassa, attano attānaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā parassa attānaṃ ‘‘loko’’ti gaṇhantassa vā vasena ‘‘attā ca loko cā’’ti vuttaṃ.

個々において“我”および“世界”という把握の特殊性に基づき、“我と世界”と言われた。あるいは、一つの蘊を“我”と捉え、他を自己の享楽の対象である“世界”と捉える者、あるいは自己自身を“我”と捉え、他者の自己を“世界”と捉える者の観点から、“我と世界”と言われた。

Saha sikkhitabbo dhammo sahadhammo, tattha bhavaṃ sahadhammikaṃ, tasmiṃ sahadhammike. Dovacassa-saddato āya-saddaṃ anaññattaṃ katvā ‘‘dovacassāya’’nti vuttaṃ, dovacassassa vā ayanaṃ pavatti dovacassāyaṃ. Āsevantassāpi anusikkhanā ajjhāsayena bhajanāti āha ‘‘sevanā…pe… bhajanā’’ti. Sabbatobhāgena bhatti sambhatti.

共に学ぶべき法が“同法（sahadhamma）”であり、そこに存在する者が“同法者（sahadhammika）”、その同法者において。“剛愎（dovacassa）”という言葉から“āya”という語を異ならせずに“剛愎な状態（dovacassāya）”と言われた。あるいは、剛愎な状態の進行（ayana）が“dovacassāya”である。実践している者であっても、後から学ぶことは意向による親近であるから、“親近し、……、事（つか）え”と言う。あらゆる点での献身が“深き献身（sambhatti）”である。

Saha kammavācāyāti abbhānatiṇavatthārakakammavācāya, ‘‘ahaṃ bhante itthannāmaṃ āpattiṃ āpajji’’ntiādikāya ca saheva. Saheva hi kammavācāya āpattivuṭṭhānañca paricchijjati, ‘‘paññattilakkhaṇāya āpattiyā vā kāraṇaṃ vītikkamalakkhaṇaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ vā, vuṭṭhānassa kāraṇaṃ kammavācā’’ti kāraṇena saha phalassa jānanavasena ‘‘saha kammavācāyā’’ti vuttaṃ.‘‘Saha kammavācāyā’’ti. Iminā nayena saha parikammenāti etthāpi attho veditabbo.

“羯磨文（kammavācā）と共に”とは、出罪（abbhāna）や草敷（tiṇavatthāraka）の羯磨文、および“大徳よ、私は某という罪を犯しました”などの文と共にということである。実に、羯磨文と共にこそ罪からの出罪が確定される。“制定を特徴とする罪の原因は、違犯を特徴とする身業あるいは口業であり、出罪の原因は羯磨文である”というように、原因と共に結果を知るという観点から“羯磨文と共に”と言われた。“羯磨文と共に”という。この方法によって、“前作業（parikamma）と共に”という箇所においても意味を理解すべきである。

Dhātuvisayā sabbāpi paññā dhātukusalatā. Tadekadesā manasikārakusalatāti adhippāyena purimapadepi sammasanapaṭivedhapaññā vuttā. Yasmā pana nippariyāyato vipassanādipaññā eva manasikārakosallaṃ, tasmā ‘‘tāsaṃyeva dhātūnaṃ sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā’’ti vuttaṃ.

界（dhātu）を対象とするあらゆる知恵が“界の巧みさ（dhātukusalatā）”である。作意の巧みさはその一部であるという意図により、前の語においても思惟と通達の知恵が説かれた。しかし、比喩ではない直接的な意味では、唯、散見などの知恵こそが作意の巧みさであるため、“それらの界についての思惟・通達・省察の知恵”と言われたのである。

Āyatanavisayā sabbāpi paññā āyatanakusalatāti dassento ‘‘dvādasannaṃ āyatanānaṃ uggahamanasikārajānanapaññā’’ti vatvā puna ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Dvīsupi vā padesu vācuggatāya āyatanapāḷiyā, dhātupāḷiyā ca manasikaraṇaṃ manasikāro. Tathā uggaṇhantī, manasi karontī[Pg.179], tadatthaṃ suṇantī, ganthato ca atthato ca dhārentī, ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma, ayaṃ cakkhudhātu nāmā’’tiādinā sabhāvato, gaṇanato ca paricchedaṃ jānantī ca paññā uggahapaññādikā vuttā. Manasikārapade pana catubbidhāpi paññā uggahoti tato pavatto aniccādimanasikāro ‘‘uggahamanasikāro’’ti vutto. Tassa jānanaṃ pavattanameva, ‘‘yathā pavattaṃ vā uggahaṃ, evameva pavatto uggaho’’ti jānanaṃ uggahajānanaṃ. ‘‘Manasikāro evaṃ pavattetabbo, evañca pavatto’’ti jānanaṃ manasikārajānanaṃ. Tadubhayampi ‘‘manasikārakosalla’’nti vuttaṃ. Uggahopi hi manasikārasampayogato manasikāraniruttiṃ laddhuṃ arahati. Yo ca manasikātabbo, yo ca manasikaraṇūpāyo, sabbo so ‘‘manasikāro’’ti vattuṃ vaṭṭati, tattha kosallaṃ manasikārakusalatāti. Sammasanaṃ paññā, sā maggasampayuttā aniccādisammasanakiccaṃ sādheti niccasaññādipajahanato. Manasikāro sammasanasampayutto, so tattheva aniccādimanasikārakiccaṃ maggasampayutto sādhetīti āha ‘‘sammasanamanasikārā lokiyalokuttaramissakā’’ti. ‘‘Iminā paccayenidaṃ hotī’’ti evaṃ avijjādīnaṃ saṅkhārādipaccayuppannassa paccayabhāvajānanaṃ paṭiccasamuppādakusalatā.

処（十二処）に関するあらゆる智慧が処善巧であることを示すために、“十二処の学習・作意・了知の智慧”と言い、さらに“また（apicā）”等と言われた。二つの箇所において、暗記された処の教説（処品）および界の教説（界品）を心に留めることが作意である。そのように学習し、作意し、その意味を聞き、文言（経）と意味（義）の両面から保持し、“これが眼処であり、これが眼界である”などと自性（本質）や数によって区別を了知する智慧が、学習の智慧等と言われる。しかし、作意の項においては、四種すべての智慧が学習であり、そこから生じた無常などの作意が“学習・作意”と言われる。それを了知し、生起させること、すなわち“生起した通りの学習、その通りに生起した学習”と了知することが学習の了知である。“作意はこのように生起されるべきであり、このように生起した”と了知することが作意の了知である。その両方も“作意善巧”と言われる。学習もまた、作意と相応することによって“作意”という名称を得るにふわさしいからである。また、作意されるべきもの、および作意の方法のすべてを“作意”と呼ぶのが妥当であり、そこにおける巧みさが作意善巧である。思惟（sammasana）は智慧であり、それは道（magga）と相応して、常想などを捨断することによって無常などの思惟の役割を果たす。作意は思惟と相応し、それはまさにそこで、道と相応して無常などの作意の役割を果たす。それゆえ“思惟と作意は世間的・出世間的が混在している”と言われた。“この縁によってこれが生じる”というように、無明などの行などの縁から生じたものに対する縁の状態を了知することが、縁起善巧である。

Adhivāsanaṃ khamanaṃ. Tañhi paresaṃ dukkaṭaṃ duruttañca paṭivirodhākaraṇena attano upari āropetvā vāsanaṃ ‘‘adhivāsana’’nti vuccati. Acaṇḍikkanti akujjhanaṃ. Domanassavasena paresaṃ akkhīsu assūnaṃ anuppādanā anassuropo. Attamanatāti sakamanatā. Cittassa abyāpanno sako manobhāvo attamanatā. Cittanti vā cittappabandhaṃ ekattena gahetvā tassa antarā uppannena pītisahagatamanena sakamanatā. Attamano vā puggalo, tassa bhāvo attamanatā, sā na sattassāti puggaladiṭṭhinivāraṇatthaṃ ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ. Adhivāsanalakkhaṇā khanti adhivāsanakhanti. Sucisīlatā soraccaṃ. Sā hi sobhanakammaratatā. Suṭṭhu pāpato oratabhāvo viratatā soraccaṃ. Tenāha ‘‘suratabhāvo’’ti.

受忍とは忍耐のことである。他人の不始末や暴言に対して、反抗することなく自らの上に留め置く（住まわせる）ことを受忍と呼ぶ。不剛愎とは、腹を立てないことである。不語激（anassuropo）とは、憂いのために他人の目に涙を生じさせないことである。悦意（attamanatā）とは、自分の心の状態である。心の、悪意のない自らの心の状態が悦意である。あるいは、心を心の連続体として一体として捉え、その間に生じた喜び（喜）を伴う心による、自らの心の状態のことである。あるいは、悦意ある者（人）のあり方が悦意であるが、それが衆生（実体的な自我）のものではないことを示し、人見を排除するために“心の”と言われた。受忍を特徴とする忍耐が受忍忍耐である。清浄な戒があることが柔和（soracca）である。それは善い行為を喜ぶことである。悪から十分に離れている状態、離欲が柔和である。それゆえ“善き状態（suratabhāvo）”と言われた。

Sakhilo vuccati saṇhavāco, tassa bhāvo sākhalyaṃ, saṇhavācatā. Taṃ pana byatirekamukhena vibhāventī yā pāḷi pavattā, taṃ dassento ‘‘tattha katamaṃ sākhalya’’ntiādimāha. Tattha aṇḍakāti sadosavaṇe rukkhe niyyāsapiṇḍiyo, ahicchattakādīni vā uṭṭhitāni ‘‘aṇḍakānī’’ti vadanti[Pg.180]. Pheggurukkhassa pana kuthitassa aṇḍāni viya uṭṭhitā cuṇṇapiṇḍiyo, gaṇṭhiyo vā aṇḍakā. Idha pana byāpajjanakakkasādibhāvato aṇḍakapakatibhāvena vācā ‘‘aṇḍakā’’ti vuttā. Padumanāḷaṃ viya sotaṃ ghaṃsayamānā pavisantī kakkasā daṭṭhabbā. Kodhena nibbattattā tassa parivārabhūtā kodhasāmantā. Pure saṃvaddhanārī porī, sā viya sukumārā mudukā vācā porī viyāti porī. Tatthāti ‘‘bhāsitā hotī’’ti vuttāya kiriyāyātipi yojanā sambhavati, tattha vācāyāti vā. ‘‘Saṇhavācatā’’tiādinā taṃ vācaṃ pavattayamānaṃ cetanaṃ dasseti. Sammodakassa puggalassa mudukabhāvo maddavaṃ sammodakamudukabhāvo. Āmisena alabbhamānena, tathā dhammena cāti dvīhi chiddo. Āmisassa, dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa hi chiddassa vivarassa bhedassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ saṅgaṇhanaṃ paṭisanthāro. Taṃ sarūpato, paṭipattito ca pāḷidassanamukhena vibhāvetuṃ ‘‘abhidhammepī’’tiādimāha. Aggaṃ aggahetvāti aggaṃ attano aggahetvā. Uddesadānanti pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca uddisanaṃ. Pāḷivaṇṇanāti pāḷiyā atthavaṇṇanā. Dhammakathākathananti sarabhaññasarabhaṇanādivasena dhammakathanaṃ.

和雅（sakhilo）とは穏やかな言葉を話す者のことであり、その状態が和雅性（sākhalya）、すなわち柔和な言葉である。それを反対の側面から説明している聖典（パーリ）を示すために、“そこにおいて、何が和雅性か”等と言われた。そこにおいて、“節（aṇḍakā）”とは、傷のある木にある樹脂の塊、あるいは生えてきたキノコなどのことを“節”と言う。あるいは、腐ったへなへなした木の、節のように生じた粉の塊や、こぶが節である。しかしここでは、害を及ぼすことや粗野であることなどから、あるいは節のような性質があることから、言葉が“節（粗野）”と言われた。蓮の茎のように、耳をこする（刺激する）ように入っていくものが粗野であると見なされるべきである。怒りによって生じたものであるから、その周辺にあるものは怒りに近接している。“都の女性（porī）”とは、都で育った女性のことであり、彼女のように上品で優しい言葉が都の女性のようであるから“丁寧な言葉（porī）”と言う。“そこにおいて”とは、“話された”と言われた動詞に結びつけることも可能であり、あるいは“その言葉において”ということである。“柔和な言葉であること”等によって、その言葉を生じさせる意思（思）を示している。喜ばせる人の優しいあり方が柔軟（maddava）、すなわち喜ばせる柔軟さである。得られない財（施物）によって、また法によってという二つの欠陥（穴）がある。財や法が得られないことによって、自分と他人の間に生じる欠陥、割れ目、断絶を補い、閉じ、包容することが、丁寧な応対（paṭisanthāra）である。それを、そのもの自体と実践の面から聖典を示すことで説明するために、“アビダンマにおいても”等と言われた。“最上のものを取らずに”とは、自らのために最上のものを取らずにということである。教示（uddesadāna）とは、聖典（パーリ）と注釈（アッタカタ）を教示することである。聖典解説とは、聖典の意味の解説である。法話の説示とは、読誦（sarabhañña）などの方法による法話のことである。

Karuṇāti karuṇābrahmavihāramāha. Karuṇāpubbabhāgoti tassa pubbabhāgaupacārajjhānaṃ vadati. Pāḷipade pana yā kāci karuṇā ‘‘karuṇā’’ti vuttā, karuṇācetovimuttīti pana appanāppattāva. Mettāyapi eseva nayo. Suci-saddato bhāve yya-kāraṃ, i-kārassa ca e-kārādesaṃ katvā ayaṃ niddesoti āha ‘‘soceyyanti sucibhāvo’’ti. Hotu tāva sucibhāvo soceyyaṃ, tassa pana mettāpubbabhāgatā kathanti āha ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi.

“悲”とは悲梵住のことを指す。“悲の前分”とは、その前段階の近行禅を指す。しかし聖典の語においては、いかなる悲も“悲”と言われ、“悲心解脱”は安止（定）に達したものだけを指す。慈についても同様である。清浄（suci）という語から、状態を意味する接尾辞のyyaを付け、iをeに入れ替えて説明しているとして、“清浄（soceyya）とは清らかな状態である”と言われた。清らかな状態が清浄であるとして、それがどのように慈の前段階であるのかについては、“このように言われた”等と述べられている。

Muṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, tassa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, satipaṭipakkho dhammo, na satiyā abhāvamattaṃ. Yasmā paṭipakkhe sati tassa vasena sativigatā vippavutthā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sativippavāso’’ti. ‘‘Assatī’’tiādīsu a-kāro paṭipakkhe daṭṭhabbo, na sattapaṭisedhe. Udake lābu viya yena cittaṃ ārammaṇe pilavantā viya tiṭṭhati, na ogāhati, sā pilāpanatā. Yena gahitampi ārammaṇaṃ sammussati na [Pg.181] sarati, sā sammussanatā. Yathā vijjāpaṭipakkhā avijjā vijjāya pahātabbato, evaṃ sampajaññapaṭipakkhaṃ asampajaññaṃ, avijjāyeva.

正念を忘れた者が“忘失正念者（muṭṭhassati）”であり、その状態が“失念（muṭṭhassacca）”である。これは正念と対立する法であり、単に正念がないということではない。対立する法があるとき、それによって正念が失われ、離散した状態になるため、“正念の離散”と言われた。“不念（assatī）”等における“不（a）”の字は、対立する法と見なすべきであり、単なる否定ではない。水の上にある瓢箪のように、それによって心が対象の上で浮いているようで、没入しない（深く入らない）のが“浮遊性（pilāpanatā）”である。それによって、把握した対象をも忘れてしまい、思い出さないのが“忘却性（sammussanatā）”である。明（ヴィッジャー）の対立する法である無明（アヴィッジャー）が、明によって断ぜられるべきものであるように、不正知（asampajañña）の対立する法もまた、無明そのものである。

Indriyasaṃvarabhedoti indriyasaṃvaravināso. Appaṭisaṅkhāti apaccavekkhitvā ayoniso ca āhāraparibhoge ādīnavānisaṃse avīmaṃsitvā.

“根律儀の破壊”とは、根律儀が失われることである。“非省察（appaṭisaṅkhā）”とは、省察することなく、また如理（ayoniso）に食受用における過失と利益を吟味せずに（受用すること）である。

Appaṭisaṅkhāyāti itikattabbatāsu appaccavekkhaṇāya nāmaṃ. Aññāṇaṃ appaṭisaṅkhāta nimittaṃ. Akampanañāṇanti tāya anabhibhavanīyaṃ ñāṇaṃ, tattha tattha paccavekkhaṇāñāṇañceva paccavekkhaṇāya muddhabhūtaṃ lokuttarañāṇañca. Nippariyāyato maggabhāvanā bhāvanā nāma, yā ca tadatthā, tadubhayañca bhāventasseva icchitabbaṃ, na bhāvitabhāvanassāti vuttaṃ ‘‘bhāventassa uppannaṃ bala’’nti. Tenāha ‘‘yā kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkamma’’nti.

“無省察”とは、なすべきことにおいて省察しないことの名称である。無知は無省察という特徴（相）を持つ。“不動の知”とは、それによって征服されることのない知であり、その時々の省察の知、および省察の頂点である出世間の知である。比喩によらない直接的な意味での“修習”とは道の修習であり、またその目的のための修行でもある。その両方を修習する者にのみ（その力が）望まれるのであって、すでに修習し終えた者には（望まれない）という意味で、“修習する者に生じた力”と言われる。それゆえ“善法の親近、修習、多作”と言われる。

Kāmaṃ sampayuttadhammesu thirabhāvopi balaṭṭho eva, paṭipakkhehi pana akampanīyatā sātisayaṃ balaṭṭhoti vuttaṃ ‘‘assatiyā akampanavasenā’’ti. Paccanīkadhammasamanato samatho samādhi. Aniccādinā vividhenākārena dassanato vipassanā paññā. Taṃ ākāraṃ gahetvāti samādhānākāraṃ gahetvā. Yenākārena pubbe alīnaṃ anuddhataṃ majjhimaṃ bhāvanāvīthipaṭipannaṃ hutvā cittaṃ samāhitaṃ hoti, taṃ ākāraṃ gahetvā sallakkhetvā. Nimittavasenāti kāraṇavasena. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā paggahova taṃ ākāraṃ gahetvā puna pavattetabbassa paggāhassa nimittavasena paggāhanimittanti imamatthaṃ atidisati, tassattho samathe vuttanayānusārena veditabbo. Paggāho vīriyaṃ kosajjapakkhato cittassa patituṃ adatvā paggaṇhanato. Avikkhepo ekaggatā vikkhepassa uddhaccassa paṭipakkhabhāvato. Paṭisaṅkhānakiccanibbattibhāvato lokuttaradhammānaṃ paṭisaṅkhānabalabhāvo, tathā pubbe pavattākārasallakkhaṇavasena samathapaggāhānaṃ upari pavattisabbhāvato samathanimittadukassapi missakatā vuttā.

たしかに相応する諸法における堅固な状態も“力の意味”であるが、反対のもの（対抗法）によって揺るがされないことが特に優れた“力の意味”であるため、“無正念によって揺るがされないことにより”と言われる。敵対する法を静めることから、止（サマタ）は定である。無常などの種々の様態によって見ることから、観（ヴィパッサナー）は慧である。“その様態を把握して”とは、静止（止）の様態を把握してということ。以前に、沈滞せず、昂揚せず、中道を歩む修習の道筋に入って心が安定した時のその様態を、把握し観察して。“相（しるし）の力によって”とは、原因の力によって。“これと同じ理趣である”という言葉により、策励（精進）についても、その様態を把握して再び生じさせるべき策励の相の力によるので“策励の相”であるというこの意味を準用している。その意味は止において述べられた方法に従って理解されるべきである。“策励”とは、心が懈怠の側に陥るのを許さず、引き上げる（策励する）ことから精進である。“不散乱”とは、散乱や掉挙の対抗法であることから心一境性である。省察の働きを生じさせる状態であることから出世間法の省察力の状態があり、また、以前に生じた様態の観察により、止と策励のさらなる進行があるため、“止と策励の相”の二法についても（省察力との）混合が説かれている。

Yathāsamādinnassa sīlassa bhedakaro vītikkamo. Sīlavināsako asaṃvaro. Sammādiṭṭhivināsikāti ‘‘atthi dinna’’ntiādi (ma. ni. 1.441; 2.94; vibha. 793) nayappavattāya sammādiṭṭhiyā dūsikā.

受持した通りの戒を破るのが“違犯”である。戒を滅ぼすのが“不律儀”である。“正見を滅ぼすもの”とは、“施しには報いがある”などの理趣によって説かれる正見を汚すものである。

Sīlassa [Pg.182] sampādanaṃ nāma sabbabhāgato tassa anūnatāpādananti āha ‘‘sampādanato paripūraṇato’’ti. Pāripūrattho hi sampadā-saddoti. Mānasikasīlaṃ nāma sīlavisodhanavasena abhijjhādippahānaṃ. Diṭṭhipāripūribhūtaṃ ñāṇanti atthikadiṭṭhiādisammādiṭṭhiyā pāripūribhāvena pavattaṃ ñāṇaṃ.

“戒の成就”とは、あらゆる点においてそれを欠損のない状態にすることである。それゆえ“成就すること、円満にすることから”と言われる。成就（sampadā）という言葉は円満という意味だからである。“意的な戒”とは、戒の清浄によって貪欲などを捨断することである。“正見の円満となった知”とは、有見などの正見が円満な状態で生じた知のことである。

Visuddhiṃ pāpetuṃ samatthanti cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā paccayo bhavituṃ samatthaṃ. Suvisuddhameva hi sīlaṃ tassā padaṭṭhānaṃ hotīti. Visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ dassananti ñāṇadassanavisuddhiṃ, paramatthavisuddhinibbānañca pāpetuṃ upanetuṃ samatthaṃ kammassakatāñāṇādisammādassanaṃ. Tenāha ‘‘abhidhamme’’tiādi. Ettha ca ‘‘idaṃ akusalaṃ kammaṃ no sakaṃ, idaṃ pana kammaṃ saka’’nti evaṃ byatirekato anvayato ca kammassakatājānanañāṇaṃ kammassakatāñāṇaṃ. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. ‘‘Parena katampī’’ti idaṃ nidassanavasena vuttaṃ yathā parena kataṃ, evaṃ attanā katampi sakakammaṃ nāma na hotīti. Attanā vā ussāhitena parena kataṃpīti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Yañhi taṃ parassa ussāhanavasena kataṃ, tampi sakakammaṃ nāma hotīti ayañhettha adhippāyo. Atthabhañjanatoti diṭṭhadhammikādisabbaatthavināsanato. Atthajananatoti idhalokatthaparalokatthaparamatthānaṃ uppādanato. Ārabbhakāle ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pavattampi vacīsaccañca lakkhaṇāni paṭivijjhantaṃ vipassanāñāṇaṃ anulometi tattheva paṭivijjhanato. Paramatthasaccañca nibbānaṃ na vilometi na virodheti ekanteneva sampāpanato.

“清浄に到達させることができる”とは、心清浄などの上位の清浄の縁となることができるということである。極めて清浄な戒こそが、それ（上位の清浄）の近因となるからである。“清浄に到達させることができる見”とは、智見清浄および勝義の清浄である涅槃に到達させ、導くことができる業自性知などの正しい見解である。それゆえ“阿毘達磨において”等と言われる。ここで“この不善の業は自分のものではない、しかしこの（善の）業は自分のものだ”というように、排除と随伴によって、業が自分のものであると知る知が業自性知である。それゆえ“ここで”等と言われる。“他人がなしたことも”というのは例示として言われており、他人がなしたことが（自分のものでない）ように、自分でなしたことも（実体としての）自分の業ではないということ。あるいは、自分が勧めた他人がなしたことも、という意味で理解されるべきである。他人の勧奨によってなされたことも、自分の業と呼ばれる、というのがここでの意図である。“利益を破壊することから”とは、現世の利益などのあらゆる利益を滅ぼすことから。“利益を生じさせることから”とは、今世の利益、来世の利益、究極の利益（勝義）を生じさせることから。開始の時に“無常・苦・無我”として生じている語の真実（言実）も、諸特性（三相）を貫き通す観知に随順する。なぜなら、その（三相を）貫き通すことにおいて（一致する）からである。また、勝義諦である涅槃に背くことはなく、矛盾しない。なぜなら、決定的に（涅槃へ）到達させるからである。

Ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ, tena maggaṃ vadati. Taṃsampayuttameva vīriyanti paṭhamamaggasampayuttaṃ vīriyamāha. Sabbāpi maggapaññā diṭṭhivisuddhiyevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Ayameva ca nayo abhidhammapāḷiyā (dha. sa. 550) sametīti dassento ‘‘abhidhamme panā’’ti ādiṃ avoca.

“智見”とは知としての見であり、それによって“道”を意味している。“それと相応する精進”とは、第一道（預流道）に相応する精進のことを言っている。すべての道の慧もまた見清浄であるということを示すために“また（さらに）”等と言われる。そしてこの理趣は阿毘達磨の聖典と一致することを示すために“しかし阿毘達磨においては”等と述べた。

Yasmā saṃvego nāma sahottappañāṇaṃ, tasmā saṃvegavatthuṃ bhayato bhāyitabbato dassanavasena pavattañāṇaṃ. Tenāha ‘‘jātibhaya’’ntiādi. Bhāyanti etasmāti bhayaṃ, jāti eva bhayaṃ jātibhayaṃ. Saṃvejanīyanti saṃvijjitabbaṃ bhāyitabbaṃ uttāsitabbaṃ. Ṭhānanti kāraṇaṃ, vatthūti attho[Pg.183]. Saṃvegajātassāti uppannasaṃvegassa. Upāyapadhānanti upāyena pavattetabbaṃ vīriyaṃ.

戦慄（サンヴェーガ）とは、愧を伴う知であるから、戦慄の対象を恐怖として、あるいは恐れるべきものとして見ることによって生じた知である。それゆえ“生の恐怖”等と言われる。これによって恐れるから“恐怖（バヤ）”であり、生そのものが恐怖であるから“生の恐怖”である。“おののくべき（サンヴェージャニーヤ）”とは、身震いすべき、恐れるべき、驚くべきこと。“場所（ターナ）”とは原因であり、“対象（ヴァットゥ）”という意味である。“戦慄を生じた者の”とは、戦慄が生じた者の。“方便の勤修”とは、適切な手段（方便）によって進められるべき精進のことである。

Kusalānaṃ dhammānanti sīlādīnaṃ anavajjadhammānaṃ. Bhāvanāyāti uppādanena vaḍḍhanena ca. Asantuṭṭhassāti ‘‘alaṃ ettāvatā, kathaṃ ettāvatā’’ti saṅkocāpattivasena na santuṭṭhassa. Bhiyyokamyatāti bhiyyo bhiyyo uppādanicchā. Vosānanti saṅkocaṃ asamatthanti. Tussanaṃ tuṭṭhi santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, tassa bhāvo asantuṭṭhitā. Vīriyappavāhe vattamāne antarā eva paṭigamanaṃ nivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ tassa atthīti paṭivānī, na paṭivānī appaṭivānī, tassa bhāvo appaṭivānitā. Sakkaccakiriyatāti kusalānaṃ karaṇe sakkaccakiriyatā ādarakiriyatā. Sātaccakiriyatāti satatameva karaṇaṃ. Aṭṭhitakiriyatāti antarā aṭṭhapetvā khaṇḍaṃ akatvā karaṇaṃ. Anolīnavuttitāti na līnappavattitā. Anikkhittachandatāti kusalacchandassa anikkhipanaṃ. Anikkhittadhuratāti kusalakaraṇe vīriyadhurassa anikkhipanaṃ. Āsevanāti ādarena sevanā. Bhāvanāti vaḍḍhanā brūhanā. Bahulīkammanti punappunaṃ karaṇaṃ.

“善なる諸法（善法）について”とは、戒などの罪過なき法のことである。“実修（修習）によって”とは、生じさせることと増大させることによってである。“満足しない者について”とは、‘これだけで十分だ、どうしてこれ以上必要だろうか’という（精進の）縮小に陥ることによって満足しない者のことである。“更なる向上を望むこと”とは、ますます多く生じさせたいと願うことである。“終止（停滞）”とは、縮小し、能力がないことである。喜ぶことが喜びであり、満足（等止）である。これ（満足）がないことが不満足であり、その状態が不満足性である。精進の流れが続いている間に、途中で引き返すこと、退くことが後退（ paṭivāna）であり、それがある者が後退者、後退しない者が不後退者であり、その状態が不後退性（不退転）である。“恭敬して行うこと”とは、善行をなす際に恭敬して行うこと、うやうやしく行うことである。“連綿と行うこと”とは、絶えず行うことである。“継続して行うこと”とは、途中で止めず、途切れさせずに行うことである。“沈滞しない行い”とは、沈滞した状態で活動しないことである。“意欲（欲）を捨てないこと”とは、善なる意欲を捨て去らないことである。“重責を捨てないこと”とは、善をなす際において精進という重責を捨て去らないことである。“親近（習行）”とは、うやうやしく親しむことである。“実修（修習）”とは、増大させ、繁栄させることである。“多修（頻繁に行うこと）”とは、繰り返し行うことである。

Tisso vijjāti pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, dibbacakkhuñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti imā tisso vijjā. Paṭipakkhavijjhanaṭṭhena pubbe nivutthakkhandhādīnaṃ viditakaraṇaṭṭhena visiṭṭhā muttīti vimutti. Svāyaṃ viseso paṭipakkhavigamanena, paṭiyogivigamanena ca icchitabboti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yena visesena samāpattiyo paccanīkadhammehi suṭṭhu muttā, tato nirāsaṅkatāya ārammaṇe ca abhiratā, taṃ visesaṃ upādāya tā adhikaṃ muccanato, ārammaṇe adhimuccanato ca adhimuttiyo nāmāti vuttaṃ ‘‘cittassa ca adhimuttī’’ti. Muttattāti sabbasaṅkhārehi visesena nissaṭattā vimutti.

“三つの明（三明）”とは、宿住随念智、天眼智、漏尽智というこれら三つの明のことである。反対勢力を打ち破るという意味において、また以前に住した（経験した）蘊などを知らしめるという意味において、卓越した解放であるから“解脱（vimutti）”と言う。この卓越性は、反対勢力の除去と、対立するものの除去によって望まれるべきである。その両方を示すために“そして、ここにおいて（ettha cā）”等と述べられた。そこで、どのような卓越性によって等至（定）が反対の諸法から十分に解放されるのか、それゆえに不安がなくなり、対象（所縁）において歓喜するのか、その卓越性を引用して、それらが過剰に解放されること、および対象に確信的に向かうことから“勝解（adhimutti）”と名付けられる。それを“心の勝解”と言う。解放されている状態であるから、全ての形成されたもの（行）から格別に脱出していることが解脱である。

Khaye ñāṇanti samucchedavasena kilese khepetīti khayo, ariyamaggo, tappariyāpannaṃ ñāṇaṃ khaye ñāṇaṃ. Paṭisandhivasenāti kilesānaṃ taṃtaṃmaggavajjhānaṃ uppannamagge khandhasantāne puna sandahanavasena. Anuppādabhūteti taṃtaṃphale. Anuppādapariyosāneti anuppādakaro maggo anuppādo, tassa pariyosāne, kilesānaṃ vā anuppajjanasaṅkhāte pariyosāne, bhaṅgeti atthoti.

“尽智（尽に関する知）”とは、断絶（samuccheda）によって煩悩を尽きさせるので“尽（khaya）”、すなわち聖道のことである。それに含まれる智慧が“尽智”である。“再結合（結生）の面から”とは、それぞれの道によって殺されるべき煩悩が、生じた道の蘊の連続体において再び結合することによってである。“不生となったものにおいて”とは、それぞれの果においてである。“不生の終局において”とは、不生をもたらす道が“不生”であり、その終局において、あるいは煩悩が生じないことと称される終局において、すなわち“破壊（bhaṅga）”においてという意味である。

Dukavaṇṇanā niṭṭhitā.

二法（デュカ）の解説が終了した。

Tikavaṇṇanā

三法（ティカ）の解説。

305. Dhammato [Pg.184] añño kattā natthīti dassetuṃ kattusādhanavasena ‘‘lubbhatīti lobho’’ti vuttaṃ. Lubbhati tena, lubbhanamattametanti karaṇabhāvasādhanavasenapi attho yujjateva. Dussati muyhatīti etthāpi eseva nayo. Akusalañca taṃ akosallasambhūtaṭṭhena ekantākusalabhāvato mūlañca attanā sampayuttadhammānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato, na akusalabhāvasādhanato. Na hi mūlakato akusalānaṃ akusalabhāvo, kusalādīnañca kusalādibhāvo. Tathā sati momūhacittadvaye mohassa akusalabhāvo na siyā. Tesanti lobhādīnaṃ. ‘‘Na lubbhatīti alobho’’tiādinā paṭipakkhanayena.

305. 法（ダルマ）以外に他に成す者（作者）はいないことを示すために、能動的表現によって“貪るから貪（lobha）と言う”と述べられた。“それによって貪る”“これは単なる貪ることである”という具格や抽象名詞としての意味もまた、同様に適合する。“怒る（dussati）”“惑う（muyhati）”においても、これと同じ理路である。不善であり、かつ、それが不巧（無知）から生じたという意味において一律に不善である状態から“根（mūla）”であり、それ自身と相応する諸法をしっかりと確立させることから（根と言い）、不善である状態を確立させるからではない。根によって不善なるものに不善性が生じ、善なるもの等に善性等が生じるわけではないからである。もしそうであれば、二つの大惑心（momūhacitta）において、癡（ moha）の不善性が存在しないことになってしまう。“それらの”とは、貪などのことである。“貪らないから無貪（alobha）である”等とは、反対の理路によるものである。

Duṭṭhu caritānīti paccayato, sampayuttadhammato, pavattiākārato ca na suṭṭhu asammā pavattitāni. Virūpānīti bībhacchāni sampati, āyatiñca aniṭṭharūpattā. Kāyenāti kāyadvārena karaṇabhūtena. Kāyatoti kāyadvārato. ‘‘Suṭṭhu caritānī’’tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo. Yassa sikkhāpadassa vītikkame kāyasamuṭṭhānā āpatti hoti, taṃ kāyadvāre paññattasikkhāpadaṃ. Avītikkamo kāyasucaritanti vārittasīlassa vasena vadati, cārittasīlassapi vā, yassa akaraṇe āpatti hoti. Vacīduccaritasucaritaniddhāraṇampi vuttanayānusārena veditabbaṃ. Ubhayattha paññattassāti kāyadvāre, vacīdvāre ca paññattassa. Sikkhāpadassa vītikkamova manoduccaritaṃ manodvāre paññattassa sikkhāpadassa abhāvato, tayidaṃ dvāradvaye akiriyasamuṭṭhānāya āpattiyā vasena veditabbaṃ. Avītikkamoti yathāvuttāya āpattiyā avītikkamo manosucaritaṃ. ‘‘Sabbassāpi sikkhāpadassa avītikkamo manosucarita’’nti keci. Tadubhayañhi cārittasīlaṃ uddissapaññattaṃ sikkhāpadaṃ, tassa avītikkamo siyā kāyasucaritaṃ, siyā vacīsucaritanti.

“悪しき行い（悪行）”とは、縁（条件）、相応する諸法、および活動のあり方から見て、正しくなく、誤って活動していることである。“醜い”とは、現在において忌まわしく、将来的にも望ましくない姿であるからである。“体によって”とは、手段としての身門（しんもん）によってである。“体から”とは、身門からである。“善き行い（善行）”等においては、述べられたことの反対として意味を理解すべきである。ある学習規則（戒）に違反したときに身を原因とする罪（あやまち）が生じる場合、それが身門において制定された学習規則である。それに違反しないことが身善行であると、制止の戒（止持）の面から述べている。あるいは、行使の戒（作持）の面からも、それをなさないときに罪が生じる。語（口）の悪行・善行の判別も、述べられた理路に従って理解されるべきである。“両方において制定されたもの”とは、身門と語門（口門）の両方において制定されたものである。学習規則に違反すること自体が意（意門）の悪行である。意門において（単独で）制定された学習規則は存在しないからである。これは、二つの門における不作為（あきりや）から生じる罪の面から理解されるべきである。“違反しないこと”とは、上述のような罪を犯さないことが意善行である。“全ての学習規則に違反しないことが意善行である”と言う者もいる。それら両方は、行使の戒を目的として制定された学習規則であり、それに違反しないことが身善行となることもあれば、語善行となることもある。

Pāṇo atipātīyati etāyāti pāṇātipāto, tathāpavattā cetanā, evaṃ adinnādānādayopīti āha ‘‘pāṇātipātādayo pana tisso cetanā’’ti. Vacīdvārepi uppannā kāyaduccaritaṃ [Pg.185] dvārantare uppannassāpi kammassa sanāmāpariccāgato yebhuyyavuttiyā, tabbahulavuttiyā ca. Tenāhu aṭṭhakathācariyā –

“生命がこれによって殺害されるので殺生（ pāṇātipāta）と言う”。そのように活動する意思（思、cetanā）のことである。盗み（ adinnādāna）等も同様である。それゆえに“殺生などの三つの意思”と述べられた。語門において生じたものであっても、他の門において生じた業であっても、その名称を捨てないことによって、また大部分の活動であること、頻繁な活動であることによって、身悪行（と言われる）。それゆえ、アッタカターの師たちは次のように述べた。

‘‘Dvāre caranti kammāni, na dvārā dvāracārino;

Tasmā dvārehi kammāni, aññamaññaṃ vavatthitā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. kāmāvacarakusaladvārakathā);

“業は門において働き、門そのものが門を動く者（作者）ではない。ゆえに諸々の業は、門によって互いに区別されるのである。”（‘アッタサーリニー’欲界善門論より）

Vacīduccaritaṃ kāyadvārepi vacīdvārepi uppannāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Cetanāsampayuttadhammāti manokammabhūtāya cetanāya sampayuttadhammā. Kāyavacīkammabhūtāya pana cetanāya sampayuttā abhijjhādayo taṃ taṃ pakkhikā vā honti abbohārikā vāti. Cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti etthāpi eseva nayo. Tividhassa duccaritassa akaraṇavasena pavattā tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ kāyikassa vītikkamassa akaraṇavasena pavattanato, kāyena pana sikkhāpadānaṃ samādiyane sīlassa kāyasucaritabhāve vattabbameva natthi. Eseva nayo vacīsucarite.

語悪行は、身門においても語門においても生じると（上述の理路を）引いて関連づけるべきである。“意思と相応する諸法”とは、意業となった意思と相応する諸法のことである。一方で、身業・語業となった意思と相応する貪欲（abhijjhā）などは、それぞれの側に属するか、あるいは（業としては）数えられないものである。“意思と相応する諸法が意善行である”という点においても、これと同じ理路である。三種類の悪行をなさないことによって活動する三つの意思や離（virati）もまた、身体的な違反をなさないことによって活動することから身善行である。身によって学習規則を引き受ける（受持する）際の戒が身善行であることは、言うまでもない。これと同じ理路が語善行についても適用される。

Kāmapaṭisaṃyuttoti ettha dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca. Tattha vatthukāmapakkhe ārammaṇakaraṇavasena kāmehi paṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. Kilesakāmapakkhe pana sampayogavasena kāmena paṭisaṃyuttoti yojetabbaṃ. ‘‘Byāpādapaṭisaṃyutto’’tiādīsu sampayogavaseneva attho veditabbo. Byāpādavatthupaṭisaṃyuttopi byāpādapaṭisaṃyuttoti gayhamāne ubhayathāpi yojanā labbhateva. Vihiṃsāpaṭisaṃyuttoti etthāpi eseva nayo. Vihiṃsanti etāya satte, vihiṃsanaṃ vā esā sattānanti vihiṃsā, tāya paṭisaṃyutto vihiṃsāpaṭisaṃyuttoti evaṃ saddattho veditabbo. Appiye amanāpe saṅkhāre ārabbha byāpādavitakkappavatti aṭṭhānāghātavasena dīpetabbā. Byāpādavitakkassa avadhiṃ dassetuṃ ‘‘yāva vināsanā’’ti vuttaṃ. Vināsanaṃ pana pāṇātipāto evāti. ‘‘Saṅkhāro’’ hi dukkhāpetabbo nāma natthī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ye ‘‘dukkhāpetabbā’’ti icchitā sattasaññitā, tepi atthato saṅkhārā evāti? Saccametaṃ, ye pana indriyabaddhā saviññāṇakatāya dukkhaṃ paṭisaṃvedenti, tasmā te vihiṃsāvitakkassa visayā icchitā sattasaññitā. Ye pana na dukkhaṃ paṭisaṃvedenti [Pg.186] vuttalakkhaṇāyogato, te sandhāya ‘‘vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjatī’’ti vuttaṃ. Yattha pana uppajjati, yathā ca uppajjati, taṃ dassetuṃ ‘‘ime sattā’’tiādi vuttaṃ.

“欲に関連する”とは、ここにおいて物的な欲（欲具）と煩悩としての欲（欲煩悩）の二つの欲があることを指す。そのうち、物的欲の側においては、欲を対象（所縁）とすることによって欲に関連した尋（思惟）が欲尋である。一方、煩悩欲の側においては、相応（共生）によって欲に関連していると解釈すべきである。“瞋恚に関連する”等の箇所では、相応によってのみ意味を理解すべきである。瞋恚の対象に関連するものも“瞋恚に関連する”と受け取るならば、両方の解釈が可能である。“害に関連する”についても、この理屈が適用される。これによって生きとし生けるものを害する、あるいはこれが生きとし生けるものを害することであるから“害”という。それに関連するものが“害に関連する”である。このように語義を理解すべきである。嫌いで気に入らない諸行（有為の事物）を縁として生じる瞋恚の尋の働きは、恨みの根拠に基づいて明らかにされるべきである。瞋恚の尋の限界を示すために“破滅に至るまで”と言われた。破滅とは殺生のことである。“‘諸行’に苦しめられるべきものは存在しない”となぜ言われたのか。もし“苦しめられるべきもの”として意図されるものが衆生と名付けられたものであり、それらも実体としては諸行に他ならないのではないか。それは真実であるが、根（器官）を備え意識を持つことで苦痛を感じるもの、それゆえにそれらが害の尋の対象として意図される“衆生”と想いなされたものである。一方、述べられた特徴に該当せず、苦痛を感じないものを指して、“害の尋は諸行に対しては生じない”と言われたのである。それが生じる場所、そしてどのように生じるかを示すために、“これらの衆生は”などと言われた。

Nekkhammaṃ vuccati lobhato nikkhantattā alobho, nīvaraṇehi nikkhantattāpi paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbo kusalo dhammo, sabbasaṅkhatehi pana nikkhantattā, nibbānaṃ. Upanissayato, sampayogato, ārammaṇakaraṇato ca nekkhammena paṭisaṃyuttoti nekkhammapaṭisaṃyutto. Nekkhammavitakko sammāsaṅkappo. Idāni taṃ bhūmivibhāgena dassetuṃ ‘‘so’’tiādi vuttaṃ. Asubhapubbabhāgeti asubhajjhānassa pubbabhāge. Asubhaggahaṇañcettha kāmavitakkassa ujuvipaccanīkadassanatthaṃ kataṃ. Kāmavitakkapaṭipakkho hi nekkhammavitakkoti. Evañca katvā uparivitakkadvayassa bhūmiṃ dassentena sapubbabhāgāni mettākaruṇājhānādīni uddhaṭāni. Asubhajjhāneti asubhārammaṇe paṭhamajjhāne. Avayave hi samudāyavohāraṃ katvā niddisati yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Jhānaṃ pādakaṃ katvāti nidassanamattaṃ. Taṃ jhānaṃ sammasitvā uppannamaggaphalakālepi hi so lokuttaroti. Byāpādassa paṭipakkho, kiñcipi na byāpādeti etenāti vā abyāpādo, mettā, tāya paṭisaṃyutto abyāpādapaṭisaṃyutto. Mettājhāneti mettābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne. Karuṇājhāneti etthāpi eseva nayo. Vihiṃsāya paṭipakkho, na vihiṃsanti vā etāya satteti avihiṃsā, karuṇā.

“出離”とは、貪欲から離脱しているため無貪と呼ばれ、蓋から離脱しているため初禅とも呼ばれ、すべての不善から離脱しているためすべての善法と呼ばれ、すべての有為から離脱しているため涅槃と呼ばれる。強依止、相応、および所縁とすることによって、出離に関連するものを“出離に関連する”という。出離の尋は正思惟である。今、それを階位（地）の区分によって示すために“それは”等と言われた。“不浄の準備段階（前分）”とは、不浄禅の準備段階のことである。ここで不浄が挙げられているのは、欲尋に直接対抗するものを示すためである。なぜなら、出離の尋は欲尋の対向者だからである。このようにして、後の二つの尋（無瞋尋・不害尋）の階位を示すにあたって、準備段階を伴う慈や悲の禅定などが挙げられている。“不浄禅”とは、不浄を対象とする初禅のことである。部分に対して全体の名称を用いて、“木の枝”と言うように（初禅を）示している。“禅を基礎として”とは、単なる例示である。その禅を思惟して道果が生じた時、それ（尋）は出世間となるからである。瞋恚の対抗者であり、あるいはこれによって少しも害さないから“無瞋”、すなわち“慈”である。それに関連するものが“無瞋に関連する”である。“慈の禅”とは、慈の修習によって得られた初禅のことである。“悲の禅”についても同様の理屈である。害の対抗者であり、あるいはこれによって生きとし生けるものを害さないから“不害”、すなわち“悲”である。

Nanu ca alobhādosānaṃ aññamaññāvirahato tesaṃ vasena uppajjanakānaṃ imesaṃ nekkhammavitakkādīnaṃ aññamaññaṃ asaṅkaraṇato vavatthānaṃ na hotīti? Noti dassetuṃ ‘‘yadā’’tiādi āraddhaṃ. Alobho sīsaṃ hotīti alobho padhāno hoti. Niyamitapariṇatasamudācārādivasena yadā alobhappadhāno nekkhammagaruko cittuppādo hoti, tadā laddhāvasaro nekkhammavitakko patiṭṭhahati. Taṃsampayuttassa pana adosalakkhaṇassa abyāpādassa vasena yo tasseva abyāpādavitakkabhāvo sambhaveyya, sati ca abyāpādavitakkabhāve kassacipi aviheṭhanajātikatāya avihiṃsāvitakkabhāvo ca sambhaveyya, te itare dve. Tadanvayikāti tasseva nekkhammavitakkassa anugāmino, sarūpato adissanato ‘‘tasmiṃ sati honti[Pg.187], asati na hontī’’ti tadanumānaneyyā bhavanti. Sesadvayepi iminā nayena attho veditabbo. Vuttanayenevāti ‘‘kāmapaṭisaṃyutto saṅkappo kāmasaṅkappo’’tiādinā vitakkattike vuttanayeneva (dī. ni. 3.288) veditabbo atthato abhinnattā. Yadi evaṃ kasmā puna desanā katāti? Tathā desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāmattamevetaṃ.

しかし、無貪と無瞋は互いに離れないものであるから、それらに基づいて生じるこれらの出離の尋などが、互いに混同されることなく規定されることはないのではないか。そうではないことを示すために、“いつ”等（の文）が始められた。“無貪が主（頭）となる”とは、無貪が主導的になるということである。決定され成熟した活動などによって、無貪が主導的で出離を重視する心が生じる時、機会を得た出離の尋が確立する。しかし、それに相応する無瞋の性質を持つ“無瞋”によって生じうる“無瞋の尋の状態”、および無瞋の尋の状態がある時に誰も苦しめないという性質としての“不害の尋の状態”、これら他の二つは、“それに随伴するもの”である。すなわち、その出離の尋に従うものであり、それ自体の形としては現れないため、“それがある時に存在し、ない時には存在しない”と推論されるべきものである。残りの二つについても、この方法で意味を理解すべきである。“述べられた方法によって”とは、“欲に関連する思惟が欲思惟である”等と、尋の三つ組（尋三法）において述べられた方法と同じように、意味において違いがないため理解すべきである。もしそうなら、なぜ再び説法がなされたのか。それはそのような説法によって理解する人々の意向に合わせた、単なる説示にすぎない。

Kāmavitakkādīnaṃ viya uppajjanākāro veditabbo ‘‘tāsu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjantī’’tiādinā. Tattha kāraṇamāha ‘‘taṃsampayuttāyeva hi etā’’ti. Tathevāti yathā nekkhammavitakkādīnaṃ ‘‘asubhapubbabhāge kāmāvacaro hotī’’tiādinā kāmāvacarādibhāvo vutto, tatheva tāsampi nekkhammasaññādīnampi kāmāvacarādibhāvo veditabbo.

欲の尋などと同様に、生起のあり方は“それらのうち二つは、衆生に対しても諸行に対しても生じる”などの文によって理解すべきである。その点について、“それらに相応しているからである”と理由が述べられている。“同様に”とは、出離の尋などについて“不浄の準備段階において欲界系となる”などのように欲界系などの状態が述べられたのと同様に、それら出離の想などについても欲界系などの状態を理解すべきである。

Kāmapaṭisaṃyuttoti sampayogavasena kāmena paṭisaṃyutto. Takkanavasena takko. Visesato takkanavasena vitakko. Saṅkappanaparikappanavasena saṅkappo. Aññesupi kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmopapado dhātu-saddo niruḷho veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappappavattiyā sātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsu. Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū hīnajjhāsayehi kāmitabbadhātubhāvato kilesakāmassa ārammaṇasabhāvattāti attho. Viheṭhetīti vibādhati. Tatthāti tasmiṃ yathāvutte kāmadhātuttike. Sabbākusalasaṅgāhikāya kāmadhātuyā itarā dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikā kathā. Tisso dhātuyo aññamaññaṃ asaṅkarato kathā asambhinnā. Itarā dve gahitāva hontīti itarā dve dhātuyo gahitā eva honti sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū’’ti vuttattā sāmaññajotanāya savisayassa atibyāpanena. Tatoti itaradhātudvayasaṅgāhikāya kāmadhātuyā. Nīharitvāti niddhāretvā. Dassetīti evaṃ bhagavā dassetīti vattuṃ vaṭṭati. Byāpādadhātuṃ…pe… kathesi. Kasmā? Pageva apavādā abhinivisanti, tato paraṃ ussaggo pavattati, ṭhapetvā vā apavādavisayaṃ taṃ pariharantova ussaggo pavattatīti, ñāyo hesa loke niruḷhoti.

“欲と結合している”とは、相応の力によって欲と結合していることを指す。“思惟（takka）”とは、思惟することによる思惟である。“尋（vitakka）”とは、特に思惟することによる尋である。“思惟（saṅkappa）”とは、構想し思案することによる思惟である。他の欲と結合した諸法（dhammā）が存在している中で、尋にのみ欲という語が付加された“欲尋”という言葉が定着していると知るべきである。それは、尋において欲の思惟の働きが著しいからである。この理趣は、害心界等においても同様である。すべての不善の諸法は、下劣な意欲によって望まれるべき界の状態であることから、煩悩欲の客観的な性質としての欲界であるという意味である。“害する”とは、妨げるという意味である。“そこにおいて”とは、上述の欲界等の三つの組においてである。すべての不善を包含する欲界によって、他の二つを包含して説くのが“一切包含の説”である。三つの界を互いに混同せずに説くのが“無混濁の説”である。“他の二つは包含されている”とは、すべての不善法は欲界であると述べられているため、一般的な表現によって、自身の領域を超えて広く及ぶことで、他の二つの界も包含されているということである。“それゆえ”とは、他の二つの界を包含する欲界からである。“取り出して”とは、抽出して。“示す”とは、このように世尊が示されたと言うべきである。害心界……乃至……を説かれた。なぜなら、世の中に定着している理によれば、まず例外が専心され、その後に一般的なものが続くか、あるいは例外の領域を除外してそれを避けつつ一般的なものが続くからである。

Dve [Pg.188] kathāti ‘‘sabbasaṅgāhikā, asambhinnā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.305) anantarattike vuttā dve kathā. Tattha vuttanayena ānetvā kathanavasena veditabbā. Tasmā tattha vuttaattho idhāpi āharitvā veditabbo ‘‘nekkhammadhātuyā gahitāya itarā dve gahitāva hontī’’tiādinā.

“二つの説”とは、直前の三つ一組において述べられた“一切包含の説”と“無混濁の説”の二つである。そこにおいて述べられた理趣に従って導き出して説かれたものとして知るべきである。したがって、そこでの意味をここでも引用して、“出離界が取られるとき、他の二つも取られたことになる”等のように知るべきである。

Suññataṭṭhenāti attasuññatāya. Kāmabhavo kāmo uttarapadalopena suññataṭṭhena dhātu cāti kāmadhātu. Brahmalokanti paṭhamajjhānabhūmisaññitaṃ brahmalokaṃ. Dhātuyā āgataṭṭhānamhīti ‘‘kāmadhātu rūpadhātū’’tiādinā dhātuggahaṇe kate. Bhavena paricchinditabbāti ‘‘kāmabhavo rūpabhavo’’tiādinā bhavavasena tadattho paricchinditabbo, na yāya kāyaci dhātuyā vasena. Yadaggena ca dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchedo kātabbo, tadaggena bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchedo kātabbo bhavavasena dhātuyā paricchijjanato. Nirujjhati kilesavaṭṭametthāti nirodho, sā eva suññataṭṭhena dhātūti nirodhadhātu, nibbānaṃ. Niruddhe ca kilesavaṭṭe kammavipākavaṭṭā niruddhā eva honti.

“空なる意味において”とは、我の空性による。欲の生存（kāmabhava）が、後節を省略して“欲”であり、空なる意味での“界”であるから欲界という。梵天界とは、初禅の地と称される梵天界を指す。“界という言葉が用いられる箇所において”とは、“欲界、色界”等のように“界”という言葉が取られた場合である。“生存によって限定されるべき”とは、“欲有、色有”等のように、生存の観点からその意味が限定されるべきであり、何らかの界の観点によるのではない。また、界が説かれた箇所で生存による限定がなされるべきであるなら、その逆に、生存が説かれた箇所でも界による限定がなされるべきである。生存によって界が限定されるからである。“煩悩の輪がここで滅する”から“滅”であり、それが空なる意味での界であるから“滅界”、すなわち涅槃である。煩悩の輪が滅すれば、業の輪と異熟の輪もまた滅したことになる。

Hīnadhātuttiko abhidhamme (dha. sa. tikamātikā 14) hīnattikena paricchinditabboti vuttaṃ ‘‘hīnā dhātūti dvādasa akusalacittuppādā’’ti. Te hi lāmakaṭṭhena hīnadhātu. Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimadhātu, avasesā tebhūmakadhammā. Uttamaṭṭhena atappakaṭṭhena ca paṇītadhātu, navalokuttaradhammā.

“下劣な界の三つ一組”は、アビダンマにおいて、“下劣な三つ一組”によって限定されるべきであると述べられており、“下劣な界とは、十二の不善心のことである”とされる。それらは、卑しいという意味で下劣な界である。下劣と勝妙の中間に存在するので“中間界”であり、残りの三界に属する諸法である。最高の意味、および飽きることのないという意味で“勝妙界”であり、九つの出世間法である。

Pañcakāmaguṇā visayabhūtā etassa santīti pañcakāmaguṇiko, kāmarāgo. Rūpārūpabhavesūti rūpārūpūpapattibhavesu yathādhigatesu. Anadhigatesu pana so patthanā nāma na hotīti bhavavasena patthanāti imināva gahito. Jhānanikantīti rūpārūpajjhānesu nikanti. Bhavavasena patthanāti bhavesu patthanāti. Evaṃ catūhipi padehi yathākkamaṃ mahaggatūpapattibhavavisayā, mahaggatakammabhavavisayā, bhavadiṭṭhisahagatā, bhavapatthanābhūtā ca taṇhā ‘‘bhavataṇhā’’ti vuttā. Vibhavadiṭṭhi vibhavo uttarapadalopena, vibhavasahagatā taṇhā vibhavataṇhā. Rūpādipañcavatthu kāmavisayā balavarāgabhūtā taṇhā kāmataṇhāti paṭhamanayo, ‘‘sabbepi [Pg.189] tebhūmakadhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti (mahāni. 1) vacanato te ārabbha pavattā diṭṭhivippayuttā sabbāpi taṇhā kāmataṇhāti dutiyanayoti ayametesaṃ viseso.

“五欲の徳を対象として持つもの”が五欲徳であり、欲貪である。“色・無色の生存において”とは、既に得た色界・無色界の再生の生存においてである。まだ得ていないものについては、それは“願望”とは呼ばれないため、“生存としての願望”という表現によって、それが取られている。“禅定への愛着”とは、色界・無色界の禅定に対する愛着である。“生存としての願望”とは、諸々の生存における願望である。このように四つの句によって、それぞれ、広大な再生の生存を対象とするもの、広大な業の生存を対象とするもの、常見を伴うもの、および生存への願望となった渇愛が“有愛”と呼ばれている。断見が非有であり（後節省略）、断見を伴う渇愛が“非有愛”である。色などの五つの対象である欲の対象に対する強い貪りとなった渇愛が“欲愛”であるというのが第一の理趣である。“すべての三界の諸法は、欲せられるべきという意味で欲である”という記述に基づき、それらを対象として生じる、邪見を伴わないすべての渇愛もまた“欲愛”であるというのが第二の理趣である。これがこれらの違いである。

Abhidhamme panāti pana-saddo visesatthajotano, tena pañcakāmaguṇikarāgato aññopi kāmāvacaradhammavisayo lobho abhidhamme (vibha. 915) ‘‘kāmataṇhā’’ti āgatoti imaṃ visesaṃ joteti. Tikantarampi samānaṃ taṇhaṃyeva nissāya pavattitadesanānantaratāya taṃ ‘‘vāro’’ti vattabbataṃ arahatīti ‘‘iminā vārenā’’ti vuttaṃ. Iminā vārenāti iminā pariyāyenāti attho. Rajanīyaṭṭhenāti kāmanīyaṭṭhena. Pariyādiyitvāti pariggahetvā. Tatoti kāmataṇhāya. Nīharitvāti niddhāretvā. Itarā dve taṇhāti rūpataṇhaṃ, arūpataṇhañca dasseti. Etena ‘‘kāmataṇhā’’ti sādhāraṇavacanametaṃ sabbassapi lobhassa, tassa pana ‘‘rūpataṇhā arūpataṇhā’’ti visesavacanaṃ yathā kāmaguṇikarāgo rūparāgo arūparāgoti dasseti. Nirodhataṇhāti bhavanirodhe bhavasamucchede taṇhā. Yasmā hi ucchedadiṭṭhi manussattabhāve, kāmāvacaradevattabhāve, rūpāvacaraarūpāvacarattabhāve ṭhitassa attano sammā samucchedo hotīti bhavanirodhaṃ ārabbha pavattati, tasmā taṃsahagatāpi taṇhā tameva ārabbha pavattatīti.

“アビダンマにおいては”の“しかし（pana）”という語は、差異を示すものである。それによって、五欲徳への貪り以外の、他の欲界の諸法を対象とする貪欲（lobho）も、アビダンマにおいては“欲愛”として伝えられているという差異を示している。三つの間の関係も同様に、渇愛に依拠して行われた説法の直後であることから、それを“章（vāro）”と呼ぶにふさわしいので、“この章によって”と述べられた。“この章によって”とは、この方法（pariyāya）によってという意味である。“染着すべき意味において”とは、欲せられるべきという意味においてである。“掌握して”とは、把握して。“それから”とは、欲愛から。“取り出して”とは、抽出して。他の二つの渇愛、すなわち色愛と無色愛を示している。これによって、“欲愛”という言葉はすべての貪欲の共通語であるが、五欲徳への貪り、色貪、無色貪があるように、それに対する“色愛、無色愛”という言葉は特殊な言葉であることを示している。“滅渇愛”とは、生存の滅、生存の断絶における渇愛である。なぜなら、断見は、人間としての存在、欲界の神としての存在、色界・無色界の存在にある者が、自分自身が完全に断絶すると考えることで、生存の滅を対象として生じるからである。したがって、それに伴う渇愛もまた、それを対象として生じるのである。

Vaṭṭasminti tividhepi vaṭṭe. Yathā te hi nissarituṃ appadānavasena kammavipākavaṭṭe taṃsamaṅgisattaṃ tesaṃ parāparuppattiyā paccayabhāvena saṃyojenti, evaṃ kilesavaṭṭepīti. Satīti paramatthato vijjamāne. Rūpādibhedeti rūpavedanādivibhāge. Kāyeti khandhasamūhe. Vijjamānāti satī paramatthato upalabbhamānā. Diṭṭhiyā parikappito hi attādi paramatthato natthi, diṭṭhi pana ayaṃ atthevāti. Vicinantoti dhammasabhāvaṃ vīmaṃsanto. Kicchatīti kilamati. Parāmasatīti parato āmasati. ‘‘Sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti gaṇhanto hi visuddhimaggaṃ atikkamitvā tassa parato āmasati nāma. Vīsativatthukā diṭṭhīti rūpādi-dhamme, paccekaṃ te vā nissitaṃ, tesaṃ vā nissayabhūtaṃ, sāmibhūtaṃ vā katvā parikappanavasena pavattiyā vīsativatthukā attadiṭṭhi vīsati. Vimatīti dhammesu [Pg.190] sammā, micchā vā mananābhāvato saṃsayitaṭṭhena amati, appaṭipajjananti attho. Vipariyāsaggāhoti asuddhimagge ‘‘suddhimaggo’’ti viparītaggāho.

“輪廻において”とは、三種の輪廻（煩悩・業・異熟）においてという意味である。それら（の法）は、解脱するための努力をしないことによって、業・異熟の輪廻においてその（業をなした）衆生を、それらの前後の生起の縁となることで結びつけるように、煩悩の輪廻においても同様である。“存在する（satī）”とは、勝義において存在していることである。“色などの分類において”とは、色・受などの区分においてである。“身（kāya）”とは、蘊の集まりのことである。“存在している（vijjamānā）”とは、satīと同じく、勝義において得られるということである。見（diṭṭhi）によって想定された我などは勝義においては存在しないが、邪見によって“これこそがある”とされるのである。“思慮する（vicinantoti）”とは、諸法の自性を吟味することである。“苦しむ（kicchatī）”とは、疲弊することである。“把握する（parāmasatī）”とは、正道から外れて触れることである。“戒によって清浄となる、禁制によって清浄となる”と捉える者は、実に清浄道を超えて、その外側を把握していると言われる。二十事の見とは、色などの法において、個別にそれらに基づき、あるいはそれらを依処とし、あるいはそれらを主人として想定することによって生じる二十種の我見のことである。“疑（vimatī）”とは、諸法について正しく、あるいは誤って考えることがないために、疑念を抱く状態としての不覚知、すなわち正道に踏み出さないという意味である。“顚倒した把取（vipariyāsaggāho）”とは、清浄ならざる道を“清浄道である”と顚倒して把握することである。

Cirapārivāsiyaṭṭhenāti ciraparivutthatāya purāṇabhāvena. Āsavanaṭṭhenāti sandanaṭṭhena, pavattanaṭṭhenāti attho. Savatīti pavattati. Avadhiattho ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho. Tattha mariyādo kiriyaṃ bahi katvā pavattati yathā ‘‘ā pāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti. Abhividhi kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ā bhavaggā bhagavato yaso pavatto’’ti. Abhividhiattho ayaṃ ā-kāro veditabbo.

“久遠の居住という意味において”とは、久しく留まっていること、すなわち古い状態であることによる。“漏出という意味において”とは、流れるという意味であり、生じるという意味である。“流れる（savati）”とは、生起することである。接頭辞の“ā”は限界（avadhi）の意味であり、限界には境界（mariyādā）と周遍（abhividhi）の二種類がある。そのうち境界は、作用を外に置いて生じるもので、例えば“パータリプッタの境界まで雨が降った”というようなものである。周遍は、作用が全体に及んで生じるもので、例えば“有頂天に至るまで、世尊の名声が及んだ”というようなものである。ここでの“ā”の文字は周遍の意味であると理解すべきである。

Katthaci dve āsavā āgatāti vinayapāḷiṃ (pārā. 39) sandhāyāha. Tattha hi ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) dvidhā āsavā āgatāti. Katthacīti tikanipāte āsavasutte, (itivu. 56; saṃ. ni. 5.163) aññesu ca saḷāyatanasuttādīsu (saṃ. ni. 4.321). Saḷāyatanasuttesupi hi ‘‘tayome āvuso āsavā kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti tayo eva āgatāti. Nirayaṃ gamentīti nirayagāminīyā. Yasmā idha sāsavaṃ kusalākusalaṃ kammaṃ āsavapariyāyena desitaṃ, tasmā pañcagatisaṃvattanīyabhāvena āsavā āgatā. Imasmiṃ saṅgītisutte tayo āgatāti. Ettha yasmā aññesu ca ā bhavaggaṃ ā gotrabhuṃ pavattantesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena, abhibyāpanamadakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesaṃ, tasmā etesveva āsava-saddo niruḷho daṭṭhabbo. Na cettha ‘‘diṭṭhāsavo nāgato’’ti cintetabbaṃ bhavataṇhāya, bhavadiṭṭhiyāpi bhavāsavaggahaṇeneva gahitattā. Kāmāsavo nāma kāmanaṭṭhena, āsavanaṭṭhena ca. Vuttāyeva atthato ninnānākaraṇato.

“ある箇所では二つの漏（āsava）が説かれている”とは、律蔵を指して言っている。そこでは“現世の漏を抑制し、来世の漏を撃退するために”と二通りの漏が説かれているからである。“ある箇所では”とは、三集の漏経、あるいは他の六処経などにおいてである。六処経などにおいても“友よ、これら三つの漏がある。欲漏、有漏、無明漏である”と三つだけが説かれている。“地獄へ行かせる”とは、地獄に至らせる性質を持つということである。ここでは漏の関連で、有漏の善不善の業が説かれているため、五趣に転じさせるものとして漏が説かれている。この集誦経では三つが説かれている。ここで、有頂天から種姓地（gotrabhu）に至るまで生じる慢などの法が存在する中で、我・我所などの把取や、遍く浸透し酔わせるという性質によって、それらのみが漏に似ており、他の法はそうではないため、それらのみに漏という語が定着していると見るべきである。また、ここでは“見漏（diṭṭhāsavo）が説かれていない”と考えるべきではない。有愛や有見も“有漏”の把握によって含まれているからである。“欲漏”とは、欲するという意味、および漏れ出るという意味である。意味の上では（欲愛と）異ならないため、そのように説かれている。

Kāme esati gavesati etāyāti kāmesanā, kāmānaṃ abhipatthanāvasena, pariyeṭṭhivasena, paribhuñjanavasena vā pavattarāgo. Bhavesanā pana bhavapatthanā, bhavābhiratibhavajjhosānavasena pavattarāgo. Diṭṭhigatikasammatassāti aññatitthiyehi parikappitassa, sambhāvitassa [Pg.191] ca. Brahmacariyassāti tapopakkamassa. Tadekaṭṭhanti tāhi rāgadiṭṭhīhi sahajekaṭṭhaṃ. Kammanti akusalakammaṃ. Tampi hi kāmādike nibbattanādhiṭṭhānādivasena pavattaṃ ‘‘esatī’’ti vuccati. Antaggāhikā diṭṭhīti nidassanamattametaṃ. Yā kāci pana micchādiṭṭhi tapopakkamahetukā brahmacariyesanā eva.

“欲を求め、探索する、これによって”というので欲求（kāmesanā）であり、欲に対する希求、探求、あるいは享受によって生じる貪愛のことである。“有求（bhavesanā）”とは、有に対する希求であり、有に対する歓喜や執着によって生じる貪愛である。“邪見を奉ずる者として認められた者”とは、外道たちによって想定され、尊ばれた者のことである。“梵行（brahmacariya）”とは、苦行のことである。“それと同一の対象にある”とは、それら貪愛や邪見と倶生し、同一の対象にあることである。“業”とは、不善業のことである。それもまた、欲などを生じさせる決意などによって生じるため、“求める”と言われる。“辺執見”とは単なる例示である。苦行を原因とするいかなる邪見も、梵行求に他ならない。

Ākārasaṇṭhānanti visiṭṭhākārāvaṭṭhānaṃ kathaṃvidhanti hi kena pakārena saṇṭhitaṃ, samavaṭṭhitanti attho. Saddatthato pana vidahanaṃ visiṭṭhākārena avaṭṭhānaṃ vidhā, vidhīyati visadisākārena ṭhapīyatīti vidhā, koṭṭhāso. Vidahanato hīnādivasena vividhenākārena dahanato upadhāraṇato vidhā, mānova. Seyyasadisahīnānaṃ vasenāti seyyasadisahīnabhāvānaṃ yāthāvā’ yāthāvabhūtānaṃ vasena. Tayo mānā vuttā seyyasseva uppajjanakā. Esa nayo sadisahīnesupi. Tenāha ‘‘ayañhi māno’’tiādi. Idāni yathāuddiṭṭhe navavidhepi māne vatthuvibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Rājūnañceva pabbajitānañca uppajjati kasmā? Te visesato attānaṃ seyyato dahantīti. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘rājā hī’’tiādimāha. Ko mayā sadiso atthīti ko-saddo paṭikkhepattho, añño sadiso natthīti adhippāyo. Etesaṃyevāti rājūnaṃ, pabbajitānañca. Uppajjati seṭṭhavatthukattā tassa. ‘‘Hīnohamasmī’’ti mānepi eseva nayo.

“態様と形状”とは、特有の態様での定立のことで、“どのようなものであるか”とは、どのような方法で定立しているか、よく定まっているかという意味である。言葉の意味からすれば、特殊な態様での配置が“種別（vidhā）”であり、不均等な態様で置かれることが“vidhā”、すなわち区分である。配置すること、すなわち、劣等などの理由で様々に区分すること、あるいは保持することから慢そのものが種別である。“勝・等・劣の別により”とは、勝・等・劣の状態が、事実である場合と事実でない場合による。三つの慢は、勝者にのみ生じる。この理趣は等しい者や劣った者についても同様である。それゆえ“この慢は……”等と言われるのである。さて、提示された九種類の慢を対象の区分によって示すために“その中で……”等と言われた。王たちや出家者に生じるのはなぜか。彼らは特に自分自身を勝っているとみなすからである。今、その意味を詳細に示すために“王は……”等と言われた。“誰が私と等しい者がいようか”という“誰（ko）”という言葉は拒絶の意味であり、他に等しい者はいないという意図である。“それら（王や出家者）のみに”とは、対象が優れているためにそれが生じるのである。“私は劣っている”という慢においても、これと同じ理趣である。

‘‘Ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā ‘‘amacco ti nāmāmeva…pe… nāmāha’’nti vāti sadisassa seyyamānādīnaṃ tiṇṇaṃ pavattiākāradassanaṃ.

“誰か私と等しい他の王臣がいるだろうか”とか、“私と他の者とで何の違いがあろうか”とか、“大臣という名は単なる名前にすぎない……”云々というのは、等しい者における勝慢・等慢・劣慢の三つの生起の態様を示したものである。

Dāsādīnanti ādi-saddena bhatika kammakarādīnaṃ parādhīnavuttikānaṃ gahaṇaṃ. Ādi-saddena vā gahite eva ‘‘pukkusacaṇḍālādayopī’’ti sayameva dasseti. Nanu ca māno nāmāyaṃ saṃpaggaharaso, so kathaṃ omāne sambhavatīti? Sopi avakaraṇamukhena vidhānavatthunā paggaṇhanavaseneva pavattatīti nāyaṃ virodho. Tenevāha ‘‘kiṃ dāso nāma ahanti ete māne karotī’’ti. Tathā hissa yāthāvamānatā vuttā.

“奴隷など”の“など”という言葉によって、雇用人や労働者などの他人に依存して生活する者たちを含めている。あるいは“など”という言葉で含まれるものを、“プッカサやチャンダーラなど”と自ら示している。しかし、慢とは高挙を特徴とする性質であるのに、それがどうして卑下慢において成立するのか。それもまた、他者を排除する形で、配置の対象（自分）を高揚させることによって生じるのであり、矛盾はない。それゆえ“私は奴隷にすぎないという、これらの慢をなす”と言われるのである。そのように、彼の事実に基づいた慢の状態が説かれている。

Yāthāvamānā [Pg.192] bhavanikanti viya, attadiṭṭhi viya ca na mahāsāvajjā, tasmā te na apāyagamanīyā. Yathābhūtavatthukatāya hi te yāthāvamānā. ‘‘Arahattamaggavajjhā’’ti ca tassa anavasesappahāyitāya vuttaṃ. Dutiyatatiyamaggehi ca te yathākkamaṃ pahīyanti, ye oḷārikatarā, oḷārikatamā ca. Māno hi ‘‘ahaṃ asmī’’ti pavattiyā uparimaggesu sammādiṭṭhiyā ujuvipaccanīko hutvā pahīyati. Ayāthāvamānā nāma ayathābhūtavatthukatāya, teneva te mahāsāvajjabhāvena paṭhamamaggavajjhā vuttā.

“ありのままの慢”は、有愛や我見のように、大きな罪過（大罪）ではない。したがって、それらは悪趣に赴かせるものではない。ありのままの対象に基づいているからこそ、それらは“ありのままの慢”と呼ばれる。また、“阿羅漢道によって断ぜられるべきもの”と言われるのは、それが余すところなく断ぜられるからである。より粗大なもの、および最も粗大なものは、第二、第三の道によって順次断ぜられる。慢（マāna）は“我あり”という（想いの）生起によって、上位の道において正見に直に対立するものとなって断ぜられる。“ありのままではない慢”とは、ありのままではない対象に基づいている。それゆえ、それが大きな罪過であることをもって、第一の道によって断ぜられるべきものと言われる。

Atati satataṃ gacchati pavattatīti addhā, kāloti āha ‘‘tayo addhāti tayo kālā’’ti. Suttantapariyāyenāti bhaddekarattasuttādīsu (ma. ni. 3.283) āgatanayena. Tattha hi ‘‘yo cāvuso mano, ye ca dhammā, ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) addhāpaccuppannaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘paṭisandhito pubbe’’tiādi. Tadantaranti tesaṃ cutipaṭisandhīnaṃ vemajjhaṃ paccuppanno addhā, yo pubbantāparantānaṃ vemajjhatāya ‘‘pubbantāparante kaṅkhati, (dha. sa. 1123) pubbantāparante aññāṇa’’nti (dha. sa. 1067, 1106, 1128) evamādīsu ‘‘pubbantāparanto’’ti ca vuccati. Bhaṅgo dhammo atītaṃsena saṅgahitoti āha ‘‘bhaṅgato uddhaṃ atīto addhā nāmā’’ti. Tathā anuppanno dhammo anāgataṃsena saṅgahitoti āha ‘‘uppādato pubbe anāgato addhā nāmā’’ti. Khaṇattayeti uppādo, ṭhiti, bhaṅgoti tīsu khaṇesu. Yadā hi dhammo hetupaccayassa samavāye uppajjati, yadā ca veti, iti dvīsupi khaṇesu ṭhitikkhaṇe viya paccuppannoti. Dhammānañhi pākabhāvūpādhikaṃ pattabbaṃ udayo, viddhaṃsabhāvūpādhikaṃ vayo, tadubhayavemajjhaṃ ṭhiti. Yadi evaṃ addhā nāmāyaṃ dhammo eva āpannoti? Na dhammo, dhammassa pana avatthābhedo, tañca upādāya loke kālasamaññāti dassetuṃ ‘‘atītādibhedo ca nāma aya’’ntiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Teneva vohārenāti taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya dhammo ‘‘atīto anāgato paccuppanno’’ti yena vohārena [Pg.193] voharīyati, dhammappavattimattatāya hi paramatthato avijjamānopi kālo tasseva dhammassa pavattiavatthāvisesaṃ upādāya teneva vohārena ‘‘atīto addhā’’tiādinā vutto.

“絶えず行き、生起する”ゆえに“時（addhā）”、すなわち“時間”であると言う。ゆえに“三つの時とは、三つの時間である”と言う。経の説によれば、‘賢善一喜経’などに示された方法による。そこでは、“諸比丘よ、意と法、この両者は現在である。もしその現在において、識が欲貪に縛られるなら、識が欲貪に縛られているがゆえに、それを喜び、それを喜ぶ者は、現在の諸法において捉えられる”と述べられており、期間としての現在を指してこのように言われている。それゆえ“結生の前”などと言われる。その中間とは、それら死と結生の間が現在の時であり、前際と後際の中間であることから、“前際と後際において疑う”“前際と後際における無知”などの箇所で“前際・後際”とも呼ばれる。滅した法は過去の部分に含まれるため、“滅より後を過去の時と名づける”と言う。同様に、未生の法は未来の部分に含まれるため、“生より前を未来の時と名づける”と言う。三つの瞬間においてとは、生・住・滅の三つの瞬間においてである。けだし、法が因縁の和合によって生じるとき、また消え去るとき、これら二つの瞬間においても、住の瞬間の如く“現在”である。諸法の現成という特質に基づくものを“生”と呼び、壊滅という特質に基づくものを“滅”と呼び、その両者の中間を“住”と呼ぶ。もしそうであれば、“時”という名の法が存在することになるのか。そうではない。法そのものではなく、法の状態の区別である。それに基づいた世間における時間の呼称であることを示すために、“過去などの区別という名はこれである”などと述べられている。“ここにおいて”とは、この世において、である。それゆえ“その表現によって”とは、その時々の状態の差異に基づいて、法が“過去、未来、現在”と表現されるその呼び名によってである。法が単に生起しているに過ぎないという勝義においては、時間は存在しないが、その法の生起の状態の差異に基づいて、その表現によって“過去の時”などと言われるのである。

Anta-saddo loke pariyosāne, koṭiyaṃ niruḷhoti tadatthaṃ dassento ‘‘antoyeva anto’’ti āha, koṭi antoti attho. Parabhāgoti pārimanto. Amati gacchati bhavappabandho niṭṭhānaṃ etthāti anto, koṭi. Amanaṃ niṭṭhānagamananti anto, osānaṃ. So pana ‘‘esevanto dukkhassā’’ti (ma. ni. 3.393; saṃ. ni. 2.51) vuttattā dukkhaṇṇavassa pārimantoti āha ‘‘parabhāgo’’ti. Ammati paribhuyyati hīḷīyatīti anto, lāmako. Ammati bhāgaso ñāyatīti anto, aṃsoti āha ‘‘koṭṭhāso anto’’ti. Santo paramatthato vijjamāno kāyo dhammasamūhoti sakkāyo, khandhā, te pana ariyasaccabhūtā idhādhippetāti vuttaṃ ‘‘pañcupādānakkhandhā’’ti. Purimataṇhāti yesaṃ nibbattikā, tannibbattito pageva siddhā taṇhā. Appavattibhūtanti nappavattati tadubhayaṃ etthāti tesaṃ appavattiṭṭhānabhūtaṃ. Yadi ‘‘sakkāyo anto’’tiādinā aññamaññaṃ vibhattitāya dukkhasaccādayo gahitā, atha kasmā maggo na gahitoti āha ‘‘maggo panā’’tiādi. Tattha upāyattāti upāyabhāvato, sampāpakahetubhāvatoti attho.

“アンタ（端）”という語は、世間において“終局”や“端（極点）”として定着している。その意味を示すために“端こそがアンタである”と言い、極点がアンタであるという意味である。“向こう側”とは、向こうの端のことである。生存の連続がそこへ至り終着するゆえに“端”、すなわち極点である。至り終着することを“端”、すなわち終局と言う。しかし、それは“これこそが苦の終焉である”と説かれているように、苦の海を渡った向こうの端のことであるため、“向こう側”と言う。アンタとは、軽蔑され、卑しまれるゆえに“卑しいもの”である。また、部分として知られるゆえに“アンタ”は“部分”であり、ゆえに“区分がアンタである”と言う。勝義において存在する身（集積）が有身であり、五蘊のことであるが、ここでは四聖諦としての五蘊が意図されているため、“五取蘊”と言う。“前世の渇愛”とは、それら（現在の蘊）を発生させたものであり、その発生よりも以前に成立している渇愛のことである。“非生起の状態”とは、それら両者がそこにおいて生起しないこと、すなわちそれらの非生起の場所のことである。もし“有身がアンタである”などの記述によって、互いに区別されたものとして苦諦などが取られているのであれば、なぜ道が取られていないのか、という問いに対して、“しかし道は……”などと述べている。そこにおいて（道が除外されたのは）、それが手段であるから、すなわち（目的へと）至らせる原因の状態にあるからであるという意味である。

Yadi pana hetumantaggahaṇeneva hetu gahito hoti, nanu evaṃ sakkāyaggahaṇeneva tassa hetubhūto sakkāyasamudayo gahito hotīti? Tassa gahaṇe saṅkhataduko viya, sappaccayaduko viya ca dukovāyaṃ āpajjati, na tiko. Yathā pana sakkāyaṃ gahetvā sakkāyasamudayopi gahito, evaṃ sakkāyanirodhaṃ gahetvā sakkāyanirodhupāyo gayheyya, evaṃ sati catukko ayaṃ āpajjeyya, na tiko, tasmā hetumantaggahaṇena hetuggahaṇaṃ na cintetabbaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – idha sakkāyasakkāyasamudayā anādikālikā, asati maggabhāvanāyaṃ paccayānuparamena apariyantā ca, nibbānaṃ pana appaccayattā attano niccatāya eva sabbadābhāvīti anādikāliko, apariyanto ca. Iti imāni tīṇi saccāni mahāthero imāya sabhāgatāya ‘‘tayo antā’’ti tikaṃ katvā dasseti[Pg.194]. Ariyamaggo pana kadāci karahaci labbhamāno na tathāti tassa ativiya dullabhapātubhāvataṃ dīpetuṃ tikato bahikatoti ayamettha attanomati.

もし“原因を持つもの”を挙げることによって原因がすでに含まれるとされるならば、それと同様に、有身を挙げることによって、その原因である有身集起も含まれることになるのではないか。もしそれが含まれるなら、有為二法や有縁二法のように、これは二法になってしまい、三法ではなくなってしまう。また、有身を挙げて有身集起も含まれるとされるように、有身の滅を挙げて有身の滅に至る手段も含まれるとするならば、これは四法になり、三法ではなくなってしまう。したがって、“原因を持つもの”を挙げることによって原因も含まれると考えるべきではない。ここでの正しい意図は以下の通りであろう。すなわち、ここでの有身（苦諦）と有身集起（集諦）は無始以来のものであり、道の修行がない限りは縁が尽きないため、終わりがない。涅槃（滅諦）は無縁であり、それ自体の常住性ゆえに、常に存在するものであるから、無始であり、終わりがない。それゆえ、大長老はこれら三つの真理が共通の性質を持つことから、“三つの端（アンタ）”として三法にまとめて示しているのである。しかし、聖道（道諦）は、稀にしか得られないものであり、前の三つのようではない。ゆえに、その出現が極めて困難であることを明らかにするために、三法から除外されたのである。これがここでの私見である。

Dukkhatāti dukkhabhāvo, dukkhaṃyeva vā yathā devo eva devatā. Dukkha-saddo cāyaṃ adukkhasabhāvesupi sukhupekkhāsu kañci aniṭṭhatāvisesaṃ upādāya pavattatīti tato nivattento sabhāvadukkhavācinā ekena dukkha-saddena visesetvā ‘‘dukkhadukkhatā’’ti āha. Bhavati hi ekantato taṃsabhāvepi atthe aññassa dhammassa yena kenaci sadisatālesena byabhicārāsaṅkāti visesitabbatā yathā ‘‘rūparūpaṃ tilatela’’nti (vibha. aṭṭha. pakiṇṇakathā) ca. Saṅkhārabhāvenāti saṅkhatabhāvena. Paccayehi saṅkharīyantīti saṅkhārā, adukkhamasukhavedanā. Saṅkhariyamānattā eva hi asārakatāya paridubbalabhāvena bhaṅgabhaṅgābhimukhakkhaṇesu viya attalābhakkhaṇepi vibādhappattā eva hutvā saṅkhārā pavattantīti āha ‘‘saṅkhatattā uppādajarābhaṅgapīḷitā’’ti. Tasmāti yathāvuttakāraṇato. Aññadukkhasabhāvavirahatoti dukkhadukkhatāvipariṇāmadukkhatāsaṅkhātassa aññassa dukkhasabhāvassa abhāvato. Vipariṇāmeti pariṇāme, vigameti attho. Tenāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘vipariṇāmadukkhāti natthibhāvo dukkha’’nti. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, svāyamattho piyavippayogena dīpetabbo. Tenāha ‘‘sukhassa hī’’tiādi. Pubbe vuttanayo padesanissito vedanāvisesamattavisayattāti anavasesato saṅkhāradukkhataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti dutiyanayo vutto. Nanu ca ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti (dha. pa. 278) vacanato sukhadukkhavedanānampi saṅkhāradukkhatā āpannāti? Saccametaṃ, sā pana sāmaññajotanāapavādabhūtena itaradukkhatāvacanena nivattīyatīti nāyaṃ virodho. Tenevāha ‘‘ṭhapetvā dukkhavedanaṃ sukhavedanañcā’’ti.

“苦性（苦であること）”とは苦の状態（苦性）、あるいは“天（deva）がすなわち天性（devatā）である”ように、苦そのもののことである。そして、この“苦”という語は、苦の本性をもたない楽受や捨受（不苦不楽受）に対しても、何らかの好ましくない特殊性を理由として用いられるため、それらを除外するために、自性としての苦を表す一つの“苦”という語で修飾して“苦苦性”と言ったのである。というのも、決定的にその自性である事象であっても、他の法と何らかの類似点があるために混同される恐れがある場合には、例えば“色法そのもの（色色）”や“胡麻の油”と言うように、修飾される必要があるからである。“行の状態（行性）によって”とは、有為（つくられたもの）の状態（有為性）によって、という意味である。縁によって作られるから“行（サンカーラ）”であり、それは不苦不楽受のことである。実際、行は縁によって作られるものであるから、実体がないことによる極めて脆弱な状態により、崩壊に直面している瞬間のように、自らが生じた瞬間においてさえも圧迫を被ったものとして存続するので、“有為であるために、生成・老い・崩壊に悩まされる”と言われるのである。“それゆえに”とは、上述の理由による。“他の苦の性質を欠いていることから”とは、苦苦性や変易苦性と称される他の苦の本性がないことによる。“変易（vipariṇāma）において”とは、変化において、あるいは消失において、という意味である。それゆえ‘パパンチャ・スーダニー’には“変易苦とは、消失することが苦である”と言われている。実相を十分に知らぬ者にとっては、楽受の停止が苦として現れるからであり、この意味は愛別離苦によって示されるべきである。ゆえに“楽の……”等と言われるのである。先に述べられた方法は特定の受の種別のみを対象とする限定的なものであるため、余すところなく行苦性を示すために、“さらにまた”として第二の方法が説かれた。しかし、“諸行は苦なり”という言葉から、楽受や苦受も行苦性に含まれるのではないか。それはその通りであるが、その一般的な提示は、例外規定である他の苦性の言説によって除外されるため、矛盾はない。それゆえ“苦受と楽受を除いて”と言われるのである。

Micchāsabhāvoti ‘‘hitasukhāvaho me bhavissatī’’ti evaṃ āsīsitopi tathā abhāvato, asubhādīsuyeva ‘‘subha’’ntiādiviparītappavattito ca micchāsabhāvo, musāsabhāvoti attho. Mātughātakādīsu pavattamānāpi hi hitasukhaṃ icchantāva pavattantīti te [Pg.195] dhammā ‘‘hitasukhāvahā me bhavissantī’’ti āsīsitā honti. Tathā asubhāsukhāniccānattesu subhādivipariyāsadaḷhatāya ānantariyakammaniyatamicchādiṭṭhīsu pavatti hotīti te dhammā asubhādīsu subhādiviparītappavattikā honti. Vipākadāne sati khandhabhedānantarameva vipākadānato niyato, micchatto ca so niyato cāti micchattaniyato. Anekesu ānantariyesu katesu yaṃ tattha balavaṃ, taṃ vipaccati, na itarānīti ekantavipākajanakatāya niyatatā na sakkā vattunti ‘‘vipākadāne satī’’ti vuttaṃ. Khandhabhedānantaranti cutianantaranti attho. Cuti hi maraṇaniddese ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ti (dī. ni. 2.390; ma. ni. 1.123; 3.373; vibha. 193) vuttā, etena vacanena sati phaladāne cutianantaro eva etesaṃ phalakālo, na aññoti phalakālaniyamena niyatatā vuttā hoti, na phaladānaniyamenāti niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ, diṭṭhadhammavedanīyānampi niyatatā āpajjati, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā, ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā, ānantariyatā ca veditabbā. Avassañca niyatasabhāvā, ānantariyasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato.

“邪妄な性質”とは、“私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待してもそのようにならないこと、また不浄なもの等に対して“浄である”等とあべこべに働くことから、邪妄な性質、すなわち“偽りの性質”という意味である。実際、母殺し（五逆罪）などを行う者たちであっても、利益と幸福を求めて行うのであり、それらの法は“私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待されているのである。同様に、不浄・苦・無常・無我なるものに対して、浄である等という転倒（顚倒）が強固であるために無間業や定例邪見（決定邪見）が起こるのであり、それらの法は不浄なもの等に対して浄である等とあべこべに働くものとなる。異熟（果報）を与える際、五蘊が崩壊した直後に必ず異熟を与えることから“決定（niyata）”であり、邪（邪悪）であり、かつ決定しているから“邪定（邪性決定）”と言う。多くの無間業がなされた場合、その中で強力なものが異熟を生じ、他のものはそうならない。したがって、一律に（すべての無間業が）異熟を生じさせるという決定性は言えないため、“異熟を与える際に（その時期が決定している）”と言われるのである。“五蘊の崩壊の直後に”とは、死（移没）の直後にという意味である。実際、死の解説において死は“諸蘊の崩壊”と言われている。この言葉によって、果報が生じる場合には、死の直後こそがそれらの果報の時期であり、他ではないという“果報の時期の決定”による決定性が説かれているのであって、果報が生じること自体の決定ではない。そうでなければ、時期が決まっている他の順次受業や現法受業にも決定性が生じてしまう。したがって、異熟を生じる性質の法が、他の縁の欠如などによって異熟を生じない場合でも、自らの性質として異熟法性であるのと同様に、強力な無間業によって異熟が与えられたために異熟を生じない他の無間業も、果報を与えることにおいて決定した性質をもち、無間の性質として存続するのである。ゆえに、自らの性質による果報付与の規定そのものによって、決定性および無間性が理解されるべきである。そして、それらには決定した性質と無間の性質が必然的に備わっていると承認されるべきである。なぜなら、他のより強力な無間業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えるからである。

Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato ānantariyasabhāvā, niyatasabhāvā ca pavatti āpajjatīti? Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena, upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantarekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhūpapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammabalaṃ ānantariyabalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyupaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi. Tasmā tesaṃyeva anantarekantavipākajanakasabhāvā pavattīti. Anekāni [Pg.196] ca ānantariyāni katāni ekante vipāke niyatattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva. Cutianantaraṃ pana phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni, tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni anantarapayojanāni cāti sabhāvato ānantariyāneva ca honti. Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kātabbakiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyañca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ niyatānantariyatānivattīti. Na hi samānasabhāvaṃ samānasabhāvassa samatthataṃ vihanatīti. Ekassa pana aññānipi upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbānīti. Sammāsabhāveti saccasabhāve. Niyato ekantiko anantarameva phaladānenāti sammattaniyamato. Na niyatoti ubhayathāpi na niyato. Avasesānaṃ dhammānanti kilesānantariyakammaniyyānikadhammehi aññesaṃ dhammānaṃ.

“それなら、他の生報（次生に報いを受ける業）についても、他に果報を与える業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、無間（即時的）の性質と、決定した性質としての進行が生じるのではないか”という疑問が生じる。しかし、そうではない。なぜなら、それらは（無間業とは）異種の心願（cetopaṇidhi）によって、あるいは妨害する業によって、その果報が阻止され得るものであり、直後に必ず果報を与える性質を持たないからである。一方で、第一禅などの無間的なものに対して、第二禅などのように、異種でその果報を阻止するものは存在しない。すべての（五）無間業は阿鼻地獄の果報をもたらすからである。また、低い場所への転生を望む持戒者の心願が、高い場所への転生を生じさせる業の力を妨げるように、無間業の力を妨げることができるような心願は存在しない。望まなくとも阿鼻地獄に落とされるからであり、また無間業を打ち消すいかなる業も存在しないからである。したがって、それら（無間業）だけが、死の直後に必ず果報を生じさせる性質として進行するのである。また、多くの無間業がなされた場合、必ず果報が決定しているために（一つの業が報いれば）他は果報が止む性質であると疑われるかもしれないが、自性として決定している。死の直後の果報は“無間（anantara）”と呼ばれ、その直後の瞬間に結びついており、それを発生させることで直後を創出する性質、直後の目的を持つものであるから、自性として“無間”なのである。それら同じ性質を持つ業のうち、一つが果報を与えた時、他は自らなすべき役割がその一つによって既になされたために、二度目、三度目の結生をなすことはない。それは能力が妨げられたからではなく、それらにおいて“決定した無間性”が失われるわけでもない。同じ性質のものが、同じ性質のものの能力を妨げることはないからである。ただ、一つの（業）に対して、他の業も（その果報を強める）支援的なものになると解釈すべきである。“正しき性質（sammāsabhāve）”とは、真実の性質のことである。“決定（niyato）”とは、直後に果報を与えることで確実であるという“正性決定（sammattaniyato）”によるものである。“決定していない（na niyato）”とは、両方の意味（正性・邪性）において決定していないことである。“残りの諸法（avasesānaṃ dhammānaṃ）”とは、煩悩や無間業、出離に関わる諸法以外の、他の諸法のことである。

Tamandhakāroti tamo andhakāroti padavibhāgo. Avijjā tamo nāma ārammaṇassa chādanaṭṭhena. Tenevāha ‘‘tamo vihato, āloko uppanno (ma. ni. 1.385; pārā. 12), tamokkhandho padālito’’ti (saṃ. ni. 1.164) ca ādi. Avijjāsīsena vicikicchā vuttā mahatā sammohena sabbakālaṃ aviyujjanato. Āgammāti patvā. Kaṅkhatīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṃ uppādeti saṃsayaṃ āpajjati. Adhimuccituṃ na sakkotīti pasādādhimokkhavasena adhimuccituṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘na sampasīdatī’’ti. Yāvattakañhi yasmiṃ vatthusmiṃ vicikicchā na vigacchati, tāva tattha saddhādhimokkho anavasarova. Na kevalaṃ saddhādhimokkho, nicchayādhimokkhopi tattha na patiṭṭhahati eva.

“Tamandhakāro（闇夜）”とは、“tamo（闇）”と“andhakāro（暗黒）”という語の分割である。無明は、対象を覆い隠すという意味で“闇”と呼ばれる。それゆえに“闇は打破され、光明が生じた”、“闇の塊は切り裂かれた”等と言われる。無明を筆頭として“疑（vicikicchā）”が説かれるのは、大きな迷妄（痴）によって常に（無明と）離れることがないからである。“Āgammā（頼りて・至りて）”とは、到達して。“Kaṅkhatī（疑う）”とは、“私は過去世に存在したであろうか”等のように、疑念を生じさせ、疑惑に陥ることである。“勝解することができない（adhimuccituṃ na sakkoti）”とは、浄信（pasāda）や勝解（adhimokkha）の力によって確信することができないということである。それゆえに“清信（sampasīdati）しない”と言われる。なぜなら、ある対象において疑念が去らない限り、そこには信仰による勝解の入る余地がないからである。単に信仰による勝解だけでなく、決定による勝解もそこには決して確立しないのである。

Na rakkhitabbānīti ‘‘imāni mayā rakkhitabbānī’’ti evaṃ katthaci rakkhākiccaṃ natthi parato rakkhitabbasseva abhāvato. Satiyā eva rakkhitānīti muṭṭhassaccassa bodhimūle eva savāsanaṃ samucchinnattā satiyā rakkhitabbāni nāma sabbadāpi rakkhitāni eva. Natthi tathāgatassa kāyaduccaritanti tathāgatassa kāyaduccaritaṃ nāma nattheva, yato suparisuddho kāyasamācāro bhagavato. No aparisuddhā, parisuddhā eva aparisuddhihetūnaṃ kilesānaṃ pahīnattā. Tathāpi vinaye apakataññutāvasena siyā [Pg.197] tesaṃ apārisuddhileso, na bhagavatoti dassetuṃ ‘‘na panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha vihārakāraṃ āpattinti ekavacanavasena ‘‘āpattiyo’’ti ettha āpatti-saddaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti. Esa nayo sesesupi. ‘‘Manodvāre’’ti idaṃ tassā āpattiyā akiriyasamuṭṭhānatāya vuttaṃ. Na hi manodvāre paññattā āpatti atthīti. Saupārambhavasenāti savattabbatāvasena, na pana duccaritalakkhaṇāpattivasena, yato naṃ bhagavā paṭikkhipati. Yathā āyasmato mahākappinassāpi ‘‘gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ, na vā gaccheyyaṃ. Gaccheyyaṃ vāhaṃ saṅghakammaṃ, na vā gaccheyya’’nti (mahāva. 137) parivitakkitaṃ. Manoduccaritanti manodvārikaṃ appasatthaṃ caritaṃ. Satthārā appasatthatāya hi taṃ duccaritaṃ nāma jātaṃ, na sabhāvato.

“保護されるべきではない（na rakkhitabbānī）”とは、“これらは私によって保護されるべきだ”というような保護の義務がいかなる点においても存在しないということである。他から保護されるべき（欠点）自体が存在しないからである。“正念によって保護されている（satiyā eva rakkhitānī）”とは、忘念（muṭṭhassacca）が菩提樹の麓で習気（vāsanā）と共に断滅されたため、正念によって保護されるべき事柄は常に（既に）保護されているのである。“如来に身の悪行はない”とは、如来に身の悪行と呼ばれるものは決して存在せず、それゆえに世尊の身体的振る舞いは極めて清浄である。“不清浄ではない”とは、不清浄の原因となる煩悩が断たれているため、清浄そのものであるということである。それでもなお、律（vinaya）における不覚（apakataññutā）によって、彼ら（弟子たち）には不清浄の微かな形跡があるかもしれないが、世尊にはそれがないことを示すために“しかしながら（na pana）”等の言葉が説かれた。そこでの“精舎建立の罪（āpatti）”については、単数形であるため、“罪（āpattiyo）”という言葉をここに引き寄せて結合すべきである。名称（ abhidheyya）に応じて性や数は一致するからである。この原則は残りについても同様である。“意門において（manodvāre）”という言葉は、その罪が“不作為（akiriya）”から生じるものであるために説かれた。意門において制定された罪は存在しないからである。“非難（upārambha）を伴うもの”とは、非難されるべき余地があるという意味であり、悪行の性質を持つ罪という意味ではない。なぜなら世尊はそれを拒絶されるからである。例えば、尊者大カッピナが“私は布薩に行くべきか、行くべきではないか。私は僧伽の羯磨に行くべきか、行くべきではないか”と思惟したようなものである。“意の悪行（manoduccaritaṃ）”とは、意門における賞賛されない振る舞いのことである。師（仏）によって賞賛されないがゆえに、それは“悪行”と呼ばれるようになったのであり、自性（本質）としてそうなのではない。

Yasmā mahākāruṇiko bhagavā sadevakassa lokassa hitasukhāya eva paṭipajjamāno accantavivekajjhāsayatāya tabbidhuraṃ dhammasenāpatino cittuppādaṃ paṭikkhipanto ‘‘na kho te…pe… uppādetabba’’nti avoca, tasmā so therassa cittuppādo bhagavato na pāsaṃsoti katvā manoduccaritaṃ nāma jāto, tassa ca paṭikkhepo upārambhoti āha ‘‘tasmiṃ manoduccarite upārambhaṃ āropento’’ti. Bhagavato pana ettakampi natthi, yato pavāraṇāsutte ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo, na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti (saṃ. ni. 1.215) vutto bhikkhusaṅgho ‘‘na kho mayaṃ bhante bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti satthu parisuddhakāyasamācārādikaṃ sirasā sampaṭicchi. Ayañhi lokanāthassa duccaritābhāvo bodhisattabhūmiyampi cariyācirānugato ahosi, pageva buddhabhūmiyanti dassento ‘‘anacchariyañceta’’ntiādimāha.

大悲者である世尊は、神々と人間を含む世界の利益と幸福のためにのみ実践され、極めて遠離を志向されるがゆえに、それ（教化）とは相反する法将（舎利弗尊者）の心（独り隠遁したいという思い）を拒絶して、“汝がそれを生じさせるべきではない……”と仰せになった。したがって、その長老の心の動きは世尊にとって称賛すべきものではなかったため、“意の悪行”と呼ばれたのであり、その拒絶が“非難”であるとして、“その意の悪行に対して非難を加えた”と述べられている。しかし、世尊にはこの程度のもの（非難されるべき点）すら存在しない。それゆえに‘自恣経（Pavāraṇā-sutta）’において、“さあ、比丘たちよ、今、私は汝らに自恣（反省の機会）を促す。私の身体的あるいは言語的な行いにおいて、何らかの非難すべき点はないか”と説かれた際、比丘衆は“大徳よ、私たちは世尊の身体的あるいは言語的な行いにおいて、いかなる非難すべき点も見出しません”と、師の清浄な身の振る舞いなどを至高のものとして受け入れた。この世の保護者（仏）における悪行の不在は、菩薩の段階においても長い修行の積み重ねによるものであり、仏の段階においては言うまでもないことである。これを示すために“驚くべきことではない（anacchariyañcetaṃ）”等の言葉が説かれた。

Buddhānaṃyeva dhammā guṇā, na aññesanti buddhadhammā. Tathā hi te buddhānaṃ āveṇikadhammāti vuccanti. Tattha ‘‘natthi tathāgatassa kāyaduccarita’’ntiādinā kāyavacīmanoduccaritābhāvavacanaṃ yathādhikāraṃ kāyakammādīnaṃ ñāṇānuparivattitāya laddhaguṇakittanaṃ, na āveṇikadhammantaradassanaṃ. Sabbasmiñhi kāyakammādike ñāṇānuparivattini kuto kāyaduccaritādīnaṃ sambhavo. ‘‘Buddhassa appaṭihatañāṇa’’ntiādinā vuttāni sabbaññutaññāṇato visuṃyeva [Pg.198] tīṇi ñāṇāni catuyonipañcagatiparicchedakañāṇāni viyā’’ti vadanti. Ekaṃyeva hutvā tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ nāma sabbaññutaññāṇameva. Natthi chandassa hānīti sattesu hitachandassa hāni natthi. Natthi vīriyassa hānīti khemapavivekavitakkānugatassa vīriyassa hāni natthi. ‘‘Natthi davāti khiḍḍādhippāyena kiriyā natthi. Natthi ravāti sahasā kiriyā natthī’’ti vadanti, sahasā pana kiriyā davā ‘‘aññaṃ karissāmī’’ti aññakaraṇaṃ ravā. Khalitanti virajjhanaṃ ñāṇena apphuṭaṃ. Sahasāti vegāyitattaṃ turitakiriyā. Abyāvaṭo manoti niratthako cittasamudācāro. Akusalacittanti aññāṇupekkhamāha, ayañca dīghabhāṇakānaṃ pāṭho ākulo viya. Ayaṃ pana pāṭho anākulo –

仏たちにのみ備わる法や徳であり、他の者にはないものを仏法（仏の特質）という。それゆえ、それらは仏の不共法（ふぐうほう）と呼ばれる。そこにおいて、“如来には身の悪行はない”等という、身・語・意の三業に悪行がないという言説は、それぞれの権能に応じて、身業などが智に随行することによって得られた徳の称揚であり、別の不共法を示すものではない。全ての身業などが智に随行するならば、どこに身の悪行などが発生する余地があるだろうか。“仏の妨げのない智”等と説かれる一切知智とは別に、四生や五趣を判別する智のように、三つの智があると言う者もいる。しかし、三世において妨げのない智というのは、一つであって、すなわち一切知智そのものである。“意欲（chanda）の減少がない”とは、衆生に対する利益の意欲の減少がないことである。“精進の減少がない”とは、安穏と遠離の思惟に伴う精進の減少がないことである。“戯れ（davā）がない”とは、遊びを目的とした行為がないこと、“叫び（ravā）がない”とは、不意の行為がないことであると言う。不意の行為が“戯れ”であり、“別のことをしよう”として別のことをするのが“叫び”である。“過失（khalita）”とは、智によって貫かれていない誤りである。“粗暴（sahasā）”とは、性急さ、急いだ行為である。“不活動な意（abyāvaṭo mano）”とは、無益な心の動きである。“不善心”とは、無知による捨（中立な心）を言い、これは長部誦者の誦本では混乱しているようである。しかし、こちらの誦本は混乱していない。

Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihatañāṇaṃ, anāgataṃse, paccuppannaṃse. Imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ, sabbaṃ manokammaṃ. Imehi chahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi chandassa hāni, natthi dhammadesanāya, natthi vīriyassa, natthi samādhissa, natthi paññāya, natthi vimuttiyā. Imehi dvādasahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi davā, natthi ravā, natthi apphuṭaṃ, natthi vegāyitattaṃ, natthi abyāvaṭamano, natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti.

過去世において、世尊なる仏の智は妨げがなく、未来世においても、現在世においても同様である。これら三つの法を具足する世尊なる仏の、全ての身業は智が先導し、智に随行する。全ての語業、全ての意業も同様である。これら六つの法を具足する世尊なる仏には、意欲（chanda）の減少はなく、説法の減少はなく、精進の減少はなく、三昧の減少はなく、智慧の減少はなく、解脱の減少はない。これら十二の法を具足する世尊なる仏には、戯れはなく、叫びはなく、智の及ばないところはなく、粗暴（急激な動作）はなく、不活動な意はなく、未察の捨（無知な中立心）はない。

Tattha appaṭisaṅkhānupekkhāti aññāṇupekkhā. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca tathāgatassa ājīvapārisuddhiṃ kāyavacīmanosamācārapārisuddhiyāva saṅgahetvā samācārattayavasena mahātherena tiko desito.

そのうち、“未察の捨（appaṭisaṅkhānupekkhā）”とは無知による捨のことである。残りは既に述べた通りである。そしてここでは、如来の活命（生活）の清浄を身・語・意の振る舞いの清浄の中に含めて、三業の清浄として大長老によって三法（tika）が説かれた。

Kiñcanāti kiñcikkhā. Ime pana rāgādayo palibundhanaṭṭhena kiñcanā viyāti kiñcanā. Tenāha ‘‘kiñcanāti palibodhā’’ti.

“何ものか（kiñcana）”とは、些細なもののことである。しかし、これらの貪欲などは、繋ぎ縛るという意味で繋縛（kiñcana）のようであるから、繋縛と言われる。ゆえに“繋縛（kiñcana）とは、障害（palibodha）のことである”と言われる。

Anudahanaṭṭhenāti anu anu dahanaṭṭhena. Rāgādayo arūpadhammā ittarakkhaṇā kathaṃ anudahantīti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘tattha vatthūnī’’ti vuttaṃ, daṭṭhabbānīti vacanaseso. Tatthāti tasmiṃ rāgādīnaṃ anudahanaṭṭhe. Vatthūnīti sāsane, loke ca pākaṭattā paccakkhabhūtāni kāraṇāni. Rāgo [Pg.199] uppanno tikhiṇakaro hutvā. Tasmā taṃsamuṭṭhānā tejodhātu ativiya tikhiṇabhāvena saddhiṃ attanā sahajātadhammehi hadayappadesaṃ jhāpesi yathā taṃ bāhirā tejodhātu sanissayaṃ. Tena sā bhikkhunī supato viya byādhi jhāyitvā matā. Tenāha ‘‘teneva jhāyitvā kālamakāsī’’ti. Dosassa nissayānaṃ dahanatā pākaṭā evāti itaraṃ dassetuṃ ‘‘mohavasena hī’’tiādi vuttaṃ. Ativattitvāti atikkamitvā.

“焼き尽くす（anudahana）という意味”とは、次から次へと焼くという意味である。貪欲などの無色の法（精神的法）は刹那的なものであるのに、どのように焼き尽くすのかという疑念を払拭するために、“そこにおいて、事象（vatthūni）が”と言われた。“見られるべきである”という言葉が補われる。“そこにおいて”とは、その貪欲などが焼き尽くすという意味においてである。“事象（vatthūni）”とは、教えの中や世間において明白であるため、目の当たりにできる原因のことである。貪欲が生じると、それは鋭いものとなる。それゆえ、そこから生じた火の要素（火大）は、極めて鋭い状態となって、自身と共に生じた法（俱生法）と共に心臓のあたりを焼き焦がす。それはあたかも外部の火の要素がその基盤を焼くようである。それによって、その比丘尼は眠っている間に病気のように（内側から）焼かれて亡くなった。ゆえに“それによって焼かれて亡くなった”と言われる。怒りの基盤を焼くことは明白であるため、他を示すために“実に愚痴によって”等と言われた。“超えて（ativattitvā）”とは、通り過ぎてということである。

Kāmaṃ āhuneyyaggiādayo tayo aggī brāhmaṇehi icchitā santi, te pana tehi icchitamattā, na sattānaṃ tādisā atthasādhakā. Ye pana sattānaṃ atthasādhakā, te dassetuṃ ‘‘āhunaṃ vuccatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ādarena hunanaṃ pūjanaṃ āhunanti sakkāro ‘‘āhuna’’nti vuccati, taṃ āhunaṃ arahanti. Tenāha bhagavā ‘‘āhuneyyāti bhikkhave mātāpitūnametaṃ adhivacana’’nti (itivu. 106). Yadaggena ca te puttānaṃ bahukāratāya āhuneyyāti tesu sammāpaṭipatti nesaṃ hitasukhāvahā, tadaggena tesu micchāpaṭipatti ahitadukkhāvahāti āha ‘‘tesu…pe… nibbattantī’’ti. Svāyamatthoti yo mātāpitūnaṃ attano upari vippaṭipannānaṃ puttānaṃ anudahanassa paccayabhāvena anudahanaṭṭho, so ayamattho. Mittavindakavatthunāti mittavindakassa nāma mātari vippaṭipannassa purisassa tāya eva vippaṭipattiyā cirataraṃ kālaṃ āpāyikadukkhānubhavanadīpanena vatthunā veditabbo.

確かに、供養火（āhuneyyaggi）などの三つの火は婆羅門たちによって望まれているが、それらは彼らによって望まれているだけであって、衆生にそのような利益をもたらすものではない。衆生に利益をもたらすものを示すために、“供養（āhuna）と言われる”等と説かれた。そのうち、恭しく捧げ、祀ることを供養（āhuna）と言い、敬意を“供養”と言う。彼らはその供養に値する。ゆえに世尊は“比丘たちよ、供養火（āhuneyya）とは、父母のことである”（‘如是説経’106）と仰った。そして、彼らが子らに対して多大な恩恵があるという点において供養に値するため、彼らに対する正しい修行（孝行）は利益と幸福をもたらし、その点において、彼らに対する誤った修行（不孝）は不利益と苦しみをもたらすということを示すために、“彼らにおいて……（中略）……生じる”と言われた。この意味、すなわち父母に対して背いた子らを焼き尽くす原因としての“焼き尽くす（anudahana）という意味”は、このことである。これは、母に背いたミッタヴィンダカという名の男の、その過ちによって長い間地獄の苦しみを受けたことを示す物語によって知られるべきである。

Idāni tamatthaṃ kassapassa bhagavato kāle pavattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘mittavindako hī’’tiādi vuttaṃ. Dhanalobhena, na dhammacchandenāti adhippāyo. Akutobhayaṃ kenaci anuṭṭhāpanīyatāya. Nivāresi samuddapayātā nāma bahvantarāyāti adhippāyena. Antaraṃ katvāti atikkamanavasena dvinnaṃ pādānaṃ antare katvā.

今、その意味をカッサパ仏の時代に起こったこととして明らかにするために、“ミッタヴィンダカは”等と言われた。“富への執着によってであり、法への意欲（善法欲）によってではない”というのが意図である。“どこからも恐れがない（akutobhaya）”とは、誰によっても引き止められないことである。（母は）“航海には多くの危険がある”という意図で制止した。“間に置いて（antaraṃ katvā）”とは、踏み越えることによって、二本の足の間に（母を）置いて、ということである。

Nāvā aṭṭhāsi tassa pāpakammabalena vātassa avāyanato. Ekadivasaṃ rakkhitauposathakammānubhāvena sampattiṃ anubhavanto. Yathā purimāhi parato mā agamāsīti vutto, evaṃ aparāparāhipīti āha ‘‘tāhi ‘parato parato mā agamāsī’ti vuccamāno’’ti. Khuracakkadharanti khuradhārūpamacakkadharaṃ ekaṃ purisaṃ. Upaṭṭhāsi pāpakammassa balena.

彼の悪業の力によって風が吹かなくなり、船が止まった。一日の間、守った布薩の功徳の力によって、果報を享受した。前の（女神たち）から“これ以上先へ行くな”と言われたように、後の（女神たち）からも言われたので、“彼女たちから‘先へ、先へ行くな’と言われながら”と言われた。“剃刀の輪（khuracakka）を持つ者”とは、剃刀の刃のような輪を持つ一人の男のことである。悪業の力によって、（その男が）現れた。

Catubbhīti [Pg.200] catūhi accharāsadisīhi vimānapetīhi, sampattiṃ anubhavitvāti vacanaseso. Aṭṭhajjhagamāti rūpādikāmaguṇehi tato visiṭṭhatarā aṭṭha vimānapetiyo adhigacchi. Atricchanti atricchāsaṅkhātena atilobhena samannāgatattā atra atra kāmaguṇe icchanto. Cakkanti khuracakkaṃ. Āsadoti anatthāvahabhāvena āsādeti.

“四つの（catubbhī）”とは、天女のような四人の宮殿の餓鬼（vimānapetī）と共に、ということであり、“果報を享受して”という言葉が補われる。“八つに到達した（aṭṭhajjhagamā）”とは、色などの欲の対象によって、そこからさらに優れた八つの宮殿の餓鬼に到達したことである。“むさぼる者（atriccha）”とは、過剰な貪欲として知られる強い執着を具足しているため、あちこちの欲の対象を望む者のことである。“輪（cakka）”とは、剃刀の輪である。“至る（āsado）”とは、不利益をもたらすものとして（報いを）受けることである。

Soti gehasāmiko bhattā. Purimanayenevāti anudahanassa paccayatāya.

“彼（so）”とは、家の主である夫のことである。“前述の通り”とは、焼き尽くす原因としての意味である。

Aticārinīti sāmikaṃ atikkamitvā cārinī micchācārinī. Rattiṃ dukkhanti attano pāpakammānubhāvasamupaṭṭhitena sunakhena khāditabbatādukkhaṃ. Vañcetvāti taṃ ajānāpetvāva kāraṇaṭṭhānagamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭapaṭantīti paṭapaṭā katvā. Anuravadassanañhetaṃ. Muṭṭhiyogo kirāyaṃ tassa sunakhantaradhānassa, yadidaṃ kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsanaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘so tathā akāsi. Sunakhā antaradhāyiṃsū’’ti.

“不倫の女（aticārinī）”とは、夫を越えて（不適切な）振る舞いをする女、邪淫を犯す女のことである。“夜の苦しみ”とは、自らの悪業の威力によって現れた犬に噛まれるという苦しみのことである。“欺いて”とは、彼（夫）に知らせずに、ある目的の場所へ行くことに関連して言われている。“パタパタと”とは、パタパタという音を立てて。これは擬音語（の提示）である。唾液の塊を地面に吐き出し、足でこするというのが、その犬を消し去るための秘法（muṭṭhiyogo）である。それゆえ、“彼はそのようにした。犬たちは姿を消した”と言われる。

Dakkhiṇāti cattāro paccayā diyyamānā dakkhanti etehi hitasukhānīti. Taṃ dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, bhikkhusaṅgho. Revatīvatthu vimānavatthupetavatthūsu (vi. va. 861 ādayo) tesaṃ aṭṭhakathāyañca (vi. va. 977-980; pe. va. aṭṭha. 714-736) āgatanayena veditabbaṃ.

“布施（dakkhiṇā）”とは、与えられる四つの必需品（四資具）のことである。これらによって利益と幸福を見る（dakkhanti）からである。その布施を受けるに値する者が“応受供養者（dakkhiṇeyyo）”であり、比丘僧伽のことである。レバティーの物語は、‘天宮事経’および‘餓鬼事経’、ならびにそれらの註釈書に伝えられている方法によって知られるべきである。

‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’ti ettha nanu saṅgaho ekavidhova, so kasmā ‘‘catubbidho’’ti vuttoti? ‘‘Saṅgaho’’ti atthaṃ avatvā aniddhāritatthassa saddasseva vuttattā. ‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. rūpakaṇḍa-tike) padesu saṅgaha-saddo tāva attano atthavasena catubbidhoti ayañhettha attho. Atthopi vā aniddhāritaviseso sāmaññena gahetabbataṃ patto ‘‘tividhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. rūpakaṇḍa-tike) ‘‘saṅgaho’’ti vuttoti na koci doso. Niddhārite hi visese tassa ekavidhatā siyā, na tato pubbeti. ‘‘Jātisaṅgaho’’ti vuttepi jāti-saddassa sāpekkhasaddattā attano jātiyā saṅgahoti ayamattho viññāyateva sambandhārahassa aññassa avuttattā yathā ‘‘mātāpitu upaṭṭhāna’’nti [Pg.201] (khu. pā. 5.6; su. ni. 265). Aṭṭhakathāyaṃ pana yathādhippetamatthaṃ aparipuṇṇaṃ katvā dassetuṃ ‘‘jātisaṅgaho’’ icceva vuttaṃ. Samānajātikānaṃ saṅgaho, samānajātiyā vā saṅgaho sajātisaṅgaho. Sañjāyati etthāti sañjāti, sañjātiyā saṅgaho sañjātisaṅgaho, sañjātidesena saṅgahoti attho. Kiriyāya evarūpāya saṅgaho kiriyāsaṅgaho. Rūpakkhandhagaṇananti ‘‘rūpakkhandho’’ti gaṇanaṃ saṅkhyaṃ gacchati ruppanasabhāvattā. Tīhi koṭṭhāsehi rūpagaṇanāti vakkhamānehi tīhi bhāgehi rūpassa saṅgaho, gaṇetabbatāti attho.

“三種の色の摂（まとめ）”について、ここでは、摂とは一種であるはずなのに、なぜ“四種”と言われるのか。それは“摂”という言葉の意味を（限定して）説かずに、限定されない意味を持つ語としてのみ説いているからである。“三種の色の摂”などの句において、まず“摂（saṅgaho）”という言葉はその意味において四種である、というのがここでの意味である。あるいは、限定されない特殊な意味ではなく、一般的な意味で把握されるべきものが“三種の色の摂”などにおいて“摂”と言われていても、何ら過失はない。特殊な意味が限定された場合には、それは一種となるのであって、その前にはそうではない。“種類の摂（jātisaṅgaho）”と言われるときも、“種類（jāti）”という言葉が（他との）関係を必要とする言葉であるため、他に結合すべきものが説かれていないことから、自らの種類による摂であるというこの意味が理解される。例えば“父母への奉仕”という表現のようである。しかし註釈書では、意図された意味を不完全な形で示すために“種類の摂”とのみ説かれている。同じ種類のものたちの摂、あるいは同じ種類による摂が“自類摂（sajātisaṅgaho）”である。これにおいて生じるから“生所（sañjāti）”であり、生所による摂が“生所摂（sañjātisaṅgaho）”である。生所の場所による摂という意味である。このような形の作用による摂が“作用摂（kiriyāsaṅgaho）”である。色蘊の数え上げとは、“色蘊”という数（名称）に達することであり、それは“変壊（ruppana）”の性質を持つからである。三つの区分による色の数え上げとは、これから説かれる三つの部分による色の摂、すなわち数えられるべきことという意味である。

Rūpāyatanaṃ nipassati paccakkhato vijānātīti nidassanaṃ, cakkhuviññāṇaṃ, nidassatīti vā nidassanaṃ, daṭṭhabbabhāvo, cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo, tassa ca rūpāyatanato anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā ‘‘saha nidassanenāti sanidassana’’nti evamettha attho veditabbo. Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so añño viya katvā upacarituṃ yutto. Evañhi atthavisesāvabodho hotīti. Cakkhupaṭihananasamatthatoti cakkhuno ghaṭṭanasamatthatāya. Ghaṭṭanaṃ viya ca ghaṭṭanaṃ daṭṭhabbaṃ. Dutiyena atthavikappena daṭṭhabbabhāvasaṅkhātaṃ nāssa nidassananti anidassananti yojanā. Ettha ca dasannaṃ āyatanānaṃ yathārahaṃ sayaṃ, nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭihananaṃ, yena byāpārādivikārapaccayantarasannidhāne cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti. Tattha byāpāro cakkhādīnaṃ savisayesu āvicchannaṃ, rūpādīnaṃ iṭṭhāniṭṭhatā, tattha ca cittassa ābhujananti ime ādisaddasaṅgahitā. Tehi vikārappattiyā paccayantarabyāpārato aññanti katvā anuggahūpaghāto vikāro. Upanissayo pana appadhānassa paccayo idha gahito. Kāraṇakāraṇampi kāraṇamevāti gayhamāne siyā tassāpi saṅgahoti. Vuttappakāranti ‘‘cakkhuviññāṇasaṅkhāta’’nti vuttappakāraṃ. Nāssa paṭighoti etthāpi ‘‘vuttappakāra’’nti ānetvā sambandho. Avasesaṃ soḷasavidhaṃ sukhumarūpaṃ.

色処を直接的に観察し、まざまざと知るから“示（nidassana）”（可視）すなわち眼識である。あるいは、（そこに）示されるから“示”であり、見られるべき状態、すなわち眼識の対象である状態のことである。それは色処と別個のものではないが、他の諸法と色処を区別するために、あたかも別のものであるかのようにして、“示を伴うから有示（sanidassana）”とされる。このようにここでの意味は理解されるべきである。法の自性の共通性によって一体となった諸法の中で、多様性を生じさせる自性を、あたかも別のものであるかのようにして比喩的に扱うのは適切である。そうすることで、意味の特殊な理解が生じるからである。眼を打つ能力があることから、“眼の衝突の能力”によって（有対である）。また、衝突のような衝突として見なされるべきである。第二の解釈によれば、見られるべき状態とされるものが彼の“示”ではないので、“無示（anidassana）”と結びつけられる。そしてここでは、十処において相応に、自らと拠り所（依止）に基づいて、到達したものと未到達のものの対向関係が相互の衝突（paṭihanana）であり、それによって、作用などの変異の縁が近づいたときに、眼などの感官が対象において変異を生じさせる。そこでの作用とは、眼などの自らの対象に対する絶え間ない働き、色などの好ましい・好ましくない性質、そこでの心の向受（ābhujana）などが、この“等（ādisadda）”の中に含まれる。それらによって生じる変異は、他の縁の作用によるものとは別のものであるとして、助長（anuggaha）と侵害（upaghāta）の変異である。しかし、ここでは“近依（upanissayo）”、すなわち非主要な縁が採用されている。原因の原因もまた原因であるとされるならば、それも含まれることになる。“述べられた種類の”とは、“眼識と称される”という述べられた種類のことである。“彼には対（paṭigha）がない”という箇所にも、“述べられた種類の”という言葉を補って結びつける。残りの十六種類の微細な色（細色）のことである。

Saṅkharontīti sampiṇḍenti. Cetanā hi āyūhanarasatāya yathā sampayuttadhamme yathāsakaṃ kiccesu saṃvidahantī viya abhisandahantī vattamānā [Pg.202] teneva kiccavisesena te sampiṇḍentī viya hoti, evaṃ attano vipākadhammepi paccayasamavāye saṅkharontī sampiṇḍentī viya hoti. Tenāha ‘‘sahajāta…pe… rāsī karontī’’ti. Abhisaṅkharotīti abhivisiṭṭhaṃ katvā saṅkharoti. Puññābhisaṅkhāro hi attano phalaṃ itarassa phalato ativiya visiṭṭhaṃ bhinnaṃ katvā saṅkharoti paccayato, sabhāvato, pavattiākārato ca sayaṃ itarehi visiṭṭhasabhāvattā. Esa nayo itarehipi. Pujjabhavaphalanibbattanato, attano santānassa punanato ca puñño.

“行じる（saṅkharonti）”とは、一つに集める（sampiṇḍenti）ことである。蓋し、思（cetanā）は、積集（āyūhan）を作用（味）とするがゆえに、相応する諸法をそれぞれの役割へと配置し、結合させるように働き、その特有の作用によってそれらを一つに集めるかのようであり、同様に自らの異熟の法をも縁の結合において形成し、一つに集めるかのようである。それゆえ“倶生……（中略）……集積する”と言われる。“専心して形成する（abhisaṅkharoti）”とは、卓越したものとして形成することである。功徳の行（福行）は、自らの果報を他の果報から極めて卓越したもの、区別されたものとして、縁によって、自性によって、そして生起の様態によって形成する。それは、自らが他とは異なる卓越した自性を持つからである。この理趣は他のものについても同様である。尊ぶべき状態という果報を生じさせるから、また、自らの相続（心身の連続的流れ）を浄化する（punana）から“功徳（puñña）”と呼ばれる。

Mahācittacetanānanti asaṅkhyeyyāyunipphādanādimahānubhāvatāya mahācittesu pavattacetanānaṃ. Aṭṭheva cetanā honti, yā kāmāvacarā kusalā. ‘‘Terasapī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘navā’’ti vattabbaṃ. Na hi bhāvanā ñāṇarahitā yuttāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yathā hī’’tiādi. Kasiṇaparikammaṃ karontassāti kasiṇesu jhānaparikammaṃ karontassa. ‘‘Pathavī pathavī’’tiādi bhāvanā hi kasiṇaparikammaṃ. Tassa hi parikammassa supaguṇabhāvato anuyuttassa tattha ādarākaraṇena siyā ñāṇarahitacittaṃ. Jhānapaccavekkhaṇāyapi eseva nayo. Keci maṇḍalakaraṇampi bhāvanaṃ bhajāpenti.

“大心の思（mahācittacetanā）”とは、無量寿（計り知れない寿命）の成就などの大きな威力を持つため、大心において生じる思たちのことである。欲界の善なる思は、八つだけである。なぜ“十三”と言われたのか、“九”と言われるべきではないか。（智を欠いた修習は不適切であるという問いに対して）“例えば……”などと言って（答える）。“遍（kasiṇa）の下地作り（parikamma）をする者”とは、遍（カシナー）において禅定の下地作りをする者のことである。“地、地”といった修習は、遍の下地作りである。その下地作りが極めて熟練しているため、それに専念する者には、そこで注意を払わないことによって、智を欠いた心が生じることがある。禅定の回顧（paccavekkhaṇa）においても、これと同じ理趣である。ある人々は、円（maṇḍala）を作ることも修習に含めている。

Dānavasena pavattacittacetasikadhammā dānaṃ, tattha byāpārabhūtā āyūhanacetanā dānaṃ ārabbha, dānañca adhikicca uppajjatīti vuttā. Evaṃ itaresupi. Ayaṃ saṅkhepadesanāti ayaṃ puññābhisaṅkhāre saṅkhepato atthadesanā, atthavaṇṇanāti attho.

布施の力によって生じる心・心所法が布施であり、そこでの働きとなる、布施を縁とし布施に関して生じる“集積の思（し）”が布施であると言われる。他のもの（戒など）についても同様である。“これは要説である”とは、この福行（ふくぎょう）についての簡略な意味の説示、意味の解説であるという意味である。

Somanassacittenāti anumodanāpavattidassanamattametaṃ daṭṭhabbaṃ. Upekkhāsahagatenāpi hi anussarati evāti. Kāmaṃ niccasīlaṃ, uposathasīlaṃ, niyamasīlampi sīlameva, paripuṇṇaṃ pana sabbaṅgasampannaṃ sīlaṃ dassetuṃ ‘‘sīlapūraṇatthāyā’’tiādi vuttaṃ. Nayadassanaṃ vā etaṃ, tasmā ‘‘niccasīlaṃ, uposathasīlaṃ, niyamasīlaṃ samādiyissāmī’’ti vihāraṃ gacchantassa, samādiyitvā samādinnasīle ca tasmiṃ, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti āvajjantassa, taṃ sīlaṃ sodhentassa ca pavattā cetanā sīlamayāti evamettha yojanā veditabbā.

“喜悦の心をもって”とは、随喜の生起を示すにすぎないと見なされるべきである。なぜなら、中捨（ウペッカー）を伴う心によっても随念するからである。確かに常戒、布薩戒、限定戒もまた戒であるが、円満ですべての構成要素を備えた戒を示すために、“戒を充足するために”などと言われた。あるいは、これは理法（ネーヤ）の提示である。したがって、“常戒、布薩戒、限定戒を受持しよう”として精舎へ行く者、受持してその受持した戒について“善哉、実に見事である”と思惟する者、そしてその戒を清める者に生じる“思”が戒類（戒から成るもの）である。このように、ここでの関連（ヨージャナー）は理解されるべきである。

Pubbe [Pg.203] samathavasena bhāvanānayo gahitoti idāni sammasananayena taṃ dassetuṃ ‘‘paṭisambhidāyaṃ vuttenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha aniccatoti aniccabhāvato. Dukkhato, anattatoti etthāpi eseva nayo.

以前に、止（サマタ）による修行の理法が説かれたが、今は、思惟（サンマサナ）の理法によってそれを示すために、“パティサンビダー（無碍解道）において説かれた通りに”などと言われた。その中で、“無常として”とは、無常であるという状態からである。“苦として”“無我として”についても、これと同様の理法である。

Tattha ye pañcupādānakkhandhā nāmarūpabhāvena pariggahitā, te yasmā dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammavasena vibhāgaṃ labhanti, tasmā dvārachakkādivasena cha chakkā gahitā. Yasmā pana lakkhaṇesu anattalakkhaṇaṃ dubbibhāvaṃ, tasmā tassa vibhāvanāya cha dhātuyo gahitā. Tato yesu kasiṇesu ito bāhirakānaṃ attābhiniveso, tāni imesaṃ jhānānaṃ ārammaṇabhāvena upaṭṭhānākāramattāni, imāni pana tāni jhānānīti dassanatthaṃ dasa kasiṇāni gahitāni. Tato dukkhānupassanāya parivārabhāvena paṭikkūlākāravasena dvattiṃsa koṭṭhāsā gahitā. Pubbe khandhavasena saṅkhepato ime dhammā gahitā, idāni nātisaṅkhepavitthāranayena ca manasi kātabbāti dassanatthaṃ dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca gahitā. Tesu ime dhammā satipi suññānirīhaabyāpārabhāve dhammasabhāvato ādhipaccabhāvena pavattantīti anattabhāvavibhāvanatthaṃ indriyāni gahitāni. Evaṃ anekabhedabhinnāpi ime dhammā bhūmittayapariyāpannatāya tividhāva hontīti dassanatthaṃ tisso dhātuyo gahitā. Ettāvatā nimittaṃ dassetvā pavattaṃ dassetuṃ kāmabhavādayo nava bhavā gahitā. Ettake abhiññeyyavisese pavattamanasikārakosallena saṇhasukhumesu nibbattitamahaggatadhammesu manasikāro pavattetabboti dassanatthaṃ jhānaappamaññārūpāni gahitāni. Tattha jhānāni nāma vuttāvasesārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni. Puna paccayapaccayuppannavibhāgato ime dhammā vibhajja manasikātabbāti dassanatthaṃ paṭiccasamuppādaṅgāni gahitāni. Paccayākāramanasikāro hi sukhena, suṭṭhutarañca lakkhaṇattayaṃ vibhāveti, tasmā so pacchato gahito. Evaṃ ete sammasanīyabhāvena gahitā khandhādivasena koṭṭhāsato pañcavīsatividhā, pabhedato pana atītādibhedaṃ anāmasitvā gayhamānā dvīhi ūnāni dvesatāni honti. Idaṃ tāvettha pāḷivavatthānaṃ, atthavicāraṃ pana icchantehi paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

そこでは、名色として把握された五取蘊は、門と対象とともに門において生起する法の別によって区分されるため、六六法（六つの六組）などが採用された。しかし、諸徴表（相）のうち、無我相は分かちがたいため、それを明らかにするために六界が採用された。次に、これら以外の人々が我（アートマン）であると執着するカシィナについて、それらがこれら禅定の対象としての現れ方にすぎず、これらがそれらの禅定であることを示すために、十カシィナが採用された。次に、苦観の補助として、不浄のあり方による三十二身分が採用された。以前に蘊（五蘊）によって簡略にこれらの諸法が採用されたが、今は詳しすぎず略しすぎない方法で心に留めるべきであることを示すために、十二処と十八界が採用された。それらの中で、これらの諸法は空・無努力・無作用であっても、法の自性によって支配の状態として生起することから、無我の状態を明らかにするために諸根が採用された。このように、多種多様に分かれるとしても、これらの諸法は三地（三界）に含まれることから三種であるということを示すために、三界が採用された。これによって徴表（ニミッタ）を示し、生起を示すために、欲有などの九有が採用された。これほどの知られるべき特別なものごとにおける作意の巧みさによって、微細で精妙なものの中に生じた大上首法（マハッガタ）において作意を働かせるべきであることを示すために、禅定・無量・無色（定）が採用された。そこでの禅定とは、説き残された対象を持つ色界禅のことである。さらに、原因と結果の区分によってこれらの諸法を分けて作意すべきであることを示すために、縁起の支分が採用された。縁起のあり方についての作意は、容易にかつより良く三相（無常・苦・無我）を明らかにするからであり、それゆえにそれは最後に採用された。このように、思惟されるべきものとして採用された五蘊などは、項目としては二十五種であり、分類としては過去などの別を考慮せずに数えると、二百から二を引いた数（百九十八）となる。これがここでの聖典（パーリ）の規定であり、意味の考察を望む者は、‘パラマッタ・マンジューサー’（清浄道論大註）に説かれた理法によって理解すべきである。

Na [Pg.204] puññoti apuñño. Tassa puñña-sadde vuttavipariyāyena attho veditabbo. Santānassa iñjanahetūnaṃ nīvaraṇādīnaṃ suvikkhambhanato rūpataṇhāsaṅkhātassa iñjitassa abhāvato aniñjaṃ, aniñjameva ‘‘āneñja’’nti vuttaṃ. Tathā hi rūpārammaṇaṃ rūpanimittārammaṇaṃ sabbampi catutthajjhānaṃ nippariyāyena ‘‘āneñja’’nti vuccati.

“福（徳）ではないもの”とは非福（不善）である。その意味は“福”という言葉で説かれたことの反対として理解されるべきである。相続（相承）を動揺させる原因である蓋（がい）などが十分に鎮伏されていることにより、色愛と称される動揺がないことから、不動（アニンジャ）であり、不動そのものが“阿尼若（あににゃ：不動）”と言われた。というのも、色の対象、あるいは色の兆候（ニミッタ）を対象とするすべての第四禅は、直接的な意味で“不動”と呼ばれるからである。

Cattāro maggaṭṭhā, heṭṭhimā tayo phalaṭṭhāti evaṃ sattavidho. Tisso sikkhāti adhisīlādikā tisso sikkhā. Tāsu jātoti vā sekkho, ariyapuggalo hi ariyāya jātiyā jāyamāno sikkhāsu jāyati, na yoniyaṃ. Sikkhanasīloti vā sekkho. Puggalādhiṭṭhānāya vā kathāya sekkhassa ayanti aññāsādhāraṇamaggaphalattayadhammā sekkhapariyāyena vuttā. Asekkhoti ca yattha sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekkhabhāvanāpatti daṭṭhabbā. Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehivippamuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā ‘‘sikkhā’’ti vattuṃ yuttā aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayasamaṅgino viya arahattaphalasamaṅgīpi tāsu sikkhāsu jātoti ca taṃsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati sekkhassa ayanti ca sikkhā sīlaṃ etassāti ca ‘‘sekkho’’ti vattabbo siyāti tannivattanatthaṃ asekkhoti yathāvuttasekkhabhāvapaṭisedho kato. Arahattaphale hi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā na tā sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgī sekkhavacanaṃ, na ca ‘‘sikkhanasīlo, sikkhāsu jāto’’ti ca vattabbataṃ arahati. Heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, ‘‘sikkhanasīlā, sikkhāsu jātā’’ti ca vattabbataṃ arahanti.

四つの道に住する者と下の三つの果に住する者の計七種（の有学）である。三学とは、増上戒などの三つの修行である。それらの中に生まれた者が有学（セッカ）である。なぜなら、聖なる者は、聖なる出生によって生まれる際、胎内ではなく修行の中に生まれるからである。あるいは、修行する性質を持つ者が有学である。あるいは、対人教説（補特伽羅を主座とする説）において、“これは有学のものである”とは、他と共通しない三つの道と果の諸法が、有学という名称によって説かれたものである。“無学（アセッカ）”とは、有学であるという疑念がある場所で、その否定としてなされたものであり、世俗および涅槃における無学の状態の達成と見なされるべきである。戒・定・慧と称される修行は、自らの対立する煩悩から解脱し、清浄であり、随煩悩の対象にすらならないため、それらは“学（修行）”と呼ばれるにふさわしく、八つの道と果のすべてに存在する。したがって、四道と下三果を備えた者と同様に、阿羅漢果を備えた者もそれら修行の中に生まれており、その阿羅漢が他の者たちと同様に“有学”であるならば、“これは有学のものである”とか“修行としての戒がこれにある”という意味で“有学”と呼ばれるべきであるが、それを排除するために、上述の有学の状態を否定して“無学”とされた。阿羅漢果において生じている修行（学）は、修行の務めが完了しているために、修行の務めを果たさず、単に修行の果報の状態として生じている。それゆえ、それらは“学（修行）”という言葉に値せず、それを備えた者も“有学”という言葉に値せず、“修行する性質がある”“修行の中に生まれた”と述べられることにも値しない。しかし、下の諸果における修行は、一来道やヴィパッサナーなどの強力な依存条件（親依縁）となるため、修行の務めを果たしており、それゆえ“学”という言葉に値し、それを備えた者も“有学”という言葉、および“修行する性質がある”“修行の中に生まれた”という記述に値するのである。

‘‘Sikkhatīti sekkho’’ti ca apariyositasikkho dassitoti. Anantarameva ‘‘khīṇāsavo’’ti ādiṃ vatvā ‘‘na sikkhatīti asekkho’’ti vuttattā pariyositasikkho dassito, na sikkhārahito tassa tatiyapuggalabhāvena gahitattā. Vuddhippattasikkho vā asekkhoti etasmiṃ [Pg.205] atthe sekkhadhammesu eva ṭhitassa kassaci ariyassa asekkhabhāvāpattīti arahattamaggadhammā vuddhippattā, yathāvuttehi ca atthehi sekkhoti katvā taṃsamaṅgino aggamaggaṭṭhassa asekkhabhāvo āpannoti? Na taṃsadisesu tabbohārato. Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ, vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhadhammā ‘‘aggaphaladhammabhāvaṃ āpannā’’ti sakkā vattuṃ, kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti, vuddhippattā ca te dhammā hontīti taṃsamaṅgī ‘‘asekkho’’ti vuccatīti.

“学ぶ者が有学（sekkha）である”と言われ、未完了の修業者が示されている。その直後に“漏尽者”などと言って“学ばない者が無学（asekkha）である”と言われていることから、修業を完了した者が示されている。修業を欠いているわけではない。なぜなら、その者は（有学・無学・非学非無学の）第三の補特伽羅（ふどくがら）として把握されているからである。あるいは、修業において増進を遂げた者が無学である。この意味において、有学の法（有学法）にのみ留まっている聖者が無学の状態に至ること、すなわち、阿羅漢道（あらかんどう）の諸法が増進を遂げたものである。先に述べられた意味によって有学とされる者が、それ（有学法）を具足する最上道（阿羅漢道）に住する者の無学の状態を招くのか。否、それらに類似するものにおいて、そのような名称で呼ばれるからである。阿羅漢道から区別されない阿羅漢果を除いて、遍知などの務めを行うこと、および異熟（果報）の状態にあること、それゆえにそれら有学法そのものが“最上果（阿羅漢果）の法の状態に至った”と言うことができる。また、善の楽よりも異熟の楽のほうがより静寂で勝れているため、それらの法が増進を遂げたものとなり、それを具足する者が“無学”と呼ばれるのである。

Jātimahallakoti jātiyā vuḍḍhataro addhagato vayoanuppatto. So hi rattaññutāya yebhuyyena jātidhammakuladhammapadesu thāvariyappattiyā jātithero nāma. Therakaraṇā dhammāti sāsane thirabhāvakarā guṇā paṭipakkhanimmadanakā. Theroti vakkhamānesu dhammesu thirabhāvappatto. Sīlavāti pāsaṃsena sātisayena sīlena samannāgato, sīlasampannoti attho, etena dussīlyasaṅkhātassa bālyassa abhāvamāha. Suttageyyādi bahu sutaṃ etenāti bahussuto, etenāssa sutavirahasaṅkhātassa bālyassa abhāvaṃ, paṭisaṅkhānabalena ca patiṭṭhitabhāvaṃ vadati. ‘‘Catunnaṃ jhānānaṃ lābhī’’ti iminā nīvaraṇādisaṅkhātassa bālyassa abhāvaṃ, bhāvanābalena ca patiṭṭhitabhāvaṃ katheti. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’tiādinā avijjāsaṅkhātassa bālyassa sabbaso abhāvaṃ, khīṇāsavattherabhāvena patiṭṭhitabhāvañcassa dasseti. Na cettha samudāye vākyaparisamāpanaṃ, atha kho paccekaṃ vākyaparisamāpananti dassento ‘‘evaṃ vuttesu dhammesū’’tiādimāha. Theranāmako vā ‘‘thero’’ti evaṃ nāmako vā.

“生老（jātimahallaka）”とは、生まれてから年長であり、年月を経て高齢に達した者のことである。彼は長年（rattaññutāya）の経験により、多くの場合、生法（jātidhamma）や族法（kuladhamma）の教えにおいて堅固さに達しているため、“生長老（jātithero）”と名付けられる。“長老とする諸法（therakaraṇā dhammā）”とは、教え（聖教）において堅固な状態をもたらし、対立するものを鎮伏する徳のことである。“長老（thero）”とは、これから述べられる諸法において堅固な状態に達した者のことである。“持戒ある者（sīlavā）”とは、称賛に値する優れた戒（sīla）を具足していることであり、戒を成就しているという意味である。これによって、破戒という愚かさ（bālya）がないことを説いている。“スッタ（修多羅）やゲイヤ（祇夜）などを多く聞いた者”であるから“多聞（bahussuto）”と言う。これによって、彼に“聞”を欠くという愚かさがないこと、および省察の力によって（教えが）確立している状態であることを説いている。“四つの禅（jhāna）を得る者”という言葉によって、蓋（がい）などの愚かさがないこと、および修習の力によって（心が）確立している状態であることを語っている。“漏（ろ）の滅尽（āsavānaṃ khayā）”などの言葉によって、無明という愚かさが全くないこと、および漏尽長老の状態として（悟りが）確立していることを示している。ここで、全体の集合として文章が完結するのではなく、むしろ個々の項目において文章が完結することを示すために、“このように述べられた諸法において”などと言っている。あるいは、テーラ（長老）という名前の者が“テーラ（長老）”という。

Anuggahavasena, pūjāvasena vā attano santakaṃ parassa dīyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā. Dānameva dānamayaṃ. Padapūraṇamattaṃ maya-saddo. Puññañca taṃ yathāvuttenatthena kiriyā ca kammabhāvatoti puññakiriyā. Paresaṃ piyamanāpatāsevanīyatādīnaṃ ānisaṃsānaṃ. Pubbe…pe… vasenevāti saṅkhārattike (dī. ni. 3.305; dī. ni. aṭṭha. 3.305) vuttadānamayasīlamayabhāvanāmayacetanāvaseneva. Imāni veditabbānīti sambandho. Etthāti etesu puññakiriyavatthūsu. Kāyena karontassāti attano kāyena pariccāgapayogaṃ [Pg.206] pavattentassa. Tadatthanti dānatthaṃ. ‘‘Imaṃ deyyadhammaṃ dehī’’ti vācaṃ nicchārentassa. Dānapāramiṃ āvajjetvā vāti yathā kevalaṃ ‘‘annadānādīni demī’’ti dānakāle taṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti, evaṃ ‘‘imaṃ dānamayaṃ sammāsambodhiyā paccayo hotū’’ti dānapāramiṃ āvajjetvā dānakālepi dānasīseneva pavattitattā. Vattasīse ṭhatvāti ‘‘etaṃ dānaṃ nāma mayhaṃ kulavaṃso kulatanti kulapaveṇī kulacāritta’’nti cārittasīle ṭhatvā dadato cārittasīlamayaṃ. Yathā deyyadhammapariccāgavasena pavattamānāpi dānacetanā vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbābhisaṅkhārassa, aparabhāgacetanāya ca tathā pavattattā, evaṃ deyyadhamme khayato, vayato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbabhāgacetanāya, deyyadhamme aparabhāgacetanāya ca tathā pavattattā.

慈しみ（anuggaha）によって、あるいは供養（pūjā）によって、自分の所有物を他者に与える（dīyati）ためのものであるから、“施（dāna）”、すなわち捨離の思（cetanā）である。施そのものが“施を本質とするもの（dānamaya）”である。“まや（maya）”という言葉は単なる語調を整える（padapūraṇa）だけのものである。先に述べられた意味において功徳（puñña）であり、また業の状態であるから行（kriyā）であり、あわせて“福業（puññakiriyā）”という。他者の慈愛や好意を得るなどの功徳（利益）である。“以前に…（中略）…の力によって”とは、三つのサンカーラ（行）の箇所で述べられた、施・戒・修習を本質とする思の力による。これら（三種）が知られるべきである、という結びつきである。“ここにおいて”とは、これらの福業事（ふくごうじ）においてである。“身をもって行う者”とは、自らの身体で捨離の営みを行う者のことである。“その目的のために”とは、施（与えること）のためにである。“この施物を（受け取って）ください”と言葉を発する者のことである。“布施波羅蜜を念じて”とは、単に“食糧の施しなどを与える”という施しの時に、それが“施を本質とする福業事（dānamaya-puññakiriyavatthu）”となるように、あるいは“この施しが正等覚（覚り）の縁となりますように”と布施波羅蜜を念じて施す時も、施を主として行われるからである。“（供養などの）務め（vatta）を主として”とは、“この施しは我が家系の伝統であり、家族の絆であり、家系の慣習であり、家風である”という行持の戒（cārittasīla）に立って与える者の（施は）、行持の戒を本質とする（sīlamaya）ものである。あたかも施物の捨離として行われる施の思であっても、務めを主として与える者の（施が）、以前の準備（前思）およびその後の思（後思）がそのように行われるために、戒を本質とする福業事となるように、施物において滅び（khaya）や消え去ること（vaya）を観察（三昧）し始めて与える者の（施は）、前段の思および施物に対するその後の思がそのように行われるために、修習を本質とする福業事となるのである。

Apacīticetanā apacitisahagataṃ apacīyati etāyāti yathā nandīrāgo eva nandīrāgasahagatā, yathāvuttāya vā apacitiyā sahagataṃ sahapavattanti apacitisahagataṃ. Apacāyanavasena pavattaṃ puññakiriyavatthu. Vayasā guṇehi ca vuḍḍhatarānaṃ vattapaṭipattīsu byāvaṭo hoti yāya cetanāya, sā veyyāvaccaṃ, veyyāvaccameva veyyāvaccasahagataṃ. Veyyāvaccasaṅkhātāya vā vattapaṭipattiyā samuṭṭhāpanavaseneva sahagataṃ pavattanti veyyāvaccasahagataṃ, tathāpavattaṃ puññakiriyavatthu. Attano santāne pattaṃ puññaṃ anuppadīyati etenāti pattānuppadānaṃ. Tathā parena anuppadinnatāya pattaṃ abbhanumodati etenāti pattabbhanumodanaṃ. Ananuppadinnaṃ pana kevalaṃ abbhanumodīyati etenāti abbhanumodanaṃ. Dhammaṃ deseti etāyāti desanā, desanāva desanāmayaṃ. Suṇāti etenāti savanaṃ, savanameva savanamayaṃ. Diṭṭhiyā ñāṇassa ujugamanaṃ diṭṭhijugataṃ. Sabbattha ‘‘puññakiriyavatthū’’ti padaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgatā.

恭敬の思（apacīticetanā）とは、恭敬（apaciti）を伴った（sahagata）ものである。これによって恭しく敬われるからである。あたかも“喜貪（nandīrāga）”が“喜貪を伴うもの（nandīrāgasahagata）”であるように、あるいは先に述べられた恭敬を伴い、共に起こるから“恭敬を伴うもの（apacitisahagata）”と言う。恭敬（うやまい）として行われる福業事である。年齢や徳において年長である者たちの務めや行儀（vattapaṭipattīsu）に尽力する思、それが“奉仕（veyyāvacca）”である。奉仕そのものが“奉仕を伴うもの（veyyāvaccasahagata）”である。あるいは、奉仕と称される務めや行儀を奮い立たせることによって、共に起こるから“奉仕を伴うもの”と言う。そのように行われる福業事である。自らの相続（相承）において得られた功徳を他者に分け与えること、それが“回向（えこう、pattānuppadāna）”である。同様に、他者によって分け与えられたことによる功徳を、これによって共に喜ぶことが“随喜（ずいき、pattabbhanumodana）”である。分け与えられていなくても、単にこれによって共に喜ぶことが“（広義の）随喜（abbhanumodana）”である。これによって法を説くから“説法（desanā）”であり、説法そのものが“説法を本質とするもの（desanāmaya）”である。これによって聞くから“聞法（savana）”であり、聞法そのものが“聞法を本質とするもの（savanamaya）”である。見解において知（ñāṇa）が真っ直ぐになることが“見直（けんじき、diṭṭhijugata）”である。これらすべてにおいて“福業事（puññakiriyavatthū）”という語を修飾するため、中性名詞となっている。

Pūjāvasena sāmīcikiriyā apacāyanaṃ apaciti. Vayasā guṇehi ca jeṭṭhānaṃ gilānānañca taṃtaṃkiccakaraṇaṃ veyyāvaccaṃ. Ayametesaṃ visesoti āha ‘‘tatthā’’tiādi. Cattāro paccaye datvā sabbasattānanti ca ekadesato ukkaṭṭhaniddeso, yaṃ kiñci deyyadhammaṃ datvā, puññaṃ vā katvā ‘‘katipayānaṃ, ekasseva vā patti hotū’’ti pariṇāmanampi pattānuppadānameva. Taṃ na mahapphalaṃ taṇhāya parāmaṭṭhattā. Paresaṃ deseti [Pg.207] hitapharaṇena muducittenāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Evanti evaṃ imaṃ dhammaṃ sutvā bahussuto hutvā pare dhammadesanāya anuggaṇhissāmīti hitapharaṇena muducittena dhammaṃ suṇāti. Evañhissa savanaṃ attano, paresañca sammāpaṭipattiyā paccayabhāvato mahapphalaṃ bhavissatīti. Sabbesanti sabbesampi dasannaṃ puññakiriyavatthūnaṃ. Niyamalakkhaṇanti mahapphalabhāvassa niyāmakasabhāvaṃ. Diṭṭhiyā ujubhāvenevāti ‘‘atthi, natthī’’ti antadvayassa durasamussāritatāya ‘‘atthi dinna’’ntiādi (ma. ni. 2.94; 3.136; vibha. 793) nayappavattāya sammādiṭṭhiyā ujukameva pavattiyā. Dānādīsu hi yaṃ kiñci imāya eva sammādiṭṭhiyā parisodhitaṃ mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ bhavati.

供養の念による恭しき振る舞いが恭敬（apacāyana）であり、敬意である。年齢や徳において年長である者たち、および病人に対して、それぞれのなすべき務めを果たすことが奉仕（veyyāvacca）である。これら（恭敬と奉仕）の相違について“その中で（tatthā）”等と言った。四つの資糧を与えて“一切の衆生のために”と言うことは、一部分を強調した説明であり、何らかの施物（deyyadhamma）を与えたり、功徳を積んだりして“幾人かのために、あるいは一人のために、その福徳（patti）が届くように”と回向することもまた、与等（pattānuppadāna）に他ならない。それは渇愛（taṇhā）に囚われているため、大きな果報をもたらすものではない。“他者に説く”とは、利益を広めようとする柔軟な心によって、という（後述の）文と結びつけて理解すべきである。“このように（evaṃ）”とは、このようにこの法を聞き、多聞となって、他者への説法によって助けようという、利益を広めようとする柔軟な心で法を聞くことである。このように聞くことは、自己のため、また他者の正しい実践の縁となるがゆえに、大きな果報となるのである。“すべての（sabbesaṃ）”とは、十すべての福業事（puññakiriyavatthu）のことである。“決定の相（niyamalakkhaṇa）”とは、大きな果報であることの決定的な自性である。“見の直進によってのみ（diṭṭhiyā ujubhāveneva）”とは、“有る、無い”という二つの極端（辺見）を遠く退けているがゆえに、“布施はある”等の方法で説かれる正見（sammādiṭṭhi）によって、直実に（ujuka）進行することである。実に、布施等において、何であれこの正見によって清められたものは、大きな光輝と大きな広がりを持つものとなるのである。

Purimeheva tīhīti pāḷiyaṃ āgateheva tīhi. Sīlamaye puññakiriyavatthumhi saṅgahaṃ gacchanti cārittasīlabhāvato. Dānamaye saṅgahaṃ gacchanti dānasabhāvattā, dānavisayattā ca. Kāmaṃ desanā dhammadānasabhāvato dānamaye saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yuttā, kusaladhammāsevanabhāvato pana vimuttāyatanasīse ṭhatvā pavattitā viya savanena saddhiṃ bhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchantīti vuttaṃ. ‘‘Diṭṭhijugataṃ bhāvanāmaye’’ti keci. Diṭṭhijugate eva ca attanā katassa puññassa anussaraṇaṃ, tassa ca paresaṃ atthāya pariṇāmanaṃ, guṇapasaṃsā, aññehi kariyamānāya puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā ca anumodanaṃ saraṇagamananti evaṃ ādayo puññavisesā saṅgahaṃ gacchanti diṭṭhijukammavaseneva tesaṃ ijjhanato.

“前述の三つによって（purimeheva tīhi）”とは、聖典（pāḷi）に現れる三つのことである。（恭敬と奉仕は）行持の戒（cārittasīla）としての性質を持つため、戒成福業事（sīlamaya puññakiriyavatthu）に包含される。（与等と随喜は）布施の自性であり、布施の領域であるため、布施成（dānamaya）に包含される。確かに、説法（desanā）は法施の自性を持つがゆえに布施成に包含されると言うのが適当であるが、善法を修習する（āsevana）性質を持つがゆえに、解脱処（vimuttāyatana）の首位に立って行われる聞法（savana）と共に、修成（bhāvanāmaya）に包含されると説かれた。“見の直進（diṭṭhijugata）は修成である”と言う者もいる。そして、見の直進の中にこそ、自らなした功徳の随念（anussaraṇa）、それを他者の利益のために回向すること、徳の称讃、他者によってなされる福業や正行への随喜、帰依（saraṇagamana）などの特別な功徳が包含される。それらは見の直進の力によって成就するからである。

Parassa paṭipattiyā sodhanattho anuyogo codanā, sā yāni nissāya pavattati, tāni codanāvatthūni diṭṭhasutaparisaṅkitāni. Tenāha ‘‘codanākāraṇānī’’ti. Diṭṭhenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ, diṭṭhena hetunāti attho. Kiṃ pana taṃ diṭṭhanti āha ‘‘vītikkama’’nti. Disvāti ca dassanahetūti ayamettha attho yathā ‘‘paññāya cassa disvā’’ti. ‘‘Sutenā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Parassāti parato, parassa vā vacanaṃ sutvā. Diṭṭhaparisaṅkitenāti diṭṭhānugatena parisaṅkitena, tathā parisaṅkitena vā vītikkamena. Sesapadadvayepi eseva nayo. Codeti vatthusandassanena vā saṃvāsappaṭikkhepena [Pg.208] vā sāmīcippaṭikkhepena vā. Imasmiṃ pana atthe vitthāriyamāne atippapañco hotīti āha ‘‘ayamettha saṅkhepo’’ti. Vitthāraṃ pana icchantānaṃ tassa adhigamupāyaṃ dassento ‘‘vitthāro pana…pe… veditabbo’’ti āha.

他者の実践を清めるための糾明（anuyoga）が挙罪（codanā）であり、それが何に依拠して起こるか、それらが“見・聞・疑”の挙罪事（codanāvatthu）である。それゆえ“挙罪の根拠（codanākāraṇāni）”と言った。“見たことによって（diṭṭhena）”の“によって（-ena）”は原因を表す具格であり、見たという原因によって、という意味である。では、何を見たのかといえば“逸脱（vītikkama）”である。“見て（disvā）”とは、見ることが原因で、という意味がここでの意図であり、それは“智慧によってそれを見て（paññāya cassa disvā）”という場合と同様である。“聞いたことによって（sutena）”等においても、この方法によって意味を知るべきである。“他者の（parassa）”とは、他者から、あるいは他者の言葉を聞いて、という意味である。“見に基づく疑惑によって（diṭṭhaparisaṅkitena）”とは、見たことに伴う疑惑によって、あるいはそのように疑惑を抱かれた逸脱によって、という意味である。残りの二語（聞・疑）についても、これと同じ方法（解釈）である。事柄（犯戒の事実）を示すことによって、あるいは共住の拒否、あるいは敬意ある待遇の拒否によって糾告（codeti）する。この意味を詳説すると極めて冗長になるため、“これがここでの要約である”と言った。詳しく知りたい者のために、その到達の手段を示して“詳細は……知るべきである”と言った。

Kāmūpapattiyoti kāmehi upapannatā, samannāgatatāti attho. Samannāgamo ca tesaṃ paṭisevanaṃ, samadhigamo cāti āha ‘‘kāmūpasevanā kāmapaṭilābhā vā’’ti. Paccupaṭṭhitakāmāti dutiyatatiyarāsīnaṃ viya sayaṃ, parehi ca animmitā. Uṭṭhānakammaphalūpajīvibhāvato pana tadubhayavasena paccupaṭṭhitā kāmā etesanti paccupaṭṭhitakāmā. Te pana tesaṃ yebhuyyena nibaddhāni hontīti ‘‘nibaddhakāmā’’ti vuttaṃ. Catudevalokavāsinoti cātumahārājikato paṭṭhāya yāva tusitā devā. Vinipātikāti āpāyikā. Paranimmitā kāmā etesanti paranimmitakāmā.

欲生（kāmūpapatti）とは、諸々の欲（五欲）を具足していること、具わっていることという意味である。そしてそれらを具備することとは、それらを享受することであり、獲得することである。それゆえ“欲の享受、あるいは欲の獲得”と言った。“現前の欲（paccupaṭṭhitakāma）”とは、第二・第三の部類（神々）のように、自らあるいは他者によって（欲を）作り出すことのない者たちのことである。自らの努力や業の果報によって生存しているがゆえに、その双方（自・他）の力によって現前する欲を持つ者が“現前の欲を持つ者（paccupaṭṭhitakāmā）”である。それら（の欲）は、彼らにとって概ね固定された（nibaddha）ものであるため、“固定された欲（nibaddhakāmā）”と言われた。“四天界に住む者”とは、四大王衆天から始めて、兜率天までの神々である。“堕悪趣者（vinipātikā）”とは、悪道に落ちた者たちのことである。他者によって作り出された欲を持つ者が“他化自在（paranimmitakāma）”である。

Pakatisevanavasenāti anumānato jānanaṃ vadati, na paccakkhato. Vasaṃ vattentīti yathāruci pātabyataṃ āpajjanti. ‘‘Methunaṃ paṭisevantī’’ti idaṃ pana kecivādapaṭisedhanatthaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘keci panā’’tiādi. Te ‘‘yāmānaṃ aññamaññaṃ āliṅgitamattena, tusitānaṃ hatthāmasanamattena, nimmānaratīnaṃ hasitamattena, paranimmitavasavattīnaṃ olokitamattena kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti. ‘‘Itaresaṃ dvinnaṃ dvayaṃdvayasamāpattiyā vā’’ti vadanti tādisassa kāmesu virajjanassa tesu abhāvato, kāmānañca uttaruttari paṇītapaṇītatarapaṇītatamabhāvato. Kevalaṃ pana nissandābhāvo tesaṃ vattabbo. Kāmakiccanti taṅkhaṇikapariḷāhūpasamāvahaṃ phassasukhaṃ. Kāmāti kāmūpabhogā. Pākatikā evāti heṭṭhimehi ekasadisā eva. Ekasaṅkhātanti ekarūpaṃ samānarūpanti, samaññātaṃ samānabhāvanti vā attho.

“通常の享受のあり方によって（pakatisevanavasena）”とは、推論によって知ることを述べており、現量（直接知）ではない。“支配を及ぼす（vasaṃ vattenti）”とは、望み通りに享受の状態に至ることである。“交わりを行う（methunaṃ paṭisevanti）”という言葉は、一部の説（異説）を否定するために説かれた。それゆえ“しかし、ある者たちは（keci panā）”等と言った。彼らは“夜摩天（Yāma）は互いに抱き合うだけで、兜率天（Tusita）は手を取り合うだけで、化楽天（Nimmānarati）は笑い合うだけで、他化自在天（Paranimmitavasavattī）は見つめ合うだけで、愛欲の用（kāmakicca）は成就する”と言う。しかし“他の二つ（四大王衆天と三十三天）は、男女の合体によって（成就する）”と言う。なぜなら、それら（上位の天界）においてそのような欲の離脱はないからであり、欲は上へ行くほど優れ、より優れ、最高に優れたものとなるからである。ただ、彼ら（上位の天界）には（人間のような不浄な）流出がないと言うべきである。“愛欲の用（kāmakicca）”とは、その瞬間の熱情を静めることのできる触の喜び（phassasukha）である。“諸欲（kāmā）”とは、欲の享受のことである。“通常のものに他ならない（pākatikā evā）”とは、下位のものと全く同じであるという意味である。“一と数えられる（ekasaṅkhāta）”とは、一つの姿、等しい姿、あるいは同じ状態として知られているという意味である。

Sukhapaṭilābhāti sukhasamadhigamā. Heṭṭhāti paṭhamajjhānabhūmito heṭṭhā manussesu, devesu vā. Paṭhamajjhānasukhanti kusalapaṭhamajjhānaṃ. Bhūmivasenapi heṭṭhuparibhāvo labbhateva brahmakāyikesu, brahmapurohitesu vā kusalajjhānaṃ nibbattetvā brahmapurohitesu, mahābrahmesu vā vipākasukhānubhavanassa labbhanato. Ettha ca dutiyatatiyajjhānabhūmivasena dutiyatatiyasukhūpapattīnaṃ vuccamānattā paṭhamajjhānabhūmivaseneva paṭhamajjhānasukhūpapatti [Pg.209] vuttā. Tintāti temitā, jhānasukhena ceva jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyena ca paṇītā vittāti attho. Tenevāha ‘‘samantato tintā’’tiādi. Yasmā kusalasukhato vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataraṃ bahulañca pavattati, tasmā vuttaṃ ‘‘idampi vipākajjhānasukhaṃ eva sandhāya vutta’’nti. Tesanti ābhassarānaṃ. Sappītikassa sukhassa ativiya uḷārabhāvato tena ajjhotthatacittānaṃ bhavalobho mahā uppajjati. Santamevāti vitakkavicārasaṅkhobhapītiubbilāvivigamena ativiya upasantaṃyeva. Tathā santabhāveneva hi taṃ attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya ‘‘paṇīta’’nti vuccati. Tenāha ‘‘paṇītamevā’’ti. Atappakena sukhapāramippattena sukhena saṃyuttāya tusāya pītiyā itā pavattāti tusitā. Yasmā te tato uttari sukhassa abhāvato eva na patthenti, tasmā vuttaṃ ‘‘tato…pe… santuṭṭhā hutvā’’ti. Tatiyajjhānasukhanti tatiyajjhānavipākasukhaṃ.

“楽の獲得（sukhapaṭilābhā）”とは、楽を完全に得ること（sukhasamadhigama）である。“下に（heṭṭhā）”とは、初禅地より下、人間または神々の中においてである。“初禅の楽（paṭhamajjhānasukhaṃ）”とは、善なる初禅のことである。地（bhūmi）の階位によっても、上下の区別は存在する。すなわち、梵身天あるいは梵輔天において善なる禅を発生させ、梵輔天あるいは大梵天において異熟（果報）の楽を享受することが得られるからである。そしてここでは、第二・第三禅の地に基づいて第二・第三の楽の生起が語られているので、それに対応して、初禅の地に基づいてのみ初禅の楽の生起が語られたのである。“潤った（tintā）”とは、濡らされた（temitā）という意味である。禅の楽と、禅から生じた勝妙な色（物質）に触れた身体とによって、勝妙な喜び（vitta）を得たという意味である。それゆえ“至るところで潤った”等と言われたのである。善の楽よりも、異熟の楽の方がより静かであり、より勝妙であり、より多く持続するものであるから、“これもまた、異熟の禅の楽のみを指して言われたのである”と言われた。“彼らの（tesaṃ）”とは、極光浄天（光音天）の者たちのことである。喜を伴う楽が極めて広大であるため、それによって心が圧倒された者たちには、存在に対する大きな貪り（有愛）が生じる。“静止した（santaṃ yeva）”とは、尋・伺の動揺と喜の昂ぶりが消失したことによって、極めて静まり返っていることである。そのように静かな状態であることによって、自らの縁（原因）によって主導的な状態に導かれたために“勝妙（paṇīta）”と呼ばれる。それゆえ“勝妙そのものである”と言われた。苦しめることがなく、楽の究極に達した楽を伴う、満足（tusā）と喜（pīti）によって進む（itā）から、“満足せる者（tusitā、兜率天）”という。彼らはそれ以上の楽が存在しないために、もはやそれ以上を望むことがない。それゆえ“それより……乃至……満足して”と言われた。“第三禅の楽”とは、第三禅の異熟の楽のことである。

Satta ariyapaññāti aṭṭhamakato paṭṭhāya sattannaṃ ariyānaṃ tesaṃ tesaṃ āveṇikapaññā. Ṭhapetvā lokuttaraṃ paññaṃ avasesā paññā nāma. Sabbāpi tebhūmikā paññā ‘‘sekkhā’’tipi na vattabbā, ‘‘asekkhā’’tipi na vattabbāti nevasekkhānāsekkhā, puthujjanapaññā.

“七つの聖者の智慧”とは、第八の人（預流向）から始まって七人の聖者たちの、それぞれの固有の智慧（不共慧）のことである。出世間の智慧を除いた残りを、ここでは智慧という。三界に属するすべての智慧は、“有学（せき）”とも言うべきではなく、“無学（あせき）”とも言うべきではないので、非学非無学（ひがくひむがく）であり、凡夫の智慧である。

Yogavihitesūti paññāvihitesu paññāpariṇāmitesu upāyapaññāya sampāditesu. Kammāyatanesūti ettha kammameva kammāyatanaṃ, kammañca taṃ āyatanañca ājīvādīnanti vā kammāyatanaṃ. Esa nayo sippāyatanesupi. Tattha ca duvidhaṃ kammaṃ hīnañca vaḍḍhakikammādi, ukkaṭṭhañca kasivāṇijjādi. Sippampi duvidhaṃ hīnañca naḷakārasippādi, ukkaṭṭhañca muddagaṇanādi. Vijjāva vijjāṭṭhānaṃ, taṃ dhammikameva nāgamaṇḍalaparittaphudhamanakamantasadisaṃ veditabbaṃ. Tāni panetāni ekacce paṇḍitā bodhisattasadisā manussānaṃ phāsuvihāraṃ ākaṅkhantā neva aññehi kariyamānāni passanti, na vā katāni uggaṇhanti. Na karontānaṃ suṇanti, atha kho attano dhammatāya cintāya karonti. Paññavantehi attano dhammatāya cintāya katānipi aññehi uggaṇhitvā karontehi katasadisāneva honti. Kammassakatanti ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ. Saccānulomikanti vipassanāñāṇaṃ. Tañhi saccapaṭivedhassa anulomanato ‘‘saccānulomika’’nti vuccati. Idānissa pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ aniccanti vā’’tiādi [Pg.210] vuttaṃ. Tattha vā-saddena aniyamatthena dukkhānattalakkhaṇānipi gahitānevāti daṭṭhabbaṃ nānantariyakabhāvato. Yañhi aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti [(sijjhanato) adhikapāṭho viya dissati]. Yaṃ evarūpanti yaṃ evaṃ heṭṭhā niddiṭṭhasabhāvaṃ. ‘‘Anulomikaṃ khanti’’ntiādīni paññāvevacanāni. Sā hi heṭṭhā vuttānaṃ kammāyatanādīnaṃ pañcannaṃ kāraṇānaṃ apaccanīkadassanena anulomanato, tathā sattānaṃ hitacariyāya maggasaccassa, paramatthasaccassa ca nibbānassa avilomanato anulometīti ca anulomikā. Sabbānipi etāni kāraṇāni khamati sahati daṭṭhuṃ sakkotīti khanti. Passatīti diṭṭhi. Rocetīti ruci. Munātīti muti. Pekkhatīti pekkhā. Te ca kammāyatanādayo dhammā nijjhāyamānā etāya nijjhānaṃ khamantīti dhammanijjhānakkhanti. Parato asutvā paṭilabhatīti aññassa upadesavacanaṃ asutvā sayameva cintento paṭilabhati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ cintāmayā paññā nāma vuccati. Sā panesā abhiññātānaṃ bodhisattānameva uppajjati. Tatthāpi saccānulomikañāṇaṃ dvinnameva bodhisattānaṃ antimabhavikānaṃ, sesapaññā sabbesampi pūritapāramīnaṃ mahāpaññānaṃ uppajjati.

“応用によって整えられたもの（yogavihitesu）”とは、智慧によって整えられ、智慧によって転換され、便法の智慧（方便慧）によって達成されたもののことである。“業の場（kammāyatanesu）”とは、ここでは業そのものが業の場である。あるいは、業であり、かつ生活手段（正命）などの場（拠り所）であるから業の場という。この方法は“技術の場（sippāyatanesu）”においても同様である。そこにおいて、業には二種類ある。劣ったものは大工の仕事などであり、優れたものは農耕や商業などである。技術も二種類ある。劣ったものは竹細工の技術などであり、優れたものは指算や会計などである。知識そのものが“知識の基盤（vijjāṭṭhānaṃ）”であり、それは正当なもの（法に適ったもの）であり、ナーガの円環の守護や、息を吹いて鎮める呪文（蛇使いの呪文など）のようなものであると知るべきである。これらについて、菩薩に似た一部の賢者たちは、人間たちの安らかな生活（楽住）を願い、他人が行っているのを見ることもなく、なされたものを学ぶこともない。行っている者たちから聞くこともなく、むしろ自らの自然な思考（法性としての思惟）によって行う。智慧のある者たちが自らの自然な思考によって行ったものであっても、他人が学んで行う場合に行われたものと同様になる。“業自性（kammassakataṃ）”とは、“この業は衆生自身の所有であり、これは我々の所有ではない”というように知る知恵のことである。“真理に随順する（saccānulomikaṃ）”とは、観の智慧（ヴィパッサナー・ニャーナ）のことである。それは真理の貫通に随順するものであるから、“真理に随順するもの”と呼ばれる。今、その展開の仕方を示すために“色（しき）は無常である、あるいは……”等と言われた。そこでの“あるいは（vā）”という言葉は、不定の意味において、無常と切り離せないものであるから、苦・無我の相も含まれていると見なすべきである。なぜなら、無常であるものは苦であり、苦であるものは無我であるからである。“このような性質のもの（yaṃ evarūpaṃ）”とは、上述のように示された性質を持つもののことである。“随順する忍（anulomikaṃ khantiṃ）”などは、智慧の類義語である。それは、上述の業の場などの五つの原因を対立することなく見ることによって随順し、また、衆生の利益となる行い、道諦、勝義諦である涅槃に背くことなく随順するので、“随順するもの（anulomikā）”と言われる。これらすべての原因を認め（khamati）、耐え（sahati）、見ることができるので“忍（khanti）”という。見るので“見（diṭṭhi）”、好むので“欲（ruci）”、知るので“覚（muti）”、観ずるので“観（pekkhā）”という。それら業の場などの諸法が考察されるとき、これによって考察を容認する（考察に耐える）ので“法思察忍（dhammanijjhānakkhanti）”という。“他から聞かずに獲得する”とは、他人の教示の言葉を聞かずに、自ら考えながら獲得することである。これが“思所成慧（cintāmayā paññā）”と呼ばれる。これは、よく知られた菩薩たちにのみ生じる。その中でも、真理に随順する知（saccānulomikañāṇaṃ）は、最後の生存にある二種類の菩薩（正自覚者と独覚の菩薩）にのみ生じ、残りの智慧は、波羅蜜を満たしたすべての広大な智慧を持つ者たち（大慧者）に生じる。

Parato sutvā paṭilabhatīti kammāyatanādīni parena kariyamānāni, parena katāni vā disvāpi parassa kathayamānassa vacanaṃ sutvāpi ācariyasantike uggahetvāpi paṭiladdhā sabbā parato sutvā paṭiladdhanāmāti veditabbā. Samāpannassāti samāpattisamaṅgissa, nidassanamattametaṃ. Vipassanāmaggapaññā hi idha ‘‘bhāvanāpaññā’’ti visesato icchitāti.

“他から聞いて獲得する”とは、他人が行っている業の場など、あるいは他人が行ったものを見ることによっても、他人が語る言葉を聞くことによっても、師のそばで学ぶことによっても獲得されたすべてのものは、“他から聞いて獲得したもの（聞所成）”という名であると知るべきである。“等至（三昧）に入っている者の（samāpannassa）”とは、等至を具足している者のことであり、これは単なる例示にすぎない。なぜなら、ここでは観（ヴィパッサナー）と道の智慧が、特に“修所成慧（bhāvanāpaññā）”として意図されているからである。

Āvudhaṃ nāma paṭipakkhavimathanatthaṃ icchitabbaṃ, rāgādisadiso ca paṭipakkho natthi, tassa ca vimathanaṃ buddhavacanamevāti ‘‘sutameva āvudha’’nti vatvā ‘‘taṃ atthato tepiṭakaṃ buddhavacana’’nti āha. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘taṃ hī’’ti ādiṃ vatvā ‘‘sutāvudho’’tiādinā (a. ni. 7.67) suttapadena samattheti. Tattha akusalaṃ pajahatīti tadaṅgādivasena akusalaṃ pariccajati. Kusalaṃ bhāvetīti samathavipassanādikusalaṃ dhammaṃ uppādeti vaḍḍheti ca. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti tena akusalappahānena, tāya ca kusalabhāvanāya rāgādisaṃkilesato visuddhaṃ attabhāvaṃ pavatteti.

“武器”とは、対立するもの（敵）を打ち砕くために必要とされるものである。貪欲などに類する敵は他になく、それを打ち砕くものは仏説（仏の言葉）のみであるから、“聞くこと（多聞）こそが武器である”と言って、“それは実質的には三蔵である仏説のことである”と述べた。今、その意味を明らかにするために、“けだし、それは……”等と述べて、“聞くことを武器とする者（sutāvudho）”（増支部 7.67）という経の句によって立証している。そこでの“不善を捨てる”とは、随分断（tadaṅgapahāna）などによって不善を放棄することである。“善を修習する”とは、止・観などの善なる法を生じさせ、増大させることである。“清らかな自己を維持する”とは、その不善の止滅と、その善の修習によって、貪欲などの煩悩から清められた自己（五蘊の身）を存続させることである。

Vivekaṭṭhakāyānanti [Pg.211] gaṇasaṅgaṇikaṃ vajjetvā tato apakaḍḍhitakāyānaṃ. Svāyaṃ kāyaviveko na kevalaṃ ekākībhāvo, atha kho paṭhamajjhānādi nekkhammayogatoti āha ‘‘nekkhammābhiratāna’’nti. Cittavivekoti kilesasaṅgaṇikaṃ pahāya tato cittassa vivittatā. Sā pana jhānavimokkhādīnaṃ vasena hotīti āha ‘‘parisuddhacittānaṃ paramavodānappattāna’’nti. Upadhivivekoti nibbānaṃ. Tadadhigamena hi puggalassa nirupadhitā. Tenāha ‘‘nirupadhīnaṃ puggalāna’’nti, visaṅkhāragatānaṃ adhigatanibbānānaṃ, phalasamāpattisamaṅgīnañcāti attho. Sutampi avassayaṭṭheneva āvudhaṃ vuttanti āha ‘‘ayampī’’ti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tañhi nissāyā’’ti. Kāmañcettha sutapavivekāpi paññāvaseneva yathādhippetaāvudhattasādhakā, paññā pana sutena, ekaccapavivekena vā vināpi idhādhippetaāvudhattasādhanīti tato paññā sāmatthiyadassanatthaṃ visuṃ āvudhabhāvena vuttā. Tenāha ‘‘yassa sā atthi, so na kutocī’’tiādi.

“離れた身体を持つ者（遠離身）”とは、大衆との交際（集団生活）を避け、そこから身を引き離した身体を持つ者たちのことである。この“身の遠離（身離）”は、単に独りであることだけを指すのではなく、むしろ初禅などの出離（離欲）への専念によるものである。それゆえに“出離を楽とする者たち”と言う。“心の遠離（心離）”とは、煩悩の交際を捨てて、そこから心が離れている状態のことである。それは禅定や解脱などによって生じるため、“清浄な心を持ち、至高の清浄に達した者たち”と言う。“依の遠離（依離）”とは涅槃のことである。その達成によって、個人の“無依（煩悩の依り所がない状態）”が実現する。それゆえに“無依の個人（煩悩の拠り所のない人々）”と言う。これは、諸行が滅した（非構築に至った）、涅槃を達成した、果等至（果定）を備えた者たちという意味である。“聞（多聞）”もまた、依り所となる（助けとなる）という意味において“武器”と呼ばれる。それゆえに“これもまた”と言う。そのように“それを依り所として”と言われている。確かに、ここでは“聞”と“遠離”も、智慧の力によってのみ、意図された通りの武器としての役割を成就させるが、智慧は、聞や一部の遠離がなくても、ここで意図された武器としての役割を果たすことができる。それゆえ、智慧そのものの能力を示すために、別に武器として語られている。それゆえに“それ（智慧）がある者は、どこからも（恐れることは）ない”等と言われるのである。

Nāññātaṃ aviditaṃ dhammanti anamatagge saṃsāravaṭṭe na aññātaṃ aviditaṃ amatadhammaṃ, catusaccadhammameva vā jānissāmīti paṭipannassa iminā pubbābhogena uppannaṃ indriyaṃ. Yaṃ pāḷiyaṃ saṅgahavāre ‘‘nava indriyāni hontī’’ti vuttaṃ, taṃ pubbābhogasiddhaṃ pavattiākāravisesaṃ dīpetuṃ vuttaṃ, atthato pana maggasammādiṭṭhi eva sāti āha ‘‘sotāpattimaggañāṇassetaṃ adhivacana’’nti. Aññindriyanti ājānanakaindriyaṃ, paṭhamamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā tesaṃyeva tena maggena ñātānaṃ catusaccadhammānaṃ jānanakaindriyanti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘aññābhūtaṃ ājānanabhūtaṃ indriya’’nti. Ājānātīti añño, aññassa bhūtaṃ, ājānanavasena vā bhūtanti aññabhūtaṃ. Aññātāvīsūti jānitabbaṃ catuariyasaccaṃ ājānitvā ṭhitesu. Tenāha ‘‘jānanakiccapariyosānappattesū’’ti, pariññādibhedassa jānanakiccassa pariniṭṭhānappattesu.

“未知の、知られざる法”とは、無始の輪廻において未知であり、知られていなかった不死の法（涅槃）、あるいは四聖諦の法を“知ろう”として実践する者に、その先行的意欲（作意）によって生じた根（未知当知根）のことである。パーリの摂類（サンガハ）において“九つの根がある”と言われているのは、その先行的意欲によって成就された進行の様態の特殊性を示すために言われたものである。実体的には、それは道の正見そのものである。それゆえに“これは預流道智の同義語である”と言う。“已知根”とは、知るという性質の根のことである。最初の道（預流道）によって知られた範囲を逸脱することなく、その同じ道によって知られた四聖諦の法を知るという性質の根、という意味で言われている。それゆえに“既知となった（知る状態となった）知る性質の根”と言う。“知る者（既知者）”を“知（アンニャ）”と言い、その者の状態、あるいは知ることによって生じた状態を“既知となった（アンニャーブータ）”と言う。“具知根（具解脱根）を有する者において”とは、知るべき四聖諦を完全に知ってとどまっている者たちのことである。それゆえに“知るという作業の完成に達した者たちにおいて”、すなわち、遍知などの分類における知る作業の完遂に達した者たちにおいて、と言われている。

Maṃsacakkhu cakkhupasādoti maṃsacakkhu nāma catasso dhātuyo, vaṇṇo, gandho, raso, ojā, sambhavo, saṇṭhānaṃ, jīvitaṃ, bhāvo, kāyappasādo, cakkhupasādoti evaṃ cuddasasambhāro maṃsapiṇḍo.

“肉眼は眼の浄色（眼根）である”とは、肉眼とは、四大種、色、香、味、栄養（食素）、発生、形状、命（命根）、性（性根）、身浄色、眼浄色という、十四の構成要素からなる肉の塊のことである。

Kasiṇālokaṃ [Pg.212] vaḍḍhetvā tattha rūpadassanato ‘‘dibbacakkhu ālokanissitaṃ ñāṇa’’nti vuttaṃ. Dibbacakkhupaññāvinimuttā eva lokiyapaññā paññācakkhūti ayamattho avuttasiddho dibbacakkhussa visuṃ gahitattāti vuttaṃ ‘‘paññācakkhu lokiyalokuttarapaññā’’ti.

カシンの光を増大させて、そこで色（形あるもの）を見ることから、“天眼は光に依拠した智である”と言われる。天眼の智慧を除いた世俗の智慧が“慧眼”である。この意味は、天眼が別に（独自の項目として）挙げられていることから、自明のこととして“慧眼は世間的および出世間的な智慧である”と言われるのである。

Adhikaṃ visiṭṭhaṃ sīlanti adhisīlaṃ. Sikkhitabbatoti āsevitabbato. Adhisīlaṃ nāma anavasesakāyikavācasikasaṃvarabhāvato, maggasīlassa padaṭṭhānabhāvato ca. Adhicittaṃ maggasamādhissa adhiṭṭhānabhāvato. Adhipaññā maggapaññāya adhiṭṭhānabhāvato. Idāni nesaṃ adhisīlādibhāvaṃ kāraṇena paṭipādetuṃ ‘‘anuppannepi hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha anuppanneti appavatte. Adhisīlameva nibbānādhigamassa paccayabhāvato. Samāpannāti ettha ‘‘nibbānaṃ patthayantenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.

“優れた、卓越した戒”が“増上戒”である。“学ぶべき”とは“修習すべき”ということからである。増上戒とは、余すところのない身体的・言語的な慎みの状態であり、道の戒の基礎となる状態であるからである。“増上心”は、道の三昧（定）の依処となるからである。“増上慧”は、道の智慧の依処となるからである。ここで、これらが増上戒等であることを理由をもって立証するために、“（道が）生じていない時でも”等が言われている。そこでの“生じていない”とは、まだ（道が）展開していない時のことである。増上戒こそが涅槃達成の縁（条件）となるからである。“（定に）入った”という箇所では、“涅槃を望む者によって”という言葉を補って解釈すべきである。

‘‘Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Anubhoti dvayampetuṃ, anubandhañhi kāraka’’nti. (saṃ. ni. 1.256);

“善をなす者は善を（受け）、悪をなす者は悪を（受ける）。人はその両方を享受する。なぜなら、なした行為は、そのなした者に付き従うからである”。

Evaṃ atīte, anāgate ca vaṭṭamūlakadukkhasallakkhaṇavasena saṃvegavatthutāya vimuttiākaṅkhāya paccayabhūtā kammassakatāpaññā adhipaññā’’ti vadanti. Lokiyasīlādīnaṃ adhisīlādibhāvo pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘sabbaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.

このように、過去および未来において、輪廻の根本となる苦を見極めることによって、戦慄（サンヴェーガ）の対象となり、解脱への渇望の縁（条件）となる“業自性正見（業が自らの財産であるという智慧）”が増上慧である、と彼らは説く。世間的な戒などが“増上戒”等と呼ばれるのは方便的な（限定的な）意味においてである。それを無分別の（絶対的な）意味で示すために、“あるいはすべて”等が言われている。

Pañcadvārikakāyoti pañcadvāresu kāyo phassādidhammasamūho. Kāyo ca so bhāvitabhāvena bhāvanā cāti kāyabhāvanā nāma. Yasmā khīṇāsavānaṃ aggamaggādhigamanena sabbasaṃkilesā pahīnāti pahīnakālato paṭṭhāya sabbaso āsevanābhāvato natthi tesaṃ bhāviniyāpi cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāḷakā, tasmā pañcadvārikakāyo subhāvito eva hoti. Tena vuttaṃ ‘‘khīṇāsavassa hi…pe… subhāvito hotī’’ti. Na aññesaṃ viya dubbalā dubbalabhāvakarānaṃ kilesānaṃ sabbaso pahīnattā.

“五門の身”とは、五つの門（感覚器官）における触などの法の集まりである。また、それが修習された状態であるから、その修習を“身の修習（身修習）”という。漏尽者（阿羅漢）は、阿羅漢道の達成によってすべての随眠煩悩が捨てられているため、それ（煩悩）が捨てられた時から、あらゆる点において（煩悩が）修習されることがない。それゆえ、彼らには将来においても、眼や耳によって認識されるべき（不善の）法はなく、ましてや黒い（悪の）法などは存在しない。したがって、五門の身は善く修習されている。それゆえ“漏尽者の…（中略）…は善く修習されている”と言われる。他の者たちのように、弱く、また弱さを引き起こす原因となる煩悩が（彼らには）完全に断たれているからである。

Vipassanā dassanānuttariyaṃ aniccānupassanādivasena saṅkhārānaṃ sammadeva dassanato. Maggo paṭipadānuttariyaṃ taduttaripaṭipadāya abhāvato. Phalaṃ vimuttānuttariyaṃ akuppabhāvato. Phalaṃ vā dassanānuttariyaṃ divasampi nibbānaṃ [Pg.213] paccakkhato disvā pavattanato. Nibbānaṃ vimuttānuttariyaṃ sabbasaṅkhatavinissaṭattā. Dassana-saddaṃ kammasādhanaṃ gahetvā nibbānassa dassanānuttariyatā vuttāti dassento ‘‘tato uttarañhi daṭṭhabbaṃ nāma natthī’’ti āha. Natthi ito uttaranti anuttaraṃ, anuttarameva anuttariyanti āha ‘‘uttamaṃ jeṭṭhaka’’nti.

ヴィパッサナーは“見至上（見の無上）”である。無常随観などによって諸行を正しく見るからである。道は“行至上（実践の無上）”である。それ以上の実践が存在しないからである。果は、揺るぎない（不退転の）状態であるから“解脱至上（解脱の無上）”である。あるいは、果は、一日中であっても涅槃を直観して展開するものであるから“見至上”である。涅槃は、すべての有為の法から脱しているから“解脱至上”である。“見（ダッサナ）”という言葉を目的語として受け取り、涅槃が見至上であることを示すために、“それ以上に、見るべきものは存在しない”と言われている。これ以上に優れたものがないから“無上（アヌッタラ）”であり、無上であることそのものが“至上性（アヌッタリア）”である。それゆえに“最上のもの、第一のもの”と言う。

Sesoti vuttāvaseso pañcakanayena, catukkanayena ca tividho samādhi, iminā eva ca samādhittayāpadesena suttantesupi pañcakanayo āgato evāti veditabbaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.38) vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

“残りの”とは、語られた以外の、五法門および四法門による三種類の三昧（定）のことである。この三つの三昧という名称によって、経蔵（スッタインタ）においても五法門が説かれていると知るべきである。そこで語られるべきことは、清浄道論の注釈であるパラマッタ・マンジューサー（‘清浄道論疏’）において既に語られている。したがって、そこで語られた方法に従って理解されるべきである。

Āgacchati nāmaṃ etasmāti āgamanaṃ, tato āgamanato. Saguṇatoti sarasato. Ārammaṇatoti ārammaṇadhammato. Anattato abhinivisitvāti ‘‘sabbe saṅkhārā anattā’’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā. Anattato disvāti paṭhamaṃ saṅkhārānaṃ ‘‘anattā’’ti anattalakkhaṇaṃ paṭivijjhitvā. Anattato vuṭṭhātīti vuṭṭhānagāminivipassanāya anattākārato pavattāya maggavuṭṭhānaṃ pāpuṇāti. Asuññatattakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvāti attābhinivesapaccayānaṃ diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato vipassanā suññatā nāma attasuññatāya yāthāvato gahaṇato. Nanu evaṃ vipassanāya saguṇato suññatā, na āgamanatoti nippariyāyato natthīti? Saccametaṃ nāmalābhe, na pana nāmadāneti nāyaṃ doso. Atha vā suttantakathā nāma pariyāyakathā, na abhidhammakathā viya nippariyāyāti bhiyyopi na koci doso.

“これ（道）によって名がやって来る（生じる）”ので‘到来（アーガマナ）’であり、その到来から（名付けられる）。“自らの徳（サグナ）”からとは、自らの本性（サラサ）からである。“対象（アーランマナ）”からとは、対象である法からである。“無我として（観察に）入り込み”とは、“諸行はすべて無我である”とヴィパッサナー（観）を確立することである。“無我として見て”とは、最初に諸行の“無我”という無我相を貫通（現観）することである。“無我から出離する”とは、出離に至るヴィパッサナーが無我の形（相）で進行することによって、道の出離に到達することである。“空・作者・造作者といった煩悩がないため”とは、我への執着の縁となる見（の見一処）の煩悩を鎮伏することによって、我の空性を如実に把握するために、ヴィパッサナーを‘空（シュニヤター）’と呼ぶのである。このように、ヴィパッサナーは自らの徳によって‘空’であり、到来からではないというのは、非方便（決定的な教説）としては存在しないのではないか。それは名の取得（名称の由来）については真実であるが、名の付与（名付けること）においては、この過失はない。あるいは、経説（スッタンタ）とは方便説（比喩的な説法）であり、対法説（アビダルマ）のように非方便ではないため、さらなる過失は何もないのである。

Yasmā saguṇato, ārammaṇato ca nāmalābhe saṅkaro hoti ekasseva nāmantaralābhasambhavato. Āgamanato pana nāmalābhe saṅkaro natthi nāmantaralābhābhāvato, asambhavato ca, tasmā ‘‘aparo’’tiādi vuttaṃ. Nimittakārakakilesābhāvāti niccanimittādiggāhakapaccayānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato. Kāmañcāyaṃ vipassanā niccanimittādiṃ ugghāṭentī pavattati, saṅkhāranimittassa pana avissajjanato na nippariyāyato animittanāmaṃ labhatīti. Pariyāyena panetaṃ vuttaṃ. Tathā hi nippariyāyadesanattā abhidhamme maggassa animittanāmaṃ uddhaṭaṃ. Sutte ca –

自らの徳や対象から名を獲得する場合は、一つのものに異なる名が生じる可能性があるため混同が生じる。しかし、到来から名を獲得する場合は、異なる名の獲得がないため混同はなく、（そのようなことは）起こり得ない。それゆえ“他の（説では）”等と述べられたのである。“相を造る煩悩がないため”とは、常住の相などを把握する縁となる煩悩を鎮伏することによる。また、このヴィパッサナーは常住の相などを取り除きながら進行するが、諸行の相を（完全には）放擲していないため、非方便（直接的）には‘無相（アニミッタ）’という名を得ることはない。しかし、これは方便（別の側面）から述べられたものである。実際に、アビダルマにおいては非方便の説法であるために、道の‘無相’という名称が取り上げられている。また、経典（スッタ）においても次の通りである。

‘‘Animittañca [Pg.214] bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 344;

saṃ. ni. 1.212);

“無相（アニミッタ）を修習せよ。慢の随眠（潜在的傾向）を捨て去れ。その慢の貫通（現観）によって、寂静となって歩むであろう”（スッタニパータ 342、相応部 1.212）

Animittapariyāyo āgato. Paṇidhikārakakilesābhāvāti sukhapaṇidhiādipaccayānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato.

無相の方便（説）が伝わっている。“願を造る煩悩がないため”とは、楽への願（希求）などの縁となる煩悩を鎮伏することによる。

Rāgādīhi suññattāti samucchedavasena pajahanato rāgādīhi vivittattā. Rāgādayo eva rāganimittādīni. Purimuppannā hi rāgādayo parato uppajjanakarāgādīnaṃ kāraṇaṃ hoti. Rāgādayo eva tathā paṇidhānassa paccayabhāvato rāgapaṇidhiādayo. Nibbānaṃ visaṅkhārabhāveneva sabbasaṅkhāravinissaṭattā rāgādīhi suññaṃ, rāgādinimittapaṇidhivirahitañcāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca saṅkhārupekkhā sānulomā vuṭṭhānagāminivipassanā, sā suññato vipassantī ‘‘suññatā’’ti vuccati, dukkhato passantī taṇhāpaṇidhisosanato ‘‘appaṇihitā’’ti. Sā maggādhigamāya āgamanapaṭipadāṭhāne ṭhatvā maggassa ‘‘suññataṃ animittaṃ appaṇihita’’nti nāmaṃ deti. Āgamanato ca nāme laddhe saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ siddhameva hoti, na pana saguṇārammaṇehi nāmalābhe sabbattha āgamanato nāmaṃ siddhaṃ hotīti paripuṇṇanāmasiddhihetuttā, ‘‘saguṇārammaṇehi sabbesampi nāmattayayogo, na āgamanato’’ti vavatthānakarattā ca nippariyāyato āgamanatova nāmalābho padhānaṃ, na itarehi, pariyāyato pana tidhā nāmalābho icchitabboti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tividhā kathā’’tiādinā ayaṃ vicāro katoti daṭṭhabbaṃ.

“貪欲等から空であること”とは、断滅によって（煩悩を）捨断するために、貪欲等から離れていることである。貪欲等そのものが、貪欲の相などである。先に生じた貪欲等は、後に生じる貪欲等の原因となるからである。貪欲等そのものが、そのように（輪廻への）願（希求）の縁となるため、貪欲の願など（と呼ばれる）。涅槃は、不生不滅（非行）の状態であることによって、すべての諸行から脱離しているため、貪欲等から空であり、貪欲等の相や願を欠いていると見なされるべきである。ここで、随順（柔順智）を伴う行捨智は、出離に至るヴィパッサナーであり、それは空として観察するなら‘空’と呼ばれ、苦として見るなら渇愛の願を枯渇させるために‘無願（アッパニヒタ）’と呼ばれる。それは道の証得のための到来の行道の段階にあり、道に対して‘空・無相・無願’という名を与える。到来によって名が得られるとき、自らの徳や対象からの名もまた成立するが、自らの徳や対象から名を得る場合に、すべてにおいて到来からの名が成立するわけではない。ゆえに、完全な名の成立の理由として、また“自らの徳や対象によれば三つの名すべてが結びつくが、到来によればそうではない”という規定をなすものであるから、非方便（直接的）には到来からの名の獲得が主要であり、他（の二つ）ではない。しかし方便（別の側面）からは、三通りの名の獲得が望ましいのであり、アッタカター（註釈書）において“三通りの説”等として、この検討がなされたと見なされるべきである。

Sucibhāvoti kilesāsucivigamena suddhabhāvo asaṃkiliṭṭhabhāvo. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vasena veditabbo’’ti.

“清浄な状態（スチバーヴァ）”とは、煩悩という不浄が去ることによる清浄な状態、すなわち汚れていない状態のことである。それゆえ、“三つの善行（三妙行）の力によって知られるべきである”と述べられた。

Munino etānīti moneyyāni. Yehi dhammehi ubhayahitamunanato muni nāma hoti, te evaṃ vuttāti āha ‘‘munibhāvakarā moneyyapaṭipadā dhammā’’ti. Tattha yasmā kāyena akattabbassa akaraṇaṃ, kattabbassa ca karaṇaṃ, ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādinā (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; 3.153; a. ni. 6.29; 10.60; vibha. 356; khu. pā. 3.1; netti. 47) kāyasaṅkhātassa ārammaṇassa jānanaṃ, kāyassa ca samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato ca yāthāvato parijānanaṃ, tathā [Pg.215] parijānanavasena pavatto vipassanāmaggo, tena ca kāye chandarāgassa pajahanaṃ, kāyasaṅkhāraṃ nirodhetvā pattabbasamāpatti cāti sabbe ete kāyamukhena pavattā moneyyapaṭipadā dhammā kāyamoneyyaṃ nāma. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tividhakāyaduccaritassa pahāna’’ntiādinā pāḷi āgatā. Sesadvayepi eseva nayo. Tattha copanavācañceva saddavācañca ārabbha pavattā paññā vācārammaṇe ñāṇaṃ. Tassa vācāya samudayādito parijānanaṃ vācāpariññā. Ekāsītividhaṃ lokiyacittaṃ ārabbha pavattañāṇaṃ manārammaṇe ñāṇaṃ. Tassa samudayādito parijānanaṃ manopariññāti ayameva viseso.

“牟尼（聖者）のこれら（の徳）”が牟尼の徳（モーネイヤ）である。それらの法によって、自他両方の利益を熟考（ムナナ）するために‘牟尼’と呼ばれるのであり、それらを指して“牟尼の状態を作る、牟尼の行道の諸法である”と述べた。その中で、身体によってなすべきでないことをなさないこと、なすべきことをなすこと、“この体には髪がある”などのように身体という対象を認識すること、そして身体の集起（生起）・滅尽・味わい・過失・出離を如実に遍知すること、その遍知として進行するヴィパッサナーの道、それによって身体における欲貪を捨断すること、身体の行（息）を滅して到達すべき等至（サマパッティ）といった、これらすべて身体を入り口として進行する牟尼の行道の諸法を‘身の牟尼（カーヤモーネイヤ）’と呼ぶ。それゆえ、その意味を示すために“三種の身の悪行の捨断”などの経文が伝わっている。残りの二つ（口と意）についても同様の理屈である。その中で、動機としての言葉（音声）と響きとしての言葉に関して進行する智慧が、言葉を対象とする知である。その言葉の集起などによる遍知が‘口の遍知’である。八十一種類の世俗の心を対象として進行する智慧が、心を対象とする知である。その集起などによる遍知が‘意の遍知’である。これが（三つの）違いである。

Ayanti ito sampattiyoti āyo, kusalānaṃ dhammānaṃ abhibuddhīti āha ‘‘āyoti vuḍḍhī’’ti. Apenti sampattiyo etenāti apāyo, kusalānaṃ dhammānaṃ hānīti āha ‘‘apāyoti avuḍḍhī’’ti. Tassa tassāti āyassa ca apāyassa ca. Kāraṇaṃ upāyo upeti upagacchati etena āyo, apāyo cāti. Tattha duvidhā vuḍḍhi anatthahānito, atthuppattito ca, tathā avuḍḍhi atthahānito, anatthuppattito ca. Tesaṃ pajānanāti tesaṃ āyāpāyasaññitānaṃ yathāvuttappabhedānaṃ vuḍḍhiavuḍḍhīnaṃ yāthāvato pajānanā. Kosallaṃ kusalatā nipuṇatā. Tadubhayampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ.

“アイヤ（進歩）”とは、ここ（行道）から幸運へと至ることである。善法の増大であるため、“進歩とは増大である”と述べた。“アパーヤ（退歩）”とは、これによって幸運が去ることである。善法の減少であるため、“退歩とは非増大である”と述べた。“それぞれの”とは、進歩と退歩のそれぞれのことである。“原因（カーラナ）”とは方便（ウパーヤ）であり、これによって進歩あるいは退歩へと近づき、到達する。そこには、不利益の消滅による増大と、利益の発生による増大の二種類があり、同様に、利益の消滅による非増大と、不利益の発生による非増大の二種類がある。それらを“如実に知ること（パジャーナナ）”とは、それら進歩・退歩と呼ばれる、上述の区別による増大と非増大を如実に知ることである。“巧みさ（コーサッラ）”とは、熟練していること、精通していることである。その両方を、経文に基づいて示すために、“これは、このように述べられた”等と言われたのである。

Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ akusaladhammānaṃ anuppattinirodhesu, kusaladhammānañca uppattibhiyyobhāvesu paññā, idaṃ āyakosallaṃ nāma vuccati. Idāni apāyakosallampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tattha katama’’ntiādi vuttaṃ. Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ kusaladhammānaṃ anuppajjananirujjhanesu, akusaladhammānañca uppattibhiyyobhāvesu paññā, idaṃ apāyakosallaṃ nāma vuccatīti. Etthāhaāyakosallaṃ tāva paññā hotu, apāyakosallaṃ kathaṃ paññā nāma jātāti evaṃ maññati ‘‘apāyuppādanasamatthatā apāyakosallaṃ nāmā’’ti, taṃ pana tassa matimattaṃ. Paññavā eva hi ‘‘mayhaṃ evaṃ manasi karoto anuppannā kusalā dhammā nuppajjanti, uppannā nirujjhanti. Anuppannā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā vaḍḍhantī’’ti pajānāti, so evaṃ ñatvā anuppanne akusale dhamme na uppādeti, uppanne pajahati. Anuppanne kusale dhamme uppādeti, uppanne bhāvanāpāripūriṃ pāpeti. Evaṃ apāyakosallampi paññā [Pg.216] evāti. Sabbāpīti āyakosallapakkhikāpi apāyakosallapakkhikāpi. Tatrupāyāti tatra tatra karaṇīye upāyabhūtā.

“そこでこれは次のように言われる。不善法が生じず滅すること、および善法が生じ増大することについての智慧、これを進歩の巧みさ（アーヤ・コーサッラ）と呼ぶ。今、衰退の巧みさ（アパーヤ・コーサッラ）をもパーリ語に従って示すために、‘そこにおいて何が（…か）’等と言われた。そこでこれは次のように言われる。善法が生じず滅すること、および不善法が生じ増大することについての智慧、これを衰退の巧みさと呼ぶ。ここで次のような疑問が出るかもしれない。進歩の巧みさが智慧であることはよいとして、衰退の巧みさがどのようにして智慧と呼ばれるのか、と。その者は‘衰退を生じさせる能力が衰退の巧みさである’と考えているが、それは彼の単なる思い込みにすぎない。実に、智慧ある者だけが‘私がこのように作意することによって、未生の善法が生じず、生じた善法が滅する。未生の不善法が生じ、生じた不善法が増大する’と知るのである。彼はそのように知って、未生の不善法を生じさせず、生じた不善法を捨てる。未生の善法を生じさせ、生じた善法を修習の完成へと導く。このように、衰退の巧みさもまた智慧なのである。‘すべての’とは、進歩の巧みさの側面のことも衰退の巧みさの側面のことも指す。‘そこでの手段（タトルパーヤ）’とは、それぞれのなすべきことにおける手段となる智慧のことである。”

Tassa tikicchanatthanti accāyikassa kiccassa, bhayassa vā pariharaṇatthaṃ ṭhānuppattiyakāraṇajānanavasenevāti ṭhāne taṅkhaṇe eva uppatti etassa atthīti ṭhānuppattikaṃ, ṭhānaso uppajjanakakāraṇaṃ, tassa jānanavaseneva.

“‘その治療のために’とは、緊急の用務や恐怖を避けるために、その場に生じた原因を知ることによって、という意味である。そこにおいて‘その場に生じた（ターヌッパッティカ）’とは、その場、その瞬間に生じることがあるという意味であり、その場に生じる原因、それを知ることによって（という意味である）。”

Majjanākāravasena pavattamānāti attano vatthuno madanīyatāya madassa āpajjanākārena pavattamānā uṇṇatiyo. Nirogoti arogo. Mānakaraṇanti mānassa uppādanaṃ. Yobbane ṭhatvāti yobbane patiṭṭhāya, yobbanaṃ apassāyāti attho. Sabbesampi jīvitaṃ nāma maraṇapabhaṅguraṃ dukkhānubandhañca, tadubhayaṃ anoloketvā, pabandhaṭṭhitipaccayā sulabhatañca nissāya uppajjanakamado jīvitamadoti dassetuṃ ‘‘ciraṃ jīvi’’ntiādi vuttaṃ.

“‘酔いの様相によって進行する’とは、自身の拠り所の酔うべき性質によって、酔いに陥る様相で進行する高慢のことである。‘無病’とは、病がないことである。‘慢を作ること’とは、慢を生じさせることである。‘若さに立って’とは、若さに依拠して、すなわち若さを頼りにしてという意味である。すべての者の命というものは、死によって壊れやすく、苦しみがつきまとうものであるが、その両方を見ることなく、相続（連続性）の持続の条件に起因する得やすさを拠り所として生じる酔いが、命の酔い（ジーヴィタ・マダ）であることを示すために、‘長く生きるだろう’等と言われた。”

Adhipati vuccati jeṭṭhako, issaroti attho. Tato adhipatito āgataṃ ādhipateyyaṃ. Kiṃ taṃ? Pāpassa akaraṇaṃ. Tenāha ‘‘ettakomhī’’tiādi. Tattha sīlādayo lokiyā eva daṭṭhabbā, tasmā vimuttiyāti lokiyavimuttiyā. Jeṭṭhakanti issaraṃ, garunti attho. Ettha ca attānaṃ, dhammañca adhipatiṃ katvā pāpassa akaraṇaṃ hiriyā vasena veditabbaṃ. Lokaṃ adhipatiṃ katvā akaraṇaṃ ottappassa vasena.

“‘支配者（アディパティ）’とは、長老、主人のことである。その支配者から来たものが‘支配（アーディパテーヤ）’である。それは何か。悪を行わないことである。それゆえに‘私はこれほどのものである’等と言われた。そこでの戒などは世俗的なものと見るべきである。したがって‘解脱のために’とは、世俗的な解脱のためということである。‘最上のもの’とは、主人、重んずべきものという意味である。そしてここで、自己と法を支配者として悪を行わないことは、羞（ヒリー）の働きとして知られるべきである。世間を支配者として行わないことは、愧（オッタッパ）の働きによる。”

Kathāvatthūnīti kathāya pavattiṭṭhānāni. Yasmā tehi vinā kathā nappavattati, tasmā ‘‘kathākāraṇānī’’ti vuttaṃ. Addhāna-saddassa attho heṭṭhā vutto eva, so panatthato dhammappavattimattaṃ. Dhammā cettha khandhā eva, tabbinimuttā ca tesaṃ gati natthīti āha ‘‘atītaṃ dhammaṃ, atītakkhandheti attho’’ti. Ayañca addhā nāma disādi viya atthato dhammappavattiṃ upādāya paññattimattaṃ, na upādā na bhūtadhammoti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.

“‘説法事（カターヴァットゥ）’とは、語りが進行する根拠のことである。それらなしには語りは進行しないので、‘説法の原因’と言われる。‘時間（アッダーナ）’という語の意味は下に述べた通りであるが、それは実体的には法の進行にすぎない。ここでの法とは、まさに五蘊のことである。それらを離れては、それらの行き先はないので、‘過去の法とは、過去の五蘊という意味である’と言われた。また、この時間というものは、方角などと同様に、実体的には法の進行に基づいて名付けられた概念にすぎず、依脱となる実体的な法ではない。その意味を示すために‘さらにまた’等と言われた。”

‘‘Tamavijjhanaṭṭhena viditakaraṇaṭṭhenā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘pubbenivāsā’’tiādi vuttaṃ. Pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhe. Tamanti mohatamaṃ. Vijjhatīti vihanati, pajahatīti attho. Teneva ca paṭicchādakatamavijjhanena [Pg.217] pubbenivāsañca viditaṃ pākaṭaṃ karotīti vijjāti. Tanti cutūpapātaṃ.

“‘それを闇を射抜くという意味で、また、知られたものとするという意味で’と簡潔に述べられた意味を解釈するために、‘宿住（随念）’等と言われた。‘宿住’とは、以前に住した五蘊のことである。‘闇’とは、癡（迷い）の闇のことである。‘射抜く’とは、打ち破る、捨てるという意味である。その覆い隠している闇を射抜くことによって、宿住を既知のものとし、明らかにすることから‘明（ヴィッジャー）’と呼ばれる。‘それを’とは、死生（死と再生）のことである。”

Upapattidevavisesabhāvāvaho vihāroti katvā dibbo vihāro. Nanu evaṃ aññamaññānampi dibbavihārabhāvo āpajjatīti? Na tāsaṃ sattesu hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā savisesaṃ niddosaṭṭhena, seṭṭhaṭṭhena ca brahmavihārasamaññāya niruḷhabhāvato. Suvisuddhito paṭipakkhasamucchindanavasena araṇīyato pattabbato, ariyabhāvappattiyā vā anantaraṃ ariyo. Ariyānaṃ ayanti vā ariyo vihāro.

“神々の特別なあり方をもたらす住処であることから、‘天の住（ディッバ・ヴィハーラ）’という。しかし、そのようであれば、互いに（他の慈しみなども）天の住であることにならないだろうか。そうではない。それらは衆生への利益の提供などによって進行するものであり、特に非難されるべき点がないという意味で、また最勝であるという意味で、梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）という名称が定着しているからである。きわめて清浄であることから、また対治すべきものを根絶することによって害されることがないので、あるいは到達されるべきものであることから、あるいは聖者の状態に到達した直後のものであることから‘聖なる（アリア）’という。あるいは、聖者たちのこれであるから、‘聖なる住（アリヤ・ヴィハーラ）’という。”

Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“残りは、下に述べられた方法と同じである。”

Tikavaṇṇanā niṭṭhitā.

“三法（ティカ）の注釈が終了した。”

Catukkavaṇṇanā

“四法（カトゥッカ）の注釈”

306. Pubbeti heṭṭhā mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ.

306. “‘以前に’とは、下の‘大念処経’の注釈において（述べられた通り）である。”

Yo chandoti yo chandiyanavasena chando. Chandikatāti chandabhāvo, chandikaraṇākāro vā. Kattukamyatāti kattukāmatā. Kusaloti cheko kosallasambhūto. Dhammacchandoti sabhāvacchando. Ayañhi chando nāma taṇhāchando, diṭṭhichando, vīriyachando, dhammacchandoti bahuvidho. Idha kattukamyatākusaladhammacchando adhippeto. Chandaṃ janetīti taṃ chandaṃ uppādeti. Taṃ pavattento hi janeti nāma. Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ upatthambhetīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati. Padahatīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti. Paṭipāṭiyā panetāni padāni uppādanāsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni. Vitthāraṃ pariharanto ‘‘ayamettha saṅkhepo’’tiādimāha.

“‘意欲（チャンダ）’とは、望むという形での意欲のことである。‘意欲があること（チャンダカタ）’とは、意欲の状態、あるいは意欲を起こす様態のことである。‘なそうとすること（カットゥカンヤター）’とは、行いたいと願うことである。‘巧みな（クサラ）’とは、賢明さ、巧みさから生じたことである。‘法への意欲（ダンマチャンダ）’とは、自性への意欲である。実に、この意欲と呼ばれるものは、渇愛の意欲、見解の意欲、精進の意欲、法への意欲など多種多様である。ここでは、なそうとすることとしての巧みな法への意欲が意図されている。‘意欲を生じさせる’とは、その意欲を惹起することである。それを進行させることは、まさに生じさせることと呼ばれるからである。‘努力する’とは、準備としての努力をすることである。‘精進を開始する’とは、身体的・精神的な精進を進行させることである。‘心を支える’とは、その共生の精進によって心を引き上げることである。‘励む（パダハティ）’とは、正勤を行うことである。順序としては、これらの言葉は、惹起、反復、修習、多作、不断の行為に結びつけられるべきである。詳説を避けつつ、‘ここでの要約は次の通りである’等と述べられた。”

Chandaṃ nissāyāti ‘‘chandavato cetosamādhi hoti, mayhaṃ evaṃ hotī’’ti evaṃ chandaṃ nissāya chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pavatto samādhi chandasamādhi. Padhānabhūtāti padhānajātā, padhānabhāvaṃ vā pattā. Saṅkhārāti catukiccasādhakaṃ sammappadhānavīriyaṃ vadati. Tehi dhammehīti [Pg.218] yathāvuttasamādhivīriyehi upetaṃ sampayuttaṃ. Iddhiyā pādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena ‘‘iddhī’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ. Yasmā purimā iddhi pacchimāya iddhiyā pādo pādakaṃ padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘iddhibhūtaṃ vā pāda’’nti ca vuttaṃ. Sesesupīti dutiyaiddhipādādīsu. Kāmañcettha janavasabhasuttepi iddhipādavicāro āgato, sopi saṅkhepato evāti āha ‘‘vitthāro pana…pe… dīpito’’ti.

“欲を縁として”とは、“欲ある者に心三昧がある、私にこのようにある”というように、欲を縁とし、欲を主導、上首、先導として生じた三昧が欲三昧である。“精勤となった”とは、精勤が生じた、あるいは精勤の状態に達したことである。“行”とは、四つの務めを成就する正勤の精進を指す。“それらの法とともに”とは、上述の三昧と精進を備え、相応していること。“神足（神力の足）”とは、成就の道程によって成就するという意味で。あるいは、これによって衆生が成し遂げ、増大し、卓越したものとなるというこの道程によって、“神力”という数に入った、近行定などの善心に相応する欲三昧と精勤の行の依止処としての足である。前の神力が後の神力の足（基盤）となるため、“神力となった足”とも言われる。“残りのものにおいても”とは、第二の神足などにおいて。確かにここでは‘闍尼沙経’にも神足の考察が現れるが、それも簡略であるから、“詳細は……（略）……示されている”と言われる。

307. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvoti āha ‘‘imasmiṃyeva attabhāve’’ti. Sukhavihāratthāyāti nikkilesatāya nirāmisena sukhena viharaṇatthāya. Phalasamāpattijhānānīti cattāripi phalasamāpattijhānāni. Aparabhāgeti āsavakkhayādhigamato aparabhāge. Nibbattitajjhānānīti adhigatarūpārūpajjhānāni.

307. “現法”と言われるのは、目の当たりとなった自己の存在であるから、“まさにこの自己の存在において”と言う。“安楽に住むために”とは、煩悩がないことによって、世俗の快楽によらない安楽をもって住むために。“果等至の禅定”とは、四つの果等至の禅定すべてである。“後の段階において”とは、漏尽の悟りの後の段階において。“生起させた禅定”とは、得られた色界・無色界の禅定のことである。

Sūriyacandapajjotamaṇiādīnanti pajjotaggahaṇena padīpaṃ vadati. Ādi-saddena ukkāvijjulatādīnaṃ saṅgaho. Ālokoti manasi karotīti sūriyacandālokādiṃ divā, rattiñca upaladdhaṃ yathāladdhavaseneva manasi karoti citte ṭhapeti. Tathāva naṃ manasi karoti, yathāssa subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yadicchakaṃ yāvadicchakaṃ. So āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeti divā viya vigatathinamiddho hoti. Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti. Yathā rattiṃ āloko diṭṭhoti yathā rattiyā candālokādiāloko diṭṭho upaladdho. Evameva divā manasi karotīti rattiṃ diṭṭhākāreneva divā taṃ ālokaṃ manasi karoti citte ṭhapeti. Apihitenāti thinamiddhapidhānena na pihitena. Anaddhenāti asañchāditena. Saobhāsanti sañāṇobhāsaṃ. Thinamiddhavinodanaālokopi vā hotu kasiṇālokopi vā parikammālokopi vā, upakkilesāloko viya sabbāyaṃ āloko ñāṇasamuṭṭhāno vāti. Ñāṇadassanapaṭilābhatthāyāti dibbacakkhuñāṇapaṭilābhatthāya. Dibbacakkhuñāṇañhi rūpagatassa dibbassa, itarassa ca dassanaṭṭhena idha ‘‘ñāṇadassana’’nti adhippetaṃ. ‘‘Ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti [Pg.219] ettha vuttaāloko thinamiddhavinodanaāloko. Parikammaālokoti dibbacakkhuñāṇāya parikammakaraṇavasena pavattitaāloko. Tattha purimassa vasena ‘‘khīṇāsavassā’’ti visesetvā vuttaṃ. Tassa hi thinamiddhaṃ suppahīnaṃ hoti, na aññesaṃ. Dutiyassa vasena ‘‘tasmiṃ vā āgatepī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasminti dibbacakkhuñāṇe. Āgatepīti paṭiladdhepi. Anāgatepīti appaṭiladdhepi. Yasmā tathārūpassa pādakajjhānasseva vasena parikammaālokassa sambhavo, yato taṃ parisuddhapariyodātatādiguṇavisesupasaṃhitaṃ, tasmā āha ‘‘pādaka…pe… bhāvetīti vutta’’nti.

太陽、月、灯火、宝珠などのうち、“灯火”という語で燈明を指す。“など”という言葉で、たいまつや稲妻などが含まれる。“光明を意に念ずる”とは、太陽や月の光などを、昼においても夜においても、得られた通りに意に念じ、心に置くこと。彼がそれを、あたかもよく修習された遍照の光明のように、意のままに、望むままに心に留める。その光明が夜に現れ、それによってそこに昼の想を確立し、昼のように惛沈睡眠が去った状態となる。ゆえに“昼のごとく夜も”と言う。“夜に光明が見られたように”とは、夜に月光などの明かりが見られ、得られたように。まさにそのように、夜に見られた有様で、昼にその光明を意に念じ、心に置く。“覆われていない”とは、惛沈睡眠という蓋によって覆われていないこと。“遮られていない”こと。“輝きを伴う”とは、智慧の輝きを伴うこと。惛沈睡眠を払う光明であれ、遍照の光明であれ、準備の光明であれ、随煩悩の光明のような、これらすべての光明は、知見から生じたものである。“知見の獲得のために”とは、天眼通の獲得のために。天眼通は、形あるものの天的な姿や、その他のものを見るという意味で、ここでは“知見”と意図されている。“光明の想を意に念ずる”において言及された光明は、惛沈睡眠を払う光明である。“準備の光明”とは天眼通のために準備することによって生じた光明。前者については“漏尽者の”と限定して言われる。彼には惛沈睡眠が完全に取り除かれているが、他の者にはそうではないからである。後者については“あるいはそれが現れたときも”などと言われる。“それ”とは天眼通のこと。“現れたときも”とは獲得したとき。“現れないときも”とは未獲得のとき。そのような基礎となる禅によってのみ準備の光明が生じる可能性があり、それが清浄で遍潔であるなどの徳の卓越性を備えているため、“基礎……（略）……修習すると言われる”と述べられている。

Sattaṭṭhānikassāti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.214; 2.69; ma. ni. 1.102) vuttassa sattaṭṭhānikassa. Satipi sekkhānaṃ pariññātabhāve ekantato pariññātavatthukā nāma arahanto evāti vuttaṃ ‘‘khīṇāsavassa vatthu viditaṃ hotī’’tiādi. Vatthārammaṇaviditatāyāti vatthuno, ārammaṇassa ca yāthāvato viditabhāvena. Yathā hi sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye vidite sopi vidito eva ca hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ vedanāya āsayabhūte vatthumhi, ārammaṇe ca vidite ādikammikassapi vedanā viditā eva hoti salakkhaṇato, sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattā, pageva pariññātavatthukassa khīṇāsavassa. Tassa hi uppādakkhaṇepi ṭhitikkhaṇepi bhaṅgakkhaṇepi vedanā viditā pākaṭā honti. Tenāha ‘‘evaṃ vedanā uppajjantī’’tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, yadidaṃ pāḷiyaṃ vedanāsaññāvitakkaggahaṇanti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha, tena avasesato sabbadhammānampi uppādādito viditabhāvaṃ dasseti.

“進むときも退くときも正知をもって行う”などと述べられた七つの箇所において。有学の者たちに遍知があるとしても、決定的に対象を遍知している者は阿羅漢だけであるから、“漏尽者の対象は知られている”などと言われる。“土台と対象が知られていることによって”とは、土台と対象が、あるがままに知られていることによって。蛇を探し歩く者がその住処を知れば、呪文や薬の力でそれを捕らえるのが容易であるように、受の住処である土台と対象が知られれば、初心者にとっても受は自相と共相から容易に把握され、知られることになる。ましてや対象を遍知している漏尽者においては言うまでもない。彼にとっては、生起の瞬間も、持続の瞬間も、崩壊の瞬間も、受は知られ、明白である。ゆえに“このように受が生じ”などと言われる。これは単なる例示である。聖典において受・想・尋が挙げられていることを示すために“単に……ではない”などと言い、それによって残りのすべての法についても生起などの面から知られていることを示している。

Idāni na kevalaṃ khaṇato eva, atha kho paccayatopi aniccāditopi na kevalaṃ khīṇāsavānaṃyeva vasena, atha kho ekaccānaṃ sekkhānampi vasena vedanādīnaṃ viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhavirodhī hi uppādo atthibhāvavācakopi hotīti tasmā purimabhavasiddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave vedanāya [Pg.220] uppādo hotīti attho. Avijjādīhi atītakālikādīhi tesaṃ sahakāraṇabhūtāni uppādādīnipi gahitānevāti veditabbaṃ. Vedanāya pavattipaccayesu phassassa balavabhāvato so eva gahito ‘‘phassasamudayā’’ti. Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena vatthārammaṇādīnipi gahitāneva hontīti sabbassāpi vedanāya anavasesato paccayato udayadassanaṃ vibhāvitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā khaṇavasena udayadassanamāha. Uppajjati etasmāti uppādo, uppajjanaṃ uppādoti paccayalakkhaṇaṃ, khaṇalakkhaṇañca ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā āha ‘‘evaṃ vedanāya uppādo vidito hotī’’ti.

今、刹那（khaṇa）からだけでなく、縁（paccaya）からも、無常（anicca）などからも、また漏尽者（khīṇāsava）に限らず、一部の有学（sekha）たちに関しても、受（vedanā）などが知られた状態（viditabhāva）であることを示すために、“さらにまた（apicā）”等が説かれた。そこにおいて、“無明の生起によって（avijjāsamudayā）”とは、無明の生起から、あるいは存在の状態からという意味である。というのも、滅（nirodha）と対立する生起（uppāda）は、存在（atthibhāva）を表す言葉でもあるからである。したがって、前世によって確立された無明があるとき、今世において受の生起があるという意味になる。過去の時などに属する無明などによって、それらの共助因（sahakāraṇa）である生起（uppāda）なども含まれていると知るべきである。受の生起の縁の中で、触（phassa）の力が強いために、それだけが“触の生起によって”と取り上げられている。しかし、それが取り上げられたとき、生起の縁という共通性によって、依処（vatthu）や所縁（ārammaṇa）などもまた含まれているのであり、受のすべてが余すところなく、縁による生起の提示として明らかにされていると見るべきである。“生起の特徴（nibbattilakkhaṇa）”等によって、刹那を通じた生起の提示を説いている。これ（縁）から生じるゆえに“生起（uppāda）”であり、生じること自体が“生起（uppāda）”である。このように縁の特徴と刹那の特徴の両方を一括して取り上げて、“このように受の生起は知られる”と説いたのである。

Aniccato manasi karototi vedanā nāmāyaṃ anaccantikatāya ādiantavatī udayabbayaparicchinnā khaṇabhaṅgurā tāvakālikā, tasmā ‘‘aniccā’’ti aniccato manasi karoto. Tassā khayato, vayato ca upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hoti. Dukkhato manasi karototi aniccattā eva vedanā udayabbayapaṭipīḷitatāya, dukkhamatāya, dukkhavatthutāya ca ‘‘dukkhā’’ti manasi karoto bhayato bhāyitabbato tassā upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hotīti. Tathā aniccattā, dukkhattā eva ca vedanā attarahitā asārā nissārā avasavattinī tucchāti vedanaṃ anattato manasi karoto suññato rittato asāmikato upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hoti. ‘‘Khayato’’tiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ. Tasmā vedanaṃ khayato bhayato suññato jānātīti atthavasena vibhattipariṇāmo veditabbo. Avijjānirodhā vedanānirodhoti aggamaggena avijjāya anuppādanirodhato vedanāya anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Sesaṃ samudayavāre vuttanayānusārena veditabbaṃ. Idha samādhibhāvanāti sikhāppattā ariyānaṃ vipassanāsamādhibhāvanā. Tassā pādakabhūtā jhānasamāpatti veditabbā.

無常として作意する者にとって、この受というものは、永続的でないがゆえに、始まりと終わりのあるものであり、生滅によって区切られ、刹那に崩壊する、一時的なものである。それゆえ“無常である”と、無常として作意する。その受が、尽きること（khaya）と、消え去ること（vaya）として現れることが知られ、明白となる。苦として作意する者にとっては、無常であるからこそ、受は生滅によって圧迫されること、苦の状態であること、苦の拠り所であることによって“苦である”と作意する。恐ろしいもの、恐れるべきものとして、その受の現れが知られ、明白となる。同様に、無常であり苦であるからこそ、受は我（atta）を欠き、実体（sāra）がなく、実質がなく、自在にならず、空虚である。受を無我として作意する者には、空（suññata）として、虚ろ（ritta）として、主（sāmika）のないものとして、その現れが知られ、明白となる。“尽きること”等は、説かれた通りの意味の結論である。したがって、受を尽きるものとして、恐ろしいものとして、空なるものとして知る、という意味に従って格の変化（格の読み替え）を理解すべきである。“無明の滅によって受の滅がある”とは、阿羅漢道（aggamagga）によって無明が生起しない形で滅することから、縁（無明）がなくなることによって、受が生起しない形で滅することである。残りは、生起の節で述べた方法に従って理解されるべきである。ここでの“三摩地（定）の修習”とは、頂点に達した聖者たちのヴィパッサナー三摩地の修習のことである。その基礎（pādaka）となる禅定の等至（jhānasamāpatti）を理解すべきである。

Vuttanayameva mahāpadāne (dī. ni. 2.62).

説かれた通りの方法は、大本経（Dī. Ni. 2.62）にもある。

308. Pamāṇaṃ aggahetvāti asubhabhāvanā viya padesaṃ aggahetvā. Ekasmimpi satte pamāṇāggahaṇena anavasesapharaṇena. Natthi etāsaṃ [Pg.221] gahetabbaṃ pamāṇanti hi appamāṇā, appamāṇā eva appamaññā.

308. “量を把握することなく”とは、不浄（asubha）の修行のように、ある限定された場所を把握することなく、という意味である。一人の衆生に対しても、量を把握することなく余すところなく充満させることによってである。それらには把握すべき量（限定）がないため“無量（appamāṇā）”であり、無量であるからこそ“無量心（appamaññā）”と呼ばれる。

Apassayitabbaṭṭhena apassenāni, idha bhikkhu yāni apassāya tisso sikkhā sikkhituṃ samattho hoti, tesameva adhivacanaṃ. Tāni panetāni paccayānaṃ saṅkhāya sevitā adhivāsanakkhanti, vajjanīyavajjanaṃ, vinodetabbavinodanañca. Tenāha ‘‘saṅkhāyekaṃ adhivāsetī’’tiādi. Tattha sammadeva khāyati upaṭṭhāti paṭibhātīti saṅkhā, ñāṇanti āha ‘‘saṅkhāyāti ñāṇenā’’ti. Saṅkhāya sevitā nāma yaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tassa sevanāti āha ‘‘sevitabbayuttakameva sevatī’’ti. Adhivāsanādīsupi eseva nayo. Anto pavisitunti abbhantare attano citte pavattituṃ na deti.

依拠すべきという意味で“拠り所（apassena）”という。ここでは比丘が、それらに依拠して三学を修めることができるものの別名である。それらは、縁を考慮して享受すること、耐え忍ぶべき忍耐（adhivāsanakkhanti）、避けるべきものを避けること、取り除くべきものを取り除くことである。それゆえ“（縁を）考慮して一を耐え忍び”等と説かれた。そこにおいて、正しく現れる、確立される、明白になることが“考慮（saṅkhā）”、すなわち知恵（ñāṇa）である。それゆえ“考慮してとは、知恵によって”と説かれた。“考慮して享受する”とは、それを享受することで不善法が退き、善法が増大するような、その享受のことである。耐え忍ぶこと等においても、これと同じ方法である。“内に入ること”とは、自分の心の内側で活動させることを許さないという意味である。

Ariyavaṃsacatukkavaṇṇanā

四つの聖種（Ariyavaṃsa）の解説

309. Vaṃsa-saddo ‘‘piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā nisīdatī’’tiādīsu dvinnaṃ dvinnaṃ gopānasīnaṃ sandhānaṭṭhāne ṭhapetabbadaṇḍake āgato.

309. “ヴァムサ（vaṃsa）”という言葉は、“背骨（piṭṭhivaṃsa）を越えて座る”等の箇所では、二つの垂木（gopānasī）の接合点に置かれる横木（daṇḍaka）の意味で用いられている。

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto,Puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃse kaḷīrova asajjamāno,Eko care khaggavisāṇakappo’’tiādīsu. (apa. 1.1.94);

“大きく広がった竹藪（vaṃsa）のように、子や妻に対する執着がある。竹の若芽（kaḷīra）が（竹藪に）絡まないように、犀の角のようにただ独り歩め”等の箇所（Apa. 1.1.94）では竹の意味である。

Akaṇḍake. ‘‘Bherisaddo mudiṅgasaddo vaṃsasaddo kaṃsatāḷasaddo’’tiādīsu tūriyavisese, yo ‘‘veṇū’’ tipi vuccati. ‘‘Abhinnena piṭṭhivaṃsena mato hatthī’’tiādīsu hatthiādīnaṃ piṭṭhivemajjhe padese. ‘‘Kulavaṃsaṃ ṭhapessāmī’’tiādīsu (dī. ni. 3.267) kulavaṃse. ‘‘Vaṃsānurakkhako paveṇīpālako’’tiādīsu (visuddhi. 1.42) guṇānupubbiyaṃ guṇānaṃ pabandhappavattiyaṃ. Idha pana catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātaguṇānaṃ pabandhe daṭṭhabbo. Tassa pana vaṃsassa kulanvayaṃ, guṇanvayañca nidassanavasena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha khattiyavaṃsoti khattiyakulanvayo. Eseva nayo sesapadesupi. Samaṇavaṃso pana samaṇatanti samaṇapaveṇī. Mūlagandhādīnanti ādi-saddena yathā sāragandhādīnaṃ saṅgaho, evamettha gorasādīnampi saṅgaho [Pg.222] daṭṭhabbo. Dutiyena pana ādi-saddena kāsikavatthasappimaṇḍādīnaṃ. Ariya-saddo amilakkhūsupi manussesu vattati, yesaṃ pana nivāsanaṭṭhānaṃ ‘‘ariyaṃ āyatana’’nti vuccati. Yathāha ‘‘yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatana’’nti (dī. ni. 2.152; udā. 76) lokiyasādhujanesupi ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā…pe… tesaṃ ahaṃ aññataro’’tiādīsu (ma. ni. 1.35). Idha pana ye ‘‘ārakā kilesehī’’tiādinā laddhanibbacanā paṭividdhaariyasaccā, te eva adhippetāti dassetuṃ ‘‘ke pana te ariyā’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ariyā vuccantī’’tiādi vuttaṃ.

棘のない竹。“太鼓の音、ムディンガの音、笛（vaṃsa）の音、鐃鈸の音”等の箇所では、ヴェーヌ（veṇu）とも呼ばれる楽器の種類である。“折れていない背骨（piṭṭhivaṃsa）のまま死んだ象”等の箇所では、象などの背中の正中部分である。“家系（kulavaṃsa）を維持するであろう”等の箇所（Dī. Ni. 3.267）では、家系・血筋のことである。“伝統を保護し、系譜を守る者”等の箇所（Visuddhi. 1.42）では、徳の継承、徳の連続的な展開のことである。しかしここでは、四つの資具（paccaya）への満足と、修習を喜ぶことという徳の連続（伝統）と見なすべきである。その伝統の家系的なつながりと、徳のつながりを例示するために“あたかも……のように（yathā hi）”等が説かれた。そこにおいて、“刹帝利の家系（khattiyavaṃsa）”とは刹帝利の家統のことである。残りの箇所もこの方法による。一方、“沙門の家系（samaṇavaṃsa）”とは沙門の規範、沙門の伝統である。“根本香（mūlagandha）など”という言葉の“など（ādi）”によって、沈香などが含まれるように、ここでは牛乳の五味（gorasa）なども含まれると見るべきである。二番目の“など（ādi）”によって、カーシー産の布や最上のバター（sappimaṇḍa）などが含まれる。聖者（ariya）という言葉は、未開（amilakkha）でない人々に対しても用いられ、彼らの住む場所は“聖なる境域（ariya āyatana）”と呼ばれる。“アーナンダよ、聖なる境域がある限り……”と説かれている通りである（Dī. Ni. 2.152; Udā. 76）。また、“あなた方が聖者であり、身業が清らかであるなら……私はその一人である”等の箇所（Ma. Ni. 1.35）のように、世間の善人たちに対しても用いられる。しかしここでは、“煩悩から遠離している”等の語源的定義を持ち、聖諦を証得した者たちこそが意図されていることを示すために、“誰が聖者なのか”という問いを立てて、“聖者と呼ばれるのは……”等が説かれた。

Tattha ye mahāpaṇidhānakappato paṭṭhāya yāvāyaṃ kappo, etthantare uppannā sammāsambuddhā, te tāva sarūpato dassetvā tadaññepi sammāsambuddhe, paccekabuddhe, buddhasāvake ca saṅgahetvā anavasesato ariye dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yāva sāsanaṃ na antaradhāyati, tāva satthā dharati eva nāmāti imameva bhagavantaṃ, ye cetarahi buddhasāvakā, te ca sandhāya paccuppannaggahaṇaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ vā kāle te te paccuppannāti ce, atītānāgataggahaṇaṃ na kattabbaṃ siyā. Idāni yathā bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ chachakkānī’’ti chakkadesanāya (ma. ni. 3.420) aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, evaṃ mahāariyavaṃsadesanāya ariyānaṃ vaṃsānaṃ ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṅkīyanti na saṅkīyissanti appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) yehi navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, tāni tāva ānetvā thomanāvaseneva vaṇṇento ‘‘te kho panete’’tiādimāha. Aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato, seṭṭhabhāvasādhanato ca. Dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā rattaññūhi, buddhādīhi tehi ca tathā anuṭṭhitattā. Vaṃsāti jānitabbā buddhādīnaṃ ariyānaṃ vaṃsāti jānitabbā. Porāṇāti purātanā. Na adhunuppattikāti na adhunātanā. Asaṃkiṇṇāti na khittā na chaḍḍitā. Tenāha ‘‘anapanītā’’ti. Na apanītapubbāti na [Pg.223] chaḍḍitapubbā tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇūpāyabhāvato na paricattapubbā. Tato eva idānipi na apanīyanti, anāgatepi na apanīyissanti. Ye dhammasabhāvassa vijānaneva viññū samitapāpasamaṇā ceva bāhitapāpabrāhmaṇā ca, tehi appaṭikuṭṭhā appaṭikkhittā. Ye hi na paṭikkositabbā, te aninditabbā agarahitabbā. Apariccajitabbatāya appaṭikkhipitabbā hontīti.

そこにおいて、大いなる誓願を立てた劫からこの劫までの間に現れた正自覚者たちを、まずその名称（自性）とともに示し、さらにそれ以外の正自覚者、辟支仏、仏弟子たちをも包含して、余すところなく聖者たちを示すために、“さらに（apicā）”等と言われた。そこでは、教えが消滅しない限り、師（仏）は現存していると言えるため、この世尊と、現在の仏弟子たちを指して“現在（paccuppanna）”という把握がなされている。もし、それぞれの時代においてそれらが現在であるとするならば、過去と未来という把握をなすべきではないことになる。さて、世尊が“比丘たちよ、汝らに法を説こう。初めに善く、中ほどに善く、終わりに善く、意味と表現を備え、純一に円満し、清浄な梵行を明らかにしよう。すなわち、六六経（chachakkānī）である”と、六六経の説教（中阿含）において八つの句によってその徳を称賛されたように、この大いなる聖種（聖なる伝統）の説教においても、聖なる伝統について“比丘たちよ、これら四つの聖種（ariyavaṃsā）は、最上であり、古くから知られ、伝統として知られ、古来のものであり、混じりけがなく、かつて混じったこともなく、現在も混じっておらず、未来も混じることがなく、沙門・バラモン・智者たちによって非難されないものである”と、九つの句によって徳を称賛された。それらをまず引用し、賞賛の意を込めて解説するために“それらこそが（te kho panete）”等と言われた。“最上（agga）”とは、すべての伝統の中で最高であること、また最高であることの根拠となることから知られるべきである。“長きにわたって存続している（rattaññā）”とは、長夜にわたって存続していることを意味し、仏陀を始めとする方々によってそのように実践されてきたことから知られるべきである。“伝統（vaṃsa）”とは、仏陀を始めとする聖者たちの血統・伝統であると知られるべきである。“古来のもの（porāṇa）”とは、古くからあるものである。“最近生じたものではない”とは、現代になって作られたものではないということである。“混じりけがない（asaṃkiṇṇa）”とは、投げ捨てられず、見捨てられていないことである。それゆえに“取り除かれていない”と言われた。“かつて取り除かれたことがない”とは、三学を完成させる手段であるために、かつて一度も見捨てられたことがないことである。それゆえに、現在も取り除かれることはなく、未来においても取り除かれることはない。法の自性を知る者こそが智者（viññū）であり、悪を静めた沙門であり、悪を退けたバラモンであり、彼らによって“非難されない（appaṭikuṭṭha）”、すなわち拒絶されないものである。拒絶されるべきでないものは、非難されるべきではなく、咎められるべきではない。放棄されるべきでないがゆえに、拒絶されないのである。

Santuṭṭhoti ettha yathādhippetasantosameva dassento ‘‘paccayasantosavasena santuṭṭho’’ti vuttaṃ. Jhānavipassanādivasenapi idha bhikkhuno santuṭṭhatā hotīti. Itarītarenāti itarena itarena. Itara-saddoyaṃ aniyamavacano, dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ ‘‘yena kenacī’’ti. Svāyaṃ aniyamavācitāya eva yathā thūlādīnaṃ aññataravacano, evaṃ yathāladdhādīnampi aññataravacanoti tattha dutiyapakkhasseva idha icchitabhāvaṃ dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha. Nanu ca yathāladdhādayopi thūlādayo eva? Saccametaṃ, tathāpi atthi viseso. Yo hi yathāladdhesu thūlādīsu santoso, so yathālābhasantoso eva, na itaro. Na hi so paccayamattasannissayo icchito, atha kho attano kāyabalasāruppabhāvasannissayopi. Thūladukādayo ca tayopi cīvare labbhanti. Majjhimo catupaccayasādhāraṇo, pacchimo pana cīvare, senāsane ca labbhatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ime tayo santose’’ti idaṃ sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Ye hi parato gilānapaccayaṃ piṇḍapāte eva pakkhipitvā cīvare vīsati, piṇḍapāte pannarasa, senāsane pannarasāti samapaṇṇāsasantosā vuccanti, te sabbepi yathārahaṃ imesu eva tīsu santosesu saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchantīti.

“満足している（santuṭṭho）”については、ここで意図されている満足そのものを示すために、“資具への満足によって満足している”と言われた。禅定や随観などの面においても、ここでの比丘の満足感は成立する。“いずれの～でも（itariītara）”とは、あれこれの、という意味である。“Itara”という語は不特定の意味を表し、二度繰り返されることで“いかなる～でも”という言葉と同じ意味になるとされ、“いかなるものによっても（yena kenacī）”と言われた。この語は不特定を指すため、粗悪なもの等のいずれかを指す場合もあれば、得られたもの等のいずれかを指す場合もあるが、ここでは後者の意味が意図されていることを示すために“しかしながら（atha kho）”等と言われた。しかし、得られたもの等もまた、粗悪なもの等ではないのか。それは真実であるが、それでも違いがある。得られた粗悪なもの等に対する満足は“得られたものへの満足（yathālābhasantosa）”であり、他（の二つ）ではない。それは単に資具に依存することを意図しているのではなく、自身の体力や適正（sāruppa）に依存することも意図されているからである。粗悪なもの、中程度のもの、良質なものの三種は衣において得られる。中程度のものは四つの資具すべてに共通し、最後のものは衣と住居において得られると解すべきである。“これら三つの満足”という言葉は、すべてを包括する意味で言われた。なぜなら、後に病人のための資具（薬）を托鉢の食べ物の中に含めて、衣に二十、托鉢に十五、住居に十五として計五十の満足が説かれるが、それらもすべて、適切にこれら三つの満足の中に包含され、収束するからである。

Cīvaraṃ jānitabbanti ‘‘idaṃ nāma cīvaraṃ kappiya’’nti jātito cīvaraṃ jānitabbaṃ. Cīvarakkhettanti cīvarassa uppattikkhettaṃ. Paṃsukūlanti paṃsukūlacīvaraṃ, paṃsukūlalakkhaṇappattaṃ cīvaraṃ jānitabbanti attho. Cīvarasantosoti cīvare labbhamāno sabbo santoso jānitabbo. Cīvarapaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni, yāni tosanto cīvarasantosena sammadeva santuṭṭho hotīti. Khomakappāsikakoseyyakambalasāṇabhaṅgāni khomādīni. Tattha khomaṃ nāma khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, tathā [Pg.224] sesānipi. Sāṇanti sāṇavākasuttehi katacīvaraṃ. Bhaṅganti pana khomasuttādīni sabbāni ekaccāni vomissetvā katacīvaraṃ. ‘‘Bhaṅgampi vākamayamevā’’ti keci. Chāti gaṇanaparicchedo. Yadi evaṃ ito aññā vatthajāti natthīti? No natthi, sā pana etesaṃ anulomāti dassetuṃ ‘‘dukūlādīnī’’tiādi vuttaṃ. Ādi-saddena paṭṭuṇṇaṃ, somārapaṭṭaṃ, cīnapaṭṭaṃ, iddhijaṃ, devadinnanti etesaṃ saṅgaho. Tattha dukūlaṃ sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’’ti hi amarakose vuttaṃ. Somāradese, cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattaṃ cīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesameva anulomañca. Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato. Imānīti antogadhāvadhāraṇavacanaṃ, imāni evāti attho. Buddhādīnaṃ paribhogayogyatāya kappiyacīvarāni.

“衣を知るべきである”とは、“これこれの衣は許容される（kappiya）”という種類によって衣を知るべきだということである。“衣の領野（cīvarakkhetta）”とは、衣の発生源のことである。“糞掃衣（paṃsukūla）”とは、糞掃衣の定義にかなった衣を知るべきであるという意味である。“衣への満足（cīvarasantosa）”とは、衣において得られるすべての満足を知るべきであるということである。“衣に関する頭陀行”を知るべきであり、それらを喜ぶことで、衣への満足によって正しく満足するのである。“リネン、綿、絹、毛、麻、麻混紡（khomādīni）”について、リネン（khoma）とはリネン糸で織られたリネン布の衣であり、他も同様である。麻（sāṇa）とは、麻の繊維の糸で作られた衣である。麻混紡（bhaṅga）とは、リネン糸などをすべて混ぜ合わせて作った衣である。“麻混紡もまた繊維製である”とする説もある。“六”とは数の限定である。もしそうなら、これ以外の布の種類は存在しないのか。いや、存在しないわけではなく、それらはこれらに準ずるものであることを示すために“絹布（dukūla）など”と言われた。“など（ādi）”という言葉には、繻子、ソマーラ布、中国布、神通力によるもの、神から与えられたものが含まれる。その中で絹布（dukūla）は、繊維製であることから麻に準ずる。パットゥンナ地方で産出された布がパットゥンナ（繻子）である。“パットゥンナは絹の一種である”とアマラコーシャ（辞書）に記されている。ソマーラ地方や中国（cīna）で産出された布が、ソマーラ布や中国布である。パットゥンナ等の三つは、虫から取れた糸で作られているため、絹（koseyya）に準ずる。神通力によるもの（iddhija）は、来れ比丘（ehibhikkhu）の福徳の力によって生じた衣であり、それはリネン等のいずれかであり、それらに準ずるものである。神から与えられた衣（devadinna）は、如意樹に生じたもので、網を張る天女によってアヌルッダ長老に与えられた布のようなものであり、これもまたリネン等のいずれかであるため、それらに準ずるものである。“これら（imāni）”とは限定の言葉であり、“これらこそが”という意味である。仏陀を始めとする方々の使用に適した、許容される衣（kappiyacīvara）のことである。

Idāni avadhāraṇena nivattitāni ekadesena dassetuṃ ‘‘kusacīra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kusatiṇehi, aññehi vā tādisehi tiṇehi katacīvaraṃ kusacīraṃ. Potakīvākādīhi vākehi katacīvaraṃ vākacīraṃ. Catukkoṇehi, tikoṇehi vā phalakehi katacīvaraṃ phalakacīraṃ. Manussānaṃ kesehi katakambalaṃ kesakambalaṃ. Cāmarīvālaassavālādīhi kataṃ vālakambalaṃ. Makacitantūhi vāyito potthako. Cammanti migacammādi yaṃ kiñci cammaṃ. Ulūkapakkhehi ganthetvā katacīvaraṃ ulūkapakkhaṃ. Bhujatacādimayaṃ rukkhadussaṃ, tirīṭakanti attho. Sukhumatarāhi latāvākehi vāyitaṃ latādussaṃ. Erakavākehi kataṃ erakadussaṃ. Tathā kadalidussaṃ. Sukhumehi veḷuvilīvehi kataṃ veḷudussaṃ. Ādi-saddena vakkalādīnaṃ saṅgaho. Akappiyacīvarāni titthiyaddhajabhāvato.

“クサの衣（kusacīra）”等と述べられているのは、限定することによって除外されたものを一部分において示すためである。そのうち、クサ（吉祥草）やその他の同様の草で作られた衣がクサの衣である。ポタキー（麻の一種）やヴァーカ（樹皮）などの樹皮で作られた衣が樹皮の衣（vākacīra）である。四角形や三角形の木片（phalaka）で作られた衣が板衣（phalakacīra）である。人間の髪で作られた毛織物が髪毛布（kesakambala）である。ヤクの毛や馬の毛などで作られたものが尾毛布（vālaka）である。マカチの繊維で織られたものがマカチ布（potthaka）である。皮（camma）とは、鹿の皮などの何らかの皮のことである。梟の羽を綴じ合わせて作った衣が梟羽衣（ulūkapakkha）である。木の樹皮などからなる樹木布（rukkhadussa）は、ティリータカ（tirīṭaka）という意味である。非常に細い蔓の皮で織られたものが蔓布（latādussa）である。エラカ草の皮で作られたものがエラカ布（erakadussa）である。カダリ（芭蕉）布も同様である。細い竹のへらで作られたものが竹布（veḷudussa）である。“等”という言葉には、樹皮衣（vakkala）などが含まれる。これらは外道の標識（旗印）であるため、不浄な（許されない）衣である。

Aṭṭhannañca mātikānaṃ vasenāti ‘‘sīmāya deti, katikāya detī’’tiādinā (mahāva. 379) āgatānaṃ aṭṭhannaṃ cīvaruppattimātikānaṃ vasena. Cīvarānaṃ paṭilābhakkhettadassanatthañhi [Pg.225] bhagavatā ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā’’tiādinā mātikā ṭhapitā. Mātikāti hi mātaro cīvaruppattijanikāti. Sosānikanti susāne patitakaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitakaṃ. Rathiyanti puññatthikehi vātapānantarena rathikāya chaḍḍitacoḷakaṃ. Saṅkārakūṭakanti saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitacoḷakaṃ. Sinānanti nhānacoḷaṃ, yaṃ bhūtavejjehi sīsaṃ nhāpetvā ‘‘kāḷakaṇṇīcoḷaka’’nti chaḍḍetvā gacchanti. Titthanti titthacoḷakaṃ sinānatitthe chaḍḍitapilotikā. Aggidaḍḍhanti agginā daḍḍhappadesaṃ. Tañhi manussā chaḍḍenti. Gokhāyitakādīni pākaṭāneva. Tānipi hi manussā chaḍḍenti.

“八つのマティカー（要綱）によって”とは、“結界の中で与える、約束によって与える”等（大品 379）として伝わる、衣の発生に関する八つのマティカー（要綱）によって、という意味である。釈尊によって“比丘たちよ、これら八つのマティカーがある”等としてマティカーが立てられたのは、衣の獲得の場を示すためである。マティカーとは、衣の発生を生み出す母体（mātaro）のことである。“墓地の（布）”とは、墓地に捨てられたもの。“店先の（布）”とは、店の入り口に捨てられたもの。“路地の（布）”とは、功徳を求める人々によって、窓から路地（通り）に投げ捨てられた布切れ。“塵溜めの（布）”とは、ゴミ捨て場に投げ捨てられた布切れ。“洗浄（沐浴）の（布）”とは、沐浴の布のことで、呪術師たちが頭を洗わせた後、“不運な布（kāḷakaṇṇīcoḷaka）”として投げ捨てて去ったもののことである。“洗い場の（布）”とは、沐浴場の渡し場に捨てられた古布（pilotikā）のことである。“火で焼けた（布）”とは、火によって焼けた部分のことである。それを人々は捨てるのである。“牛が噛んだもの”などは明白である。それらもまた人々は捨てるのである。

Dhajaṃ ussāpetvāti nāvaṃ ārohantehi vā yuddhaṃ pavisantehi vā dhajayaṭṭhiṃ ussāpetvā tattha baddhaṃ pārutacīvaraṃ, tehi chaḍḍitanti adhippāyo.

“旗を掲げて”とは、船に乗る者や戦争に向かう者が、旗竿を立ててそこに結びつけた纏い衣のことであり、彼らによって捨てられたものという意味である。

Sādakabhikkhunāti gahapaticīvarassa sādiyanabhikkhunā. Ekamāsamattanti cīvaramāsasaññitaṃ ekamāsamattaṃ. Vitakketuṃ vaṭṭati, na tato paranti adhippāyo. Sabbassāpi hi taṇhāniggahatthāya sāsane paṭipattīti. Paṃsukūliko addhamāseneva karotīti aparapaṭibaddhattā paṭilābhassa. Itarassa pana parapaṭibaddhattā māsamattaṃ anuññātaṃ. Iti māsaddha…pe… vitakkasantoso vitakkanassa parimitakālikattā.

“承諾する比丘によって”とは、居士（在家信者）の衣を承諾する比丘によって、という意味である。“一ヶ月ほど”とは、衣の月として知られる一ヶ月ほどのことである。その期間だけ考える（vitakketuṃ）のが適当であり、それ以上ではないという意味である。教えにおける修行は、あらゆる渇愛を抑制するためのものだからである。“糞掃衣をまとう者は半月で（作る）”というのは、獲得が他者に依存していないからである。しかし、他者（在家者）に依存している者については、一ヶ月ほどが許容されている。このように、半月あるいは（一ヶ月という）思考の知足（vitakkasantoso）は、思考する期間が限定されていることによるものである。

Mahātheraṃ tattha attano sahāyaṃ icchantopi garugāravena gāmadvāraṃ ‘‘bhante gamissāmi’’ iccevamāha. Mahātheropissa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘ahaṃ pāvuso gamissāmī’’ti āha. ‘‘Imassa bhikkhuno vitakkassa avasaro mā hotū’’ti pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi. Uccārapalibuddhoti uccārena pīḷito. Tadā bhagavato dukkarakiriyānussaraṇamukhena tathāgate uppannapītisomanassavegassa balavabhāvena kilesānaṃ vikkhambhitattā tasmiṃyeva…pe… tīṇi phalāni patto.

長老はそこで自分の友人を（同行することを）望んでいたが、深い敬意（重んじる心）から、村の入り口で“尊者よ、私は行きます”とこのように言った。長老も彼の意図を察して“友よ、私が行こう”と言った。“この比丘に（余計な）思考の機会を与えないように”と問いを投げかけながら、村に入った。“大便に妨げられ”とは、便意に苦しめられて、という意味である。その時、世尊の苦行を追念することを通じて、如来に生じた喜悦と悦喜（pītisomanassa）の衝動が強力であったために煩悩が抑えられ、その場所で……（中略）……三つの果（阿那含果まで）に到達した。

‘‘Kattha labhissāmī’’ti cintanāpi lābhāsāpubbikāti tathā ‘‘acintetvā’’ti vuttaṃ, ‘‘sundaraṃ labhissāmi, manāpaṃ labhissāmī’’ti evamādicintanāya kā nāma kathā. Kathaṃ pana vattabbanti āha ‘‘kammaṭṭhānasīseneva gamana’’nti, tena cīvaraṃ paṭicca kiñcipi na cintetabbaṃ evāti dasseti.

“どこで得られるだろうか”という考えさえも、獲得の期待を前提としている。ゆえに“考えずに”と述べられている。“素晴らしいものを得よう、好ましいものを得よう”などという考えについては、言うまでもない。では、どのように振る舞うべきかと言えば、“業処（瞑想）を主として行くべきである”と述べている。それによって、衣に関してはいささかも考えるべきではないということを示している。

Apesalo [Pg.226] appatirūpāyapi pariyesanāya paccayo bhaveyyāti ‘‘pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā’’ti vuttaṃ.

“好ましくない（行儀の悪い）比丘は、不適切な探索の要因になりかねない”ため、“好ましい（徳のある）比丘を連れて”と述べられている。

Āhariyamānanti susānādīsu patitakaṃ vatthaṃ ‘‘ime bhikkhū paṃsukūlapariyesanaṃ carantī’’ti ñatvā kenaci purisena tato ānīyamānaṃ.

“持ってきたもの”とは、墓地などに落ちていた布を、“これらの比丘たちは糞掃衣の探索をしている”と知って、ある人がそこから持ってきたもののことである。

Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassāpīti evaṃ paṭilābhasantosaṃ akopetvāva laddhaṃ gaṇhantassāpi. Attano pahonakamattenevāti yathāladdhānaṃ paṃsukūlavatthānaṃ ekapaṭṭadupaṭṭānaṃ atthāya attano pahonakapamāṇeneva, avadhāraṇena uparipaccāsaṃ nivatteti.

“このように得られたものを取る者も”とは、このように獲得における知足を損なうことなく、得られたものを取る者も、という意味である。“自分に十分な量だけで”とは、得られた糞掃衣が単層であれ複層であれ、その目的のために自分に十分な量だけで（取るべきであり）、限定することによって、それ以上の期待を退けるのである。

Gāme bhikkhāya āhiṇḍantena sapadānacārinā viya dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanaṃ nāma cīvaraloluppassa dūrasamussāritattā.

村で托鉢に歩く者が一軒一軒順序よく巡る（sapadānacārī）ように、家々の並びに従って歩くことは“貪欲の回避”と呼ばれる。衣に対する貪欲が遠くに退けられているからである。

Yāpetunti attabhāvaṃ pavattetuṃ.

“存続させるために”とは、自己の存在（肉体）を維持するために、という意味である。

Dhovanupagenāti dhovanayoggena.

“洗濯に適したもので”とは、洗濯することに適したもので、という意味である。

Paṇṇānīti ambajambādipaṇṇāni.

“葉”とは、マンゴーやジャンブー（浄飯樹）などの葉のことである。

Akopetvāti santosaṃ akopetvā. Pahonakanīhārenevāti antaravāsakādīsu yaṃ kātukāmo, tassa pahonakaniyāmeneva yathāladdhaṃ thūlasukhumādiṃ gahetvā karaṇaṃ.

“損なうことなく”とは、知足を損なうことなく、という意味である。“十分な量を取り出すだけで”とは、下衣（antaravāsaka）などの中で作ろうとするものに対して、その十分な規定量だけを、得られたものの中から粗いか細かいかに関わらず取って作ることである。

Timaṇḍalapaṭicchādanamattassevāti ‘‘nivāsanaṃ ce nābhimaṇḍalaṃ; jāṇumaṇḍalaṃ, itaraṃ ce galavāṭamaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍala’’nti evaṃ timaṇḍalapaṭicchādanamattasseva karaṇaṃ; taṃ pana atthato tiṇṇaṃ cīvarānaṃ heṭṭhimantena vuttaparimāṇameva hoti.

“三輪を覆う程度に”とは、“下衣（nivāsana）であれば臍の輪（臍の周囲）と膝の輪（両膝）を、他（上衣）であれば首の輪（喉元）と膝の輪を（覆う）”というように、三輪を覆う程度に作ることであり、それは実質的には三衣の最低限の規定の寸法のことである。

Avicāretvāti na vicāretvā.

“吟味せずに”とは、分別（比較検討）せずに、という意味である。

Kusibandhanakāleti maṇḍalāni yojetvā sibbanakāle. Sattavāreti sattasibbanavāre.

“節（くし）を縫い合わせる時に”とは、布片（maṇḍala）を繋ぎ合わせて縫う時に、という意味である。“七回”とは、七つの縫い目の回数のことである。

Kappabinduapadesena kassaci vikārassa akaraṇaṃ kappasantoso.

“浄点（kappabindu）を口実として、何ら（必要以上の）装飾を施さないこと”が、作製における知足（kappasantoso）である。

Sītapaṭighātādi atthāpattito sijjhatīti mukhyameva cīvaraparibhoge payojanaṃ dassetuṃ ‘‘hirikopīnapaṭicchādanamattavasenā’’ti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanattha’’nti (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.68; mahāni. 162).

寒さの防護などの目的が成就されることから、衣の服用の主要な目的を示すために、“羞恥の場所（隠し所）を覆う程度に”と述べられている。それゆえ、世尊は“ただ羞恥の場所を覆うためにのみ（衣を服用する）”と仰ったのである。

Vaṭṭati[Pg.227], na tāvatā santoso kuppati sambhārānaṃ, dakkhiṇeyyānañca alābhato.

“適当である”とは、それだけでは知足は損なわれないという意味である。（ただし、それは）材料や（施しを受けるに値する）福田となる人々が得られない場合のことである。

Sāraṇīyadhamme ṭhatvāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇato paribhoge ṭhatvā.

“共住の法（sāraṇīyadhamma）に立脚して”とは、戒律ある比丘たちと共有して服用することに立脚して、という意味である。

‘‘Itī’’tiādinā paṭhamassa ariyavaṃsassa paṃsukūlikaṅgatecīvarikaṅgānaṃ, tesañca tassa paccayataṃ dassento iti ime dhammā aññamaññassa samuṭṭhāpakā, upatthambhakā cāti dīpeti. Esa nayo ito paratopi.

“このように（iti）”等の言葉で、第一の聖種（ariyavaṃsa）である糞掃衣（paṃsukūlika）と三衣（tecīvarika）の修行、およびそれらが（第一の聖種の）条件であることを示し、“このようにこれらの諸法は互いを引き起こし、支え合うものである”と明らかにしている。この理はこれ以降（の聖種）においても同様である。

‘‘Santuṭṭho hoti vaṇṇavādī’’ti ettha catukkoṭikaṃ sambhavati, tattha catutthoyeva pakkho satthārā vaṇṇito thomitoti mahātherena tathā desanā katā. Eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi thero nālako (suttanipāte nālakasutte vitthāro) eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇavādī seyyathāpi upanando sakyaputto (pārā. 515, 527, 532, 537 vākyakhandhesu vitthāro). Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti. Seyyathāpi thero lāḷudāyī (theragā. aṭṭha. 2.udāyittheragāthāvaṇṇanā) eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇavādī seyyathāpi thero mahākassapo.

“満足し、称讃する者である”という箇所では、四つの場合（四句分別）が考えられる。そこでは、第四の場合のみが師（仏陀）によって称讃され褒め称えられたと、大長老（マハーテーラ）によってそのように説示がなされた。ある者は、満足しているが、満足の称讃を口にしない。たとえば、ナーラカ長老（スッタニパータのナーラカ経に詳述）のように。ある者は、満足していないが、満足の称讃を口にする。たとえば、釈子ウパナンダ（パーラージカの515, 527, 532, 537の各節に詳述）のように。ある者は、満足もせず、満足の称讃も口にしない。たとえば、ラールダーイー長老（テーラガーター註釈のウダーイー長老の歌の解説）のように。ある者は、満足しており、かつ満足の称讃も口にする。たとえば、大カッサパ（摩訶迦葉）長老のように。

Anesananti ayuttaṃ esanaṃ. Tenāha ‘‘appatirūpa’’nti, sāsane ṭhitānaṃ na patirūpaṃ asāruppaṃ ayogyaṃ. Kohaññaṃ karontoti cīvaruppādanimittaṃ paresaṃ kuhanaṃ vimhāpanaṃ karonto. Uttasatīti taṇhāsantāsena uparūpari tasati. Paritasatīti parito tasati. Yathā sabbe kāyavacīpayogā tadatthā eva jāyanti, evaṃ sabbabhāgehi tasati. Gadhitaṃ vuccati gaddho, so cettha abhijjhālakkhaṇo adhippeto. Gadhitaṃ etassa natthīti agadhitoti āha ‘‘agadhito…pe… lobhagiddho’’ti. Mucchanti taṇhāvasena muyhanaṃ, tassa vā samussayaṃ adhigataṃ. Anāpanno anupagato. Anotthatoti anajjhotthato. Apariyonaddhoti taṇhāchadanena acchādito. Ādīnavaṃ passamānoti diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca dosaṃ passanto. Gadhitaparibhogato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, idamatthikatā, taṃ pajānātīti nissaraṇapañño. Tenāha ‘‘yāvadeva…pe… pajānanto’’ti.

不正な探求（anesana）とは、不適当な（ayutta）探求のことである。それゆえ“不相応な（appatirūpa）”と言われる。教え（sāsana）に留まる者たちにとって相応しくない（patirūpa）、不適当な（asāruppa）、不適切な（ayogya）ことである。欺瞞（kohanña）を行うとは、衣を得るために他者を欺き（kuhaṇa）、驚かせる（vimhāpana）ことを指す。怯える（uttasati）とは、渇愛による恐怖（taṇhāsantāsa）によって次から次へと怯えることである。ひどく怯える（paritasati）とは、至る所（周囲）で怯えることである。すべての身・口の働きがその（渇愛の）目的のために生じるように、あらゆる面において怯えるのである。執着（gadhita）は、執着している（gaddha）と言われ、ここでは貪欲（abhijjhā）の特徴を意味する。執着（gadhita）が彼には無いので“執着せず（agadhito）”、すなわち“執着せず……（中略）……貪欲に溺れず”と言われる。迷い（mucchanti）とは、渇愛によって惑乱すること、あるいはその蓄積を得ていることである。陥らず（anāpanno）とは、入り込まず。圧倒されず（anotthato）とは、覆われず。覆い尽くされず（apariyonaddhoti）とは、渇愛の覆いによって覆われていないこと。過失を見、というは、現世的および来世的な過失（dosa）を見ること。執着した享受（gadhitaparibhogato）からそれによって脱出するゆえに、脱出（nissaraṇa）あるいは目的（idamatthikatā）であり、それを知るゆえに“脱出を知る智慧ある者（nissaraṇapañño）”である。それゆえ“ただ……（中略）……知るのである”と言われる。

Nevattānukkaṃsetīti [Pg.228] attānaṃ neva ukkaṃseti na ukkhipati na ukkaṭṭhato dahati. ‘‘Aha’’ntiādi ukkaṃsanākāradassanaṃ. Na vambhetīti na hīḷayati nihīnato na dahati. Tasmiṃ cīvarasantoseti tasmiṃ yathāvutte vīsatividhe cīvarasantose. Kāmañcettha vuttappakārasantosaggahaṇena cīvarahetu anesanāpajjanādipi gahitameva tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati ca abhāvato, vaṇṇavāditānattukkaṃsanā paravambhanāni pana gahitāni na hontīti ‘‘vaṇṇavāditādīsu vā’’ti vikappo vutto. Ettha ca ‘‘dakkho’’tiādi yesaṃ dhammānaṃ vasenassa yathāvuttasantosādi ijjhati, taṃ dassanaṃ. Tattha ‘‘dakkho’’ti iminā tesaṃ samuṭṭhāpanapaññaṃ dasseti, ‘‘analaso’’ti iminā paggaṇhanavīriyaṃ, ‘‘sampajāno’’ti iminā pāṭihāriyapaññaṃ ‘‘paṭissato’’ti iminā tattha asammosavuttiṃ dasseti.

自らを高めず（nevattānukkaṃsetīti）とは、自らを賞賛せず、持ち上げず、優れた者として見なさないこと。“私は……”などは自らを高める態様を示す。他者を蔑まず（na vambhetīti）とは、軽蔑せず、卑しい者として見なさないこと。その衣に関する満足において（tasmiṃ cīvarasantoseti）とは、上述の二十種の衣に関する満足においてである。確かに、ここで述べられた種類の満足を捉えることによって、衣を原因とする不正な探求に陥ることなども、（満足が）あれば（不正な探求が）あり、（満足が）なければ（不正な探求が）ないという関係において、当然含まれる。しかし、称讃を口にすること、自らを高めること、他者を蔑むことなどは（“満足”という言葉だけでは）含まれないため、“あるいは称讃すること等において”という別の解釈（vikappa）が説かれている。また、ここで“巧みであり（dakkho）”等（の言葉）は、いかなる諸法によって上述の満足等が成就するかを示すものである。そこで“巧みであり”という言葉によって、それらを引き起こす智慧（samuṭṭhāpanapañña）を示し、“怠らず（analaso）”によって精進の策励（paggaṇhanavīriya）を、“正知して（sampajāno）”によって方便の智慧（pāṭihāriyapañña）を、“念じて（paṭissato）”によってそこでの不忘失のあり方（asammosavutti）を示している。

Piṇḍapāto jānitabboti pabhedato piṇḍapāto jānitabbo. Piṇḍapātakkhettanti piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ. Piṇḍapātasantoso jānitabboti piṇḍapāte santoso pabhedato jānitabbo. Idha bhesajjampi piṇḍapātagatikameva. Āharitabbato hi sappiādīnampi gahaṇaṃ kataṃ.

托鉢（piṇḍapāto）が知られるべきであるとは、種類（pabheda）としての托鉢が知られるべきであるということである。托鉢の場（piṇḍapātakkhetta）とは、托鉢の（得られる）発生場所である。托鉢に関する満足が知られるべきであるとは、托鉢における満足が種類（pabheda）として知られるべきであるということである。ここでは、薬（bhesajja）もまた托鉢（piṇḍapāta）に準ずるものである。持ち運ばれるべきものであるから、バター（sappi）等を受け取ることも（托鉢に）含まれる。

Piṇḍapātakkhettaṃ piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ. Khettaṃ viya khettaṃ. Uppajjati ettha, etenāti ca uppattiṭṭhānaṃ. Saṅghato vā hi bhikkhuno piṇḍapāto uppajjati uddesādivasena vā. Tattha sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Katipaye bhikkhū uddisitvā uddesena dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ. Nimantetvā dātabbaṃ bhattaṃ nimantanaṃ. Salākadānavasena dātabbaṃ bhattaṃ salākabhattaṃ. Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ. Pāṭipadadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadikaṃ. Āgantukānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ. Kuṭiṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ kuṭibhattaṃ. Gāmavāsīādīhi vārena dātabbaṃ bhattaṃ vārabhattaṃ. Vihāraṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ vihārabhattaṃ. Sesāni pākaṭāneva.

托鉢の場とは、托鉢の発生場所である。田畑（khetta）のような（場所としての）場である。そこに、それによって生じるゆえに発生場所である。あるいは、僧伽（saṅgha）から、または指名（uddesa）等によって比丘に托鉢が生じる。そこにおいて、僧伽全体に与えられるべき食事が“僧伽供（saṅghabhatta）”である。数人の比丘を指名して与えられるべき食事が“指名供（uddesabhatta）”である。招待して与えられるべき食事が“招待供（nimantana）”である。籤（くじ）を配ることによって与えられるべき食事が“籤食（salākabhatta）”である。半月の間の特定の日に与えられるべき食事が“半月供（pakkhika）”である。布薩の日に与えられるべき食事が“布薩供（uposathika）”である。月の一日（新月の翌日）に与えられるべき食事が“月始供（pāṭipadika）”である。来客（比丘）のために与えられるべき食事が“客食（āgantukabhatta）”である。特定の家で決められて与えられるべき食事が“定家供（dhurabhatta）”である。精舎（の建物）を対象として与えられるべき食事が“精舎供（kuṭibhatta）”である。村の住人等が順番で与えるべき食事が“輪番供（vārabhatta）”である。寺院を対象として与えられるべき食事が“寺院供（vihārabhatta）”である。残りのものは明白である。

Vitakketi ‘‘kattha nu kho ahaṃ ajja piṇḍāya carissāmī’’ti. ‘‘Kattha piṇḍāya carissāmā’’ti therena vutte ‘‘asukagāme bhante’’ti kāmametaṃ paṭivacanadānaṃ[Pg.229], yena pana cittena ‘‘cintetvā’’ti vuttaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘ettakaṃ cintetvā’’ti. Tato paṭṭhāyāti vitakkamāḷake ṭhatvā vitakkitakālato paṭṭhāya. ‘‘Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī’’ti idaṃ tiṇṇampi ariyavaṃsikānaṃ vasena gahetabbaṃ, na ekacārikasseva. Sabbopi hi ariyavaṃsiko ekavārameva vitakketuṃ labhati, na tato paraṃ. Paribāhiroti ariyavaṃsikabhāvato bahibhūto. Svāyaṃ vitakkasantoso kammaṭṭhānamanasikārena na kuppati, visujjhati ca. Ito paresupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘kammaṭṭhānasīsena gantabba’’nti.

“今日、私はどこへ托鉢に行こうか”と思案する（vitakketi）。長老によって“どこへ托鉢に行こうか”と言われたとき、“尊師、あそこの村です”と答えるのは自由であるが、“考えて（cintetvā）”と述べられた心に関して、それを意図して“これほどに考えて”と言われている。その時から（tato paṭṭhāyā）とは、思案の場所（vitakkamāḷaka）に立って思案した時から。“それ以上に思案するなら、聖種から脱落する”というこのことは、三種の聖種を実践する者たちの（共通の）理として受け取られるべきであり、一人で歩む者（ekacārika）だけに限られない。すべての聖種を実践する者は、ただ一度だけ思案することが許され、それ以上は許されないからである。除外される（paribāhiro）とは、聖種の境地から外れた者となることである。この思案に関する満足は、業処の作意（kammaṭṭhānamanasikāra）によって乱されることなく、清浄となる。これ以降のものについても、この理は同様である。それゆえに“業処を第一（中心）として行くべきである”と言われる。

Gahetabbamevāti aṭṭhānappayutto eva-saddo. Yāpanamattameva gahetabbanti yojetabbaṃ.

“まさに受け取るべきである（gahetabbamevāti）”において、“まさに（eva）”という言葉は不適切な場所（aṭṭhāna）で用いられている。“（命を）維持する程度にのみ受け取るべきである”と解釈すべきである。

Etthāti etasmiṃ piṇḍapātapaṭiggahaṇe. Appanti attano yāpanapamāṇatopi appaṃ. Gahetabbaṃ dāyakassa cittārādhanatthaṃ. Pamāṇenevāti attano yāpanappamāṇeneva appaṃ gahetabbaṃ. ‘‘Pamāṇena gahetabba’’nti ettha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiggahaṇasmiñhī’’tiādi vuttaṃ. Makkhetīti viddhaṃseti apaneti. Vinipātetīti vināseti aṭṭhānaviniyogena. Sāsananti satthu sāsanaṃ anusiṭṭhiṃ. Na karoti nappaṭipajjati.

“ここにおいて”とは、この鉢食の受領においてという意味である。“少量”とは、自身の養生のための分量よりもさらに少量のことである。施主の心を喜ばせるために受け取るべきである。“分量によってのみ”とは、自身の養生の分量によってのみ、少量を受け取るべきであるという意味である。“分量によって受け取るべきである”ということの理由を示すために、“受領において”等と述べられている。“汚す”とは、損なう、取り除くという意味である。“無駄にする”とは、不適切な充当によって台無しにするという意味である。“教え（サースナ）”とは、師の教え、訓戒のことである。“行わない”とは、実践しないという意味である。

Sapadānacārino viya dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantosoti āha ‘‘dvārapaṭipāṭiyā gantabba’’nti.

順次乞食（サパダーナチャーリー）のように、戸ごとに順序よく歩くことは、貪欲を離れた満足（知足）である。それゆえ“戸ごとに順序よく行くべきである”と述べられている。

Harāpetvāti adhikaṃ apanetvā.

“取り除かせて”とは、過剰な分を遠ざけてという意味である。

Āhāragedhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ. Jighacchāya paṭivinodanatthaṃ kathā, kāyassaṭhitiādipayojanaṃ pana atthāpattito āgataṃ evāti āha ‘‘jighacchāya…pe… santoso nāmā’’ti.

これ（観察）によって食への執着から離脱するから“離脱（ニッサラナ）”という。飢えを凌ぐための話、あるいは体の維持などの目的は、当然の結果として得られるものである。それゆえ“飢えを……（中略）……知足と名づける”と述べられている。

Nidahitvā na paribhuñjitabbaṃ tadahupīti adhippāyo. Itaratthā pana sikkhāpadeneva vāritaṃ. Sāraṇīyadhamme ṭhitenāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇabhogibhāve ṭhitena.

その日のうちに、蓄えてから受用すべきではないという意味である。他の点については、学習作法（戒律）によって禁じられている。“慈しみの法（サーラニーヤ・ダンマ）に立つ者によって”とは、戒徳ある比丘たちと共に、共有して享受する状態にある者によってという意味である。

Senāsanenāti sayanena, āsanena ca. Yattha yattha hi mañcādike, vihārādike ca seti, taṃ senaṃ. Yattha yattha pīṭhādike āsati, taṃ āsanaṃ. Tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘mañco’’tiādi. Tattha mañco masārakādi, tathā pīṭhaṃ. Mañcabhisi, pīṭhabhisīti [Pg.230] duvidhā bhisi. Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso. ‘‘Dīghamukhapāsādo’’ti keci. Aḍḍhayogoti dīghapāsādo. ‘‘Ekapassacchadanakasenāsana’’nti keci. Pāsādoti caturassapāsādo. ‘‘Āyatacaturassapāsādo’’ti keci. Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo. Guhāti kevalā pabbataguhā. Leṇaṃ dvārabandhaṃ. Aṭṭo bahalabhittikaṃ gehaṃ, yassa gopānasiyo aggahetvā iṭṭhakāhi eva chadanaṃ hoti. ‘‘Aṭṭālakākārena kariyatī’’tipi vadanti. Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇo patissayaviseso ‘‘vaṭṭākārena katasenāsana’’nti keci.

“臥座（セーナーサナ）”とは、臥所と座所のことである。寝台などの上や、精舎などの場所で横たわる所、それが“臥所（セーナ）”である。椅子などの上で座る所、それが“座所（アーサナ）”である。その両者を一つにまとめて“臥座”という。それゆえ“寝台”などと述べられている。そこにおいて、寝台とはマサーラカ（脚の種類）などのものであり、椅子も同様である。寝台の敷物、椅子の敷物の二種類の敷物がある。精舎（ヴィハーラ）とは、垣根で区切られた住居全体のことである。“長方形の入り口を持つ楼閣”という説もある。アッダヨーガとは長い楼閣のことである。“片屋根の臥座”という説もある。楼閣（パーサーダ）とは四角い楼閣のことである。“長方形の四角い楼閣”という説もある。ハンミヤとは平らな屋根の楼閣のことである。洞窟（グハー）とは、自然の岩穴のことである。隠れ場（レーナ）とは扉のついた住処のことである。アッタとは厚い壁の家のことで、垂木を用いずに煉瓦だけで屋根を作ったものである。“物見櫓（アッターラカ）の形で作られたもの”とも言われる。マーラとは、一つの尖塔にまとめられた多角形の特殊な休息所のことである。“円形に作られた臥座”という説もある。

Piṇḍapāte vuttanayenevāti ‘‘sādako bhikkhu ‘ajja kattha vasissāmī’ti vitakketī’’tiādinā yathārahaṃ piṇḍapāte vuttanayena veditabbā, ‘‘tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hoti paribāhiro’’ti, ‘‘senāsanaṃ gavesantenāpi’kuhiṃ labhissāmī’ti acintetvā kammaṭṭhānasīseneva gantabba’’nti ca evamādi sabbaṃ purimanayeneva.

“鉢食において述べられた方法と同じく”とは、“修行する比丘が‘今日はどこに住もうか’と思索する”などの、鉢食において述べられた方法に準じて理解されるべきである。“それ以上に思索する者は、聖種（アリヤヴァンサ）から脱落し、部外者となる”、“臥座を探す際にも、‘どこで得られるだろうか’と考えずに、瞑想（業処）を第一として行くべきである”といったこれらすべては、前述の方法と同じである。

Kasmā panettha paccayasantosaṃ dassentena mahātherena gilānapaccayasantoso na gahitoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbanti dassento ‘‘gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho’’ti āha, āharitabbatāsāmaññenāti adhippāyo. Yadi evaṃ tattha piṇḍapāte viya vitakkasantosādayopi pannarasa santosā icchitabbāti? Noti dassento āha ‘‘tatthā’’tiādi. Nanu cettha dvādaseva dhutaṅgāni viniyogaṃ gatāni, ekaṃ pana nesajjikaṅgaṃ na katthaci viniyuttanti āha ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti. Ayañca attho aṭṭhakathāruḷho evāti dassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.

なぜここで、資具の満足（知足）を示す長老によって、病気薬の資具の満足が含まれなかったのか。そう見るべきではないことを示すために、“病気薬の資具は鉢食（食料）の中に含まれている”と述べた。持ってくるべきものであるという共通点があるという意味である。もしそうなら、そこ（薬）においても鉢食と同様に、思索の満足（知足）などの十五の満足が求められるべきか。そうではないことを示すために“そこにおいて”などと述べた。しかし、ここでは十二の頭陀行だけが適用されており、一つの“常坐不臥の行（ネーサッジカンガ）”はどこにも適用されていないのではないか。それに対して“常坐不臥の行は、修行を楽しみとする聖種に属する”と述べた。そしてこの意味は注釈書に基づいていることを示すために、“これはまた述べられている通りである”などと言った。

‘‘Pathaviṃ pattharamāno viyā’’tiādi ariyavaṃsadesanāya sudukkarabhāvadassanaṃ mahāvisayatāya tassā desanāya. Yasmā nayasahassapaṭimaṇḍitā hoti ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā desanā yathā taṃ cittuppādakaṇḍe, ayañca bhāvanārāmaariyavaṃsakathā ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā evaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sahassanayappaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī’’ti. Paṭipakkhavidhamanato abhimukhabhāvena [Pg.231] ramaṇaṃ āramaṇaṃ ārāmoti āha ‘‘abhiratīti attho’’ti. Byadhikaraṇānampi padānaṃ vasena bhavati bāhiratthasamāso yathā ‘‘urasilomo, kaṇṭhekāḷoti āha ‘‘pahāne ārāmo assāti pahānārāmo’’ti. Āramitabbaṭṭhena vā ārāmo, pahānaṃ ārāmo assāti pahānārāmoti evamettha samāsayojanā veditabbā. ‘‘Pajahanto ramatī’’ti etena pahānārāmasaddānaṃ kattusādhanataṃ, kammadhārayasamāsañca dasseti. ‘‘Bhāvento ramatī’’ti vuttattā bhāvanārāmoti etthāpi eseva nayo.

“大地を広げるかのように”といった言葉は、その説法が広大であるために、聖種の説法が極めて困難であることを示している。なぜなら、聖なる道の達成のために詳細に展開される説法は、心生起章（チットゥッパーダカンダ）のように、千の方法で飾られているからである。そして、この修習を楽しみとする聖種の説話も、聖なる道の達成のために詳細に展開されるとき、そのようになる。“千の方法で飾られた……（中略）……説法を始めた”と述べられているのはそのためである。対治すべきものを打ち破ることによって、対象に向かって喜ぶことがアーラマナ（対象）、あるいはアーラーマ（楽しみ）である。それゆえ“歓喜という意味である”と述べた。格の異なる語によっても外法の複合語（バフッビーヒ）が成立するように（例：胸に毛がある、喉が黒い）、同様に“断じることの中に彼の楽しみがある、ゆえに断楽（パハーナーラーマ）”と言う。あるいは楽しむべきという意味でアーラーマ（楽しみ）であり、“断じること自体が楽しみである、ゆえに断楽”という。このように、ここでの複合語の構成を理解すべきである。“捨てながら楽しむ”という表現により、断楽という語が能動的意味を持つこと、および限定複合語（カンマダーラヤ）であることを示している。“修習しながら楽しむ”と述べられていることから、修楽（バーヴァナーラーマ）においても同様の方法が適用される。

Kāmaṃ ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti vuttaṃ bhāvanānuyogassa anucchavikattā, nesajjikaṅgavasena pana nesajjikassa bhikkhuno ekaccāhi āpattīhi anāpattibhāvoti tampi saṅgaṇhanto ‘‘terasannaṃ dhutaṅgāna’’nti vatvā ‘‘vinayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti icchitattā sallekhassa apariccajanavasena paṭipatti nāma vinaye ṭhitassevāti āha ‘‘terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī’’ti. Kāmaṃ suttābhidhammapiṭakesupi (dī. ni. 1.7.194; vibha. 508) tattha tattha sīlakathā āgatā eva, yehi pana guṇehi sīlassa vodānaṃ hoti, tesu kathitesu yathā sīlakathābāhullaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, evaṃ bhāvanākathābāhullaṃ suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakañca catutthena ariyavaṃsena kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathitaṃ hotī’’ti. ‘‘So nekkhammaṃ bhāvento ramatī’’ti nekkhammapadaṃ ādiṃ katvā tattha desanāya pavattattā, sabbesampi vā samathavipassanāmaggadhammānaṃ yathāsakaṃpaṭipakkhato nikkhamanena nekkhammasaññitānaṃ tattha āgatattā so pāṭho ‘‘nekkhammapāḷī’’ti vuccatīti āha ‘‘nekkhammapāḷiyā kathetabbo’’ti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbepi kusalā dhammā nekkhammanti pavuccare’’ti (itivu. aṭṭha. 109). Dasuttarasuttanta pariyāyenāti dasuttarasuttantadhammena, dasuttarasuttante (dī. ni. 3.350) āgatanayenāti vā attho. Sesadvayepi eseva nayo.

“常坐不臥の行（nesajjikaṅga）は修習を楽とする聖種（bhāvanārāmaariyavaṃsa）に属する”と言われるのは、それが修習への専念にふさわしいからである。しかし、常坐不臥の行によって常坐不臥の比丘には一部の罪が生じないという点も包含して、“十三の頭陀行（dhutaṅga）”と言い、“律（vinaya）に至っては重きに立つべきである”と望まれるがゆえに、削落（sallekha）を放棄しないことによる修行（paṭipatti）は、律に留まる者にのみ備わるものであるとして、“十三の……と言われるのである”と述べた。経蔵や論蔵においても（長部1.7.194、分別508など）、あちこちに戒に関する話（sīlakathā）は現れているが、戒の清浄をもたらす徳が語られるとき、戒に関する話が多いことによって律蔵が語られるように、修習に関する話（bhāvanākathā）が多いことによって経蔵と論蔵も第四の聖種によって語られるのであるとして、“修習を楽とすることによって、残りの二蔵が語られるのである”と述べた。“彼は出離（nekkhamma）を修習して楽しむ”という出離の句を冒頭にして、そこでの説法が展開されているため、あるいは、すべての止（samatha）と観（vipassanā）の道（magga）の諸法が、それぞれの対治すべきものから離れることによって“出離”と名付けられたものがそこに現れているため、その聖典（pāṭho）は“出離品（nekkhammapāḷi）”と呼ばれているとして、“出離品によって語られるべきである”と述べた。それゆえ、註釈書には“すべての善法は出離と呼ばれる”と述べられている。“十上経（dasuttarasutta）の方法によって”とは、十上経の法によって、あるいは十上経（長部3.350）に現れる理趣（naya）によって、という意味である。残りの二つについても同様の理趣である。

Soti jāgariyaṃ anuyutto bhikkhu. Nekkhammanti kāmehi nikkhantabhāvato nekkhammasaññitaṃ paṭhamajjhānūpacāraṃ. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508, 538) āgatā paṭhamajjhānassa pubbabhāgabhāvanāti idhādhippetā[Pg.232], tasmā ‘‘abyāpāda’’ntiādīsupi evameva attho veditabbo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Saupāyāsānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ, aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ, catunnaṃ ariyamaggānañca vasenettha desanā pavattāti.

“彼”とは、不眠不休（jāgariya）に専念する比丘のことである。“出離（nekkhamma）”とは、諸々の欲から離脱している状態から出離と名付けられた初禅の近行（upacāra）である。“彼は世間において貪欲を捨てて”などの（分別508, 538）文言で現れる初禅の準備段階の修習（pubbabhāgabhāvanā）が、ここでは意図されている。それゆえ、“不瞋（abyāpāda）”などにおいても、同様に意味を理解すべきである。ここで語られるべきことは、梵網経（brahmajāla）の複注（ṭīkā）で述べられた理趣によって理解されるべきである。すなわち、八等至（samāpatti）、十八大観（mahāvipassanā）、四聖道（ariyamagga）に基づいて、ここでの説法が展開されているからである。

‘‘Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti ca na idaṃ dasuttarasutte āgataniyāmena vuttaṃ, tattha pana ‘‘eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pahātabbo’’ti (dī. ni. 3.351) ca desanā āgatā. Evaṃ santepi yasmā atthato bhedo natthi, tasmā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.24, 3.41) āgatanīhāreneva ‘‘ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sesavāresupi. Yasmā cāyaṃ ariyavaṃsadesanā nāma satthu paññattāva satthārā hi desitaṃ desanaṃ āyasmā dhammasenāpati sāriputtatthero saṅgāyanavasena idhānesi, tasmā mahāariyavaṃsasutte satthudesanānīhārena nigamanaṃ dassento ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti āha. Eseva nayo ito paresu satipaṭṭhānapariyāyaabhidhammaniddesapariyāyesupi. Kāmañcettha kāyānupassanāvaseneva saṅkhipitvā yojanā katā, ekavīsatiyā pana ṭhānānaṃ vasena vitthārato yojanā veditabbā. ‘‘Aniccato’’ (visuddhi. ṭī. 2.698) tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu vuttanayena veditabbaṃ.

“一つの法を修習して楽しみ、一つの法を捨てて楽しむ”というのは、十上経に現れる決まり（niyāma）によって述べられたものではない。そこ（十上経）では、“一つの法は修習されるべきであり、一つの法は捨てられるべきである”（長部3.351）との説法が現れている。そうであっても、意味においては違いがないため、無碍解道（paṭisambhidāmagga）の出離品（nekkhammapāḷi）に現れる方法によってのみ、“一つの法を修習して楽しみ、一つの法を捨てて楽しむ”と述べられたのである。この理趣は、残りの箇所においても同様である。また、この聖種（ariyavaṃsa）の説法は、師（世尊）によって制定されたものであるから、師によって説かれた説法を、尊者法将サーリプッタ長老が結集（saṅgāyana）のためにここにもたらした。それゆえ、大聖種経（mahāariyavaṃsasutta）において師の説法の方法による結論（nigamana）を示しつつ、“比丘たちよ、このように比丘は修習を楽とするのである”と述べた。この理趣は、これ以降の念処（satipaṭṭhāna）の方法や、阿毘達磨の分別（abhidhammaniddesa）の方法においても同様である。そしてここでは、身随観（kāyānupassanā）に基づいて簡略化して結合（yojanā）されているが、二十一の箇所に基づいて詳細な結合を理解すべきである。“無常（aniccato）”など（清浄道論複注2.698）において語られるべきことは、清浄道論（visuddhimagga）の註釈で述べられた理趣によって理解されるべきである。

310. Saṃvarādīnaṃ sādhanavasena padahati ettha, etehīti ca padhānāni. Uttamavīriyānīti seṭṭhavīriyāni visiṭṭhassa atthassa sādhanato. Saṃvarantassa uppannavīriyanti yathā abhijjhādayo na uppajjanti, evaṃ satiyā upaṭṭhāpane cakkhādīnaṃ pidahane analasassa uppannavīriyaṃ. Pajahantassāti vinodentassa. Uppannavīriyanti tasseva pajahanassa sādhanavasena pavattavīriyaṃ. Bhāventassa uppannavīriyanti etthāpi eseva nayo. Samādhinimittanti samādhi eva. Purimuppannasamādhi hi parato uppajjanakasamādhipavivekassa kāraṇaṃ hotīti ‘‘samādhinimitta’’nti vuttaṃ.

310. 律儀（saṃvara）などの成就（sādhana）に基づいて、ここで精進（padahati）する、あるいはこれらによって精進するので“正勤（padhāna）”である。優れた目的を成就することから、“最上の精進（uttamavīriya）”とは、卓越した精進のことである。“律儀する者に生じた精進”とは、貪欲などが生じないように、正念を現前させ、眼などの門を閉ざすことに怠りない者に生じた精進のことである。“捨断（pajahan）する者に”とは、追い払う者に、という意味である。“生じた精進”とは、まさにその捨断を成就するために展開される精進のことである。“修習（bhāvanā）する者に生じた精進”についても、同様の理趣である。“三昧の相（samādhinimitta）”とは、三昧（samādhi）そのもののことである。先に生じた三昧が、後に生じる三昧の遠離（paviveka）の原因となるため、“三昧の相”と述べられた。

Upadhivivekattāti khandhūpadhiādiupadhīhi vivittattā vinissaṭattā. Taṃ āgammāti taṃ nibbānaṃ maggena adhigamahetu. Rāgādayo virajjanti ettha, etenāti [Pg.233] vā virāgo. Evaṃ nirodhopi daṭṭhabbo. Yasmā idha bojjhaṅgā missakavasena icchitā, tasmā ‘‘ārammaṇavasena adhigantabbavasena vā’’ti vuttaṃ. Tattha adhigantabbavasenāti taṃninnatāvasena. Vossaggapariṇāminti vossajjanavasena pariṇāmitaṃ pariccajanavasena ceva pakkhandanavasena ca pariṇamanasīlaṃ. Tenāha ‘‘dve vossaggā’’tiādi. Khandhānaṃ pariccajanaṃ nāma tappaṭibaddhakilesappahānavasenāti yenākārena vipassanā kilese pajahati, tenevākārena taṃnimittake, khandhe ca ‘‘pajahatī’’ti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘vipassanā…pe… pariccajatī’’ti. Yasmā vipassanā vuṭṭhānagāminibhāvaṃ pāpuṇantī ninnapoṇapabbhārabhāvena ekaṃsato nibbānaṃ ‘‘pakkhandatī’’ti vattabbataṃ labhati, maggo ca samucchedavasena kilese, khandhe ca pariccajati, tasmā yathākkamaṃ vipassanāmaggānaṃ vasena pakkhandanapariccāgavossaggāpi veditabbā. Vossaggatthāyāti pariccāgavossaggatthāya ceva pakkhandanavossaggatthāya ca. Pariṇamatīti paripaccati. Taṃ pariṇamanaṃ vuṭṭhānagāminibhāvappattiyā ceva ariyamaggabhāvappattiyā ca icchitanti āha ‘‘vipassanābhāvañceva maggabhāvañca pāpuṇātī’’ti. Sesapadesūti ‘‘dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādīsu sesasambojjhaṅgakoṭṭhāsesu.

“依の遠離（Upadhi-viveka）”とは、五蘊などの依（依りどころ）から離れ、それらを脱していることである。“それによって”とは、道によってその涅槃を体得することを原因とすることである。ここにおいて、あるいはこれによって貪欲などが離れるゆえに“離欲”という。滅（nirodha）についても同様に解釈すべきである。ここでは覚支が（止観）混交の形式で意図されているため、“対象（所縁）として、あるいは体得されるべきものとして”と言われている。そこでの“体得されるべきものとして”とは、それに（涅槃に）傾向することによってである。“捨へと向かう（vossagga-pariṇāmi）”とは、放棄することによって転向したものであり、放棄（遍捨）と跳入（発趣）の両方によって転向する性質のものである。それゆえに“二つの捨がある”などと言われている。五蘊を放棄するとは、それらに結びついた煩悩を捨てることによる。観（ヴィパッサナー）が煩悩を捨てるその方法によって、それを原因とする五蘊をも“捨てる”と言うにふさわしい。ゆえに“観は……放棄する”と言う。観が出離へと至る状態（出起向導性）に達し、傾向・趣向・臨向の状態によって一途に涅槃へと“跳入する”と言うことができ、また道が断絶することによって煩悩と五蘊を放棄する。ゆえに、順に観と道によって“跳入の捨”と“放棄の捨”としても理解されるべきである。“捨のために”とは、放棄の捨のため、および跳入の捨のためである。“転向する”とは、熟成することである。その転向は、出離に至る状態の達成、および聖道の状態の達成として意図されている。ゆえに“観の状態および道の状態に達する”と言う。“残りの句において”とは、“択法覚支を修習する”などの、残りの覚支の区分においてである。

Bhaddakanti abhaddakānaṃ nīvaraṇādipāpadhammānaṃ vikkhambhanena rāgavidhamanena ekantahitattā, dullabhattā ca bhaddakaṃ sundaraṃ. Na hi aññaṃ samādhinimittaṃ evaṃdullabhaṃ, rāgassa ca ujuvipaccanīkabhūtaṃ atthi. Anurakkhatīti ettha anurakkhanā nāma adhigatasamādhito yathā na parihāni hoti, evaṃ paṭipatti, sā pana tappaṭipakkhavidhamanenāti āha ‘‘samādhī’’tiādi. Aṭṭhikasaññādikāti aṭṭhikajjhānādikā. Saññāsīsena hi jhānaṃ vadati.

“賢善（bhaddaka）”とは、不善なる蓋（五蓋）などの悪法を鎮伏し、貪欲を打破することによって一向に有益であり、また得がたいものであるがゆえに、賢善であり、優れているということである。これほど得がたく、かつ貪欲に正反対の性質を持つ他の定相（三昧の兆候）は存在しない。“随護する（anurakkhati）”について、ここでの随護とは、得られた定から退転しないように実践することであり、それはその対立するものを打破することによる。ゆえに“定は……”などと言う。“骨鎖想など”とは、骨鎖（骨のイメージ）の禅定などのことである。想（saññā）という名称をもって禅定（jhāna）を指しているのである。

Ekapaṭivedhavasena catusaccadhamme ñāṇanti catūsu ariyasaccesu ekābhisamayavasena pavattañāṇaṃ, maggañāṇanti attho. Catusaccantogadhattā catusaccabbhantare nirodhadhamme nibbāne ñāṇaṃ, tena phalañāṇaṃ vadati. Yasmā maggānantarassa phalassa maggānuguṇā pavatti, yato taṃsamudayapakkhiyesu dhammesu paṭippassaddhippahānavasena pavattati, tasmā nirodhasaccepi yo maggassa sacchikiriyābhisamayo, tadanuguṇā pavattīti phalañāṇasseva dhamme ñāṇatā vuttā, na yassa kassaci nibbānārammaṇassa ñāṇassa[Pg.234]. Tena vuttaṃ ‘‘yathāhā’’tiādi. Ettha ca maggapaññā tāva catusaccadhammassa paṭivijjhanato dhammeñāṇaṃ nāma hotu, phalapaññā pana kathanti codanā sodhitā hoti nirodhadhammaṃ ārabbha pavattanato. Duvidhāpi hi paññā aparappaccayatāya attapaccakkhato ariyasaccadhamme kiccato ca ārammaṇato ca pavattattā ‘‘dhammeñāṇa’’nti veditabbā. Ariyasaccesu hi ayaṃ dhamma-saddo tesaṃ aviparītasabhāvattā, saṅkhatappavaro vā ariyamaggo, tassa ca phaladhammo. Tattha paññā taṃsahagatā dhammeñāṇaṃ.

“一の貫通による四諦の法における知”とは、四聖諦における一現観（一度の現成的な覚り）として生じた知であり、道智（聖道の知）という意味である。四諦に含まれているがゆえに、四諦の中の滅法である涅槃における知として、それによって果智（聖果の知）を指している。道の直後にある果は道に従って生じるものであり、その（苦の）集に属する諸法を（安息によって）捨てることによって生じるからである。したがって、滅諦においても道の現証（作証）としての現観があり、それに従った生起である。ゆえに、単に涅槃を対象とするいかなる知についてではなく、果智についてのみ“法における知の状態（法智性）”が説かれたのである。それゆえに“（経に）説かれているように”などと言われる。ここで、道慧（道の智慧）は四諦の法を貫通（洞察）することから“法智”と呼ばれるのはよいとして、果慧（果の智慧）はいかにしてそうなるのかという疑問は、滅法を対象として生じるものであることから解決される。なぜなら、これら二種の智慧は、他者に頼ることなく、自らの現証によって聖諦の法において作用（職務）の面からも対象の面からも生じているため、“法智”として理解されるべきだからである。聖諦において、この“法（dhamma）”という語は、それらが真実の自性（不顛倒の自性）であるからか、あるいは有為の中で最も優れたものである聖道、およびその果の法を指す。そこにおいて、それらに伴う智慧が法智である。

Anvayeñāṇanti anugamanañāṇaṃ. Paccakkhato disvāti cattāri saccāni maggañāṇena paccakkhato paṭivijjhitvā. Yathā idānīti yathā etarahi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, evaṃ atītepi anāgatepi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccamevāti ca sarikkhaṭṭhena vuttaṃ. Esa nayo samudayasacce, maggasacce ca. Ayamevāti avadhāraṇe. Nirodhasacce pana sarikkhaṭṭho natthi tassa niccattā, ekasabhāvattā ca. Evaṃ tassa ñāṇassa anugatiyaṃ ñāṇanti tassa dhammeñāṇassa ‘‘evaṃ atītepī’’tiādinā anugatiyaṃ anugamane anvaye ñāṇaṃ. Idaṃ anvaye ñāṇanti yojanā. ‘‘Tenāhā’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāveti. Soti dhammañāṇaṃ patvā ṭhito bhikkhu. Iminā dhammenāti dhammagocarattā gocaravohārena ‘‘dhammo’’ti vuttenamaggañāṇena, upayogatthe vā karaṇavacanaṃ, iminā dhammena ñātenāti imaṃ catusaccadhammaṃ ñāṇena jānitvā ṭhitena maggañāṇenāti attho. Diṭṭhenāti dassanena saccadhammaṃ passitvā ṭhitena. Pattenāti saccānaṃ patvā ṭhitena. Viditenāti saccāni viditvā ṭhitena. Pariyogāḷhenāti catusaccadhammaṃ pariyogāhetvā ṭhitenāti evaṃ tāvettha abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 796) attho vutto. Duvidhampi pana maggaphalañāṇaṃ dhammeñāṇaṃ. Paccavekkhaṇāya ca mūlaṃ, kāraṇañca nayanayanassāti duvidhenāpi tena dhammenāti na na yujjati. Tathā catusaccadhammassa ñātattā, maggaphalasaṅkhātassa vā dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā nayanayanaṃ hotīti tena iminā dhammena ñāṇavisayabhāvena, ñāṇasampayogena vā ñātenāti ca attho na na yujjatīti. Atītānāgate nayaṃ netīti atīte, anāgate ca nayaṃ neti harati [Pg.235] peseti. Idaṃ pana na maggañāṇassa kiccaṃ, paccavekkhaṇañāṇakiccaṃ, satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayanayanasadisaṃ kataṃ maggamūlakattā. Bhāvitamaggassa hi paccavekkhaṇā nāma hoti. Nayidaṃ aññaṃ ñāṇuppādanaṃ nayanayanaṃ, ñāṇasseva pana pavattivisesoti.

“類智（anvaye-ñāṇa）”とは、随行する知（随知）のことである。“現証（まのあたり）に見て”とは、道智によって四諦を現証として貫通することである。“今のようである”とは、現在において五取蘊が苦諦であるように、過去においても未来においても五取蘊は苦諦そのものである、という類似の意味で説かれている。この理趣は、集諦と道諦についても同様である。“これこそが”とは、限定（決定）の意味である。しかし滅諦に関しては、それが常住であり、単一の自性であるため、類似の意味はない。このように、その知に随う知、つまり、その法智に“このように過去においても……”などとして随うこと、随行すること、類推することが“類智”である。これが類智との結びつきである。“それゆえに（彼は）……と言った”などによって、上述の意味を聖典（パーリ）によって明らかにしている。“彼”とは、法智を得て留まっている比丘のことである。“この法によって”とは、法を対象（境）とするために、対象としての名称によって“法”と呼ばれた道智によって、という意味である。あるいは、具格（～によって）が目的語の意味で用いられており、“この法（四諦の法）を、知によって知った状態で留まっている道智によって”という意味である。“見られたことによって”とは、見ることによって諦法を見て留まっていることである。“到達したことによって”とは、諦（真理）に到達して留まっていることである。“知られたことによって”とは、諦を知って留まっていることである。“究明されたことによって”とは、四諦の法を究明して留まっていることである、とアビダンマ註釈書（‘分別論註’）ではその意味が説かれている。しかし、道智と果智の二種ともが法智である。また、省察（回顧）の根源であり、理趣を導く原因でもあるため、二種のその“法”によって、としても不適切ではない。同様に、四諦の法が知られたことによって、あるいは道・果と称される法が諦の貫通と相応したことによって、理趣の導きが生じる。ゆえに、“この法によって”とは、知の対象である状態、あるいは知との相応によって“知られたことによって”ということも、不適切ではない。“過去・未来において理趣を導く”とは、過去と未来において理趣を導き、運び、送ることである。しかし、これは道智の役割ではなく、省察智（回顧の知）の役割である。しかし、世尊は、道智がその根本であるために、道智を過去・未来の理趣を導くものに準じて説かれたのである。修習された道には、省察というものが生じるからである。この“理趣を導くこと”とは、別の知を生じさせることではなく、その知自体の特別な生起のあり方のことである。

Paresaṃ cetaso parito ayanaṃ paricchindanaṃ pariyo, tasmiṃ pariye. Tenāha ‘‘paresaṃ cittaparicchede’’ti. Avasesaṃ sammutimhiñāṇaṃ nāma ‘‘ñāṇa’’nti sammatattā. Vacanatthato pana sammutimhi ñāṇanti sammutimhiñāṇaṃ. Dhammeñāṇādīnaṃ viya hi sātisayassa paṭivedhakiccassa abhāvā visayobhāsanasaṅkhātajānanasāmaññena ‘‘ñāṇa’’nti sammatesu antogadhanti attho. Sammutivasena vā pavattaṃ sammutimhiñāṇaṃ sammutidvārena atthassa gahaṇato. Avasesaṃ vā itarañāṇattayavisabhāgaṃ ñāṇaṃ tabbisabhāgasāmaññena sammutimhiñāṇamhi paviṭṭhattā sammutimhiñāṇaṃ nāma hotīti.

“他者の心の周りを巡ること、限定すること（把握すること）がパリヤ（限界・知識）であり、そのパリヤにおいて（知ることである）。それゆえ‘他者の心の限定（把握）において’と言われる。残りの世俗知は、知として認められているがゆえに‘知’と呼ばれる。語義としては、世俗における知が世俗知（sammutiñāṇa）である。法住智などのような卓越した通達の作用がないため、対象を照らすという性質の一般的な認識として‘知’と認められるものに含まれる、という意味である。あるいは、世俗の力によって生じる世俗知は、世俗の門（方法）を通して意味を把握することからそのように呼ばれる。あるいは、残りの他の三つの知とは異なる性質の知が、その異質な共通性によって世俗知に分類されるため、世俗知と呼ばれるのである。

Kāmaṃ sotāpattimaggañāṇādīni dukkhañāṇādīniyeva, ukkaṭṭhaniddesena panevamāha ‘‘arahattaṃ pāpetvā’’ti. Vaṭṭato niggacchati etenāti niggamanaṃ, catusaccakammaṭṭhānaṃ. Purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattipavattihetubhāvato. Itarāni pana dve vivaṭṭaṃ nivattinivattihetubhāvato. Abhinivesoti vipassanābhiniveso hoti lokiyassa ñāṇassa visabhāgūpagamanato. No vivaṭṭeti vivaṭṭe abhiniveso no hoti avisayabhāvato. Pariyattīti kammaṭṭhānatanti. Uggahetvāti vācuggataṃ katvā. Uggahetvāti vā pāḷito, atthato ca yathārahaṃ savanadhāraṇaparipucchanamanasānupekkhanādivasena cittena uddhaṃ uddhaṃ gaṇhitvā. Kammaṃ karotīti nāmarūpapariggahādikkamena yogakammaṃ karoti.

確かに預流道智などは苦智などそのものであるが、殊勝な教示として‘阿羅漢果に至らせて’のように言われる。これによって輪廻から脱出するがゆえに脱出（ニッガマナ）であり、それが四聖諦の業処である。前の二つの真理（苦・集）は、流転とその原因であることから‘輪廻’である。しかし、他の二つの真理（滅・道）は、還滅とその原因であることから‘還滅’である。執着（向かうこと）とは、世間的な知が（還滅という）異質な境地へ向かうため、観の執着（専念）となる。還滅させないとは、対象ではないために還滅における執着がないことである。教理（パリヤッティ）とは、業処の伝統（綱領）である。習得してとは、暗記してということである。あるいは、聖典（パーリ）から、また意味から、適切に聞くこと、保持すること、質問すること、作意すること、観察することなどによって、心で次々と習得することである。修行をなすとは、名色の把握などの順序によって、瑜伽の修行をなすことである。

Yadi purimesu dvīsu eva vipassanābhiniveso, tesu eva uggahādi, kathamidaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘dvīsū’’tiādi. Kāmaṃ pacchimānipi dve saccāni abhiññeyyāni, pariññeyyatā pana tattha natthīti na vipassanābyāpāro. Kevalaṃ pana anussavamatte ṭhatvā accantapaṇītabhāvato iṭṭhaṃ, ātappakanirāmisapītisañjananato kantaṃ, uparūpari abhirucijananena manassa vaḍḍhanato manāpanti manasikāraṃ pavatteti. Tenāha ‘‘nirodhasaccaṃ nāmā’’tiādi. Dvīsu saccesūti dvīsu saccesu visayabhūtesu[Pg.236], tāni ca uddissa asammohapaṭivedhavasena pavattamāno hi maggo te uddissa pavatto nāma hotīti. Tīṇi dukkhasamudayamaggasaccāni. Kiccavasenāti asammuyhanavasena. Ekanti nirodhasaccaṃ. Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasenapi asammuyhanakiccavasenapi tattha paṭivedho labbhateva. Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni. Duddasattāti daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā. Oḷārikā hi dukkhasamudayā, tiracchānagatānampi dukkhaṃ, āhārādīsu ca abhilāso pākaṭo. Pīḷanādiāyūhanādivasenapi ‘‘idaṃ dukkhaṃ, idaṃ assa kāraṇa’’nti yāthāvato ñāṇena ogāhituṃ asakkuṇeyyattā tāni gambhīrāni. Dveti nirodhamaggasaccāni. Tāni saṇhasukhumabhāvato sabhāveneva gambhīratāya yāthāvato ñāṇena durogāhattā ‘‘duddasānī’’ti.

もし前の二つにおいてのみ観の専念があり、それらにおいてのみ習得などがあるのなら、なぜこれが四聖諦の業処と言われるのかという問いに対し、‘二つにおいて’などと言う。確かに後の二つの真理も知られるべきものであるが、そこには遍知（徹底的な理解）の必要がないため、観の作用ではない。ただ、伝承（聞くこと）だけに基づいて、極めて勝妙であることから望ましく、精励による無染の喜悦を生じさせることから愛しく、さらなる意欲を生じさせて心を増進させることから、好ましいものとして作意を働かせるのである。それゆえ‘滅諦とは…’などと言われる。‘二つの真理において’とは、対象となっている二つの真理（苦・集）においてである。それらを目指して、不共猛（迷いのない）通達として生じる道が、それらを目指して生じたと言われるのである。三つとは、苦・集・道の真理である。作用（任務）によってとは、迷わないことによってである。一つとは滅諦である。対象によってとは、対象とすることによっても、また迷わない作用によっても、そこにおいて通達が得られるということである。二つの真理とは苦諦と集諦である。見がたいとは、見ることが困難であるからである。苦と集は粗大である。畜生たちにとっても苦しみ（苦）や、食物などへの欲求（集）は明らかである。しかし、圧迫や集積などの性質によって、‘これが苦であり、これがその原因である’と、知によって如実に洞察することは困難であるため、それらは深いのである。二つとは滅諦と道諦である。それらは微細であるために、自性として深く、知によって如実に洞察しがたいため‘見がたい’と言われる。

Sotāpattiyaṅgādicatukkavaṇṇanā

預流支などの四法（チャトゥッカ）の解説

311. Soto nāma ariyasoto purimapadalopena, tassa ādito sabbapaṭhamaṃ pajjanaṃ sotāpatti, paṭhamamaggapaṭilābho. Tassa aṅgāni adhigamūpāyabhūtāni kāraṇāni sotāpattiyaṅgāni. Tenāha ‘‘sotā…pe… attho’’ti. Santakāyakammāditāya santadhammasamannāgamato, santadhammapavedanato ca santo purisāti sappurisā. Tattha yesaṃ vasena catusaccasampaṭivedhāvahaṃ saddhammassavanaṃ labbhati, te eva dassento ‘‘buddhādīnaṃ sappurisāna’’nti āha. Santo sataṃ vā dhammoti saddhammo. So hi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhe, saṃsāradukkhe ca apatante dhāretīti evamādi guṇātisayayogavasena santo saṃvijjamāno, pasattho, sundaro vā dhammo, sataṃ vā ariyānaṃ dhammo, tesaṃ vā tabbhāvasādhako dhammoti saddhammo, ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādinā (a. ni. 5.73) vuttā pariyatti. Sā pana mahāvisayatāya na sabbā sabbassa visesāvahāti tassa tassa anucchavikameva dassento āha ‘‘sappāyassa tepiṭakadhammassa savana’’nti. Yonisomanasikāro heṭṭhā vutto eva. Pubbabhāgapaṭipattiyāti vipassanānuyogassa.

311. 流れ（ソータ）とは、前の語が省略された‘聖なる流れ’のことである。その最初における最初の到達が預流（ソーターパッティ）であり、最初の道（預流道）の獲得である。その支分（アンガ）とは、証得の手段となる原因であり、預流支である。それゆえ‘流れ…（中略）…という意味である’と言われる。身業などが静まっていることにより、静かなる法（善法）を備えているから、また静かなる法を説くから、静かなる人、すなわち善士（サップリサ）である。その中で、誰によって四聖諦の通達をもたらす正法の聴聞が得られるのかを示すために、‘仏陀などの善士の’と言う。静かなる、あるいは善なる人々の法が正法である。それは、教えられた通りに実践する者を、悪趣の苦しみや輪廻の苦しみに堕ちないように保持するというような卓越した功徳を備えているため、静かであり、存在し、称賛され、あるいは優れた法である。あるいは聖者たちの法、あるいは聖者となるための法が正法であり、‘ここで比丘は法を習得する’などと言われる教理（パリヤッティ）のことである。しかし、それは広大であるため、すべてがすべての人に卓越した成果をもたらすわけではない。その人その人に適したものを示すために、‘ふさわしい三蔵の法の聴聞’と言う。如理作意については、すでに述べた通りである。前段階の修行とは、観（ヴィパッサナー）の専念のことである。

Aveccappasādenāti saccasampaṭivedhavasena buddhādīnaṃ guṇe ñatvā uppannappasādena, so pana pasādo devādīsu kenacipi akampiyatāya niccaloti [Pg.237] āha ‘‘acalappasādenā’’ti. Etthāti etasmiṃ catukkattaye āhāracatukke. Lūkhapaṇītavatthuvasenāti odanakummāsādikassa lūkhassa ceva paṇītassa ca vatthuno vasena. Sā panāyaṃ āhārassa oḷārikasukhumatā ‘‘kumbhilānaṃ āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo’’tiādinā (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.11) aṭṭhakathāyaṃ vitthārato āgatā eva.

不壊浄（アヴェッチャッパサーダ）とは、聖諦の通達によって仏陀などの功徳を知って生じた浄信のことである。その浄信は、神々などによっても動かされないため不動である（ゆえに）‘不動の浄信によって’と言う。ここにおいてとは、この四法の章の、食の四法においてである。粗末な、あるいは優れた物質（食物）によってとは、飯や餅などの粗末なものと優れたものによってである。この食の粗大さと微細さについては、‘鰐の食に比して孔雀の食は微細である’などと、註釈書（アッタカター）に詳しく説明されている通りである。

Ārammaṇaṭṭhitivasenāti ārammaṇasaṅkhātassa pavattipaccayaṭṭhānassa vasena. Tiṭṭhati etthāti ṭhiti, ārammaṇameva ṭhiti ārammaṇaṭṭhiti. Tenevāha ‘‘rūpārammaṇa’’ntiādi. Ārammaṇattho cettha upatthambhanattho veditabbo, na visayalakkhaṇova. Upatthambhanabhūtaṃ rūpaṃ upetīti rūpūpāyaṃ. Tenāha ‘‘rūpaṃ upagataṃ hutvā’’tiādi. Rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati tena vinā appavattanato. Tanti rūpakkhandhaṃ nissāya ṭhānappavattanaṃ. Etanti ‘‘rūpūpāya’’nti etaṃ vacanaṃ. Rūpakkhandho gocaro pavattiṭṭhānaṃ paccayo etassāti rūpakkhandhagocaraṃ rūpaṃ sahakārīkāraṇabhāvena patiṭṭhā etassāti rūpappatiṭṭhaṃ. Iti tīhi padehi abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pati rūpakkhandhassa sahakārīkāraṇabhāvoyevettha vutto. Upasittaṃ viya upasittaṃ, yathā byañjanehi upasittaṃ sinehitaṃ odanaṃ rucitaṃ, pariṇāmayogyañca, evaṃ nandiyā upasittaṃ sinehitaṃ kammaviññāṇaṃ abhirucitaṃ hutvā vipākayogyaṃ hotīti. Itaranti dosasahagatādiakusalaṃ, kusalañca upanissayakoṭiyā upasittaṃ hutvāti yojanā. Evaṃ pavattamānanti evaṃ rūpūpāyanti desanābhāvena pavattamānaṃ. Vipākadhammatāya vuddhiṃ…pe… āpajjati. Tatthāpi nippariyāyaphalanibbattanavasena vuddhiṃ, pariyāyaphalanibbattanavasena viruḷhiṃ, nissandaphalanibbattanavasena vepullaṃ. Diṭṭhadhammavedanīyaphalanibbattanena vā vuddhiṃ, upapajjavedanīyaphalanibbattanavasena viruḷhiṃ, aparāpariyāyaphalanibbattanavasena vepullaṃ āpajjatīti yojanā. Ekantato vedanupāyādivasena patti nāma arūpabhave yevāti āha ‘‘imehi panā’’tiādi. Evañca katvā pāḷiyaṃ kataṃ vā-saddaggahaṇañca samatthitaṃ hoti. ‘‘Rūpūpāya’’ntiādinā yathā abhisaṅkhāraviññāṇassa upanissayabhūtā rūpādayo gayhanti, evaṃ tena nibbattetabbāpi te gayhantīti adhippāyena ‘‘catukkavasena…pe… na vutta’’nti āha. Vipākopi hi dhammo [Pg.238] vipākadhammaviññāṇaṃ upagataṃ nāma hoti tathā nandiyā upasittattā. Tenāha ‘‘nandūpasecana’’nti. Vitthāritāneva siṅgālasutte.

“所縁の確立（住立）の勢力によって”とは、所縁と称される生起の縁となる場所の勢力によって、という意味である。ここに留まる（tiṭṭhati）ゆえに住立（ṭhiti）であり、所縁そのものが住立であるから“所縁住立”という。それゆえに“色を所縁とする”などと説かれた。ここで所縁の意味は、単なる対象の性質ではなく、支持（upatthambhana）の意味として知るべきである。支持（支え）となった色に近づく（upeti）ゆえに“色への接近（rūpūpāya）”という。それゆえに“色に近づいた者となって”などと説かれた。色蘊を依り所として住立し、それなしには（識は）生起しないからである。“それ（taṃ）”とは、色蘊を依り所とした住立と生起のことである。“これ（etaṃ）”とは“色への接近”という言葉のことである。色蘊がその対象（gocara）、生起の場所、縁であるから“色蘊を対象とする”といい、色が共存原因（sahakārīkāraṇa）の状態としてその（識の）止住処であるから“色の止住（rūpappatiṭṭha）”という。このように、これら三つの句によって、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）に対する色蘊の共存原因としての状態のみがここで説かれている。“注がれた（upasitta）”とは、注がれたかのようであることを指す。例えば、調味料（byañjana）によって注がれ、油を差された飯（odana）が好まれ、消化に適したものとなるように、喜（nandi）によって注がれ、油を差された業識（kammaviññāṇa）は、歓喜されたものとなって異熟に適したものとなる、ということである。“他（itara）”とは、瞋恚を伴うなどの不善、および善が、強力な依存縁（upanissaya）の段階で注がれたものとなって（異熟を生ずる）、と解釈される。このように進行するもの（evampavattmānaṃ）とは、このように“色への接近”という教えのあり方として進行することを指す。異熟の性質によって“増大（vuddhi）”し……（中略）……至る。そこにおいても、直接的な結果の発生によって“増大（vuddhi）”し、間接的な結果の発生によって“成熟（viruḷhi）”し、等流果の発生によって“遍満（vepulla）”となる。あるいは、現法受業の結果の発生によって増大し、次生受業の結果の発生によって成熟し、後後受業の結果の発生によって遍満に至る、と解釈される。もっぱら受（vedanā）への接近などによって（識が）到達するのは無色有においてのみであるから、“しかしこれらによって”などと説かれた。このようにすることで、聖典における“あるいは（vā）”という語の採録も正当化される。“色への接近”などによって、行識の強力な依存縁となった色などが取られるように、それによって生じさせられるべき結果（としての色など）もまた取られる、という意図で“四つの句の形式によって……説かれていない”と述べられた。なぜなら、異熟の法もまた、同様に喜によって注がれているために、異熟の性質を持つ識に近づいたもの（upagata）となるからである。それゆえに“喜の灌漑（nandūpasecana）”と説かれた。これらは‘シンガーラ・スッタ’において詳しく説かれている。

Bhavati etena ārogyanti bhavo, gilānapaccayo. Parivuddho bhavo abhavo. Vuddhiattho hi ayaṃ akāro yathā ‘‘saṃvarāsaṃvaro, (pārā. paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) phalāphalaṃ’’ti ca. Telamadhuphāṇitādīnīti ādi-saddena sappinavanītānaṃ gahaṇaṃ, telādīnaṃ gahaṇañcettha nidassanamattaṃ. Sabbassāpi gilānapaccayassa saṅgaho daṭṭhabbo. Atha vā bhavābhavoti khuddako ceva mahanto ca upapattibhavo veditabbo. Evañca sati ‘‘imesaṃ panā’’tiādivacanaṃ samatthitaṃ hoti. Bhavūpapattipahānattho hi visesato catutthaariyavaṃso. Taṇhuppādānanti taṇhuppattīnaṃ, cīvarādihetu uppajjanakataṇhānanti attho. Padhānakaraṇakāleti bhāvanānuyogakkhaṇe. Sītādīni na khamatīti bhāvanāya pubbabhāgakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Khamatīti sahati abhibhavati. Vitakkasamananti nidassanamattaṃ. Sabbesampi kilesānaṃ samanavasena pavattā paṭipadā.

“これによって無病（ārogya）が生じる”ゆえに有（bhava）であり、病人のための資具（薬）のことである。増大した有が阿有（abhavā）である。ここでのaという字は、“護と不護（saṃvarāsaṃvara）”“果と不果（phalāphalaṃ）”のように増大（vuddhi）の意味である。“油、蜂蜜、糖蜜など”の“など”という言葉によって、バターや精製バター（酥）の摂取が含まれる。また、油などの摂取はここでは単なる例示にすぎない。すべての病人のための資具の包含として理解されるべきである。あるいは、有・阿有（bhavābhavo）とは、小なる有と大なる生有（出現する生存）として理解されるべきである。そうであれば、“しかし、これらの……”などの言葉が正当化される。なぜなら、第四の聖種（ariyavaṃsa）は、特に有（生存）の生起を断じるためのものだからである。“渇愛の発生（taṇhuppādāna）”とは、渇愛の生起、すなわち、衣などの原因によって生じる渇愛のことであるという意味である。“精進を行う時（padhānakaraṇakāle）”とは、修習に専念する瞬間のことである。“寒さなどに耐えられない”とは、修習の準備段階の時を指して説かれたものである。“耐える（khamati）”とは、耐え忍び、打ち勝つことである。“尋の静止（vitakkasamana）”とは、単なる例示である。すべての煩悩の静止として進行する道のことである。

Samādhijhānādibhedo dhammo pajjati paṭipajjīyati etenāti dhammapadaṃ. Anabhijjhāva dhammapadaṃ anabhijjhādhammapadaṃ. Ayaṃ tāva alobhapakkhe nayo, itarapakkhe pana anabhijjhāpadhāno dhammakoṭṭhāso anabhijjhādhammapadaṃ. Akopoti adoso, mettāti attho. Suppaṭṭhitasatīti kāyādīsu sammadeva upaṭṭhitā sati. Satisīsenāti satipadhānamukhena. Samādhipadhānattā jhānānaṃ ‘‘samāpatti vā’’ti vuttaṃ. Kāmaṃ saviññāṇakaasubhepi jhānabhāvanā alobhappadhānā hoti kāyassa jigucchanena, paṭikkūlākāraggahaṇavasena ca pavattanato, sattavidhauggahakosallādivasena panassā pavatti satipadhānāti tatiyadhammapadeneva naṃ saṅgaṇhitukāmo ‘‘dasa asubhavasena vā’’ti āha. Hitūpasaṃhārādivasena pavattanato brahmavihārabhāvanā byāpādavirodhinī abyāpādappadhānāti āha ‘‘catubrahma…pe… dhammapada’’nti. Tattha adhigatāni jhānādīnīti yojanā. Gamanādito āhārassa paṭikkūlabhāvasallakkhaṇaṃ saññāya thirabhāveneva hoti tassā thirasaññāpadaṭṭhānattāti āhāre paṭikkūlasaññāpi [Pg.239] tatiyadhammapade eva saṅgahaṃ gatā. Āruppasamādhiabhiññānaṃ adhiṭṭhānabhāvato kasiṇabhāvanā, sattavidhabojjhaṅgavijjāvimuttipāripūrihetuto ānāpānesu paṭhamaānāpānabhāvanā visesato samādhipadhānāti sā catutthadhammapadena saṅgahitā. Catudhātuvavatthānavasena adhigatānipi ettheva saṅgahetabbāni siyuṃ, paññāpadhānatāya pana na saṅgahitāni.

三摩地や禅定などの区別ある法（dhamma）が、これによって到達され（pajjati）、実践される（paṭipajjīyati）ゆえに“法句（dhammapada）”という。“無貪（anabhijjhā）”がそのまま法句であるから“無貪法句”という。これはまず無貪の側の理趣である。一方、別の側面では、無貪を主とする法の部分（dhammakoṭṭhāso）が無貪法句である。“不憤恚（akopo）”とは無瞋のことであり、慈（mettā）の意味である。“よく確立された念（suppaṭṭhitasatī）”とは、身体などにおいて正しく現れた念のことである。念を筆頭として（satisīena）、すなわち念を主とする方法によって（説かれている）。禅定は定（三摩地）を主とするものであるから“あるいは等至（samāpatti）”と説かれた。確かに、意識を伴う不浄（asubha）においても、身体の厭悪や不浄の相（paṭikkūlākāra）を把握することによって進行するため、禅定の修習は無貪を主とする。しかし、七種の受持の巧便（uggahakosalla）などによるその進行は念を主とするものであるから、第三の法句においてこれを包含しようとして“あるいは十不浄によって”と説かれた。四梵住（brahmavihāra）の修習は、利益をもたらすことなどによって進行するため、害意（byāpāda）に反対する“無瞋”を主とするものであるから、“四梵……法句”と説かれた。そこにおいて得られた禅定などが（法句であると）解釈される。歩行などから食の不浄性を観察することは、想の強固さによってのみ成される。なぜなら、その（観察）は強固な想を近因（padaṭṭhāna）とするからである。ゆえに“食厭想”もまた第三の法句に包含される。遍（kasiṇa）の修習は、無色定や神通の依り所となるため、また安那般那（ānāpāna）における最初の修習は、七覚支・明・解脱の円満の契機となるため、特に定（三摩地）を主とするものであり、それゆえに第四の法句に包含される。四界差別（catudhātuvavatthāna）によって得られたものも、ここに包含されるべきであるが、慧を主とするものであるため、包含されていない。

Dhammasamādānesu paṭhamaṃ acelakapaṭipadā etarahi ca dukkhabhāvato, anāgatepi apāyadukkhavaṭṭadukkhāvahato. Acelakapaṭipadāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ channaparibbājakānampi ubhayadukkhāvahapaṭipattidassanato. Dutiyaṃ…pe… brahmacariyacaraṇaṃ etarahi satipi dukkhe āyatiṃ sukhāvahattā. Kāmesu pātabyatā yathākāmaṃ kāmaparibhogo. Alabhamānassāpīti pi-saddena ko pana vādo labhamānassāti dasseti.

諸々の受法（dhammasamādāna）のうち、第一は裸形者の行（acelakapaṭipadā）であり、それは現在においても苦の状態であり、未来においても悪趣の苦や輪廻の苦をもたらすからである。“裸形者の行”というのは単なる例示として理解されるべきである。覆い（衣）のない遊行者（channaparibbājakā）たちも、現在・未来の両方の苦をもたらす実践が見られるからである。第二は……（中略）……梵行（brahmacariya）の修行であり、現在は苦があっても、将来において楽をもたらすからである。“欲（kāma）への耽溺（pātabyatā）”とは、欲のままに欲楽を享受することである。“（欲を）得られない者であっても”という言葉の“も（pi）”は、ましてや得ている者については言うまでもない、ということを示している。

Dussīlyādipāpadhammānaṃ khambhanaṃ paṭibandhanaṃ khandhaṭṭho, so pana sīlādi evāti āha ‘‘guṇaṭṭho khandhaṭṭho’’ti. Guṇavisayatāya khandha-saddassa guṇatthatā veditabbā. Vimuttikkhandhoti paṭipakkhato suṭṭhu vimuttā guṇadhammā adhippetā, na avimuttā, nāpi vimuccamānāti tehi saha desanaṃ āruḷhā sīlakkhandhādayopi tayoti āha ‘‘phalasīlaṃ adhippetaṃ, catūsupi ṭhānesu phalameva vutta’’nti ca. Eteneva cettha vimuttikkhandhoti phalapariyāpannā sammāsaṅkappavāyāmasatiyo adhippetāti veditabbaṃ.

不道徳などの悪法を抑制し阻止することが蘊（うん）の意味である。しかし、それは戒などそのものであるから、‘徳という意味が蘊の意味である’と言われる。徳を対象とすることから、蘊という言葉が徳の意味であると知るべきである。解脱蘊とは、対立するものから十分に解脱した徳としての諸法が意図されており、未解脱のものでもなく、解脱しつつあるものでもない。それらと共に説示に挙げられた戒蘊なども三つ（戒・定・慧）であるから、‘果の戒が意図されており、四つの箇所すべてにおいて果のみが語られている’と言われる。これによって、ここでの解脱蘊とは、果に含まれる正思惟・正精進・正念が意図されていると知るべきである。

Upatthambhanaṭṭhena sampayuttadhammānaṃ tattha thirabhāvena pavattanato, eteneva ahirikaanottappānampi savisaye balaṭṭho siddho veditabbo. Na hi tesaṃ paṭipakkhehi akampiyaṭṭho ekantiko. Hirottappānañhi akampiyaṭṭho sātisayo kusaladhammānaṃ mahābalabhāvato, akusalānañca dubbalabhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā’’ti (su. ni. 776; mahāni. 5; netti. paṭiniddesavāre 5) bodhipakkhiyadhammavasenāyaṃ desanāti ‘‘samathavipassanāmaggavasenā’’ti vuttaṃ.

支えるという意味において、相応する諸法がそこ（対象）に堅固な状態で進行することから、これによって無慚・無愧についても、自らの領域において力の意味が成立すると知るべきである。なぜなら、それらには対立するものによって揺るがないという意味が、決定的に備わっているわけではないからである。慚・愧には、揺るがないという意味が格別に備わっている。それは善法が大きな力を持ち、不善法が弱い力を持つからである。それゆえ、世尊は‘弱き者が彼を圧倒し、諸々の危難が彼を粉砕する’と仰せられた。この説示は三十七道品によるものであるから、‘止・観・道の力による’と言われたのである。

Adhīti upasaggamattaṃ, na ‘‘adhicitta’’ntiādīsu (dha. pa. 185) viya adhikārādiatthaṃ. Karaṇādhikaraṇabhāvasādhanavasena adhiṭṭhāna-saddassa atthaṃ dassento ‘‘tena [Pg.240] vā’’tiādimāha. Tena adhiṭṭhānena tiṭṭhanti attano sammāpaṭipattiyaṃ guṇādhikā purisā, te eva tattha adhiṭṭhāne tiṭṭhanti sammāpattiyā, ṭhānameva adhiṭṭhānameva sammāpaṭipattiyanti yojanā. Paṭhamena adhiṭṭhānena. Aggaphalapaññāti ukkaṭṭhaniddesoyaṃ. Kilesūpasamoti kilesānaṃ accantavūpasamo. Paṭhamena nayena adhiṭṭhānāni ekadesatova gahitāni, na nippadesatoti nippadesatova tāni dassetuṃ ‘‘paṭhamena cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ādiṃ katvā’’ti etena jhānābhiññāpaññañceva maggapaññañca saṅgaṇhāti. Vacīsaccaṃ ādiṃ katvāti ādi-saddena viratisaccaṃ saṅgaṇhāti. Tatiyena ādi-saddena kilesānaṃ vītikkamapariccāgaṃ, pariyuṭṭhānapariccāgaṃ, heṭṭhimamaggehi anusayapariccāgañca saṅgaṇhāti. ‘‘Vikkhambhite kilese’’ti etena samāpattīhi kilesānaṃ vikkhambhanavasena vūpasamaṃ vatvā ādi-saddena heṭṭhimamaggehi kātabbaṃ tesaṃ samucchedavasena vūpasamaṃ saṅgaṇhāti. Arahattaphalapaññā kathitā ukkaṭṭhaniddesatova, aññathā vacīsaccādīnampi gahaṇaṃ siyā. Nibbānañca asammosadhammatāya uttamaṭṭhena saccaṃ, sabbasaṃkilesapariccāganimittatāya cāgo, sabbasaṅkhārūpasamabhāvato upasamoti ca visesato vattabbataṃ arahatīti therassa adhippāyo. Pakaṭṭhajānanaphalatāya paññā, anavasesato kilesānañcajante ca vūpasante ca uppannattā cāgo, upasamoti ca visesato aggaphalañāṇaṃ vuccatīti thero āha ‘‘sesehi arahattaphalapaññā kathitā’’ti.

‘アディ（adhi）’は単なる接頭辞であり、‘増上心（adhicitta）’などにおけるような卓越などの意味ではない。具格（手段）または処格（場所）としての成就の力によって‘阿提（アディッティヤーナ：決意・基盤）’という言葉の意味を示すために、‘それによって’などと言われた。その決意によって、徳に優れた人々は自らの正修行に留まる。あるいは、彼ら自身がその決意（場所）において正修行によって留まる。場所そのものが、あるいは決意そのものが正修行であるという構成である。最初の決意（智慧）によって。最上の果の智慧とは、これは卓越した表現である。煩悩の寂静とは、煩悩の完全な静まりである。最初の方法による諸々の決意は、一部のみが採用されており、全部ではない。全部を示すために‘最初と……’などが言われた。‘最初として’という言葉によって、禅定、神通の智慧、および道の智慧を包摂する。‘言葉の真理（諦）を最初として’という言葉の‘最初’という語によって、離（不作為）の真理を包摂する。三番目の‘最初’という語によって、煩悩の違犯の放棄、纏（出現）の放棄、および下位の道による随眠の放棄を包摂する。‘煩悩が抑制されたとき’という言葉によって、等至（三昧）による煩悩の抑制による寂静を述べ、‘最初’という語によって、下位の道によってなされるべきそれらの断絶による寂静を包摂する。阿羅漢果の智慧は卓越した表現として語られたが、そうでなければ、言葉の真理などの採用もなされるであろう。そして涅槃は、忘失しない法であることから最高の意味において真理（諦）であり、すべての雑染を捨離する機縁であることから捨離（捨）であり、すべての行（形成されたもの）が静まる状態であることから寂静（止）であり、特にそう呼ばれるに値するというのが長老の意図である。格別に知ることの結果であることから智慧、残らず煩悩が離れ静まった時に生じるものであるから捨離、寂静とも呼ばれ、特に最上の果の知（阿羅漢果智）が語られるのであると長老は言い、‘残りの（文）によって阿羅漢果の智慧が語られた’と述べた。

Pañhabyākaraṇādicatukkavaṇṇanā

問いの解説等の四法（集）の釈

312. Kāḷakanti malīnaṃ, cittassa apabhassarabhāvakaraṇanti attho. Taṃ panettha kammapathappattameva adhippetanti āha ‘‘dasaakusalakammapathakamma’’nti. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhaṃ. Tenāha ‘‘kaṇhavipāka’’nti. Apāyūpatti, manussesu ca dobhaggiyaṃ kaṇhavipāko. Ayaṃ tassa tamabhāvo vutto. Nibbattanatoti nibbattāpanato. Paṇḍaranti odātaṃ, cittassa pabhassarabhāvakaraṇanti attho. Sukkābhijātihetuto vā sukkaṃ. Tenāha ‘‘sukkavipāka’’nti. Saggūpapatti, manussesu sobhaggiyañca sukkavipāko. Ayaṃ tassa jotibhāvo vutto. Ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sagge nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho. Missakakammanti kālena kaṇhaṃ, kālena sukkanti evaṃ missakavasena [Pg.241] katakammaṃ. ‘‘Sukhadukkhavipāka’’nti vatvā tattha sukhadukkhānaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘missakakammañhī’’tiādi vuttaṃ. Kammassa kaṇhasukkasamaññā kaṇhasukkābhijātihetutāyāti apacayagāmitāya tadubhayaviddhaṃsakassa kammakkhayakarakammassa idha sukkapariyāyopi na icchitoti āha ‘‘ubhaya…pe… ayamettha attho’’ti. Tattha ubhayavipākassāti yathādhigatassa ubhayavipākassa. Sampattibhavapariyāpanno hi vipāko idha ‘‘sukkavipāko’’ti adhippeto, na accantaparisuddho ariyaphalavipāko.

312. 黒（kāḷaka）とは汚れたものであり、心を輝きのない状態にすることという意味である。しかし、ここでは業道に達したものが意図されているので、‘十不善業道の業’と言われる。あるいは、黒い生まれ（種姓）を原因とするから黒である。それゆえ‘黒い報い’と言われる。悪趣への転生、および人間における不幸が黒い報いである。これはその暗黒の状態を述べたものである。生じさせることから（nibbattanato）。白（paṇḍara）とは清浄なものであり、心を輝かせることという意味である。あるいは、白い生まれを原因とするから白である。それゆえ‘白い報い’と言われる。天界への転生、および人間における幸福が白い報いである。これはその光輝の状態を述べたものである。卓越した表現としては‘天界に生じさせることから’と言われたが、生じさせることという意味である。混在した業とは、ある時は黒く、ある時は白いというように、混在してなされた業のことである。‘苦楽の報い’と述べて、そこでの苦楽の進行の様態を示すために‘混在した業は……’などが言われた。業が黒白と呼ばれるのは、黒白の生まれの原因となるからである。衰退（減滅）に向かうことから、その両方を粉砕する業の滅尽をもたらす業については、ここでは白の同義語としても望ましくないので、‘両方……（中略）……これがここでの意味である’と言われた。そこでの‘両方の報い’とは、得られた通りの両方の報いのことである。幸運な存在（善趣）に含まれる報いが、ここでは‘白い報い’として意図されており、極めて清浄な聖果の報いではない。

Pubbenivāso sattānaṃ cutūpapāto ca paccakkhakaraṇena sacchikātabbā; itare paṭilābhena asammohapaṭivedhavasena paccakkhakaraṇena ca sacchikātabbā. Nanu ca paccavekkhaṇāpettha paccakkhato pavattatīti? Saccaṃ paccakkhato pavattati sarūpadassanato, na pana paccakkhakaraṇavasena pavattati paccakkhakārīnaṃ piṭṭhivattanato. Tenāha ‘‘kāyenā’’tiādi.

衆生の宿住（過去生）と死生（転生）は、直接体験することによって現証（証得）されるべきである。他のものは、獲得（paṭilābha）と、無痴の通達による現証によって現証されるべきである。しかし、ここでの省察も直接的に進行するのではないか。確かに、自らの姿を見るという点では直接的に進行するが、直接体験するという意味において進行するのではない。なぜなら直接体験する者の背後に従うものだからである。それゆえ‘身をもって’などと言われた。

Ohanantīti heṭṭhā katvā hananti gamenti. Tathābhūtā ca adho sīdenti nāmāti āha ‘‘osīdāpentī’’ti. Kāmanaṭṭhena kāmo ca so yathāvuttenatthena ogho cāti, kāmesu oghoti vā kāmogho. Bhavogho nāma bhavarāgoti dassetuṃ ‘‘rūpārūpabhavesū’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭhamo upapattibhavesu rāgo, dutiyo kammabhavesu, tatiyo bhavadiṭṭhisahagato. Yathā rañjanaṭṭhena rāgo, evaṃ ohanaṭṭhena ‘‘ogho’’ti vutto.

沈ませる（ohananti）とは、下にして打ち負かし、行かせる（落としめる）ことである。そのようになったものは下に沈むと言われるので、‘沈没させる’と言われる。欲するという意味における欲（kāma）であり、かつ先に述べた意味における暴流（ogha）であるから、あるいは欲における暴流であるから、欲暴流（kāmogha）である。有暴流とは有愛（存在への執着）であることを示すために、‘色有・無色有において……’などが言われた。そこでの第一（の有愛）は生まれる存在（生有）における執着であり、第二は業としての存在（業有）におけるものであり、第三は有見（常見）を伴うものである。染着するという意味において貪（rāga）であるように、沈ませるという意味において暴流（ogha）と言われる。

Yojentīti kammaṃ vipākena, bhavādiṃ bhavantarādīhi dukkhe satte yojenti ghaṭṭentīti yogā. Oghā viya veditabbā atthato kāmayogādibhāvato.

結びつける（yojenti）とは、業を報いと、また衆生を存在から別の存在へと苦しみに結びつけ、合致させることから軛（やく：yoga）と呼ばれる。意味においては欲軛（kāmayoga）などの状態として、暴流（ogha）と同様に知るべきである。

Visaṃyojentīti paṭipannaṃ puggalaṃ kāmayogādito viyojenti. Saṃkilesakaraṇaṃ yojanaṃ yogo, ganthikaraṇaṃ (ganthakaraṇaṃ dha. sa. mūlaṭī. 20-25), saṅkhalikacakkalikānaṃ viya paṭibaddhatākaraṇaṃ vā ganthanaṃ gantho, ayaṃ etesaṃ viseso. Palibundhatīti nissarituṃ appadānavasena na muñceti vibandhati. Idamevāti attano yathāupaṭṭhitaṃ sassatavādādikaṃ vadati. Saccanti bhūtaṃ.

“離繋する”とは、修行している者を欲の繋縛（ようばく）などから引き離すことをいう。汚濁を生じさせる繋縛が“繋（けい：yogo）”であり、結び目を作ること、あるいは車輪や鎖のように束縛の状態にすることが“結（けつ：gantho）”であり、これが両者の違いである。“拘束する”とは、解脱への努力を欠くことによって（輪廻から）放さず、阻むことである。“これのみが”とは、自身に現れたままの常住論などを説くことである。“真実”とは、事実（ありのまま）のことである。

Bhusaṃ[Pg.242], daḷhañca ārammaṇaṃ ādīyati etehīti upādānāni. Yaṃ pana tesaṃ tathāgahaṇaṃ, tampi atthato ādānamevāti āha ‘‘upādānānīti ādānaggahaṇānī’’ti. Gahaṇaṭṭhenāti kāmanavasena daḷhaṃ gahaṇaṭṭhena. Puna gahaṇaṭṭhenāti micchābhinivisanavasena daḷhaṃ gahaṇaṭṭhena. Imināti iminā sīlavatādinā. Suddhīti saṃsārasuddhi. Etenāti etena diṭṭhigāhena. ‘‘Attā’’ti paññāpento vadati ceva abhinivesanavasena upādiyati ca.

“取（しゅ）”とは、これらによって対象を激しく、かつ強く把握する（取る）ものである。しかし、それらをそのように捉えることは、実義としては“取ること”そのものであるため、“取とは、取ること・把握することである”と述べられている。“把握という意味において”とは、欲の勢いによって強く把握するという意味である。“再び把握するという意味において”とは、邪見による執着の勢いによって強く把握するという意味である。“これによって”とは、この戒禁（かいごん）などによってである。“清浄”とは、輪廻からの清浄である。“これによって”とは、この見解の執着によってである。“我（が）”と施設（せつ）する者は、執着の勢いによって（我を）語り、また執着するのである。

Yavanti tāhi sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoniyo, tā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭhā khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesāti āha ‘‘yoniyoti koṭṭhāsā’’ti. Sayanasminti pupphasantharādisayanasmiṃ. Tattha vā te sayitā jāyantīti sayanaggahaṇaṃ. Tayidaṃ manussānaṃ, bhummadevānañca vasena gahetabbaṃ. Pūtimacchādīsu kimayo nibbattanti. Upapatitā viyāti upapajjavasena patitā viya. Bāhirapaccayanirapekkhatāya vā upapatane sādhukārino opapātino, te eva idha ‘‘opapātikā’’ti vuttā. Devamanussesūti ettha ye deve sandhāya devaggahaṇaṃ, te dassento ‘‘bhummadevesū’’ti āha.

“生類（しょうるい：yoniyo）”とは、衆生が（個別には）混じり合っていなくとも、同種であることによって混じり合っているかのようになるためそう呼ばれる。それらは実義としては、卵生などの発生場所の区分であり、諸蘊（五蘊）の個別的な生起の特異性であるため、“生類とは区分（部分）のことである”と述べられている。“臥所（がしょ）において”とは、花の敷物などの臥所においてである。あるいは、それらがそこに臥して生まれることから“臥所の把握”という。これは人間および地居天（じごてん）に関して解釈されるべきである。腐った魚などの中には虫が発生する。“忽然と現れたかのように”とは、化生（けしょう）によって（忽然と）現れたかのような者たちのことである。あるいは、外部の条件に依存せずに出現することにおいて優れた者が化生者であり、ここではそれらが“化生”と呼ばれている。“天および人間において”という箇所で、どの天を指して“天”と呼んでいるかを示すために、“地居天において”と述べられている。

Attano satisammosena āhārappayogena maraṇato ‘‘paṭhamo khiḍḍāpadosikavasenā’’ti vuttaṃ. Attano parassa ca manopadosavasena maraṇato ‘‘tatiyo manopadosikavasenā’’ti vuttaṃ. Neva attasañcetanāya maranti, na parasañcetanāya kevalaṃ puññakkhayeneva maraṇato, tasmā catuttho…pe… veditabbo.

“第一は、遊戯掉乱（ゆうぎとうらん）によるものである”とは、自身の正念を失い、食事を摂ることを忘れることによって死に至ることをいう。“第三は、意憤（いふん）によるものである”とは、自己および他者の心を害することによって死に至ることをいう。自らの意思によって死ぬのでもなく、他者の意思によって死ぬのでもなく、ただ功徳（福徳）が尽きることのみによって死に至ることから、第四の……（以下同様に）……知るべきである。

Dakkhiṇāvisuddhādicatukkavaṇṇanā

布施の清浄などの四法に関する解説

313. Dānasaṅkhātā dakkhiṇā, na deyyadhammasaṅkhātā. Visujjhanā mahājutikatā, sā pana mahāphalatāya veditabbāti āha ‘‘mahapphalā hontī’’ti.

313. “布施（dakkhiṇā）”とは施しの行為を指し、施物そのものを指すのではない。“清浄になる”とは、大いなる輝きを持つことであり、それは大いなる果報をもたらすこととして理解されるべきである。それゆえ“大いなる果報がある”と述べられている。

Anariyānanti asādhūnaṃ. Te pana nihīnācārā hontīti āha ‘‘lāmakāna’’nti. Vohārāti sabbohārā abhilāpā vā, atthato tathāpavattā cetanā. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi.

“聖者でない者たちの”とは、正しくない者たちのことである。彼らは卑劣な行いをする者たちであるため、“劣悪な者たちの”と述べられている。“言説”とは、すべての世俗的な名称や言葉、あるいは実義としてはそのように生起する意思（思）のことである。それゆえ“ここにおいて……”などと述べられている。

Attantapādicatukkavaṇṇanā

自らを苦しめるなどの四法に関する解説

314. Tesu [Pg.243] acelakoti nidassanamattaṃ channaparibbājakānampi attakilamathaṃ anuyuttānaṃ labbhanato.

314. それらの中で“無衣者（裸形者）”とは、（他の衣を着た）遊行者であっても自己を苦しめることに専念する者が含まれるため、その一例として示されている。

Na sīlādisampannoti sīlādīhi guṇehi aparipuṇṇo.

“戒などを具足していない”とは、戒などの徳（功徳）が満たされていないことである。

Tamoti appakāsabhāvena tamobhūto. Tenāha ‘‘andhakārabhūto’’ti, andhakāraṃ viya bhūto jāto appakāsabhāvena, andhakārattaṃ vā pattoti attho. Tamamevāti vuttalakkhaṇaṃ tamameva. Paraṃ parato ayanaṃ gati niṭṭhāti attho. ‘‘Nīce…pe… nibbattitvā’’ti etena tassa tamabhāvaṃ dasseti, ‘‘tīṇi duccaritāni paripūretī’’ti etena tamaparāyanabhāvaṃ appakāsabhāvāpattito. Tathāvidho hutvāti nīce…pe… nibbattetvā. ‘‘Tīṇi sucaritāni paripūretī’’ti etena tassa jotiparāyanabhāvaṃ dasseti pakāsabhāvāpattito. Itaradvaye vuttanayānusārena attho veditabbo.

“冥（めい）”とは、現れない状態であることによって冥となったものである。それゆえ“暗黒となった”と言う。暗黒のようになった、あるいは暗黒の状態に至ったという意味である。“冥そのもの”とは、前述した特徴を持つ冥そのもののことである。“次”とは、次の生へ向かう歩み、すなわち行き先（帰趨）という意味である。“卑しい……（中略）……に生まれて”という文言によって、その者の冥の状態を示し、“三つの悪行を満たす”という文言によって、光のない状態に陥ることから、その者の冥へと向かう状態を示している。“そのような者となって”とは、卑しい所に生まれてということである。“三つの善行を満たす”という文言によって、光り輝く状態へと至ることから、その者の光へと向かう状態を示している。残りの二つについても、述べられた方法に従って意味を理解すべきである。

Ma-kāro padasandhimattaṃ ‘‘aññamañña’’ntiādīsu (su. ni. 605) viya. Catūhi vātehīti catūhi disāhi uṭṭhitavātehi. Parappavādehīti paresaṃ diṭṭhigatikānaṃ vādehi. ‘‘Akampiyo’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘acalasaddhāyā’’ti, maggenāgatasaddhāya. Patanubhūtattāti ettha dvīhi kāraṇehi patanubhāvo veditabbo adhiccuppattiyā, pariyuṭṭhānamandatāya ca. Sakadāgāmissa hi vaṭṭānusārimahājanassa viya kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti. Uppajjamānā ca vaṭṭānusārimahājanassa viya maddantā abhibhavantā na uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā mandā mandā tanukākārā uppajjanti. Iti kilesānaṃ patanubhāvena guṇasobhāya guṇasoraccena sakadāgāmī samaṇapadumo nāma. Rāgadosānaṃ abhāvāti guṇavikāsavibandhānaṃ sabbaso rāgadosānaṃ abhāvena. Khippameva pupphissatīti aggamaggavikasanena nacirasseva anavasesaguṇasobhāpāripūriyā pupphissati. Tasmā anāgāmī samaṇapuṇḍarīko nāma. ‘‘Puṇḍarīka’’nti hi rattakamalaṃ vuccati. Taṃ kira lahuṃ pupphissati. ‘Paduma’nti setakamalaṃ, taṃ cirena pupphissatī’’ti vadanti. Ganthakārakilesānanti cittassa baddhabhāvakarānaṃ uddhambhāgiyakilesānaṃ sabbaso abhāvā samaṇasukhumālo [Pg.244] nāma samaṇabhāvena paramasukhumālabhāvappattito.

“ma”の字は、“aññamaññaṃ（互いに）”などの語と同様に、句の連結（接合）にすぎない。“四方の風によって”とは、四方から吹き起こる風によってである。“他者の説によって”とは、異端の説を持つ他者たちの言説によってである。“不動である”と述べて、その理由を“不退転の信仰によって”と言っている。これは聖道によって得られた信仰のことである。“微弱になったことによって”という箇所では、二つの理由によって微弱になった状態を理解すべきである。すなわち、自然な生起（の少なさ）と、纏（てん：煩悩の活動）の弱まりによってである。一度帰来者（一来者）は、輪廻に従う一般の人々のように煩悩が頻繁に起こることはなく、稀にしか起こらない。また、煩悩が起こる際も、輪廻に従う一般の人々を押しつぶし圧倒するかのようには起こらず、二つの聖道（預流道・一来道）によって断じられているため、弱く微かな状態で起こるのである。このように煩悩が微弱であることによる徳の美しさ、徳の柔和さから、一度帰来者は“沙門の紅蓮（ぐれん）”と呼ばれる。“貪・瞋の欠如によって”とは、徳の開花を妨げる貪欲と瞋恚が完全に欠如していることによってである。“速やかに開花するであろう”とは、最上の聖道（阿羅漢道）が開花することによって、遠からず残りの徳の美しさが円満に開花することを意味する。それゆえ、不還者は“沙門の白蓮（びゃくれん）”と呼ばれる。“プンダリーカ”とは紅蓮を指し、それは速やかに開花するといわれる。“パドマ”とは白蓮を指し、それは時間をかけて開花するといわれる。“繋縛（けいばく）の煩悩”とは、心を束縛する“上分結”の煩悩が完全に欠如していることにより、沙門の状態において至高の柔軟さを得たことから、“沙門の柔軟な者（沙門柔和者）”と呼ばれる。

Catukkavaṇṇanā niṭṭhitā.

四法（四集）の解説、終了。

Niṭṭhitā ca paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā.

第一誦品（だいいちじゅほん）の解説、終了。

Pañcakavaṇṇanā

五法（五集）の解説

315. Saccesu viya ariyasaccāni khandhesu upādānakkhandhā antogadhāti khandhesu lokiyalokuttaravasena vibhāgaṃ dassetvā itaresu tadabhāvato ‘‘upādānakkhandhā lokiyā vā’’ti āha.

315. （四聖）諦の中に聖諦が含まれるように、諸蘊の中に取蘊が含まれている。諸蘊について世俗と超世俗の区分を示した後、他（の取蘊）においてはそれが（超世俗の側面が）存在しないことから、“取蘊は世俗的（有漏）なものである”と述べられている。

Gantabbāti upapajjitabbā. Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho ‘‘taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena kato’’ti voharīyati, evaṃ upapattibhavalakkhaṇā gatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yehi tāni kammāni ‘‘katānī’’ti vuccanti, tehi ‘‘gantabbā’’ti voharīyanti. Yassa uppajjati, taṃ brūhanto eva uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Natthi ettha ayoti nirayo. Tato eva assādetabbamettha natthīti ‘‘nirassādo’’ti āha. Avīciādiokāsepi nirayasaddo niruḷhoti āha ‘‘sahokāsena khandhā kathitā’’ti. Sūriyavimānādi okāsavisesepi loke deva-saddo niruḷhoti āha ‘‘catutthe okāsopī’’ti.

“行くべきもの”とは、生まれるべきもののことである。勝義（究極的な意味）においては作者は存在しないが、諸縁が具足することによって業分（業煩悩）が成就するのと同様に、“その（業）を具えた相続という特徴を持つ衆生によってなされた”と世俗的に表現される。同様に、生有（再生存在）の特徴である趣（五趣など）も、勝義においては行く者は存在しないが、それぞれの業の勢力によって、それらの業を“なした”と言われる人々によって、“行かれるべきもの”と世俗的に表現される。苦しみが生じる（uppajjati）者、それを説きつつ、まさに生じる（uppajjati）から“aya”（幸福）であり、そこに“aya”がないから“niraya”（地獄）である。まさにそれゆえに、そこで享受すべきものがないから“無味（nirassādo）”と言う。阿鼻（アヴィーチ）などの場所においても“地獄”という言葉は定着しているため、“場所とともに蘊（五蘊）が説かれた”と言う。太陽の宮殿（日天宮）などの特定の場所においても、世間では“天（deva）”という言葉が定着しているため、“第四に場所も（天と呼ばれる）”と言う。

Āvāseti visaye bhummaṃ. Peto vā ajagaro vā hutvā nibbattati laggacittatāya, hīnajjhāsayatāya ca. Tehi tehi kāraṇehi ādīnavaṃ dassetvā yathā aññe na labhanti, evaṃ karoti attano visamanissitatāya, balavanissitatāya ca. Vaṇṇamacchariyena attano eva vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇo ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadati. Paṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattāti tassa asambhavo evāti āha ‘‘pariyattidhamme’’tiādi. ‘‘Ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā aññathā atthaṃ viparivattetvā nassessatī’’ti dhammānuggahena na deti. ‘‘Ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā uddhato [Pg.245] unnaḷo avūpasantacitto apuññaṃ pasavissatī’’ti puggalānuggahena na deti. Na taṃ adānaṃ macchariyaṃ macchariyalakkhaṇasseva abhāvato.

領域（対象）において、地上のものとして住む。執着した心や卑しい意欲によって、ペータ（餓鬼）やアジャガラ（大蛇）となって生まれる。種々の理由によって過失を示し、他の者が得られないようにするのは、自身の不平等（偏り）や強い依存によるものである。容色への物惜しみ（容色慳）によって、自身の容色のみを称賛し、他人の容色に対しては“これはどんな容色か”と、その欠点を述べる。悟りの法（通達法）は聖者のみにあり、彼らは物惜しみを完全に断じているため、そこに物惜しみはあり得ない。ゆえに“教法の法（学習法）において”等と言う。“この者がこの法を学んで、意味を歪めて（法を）滅ぼしてしまうだろう”という法への慈しみ（配慮）によって与えない場合や、“この者がこの法を学んで、浮ついて高ぶり、静まらない心で不徳を積むだろう”という個人への慈しみによって与えない場合、それは与えないことではあっても物惜しみではない。物惜しみの特徴そのものが欠如しているからである。

Cittaṃ nivārentīti jhānādivasena uppajjanakaṃ kusalacittaṃ nisedhenti tathāssa uppajjituṃ na denti. Nīvaraṇappattoti nīvaraṇāvattho. ‘‘Arahattamaggavajjho’’ti etena bhavarāgānusayassapi nīvaraṇabhāvaṃ anujānāti, taṃ vicāretabbaṃ. Kimettha vicāretabbaṃ? ‘‘Āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.nīvaraṇagocchake 8) ādivacanato na yidaṃ ‘‘pariyāyena vutta’’nti sakkā vattuṃ, sabbesampi tebhūmakadhammānaṃ kāmanīyaṭṭhena kāmabhāvato bhavarāgassapi kāmacchandabhāvassa icchitattā. Tasmā ‘‘kāmacchando nīvaraṇappatto’’ti bhavarāgānusayamāha. So hi arahattamaggavajjho. ‘‘Yā tasmiṃ samaye cittassa akalyatā’’ti (dha. sa. 1162) ādivacanato thinaṃ cittagelaññaṃ. Tathā ‘‘yā tasmiṃ samaye vedanākkhandhassā’’ti (dha. sa. 44) ādivacanato middhaṃ khandhattayagelaññaṃ. Ettha ca cittagelaññena cittasseva akalyatā, khandhattayagelaññena pana rūpakāyassapi thinamiddhassa niddāhetuttā. Tathā uddhaccanti uddhaccassa arahattamaggavajjhataṃ upasaṃharati tathā-saddena, na ubhayataṃ. Na hi tassa tādisī ubhayatā atthi. Yaṃ pana keci vadanti ‘‘puthujjanasantānavutti sekkhasantānavuttī’’ti, taṃ idha anupayogi sekkhasantānavuttino eva cettha adhippetattā.

“心を妨げる”とは、禅定などによって生じる善心を阻止すること、あるいはそのように生じさせないことである。“蓋（がい）の状態に至った”とは、蓋（五蓋）の状態にあることである。“阿羅漢道によって断ぜられるべきもの”という表現により、有愛（存在への欲愛）の随眠もまた“蓋”であることを認めているが、これについては考察されるべきである。ここで何を考察すべきか。“無色界において欲貪の蓋を縁として惛沈睡眠の蓋が（生じる）”等（発趣論）の言葉から、これを“方便（比喩）として語られた”と言うことはできない。三界のすべての法は、欲求の対象となるという意味で“欲”の状態にあるため、有愛もまた欲欲（欲貪）の状態として望まれるからである。したがって、“欲欲（欲貪）が蓋の状態に至った”とは、有愛の随眠を指している。それは確かに阿羅漢道によって断ぜられるべきものである。“その時、心の不健全さがある”等（法集論）の言葉から、惛沈（しんじん）とは心の病（心の倦怠）である。同様に、“その時、受蘊の（不健全さ）がある”等の言葉から、睡眠（すいめん）とは（受・想・行の）三蘊の病である。ここで、心の病によっては心のみが不健全であるが、三蘊の病によっては、色身もまた惛沈睡眠によって眠気を催す（不活性になる）のである。同様に、“掉挙（じょうきょ）”についても、“同様に”という言葉を用いて阿羅漢道によって断ぜられるべきものであることを示しているが、両者（惛沈と睡眠）についてではない。掉挙にはそのような二重性はないからである。一部の者が“凡夫の相続における働きと、有学の相続における働き”と言うが、ここでは有学（聖者）の相続における働きのみが意図されているため、それはここでは有用ではない。

Tehīti saṃyojanehi. ‘‘Orambhāgiyāni uddhambhāgiyānī’’ti visesaṃ anāmasitvā ‘‘saṃyojanānī’’ti sādhāraṇato paduddhāro idāni vuccamānacatukkānucchavikatāvasena, kassacipi kilesassa avikkhambhitattā kathañcipi avinipāteyyatāmutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa visesapaccayattā imesaṃ sattānaṃ abbhantaraṭṭhena anto nāma. Rūpārūpabhavo tabbipariyāyato bahi nāma. Tathā hi yassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, so ajjhattasaṃyojano vutto, yassa tāni pahīnāni, so bahiddhāsaṃyojano, tasmā anto asamucchinnabandhanatāya, bahi ca pavattamānabhavaṅgasantānatāya antobaddhā bahisayitā nāma. Nirantarappavattabhavaṅgasantānavasena hi sayitavohāro. Kāmaṃ nesaṃ bahibandhanampi asamucchinnaṃ, antobandhanassa pana thūlatāya evaṃ vuttaṃ[Pg.246]. Tenāha ‘‘tesañhi kāmabhave bandhana’’nti. Iminā nayena sesadvayepi attho veditabbo. Asamucchinnesu ca orambhāgiyasaṃyojaniyesu laddhappaccayesu uddhambhāgiyasaṃyojanāni agaṇanūpagāni hontīti. Ariyānaṃyeva vasenettha catukkassa uddhaṭattā labbhamānāpi puthujjanā na uddhaṭā.

“それらによって”とは、結（けつ、結縛）によってである。“下分の、上分の”という区別を挙げずに、ただ一般的に“結”と項を立てたのは、現在説かれている四法（catukka）に適合させるためである。いかなる煩悩も抑圧されていないため、決して（悪趣に）堕ちない状態から解き放たれていない欲界（欲有）は、自己への執着の特殊な原因であるため、これらの衆生の内側にあるという意味で“内”と呼ばれる。色界・無色界は、その反対であるため“外”と呼ばれる。すなわち、下分の結を断じていない者は“内結”と言われ、それらを断じた者は“外結”と言われる。したがって、断ち切られていない束縛によって“内”であり、相続している有分の流れによって“外”にあるため、“内に縛られ、外に横たわる（随眠する）”と言われる。絶え間なく流れる有分の相続の勢力によって、“横たわる”という表現が使われる。確かに彼らの外的な束縛も断ち切られていないが、内的な束縛の粗大さゆえにこのように説かれたのである。それゆえ、“彼らにとって欲界（欲有）における束縛である”と言われる。この方法によって、残りの二つ（色・無色界）の意味も理解されるべきである。下分の結に関連する諸法が断たれずに（生起の）縁を得る時、上分の結は数えきれないほど多くなる。ここでは、聖者のみに基づいて四法が取り上げられているため、凡夫は（聖者のように煩悩を）取り除いていないが、（この文脈では）取り上げられない。

Sikkhākoṭṭhāsoti sikkhitabbabhāgo. Pajjati sikkhā etenāti sikkhāpadaṃ, sikkhāya adhigamupāyoti. Āgatāyeva, tasmā tattha āgatanayeneva veditabbāti adhippāyo.

“学処の分”とは、学ぶべき部分のことである。これによって学ぶ（sikkhāti）から“学処（sikkhāpada）”であり、学びを達成するための手段である。すでに（経に）現れている。したがって、そこに現れている方法によって理解されるべきである、という意味である。

Abhabbaṭṭhānādipañcakavaṇṇanā

不可能事などの五法に関する解説

316. Desanāsīsamevāti desanāpadeso eva, tasmā sotāpannādayopi abhabbā. Yadi evaṃ kasmā tathā desanāti āha ‘‘puthujjanakhīṇāsavāna’’ntiādi.

316. “教説の要領”とは教説の一部分にすぎない。したがって、預流者らも（五つの不可能事に関しては）不可能である。もしそうであるなら、なぜそのように説かれたのか。それゆえに“凡夫と漏尽者（阿羅漢）の……”等と言われる。

Ñātibyasane yesaṃ ñātīnaṃ vināso, tesaṃ hitasukhaṃ viddhaṃseti, tasmā byasatīti byasanaṃ. Bhogabyasanepi eseva nayo. Rogabyasanādīsu pana ‘‘yassa rogo’’tiādinā yojetabbaṃ. Neva akusalāni asaṃkiliṭṭhasabhāvattā. Na tilakkhaṇāhatāni abhāvadhammattā. Itaraṃ pana vuttavipariyāyato akusalaṃ, tilakkhaṇāhatañca.

“親族の不幸（親族喪失）”において、それら親族の滅亡は、彼らの利益と幸福を打ち砕く。それゆえ、滅ぼす（byasati）から“不幸（byasana）”と言う。“財産の不幸（財物喪失）”においても同様の理屈である。“疾病の不幸（病気）”等においては、“病気がある者”等のように結びつけるべきである。これら（親族・財産・病気の不幸）は、汚染されていない性質であるため、不善ではない。また、存在しないこと（abhāva）を性質とする法であるため、三相（無常・苦・無我）に打たれて（特徴づけられて）もいない。しかし、他のもの（戒や見の不幸）は、述べられたことの反対であるため、不善であり、三相に打たれている。

Guṇehi samiddhabhāvā sampadā.

徳によって成就している状態が“具足（sampadā）”である。

Vatthusandassanāti yasmiṃ vatthusmiṃ tassa āpatti, tassa sarūpato dassanā. Āpattisandassanāti yaṃ āpattiṃ so āpanno, tassā dassanā. Saṃvāsapaṭikkhepoti uposathapavāraṇādisaṃvāsassa paṭikkhipanaṃ akaraṇaṃ. Sāmīcipaṭikkhepo abhivādanādisāmīcikiriyāya akaraṇaṃ. Codayamānenāti codentena. Cuditakassa kāloti cuditakassa puggalassa codetabbakālo. Puggalanti codetabbaṃ puggalaṃ. Upaparikkhitvāti ‘‘ayaṃ cuditakalakkhaṇe tiṭṭhati, na tiṭṭhatī’’ti vīmaṃsitvā. Ayasaṃ āropeti ‘‘ime maṃ abhūtena abbhācikkhantā anayabyasanaṃ āpādentī’’ti bhikkhūnaṃ ayasaṃ uppādeti.

“事の提示（Vatthusandassanā）”とは、いかなる事柄において彼の罪があるのか、その事柄をそのままの形で提示することである。“罪の提示（Āpattisandassanā）”とは、彼が犯したいかなる罪を、提示することである。“共住の拒絶（Saṃvāsapaṭikkhepo）”とは、布薩や自恣などの共住（の儀式）を拒み、行わないことである。“恭敬の拒絶（Sāmīcipaṭikkhepo）”とは、礼拝などの恭敬の行為を行わないことである。“告発する者によって（Codayamānena）”とは、告発を行っている者によって、という意味である。“被告発者の時（Cuditakassa kālo）”とは、被告発者という人物が告発されるべき時のことである。“人物を（Puggalaṃ）”とは、告発されるべき人物を、という意味である。“観察して（Upaparikkhitvā）”とは、‘この者は被告発者の特徴に合致しているか、していないか’と吟味して、ということである。“悪評を着せる（Ayasaṃ āropeti）”とは、‘これらの者は私を事実無根のことで誹謗し、災難や不幸に陥れようとしている’と言って、比丘たちに悪評を生じさせることである。

Padhāniyaṅgapañcakavaṇṇanā

五つの精勤の要素の解説

317. Padahatīti [Pg.247] padahano; bhāvanaṃ anuyutto yogī, tassa bhāvo bhāvanānuyogo padahanabhāvo. Padhānaṃ assa atthīti padhāniko, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā ‘‘padhāniyo’’ti vuttaṃ. ‘‘Abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā’’ti vuttattā paccekabodhisattasāvakabodhisattānampi paṇidhānato pabhuti āgatā saddhā āgamanasaddhā eva, ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sabbaññubodhisattāna’’nti vuttaṃ. Adhigamato samudāgatattā aggamaggaphalasampayuttāpi adhigamanasaddhā nāma, yā sotāpannassa aṅgabhāvena vuttā. Acalabhāvenāti paṭipakkhena anabhibhavanīyattā niccalabhāvena. Okappananti okkantitvā pakkhanditvā adhimuccanaṃ. Pasāduppatti pasādanīye vatthusmiṃ pasīdanameva. Suppaṭividdhanti suṭṭhu paṭividdhaṃ, yathā tena paṭivedhena sabbaññutaññāṇaṃ hatthagataṃ ahosi, tathā paṭividdhaṃ. Yassa buddhasubuddhatāya saddhā acalā asampavedhī, tassa dhammasudhammatāya, saṅghasuppaṭipannatāya ca saddhā na tathāti aṭṭhānametaṃ anavakāso. Tenāha bhagavā ‘‘yo, bhikkhave, buddhe pasanno, dhamme so pasanno, saṅghe so pasanno’’tiādi. Padhānavīriyaṃ ijjhati ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti sakkaccaṃ padahanato.

317. 精勤するから精勤者（padahano）という。修習（瞑想）に専念する修行者（yogī）であり、その状態が修習の専念、すなわち精勤の状態である。精勤（padhāna）が彼にあるから精勤者（padhāniko）であり、カ音をヤ音に変えて“精勤に値する者（padhāniyo）”と言われる。“発願の時から受け継がれてきたから”と言われるため、辟支仏（縁覚）や声聞菩薩にとっても、誓願の時から受け継がれた信は“来伝の信（āgamanasaddhā）”に他ならないが、優れた例示として“一切知菩薩（の信）”と言われている。体得によって生じるため、最上の道と果に伴うものもまた“体得の信（adhigamanasaddhā）”と呼ばれ、それは預流者の（四つの）要素として語られているものである。“不動の状態によって（Acalabhāvena）”とは、対立するものによって屈服させられないため、揺るぎない状態であることによる。“確信（Okappanam）”とは、確信し、飛び込み、決定することである。“清信の生起（Pasāduppatti）”とは、清信すべき対象において清らかに信じることそのものである。“よく悟られたこと（Suppaṭividdhaṃ）”とは、見事に悟られたことであり、その悟りによって一切知の智が掌中にあるようになった、そのように悟られたことを指す。仏陀が正覚者であることへの信が不動で揺るぎない者において、法の正法性や僧の正修行への信がそうでないということは、あり得ないことであり、可能性はない。それゆえ世尊は“比丘たちよ、仏陀を信じる者は、法を信じ、僧を信じているのである”等と仰ったのである。精勤の努力は、“確かにこの実践によって老死から解脱するであろう”と、恭しく精勤することによって成就する。

Appa-saddo abhāvattho ‘‘appa-saddassa…pe… kho panā’’tiādīsu viyāti āha ‘‘arogo’’ti. Samavepākiniyāti yathābhuttaṃ āhāraṃ samākāreneva paccanasīlāya. Daḷhaṃ katvā paccantī hi gahaṇī ghorabhāvena pittavikārādivasena rogaṃ janeti, sithilaṃ katvā paccantī mandabhāvena vātavikārādivasena. Tenāha ‘‘nātisītāya nāccuṇhāyā’’ti. Gahaṇītejassa mandatikkhatāvasena sattānaṃ yathākkamaṃ sītuṇhasahagatāti āha ‘‘atisītagahaṇiko’’tiādi. Yāthāvato accayadesanā attano āvikaraṇaṃ nāmāti āha ‘‘yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā’’ti. Udayatthagāminiyāti saṅkhārānaṃ udayaṃ, vayañca paṭivijjhantiyāti ayamettha atthoti āha ‘‘udayañcā’’tiādi. Parisuddhāyāti nirupakkilesāya. Nibbijjhituṃ samatthāyāti tadaṅgavasena avasesaṃ pajahituṃ samatthāya. Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyāti yaṃ dukkhaṃ imasmiṃ ñāṇe anadhigate pavattārahaṃ, adhigate na pavattati, taṃ sandhāya vadati. Tathā hesa yogāvacaro ‘‘cūḷasotāpanno’’ti vuccati.

“アッパ（appa）”という語は、他の箇所と同様に“無（abhāva）”の意味であるため、“無病（arogo）”と言われる。“等しく消化させる（Samavepākiniyā）”とは、食べた食物を等しい状態で消化させる性質を持つことによる。消化の熱（gahaṇī）が強烈すぎて胆汁の変調などによって病を生じるのを“強くして消化する”と言い、微弱すぎて風の変調などによって病を生じるのを“弱くして消化する”と言う。それゆえ“冷たすぎず、熱すぎない”と言うのである。消化の熱の微弱さや強烈さに応じて、生き物にはそれぞれ冷・熱が伴うため、“極度に冷たい消化熱を持つ者”などと言われる。“ありのままに（Yāthāvato）”過ちを告白することは、自分自身を顕わにすることであるため、“ありのままに自分の欠点を公表する者”と言われる。“生滅に至る（Udayatthagāminiyā）”とは、諸行の生起と滅尽を悟る、という意味であるため、“生起と（滅尽を）”などと言われる。“清浄な（Parisuddhāyā）”とは、随煩悩のないことである。“貫くことができる（Nibbijjhituṃ samatthāyā）”とは、その（智慧の）部分によって残りのものを捨て去ることができる、という意味である。“それぞれの苦の滅尽に至る（Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyā）”とは、この智が得られないうちは起こり得るが、得られたときには起こらない苦、その苦を指して言われている。そのように（この智を備えた）修行者は“小預流（cūḷasotāpanno）”と呼ばれる。

Suddhāvāsādipañcakavaṇṇanā

浄居天等の五つの解説

318. ‘‘Suddhā [Pg.248] āvasiṃsū’’tiādinā addhattayepi tesaṃ suddhāvāsapariyāyo abyabhicārīti dasseti. Kilesamalarahitāti nāmakāyaparisuddhiṃ vadanto eva rūpakāyaparisuddhimpi atthato dasseti. Tenāha ‘‘anāgāmikhīṇāsavā’’ti.

318. “清らかな者たちが住む（Suddhā āvasiṃsū）”などの言葉によって、三世（過去・現在・未来）においても彼らの“浄居（Suddhāvāsa）”という名称は不変であることを示している。“煩悩の垢を離れた”とは、名身（精神）の清浄を語ることで、実質的に色身（肉体）の清浄をも示している。それゆえ“不還者と漏尽者（阿羅漢）”と言うのである。

Āyuno majjhanti avihādīsu yattha yattha uppanno, tattha tattha āyuno majjhaṃ anatikkamitvā. Antarā vāti tassa antarāva orameva. Majjhaṃ upahaccāti āyuno majjhaṃ aticca. Tenāha ‘‘atikkamitvā’’ti. Appayogenāti anussahanena. Akilamantoti akilanto. Sukhenāti akicchena. Uddhaṃ vāhibhāvena uddhaṃ assa taṇhāsotaṃ, vaṭṭasotañcāti uddhaṃsoto; uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhaṃ assa maggasotanti uddhaṃsoto. Akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī. Sodhetvāti tattha tattha uppajjanto te te devaloke sodhento viya hotīti vuttaṃ ‘‘cattāro devaloke sodhetvā’’ti. Tattha tattha vā uppajjitvā puna anuppajjanārahabhāveneva tatopi gacchanto devūpapattibhavasaññite attano khandhaloke bhavarāgamalaṃ visodhetvā vikkhambhetvā. Ayañhi avihesu kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati, tatthāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati, tatthāpi cattārikappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati, tatthāpi aṭṭhakappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati, tattha vasanto aggamaggaṃ adhigacchati.

“寿命の中ほど（Āyuno majjhaṃ）”とは、無煩天（avihā）等において、どこに生まれても、そこの寿命の中ほどを過ぎることなく、という意味である。“あるいはその途中で（Antarā vā）”とは、その中間、すなわちそれよりも前に、という意味である。“中ほどを過ぎて（Majjhaṃ upahaccā）”とは、寿命の中ほどを超えて、という意味である。それゆえ“（中ほどを）過ぎて（atikkamitvā）”と言う。“少ない努力で（Appayogenā）”とは、励むことなく、という意味である。“疲れることなく（Akilamanto）”とは、苦労せずに、という意味である。“楽々と（Sukhenā）”とは、困難なく、という意味である。上方へ流れる性質を持つため、彼にとっての上方の渇愛の流れ、あるいは輪廻の流れを断つゆえに“上流（uddhaṃsoto）”と言い、あるいは、上方へ行って得られるべきものであるから、彼にとっての上方の道の流れを“上流”と言う。“色究竟天へ行く（Akaniṭṭhaṃ gacchatī）”から“色究竟天へ行く者（akaniṭṭhagāmī）”という。“浄めて（Sodhetvā）”とは、あちこちに生まれながら、それぞれの天界を浄めるかのようであるため、“四つの天界を浄めて”と言われる。あるいは、あちこちに生まれても、再び（そこに）生まれることがない状態のまま、そこからさらに進み、天への転生という名の自己の五蘊の世界において、生存への執着という垢を清め、鎮めて、という意味である。この者は、無煩天に千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ無熱天へ行き、そこでも二千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ善見天へ行き、そこでも四千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ善現天へ行き、そこでも八千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ色究竟天へ行き、そこに住んで最上の道（阿羅漢道）を体得するのである。

Cetokhilapañcakavaṇṇanā

心の荒廃の五つの解説

319. Cetokhilā nāma atthato vicikicchā kodho ca, te pana yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa kharabhāvo kakkhaḷabhāvo hutvā upatiṭṭhanti, pageva attanā sampayuttacittassāti āha ‘‘cittassa thaddhabhāvo’’ti. Yathā lakkhaṇapāripūriyā gahitāya sabbā satthurūpakāyasirī gahitāva nāma hoti, evaṃ sabbaññutāya sabbā dhammakāyasirī’’ gahitā eva nāma hotīti tadubhayavatthukameva kaṅkhaṃ dassento ‘‘sarīre kaṅkhamāno’’tiādimāha. Ātapati kileseti ātappaṃ[Pg.249], sammāvāyāmoti āha ‘‘ātappāyāti vīriyakaraṇatthāyā’’ti. Punappunaṃ yogāyāti bhāvanaṃ punappunaṃ yuñjanāya. Satatakiriyāyāti bhāvanāya nirantarappayogāya. ‘‘Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno’’ti ettha kathaṃ lokuttaradhamme kaṅkhā pavattatīti? Na ārammaṇakaraṇavasena, anussavākāraparivitakkaladdhe parikappitarūpe kaṅkhā pavattatīti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… vadanti, taṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhatī’’ti. Sikkhāti cettha pubbabhāgasikkhā veditabbā. ‘‘Kāmañcettha visesuppattiyā mahāsāvajjatāya ceva saṃvāsanimittaghaṭṭanāhetu abhiṇhuppattikatāya ca ‘sabrahmacārīsū’ti kopassa visayo visesetvā vutto, tato aññatthāpi pana kopo ‘na cetokhilo’ti na sakkā viññātu’’nti keci. Yadi evaṃ vicikicchāyapi ayaṃ nayo āpajjati, tasmā yathārutavaseneva gahetabbaṃ.

319. “心の荒地（心荒）”とは、実体的には疑（疑念）と怒（怒り）のことである。それらが相続（心身の連続）に生じる際、それ自体の硬直した状態、堅固な状態となって現れる。自らと相応する心についてさえもそうであるから、“心の硬直した状態”と言われる。三十二相（身体的特徴）が備わっていることを把捉すれば、師（仏陀）のすべての色身の輝きが把捉されたことになるのと同様に、一切知（智）によってすべての法身の輝きが把捉されたことになる。その両者を対象とする疑いを示すために、“身体に疑いを持ち”等と言われる。“阿多波（阿多波、精進）”とは、煩悩を焼くこと、すなわち正精進である。ゆえに“阿多波のために、すなわち努力をなすために”と言う。“重ねての修習のために”とは、繰り返し修習に従事することである。“不断の実行のために”とは、修習を絶え間なく適用することである。“通達法（証得すべき法）に疑いを持ち”という箇所で、どのように出世間法に疑いが起こるのか。対象とすることによるのではなく、伝承や思惟によって得られた想定上の形態に対して疑いが起こることを示すために、“随観（ヴィパッサナー）……などと言われるが、それは果たして有るのか無いのかと疑う”と言う。“学（修学）”については、ここでは準備段階の学（前分学）と知るべきである。“また、ここでは、特殊な徳が生じること、および大過失があること、さらに共住の縁による衝突が頻繁に起こることによって、‘梵行者たちに対して’と、怒りの対象が限定して述べられている。しかし、それ以外に対する怒りも‘心の荒地ではない’と理解することはできない”と言う者もいる。もしそうであれば、疑いについてもこの理が当てはまるので、言葉の通りに受け取るべきである。

Cetasovinibandhādipañcakavaṇṇanā

“心の束縛（心縛）”等の五つの解説。

320. Pavattituṃ appadānavasena kusalacittaṃ vinibandhantīti cetasovinibandhā. Taṃ pana vinibandhantā muṭṭhigāhaṃ gaṇhantī viya hontīti āha ‘‘cittaṃ bandhitvā’’tiādi. Kāmagiddho puggalo vatthukāme viya kilesakāmepi assādeti abhinandatīti vuttaṃ ‘‘vatthukāmepi kilesakāmepī’’ti. Attano kāyeti attano karajakāye, attabhāve vā. Bahiddhārūpeti paresaṃ kāye, anindriyabaddharūpe ca. Udaraṃ avadihati upacinoti paripūretīti udarāvadehakaṃ. Seyyasukhanti seyyāya sayanavasena uppajjanakasukhaṃ. Saṃparivattakanti saṃparivattetvā. Paṇidhāyāti taṇhāvasena paṇidahitvā. Iti pañcavidhopi lobhaviseso eva cetovinibandho vuttoti veditabbo.

320. 善き心が展開するのを、精進の欠如によって妨げるから“心の束縛”と言う。それらは妨げる際、握り拳で掴むかのようであるから、“心を縛って”等と言う。欲に貪る者は、事物の欲（受容欲）と同様に煩悩の欲（煩悩欲）をも味わい、喜ぶので、“事物の欲においても、煩悩の欲においても”と言われる。“自分の体に”とは、自分の業生身、あるいは自らの個体（自体）に。“外部の形態に”とは、他人の体や、根（感覚器官）に属さない形態（無情物）に。“腹を肥やす（満たす）”とは、蓄積し、満たすことであるから“貪食（腹を満たすこと）”と言う。“臥床の楽”とは、寝ることによって生じる楽。“寝返りの（楽）”とは、寝返りを打つことによる（楽）。“願って”とは、渇愛によって願うこと。このように、五種類の貪欲の特殊な形態こそが“心の束縛”と説かれていると知るべきである。

Lokiyāneva kathitāni rūpindriyānaṃyeva kathitattā. Paṭhamadutiyacatutthāni lokiyāni parittabhūmakattā. Tatiyapañcamāni kāmarūpaggabhūmikattā, kāmarūpārūpaggabhūmikattā ca. Lokiyalokuttarāni kathitānīti ānetvā yojanā. ‘‘Samathavipassanāmaggaphalavasenā’’ti vattabbaṃ. ‘‘Samathavipassanāmaggavasenā’’ti vuttaṃ.

色界の諸根についてのみ説かれているため、世間的なもの（有漏）のみが説かれている。第一、第二、第四（の心縛）は、狭小なる地（欲界）に属するため世間的である。第三と第五は、欲界・色界の最上、および欲界・色界・無色界の最上に属するためである。世間的なものと出世間的なものが説かれていると（文脈を）引いてきて結合させる。“止・観・道・果によって”と言うべきところを、“止・観・道によって”と説かれている。

Nissaraṇiyapañcakavaṇṇanā

五つの離出（出離）の解説。

321. Nissarantīti [Pg.250] nissaraṇīyāti vattabbe rassaṃ katvā niddeso. Kattari hesa anīya-saddo yathā ‘‘niyyānikā’’ti. Tenāha ‘‘nissaṭā’’ti. Kuto pana nissaṭāti? Yathāsakaṃ paṭipakkhato. Nijjīvaṭṭhena dhātuyoti āha ‘‘attasuññasabhāvā’’ti. Atthato pana dhammadhātumanoviññāṇadhātuvisesā. Tādisassa bhikkhuno kilesavasena kāmesu manasikāro nāma natthīti āha ‘‘vīmaṃsanattha’’nti. ‘‘Nekkhammanissitaṃ idāni me cittaṃ, kiṃ nu kho kāmavitakkopi uppajjatī’’ti vīmaṃsantassāti attho. Pakkhandanaṃ nāma anuppaveso, so pana tattha natthīti āha ‘‘na pavisatī’’ti. Pasādaṃ nāma abhirucisantiṭṭhānaṃ, vimuccanaṃ adhimuccananti taṃ sabbaṃ pakkhipanto vadati ‘‘pasādaṃ nāpajjatī’’tiādi. Evaṃbhūtaṃ panassa cittaṃ tattha kathaṃ tiṭṭhatīti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Tanti paṭhamajjhānaṃ. Assāti bhikkhuno. Cittaṃ pakkhandatīti parikammacittena saddhiṃ jhānacittaṃ ekaṭṭhavasena ekajjhaṃ gahetvā vadati. Gocare gatattāti attano ārammaṇe eva pavattattā. Ahānabhāgiyattāti ṭhitibhāgiyattā, visesabhāgiyattā vā. Suṭṭhu vimuttanti vikkhambhanavimuttiyā sammadeva vimuttaṃ. Cittassa kāyassa ca hananato vighāto, dukkhaṃ. Paridahanato pariḷāho, kāmadaratho. Na vedayati anuppajjanato. Nissaranti tatoti nissaraṇaṃ. Ke nissaranti? Kāmā. Evañca katvā kāmānanti kattari sāmivacanaṃ suṭṭhu yujjati. Yadaggena kāmā tato ‘‘nissaṭā’’ti vuccanti, tadaggena jhānampi kāmato ‘‘nissaṭa’’nti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ ‘‘kāmehi nissaṭattā’’ti. Evaṃ vikkhambhanavasena kāmanissaraṇaṃ vatvā idāni samucchedavasena accantatova nissaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘yo panā’’tiādi vuttaṃ.

321. “離れ出る”から“離出（出離）”と言うべきところを、短音にして（nissaraṇīyaと）示されている。この“アニーヤ（anīya）”の語は、“出離に導く（niyyānika）”のように能動の意味である。それゆえ“離脱した”と言う。何から離脱したのか。それぞれの対治（反対のもの）からである。無我（非霊魂）の意味で“界（要素）”と言うので、“自我の空なる自性”と言う。実体的には、法界と意識界の特殊なものである。そのような比丘には、煩悩によって諸欲（欲愛）の中に作意（注意）を向けることはない。それゆえ“吟味（吟味）のために”と言う。“今、私の心は出離（離欲）に基づいている。果たして欲の尋（欲の思考）が生じるだろうか”と吟味する者のため、という意味である。“跳入（躍進）”とは中に入ることであるが、それはそこには無いので“入らない”と言う。“浄信（清浄）”とは、好んで留まることである。解脱（vimuccana）や勝解（adhimuccana）といった、それらすべてを包含して“浄信に至らない”等と言う。このような彼の心は、そこでどのように留まるのかを示すために“しかし、どのように……”等と言う。“それ”とは初禅のことである。“彼の（比丘の）”。“心が跳入する”とは、準備段階の心（遍作心）と共に、禅定の心を一所にあるものとして一括して述べている。対象（境）に到達しているから“行境にある”。安定の段階、あるいは殊勝の段階にあるから“不退転の状態にある”。“十分に解脱している”とは、伏止（抑圧）による解脱によって正しく解脱していること。心と体の損なわれることが“害（苦痛）”であり、苦しみである。焼き焦がされることが“熱悩（熱）”であり、欲の苦しみである。生じないから“感じない”。“そこから離れ出る”から“離出”である。何が離れ出るのか。諸欲である。そうであれば、“諸欲の（kāmānaṃ）”という能動の所有格は非常によく適合する。諸欲がそこから“離脱した”と言われる限りにおいて、その禅定もまた欲から“離出した”と言われる資格を得る。ゆえに“諸欲から離脱しているために”と言う。このように、伏止（抑圧）による欲の離出を述べて、今、断絶（根絶）によって究極的に離出することを示すために“しかし、誰が……”等と言われる。

Sesapadesūti sesakoṭṭhāsesu. Ayaṃ pana visesoti visesaṃ vadantena ‘‘taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā’’tiādiko avisesoti vatvā dutiyatatiyavāresu sabbaso anāmaṭṭho, catutthavāre pana ayampi visesoti dassetuṃ ‘‘accantanissaraṇe cettha arahattaphalaṃ yojetabba’’nti vuttaṃ.

“残りの箇所において”とは、残りの部分において。しかし、この相違点を述べる際、“その禅定を足場（基礎）として”等と言われるのは相違がない（共通である）と述べて、第二、第三の回（プロセス）においては全く言及されず、第四の回において“これもまた相違点である”と示すために、“ここでは、究極の離出において阿羅漢果を結合させるべきである”と言われる。

Yasmā arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā aggamaggaṃ adhigantvā arahatte ṭhitassa cittaṃ sabbaso rūpehi nissaṭaṃ nāma hoti. Tassa hi phalasamāpattito vuṭṭhāya [Pg.251] vīmaṃsanatthaṃ rūpābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa idamakkhātanti samathayānikānaṃ vasena heṭṭhā cattāro vārā kathitā, idaṃ pana sukkhavipassakassa vasenāti āha ‘‘suddhasaṅkhāre’’tiādi. Puna sakkāyo natthīti uppannanti idāni me sakkāyappabandho natthīti vīmaṃsantassa uppannaṃ.

なぜなら、無色定を足場として最上の道（阿羅漢道）を体得し、阿羅漢果に留まる者の心は、あらゆる面で色（物質的形態）から離出したものとなるからである。実際、彼が果等至（果定）から立ち上がって、吟味のために色に向かって心を送る際、これが説かれたのである。止行者（止を乗り物とする者）に関しては下の四つの回が説かれ、これは乾観者（純観者）に関することであるから、“純粋な諸行”等と言われる。“再び有身（個体存在）は無い”という（思いが）生じたとは、“今、私には有身の連続は無い”と吟味する者に生じたということである。

Vimuttāyatanapañcakavaṇṇanā

五つの解脱処の解説。

322. Vimuttiyā vaṭṭadukkhato vimuccanassa āyatanāni kāraṇāni vimuttāyatanānīti āha ‘‘vimuccanakāraṇānī’’ti. Pāḷiatthaṃ jānantassāti ‘‘idha sīlaṃ āgataṃ, idha samādhi, idha paññā’’tiādinā taṃ taṃ pāḷiatthaṃ yāthāvato jānantassa. Pāḷiṃ jānantassāti tadatthajotanaṃ pāḷiṃ yāthāvato upadhārentassa. Taruṇapītīti sañjātamattā mudukā pīti jāyati. Kathaṃ jāyati? Yathādesitadhammaṃ upadhārentassa tadanucchavikameva attano kāyavacīmanosamācāraṃ pariggaṇhantassa somanassappattassa pamodalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ jāyati. Tuṭṭhākārabhūtā balavapītīti purimuppannāya pītiyā vasena laddhāsevanattā ativiya tuṭṭhākārabhūtā kāyacittadarathapassambhanasamatthāya passaddhiyā paccayo bhavituṃ samatthā balappattā pīti jāyati. Yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddho eva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo paṭipassambhati’’ icceva vuttaṃ. Sukhaṃ paṭilabhatīti vakkhamānassa cittasamādhānassa paccayo bhavituṃ samatthaṃ cetasikaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ paṭilabhati vindati. ‘‘Samādhiyatī’’ti ettha na yo koci samādhi adhippeto, atha kho anuttarasamādhīti dassento ‘‘arahatta phalasamādhinā samādhiyatī’’ti āha. ‘‘Ayañhī’’tiādi tassā desanāya tādisassa puggalassa yathāvuttasamādhipaṭilābhassa kāraṇabhāvavibhāvanaṃ. Tassa vimuttāyatanabhāvo. Osakkitunti nayituṃ. Samādhiyeva samādhinimittanti kammaṭṭhānapāḷiāruḷho samādhiyeva parato uppajjanakabhāvanāsamādhissa kāraṇabhāvato samādhinimittaṃ. Tenāha ‘‘ācariyasantike’’tiādi.

322. “解脱処”とは、輪廻の苦しみから解脱するための場所、すなわち原因であることから、“解脱の原因”と言われる。“パーリの義（意味）を知る者”とは、“ここに戒が説かれ、ここに定が、ここに慧が説かれている”等として、その時々のパーリの義を正しく知る者のことである。“パーリを知る者”とは、その意味を明らかにする聖典（パーリ）を正しく考察する者のことである。“若々しい喜（taruṇapīti）”とは、生じたばかりの柔らかな喜が生じることである。どのように生じるのか。説かれた通りの法を考察し、それに相応した自身の身口意の行いを把握し、悦びに達した者に、歓喜（pamoda）を特徴とする欣悦（pāmojja）が生じる。“満足の態（なり）となった強力な喜”とは、以前に生じた喜を繰り返し習得したことにより、極めて満足した状態となり、心身の苦悩を鎮める力を持つ軽安の縁となることができる、力を得た喜が生じることである。名身（心）が静まれば色身（体）もまた静まるがゆえに、“名身が静まる”とだけ言われている。“楽を得る”とは、後に説かれる心の定（三昧）の縁となることができる、心的な世俗を離れた楽（nirāmisa sukha）を得て、享受することである。“定まる（samādhiyati）”において、ここでは単なるどのような定でもなく、無上の定であることを示すために、“阿羅漢果の定によって定まる”と言われる。“実にこの（ayañhi）”等は、その説法が、そのような人が上述の定を得ることの原因であることを明示している。それが、彼の解脱処であることの状態である。“退く（osakkituṃ）”とは、導くことである。“定こそが定の相（しるし）”とは、業処の聖典に現れる定そのものが、後に生じる修習三昧の原因となるため、定の相と言われる。それゆえに“師の御許で”等と言われる。

Vimutti vuccati arahattaṃ sabbaso kilesehi paṭippassaddhivimuttīti katvā. Paripācentīti sādhenti nipphādenti. Aniccānupassanāñāṇe nissayapaccayabhūte uppannasaññā, tena ñāṇena sahagatāti attho. Sesesupi [Pg.252] eseva nayo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.37, 306) vuttanayena veditabbaṃ.

解脱とは、あらゆる煩悩から静まり、解脱した阿羅漢果のことを言う。“熟成させる”とは、成就させ、完成させることである。依止縁となった無常随観智において生じた想は、その智とともに生じるという意味である。残りのものについても、この理路と同様である。ここで述べるべきことは、‘清浄道論’の註釈（復注）において述べられた方法に従って知るべきである。

Pañcakavaṇṇanā niṭṭhitā.

五法（Pañcaka）の解説は終了した。

Chakkavaṇṇanā

六法（Chakka）の解説

323. Attānaṃ adhi ajjhattā, adhi-saddo samāsavisaye adhikāratthaṃ, pavattiatthañca gahetvā pavattatīti attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā; ajjhattesu bhavāni ajjhattikānīti niyakajjhattesupi abbhantarāni cakkhādīni vuccanti, tāni pana yena ajjhattabhāvena ‘‘ajjhattikānī’’ti vuccanti, tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘ajjhattikānī’’ti āha. Saddatthato pana ajjhattajjhattāniyeva ajjhattajjhattikāni yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8) daṭṭhabbaṃ. Tato ajjhattatoti tato ajjhattajjhattato, yāni ajjhattikāni vuttāni. Ajjhattikānañhi paṭiyogīni bāhirāni ajjhattadhammānaṃ viya bahiddhādhammā. ‘‘Ajjhattikānī’’ti hi saparasantānikāni cakkhādīni vuccanti, tathā rūpādīni ‘‘bāhirānī’’ti. Ajjhattāni pana sasantānikā eva cakkhurūpādayo, tato aññeva bahiddhāti. ‘‘Viññāṇasamūhā’’ti ettha yadipi tesaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ natthi bhinnakālikattā, cittena pana ekajjhaṃ abhisaṃyūhanavasena samūhatā vuttā yathā ‘‘vedanākkhandho’’ti. Cakkhupasādanissitanti cakkhupasādaṃ nissāya paccayaṃ labhitvā uppannaṃ kusalākusalavipākaviññāṇaṃ cakkhuviññāṇatāsāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttaṃ. Cakkhusannissito samphasso, na cakkhudvāriko. Ime dasa samphasseti ime pasādavatthuke dasa vipākasamphasse ṭhapetvā. Eteneva nayenāti etena phasse vutteneva nayena. Taṇhāchakke taṇhaṃ ārabbha pavattāpi taṇhā dhammataṇhāti veditabbā.

323. 自己（attā）の上に（adhi）あるのが“内（ajjhattā）”である。adhiという語は、複合語において“〜について（adhikāra）”あるいは“〜において生起する（pavatti）”という意味を持って用いられる。したがって、自己に関わり、自己を目指して生起するものが“内”である。“内に生じたものが内なるもの（ajjhattikāni）”とは、自身の内にある眼などの器官が（内なるものと）言われる。それらがどのような内的性質ゆえに“内なるもの”と言われるか、その意味を明確に示すために“内なるもの（ajjhattikāni）”と言われた。語義の上では、内（ajjhatta）にあるものこそが内なるもの（ajjhattikāni）であり、それは“調伏に属する者（venayiko）”という語のように見なされるべきである。“それより内”とは、その内にあるものから、すなわち述べられた“内なるもの”からのことである。内なるものに対する対照的なものが外なるものである。それは、内なる法に対する外の法のようなものである。“内なるもの”とは、自己および他者の相続に属する眼などを言い、同様に、色などは“外なるもの”と言われる。しかし“内（ajjhattā）”とは、自己の相続に属する眼や色などであり、それ以外のものが“外（bahiddhā）”である。“識の集合”において、それらの識は生起する時間が異なるために同時的な集積はないが、心（意識）によって一括して結びつけることにより、“受蘊”のように集合体として説かれている。“眼浄色に依止する”とは、眼浄色を依処として縁を得て生じた善・不善・異熟の識を、眼識という共通性によって一括して説かれたものである。“眼に依止する接触”とは、眼門におけるものではない。“これら十の接触”とは、これら浄色を土台とする十の異熟の接触を除いてのことである。“この方法によって”とは、この接触において述べられた通りの方法によって、ということである。六渇愛において、渇愛を対象として生起する渇愛も、法渇愛であると知るべきである。

Appaṭissayoti appaṭissavo, va-kārassa ya-kāraṃ katvā niddeso. Garunā kismiñci vutte gāravavasena paṭissavanaṃ paṭissavo, paṭissavabhūtaṃ, taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gāravaṃ, natthi etasmiṃ paṭissavoti appaṭissavo, gāravarahito. Tenāha ‘‘anīcavuttī’’ti. Yathā cetiyaṃ uddissa kataṃ satthu [Pg.253] katasadisaṃ, evaṃ cetiyassa purato kataṃ satthu purato katasadisaṃ evāti āha ‘‘parinibbute panā’’tiādi. Sakkaccaṃ na gacchatīti ādaraṃ gāravaṃ uppādetvā na upasaṅkamati. Yathā sikkhāya ekadese kopite, agārave ca kate sabbā sikkhā kuppati, sabbattha ca agāravaṃ kataṃ nāma hoti samudāyato saṃvarasamādānaṃ avayavato bhedoti. Evaṃ ekabhikkhusmiṃpi…pe… agāravo katova hoti. Anādariyamattenapi sikkhāya aparipūriyevāti āha ‘‘apūrayamānova sikkhāya agāravo nāmā’’ti. Appamādalakkhaṇaṃ sammāpaṭipatti. Duvidhanti dhammāmisavasena duvidhaṃ.

“不従順（appaṭissayo）”とは“appaṭissavo”のことであり、vがyに入れ替わって示されたものである。重んずべき者が何かを言ったとき、敬意をもって聞き入れることが“従順（paṭissava）”である。そのような従順、あるいはそれに類する何らかの敬意がこの者にないことを“不従順”、すなわち敬意を欠いた状態と言う。それゆえに“謙虚な振る舞いをしない者”と言われる。塔（チェーティヤ）に対してなされたことは師（ブッダ）になされたことと同じであり、塔の前でなされたことは師の前でなされたことと同じである。それゆえ“入滅された後でも……”等と言われる。“恭しく行かない”とは、恭敬や敬意を抱いて近づかないことである。学処の一部を破り、軽んじるならば、すべての学処が損なわれる。全体としての律儀の受持は、部分的な破壊によってすべてにおいて敬意を欠いたことになるからである。同様に、一人の比丘に対しても（軽視すれば）……敬意を欠いたことになる。軽視するだけでも学処は不完全なものとなる。それゆえ“学処を満たさないことこそが、不敬（agārava）である”と言われる。不放逸を特徴とするのが正修行である。“二種類”とは、法（の供養）と財（の供養）という点から二種類である。

Somanassūpavicārāti somanassasahagatā vicārā adhippetā, upasaddo ca nipātamattanti āha ‘‘somanassasampayuttā vicārā’’ti. Tathā hissa abhidhamme (dha. sa. 8) ‘‘cāro vicāro…pe… upavicāro’’ti niddeso pavatto. Somanassakāraṇabhūtanti sabhāvato, saṅkappatopi somanassassa uppattiyā paccayabhūtaṃ. Kāmaṃ parittabhūmakā vitakkavicārā aññamaññamaviyogino, kiriyābhedato pana paṭhamābhinipātatāya vitakkassa byāpāro sātisayo. Tato paraṃ vicārassāti taṃ sandhāya ‘‘vitakketvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vatvā ‘‘vicārena paricchindatī’’ti vuttaṃ. Laddhapubbāsevanassa vicārassa byāpāro paññā viya hoti. Tathā hi ‘‘vicāro vicikicchāya paṭipakkho’’ti peṭake vuttaṃ. ‘‘Diṭṭhisāmaññagato’’ti ettha yāya diṭṭhiyā puggalo diṭṭhisāmaññaṃ gato vutto, sā paṭhamamaggasammādiṭṭhi kosambakasutte adhippetoti āha ‘‘kosambakasutte paṭhamamaggo kathito’’ti. Idhāti imasmiṃ sutte. Catūsupi maggesu sammādiṭṭhi diṭṭhiggahaṇena gahitāti āha ‘‘cattāropi maggā kathitā’’ti.

“喜随察（喜に随う思惟）”とは、喜を伴う思惟（伺）が意図されており、接頭辞の“upa”は単なる挿入句であるとして“喜に相応する思惟”と言われる。実にそれゆえ、アビダンマ（法集論 8）において“遊行（cāro）、思惟（vicāro）……随察（upavicāro）”という定義がなされている。“喜の原因となった”とは、自性によっても、あるいは思考（作意）によっても、喜の発生の縁となったということである。確かに欲界（小地）の尋と伺は互いに離れないものであるが、働きの違いから、最初の接触においては尋の作用が優れている。その後の伺について、それを指して“尋ねてから（vitakketvā）”と前時動作によって言い、“伺によって限定する（vicārena paricchindati）”と言われる。以前の習熟を得た伺の作用は、智慧のようである。それゆえ、ペータカ（蔵釈）において“伺は疑（vicikicchā）の対治である”と言われている。“見（見解）の一致を得た（diṭṭhisāmaññagato）”について、ここで、ある人が見の一致を得たと言われるその“見”とは、コーサンビ経において意図されている初道の正見（預流道の正見）のことであるとして、“コーサンビ経において初道が説かれた”と言われる。“ここで”とは、この経においてである。四つの道における正見もすべて“見”という言葉で捉えられているとして、“四つの道も説かれた”と言われる。

Vivādamūlachakkavaṇṇanā

争いの根の六つの解説（諍根六義釈）

325. Kodhanoti kujjhanasīlo. Yasmā so appahīnakodhatāya vigatakodhano nāma na hoti, tasmā ‘‘kodhena samannāgato’’ti āha. Upanāho etassa atthi, upanayhanasīloti vā upanāhī. Vivādo nāma uppajjamāno yebhuyyena paṭhamaṃ dvinnaṃ vasena uppajjatīti [Pg.254] vuttaṃ ‘‘dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo’’ti. So pana yathā bahūnaṃ anatthāvaho hoti, taṃ nidassanamukhena dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Abbhantaraparisāyāti parisabbhantare.

325. “怒りっぽい（kodhana）”とは、怒る性質があること。その人は怒りを断じていないため、離垢（怒りのない状態）ではないので、“怒りを備えている”と言われる。“恨み（upanāha）”が彼にある、あるいは恨む性質があるのが“恨みを抱く者（upanāhī）”である。“争い（vivāda）”とは、生じる際には、大抵の場合、まず二人の間において生じるので、“二人の比丘の争い”と言われる。しかし、それがいかに多くの人々に不利益をもたらすかを、例示の門によって示すために“どのようにして”等と言われる。“内部の集団において”とは、集団の内部においてである。

Paraguṇamakkhanāya pavattopi attano kārakaṃ gūthena paharantaṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkhetīti makkho, so etassa atthīti makkhī. Palāsatīti palāso, parassa guṇe ḍaṃsitvā viya apanetīti attho, so etassa atthīti palāsī. Palāsī puggalo hi dutiyassa dhuraṃ na deti, samaṃ pasāretvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘yugaggāhalakkhaṇena palāsena samannāgato’’ti. ‘‘Issukī’’tiādīnaṃ padānamattho heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyova. Kammapathappattāya micchādiṭṭhiyā vasenettha micchādiṭṭhi veditabbāti āha ‘‘natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī’’ti.

“覆い隠す（makkha）”とは、他人の徳を覆い隠すために働いても、糞で相手を打とうとする者が自ら糞で汚れるように、まず自分を汚すので“マッカ”と言い、これを持つ者が“覆い隠す者（makkhī）”である。“対抗（palāsa）”とは、あたかも他人の徳を噛み砕くようにして取り除くことであり、これを持つ者が“対抗する者（palāsī）”である。対抗する者は他人に役割（重荷）を譲らず、自分と同等に並ぼうとする。それゆえ“対等に張り合う（yugaggāha）という特徴を持つパラサを備えている”と言われる。“嫉妬深い（issukī）”等の語の意味は、前述の方法によって容易に理解できる。ここでの邪見は、業道に至った邪見によって理解されるべきであるとして、“無論者、無因論者、無作用論者”と言われる。

Nissaraṇiyachakkavaṇṇanā

出離の六つの解説（出離六義釈）

326. Hāpetvāti kusalacittaṃ parihāpetvā pavattitumeva appadānavasena. Abhūtaṃ byākaraṇaṃ byākaroti ‘‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā’’tiādinā (a. ni. 6.13) attani avijjamānaṃ guṇabyāhāraṃ byāharati. Cetovimutti-saddaṃ apekkhitvā ‘‘nissaṭā’’ti vuttaṃ. Puna byāpādo natthīti idāni mama byāpādo nāma natthi sabbaso natthīti ñatvā.

326. “衰えさせて（hāpetvā）”とは、善き心を衰えさせて、布施（などの徳）を行わせないようにすることである。“虚偽の宣言をする”とは、“私には慈しみの心による解脱が修習されている”などと（増上慢経 6.13）、自分に存在しない徳を語ることである。“解脱（nissaṭā、離脱した）”という語は、心解脱（cetovimutti）という語に関連して言われている。“再び悪意はない”とは、今は私の悪意は全く存在しないと知ってのことである。

‘‘Animittā’’ti vatvā yesaṃ nimittānaṃ abhāvena arahattaphalasamāpattiyā animittatā, taṃ dassetuṃ ‘‘sā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rāgassa nimittaṃ, rāgo eva vā nimittanti rāganimittaṃ. Ādi-saddena dosanimittādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Rūpavedanādisaṅkhāranimittaṃ rūpanimittādi. Tesaññeva niccādivasena upaṭṭhānaṃ niccanimittādi. Tayidaṃ nimittaṃ yasmā sabbena sabbaṃ arahattaphale natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘sā hi…pe… animittāti vuttā’’ti. Nimittaṃ anusaratīti taṃ nimittaṃ anugacchati ārabbha pavattati.

“無相（animittā）”と言って、どのような相（対象のしるし）がないことによって、阿羅漢果の等至が無相であるのかを示すために、“それは実に”等と言われる。そこにおいて、貪欲の相、あるいは貪欲そのものが相であるのが“貪欲相（rāganimitta）”である。“等”という語によって、瞋恚相などが含まれると知るべきである。色・受などの行（有為）の相が“色相（rūpanimitta）”等である。それらを常住などとして捉えることが“常相（niccanimitta）”等である。この相は、阿羅漢果においては全く存在しないので、“それは実に……無相と言われる”と言われる。“相を追う”とは、その相に随い、それを対象として生じることである。

Asmimānoti ‘‘asmī’’ti pavatto attavisayo māno. Ayaṃ nāma ahaṃ asmīti rūpalakkhaṇo, vedanādīsu vā aññataralakkhaṇo ayaṃ nāma attā [Pg.255] ahaṃ asmi. ‘‘Asmī’’ti māno samugghāṭīyati etenāti asmimānasamugghāto, arahattamaggo. Puna asmimāno natthīti tassa anuppattidhammatāpādanaṃ kittento samugghātattameva vibhāveti.

“我慢（asmimāna）”とは、“私はある（asmi）”として生じる、自己を対象とした慢心である。“この名を持つ私が存在する”という色の特徴、あるいは受などのいずれかの特徴において“この名を持つ自己としての私が存在する”とすることである。“私はあるという慢（我慢）が、これによって根絶される”ので“我慢の根絶”であり、阿羅漢道のことである。“再び我慢はない”とは、それが二度と生じない状態に至ったことを称賛し、根絶されたことそのものを解説している。

Anuttariyādichakkavaṇṇanā

無上などの六つの解説（無上等六義釈）

327. Natthi etesaṃ uttarāni visiṭṭhānīti anuttarāni, anuttarāni eva anuttariyāni yathā anantameva ānantariyanti āha ‘‘anuttariyānīti anuttarānī’’ti. Dassanānuttariyaṃ nāma anuttaraphalavisesāvahattā. Esa nayo sesesupi. Sattavidhaariyadhanalābhoti sattavidhasaddhādilokuttaradhanalābho. Sikkhattayapūraṇanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇaṃ. Tattha paripūraṇaṃ nippariyāyato asekkhānaṃ vasena veditabbaṃ. Kalyāṇaputhujjanato paṭṭhāya hi satta sekkhā tisso sikkhā pūrenti nāma, arahā pana paripuṇṇasikkhoti. Iti imāni anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni.

327. “無上（anuttariya）”とは、それらより優れた（uttara）ものがないことである。“anuttariya”は“anuttara”と同じであり、あたかも“ananta（無辺）”が“ānantariya（無間）”と同じであるようなものであるとして、“無上（anuttariya）とは無上（anuttara）のことである”と言われる。“見無上”とは、無上の果という卓越した状態をもたらすからである。残りのものについても同様である。“七種の聖なる財の獲得”とは、信などの七種の出世間の財の獲得である。“三学の成就”とは、増上戒学などの三つの修行を完成させることである。そこでの完成とは、無学（阿羅漢）の観点から、直接的な意味において理解されるべきである。善き凡夫から始まって、七種の有学（聖者）は三学を完成させていく過程にあるが、阿羅漢は修行を完成させた者である。このように、これらの無上は、世俗的および出世間的なものとして説かれている。

Anussatiyo eva diṭṭhadhammikasamparāyikādihitasukhānaṃ kāraṇabhāvato ṭhānānīti anussatiṭṭhānāni. Evaṃ anussaratoti yathā buddhānussati visesādhigamassa ṭhānaṃ hoti, evaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (dī. ni. 1.157, 255) buddhaguṇe anussarantassa. Upacārakammaṭṭhānanti paccakkhato upacārajjhānāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ, paramparāya pana yāva arahattā lokiyalokuttaravisesāvahaṃ.

随念（anussati）そのものが、現世や来世などの利益と幸福の原因となる場所（根拠）であるため、“随念の場（anussatiṭṭhānāni）”と呼ばれる。このように随念する者にとって、仏随念が卓越した悟りの場となるように、“かの世尊は……”等と言って仏の徳を随念する者の場合も同様である。“近行の業処（upacārakammaṭṭhāna）”とは、直接的には近行定（upacārajjhāna）をもたらす瞑順主題であるが、間接的には阿羅漢に至るまでの世俗的・出世間的な卓越した状態をもたらすものである。

Satatavihārachakkavaṇṇanā

常住の住法（六恒住）の六つの解説

328. Niccavihārāti sabbadā pavattanakavihārā. Ṭhapetvā hi samāpattivelaṃ, bhavaṅgavelañca khīṇāsavā imināva chaḷaṅgupekkhāvihārena sabbakālaṃ viharanti. Cakkhunā rūpaṃ disvāti nissayavohārena vuttaṃ. Sasambhārakathā hesā yathā ‘‘dhanunā vijjhatī’’ti. Tasmā nissayasīsena nissitassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘cakkhuviññāṇena disvā’’ti. Iṭṭhe arajjantoti iṭṭhe ārammaṇe rāgaṃ anuppādento maggena samucchinnattā. Neva sumano hoti gehasitapemavasenapi. Na dummano pasādaññathattavasenapi. Asamapekkhaneti iṭṭhepi aniṭṭhepi majjhattepi ārammaṇe na samaṃ [Pg.256] na sammā ayoniso gahaṇe. Yo akhīṇāsavānaṃ moho uppajjati, taṃ anuppādento maggeneva tassa samugghāṭitattā. Ñāṇupekkhāvaseneva upekkhako viharati majjhatto. Ayañcassa paṭipattivepullappattiyā, paññāvepullappattiyā vāti āha ‘‘satiyā’’tiādi. Chaḷaṅgupekkhāti chasu dvāresu pavattā satisampajaññassa vasena chāvayavā upekkhā. Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti tehi vinā sampajānatāya asambhavato. Mahācittānīti aṭṭhapi mahākiriyacittāni labbhanti. Satatavihārāti ñāṇuppattipaccayarahitakālepi pavattibhedanato. Dasa cittānīti aṭṭha mahākiriyacittāni hasituppādavoṭṭhabbanacittehi saddhiṃ dasa cittāni labbhanti. Arajjanādussanavasena pavatti tesampi sādhāraṇāti.‘‘Upekkhako viharatī’’ti vacanato chaḷaṅgupekkhāvasena āgatānaṃ imesaṃ satatavihārānaṃ ‘‘somanassaṃ kathaṃ labbhatī’’ti codetvā ‘‘āsevanato labbhatī’’ti sayameva pariharatīti. Kiñcāpi khīṇāsavo iṭṭhāniṭṭhepi ārammaṇe majjhatte viya bahulaṃ upekkhako viharati attano parisuddhapakatibhāvāvijahanato, kadāci pana tathā cetobhisaṅkhārābhāve yaṃ taṃ sabhāvato iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ, tattha yāthāvasabhāvaggahaṇavasenapi arahato cittaṃ somanassasahagataṃ hutvā pavattateva, tañca kho pubbāsevanavasena. Tenāha ‘‘āsevanato labbhatī’’ti.

328. “恒常なる住（Niccavihāra）”とは、常に生起する住のことである。というのも、等至（定）の時と有分（潜在意識）の時を除いて、漏尽者（阿羅漢）はこの六支捨（chaḷaṅgupekkhā）の住によって常に住しているからである。“眼によって色を見て”というのは、依止（依処）を用いた世俗の表現である。これは“弓によって射る”と言うのと同様の、構成要素に関する語りである。したがって、依止（眼根）を主として、それに依止する者（眼識）を把握すべきであるとの意味で、“眼識によって見て”と述べられている。“好ましいものに執着せず”とは、好ましい対象において、道によって断ぜられているために、貪欲を生じさせないことである。家職（俗世）的な愛着の力によって“喜ぶこともなく”、（信の）変異などの力によって“不快になることもない”。“等しく観察しない時（asamapekkhaneti）”とは、好ましい対象、好ましくない対象、あるいは中立的な対象において、平等でなく、正しくなく、如理でない把握がなされる時を指す。未だ漏が尽きていない者に生じる愚痴を、道によって根絶しているために、それを生じさせないことである。知見による捨（ñāṇupekkhā）の力によって、捨（中立）の状態で住する。そしてこれは、彼の修行の広大さ、あるいは智慧の広大さに至るためであるとし、“正念をもって”等と述べられた。“六支捨（chaḷaṅgupekkhā）”とは、六門において生起する、正念と正知の力による六つの部分からなる捨である。正知がない場合には生じ得ないため、（これらは）智相応の心として得られる。“広大なる心（Mahācittāni）”とは、八つの大唯作心（mahākiriyacittāni）が得られることを指す。“恒常なる住（Satatavihārā）”とは、智が生じる縁（原因）がない時でも、その生起の状態が維持されるからである。“十の心”とは、八つの大唯作心に、笑起心と確定心を加えた十の心が得られることである。執着や嫌悪のない状態での生起は、これら（の心）にも共通しているからである。“捨として住する”との文言から、六支捨の力によってもたらされるこれらの恒常なる住において、“どのように喜悦（somanassa）が得られるのか”と異議を唱え、“（過去の）修習（āsevana）によって得られる”と自ら回答している。たとえ漏尽者が、好ましくない対象に対しても中立の対象に対するように、自らの清浄な本性を失わずに多く捨として住するとしても、時としてそのような意の形成（行）がない場合には、本性的に好ましい対象において、ありのままの本性を把握することによって、阿羅漢の心も喜悦を伴って生起する。そしてそれは実に、過去の修習（習熟）の力によるものである。それゆえに“修習によって得られる”と述べられた。

Abhijātichakkavaṇṇanā

六種（Abhijāti）の解説。

329. ‘‘Abhijātiyo’’ti ettha abhi-saddo upasaggamattaṃ, na atthavisesajotakoti āha ‘‘jātiyo’’ti. Abhijāyatīti etthāpi eseva nayo. Jāyatīti ca antogadhahetuatthapadaṃ, uppādetīti attho. Jātiyā, taṃnibbattakakammānañca kaṇhasukkapariyāyatāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Paṭippassambhanavasena kilesānaṃ nibbāpanato nibbānaṃ sace kaṇhaṃ bhaveyya yathā taṃ dasavidhaṃ dussīlyakammaṃ. Sace sukkaṃ bhaveyya yathā taṃ dānasīlādikusalakammaṃ. Dvinnampi kaṇhasukkavipākānaṃ. Arahattaṃ adhippetaṃ ‘‘abhijāyatī’’ti vacanato. Taṃ kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ yathā rāgādīnaṃ khayante jātattā rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti.

329. “阿比類（Abhijāti）”において、“阿比（abhi）”の語は単なる接頭辞であり、特別な意味を示すものではないため、“類（jāti）”と言われる。“生ずる（abhijāyatī）”においても、これと同じ道理である。“生ずる（jāyatī）”という語には原因の意味が含まれており、“生じさせる”という意味である。生（jāti）と、それを引き起こす業の黒（悪）と白（善）の分類については、既に述べた通りである。煩悩を静止させることによって（煩悩を）滅尽させるため、もしそれが十の不道徳な業のようなものであれば“黒”となり、布施や持戒などの善業のようなものであれば“白”となる。黒と白の両方の異熟についてである。“生ずる”という言葉によって、阿羅漢果が意図されている。それは煩悩の滅尽の終わりに生じるため、涅槃と呼ばれる。それは貪欲などの滅尽の終わりに生じるため、“貪の滅尽、瞋の滅尽、痴の滅尽”と言われるのと同様である。

Nibbedhabhāgiyachakkavaṇṇanā

抉択分（Nibbedhabhāgiya）の六法の解説。

Nibbedho [Pg.257] vuccati nibbānaṃ maggañāṇena nibbijjhitabbaṭṭhena, paṭivijjhitabbaṭṭhenāti attho. Nirodhānupassanāñāṇeti nirodhānupassanāñāṇe nissayapaccayabhūte uppannā saññā, tena sahagatāti attho.

“抉択（Nibbedha）”とは、道智によって貫かれるべき、あるいは通達されるべきという意味で、涅槃を指す。“滅随観智（nirodhānupassanāñāṇa）において”とは、滅随観智において依止の縁となった生じた想、あるいはそれに伴う想という意味である。

Chakkavaṇṇanā niṭṭhitā.

六法の解説、完結。

Sattakavaṇṇanā

七法の解説。

330. Sampattipaṭilābhaṭṭhenāti sīlasampattiādīnaṃ sammāsambodhipariyosānānaṃ sampattīnaṃ paṭilābhāpanaṭṭhena, sampattīnaṃ vā paṭilābho sampattipaṭilābho, tassa kāraṇaṃ sampattipaṭilābhaṭṭho, tena sampattipaṭilābhaṭṭhena. Tenevāha ‘‘sampattīnaṃ paṭilābhakāraṇato’’ti. Saddhāva ubhayahitatthikehi dhanāyitabbaṭṭhena dhanaṃ saddhādhanaṃ. Etthāti etesu dhanesu. Sabbaseṭṭhaṃ sabbesaṃ paṭilābhakāraṇabhāvato, tesañca saṃkilesavisodhanena mahājutikamahāvipphārabhāvāpādanato. Tenāha ‘‘paññāya hī’’tiādi. Tattha paññāya ṭhatvāti kammassakatāpaññāya patiṭṭhāya sucaritādīni pūretvā saggūpagā honti. Tattha ceva pāramitā paññāya ca ṭhatvā sāvakapāramiñāṇādīni paṭivijjhanti.

330. “具足の獲得（Sampattipaṭilābha）という意味において”とは、戒の具足から正覚に至るまでの諸々の具足を獲得させるという意味である。あるいは、具足の獲得を“具足獲得”とし、その原因を“具足獲得の意義”とする。その具足獲得の意義によって、ということである。それゆえに“諸々の具足の獲得の原因であることから”と述べられた。信（saddhā）こそが、自他両方の利益を求める者にとって財とされるべきものであるため、“信財（saddhādhana）”と言う。“ここにおいて（etthā）”とは、これらの財において、という意味である。“一切の中で最高”とは、すべてを獲得する原因であるからであり、それら（他の財）の汚れを清めることによって、大きな輝きと大きな広がりをもたらすからである。それゆえに“智慧によって”等と述べられた。そこにおいて“智慧に立って”とは、業自性智（kammassakatāpaññā）に立脚して、善行などを満たして天界へ赴く者のことである。また、波羅蜜と智慧に立って、声聞の波羅蜜智などを通達するのである。

Samādhiṃ parikkharonti abhisaṅkharontīti samādhiparikkhārā, samādhissa sambhārabhūtā sammādiṭṭhiādayo. Idha pana sahakārīkāraṇabhūtā adhippetāti āha ‘‘samādhiparivārā’’ti.

三昧（定）を荘厳し、形成するものであるから“三昧の資具（Samādhiparikkhāra）”と言う。それは、三昧の構成要素（資具）となる正見などである。しかしここでは、協力的な原因（助縁）となるものが意図されているため、“三昧の眷属（samādhiparivārā）”と述べられた。

Asataṃ asādhūnaṃ dhammā tesaṃ asādhubhāvasādhanato. Asantāti asundarā gārayhā. Tenāha ‘‘lāmakā’’ti. ‘‘Vipassakasseva kathitā’’ti vatvā tassa vipassanānibbattiṃ dassetuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ. Catunnampi hi saccānaṃ visesena dassanato maggapaññā sātisayaṃ ‘‘vipassanā’’ti vattabbā, taṃsamaṅgī ca ariyo vipassanakoti.

“非善士（asataṃ）”、すなわち不善な者たちの法は、彼らの不善な状態を成就させるものである。“不善（asantā）”とは、劣悪で非難されるべきものである。それゆえに“卑劣な（lāmakā）”と述べられた。“観者（vipassaka）にのみ語られた”と述べて、その（観者の）観（ヴィパッサナー）の生起を示すために、“それらにおいても（tesupī）”等が述べられた。四つの聖諦を格別に洞察することから、道慧（maggapaññā）は特に“観（ヴィパッサナー）”と呼ばれるべきであり、それを備えた聖者が“観者（vipassaka）”である。

Sappurisānaṃ dhammāti sappurisānaṃyeva dhammā, na asappurisānaṃ. Dhammānudhammapaṭipattiyā eva hi dhammaññuādibhāvo, na pāḷidhammapaṭhanādimattena. Bhāsitassāti suttageyyādibhāsitassa ceva tadaññassa ca attatthaparatthabodhakassa padassa. Atthakusalatāvasena atthaṃ jānātīti atthaññū[Pg.258]. Attānaṃ jānātīti yāthāvato attano pamāṇajānanavasena attānaṃ jānāti. Paṭiggahaṇaparibhogamattaññutāhi eva pariyesanavissajjanamattaññutāpi bodhitā hontīti ‘‘paṭiggahaṇaparibhogesu’’ icceva vuttaṃ. Evañhi tā anavajjā hontīti. Yogassa adhigamāyāti bhāvanāya anuyuñjanassa. Atisambādhanti atikhuddakaṃ atikkhapaññassa tāvatā kālena tīretuṃ asakkuṇeyyattā. Aṭṭhavidhaṃ parisanti khattiyaparisādikaṃ aṭṭhavidhaṃ parisaṃ. Bhikkhuparisādikaṃ catubbidhaṃ khattiyaparisādikaṃ manussaparisaṃyeva puna catubbidhaṃ gahetvā aṭṭhavidhaṃ vadanti apare. ‘‘Imaṃ me sevantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tasmā sevitabbo, vipariyāyato tadañño asevitabbo’’ti evaṃ sevitabbāsevitabbaṃ puggalaṃ jānātīti puggalaññū. Evaṃ tesaṃ puggalānampi bodhanaṃ ukkaṭṭhaṃ, nihīnaṃ vā jānāti nāma.

“善人の法”とは、善人たちだけの法であり、不善人の法ではない。法に随順する修行（法随法行）によってこそ、知法者などの状態があるのであって、聖典の法の読誦のみによってあるのではない。“説かれたこと”とは、経・応頌などの説かれたもの、およびそれ以外の、自利・利他を覚らせる言葉のことである。意味の熟達によって意味を知る者を“知義者”という。“自分を知る”とは、あるがままに、自分の（能力の）限界を知ることを通じて自分を知ることである。“受容と享受における適量を知ること”によって、探求と支出における適量を知ることもまた示されるため、“受容と享受において”とのみ言われた。これによって、それらは過失のないものとなるからである。“修習（瑜伽）の達成のために”とは、瞑想の実践に専念することである。“きわめて狭い”とは、きわめて小さいということであり、鋭い智慧を持つ者であっても、それだけの時間では完了することができないからである。“八種の衆”とは、刹帝利衆などの八種の衆である。他の説では、比丘衆などの四種と、刹帝利衆などの人間衆を再び四種として取り、八種と言う。“この人に親近するならば、私に不善の法は減少し、善の法は増大する。ゆえに親近すべきである。その反対に、それ以外の者は親近すべきではない”というように、親近すべき人と親近すべきでない人を知る者を“知人者”という。このように、それらの人々の（法の）理解が勝れているか、あるいは劣っているかを知ることを（知人者と）名づける。

331. ‘‘Niddasavatthūnī’’ti. ‘‘Ādi-saddalopenāyaṃ niddeso’’ti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti. Natthi dāni imassa dasāti niddaso. Pañhoti ñātuṃ icchito attho. Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ. ‘‘Niddaso’’ti cetaṃ desanāmattaṃ, tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ. Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya vicaranto.

331. “ニッダサの事柄”について。“‘アーディ（等）’という言葉が省略されているための記述である”として、“ニッダサ等の事柄”と言った。もはやこの者には“十（の段階や年数）”がないため“ニッダサ（十を越えた者）”という。“問い”とは、知ることを望まれた意味（事柄）のことである。“再び十歳（あるいは十年）になることはない”というのは、彼らの見解に過ぎないことを示すために、“伝え聞くところでは”という“キラ”という言葉が用いられている。“ニッダサ”というのは、単なる教示（名称）にすぎない。それは、煩悩を脱した状態などが、低い所へ流れる性質のように（自然に）望まれるからである、ということを示すために、“ただ～のみならず”などが言われた。“村を歩き回る”とは、村へ托鉢のために歩き回ることである。

Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā. Sāsanepi sekkhassāpi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa. Yassa panetaṃ adhivacanaṃ, yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ. Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ. Paramparāya itarāni, yāni pāḷiyaṃ āgatāni.

これは外道たちの呼称ではない。彼らにはその根拠（原因）がないからである。仏教内であっても、有学の者の呼称でもない。ましてや凡夫においては言うまでもない。では、これが誰の呼称であり、どのような理由によるのかを示すために、“これは阿羅漢（漏尽者）の（呼称）である”などが言われた。再生のない状態（不結生）が、彼にとっての直接的な理由だからである。聖典に現れるそれ以外のものは、伝統的な解釈によるものである。

Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ, taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhattayapūraṇe’’ti. Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ, tañca atthato pūraṇe paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato. Bahalacchandoti daḷhacchando. Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto[Pg.259], na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti. Sikkhaṃ paripūrentassa tattha niviṭṭhaatthitā avigatapematā, tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti. Taṇhāvinayaneti virāgānupassanādivipassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane. Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekabhāve. Vīriyārambheti sammappadhānavīriyassa paggaṇhane, taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti. Satiyañceva nepakkabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca. Satisampajaññabaleneva vīriyārambho ijjhati. Diṭṭhipaṭivedheti sammādiṭṭhiyā paṭivijjhane. Tenāha ‘‘maggadassane’’ti. Saccasampaṭivedhe hi ijjhamāne maggasammādiṭṭhi siddhā eva hoti.

修行（学）を正しく受け持つことが“受学”であるが、それは修行の完成において知られるべきであるとして、“三学の成就において”と言われた。あるいは、修行を正しく最初から守ることが“受学”であり、それは実質的には、守らない場合には全く存在せず、守る場合には完成することから、成就において限定される。“盛んな意欲”とは、強固な意欲のことである。“将来（アーヤティン）”とは、直後の翌日などの時間が意図されており、来世のことではないとして、“将来、翌日などにおいても”と言われた。修行を完成させる者にとって、そこにある定着した状態、離れない愛着、三界の諸法を無常などとして正しく観察することが“法の識別”であるとして、“これは観（ヴィパッサナー）の呼称である”と言われた。“渇愛の調伏において”とは、離貪随観などの観の智慧の威力によって達成される渇愛の鎮伏においてである。“単一の状態”とは、大衆との交わりや煩悩との交わりが離れることで達成される遠離の状態である。“精進の開始”とは、正勤の精進を奮い起こすことであり、それはあらゆる精進の増大となるため、“身体的・精神的な精進の成就において”と言われた。“念と聡明さにおいて”とは、念を働かせることと、正知を働かせることにおいてである。念と正知の力によってこそ、精進の開始は成功する。“見の通達”とは、正見による貫通のことである。それゆえに“道の見において”と言われた。真理の通達が成就されるとき、道の正見は確立されるからである。

Asubhānupassanāñāṇeti dasavidhassa, ekādasavidhassāpi vā asubhassa anupassanāvasena pavattañāṇe. Idañhi dukkhānupassanāya paricayañāṇaṃ. Ādīnavānupassanāñāṇeti saṅkhārānaṃ aniccadukkhavipariṇāmatāsaṃsūcitassa ādīnavassa anupassanāvasena pavattañāṇe. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena. Anusentīti santāne anu anu sayanti. Kāraṇalābhe hi sati uppannārahā kilesā santāne anu anu sayitā viya honti, tasmā te tadavatthā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Thāmagatoti thāmappatto. Thāmagamanañca aññehi asādhāraṇo kāmarāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo. Tathā hi vuttaṃ abhidhamme ‘‘thāmagatānusayaṃ pajahatī’’ti. Kāmarāgo eva anusayo kāmarāgānusayo. Ye pana ‘‘kāmarāgassa anusayo kāmarāgānusayo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi kāmarāgavinimutto kāmarāgānusayo nāma koci atthi. Yadi ‘‘tassa bīja’’nti vadeyyuṃ, tampi tabbinimuttaṃ paramatthato na upalabbhatevāti. Eseva nayo sesesupi.

“不浄観の智慧において”とは、十種、あるいは十一種の不浄の観察を通じて生じる智慧においてである。これは苦随観のための習熟の智慧である。“過患随観の智慧において”とは、諸行が無常・苦・変易であることを示す過患（わざわい）を観察することを通じて生じる智慧においてである。“断たれていないという意味で”とは、道によって根絶されていない状態のことである。“随眠する”とは、相続（心流）において次から次へと眠伏していることである。原因が得られたときに生じるはずの煩悩は、相続においてあたかも次々と眠伏しているようであるため、それらの状態にあるものは“随眠（アンサヤ）”と呼ばれる。“強固になった”とは、勢力を得たということである。強固になること、および他と共有されない貪欲などの固有の性質が見られるべきである。事実、アビダルマにおいて“強固になった随眠を捨断する”と言われている。欲貪そのものが随眠であるから“欲貪随眠”という。しかし“欲貪の随眠が欲貪随眠である”と言う者たちがいるが、それは彼らの見解にすぎない。欲貪を離れた“欲貪随眠”というものは存在しないからである。もし彼らが“それは（煩悩の）種子である”と言うならば、それもまた、欲貪を離れて勝義において得られるものではない。この理趣は残りのもの（随眠）についても同様である。

Adhikaraṇasamathasattakavaṇṇanā

七種の滅諍（訴訟の静まり）の解説

Adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni. Ke adhikarīyanti? Samathā. Kathaṃ adhikarīyantīti? Samanavasena, tasmā te tesaṃ samanavasena pavattantīti āha [Pg.260] ‘‘adhikaraṇāni samentī’’tiādi. Uppannānaṃ uppannānanti uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ. Samathatthanti samanatthaṃ.

これらにおいて（処理が）行われるので“滅諍（諍事、アディカラナ）”という。何が行われるのか。静まり（サマタ）である。どのように行われるのか。静めることによってである。ゆえに、それらはそれらを静めることによって進行するとして、“諍事を静める”などと言われた。“起こり起こったもの”とは、発生し発生したもののことである。“静まるために”とは、鎮めるためという意味である。

‘‘Aṭṭhārasahi vatthūhī’’ti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘yadi me byādhī dāheyyuṃ dātabbamidamosadha’’nti, tasmā tesu aññataraññatarena vivadantā ‘‘aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantī’’ti vuccanti. Upavadanāti akkoso. Codanāti anuyogo.

“十八の事柄によって”というのは、特徴を示す言葉である。例えば“もし私に病の熱があるならば、この薬が与えられるべきである”というのと同じである。したがって、それら（十八の事柄）のいずれかによって争う者を“十八の事柄によって論争する”と言う。“誹謗（ウパワアダ）”とは罵りのことである。“告発（チョーダナー）”とは糾問のことである。

Adhikaraṇassa sammukhāva vinayanato sammukhāvinayo. Sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ yebhuyyasikā. Ayanti ayaṃ yathāvuttā catubbidhā sammukhatā sammukhāvinayo nāma.

諍事（事相）を面前で解決することから現前毘尼（sammukhāvinayo）という。集まった会衆の中で法説者が多数であることをもって多語（多数決）の羯磨（儀式）を行うことが多語毘尼（yebhuyyasikā）である。これ（ayaṃ）とは、上述の四種の現前を現前毘尼という。

Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhātā. Bhūtatāti tacchatā. Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194) viya. Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamanāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā. Tenāha ‘‘yathā taṃ…pe… sammukhatā’’ti. Yenāti yena puggalena. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā. Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato.

僧伽の和合による現前（sammukhībhāvo）であり、単に実行する個人が居合わせること（面前）ではない。“真実であること（bhūtatā）”とは“事実であること（tacchatā）”である。ここでの“法（dhamma）”という語は、“法説者”などの語におけるのと同様に、真実の言い換えである。これにより、それ（vinayo）によって導く（解決する）ので“毘尼（vinayo）”という。それぞれの諍事を静めるために世尊によって説かれた規則（方法）であり、その毘尼の現前が毘尼現前である。それゆえ“それが…（中略）…現前である”と言われる。“誰によって（yenā）”とは“どの個人によって”ということである。論争の事柄（諍事）とされる事柄において対立する者が“事・対立者（atthapaccatthikā）”である。僧伽の現前は、承認された個人によってのみ（諍事が）静められる場合には除外される。

Nanti vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Na chandāgatiṃ gacchatī’’tiādinā vuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ. Guḷhakādīsu alajjussannāya parisāya guḷhako salākaggāho kātabbo lajjussannāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, sā yebhuyyasikāti āha ‘‘dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā’’tiādi.

“それ（naṃ）”とは論争諍事（vivādādhikaraṇaṃ）のことである。“愛執（欲）に引かれて歩まない”等と説かれる五つの構成要素を備えたものである。隠密（の投票）等において、無慚な者が多い会衆には隠密の行籌（ぎょうちゅう）を行うべきであり、有慚な者が多い（会衆）には公開（の行籌）を、愚者が多い（会衆）には耳打ち（の行籌）を（行うべきである）。法説者がより多い（状況でなされる）行為が多語（毘尼）であるため、“法説者の多数性によって”等と言われる。

‘‘Catūhi samathehi sammatī’’ti idaṃ sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Tattha pana dvīhi dvīhi eva vūpasamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Evaṃ vinicchitanti sace āpatti natthi, ubho khamāpetvā, atha atthi, āpattiṃ dassetvā ropanavasena vinicchitaṃ. Paṭikammaṃ pana āpattādhikaraṇasamathe parato āgamissati.

“四つの止（samatha）によって静まる”という言葉は、すべてを包括する意図で説かれたものである。しかし、そこでは二つずつによって静められると見るべきである。“このように決定された”とは、もし罪（āpatti）がないならば両者を和解させ、もし（罪が）あるならば罪を示して（罪の）確定（ropana）によって決定された（という意味である）。返報（paṭikammaṃ）については、後の“罪諍事の止（āpattādhikaraṇasamatha）”において説明される。

Na samaṇasāruppaṃ assāmaṇakaṃ, samaṇehi akattabbaṃ, tasmiṃ. Ajjhācāre vītikkame sati.

沙門にふさわしくないこと、すなわち非沙門的なこと、沙門によってなされるべきではないこと、それ（tasmiṃ）においてである。“非行（ajjhācāre）”とは、逸脱（踏み越えること）があるときのことである。

Paṭicaratoti [Pg.261] paṭicchādentassa. Pāpussannatāya pāpiyo, puggalo, tassa kattabbakammaṃ tassa pāpiyasikaṃ. Sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi paṭiññāya tathārūpāya, khantiyā vā vinā avūpasamanato.

“隠蔽する者（paṭicarato）”とは、隠し立てする者のことである。悪がはなはだしいので“悪人（pāpiyo）”であり、その個人のことであり、彼に対してなされるべき羯磨が“自言治（罪悪処罰、pāpiyasikaṃ）”である。それ相応の（罪の）告白、あるいは（処罰を）受け入れる忍耐がなければ静まらないため、現前毘尼のみによる解決はない。

Etthāti āpattidesanāya. Paṭiññāte āpannabhāvādike karaṇaṃ kiriyā ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, parivāsadānādivasena ca pavattaṃ vacīkammaṃ paṭiññātakaraṇaṃ.

“ここで（etthā）”とは、罪の告白（āpattadesanāya）においてである。罪に陥った状態などを認めた上で行われる行為（karaṇaṃ）は、“将来、慎みなさい”という言葉や、別住（parivāsa）の付与などによって行われる言葉による行為、すなわち自言治（paṭiññātakaraṇaṃ）である。

Yathānurūpanti ‘‘dvīhi samathehi catūhi tīhi ekenā’’ti evaṃ vuttanayena yathānurūpaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte, imasmiṃ vā samathavicāre. Vinicchayanayoti vinicchaye nayamattaṃ. Tenāha ‘‘vitthāro panā’’tiādi. Samantapāsādikāyaṃ vinayaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 184-187) vutto, tasmā vuttanayeneva veditabboti adhippāyo.

“相応に（yathānurūpaṃ）”とは、“二つの止によって、四つの（止）によって、三つの（止）によって、一つの（止）によって”と説かれた方法に従って、相応にということである。“ここで（etthā）”とは、この経において、あるいはこの止の検討においてである。“決定の方法（vinicchayanayo）”とは、決定における方法の要点である。それゆえ“詳細は…（中略）…”と言われる。（詳細は）善見律毘婆沙（Samantapāsādikā）という律の註釈書に説かれている。したがって、すでに説かれた方法に従って知られるべきであるという意味である。

Sattakavaṇṇanā niṭṭhitā.

七法（集）の註釈が終了した。

Niṭṭhitā ca dutiyabhāṇavāravaṇṇanā.

第二誦品（bhāṇavāra）の註釈も終了した。

Aṭṭhakavaṇṇanā

八法（集）の註釈

333. Ayāthāvāti na yāthāvā. Aniyyānikatāya micchāsabhāvā. Viparītavuttikatāya yāthāvā. Niyyānikatāya sammāsabhāvā aviparītavuttikā.

333. “如実でない（ayāthāvā）”とは、事実の通りでないことである。出離（解脱）に導かない（aniyyānikatā）ために、邪な性質を持つことである。“如実である（yāthāvā）”とは、逆さまでない振る舞い（真実のあり方）をすることである。出離に導く（niyyānikatā）ために、正しい性質を持ち、逆さまでない振る舞い（真実のあり方）をすることである。

334. Kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto. Vināpi hi bhāvajotanaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho. Tenāha ‘‘kosajjakāraṇānīti attho’’ti. Kammaṃ nāma samaṇasāruppaṃ īdisanti āha ‘‘cīvaravicāraṇādī’’ti. Vīriyanti padhānavīriyaṃ, taṃ pana caṅkamanavasena karaṇe ‘‘kāyika’’ntipi vattabbataṃ labhatīti āha ‘‘duvidhampī’’ti. Pattiyāti pāpuṇanatthaṃ. Osīdananti bhāvanānuyoge saṅkoco. Māsehi ācitaṃ nicitaṃ viyāti māsācitaṃ, taṃ maññe. Yasmā [Pg.262] māsā tintāvisesena garukā honti, tasmā ‘‘yathā tintamāso’’tiādi vuttaṃ. Vuṭṭhito hoti gilānabhāvāti adhippāyo.

334. “醜く（kucchitaṃ）沈む（sīdatī）”ので“懈怠（kusīto）”という。これはダ・カーラ（da）をタ・カーラ（ta）にしたものである。ある性質によって個人が“懈怠（怠け者）”と言われる、その懈怠の状態（kusītabhāvo）がここでは“懈怠”という語で説かれている。状態を示す言葉がなくても、状態の意味は理解される。例えば“布の白さ（sukkaṃ）”のように。したがって、懈怠の状態の根拠（kusītabhāvavatthūnī）という意味である。それゆえ“懈怠の原因という意味である”と言われる。“業務（kammaṃ）”とは、沙門に相応しいこのような（仕事）のことであるとして、“衣の配分など”と言われる。“精進（vīriyaṃ）”とは、励みの精進（padhānavīriyaṃ）である。しかしそれは、経行（きんひん）などによって行われる場合、“身体的なもの”とも言えるため、“二種類とも”と言われる。“達成のために（pattiyā）”とは、到達するためのことである。“沈み込むこと（osīdanam）”とは、修行（bhāvanā）への専念においてひるむことである。“豆（māsa）で満たされた（ācita）”、すなわち蓄積されたようなものが“豆に満たされた（māsācita）”であり、それを思う（ことを指す）。水に浸された豆は特別に重くなるため、“水に浸された豆のように”などと言われる。病気の状態から“回復した（vuṭṭhito）”という意味である。

335. Tesanti ārambhavatthūnaṃ. Imināva nayenāti iminā kusītavatthūsu vutteneva nayena. ‘‘Duvidhampi vīriyaṃ ārabhatī’’tiādinā, ‘‘idaṃ paṭhamanti idaṃ handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmīti evaṃ bhāvanāya abbhussahanaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthū’’tiādinā ca attho veditabbo. Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaṃ abbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti. Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni, tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha ārambhavatthūni veditabbāni.

335. “それらの（tesaṃ）”とは、（精進の）開始の根拠（ārambhavatthūnaṃ）のことである。この方法によって、すなわち懈怠の根拠において説かれたのと同じ方法によってである。“二種類の精進を開始する”等や、“これが最初である、すなわち‘さあ、私は精進を開始しよう’という、このように修行に対して奮い立つことが第一の開始の根拠である”等によって、その意味は理解されるべきである。いかようであれ、最初に生じた奮起（abbhussahana）は、その後の精進の開始の原因となるからである。相応の省察（paccavekkhaṇā）を伴う奮起、あるいはそれを根本とする省察が、八つの精進開始の根拠（八勤事）であると知られるべきである。

336. Āsajjāti yassa deti, tassa āmodanahetu tena samāgamanimittaṃ. Tenāha ‘‘ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāmā’’ti. Bhayāti bhayahetu. Nanu bhayaṃ nāma laddhukāmatā rāgādayo viya cetanāya avisuddhikaraṃ, taṃ kasmā idha gahitanti? Na idaṃ tādisaṃ corabhayādiṃ sandhāya vuttanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Adāsi meti yaṃ pubbe kataṃ upakāraṃ cintetvā dīyati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Dassati meti paccupakārāsīsāya yaṃ dīyati, taṃ sandhāya vadati. Sāhu dānanti ‘‘dānaṃ nāmetaṃ paṇḍitapaññatta’’nti sādhusamācāre ṭhatvā deti. Alaṅkāratthanti upasobhanatthaṃ. Parivāratthanti parikkhāratthaṃ. Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayo vidūrī bhavanti. Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena, paccanīkadhammavidūrībhāvakaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkāratthaṃ, parivāratthañca detī’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘dānañhi cittaṃ mudukaṃ karotī’’tiādi. Muducitto hoti laddhā dāyake ‘‘iminā mayhaṃ saṅgaho kato’’ti, dātāpi laddhari. Tena vuttaṃ ‘‘ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karotī’’ti.

336. “執着して（āsajja）”とは、誰かに与えるとき、その人を喜ばせるために彼と会うことを機縁とすることである。それゆえ“ここでは、執着（āsādanaṃ）が布施の原因である”と言われる。“恐怖から（bhayā）”とは、恐怖を原因としてである。しかし、恐怖とは利益を得たいという欲求（rāga）などと同様に、意思を不純にするものではないか、なぜそれがここで取り上げられているのか？それは（一般的な）賊に対する恐怖などを指して説かれたのではないことを示すために、“そこでは…”等と言われる。“（過去に）私に与えてくれた”とは、以前になされた恩義を考えて与えられるもののことを指して説かれたものである。“（将来）私に与えてくれるだろう”とは、見返りを期待して与えられるもののことを指して言われている。“布施は善いことである（sāhu dānaṃ）”とは、“布施というものは賢者によって定められたものである”として、善き行いに留まって与えることである。“装飾のために（alaṅkāratthaṃ）”とは、美しくするためである。“随伴のために（parivāratthaṃ）”とは、資具（付属品）のためである。布施を与えてそれを省察する者には、歓喜（pāmojjā）、喜悦（pīti）、幸福（somanassa）等が生じ、貪欲、嫌悪、嫉妬、物惜しみ等が遠ざかる。今、布施は相応する善法を増大させ、対立する不善法を遠ざけることによって、修行の心の美化のため、また助けとなるためであるとして、“装飾と随伴のために与える”と言われる。それゆえ“布施は心を柔軟（mudu）にする”等と言われる。与えられた者は“この人によって私への援助がなされた”として柔軟な心になり、与える者もまた、受け取る者がいることで柔軟な心になる。それゆえ“両者の心を柔軟にする”と言われる。

Adantadamananti adantā anassavāpissa dānena dantā assavā honti vase vattanti. Adānaṃ dantadūsakanti adānaṃ pana pubbe dantānaṃ assavānampi vighātuppādanena cittaṃ dūseti. Unnamanti dāyakā, piyaṃvadā ca paresaṃ garucittīkāraṭṭhānatāya[Pg.263]. Namanti paṭiggāhakā dānena, piyavācāya laddhasaṅgahā saṅgāhakānaṃ.

“未調伏の者を調伏する”とは、未だ調伏されず、従順でない者も、施しによって調伏され、従順になり、支配下に入るということである。“不施は調伏された者を汚す”とは、不施（施さないこと）は、以前は調伏され従順であった者たちに対しても、苦悩を生じさせることによって心を汚すということである。施者は、他者の尊敬と尊重の対象となるために高められ、愛語を話す。受者は、施しと慈愛ある言葉によって（施者に）摂受され、摂受する者たちに対して敬意を払う。

Cittālaṅkāradānameva uttamaṃ anupakkiliṭṭhatāya, suparisuddhatāya, guṇavisesapaccayatāya ca.

心の装飾としての施しこそが、汚れがないこと、極めて清浄であること、そして殊勝な徳の縁となることによって、最高のものである。

337. Dānapaccayāti dānakāraṇā, dānamayapuññassa katattā upacitattāti attho. Upapattiyoti manussesu, devesu ca nibbattiyo. Ṭhapetīti ekavārameva anuppajjitvā yathā uparūpari tenevākārena pavattati, evaṃ ṭhapeti. Tadeva casa adhiṭṭhānanti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Vaḍḍhetīti brūheti, na hāpeti. Vimuttanti adhimuttaṃ, ninnaṃ poṇaṃ pabbhāranti attho. Vimuttanti vā visiṭṭhaṃ. Nippariyāyato uttari nāma paṇītaṃ majjhepi hīnamajjhimavibhāgassa labbhanatoti vuttaṃ ‘‘uttari abhāvitanti tato upari maggaphalatthāya abhāvita’’nti. Saṃvattati tathā paṇihitaṃ dānamayacittaṃ. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ tatrūpapattiyā vibandhakāradussīlyābhāvadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na dānamayassa puññassa kevalassa taṃsaṃvattanatādassanaparanti daṭṭhabbaṃ.

337. “施しを縁として”とは、施しを原因として、施しからなる功徳をなし、積み上げたことによってという意味である。“生”とは、人間や天界における転生のことである。“安置する”とは、一度だけ生じるのではなく、そのままの形で次々と持続するように安置することである。まさにそれが“決定（adhiṭṭhāna）”であり、“それ（安置する）の同義語である”と述べられている。“増長させる”とは、増大させることであり、減少させないことである。“解脱した（vimutta）”とは、専念した、傾いた、向かった、傾斜したという意味である。あるいは、“解脱した”とは、優れたという意味である。直接的には、“それ以上（uttari）”とは、中間の段階でも下・中・上の分類があるため、勝れたもの（を指すが）、ここでは“それ以上には修習されていない”と言われるのは、その上の道果のために修習されていないということである。そのように向けられた（発願された）施しの心は（そのように）展開する。なお、パーリ語の“それはまた（tañca kho）”などの記述は、その転生を妨げる破戒がないことを示すものであり、単に施しの功徳だけでそのように展開することを示すものではないと解釈すべきである。

Samucchinnarāgassāti samucchinnakāmarāgassa. Tassa hi siyā brahmaloke upapatti, na samucchinnabhavarāgassa. Vītarāgaggahaṇena cettha kāmesu vītarāgatā adhippetā, yāya brahmalokūpapatti siyā. Tenāha ‘‘dānamattenevā’’tiādi. Yadi evaṃ dānaṃ tattha kiṃ atthiyanti āha ‘‘dānaṃ panā’’tiādi. Dānena muducittoti baddhāghāte verīpuggalepi attano dānasampaṭicchanena mudubhūtacitto.

“貪欲を断絶した者の”とは、欲貪を断絶した者のことである。そのような者には梵天界への転生があるが、存在への貪欲（有貪）を完全に断絶した者にはそれがない。ここでの“離欲（vītarāga）”という語は、梵天界への転生を可能にする欲界の諸欲からの離欲を意図している。ゆえに“施しのみによって”などと言われる。もしそうなら、そこでの施しに何の用があるのか、という問いに対し、“しかし施しは”などと言われる。“施しによって心が柔軟になった”とは、恨みを抱く敵対的な人物に対しても、自らの施しを受け入れることによって心が柔軟になった者のことである。

Parisīdati parito ito cito ca samāgacchatīti parisā, samūho.

“（周囲に）座る”、すなわち、あちらこちらから集まってくるので、“会衆（parisā）”、つまり集団という。

Lokassa dhammāti sattalokassa avassambhāvī dhammā. Tenāha ‘‘etehi mutto nāma natthī’’tiādi. Yasmā te lokadhammā aparāparaṃ kadāci lokaṃ anupatanti, kadāci te loko, tasmā tañcettha atthaṃ dassento ‘‘aṭṭhime’’ti suttapadaṃ (a. ni. 8.6) āhari. Ghāsacchādanādīnaṃ laddhi lābho, tāni eva vā laddhabbato lābho. Tadabhāvo alābho. Lābhaggahaṇena [Pg.264] cettha tabbisayo anurodho gahito, alābhaggahaṇena virodho. Yasmā lohite sati tadupaghātavasena pubbo viya anurodhe sati virodho laddhāvasaro eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘lābhe āgate alābho āgato evā’’ti. Esa nayo yasādīsupi.

“世間の法”とは、衆生世間において不可避な法のことである。ゆえに“これらから逃れられる者はいない”などと言われる。それら世間の法は、次から次へと、ある時は世間に随伴し、ある時は世間がそれらに（翻弄される）ため、その意味を示すために“これら八つの”という経の文（増支部8.6）を引用した。食物や衣類などを得ることは“利（得）”であり、あるいは得られるべきものであるから“利”である。その欠如が“不利（損）”である。“利”という言葉には、その対象への執着（随順）が含まれ、“不利”という言葉には反発（違背）が含まれる。血があるところに、それを損なうことによって膿が生じるように、執着があるところには必ず反発の機会が生じる。ゆえに“利が来たとき、不利もまた来ているのである”と言われる。この理（ことわり）は、名声（誉れ）などにおいても同様である。

Aṭṭhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

八集の釈、完結。

Navakavaṇṇanā

九集の釈。

340. Vasati tattha phalaṃ tannimittakatāya pavattatīti vatthu, kāraṇanti vuttovāyamattho. Tenāha ‘‘āghātavatthūnīti āghātakāraṇānī’’ti. Kopo nāmāyaṃ yasmiṃ vatthusmiṃ uppajjati, na tattha ekavārameva uppajjati, atha kho punapi uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘bandhatī’’ti. Atha vā yo paccayavisesena uppajjamāno āghāto savisaye baddho viya na vigacchati, punapi uppajjeyyeva, taṃ sandhāyāha ‘‘āghātaṃ bandhatī’’ti. Taṃ panassa paccayavasena nibbattanaṃ uppādanamevāti vuttaṃ ‘‘karoti uppādetī’’ti.

340. “そこに果報が宿る（vasati）”、すなわちそれが原因となって（果報が）生じるので“依処（vatthu）”という。これは“原因”と言い換えられる。ゆえに“怨恨の依処とは、怨恨の原因のことである”と言う。怒りというものは、ある対象に対して生じるとき、一度だけ生じるのではなく、再び生じるものであるから“（怨恨を）結ぶ”と言われる。あるいは、特定の縁によって生じる怨恨が、自らの対象に縛り付けられたかのように消え去らず、再び生じることを指して、“怨恨を結ぶ”と言う。それが縁によって発生することは、まさに（怨恨を）作り出し、生じさせることであるから、“（怨恨を）作る、生じさせる”と言う。

Taṃ kutettha labbhāti ettha tanti kiriyāparāmasanaṃ, padajjhāhārena ca attho veditabboti dassento ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’tiādimāha. Kena kāraṇena laddhabbaṃ niratthakabhāvato. Kammassakā hi sattā, te kassa ruciyā dukkhitā, sukhitā vā bhavanti, tasmā kevalaṃ tasmiṃ mayhaṃ kujjhanamattaṃ evāti adhippāyo. Atha vā taṃ kopakaraṇamettha puggale kuto labbhā paramatthato kujjhitabbassa, kujjhanakassa ca abhāvato. Saṅkhāramattañhetaṃ, yadidaṃ khandhapañcakaṃ. Yaṃ ‘‘satto’’ti vuccati, te saṅkhārā ittarakālā khaṇikā, kassa ko kujjhatīti attho. Lābhā nāma ke siyuṃ aññatra anuppattito.

“それはどこに得られるのか”の“それ（taṃ）”は（怒るという）行為を指しており、言葉を補ってその意味を理解すべきであることを示すために、“その無益な行いがあってはならない”などと言っている。何の理由で（怒りが）得られるべきだろうか、無益であるからだ。衆生は自らの業を所有する者であり、誰の望みによって苦しんだり楽しんだりするだろうか。したがって、それは単に私自身の怒りにすぎないという意図である。あるいは、究極の真理（勝義）においては、怒るべき対象も怒る主体も存在しないのに、どうしてこの人物の中に怒りの原因が得られるだろうか。それは単なる行（構成要素）にすぎず、いわゆる五蘊である。“衆生”と呼ばれるものは、それら行（構成要素）が一時的で瞬間的なものであるのに、誰が誰に対して怒るのか、という意味である。“利（得）”と呼ばれるものは、（業の報いとして）得られること以外に、何があるだろうか。

341. Sattā āvasanti etesūti sattāvāsā. Nānattakāyā nānattasaññī ādibhedā sattanikāyā. Yasmā te te sattanikāyā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya ādhāro viya vattabbataṃ arahanti samudāyādhāratāya avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti[Pg.265], tasmā ‘‘sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho’’ti vuttaṃ. Suddhāvāsāpi sattāvāsova ‘‘na so, bhikkhave, sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti vacanato. Yadi evaṃ kasmā idha na gahitāti tattha kāraṇamāha ‘‘asabbakālikattā’’tiādi. Vehapphalo pana catutthaṃyeva sattāvāsaṃ bhajatīti daṭṭhabbaṃ.

341. “衆生がこれらに住む”から“衆生居（sattāvāsa）”という。種々の体、種々の意識などの分類がある衆生の集まり（衆生尼迦耶）である。それら個々の衆生の集まりは、そこに属する衆生たちの拠り所のようなものと言えるから、全体の拠り所としての部分を指して、例えば“木の枝”と言うように、“衆生たちの住処、住む場所という意味である”と言われる。浄居天（スッダーヴァーサ）もまた、衆生居の一つである。“比丘たちよ、この長い時間の中で、私がかつて住んだことのない衆生居は、浄居天の神々を除いて、容易に見つかるものではない”という言葉があるからである。もしそうなら、なぜここで（浄居天が）取り上げられないのか、その理由を“すべての時にわたるものではないから”などと述べている。広果天（ヴェーハッパラ）は、第四（禅）の衆生居に属すると解釈すべきである。

342. Opasamikoti vaṭṭadukkhassa upasamāvaho, taṃ pana vaṭṭadukkhaṃ kilesesu upasantesu upasamati, na aññathā, tasmā ‘‘kilesūpasamakaro’’ti vuttaṃ. Takkaraṃ sambodhaṃ gametīti sambodhagāmī.

342. “寂静に導く（opasamiko）”とは、輪廻の苦しみの寂静をもたらすもののことである。その輪廻の苦しみは、煩悩が静まったときに静まるものであり、それ以外ではない。ゆえに“煩悩を静めるもの”と言われる。そのような悟り（等覚）へ至らせるので“等覚へ導くもの（sambodhagāmī）”という。

Yasmiṃ devanikāye dhammadesanā na viyujjati savanasseva abhāvato, so pāḷiyaṃ ‘‘dīghāyuko devanikāyo’’ti adhippetoti āha ‘‘asaññabhavaṃ vā arūpabhavaṃ vā’’ti.

聞くこと自体が不可能なために、法話が途絶えている神々の集まりは、パーリ語では“長寿の神々の集まり”を意図しているとし、“無想天、あるいは無色界のことである”と言っている。

343. Anupubbato viharitabbāti anupubbavihārā. Anupaṭipāṭiyāti anukkamena. Samāpajjitabbavihārāti samāpajjitvā samaṅgino hutvā viharitabbavihārā.

343. “順次に住すべきもの”であるから“順次住（anupubbavihāra）”という。“順序に従って”とは、段階的にということである。“入定して住すべきもの”とは、入定して（それと）一体となって住すべき境地のことである。

344. Anupubbanirodhāti anupubbena anukkamena pavattetabbanirodhā. Tenāha ‘‘anupaṭipāṭiyā nirodhā’’ti.

344. “順次の滅”とは、順序に従って、段階的に生じさせるべき滅のことである。ゆえに“順序に従った滅”と言う。

Navakavaṇṇanā niṭṭhitā.

九集の釈、完結。

Dasakavaṇṇanā

十集の釈。

345. Yehi sīlādīhi samannāgato bhikkhu dhammasaraṇatāya dhammeneva nāthati īsati abhibhavatīti nāthoti vuccati, te tassa nāthabhāvakarā dhammā ‘‘nāthakaraṇā’’ti vuttāti āha ‘‘sanāthā…pe… patiṭṭhākarā dhammā’’ti. Tattha attano patiṭṭhākarāti yassa nāthabhāvakarā, tassa attano patiṭṭhāvidhāyino. Appatiṭṭho anātho, sappatiṭṭho sanāthoti patiṭṭhattho nāthattho.

345. 戒（sīla）などを備えた比丘は、法を依止処とすること（dhammasaraṇatāya）によって、法によって守り（nāthati）、支配し（īsati）、克服する（abhibhavati）がゆえに“依止者（nātha）”と呼ばれます。彼を依止ある状態にする法が“依止者とする法（nāthakaraṇā dhammā）”と言われることを、“依止ある（sanāthā）……（中略）……拠り所を作る法（patiṭṭhākarā dhammā）”と述べています。そこでの“自らの拠り所を作る”とは、彼を依止ある状態にするその人自身の拠り所を整えることです。“拠り所のないのが無依止（anātho）、拠り所のあるのが有依止（sanāthā）”であるから、拠り所の意味が依止（nātha）の意味となります。

Kalyāṇaguṇayogato [Pg.266] kalyāṇāti dassento ‘‘sīlādiguṇasampannā’’ti āha. Mijjanalakkhaṇā mittā etassa atthīti mitto, so vuttanayena kalyāṇo assa atthīti tassa atthitāmattaṃ kalyāṇamittapadena vuttaṃ. Assa tena sabbakālaṃ avijahitavāsoti taṃ dassetuṃ ‘‘kalyāṇasahāyo’’ti vuttanti āha ‘‘tevassā’’tiādi. Tevassāti te eva kalyāṇamittā assa bhikkhuno. Saha ayanatoti saha vattanato. Asamodhāne cittena, samodhāne pana cittena ceva kāyena ca sampavaṅko.

善き徳（kalyāṇaguṇa）との結びつきから“善（kalyāṇa）”であることを示すために“戒などの徳を備えた”と言います。親愛（mijjana）という特徴を持つ友（mittā）が彼に備わっているから“友（mitto）”であり、上述した意味での“善（kalyāṇo）”が彼にあるという、その“有ること”のみを“善友（kalyāṇamitta）”という語で述べています。彼にとって、その者と常に離れず共に住むことを示すために“善き伴侶（kalyāṇasahāyo）”と言われたことを“彼らに（tevassā）”等と言っています。“彼らに”とは、その比丘にとって、それら善友たちのことです。“共に行く（saha ayanatoti）”とは、共に活動することからです。心の面では“不離（asamodhāne）”であり、心と体の両面では“親近（sampavaṅko）”しています。

Sukhaṃ vaco etasmiṃ anukūlagāhimhi ādaragāravavati puggaleti suvaco. Tenāha ‘‘sukhena vattabbo’’tiādi. Khamoti khantā, tamevassa khamabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘gāḷhenā’’tiādi vuttaṃ. Vāmatoti micchā, ayoniso vā gaṇhāti. Paṭippharatīti paṭāṇikabhāvena tiṭṭhati. Padakkhiṇaṃ gaṇhātīti sammā yoniso vā gaṇhāti.

指示に順応して受け入れる、敬意と尊重のある人において、言葉が容易（sukhaṃ vaco）であることを“従順（suvaco）”と言います。それゆえ“容易に語りかけられるべき（sukhena vattabbo）”等と言っています。“耐え忍ぶ（khamo）”とは忍耐のことです。その耐え忍ぶ状態を示すために“厳しく（gāḷhenā）”等と言われました。“左から（vāmatoti）”とは、誤って、あるいは如実でない方法で受け取ることです。“反発する（paṭippharatī）”とは、対抗する姿勢で留まることです。“右旋して受け取る（padakkhiṇaṃ gaṇhātī）”とは、正しく、あるいは如実な方法で受け取ることです。

Uccāvacānīti vipulakhuddakāni. Tatrupagamanīyāti tatra tatra mahante, khuddake ca kamme sādhanavasena upāyena upagacchantiyā, tassa tassa kammassa nipphādanena samatthāyāti attho. Tatrupāyāyāti vā tatra tatra kamme sādhetabbe upāyabhūtāya.

“種々の（uccāvacānī）”とは、大きなものや小さなもののことです。“そこに従事すべき（tatrupagamanīyā）”とは、あちこちの大きな事務や小さな事務に対して、達成するために手段をもって近づくことであり、それぞれの事務を成し遂げる能力があるという意味です。あるいは“そのための手段（tatrupāyāyā）”とは、あちこちの成し遂げるべき事務において手段となることです。

Dhamme assa kāmoti dhammakāmoti byadhikaraṇānaṃpi bāhirattho samāso hotīti katvā vuttaṃ. Kāmetabbato vā piyāyitabbato kāmo, dhammo; dhammo kāmo assāti dhammakāmo. Dhammoti pariyattidhammo adhippetoti āha ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho’’ti. Samudāharaṇaṃ kathanaṃ samudāhāro, piyo samudāhāro etassāti piyasamudāhāro. Sayañcāti ettha ca-saddena ‘‘sakkacca’’nti padaṃ anukaḍḍhati, tena sayañca sakkaccaṃ desetukāmo hotīti yojanā. Abhidhammo sattappakaraṇāni adhiko abhivisiṭṭho ca pariyattidhammoti katvā. Vinayo ubhatovibhaṅgā vinayanato kāyavācānaṃ. Abhivinayo khandhakaparivārā visesato ābhisamācārikadhammakittanato. Ābhisamācārikadhammapāripūrivaseneva hi ādibrahmacariyakadhammapāripūrī. Dhammo eva piṭakadvayassāpi pariyattidhammabhāvato. Maggaphalāni abhidhammo nibbānadhammassa abhimukhoti katvā. Kilesavūpasamakāraṇaṃ pubbabhāgiyā tisso sikkhā saṅkhepato vivaṭṭanissito [Pg.267] samatho vipassanā ca. Bahulapāmojjoti balavapāmojjo.

“法への愛（dhammakāmo）”とは、格の異なる語（byadhikaraṇānaṃ）であっても、外部の意味における複合語（bāhirattho samāso）になり得るとして述べられています。あるいは、愛されるべき、また慈しまれるべき対象としての“愛（kāmo）”が法（dhammo）であり、法がその愛（愛玩の対象）である者が“法を愛好する者（dhammakāmo）”です。ここでの法とは教法（pariyattidhammo）が意図されているので、“三蔵の仏随を慈しむという意味である”と言っています。“語ること”が“演説（samudāhāro）”であり、演説が愛好される（piyo）者が“演説を愛好する者（piyasamudāhāro）”です。“自らも（sayañcā）”の箇所の“も（ca）”という語によって、“恭しく（sakkaccaṃ）”という語を引き寄せています。それにより、“自らも恭しく説くことを望む者となる”と接続されます。アビダンマ（阿毘達磨）とは、七つの論書であり、教法の中で超過し（adhiko）殊勝な（abhivisiṭṭho）ものであるからです。ヴィナヤ（律）とは、両部の経分別（ubhatovibhaṅgā）であり、身口を調伏する（vinayanato）からです。アビヴィナヤ（阿毘律）とは、犍度（khandhaka）や付随（parivāra）であり、特に阿毘三摩遮理迦法（ābhisamācārikadhamma）を詳説しているからです。阿毘三摩遮理迦法を充足することによってこそ、初梵行法（ādibrahmacariyakadhamma）の充足があるからです。二つの蔵（律・論）も教法としての性質を持つことから、まさに法（dhammo）と言われます。アビダンマ（阿毘達磨）は涅槃の法に向かっていることから、道と果（maggaphalāni）を指します。煩悩を静止させる原因となるのは、前段階の三学であり、要約すれば離欲に依拠した止（samatha）と観（vipassanā）です。“多大なる歓喜（bahulapāmojjo）”とは、強力な歓喜のことです。

Kāraṇattheti nimittatthe. Kusaladhammanimittaṃ hissa vīriyārambho. Tenāha ‘‘tesaṃ adhigamatthāyā’’ti. Kusalesu dhammesūti vā nipphādetabbe bhummaṃ yathā ‘‘cetaso avūpasame ayonisomanasikārapadaṭṭhāna’’nti.

“原因の意味において（kāraṇatthe）”とは、縁（理由）の意味においてです。善法（kusaladhamma）が彼の精進の開始（vīriyārambho）の縁（nimitta）だからです。それゆえ“それらの達成のために”と言っています。あるいは“善き諸法において（kusalesu dhammesū）”とは、成し遂げられるべきものとしての処格（bhummaṃ）であり、例えば“心の不静止において、如実でない作意が近因である”という表現と同様です。

346. Sakalaṭṭhenāti nissesaṭṭhena, anavasesapharaṇavasena cettha sakalaṭṭho veditabbo, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho. Tadārammaṇānaṃ dhammānanti taṃ kasiṇaṃ ārabbha pavattanakadhammānaṃ. Khettaṭṭhenāti uppattiṭṭhānaṭṭhena. Adhiṭṭhānaṭṭhenāti pavattiṭṭhānabhāvena. Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhiṭṭhānañca, evametaṃ jhānaṃ taṃsampayuttānaṃ dhammānanti, yogino vā sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvena. ‘‘Paricchinditvā’’ ti idaṃ uddhaṃ adhoti etthāpi yojetabbaṃ. Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Tena tena vā kāraṇenāti tena tena upariādīsu kasiṇavaḍḍhanakāraṇena. Yathā kinti āha ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti. Yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce adho, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo samantato ālokaṃ pasāreti; evamayaṃ kasiṇanti attho.

346. “全きという意味において（sakalaṭṭhenā）”とは、残らずという意味であり、ここでは“余すところなく遍満する”という観点から全きという意味を理解すべきです。不浄の相などのように一部に留まるのではなく、余すところなく捉えられるべきであるという意味です。“それらを対象とする諸法（tadārammaṇānaṃ dhammānanti）”とは、その遍（kasiṇa）を縁として生じる諸法のことです。“田（場所）の意味において（khettaṭṭhenā）”とは、生起の場所という意味においてです。“拠所という意味において（adhiṭṭhānaṭṭhenā）”とは、展開の場所としての状態においてです。例えば、田が作物の生起の場所であり成長の場所であるように、この禅定（jhāna）は、それに相応する諸法にとって、あるいは修行者にとっての特別な楽の原因となります。“区切って（paricchinditvā）”という語は、“上へ下へ”という箇所にも接続されるべきです。区切ってこそ、あらゆるところで遍を増大させるべきだからです。あるいは“その時々の原因によって”とは、上方向などにおける遍の増大のそれぞれの原因によります。“どのように（yathā kinti）”とは、“光を（見る）ように、形（ rūpa）を見ることを望む者が”と言っています。例えば、天眼（dibbacakkhu）によって上の形を見ようと望むなら、上に光を放ち、下なら下、周囲なら周囲に光を放つのと同様に、この遍もそのように扱うという意味です。

Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa. Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo. Na aññaṃ pathavīādi. Na hi udake ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi. Añño kasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro. Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu. Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā. Tathā cāha ‘‘tañhī’’tiādi. Cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto. Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti, na ekadesaṃ.

“一つの（ekassā）”とは、地遍などの各々についてです。“他の状態にならないこと（aññabhāvānupagamanatthanti）”とは、他の遍の状態にならないことを示すため、あるいは、他の（人の）遍の状態にならないことを示すためです。他者によって広げられた遍が、それとは別の者によって広げられた遍の状態になることはありません。このように、それらが他の遍と混同（sambheda）されないことを理解すべきです。“他ではない”とは、地遍などが他の要素ではないということです。水のある場所に、自らの構成要素としての地（pathavī）があるわけではないからです。“他の遍との混同”とは、水遍などとの混ざり合いのことです。“あらゆるところで（sabbatthā）”とは、残りのすべての遍においてです。一部に留まることなく余すところなく遍満することは、限定（pamāṇa）を捉えないことから“無量（appamāṇa）”と言われます。それゆえに、それらには“遍（kasiṇa：全体）”という名称があるのです。それゆえに“それを（tañhī）”等と言っています。“心で遍満する（cetasā pharantoti）”とは、修行の心（bhāvanācittena）によって対象とすることです。修行の心は、遍が小さいものであれ広大なものであれ、その全体を心に留めるのであり、一部だけを留めるのではないからです。

Kasiṇugghāṭimākāse [Pg.268] pavattaviññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti vuttaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘viññāṇañca’’nti vuccati. Kasiṇavasenāti yathāugghāṭitakasiṇavasena. Kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāso hotīti; evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ sakalameva pharitvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti āha ‘‘kasiṇugghāṭiṃ ākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti.

“遍（カシィナ）を除去した虚空”において生起した識が、遍満・無辺というあり方によって“識遍（ヴィンニャーナ・カシィナ）”と言われる。同様に、それは“識（の無辺）”とも言われる。“遍（カシィナ）のあり方によって”とは、除去された遍のあり方によるという意味である。“遍を除去した虚空”においては、上下・横（の広がり）が知られるべきである。というのも、遍が広げられたその場所が、虚空の修行のあり方によって虚空となるからである。このように、ある場所が虚空となって現れたとき、そのすべてに遍満して識が生起することから、（その識の）到来のあり方によって、識遍においても上下・横（の広がり）が説かれている。ゆえに“遍を除去した虚空のあり方によって、そこに生起した識において上下・横（の広がり）が知られるべきである”と述べられている。

Akusalakammapathadasakavaṇṇanā

不善業道十の解説

347. Pathabhūtattāti tesaṃ pavattanupāyattā maggabhūtattā. Methunasamācāresūti sadārasantosaparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Tepi hi kāmetabbato kāmā nāma. Methunavatthūsūti methunassa vatthūsu tesu sattesu. Micchācāroti gārayhācāro. Gārayhatā cassa ekantanihīnatāya evāti āha ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti. Asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena.

347. “道（路）となった状態（pathabhūtatā）”とは、それら（業）が生起するための手段であるから、あるいは道（路）であるからである。“淫欲の習い（methunasamācāresu）”とは、自妻への満足と他妻への接近という二種類の淫欲の習いにおいてである。それらもまた、欲されるべきものであるから“欲（kāma）”と名づけられる。“淫欲の対象（methunavatthūsū）”とは、淫欲の対象であるそれら衆生においてである。“邪淫（micchācāro）”とは、非難されるべき行いである。その非難されるべき性質は、それが決定的に卑しいものであるからである。ゆえに“決定的に非難されるべき、卑劣な行い”と言われる。“非聖法（不道徳）の意図によって（asaddhammādhippāyena）”とは、不道徳な交わりの意図によってという意味である。

Sagottehi rakkhitā gottarakkhitā. Sahadhammikehi rakkhitā dhammarakkhitā. Sassāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyābhāvatthaṃ dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasantī chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasantī bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasantī paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhatacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkame micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya. ‘‘Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti. Sevanacitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanapayogassa abhāvato. Tasmiṃ asati puretaraṃ sevanacittassa upaṭṭhāpanepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanapayogābhāveti. Tasmā attano ruciyā pavattitassa [Pg.269] vasena tayo balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.

一族（姓）によって守られている者は“姓守護女（ゴッタ・ラッキター）”。同法者たちによって守られている者は“法守護女（ダンマ・ラッキター）”。夫のある者は“守護あり（サーラッカー）”。その（他男への）接近に王による罰が定められている者は“罰守護女（サパリダンダ）”。妻の状態とするために財貨で買われた者は“財買女（ダナッキーター）”。自らの意欲（満足）で住む者は“随意住女（チャンダヴァーシニー）”。財物のために住む者は“受財住女（ボーガヴァーシニー）”。衣類のために住む者は“受衣住女（パタヴァーシニー）”。水鉢に手を触れて（誓って）連れてこられた者は“水鉢女（オーダパッタキニー）”。荷運びの輪（クンバタ）を下ろして（助けられて）連れてこられた者は“荷輪下女（オーバタ・クンバター）”。捕虜として連れてこられた者は“旗持女（ダジャーハター）”。その時限りの者は“一瞬女（タンカニカー）”。力ずくで（制圧して）侵犯する場合には邪淫は大きな罪となるが、二人が互いの同意の上である場合にはそのよう（大きな罪）ではない。“力ずくで侵犯する場合であっても、（性交の）道に非道を（受け入れることを）容認する（adhivāsana）ときには、以前に生じた交際の結託や試み（パヨガ）がないため、制圧されている者には邪淫は成立しない”と（諸師は）言う。交際の心があるときに試み（パヨガ）がないことは決定的ではないが、概して女性には交際の試みがないからである。それ（交際の心）がない場合、あらかじめ交際の心を起こしていたとしても、彼女に邪淫は成立しない。同様に男性にとっても交際の試みがない場合には（成立しない）。したがって、自らの意志によって行われた場合によって三つ（の構成要素）、暴力によって行われた場合によって三つという、すべてを含めた把握として“四つの構成要素（sambhārā）”と言われる。

Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti ‘‘abhijjhāyatī’’ti padassa ‘‘parabhaṇḍābhimukhī’’tiādinā attho vutto. Tattha tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāyāti ayamettha adhippāyo veditabbo. Abhipubbo vā jhā-saddo lubbhane niruḷho daṭṭhabbo. Upasaggavasena atthavisesavācino eva dhātusaddā. Adinnādānassa appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. cūḷasīlavaṇṇanā) vuttāti āha ‘‘adinnādānaṃ viya appasāvajjā, mahāsāvajjā cā’’ti. Tasmā ‘‘yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjatā, mahāguṇatāya mahāsāvajjatā’’tiādinā appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo. Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ.

接頭辞の働きによって特定の意味を表す動詞語根について、“貪欲（アビッジヤーヤティ）”という語の意味が“他人の財物へ向かう”等と説かれている。そこでの“その傾向があること（tanninnatā）”とは、その他人の財物に対して貪るあり方で傾向を持っていることであると、ここでの意図は知られるべきである。あるいは、“アビ（abhi）”を冠した“ジャー（jhā）”という語が、貪りの意味で定着している（niruḷha）と見るべきである。接頭辞の働きによって、動詞語根が特定の意味を表すのである。不与取（盗み）の罪が小さいか大きいかについては‘梵網経’の解説（長部注釈書・小戒の解説）において説かれている。ゆえに“不与取のように、罪が小さいものと罪が大きいものがある”と述べられている。したがって、“誰の財物を貪るかにおいて、その（相手の）徳が少ない場合には罪が小さく、徳が大きい場合には罪が大きい”等のように、罪が小さいか大きいかの区別が知られるべきである。自分への転向（引き寄せ）は、心のみによって（なされる）と知られるべきである。

Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, tassa yaṃ pati cittaṃ uppādeti, tassa tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti. Pharusavācāya appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ vibhāvitāti āha ‘‘pharusavācā viyā’’tiādi. Tasmā ‘‘yaṃ pati cittaṃ byāpādeti, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjo’’tiādinā tadubhayavibhāgo veditabbo. ‘‘Aho vatā’’ti iminā parassa accantāya vināsacintanaṃ dīpeti. Evañhi ssa dāruṇappavattiyā kammapathappavatti.

“利益と幸福を害する（byāpādayati）”とは、それを生じさせる者が、誰に対して心を起こすかにおいて、その（相手の）正念（あるいは適切な条件）が備わっているときに、その利益と幸福を消滅させることである。粗悪語（pharusavācā）の罪の大小については‘梵網経’の解説において明らかにされている。ゆえに“粗悪語のように”等と述べられている。したがって、“誰に対して害意を起こすかにおいて、その（相手の）徳が少ない場合には罪が小さく、徳が大きい場合には罪が大きい”等のように、その両者の区別が知られるべきである。“ああ、願わくは（aho vatā）”という（言葉の意図）により、他者の徹底的な破滅を考えることを示している。このように（他者の破滅を願う）恐ろしい生起こそが、業道の生起である。

Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yāthāvagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. ‘‘Samphappalāpo viyā’’ti iminā āsevanassa mandatāya appasāvajjataṃ, mahantatāya mahāsāvajjataṃ dasseti. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākāraviparītabhāvo. Vatthunoti tassa ayathābhūtasabhāvamāha. Tathābhāvenāti gahitākāreneva viparītākāreneva. Tassa diṭṭhigatikassa, tassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ, ‘‘evametaṃ na ito aññathā’’ti.

“ありのままの把握がないことによって（yathābhuccagahaṇābhāvena）”とは、事実に基づいた把握がないこと、すなわち無常などの自性を常などとして把握することによる。“邪（よこしま）に見る（micchā passati）”とは、偽り（不実）に見ることである。“綺語（samphappalāpa）のように”という（表現）により、修習（繰り返しの実践）が少ない場合には罪が小さく、多い場合には罪が大きいことを示している。“把握されたあり方が転倒していること（gahitākāraviparītatā）”とは、邪見によって把握されたあり方が逆転している状態のことである。“対象の（vatthuno）”とは、その（対象の）ありのままではない自性を指している。“その状態によって（tathābhāvena）”とは、把握されたあり方のままに、すなわち転倒したあり方のままにということである。その邪見の徒にとって、あるいはその対象が、“このようにこれ（は存在し）、これ以外ではない”と現れることである。

Dhammatoti [Pg.270] sabhāvato. Koṭṭhāsatoti phassapañcamakādīsu cittaṅgakoṭṭhāsesu ye koṭṭhāsā honti, tatoti attho.

“法から（dhammato）”とは、自性からということである。“部分から（koṭṭhāsatoto）”とは、触を第五とするもの（触・受・想・思・識）などの心所の部分において、いかなる部分があるか、そこからという意味である。

Cetanādhammāti cetanāsabhāvā.

“思の法（cetanādhammā）”とは、思の自性のことである。

‘‘Paṭipāṭiyā sattā’’ti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathappattattā (dha. sa. mūlaṭī. akusalakammapathakathāvaṇṇanā) kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito.

“順次の七つ（の衆生）”という点について、“アビダルマにおいて、業道の中に思（cetanā）は説かれていないではないか、したがって順次の七つの（心所のみを）業道とすることは適切ではないのではないか”という疑問があるかもしれない。そうではない。説かれていないのは別の理由によるからである。というのも、そこ（アビダルマ）で思が業道の数に含まれて説かれていないのは、思が業道にならないからではなく、時として業道となり、常にではないというように、業道となることが不確定であるから説かれていないのである。しかし、それが業道となるときには、業道の集積に含めることは否定されていない。

Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati kammapathatātaṃsabhāgatā hi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti? Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāvāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā. Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539), tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’nti (kathā. 539) vacanato kammabhāvo pākaṭo; kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ, taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo. Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitabhāvena [cetanājanitataṃbandhatibhāvena (dha. sa. anuṭī. akusalakammapathāvaṇṇanā)] sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme cetanā kammapathabhāve na vuttā, atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho.

ここで問う。もし思（チェータナー）が常に業道（カンマパタ）であるか否かが不確定であるために、業道の集積の中に言及されないのであれば、貪欲（アビッジジャー）などもまた業道の状態に達していないものが存在するために、それらもまた業道の集積の中に言及されないという事態に陥るのではないか。そうはならない。なぜなら、それらが業道と同質（等分）であることが、そこで説かれているからである。もしそうなら、思もまたそこで説かれるべきではないか。その通りである。しかし、それは殺生など（の業）であるから、それが業道であることは明白であり、（あえて）説かれなかったのである。思については、‘比丘たちよ、私は思を業と説く’‘比丘たちよ、三種の身の思念は不善の身業である’という言葉によって業であることは明白である。また、業そのものが善趣・悪趣や、そこに生じる楽・苦への道として進むものを‘業道’と呼ぶので、思が業道であることは明白である。一方、貪欲などは、思の活動状態による善行・悪行の性質、あるいは思によって生じせしめられた状態によって、善趣・悪趣やそこに生じる楽・苦の道であることは、そのようには明白ではない。したがって、まさにそれ（貪欲など）をその性質によって示すために、アビダルマにおいて思は業道の中に説かれなかったのである。あるいは、思はそれらと同種ではないため、それらと共に説かれなかったと見るべきである。‘根（ムーラ）に至って’とは、根本の説法に至って、という意味であり、根本の性質（自性）としての諸法が説かれる際において、という意味である。

‘‘Adinnādānaṃ sattārammaṇa’’nti idaṃ ‘‘pañcasikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pañhapucchakapāḷiyā (vibha. 715) virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ[Pg.271], tadeva taṃveramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. Sattārammaṇanti vā sattasaṅkhātasaṅkhārārammaṇaṃ, tameva upādāya vuttanti na koci virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti. (Vibha. aṭṭha. 714) esa nayo ito paresupi. Visabhāgavatthuno ‘‘itthī puriso’’ti gahetabbato ‘‘sattārammaṇo’’ti eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalāpena diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ tidampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇatameva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti (dī. ni. 1.171) pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavisayā evāti adhippāyenassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā sabbe tebhūmakadhammā ārammaṇaṃ hotīti? Sādhāraṇato. ‘‘Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti (dī. ni. 1.171; ma. ni. 2.94) pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitā eva hontīti.

‘不与取（盗み）は有情を対象（所縁）とする’というこの記述は、‘五つの学習条項（五戒）は限定された対象のみを持つ’というこの問答の経文（パッハプッチャカ・パーリ）と矛盾する。なぜなら、殺生などの不徳（ドゥッシーリヤ）の対象となるものは、まさにその（不徳からの）離（ヴィラティ）の対象でもあるからである。逸脱すべき対象そのものから離れるからである。あるいは、有情を対象とするとは、有情と称される行（諸形成されたもの）を対象とすることであり、それに基づいて説かれたものであるから、何の矛盾もない。事実、サッモーハヴィノーダニーには次のように説かれている。‘ここで“有情を対象とする”と説かれた学習条項は、有情という名称を得た行（サンカーラ）そのものを対象とするからである’と。この理趣は、これ以降の他のものにも適用される。異質な対象を‘女だ、男だ’と把握することから、‘有情を対象とする’と言う者もいる。‘一人は見た、二人は聞いた’などの無駄口（サンパッパラーパ）においては、見・聞・覚・知の力による。同様に‘貪欲’についても、この‘同様に（tathā）’という言葉は‘見・聞・覚・知の力による’ということも包含している。見ることなどによって貪るため、有情という行を対象とすることだけを示すのではない。‘化生の有情は存在しない’と生じている邪見も、三界の法を境域とするものであるという意図によって、それ（邪見）が行を対象とすることが説かれた。では、どのようにして邪見において、すべての三界の法が対象となるのか。普遍的（一般的）にである。‘善行や悪行の業の果報（異熟）は存在しない’と生じている邪見において、実義としては色界・無色界の法もまた含まれているからである。

Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘ghātethā’’ti vadanti, hāso pana nesaṃ attavūpasamādiaññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpaka…pe… hotī’’ti. Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova ettha sambhavatīti. Musāvādo lobhasamuṭṭhāno sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanābhedo veditabbo.

多くの楽を享受しているがゆえに、王たちは笑いながらも‘殺せ’と言う。しかし、彼らの笑いは自己の鎮静など他の対象によるものである。ゆえに‘決着させる……（中略）……となる’と言う。中立の感受（捨受）ではなく、ここでは楽の感受（楽受）のみが生じうる。妄語（嘘）は、貪欲から生じる場合は楽受または捨受であり、嗔恚（怒り）から生じる場合は苦受である。ゆえに妄語は三種の感受（三受）を伴う。この理趣によって、残りのものについても相応に感受の区別を知るべきである。

Dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ. Tassa hi mūlaṭṭhena upakārakabhāvo. Nidānamūle pana gayhamāne ‘‘lobhamohavasenapī’’ti vattabbaṃ siyā. Āmisakiñjakkhahetupi pāṇaṃ hananti. Tenevāha – ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34). Sesesupi eseva nayo.

‘嗔（しん）・痴（ち）の力による二根（の業）’とは、相応する根のみを指して説かれたものである。それには、根としての状態による助成（利益）の性質があるからである。しかし、因縁としての根を捉えるならば、‘貪・痴の力によっても（殺生が行われる）’と言うべきであろう。財物のわずかな分け前のために、生き物を殺すこともある。それゆえ、‘貪は業の生起のための因縁である’などと説かれたのである。残りのものについても、これと同じ理趣である。

Kusalakammapathadasakavaṇṇanā

善業道十種の解説

Pāṇātipātā [Pg.272] …pe… veditabbāni lokiyalokuttaramissakavasenettha kusalakammapathānaṃ desitattā. Verahetutāya verasaññitaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathaṃ āgacchasī’’ti tajjantī viya nīharatīti veramaṇī, viramati etāyāti vā ‘‘viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti vuttaṃ. Samādānavasena uppannā virati samādānavirati. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyeva āgatā, sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vattanti viratiyopī’’ti āha. Anabhijjhā hi mūlaṃ patvāti kammapathakoṭṭhāse ‘‘anabhijjhā’’ti vuttadhammo mūlato alobho kusalamūlaṃ hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesapadadvayepi eseva nayo.

殺生……（中略）……知るべきである。ここでは世間的・出世間的、あるいはそれらが混ざった状態に基づいて、善業道が説かれているからである。怨恨（ヴェーラ）の原因となるがゆえに怨恨と名付けられた殺生などの悪法を、拒絶（マナティ）する、すなわち‘ここに留まっている私のところに、どうしてやって来るのか’と威嚇するように排除するので‘離（ヴェーラマニー）’と言う。あるいは、これによって離れる（ヴィラマティ）ので‘ヴィラマニー’と言うべきところを、語源的解釈の理趣によって‘ヴェーラマニー’と説かれた。受持することによって生じた離は、受持離である。受持していない者が、目の前に現れた逸脱すべき対象から離れるのは、現前離である。煩悩を断ち切ることによって進む、道に相応した離は、断絶離である。そして、パーリ（経文）においては‘離’のみが登場するが、学習条項分別においては‘思’も引用して示されているので、その両方を取り入れて、‘思もまた存在し、離もまた存在する’と言う。貪欲がないこと（無貪）が根に至るとは、業道の区分において‘無貪（アナビッジジャー）’と説かれた法が、根本において不貪の善根となる、というように、ここでの意味を知るべきである。残りの二語についても、これと同じ理趣である。

Dussīlyārammaṇā tadārammaṇajīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Pajahantīti veditabbā pāṇātipātādīhi viramaṇavaseneva pavattanato. Atha tadārammaṇabhāve, na so tāni pajahati. Na hi tadeva ārabbha taṃ pajahituṃ sakkā tato avinissaṭabhāvato.

不徳の対象、あるいはその対象となる命根などを対象として、どのように不徳を捨断するのかを示すために、‘しかし、どのように……’などが説かれた。殺生などから離れることとしてのみ進むので、‘捨断する’と知るべきである。しかし、もし（不徳そのものが）対象であるならば、それはそれらを捨断することにはならない。まさにそれを対象として、それを捨断することはできないからである。そこから抜け出していないからである。

Anabhijjhā…pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito.

無貪……（中略）……離れる者の、とは、貪欲を捨断する者の、という意味である。意の悪行からの‘離’というものは存在しない。無貪などによって、その捨断が成就するからである。

Ariyavāsadasakavaṇṇanā

聖居十種の解説

348. Ariyānameva vāsāti ariyavāsā anariyānaṃ tādisānaṃ asambhavato. Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena khīṇāsavā gahitā, te ca yasmā tehi sabbakālaṃ avirahitavāsā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘ariyā eva vasiṃsu vasanti vasissantī’’ti. Tattha vasiṃsūti nissāya vasiṃsu. Pañcaṅgavippahīnattādayo hi ariyānaṃ apassayā. Tesu pañcaṅgavippahānapaccekasaccapanodanaesanāsamavayavissajjanāni [Pg.273] ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, adhivāseti, parivajjeti, vinodetī’’ti vuttesu apassenesu vinodanañca maggakiccāneva, itare maggeneva samijjhanti.

348. “聖者の住処”とは聖者のみの住処であり、そのような非聖者にはあり得ないものである。ここでの“聖者”とは、最上の定義によれば漏尽者（阿羅漢）のことである。彼らは常にこれらから離れることなく住むため、“聖者たちは住んだ、住む、住むであろう”と言われる。そこでの“住んだ”とは、拠り所として住んだことである。五枝を捨てたことなどが聖者の拠り所（依止）である。これらの中で、五枝の捨断・個別の真理の払拭・希求の静止・放捨（捨離）と、“あるものを熟考して受用し、忍受し、回避し、除去する”と言われる拠り所における“除去”は道の働き（道用）であり、他は道そのものによって成就される。

Ñāṇādayoti ñāṇañceva taṃsampayuttadhammā ca. Tenāha ‘‘ñāṇanti vutte’’tiādi. Tattha vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.

“智など”とは、智およびそれに相応する諸法のことである。ゆえに“智と言われるとき……”等と言われる。その点について語られるべきことは、すでに下（既述）で述べられた通りである。

Ārakkhakiccaṃ sādheti sativepullappattattā. ‘‘Carato’’tiādinā niccasamādānaṃ dasseti, taṃ vikkhepābhāvena daṭṭhabbaṃ.

正念が広大さに達しているため、守護の役割を果たす。“行じている間に……”等によって、常に受持していることを示しており、それは（心の）散乱がないこととして見なされるべきである。

Pabbajjupagatāti yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā, na samitapāpā. Bhovādinoti jātimattabrāhmaṇe vadati. Pāṭekkasaccānīti tehi tehi diṭṭhigatikehi pāṭiyekkaṃ gahitāni ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; 3.27; udā. 55; netti. 59) abhiniviṭṭhāni diṭṭhisaccādīni. Diṭṭhigatānipi hi ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; netti. 59) gahaṇaṃ upādāya ‘‘saccānī’’ti voharīyanti. Tenāha ‘‘idamevā’’tiādi. Nīhaṭānīti attano santānato nīharitāni apanītāni. Gahitaggahaṇassāti ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhigāhassa. Vissaṭṭhabhāvavevacanānīti ariyamaggena sabbaso pariccāgabhāvassa adhivacanāni.

“出家に入った者”とは、何らかの出家をした者のことであり、悪（罪）を静めた者ではない。“ボーヴァーディン（卿説者）”とは、生まれながらのバラモンを指して言う。“個別の真理”とは、種々の見解を持つ者たちが“これこそが真理である”と執着した見解の真理などのことである。見解に陥ったことも“これこそが真理である”という把握（取）に基づいて“真理”と呼称される。ゆえに“これこそが……”等と言われる。“取り除かれた”とは、自らの（心の）相続から取り出し、取り除かれたことである。“把握したことの把握”とは、聖道を得る前に把握していた見解の把握のことである。“放擲された状態の異名”とは、聖道によって全面的に放棄された状態の別名である。

Natthi etāsaṃ vayo vekalyanti avayāti āha ‘‘anūnā’’ti, anavasesāti attho. Esanāti heṭṭhā vuttakāmesanādayo.

それらには衰退や欠陥がないため、“不衰（無退）”である。ゆえに“欠けることのない”と言う。意味は“残りのない”ということである。“希求”とは、下で述べられた欲求などのことである。

Maggassa kiccanipphatti kathitā rāgādīnaṃ pahīnabhāvadīpanato.

貪欲などの断ぜられた状態を示すことによって、道の働きの成就が説かれている。

Paccavekkhaṇāya phalaṃ kathitanti paccavekkhaṇamukhena ariyaphalaṃ kathitaṃ. Adhigate hi aggaphale sabbaso rāgādīnaṃ anuppādadhammataṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ paccavekkhaṇañāṇanti.

省察による果が説かれている。すなわち、省察という入り口を通して聖果が説かれている。最高の果を得たとき、全面的に貪欲などが生じない性質であることを知る。その知ることが省察智である。

Asekkhadhammadasakavaṇṇanā

無学法十種の解説

Phalañca te sampayuttadhammā cāti phalasampayuttadhammā, ariyaphalasabhāvā sampayuttā dhammāti attho. Phalasampayuttadhammāti phaladhammā ceva taṃsampayuttadhammā cāti evamettha attho veditabbo. Dvīsupi ṭhānesu paññāva kathitā sammā dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi, sammā jānanaṭṭhena sammāñāṇanti ca. Atthi hi dassanajānanānaṃ savisaye pavattiākāraviseso, svāyaṃ [Pg.274] heṭṭhā dassito eva. Phalasamāpattidhammāti phalasamāpattiyaṃ dhammā, phalasamāpattisahagatadhammāti attho. Ariyaphalasampayuttadhammāpi hi sabbaso paṭipakkhato vimuttataṃ upādāya ‘‘vimuttī’’ti vattabbataṃ labhanti. Kenaci pana yathā asekkhā phalapaññā dassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, jānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’ntipi vuttā eva; evaṃ ariyaphalasamādhi samādānaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāsamādhī’’ti vutto, vimuccanaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāvimuttī’’ tipi vutto. Evañca katvā ‘‘anāsavaṃ cetovimutti’’nti dutiyavimuttiggahaṇañca samatthitaṃ hotīti.

“果とそれらに相応する諸法”とは、果に相応する諸法であり、聖果の自性として相応する諸法という意味である。“果に相応する諸法”とは、果法とそれに相応する諸法、というようにここで意味を理解すべきである。二つの箇所においても慧だけが説かれている。正しく見るという意味で“正見”であり、正しく知るという意味で“正智”である。実際、見ることと知ることには、それぞれの対象における活動の態様の相違があり、それはすでに下で示された通りである。“果等至法”とは、果等至における諸法、すなわち果等至に随伴する諸法という意味である。聖果に相応する諸法もまた、全面的に反対するものから解脱していることに基づいて“解脱”と呼ばれる。ある場合には、例えば無学の果の慧が、見るという働きに基づいて“正見”と言われ、知るという働きに基づいて“正智”とも言われるように、聖果の三昧も、落ち着くという意味に基づいて“正三昧”と言われ、解脱するという意味に基づいて“正解脱”とも言われる。このようにして、“無漏の心解脱”という第二の解脱の把握も成立するのである。

Dasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

十法の解説、終了。

Pañhasamodhānavaṇṇanā

問いの結合の解説

Samodhānetabbāti samāharitabbā.

“結合されるべき”とは、集められるべき、ということである。

349. Okappanāti balavasaddhā. Āyatiṃ bhikkhūnaṃ avivādahetubhūtaṃ tattha tattha bhagavatā desitānaṃ atthānaṃ saṅgāyanaṃ saṅgīti, tassa ca kāraṇaṃ ayaṃ suttadesanā tathā pavattattāti vuttaṃ ‘‘saṅgītipariyāyanti sāmaggiyā kāraṇa’’nti. Samanuñño satthā ahosi ‘‘paṭibhātu ta,ṃ sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathā’’ti ussāhetvā ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suṇanto, sā panettha bhagavato samanuññatā ‘‘sādhu, sādhū’’ti anumodanena pākaṭā jātāti vuttaṃ ‘‘anumodanena samanuñño ahosī’’ti. Jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito. Yathā hi rājayuttehi likhitapaṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañjitaṃ hoti, na tāva ‘‘rājapaṇṇa’’nti saṅkhyaṃ gacchati, lañjitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti. Evameva ‘‘sādhu, sādhu sāriputtā’’tiādi anumodanavacanasaṃsūcitāya samanuññāsaṅkhātāya jinavacanamuddāya lañjitattā ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto āhaccavacano. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

349. “確信”とは強い信仰である。将来の比丘たちの無論争の原因となるよう、各地で仏陀によって説かれた法義を合誦することが結集であり、その原因はこの経の説法がそのように行われたからである。ゆえに“結集の次第、すなわち和合の原因”と言われる。師（仏陀）は“サーリプッタよ、比丘たちに法話をせよ”と励まし、最初から最後まで聞いておられたので、承認者であった。その仏陀の承認は、“善哉（サードゥ）、善哉”という随喜によって明らかになった。ゆえに“随喜によって承認者となった”と言われる。それは勝者の説（仏説）となり、弟子の説ではない。例えば、王の役人によって書かれた書状も、王の印章が押されない限り“王の書状”とは数えられないが、押された瞬間に王の書状となる。同様に、“善哉、善哉、サーリプッタよ”等の随喜の言葉によって示された承認という名の勝者の言葉の印章が押されたため、この経典は勝者の説となり、権威ある言葉となった。その中で、意味が詳細に説かれていない箇所は、容易に理解できるものである。

Saṅgītisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

結集経解説の隠れた意味の顕現（復注）。

11. Dasuttarasuttavaṇṇanā

11. 十上経の解説

350. Āvuso [Pg.275] bhikkhaveti sāvakānaṃ ālapananti sāvakānaṃ āmantanavasena ālapanasamudācāro, na kevalaṃ ‘‘bhikkhave’’ti, so pana buddhānaṃ ālapanaṃ. Tenāha ‘‘buddhā hī’’tiādi. Satthusamudācāravasena asamudācāro evettha satthu uccaṭṭhāne ṭhapanaṃ. Sampati āgatattā katthaci na nibaddho vāso etesanti anibaddhavāsā, antevāsikā. Kammaṭṭhānaṃ gahetvā sappāyasenāsanaṃ gavesantā yaṃ kiñci disaṃ gacchantīti disāgamanīyā. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘buddhakāle’’tiādi vuttaṃ.

350. “友、比丘たちよ”とは弟子たちの呼びかけである。弟子たちの慣習に基づく呼びかけであり、単に“比丘たちよ”というのではない。それは仏陀の呼びかけである。ゆえに“仏陀たちは……”等と言われる。師としての慣習に基づかないことは、ここでは師を高い地位に置くことである。今来たばかりで、どこにも決まった住処を持っていないのが“不定住者”、すなわち弟子たちである。業処を受け取り、ふさわしい住処を求めて、どこかの方向へ行く人々が“諸方へ行くべき者”である。今、その意味を詳しく示すために“仏陀の時代に……”等と言われる。

Asubhakammaṭṭhānanti ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ. Tatthāpi puggalavemattataṃ ñatvā tadanurūpaṃ tadanurūpameva deti. Mohacaritassapi kāmaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojetabboti vuttaṃ ‘‘mohacaritassa…pe… ācikkhatī’’ti. Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ ‘‘pasādanīyasuttante’’tiādi vuttaṃ. Ñāṇacaritassāti buddhicaritassa, tassa pana maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthānaṃ, āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ pana upakāradhammadassanatthaṃ ‘‘aniccatādi…pe… kathetī’’ti vuttaṃ. Tatthevāti satthu santike eva. Temāsikaṃ paṭipadanti tīhi māsehi sanniṭṭhāpetabbaṃ paṭipadaṃ.

不浄業処とは十一種類の不浄業処のことである。そこにおいても個人の資質の違い（補特伽羅差別）を知って、それにふさわしいもの、まさにそれにふさわしいものを与える。痴行者（mohacarita）にとっても、安那般那念（呼吸の念）業処は適しているが、業処の修習に適した器とするために、迷いを除くべく、まず、学習（uddesa）、質疑（paripucchā）、聴法（dhammassavana）、法談（dhammasākacchā）に従事させるべきであるとして、‘痴行者の……（中略）……教える’と説かれた。信行者（saddhācarita）には、特に前の六つの随念（anussati）が適しており、それらに専念するにあたってこれが前段階の修行（pubbabhāgapaṭipatti）であることを示すために、‘清浄をもたらす経典（pasādanīyasuttanta）’などと言われた。智行者（ñāṇacarita）とは慧行者（buddhicarita）のことであり、その者には死念、止息随念、四界差別、食厭想が特に適しており、それらの助けとなる法を示すために‘無常など……（中略）……語る’と説かれた。‘まさにその場所で’とは、師（仏陀）の御許においてという意味である。三ヶ月の修行（temāsikaṃ paṭipadaṃ）とは、三ヶ月で完結すべき修行のことである。

Ime bhikkhūti imissā dhammadesanāya bhājanabhūtā bhikkhū. ‘‘Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū’’ti idaṃ ‘‘buddhakāle’’tiādinā taduddesikavasena vuttabhikkhū sandhāya vuttaṃ, na ‘‘ime bhikkhū’’ti anantaraṃ vuttabhikkhū. Tenāha ‘‘pesetī’’ti. Apalokethāti āpucchatha. ‘‘Paṇḍitā’’tiādi sevanabhajanesu kāraṇavacanaṃ. ‘‘Sotāpattiphale vinetī’’tiādi yebhuyyavasena vuttaṃ. Āyasmā hi dhammasenāpati bhikkhū yebhuyyena sotāpattiphalaṃ pāpetvā vissajjeti ‘‘evamete niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti. Āyasmā pana mahāmoggallāno ‘‘sabbāpi bhavūpapatti jigucchitabbāvā’’ti bhikkhū yebhuyyena uttamatthaṃyeva pāpeti.

‘これらの比丘たち’とは、この説法の器となった比丘たちのことである。‘しかし、このように来て去っていく比丘たち’という一文は、‘仏陀の時代に’という言葉から始まる、それ（仏陀の説法）を目的に来た比丘たちのことを指して言われたのであり、直前に述べられた‘これらの比丘たち’のことではない。ゆえに‘送り出す’と言われた。‘承諾を得なさい’とは、尋ねなさいという意味である。‘賢者たち’という言葉などは、親近し仕えることの理由を述べている。‘預流果へと導く’などというのは、概ね（多くの場合）のことを述べている。なぜなら、尊者法将（サーリプッタ）は比丘たちを概ね預流果に到達させてから、‘このように彼らは決定しており、悟りに至る道にある’として解き放つからである。一方、尊者大目犍連は、‘すべての生存の生起は嫌悪すべきものである’として、比丘たちを概ね最高の目的（阿羅漢果）に到達させるのである。

Sāvakehi [Pg.276] vinetuṃ sakkuṇeyyā sāvakaveneyyā nāma na sāvakeheva vinetabbāti dassento āha ‘‘sāvakaveneyyā nāmā’’tiādi. Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvāti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasadhā dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā vibhattoti dasuttaro. Dasuttaro gatotipi dasuttaroti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasahi uttaro adhiko hutvā gato pavattotipi dasuttaro. Ekekasmiṃ pabbeti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasasu pabbesu ekekasmiṃ pabbe. Dasa dasa pañhāti ‘‘katamo dhammo bahukāro appamādo kusalesu dhammesū’’tiādinā dasa dasa pañhā. Visesitāti vissajjitā. Dasuttaraṃ pavakkhāmīti desiyamānaṃ desanaṃ nāmakittanamukhena paṭijānāti vaṇṇabhaṇanatthaṃ. Pavakkhāmīti pakārehi vakkhāmi. Tathā hettha paññāsādhikānaṃ pañcannaṃ pañhasatānaṃ vasena desanā pavattā. Dhammanti idha dhamma-saddo pariyattipariyāyo ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) viya. Suttalakkhaṇo cāyaṃ dhammoti āha ‘‘dhammanti sutta’’nti. Svāyaṃ dhammo yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānassa nibbānāvaho. Tato eva vaṭṭadukkhasamucchedāya hoti, sa cāyamassa ānubhāvo sabbesaṃ khandhānaṃ pamocanupāyabhāvatoti dassento ‘‘nibbānappattiyā’’tiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘nibbānappattiyā’’tiādi.

弟子の導きによって導かれるべき者を弟子所化（sāvakaveneyya）というが、弟子たちだけで導かれるべきではないことを示すために‘弟子所化とは……’などと言われた。‘十種の目次を立てて’とは、一から始めて十まで、十種類の目次（mātika）を立てて分類されたのが十上経（Dasuttarasutta）である。十を超えて進むから十上（Dasuttara）ともいう。すなわち一から始めて十まで、十ずつ増えて進み、説かれるから十上である。‘一々の節において’とは、一から始めて十までの十の節（pabba）のそれぞれにおいて、という意味である。‘十ずつの問い’とは、‘善法において、どの法が多くの助けとなる不放逸であるか’といった十ずつの問いのことである。‘示された（visesitā）’とは、回答されたという意味である。‘十上を説こう’とは、説かれる教えを名の公表（nāmakittana）を通じて、称賛のために約束することである。‘説こう（pavakkhāmī）’とは、様々に語ろうという意味である。実際、ここでは五十を超える五百の問いに基づいて説法が行われている。‘法（dhamma）’とは、ここでは‘比丘が法を修得する’などの箇所と同様に、教理（pariyatti）の同義語である。また、この法は経（sutta）の特徴を持つので‘法とは経のことである’と言われた。その法は、教えられた通りに実践する者にとって、涅槃をもたらすものである。それゆえに輪廻の苦しみの断絶に資するのであり、またそれが、一切の蘊からの解脱の手段であるというその威力を示すために、‘涅槃の到達のために’などと言われた。それゆえに‘涅槃の到達のために’などと説かれたのである。

Uccaṃ karontoti udaggaṃ uḷāraṃ paṇītaṃ katvā dassento, paggaṇhantoti attho. Pemaṃ janentoti bhattiṃ uppādento. Idañca desanāya paggaṇhanaṃ buddhānampi āciṇṇaṃ evāti dassento ‘‘ekāyano’’tiādimāha.

‘高くする’とは、高く、偉大で、勝れたものにして示すことであり、称揚するという意味である。‘愛敬を生じさせる’とは、信心を起こさせることである。そして、この説法の称揚は仏陀たちの慣習でもあることを示すために、‘一乗（ekāyano）’などと言われた。

Ekadhammavaṇṇanā

一法（の項）の解説

351. (Ka) kāra-saddo upa-saddena vināpi upakāratthaṃ vadati, ‘‘bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttāna’’ntiādīsu (a. ni. 2.34) viyāti āha ‘‘bahukāroti bahūpakāro’’ti.

351. （カ）‘kāra’という言葉は、‘upa’という接頭辞がなくても、‘比丘たちよ、父母は子らにとって多くの助け（bahukārā）となる’などの箇所と同様に、助け（upakāra）という意味を表す。ゆえに‘多益（bahukāro）とは多くの助けとなることである’と言われた。

(Kha) vaḍḍhane vutte nānantariyatāya uppādanaṃ vuttameva hotīti ‘‘bhāvetabboti vaḍḍhetabbo’’ti vutto. Uppādanapubbikā hi vaḍḍhanāti. Nanu [Pg.277] ca ‘‘eko dhammo uppādetabbo’’ti uppādanaṃ pettha visuṃ gahitaṃ evāti? Aññavisayattā tassa nāyaṃ virodho. Tathā hi ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti tīhipi pariññāhi pariññeyyataṃ vatvāpi ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti pahātabbatā vuttā.

（カ）増大（vaḍḍhane）が語られるとき、それに直結して生起（uppādanaṃ）もまた語られたことになる。ゆえに‘修習されるべきとは、増大させるべきである’と言われた。生起を前提として増大があるからである。しかし、ここでは‘一法が生起されるべきである’として、生起が別に掲げられているではないか。それは対象が異なるため、矛盾はない。同様に、‘一法が遍知されるべきである’と三種の遍知によって遍知されるべきことを述べていながらも、‘一法が捨断されるべきである’と捨断されるべきことが説かれているのと同様である。

(Ga) tīhi pariññāhīti ñātatīraṇapahānapariññāhi.

（ガ）‘三種の遍知によって’とは、知遍知、審察遍知、捨断遍知のことである。

(Gha) pahānānupassanāyāti pajahanavasena pavattāya anupassanāya. Missakavasena cetaṃ anupassanāgahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

（ガ）‘捨断随観によって’とは、捨てることとして行われる随観のことである。これは（他の随観と）混ざった状態での随観の把握と理解すべきである。

(Ṅa) sīlasampadādīnaṃ parihānāvaho parihānāya saṃvattanako.

（ナ）戒の具足などを失わせるもの、退歩（parihāna）へと導くものである。

(Ca) jhānādivisesaṃ gametīti visesagāmī.

（チャ）禅定などの勝れた境地に至らせることを勝進（visesagāmī）という。

(Cha) duppaccakkhakaroti anupacitañāṇasambhārehi paccakkhaṃ kātuṃ asakkuṇeyyo.

（チャ）‘現前しがたい（duppaccakkhakaroti）’とは、智の資糧が蓄積されていない者には、現前に（直観的に）知ることができないことである。

(Jha) abhijānitabboti abhimukhaṃ ñāṇena jānitabbo.

（ジャ）‘証知されるべき（abhijānitabbo）’とは、智によって直面して知られるべきことである。

Sabbattha mātikāsūti dukādivasena vuttāsu sabbāsu mātikāsu. Ettha ca āyasmā dhammasenāpati te bhikkhū bhāvanāya niyojetvā uttamatthe patiṭṭhāpetukāmo paṭhamaṃ tāva bhāvanāya upakāradhammaṃ uddesavasena dassento ‘‘eko dhammo bahukāro’’ti vatvā tena upakārakena upakattabbaṃ dassento ‘‘eko dhammo bhāvetabbo’’ti āha. Ayañca bhāvanā vipassanāvasena icchitāti āha ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti. Pariññā ca nāma yāvadeva pahātabbapajahanatthāti āha ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti. Pajahantena ca hānabhāgiyaṃ nīharitvā visesabhāgiye avaṭṭhātabbanti āha ‘‘eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo’’ti. Visesabhāgiye avaṭṭhānañca duppaṭivijjhanena, duppaṭivijjhapaṭivijjhanañce ijjhati, nipphādetabbanipphādanaṃ siddhameva hotīti āha ‘‘eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo’’ti. Tayidaṃ dvayaṃ abhiññeyyādijānanena hotīti āha ‘‘eko dhammo abhiññeyyo’’ti. Abhiññeyyañce abhiññātaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikatameva hotīti. Ettāvatā ca niṭṭhitakiccova hoti, nāssa uttari kiñci karaṇīyanti evaṃ tāva mahāthero ekakavasena tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭipattividhiṃ uddisanto imāni dasa padāni iminā anukkamena uddisi.

“すべてのマティカー（論母）において”とは、二法等によって説かれたすべてのマティカーにおけることである。ここで、尊き法将（サーリプッタ）は、比丘たちを瞑想（修行）に導き、至高の境地に立たせようと望み、まず瞑想に役立つ法を要説として示すために“一つの法は多大なる助けとなる”と言い、その助けとなるものによってなされるべきことを示すために“一つの法は修習されるべきである”と言った。また、この修習は、毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の観点から望まれているため、“一つの法は遍知されるべきである”と言った。遍知とは、まさに断ぜられるべきものを断ずるという目的のためのものであるから、“一つの法は断ぜられるべきである”と言った。断ずる者は、退歩に与するものを除き、殊勝に与するものに留まるべきであるから、“一つの法は退歩に与するもの、一つの法は殊勝に与するものである”と言った。殊勝に与するものへの定住は、証得しがたきを証得することによって成され、証得しがたきことの証得が成就すれば、成し遂げられるべきことの成就は自ずと果たされるので、“一つの法は証得しがたく、一つの法は生じせしめるべきである”と言った。この二つは、証知（アビニャー）されるべきもの等を知ることによって成るため、“一つの法は証知されるべきである”と言った。証知されるべきものが証知されれば、現証（証得）されるべきものは現証されるのである。これによってなすべきことは完遂され、これ以上に成すべきことは何もない。このように大長老は、一法（一、一つの法）の形式で、比丘たちの実践の方法を要説するために、これら十の句をこの順序で説いたのである。

(Ka) evaṃ [Pg.278] aniyamato uddiṭṭhadhamme sarūpato niyametvā dassetuṃ ‘‘katamo eko dhammo’’tiādinā desanaṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘iti āyasmā sāriputto’’tiādi. Esa nayo dukādīsu. Veḷukāroti veno. So hi veḷuvikārehi kilañjādikaraṇena ‘‘veḷukāro’’ti vutto. Anto, bahi ca sabbagatagaṇṭhiṃ nīharaṇena niggaṇṭhiṃ katvā. Ekekakoṭṭhāseti ekakādīsu dasasu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse.

（カ）このように、限定せずに説かれた法を、その自性によって限定して示すために、“いかなるものが一つの法であるか”等によって説法を始めた。ゆえに“このように尊者サーリプッタは…”等と言われた。このやり方は二法等においても同様である。“竹細工師（ヴェールカーロ）”とは竹を扱う者（ヴェーナ）のことである。彼は竹の細工によって敷物等を作ることから“竹細工師”と言われる。内と外、すべての節を取り除いて節のないものにすることによって。“一つ一つの区画において”とは、一法等の十の区画において、その一つ一つの区画において、という意味である。

Sabbatthakaṃ upakārakanti sabbatthakameva sammā paṭipattiyā upakāravantaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ. Vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpaneti yathā upari vipassanā paripaccati tikkhā visadā hutvā maggena ghaṭeti, evaṃ pubbabhāgavipassanāvaḍḍhane. Atthapaṭisambhidādīsūti atthapaṭisambhidādīsu nipphādetabbesu, tesaṃ sambhārasambharaṇanti attho. Esa nayo ito paresupi. Ṭhānāṭṭhānesūti ṭhāne, aṭṭhāne ca jānitabbe. Mahāvihārasamāpattiyanti mahatiyaṃ jhānādivihārasamāpattiyaṃ. Vipassanāñāṇādīsūti ādi-saddena manomayiddhi ādikāni saṅgaṇhāti. Aṭṭhasu vijjāsūti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.279) āgatanayāsu aṭṭhasu vijjāsu.

“あらゆる場所で助けとなるもの”とは、あらゆる場所において正しい実践を助ける力を持つもののことである。今、その意味を詳しく示すために“実にこれは”等と言われた。“毘鉢舎那の胎（はら）を宿させることにおいて”とは、のちに毘鉢舎那が熟し、鋭く明瞭になって聖道へと結びつくように、前段階の毘鉢舎那を増大させることにおいて、という意味である。“義無礙解（ぎむげげ）等において”とは、成就されるべき義無礙解等において、それらの資糧を蓄積することという意味である。このやり方はこれ以降の箇所でも同様である。“処（しかるべき場）と非処（しからざる場）において”とは、処と非処をそれとして知るべきことにおいてである。“大住（だいじゅう）の等至（とうじ）において”とは、広大な禅定等の住（ヴィハーラ）の等至においてである。“毘鉢舎那の知恵等において”の“等”という言葉には、意成身の神変（神通）等が含まれる。“八つの明（ヴィッジャー）において”とは、アンバッタ・スッタ（阿摩昼経）に説かれた順序による八つの明においてである。

Teneva bhagavā thometīti yojanā. Nanti appamādaṃ.

“それゆえに世尊は称賛されるのである”と結びつけられる。“それを（ならん）”とは不放逸（アッパマーダ）のことである。

Thāmasampannenāti ñāṇabalasamannāgatena. Dīpetvāti ‘‘evampi appamādo kusalānaṃ dhammānaṃ sampādane bahupakāro’’ti pakāsetvā. Yaṃ kiñci anavajjapakkhikamatthaṃ appamāde pakkhipitvā kathetuṃ yuttanti dassetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ.

“力強き者によって”とは、知恵の力を備えた者によってという意味である。“示して”とは、“このように不放逸は、善法を成就させる上で多大なる助けとなる”と明らかにすることである。“何であれ”等の記述は、不放逸の中に含まれる何らかの過失のない側の事柄を説くのが適切であることを示すために言われた。

(Kha) kāyagatāsatīti rassaṃ akatvā niddeso, niddesena vā etaṃ samāsapadaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… pūtīni cuṇṇikajātānī’’ti (dī. ni. 2.379) evaṃ pavattamanasikāro ‘‘cuṇṇikamanasikāro’’ti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘cuṇṇikairiyāpathesu pavattamanasikāro’’ti. Ettha uppannasatiyāti etasmiṃ yathāvutte ekūnatiṃsavidhe ṭhāne uppannāya satiyā. Sukhasampayuttāti nippariyāyato sukhasampayuttā, pariyāyato pana catutthajjhāne upekkhāpi ‘‘sukha’’nti vattabbataṃ labhati santasabhāvattā.

（カ）“身至念（カーヤガターサティ）”とは、短音にせず説示したものであり、あるいは説示による複合語と見るべきである。“骨が山積みになり、一、二年以上が経ち……腐敗して粉々になり”という、このように行われる作意を“粉砕の作意（チュンニカマナシカーロ）”と言う者もいる。また別の者は“細分化された威儀において行われる作意である”と言う。ここでの“生じた念（サティ）によって”とは、上述の二十九種類の箇所において生じた念によってという意味である。“楽を伴う”とは、直接的には楽を伴うことであるが、比喩的（方便的）には、第四禅における捨（ウペッカー）も、寂静の自性を持つがゆえに“楽”という言葉で呼ばれる資格を持つ。

(Ga) paccayabhūto [Pg.279] ārammaṇādivisayopi ārammaṇabhāvena vaṇo viya āsave paggharati, so sampayogasambhavābhāvepi saha āsavehīti sāsavo. Tathā upādānānaṃ hitoti upādāniyo. Itarathā pana paccayabhāvena vidhi paṭikkhepo.

（ガ）“縁（えん）となった対象等の領域”もまた、対象となることによって、傷口が膿を流すように漏（あさわ）を流し出す。それは、相応（随伴）の発生がない場合であっても漏を伴うものであるから、“有漏（うろ）”と言われる。同様に、取（しゅ）に益するものであるから“取法（しゅほう）”と言う。そうでなければ、縁の状態によって肯定あるいは否定される。

(Gha) asmīti mānoti ‘‘asmī’’ti pavatto māno.

（ガ）“我ありという慢（まん）”とは、“私はある”として生じた慢のことである。

(Ca) vipariyāyenāti ‘‘anicce anicca’’ntiādinā nayena pavatto pathamanasikāro.

（チャ）“反対（転倒）によって”とは、“無常なるものを無常である”とする等のやり方で生じた如理作意（にょりさくい）のことである。

(Cha) idha pana vipassanānantaro maggo ‘‘ānantariko cetosamādhī’’ti adhippeto. Kasmā? Vipassanāya anantarattā, attano vā pavattiyā anantaraṃ phaladāyakattā. Saddatthato pana anantaraṃ phalaṃ anantaraṃ, tasmiṃ anantare niyuttā, taṃ vā arahati, anantarapayojanoti vā ānantariko.

（チャ）しかし、ここでは、毘鉢舎那（観）の直後に続く聖道が“無間の心の三昧（アーナンタリカ・チェートーサマーディ）”として意図されている。なぜか。それは、毘鉢舎那の直後であるから、あるいは自らの生起の直後に果（か）を与えるからである。言葉の意味からすれば、直後の果は“無間（むけん）”であり、その無間に結びついていること、あるいはそれに値すること、または直後に効用があることから“無間の（アーナンタリカ）”と言う。

(Ja) phalanti phalapaññā. Paccavekkhaṇapaññā adhippetā akuppārammaṇatāya.

（ジャ）“果（か）”とは、果の知恵のことである。揺るぎない（不動の）対象を持つがゆえに、省察（反照）の知恵が意図されている。

(Jha) attano phalaṃ āharatīti āhāro, paccayoti āha ‘‘āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā’’ti. Ayaṃ eko dhammoti ayaṃ paccayasaṅkhāto eko dhammoti paccayatāsamaññena ekaṃ katvā vadati. Ñātapariññāya abhiññāyāti ñātapariññāsaṅkhātāya abhiññāya.

（ジャ）自らの果をもたらす（運ぶ）ゆえに“食（じき、アーハーラ）”、すなわち縁（えん）である。ゆえに“食によって住する（食住）とは、縁によって住することである”と言われた。“この一つの法”とは、この“縁”と総称される一つの法のことである。縁であるという共通性によって一つとして説いているのである。“知遍知（ちへんち）としての証知（アビニャー）によって”とは、知遍知と呼ばれる証知によってという意味である。

(Ña) akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti akuppabhāvena ukkaṃsagatattā. Aññathā sabbāpi phalasamāpattiyo akuppā eva paṭipakkhehi akopanīyattā.

（ニャ）“不動の心解脱（アクッパー・チェートービムッチ）”とは、阿羅漢果の解脱のことである。不動の性質によって究極に達しているからである。さもなければ、すべての果等至（かとうじ）も、対治するものによって揺るがされないという意味で不動である。

Abhiññāyāti ‘‘abhiññeyyo’’ti ettha laddhaabhiññāya. Pariññāyāti etthāpi eseva nayo. Pahātabbasacchikātabbehīti pahātabbasacchikātabbapadehi. Pahānapariññāva kathitā pahānasacchikiriyānaṃ ekāvāratāya pariññāya saheva ijjhanato. Sacchikātabboti visesato phalaṃ kathitaṃ. Ekasmiṃyeva sattame eva pade labbhati. Phalaṃ pana anekesupi padesu labbhati paṭhamaṭṭhamanavamadasamesu labbhanato. Yasmā [Pg.280] taṃ nippariyāyato dasame eva labbhati, itaresu pariyāyato tasmā ‘‘labbhati evā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.

“証知によって”とは、“証知されるべきもの（アビニェーヨ）”という箇所で得られた証知による。“遍知によって”という箇所も、これと同じやり方である。“断ぜられるべきもの、および現証（証得）されるべきものによって”とは、断ずべき句と現証すべき句のことである。断遍知（だんへんち）が語られているのは、断ずることと現証することが、遍知とともに一度に成就されるからである。“現証されるべきもの”とは、特に（聖道の）果について語られたものである。それは第七の句においてのみ得られる。しかし、“果”は、第一、第八、第九、第十の句においても得られるので、多くの句において得られるものである。それが直接的には第十の句においてのみ得られ、他においては比喩的（方便的）に得られるものであるため、“得られるのである”と慎重に述べているのである。

Sabhāvato vijjamānāti yena bahukārādisabhāvena desitā, tena sabhāvena paramatthato upalabbhamānā. Yāthāvāti aviparītā. Tathāsabhāvāti taṃsabhāvā. Na tathā na hontīti avitathattā tathāva honti. Tato eva vuttappakārato aññathā na hontīti pañcahipi padehi tesaṃ dhammānaṃ yathābhūtameva vadati. Sammāti ñāyena. Yaṃ pana ñātaṃ, taṃ hetuyuttaṃ kāraṇayuttameva hotīti āha ‘‘hetunā kāraṇenā’’ti. Okappanaṃ janesīti jinavacanabhāvena abhippasādaṃ uppādesi.

“自性によって存在するもの”とは、多大なる助けなどの自性によって説かれたその自性によって、勝義において得られるものである。“如実なるもの”とは、非転倒（謬りがないこと）である。“如なる自性”とは、その自性を有することである。“そのようでなくはない”とは、虚偽ではないことにより、まさにそのようである。まさにそのように述べられた種類から他ではない、という五つの句によって、それらの諸法のありのままの状態を説いている。“正しく”とは、理法（道理）によって。知られたことは、因に結びつき、縁に結びついたものであるという理由で、“因によって、理由によって”と説かれた。“確信を生じさせた”とは、勝者の言葉（仏説）であることによって、強い清浄な信を生じさせたということである。

Ekadhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

一法（単数法）の解説が終了した。

Dvedhammavaṇṇanā

二法（二数法）の解説。

352. (Ka) ‘‘sabbatthā’’ ti idaṃ ‘‘sīlapūraṇādīsū’’ti etena saddhiṃ sambandhitabbaṃ. ‘‘Sīlapūraṇādīsu sabbattha appamādo viya upakārakā’’ti etena satisampajaññānampi appamādassa viya sabbattha upakārakatā pakāsitā hoti atthato nātivilakkhaṇattā tato tesaṃ. Satiavippavāso hi appamādo, so ca atthato sabbattha avijahitā sati eva, sā ca kho ñāṇasampayuttā eva daṭṭhabbā, itarāya tathārūpasamatthatābhāvato.

352. （カ）“あらゆる場面において”というこれは、“戒の成就などにおいて”というこれと結びつけられるべきである。“戒の成就などにおいて、あらゆる場面で不放逸が助けとなるように”ということで、念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）も、不放逸のようにあらゆる場面で助けとなることが、意味の上でそれらと大差がないことから示されている。実に、正念の不離（忘失しないこと）が不放逸であり、それは意味の上では、あらゆる場面で離れない念そのものである。そしてそれは、智慧と相応したものと見なされるべきである。それ以外（智慧のない念）には、そのような能力がないからである。

(Kha) tesaṃ pañcasatamattānaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgapaṭipattivasena desitattā pubbabhāgā kathitā.

（カ）これら五百名ほどの比丘たちの前段階の修行（前分行）として説かれたため、“前段階（前分）”と語られた。

(Cha) ayonisomanasikāro saṃkilesassa mūlakāraṇabhāvena pavatto hetu, paribrūhanabhāvena pavatto paccayo. Yonisomanasikārepi eseva nayo. Yathā ca sattānaṃ saṃkilesāya, visuddhiyā ca paccayabhūtā ayonisomanasikāro, yonisomanasikāroti ‘‘ime dve dhammā duppaṭivijjhā’’ti ettha nīharitvā vuttā, evaṃ imehi dhammā nīharitvā vattabbāti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha. Tattha asubhajjhānādayo cattāro visaṃyogā nāma kāmayogādipaṭipakkhabhāvato[Pg.281]. ‘‘Evaṃ pabhedā’’ti iminā ‘‘avijjābhāgino dhammā, vijjābhāgino dhammā, kaṇhā dhammā, sukkā dhammā’’ti (dha. sa. 101, 104) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

（チャ）如理でない作意（非如理作意）は、煩悩の根本原因として働くため“因（ヘートゥ）”であり、増大させるものとして働くため“縁（パッチャヤ）”である。如理作意においても、この理（ことわり）は同様である。衆生の汚染と清浄の縁となる非如理作意と如理作意について、“これら二つの法は、通達しがたい”という箇所で取り出して説かれているように、これらの法によって取り出して説かれるべきであることを示すために、“そのように”等と説かれた。そこにおいて、不浄観や禅定などの四つは、欲の繋縛などの対治（反対のもの）であることから“離繋（ヴィサンヨーガ）”と呼ばれる。“このように分類される”というこれにより、“無明の分（一部）である諸法、明の分である諸法、黒き法（不善法）、白き法（善法）”といった諸法の摂受（まとめ）がなされていると見なされるべきである。

(Jha) paccayehi samecca sambhuyya katattā pañcakkhandhā saṅkhatā dhātu. Kenaci anabhisaṅkhatattā nibbānaṃ asaṅkhatā dhātu.

（ジャ）諸縁が集まり、合わさって作られたものであるから、五蘊は“有為界（ういかい）”である。何ものによっても作られていない（不造作）から、涅槃は“無為界（むいかい）”である。

(Ña) tisso vijjā vijjanaṭṭhena, viditakaraṇaṭṭhena ca vijjā. Vimuttīti arahattaphalaṃ paṭipakkhato sabbaso vimuttattā.

（ニャ）“三明”とは、知ること（明知）の意味、および既知とすることの意味で“明（ヴィッジャー）”である。“解脱”とは、阿羅漢果のことである。対治によって、あらゆる面で解脱しているからである。

Abhiññādīnīti abhiññāpaññādīni. Ekakasadisāneva purimavāre viya vibhajja kathetabbato. Maggo kathitoti ettha ‘‘maggova kathito’’ti evamatthaṃ aggahetvā ‘‘maggo kathitovā’’ti evamattho gahetabbo ‘‘anuppāde ñāṇa’’nti iminā phalassa gahitattā. Sacchikātabbapade phalaṃ kathitanti etthāpi ‘‘phalameva kathita’’nti aggahetvā ‘‘phalaṃ kathitamevā’’ti attho gahetabbo vijjāggahaṇena tadaññassa saṅgahitattā. Esa nayo ito paresupi evarūpesu ṭhānesu.

“神通など”とは、神通の智慧などのことである。一数法（単数法）と同様に、前の章のように分類して語られるべきである。“道（マッガ）が説かれた”という箇所において、“道のみが説かれた”という風に意味をとらず、“道は、すでに説かれたものである”という風に意味をとるべきである。“不生（無生）の智”というこれによって果（カ）が捉えられているからである。“現証されるべき句において果が説かれた”というここにおいても、“果のみが説かれた”と取らず、“果は、すでに説かれたものである”という意味をとるべきである。“明（ヴィッジャー）”という把握によって、それ以外のものも摂受されているからである。この理（ことわり）は、これ以降の他の同様の箇所においても適用される。

Dvedhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

二法（二数法）の解説が終了した。

Tayodhammavaṇṇanā

三法（三数法）の解説。

353. (Cha) soti anāgāmimaggo. Sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ samucchedavasena pajahanato. Āruppe arahattamaggo nāma arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā uppanno aggamaggo. Puna uppattinivāraṇatoti rūpānaṃ uppattiyā sabbaso nivāraṇato. Nirujjhanti saṅkhārā etenāti nirodho, aggamaggo. Tena hi kilesavaṭṭe nirodhite itarampi vaṭṭadvayaṃ nirodhitameva hoti. Tassa pana nirodhassa pariyosānattā aggaphalaṃ ‘‘nirodho’’ti vattabbataṃ labbhatīti āha ‘‘arahattaphalaṃ nirodhoti adhippeta’’nti. ‘‘Arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe’’ ti idaṃ arahattamaggena nibbānadassanassāyaṃ nibbattīti katvā vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘arahattasaṅkhātanirodhassa paccayattā’’ ti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

353. （チャ）“それ（離れ）”とは、不還道（アナガミマッガ）のことである。あらゆる面で、断絶することによって欲（カマ）を捨離するからである。“無色（アルーパ）において”とは、阿羅漢道のことである。無色定を基盤（足場）として生じた最高の道である。“再生（後有）を阻止することから”とは、色（ルーパ）の再生をあらゆる面で阻止することからである。“これによって諸行が滅する”から“滅（ニローダ）”、すなわち最高道（阿羅漢道）である。実に、煩悩の輪（煩悩輪）が滅せられれば、他の二つの輪（業輪・苦輪）も滅せられたことになる。しかし、その滅（滅諦）の究極であることから、阿羅漢果を“滅”と呼ぶことができるので、“阿羅漢果が‘滅’として意図されている”と述べた。“阿羅漢果によって涅槃が見られる（現証される）とき”というこれは、阿羅漢道によって涅槃を見ること（現証）が、これ（果）の発生（をもたらす）として述べられたものである。このようにして、“阿羅漢（果）と呼ばれる滅の縁であることから”というこの言葉も、整合性がとれることになる。

(Ja) atītaṃ [Pg.282] sārammaṇanti atītakoṭṭhāsārammaṇaṃ ñāṇaṃ, atītā khandhāyatanadhātuyo ārabbha pavattanakañāṇanti attho. ‘‘Maggo kathitovā’’ti avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ, tathā ‘‘sacchikātabbe phalaṃ kathitamevā’’ti.

（ジャ）“過去を対象とする”とは、過去の部門を対象とする智であり、過去の蘊・処・界を対象として生じる智という意味である。“道は、すでに説かれたものである”という限定（決定）と見なすべきであり、同様に“現証されるべき（法）において、果はすでに説かれたものである”と（見なすべきである）。

(Ña) āsavānaṃ khaye ñāṇanti ca āsavānaṃ khayante ñāṇanti adhippāyo, aññathā maggo kathito siyā.

（ニャ）“漏尽（諸々の漏の尽滅）における智”とは、諸々の漏が尽きるところ（終局）における智という意味である。さもなければ、道が説かれたことになってしまうからである。

Tayodhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

三法（三数法）の解説が終了した。

Catudhammavaṇṇanā

四法（四数法）の解説。

354. (Ka) dārumayaṃ cakkaṃ dārucakkaṃ, tathā ratanacakkaṃ. Āṇaṭṭhena dhammo eva dhammacakkaṃ. Iriyāpathānaṃ aparāparappavattito iriyāpathacakkaṃ, tathā sampatticakkaṃ veditabbaṃ.

354. （カ）木製の輪（転輪）が“木輪”であり、同様に“宝輪”がある。指令（教令）という意味で、法そのものが“法輪（ダルマチャッカ）”である。威儀（姿勢）が次々に持続することから“威儀輪”であり、同様に“成就輪（サンパッティチャッカ）”と知られるべきである。

Anucchavike deseti puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā anurūpadese. Sevanaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ. Bhajanaṃ bhattivasena payirupāsanaṃ. Attano sammā ṭhapananti attano cittasantānassa yoniso ṭhapanaṃ saddhādīsu nivesananti āha ‘‘sace’’tiādi. Idamevettha pamāṇanti idameva pubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ sampatticakkamettha etesu sampatticakkesu pamāṇabhūtaṃ itaresaṃ kāraṇabhāvato. Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi. So eva ca katapuñño puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti akatapuññassa tadabhāvato. Paṭhamo lokiyova, tatthāpi kāmāvacarova. Idhāti imasmiṃ dasuttarasutte. Pubbabhāge lokiyāvāti maggassa pubbabhāge pavattanakā lokiyā eva. Tattha kāraṇaṃ vuttameva.

“相応しい場所に（住む）”とは、功徳の行い（福業）や正しい修行に適した場所のことである。“親近（セーヴァナ）”とは、時々に近づくこと。“奉仕（バジャナ）”とは、信愛をもって事えること。“自己を正しく置くこと”とは、自分の心の流れ（心相続）を如理に配置すること、すなわち、信などの（諸根）に落ち着かせることである、という理由で“もし…”などと説かれた。“これこそがここでの基準である”とは、以前になされた功徳（宿善）としての“成就輪”こそが、これら（四つの）成就輪の中で基準となるものである。なぜなら、それが他の（成就輪）の原因となるからである。それゆえに“なぜなら…”等と説かれた。そして、その功徳を積んだ者こそが、自分自身を正しく配置するのであり、功徳を積んでいない者にはそれ（自己の正しい配置）がないからである。最初のものは世俗的なものだけであり、その中でも欲界のものである。“ここで”とは、この‘十上経’においてである。“前段階（前分）においては世俗的なものである”とは、道の予備段階（前分）に生じるものは世俗的なものである（という意味である）。その理由は、すでに述べられた通りである。

(Ca) kāmayogavisaṃyogo anāgāmimaggo, diṭṭhiyogavisaṃyogo sotāpattimaggo, itare dve arahattamaggoti evaṃ anāgāmimaggādivasena veditabbā.

（チャ）“欲の繋縛（欲軛）からの離繋”は不還道（アナガミマッガ）であり、“見の繋縛（見軛）からの離繋”は預流道（ソーターパッティマッガ）であり、残りの二つは阿羅漢道である。このように、不還道などによって知られるべきである。

(Cha) paṭhamassa jhānassa lābhinti yvāyaṃ appaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhī, taṃ. Kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantīti tato vuṭṭhitaṃ [Pg.283] ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti codenti tudenti. Tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi hāyati parihāyati, tasmā ‘‘hānabhāgiyo samādhī’’ti vutto. Tadanudhammatāti tadanurūpasabhāvo. ‘‘Sati santiṭṭhatī’’ti idaṃ micchāsatiṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa hi paṭhamajjhānānurūpasabhāvā paṭhamajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā apekkhamānā abhinandamānā nikanti hoti, tassa nikantivasena so paṭhamajjhānasamādhi neva hāyati, na vaḍḍhati, ṭhitikoṭṭhāsiko hoti, tena vuttaṃ ‘‘ṭhitibhāgiyo samādhī’’ti.

（六）“初禅を得た者”とは、不熟練な初禅の獲得者のことである。“欲を伴う想と作意が現れる”とは、そこ（初禅）から出たときに、対象の力によって欲を伴うものとなって、想と作意が現れ、駆り立て、刺激することをいう。それら欲に耽る想と作意の力によって、その初禅の三昧は減退し、衰退する。ゆえに“退分三昧（減退に繋がる三昧）”と言われる。“その相応の性質”とは、それに相応する自性のことである。“念が確立する”というのは、邪念を指して言われている。というのも、初禅に相応する性質を持つ者が、初禅を静止した勝妙なものと見て、それを楽しみ、求め、喜び、執着があるとき、その執着の力によって、その初禅の三昧は減退もせず、増大もせず、維持される部分（住分）となる。それゆえ“住分三昧（維持に繋がる三昧）”と言われる。

Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyajjhānaṃ santato paṇītato manasi karoto ārammaṇavasena avitakkasahagatā saññāmanasikārā. Samudācarantīti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudenti, tassa upari dutiyajjhānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattipadaṭṭhānatāya ‘‘visesabhāgiyo samādhī’’ti vutto. Nibbidāsahagatāti tameva paṭhamajjhānalābhiṃ jhānato vuṭṭhitaṃ nibbidāsaṅkhātena vipassanāñāṇena sahagatā. Vipassanāñāṇañhi jhānaṅgesu pabhedena upaṭṭhahantesu nibbindati ukkaṇṭhati, tasmā ‘‘nibbidā’’ti vuccati. Samudācarantīti nibbānasacchikaraṇatthāya codenti tudenti. Virāgūpasañhitoti virāgasaṅkhātena nibbānena upasañhito. Vipassanāñāṇañhi ‘‘sakkā iminā maggena virāgaṃ nibbānaṃ sacchikātu’’nti pavattito ‘‘virāgūpasañhita’’nti vuccati, taṃsampayuttā saññāmanasikārāpi virāgūpasañhitā eva nāma. Tassa tesaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi ariyamaggapaṭivedhassa padaṭṭhānatāya ‘‘nibbedhabhāgiyo samādhī’’ti vutto. Sabbasamāpattiyoti dutiyajjhānādikā sabbā samāpattiyo. Attho veditabboti hānabhāgiyādiattho tāva vitthāretvā veditabbo.

“無尋を伴う”とは、無尋である第二禅を静止した勝妙なものとして作意する者に、対象の力によって無尋を伴う想と作意が現れることをいう。“現れる”とは、熟練した初禅から出た者に、第二禅を習得させるために駆り立て、刺激することをいう。それら、上の第二禅に耽る想と作意の力によって、その初禅の三昧は、勝れた状態である第二禅の発生の近因となるため、“勝分三昧（殊勝に繋がる三昧）”と言われる。“厭離を伴う”とは、その初禅を得た者が禅から出たときに、厭離という名を持つヴィパッサナーの知恵を伴っていることである。ヴィパッサナーの知恵は、禅の支（要素）が個別に現れるとき、それに厭き、倦む。ゆえに“厭離”と言われる。“現れる”とは、涅槃を現証させるために駆り立て、刺激することをいう。“離欲に関連する”とは、離欲という名を持つ涅槃に関連していることである。ヴィパッサナーの知恵は“この道によって離欲（涅槃）を現証できる”という形で生じるため“離欲に関連する”と言われ、それに相応する想と作意もまた離欲に関連すると名付けられる。それら想と作意の力によって、その初禅の三昧は、聖道の通達の近因となるため、“抉択分三昧（通達に繋がる三昧）”と言われる。“すべての等至”とは、第二禅などのすべての等至のことである。“意味を知るべきである”とは、退分などの意味を詳細に知るべきであるということである。

Maggo kathito catunnaṃ ariyasaccānaṃ uddhaṭattā. Phalaṃ kathitaṃ sarūpeneva.

道は四聖諦が掲げられているために説かれた。果はそれ自体の姿（自性）として説かれた。

Catudhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

四法に関する解説が終了した。

Pañcadhammavaṇṇanā

五法に関する解説

355. (Kha) ‘‘pañcaṅgiko [Pg.284] sammāsamādhī’’ti samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti pītipharaṇatādivacanena hi tameva vibhajati. Tenāha ‘‘pītiṃ pharamānā uppajjatī’’tiādi.‘‘So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (ma. ni. 1.427) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ. Sarāgavirāgatādivibhāgadassanavasena paresaṃ ceto pharamānā. Ālokapharaṇeti kasiṇālokassa pharaṇe sati teneva ālokena pharitappadese. Tassa samādhissa rūpadassanapaccayattā paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ.

355. （カ）“五支ある正定”については、定の支（要素）として智慧が示されている。“喜の遍満”などの言葉によって、まさにそれを分類している。それゆえ“喜を遍満させて生じる”などと言われる。“彼はまさにこの体を、離より生じた喜と楽によって潤す”などの（中部第39経などの）方法によって、喜と楽の遍満を知るべきである。“心の遍満”とは、有貪・離貪などの分類を示すことによって、他者の心を遍満（知悉）することである。“光の遍満”とは、カシンの光の遍満があるとき、その光によって遍満された領域のことである。その三昧が（他人の心や光などの）姿を見る条件となるため、省察の知恵を“省察の徴（しるし）”という。

Pītipharaṇatā sukhapharaṇatāti ārammaṇe ṭhatvā catutthajjhānassa uppādanato tā ‘‘pādā viyā’’ti vuttā. Cetopharaṇatā ālokapharaṇatāti taṃtaṃkiccasādhanato tā ‘‘hatthā viyā’’ti vuttā. Abhiññāpādakajjhānaṃ samādhānassa sarīrabhāvato ‘‘majjhimakāyo viyā’’ti vuttaṃ. Paccavekkhaṇanimittaṃ uttamaṅgabhāvato ‘‘sīsaṃ viyā’’ti vuttaṃ.

喜の遍満と楽の遍満は、対象に留まって第四禅を生じさせる基礎となるため、“足のようである”と言われる。心の遍満と光の遍満は、それぞれの機能を成就させるものであるため、“手のようである”と言われる。神通の基礎となる禅は、三昧の体（胴体）であるため、“中身の体（胴体）のようである”と言われる。省察の徴（しるし）は、最上の部位であるため、“頭のようである”と言われる。

(Ja) sabbaso kilesadukkhadarathapariḷāhānaṃ vigatattā lokiyasamādhissa sātisayamettha sukhanti vuttaṃ ‘‘appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho’’ti. Purimassa purimassa vasena pacchimaṃ pacchimaṃ laddhāsevanatāya santatarapaṇītatarabhāvappatti hotīti āha ‘‘purimo purimo…pe… sukhavipāko’’ti.

（ジャ）すべての煩悩による苦しみ、疲れ、苦悶が消え去っているため、世間的な三昧よりも格段に勝れた楽がここにあるとして、“安止（安住）した瞬間に楽であるため、現前の楽である”と言われる。前々の三昧の力によって、後々の三昧が繰り返しの修習として得られ、より静止し、より勝妙な状態に達することから、“前々が……（中略）……楽の結果（異熟）をもたらす”と言われる。

Kilesapaṭippassaddhiyāti kilesānaṃ paṭippassambhanena laddhattā. Kilesapaṭippassaddhibhāvanti kilesānaṃ paṭippassambhanabhāvaṃ. Laddhattā pattattā tabbhāvaṃ upagatattā. Lokiyasamādhissa paccanīkāni nīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe kilesā vāretabbā, imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhasabbakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti maggānantaraṃ samāpattikkhaṇe ca appayogena adhigatattā, ṭhapitattā ca aparihānavasena vā ṭhapitattā nasaṅkhāraniggayhavārivāvaṭo. ‘‘Sativepullappattattā’’ti etena appavattamānāyapi satiyā [Pg.285] satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti, ‘‘yathāparicchinnakālavasenā’’ti etena paricchindanasatiyā satoti dasseti. Sesesu ñāṇaṅgesu. Pañcañāṇikoti ettha vuttasamādhimukhena pañca ñāṇāneva uddiṭṭhāni, niddiṭṭhāni ca.

“煩悩の止息によって”とは、煩悩を静止させることによって得られたからである。“煩悩が止息した状態”とは、煩悩が静まり、おさまった状態のことである。“得られた”とは、到達し、その状態になったことをいう。世間的な三昧においては、反対勢力である蓋（五蓋）や初禅への執着などを抑制すべきであり、他の煩悩を防ぐべきである。しかし、この阿羅漢の三昧については、すべての煩悩が止息しているため、抑制すべきものも防ぐべきものも存在しない。道（聖道）の直後の等至の瞬間において、努力なしに（自然に）獲得されたからであり、また確立されていること、あるいは衰退しないことによって確立されているため、“形成の抑制や防御に従事しない”と言われる。“念の広大さに達しているため”という言葉により、活動していない時でも念が豊富であるため“念ある者”と名付けられることを示している。“規定された時間に従って”という言葉により、限定する念（自覚）によって“念ある者”であることを示している。“残りの”とは、他の知恵の支（要素）についてである。“五つの知恵を持つ”とは、ここで説かれた三昧の方法によって、五つの知恵そのものが提示され、説明されているということである。

Maggo kathito indriyasīsena sammāvāyāmādīnaṃ kathitattā. Phalaṃ kathitaṃ asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ kathitattā.

道は、根（五根）を主導として、正精進などが語られているために説かれた。果は、無学（阿羅漢）の戒蘊などが語られているために説かれた。

Pañcadhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

五法に関する解説が終了した。

Chadhammavaṇṇanā

六法に関する解説

356. Maggo kathitoti ettha vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.

356. “道が説かれた”という点について、ここで語られるべきことは、すでに下（前述）で述べられた通りである。

Sattadhammavaṇṇanā

七法に関する解説

357. (Ña) hetunāti ādiantavantato, anaccantikato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepatoti evaṃ ādinā hetunā. Nayenāti ‘‘yathā ime saṅkhārā etarahi, evaṃ atīte, anāgate ca aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti atītānāgatesu nayananayena. Kāmaṃ khīṇāsavassa sabbesaṃ saṅkhārānaṃ aniccatādi sudiṭṭhā suppaṭividdhā, taṃ pana asammohanavasena kiccato, vipassanāya pana ārammaṇakaraṇavasenāti dassento āha ‘‘vipassanāñāṇena sudiṭṭhā hontī’’ti. Kilesavasena uppajjamāno pariḷāho vatthukāmasannissayo, vatthukāmāvassayo cāti vuttaṃ ‘‘dvepi sapariḷāhaṭṭhena aṅgārakāsu viyā’’ti. Ninnassevāti [ninnassa (aṭṭhakathāyaṃ)] ninnabhāvasseva. Anto vuccati lāmakaṭṭhena taṇhā. Byantaṃ vigatantaṃ bhūtanti byantībhūtanti āha ‘‘niratibhūtaṃ, [niyatibhūtaṃ (aṭṭhakathāyaṃ) vigatantibhūtaṃ (?)] Nittaṇhanti attho’’ti. Idha sattake. Bhāvetabbapade maggo kathito bojjhaṅgānaṃ vuttattā.

357. “（ニャ）理由（hetu）によって”とは、始終があること、永続しないこと、一時的であること、常住を否定することなどの理由によってである。“理法（naya）によって”とは、“これらの諸行が現在においてそうであるように、過去においても未来においても、無常であり、構成されたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質のものである”というように、過去と未来において導き入れる（nayana）理法によってである。確かに、煩悩を滅した者（漏尽者）にとって、一切の諸行の無常などは、よく見られ、よく通達されている。しかし、それを不迷（迷いのなさ）という点からなすべきこと（作用）として、また、観（ヴィパッサナー）の対象とすることによって示すために、“観の智慧によって、よく見られたものとなる”と言われた。煩悩によって生じる熱悩（pariḷāho）は、物質的な欲（vatthukāma）に依存し、物質的な欲を拠り所とする。それゆえ、“両者（欲と熱悩）ともに、熱悩があるという点で、炭火の穴のようである”と言われた。“傾斜している（ninna）者にのみ”とは、傾斜した状態にある者にのみ、という意味である。“アンタ（anta、端・終わり）”とは、卑しいという意味で“渇愛”と言われる。“ビアンタ（byanta）”とは、端（anta）が離れた（vi-）状態になった、すなわち“ビアンティー・ブータ（byantībhūta、端のなくなった）”である。それゆえ、“愛着のなくなった（niratibhūta）、渇愛のない（nittaṇha）という意味である”と言われた。この（七法（sattaka）の）箇所において、“修習されるべき（bhāvetabba）”という言葉で“道（magga）”が説かれている。なぜなら、七覚支が説かれているからである。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一誦品（第一パーナワーラ）の注釈が終了した。

Aṭṭhadhammavaṇṇanā

八法（アッタ・ダンマ）の注釈

358. (Ka) ādibrahmacariyikāyāti [Pg.286] ādibrahmacariyā eva ādibrahmacariyikā yathā ‘‘vinayo eva venayiko’’ti, tassā ādibrahmacariyikāya. Kā pana sāti āha ‘‘paññāyā’’ti. Sikkhattayasaṅgahassāti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahassa. Upacārajjhānasahagatā taruṇasamathapaññāva udayabbayānupassanāvasena pavattā taruṇavipassanāpaññā [taruṇasamathavipassanāpaññā (aṭṭhakathāyaṃ)]. Ādibhūtāyāti paṭhamāvayavabhūtāya, desanāvasena cetaṃ vuttaṃ. Uppattikāle pana natthi maggadhammānaṃ ādimajjhapariyosānatā ekacittuppādapariyāpannattā ekajjhaṃyeva uppajjanato. Pemanti daḷhabhatti, taṃ pana vallabhavasena pavattamānaṃ gehasitasadisaṃ hotīti ‘‘gehasitapema’’nti vuttaṃ. Garukaraṇavasena pavattiyā garu cittaṃ etassāti garucitto, tassa bhāvo garucittabhāvo, garumhi garukāro. ‘‘Kilesā na uppajjantī’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ovādānusāsaniṃ labhatī’’ti. Garūnañhi santike ovādānusāsaniṃ labhitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantassa kilesā na uppajjanti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

358. “（カ）初期の梵行に関わる（ādibrahmacariyikāyā）ものに”とは、初期の梵行そのものが“初期の梵行に関わるもの”である。例えば“律（vinaya）そのものが律に従う（venayiko）ものである”というようなものである。その初期の梵行に関わるものとは何か。それについて“智慧によって”と言われた。“三学の摂受に”とは、増上戒学などの三学を摂受することに、である。近行定を伴う未熟な止の智慧、あるいは生滅の随観によって生じた未熟な観の智慧（注釈書では“未熟な止観の智慧”）である。“初めとなった”とは、最初の部分となったということであり、これは説法の順序として言われたものである。しかし、生起する時点においては、道法（道に属する諸法）には、初め・中間・終わりという区別はない。なぜなら、それらは一つの心生起の中に含まれ、一挙に生じるからである。“愛（pema）”とは、強固な献身（bhakti）であるが、それは愛着（vallabha）によって生じる場合、世俗的な（家に執着した）ものに似ている。それゆえ“世俗的な愛（gehasitapema）”と言われた。尊敬（garukaraṇa）をもって振る舞うことにより、心が重んじる（garu）状態にある者を“重んじる心を持つ（garucitto）”と言い、その状態が“重んじる心の状態（garucittabhāvo）”、すなわち、尊ぶべき者に対する尊敬である。“煩悩が生じない”と言って、その理由を“教誡と教授を得る”と述べている。なぜなら、師匠（重んずべき者）のもとで教誡と教授を受け、教えられた通りに実践する者には、煩悩が生じないからである。それゆえに“それゆえに”等と言われた。

(Cha) petāti petamahiddhikā. Asurānanti devāsurānaṃ. Petāsurā pana petā evāti tesaṃ petehi saṅgaho avuttasiddhova. Āvāhanaṃ gacchantīti sambhogasaṃsaggamukhena peteheva asurānaṃ saṅgahaṇe kāraṇaṃ dasseti.

“（チャ）餓鬼（petā）”とは、大きな神通力を持つ餓鬼のことである。“阿修羅（asurānaṃ）たちの”とは、天界の阿修羅たちのことである。しかし、餓鬼阿修羅は餓鬼そのものであるから、彼らが餓鬼の中に含まれることは、言わずもがなである。“招きに応じる（婚姻関係を結ぶ）”とは、交わりや接触を通じて、餓鬼によって阿修羅が（その範疇に）取り込まれる理由を示している。

(Ja) appicchassāti niicchassa. Abhāvattho hettha appa-saddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapā’’tiādīsu (a. ni. 10.11) viya. Paccayesu appiccho paccayaappiccho, cīvarādipaccayesu icchārahito. Adhigamaappicchoti jhānādiadhigamavibhāvane icchārahito. Pariyattiappicchoti pariyattiyaṃ bāhusaccavibhāvane icchārahito. Dhutaṅgaappicchoti dhutaṅgesu appiccho dhutaṅgavibhāvena icchārahito. Santaguṇanigūhanenāti attani saṃvijjamānānaṃ jhānādiguṇānañceva bāhusaccaguṇassa ca dhutaṅgaguṇassa ca nigūhanena chādanena. Sampajjatīti nippajjati sijjhati. No mahicchassāti mahatiyā icchāya samannāgatassa, icchaṃ vā mahantassa no sampajjati anudhammassāpi anicchanato.

“（ジャ）少欲な（appicchassa）者に”とは、欲のない者に、という意味である。ここでの“少（appa）”という語は、“虻や蚊、風や熱が少ない（ほとんどない）”などの箇所と同様に、“欠如・不在（abhāva）”の意味である。資具（paccaya）に対して少欲なのが“資具少欲”であり、衣などの資具に対して欲がないことである。“証得少欲（adhigama-appiccho）”とは、禅定などの証得を誇示することに欲がないことである。“教法少欲（pariyatti-appiccho）”とは、教法の多聞であることを誇示することに欲がないことである。“頭陀行少欲（dhutaṅga-appiccho）”とは、頭陀行について少欲なことであり、頭陀行を誇示することに欲がないことである。“備わっている徳を隠すことによって”とは、自分の中に存在する禅定などの徳、あるいは多聞の徳、頭陀行の徳を秘匿し、隠すことによってである。“成就する（sampajjati）”とは、完成する、成就するということである。“多欲な（mahicchassa）者には（成就しない）”とは、大きな欲を備えている者、あるいは欲の大きな者には成就しない。なぜなら、（そのような者は）随法（法にかなった法）さえも望まないからである。

Pavivittassāti [Pg.287] pakārehi vivittassa. Tenāha ‘‘kāyacittaupadhivivekehi vivittassā’’ti. ‘‘Aṭṭhaārambhavatthuvasenā’’ti etena bhāvanābhiyogavasena ekībhāvova idha ‘‘kāyaviveko’’ti adhippeto, na gaṇasaṅgaṇikābhāvamattanti dasseti. Kammanti yogakammaṃ.

“遠離した（pavivittassa）者に”とは、諸々の様態において遠離した者に、という意味である。それゆえ“身・心・依（upadhi）の遠離によって遠離した者に”と言われた。“八つの精進の根拠（ārambhavatthu）に基づいて”という言葉により、ここでは修行（bhāvanā）への専念による独居（ekībhāva）こそが“身の遠離（kāyaviveko）”として意図されており、単に大衆との交わりを避けることだけではないということを示している。“業（kamma）”とは、修行（yoga）の業である。

Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikā, sā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti saṅgaṇikārāmo, tassa. Tenāha ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’tiādi. Āraddhavīriyassāti paggahitavīriyassa, tañca kho upadhiviveke ninnatāvasena ‘‘ayaṃ dhammo’’ti vacanato. Esa nayo ito paresupi. Vivaṭṭasannissitaṃyeva hi samādhānaṃ idhādhippetaṃ, tathā paññāpi. Kammassakatāpaññāya hi patiṭṭhato kammavasena ‘‘bhavesu nānappakāro anattho’’ti jānanto kammakkhayakarañāṇaṃ abhipattheti, tadatthañca ussāhaṃ karoti. Mānādayo sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcāti āha ‘‘nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassā’’ti.

“衆生や煩悩と集まること、合流することが、交際（saṅgaṇikā）である。楽しむべきという意味で、それが楽しみ（ārāmo）である者を‘交際を好む者（saṅgaṇikārāmo）’という。その（者の）ために”と言われた。それゆえ“大衆との交際（gaṇasaṅgaṇikāya）と……”等と言われた。“精進を開始した（āraddhavīriyassa）者に”とは、精進を奮い起こした者に、という意味であり、それは依（upadhi）の遠離に傾注していることから“これが法である”と言われる。この理法（naya）は、これ以降のものについても同様である。というのも、ここでは非輪廻（vivaṭṭa）に依拠した三昧（samādhāna）こそが意図されており、智慧も同様であるからである。業自性正見（kammassakatāpaññā）に立脚する者は、業によって“生存（bhava）において様々な災いがある”と知り、業を滅尽させる智慧を熱望し、そのために努力するのである。慢（māna）などが衆生の相続（流れ）を輪廻において展開させ、拡散させるので“戯論（papañcā）”と呼ばれる。それゆえ、“戯論のない（nippapañcassā）者にとは、慢・渇愛・見という戯論がなくなった者に”と言われた。

Maggo kathito sarūpeneva.

道（magga）がそれ自体の形として説かれた。

Navadhammavaṇṇanā

九法（ナヴァ・ダンマ）の注釈

359. (Kha) visuddhinti ñāṇadassanavisuddhiṃ, accantavisuddhimeva vā. Catupārisuddhisīlanti pātimokkhasaṃvarādinirupakkiliṭṭhatāya catubbidhaparisuddhivantaṃ sīlaṃ. Pārisuddhipadhāniyaṅganti puggalassa parisuddhiyā padhānabhūtaṃ aṅgaṃ. Tenāha ‘‘parisuddhabhāvassa padhānaṅga’’nti. Samathassa visuddhibhāvo vodānaṃ paguṇabhāvena paricchinnanti āha ‘‘aṭṭha paguṇasamāpattiyo’’ti. Vigatupakkilesañhi ‘‘paguṇa’’nti vattabbataṃ labbhati, na saupakkilesaṃ hānabhāgiyādibhāvappattito. Sattadiṭṭhimalavisuddhito nāmarūpaparicchedo diṭṭhivisuddhi. Paccayapariggaho addhattayakaṅkhāmalavidhamanato kaṅkhāvitaraṇavisuddhi. Yasmā nāmarūpaṃ nāma sappaccayameva, tasmā taṃ pariggaṇhantena atthato tassa sappaccayatāpi pariggahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhivisuddhīti sappaccayaṃ nāmarūpadassana’’nti. Yasmā pana nāmarūpassa paccayaṃ pariggaṇhantena tīsu addhāsu kaṅkhāmalavitaraṇapaccayākārāvabodhavaseneva hoti, tasmā ‘‘paccayākārañāṇa’’ntiādi vuttaṃ yathā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi ‘‘dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti vuccati. Maggāmagge ñāṇanti maggāmagge vavatthapetvā ṭhitañāṇaṃ. Ñāṇanti [Pg.288] idha taruṇavipassanā kathitā tesaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayavasena ‘‘ñāṇadassanavisuddhī’’ti vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya vuccamānattā. Yadi ‘‘ñāṇadassanavisuddhī’’ti vuṭṭhānagāminivipassanā adhippetā, ‘‘paññā’’ti ca arahattaphalapaññā, maggo pana kathanti? Maggo bahukārapade virāgaggahaṇena gahito. Vakkhati hi ‘‘idha bahukārapade maggo kathito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.359).

359. （カ）“清浄”とは智見清浄、あるいは究竟の清浄のことである。“四遍照浄戒”とは、別解脱律儀などの無染浄性によって、四種の遍照浄を備えた戒のことである。“清浄勤支”とは、個人の清浄のための勤奮の要となる支分のことである。それゆえ“清浄な状態のための勤奮の支分”と言われる。止の清浄な状態とは、習熟した状態によって限定された浄化のことである。ゆえに“八つの習熟した等至”と言う。なぜなら、垢（随煩悩）を離れたものが“習熟した”と言われるのであり、退分（衰退の原因）などに至るような、垢を伴うものはそうではないからである。七つの見の垢の清浄による名色の識別が“見清浄”である。縁を把握し、三世の疑いの垢を払拭することが“度疑清浄”である。名色というものは縁を伴うものであるから、それを把握する者にとって、実質的にその有縁性もまた把握されているのである。ゆえに“見清浄とは、縁を伴う名色を見ることである”と言われる。しかし、名色の縁を把握する者にとっては、三世における疑いの垢を克服し、縁起の在り方を覚ることによる。ゆえに度疑清浄が“法住智”と言われるように、“縁起の智”などと言われる。“道非道における智”とは、道と非道を確定して住する智のことである。ここでの“智”とは、それらの比丘たちの意向に基づき、柔弱な（初期の）毘鉢舎那が語られている。“智見清浄”という言葉が、出離に至る毘鉢舎那について言われているからである。もし“智見清浄”が出離に至る毘鉢舎那を意図しており、“般若（慧）”が阿羅漢果の般若であるなら、道（八聖道）についてはどのように語られているか？道は“多作（利益）の句”において“離欲”という言葉に含まれている。というのも“ここで、多作の句において道が語られている”と（長部註釈に）述べられるからである。

(Cha) cakkhādidhātunānattanti cakkhādirūpādicakkhuviññāṇādidhātūnaṃ vemattataṃ nissāya. Cakkhusamphassādinānattanti cakkhusamphassasotasamphassaghānasamphassādisamphassavibhāgaṃ. Saññānānattanti ettha rūpasaññādisaññānānattampi labbhateva, taṃ pana kāmasaññādiggahaṇeneva gayhati. Kāmasaññādīti ādi-saddena byāpādasaññādīnaṃ gahaṇaṃ. Saññānidānattā papañcasaṅkhānaṃ ‘‘saññānānattaṃ paṭicca saṅkappanānatta’’nti vuttaṃ, ‘‘yaṃ saṅkappeti, taṃ papañcetī’’ti vacanato ‘‘saṅkappanānattaṃ paṭicca chandanānatta’’nti vuttaṃ. Chandanānattanti ca taṇhāchandassa nānattaṃ. Rūpapariḷāhoti rūpavisayo rūpābhipatthanāvasena pavatto kilesapariḷāho. Saddapariḷāhoti etthāpi eseva nayo. Kileso hi uppajjamāno appattepi ārammaṇe patto viya pariḷāhova uppajjati. Tathābhūtassa pana kilesachandassa vasena rūpādipariyesanā hotīti āha ‘‘pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjatī’’ti. Tathā pariyesantassa sace taṃ rūpādi labbheyya, taṃ sandhāyāha ‘‘pariyesanādinānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatī’’ti.

（チャ）“眼等の界の多様性”とは、眼などの色などの眼識などの界の差異に基づいている。“眼触などの多様性”とは、眼触・耳触・鼻触などの接触の分類のことである。“想の多様性”については、ここでは色想などの想の多様性も得られるが、それは欲想などの把握に含まれる。“欲想など”の“など”という言葉によって、瞋想などが含まれる。想を原因とすることから、戯論の想念について“想の多様性を縁として、思惟の多様性が生じる”と言われる。“考えるところを、戯論する”という言葉により、“思惟の多様性を縁として、欲の多様性が生じる”と言われる。“欲の多様性”とは、渇愛としての欲の多様性のことである。“色の熱悩”とは、色の対象において、色の希求によって生じる煩悩の熱悩のことである。“声の熱悩”についても同様の理趣である。煩悩が起こる時、まだ対象に到達していなくても、到達したかのような熱悩として生じるからである。そのような煩悩としての欲に基づいて、色などの探究が生じる。ゆえに“熱悩の多様性によって、色の探求などの多様性が生じる”と言う。そのように探求する者にとって、もしその色などが得られるならば、そのことを指して“探求などの多様性によって、色の獲得などの多様性が生じる”と言う。

(Ja) maraṇānupassanāñāṇeti maraṇassa anupassanāvasena pavattañāṇe, maraṇānussatisahagatapaññāyāti attho. Āhāraṃ pariggaṇhantassāti gamanādivasena āhāraṃ paṭikkūlato pariggaṇhantassa. Ukkaṇṭhantassāti nibbindantassa katthacipi asajjantassa.

（ジャ）“死随観の智において”とは、死の随観によって生じた智において、つまり死念に伴う般若という意味である。“食物を把握する者の”とは、往来などによって食物を厭離すべきものとして把握する者のことである。“倦厭する者の”とは、厭離し、どこにも執着しない者のことである。

Dasadhammavaṇṇanā

十法の解説

360. (Jha) nijjarakāraṇānīti pajahanakāraṇāni. Imasmiṃ abhiññāpade maggo kathīyatīti katvā ‘‘ayaṃ heṭṭhā..pe… puna gahitā’’ti vuttaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘idha abhiññāpade maggo kathito’’ (dī. ni. aṭṭha. 3.360) kiñcāpi nijjiṇṇā micchādiṭṭhīti [Pg.289] ānetvā sambandhitabbaṃ. Yathā micchādiṭṭhi vipassanāya nijjiṇṇāpi na samucchinnāti samucchedappahānadassanatthaṃ puna gahitā, evaṃ micchāsaṅkappādayopi vipassanāya pahīnāpi asamucchinnatāya idha puna gahitāti ayamattho ‘‘micchāsaṅkappo’’tiādīsu sabbapadesu vattabboti dasseti ‘‘evaṃ sabbapadesu nayo netabbo’’ti iminā.

360. （ジャ）“損減（消滅）の原因”とは、捨断の原因のことである。この“阿毘若の句”において道が語られているとし、“これは前述の……（中略）……再び把握された”と言われる。実に“ここで、阿毘若の句において道が語られている”と述べられるからである。邪見が損減されたとしても、結びつけられるべきである。邪見が毘鉢舎那によって損減されたとしても、根絶はされていないため、正断（ samucchedappahāna）を示すために再び把握されたように、邪思惟なども毘鉢舎那によって断じられても、未だ根絶されていないがゆえに、ここで再び把握されたのである。この意味を“邪思惟”などのすべての句において語るべきであることを“このように、すべての句において理趣が導かれるべきである”という言葉によって示している。

Ettha cāti ‘‘sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti etasmiṃ pāḷipade. Ettha ca samucchedavasena, paṭippassaddhivasena ca paṭipakkhadhammā sammadeva vimuccanaṃ sammāvimutti, tappaccayā ca maggaphalesu aṭṭha indriyāni bhāvanāpāripūriṃ upagacchantīti maggasampayuttānipi saddhādīni indriyāni uddhaṭāni. Maggavasena hi phalesu bhāvanā pāripūrī nāmāti. Abhinandanaṭṭhenāti ativiya sinehanaṭṭhenidañhi. Somanassindriyaṃ ukkaṃsagatasātasabhāvaṃ sampayuttadhamme sinehantaṃ tementaṃ viya pavattati. Pavattasantatiādhipateyyaṭṭhenāti vipākasantānassa jīvane adhipatibhāvena. ‘‘Eva’’ntiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ.

“そして、ここにおいて”とは、“正解脱を縁として、多くの善法が修習の円満に至る”というこの経文の句においてである。ここにおいて、断によって、また安息によって、対治すべき法から正しく解脱することが“正解脱”であり、それを縁として、道と果において八つの根が修習の円満に至るということであり、道に相応する信などの根も挙げられている。道を通じて果において修習が円満することだからである。“歓喜という意味で”とは、甚だしく愛着するという意味である。喜根は、卓越した楽の自性を持ち、相応する諸法を愛着させ、潤すかのように働くからである。“相続する働きの支配という意味で”とは、異熟の相続の存続における支配的な状態のことである。“このように”などは、述べられた意味の結論である。

Addhena saha chaṭṭhāni pañhasatāni, paññāsādhikāni saha pañhasatānīti attho.

“半分を伴う五百の六”とは、五百に五十を加えた五百五十という意味である。

Ettha ca āyasmā dhammasenāpati ‘‘dasasu nāthakaraṇadhammesu patiṭṭhāya dasakasiṇāyatanāni bhāvento dasaāyatanamukhena pariññaṃ paṭṭhapetvā pariññeyyadhamme parijānanto dasamicchatte, dasaakusalakammapathe ca pahāya dasakusalakammapathesu ca avaṭṭhito dasasu ariyāvāsesu āvasitukāmo dasasaññā uppādento dasanijjaravatthūni abhiññāya dasaasekkhadhamme adhigacchatī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ matthakaṃ pāpento desanaṃ niṭṭhapesi. Pamodavasena paṭiggaṇhanaṃ abhinandananti āha ‘‘sādhu sādhūti abhinandantā sirasā sampaṭicchiṃsū’’ti. Tāya attamanatāyāti tāya yathādesitadesanāgatāya pahaṭṭhacittatāya, tattha yathāladdhaatthavedadhammavedehīti attho. Imameva suttaṃ āvajjamānāti imasmiṃ sutte tattha tattha āgate abhiññeyyādibhede dhamme abhijānanādivasena samannāharantā. Saha paṭisambhidāhi…pe… patiṭṭhahiṃsūti attano upanissayasampannatāya, therassa ca desanānubhāvena yathāraddhaṃ [Pg.290] vipassanaṃ ussukketvā paṭisambhidāparivārāya abhiññāya saṇṭhahiṃsūti.

ここに、尊者法将（サーリプッタ）は、“十の守護者とする法（十護法）に立脚し、十遍処を修習し、十遍処の入り口によって遍知を確立し、遍知すべき法を遍知しつつ、十の邪性と十の不善業道を捨て、十の善業道に安住し、十の聖なる住処に住むことを望み、十の想を生じさせ、十の消滅の根拠（十尽事）を如実に知って、十の無学法を体得する”と言って、それらの比丘たちへの教誡を頂点に導き、説法を終えられた。歓喜して受け入れることを“歓喜した”と言い、“‘善哉、善哉’と歓喜して、頭を下げて受け入れた”と言われる。“その歓喜心によって”とは、説かれたその説法によって生じた歓喜心によってという意味であり、そこには“得られた義（意味）の悦びと法（真理）の悦びを伴う者たちによって”という意味がある。“この経を心に念じつつ”とは、この経の至る所に説かれている遍知すべき等の区別ある諸法を、如実に知る等によって、統合しつつ（念じつつ）。“四無礙解とともに……（中略）……確立した”とは、自らの資質（宿縁）が具足していることと、長老の説法の威力によって、始められた通りにヴィパッサナーに精進し、四無礙解を伴う阿羅漢果に安住したという意味である。

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

“スマンガラヴィラーシニー”、長部経典注釈の、

Dasuttarasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

‘十上経’の釈義における“隠れた意味の解明（リーナッタッパカーサナー）”である。

Niṭṭhitā ca pāthikavaggaṭṭhakathāya līnatthappakāsanā.

そして、パーティカワッガ（波提迦品）注釈の“隠れた意味の解明”が完結した。

Pāthikavaggaṭīkā niṭṭhitā.

パーティカワッガ復注（ティーカー）が完結した。

Nigamanakathāvaṇṇanā

結語の説明。

Therānaṃ [Pg.291] mahākassapādīnaṃ vaṃso paveṇī anvayo etassāti theravaṃsanvayo, tena; catumahānikāyesu theriyenāti attho.

マハーカーッサパ等の長老たちの家系、伝統、系譜をこれ（この注釈）が持っているから“長老の系譜（テーラワンサンヴァヤ）”と言う。それによって、すなわち“四部経典における長老の伝承によって”という意味である。

Dasabalassa sammāsambuddhassa guṇagaṇānaṃ paridīpanato dasabalaguṇagaṇaparidīpanassa. Ayañhi āgamo brahmajālādīsu, mahāpadānādīsu, sampasādanīyādīsu ca tattha tattha visesato buddhaguṇānaṃ pakāsanavasena pavattoti. Tathā hi vuttaṃ ādito ‘‘saddhāvahaguṇassā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā).

十力を備えた正等覚者の徳の群れを詳細に説明することから、“十力の徳の群れの詳細な説明”と言う。けだし、この聖典は、‘梵網経’等や‘大本経’等、あるいは‘自歓喜経’等において、至る所で特に仏徳を明らかにすることによって展開しているからである。それゆえ、冒頭において“信仰を運ぶ徳の”と言われたのである。

Mahāṭṭhakathāya sāranti dīghanikāyamahāaṭṭhakathāyaṃ atthasāraṃ.

“大注釈書の精髄”とは、長部経典の大注釈書における義の精髄である。

Ekūnasaṭṭhimattoti thokaṃ ūnabhāvato matta-saddaggahaṇaṃ.

“五十九ほど”とは、わずかに（六十に）足りない状態から“ほど”という言葉が取られている。

Mūlakaṭṭhakathāsāranti pubbe vuttaṃ dīghanikāyamahāaṭṭhakathāsārameva puna nigamanavasena vadati. Atha vā mūlakaṭṭhakathāsāranti porāṇaṭṭhakathāsu atthasāraṃ, tenetaṃ dasseti ‘‘dīghanikāyamahāaṭṭhakathāyaṃ atthasāraṃ ādāya imaṃ sumaṅgalavilāsiniṃ karonto sesamahānikāyānampi mūlakaṭṭhakathāsu idha viniyogakkhamaṃ atthasāraṃ ādāyayeva akāsi’’nti.

“根本注釈書の精髄”とは、先に述べた長部経典の大注釈書の精髄を、再び結語として述べている。あるいは、“根本注釈書の精髄”とは、古注釈書における義の精髄であり、これによって次のことを示している。“長部経典の大注釈書における義の精髄を取り入れ、この‘スマンガラヴィラーシニー’を作成するにあたり、他の諸部経典の根本注釈書においても、ここに適用するに相応しい義の精髄を取り入れて作成した”ということである。

‘‘Mahāvihāravāsīna’’nti [mahāvihāre nivāsinaṃ (aṭṭhakathāyaṃ)] ca idaṃ purimapacchimapadehi saddhiṃ sambandhitabbaṃ ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ samayaṃ pakāsayantiṃ, mahāvihāravāsīnaṃ mūlakaṭṭhakathāsāraṃ ādāyā’’ti ca. Tena puññena. Hotu sabbo sukhī lokoti kāmāvacarādivibhāgo sabbopi sattaloko yathārahaṃ bodhittayādhigamanavasena sampattena nibbānasukhena sukhito hotūti sadevakassa lokassa accantasukhādhigamāya attano puññaṃ pariṇāmeti.

“大寺（マハーヴィハーラ）に住む者たちの”という言葉は、前後の句と結びつけられるべきである。すなわち“大寺に住む者たちの伝統を明らかにしながら”“大寺に住む者たちの根本注釈書の精髄を取り入れながら”となる。“その功徳によって、すべての世界が幸せでありますように”とは、欲界等の区分におけるすべての衆生界が、相応に三つの悟り（菩提）を体得することによって得られる涅槃の幸福によって幸せでありますように、という意味である。天人を含む世界の究極の幸福の達成のために、自らの功徳を回向しているのである。

Parimāṇato sādhikaṭṭhavīsasahassanavutibhāṇavārā niṭṭhitāti. Parimāṇato sādhikaṭṭhavīsasahassamattaganthena dīghanikāyaṭīkā racitācariyadhammapālena.

分量としては、二万八千九十以上の誦品（バーナヴァーラ）が完結した。分量として、二万八千以上の書物（詩節）をもって、阿闍梨タンマパーラによって長部経典復注が作成された。

Micchādiṭṭhādicorehi[Pg.292], sīlādidhanasañcayaṃ;

Rakkhaṇatthāya sakkaccaṃ, mañjūsaṃ viya kāritanti. (etthantare pāṭho pacchā likhito)

邪見等の盗賊から、戒等の財の蓄積を守るために、恭しく（この注釈という）宝箱（マンジューサ）を作らせた。（この間の文言は後に記されたものである）

Niṭṭhitā sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya līnatthappakāsanā.

スマンガラヴィラーシニー・長部経典注釈の“隠れた意味の解明（リーナッタッパカーサナー）”が完結した。

Dīghanikāyaṭīkā niṭṭhitā.

長部経典復注（ディーガニカーヤ・ティーカー）が完結した。

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。 Dīghanikāye 長部（ディーガ・ニカーヤ）において Pāthikavaggaṭīkā パーティカ品（パーティカ・ワッガ）復注 1. Pāthikasuttavaṇṇanā 1. パーティカ経（パーティカ・スッタ）釈義 Sunakkhattavatthuvaṇṇanā スナッカッタ物語の釈義 1. Apubbapadavaṇṇanāti [Pg.1] atthasaṃvaṇṇanāvasena heṭṭhā aggahitatāya apubbassa abhinavassa padassa vaṇṇanā atthavibhāvanā. ‘‘Hitvā punappunāgatamattha’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) hi vuttaṃ. Mallesūti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Chāyūdakasampanne vanasaṇḍe viharatīti anupiyasāmantā katassa vihārassa abhāvato. Yadi na tāva paviṭṭho, kasmā ‘‘pāvisī’’ti vuttanti āha ‘‘pavisissāmī’’tiādi, tena avassaṃ bhāvini bhūte viya upacārā hontīti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā ki’’ntiādimāha. Etanti etaṃ ‘‘atippago kho’’tiādikaṃ cintanaṃ ahosi. Ativiya pago khoti ativiya pātova. Channakopīnatāya, paribbājakapabbajjupagamena ca channaparibbājakaṃ, na naggaparibbājakaṃ. 1. “未見句の釈義”とは、意味の釈義において、以前（下）に取り上げられなかったことにより、未だかつてない新しい句の釈義、意味の解明である。なぜなら“繰り返し現れる意味を除いて”（長部註釈書・序文）と言われているからである。“マッラの人々において”という箇所で語られるべきことは、以前に述べられた方法の通りである。“木陰と水に恵まれた森の茂みに滞在する”とは、アヌピヤーの近隣に建てられた精舎がないからである。もし（町に）まだ入っていないのであれば、なぜ“入った”と言われたのかという問いに対し、“入ろうとしている”等と言い、それによって、必ず起こるであろう未来のことについて、過去のことのように比喩的に表現されることを示している。今、その意味を比喩によって解明しつつ“例えば～のように”等と言った。“これ”とは、“あまりにも早すぎる”というような考え（思考）が起こったことを指す。“あまりにも早すぎる（atippago）”とは、非常に朝早く（pātova）ということである。陰部を覆っていること、また遊行者の出家を受け入れていることから“着衣の遊行者”であり、“裸の遊行者”ではない。 2. Yasmā bhagavato uccākulappasutataṃ, mahābhinikkhamananikkhantataṃ, anaññasādhāraṇadukkaracaraṇaṃ, vivekavāsaṃ, lokasambhāvitataṃ, ovādānusāsanīhi lokassa bahupakārataṃ, parappavādamaddanaṃ, mahiddhikataṃ, mahānubhāvatanti evamādikaṃ taṃtaṃattapaccakkhaguṇavisesaṃ nissāya yebhuyyena [Pg.2] aññatitthiyāpi bhagavantaṃ disvā ādaragāravabahumānaṃ dassentiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavantaṃ disvā mānathaddhataṃ akatvā’’tiādi. Lokasamudācāravasenāti lokopacāravasena. Cirassanti cirakālena. Ādīni vadanti upacāravasena. Tassāti bhaggavagottassa paribbājakassa. Gihisahāyoti gihikālato paṭṭhāya sahāyo. Paccakkhātoti yenākārena paccakkhānā, taṃ dassetuṃ ‘‘paccakkhāmī’’tiādi vuttaṃ. 2. 世尊が高貴な家柄の出身であること、偉大なる出家をされたこと、他に類を見ない難行を修められたこと、離欲の生活、世間に崇められていること、教誡と教授によって世の中に多大な恩恵を与えていること、他説を論破すること、大きな神通力、大きな威力など、それぞれの自ら体験された卓越した徳に基づいて、ほとんどの場合、他の外道たちでさえ世尊を見て敬意と尊敬と尊重を示すのである。それゆえ“世尊を見て、高慢で頑なになることなく”等と言われた。“世間の習慣によって”とは、世俗的な礼儀作法によって、ということである。“久しぶりに”とは、長い時間の後に、ということである。これらを礼儀として言うのである。“彼の”とは、バッガヴァ・ゴッタという名の遊行者のことである。“在家の友”とは、在家の時からの友人ということである。“拒絶された”とは、どのような方法で拒絶したかを示すために“（私は）拒絶する”等と言われた。 3. Uddissāti satthukārabhāvena uddissāti ayamettha adhippāyoti taṃ dassento ‘‘bhagavā me’’tiādimāha. Yadā sunakkhattassa ‘‘bhagavantaṃ paccakkhāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ, vācā bhinnā, tadā evassa bhagavatā saddhiṃ koci sambandho natthi asakyaputtiyabhāvato sāsanato paribāhirattā. Ayaṃ tāvettha sāsanayutti, sā panāyaṃ ṭhapetvā sāsanayuttikovide aññesaṃ na sammadeva visayoti bhagavā sabbasādhāraṇavasenassa attanā sambandhābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘api nū’’ti ādiṃ vatvā sunakkhattaṃ ‘‘ko santo kaṃ paccācikkhasī’’ti āha. Yasmā mukhāgatoyaṃ sambandho, na pūjāgatādiko, yo ca yācakayācitabbatāvasena hoti, tadubhayañcettha natthīti dassento bhagavā sunakkhattaṃ ‘‘ko santo kaṃ paccācikkhasī’’ti avoca, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yācako vā’’tiādi vuttaṃ. Yācitako vā yācakaṃ paccācikkheyyāti sambandho. Tvaṃ pana neva yācako ‘‘ahaṃ bhante bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’’ti evaṃ mama santikaṃ anupagatattā. Na yācitako ‘‘ehi tvaṃ sunakkhatta mamaṃ uddissa viharāhī’’ti evaṃ mayā apatthitattā. 3. “～を目的として”とは、師と仰ぐあり方によって目的とする、というのがここでの意図である。それを示すために“世尊は私の（師であり）”等と言った。スナッカッタに“世尊を拒絶する”という心が起こり、言葉が発せられたとき、その瞬間に彼にはもはや世尊とのいかなる関係もなくなる。釈迦の子（釈子）ではなくなり、教えの外の者となるからである。これは、ここでの教えにおける道理である。しかし、これは教理に精通した者を除いては、他の者たちには正しく理解される領域ではない。そこで世尊は、すべての人に共通する道理によって、彼自身との関係がないことを示すために“果たして～か”等と言って、スナッカッタに“何者であるお前が、誰を拒絶するのか”と言われた。この関係は口先だけのものであって、供養などに基づくものではなく、また乞う者と乞われる者の関係に基づくものでもないが、その両方がここにはないことを示しつつ、世尊はスナッカッタに“何者であるお前が、誰を拒絶するのか”と仰った。それゆえ、その意味を示すために“あるいは乞う者が”等と言われた。“あるいは、頼まれた者が乞う者を拒絶する”という関係である。“しかし、お前は乞う者ではない。‘尊師よ、私は世尊を師と仰いで生活します’というように私の元に来たのではないからである。また、頼まれた者でもない。‘来なさい、スナッカッタよ、私を師と仰いで生活しなさい’というように私から望んだ（誘った）のではないからである”。 Ko samānoti yācakayācitakesu ko nāma honto. Kanti yācakayācitakesu eva kaṃ nāma hontaṃ maṃ paccācikkhasi. Tucchapurisāti jhānamaggādiuttarimanussadhammesu kassacipi abhāvā rittapurisā. Nanu cāyaṃ sunakkhatto lokiyajjhānāni, ekaccābhiññañca uppādesīti? Kiñcāpi uppādesi, tato pana bhagavati āghātuppādanena saheva parihīno ahosi. Aparādho nāma suppaṭipattiyā virajjhanahetubhūto kilesuppādoti āha ‘‘yattako te aparādho, tattako doso’’ti. Yāvañcāti avadhiparicchedabhāvadassanaṃ ‘‘yāvañca [Pg.3] tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.3) viya. Teti tayā. Idanti nipātamattaṃ. Aparaddhanti aparajjhitaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘paccācikkhāmidānāhaṃ bhante bhagavanta’’ntiādīni vadantena tucchapurisa tayā yāvañcidaṃ aparaddhaṃ, na tassa aparādhassa pamāṇaṃ atthīti. “何者であって”とは、乞う者と頼まれた者のうち、一体何者であって、ということ。“誰を”とは、乞う者と頼まれた者のうち、一体誰である私を拒絶するのか。“愚か者（空虚な男）たちよ”とは、禅定や道などの超人的な法（境地）がいかなるものも欠如しているため、空虚な男たちのことである。しかし、このスナッカッタは世俗の禅定や、いくつかの神通力を生じさせたのではないか？たとい生じさせたとしても、世尊に対して怒りを生じさせると同時に、それらは失われてしまった。“過失”とは、正しい修行から外れる原因となる煩悩の生起のことである。それゆえ“お前の過失がどれほどであれ、それほどの罪がある”と言われた。“～する限りにおいて”とは、‘あの世尊によって～’等（長部1.3）におけるのと同様に、範囲を限定することを示す。“お前に”とは、お前によって。“これ（idaṃ）”とは、単なる助辞である。“誤った”とは、過ちを犯したこと。こういう意味である。“尊師よ、私は今、世尊を拒絶します”などと言うお前、愚か者よ、お前によって犯された過ちは、その過失の量に際限がないほどである。 4. Manussadhammāti bhāvanānuyogena vinā manussehi anuṭṭhātabbadhammā. So hi manussānaṃ cittādhiṭṭhānamattena ijjhanato tesaṃ sambhāvitadhammo viya ṭhito tathā vutto, manussaggahaṇañcettha tesu bahulaṃ pavattanato. Iddhibhūtaṃ pāṭihāriyaṃ, na ādesanānusāsanīpāṭihāriyanti adhippāyo. Kateti pavattite. Niyyātīti niggacchati, vaṭṭadukkhato niggamanavasena pavattatīti attho. Dhamme hi niggacchante taṃsamaṅgipuggalo ‘‘niggacchatī’’ti vuccati, aṭṭhakathāyaṃ pana ni-saddo upasaggamattaṃ, yāti icceva atthoti dassetuṃ gacchatīti attho vutto. Tatrāti padhānabhāvena vuttassa atthassa bhummavasena paṭiniddesoti tasmiṃ dhamme sammā dukkhakkhayāya niyyanteti ayamettha atthoti dassento āha ‘‘tasmiṃ…pe… saṃvattamāne’’ti. 4. “人の法（超人的な法）”とは、瞑想の修行なしには人間によって達成し得ない法のことである。それは、人間の心の決意だけで成就するものではなく、彼らにとって尊敬されるべき法のように位置づけられてそう呼ばれる。また、ここで“人間”という言葉が使われているのは、それらが人間において多く生じるからである。神通力としての奇跡のことであり、読心や教導の奇跡のことではない、というのが意図である。“なされたとき”とは、行われたとき。“導き出す”とは、脱出することであり、輪廻の苦しみから脱出することとして機能するという意味である。法が（人を）脱出させるとき、それを備えた人は“脱出する”と言われる。註釈書では、niという音は単なる接頭辞であり、yāti（行く）という意味であることを示すために“行く”という意味が述べられている。“そこにおいて”とは、主目的として述べられた事柄を処格によって再び指し示すものである。“その法において、正しく苦しみの滅尽へと導く”というのがここでの意味であることを示しつつ、“その（法が）……資されるとき”等と言った。 5. Agganti ñāyatīti aggaññaṃ. Lokapaññattinti lokassa paññāpanaṃ. Lokassa agganti lokuppattisamaye ‘‘idaṃ nāma lokassa agga’’nti evaṃ jānitabbaṃ bujjhitabbaṃ. Aggamariyādanti ādimariyādaṃ. 5. “最高のものとして知られる”ゆえに、“始原の（aggañña）”と言う。“世間の規定”とは、世間の説明のことである。“世間の始まり”とは、世界が成立する時に“これが世間の始まりである”というように知られるべき、悟られるべきことである。“最高の境界”とは、最初の境界（起源）のことである。 6. Ettakaṃ vippalapitvāti ‘‘na dānāhaṃ bhante bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’’ti, ‘‘na hi pana me bhante bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’’ti, ‘‘na hi pana me bhante bhagavā aggaññaṃ paññapetī’’ti ca ettakaṃ vippalapitvā. Idaṃ kira so bhagavā satthukiccaṃ iddhipāṭihāriyaṃ, aggaññapaññāpanañca kātuṃ na sakkotīti pakāsento kathesi. Tenāha ‘‘sunakkhatto kirā’’tiādi. Uttaravacanavasena patiṭṭhābhāvato appatiṭṭho. Tato eva niravo nissaddo. 6. “これほどまでに放言して”とは、“大徳（尊師）よ、私はもはや世尊を仰いで住むことはありません”“大徳よ、世尊は私のために超人的な法の神変（奇蹟）を行われません”“大徳よ、世尊は私に（世界の）根源を説き示されません”と、これほどまでに放言したことを指す。これは、世尊が師としての務めである神変（奇蹟）を行うことや、根源を説き示すことができないということを（スナッカッタが）公言して語ったのである。それゆえ“スナッカッタは、実に……”等と言われるのである。（後の言葉が前の言葉を）支えることができないために“足場がない（appatiṭṭha）”。そのために、声もなく物音もしないのである。 Ādīnavadassanatthanti diṭṭhadhammikassa ādīnavassa dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘sayameva garahaṃ pāpuṇissasī’’ti. Samparāyikā pana ādīnavā anekavidhā, te dassento sunakkhatto na saddaheyyāti diṭṭhadhammikasseva gahaṇaṃ[Pg.4]. Anekakāraṇenāti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (dī. ni. 1.157, 255) anekavidhena vaṇṇakāraṇena. Evaṃ me avaṇṇo na bhavissatīti ajjhāsayena attano bālatāya vaṇṇārahānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā. Evaṃ bhagavā makkhibhāve ādīnavaṃ dassetvā puna tassa kathane kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘iti kho te’’tiādimāhāti taṃ dassetuṃ ‘‘tato’’tiādi vuttaṃ. Evañhi sunakkhattassa appakopi vacanokāso na bhavissatīti. Apakkamīti attanā yathāṭhitā vuṭṭhāya apasakki. Apakkanto sāsanato bhaṭṭho. Tenāha ‘‘cuto’’ti. Evamevāti apakkamanto ca na yathā tathā apakkami, yathā pana kāyassa bhedā apāye nibbatteyya, evameva apakkami. “過失（患害）を示すため”とは、現世における過失を示すためである。それゆえ“おまえ自身が非難を受けることになる”と言われる。来世の過失（患害）は多岐にわたるが、スナッカッタがそれを信じない恐れがあるため、現世のものだけを挙げている。“多くの理由によって”とは、“それゆえに世尊は阿羅漢であり……”といった、多種多様な称讃の理由による。このように、自分に非難が及ばないようにという意図で、自身の愚かさゆえに、称讃されるべき方々を非難したのである。このように世尊は恩知らず（makkhī）であることの過失を示し、再びそれを語る理由を明らかにするために“このように、おまえにとって……”等と言われた。これを示すために“そこから……”等と言われる。このようにして、スナッカッタには弁明の余地が全くなくなるのである。“去った”とは、自分がいた場所から立ち上がって退いたことをいう。“去った（脱落した）”とは、教え（聖教）から脱落したことである。それゆえ“転落した（cuto）”と言われる。“そのように”とは、去るにあたっても単に去ったのではなく、身体が壊れて悪処（地獄など）に生まれるのと同じように去ったのである。 Korakhattiyavatthuvaṇṇanā コーラカッティヤの物語の解説。 7. Dvīhi padehīti dvīhi vākyehi āraddhaṃ byatirekavasena tadubhayatthaniddesavasena uparidesanāya pavattattā. Anusandhidassanavasenāti yathānusandhisaṅkhātaanusandhidassanavasena. 7. “二つの句によって”とは、二つの文章をもって始められ、反対の側面（遮遣）や両者の定義の提示によって、それ以降の説法が展開されているからである。“結び（接続）を示すことによって”とは、いわゆる結び（アヌサンディ）の提示の仕方に従っているということである。 Ekaṃ samayanti ca bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti ca. Thūlū nāma janapadoti janapadīnaṃ rājakumārānaṃ vasena tathāladdhanāmo. Kukkuravataṃ samādānavasena etasmiṃ atthīti kukkuravatikoti āha ‘‘samādinnakukkuravato’’ti. Aññampīti ‘‘catukkoṇḍikasseva vicaraṇaṃ, tathā katvāva khādanaṃ, bhuñjanaṃ, vāmapādaṃ uddharitvā muttassa vissajjana’’nti evamādikaṃ aññampi sunakhehi kātabbakiriyaṃ. Catūhi sarīrāvayavehi kuṇḍanaṃ gamanaṃ catukkoṇḍo, so etasmiṃ atthīti catukkoṇḍiko. So pana yasmā catūhi sarīrāvayavehi saṅghaṭṭitagamano hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘catusaṅghaṭṭito’’ti. Tenevāha ‘‘dve jaṇṇūnī’’tiādi. Bhakkhasanti vā bhakkhitabbaṃ, asitabbañca. Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīya’’nti. Kāmaṃ khādanañca nāma mukhena kātabbaṃ, hatthena pana tattha upanāmanaṃ nivāretuṃ avadhāraṇaṃ katanti āha ‘‘hatthena aparāmasitvā’’ti, aggahetvāti attho. Sundararūpoti sundarabhāvo. Vatāti patthanatthe nipāto ‘‘aho vatāhaṃ lābhī assa’’ntiādīsu viya. ‘‘Samaṇena nāma evarūpena bhavitabbaṃ aho vatāhaṃ ediso bhaveyya’’nti evaṃ tassa patthanā ahosi. Tenāha ‘‘evaṃ kirā’’tiādi. “ある時（ekaṃ samayaṃ）”という語は、場所（処）の意味での対格として用いられているため、“ある時に（ekasmiṃ samaye）”と（注釈で）言う。トゥーラ（Thūlū）という名の地方は、その地方の王子たちにちなんでその名を得たものである。犬の行を誓受（受持）していることから“犬行者（kukkuravatika）”と言い、“犬の行を誓い受けている者”のことである。“他にも”とは、“四つん這いで歩き回ること、そのようにして食べること、食事をすること、左足を上げて排尿すること”など、他にも犬が行うべき動作のことである。四つの身体の部位（手足）で這うことを“四脚（catukkoṇḍa）”といい、そのような状態にある者を“四脚者（catukkoṇḍika）”という。彼は四つの身体の部位を（地面に）接触させて移動するため、“四点接触（catusaṅghaṭṭita）”と言われる。それゆえ“二つの膝……”等と言われる。“食べ物（bhakkhasa）”とは、食べられるべきもの、食すべきもののことである。それゆえ“いかなる硬食・軟食であっても”と言われる。食べるという行為は当然、口で行われるべきであるが、手で（口へ）運ぶことを禁じるために限定して、“手で触れることなく”と言い、掴まずにという意味である。“容姿端麗（sundararūpa）”とは、美しい様子のことである。“実に（vatā）”とは、“ああ、願わくば私は利を得る者でありたい”と言う時のように、願望を表す辞である。“沙門たる者は、このような姿であるべきだ。ああ、願わくば私もこのようになりたい”と、そのように彼は願ったのである。それゆえ“そのように、実に……”等と言われる。 Garahatthe [Pg.5] api-kāro ‘‘api siñce palaṇḍaka’’ntiādīsu viya. Arahante ca buddhe, buddhasāvake ‘‘arahanto khīṇāsavā na hontī’’ti evaṃ tassa diṭṭhi uppannā. Yathāha mahāsīhanādasutte ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanavisesā’’ti (ma. ni. 1.146). Sattamaṃ divasanti bhummatthe upayogavacanaṃ. Alasakenāti ajīraṇena āmarogena. “また（api）”の語は、“玉ねぎに（水を）注ぐのか（api siñce palaṇḍakaṃ）”という例のように、非難の意味で用いられている。そして阿羅漢である仏陀や仏弟子たちに対して、“漏尽した阿羅漢など存在しない”という見解が彼に生じた。それは‘大師子吼経’に“沙門ゴータマには、聖なる知見の勝れたる超人的な法（境地）は存在しない”と説かれている通りである。“七日目に”とは、場所（時）の意味での対格である。“消化不良（alasaka）”とは、未消化による胃腸の病のことである。 Aṭṭhitacamattatāya purāṇapaṇṇasadiso. Bīraṇatthambakanti bīraṇagacchā. 皮膚がしっかりしていないため、古い木の葉のようであった。“ビーラナの茂み（bīraṇatthambaka）”とは、ビーラナ（草）の叢（くさむら）のことである。 Mattā etassa atthīti mattaṃ, bhojanamattavantanti attho. Tenāha ‘‘pamāṇayutta’’nti. Mantā mantāti mantāya mantāya. “節度（mattā）が彼にある”ことから“適量（mattaṃ）”と言い、食事の量を知っているという意味である。それゆえ“分量に適った”と言われる。“熟考して（mantā mantā）”とは、よく考えた上で、という意味である。 8. Ekadvīhikāya gaṇanāya. Nirāhārova ahosi bhagavato vacanaṃ aññathā kātukāmo, tathābhūtopi sattame divase upaṭṭhākena upanītaṃ bhakkhasaṃ disvā ‘‘dhī’’ti upaṭṭhāpetuṃ asakkonto bhojanataṇhāya ākaḍḍhiyamānahadayo taṃ kucchipūraṃ bhuñjitvā bhagavatā vuttaniyāmeneva kālamakāsi. Tena vuttaṃ ‘‘athassā’’tiādi. Sacepi…pe… cinteyyāti yadi eso acelo ‘‘dhī’’ti paccupaṭṭhapetvā ‘‘ajjapi ahaṃ na bhuñjeyya’’nti cinteyya, tathācintane satipi devatāviggahena taṃ divasaṃ…pe… kareyya. Kasmā? Advejjhavacanā hi tathāgatā, na tesaṃ vacanaṃ vitathaṃ hoti. 8. 一つ二つと数えることによって。彼は世尊の言葉を偽りにしようとして断食していたが、そのようにしていても、七日目に給仕者が持ってきた食べ物を見て、“恥を知れ”と自制することができず、食欲に心が引きずられ、腹一杯に食べて、世尊が言われた通りの方法で亡くなった。それゆえ“それから彼に……”等と言われる。もし、その裸形者が“恥を知れ”と自制して“今日も私は食べまい”と考えたとしても、たとえそのように考えたとしても、天界の神々がその日に（食べさせて）……させたであろう。なぜなら、如来の言葉は二様（あやふや）ではなく、その言葉が虚偽になることはないからである。 Gatagataṭṭhānaṃ aṅgaṇameva hotīti tehi taṃ kaḍḍhitvā gacchantehi gatagatappadeso uttarakasāmantā vivaṭaṅgaṇameva hutvā upaṭṭhāti. Teti titthiyā. Susānaṃyeva gantvāti ‘‘bīraṇatthambakaṃ atikkamissāmā’’ti gacchantāpi anekavāraṃ taṃ anusaṃyāyitvā punapi taṃyeva susānaṃ upagantvā. “行った先々の場所が広場（空地）となる”とは、彼らが彼（死体）を引きずって行く時、行った先のすべての場所が、茨（いばら）の生い茂る周囲とは異なり、開けた広場のように現れることである。“彼ら”とは外道たちのことである。“墓地へ行って”とは、“ビーラナの茂みを通り過ぎよう”と進んでも、何度もその周りを巡って、再びその同じ墓地に至ったことをいう。 9. Idanti idaṃ matasarīraṃ. ‘‘Tameva vā sarīraṃ kathāpesīti taṃ sarīraṃ adhiṭṭhahitvā ṭhitapetena kathāpesī’’ti keci. Korakhattiyaṃ vā asurayonito ānetvā kathāpetu aññaṃ vā petaṃ, ko ettha viseso. ‘‘Acinteyyo hi buddhavisayo’’ti pana vacanato tadeva sarīraṃ sunakkhattena pahatamattaṃ buddhānubhāvena uṭṭhāya tamatthaṃ ñāpesīti daṭṭhabbaṃ. Purimoyeva pana attho aṭṭhakathāsu vinicchito. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbattaṭṭhānato’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 3.10). 9. “これ”とは、この死体のことである。“その死体自体に語らせた”とは、“その死体に（力を）及ぼして、そこに留まっている霊（ペータ）に語らせたのだ”と言う者もいる。コーラカッティヤを阿修羅道から連れてきて語らせたのか、あるいは他の霊であるのか、そこに何の相違があろうか。しかし“仏陀の領域は不可思議である”という言葉から、その死体そのものが、スナッカッタに叩かれた途端、仏陀の威力によって起き上がり、その意味を知らせたと理解すべきである。しかし、アッタカタ（注釈書）においては最初の意味が確定されている。すなわち、“生まれた場所から……”等と説かれる通りである。 10. Vipākanti [Pg.6] phalaṃ, atthanibbattīti attho. 10. “異熟（vipāka）”とは果報のことであり、事柄が成就するという意味である。 Samānetabbānīti sammā ānetabbāni, sarūpato ānetvā dassetabbānīti attho. Pāṭihāriyānaṃ paṭhamāditā bhagavatā vuttānupubbiyā veditabbā. Keci panettha ‘‘paracittavibhāvanaṃ, āyuparicchedavibhāvanaṃ, byādhivibhāvanaṃ, gativibhāvanaṃ, sarīranikkhepavibhāvanaṃ, sunakkhattena saddhiṃ kathāvibhāvanañcāti cha pāṭihāriyānī’’ti vadanti, taṃ yadi sunakkhattassa cittavibhāvanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ sati ‘‘sattā’’ti vattabbaṃ tassa bhāviavaṇṇavibhāvanāya saddhiṃ. Atha acelassa maraṇacittavibhāvanaṃ, taṃ ‘‘sattamaṃ divasaṃ kālaṃ karissatī’’ti iminā saṅgahitanti visuṃ na vattabbaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva gahetabbaṃ. “集められるべき（Samānetabbāni）”とは、正しくもたらされるべき、自らの形でもたらして示されるべきであるという意味である。神通の第一などの順序は、世尊によって説かれた順序に従って知られるべきである。ここで、ある人々は“他心通の明示、寿命の限定の明示、病の明示、趣（輪廻の行く先）の明示、身体の投棄の明示、スナカッタとの対話の明示という、六つの神通がある”と言う。もしそれがスナカッタの心の明示を指して言われたのであれば、その（阿羅漢の）貌の色の明示と共に“七つ”と言われるべきである。また、もし（カンダラマスカという）裸形行者の死の心の明示であれば、それは“七日目に命を終えるであろう”という言葉に含まれるので、別に説かれるべきではない。それゆえ、註釈書（アッタカター）に説かれた方法によってのみ受け入れられるべきである。 Acelakaḷāramaṭṭakavatthuvaṇṇanā 裸形行者カラーラマッタカの物語の解説 11. Nikkhantadantamaṭṭakoti nikkhantadanto maṭṭako. So kira acelakabhāvato pubbe maṭṭakito hutvā vicari vivaradanto ca, tena naṃ ‘‘koramaṭṭako’’ti sañjānanti. Yaṃ kiñci tassa dento ‘‘sādhurūpo ayaṃ samaṇo’’ti sambhāvento aggaṃ seṭṭhaṃyeva denti. Tena vuttaṃ ‘‘lābhaggaṃ patto, aggalābhaṃ patto’’ti. Bahū acelakā taṃ parivāretvā vicaranti, gahaṭṭhā ca taṃ bahū aḍḍhā vibhavasampannā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā payirupāsanti. Tena vuttaṃ ‘‘yasaggaṃ aggaparivāraṃ patto’’ti. Vatāniyeva pajjitabbato padāni. Aññamaññaṃ asaṅkarato vatakoṭṭhāsā vā. Samattānīti samaṃ attani gahitāni. Puratthimenāti ena-saddasambandhena ‘‘vesāli’’nti upayogavacanaṃ, avidūratthe ca ena-saddo pañcamyantoti āha ‘‘vesālito avidūre’’ti. 11. “ニッカンタダンタマッタカ（Nikkhantadantamaṭṭako）”とは、歯の突き出たマッタカという意味である。聞くところによれば、彼は裸形行者になる前、磨かれた（美しく着飾った）者として歩き回り、また歯の隙間が開いていたので、人々は彼を“コーラマッタカ（曲がった歯のマッタカ）”と呼んでいた。誰であれ彼に施しを与える者は“この沙門は高徳である”と信じて、最良のもの、優れたものだけを与えた。それゆえ“最高の利得を得た、優れた利得を得た”と言われる。多くの裸形行者たちが彼を取り囲んで歩き回り、多くの裕福で財産のある在家の者たちが、時折彼を訪ねて供養した。それゆえ“最高の名声、最高の取り巻きを得た”と言われる。“諸々の誓戒（Vatāni）”とは、実践されるべき道（足跡）のことである。あるいは、互いに混ざり合うことのない誓戒の区分である。“具足された（Samattāni）”とは、等しく自らに引き受けられた（受持された）という意味である。“東の方に（Puratthimenā）”については、ena語の結びつきによって“ヴェーサーリ（Vesāliṃ）”という対格の言葉となり、また近接の意味において、ena語は離格（pañcamī）の末尾を持つため、“ヴェーサーリから遠くないところに（vesālito avidūre）”と言われた。 12. Sāsane paricayavasena tilakkhaṇāhataṃ pañhaṃ pucchi. Na sampāyāsīti nāvabujjhi na sampādesi. Tenāha ‘‘sammā ñāṇagatiyā’’tiādi. Sampāyanaṃ vā sampādanaṃ. Pañhaṃ puṭṭhassa ca sampādanaṃ nāma sammadeva kathananti tadabhāvaṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Kopavasena tassa akkhīni kampanabhāvaṃ āpajjiṃsūti āha ‘‘kampanakkhīnipi parivattetvā’’ti. Kopanti kodhaṃ, so pana cittassa pakuppanavasena pavattatīti āha ‘‘kuppanākāra’’nti[Pg.7]. Dosanti āghātaṃ, so pana ārammaṇe dussanavasena pavattīti āha ‘‘dussanākāra’’nti. Atuṭṭhākāranti tuṭṭhiyā pītiyā paṭipakkhabhūtappavattiākāraṃ. Kāyavacīvikārehi pākaṭamakāsi. Mā vata noti ettha māti paṭikkhepo, noti mayhanti atthoti āha ‘‘aho vata me na bhaveyyā’’ti. Maṃ vata noti ettha pana noti saṃsayeti āha ‘‘ahosi vata nu mamā’’ti. 12. 教えにおける熟練によって、三相（無常・苦・無我）に基づく質問をした。“答えられなかった（Na sampāyāsī）”とは、理解できず、成し遂げられなかったということである。それゆえ“正しい知の歩みによって”などと言われた。“サンパーヤナ（Sampāyana）”あるいは“サンパーダナ（Sampādana）”とは、質問されたことに対して正しく答えることであり、それが欠如していることを示すために“あるいはまた（Atha vā）”などと言われた。怒りのために彼の目が震える状態になったので、“震える目をぐるぐると回して”と言われた。“怒り（Kopa）”とは憤怒（Kodha）のことであるが、それは心の激動（Pakuppana）として生じるので“激動の態容”と言われた。“悪意（Dosa）”とは怨恨（Āghāta）のことであるが、それは対象に対して害を及ぼそうとする（Dussana）として生じるので“加害の態容”と言われた。“不快の態容（Atuṭṭhākāra）”とは、満足（Tuṭṭhi）や喜悦（Pīti）と対立する状態で生じる態容のことである。身体や言葉の異変によって（怒りを）露わにした。“決してそうではない（Mā vata no）”における“マー（mā）”は拒絶であり、“ノー（no）”は“私にとって（mayhaṃ）”という意味である。ゆえに“ああ、決して私の（過失）ではないように”と言われた。“果たして私であったか（Maṃ vata no）”においては、“ノー（no）”は疑念の意味であり、“ああ、果たして私であっただろうか”と言われた。 14. Paripubbo dahita-saddo vatthanivāsanaṃ vadatīti āha ‘‘paridahito nivatthavattho’’ti. Yasanimittakatāya lābhassa yasaparihāniyāva lābhaparihāni vuttā hotīti pāḷiyaṃ ‘‘yasā nihīno’’ti vuttaṃ. 14. “パリ”を冠した“ダヒタ（dahita）”という語は、衣を着ることを意味するので、“着衣をまとった（paridahito nivatthavattho）”と言われた。名声に基づいた利得であるため、名声の喪失は利得の喪失であると言われるので、パーリ語聖典では“名声において衰えた”と言われている。 Acelapāthikaputtavatthuvaṇṇanā 裸形行者パーティカプッタの物語の解説 15. ‘‘Ahaṃ sabbaṃ jānāmī’’ti evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vadati paṭijānātīti ñāṇavādo, tena mayā ñāṇavādena saddhiṃ. Atikkamma gacchatoti upaḍḍhabhāgena paricchinnaṃ padesaṃ atikkamitvā iddhipāṭihāriyaṃ kātuṃ gacchato. Kiṃ panāyaṃ acelo pāthikaputto attano pamāṇaṃ na jānātīti? No na jānāti. Yadi evaṃ, kasmā sukkhagajjitaṃ gajjīti? ‘‘Evāhaṃ loke pāsaṃso bhavissāmī’’ti kohaññe katvā sukkhagajjitaṃ gajji. Tena vuttaṃ ‘‘nagaravāsino’’tiādi. Paṭṭhapetvāti yugaggāhaṃ ārabhitvā. 15. “私はすべてを知っている”というように、一切知の智慧を語り、公言することを“知論（ñāṇavādo）”と言い、そのような（知を標榜する）私と共に、という意味である。“超えて行く者（Atikkamma gacchato）”とは、半分の部分として区切られた領域を超えて、神通・変現を行うために行く者のことである。では、この裸形行者パーティカプッタは自分の実力を知らないのだろうか。いや、知らないわけではない。もしそうなら、なぜ（実のない）空雷のような大言壮語を吐いたのか。“このようにして私は世間に称賛されるだろう”と虚偽（欺瞞）を行って、空雷を吐いたのである。それゆえ“町の住人たち”などと言われた。“競い合って（Paṭṭhapetvā）”とは、互角の勝負を始めて、という意味である。 16. Hīnajjhāsayattā…pe… udapādi. Vuttañhetaṃ ‘‘hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike eva satte sevanti bhajanti payirupāsantī’’ti (saṃ. ni. 2.98). 16. 下劣な傾向（下劣な意欲）のゆえに……生じた。これについて“下劣な傾向を持つ衆生は、下劣な傾向を持つ衆生のみを親しみ、交わり、仕える”と説かれている（相応部 2.98）。 Yasmā tathāvuttā vācā tathārūpacittahetukā, tañca cittaṃ tathārūpadiṭṭhicittahetukaṃ, tasmā ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’ti vatvā yathā tassā appahānaṃ hoti, taṃ dassento ‘‘taṃ cittaṃ appahāyā’’ti āha, tassa ca yathā appahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā’’ti avoca. Yasmā vā tathārūpā vācā mahāsāvajjā, cittaṃ tato mahāsāvajjataraṃ taṃsamuṭṭhāpakabhāvato, diṭṭhi pana tato mahāsāvajjatamā tadubhayassa mūlabhāvato, tasmā tesaṃ mahāsāvajjatāya imaṃ vibhāgaṃ dassetvā ayaṃ anukkamo ṭhapitoti veditabbo. Tesaṃ pana [Pg.8] yathā pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aha’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Nāhaṃ buddho’’ti vadantoti sāṭheyyena vinā ujukameva ‘‘ahaṃ buddho na homī’’ti vadanto. Cittadiṭṭhippahānepi eseva nayo. Vipateyyāti ettha vi-saddo paṭhame vikappe upasaggamattaṃ, dutiye pana visaraṇatthoti āha ‘‘sattadhā vā pana phaleyyā’’ti. そのような言葉は、そのような心（意識）を原因とし、その心は、そのような見解（邪見）の心を原因とする。それゆえ“その言葉を捨てず”と言い、その言葉を捨てないことがどのようであるかを示すために“その心を捨てず”と言い、その心を捨てないことがどのようであるかを示すために“その見解を放棄せず”と言われた。あるいは、そのような言葉は大きな過失（罪）であり、心はそれを引き起こすものであるがゆえに言葉よりもさらに大きな過失であり、見解はそれら両方の根本であるがゆえに最も大きな過失である。それゆえ、それらの過失の大きさに従ってこの区別を示し、この順序が置かれたと知るべきである。それらをどのように捨てるべきかを示すために“私は（Ahaṃ）”などと言われた。“私はブッダではないと言う者（Nāhaṃ buddho’ti vadanto）”とは、欺瞞なく正直に“私はブッダではない”と言う者のことである。心と見解の放棄についても、これと同じ理路である。“砕け散るであろう（Vipateyyā）”における“ヴィ（vi）”という語は、最初の解釈では単なる接頭辞であるが、二番目では飛散（粉砕）の意味である。ゆえに“あるいは七つに裂けるであろう（sattadhā vā pana phaleyyā）”と言われた。 17. Ekaṃsenāti ekantena, ekantikaṃ pana vacanapariyāyavinimuttaṃ hotīti āha ‘‘nippariyāyenā’’ti. Odhāritāti avadhāritā niyametvā bhāsitā. Vigatarūpenāti apagatasabhāvena. Tenāha ‘‘vigacchitasabhāvenā’’ti, iddhānubhāvena apanītasakabhāvena. Tena vuttaṃ ‘‘attano’’tiādi. 17. “決定的に（Ekaṃsena）”とは、断定的にという意味である。断定的な言葉は（比喩などの）他の方途を免れているので“直截に（Nippariyāyena）”と言われた。“確定された（Odhāritā）”とは、確定し、限定して語られたということである。“本来の姿を失って（Vigatarūpena）”とは、本来の性質が失われた状態である。それゆえ“本来の性質が消滅した状態で（vigacchitasabhāvenā）”と言われ、それは神通力によって本来の性質が取り除かれたことである。それゆえ“自らの”などと言われた。 18. Dvayaṃ gacchatīti dvayagāminī. Kīdisaṃ dvayanti āha ‘‘sarūpenā’’tiādi. Ayañhi so gaṇḍassupariphoṭṭhabbādosaṃ. 18. “二つに行く（Dvayaṃ gacchatī）”とは、二つの（矛盾した）道を行くことである。どのような二つかを示すために“自らの姿（自性）をもって（sarūpenā）”などと言われた。これこそが“腫れ物の上にできものができる（Gaṇḍassupariphoṭṭhabbadosa）”という過失である。 19. Ajitassa licchavisenāpatissa mahāniraye nibbattitvā tato āgantvā acelassa pāthikaputtassa santike parodanaṃ. Abhāvāti pubbe vuttappakārassa pāṭihāriyakaraṇassa abhāvā. Bhagavā pana sannipatitaparisāyaṃ pasādajananatthaṃ tadanurūpaṃ pāṭihāriyamakāsiyeva. Yathāha ‘‘tejodhātuṃ samāpajjitvā’’tiādi. 19. リッチャヴィ族の将軍アジタが大地獄に生まれた後、そこからやって来て裸形行者パーティカプッタのそばで泣いたことについて。前に述べたような神通を行うことが“なかった（Abhāvā）”ためである。しかし世尊は、集まった群衆に清浄な信じる心を生じさせるために、それにふさわしい神通をまさに行われた。それは“火界定に入って（tejodhātuṃ samāpajjitvā）”などと言われた通りである。 Iddhipāṭihāriyakathāvaṇṇanā 神通・変現の説話の解説 20. Nicayanaṃ dhanadhaññānaṃ sañcayanaṃ nicayo, tattha niyuttāti necayikā, gahapati eva necayikā gahapatinecayikā. Ettakāni jaṅghasahassānīti parimāṇābhāvato sahassehipi aparimāṇagaṇanā. Tenevāti imassa vasena sannipatitāya evaṃ mahatiyā parisāya bandhanamokkhaṃ kātuṃ labbhati, eteneva kāraṇena. 20. “富や穀物の蓄積、積み立てることが‘蓄積（nicayo）’であり、そこに従事する者が‘蓄積者（necayikā）’である。居士であって蓄積者であるから‘蓄積者の居士（gahapatinecayikā）’という。‘これほど多くの千の脚（従者）’というのは、数量が限定されないため、千によっても無数の数であることを示している。‘それゆえに’とは、これ（蓄積や勢力）によって、集まったこれほど大きな群衆の束縛と解放を行うことが得られる、まさにその理由によって、ということである。” 21. Cittutrāsabhayanti cittassa utrāsanākārena pavattabhayaṃ, na ñāṇabhayaṃ, nāpi ‘‘bhāyati etasmā’’ti evaṃ vuttaṃ ārammaṇabhayaṃ. Chambhitattanti teneva cittutrāsabhayena sakalasarīrassa chambhitabhāvo. Lomahaṃsoti teneva bhayena, tena ca chambhitattena sakalasarīre lomānaṃ [Pg.9] haṭṭhabhāvo, so pana tesaṃ bhittiyaṃ nāgadantānaṃ viya uddhaṃmukhatāti āha ‘‘lomānaṃ uddhaggabhāvo’’ti. Antantena āvijjhitvāti attano nisīdanatthaṃ nigūḷhaṭṭhānaṃ upaparikkhanto paribbājakārāmaṃ pariyantena anusaṃyāyitvā, kassacideva sunakkhattassa vā sunakkhattasadisassa vā sabbaññupaṭiññaṃ appahāya satthu sammukhībhāve sattadhā tassa muddhāphalanaṃ dhammatā. Tena vuttaṃ ‘‘mā nassatu bālo’’tiādi. 21. “‘心驚怖畏（cittutrāsabhaya）’とは、心が驚き動揺する形態で生じる恐怖のことであり、知恵による畏怖（ñāṇabhaya）でもなく、‘これゆえに恐れる’と言われる対象による恐怖（ārammaṇabhaya）でもない。‘戦慄状態（chambhitatta）’とは、その心驚怖畏によって全身が硬直した状態のことである。‘身毛竪立（lomahaṃsa）’とは、その恐怖と戦慄によって、全身の毛が逆立つことである。それは壁の釘のように上を向くことであるから、‘毛が上を向く状態’と言われる。‘周辺を歩き回って（āvijjhitvā）’とは、自ら座るための隠れた場所を調べながら、遊行者の園の境界に沿って歩き回り、誰であれ、スナッカッタあるいはスナッカッタに似た者が、一切知者の自称を捨てずに師（仏陀）と対面したとき、その頭が七つに割れるのは法爾（自然の道理）である。それゆえに‘愚か者が滅びないように’などと言われたのである。” 22. Saṃsappatīti tattheva pāsāṇaphalake bāladārako viya uṭṭhātuṃ asakkonto avasīdanavasena ito cito ca saṃsappati. Tenāha ‘‘osīdatī’’ti. Tattheva sañcaratīti tasmiṃyeva pāsāṇe ānisadupaṭṭhino sañcalanaṃ nisajjavaseneva sañcarati, na uṭṭhāya padasā. 22. “‘這いずり回る（saṃsappati）’とは、その石板の上で幼い子供のように立ち上がることができず、沈み込むようにあちこち這い回ることである。それゆえ‘沈み込む（osīdati）’と言う。まさにその場所で動き回るとは、その石板の上で座ったまま揺れ動くことであり、立ち上がって足で歩くことではない。” 23. Vinaṭṭharūpoti sambhāvanāya vināsena, lābhassa vināsena ca vinaṭṭhasabhāvo. 23. “‘台無しになった姿（vinaṭṭharūpo）’とは、名声の喪失と利養の喪失によって、本来のあり方が損なわれた状態のことである。” Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. “第一誦品の釈義が完了した。” 25. Goyuttehīti balavantabalībaddayojitehi. 25. “‘牛を繋いだ（goyuttehi）’とは、力強い牡牛を繋ぎ合わせたもの（牛車）のことである。” 26. Tassāti jāliyassa. Ayañhi maṇḍisena paribbājakena saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇi, tato puretaraṃ bhagavato guṇānaṃ ajānanakāle ayaṃ pavatti. Tenevāha ‘‘tiṭṭhatu tāva pāṭihāriyaṃ…pe… parājayo bhavissatī’’ti. 26. “‘彼の（tassa）’とは、ジャーリヤのことである。彼はマンディッサ遊行者と共に世尊のもとに参じて法を聴いたが、それ以前の世尊の徳を知らなかった時の出来事である。それゆえに‘神変はさておき……敗北するだろう’と言われたのである。” 27. Tiṇasīhoti tiṇasadisaharitavaṇṇo sīho. Kāḷasīhoti kāḷavaṇṇo sīho. Paṇḍusīhoti paṇḍuvaṇṇo sīho. Kesarasīhoti kesaravanto setavaṇṇo, lohitavaṇṇo vā sīho. Migaraññoti ettha miga-saddo kiñcāpi pasadakuruṅgādīsu kesucideva catuppadesu niruḷho, idha pana sabbasādhāraṇavasenāti dassento ‘‘migaraññoti sabbacatuppadānaṃ rañño’’ti vuttaṃ. Āgantvā seti etthāti āsayo, nivāsanaṭṭhānaṃ. Sīhanādanti parissayānaṃ sahanato, paṭipakkhassa ca hananato ‘‘sīho’’ti laddhanāmassa migādhipassa ghosaṃ, so pana tena yasmā kutocipi abhītabhāvena pavattīyati, tasmā vuttaṃ ‘‘abhītanāda’’nti. Tattha tattha tāsu tāsu disāsu gantvā caritabbatāya [Pg.10] bhakkhitabbatāya gocaro ghāsoti āha ‘‘gocarāyāti āhāratthāyā’’ti. Varaṃ varanti migasaṅghe migasamūhe mudumaṃsatāya varaṃ varaṃ mahiṃsavanavarāhādiṃ vadhitvāti yojanā. Tenāha ‘‘thūlaṃ thūla’’nti. Varavarabhāvena hi tassa varabhāvo icchito. Sūrabhāvaṃ sannissitaṃ sūrabhāvasannissitaṃ, tena. Sūrabhāvenāpi hi ‘‘kiṃ ime pāṇake dubbale hantvā’’ti appathāmesu pāṇesu kāruññaṃ upatiṭṭhati. 27. “‘草獅子（tiṇasīho）’とは、草のような緑色の獅子である。‘黒獅子（kāḷasīho）’とは、黒色の獅子である。‘黄褐獅子（paṇḍusīho）’とは、黄褐色の獅子である。‘辛格獅子（kesarasīho）’とは、たてがみがあり、白色あるいは赤色の獅子である。‘獣王（migarañño）’において、獣（miga）という言葉は、鹿や羚羊などの特定の四足獣を指すこともあるが、ここではすべての四足獣を指す。それゆえ‘獣王とはすべての四足獣の王のことである’と言われる。そこに来て伏す場所を‘棲家（āsayo）’、すなわち住処という。‘獅子吼（sīhanāda）’とは、危難に耐え（sahanato）、敵対者を打ち倒す（hananato）ことから‘獅子（sīho）’と名付けられた獣王の叫び声のことである。それは何ものをも恐れることなく発せられるため、‘無畏の叫び’と言われる。あちこちの四方に赴いて歩き回り、食べるべき餌が‘行境（gocaro）’すなわち‘食餌（ghāso）’であるから、‘行境のためにとは、食糧のために’と言われる。‘最高の、最高の（varaṃ varaṃ）’とは、獣の群れの中で、肉が柔らかく最高である水牛や野豚などを殺して、という意味である。それゆえ‘太った、太った（thūlaṃ thūlaṃ）’と言う。最高の中の最高であることによって、その優秀さが望まれるのである。‘勇猛さに依拠した（sūrabhāvasannissita）’とは、その（獅子の）勇猛さによってである。勇猛であっても、‘これらの弱い生き物を殺して何になろうか’と、力のない生き物に対して慈悲の心が起こるからである。” 28. Vighāsoti parassa bhakkhitasesatāya virūpo ghāso vighāso, ucchiṭṭhaṃ. Tenāha ‘‘bhakkhitātirittamaṃsa’’nti, tasmiṃ vighāse, vighāsanimittanti attho. Asmimānadosenāti asmimānadosahetu, ahaṃkāranimittanti attho. So panassa asmimāno yathā uppajji, taṃ dassetuṃ ‘‘tatrāya’’ntiādi vuttaṃ. 28. “‘残り物（vighāso）’とは、他者が食べた残りであるために見栄えの悪い食べ物、すなわち食べ残しのことである。それゆえ‘食べ残された肉’と言い、その残り物において、あるいは残り物を原因として、という意味である。‘我慢（がまん）の過失によって’とは、我慢（asmimāna）の過失を原因とし、自己執着（ahaṃkāra）を理由とするという意味である。その我慢がどのように生じたかを示すために、‘そこにこれ（tatrāyaṃ）’などが言われた。” ‘‘Segālakaṃyevā’’tipi pāṭho, yathāvuttova attho. Bheraṇḍakaṃyevāti bheraṇḍasakuṇaravasadisaṃyeva, bheraṇḍo nāma eko pakkhī dvimukho, tassa kira saddo ativiya virūpo amanāpo. Tenāha ‘‘appiyaamanāpasaddamevā’’ti. Sammāpaṭipattiyā visesato suṭṭhu gatāti sugatā, sammāsambuddhā. Te apadāyanti sodhenti sattasantānaṃ etehīti sugatāpadānāni, tisso sikkhā. Yasmā tāhi te ‘‘sugatā’’ti lakkhīyanti, tā ca tesaṃ ovādabhūtā, tasmā ‘‘sugatalakkhaṇesū’’tiādi vuttaṃ. Yadi tā sugatassa lakkhaṇabhūtā, sāsanabhūtā ca, kathaṃ panesa pāthikaputto tattha tāsu sikkhāsu jīvati, ko tassa tāhi sambandhoti āha ‘‘etassa hī’’tiādi. Sambuddhānaṃ demāti dentīti buddhasaññāya dentīti adhippāyo. Tena esa…pe… jīvati nāma na sugatanvayaajjhupagamanato. ‘‘Tathāgate’’tiādi ekatte puthuvacananti āha ‘‘tathāgata’’ntiādi. Bahuvacanaṃ eva garusmiṃ ekasmimpi bahuvacanappayogato ekavacanaṃ viya vuttaṃ vacanavipallāsena. “‘ジャッカルのような（segālakaṃyeva）’という読みもあり、意味は前述の通りである。‘ベランダ鳥のような（bheraṇḍakaṃyeva）’とは、ベランダ鳥の鳴き声のような、という意味である。ベランダ鳥とは、二つの頭を持つ鳥の一種で、その声は非常に醜く不快であると言われる。それゆえ‘不快で好ましくない声そのもの’と言われる。正しい実践によって格別に正しく至った方々が‘善逝（sugata）’、すなわち正等覚者たちである。それらによって衆生の相続を清めるものが‘善逝の業（sugatāpadānāni）’、すなわち三学（戒定慧）である。それらによって彼らが‘善逝’であると特徴づけられ、またそれらが彼らの教誡であるため、‘善逝の特徴において’などと言われる。もしそれらが善逝の特徴であり教えであるならば、なぜパーティカプッタはそれらの修行によって生活しているのか、彼とそれらにどのような関係があるのかを示すために、‘実にこれの（etassa hi）’などが言われた。‘覚者たちに捧げる（sambuddhānaṃ demā）’とは、捧げる人々が‘仏陀である’という認識を持って捧げるという意図である。それゆえ、彼は……生活しているのであって、善逝の系統を継承しているからではない。‘如来に（tathāgate）’などは、単数に対して複数を用いたものであるから、‘如来に’などと言う。複数形が用いられているのは、一人の尊者に対しても複数形を用いることがあるため、語の入れ替えによって単数の如く言われたのである。” 29. Samekkhitvāti samaṃ katvā micchādassanena apekkhitvā, taṃ pana apekkhanaṃ tathā maññanamevāti āha ‘‘maññitvā’’ti. Pubbe vuttaṃ samekkhanampi maññanaṃ evāti vuttaṃ ‘‘amaññīti puna amaññitthā’’ti, tena aparāparaṃ tassa maññanappavattiṃ dasseti. Bheraṇḍakaravaṃ kosati vikkosatīti kotthu. 29. “‘注視して（samekkhitvā）’とは、等しく見なして、邪見によって観察して、という意味である。その観察は、そのように思い込むことに他ならないので、‘思って（maññitvā）’と言う。以前に述べられた‘注視すること’もまた‘思い込み’であるから、‘思わなかった（amaññī）とは、再び思い込んだ’と言われ、それによって彼の思い込みが次々と生じる様子を示している。ベランダ鳥の鳴き声をあげるのは、叫び声をあげる野干（ジャッカル）のことである。” 30. Te [Pg.11] te pāṇe byāpādento ghasatīti byagghoti iminā nibbacanena ‘‘byaggho’’ti migarājassapi siyā nāmanti āha ‘‘byagghoti maññatīti sīhohamasmīti maññatī’’ti. Yadipi yathāvuttanibbacanavasena sīhopi ‘‘byaggho’’ti vattabbataṃ arahati, byaggha-saddo pana migarāje eva niruḷhoti dassento ‘‘sīhena vā’’tiādimāha. 30. “‘種々の生き物を殺して（byāpādento）食らう（ghasati）’から‘虎（byaggho）’という語源的理由により、獣王（獅子）のことも虎と呼ばれ得るので、‘虎だと思っている（byagghoti maññatī）とは、私は獅子であると思っている’と言われる。上述の語源的定義によれば獅子も‘虎’と呼ばれるにふさわしいが、‘虎’という言葉は獣王（獅子）そのものを指す言葉として定着していることを示すために、‘あるいは獅子によって（sīhena vā）’などが言われた。” 31. Sīhena vicaritavane saṃvaḍḍhattā vuttaṃ ‘‘mahāvane suññavane vivaḍḍho’’ti. 31. “獅子が歩き回る森で育ったため、‘大森林、無人の森で成長した’と言われる。” 34. Kilesabandhanāti taṇhābandhanato. Taṇhābandhanañhi thiraṃ daḷhabandhanaṃ dummocanīyaṃ. Yathāha – 34. “煩悩の束縛”とは、渇愛の束縛によるものである。渇愛の束縛は、実に強固で堅固な束縛であり、解き難いものである。次のように言われている ―― ‘‘Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā; Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñca’’nti. (dha. pa. 346; jā. 1.2.102); “宝石の耳飾りに深く耽溺し、子や妻たちに対して抱く執着。これを、賢者たちは強固な束縛であると言う。それは（人を低きへ）引きずり下ろし、緩やかに見えるが、脱却し難いものである。”（法句経346、ジャータカ1.2.102より） Kilesabandhanāti vā dasavidhasaṃyojanato. Mahāviduggaṃ nāma cattāro oghā mahantaṃ jalaviduggaṃ viya anupacitakusalasambhārehi duggamaṭṭhena. あるいは、“煩悩の束縛”とは十種類の結によるものである。“大いなる難所（大深淵）”とは、四つの暴流のことであり、功徳の資糧を積んでいない者たちにとっては、越えがたいという意味で、巨大な水の難所のようなものである。 Aggaññapaññattikathāvaṇṇanā 起源知（アッガンニャ）の施設に関する説の註釈 36. Imassa padassa. Idaṃ nāma lokassa agganti jānitabbaṃ, taṃ aggaññaṃ, so pana lokassa uppattikkamo pavatti paveṇī cāti āha ‘‘lokuppatticariyavaṃsa’’nti. Sammāsambodhito uttaritaraṃ nāma kiñci natthi pajānitabbesu, taṃ pana koṭiṃ katvā dassento ‘‘yāva sabbaññutaññāṇā pajānāmī’’ti āha. ‘‘Mama pajānanā’’ti assādento taṇhāvasena, ‘‘ahaṃ pajānāmī’’ti abhinivisanto diṭṭhivasena, ‘‘suṭṭhu pajānāmi sammā pajānāmī’’ti paggaṇhanto mānavasena na parāmasāmīti yojanā. ‘‘Paccattaññevā’’ti padaṃ ‘‘nibbuti viditā’’ti padadvayenāpi yojetabbaṃ ‘‘paccattaṃyeva uppāditā nibbuti ca paccattaṃyeva viditā’’ti, sayambhuñāṇena nibbattitā nibbuti sayameva viditāti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paccatta’’nti padaṃ vividhavibhattikaṃ hutvā āvuttinayena [Pg.12] āvattatīti dassetuṃ ‘‘attanāyeva attanī’’ti vuttaṃ. Aviditanibbānāti appaṭiladdhanibbānā micchāpaṭipannattā. Pajānanampi hi tadadhigamavaseneva veditabbaṃ. Eti iṭṭhabhāvena pavattatīti ayo, sukhaṃ. Tappaṭikkhepena anayo, dukkhaṃ. Tadeva hitasukhassa byasanato byasanaṃ. 36. この語について。“これが世界の最上である”と知られるべきものが起源知である。それは世界の生起の順序、進行、伝統のことであるから、“世界の生起・行状・系統”と言った。正自覚より優れた、知られるべきものは何一つないが、その極致を示して“一切知者の智慧をもって知るまで”と言った。“私の知”として渇愛によって喜ぶこともなく、“私は知る”として見解によって執着することもなく、“私はよく知る、正しく知る”として慢心によって高ぶることもなく、執着しない、という構成である。“各自においてのみ”という語は、“寂静（涅槃）が知られた”という二つの語とも結びつけられるべきであり、“各自においてのみ生じさせられた寂静が、各自においてのみ知られた”となる。自ら生じた智慧によって生じた寂静は、自ら知られたものであるという意味である。註釈においては、“各自”という語が、様々な格の変化を持って繰り返されることを示すために、“自らによって、自らにおいて”と述べられている。涅槃を知らないとは、邪慢のために、涅槃を体得していないことである。知ることもまた、その到達に基づいて理解されるべきである。望ましい状態で進行するから“楽（アヨ）”、すなわち幸福である。その否定によって“苦（アナヨ）”、すなわち苦悩である。それこそが、利益と幸福の破滅であるから“不幸（ビャサナ）”である。 37. Taṃ dassentoti bhagavāpi ‘‘aññatitthiyo tattha sārasaññī’’ti taṃ dassento. Ādhipaccabhāvenāti ādhipaccasabhāvena. Yassa ācariyavādassa vasena puriso ‘‘ācariyo’’ti vuccati, so ācariyavādo ācariyabhāvoti āha ‘‘ācariyabhāvaṃ ācariyavāda’’nti. Etthāti ācariyavāde. Iti katvāti iminā kāraṇena. Soti ācariyavādo. ‘‘Aggaññaṃ’’ tveva vutto aggaññavisayattā. Kena vihitanti kena pakārena vihitaṃ. Tenāha ‘‘kena vihitaṃ kinti vihita’’nti. Brahmajāleti brahmajālasaṃvaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.28). Tattha hi vitthārato vuttavidhiṃ idha atidisati, pāḷi pana tattha ceva idha ca ekasadisā vāti. 37. それを示すとは、世尊もまた“他の外道たちはそこに本質（実義）の想を抱いている”と、それを示している。“主権の状態によって”とは、主権の自性によって、という意味である。ある師の教説によって人が“師”と呼ばれるとき、その師の教説が師である状態であるから、“師の状態、師の教説”と言った。“ここにおいて”とは、師の教説において、である。“このようにして”とは、この理由によって、である。それは師の教説である。“起源知”と言われるのは、起源知の領域であるからである。“誰によって制定されたか”とは、どのような方法で制定されたか、ということである。ゆえに“誰によって制定され、いかに制定されたか”と言った。“梵網（ブラフマジャーラ）において”とは、梵網経の註釈においてである。そこでは詳しく述べられた方法をここに援用しているが、そこの経文もここのものも、全く同様である。 41. Khiḍḍā padosikā mūlabhūtā ettha santīti khiḍḍāpadosikaṃ, ācariyakaṃ. Tenevāha ‘‘khiḍḍāpadosikamūlaka’’nti. Manopadosikanti etthāpi eseva nayo. 41. 遊戯に汚されたことが根本となってここに存在することを、“遊戯に汚されたもの”、師の教えと言う。ゆえに“遊戯に汚されたことを根本とするもの”と言った。“意に汚されたもの”という箇所においても、これと同じ理路である。 47. Yena vacanena abbhācikkhanti, tassa avijjamānatā nāma atthavasenevāti āha ‘‘asaṃvijjamānaṭṭhenā’’ti. Tucchā, musāti ca karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘tucchena, musāvādenā’’ti. Vacanassa antosāraṃ nāma aviparīto atthoti tadabhāvenāha ‘‘antosāravirahitenā’’ti. Abhiācikkhantīti abhibhavitvā ghaṭṭentā kathenti, akkosantīti attho. Viparītasaññoti ayāthāvasañño. Subhaṃ vimokkhanti ‘‘subha’’nti vuttavimokkhaṃ. Vaṇṇakasiṇanti sunīlakasupītakādivaṇṇakasiṇaṃ. Sabbanti yaṃ subhaṃ, asubhañca vaṇṇakasiṇaṃ, tañca sabbaṃ. Na asubhanti asubhampi ‘‘asubha’’nti tasmiṃ samaye na sañjānāti, atha kho ‘‘subhaṃ’’ tveva sañjānātīti attho. Viparītā ayāthāvagāhitāya, ayāthāvavāditāya ca. 47. どのような言葉で誹謗するかといえば、その内容が存在しないことは、その意味に基づいているので、“存在しないという意味において”と言った。“空虚な”、“偽りの”というのは、具格の意味における主格の言葉であるから、“空虚なことによって、偽りの言葉によって”と言った。言葉の内部の実質とは、転倒していない意味のことであり、それが欠けていることによって“内部の実質を欠いたもの”と言った。“誹謗する”とは、圧倒し、攻撃して語ることであり、罵るという意味である。“転倒した想を持つ者”とは、如実ではない想を持つ者のことである。“浄の解脱”とは、“浄”と説かれた解脱のことである。“色の遍”とは、美しい青や美しい黄などの色の遍のことである。“すべて”とは、浄と不浄、および色の遍のことであり、それらすべてを指す。“不浄ではない”とは、その時、不浄をも“不浄”と認識せず、むしろ“浄”であると認識するという意味である。“転倒した”とは、如実ではない捉え方、および如実ではない語り方によるものである。 48. Yasmā [Pg.13] so paribbājako avissaṭṭhamicchāgāhitāya sammā appaṭipajjitukāmo sammāpaṭipannaṃ viya maṃ samaṇo gotamo, bhikkhavo ca sañjānantūti adhippāyena ‘‘tathā dhammaṃ desetu’’ntiādimāha, tasmā vuttaṃ ‘‘mayā etassa…pe… vaṭṭatī’’ti. Mammanti mammappadesaṃ pīḷājananaṭṭhānaṃ. Suṭṭhūti sakkaccaṃ. Yathā na vinassati, evaṃ anurakkha. 48. その遍歴行者は、誤った執着を捨てておらず、正しく修行する気がないにもかかわらず、“沙門ゴータマや比丘たちが、私を正しく修行している者であると認識するように”という意図で、“そのように法を説いてください”などと言った。それゆえに“私はこの者に……（説くべきである）”と言われたのである。“急所”とは、急所の部位、苦痛を生じさせる場所のことである。“よく”とは、恭しく。（教えが）失われないように、そのように保護せよ。 Vāsanāyāti kilesakkhayāvahāya paṭipattiyā vāsanāya. Sesaṃ suviññeyyamevāti. “薫習によって”とは、煩悩の滅尽をもたらす修行の薫習によって、ということである。残りの部分は、容易に理解できる。 Pāthikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. パーティカ経（波梨経）註釈の隠れた意味の解明。 2. Udumbarikasuttavaṇṇanā 2. ウドゥンバリカー経（優曇婆邏経）の註釈 Nigrodhaparibbājakavatthuvaṇṇanā ニグローダ遍歴行者の物語の註釈 49. Udumbarikāyāti [Pg.14] sambandhe sāmivacananti āha ‘‘udumbarikāya deviyā santake paribbājakārāme’’ti. ‘‘Udumbarikāya’’nti vā pāṭho, tathā sati adhikaraṇe etaṃ bhummaṃ. Ayañhettha attho udumbarikāya rañño deviyā nibbattito ārāmo udumbarikā, tassaṃ udumbarikāyaṃ. Tenāha ‘‘udumbarikāya deviyā santake’’ti. Tāya hi nibbattito tassā santako. Varaṇādipāṭhavasena cettha nibbattatthabodhakassa saddassa adassanaṃ. Sandhānoti bhinnānampi tesaṃ sandhāpanena ‘‘sandhāno’’ti evaṃ laddhanāmo. Saṃvaṇṇitoti pasaṃsito. Iriyatīti pavattati. Ariyena ñāṇenāti kilesehi ārakattā ariyena lokuttarena ñāṇena. Ariyāya vimuttiyāti suvisuddhāya lokuttaraphalavimuttiyā. 49. “ウドゥンバリカーの”とは、関係を示す属格であるから、“ウドゥンバリカー王妃の所有する、遍歴行者の園において”と言った。“ウドゥンバリカーにおいて”という読みもあり、その場合は場所に置かれた処格である。ここでの意味は、ウドゥンバリカーという王の王妃によって造られた園が“ウドゥンバリカー”であり、そのウドゥンバリカー（園）において、ということである。ゆえに“ウドゥンバリカー王妃の所有において”と言った。彼女によって造られたものは、彼女の所有物だからである。また、ここではワラナ樹などの読みがあるため、造られたという意味を表す言葉は示されていない。“サンダーナ”とは、仲違いした者たちをも結びつけることによって“サンダーナ”という名を得た者である。“称讃された”とは、褒められたことである。“遊行する”とは、進行することである。“聖なる智慧によって”とは、煩悩から遠離しているゆえに聖なる出世間の智慧によって、という意味である。“聖なる解脱によって”とは、極めて清浄な出世間の果の解脱によって、ということである。 Divā-saddo dina-saddo viya divasapariyāyo, tassa visesanabhāvena vuccamāno divā-saddo savisesaṃ divasabhāgaṃ dīpetīti āha ‘‘divasassa divā’’tiādi. Yasmā samāpannassa cittaṃ nānārammaṇato paṭisaṃhataṃ hoti, jhānasamaṅgī ca pavivekūpagamanena saṅgaṇikābhāvato ekākiyāya nilīno viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tato tato…pe… gato’’ti. Mano bhavanti manaso vivaṭṭanissitaṃ vaḍḍhiṃ āvahantīti manobhāvaniyāti āha ‘‘manavaḍḍhakāna’’ntiādi. Unnamati na saṅkucati, alīnañca hotīti attho. “昼”という語は、“日”という語と同様に一日の別名であるが、修飾語として語られる場合、“昼”という語は特定の昼の時間帯を示している。ゆえに“日中の昼に”などと言った。等至に入った者の心は、様々な対象から引き込められており、禅定を具えた者は、遠離に赴くことで、集団から離れて一人で隠れている者のようになる。ゆえに“あちこちから……（離れて）行った”と言われたのである。“意を育てる”とは、心に、離欲に依拠した増長をもたらすものであるから、“心を増進させるもの”などと言った。“高揚する”とは、縮こまらず、沈滞もしないという意味である。 51. Yāvatāti yāvantoti ayamettha atthoti āha ‘‘yattakā’’ti. Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Niddhāraṇañca kenaci visesena icchitabbaṃ. Yehi ca guṇavisesehi samannāgatā bhagavato sāvakā upāsakā rājagahe paṭivasanti, ayañca tehi samannāgatoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ ‘‘tesaṃ abbhantaro’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘bhagavato kirā’’tiādi. 51. “Yāvatā（〜だけ）”とは“yāvanto（〜ほどの）”ということであり、ここでの意味がこれであるとして“yattakā（〜だけの数の）”と言われた。“Tesanti（彼らの）”とは、特定の範囲から取り出すための属格（所有格）である。その取り出し（特定）は何らかの特質によってなされる必要がある。世尊の弟子である優婆塞（在家信者）たちがラージャガハ（王舎城）に住んでおり、彼らが備えている徳の特質を、この人（サンディヤ）も備えているという特質を示すために、“その内の一人（tesaṃ abbhantaro）”と言われた。それゆえに“世尊の、何と…”等と言われた。 52. Tesanti paribbājakānaṃ. Kathāyāti tiracchānakathāya. Dassanenāti diṭṭhidassanena. Ākappenāti vesena. Kuttenāti kiriyāya. Ācārenāti aññamaññasmiṃ ācaritabbaācārena. Vihārenāti rattindivaṃ [Pg.15] viharitabbaviharaṇena. Iriyāpathenāti ṭhānādiiriyāpathena. Aññākāratāya aññatitthe niyuttāti aññatitthiyā. Saṅgantvā samāgantvā rāsī hutvā parehi nisinnaṭṭhāne. Araññāni ca tāni vanapatthāni cāti araññavanapatthāni. Tattha yaṃ araññakaṅganipphādakaṃ āraññakānaṃ, taṃ ‘‘arañña’’nti veditabbaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vappīyati. Vuttañhetaṃ ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti ‘‘vanapatthanti vanasaṇḍānametaṃ senāsanānaṃ, vanapatthanti bhīsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531). Tena vuttaṃ ‘‘gāmūpacārato muttānī’’tiādi. Pantānīti pariyantāni atidūrāni. Tenāha ‘‘dūratarānī’’tiādi. Vihārūpacārenāti vihārassa upacārappadesena. Addhikajanassāti maggagāmino janassa. Mandasaddānīti uccāsaddamahāsaddābhāvato tanusaddāni. Manussehi samāgamma ekajjhaṃ pavattitasaddo nigghoso, tassa yasmā attho dubbibhāvito hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘avibhāvitatthena nigghosenā’’ti. Vigatavātānīti vigatasaddāni. ‘‘Rahassa karaṇassa yuttānī’’ti imināpi tesaṃ ṭhānānaṃ araññalakkhaṇayuttataṃ, janavivittataṃ, vanavivittameva ca vibhāveti, tathā ‘‘ekībhāvassa anurūpānī’’ti iminā. 52. “Tesanti（彼らの）”とは遊行者たちのことである。“Kathāyāti（語らいによって）”とは、畜生道的な（無益な）話によってである。“Dassanenāti（見解によって）”とは、見解の提示によってである。“Ākappenāti（身なりによって）”とは、外見によってである。“Kuttenāti（振る舞いによって）”とは、所作によってである。“Ācārenāti（行儀によって）”とは、互いに対して行われるべき礼儀によってである。“Vihārenāti（住止によって）”とは、昼夜にわたって住むべきあり方によってである。“Iriyāpathenāti（威儀によって）”とは、歩行・停止などの威儀によってである。“Aññākāratāya（異なる様態であるために）”異端に属している者たちが“aññatitthiyā（外道）”である。“Saṅgantvā（集まって）”とは、参集して集団となり、他者が座っている場所にいることである。“Araññāni（森）”であり、かつ“vanapatthāni（林野）”であるから“araññavanapatthāni（森や林野）”と言う。その中で、森の住人のための修行を完成させるものが“arañña（森）”であると知るべきである。“Vanapattha（林野）”とは、村の境界を越え、人々が立ち入らず、耕作も播種もされない場所のことである。これについて次のように言われている。“林野とは、遠く離れた坐臥処（阿蘭若）の別名である（vibha. 531）”。“林野とは森の茂みの坐臥処のことであり、林野とは恐ろしい場所のことであり、林野とは身の毛もよだつ場所のことであり、林野とは辺鄙な場所のことであり、林野とは人々が近づかない坐臥処の別名である（vibha. 531）”。それゆえに“村の近隣から離れた”等と言われた。“Pantānī（辺境の）”とは、端にある、極めて遠いという意味である。それゆえに“より遠くの”等と言われた。“Vihārūpacārenāti（精舎の近隣によって）”とは、精舎の周辺地域によってである。“Addhikajanassāti（旅人の）”とは、道を歩む人のことである。“Mandasaddānī（静かな）”とは、大声や騒音がないために、音が微かなことである。人々が集まって一斉に出す声が“nigghosa（喧騒）”であり、その意味が判別しにくいために、“意味の判別できない喧騒から（離れた）”と言われた。“Vigatavātānī（風の静まった）”とは、騒音の消えたことである。“秘密の行いに適した”という言葉によっても、それらの場所が森の特徴を備えていること、人里離れていること、そして森としての静寂であることを明らかにしている。同様に“独居にふさわしい”という言葉によっても（明らかにしている）。 53. Kenāti hetumhi, sahayoge ca karaṇavacananti āha ‘‘kena kāraṇena kena puggalena saddhi’’nti. Ekopi hi vibhattiniddeso anekatthavibhāvano hoti, tathā taddhitatthapadasamāhāreti. 53. “Kenāti（何によって）”とは、原因、あるいは同伴（随伴）における具格（手段格）である。それゆえ“どのような理由で、あるいはどのような人物と共に”と言われた。一つの格表示であっても、多くの意味を明らかにすることがある。二次派生語（taddhita）の意味や複合語（samāsa）においても同様である。 Saṃsandananti ālāpasallāpavasena kathāsaṃsandanaṃ. Ñāṇabyattabhāvanti byattañāṇabhāvaṃ, so pana parassa vacane uttaradānavasena, parena vā vuttauttare paccuttaradānavasena siyāti āha ‘‘uttarapaccuttaranayenā’’ti. Yo hi parassa vacanaṃ tipukkhalena nayena rūpeti, tathā parassa rūpanavacanaṃ jātibhāvaṃ āpādeti, tassa tādisaṃ vacanasabhāvaṃ ñāṇaveyyattiyaṃ vibhāveti pākaṭaṃ karotīti. Suññāgāresu naṭṭhāti suññāgāresu nivāsesu naṭṭhā vinaṭṭhā [Pg.16] abhāvaṃ gatā. Nāssa paññā nasseyya tehi tehi katapucchanapaṭipucchananimittaṃ nānāpaṭibhānuppattiyā visāramāpannaṃ pucchitaṃ pañhaṃ vissajjetuṃ asamatthatāya. Orodheyyāmāti nirussāhaṃ viya karontā avarodheyyāma, taṃ parassa orodhanaṃ vādajālena vinandhanaṃ viya hotīti āha ‘‘vinandheyyāmā’’ti. Tadatthaṃ tena tucchakumbhinidassanaṃ kataṃ, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘pūritaghaṭo hī’’tiādi vuttaṃ. “Saṃsandananti（語らい）”とは、対話を通じた話のやり取りのことである。“Ñāṇabyattabhāva”とは、明晰な知恵の状態のことであり、それは他者の言葉に対して回答を与えること、あるいは他者の回答に対して再回答を与えることによってなされるため、“問答の流儀によって”と言われた。他者の言葉を巧みな方法で論破し、他者の論理を打ち負かす者は、その言葉の性質によって知恵の明晰さを明らかにし、明白にするのである。“空き家に滅した”とは、空き家の住居において失われ、消滅し、存在しなくなったということである。様々な質問や再質問によって、多種多様な弁才が生じるため、問われた質問に答えることができずに知恵が失われる（困窮する）ことはない。“Orodheyyāmā（封じ込める）”とは、無気力にさせるかのようにして封じ込めることであり、他者を封じ込めることは議論の網で縛り上げるようなものであるから、“縛り上げる”と言われた。そのために“空の瓶”の例えがなされた。それを反証（対比）によって示すために“満たされた瓶は…”等と言われた。 Balaṃ dīpentoti abhūtameva attano ñāṇabalaṃ pakāsento. Asambhinnanti jātisambhedābhāvena asambhinnaṃ. Aññajātisambhede sati assatarassa assassa jātabhāvo viya sīhassapi sīhathāmābhāvo siyāti āha ‘‘asambhinnakesarasīha’’nti. Ṭhānaso vāti taṅkhaṇe eva. “力（bala）を示している”とは、実際には存在しない自身の知恵の力を誇示していることである。“Asambhinnanti（混じりけのない）”とは、血統の混濁がないことによる純粋さである。他の血統との混交があれば、騾馬から馬が生まれるように、獅子であっても獅子の強さが失われる可能性があるため、“純粋なケサラ獅子（Kesarasīha）”と言われた。“Ṭhānaso vāti（即座に）”とは、まさにその瞬間に、ということである。 54. ‘‘Sumāgadhā nāma nadī’’ti keci, taṃ micchāti dassento ‘‘sumāgadhā nāma pokkharaṇī’’ti vatvā tassā pokkharaṇibhāvassa suttantare āgatataṃ dassetuṃ ‘‘yassā tīre’’tiādi vuttaṃ. Morānaṃ nivāpo etthāti moranivāpo. Byadhikaraṇānampi hi padānaṃ bāhiratthasamāso hotiyeva yathā ‘‘urasilomo’’ti. Atha vā nivutthaṃ etthāti nivāpo, morānaṃ nivāpo moranivāpo, morānaṃ nivāpadinnaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘yattha morāna’’ntiādi. Yasmā nigrodho tapojigucchavādo, sāsane ca bhikkhū attakilamathānuyogaṃ vajjetvā bhāvanānuyogena paramassāsappatte viharante passati, tasmā ‘‘kathaṃ nu kho samaṇo gotamo kāyakilamathena vināva sāvake vinetī’’ti sañjātasandeho ‘‘ko nāma so’’tiādinā bhagavantaṃ pucchi. Assasati anusaṅkitaparisaṅkito hoti etenāti assāso, pītisomanassanti āha ‘‘assāsappattāti tuṭṭhippattā somanassappattā’’ti. Adhiko seṭṭho āsayo nissayo ajjhāsayoti āha ‘‘uttamanissayabhūta’’nti. Ādibhūtaṃ purātanaṃ seṭṭhacariyaṃ ādibrahmacariyaṃ, lokuttaramagganti attho. Tathā hesa sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi teneva ākārena adhigato. Tenāha ‘‘purāṇa…pe… ariyamagga’’nti. Tathā hi taṃ bhagavā ‘‘addasa purāṇaṃ maggaṃ purāṇamañjasa’’nti avoca. Pūretvā bhāvanāpāripūrivasena. ‘‘Pūretvā’’ti vā idaṃ ‘‘ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’’nti ettha pāṭhasesoti [Pg.17] vadanti. ‘‘Ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ paṭijānanti assāsappattā’’ti evaṃ vā ettha yojanā. 54. “Sumāgadhā（スマガダー）という名の川”と言う者がいるが、それが間違いであることを示すために“Sumāgadhāという名の池（pokkharaṇī）”と言い、その池であるということが他の経典に記されていることを示すために“その岸辺に…”等と言われた。“孔雀（mora）の餌場（nivāpa）がここにある”ので、Moranivāpa（孔雀飼育場）と言う。“urasilomo（胸に毛のある者）”のように、格の異なる語であっても外部の意味を持つ複合語（bāhirattha-samāsa）が成立する。あるいは、ここに住んでいる（nivuttha）のでnivāpaと言い、孔雀の住処がMoranivāpa、あるいは孔雀に餌が与えられる場所のことである。それゆえに“そこに孔雀たちが…”等と言われた。ニグローダ（遊行者）は苦行を重んじる説（tapojigucchavāda）を奉じており、仏教において比丘たちが自己を苦しめる専心（苦行）を避け、瞑想の専心によって至高の安らぎに達して住しているのを見て、“沙門ゴータマは、どうやって身体的苦痛なしに弟子たちを導いているのか”という疑念を抱き、“その人は誰か”等と世尊について尋ねた。“Assasati（安らぐ）”とは、これによって疑念や不安がなくなることであり、“assāsa”とは喜悦（pīti）と喜ばしさ（somanassa）であるから、“安らぎに達した”とは“満足に達し、喜ばしさに達した”と言われた。より優れた（adhika）、卓越した（seṭṭha）拠り所（āsaya/nissaya）が、意向（ajjhāsaya）であるから、“最上の拠り所となった”と言われた。根源的（ādibhuūta）で古く（purātana）、優れた行い（seṭṭhacariya）が“根源的な清浄行（ādibrahmacariya）”であり、出世間的な道の意味である。それは、すべての仏陀、辟支仏、弟子たちによって、同じ方法で悟られたものである。それゆえに“古の…（中略）…聖なる道”等と言われた。実際、世尊は“私は古の道、古の路筋を見た”と言われた。“満たして（pūretvā）”とは、瞑想の完成によってである。“Pūretvā”という語は、“意向である根源的な清浄行”という箇所の残りのテキストであるとも言われる。あるいは、“根源的な清浄行という意向を確信して、安らぎに達した”とここでは解釈される。 Tapojigucchāvādavaṇṇanā 苦行厭離説の解説（解説の章題）。 55. Pakatā hutvā vicchinnā vippakatāti āha ‘‘aniṭṭhitāva hutvā ṭhitā’’ti. 55. “（何かが）なされて、中断された”のが“vippakata（やりかけ）”であるから、“未完成のまま留まっている”と言われた。 56. Vīriyena pāpajigucchanavādoti lūkhapaṭipattisādhanena vīriyena attataṇhāvinodanavasena pāpakassa jigucchanavādo. Jigucchatīti jiguccho, tabbhāvo jegucchaṃ, adhikaṃ jegucchaṃ adhijegucchaṃ, ativiya pāpajigucchanaṃ, tasmiṃ adhijegucche. Kāyadaḷhībahulaṃ tapatīti tapo, attakilamathānuyogavasena pavattaṃ vīriyaṃ, tena kāyadaḷhībahulatānimittassa pāpassa jigucchanaṃ, virajjanampi tapojigucchāti āha ‘‘vīriyena pāpajigucchā’’ti. Ghāsacchādanasenāsanataṇhāvinodanamukhena attasnehavirajjananti attho. Upari vuccamānesu nānākāresu acelakādivatesu ekajjhaṃ samādinnānaṃ parisodhanamevettha pāripūraṇaṃ, na sabbesaṃ anavasesato samādānaṃ tassa asambhavatoti āha ‘‘paripuṇṇāti parisuddhā’’ti. Parisodhanañca nesaṃ sakasamayasiddhena nayena paṭipajjanameva. Vipariyāyena aparisuddhatā veditabbā. 56. “精進によって悪を厭離する説”とは、粗末な修行の達成としての精進により、自己への渇愛を遠ざけることによる、悪への厭離の説である。“厭離する”から“厭離（jiguccha）”、その状態が“厭離性（jeguccha）”、過剰な厭離性が“増上なる厭離（adhijeguccha）”であり、極めて強く悪を厭離すること、その増上なる厭離において、という意味である。身体を頑健にすることに重きを置いて焼く（苦しめる）から“苦行（tapo）”、すなわち自己を苦しめる専念として行われる精進であり、それによって身体を頑健にすることの原因となる悪を厭離すること、あるいは離欲することも“苦行の厭離”であるとし、“精進による悪の厭離”と述べた。食物・衣服・坐臥所への渇愛を除去することを通じて、自己への愛着を離脱することという意味である。以下に述べられる種々の形態の無衣者（アチェーラカ）などの戒において、一箇所に集約されたものを清浄にすることこそが、ここでの“円満”であり、すべてをもれなく受持することではない。それは不可能だからである。それゆえ“円満とは清浄である”と述べた。そして、それらの清浄とは、自らの教理で確立された方法に従って実践することそのものである。その逆が不清浄であると知られるべきである。 57. ‘‘Ekaṃ pañhampi na kathetī’’ti paṭhamaṃ attanā pucchitapañhassa akathitattā vuttaṃ. 57. “一つの問いさえも語らない”とは、最初に自ら尋ねた問いが答えられなかったことについて述べられたものである。 Tapanissitakoti attakilamathānuyogasaṅkhātaṃ tapaṃ nissāya samādāya vattanako. Sīhanādeti sīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ. Yasmā tattha vitthāritanayena veditabbāni, tasmā tassā atthappakāsanāya vuttanayenapi veditabbāni. “苦行に依止する者”とは、自己を苦しめる専念というべき苦行に依止し、それを受持して行じている者のことである。“師子吼”については、師子吼経の釈における通りである。そこでは詳細な方法によって知られるべきであるから、その意味を明らかにするために述べられた方法によっても知られるべきである。 Upakkilesavaṇṇanā 随煩悩の釈 58. ‘‘Sammā ādiyatī’’ti vatvā sammā ādiyanañcassa daḷhaggāho evāti āha ‘‘daḷhaṃ gaṇhātī’’ti. ‘‘Sāsanāvacarenāpi dīpetabba’’nti vatvā [Pg.18] taṃ dassetuṃ ‘‘ekacco hī’’tiādi vuttaṃ, tena dhutaṅgadharatāmattena attamanatā, paripuṇṇasaṅkappatā sammāpaṭipattiyā upakkilesoti imamatthaṃ dasseti, na yathāvuttatapasamādānadhutaṅgadharatānaṃ satipi aniyyānikatte sadisatanti daṭṭhabbaṃ. 58. “正しく受持する”と言って、その正しく受持することとは、強固な把持に他ならないとし、“強固に取る”と述べた。“仏弟子の実践によっても示されるべきである”と言って、それを示すために“ある者は”等が述べられた。それによって、頭陀行を保持しているというだけで満足し、願いが満たされたと思うことは、正しい修行における随煩悩であるというこの意味を示している。上述の苦行の受持や頭陀行の保持があっても、それが脱離させるものではないという点において同様であると見なすべきではない。 ‘‘Duvidhassāpīti ‘attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo’ti ca evaṃ upakkilesabhedena vuttassa duvidhassāpi tapassino’’ti keci. Yasmā pana aṭṭhakathāyaṃ sāsanikavasenāpi attho dīpito, tasmā bāhirakassa, sāsanikassa cāti evaṃ duvidhassāpi tapassinoti attho veditabbo. Tathā ceva hi uparipi atthavaṇṇanaṃ vakkhatīti. Ettāvatāti yadidaṃ ‘‘ko añño mayā sadiso’’ti evaṃ atimānassa, aniṭṭhitakiccasseva ca ‘‘alamettāvatā’’ti evaṃ atimānassa ca uppādanaṃ, ettāvatā. “二種の（苦行者）に対しても”とは、“満足し、願いが満たされている”というように、随煩悩の分類によって述べられた二種の苦行者に対してである、という説がある。しかし、注釈書において仏教内の者としての意味も示されているため、外道と仏教内の者の、このように二種の苦行者という意味であると知られるべきである。まさにそのように、以下においても意味の釈を述べるからである。“これほどまでに”とは、“誰が私に等しいだろうか”というこのような過慢の、そして未完の事業に対して“これほどで十分だ”というこのような過慢の生起を、“これほどまでに”と言う。 Ukkaṃsatīti ukkaṭṭhaṃ karoti. Ukkhipatīti aññesaṃ upari khipati, paggaṇhātīti attho. Paraṃ saṃhāretīti paraṃ saṃharaṃ nihīnaṃ karoti. Avakkhipatīti adho khipati, avamaññatīti attho. “称揚する”とは、卓越したものにすることである。“持ち上げる”とは、他者の上に投げ置くこと、すなわち“引き立てる”という意味である。“他者を貶める”とは、他者を縮小させ、卑しいものにすることである。“投げ下ろす”とは、下に投げ捨てること、すなわち“軽蔑する”という意味である。 Mānamadakaraṇenāti mānasaṅkhātassa madassa karaṇena uppādanena. Mucchito hotīti mucchāpanno hoti, sā pana mucchāpatti abhijjhāsīlabbataparāmāsakāyaganthehi gadhitacittatā, tattha ca atilaggabhāvoti āha ‘‘gadhito ajjhosanno’’ti. Pamajjanañcettha pamajjanamevāti āha ‘‘pamādamāpajjatī’’ti. Kevalaṃ dhutaṅgasuddhiko hutvā kammaṭṭhānaṃ ananuyuñjanto tāya eva dhutaṅgasuddhikatāya attukkaṃsanādivasena pavatteyyāti dassetuṃ ‘‘sāsane’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘dhutaṅgameva…pe… paccetī’’ti. “慢という酔狂を起こすことによって”とは、慢という名の酔狂を発生させることによってである。“耽溺する”とは、耽溺した状態になることである。その耽溺とは、貪欲・戒禁取・身見という結縛によって心が縛られた状態であり、そこに過度に執着している状態であるとし、“執着し、耽着している”と述べた。ここでの“放逸”とは、まさに放逸のことであるとし、“放逸に陥る”と述べた。単に頭陀行による清浄さだけを持ち、業処に専念することなく、その頭陀行の清浄さによって自己を称揚することなどを通じて行われることを示すために、“教えにおいて”等が述べられた。それゆえ“頭陀行こそが……（中略）……依りどころとする”と述べた。 59. Teyeva paccayā. Suṭṭhu katvā paṭisaṅkharitvā laddhāti ādaragāravayogena sakkaccaṃ abhisaṅkharitvā dānavasena upanayavasena laddhā. Vaṇṇabhaṇananti guṇakittanaṃ. Assāti tapassino. 59. それらこそが縁である。入念に整えて得られたものとは、恭敬と尊重を以て、敬意を払って整え、布施や献上として得られたものである。“徳を称えること”とは、徳の称讃である。“彼の”とは、苦行者のことである。 60. Vodāsanti byāsanaṃ, vibhajjananti attho. Taṃ panettha vibhajjanaṃ dvidhā icchitanti āha ‘‘dvebhāgaṃ āpajjatī’’ti. Dve bhāge karoti ruccanāruccanavasena[Pg.19]. Gedhajātoti sañjātagedho. Mucchanaṃ nāma sativippavāseneva hoti, na satiyā satīti āha ‘‘samuṭṭhassatī’’ti. Ādīnavamattampīti gadhitādibhāvena paribhoge ādīnavamattampi na passati. Mattaññutāti paribhoge mattaññutā. Paccavekkhaṇaparibhogamattampīti paccavekkhaṇamattena paribhogampi ekavāraṃ paccavekkhitvāpi paribhuñjanampi na karoti. 60. “ヴォーダーサンティ”とは破滅、すなわち“分割”という意味である。しかし、そこでの分割とは、二つの側面で望まれるものであるとし、“二つの部分に陥る”と述べた。好みと不好みによって二つの部分に分ける。“貪欲が生じた”とは、貪欲が発生したことである。“耽溺”とは、念を失うことによってのみ起こり、念がある状態では起こらないとし、“念を失った”と述べた。“過患のわずかさえも”とは、執着などの状態での受用において、過患のわずかさえも見ないことである。“節量を知ること”とは、受用における節量を知ることである。“省察による受用のわずかさえも”とは、省察するだけで受用すること、すなわち、たった一度省察して受用することさえもしないということである。 61. Vicakkasaṇṭhānāti vipulatamacakkasaṇṭhānā. Sabbassa bhuñjanato ayokūṭasadisā dantā eva dantakūṭaṃ. Apasādetīti pasādeti. Acelakādivasenāti acelakavatādivasena. Lūkhājīvinti sallekhapaṭipattiyā lūkhajīvikaṃ. 61. “ヴィチャッカの形状”とは、非常に巨大な車輪の形状のことである。あらゆるものを食べることから、鉄槌に似た歯そのものが“歯の峰”である。“遠ざける”とは、清浄にすることである。“無衣などによって”とは、無衣の誓戒などによってである。“粗末な生活をする者”とは、削落の修行による粗末な生活者である。 62. Tapaṃ karotīti bhāvanāmanasikāralakkhaṇaṃ tapaṃ carati caranto viya hoti. Caṅkamaṃ otarati bhāvanaṃ anuyuñjanto viya. Vihāraṅgaṇaṃ sammajjati vattapaṭipattiṃ pūrento viya. 62. “苦行を行う”とは、修習と作意という特徴を持つ苦行を、行じているかのように行じることである。“経行に下りる”とは、修習に専念しているかのように。“精舎の庭を掃除する”とは、修行の義務を満たしているかのように。 ‘‘Ādassayamāno’’ti vā pāṭho. あるいは“示している（ādassayamāno）”という読みもある。 Kiñci vajjanti kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā dosaṃ. Diṭṭhigatanti viparītadassanaṃ. Aruccamānanti attano siddhante paṭikkhittabhāvena aruccamānaṃ. Ruccati meti ‘‘kappati me’’ti vadati. Anujānitabbanti tacchāviparītabhūtabhāvena ‘‘evameta’’nti anujānitabbaṃ. Savanamanohāritāya ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti anumoditabbaṃ. “何らかの過失”とは、何らかの身体的または言語的な過ちのことである。“見解”とは、倒錯した見解である。“好まないもの”とは、自らの定説において拒絶されたものであるために好まないものである。“私は好む”とは、“私にとって適当である”と言うことである。“承認されるべき”とは、真実であり倒錯していない状態として“その通りである”と承認されるべきことである。聞くに心地よいために“善い、素晴らしい”と随喜されるべきことである。 63. Kujjhanasīlatāya kodhano. Vuttalakkhaṇo upanāho etassa atthīti upanāhī. Evaṃbhūto ca taṃsamaṅgī hotīti ‘‘samannāgato hotī’’ti vuttaṃ. Esa nayo ito paresupi. 63. 怒る性質であるために“怒りっぽい”。上述の特徴を持つ“怨恨”を彼は持っているため“怨恨を持つ者”である。このような状態であり、それに相応することを“具足している”と述べた。この理趣はこれ以降のものについても同様である。 Ayaṃ pana viseso – issati usūyatīti ussukī. Saṭhanaṃ asantaguṇasambhāvanaṃ saṭho, so etassa atthīti saṭho. Santadosapaṭicchādanasabhāvā māyā, māyā etassa atthīti māyāvī. Garuṭṭhāniyānampi paṇipātākaraṇalakkhaṇaṃ thambhanaṃ thaddhaṃ, tamettha atthīti thaddho. Guṇehi samānaṃ, adhikañca atikkamitvā nihīnaṃ katvā maññanasīlatāya atimānī. Asantaguṇasambhāvanatthikatāsaṅkhātā pāpā lāmakā icchā etassāti pāpiccho. Micchā viparītā diṭṭhi etassāti micchādiṭṭhiko. ‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti [Pg.20] (ma. ni. 187, 202, 427; 3.27, 29; udā. 55; mahāni. 20; netti. 58) evaṃ attanā attābhiniviṭṭhatāya satā diṭṭhi sandiṭṭhi, tameva parāmasatīti sandiṭṭhiparāmāsī. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sayaṃ diṭṭhi sandiṭṭhī’’ti vatthuvasena attho vutto. Ā bāḷhaṃ viya dhīyatīti ādhānanti āha ‘‘daḷhaṃ suṭṭhu ṭhapita’’nti. Yathāgahitaṃ gāhaṃ paṭinissajjanasīlo paṭinissaggī, tappaṭikkhepena duppaṭinissaggī. Paṭisedhattho hi ayaṃ du-saddo yathā ‘‘duppañño, (ma. ni. 1.449) dussīlo’’ti (a. ni. 5.213; 10.75; pārā. 195; dha. pa. 308) ca. しかし、この違いがある。嫉妬し（issati）、羨む（usūyatī）から、嫉妬深い者（ussukī）という。存在しない徳を装う（asantaguṇasambhāvanaṃ）のが欺瞞者（saṭho）であり、その性質があるから欺瞞者という。自分の欠点を隠す性質が詐術（māyā）であり、その性質があるから詐術師（māyāvī）という。敬意を払うべき相手に対しても礼拝を行わない特徴が頑ななこと（thambhanaṃ）であり、強情（thaddhaṃ）である。それがここにあるから強情な者という。徳において等しい者や優れた者を超えて、それらを卑下して考える性質によって、高慢な者（atimānī）という。存在しない徳を装うことを目的とする、悪しき卑劣な欲求がこれにあるから、悪欲ある者（pāpiccho）という。邪った、逆転した見解（micchā diṭṭhi）がこれにあるから、邪見の者（micchādiṭṭhiko）という。‘これこそが真実であり、他は空論である’というように、自ら自分自身に執着することによって生じた見解が自見（sandiṭṭhi）であり、それに固執するから、自見に固執する者（sandiṭṭhiparāmāsī）という。しかし、注釈書では‘自らの見解が自見である’と、対象の観点から意味が述べられている。極めて強く保持される（ādhānanti）から執着（ādhāna）といい、‘固く、よく据えられた’と言っている。得た執着を放棄する性質があるのが、放棄する者（paṭinissaggī）であり、その否定によって、放棄し難い者（duppaṭinissaggī）という。なぜなら、この‘du-’という語は、‘悪知恵（duppañño）’や‘悪戒（dussīlo）’のように、否定（困難）の意味だからである。 Parisuddhapapaṭikappattakathāvaṇṇanā 清浄な外皮（papaṭika）への到達に関する説の註釈 64. Idha nigrodha tapassīti yathānukkantaṃ purimapāḷiṃ nigamanavasena ekadesena dasseti. Tenāha ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādi. Gahitaladdhinti ‘‘acelakādibhāvo seyyo, tena ca saṃsārasuddhi hotī’’ti evaṃ gahitaladdhiṃ. Rakkhitaṃ tapanti tāya laddhiyā samādiyitvā rakkhitaṃ acelakavatāditapaṃ. ‘‘Sabbameva saṃkiliṭṭha’’nti iminā yaṃ vakkhati parisuddhapāḷivaṇṇanāyaṃ ‘‘lūkhatapassino ceva dhutaṅgadharassa ca vasena yojanā veditabbā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.64), tassa parikappitarūpassa lūkhassa tapassinoti ayamettha adhippāyoti dasseti. ‘‘Parisuddhapāḷidassanattha’’nti ca iminā titthiyānaṃ vasena pāḷi yevettha labbhati, na pana tadatthoti dasseti. Vuttavipakkhavasenāti vuttassa atthassa paṭipakkhavasena, paṭikkhepavasenāti attho. Tasmiṃ ṭhāneti hetuatthe bhummanti tassa hetuatthena karaṇavacanena atthaṃ dassento ‘‘evaṃ so tenā’’tiādimāha. Uttari vāyamamānoti yathāsamādinnehi dhutadhammehi aparituṭṭho, apariyositasaṅkappo ca hutvā upari bhāvanānuyogavasena sammāvāyāmaṃ karonto. 64. ‘ここ、ニグローダよ、苦行者は’とは、順次、前の経文を結論として一部分を示すものである。それゆえ‘このように世尊は’などと言われた。執着された見解（gahitaladdhiṃ）とは、‘無衣の者等である状態が優れており、それによって輪廻の清浄が起こる’というように執着された見解である。守られた苦行（rakkhitaṃ tapaṃ）とは、その見解によって受持され守られた、無衣の誓戒等の苦行である。‘すべてが汚濁されている’というこれによって、清浄な経文の註釈で述べられるであろう‘粗末な苦行者と、頭陀行を保持する者の観点から、結合が理解されるべきである’という、その想定された形態の粗末な苦行者のことが、ここでの意図であると示している。‘清浄な経文（parisuddhapāḷi）を示すため’というこれによって、外道たちの観点から経文だけがここで得られるのであって、その意味（修行内容）ではないということを示している。述べられた反対の観点から（vuttavipakkhavasenāti）とは、述べられた意味の反対の観点から、つまり否定の観点からという意味である。‘その場所において’とは、原因の意味における地格である。その原因の意味による具格（karaṇavacana）で意味を示しつつ、‘このように彼はそれによって’などと言った。さらに努力する（uttari vāyamamāno）とは、受持された頭陀の法によって満足せず、未完の決意を持って、さらに修行の専念の観点から正精進を行うことである。 69. Ito paranti ito yathāvuttanayato paraṃ. Aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vāti tapojigucchāya aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā ajānanto. ‘‘Ayamevassa aggabhāvo sārabhāvo’’ti maññamāno ‘‘aggappattā, sārappattā cā’’ti āha. 69. これより後（ito paraṃ）とは、これより上述の方法より後のことである。最高である状態、あるいは核心である状態（aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā）とは、苦行の厭離における最高点や本質を知らないことである。‘これこそが彼の最高であり核心である’と考えつつ、‘最高に達し、核心に達した’と言った。 Parisuddhatacappattādikathāvaṇṇanā 清浄な内皮（taca）への到達等の説の註釈 70. Yamanaṃ [Pg.21] saṃyamanaṃ yāmo, hiṃsādīnaṃ akaraṇavasena catubbidho yāmova cātuyāmo, so eva saṃvaro, tena saṃvuto guttasabbadvāro cātuyāmasaṃvarasaṃvuto. Tenāha ‘‘catubbidhena saṃvarena pihito’’ti. Atipātanaṃ hiṃsananti āha ‘‘pāṇaṃ na hanatī’’ti. Lobhacittena bhāvitaṃ sambhāvitanti katvā bhāvitaṃ nāma pañca kāmaguṇā. Ayañca tesu tesaṃyeva samudācāro maggoṭṭhāpakaṃ viyāti āha ‘‘tesaṃ saññāyā’’ti. 70. 制止すること、抑制することが、制止（yāmo）である。殺生などを行わないことによる四種の制止こそが、四種制止（cātuyāmo）であり、それがまさに自制（saṃvaro）である。それによって自制し、すべての門を護っているのが、四種制止の自制によって自制された者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuto）である。それゆえ、‘四種の自制によって閉じられた’と言われた。滅ぼすこと、殺害することを、‘生命あるものを殺さない’と言った。貪欲の心によって修習された（bhāvitaṃ）、尊ばれた（sambhāvitanti）として、修習されたもの（bhāvitaṃ）とは五欲のことである。そしてこれらにおけるそれらの実践こそが、道を立ち上がらせる者のようであるから、‘それらの想念のために’と言った。 Etanti abhiharaṇaṃ, hīnāya anāvattanañca. Tenāha ‘‘so abhiharatīti ādilakkhaṇa’’nti. Abhiharatīti abhibuddhiṃ neti. Tenāha ‘‘uparūpari vaḍḍhetī’’ti. Cakkavattināpi pabbajitassa abhivādanādi karīyatevāti pabbajjā seṭṭhā guṇavisesayogato, dosavirahitato ca, yato sā paṇḍitapaññattā vuttā. Gihibhāvo pana nihīno tadubhayābhāvatoti āha ‘‘hīnāya gihibhāvatthāyā’’ti. これ（etaṃ）とは、持ち運ぶこと（向上すること）、および低劣な状態へ戻らないことである。それゆえ、‘彼は持ち運ぶ（abhiharatī）などの特徴’と言われた。持ち運ぶ（abhiharatī）とは、さらなる増進へと導くことである。それゆえ、‘次々に増大させる’と言った。転輪聖王であっても出家者に対しては礼拝等を行うので、出家（pabbajjā）は徳の卓越性の結合により、また過失の欠如により、最上である。それゆえ、それは賢者によって制定されたと言われる。しかし在家の状態（gihibhāvo）は、その両方を欠くがゆえに卑劣である。それゆえ、‘低劣な、在家の状態のために’と言った。 71. Tacappattāti tacaṃ pattā, tacasadisā hotīti attho. 71. 内皮に達した（tacappattā）とは、内皮（tacaṃ）に達した、あるいは内皮に似たものになるという意味である。 74. Titthiyānaṃ vasenāti titthiyānaṃ samayavasena. Nesanti titthiyānaṃ. Tanti dibbacakkhuṃ. Sīlasampadāti sabbākārasampannaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Tacasārasampattitoti tacatapojigucchāyāsārasampattito. Visesabhāvanti visesasabhāvaṃ. 74. 外道たちの観点からとは、外道の教義の観点からということである。彼らの（nesanti）とは、外道たちのことである。それ（tanti）とは、天眼のことである。戒の具足（sīlasampadā）とは、あらゆる相において具足した四種遍照浄戒（catupārisuddhisīla）のことである。内皮の核心の具足からとは、内皮としての苦行の厭離の核心の具足からということである。特質（visesabhāvanti）とは、特殊な性質のことである。 Acelakapāḷimattampīti acelakapāḷiāgatatthamattampi natthi, tasmā mayaṃ anassāma vinaṭṭhāti attho. A-kāro vā nipātamattaṃ, nassāmāti vinassāma. Kuto parisuddhapāḷīti kuto eva amhesu parisuddhapāḷiāgatapaṭipatti. Esa nayo sesesupi. Sutivasenāpīti sotapathāgamanamattenāpi na jānāma. 無衣の経文（の言葉）だけであっても（acelakapāḷimattampī）とは、無衣の経文に伝わる意味だけであっても存在しない。ゆえに、‘我々は滅びた、失われた’という意味である。あるいは‘a-’という字は単なる接辞であり、‘nassāma’は滅びるという意味である。どうして清浄な経文があるだろうか、すなわち、どうして我々に清浄な経文に伝わる実践があるだろうか。この方法は、残りの項目においても同様である。聞くことによってさえ（sutivasenāpī）とは、耳の道に来ること（耳にすること）だけであっても知らないということである。 Nigrodhassapajjhāyanavaṇṇanā ニグローダの熟考の註釈 75. Assāti [Pg.22] sandhānassa gahapatissa. Kakkhaḷanti pharusaṃ. Durāsadavacananti avattabbavacanaṃ. Yasmā pharusavacanaṃ yaṃ uddissa payuttaṃ, tasmiṃ khamāpite khamāpakassa paṭipākatikaṃ hoti, tasmā ‘‘ayaṃ mayī’’tiādi vuttaṃ. 75. 彼の（assāti）とは、サンダーナ居士のことである。粗野な（kakkhaḷanti）とは、手厳しい。近づき難い言葉（durāsadavacananti）とは、語るべきでない言葉。なぜなら、粗野な言葉が誰かに向けられた場合、その者が許したときに、許しを請うた者にとって元通りになるからである。それゆえ、‘この私において（ayaṃ mayī）’などと言われた。 76. Bodhatthāya dhammaṃ deseti, na attano buddhabhāvaghosanatthāya. Vādatthāyāti paravādabhañjanavādatthāya. Rāgādisamanatthāya dhammaṃ deseti, na antevāsikamyatāya. Oghanittharaṇatthāyāti caturoghanittharaṇatthāya dhammaṃ deseti sabbaso orapārātiṇṇamāvahattā desanāya. Sabbakilesaparinibbānatthāya dhammaṃ deseti kilesānaṃ lesenapi desanāya aparāmaṭṭhabhāvato. 76. 覚りのために法を説くのであって、自分の仏としての名声のためではない。議論のために（vādatthāya）とは、他者の説を粉砕する議論のためである。貪欲などを静めるために法を説くのであって、弟子を欲するためではない。激流を渡るために（oghanittharaṇatthāyā）とは、四つの激流を渡るために法を説くのである。なぜなら、その教えは完全にこちらの岸からあちらの岸へ渡すことをもたらすからである。すべての煩悩の完全な寂滅のために法を説くのである。なぜなら、煩悩の痕跡（わずかな部分）によってさえ、その教えは汚されないからである。 Brahmacariyapariyosānādivaṇṇanā 梵行の窮極等の註釈 77. Idaṃ sabbampīti sattavassato paṭṭhāya yāva ‘‘sattāha’’nti padaṃ, idaṃ sabbampi vacanaṃ. Asaṭho pana amāyāvī ujujātiko tikkhapañño ugghaṭitaññūti adhippāyo. So hi taṃmuhutteneva arahattaṃ pattuṃ sakkhissatīti. Vaṅkavaṅkoti kāyavaṅkādīhipi vaṅkehi vaṅko jimho kuṭilo. ‘‘Saṭhaṃ panāhaṃ anusāsituṃ na sakkomī’’ti na idaṃ bhagavā kilāsubhāveneva vadati, atha kho tassa abhājanabhāveneva. 77. “これらすべて”とは“七年から”から“七日間”という語に至るまでの、これらすべての言葉のことである。不まじめでなく、欺くことなく、正直な性質で、鋭い知恵を持ち、説法を聞いて即座に理解する者、という意味である。彼はその瞬間に阿羅漢果に到達することができるからである。“屈曲した”とは、身体の屈曲などによって曲がっており、不正直で、歪んでいることである。“私は不まじめな者に教えることはできない”と世尊が仰ったのは、倦怠感からではなく、その者が法を受ける器ではないからである。 78. Pakatiyā ācariyoti yo eva tumhākaṃ ito pubbe pakatiyā ācariyo ahosi, so eva idānipi pubbāciṇṇavasena ācariyo hotu, na mayaṃ tumhe antevāsike kātukāmāti adhippāyo. Na mayaṃ tumhākaṃ uddesena atthikā, dhammatanti meva pana tumhe ñāpetukāmamhāti adhippāyo. Ājīvatoti jīvikāya vuttito. Akusalāti koṭṭhāsaṃ pattāti akusalāti taṃ taṃ koṭṭhāsataṃyeva upagatā. Kilesadarathasampayuttāti kilesadarathasahitā taṃsambandhanato. Jātijarāmaraṇānaṃ hitāti jātijarāmaraṇiyā. Saṃkileso ettha atthi, saṃkilese vā niyuttāti saṃkilesikā. Vodānaṃ vuccati visuddhi, tassa paccayabhūtattā vodāniyā. Tathābhūtā cete vodāpentīti āha ‘‘satte vodāpentī’’ti. Sikhāppattā paññāya pāripūrivepullatā maggaphalavaseneva icchitabbāti [Pg.23] āha ‘‘maggapaññā…pe… vepullata’’nti. Ubhopi vā etāni pāripūrivepullāni. Yā hi tassa pāripūrī, sā eva vepullatāti. Tatoti saṃkilesadhammappahānavodānadhammābhibuddhihetu. 78. “本来の師”とは、これ以前にあなたたちの本来の師であった者が、今もなお以前の習慣に従って師であり続けなさい、我々はあなたたちを弟子にしたいわけではない、という意味である。我々はあなたたちが経を唱えることを求めているのではなく、ただ法理を知らせたいだけである、という意味である。“生活から”とは、生活の糧から。“不善”とは、その不善の範疇に入ったもののことである。“煩悩の苦悩を伴う”とは、それらとの結びつきによって煩悩の苦悩を伴うことである。“生老死に資する”とは、生老死をもたらすものである。そこに汚れがある、あるいは汚れに従事しているため“汚れた”という。浄化とは清浄のことであり、その原因となるため“浄化に資する”という。これらが衆生を浄化させるので“衆生を浄化させる”と言う。智恵が円満・増大し、頂点に達することは、道果によってのみ望まれるべきであるから“道智……（中略）……増大”と言う。あるいは、この両方が円満・増大である。その円満こそが増大である。“それゆえ”とは、汚れた法の放棄と浄化の法の増進が原因であるという意味である。 79. ‘‘Yathā mārenā’’ti nayidaṃ nidassanavasena vuttaṃ, atha kho tathābhāvakathanamevāti dassetuṃ ‘‘māro kirā’’tiādi vuttaṃ. Athāti mārena tesaṃ pariyuṭṭhānappattito pacchā aññāsīti yojanā. Kasmā pana bhagavā pageva na aññāsīti? Anāvajjitattā. Māraṃ paṭibāhitvāti mārena tesu kataṃ pariyuṭṭhānaṃ vidhametvā, na tesaṃ sati payojane buddhānaṃ dukkaraṃ. Soti maggaphaluppattihetu. Tesaṃ paribbājakānaṃ. 79. “マーラによって覆われたように”とは、例示として言われたのではなく、事実がそうであることを示すために“マーラが～した”と言われたのである。“その後”とは、彼らがマーラに支配された後に知った、という結びつきである。なぜ世尊はもっと早く知らなかったのか。注意を向けなかったからである。“マーラを退けて”とは、マーラによってなされた支配を打ち破ることであり、利益がある場合には諸仏にとって困難なことではない。“彼”とは、道果が生じる原因のことである。“彼ら”とは、それら遊行者のことである。 Phuṭṭhāti pariyuṭṭhānavasena phuṭṭhā. Yatrāti niddhāraṇe bhummanti āha ‘‘yesū’’ti. Aññāṇatthanti ājānanatthaṃ, upasaggamattañcettha ā-kāroti āha ‘‘jānanattha’’nti, vīmaṃsanatthanti attho. Cittaṃ nuppannanti ‘‘jānāma tāvassa dhamma’’nti ājānanatthaṃ ‘‘brahmacariyaṃ carissāmā’’ti ekasmiṃ divase ekavārampi tesaṃ cittaṃ nuppannaṃ. Sattāho pana vuccamāno etesaṃ kiṃ karissatīti yojanā. Sattāhaṃ pūretunti sattāhaṃ brahmacariyaṃ pūretuṃ, brahmacariyavasena vā sattāhaṃ pūretunti attho. Paravādabhindananti paravādamaddanaṃ. Sakavādasamussāpananti sakavādapaggaṇhanaṃ. Vāsanāyāti saccasampaṭivedhavāsanāya. Nesanti ca pakaraṇavasena vuttaṃ. Tadaññesampi hi bhagavato sammukhā, paramparāya ca devamanussānaṃ suṇantānaṃ vāsanāya paccayo evāti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti. “触れられた”とは、支配によって触れられたこと。“どこにおいて”とは、限定を表す地格であるから“それらにおいて”と言う。“知るために”とは、理解するためであり、接頭辞のアーはここでは装飾にすぎないため“知るために”と言う。吟味するためという意味である。“心が生じなかった”とは、“まず彼の法を知ろう”と理解するために“梵行を実修しよう”という心が、一日のうちに一度も彼らに生じなかったこと。七日間と言われても、彼らに何ができようか、という結びつきである。“七日間を満たすために”とは、七日間の梵行を満たすために、あるいは梵行によって七日間を過ごすために、という意味である。“他説を打破すること”とは、他者の説を打ち砕くこと。“自説を立てること”とは、自らの説を掲げること。“薫習によって”とは、真理を悟るための薫習によってである。“彼らの”とは、文脈に即して言われた。彼ら以外の、世尊の御前で、あるいは伝聞によって聞いている神々や人間にとっても、それは薫習の縁となるからである。ここで意味が解釈されていない部分は、容易に理解できるものである。 Udumbarikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. ウドゥンバリカ経の註釈に対する、隠れた意味の解説。 3. Cakkavattisuttavaṇṇanā 3. 転輪聖王経の註釈。 Attadīpasaraṇatāvaṇṇanā 自らを灯明とし、自らを拠り所とすることの解説。 80. Uttānaṃ [Pg.24] vuccati pākaṭaṃ, tappaṭikkhepena anuttānaṃ apākaṭaṃ, paṭicchannaṃ, apacuraṃ, duviññeyyañca. Anuttānānaṃ padānaṃ vaṇṇanā anuttānapadavaṇṇanā. Uttānapadavaṇṇanāya payojanābhāvato anuttānaggahaṇaṃ. ‘‘Mātulā’’ti itthiliṅgavasena laddhanāmo eko rukkho, tassā āsannappadese māpitattā nagarampi ‘‘mātulā’’ tveva paññāyittha. Tena vuttaṃ ‘‘mātulāyanti evaṃ nāmake nagare’’ti. Avidūreti tassa nagarassa avidūre. 80. “明らか”とは、明白なことと言われる。その反対が“明らかでない”であり、明白でない、隠された、一般的でない、理解しにくいことである。“明らかでない語の解説”が“明らかでない語の解説”である。明らかな語を解説する必要はないため、“明らかでない語”を挙げている。“マートゥラー”とは、女性名詞として名付けられた一つの木の名であり、その付近に造られたため、都市も“マートゥラー”として知られた。それゆえ“マートゥラーという名の都市において”と言われた。“遠くないところに”とは、その都市の近くに。 Kāmañcettha sutte ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosī’’tiādinā atītavaṃsadīpikā kathā ādito paṭṭhāya āgatā, ‘‘aḍḍhateyyavassasatāyukānaṃ manussānaṃ vassasatāyukā puttā bhavissantī’’tiādinā pana savisesaṃ anāgatatthapaṭisaṃyuttā kathā āgatāti vuttaṃ ‘‘anāgatavaṃsadīpikāya suttantakathāyā’’ti. Anāgatatthadīpanañhi acchariyaṃ, tatthāpi anāgatassa sammāsambuddhassa paṭipattikittanaṃ acchariyatamaṃ. Samāgamenāti sannipātena. 確かに、この経では“比丘たちよ、かつてダルハネーミという王がいた”という言葉から、過去の系譜を示す話が最初に語られている。しかし“寿命二百五十歳の人間には、寿命百歳の息子たちが生まれるだろう”という言葉から、特に未来の事柄に関連した話が語られているため、“未来の系譜を示す経典の解説”と言われた。未来のことを示すのは驚くべきことであり、その中でも未来の正自覚者の修行を讃えることは最も驚くべきことである。“集まりによって”とは、集会によって。 ‘‘Bhattaggaṃ amanāpa’’ntiādi kevalaṃ tesaṃ parivitakkamattaṃ. Amanāpanti amanuññaṃ. Buddhesu kato appakopi aparādho appako kāro viya garutaravipākoti āha ‘‘buddhehi saddhiṃ…pe… sadisaṃ hotī’’ti. Tatrāti tasmiṃ mātulanagarassa samīpe, tassaṃ vā parisāyaṃ. “食事が気に入らない”などは、単に彼らの思索にすぎない。“気に入らない”とは、不快なこと。諸仏に対してなされた過失は、たとえ小さくても、小さな善行が大きな果報をもたらすのと同様に、重い報いがある。それゆえ“諸仏と共に……（中略）……同様である”と言う。“そこにおいて”とは、マートゥラー市の近く、あるいはその集会において。 Attadīpāti ettha kāmaṃ yo paro na hoti, so attāti sasantāno ‘‘attā’’ti vuccati, hitasukhesibhāvena pana attanibbisesattā dhammo idha ‘‘attā’’ti adhippeto. Tenāha ‘‘attā nāma lokiyalokuttaro dhammo’’ti. Dvidhā āpo gato etthāti dīpo, oghena anajjhotthato bhūmibhāgo. Idha pana kāmoghādīhi anajjhottharaṇīyattā dīpo viyāti dīpo, attā dīpo patiṭṭhā etesanti attadīpā. Tenāha ‘‘attānaṃ dīpa’’ntiādi. Dīpabhāvo cettha paṭisaraṇatāti āha ‘‘idaṃ tasseva vevacana’’nti. Aññasaraṇapaṭikkhepavacananti aññasaraṇabhāvapaṭikkhepavacanaṃ. Idañhi na aññaṃ saraṇaṃ katvā [Pg.25] viharaṇasseva paṭikkhepavacanaṃ, atha kho aññassa saraṇasabhāvasseva paṭikkhepavacanaṃ tappaṭikkhepe ca tena itarassāpi paṭikkhepasiddhito. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Idāni tamevatthaṃ suttantarena sādhetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi. Yadi ettha pākatiko attā icchito, kathaṃ tassa dīpasaraṇabhāvo, tasmā adhippāyiko ettha attā bhaveyyāti pucchati ‘‘ko panettha attā nāmā’’ti. Itaro yathādhippetaṃ attānaṃ dassento ‘‘lokiyalokuttaro dhammo’’ti. Dutiyavāropi paṭhamavārasseva pariyāyabhāvena desitoti dassetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. “自らを島とせよ（アッタディーパ）”という言葉において、望まれるままに、他者ではない自己、すなわち自身の相続（心身の流れ）が“自己（アッタ）”と呼ばれているが、ここでは利益と幸福を求めるという点から、自己と差別化されない“法（ダンマ）”が“自己”として意図されている。それゆえに“自己とは、世間的および出世間的な法のことである”と言われる。二方向に水が去った場所であるから“島（ディーパ）”、すなわち激流に飲み込まれない陸地のことである。しかし、ここでは欲の激流などによって圧倒されないものであるため、島のようなものとして“島”と言われる。自己を島、すなわち拠り所とする者たちが“自らを島とする者（アッタディーパ）”である。それゆえに“自らを島とし”などと言われる。ここでの“島の状態”とは“帰依処（拠り所）”のことであるから、“これはそれ（帰依処）の別名である”と言われる。“他を帰依処とすることを拒む言葉”とは、他を帰依処とする状態を拒絶する言葉のことである。これは、他を帰依処として住むこと自体を拒む言葉であり、さらには、他が帰依処の本質を持つこと自体を拒む言葉であって、それを拒むことによって、その他のもの（自己以外のもの）が帰依処であることを否定することが成立するからである。それゆえに“ではない（ナ・ヒー）”などと言われる。さて、その意味を別の経典（スッタ）によって証明するために“これもまた言われた……”などと言われる。もしここで世俗的な“自己”が望まれているのであれば、いかにしてそれが島や帰依処の状態となり得ようか。したがって、ここでは意図された（特別な意味での）自己であるべきだと問い、“ここで自己と呼ばれるものは何か”と尋ねる。他方（釈者）は、意図された通りの自己を示して“世間的および出世間的な法である”と答える。第二の説示も、第一の説示の別形式（異名）として説かれたものであることを示すために、“それゆえに言われた……”などが述べられた。 Gocareti bhikkhūnaṃ gocaraṭṭhānabhūte. Tenāha ‘‘carituṃ yuttaṭṭhāne’’ti. Saketi kathaṃ panāyaṃ bhikkhūnaṃ sakoti āha ‘‘pettike visaye’’ti. Pitito sammāsambuddhato āgatattā ‘‘ayaṃ tumhākaṃ gocaro’’ti tena uddiṭṭhattā pettike visayeti. Carantanti sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘ayamevattho’’ti, carantānanti ca attho, tenāyaṃ vibhattivipallāsenapi vacanavipallāsenapīti dasseti. Kilesamārassa otārālābheneva itaramārānampi otārālābho veditabbo. Ayaṃ panatthoti gocare caraṇaṃ sandhāyāha, vatthu pana byatirekamukhena āgataṃ. “遊行の場（ゴチャラ）”において、比丘たちの遊行の場所となった場所で。それゆえに“遊行するにふさわしい場所において”と言われる。“自身の（サケ）”において、いかにしてこれが比丘たちの自身のものと言えるのか。それについて“父より継承された領域（ペッティケ・ヴィサイェ）”と言う。父である正等覚者から伝わったものであるから、“これが汝らの遊行の場である”と彼（仏陀）によって指し示されたものであるため、“父より継承された領域”と言う。“遊行する者を（チャランタン）”という言葉は、所有格の意味での対格であるため、“まさにこの意味である”と言われる。すなわち“遊行する者たちの（チャランターン）”という意味であり、これは格の転換、あるいは数の転換によるものであることを示している。煩悩魔（キレーサマーラ）が侵入口（隙）を得られないことによって、他の魔（マーラ）たちもまた侵入口を得られないことが知られるべきである。“この意味において”とは、遊行の場での遊行に関して述べたものである。しかし、この話の主題（物語）は、反対の側面（遊行の場を離れることの危うさ）から示されている。 Sakuṇe hantīti sakuṇagghi, mahāsenasakuṇo. Ajjhappattāti abhibhavanavasena pattā upagatā. Na myāyanti me ayaṃ sakuṇagghi nālaṃ abhavissa. Naṅgalakaṭṭhakaraṇanti naṅgalena kasitappadeso. Leḍḍuṭṭhānanti leḍḍūnaṃ uṭṭhapitaṭṭhānaṃ. Sake baleti attano balahetu. Apatthaddhāti avagāḷhatthambhā sañjātatthambhā. Assaramānāti avhāyantī. “鳥を殺す者”が“鷹（サクナッギ）”、すなわち大きな猛禽類のことである。“襲いかかった（アッジャッパッター）”とは、圧倒する勢いで近づき、到達したことである。“私の運の悪いことに（ナ・ミャーヤン）”とは、私にとって、この鷹は（捕らえるに）十分ではなかったであろうに（という意味）。“ ploughshare（鋤）によって耕された場所”とは、鋤で耕された範囲のことである。“土塊のある場所（レッドゥッタナ）”とは、土塊が積み上げられた場所のことである。“自身の力において（サケ・バレ）”とは、自身の力を原因として。“自信を深めて（アパッタッダー）”とは、確固たる支えを得て、確信が生じた状態である。“嘲笑いながら（アッサラマーナー）”とは、呼びかけながら（挑発しながら）のことである。 Mahantaṃ leḍḍunti naṅgalena bhinnaṭṭhāne sukkhatāya tikhiṇasiṅgaayoghanasadisaṃ mahantaṃ leḍḍuṃ. Abhiruhitvāti tassa adhobhāgena attanā pavisitvā nilīnayoggappadesaṃ sallakkhetvā tassupari caṅkamanto assaramāno aṭṭhāsi. ‘‘Ehi kho’’tiādi tassa assaramānākāradassanaṃ. Sannayhāti vātaggahaṇavasena ubho pakkhe samaṃ ṭhapetvā. Paccupādīti pāvisi. Tatthevāti yattha pubbe lāpo ṭhito, tattheva leḍḍumhi[Pg.26]. Uranti attano urappadesaṃ. Paccatāḷesīti pati atāḷesi sārambhavasena vegena gantvā paharaṇato vidhārentī patāḷesi. Ārammaṇanti paccayaṃ. ‘‘Avasara’’nti keci. “大きな土塊（マハンタン・レッドゥン）”とは、鋤で砕かれた場所において、乾燥しているために鋭い角を持ち、鉄の塊のような大きな土塊のことである。“登って（アビルヒトヴァー）”とは、その下側に自ら入り込み、隠れるのに適した場所を見定めて、その上で歩き回りながら、嘲笑うようにして留まった。“さあ、来い”などは、彼の嘲笑う様を示している。“身を構えて（サンナイヤー）”とは、風を捕らえるように両方の翼を等しく整えて。“突っ込んだ（パッチュパーディー）”とは、飛び込んだことである。“まさにその場所で（タッテヴァ）”とは、以前に鶉（ウズラ）が留まっていた、まさにその土塊の場所で。“胸を（ウラン）”とは、自身の胸部を。“打ちつけた（パッチャターレシー）”とは、激しく打ちつけたこと。猛烈な勢いで行って打ったことにより、体が裂けて打ちつけられた。ここでの“機縁（アーランマナン）”とは原因のことである。“降り立つ（アヴァサラン）”と言う者もいる。 ‘‘Kusalāna’’nti evaṃ pavattāya desanāya ko anusandhi? Yathāanusandhi eva. Ādito hi ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (dī. ni. 3.80) yeva attadhammapariyāyena lokiyalokuttaradhammā gahitā, te yevettha kusalaggahaṇena gahitāti. Anavajjalakkhaṇānanti avajjapaṭipakkhasabhāvānaṃ. ‘‘Avajjarahitasabhāvāna’’nti keci. Tattha purime atthavikappe vipākadhammadhammā eva gahitā, dutiye pana vipākadhammāpi. Yadi evaṃ, kathaṃ tesaṃ samādāya vattananti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘vipākadhammā sīlādi viya samādāya vattitabbā’’ti. Samādānanti pana attano santāne sammā ādānaṃ paccayavasena pavatti yevāti daṭṭhabbaṃ. Vipākadhammā hi paccayavisesehi sattasantāne sammadeva āhitā āyuādisampattivisesabhūtā uparūparikusalavisesuppattiyā upanissayā hontīti vadanti. Puññaṃ pavaḍḍhatīti ettha puññanti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘puññaphalaṃ vaḍḍhatī’’ti. Puññaphalanti ca ekadesasarūpekasesena vuttaṃ ‘‘puññañca puññaphalañca puññaphala’’nti āha ‘‘uparūpari puññampi puññavipākopi veditabbo’’ti. “善き（クサラ）”法についての、このように行われた説教の結びつき（アヌサンディ）は何か。その結びつきの通りである。冒頭において“比丘たちよ、自らを島として住め”などによって、まさに自己・法の形式で世間的・出世間的な法が捉えられており、それらがここでも“善（クサラ）”という把握によって捉えられているからである。“過失のない特徴を持つもの（アナヴァッジャ・ラッカナーナン）”とは、過失と対立する性質を持つもののことである。“過失のない性質を持つもの”と言う者もいる。そこにおいて、前者の解釈では異熟（果報）を伴う法のみが捉えられ、後者の解釈では異熟そのものの法も捉えられる。もしそうであるなら、いかにしてそれらを“受持して行う（サマーダーヤ・ヴァッタナン）”ことができるのか。しかし、これは“異熟の法を、戒などと同じように受持して行うべきである”と見るべきではない。“受持（サマーダーナ）”とは、自身の相続（心身）において正しく受け取ること、すなわち縁（条件）によって生起することであると見るべきである。異熟の法は、特定の縁によって衆生の相続に正しく置かれ、寿命などの卓越した幸運となり、さらなる上位の善の特質の生起のための強力な依存縁（ウパニッサヤ）となる、と言われている。“福徳が増長する”という箇所において、“福徳”とは後続の語（果報）が省略された形式であるため、“福徳の果報が増長する”と言われる。また、“福徳の果報”という言葉は、一部をもって全体を表す（一説による残余）形式で説かれており、“福徳と福徳の果報を、福徳の果報と言う”ことから、“さらなる上位の福徳も、福徳の異熟も（共に）増長することが知られるべきである”と言われる。 ‘‘Mātāpitūna’’ntiādi nidassanamattaṃ, tasmā aññampi evarūpaṃ hetūpanissayaṃ kusalaṃ daṭṭhabbaṃ. Sinehavasenāti upanissayabhūtassa sinehassa vasena, na sampayuttassa. Na hi sinehasampayuttaṃ nāma kusalaṃ atthi. Mudumaddavacittanti mettāvasena ativiya maddavantaṃ cittaṃ. Yathā matthakappattaṃ vaṭṭagāmikusalaṃ dassetuṃ ‘‘mātāpitūnaṃ …pe… mudumaddavacitta’’nti vuttaṃ, evaṃ matthakappattameva vivaṭṭagāmikusalaṃ dassetuṃ ‘‘cattāro sati…pe… bodhipakkhiyadhammā’’ti vuttaṃ. Tadaññepi pana dānasīlādidhammā vaṭṭassa upanissayabhūtā vaṭṭagāmikusalaṃ vivaṭṭassa upanissayabhūtā vivaṭṭagāmikusalanti veditabbā. Pariyosānanti phalavisesāvahatāya phaladāya koṭi sikhāppatti, devaloke ca pavattisirivibhavoti pariyosānaṃ ‘‘manussaloke’’ti visesitaṃ, manussalokavaseneva cāyaṃ [Pg.27] desanā āgatāti. Maggaphalanibbānasampatti pariyosānanti yojanā. Vivaṭṭagāmikusalassa vipākaṃ suttapariyosāne dassissati ‘‘atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā’’tiādinā (dī. ni. 3.108). “父母への（マータピトゥーナン）”などは単なる例示である。したがって、これ以外の、このような種類の原因や依存縁となる善法も（同様に）見なされるべきである。“慈しみによって（シネーハヴァセーナ）”とは、依存縁となった慈しみの力によるものであり、相応（結合）していることによるものではない。なぜなら、愛着（シネーハ）と相応する善法は存在しないからである。“柔軟で穏やかな心（ムドゥマッダヴァチッタン）”とは、慈（メッタ）の力によって非常に柔軟になった心のことである。頂点に達した輪廻に赴く善（ヴァッタガーミ・クサラ）を示すために“父母への……柔軟で穏やかな心”と述べられたように、頂点に達した解脱へ赴く善（ヴィヴァッタガーミ・クサラ）を示すために“四念処……三十七道品”が述べられた。しかし、それ以外の布施や戒などの諸法も、輪廻（ヴァッタ）の依存縁となるものは輪廻に赴く善であり、解脱（ヴィヴァッタ）の依存縁となるものは解脱へ赴く善であると知られるべきである。“究極（パリヨーサーナン）”とは、特別な果報をもたらすことによる果報の極致、すなわち天界における繁栄の栄華が究極であるが、“人間界において”と限定されているのは、この説教が人間界の視点からなされているからである。あるいは、道・果・涅槃の成就が究極であるという結びつきである。解脱へ赴く善の異熟については、経典の最後において“比丘たちよ、その時、サンカという名の王が……”などによって示されるであろう。 Daḷhanemicakkavattirājakathāvaṇṇanā “堅固な輪を持つ転輪聖王の物語”の解説 81. Idhāti imasmiṃ ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammāna’’ntiādinā (dī. ni. 3.110) suttadesanāya āraddhaṭṭhāne vaṭṭavivaṭṭagāmibhāvena sādhāraṇe kusalaggahaṇe. Tattha vaṭṭagāmikusalānusandhivasena ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’ti desanaṃ ārabhi, ārabhanto ca desiyamānamattaṃ. Dhammapaṭiggāhakānaṃ bhikkhūnaṃ saṅkhepato evaṃ dīpetvā ārabhīti dassetuṃ ‘‘bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paṭhamaṃ tathā adīpentopi bhagavā atthato dīpeti viyāti adhippāyo. 81. “ここで（Idha）”とは、この“比丘たちよ、善なる諸法（において）……”（長部3.110）という経の説法の開始箇所における、輪廻（vaṭṭa）と解脱（vivaṭṭa）に至るあり方に共通する“善（kusala）”の把握においてである。そこでは、輪廻に至る善の連続に従って、“比丘たちよ、昔……”という説法を開始したのであり、開始するにあたって説示されるべき事柄のみを説いた。法を受け取る比丘たちに対して、要約してこのように示して開始したことを表すために“比丘たちよ”等と言われた。最初は（そのように）示していなくても、世尊は意味において示しているのと同様である、というのが意図である。 82. Īsakampīti appamattakampi. Avasakkitanti ogatabhaṭṭhaṃ. Nemiabhimukhanti nemippadesassa sammukhā. Bandhiṃsu cakkaratanassa osakkitānosakkitabhāvaṃ jānituṃ. Tadetanti yathāvuttaṭṭhānā cavanaṃ. Atibalavadoseti rañño balavati anatthe upaṭṭhite sati. 82. “わずかでも（Īsakampī）”とは、ほんの少しでもということである。“退いた（Avasakkitaṃ）”とは、下に降りて落ちたということである。“輪縁に面して（Nemiabhimukhaṃ）”とは、輪縁の部分の正面に、ということである。“結んだ（Bandhiṃsu）”とは、輪宝（輪の至宝）が退いたか退いていないかを知るために（印を）結びつけたことを指す。“それ（Tadetaṃ）”とは、上述の場所から移動することである。“非常に強力な災厄において（Atibalavadoseti）”とは、王に強力な不利益が生じたとき、ということである。 Appamattoti rañño āṇāya pamādaṃ akaronto. “不放逸な（Appamatto）”とは、王の命令に対して怠慢にならないことである。 Ekasamuddapariyantamevāti jambudīpameva sandhāya vadati. So uttarato assakaṇṇapabbatena paricchinnaṃ hutvā attānaṃ parikkhipitvā ṭhitaekasamuddapariyanto. Puññiddhivasenāti cakkavattibhāvāvahāya puññiddhiyā vasena. “一つの海を境界とする（Ekasamuddapariyantameva）”とは、閻浮提（ジャンブディーパ）のみを指して言っている。それは、北方をアッサカンナ山によって区切られ、自らを取り囲んで位置する“一つの海を境界とするもの”である。“福徳の威力によって（Puññiddhivasenāti）”とは、転輪聖王の状態をもたらす福徳の威力によって、ということである。 83. Evaṃ katvāti kāsāyāni vatthāni acchādetvā. Sukataṃ kammanti dasakusalakammapathameva vadati. 83. “そのようにして（Evaṃ katvā）”とは、袈裟（黄色い衣）を纏って、ということである。“善くなされた業（Sukataṃ kammaṃ）”とは、十善業道（十の善い行為の道）のみを指して言っている。 ‘‘Dasavidhaṃ, dvādasavidha’’nti ca vuttavibhāgo parato āgamissati. Pūrentenevāti pūretvā ṭhiteneva. Niddoseti cakkavattivattassa paṭipakkhabhūtānaṃ dosānaṃ apagamane niddose. Cakkavattīnaṃ vatteti cakkavattirājūhi vattitabbavatte. Bhāvini bhūte viya hi upacāro yathā ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410). Adhigatacakkavattibhāvāpi hi te tattha vattantevāti tathā vuttaṃ. “十種類、十二種類”と言われた分類については、後に（註釈が）出てくるであろう。“満たしつつ（Pūrenteneva）”とは、満たして留まっていることによって、ということである。“罪のない（Niddose）”とは、転輪聖王の責務（義務）に反する諸々の欠点が去った、非の打ち所のない状態において、ということである。“転輪聖王たちの責務（Cakkavattīnaṃ vatte）”とは、転輪聖王たちによって行われるべき責務において、ということである。未来のことがあたかも過去のことのように（現在分詞で）扱われているのは、“仏陀は王舎城へ行った（agamā rājagahaṃ buddho）”という表現のような比喩的表現（upacāra）である。転輪聖王の状態を得た者たちも、そこでその責務を実際に行うからこそ、そのように言われているのである。 Cakkavattiariyavattavaṇṇanā 転輪聖王の聖なる責務の解説 84. Aññathā [Pg.28] vattituṃ adento so dhammo adhiṭṭhānaṃ etassāti tadadhiṭṭhānaṃ, tena tadadhiṭṭhānena cetasā. Sakkarontoti ādarakiriyāvasena karonto. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Garuṃ karontoti pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇavasena garuṃ karonto. Tenevāha ‘‘tasmiṃ gāravuppattiyā’’ti. Mānentoti sambhāvanāvasena manena piyāyanto. Tenāha ‘‘tamevā’’tiādi. Evaṃ pūjayato apacāyato evañca yathāvuttasakkārādisambhavoti taṃ dassetuṃ ‘‘taṃ apadisitvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Dhammādhipatibhūto āgatabhāvenā’’ti iminā yathāvuttadhammassa jeṭṭhakabhāvena purimapurimataraattabhāvesu sakkacca samupacitabhāvaṃ dasseti. ‘‘Dhammavaseneva sabbakiriyānaṃ karaṇenā’’ti etena ṭhānanisajjādīsu yathāvuttadhammaninnapoṇapabbhārabhāvaṃ dasseti. Assāti rakkhāvaraṇaguttiyā. Paraṃ rakkhanto aññaṃ diṭṭhadhammikādianatthato rakkhanto teneva paratthasādhanena khantiādiguṇena attānaṃ tato eva rakkhati. Mettacittatāti mettacittatāya. Nivāsanapārupanagehādīnaṃ sītuṇhādipaṭibāhanena āvaraṇaṃ. Anto janasminti abbhantarabhūte puttadārādijane. 84. “（法が）他（の道）へ行くことを許さない、その法の決意（adhiṭṭhāna）がこれ（王）にある”という理由で、それを“法を依りどころとする（tadadhiṭṭhāna）”と言い、その決意した心によって、ということである。“恭敬し（Sakkaronto）”とは、うやうやしい行為をすることによってである。それゆえ“～のように”等と言われた。“重んじ（Garuṃ karonto）”とは、石の傘のように重く扱うことによって重んじることである。それゆえ“それに対する敬意の発生によって”と言われた。“尊重し（Mānentoti）”とは、敬意を払うことによって心で愛でることである。それゆえ“まさにそれを……”等と言われた。このように供養し、敬うことで、上述のような恭敬等が生じるのである。それを示すために“それを拠り所として”等と言われた。“法を主権者として（王宮に）至った状態によって（Dhammādhipatibhūto āgatabhāvenā）”という言葉により、上述の法を最優先とすることで、過去の多くの生涯において恭しく積み重ねてきた状態を示している。“法の力によってのみ全ての行為を行うことによって”という言葉により、立ち居振る舞い（行住坐臥）において、上述の法に傾き、向かい、没入している状態を示している。“彼の（Assa）”とは、保護・遮蔽・守護（をなす王）の、ということである。“他者を守る”とは、現世的なもの等の不利益から他者を守ることであり、その利他行の実践である忍辱（忍耐）等の徳によって、自らをそこから守るのである。“慈しみ（Mettacittatā）”とは、慈しみの心によって、ということである。“（衣食住の）覆い（āvaraṇaṃ）”とは、衣服や家屋などによって寒暑などを防ぐことによる遮蔽である。“家族において（Anto janasmiṃ）”とは、内輪の者である妻子などの人々において、ということである。 ‘‘Sīlasaṃvare patiṭṭhāpehī’’ti iminā rakkhaṃ dasseti, ‘‘vatthagandhamālādīni dehī’’ti iminā āvaraṇaṃ, itarena guttiṃ. Bhattavetanasampadānenapīti pi-saddena sīlasaṃvare patiṭṭhāpanādīni sampiṇḍeti. Eseva nayo ito paresupi pi-saddaggahaṇesu. Nigamo nivāso etesanti negamā, evaṃ jānapadāti āha ‘‘nigamavāsino’’tiādi. “戒の制御（律儀）に安住させなさい”という言葉で保護（rakkha）を示し、“衣類や香、花などを与えなさい”という言葉で覆い（āvaraṇa）を示し、それ以外で守護（gutti）を示している。“食糧や給与を与えることによっても（Bhattavetanasampadānenapīti）”の“も（pi）”という言葉により、戒の制御に安住させることなどを併せて示している。これ以降の“も（pi）”という言葉の使い方も同様の理路である。これら（商人や農民）の居住地（nivāsa）が町（nigama）であるから“町の人々（negamā）”と言い、同様に地方の人々について“町に住む人々”等と言われた。 Navavidhā mānamadāti ‘‘seyyohamasmī’’tiādi (saṃ. ni. 4.108; dha. sa. 1121; vibha. 866; mahāni. 21, 178) nayappavattiyā navavidhā mānasaṅkhātā madā. Māno eva hettha pamajjanākārena pavattiyā mānamado. Sobhane kāyikavācasikakamme ratoti sūrato u-kārassa dīghaṃ katvā, tassa bhāvo soraccaṃ, kāyikavācasiko avītikkamo, sabbaṃ vā kāyavacīsucaritaṃ. Suṭṭhu oratoti sorato, tassa bhāvo soraccaṃ, yathāvuttameva sucaritaṃ. Rāgādīnanti rāgadosamohamānādīnaṃ. Damanādīhīti damanasamanaparinibbāpanehi. Ekamattānanti [Pg.29] ekaṃ cittaṃ, ekaccaṃ attano cittanti attho. Rāgādīnañhi pubbabhāgiyaṃ damanādipaccekaṃ icchitabbaṃ, na maggakkhaṇe viya ekajjhaṃ paṭisaṅkhānamukhena pajahanato. Ekamattānanti vā vivekavasena ekaṃ ekākinaṃ attānaṃ. Kāle kāleti tesaṃ santikaṃ upasaṅkamitabbe kāle kāle. “九種類の慢の酔狂（Navavidhā mānamadā）”とは、“私は（他者より）優れている”等の（相応部4.108; 法集論1121; 分別論866; 大義釈21, 178に現れる）方法で生じる、九種類の“慢”と数えられる酔狂のことである。ここでは、慢そのものが放逸な形で生じるために“慢の酔狂”と呼ばれる。“美しい身・口の行為を楽しむ”ことから“柔和な者（sūrato）”と言い、その（u）音を長くして（sūrato）、その状態が“柔和（soracca）”、すなわち身・口による違犯がないこと、あるいは身・口の全ての善行のことである。あるいは“十分に（su）静止した（orato）”から“柔和な者（sorato）”であり、その状態が“柔和（soracca）”、すなわち上述の通りの善行のことである。“貪欲などの（Rāgādīnaṃ）”とは、貪・瞋・痴・慢などのことである。“調伏などによって（Damanādīhīti）”とは、調伏・静止・涅槃（寂滅）に導くことによってである。“自らの心を一つに（Ekamattānaṃ）”とは、一つの心、あるいは自らの一つの心という意味である。貪欲などの個別の調伏などは（聖道に至る）準備段階において求められるべきものであり、（聖道の）瞬間のようには一挙に（知恵による）観察によって断じられるものではないからである。あるいは“自らの心を一つに（Ekamattānaṃ）”とは、離欲（viveka）によって一人きりになった自分自身のことである。“折々に（Kāle kāle）”とは、それら（沙門や婆羅門）のもとを訪れるべき時々に、ということである。 Idha ṭhatvāti ‘‘idaṃ kho, tāta, ta’’nti evaṃ nigamanavasena vuttaṭṭhāne ṭhatvā. Vattanti ariyacakkavattivattaṃ. Samānetabbanti ‘‘dasavidhaṃ, dvādasavidha’’nti ca heṭṭhā vuttagaṇanāya ca samānaṃ kātabbaṃ anūnaṃ anadhikaṃ katvā dassetabbaṃ. Adhammarāgassāti ayuttaṭṭhāne rāgassa. Visamalobhassāti yuttaṭṭhānepi ativiya balavabhāvena pavattalobhassa. “ここに立って（Idha ṭhatvā）”とは、“息子よ、これがそなたの（責務である）……”という結語として述べられた場所に立って、ということである。“責務（Vattaṃ）”とは、聖なる転輪聖王の責務のことである。“等しくすべきである（Samānetabbaṃ）”とは、以前に述べられた“十種類、十二種類”という数において等しくすべきであり、過不足なく示されるべきである、ということである。“非法の欲（Adhammarāgassa）”とは、不適切な対象に対する欲のことである。“不当な貪欲（Visamalobhassa）”とは、適切な対象であっても度を越して強力に生じる貪欲のことである。 Cakkaratanapātubhāvavaṇṇanā 輪宝の出現の解説 85. Vattamānassāti paripuṇṇe cakkavattivatte vattamānassa, no aparipuṇṇeti āha ‘‘pūretvā vattamānassā’’ti. Kittāvatā panassa pāripūrī hotīti? Tattha ‘‘katādhikārassa tāva heṭṭhimaparicchedena dvādasahipi saṃvaccharehi pūrati, pañcavīsatiyā, paññāsāya vā saṃvaccharehi. Ayañca bhedo dhammacchandassapi tikkhamajjhamudutāvasena, itarassa tato bhiyyopī’’ti vadanti. 85. “行っている者に（Vattamānassa）”とは、不完全ではなく完全に転輪聖王の責務を行っている者に、ということであり、それゆえ“満たして行っている者に”と言われた。では、どれくらいでその充足がなされるのか。それについて、“過去に功徳を積んだ者であれば、下の区分では十二年で満たされ、あるいは二十五年、あるいは五十年の歳月で満たされる。この違いは法に対する意欲（dhammacchanda）の鋭さ・中間・鈍さの度合いによるものであり、それ以外の場合はそれ以上の歳月もかかる”と言われている。 Dutiyādicakkavattikathāvaṇṇanā 第二代以降の転輪聖王の話の解説 90. Attano matiyāti paramparāgataṃ purāṇaṃ tantiṃ paveṇiṃ laṅghitvā attano icchitākārena. Tenāha ‘‘porāṇaka’’ntiādi. 90. “自らの考えによって（Attano matiyā）”とは、代々伝わってきた古来の伝統や系譜を飛び越えて、自分の望むやり方で、ということである。それゆえ“古来の……”等と言われた。 Na pabbantīti samiddhiyā na pūrenti, phītā na hontīti attho. Tenāha ‘‘na vaḍḍhantī’’ti. Tathā cāha ‘‘katthaci suññā hontī’’ti. Tattha tattha rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, yehi vinā rājakiccaṃ nappavattati. Paramparāgatā hutvā rañño parisāya bhavāti pārisajjā. Tenāha ‘‘parisāvacarā’’ti. Tasmiṃ ṭhānantare ṭhapitā hutvā rañño āyaṃ, vayañca yāthāvato gaṇentīti gaṇakā. Jātikulasutācārādivasena puthuttaṃ gatattā mahatī mattā etesanti mahāmattā, te pana mahānubhāvā amaccā evāti āha ‘‘mahāamaccā’’ti. Ye rañño hatthānīkādīsu avaṭṭhitā, te anīkaṭṭhāti āha ‘‘hatthiācariyādayo’’ti[Pg.30]. Mantaṃ paññaṃ asitā hutvā jīvantīti mantassājīvino, matisajīvāti attho, ye tattha tattha rājakicce upadesadāyino. Tenāha ‘‘mantā vuccati paññā’’tiādi. “na pabbantīti”は“満たされない（満ちない）”、すなわち“増大しない”という意味である。ゆえに“増大しない（na vaḍḍhantī）”と言う。また“どこでも空虚になる（katthaci suññā hontī）”とも言う。その場所で王事において王と共に（amā saha）活動する者を“大臣（amaccā）”と言う。彼らなしでは王事が行われない。世襲によって王の集会に連なる者を“陪臣（pārisajjā）”と言う。ゆえに“集会に属する者（parisāvacarā）”と言う。その官職に任ぜられて王の収入と支出を正しく計算する者を“会計官（gaṇakā）”と言う。生まれ、家柄、学識、品行などによって偉大（puthutta）に至った者、彼らは大きな器（mahatī mattā）を持つので“大官（mahāmattā）”と言う。しかし、彼らは強力な権能を持つ大臣に他ならないので、“大いなる大臣（mahāamaccā）”と言う。王の象軍などに配置されている者を“軍隊（anīkaṭṭhā）”と言い、“象師など”を指す。智恵（mantaṃ paññaṃ）に依拠して生きる者を“智謀の士（mantassājīvino）”、すなわち“知恵を持って生きる者”と言う。彼らは所々で王事に助言を与える。ゆえに“マンタとは智恵と言われる”などと言う。 Āyuvaṇṇādiparihānikathāvaṇṇanā 寿命・容色等の衰退に関する説の解説。 91. Balavalobhattāti ‘‘imasmiṃ loke idāni daliddamanussā nāma bahū, tesaṃ sabbesaṃ dhane anuppadiyamāne mayhaṃ kosassa parikkhayo hotī’’ti evaṃ uppannabalavalobhattā. Uparūparibhūmīsūti chakāmasaggasaṅkhātāsu uparūparikāmabhūmīsu. Kammassa phalaṃ aggaṃ nāma, taṃ panettha uddhagāmīti āha ‘‘uddhaṃ aggaṃ assā’’ti. Sagge niyuttā, saggappayojanāti vā sovaggikā. Dasannaṃ visesānanti dibbaāyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyānañceva dibbarūpādīnañca phalavisesānaṃ. Vaṇṇaggahaṇena cettha sako attabhāvavaṇṇo gahito, rūpaggahaṇena bahiddhā rūpārammaṇaṃ. 91. “強欲によって（balavalobhattā）”とは、“今のこの世には貧しい人々が多く、彼ら全員に財物を与えれば、私の宝蔵が尽きてしまう”というように生じた強い貪欲のことである。“上方の諸地において（uparūparibhūmīsū）”とは、六欲天と言われる上方の欲界の境地のことである。業の結果は“最高（agga）”と呼ばれ、ここでは上方に昇るものであるから、“上方に最高のものを持つ者（uddhagāmī）”と言う。“天界に従事する”、あるいは“天界を目的とする”ので“天界の（sovaggikā）”と言う。“十種の卓越したもの（dasannaṃ visesānaṃ）”とは、天の寿命、容色、名声、楽、支配力、および天の色などの優れた果報のことである。ここで“容色（vaṇṇa）”という言葉は、自分自身の身体の容姿を指し、“色（rūpa）”という言葉は、外部の色の対象（色境）を指す。 92. Suṭṭhu nisiddhanti yathāyaṃ iminā attabhāvena adinnaṃ ādātuṃ na sakkoti, evaṃ sammadeva tato nisedhitaṃ katvā. Mūlahatanti jīvitā voropanena mūle eva hataṃ. 92. “十分に禁止された（suṭṭhu nisiddhaṃ）”とは、この身体では与えられていないものを取ることができないように、そこから完全に禁止することである。“根絶された（mūlahataṃ）”とは、命を奪うことによって、根本において殺されたことである。 96. Rāgavasena caraṇaṃ carittaṃ, carittameva cārittaṃ, methunanti adhippāyo, taṃ pana ‘‘paresaṃ dāresū’’ti vuttattā ‘‘micchācāra’’nti āha. 96. 貪欲（rāga）に基づいて行動することが“行（caraṇa）”、すなわち“品行（caritta）”であり、それは“行為（cāritta）”とも言う。“淫欲（methunaṃ）”とは意図のことであるが、それは“他人の妻において”と言われているため、“邪淫（micchācāra）”と言う。 100. Paccanīkadiṭṭhīti ‘‘atthi dinna’’ntiādikāya (ma. ni. 1.441; 2.94; vibha. 793) sammādiṭṭhiyā paṭipakkhabhūtā diṭṭhi. 100. “対立する見解（paccanīkadiṭṭhī）”とは、“施しはある”などの正見（sammādiṭṭhi）と対立する邪見のことである。 101. Mātucchādikā upari sayameva vakkhati. Atibalavalobhoti ativiya balavā bahalakileso, yena akāle, adese ca pavattati. Micchādhammoti micchā viparīto avisabhāgavatthuko lobhadhammo. Tenāha ‘‘purisāna’’ntiādi. 101. “叔母など”については、後で自ら述べる。“過度な強欲（atibalavalobho）”とは、極めて強力で厚い煩悩のことであり、それによって不適切な時、不適切な場所において（不善が）行われる。“邪法（micchādhammao）”とは、邪悪で倒錯した、不相応な対象に対する貪欲の法である。ゆえに“男たちの”などと言う。 Tassa bhāvoti yena mettākaruṇāpubbaṅgamena cittena puggalo ‘‘matteyyo’’ti vuccati, so tassa yathāvuttacittuppādo, taṃsamuṭṭhānā ca kiriyā matteyyatā. Tenāha ‘‘mātari sammā paṭipattiyā etaṃ nāma’’nti[Pg.31]. Yā sammā pajjitabbe sammā appaṭipatti, sopi doso agāravakiriyādibhāvato. Vippaṭipattiyaṃ pana vattabbameva natthīti āha ‘‘tassā abhāvo ceva tappaṭipakkhatā ca amatteyyatā’’ti. Kule jeṭṭhānanti attano kule vuddhānaṃ mahāpitucūḷapitujeṭṭhakabhātikādīnaṃ. “その状態（tassa bhāvo）”とは、慈しみと憐れみを先導とする心によって、ある人が“母を敬う者（matteyyo）”と呼ばれるとき、その者の前述の心の生起、およびそれによって引き起こされる行為が“母への敬慕（matteyyatā）”である。ゆえに“母に対する正しい修行の名称である”と言う。正しく行われるべきことに対してなされる正しくない修行もまた、不敬の行為などの状態からくる過失である。邪行については、言うまでもなく（慈しみなどは）存在しないので、“それ（敬慕）の欠如、およびそれと対立する状態が、母を敬わないこと（amatteyyatā）”であると言う。“一族の長老たち（kule jeṭṭhānaṃ）”とは、自分の一族の年長者である伯父、叔父、兄などのことである。 Dasavassāyukasamayavaṇṇanā 寿命十歳の時代の解説。 103. ‘‘Ya’’nti iminā samayo āmaṭṭho, bhummatthe cetaṃ paccattavacananti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’ti. Alaṃ patinoti alaṃpateyyā. Tassā pariyattatā bhariyābhāvenāti āha ‘‘dātuṃ yuttā’’ti. Aggarasānīti madhurabhāvena, bhesajjabhāvena ca aggabhūtarasāni. 103. “ya”という言葉によって時代（時）が指し示されており、これは場所の意味における主格の言葉であるため、“その時に（yasmiṃ samaye）”と言う。“夫に十分な（alaṃ patino）”とは、夫を持つのに十分な（年齢）ということである。彼女が妻としての状態を備えていることであるから、“（嫁に）出すのに適した”と言う。“最高の味（aggarasānī）”とは、甘味や薬効において最高となっている味のことである。 Dippissantīti paṭipakkhabhāvena samujjalissanti. Tenāha ‘‘kusalantipi na bhavissatī’’ti. Aho purisoti mātādīsupi īdiso, aññesaṃ kesaṃ kiṃ vissajjessati, aho tejavapurisoti. “輝くであろう（dippissantī）”とは、対立する状態として燃え上がるであろうということである。ゆえに“善（kusala）さえ存在しなくなる”と言う。“ああ、人よ（aho purisoti）”とは、母などに対してもこのようであるなら、他の誰に対して何を惜しむだろうか、ああ、恐ろしい人よ、という意味である。 Gehe mātugāmaṃ viyāti attano gehe dāsibhariyābhūtamātugāmaṃ viya. Missībhāvanti mātādīsu bhariyāya viya cārittasaṅkaraṃ. “家の中の女のように（gehe mātugāmaṃ viya）”とは、自分の家の中にいる下女や妻となった女のように、という意味である。“混交（missībhāvaṃ）”とは、母などに対して、妻に対するかのような品行の混乱（乱倫）のことである。 Balavakopoti hantukāmatāvasena uppattiyā balavakopo. Āghātetīti āhanati, attano kakkhaḷapharusabhāvena cittaṃ vibādhatīti attho. Nissayadahanaraso hi doso. Byāpādetīti vināseti, manopadūsanato manassa pakopanato. Tibbanti tikkhaṃ, sā panassa tikkhatā sarīre avahantepi sinehavatthuṃ laṅghitvāpi pavattiyā veditabbāti āha ‘‘piyamānassapī’’tiādi. “強い怒り（balavakopo）”とは、殺意によって生じる強力な怒りである。“害する（āghātetī）”とは、打つことであり、自身の過酷で荒々しい性質によって心を苦しめるという意味である。怒り（dosa）は、依存するものを焼き尽くす性質（味）を持つからである。“殺害する（byāpādetī）”とは、心の汚染、心の激昂によって滅ぼすことである。“激しい（tibbaṃ）”とは鋭いことであるが、その鋭さは、たとえ愛すべき対象であっても、愛情を飛び越えて（怒りが）生じることから知られるべきである。ゆえに“愛する者に対しても”などと言う。 104. Kappavināso kappo uttarapadalopena, antarāva kappo antarakappo. Taṇhādibhedo kappo etassa atthīti kappo, sattalokoti āha ‘‘antarāva lokavināso’’ti. Svāyaṃ antarakappo katividho, kathañcassa sambhavo, kiṃ gatikoti antogadhaṃ codanaṃ sandhāyāha ‘‘antarakappo ca nāmā’’tiādi. Lobhussadāyāti lobhādhikāya pajāya vattamānāya. 104. “劫の破滅（kappavināso）”の“劫（kappo）”は、後続の語が省略されたものであり、“中間の劫（antarāva kappo）”が“中間劫（antarakappo）”である。貪欲などの分別の劫（災厄）があるため“劫”と言い、それは生き物の世界のことであるから、“中間の世界の破滅”と言う。その中間劫は何種類あるのか、どのように生じるのか、どのような行末なのかという、内包された疑問に対して、“中間劫とは”などと言う。“貪欲の増大によって（lobhussadāyāti）”とは、貪欲が盛んな人々が存続している時に、という意味である。 Evaṃ cintayiṃsūti pubbe yathānussavānussaraṇena, attano ca āyuvisesassa labhanato. Gumbalatādīhi gahanaṃ ṭhānanti gumbalatādīhi sañchannatāya gahanabhūtaṃ ṭhānaṃ. Rukkhehi gahananti rukkhehi nirantaranicitehi gahanabhūtaṃ[Pg.32]. Nadīvidugganti chinnataṭāhi nadīhi orato, pārato ca viduggaṃ. Tenāha ‘‘nadīna’’ntiādi. Pabbatehi visamaṃ pabbatantaraṃ. Pabbatesu vā chinnataṭesu durārohaṃ visamaṭṭhānaṃ. Sabhāgeti jīvanavasena samānabhāge sadise karissanti. “このように考えた”とは、以前の伝承を思い起こすこと、および自分自身の寿命の増進を得たことによってである。“草むらや蔓などの茂った場所”とは、草むらや蔓などに覆われているために、うっそうとした場所のことである。“樹木の生い茂った場所”とは、樹木が絶え間なく密集しているために、うっそうとした場所のことである。“河川の難所（nadīviduggaṃ）”とは、切り立った岸を持つ河川によって、こちら側とあちら側が通りにくい場所のことである。ゆえに“河川の”などと言う。山々によって険しい“山間”。あるいは、山々の切り立った岸で、登るのが困難な“険しい場所”。“共通の（sabhāge）”とは、生存という点において、共通の状態（同様の状態）にするということである。 Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathāvaṇṇanā 寿命・容色等の増進に関する説の解説。 105. Āyatanti vā dīghaṃ cirakālikaṃ. Maraṇavasena hi ñātikkhayo āyato apunarāvattanato, na rājabhayādinā ukkamanavasena punarāvattiyāpi tassa labbhanato. Osakkeyyāmāti orameyyāma. Viramaṇampi atthato pajahanameva pariccajanabhāvatoti āha ‘‘pajaheyyāmāti attho’’ti. Sīlagabbhe vaḍḍhitattāti mātu, pitu ca sīlavantatāya tadavayavabhūte gabbhe vaḍḍhi ‘‘sīlagabbhe vaḍḍhitā’’ti vuttā, etena utuāhārassa viya tadaññassāpi bāhirassa paccayassa vasena sattasantānassa visesādhānaṃ hotīti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.7) vuttameva. Khettavisuddhiyāti adhiṭṭhānabhūtavatthuvisuddhiyā. Nanu ca taṃ visesādhānaṃ jāyamānaṃ rūpasantatiyā eva bhaveyyāti? Saccametaṃ, rūpasantatiyā pana tathā āhitavisesāya arūpasantatipi laddhūpakārā eva hoti tappaṭibaddhavuttibhāvato. Yathā kabaḷīkārāhārena upatthambhite rūpakāye sabbopi attabhāvo anuggahito eva nāma hoti, yathā pana rañño cakkavattino puññavisesaṃ upanissāya tassa itthiratanādīnaṃ anaññasādhāraṇā te te visesā sambhavanti tabbhāve bhāvato, tadabhāve ca abhāvato, evameva tasmiṃ kāle mātāpitūnaṃ yathāvuttapuññavisesaṃ upanissāya tesaṃ puttānaṃ jāyamānānaṃ dīghāyukatā khettavisuddhiyāva hotīti veditabbā saṃvegadhammachandādisamupabrūhitāya tadā tesaṃ kusalacetanāya tathā uḷārabhāvena samuppajjanato. Etthāti imasmiṃ manussaloke, tatthāti yathāvuttaṃ kusaladhammaṃ samādāya vattamāne sattanikāye. Tatthevāti tasmiṃyeva sattanikāye. ‘‘Attanova sīlasampattiyā’’ti vuttaṃ sasantatipariyāpannassa dhammassa tattha visesappaccayabhāvato. Khettavisuddhipi pana idhāpi paṭikkhipituṃ na sakkā. 105. “Āyata（長い）”とは、長く、長期間のことである。死による親族の滅尽は、再び戻ることがないために“長い”のであって、王の恐怖などによる避難（ukkamana）のように、再び戻ることがあり得る場合とは異なるからである。“Osakkeyyāma（我らは退こう）”とは、退くこと（orameyya）である。“離れること（viramaṇa）”も意味の上では“捨てること”であるため、“捨てる（pajaheyyāma）という意味である”と述べられている。“戒の胎（sīlagabbhe）で成長した”とは、父母が戒徳を備えていたために、その一部である胎内において成長したことをいい、これによって、季節や食物（utuāhāra）のように、それ以外の外部の条件によっても衆生の相続（sattasantāna）に優れた特質が生じることを示している。ここで語られるべきことは、‘ブラフマジャーラ・ティーカー’に既に述べられている通りである。“場所の清浄（khettavisuddhi）”とは、依止（adhiṭṭhāna）となる身体（vatthu）の清浄によるものである。もし、“その優れた特質が生じるのは、ただ物質的相続（rūpasantati）においてのみではないか”と言うなら、それはその通りである。しかし、物質的相続にそのように優れた特質が備われば、精神的相続（arūpasantati）も、それに依存して活動するものであるから、助けを得ることになる。ちょうど、段食（kabaḷīkārāhāra）によって物質的な身体（rūpakāya）が支えられるとき、存在（attabhāva）の全体が養われるのと同じである。また、転輪聖王の特別な功徳に依拠して、その女宝などに他にはない類まれな特質が生じ、功徳があれば生じ、なければ生じないのと同様に、その時、父母の先に述べたような特別な功徳に依拠して、生まれてくる子供たちが長寿であることは、場所の清浄によるものであると知るべきである。それは、戦慄（saṃvega）や法欲（dhamma-chanda）などに育まれた彼らの善なる意思（kusalacetanā）が、その時、殊勝な状態で生じるからである。“ここ（ettha）”とはこの人間界であり、“そこ（tattha）”とは先に述べた善法を受持して生きる衆生の集まり（sattanikāya）のことである。“まさにそこ（tattheva）”とは、その衆生の集まりにおいてである。“自らの戒の成就によって”と言われるのは、自らの相続に含まれる法（sasantatipariyāpanna-dhamma）が、そこにおいて優れた条件となるからである。しかし、場所の清浄（khettavisuddhi）も、ここ（本論）において否定することはできない。 Koṭṭhāsāti [Pg.33] cattārīsavassāyukātiādayo asītivassasahassāyukapariyosānā ekādasa koṭṭhāsā. Adinnādānādīhīti ādi-saddena kule jeṭṭhāpacāyikāpariyosānānaṃ dasannaṃ pāpakoṭṭhāsānaṃ gahaṇaṃ. “区分（koṭṭhāsa）”とは、四十歳の寿命から始まり八万歳の寿命に終わる十一の区分のことである。“不与取などによって”の“など（ādi）”という言葉には、一族の長老への敬意を払わないことに終わる十の悪業の区分が含まれる。 Saṅkharājauppattivaṇṇanā サンカ王の出現に関する解説。 106. Evaṃ uppajjanakataṇhāti evaṃ vacībhedaṃ pāpanavasena pavattā bhuñjitukāmatā. Anasananti kāyikakiriyāasamatthatāhetubhūto sarīrasaṅkoco. Tenāha ‘‘avipphārikabhāvo’’tiādi. Ghananivāsatanti gāmanigamarājadhānīnaṃ ghananiviṭṭhataṃ aññamaññassa nātidūravattitaṃ. Nirantarapūritoti nirantaraṃ viya puṇṇo tatrupagānaṃ sattānaṃ bahubhāvato. 106. “このように生じる渇愛”とは、このように言葉（vacībheda）を発するまでに至った“食べたいという欲求”のことである。“不食（anasana）”とは、身体的動作が不可能になる原因となる身体の萎縮のことである。ゆえに“非拡散の状態（avipphārikabhāva）”などと言われる。“密集して住むこと（ghananivāsata）”とは、村や町や王都が密集し、互いに遠く離れていないことである。“隙間なく満たされている”とは、そこに住む衆生が多いために、あたかも隙間がないほどに満ちていることである。 Metteyyabuddhuppādavaṇṇanā メッテイヤ（弥勒）仏の出現に関する解説。 107. Kiñcāpi pubbe vaḍḍhamānakavasena desanā āgataṃ, idaṃ pana na vaḍḍhamānakavasena vuttaṃ. Kasmāti ce āha ‘‘na hī’’tiādi. Sattānaṃ vaḍḍhamānāyukakāle buddhā na nibbattanti saṃsāre saṃvegassa dubbibhāvanīyattā. Tato vassasatasahassato orameva buddhuppādakālo. 107. 以前は（寿命が）増大していく過程として説示が伝えられていたが、これは増大していく過程として述べられたのではない。なぜなら“否（na hi）”などと言われるからである。衆生の寿命が増大している時期には、輪廻に対する戦慄（saṃvega）が生じにくいため、諸仏は出現されない。したがって、十万歳（の寿命）より短い時こそが、仏の出現する時期である。 108. Samussitaṭṭhena yūpo viyāti yūpo, yūpanti ettha sattā anekabhūmikūṭāgārovarakādivantatāyāti yūpo, pāsādo. Rañño hetubhūtenāti hetuatthe karaṇavacanantidassetiussāhasampattiādinā. Mahatā rājānubhāvena, mahatā ca kittisaddena samannāgatattā catūhi saṅgahavatthūhi mahājanassa rañjanato mahāpanādo nāma rājā jāto. Jātaketi mahāpanādajātake (jā. 1.3.40 mahāpanādajātake). 108. “そびえ立っているという意味で標柱（yūpa）のようなもの”が“yūpa”である。ここでの“yūpa”とは、多くの階層や尖塔や部屋などを備えていることから、宮殿（pāsāda）のことである。“王が原因となって”とは、精進の成就などによって、原因の意味における具格であることを示している。偉大な王の威力と、偉大な名声を具備していたため、また四摂事（catūhi saṅgahavatthūhi）によって多くの人々を喜ばせた（rañjana）ため、マハーパナーダ（大歓喜）という名の王となった。‘ジャータカ’とは‘マハーパナーダ・ジャータカ’のことである。 Panādo nāma so rājāti ‘‘atīte panādo nāma so rājā assosī’’ti attabhāvantaratāya attānaṃ paraṃ viya niddisati. Āyasmā hi bhaddajitthero attanā ajjhāvutthapubbaṃ suvaṇṇapāsādaṃ dassetvā evamāha. Yassa yūpo suvaṇṇayoti yassa rañño ayaṃ yūpo pāsādo suvaṇṇayo suvaṇṇamayo. Tiriyaṃ soḷasubbedhoti vitthārato soḷasasarapātappamāṇo, so pana aḍḍhayojanappamāṇo hoti. Ubbhamāhu [Pg.34] sahassadhāti ubbhaṃ uccabhāvaṃ assa pāsādassa sahassadhā sahassakaṇḍappamāṇaṃ āhu, so pana yojanato pañcavīsatiyojanappamāṇo hoti. Keci panettha gāthāsukhatthaṃ ‘‘āhū’’ti dīghaṃ kataṃ, ahu ahosīti atthaṃ vadanti. “パナーダという名のその王は”とは、“過去にパナーダという名のその王が（いたと）聞いた”と、前世のことであるために自分を他人のように指している。実に、バッダジ長老は、かつて自分が住んでいた黄金の宮殿を示してこのように言ったのである。“その標柱（yūpa）は黄金製であり”とは、その王のこの標柱、すなわち宮殿が黄金製（suvaṇṇamayo）であったということである。“横幅は十六（矢の届く距離）の高さ”とは、幅において十六の矢の飛距離の大きさであり、それは半ヨージャナの大きさである。“高さは千倍と言われる”とは、この宮殿の高さ（uccabhāva）が千の節（kaṇḍa）の大きさであると言われていることであり、それはヨージャナ（の単位）では二十五ヨージャナの大きさである。ある人々は、ここで詩の韻律を整えるために“āhū”と長くされており、それは“ahu（あった）”という意味であると言っている。 Sahassakaṇḍoti sahassabhūmiko, ‘‘sahassakhaṇḍo’’ tipi pāṭho, so eva attho. Satageṇḍūti anekasataniyūhako. Dhajālūti tattha tattha niyūhasikharādīsu patiṭṭhapitehi sattidhajavīraṅgadhajādīhi dhajehi sampanno. Haritāmayoti cāmīkarasuvaṇṇamayo. Keci pana haritāmayoti ‘‘haritamaṇiparikkhaṭo’’ti vadanti. Gandhabbāti naṭā. Chasahassāni sattadhāti chamattāni gandhabbasahassāni sattadhā tassa pāsādassa sattasu ṭhānesu rañño abhiramāpanatthaṃ nacciṃsūti attho. Te evaṃ naccantāpi kira rājānaṃ hāsetuṃ nāsakkhiṃsu. Atha sakko devarājā devanaṭaṃ pesetvā samajjaṃ kāresi, tadā rājā hasīti. “千の節（sahassakaṇḍa）”とは千の階層があることである。“sahassakhaṇḍo”という読みもあり、意味は同じである。“百の球体（satageṇḍu）”とは、数多くの突出した装飾（niyūhaka）があることである。“旗を掲げた（dhajālū）”とは、あちこちの装飾の尖端などに立てられた槍の旗や勇者の旗などの旗を備えていることである。“黄金製（haritāmaya）”とは、チャーミーカラ黄金（精錬された金）製のことである。ある人々は“haritāmaya”を“緑色の宝石で囲まれた”と言っている。“ガンダッパ”とは踊り子のことである。“六千が七組”とは、およそ六千人の踊り子が、王を喜ばせるためにその宮殿の七つの場所で踊ったという意味である。彼らがそのように踊っても、王を笑わせることはできなかったという。そこで、天界の王サッカ（帝釈天）が天界の踊り子を遣わして集会を開かせたとき、王は笑ったということである。 Koṭigāmo nāma māpito. Vatthūti bhaddajittherassa vatthu. Taṃ theragāthāvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. bhaddajittheragāthāvaṇṇanāya) vitthārato āgatameva. Itarassāti naḷakāradevaputtassa. Ānubhāvāti puññānubhāvanimittaṃ. “コーティガーマ（億の村）”という名（の町）が建設された。“物語”とはバッダジ長老の物語である。それは‘テーラガーター注釈’に詳細に記されている。“もう一方の”とは、竹細工師の天子のことである。“威力（ānubhāva）”とは功徳の威力を原因とすることである。 Dānavasena datvāti taṃ pāsādaṃ attano pariggahabhāvaviyojanena dānamukhe niyojetvā. Vissajjetvāti citteneva pariccajanavasena datvā puna dakkhiṇeyyānaṃ santakabhāvakaraṇena nirapekkhapariccāgavasena vissajjetvā. Ettakenāti ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’ti ādiṃ katvā yāva ‘‘pabbajissatī’’ti padaṃ ettakena desanāmaggena. “布施として与えて”とは、その宮殿を自分の所有から切り離して、布施の門に充てることである。“放棄して（vissajjetvā）”とは、心の中で捨てることによって与え、さらに、布施を受ける人々の所有物とすることによって、未練のない放棄として放棄することである。“これによって”とは、“比丘たちよ、かつて……”から始まり“出家するであろう”という言葉に至るまでの、この説法の道筋によってという意味である。 Bhikkhuno āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathāvaṇṇanā 比丘の寿命・容色などの増大に関する話の解説。 110. Idaṃ bhikkhuno āyusminti āyusmiṃ sādhetabbe idaṃ bhikkhuno icchitabbaṃ cirajīvitāya hetubhāvatoti. Tenāha ‘‘idaṃ āyukāraṇa’’nti. 110. “これこそ比丘の長命のために”とは、比丘が成就すべき長命において、これが長生きするための原因であるということが比丘によって望まれるべきである、ということである。それゆえに“これが寿命の原因である”と言われる。 Sampannasīlassa avippaṭisārapāmojjapītipassaddhisukhasamādhiyathābhūtañāṇādisambhavato taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpehi kāyassa phuṭattā sarīre vaṇṇadhātu [Pg.35] vippasannā hoti, kalyāṇo ca kittisaddo abbhuggacchatīti āha ‘‘sīlavato hī’’tiādi. 戒を具足せる者には、不後悔、歓喜、喜、軽安、楽、定、如実知見等が生じるがゆえに、それらから生じた優れた色法によって身体が満たされ、身体の容色が清浄になり、また、優れた名声が湧き起こる。それゆえに“戒ある者には”等と言われる。 Vivekajaṃ pītisukhādīti ādi-saddena samādhijaṃ pītisukhaṃ, apītijaṃ kāyasukhaṃ, satipārisuddhijaṃ upekkhāsukhañca saṅgaṇhāti. “離生喜楽など”という言葉の“など（等）”という語によって、定生喜楽、喜のない身楽、および念清浄生の捨楽を包含している。 Appaṭikkūlatāvahoti appamāṇānaṃ sattānaṃ, attano ca tesu appaṭikkūlabhāvato. Hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā sabbadisāsu pharaṇaappamāṇavasena sabbadisāsu vipphārikatā. “不厭性をもたらす”とは、無量の生きとし生けるものに対して、また彼らにおける自己に対して、厭うべき状態がないことによる。利益を供することなどによって進行することにより、あらゆる方向へと遍満する無量性に基づいて、すべての方向へと拡散することである。 ‘‘Arahattaphalasaṅkhātaṃ bala’’nti vuttaṃ tassa akuppadhammatāya kenaci anabhibhavanīyabhāvato. “阿羅漢果と数えられる力”と言われるのは、それが不壊法（不動の性質）であるために、何ものによっても打ち勝たれることがない状態であるからである。 ‘‘Loke’’ti idaṃ yathā ‘‘ekabalampī’’ti iminā sambandhīyati, evaṃ ‘‘duppasahaṃ durabhisambhava’’nti imehipi sambandhitabbaṃ. Lokapariyāpanneheva hi dhammehi tesaṃ balassa duppasahatā, durabhisambhavatā, na lokuttarehīti. Etthevāti etasmiṃ arahattaphale eva, tadatthanti attho. “世間において”という言葉は、“一つの力であっても”という言葉と結びつくように、同様に“制しがたく、到達しがたい”という言葉とも結びつけられるべきである。なぜなら、それらの力の制しがたさや到達しがたさは、世間に属する諸法によるものであり、出世間の諸法によるものではないからである。“まさにここに”とは、この阿羅漢果においてのみということであり、“その目的のために”という意味である。 Lokuttarapuññampīti lokuttarapuññampi puññaphalampi. Yāva āsavakkhayā pavaḍḍhati vivaṭṭagāmikusaladhammānaṃ samādānahetūti yojanā. Amatapānaṃ piviṃsu heṭṭhimamaggaphalasamadhigamavasenāti adhippāyo. “出世間の福徳もまた”とは、出世間の功徳も、また功徳の果報もということである。非輪転へと導く善法の受持を原因として、漏尽に至るまで増大するというのが構成（文脈）である。“不死の飲料を飲んだ”とは、下の階位の道果を達成することによって、という意味である。 Cakkavattisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. 転輪聖王経註の隠れた意味の解明。 4. Aggaññasuttavaṇṇanā 4. 起世因本経註。 Vāseṭṭhabhāradvājavaṇṇanā ヴァーセッタとバーラドヴァージャの解説。 111. Etthāti [Pg.36] ‘‘pubbārāme, migāramātupāsāde’’ti etasmiṃ padadvaye. Koyaṃ pubbārāmo, kathañca pubbārāmo, kā ca migāramātā, kathañcassā pāsādo ahosīti etasmiṃ antolīne anuyoge. Ayaṃ idāni vuccamānā anupubbikathā ādito paṭṭhāya saṅkhepeneva anupubbikathā. Padumuttaraṃ bhagavantaṃ ekaṃ upāsikaṃ aggupaṭṭhāyikaṭṭhāne ṭhapentiṃ disvāna tattha sañjātagāravabahumānā tamevatthaṃ purakkhatvā bhagavantaṃ nimantetvā. Meṇḍakaputtassāti meṇḍakaseṭṭhiputtassa. Sotāpannā ahosi tathā katādhikārattā. 111. “ここで”とは、“東園（プッバラーマ）、ミガーラマーターの講堂（パーサーダ）において”というこれら二つの語についてである。“この東園とは何か、いかにして東園なのか、ミガーラマーターとは誰か、いかにして彼女の講堂ができたのか”という内包された問いに対してである。今語られるこの次第の物語は、最初からの簡潔な次第の物語である。パドゥムッタラ世尊が一人の優婆夷を最勝の給仕女の位に置かれるのを見て、そこに尊敬と重んずる心が生じ、その目的を第一として世尊を招待した。……“メンダカの息子の”とは、長者メンダカの息子のことである。なされた功徳があったために、彼女は預流者となった。 Mātuṭṭhāne ṭhapesi attano sīlācārasampattiyā garuṭṭhāniyattā. Upayoganti tattha tattha appetabbaṭṭhāne appanāvasena viniyogaṃ agamaṃsu. Aññehi ca veḷuriyalohitaṅkamasāragallādīhi. Bhassatīti otarati. Suddhapāsādova na sobhatīti kevalo ekapāsādo eva vihāro na sobhati. Niyūhāni bahūni nīharitvā kattabbasenāsanāni ‘‘duvaḍḍhagehānī’’ti vadanti. Majjhe gabbho samantato anupariyāyatoti evaṃ dvikkhattuṃ vaḍḍhetvā katasenāsanāni duvaḍḍhagehāni. Cūḷapāsādāti khuddakapāsādā. （ミガーラは）彼女自身の戒行と行儀の円満さにより、尊敬すべき立場であったため、彼女を母の位に置いた。“使用”とは、あちこちの充当すべき箇所に、充当することによって出費に回されたということである。また他の、瑠璃や赤真珠や瑪瑙などによって。“降りる”とは、下りてくることである。“単なる講堂だけでは美しくない”とは、ただ一つの講堂だけの精舎は美しくないということである。多くの張り出しを突き出して造られるべき住処を“二重の家”と言う。中央に小室があり、周囲を囲まれているというように、二度拡張して造られた住処が二重の家である。“小講堂”とは、小さな講堂のことである。 Uttaradevīvihāro nāma nagarassa pācīnadvārasamīpe katavihāro. ウッタラデーヴィー精舎とは、都市の東門の近くに造られた精舎の名である。 Titthiyaliṅgassa aggahitattā neva titthiyaparivāsaṃ vasanti. Anupasampannabhāvato āpattiyā āpannāya abhāvato na āpattiparivāsaṃ vasanti. Bhikkhubhāvanti upasampadaṃ. Tevijjasuttanti imasmiṃ dīghanikāye tevijjasuttaṃ sutvā. 外道の標識を執持していなかったために、外道の別住（パリヴァーサ）を執り行うことはない。未受戒であるために、罪を犯すことがないから、罪の別住を執り行うこともない。“比丘の状態”とは、具足戒のことである。“三明経”とは、この長部における三明経を聞いて、ということである。 113. Anuvattamānā caṅkamiṃsu ananucaṅkamane yathādhippetassa atthassa pucchanādīnaṃ asakkuṇeyyattā. Tesanti tesaṃ dvinnaṃ. Tenāha ‘‘paṇḍitataro’’ti. Atthāti bhavattha. Kulasampannāti sampannakulā uditodite brāhmaṇakule uppannā. Brāhmaṇakulāti kenaci pārijuññena anupaddutā [Pg.37] eva brāhmaṇakulā. Tenāha ‘‘bhogādisampanna’’ntiādi. Ime brāhmaṇā uccā hutvā ‘‘imaṃ vasalaṃ pabbajjaṃ pabbajiṃsū’’tiādinā jātiādīni ghaṭṭentā akkosanti. Paribhāsantīti paribhavitvā bhāsanti. Attano anurūpāyāti attano ajjhāsayassa anurūpāya. Antarantarā vicchijja pavattiyamānā paribhāsā paripuṇṇā nāma na hoti khaṇḍabhāvato, tabbipariyāyato paripuṇṇā nāma hotīti āha ‘‘antarā’’tiādi. 113. ついて行きながら経行した。ついて行って経行しなければ、意図された意味の質問などができないからである。“彼らの”とは、その二人のことである。それゆえに“より賢い者”と言う。“あなたがたはある”とは、ありますという意味である。“家柄の具足せる”とは、具足した家柄、すなわち非常に高貴なバラモンの一族に生まれたということである。“バラモンの家柄”とは、いかなる欠損によっても害されていないバラモンの家柄のことである。それゆえに“富などに恵まれた”等と言う。これらのバラモンたちは高慢になって、“この下賤な出家に出家した”などと言って、門地などを攻撃して罵る。“罵る”とは、軽蔑して語ることである。“自己に相応した”とは、自己の意向に相応したということである。時々途切れながら行われる罵りは、断片的であるために完全とは言われないが、その反対（絶え間ないもの）は完全と言われるので、“間をおかず”等と言われる。 Appatiṭṭhatāyāti apassayarahitattā. Vibhinnoti vinaṭṭho. “確立していないこと”とは、依り所（支え）がないことによる。“分離した”とは、滅失したということである。 Itare tayo vaṇṇāti khattiyādayo vaṇṇā hīnā. Nanu khattiyāva seṭṭhā vaṇṇā yathā buddhā etarahi khattiyakule eva uppannāti? Saccametaṃ, te pana attano micchābhimānena, micchāgāhena ca ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ vacanamattaṃ. ‘‘Sujjhantīti suddhā honti, na nindaṃ garahaṃ pāpuṇantī’’ti vadanti. Sujjhanti vā saṃsārato sujjhanti, na sesā vaṇṇā asukkajātikattā, mantajjhenābhāvato cāti. Brahmuno mukhato jātā vedavacanato jātāti mukhato jātā. Tato eva brahmuno mahābrahmuno vedavacanato vijātāti brahmajā. Tena duvidhenāpi nimmitāti brahmanimmitā. Vedavedaṅgādibrahmadāyajjaṃ arahantīti brahmadāyādā. Muṇḍake samaṇaketi ettha ka-kāro garahāyanti āha ‘‘nindantā jigucchantā vadantī’’ti. Ibbheti sudde, te pana gharabandhanena baddhā nihīnatarāti āha ‘‘gahapatike’’ti. Kaṇheti kaṇhajātike. Bandhanaṭṭhena bandhu, kassa pana bandhūti āha ‘‘mārassa bandhubhūte’’ti. Pādāpacceti pādato jātāpacce. Ayaṃ kira brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato jātā, khattiyā urato, ūrūhi vessā, pādato suddā’’ti. “他の三つの階級”とは、刹帝利などの階級は卑しいということである。しかし、仏陀が今まさに刹帝利の家系に生まれているように、刹帝利こそが最上の階級ではないか。それはその通りであるが、彼らは自己の邪な慢心と誤った執着によって“バラモンこそが最上の階級である”と言うのであり、それは彼らの単なる言葉にすぎない。“清められる”とは、清らかであり、非難や軽蔑を受けることがない、と彼らは言う。あるいは、輪転から清められるのであって、他の階級はそうではない、白い生まれではなく、マントラの学習がないからであると言う。“梵天の口から生まれた”とは、ヴェーダの言葉から生まれたということである。それゆえに“梵天から生じた”とは、大梵天の、ヴェーダの言葉から生じたということである。その二つの方法によって作られたので“梵天によって作られた”と言う。ヴェーダやヴェーダ付随書などの梵天の相続分に値するので“梵天の相続人”と言う。“剃髪した、卑しい出家者たち”という言葉において、“カ（ka）”の字は軽蔑を表すものであり、“非難し、忌み嫌って語る”と言われる。“卑しい者（イッバ）”とは首陀羅のことであるが、彼らは家の絆に縛られており、より一層卑しいために“在家者”と言う。“黒い”とは、黒い生まれのことである。束縛するという意味で“親族（バンドゥ）”であるが、誰の親族かと言えば、“魔の親族となった者”と言う。“足から生まれた子孫”とは、足から生じた子孫のことである。これは実にバラモンたちの教説であり、“バラモンは梵天の口から生まれ、刹帝利は胸から、吠舎は腿から、首陀羅は足から生まれた”というものである。 114. Yasmā paṭhamakappikakāle catuvaṇṇavavatthānaṃ natthi, sabbeva sattā ekasadisā, aparabhāge pana tesaṃ payogabhedavasena ahosi, tasmā vuttaṃ ‘‘porāṇaṃ…pe… ajānantā’’ti. Laddhibhindanatthāyāti ‘‘brāhmaṇā brahmuno puttā orasā mukhato jātā’’ti evaṃ pavattāya laddhiyā viniveṭhanatthaṃ. Puttappaṭilābhatthāyāti ‘‘evaṃ mayaṃ pettikaṃ iṇaṃ [Pg.38] sodhessāmā’’ti laddhiyaṃ ṭhatvā puttappaṭilābhāya. Ayañhettha dhammikānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhāsayo. Sañjātapupphāti rajassalā. Itthīnañhi kumāribhāvappattito paṭṭhāya pacchimavayato oraṃ asati vibandhe aṭṭhame aṭṭhame sattāhe gabbhāsayasaññite tatiye āvatte katipayā lohitapīḷakā saṇṭhahitvā aggahitapupphā eva bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tattha utusamaññā, pupphasamaññā ca. Nesanti brāhmaṇānaṃ. Saccavacanaṃ siyāti ‘‘brahmuno puttā’’tiādivacanaṃ saccaṃ yadi siyā, brāhmaṇīnaṃ…pe… mukhaṃ bhaveyya, na cetaṃ atthi. 114. 初劫の時代には四姓の区別はなく、すべての衆生は全く同一であったが、後になって彼らの行為（修行や活動）の違いによって区別が生じた。それゆえ“古の……乃至……知らない者たちは”と言われる。邪見を打破するためというのは、“婆羅門はブラフマーの息子であり、その口から生まれた嫡子である”というように行われている邪見を解きほぐすためである。子の獲得のためというのは、“このようにして我々は父祖への債務を清算しよう”という邪見に立って、子を得るためである。これが、ここでの法に従う婆羅門たちの意図である。“花が生じた（女性）”とは、月経のある女性のことである。けだし、女性は少女期に達してから更年期に至るまでの間、妨げがなければ、八週間ごとに子宮と呼ばれる第三の回転において、いくつかの血の粒が留まり、受精（受胎）しなかった場合にのみ破れ、そこから血が流出する。それは“経（季節）”と呼ばれ、“花”とも呼ばれる。（“口から生まれた”という説は）婆羅門たちには存在しない。“真実の言葉であれば”とは、“ブラフマーの息子である”などの言葉がもし真実であるならば、婆羅門の女性たちの（産道ではなく）口が（産門に）なるはずであるが、そのようなことは存在しない。 Catuvaṇṇasuddhivaṇṇanā 四姓清浄の解説 115. Mukhacchedakavādanti ‘‘brāhmaṇā mahābrahmuno mukhato jātā’’ti vādassa chedakavādaṃ. Ariyabhāve asamatthāti anariyabhāvāvahā. Pakatikāḷakāti sabhāveneva na suddhā. Kaṇhoti kiliṭṭho upatāpako. Tenāha ‘‘dukkhoti attho’’ti. 115. “口（から生まれたという説）を断つ論”とは、“婆羅門は大梵天の口から生まれた”という説を論破する説のことである。“聖なる状態（阿利耶性）に堪能でない”とは、非聖なる状態をもたらすということである。“本性として黒い”とは、自性によって清浄ではないということである。“黒い”とは、汚濁し、苦悩をもたらすものである。それゆえ“苦という意味である”と言われる。 Sukkabhāvo nāma parisuddhatāti āha ‘‘nikkilesabhāvena paṇḍarā’’ti. Sukkoti na kiliṭṭho anupatāpakoti vuttaṃ ‘‘sukhoti attho’’ti. “白い状態”とは、極めて清浄なことである。ゆえに“煩悩がないことによって白い”と言う。“白い”とは、汚濁しておらず、苦悩をもたらさないものである。ゆえに“楽という意味である”と言われる。 116. Ubhayavokiṇṇeti vacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘ubhayesu vokiṇṇesū’’ti. Missībhūtesūti ‘‘kadāci kaṇhā dhammā, kadāci sukkā dhammā’’ti evaṃ ekasmiṃ santāne, ekasmiṃyeva ca attabhāve pavattiyā missībhūtesu, na pana ekajjhaṃ pavattiyā. Etthāti anantaravuttadhammāva anvādhiṭṭhāti āha ‘‘kaṇhasukkadhammesū’’ti. Yasmā ca te brāhmaṇā na ceva te dhamme atikkantā, yāya ca paṭipadāya atikkameyyuṃ, sāpi tesaṃ paṭipadā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘vattamānāpī’’ti. Nānujānanti ayathābhuccavādabhāvato. Anujānanañca nāma abbhanumodananti tadabhāvaṃ dassentena ‘‘nānumodanti, na pasaṃsantī’’ti vuttaṃ. Catunnaṃ vaṇṇānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Tesanti pana sambandhepi vā sāmivacanaṃ. Te ca brāhmaṇā na evarūpā na edisā, yādiso arahā ekadesenāpi tena tesaṃ sadisatābhāvato, tasmā tena kāraṇena nesaṃ brāhmaṇānaṃ ‘‘brāhmaṇova [Pg.39] seṭṭho vaṇṇo’’ti vādaṃ viññū yathābhūtavādino buddhādayo ariyā nānujānanti. 116. “両方が混ざり合っている”とは、言葉を入れ替えて説かれたものであり、“両方の中に混ざり合っている”という意味である。“混在している”とは、“ある時は黒い法が、ある時は白い法が”というように、一つの相続（心身の流れ）において、また唯一の個体において生起し混在していることであり、一箇所に固まって生起しているのではない。“ここにおいて”とは、直前に述べられた法が対象となっているので、“黒白い法において”と言う。そして、それらの婆羅門はそれらの法を超越しておらず、超越するための道も彼らには存在しない。それゆえ“現に存在していても”と言われる。ありのままではない説であるため、“認めない”のである。認めることとは称賛することであり、それがないことを示すために“同意せず、称賛しない”と言われる。“四つの姓のうち”とは、限定を表す所有格である。“彼らの”とは、関連を表す所有格としても解される。それらの婆羅門は、阿羅漢がいかなる者であるかという点において、その一部分においてさえ阿羅漢に似ておらず、そのような性質も持っていない。それゆえ、その理由によって、智者であり、あるがままを説く仏陀などの聖者たちは、婆羅門たちの“婆羅門こそが最上の姓である”という説を認めないのである。 Ārakattādīhīti ettha kilesānaṃ ārakattā pahīnabhāvato dūrattā arahaṃ, kilesārīnaṃ hatattā arahaṃ, saṃsāracakkassa arānaṃ hatattā arahaṃ, paccayādīnaṃ arahattā arahaṃ, pāpakaraṇe rahābhāvena arahanti evamattho veditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.125 ādayo), taṃ saṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 1.124) ca vuttanayena veditabbo. Āsavānaṃ khīṇattāti catunnampi āsavānaṃ anavasesato pahīnattā. Brahmacariyavāsanti maggabrahmacariyavāsaṃ. Tassa vāsassa pariyositattā vutthavāso, dasannampi vā ariyavāsānaṃ vutthattā vutthavāso. Vuttañhetaṃ – “遠離していること等によって”について、ここで（阿羅漢とは）、煩悩を遠離し、断じ去り、遠く離れているがゆえに阿羅漢であり、煩悩という敵（アリ）を殺した（ハタ）がゆえに阿羅漢であり、輪廻の車輪のスポーク（アラ）を壊した（ハタ）がゆえに阿羅漢であり、供養（パッチャヤ）などを受けるに値する（アラハッタ）がゆえに阿羅漢であり、悪事を行う際に隠れた場所（ラハ）がないがゆえに阿羅漢である、とその意味を知るべきである。これはここでの簡略な説明であり、詳細については‘清浄道論’およびその復注に説かれている方法によって知るべきである。“漏が尽きたことによって”とは、四つの漏（煩悩）を残らず断じ去ったことによる。“梵行の完成”とは、道としての梵行の完成である。その生活が完了したことによって“完成した者（ヴシタヴァー）”であり、あるいは十の聖居（聖者の住処）を完成させたことによって“完成した者”である。これについて次のように説かれている。 ‘‘Dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, yadariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā. Katame dasa? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño. Ime kho, bhikkhave, dasa ariyāvāsā’’ti (a. ni. 10.19). “比丘たちよ、これら十の聖居がある。これらは聖者たちが住み、住んでおり、あるいは住むであろうものである。十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘がいて、五支を捨て、六支を具え、一つの守護を持ち、四つの依り所を持ち、個別の真理を排し、等しく探求を離れ、濁りのない思惟を持ち、身行が静まり、心がよく解脱し、智慧がよく解脱している。比丘たちよ、これらが十の聖居である”（増支部10.19）。 Vussatīti vā vusitaṃ, ariyamaggo, ariyaphalañca, taṃ etassa atthīti atisayavacanicchāvasena arahā ‘‘vusitavā’’ti vutto. Karaṇīyaṃ nāma pariññāpahānasacchikiriyābhāvanā dukkhassantaṃ kātukāmehi ekantato kattabbattā, taṃ pana yasmā catūhi maggehi paccekaṃ catūsu saccesu kātabbaṃ kataṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘catūhi…pe… katakaraṇīyo’’ti. Osīdāpanaṭṭhena bhārā viyāti bhārā, kilesā, khandhā ca. Vuttañhi ‘‘bhārā have pañcakkhandhā’’ti (saṃ. ni. 3.22) ohāritoti apanīto. Sako attho sadatthoti ettha da-kāro padasandhikaro. Kāmaṃ diṭṭhiādayopi saṃyojanāni eva, tathāpi taṇhāya bhavasaṃyojanaṭṭho sātisayo. Yathāha ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanāna’’nti. (Saṃ. ni. 2.125, 126, 127, 132, 134, 136, 142; 3.5.520; kathā. 75) tato sā eva sutte (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.93, 133; 3.373; saṃ. ni. 3.1081; paṭi. ma. 1.34 ādayo) samudayasaccabhāvena vuttā, tasmā vuttaṃ ‘‘bhavasaṃyojanaṃ vuccati taṇhā’’ti. Sammadaññā vimuttoti sammā aññāya jānanabhūtāya aggamaggapaññāya [Pg.40] sammā yathābhūtaṃ yaṃ yathā jānitabbaṃ, taṃ tathā jānitvā vimutto. Imasmiṃ loketi imasmiṃ sattaloke. Idhattabhāveti imasmiṃ attabhāve, parattabhāveti parasmiṃ attabhāve, idhaloke, paraloke cāti attho. “住まわれた”あるいは“住み終えた”とは、聖道と聖果のことであり、それを持つ者を、強調の表現として阿羅漢は“完成した者（ヴシタヴァー）”と言われる。“なすべきこと”とは、苦しみの終焉を望む者によって決定的に行われるべき、遍知・断捨・現証・修習のことである。しかし、それは四つの道によって四聖諦のそれぞれにおいてなされるべきことがなされたため、“四つの……乃至……なすべきことをなした者”と言われる。沈み込ませるという意味で、重荷のようなものが“重荷”であり、それは煩悩と五蘊のことである。“五蘊こそが重荷である”と説かれている通りである。“下ろされた”とは、取り除かれたことである。“自らの目的（サダッタ）”において、ダ（da）の文字は語の連結のためのものである。確かに、見解（見）なども結縛（結）ではあるが、渇愛が存在を結びつけるという意味においては格別である。“無明に覆われた衆生にとって渇愛こそが結縛である”と言われている通りである。それゆえ、経典において渇愛そのものが集諦として説かれている。したがって“存在の結びとは渇愛のことである”と言われる。“正しい智慧によって解脱した”とは、正しく知ることである最上の道の智慧によって、正しくあるがままに、知るべきことをそのように知って解脱したことである。“この世において”とは、この衆生の世界において。“この個体において”とはこの身において、“他の個体において”とは他の身においてであり、今世と来世においてという意味である。 117. Antaravirahitāti vibhāgavirahitā. Tenāha ‘‘attano kulena sadisā’’ti. Anuyantīti anuyantā, anuyantā eva ānuyantā, anuvattakā. Tenāha ‘‘vasavattino’’ti. 117. “間に隔てがない”とは、区別がないことである。ゆえに“自らの家系と同じである”と言う。“付き従う者たち”とは、従う者たちのことであり、付き従う者（アーヌヤンター）とは従順な者のことである。ゆえに“意のままに従う者（自在者）”と言う。 118. Niviṭṭhāti saddheyyavatthusmiṃ anupavisanavasena niviṭṭhā. Tato eva tasmiṃ adhikaṃ nivisanato abhiniviṭṭhā. Acalaṭṭhitāti acalabhāve ṭhitā. 118. “確立した”とは、信ずべき対象に入り込むことによって確立したことである。それゆえ、そこにより深く入っていることから“安住した”と言う。“不動に留まる”とは、揺るぎない状態で留まっていることである。 Yanti yaṃ kathetabbadhammaṃ anupadhāretvā, tadatthañca appaccakkhaṃ katvā kathanaṃ, etaṃ aṭṭhānaṃ akāraṇaṃ tassa bodhimūleyeva samucchinnattā. Vicchindajananatthanti ratanattayasaddhāya vicchindassa uppādanatthaṃ, aññathattāyāti attho. Soti māro. Musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhīti āgataphalassa ariyasāvakassa purato musā vattuṃ na visahi, tasmā āma mārosmīti paṭijāni. Silāpathaviyanti ratanamayasilāpathaviyaṃ. Sineruṃ kira parivāretvā ṭhito bhūmippadeso sattaratanamayo, ‘‘suvaṇṇamayo’’ti keci, sā vitthārato, ubbedhato anekayojanasahassaparimāṇā ativiya niccalā. Kiṃ tvaṃ etthāti kiṃ kāraṇā tvaṃ ettha. ‘‘Ṭhito’’ti accharaṃ pahari. Ṭhātuṃ asakkontoti ariyasāvakassa purato ṭhātuṃ asakkonto. Ayañhi ariyadhammādhigamassa ānubhāvo, yaṃ māropi nāma mahānubhāvo ujukaṃ paṭipparituṃ na sakkoti. “（魔羅は）ゆく（Yanti）”とは、説かれるべき法を熟慮せず、またその意味を現証（直感）することなく語ることであり、それは不可能なこと（非処）であり、根拠のないことである。なぜなら、その（迷いの原因は）菩提樹のふもとですでに断滅しているからである。“分断を生じさせるため（Vicchindajananatthaṃ）”とは、三宝への信仰を分断する（疑い）を生じさせるため、あるいは変異させるためという意味である。“彼”とは魔羅（マーラ）である。“妄語をなすことができなかった”とは、果（聖果）に達した聖弟子の前で嘘を言うことに耐えられなかったということであり、それゆえに“然り、私は魔羅である”と告白したのである。“岩の地面に（Silāpathaviyanti）”とは、宝でできた岩の地面のことである。シネール山（須弥山）を囲んで位置する地帯は七宝でできており、ある者は“黄金でできている”と言う。それは広さも高さも数千ヨージャナに及び、極めて不動である。“汝、ここに何（用か）”とは、いかなる理由で汝はここにいるのかということである。“（そこに）立っている”と言って指を鳴らした。“立つことができず”とは、聖弟子の前に立つことができなかったということである。これは聖なる法を証得した威力であり、大威力ある魔羅でさえも正面から対抗することができないのである。 Maggo eva mūlaṃ maggamūlaṃ, tassa. Sañjātattā uppannattā. Tena maggamūlena patiṭṭhitasantāne laddhapatiṭṭhā. Bhagavato desanādhammaṃ nissāya ariyāya jātiyā jāto ‘‘bhagavantaṃ nissāya ariyabhūmiyaṃ jāto’’ti vutto. ‘‘Ure vasitvā’’ti idaṃ dhammaghosassa urato samuṭṭhānatāya vuttaṃ. Ure vāyāmajanitābhijātitāya vā oraso. Mukhato jātena jāto ‘‘mukhato jāto’’ti vutto. Kāraṇakāraṇepi hi kāraṇe viya vohāro hoti ‘‘tiṇehi bhattaṃ siddha’’nti. Keci pana ‘‘vimokkhamukhassa vasena [Pg.41] jātattā mukhato jāto’’ti vadanti, tatthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Purimenatthena yonijo, sedajo, mukhajoti tīsu sambandhesu mukhajena sambandhena bhagavato puttabhāvo vibhāvito. Atthadvayenāpi dhammajabhāvoyeva dīpito. Ariyadhammappattito laddhaviseso hutvā pavatto taduttarakāliko khandhasantāno ‘‘ariyadhammato jāto’’ti veditabbo, ariyadhammaṃ vā maggaphalaṃ nissāya, upanissāya ca jāto sabbopi dhammappabandho ‘‘ariyadhammato jāto’’ti gahetabbo. Tesaṃ pana ariyadhammānaṃ apariyositakiccatāya ariyabhāvena abhinibbattimattaṃ upādāya ‘‘ariyadhammato jātattā’’ti vuttaṃ. Pariyositakiccatāya tathā nibbattipāripūriṃ upādāya ‘‘nimmitattā’’ti vuttaṃ, yato ‘‘dhammajo dhammanimmito’’ti vuttaṃ. ‘‘Navalokuttaradhammadāyaṃ ādiyatīti dhammadāyādo’’ tipi pāṭho. Assāti ‘‘bhagavatomhiputto’’tiādinā vuttassa vākyassa. Atthaṃ dassentoti bhāvatthaṃ pakāsento. Tathāgatassa anaññasādhāraṇasīlādidhammakkhandhassa samūhanivesavasena dhammakāyatāya na kiñci vattabbaṃ atthi, satthuṭṭhāniyassa pana dhammakāyataṃ dassetuṃ ‘‘kasmā tathāgato dhammakāyoti vutto’’ti sayameva pucchaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tathāgato hī’’tiādinā tamatthaṃ vissajjeti. Hadayena cintetvāti ‘‘imaṃ dhammaṃ imassa desessāmī’’ti tassa upagatassa veneyyajanassa bodhanatthaṃ cittena cintetvā. Vācāya abhinīharīti saddhammadesanāvācāya karavīkarutamañjunā brahmassarena veneyyasantānābhimukhaṃ tadajjhāsayānurūpaṃ hitamatthaṃ nīhari upanesi. Tenāti tena kāraṇena evaṃsaddhammādhimuttibhāvena. Assāti tathāgatassa. Dhammamayattāti dhammabhūtattā. Idhādhippetadhammo seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtoti āha ‘‘dhammakāyattā eva brahmakāyo’’ti. Sabbaso adhammaṃ pajahitvā anavasesato dhammo eva bhūtoti dhammabhūto. Tathārūpo ca yasmā sabhāvato dhammo evāti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘dhammasabhāvo’’ti. 道そのものが根であるから“道の根”であり、それ（道）の（根）である。“生じたことにより”とは、発生したことにより。“その道の根によって”とは、確立された相続（心）において確立を得たこと。世尊の説法に依拠して聖なる誕生によって生まれたことを“世尊に依拠して聖なる境地において生まれた”と言う。“胸に住して”とは、法音（法の響き）が胸から立ち上がることによって言われたものである。あるいは、胸における努力から生じた出生であるから“実子（胸から生じた子）”である。口から生じたことにより“口より生まれた者”と言われる。原因（手段）において原因（結果）であるかのような語り方がなされることがあり、例えば“草によって飯が完成した”と言うが如きである。ある者は“解脱門（vimokkhamukha）によって生まれたがゆえに口より生まれたと言う”と述べるが、そこでも前述の方法によってその意味を理解すべきである。前の意味によれば、胎生、湿生、口生の三つの結びつきの中で、口生の結びつきによって世尊の息子であることが明らかにされている。二つの意味によっても、法から生じた（法生）であることが示されている。聖なる法の到達から、殊勝な状態を得て生じた、その後の五蘊の相続を“聖なる法から生まれた”と理解すべきである。あるいは、聖なる法、すなわち道と果に依拠し、また近依（強い条件）として生まれたすべての法の連続を“聖なる法から生まれた”と受け取るべきである。それら聖なる法の未完の任務については、聖なる状態として生じたことのみを指して“聖なる法から生まれたがゆえに”と言われる。任務が完了している（無学の状態）については、そのように出生が成就したことを指して“（法によって）形成された（化生した）”と言われる。それゆえ“法から生じ、法によって形成された”と言われる。“九つの出世間法の相続を受けるから、法を相続する者（法嗣）”という読みもある。“彼（世尊）の”とは、“私は世尊の息子である”等と述べられた文章について。その意味を示すとは、本質的な意味を明らかにすることである。如来の不共の戒などの法蘊の集積としての法身については、何も言うべきことはない。しかし、師（仏）に代わるものとしての法身を示すために、“なぜ如来は法身と言われるのか”と自ら問いを立てて、“如来は実に…”等とその意味を答えている。“心で考えて”とは、“この法をこの者に説こう”と、近づいてきた教化されるべき者の覚悟のために心で考えて。“言葉で取り出した（説き出した）”とは、正法の説法の言葉によって、迦陵頻伽の鳴き声のような甘美な梵音声で、教化されるべき者の心に向かって、その意向にふさわしい利益ある意味を取り出し、提示したことである。それによって、すなわち、そのような正法への信解の状態によって。“彼（世尊）の”とは、如来の。法から成る（法を本質とする）がゆえに“法身”である。ここで意図されている法は、最勝であるという意味でブラフマー（梵）となったものであるから、“法身であるからこそ、梵身（ブラフマーの体）である”と言う。あらゆる不法を捨て去り、余すところなく法そのものとなったから“法となった者”である。そのような姿であり、自性として法そのものであるから、そう呼ばれるに値すると述べ、“法の自性”と言う。 119. Seṭṭhacchedakavādanti ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’ti (dī. ni. 3.116) evaṃ vuttaseṭṭhabhāvacchedakavādaṃ. Aparenapi nayenāti yathāvuttaseṭṭhacchedakavādato aparenapi porāṇakalokuppattidassananayena. Seṭṭhaccheda…pe… dassetunti sopi hi ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe [Pg.42] vaṇṇā’’ti, ‘‘brāhmaṇā brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā’’ti (dī. ni. 3.114) ca evaṃ pavattāya micchādiṭṭhiyā viniveṭhano jātibrāhmaṇānaṃ seṭṭhabhāvassa chedanato seṭṭhacchedanavādo nāma hotīti dassetunti attho. 119. “最勝性を断じる説”とは、“婆羅門こそが最勝の種姓である”というように述べられた最勝性の主張を断じる説のことである。“別の方法（観点）によっても”とは、前述の最勝性を断じる説とは別の、古代の世の出現を示す方法によっても、という意味である。“最勝を断ずる…（中略）…示すために”とは、彼らが“婆羅門こそが最勝の種姓であり、他の種姓は卑しい”“婆羅門は梵天の息子であり、実子であり、口から生まれ、梵天から生じた者である”というように生じている邪見を解きほぐし、生来の婆羅門たちの最勝性を断じることから、“最勝切断説”と名付けられることを示すため、という意味である。 Itthabhāvanti imaṃ pakārataṃ manussabhāvaṃ. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhati, pakaraṇavasena vā ayamattho avacchinno daṭṭhabbo. Maneneva nibbattāti bāhirapaccayena vinā kevalaṃ upacārajhānamanasāva nibbattā. Yāya upacārajjhānacetanāya te tattha nibbattā, nīvaraṇavikkhambhanādinā uḷāro tassā pavattiviseso, tasmā jhānaphalakappo tassā phalavisesoti āha ‘‘brahmaloke viyā’’tiādi. ‘‘Sayaṃpabhā’’ti padānaṃ tattha sūriyālokādīhi vinā andhakāraṃ vidhamantā sayameva pabhāsantīti sayaṃpabhā, antalikkhe ākāse carantīti antalikkhacarā, tadaññakāmāvacarasattānaṃ viya sarīrassa vicaraṇaṭṭhānassa asubhatābhāvato subhaṃ, subheva tiṭṭhantīti subhaṭṭhāyinoti attho veditabbo. “このような状態”とは、この有様である人間としての状態のことである。一般的な表現は特定の対象に限定されるか、あるいは文脈によってこの意味が確定されていると見なすべきである。“心のみによって生じた”とは、外部の条件なしに、ただ近分定の心のみによって生じたということである。その近分定の思によって彼らがそこに生まれたのであるが、蓋の鎮伏などによってその（心の）進行は勝妙であり、それゆえその（思の）殊勝な果報は禅定の果報に等しいので、“梵天界におけるが如く”等と言われる。“自ら光り（sayaṃpabhā）”という言葉は、そこでは太陽の光などなしに暗闇を打ち払い、自ら輝いているから“自ら光り”であり、空中（虚空）を歩むから“空中歩行者”である。それ以外の欲界の衆生のように身体や移動場所に不浄さがないため“清浄”であり、清浄な状態に留まるから“清浄住者”であると、その意味を理解すべきである。 Rasapathavipātubhāvavaṇṇanā 地味（大地の味）の出現に関する記述。 120. Sabbaṃ cakkavāḷanti anavasesaṃ koṭisatasahassaṃ cakkavāḷaṃ. Samatanīti sañchādentī vipphari, sā pana tasmiṃ udake patiṭṭhitā ahosīti āha ‘‘patiṭṭhahī’’ti. Vaṇṇena sampannāti sampannavaṇṇā. Makkhikaṇḍakarahitanti makkhikāhi ca tāsaṃ aṇḍakehi ca rahitaṃ. 120. “全宇宙（全輪囲山）”とは、余すところない十万億の宇宙のことである。“等しく（広がった）”とは、覆い尽くして広がった。それはその水の上に定着したから“定着した”と言う。“色を備えた”とは、優れた色を備えたこと。“蠅や卵のない”とは、蠅やその卵がないこと。 Atītānantarepi kappe loloyeva. Kasmā? Evaṃ ciraparicitalolatāvasena sabbapaṭhamaṃ tathā akāsīti dasseti. Kimevidanti ‘‘vaṇṇato, gandhato ca tāva ñātaṃ, rasato pana kimevidaṃ bhavissatī’’ti saṃsayajāto vadati. Tiṭṭhatīti aṭṭhāsi. 過去の直近の劫においても、彼は貪欲（移り気）であった。なぜか。このように長く慣れ親しんだ貪欲の勢いによって、彼が真っ先にそのようにしたことを示すためである。“これは何だろうか”とは、彼は“色と香については分かったが、味についてはこれは何であろうか”と疑念を抱いて言うのである。“留まる”とは、立ち止まったということである。 Candimasūriyādipātubhāvavaṇṇanā 月日等の出現の解説 121. Āluppakārakanti ettha ālopapariyāyo āluppa-saddoti āha ‘‘ālopaṃ katvā’’ti. Paccakkhabhūtānampi [Pg.43] candimasūriyānaṃ pavattiyaṃ lokiyānaṃ sammoho hoti, taṃ vidhamituṃ ‘‘ko pana tesa’’ntiādinā aṭṭha pañhāvissajjanāni gahitāni. Tattha tesanti candimasūriyānaṃ. Kasminti kasmiṃ ṭhāne. ‘‘Ko uparī’’ti eteneva ko heṭṭhāti ayamattho vuttoyeva. Tathā ‘‘ko sīghaṃ gacchatī’’ti iminā ko saṇikaṃ gacchatīti ayampi attho vuttoyeva. Vīthiyoti gamanavīthiyo. Ekatoti ekasmiṃ khaṇe pātubhavanti. Sūriyamaṇḍale pana atthaṅgate candamaṇḍalaṃ paññāyittha. Chandaṃ ñatvā vāti ruciṃ ñatvā viya. 121. “塊を作る者”とは、ここでは“塊（ālopa）”の類義語が“āluppa”という語であるから、“一塊（一口）として”と言った。現に存在している月日の運行についても、世俗の人々には混乱があるため、それを打破するために“彼らの誰が……か”等の八つの問答が挙げられている。そこで、“彼らの”とは月日のことである。“どこに”とは、どの場所に、ということである。“誰が上に”ということによって、誰が下にというこの意味も既に語られたことになる。同様に“誰が速く行くか”によって、誰がゆっくり行くかというこの意味も既に語られたことになる。“道（vīthiyo）”とは、運行の経路のことである。“一時に”とは、同じ瞬間に現れることである。太陽の円輪が沈んだ時に、月の円輪が現れた。“意欲を知って”とは、好みを（好みに応じて）知って、ということである。 Ubhayanti anto, bahi ca. “両方”とは、内側と外側のことである。 Ujukanti āyāmato, vitthārato, ubbedhato ca. Parimaṇḍalatoti parikkhepato. “まっすぐに”とは、長さ、幅、および高さにおいてである。“円形に”とは、周囲においてである。 Ujukaṃ saṇikaṃ gacchati amāvāsiyaṃ sūriyena saddhiṃ gacchanto divase divase thokaṃ thokaṃ ohīyanto puṇṇamāsiyaṃ upaḍḍhamaggameva ohīyanato. Tiriyaṃ sīghaṃ gacchati ekasmimpi māse kadāci dakkhiṇato, kadāci uttarato dassanato. ‘‘Dvīsu passesū’’ti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Candassa purato, pacchato, samañca tārakā gacchantiyeva. Attano ṭhānanti attano gamanaṭṭhānaṃ. Na vijahanti attano vīthiyāva gacchanato. Sūriyassa ujukaṃ gamanassa sīghatā candassa gamanaṃ upādāya veditabbā. Tiriyaṃ gamanaṃ dakkhiṇadisato uttaradisāya, uttaradisato ca dakkhiṇadisāya gamanaṃ dandhaṃ chahi chahi māsehi ijjhanato. Soti sūriyo. Kāḷapakkhauposathatoti kāḷapakkhe uposathe candena saheva gantvā tato paraṃ. Pāṭipadadivaseti sukkapakkhapāṭipadadivase. Ohāya gacchati attano sīghagāmitāya, tassa ca dandhagāmitāya. Lekhā viya paññāyati pacchimadisāyaṃ. Yāva uposathadivasāti yāva sukkapakkhauposathadivasā. ‘‘Cando anukkamena vaḍḍhitvā’’ti idaṃ uparibhāgato patitasūriyālokatāya heṭṭhato pavattāya sūriyassa dūrabhāvena divase divase anukkamena parihāyamānāya attano chāyāya vasena anukkamena candamaṇḍalappadesassa vaḍḍhamānassa viya dissamānatāya vuttaṃ, tasmā anukkamena vaḍḍhitvā viya. Uposathadivase puṇṇamāyaṃ paripuṇṇo hoti, paripuṇṇamaṇḍalo hutvā dissatīti attho. Dhāvitvā gaṇhāti candassa dandhagatitāya, attano ca sīghagatitāya. Anukkamena hāyitvāti ettha ‘‘anukkamena [Pg.44] vaḍḍhitvā’’ti ettha vuttanayena attho veditabbo. Tattha pana chāyāya hāyamānatāya maṇḍalaṃ vaḍḍhamānaṃ viya dissati, idha chāyāya vaḍḍhamānatāya maṇḍalaṃ hāyamānaṃ viya dissati. （月は）新月に太陽と共に進み、日ごとに少しずつ遅れ、満月には道の半分だけ遅れるため、まっすぐにゆっくりと進む。一ヶ月の間にも、ある時は南から、ある時は北から見られるため、横には速く進む。“二つの側面に”というのは、概ねのことについて言われている。月の前方、後方、および並行して星々は進むのである。“自らの場所”とは、自らの運行の場所のことである。自らの軌道のみを行くため、離れることはない。太陽の直進の速さは、月の運行と比較して知られるべきである。横への運行、すなわち南の方角から北の方角へ、また北の方角から南の方角への運行は、六ヶ月ずつかけて成し遂げられるため、緩やかである。“彼”とは太陽のことである。“黒分の布薩から”とは、黒分の布薩において月と共に進み、その後のことである。“白分の初日（第一日）”において。（太陽は）自らの速さと、月の緩やかさのために、追い越して行く。（月は）西の方角に線の（ lekhā）ように見える。“布薩の日まで”とは、白分の布薩の日までである。“月が次第に増大して”というのは、上部から降り注ぐ太陽の光によって、下部から生じた太陽からの距離ゆえに、日ごとに次第に減少していく自らの影の勢いにより、月の円輪の部分が増大しているかのように見えることについて言われている。それゆえ、次第に増大するかのようなのである。布薩の日、すなわち満月の日に（月は）円満となり、円満な円輪となって見えるという意味である。（太陽は）月の歩みの緩やかさと、自らの歩みの速さのために、走って追いつく。“次第に減少して”については、“次第に増大して”において述べた理趣によって意味を知るべきである。そこでは影が減少するために円輪が増大するように見えるが、ここでは影が増大するために円輪が減少するように見えるのである。 Yāya vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakā devaputtā sūriyābhitāpasantattā attano vimānato na nikkhamanti, kīḷāpasutā hutvā na vicaranti, tadā kira sūriyassa vimānaṃ pakatimaggato adho otaritvā vicarati, tassa oruyha caraṇeneva candavimānampi adho oruyha carati taggatikattā, tasmā sā vīthi udakābhāvena ajānurūpatāya ‘‘ajavīthī’’ti samaññaṃ gatā. Yāya pana vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakā devaputtā sūriyābhitāpābhāvato abhiṇhaṃ attano vimānato bahi nikkhamitvā kīḷāpasutā ito cito ca vicaranti, tadā kira sūriyavimānaṃ pakatimaggato uddhaṃ āruhitvā vicarati, tassa uddhaṃ āruyha caraṇeneva candavimānampi uddhaṃ āruyha carati taggatikattā, taggatikatā ca samānagatinā vātamaṇḍalena vimānassa phellitabbattā, tasmā sā vīthi udakabahubhāvena nāgānurūpatāya ‘‘nāgavīthī’’ti samaññaṃ gatā. Yadā sūriyo uddhamanāruhanto, adho ca anotaranto pakatimaggeneva gacchati, tadā vassavalāhakā yathākālaṃ, yathāruci ca vimānato nikkhamitvā sukhena vicaranti, tena kālena kālaṃ vassanato loke utusamatā hoti, tāya utusamatāya hetubhūtāya sā candimasūriyānaṃ gati gavānurūpatāya ‘‘govīthī’’ti samaññaṃ gatā. Tena vuttaṃ ‘‘ajavīthī’’tiādi. 太陽がその道を行く時、雨雲の諸天たちが太陽の熱に焼かれ苦しんで、自らの宮殿から出ず、遊戯にふけって歩き回ることがない時、その時、太陽の宮殿は本来の道から下方へ降りて運行するという。それが降りて進むことにより、月の宮殿もそれと同じ動きをするがゆえに、下方へ降りて進む。それゆえ、その道は水の欠如により山羊に適した状態であることから“山羊の道（阿闍道）”という名称を得た。一方、太陽がその道を行く時、雨雲の諸天たちが太陽の熱がないために、頻繁に自らの宮殿から外へ出て、遊戯にふけってあちらこちらへと歩き回る時、その時、太陽の宮殿は本来の道から上方へ登って運行するという。それが上方へ登って進むことにより、月の宮殿もそれと同じ動きをするがゆえに、上方へ登って進む。同じ動きをするというのは、同じ速度の風の輪によって宮殿が推進されるからである。それゆえ、その道は水が豊富であるために象に適した状態であることから“象の道（那伽道）”という名称を得た。太陽が上方へ登ることもなく、下方へ降りることもなく、本来の道を進む時、雨雲の諸天たちは時節に従い、好みに従って宮殿から出て安楽に歩き回る。その時、時宜を得て雨が降ることにより、世の中には季節の平穏が生じる。その季節の平穏の要因となるがゆえに、その月日の運行は牛に適した状態であることから“牛の道（瞿道）”という名称を得た。それゆえ“山羊の道”等と言われたのである。 Evaṃ ‘‘kati nesaṃ vīthiyo’’ti pañhaṃ vissajjetvā ‘‘kathaṃ vicarantī’’ti pañhaṃ vissajjetuṃ ‘‘candimasūriyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sineruto bahi nikkhamantīti sinerusamīpena taṃ padakkhiṇaṃ katvā gacchantā tato gamanavīthito bahi attano tiriyagamanena cakkavāḷābhimukhā nikkhamanti. Anto vicarantīti evaṃ cha māse khaṇe khaṇe sineruto apasakkanavasena tato nikkhamitvā cakkavāḷasamīpaṃ pattā, tatopi cha māse khaṇe khaṇe apasakkanavasena nikkhamitvā sinerusamīpaṃ pāpuṇantā anto vicaranti. Idāni tamevatthaṃ saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘tehī’’tiādi vuttaṃ. Sinerussa, cakkavāḷassa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tassa, sinerussa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tena gacchantā ‘‘sinerusamīpena [Pg.45] vicarantī’’ti vuttā, na sinerussa aggāḷindaallīnā. Cakkavāḷasamīpena caritvāti etthāpi eseva nayo. Majjhenāti sinerussa, cakkavāḷassa ca ujukaṃ vemajjhena maggena. Citramāse majjhenāti etthāpi eseva nayo. このように“彼らの道はいくつか”という問いに答えてから、“どのように歩き回るのか”という問いに答えるために“月日”等が言われた。そこで、“シネール山から外へ出る”とは、シネール山の近くでそれを右繞して進み、その運行の道から外側へ、自らの横方向への移動によって輪囲山へと向かって出ることである。“内側を歩き回る”とは、このように六ヶ月の間、刻一刻とシネール山から遠ざかることによってそこから出て輪囲山の近くに達し、そこからもまた六ヶ月の間、刻一刻と遠ざかることによって出てシネール山の近くに達しながら、内側を歩き回るということである。今、その意味を簡潔に述べたものを詳説するために“それらによって”等が言われた。シネール山と輪囲山の中間にある場所、およびその場所とシネール山の中間にある場所を通って行くことを“シネール山の近くを歩き回る”と言うのであって、シネール山の最外縁に密着しているのではない。“輪囲山の近くを歩き回って”という点においても、これと同じ理趣である。“中間を”とは、シネール山と輪囲山のちょうど真ん中の道を通って、ということである。“チトラ月に中間を”という点においても、これと同じ理趣である。 Ekappahārenāti ekavelāya, ekeneva vā attano ekappahārena. Majjhanhikoti ṭhitamajjhanhiko kālo hoti. Tadā hi sūriyamaṇḍalaṃ uggacchantaṃ hutvāpi imasmiṃ dīpe ṭhitassa upaḍḍhameva dissati, uttarakurūsu ṭhitassa ogacchantaṃ hutvā. Evañhi ekavelāyameva tīsu dīpesu ālokakaraṇaṃ. “一撃で（Ekappahārena）”とは、一度に、あるいは自分自身の一つの打撃によってという意味である。“正午（Majjhanhika）”とは、太陽が中天に留まる時である。その時、太陽の円盤は昇りつつあっても、この洲（瞻部洲）に住む者にはその半分だけが見え、北倶廬洲に住む者には沈みつつあるように見える。このように、一度に三つの洲を照らすのである。 Yesu kattikādinakkhattasamaññā, tānipi tārakarūpāni yevāti vuttaṃ ‘‘sesatārakarūpāni cā’’ti, nakkhattasaññitatārakarūpato avasiṭṭhatārakarūpānīti attho. Ubhayānipi tāni devatānaṃ vasanakavimānānīti veditabbāni. Rā-saddo tiyati chijjati etthāti ratti, sattānaṃ saddassa vūpasamanakāloti attho. Dibbanti sattā kīḷanti jotanti etthāti divā. Sattānaṃ āyuṃ minanto viya siyati antaṃ karotīti māso. Taṃ taṃ kiriyaṃ arati vattetīti utu. Taṃ taṃ sattaṃ, dhammappavattiñca saṅgamma vadanto viya sarati vattetīti saṃvaccharo. 羯絺迦（カッティカー）などの星宿の名称があるもの、それらもまた星の姿（tārakarūpa）であるから、“その他の星々も”と言われている。これは、星宿と呼ばれる星の姿以外の、残りの星の姿という意味である。これら両方は、諸天の住まう宮殿（vimāna）であると知るべきである。ラ（Rā）という語は、ここで断たれる（tiyati）から夜（ratti）であり、衆生の喧騒が静まる時という意味である。衆生が遊び（kīḷanti）、輝く（jotanti）から、昼（divā）と言う。衆生の寿命を計るかのようにして終わり（anta）にするから、月（māso）と言う。種々の活動を動かす（vattetīti）から、季節（utu）と言う。種々の衆生や法の生起を総括して語るかのように進む（sarati）から、年（saṃvaccharo）と言う。 122. Vivajjanaṃ vivajjo, so eva vevajjaṃ, vaṇṇassa vevajjaṃ vaṇṇavevajjaṃ, vaṇṇasampattiyā vigamo, tassa pana atthitā ‘‘vaṇṇavevajjatā’’ti vuttā. Tenāha ‘‘vivajjabhāvo’’ti. Tesanti vaṇṇavantānaṃ sattānaṃ. Atimānappaccayāti dubbaṇṇavambhanavasena atikkamma attano vaṇṇaṃ paṭicca mānapaccayā, mānasampaggaṇhananimittanti attho. Sātisayo raso etissā atthīti rasāti laddhamānāya, anubhāsiṃsūti anurodhavasena bhāsiṃsu. Lokuppattivaṃsakathanti lokuppattivaṃsajaṃ paveṇīkathaṃ, ādikāle uppannaṃ paveṇīāgatakathanti attho. ‘‘Anupatantī’’tipi pāṭho, so evattho. 122. “離脱（vivajja）”とは離れることであり、それが“変異（vevajja）”である。容色の変異が“容色変異（vaṇṇavevajja）”であり、容色の豊かさが失われることである。その状態があることが“容色変異性（vaṇṇavevajjatā）”と言われる。それゆえ“離脱した状態”と言う。“彼らの”とは、容色を備えた衆生たちのことである。“過慢を縁として（atimānappaccayā）”とは、醜い者を軽蔑することによって、自らの容色を越えて誇る、慢（māna）を縁とするということであり、慢を助長する原因という意味である。優れた味（rasa）があるから“地味（rasā）”という名を得たものについて、“称賛した（anubhāsiṃsū）”とは、（その味に）惹かれて語ったということである。“世界の起源の伝統の話”とは、世界の起源から生じた伝統的な物語、つまり初期に発生し伝統的に伝わってきた話という意味である。“anupatanti”という異読もあるが、意味は同じである。 Bhūmipappaṭakapātubhāvādivaṇṇanā 地皮（じひ）の出現などの解説。 123. Ediso hutvāti ahicchattakasadiso hutvā. 123. “このようになって”とは、キノコ（ahicchattaka）のようになってという意味である。 124. Padālatāti [Pg.46] ‘‘padā’’ti evaṃnāmā ekā latā, sā pana yasmā sampannavaṇṇagandharasā, tasmā ‘‘bhaddalatā’’ti vuttā. Nāḷikāti nāḷivalli. Ahāyīti nassi. 124. “パダーラター（Padālatā）”とは、“パダー”という名の蔓（つる）の一種である。それは容色・香り・味を具備しているため、“祥瑞の蔓（bhaddalatā）”と言われる。“ナーリカー（Nāḷikā）”とは、管のような蔓のことである。“消滅した（ahāyi）”とは、滅びたという意味である。 125. Akaṭṭhapākoti akaṭṭheyeva ṭhāne uppajjitvā paccanako, nīvāro viya sañjāto hutvā nippajjanakoti attho. Kaṇo ‘‘kuṇḍaka’’nti ca vuccati. Thusanti taṇḍulaṃ pariyonandhitvā ṭhitattaco, tadabhāvato ‘‘akaṇo, athuso’’ti sāli vutto. ‘‘Paṭivirūḷha’’nti idaṃ pakkabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Paṭivirūḷhato hi taṃ pakkanti. Yasmiṃ ṭhāne sāyaṃ pakko sāli gahito, tadeva ṭhānaṃ dutiyadivase pāto pakkena sālinā paripuṇṇaṃ hutvā tiṭṭhatīti āha ‘‘sāyaṃ gahitaṭṭhānaṃ pāto pakkaṃ hotī’’tiādi. Alāyitanti lāyitaṭṭhānampi tesaṃ kammappaccayā alāyitameva hutvā anūnaṃ paripuṇṇameva paññāyati, na kevalaṃ paññāyanameva, atha kho tathābhūtameva hutvā tiṭṭhati. 125. “不耕熟（akaṭṭhapāko）”とは、耕されていない場所に生じて熟すことであり、野生の米（nīvāra）のように生じて成就するという意味である。“糠（kaṇo）”は“粉（kuṇḍaka）”とも言われる。“籾殻（thusa）”とは、米粒を包んでいる皮のことであり、それがないことから、その米（sāli）は“糠がなく、籾殻がない”と言われる。“再び生じた（paṭivirūḷha）”という言葉は、熟した状態の理由である。再び生じることによって、それは熟すからである。夕方に熟した米を採取した場所が、翌朝には再び熟した米で満たされているので、“夕方に採取した場所が朝には熟している”などと言われる。“刈り取られていない（alāyita）”とは、刈り取られた場所も彼らの業（kamma）を縁として、刈り取られていないかのように欠けることなく満たされているのが見えるということであり、単に見えるだけでなく、実際にそのようになって留まっているのである。 Itthipurisaliṅgādipātubhāvavaṇṇanā 男女の性徴などの出現の解説。 126. ‘‘Manussakāle’’ti idaṃ pubbe manussabhūtānaṃyeva tattha idāni nikantivasena uppatti hotīti katvā vuttaṃ, devatānampi purimajātiyaṃ itthibhāve ṭhitānaṃ tattha virāgādipurisattappaccaye asati tadā itthiliṅgameva pātubhavati. Purisattapaccayeti ‘‘attanopi anissaratā, sabbakālaṃ parāyattavuttitā, rajassalatā vañcatā, gabbhadhāraṇaṃ, paṭhamāya pakatiyā nihīnapakatitā, sūravīratābhāvo, ‘appakā janā’ti ‘hīḷetabbatā’ti evamādi ādīnavapaccavekkhaṇapubbakampi itthibhāve ‘alaṃ itthibhāvena, na hi itthibhāve ṭhatvā cakkavattisiriṃ, na sakkamārabrahmasiriyo paccanubhavituṃ, na paccekabodhiṃ, na sammāsambodhiṃ adhigantuṃ sakkā’ti evaṃ itthibhāvavirajjanaṃ, ‘yathāvuttaādīnavavirahato uttamapakatibhāvato sampadamidaṃ purisattaṃ nāma seṭṭhaṃ uttamaṃ, ettha ṭhatvā sakkā etā sampattiyo sampāpuṇitu’nti evaṃ purisattabhāve sambhāvanāpubbakaṃ patthanāṭhapanaṃ, ‘tattha ninnapoṇapabbhāracittatā’ti’’ evamādike purisabhāvassa paccayabhūte dhamme. Pūretvā vaḍḍhetvā. Paccakkhaṃ bhūtaṃ, sadisañca diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca suvipulaṃ anatthaṃ acintetvā purisassa kāmesu micchācaraṇaṃ kevalaṃ itthiyaṃ āsāpatti [Pg.47] phalenevāti āsāāpatti itthibhāvāvahāpi hotiyeva. Tanninnapoṇapabbhārabhāvena tannikantiyā nimittabhāvāpattitoti vuttaṃ ‘‘puriso itthattabhāvaṃ labhanto kāmesumicchācāraṃ nissāya labhatī’’ti. Tadāti yathāvutte paṭhamakappikakāle. Pakatiyāti sabhāvena. Mātugāmassāti purimattabhāve mātugāmabhūtassa. Purisassāti etthāpi ‘‘pakatiyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Upanijjhāyatanti upecca nijjhāyantānaṃ. Yathā aññamaññasmiṃ sārāgo uppajjati, evaṃ sāpekkhabhāvena olokentānaṃ. Rāgapariḷāhoti rāgajo pariḷāho. 126. “人間の時に”とは、以前に人間であった者が、そこ（この世界）に執着（nikanti）によって現在生まれることを指して言われている。前世で女性であった諸天であっても、離欲などの男性となる縁がない場合には、その時、女性の性徴（itthiliṅga）が現れる。“男性となる縁”において、“自分に自由がないこと、常に他人に依存していること、月経があること、欺瞞、懐妊、本来的に劣った性質であること、勇猛心がないこと、‘少数の人々である’こと、‘軽蔑されるべきである’こと、このような過失を観察した上で、女性であることに対して‘女性であることはもう十分だ。女性の身では転輪聖王の栄華を享受できず、帝釈天・魔王・梵天の栄華も享受できず、辟支仏や正等覚者（仏陀）の境地に至ることもできない’と女性であることに離欲し、‘上述の過失がなく、優れた本性であることから、この男性であることは至高で最高であり、この状態でこそ、これらの幸運を得ることができる’と男性であることを尊んで願いを立て、‘そこに心が傾き、向かい、没入していること’”など、これらが男性であることの縁となる法である。“満たして”とは、増大させてということである。目の前の事実であり、同種で、現世的かつ来世的な多大な不利益を考えず、男性が諸々の欲において邪行（邪淫）を行うのは、単に女性への渇愛という結果（果報）によるものであり、渇愛（という業）は女性の身をもたらすこともある。その（女性への）傾倒・偏向・没入の状態によって、その執着が原因となるため、“男性が女性の身を得るのは、諸々の欲における邪行に依っている”と言われる。“その時”とは、上述した初劫の時のことである。“本来的に（pakatiyā）”とは、自性によってという意味である。“女性の”とは、前世において女性であった者のことである。“男性の”という箇所にも、“本来的に”という語を補って結びつけるべきである。“見つめる（upanijjhāyanti）”とは、近づいて凝視する者たちのことである。互いに愛欲が生じるように、執念を持って見ている者たちのことである。“愛欲の熱悩”とは、愛欲から生じた熱い苦しみである。 Nibbuyhamānāyāti pariṇatā hutvā niyyamānāya. “運び出される（nibbuyhamānāya）”とは、成熟して（外へと）導かれるという意味である。 Methunadhammasamācāravaṇṇanā 婬欲の法の習作（性交）の解説。 127. Gomayapiṇḍamattampi nālatthāti sammadeva vivāhakammaṃ nālatthāti adhippāyena vadanti. Pātabyatanti tasmiṃ asaddhamme kilesakāmena pivitabbataṃ kiñci pivitabbavatthuṃ pivantā viya ativiya tosetvā paribhuñjitabbataṃ āpajjiṃsu, pātabyatanti vā paribhuñjanakataṃ āpajjiṃsu upagacchiṃsu. Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo, kattusādhano ca tabya-saddo, yathāruci paribhuñjiṃsūti attho. 127. “牛糞の塊さえ得られなかった”とは、正当な結婚の儀式を全く得られなかったという意図で語られている。“飲むべき（pātabyataṃ）”とは、その非道な法（婬欲）において、煩悩による欲によって、何か飲むべきものを飲むかのように、過度に満足して享受するに至ったということである。あるいは“pātabyataṃ”とは、享受することを行った、あるいはそれに耽ったという意味である。この“パー（pā）”という語は享受を意味し、“タブヤ（tabya）”という語は能動（の受動形容詞）であり、意のままに享受したという意味である。 Sannidhikārakanti sannidhikāraṃ, ka-kāro padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘sannidhiṃ katvā’’ti. Apadānanti avakhaṇḍanaṃ. Ekekasmiṃ ṭhāneti yattha yattha vahitaṃ, tasmiṃ tasmiṃ ekekasmiṃ ṭhāne. Gumbagumbāti puñjapuñjā. “蓄蔵すること（sannidhikārakanti）”とは蓄蔵することであり、“カ（ka）”の字は単なる語の増大であるから、“蓄蔵（sannidhi）をして”と言う。“アパダーナ（apadāna）”とは、切り取ることである。“それぞれの場所で”とは、それが運ばれたそれぞれの場所で、という意味である。“叢（くさむら）ごとに（gumbagumbā）”とは、山積みの塊ごとにという意味である。 Sālivibhāgavaṇṇanā 稲の分配の解説 128. Sīmaṃ ṭhapeyyāmāti ‘‘ayaṃ bhūmibhāgo asukassa, ayaṃ bhūmibhāgo asukassā’’ti evaṃ paricchedaṃ kareyyāma. Taṃ aggaṃ katvāti taṃ ādiṃ katvā. 128. “境界を定めよう”とは、“この地分は誰それのもの、この地分は誰それのもの”というように、区画（限定）することをいう。“それを最初として”とは、それを始まりとして、ということである。 Mahāsammatarājavaṇṇanā 大選出王（マハーサンマタ王）の解説 130. Pakāsetabbanti dosavasena pakāsetabbaṃ. Khipitabbanti khepaṃ kātabbaṃ. Tenāha ‘‘hāretabba’’nti, sattanikāyato nīharitabbaṃ. 130. “公表されるべきである”とは、過失によって公表されるべきということである。“投げ出されるべきである”とは、投棄（排除）がなされるべきということである。それゆえに“取り除かれるべきである”と言われ、生きとし生けるものの集いから追放されるべきということである。 Nesanti [Pg.48] niddhāraṇe sāmivacanaṃ. “彼らの（nesaṃ）”とは、限定（選択）における所有格の言葉である。 131. Akkharanti niruttiṃ. Sā hi mahājanena sammatoti niddhāretvā vattabbato nirutti, tasmiṃyeva nirūḷhabhāvato, aññattha asañcaraṇato akkharanti ca vuccati, tathā saṅkhātabbato saṅkhā, samaññāyatīti samaññā, paññāpanato paññatti, voharaṇato vohāro. Uppannoti pavatto. Na kevalaṃ akkharamevāti na kevalaṃ samaññākaraṇameva. Khettasāminoti taṃ taṃ bhūmibhāgaṃ pariggahetvā ṭhitasattā. Tīhi saṅkhehīti tividhakiriyābhisaṅkhatehi tīhi saṅkhehi khattiyādīhi tīhi vaṇṇehi pariggahitehi. ‘‘Khattiyānuyantabrāhmaṇagahapatikanegamajānapadehi tīhi gahapatīhi pariggahitehī’’ti ca vadanti. Agganti ñātenāti aggaṃ kulanti ñātena. Khattiyakulañhi loke sabbaseṭṭhaṃ. Yathāha ‘‘khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino’’ti, (dī. ni. 1.277; 3.140; ma. ni. 2.30; saṃ. ni. 1.182, 245) abhedopacārena pana akkharassa khattiyasaddassapi seṭṭhatāti pāḷiyaṃ ‘‘aggaññena akkharenā’’ti vuttaṃ. Idāni abhedopacārena vinā eva atthaṃ dassetuṃ ‘‘agge vā’’tiādi vuttaṃ. 131. “語（akkara）”とは語源（nirutti）のことである。それは、多くの人々によって合意されたものとして特定して語られるべきものであるから語源（解釈）であり、そのことにおいて定着しており、他へと移り変わることがないから“不変の語（akkara）”とも呼ばれる。同様に、数えられるものであるから“数（saṅkhā）”、総称されるから“名称（samaññā）”、知らしめるものであるから“施設（paññatti）”、世俗で用いられるから“俗語（vohāra）”といわれる。“生じた”とは、現れたということである。“単に語（名称）だけでなく”とは、単に名称を設けることだけでなく、という意味である。“田地の主たち”とは、それぞれの地分を領有して留まっている衆生たちのことである。“三つの集まりによって”とは、三種の行為によって形成された三つの集まり、すなわち刹帝利（クシャトリヤ）などの三つの階級（ヴァルナ）によって領有されたことを指す。また“刹帝利、随行する婆羅門、居士、都市民、地方民という、三種の居士たちによって領有された”とも言われる。“最上であると知られているので”とは、最上の家系であると知られているので、ということである。けだし、刹帝利の家系は世において最も勝れている。次のように言われている。“血統を重んずる人々の中では、刹帝利が最勝である”と。しかし、比喩的な表現（無差別の比喩）によって、刹帝利という言葉自体の卓越性が、パーリ語では“最上の語によって（aggaññena akkharena）”と言われている。今は、比喩によらずに意味を示すために“最上の、あるいは（agge vā）”などが説かれている。 Brāhmaṇamaṇḍalādivaṇṇanā 婆羅門衆などの解説 132. Yena anārambhabhāvena bāhitākusalā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuttā, tameva tāva dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vītaṅgārā’’tiādi vuttanti tadatthaṃ dassento ‘‘pacitvā’’tiādimāha. Tamenanti vacanavipallāsena niddesoti āha ‘‘te ete’’ti. Abhisaṅkharontāti cittamantabhāvena aññamaññaṃ abhivisiṭṭhe karontā, brāhmaṇākappabhāvena saṅkharontā ca. Vācentāti paresaṃ kathentā, ye tathā ganthe kātuṃ na jānanti. Acchantīti āsanti, upavisantīti attho. Tenāha ‘‘vasantī’’ti. Acchentīti kālaṃ khepenti. Hīnasammataṃ jhānabhāvanānuyogaṃ chaḍḍetvā ganthe pasutatādīpanato. Seṭṭhasammataṃ jātaṃ ‘‘vedadharā sottiyā subrāhmaṇāti evaṃ seṭṭhasammataṃ jātaṃ. 132. いかなる不殺生の状態によって、悪を退けた者たちが“婆羅門”と呼ばれたのか、まずそれを示すためにパーリに“炭火を離れた（vītaṅgārā）”などが説かれた。その意味を示すために“調理して”などが言われた。“彼を（tamenaṃ）”とは、格の転換による表現であり、“それら、これらの者たちは”という意味である。“形成する者たち”とは、心のあり方によって互いに特別になし、婆羅門としての振る舞いによって形成する者たちのことである。“唱えさせる者たち”とは、そのように書物を作ることができない他の人々に語る者たちのことである。“留まっている（acchantī）”とは、座しているということであり、その意味は“住んでいる”ということである。“留まっている（acchentī）”とは、時間を過ごしているということである。卑下されたと考えられた禅定の修行への専念を捨てて、書物に没頭していることを示すからである。こうして“ヴェーダの保持者、学識ある者、善き婆羅門”というように、最上のものと見なされるようになった。 133. Methunadhammaṃ samādiyitvāti jāyāpatikabhāvena dvayaṃ dvayaṃ nivāsaṃ ajjhupagantvā. Vāṇijakammādiketi ādi-saddena kasikammādiṃ saṅgaṇhāti. 133. “婬欲の法を習近して”とは、夫婦として二体ずつ住居に入って、ということである。“商業などの活動において”の“など”という言葉には、農業などが含まれる。 134. Luddācārakammakhuddācārakammunāti [Pg.49] paraviheṭhanādiluddācārakammunā, naḷakāradārukammādikhuddācārakammunā ca. Suddanti ettha su-iti sīghatthe nipāto. Dā-iti garahaṇattheti āha ‘‘suddaṃ suddaṃ lahuṃ lahuṃ kucchitaṃ gacchantī’’ti. 134. “残酷な行為と卑小な行為によって”とは、他者を害するなどの残酷な行為と、籠作りや木工などの卑小な行為によって、ということである。“シュードラ（sudda）”において、“ス（su）”は速いという意味の不変化詞であり、“ダ（da）”は蔑みの意味である。それゆえ“シュードラ、シュードラ（suddaṃ suddaṃ）とは、速く速く、卑しく行く”と言われる。 135. Ahūti kālavipallāsavasena vuttanti dassento ‘‘hoti kho’’ti āha. Imināti ‘‘imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti hotī’’ti iminā vacanena. Imaṃ dassetīti samaṇamaṇḍalaṃ nāma…pe… suddhiṃ pāpuṇantīti imaṃ atthajātaṃ dasseti. Yadi imehi…pe… abhinibbatti hoti, evaṃ sante imāneva cattāri maṇḍalāni padhānāni, samaṇamaṇḍalaṃ appadhānaṃ tato abhinibbattattāti? Nayidamevanti dassetuṃ ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ. Samaṇamaṇḍalaṃ anuvattanti guṇehi visiṭṭhabhāvato. Guṇo hi viññūnaṃ anuvattanahetu, na kolaputtiyaṃ, vaṇṇapokkharatā, vākkaraṇamattaṃ vā. Tenāha ‘‘dhammeneva anuvattanti, no adhammenā’’ti. So dhammo ca lokuttarova adhippeto, yena saṃsārato visujjhati, tasmā samaṇamaṇḍalanti ca sāsanikameva samaṇagaṇaṃ vadatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘samaṇamaṇḍalañhī’’tiādi. 135. “あった（ahū）”とは、時制の転換によって説かれたものであることを示すために“実に、ある（hoti kho）”と言われている。この“ワーセッタよ、これら四つの階級から沙門衆の発生がある”という言葉によって、これを示している。すなわち、沙門衆とは……（中略）……清浄に到達するということである。“もしこれら（四階級）から発生があるならば、そうであれば、これら四つの階級が主であり、沙門衆はそこから生じたものであるから従であるのか？”といえば、そうではないことを示すために“これらは”などが説かれた。徳において勝れているがゆえに、沙門衆に従うのである。徳こそが賢者が従う理由であり、家柄や容姿、あるいは単なる弁舌ではない。それゆえに“法によってのみ従うのであり、不法によってではない”と言われた。その“法”とは、それによって輪回から清められる“出世間法”が意図されている。したがって、“沙門衆”とは仏教の沙門の集いを指していると知るべきである。それゆえ“沙門衆とは……”などが説かれた。 Duccaritādikathāvaṇṇanā 悪行などの説示の解説 136. Micchādiṭṭhivasena samādinnakammaṃ nāma ‘‘ko anubandhitabbo. Ajotaggisoṭṭhimiso’’tiādinā yaññavidhānādivasena pavattitaṃ hiṃsādipāpakammaṃ. Micchādiṭṭhikammassāti ‘‘esa saddhādhigato devayāno, yena yanti puttino visokā’’tiādinā pavattitassa micchādiṭṭhisahagatakammassa. Samādānaṃ tassa tathā pavattanaṃ, tassā vā diṭṭhiyā upagamanaṃ. 136. “邪見によって引き受けられた業”とは、“誰に従うべきか。火を祀るアジャよ”などの祭祀の規則などによって行われる殺生などの悪業のことである。“邪見の業の”とは、“これは信仰によって得られた神々に至る道であり、それによって子を持つ者たちは憂いなく行く”などのように行われる、邪見を伴う業のことである。“受持（samādāna）”とは、そのように振る舞うこと、あるいは、その見解を受け入れることである。 137. Dvayakārīti kusalākusaladvayassa kattā. Tayidaṃ dvayaṃ yasmā ekajjhaṃ nappavattati, tasmā āha ‘‘kālenā’’tiādi. Ekakkhaṇe ubhayavipākadānaṭṭhānaṃ nāma natthi ekasmiṃ khaṇe cittadvayūpasañhitāya sattasantatiyā abhāvato. Yathā pana dvayakārino sukhadukkhapaṭisaṃveditā sambhavati, taṃ dassetuṃ ‘‘yena panā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃbhūtoti vikalāvayavo. Dvepihi kusalākusalakammāni katūpacitāni sabhāvato balavantāneva honti, tasmā maraṇakāle upaṭṭhahanti[Pg.50]. Tesu akusalaṃ balavataraṃ hoti paccayalābhato. Nikantiādayo hi paccayavisesā akusalasseva sabhāgā, na kusalassa, tasmā katūpacitabhāvena samānabalesupi kusalākusalesu paccayalābhena vipaccituṃ laddhokāsatāya kusalato akusalaṃ balavataraṃ hotīti, tathābhūtampi taṃ yathā vipākadāne laddhokāsassa kusalassāpi avasaro hoti, tathā laddhapaccayaṃ paṭisandhidānābhimukhaṃ kusalaṃ paṭibāhitvā paṭisandhiṃ dentaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattāpetīti. ‘‘Akusalaṃ balavataraṃ hotī’’ti ettha ‘‘akusalaṃ ce balavataraṃ hoti, taṃ kusalaṃ paṭibāhitvā’’ti vuttanayeneva atthaṃ vatvā tesu kusalaṃ ce balavataraṃ hoti, tañca akusalaṃ paṭibāhitvā manussayoniyaṃ nibbattāpeti, akusalaṃ pavattivedanīyaṃ hoti, atha naṃ taṃ kāṇampi karoti khujjampi pīṭhasappimpi kucchirogādīhi vā upaddutaṃ. Evaṃ so pavattiyaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ paccanubhavatīti idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotī’’ti. Tatrāyaṃ vinicchayo – vuttakāle vā kārena samānabalesu kusalākusalakammesu upaṭṭhahantesu maraṇassa āsannavelāyaṃ yadi balavatarāni kusalajavanāni javanti, yathāupaṭṭhitaṃ akusalaṃ paṭibāhitvā kusalaṃ vuttanayena paṭisandhiṃ deti. Atha balavatarāni akusalajavanāni javanti, yathāupaṭṭhitaṃ kusalaṃ paṭibāhitvā akusalaṃ vuttanayeneva paṭisandhiṃ deti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ kammānaṃ samānabalavabhāvato, paccayantarasāpekkhato cāti, sabbaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. 137. “二様をなす者”とは、善不善の二様をなす者のことである。この二様は同時に生じることはないため、“時に応じて”等と言われる。一個の刹那に両方の異熟（報い）を与える場というものは存在しない。一刹那において、二つの心が結合した衆生の相続はあり得ないからである。しかし、どのように二様をなす者に苦楽の感受が生じるかを示すために、“しかし、それによって（yena pana）”等が説かれた。“そのような状態になった”とは、欠陥のある器官を持つことである。善不善の両業は、なされ積み上げられたものとして、自性において強力である。それゆえ死の時に現れる。それらの中で、不善は縁（条件）を得ることによってより強力となる。愛着（nikanti）などの特殊な縁は不善と同質であり、善とは同質ではない。それゆえ、なされ積み上げられた状態において善不善が同等の力であっても、縁を得ることによって異熟（熟すこと）の機会を得たために、不善は善よりも強力となるのである。そのようであっても、異熟を与える機会を得た善にもまた機会があるように、縁を得て結生（再生）を与えることに向かっている善を阻んで、結生を与える不善が畜生趣に生まれさせるのである。“不善がより強力である”という箇所について、“もし不善がより強力であれば、その善を阻んで”と説かれた方法によって意味を述べ、それらの中で、もし善がより強力であれば、その不善を阻んで人間界に生まれさせ、不善は（その後の）転起（生存中）において受用されるべきものとなる。そこで不善はその人を盲目にしたり、背中を曲げたり、足が不自由な者にしたり、あるいは腹部の病気などで苦しめたりする。このように、彼は転起において様々な苦しみを受けることを指して“苦楽を感受する者となる”と説かれたのである。ここでの判断はこうである。説かれた時において、あるいは原因によって同等の力を持つ善不善の業が現れている時、死の間際に、もしより強力な善の速行（ジャヴァナ）が生じれば、現れている不善を阻んで、善が説かれた方法で結生を与える。もしより強力な不善の速行が生じれば、現れている善を阻んで、不善が説かれた方法で結生を与える。それは何ゆえか。両方の業が同等の力を持っていること、また他の縁（条件）に依存しているからである。これらすべてを熟考して理解すべきである。 Bodhipakkhiyabhāvanāvaṇṇanā 三十七道品（菩提分法）の修習の解説。 138. Bodhi vuccati maggasammādiṭṭhi, cattāri ariyasaccāni bujjhatīti katvā, sabhāvato, taṃsabhāvato ca tassā pakkhe bhavāti bodhipakkhiyā, sativīriyādayo dhammā, tesaṃ bodhipakkhiyānaṃ. Paṭipāṭiyāti bodhipakkhiyadesanāpaṭipāṭiyā. Bhāvanaṃ anugantvāti anukkamena pavattaṃ bhāvanaṃ patvā. Tenāha ‘‘paṭipajjitvā’’ti. Saupādisesāya nibbānadhātuyā vasena khīṇāsavassa seṭṭhabhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ katvā dassetuṃ sakkā, na itarāya sabbaso apaññattibhāvūpagamane tassa [Pg.51] adassanatoti vuttaṃ ‘‘parinibbātīti kilesaparinibbānena parinibbāyatī’’ti. Vinivattetvāti tato catuvaṇṇato nīharitvā. 138. “菩提（bodhi）”とは、四聖諦を悟るという意味で、自性から、またその性質から見て“道の正見”と言われる。その側に存在するもの（助けとなるもの）が“菩提分（bodhipakkhiya）”であり、念や精進などの諸法のことである。それら菩提分のことである。“順序に従って”とは、菩提分の説示の順序に従って、という意味である。“修習に従って”とは、段階的に進む修習に到達して、という意味である。それゆえ“実践して”と言われる。有余依涅槃界によって、漏尽者（阿羅漢）の勝れた状態を世間に明らかに示し得るのであり、他（無余依涅槃）においては、全く施設（概念化）できない状態に至るため、彼を見ることはできない。それゆえ“般涅槃する、すなわち煩悩の滅尽によって般涅槃する”と言われる。“転じさせて”とは、そこから（四姓の区別から）引き出して、という意味である。 140. Tamevatthanti ‘‘khīṇāsavova devamanussesu seṭṭho’’ti vuttamevatthaṃ. 140. “その意味を”とは、“漏尽者こそが神々と人間の中で最高である”と説かれたその意味を指す。 Seṭṭhacchedakavādamevāti jātibrāhmaṇānaṃ seṭṭhabhāvasamucchedakameva kathaṃ. Dassetvā bhāsitvā. Suttantaṃ vinivattetvāti pubbe lokiyadhammasandassanavasena pavattaṃ aggaññasuttaṃ ‘‘sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāyā’’tiādinā tato vinivattetvā nīharitvā tena asaṃsaṭṭhaṃ katvā. Āvajjantāti samannāharantā. Anumajjantāti pubbenāparaṃ atthato vicarantāti. “最高性を否定する説（seṭṭhacchedakavāda）”とは、家柄による婆羅門の最高性を打破する語りのことである。“示して”とは、語って、という意味である。“経を転じさせて”とは、以前は世間的な法の提示として説かれていた‘起世経（Aggaññasutta）’を、“七つの菩提分法の修習に従って”等によって、そこから転じさせ、引き出し、それ（世間的な法）と混ざらないようにして、という意味である。“注意を向ける者たち”とは、念頭に置く者たちのことである。“随探する者たち”とは、前後を意味に即して探求する者たちのことである。 Aggaññasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. ‘起世経（Aggaññasutta）’の注釈における隠れた意味の解明。 5. Sampasādanīyasuttavaṇṇanā 5. ‘自歓喜経（Sampasādanīyasutta）’の解説。 Sāriputtasīhanādavaṇṇanā 舎利弗の獅子吼の解説。 141. Pāvārenti [Pg.52] sañchādenti sarīraṃ etenāti pāvāro, vatthaṃ. Pāvaraṇaṃ vā pāvāro, ‘‘vatthaṃ dussa’’nti pariyāyasaddā eteti dussameva pāvāro, so etassa bahuvidho anekakoṭippabhedo bhaṇḍabhūto atthīti dussapāvāriko. So kira pubbe daharakāle dussapāvārabhaṇḍameva bahuṃ pariggahetvā vāṇijjaṃ akāsi, tena naṃ seṭṭhiṭṭhāne ṭhitampi ‘‘pāvāriko’’ tveva sañjānanti. Bhagavatīti iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā therena vuttavacanaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Kasmā evaṃ avocā’’ti tathāvacane kāraṇaṃ pucchitvā ‘‘somanassapavedanattha’’nti kasmā payojanaṃ vissajjitaṃ, tayidaṃ ambaṃ puṭṭhassa labujaṃ byākaraṇasadisanti? Nayidamevaṃ cintetabbaṃ. Yā hissa therassa tadā bhagavati somanassuppatti, sā niddhāritarūpā kāraṇabhāvena coditā, tasmā evaṃ avocāti, sā eva ca yasmā niddhāritarūpā pavedanavasena bhagavato sammukhā tathāvacanaṃ payojeti, tasmā ‘‘attano uppannasomanassapavedanattha’’nti payojanabhāvena vissajjitaṃ. 141. “衣（pāvāra）”とは、これによって身体を覆うものであり、布のことである。あるいは“覆うもの”がpāvāraである。“布（vattha）”や“衣服（dussa）”は同義語であり、衣服そのものがpāvāraである。彼はそれ（衣服）を多種多様に、何千万もの種類に及ぶ商品として持っていたため、“衣商（dussapāvārika）”と呼ばれる。聞くところによれば、彼は以前、若い頃に多くの衣の商品を扱って商売をしていた。そのため、長者の地位にあっても“パヴァーリカ（衣商）”として知られていたのである。“世尊に対して（bhagavati）”におけるitiの語は、始まりを意味するか、あるいは様態を意味する。それによって、長老が世尊に近づいて述べた言葉のすべてを含んでいる。“なぜそのように言ったのか”と、そのように言った理由を尋ねられて、“喜び（somanassa）を知らせるため”となぜ目的が答えられたのか。これはマンゴー（amba）を尋ねられたのにラブジャの実（labuja）を答えるようなものではないか。いや、そのように考えるべきではない。長老にその時生じた世尊への喜びは、確定された形をとって理由として突き動かされたものであり、それゆえ“そのように言った”のである。そして、その確定された形をとった喜びそのものが、知らせるということを通じて、世尊の御前でそのような言葉を言わせる目的となっているため、“自らに生じた喜びを知らせるため”という目的として答えられたのである。 Tatrāti tasmiṃ somanassapavedane. Vihāre nivāsaparivattanavasena sunivatthanivāsano. Ābhujitvāti ābandhitvā. “そこにおいて”とは、その喜びの通知において、という意味である。精舎において住居を移動するにあたり、衣服を整えて。“結んで（ābhujitvā）”とは、しっかりと締めて。 Samāpattito vuṭṭhāya ‘‘aho santo vatāyaṃ ariyavihāro’’ti samāpattisukhapaccavekkhaṇamukhena attano guṇe anussarituṃ āraddho, ārabhitvā ca nesaṃ taṃ taṃ sāmaññavisesavibhāgavasena anussari. Tathā hi ‘‘samādhī’’ti sāmaññato gahitasseva ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādinā visesavibhāgo, ‘‘paññā’’ti sāmaññato ca gahitasseva ‘‘vipassanāñāṇa’’ntiādinā visesavibhāgo uddhaṭo. ‘‘Lokiyābhiññāsu dibbacakkhuñāṇasseva gahaṇaṃ therassa itarehi sātisayanti dassetu’’nti vadanti, pubbenivāsañāṇampi pana ‘‘kappasatasahassādhikassā’’tiādinā kiccavasena dassitameva, lakkhaṇahāravasena vā itaresaṃ pettha gahitatā veditabbā. 等至（三摩鉢底）より出でて、“ああ、この聖なる住（聖住）はまことに寂静なり”と、等至の楽を省察することを通じて、自らの徳を随念し始めた。始めてからは、それらをそれぞれの一般的・特殊的区別に従って随念した。すなわち、“三昧（定）”と一般的に捉えられたものに対して“初禅”などの特殊的区別が示され、“慧”と一般的に捉えられたものに対して“観智（ヴィパッサナー智）”などの特殊的区別が挙げられている。世俗的な神通のうちで天眼智のみが挙げられているのは、長老にとってそれが他よりも優れていることを示すためであると言われる。しかし、宿住智も“十万劫を超える……”等の記述によって、その働きが示されており、あるいは“相の導き（ラッカなハーラ）”によって、ここにおいて他のものも含まれていると知るべきである。 Atthappabhedassa [Pg.53] sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Tathā dhammappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Niruttipabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttiyaṃ pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthāna karaṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge, (visuddhi. 2.428) taṃ saṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.428) vuttanayeneva veditabbo. Sāvakavisaye paramukkaṃsagataṃ ñāṇaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ viya sabbañeyyadhammesu. Tassāpi hi visuṃ parikammaṃ nāma natthi, sāvakapāramiyā pana sammadeva paripūritattā aggamaggasamadhigamenevassa samadhigamo hoti. Sabbaññutaññāṇasseva sammāsambuddhānaṃ yāva nisinnapallaṅkā anussaratoti yojanā. 義（意味）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、義の分別に達した智が義無碍解である。同様に、法（教法・原因）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、法の分別に達した智が法無碍解である。語（言語）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、語の分別に達した智が詞無碍解である。応弁（弁才）の分別の特徴を明らかにし確定することのできる、応弁の分別に達した智が応弁無碍解である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’およびその注釈書に説かれている方法によって知るべきである。弟子の領域において最高峰に達した智が弟子波羅蜜智であり、それは一切知者の諸々の知るべき法における一切知智のごときものである。それ（弟子波羅蜜智）のためには、別途の準備というものはない。弟子としての波羅蜜が完全に満たされているために、最上の道（阿羅漢道）の獲得によってのみ、それ（智）の獲得があるからである。正自覚者たちの一切知智が、成道の座に坐している間に随念されるのと同様である、と解釈される。 Bhagavato sīlaṃ nissāya guṇe anussaritumāraddhoti yojanā. Yasmā guṇānaṃ bahubhāvato nesaṃ ekajjhaṃ āpāthāgamanaṃ natthi, sati ca tasmiṃ anirūpitarūpeneva anussaraṇena bhavitabbaṃ, tasmā thero savisaye ṭhatvā te anupadaṃ sarūpato anussari, anussaranto ca sabbapaṭhamaṃ sīlaṃ anussari, taṃ dassento ‘‘bhagavato sīlaṃ nissāyā’’ti āha, sīlaṃ ārabbhāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Yasmā cettha thero ekekavasena bhagavato guṇe anussaritvā tato paraṃ catukkapañcakādivasena anussari, tasmā ‘‘cattāro iddhipāde’’ti vatvā tato paraṃ bojjhaṅgabhāvanāsāmaññena indriyesu vattabbesu tāni aggahetvā ‘‘cattāro magge’’tiādi vuttaṃ. Catuyoniparicchedakañāṇaṃ mahāsīhanādasutte (ma. ni. 1.152) āgatanayeneva veditabbaṃ. Cattāro ariyavaṃsā ariyavaṃsasutte (a. ni. 4.28) āgatanayeneva veditabbā. 世尊の戒に依拠して（その）徳を随念し始めた、と解釈される。諸々の徳は多岐にわたるため、それらが一度に（意識の）領域に現れることはなく、もし現れたとしても、形を定めていないままでの随念となってしまうからである。それゆえ、長老は自らの領分に立って、それらを順次に具体的な形をとって随念した。随念するにあたって、まず最初に戒を随念し、それを示すために“世尊の戒に依拠して”と言った。これは“戒を縁として”という意味である。残りの箇所についても、これと同じ方法である。なぜなら、ここで長老は世尊の徳を一つずつ随念し、その後に四つ、五つといったまとめ方によって随念したからである。それゆえ、“四神足”と言い、その後に覚支の修習と共通するものであるとして諸根を説くべきところ、それらを挙げずに“四つの道”などと言ったのである。四生（四つの生まれ）を判別する智は‘大師子吼経’に伝わる方法によって知るべきである。四聖種は‘聖種経’に伝わる方法によって知るべきである。 Padhāniyaṅgādayo saṅgīti (dī. ni. 3.317) dasuttarasuttesu (dī. ni. 3.355) āgamissanti. Cha sāraṇīya dhammā parinibbānasutte (dī. ni. 2.141) āgatā eva. Sukhaṃ supanādayo (a. ni. 11.15; paṭi. ma. 2.22) ekādasa mettānisaṃsā[Pg.54]. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā saṃ. ni. 5.1081, mahāva. 15, paṭi. ma. 2.30) catūsu ariyasaccesu tiparivattavasena āgatā dvādasa dhammacakkākārā. Maggaphalesu pavattāni aṭṭha ñāṇāni, cha asādhāraṇañāṇāni cāti cuddasa buddhañāṇāni. Pañcadasa vimuttiparipācaniyā dhammā meghiyasuttavaṇṇanāyaṃ (udā. aṭṭha. 31) gahetabbā, soḷasavidhā ānāpānassati ānāpānassatisutte (ma. ni. 3.148), aṭṭhārasa buddhadhammā (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; dī. ni. aṭṭha. 3.305) evaṃ veditabbā – 勤練（精進）の要素などは‘等誦経’や‘十上経’に現れる。六つの憶念すべき法（六和敬法）は‘大般涅槃経’に既に現れている。“安らかに眠る”などの十一の慈しみの功徳。“これは苦の聖諦である”などの四聖諦における三転（三相）に基づく十二の法輪の行相。道と果に働く八つの智と、六つの不共智の、合計十四の仏智。十五の解脱を成熟させる法は‘メーギヤ経’の注釈から採られるべきである。十六種の安般念は‘安般念経’に。十八不共仏法は次のように知られるべきである。 Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgataṃse, paccuppannaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti. Imehi chahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi chandassa hāni, natthi dhammadesanāya hāni, natthi vīriyassa hāni, natthi samādhissa hāni, natthi paññāya hāni, natthi vimuttiyā hāni. Imehi dvādasahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi davā, natthi ravā, natthi apphuṭṭhaṃ, natthi vegāyitattaṃ, natthi abyāvaṭamano, natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti. 過去、未来、現在という三つの時において、世尊たる仏陀には障りのない智がある。これら三つの法を具えた世尊たる仏陀には、すべての身業は智が先行し、智に随うものである。すべての口業、すべての意業は智が先行し、智に随うものである。これら六つの法を具えた世尊たる仏陀には、意欲の衰退はなく、法を説くことの衰退はなく、精進の衰退はなく、三昧の衰退はなく、慧の衰退はなく、解脱の衰退はない。これら十二の法を具えた世尊たる仏陀には、戯れはなく、叫び（粗忽な振る舞い）はなく、智によって触れられない（知られない）ものはなく、拙速さはなく、心に配慮のないことはなく、省察のない捨（中立性）はない。 Tattha ‘‘natthi davāti khiḍḍādhippāyena kiriyā natthi. Natthi ravāti sahasā kiriyā natthī’’ti vadanti. Sahasā pana kiriyā davā, ‘‘aññaṃ karissāmī’’ti aññassa karaṇaṃ ravā. Natthi apphuṭanti ñāṇena aphusitaṃ natthi. Natthi vegāyitattanti turitakiriyā natthi. Natthi abyāvaṭamanoti niratthakacittasamudācāro natthi. Natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti aññāṇupekkhā natthi. Keci pana ‘‘natthi dhammadesanāya hānī’’ti apaṭhitvā ‘‘natthi chandassa hāni, natthi vīriyassa hāni, natthi satiyā [sattiyā (vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā)] hānī’’ti paṭhanti. そこで、“戯れがないとは、遊びを目的とした動作がないこと。叫びがないとは、軽率な動作がないことである”と言われる。しかし、軽率な動作が“戯れ”であり、“別のことをしようとして”他のことをしてしまうのが“叫び”である。智によって触れられないものがないとは、智によって把握されないものはないということである。拙速さがないとは、急ぎすぎた動作がないことである。心に配慮のないことがないとは、無益な心の動きがないことである。省察のない捨がないとは、無明による捨（痴捨）がないことである。しかし、ある人々は“法を説くことの衰退はない”とは読まず、“意欲の衰退はなく、精進の衰退はなく、念の衰退はない”と読んでいる。 Jarāmaraṇādīsu ekādasasu paṭiccasamuppādaṅgesu paccekaṃ catusaccayojanāvasena pavattāni catucattālīsa ñāṇāniyeva (saṃ. ni. 2.33) sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato ñāṇavatthūni. Vuttañhetaṃ – 老死などの縁起の十一の支において、それぞれに四聖諦を適用することによって働く四十四の智こそが、諸々のすぐれた楽の拠り所となるがゆえに、智事（智の基盤）である。次のように言われているのである。 ‘‘Yato [Pg.55] kho bhikkhave ariyasāvako evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānātī’’tiādi (saṃ. ni. 2.33). “比丘たちよ、聖なる弟子が、このように老死を知り、このように老死の生起を知り、このように老死の滅尽を知り、このように老死の滅尽に至る道を知る時……”等（相応部2.33）。 Jarāmaraṇasamudayoti cettha jāti adhippetā. Sesapadesu bhavādayo veditabbā. ここで“老死の生起”とは、生（jati）を指している。残りの句においては、有（bhava）などが知られるべきである。 Kusalacittuppādesu phassādayo paropaṇṇāsa kusaladhammā. 善心の生起においては、触（phassa）をはじめとする五十を超える善法がある。 ‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, ‘‘asati jātiyā natthi jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, ‘‘asati jātiyā natthi jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ, ‘‘asati jātiyā natthi jarāmaraṇa’’nti ñāṇaṃ. ‘‘Yampi idaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇanti evaṃ jarāmaraṇādīsu ekādasasu paṭiccasamuppādaṅgesu paccekaṃ satta satta katvā sattasattati ñāṇavatthūni (saṃ. ni. 2.34) veditabbāni. Tattha yampīti chabbidhampi paccavekkhaṇañāṇaṃ vipassanārammaṇabhāvena ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ. Dhammaṭṭhitiñāṇanti chapi ñāṇāni saṅkhipitvā vuttaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Khayadhamma’’ntiādinā pana pakārena pavattañāṇassa dassanaṃ, vipassanādassanato vipassanā paṭivipassanādassanamattamevāti na taṃ ‘‘aṅga’’nti vadanti, pāḷiyaṃ (saṃ. ni. 2.34) pana sabbattha ñāṇavasena aṅgānaṃ vuttattā ‘‘nirodhadhammanti ñāṇa’’nti iti-saddena pakāsetvā vuttaṃ vipassanāñāṇaṃ sattamaṃ ñāṇanti ayamattho dissati. Na hi yampi idaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi ñāṇanti sambandho hoti ñāṇaggahaṇena etasmiṃ ñāṇabhāvadassanassa anadhippetattā, ‘‘khayadhammaṃ…pe… nirodhadhamma’’nti etesaṃ sambandhabhāvappasaṅgo cāti. Catuvīsati…pe… vajirañāṇanti ettha keci tāva āhu ‘‘bhagavā devasikaṃ dvādasakoṭisatasahassakkhattuṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjati, dvādasakoṭisatasahassakkhattumeva ca arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati, tāsaṃ purecaraṃ, sahavacarañca ñāṇaṃ paṭipakkhehi abhejjataṃ, mahattañca upādāya mahāvajirañāṇaṃ nāma. Vuttañhetaṃ bhagavatā – “‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智、過去においても‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智、未来においても‘生を縁として老死がある’という智、‘生がないとき老死はない’という智。また‘この法住智も、滅尽する性質、衰退する性質、離欲の性質、止滅する性質のものである’という智”というように、老死などの十一の縁起の支分において、それぞれ七つずつとして、七十七の智の根拠（相応部2.34）が知られるべきである。そこでの“また～も”とは、六種の省察の智を、随観の対象として一括りにしたものである。“法住智”とは、六つの智を要約して言われた智である。しかし、“滅尽する性質……”という方法による智の提示は、随観の智であるから、随観をさらに随観すること（反随観）にすぎない。ゆえに、それを“支分”とは言わない。しかし、聖典（相応部2.34）では、すべての箇所で智の形式によって支分が説かれているため、“‘止滅する性質である’という智”と“iti”という語を用いて示された随観の智が第七の智である、というこの意味が見て取れる。“また、この法住智も、［それ自体が］智である”という結びつきにはならない。なぜなら、智という言葉を用いることでその智であることを示すことは意図されておらず、“滅尽する性質……止滅する性質”というこれらとの結びつきが失われる恐れがあるからである。“二十四……金剛智”という点について、まずある人々は次のように言っている。“世尊は毎日、十二千億回、大悲定に入られ、同じく十二千億回、阿羅漢果定に入られる。それらに先行し、また並行する智は、対立するものによって壊されることがなく、偉大であることから、大金剛智と呼ばれる。これは世尊によって次のように説かれている――” ‘Tathāgataṃ[Pg.56], bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā bahulaṃ samudācaranti – khemo ca vitakko, paviveko ca vitakko’ti (itivu. 38). “比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者である如来には、二つの尋（思考）がしばしば現れる。安穏の尋と、遠離の尋である”（如是経38）。 Khemavitakko hi bhagavato mahākaruṇāsamāpattiṃ pūretvā ṭhito, pavivekavitakko arahattaphalasamāpattiṃ. Buddhānañhi bhavaṅgaparivāso lahuko, matthakappatto samāpattīsu vasībhāvo, tasmā samāpajjanavuṭṭhānāni katipayacittakkhaṇeheva ijjhanti. Pañca rūpāvacarasamāpattiyo catasso arūpasamāpattiyo appamaññāsamāpattiyā saddhiṃ dasa, nirodhasamāpatti, arahattaphalasamāpatti cāti dvādasetā samāpattiyo bhagavā paccekaṃ divase divase koṭisatasahassakkhattuṃ purebhattaṃ samāpajjati, tathā pacchābhatta’’nti. ‘‘Evaṃ samāpajjitabbasamāpattisañcāritañāṇaṃ mahāvajirañāṇaṃ nāmā’’ti keci. 安穏の尋は、世尊の大悲定を成就して留まるものであり、遠離の尋は阿羅漢果定である。諸仏の有分への沈潜は短く、等至（三昧）における自在性は頂点に達している。それゆえ、入定と出定はわずか数個の心刹那で達成される。五つの色界定、四つの無色界定に無量定を加えた十、および滅尽定と阿羅漢果定の十二の等至に、世尊は毎日、食前と食後にそれぞれ千億回入られる。“このように、等至されるべき定を巡る智を大金剛智と呼ぶ”と言う人々もいる。 Apare pana ‘‘yaṃ taṃ bhagavatā abhisambodhidivase pacchimayāme paṭiccasamuppādamukhena paṭilomanayena jarāmaraṇato paṭṭhāya ñāṇaṃ otāretvā anupadadhammavipassanaṃ ārabhantena yathā nāma puriso suviduggaṃ mahāgahanaṃ mahāvanaṃ chindanto antarantarā nisānasilāyaṃ pharasuṃ sunisitaṃ karoti, evameva nisānasilāsadisiyo samāpattiyo antarantarā samāpajjitvā ñāṇassa tikkhavisadasūrabhāvaṃ sampādetuṃ anulomapaṭilomato paccekaṃ paṭiccasamuppādaṅgavasena sammasanto divase divase lakkhakoṭilakkhakoṭiphalasamāpattiyo samāpajjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘catuvīsati…pe… mahāvajirañāṇaṃ nissāyā’ti’’. Nanu bhagavato samāpattisamāpajjane parikamme payojanaṃ natthīti? Nayidaṃ ekantikaṃ. Tathā hi vedanāpaṭippaṇāmanādīsu savisesaṃ parikammapubbaṅgamena samāpattiyo samāpajji. Apare pana ‘‘lokiyasamāpattisamāpajjane parikammena payojanaṃ natthi. Lokuttarasamāpattisamāpajjane tajjaṃ parikammaṃ icchitabbamevā’’ti vadanti. また他の人々は言う。“世尊が正覚を得られた日の最後の夜分に、縁起の門を通じて老死から遡る逆観によって智を導入し、次第法の随観を始められた。それは、ある人が非常に険しい大森林を切り開く際、時折、砥石で斧を鋭く研ぐようなものである。同様に、砥石に似た諸々の定に時折入ることで、智の鋭さ、明晰さ、勇猛さを成就し、順逆の両面から個々の縁起の支分を思惟しながら、毎日、兆（億を重ねた数）の単位の果定に入られた。それを指して、‘二十四……大金剛智を拠り所として’と説かれたのである”。しかし、世尊が定に入るための準備（遍作）には必要がないのではないか。それは一概には言えない。実際、受の鎮静化などにおいて、特別な準備を先行させて定に入られた。また他の人々は、“世俗の定に入ることについては準備の必要はないが、出世間の定に入ることについては、相応の準備が望ましい”と言っている。 ‘‘Aparamparā’’ti padaṃ yesaṃ desanāya atthi, te aparampariyāva. Kusalapaññattiyanti kusaladhammānaṃ paññāpane. Anuttaroti uttamo. Upanissaye ṭhatvāti ñāṇūpanissaye ṭhatvā yādiso pubbūpanissayo pubbayogo, [Pg.57] tattha patiṭṭhāya. Mahantato saddahati paṭipakkhavigamena ñāṇassa viya saddhāyapi tikkhavisadabhāvāpattito. Avasesaarahantehīti pakatisāvakehi. Asīti mahātherā paramatthadīpaniyaṃ theragāthāvaṇṇanāyaṃ nāmato uddhaṭā. Cattāro mahātherāti mahākassapaanuruddhamahākaccānamahākoṭṭhikattherā. Tesupi aggasāvakesu sāriputtatthero paññāya visiṭṭhabhāvato. Sāriputtattheratopi eko paccekabuddho tikkhavisadañāṇo abhinīhāramahantatāya sambhatañāṇasambhārattā. Satipi paccekabodhiyā avisesesu bahūsu ekajjhaṃ sannipatitesu pubbayogavasena lokiye visaye siyā kassaci ñāṇassa visiṭṭhatāti dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Sabbaññubuddhova buddhaguṇe mahantato saddahatī’’ti idaṃ heṭṭhā āgatadesanāsotavasena vuttaṃ. Buddhā hi buddhaguṇe mahattaṃ paccakkhatova passanti, na saddahanavasena. “無間”という語が説法の中に含まれる者たちは、無間の者たちである。“善の施設”とは、善法を明らかにすることにおいて。“無上”とは、最高であること。“依止に立って”とは、智の依止に立ち、かつての依止や修練（前行）がどのようなものであったか、その中に確立して。対立するものが消え去ることによって、智におけるように信仰においても鋭さと明晰さを得ることにより、その偉大さから信じるのである。“残りの阿羅漢たち”とは、通常の弟子のことである。八十の大長老たちは、‘勝義灯’（長老偈註）において名前が挙げられている。四大長老とは、大カッサパ、アヌルッダ、大カッチャーナ、大コッティタの諸長老である。彼らの中でも、最勝の弟子である舎利弗長老は、智慧において卓越している。舎利弗長老よりも、一人の辟支仏（独覚）は、その誓願の偉大さによって智の資糧を蓄積しているため、その智は鋭く明晰である。独覚の状態において、特別な差異のない多くの者が一堂に会したとしても、過去の修練によって世俗の領域において誰かの智が卓越していることがあるということを示すために、“しかし、もし……”等と言われた。“全知の仏だけが、仏の徳の偉大さを信じる”というのは、前述の説法の流れに基づいて言われたことである。なぜなら、諸仏は仏の徳の偉大さを直観的に見ているのであって、信仰によって見ているのではないからである。 Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘seyyathāpi nāmā’’tiādi āraddhaṃ. Gambhīro uttānoti gambhīro vā uttāno vāti jānanatthaṃ. ‘‘Evamevā’’tiādi yathādassitāya upamāya upameyyena saṃsandanaṃ. Buddhaguṇesu appamattavisayampi lokiyamahājanassa ñāṇaṃ apavattitarūpeneva pavattati anavattitasabhāvattāti vuttaṃ ‘‘ekabyāma…pe… veditabbā’’ti. Tattha ñātaudakaṃ viyāti pamāṇato ñātaudakaṃ viya. Ariyānaṃ pana tattha attano visaye pavattanakañāṇaṃ pavattitarūpeneva pavattati attano paṭivedhānurūpaṃ, abhinīhārānurūpañca avattitasabhāvattāti dassento ‘‘dasabyāmayottenā’’tiādimāha. Tattha paṭividdhasaccānampi paṭipakkhavidhamanapubbayogavisesavasena ñāṇaṃ sātisayaṃ, mahānubhāvañca hotīti imamatthaṃ dassetuṃ sotāpannañāṇassa dasabyāmaudakaṃ opammabhāvena dassetvā tato paresaṃ dasuttaradiguṇadasaguṇaasītiguṇavisiṭṭhaṃ udakaṃ opammaṃ katvā dassitaṃ. Nanu evaṃ sante buddhaguṇā parimitaparicchinnā, therena ca te paricchijja ñātāti āpajjatīti? Nāpajjatīti dassento ‘‘tattha yathā so puriso’’tiādimāha. Tattha so purisoti so caturāsītibyāmasahassappamāṇena yottena caturāsītibyāmasahassaṭṭhāne mahāsamudde udakaṃ minitvā ṭhito puriso. So hi therassa upamābhāvena gahito. Dhammanvayenāti [Pg.58] anumānañāṇena. Tañhi siddhaṃ dhammaṃ anugantvā pavattanato ‘‘dhammanvayo’’ti vuccati, tathā anvayavasena atthassa bujjhanato anvayabuddhi, anumeyyaṃ anuminotīti anumānaṃ, nidassane diṭṭhanayena anumeyyaṃ gaṇhātīti ‘‘nayaggāho’’ti ca vuccati. Tenāha ‘‘dhammanvayenā’’tiādi. Svāyaṃ dhammanvayo na yassa kassaci hoti, atha kho tathārūpassa aggasāvakassevāti āha ‘‘sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā’’ti. Yadi thero buddhaguṇe ekadesato paccakkhe katvā tadaññe nayaggāhena gaṇhi, nanu evaṃ sante buddhaguṇā parimitaparicchinnā āpannāti? Nayidaṃ evanti dassento ‘‘anantā aparimāṇā’’ti. 今、上述の意味を譬喩によって明らかにするために、‘例えば（seyyathāpi nāmā）’等と始められている。‘深いか、浅いか’とは、深いのか、あるいは浅いのかを知るためという意味である。‘このように（Evamevā）’等は、示された譬喩と、譬えられる対象（被譬喩）とを照合することである。仏徳において、世俗の多くの人々の知恵は、無知な性質であるために、活動していない状態で働いているとされ、‘一尋（ekabyāma）……（中略）……知られるべきである’と言われている。そこでの‘知られた水のように’とは、分量によって知られた水のようなものである。しかし、聖者たちのそこでの自らの領域において働く知恵は、自らの通達に相応し、また（過去の）成し遂げた功徳（abhinīhāra）に相応して、活動的な状態で働いており、無知ではない性質であることを示すために、‘十尋の綱によって’等と言われている。そこにおいて、真理を通達した人々であっても、対治すべきものを打ち破る以前の修行の特殊性によって、知恵はより勝れ、大きな威力を持つ。この意味を示すために、預流者の知恵を十尋の水として譬喩的に示し、それより先の人々（一来者・不還者・阿羅漢）には、十倍、あるいは（前者にさらに）十を足した倍数、八十倍と優れた水を譬喩として示されている。‘もしそうなら、仏徳は限定され区切られたものであり、長老（サーリプッタ）はそれらを区切って知ったことになるのではないか’。そうではないことを示すために、‘そこで、あたかもその人が’等と言われている。そこでの‘その人’とは、八万四千尋の長さの綱によって、八万四千尋の場所にある大海の水を測って立っている人のことである。その人は、長老の譬喩として選ばれている。‘法の随行（dhammanvaya）’とは、推論の知恵のことである。それは、既に確立された法（真理）に従って働くために‘法の随行’と呼ばれ、また、随行（論理的な随伴）によって意味を覚るために‘随行の覚知（anvayabuddhi）’、推論すべきことを推論するために‘推論（anumāna）’、例証において見られた方法によって推論すべきことを把握するために‘方法の把握（nayaggāho）’とも呼ばれる。それゆえ、‘法の随行によって’等と言われている。この‘法の随行’はいかなる人にもあるものではなく、まさしく、あのような第一弟子の（波羅蜜の）知恵に止まっている者にあるのである。それゆえ、‘弟子の波羅蜜の知恵に止まって’と言われている。‘もし長老が仏徳を一部分において現証し、それ以外の部分を推論によって把握したのだとすれば、仏徳は限定され区切られたものになってしまうのではないか’。そうではないことを示すために、‘（仏徳は）無辺であり、無量である’と言われている。 ‘‘Saddahatī’’ti vatvā puna tamevatthaṃ vibhāvento ‘‘therena hi…pe… bahutarā’’ti āha. Kathaṃ panāyamattho evaṃ daṭṭhabboti evaṃ adhippāyabhedakaṃ upamāya saññāpetuṃ ‘‘yathā kathaṃ viyā’’tiādi vuttaṃ ‘‘upamāyamidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānantī’’ti (saṃ. ni. 2.67) ito nava ito navāti ito majjhaṭṭhānato yāva dakkhiṇatīrā nava ito majjhaṭṭhānato yāva uttaratīrā nava. Idāni yathāvuttamatthaṃ suttena samatthetuṃ ‘‘buddhopī’’ti gāthamāha. ‘信じている’と言って、再びその意味を明らかにするために、‘長老によって……（中略）……より多い’と言われている。どのようにしてこの意味をそのように見るべきか、このように意図の区分を譬喩によって納得させるために、‘例えば、どのようなものか（yathā kathaṃ viyā）’等と述べられ、‘この世において、ある賢明な人々は、語られたことの意味を譬喩によって理解する’（相応部 2.67）とある。‘こちらに九、あちらに九’とは、この真ん中の場所から南の岸まで九（尋）、この真ん中の場所から北の岸まで九（尋）ということである。今、上述の意味を経典（スッタ）によって裏付けるために、‘仏もまた（buddhopī）’という詩（ガーター）を述べている。 Yamakayugaḷamahānadīmahogho viyāti dvinnaṃ ekato samāgatattā yugaḷabhūtānaṃ mahānadīnaṃ mahogho viya. ‘二つの対をなす大河の激流のように’とは、二つが一つに合流したために一対となった大河の激流のような、という意味である。 Anucchavikaṃ katvāti yoyaṃ mama pasādo buddhaguṇe ārabbha ogāḷho hutvā uppanno, taṃ anucchavikaṃ anurūpaṃ katvā. Paṭiggahetuṃ sampaṭicchituṃ añño koci na sakkhissati yāthāvato anavabujjhanato. Paṭiggahetuṃ sakkoti tassa hetuto, paccayato, sabhāvato, kiccato, phalato sammadeva paṭivijjhanato. Pūrattanti puṇṇabhāvo. Paggharaṇakāleti vikiraṇakāle, patanakāleti attho. ‘‘Pasanno’’ti iminā pasādassa vattamānatā dīpitāti ‘‘uppannasaddho’’ti imināpi saddhāya paccuppannatā pakāsitāti āha ‘‘evaṃ saddahāmīti attho’’ti. Abhiññāyatīti abhiñño, adhiko abhiñño bhiyyobhiñño, so eva atisayavacanicchāvasena ‘‘bhiyyobhiññataro’’ti vuttoti āha ‘‘bhiyyataro abhiññāto’’ti. Dutiyavikappe pana abhijānātīti abhiññā, abhivisiṭṭhā paññā, bhiyyo abhiññā [Pg.59] etassāti bhiyyobhiñño, so eva atisayavacanicchāvasena bhiyyobhiññataro, svāyamassa atisayo abhiññāya bhiyyobhāvakatoti āha ‘‘bhiyyatarābhiñño vā’’ti. Sambujjhati etāyāti sambodhi, sabbaññutaññāṇaṃ, aggamaggañāṇañca. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ sambodhi nāma. Tattha padhānavasena tadatthadassane paṭhamavikappo, padaṭṭhānavasena dutiyavikappo. Kasmā panettha arahattamaggañāṇasseva gahaṇaṃ, nanu heṭṭhimānipi bhagavato maggañāṇāni savāsanameva yathāsakaṃ paṭipakkhavidhamanavasena pavattāni. Savāsanappahānañhi ñeyyāvaraṇappahānanti? Saccametaṃ, taṃ pana aparipuṇṇaṃ paṭipakkhavidhamanassa vippakatabhāvatoti āha ‘‘arahattamaggañāṇe vā’’ti. Aggamaggavasena cettha ariyānaṃ bodhittayapāripūrīti dassetuṃ ‘‘arahattamaggeneva hī’’tiādi vuttaṃ. Nippadesāti anavasesā. Gahitā hontīti arahattamaggena gahitena adhigatena gahitā adhigatā honti. Sabbanti tehi adhigantabbaṃ. Tenāti sambodhinā sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānena arahattamaggañāṇena. ‘相応しいものにして’とは、仏徳に関して深入りして生じた私のこの浄信（pasāda）を、相応しいもの、適合したものにして、ということである。それを正しく受け取る（sampaṭicchituṃ）ことは、ありのままに理解していないために、他の誰もできないだろう。（世尊のみが）正しく受け取ることができるのは、その原因、条件、自性、作用、結果から正しく通達しているからである。‘満ちていること（pūrattanti）’とは、満ちた状態のことである。‘溢れ出る時に（paggharaṇakāle）’とは、まき散らされる時、すなわち、こぼれ落ちる時の意味である。‘浄信している（pasanno）’という言葉によって、浄信が現在進行していることが示され、‘信が生じた（uppannasaddho）’という言葉によっても、信仰（saddhā）が現在のものであることが明らかにされている。それゆえ、‘このように信じているという意味である’と言われている。知られている（abhiññāyatī）から‘阿毘若（あびにゃ、智、abhiññā）’であり、さらに優れた阿毘若が‘勝れた阿毘若（bhiyyobhiñño）’である。それが、強調する語意によって‘より勝れた阿毘若（bhiyyobhiññataro）’と言われたのである。それゆえ、‘より勝れて知られている’と言われている。第二の解釈では、知る（abhijānātī）から‘阿毘若’であり、これは勝れた智慧（paññā）のことである。さらに勝れた阿毘若を持つ者が‘勝れた阿毘若（bhiyyobhiñño）’であり、それが強調の語意によって‘より勝れた阿毘若（bhiyyobhiññataro）’となる。これは、その（知恵の）超越性が阿毘若の増大によってもたらされるためであり、それゆえ‘あるいは、より勝れた阿毘若を持つ者’と言われている。それによって覚るから‘正覚（sambodhi）’であり、一切知智（sabbaññutaññāṇa）と最上の道智（aggamaggañāṇa）のことである。一切知智の足場（padaṭṭhāna、近因）は最上の道智であり、最上の道智の足場は一切知智であって、これを正覚という。そこにおいて、主たる意味としてその意味を示すのが第一の解釈であり、足場（近因）の意味として示すのが第二の解釈である。なぜ、ここでは阿羅漢道智だけが取られているのか。下の段階の世尊の道智もまた、それぞれの対治すべきものを打ち破ることによって、習気（vāsana）と共に働いているのではないか。習気の断絶こそが、知るべきものへの障害（智障）の断絶ではないか。それはその通りであるが、それは（阿羅漢道に至るまでは）対治（打ち破ること）が完了していない状態であるため、不完全である。それゆえ、‘あるいは阿羅漢道智において’と言われている。最上の道（阿羅漢道）によって、ここで聖者たちの三つの菩提（三乗の悟り）が円満することを示すために、‘阿羅漢道によって……’等と言われている。‘余すところなく（nippadesā）’とは、残りなくということである。‘把握されたことになる（gahitā hontī）’とは、阿羅漢道が把握され（体得され）たことによって、把握され、体得されたことになるという意味である。‘すべて’とは、それらによって体得されるべきすべてのことである。‘それによって’とは、一切知智の足場である正覚、すなわち阿羅漢道智によって、という意味である。 142. Khādanīyānaṃ uḷāratā sātarasānubhāvenāti āha ‘‘madhure āgacchatī’’ti. Pasaṃsāya uḷāratā visiṭṭhabhāvenāti āha ‘‘seṭṭhe’’ti, obhāsassa uḷāratā mahantabhāvenāti vuttaṃ ‘‘vipule’’ti. Usabhassa ayanti āsabhī, idha pana āsabhī viyāti āsabhī. Tenāha ‘‘usabhassa vācāsadisī’’ti. Yena pana guṇenassā taṃsadisatā, taṃ dassetuṃ ‘‘acalā asampavedhī’’ti vuttaṃ. Yato kutoci anussavanaṃ anussavo. Vijjāṭṭhānesu kataparicayānaṃ ācariyānaṃ taṃ tamatthaṃ viññāpentī paveṇī ācariyaparamparā. Kevalaṃ attano matiyā ‘‘itikira evaṃkirā’’ti parikappanā itikira. Piṭakassa ganthassa sampadānato sayaṃ sampadānabhāvena gahaṇaṃ piṭakasampadānaṃ. Yathāsutānaṃ atthānaṃ ākārassa parivitakkanaṃ ākāraparivitakko. Tatheva ‘‘evameta’’nti diṭṭhiyā nijjhānakkhamanaṃ diṭṭhinijjhānakkhanti. Āgamādhigamehi vinā takkamaggaṃ nissāya takkanaṃ takko. Anumānavidhiṃ nissāya nayaggāho. Yasmā buddhavisaye ṭhatvā bhagavato ayaṃ therassa codanā, therassa ca so avisayo, tasmā ‘‘paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viyā’’ti vuttaṃ. Sīhanādo viyāti sīhanādo, taṃsadisatā cassa seṭṭhabhāvena, so [Pg.60] cettha evaṃ veditabboti dassento ‘‘sīhanādo’’tiādimāha. Neva dandhāyantenāti na mandāyantena. Na bhaggarāyantenāti aparisaṅkantena. 142. “硬食（こうじき）の殊勝さは美味なる味わいの威力によるものである”として、“甘美なものに（意識が）向かう”と述べている。“称賛の殊勝さは卓越していることによる”として、“最上”と述べている。“光明の殊勝さは広大であることによる”として、“広大”と言われる。“雄牛（うし）の（声）であるから‘雄牛のような（āsabhī）’であり、ここでは雄牛のようであるから‘雄牛のような’と言う。それゆえ、‘雄牛の声に似た’と言われる。その声がそれに似ているという徳を示すために、‘不動にして揺るぎない’と言われる。どこからか伝え聞くことが‘伝承（anussava）’である。諸学処（学問）に熟達した師たちが、それぞれの意味を知らせていく伝統が‘師資相承（ācariyaparamparā）’である。単に自分の考えで‘このように聞いた、こうらしい’と推量することが‘伝聞（itikira）’である。経典の集成（蔵）が伝えられることによって、自らもそれを受け継ぐことが‘蔵の継承（piṭakasampadāna）’である。聞いた通りの意味のありようを思索することが‘論理的推察（ākāraparivitakka）’である。同様に‘これはこの通りである’と見解によって納得し、忍容することが‘見解の忍容（diṭṭhinijjhānakkhanti）’である。聖典（阿含）や証得によらず、推論の道に依って思量することが‘思弁（takka）’である。推論の法則に依って道理を把握することが‘論理的把握（nayaggāho）’である。仏の境界（境地）に立っての世尊に対する長老のこの諮問は、長老にとっても（本来は）その境界ではないため、‘現証の知によって見通したかのように’と言われる。獅子の咆哮のようであるから‘獅子吼（ししく）’と言う。その相似性は（声の）卓越性によるものであり、それがここではそのように理解されるべきであることを示すために、‘獅子吼’等と言っている。‘躊躇することなく’とは、遅滞することなくということである。‘疑い迷うことなく’とは、危惧することなくということである。 Anuyogadāpanatthanti anuyogaṃ sodhāpetuṃ. Vimaddakkhamañhi sīhanādaṃ nadanto atthato tattha anuyogaṃ sodheti nāma. Anuyuñjanto ca naṃ sodhāpeti nāma. Dātunti sodhetuṃ. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, tadayuttaṃ. Na hi yo sīhanādaṃ nadati, so eva tattha anuyogaṃ detīti yujjati. Nighaṃsananti vimaddanaṃ. Dhamamānanti tāpayamānaṃ, tāpanañcettha gaggariyā dhamāpanasīsena vadati. Sabbe teti sabbe te atīte niruddhe sammāsambuddhe, tenetaṃ dasseti – ye te ahesuṃ atītaṃ addhānaṃ tava abhinīhārato oraṃ sammāsambuddhā, tesaṃ tāva sāvakañāṇagocare dhamme paricchindanto mārādayo viya buddhānaṃ lokiyacittacāraṃ tvaṃ jāneyyāsi. Ye pana te abbhatītā tato parato chinnavaṭumā chinnapapañcā pariyādiṇṇavaṭṭā sabbadukkhavītivattā sammāsambuddhā, tesaṃ sabbesampi sāvakañāṇassa avisayabhūte dhamme kathaṃ jānissasīti. “諮問の機会を与えるため”とは、諮問を清める（解決する）ためである。批判に耐えうる獅子吼を放つ者は、事実においてそこでの諮問を解決するのである。そして、問いを発する者がそれを解決させるのである。“与えるため”とは“解決するため”である。ある人々は“与える意味で”と言うが、それは不適切である。獅子吼を放つ者が、自らそこで諮問を与えるということは道理に合わないからである。“粉砕（nighaṃsana）”とは“打破”のことである。“吹く”とは“熱する”ことであり、ここでは鞴（ふいご）で吹いて熱することの主旨で述べている。“それらすべて”とは、過去に滅したすべての正等覚者のことである。これによって次のことを示している。――あなたの誓願（本願）より以前の過去の時代におられた正等覚者たちについては、まず声聞の知の境界にある法において判別し、魔などのように、諸仏の世俗的な心の動きをあなたは知るかもしれない。しかし、それよりもさらに過去に滅し、輪廻の道を断ち、戯論を断ち、流転を尽くし、すべての苦しみを乗り越えた正等覚者たち、彼ら全員については、声聞の知の境界ではない法を、どのようにして知るというのか。 Anāgatabuddhānaṃ panāti pana-saddo visesatthajotano, tena atītesu tāva khandhānaṃ bhūtapubbattā tattha siyā ñāṇassa savisaye gati, anāgatesu pana sabbaso asañjātesu kathanti imamatthaṃ joteti. Tenāha ‘‘anāgatāpī’’tiādi. ‘‘Cittena paricchinditvā viditā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu atītānāgate sattāhe eva pavattaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa visayo, na tato paranti? Nayidaṃ cetopariyañāṇakiccavasena vuttaṃ, atha kho pubbenivāsaanāgataṃsañāṇavasena vuttaṃ, tasmā nāyaṃ doso. “しかし、未来の諸仏については”の“しかし（pana）”という語は、特殊な意味を明らかにするものである。それによって、過去の諸仏については、かつて五蘊が存在したからこそ、そこでは（過去を遡る）知の境界において働きがあり得るが、いまだ全く生じていない未来の諸仏についてはどうなのか、というこの意味を明らかにしている。それゆえ“未来の（諸仏）も”等と言われる。“心によって判別して知られた”となぜ言われるのか。過去と未来の七日間に生じた心こそが他心通の境界であり、それ以上ではないのではないか。これは他心通の働きの面から述べられたのではなく、宿住随念智（宿命通）と未来知（天眼通の一つ）の面から述べられたものである。したがって、この点に誤りはない。 Viditaṭṭhāne na karoti sikkhāpadeneva tādisassa paṭikkhepassa paṭikkhittattā, setughātato ca. Kathaṃ pana thero dvayasambhave paṭikkhepameva akāsi, na vibhajja byākāsīti āha ‘‘thero kirā’’tiādi. Pāraṃ pariyantaṃ minotīti pāramī, sā eva ñāṇanti pāramiñāṇaṃ, sāvakānaṃ pāramiñāṇaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ, tasmiṃ. Sāvakānaṃ ukkaṃsapariyantagate jānane nāyaṃ anuyogo, atha kho sabbaññutaññāṇe sabbaññutāya jānane. Keci pana ‘‘sāvakapāramiñāṇeti sāvakapāramiñāṇavisaye’’ti atthaṃ vadanti. Tathā sesapadesupi. Sīla ..pe… samatthanti sīlasamādhipaññāvimuttisaṅkhātakāraṇānaṃ [Pg.61] jānanasamatthaṃ. Buddhasīlādayo hi buddhānaṃ buddhakiccassa, parehi ‘‘buddhā’’ti jānanassa ca kāraṇaṃ. 既知の場所においては（その問いを）行わない。学処（戒律）によってそのような拒絶は退けられているからであり、また（修行の）橋渡しを壊すことになるからである。しかし、二つの（可能性が）ある場合に、長老はなぜ拒絶だけを行い、分別して答えなかったのか、という点について“伝え聞くところでは長老は……”等と言われる。向こう岸、すなわち限界を量る（至る）から“波羅蜜（pāramī）”であり、それが知であるから“波羅蜜の知（pāramiñāṇa）”、声聞たちの波羅蜜の知が“声聞波羅蜜智”である。これ（この文脈）において、声聞たちの至高の限界に達した知に関する諮問ではなく、一切知者の知、すなわち一切知性としての知に関する諮問なのである。しかしある人々は、“声聞波羅蜜智において、とは、声聞波羅蜜智の境界において”と解釈する。残りの句についても同様である。“戒……など、能力がある”とは、戒・定・慧・解脱と呼ばれる原因（徳）を知る能力があるということである。なぜなら、仏の戒などは、諸仏の仏としての働き、および他者が“仏である”と知るための原因だからである。 143. Anumānañāṇaṃ viya saṃsayapiṭṭhikaṃ ahutvā ‘‘idamida’’nti yathāsabhāvato ñeyyaṃ dhāreti nicchinotīti dhammo, paccakkhañāṇanti āha ‘‘dhammassa paccakkhato ñāṇassā’’ti. Anuetīti anvayoti āha ‘‘anuyogaṃ anugantvā’’ti. Paccakkhasiddhañhi atthaṃ anugantvā anumānañāṇassa pavatti diṭṭhena adiṭṭhassa anumānanti veditabbo. Vidite vedakampi ñāṇaṃ atthato viditameva hotīti ‘‘anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito’’ti vuttaṃ. Viditoti viddho paṭiladdho, adhigatoti attho. Appamāṇoti aparimāṇo mahāvisayattā. Tenāha ‘‘apariyanto’’ti. Tenāti apariyantattā, tena vā apariyantena ñāṇena, eteneva thero yaṃ yaṃ anumeyyamatthaṃ ñātukāmo hoti, tattha tatthassa asaṅgamappaṭihaṭaanumānañāṇaṃ pavattatīti dasseti. Tenāha ‘‘so iminā’’tiādi. Tattha imināti iminā kāraṇena. Pākārassa thirabhāvaṃ uddhamuddhaṃ āpetīti uddhāpaṃ, pākāramūlaṃ. Ādi-saddena pākāradvārabandhaparikhādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Paccante bhavaṃ paccantimaṃ. Paṇḍitadovārikaṭṭhāniyaṃ katvā thero attānaṃ dassetīti dassento ‘‘ekadvāranti kasmā āhā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpesi. Yassā paññāya vasena puriso ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, taṃ paṇḍiccanti āha ‘‘paṇḍiccena samannāgato’’ti. Taṃtaṃitikattabbatāsu chekabhāvo byattabhāvo veyyattiyaṃ. Medhati sammosaṃ hiṃsati vidhamatīti medhā, sā etassa atthīti medhāvī. Ṭhāne ṭhāne uppatti etissā atthīti ṭhānuppattikā, ṭhānaso uppajjanakapaññā. Anupariyāyanti etenāti anupariyāyo, so eva pathoti anupariyāyapatho, parito pākārassa anusaṃyāyanamaggo. Pākārabhāgā sandhātabbā etthāti pākārasandhi, pākārassa phullitappadeso. So pana heṭṭhimantena dvinnampi iṭṭhakānaṃ vigamena evaṃ vuccatīti āha ‘‘dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhāna’’nti. Chinnaṭṭhānanti chinnabhinnappadeso, chinnaṭṭhānaṃ vā. Tañhi ‘‘vivara’’nti vuccati. 143. “法”とは、比量知（推論知）のように疑念を伴うものではなく、“これはこれである”とありのままの性質（自性）に従って、知られるべき対象を保持し、決定するものである。現量知（直接知）について、“法に対する現前の知によって”と言われた。“随行する”とは“追随（anvaya）”のことである。ゆえに“従事することに追随して”と言われた。現量によって確立された事実に随行して比量知が働くのであり、“見られたもの（既知）から見られていないもの（未知）を推論すること”が比量であると理解すべきである。知られた対象において、それを知る知恵もまた事実として知られたものとなるため、“比量知という導きの手法が知られた”と言われた。“知られた（vidito）”とは、貫かれた、得られた、悟られたという意味である。“無量（appamāṇo）”とは、その対象が広大であるために計り知れないことである。ゆえに“無辺（apariyanto）”と言われた。“それによって”とは、無辺であることによって、あるいは、その無辺の知恵によって、という意味である。これにより、長老（サーリプッタ）が知ろうと望むどのような推論すべき対象に対しても、そこにおいて彼の無碍で妨げのない比量知が働くことを示している。ゆえに“彼はこれによって”等と言われた。そこにおいて“これによって”とは“この理由によって”という意味である。城壁の堅固さを高めるために高く築かれたものが“城壁の基部（uddhāpa）”である。“等”という言葉には、城門、横木、濠などが含まれると理解すべきである。辺境にあるものが“辺境の（paccantima）”である。長老は、自分自身を賢い門番の立場に置いて示しており、それを示すために“なぜ一つの門と言ったのか”という追及を提起した。ある人が“賢者”と呼ばれる根拠となる智慧を“賢明さ（paṇḍicca）”と言い、それを“賢明さを備えた”と言った。種々のなすべき事柄における巧みさ、熟練した状態が“明敏さ（veyyattiya）”である。忘却（sammosa）を滅ぼし、打ち砕くものが“慧（medhā）”であり、それを備えた者が“慧ある者（medhāvī）”である。その時々に生じる智慧が“時宜に応じた智慧（ṭhānuppattikā）”である。それによって周回するから“周回路（anupariyāyo）”であり、それが道であるから“周回道（anupariyāyapatho）”、すなわち城壁を周囲から巡る道のことである。城壁の修復すべき箇所が“城壁の裂け目（pākārasandhi）”、すなわち城壁の破損した部分である。それは、下部において二つの煉瓦が離脱したことによってそのように呼ばれるため、“二つの煉瓦が離れた場所”と言われた。“破れた場所”とは、切断されたり壊れたりした部分、あるいは裂け目のことである。それは“空隙（vivara）”とも呼ばれる。 Kiliṭṭhanti malīnaṃ. Upatāpentīti kilesapariḷāhena santāpenti. Vibādhentīti pīḷenti. Uppannāya paññāya nīvaraṇehi na kiñci kātuṃ sakkāti āha ‘‘anuppannāya paññāya uppajjituṃ na dentī’’ti. Tasmāti paccayūpaghātena [Pg.62] uppajjituṃ appadānato. Catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittāti catubbidhāyapi satipaṭṭhānabhāvanāya sammadeva ṭhapitacittā. Yathāsabhāvena bhāvetvāti aviparītasabhāvena yathā paṭipakkhā samucchijjanti, evaṃ bhāvetvā. “汚れた”とは、不潔なことである。“苦しめる”とは、煩悩の燃え盛り（熱悩）によって焼くことである。“妨げる”とは、圧迫することである。智慧が生じている時には五蓋（蓋）は何もすることができないため、“未だ生じていない智慧が生じるのを許さない”と言われた。したがって、条件（生起の縁）を破壊することによって、智慧が生じることを阻むのである。“四つの念処（四念処）において心をよく据えた者たち”とは、四種類の念処の修行において、心を正しく確立した者たちのことである。“ありのままに修習して”とは、対治されるべき煩悩が断絶されるように、誤りのない自性に従って修習して、という意味である。 Purimanaye satipaṭṭhānāni, bojjhaṅgā ca missakā adhippetāti tato aññathā vattuṃ ‘‘apicetthā’’tiādi vuttaṃ. Missakāti samathavipassanāmaggavasena missakā. ‘‘Catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā’’tiādito vuttattā satipaṭṭhāne vipassanāti gahetvā ‘‘satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā’’ti vuttattā, maggapariyāpannānaṃyeva ca nesaṃ nippariyāyabojjhaṅgabhāvato, tesu ca sabbaso adhigatesu lokanāthena sabbaññutaññāṇampi adhigatameva hotīti ‘‘bojjhaṅge maggo, sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyyā’’ti mahāsivatthero āha, na panevaṃ gahitaṃ porāṇehīti adhippāyo. Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Theroti sāriputtatthero. 前の方法（解釈）では、念処と覚支は混在したもの（止観併修）として意図されている。そのため、それとは別の言い方をするために“あるいはまた、ここにおいて”等と言われた。“混在した（missakā）”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の道による混在のことである。“四つの念処において心をよく確立し”等と説かれていることから、念処においては観（ヴィパッサナー）であると受け取り、“七つの覚支をありのままに修習し”と説かれていることから、それらが聖道に含まれるもののみが直接的な意味での覚支（菩提分）である。それらを完全に体得したとき、世の救済者（仏陀）によって一切知者の智慧もまた体得されたものとなるため、“覚支において道と一切知者の智慧を合わせたものと解釈すれば、それは優れた問いとなるであろう”と、マハーシーヴァ長老は述べた。しかし、これは古来の伝承（古徳）によってそのように解釈されたわけではない、というのが真意である。“このように（iti）”とは、上述のあり方を指し示している。“長老”とはサーリプッタ長老のことである。 Tatthāti tesu paccantanagarādīsu. Nagaraṃ viya nibbānaṃ tadatthikehi upagantabbato, upagatānañca parissayarahitasukhādhigamanaṭṭhānato. Pākāro viya sīlaṃ tadupagatānaṃ parito ārakkhabhāvato. Pariyāyapatho viya hirī sīlapākārassa adhiṭṭhānabhāvato. Vuttañhetaṃ ‘‘pariyāyapathoti kho bhikkhu hiriyā etaṃ adhivacana’’nti. Dvāraṃ viya ariyamaggo nibbānanagarappavesanaañjasabhāvato. Paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati nibbānanagarapaviṭṭhapavisanakānaṃ sattānaṃ sallakkhaṇato. Dinnoti dāpito, sodhitoti attho. “そこにおいて”とは、それらの辺境の都市などにおいてである。都市が涅槃に例えられるのは、それを求める者によって到達されるべき場所であり、到達した者にとっては危難のない幸福を得る場所だからである。城壁が戒（シーラ）に例えられるのは、そこに留まる者を周囲から守護するからである。周回道が慚（はじらい）に例えられるのは、戒の城壁の維持の根拠となるからである。これについて“比丘たちよ、周回道とは‘慚’の別名である”と説かれている。門が聖道（八聖道）に例えられるのは、涅槃の都市に入るための直道だからである。賢い門番が法将（サーリプッタ）に例えられるのは、涅槃の都市に入った、あるいは入ろうとする衆生を識別するからである。“与えられた”とは“配られた”、すなわち“清掃された”という意味である。 144. Nipphattidassanatthanti siddhidassanatthaṃ, adhigamadassanatthanti attho. ‘‘Pañcanavutipāsaṇḍe’’ti idaṃ yasmā thero paribbājako hutvā tato pubbeva nibbānapariyesanaṃ caramāno te te pāsaṇḍino upasaṅkamitvā nibbānaṃ pucchi, te nāssa cittaṃ ārādhesuṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ. Te pana pāsaṇḍā heṭṭhā vuttā eva. Tatthevāti tassayeva bhāgineyyassa desiyamānāya desanāya. Parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇaṃ hatthagataṃ akāsi adhigacchi. Uttaruttaranti heṭṭhimassa heṭṭhimassa uttaraṇato atikkamanato uttaruttaraṃ, tato eva padhānabhāvaṃ pāpitatāya [Pg.63] paṇītapaṇītaṃ. Uttaruttaranti vā uparūpari. Paṇītapaṇītanti paṇītataraṃ, paṇītatamañcāti attho. Kaṇhanti kāḷakaṃ saṃkilesadhammaṃ. Sukkanti odātaṃ vodānadhammaṃ. Savipakkhaṃ katvāti pahātabbapahāyakabhāvadassanavasena yathākkamaṃ ubhayaṃ savipakkhaṃ katvā. ‘‘Ayaṃ kaṇhadhammo, imassa ayaṃ pahāyako’’ti evaṃ kaṇhaṃ paṭibāhitvā desanāvasena nīharitvā sukkaṃ, ‘‘ayaṃ sukkadhammo, iminā ayaṃ pahātabbo’’ti evaṃ sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhaṃ. Saussāhanti phaluppādanasamatthatāvasena sabyāpāraṃ. Tenāha ‘‘savipāka’’nti. Vipākadhammanti attho. 144. “完成を示すため”とは、成就を示すため、すなわち“体得を示すため”という意味である。“九十五の外道”という言葉は、長老がかつて遍歴行者（パリッバージャカ）であった時、それ以前から涅槃の探究をして歩み、それら種々の外道のもとへ赴いて涅槃について問いかけたが、彼らが長老の心を満足させることができなかった、という経緯を指して言われたものである。それらの外道については、既に述べた通りである。“まさにその場所で”とは、彼の甥（ディーガナカ）に対して説法がなされているその場所で、という意味である。他人が用意した食事を食べるように、弟子の波羅蜜の智慧（声聞波羅蜜智）を掌中に収めた、すなわち獲得した。“さらに上へと”とは、下の段階を次々と超えていくことによる“さらに上へ”であり、それによって最も優れた状態に達したことから“至高のもの、極めて優れたもの”を意味する。あるいは“さらに上へ”とは“上々に”という意味であり、“極めて優れたもの”とは“より優れた、最も優れた”という意味である。“黒い（法）”とは、黒く汚れた、再開発（煩悩）の法である。“白い（法）”とは、白く清浄な、浄化の法である。“対立するもの（対治）として”とは、断じられるべきものと断ずるもの（能断・所断）の関係を示すことによって、順に両者を対比させて、という意味である。“これが黒い法であり、これに対する断ずるものがこれである”というように黒い法を退けて説法の流れから除き、白い法を（説き）、“これが白い法であり、これによってこれが断じられるべきである”というように白い法を（示しつつ）黒い法を退けたのである。“熱意を伴う”とは、果報を生じさせる能力があることによる“作用を伴う”ことである。ゆえに“異熟（報い）を伴う”と言われた。異熟の性質を持つ法、という意味である。 Tasmiṃ desite dhammeti tasmiṃ vuttanayena bhagavā tumhehi desite dhamme ekaccaṃ dhammaṃ nāma sāvakapāramiñāṇaṃ jānitvā paṭivijjhitvā. Taṃjānane hi vutte catusaccadhammajānanaṃ avuttasiddhanti. ‘‘Catusaccadhammesū’’ti idaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ vuttākāradassanaṃ. Vipakkho pana parato āgamissati. Etthāti ‘‘dhammesu niṭṭhaṃ agama’’nti etasmiṃ pade. Therasallāpoti therānaṃ sallāpasadiso vinicchayavādo. Kāḷavallavāsīti kāḷavallavihāravāsī. Idānīti etarahi ‘‘idāhaṃ bhante’’tiādivacanakāle. Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘dhammesu niṭṭhaṃ agama’’nti imasmiṃ padese, imasmiṃ vā niṭṭhānakāraṇabhūte yoniso parivitakkane. ‘‘Imasmiṃ pana ṭhāne buddhaguṇesu niṭṭhaṅgato’’ti kasmā vuttaṃ, nanu sāvakapāramiñāṇasamadhigatakāle eva thero buddhaguṇesu niṭṭhaṅgatoti? Saccametaṃ, idāni pana taṃ pākaṭaṃ jātanti evaṃ vuttaṃ. Sabbanti ‘‘catusaccadhammesū’’tiādi sumattherena vuttaṃ sabbaṃ. Arahatte niṭṭhaṅgatoti etthāpi vuttanayeneva anuyogaparihārā veditabbā. Yadipi dhammasenāpati ‘‘sāvakapāramiñāṇaṃ mayā samadhigata’’nti ito pubbepi jānātiyeva, idāni pana asaṅkhyeyyāparimeyyabhede buddhaguṇe nayaggāhavasena pariggahetvā kiccasiddhiyā tasmiṃ ñāṇe niṭṭhaṅgato ahosīti dassento ‘‘mahāsivatthero…pe… dhammesūti sāvakapāramiñāṇe niṭṭhaṅgato’’ti avoca. “説かれたその法において”とは、説かれたその方法によって、世尊、あなた方によって説かれた法において、ある一つの法、すなわち声聞波羅蜜智を知り、通達して、という意味である。その“知ること”が言われるとき、四聖諦の法を知ることは言わずとも成就している。“四聖諦の法において”とは、これは古註釈に説かれた様相を示すものである。反対の説は後に出てくる。“ここにおいて”とは、“法において決定に至った”というこの句においてである。“長老の対話”とは、長老たちの対話に似た決断の説である。“カーラヴァッラヴァーシー”とは、カーラヴァッラ寺院の住人である。“今”とは、現在“尊師、私は今”などと言う時のことである。しかし“この箇所において”とは、“法において決定に至った”というこの箇所において、あるいは、決定の原因となる如理の思惟においてである。“しかし、なぜこの箇所で仏徳において決定に至ったと言われるのか。声聞波羅蜜智を証得した時こそ、長老は仏徳において決定に至ったのではないか”と言うなら、それは真実であるが、今はそれが明白になったので、このように言われたのである。“すべて”とは、“四聖諦の法において”などと、スマ長老によって説かれたすべてのことである。“阿羅漢果において決定に至った”という点においても、説かれた方法によって、問いと答えが知られるべきである。たとえ法将軍が“声聞波羅蜜智は私によって証得された”とこれ以前から知っていたとしても、今は、無数無量に分かれた仏徳を、方法の把握の力によって把握し、務めの成就によってその智において決定に至ったということを示して、“マハーシヴァ長老は……（中略）……法において、すなわち声聞波羅蜜智において決定に至った”と言ったのである。 Buddhaguṇā pana nayato āgatā, te nayaggāhato yāthāvato jānanto sāvakapāramiñāṇe tathājānanavasena niṭṭhaṅgatattā sāvakapāramiñāṇameva tassa aparāparuppattivasena, tena tena bhāvetabbakiccabahutāvasena ca ‘‘dhammesū’’ti puthuvacanena vuttaṃ. Anantāparimeyyānaṃ anaññavisayānaṃ [Pg.64] buddhaguṇānaṃ nayato pariggaṇhanena therassa sātisayo bhagavati pasādo uppajjatīti āha ‘‘bhiyyosomattāyā’’tiādi. ‘‘Suṭṭhu akkhāto’’ti vatvā taṃ evassa suṭṭhu akkhātataṃ dassetuṃ ‘‘niyyāniko maggo’’ti vuttaṃ. Svākkhātatā hi dhammassa yadatthaṃ desito, tadatthasādhanena veditabbā. Phalatthāya niyyātīti anantaravipākattā, attano uppattisamanantarameva phalanipphādanavasena pavattatīti attho. Vaṭṭacārakato niyyātīti vā niyyāniko, niyyānasīloti vā. Rāgadosamohanimmadanasamatthoti idhāpi ‘‘pasannosmi bhagavatīti dassetī’’ti ānetvā sambandho. Vaṅkādīti ādi-saddena jimhakuṭile, aññe ca paṭipattidose saṅgaṇhāti. Bhagavā tumhākaṃ buddhasubuddhatā viya dhammasudhammatā, saṅghasuppaṭipatti ca dhammesu niṭṭhaṅgamanena sāvakapāramiñāṇe niṭṭhaṅgatattā mayhaṃ suṭṭhu vibhūtā supākaṭā jātāti dassento thero ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅghoti pasīdi’’nti avoca. 仏徳は理趣から伝わったものであり、それらを理趣の把握から正しく知り、声聞波羅蜜智においてそのように知ることによって決定に至ったので、声聞波羅蜜智そのものを、何度も生じることによって、また、それによって修習されるべき務めが多いために、“諸々の法において”と複数形で言われた。無限無量で他者の領域ではない仏徳を理趣によって把握することで、長老に世尊に対する格別な浄信が生じたことを示すために、“ますます”などと言われた。“よく説かれた”と言って、それがどのようによく説かれたかを示すために、“出離の道である”と言われた。法の善説性は、何のために説かれたか、その目的を成就することによって知られるべきである。“果のために出離する”とは、間をおかずに報いがあるためであり、自らが生じた直後に果を完成させるように働くという意味である。あるいは、輪廻の循環から抜け出すから“出離的”であり、あるいは、出離する性質を持つものである。貪・瞋・痴を鎮伏する能力がある、という点においても、ここに“世尊に対して浄信したことを示している”と繋げるべきである。“曲がったもの”などの“など”という言葉で、歪みやねじれ、その他の修行の過失を包含している。世尊、あなた方の仏としての正覚の状態が、法としての善法性や、僧伽としての善行道と同じように、法において決定に至ること、すなわち声聞波羅蜜智において決定に至ったことによって、私にとって実にはっきりと明白になったということを示して、長老は“世尊によって法はよく説かれ、僧伽はよく修行していると、浄信した”と言ったのである。 Kusaladhammadesanāvaṇṇanā 善法の説示の解説 145. Anuttarabhāvoti seṭṭhabhāvo. Anuttaro bhagavā yena guṇena, so anuttarabhāvo, taṃ anuttariyaṃ. Yasmā tassāpi guṇassa kiñci uttaritaraṃ natthi eva, tasmā vuttaṃ ‘‘sā tumhākaṃ desanā anuttarāti vadatī’’ti. Kusalesu dhammesūti kusaladhammanimittaṃ. Nimittatthe hi etaṃ bhummaṃ, tasmā kusaladhammadesanāhetupi bhagavāva anuttaroti attho. Bhūmiṃ dassentoti visayaṃ dassento. Kusaladhammadesanāya hi kusalā dhammā visayo. Vuttapadeti ‘‘kusalesu dhammesū’’ti evaṃ vuttavākye, evaṃ vā vuttadhammakoṭṭhāse. ‘‘Pañcadhā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu chekaṭṭhenapi kusalaṃ icchitabbaṃ ‘‘kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’ntiādīsūti (ma. ni. 2.87)? Saccametaṃ, so pana chekaṭṭho kosallasambhūtaṭṭheneva saṅgahitoti visuṃ na gahito. ‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’nti (jā. 1.15.146; 2.22.2008) jātake āgatattā ‘‘jātakapariyāyaṃ patvā ārogyaṭṭhena kusalaṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, ime dhammā kusalā vā akusalā vā sāvajjā vā anavajjā vā’’tiādīsu suttapadesesu ‘‘kusalā’’ti vuttadhammā eva ‘‘anavajjā’’ti vuttāti [Pg.65] āha ‘‘suttantapariyāyaṃ patvā anavajjaṭṭhena kusalaṃ vaṭṭatī’’ti. Abhidhamme ‘‘kosalla’’nti paññā āgatāti yonisomanasikārahetukassa kusalassa kosallasammūtaṭṭho, darathābhāvadīpanato niddarathaṭṭho, ‘‘kusalassa katattā upacitattā’’ti vatvā iṭṭhavipākaniddisanato sukhavipākaṭṭho ca abhidhammanayasiddhoti āha ‘‘abhidhamma…pe… vipākaṭṭhenā’’ti. Bāhitikasutte (ma. ni. 2.358) bhagavato kāyasamācārādike vaṇṇentena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘yo kho mahārāja kāyasamācāro anavajjo’’ti kusalo kāyasamācāro rañño pasenadissa vutto. Na hi bhagavato sukhavipākakammaṃ atthīti sabbasāvajjarahitā kāyasamācārādayo ‘‘kusalā’’ti vuttā, idha pana ‘‘kusalesu dhammesū’’ti bodhipakkhiyadhammā ‘‘kusalā’’ti vuttā, te ca samathavipassanā maggasampayuttā ekantena sukhavipākā evāti avajjarahitatāmattaṃ upādāya anavajjattho kusala-saddoti āha ‘‘imasmiṃ pana…pe… daṭṭhabba’’nti. Evañca katvā ‘‘phalasatipaṭṭhānaṃ pana idha anadhippeta’’nti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti savipākasseva gahaṇanti katvā. 145. “無上の状態”とは、勝れた状態のことである。世尊がいかなる徳によって無上であるか、それが無上の状態であり、それが無上である。その徳よりもさらに優れたものは何一つないので、“あなた方のその説法は無上であると言う”と言われた。“善なる法において”とは、善法を原因とすることである。ここでの地格は原因の意味であるから、善法の説法のゆえにも世尊こそが無上である、という意味である。“境地を示す”とは、領域を示すことである。善法の説示にとって、善法がその領域だからである。“説かれた句において”とは、“善なる法において”というように説かれた文、あるいはそのように説かれた法の区分においてである。なぜ“五種に”と言われたのか。熟練という意味でも善（巧み）を認めるべきではないか。車に巧みであるなどと言われるように。それは真実であるが、その熟練の意味は巧便から生じたという意味に含まれるので、別個には取り上げられなかった。ジャータカにおいて“尊者よ、健勝ですか”と出てくるので、ジャータカの表現によれば無病の意味で善という言葉が使われると言われた。経典の句において“これらの法は善か不善か、有過か無過か”などと説かれた際、“善”と説かれた法こそが無過と説かれているので、経典の表現によれば無過の意味で善という言葉が使われると言われた。アビダルマにおいて巧便とは知恵として伝わっているので、如理の作意を原因とする善の“巧便から生じた”という意味、苦悩がないことを示すことから“無苦の意味”、また“善をなしたことによって”と報いとして示されることから“楽報の意味”がアビダルマの方法で確立しているので、“アビダルマ……報いの意味によって”と言われた。バーヒティカ経において世尊の身の振る舞いなどを称賛する際に、“過失のない身の振る舞い”という善なる身の振る舞いが説かれた。世尊には楽報をもたらす業はないので、すべての過失を離れた身の振る舞いなどが“善”と言われたのであるが、ここでは“善なる法において”として菩提分法が“善”と言われており、それらは止観と道を伴っており、決定的に楽報をもたらすものであるから、過失がないということだけに基づいて“無過”の意味が善であるとして、“しかし、この箇所において……見なされるべきである”と言われた。このようにして、“果の念処は意図されていない”という言葉も、報いを伴うものだけを採り入れることによって正当化されるのである。 ‘‘Cuddasavidhenā’’tiādi satipaṭṭhāne (dī. ni. 2.376; ma. ni. 1.109) vuttanayena veditabbaṃ. Paggahaṭṭhenāti kusalapakkhassa paggaṇhanasabhāvena. Kiccavasenāti anuppannākusalānuppādanādikiccavasena. Tato eva cassa catubbidhatā. Ijjhanaṭṭhenāti nippajjanasabhāvena. Chandādayo eva iddhipādesu visiṭṭhasabhāvā, itare avisiṭṭhā, tesampi viseso chandādikatoti āha ‘‘chandādivasena nānāsabhāvā’’ti. “十四通りに”云々は、念処（長部2.376、中部1.109）で説かれた方法に従って知るべきである。“策励の意味において”とは、善の側を策励する性質によってである。“務能（作用）によって”とは、未生の本善を生じさせない等の務能によってである。それゆえにこそ、それは四種となる。“成就の意味において”とは、完成する性質によってである。意欲（欲）等は神足において顕著な性質であり、他のものは顕著ではない。それらの違いも意欲等によるものであるから、“意欲等によって種々の性質がある”と言われた。 Adhimokkhādisabhāvavasenāti pasādādhimokkhādisalakkhaṇavasena. Upatthambhanaṭṭhenāti sampayuttadhammānaṃ upatthambhanakabhāvena. Akampiyaṭṭhenāti paṭipakkhehi akampiyasabhāvena. Salakkhaṇenāti adhimokkhādisabhāvena. Niyyānaṭṭhenāti saṃkilesapakkhato, vaṭṭacārakato ca niggamanaṭṭhena. Upaṭṭhānādināti upaṭṭhānadhammavicayapaggahasampiyāyanapassambhanasamādhānaajjhupekkhanasaṅkhātena attano sabhāvena. Hetuṭṭhenāti nibbānassa sampāpakahetubhāvena. Dassanādināti dassanābhiniropanapariggahasamuṭṭhāpanavodāpanapaggahupaṭṭhānasamādhānasaṅkhātena attano sabhāvena. “勝解（確定）等の性質によって”とは、浄信や勝解等の自相によるという意味である。“支持の意味において”とは、相応する諸法を支持する状態によってである。“不動の意味において”とは、対治するものによって揺るがされない性質によってである。“自相によって”とは、勝解等の性質によってである。“出離の意味において”とは、煩悩の側から、また輪廻の回転から抜け出すという意味においてである。“現起（確立）等によって”とは、現起（念）、択法、策励、喜悦、軽安、等持、捨と呼ばれる自身の性質によってである。“原因の意味において”とは、涅槃に至らせる原因であることによってである。“見解（見）等によって”とは、見、推究（尋）、把握、起立、清浄、策励、現起、等持と呼ばれる自身の性質によってである。 Sāsanassa [Pg.66] pariyosānadassanatthanti sāsanaṃ nāma nippariyāyato sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Tattha ye samathavipassanāsahagatā, te sāsanassa ādi, maggapariyāpannā majjhe, phalabhūtā pariyosānaṃ, taṃdassanatthaṃ. Tenāha ‘‘sāsanassa hī’’tiādi. “教えの終局を示すために”とは、教えとは直説としては三十七菩提分法のことである。その中で、止観を伴うものは教えの初めであり、聖道に含まれるものは中間であり、聖果となったものが終局である。それを示すためである。それゆえ“教えの（終局）”云々と言われた。 Puna etadānuttariyaṃ bhanteti yathāraddhāya desanāya nigamanaṃ. Vuttasseva atthassa puna vacanañhi nigamanaṃ vuttaṃ. Taṃ desananti taṃ kusalesu dhammesu desanāppakāraṃ, desanāvidhiṃ, desetabbañca, sakalaṃ vā sampuṇṇaṃ anavasesaṃ abhijānāti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti, asesaṃ abhijānanato eva uttari upari abhiññeyyaṃ natthi. Itoti bhagavatā abhiññātato. Añño paramatthavasena dhammo vā paññattivasena puggalo vā ayaṃ nāma yaṃ bhagavā na jānātīti idaṃ natthi na upalabbhati sabbasseva sammadeva tumhehi abhiññātattā. Kusalesu dhammesu abhijānane, desanāyañca bhagavato uttaritaro natthi. “再び、世尊よ、この至高なるものは”とは、始められた説法の結びである。すでに述べられた意味を再び語ることを結びと言うからである。“その説示を”とは、それら善法における説示のあり方、説示の順序、および説示されるべきことの、そのすべて、あるいは完全かつ余すところないものを“知っておられる”とは、勝れた智によって知っておられるということである。余すところなく知っておられるがゆえに、それ以上に知られるべきことはない。“これより”とは、世尊によって知られたことより、ということである。勝義（真実）の意味における他の法、あるいは施設（概念）の意味における他の個人として、“世尊がご存じないこれこれのもの”というものは存在せず、見出されない。すべてがあなた（世尊）によって正しく知られているからである。善法を知ることにおいて、また説示において、世尊に勝る者は存在しない。 Āyatanapaṇṇattidesanāvaṇṇanā 処施設説示の解説 146. Āyatanapaññāpanāsūti cakkhādīnaṃ, rūpādīnañca āyatanānaṃ sambodhanesu, tesaṃ ajjhattikabāhiravibhāgato, sabhāgavibhāgato, samudayato, atthaṅgamato, āhārato, ādīnavato, nissaraṇato ca desanāyanti attho. 146. “諸処の施設において”とは、眼等の処、および色等の処の覚知において、それらを内と外の区分から、共通の区分から、生起から、滅尽から、食から、過失から、そして出離から説示すること、という意味である。 Gabbhāvakkantidesanāvaṇṇanā 入胎説示の解説 147. Gabbhokkamanesūti gabbhabhāvena mātukucchiyaṃ avakkamanesu anuppavesesu, gabbhe vā mātukucchismiṃ avakkamanesu. Pavisatīti paccayavasena tattha nibbattento pavisanto viya hotīti katvā vuttaṃ. Ṭhātīti santānaṭṭhitiyā pavattati, tathābhūto ca tattha vasanto viya hotīti āha ‘‘vasatī’’ti. Pakatilokiyamanussānaṃ paṭhamā gabbhāvakkantīti pacuramanussānaṃ gabbhāvakkanti desanāvasena idha paṭhamā. ‘‘Dutiyā gabbhāvakkantī’’tiādīsupi evaṃ yojanā veditabbā. 147. “入胎において”とは、胎児として母胎に入ること、あるいは胎内、すなわち母胎に降り入ることにおいてである。“入る”とは、縁によってそこに生じる者が、入るかのようであるとして言われた。“留まる”とは、相続の維持として持続することであり、そのようであることはそこに住むかのようであるから、“住む”と言われた。一般的な世間の人間の入胎が第一の入胎であるとは、多くの人間の入胎の説示として、ここでは第一とされる。“第二の入胎”等においても、同様に解釈されるべきである。 Alamevāti yuttameva. “まさに十分である”とは、ふさわしいということである。 Khipituṃ [Pg.67] na sakkontīti tathā vātānaṃ anuppajjanameva vadati. Sesanti puna ‘‘etadānuttariya’’tiādi pāṭhappadesaṃ vadati. “吐き出すことができない”とは、そのように風が生じないことを言っている。“残余”とは、再び“この至高なるもの”云々の経文の箇所を言っている。 Ādesanavidhādesanāvaṇṇanā 記心の方法の説示の解説 148. Parassa cittaṃ ādisati etehīti ādesanāni, yathāupaṭṭhitanimittādīni, tāni eva aññamaññassa asaṃkiṇṇarūpena ṭhitattā ādesanavidhā, ādesanābhāgā, tāsu ādesanavidhāsu. Tenāha ‘‘ādesanakoṭṭhāsesū’’ti. Āgatanimittenāti yassa ādisati, tassa, attano ca upagatanimittena, nimittappattassa lābhālābhādiādisanavidhidassanassa pavattattā ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘evampi te mano’’tiādinā parassa cittādisanameva āgataṃ, taṃ nidassanamattaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti vuttasseva atthassa vibhāvanavasena vatthu āgataṃ. Gatanimittaṃ nāma gamananimittaṃ. Ṭhitanimittaṃ nāma attano samīpe ṭhānanimittaṃ, parassa gamanavasena, ṭhānavasena ca gahetabbanimittaṃ. Manussānaṃ paracittavidūnaṃ, itaresampi vā savanavasena parassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ saddaṃ sutvā. Yakkhapisācādīnanti hiṅkārayakkhānañceva kaṇṇapisācādipisācānaṃ, kumbhaṇḍanāgādīnañca. 148. “これらによって他人の心を言い当てる”ゆえに記心（他心通の対象）であり、現れた相等のことである。それら自体が互いに混同されない形で存在しているため、記心の種別、記心の部分であり、それら記心の種別において、ということである。それゆえ“記心の区分において”と言われた。“現れた相によって”とは、言い当てられる者、および自分自身に現れた相によって、相を得た者の利不利などの記心の仕方の提示が行われるため、“これこれのことが起こるであろう”と言われた。しかしパーリ聖典では“あなたの心はこのようである”等によって、他人の心を言い当てること自体が示されており、それは単なる例示としてなされたと見なすべきである。というのも、“これこれのことが起こるであろう”と言われたその意味を明らかにするために事柄が示されているからである。行相（gatanimitta）とは行くことの相である。住相（ṭhitanimitta）とは自身の近くに留まることの相であり、他人の行くことや留まることによって把握されるべき相である。“人間たちの”とは、他心を知る者たち、あるいはそれ以外の者であっても聞くことによって他人の心を知って語る者たちの声を聞いて、ということである。“薬叉やピシャーチャなどの”とは、ヒンカーラ薬叉や、カンナピシャーチャなどのピシャーチャ、およびクンバーンダやナーガなどのことである。 Vitakkavipphāravasenāti vipphārikabhāvena pavattavitakkassa vasena. Uppannanti tato samuṭṭhitaṃ. Vippalapantānanti kassaci atthassa abodhanato virūpaṃ, vividhaṃ vā palapantānaṃ. Suttapamattādīnanti ādi-saddena vedanāṭṭakhittacittādīnaṃ saṅgaho. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idaṃ vakkhāmi, evaṃ vakkhāmīti vitakkayato vitakkavipphārasaddo nāma uppajjatī’’ti (abhi. aṭṭha. 1.vacīkammadvārakathāpi) āgatattā jāgarantānaṃ pakatiyaṃ ṭhitānaṃ avippalapantānaṃ vitakkavipphārasaddo kadāci uppajjatīti viññāyati, yo loke ‘‘mantajappo’’ti vuccati. Yassa mahāaṭṭhakathāyaṃ asotaviññeyyatā vuttā. Tādisañhi sandhāya viññattisahajameva ‘‘jivhātālucalanādikaravitakkasamuṭṭhitaṃ sukhumasaddaṃ dibbasotena sutvā ādisatīti sutte vutta’’nti (dha. sa. mūlaṭī. vacīkammadvārakathāvaṇṇanā) ānandācariyo avoca. Vuttalakkhaṇo eva pana nātisukhumo attano, accāsannappadese ṭhitassa ca maṃsasotassāpi āpāthaṃ gacchatīti sakkā viññātuṃ. Tassāti [Pg.68] tassa puggalassa. Tassa vasenāti tassa vitakkassa vasena. Evaṃ ayampi ādesanavidhā cetopariyañāṇavaseneva āgatāti veditabbā. Keci pana ‘‘tassa vasenāti tassa saddassa vasenā’’ti atthaṃ vadanti, taṃ ayuttaṃ. Na hi saddaggahaṇena taṃsamuṭṭhāpakacittaṃ gayhati, saddaggahaṇānusārenapi tadatthasseva gahaṇaṃ hoti, na cittassa. Eteneva yadeke ‘‘yaṃ vitakkayatoti yamatthaṃ vitakkayato’’ti vatvā ‘‘tassa vasenāti tassa atthassa vasenā’’ti vaṇṇenti, tampi paṭikkhittaṃ. “尋の拡散によって（Vitakkavipphāravasenā）”とは、拡散する状態として生じた尋（思考）の勢いによって、という意味である。“生じた（Uppannaṃ）”とは、そこから生起したものである。“うわ言を言う者たちの（Vippalapantānaṃ）”とは、何ら意味を理解しないために、不自然に、あるいは様々に口走る者たちのことである。“眠っている者、放逸な者など（Suttapamattādīnaṃ）”という“など（ādi）”の語には、苦痛に襲われた者や心が乱れた者などが含まれる。しかし大註釈（Mahāaṭṭhakathā）には、“‘これを語ろう、このように語ろう’と尋（思考）する者に、尋の拡散の音というものが生じる”とあることから、起きている者、正常な状態にある者、うわ言を言わない者にも、時には尋の拡散の音が生じると理解される。それは世間で“独り言（mantajappa）”と呼ばれるものである。それについて大註釈では、耳（の感官）では知られ得ないこと（不聴対象性）が述べられている。まさにそのような、表象（viññatti）と共生する“舌や口蓋の動きなどを原因とし、尋から生じた微細な音を、天耳によって聞いて指示する、と経に説かれている”という点について、アーナンダ長老（ānandācariya）は述べた。しかし、述べられた特徴を持つ（音）であっても、それほど微細でないものは、自分自身や、極めて近くにいる者の肉耳にも届くことがあり得ると知るべきである。“彼の（Tassa）”とは、その人物の、という意味である。“彼の勢いによって（Tassa vasena）”とは、その尋の勢いによって、という意味である。このように、この指示の方法（ādesanavidhā）もまた、他心通（cetopariyañāṇa）の勢いによってのみ伝わったものであると知るべきである。しかし、ある人々は“‘彼の勢いによって’とは、その音の勢いによって、の意味である”と言うが、それは正しくない。なぜなら、音を把握することによって、それを生じさせた心が把握されるわけではないからである。音の把握に従っても、その意味だけが把握されるのであって、心そのものが把握されるのではない。これによって、ある人々が“‘何を尋するかによって’とは、どのような意味を尋するかによって、という意味である”と言い、“‘その勢いによって’とは、その意味の勢いによって、の意味である”と注釈するのも、拒絶される。 Manasā saṅkharīyantīti manosaṅkhārā, vedanāsaññā. Paṇihitāti purimaparibandhavinayena padhānabhāvena nihitā ṭhapitā. Tenāha ‘‘cittasaṅkhārā suṭṭhapitā’’ti. Vitakkassa vitakkanaṃ nāma uppādanamevāti āha ‘‘pavattessatī’’ti. ‘‘Pajānātī’’ti pubbe vuttapadasambandhadassanavasena āneti. Āgamanenāti jhānassa āgamanaṭṭhānavasena. Pubbabhāgenāti maggassa sabbapubbabhāgena vipassanārambhena. Ubhayaṃ petaṃ yo sayaṃ jhānalābhī, adhigatamaggo ca aññaṃ tadatthāya paṭipajjantaṃ disvā ‘‘ayaṃ iminā nīhārena paṭipajjanto addhā jhānaṃ labhissati, maggaṃ adhigamissatī’’ti abhiññāya vinā anumānavasena jānāti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘āgamanena jānāti nāmā’’tiādi. Anantarāti vuṭṭhitakālaṃ sandhāyāha. Tadā hi pavattavitakkapajānaneneva jhānassa hānabhāgiyatādivisesapajānanaṃ. “心によって作られる（Manasā saṅkharīyanti）”ゆえに“意行（manosaṅkhārā）”であり、それは受と想のことである。“配置された（Paṇihitā）”とは、以前の障害を除去することによって、主たる状態として置かれた、定立されたという意味である。それゆえ“心行（cittasaṅkhārā）がよく定立された”と言う。“尋（vitakka）の‘尋すること（vitakkanaṃ）’とは、（尋を）生じさせることに他ならない”という理由で、“生じるであろう（pavattessati）”と言う。“知る（Pajānāti）”という語は、以前に述べられた語との関連を示すために導き出されている。“到来（Āgamana）によって”とは、禅定の到来する原因（場所）によって、という意味である。“前分（Pubbabhāga）によって”とは、道の最も初期の段階であるヴィパッサナーの開始によって、という意味である。これら両者は、自身が禅定の獲得者であり、道に到達した者が、他の者がその（禅定や道の）ために実践しているのを見て、“この者がこの方法で実践するなら、必ずや禅定を得るだろう、道に到達するだろう”と、神通によらずに推論によって知ることを示すために述べられた。それゆえ“到来によって知るとは……”などと言われる。“直後に（Anantarā）”とは、（禅定から）出た時を指して言っている。なぜなら、その時に生じている尋を知ることによってのみ、禅定の退分（hānabhāgiya）などの特殊な状態を知ることができるからである。 Kiṃ panidaṃ cetopariyañāṇaṃ parassa cittaṃ paricchijja jānantaṃ iddhicittabhāvato avisesato sabbesampi cittaṃ jānātīti? Noti dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. Na ariyānanti yena cittena te ariyā nāma jātā, taṃ lokuttaracittaṃ na jānāti appaṭividdhabhāvato. Yathā hi puthujjano sabbesampi ariyānaṃ lokuttaracittaṃ na jānāti appaṭividdhattā, evaṃ ariyopi heṭṭhimo uparimassa lokuttaracittaṃ na jānāti appaṭividdhattā eva. Yathā pana uparimo heṭṭhimaṃ phalasamāpattiṃ na samāpajjati, kiṃ evaṃ so tassa lokuttaracittaṃ na jānātīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘uparimo pana heṭṭhimassa jānātī’’ti, paṭividdhattāti adhippāyo. ‘‘Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjatī’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘tesañhī’’tiādi. Tesanti ariyānaṃ. Heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti bhūmantarappattiyā paṭippassaddhikappā. Tenāha ‘‘tatrupapattiyeva hotī’’ti, na [Pg.69] uparibhūmipatti. Nimittādivasena ñātassa kadāci byabhicāropi siyā, na pana abhiññāñāṇena ñātassāti āha ‘‘ceto…pe… natthī’’ti. ‘‘Taṃ bhagavā’’tiādi sesaṃ nāma. ところで、他者の心を区別して知るこの他心通（cetopariyañāṇa）は、神通心であることから、無差別にあらゆる者の心を知るのだろうか。（そうではないと）示すために、“そこにおいて（tattha）”などの語を述べた。“聖者たちの（心を知ら）ない”とは、それによって彼らが聖者と呼ばれるようになったその出世間心（lokuttaracitta）を、現証（paṭividdha）していないために知らないということである。あたかも凡夫が、現証していないために、あらゆる聖者の出世間心を知らないように、同様に聖者であっても、下位の者は上位の者の出世間心を、やはり現証していないために知らないのである。しかし、上位の者が下位の者の果等至（phalasamāpatti）に入ることがないように、そのように彼（上位の者）はその（下位の者の）出世間心を知らないのではないか、という問いに対して、“しかし、上位の者は下位の者の（出世間心を）知る”と述べた。これは、（すでにそれを）現証しているから、という意味である。“上位の者は下位の（等至）に入らない”と述べて、その理由を“なぜなら彼らにとって（tesañhī）”などと述べている。“彼らにとって”とは、聖者たちにとって、という意味である。下位の等至は、上位の階梯（bhūmantara）に到達することによって、静止したような状態になる。それゆえ“そこ（下位の等至）への生起のみがある”と言い、上位の階梯への到達ではない（と言う）。相（nimitta）などによって知られたことには時には間違いもあり得るが、神通の智（abhiññāñāṇa）によって知られたことには（間違いは）ない、ということを示すために、“心……（中略）……ない”と述べた。“かの世尊は”などの残りの部分は、明白である。 Dassanasamāpattidesanāvaṇṇanā 見等至（dassanasamāpatti）の説示の注釈 149. Brahmajāleti brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ. Uttarapadalopena hesa niddeso. Ātappanti vīriyaṃ ātappati kosajjaṃ sabbampi saṃkilesapakkhanti. Kusalavīriyasseva hettha gahaṇaṃ appamādādipadantarasannidhānato. Padahitabbatoti padahanato, bhāvanaṃ uddissa vāyamanatoti attho. Anuyuñjitabbatoti anuyuñjanato. Īdisānaṃ padānaṃ bahulaṃkattuvisayatāya icchitabbattā ātappapadassa viya itaresampi kattusādhanatā daṭṭhabbā. Paṭipattiyaṃ nappamajjati etenāti appamādo, satiavippavāso. Sammā manasi karoti etenāti sammāmanasikāro, tathāpavatto kusalacittuppādo. Bhāvanānuyogameva tathā vadati. Desanākkamena paṭhamā, dassanasamāpatti nāma karajakāye paṭikkūlākārassa sammadeva dassanavasena pavattasamāpattibhāvato. Nippariyāyenevāti vuttalakkhaṇadassanasamāpattisannissayattā, dassanamaggaphalabhāvato ca paṭhamasāmaññaphalaṃ pariyāyena vinā dassanasamāpatti. 149. “梵網において（Brahmajāle）”とは、梵網経（Brahmajāla Sutta）の注釈において、という意味である。これは後方語の省略による表現である。“熱摂（Ātappa）”とは精進（vīriya）のことであり、懈怠（kosajja）やあらゆる煩悩の側にあるものを焼き尽くす（ātappati）からである。ここでは不放逸（appamāda）などの他の語が近接していることから、善なる精進のみが採用されている。“励むべきことによって（Padahitabbato）”とは、励むことによって、あるいは修行（bhāvanā）を目指して努力することによって、という意味である。“専念すべきことによって（Anuyuñjitabbato）”とは、専念することによって、という意味である。このような語は、多くの場合、能動的な意味で望まれるため、熱摂（ātappa）という語と同様に、他の語も能動的な手段（kattusādhana）として見なされるべきである。“それによって修行において放逸にならない”から“不放逸（appamāda）”であり、正念（sati）を失わないことである。“それによって正しく心に留める”から“如理作意（sammāmanasikāra）”であり、そのように生じた善なる心の生起のことである。それは修行への専念そのものをそのように呼んでいるのである。説示の順序によれば第一のものは“見等至（dassanasamāpatti）”であり、業生身（karajakāya）における不浄の相を正しく見ることによって生じる等至の状態であるからである。“直接的に（Nippariyāyeneva）”とは、上述の特徴を持つ見等至を依止（sannissaya）としているからであり、また見道（dassanamagga）とその果（phala）であることから、第一の沙門果は、比喩によらずに（直接的に）見等至である。 Atikkamma chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhatīti tāni apaccavekkhitvā aṭṭhimeva paccavekkhati. Aṭṭhiārammaṇā dibbacakkhupādakajjhānasamāpattīti vuttanayena aṭṭhiārammaṇā dibbacakkhuadhiṭṭhānā paṭhamajjhānasamāpatti. Yo hi bhikkhu ālokakasiṇe catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā adhigatadibbacakkhuñāṇo hutvā saviññāṇake kāye aṭṭhiṃ pariggahetvā tattha paṭikkūlamanasikāravasena paṭhamaṃ jhānaṃ nibbatteti, tassāyaṃ paṭhamajjhānasamāpatti dutiyā dassanasamāpatti. Tena vuttaṃ ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’tiādi. Yo panettha pāḷiyaṃ dvattiṃsākāramanasikāro vutto, so maggasodhanavasena vutto. Tattha vā kataparicayassa sukheneva vuttanayā aṭṭhipaccavekkhaṇā samijjhatīti. Tenevettha ‘‘imaṃ cevā’’ti ‘‘atikkamma cā’’ti ca-saddo samuccayattho vutto. Taṃ jhānanti yathāvuttaṃ [Pg.70] paṭhamajjhānaṃ. Ayanti ayaṃ sakadāgāmiphalasamāpatti. Sātisayaṃ catusaccadassanāgamanato pariyāyena vinā mukhyā dutiyā dassanasamāpatti. Yāva tatiyamaggā vattatīti āha ‘‘khīṇāsavassa vasena catutthā dassanasamāpatti kathitā’’ti. “皮、肉、血を越えて骨を観察する”とは、それらを観察せずに骨のみを観察することである。“骨を対象とした天眼の基礎となる禅定の等至”とは、述べられた方法によって骨を対象とした天眼の依止となる初禅の等至のことである。ある比丘が光の遍処において第四禅を成就し、それを基礎として天眼智を得た後、有識身（意識のある体）において骨を把握し、そこで不浄観（厭逆作意）によって初禅を成就するなら、彼のこの初禅の等至が第二の見の等至（dassanasamāpatti）である。それゆえ“骨、骨”などと言われたのである。ここにおいて、パーリ文で説かれている三十二身分の作意は、道の浄化のために説かれたものである。あるいは、そこですでに習熟した者には、述べられた方法によって骨の観察が容易に成就するからである。それゆえ、ここで“これをも（imaṃ ce）”および“越えても（atikkamma ca）”という“ca（も）”の語は、集合（相加）の意味で説かれている。“その禅定”とは、上述の初禅のことである。“これ”とは、この一来果の等至のことである。それは四聖諦の覚知に至ることにおいて格別であるため、比喩ではない直接的な意味での第二の見の等至である。第三の道にまで及ぶことから、“阿羅漢に関しては第四の見の等至が説かれている”と言われた。 Pāḷiyaṃ purisassa cāti ca-saddo byatireke, tena yathāvuttasamāpattidvayato vuccamānaṃyeva imassa visesaṃ joteti. Avicchedena pavattiyā sotasadisatāya viññāṇameva viññāṇasotaṃ, tadetaṃ viññāṇaṃ purimato anantarapaccayaṃ labhitvā pacchimassa anantarapaccayo hutvā pavattatīti ayaṃ assa sotāgatatāya sotasadisatā, tasmā pajānitabbabhāvena vuttaṃ ekameva cettha viññāṇaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘viññāṇasotanti viññāṇamevā’’ti vuttaṃ. Dvīhipi bhāgehīti orabhāgaparabhāgehi. Idhaloko hissa orabhāgo, paraloko parabhāgo dvinnampi vasenetaṃ sambandhanti. Tenāha ‘‘idhaloke patiṭṭhita’’ntiādi. Viññāṇassa khaṇe khaṇe bhijjantassa kāmaṃ natthi kassaci patiṭṭhitatā, taṇhāvasena pana taṃ ‘‘patiṭṭhita’’nti vuccatīti āha ‘‘chandarāgavasenā’’ti. Vuttañhetaṃ – パーリ文における“人（purisassa）の”という“ca（および）”の語は差異を表すものであり、それによって上述の二つの等至から説かれる、これの特殊性を明らかにしている。絶え間なく流れるという点で川（sota）に似ていることから、意識そのものが“意識の流れ（識流）”である。その意識が前のものから等無間縁を得て、後のものの等無間縁となって流れていくことが、流れの状態にあるということであり、川に似ている点である。それゆえ、知られるべき性質として、ここでは唯一の意識が説かれている。したがって注釈書では“識流とは意識そのものである”と言われている。“二つの部分によって”とは、こちら側の部分（此岸）とあちら側の部分（彼岸）のことである。この世（此世）が彼のこちら側の部分であり、他世（他世）があちら側の部分であり、これら二つによって結びついている。それゆえ“此世に確立した”などと言われた。刻一刻と滅していく意識には、本来いかなる確立（止住）もあり得ないが、渇愛の力によってそれは“確立した”と言われる。それゆえ“欲貪（chandarāga）によって”と言われた。次のように説かれているからである。 ‘‘Kabaḷīkāre ce bhikkhave āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ viruḷhaṃ…pe… atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbattī’’tiādi (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7). “比丘たちよ、もし段食（固体状の食物）に対して貪りがあり、歓喜があり、渇愛があるならば、そこに意識は確立し、増大する。意識が確立し、増大するところには……（中略）……将来の再誕（後有）の生起がある”など（相応部2.64など）。 Kammanti kusalākusalakammaṃ, upayogavacanametaṃ. Kammato upagacchantanti kammabhāvena upagacchantaṃ, viññāṇanti adhippāyo. Abhisaṅkhāraviññāṇañhi yena kammunā sahagataṃ, aññadatthu tabbhāvameva upagataṃ hutvā pavattati. Idhaloke patiṭṭhitaṃ nāma idha katūpacitakammabhāvūpagamanato. Kammabhavaṃ ākaḍḍhantanti kammaviññāṇaṃ attanā sampayuttakammaṃ javāpetvā paṭisandhinibbattanena tadabhimukhaṃ ākaḍḍhantaṃ. Teneva paṭisandhinibbattanasāmatthiyena paraloke patiṭṭhitaṃ nāma attano phalassa tattha patiṭṭhāpanena. Keci pana ‘‘abhisaṅkhāraviññāṇaṃ parato vipākaṃ dātuṃ asamatthaṃ idhaloke patiṭṭhitaṃ nāma, dātuṃ samatthaṃ pana paraloke patiṭṭhitaṃ [Pg.71] nāmā’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ ‘‘ubhayato abbocchinna’’nti vuttattā. Yañca tehi ‘‘paraloke patiṭṭhita’’nti vuttaṃ, taṃ idhalokepi patiṭṭhitameva. Na hi tassa idhaloke patiṭṭhitabhāvena vinā paraloke patiṭṭhitabhāvo sambhavati. Sekkhaputhujjanānaṃ cetopariyañāṇanti sekkhānaṃ, puthujjanānañca cetaso paricchindanakañāṇaṃ. Kathitaṃ paricchinditabbassa cetaso chandarāgavasena patiṭṭhitabhāvajotanato. “業（kamma）”とは善不善の業であり、これは対格（目的格）の語形である。“業から近づくもの（kammato upagacchanta）”とは、業の状態として近づくものであり、“意識（viññāṇa）”を意味している。けだし、行意識（abhisaṅkhāraviññāṇa）は、ある業を伴い、まさしくその業の状態となって流転するのである。“此世に確立した”とは、ここでなされ積み上げられた業の状態に至ることによる。“業有を牽引する”とは、業意識が自らと相応する業を速行（javana）させ、結生（再生）を生じさせることによって、それに向かって牽引することである。その結生を生じさせる能力によって、自身の果報をそこに確立させるので、“他世に確立した”と呼ばれる。しかし、ある人々は“行意識が他（次）に果報を与えることができない状態を‘此世に確立した’といい、与えることができる状態を‘他世に確立した’という”と述べているが、それは彼らの単なる私見にすぎない。“両方において断絶していない”と説かれているからである。また、彼らが“他世に確立した”と言ったものは、此世においても確立しているのである。なぜなら、此世における確立の状態なしに、他世における確立の状態はあり得ないからである。“有学と凡夫の他心智（cetopariyañāṇa）”とは、有学者と凡夫の心を識別する知のことである。識別されるべき心が欲貪によって確立している状態を明らかにすることによって説かれた。 Catutthāya dassanasamāpattiyā tatiyadassanasamāpattiyaṃ vuttappaṭikkhepena attho veditabbo. 第四の見の等至については、第三の見の等至において述べられた否定によって、その意味を理解すべきである。 Purimānaṃ dvinnaṃ samāpattīnaṃ pubbe samathavasena atthassa vuttattā idāni vipassanāvasena dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Niccalameva pubbe vuttassa atthassa apanetabbato. Atthantaratthatāya dassiyamānāya padaṃ calitaṃ nāma hoti. Aparo nayoti ettha paṭhamajjhānassa paṭhamadassanasamāpattibhāve apubbaṃ natthi. Dutiyajjhānaṃ dutiyāti ettha pana ‘‘aṭṭhikavaṇṇakasiṇavasena paṭiladdhadutiyajjhānaṃ dutiyā dassanasamāpattī’’ti vadanti, tatiyajjhānampi tatheva paṭiladdhaṃ. Dassanasamāpattibhāvo pana yo bhikkhu ālokakasiṇe catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā adhigatadibbacakkhuko hutvā saviññāṇake aṭṭhiṃ pariggahetvā tattha vaṇṇakasiṇavasena heṭṭhimāni tīṇi jhānāni nibbatteti, tassa. Tatiyajjhānaṃ tatiyā dassanasamāpatti adhiṭṭhānabhūtassa dibbacakkhuñāṇassa vasena. Catutthajjhānaṃ catutthāti rūpāvacaracatutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā adhigatadibbacakkhuñāṇassa taṃ catutthajjhānaṃ catutthā dassanasamāpatti. Idhāpi sekkhaputhujjanānaṃ cetaso paricchindanena tatiyā dassanasamāpatti, arahato cittassa paricchindanena catutthā dassanasamāpatti veditabbā. Evañhesā atthavaṇṇanā pāḷiyā saṃsandeyya. ‘‘Paṭhamamaggo’’tiādīsu aṭṭhiārammaṇapaṭhamajjhānapādako paṭhamamaggo paṭhamā dassanasamāpatti. Aṭṭhiārammaṇadutiyajjhānapādako dutiyamaggo dutiyā dassanasamāpatti. Paracittañāṇasahagatā catutthajjhānapādakā tatiyacatutthamaggā tatiyacatutthadassanasamāpattiyoti. Purisassa viññāṇapajānanaṃ panettha asammohavasena daṭṭhabbaṃ. 前の二つの等至については、以前に止（サマタ）の観点からその意味が説かれたので、今は観（ヴィパッサナー）の観点から示すために“また（apicā）”等が説かれた。以前に説かれた意味は、不動のものとして取り去られるべきではないからである。別の意味が示される場合、その言葉は“動かされた（calitaṃ）”と言われる。また別の方法（aparo nayo）として、ここで“第一禅”が“第一の見の等至”であることについては、新しいことは何もない。“第二禅は第二の（見の等至）”ということについて、ここでは“骨の色の遍（aṭṭhikavaṇṇakasiṇa）によって得られた第二禅が、第二の見の等至である”と言われている。第三禅も同様にして得られたものである。“見の等至”の状態とは、ある比丘が光の遍（ālokakasiṇa）において第四禅を発生させ、それを基礎（pādaka）として天眼（dibbacakkhu）を獲得し、有情の骨を把握して、そこで色の遍の観点から下の三つの禅を発生させた場合の、その者の状態を指す。第三禅が“第三の見の等至”であるのは、その基礎となった天眼通の智慧によるものである。“第四禅は第四の（見の等至）”とは、色界の第四禅を発生させ、それを基礎として天眼通の智慧を獲得した者の、その第四禅が“第四の見の等至”である。ここでも、有学（sekkha）の凡夫による他心智（cetaso paricchindana）によるものが第三の見の等至であり、阿羅漢の心によるものが第四の見の等至であると知るべきである。このように、この意味の解説は聖典（Pāḷi）と一致する。“第一道”等においては、骨の対象の第一禅を基礎とする第一道が第一の見の等至である。骨の対象の第二禅を基礎とする第二道が第二の見の等至である。他心智を伴う第四禅を基礎とする第三道と第四道が、それぞれ第三・第四の見の等至である。また、ここで“人の意識（viññāṇa）の知恵による理解（pajānana）”とは、不痴（asammoha）の観点から見なされるべきである。 Puggalapaṇṇattidesanāvaṇṇanā 人施設説（プッガラ・パンニャッティ）の解説。 150. Puggalapaṇṇattīsūti [Pg.72] puggalānaṃ paññāpanesu. Guṇavisesavasena aññamaññaṃ asaṅkarato ṭhapanesu. Lokavohāravasenāti lokasammutivasena. Lokavohāro hesa, yadidaṃ ‘‘satto puggalo’’tiādi. Rūpādīsu sattavisattatāya satto. Tassa tassa sattanikāyassa pūraṇato galanato, maraṇavasena patanato ca puggalo. Santatiyā nayanato naro. Attabhāvassa posanato poso. Evaṃ paññāpetabbāsu voharitabbāsu. ‘‘Sabbametaṃ puggalo’’ti imissā sādhāraṇapaññattiyā vibhāvanavasena vuttaṃ, na idhādhippetaasādhāraṇapaññattiyā, tasmā lokapaññattīsūti sattalokagatapaññattīsu. Anuttaro hoti anaññasādhāraṇattā tassa paññāpanassa. 150. “人施設（puggalapaṇṇattīsu）において”とは、人々の施設（指定）において。徳の特殊性によって、互いに混同することなく確立することにおいて。“世間の俗称（lokavohāra）によって”とは、世間の約束事（世間公認）による。世間の俗称とは、すなわち“衆生（satto）”“人（puggalo）”等のことである。色（ルーパ）等に執着し、まといつく（visattatāya）から“衆生（satto）”という。それぞれの衆生の群れを補充（pūraṇa）し、消失（galana）させ、死によって転落（patana）させるから“人（puggalo）”という。相続（santati）によって導く（nayana）から“人類（naro）”という。自己（attabhāva）を養う（posana）から“養育される者（poso）”という。このように施設されるべき、通用されるべき言葉においてである。“これらすべては人である”というのは、この共通の施設を明らかにするために説かれたものであり、ここで意図されている不共通な（特定の）施設についてではない。したがって、“世間の施設において”とは、衆生世間に属する施設においてである。（仏陀の）その施設は、他の誰とも共有されないものであるため、“無上（anuttaro）”である。 Dvīhi bhāgehīti kāraṇe, nissakke cetaṃ puthuvacanaṃ, āvuttiādivasena cāyamattho veditabboti āha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi, etena ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo, ‘‘nāmakāyato, rūpakāyato ca vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakamahādhammarakkhitattheravādo, ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena ekavāraṃ vimuttova maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷābhayattheravādo cāti imesaṃ tiṇṇampi theravādānaṃ ekajjhaṃ saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ. Vimuttoti kilesehi vimutto, kilesavikkhambhanasamucchedanehi vā kāyadvayato vimuttoti attho. Arūpasamāpattīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Arahattappattaanāgāminoti bhūtapubbagatiyā vuttaṃ. Na hi arahattappatto anāgāmī nāma hoti. Pāḷīti puggalapaññattipāḷi. Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvāti aṭṭha samāpattiyo sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā honti. Disvāti dassanahetu. Na hi āsave paññāya passanti, dassanakāraṇā pana [Pg.73] parikkhīṇā ‘‘disvā parikkhīṇā’’ti vuttā dassanāyattaparikkhīṇattā. Evañhi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyābhāvena vuttaṃ. “二つの部分によって（dvīhi bhāgehi）”とは、原因においてである。これは離格（nissakka）の複数形であり、反復などの方法によってその意味は知られるべきであるとして、“無色界の等至によって”等と説かれた。これによって、“等至（定）による伏断解脱と、道による止滅解脱によって解脱したから、倶解脱（ubhatobhāgavimutto）である”という三蔵チューラナーガ長老の説、“名身（nāmakāya）と色身（rūpakāya）の両方から解脱したから、倶解脱である”という三蔵マハーダンマラクキタ長老の説、そして“等至による伏断解脱によって一度解脱し、道による止滅解脱によって一度解脱したから、倶解脱である”という三蔵チューラアバヤ長老の説、これら三人の長老の説が一つにまとめられていると見なされるべきである。“解脱した（vimutto）”とは、煩悩から解脱した、あるいは、煩悩の伏断と止滅によって二つの身（名身・色身）から解脱したという意味である。“無色界の等至の（arūpasamāpattīnaṃ）”とは、限定（niddhāraṇa）の属格である。“阿羅漢果に到達した不還者”というのは、過去の状態（bhūtapubbagati）に基づいて説かれている。なぜなら、阿羅漢果に到達した者が“不還者（anāgāmī）”と呼ばれることはないからである。“聖典（Pāḷi）”とは、人施設論の聖典のことである。“八解脱を身をもって触れて（phusitvā）”とは、八つの等至を、同時に生じた名身（心の集まり）によって獲得して、という意味である。“智慧によってこれを見て、漏（āsava）が尽きている”とは、観（ヴィパッサナー）の智慧によって諸行の状態を、道の智慧によって四聖諦を見て、四つの漏がすべて尽きていることである。“見て（disvā）”とは、見ることを原因としている。智慧によって漏を見るのではなく、見ることを原因として（漏が）尽きるため、見ることに依存して尽きることから“見て尽きた”と言われる。このように、見ることは、漏の滅尽に対する“先行する行為”として説かれている。 Paññāya visesato muttoti paññāvimutto anavasesato āsavānaṃ parikkhīṇattā. Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva, na tadekadesabhūtarūpajjhānapaṭikkhepavasena. Evañhi arūpajjhānekadesābhāvepi aṭṭhavimokkhapaṭikkhepo na hotīti siddhaṃ hoti. Arūpāvacarajjhānesu hi ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti, na paññāvimuttoti. “智慧によって特に解脱した者（paññāvimutto）”とは、智慧によって余すところなく漏が尽きていることによる。これは八解脱を斥けることによってのみであり、その一部である色界禅を斥けることによるのではない。このように、無色界禅の一部がなくても、八解脱を斥けることにはならない、ということが成立する。無色界の等至のうち、たった一つであっても備わっていれば、その者は“倶解脱”と呼ばれるのであって、“慧解脱”とは呼ばれないからである。 Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ, sacchikato sacchikaraṇūpāyenāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘so jhānaphassa’’ntiādi. Ekacce āsavāti heṭṭhimamaggattayavajjhā āsavā. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato. Nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti kāyasakkhīti vuccati, na tu vimuttoti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā. “触の極致（phuṭṭhanta）を現証する”とは、触れられたものの終わり（phuṭṭhānaṃ anto）、すなわち、触れられた無色界禅のすぐ後の時間を意味する。これは徹底的な結合（accantasaṃyoga）における対格であり、触れられた直後の時間にこそ現証されるべきであり、現証された、あるいは現証の手段によって現証した、と言われている。それゆえ“彼は禅の触を（so jhānaphassaṃ）”等と説かれた。“一部の漏（ekacce āsavā）”とは、下の三つの道によって断たれるべき以外の漏のことである。無色界禅によって色身から、そして名身の一部から伏断解脱によって解脱した者は、それによって“滅（nirodha）”と呼ばれる解脱を観察し、明らかにしたかのようであるが、身をもって現証したわけではない。しかし、滅を対象として一部の漏を滅尽させた時、それによって彼に現証されたことになる。それゆえ、彼は現証すべき滅を、観察した通りに名身によって現証するので“身証（kāyasakkhī）”と呼ばれるが、一部の漏が尽きていないために“解脱した者（vimutto）”とは呼ばれない。 Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti attho. ‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho, tena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti. Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādi. Paṭhamaphalato paṭṭhāya yāva aggamaggā diṭṭhippattoti āha ‘‘esopi kāyasakkhī viya chabbidho hotī’’ti. Idaṃ dukkhanti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Yasmā idaṃ yāthāvasarasato pajānāti, pajānanto ca ṭhapetvā taṇhaṃ pañcupādānakkhandhe ‘‘dukkhasacca’’nti pajānāti. Taṇhaṃ pana idaṃ dukkhaṃ ito samudeti, tasmā ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Yasmā idaṃ dukkhañca samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhanti vūpasamanti appavattiṃ gacchanti, tasmā taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo [Pg.74] taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ettāvatā nānakkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ. Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ. Tathāgatappaveditāti tathāgatena bodhimaṇḍe paṭividdhā viditā pākaṭā katā. Dhammāti catusaccadhammā. Vodiṭṭhā hontīti sudiṭṭhā honti. Vocaritāti sucaritā, tesu tena paññā suṭṭhu carāpitāti attho. Ayanti ayaṃ evarūpo puggalo ‘‘diṭṭhippatto’’ti vuccati. “見至（見に達した者）”とは、見（dassana）と称される預流道智の直後に〔その果に〕達したという意味である。“見によって達した（Diṭṭhattā patto）”という読みもあり、それによれば、四聖諦の観見と称される見によって、滅〔の体得〕に達したことを示している。それゆえに“諸行は苦である”等と述べられているのである。最初の果（預流果）から阿羅漢道に至るまでが見至であるとして、“この者も身証（身の証人）と同様に六種類ある”と述べられている。“これは苦である”とは、“これは苦である、これほどが苦である、これ以上に苦はない”とありのままに知ることである。これをその本質に従って知るがゆえに、知る者は、渇愛を除いた五取蘊を“苦諦である”と知るのである。また、渇愛については、この苦がここから生じるがゆえに、“これは苦の集（生起）である”とありのままに知る。この苦と集とが、涅槃に到達して滅し、静まり、不発生となるがゆえに、それを“これは苦の滅である”とありのままに知る。そして、聖なる八支聖道がその苦の滅へと行く（至る）ものであるから、それを“これは苦の滅に至る道（道諦）である”とありのままに知るのである。ここまでは、異なる刹那における諦の確定が示された。次に、それを一刹那において示すために、“如来によって説かれた”等が述べられている。“如来によって説かれた”とは、如来によって菩提樹のふもとで通達され、知られ、明らかにされたということである。“法”とは四諦の法である。“よく見られている”とは、正しく見られているということである。“よく行じられている”とは、よく実践されていることであり、それら（法）において彼によって智慧が十分に働かされているという意味である。このような人物が“見至”と呼ばれるのである。 Saddhāya vimuttoti saddahanavasena vimutto, etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvaṃ dasseti. Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho. Vuttanayenevāti kāyasakkhimhi vuttanayeneva. No ca kho yathā diṭṭhippattassāti yathā diṭṭhippattassa āsavā parikkhīṇā, na evaṃ saddhāya vimuttassāti attho. Kiṃ pana nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ atthīti? Natthi. Atha kasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti? Āgamanīyanānattena. Diṭṭhippatto hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena, akilamanto ca sakkoti vikkhambhetuṃ, saddhāvimutto dukkhena kilamanto vikkhambheti, tasmā diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti. Tenāha ‘‘etesu hī’’tiādi. “信解（信によって解脱した者）”とは、信じることによって解脱した者のことであり、これにより、あらゆる点において〔まだ〕解脱していない者であっても、信じることだけで解脱した状態にあることを示している。あるいは“信解（saddhāvimutto）”とは、信によって確信（adhimutto）したという意味である。“前述の方法によって”とは、身証（身の証人）において述べられた方法と同じである。“しかし、見至の者のようではない”とは、見至の者のように諸漏が滅尽しているわけではない、という意味である。では、彼らの煩悩の止滅において、何らかの差異があるのだろうか。それはない。では、なぜ信解の者は見至に到達しない（見至と呼ばれない）のか。それは到達する方法（道）が異なるからである。すなわち、見至の者は〔道に〕到達する際、煩悩を鎮伏するにあたって、苦痛が少なく、疲れ果てることなく鎮伏することができるが、信解の者は苦しみ疲れながら鎮伏する。それゆえに見至には到達しないのである。そのために“これらの中で”等と述べられている。 Ārammaṇaṃ yāthāvato dhāreti avadhāretīti dhammo, paññā. Paññāpubbaṅgamanti paññāpadhānaṃ. Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho. Paññā vā imaṃ puggalaṃ vāheti, nibbānābhimukhaṃ gametīti attho. Saddhānusāriniddesepi eseva nayo. 対象をありのままに保持し、確定するから“法（dhammo）”すなわち智慧である。“智慧を先導とする”とは、智慧を主導とすることである。智慧を運ぶから“智慧を運ぶ者（paññāvāhī）”であり、智慧を卓越して機能させるという意味である。あるいは、智慧がこの人を運び、涅槃に向かわせるという意味である。“随信行（信に従う者）の解説”においても、これと同じ方法（論理）が適用される。 Tasmāti visuddhimagge (visuddhi. 2.770, 776) vuttattā, tato eva visuddhimagge, taṃ saṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.776) vuttanayenettha attho veditabbo. “それゆえに”とは、‘清浄道論’に述べられているがゆえに、ということである。したがって、その‘清浄道論’およびその注釈書（復注）に述べられている方法に従って、ここでの意味を理解すべきである。 Padhānadesanāvaṇṇanā 勤行（正勤）の教説の解説 151. Padahanavasenāti bhāvanānuyogavasena. Satta bojjhaṅgā padhānāti vuttā vivekanissitādibhāvena padahitabbato bhāvetabbato. 151. “励むことによって”とは、修行の専念（修習）によって、という意味である。七覚支は、遠離に依るなどのあり方によって励まれるべきもの、修習されるべきものであるから、“励み（正勤）”であると述べられている。 Paṭipadādesanāvaṇṇanā 行道（実践道）の教説の解説 152. Dukkhena [Pg.75] kasirena samādhiṃ uppādentassāti pubbabhāge āgamanakāle kicchena dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamantassa kilese vikkhambhetvā lokuttarasamādhiṃ uppādentassa. Dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassāti vikkhambhitesu kilesesu vipassanāparivāse ciraṃ vasitvā taṃ lokuttarasamādhisaṅkhātaṃ ṭhānaṃ dandhaṃ saṇikaṃ abhijānantassa paṭivijjhantassa, sacchikarontassa pāpuṇantassāti attho. Ayaṃ vuccatīti yā esā evaṃ uppajjati, ayaṃ kilesavikkhambhanapaṭipadāya dukkhattā, vipassanāparivāsapaññāya ca dandhattā maggakāle ekacittakkhaṇe uppannāpi paññā āgamanavasena ‘‘dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāmā’’ti vuccati. Upari tīsu padesupi imināva nayena attho veditabbo. 152. “苦しみ、困難をもって三摩地を生じさせる者の”とは、前段階の〔道への〕到達時に、困難と苦痛を伴い、行（sasaṅkhāra）と努力（sappayoga）をもって疲れながら、煩悩を鎮伏して出世間的三摩地を生じさせる者のことである。“その境地を緩慢に知る者の”とは、煩悩が鎮伏された後、観（ヴィパッサナー）の習熟に長く留まり、その出世間的三摩地と称される境地を、緩慢に、ゆっくりと知る、すなわち通達し、現証し、到達する者のという意味である。“これが呼ばれる”とは、このように生じる智慧が、煩悩の鎮伏の実践（行道）が苦であるため、また観の習熟の智慧が緩慢であるために、聖道の瞬間の一個の心刹那に生じたものであっても、到達の過程に基づいて“苦行道・緩通智”と呼ばれるということである。以下の三つの句においても、この方法によって意味を理解すべきである。 Bhassasamācārādidesanāvaṇṇanā 語らいの作法等の教説の解説 153. Bhassasamācāreti vacīsamācāre. Ṭhitoti yathāraddhaṃ taṃ avicchedavasena kathento. Tenāha ‘‘kathāmaggaṃ anupacchinditvā kathento’’ti. Musāvādūpasañhitanti antarantarā pavattena musāvādena upasaṃhitaṃ. Vibhūti vuccati visuṃbhāvo, tattha niyuttanti vebhūtikaṃ, tadeva vebhūtiyaṃ, pesuññaṃ. Tenāha ‘‘bhedakaravāca’’nti. Karaṇuttariyalakkhaṇato sārambhato jātāti sārambhajā. Tassā pavattiākāradassanatthaṃ ‘‘tvaṃ dussīlo’’tiādi vuttaṃ. Bahiddhākathā amanāpā, manāpāpi parassa cittavighātāvahattā karaṇuttariyapakkhiyamevāti dassento ‘‘tuyha’’ntiādimāha. Vikkhepakathāpavattanti vikkhepakathāvasena pavattaṃ. Jayapurekkhāro hutvāti attano jayaṃ purakkhatvā. Yaṃ kiñci na bhāsatīti yojanā. ‘‘Mantā’’ti vuccati paññā, mantanaṃ jānananti katvā. ‘‘Mantā’’ti idaṃ ‘‘mantetvā’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadanti āha ‘‘upaparikkhitvā’’ti. Yuttakathamevāti attano, suṇantassa ca yuttarūpameva kathaṃ. Hadaye nidahitabbayuttanti atthasampattiyā, byañjanasampattiyā atthavedādipaṭilābhanimittattā citte ṭhapetabbaṃ, vimuttāyatanabhāvena manasi kātabbanti attho. Sabbaṅgasampannāpi vācā akāle bhāsitā abhājane bhāsitā viya na atthāvahāti āha ‘‘yuttapattakālenā’’ti. Ayañca caturaṅgasamannāgatā subhāsitavācā [Pg.76] saccasambodhāvahāditāya sattānaṃ mahiddhikā mahānisaṃsāti dassetuṃ ‘‘evaṃ bhāsitā hī’’tiādi vuttaṃ. 153. “語らいの作法”とは、言葉の作法のことである。“留まっている”とは、一度始めたことを中断することなく語り続けることである。それゆえに“語り口を絶やすことなく語る者”と述べられている。“虚偽の言を伴う”とは、合間合間に生じる嘘を伴っていることである。“ヴィブーティ（Vibhūti）”とは離間（仲違い）のことであり、それに従事しているから“ヴェーブーティカ（vebhūtika）”、それが“ヴェーブーティヤ（vebhūtiya）”すなわち離間語（中傷）である。それゆえに“仲を裂く言葉”と述べられている。“（相手を）打ち負かそうとする特徴から、また強引さから生じたもの”が、争いから生じた言葉（sārambhajā）である。その現われ方を示すために“お前は戒を破っている”等と述べられている。外部に向けられた話は不快なものであり、たとえ（自分にとって）愉快であっても、他人の心をかき乱すものであるなら、それは打ち負かそうとする側の部類であることを示すために“汝の”等と述べられている。“散乱した語らいとして行われる”とは、散漫な話として行われることである。“勝利を第一として”とは、自分の勝利を優先して、ということである。“何であっても話すのではない”と結びつく。“マンター（Mantā）”とは、熟慮し知ることであるから、智慧のことである。“マンター”という語は“熟慮して（mantetvā）”と同じ意味の不変化詞であるとして、“よく考察して”と述べられている。“適切な語らい”とは、自分にとっても聞き手にとっても、ふさわしい形をした言葉のことである。“心に銘記するにふさわしい”とは、内容の充実（義）と表現の充実（文）によって、意味の理解等を得る原因となるがゆえに、心に留め置くべきであり、解脱の根拠（解脱処）として作意すべきであるという意味である。すべての条件を備えた言葉であっても、不適切な時に語られたり、不適切な対象（器でない者）に語られたりしたのでは、利益をもたらさない。それゆえに“適切でふさわしい時に”と述べられている。そして、この四つの要素を備えた善語は、真実の覚りをもたらすものであるから、衆生にとって大きな威力と大きな功徳があることを示すために、“このように語られたならば”等と述べられているのである。 Sīlācāreti sīle ca ācāre ca parisuddhasīle ceva parisuddhamanosamācāre ca. Ṭhitoti patiṭṭhahanto. Saccaṃ etassa atthīti saccoti āha ‘‘saccakatho’’ti. Esa nayo saddhoti etthāpi. Tenāha ‘‘saddhāsampanno’’ti. ‘‘Nanu ca heṭṭhā saccaṃ kathitamevā’’ti kasmā vuttaṃ? Heṭṭhā hi vacīsamācāraṃ kathentena saccaṃ kathitaṃ, paṭipakkhapaṭikkhepavasena idha sīlaṃ kathentena taṃ paripuṇṇaṃ katvā dassetuṃ saccaṃ sarūpeneva kathitaṃ. ‘‘Puggalādhiṭṭhānāya kathāya ārabbhantarañcetaṃ, tathāpi saccaṃ vatvā anantarameva saccassa kathanaṃ punaruttaṃ hotīti parassa codanāvasaro mā hotū’’ti tattha parihāraṃ dātukāmo ‘‘idha kasmā puna vutta’’nti āha. Heṭṭhā vācāsaccaṃ kathitaṃ caturaṅgasamannāgataṃ subhāsitavācaṃ dassentena. Antamaso…pe… dassetuṃ idha vuttaṃ ‘‘evaṃ sīlaṃ suparisuddhaṃ hotī’’ti. Imasmiṃ panatthe ‘‘evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ, yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’tiādi nayappavattaṃ rāhulovādasuttaṃ dassetabbaṃ. “戒と行儀（sīlācāre）”とは、戒と行儀、すなわち清浄な戒と、清浄な心の行儀（意業）のことです。“住する（ṭhito）”とは、確立していることです。“彼に真実があるゆえに真実（sacca）と言う”として、“真実を語る者（saccakatho）”と説かれました。この方法は“信仰ある（saddho）”という箇所においても同様です。それゆえ“信仰を具足した者”と説かれました。“前にすでに真実については語られたではないか”となぜ言われるのでしょうか。前には、言葉の行儀（語業）を説く際に真実が語られました。ここでは、反対のものを退けることによって戒を説く際に、それを完全に示すために、真実そのものの姿によって語られたのです。“これは人に基づく説法に関する別の端緒ですが、それでもなお、真実を語った直後に再び真実を語ることは重複になるという他者からの非難の機会を与えないために”、そこで釈明をしようとして“ここではなぜ再び説かれたのか”と述べました。前には、四つの要素を具えた善説（スバーシタ）の言葉を示すことによって、言葉の真実（語の真実）が語られました。少なくとも……（略）……を示すために、ここでは“このように戒は極めて清浄となる”と説かれました。この意味において、“ラーフラよ、意識的な嘘に羞恥心がない者たちの沙門性は、このように僅かなものである”という方法で説かれる‘ラーフラ教誡経’が示されるべきです。 Guttā satikavāṭena pidahitā dvārā etenāti guttadvāroti āha ‘‘chasu indriyesū’’tiādi. Pariyesanapaṭiggaṇhanaparibhogavissajjanavasena bhojane mattaṃ jānātīti bhojane mattaññū. Samanti avisamaṃ. Samacāritā hi kāyavisamādīni pahāya kāyasamādipūraṇaṃ. Nisajjāyāti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Bhāvanāya cittaparisodhanañhi jāgariyānuyogo, na niddāvinodanamattaṃ. Nittandīti vigatathinamiddho. Sā pana nittanditā kāyālasiyavigamane pākaṭā hotīti vuttaṃ ‘‘kāyālasiyavirahito’’ti. ‘‘Āraddhavīriyo’’ti iminā duvidhopi vīriyārambho gahitoti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyikavīriyenāpī’’tiādi vuttaṃ. Saṅgamma gaṇavihāro sahavāso saṅgaṇikā, sā pana kilesehipi evaṃ hotīti tato visesetuṃ ‘‘gaṇasaṅgaṇika’’nti vuttaṃ. Gaṇena saṅgaṇikaṃ gaṇasaṅgaṇikanti. Ārambhavatthuvasenāti anadhigatavisesādhigamakāraṇavasena ekavihārī, na kevalaṃ ekībhāvavasena. Kilesasaṅgaṇikanti [Pg.77] kilesasahitacittataṃ. Yathā tathāti vipassanāvasena, paṭisaṅkhānavasena vā. Samathavasena ārammaṇūpanijjhānaṃ. Vipassanāvasena lakkhaṇūpanijjhānaṃ. “正念という門扉によって閉じられた門（根）をこれによって守っている者”を“根を守る者（guttadvāro）”と言います。それゆえ“六つの感官において”などと説かれました。追求、受け取り、受用、排泄に基づいて食事の適量を知る者を“食事において適量を知る者（bhojane mattaññū）”と言います。“平等（sama）”とは、不平等（偏り）がないことです。“平等な行い（samacāritā）”とは、身体の不平等（悪行）などを捨てて、身体の平等（善行）などを満たすことです。“座ること（nisajjāyā）”における“……など（iti）”という言葉は“……等”の意味であり、それによって“障害となる諸法（五蓋）から心を清める”などのことを含んでいます。修行によって心を清めることこそが“不眠の修練（jāgariyānuyogo）”であり、単に眠気を払うことではありません。“倦怠のない（nittandī）”とは、惛沈睡眠（しんじんすいめん）が去ったことです。その倦怠のなさは、身体の怠惰が去ることにおいて明らかになるので、“身体の怠惰を離れた者”と説かれました。“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”という言葉によって、二種類の精進（身・心の精進）が把握されるので、それを分類して示すために“身体的な精進によっても”などと説かれました。集まって集団で住むこと、共に住むことが“交際（saṅgaṇikā）”ですが、それは煩悩によっても起こりうるので、それと区別するために“集団の交際（gaṇisaṅgaṇika）”と説かれました。集団による交際を“集団の交際”と言います。“努力の根拠に基づいて”とは、未達の殊勝な境地（証得）に達する原因に基づいて独り住むのであり、単に独居するだけではありません。“煩悩の交際”とは、煩悩を伴った心の状態のことです。“あるがままに（yathā tathā）”とは、ヴィパッサナー（観）に基づいて、あるいは省察に基づいています。サマタ（止）に基づいたものが“対象への凝視（ārammaṇūpanijjhāna）”であり、ヴィパッサナー（観）に基づいたものが“特性への凝視（lakkhaṇūpanijjhāna）”です。 Kalyāṇapaṭibhānoti sundarapaṭibhāno, sā panassa paṭibhānasampadā vacanacāturiyasahitāva icchitāti āha ‘‘vākkaraṇa…pe… sampanno cā’’ti. ‘‘Paṭibhāna’’nti hi ñāṇampi vuccati ñāṇassa upaṭṭhitavacanampi. Tattha atthayuttaṃ kāraṇayuttaṃ paṭibhānamassāti yuttapaṭibhāno. Pucchitānantarameva sīghaṃ byākātuṃ asamatthatāya no muttapaṭibhānaṃ assāti no muttapaṭibhāno. Idha pana vikiṇṇavāco muttapaṭibhāno adhippetoti adhippāyena ‘‘sīlasamācārasmiñhi ṭhitabhikkhu muttapaṭibhāno na hotī’’ti vuttaṃ. Gamanasamatthāyāti assutaṃ dhammaṃ gametuṃ samatthāya. Dhāraṇasamatthāyāti sātisayaṃ sativīriyasahitatāya yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ dhāretuṃ samatthāya. Munanato anuminanato mutīti anumāna paññāya nāmaṃ. Tīhi padehīti ‘‘gatimā dhitimā mutimā’’ti tīhi padehi. Heṭṭhāti heṭṭhā ‘‘āraddhavīriyo’’ti vuttaṭṭhāne. Idhāti ‘‘dhitimā’’ti vuttaṭṭhāne. Vīriyampi heṭṭhā guṇabhūtaṃ gahitanti vuttovāyamattho. Heṭṭhāti ‘‘jāgariyānuyogamanuyutto, jhāyī’’ti ettha vipassanāpaññā kathitā. Idhāti ‘‘dhitimā mutimā’’ti ettha buddhavacanagaṇhanapaññā kathitā karaṇapubbāparakosallapaññādīpanato. Kilesakāmopi vatthukāmo viya yathāpavatto assādīyatīti vuttaṃ ‘‘vatthukāmakilesakāmesu agiddho’’ti. “優れた弁才ある（kalyāṇapaṭibhāno）”とは、美しい弁才のことです。その彼の弁才の達成は、言葉の巧みさを伴うものとして望まれるので、“言葉の働き……（略）……を具足した”と説かれました。なぜなら“弁才（paṭibhāna）”とは、智慧とも言われ、また智慧から生じる言葉とも言われるからです。その中で、意味に即し、理由に即した弁才を持つ者を“理に適った弁才ある者（yuttapaṭibhāno）”と言います。問われた直後に速やかに答えることができないため、自在な弁才を持たない者を“自在な弁才を持たぬ者（no muttapaṭibhāno）”と言います。しかし、ここでは言葉をまき散らすような（多弁な）自在な弁才が意図されているという意向により、“戒と行儀に安住する比丘は、（多弁な）自在な弁才を持つ者ではない”と説かれました。“理解しうる（能力）”とは、未聞の法を理解しうる能力のことです。“保持しうる（能力）”とは、卓越した念と精進を具えていることによって、聞いた通り、学んだ通りの法を保持しうる能力のことです。考察すること、推論することから“知恵（muti）”と言い、これは推論の智慧の名称です。“三つの句によって”とは、“理解ある者、忍耐ある者、知恵ある者”という三つの句によるものです。“前に”とは、前の“精進を開始した者”と説かれた箇所においてです。“ここに”とは、“忍耐ある者”と説かれた箇所においてです。精進も、前には徳の一部として把握されている、というのが述べられた意味です。“前に”とは、“不眠の修練に専念し、静慮する者”という箇所においてであり、ここではヴィパッサナーの智慧が語られました。“ここに”とは、“忍耐ある者、知恵ある者”という箇所においてであり、ここでは仏説を把握する智慧、すなわち物事の前後関係に巧みな智慧を明示していることから、そのように語られました。煩悩欲も対象欲と同様に、生じているままに耽溺されるので、“対象欲と煩悩欲において貪欲のない者”と説かれました。 Anusāsanavidhādesanādivaṇṇanā 教誡の規則の説示などの解説。 154. Attano upāyamanasikārenāti attani sambhūtena pathamanasikārena bhāvanāmanasikārena. Paṭipajjamānoti visuddhiṃ paṭipajjamāno. 154. “自己の適切な思考（upāyamanasikāra）によって”とは、自己に生じた正しい思考、修習の思考（bhāvanāmanasikāra）によってという意味です。“実践している”とは、清浄（解脱）を実践しているということです。 155. Kilesavimuttiñāṇeti kilesappahānajānane. 155. “煩悩からの解脱の知”とは、煩悩を捨てたことを知ることにおいてです。 156. Pariyādiyamānoti paricchijja gaṇhantoti attho. Suddhakkhandheyeva anussarati nāmagottaṃ pariyādiyituṃ asakkonto. Vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘eko hī’’tiādi vuttaṃ. Sakkoti pariyādiyituṃ. Asakkontassa [Pg.78] vasena gahitaṃ, ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo’’tiādi vuttanti attho. Asakkontassāti ca ārohane asakkontassa, orohane pana ñāṇassa thirabhūtattā. Tenāha ‘‘suddhakkhandheyeva anussaranto’’tiādi. Etanti pubbāparavirodhaṃ. Na sallakkhesi diṭṭhābhinivesena kuṇṭhañāṇattā. Tenāha ‘‘diṭṭhigatikattā’’ti. Ṭhānanti ekasmiṃ pakkhe avaṭṭhānaṃ. Niyamoti vādaniyamo paṭiniyatavādatā. Tenāha ‘‘imaṃ gahetvā’’tiādi. 156. “汲み尽くす（pariyādiyamāno）”とは、限定して把握するという意味です。名前や氏族を詳細に特定することができず、ただ清浄な五蘊だけを回想します。述べられたその意味を明らかにするために、“ある人は……”などと説かれました。汲み尽くすことができる（場合もあります）。（しかしここでは）汲み尽くすことができない者の立場に基づいて把握されており、“あそこに私はこのような名前でいた”などと説かれているという意味です。また“できない者の”とは、（過去へ）遡る際にできない者のことであり、下る際には知恵が強固になっているからです。それゆえ“ただ清浄な五蘊だけを回想して”などと説かれました。“これを”とは、前後の矛盾を（意味します）。見解（邪見）への執着によって知恵が鈍くなっているために、観察しないのです。それゆえ“見解に陥っているがゆえに”と説かれました。“立場（ṭhāna）”とは、一つの側に留まることです。“決定（niyama）”とは、説の決定、すなわち特定の説に固執することです。それゆえ“これを捉えて”などと説かれました。 157. Piṇḍagaṇanāyāti ‘‘ekaṃ dve’’tiādinā agaṇetvā saṅkalanapaduppādanādinā piṇḍanavasena gaṇanāya. Acchiddakavasenāti avicchindakagaṇanāvasena gaṇanā kamagaṇanaṃ muñcitvā ‘‘imasmiṃ rukkhe ettakāni paṇṇānī’’ti vā ‘‘imasmiṃ jalāsaye ettakāni udakāḷhakānī’’ti vā evaṃ gaṇetabbassa ekajjhampi piṇḍetvā gaṇanā. Kamagaṇanā hi antarantarā vicchijja pavattiyā pacchindikā. Sā panesā gaṇanā savanantaraṃ anapekkhitvā manasāva gaṇetabbato ‘‘manogaṇanā’’tipi vuccatīti āha ‘‘manogaṇanāyā’’ti. Piṇḍagaṇanameva dasseti, na vibhāgagaṇanaṃ. Saṅkhātuṃ na sakkā aññehi asaṅkhyeyyābhāvato. Paññāpāramiyā pūritabhāvaṃ dassento itarāsaṃ pūraṇena vinā tassā pūraṇaṃ natthīti ‘‘dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā’’ti āha. Tenāha ‘‘sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā’’ti. Ettakanti dassethāti dīpeti thero. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘sākāraṃ sauddesaṃ anussaratī’’ti vuttaṃ, taṃ tassa anussaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na āyuno vassādigaṇanāya paricchindanaṃ tassa avisayabhāvato. 157. “一括計数によって”とは、‘一、二’などのように数えるのではなく、加算や語の生成などによって、一括りにすることによる計数という意味である。“中断のない計数によって”とは、順次計数を離れて、‘この木にはこれだけの葉がある’とか‘この池にはこれだけの水のアラカ（量）がある’というように、計数されるべきものを一箇所にまとめて数えることである。というのも、順次計数は途中で途切れて行われるため、断続的である。一方、この計数は、（数を）聞いた直後に（言葉に）頼らず、心だけで数えられるものであるから、“意計数（心による計数）”とも呼ばれる。ゆえに“意計数によって”と言われる。これは一括計数のみを示しており、分割計数を示しているのではない。他者が数えることは不可能である、なぜなら（それらは）不可数（計り知れないもの）ではないからである。般若波羅蜜の成就の状態を示すにあたり、他の（波羅蜜の）成就なしにはそれの成就はないことを示すために、“十波羅蜜が成就されたことによって”と言われた。それゆえに“一切知智が正しく通達されていることによって”と言われた。“これほどまでであることを示しなさい”とは、（長老が）明らかにしているのである。聖典の中で‘相（姿）と共に、詳細と共に想起する’と言われていることは、ただその想起のみを指して言われたことであり、寿命の年数などの計数によって限定すること（を指すの）ではない。なぜなら、それは（想起の）対象ではないからである。 158. Tumhākaṃ sammāsambuddhānaṃ yeva anuttarā anaññasādhāraṇattā. Idāni tassā desanāya majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya vibhāgābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘atītabuddhāpī’’tiādi vuttaṃ. Imināpi kāraṇenāti anuttarabhāvena, aññehi buddhehi ekasadisabhāvena ca. 158. “あなたがた正自覚者たちのみに”とは、無上であり、他と共通しないものであるからである。今、その説法の最中において、割れた金のように分割がないことを示すために、“過去の諸仏もまた”等と言われた。“この理由によっても”とは、無上の状態であること、および他の諸仏と同一であることによってである。 159. Āsavānaṃ ārammaṇabhāvūpagamanena sāsavā. Upecca ādhīyantīti upādhī, dosāropanāni, saha upādhīhīti saupādhikā. Anariyiddhiyañhi attano cittadosena ekacce upārambhaṃ dadanti, svāyamattho kevaṭṭasuttena dīpetabbo. No ‘‘ariyā’’ti vuccati sāsavabhāvato. Niddosehi [Pg.79] khīṇāsavehi pavattetabbato niddosā dosehi saha appavattanato. Tato eva anupārambhā. Ariyānaṃ iddhīti ariyiddhīti vuccati. 159. 漏（煩悩）の対象となる状態に至ることによって“有漏”である。近づいて置かれる（執着される）ものが“依（依拠）”、すなわち過失の非難であり、依と共に（あるもの）が“有依”である。非聖なる神変においては、自らの心の過失によって、ある人々は非難を加えるが、この意味はケーヴァッタ・スッタ（堅固経）によって明らかにされるべきである。有漏の状態であるから“聖（なるもの）”とは呼ばれない。過失のない漏尽者たちによって行われるべきものであるから“無過失”であり、過失と共に起こることがないからである。それゆえに、非難されることがない。聖者たちの神変を“聖通（聖なる神変）”と呼ぶ。 Appaṭikkūlasaññīti iṭṭhasaññī iṭṭhākārena pavattacitto. Paṭikkūleti amanuññe aniṭṭhe. Dhātusaññanti ‘‘dhātuyo’’ti saññaṃ. Upasaṃharatīti upaneti pavatteti. Aniṭṭhasmiṃ vatthusminti aniṭṭhe sattasaññite ārammaṇe. Mettāya vā pharatīti mettaṃ hitesitaṃ upasaṃharanto sabbatthakameva taṃ tattha pharati. Dhātuto vā upasaṃharatīti dhammasabhāvacintanena dhātuso, paccavekkhaṇāya dhātumanasikāraṃ vā tattha pavatteti. Appaṭikkūle satte ñātimittādike yāthāvato dhammasabhāvacintanena aniccasaññāya visabhāgabhūte ‘‘kesādi asucikoṭṭhāsamevā’’ti asubhasaññaṃ pharati asubhamanasikāraṃ pavatteti. Chaḷaṅgupekkhāyāti iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanalakkhaṇāya chasu dvāresu pavattanato ‘‘chaḷaṅgupekkhāyā’’ti laddhanāmāya tatramajjhattupekkhāya. “不嫌逆想（嫌でないという想い）”を持つ者とは、好ましい想い、すなわち好ましい形で行われる心を持つ者のことである。“嫌逆（嫌なもの）”とは、不快なもの、好ましくないもののことである。“界想（要素としての想い）”とは、‘諸要素である’という想いのことである。“差し向ける”とは、導き、生じさせることである。“好ましくない対象において”とは、好ましくない、衆生と名付けられた対象においてである。“慈しみをもって満たす”とは、利益を求める慈しみを差し向け、あらゆる場所でそれをそこに満たすことである。“あるいは界として差し向ける”とは、法の自性について思惟することによって“界として”であり、あるいは省察のために“界作意”をそこに生じさせることである。“不嫌逆（嫌でない）”衆生である親族や友人などにおいて、ありのままの法の自性を思惟することによる無常想によって、それとは異なる状態となったとき、‘髪などの不浄な部分の集まりにすぎない’という不浄想を満たし、不浄作意を生じさせる。“六支捨（六つの対象に対する捨）”とは、好ましい、あるいは好ましくない六つの対象が（感官に）触れたとき、清浄で本来の状態を捨てないという特徴によって、六つの門（感官）において行われることから“六支捨”という名を得た中立の捨（中捨）のことである。 Taṃ desananti taṃ dvīsu iddhividhāsu desanappakāraṃ desanāvidhiṃ. Asesaṃ sakalanti asesaṃ niravasesaṃ sampuṇṇaṃ abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti. Asesaṃ abhijānato tato uttari abhiññeyyaṃ natthi. Itoti bhagavato abhiññātato. Añño paramatthavasena dhammo vā paññattivasena puggalo vā ayaṃ nāma yaṃ bhagavā na jānātīti idaṃ natthi na upalabbhati sabbasseva sammadeva tumhehi abhiññātattā. Dvīsu iddhividhāsu abhijānane, desanāyañca bhagavato uttaritaro natthi. Imināpīti pi-saddo na kevalaṃ vuttatthasamuccayattho, atha kho avuttatthasamuccayatthopi daṭṭhabbo. Yaṃ taṃ bhantetiādināpi hi bhagavato guṇadassanaṃ tasseva pasādassa kāraṇavibhāvanaṃ. “その説法を”とは、その二種の神変における説法の様態、説法の規則を。“残らず全てを”とは、余すところなく完全に、殊勝な智によって知っているのである。残らず知っている者にとって、それ以上に知られるべきことはない。“ここから”とは、世尊によって知られたことから。“他の（もの）”とは、勝義の面からは法、あるいは施設（名称）の面からは個人といった、世尊が知らないようなこの名の（対象）は存在せず、見出されることもない。というのも、一切があなたがたによって正しく知られているからである。二種の神変の知ることにおいても、説法においても、世尊より優れた者は存在しない。“この（理由）によっても”の“も（pi）”という語は、すでに述べられた意味をまとめるだけでなく、まだ述べられていない意味をもまとめるものであると見なされるべきである。‘尊師よ、その（理由は）’等によって世尊の徳を示すこともまた、その信仰（清浄心）の原因を明らかにすることである。 Aññathāsatthuguṇadassanādivaṇṇanā 別の方法による師の徳の拝見などの記述 160. Pubbe ‘‘etadānuttariyaṃ bhante’’tiādinā yathāvuttabuddhaguṇā dassitā, tato añño evāyaṃ pakāro ‘‘yaṃ taṃ bhante’’tiādinā āraddhoti āha ‘‘aparenāpi ākārenā’’ti. Buddhānaṃ sammāsambodhiyā saddahanato visesato saddhā kulaputtā nāma bodhisattā, mahābodhisattāti adhippāyo. Te hi mahābhinīhārato paṭṭhāya [Pg.80] mahābodhiyaṃ sattā āsattā laggā niyatabhāvūpagamanena kenaci asaṃhāriyabhāvato. Yato nesaṃ na kathañci tattha saddhāya aññathattaṃ hoti, eteneva tesaṃ kammaphalaṃ saddhāyapi aññathattābhāvo dīpito daṭṭhabbo. Tasmāti yasmā atisayavacanicchāvasena, ‘‘anuppattaṃ taṃ bhagavatā’’ti saddantarasannidhānena ca visiṭṭhavisayaṃ ‘‘saddhena kulaputtenā’’ti idaṃ padaṃ, tasmā. Lokuttaradhammasamadhigamamūlakattā sabbabuddhaguṇasamadhigamassa ‘‘nava lokuttaradhammā’’ti vuttaṃ. ‘‘Āraddhavīriyenā’’tiādīsu samāsapadesu ‘‘vīriyaṃ thāmo’’tiādīni avayavapadāni. Ādi-saddena parakkamapadaṃ saṅgaṇhāti, na dhorayhapadaṃ. Na hi taṃ vīriyavevacanaṃ, atha kho vīriyavantavācakaṃ. Dhurāya niyuttoti hi dhorayho. Tenāha ‘‘taṃ dhuraṃ vahanasamatthena mahāpurisenā’’ti. Paggahitavīriyenāti asithilavīriyena. Thiravīriyenāti ussoḷhībhāvūpagamanena thirabhāvappattavīriyena. Asamadhurehīti anaññasādhāraṇadhurehi. Paresaṃ asayhasahanā hi lokanāthā. Taṃ sabbaṃ acinteyyāparimeyyabhedaṃ buddhānaṃ guṇajātaṃ. Pāramitā, buddhaguṇā, veneyyasattāti yasmā idaṃ tayaṃ sabbesampi buddhānaṃ samānameva, tasmā āha ‘‘atītānāgata…pe… ūno natthī’’ti. 160. 以前に‘尊師よ、これが無上です’等によって、前述の仏徳が示されたが、それとは別のこの様態が‘尊師よ、その（理由は）’等によって始められたので、“また別の様態によっても”と言われた。諸仏の正しい悟りを信じることから、特に“信仰ある善男子”とは菩薩、大菩薩のことであるという意図である。彼らは大きな決意（本願）以来、大菩提に執着し、結びつき、決定した状態に至ることによって、何ものによっても退けられない状態にあるからである。それゆえ、彼らにとってそこにおける信仰が別の形になることは決してなく、これによって彼らが業と果を信じることにおいても、変節することがないことが示されていると見なされるべきである。“それゆえに”とは、卓越した言葉を望むことによって、また‘それは世尊によって到達された’という他の語の近接によって、“信仰ある善男子によって”というこの語が特別な対象（菩薩）を指すからである。出世間法の平等の獲得を根本として、一切の仏徳が平等の獲得されることから、“九出世間法”と言われた。“精進を興した”などの複合語において、“精進、活力（力）”などの語は部分の語である。等（ādi）という語によって“勇猛（parakkama）”という語を含み、“荷を担う者（dhorayha）”という語は含まない。なぜなら、それは精進の類義語ではなく、精進を持つ者を指す言葉だからである。重任（荷）に任ぜられた者が“ド－ライハ（荷を担う者）”である。それゆえに“その重任を担う能力のある大士によって”と言われた。“励起された精進によって”とは、弛みのない精進によってである。“堅固な精進によって”とは、努力の状態に至り、堅固な状態に達した精進によってである。“類まれなる重任をもって”とは、他と共通しない（特別な）重任をもってである。他者が耐えがたいことを耐え忍ぶのが世の保護者（仏陀）たちである。それら全ては、不可思議で無量な種類の諸仏の徳の集まりである。波羅蜜、仏徳、教化されるべき衆生、これら三つは全ての仏陀において共通であるから、“過去、未来……（中略）……不足はない”と言われた。 Kāmasukhallikānuyoganti kāmasukhe allīnā hutvā anuyuñjanaṃ. Ko jānāti paralokaṃ ‘‘atthī’’ti, ettha ‘‘ko ekavisayoyaṃ indriyagocaro’’ti evaṃdiṭṭhi hutvāti adhippāyo. Sukhoti iṭṭho sukhāvaho. Paribbājikāyāti tāpasaparibbājikāya taruṇiyā. Mudukāyāti sukhumālāya. Lomasāyāti taruṇamudulomavatiyā. Moḷibandhāhīti moḷiṃ katvā bandhakesāhi. Paricārentīti attano pāricārikaṃ karonti, indriyāni vā tattha parito cārenti. Lāmakanti paṭikiliṭṭhaṃ. Gāmavāsīnaṃ bālānaṃ dhammaṃ. Puthujjanānamidanti pothujjanikaṃ. Yathā pana taṃ ‘‘puthujjanānamida’’nti vattabbataṃ labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘puthujjanehi sevitabba’’nti āha. Anariyehi sevitabbanti vā anariyaṃ. Yasmā pana niddosattho ariyattho, tasmā ‘‘anariyanti na niddosa’’nti vuttaṃ. Anatthasaṃyuttanti diṭṭhadhammikasamparāyikādivividhavipulānatthasañhitaṃ. Attakilamathānuyoganti attano kilamathassa khedanassa anuyuñjanaṃ. Dukkhaṃ etassa atthīti dukkhaṃ. Dukkhamanaṃ etassāti dukkhamaṃ. “欲楽耽溺の修行”とは、欲楽に執着して専念することである。“誰が来世（の存在）を知るのか、‘ここにある一つの感覚対象こそが領分である’という見解を持っている”という意味である。“楽なる”とは、望ましく、楽をもたらすもの。“遍歴女”とは、若き出家遍歴の女性。“柔軟な”とは、繊細な。“産毛のある”とは、若く柔らかな産毛を持つ女性。“髪を髻に結った者たちと”とは、髻を作って髪を結った女性たちとという意味である。“耽溺する”とは、自らの侍者とする、あるいは、そこに諸感覚を遍く遊ばせるという意味である。“卑俗な”とは、汚れた、村に住む愚者たちの法（教え）である。“凡夫のものである”とは、凡夫に属するということである。なぜそれが“凡夫のものである”と言われるのかを示すために、“凡夫によって奉じられるべきもの”と言われた。あるいは“非聖なる者によって奉じられるべきもの”が“非聖なる”である。しかし“聖なる”という語には無過失という意味があるため、“非聖なる”とは“無過失ではない”と言われる。“不利益を伴う”とは、現世や来世などの多様で広大な不利益を伴うという意味である。“自己を苦しめる修行”とは、自己を疲弊させ、苦しめることに専念することである。“苦”とは、これに苦しみがあることをいい、“苦をもたらす”とは、これに苦の心があることをいう。 Ābhicetasikānanti [Pg.81] abhiceto vuccati abhikkantaṃ visuddhaṃ cittaṃ, adhicittaṃ vā, tasmiṃ abhicetasi jātānīti ābhicetasikāni, abhicetosannissitāni vā. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ, diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha sukhavihārabhūtānanti attho, rūpāvacarajhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhaṃ nekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccantīti. Kathitā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihāro’’ti sappītikattā, lokuttaravipākasukhumasañhitattā ca. Saha maggena vipassanāpādakajjhānaṃ kathitaṃ ‘‘cattārome cunda sukhallikānuyogā ekantanibbidāyā’’tiādinā (dī. ni. 3.184) catutthajjhānikaphalasamāpattīti catutthajjhānikā phalasamāpatti diṭṭhadhammasukhavihārabhāvena kathitā. Cattāri rūpāvacarāni ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārajjhānānī’’ti kathitānīti attho. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī attano icchāvasena lābhī. Icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti attho. Tenāha ‘‘yathākāmalābhī’’ti. Adukkhalābhīti sukheneva paccanīkadhammānaṃ samucchinnattā samāpajjituṃ samattho. Akasiralābhīti akasirānaṃ vipulānaṃ lābhī, yathāparicchedeneva vuṭṭhātuṃ samattho. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana sakkoti icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ. Ekacco tathā samāpajjituṃ sakkoti, pāribandhake pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā ca samāpajjati, pāribandhake ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikayantaṃ viya yathāparicchede vuṭṭhātuṃ. Bhagavā pana sabbaso samucchinnapāribandhakattā vasibhāvassa sammadeva samadhigatattā sabbametaṃ sammadeva sakkoti. “殊勝な心に関わる”について、“アビチェータ（殊勝な心）”とは、すぐれた清浄な心、あるいは増上心（定学）といわれ、その殊勝な心の中に生じたもの、あるいは殊勝な心に依拠するものが“殊勝な心に関わるもの”である。“現法楽住”とは、現世（現法）における安楽な住（状態）のことであり、“現法”とは直接的な自己の身を指し、そこでの安楽な住となったものという意味である。これは色界の禅定の別名である。それら（禅定）に安住して座している禅定者は、この自己の身において、汚れのない出離の楽を享受する。それゆえ“現法楽住”といわれる。それらは喜（pīti）を伴うものであり、また出世間の果の安楽のような繊細さを伴うため“現法楽住”と説かれた。道（聖道）とともに、ヴィパッサナーの基礎となる禅定は、“チュンダよ、これら四つの欲楽耽溺の修行は、決定的な厭離のために……”などの箇所において説かれている。第四禅の果等至が、現法楽住として説かれたのである。つまり、四つの色界定が“現法楽住の禅定”として説かれたという意味である。“望むままに得る”とは、望むままに得ること、すなわち自らの意のままに得ることである。欲した瞬間に等至（入定）することができるという意味である。それゆえ“意のままに得る”と言われた。“苦しまずに得る”とは、対立する諸法（煩悩）が断じられているため、楽々と等至できることである。“困難なく得る”とは、困難なく、豊かに得ること、すなわち、定められた通りに（定から）出ることができるということである。ある者は（禅定を）得ることはできるが、欲した瞬間に等至することができない。ある者はそのように等至することはできるが、障害となるものを困難を伴って鎮める。ある者はそのように等至し、障害となるものを困難なく鎮めるが、水時計のように定められた通りに出ることができない。しかし、世尊はあらゆる障害を完全に断じ、自在性を完全に体得されているため、これらすべてを完全に成し遂げられるのである。 Anuyogadānappakāravaṇṇanā 修行の授与の仕方の解説 161. Dasasahassilokadhātuyāti imāya lokadhātuyā saddhiṃ imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitāya dasasahassilokadhātuyā. Jātikhettabhāvena hi taṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttaṃ, tattakāya eva jātikhettabhāvo dhammatāvasena veditabbo. ‘‘Pariggahavasenā’’ti keci. Sabbesampi buddhānaṃ tattakaṃ eva [Pg.82] jātikhettaṃ. ‘‘Tannivāsīnaṃyeva ca devānaṃ dhammābhisamayo’’ti vadanti. Pakampanadevatūpasaṅkamanādinā jātacakkavāḷena samānayogakkhamaṭṭhānaṃ jātikhettaṃ. Saraseneva āṇāpavattanaṭṭhānaṃ āṇākhettaṃ. Buddhañāṇassa visayabhūtaṃ ṭhānaṃ visayakhettaṃ. Okkamanādīnaṃ channameva gahaṇaṃ nidassanamattaṃ mahābhinīhārādikālepi tassa pakampanalabbhanato. Āṇākhettaṃ nāma, yaṃ ekaccaṃ saṃvaṭṭati, vivaṭṭati ca. Āṇā vattati tannivāsidevatānaṃ sirasā sampaṭicchanena, tañca kho kevalaṃ buddhānaṃ ānubhāveneva, na adhippāyavasena. ‘‘Yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vacanato tato parampi āṇā pavatteyyeva. 161. “一万の世界”とは、この世界系（輪囲）とともに、この世界系を取り囲んで存在する一万の世界のことである。生誕の地（仏の誕生の影響範囲）として、それらを一括して“一つの世界系”と言われた。それだけの範囲が生誕の地であることは、法爾（自然の道理）として理解されるべきである。“領有の範囲によって”と言う者もいる。すべての仏において、生誕の地はそれだけの範囲である。“そこに住む神々のみが法の悟りを得る”と言われている。震動や神々の参集などによって、誕生の際の世界系と同等の資格を持つ場所が生誕の地である。威令（教令）がそのまま及ぶ場所が威令の地である。仏智の対象となる場所が境界の地である。（仏の）入胎などの六つの事象を挙げるのは単なる例示であり、大誓願を立てた時などにも震動が起こり得るからである。威令の地とは、ある部分は壊滅（収縮）し、ある部分は生成（拡大）する範囲である。その住人である神々が頭を垂れて受け入れることで威令が行き渡るが、それは単に仏の威力によるものであり、仏の意図によるものではない。“しかし、もし望むならば……”という（増支部などの）経文によれば、それ以上の範囲にも威令は及び得る。 Nuppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’ti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā, imasmiṃyeva sutte ‘‘kiṃ panāvuso, sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiya’’nti (dī. ni. 3.161) evaṃ puṭṭho ‘‘ahaṃ bhante noti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.129; a. ni. 1.277; netti. 57; mi. pa. 5.1.1) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatinā ca buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo. “（二人の仏は同時に）生じない”ということについては、“私に師はなく、私に等しい者は存在しない”と、この世界に立って語られた世尊により、またこの経において“サーリプッタよ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正自覚において存在するのか”と問われ、“尊師よ、存在しないと私は申し上げます”と答えて、その理由を示すために“一つの世界に二人の阿羅漢・正自覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない”というこの経文を示した法の将軍（サーリプッタ）により、仏国土であるこの世界を除いて、他の場所（他の世界）には（同時には）生じないことが説かれている、という意味である。 Ekatoti saha, ekasmiṃ kāleti attho. So pana kālo kathaṃ paricchinnoti? Carimabhave paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya yāva dhātuparinibbānanti dassento ‘‘tattha bodhipallaṅke’’tiādimāha. Nisinnakālato paṭṭhāyāti paṭilomakkamena vadati. Khettapariggaho katova hoti ‘‘idaṃ buddhānaṃ jātikhetta’’nti. Kena pana pariggaho kato? Uppajjamānena bodhisattena. Parinibbānato paṭṭhāyāti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānato paṭṭhāya. Etthantareti carimabhave bodhisattassa paṭisandhiggahaṇaṃ, dhātuparinibbānanti imehi dvīhi paricchinne etasmiṃ antare. “一時に（ekato）”とは、共にあること、一つの時において、という意味である。では、その時はどのように区切られるのか。最後の生における再生（結生）から、真身（舎利）の入滅に至るまでを示すために、“そこ、菩提の座において”等と述べられている。“座った時から”というのは、逆の順序で述べている。“ idaṃ buddhānaṃ jātikhettaṃ（これが諸仏の生誕地である）”として、領土の限定は既になされている。では、誰によって限定されたのか。それは生起する菩薩によってである。“（舎利の）入滅から”とは、無余涅槃界による完全な入滅からのことである。この中間において、すなわち、最後の生における菩薩の再生と舎利の入滅という、これら二つのことによって区切られた、その中間において、という意味である。 Tipiṭakaantaradhānakathāvaṇṇanā 三蔵の消失に関する話の註釈 ‘‘Na [Pg.83] nivāritā’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tīṇi hī’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattiantaradhānena sāsanassa osakkitattā aparassa uppatti laddhāvasarā hoti. Paṭipadāti paṭivedhāvahā pubbabhāgapaṭipadā. “禁止されなかった”と言って、その理由を示すために“三つの（原因）により”等と述べられた。実践（修行）の消失によって教え（正法）が衰退したため、他のものが生じる機会を得るのである。“道（paṭipadā）”とは、通達（証悟）をもたらす準備段階の実践のことである。 ‘‘Pariyatti pamāṇa’’nti vatvā tamatthaṃ bodhisattaṃ nidassanaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tayidaṃ hīnaṃ nidassanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Niyyānikadhammassa hi ṭhitiṃ dassento aniyyānikadhammaṃ nidasseti. “学習（聖典）が基準である”と言って、その意味を菩薩を例証として示すために“……のように”等と述べられた。これは劣った例えとしてなされたと見なされるべきである。というのも、出離の法（解脱をもたらす教え）の存続を示すにあたって、非出離の法を例証として示しているからである。 Mātikāya antarahitāyāti ‘‘yo pana bhikkhū’’tiādi (pārā. 39, 44; pāci. 45) nayappavattāya sikkhāpadapāḷimātikāya antarahitāya. Nidānuddesasaṅkhāte pātimokkhe, pabbajjāupasampadākammesu ca sāsanaṃ tiṭṭhati. Yathā vā pātimokkhe dharante eva pabbajjā upasampadā ca, evaṃ sati eva tadubhaye pātimokkhaṃ tadubhayābhāve pātimokkhābhāvato. Tasmā tayidaṃ tayaṃ sāsanassa ṭhitihetūti āha ‘‘pātimokkhapabbajjāupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhatī’’ti. Yasmā vā upasampadādhīnaṃ pātimokkhaṃ anupasampannassa anicchitattā, upasampadā ca pabbajjādhīnā, tasmā pātimokkhe, taṃ siddhiyā siddhāsu pabbajjupasampadāsu ca sāsanaṃ tiṭṭhati. Osakkitaṃ nāmāti pacchimakapaṭivedhasīlabhedadvayaṃ ekato katvā tato paraṃ vinaṭṭhaṃ nāma hoti, pacchimakapaṭivedhato paraṃ paṭivedhasāsanaṃ, pacchimakasīlabhedato paraṃ paṭipattisāsanaṃ vinaṭṭhaṃ nāma hotīti attho. “母胎（マティカー）が消失した時”とは、“いかなる比丘も……”等という形式で説かれた、学処のパーリ文の要綱（マティカー）が消失した時のことである。教法（正法）は、序言と提示（戒本の読誦）として知られる波羅提木叉、および出家と受戒の儀式の上に存続する。あるいは、波羅提木叉が存続している時にこそ、出家と受戒も存在するのであり、それら両方が存在する時にこそ波羅提木叉も存在する。なぜなら、それら両方がなければ波羅提木叉も存在しないからである。それゆえ、これら三つが教法の存続の理由であるとして、“波羅提木叉、出家、受戒が存続している間、教法は存続する”と言われた。あるいは、受戒は波羅提木叉に依存しており（未受戒の者に戒本の読誦は望まれないため）、受戒は出家に依存している。それゆえ、波羅提木叉、およびそれが成就することによって成就する出家と受戒の上に、教法は存続するのである。“衰退した”とは、最後の通達と最後の持戒の破綻の二つを合わせたものであり、それ以降は消失したとされる。すなわち、最後の通達の後は通達の教えが、最後の持戒の破綻の後は実践の教えが消失したという意味である。 Sāsanaantarahitavaṇṇanā 教法の消失に関する註釈 Etena kāmaṃ ‘‘sāsanaṭṭhitiyā pariyatti pamāṇa’’nti vuttaṃ, pariyatti pana paṭipattihetukāti paṭipattiyā asati sā appatiṭṭhā hoti paṭivedho viya, tasmā paṭipattiantaradhānaṃ sāsanosakkanassa visesakāraṇanti dassetvā tayidaṃ sāsanosakkanaṃ dhātuparinibbānosānanti dassetuṃ ‘‘tīṇi parinibbānānī’’tiādi vuttaṃ. Dhātūnaṃ sannipātanādi buddhānaṃ adhiṭṭhānenevāti veditabbaṃ. これにより、確かに“教法の存続には学習（聖典）が基準である”と言われたが、学習は実践を原因とするため、実践がなければ、それは通達（証悟）と同じく拠り所を失う。それゆえ、実践の消失が教法衰退の特別な原因であることを示し、その教法の衰退は舎利（真身）の入滅が最後であることを示すために“三つの入滅”等と言われた。舎利の集結などは、諸仏の決意（決願）によるものであると知るべきである。 Tāti [Pg.84] rasmiyo. Kāruññanti paridevanakāruññaṃ. Jambudīpe, dīpantaresu, devanāgabrahmalokesu ca vippakiritvā ṭhitānaṃ dhātūnaṃ mahābodhipallaṅkaṭṭhāne ekajjhaṃ sannipātanaṃ, rasmivissajjanaṃ, tattha tejodhātuyā uṭṭhānaṃ, ekajālibhāvo cāti sabbametaṃ satthu adhiṭṭhānavasenevāti veditabbaṃ. “tā”とは光（rasmiyo）のことである。“慈悲（kāruññaṃ）”とは、哀れみの慈悲のことである。閻浮提、他の島々、天界、龍宮、梵天界に分散して存在していた舎利が、大菩提の座に一箇所に集まり、光を放ち、そこで火界が起こり、一筋の炎となること、これらすべては師（仏陀）の決意の力によるものであると知るべきである。 Anacchariyattāti dvīsupi uppajjamānesu acchariyattābhāvadosatoti attho. Buddhā nāma majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ekasadisāti tesaṃ desanāpi ekarasā evāti āha ‘‘desanāya ca visesābhāvato’’ti, etena ca anacchariyattameva sādheti. ‘‘Vivādabhāvato’’ti etena vivādābhāvatthaṃ dve ekato na uppajjantīti dasseti. “驚嘆すべきことがないから”とは、二人の仏陀が同時に生じることには驚嘆すべき要素が欠けているという過失からという意味である。仏陀たちは、あたかも半分に割られた金のように（どこをとっても）一様であり、その説法もまた一味（同じ趣旨）であるため、“説法に差異がないから”と言われた。これにより、驚嘆すべきことがないということを証明している。“争論（vivāda）があるから”という言葉により、争論がないようにするために、二人の仏陀は同時には生じないということを示している。 Tatthāti milindapañhe (mi. pa. 5.1.1). Ekuddesoti eko ekavidho abhinno uddeso. Sesapadesupi eseva nayo. “そこにおいて”とは、ミリンダ王の問い（Milindapañha）においてである。“一つの読誦（ekuddeso）”とは、一つの、一種類の、区別のない読誦のことである。残りの箇所についても同様の理屈である。 Ekaṃ eva buddhaṃ dhāretīti ekabuddhadhāraṇī, etena evaṃsabhāvā ete buddhaguṇā, yena dutiyaṃ buddhaguṇaṃ dhāretuṃ asamatthā ayaṃ lokadhātūti dasseti. Paccayavisesanipphannānañhi dhammānaṃ sabhāvaviseso na sakkā nivāretunti. ‘‘Na dhāreyyā’’ti vatvā tameva adhāraṇaṃ pariyāyehi pakāsento ‘‘caleyyā’’tiādimāha. Tattha caleyyāti paripphandeyya. Kampeyyāti pavedheyya. Nameyyāti ekapassena natā bhaveyya. Oṇameyyāti osīdeyya. Vinameyyāti vividhā ito cito ca nameyya. Vikireyyāti vātena bhusamuṭṭhi viya vippakireyya. Vidhameyyāti vinasseyya. Viddhaṃseyyāti sabbaso viddhastā bhaveyya. Tathābhūtā ca na katthaci tiṭṭheyyāti āha ‘‘na ṭhānaṃ upagaccheyyā’’ti. “ただ一人の仏陀のみを保持する”とは、一仏保持（ekabuddhadhāraṇī）のことである。これにより、仏陀の功徳はこのような性質のものであり、それゆえこの世界（器世間）は二つ目の仏陀の功徳を保持することができないことを示している。というのも、特別な縁によって生じた諸法の特別な自性（性質）は、妨げることができないからである。“保持できない”と言って、その不保持を別の言い方で明らかにするために、“動揺し（caleyya）”等と言われた。そこにおいて、“動揺し（caleyya）”とは震えること。“震え（kampeyya）”とは小刻みに揺れること。“傾き（nameyya）”とは一方に傾くこと。“沈み（oṇameyya）”とは沈没すること。“歪み（vinameyya）”とはあちらこちらに様々に曲がること。“霧散し（vikireyya）”とは風の中の籾殻の束のように四散すること。“滅び（vidhameyya）”とは消失すること。“崩壊し（viddhaṃseyyā）”とは完全に粉砕されることである。そのようになったならば、どこにもとどまることはできないため、“いかなる場所にもとどまらない”と言われた。 Idāni tattha nidassanaṃ dassento ‘‘yathā mahārājā’’tiādimāha. Tattha samupādikāti samaṃ uddhaṃ pajjati pavattatīti samupādikā, udakassa upari samaṃgāminīti attho. Vaṇṇenāti saṇṭhānena. Pamāṇenāti ārohena. Kisathūlenāti kisathūlabhāvena, pariṇāhenāti attho. Dvinnampīti dvepi, dvinnampi vā sarīrabhāraṃ. さて、そこでの例証を示すために、“大王よ、例えば……”等と言われた。そこにおいて、“samupādikā”とは、等しく（samaṃ）上に昇って（uddhaṃ）生じる（pajjati）から“samupādikā”であり、水の平面的に進む（船のような）もののことである。“色（vaṇṇena）”とは形のこと。“大きさ（pamāṇena）”とは高さのこと。“細太（kisathūlenā）”とは細いか太いか、すなわち周囲（胴回り）のことである。“二人の（dvinnampī）”とは二人とも、あるいは二人の身体の重さを、という意味である。 Chādentanti rocentaṃ ruciṃ uppādentaṃ. Tandīkatoti tena bhojanena tandībhūto. Anoṇamitadaṇḍajātoti yāvadatthabhojanena oṇamituṃ asamatthatāya [Pg.85] anoṇamitadaṇḍo viya jāto. Sakiṃ bhuttovāti ekaṃ vaḍḍhitakaṃ bhuttamattova mareyyāti. Atidhammabhārenāti dhammena nāma pathavī tiṭṭheyya, sakiṃ teneva calati vinassatīti adhippāyena pucchati. Puna thero ratanaṃ nāma loke kuṭumbaṃ sandhārentaṃ, abhimatañca lokena; taṃ attano garusabhāvatāya sakaṭabhaṅgassa kāraṇaṃ atibhārabhūtaṃ diṭṭhamevaṃ dhammo ca hitasukhavisesehi taṃsamaṅginaṃ dhārento, abhimato ca viññūnaṃ gambhīrappameyyabhāvena garusabhāvattā atibhārabhūto pathavicalanassa kāraṇaṃ hotīti dassento ‘‘idha mahārāja dve sakaṭā’’tiādimāha, eteneva tathāgatassa mātukucchiokkamanādikāle pathavikampanakāraṇaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Ekassāti ekasmā, ekassa vā sakaṭassa ratanaṃ tasmā sakaṭato gahetvāti attho. “覆っている”とは、好ませる、好みを起こさせることである。“倦怠した”とは、その食事によって倦怠したことである。“曲がらない杖のようになった”とは、望むだけの食事をしたことで、曲がることができないために、曲がらない杖のようになったことをいう。“一度食べただけで”とは、一度の配膳分を食べただけで死ぬであろうということ。“あまりに重い法の重荷によって”とは、法によって地が留まるべきであるが、一度にそれ（法）によって震え滅びるという意図で問うている。さらに長老は、宝（ラタナ）とは世間において家産を支えるものであり、世間に好まれるものであるが、それ自身の重さゆえに車を壊す原因となる“過重な荷”であることを（例として）示し、法もまた、その（法を）備えた者を利益と幸福の殊勝さによって支え、賢者に好まれるものであるが、深遠で計り知れない状態であるために、その重さゆえに“過重な荷”となって大地を震わせる原因となることを示すために、“大王よ、ここに二つの車がある”等と言った。これによって、如来が母胎に入る時などの大地の震動の原因が解説されていると知るべきである。“一人の”とは“一人から”、あるいは“一つの車から宝を、その車から取って”という意味である。 Osāritanti uccāritaṃ, kathitanti attho. “唱えられた”とは、発声された、語られたという意味である。 Aggoti sabbasattehi aggo. “至高である”とは、すべての生きとし生けるものの中で最高であるということ。 Sabhāvapakatikāti sabhāvabhūtā akittimā pakatikā. Kāraṇamahantattāti kāraṇānaṃ mahantatāya, mahantehi buddhakaradhammehi pāramisaṅkhātehi kāraṇehi buddhaguṇānaṃ nibbattitoti vuttaṃ hoti. Pathaviādīni mahantāni vatthūni, mahantā ca sakkabhāvādayo attano attano visaye ekekāva, evaṃ sammāsambuddhopi mahanto attano visaye eko eva. Ko ca tassa visayo? Buddhabhūmi, yāvatakaṃ vā ñeyyamevaṃ ‘‘ākāso viya anantavisayo bhagavā eko eva hotī’’ti vadanto ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttalokadhātuto aññesupi cakkavāḷesu aparassa buddhassa abhāvaṃ dasseti. “自性の本性を持つ”とは、自性であり、作られたものではない本来の性質である。“原因の偉大さゆえに”とは、原因が偉大であることによって、すなわち、波羅蜜と称される偉大な仏陀を成す諸法という原因によって、仏陀の功徳が生じたと言われているのである。大地などは偉大な対象であり、帝釈天などはそれぞれの領域において唯一無二であるように、正自覚者もまた自らの領域において唯一無二なのである。では、彼の領域とは何か。仏地、あるいは知られるべきすべての範囲である。このように“虚空のように無限の領域を持つ世尊は唯一無二である”と述べることで、“一つの世界”と言われた世界以外に、他の仏陀が存在しないことを示している。 ‘‘Sammukhā meta’’ntiādinā pavattitaṃ attano byākaraṇaṃ aviparītatthatāya satthari pasāduppādanena sammāpaṭipajjamānassa anukkamena lokuttaradhammāvahampi hotīti āha ‘‘dhammassa…pe… paṭipada’’nti. Vādassa anupatanaṃ anuppavatti vādānupātoti āha ‘‘vādoyevā’’ti. “私の目の前で”等によって説かれた自らの記別が、真実の意味において師への浄信を生じさせ、正しく実践する者にとって、段階的に出世間法をもたらすものであることを“法の……（中略）……道”と言っている。論説が後に続くこと、あるいは継続することを“論説の随行”と言うので、“（それは）論説そのものである”と言っている。 Acchariyaabbhutavaṇṇanā 未曾有有法の解説。 162. Udāyīti [Pg.86] nāmaṃ, mahāsarīratāya pana thero mahāudāyīti paññāyittha, yassa vasena vinaye nisīdanassa dasā anuññātā. Pañcavaṇṇāti khuddikādibhedato pañcappakārā. Pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi atibyāpitadeho ‘‘nirantaraṃ pītiyā phuṭasarīro’’ti vutto, tato evassā pariyāyato pharaṇalakkhaṇampi vuttaṃ. Appa-saddo ‘‘appakasirenevā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.101; 5.158; a. ni. 7.71) viya idha abhāvatthoti āha ‘‘appicchatāti nittaṇhatā’’ti. Tīhākārehīti yathālābhayathābalayathāsāruppappakārehi. 162. “ウダーイー”とは名前であるが、その身体が大きかったため、長老は“マハー・ウダーイー”として知られていた。彼に関連して、律において坐具の縁が許容された。“五種”とは、小なるものなどの分類による五つの種類である。喜から生じた勝妙な色法によって身体中に充満していることを“絶えず喜によって満たされた身体”と言い、それゆえに、比喩的にその（遍満する）特徴も説かれている。“少ない”という語は、“少しの苦労もなく”等におけるのと同様に、ここでは“無い”という意味である。したがって、“少欲とは、渇愛が無いことである”と言っている。“三つの態様によって”とは、得たままに、力に応じて、相応しいように、という態様による。 Na na katheti kathetiyeva. Cīvarādihetunti cīvaruppādādihetubhūtaṃ payuttakathaṃ na katheti. Veneyyavasenāti vinetabbapuggalavasena. Katheti ‘‘evamayaṃ vinayaṃ upagacchatī’’ti. ‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmī’’tiādikā (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; dha. pa. 353) gāthāpi ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādikā (saṃ. ni. 2.21, 22) suttantāpi. “語らないのではない”とは、まさに語るということである。“衣などのために”とは、衣の発生などの原因となるための作為的な談話をしないということである。“化導されるべき者に応じて”とは、教化されるべき人物に応じて、ということ。“このように、この者は律に従う”と語るのである。“私は一切に打ち勝ち、一切を知る者である”等の偈や、“比丘たちよ、如来は十力を備えている”等の経典も（同様に説かれる）。 163. Abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Niggāthakattā, pucchanavissajjanavasena pavattitattā ca ‘‘veyyākaraṇa’’nti vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ evāti. 163. “頻繁に”とは、絶え間なく。詩（偈）を伴わず、問いと答えの形式で進行するため“記別”と言われる。残りのすべては容易に理解できる。 Sampasādanīyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. 自歓喜経注釈の隠れた意味の解明。 6. Pāsādikasuttavaṇṇanā 6. 清浄経の解説。 Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyavaṇṇanā 尼乾陀若提子の臨終の解説。 164. Lakkhassa [Pg.87] saravedhaṃ avirajjhitvāna vijjhanavidhiṃ jānantīti vedhaññā. Tenāha ‘‘dhanumhi katasikkhā’’ti. Sippaṃ uggahaṇatthāyāti dhanusippādisippassa uggahaṇatthāya. Majjhimena pamāṇena sarapātayogyatāvasena katattā dīghapāsādo. 164. 的への矢の的中を外さずに射る方法を知っている者を“射撃の名手”と言う。それゆえに“弓術の訓練を積んだ者”と言っている。“工巧を習得するために”とは、弓術などの工巧を習得するためのことである。中くらいの規模で、矢を放つのに適したように作られているため、“長廊の宮殿”と呼ばれる。 Sampati kālaṃ katoti acirakālaṃ kato. Dvedhikajātāti jātadvedhikā sañjātabhedā. Dvejjhajātāti duvidhabhāvappattā. Bhaṇḍanti paribhāsanti etenāti bhaṇḍanaṃ, viruddhacittaṃ. Tanti bhaṇḍanaṃ. ‘‘Idaṃ nahānādi na kattabba’’nti paññattavattaṃ paṇṇatti. Dhammavinayanti pāvacanaṃ siddhantaṃ. Vijjhantā mukhasattīhi. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ pubbāparasambandhaṃ atthayuttaṃ kāraṇayuttaṃ. Tenāha ‘‘atthasaṃhita’’nti. Adhiciṇṇanti āciṇṇaṃ. Viparāvattanti virodhadassanavasena parāvattitaṃ, parāvattaṃ dūsitanti attho. Tenāha ‘‘cirakālavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivatta’’nti. Pariyesamāno vicara tattha gantvā sikkhāti attho. Sace sakkosi, idāniyeva mayā veṭhitaṃ dosaṃ nibbeṭhehi. Maraṇamevāti aññamaññaghātanavasena maraṇameva. Nāṭaputtassa imeti nāṭaputtiyā, te pana tassa sissāti āha ‘‘antevāsikesū’’ti. Purimapaṭipattito paṭinivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti paṭivānarūpā. Tenāha ‘‘nivattanasabhāvā’’ti. Kathanaṃ atthassa ācikkhanaṃ. Pavedanaṃ hetudāharaṇāni āharitvā bodhanaṃ. Tenāha ‘‘duppavediteti duviññāpite’’ti. Na upasamāya saṃvattatīti anupasamasaṃvattanaṃ, tadeva anupasamasaṃvattanikaṃ, tasmiṃ. Samussitaṃ hutvā patiṭṭhāhetubhāvato thūpaṃ, patiṭṭhāti āha ‘‘bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe’’ti, thūpoti vā dhammassa niyyānabhāvo veditabbo aññe dhamme abhibhuyya samussitaṭṭhena, so nigaṇṭhassa samaye. Kehici abhinnasammatopi bhinno vinaṭṭho eva sabbena sabbaṃ abhāvatoti so bhinnathūpo, so eva niyyānabhāvo vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ paṭisaraṇaṃ, tamettha natthīti appaṭisaraṇo[Pg.88], tasmiṃ bhinnathūpe appaṭisaraṇeti evamettha attho veditabbo. “Sampati kālaṃ kato”とは“最近亡くなった”という意味である。“Dvedhikajātā”とは、二つに分かれた、分裂が生じたということである。“Dvejjhajātā”とは、二つの状態になったということである。口論することを“bhaṇḍanaṃ”と言い、それは敵対心のことである。それが“bhaṇḍanaṃ”である。“これは入浴など、すべきではない”という規定が“paññatti”（制定された規定）である。“Dhammavinaya”とは、教え、説かれた聖典のことである。“口の槍（鋭い言葉）で突き刺しながら”。“Sahitaṃ me”とは“私の言葉は一貫しており”、緊密で、前後が繋がっており、意味があり、根拠があるということである。それゆえに“意味を伴う（atthasaṃhita）”と言う。“Adhiciṇṇanti”とは“習慣として行われた”ことである。“Viparāvatta”とは“反対の見解によって反転した”こと、すなわち、反転し、汚されたという意味である。それゆえに“長い時間にわたって熟達していたが、それは私の説によって覆された”と言う。“Pariyesamāno”（探し求めながら）歩き、そこへ行って学びなさいという意味である。もしできるなら、今、私が解いた過失を解きほぐしなさい。“Maraṇamevāti”とは、互いに殺し合うことによる“死そのもの”である。ナータープッタの者たちが“nāṭaputtiyā”（ナータープッタの子ら）であり、彼らは彼の弟子であるため“弟子たちにおいて（antevāsikesū）”と言う。以前の修行から退くことが“paṭivāna”（後退）であり、その性質を持つ者が“paṭivānarūpā”である。それゆえに“退転する性質のもの”と言う。“Kathanaṃ”とは意味を説明することである。“Pavedanaṃ”とは根拠や例示を挙げて悟らせることである。それゆえに“duppaveditete”とは“誤って理解させられた”という意味である。“寂静に資さない”ことを“anupasamasaṃvattanaṃ”と言い、それが“anupasamasaṃvattanikaṃ”である。高く築かれて定立されるべき根拠であることから“thūpa”（塔・支え）と言い、“bhinnathūpeti”とは“支えが壊れた”という意味で定立される。あるいは、“thūpa”とは他の法を圧倒して高くそびえるという点において、法の出離の性質であると知るべきであり、それはニガンダの教えにおけるものである。たとえ一部の人々に壊れていないと思われていても、全く存在しないという点において、それは壊れ滅びたものであり、それゆえに“bhinnathūpa”である。まさにその出離の性質こそが、輪廻の苦しみから逃れたいと願う者たちの依り所（paṭisaraṇa）であるが、そこにはそれがないので“依り所がない（appaṭisaraṇa）”と言う。この“bhinnathūpe appaṭisaraṇe”という箇所については、このように意味を知るべきである。 Ācariyappamāṇanti ācariyamuṭṭhi hutvā pamāṇabhūtaṃ. Nānānīhārenāti nānākārena. “Ācariyappamāṇa”とは、師の握り拳のように基準となっていることである。“Nānānīhārena”とは、様々な方法でということである。 165. Tatheva samudācariṃsu bhūtapubbagatiyā. Sāmākānanti sāmākadhaññānaṃ. 165. “そのように振る舞った”とは、かつての出来事の経緯による。“Sāmākānaṃ”とは、サマカ穀物のことである。 ‘‘Yenassa upajjhāyo’’ti vatvā yathāssa āyasmato cundassa dhammabhaṇḍāgāriko upajjhāyo ahosi, taṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘buddhakāle kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha buddhakāleti bhūtakathanametaṃ, na visesanaṃ. Satthu parinibbānato puretarameva hi dhammasenāpati parinibbuto. “彼の和尚は誰か”と言って、尊者チュンダの法蔵を司る和尚が誰であったかを詳細に示すために、“仏陀の時代に、聞くところによれば”等と説かれた。そこでの“仏陀の時代に”というのは、過去の出来事を語るものであり、限定するものではない。師（仏陀）の入滅よりもはるか以前に、法の将軍（サーリプッタ）は入滅していたからである。 Dhammaratanapūjāvaṇṇanā 法宝供養の解説 Saddhivihārikaṃ adāsīti saddhivihārikaṃ katvā adāsi. “共住弟子を与えた”とは、共住弟子として与えたということである。 Kathāya mūlanti bhagavato santikā labhitabbadhammakathāya kāraṇaṃ. Samuṭṭhāpetīti uṭṭhāpeti, dāliddiyapaṅkato uddharatīti adhippāyo. Sandhamanti sammadeva dhamanto. Ekekasmiṃ pahāreyeva tayo tayo vāre katvā divā navavāre rattiṃ navavāre. Upaṭṭhānameva gacchati buddhupaṭṭhānavasena, pañhāpucchanādivasena pana antarantarāpi gacchateva, gacchanto ca divasassa…pe… gacchati. Ñātuṃ icchitassa atthassa uddharaṇabhāvato pañhova pañhuddhāro, taṃ gahetvāva gacchati attano mahāpaññatāya, satthu ca dhammadesanāyaṃ akilāsubhāvato. “説法の根本（mūla）”とは、世尊の御前から得られるべき法話の理由のことである。“Samuṭṭhāpeti”とは、立ち上がらせる、すなわち貧困の泥沼から救い出すという意味である。“Sandhamanti”とは、正しく吹き鳴らすことである。一打ちごとに三回ずつ、昼に九回、夜に九回行う。“給仕（upaṭṭhāna）に行く”とは、仏陀への給仕のために行くことであるが、質問をすることなどのためにも、その都度行っており、一日のうちに行く……（中略）……行くのである。知りたい意味を引き出すものであることから、質問（pañha）そのものが“pañhuddhāra”であり、自らの偉大な智慧によって、また師の説法に対して倦むことがないため、それを携えて行くのである。 Asammāsambuddhappaveditadhammavinayavaṇṇanā 正等覚者によって説かれたのではない法と律の解説 166. Ārocitepi tasmiṃ atthe. Sāmiko hoti, tassa sāmikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sova tassā ādimajjhapariyosānaṃ jānātī’’ti āha. Evanti vacanasampaṭicchanaṃ. Cundattherena hi ānītaṃ kathāpābhataṃ bhagavā sampaṭicchanto ‘‘eva’’nti āha. ‘‘Eva’’nti durakkhāte dhammavinaye sāvakānaṃ dvedhikādibhāvena viharaṇakiriyāparāmasanañhetaṃ. 166. そのことが報告されたときも。主人（sāmiko）である。その主人であることを示すために“彼こそがその始め・中・終わりを知っている”と言った。“Evaṃ”（その通りだ）というのは、言葉への同意である。チュンダ長老によってもたらされた話の題材を、世尊は受け入れながら“その通りだ”と言われた。“Evaṃ”というのは、誤って説かれた法と律において、弟子たちが二つに分かれるなどして住んでいる行為を指している。 Yasmā [Pg.89] …pe… pākaṭaṃ hoti byatirekamukhena ca neyyassa atthassa vibhūtabhāvāpattito. Atha vā yasmā…pe… pākaṭaṃ hoti dosesu ādīnavadassanena tappaṭipakkhesu guṇesu ānisaṃsassa vibhūtabhāvāpattito. Vokkammāti apasakketvā. Āmeḍitalopena cāyaṃ niddeso, vokkamma vokkammāti vuttaṃ hoti, tena tassa vokkamanassa antarantarāti ayamattho labbhatīti āha ‘‘na nirantara’’ntiādi. Dhammānudhammapaṭipattiādayoti tena satthārā vuttamuttidhammassa anudhammaṃ appaṭipajjanādayo. Ādi-saddena pāḷiyaṃ āgatā asāmīcipaṭipadādayo ca saṅgayhanti. Manussattampīti pi-saddena ‘‘vicāraṇapaññāya asambhavo, dosesu anabhinivesitā, asandiṭṭhiparāmāsitā’’ti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Tathā eva’’nti padehi yathākkamaṃ pakārassa kāmaṃ tirokkhatā, paccakkhatā vuccati, tathāpi yathā ‘‘tathā paṭipajjatū’’ti padena paṭipajjanākāro niyametvā vihito, tathā ‘‘evaṃ paṭipajjatū’’ti imināpīti idaṃ tassa atthadassanabhāvena vuttaṃ. Samādapitattā micchāpaṭipadāya apuññaṃ pasavati. なぜなら……（中略）……反対の側面から知るべき意味が明白になるからである。あるいは、なぜなら……（中略）……過失の中に災いを見ることで、その反対である徳の中に利益が明白になるからである。“Vokkamma”とは、避けて。“繰り返しの省略”による表現であり、“vokkamma vokkamma”と言われたことになる。それによって、その回避が断続的であるというこの意味が得られるので、“連続的ではなく”等と言った。“Dhammānudhammapaṭipatti”等とは、その師によって説かれた解脱の法に随順して実践しないことなどである。“等”という言葉には、聖典にある不適切な実践などが含まれる。“人間性も”の“も”という言葉には、“思慮する智慧の欠如、過失への執着、邪見による把握”などが含まれると見るべきである。“Tathā eva”という言葉によって、それぞれ方法が隠されたり、目の前に示されたりしている。また“そのように実践せよ”という言葉で実践の仕方が規定されているように、“このように実践せよ”というこれによっても（規定されている）ということが、その意味を示すものとして説かれている。誤った実践を勧められたことによって、不徳が生じる。 167. Ñāyati muttidhammo etenāti ñāyo, tena satthārā vutto dhammānudhammo, taṃ paṭipannoti ñāyappaṭipanno, so pana yasmā tassa muttidhammassa adhigame kāraṇasammato, tasmā vuttaṃ ‘‘kāraṇappaṭipanno’’ti. Nipphādessatīti sādhessati, siddhiṃ gamissatīti vuttaṃ hoti. Dukkhanibbattakanti sampati, āyatiñca dukkhassa nibbattakaṃ. Vīriyaṃ karoti micchāpaṭipannattā. 167. これによって解脱の法が知られるので“ñāya”（道理）と言い、その師によって説かれた法に随順して実践することを“ñāyappaṭipanno”と言う。それはその解脱の法を得るための“正しい原因の実践”と認められるため、“原因を実践する者（kāraṇappaṭipanno）”と言われた。“Nipphādessati”とは、成し遂げるという意味である。“Dukkhanibbattakaṃ”とは、現在および未来において苦しみを生じさせるものである。誤った実践をしているがゆえに、精進（努力）をしているのである。 Sammāsambuddhappaveditadhammavinayādivaṇṇanā 正等覚者によって説かれた法と律などの解説 168. Niyyātīti vattati, saṃvattatīti vā attho. 168. “Niyyāti”とは、赴く、あるいは資するという意味である。 170. Idha sāvakassa sammāpaṭipattiyā ekantikaapassayadassanatthaṃ satthu sammāsambuddhatā, dhammassa ca svākkhātatā kittitāti ‘‘sammāpaṭipannassa kulaputtassa pasaṃsaṃ dassetvā’’ti vuttaṃ. Evañhi imissā desanāya saṃkilesabhāgiyabhāvena uṭṭhitāya vodānabhāgiyabhāvena yathānusandhinā pavatti dīpitā hoti. Abodhitatthāti appaveditatthā, paramatthaṃ catutthasaccapaṭivedhaṃ apāpitāti attho. Pāḷiyaṃ ‘‘assā’’ti padaṃ ‘‘sāvakā saddhamme’’ti [Pg.90] dvīhi padehi yojetabbaṃ ‘‘assa sammāsambuddhassa sāvakā, assa saddhamme’’ti. Sabbasaṅgahapadehi katanti sabbassa sāsanatthassa saṅgaṇhanapadehi ekajjhaṃ kataṃ. Tenāha ‘‘sabbasaṅgāhikaṃ kataṃ na hotīti attho’’ti. Pubbenāparaṃ sambandhatthabhāvena saṅgahetabbatāya vā saṅgahāni padāni katāni etassāti saṅgahapadakataṃ, brahmacariyaṃ. Tappaṭikkhepena na ca saṅgahapadakatanti yojanā. Rāgādipaṭipakkhaharaṇaṃ, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjamānānaṃ vaṭṭadukkhato paṭiharaṇaṃ nibbānapāpanaṃ paṭihāro, so eva ā-kārassa i-kāraṃ katvā paṭihiro, paṭihiro eva pāṭihiro, saha pāṭihirenāti sappāṭihiraṃ, tathā suppaveditatāya sappāṭihiraṃ katanti sappāṭihirakataṃ. Tādisaṃ pana vaṭṭato niyyāne niyuttaṃ, niyyānappayojanañca hotīti āha ‘‘niyyānika’’nti. Devalokatoti devalokato paṭṭhāya rūpīdevanikāyato pabhuti. Suppakāsitanti suṭṭhu pakāsitaṃ. Yāva devamanussehīti vā yāva devamanussehi yattakā devā manussā ca, tāva te sabbe abhibyāpetvā suppakāsitaṃ. Anutāpāya hotīti anutappo, so pana anutāpaṃ karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘anutāpakaro hotī’’ti. 170. “正しい実践（sammāpaṭipattiyā）によって、弟子のために究極の依止（えし）を提示するために、師が正等覚者（sammāsambuddha）であること、および法が善く説かれていること（svākkhātatā）が称賛される”という目的で、“正しく実践する良家の息子の称賛を示すために”と言われた。このように、この説法が雑染（ぞうぜん）の側面に起因し、浄化の側面において適切な脈絡をもって進行することが示されている。“悟らざる義（abodhitatthā）”とは、知らされていない義、すなわち勝義である第四の聖諦の覚悟（がくご）に到達していないという意味である。パーリ語の“assā（彼の）”という語は、“sāvakā saddhamme（弟子たちが正法において）”という二つの語と結びつけて、“この正等覚者の弟子たちが、彼の正法において”と解釈されるべきである。“一切の集約された句によってなされた（sabbasaṅgahapadehi kataṃ）”とは、教えのすべての義を集約する句によって一箇所にまとめられたということである。ゆえに“一切を集約したものではないという意味である”と言われる。あるいは、前後の文脈の結合関係として集約されるべきものとして、集約の句がこれになされた（構成された）ので“集約句がなされた（saṅgahapadakataṃ）”、すなわち梵行（聖なる教え）である。その否定として“集約句がなされていない（na ca saṅgahapadakataṃ）”と繋がる。貪欲などの対治（たいじ）をもたらすこと、あるいは教示通りに実践する者を輪廻の苦しみから救い出し（paṭiharaṇa）、涅槃に到達させることを“パティハーラ（paṭihāra）”と言い、その“ā”を“i”に変えて“パティヒラ（paṭihira）”、そのパティヒラそのものが“パーティヒラ（pāṭihira）”である。奇跡（パーティヒラ）を伴うので“サッパーティヒラ（sappāṭihira）”であり、そのように善く説示されていることによって奇跡を伴うようになされたので“サッパーティヒラカタ（sappāṭihirakataṃ）”と言う。そのようなものは輪廻からの出離（しゅつり）に専念しており、出離を目的とするものであるから“出離（解脱）に導く（niyyānika）”と言われる。“天界から（devalokato）”とは、天界を起点として色界の天衆に至るまで。“善く顕示された（suppakāsitaṃ）”とは、十分に顕示されたということである。あるいは“天人と人間に至るまで（yāva devamanussehīti）”とは、天人と人間がいる限りにおいて、それらすべてに行き渡って善く顕示されたということである。“後悔のためになる（anutāpāya hoti）”とは、後悔（anutappa）のことであり、それは後悔を生じさせるようなものであるから“後悔を生じさせるものである（anutāpakaro hotī）”と言われる。 172. Thiroti ṭhitadhammo kenaci asaṃhāriyo, asekkhā sīlakkhandhādayo therakārakā dhammā. 172. “堅固な（thiro）”とは、確立した法であり、何ものによっても動かされないこと。無学（asekkha）の戒蘊などは、長老（thera）たらしめる法である。 173. Yogehi khemattāti yogehi anupaddutattā. Saddhammassāti assa saddhammassa. Assāti ca assa satthuno. 173. “諸の軛から安穏（yogehi khemattā）”とは、諸の軛（yogas）によって悩まされないことによる。“正法（saddhammassa）の”とは、彼の正法の。“彼の（assā）”とは、彼の師の。 174. Upāsakā brahmacārino nāma visesato anāgāmino. Sotāpannasakadāgāminopi tādisā tathā vuccantīti ‘‘brahmacariyavāsaṃ vasamānā ariyasāvakā’’ icceva vuttaṃ. 174. 梵行を修める優婆塞（upāsakā brahmacārino）とは、特に不還者のことである。預流者や一来者もそのように呼ばれるため、“梵行の生活を送る聖弟子たち”と言われる。 176. Sabbakāraṇasampannanti yattakehi kāraṇehi sampannaṃ nāma hoti, tehi sabbehi kāraṇehi sampannaṃ sampattaṃ upagataṃ paripuṇṇaṃ, samannāgataṃ vā. Imameva dhammanti imameva sāsanadhammaṃ. 176. “一切の要因を具足した（sabbakāraṇasampannaṃ）”とは、具足したと言われるべきすべての要因を備え、到達し、至り、円満し、あるいは具備していることである。“この法のみを（imameva dhammaṃ）”とは、この教えの法のみを指す。 Udakena [Pg.91] padesaññunā attano paññāveyyattiyataṃ dassetuṃ aniyyānike atthe payuttaṃ paheḷikasadisaṃ vacanaṃ, bhagavatā attano sabbaññutāya niyyānike atthe yojetvā dassetuṃ ‘‘udako suda’’ntiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘so kirā’’tiādimāha. ウダカ（Udaka）は、場所を知る者として自身の知恵の巧みさを示すために、出離（解脱）に関わらない意味に用いられた謎掛けのような言葉を述べたが、世尊は自身の一切知（sabbaññutā）によって、それを出離（解脱）に導く意味に結びつけて示すために“ウダカは実に……”等と仰った。それを示すために“彼は……と言われる”等が述べられた。 Saṅgāyitabbadhammādivaṇṇanā 合誦されるべき法などの解説 177. Saṅgamma samāgammāti tasmiṃyeva ṭhāne labbhamānānaṃ gativasena saṅgamma ṭhānantarato pakkosanena samāgatānaṃ vasena samāgamma. Tenāha ‘‘saṅgantvā samāgantvā’’ti. Atthena atthanti padantare āgataatthena saha tattha tattha āgatamatthaṃ. Byañjanena byañjananti etthāpi eseva nayo. Samānentehīti samānaṃ karontehi, opammaṃ vā ānentehi. Saṅgāyitabbanti sammadeva gāyitabbaṃ kathetabbaṃ, taṃ pana saṅgāyanaṃ vācanāmaggoti āha ‘‘vācetabba’’nti. 177. “集まり、来合って（saṅgamma samāgamma）”とは、その場所に得られる（居合わせる）者の赴きによって集まり、あるいは他の場所から呼び出すことによって来合うことによる。ゆえに“集まって、来合って”と言われる。“義をもって義を（atthena atthaṃ）”とは、別の箇所に現れる義と共に、各所に現れる義を（比較すること）。“文をもって文を（byañjanena byañjananaṃ）”においても同様である。“等しくする者たちによって（samānentehi）”とは、等しくする、あるいは比喩を持ってくる者たちによって。“合誦されるべき（saṅgāyitabbaṃ）”とは、正しく唱えられるべき、語られるべきことであり、その合誦は唱誦の道であるから“唱えられるべき（vācetabbaṃ）”と言われる。 178. Tassa vā bhāsiteti tassa bhikkhuno bhāsite atthe ceva byañjane ca. Atthamicchāgahaṇaropanāni yathā honti, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇaṃ ‘‘satipaṭṭhāna’’nti gaṇhāti, na satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti. ‘‘Satipaṭṭhānānī’’ti byañjanaṃ ropeti tasmiṃ atthe, na ‘‘satipaṭṭhānā’’ti. Upapannatarānīti yuttatarāni. Allīnatarānīti siliṭṭhatarāni. Yā cevāti liṅgavipallāsena vuttaṃ, vibhattilopena vā. Puna yā cevāti liṅgavipallāseneva niddeso. Neva ussādetabboti na ukkaṃsetabbo virajjhitvā vuttattā. Na apasādetabboti na santajjetabbo vivādapariharaṇatthaṃ. Dhāraṇatthanti upadhāraṇatthaṃ sallakkhaṇatthaṃ. 178. “彼の語ったことにおいて（tassa vā bhāsite）”とは、その比丘の語った義と文においてである。義の誤った把握と主張がいかになされるかを示すために“四つの念処”等が述べられた。対象を“念処”と把握し、念そのものを“念処”とはしない。“サティパッタナーニ（satipaṭṭhānānī）”という文をその義に当てはめ、“サティパッタナー（satipaṭṭhānā）”とはしない。“より適切な（upapannatarāni）”とは、より相応しいこと。“より密着した（allīnatarāni）”とは、より適合していること。“yā ceva”とは（文法的な）性の転換、あるいは格の脱落によって述べられている。再び“yā ceva”とあるのは性の転換による提示である。“高められるべきではなく（neva ussādetabbo）”とは、誤って語られたがゆえに称揚されるべきではないこと。“退けられるべきではなく（na apasādetabbo）”とは、論争を避けるために威嚇されるべきではないこと。“保持するために（dhāraṇatthaṃ）”とは、受持し観察するためである。 181. Atthena upetanti aviparītena atthena upetaṃ taṃ ‘‘ayamettha attho’’ti upecca paṭijānitvā ṭhitaṃ. Tathārūpo ca tassa bujjhitā nāma hotīti āha ‘‘atthassa viññātāra’’nti. Evametaṃ bhikkhuṃ pasaṃsathāti vuttanayena dhammabhāṇakaṃ amuṃ bhikkhuṃ ‘‘evaṃ lābhā no āvuso’’tiādiākārena pasaṃsatha. Idānissa pasaṃsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘eso hī’’tiādi vuttaṃ. Esāti pariyattidhammassa satthukiccakaraṇato, tattha cassa sammadeva avaṭṭhitabhāvato ‘‘buddho nāma esā’’ti [Pg.92] vutto. ‘‘Lābhā no’’tiādinā cassa bhikkhūnaṃ piyagarubhāvaṃ vibhāvento satthā taṃ attano ṭhāne ṭhapesīti vutto. 181. “義を伴う（atthena upetaṃ）”とは、不転倒な（誤りのない）義を伴い、“これがここでの義である”と承認して確立していること。そのような者はその（義の）覚者と呼ばれるから“義を知る者（atthassa viññātāraṃ）”と言われる。“このようにその比丘を称賛せよ”とは、述べられた方法によって法師であるかの比丘を“友よ、我らにとって利益である”等の態様で称賛せよということである。次に彼の称賛すべき状態を示すために“彼こそは（eso hī）”等が述べられた。“彼（eso）”とは、教説の法（pariyattidhamma）を修めることで師の務めをなす者であり、そこにおいて正しく確立していることから“彼こそは仏陀である”と言われる。“我らにとって利益である”等によって、比丘たちの愛敬（あいきょう）の対象であることを明らかにしつつ、師は彼を自身の地位に置いたと言われる。 Paccayānuññātakāraṇādivaṇṇanā 資具が許容された理由などの解説 182. Tatopi uttaritaranti yā pubbe sammāpaṭipannassa bhikkhuno pasaṃsanavasena ‘‘idha pana cunda satthā ca hoti sammāsambuddho’’tiādinā (dī. ni. 3.167, 169) pavattitadesanāya upari ‘‘idha cunda satthā ca loke udapādī’’tiādinā (dī. ni. 3.170, 171) desanā vaḍḍhitā. Tatopi uttaritaraṃ savisesaṃ desanaṃ vaḍḍhento ‘‘paccayahetū’’tiādimāha. Tattha paccayahetūti paccayasaṃvattanahetu. Uppajjanakā āsavāti paccayānaṃ pariyesanahetu ceva paribhogahetu ca uppajjanakā kāmāsavādayo. Tesaṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappetī’’ti (saṃ. ni. 5.8) ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) ca sammāpaṭipattiṃ upadisanto bhagavā paṭighātāya dhammaṃ deseti nāma. ‘‘Yo tumhesu pāḷiyā atthabyañjanāni micchā gaṇhāti, so neva ussādetabbo, na apasādetabbo, sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā’’ti evaṃ pariyattidhamme micchāpaṭipanne sammāpaṭipattiyaṃ bhikkhū niyojento bhagavā bhaṇḍanahetu uppajjanakānaṃ samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ deseti nāma. Yathā te na pavisantīti te āsavā attano cittasantānaṃ yathā na otaranti. Mūlaghātena paṭihananāyāti yathā mūlaghāto hoti, evaṃ mūlaghātavasena pajahanāya. Tanti cīvaraṃ. Yathā cīvaraṃ idamatthikatameva upādāya anuññātaṃ, evaṃ piṇḍapātādayopi. 182. “それよりもさらに勝れた”とは、以前に正しく修行した比丘への賞讃として、“チュンダよ、ここに正等覚者である師が現れ……”等（長部3.167, 169）と説かれた説法の上に、“チュンダよ、ここに師が世に出現し……”等（長部3.170, 171）と説法がさらに進められたことを指す。それよりもさらに勝れた、特別な説法を進めるにあたって、“縁と原因によって”等を説かれた。そのうち、“縁と原因”とは、縁を成し遂げる原因のことである。“生じる漏（煩悩）”とは、縁を求める原因、あるいは受用する原因によって生じる欲漏などのことである。それら現世における漏に対して、“比丘たちよ、ここに聖弟子が邪命を捨てて正命によって生活を営む”（相応部5.8）や、“比丘たちよ、ここに比丘は如実に思惟して衣を受用する”（中部1.23; 増支部6.58）等と正行を教示しつつ、世尊は（それらを）防ぐために法を説かれるのである。“汝らの中で、教説（聖典）の文言と意味を誤って把握する者がいれば、その者を高めることも、貶めることもせず、まさにその意味を理解させるために、十分に納得させるべきである”というように、教法（教理）を誤って修行する者を正しい修行へと向かわせつつ、世尊は紛争の原因として生じる来世の漏を防ぐために法を説かれるのである。“それらが入り込まないように”とは、それらの漏が自分の心の連続体に入り込まないようにすることである。“根絶によって防ぐために”とは、根絶がなされるように、根絶することによって捨断することである。“それ”とは衣のことである。衣がまさにその必要性に応じて（そのためにのみ）許容されたように、托鉢食なども同様である。 Sukhallikānuyogādivaṇṇanā 楽欲の専修などの解説 183. Sukhitanti sañjātasukhaṃ. Pīṇitanti dhātaṃ suhitaṃ. Tathābhūto pana yasmā thūlasarīro hoti, tasmā ‘‘thūlaṃ karotī’’ti vuttaṃ. 183. “幸福な”とは、幸福が生じていること。“満足した”とは、満ち足りて十分に飽和していること。そのような状態にある者は身体が肥満するので、“肥満させる”と言われる。 186. Naṭhitasabhāvāti [Pg.93] anavaṭṭhitasabhāvā, evarūpāya kathāya anavaṭṭhānabhāvato sabhāvopi tesaṃ anavaṭṭhitoti adhippāyo. Tenāha ‘‘jivhā no atthī’’tiādi. Kāmaṃ ‘‘pañcahi cakkhūhī’’ti vuttaṃ, aggahitaggahaṇena pana cattāri cakkhūni veditabbāni. Sabbaññutaññāṇañhi samantacakkhūti. Tassa vā ñeyyadhammesu jānanavasena pavattiṃ upādāya ‘‘jānatā’’ti vuttaṃ. Hatthāmalakaṃ viya paccakkhato dassanavasena pavattiṃ upādāya ‘‘passatā’’ti vuttaṃ. Nemaṃ vuccati thambhādīhi anupaviṭṭhabhūmippedesoti āha ‘‘gambhīrabhūmiṃ anupaviṭṭho’’ti. Suṭṭhu nikhātoti bhūmiṃ nikhanitvā sammadeva ṭhapito. Tasminti khīṇāsave. Anajjhācāro acalo asampavedhī, yasmā ajjhācāro setughāto khīṇāsavānaṃ. Sotāpannādayoti ettha ādi-saddena gahitesu anāgāmino tāva navasupi ṭhānesu khīṇāsavā viya abhabbā, sotāpannasakadāgāmino pana ‘‘tatiyapañcamaṭṭhānesu abhabbā’’ti na vattabbā, itaresu sattasu ṭhānesu abhabbāva. 186. “定まらぬ性質”とは、安定していない性質のこと。このような語らいにおいては安定していない状態であるから、その性質もまた安定していないという意味である。それゆえ“我らには舌がない”等と言われる。確かに“五つの眼によって”と言われるが、重複を除けば四つの眼であると理解されるべきである。一切知智こそが“普門眼（遍眼）”だからである。あるいは、既知の諸法を認識することによって（知るという面から）“知る者”と言われる。手の中のアマラ果のように、現前で見る（直感する）ことによって（見るという面から）“見る者”と言われる。柱などによって支えられた場所のことではないので、“深遠な境地に入った”と言われる。“よく打ち込まれた”とは、地面を掘って正しく設置されたこと。その者、すなわち漏尽者においてである。“不越（踏み外さないこと）、不動、不振”とは、漏尽者にとっては、踏み外すこと（破戒）は堤防を壊すようなものだからである。“預流者など”という箇所の“など”という語によって含まれる者のうち、不還者は、九つの事柄において、漏尽者のように（踏み外すことが）不可能（不任）である。一方、預流者と一来者は“第三と第五の事柄において不可能である”とは言えず、その他の七つの事柄においてのみ不可能である。 Pañhabyākaraṇavaṇṇanā 問答の解説 187. Gihibyañjanenāti gihiliṅgena. Khīṇāsavo pana gihibyañjanena arahattaṃ pattopi na tiṭṭhati vivekaṭṭhānassa abhāvāti adhippāyo. Tassa vasenāti bhummadevattabhāve ṭhatvā arahattappattassa vasena. Ayaṃ pañhoti ‘‘abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti ayaṃ pañho āgato itarassa pabbajjāya, parinibbānena vā abhabbatāya avuttasiddhattā. Yadi evaṃ kathaṃ bhikkhugahaṇanti āha ‘‘bhinnadosattā’’tiādi. Aparicchedanti apariyantaṃ, tayidaṃ suvipulanti āha ‘‘mahanta’’nti. Ñeyyassa hi vipulatāya ñāṇassa vipulatā veditabbā, etena ‘‘apariccheda’’nti vuccamānampi ñeyyaṃ satthu ñāṇassa vasena paricchedamevāti dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘ñāṇapariyantikaṃ neyya’’nti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) anāgate apaññāpananti anāgate visaye ñāṇassa apaññāpanaṃ. ‘‘Paccakkhaṃ viya katvā’’ti kasmā viya-saddaggahaṇaṃ kataṃ, nanu buddhānaṃ sabbampi ñāṇaṃ attano visayaṃ paccakkhameva katvā pavattati ekappamāṇabhāvatoti? Saccametaṃ, ‘‘akkha’’nti pana cakkhādiindriyaṃ vuccati, taṃ akkhaṃ pati vattatīti cakkhādinissitaṃ viññāṇaṃ, tassa [Pg.94] ca ārammaṇaṃ ‘‘paccakkha’’nti loke niruḷhametanti taṃ nidassanaṃ katvā dassento ‘‘paccakkhaṃ viya katvā’’ti avoca, na pana bhagavato ñāṇassa appaccakkhākārena pavattanato. Tathā hi vadanti – 187. “在家の姿で”とは、在家の標識（身なり）で。漏尽者は、在家の姿で阿羅漢果に到達したとしても、遠離の場所がないために、（そのままの姿で）留まることはないという意味である。“そのことによって”とは、欲界の天人の身にありながら阿羅漢果に到達したことによってである。“この問い”とは、“彼は九つの事柄を踏み外すことはできない”というこの問いは、もう一方の（在家の）者が出家するか、あるいは般涅槃するかによって、不可能であることが言わずもがな成立しているために示されたものである。もしそうであれば、なぜ“比丘”という言葉が使われているのかと言えば、“過失を打破した者であるから”等と述べている。“無限定”とは、際限がないこと。それは非常に広大であるから“巨大な”と言う。既知の対象（所知）の広大さによって、智の広大さが知られるべきである。これにより、“無限定”と言われる所知も、師の智によって限定されていることが示される。というのも、“智を限界とする所知”と説かれているからである（大義釈69, 156等）。“未来において明示されないこと”とは、未来の対象領域において智が明示されないことである。“現前にあるかのようにして”という箇所で、なぜ“かのように（viya）”という言葉が使われたのか。仏陀のすべての智は、自らの対象を現前（直感）のものとして作用し、唯一の認識基準（量）となっているのではないか。それは真実であるが、“眼（akkha）”とは眼などの感官を指し、その感官に依拠するものが眼などに依拠した意識（識）であり、その対象が世間では“現前（paccakkha）”として定着している。それを例証として示すために“現前にあるかのようにして”と言ったのであり、世尊の智が現前でない形（非直感的）で作用するからではない。実に、次のように説かれている。 ‘‘Āvibhūtaṃ pakāsanaṃ, anupaddutacetasaṃ; Atītānāgate ñāṇaṃ, paccakkhānaṃ vasissatī’’ti. “顕在化した明示、乱れのない心。過去と未来に関する智は、現前のものとして支配するであろう” Aññattha vihitakenāti aññasmiṃ visaye pavattitena. Saṅgāhetabbanti samaṃ katvā kathayitabbaṃ, kathanaṃ pana paññāpanaṃ nāma hotīti paññāpetabbanti attho vutto. Tādisanti satataṃ samitaṃ pavattakaṃ. Ñāṇaṃ nāma natthīti āvajjanena vinā ñāṇuppattiyā asambhavato. Ekākārena ca ñāṇe pavattamāne nānākārassa visayassa avabodho na siyā. Athāpi siyā, anirupitarūpeneva avabodho siyā, tena ca ñāṇaṃ ñeyyaṃ aññātasadisameva siyā. Na hi ‘‘idaṃ ta’’nti vivekena anavabuddho attho ñāto nāma hoti, tasmā ‘‘carato ca tiṭṭhato cā’’tiādi bālalāpanamattaṃ. Tenāha ‘‘yathariva bālā abyattā, evaṃ maññantī’’ti. “他でなされたものによって”とは、他の対象において作用したものによって。“包摂されるべきである”とは、等しく語られるべきであり、語ることは“明示すること（施設）”であるから、“明示されるべきである”という意味が述べられている。“そのような”とは、常に絶え間なく作用すること。注意（向転）なしには智の生起は不可能であるから、（常に作用し続けるような）智というものは存在しない。また、智が単一の形態で作用するならば、多様な形態を持つ対象の覚知はあり得ない。あるいは、もし（そのような智が）あったとしても、それは特定されない形での覚知にすぎず、その智にとって所知は未知のものと同じになってしまうだろう。なぜなら、“これはこれである”という判別を伴わずに覚知された内容は、知られたとは言えないからである。したがって、“歩いている時も、止まっている時も……”などは愚者のたわごとにすぎない。それゆえ“愚か者が未熟であるように、そのように考えている”と言われるのである。 Satiṃ anussaratīti satānusāri, satiyānuvattanavasena pavattañāṇaṃ. Tenāha ‘‘pubbenivāsānussatisampayuttaka’’nti. Ñāṇaṃ pesesīti ñāṇaṃ pavattesi. Sabbatthakameva ñeyyāvaraṇassa suppahīnattā appaṭihataṃ anivāritaṃ ñāṇaṃ gacchati pavattaticceva attho. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. 211) vacanato catumaggañāṇaṃ bodhi, tato tassa adhigatattā uppajjanakaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ ‘‘bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Bodhijaṃ bodhimūle jātaṃ catumaggañāṇaṃ, tañca kho anāgataṃ ārabbha uddissa tassa appavattiatthaṃ tathāgatassa uppajjati tassa uppannattā āyatiṃ punabbhavābhāvato. Kathaṃ tathāgato anāgatamaddhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññāpetīti? Atītassa pana addhuno mahantatāya atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ tattha paññāpetīti ko ettha virodho. Titthiyā pana imamatthaṃ yāthāvato ajānantā – ‘‘tayidaṃ kiṃ su, tayidaṃ kathaṃsū’’ti attano aññāṇameva pākaṭaṃ karonti. Tasmā bhagavatā sasantatipariyāpannadhammappavattiṃ sandhāya ‘‘aññavihitakaṃ ñāṇadassana’’ntiādi vuttaṃ. Itaraṃ pana sandhāya vuccamāne sati tathārūpe payojane anāgatampi addhānaṃ [Pg.95] ārabbha atīrakameva ñāṇadassanaṃ paññāpeyya bhagavāti anatthasaṃhitanti ayamettha atthoti āha ‘‘na idhalokatthaṃ vā paralokatthaṃ vā nissita’’nti. Yaṃ pana sattānaṃ anatthāvahattā anatthasaṃhitaṃ, tattha setughāto tathāgatassa. ‘‘Bhāratayuddhasītāharaṇasadisa’’nti iminā tassā kathāya yebhuyyena abhūtatthataṃ dīpeti. Sahetukanti ñāpakena hetunā sahetukaṃ. So pana hetu yena nidassanena sādhīyati, taṃ tassa kāraṇanti tena sakāraṇaṃ katvā. Yathā hi paṭiññātatthasādhanato hetu, evaṃ sādhakaṃ nidassananti. Yuttapattakāleyevāti yuttānaṃ pattakāle eva. Ye hi veneyyā tassā kathāya yuttā anucchavikā, tesaṃyeva yojane sandhāya vā kathāya patto upakārāvaho kālo, tadā eva kathetīti attho. “念を随想する者”とは随念者（satānusāri）のことであり、念に従い機能することによって生じた智のことです。それゆえ“宿住随念智と相応する（智）”と言われます。“智を送り出した（pesesī）”とは、智を働かせたという意味です。“どこへでも（sabbatthakaṃ）”とは、知られるべき障害（智障）が完全に取り除かれているために、妨げられることなく、遮られることなく、智が赴き、働いていくという意味に他なりません。“菩提とは四つの道における智のことである”（小義釈 211）との言葉から、四道智が菩提であり、それを体得したことによって生じる省察の智が“菩提から生じた智（bodhijaṃ ñāṇaṃ）が生じる”と言われています。菩提から生じた智とは、菩提樹の根元で生じた四道智のことであり、それはまた、未来を対象とし、それが（未来の生存が）起こらないことを目的として、如来に生じるものです。それは（四道智が）生じたことによって、将来において再び生を受けることがなくなるからです。如来はどのようにして、未来の期間を対象として、限界のない智見を施設されるのでしょうか。過去の期間については、その膨大さゆえに、そこに限界のない智見を施設されますが、そこに何の矛盾があるでしょうか。しかし、諸々の外道たちはこの意味を正しく知らず、“これは一体何なのか、これはどういうことか”と、自らの無知を露呈させています。それゆえ世尊は、自らの相続（身心）に含まれる諸法の展開を指して、“他に類を見ない智見”などと言われたのです。しかし、他（の未来など）を指して言われる場合、それ相応の目的があるならば、未来の期間を対象としても、如来は限界のない智見を施設されるでしょうが、（不必要な未来の予言などは）無益なものであるというのが、ここでの意味です。それゆえ“現世の利益のためでも、来世の利益のためでもない”と言われています。また、衆生に不利益をもたらすゆえに無益なものについては、如来においてはその橋（路）が断たれています。“バラタ戦争やシーター奪還の物語のような（無益な話）”という言葉によって、その話の大部分が真実ではないことを示しています。“理由を伴う（sahetukaṃ）”とは、知らせるための理由（根拠）を伴っているということです。その理由は、例証によって証明されるものであり、それをその原因（kāraṇa）とすることによって、“原因を伴うもの”としています。それは、誓約された意味を証明することによる理由（hetu）と同様に、証明するための例証（nidassana）なのです。“ふさわしい時にこそ”とは、まさに適切な時期のことです。その話を聞くのに適しており、ふさわしい教化されるべき人々にとって、その話が適用されるべく指し示された、あるいは話が利益をもたらす時期に至ったとき、その時にこそ語るという意味です。 188. ‘‘Tathā tatheva gadanato’’ti iminā ‘‘tathāgato’’ti āmeḍitalopenāyaṃ niddesoti dasseti. Tathā tathevāti ca dhammaatthasabhāvānurūpaṃ, veneyyajjhāsayānurūpañcāti adhippāyo. Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ daṭṭhabbato, tena yaṃ diṭṭhaṃ, yaṃ dissati, yaṃ dakkhati, yaṃ sati samavāye passeyyaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘diṭṭhaṃ’’ tveva gahitaṃ kālavisesassa anāmaṭṭhabhāvato. ‘‘Suta’’ntiādīsupi eseva nayo. Sutanti saddāyatanaṃ sotabbato. Mutanti sanissayena ghānādiindriyena sayaṃ patvā pāpuṇitvā gahetabbaṃ. Tenāha ‘‘patvā gahetabbato’’ti. Viññātanti vijānitabbaṃ, taṃ pana diṭṭhādivinimuttaṃ viññeyyanti āha ‘‘sukhadukkhādidhammāyatana’’nti. Pattanti yathā tathā pattaṃ, hatthagataṃ adhigatanti attho. Tenāha ‘‘pariyesitvā vā apariyesitvā vā’’ti. Pariyesitanti pattiyāmatthaṃ pariyiṭṭhaṃ, taṃ pana pattaṃ vā siyā appattaṃ vā ubhayathāpi pariyesitamevāti āha ‘‘pattaṃ vā appattaṃ vā’’ti. Padadvayenāpi dvippakārampi pattaṃ, dvippakārampi pariyesitaṃ, tena tena pakārena tathāgatena abhisambuddhanti dasseti. Cittena anusañcaritanti copanaṃ apāpetvā citteneva anusaṃcaritaṃ, parivitakkitanti attho. Pītakanti ādīti ādi-saddena lohitakaodātādi sabbaṃ rūpārammaṇavibhāgaṃ saṅgaṇhāti. Sumanoti rāgavasena, lobhavasena, saddhādivasena vā sumano. Dummanoti byāpādavitakkavasena, vihiṃsāvitakkavasena vā dummano. Majjhattoti aññāṇavasena vā ñāṇavasena [Pg.96] vā majjhatto. Eseva nayo sabbattha. Tattha tattha ādi-saddena saṅkhasaddo paṇavasaddo, pattagandho pupphagandho, pattaraso phalaraso, upādinnaṃ anupādinnaṃ, majjhattavedanā kusalakammaṃ akusalakammanti evaṃ ādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. 188. “まさにその通りに語ることから（tathā tatheva gadanato）”という言葉により、“如来（tathāgato）”とは（tathā-gadaという）重複した語の省略による名称であることを示しています。“まさにその通りに”とは、法と事物の本性に適合し、また教化される者の意欲（勝解）に適合しているという意味です。“見られたもの（diṭṭha）”とは、見られるべき対象としての色処であり、それによって見られたもの、見られているもの、これから見るであろうもの、条件が整ったときに見るであろうもの、それらすべてを“見られたもの”として捉えています。時間の区別に制限されないからです。“聞かれたもの（suta）”などの箇所においても、同様の理屈が適用されます。“聞かれたもの”とは、聞かれるべき対象としての声処です。“覚られたもの（muta）”とは、依止を伴う鼻などの感官によって、自ら触れ、到達して捉えられるべきものです。それゆえ“到達して捉えられるべきものであることから”と言われています。“識知されたもの（viññāta）”とは、認識されるべきものですが、それは見られたもの等の（五境）から離れた（第六の）認識対象を指すので、“楽・苦などの法処”と言われています。“得たもの（patta）”とは、どのような形であれ得られたもの、手に入れたもの、体得したものを意味します。それゆえ“探求して、あるいは探求せずして”と言われています。“探求されたもの（pariyesita）”とは、得るために探し求められたものですが、それは得られたものであっても、得られなかったものであっても、どちらにせよ探求されたものであることに変わりはないので、“得たものであれ、得ざるものであれ”と言われています。この二つの語によって、二種類（得た・得ざる）の得たもの、二種類の探求されたものを、如来はそれぞれの方法で等正覚されたということを示しています。“心で巡った（cittena anusañcarita）”とは、言葉として発することなく、心の中だけで巡らせたもの、すなわち思惟したという意味です。“青色など（pītaka）”の“など（ādi）”という言葉によって、赤色や白色などのすべての色の対象の区分を包含しています。“喜ぶ（sumano）”とは、貪欲によって、あるいは貪、または信仰などによって心が喜んでいる状態です。“憂える（dummano）”とは、害意ある思惟によって、あるいは加害の思惟によって心が憂えている状態です。“中立である（majjhatto）”とは、無知によって、あるいは智によって中立である状態です。どこにおいても同様の理屈です。そこかしこにある“など”という言葉によって、法螺貝の音や太鼓の音、葉の香りや花の香り、葉の味や実の味、執受されたもの（有情）や執受されないもの（非有情）、中立な感受、善業、不善業などが包含されると理解すべきです。 Appattanti ñāṇena asampattaṃ, aviditanti attho. Tenāha ‘‘ñāṇena asacchikata’’nti. Tatheva gatattāti tatheva ñātattā abhisambuddhattā. Gata-saddena ekatthaṃ buddhiatthanti attho. ‘‘Gatiatthā hi dhātavo buddhiatthā bhavantī’’ti akkharacintakā. “未到達（appatta）”とは、智によって到達していないこと、すなわち未知であることを意味します。それゆえ“智によって現証されていない”と言われています。“その通りに赴いた（tatheva gata）”とは、その通りに知られた、あるいは等正覚されたという意味です。“赴く（gata）”という言葉は、一つの意味として“知る（buddhi）”という意味を持ちます。“赴くという意味の動詞は、知るという意味になる”というのが文法家たちの見解です。 Abyākataṭṭhānādivaṇṇanā 無記の箇所などの解説 189. ‘‘Asamataṃ kathetvā’’ti vatvā samopi nāma koci natthi, kuto uttaritaroti dassetuṃ ‘‘anuttarata’’nti vuttaṃ. Sā panāyaṃ asamatā, anuttaratā ca sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitāti dassetuṃ ‘‘sabbaññuta’’nti vuttaṃ. Sā sabbaññutā saddhammavaracakkavattibhāvena loke pākaṭā jātāti dassetuṃ ‘‘dhammarājabhāvaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ. Tathā sabbaññubhāvena ca satthā imesu diṭṭhigatavipallāsesu evaṃ paṭipajjatīti dassento ‘‘idānī’’tiādimāha. Tattha sīhanādanti abhītanādaṃ seṭṭhanādaṃ. Seṭṭhanādo hesa, yadidaṃ ṭhapanīyassa pañhassa ṭhapanīyabhāvadassanaṃ. Ṭhapanīyatā cassa pāḷiāruḷhā eva ‘‘na heta’’ntiādinā. Yathā upacitakammakilesena itthattaṃ āgantabbaṃ, tathā naṃ āgatoti tathāgato, satto. Tathā hi so rūpādīsu satto visattoti katvā ‘‘satto’’ti ca vuccati. Itthattanti ca paṭiladdhattā tathā paccakkhabhūto attabhāvoti veditabbo. 189. “等しくないことを語って”と言った後で、同等の者さえ存在しないのに、どうしてそれ以上の者がいようかということを示すために“無上であること（anuttarataṃ）”と言われています。また、その“比類なきこと”と“無上であること”は、一切知智を満たして存在していることを示すために“一切知（sabbaññutaṃ）”と言われています。その一切知智は、勝れた正法の転輪聖王であることによって世に明らかになったことを示すために“法王の状態を語って”と言われています。このように、一切知者としての師（仏）は、これら見解の転倒（顛倒）に対してこのように実践されることを示して、“今や”などの言葉を述べています。その中で“師子吼”とは、恐れなき咆哮、勝れた咆哮のことです。この、置くべき問い（無記）を置くべきものとして示すことは、実に勝れた咆哮です。その“置くべきこと（ṭhapanīyatā）”は、“これはそうではない”などの聖典（パーリ）の言葉に示されています。積集された業と煩悩によって“この状態（人間界）”に来るべきであったように、そのように（如来は）来られた（agato）ので、タターガタ（如来）、すなわち有情（satta）と言われます。実際に、彼は色などに執着し（satto）、しがみついている（visatto）ことから“有情（satto）”とも呼ばれます。“この状態（itthattaṃ）”とは、得られたものであるために、そのように現前している個体（身心）であると知るべきです。 ‘‘Atthasaṃhitaṃ na hotī’’ti iminā ubhayattha vidhuratādassanena niratthakavippalāpataṃ tassa vādassa vibhāveti, ubhayalokatthavidhurampi samānaṃ ‘‘kiṃ nu kho vivaṭṭanissita’’nti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘na ca dhammasaṃhita’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘navalokuttaradhammanissitaṃ na hotī’’ti. Yadipi taṃ na vivaṭṭogataṃ hoti, vivaṭṭassa pana adhiṭṭhānabhūtaṃ nu khoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘na ādibrahmacariyaka’’ntiādi vuttaṃ. “義（利益）を伴わない（atthasaṃhitaṃ na hoti）”とは、これ（義と法）の両面における欠如を示すことによって、その説（論）が無益な饒舌であることを明らかにしている。両世（現世と来世）において欠如していても、“果たして還滅（解脱）に関わるだろうか”と疑う者がいるかもしれないので、その疑いを除くために“法を伴わない（na ca dhammasaṃhitaṃ）”と言われる。ゆえに“九つの出世間法に依拠していない”と言われる。たとえ還滅に至らなくとも、還滅の依止処となるだろうかと疑う者がいるかもしれないので、その疑いを除くために“梵行の初歩（根本）ではない（na ādibrahmacariyakaṃ）”等が述べられた。 190. Kāmaṃ [Pg.97] taṇhāpi dukkhasabhāvattā ‘‘dukkha’’nti byākātabbā, pabhavabhāvena pana sā tato visuṃ kātabbāti ‘‘taṇhaṃ ṭhapetvā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tasseva dukkhassa pabhāvikā’’tiādi. Nanu ca avijjādayopi dukkhassa samudayoti? Saccaṃ samudayo, tassā pana kammassa vicittabhāvahetuto, dukkhuppādane visesapaccayabhāvato ca sātisayo samudayaṭṭhoti sā eva suttesu tathā vuttā. Tenāha ‘‘taṇhā dukkhasamudayoti byākata’’nti. Ubhinnaṃ appavattīti dukkhasamudayānaṃ appavattinimittaṃ. ‘‘Dukkhaparijānano’’tiādi maggakiccadassanaṃ, tena maggassa bhāvanatthopi atthato dassitovāti daṭṭhabbaṃ. Na hi bhāvanābhisamayena vinā pariññābhisamayādayo sambhavantīti. Saccavavatthāpanaṃ appamādapaṭipattibhāvato asammohakalyāṇakittisaddādinimittatāya yathā sātisayaṃ idhalokatthāvahaṃ, evaṃ yāva ñāṇassa tikkhavisadabhāvappattiyā abhāvena navalokuttaradhammasampāpakaṃ na hoti, tāva tattha tattha sampattibhave abbhudayasampatti anugatameva siyāti vuttaṃ ‘‘etaṃ idhalokaparalokatthanissita’’nti. Navalokuttaradhammanissitanti navavidhampi lokuttaradhammaṃ nissāya pavattaṃ tadadhigamūpāyabhāvato. Yasmā saccasambodhaṃ uddissa sāsanabrahmacariyaṃ vussati, na aññadatthaṃ, tasmā etaṃ saccavavatthāpanaṃ ‘‘ādipadhāna’’nti vuttaṃ paṭhamataraṃ citte ādātabbato. 190. 渇愛もまた苦の性質を持つがゆえに“苦”と説明されるべきであるが、生起の源としての性質により、それ（苦）とは別に扱われるべきであるため、“渇愛を除いて”と言われる。それゆえ“まさにその苦を生じさせるものである”等と言われる。しかし、無明なども苦の集（生起の源）ではないのか。実のところ、それらも集であるが、渇愛は業の多様性の原因であり、苦を生じさせる上での特別な縁であることから、優れた意味での集である。それゆえ、経典においてそのように説かれている。ゆえに“渇愛は苦集であると説明された”と言う。両者の不生起とは、苦と集の不生起の原因である。“苦を遍知する”などは道の働きの提示であり、それによって道の修習の意味も事実上示されていると知るべきである。修習による現観（証得）なしには、遍知の現観などは起こり得ないからである。真理の確定は、不放逸の修行のあり方として、不惑や善き名声などの原因となることで、この世の利益をもたらす。同様に、智が鋭く明瞭な状態に達して九つの出世間法を成就するまでは、それぞれの生存において優れた幸福が伴う。それゆえ“これは現世と来世の利益に依拠している”と言われる。“九つの出世間法に依拠する”とは、九種類の出世間法に依拠して展開するものであり、それを得るための手段であるからである。真理の悟りを目指して教えにおける清浄行が営まれるのであり、他の目的のためではない。したがって、この真理の確定は、まず最初に心に受け入れられるべきものであるため“第一に主要なもの”と言われる。 Pubbantasahagatadiṭṭhinissayavaṇṇanā 過去に関する見解（前際随行見）の依止の解説 191. Taṃ mayā byākatamevāti taṃ mayā tathā byākatameva, byākātabbaṃ nāma mayā abyākataṃ natthīti byākaraṇāvekallena attano dhammasudhammatāya buddhasubuddhataṃ vibhāveti. Tenāha ‘‘sīhanādaṃ nadanto’’ti. Purimuppannā diṭṭhiyo aparāparuppannānaṃ diṭṭhīnaṃ avassayā hontīti ‘‘diṭṭhiyova diṭṭhinissayā’’ti vuttaṃ. Diṭṭhigatikāti diṭṭhigatiyo, diṭṭhippavattiyoti attho. Idameva dassanaṃ saccanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti idameva dassanaṃ saccaṃ amoghaṃ aviparītaṃ. Aññesaṃ vacanaṃ moghanti ‘‘asassato attā ca loko cā’’ti evamādikaṃ aññesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ, micchāti attho. Na sayaṃ kātabboti asayaṃkāroti āha ‘‘asayaṃkato’’ti, yādicchikattāti adhippāyo. 191. “それは私によって既に説明された”とは、それは私によってその通りに説明されたということである。説明されるべきことで私によって説明されていないものはないという、説明の完璧さによって、自らの教えの正しさ（法善性）とともに、仏の正しき悟り（仏善覚性）を明らかにしている。それゆえ“獅子吼を咆吼しつつ”と言う。以前に生じた諸々の見解が、後に次々と生じる諸々の見解の依り所となるため、“諸々の見解こそが、見解の依止（依り所）である”と言われる。“見解の帰趨”とは、見解の展開という意味である。“この見解のみが真実である”とは、“我と世界は常住である”という、この見解のみが真実であり、空虚ではなく、真実であるということである。“他者の言葉は虚妄である”とは、“我と世界は無常である”といった他の沙門・バラモンたちの言葉は虚妄であり、空虚であり、誤りであるという意味である。“自ら作られたのではない（非自作）”とは、自ら作ったものではないということから“非自作”と言い、偶然（不規則）であるという意味である。 192. Atthi [Pg.98] khoti ettha kho-saddo pucchāyaṃ, atthi nūti ayamettha atthoti āha ‘‘atthi kho idaṃ āvuso vuccatī’’tiādi. Āvuso yaṃ tumhehi ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vuccati, idamatthi kho idaṃ vācāmattaṃ, no natthi, tasmā vācāvatthumattato tassa yaṃ kho te evamāhaṃsu ‘‘idameva saccaṃ moghaṃ añña’’nti, taṃ tesaṃ nānujānāmīti evamettha attho ca yojanā ca veditabbā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.30) vuttameva. Diṭṭhipaññattiyāti diṭṭhiyā paññāpane ‘‘evaṃ esā diṭṭhi uppannā’’ti tassā diṭṭhiyā samudayato, atthaṅgamato, assādato, ādīnavato, nissaraṇato ca yāthāvato paññāpane. Aviparītavuttiyā samena ñāṇena samaṃ kañci neva samanupassāmi. Adhipaññattīti abhiññeyyadhammapaññāpanā. Yaṃ ajānantā bāhirakā diṭṭhipaññattiyeva allīnāti tañca paññattito ajānantā thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti. Ettha ca yāyaṃ ‘‘diṭṭhipaññatti nāmā’’ti vuttā diṭṭhiyā diṭṭhigatikehi evaṃ gahitatāya vibhāvanā, tattha ca bhagavato uttaritaro nāma koci natthi, svāyamattho brahmajāle (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vibhāvito eva. ‘‘Adhipaññattī’’ti vuttā pana vibhāviyamānā lokassa nibbidāhetubhāvena bahulīkārāti tassā vasena bhagavā anuttarabhāvaṃ pavedento ‘neva attanā samasamaṃ samanupassāmī’ti sīhanādaṃ nadī’’ti keci. Aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.192) pana ‘‘yañca vuttaṃ ‘paññattiyā’ti yañca ‘adhipaññattī’ti, ubhayametaṃ atthato eka’’nti ‘‘idha pana paññattiyāti etthāpi paññatti ceva adhipaññatti ca adhippetā, adhipaññattīti etthāpī’’ti ca vuttā, ubhayassapi vasenettha bhagavā sīhanādaṃ nadīti viññāyati. Ubhayaṃ petaṃ atthato ekanti ca paññattibhāvasāmaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na bhedābhāvato. Tenāha ‘‘bhedato hī’’tiādi. Khandhapaññattīti khandhānaṃ ‘‘khandhā’’ti paññāpanā dassanā pakāsanā ṭhapanā nikkhipanā. ‘‘Ācikkhati dasseti paññāpeti paṭṭhapetī’’ti (saṃ. ni. 2.20, 97) āgataṭṭhāne hi paññāpanā dassanā pakāsanā paññatti nāma, ‘‘supaññattaṃ mañcapīṭha’’nti (pārā. 269) āgataṭṭhāne ṭhapanā nikkhipanā paññatti nāma, idha ubhayampi yujjati. 192. “果たしてあるか（atthi kho）”の“kho”の語は質問を表しており、“果たしてあるのか”というのがここでの意味である。それゆえ“友よ、これは言われる”等と言う。友よ、あなたがたが“我と世界は常住である”と言うことは、ただ言葉として存在するだけであり、実在しないわけではない。したがって、それが単なる言葉の対象であることから、彼らが“これのみが真実であり、他は虚妄である”と言うことを私は認めない、というのがここでの意味と構成である。ここで語られるべきことは、梵網経義疏においてすでに説かれている。“見解の施設”とは、見解を提示することにおいて、“このようにこの見解は生じた”と、その見解の集（生起）、滅（消滅）、味（甘美さ）、過患（過失）、出離（脱出）をありのままに提示することである。転倒していないあり方、等しい智によって（私と）等しい者を、私は誰一人として見出さない。“卓越した施設”とは、知られるべき諸法を提示することである。外道たちはそれを知らずに見解の施設にのみ執着しており、施設としての意味を知らずに、頑なに固執し、それに基づいて語っている。ここで“見解の施設”と言われるのは、見解に固執する者たちによってそのように捉えられていることを明らかにすることであり、その点において世尊より勝る者は誰もいない。この意味は梵網経において明らかにされている。しかし、“卓越した施設”が明らかにされるとき、それは世間の厭離の原因として多用されるため、それによって世尊は自らの無上性を宣言し、“自分に等しい者を誰一人として見出さない”と獅子吼されたのだと言う者もいる。しかし、註釈書では“‘施設’と言われるものと‘卓越した施設’と言われるもの、これら両者は意味において一つである”と述べられており、“ここでは‘施設’という言葉によっても施設と卓越した施設の両方が意図されており、‘卓越した施設’という言葉によっても同様である”と説かれている。したがって、ここでは両者によって世尊が獅子吼されたと理解される。“これら両者は意味において一つである”とは、施設であるという共通点に焦点を当てて言われたのであり、区別がないということではない。それゆえ“区別によれば”等と言われる。“蘊の施設”とは、諸蘊を“蘊”として提示すること、示すこと、明らかにすること、設定すること、置くことである。“告げ、示し、施設し、確立する”という文脈では、提示すること、示すこと、明らかにすることが“施設”と呼ばれ、“よく整えられた長椅子や椅子”という文脈では、設置すること、置くことが“施設”と呼ばれる。ここではその両方の意味が当てはまる。 Diṭṭhinissayappahānavaṇṇanā 見解の依止の放棄の解説 196. Pajahanatthanti [Pg.99] accantāya paṭinissajjanatthaṃ. Yasmā tena pajahanena sabbe diṭṭhinissayā sammadeva atikkantā honti vītikkantā, tasmā ‘‘samatikkamāyāti tasseva vevacana’’nti avoca. Na kevalaṃ satipaṭṭhānā kathitamattā, atha kho veneyyasantāne patiṭṭhāpitāti dassetuṃ ‘‘desitā’’ti vatvā ‘‘paññattā’’ti vuttanti āha ‘‘desitāti kathitā. Paññattāti ṭhapitā’’ti. Idāni satipaṭṭhānadesanāya diṭṭhinissayānaṃ ekantikaṃ pahānāvahabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘satipaṭṭhānabhāvanāya hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha satipaṭṭhānabhāvanāyāti iminā tesaṃ bhāvanāya eva nesaṃ pahānaṃ, desanā pana tadupanissayabhāvato tathā vuttāti dasseti. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti. 196. “捨断のために”とは、決定的な放棄（遠離）のためという意味である。その捨断によって、すべての見の依止（邪見の拠り所）が正しく超克され、通り越されるため、“超克のために、とはその（捨断の）同義語である”と述べられた。単に四念処が語られた（説かれた）というだけでなく、まさに被導者の心相続（相続）に確立されたことを示すために、“説かれた（desitā）”と言い、さらに“施設された（paññattā）”と言われた、と（註釈に）述べられている。“説かれたとは語られたことであり、施設されたとは確立されたことである”と。今、四念処の説示が、見の依止を決定的に断ずることをもたらすものであることを示すために、“四念処の修習においては”等と言われた。そこで、“四念処の修習において”という言葉により、それら（見の依止）の断ぜられるのは、まさにその修習によるのであって、説教はそれが依止（縁）となることから、そのように言われたのだということを示している。残りのすべては、容易に理解できる。 Pāsādikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. 浄信経（パーサーディカ・スッタ）注釈の隠義解説（復注）の終了。 7. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā 7. 三十二相経（ラッカナ・スッタ）注釈 Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā 三十二大人相の解説 199. Abhinīhārādiguṇamahattena [Pg.100] mahanto purisoti mahāpuriso, so lakkhīyati etehīti mahāpurisalakkhaṇāni. Taṃ mahāpurisaṃ byañjayanti pakāsentīti mahāpurisabyañjanāni. Mahāpuriso nimīyati anumīyati etehīti mahāpurisanimittāni. Tenāha ‘‘ayaṃ…pe… kāraṇānī’’ti. 199. 初発心（願）などの徳の偉大さによって偉大である人が“大人（だいにん）”であり、それらによって（大人であると）標示されるものが“大人相”である。その大人を顕現し、明らかにするものが“大人随形好（びゃんじゃな）”である。大人であることがそれらによって計られ、推論されるものが“大人の徴（にみった）”である。それゆえに“これは……（中略）……原因である”と言われた。 200. Dhārentīti lakkhaṇapāṭhaṃ dhārenti, tena lakkhaṇāni te sarūpato jānanti, na pana samuṭṭhānatoti dasseti. Tenāha ‘‘no ca kho’’tiādi, tena anaññasādhāraṇametaṃ, yadidaṃ mahāpurisalakkhaṇānaṃ kāraṇavibhāvananti dasseti. Kasmā āhāti yathāvuttassa suttassa samuṭṭhānakāraṇaṃ pucchati, ācariyo ‘‘aṭṭhuppattiyā anurūpattā’’ti vatvā tamevassa aṭṭhuppattiṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘sā panā’’tiādimāha. Sabbapāliphulloti sabbaso samantato vikasitapuppho. Vikasanameva hi pupphassa nipphatti. Pāricchattako viyāti anussavaladdhamattaṃ gahetvā vadanti. Uppajjatīti labbhati, nibbattatīti attho. 200. “保持する”とは、（相の）教典を保持することであり、それによって彼らは相を自性として知るが、その起因（生起の原因）については知らないということを示している。それゆえに“しかしながら……ではない”等と言われた。これにより、これが他に共通しない、すなわち大人相の因を詳説することであると示している。“なぜ語られたか”とは、上述の経の生起した原因を問うている。阿闍梨は“事の生起（あっとぅっぱってぃ）に相応しているからである”と言い、その事の生起を詳しく示すために“それは（sā panā）”等と言い始めた。“全開した（sabbapāliphullo）”とは、あらゆるところで全面的に開花したことである。開花こそが花の完成である。“パーリッチャッタカ（波利質多羅樹）のように”とは、伝承として得られたことだけを受け入れて言っている。“生じる（uppajjati）”とは得られることであり、“生起する”という意味である。 Yena kammenāti yena kusalakammunā. Yaṃ nibbattanti yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ nibbattaṃ. Dassanatthanti tassa tassa kusalakammassa sarūpato, kiccato, pavattiākāravisesato, paccayato, phalavisesato ca dassanatthaṃ, eteneva paṭipāṭiyā uddiṭṭhānaṃ lakkhaṇānaṃ asamuddesakāraṇavibhāvanāya kāraṇaṃ dīpitaṃ hoti samānakāraṇānaṃ lakkhaṇānaṃ ekajjhaṃ kāraṇadassanavasenassa pavattattā. Evamāhāti ‘‘bāhirakāpi isayo dhārentī’’tiādinā iminā iminā pakārena āha. “いかなる業によってか”とは、いかなる善業によってかということである。“何が生じたか”とは、どの相が生じたかということである。“示すために”とは、個々の善業を自性、作用、生起の様態の特異性、縁、そして果報の特異性によって示すためである。これにより、順次に提示された相について、一括して説示しない原因を明らかにすることの理由が示されている。共通の因を持つ相については、その因を示すことによって一箇所にまとめて説示されているからである。“このように言った”とは、“外道の仙人たちも保持している”などのこの方法によって言ったのである。 Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇavaṇṇanā 足下安立相（そくげあんりゅうそう）の解説 201. ‘‘Purimaṃ jātinti purimāyaṃ jātiyaṃ, bhummatthe etaṃ upayogavacana’’nti vadanti. ‘‘Pubbe nivutthakkhandhasantāne ṭhito’’ti vacanato accantasaṃyoge vā upayogavacanaṃ. Yattha yattha hi jātiyaṃ mahāsatto puññakammaṃ [Pg.101] kātuṃ ārabhati, ārabhato paṭṭhāya accantameva tattha puññakammappasuto hoti. Tenāha ‘‘daḷhasamādāno’’tiādi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Nivutthakkhandhā ‘‘jātī’’ti vuttā khandhavinimuttāya jātiyā abhāvato, nibbattilakkhaṇassa ca vikārassa idha anupayujjanato. Jātavasenāti jāyanavasena. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘pubbe nivutthakkhandhā’’ti imaṃ padaṃ upasaṃharati. Bhavanavasenāti paccayato nibbattanavasena. Nivutthavasenāti nivusitatāvasena. Ālayaṭṭhenāti āvasitabhāvena. Nivāsattho hi niketattho. 201. “前生において（purimaṃ jātiṃ）”とは、以前の生涯においてという意味であり、これは処格の意味での対格であると言われる。あるいは“以前に住した五蘊の相続に留まる”という言葉に基づけば、持続的接触における対格である。大士（だいし）がいかなる生涯において善業をなし始めるにせよ、始めてからずっと、そこでは一貫して善業に精進している。それゆえに“堅固な受持（daḷhasamādāno）”等と言われた。残りの二句についても同様の理路である。住した五蘊が“生（jāti）”と言われる。なぜなら、五蘊を離れた“生”は存在せず、またここでは生起の特徴という変異は有用ではないからである。“生によって”とは、生まれることによって、という意味である。“そのように”という言葉で、“以前に住した五蘊”という句をまとめている。“生存によって”とは、縁によって生起することによって、という意味である。“住したことによって”とは、住み終えた状態によって、という意味である。“住処の意味で”とは、住んでいる状態のことである。住（nivāsa）の意味は、すなわち住処（niketa）の意味である。 Tatthāti devalokādimhi. Ādi-saddena ekaccaṃ tiracchānayoniṃ saṅgaṇhāti. Na sukaranti devagatiyā ekantasukhatāya, duggatiyā ekantadukkhatāya, dukkhabahulatāya ca puññakiriyāya okāso na sulabharūpo paccayasamavāyassa dullabhabhāvato, uppajjamānā ca sā uḷārā, vipulā ca na hotīti gativasenāpi khettavisesatā icchitabbā ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) vacanato. Manussagatiyā pana sukhabahulatāya puññakiriyāya okāso sulabharūpo paccayasamavāyassa ca yebhuyyena sulabhabhāvato. Yañca tattha dukkhaṃ uppajjati, tampi visesato puññakiriyāya upanissayo hoti, dukkhūpanisā saddhāti. Yathā hi ayoghanena satthake nipphādiyamāne tassa ekantato aggimhi tāpanaṃ, udakena vā temanaṃ chedanakiriyāsamatthatāya na visesapaccayo, tāpetvā pana samānayogato udakatemanaṃ tassā visesapaccayo, evameva sattasantānassa ekantadukkhasamaṅgitā dukkhabahulatā ekantasukhasamaṅgitā sukhabahulatā ca puññakiriyāsamatthatāya na visesapaccayo, sati pana samānayogato dukkhasantāpane, sukhumabrūhane ca laddhūpanissayā puññakiriyā samatthatāya sambhavati, tathā sati uppajjamānā puññakiriyā mahājutikā mahāvipphārā paṭipakkhacchedanasamatthā hoti. Tasmā manussabhāvo puññakiriyāya visesapaccayo. Tena vuttaṃ ‘‘tattha na sukaraṃ, manussabhūtasseva sukara’’nti. “そこにおいて”とは、天界等においてである。“等”という言葉には、一部の傍生界も含まれる。“容易ではない”とは、天趣においては一向に楽であり、悪趣においては一向に苦であり、また苦が多い（人間界の特定の状況）ため、縁の結合が困難であることから、功徳を積む機会が容易に得られないからである。また、生じたとしても、それは壮大で広大なものにはならない。したがって、趣（転生先）によっても場所の特異性を求めるべきである。“傍生（動物）に施しをして、百倍の報いを期待すべきであり、凡夫で戒なき者に施しをして、千倍の報いを期待すべきである”との説示の通りである。一方、人間趣においては楽が多く、縁の結合が概して容易であるため、功徳を積む機会が容易に得られる。また、そこで生じる苦しみも、特に功徳を積むための依止（強き縁）となる。苦を依止として信が生じるからである。例えば、鉄の塊で刃物を作る際、ただ火で焼くことや、水で濡らすことだけでは、切断の機能を果たすための特別な要因にはならない。しかし、焼いた後に、適切な加減で水に浸すことが、その特別な要因となる。それと同様に、衆生の相続において、一向に苦にまみれていることや、一向に楽にまみれていることは、功徳を積む能力のための特別な要因にはならない。しかし、適切な加減において、苦による焦燥と、楽による滋養の依止が得られたとき、功徳を積む能力が可能となる。そのようにして生じる功徳は、大きな光輝と大きな広がりを持ち、対治すべきものを断ずる能力を持つ。したがって、人間であることは功徳を積むための特別な要因である。それゆえに“そこ（天界等）では容易ではなく、人間となった者にこそ容易である”と言われた。 Atha [Pg.102] ‘‘manussabhūtassā’’ti ettha ko vacanattho? ‘‘Manassa ussannatāya manussāti, sūrabhāvasatimantatābrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamanakā ukkaṭṭhaguṇacittāti attho. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā – さて、“人間となった（manussabhūtassā）”における言葉の意味は何か。“意（mana）が勝（ussanna）れているから人間（manussa）である”。すなわち、勇猛さ、正念、梵行への適合性などの徳によって積み上げられた意（心）を持ち、卓越した徳のある心を持つ者という意味である。それは誰か。閻浮提（ジャンブディーパ）に住む特定の衆生である。それゆえに世尊は次のように仰った。 ‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’ti (a. ni. 9.21; kathā. 271). “比丘たちよ、三つの点において、閻浮提（ジャンブディーパ）の人間は、北倶盧洲（ウッタラクル）の人々と三十三天（ターヴァティンサ）の神々を凌駕している。いかなる三つか。勇猛であること、正念（気づき）があること、そして、ここに梵行（清浄行）が存することである” Tathā hi buddhā bhagavanto, paccekabuddhā, aggasāvakā, mahāsāvakā, cakkavattino, aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti. Te hi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussā tveva paññāyiṃsū’’ti keci. Apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo, alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ, nibbānagāmimaggañca paripūrenti, tasmā lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catudīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti. Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto sattānaṃ hitāhitavidhāyako kattabbākattabbatāsu niyojanatāvasena pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati amhākaṃ mahābodhisatto, paccakkhato, paramparā ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā sattā puttasadisatāya ‘‘manussā, mānusā’’ti ca vuccanti. Tato eva hi te ‘‘mānavā, manujā’’ti ca voharīyanti. Manussabhūtassāti manussesu bhūtassa jātassa, manussabhāvaṃ vā pattassāti attho. Ayañca nayo lokiyamahājanassa vasena vutto. Mahābodhisattānaṃ pana santānassa mahābhinīhārato paṭṭhāya kusaladhammapaṭipattiyaṃ sammadeva abhisaṅkhatattā tesaṃ sugatiyaṃ, attano uppajjanaduggatiyañca nibbattānaṃ kusalakammaṃ garutaramevāti dassetuṃ ‘‘akāraṇaṃ vā eta’’ntiādi vuttaṃ. このように、諸仏、世尊、辟支仏、上首弟子、大弟子、転輪聖王、およびその他の大威徳ある有情たちは、そこにのみ生じる。ある人々は、彼らが姿かたちが似ていることなどによって、小島の居住者と共に他の大洲の居住者たちもまた単に‘人間’として知られるのだと言う。しかし他の人々は言う。‘貪欲など、あるいは無貪などを含む心の勝妙さ（高まり）のゆえに人間（マヌッサ）と呼ばれる’と。人間族である有情たちにおいて、特に貪欲など、あるいは無貪などが勝っており、彼らは貪欲などが勝ることによって悪道への道を、無貪などが勝ることによって善趣への道および涅槃へ至る道を充足させる。ゆえに、貪欲など、あるいは無貪などを含む心の勝妙さのゆえに、小島の居住者と共に、四洲の居住者である特別な有情たちが‘人間’と呼ばれるのである。世俗の人々は‘マヌの子孫であるから人間（マヌッサ）’と言う。マヌとは、劫の初めの人であり、世の秩序の始まりにおいて、有情の利害を定め、なすべきこととなすべきでないことに従わせるという点において父の地位にある者である。教え（仏教）において‘マハーサンマタ（大同意王）’と呼ばれる我らが大菩薩のことである。直接に、あるいは伝統的にその教誡と訓戒の中に留まる有情たちは、子のようであることから‘マヌッサ（人間）’あるいは‘マーヌサ’と呼ばれる。それゆえに彼らは‘マーナヴァ’や‘マヌジャ’とも称される。‘人間となった者の’とは、人間の中に生まれた、あるいは人間の状態に至ったという意味である。そしてこの方法は世俗の一般の人々に基づいて説かれたものである。しかし、大菩薩たちの相続においては、大発願以来、善法の修行において正しく練り上げられているため、彼らが善趣に生じ、悪趣に生じないことについて、彼らの善業がいかに重大であるかを示すために、‘これは無因ではない’等と説かれたのである。 Evarūpe [Pg.103] attabhāveti hatthiādiattabhāve. Ṭhitena katakammaṃ na sakkā sukhena dīpetuṃ loke appaññātarūpattā. Sukhena dīpetuṃ ‘‘asukasmiṃ dese asukasmiṃ nagare asuko nāma rājā, brāhmaṇo hutvā imaṃ kusalakammaṃ akāsī’’ti evaṃ suviññāpayabhāvato. Thiraggahaṇoti asithilaggāhī thāmappattaggahaṇo. Niccalaggahaṇoti acañcalaggāhī tattha kenacipi asaṃhāriyo. Paṭikuṭatīti saṃkuṭati, jigucchanavasena vivaṭṭati vā. Pasāriyatīti vitthataṃ hoti vepullaṃ pāpuṇāti. ‘このような身体において’とは、象などの身体（個体）において。それ（そのような身体）に留まってなされた業は、世間にあまり知られていないため、容易に明らかにすることはできない。容易に明らかにすることとは、‘どこそこの場所の、どこそこの町で、誰それという名の王あるいは婆羅門となって、この善業をなした’というように、よく理解させることである。‘固く掴むこと’とは、緩むことなく掴むことであり、強固に掴むことである。‘不動の把握’とは、揺らぐことなく把握することであり、そこにおいて何ものによっても揺るがされないことである。‘たじろぐ（paṭikuṭati）’とは、縮こまる、あるいは嫌悪によって顔を背けることである。‘広がる（pasāriyati）’とは、広大になる、増大に達することである。 Taveso mahāsamuddasadisoti eso udakogho teva mahāsamuddasadiso. ‘あなたのそれは大海に似ている’とは、その水の流れが、まさに大海に似ているということである。 Dīyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā. Diyyanavasenāti deyyadhammassa pariyattaṃ katvā pariccajanavasena dānaṃ. Saṃvibhāgakaraṇavasenāti tasseva attanā saddhiṃ parassa saṃvibhajanavasena saṃvibhāgo, tathāpavattā cetanā. Sīlasamādāneti sīlassa sammadeva ādāne, gahaṇe pavattaneti attho. Taṃ pavattikālena dassento ‘‘pūraṇakāle’’ti āha. Mātu hito matteyyo, yassa pana dhammassa vasena so ‘‘matteyyo’’ti vuccati, so matteyyatāti āha ‘‘mātu kātabbavatte’’ti. Eseva nayo ‘‘petteyyatāyā’’tiādīsu. Aññataraññataresūti aññamaññavisiṭṭhesu aññesu, te pana kusalabhāvena vuttā kusalāti āha ‘‘evarūpesū’’ti. Adhikusalesūti abhivisiṭṭhesu kusalesu, sā pana abhivisiṭṭhatā upādāyupādāya hoti. Yaṃ panettha ukkaṃsagataṃ adhikusalaṃ, tadukkaṃsanayena idhādhippetanti taṃ dassetuṃ ‘‘atthi kusalā, atthi adhikusalā’’tiādi vuttaṃ. Nanu paññāpāramisaṅgahañāṇasambhārabhūtā kusalā dhammā nippariyāyena sabbaññutaññāṇapaṭilābhapaccayā kusalā nāma, ime pana mahāpurisalakkhaṇanibbattakā puññasambhārabhūtā kasmā tathā vuttāti? Sabbesampi mahābodhisattasantānagatānaṃ pāramidhammānaṃ sabbaññutaññāṇapaṭilābhapaccayabhāvato. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahāpuriso yaṃ kiñci puññaṃ karoti, sabbaṃ taṃ sammāsambodhisamadhigamāyeva pariṇāmeti. Tathā hi sasambhārābyāso, dīghakālābyāso, nirantarābyāso, sakkaccābyāsoti cattāro abyāsā caturadhiṭṭhānaparipūritasambandhā anupubbena mahābodhiṭṭhānā sampajjanti. ‘これによって与えられる’から布施（ダーナ）であり、それは捨離の思（意志）である。‘与えることによって’とは、施すべき物を準備して、それを捨て離れることによってなされる布施である。‘分かち合うことによって’とは、自分自身のものを他者と分かち合うことであり、そのように働く思である。‘戒（シーラ）の受持において’とは、戒を正しく受け持ち、実行することという意味である。それが生じる時を示すために‘満たす時に’と述べられている。母に尽くす者は‘マッテッヤ（慈母）’であり、その法（特質）によって‘マッテッヤ’と呼ばれるのが‘マッテッヤター（孝養）’であり、‘母に対してなされるべき義務’であると述べられている。‘ペッテッヤター（慈父）’などにおいても同様の方法である。‘種々の他のものにおいて’とは、互いに峻別された他のもの、すなわち、それらは善き性質を持つがゆえに善（クサラ）と呼ばれ、‘このような形において’と述べられている。‘勝妙なる善（アディクサラ）において’とは、卓越した善のことであるが、その卓越性は相対的なものである。ここで最上の勝妙なる善が意図されていることを示すために、‘善があり、勝妙なる善がある’等と説かれたのである。疑念：‘智慧の波羅蜜に包摂される智の資糧としての善法こそが、真の意味で一切知者の智を得るための原因としての善ではないか。なぜ大男相を生じさせる功徳の資糧がそのように説かれるのか。’回答：‘すべての大菩薩の相承にある波羅蜜の法は、一切知者の智を得るための原因となるからである。大発願以来、大士がなすいかなる功徳も、すべては正等覚の成就のためにのみ回向される。このように、資糧を伴う修習、長期にわたる修習、間断なき修習、恭敬（念入り）な修習という四つの修習が、四つの決定の成就と結びつき、順次、大いなる悟りの境地（大菩提）が成就されるのである。’ Sakimpīti [Pg.104] pi-saddena anekavārampi kataṃ vijātiyena antaritaṃ saṅgaṇhāti. Abhiṇhakaraṇenāti bahulīkārena. Upacitanti uparūpari vaḍḍhitaṃ. Piṇḍīkatanti piṇḍaso kataṃ. Rāsīkatanti rāsibhāvena kataṃ. Anekakkhattuñhi pavattiyamānaṃ kusalakammaṃ santāne tathāladdhaparibhāvanaṃ piṇḍībhūtaṃ viya, rāsībhūtaṃ viya ca hoti. Vipākaṃ pati saṃhaccakāribhāvattā cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ bhavaggaṃ atinīcaṃ, sace pane taṃ rūpaṃ siyāti adhippāyo. Vipulattāti mahantattā. Yasmā pana taṃ kammaṃ mettākaruṇāsatisampajaññāhi pariggahitatāya durasamussāritaṃ pamāṇakaraṇadhammanti pamāṇarahitatāya ‘‘appamāṇa’’nti vattabbataṃ arahati, tasmā ‘‘appamāṇattā’’ti vuttaṃ. ‘一度でも（サキン・ピ）’という言葉の中の‘ピ（〜でも）’という語によって、異質なものに遮られながらも何度も行われたことを含めている。‘頻繁に行うことによって’とは、多修によってである。‘蓄積された（ウパチタ）’とは、さらにその上に積み上げられたこと。‘一塊にされた（ピンディーカタ）’とは、塊の状態にされたこと。‘山積された（ラーシカタ）’とは、堆積の状態にされたこと。なぜなら、相続の中で何度も繰り返される善業は、そのように得られた薫習によって、あたかも一塊になり、あるいは一山となったかのようになるからである。その果報に関しては、それが一斉に作用するため、もしその業に形があるとするならば、三千大千世界は狭すぎ、有頂天は低すぎるだろう、というのがその意図である。‘広大であるから’とは、巨大であるからである。また、その業は慈・悲・念・正知によって摂受されているため、量ることが困難であり、限界を定めることができないものであるから‘無量’と呼ばれるに相応しい。ゆえに‘無量であるから’と述べられている。 Adhibhavatīti phalassa uḷārabhāvena abhibhuyya tiṭṭhati. Atthato paṇītapaṇītānaṃ bhogānaṃ paṭilābho evāti āha ‘‘atirekaṃ labhatī’’ti. Adhigacchatīti vindati, nibbattamānova tena samannāgato hotīti attho. Ekadesena aphusitvā sabbappadesehi phusanato sabbappadesehi phusantiyo etesaṃ pādatalānaṃ santīti ‘‘sabbāvantehi pādatalehī’’ti vuttaṃ. Yathā nikkhipane sabbe pādatalappadesā saṃhaccakārino aninnatāya samabhāvato, evaṃ uddharaṇepīti vuttaṃ ‘‘samaṃ phusati, samaṃ uddharatī’’ti. Idāni imassa mahāpurisalakkhaṇassa samadhigamena laddhabbanissandaphalavibhāvanamukhena ānubhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sacepi hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha narakanti āvāṭaṃ. Anto pavisati samabhāvāpattiyā. ‘‘Cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhāna’’nti idaṃ yaṃ bhūmippadesaṃ pādatalaṃ phusati, tattha cakkalakkhaṇampi phusanavasena patiṭṭhātīti katvā vuttaṃ. Tassa pana tathā patiṭṭhānaṃ suppatiṭṭhitapādatāya evāti suppatiṭṭhitapādatāya ānubhāvakittane ‘‘lakkhaṇantarānayanaṃ kimatthiya’’nti na cintetabbaṃ. Sīlatejenāti sīlappabhāvena. Puññatejenāti kusalappabhāvena. Dhammatejenāti ñāṇappabhāvena. Tīhipi padehi bhagavato buddhabhūtassa dhammā gahitā, ‘‘dasannaṃ pāramīna’’nti iminā buddhakaradhammā gahitā. “凌駕する（Adhibhavati）”とは、果報の卓越性によって圧倒して留まることである。意味の上では、極めて優れた諸々の享受物（bhoga）を得ることに他ならないので、“過剰に得る（atirekaṃ labhati）”と言う。“獲得する（Adhigacchati）”とは、享受することであり、生まれながらにしてそれを備えているという意味である。一部分だけが触れるのではなく、あらゆる部分で触れることから、これらの足裏はあらゆる箇所で触れるものであるとして、“足裏の全表面で”と言われる。置く時に、足裏のすべての箇所が、凹凸のない平坦さによって一体となって作用するように、上げる時も同様であるとして、“平らに触れ、平らに上げる”と言われる。次に、この大士相（mahāpurisalakkhaṇa）の成就によって得られるべき等流果（nissandaphala）を明示することを通じて、その威力を明示するために、“もし〜であっても（sacepi hi）”等と言われる。その中で“窪み（naraka）”とは、穴のことである。平坦であることによって、その中に入り込む。“千輻輪相（cakkalakkhaṇa）が安置されるべき場所”とは、足裏が地面のどの箇所に触れても、そこには千輻輪相もまた触れることによって安置されることを指して言われている。しかし、そのように安置されることは、足裏が正しく安置されている（足下安平相）からに他ならない。したがって、足下安平相の威力を讃嘆する際に“なぜ他の相（千輻輪相）を引き合いに出すのか”と疑念を抱くべきではない。“戒の威力（sīlateja）によって”とは、戒の輝きによってという意味である。“福徳の威力（puññateja）によって”とは、善行の輝きによってという意味である。“法の威力（dhammateja）によって”とは、智慧の輝きによってという意味である。これら三つの言葉によって、仏陀となった世尊の諸徳が把握され、“十波羅蜜”という言葉によって、仏陀を形成する諸法（buddhakaradhamma）が把握されている。 202. Mahāsamuddova sīmā sabbabhūmissarabhāvato. ‘‘Akhilamanimittamakaṇṭaka’’nti tīhipi padehi theyyābhāvova vuttoti āha ‘‘niccora’’ntiādi[Pg.105]. Kharasamphassaṭṭhenāti ghaṭṭanena dukkhasamphassabhāvena khilāti. Upaddavapaccayaṭṭhenāti anatthahetutāya nimittāti. ‘‘Akhila’’ntiādinā ekacārīhi corābhāvo vutto, ‘‘nirabbuda’’nti iminā pana gaṇabandhavasena vicaraṇacorābhāvo vuttoti dassetuṃ ‘‘gumbaṃ gumbaṃ hutvā’’tiādi vuttaṃ. Avikkhambhanīyoti na vibandhanīyo kenaci appaṭibāhanīyo ṭhānato anikkaḍḍhanīyo. Paṭipakkhaṃ aniṭṭhaṃ atthetīti paccatthiko, etena pākaṭabhāvena virodhaṃ akaronto veripuggalo vutto. Paṭiviruddho amitto paccāmitto, etena pākaṭabhāvena virodhaṃ karonto veripuggalo vutto. Vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, aññadatthu sayameva vighātabyasanaṃ pāpuṇiṃsu ceva sāvakattañca pavedesuṃ. 202. 全地の主であることから、大海こそが境界である。“荒廃（khila）なく、兆候（nimitta）なく、棘（kaṇṭaka）なく”という三つの言葉によって、盗賊の不在が説かれているので、“盗賊のいない”等と言う。摩擦による苦しい感触であるという点から、“荒地（khila）”と言う。災難の原因であるという点から、“凶兆（nimitta）”と言う。“荒廃なく”等の言葉によって、単独で行動する盗賊の不在が説かれ、“腫物（abbuda）なく”という言葉によって、集団を組んで徘徊する盗賊の不在が説かれていることを示すために、“集団となって”等と言われる。“妨げられない（avikkhambhanīya）”とは、何ものによっても阻止されず、拒まれず、その地位から追い出されないことである。不利益を望む対抗者が“敵（paccatthika）”であり、これによって公然と敵対しない仇敵が示される。対立する友ならざる者が“怨敵（paccāmitto）”であり、これによって公然と敵対する仇敵が示される。（彼らは大士を）妨げることができず、むしろ自ら破滅と災難に至り、また弟子の身であることを表明した。 ‘‘Kamma’’ntiādīsu kammaṃ nāma buddhabhāvaṃ uddissa katūpacito lakkhaṇasaṃvattaniyo puññasambhāro. Tenāha ‘‘satasahassakappādhikānī’’tiādi. Kammasarikkhakaṃ nāma tasseva puññasambhārassa karaṇakāle kenaci akampanīyassa daḷhāvatthitabhāvassa anucchaviko suppatiṭṭhitapādatāsaṅkhātassa lakkhaṇassa parehi avikkhambhanīyatāya ñāpakanimittabhāvo, svāyaṃ nimittabhāvo tasseva lakkhaṇassāti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kammasarikkhakaṃ nāma…pe… mahāpurisalakkhaṇa’’nti vuttaṃ. Ṭhānagamanesu pādānaṃ daḷhāvatthitabhāvo lakkhaṇaṃ nāma. Pādānaṃ bhūmiyaṃ samaṃ nikkhipanaṃ, pādatalānaṃ sabbabhāgehi phusanaṃ, samameva uddharaṇaṃ, tasmā suṭṭhu samaṃ sabbabhāgehi patiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo, tassa bhāvo suppatiṭṭhitapādatāti vuccati lakkhaṇaṃ. Suṭṭhu samaṃ bhūmiyā phusaneneva hi nesaṃ tattha daḷhāvatthitabhāvo siddho, yaṃ ‘‘kammasarikkhaka’’nti vuttaṃ. Lakkhaṇānisaṃsoti lakkhaṇapaṭilābhassa udrayo, lakkhaṇasaṃvattaniyassa kammassa ānisaṃsaphalanti attho. Nissandaphalaṃ pana heṭṭhā bhāvitameva. “業（kamma）”等の箇所において、業とは、仏陀の境地を目指してなされ積み上げられた、相（lakkhaṇa）をもたらす福徳の資糧（puññasambhāra）のことである。それゆえ“十万劫以上にわたって”等と言われる。“業に相応するもの（kammasarikkhaka）”とは、その福徳の資糧を積む際に、何ものにも揺るがされず固く堅持されていた状態にふさわしい、足下安平相（suppatiṭṭhitapādatā）という相が他人によって妨げられないことを知らせる兆候（nimitta）のあり方のことである。この兆候としてのあり方は、その相そのものに属するものであるから、註釈書（アッタカタ）において“業に相応するものとは……（中略）……大士相である”と述べられている。立っている時や歩いている時に、足がしっかりと定まっている状態が“相”と呼ばれる。足を地面に平らに置くこと、足裏のすべての部分で触れること、平らに上げること、それゆえに足がすべての部分で実によく平らに安置されている者を“足下安平（suppatiṭṭhitapāda）”と言い、その状態が“足下安平相（suppatiṭṭhitapādatā）”という相と呼ばれる。地面に実によく平らに触れることによってのみ、そこに足がしっかりと定まっている状態が成立するのであり、それが“業に相応するもの”と言われるのである。“相の功徳（lakkhaṇānisaṃsa）”とは、相を得ることによる報い、すなわち相をもたらす業の功徳としての果報という意味である。なお、等流果（nissandaphala）については、すでに上述の通り明示されている。 203. Kammādibhedeti kammakammasarikkhakalakkhaṇa lakkhaṇānisaṃsavisaññite vibhāge. Gāthābandhaṃ sandhāya vuttaṃ, attho pana apubbaṃ natthīti adhippāyo. Porāṇakattherāti aṭṭhakathācariyā. Vaṇṇanāgāthāti thomanāgāthā vuttamevatthaṃ gahetvā thomanāvasena pavattattā. Aparabhāge [Pg.106] therā nāma pāḷiṃ, aṭṭhakathañca potthakāropanavasena samāgatā mahātherā, ye sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ potthakāruḷhaṃ katvā saddhammaṃ addhaniyaciraṭṭhitikaṃ akaṃsu. Ekapadikoti ‘‘daḷhasamādāno ahosī’’tiādipāṭhe ekekapadagāhī. Atthuddhāroti tadatthassa sukhaggahaṇatthaṃ gāthābandhavasena uddharaṇato atthuddhārabhūto, tayidaṃ pāḷiyaṃ āgatapadāni gahetvā gāthābandhavasena tadatthavicāraṇabhāvadassanaṃ, na pana dhammabhaṇḍāgārikena ṭhapitabhāvapaṭikkhipananti daṭṭhabbaṃ. 203. “業等の区分において”とは、業、業に相応するもの、相、相の功徳という名で知られる区分において、ということである。これは偈頌（gāthā）の構成を指して述べられたものであり、意味としては新しいものはない、という意図である。“古の長老たち（porāṇakatthera）”とは、註釈書の師たちのことである。“叙述の偈（vaṇṇanāgāthā）”とは、すでに述べられた意味を取り上げて称讃として行われるため、称讃の偈（thomanāgāthā）のことである。“後代の長老たち”とは、パーリ語の聖典と註釈書を写本として編纂するために集まった大長老たちのことであり、彼らは註釈書を伴う三蔵を写本に記すことで、正法が末長く存続するようにした。“一語ずつの（ekapadika）”とは、“（善法を）固く受持した（daḷhasamādāno ahosi）”等の経文において、一語ずつを取り上げる者のことである。“意味の抜粋（atthuddhāra）”とは、その意味を容易に理解するために偈頌の形式で抜粋されたものであり、これはパーリ聖典に現れる語句を取り上げて、偈頌の形式でその意味を考察する様を示すものであって、法蔵者（阿難）によって配置されたことを否定するものではないと理解すべきである。 Kusaladhammānaṃ vacīsaccassa bahukārataṃ, tappaṭipakkhassa ca musāvādassa mahāsāvajjataṃ dassetuṃ anantarameva kusalakammapathadhamme vadantopi tato vacīsaccaṃ nīharitvā katheti sacceti vā sannidhāneva ‘‘dhamme’’ti vuccamānā kusalakammapathadhammā eva yuttāti vuttaṃ ‘‘dhammeti dasakusalakammapathadhamme’’ti. Gobalībaddañāyena vā ettha attho veditabbo. Indriyadamaneti indriyasaṃvare. Kusalakammapathagghaṇenassa vārittasīlameva gahitanti itarampi saṅgahetvā dassetuṃ saṃyamasseva gahaṇaṃ katanti ‘‘saṃyameti sīlasaṃyame’’ti vuttaṃ. Suci vuccati puggalo yassa dhammassa vasena, taṃ soceyyaṃ, kāyasucaritādi. Etasseva hi vibhāgassa dassanatthaṃ vuttampi cetaṃ puna vuttaṃ, manosoceyyaggahaṇena vā jhānādiuttarimanussadhammānampi saṅgaṇhanatthaṃ soceyyaggahaṇaṃ. Ālayabhūtanti samathavipassanānaṃ adhiṭṭhānabhūtaṃ. Uposathakammanti uposathadivase samādiyitvā samācaritabbaṃ puññakammaṃ uposatho sahacaraṇañāyena. ‘‘Avihiṃsāyāti sattānaṃ aviheṭhanāyā’’ti vadanti, taṃ pana sīlaggahaṇeneva gahitaṃ. Tasmā avihiṃsāyāti karuṇāyāti attho. Avihiṃsāggahaṇeneva cettha appamaññāsāmaññena cattāropi brahmavihārā upacārāvatthā gahitā lakkhaṇahāranayena. Sakalanti anavasesaṃ paripuṇṇaṃ. Evamettha kāmāvacarattabhāvapariyāpannattā lakkhaṇassa taṃsaṃvattanikakāmāvacarakusaladhammā eva pāramitāsaṅgahapuññasambhārabhūtakāyasucaritādīhi dvādasadhā vibhattā eva. Gāthāyaṃ ‘‘sacce’’tiādinā dasadhā saṅgayha dassitā. Esa nayo sesalakkhaṇepi. 善法（kusaladhamma）における言辞の真実（vacīsacca）の多大な恩恵と、その対極にある虚偽（musāvāda）の重大な過失を示すために、その直後に十善業道を説いている最中であっても、そこから“言辞の真実”を取り出して語っている。あるいは、ここでの“法（dhamma）”という文脈において語られているのは、十善業道そのものがふさわしいため、“法とは十善業道である”と言われるのである。あるいは、牛と牡牛の比喩（gobalībaddanāya：一般的な語と特殊な語を並置する論法）によって、ここでの意味を理解すべきである。“感官の抑制（indriyadamana）”とは、根の自制（indriyasaṃvare）のことである。十善業道の提示によって、制止の戒（vārīttasīla）のみが取り上げられたことになるが、それ以外のものも包括して示すために、自制（saṃyama）そのものを取り上げて“自制とは、戒の自制（sīlasaṃyame）である”と言われた。清浄（suci）とは、ある法（特質）に基づいた人物を指し、その（性質を）清浄（soceyya）、すなわち身の善行などという。この分類を示すために、既に述べられたことではあるが、再び語られたのである。あるいは、意の清浄（manosoceyya）を挙げることで、禅定などの超人法（uttarimanussadhamma）をも包括するために、清浄という言葉が用いられている。“依り所となった（ālayabhūta）”とは、止（samatha）と観（vipassanā）の拠り所となったという意味である。“布薩の行（uposathakamma）”とは、布薩の日に受持して実践されるべき功徳の行であり、随伴の論法（sahacaraṇanāya）によって布薩と呼ばれる。“非暴力（avihiṃsā）によってとは、生きものを害さないことである”と説かれるが、それは（不殺生という）戒の提示によって既に含まれている。したがって、“非暴力によって”とは“慈悲（karuṇā）によって”という意味である。また、ここでは非暴力という言葉を挙げることで、無量（appamaññā）という共通性により、四無量心（四梵住）の近行（upacāra）の状態にあるものすべてが、導出の法（lakkhaṇahāranaya）によって含まれている。 “すべて（sakala）”とは、残さず完全にという意味である。このように、ここでは欲界の個体（attabhāva）に属する特徴（lakkhaṇa）であるため、それに資する欲界の善法のみが、波羅蜜の摂持であり功徳の資糧となる身の善行などによって、十二種類に分類されている。偈の中では“真実において”等として十種にまとめられて示されている。この理趣は、残りの特徴（相）においても同様である。 Aṃnubhīti gāthāsukhatthaṃ akāraṃ sānunāsikaṃ katvā vuttaṃ. Byañjanāni lakkhaṇāni ācikkhantīti veyañjanikā. Vikkhambhetabbanti paṭibāhitabbaṃ tassāti [Pg.107] mahāpurisassa, tassa vā mahāpurisalakkhaṇassa. Lakkhaṇasīsena cettha taṃsaṃvattanikapuññasambhāro vuccati. “アンヌービー（Aṃnubhī）”という語は、偈の韻律を整えるために“ア”の音を鼻音化して語られたものである。“特徴（相）を告げる者”とは、相を説く者（veyañjanika）のことである。“排撃されるべき”とは、その大士（mahāpurisa）、あるいはその大士の相に対して（障害が）退けられるべきということである。ここでは“相”を主眼として、それに資する功徳の資糧が説かれている。 Pādatalacakkalakkhaṇavaṇṇanā 足底の千輻輪相の解説 204. Bhayaṃ nāma bhīti, taṃ pana ubbijjanākārena, uttasanākārena ca pavattiyā duvidhanti āha ‘‘ubbegabhayañceva uttāsabhayañcā’’ti. Tadubhayampi bhayaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Apanūditāti yathā corādayo viluppanabandhanādīni parassa na karonti, katañca paccāharaṇādinā paṭipākatikaṃ hoti, evaṃ yathā ca caṇḍahatthiādayo dūrato parivajjitā honti, aparivajjite tassa yathā ṭhāne ṭhitehi abhibhavo na hoti, evaṃ apanūditā. Ativāhetīti atikkāmeti. Taṃ ṭhānanti taṃ sāsaṅkaṭṭhānaṃ. Asakkontānanti upayogatthe sāmivacanaṃ, asakkonteti attho. Asakkontānanti vā anādare sāmivacanaṃ. Saha parivārenāti saparivāraṃ. Tattha kiñci deyyadhammaṃ dento yadā tassa parivārabhāvena aññampi deyyadhammaṃ deti, evaṃ tassa taṃ dānamayaṃ puññaṃ saparivāraṃ nāma hoti. 204. “恐怖（bhaya）”とは恐れのことであり、それは動揺の態様によるものと、戦慄の態様によるものの二種類があるため、“動揺による恐怖と戦慄による恐怖”と言われた。その両方の恐怖を分類して示すために、“その中で（tattha）”等と説かれた。“退けられた（apanūdita）”とは、盗賊などが他者に対して略奪や拘束などを行わず、既に行われたことも返還などによって元通りにされるように、また、猛象などが遠ざけられ、遠ざけられなかったとしても、その場所にとどまっている者たちが圧倒されることがないように、そのように（恐怖が）退けられたということである。“やり過ごす（ativāheti）”とは、通り過ぎさせることである。“その場所”とは、その危惧される場所のことである。“なし得ない者たちの（asakkontānaṃ）”とは、対格の意味での属格であり、“なし得ない者を”という意味である。あるいは、軽蔑の属格である。“伴随者と共に（saha parivārena）”とは、伴随者を伴っているということである。その中で、何らかの施物を与える際、その伴随として他の施物をも与えるとき、その施しによる功徳は“伴随者を伴うもの”と呼ばれる。 Tamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘tattha anna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā deyyadhammaṃ tassa annadānassa parivāro, evaṃ tassa sakkaccakaraṇaṃ pīti dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha. Yāgubhattaṃ datvāva adāsīti yojanā. Esa nayo ito paratopi. Suttaṃ vaṭṭetīti cīvarassa sibbanasuttakaṃ duvaṭṭativaṭṭādivasena vaṭṭitaṃ akāsi. Rajananti alliādirajanavatthuṃ. Paṇḍupalāsanti rajanupagameva paṇḍuvaṇṇaṃ palāsaṃ. その意味を詳細に示すために、“その中で食物（tattha annaṃ）”等と説かれた。その中で、施物がその食物の施しの伴随者であるように、恭しく行うこと（sakkaccakaraṇa）が喜びであることを示すために、“そして（atha kho）”等と言われた。“粥と飯を与えてから（他に何かを）与えた”と結びつけられる。この理趣は、これ以降も同様である。“糸をよる（suttaṃ vaṭṭeti）”とは、衣を縫うための糸を、二重や三重などの形によったということである。“染料（rajana）”とは、茜（alli）などの染料の物質である。“黄葉（paṇḍupalāsa）”とは、染料に適した黄色い葉のことである。 Heṭṭhimānīti annādīni cattāri. Nisadaggahaṇeneva nisadapotopi gahito. Cīnapiṭṭhaṃ sindhurakacuṇṇaṃ. Kojavanti uddalomiekantalomiādikojavattharaṇa. Suvibhattaantarānīti suṭṭhu vibhattaantarāni, etena cakkāvayavaṭṭhānānaṃ suparicchinnataṃ dasseti. “下の（heṭṭhimāni）”とは、食物などの四つのことである。“石臼（nisada）”という言葉を挙げることで、その挽き石（nisadapota）も含まれる。“支那の粉（cīnapiṭṭha）”とは、辰砂の粉のことである。“毛織物（kojava）”とは、両面または片面に長い毛のある敷物などのことである。“間隔がよく分かたれた（suvibhattaantarāni）”とは、間隔が良好に分かたれていることであり、これによって、車輪の各部位の場所が明確に区切られていることを示している。 Laddhābhisekā khattiyā attano vijite visavitāya brāhmaṇādike catūhi saṅgahavatthūhi rañjetuṃ sakkonti, na itarāti āha ‘‘rājānoti abhisittā’’ti. Rājato yathāladdhagāmanigamādiṃ issaravatāya bhuñjantīti bhojakā, tādiso bhogo etesaṃ atthi[Pg.108], tattha vā niyuttāti bhogikā, te eva ‘‘bhogiyā’’ti vuttā. Saparivāraṃ dānanti vuttanayena saparivāradānaṃ. Jānātūti ‘‘sadevako loko jānātū’’ti iminā viya adhippāyena nibbattaṃ cakkalakkhaṇanti lakkhaṇasseva kammasarikkhatā dassitā. Evaṃ sati tikameva siyā, na catukkaṃ, tasmā cakkalakkhaṇassa mahāparivāratāya ñāpakanimittabhāvo kammasarikkhakaṃ nāma. Tenevāha ‘‘saparivāraṃ…pe… jānātūti nibbatta’’nti. ‘‘Dīghāyukatāya taṃ nimitta’’nti (dī. ni. 3.207) ca vakkhati, tathā ‘‘taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotaka’’nti (dī. ni. 3.221) ca. Nissandaphalaṃ pana paṭipakkhābhibhavo daṭṭhabbo. Tenevāha gāthāyaṃ ‘‘sattumaddano’’ti. “灌頂を受けた刹帝利（khattiya）”は、自らの領土において威力があるため、婆羅門などを四摂事（saṅgahavatthu）によって喜ばせることができるが、他の者はそうではないため、“諸々の王、灌頂を受けた者”と言われた。王から得られた村や町などを主権をもって享受する者を“食邑者（bhojaka）”といい、そのような享受（bhoga）を持つ者、あるいはそこに任命された者を“食邑官（bhogika）”といい、彼ら自身が“食邑者（bhogiyā）”と言われている。“伴随者を伴う施し”とは、既に述べた方法による伴随者を伴う施しのことである。“知るように（jānātu）”とは、“天人を含む世間が知るように”という意図によって生じた千輻輪相であるという、業との類似性が示されている。もしそうであれば、三つ組（tika）になるはずで四つ組（catukka）ではない。それゆえ、千輻輪相が広大な伴随者を持つことの兆候であることは、業と類似したものと呼ばれる。それゆえに“伴随者を伴う……中略……知るようにという（意図で）生じた”と言われた。“長寿であるためのその兆候（nimitta）”（長部3.207）とも説かれる予定であり、同様に“その相は、その意味を照らし出すものとなる”（長部3.221）とも説かれる。しかし、その残響としての果報（nissandaphala）は、敵対者の圧倒として見なされるべきである。それゆえに偈の中で“敵を殲滅する者（sattumaddano）”と言われた。 205. Etanti etaṃ gāthābandhabhūtaṃ vacanaṃ, taṃ panatthato gāthā evāti āha ‘‘imā tadatthaparidīpanā gāthā vuccantī’’ti. 205. “これ（etaṃ）”とは、この偈の形となった言葉のことであるが、それは意味の上では偈そのものであるため、“これらのその意味を詳細に照らす偈が語られる”と言われた。 Puratthāti vā ‘‘pure’’ti vuttatopi pubbe. Yasmā mahāpuriso na atītāya ekajātiyaṃ, nāpi katipayajātīsu, atha kho purimapurimatarāsu tathāva paṭipanno, tasmā tattha paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘pure puratthā’’ti vuttaṃ. Imissāpi jātiyaṃ atītakālavasena ‘‘purepuratthā’’ti vattuṃ labbhāti tato visesanatthaṃ ‘‘purimāsu jātīsū’’ti vuttanti āha ‘‘imissā’’tiādi. Keci ‘‘imissā jātiyā pubbe tusitadevaloke katakammapaṭikkhepavacana’’nti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ tattha tādisassa katakammassa abhāvato. Apanūdanoti apanetā. Adhimuttoti yuttapayutto. “Puratthā”あるいは“pure”と言われるのは、以前（前世）のことである。大士（偉大なる人）は、単一の過去世や少数の過去世においてだけでなく、それ以前のさらに多くの過去世においても同様に実践されたため、そこでの実践を示すために“pure puratthā”と言われた。“この（生涯）”などの記述は、この生涯においても過去の時間という意味で“pure puratthā”と言うことができるが、それと区別するために“過去の諸生において”と言われたことを示している。ある人々は“この生涯以前の兜率天における作業の否定の言葉”と言うが、それは彼らの単なる私見に過ぎない。なぜなら、そこにはそのような作業は存在しないからである。“Apanūdano”とは、取り除く者のことである。“Adhimutto”とは、専念していることである。 Puññakammenāti dānādipuññakammena. Evaṃ santeti satamattena puññakammena ekekaṃ lakkhaṇaṃ nibbatteyya, evaṃ sati. Na rocayiṃsūti kevalaṃ satamattena puññakammena lakkhaṇanibbattiṃ na rocayiṃsu aṭṭhakathācariyā. Kathaṃ pana rocayiṃsūti āha ‘‘anantesu panā’’tiādi. Ekekaṃ kammanti ekekaṃ dānādipubbakammaṃ. Ekekaṃ sataguṇaṃ katvāti anantāsu lokadhātūsu yattakā sattā, tehi sabbehi paccekaṃ satakkhattuṃ katāni dānādipuññakammāni yattakāni, tato ekekaṃ puññakammaṃ mahāsattena sataguṇaṃ kataṃ ‘‘sata’’nti adhippetaṃ, tasmā idha sata-saddo bahubhāvapariyāyo, na saṅkhyāvacanoti dasseti ‘‘satagghi sataṃ devamanussā’’tiādīsu [Pg.109] viya. Tenāha ‘‘tasmā satapuññalakkhaṇoti imamatthaṃ rocayiṃsū’’ti. “Puññakammena”とは、布施などの功徳の行為によってである。“このようにある時”とは、百の功徳の行為によって一つ一つの相が生じるのであれば、という意味である。“喜ばなかった”とは、注釈家たちは、単に百の功徳の行為によって相が生じるという説を是認しなかったということである。では、どのように是認したのかを示すために“しかし、無数の……”などと言われている。“一つ一つの業”とは、一つ一つの布施などの前世の業のことである。“一つ一つを百倍にして”とは、無数の世界にいる一切の衆生がそれぞれ百回ずつ行った布施などの功徳の行為の総数、それら一つ一つの功徳の行為を、大士が百倍行ったものを“百”と意図している。したがって、ここでの“百（sata）”という言葉は、多数であることを意味しており、数詞ではないことを、“satagghi sataṃ devamanussā”などの例のように示している。それゆえ、“それゆえ、‘百の功徳の相を持つ者’というこの意味を是認した”と言われている。 Āyatapaṇhitāditilakkhaṇavaṇṇanā 長い踵などの三相の解説 206. Sarasacuti nāma jātassa sattassa yāvajīvaṃ jīvitvā pakatiyā maraṇaṃ. Ākaḍḍhajiyassa dhanudaṇḍassa viya pādānaṃ antomukhaṃ kuṭilatāya antovaṅkapādatā. Bahimukhaṃ kuṭilatāya bahivaṅkapādatā. Pādatalassa majjhe ūnatāya ukkuṭikapādatā. Aggapādena khañjanakā aggakoṇḍā. Paṇhippadesena khañjanakā paṇhikoṇḍā. Unnatakāyenāti anonatabhāvena samussitasarīrena. Muṭṭhikatahatthāti āvudhādīnaṃ gahaṇatthaṃ katamuṭṭhihatthā. Phaṇahatthakāti aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaṅgulihatthā. Idamettha kammasarikkhakanti idaṃ imesaṃ tiṇṇampi lakkhaṇānaṃ tathāgatassa dīghāyukatāya ñāpakanimittabhāvo ettha āyatapaṇhitā, dīghaṅgulitā brahmujugattatāti etasmiṃ lakkhaṇattaye kammasarikkhakattaṃ. Nissandaphalaṃ pana anantarāyatādi daṭṭhabbaṃ. 206. “Sarasacuti”とは、生まれた衆生がその寿命を全うして自然に死ぬことである。引き絞られた弓の身のように、足の端が内側に曲がっている状態が内曲足である。外側に曲がっているのが外曲足である。足裏の中央が凹んでいるのが蹲踞足である。足先で引きずって歩くのが足尖跛行である。踵で引きずって歩くのが踵跛行である。“Unnatakāyena”とは、屈んでいないまっすぐな身体のことである。“Muṭṭhikatahatthā”とは、武器などを持つために拳を作った手のことである。“Phaṇahatthakā”とは、指が互いに密着した手のことである。ここにおいて“業に類似するもの”とは、これら三つの相が如来の長寿を知らせる兆候であるという点において、長い踵、長い指、まっすぐな身体に業との類似性があるということである。等流果としては、障害がないことなどと見なされるべきである。 207. Bhāyitabbavatthunimittaṃ uppajjamānampi bhayaṃ attasinehahetukaṃ pahīnasinehassa tadabhāvatoti āha ‘‘yathā mayhaṃ maraṇato bhayaṃ mama jīvitaṃ piya’’nti. Suciṇṇenāti suṭṭhu katūpacitena sucaritakammunā. 207. 恐れるべき対象を原因として生じる恐怖であっても、それは自己愛を原因としている。愛着を捨て去った者にはそれがないため、“私にとって死への恐怖があるように、私の命は愛おしい”と言われている。“Suciṇṇena”とは、十分に成された善行によって、という意味である。 Cavitvāti saggato cavitvā. ‘‘Sujātagatto subhujo’’ti ādayo sarīrāvayavaguṇā imehi lakkhaṇehi avinābhāvinoti dassetuṃ vuttā. Cirayapanāyāti attabhāvassa cirakālaṃ pavattanāya. Tenāha ‘‘dīghāyukabhāvāyā’’ti. Tatoti cakkavattī hutvā yāpanato. Vasippattoti jhānādīsu vasībhāvañceva cetovasibhāvañca patto hutvā, kathaṃ iddhibhāvanāya iddhipādabhāvanāyāti attho. Yāpeti cirataranti yojanā. “Cavitvā”とは、天界から没してという意味である。“善く生じた四肢、美しい腕”などの身体的徳は、これらの相と不可分であることを示すために述べられた。“Cirayapanāya”とは、身心を長時間維持するために、という意味である。それゆえ“長寿であるために”と言われている。“そこから”とは、転輪聖王となって維持することからという意味である。“Vasippatto”とは、禅定や心の自在を得た者ということであり、神足の修行によるという意味である。“遥かに長く維持する”と結びつけられる。 Sattussadatālakkhaṇavaṇṇanā 七処満の相の解説 208. Raso jāto etesanti rasitāni, mahārasāni. Tenāha ‘‘rasasampannāna’’nti. Piṭṭhakhajjakādīnīti pūpasakkhalimodakādīni. Ādi-saddena pana kadaliphalādiṃ saṅgaṇhāti. Piṭṭhaṃ pakkhipitvā pacitabbapāyasaṃ piṭṭhapāyasaṃ. Ādi-saddena tathārūpabhojjayāguādiṃ saṅgaṇhāti. 208. “それらに生じた味”を“rasitāni”と呼び、優れた味のことである。それゆえ“味に満ちた”と言われている。“粉菓子など”とは、パンや団子などのことである。“など”という言葉によって、バナナの実などを包含する。“粉を入れて煮た乳粥”が“粉乳粥”である。“など”という言葉によって、同様の食べ物や粥などを包含する。 Idha [Pg.110] kammasarikkhakaṃ nāma sattussadatālakkhaṇassa paṇītalābhitāya ñāpakanimittabhāvo. Iminā nayena tattha tattha lakkhaṇe kammasarikkhakaṃ niddhāretvā yojetabbaṃ. ここで“業に類似するもの”とは、七処満の相が、優れたものを得る者であることの兆候であるということである。この方法によって、それぞれの相において業との類似性を特定すべきである。 209. Uttamo aggarasadāyakoti sabbasattānaṃ uttamo lokanātho aggānaṃ paṇītānaṃ rasānaṃ dāyako. Uttamānaṃ aggarasānanti paṇītesupi paṇītarasānaṃ. Khajjabhojjādijotakanti khajjabhojjādilābhajotakaṃ. Lābhasaṃvattanikassa kammassa phalaṃ ‘‘lābhasaṃvattanika’’nti kāraṇūpacārena vadati. Tadatthajotakanti vā tassa paṇītabhojanadāyakattasaṅkhātassa atthassa jotakaṃ. Tadādhigacchatīti ettha ā-kāro nipātamattanti āha ‘‘taṃ adhigacchatī’’ti. Lābhiruttamanti ra-kāro padasandhikaro. 209. “最上の、最高の味を与える者”とは、一切の衆生の中で最上の世尊が、最高で優れた味を与える者であるということである。“最上の、最高の味の”とは、優れたものの中でもさらに優れた味のことである。“粢物や飯食などを照らし出すもの”とは、食べ物などを得られることを示すものである。利得をもたらす業の結果を“利得をもたらすもの”と、原因の転用によって述べている。あるいは“その意味を照らし出すもの”とは、優れた食物を与える者であるという性質を照らし出すものである。“Tadādhigacchati”において、“ā”の音は挿入句であるため、“taṃ adhigacchati”と言われている。“Lābhiruttamaṃ”における“ra”の音は連声のためのものである。 Karacaraṇādilakkhaṇavaṇṇanā 手足などの相の解説 210. Pabbajitaparikkhāraṃ pattacīvarādiṃ gihiparikkhāraṃ vatthāvudhayānasayanādiṃ. 210. 出家者の資具とは鉢や衣などのことであり、在家の資具とは衣服、武器、乗り物、寝具などのことである。 Sabbanti sabbaṃ upakāraṃ. Makkhetvā nāseti makkhibhāve ṭhatvā. Telena viya makkhetīti satadhotatelena makkheti viya. Atthasaṃvaḍḍhanakathāyāti hitāvahakathāya. Kathāgahaṇañcettha nidassanamattaṃ. Paresaṃ hitāvaho kāyapayogopi atthacariyā. Aṭṭhakathāyaṃ pana vacīpayogavaseneva atthacariyā vuttā. “Sabbaṃ”とは、すべての助けのことである。“塗り潰して台無しにする”とは、恩を仇で返す態度でいることである。“油で塗るように”とは、精製された油で塗るかのようである。“有益な増進のための話によって”とは、利益をもたらす話によってという意味である。ここで“話”と言っているのは一例に過ぎない。他者に利益をもたらす身体的行為も“利行”である。しかし注釈書においては、言語的行為による利行のみが述べられている。 Samānattatāyāti sadisabhāve samānaṭṭhāne ṭhapanena, taṃ panassa samānaṭṭhāne ṭhapanaṃ attasadisatākaraṇaṃ, sukhena ekasambhogatā, attano sukhuppattiyaṃ; tassa ca dukkhuppattiyaṃ tena attano ekasambhogatāti āha ‘‘samānasukhadukkhabhāvenā’’ti. Sā ca samānasukhadukkhatā ekato nisajjādinā pākaṭā hotīti taṃ dassento ‘‘ekāsane’’tiādimāha. Na hi sakkā ekaparibhogo kātuṃ jātiyā hīnattā. Tathā akariyamāne ca so kujjhati bhogena adhikattā, tasmā dussaṅgaho. Na hi so ekaparibhogaṃ icchati jātiyā hīnabhāvato. Na akariyamāne ca kujjhati bhogena hīnabhāvato. Ubhohīti jātibhogehi. Sadisopi susaṅgaho ekasadisabhāveneva [Pg.111] itarena saha ekaparibhogassa paccāsīsāya, akaraṇe ca tassa kujjhanassābhāvato. Adīyamānepi kismiñci āmise akariyamānepi saṅgahe. Na pāpakena cittena passati pesalabhāvato. Tato eva paribhogopi…pe… hoti. Evarūpanti gihī ce, ubhohi sadisaṃ; pabbajito ce, sīlavantanti adhippāyo. “平等”とは、等しい状態において等しい立場に置くことによるものである。すなわち、彼を自分と等しい立場に置くこと、自分と同様にすること、幸福において共に分かち合うこと、自分の幸福が生じた際、また彼の苦しみが生じた際、彼と自分が共に分かち合う状態にあること。ゆえに“等しい苦楽の状態によって”と言われる。その等しい苦楽の状態は、一所に座ることなどによって明らかになる。それを示すために“一つの座に”等と言われる。生まれが卑しい者は、共に分かち合う（平等に扱う）ことができない。そのように（平等に）扱われないと、彼は財産（地位）が高いがゆえに怒る。ゆえに、摂受し難い。生まれが卑しい者は、共に分かち合うことを望まない。そうされなくても、財産が低いがゆえに怒ることはない。両者（生まれと財産）によって、等しい者は、自分と等しい状態であることによって、他者と共に分かち合うことを期待し、それがなされなくても怒ることがないため、容易に摂受される。何ら施物（物質的なもの）が与えられなくても、摂受がなされなくても、戒を愛する（徳高い）者であれば、悪しき心で見ることはない。それゆえ、享受も……同様である。“このような者”とは、在家の者であれば、両者（生まれと財産）において等しい者、出家者であれば、具戒者（持戒の者）を指すという意味である。 Susaṅgahitāva hontīti suṭṭhu saṅgahitā eva honti daḷhabhattibhāvato. Tenāha ‘‘na bhijjantī’’ti. “よく摂受される”とは、堅固な信愛の状態があるために、実によく摂受されるということである。それゆえに“分裂することはない”と言われる。 Dānādisaṅgahakammanti dānādibhedaṃ parasaṅgaṇhanavasena pavattaṃ kusalakammaṃ. “布施などの摂受の行為”とは、布施などの区別があり、他者を摂受することを通じて行われる善業のことである。 211. Anavaññātena aparibhūtena sambhāvitena. Pamodo vuccati hāso, na appamodenāti ettha paṭisedhadvayena so eva vutto. So ca odagyasabhāvattā na dīno dhammūpasañhitattā na gabbhayuttoti āha ‘‘na dīnena na gabbhitenāti attho’’ti. Sattānaṃ agaṇhanaguṇenāti yojanā. 211. “軽蔑されない”とは、侮辱されず、尊重されていることである。“歓喜”とは喜びと言われる。“不快によらず”とは、ここでは二重否定によって、まさにそれが語られている。それは高揚した性質であるから、法に基づいているために卑屈ではなく、傲慢を伴わないために尊大ではない。ゆえに“卑屈でなく、尊大でもないという意味である”と言われる。“衆生を蔑ろにしない徳によって”と結びつけられる。 Atiruciranti ativiya rucirakataṃ, taṃ pana passantānaṃ pasādāvahanti āha ‘‘supāsādika’’nti. Suṭṭhu chekanti ativiya sundaraṃ. Vidhātabboti vidhātuṃ sandisituṃ sakkuṇeyyo. Piyaṃ vadatīti piyavadū yathā ‘‘sabbavidū’’ti. Sukhameva sukhatā, taṃ sukhataṃ. Dhammañca anudhammañcāti lokuttaradhammañceva tassa anurūpapubbabhāgadhammañca. “極めて麗しい”とは、非常に美しく作られたことであり、それを見る人々に清らかな信をもたらす。ゆえに“端厳な”と言われる。“極めて巧みな”とは、非常に優れたことである。“指示すべき”とは、配置したり指示したりすることができることである。“慈しみ語る”とは、慈愛をもって語る者のことであり、“一切知者”のような表現である。“幸福そのもの”が“幸福の状態”である。“法と随法”とは、出世間法とその相応する前段階の法のことである。 Ussaṅkhapādādilakkhaṇavaṇṇanā 隆起した足首の相などの特徴の解説。 212. ‘‘Atthūpasaṃhita’’nti iminā vaṭṭanissitā dhammakathā vuttāti āha ‘‘idhalokaparalokatthanissita’’nti. ‘‘Dhammūpasaṃhita’’nti iminā vivaṭṭanissitā, tasmā dasakusalakammapathā vivaṭṭasannissayā veditabbā. Nidaṃsesīti sandassesi te dhamme paccakkhe katvā pakāsesi. Nidaṃsanakathanti pākaṭakaraṇakathaṃ. Jeṭṭhaṭṭhena aggo, pāsaṃsaṭṭhena seṭṭho, pamukhaṭṭhena pāmokkho, padhānaṭṭhena uttamo, hitasukhatthikehi pakārato varaṇīyato rajanīyato pavaroti evaṃ atthavisesavācīnampi ‘‘aggo’’tiādīnaṃ padānaṃ bhāvatthassa bhedābhāvato ‘‘sabbāni aññamaññavevacanānī’’ti āha. 212. “義（利益）を伴う”という言葉によって、輪廻に依拠した法話が説かれている。ゆえに“現世と来世の利益に依拠した”と言われる。“法を伴う”という言葉によって、輪廻を離れることに依拠した（法話が説かれている）。したがって、十善業道は解脱の拠り所として知られるべきである。“示した”とは、それらの法を現前させて明らかにしたことである。“開示の説”とは、明白にする説法のことである。長老であるという意味で“最上”、称賛されるべきという意味で“殊勝”、筆頭であるという意味で“首席”、主要であるという意味で“至高”、利益と幸福を求める者たちによって、あらゆる面で選ばれるべき、また愛好されるべきものであるという意味で“卓越”とされる。このように、“最上”などの言葉は、意味の特殊性を表すものの、その本質的な意味において違いがないため、“すべては互いに同義語である”と言われる。 Uddhaṅgamanīyāti [Pg.112] suṇantānaṃ uparūpari visesaṃ gamentīti uddhaṅgamanīyā. Saṅkhāya adho piṭṭhipādasamīpe eva patiṭṭhitattā adhosaṅkhā pādā etassāti adhosaṅkhapādo. Saṅkhāti ca gopphakānamidaṃ nāmaṃ. “向上させるもの”とは、聞く者たちをさらなる高みへと導くものである。数え上げると、下方の、足の裏の近くに位置しているために、足のくるぶしがある足を“足首が隆起した足”と言う。“くるぶし（saṅkhā）”とは、足首（gopphaka）の名称である。 213. Dhammadānayaññanti dhammadānasaṅkhātaṃ yaññaṃ. 213. “法施の供儀”とは、法施と呼ばれる供養のことである。 Suṭṭhu saṇṭhitāti sammadeva saṇṭhitā. Piṭṭhipādassa upari pakatiaṅgulena caturaṅgule jaṅghāpadese nigūḷhā apaññāyamānarūpā hutvā ṭhitāti attho. “よく整っている”とは、正しく整っていることである。足の甲の上、通常の指で四指分のふくらはぎの部位に、隠れて見えないような形になって位置しているという意味である。 Eṇijaṅghalakkhaṇavaṇṇanā 鹿の脚のようなふくらはぎの相（伊尼延鹿股相）の解説。 214. Sippanti sikkhitabbaṭṭhena ‘‘sippa’’nti laddhanāmaṃ sattānaṃ jīvikāhetubhūtaṃ ājīvavidhiṃ. Jīvikatthaṃ, sattānaṃ upakāratthañca veditabbaṭṭhena vijjā, mantasatthādi. Caranti tena sugatiṃ, sukhañca gacchantīti caraṇaṃ. Kammassakatāñāṇaṃ uttarapadalopena ‘‘kamma’’nti vuttanti āha ‘‘kammanti kammassakatājānanapaññā’’ti. Tāni cevāti pubbe vuttahatthiādīni ceva. Satta ratanānīti muttādīni satta ratanāni. Ca-saddena rañño upabhogabhūtānaṃ vatthaseyyādīnaṃ saṅgaho. Rañño anucchavikānīti rañño paribhuñjanayogyāni. Sabbesanti ‘‘rājārahānī’’tiādinā vuttānaṃ sabbesaṃyeva ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Buddhānaṃ parisā nāma odhiso anodhiso ca samitapāpā, tathatthāya paṭipannā ca hotīti vuttaṃ ‘‘samaṇānaṃ koṭṭhāsabhūtā catasso parisā’’ti. 214. “工巧”とは、学ぶべきものであるという意味で“工巧”という名を得た、衆生の生活の糧となる生業の規定のことである。生活のため、また衆生の助けとなるために知られるべきものであるという意味で“明（明知）”、すなわち呪文や学問などである。それによって善趣や幸福へと進むので“行（行持）”と言う。後続の言葉が省略された“業”という言葉は、“自業所有の知恵”として説かれている。ゆえに“業とは、自業所有を理解する智慧のことである”と言われる。“それらもまた”とは、先に述べた象などの部隊である。“七宝”とは、真珠などの七つの宝のことである。“また（ca）”という言葉によって、王が享受する衣服や寝具などが含まれる。“王にふさわしい”とは、王が使用するのに適しているということである。“すべての”とは、“王にふさわしい”などの言葉で説かれたすべてを一括して指している。仏弟子の“会衆”とは、限定された、あるいは限定されない、罪を静めた者たち、およびそのために修行している者たちのことである。ゆえに“沙門の範疇に含まれる四つの集い（四衆）”と言われる。 Sippādivācananti sippānaṃ sikkhāpanaṃ. Pāḷiyampi hi ‘‘vācetā’’ti vācanasīsena sikkhāpanaṃ dassitaṃ. Ukkuṭikāsananti taṃtaṃveyyāvaccakaraṇena ukkuṭikassa nisajjā. Payojanavasena gehato gehaṃ gāmato gāmaṃ jaṅghāyo kilametvā pesanaṃ jaṅghapesanikā. Likhitvā pātitaṃ viya hoti aparipuṇṇabhāvato. Anupubbauggatavaṭṭitanti gopphakaṭṭhānato paṭṭhāya yāva jāṇuppadesā maṃsūpacayassa anukkamena samantato vaḍḍhitattā anupubbena uggataṃ hutvā suvaṭṭitaṃ. Eṇijaṅghalakkhaṇanti saṇṭhānamattena eṇimigajaṅghāsadisajaṅghalakkhaṇaṃ. “工巧などを教えること”とは、諸々の技術を習得させることである。パーリ語の本文でも“教える者”という言葉によって、教示することが示されている。“蹲踞の座”とは、様々な奉仕を行うためにしゃがんで座ることである。必要に応じて家から家へ、村から村へと、ふくらはぎを疲れさせて使い走りをさせることを“ふくらはぎによる使い走り（jaṅghapesanikā）”と言う。不完全な状態であるために、削り落としたかのようになっている。足首の箇所から膝の部位に至るまで、肉付きが次第に周囲へ発達しているために“順次に盛り上がり、よく丸みを帯びた”と言われる。“鹿の脚の相”とは、形状においてのみ、エニ鹿の脚に似たふくらはぎの特徴のことである。 215. ‘‘Yatupaghātāyā’’ti [Pg.113] ettha ta-kāro padasandhikaro, anunāsikalopena niddesoti āha ‘‘ya’’ntiādi. ‘‘Uddhaggalomā sukhumattacotthatā’’ti vuttattā codakena ‘‘kiṃ pana aññena kammena aññaṃ lakkhaṇaṃ nibbattatī’’ti codito, ācariyo ‘‘na nibbattatī’’ti vatvā ‘‘yadi evaṃ idha kasmā lakkhaṇantaraṃ kathita’’nti antolīnameva codanaṃ pariharanto ‘‘yaṃ pana nibbattatīti…pe… idha vutta’’nti āha. Tattha yaṃ pana nibbattatīti yaṃ lakkhaṇaṃ vuccamānalakkhaṇanibbattakena kammunā nibbattati. Taṃ anubyañjanaṃ hotīti taṃ lakkhaṇaṃ vuccamānassa lakkhaṇassa anukūlalakkhaṇaṃ nāma hoti. Tasmā tena kāraṇena idha eṇijaṅghalakkhaṇakathane ‘‘uddhaggalomā sukhumattacotthatā’’ti lakkhaṇantaraṃ vuttaṃ. 215. “Yatupaghātāya”において、tの音は語連結（padasandhika）であり、鼻音の消失による提示であるから、“ya”等と言われた。“上向きの毛、きめ細かな皮膚に覆われていること”と言われたことによって、論難者が“なぜ、別の業によって別の相が生じるのか”と難じたのに対し、阿闍梨は“生じない”と言い、“もしそうなら、なぜここで別の相が語られたのか”という内伏した論難を退けつつ、“しかし、生じるものは…（中略）…ここで説かれた”と言った。そこで“しかし、生じるもの”とは、説かれている相を生じさせる業によって生じる相のことである。それが“随好（anubyañjana）”となる。つまり、それは説かれている相に適合する相という名目である。それゆえ、その理由によって、ここではエニカ鹿の脚の相の解説において“上向きの毛、きめ細かな皮膚に覆われていること”という別の相が説かれたのである。 Sukhumacchavilakkhaṇavaṇṇanā 細滑皮相の解説。 216. Samitapāpaṭṭhena samaṇaṃ, na pabbajjāmattena. Bāhitapāpaṭṭhena brāhmaṇaṃ, na jātimattena. 216. 悪を静めた（samita）という意味で“沙門（samaṇa）”であり、単に出家した（pabbajjā）というだけではない。悪を排した（bāhita）という意味で“婆羅門（brāhmaṇa）”であり、単に出生（jāti）によるのではない。 Mahantānaṃ atthānaṃ pariggaṇhanato mahatī paññā etassāti mahāpañño. Sesapadesupi eseva nayoti āha ‘‘mahāpaññādīhi samannāgatoti attho’’ti. Nānattanti yāhi mahāpaññādīhi samannāgatattā bhagavā ‘‘mahāpañño’’tiādinā kittīyati, tāsaṃ mahāpaññādīnaṃ idaṃ nānattaṃ ayaṃ vemattatā. 偉大な義（意義・対象）を把握することから、大きな智慧を持つ者を“大慧者（mahāpañña）”と言う。残りの句においても同様の理法であるから、“大慧等（の徳）を備えているという意味である”と言われた。“多様性（nānatta）”とは、それらの大慧等を備えていることによって世尊が“大慧者”等と称えられる、それら大慧等の多様性、すなわち差異のことである。 Yassa kassaci visesato arūpadhammassa mahattaṃ nāma kiccasiddhiyā veditabbanti tadassā kiccasiddhiyā dassento ‘‘mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā’’tiādimāha. Tattha hetumahantatāya, paccayamahantatāya, nissayamahantatāya, pabhedamahantatāya, kiccamahantatāya, phalamahantatāya, ānisaṃsamahantatāya ca sīlakkhandhassa mahantabhāvo veditabbo. Tattha hetu alobhādayo. Paccayo hirottappasaddhāsativīriyādayo. Nissayo sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiniyatatā, taṃsamaṅgino ca purisavisesā. Pabhedo cārittavārittādivibhāgo. Kiccaṃ tadaṅgādivasena paṭipakkhavidhamanaṃ. Ānisaṃso piyamanāpatādi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge, (visuddhi. 1.6) ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.65) ca āgatanayeneva veditabbo. Iminā nayena [Pg.114] samādhikkhandhādīnampi mahantatā yathārahaṃ vitthāretvā veditabbā. Ṭhānāṭhānānaṃ pana mahāvisayatāya, sā bahudhātukasutte āgatanayena veditabbā. Vihārasamāpattiyo samādhikkhandhaniddhāraṇanayena veditabbā. Ariyasaccānaṃ sakalasāsanasaṅgahato, so saccavibhaṅga- (vibha. 189) taṃsaṃvaṇṇanāsu (vibha. aṭṭha. 189) āgatanayena, satipaṭṭhānā dīnaṃ satipaṭṭhānavibhaṅgādīsu, (vibha. 355) taṃsaṃvaṇṇanāsu (vibha. aṭṭha. 355) ca āgatanayena, sāmaññaphalānaṃ mahato hitassa, mahato sukhassa, mahato atthassa, mahato yogakkhemassa nibbattibhāvato, santapaṇītanipuṇaatakkāvacarapaṇḍitavedanīyabhāvato ca; abhiññānaṃ mahāsambhārato, mahāvisayato, mahākiccato, mahānubhāvato, mahānibbattito ca, nibbānassa madanimmadanādimahattasiddhito mahantatā veditabbā. いかなる無形法（arūpadhamma）であれ、特にその“偉大さ”とは、働きの成就（kiccasiddhi）によって知られるべきである。その働きの成就を示すために、“偉大な戒蘊を把握するから大慧である”等と言われた。そこでは、因の偉大さ、縁の偉大さ、依止の偉大さ、分類の偉大さ、働きの偉大さ、果報の偉大さ、そして功徳の偉大さによって、戒蘊の偉大さを知るべきである。そこにおいて、因とは無貪等である。縁とは慚、愧、信、念、精進等である。依止とは、声聞菩提、独覚菩提、正等覚への決定性、およびそれを備えた優れた人びとである。分類とは、止持（cāritta）と犯持（vāritta）等の区分である。働きとは、一分断（tadaṅga）等による対治の撃退である。功徳とは、愛敬、満足等である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’（Visuddhimagga 1.6）や‘阿康ケイ夜経’（Majjhima Nikāya 1.65）等に伝来する方法によって知られるべきである。この方法によって、定蘊等の偉大さも、相応に詳しく知られるべきである。処非処（ṭhānāṭhāna）については、その領域が広大であることから、‘多界経’に伝来する方法によって知られるべきである。“住（vihāra）”や“等至（samāpatti）”については、定蘊の詳説の方法によって知られるべきである。聖諦については、一切の教えを摂受することから、‘諦分別’とその註釈に伝来する方法によって知られるべきであり、念処等については、‘念処分別’等とその註釈に伝来する方法によって、沙門果については、大いなる利益、大いなる幸福、大いなる義、大いなる安穏（yogakkhema）を生じさせるものであること、また、静まり、勝れ、微細で、思慮を超え、賢者にのみ知られるものであることから、通力（abhiññā）については、大きな資糧、大きな領域、大きな働き、大きな威力、大きな出現から、涅槃については、慢の除去（madanimmadana）等の偉大さの成就から、その偉大さを知るべきである。 Puthupaññāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – nānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti ‘‘ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāmā’’ti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tesupi ‘‘ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho. Ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho. Ekavidhena saññākkhandho. Ekavidhena saṅkhārakkhandho. Ekavidhena viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti evaṃ ekekassa khandhassa atītādibhedavasenāpi nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Tathā ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe...idaṃ dhammāyatanaṃ nāma. Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve catubhūmakā’’ti evaṃ āyatanānaṃ nānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. Nānādhātūsūti ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma. Tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve dhātuyo catubhūmikā’’ti evaṃ nānādhātūsu ñāṇaṃ pavattati, tayidaṃ upādinnakadhātuvasena vuttaṃ. Paccekabuddhānampi hi dvinnañca aggasāvakānaṃ upādinnakadhātūsu evaṃ nānākaraṇaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati, tañca kho ekadesatova, na nippadesato. Anupādinnakadhātūnaṃ pana lakkhaṇādimattameva jānanti, na nānākaraṇaṃ. Sabbaññubuddhānameva pana ‘‘imāya nāmadhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa bahalattaco[Pg.115], imassa tanutaco. Imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ. Imassa pupphaṃ nīlaṃ, imassa pītakaṃ, lohitakaṃ, odātaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ. Phalaṃ khuddakaṃ, mahantaṃ, dīghaṃ, vaṭṭaṃ, susaṇṭhānaṃ, dussaṇṭhānaṃ, maṭṭhaṃ, pharusaṃ, sugandhaṃ, duggandhaṃ, madhuraṃ, tittakaṃ, ambilaṃ, kaṭukaṃ, kasāvaṃ. Kaṇṭako tikhiṇo, atikhiṇo, ujuko, kuṭilo, kaṇho, nīlo, odāto hotī’’ti dhātunānattaṃ paṭicca ñāṇaṃ pavattati. “広大な智慧（puthupaññā）”についても、上述の方法に従って意味を知るべきである。しかし、次の点が特殊である。すなわち、多様な蘊において智が働く。“これは色蘊である…（中略）…これは識蘊である”というように、五蘊の多様性に基づいて智が働く。それらにおいても、“一種としての色蘊、十一種としての色蘊。一種としての受蘊、多種としての受蘊。一種としての想蘊。一種としての行蘊。一種としての識蘊、多種としての識蘊”というように、個々の蘊の過去等の区分によっても多様性に基づいて智が働く。同様に、“これは眼処という名である…（中略）…これは法処という名である。そのうち十処は欲界、二処は四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する”というように、処の多様性に基づいて智が働く。“多様な界において”とは、“これは眼界という名である…（中略）…これは意識界という名である。そのうち十六界は欲界、二界は四地に属する”というように、多様な界において智が働く。これは執受（生命体）の界について説かれたものである。というのも、独覚仏や二大上首弟子にとっても、執受された諸界におけるこのような多様性に基づいて智が働くが、それは一部分についてのみであり、余すところなくではない。非執受（無生物）の界については、その特相等の程度を知るのみで、多様性を詳細に知るわけではない。しかし、一切知仏にのみ、“この名目上の界が優勢であるために、この樹の幹は白く、この樹は黒く、この樹は滑らかで、この樹は皮が厚く、この樹は皮が薄い。この樹の葉は、色や形等によってこのようなものである。この樹の花は青く、この樹の花は黄色く、赤く、白く、香りが良く、悪臭がある。果実は小さく、大きく、長く、円く、形が良く、形が悪く、滑らかで、粗く、香りが良く、悪臭があり、甘く、苦く、酸っぱく、辛く、渋い。棘は鋭く、非常に鋭く、真っ直ぐで、曲がっており、黒く、青く、白い”というように、界の多様性に基づいて智が働くのである。 Nānāpaṭiccasamuppādesūti ajjhattabahiddhābhedato ca nānāpabhedesu paṭiccasamuppādaṅgesu. Avijjādiaṅgāni hi paccekaṃ paṭiccasamuppādasaññitāni. Tenāha saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti. Nānāsuññatamanupalabbhesūti nānāsabhāvesu niccasārādivirahitesu suññatabhāvesu tato eva itthipurisaattattaniyādivasena anupalabbhanasabhāvesu pakāresu. Ma-kāro hettha padasandhikaro. Nānāatthesūti atthapaṭisambhidāya visayabhūtesu paccayuppannādivasena nānāvidhesu atthesu. Dhammesūti dhammapaṭisambhidāya visayabhūtesu paccayādivasena nānāvidhesu dhammesu. Niruttīsūti tesaṃyeva atthadhammānaṃ niddhāraṇavacanasaṅkhātesu nānāniruttīsu. Paṭibhānesūti atthapaṭisambhidādīsu visayabhūtesu ‘‘imāni ñāṇāni idamatthajotakānī’’ti (vibha. 726, 729, 731, 732, 734, 736, 739) tathā tathā paṭibhānato upatiṭṭhanato ‘‘paṭibhānānī’’ti laddhanāmesu nānāñāṇesu. ‘‘Puthunānāsīlakkhandhesū’’tiādīsu sīlassa puthuttaṃ vuttameva, itaresaṃ pana vuttanayānusārena suviññeyyattā pākaṭameva. Yaṃ pana abhinnaṃ ekameva nibbānaṃ, tattha upacāravasena puthuttaṃ gahetabbanti āha ‘‘puthujjanasādhāraṇe dhamme samatikkammā’’ti, tenassa madanimmadanādipariyāyena puthuttaṃ paridīpitaṃ hoti. “種々の縁起において”とは、内・外の区別による種々の分類における縁起の支分において、という意味である。実際、無明などの支分はそれぞれ“縁起”と称される。それゆえに‘行蔵（サンカーラ・ピタカ）’には“十二の縁、十二の縁起”と言われている。“種々の空・得がたきものにおいて”とは、恒常な実質などを欠いた種々の自性としての空なる状態、それゆえにこそ、女・男・我・我所などとしては得がたい自性である種々の様態において、という意味である。ここでのma音は語結合（サンドゥヒ）をなすものである。“種々の義において”とは、義無礙解（ぎむげげ）の対象となった、縁生（えんしょう）などの別による種々の義（意味・目的）において、という意味である。“法において”とは、法無礙解（ほうむげげ）の対象となった、縁などの別による種々の法において、という意味である。“語（ニルッティ）において”とは、それら義と法の決定的な言説（言葉）と数えられる種々の語において、という意味である。“応辯（おうべん）において”とは、義無礙解などの対象において“これらの知は、この義を照らし出すものである”というように、その時々に（知が）現れること、目前に現前することから“応辯”という名を得た種々の知において、という意味である。“多種多様な戒の蘊（あつまり）において”などの箇所では、戒の多様性についてはすでに述べた通りであり、その他のものについても述べた方法に従えば理解しやすいため、明白である。しかし、分かたれることのない唯一の涅槃については、施設（仮名）の便宜によって多様性を捉えるべきであるとして、“凡夫と共通の法を超越して”と言われた。これによって、その（涅槃の）誇慢の打破（まだにんまだな）などの別名による多様性が示されている。 Evaṃ visayavasena paññāya mahattaṃ, puthuttaṃ dassetvā idāni sampayuttadhammavasena hāsabhāvaṃ, pavattiākāravasena javanabhāvaṃ, kiccavasena tikkhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘katamā hāsapaññā’’tiādi vuttaṃ. Tattha hāsabahuloti pītibahulo. Sesapadāni tasseva vevacanāni. Sīlaṃ paripūretīti haṭṭhapahaṭṭho udaggudaggo hutvā ṭhapetvā indriyasaṃvaraṃ tassa visuṃ vuttattā anavasesasīlaṃ paripūreti. Pītisomanassasahagatā hi paññā abhirativasena ārammaṇe phullitavikasitā viya [Pg.116] pavattati, na evaṃ upekkhāsahagatā. Puna sīlakkhandhanti ariyasīlakkhandhamāha. ‘‘Samādhikkhandha’’ntiādīsupi eseva nayo. このように対象の力による智慧の偉大さと多様性を示した後、今は相応する法の力による喜悦の状態を、進行のあり方の力による迅速な状態を、作用の力による鋭利さなどの状態を示すために“いかなるものが喜慧（きえ）であるか”などが言われた。そこでの“喜（はさ）を多く持つ者”とは、喜（ぴーてぃ）を多く持つ者のことである。残りの語は、それ自体の類義語である。“戒を充足する”とは、大いに歓喜し、意気揚々となって、六根の抑制（根律儀）については別に説かれているためそれを除き、残りのすべての戒を充足することをいう。喜（ぴーてぃ）と喜悦（そーまなっさ）を伴う智慧は、愛着の力によって対象において花が咲き開くように進行するが、捨（うぺっかー）を伴う智慧はそのようではない。再び“戒の蘊”とは、聖なる戒の蘊について述べている。“定の蘊”などの箇所においても、この方法と同じである。 Sabbaṃ taṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti yā rūpadhamme ‘‘aniccā’’ti sīghavegena pavattati, paṭipakkhadūrabhāvena pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā indena vissaṭṭhavajiraṃ viya lakkhaṇaṃ avirajjhantī adandhāyantī rūpakkhandhe aniccalakkhaṇaṃ vegasā paṭivijjhati, sā javanapaññā nāmāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Evaṃ lakkhaṇārammaṇikavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetvā balavavipassanāvasena dassetuṃ ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha khayaṭṭhenāti yattha yattha uppajjati, tattha tattheva bhijjanato khayasabhāvattā. Bhayaṭṭhenāti bhayānakabhāvato. Asārakaṭṭhenāti asārakabhāvato attasāravirahato, niccasārādivirahato ca. Tulayitvāti tulanabhūtāya vipassanāpaññāya tuletvā. Tīrayitvāti tāya eva tīraṇabhūtāya tīrayitvā. Vibhāvayitvāti yāthāvato pakāsetvā paccakkhaṃ katvā. Vibhūtaṃ katvāti pākaṭaṃ katvā. Rūpanirodheti rūpakkhandhanirodhahetubhūte nibbāne ninnapoṇapabbhārabhāvena. Idāni sikhāppattavipassanāvasena javanapaññaṃ dassetuṃ puna ‘‘rūpa’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Vuṭṭhānagāminivipassanāvasenā’’ti keci. “そのすべての色（しき）を無常であると速やかに馳せる”とは、色の法において“無常である”と迅速な勢いをもって進行することであり、反対勢力（煩悩）から遠ざかっていることにより、前の準備（加行）が卓越しているため、帝釈天の放った金剛（ダイヤモンド）のように、特徴を外さず、遅滞することなく、色蘊において無常の相を勢いよく通達する、それが“速慧（そくえ）”と呼ばれるという意味である。残りの語においても、この方法は同じである。このように（無常などの）相を対象とする観（びぱっさなー）の力による速慧を示した後、強力な観の力によるものを示すために“色（しき）を……”などが言われた。そこでの“滅（めつ）の意味によって”とは、生じるその場所ごとに壊滅することから、滅する自性（性質）であることによる。“怖（ふ）の意味によって”とは、恐るべき状態であることによる。“無実（むじつ）の意味によって”とは、実質がない状態であること、我という実質を欠いていること、また恒常な実質などを欠いていることによる。“衡量して”とは、衡量としての観の智慧によって衡量して、という意味である。“遍知して（判定して）”とは、まさにそれ（観）の遍知としての側面によって遍知して、という意味である。“明示して”とは、ありのままに明らかにし、現前させて、という意味である。“明白にして”とは、明らかに（顕著に）して、という意味である。“色の滅において”とは、色蘊の滅の、原因（または基盤）となった涅槃に対して、低まり、傾き、向かう状態にあることによって（速慧という）。今は、頂点に達した観の力による速慧を示すために、再び“色（しき）を……”などが言われた。“出離へと導く観（しゅつりどうかん）の力による”と言う者もいる。 Ñāṇassa tikkhabhāvo nāma savisesaṃ paṭipakkhapahānena veditabboti. ‘‘Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā’’ti vatvā te pana kilese vibhāgena dassento ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādimāha. Tikkhapañño khippābhiñño hoti, paṭipadā cassa na calatīti āha ‘‘ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā…pe… adhigatā hontī’’tiādi. 知の鋭利な状態（利性）とは、特別に反対勢力（煩悩）を断じることによって知られるべきである。それゆえ“速やかに煩悩を断じるものが利慧（りえ）である”と述べ、それらの煩悩を分類して示すために“生じた欲尋（よくじん）を……”などが言われた。利慧の者は速通智（そくつうち）であり、その道（の実践）は揺らぐことがない。それゆえ“一つの座において四つの聖道が……（中略）……獲得される”などが言われた。 ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti yāthāvato dassanena saccappaṭivedho ijjhati, na aññathāti kāraṇamukhena nibbedhikapaññaṃ dassetuṃ ‘‘sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ubbegabahuloti vuttanayena sabbasaṅkhāresu abhiṇhapavattasaṃvego. Uttāsabahuloti ñāṇuttāsavasena sabbasaṅkhāresu bahuso utrāsamānaso, etena ādīnavānupassanamāha. ‘‘Ukkaṇṭhanabahulo’’ti pana iminā nibbidānupassanamāha[Pg.117], ‘‘aratibahulo’’tiādinā tassā eva aparāparuppattiṃ. Bahimukhoti sabbasaṅkhārato bahibhūtaṃ nibbānaṃ uddissa pavattañāṇamukho, tathā vā pavattitavimokkhamukho. Nibbijjhanaṃ nibbedho, so etissā atthi, nibbijjhatīti vā nibbedhikā, sā eva paññā nibbedhikapaññā. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā ca suviññeyyameva. “すべての行（ぎょう）は無常であり、苦であり、変易する性質のものであり、つくられたものであり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、滅びゆく性質、離欲の性質、滅の性質のものである”とありのままに見ることによって、諦（真理）の通達が成就するのであり、それ以外ではない。このように原因の門（方法）を通して決択慧（けっちゃくえ）を示すために“すべての行において驚愕を多く持つ者となる”などが言われた。そこでの“驚愕（うっべーが）を多く持つ者”とは、述べた方法によって、すべての行に対して絶えず戦慄（畏怖）が生じていることである。“恐怖（うったーさ）を多く持つ者”とは、知による恐怖（智怖）の力によって、すべての行に対して多く恐怖する心を持つ者のことであり、これによって過患随観（かかんずいかん）を述べている。“厭離（うっかんたな）を多く持つ”という言葉によっては、厭離随観（えんりずいかん）を述べており、“不楽（あらてぃ）を多く持つ”などは、まさにその（厭離の）繰り返しの発生について述べている。“外を向く”とは、すべての行から外にある涅槃を目指して進行する知の門（入り口）を持つこと、あるいはそのように進行した解脱の門を持つことである。決択（けっちゃく）とは、通達（にっべーだ）のことであり、それ（通達）がこの智慧にある、あるいは通達することから“決択慧”という。それがまさに“決択慧”である。ここで、意味（義）において詳しく分類されていない箇所は、以前に述べた方法に従っているため、また意味が明快であるため、容易に理解できる。 217. Pabbajitaṃ upāsitāti ettha yādisaṃ pabbajitaṃ upāsato paññāpaṭilābho hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṇḍitaṃ pabbajita’’nti vuttaṃ. Upāsanañcettha upaṭṭhānavasena icchitaṃ, na upanisīdanamattenāti āha ‘‘payirupāsitā’’ti. Atthanti hitaṃ. Abbhantaraṃ karitvāti abbhantaragataṃ katvā. Tenāha ‘‘atthayutta’’nti. Bhāvanapuṃsakaniddeso cāyaṃ, hitūpasañhitaṃ katvāti attho. Antara-saddo vā cittapariyāyo ‘‘yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) viya. Tasmā atthantaroti hitajjhāsayoti attho. 217. “出家者に仕えて”とは、ここでは、どのような出家者に仕えることによって智慧の獲得があるかを示すために、“賢明な出家者に”と述べられた。“仕える（うぱーさな）”とは、ここでは給仕の意味で望まれており、単に（そばに）座るだけではないため、“親近（しんきん）した”と言われた。“義（あった）”とは、利益のことである。“内部に置いて”とは、内部（心の中）に入れた状態にすることである。それゆえ“義に伴う（あったゆった）”と言われた。これは（文法的には）修習の（抽象名詞の）中性としての提示であり、利益を伴うものにして、という意味である。あるいは“アンタラ（内部）”という語は、“その人の内部（アンタラ）に怒りが存在しない”などの箇所のように、心の別名である。したがって“アッタ・アンタラ（義を内部に持つ者）”とは、利益を意図（意向）する者という意味である。 Paṭilābhatthāya gatenāti paṭilābhatthāya pavattena, paṭilābhasaṃvattaniyenāti attho. Uppāde ca nimitte ca chekāti uppādavidhimhi ceva nimittavidhimhi ca kusalā. Uppādanimittakovidatāsīsena cettha lakkhaṇakosallameva dasseti. Atha vā sesalakkhaṇānaṃ nibbattiyā buddhānaṃ, cakkavattīnañca uppādo anumīyati, yāni tehi laddhabbaānisaṃsāni nimittāni, tasmiṃ uppāde ca nimitte ca anuminanādivasena chekā nipuṇāti attho. Ñatvā passissatīti ñāṇena jānitvā passissati, na cakkhuviññāṇenāti adhippāyo. “得（成就）のために”とは、得のために生じたこと、すなわち“得をもたらすもの”という意味である。“出現と兆候に巧みな者”とは、出現の法則と兆候の法則の両方に通じた者のことである。ここでは、出現の兆候に精通していることを主として、相（相好）に関する巧みさを示している。あるいは、他の相が現れることによって、諸仏や転輪聖王の出現が推論されるのであり、それらによって得られるべき功徳の兆候について、その出現と兆候を推論すること等に巧みで精妙であるという意味である。“知って見るであろう”とは、知恵によって知って見るのであり、眼識（視覚）によって見るのではないという意図である。 Atthānusāsanīsūti atthānaṃ hitānaṃ anusāsanīsu. Yasmā anatthapaṭivajjanapubbikā sattānaṃ atthapaṭipatti, tasmā anatthopi paricchijja gahetabbo, jānitabbo cāti vuttaṃ ‘‘atthānatthaṃ pariggāhakāni ñāṇānī’’ti, yato ‘‘āyupāyakosallaṃ viya apāyakosallampi icchitabba’’nti vuttaṃ. “有益な教誡において”とは、有益なこと、すなわち利益となることについての教誡において、という意味である。衆生の有益な実践は、不利益を避けることを前提とするため、不利益もまた区別して把握され、知られるべきである。それゆえ“有益と不利益を把握する諸々の知”と言われ、また“（長寿などの）手段に巧みであるのと同様に、衰退（不運）を避ける手段に巧みであることも望まれるべきである”と言われるのである。 Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇavaṇṇanā 金色相の解説 218. Paṭisaṅkhānabalena [Pg.118] kodhavinayena akkodhano, na bhāvanābalenāti dassetuṃ ‘‘na anāgāmimaggenā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ akkodhavasikattāti evaṃ maghamāṇavo viya na kodhavasaṃ gatattā. Nābhisajjīti kujjhanavaseneva na abhisajji. Yañhi kodhassa uppattiṭṭhānabhūte ārammaṇe upanāhassa paccayabhūtaṃ kujjhanavasena abhisajjanaṃ, taṃ idhādhippetaṃ, na lubbhanavasena. Tenāha ‘‘kuṭilakaṇṭako viyā’’tiādi. So hi yattha laggati, taṃ khobhento eva laggati. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ mammaṭṭhāne. Mammanti phuṭṭhamattepi rujjanaṭṭhānaṃ. Pubbuppattikoti paṭhamuppanno. Tato balavataro byāpādo laddhāsevanatāya cittassa byāpajjanato. Tato balavatarā patitthiyanāti sātisayaṃ laddhāsevanatāya tato byāpādāvatthāyapi balavatarā patitthiyanā paccatthikabhāvena thāmappattito. 218. “省察の力による怒りの制止によって怒らないのであり、修習の力によるのではない”ということを示すために、“阿那含道（不還果）によってではなく”等と述べられている。このように“怒りに支配されない者”とは、マガス青年のように、怒りの支配下に入らなかった者のことである。“反発しなかった”とは、怒りの力によって反発しなかったということである。怒りが生じる場所となる対象において、恨みの原因となる怒りによる反発がここで意図されているのであり、貪欲によるものではない。それゆえ“曲がった棘のように”等と言われている。それはどこかに刺さると、そこをかき乱しながら刺さるからである。“至る所で”とは、それぞれの急所においてである。“急所”とは、触れただけで痛みが生じる場所のことである。“最初に生じるもの”とは、最初に現れた怒りのことである。それよりも強いのは、心に染み付くことによって生じる“悪意（殺意）”である。それよりもさらに強いのは、それが過度に染み付くことによって、悪意の状態よりもさらに強くなった“固執（怨恨）”であり、敵対心として定着したものである。 Sukhumattharaṇādīti ādi-saddena paṇītabhojanīyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo bhojanadānassapi vaṇṇasampadānimittabhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘bhojanaṃ bhikkhave dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ…pe… āyuṃ deti, vaṇṇaṃ detī’’ti (a. ni. 5.37) tathā ca vakkhati ‘‘āmisadānena vā’’ti. “細かな敷物など”の“など”という言葉には、優れた食物なども含まれると解釈すべきである。食糧の布施もまた、容色（美しさ）の成就の原因となるからである。それゆえ世尊は“比丘たちよ、施主は食を施すとき、受者に……（中略）……寿命を与え、容色を与えるのである”（増支部 5.37）と仰せられた。また、後に“財物の布施によって”とも説かれる。 219. Ti adāsi. Devoti megho, pajjunno eva vā. Varataroti uttamataro. Pabbajjāya visadisāvatthādi bhāvato na pabbajjāti apabbajjā, gihibhāvo. Acchādenti kopīnaṃ paṭicchādenti etehīti acchādanāni, nivāsanāni, tesaṃ acchādanānañceva sesa vatthānañca kojavādi uttamapāvuraṇānañca. Vināsoti katassa kammassa avipaccitvā vināso. 219. ……と与えた。“デヴァ（神）”とは雲、あるいはパジュンナ（雨神）そのものである。“より優れた”とは、最上のことである。出家とは異なる状態（在家）であるため、出家ではないこと（非出家）、すなわち在家者としての状態を“不出家”という。“覆う”とは、恥部をそれらによって覆うので“被覆物（衣服）”、すなわち下衣（腰布）のことである。それらの衣服や、その他の布地、毛織物などの優れた外衣のことである。“消失”とは、なされた業が結果をもたらさずに消滅することである。 Kosohitavatthaguyhalakkhaṇavaṇṇanā 陰蔵相（馬陰蔵相）の解説 220. Samānetāti sammadeva ānetā samāgametā. Rajje patiṭṭhitena sakkā kātuṃ bahubhatikasseva ijjhanato. Kattā nāma natthīti vajjaṃ paṭicchādentīti ānetvā sambandho, karonti vajjapaṭicchādanakammanti vā. Nanu vajjapaṭicchādanakammaṃ nāma sāvajjanti? Saccaṃ sāvajjaṃ saṃkiliṭṭhacittena [Pg.119] paṭicchādentassa, idaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittena parassa uppajjanakaanatthaṃ pariharaṇavasena pavattaṃ adhippetaṃ. ‘‘Ñātisaṅgahaṃ karontenā’’ti etena ñātatthacariyāvasena taṃ kammaṃ pavattatīti dasseti. 220. “集める者”とは、正しく連れてくる者、集める者のことである。王位にある者によって（それは）可能である。多くの扶養家族を持つ者（資力のある者）にのみ成就するからである。“（過失を）なす者はいない”とは、“過失を隠す”ということと結びつけて解釈するか、あるいは“過失を隠す行為をする”という意味である。では、過失を隠す行為は罪深いのではないか？確かに、汚れた心で隠す者にとっては罪深いが、ここでは、他者に生じる不利益を避けるために、汚れていない心で行われることが意図されている。“親族への恩恵（摂受）をなすことによって”という言葉で、その行為が親族の利益のための実践として行われることを示している。 221. Amittatāpanāti amittānaṃ tapanasīlā, amittatāpanaṃ hotu vā mā vā evaṃsabhāvāti attho. Na hi cakkavattino puttānaṃ amittā nāma keci honti, ye te bhaveyyuṃ, cakkānubhāveneva sabbepi khattiyādayo anuvattakā tesaṃ bhavanti. 221. “敵を苦しめる者”とは、敵を焼き尽くす性質を持つ、あるいは実際に敵を苦しめるかどうかにかかわらず、そのような性質を備えているという意味である。転輪聖王の子たちには敵と呼べる者は誰もいない。なぜなら、転輪聖王の（法輪の）威力によって、すべての刹帝利（王族）たちが彼らに従うようになるからである。 Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. 第一誦品（だいいちじゅほん）の解説、終了。 Parimaṇḍalādilakkhaṇavaṇṇanā 円満相などの解説 222. Samanti samānaṃ. Tena tena loke viññātaguṇena samaṃ samānaṃ jānāti, yato tattha paṭipajjanavidhināva itarasmiṃ paṭipajjati. Sayaṃ jānātīti aparaneyyo hutvā sayameva jānāti. Purisaṃ jānātīti vā ‘‘ayaṃ seṭṭho, ayaṃ majjhimo, ayaṃ nihīno’’ti taṃ taṃ purisaṃ yāthāvato jānāti. Purisavisesaṃ jānātīti tasmiṃ tasmiṃ purise vijjamānaṃ visesaṃ jānāti, yato tattha tattha anurūpadānapadānādipaṭipattiyā yuttapattakārī hoti. Tenāha ‘‘ayamidamarahatī’’tiādi. 222. “平等に”とは、等しく。世間で知られている特性によって等しく（その価値を）知る。なぜなら、ある対象に対する対応の仕方と同様に、他の対象に対しても対応するからである。“自ら知る”とは、他者に導かれることなく、自分自身で知ることである。あるいは“人を判断する”とは、“この人は優れている、この人は中くらいである、この人は劣っている”と、その人をありのままに知ることである。“人の特別さを知る”とは、それぞれの人物に備わっている特質を知ることである。それによって、その場その場に応じた適切な施物を与えるなどの実践において、相応しくふさわしいことを行う者となる。それゆえ“この人はこれに値する”等と述べられている。 Sampattipaṭilābhaṭṭhenāti diṭṭhadhammikādisampattīnaṃ paṭilābhāpanaṭṭhena. Samasaṅgahakammanti samaṃ jānitvā tadanurūpaṃ tassa tassa saṅgaṇhanakammaṃ. “幸運（成就）の獲得という意味において”とは、現世の幸運などを獲得させるという意味においてである。“平等な摂受（包容）の行為”とは、平等に知った上で、それに応じてそれぞれを包容（摂受）する行為のことである。 223. Tulayitvāti tīrayitvā. Paṭivicinitvāti vīmaṃsitvā. Nipuṇayogato nipuṇā, ativiya nipuṇā atinipuṇā, sā pana tesaṃ nipuṇatā saṇhasukhumā paññāti āha ‘‘sukhumapaññā’’ti. 223. “衡量して”とは、決着をつけて。“精査して”とは、吟味して。“巧みな適用（修行）によるので巧み”、あるいは“極めて巧み（精妙）なので超巧み”であり、彼らのその巧みさとは、きめ細かく繊細な知恵のことである。それゆえ“微細な知恵”と言う。 Sīhapubbaddhakāyādilakkhaṇavaṇṇanā 獅子前身相（獅子の上半身のような相）などの解説 224. Khemakāmoti anupaddavakāmo. Kammassakatāñāṇaṃ sattānaṃ vaḍḍhiāvahaṃ sabbasampattividhāyakanti āha ‘‘paññāyāti kammassakatāpaññāyā’’ti. 224. “安穏を望む”とは、災厄のないことを望むことである。“業自性智（自らの業が自分の所有であるという知恵）は、衆生に繁栄をもたらし、あらゆる幸福を整えるものである”として、“知恵によって、すなわち業自性智によって”と述べられている。 Samantaparipūrānīti [Pg.120] samantato sabbabhāgehi paripuṇṇāni. Tato eva ahīnāni anūnāni. Dhanādīhīti dhanadhaññādīhi. “あまねく満たされた”とは、周囲のすべての部分が満たされていることである。それゆえ“欠けていない”、すなわち不足がないことである。“富などによって”とは、富や穀物などによってである。 225. Okappanasaddhā saddheyyavatthuṃ okkanditvā pakkhanditvā saddahanasaddhā. Sā eva pasādanīyavatthusmimpi abhippasīdanavasena pavattiyā pasādasaddhā. Pariyattisavanenāti sattānaṃ hitasukhāvahāya pariyattiyā savanena. Dhāraṇaparicayādīnaṃ taṃmūlakattā tathā vuttaṃ. Etesanti saddhādīnaṃ. Saha hānadhammenāti sahānadhammo, na sahānadhammoti asahānadhammo, tassa bhāvo asahānadhammatā, taṃ asahānadhammataṃ, aparihāniyasabhāvanti attho. 225. “信順する信仰（確信）”とは、信ずべき対象に飛び込み、突き進んで信じる信仰のことである。それが浄化されるべき対象に対しても、清らかな信頼を寄せる形で機能するとき“浄信（清らかな信仰）”となる。“聖典の聴聞によって”とは、衆生の利益と幸福をもたらす聖典を聞くことによってである。記憶や習熟などの根本はそこにあるため、そのように述べられている。“これら（信仰など）の”について。“衰退の性質を伴う”のが“有衰退法”であり、そうでないのが“非衰退法”である。その状態を“非衰退法性”といい、それを“非衰退法性を”、すなわち“衰退することのない性質”という意味である。 Rasaggasaggitālakkhaṇavaṇṇanā 味上味相（最上の味覚の相）の解説 226. Tilaphalamattampi bhojanaṃ. Sabbattha pharatīti sabbā rasāharaṇiyo anussarantaṃ sabhāvena sabbasmiṃ kāye pharati. Samā hutvā vahantīti avisamā ujukā hutvā pavattanti. 226. 胡麻の実ほどの大きさの食物であっても。あらゆるところに広がるとは、すべての味を運ぶ管（味受管）に沿って、自性によって全身に広がることをいう。均等に運ばれるとは、不均等でなく真っ直ぐに進行することをいう。 Ārogyakaraṇakammanti arogabhāvakaraṃ sattānaṃ aviheṭhanakammaṃ. Madhurādibhedaṃ rasaṃ gasati harati etehi, sayameva vā taṃ gasanti gilanti anto pavesentīti rasaggasā, rasaggasānaṃ aggā rasaggasaggā, te ettha santīti rasaggasaggī, tadeva lakkhaṇaṃ. Bhavati hi abhinnepi vatthusmiṃ taggatavisesāvabodhanatthaṃ bhinnaṃ viya katvā vohāro yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Rasaggasaggitāsaṅkhātaṃ vā lakkhaṇaṃ rasaggasaggilakkhaṇaṃ. 無病をもたらす業とは、衆生を害さず、無病の状態をもたらす衆生への不殺生などの業のことである。甘味などの種類の味をこれらによって飲み込み、運び、あるいはそれら自体が飲み込み、呑下し、内部へと入れるので“味受管（rasaggasā）”という。味受管のうちで最高なものが“最上の味受管（rasaggasaggā）”であり、それらがここに備わっているゆえに“最上の味受管を有する者（rasaggasaggī）”という。それがその相である。対象が不可分であっても、そこに含まれる特殊な性質を理解させるために、分割されているかのように表現することがある。例えば“石像の身体”というが如きである。あるいは、最上の味受管を有するという性質を“最上の味受管の相”という。 227. Vadha-saddo ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodatī’’tiādīsu (pāci. 879) bādhanatthopi hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘māraṇavadhenā’’ti vuttaṃ, māraṇasaṅkhātena vadhenāti attho. Bādhanattho eva vā vadha-saddo, māraṇena, bādhanena cāti attho. Ubbādhanāyāti bandhanāgāre pakkhipitvā uddhaṃ uddhaṃ bādhanena. Tenāha ‘‘bandhanāgārappavesanenā’’ti. 227. “殺害（vadha）”という語は、“自らを害して（vadhitvā）泣く”などの箇所において“苦しめること”という意味もあるため、それを区別するために“殺害による殺（māraṇavadhena）”と言われた。殺害といわれる殺（vadha）という意味である。あるいは、“殺（vadha）”という語がまさに“苦しめること”という意味であり、殺害すること、苦しめること、という意味である。“ひどく苦しめること（ubbādhanāya）”とは、牢獄に投げ入れて、ますます苦しめることによってである。それゆえに“牢獄に入れることによって”と言われた。 Abhinīlanettādilakkhaṇavaṇṇanā 深青色の眼等の相の解説 228. Visaṭanti kujjhanavasena vinisaṭaṃ katvā. Tenāha ‘‘kakkaṭako viyā’’tiādi. Visācīti virūpaṃ sācitakaṃ, vijimhanti attho. Tenāha ‘‘vaṅkakkhikoṭiyā’’ti[Pg.121], kuṭilaakkhikoṭipātenāti attho. Viceyya pekkhitāti ujukaṃ anoloketvā diṭṭhipātaṃ vicāretvā oloketvā. Tenāha ‘‘yo kujjhitvā’’tiādi. Paroti kujjhito. Na oloketi taṃ sammukhā gacchantaṃ kujjhitvā na oloketi, parammukhā. Viteyyāti virūpaṃ tiriyaṃ, viññūnaṃ olokanakkamaṃ vītikkamitvāti attho. Jimhaṃ anoloketvā ujukaṃ olokanaṃ nāma kuṭilabhāvakarānaṃ pāpadhammānaṃ abhājanaujukatacittatasseva hotīti āha ‘‘ujumano hutvā ujuṃ pekkhitā’’ti. Yathā ca ujuṃ pekkhitā hotīti ānetvā sambandho. Pasaṭanti ummīlanavasena sammadeva patthaṭaṃ. Vipulaṃ vitthatanti tasseva vevacanaṃ. Piyaṃ piyāyitabbaṃ dassanaṃ olokanaṃ etassāti piyadassano. 228. “見開かれた（visaṭa）”とは、怒りによって見開くようにすることである。それゆえに“蟹のように”等と言われた。“歪んだ（visācī）”とは、醜く歪んだ、曲がったという意味である。それゆえに“眼の端を曲げて”と言われた。曲がった眼の端で見ることという意味である。“選別して見る者（viceyya pekkhitā）”とは、真っ直ぐに見ず、視線をあちこち動かして見ることである。それゆえに“怒っている者”等と言われた。“他者（paro）”とは、怒っている人のことである。怒って、向こうから来る人を直視せず、顔を背ける。“横に（viteyyā）”とは、醜く横に、賢者の見るべき順序を逸脱して、という意味である。歪んで見ることなく真っ直ぐに見ることは、曲がった状態を生じさせる悪法のない、正直な心を持つ者にのみ備わる。それゆえに“正直な心となって、真っ直ぐに見る者”と言われた。そして、“真っ直ぐに見る者”となるように（文脈に）繋げるべきである。“開かれた（pasaṭa）”とは、開眼することによって、十分に広がっていることである。“広大な、拡大された（vipulaṃ vitthataṃ）”とは、その類義語である。愛すべき、喜ばしい見え方（視線）を持つ者を“喜見者（piyadassano）”という。 Kāṇoti akkhīni nimmīletvā pekkhanako. Kākakkhīti kekarakkho. Vaṅkakkhīti jimhapekkhanako. Āvilakkhīti ākuladiṭṭhipāto. Nīlapītalohitasetakāḷavaṇṇānaṃ vasena pañcavaṇṇo. Tattha pītalohitavaṇṇā setamaṇḍalagatarājivasena, nīlasetakāḷavaṇṇā pana taṃtaṃmaṇḍalavaseneva veditabbā. ‘‘Pasādoti pana tesaṃ vaṇṇānaṃ pasannākāraṃ sandhāya vutta’’nti keci. Pañcavaṇṇo pasādoti pana yathāvuttapañcavaṇṇaparivāro, tehi vā paṭimaṇḍito pasādoti attho. Nettasampattikarānīti ‘‘pañcavaṇṇapasādatā tirohitavidūragatadassanasamatthatā’’ti evamādi cakkhusampadāya kāraṇāni. Lakkhaṇasatthe yuttāti lakkhaṇasatthe āyuttā sukusalā. “眇眼（kāṇa）”とは、眼を閉じるようにして見る者のことである。“烏眼（kākakkhī）”とは、斜視のことである。“曲眼（vaṅkakkhī）”とは、歪んで見る者のことである。“濁眼（āvilakkhī）”とは、乱れた視線のことである。青・黄・赤・白・黒の色の別によって五色がある。そのうち、黄と赤の色は白目の部分にある線の状態によって（知られる）。青・白・黒の色は、それぞれの円の状態によって知られるべきである。ある人々は“清浄（pasāda）とは、それらの色の清らかな様態を指して言われたものである”と言う。“五色の清浄（pañcavaṇṇo pasādo）”とは、上述の五色を伴っていること、あるいは、それらによって装飾された清浄という意味である。眼の完成をもたらすもの（nettasampattikarāni）とは、“五色の清浄であること、隠れたものや遠くにあるものを見る能力があること”といった、眼の具足の原因のことである。“相の書に精通した者（lakkhaṇasatthe yuttā）”とは、相の書に専念し、熟達した人々のことである。 Uṇhīsasīsalakkhaṇavaṇṇanā 肉髻の相の解説 230. Pubbaṅgamoti ettha pubbaṅgamatā nāma pamukhatā, jeṭṭhaseṭṭhakabhāvo bahujanassa anuvattanīyatāti āha ‘‘gaṇajeṭṭhako’’tiādi. 230. “先駆者（pubbaṅgama）”に関して、ここで先駆性（pubbaṅgamatā）とは、第一であること、長老や最勝であること、多くの人々に従われるべき状態を指す。それゆえに“群衆の長（gaṇajeṭṭhako）”等と言われた。 Pubbaṅgamatāti pubbaṅgamassa kammaṃ. Yassa hi kāyasucaritādikammassa vasena mahāpuriso bahujanassa pubbaṅgamo ahosi, tadassa kammaṃ ‘‘pubbaṅgamatā’’ti adhippetaṃ, na pubbaṅgamabhāvo. Tenāha ‘‘idha kammaṃ nāma pubbaṅgamatā’’ti. Pītipāmojjena [Pg.122] paripuṇṇasīsoti pītiyā, pāmojjena ca sampuṇṇapaññāsīso bahulaṃ somanassasahagatañāṇasampayuttacittasamaṅgī eva hutvā vicarati. Mahāpurisoti mahāpurisajātiko. “先駆性（pubbaṅgamatā）”とは、先駆者の行為のことである。大士が、どのような身の善行などの業によって、多くの人々の先駆者となったのか、その彼の業が“先駆性”として意図されており、単なる先駆者である状態のことではない。それゆえに“ここでは業のことを先駆性と名づける”と言われた。“喜悦と歓喜に満ちた頭（の持ち主）”とは、喜びと歓喜によって知恵の頭が満たされ、多大なる喜悦を伴い、智と相応した心を常に具えて歩む者のことである。“大士（mahāpuriso）”とは、大士の種姓を持つ者のことである。 231. Bahujananti sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘bahujanassā’’ti. Paribhuñjanaṭṭhena paṭibhogo, upayogavatthu paṭibhogo, tassa hitāti paṭibhogiyā. Desakālaṃ ñatvā tadupakaraṇūpaṭṭhānādi veyyāvaccakarā sattā. Abhiharantīti byāharanti. Tassa tassa veyyāvaccassa paṭiharaṇato pavattanakaraṇato paṭihāro, veyyāvaccakaro, tassa bhāvo paṭihārakanti āha ‘‘veyyāvaccakarabhāva’’nti. Visavanaṃ visavo, kāmakāro vasitā, so etassa atthīti visavīti āha ‘‘ciṇṇavasī’’ti. 231. “多くの人々（bahujanaṃ）”とは、属格の意味での対格語であるため、“多くの人々の（bahujanassa）”と言われた。享受（paṭibhoga）とは、享受の対象（使用物）という意味であり、それに適したものが“享受されるべきもの（paṭibhogiyā）”である。時と場所を心得て、そのための用具や供養など、給仕（veyyāvacca）を行う衆生のことである。“運んでくる（abhiharantī）”とは、提供することである。それぞれの給仕を運び届けること、あるいは実行することから“給仕者（paṭihāra）”、すなわち給仕を行う者であり、その状態が“給仕すること（paṭihārakaṃ）”である。それゆえに“給仕を行う状態”と言われた。“威力（visava）”とは、自由意志、自在さのことであり、それを持つ者を“威力ある者（visavī）”という。それゆえに“自在さを修めた者（ciṇṇavasī）”と言われた。 Ekekalomatādilakkhaṇavaṇṇanā 一毛生等の相の解説 232. Upavattatīti anukūlabhāvaṃ upecca vattati. Tenāha ‘‘ajjhāsayaṃ anuvattatī’’ti. 232. “随順する（upavattati）”とは、適合した状態に近づいて進行することである。それゆえに“意向に従う”と言われた。 Ekekalomalakkhaṇanti ekekasmiṃ lomakūpe ekekalomatālakkhaṇaṃ. Ekekehi lomehīti aññesaṃ sarīre ekekasmimpi lomakūpe anekānipi lomāni uṭṭhahanti, na tathāgatassa. Tehi puna paccekaṃ lomakūpesu ekekeheva uppannehi kuṇḍalāvattehi padakkhiṇāvattakajātehi nicitaṃ viya sarīraṃ hotīti vuttaṃ ‘‘ekekalomūpacitaṅgavā’’ti. “一毛の相”とは、個々の毛穴に一つの毛が生じている相のことである。“個々の毛によって”とは、他の人々の身体では一つの毛穴に複数の毛が生えることもあるが、如来の場合はそうではない。それら（の毛）が、さらに個々の毛穴に一つずつ生じ、耳飾りのように丸まり、右巻きになって、身体がそれらによって満たされているようであるため、“個々の毛が密集した身体を持つ者”と言われた。 Cattālīsādilakkhaṇavaṇṇanā 四十歯等の相の解説 234. Abhinditabbaparisoti parehi kenaci saṅgahena saṅgahetvā, yuttikāraṇaṃ dassetvā vā na bhinditabbapariso. 234. “離間しがたい衆会を持つ者（abhinditabbaparisoti）”とは、他者によって、いかなる摂受をもってしても、あるいは論理的な理由を示したとしても、離間させることのできない衆会を持つ者のことである。 Apisuṇavācāyāti upayogatthe sāmivacanaṃ, pesuññassa paṭipakkhabhūtaṃ kusalakammaṃ. Pisuṇā vācā etassāti pisuṇavāco, tassa pisuṇavācassa puggalassa. Aparipuṇṇāti cattārīsato ūnabhāvena na paripuṇṇā. Viraḷāti savivarā. “不離間語（apisuṇavācā）によって”とは、対格の意味での属格語であり、離間語の反対である善業のことである。“離間語を話す者（pisuṇavāco）”とは、離間語を持つ人のことである。“不完全（aparipuṇṇā）”とは、四十の数に満たない欠落した状態のことである。“疎ら（viraḷā）”とは、隙間があることである。 Pahūtajivhādilakkhaṇavaṇṇanā 広長舌等の相の解説 236. Ādeyyavācoti [Pg.123] ādaragāravavasena ādātabbavacano. ‘‘Evameta’’nti gahetabbavacano sirasā sampaṭicchitasāsano. 236. “受容されるべき言葉を持つ者（ādeyyavāco）”とは、敬意と尊重によって受け入れられるべき言葉を持つ者のことである。“その通りである”と受け入れられるべき言葉であり、頭を下げて（謹んで）受け止められる教えのことである。 Baddhajivhāti yathā sukhena parivattati, evaṃ sirādīhi palibuddhajivhā. Gūḷhajivhāti rasabahalatāya gūḷhagaṇḍasadisajivhā. Dvijivhāti agge kappabhāvena dvidhābhūtajivhā. Mammanāti apparippuṭatalāpā. Kharapharusakakkasādivasena saddo bhijjati bhinnakāro hoti. Vicchinditvā pavattassaratāya chinnassarā vā. Anekākāratāya bhinnassarā vā. Kākassa viya amanuññassaratāya kākassarā vā. Madhuroti iṭṭhe, kammaphalena vatthuno suvisuddhattā. Pemanīyoti pītisañjanano, piyāyitabbo vā. “縛舌（Baddhajivhā）”とは、自在に動くように、腱（筋）などによって繋ぎ留められた舌のことである。“隠舌（Gūḷhajivhā）”とは、肉の厚み（あるいは味蕾の多さ）のために、隠れた腫れ物のような形をした舌のことである。“二枚舌（Dvijivhā）”とは、先端が分かれているために二つになっている舌のことである。“吃言（Mammanā）”とは、不明瞭な話し方のことである。粗野、乱暴、過酷などの性質によって、声が割れたり、異なった形になったりすることである。また、途切れ途切れに発せられる声であるために“断絶声（chinnassarā）”と言い、あるいは多種多様な（不自然な）状態であるために“破裂声（bhinnassarā）”と言う。あるいはカラスのように不快な声であるために“烏声（kākassarā）”と言う。“甘美（Madhuro）”とは、望ましいものであり、業の結果として（発声の）対象が極めて清浄であることによる。“愛着すべき（Pemanīyo）”とは、喜びを生じさせるものであり、愛されるべきものである。 237. Akkosayuttattāti akkosupasañhitattā akkosavatthusahitattā. Ābādhakarinti ghaṭṭanavasena paresaṃ pīḷāvahaṃ. Bahuno janassa avamaddanato, pamaddābhāvakaraṇato vā bahujanappamaddanaṃ. Abāḷhanti vā ettha a-kāro vuddhiattho ‘‘asekkhā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 11) viya, tasmā ativiya bāḷhaṃ pharusaṃ giranti evamettha attho veditabbo. Na bhaṇīti cettha ‘‘na abhaṇi na bhaṇī’’ti saralopena niddeso. Susaṃhitanti suṭṭhu saṃhitaṃ. Kena pana suṭṭhu saṃhitaṃ? ‘‘Madhura’’nti anantarameva vuttattā madhuratāyāti viññāyati, kā panassa madhuratāti āha ‘‘suṭṭhu pemasaṃhita’’nti. Upayogaputhuttavisayo yaṃ vācā-saddoti āha ‘‘vācāyo’’ti, sā cassā upayogaputhuttavisayatā ‘‘hadayagāminiyo’’ti padena samānādhikaraṇatāya daṭṭhabbā. ‘‘Kaṇṇasukha’’nti pāṭhe bhāvanapuṃsakaniddesoyanti dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Vedayathāti kālavipallāsenāyaṃ niddesoti āha ‘‘vedayitthā’’ti. Brahmassaratanti seṭṭhassarataṃ, brahmuno sarasadisassarataṃ vā. Bahūnaṃ bahunti bahūnaṃ janānaṃ bahuṃ subhaṇitanti yojanā. 237. “罵詈を伴うこと（Akkosayutta）”とは、罵詈（の言葉）に関連していること、罵詈の根拠を伴っていることである。“苦痛を与える（Ābādhakarin）”とは、衝突によって他者に苦しみをもたらすことである。多くの人々を虐げることから、あるいは無頓着にさせることから“多衆蹂躙（bahujanappamaddana）”と言う。“極めて激しい（Abāḷha）”という言葉における“a”の字は、‘無学の法（asekkhā dhammā）’などの例と同じく、増大の意味である。したがって、非常に激しく粗野な言葉であると、ここでは意味を理解すべきである。“語らなかった（Na bhaṇī）”とは、ここでは“na abhaṇi na bhaṇī”という母音脱落による記述である。“善く整った（Susaṃhita）”とは、見事に整ったことである。何によって見事に整ったのか。直後に“甘美な”と述べられているので、甘美さによってであると知られる。その甘美さとは何かと言えば、“見事に愛情がこもっていること”と説明されている。対格の複数形（vācāyo）の対象となるのは“言葉という音”であると言い、それは“心に届く（hadayagāminiyo）”という言葉と同一格として見なすべきである。“耳に快い（Kaṇṇasukha）”という読みにおいては、それが状態を表す中性名詞の指示であることを示すために“～のように”などが語られている。“知った（Vedayatha）”とは、時制の入れ替えによる記述であり、“知った（vedayitthā）”という意味であると言う。“梵音（Brahmassara）”とは、最上の声、あるいは梵天の声に似た声のことである。“多くの人々に多くを”とは、多くの人々に対して多くの（善きことを）語った、という構成である。 Sīhahanulakkhaṇavaṇṇanā 獅子顎相（ししがくそう）の解説。 238. Appadhaṃsikoti appadhaṃsiyo. Ya-kārassa hi ka-kāraṃ katvā ayaṃ niddeso yathā ‘‘niyyānikā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 97) guṇatoti attanā adhigataguṇato. Ṭhānatoti yathāṭhitaṭṭhānantarato. 238. “不壊（Appadhaṃsiko）”とは、破壊され得ない（appadhaṃsiyo）ということである。これは“ya”音を“ka”音に変えた記述であり、‘出離の法（niyyānikā dhammā）’の例と同じである。“徳（guṇato）”からとは、自ら体得した徳によってである。“地位（ṭhānatoto）”からとは、置かれた地位の差異（によって動じないこと）からである。 Palāpakathāyāti [Pg.124] samphappalāpakathāya. Antopaviṭṭhahanukā ekato, ubhato vā saṃkucitavisukā. Vaṅkahanukā ekapassena kuṭilavisukā. Pabbhārahanukā purato olambamānavisukā. “戯論（Palāpakathā）”とは、無益な喋りのことである。“内に入った顎”とは、片側あるいは両側が収縮して歪んでいることである。“曲がった顎”とは、片側に傾いて歪んでいることである。“突出した顎”とは、前方に垂れ下がって歪んでいることである。 239. Vikiṇṇavacanā nāma samphappalāpino, tappaṭikkhepena avikiṇṇavacanā mahābodhisattā. Vācā eva tadatthādhigamupāyatāya ‘‘byāppatho’’ti vuttāti āha ‘‘avikiṇṇa…pe… vacanapatho assā’’ti. ‘‘Dvīhi dvīhī’’ti nayidaṃ āmeḍitavacanaṃ asamānādhikaraṇato, atha kho dvīhi diguṇatādassananti āha ‘‘dvīhi dvīhīti catūhī’’ti. Tasmā ‘‘dvidugamā’’ti catugamā vuttāti āha ‘‘catuppadāna’’nti. Tathāsabhāvoti yathāssa vuttanayena kenaci appadhaṃsiyatā hoti guṇehi, tathāsabhāvo. 239. “散乱した言葉（Vikiṇṇavacana）”とは無益な喋りをする者のことであり、それを否定することによって、大菩薩たちは“散乱しない言葉（avikiṇṇavacana）”を持つ。“言葉”そのものがその目的を達成する手段であることから“語路（byāppatha）”と言われるため、“散乱しない……（中略）……語路が彼にはある”と言われている。“二つずつ二つずつ”というのは、同じ格ではないため反復語（重複語）ではなく、むしろ二つの二倍であることを示すため、“二つずつ二つずつで四つ”と言っている。それゆえ“二つの二倍（dvidugamā）”とは、四つの歩みのことであると言い、“四つの句（catuppadāna）”と言っている。“そのような性質（Tathāsabhāvo）”とは、述べられた方法によって、誰によっても徳において屈服させられることがない、そのような性質のことである。 Samadantādilakkhaṇavaṇṇanā 斉歯相（さいしそう）などの解説。 240. Visuddhasīlācāratāya parisuddhā samantato sabbathā vā suddhā puggalā parivārā etassāti parisuddhaparivāro. 240. 清浄な戒律と行儀により、周囲あるいはあらゆる点において清らかな人々を随員とする者を“清浄な随員を持つ者（parisuddhaparivāro）”と言う。 241. Pahāsīti tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca pariccaji. Tidivaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ puraṃ nagaraṃ etesanti tidivapurā, tāvatiṃsadevā, tesaṃ varo tidivapuravaro, indo. Tena tidivapuravarena. Tenāha ‘‘sakkenā’’ti. Lapanti kathenti etenāti lapanaṃ, mukhanti āha ‘‘lapanajanti mukhaja’’nti. Suṭṭhu dhavalatāya sukkā, īsakampi asaṃkiliṭṭhatāya suci. Sundarasaṇṭhānatāya suṭṭhu bhāvanato, vipassanato ca sobhanā. Kāmaṃ janānaṃ manussānaṃ nivāsanaṭṭhānādibhāvena patiṭṭhābhūto desaviseso ‘‘janapado’’ti vuccati, idha pana saparivāracatumahādīpasaññito sabbo padeso tathā vuttoti āha ‘‘cakkavāḷaparicchinno janapado’’ti. Nanu ca yathāvutto padeso samuddaparicchinno, na cakkavāḷapabbataparicchinnoti? So padeso cakkavāḷaparicchinnopi hotīti tathā vuttaṃ. Ye vā samuddanissitā, cakkavāḷapādanissitā ca sattā, tesaṃ te te padesā patiṭṭhāti tepi saṅgaṇhanto ‘‘cakkavāḷaparicchinno’’ti avoca. Cakkavāḷaparicchinnoti ca cakkavāḷena paricchinnoti evamettha attho daṭṭhabbo. Tassāti tassa cakkavattino. Puna [Pg.125] tassāti tassa janapadassa. Bahujana sukhanti ettha paccattabahuvacanalopena bahujanaggahaṇanti āha ‘‘bahujanā’’ti. Yathā pana te hitasukhaṃ caranti, taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘samānasukhadukkhā hutvā’’ti vuttaṃ. Vigatapāpoti sabbaso samucchindanena viniddhutapāpadhammo. Daratho vuccati kāyiko, cetasiko ca pariḷāho. Tattha cetasikapariḷāho ‘‘vigatapāpo’’ti imināva vuttoti āha ‘‘vigatakāyikadarathakilamatho’’ti. Rāgādayo yasmiṃ santāne uppannā, tassa malīnabhāvakaraṇena malā. Kacavarabhāvena khilā. Sattānaṃ mahānatthakarattā visesato doso kalīti vuttaṃ ‘‘dosakalīnañcā’’ti. Panūdehīti samucchindanavasena sasantānato nīhārakehi, pajahanakehīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva. 241. “捨てた（Pahāsi）”とは、彼分断（tadaṅga）と鎮伏（vikkhambhana）によって放棄したということである。“三天天（Tidiva）”とは三十三天の住処、すなわち都（pura）であり、それらを持つ者が三十三天の神々であり、その優れた者が“三天天の勝者（tidivapuravara）”、すなわち帝釈天である。その帝釈天によって（語られた）。それゆえ“サッカ（帝釈天）によって”と言っている。“語る（lapanti）”とは、これによって話すということで“語器（lapana）”、すなわち口のことであるため、“口から生じた（lapanaja）”とは“口から出たもの（言葉）”と言う。極めて白いので“白（sukka）”であり、わずかな汚れもないので“浄（suci）”である。形の良さによって“見事（suṭṭhu）”であり、修習（bhāvanā）と観察（vipasannā）によって“美しい（sobhanā）”と言う。確かに、人々の居住地などとして拠り所となる特定の地域を“郷土（janapada）”と言うが、ここでは随員を伴う四大洲として知られる全地域をそのように言っているため、“輪囲山（鉄囲山）によって区切られた郷土”と言う。しかし、述べられた地域は海によって区切られており、輪囲山によって区切られているのではないか。その地域は輪囲山によっても区切られているため、そのように言われたのである。あるいは海に依存し、輪囲山の麓に依存している生き物たちにとって、それらそれぞれの場所が安住の地である。それらをも含めて“輪囲山によって区切られた”と言ったのである。“輪囲山によって区切られた”とは、輪囲山によって境界が定められた、というようにここでは意味を理解すべきである。“彼の（tassa）”とは、その転輪聖王のことである。“再び彼の（tassa）”とは、その郷土のことである。“多くの人々の幸せ（bahujana sukha）”においては、主格複数の脱落によって“多くの人々（bahujanā）”を指している。彼らがいかに利益と幸福の中に生きるか、その方法を示すために“苦楽を共にして”と言われている。“悪を去った（Vigatapāpo）”とは、完全に根絶することによって悪法を振り払った者のことである。“苦悩（Daratha）”とは、身体的および精神的な熱悩（pariḷāha）と言われる。そのうち、精神的な熱悩については“悪を去った”という言葉ですでに語られているため、“身体的な苦悩と疲労を去った”と言っている。貪欲などは、それが生じた相続（サンターナ）を汚すものであるから“垢（mala）”である。塵芥のようなものであるから“杭（khila）”である。生き物たちに大きな不利益をもたらすことから、特に怒りを“悪（kalī）”と言い、“怒りの悪など”と言う。“取り除け（Panūdehi）”とは、根絶することによって自らの相続から運び出し、放棄させる者という意味である。残りは容易に理解できる。 Ettha ca yasmā sabbesampi lakkhaṇānaṃ mahāpurisasantānagatapuññasambhārahetukabhāvena sabbaṃyeva taṃ puññakammaṃ sabbassa lakkhaṇassa kāraṇaṃ visiṭṭharūpattā phalassa. Na hi abhinnarūpakāraṇaṃ bhinnasabhāvassa phalassa paccayo bhavituṃ sakkoti, tasmā yassa yassa lakkhaṇassa yaṃ yaṃ puññakammaṃ visesakāraṇaṃ, taṃ taṃ vibhāgena dassentī ayaṃ desanā pavattā. Tattha yathā yādisaṃ kāyasucaritādipuññakammaṃ suppatiṭṭhitapādatāya kāraṇaṃ vuttaṃ, tādisameva ‘‘uṇhīsasīsatāya’’ kāraṇanti na sakkā vattuṃ daḷhasamādānatāvisiṭṭhassa tassa suppatiṭṭhitapādatāya kāraṇabhāvena vuttattā, itarassa ca pubbaṅgamatāvisiṭṭhassa vuttattā, evaṃ yādisaṃ āyatapaṇhitāya kāraṇaṃ, na tādisameva dīghaṅgulitāya, brahmujugattatāya ca kāraṇaṃ visiṭṭharūpattā phalassa. Na hi abhinnarūpakāraṇaṃ bhinnasabhāvassa phalassa paccayo bhavituṃ sakkoti. Tattha yathā ekeneva kammunā cakkhādinānindriyuppattiyaṃ avatthābhedato, sāmatthiyabhedato vā kammabhedo icchitabbo. Na hi yadavatthaṃ kammaṃ cakkhussa kāraṇaṃ, tadavatthameva sotādīnaṃ kāraṇaṃ hoti abhinnasāmatthiyaṃ vā, tasmā pañcāyatanikattabhāvapatthanābhūtā purimanipphannā kāmataṇhā paccayavasena visiṭṭhasabhāvā kammassa visiṭṭhasabhāvaphalanibbattanasamatthatāsādhanavasena paccayo hotīti ekampi anekavidhaphalanibbattanasamatthatāvasena anekarūpataṃ āpannaṃ viya hoti, evamidhāpi ‘‘ekampi pāṇātipātā veramaṇivasena [Pg.126] pavattaṃ kusalakammaṃ āyatapaṇhitādīnaṃ tiṇṇampi lakkhaṇānaṃ nibbattakaṃ hotī’’ti vuccamānepi na koci virodho. Tena vuttaṃ ‘‘so tassa kammassa katattā…pe… imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhatī’’ti nānākammunā pana tesaṃ nibbattiyaṃ vattabbameva natthi, pāḷiyaṃ pana ‘‘tassa kammassā’’ti ekavacananiddeso sāmaññavasenāti daṭṭhabbo. Evañca katvā satapuññalakkhaṇavacanaṃ samatthitaṃ hoti. ‘‘Imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhatī’’tiādīsupi eseva nayoti. ここで、すべての相は、大士の身中に蓄積された功徳の集積を原因としているため、その功徳の業のすべてが、結果が殊勝な形態をとることから、すべての相の原因となります。というのも、形態に差異のない原因が、性質の異なる結果の縁となることはできないからです。したがって、どの相に対してどの功徳の業が特殊な原因であるかを、個別に示しながらこの説教は進められます。そこでは、例えば、身体の善行などの功徳の業が“足がよく安置されていること（足下平正相）”の原因として語られたように、それと同じものが“髻のような頭（肉髻相）”の原因であると言うことはできません。なぜなら、前者は堅固な受持という殊勝な性質が“足がよく安置されていること”の原因として語られ、後者は（善における）先導という殊勝な性質として語られているからです。同様に、踵が長いことの原因であるものが、指が長いことや身体が真っ直ぐであることの原因と同じであるとは言えません。それは結果が殊勝な形態をとるからです。形態に差異のない原因が、性質の異なる結果の縁となることはできないのです。そこでは、例えば、一つの業によって眼などの異なる感官が生じる際、状態の差異、あるいは能力の差異に基づいて、業の差異を認めるべきです。ある状態にある業が眼の原因となり、それと同じ状態のものが耳などの原因となり、あるいは同一の能力を持つということはないからです。したがって、五処（五つの感官）からなる個体への願望となった、以前に完成された欲愛は、縁となることによって、業の殊勝な性質の結果を生じさせる能力を成就させることに基づき、縁となります。したがって、一（の業）であっても、多種多様な結果を生じさせる能力によって、あたかも多種多様な姿をとるかのようになります。このように、ここにおいても“殺生を離れることによって行われた一つの善業が、踵が長いことなどの三つの相のすべてを発生させるものである”と言われたとしても、何の矛盾もありません。それゆえに“彼はその業をなしたことにより……（中略）……これら三つの大士の相を得る”と言われているのです。一方、別々の業によってそれらが発生することについては、言うまでもありません。聖典（パーリ）にある“その業によって”という単数形による記述は、総称として理解されるべきです。このように解釈することで、“百福の相”という言葉が成立します。“これら二つの大士の相を得る”などの記述においても、これと同じ理法（方法）が適用されます。 Lakkhaṇasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. ‘相経’の註釈に対する要義解説（リーニッタッパカーサナー）。 8. Siṅgālasuttavaṇṇanā 8. シンガーラ経（教授シガーラ経）の註釈。 Nidānavaṇṇanā 因縁の註釈。 242. Pākārena [Pg.127] parikkhittanti padaṃ ānetvā sambandho. Gopuraṭṭālakayuttanti dvārapāsādena ceva tattha tattha pākāramatthake patiṭṭhāpitaaṭṭālakehi ca yuttaṃ. Veḷūhi parikkhittattā, abbhantare pupphūpagaphalūpagarukkhasañchannattā ca nīlobhāsaṃ. Chāyūdakasampattiyā, bhūmibhāgasampattiyā ca manoramaṃ. 242. “壁に囲まれた”という言葉を補って繋げる。“城門と櫓を備えた”とは、楼門および、あちこちの壁の上に設置された櫓を備えていることである。竹に囲まれ、内部は花や実のなる木々に覆われているため、青々と輝いている。日陰と水に恵まれ、地勢も良いため、心惹かれる場所である。 Kāḷakavesenāti kalandakarūpena. Nivāpanti bhojanaṃ. Tanti uyyānaṃ. “カーラカの姿で”とは、栗鼠（りす）の姿で、ということである。“餌食（ニワーパ）”とは、食べ物のことである。“それ”とは、園（うやな）のことである。 ‘‘Kho panā’’ti vacanālaṅkāramattametanti tena samayenāti atthavacanaṃ yuttaṃ. Gahapati mahāsāloti gahapatibhūto mahāsāro, ra-kārassa la-kāraṃ katvā ayaṃ niddeso. Vibhavasampattiyā mahāsārappatto kuṭumbiko. ‘‘Putto panassa assaddho’’tiādi aṭṭhuppattiko yaṃ suttanikkhepoti taṃ aṭṭhuppattiṃ dassetuṃ āraddhaṃ. Kammaphalasaddhāya abhāvena assaddho. Ratanattaye pasādābhāvena appasanno. Evamāhāti evaṃ idāni vuccamānākārena vadati. “さて（コー・パナ）”とは単なる語飾であり、“その時”という時の意味として解釈するのが適当である。“長者（ガハパティ・マハーサーラ）”とは、主たる資産家である長者のことであり、ラ行の音をラ行（l）に変えてこのように示されている。富の充足により、多大な資産を得た家主のことである。“しかし、その息子は信仰心がなく”などは、経の説示の由来（事の起こり）であり、その事の起こりを示すために（解説が）始められている。業報への信念がないため“不信”であり、三宝への清浄な信がないため“不浄信”である。“このように言った”とは、今から語られるような有様で言うことである。 Yāvajīvaṃ anussaraṇīyā hoti hitesitāya vuttā pacchimā vācāti adhippāyena. Puthudisāti visuṃ visuṃ disā, tā pana anekāti āha ‘‘bahudisā’’ti. “生涯を通じて銘記すべきこと”とは、幸福を願って語られた最後の言葉という意味である。“諸々の方向（プトゥ・ディサー）”とは、別々の方向のことであり、それらは多数あるため“多くの方向”と言ったのである。 243. ‘‘Na tāva paviṭṭho’’tiādīsu vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva. Na idānevāti na imāya eva velāya. Kiṃ carahīti āha ‘‘paccūsasamayepī’’tiādi. Gihivinayanti gihīnaṃ gahaṭṭhānaṃ vinayatantibhūtaṃ ‘‘gihinā evaṃ vattitabba’’nti gahaṭṭhācārassa gahaṭṭhavattassa anavasesato imasmiṃ sutte savisesaṃ katvā vuttattā. Tathevāti yathā buddhacakkhunā diṭṭhaṃ, tatheva passi. Namassati vattavasena kattabbanti gahetvā ṭhitattā. 243. “まだ入っていない”などの箇所で言及すべきことは、すでに述べた通りである。“今だけでなく”とは、この時間だけでなくということである。“それではいつか”については“早朝においても”などと言っている。“在家の規律（ギヒ・ヴィナヤ）”とは、在家の者たち、すなわち居士たちのための規律の綱要（綱紀）であり、“在家の者はこのように振る舞うべきである”という在家の行儀や在家の義務が、この経において余すところなく、特に詳しく説かれているからである。“その通りに”とは、仏眼によって見られた通りに、そのまま見たということである。義務としてなすべきことであると受け止めて執着しているため“礼拝する”のである。 Chadisādivaṇṇanā 六方などの註釈。 244. Vacanaṃ sutvāva cintesi buddhānubhāvena attasammāpaṇidhānanimittena puññabalena ca codiyamāno. Na kira tā etāti tā cha [Pg.128] disā etā idāni mayā namassiyamānā puratthimādikā na honti kirāti. Nipātamattanti anatthakabhāvaṃ tassa vadati. Pucchāpadanti pucchāvacanaṃ. 244. 言葉を聞いてすぐに、仏威徳と、自らの正しい誓願を兆しとする功徳の力に促されて考えた。“これらは、それら（の方向）ではない”とは、これら六方の方向は、今自分が礼拝している東などの方向ではないのだな、ということである。“（特定の言葉が）単なる挿入句（ニパータ・マッタ）である”とは、彼にとってそれが無意味であることを言っている。“質問の言葉”とは、問いの文句のことである。 Bhagavā gahapatiputtena namassitabbā cha disā pucchito desanākusalatāya ādito eva tā akathetvā tassa tāva paṭipattiyā naṃ bhājanabhūtaṃ kātuṃ vajjanīyavajjanatthañceva sevitabbasevanatthañca ovādaṃ dento ‘‘yato kho gahapatiputtā’’tiādinā desanaṃ ārabhi. Tattha kammakilesāti kammabhūtā saṃkilesā. Kilissantīti kiliṭṭhā malīnā viya ṭhitā, upatāpitā ca hontīti attho. Tasmāti kilissananimittattā. Yadipi surāpānaṃ pañcaverabhāvena upāsakehi parivajjanīyaṃ, tassa pana apāyamukhabhāvena parato vattukāmatāya pāṇātipātādike eva sandhāya ‘‘cattāro’’ti vuttaṃ, na ‘‘pañcā’’ti. ‘‘Visuṃ akammapathabhāvato cā’’ti apare. ‘‘Surāpānampi ‘surāmerayapānaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ nirayasaṃvattanika’ntiādi (a. ni. 8.40) vacanato visuṃ kammapathabhāvena āgataṃ. Tathā hi taṃ duccaritakammaṃ hutvā duggatigāmipiṭṭhivattakabhāvena niyata’’nti keci, tesaṃ matena ekādasa kammapathā siyuṃ. Tasmā yathāvuttesveva kammapathesu upakārakattasabhāgattavasena anuppaveso daṭṭhabboti ‘‘visuṃ akammapathabhāvato cā’’ti suvuttametaṃ. Surāpānassa bhogāpāyamukhabhāvena vattukāmatāya ‘‘cattāro’’ tveva avoca. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, hetūti āha ‘‘ṭhānehīti kāraṇehī’’ti. Apenti apagacchanti, apeti vā etehīti apāyā, apāyānaṃ, apāyā eva vā mukhāni dvārānīti apāyamukhāni. Vināsamukhānīti etthāpi eseva nayo. 世尊は長者の息子から、礼拝すべき六方について問われたが、教えを説く巧みさによって、最初からそれらを語るのではなく、まず彼が教えを受ける器となるように、避けるべきことを避け、親しむべきことに親しむための訓戒を与え、“長者の息子たちよ、…の時”という言葉から説法を始められた。そこで“業の煩悩（kammakilesā）”とは、業である汚染のことである。“汚染する（kilissantī）”とは、汚された、あるいは汚れのように留まっている、また苦しめられた状態であることを意味する。それゆえ、汚染の原因であるから（そう呼ばれる）。たとえ酒を飲むことが五つの怨敵として優婆塞たちによって避けられるべきものであっても、それが破滅の門（apāyamukha）であることを後で説こうとされるために、殺生などの四つだけを指して“四つ”と言い、“五つ”とは言わなかった。他の説では“別に業道ではないから”という。またある人々は“酒を飲むことも‘比丘たちよ、酒を飲むことは、親しみ、習い、繰り返せば地獄に至る’などの（増支部8.40の）言葉から、別に業道として伝わっている。実際、それは悪行であり、不幸な境遇へ導くものであることが確定している”と言うが、彼らの説によれば十一の業道があることになる。したがって、既に述べた業道の中に、助成する性質や同質の性質として含めて見るべきであるから、“別に業道ではないから”と言ったのは正しい。酒を飲むことは財産の破滅の門として説こうとされるために、“四つ”とだけ言われたのである。“そこに結果が留まる、あるいはそれに依存して生じる”から“場所（ṭhāna）”、すなわち原因であるとして“場所によって、すなわち原因によって”と言われた。“離れ去る（apenti）”、あるいは“これらによって離れ去る（apeti）”から“破滅（apāyā）”、すなわち破滅の、あるいは破滅そのものが門（dvārā）であるから“破滅の門（apāyamukhāni）”である。“破滅の門（vināsamukhānī）”という語についても、これと同じ理屈である。 Kiñcāpi ‘‘ariyasāvakassā’’ti pubbe sādhāraṇato vuttaṃ, visesato pana paṭhamāya bhūmiyaṃ ṭhitasseva vakkhamānanayo yujjatīti ‘‘soti so sotāpanno’’ti vuttaṃ. Pāpaka-saddo nihīnapariyāyoti ‘‘lāmakehī’’ti vuttaṃ. Apāyadukkhaṃ, vaṭṭadukkhañca pāpentīti vā pāpakā, tehi pāpakehi. Cha disā paṭicchādentoti tena tena bhāgena dissantīti ‘‘disā’’ti saññite cha bhāge satte yathā tehi saddhiṃ attano chiddaṃ na hoti, evaṃ paṭicchādento paṭisandhārento. Vijinanatthāyāti [Pg.129] abhibhavanatthāya. Yo hi diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca anatthaṃ parivajjanavasena abhibhavati, tato eva tadubhayatthaṃ sampādeti, so ubhayalokavijayāya paṭipanno nāma hoti paccatthikaniggaṇhanato, sakatthasampādanato ca. Tenāha ‘‘ayañceva loko’’tiādi. Pāṇātipātādīni pañca verāni verappasavanato. Āraddho hotīti saṃsādhito hoti, tayidaṃ saṃsādhanaṃ kittisaddena idha sattānaṃ cittatosanena, verābhāvāpādanena ca hotīti āha ‘‘paritosito ceva nipphādito cā’’ti. Puna pañca verānīti pañca veraphalāni uttarapadalopena. “聖なる弟子の”という言葉は、以前に一般的（普遍的）に述べられたが、特には、次に述べられる方法は、第一の段階（初果）に留まっている者にのみ適合するため、“彼は、すなわちその預流者は”と言われた。“悪い（pāpaka）”という言葉は、卑しいという意味であるから、“劣った”と言われた。あるいは、破滅の苦しみや輪廻の苦しみに至らせるから“悪いもの”であり、それら悪いものによって、という意味である。“六方を覆う”とは、それぞれの方向に見えるから“方（disā）”と名付けられた六つの部分の生き物たちに対し、彼らと共に自らの欠点が生じないように、そのように覆う、すなわち（関係を）修復することである。“勝利するために（vijinanatthāya）”とは、打ち勝つために、という意味である。というのも、現世と来世の不利益を（悪行を）避けることによって打ち勝ち、それによってその両方の利益を成就する者は、敵を征服し、自らの利益を成就することから、両方の世界を勝利した者と呼ばれる。それゆえ“この世と…”などと言われた。殺生などの五つは、怨恨を生じさせることから“五つの怨敵（verā）”である。“着手している（āraddho hoti）”とは、成就しているという意味である。その成就は、ここでは名声によって、生き物たちの心を満足させることによって、および怨恨のなさを実現することによって成されるから、“満足させられ、かつ成し遂げられた”と言われた。再び“五つの怨敵”と言われるのは、後節の省略（utrapadalopa）によって“五つの怨恨の結果”を意味している。 Katamassāti katame assa. Kilesasampayuttattā kilesoti taṃyogato taṃsadisaṃ vadati yathā ‘‘pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287, 297; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; 5.28; pārā. 11; dha. sa. 499; vibha. 508) nīlaṃ vattha’’nti ca. Sampayuttatā cettha tadekaṭṭhatāya veditabbā, na ekuppādāditāya. Evañca katvā pāṇātipātakammassa diṭṭhimānalobhādīhipi kiliṭṭhatā siddhā hoti, micchācārassa dosādīhi kiliṭṭhatā. Tenāha ‘‘saṃkilesoyevā’’tiādi. Pubbe vuttaatthavasena pana sammukhenapi nesaṃ kilesapariyāyo labbhateva. Etadatthaparidīpakamevāti yo ‘‘pāṇātipāto kho’’tiādinā vutto, etassa atthassa paridīpakameva. Yadi evaṃ kasmā puna vuttanti āha ‘‘gāthābandha’’nti, tassa atthassa sukhaggahaṇatthaṃ bhagavā gāthābandhaṃ avocāti adhippāyo. “何の（katamassa）”とは“彼の、何が”という意味である。煩悩と相応しているから“煩悩（kileso）”という。それ（煩悩）との結合により、それと類似したものとして語るのである。例えば“喜悦と幸福を伴う初禅”や“青い衣”と言うようなものである。ここでの“相応（sampayuttatā）”とは、同一の対象に留まること（tadekaṭṭhatā）として理解されるべきであり、同一の発生（ekuppāda）などではない。このようにして、殺生の業が、見（diṭṭhi）・慢（māna）・貪（lobha）などによっても汚されることが成立し、邪淫が、怒り（dosa）などによって汚されることが成立する。それゆえ“汚染そのものである”などと言われた。しかし、以前に述べられた意味によれば、直接的にもそれらの“煩悩”という同義語は得られる。“この意味を明らかにするために”とは、“殺生こそが…”などと言われた、この意味を明らかにするためのものである。もしそうなら、なぜ再び語られたのかと言えば、“詩（gāthā）の形式で”と言われた。その意味を容易に把握させるために、世尊は詩の形式で語られた、という意図である。 Catuṭhānādivaṇṇanā 四つの場所（原因）などの注釈。 246. ‘‘Pāpakammaṃ karotī’’ti kasmā ayaṃ uddesaniddeso pavattoti antolīnacodanaṃ sandhāya ‘‘idaṃ bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Sukkapakkhavasena hi uddeso kato, kaṇhapakkhavasena ca niddeso āraddho. Kāraketi pāpakammassa kārake. Akārako pākaṭo hoti yathā paṭipajjanto pāpaṃ karoti nāma, tathā appaṭipajjanato. Saṃkilesadhammavivajjanapubbakaṃ vodānadhammapaṭipattiācikkhanaṃ idha desanākosallaṃ. Paṭhamataraṃ kārakaṃ dassento āha yathā ‘‘vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498) tathā [Pg.130] hi bhagavā aṭṭhatiṃsa maṅgalāni dassento ‘‘asevanā ca bālāna’’nti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) vatvā ‘‘paṇḍitānañca sevanā’’ti (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) avoca. Chandāgatinti ettha sandhivasena saralopoti dassento āha ‘‘chandena pemena agati’’nti. Chandāti hetumhi nissakkavacananti āha ‘‘chandenā’’ti. Chanda-saddo cettha taṇhāpariyāyo, na kusalacchandādipariyāyoti āha ‘‘pemenā’’ti. Parapadesūti ‘‘dosāgatiṃ gacchanto’’tiādīsu vākyesu. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā ‘‘dosena kopenā’’ti evamādi atthavacanaṃ atidisati. Mittoti daḷhamitto, sambhattoti attho. Sandiṭṭhoti diṭṭhamattasahāyo. Pakativeravasenāti pakatiyā uppannaveravasena, cirakālānubandhavirodhavasenāti attho. Tenevāha ‘‘taṅkhaṇuppannakodhavasena vā’’ti. Yaṃ vā taṃ vā ayuttaṃ akāraṇaṃ vatvā. Visame corādike, visamāni vā kāyaduccaritādīni samādāya vattanena nissito visamanissito. 246. “悪業をなす”というこの要旨と詳説は、なぜ行われたのかという内面的な疑念（質問）を考慮して、“これを世尊は…”などと言われた。浄らかな側（白法）に基づいて要旨が示され、汚れた側（黒法）に基づいて詳説が始められたからである。“なす者に”とは、悪業をなす者に。“なさない者”が明らかになるのは、例えば（善道を）実践する者が悪をなすという（逆の）場合と同じく、実践しないことによってである。汚染の法を避けることを前提として、清浄の法の実践を教えることが、ここでの説法の巧みさである。まず最初になす者を示すために、“左を捨てて右を取れ”と言うように（教えられた）。実際、世尊は三十八の吉祥を示される際に、“愚者に親しまず”と言ってから“賢者に親しむこと”と言われた。“愛執による悪道（chandāgati）”において、ここでは（母音の）連結によって母音が省略されていることを示すために、“愛執（chanda）によって、すなわち愛情によって悪道へ行くこと”と言われた。“愛執から（chandā）”という（文中の）語は、原因を表す離格であるから、“愛執によって”と言われた。ここでの“愛執（chanda）”という言葉は、渇愛（taṇhā）の同義語であり、善なる意欲（kusala-chanda）などの同義語ではないから、“愛情によって”と言われた。“他の箇所においても”とは、“怒りによる悪道へ行く”などの文章においても、という意味である。“これと同じ理屈である”とは、これにより“怒りによって、すなわち憤りによって”などの意味の解説を準用するものである。“友（mitta）”とは、固い友、親しい友という意味である。“知人（sandiṭṭha）”とは、見たことがあるだけの仲間である。“本来の怨恨によって（pakativeravasena）”とは、生まれつき生じている怨恨によって、すなわち長い間続く対立によってという意味である。それゆえ“あるいは、その瞬間に生じた怒りによって”と言われた。あれこれと、不適当な、あるいは根拠のないことを言って、（それを口実にする）。“険難なもの（visame）”とは、盗賊など、あるいは“険難なもの”とは、身の悪行などを引き受けて振る舞うことに依存しているから“険難に依存する者”である。 Chandāgatiādīni na gacchati maggeneva catunnampi agatigamanānaṃ pahīnattā, agatigamanānīti ca tathāpavattā apāyagamanīyā akusalacittuppādā veditabbā agati gacchati etehīti. 欲による不道など（の四不道）に行かないのは、まさに聖道によって四つの不道（偏った歩み）が断ぜられているからである。“不道（agatigamanāni）”とは、そのように生じ、悪趣へと導く不善の心の生起であると知るべきである。これらによって不道へと行くからである。 Yassati tena kittīyatīti yaso, thutighoso. Yassati tena purecarānucarabhāvena parivārīyatīti yaso, parivāroti āha ‘‘kittiyasopi parivārayasopī’’ti. Parihāyatīti pubbe yo ca yāvatake labbhati, tato parito hāyati parikkhayaṃ gacchati. それによって称えられるから名声（yaso）であり、それは称賛の声である。また、それによって（人の）先導者や随行者として取り巻かれるから名声（yaso）であり、それは随員（parivāro）である。それゆえ“称賛の名誉（kitti-yasa）も随員の名誉（parivāra-yasa）も”と言われる。“衰退する（parihāyatī）”とは、以前に得ていたものが、そこから至る所で減少し、消滅していくことである。 Chaapāyamukhādivaṇṇanā 六つの破滅の口（悪趣への入り口）などの解説 247. Pūve bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā pūvasurā. Evaṃ sesasurāpi. Kiṇṇāti pana tassā surāya bījaṃ vuccati, ye ‘‘surāmodakā’’ tipi vuccanti, te pakkhipitvā katā kiṇṇapakkhittā. Harītakīsāsapādinānāsambhārehi saṃyojitā sambhārasaṃyuttā. Madhukatālanāḷikerādipuppharaso cirapārivāsiko pupphāsavo. Panasādiphalaraso phalāsavo. Muddikāraso madhvāsavo. Ucchuraso guḷāsavo. Harītakāmalakakaṭukabhaṇḍādinānāsambhārānaṃ raso cirapārivāsiko sambhārasaṃyutto. Taṃ sabbampīti taṃ sabbaṃ dasavidhampi. Madakaraṇavasena [Pg.131] majjaṃ pivantaṃ madayatīti katvā. Surāmerayamajje pamādaṭṭhānaṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ. Anu anu yogoti punappunaṃ taṃsamaṅgitā. Tenāha ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti, aparāparaṃ pavattananti attho. Uppannā ceva bhogā parihāyanti pānabyasanena byasanakaraṇato. Anuppannā ca nuppajjanti pamattassa kammantesu ñāyakaraṇābhāvato. Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāmānaṃ kāmaguṇānaṃ. Apāyamukha-saddassa attho heṭṭhā vutto eva. Avelāyāti ayuttavelāya. Yadā vicarato attharakkhādayo na honti. Visikhāsu cariyāti racchāsu vicaraṇaṃ. 247. 菓子を器に入れ、適当な水を加えて練って作られたものが菓子酒（pūvasurā）である。残りの酒も同様である。“キんな（kiṇṇā）”とはその酒の種（酵母）のことであり、“酒の酵母（surāmodakā）”とも呼ばれる。それを投入して作られたものが酵母投入（酒）である。訶梨勒（かりろく）や芥子などの種々の原料を調合したものが原料調合（酒）である。阿摩勒（あまろく）や多羅、椰子などの花の蜜を長期保存したものが花酒（pupphāsavo）である。波那娑（はなさ）などの果実の汁のものが果実酒（phalāsavo）である。葡萄の汁のものが葡萄酒（madhvāsavo）である。甘蔗（かんしょ）の汁のものが甘蔗酒（guḷāsavo）である。訶梨勒、阿摩勒、辛味のある品々など種々の原料の汁を長期保存し、原料を調合したものである。“それらすべて”とは、その十種類すべてを指す。酩酊させるという作用から、酒を飲む者を酔わせるという意味で“酒（majja）”と言う。“穀酒、果実酒、酒という、怠慢の根拠（pamādaṭṭhāna）”とは、穀酒・果実酒・酒という怠慢の場所のことである。“専念（anuyogo）”とは、繰り返しそれに耽ることである。それゆえ“繰り返し行うこと”と言い、次から次へと生じさせるという意味である。得られている財（bhoga）は、飲酒の災厄によって災厄が引き起こされるために衰退していく。まだ得られていない財は、怠慢な者が仕事において道理に適った行いをしないために、生じることがない。“財（bhogānaṃ）”とは、享受すべきものであるという意味で“財（bhogā）”という名を得た五欲のことである。“破滅の口（apāyamukha）”という言葉の意味は、すでに述べた通りである。“不適切な時間に（avelāyā）”とは、不適当な時間に。歩き回る際、財産や自己の保護などがなされない時のことである。“路地を歩き回ること（visikhāsu cariyā）”とは、通りを歩き回ることである。 Samajjā vuccati maho, yattha naccānipi payojīyanti, tesaṃ dassanādiatthaṃ tattha abhirativasena caraṇaṃ upagamanaṃ samajjābhicaraṇaṃ. Naccādidassanavasenāti naccādīnaṃ dassanādivasenāti ādisaddalopo daṭṭhabbo, dassanena vā savanampi gahitaṃ virūpekasesanayena. Ālocanasabhāvatāya vā pañcaviññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasambhavato ‘‘dassanavasena’’ icceva vuttaṃ. Idha cittālasiyatā akāraṇanti ‘‘kāyālasiyatā’’ti vuttaṃ. Yuttappayuttatāti tappasutatā atirekataratāya. “祭（samajjā）”とは祝祭のことであり、そこでは踊りなども行われる。それらを見るなどのために、そこへ歓楽の心を持って赴くことが“祭への徘徊（samajjābhicaraṇaṃ）”である。“踊りなどを見る（naccādidassanavasena）”に関しては、“など”という言葉によって、（見るだけでなく）聞くことなども含まれると知るべきである。あるいは、異類残存（virūpekasesanayena）の略法により、見ることによって聞くことも含まれている。あるいは、五識が対象を照らし出す性質を持つため、聞くという行為も“見る（dassana）”に含めることが可能であることから、“見るという方式によって”とのみ言われている。ここでは、心の怠慢は（働くことの妨げの）直接的な原因ではないため、“身体の怠慢（kāyālasiyatā）”と言われている。“熱中していること（yuttappayuttatā）”とは、過度にそれに専念していることである。 Surāmerayassa chaādīnavādivaṇṇanā 穀酒と果実酒の六つの過失などの解説 248. Sayaṃ daṭṭhabbanti sandiṭṭhaṃ. Sandiṭṭhameva sandiṭṭhikaṃ, dhanajānisaddāpekkhāya pana itthiliṅgavasena niddeso, diṭṭhadhammikāti ayamettha atthoti āha ‘‘idhalokabhāvinī’’ti. Samaṃ, sammā passitabbāti vā sandiṭṭhikā, pānasamakālabhāvinīti attho. Kalahappavaḍḍhanī mittassa kalahe anādīnavadassibhāvato. Khettaṃ uppattiṭṭhānabhāvato. Āyatananti vā kāraṇaṃ, ākaro vāti attho. Paraloke akittiṃ pāpuṇanti akittisaṃvattaniyassa kammassa pasavanato. Kopīnaṃ vā pākaṭabhāvena akattabbarahassakammaṃ. Surāmadamattā ca pubbe attanā kataṃ tādisaṃ kammaṃ amattakāle chādentā vicaritvā mattakāle paccatthikānampi vivaranti pākaṭaṃ karonti, tena tesaṃ sā surā tassa kopīnassa nidaṃsanato ‘‘kopīnanidaṃsanī’’ti vuccatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kammassakatāpaññanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci lokiyaṃ paññaṃ dubbalaṃ karotiyevā’’ti hi sakkā viññātuṃ. Tathā hi byatirekamukhena tamatthaṃ patiṭṭhapetuṃ [Pg.132] ‘‘maggapaññaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Antomukhameva na pavisatī’’ti iminā surāya maggapaññādubbalakaraṇassa durasamussāritabhāvamāha. Nanu cevaṃ surāya tassā paññāya dubbalīkaraṇe sāmatthiyavighāto acodito hoti ariyānaṃ anuppayogasseva coditattāti? Nayidaṃ evaṃ upayogopi nāma sadā tesaṃ natthi, kuto kiccakaraṇanti imassa atthassa vuttattā. Atha pana aṭṭhānaparikappavasenassā kadāci siyā upayogo, tathāpi so tassā dubbaliyaṃ īsakampi kātuṃ nālameva sammadeva paṭipakkhadūrībhāvena suppatiṭṭhitabhāvato. Tenāha ‘‘maggapaññaṃ pana dubbalaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti. Maggasīsena cettha ariyānaṃ sabbassāpi lokiyalokuttarāya paññāya dubbalabhāvāpādāne asamatthatā dassitāti daṭṭhabbaṃ. Pajjati etena phalanti padaṃ, kāraṇaṃ. 248. 自ら見られるべきものが“現世的（sandiṭṭha）”である。“現世的（sandiṭṭhika）”とは現世的なそのものだが、財産の喪失（dhanajāni）という言葉との関係で、女性名詞として示されている。今世に生じるものという意味であるから“今世のもの（idhalokabhāvinī）”と言われる。あるいは、等しく正しく見られるべきものであるから“現世的（sandiṭṭhikā）”であり、飲酒と同時に生じるものであるという意味である。“争いを増大させる（kalahappavaḍḍhanī）”とは、友人の（飲酒による）過失に対して、その過失を見ないようになるからである。“場（khetta）”とは、生じる場所であるからである。あるいは、“拠所（āyatana）”とは原因、あるいは“宝庫（ākaro）”という意味である。来世においては不名誉を被る。不名誉をもたらす業を積むからである。あるいは、恥ずべき場所が露わになることによって、なすべきでない秘密の行為が（露わになる）。酒に酔いしれた者は、以前に自分で行ったそのような行為を、酔っていない時には隠して過ごしているが、酔った時には敵に対しても曝け出し、明らかにする。それゆえ、その酒はそのような恥部を示すものであるから“恥部を露呈させるもの（kopīnanidaṃsanī）”と言われる。このようにここでは意味を理解すべきである。“業の所有者であるという知恵（kammassakatāpaññā）”というのは、一例として理解すべきである。“いかなる世俗の知恵であっても、それを弱めるのである”と知ることができるからである。同様に、反対の側面からその意味を確定させるために、“しかし、道の知恵（maggapaññaṃ）は……”などが説かれている。“（酒は）口の中へさえ入らない”という表現によって、酒が道の知恵を弱めることが、遠く退けられている（あり得ない）ことを示している。しかし、このように酒にその知恵を弱める能力があるという点は、聖者たちが酒を用いることがないという点が指摘されているから、反論されることはないのではないか。そうではない。このように、（聖者たちには）酒を服用することが全くないのであるから、どうして（酒が）作用を及ぼすことがあろうか、ということが説かれているからである。あるいはまた、あり得ない仮定として、もし万が一服用することがあったとしても、それでも酒がその知恵をわずかでも弱めることはできない。対立するもの（煩悩）を完全に遠ざけているため、確固として確立しているからである。それゆえ“しかし、道の知恵を弱めることはできない”と言われる。ここでは“道の（知恵）”という言葉の筆頭に、聖者たちのあらゆる世俗・出世間の知恵を弱めることが不可能であることが示されていると知るべきである。“至る（pajjati）”とは、これによって結果が生じるということで、原因のことである。 249. Attāpissa akālacārissa agutto sarasato arakkhito upakkamatopi parivajjanīyānaṃ aparivajjanato. Tenāha ‘‘avelāya caranto hī’’tiādi. Kaṇṭakādīnipīti pi-saddena sobbhādike saṅgaṇhāti. Verinopīti pi-saddena corādikā saṅgayhanti. Puttadārāti ettha puttaggahaṇena puttīpi gahitāti āha ‘‘puttadhītaro’’ti. Bahi patthananti kāmapatthanāvasena antogehassitato nibaddhavatthuto bahiddhā patthanaṃ katvā. Aññehi katapāpakammesūti parehi katāsu pāpakiriyāsu. Saṅkitabbo hoti akāle tattha tattha caraṇato. Ruhati yasmiṃ padese corikā pavattā, tattha parehi diṭṭhattā. Vattuṃ na sakkāti ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ domanassa’’nti paricchinditvā vattuṃ na sakkā. Taṃ sabbampi vikālacārimhi puggale āharitabbaṃ tassa upari pakkhipitabbaṃ hoti. Kathaṃ? Aññasmiṃ puggale tathārūpe āsaṅkitabbe asati. Itīti evaṃ. Soti vikālacārī. Purakkhato purato attano upari āsaṅkante katvā carati. 249. 不適切な時間に徘徊する者自身も、避けられるべきものを避けないために、自己そのものが保護されず、守られない。それゆえ“不適切な時間に徘徊する者は……”などと言われる。“棘（いばら）など”という“など”の言葉によって、窪地などが含まれる。“敵も”という“も”の言葉によって、泥棒などが含まれる。“子や妻（puttadārā）”において、子の把握によって娘も含まれるため“息子や娘”と言われる。“外部への渇望（bahi patthanā）”とは、愛欲の渇望によって、家の内部にある確かな物から離れて、外部へ渇望を抱くことである。“他人が行った罪深い行為において”とは、他人が行った悪行について、不適切な時間にそこかしこを徘徊しているために、疑われることになる。盗みが働かれた場所に現れ、そこで他人に目撃されるからである。“言うことができない”とは、“これほどの苦しみ、これほどの憂い”と限定して言うことができないということである。それらすべてが、不適切な時間に徘徊する人物に帰せられ、その者の上に投げかけられることになる。どのようにか？他にそのような疑わしい人物がいない場合である。“このように（iti）”とは、このように。“その者（so）”とは、不適切な時間に徘徊する者のことである。（その者は）自分に対する疑念を前に置いて（疑いをかけられながら）歩き回るのである。 250. Naṭanāṭakādinaccanti naṭehi nāṭakehi naccitabbanāṭakādinaccavidhi. Ādi-saddena avasiṭṭhaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Tattha gantabbaṃ hotī’’ti vatvā tatthassa gamanena yathā anuppannānaṃ bhogānaṃ anuppādo, uppannānañca vināso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tassā’’tiādi vuttaṃ. Gītanti saragataṃ, pakaraṇagataṃ[Pg.133], tāḷagataṃ, apadhānagatanti gandhabbasatthavihitaṃ aññampi sabbaṃ gītaṃ veditabbaṃ. Vāditanti vīṇāveṇumudiṅgādivādanaṃ. Akkhānanti bhāratayuddhasītāharaṇādiakkhānaṃ. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, ‘‘pāṇitāḷa’’ntipi vadanti. Kumbhathūnanti caturassaambaṇakatāḷaṃ. ‘‘Kuṭabherisaddo’’ti keci. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā ‘‘kasmiṃ ṭhāne’’tiādinā nacce vuttamatthaṃ gītādīsu atidisati. 250. “踊りや演劇など（naṭanāṭakādinacca）”とは、役者たち（naṭa）による演劇（nāṭaka）において踊られるべき舞踏の作法などのことである。“……など（ādi）”という語によって、残りのすべてを包括している。“そこへ行くべきである”と言って、そこへ行くことによって、未だ生じていない富が生じず、既に生じている富が滅失することを定型的に示すために、“彼の（tassa）”等と説かれた。“歌（gīta）”とは、旋律に基づくもの、楽曲に基づくもの、拍子に基づくもの、舞踊の補助となるものなど、ガンダルヴァの学問（音楽学）において規定された他のすべての歌も含まれると知るべきである。“奏楽（vādita）”とは、ヴィーナ（琵琶）、笛、ムディンガ（太鼓）などの演奏のことである。“物語（akkhāna）”とは、バーラタの戦いやシータの略奪（ラーマーヤナ）などの叙事詩のことである。“手拍子（pāṇissara）”とは、青銅のシンバルのことであり、“手の叩き（pāṇitāḷa）”とも言われる。“瓶太鼓（kumbhathūna）”とは、四角いアンバナカ（計量容器）の拍子のことである。“クタベーリ（壺太鼓）の音である”という説もある。“この理（nayo）も同じである”とは、“どの場所で”等の語によって、舞踏について述べられた意味を、歌などに適用している。 251. Jayanti jūtaṃ jinanto. Veranti jitena kīḷakapurisena jayanimittaṃ attano upari veraṃ virodhaṃ pasavati uppādeti. Tañhissa verapasavanaṃ dassetuṃ ‘‘jitaṃ mayā’’tiādi vuttaṃ. Jinoti jūtaparājayāpannāya dhanajāniyā jino. Tenāha ‘‘aññena jito samāno’’tiādi. Vittaṃ anusocatīti taṃ jinaṃ vittaṃ uddissa anutthunati. Vinicchayaṭṭhāneti yasmiṃ kismiñci aṭṭavinicchayaṭṭhāne. Sakkhipuṭṭhassāti sakkhibhāvena puṭṭhassa. Akkhasoṇḍoti akkhadhutto. Jūtakaroti jūtapamādaṭṭhānānuyutto. Tvampi nāma kulaputtoti kulaputto nāma tvaṃ, na mayaṃ tayi kolaputtiyaṃ idāni passāmāti adhippāyo. Chinnabhinnakoti chinnabhinnahirottappo, ahiriko anottappīti attho. Tassa kāraṇāti tassa atthāya. 251. “勝つ（jayanti）”とは、賭け事に勝つことである。“怨み（vera）”とは、負けた遊戯者によって、その勝利を原因として、自分に対して怨みや対立が生み出され、引き起こされることである。その怨みの発生を示すために、“私は勝った”等と説かれた。“勝つ（jino）”とは、賭け事の敗北によってもたらされた財産の喪失によって（相手が）勝つことである。それゆえ“他者に負かされて”等と言われた。“財産を嘆く（vittaṃ anusocati）”とは、その失った財産を思って嘆き悲しむことである。“裁判の場で（vinicchayaṭṭhāne）”とは、何らかの事案の裁定の場においてである。“証人として問われた時（sakkhipuṭṭhassa）”とは、証人の立場として問われた時のことである。“賽の放蕩者（akkhasoṇḍo）”とは、賭博の溺愛者（博徒）である。“博徒（jūtakaro）”とは、賭け事という放逸の場に従事する者のことである。“あなたのような良家の息子（kulaputto）までもが”とは、良家の息子という名を持つあなたを、今や私たちはそのようには見ていないという意味である。“羞恥心も畏怖心も欠いた（chinnabhinnako）”とは、慚（はじる心）と愧（おそれる心）が断たれ壊れた者、すなわち無慚・無愧の者のことである。“そのために（tassa kāraṇā）”とは、その目的のためにということである。 Anicchitoti na icchito. Positabbā bhavissati jūtaparājayena sabbakālaṃ rittatucchabhāvato. “望まれない（anicchito）”とは、好まれないことである。賭け事の敗北によって、あらゆる時に空虚で空っぽの状態であるため、（妻などを）養うことができなくなるであろう。 Pāpamittatāya chaādīnavādivaṇṇanā 悪友を持つことによる六つの災患などの解説。 252. Akkhadhuttāti akkhesu dhuttā, akkhanimittaṃ atthavināsakā. Itthisoṇḍāti itthīsu soṇḍā, itthisambhoganimittaṃ ātappanakā. Tathā bhattasoṇḍādayo veditabbā. Pipāsāti uparūpari surāpipāsā. Tenāha ‘‘pānasoṇḍā’’ti. Nekatikādayo heṭṭhā vuttā eva. Mettiuppattiṭṭhānatāya mittā honti. Tasmāti pāpamittatāya. 252. “賽の放蕩者（akkhadhuttā）”とは、賽（さいころ）に耽る者、すなわち賽を原因として財産を失う者たちのことである。“女の放蕩者（itthisoṇḍā）”とは、女に耽る者、すなわち女性との交わりを目的として熱心になる者たちのことである。同様に“食の放蕩者”なども知るべきである。“渇き（pipāsā）”とは、次から次へとわく酒への渇望のことである。それゆえ“酒の放蕩者（pānasoṇḍā）”と言われた。“詐欺師（nekatikā）”などは既に述べた通りである。親愛の情が生じる場であることから“友（mittā）”となる。それゆえ“悪友を持つこと（pāpamittatāya）”と言う。 253. Kammantanti kammaṃ, yathā suttaṃyeva suttanto, evaṃ kammaṃyeva kammanto, taṃ kātuṃ gacchāmāti vutto. Kammaṃ vā anto niṭṭhānaṃ gacchati etthāti kammanto, kammakaraṇaṭṭhānaṃ, taṃ gacchāmāti vutto. 253. “業（kammanta）”とは、行為のことである。あたかも“スッタ（経）”がそのまま“スッタンタ（経）”であるように、“カンマ（業）”がそのまま“カンマンタ（業）”であり、“それを行いに行く”と言われる。あるいは、行為（kamma）が終わり（anta）、あるいは完成に至る場であるから“カンマンタ（作業場）”であり、“そこへ行く”と言われる。 Pannasakhāti [Pg.134] suraṃ pātuṃ panne paṭipajjante eva sakhāti pannasakhā. Tenāha ‘‘ayamevattho’’ti. ‘‘Sammiyasammiyo’’ti vacanamettha atthīti sammiyasammiyo. Tenāha ‘‘sammasammāti vadanto’’ti. Sahāyo hotīti sahāyo viya hoti. Otārameva gavesatīti randhameva pariyesati anatthamassa kātukāmo. Verappasavoti parehi attani verassa pasavanaṃ anupavattanaṃ. Tenāha ‘‘verabahulatā’’ti. Paresaṃ kariyamāno anattho ettha atthīti anattho, tabbhāvo anatthatāti āha ‘‘anatthakāritā’’ti. Yo hi paresaṃ anatthaṃ karoti, so atthato attano anatthakāro nāma, tasmā anatthatāti ubhayānatthakāritā. Ariyo vuccati satto, kucchito ariyo kadariyo. Yassa dhammassa vasena so ‘‘kadariyo’’ti vuccati, so dhammo kadariyatā, macchariyaṃ. Taṃ pana dubbisajjanīyabhāve ṭhitaṃ sandhāyāha ‘‘suṭṭhu kadariyatā thaddhamacchariyabhā’’voti. Avipaṇṇasabhāvato uṭṭhātuṃ asakkonto ca iṇaṃ gaṇhanto saṃsīdantova iṇaṃ vigāhati nāma. Sūriye anuggate eva kammante anārabhanto rattiṃ anuṭṭhānasīlo. “飲み仲間の友（pannasakhā）”とは、酒を飲むために杯（panna）を差し出す時だけの友のことである。それゆえ“これこそがその意味である”と言われた。“面前だけの友（sammiyasammiyo）”とは、そこに言葉（挨拶）だけがある者のことである。それゆえ“親友よ、親友よと言いながら”と言われた。“仲間となる（sahāyo hoti）”とは、仲間であるかのように振る舞うことである。“隙ばかりをうかがう（otārameva gavesati）”とは、不利益を与えようとして欠点（隙）ばかりを探すことである。“怨みの発生（verappasavo）”とは、他者によって自分の中に怨みが生じ、持続することである。それゆえ“怨みの多さ”と言われた。他者に対してなされる不利益がそこにあるから“不利益（anattho）”であり、その状態が不利益をなすこと（anatthatā）であるから、“不利益をなすこと（anatthakāritā）”と言われた。他者に不利益をなす者は、実際には自分自身に不利益をなす者である。それゆえ“不利益の状態（anatthatā）”とは、自他両方への不利益をなすことである。“アariya”と言われるのは生き物であり、卑しい（kucchita）アariyaが“カダリヤ（kadariyo、物惜しみ）”である。ある性質によって人が“物惜しみ”と言われる時、その性質が“物惜しみであること（kadariyatā）”、すなわち“吝嗇（macchariya）”である。それが捨て去り難い状態にあることを指して、“ひどい物惜しみ、頑固な吝嗇の状態”と言われた。元の状態に立ち直ることができず、借金をして沈み込みながら借金に深く入り込むことを“借金に溺れる”と言う。太陽が昇っているのに仕事に取りかからず、夜になっても起きようとしない不活発な性質のことである。 Atthāti dhanāni. Atikkamantīti apagacchanti. Atha vā atthāti kiccāni. Atikkamantīti atikkantakālāni honti, tesaṃ atikkamopi atthato dhanānameva atikkamo. Iminā kathāmaggenāti iminā ‘‘yato kho gahapatiputtā’’tiādi (dī. ni. 3.244) nayappavattena kathāsaṅkhātena hitādhigamūpāyena. Ettakaṃ kammanti cattāro kammakilesā, cattāri agatigamanāni, cha bhogānaṃ apāyamukhānīti evaṃ vuttaṃ cuddasavidhaṃ pāpakammaṃ. “利益（atthā）”とは、富のことである。“過ぎ去る（atikkamanti）”とは、去っていくことである。あるいは“利益（atthā）”とは、なすべき務めのことである。“過ぎ去る”とは、時期を逸することであり、その逸失も実質的には富の逸失である。“この話の道筋によって（iminā kathāmaggena）”とは、“長者の子よ、……から”等として説かれた方法、すなわち有益なものを得るための手段としての教えによって、ということである。“これだけの行為（ettakaṃ kammaṃ）”とは、四つの業の汚れ、四つの悪道への歩み、六つの富の滅亡の門という、このように説かれた十四種類の悪業のことである。 Mittapatirūpakavaṇṇanā 友に似た者（偽の友）の解説。 254. Anatthoti ‘‘bhogajāni, āyasakyaṃ, parisamajjhe maṅkubhāvo, sammūḷhamaraṇa’’nti evaṃ ādiko diṭṭhadhammiko ‘‘duggatiparikileso, sugatiyañca appāyukatā, bahvābādhatā, atidaliddatā, appannapānatā’’ti evaṃ ādiko ca anattho uppajjati. Yāni kānici bhayānīti attānuvādabhayaparānuvādabhayadaṇḍabhayādīni loke labbhamānāni yāni kānici bhayāni. Upaddavāti antarāyā. Upasaggāti sarīrena saṃsaṭṭhāni viya [Pg.135] uparūpari uppajjanakāni byasanāni. Aññadatthūti ekantenāti etasmiṃ atthe nipāto ‘‘aññadatthudaso’’tiādīsu (dī. ni. 1.42) viyāti vuttaṃ ‘‘ekaṃsenā’’ti. Yaṃ kiñci gahaṇayogyaṃ haratiyeva gaṇhātiyeva. Vācā eva paramā etassa kammanti vacīparamo. Tenāha ‘‘vacanamattenevā’’tiādi. Anuppiyanti takkanaṃ, yaṃ vā ‘‘rucī’’ti vuccati yehi surāpānādīhi bhogā apenti vigacchanti, tesu tesaṃ apāyesu byasanahetūsu sahāyo hoti. 254. “不利益（anattho）”とは、“富の喪失、不名誉、集まりの中での当惑、困惑した死”などの現世的な不利益と、“悪趣での苦しみ、善趣であっても短命、多病、極貧、飲食物の欠乏”などの不利益が生じることである。“いかなる恐怖（yāni kānici bhayāni）”とは、自己の非難による恐怖、他者の非難による恐怖、刑罰による恐怖など、世間で得られるあらゆる恐怖のことである。“災難（upaddavā）”とは、障害のことである。“災厄（upasaggā）”とは、身体に付きまとうように次々と生じる不幸のことである。“ひたすら（aññadatthu）”とは、“もっぱら（ekantena）”という意味の接頭辞であり、“ひたすら見る者”などの場合と同様であるため、“一面的に（ekaṃsena）”と言われた。得られるものは何でも奪い、取るだけである。“言葉だけが最高（vacīparamo）”とは、言葉だけがその人の行為である者のことである。それゆえ“言葉だけで”等と言われた。“甘言（anuppiyaṃ）”とは阿諛追従のことであり、あるいは、酒を飲むことなどによって富が去り失われる“楽しみ（rucī）”と言われるもの、それら破滅の原因となる悪所において仲間となる者のことである。 255. Hārakoyeva hoti, na dāyako, tamassa ekaṃsato hārakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sahāyassā’’tiādi vuttaṃ. Yaṃ kiñci appakanti pupphaphalādi yaṃ kiñci parittaṃ vatthuṃ datvā, bahuṃ pattheti bahuṃ mahagghaṃ vatthayugādiṃ paccāsīsati. Dāso viya hutvā mittassa taṃ taṃ kiccaṃ karonto kathaṃ amitto nāma jātoti āha ‘‘aya’’ntiādi. Yassa kiccaṃ karoti anatthaparihāratthaṃ, attano mittabhāvadassanatthañca, taṃ sevati. Atthakāraṇāti vaḍḍhinimittaṃ, ayametesaṃ bhedo. 255. 彼は奪う者（hārakoya）であって、与える者（dāyaka）ではない。彼の絶対的な奪取者的性質を示すために“sahāyassa（友の）”等が説かれた。花や果物などの些細なもの（appakaṃ）を何であれ与えて、多くの、あるいは高価な衣の類などの多くを期待し、見返りを求める。僕（しもべ）のようになって友人のために様々な用事を果たしながら、どうして“友にあらず（amitto）”と呼ばれ得るのかについて、“ayaṃ（この）”等が説かれた。不利益を避けるため、また自らの友愛を示すために、ある人に仕える。“利益のゆえ（atthakāraṇā）”とは、増益（利益の増大）のためである。これがこれらの区別である。 256. Pareti paradivase. Na āgato sīti āgato nāhosi. Khīṇanti tādisassa, asukassa ca dinnattā. Sassasaṅgaheti sassato kātabbadhaññasaṅgahe kate. 256. “pare”とは翌日に。“na āgato si（あなたは来なかった）”とは、来なかったということ。“khīṇaṃ（尽きた）”とは、そのような、あるいはあのようなものが与えられたことによって。“sassasaṅgahe（穀物の収穫において）”とは、なされるべき穀物の収穫がなされたときに。 257. ‘‘Dānādīsu yaṃ kiñci karomā’’ti vutte ‘‘sādhu samma karomā’’ti anujānātīti imamatthaṃ ‘‘kalyāṇepi eseva nayo’’ti atidisati. Nanu evaṃ anujānanto ayaṃ mitto eva, na amitto mittapatirūpakoti? Anuppiyabhāṇīdassanamattametaṃ. Sahāyena vā desakālaṃ, tasmiṃ vā kate uppajjanakavirodhādiṃ asallakkhetvā ‘‘karomā’’ti vutte yo taṃ jānanto eva ‘‘sādhu samma karomā’’ti anuppiyaṃ bhaṇati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kalyāṇaṃ pissa anujānātī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘kalyāṇepi eseva nayo’’ti. 257. “布施などを何かしましょう”と言われたとき、“友よ、善いですね、しましょう”と同意することを、この意味において“善きことにおいても、これと同じ道理である”と説き及んでいる。しかし、このように同意する者は、まさに友であって、友に似た非友（mittapatirūpaka）ではないのではないか。これは単なる追従（annuppiyabhāṇī）であることを示しているに過ぎない。あるいは友人が時や場所、あるいはそれがなされたときに生じる不都合などを考慮せずに“しましょう”と言ったとき、それを知りながらも“友よ、善いですね、しましょう”と追従を述べる者を指して“善きことにおいても、彼は同意する”と説かれたのである。それゆえ“善きことにおいても、これと同じ道理である”と説かれた。 259. Mittapatirūpakā ete mittāti evaṃ jānitvā. 259. “これらは友に似た者たち（偽りの友）である”と、このように知って。 Suhadamittavaṇṇanā 善き心の友（suhadamitta）の解説。 260. Sundarahadayāti [Pg.136] pemassa atthivasena bhaddacittā. 260. “sundarahadayā（善き心の人々）”とは、慈愛の力によって、善き心（bhaddacitta）を持つ人々のことである。 261. Pamattaṃ rakkhatīti ettha pamādavasena kiñci ayutte kate tādise kāle rakkhaṇaṃ ‘‘bhītassa saraṇaṃ hotī’’ti imināva taṃ gahitanti tato aññameva pamattassa rakkhaṇavidhiṃ dassetuṃ ‘‘majjaṃ pivitvā’’tiādi vuttaṃ. Gehe ārakkhaṃ asaṃvihitassa bahigamanampi pamādapakkhikamevāti ‘‘sahāyo bahigato vā hotī’’ti vuttaṃ. Bhayaṃ harantoti bhayaṃ paṭibāhanto. Bhogahetutāya phalūpacārena dhanaṃ ‘‘bhoga’’nti vadati. Kiccakaraṇīyeti khuddake, mahante ca kātabbe uppanne. 261. “放逸な者を守る”とは、ここでは、放逸によって何か不適切なことをした際、そのような時に守ることをいう。“恐れる者の拠り所となる”という言葉によって、それはすでに含まれている。それゆえ、放逸な者を守る別の方法を示すために“酒を飲んで”等が説かれた。家の守りを固めずに外出することもまた放逸の側面に属するので、“友人が外出しているとき”と説かれた。“恐れを去る者”とは、恐れを妨げる者のこと。財産（dhana）を、享受（bhoga）の要因であることから、結果としての名称を用いて“bhoga（享受物）”と呼んでいる。“なすべき用事があるとき”とは、なされるべき小さな用事、あるいは大きな用事が生じたときに。 262. Nigūhituṃ yuttakathanti nigūhituṃ chādetuṃ yuttakathaṃ, nigūhituṃ vā yuttā kathā etassāti nigūhituṃ yuttakathaṃ, attano kammaṃ. Rakkhatīti anāvikaronto chādeti. Jīvitampīti pi-saddena kimaṅgaṃ pana aññaṃ pariggahitavatthunti dasseti. 262. “隠すべき秘密の語り”とは、隠し、覆い隠すべき適切な語りのこと、あるいは、隠すことが適切な語りを有する者のことであり、自身の行為を指す。“守る”とは、明らかにせずに覆い隠すこと。“命さえも（jīvitampī）”の“さえ（pi）”という語によって、他の所有物は言うまでもなく（含まれる）ということを示している。 263. Passantesu passantesūti āmeḍitavacanena nivāriyamānassa pāpassa punappunaṃ karaṇaṃ dīpeti. Punappunaṃ karonto hi pāpato visesena nivāretabbo hoti. Saraṇesūti saraṇesu vattassu abhinnāni katvā paṭipajja, saraṇesu vā upāsakabhāvena vattassu. Nipuṇanti saṇhaṃ. Kāraṇanti kammassakatādibhedayuttaṃ. Idaṃ kammanti imaṃ dānādibhedaṃ kusalakammaṃ. ‘‘Kamma’’nti sādhāraṇato vuttassāpi tassa ‘‘sagge nibbattantī’’ti padantarasannidhānena saddhāhirottappālobhādiguṇadhammasamaṅgitā viya kusalabhāvo jotito hoti. Saddhādayo hi dhammā saggagāmimaggo. Yathāha – 263. “見ている間に、見ている間に（passantesu passantesūti）”という反復語は、制止されているにもかかわらず罪を繰り返し犯すことを示している。繰り返し（罪を）犯す者は、特に罪から遠ざけられなければならないからである。“帰依処において”とは、帰依処における義務を壊すことなく実践すること、あるいは、優婆塞（うばそく）として帰依処に留まること。“巧妙に（nipuṇaṃ）”とは、精細に。“根拠（kāraṇaṃ）”とは、業自性（kammassakatā）などの区別を伴うもの。“この業”とは、布施などの種類の善業のことである。“業”と一般的に説かれていても、“天界に生まれる”という他の語が近接していることにより、信仰（saddhā）・慚（hiri）・愧（ottappa）・無貪（alobha）などの徳性を備えていることと同様に、善性であることが照らし出されている。信仰などの諸法は天界へ至る道だからである。次のように説かれている。 ‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ,Dhammā ete sappurisānuyātā; Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti,Etena hi gacchati devaloka’’nti. (a. ni. 8.32); “信仰（saddhā）と慚（hiri）、そして善なる布施（dāna）、これらの法は善き人々（sappurisa）が従うものである。これこそが天上の道であると説かれ、これによってまさに神々の世界（devaloka）へと赴くのである”と（増支部 8.32）。 264. Bhavanaṃ [Pg.137] sampattivaḍḍhanaṃ bhavoti attho, tappaṭikkhepena abhavoti āha ‘‘abhavena avuḍḍhiyā’’ti. Pārijuññanti jāni. Anattamano hotīti attamano na hoti anukampakabhāvato. Aññadatthu taṃ abhavaṃ attani āpatitaṃ viya maññati. Idāni taṃ bhavaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘tathārūpa’’ntiādi vuttaṃ. Virūpoti bībhaccho. Na pāsādikoti tasseva vevacanaṃ. Sujātoti sundarajātiko jātisampanno. 264. “bhavanaṃ”とは、繁栄が増大すること、すなわち“bhava（繁栄）”という意味である。その反対が“abhava（不運・衰退）”であるから、“bhavena（繁栄によって）”を“avuḍḍhiyā（不増益によって）”と言い換えている。“pārijuññaṃ（喪失）”とは、損失のこと。“不快になる（anattamano hoti）”とは、憐れみの心があるために、快い心にならないことである。むしろ、その不運を自分自身に降りかかったことのように思うのである。さて、その繁栄を具体的に示すために“tathārūpaṃ（そのような）”等が説かれた。“醜い（virūpa）”とは、忌まわしいこと。“喜ばしくない（na pāsādika）”とは、その類義語である。“sujāta（善き生まれ）”とは、優れた家柄に生まれたこと、家柄が具足していることである。 265. Jalanti jalanto. Aggīvāti aggikkhandho viya. Bhāsatīti virocati. Yasmāssa bhagavatā savisesaṃ virocanaṃ loke pākaṭabhāvañca dassetuṃ ‘‘jalaṃ aggīva bhāsatī’’ti vuttaṃ, tasmā yadā aggi savisesaṃ virocati, yattha ca ṭhito dūre ṭhitānampi paññāyati, taṃ dassanādivasena tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ratti’’ntiādi vuttaṃ. 265. “jalaṃ（燃える）”とは、燃え盛っていること。“aggīva（火のように）”とは、火の塊（火柱）のように。“bhāsati（輝く）”とは、光り輝くこと。世尊が、彼の特別な輝きと世間における名声を示すために“燃える火のように輝く”と説かれたので、火が格別に輝き、遠くにいる人々からも見える場所にあるとき、その様子を示すことによって、その意味を明らかにするために“夜に（rattiṃ）”等が説かれた。 ‘‘Bhamarasseva irīyato’’ti etenevassa bhogasaṃharaṇaṃ dhammikaṃ ñāyopetanti dassento ‘‘attānampī’’tiādimāha. Rāsiṃ karontassāti yathāssa dhanadhaññādibhogajātaṃ sampiṇḍitaṃ rāsibhūtaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ irīyato āyūhantassa ca. Cakkappamāṇanti rathacakkappamāṇaṃ. Nicayanti vuḍḍhiṃ parivuḍḍhiṃ. ‘‘Bhogā sannicayaṃ yantī’’ti keci paṭhanti. “蜜蜂が（花を巡る）ように”という言葉によって、彼の財の蓄積が正しい道理に基づいたものであることを示しつつ、“自分自身をも”等と言った。“山をなす（rāsiṃ karontassa）”とは、彼の金銭や穀物などの財が積み上げられて山となって留まるように、そのように（財を）求め、蓄積する者についてである。“車輪の大きさ（cakkappamāṇaṃ）”とは、馬車の車輪の大きさのこと。“蓄積（nicayaṃ）”とは、増大、さらなる増大のこと。“bhogā sannicayaṃ yantī（諸々の享受物は蓄積へと向かう）”と読む者もいる。 Samāhatvāti saṃharitvā. Alaṃ-saddo ‘‘alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 129, 134, 143) yuttanti imamatthaṃ joteti, ‘‘alamariyañāṇadassanavisesa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.328) pariyattanti. Yo veṭhitattotiādīsu (su. ni. 217) viya atta-saddo sabhāvapariyāyoti taṃ sabbaṃ dassento ‘‘yuttasabhāvo’’tiādimāha. Saṇṭhapetunti sammā ṭhapetuṃ, sammadeva pavattetunti attho. “samāhatvā（集めて）”とは、蓄積して。“alaṃ”という語は、“すべての諸行において厭離するに十分である（alameva... nibbindituṃ）”などの箇所においては、“適切である”というこの意味を明らかにし、“聖なる知見の勝れたるものに値する（alamariyañāṇadassanavisesaṃ）”などの箇所においては、“充足している”という意味である。“yo veṭhitatto（包まれた自己（の本性）を持つ者）”等における“atta（自己）”という語が自性（sabhāva）の別名であるのと同様に、それらすべてを示すために“適切な自性（yuttasabhāvo）”等と言った。“saṇṭhapetuṃ（確立するために）”とは、正しく据えること、すなわち、正しく執り行うことという意味である。 Evaṃ vibhajantoti evaṃ vuttanayena attano dhanaṃ catudhā vibhajanto vibhajanahetu mittāni ganthati soḷasa kalyāṇamittāni mettāya ajīrāpanena pabandhati. Tenāha ‘‘abhejjamānāni ṭhapetī’’ti. Kathaṃ pana vuttanayena catudhā bhogānaṃ vibhajanena mittāni ganthatīti āha ‘‘yassa hī’’tiādi. Tenāha bhagavā ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti (saṃ. ni. 1.246). Bhuñjeyyāti [Pg.138] upabhuñjeyya, upayuñjeyya cāti attho. Samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikādīnaṃ dānavasena ceva adhivatthadevatādīnaṃ petabalivasena, nhāpitādīnaṃ vetanavasena ca viniyogopi upayogo eva. Tathā hi vakkhati ‘‘imesu panā’’tiādi āyo nāma heṭṭhimantena vayato catugguṇo icchitabbo, aññathā vayo avicchedavasena na santāneyya, nidheyya, bhājeyya ca asambhateti vuttaṃ ‘‘dvīhi kammaṃ payojaye’’ti. Nidhetvāti nidahitvā, bhūmigataṃ katvāti attho. Rājādivasenāti ādi-saddena aggiudakacoradubbhikkhādike saṅgaṇhāti. Nhāpitādīnanti ādi-saddena kulālarajakādīnaṃ saṅgaho. “このように分ける”とは、前述の方法によって自分の財産を四つに分けることである。分けることによって、十六の善き友と結びつき、慈しみによって決して絶えることのない絆を結ぶ。それゆえに“（友を）離れがたくさせる”と言われる。では、どのように前述の方法で財産を四つに分けることで友と結びつくのか、それを示すために“実に誰であっても”等と言われる。それゆえ、世尊は“施しは友を繋ぎ止める”と言われた。“享受すべきである”とは、享受し、用いるべきであるという意味である。沙門、婆羅門、貧者、旅人などへの施し、また宅神などへの供養、理髪師などへの賃金としての支出も“用いること”に含まれる。後に説かれるように“これらにおいて”等、収入は少なくとも支出の四倍であることが望ましい。そうでなければ、支出を中断なく継続し、蓄え、分配することができないので、“二つの（分）をもって仕事を営むべきである”と言われる。“蓄えて”とは、埋蔵して、地中に置いてという意味である。“王などによって”の“など”という言葉は、火、水、盗賊、飢饉などを指している。“理髪師など”の“など”という言葉は、陶工や洗濯屋などを指している。 Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍavaṇṇanā 六方礼拝の章の解説 266. Catūhi kāraṇehīti na chandagamanādīhi catūhi kāraṇehi. Akusalaṃ pahāyāti ‘‘cattāro kammakilesā’’ti vuttaṃ akusalañceva agatigamanākusalañca pajahitvā. Chahi kāraṇehīti surāpānādīsu ādīnavadassanasaṅkhātehi chahi kāraṇehi. Surāpānānuyogādibhedaṃ chabbidhaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ vināsamukhaṃ vajjetvā. Soḷasa mittānīti upakārādivasena cattāro, pamattarakkhaṇādikiccavisesavasena paccekaṃ cattāro cattāro katvā soḷasavidhe kalyāṇamitte sevanto bhajanto. Satthavāṇijjādimicchājīvaṃ pahāya ñāyeneva vattanato dhammikena ājīvena jīvati. Namassitabbāti upakāravasena, guṇavasena ca namassitabbā sabbadā natena hutvā vattitabbā. Disā-saddassa attho heṭṭhā vutto eva. Āgamanabhayanti tattha sammā appaṭipattiyā, micchāpaṭipattiyā ca uppajjanakaanattho. So hi bhāyanti etasmāti ‘‘bhaya’’nti vuccati. Yena kāraṇena mātāpituādayo puratthimādibhāvena apadiṭṭhā, taṃ dassetuṃ ‘‘pubbupakāritāyā’’tiādi vuttaṃ, tena atthasarikkhatāya nesaṃ puratthimādibhāvoti dasseti. Tathā hi mātāpitaro puttānaṃ puratthimabhāvena tāva upakāribhāvena dissanato, apadissanato ca puratthimā disā. Ācariyā antevāsikassa dakkhiṇabhāvena, hitāhitaṃ patikusalabhāvena dakkhiṇārahatāya ca vuttanayena dakkhiṇā disā. Iminā nayena ‘‘pacchimā disā’’tiādīsu yathārahaṃ [Pg.139] attho veditabbo. Gharāvāsassa dukkhabahulatāya te te ca kiccavisesā yathāuppatitadukkhanittharaṇatthāti vuttaṃ ‘‘te te dukkhavisese uttaratī’’ti. Yasmā dāsakammakarā sāmikassa pādānaṃ payirupāsanavasena ceva tadanucchavikakiccasādhanavasena ca yebhuyyena santikāvacarā, tasmā vuttaṃ ‘‘pādamūle patiṭṭhānavasenā’’ti. Guṇehīti uparibhāvāvahehi guṇehi. Upari ṭhitabhāvenāti saggamagge mokkhamagge ca patiṭṭhitabhāvena. 266. “四つの理由によって”とは、愛執などの四つの不道（偏った道）によらないことである。“不善を捨てて”とは、“四つの業の汚れ”と言われる不善と、不道に行く不善を捨てて、という意味である。“六つの理由によって”とは、飲酒などの過失を見ることとされる六つの理由によってである。飲酒に耽るなどの六種類の財産の滅びの門（破滅の原因）を避けて。“十六の友”とは、助けとなることなどの区分で四種類、放逸な者を守るなどの特別な役割の区分でそれぞれ四つずつとして、十六種類の善き友を親しみ敬うことである。武器の売買などの邪命（誤った職業）を捨て、正しい理法によって生活することから“法にかなった職業で生きる”と言う。“礼拝すべき”とは、恩恵や徳によって、常に謙虚な態度で接すべきであるということである。“方角”という言葉の意味は、既に述べた通りである。“来たるべき恐怖”とは、そこでの不適切な行いや誤った行いによって生じる災難のことである。それによって恐れるから“恐怖（バヤ）”と言われる。父母などが東方などとして示される理由を示すために“かつての恩義があるから”等と言われる。それによって、その意味が似ていることから、彼らが東方などの役割を果たすことを示している。例えば、父母は子供たちを最初に助ける者として現れることから、東方（前方の方向）と言われる。師は弟子の南方（右方）として、利害に精通し、供養を受けるに値することから、南方と言われる。この方法によって、“西方”などにおいても、それぞれ適した意味を理解すべきである。家庭生活には苦しみが多く、それぞれの役割は生じた苦難を乗り越えるためのものであるから、“それら種々の苦しみを乗り越える”と言われる。従者や労働者は、主人の足元に侍り、それにふさわしい務めを果たすことから、“足元（下）に位置することによって”と言われる。“徳によって”とは、上方へ導く徳のことである。“上方に位置することによって”とは、天界への道や解脱への道に確立していることによる。 267. Bhatoti posito, taṃ pana bharaṇaṃ jātakālato paṭṭhāya sukhapaccayūpaharaṇena dukkhapaccayāpaharaṇena ca tehi pavattitanti dassetuṃ ‘‘thaññaṃ pāyetvā’’tiādi vuttaṃ. Jaggitoti paṭijaggito. Teti mātāpitaro. 267. “養われた（バトー）”とは、育てられたことである。その養育は、誕生の時から幸福な条件を与え、不幸な条件を取り除くことによって父母によって行われたことを示すために“乳を飲ませ”等と言われる。“世話された（ジャッギトー）”とは、介抱されたことである。“彼ら”とは、父母のことである。 Mātāpitūnaṃ santakaṃ khettādiṃ avināsetvā rakkhitaṃ tesaṃ paramparāya ṭhitiyā kāraṇaṃ hotīti ‘‘taṃ rakkhanto kulavaṃsaṃ saṇṭhapeti nāmā’’ti vuttaṃ. Adhammikavaṃsatoti ‘‘kulappadesādinā attanā sadisaṃ ekaṃ purisaṃ ghaṭetvā vā gīvāyaṃ vā hatthe vā bandhamaṇiyaṃ vā hāretabba’’nti evaṃ ādinā pavattaadhammikapaveṇito. Hāretvāti apanetvā taṃ gāhaṃ vissajjāpetvā. Mātāpitaro tato gāhato vivecaneneva hi āyatiṃ tesaṃ paramparāhārikā siyā. Dhammikavaṃseti hiṃsādiviratiyā dhammike vaṃse dhammikāya paveṇiyaṃ. Ṭhapentoti patiṭṭhapento. Salākabhattādīni anupacchinditvāti salākabhattadānādīni avicchinditvā. 父母の所有物である田畑などを失わずに守ることが、彼らの家系の存続の理由となるので、“それを守り、家系を維持する”と言われる。“非法な家系から”とは、“家柄の誇りなどによって、自分と同じような一人の人間を捕らえ、首や手、あるいは宝飾品を奪うべきである”といった、非法な伝統から（離れること）。“奪わせる（ハーレットゥヴァー）”とは、取り除いて、その執着を捨てさせてという意味である。父母をそのような執着から遠ざけることによってのみ、将来彼らの伝統を継承する者となれるからである。“如法な家系に”とは、殺生などの忌避による正しい家系、正しい伝統において。“留める”とは、確立させることである。“配給食などを絶やさずに”とは、配給食の布施などを中断せずにという意味である。 Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti ettha yasmā dāyapaṭilābhassa yogyabhāvena vattamānoyeva dāyajjaṃ paṭipajjati nāma, na itaro, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘mātāpitaro’’tiādi vuttaṃ. Dāraketi putte. Vinicchayaṃ patvāti ‘‘puttassa cajavissajjana’’nti evaṃ āgataṃ vinicchayaṃ āgamma. Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti vuttanti ‘‘dāyajjaṃ paṭipajjāmī’’ ti idaṃ catutthaṃ vattanaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Tesanti mātāpitūnaṃ. Tatiyadivasato paṭṭhāyāti matadivasato tatiyadivasato paṭṭhāya. “相続財産を引き継ぐ”という点において、相続を受けるにふさわしい状態でいる者こそが相続を引き継ぐのであり、そうでない者は引き継がない。その意味を示すために“父母は”等と言われる。“子供に”とは、息子に。“決定に達して”とは、“息子の財産の処分”など、伝えられた決定に基づいて。“相続財産を引き継ぐと言われる”とは、この四番目の義務（務め）が説かれているという意味である。“彼らの”とは、父母のことである。“三日目から”とは、亡くなった日の三日目から。 Pāpato nivāraṇaṃ nāma anāgatavisayaṃ. Sampattavatthutopi hi nivāraṇaṃ vītikkame anāgate eva siyā, na vattamāne. Nibbattitā pana pāpakiriyā [Pg.140] garahaṇamattapaṭikārāti āha ‘‘katampi garahantī’’ti. Nivesentīti patiṭṭhapenti. Vuttappakārā mātāpitaro anavajjameva sippaṃ sikkhāpentīti vuttaṃ ‘‘muddāgaṇanādisippa’’nti. Rūpādīhīti ādi-saddena bhogaparivārādiṃ saṅgaṇhāti. Anurūpenāti anucchavikena. “悪から遠ざける”とは、未来のことに関する。既に生じた事柄についても、遠ざけることは、将来の違犯に対してのみ可能であり、現在のことではない。しかし、なされてしまった悪い行為については、非難することによってのみ対処できるので、“なされたことをも非難する”と言われる。“落ち着かせる”とは、確立させることである。前述のような父母は、非難されることのない技術を学ばせるので、“印章や計算などの技術”と言われる。“容姿などによって”の“など”という言葉は、財産や従者などを含んでいる。“ふさわしい”とは、適切な（配偶者）という意味である。 Niccabhūto samayo abhiṇhakaraṇakālo. Abhiṇhattho hi ayaṃ nicca-saddo ‘‘niccapahaṃsito niccapahaṭṭho’’tiādīsu viya. Yuttapattakālo eva samayo kālasamayo. ‘‘Uṭṭhāya samuṭṭhāyā’’ti imināssa niccameva dāne tesaṃ yuttapayuttataṃ dasseti. Sikhāṭhapanaṃ dārakakāle. Āvāhavivāhaṃ puttadhītūnaṃ yobbanappattakāle. “常に生じる時（samayo）”とは、絶えず行う時のことである。“nicca（常に）”という語は、“niccapahaṃsito（常に喜んでいる）”“niccapahaṭṭho（常に歓喜している）”などの場合と同様に、頻繁であるという意味である。ふさわしい時こそが、“時の時（kālasamayo）”である。“起きて、また起き上がって（uṭṭhāya samuṭṭhāya）”という言葉によって、施与（dāna）における彼らの絶え間ない精励を示している。結髪（sikhāṭhapana）は子供の時に行い、息子や娘の縁談や結婚（āvāhavivāha）は、彼らが青年期に達した時に行う。 Taṃ bhayaṃ yathā nāgacchati, evaṃ pihitā hoti ‘‘puratthimā disā’’ti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā. Yathā pana taṃ bhayaṃ āgaccheyya, yathā ca nāgaccheyya, tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ. Vippaṭipannāti ‘‘bhato ne bharissāmī’’tiādinā uttasammāpaṭipattiyā akāraṇena ceva tappaṭipakkhamicchāpaṭipattiyā akaraṇena ca vippaṭipannā puttā assu. Etaṃ bhayanti etaṃ ‘‘mātāpitūnaṃ appatirūpāti viññūnaṃ garahitabbatābhayaṃ, paravādabhaya’’nti evamādi āgaccheyya puttesu. Puttānaṃ nānurūpāti ettha ‘‘puttāna’’nti padaṃ etaṃ bhayaṃ puttānaṃ āgaccheyyāti evaṃ idhāpi ānetvā sambandhitabbaṃ. Tādisānañhi mātāpitūnaṃ puttānaṃ ovādānusāsaniyo dātuṃ samatthakālato paṭṭhāya tā tesaṃ dātabbā evāti katvā tathā vuttaṃ. Puttānañhi vasenāyaṃ desanā anāgatā sammāpaṭipannesu ubhosu attano, mātāpitūnañca vasena uppajjanakatāya sabbaṃ bhayaṃ na hoti sammāpaṭipannattā. Evaṃ paṭipannattā eva paṭicchannā hoti tattha kātabbapaṭisanthārassa sammadeva katattā. Khemāti anupaddavā. Yathāvuttasammāpaṭipattiyā akaraṇena hi uppajjanakaupaddavā karaṇena na hontīti. その危難が来ないように、そのように（東方が）閉ざされているとは、“東方（puratthimā disā）”という語の格を変化させて結びつけたものである。しかし、どのようにその危難が来、どのように来ないかという両方を示すために、“もし（sace hi）”などが説かれた。“道を誤った（vippaṭipannā）”とは、“養われたのだから、私は養おう”というような、本来あるべき正しい実践を行わないこと、およびその反対の邪悪な実践を行うことによって、息子たちが道を誤るということである。“これが危難である”とは、息子たちにおいて“父母にとってふさわしくない”という賢者からの非難という危難、他者からの誹謗という危難などが生じることである。“息子たちにふさわしくない”という箇所において、“息子たちの（puttānaṃ）”という語は、この危難が息子たちに降りかかるというように、ここでも導いて連結されるべきである。そのような父母に対して、息子たちに教誡や訓戒を与えることができる時から、それらは彼らに与えられるべきであるから、そのように説かれた。息子たちのためのこの教えは、未来において、双方が正しく実践している場合には、自分自身と父母のゆえに生じるはずのすべての危難は、正しく実践しているために生じない。そのように実践しているために、その方位は覆い隠されている。そこですべき親愛の情（paṭisanthāra）が完全になされているからである。“安穏（khemā）”とは災難がないことである。上述の正しい実践を行わないことによって生じる災難は、行うことによって生じないからである。 ‘‘Na kho te’’tiādinā vutto saṅgītianāruḷho bhagavatā tadā tassa vutto paramparāgato attho veditabbo. Tenāha ‘‘bhagavā siṅgālakaṃ etadavocā’’ti. Ayañhīti ettha hi-saddo avadhāraṇe. Tathā hi ‘‘no aññā’’ti aññadisaṃ nivatteti. “汝にではない（na kho te）”などで説かれた、結集（saṅgīti）に組み入れられていない内容は、世尊がその時彼に語られ、伝統的に伝わった意味であると知るべきである。それゆえ“世尊はシガーラカにこのように仰った”と言われる。ここでの“hi”という語は強調（avadhāraṇa）の意味である。同様に、“他ではない（no aññā）”とは、他の種類を排除しているのである。 268. Ācariyaṃ [Pg.141] dūratova disvā uṭṭhānavacaneneva tassa paccuggamanādisāmīcikiriyā avuttasiddhāti taṃ dassento ‘‘paccuggamanaṃ katvā’’tiādimāha. Upaṭṭhānenāti payirupāsanena. Tikkhattuṃupaṭṭhānagamanenāti pāto, majjhanhike, sāyanti tīsu kālesu upaṭṭhānatthaṃ upagamanena. Sippuggahaṇatthaṃ pana upagamanaṃ upaṭṭhānantogadhaṃ payojanavasena gamanabhāvatoti āha ‘‘sippuggahaṇa…pe… hotī’’ti. Sotuṃ icchā sussūsā, sā pana ācariye sikkhitabbasikkhe ca ādaragāravapubbikā icchitabbā ‘‘addhā iminā sippena sikkhitena evarūpaṃguṇaṃ paṭilabhissāmī’’ti. Tathābhūtañca taṃ savanaṃ saddhāpubbaṅgamaṃ hotīti āha ‘‘saddahitvā savanenā’’ti. Vuttamevatthaṃ byatirekavasena dassetuṃ ‘‘asaddahitvā…pe… nādhigacchatī’’ti vuttaṃ. Tasmā tassattho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo. Yaṃ sandhāya ‘‘avasesakhuddakapāricariyāyā’’ti vuttaṃ, taṃ vibhajanaṃ anavasesato dassetuṃ ‘‘antevāsikena hī’’tiādi vuttaṃ. Paccupaṭṭhānādīnīti ādi-saddena āsanapaññāpanaṃ bījananti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Antevāsikavattanti antevāsikena ācariyamhi sammāvattitabbavattaṃ. Sippapaṭiggahaṇenāti sippaganthassa sakkaccaṃ uggahaṇena. Tassa hi suṭṭhu uggahaṇena tadanusārenassa payogopi sammadeva uggahito hotīti. Tenāha ‘‘thokaṃ gahetvā’’tiādi. 268. 師を遠くから見て立ち上がるという動作だけで、師を迎えるなどの礼遇（sāmīcikiriyā）は言わずとも成立しているが、それを示すために“出迎えを行い（paccuggamanaṃ katvā）”などが説かれた。“奉仕（upaṭṭhāna）”とは、侍ることである。“三度奉仕に行く”とは、朝、昼、夕の三つの時に、奉仕のために行くことである。技術を習得するために行くことは、目的のための行動であるから奉仕に含まれるので、“技術を習得し…中略…となる”と説かれた。聴聞したいという願いが“sussūsā（聞きたいと願うこと）”であるが、それは師と習得すべき学問に対して、敬意と尊重を先立てて、“確かにこの技術を習得すれば、このような徳を得るだろう”と願うべきである。そのような聴聞は、信仰（saddhā）を先導とするものであるから、“信じて聴くことによって（saddahitvā savanena）”と説かれた。説かれた意味を反対の面から示すために、“信じずに…中略…得られない”と説かれた。したがって、その意味は述べられたことの反対の論理によって理解されるべきである。“残りの些細な奉仕（avasesakhuddakapāricariyā）”として言及されたことを、詳細に示すために、“弟子（antevāsika）によって”などが説かれた。“迎えること（paccupaṭṭhāna）など”の“など”という語には、座席を用意することや扇ぐことなどが含まれる。“弟子の義務（antevāsikavatta）”とは、弟子が師に対して正しく行うべき義務のことである。“技術を受け取ること（sippapaṭiggahaṇenā）”とは、技術の教本を恭しく習得することである。それを十分に習得することによって、それに従った実践もまた正しく習得されるからである。それゆえ“少し受け取って”などが説かれた。 Suvinītaṃ vinentīti idha ācāravinayo adhippeto. Sippasmiṃ pana sikkhāpanavinayo ‘‘suggahitaṃ gāhāpentī’’ti imināva saṅgahitoti vuttaṃ ‘‘evaṃ te nisīditabba’’ntiādi. Ācariyā hi nāma antevāsike na diṭṭhadhammike eva vinenti, atha kho samparāyikepīti āha ‘‘pāpamittā vajjetabbā’’ti. Sippaganthassa uggaṇhanaṃ nāma yāvadeva payogasampādanatthanti āha ‘‘payogaṃ dassetvā gaṇhāpentī’’ti. Mittāmaccesūti attano mittāmaccesu. Paṭiyādentīti pariggahetvā naṃ mamattavasena paṭiyādenti. ‘‘Ayaṃ amhākaṃ antevāsiko’’tiādinā hi attano pariggahitadassanamukhena ceva ‘‘bahussuto’’tiādinā tassa guṇapariggaṇhanamukhe ca taṃ tesaṃ paṭiyādenti. Sabbadisāsu rakkhaṃ karonti cātuddisabhāvasampādanenassa sabbattha sukhajīvibhāvasādhanato. Tenāha ‘‘uggahitasippo hī’’tiādi. Sattānañhi duvidhā sarīrarakkhā abbhantaraparissayapaṭighātena, bāhiraparissayapaṭighātena ca. Tattha [Pg.142] abbhantaraparissayo khuppipāsādibhedo, so lābhasiddhiyā paṭihaññati tāya tajjāparihārasaṃvidhānato. Bāhiraparissayo coraamanussādihetuko, so vijjāsiddhiyā paṭihaññati tāya tajjāparihārasaṃvidhānato. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ yaṃ disa’’ntiādi. “良く導く（suvinītaṃ vinentī）”とは、ここでは行儀の訓練（ācāravinayo）を意図している。技術における教育の訓練は、“良く習得させる”という言葉によって、“このように座るべきである”などが含まれていると説かれた。師というものは、弟子を今世において導くだけでなく、来世においても導くものであるから、“悪友は避けるべきである”と説かれた。技術の教本を習得することとは、まさに行法（payoga）を完成させるためのものであるから、“行法を示して習得させる”と説かれた。“友人や大臣たちに（mittāmaccesu）”とは、自分自身の友人や大臣たちに対してである。“紹介する（paṭiyādenti）”とは、彼を受け入れて、自分のものとして準備することである。“これは私たちの弟子である”などと言って、自らが受け入れた者であることを示すことを通じて、また“博学である”などと言って、彼の徳を認めることを通じて、彼らに紹介するのである。“あらゆる方位に守護をなす”とは、彼に四方の備えをさせることで、あらゆる場所で幸せに生きられるようにすることである。それゆえ“技術を習得した者は”などが説かれた。衆生には、内部の危難を退けることと、外部の危難を退けることの二種類の身体の守護がある。そのうち、内部の危難とは飢えや渇きなどの類であり、それは利益を得ることによって、それに応じた養生の管理を行うことで退けられる。外部の危難とは、盗賊や非人間などに起因するものであり、それは知識・技術の成就によって、それに応じた回避の管理を行うことで退けられる。それゆえ“どの方位へも”などが説かれた。 Pubbe ‘‘uggahitasippo hī’’tiādinā sippasikkhāpaneneva lābhuppattiyā disāsu parittāṇakaraṇaṃ dassitaṃ, idāni ‘‘yaṃ vā so’’tiādinā tassa uggahitasippassa nipphattivasena guṇakittanamukhena paggaṇhanenapi lābhuppattiyāti ayametesaṃ vikappānaṃ bhedo. Sesanti ‘‘paṭicchannā hotī’’tiādikaṃ pāḷiāgataṃ, ‘‘evañca pana vatvā’’tiādikaṃ aṭṭhakathāgatañca. Etthāti etasmiṃ dutiyadisāvāre. Purimanayenevāti pubbe paṭhamadisāvāre vuttanayeneva. 以前に“技術を習得した者は”などによって、技術を教えることによって利益が生じ、方位において守護がなされることが示されたが、今は“あるいは彼が”などによって、その技術を習得した者の完成度に基づき、徳を称えることを通じても利益が生じることが示されている。これが、これらの選択肢（vikappa）の違いである。“残りは（sesaṃ）”とは、“（方位が）覆い隠されている”などのパーリ聖典に伝わる内容、および“このように語って”などの注釈書（aṭṭhakathā）に伝わる内容のことである。“ここにおいて（ettha）”とは、この第二の方位の説示においてである。“前述の方法と同じように（purimanayeneva）”とは、以前の第一の方位の説示で述べられた方法と同じように、という意味である。 269. Sammānanā nāma sambhāvanā, sā pana atthacariyālakkhaṇā ca dānalakkhaṇā ca catutthapañcamaṭṭhāneheva saṅgahitāti piyavacanalakkhaṇaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘sambhāvitakathākathanenā’’ti vuttaṃ. Vigatamānanā vimānanā, na vimānanā avimānanā, vimānanāya akaraṇaṃ. Tenāha ‘‘yathā dāsakammakarādayo’’tiādi. Sāmikena hi vimānitānaṃ itthīnaṃ sabbo parijano vimānetiyeva. Paricarantoti indriyāni paricaranto. Taṃ aticarati nāma taṃ attano gihiniṃ atimaññitvā agaṇetvā vattanato. Issariyavossaggenāti ettha yādiso issariyavossaggo gihiniyā anucchaviko, taṃ dassento ‘‘bhattagehe vissaṭṭhe’’ti āha. Gehe eva ṭhatvā vicāretabbampi hi kasivāṇijjādikammaṃ kulitthiyā bhāro na hoti, sāmikasseva bhāro, tato āgatasāpateyyaṃ pana tāya suguttaṃ katvā ṭhapetabbaṃ hoti. ‘‘Sabbaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ nāma hotī’’ti etā maññantīti adhippāyo. Itthiyo nāma puttalābhena viya mahagghavipulālaṅkāralābhenapi na santussantevāti tāsaṃ tosanaṃ alaṅkāradānanti āha ‘‘attano vibhavānurūpenā’’ti. 269. “敬意を払うこと”（sammānanā）とは、尊重すること（sambhāvanā）である。それは利行（atthacariyā）の特徴と布施（dāna）の特徴を持ち、第四と第五の箇所によって包含されているため、愛語（piyavacana）の特徴を示すために“尊重された言葉を語ることによって”と言われた。“慢心の消滅”が軽蔑（vimānanā）であり、軽蔑しないことが“軽蔑しないこと”（avimānanā）、すなわち軽蔑を行わないことである。それゆえに“奴隷や労働者たちのように”等と言われた。というのも、主人によって軽蔑された女性に対しては、すべての従者が同様に軽蔑するからである。“仕える”とは、諸官能に仕えることである。“彼女を凌駕する（浮気する）”とは、自分の妻を蔑み、無視して振る舞うことである。“権限を委ねること”については、家女（妻）にふさわしい権限の委任がいかなるものであるかを示すために、“食糧と住居において委ねられた”と言われた。家に留まって管理されるべき耕作や商売などの仕事は良家の婦人の負担ではなく、夫自身の負担である。しかし、そこから得られた財産は、彼女によって適切に保護され保管されなければならない。“すべての権限が委ねられた”と彼女たちが思うことがその意図である。女性たちは子供を得ることと同様に、高価で豊富な装身具を得ることによっても満足しないことはないため、彼女たちを喜ばせるために装身具を与えることについて“自らの資力に応じて”と言われた。 Kulitthiyā saṃvihitabbakammantā nāma āhārasampādanavicārappakārāti āha ‘‘yāgubhattapacanakālādīnī’’tiādi. Sammānanādīhi yathārahaṃ [Pg.143] piyavacanehi ceva bhojanadānādīhi ca paheṇakapesanādīhi aññato, tattheva vā uppannassa paṇṇākārassa chaṇadivasādīsu pesetabbapiyabhaṇḍehi ca saṅgahitaparijanā. Gehasāminiyā antogehajano niccaṃ saṅgahito evāti vuttaṃ ‘‘idha parijano nāma…pe… ñātijano’’ti. Ābhatadhananti bāhirato antogehaṃ pavesitadhanaṃ. Gihiniyā nāma paṭhamaṃ āhārasampādane kosallaṃ icchitabbaṃ, tattha ca yuttapayuttatā, tato sāmikassa itthijanāyattesu kiccākiccesu, tato puttānaṃ parijanassa kātabbakiccesūti āha ‘‘yāgubhattasampādanādīsū’’tiādi. ‘‘Nikkosajjā’’ti vatvā tameva nikkosajjataṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ tatiyadisāvāre. Purimanayenevāti paṭhamadisāvāre vuttanayeneva. Iti bhagavā ‘‘pacchimā disā puttadārā’’ti uddisitvāpi dāravaseneva pacchimaṃ disaṃ vissajjesi, na puttavasena. Kasmā? Puttā hi dārakakāle attano mātu anuggaṇhaneneva anuggahitā honti anukampitā, viññutaṃ pattakāle pana yathā tepi tadā anuggahetabbā, svāyaṃ vidhi ‘‘pāpā nivārentī’’tiādinā paṭhamadisāvāre dassito evāti kiṃ puna vissajjanenāti. Dānādisaṅgahavatthūsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti. 良家の婦人によって管理されるべき仕事とは、食事の準備や管理の類であるため、“粥や飯を炊く時間など”と言われた。敬意を払うことなど、相応の愛語や、食事の提供など、贈り物を送ることなどにより、あるいは他所から、あるいはその場所で生じた贈り物を、祭りの日などに送るべき愛好品によって、従者を摂受する（引きつける）のである。家の主婦にとって、家の中の人々は常に摂受されているべきであるため、“ここで従者とは……（中略）……親族である”と言われた。“運び込まれた財産”とは、外部から家の中に持ち込まれた財産のことである。妻（gihinī）には、まず食事の準備における熟練が求められ、そこでの適切な精励、次に夫の女性に関する諸々の用件、そして子供や従者のためになされるべき用件が求められるため、“粥や飯の準備などにおいて”と言われた。“怠惰でないこと”と言って、その不怠慢さを反対の側面（遮遣）と順の側面（随伴）から明らかにするために“どのように”等と言われた。“ここで”とは、この第三の方向の解説においてである。“前述の方法によって”とは、第一の方向の解説で述べられた方法と同じである。このように世尊は“西方は妻子である”と示されたが、子供ではなく妻の側面にのみ基づいて西方の解説を終えられた。なぜか。子供は幼少期には母親の助けによってのみ助けられ慈しまれるが、分別がつくようになった時には、彼らもまた助けられるべきであり、その方法は“悪から遠ざける”等の言葉によって第一の方向の解説ですでに示されているからである。なぜ再び解説する必要があるだろうか（必要ない）。布施などの四摂事について述べるべきことは、すでに下（前）で述べられた通りである。 270. Cattāripi ṭhānāni laṅghitvā pañcamameva ṭhānaṃ vivarituṃ ‘‘avisaṃvādanatāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yassa yassa nāmaṃ gaṇhātīti sahāyo atthikabhāvena yassa yassa vatthuno nāmaṃ katheti. Avisaṃvādetvāti ettha duvidhaṃ avisaṃvādanaṃ vācāya, payogena cāti taṃ duvidhampi dassetuṃ ‘‘idampī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Dānenā’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ itarasaṅgahavatthuvasenapi avisaṃvādetvā saṅgaṇhanassa labbhanato, icchitabbato ca. Aparā pacchimā pajā aparapajā, aparāparaṃ uppannā vā pajā aparapajā. Paṭipūjanā nāma mamāyanā, sakkārakiriyā cāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘kelāyantī’’tiādi vuttaṃ. Mamāyantīti mamattaṃ karonti. 270. 四つの箇所を飛び越えて、第五の箇所のみを明らかにするために“欺かないことによって”等と言われた。そこにおいて、“誰それの名前を呼ぶ”とは、友人が必要に応じて、その時々の物品の名前を言うことである。“欺かずに”ということについては、言葉によるものと行動によるものの二種類の不欺瞞がある。その二種類を示すために“これもまた”等と言われた。また“布施によって”というのは、例示として見なされるべきである。他の摂事（四摂事）によっても欺かずに摂受することが可能であり、望ましいからである。“後の、西方の、人々”が後輩（aparapajā）であり、あるいは次々に生まれた人々が後輩である。“敬い敬うこと”とは、慈しむこと（mamāyanā）と恭敬することであり、その両方を示すために“大切にする”等と言われた。“慈しむ”とは、わがものとする（愛着を持つ）ことである。 271. Yathābalaṃ kammantasaṃvidhānenāti dāsakammakarānaṃ yathābalaṃ balānurūpaṃ tesaṃ tesaṃ kammantānaṃ saṃvidahanena vicāraṇena, kārāpanenāti attho. Tenāha ‘‘daharehī’’tiādi. Bhattavetanānuppadānenāti tassa tassa dāsakammakarassa anurūpaṃ bhattassa, vetanassa ca padānena[Pg.144]. Tenevāha ‘‘ayaṃ khuddakaputto’’tiādi. Bhesajjādīnīti ādi-saddena sappāyāhāravasanaṭṭhānādiṃ saṅgaṇhāti. Sātabhāvo eva rasānaṃ acchariyatāti āha ‘‘acchariye madhurarase’’ti. Tesanti dāsakammakarānaṃ. Vossajjanenāti kammakaraṇato vissajjanena. Velaṃ ñatvāti ‘‘pahārāvaseso, upaḍḍhapahārāvaseso vā divaso’’ti velaṃ jānitvā. Yo koci mahussavo chaṇo nāma. Kattikussavo, phagguṇussavoti evaṃ nakkhattasallakkhito mahussavo nakkhattaṃ. Pubbuṭṭhāyitā, pacchānipātitā ca mahāsudassane vuttā evāti idha anāmaṭṭhā. 271. “能力に応じて仕事を割り当てることによって”とは、奴隷や労働者たちの能力（体力）に応じて、それぞれの仕事を割り当て、管理し、行わせるという意味である。それゆえに“年少者たちには”等と言われた。“食糧と賃金を与えることによって”とは、それぞれの奴隷や労働者に相応の食糧と賃金を与えることである。それゆえに“この者は幼い息子である”等と言われた。“薬など”という言葉の“など”には、適切な食物や住居などが含まれる。味の素晴らしさこそが味覚の驚きであるため、“驚くべき甘美な味”と言われた。“彼らの”とは、奴隷や労働者たちのことである。“解放することによって”とは、労働から解放することである。“時を知って”とは、“一日の四分の一が残っている、あるいは半分が残っている”と時間を知ることである。あらゆる大きなお祭りが“祝祭”（chaṇa）と呼ばれる。カッティカ祭やパッグナ祭のように、星（天文）によって定められた大きなお祭りが“星祭”（nakkhatta）である。“先に起き、後に寝る”については‘大善見王経’において述べられているので、ここでは言及しない。 Dinnādāyinoti pubbapadāvadhāraṇavasena sāvadhāraṇavacananti avadhāraṇena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘corikāya kiñci aggahetvā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘sāmikehi dinnasseva ādāyino’’ti. Na mayaṃ kiñci labhāmāti anujjhāyitvāti paṭisedhadvayena tehi laddhabbassa lābhaṃ dasseti. ‘‘Kiṃ etassa kammena katenāti anujjhāyitvā’’ti idaṃ tuṭṭhahadayatāya kāraṇadassanaṃ paṭipakkhadūrībhāvato. Tuṭṭhahadayatādassanampi kammassa sukatakāritāya kāraṇadassanaṃ. Kitti eva vaṇṇo kittivaṇṇo, taṃ kittivaṇṇaṃ guṇakathaṃ haranti, taṃ taṃ disaṃ upāharantīti kittivaṇṇaharā. Tathā tathā kittetabbato hi kitti, guṇo, tesaṃ vaṇṇanaṃ kathanaṃ vaṇṇo. Tenāha ‘‘guṇakathāhārakā’’ti. “与えられたものを受け取る者たち”とは、前語の限定（avadhāraṇa）に基づいた限定的な表現である。限定によって排除されたことを示すために“盗みによって何も取らずに”と言われた。それゆえに“主人によって与えられたものだけを受け取る者たち”と言われた。“私たちは何も得ていない”と不平を言わないことは、二つの否定によって、彼らが得るべき利益を得ていることを示している。“この者のなされた仕事に何の意味があるのか”と不平を言わないことは、反対の（不満の）感情が遠ざかっていることから、満足した心の理由を示している。満足した心を示すこともまた、仕事が適切になされたことの理由を示している。名声（kitti）こそが美称（vaṇṇa）であり、その名声、すなわち徳についての語りを運び、あちこちの方向に広めるので“名声を運ぶ者たち”（kittivaṇṇaharā）と言う。そのように称賛されるべきものが名声であり、徳であり、それらを称えること、語ることが美称である。それゆえに“徳についての語りを運ぶ者たち”と言われた。 272. Kāraṇabhūtā mettā etesaṃ atthīti mettāni, kāyakammādīni. Yāni pana tāni yathā yathā ca sambhavanti, taṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vihāragamana’’ntiādīsu ‘‘mettacittaṃ paccupaṭṭhāpetvā’’ti padaṃ āharitvā yojetabbaṃ. Anāvaṭadvāratāyāti ettha dvāraṃ nāma alobhajjhāsayatā dānassa mukhabhāvato. Tassa sato deyyadhammassa dātukāmatā anāvaṭatā evañhi gharamāvasanto kulaputto gehadvāre pihitepi anāvaṭadvāro eva, aññathā apihitepi gharadvāre āvaṭadvāro evāti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthā’’tiādi. Vivaritvāpi vasantoti vacanaseso. Pidahitvāpīti etthāpi eseva nayo. ‘‘Sīlavantesū’’ti idaṃ paṭiggāhakato dakkhiṇavisuddhidassanatthaṃ vuttaṃ. Karuṇākhettepi [Pg.145] dānena anāvaṭadvāratā eva. ‘‘Santaññevā’’ti iminā asantaṃ natthivacanaṃ pucchitapaṭivacanaṃ viya icchitabbaṃ evāti dasseti viññūnaṃ atthikānaṃ cittamaddavakaraṇato. ‘‘Purebhattaṃ paribhuñjitabbaka’’nti idaṃ yāvakālike eva āmisabhāvassa niruḷhatāya vuttaṃ. 272. “慈しみのある（mettāni）”とは、慈愛（mettā）を原因として、それら（身業など）が備わっていることを指し、身業などを意味します。しかし、それらがどのように生じるかを示すために、“そこにおいて（tattha）”などが述べられています。“寺院へ行くこと”などの箇所では、“慈しみの心を現前させて”という言葉を補って結びつけるべきです。“門が閉じられていないこと（anāvaṭadvāratā）”については、ここでの“門”とは、施しの入り口となる“無貪（むとん）の意向”のことです。施すべき物があるときに、それを与えたいと願うことが“閉じられていないこと”です。このように、家で生活する良家の子は、たとえ家の戸が閉まっていても、門は閉じられていないのであり、そうでなければ、たとえ家の戸が開いていても、門は閉じられているのであると言えます。それゆえ“そこにおいて”などが述べられました。“（戸を）開けて住んでいる”というのが言葉の補足です。“（戸を）閉じていても”という箇所も、これと同じ理屈です。“戒ある人々において”という言葉は、受け取る側の観点から、布施の清浄を示すために述べられました。慈悲の対象となるフィールド（悲田）においても、布施によって門が閉じられていないことは同様です。“（有るものを）有ると（santaññeva）”という言葉によって、求められたときの返答として、無いとは言わないことが、知恵ある者や助けを求める者の心を和らげるがゆえに、望ましいことであることを示しています。“食前に享受すべきもの”というのは、時限的な食事（ yāvakālika）においてのみ、食べ物（ āmiṣa）という性質が定着しているために述べられました。 ‘‘Sabbe sattā’’ti idaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajjhāsayasampattidassanaṃ pakkhapātābhāvadīpanato, odhiso pharaṇāyapi mettābhāvanāya labbhanato. Yāya kusalābhivaḍḍhiākaṅkhāya tesaṃ upaṭṭhākānaṃ, tathā nesaṃ gehapavisanaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘pavisantāpi kalyāṇena cetasā anukampanti nāmā’’ti. Sutassa pariyodāpanaṃ nāma tassa yāthāvato atthaṃ vibhāvetvā vicikicchātamavidhamanena visodhananti āha ‘‘atthaṃ kathetvā kaṅkhaṃ vinodentī’’ti. Savanaṃ nāma dhammassa yāvadeva sammāpaṭipajjanāya asati tasmiṃ tassa niratthakabhāvato, tasmā sutassa pariyodāpanaṃ nāma sammāpaṭipajjāpananti āha ‘‘tathattāya vā paṭipajjāpentī’’ti. “すべての生きとし生けるもの（sabbe sattā）”という言葉は、それら沙門や婆羅門たちの意向の完成を示しており、偏見がないことを明らかにしています。なぜなら、慈悲の修習は限定的にも（特定の対象にも）行われ得るからです。それらの供養者たちの善の増大を願うことで、彼らが家に入る際、そのことを指して“（家に入るときも）善き心をもって憐れむのである”と述べています。“聞いたことを清める”とは、その意味を正しく解明し、疑いの闇を払拭することによって清めることであるため、“意味を説いて疑いを除去する”と述べています。“聞く”とは、法を正しく実践するためにあるものであり、実践がなければそれは無益であるため、聞いたことを清めるとは“正しく実践させること”であるとし、“その（実践の）ために実践させるのである”と述べています。 273. Alamattoti samatthasabhāvo, so ca atthato samattho evāti ‘‘agāraṃ ajjhāvasanasamattho’’ti vuttaṃ. Disānamassanaṭṭhāneti yathāvuttadisānaṃ paccupaṭṭhānasaññite namassanakāraṇe. Paṇḍito hutvā kusalo cheko labhate yasanti yojanā. Saṇhaguṇayogato saṇho, saṇhaguṇoti panettha sukhumanipuṇapaññā, muduvācāti dassento ‘‘sukhuma…pe… bhaṇanena vā’’ti vuttaṃ. Disānamassanaṭṭhānenāti yena ñāṇena yathāvuttā cha disā vuttanayena paṭipajjanto namassati nāma, taṃ ñāṇaṃ disānamassanaṭṭhānaṃ, tena paṭibhānavā. Tena hi taṃtaṃkiccayuttapattavasena paṭipajjanto idha ‘‘paṭibhānavā’’ti vutto. Nivātavuttīti paṇipātasīlo. Atthaddhoti na thaddho thambharahitoti cittassa uddhumātalakkhaṇena thambhitabhāvena virahito. Uṭṭhānavīriyasampannoti kāyikena vīriyena samannāgato. Nirantarakaraṇavasenāti āraddhassa kammassa satatakāritāvasena. Ṭhānuppattiyā paññāyāti tasmiṃ tasmiṃ atthakicce upaṭṭhite ṭhānaso taṅkhaṇe eva uppajjanakapaññāya. 273. “十分な（alamatto）”とは、能力がある性質のことであり、それは実質的には“家庭生活を営む能力がある”という意味です。“方角を礼拝する箇所において”とは、前述の方角に対する礼拝の理由として示された事柄において、という意味です。“賢者となり、巧みで熟練した者が名声を得る”という文脈です。“穏やかな（saṇho）”とは、穏やかな徳を備えていることであり、ここでの“穏やかな徳”とは、微細で巧みな知恵のことです。また“穏やかな言葉（muduvācā）”であることを示すために、“微細な……（中略）……語りによって”と述べられました。“方角を礼拝する箇所（知恵）によって”とは、前述の六つの方向を説かれた方法に従って実践し、礼拝するところの知恵のことであり、それによって“弁才（paṭibhāna）のある者”となります。したがって、それぞれのなすべき事柄に応じた適切な方法で実践する者が、ここでは“弁才のある者”と呼ばれています。“謙虚な振る舞い（nivātavuttī）”とは、敬意を払う性質のことです。“傲慢でない（atthaddho）”とは、強情ではなく、慢心による心の硬直（高ぶり）がないことです。“奮起の精進を備えた”とは、身体的な精進を具足していることです。“絶え間なく行うことによって”とは、始めた仕事を休まずに継続することによって、という意味です。“機転の利く知恵（ṭhānuppattiyā paññāyā）によって”とは、それぞれの目的や仕事が生じた際に、その場その瞬間に生じる知恵のことです。 Saṅgahakaroti yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanako. Mittakaroti mittabhāvakaro, so pana atthato mitte pariyesanako nāma hotīti [Pg.146] vuttaṃ ‘‘mittagavesano’’ti. Yathāvuttaṃ vadaṃ vacanaṃ jānātīti vadaññūti āha ‘‘pubbakārinā vuttavacanaṃ jānātī’’ti. Idāni tamevatthaṃ saṅkhepena vuttaṃ vitthāravasena dassetuṃ ‘‘sahāyakassā’’tiādi vuttaṃ. Pubbe yathāpavattāya vācāya jānane vadaññutaṃ dassetvā idāni ākārasallakkhaṇena appavattāya vācāya jānanepi vadaññutaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Yena yena vā panā’’tiādinā vacanīyatthataṃ vadaññū-saddassa dasseti. Netāti yathādhippetamatthaṃ paccakkhato pāpetā. Tenāha ‘‘taṃ tamatthaṃ dassento paññāya netā’’ti. Neti taṃ tamatthanti ānetvā sambandho. Punappunaṃ netīti anu anu neti, taṃ tamatthanti ānetvā yojanā. “摂受（しょうじゅ）する者（saṅgahakaro）”とは、相応に人々を包摂する者のことです。“友をつくる者（mittakaro）”とは、友好的な関係を築く者のことであり、実質的には友を求める者であるため、“友を捜し求める者”と述べられています。前述のような言葉（要望）を知る者を“語を知る者（vadaññū）”と言い、“以前に行われた言葉（依頼）を知っている”と説明されています。今、その意味を簡潔に述べたものを詳しく示すために、“仲間の……”などが述べられました。以前に発せられた言葉を知るという点での“語を知る（vadaññū）”性質を示した後、今度は表情を察することによって、発せられていない言葉までも知るという“語を知る”性質を示すために、“さらにまた（apicā）”などが述べられました。“どのような理由によっても”などの言葉によって、“語を知る者（vadaññū）”という言葉が“語られるべき意味”であることを示しています。“導き手（netā）”とは、意図された目的を直接的に達成させる者のことです。それゆえ“それぞれの目的を示し、知恵によって導く者”と言いました。“それぞれの目的を導く（neti）”とは、それらを引き寄せて結びつけることです。“繰り返し導く”ことが“後に続いて導く（anu-neti）”であり、それぞれの目的を引き寄せて結びつけることを意味します。 Tasmiṃ tasminti tasmiṃ tasmiṃ dānādīhi saṅgahehi saṅgahetabbe puggale. Āṇiyāti akkhasīsagatāya āṇiyā. Yāyatoti gacchato. Puttakāraṇāti puttanimittaṃ. Puttahetukañhi puttena kattabbaṃ mānaṃ vā pūjaṃ vā. “それらそれらにおいて”とは、布施などの摂受（四摂事）によって包摂されるべき人々において、という意味です。“楔（くさび、āṇiyā）”とは、車軸の先端にあるピンのことです。“進んでいく（yāyato）”とは、進行している（車の）ことです。“息子のために（puttakāraṇā）”とは、息子を原因として、という意味です。息子によってなされるべき敬意や供養を指します。 Upayogavacaneti upayogatthe. Vuccatīti vacanaṃ, attho. Upayogavacane vā vattabbe. Paccattanti paccattavacanaṃ. Sammā pekkhantīti sammadeva kātabbe pekkhanti. Pasaṃsanīyāti pasaṃsitabbā. Bhavanti ete saṅgahetabbe tattha puggale yathārahaṃ pavattentāti adhippāyo. 対格（upayogavacane）において、とは対格の意味において、ということです。“言われる（vuccatī）”とは言葉であり、意味です。あるいは、対格で語られるべきときに、ということです。“主格（paccattaṃ）”とは主格のことです。“正しく見る（sammā pekkhantī）”とは、まさになされるべきことを正しく見るということです。“称賛されるべき（pasaṃsanīyā）”とは、称えられるべきことです。これら（四摂事）は、そこで包摂されるべき人々に対して相応に行使されるものである、というのが意図です。 274. ‘‘Iti bhagavā’’tiādi nigamanaṃ. Yā disāti yā mātāpituādilakkhaṇā puratthimādidisā. Namassāti namasseyyāsīti attho ‘‘yathā kathaṃ panā’’tiādikāya gahapatiputtassa pucchāya vasena desanāya āraddhattā ‘‘pucchāya ṭhatvā’’ti vuttaṃ. Akathitaṃ natthi gihīhi kattabbakamme appamādapaṭipattiyā anavasesato kathitattā. Mātāpituādīsu hi tehi ca paṭipajjitabbapaṭipattiyā niravasesato kathaneneva rājādīsupi paṭipajjitabbavidhi atthato kathito eva hotīti. Gihino vinīyanti, vinayaṃ upenti etenāti gihivinayo. Yathānusiṭṭhanti yathā idha satthārā anusiṭṭhaṃ gihicārittaṃ, tathā tena pakārena taṃ avirādhetvā. Paṭipajjamānassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi vuddhiyeva icchitabbā avassambhāvinīti. 274. “このように世尊は……”などが結びの言葉です。“どの方角か”とは、父母などを象徴とする東方などの方向のことです。“礼拝すべきである（namassā）”とは、礼拝しなさいという意味です。“それではどのように……”という長者の子の問いに基づき、説法が開始されたため、“問いに基づいて”と述べられました。語られていないことは何もありません。在家の者がなすべき仕事において、不放逸の実践が余すところなく語られているからです。父母などにおいて、彼らが実践すべき行いを余すところなく説くことによって、王などに対しても実践すべき規範が実質的に説かれたことになるからです。在家の者がこれによって訓練される（導かれる）ため、“在家律（gihivinayo）”と呼ばれます。“教えられた通りに（yathānusiṭṭhaṃ）”とは、ここで師（仏陀）によって教えられた在家の徳行を、その通りに、その方法に背かずに、ということです。“実践する者には、繁栄のみが期待される”とは、現世、来世、および究極の目的（悟り）における繁栄のみが望まれ、それは必然であるということです。 Siṅgālasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. シガーラ・スッタ（教授シガーラ越経）注釈の隠れた意味の解明（復注）。 9. Āṭānāṭiyasuttavaṇṇanā 9. アーターナーティヤ・スッタ（毘沙門天王護身経）の注釈。 Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā 第一誦品（だいいちじゅほん）の注釈。 275. ‘‘Catuddisaṃ [Pg.147] rakkhaṃ ṭhapetvā’’ti idaṃ dvīsu ṭhānesu catūsu disāsu ṭhapitaṃ rakkhaṃ sandhāya vuttanti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘asurasenāyā’’tiādi vuttaṃ. Attano hi adhikāre, attano rakkhāya ca appamajjanena tesaṃ idaṃ dvīsu ṭhānesu catūsu disāsu ārakkhaṭṭhapanaṃ. Yañhi taṃ asurasenāya paṭisedhanatthaṃ devapure catūsu disāsu sakkassa devānamindassa ārakkhaṭṭhapanaṃ, taṃ attano adhikāre appamajjanaṃ. Yaṃ pana nesaṃ bhagavato santikaṃ upasaṅkamane catūsu disāsu ārakkhaṭṭhapanaṃ, taṃ attano katā rakkhāya appamajjanaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘asurasenāya nivāraṇattha’’ntiādi. Pāḷiyaṃ catuddisanti bhummatthe upayogavacananti bhummavasena tadatthaṃ dassento ‘‘catūsu disāsū’’ti āha. Ārakkhaṃ ṭhapetvāti vessavaṇādayo cattāro mahārājāno attanā attanā rakkhitabbadisāsu ārakkhaṃ ṭhapetvā guttiṃ sammadeva vidahitvā. Balagumbaṃ ṭhapetvāti yakkhasenādisenābalasamūhaṃ ṭhapetvā. Ovaraṇaṃ ṭhapetvāti paṭipakkhanisedhanasamatthaṃ āvaraṇaṃ ṭhapetvā. Iti tīhi padehi yathākkamaṃ paccekaṃ devanagaradvārassa anto, dvārasamīpe, dvārato bahi, disārakkhāvasanoti tividhāya rakkhāya ṭhapitabhāvo vā dīpito. Tenāha ‘‘evaṃ sakkassa…pe… katvā’’ti. Satta buddhe ārabbhāti ettha satteva buddhe ārabbha paribandhanakāraṇaṃ mahāpadānaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 2.12) vuttanayeneva veditabbaṃ. Dhammaāṇanti dhammamayaṃ āṇaṃ, satthu dhammacakkanti attho. ‘‘Parisato bāhirabhāvo, asambhogo’’ti evamādiṃ idañcidañca vivajjanakaraṇaṃ karissāmāti. Sāvananti catunnampi parisānaṃ tikkhattuṃ parivārena anusāvanaṃ, yathā sakko devānamindo asurasenāya nivāraṇatthaṃ catūsu disāsu ārakkhaṃ ṭhapāpeti, evaṃ mahārājānopi tādise kiccavisese attano ārakkhaṃ ṭhapenti. Imesampi hi tato sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti. Tena vuttaṃ ‘‘attanopī’’tiādi. 275. “四方に守護を置いて”という記述は、二つの場所において四方に配された守護に言及して述べられたものである。その両方を示すために“阿修羅の軍勢に対して”などが説かれている。自身の職務において、また自身の守護のために、不放逸（怠ることのないこと）によってなされる、これら二つの場所の四方における守護の配置である。阿修羅の軍勢を阻止するために天界の都市の四方になされる、天主サッカ（帝釈天）による守護の配置は、自身の職務における不放逸である。一方、彼らが世尊の御許に参じる際に四方になされる守護の配置は、自身になされた守護に対する不放逸である。ゆえに“阿修羅の軍勢を退けるために”などと言われる。パーリ語の“catuddisaṃ（四方を）”は地格（場所）の意味での対格であり、地格としてその意味を示すために“四方において（catūsu disāsu）”と言われる。“守護を置いて”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）ら四天王が、それぞれ自身の守護すべき方向に守護を置き、守りを十全に整えて、ということである。“軍陣を置いて”とは、夜叉の軍勢などの軍勢の集団を配置して、ということである。“遮蔽を置いて”とは、敵対者を阻止しうる遮蔽を設けて、ということである。このように、これら三つの語によって、それぞれ順に、天界の都市の門の内側、門の近く、門の外側という、三種の守護が四方の守護として配置されている状態が示されている。それゆえ“このようにサッカは……（中略）……なして”と言われる。“七仏に関して”という点については、ここで七尊の仏陀のみに関して制限がなされる理由は、‘大本経注（マハーパダーナ・ティーカー）’で説かれている方法と同じように理解されるべきである。“法の威令（dhammaāṇā）”とは、法からなる威令であり、師（仏陀）の法輪という意味である。“会衆からの除外、不供養”など、あれこれの追放を行う、ということである。“宣布（sāvana）”とは、四つの会衆（四衆）に対して三回、周囲に告げ知らせることであり、天主サッカが阿修羅の軍勢を阻止するために四方に守護を置かせるように、大王たちもまた、そのような特別な用務において自身の守護を置くのである。彼らにとっても、そこ（阿修羅）からの危惧や恐怖があるからである。ゆえに“自身のためにも”などと言われる。 Abhikkantāti atikkantā, vigatāti atthoti āha ‘‘khaye dissatī’’ti. Teneva hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti anantaraṃ vuttaṃ. Abhikkantataroti [Pg.148] ativiya kantataro. Tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha ‘‘sundare dissatī’’ti. “アビッカンター（過ぎ去った）”とは、経過した、去ったという意味である。ゆえに“尽きた（khaye）”という意味で見られる、と言われる。まさにそれゆえに、次に“初夜が過ぎ去った（nikkhanto paṭhamo yāmo）”と言われている。“アビッカンタタロ（より優れた、より美しい）”とは、至極愛すべき、ということである。そのようなものは、麗しく、喜ばしいと呼ばれるので、“麗しい（sundare）”という意味で見られる、と言われる。 Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. ‘‘Yasasā’’ti iminā edisena parivārena, paricchedena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe. Abbhanumodaneti sampahaṃsane. Idha panāti ‘‘abhikkantāya rattiyā’’ti etasmiṃ pade. Tenāti khayapariyāyattā. “誰が”とは、天、龍、夜叉、乾闥婆などのうちで“誰が、どの者が”ということである。“私の（メー）”とは、私の。“足（パーダーニ）”とは、足を。“神通（イッディ）によって”とは、このような神通力によって。“名声（ヤサ）によって”とは、このような眷属や範囲によって。“輝く”とは、光り輝くこと。“アビッカンテーナ（至極優れた）”とは、極めて愛すべき、好ましい、容姿端麗な、ということである。“色（ヴァンナ）によって”とは、身体の色の輝きによって。“すべての方向を照らし”とは、十方すべてを照らし出す月や太陽のように、一つの輝き、一つの光明をなして、というのが偈の意味である。“アビルーパー（容姿端麗な）”とは、勝れた容貌の、具足した容貌の、ということである。“随喜において”とは、歓喜させることにおいて。しかしここでは（本件では）、“夜が明けゆく（abhikkantāya rattiyā）”というこの句において、“（夜の）尽きゆくこと”が、尽きる（khaya）という言葉の言い換えとして用いられている。 Rūpāyatanādīsūti ādi-saddena akkharādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇacchavīti ayamettha atthoti āha ‘‘chaviya’’nti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kañcanasannibhattaco’’ti (dī. ni. 2.35; 3.200, 218; ma. ni. 2.386) saññūḷhāti saṅganthitā. Vaṇṇāti guṇavaṇṇanāti āha ‘‘thutiya’’nti, thomanāyanti attho. Kulavaggeti khattiyādikulakoṭṭhāse. Tattha ‘‘accho vippasanno’’tiādinā vaṇṇitabbaṭṭhena vaṇṇo, chavi. Vaṇṇanaṭṭhena vaṇṇo, thuti. Abhitthavanaṭṭhena vaṇṇo, thuti, aññamaññaṃ asaṅkarato vaṇṇitabbato ṭhapetabbato vaṇṇo, khattiyādikulavaggo. Vaṇṇīyati ñāpīyati etenāti vaṇṇo, ñāpakaṃ kāraṇaṃ. Vaṇṇanato thūlarassādibhāvena upaṭṭhānato vaṇṇo, saṇṭhānaṃ. ‘‘Mahantaṃ khuddakaṃ, majjhima’’nti vaṇṇetabbato pamāṇetabbato vaṇṇo, pamāṇaṃ. Vaṇṇīyati cakkhunā vivarīyatīti vaṇṇo, rūpāyatananti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe vaṇṇa-saddassa pavatti veditabbā. Soti vaṇṇasaddo. Chaviyaṃ daṭṭhabbo rūpāyatane gayhamānassa chavimukheneva gahetabbato. ‘‘Chavigatā pana vaṇṇadhātu eva suvaṇṇavaṇṇoti ettha vaṇṇaggahaṇena gahitā’’ti apare. “色処（ルーパーヤタナ）などにおいて”の“など（アーディ）”という言葉によって、文字（音節）などの包含が理解されるべきである。“黄金の色（スヴァンナ・ヴァンナ）”とは、黄金の皮膚（表皮）という意味がここにあるので、“皮膚において”と言われる。実際に“黄金のような輝きの肌（kañcanasannibhattaco）”と言われている。“サンニューリハー（結ばれた）”とは、集まり結ばれた、ということである。“色（ヴァンナ）”とは、徳の称賛（vaṇṇanā）である。ゆえに“称賛（thuti）において”と言われ、褒め称えることという意味である。“階級（クラヴァッガ）において”とは、刹帝利（クシャトリヤ）などの階級の区分において。そこでは、“清浄で、澄み渡った”などと称賛されるべき意味で“色（ヴァンナ）”、すなわち皮膚（の色）がある。称賛するという意味での“色（ヴァンナ）”、すなわち称賛（thuti）がある。褒め称えるという意味での“色（ヴァンナ）”、すなわち称賛（thuti）がある。互いに混同されることなく記述される（vaṇṇitabba）べき、あるいは配置される（ṭhapetabba）べきものとして“色（ヴァンナ）”、すなわち刹帝利などの階級（族姓）がある。これによって記述（vaṇṇīyati）され、知らされる（ñāpīyati）ので“色（ヴァンナ）”、すなわち知らせる原因（相）がある。粗大、微細などのあり方として記述されることにより現れるので“色（ヴァンナ）”、すなわち形状（saṇṭhāna）がある。“大きい、小さい、中間”と記述（vaṇṇetabba）され、測定されるべきものとして“色（ヴァンナ）”、すなわち分量（pamāṇa）がある。視覚によって記述（vaṇṇīyati）され、開示されるので“色（ヴァンナ）”、すなわち色処（ルーパーヤタナ）がある。このように、それぞれの意味において“ヴァンナ”という語の用法が知られるべきである。その“ヴァンナ”という語は、皮膚（chavi）において見られるべきである。なぜなら、色処に分類されるものは、皮膚を通じてのみ把握されるべきだからである。別の説では、“皮膚に属する色彩の要素（色界）こそが、黄金の色という箇所で‘ヴァンナ’という言葉によって把握されている”とされる。 Kevalaparipuṇṇanti ekadesampi asesetvā niravasesatova paripuṇṇanti ayamettha atthoti āha ‘‘anavasesatā attho’’ti. Kevalakappāti kappa-saddo nipāto padapūraṇamattaṃ, kevalaṃ icceva attho[Pg.149]. Kevala-saddo bahulavācīti āha ‘‘yebhuyyatā attho’’ti. Keci pana ‘‘īsakaṃ asamattā kevalakappā’’ti vadanti. Evaṃ sati anavasesattho eva kevala-saddattho siyā, anatthantarena pana kappa-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ kevalameva kevalakappanti. Atha vā kappanīyatā, paññāpetabbatā kevalakappā. Abyāmissatā vijātiyena asaṅkarā suddhatā. Anatirekatā taṃparamatā visesābhāvo. Kevalakappanti kevalaṃ daḷhaṃ katvāti attho. Kevalaṃ vuccati nibbānaṃ sabbasaṅkhatavivittattā. Taṃ etassa adhigataṃ atthīti kevalī, sacchikatanirodho khīṇāsavo. “ケーヴァラ・パリプンナ（全く円満な）”とは、一部分も残さず、余すところなく円満であるという意味がここにあるので、“余すところのないことが意味である”と言われる。“ケーヴァラ・カッパ（全く、ことごとく）”の“カッパ（kappa）”という語は、単なる添え字（接尾辞）であり、“全く（kevalaṃ）”と同じ意味である。“ケーヴァラ”という語は“多く”を意味するので、“大部分であることが意味である”と言われる。しかし、ある人々は“ケーヴァラ・カッパとは、わずかに不完全なことである”と言う。もしそうであれば、余すところがないという意味こそが“ケーヴァラ”という語の意味となり、意味を異にしない“カッパ”という語によって言葉の拡張がなされた“ケーヴァラ”こそが“ケーヴァラ・カッパ”であることになる。あるいは、規定されるべきこと、明示されるべきことが“ケーヴァラ・カッパ”である。“不混濁（abyāmissatā）”とは、異種のものと混じり合わない純粋さである。“過不足のないこと（anatirekatā）”とは、それが究極であり、それ以上の差異がないことである。“ケーヴァラ・カッパ”とは、ひたすら堅固になして、という意味である。“ケーヴァラ（独存）”とは、すべての有為（うい）から離脱しているがゆえに涅槃を指して言う。それが到達された者として“ケーヴァリー（独存者）”、すなわち滅（滅諦）を現証した、煩悩の尽きた者（阿羅漢）のことである。 Kappa-saddo panāyaṃ sa-upasaggo, anupasaggo cāti adhippāyena okappaniyapade labbhamānaṃ kappaniyasaddamattaṃ nidasseti, aññathā kappa-saddassa atthuddhāre okappaniyapadaṃ anidassanameva siyā. Samaṇakappehīti vinayakkamasiddhehi samaṇavohārehi. Niccakappanti niccakālaṃ. Paññattīti nāmañhetaṃ tassa āyasmato, yadidaṃ kappoti. Kappitakesamassūti kattariyā cheditakesamassu. Dvaṅgulakappoti majjhanhikavelāya vītikkantāya dvaṅgulatāvikappo. Lesoti apadeso. Anavasesaṃ pharituṃ samatthassa obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbasova pharīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahitoti āha ‘‘anavasesaṃ samantato’’ti. “カッパ（kappa）”という言葉は、接頭辞を伴う場合と伴わない場合があるという意図において、“オカッパニヤ（okappaniya）”という語の中に見出される“カッパニヤ（kappaniya）”という語の部分のみを示しています。そうでなければ、“カッパ”という語の意味を抽出する際に、“オカッパニヤ”という語は例証にならなくなってしまいます。“サマナカッペーヒ（samaṇakappehī）”とは、律の規定（vinayakkama）によって成立した沙門の呼称（samaṇavohāra）のことです。“ニッチャカッパ（niccakappa）”とは、常に、いつの時もということです。“パンニャッティ（paññattī）”とは、その尊者の名前であり、すなわち“カッパ（kappa）”のことです。“カッピタ・ケーサ・マッス（kappitakesamassu）”とは、鋏で髪や髭を切り落とした（chedita）ことです。“ドゥヴァングラ・カッパ（dvaṅgulakappo）”とは、正午を過ぎた時に二指（dvaṅgula）の幅の区別（vikappa）のことです。“レーソ（leso）”とは、口実（apadeso）のことです。余すところなく（anavasesaṃ）遍満することができる輝きが、何らかの理由によって一部分だけ遍満することもありますが、ここでは全くすべてに遍満することを示すために、あまねくという意味の“カッパ”という語が用いられました。ゆえに“余すところなく、あまねく（anavasesaṃ samantato）”と言ったのです。 Yasmā devatānaṃ sarīrappabhā dvādasayojanamattaṃ ṭhānaṃ, tato bhiyyopi pharitvā tiṭṭhati, tathā vatthābharaṇādīhi samuṭṭhitā pabhā, tasmā vuttaṃ ‘‘candimā viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekaṃ pajjotaṃ karitvā’’ti. Kasmā ete mahārājāno bhagavato santike nisīdiṃsu? Nanu yebhuyyena devatā bhagavato santikaṃ upagatā ṭhatvāva kathetabbaṃ kathentā gacchantīti? Saccametaṃ, idha pana nisīdane kāraṇaṃ atthi, taṃ dassetuṃ ‘‘devatāna’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ parittaṃ nāma sattabuddhapaṭisaṃyuttaṃ garu, tasmā na amhehi ṭhatvā gahetabba’’nti cintetvā parittagāravavasena nisīdiṃsu. 諸天の身体の輝きは、十二ヨージャナほどの範囲に、あるいはそれ以上にさえ遍満して留まっており、また衣服や装身具などから生じる輝きも同様です。それゆえ“月のように、太陽のように、一つの輝き、一つの灯火となって”と言われました。なぜこれらの四大王たちは、世尊の御許で座ったのでしょうか。通常、諸天は世尊の御許に近づいた際、立ったままで語るべきことを語って去っていくものではないでしょうか。それはその通りですが、ここでは座った理由があります。それを示すために“天たちの（devatānaṃ）”等と言われました。“この護咒（paritta）というものは、七仏に関連したものであり重々しいものである。ゆえに、我々は立ったままで受けるべきではない”と考えて、護咒への敬意（parittagārava）のために座ったのです。 276. Kasmā panettha vessavaṇo eva kathesi, na itaresu yo kocīti? Tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Vissāsiko [Pg.150] abhiṇhaṃ upasaṅkamanena. Byattoti visārado, tañcassa veyyattiyaṃ suṭṭhu sikkhitabhāvenāti āha ‘‘susikkhito’’ti. Manussesu viya hi devesupi kocideva purimajātiparicayena susikkhito hoti, tatrāpi kocideva yathādhippetamatthaṃ vattuṃ samattho paripuṇṇapadabyañjanāya poriyā vācāya samannāgato. ‘‘Mahesakkhā’’ti imassa atthavacanaṃ ‘‘ānubhāvasampannā’’ti, mahesakkhāti vā mahāparivārāti attho. Pāṇātipāte ādīnavadassaneneva taṃ vipariyāyato tato veramaṇiyaṃ ānisaṃso pākaṭo hotīti ‘‘ādīnavaṃ dassetvā’’ icceva vuttaṃ. Tesu senāsanesūti yāni ‘‘araññavanappatthānī’’tiādinā (ma. ni. 1.34-45) vuttāni bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānabhūtāni araññāyatanāni, tesu bhikkhūhi sayitabbato, āsitabbato ca senāsanasaññitesu. Nibaddhavāsinoti rukkhapabbatapaṭibaddhesu vimānesu niccavāsitāya nibaddhavāsino. Baddhattāti gāthābhāvena ganthitattā sambandhitattā. 276. なぜここではヴェッサヴァナ（多聞天）だけが語り、他の王の誰も語らなかったのでしょうか。その理由を示すために、“たとえ（kiñcāpi）”等と言われました。しばしば参上することによって“親密な者（vissāsiko）”であったのです。“ビャット（byatto）”とは熟達した者（visārada）であり、その熟達はよく学んでいること（sikkhitabhāva）によるため、“よく学んだ（susikkhito）”と言われました。人間の中にあるように、神々の中にも、前世の習熟（purimajātiparicaya）によってよく学んだ者がおり、そこにおいても、意図した通りの意味を語ることができ、円満な句や表現（paripuṇṇapadabyañjanā）を備えた、洗練された言葉（poriyā vācāya）を持つ者がいるのです。“マヘーサッカー（mahesakkhā）”という言葉の意味は“威徳を備えた（ānubhāvasampannā）”ということであり、あるいは“多くの従者を持つ（mahāparivārā）”という意味です。殺生（pāṇātipāta）の過失（ādīnava）を示すことによってのみ、その反対である殺生からの離別（veramaṇiya）の功徳（ānisaṃsa）が明らかになるため、“過失を示して（ādīnavaṃ dassetvā）”とのみ言われました。“それらの精舎（senāsanesu）において”とは、“荒野や森の奥（araññavanappatthāni）”等と（中部経典1.34-45で）説かれている比丘たちの住処である森の住処のことであり、そこにおいて比丘たちが臥し（sayitabba）、座る（āsitabba）ことから“セーナーサナ（senāsana、臥座）”と呼ばれます。“ニバッダヴァーシノー（nibaddhavāsinoti）”とは、樹木や山に結びついた宮殿（vimāna）に常に住んでいることから、常住者（nibaddhavāsino）といいます。“バッダッター（baddhattā）”とは、偈（gāthā）の形式で綴られている（ganthitattā）、連結されているという意味です。 ‘‘Uggaṇhātu bhante bhagavā’’ti attanā vuccamānaṃ parittaṃ bhagavantaṃ uggaṇhāpetukāmo vessavaṇo avocāti adhippāyena codako ‘‘kiṃ pana bhagavato appaccakkhadhammo nāma atthī’’ti codesi. Ācariyo sabbattha appaṭihatañāṇacārassa bhagavato na kiñci appaccakkhanti dassento ‘‘natthī’’ti vatvā ‘‘uggaṇhātu bhante bhagavā’’ti vadato vessavaṇassa adhippāyaṃ vivaranto ‘‘okāsakaraṇattha’’ntiādimāha. Yathā hi pañcasikho gandhabbadevaputto devānaṃ tāvatiṃsānaṃ, brahmuno ca sanaṅkumārassa sammukhā attano yathāsutaṃ dhammaṃ bhagavato santikaṃ upagantvā pavedeti, evamayampi mahārājā itarehi saddhiṃ āṭānāṭanagare gāthāvasena bandhitaṃ parittaṃ bhagavato pavedetuṃ okāsaṃ kārento ‘‘uggaṇhātu bhante bhagavā’’ti āha, na naṃ tassa pariyāpuṇane niyojento. Tasmā uggaṇhātūti yathidaṃ parittaṃ mayā paveditamattameva hutvā catunnaṃ parisānaṃ cirakālaṃ hitāvahaṃ hoti, evaṃ uddhaṃ ārakkhāya gaṇhātu, sampaṭicchatūti attho. Satthu kathiteti satthu ārocite, catunnaṃ parisānaṃ satthu kathane vāti attho. Sukhavihārāyāti yakkhādīhi avihiṃsāya laddhabbasukhavihārāya. “世尊よ、受持（学修）してください”と、自ら語る護咒を世尊に受持させたいと望んでヴェッサヴァナが言ったという意図で、質問者は“はたして世尊にとって、直接知られない法というものが存在するのか”と問いました。注釈者は、あらゆる場所において妨げのない知恵が働く世尊にとって、直接知られないものは何もないことを示すために“存在しない”と言い、“世尊よ、受持してください”と言うヴェッサヴァナの意図を解明して、“機会を作るために（okāsakaraṇatthaṃ）”等と言いました。ちょうど、パンチャシカというガンダッバの神の子が、三十三天や梵天サナンクマーラの前で、自らが聞いた通りの法を世尊の御許に参じて奏上したように、この大王も、他の王たちと共にアーターナータの都で偈の形式で編まれた護咒を世尊に奏上するための機会を作って、“世尊よ、受持してください”と言ったのであり、世尊にそれを学ばせるために命じたのではありません。ゆえに“受持してください（uggaṇhātu）”とは、“このように私が奏上したこの護咒が、四部弟子にとって長い間利益をもたらすものとなるよう、その後の保護のために受け入れ（gaṇhātu）、承認してください（sampaṭicchatu）”という意味です。“師によって語られた時（satthu kathite）”とは、師（世尊）に奏上された時、あるいは、四部弟子に対して師が語る時、という意味です。“安らかな生活のために（sukhavihārāya）”とは、夜叉たちによる加害（vihiṃsā）がないことによって得られる、安らかな生活（sukhavihāra）のためです。 277. Sattapi [Pg.151] buddhā cakkhumanto pañcahi cakkhūhi cakkhumabhāve visesābhāvato. Tasmāti yasmā cakkhumabhāvo viya sabbabhūtānukampitādayo sabbepi visesā sattannampi buddhānaṃ sādhāraṇā, tasmā, guṇanemittakāneva vā yasmā buddhānaṃ nāmāni nāma, na liṅgikāvatthikayādicchakāni, tasmā buddhānaṃ guṇavisesadīpanāni ‘‘cakkhumantassā’’tiādinā (dī. ni. 3.277) vuttāni etāni ekekassa satta satta nāmāni honti. Tesaṃ nāmānaṃ sādhāraṇabhāvaṃ atthavasena yojetabbāti dassetuṃ ‘‘sabbepī’’tiādi vuttaṃ. Sabbabhūtānukampinoti anaññasādhāraṇamahākaruṇāya sabbasattānaṃ anukampikā. Nhātakilesattāti aṭṭhaṅgikena ariyamaggajalena saparasantānesu niravasesato dhotakilesamalattā. Mārasenāpamaddinoti saparivāre pañcapi māre pamadditavanto. Vusitavantoti maggabrahmacariyavāsaṃ, dasavidhaṃ ariyavāsañca vusitavanto. Vusitavantatāya eva bāhitapāpatā vuttā hotīti ‘‘brāhmaṇassā’’ti padaṃ anāmaṭṭhaṃ. Vimuttāti anaññasādhāraṇānaṃ pañcannampi vimuttīnaṃ vasena niravasesato muttā. Aṅgatoti sarīraṅgato, ñāṇaṅgato ca, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.33; 3.200; ma. ni. 2.385) asītianubyañjanehi nikkhamanappabhā, byāmappabhā, ketumālāuṇhīsappabhā ca sarīraṅgato nikkhamanakarasmiyo, yamakamahāpāṭihāriyādīsu uppajjanakappabhā ñāṇaṅgato nikkhamanakarasmiyo. Na etāneva ‘‘cakkhumā’’tiādinā (dī. ni. 3.277) vuttāni satta nāmāni, atha kho aññānipi bahūni aparimitāni nāmāni. Kathanti āha ‘‘asaṅkhyeyyāni nāmāni saguṇena mahesinoti vutta’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. aṭṭha. 76). Kena vuttaṃ? Dhammasenāpatinā. 277. 七尊の仏陀も五つの眼（五眼）を具えておられるが、その眼ある状態において違いがないからである。それゆえに、眼ある状態のように、一切の衆生を憐れむことなどのすべてが七尊の仏陀に共通する特質であるから、あるいは、仏陀たちの名は徳に起因するものであって、外見や身分や恣意的なものではないから、仏陀たちの徳の特殊性を示す“眼ある者の（cakkhumantassa）”等（長部3.277）と説かれたこれら七つずつの名は、各々に備わっている。それらの名の共通性を意味に従って結びつけるべきであることを示すために、“すべて（sabbepī）”等と説かれた。“一切の衆生を憐れむ者（sabbabhūtānukampino）”とは、他に共通しない大悲によって一切の衆生を憐れむ者たちのことである。“煩悩を洗い流したゆえに（nhātakilesattā）”とは、八支の聖道の水によって、自他の相承における煩悩の汚れを余すところなく洗い流したからである。“魔の軍勢を打ち砕く者（mārasenāpamaddino）”とは、眷属を伴う五つの魔をも打ち砕いた者たちのことである。“住み終えた者（vusitavanto）”とは、道の梵行の住まいと、十種の聖者の住まいを住み終えた者たちのことである。住み終えたことによってこそ、悪を遠ざけたことが説かれているので、“バラモンの（brāhmaṇassa）”という語は（直接）触れられていない。“解脱した者（vimuttā）”とは、他に共通しない五つの解脱によって余すところなく解脱した者たちのことである。“身体から（aṅgato）”とは、身体の肢体から、および智慧の肢体から（の意であり）、三十二大相（長部2.33; 3.200; 中部2.385）と八十種好から生じる光、一尋の光、肉髻と白毫の光は、身体の肢体から出る光線であり、双神変などの際に生じる光は、智慧の肢体から出る光線である。“眼ある者（cakkhumā）”等（長部3.277）と説かれたこれら七つの名だけではなく、他にも無数に多くの名がある。どのようにかと言えば、“徳によって、大仙（仏陀）の名は数えきれないほどあると説かれている”（法集論注1313; 自説経注53; 無碍解道注76）からである。誰によって説かれたのか。法の大将（サーリプッタ）によってである。 Yadi evaṃ kasmā vessavaṇo etāneva gaṇhīti āha ‘‘attano pākaṭanāmavasenā’’ti. Khīṇāsavā janāti adhippetā. Te hi kammakilesehi jātāpi evaṃ na puna jāyissantīti iminā atthena janā. Yathāha ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’ti (jā. 1.2.190) desanāsīsamattanti nidassanamattanti attho, avayavena vā samudāyupalakkhaṇametaṃ. Sati ca pisuṇavācappahāne [Pg.152] pharusavācā pahīnāva hoti, pageva ca musāvādoti ‘‘apisuṇā’’ icceva vuttā. Mahattāti mahā attā sabhāvo etesanti mahattā. Tenāha ‘‘mahantabhāvaṃ pattā’’ti. Mahantāti vā mahā antā, parinibbānapariyosānāti vuttaṃ hoti. Mahantehi vā sīlādīhi samannāgatā. Ayaṃ tāva aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena attho. Itaresaṃ pana matena buddhādīhi ariyehi mahanīyato pūjanīyato mahaṃ nāma nibbānaṃ, mahamanto etesanti mahantā, nibbānadiṭṭhāti attho. Nissāradāti sārajjarahitā, nibbhayāti attho. Tenāha ‘‘vigatalomahaṃsā’’ti. もしそうなら、なぜヴェッサヴァナはこれらの名だけを挙げたのかと言えば、“自分によく知られた名によって”と説かれている。漏尽者である人々が意図されている。彼らは業と煩悩によって生まれたが、このように再び生まれることはないので、この意味において“人々（janā）”と呼ばれる。あたかも“時を食らう者となった者”（本生経1.2.190）と言われるように、これは説法の端緒にすぎない、あるいは例示にすぎないという意味である。あるいは、一部分によって全体を指している。離間語を捨てれば、粗悪語は捨てられたも同然であり、ましてや妄語はなおさらであるから、“離間語のない（apisuṇā）”とだけ説かれた。“偉大なる自己（mahattā）”とは、彼らの自己（自性）が偉大であるからmahattāという。それゆえ“偉大なる状態に到達した”と言う。あるいは、“偉大なる終焉（mahantā）”とは、般涅槃が終焉であることを言っている。あるいは、偉大なる戒等を具えていることである。これはまずアッタカターに伝わる方法による意味である。しかし、他の人々の見解によれば、仏陀等の聖者たちによって崇敬されるべき、供養されるべきものであるから、“マハ（maha）”とは涅槃の名であり、マハを具えているから“マハンタ（mahantā）”であり、涅槃を見た者という意味である。“恐れのない（nissāradā）”とは、おののきのないこと、すなわち無畏という意味である。それゆえ“戦慄が去った”と言う。 Hitanti hitacittaṃ, sattānaṃ hitesīti attho. Yathābhūtaṃ vipassisunti pañcupādānakkhandhesu samudayādito yāthāvato vividhenākārena passiṃsu. ‘‘Ye cāpī’’ti pubbe paccattabahuvacanena aniyamato vutte tesampīti atthaṃ sampadānabahuvacanavasena niyametvā ‘‘namatthū’’ti ca padaṃ ānetvā yojeti yaṃ taṃ-saddānaṃ abyabhicāritasambandhabhāvato. Vipassiṃsu namassantīti vā yojanā. Paṭhamagāthāyāti ‘‘ye cāpi nibbutā loke’’ti evaṃ vuttagāthāya. Dutiyagāthāyāti tadantaragāthāya. Tattha desanāmukhamattanti itaresampi buddhānaṃ nāmaggahaṇe patte imasseva bhagavato nāmaggahaṇaṃ tathā desanāya mukhamattaṃ, tasmā tepi atthato gahitā evāti adhippāyo. Tenāha ‘‘ayampi hī’’tiādi. Tattha ayanti ayaṃ gāthā. Purimayojanāyaṃ tassāti visesitabbatāya abhāvato ‘‘yanti nipātamatta’’nti vuttaṃ, idha pana ‘‘tassa namatthū’’ti evaṃ sambandhassa ca icchitattā ‘‘ya’’nti nāmapadaṃ upayogekavacananti dassento ‘‘yaṃ namassanti gotama’’nti āha. “利益（hita）”とは利益の心であり、衆生の利益を願うという意味である。“あるがままに観察した（yathābhūtaṃ vipassisuṃ）”とは、五取蘊において、集起などから、あるがままに、様々なあり方で見たということである。“また、〜する者たちも（ye cāpi）”と、以前に各自の複数形によって不特定に説かれたが、それらに対して“彼らにも（tesampī）”と、受格の複数形によって特定し、“礼拝があるように（namatthū）”という語を補って結びつける。それは“誰（ya）”と“彼（ta）”の代名詞が不変の相関関係にあるからである。あるいは“観察した者たちを礼拝する”という結びつきである。“第一の詩句において”とは、“また、世において滅した者たちも（ye cāpi nibbutā loke）”と説かれた詩句のことである。“第二の詩句において”とは、それに続く詩句のことである。そこでの“説法の端緒にすぎない”とは、他の仏陀たちの名を挙げるべき場面において、この世尊の名だけを挙げることは、そのように説法の端緒にすぎず、したがって、それらも意味の上では含まれているという意図である。それゆえ“これもまた（ayampi hī）”等と言う。そこで“これ（ayaṃ）”とは、この詩句のことである。前の解釈では、それが修飾される必要がないので“yaṃは単なる不変化詞である”と説かれたが、ここでは“彼に礼拝があるように”という結びつきが望まれるので、“yaṃ”は名詞の対格単数であることを示して“ゴータマを礼拝する（yaṃ namassanti gotamaṃ）”と言う。 278. ‘‘Yato uggacchati sūriyo’’tiādikaṃ kasmā āraddhaṃ? Yaṃ ye yakkhādayo satthu dhammaāṇaṃ, attano ca rājāṇaṃ nādiyanti, tesaṃ ‘‘idañcidañca niggahaṃ karissāmā’’ti sāvanaṃ kātukāmā tattha tattha dvisahassaparittadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu attano āṇāya vattānaṃ attano puttānaṃ, aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatiādīnañca satthari pasādagāravabahumānañca pavedetvā niggahārahānaṃ santajjanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha [Pg.153] ‘‘yato uggacchatī’’tiādīsu ‘‘yato ṭhānato udetī’’ti vuccati, kuto pana ṭhānato udetīti vuccati? Pubbavidehavāsīnaṃ tāva majjhanhikaṭṭhāne ṭhito jambudīpavāsīnaṃ udetīti vuccati, uttarakurukānaṃ pana oggacchatīti iminā nayena sesadīpesupi sūriyassa uggacchanoggacchanapariyāyo veditabbo. Ayañca attho heṭṭhā aggaññasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.121) pakāsito eva. Aditiyā puttoti lokasamudācāravasena vuttaṃ. Lokiyā hi deve aditiyā puttā, asure atithiyā puttāti vadanti. Ādippanato pana ādicco, ekappahāreneva tīsu dīpesu ālokavidaṃsanena samujjalanatoti attho. Maṇḍalīti ettha ī-kāro bhusatthoti āha ‘‘mahantaṃ maṇḍalaṃ assāti maṇḍalī’’ti. Mahantaṃ hissa vimānamaṇḍalaṃ paññāsayojanāyāmavitthārato. ‘‘Saṃvarīpi nirujjhatī’’ti imināva divasopi jāyatīti ayampi attho vuttoti veditabbo. Ratti antaradhāyatīti sinerupacchāyālakkhaṇassa andhakārassa vigacchanato. 278. “‘太陽が昇る所から’等の（偈文は）何のために始められたのか。師（仏陀）の法の命令や、自らの王の命令に従わない薬叉（ヤッカ）たちがいる。彼らに対し‘これこれの処罰を行う’という宣告をせんがため、そこかしこの、二千の周辺の島々を伴う四つの大州において、自らの命令に服している自らの息子たち、および二十八の薬叉の将軍たちに、師への清浄な信仰、敬意、尊重を知らせ、処罰に値する者たちを威嚇するために始められたのである。その中で、‘太陽が昇る所から’等の句において、‘そこから昇る場所’と言われるが、いかなる場所から昇ると言われるのか。まず、東勝身洲（プッバヴィデーハ）の住人にとって正午の地点に位置しているとき、閻浮提（ジャンブディーパ）の住人にとっては‘昇る’と言われる。北倶廬洲（ウッタラクル）の人々にとっては‘沈む’と言われる。この方法によって、他の島々における太陽の出没の順序も理解されるべきである。この意味は、以前の‘阿含経（アッガンニャ・スッタ）’の註釈において既に説かれている。‘アディティの息子’とは世俗の習慣に基づいて言われたものである。けだし世俗の人々は、諸天を‘アディティの息子’、阿修羅を‘アティティの息子’と言うからである。また、照らす（ādippana）から‘アーディッチャ（太陽）’という。一撃のうちに（瞬時に）三つの島を光で照らし、輝かせるからという意味である。‘マンダリー（円盤を持つもの）’について、ここでのī音は強意であるため、‘大きな円盤（マンダラ）を持つものがマンダリーである’と言う。けだし、彼の宮殿（天宮）の円盤は、縦横五十ヨージャナ（由旬）の大きさがあるからである。‘夜もまた滅する’という句によって、昼もまた生じるというこの意味も説かれていると知るべきである。‘夜が消え去る’とは、シネール山の影という特徴を持つ暗闇が去ることによるものである。 Udakarahadoti jaladhi. ‘‘Tasmiṃ ṭhāne’’ti idaṃ puratthimasamuddassa uparibhāgena sūriyassa gamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi jambudīpe ṭhitānaṃ puratthimasamuddato sūriyo uggacchanto viya upaṭṭhāti. Tenāha ‘‘yato uggacchati sūriyo’’ti. Samuddanaṭṭhena attani patitassa sammadeva, sabbaso ca undanaṭṭhena kiledanaṭṭhena samuddo. Samuddo hi kiledanaṭṭho rahado. Sāritodakoti anekāni yojanasahassāni vitthiṇṇodako, saritā nadiyo udake etassāti vā saritodako. “‘水なる池’とは大海のことである。‘その場所において’とは、東の海の上方を太陽が進行することを指して言われたものである。そのように、閻浮提に留まる者たちにとっては、東の海から太陽が昇るように現れるからである。ゆえに‘太陽が昇る所から’と言われる。海（Samuddo）は、それ自体に（雨などが）降り注ぐ（sammadeva patitassa）から、あるいは、完全に（sabbaso）潤す（undana）という意味、濡らす（kiledana）という意味から‘サムッダ’という。けだし海とは、潤すという意味での池（rahado）である。‘サーリトーダカ（流れる水を持つもの）’とは、数千ヨージャナにわたって広がった水のことである。あるいは、流れる川（saritā nadiyo）をその水の中に持つから‘サーリトーダカ’という。 Sinerupabbatarājā cakkavāḷassa vemajjhe ṭhito, taṃ padhānaṃ katvā vattabbanti adhippāyena ‘‘itoti sineruto’’ti vatvā tathā pana disāvavatthānaṃ anavaṭṭhitanti ‘‘tesaṃ nisinnaṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ. Tesanti catunnaṃ mahārājānaṃ. Nisinnaṭṭhānaṃ āṭānāṭanagaraṃ. Tattha hi nisinnā te imaṃ parittaṃ bandhiṃsu. Tesaṃ nisinnaṭṭhānatoti vā satthu santike tesaṃ nisinnaṭṭhānato. Ubhayathāpi sūriyassa udayaṭṭhānā puratthimā disā nāma hoti. Purimapakkhaṃyevettha vaṇṇenti. Tena vuttaṃ ‘‘ito sā purimā disā’’ti. Sūriyo, pana candanakkhattādayo ca sineruṃ dakkhiṇato, cakkavāḷapabbatañca vāmato katvā parivattenti. Yattha ca nesaṃ uggamanaṃ paññāyati, sā puratthimā [Pg.154] disā. Yattha okkamanaṃ paññāyati, sā pacchimā disā. Dakkhiṇapasse uttarā disā, vāmapasse dakkhiṇā disāti catumahādīpavāsīnaṃ paccekaṃ sineru uttarādisāyameva, tasmā anavaṭṭhitā disāvavatthāti āha ‘‘iti naṃ ācikkhati jano’’ti. Yaṃ disanti yaṃ puratthimadisaṃ yasassīti mahāparivāro. Koṭisatasahassaparimāṇā hi devatā abhiṇhaṃ parivārenti. Candananāgarukkhādīsu osadhitiṇavanappatisugandhānaṃ abbanato, tehi dittabhāvūpagamanato ‘‘gandhabbā’’ti laddhanāmānaṃ cātumahārājikadevānaṃ adhipati bhāvato. Me sutanti ettha meti nipātamattaṃ. Sutanti vissutanti attho. Ayañhettha yojanā – tassa dhataraṭṭhamahārājassa puttāpi bahavo. Kittakā? Asīti, dasa eko ca. Ekanāmā. Kathaṃ? Indanāmā. ‘‘Mahapphalā’’ti ca sutaṃ vissutametaṃ loketi. “シネール王山（須弥山）は輪囲の中央に位置しており、それを主として語られるべきであるという意図で、‘ここから、シネールから’と言い、しかしながらその方角の確定は（観点によって）一定ではないため、‘あるいは彼らの座している場所から’と言われる。‘彼ら’とは四天王のことである。‘座している場所’とはアーターナータ市のことである。けだし、そこで座して彼らはこの護呪（パリッタ）を編纂したからである。あるいは‘彼らの座している場所から’とは、師（仏陀）の御前で彼らが座している場所のことである。いずれにせよ、太陽が昇る場所が東方（purimā disā）と呼ばれる。ここでは東の側のみを説明している。ゆえに‘ここより、それが東方である’と言われる。しかし、太陽、月、星などはシネール山を右に、輪囲山を左にして回転する。そして、それらの昇るのが知られる場所が東方である。沈むのが知られる場所が西方である。右側が北方、左側が南方である。四つの大州の住人それぞれにとって、シネール山は常に北の方角にある。それゆえ方角の確定は一定ではないため、‘そのように人々はそれを告げる’と言う。‘どの方角を’とは、東方を指す。‘名声ある（yasassī）’とは、大きな従者を伴うということである。けだし、千億の神々が常に付き従っているからである。栴檀やナーガの木などの薬草、草、林の芳香を放つため、それらによって輝く状態に至っていることから‘ガンダッバ（乾闥婆）’という名を得た四大王衆天の神々の主であるから（ダタラッタと呼ばれる）。‘私は聞いた（me sutaṃ）’において、‘me’は単なる不変化詞である。‘sutaṃ’は‘聞かれた、有名である’という意味である。ここでの構成は次の通りである。そのダタラッタ大王の息子たちもまた多い。何人いるのか。八十一人である。皆、同じ名である。どのようになのか。‘インダ’という名である。‘大きな果報がある’とは、それが世間で聞かれ、有名であるということである。 Ādicco gotamagotto, bhagavāpi gotamagotto, ādiccena samānagottatāya ādicco bandhu etassātipi ādiccabandhu, ādiccassa vā bandhūti ādiccabandhu, taṃ ādiccabandhunaṃ. Anavajjenāti avajjapaṭipakkhena brahmavihārena. Samekkhasi odhiso, anodhiso ca pharaṇena olokesiāsayānusayacariyādhimuttiādivibhāgāvabodhavasena. Vatvā vandantīti ‘‘lokassa anukampako’’ti kittetvā vandanti. Sutaṃ netanti sutaṃ nanūti etasmiṃ atthe nu-saddo. Aṭṭhakathāyaṃ pana nokāroyanti adhippāyena amhehīti attho vutto. Etanti etaṃ tathā parikittetvā amanussānaṃ devatānaṃ vandanaṃ. Vadanti dhataraṭṭhamahārājassa puttā. “アーディッチャ（太陽）はゴータマ姓であり、世尊（仏陀）もゴータマ姓である。アーディッチャと同じ姓であることにより、‘太陽が彼の親族である’という意味でも‘アーディッチャバンドゥ（太陽の親族）’であり、あるいは‘太陽の親族’であるから‘アーディッチャバンドゥ’であり、その‘アーディッチャバンドゥ’に（帰依する）。‘罪なきことによって’とは、罪（過失）と対抗する四無量心（梵住）によってである。‘個別に、また一括して、行き渡らせることによって観察した（samekkhasi）’とは、資質（アーサヤ）、随眠（アヌサヤ）、行（チャリヤー）、勝解（アディムッティ）などの区別を覚ることによって観察したという意味である。‘語って礼拝する’とは、‘世の憐れみ深い者よ’と称えて礼拝することである。‘それは聞かれた（sutaṃ netaṃ）’において、‘nu’という言葉は‘nanū（〜ではないか）’という疑問の意味である。しかし註釈書では、‘no’という言葉は‘我らによって（amhehīti）’という意味であるとされている。‘これ（etaṃ）’とは、そのように称えて、非人間（鬼神）や神々が礼拝することである。（これを）ダタラッタ大王の息子たちが語るのである。 279. Yena petā pavuccantīti ettha vacanasesena attho veditabbo, na yathārutavasenevāti dassento ‘‘yena disābhāgena nīharīyantūti vuccantī’’ti āha. Ḍayhantu vāti pete sandhāya vadati. Chijjantu vā hatthapādādike pisuṇā piṭṭhimaṃsikā. Haññantu pāṇātipātinotiādikā. Pavuccantīti vā samuccanti, ‘‘alaṃ tesa’’nti samācinīyantīti attho. Evañhi vacanasesena vinā eva attho siddho hoti. Rahassaṅganti bījaṃ sandhāya vadati. 279. “‘それによって死者が呼ばれる’において、言葉の補足によって意味を理解すべきであり、言葉の文字通りの意味（rutavasena）によるべきではないことを示すために、‘いかなる方角へ運び出せと言われるのか’と言う。‘焼かれよ’とは、死者たちを指して言う。あるいは‘切られよ’とは、手足などを（切ることを指す）。告げ口をする者、背後から中傷する者。あるいは‘殺されよ’とは、殺生を行う者などのことである。‘呼ばれる（pavuccantī）’とは、集められることであり、‘彼らにとって十分である’として集められるという意味である。このように言葉を補足することなく、意味が成立する。‘隠れた部位（rahassaṅgaṃ）’とは、種子（生殖器）を指して言っている。 280. Yasmiṃ disābhāge sūriyo atthaṃ gacchatīti ettha ‘‘yato ṭhānato udetī’’ti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. 280. “‘いかなる方角に太陽が没するか’において、ここでは‘そこから昇る場所’において説かれた方法に従って意味を理解すべきである。” 281. Yena [Pg.155] disābhāgena uttarakuru rammo avaṭṭhito, ito sā uttarā disāti yojanā. Mahānerūti mahanto, mahanīyo ca nerusaṅkhāto pabbato. Tenāha ‘‘mahāsineru pabbatarājā’’ti. Rajatamayaṃ. Tathā hi tassa pabhāya ajjhotthataṃ tassaṃ disāyaṃ samuddodakaṃ khīraṃ viya paññāyati. Maṇimayanti indanīlamayaṃ. Tathā hi dakkhiṇadisāya samuddodakaṃ yebhuyyena nīlavaṇṇaṃ hutvā paññāyati, tathā ākāsaṃ. Manussā jāyanti. Kathaṃ jāyanti? Amamā apariggahāti yojanā. Mamattavirahitāti ‘‘idaṃ mama idaṃ mamā’’ti mamaṅkāravirahitāti adhippāyo. Yadi tesaṃ ‘‘ayaṃ mayhaṃ bhariyā’’ti pariggaho natthi, ‘‘ayaṃ me mātā, ayaṃ bhaginī’’ti evarūpā idha viya mariyādāpi na siyā mātuādibhāvassa ajānanatoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘mātaraṃ vā’’tiādi. Chandarāgo nuppajjatīti ettha ‘‘dhammatāsiddhassa sīlassa ānubhāvena putte diṭṭhamatte eva mātu thanato thaññaṃ paggharati, tena saññāṇena nesaṃ mātari puttassa mātusaññā, mātu ca putte puttasaññā paccupaṭṭhitā’’ti keci. 281. 北倶盧洲という愉快な場所が位置する方角、それが北の方角であると結びつく。大ネルとは、偉大で崇敬されるべきネルという名の山のことである。それゆえ“大シネルという山々の王”と言う。銀製である。実際、その輝きが覆うことで、その方角の海水は乳のように見えるのである。宝玉製とは、インドラニーラ（青玉）製のことである。実際、南の方角の海水は、多くは青色になって見え、空も同様である。人間たちが生まれる。どのように生まれるのか。“無我執、無所有”と結びつく。我執を離れているとは、“これは私のもの、これは私のもの”という我の意識を離れているという意味である。もし彼らに“これは私の妻である”という所有がないなら、“これは私の母、これは姉妹”というような、ここ（閻浮提）にあるような境界も、母であることなどを知らないがゆえに存在しないのではないか、という反論に対して、“母をあるいは（愛欲の対象としない）”等と述べた。欲愛が生じないということについて、ある者たちは“法の本性として備わった戒の威力により、息子を一目見ただけで、母の乳房から乳が流れ出し、その標識によって、彼らの間に母に対する息子の認識、母には息子に対する息子の認識が現れるのである”と言う。 Naṅgalāti liṅgavipallāsena vuttanti āha ‘‘naṅgalānipī’’ti. Akaṭṭheti akasite akatakasikamme. “鋤（なんがら）”とは、文法上の性の転換によって言われているので、“鋤ら（なんがーらーに）”と言う。“耕されず”とは、耕されていないこと、耕作が行われていないことである。 Taṇḍulāva tassa phalanti sattānaṃ puññānubhāvahetukā thusādiabhāvena taṇḍulā eva tassa sālissa phalaṃ. Tuṇḍikiranti pacanabhājanassa nāmanti vuttaṃ ‘‘ukkhaliya’’nti. Ākiritvāti taṇḍulāni pakkhipitvā. Niddhūmaṅgārenāti dhūmaṅgārarahitena kevalena agginā. Jotikapāsāṇato aggimhi uṭṭhahante kuto dhūmaṅgārānaṃ sambhavo. Bhojananti odanamevādhippetanti ‘‘bhojanamevā’’ti avadhāraṇaṃ katvā tena nivattetabbaṃ dassento ‘‘añño sūpo vā byañjanaṃ vā na hotī’’ti āha. Yadi evaṃ rasavisesayutto tesaṃ āhāro na hotīti? Noti dassento ‘‘bhuñjantānaṃ…pe… raso hotī’’ti āha. Macchariyacittaṃ nāma na hotīti dhammatāsiddhassa sīlassa ānubhāvena. Tathā hi te katthacipi amamā pariggahāva hutvā vasanti. “米粒こそがその果実である”とは、衆生の功徳の威力を原因として、籾殻などがない状態の米粒こそが、そのサーリ（稲）の果実であるということである。“トゥンディキラ”とは調理器具の名称であるので、“鉢（うっかり）”と言われる。“投げ入れて”とは、米粒を投入して。“煙も炭火もない”とは、煙や炭火のない純粋な火によって。ジョーティカ（火）石から火が起きるのに、どこに煙や炭火が生じる余地があろうか。“食事”とは、米飯のみを意味しているので、“食事のみ”と限定し、それによって除外されるべきものを示して、“他の汁物や副菜はない”と言った。もしそうなら、彼らの食べ物は特別な味を伴わないのか。そうではないことを示すために、“食べる者たちには……（中略）……味がある”と言った。“物惜しみの心が生じない”とは、法の本性として備わった戒の威力による。実際、彼らはどこにおいても無我執、無所有として住んでいるのである。 Apica [Pg.156] tattha uttarakurukānaṃ puññānubhāvasiddho ayampi viseso veditabbo – tattha kira tesu tesu padesesu ghanacitapattasañchannasākhāpasākhā kūṭāgārūpamā manoramā rukkhā tesaṃ manussānaṃ nivesanakiccaṃ sādhenti, yattha sukhaṃ nivasanti, aññepi tattha rukkhā sujātā sabbadāpi pupphitaggā tiṭṭhanti, jalāsayāpi vikasitakamalakuvalayapuṇḍarīkasogandhikādipupphasañchannā sabbakālaṃ paramasugandhaṃ samantato pavāyantā tiṭṭhanti. Sarīrampi tesaṃ atidīghatādidosarahitaṃ ārohapariṇāhasampannaṃ jarāya anabhibhūtattā valipalitādidosarahitaṃ yāvatāyukaṃ aparikkhīṇajavabalaparakkamasobhameva hutvā tiṭṭhati. Anuṭṭhānaphalūpajīvitāya na ca nesaṃ kasivāṇijjādivasena, āhārapariyeṭṭhivasena dukkhaṃ atthi, tato eva na dāsadāsikammakarādipariggaho atthi, na ca tattha sītuṇhaḍaṃsamakasavātātapasarīsapavāḷādiparissayo atthi. Yathā nāmettha gimhānaṃ pacchime māse paccūsavelāyaṃ samasītuṇhautu hoti, evameva sabbakālaṃ samasītuṇhova utu hoti, na ca tesaṃ koci upaghāto, vihesā vā uppajjati. Akaṭṭhapākimameva sāliṃ akaṇaṃ athusaṃ sugandhaṃ taṇḍulaphalaṃ paribhuñjantānaṃ nesaṃ kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, kāso, sāso, apamāro, jaroti evamādiko na koci rogo uppajjati. Na te khujjā vā vāmanakā vā kāṇā vā kuṇī vā khañjā vā pakkhahatā vā vikalaṅgā vā vikalindriyā vā honti. Itthiyopi tattha nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷā nāccodātā sobhaggappattarūpā honti. Tathā hi dīghaṅgulī tambanakhī lambatthanā tanumajjhā puṇṇacandamukhī visālakkhī mudugattā saṃhitūrū odātadantā gambhīranābhī tanujaṅghā dīghanīlavellitakesī puthulasusoṇī nātilomānālomā subhagā utusukhasamphassā saṇhā sakhilasambhāsā nānābharaṇavibhūsitā vicaranti. Sabbadā hi soḷasavassuddesikā viya honti. Purisā ca pañcavīsativassuddesikā viya, na puttadāresu rajjanti. Ayaṃ tattha dhammatā. さらに、そこでは北倶盧洲の人々の功徳の威力によって成し遂げられた、このような特徴も知られるべきである。そこでは、あちこちの場所に、濃く美しい葉に覆われた枝々を持つ、楼閣のような麗しい樹木が、それらの人々の住居の役割を果たし、そこに彼らは安楽に住む。他にもそこには、常に梢に花が咲いている立派な樹木があり、水場もまた、開いた蓮、青蓮、白蓮、紅蓮などの花々に覆われ、常に最高の香りを四方に漂わせている。彼らの身体もまた、長すぎるといった欠点がなく、均整がとれており、老いに屈しないために、皺や白髪などの欠点がなく、寿命が尽きるまで衰えることのない速さ、力、勇猛さ、美しさを保っている。努力なしに得られる果実によって生活しているため、彼らには耕作や商業などの必要がなく、食糧を探し求める苦しみもない。それゆえ、奴隷や下男、労働者などを所有することもなく、そこには寒暑、アブ、蚊、風、熱、蛇、蠍などの災いもない。ちょうどここでの夏の最後の月の夜明け時が適度な気温であるように、常に適度な気温であり、彼らにいかなる害悪も苦悩も生じない。耕さずとも熟す稲、糠もなく籾殻もない香りの良い米の果実を食する彼らには、癩、腫物、白癬、衰弱、咳、喘息、てんかん、老いといった、いかなる病も生じない。彼らは、せむし、小人、片目、不具、片足、半身不随、身体障害、感覚器の障害などもない。そこの女性たちも、長すぎず、短すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎず、幸運に恵まれた容姿である。実際、指は長く、爪は銅色で、乳房は豊かで、腰は細く、満月のような顔に広い目を持ち、身体は柔らかく、腿は引き締まり、歯は白く、臍は深く、脛は細く、髪は長く青く波打ち、臀部は広く、毛深すぎず、毛がなさすぎず、美しく、季節に応じた心地よい肌触りで、しなやかで、穏やかに話し、様々な装身具で身を飾って歩いている。常に十六歳ほどに見える。男性は二十五歳ほどに見え、妻子に執着しない。これがそこの法の本性である。 Sattāhikameva ca tattha itthipurisā kāmaratiyā viharanti, tato vītarāgā yathāsakaṃ gacchanti. Na tattha idha viya gabbhokkantimūlakaṃ, gabbhapariharaṇamūlakaṃ, vijāyanamūlakaṃ vā dukkhaṃ hoti. Rattakañcukato kañcanapaṭimā [Pg.157] viya dārakā mātukucchito amakkhitā eva semhādinā sukheneva nikkhamanti, ayaṃ tattha dhammatā. そこでは、男女は七日間だけ性的な快楽に耽るが、その後は離欲して、それぞれ自分の場所へ行く。そこには、ここ（閻浮提）のような、懐妊、胎児の保持、あるいは出産に起因する苦しみはない。赤い覆いから取り出された黄金の像のように、子供たちは母の胎内から、粘液などで汚されることなく、安楽に出てくる。これがそこの法の本性である。 Mātā pana puttaṃ vā dhītaraṃ vā vijāyitvā tesaṃ vicaraṇappadese ṭhapetvā anapekkhā yathāruci gacchati. Tesaṃ tattha sayitānaṃ ye passanti purisā, itthiyo vā, te attano aṅguliyo upanāmenti, tesaṃ kammabalena tato khīraṃ pavattati, tena dārakā yāpenti. Evaṃ pana vaḍḍhantā katipayadivaseheva laddhabalā hutvā dārikā itthiyo upagacchanti, dārakā purise. Kapparukkhato eva ca tesaṃ tattha tattha vatthābharaṇāni nippajjanti. Nānāvirāgavaṇṇavicittāni hi sukhumāni mudusukhasamphassāni vatthāni tattha tattha kapparukkhesu olambantāni iṭṭhanti. Nānāvidharaṃsijālasamujjalavividhavaṇṇaratanavinaddhāni anekavidhamālākammalatākammabhittikammavicittāni sīsūpagagīvūpagahatthūpagakaṭūpagapādūpagāni sovaṇṇamayāni ābharaṇāni ca kapparukkhato olambanti. Tathā vīṇāmudiṅgapaṇavasammatāḷasaṅkhavaṃsavetāḷaparivānivallakīpabhutikā tūriyabhaṇḍāpi tato tato olambanti. Tattha ca bahū phalarukkhā kumbhamattāni phalāni phalanti madhurarasāni, yāni paribhuñjitvā te sattāhampi khuppipāsāhi na bādhīyanti. Najjopi tattha suvisuddhajalā supatitthā ramaṇīyā akaddamā vālukatalā nātisītā nāccuṇhā surabhigandhīhi jalajapupphehi sañchannā sabbakālaṃ surabhiṃ vāyantiyo sandanti. Na tattha kaṇṭakatiṇakakkhaḷagacchalatā honti, akaṇṭakā pupphaphalasampannā eva honti. Candananāgarukkhā sayameva rasaṃ paggharanti. Nhāyitukāmā ca nadītitthe ekajjhaṃ vatthābharaṇāni ṭhapetvā nadiṃ otaritvā nhatvā uttiṇṇuttiṇṇā upariṭṭhimaṃ vatthābharaṇaṃ gaṇhanti, na tesaṃ evaṃ hoti ‘‘idaṃ mama, idaṃ parassā’’ti, tato eva na tesaṃ koci viggaho vā vivādo vā. Sattāhikā eva ca nesaṃ kāmaratikīḷā hoti, tato vītarāgā viya vicaranti. Yattha ca rukkhe sayitukāmā honti, tattheva sayanaṃ upalabhanti. Mate ca satte disvā na rodanti, na socanti, tañca maṇḍayitvā nikkhipanti. Tāvadeva ca nesaṃ tathārūpā sakuṇā upagantvā mataṃ dīpantaraṃ nenti. Tasmā susānaṃ vā asuciṭṭhānaṃ vā tattha natthi. Na ca tato matā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjanti. ‘‘Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena te [Pg.158] devaloke nibbattantī’’ti vadanti. Vassasahassameva ca nesaṃ sabbakālaṃ āyuppamāṇaṃ. Sabbametaṃ tesaṃ pañcasīlaṃ viya dhammatāsiddhaṃ evāti veditabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ uttarakurudīpe. 母は息子や娘を産むと、彼らが遊び回る場所に置いて、執着することなく意のままに去って行く。そこに横たわっている子供たちを見た人々（男たちや女たち）が、自分の指を差し出すと、彼ら（子供たち）の業の力によって、そこから乳が流れ出し、それによって子供たちは育つのである。このように成長した子供たちは、わずか数日で力を得て、少女は男たちのもとへ、少年は女たちのもとへ行く。そして、至る所にある劫波樹（カッパルッカ）から、彼らのための衣服や装飾品が生じる。様々な色に彩られた、細やかで柔らかく心地よい感触の衣服が、至る所の劫波樹に垂れ下がっている。様々な光を放つ多種多様な宝石が散りばめられ、多種多様な花飾りや蔓模様、壁画模様で彩られた、頭、首、手、腰、足のための金製の装飾品も、劫波樹から垂れ下がっている。同様に、ヴィーナ、ムディンガ、パナヴァ、三柁羅、法螺貝、笛、ヴェータラ、パリヴァーニ、ヴァッラキーといった楽器類も、至る所から垂れ下がっている。また、そこには多くの果樹があり、水瓶ほどの大きさの甘い味の果実が実っており、それらを食せば七日間は飢えや渇きに悩まされることはない。そこの川も、極めて清らかな水が流れ、素晴らしい渡し場があり、心地よく、泥がなく、砂の底で、冷たすぎず熱すぎず、香りの良い水生の花々に覆われ、常に芳香を漂わせながら流れている。そこには棘や草、硬い茂みや蔓はなく、棘がなく花や果実が豊かな木々ばかりである。栴檀やナーガの木からは、自然に樹液が滴り落ちる。水浴びをしたい者は、川の渡し場に衣服や装飾品を一箇所にまとめて置いてから川に入り、水浴びをして上がった者から順に、上にある衣服や装飾品を手に取る。“これは自分のもの、これは他人のもの”という思いは彼らにはなく、それゆえ、いかなる争いも論争も起こらない。彼らの性的な楽しみは七日間だけであり、その後は離欲した者のように過ごす。また、木の下で眠りたいときは、まさにその場所で寝床を得る。人が死んでも、それを見て泣くことも悲しむこともなく、その遺体を飾り立てて置いておく。すると、すぐにそのような鳥たちがやってきて、死体を別の島へと運び去る。それゆえ、そこに墓地や不潔な場所は存在しない。また、そこから死んで地獄や畜生、餓鬼の世界に生まれることもない。“（彼らは）自然に備わった五戒の威力によって、天界に生まれる”と言われている。彼らの寿命は常に千歳である。これらすべては、彼らにとって五戒が自然に備わっているのと同じことであると知るべきである。“そこで”とは、その北倶盧洲（ほっくるしゅう）においてのことである。 Ekakhuraṃ katvāti anekasaphampi ekasaphaṃ viya katvā, assaṃ viya katvāti attho. ‘‘Gāvi’’nti vatvā puna ‘‘pasu’’nti vuttattā gāvito itaro sabbo catuppado idha ‘‘pasū’’ti adhippetoti āha ‘‘ṭhapetvā gāvi’’nti. “一蹄（いってい）として”とは、多肢であっても馬のように一蹄にすること、馬のようにするという意味である。“雌牛”と言った後に、再び“獣（パスカ）”と言っているため、ここでは牛以外のすべての四足獣を“獣”と意図している。ゆえに“雌牛を除いて”と言った。 Tassāti gabbhinitthiyā. Piṭṭhi onamituṃ sahatīti kucchiyā garubhāratāya tesaṃ āruḷhakāle piṭṭhi onamati, tesaṃ nisajjaṃ sahati pallaṅke nisinnā viya honti. Sammādiṭṭhiketi kammapathasammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhike. Etthāti jambudīpe. Ettha hi janapadavohāro, na uttarakurumhi. Tathā hi ‘‘paccantimamilakkhuvāsike’’ti ca vuttaṃ. “彼女の”とは、妊婦のことである。“背中がしなることに耐える”とは、腹部の重みのために、彼らが乗っている時に背中がしなるが、彼らが座るのに耐えるということで、まるでソファに座っているかのようになる。“正見ある者”とは、業道正見（ごうどうしょうけん）による正見ある者のことである。“ここで”とは、閻浮提（えんぶだい）においてである。ここでは地方的な呼称があるが、北倶盧洲にはない。それゆえ“辺境のミラック（未開人）の居住地に”とも言われた。 Tassa raññoti vessavaṇamahārājassa. Iti so attānameva paraṃ viya katvā vadati. Eseva nayo paratopi. Bahuvidhaṃ nānāratanavicittaṃ nānāsaṇṭhānaṃ rathādi dibbayānaṃ upaṭṭhitameva hoti sudantavāhanayuttaṃ, na nesaṃ yānānaṃ upaṭṭhāpane ussukkaṃ āpajjitabbaṃ atthi. Etānīti hatthiyānādīni. Nesanti vessavaṇaparicārikānaṃ. Kappitāni hutvā uṭṭhitāni āruhituṃ upakappanayānāni. Nipannāpi nisinnāpi vicaranti candimasūriyā viya yathāsakaṃ vimānesu. “その王の”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）大王のことである。このように、彼は自分自身のことを他人のようにして語っている。このやり方は後でも同様である。多種多様で、様々な宝石で飾られ、様々な形をした、戦車などの天の乗り物が、よく訓練された動物を繋いで備えられている。彼らはそれらの乗り物を準備するために苦労する必要はない。“これらは”とは、象などの乗り物のことである。“彼らの”とは、ヴェッサヴァナの従者たちのことである。乗るのに適したものとして現れた乗り物である。横たわっていても座っていても、日月がそれぞれ自身の宮殿（ヴィマーナ）で巡るように移動するのである。 Nagarā ahūti liṅgavipallāsena vuttanti āha ‘‘nagarāni bhaviṃsūti attho’’ti. Āṭānāṭā nāmāti itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ nagaraṃ āsi. “諸々の都市があった（nagarā ahū）”とは、性の逆転（中性名詞を男性名詞として扱うなど）によって語られている。ゆえに“諸々の都市（nagarāni）があったという意味である”と言った。“アーターナーター”という名は、女性名詞として付けられた都市の名であった。 Tasmiṃ ṭhatvāti tasmiṃ padese parakusiṭanāṭānāmake nagare ṭhatvā. Tato ujuṃ uttaradisāyaṃ. Etassāti kasivantanagarassa. Aparabhāge aparakoṭṭhāse, parato icceva attho. “そこに立って”とは、パラクシタ・ナータナという名の都市の場所に立ってということである。そこから真っ直ぐ北の方向に。“これの”とは、カシヴァンタ（耕作）という都市の。“後の部分に”とは後の区画に、すなわち“その先に”という意味である。 Kuveroti tassa purimajātisamudāgataṃ nāmanti teneva pasaṅgena yenāyaṃ sampatti adhigatā, tadassa pubbakammaṃ ācikkhituṃ ‘‘ayaṃ kirā’’tiādi vuttaṃ. Ucchuvappanti ucchusassaṃ. Avasesasālāhīti avasesayantasālāhi, nissakkavacanañcetaṃ. Tatthevāti puññatthaṃ dinnasālāyameva. “クヴェーラ”とは、彼の前世から伝わった名である。その脈絡で、いかにしてこの栄華を成し遂げたのか、その過去の業を示すために“彼は……と言われる”などが語られた。“サトウキビの耕作地”とは、サトウキビの作物のことである。“残りの堂から”とは、残りの（サトウキビを絞る）機械堂のことで、これは離格である。“まさにそこに”とは、功徳のために寄進された堂において、ということである。 Paṭiesantoti [Pg.159] pati pati atthe esanto vīmaṃsanto. Na kevalaṃ te vīmaṃsanti eva, atha kho tamatthaṃ patiṭṭhāpentīti āha ‘‘visuṃ visuṃ atthe upaparikkhamānā anusāsamānā’’ti. Yakkharaṭṭhikāti yakkharaṭṭhādhipatino. Yakkhā ca vessavaṇassa rañño nivesanadvāre niyuttā cāti yakkhadovārikā, tesaṃ yakkhadovārikānaṃ. “探し求めて”とは、個々の事柄（利害）を調べ、吟味することである。彼らはただ吟味するだけでなく、その事柄を確定させる。ゆえに“個々に事柄を詳しく調べ、教導しながら”と言った。“ヤッカの国の者たち”とは、ヤッカ（薬叉）の国の支配者たちのことである。“ヤッカたち、およびヴェッサヴァナ王の屋敷の門に任命された者たち”とは、ヤッカの門衛たちのことであり、それらヤッカの門衛たちのことである。 Yasmā dharaṇīporakkhaṇito purāṇodakaṃ bhassayantaṃ heṭṭhā vuṭṭhi hutvā nikkhamati, tasmā taṃ tato gahetvā meghehi pavuṭṭhaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘yato pokkharaṇito udakaṃ gahetvā meghā pavassantī’’ti. Yatoti yato dharaṇīpokkharaṇito. Sabhāti yakkhānaṃ upaṭṭhānasabhā. “ダラニー池”から古い水が流れ落ち、下で雨となって出てくるので、そこから水が取られて雲によって降らされたかのようになる。ゆえに“その池から水を取って、雲が雨を降らす”と言われた。“どこから”とは、ダラニー池からである。“集会所”とは、ヤッカたちの拝謁のための集会所である。 Tasmiṃ ṭhāneti tassā pokkharaṇiyā tīre yakkhānaṃ vasanavane. Sadā phalitāti niccakālaṃ sañjātaphalā. Niccapupphitāti niccaṃ sañjātapupphā. Nānādijagaṇāyutāti nānāvidhehi dijagaṇehi yuttā. Tehi pana sakuṇasaṅghehi ito cito ca sampatantehi paribbhamantehi yasmā sā pokkharaṇī ākulā viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘vividhapakkhisaṅghasamākulā’’ti. Koñcasakuṇehīti sārasasakuntehi. “その場所において”とは、夜叉たちが住む森にあるその池のほとりのことである。“常に果実が実る”とは、常に果実が生じていることである。“常に花が咲く”とは、常に花が生じていることである。“種々の鳥の群れが集う”とは、多種多様な鳥の群れを伴っていることである。さて、それら鳥の群れがあちらこちらへと飛び回り、飛び交うことによって、その池はあたかも混雑しているかのようであるため、“様々な鳥の群れに満ち溢れた”と言われる。“コンチャ鳥”とは、サーラサ鳥（鶴の一種）のことである。 ‘‘Evaṃ viravantāna’’nti iminā tathā vassitavasena ‘‘jīvañjīvakā’’ti ayaṃ tesaṃ samaññāti dasseti. Uṭṭhavacittakāti etthāpi eseva nayo. Tenāha ‘‘evaṃ vassamānā’’ti. Pokkharasātakāti pokkharasaṇṭhānatāya ‘‘pokkharasātakā’’ti evaṃ laddhanāmā. “このように鳴いている”というこれにより、そのように鳴くことから“ジーヴァンジーヴァカ（共命之鳥）”というこれらが彼らの通称であることを示している。“ウッタヴァチッタカ”についても、これと同じ理屈である。ゆえに“このように鳴いている”と言う。“ポッカラサータカ”とは、蓮華（ポッカラ）の形をしていることから“ポッカラサータカ”という名を得ている。 Sabbakālaṃ sobhatīti sabbautūsu sobhati, na tassā hemantādivasena sobhāvirato atthi. Evaṃbhūtā ca niccaṃ pupphitajalajathalajapupphatāya, phalabhārabharitarukkhaparivāritatāya, aṭṭhaṅgasamannāgatasalilatāya ca nirantaraṃ sobhati. “常に輝いている”とは、すべての季節において輝いているということであり、冬などの季節によってその美しさが絶えることはない。このように、常に水生・陸生の花々が咲き、果実の重みで満ちた木々に囲まれ、八つの徳を備えた水があることによって、絶え間なく輝いているのである。 282. Parikammanti pubbupacāraṃ. Parisodhetvāti ekakkharassāpi avirādhanavasena ācariyasantike sabbaṃ sodhetvā. Suṭṭhu uggahitāti parimaṇḍalapadabyañjanāya poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpanīyā sammadeva uggahitā. Tathā hi ‘‘atthañca byañjanañca parisodhetvā’’ti vuttaṃ. Atthaṃ jānato eva hi byañjanaṃ parisujjhati, no ajānato. Padabyañjanānīti padañceva byañjanañca ahāpetvā. Evañhi paripuṇṇā nāma [Pg.160] hotīti. Visaṃvādetvāti aññathā katvā. Tejavantaṃ na hoti virajjhanato ceva vimhayatthabhāvato ca. Sabbasoti anavasesato ādimajjhapariyosānato. Tejavantaṃ hotīti sabhāvaniruttiṃ avirādhetvā suppavattibhāvena sādhanato. Evaṃ payogavipattiṃ pahāya payogasampattiyā sati parittassa atthasādhakataṃ dassetvā idāni ajjhāsayavipattiṃ pahāya ajjhāsayasampattiyā atthasādhakataṃ dassetuṃ ‘‘lābhahetū’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ parittabhaṇanaṃ sattānaṃ anatthapaṭibāhanahetūti tassa ñāṇakaruṇāpubbakatā nissaraṇapakkho. Mettaṃ purecārikaṃ katvāti mettāmanasikārena sattesu hitapharaṇaṃ purakkhatvā. 282. “準備（パリカンマ）”とは、前段階の儀礼のことである。“清めて”とは、一文字の誤りもないように師の面前ですべてを正して（のことである）。“よく学び取られた”とは、円満な句と音節により、また流暢で、明瞭で、欠点のない言葉により、意味を理解させるために正しく学ばれた（ということである）。それゆえに“意味と音節を清めて”と言われる。意味を知る者においてのみ音節は清まるのであり、知らない者においてはそうではない。“句と音節”とは、句も音節も欠かすことなく、ということである。このように（欠けがないことが）具足していると言われる。“背いて”とは、別の形にして、ということである。誤りがあったり、驚愕したりすることによって、威力（威神力）がなくなる。“あらゆる面から”とは、余すところなく、初め・中・終わりにおいてである。“威力がある”とは、自らの言語（自国語）を損なうことなく正しく唱えることによって成就するためである。このように、行使の過失を捨てて、行使の具足があるとき、護呪（パリッタ）が目的を果たすことを示し、今度は意図の過失を捨てて、意図の具足によって目的を果たすことを示すために“利得のために”などが言われた。この護呪の誦出が衆生の不幸を阻むためであることは、その（誦出者の）智慧と慈悲を先立たせた離脱の側面に属する。“慈しみを先立たせて”とは、慈しみの作意によって衆生への利益の普及を優先して、ということである。 ‘‘Vatthuṃ vā’’tiādi pubbe catuparisamajjhe katāya sādhanāya bhagavato pavedanaṃ. Gharavatthunti vasanagehaṃ. Nibaddhavāsanti paragehepi nevāsikabhāvena vāsaṃ na labheyya, yaṃ pana mahārājānaṃ, yakkhasenāpatīnañca ajānantānaṃyeva kadāci vasitvā gamanaṃ, taṃ appamāṇanti adhippāyo. Samitinti yakkhādisamāgamaṃ. Kāmaṃ pāḷiyaṃ ‘‘na me so’’ti āgataṃ, itaresampi pana mahārājānamattanā ekajjhāsayatāya tesampi ajjhāsayaṃ hadaye ṭhapetvā vessavaṇo tathā avoca. Kaññaṃ anu anu vahituṃ ayutto anāvayho, sabbakālaṃ kaññaṃ laddhuṃ ayuttoti attho, taṃ anāvayhaṃ. Tenāha ‘‘na āvāhayutta’’nti. Na vivayhanti avivayhaṃ, kaññaṃ gahetumayuttanti attho. Tenāha ‘‘na vivāhayutta’’nti. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Attā visayabhūto etāsaṃ atthīti attā, paribhāsā, tāhi. Pariyattaṃ katvā vacanena paripuṇṇāhi. Yathā yakkhā akkositabbā, evaṃ pavattā akkosā yakkhaakkosā nāma, tehi. Te pana ‘‘kaḷārakkhi kaḷāradantā kāḷavaṇṇā’’ti evaṃ ādayo. “住地を、あるいは”などは、以前に四部衆の中央で行われた成就の報告を世尊に申し上げることである。“家の住地”とは、住居のことである。“定住”とは、他人の家であっても居住者としての居住を得られないが、大王たちや夜叉の将軍たちが知らないうちに、どこかで一時的に滞在して去ることは、数に入らないという意図である。“集会”とは、夜叉たちの集まりのことである。経文には“彼は私のものではない”とあるが、他の大王たちとも自らと同じ意向であるため、彼らの意向をも心に留めて、ヴェッサヴァナ（多聞天）はそのように語った。娘を次々と運ぶ（嫁がせる）のに適さないのは“アナーヴァイハ”であり、常に娘を得るのに適さないという意味で、それを“アナーヴァイハ”という。それゆえに“婚姻（迎えること）に適さない”と言う。“ヴィヴァイハではない”のが“アヴィヴァイハ”であり、娘を娶るのに適さないという意味である。それゆえに“婚姻（出すこと）に適さない”と言う。ここに我執（慢）を置いたものが“自己（アッタ）”であり、自らの体である。“自己”がこれらの対象となっているため、“自己による罵倒（パリバーサー）”、それらによって。習得して言葉によって完成された罵倒によって。夜叉たちが罵られるべきであるように、そのように行われる罵倒が“夜叉への罵倒”と呼ばれ、それらによる。それらは“醜い目の守護者、醜い歯、黒い色の者”などのことである。 Viruddhāti virujjhanakā parehi virodhino. Rabhasāti sārambhakāti adhippāyo. Tenāha ‘‘karaṇuttariyā’’ti. Rabhasāti vā sāhasikā. Sāmino manaso assavāti manassā, kiṅkarā. Ye hi ‘‘kiṃ karomi bhaddante’’ti sāmikassa vase vattanti, te evaṃ vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘yakkhasenāpatīnaṃ ye manassā, tesa’’nti. Āṇāya avarodhitupacārā avaruddhā, te pana āṇāvato paccatthikā nāma hontīti ‘‘paccāmittā verino’’ti vuttaṃ. Ujjhāpetabbanti heṭṭhā katvā cintāpetabbaṃ, taṃ [Pg.161] pana ujjhāpanaṃ tesaṃ nīcakiriyāya jānāpanaṃ hotīti āha ‘‘jānāpetabbā’’ti. “逆らう者”とは、他者に逆らう敵対者のことである。“乱暴な者”とは、憤怒にかられた者という意図である。それゆえに“度を越えた行為をする者”と言う。あるいは“乱暴な者”とは、粗暴な者のことである。“主人の心に従う者”とは、従順な者、召使いのことである。“尊師、何をいたしましょうか”と言って主人の支配下にある者たちが、そのように呼ばれる。それゆえに“夜叉の将軍たちの従順な者たち、それらの”と言われる。命令によって立ち入りを禁じられた（幽閉された）のが“アヴァルッダ”であり、彼らは命令者の敵対者となるため、“敵、仇”と言われる。“訴えるべきである”とは、卑下して思案させるべきことであり、その訴えが彼らの卑屈な行為を知らせることになるため、“知らせるべきである”と言った。 Parittaparikammakathāvaṇṇanā 護呪の準備に関する言説の解説 Parittassa parikammaṃ kathetabbanti āṭānāṭiyaparittassa parikammaṃ pubbupacāraṭṭhāniyaṃ mettasuttādi kathetabbaṃ. Evañhi taṃ laddhāsevanaṃ hutvā tejavantaṃ hoti. Tenāha ‘‘paṭhamameva hī’’tiādi. Piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, tena macchaghatasūpādiṃ saṅgaṇhāti. Otāraṃ labhanti attanā piyāyitabbaāhāravasena piyāyitabbaṭṭhānavasena ca. ‘‘Paritta…pe… nisīditabba’’nti imināva parittakārakassa bhikkhuno parisuddhipi icchitabbāti dasseti. “護呪の準備が語られるべきである”とは、アーターナーティヤ護呪の準備として、前段階の儀礼に相当する慈経などが語られるべきであるということである。このようにして、それが繰り返し修習されたものとなって、威力を持つようになる。それゆえに“まず最初に”などが言われた。“背肉あるいは肉”という“あるいは”の語は、不特定の意味であり、それによって魚や脂、スープなどを包含する。“機会を得る”とは、自らが好むべき食物によって、また好むべき場所によってである。“護呪を…乃至…座るべきである”というこれにより、護呪を修する比丘の清浄さもまた望ましいことを示している。 ‘‘Parittakārako…pe… samparivāritenā’’ti idaṃ parittakaraṇe bāhirarakkhāsaṃvidhānaṃ. ‘‘Mettacittaṃ …pe… kātabba’’nti idaṃ abbhantararakkhā ubhayato rakkhāsaṃvidhānaṃ. Evañhi amanussā parittakaraṇassa antarāyaṃ kātuṃ na visahanti. Maṅgalakathā vattabbā pubbupacāravasena. Sabbasannipātoti tasmiṃ vihāre, tasmiṃ vā gāmakhette sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sannipāto. Ghosetabbo,‘‘cetiyaṅgaṇe sabbehi sannipatitabba’’nti. Anāgantuṃ nāma na labbhati amanussena buddhāṇābhayena, rājāṇābhayena ca. Gahitakāpadesena amanussova pucchito hotīti āha ‘‘amanussaggahitako ‘tvaṃ ko nāmā’ti pucchitabbo’’ti. Mālāgandhādīsu pūjanatthaṃ viniyuñjiyamānesu. Pattīti tuyhaṃ pattidānaṃ. Piṇḍapāte pattīti piṇḍapāte diyyamāne pattidānaṃ. Devatānanti yakkhasenāpatīnaṃ. Parittaṃ bhaṇitabbanti etthāpi ‘‘mettacittaṃ purecārikaṃ katvā’’ti ca ‘‘maṅgalakathā vattabbā’’ti ca ‘‘vihārassa upavane’’ti evamādi ca sabbaṃ gihīnaṃ parittakaraṇe vuttaṃ parikammaṃ kātabbameva. ‘少なきをなす者…（中略）…取り囲まれた者によって’とは、これは護呪（パリッタ）を修める際の外的な守護の配置である。‘慈しみの心をもって…（中略）…なされるべきである’とは、これは内的な守護であり、両面からの守護の配置である。このようにすれば、非人（鬼神）たちは護呪の遂行に対して妨害をなすことができない。吉祥の説法（マナガラ・カター）は、前段階の準備として語られるべきである。‘すべての集まり’とは、その精舎、あるいはその村の境界におけるすべての比丘の集まりである。‘塔の庭に全員が集まるべきである’と布告されるべきである。非人は、仏陀の威命への畏怖と王の威命への畏怖によって、来ないわけにはいかない。捕らえられたという口実によって、非人そのものが問われたことになるので、‘非人に取り憑かれた者は“お前の名前は何だ”と問われるべきである’と述べられている。華香などが供養のために用いられるとき。‘分かち合い（パッティ）’とは、あなたへの（功徳の）分かち合いである。‘托鉢における分かち合い’とは、托鉢の施物が与えられる際に行われる功徳の分かち合いである。‘諸天の’とは、夜叉の将軍たちのことである。護呪が唱えられるべきであるという点についても、‘慈しみの心を先行させて’や‘吉祥の説法が語られるべきである’や‘精舎の近隣の林において’などはすべて、在家の者たちのために護呪を修める際に述べられた準備作業（パリカンマ）としてなされるべきことである。 Sarīre adhimuccatīti sarīraṃ anupavisitvā viya āvisanto yathā gahitakassa vasena na vattati, attano eva vasena vattati, evaṃ adhimuccati adhiṭṭhahitvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘āvisatīti tasseva vevacana’’nti. Laggatīti tattheva laggo allīno hoti. Tenāha ‘‘na apetī’’ti. Rogaṃ [Pg.162] vaḍḍhentoti dhātūnaṃ samabhāvena vattituṃ appadānavasena uppannaṃ rogaṃ vaḍḍhento. Dhātūnaṃ visamabhāvāpattiyā ca āhārassa ca aruccanena gahitakassa sarīre lohitaṃ sussati, maṃsaṃ milāyati, taṃ panassa yakkho dhātukkhobhanimittatāya karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘appamaṃsalohitaṃ karonto’’ti. ‘身体に執着する’とは、身体に入り込むかのようにして取り憑き、取り憑かれた者の意のままにはならず、自分自身の意のままになるようにすることであり、そのように執着し、居座る。それゆえ‘取り憑く（アーヴィサティ）とはそれの類義語である’と述べられている。‘しがみつく’とは、まさにそこに付着し、密着していることである。それゆえ‘離れない’と述べられている。‘病を増大させる’とは、四大（元素）が均衡を保って活動することを許さないことによって生じた病を増大させることである。四大の不均衡に陥ることや、食欲不振によって、取り憑かれた者の身体の血は枯れ、肉は衰えるが、それを夜叉が四大を攪乱する原因として行っているかのようであるため、‘肉と血を少なくさせる’と述べられている。 283. Tesaṃ nāmāni indādināmabhāvena voharitabbato. Tatoti tato ārocanato paraṃ. Teti yakkhasenāpatayo. Okāso na bhavissatīti bhikkhubhikkhuniyo, upāsakaupāsikāyo viheṭhetuṃ avasaro na bhavissati sammadeva ārakkhāya vihitattāti. 283. それらの名前は、インドラ（帝釈天）などの名前として呼ばれるべきものであるからである。‘それから’とは、その通知の後に。‘彼ら’とは、夜叉の将軍たちのことである。‘機会がないであろう’とは、正しく守護が配置されているために、比丘・比丘尼、優婆塞・優婆夷を悩ませる機会がなくなるということである。 Āṭānāṭiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. アーターナーティヤ・スッタ（阿吒曩胝経）の註釈における、復注（暗黙の意味の解明）。 10. Saṅgītisuttavaṇṇanā 10. サンギーティ・スッタ（等誦経）の註釈。 296. Dasasahassacakkavāḷeti [Pg.163] buddhakhettabhūte dasasahassaparimāṇe cakkavāḷe. Tattha hi imasmiṃ cakkavāḷe devamanussāyeva katādhikārā, itaresu devā visesabhāgino. Tena vuttaṃ ‘‘dasasahassacakkavāḷe ñāṇajālaṃ pattharitvā’’ti. Ñāṇajālapattharaṇanti ca tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanavasena ñāṇassa pavattanameva. Tenāha ‘‘lokaṃ volokayamāno’’ti, sattalokaṃ byavalokayamāno āsayānusayacaritādhimuttiādike visesato ogāhetvā passantoti attho. Maṅgalaṃ bhaṇāpessanti ‘‘taṃ tesaṃ āyatiṃ visesādhigamassa vijjāṭṭhānaṃ hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissā’’ti. Tīhi piṭakehi sammasitvāti tipiṭakato ekakadukādinā saṅgahetabbassa saṅgaṇhanavasena sammasitvā vīmaṃsitvā. Ñātuṃ icchitā atthā pañhā, te pana imasmiṃ sutte ekakādivasena āgatā sahassaṃ, cuddasa cāti āha ‘‘cuddasapañhādhikena pañhasahassena paṭimaṇḍetvā’’ti. Evamidha sampiṇḍetvā dassite pañhe parato suttapariyosāne ‘‘ekakavasena dve pañhā kathitā’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 3.349) vibhāgena parigaṇetvā sayameva dassessati. 296. ‘一万の世界’とは、仏土（教化範囲）である一万の数に及ぶ世界のことである。そこにおいて、この世界では神々と人間が功徳を積んでいるが、他の世界では神々が特別な分を有している。それゆえ‘一万の世界に智慧の網を広げて’と述べられている。‘智慧の網を広げること’とは、それぞれの衆生の意欲（アーサヤ）などを明らかにするために智慧を働かせることそのものである。それゆえ‘世界を観察しながら’と述べられている。衆生の世界を観察し、意欲、随眠、性格、信解などを特に深く掘り下げて見ているという意味である。彼らは吉祥（の教え）を唱えさせるであろう。‘それは将来、彼らが特別な悟りを得るための知識の拠り所となり、長い夜の間、利益と幸福のためになるであろう’からである。‘三蔵に照らして’とは、三蔵から一法、二法などによってまとめられるべきものを収集することによって、考察し、吟味して。‘知りたいと望まれる意味’が問い（パンハ）であり、それらはこの経において一法などによって千十四あるため、‘千十四を越える問いによって飾って’と述べられている。このようにここで合算して示された問いについては、後に経の最後において‘一法として二つの問いが説かれた’などの分類によって、自ら数え挙げて示すであろう。 Ubbhatakanavasandhāgāravaṇṇanā ウッバタカの新築の会衆堂（サンダーガーラ）の註釈。 297. Uccādhiṭṭhānatāya taṃ sandhāgāraṃ bhūmito ubbhataṃ viyāti ‘‘ubbhataka’’nti nāmaṃ labhati. Tenāha ‘‘uccattā vā evaṃ vutta’’nti. Sandhāgārasālāti ekā mahāsālā. Uyyogakaraṇādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā’’tiādinā tattha nisīditvā sandhaṃ karonti mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ ‘‘sandhāgāra’’nti vuccati. Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehaṃ gomayaparibhaṇḍādivasena paṭijagganaṃ karonti, tāva ekaṃ dve divase te rājāno tattha santhambhantītipi sandhāgāraṃ, tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaagārantipi sandhāgāranti. Yasmā vā te tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kālevapitu’’ntiādinā gharāvāsakiccaṃ sandharanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ [Pg.164] tattha sandharantītipi sandhāgāraṃ, sā eva sālāti sandhāgārasālā. Devatāti gharadevatā. Nivāsavasena anajjhāvutthattā ‘‘kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ. Kammakaraṇavasena pana manussā tattha nisajjādīni kappesumeva. ‘‘Sayameva pana satthu idhāgamanaṃ amhākaṃ puññavaseneva, aho mayaṃ puññavanto’’ti haṭṭhatuṭṭhā evaṃ sammā cintesunti dassento ‘‘amhehī’’tiādimāha. 297. 高い場所に建てられているため、その会衆堂は地面から持ち上げられた（ウッバタカ）かのようであり、‘ウッバタカ’という名を得ている。それゆえ‘高いからこのように言われる’と述べられている。‘会衆堂の講堂’とは、一つの大きな講堂である。軍の派遣などにおいて、王たちがそこに留まり、‘これだけの者が先に行け、これだけの者が後に続け’などと、そこに座って合議（サンダ）を行い、規定（マリアーダ）を設けるため、その場所は‘サンダーガーラ’と呼ばれる。また、派遣場所から戻ってきて、家を牛糞による清掃などで手入れをするまでの間、一日か二日、王たちがそこに留まる（サンタンバンティ）からサンダーガーラであり、それら王たちが共に国政を諮問する建物（アッタヌサーサナ・アガーラ）という意味でもサンダーガーラである。あるいは、彼らがそこに集まって‘この時期に耕すべきである、この時期に種をまくべきである’などと家政の務めを維持（サンダランティ）するため、欠落のある家政をそこで維持するという意味でもサンダーガーラであり、それがまさに講堂（サーラー）であるからサンダーガーラ・サーラーという。‘天人’とは、家の守護神のことである。居住として（人が）住んでいなかったため、‘誰か人間によって’と述べられている。作業を行うという意味では、人間たちはそこで座るなどしていた。‘師（仏陀）が自らここに来られたのは、我らの功徳のゆえである。ああ、我らは功徳ある者だ’と喜んで、このように正しく考えたことを示すために、‘我らによって’などが述べられている。 298. Aṭṭakāti cittakammakaraṇatthaṃ baddhā mañcakā. Muttamattāti tāvadeva sandhāgāre navakammassa niṭṭhāpitabhāvamāha, tena‘‘acirakārita’’ntiādinā vuttamevatthaṃ vibhāveti. Araññaṃ ārāmo āramitabbaṭṭhānaṃ etesanti araññārāmā. Santharaṇaṃ santhari, sabbo sakalo santhari etthāti sabbasanthari, bhāvanapuṃsakaniddesoyaṃ. Tenāha ‘‘yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, eva’’nti. 298. ‘アッタカー’とは、装飾の作業をするために組まれた足場（棚）のことである。‘終わったばかり（ムッタマッタ）’とは、その時に会衆堂の新築工事が完了した状態を言っている。それにより、‘造られて間もない’などで述べられた意味を詳述している。‘森や庭園’とは、彼らが楽しむべき場所としての森や庭園である。‘敷物’がサンタリである。すべて、全体に敷物が敷かれている場所であるため、‘サッバサンタリ（全面敷物）’という。これは状態を示す中性名詞の表現である。それゆえ‘すべてが敷き詰められているように、そのように’と述べられている。 299. Samantapāsādikoti samantato sabbabhāgena pasādāvaho cāturiyaso. ‘‘Asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhātī’’ti idaṃ buddhānaṃ kāyappabhāya pakatiyā asītihatthe ṭhāne abhibyāpanato vuttaṃ. Iddhānubhāvena pana anantaṃ aparimāṇaṃ ṭhānaṃ vijjotateva. Nīlapītalohitodātamañjaṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇā. Sabbe disābhāgāti sarīrappabhāya bāhullato vuttaṃ. 299. “サマンタパーサーディカ（あまねく清信を起させるもの）”とは、四方すべてにおいて清らかな信（浄信）をもたらすという意味である。“八十肘の場所を占める”とは、諸仏の身光（身体の輝き）が通常、八十肘の範囲に及ぶことを指して言われたものである。しかし、神通力（神変の威力）によれば、無限無量の場所を照らすのである。青・黄・赤・白・紅・輝きの六色がある。“すべての方向”とは、身体の輝きの豊かさについて言われたものである。 Abbhamahikādīhi upakkiliṭṭhaṃ suññaṃ na sobhati, tārakācitaṃ pana antalikkhaṃ tāsaṃ pabhāhi samantato vijjotamānaṃ virocatīti āha ‘‘samuggatatārakaṃ viya gaganatala’’nti. Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva sākhaggā phullo. ‘‘Paṭipāṭiyāṭhapitāna’’ntiādi parikappūpamā. Tathā hi viya-saddaggahaṇaṃ kataṃ. Siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viyāti attano sobhāya tesaṃ sobhanti attho. ‘‘Bhikkhūpi sabbevā’’ti idaṃ nesaṃ ‘‘appicchā’’tiādinā vuttaguṇesu lokiyaguṇānaṃ vasena yojetabbaṃ. Na hi te sabbeva dasakathāvatthulābhino. Tena vuttaṃ ‘‘suttantaṃ āvajjetvā…pe… arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.296). Tasmā ye tattha ariyā, te sabbesampi padānaṃ vasena bodhitā honti. Ye pana puthujjanā, te lokiyaguṇadīpakehi padehīti na tathā heṭṭhā [Pg.165] ‘‘asītimahātherā’’tiādi vuttaṃ. Pubbe arahattabhāgino gahitā. 雲や霧などで汚された虚空は美しくないが、星々が散りばめられた空中は、それらの輝きによってあまねく照らされ輝く。ゆえに“星々が昇った空のように”と言う。“すべてが満開の”とは、根から枝先に至るまで花が咲いていることである。“順序よく置かれた”などは仮定の比喩である。実際、“〜のように（viya）”という言葉が使われている。“美（吉祥）によって美を凌駕するかのように”とは、自身の美しさによって、それらの美しさを凌駕するという意味である。“比丘たちもすべて”という言葉は、彼らの“少欲”などの徳のうち、世間的な徳に基づいて解釈されるべきである。なぜなら、彼ら全員が十種類の話（十渇仰事）を得ているわけではないからである。それゆえ“経典を念じ……（中略）……阿羅漢果に到達するであろう”と言われる。したがって、そこにいる聖者たちは、すべての言葉によって悟らされる。しかし凡夫たちは、世間的な徳を示す言葉によってそうなるのであり、下に述べられる“八十人の大長老”などのようではない。以前に阿羅漢の分を有する者たちが挙げられた。 Rūpakāyassa asītianubyañjana-paṭimaṇḍita-dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇakāyappabhābyāmappabhāketumālāvicittatāva (dī. ni. 2.33; 3.200; ma. ni. 2.385) buddhaveso. Chabbaṇṇā buddharasmiyo vissajjentassa bhagavato kāyassa ālokitavilokitādīsu paramukkaṃsagato buddhāveṇiko accantupasamo buddhavilāso. Assanti tassaṃ. 色身（身体）が八十種好によって飾られ、三十二相を具え、身光、一尋光、頂光の輝きによって彩られていることこそが、仏の姿（仏容）である。六色の仏光を放つ世尊の身体の、注視や一瞥などにおける、最高潮に達した仏固有の極めて静謐な振る舞いが仏の威儀（仏の荘厳）である。“その（女性）に”とは、彼女に、という意味である。 Sandhāgārānumodanapaṭisaṃyuttāti ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihantī’’tiādinā (cūḷava. 295, 315) nayena sandhāgāraguṇūpasañhitā sandhāgārakaraṇapuññānisaṃsabhāvinī. Pakiṇṇakakathāti saṅgītianāruḷhā suṇantānaṃ ajjhāsayānurūpatāya vividhavipulahetūpamāsamālaṅkatā nānānayavicittā vitthārakathā. Tenāha ‘‘tadā hī’’tiādi. Ākāsagaṅgaṃ otārento viya nirupakkilesatāya suvisuddhena, vipulodāratāya aparimeyyena ca atthena suṇantānaṃ kāyacittapariḷāhavūpasamanato. Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya aññesaṃ sudukkaratāya, mahāsāratāya vā atthassa. Mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya cālanapaccayaṭṭhānavasena pubbenāparaṃ anusandhānato. Yojaniya…pe… pāyamāno viya desanaṃ catusaccayante pakkhipitvā atthavedadhammavedasseva labhāpanena sātamadhuradhammāmatarasūpasaṃharaṇato. Madhugaṇḍanti madhupaṭalaṃ. “集会場（講堂）の随喜に関連する”とは、“寒さや暑さを防ぐ”などの方法で集会場の徳を説き、集会場を建立する功徳の利益を明かすものである。“雑談（種々の話）”とは、結集には入っていないが、聞く者の意向に従って、様々で広大な理由や比喩で飾られ、多くの方法で彩られた詳細な話のことである。それゆえ“その時……”などと言う。天のガンジス川を降らせるかのように、煩悩がないために極めて清浄であり、広大で高潔であるために計り知れない意味によって、聞く者の心身の苦悩を静めるからである。大地の精髄を引き出すかのように、他者には極めて困難であるか、あるいは意味が非常に重要であるからである。大きな閻浮樹（ジャンブ樹）の梢を掴んで揺さぶるかのように、揺さぶる原因となる箇所の力によって、前後を首尾一貫させるからである。一由旬（ヨージャナ）……（中略）……飲ませるかのように、説法を四聖諦の結論に導き、義解（意味の理解）と法解（教法の理解）を得させることによって、美味で甘露なる法の蜜の味をもたらすからである。“マドゥガンダ”とは、蜂の巣のことである。 300. ‘‘Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūta’’nti byāpanicchāyaṃ idaṃ āmeḍitavacananti dassetuṃ ‘‘yaṃ yandisa’’ntiādi vuttaṃ. Anuviloketvāti ettha anu-saddo ‘‘parī’’ti iminā samānattho, vilokanañcettha satthu cakkhudvayenapi icchitabbanti ‘‘maṃsacakkhunā…pe… tato tato viloketvā’’ti saṅkhepato vatvā tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘maṃsacakkhunā hī’’tiādi vuttaṃ. Hatthena kucchitaṃ kataṃ hatthakukkuccaṃ kukatameva kukkuccanti katvā. Evaṃ pādakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ. Niccalā nisīdiṃsu attano suvinītabhāvena, buddhagāravena ca. ‘‘Ālokaṃ pana vaḍḍhayitvā’’tiādi kadāci bhagavā evampi karotīti [Pg.166] adhippāyena vuttaṃ. Na hi satthu sāvakānaṃ viya evaṃ payogasampādanīyametaṃ ñāṇaṃ. Tirohitavidūravattanipi rūpagate maṃsacakkhuno pavattiyā icchitattā vīmaṃsitabbaṃ. Arahattupagaṃ arahattapadaṭṭhānaṃ. Cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvāti bhāvanānuyogasampattiyā sabbesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ cakkhutalesu labbhamānaṃ santindriyavigatathinamiddhatākārasaṅkhātaṃ nimittaṃ attano hadaye ṭhapetvā sallakkhetvā. Kasmā āgilāyati koṭisatasahassahatthināgānaṃ balaṃ dhārentassāti codakassa adhippāyo. Ācariyo esa saṅkhārānaṃ sabhāvo, yadidaṃ aniccatā. Ye pana aniccā, te ekanteneva udayavayapaṭipīḷitatāya dukkhā eva, dukkhasabhāvesu tesu satthu kāye dukkhuppattiyā ayaṃ paccayoti dassetuṃ ‘‘bhagavato hī’’tiādi vuttaṃ. Piṭṭhivāto uppajji, so ca kho pubbe katakammapaccayā. Svāyamattho paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva veditabbo. 300. “静かに、静かに”とは、広範囲にわたることを望む意味での反復の言葉であることを示すために、“どの方向も”などと言われる。“見渡して（anuviloketvā）”において、ここでの“anu”という語は“pari（周囲に）”という語と同じ意味である。ここでの“見ること（vilokana）”は師の二つの目によって望まれるべきであるから、“肉眼によって……（中略）……あちこちを見渡して”と簡潔に述べて、その意味を詳細に示すために“肉眼によって……”などと言われる。手によって卑しいことをすることを“手いたずら（hatthakukkucca）”と言い、悪くしたこと（kukatameva）を“悪作（kukkucca）”とする。足のいたずら（pādakukkucca）についても同様に理解すべきである。彼らは、自らのよく整えられた状態と、仏への敬意によって、微動だにせず座っていた。“光を増して”などは、時として世尊がそのようにもされるという意図で言われたものである。けっして師のこの智慧は、弟子たちのように努力（修練）によって達成されるべきものではない。隠れたものや遠くにある色形態に対しても、肉眼が働くことが望まれるため、考察されるべきである。“阿羅漢に至る（arahattupaga）”とは、阿羅漢の足場（近因）のことである。“眼底に兆候（相）を置いて”とは、瞑想の専念の成就によって、それらすべての比丘の眼底に得られる、静まり返った感官と、沈滞（惛沈）や眠気（睡眠）が去った様子とされる兆候を、自分の心（意）に置いて観察することである。“十万億の象の力を保持している者が、なぜ苦しむのか”というのが質問者の意図である。阿闍梨よ、これが諸行の本性、すなわち無常である。無常であるものは、例外なく生滅にさいなまれるがゆえに苦であり、それら苦の本性を持つものにおいて、師の身体に苦が生じることの理由を示すために、“世尊には……”などと言われる。背中の痛み（背風）が生じたが、それは過去になされた業を縁としている。この意味は、‘パラマッタ・ディーパニー（勝義明灯）’の“自説経注（ウダーナ・アッタカタ）”に来る方法（記述）と同じように理解されるべきである。 Bhinnanigaṇṭhavatthuvaṇṇanā 分裂したニガンダ（裸形外道）の物語の解説。 301. Heṭṭhā vuttameva pāsādikasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.164). 301. 下に述べられたことは、‘清信経（パーサーディカ・スッタ）’の注釈（長部注 3.164）において既に語られた通りである。 302. Svākhyātaṃ dhammaṃ desetukāmoti svākhyātaṃ katvā dhammaṃ kathetukāmo, satthārā vā svākhyātaṃ dhammaṃ sayaṃ bhikkhūnaṃ kathetukāmo. Satthārā desitadhammameva hi tato tato gahetvā sāvakā sabrahmacārīnaṃ kathenti. 302. “よく説かれた法を説こうと望む”とは、（教えを）よく説かれたものとして法を語ろうと望むこと、あるいは、師によってよく説かれた法を、自分自身で比丘たちに語ろうと望むことである。というのも、弟子たちは師によって説かれた法をあちこちから受け取って、同修法者（梵行者）たちに語るからである。 Ekakavaṇṇanā エーカカ（一法）の解説。 303. Samaggehi bhāsitabbanti aññamaññaṃ samaggehi hutvā bhāsitabbaṃ, sajjhāyitabbañceva vaṇṇetabbañcāti attho. Yathā pana samaggehi saṅgāyanaṃ hoti, tampi dassetuṃ ‘‘ekavacanehī’’tiādi vuttaṃ. Ekavacanehīti virodhābhāvena samānavacanehi. Tenāha ‘‘aviruddhavacanehī’’tiādi. Sāmaggirasaṃ dassetukāmoti yasmiṃ dhamme saṅgāyane sāmaggirasānubhavanaṃ icchitaṃ desanākusalatāya, tattha ekakadukatikādivasena bahudhā sāmaggirasaṃ dassetukāmo. Sabbe sattāti anavasesā sattā[Pg.167], te pana bhavabhedato saṅkhepeneva bhinditvā dassento ‘‘kāmabhavādīsū’’tiādimāha. Byadhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hoti yathā ‘‘urasilomo’’ti āha ‘‘āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā’’ti. Tiṭṭhati etenāti ṭhiti, āhāro ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikāti evaṃ vā ettha samāsaviggaho daṭṭhabbo. Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho. Paccayattho hettha āhāra-saddo ‘‘ayaṃ āhāro anuppannassa vā kāmacchandassauppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.183, 232) viya. Evañhi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti. Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammo. Tenevāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti (visuddhi. 1.136; pārā. aṭṭha. verañjakaṇḍavaṇṇanā; udā. aṭṭha. 30; cūḷani. aṭṭha. 65; udā. aṭṭha. 186) yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti? Puggalādhiṭṭhānā desanāti nāyaṃ doso. Yathāha bhagavā ‘‘ekadhamme bhikkhave bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammattaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, katamasmiṃ ekadhamme? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27) eko dhammoti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti yvāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitāya āhārapariyāyena sāmaññato paccayadhammo vutto, ayaṃ āhāro nāma eko dhammo. Yāthāvato ñatvāti yathāsabhāvato abhisambujjhitvā. Sammadakkhātoti teneva abhisambuddhākārena sammadeva desito. 303. “和合して唱えられるべき”とは、互いに和合した状態となって唱えられ、読誦され、かつ称揚されるべきであるという意味である。しかし、いかに和合して結集が行われるかを示すために、“一語をもって”等と説かれた。“一語をもって”とは、矛盾がないことによる同一の言葉（語形）をもってということである。それゆえ“矛盾なき言葉をもって”等と言われる。“和合の味わいを示そうと望んで”とは、どの教法において、結集における和合の味わいの享受が説法の巧みさによって望まれるか、そこで一、二、三などの法数に従って、多方面に和合の味わいを示そうと望んでいるのである。“一切の衆生”とは、余すところのない衆生のことであるが、それらを有の区分から簡潔に分類して示すために“欲有等において”等と言われた。離格であっても外格複合（多財釈）となる。例えば“胸に毛のある者（urasilomo）”のように、“食によって存続（ṭhiti）が彼らにある、ゆえに食存者（āhāraṭṭhitikā）”と言われる。“これによって存続する”から存続（ṭhiti）であり、“食が彼らの存続である”から食存者である。あるいは、このようにここで複合語の解釈を見なすべきである。“食存者”とは、縁によって存続する者、縁に従って生存する者という意味である。ここでの“食（āhāra）”という語は、“この食（栄養）は、未だ生じていない欲愛を生じさせるために（ある）”等（相応部 5.183, 232）におけるように、縁という意味である。このようにして、“一切の衆生”という言葉によって、無想の衆生も含まれることになる。さて、この食存性とは、直截的な意味では行法（構成された法）であって、衆生という法ではない。それゆえにアッタカターの諸師は言った。“‘一切の衆生は食によって存続する’と伝えられる箇所では、行の世界（saṅkhāraloko）と理解されるべきである”と。もしそうなら、“一切の衆生”というこの（表現）はどうなるのか。これは人を主座とした説法（人施設）であるから、この点に過失はない。世尊が次のように仰った通りである。“比丘たちよ、比丘が一つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく究極を見極め、正しさに到達して、現世において苦の終焉をもたらす。いかなる一つの法においてか。すなわち‘一切の衆生は食によって存続する’という法である。”（増支部 10.27）“一つの法”とは、“一切の衆生は食によって存続する”という、人を主座とした説話において、すべての行が縁に従って生存することを、食という表現によって一般的に縁の法として説かれたものである。この食という名の一つの法のことである。“正しく知って”とは、ありのままの自性に従って覚知して。“正しく説かれた”とは、その覚知した有様のとおりに、正しく説かれたということである。 Codako vuttampi atthaṃ yāthāvato appaṭipajjamāno neyyatthaṃ suttapadaṃ nītatthato dahanto ‘‘sabbe sattā’’ti vacanamatte ṭhatvā ‘‘nanu cā’’tiādinā codeti. Ācariyo aviparītaṃ tattha yathādhippetamatthaṃ pavedento ‘‘na virujjhatī’’ti vatvā ‘‘tesañhi jhānaṃ āhāro hotī’’ti āha. Jhānanti ekavokārabhavāvahaṃ saññāya virajjanavasena pavattaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘anāhārā’’ti vacanaṃ asaññabhave catunnaṃ āhārānaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na paccayāhārassa abhāvato. ‘‘Evaṃ santepī’’ti idaṃ sāsane yesu dhammesu visesato [Pg.168] āhāra-saddo niruḷho, ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha yadi te eva gayhanti, abyāpitadoso āpanno. Atha sabbopi paccayadhammo āhāroti adhippeto, imāya āhārapāḷiyā virodho āpannoti dassetuṃ āraddhaṃ. ‘‘Na virujjhatī’’ti yenādhippāyena vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘etasmiñhi sutte’’tiādimāha. Kabaḷīkārāhārādīnaṃ ojaṭṭhamakarūpāharaṇādi nippariyāyena āhārabhāvo. Yathā hi kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāharaṇena rūpakāyaṃ upatthambheti, evaṃ phassādayo ca vedanādiāharaṇena nāmakāyaṃ upatthambhenti, tasmā satipi janakabhāve upatthambhakabhāvo ojādīsu sātisayo labbhamāno mukhyo āhāraṭṭhoti te eva nippariyāyena āhāralakkhaṇā dhammā vuttā. Idhāti imasmiṃ saṅgītisutte. Pariyāyena paccayo āhāroti vutto sabbo paccayo dhammo attano phalaṃ āharatīti imaṃ pariyāyaṃ labhatīti. Tenāha ‘‘sabbadhammānañhī’’tiādi. Tattha sabbadhammānanti sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ. Idāni yathāvuttamatthaṃ suttena (a. ni. 10.61) samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ. Ayanti paccayāhāro. 難詰者は、説かれた意味を正しく理解せず、導き出されるべき意味（未了義）の経文を確定した意味（了義）として扱い、“一切の衆生”という言葉だけに固執して、“～ではないか”等と言って難詰する。阿闍梨は、そこでの意図された通りの誤りなき意味を示し、“矛盾しない”と言って、“彼らには禅定が食となる”と説いた。“禅定”とは、一蘊有（無想天）をもたらす、想からの離欲によって生じる色界第四禅のことである。しかし、聖典における“無食（食がない）”という言葉は、無想有において四種の食がないことを指して説かれたものであり、縁としての食がないことからではない。“そうであっても”というこの（言葉）は、教えにおいて特に“食”という言葉が定着している諸法（四食）について、もし“食存者”においてそれらのみが取られるならば、広がりを欠くという過失が生じる。もし全ての縁の法が食であると意図されるならば、この食の聖典と矛盾が生じることを示すために開始された。“矛盾しない”といかなる意図で説かれたか、それを解明して“この経において”等と言った。段食等には、八事の純粋な物質を取り入れることなどによって、直截的な意味での食の状態がある。ちょうど段食が八事の物質を取り入れることで色身を支えるように、触などは受などを取り入れることで名身を支える。それゆえ、生じさせる性質があっても、滋養などにおいて支える性質が卓越して得られることが主要な食の意味であるから、それら（四食）のみが直截的に食の特相をもつ法として説かれた。“ここで”とは、この等誦経において。方便として縁が食と言われるのは、全ての縁の法が自らの結果をもたらす（āharati）というこの方便を得るからである。ゆえに“一切の諸法において”等と言われた。そこでの“一切の諸法”とは、すべての有為法のことである。今、説かれたばかりの意味を経（増支部 10.61）によって論証するために、“それゆえに説かれた”等と言われた。これ（此）とは、この縁としての食のことである。 Nippariyāyāhāropi gahitova hoti, yāvatā sopi paccayabhāveneva janako, upatthambhako ca hutvā taṃ taṃ phalaṃ āharatīti vattabbataṃ labhatīti. Tatthāti pariyāyāhāro, nippariyāyāhāroti dvīsu āhāresu. Asaññabhave yadipi nippariyāyāhāro na labbhati, paccayāhāro pana labbhati pariyāyāhāralakkhaṇo. Idāni imamevatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘anuppanne hi buddhe’’tiādi vuttaṃ. Uppanne buddhe titthakaramatanissitānaṃ jhānabhāvanāya asijjhanato ‘‘anuppanne buddhe’’ti vuttaṃ. Sāsanikā tādisaṃ jhānaṃ na nibbattentīti ‘‘titthāyatane pabbajitā’’ti vuttaṃ. Titthiyā hi upattivisese vimuttisaññino, aññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā. Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā. Tenāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti. Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti? Yadettha vattabbaṃ[Pg.169], taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.41) vitthāritameva. Dhīti jigucchanatthe nipāto, tasmā dhī cittanti cittaṃ jigucchāmīti attho. Dhibbatetaṃ cittanti etaṃ mama cittaṃ jigucchitaṃ vata hotu. Vatāti sambhāvane, tena jigucchaṃ sambhāvento vadati. Nāmāti ca sambhāvane eva, tena cittassa abhāvaṃ sambhāveti. Cittassa bhāvābhāvesu ādīnavānisaṃse dassetuṃ ‘‘cittañhī’’tiādi vuttaṃ. Khantiṃ ruciṃ uppādetvāti ‘‘cittassa abhāvo eva sādhu suṭṭhū’’ti imaṃ diṭṭhinijjhānakkhantiṃ, tattha ca abhiruciṃ uppādetvā. 非方便食（直接的な食）もまた含まれている。なぜなら、それもまた縁としてのあり方によって、生起させ支持するものとなって、それぞれの結果をもたらす（運んでくる）と言われる資格を得るからである。“その中で”とは、方便食と非方便食という二種の食において、ということである。無想天においては、たとえ非方便食が得られなくても、方便食の特長を持つ“縁としての食”は得られる。さて、この意味を詳しく示すために、“仏陀が出現しなかった時”などが説かれた。仏陀が出現した時には、外道の教祖の教義に依拠した者たちの禅定の修習が成就しないため、“仏陀が出現しなかった時”と言われた。仏教徒はそのような禅定を起こさないため、“外道の場において出家した者たち”と言われた。外道たちは、特定の生まれ（無想天）を解脱であると想い、あるいは、他の離欲や不離欲の中に過失と功徳を見て、無想定を成就し、仏教徒ではない者たちが、（仏法の修行の）機会のない地に生まれるのである。風遍（ヴァーヨ・カシナ）で準備修行を行ってとは、風遍において初禅などの三つの禅定を成就し、第三禅において自在を得た後、そこから出座して第四禅の到達のために準備修行を行って、ということである。それゆえに“第四禅を成就して”と言われた。なぜ、ここで風遍においてのみの準備修行が説かれたのか。これについて言及されるべきことは、ブラフマジャーラ・ティーカー（梵網経義疏）において詳しく説明されている通りである。“ディー（dhī）”とは嫌悪の意味の接辞である。したがって“dhī cittaṃ（恥ずべき心よ）”とは“心を嫌悪する”という意味である。“dhibbatetaṃ cittaṃ（この心は実に見下げ果てたものである）”とは、この私の心は実に嫌悪されるべきものであるように、という意味である。“ヴァタ（vata）”は感嘆（推量）であり、それによって嫌悪を込めて言っている。“ナーマ（nāma）”もまた推量であり、それによって心の不在を想定している。心の有無における過失と功徳を示すために“心とは実に……”などが説かれた。“忍（信解）と好意を惹き起こして”とは、“心の不在こそが善であり、素晴らしい”という、この見解に対する考察による忍（見定忍）と、そこにおける愛好を惹き起こして、ということである。 Tathā bhāvitassa jhānassa ṭhitibhāgiyabhāvappattiyā aparihīnajjhānassa titthāyatane pabbajitasseva tathā jhānabhāvanā hotīti āha ‘‘manussaloke’’ti. Paṇihito ahosīti maraṇassa āsannakāle ṭhapito ahosi. Yadi ṭhānādinā ākārena nibbatteyya, kammabalena yāva bhedā tenevākārena tiṭṭheyya vāti āha ‘‘so tena iriyāpathenā’’tiādi. そのように修習された禅定が住分（現状維持の状態）に達し、禅定を失っていない外道の場における出家者にこそ、そのような禅定の修習があることを説くために、“人間界において”と言われた。“志向された”とは、死の直前の瞬間に置かれたということである。もし（死ぬ時に）立っているなどの姿で生まれるならば、業の力によって（命の）崩壊までその姿のままで留まるということを、“彼はその威儀によって”などが説かれた。 Eva rūpānampīti evaṃ acetanānampi. Pi-saddena pageva sacetanānanti dasseti. Kathaṃ pana acetanānaṃ nesaṃ paccayāhārassa upakappananti codanaṃ sandhāya tattha nidassanaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha. “このような姿のものたちにも”とは、このように心のないもの（無心のもの）たちにも、という意味である。“ピ（pi：……も）”という言葉によって、心のあるもの（有心のもの）については言うまでもないことを示している。しかし、どのようにして心のないそれらに“縁としての食”が役立つのか、という反論を考慮して、そこに例証を示すために“例えば（yathā）”などが説かれた。 Ye uṭṭhānavīriyeneva divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappenti, te uṭṭhānaphalūpajīvino. Ye pana attano puññaphalameva upajīventi, te puññaphalūpajīvino. Nerayikānaṃ pana neva uṭṭhānavīriyavasena jīvikākappanaṃ, puññaphalassa pana lesopi natthīti vuttaṃ ‘‘ye pana te nerayikā…pe… na puññaphalūpajīvīti vuttā’’ti. Paṭisandhiviññāṇassa āharaṇena manosañcetanāhāroti vuttā, na yassa kassaci phalassāti adhippāyena ‘‘kiṃ pañca āhārā atthī’’ti codeti. Ācariyo nippariyāyāhāre adhippete siyā tava codanāyāvasaro, sā pana ettha anavasarāti dassetuṃ ‘‘pañca na pañcāti idaṃ na vattabba’’nti vatvā pariyāyāhārasseva panettha adhippetabhāvaṃ dassento ‘‘nanu paccayo āhāroti vuttameta’’nti āha. Tasmāti yassa kassaci paccayassa ‘‘āhāro’’ti icchitattā. Idāni vuttamevatthaṃ pāḷiyā samatthento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha. 奮励の精進によってのみ一日を過ごし、その等流果としてわずかな何かを得て生計を立てる者たちが、“奮励の果に依って生きる者”である。一方、自らの福徳の果のみに依って生きる者たちが、“福徳の果に依って生きる者”である。しかし、地獄の衆生たちには、奮励の精進による生計の営みもなく、福徳の果の断片さえないということを示すために、“しかしながら、それら地獄の衆生たちは……（中略）……福徳の果に依って生きる者ではないと言われる”と説かれた。結生心（再生の意識）を運んでくることによって“意成食（意思食）”と言われるのであり、いかなる結果に対しても（食と言うの）ではない、という意図をもって、“なぜ五つの食があるのか”と反論している。阿闍梨（長老）は、もし非方便食が意図されているのであれば、あなたの反論の余地はあるだろうが、ここではその余地はないことを示すために、“五つか五つでないか、というべきではない”と言い、ここでは方便食こそが意図されていることを示すために、“縁が食であると言われたではないか”と言った。それゆえに、いかなる縁に対しても“食”であることが望まれるからである。今、説かれたこの意味を聖典によって証明するために、“……を指して”などが説かれた。 Mukhyāhāravasenapi [Pg.170] nerayikānaṃ āhāraṭṭhitikataṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāraṃ āhāraṃ…pe… sādhetī’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ nerayikā sukhapaṭisaṃvedinopi hontīti? Noti dassetuṃ ‘‘kheḷopi hī’’tiādi vuttaṃ. Tayoti tayo arūpāhārā kabaḷīkārāhārassa abhāvato. Avasesānanti asaññasattehi avasesānaṃ. Kāmabhavādīsu nibbattasattānaṃ paccayāhāro hi sabbesaṃ sādhāraṇoti. Etaṃ pañhanti ‘‘katamo eko dhammo’’ti evaṃ coditametaṃ pañhaṃ. Kathetvāti vissajjetvā. 根本的な食（主要な食）によっても、地獄の衆生たちが“食によって存続する”ことを示すために、“段食を……（中略）……成し遂げる”と説かれた。もしそうであれば、地獄の衆生も楽を感じる者になるのではないか。そうではないことを示すために、“唾液もまた……”などが説かれた。“三つの”とは、段食がないために、三つの無形の食（触食・意思食・識食）のことである。“残りの者たちの”とは、無想天の衆生以外の残りの者たちのことである。欲界などに生まれた衆生にとって、縁としての食はすべての人に共通だからである。“この問いを”とは、“いかなる一つの法か”というように問われたこの問いのことである。“語って”とは、回答して、という意味である。 ‘‘Tattha tattha…pe… dukkhaṃ hotī’’ti etena yathā idha paṭhamassa pañhassa niyyātanaṃ, dutiyassa uddharaṇaṃ na kataṃ, evaṃ iminā eva adhippāyena ito paresu dukatikādipañhesu tattha tattha ādipariyosānesu eva uddharaṇaniyyātanāni katvā sesesu na katanti dasseti. Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, kāraṇaṃ, tadeva attano phalaṃ saṅkharotīti saṅkhāroti āha ‘‘imasmimpi…pe… saṅkhāroti vutto’’ti. Āhārapaccayoti āharaṇaṭṭhavisiṭṭho paccayo. Āharaṇañcettha uppādakattappadhānaṃ, saṅkharaṇaṃ upatthambhakattappadhānanti ayametesaṃ viseso. Tenāha ‘‘ayamettha heṭṭhimato viseso’’ti. Nippariyāyāhāre gahite ‘‘sabbe sattā’’ti vuttepi asaññasattā na gahitā eva bhavissantīti padesavisayo sabba-saddo hoti yathā ‘‘sabbe tasantidaṇḍassā’’tiādīsu (dha. pa. 130). Na hettha khīṇāsavādīnaṃ gahaṇaṃ hoti. Pākaṭo bhaveyya visesasāmaññassa visayattā pañhānaṃ. No ca gaṇhiṃsu aṭṭhakathācariyā. Dhammo nāma natthi saṅkhatoti adhippāyo. Idha dutiyapañhe ‘‘saṅkhāro’’ti paccayo eva kathitoti sambandho. “あちこちで……（中略）……苦がある”というこれによって、ここでの第一の問いの適用や、第二の（問いの）引用がなされなかったように、これと同じ意図によって、これ以降の二則や三則などの問いにおいて、あちこちの最初と最後においてのみ引用と適用を行い、残りの部分では行わないということを示している。これに依って結果が来る（生じる）から“縁（パッチャヤ）”すなわち原因であり、それ自体が自らの結果を形成するから“行（サンカーラ）”であるということを説くために、“これにおいても……（中略）……行と言われる”と説かれた。“食縁”とは、もたらす（運んでくる）という性質によって際立った縁のことである。ここでもたらすこと（生起させること）は生起させる性質が主であり、形成することは支持する性質が主である、というのがこれらの相違である。それゆえに“これがここでの前のもの（行）との相違である”と言われた。非方便食が採用される場合、“すべての衆生は”と言っても、無想天の衆生は含まれないことになるので、（この場合の）“すべて（sabba）”という言葉は、一部の範囲を指す言葉となる。例えば“すべての者は杖を恐れる”などの場合と同様である。ここでは漏尽者（阿羅漢）などは含まれないからである。問いが特殊性と普遍性を対象とすることによって明白になるであろう。しかし、注釈書の諸師は（その解釈を）採用しなかった。“法”とは、有為法（形成されたもの）にほかならない、というのがその意図である。ここでの第二の問いにおいて“行”とは縁のことだけが語られている、というのが文脈のつながりである。 Yadā sammāsambodhisamadhigato, tadā eva sabbañeyyaṃ sacchikataṃ jātanti āha ‘‘mahābodhimaṇḍe nisīditvā’’ti. Sayanti sāmaṃyeva. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ cirakālāvaṭṭhāyi pārampariyavasena. Tenāha ‘‘ekena hī’’tiādi. Paramparakathāniyamenāti paramparakathākathananiyamena, niyamitatthabyañjanānupubbiyā kathāyāti attho. Ekakavasenāti ekaṃ ekaṃ parimāṇaṃ etassāti ekako, pañho. Tassa ekakassa vasena. Ekakaṃ niṭṭhitaṃ vissajjananti adhippāyoti. “正等覚を完全に達成したとき、そのときこそ、一切の知るべきことが現証された”という理由で“大菩提道場（金剛座）に坐して”と言われます。“自ら（Sayaṃ）”とは、自分自身でという意味です。“持久的（Addhaniya）”とは、伝承の方式によって長期間存続し、歳月に耐えうるという意味です。それゆえに“一（eke）”などと言われます。“伝承の説示の規則によって”とは、伝承の説示を語る規則、すなわち、定められた意味と文言の順序による説示という意味です。“一法の方式によって”とは、一という分量（単位）を持つものが“一法（問）”であり、その一法の方式によるという意味です。“一法としての回答が完了した”というのがその意図です。 Ekakavaṇṇanā niṭṭhitā. 一法の解説（注釈）が終了しました。 Dukavaṇṇanā 二法の解説。 304. Cattāro [Pg.171] khandhāti tesaṃ tāva nāmanaṭṭhena nāmabhāvaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā nibbānassa vattukāmo āha. Tassāpi hi tathā nāmabhāvaṃ parato vakkhati. ‘‘Nāmaṃ karoti nāmayatī’’ti ettha yaṃ nāmakaraṇaṃ, taṃ nāmanti āha ‘‘nāmanaṭṭhenāti nāmakaraṇaṭṭhenā’’ti, attanovāti adhippāyo. Evañhi sātisayamidaṃ tesaṃ nāmakaraṇaṃ hoti. Tenāha ‘‘attano nāmaṃ karontāva uppajjantī’’tiādi. Idāni tamatthaṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Yassa nāmassa karaṇeneva te ‘‘nāma’’nti vuccanti, taṃ sāmaññanāmaṃ, kittimanāmaṃ, guṇanāmaṃ vā na hoti, atha kho opapātikanāmanti purimāni tīṇi nāmāni udāharaṇavasena dassetvā ‘‘na evaṃ vedanādīna’’nti te paṭikkhipitvā itaranāmameva nāmakaraṇaṭṭhena nāmanti dassento ‘‘vedanādayo hī’’tiādimāha. ‘‘Mahāpathaviādayo’’ti kasmā vuttaṃ, nanu pathaviāpādayo idha nāmanti anadhippetā, rūpanti pana adhippetāti? Saccametaṃ, phassavedanādīnaṃ viya pana pathaviādīnaṃ opapātikanāmatāsāmaññena ‘‘pathaviādayo viyā’’ti nidassanaṃ kataṃ, na arūpadhammā viya rūpadhammānaṃ nāmasabhāvattā. Phassavedanādīnañhi arūpadhammānaṃ sabbadāpi phassādināmakattā, pathaviādīnaṃ kesakumbhādināmantarāpatti viya nāmantarānāpajjanato ca sadā attanāva katanāmatāya catukkhandhanibbānāni nāmakaraṇaṭṭhena nāmaṃ. Atha vā adhivacanasamphasso viya adhivacananāmamantarena ye anupacitasambhārānaṃ gahaṇaṃ na gacchanti, te nāmāyattaggahaṇā nāmaṃ. Rūpaṃ pana vināpi nāmasādhanaṃ attano ruppanasabhāvena gahaṇaṃ upayātīti rūpaṃ. Tenāha ‘‘tesu uppannesū’’tiādi. Idhāpi ‘‘yathāpathaviyā’’tiādīsu vuttanayeneva attho veditabbo nidassanavasena āgatattā. ‘‘Atītepī’’tiādinā vedanādīsu nāmasaññā niruḷhā, anādikālikā cāti dasseti. 304. “四蘊”については、まずそれらが命名するという意味での“名（ナーマ）”であることを述べ、後に涅槃について述べようとして（この釈を）言いました。それ（涅槃）についても、後に同様に名であることを述べます。“名を成し、屈折させる（nāmayati）”において、その命名（名を成すこと）が名であるとして、“命名するという意味において、すなわち、自らの名を成すという意味において”と言います。このように、それらが自ら名を成すことは格別です。それゆえに“自らの名を成しながら生じる”などと言われます。さて、その意味を反対の側面から明らかにするために“たとえば”などが言われました。その名を成すことによってそれらが“名”と呼ばれますが、それは一般的な名や、仮の名前、あるいは属性による名前ではなく、自然に生じる（化生的な）名です。前の三つの名を例として示した後、“受など（四蘊）についてはそうではない”とそれらを否定し、他の（四蘊という）名こそが命名の意味での名であることを示すために“受などは”と言われました。なぜ“大地など”と言われたのでしょうか。ここでは大地や水などは“名”とは意図されておらず、“色”であると意図されているのではないでしょうか。それはその通りですが、触や受などと同様に、大地なども自然に生じる名の共通性によって“大地などのように”と例示されたのであり、無色の法が名の性質を持つのと同様に色法が名の性質を持つからではありません。触や受などの無色の法は常に触などと名付けられること、また、大地などが（髪や瓶のように）別の名前になることがないように、常に自ら成された名であることから、四蘊と涅槃は命名の意味において“名”なのです。あるいは、“名辞的接触”のように、名辞（名称）を介さなければ（修行の）資糧を積んでいない者には把握できないものは、名に依存して把握されるので“名”と呼ばれます。しかし、色は名の助けがなくても、自らの壊変（ruppana）という性質によって把握されるので“色”と呼ばれます。それゆえに“それらが生じたとき”などと言われます。ここでも“大地の如く”などと言われる意味は、例示として示されたものとして理解されるべきです。“過去においても”などによって、受などにおける名の想念は定着しており、無始の時からのものであることを示しています。 Iti atītādivibhāgavantānampi vedanādīnaṃ nāmakaraṇaṭṭhena nāmabhāvo ekantiko, tabbibhāgarahite pana ekasabhāve nicce nibbāne vattabbameva natthīti dassento ‘‘nibbānaṃ pana…pe… nāmanaṭṭhena nāma’’nti āha. Nāmanaṭṭhenāti nāmakaraṇaṭṭhena. Namantīti ekantato sārammaṇattā tanninnā honti, tehi vinā nappavattantīti attho. Sabbanti khandhacatukkaṃ, nibbānañca[Pg.172]. Yasmiṃ ārammaṇeyeva vedanākkhandho pavattati, taṃsampayuttatāya saññākkhandhādayopi tattha pavattantīti so ne tattha nāmento viya hoti vinā appavattanato. Esa nayo saññākkhandhādīsupīti vuttaṃ ‘‘ārammaṇe aññamaññaṃ nāmentī’’ti. Anavajjadhamme maggaphalādike. Kāmaṃ kesuci rūpadhammesupi ārammaṇādhipatibhāvo labbhateva, nibbāne panesa sātisayo tassa accantasantapaṇītatākappabhāvatoti tadeva ārammaṇādhipatipaccayatāya ‘‘attani nāmetī’’ti vuttaṃ. Tathā hi ariyā sakalampi divasabhāgaṃ taṃ ārabbha vītināmentāpi tittiṃ na gacchanti. このように、過去などの区分を持つ受などにとっても、命名の意味において名であることは決定的です。しかし、そのような区分がなく、単一の性質であり常住である涅槃については、（名であることは）言うまでもないことを示すために、“しかし涅槃は…（中略）…命名の意味において名である”と言われます。命名の意味においてとは、名を成すという意味です。“屈折する（namanti）”とは、決定的に対象を把握するものであるため、その対象に傾く（ninnā）ものであり、それらなしには発生しないという意味です。“一切”とは、四蘊と涅槃のことです。受蘊がある対象において生じるとき、それと相応しているがゆえに、想蘊などもそこで生じます。したがって、それはそこにおいて（他を）屈折させているかのようであり、それなしには発生しないからです。この理法は想蘊などにおいても同様であるため、“対象において互いに屈折させる（傾かせる）”と言われました。“無過失の法”とは、道や果などのことです。確かに、いくつかの色法においても対象の増上性（主導性）は得られますが、涅槃においては、それが極めて静止し勝妙な状態であるため、特にそれが対象増上縁として“自身へと屈折させる（引き寄せる）”と言われます。それゆえ、聖者たちは一日中それを対象として過ごしても飽きることがないのです。 ‘‘Ruppanaṭṭhenā’’ti etena ruppatīti rūpanti dasseti. Tattha sītādivirodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Nanu ca arūpadhammānampi virodhipaccayasamāgame visadisuppatti labbhatīti? Saccaṃ labbhati, na pana vibhūtataraṃ. Vibhūtatarañhettha ruppanaṃ adhippetaṃ sītādiggahaṇato. Vuttañhetaṃ ‘‘ruppatīti kho bhikkhave tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.79). Yadi evaṃ kathaṃ brahmaloke rūpasamaññāti? Tatthāpi taṃsabhāvānativattanato hotiyeva rūpasamaññā. Anuggāhakapaccayavasena vā visadisapaccayasannipāteti evamattho veditabbo. ‘‘Yo attano santāne vijjamānassayeva visadisuppattihetubhāvo, taṃ ruppana’’nti aññe. Imasmiṃ pakkhe rūpayati vikāramāpādetīti rūpaṃ. ‘‘Saṅghaṭṭanena vikārāpattiyaṃ ruppana-saddo niruḷho’’ti keci. Etasmiṃ pakkhe arūpadhammesu rūpasamaññāya pasaṅgo eva natthi saṅghaṭṭanābhāvato. ‘‘Paṭighato ruppana’’nti apare. ‘‘Tassāti rūpassā’’ti vadanti, nāmarūpassāti pana yuttaṃ. Yathā hi rūpassa, evaṃ nāmassāpi vedanākkhandhādivasena, madanimmadanādivasena ca vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 2.456) vuttā evāti. Iti ayaṃ duko kusalattikena saṅgahite sabhāvadhamme pariggahetvā pavattoti. “壊変（ruppana）の意味において”とは、これにより“壊変する（ruppati）から色（ルーパ）である”ということを示しています。そこにおいて、寒冷などの対立する縁（条件）が集まったときに、異なった状態が生じることが壊変です。しかし、無色の法（心など）においても、対立する縁が会合したときに異なった状態が生じることがあるのではないでしょうか。確かに生じますが、それは（色法ほど）顕著ではありません。ここでは、寒冷などを挙げていることから、より顕著な壊変が意図されています。それゆえ、“比丘たちよ、壊変するから‘色’と言われる。何によって壊変するのか。寒さによっても壊変し、暑さによっても壊変する”など（相応部）と言われています。もしそうなら、梵天界においてどのように“色”という名称があるのでしょうか。そこにおいても、その性質を越えていないがゆえに、色という名称があるのです。あるいは、補助的な縁（助縁）として、異質な縁が会合したときという意味で理解されるべきです。“自身の相続に存在するものそのものに、異なった状態を生じさせる原因があること、それが壊変である”と他者は言います。この説では、色（ルーパ）は変化させ（rūpayati）、変異をもたらすから色であるとされます。“衝突によって変異が生じることを、壊変という言葉は定着している”と言う者もいます。この説によれば、無色の法には衝突がないため、色という名称が適用される恐れはありません。また別の者は“対立こそが壊変である”と言います。“彼（tassa）のとは色のことである”と言われますが、“名色のことである”とするのが妥当です。色の説明と同様に、名についても受蘊などの区分や、酔いや酔い覚ましなどの区分による詳細な説明は清浄道論に説かれている通りです。このように、この二法（duka）は、善の三法に集約される自性法を把握して展開されているのです。 Avijjāti avindiyaṃ ‘‘attā, jīvo, itthī, puriso’’ti evamādikaṃ vindatīti avijjā. Vindiyaṃ ‘‘dukkhaṃ, samudayo’’ti evamādikaṃ na vindatīti avijjā. Sabbampi dhammajātaṃ aviditakaraṇaṭṭhena avijjā. Antarahite saṃsāre satte javāpetīti avijjā. Atthato pana sā dukkhādīnaṃ catunnaṃ saccānaṃ sabhāvacchādako sammoho hotīti āha ‘‘dukkhādīsu aññāṇa’’nti[Pg.173]. Bhavapatthanā nāma kāmabhavādīnaṃ patthanāvasena pavattataṇhā. Tenāha ‘‘yo bhavesu bhavacchando’’tiādi. Iti ‘‘ayaṃ duko vaṭṭamūlasamudācāradassanatthaṃ gahito. “無明”とは、知るべきでない“我、命、女、男”などを知る（認める）がゆえに無明である。知るべき“苦、集”などを知らない（認めない）がゆえに無明である。すべての法を未知のものとするという意味で無明である。終わりのない輪廻において衆生を彷徨わせるがゆえに無明である。実義としては、それは苦などの四諦の本性を覆う迷妄であるから、“苦などに関する無知”と言う。有願（有への願い）とは、欲有などへの願いによって生じる渇愛のことである。それゆえ“諸有における有への欲求（有欲）”などと言う。このように、この二法は、輪廻の根本の働きを示すために取り上げられたものである。 Bhavadiṭṭhīti khandhapañcakaṃ ‘‘attā ca loko cā’’ti gāhetvā taṃ ‘‘bhavissatī’’ti gaṇhanavasena niviṭṭhā sassatadiṭṭhīti attho. Tenāha ‘‘bhavo vuccatī’’tiādi. Bhavissatīti bhavo, tiṭṭhati sabbakālaṃ atthīti attho. Sassatanti sassatabhāvo. Vibhavadiṭṭhīti khandhapañcakameva ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahetvā taṃ ‘‘na bhavissatī’’ti gaṇhanavasena niviṭṭhā ucchedadiṭṭhīti attho. Tenāha ‘‘vibhavo vuccatī’’tiādi. Vibhavissati vinassati ucchijjatīti vibhavo, ucchedo. “有見”とは、五蘊を“我、および世界”と捉え、それが“存在するであろう”と執着することによって陥った常見（永遠に存続するという見解）という意味である。それゆえ“有と言われる”などと言う。“存在するであろう”から“有”であり、常に留まり存在するという意味である。“常”とは常住性である。“無有見”とは、五蘊そのものを“我”および“世界”と捉え、それが“存在しなくなるであろう”と執着することによって陥った断見（絶滅するという見解）という意味である。それゆえ“無有と言われる”などと言う。“存在しなくなるであろう”“滅びるであろう”“断絶するであろう”から“無有”であり、すなわち断見である。 Yaṃ na hirīyatīti yena dhammena taṃsampayuttadhammasamūho, puggalo vā na hirīyati na lajjati, liṅgavipallāsaṃ vā katvā yo dhammoti attho veditabbo. Hirīyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādidhammaṃ na jigucchatīti attho. Nillajjatāti pāpassa ajigucchanā. Yaṃ na ottappatīti etthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Ottappitabbenāti pana hetuatthe karaṇavacanaṃ, ottappitabbayuttakena ottappassa hetubhūtena kāyaduccaritādināti attho. Hirīyitabbenāti etthāpi vā evameva attho veditabbo. Abhāyanakaākāroti pāpato anuttāsanākāro. “恥じないこと”とは、その法によって、それと相応する法の集まり、あるいは個人が恥じない、あるいは羞恥心を感じない、あるいは、性質の反転を行って生じる法であると理解すべきである。“恥ずべきことによって”とは、目的の意味における具格であり、恥ずべき性質の身の悪行などの法を忌み嫌わないという意味である。無恥とは、悪を忌み嫌わないことである。“恐れないこと”についても、前述した方法でその意味を理解すべきである。しかし、“恐れるべきことによって”とは、原因の意味における具格であり、恐れるべき性質の、恐れ（慚愧）の原因となる身の悪行などによってという意味である。“恥ずべきことによって”という箇所も、まさにそのように理解すべきである。“恐れない様相”とは、悪から戦慄しない様相のことである。 ‘‘Yaṃ hirīyatī’’tiādīsu anantaraduke vuttanayena attho veditabbo. Niyakajjhattaṃ jātiādisamuṭṭhānaṃ etissāti ajjhattasamuṭṭhānā. Niyakajjhattato bahibhāvato bahiddhā parasantāne samuṭṭhānaṃ etissāti bahiddhā samuṭṭhānā. Attā eva adhipati attādhipati, ajjhattasamuṭṭhānattā eva attādhipatito āgamanato attādhipateyyā. Lokādhipateyyanti etthāpi eseva nayo. Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti pāpato jigucchanarūpena avaṭṭhitā. Bhayasabhāvasaṇṭhitanti tato uttāsanarūpena avaṭṭhitaṃ. Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na pana tesaṃ kadācipi aññamaññavippayogato. Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti. “恥じること”などについては、直前の二法で述べた方法によってその意味を理解すべきである。自己の内部において生じるものであるから“内を起源とする”と言う。自己の内部から外の状態、すなわち他者の連続体において生じるものであるから“外を起源とする”と言う。自己こそが支配者であるから“自己を主とする”であり、内を起源とすることから自己を主とすることに至るゆえに“自己増上”と言う。“世間増上”についても、これと同じ理屈である。“恥の自性に留まる”とは、悪を忌み嫌う形として確立していることである。“恐れの自性に留まる”とは、それ（悪）から戦慄する形として確立していることである。また、慚（恥）と愧（恐れ）が内を起源とすることなどは、それぞれの箇所で明白なものとして述べられているのであり、決してそれらが互いに離れているからではない。なぜなら、恐れを伴わない恥や、恥を伴わない悪への恐れは存在しないからである。 Dukkhanti kicchaṃ, aniṭṭhanti vā attho. Vippaṭikūlagāhimhīti dhammānudhammapaṭipattiyā vilomagāhake. Tassā eva vipaccanīkaṃ duppaṭipatti sātaṃ iṭṭhaṃ etassāti [Pg.174] vipaccanīkasāto, tasmiṃ vipaccanīkasāte. Evaṃbhūto ca ovādabhūte sāsanakkame ovādake ca ādarabhāvarahito hotīti āha ‘‘anādare’’ti. Tassa kammanti tassa dubbacassa puggalassa anādariyavasena pavattacetanā dovacassaṃ. Tassa bhāvoti tassa yathāvuttassa dovacassassa atthibhāvo dovacassatā, atthato dovacassameva. Tenevāha ‘‘sā atthato saṅkhārakkhandho hotī’’ti. Cetanāppadhānatāya hi saṅkhārakkhandhassa evaṃ vuttaṃ. Etenākārenāti appadakkhiṇaggāhitākārena. Assaddhiyadussīlyādipāpadhammayogato puggalā pāpā nāma hontīti dassetuṃ ‘‘ye te puggalā assaddhā’’tiādi vuttaṃ. Yāya cetanāya puggalo pāpasampavaṅko nāma hoti, sā cetanā pāpamittatā, cattāropi vā arūpino khandhā tadākārappavattā pāpamittatāti dassento ‘‘sāpi atthato dovacassatā viya daṭṭhabbā’’ti āha. “苦”とは困難、あるいは望ましくないという意味である。“背いて捉える者において”とは、法にかなった実践（随法行）に逆らって捉える者のことである。その（正しい実践の）対立面である悪しき実践を快く望ましいとする者が“対立を快しとする者”であり、その“対立を快しとする者”においてである。このような者は、教誡である教えの次第や教誡者に対して敬意を欠く者となるため、“不敬において”と言う。その業とは、その言葉に従わない（悪言の）個人の、不敬によって生じる意志（思）が“悪言”である。その状態とは、上述の悪言が存在する状態が“悪言性”であり、実義としては悪言そのものである。それゆえ“それは実義として行蘊である”と言われる。思（意志）が主導的であるため、行蘊についてこのように言われたのである。“この様相によって”とは、順当に受け取らない様相によってである。不信や不道徳などの悪しき法を具えているために、個人が悪人と呼ばれることを示すために“不信であるそれらの個人”などと言われる。どのような意志によって個人が悪人と親しむようになるのか、その意志が悪友性であり、あるいはその様相で生じる四つの無形の蘊が悪友性であることを示すために、“それもまた実義としては悪言性のように見なされるべきである”と言った。 ‘‘Sukhaṃ vaco etasmiṃ padakkhiṇaggāhimhi anulomasāte sādare puggaleti subbacotiādinā, ‘‘kalyāṇā saddhādayo puggalā etassa mittāti kalyāṇamitto’’tiādinā ca anantaradukassa attho icchitoti āha sovacassatā…pe… vuttapaṭipakkhanayena veditabbā’’ti. Ubhoti sovacassatā, kalyāṇamittatā ca. Tesaṃ khandhānaṃ pavattiākāravisesā ‘‘sovacassatā, kalyāṇamittatā’’ti ca vuccanti, te lokiyāpi honti lokuttarāpīti āha ‘‘lokiyalokuttaramissakā kathitā’’ti. “順当に受け取る、順応することを快しとする、敬意のある個人において、言葉が心地よい（から善言である）”など、また“善き信仰心などを持つ個人がその者の友であるから善友である”などによって、直前の二法の意味が意図されている。それゆえ“善言性……（中略）……述べられたことと反対の方法で理解されるべきである”と言った。“両方”とは、善言性と善友性のことである。それらの蘊の生起する様相の特殊性が“善言性”“善友性”と呼ばれ、それらは世俗的なものでもあり、出世間的なものでもあるため、“世俗と出世間が混在して説かれている”と言った。 Vatthubhedādinā anekabhedabhinnā taṃtaṃjātivasena ekajjhaṃ katvā rāsito gayhamānā āpattiyova āpattikkhandhā. Tā pana antarāpattīnaṃ aggahaṇe pañcapi āpattikkhandhā āpattiyo, tāsaṃ pana gahaṇe sattapi āpattikkhandhā āpattiyo. ‘‘Imā āpattiyo, ettakā āpattiyo, evañca tesaṃ āpajjanaṃ hotī’’ti jānanapaññā āpattikusalatāti āha ‘‘yā tāsa’’ntiādi. Tāsaṃ āpattīnanti tāsu āpattīsu. Tattha yaṃ sambhinnavatthukāsu viya ṭhitāsu, duviññeyyavibhāgāsu ca āpattīsu asaṅkarato vavatthāna, ayaṃ visesato āpattikusalatāti dassetuṃ dutiyaṃ āpattiggahaṇaṃ kataṃ. Saha [Pg.175] kammavācāyāti kammavācāya saheva. Āpattito vuṭṭhāpanapayogatāya kammabhūtā vācā kammavācā, tathābhūtā anusāvanavācā ceva ‘‘passissāmī’’ti evaṃ pavattavācā ca. Tāya kammavācāya saddhiṃ samakālameva ‘‘imāya kammavācāya ito āpattito vuṭṭhānaṃ hoti, hontañca paṭhame vā tatiye vā anusāvaneyyakārappatte, ‘saṃvarissāmī’ti vā pade pariyosite hotī’’ti evaṃ taṃ taṃ āpattīhi vuṭṭhānaparicchedaparijānanapaññā āpattivuṭṭhānakusalatā. Vuṭṭhānanti ca yathāpannāya āpattiyā yathā tathā anantarāyatāpādanaṃ, evaṃ vuṭṭhānaggahaṇeneva desanāyapi saṅgaho siddho hoti. 事物の区分などによって多種多様に分かれたものを、それぞれの種類ごとに一括して集められたものが、罪聚としての罪である。それらは、中間的な罪を含めない場合は五つの罪聚が罪であり、それらを含める場合は七つの罪聚が罪である。“これらが罪であり、これだけの罪があり、このようにそれらを犯すことになる”と知る智慧が、罪の巧緻（罪巧便）である。それゆえ“それらの……”等と言われた。それらの罪において。そこにおいて、事物が混在している場合や、区別が困難な罪において、混同することなく確定することが、特に罪の巧緻であることを示すために、二度目の“罪”という言葉が置かれた。羯磨と共にとは、羯磨文と共にあることである。罪から出罪させるための方法であるため、羯磨としての言葉を羯磨文と言い、そのようになされる宣告の言葉、あるいは“私はそれを見ます”というように行われる言葉のことである。その羯磨文と同時に、“この羯磨文によって、この罪から出罪がなされる。そして、最初あるいは三番目の宣告が行われる時に、あるいは‘私は慎みます’という句が完結した時になされる”というように、それぞれの罪からの出罪の限界を了知する智慧が、出罪の巧緻（出罪巧便）である。出罪とは、犯した罪に従って、適宜に障害がない状態にすることであり、このように“出罪”という言葉によって、告白（説罪）によるものも含まれる。 ‘‘Ito pubbe parikammaṃ pavattaṃ, ito paraṃ bhavaṅga majjhe samāpattī’’ti evaṃ samāpattīnaṃ appanāparicchedajānanapaññā samāpattikusalatā. Vuṭṭhāne kusalabhāvo vuṭṭhānakusalatā, pageva vuṭṭhāna paricchedakaraṃ ñāṇaṃ. Tenāha ‘‘yathāparicchinnasamayavasenevā’’tiādi. Vuṭṭhānasamatthāti vuṭṭhāpane samatthā. “これより前には準備が行われ、これより後には有分があり、中間には等至がある”というように、等至の安止の限界を知る智慧が、等至の巧緻（等至巧便）である。出定における巧みさが、出定の巧緻（出定巧便）であり、特に出定の限界を定める智慧のことである。それゆえ“まさに定められた時間に従って……”等と言われた。出定を可能にするものとは、出定させる能力があるもののことである。 ‘‘Dhātukusalatā’’ti ettha pathavīdhātuādayo, sukhadhātuādayo, kāmadhātuādayo ca dhātuyo etāsveva antogadhāti etāsu kosalle dassite tāsupi kosallaṃ dassitameva hotīti ‘‘aṭṭhārasa dhātuyo cakkhudhātu…pe… manoviññāṇadhātū’’ti vatvā ‘‘aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sabhāvaparicchedakā’’ti vuttaṃ. Tattha sabhāvaparicchedakāti yathābhūtasabhāvāvabodhinī. ‘‘Savanapaññā dhāraṇapaññā’’tiādinā paccekaṃ paññā-saddo yojetabbo. Dhātūnaṃ savanadhāraṇapaññā sutamayā, itarā bhāvanāmayā. Tatthāpi sammasanapaññā lokiyā. Vipassanā paññā hi sā, itarā lokuttarā. Lakkhaṇādivasena, aniccādivasena ca manasikaraṇaṃ manasikāro, tattha kosallaṃ manasikārakusalatā. Taṃ pana ādimajjhapariyosānavasena tidhā bhinditvā dassento ‘‘sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā’’ti āha. Sammasanapaññā hi tassā ādi, paṭivedhapaññā majjhe, paccavekkhaṇapaññā pariyosānaṃ. “界の巧緻（界巧便）”について。ここでは地界など、楽受界など、欲界などの諸界が、これらの中に含まれているので、これらにおいて巧緻が示されれば、それら（全ての界）においても巧緻が示されたことになる。ゆえに“十八界、すなわち眼界……乃至……意識界”と言って、“十八界の自性を限定するもの”と言われた。そこにおいて“自性を限定するもの”とは、あるがままの自性を覚るものである。“聞く智慧、保持する智慧”等のように、それぞれに“智慧”という言葉を繋げるべきである。界について聞き、保持する智慧は聞所成慧であり、他は修所成慧である。その中でも、思惟する智慧は世間的な観の智慧であり、他は出世間的である。相などによって、また無常などによって心に留めることが作意であり、そこにおける巧みさが作意の巧緻（作意巧便）である。さらに、それを初め・中間・終わりの区分によって三種類に分けて示すために、“思惟・通達・省察の智慧”と言われた。思惟する智慧がその初めであり、通達する智慧が中間であり、省察する智慧が終わりの部分である。 Āyatanānaṃ ganthato ca atthato ca uggaṇhanavasena tesaṃ dhātulakkhaṇādivibhāgassa jānanapaññā uggahajānanapaññā. Sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavidhino jānanapaññā manasikārajānanapaññā. Yasmā āyatanānipi atthato dhātuyova manasikāro ca uggaṇhanādivasena tesameva manasikāravidhi[Pg.176], tasmā dhātukusalatādikā tissopi kusalatā ekadese katvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Savanaṃ viya uggaṇhanapaccavekkhaṇānipi parittañāṇakattukānīti āha ‘‘savana uggahaṇapaccavekkhaṇā lokiyā’’ti. Ariyamaggakkhaṇe sammasanamanasikārānaṃ nipphatti pariniṭṭhānanti tesaṃ lokuttaratāpariyāyopi labbhatīti vuttaṃ ‘‘sammasanamanasikārā lokiyalokuttaramissakā’’ti. Paccayadhammānaṃ hetuādīnaṃ attano paccayuppannānaṃ hetupaccayādibhāvena paccayabhāvo paccayākāro, so pana avijjādīnaṃ dvādasannaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ vasena dvādasavidhoti āha ‘‘dvādasannaṃ paccayākārāna’’nti. Uggahādivasenāti uggahamanasikārasavanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavasena. 処を経文と意味によって学習することを通じて、それらの界の相などの判別を知る智慧が、学習了知の智慧である。思惟・通達・省察の仕方を知る智慧が、作意了知の智慧である。処もまた意味においては界に他ならず、作意も学習などを通じたそれらへの作意の方法であるため、界の巧緻などの三つの巧緻を一つの箇所にまとめて示すために、“さらに……”等と言われた。“聞くこと”と同様に、学習と省察も、限定的な智慧を働きとするものであるから、“聞くこと、学習、省察は世間的である”と言われた。聖道の瞬間において、思惟と作意が完成し成就することから、それらが出世間的であるという側面も得られるため、“思惟と作意は世間と出世間が混在している”と言われた。原因である法（因など）が、自身の縁によって生じたものに対して、因や縁などの状態によって縁となることが、縁起の相である。それは無明などの十二の縁起の支節によって十二種類であるから、“十二の縁起の相の……”と言われた。学習などによってとは、学習、作意、聞くこと、思惟、通達、省察のことである。 Ṭhānañceva tiṭṭhati phalaṃ tadāyattavuttitāyāti kāraṇañca hetupaccayabhāvena karaṇato nipphādanato. Tesaṃ sotaviññāṇādīnaṃ. Etasmiṃ duke attho veditabboti sambandho. Ye dhammā yassa dhammassa kāraṇabhāvato ṭhānaṃ, teva dhammā taṃvidhurassa dhammassa akāraṇabhāvato aṭṭhānanti paṭhamanaye phalabhedena tasseva dhammassa ṭhānāṭṭhānatā dīpitā; dutiyanaye pana abhinnepi phale paccayadhammabhedena tesaṃ ṭhānāṭṭhānatā dīpitāti ayametesaṃ viseso. Na hi kadāci ariyā diṭṭhisampadā niccaggāhassa kāraṇaṃ hoti, akiriyatā pana siyā tassa kāraṇanti. “処”とは、果報がそこに留まり、それに依存して活動することから、原因のことである。また、因や縁の状態によって、なすこと、生じさせることから、原因である。それら耳識などの（原因）。“この二項目において意味が知られるべきである”というのが文脈である。ある法が、ある法に対する原因であることから“処”であるならば、それらと同じ法が、それと相反する法に対しては原因ではないことから“非処”である。第一の説では、結果の異なりによって、同じ法における“処”と“非処”の状態が示されている。第二の説では、結果は同じであっても、縁となる法の異なりによって、それらの“処”と“非処”の状態が示されている。これがそれらの違いである。決して、聖なる正見が、常であると捉えることの原因になることはなく、無作用の見がその原因となり得るのである。 Ujuno bhāvo ajjavaṃ, ajimhatā akuṭilatā avaṅkatāti atthoti tamatthaṃ anajjavapaṭikkhepamukhena dassetuṃ ‘‘gomuttavaṅkatā’’tiādi vuttaṃ. Svāyaṃ anajjavo bhikkhūnaṃ yebhuyyena anesanāya, agocaracāritāya ca hotīti āha ‘‘ekacco hi…pe… caratī’’ti. Ayaṃ gomuttavaṅkatā nāma ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā paṭipattiyā vaṅkabhāvato. Purimasadisoti paṭhamaṃ vuttabhikkhusadiso. Candavaṅkatā nāma paṭipattiyā majjhaṭṭhāne vaṅkabhāvāpattito. Naṅgalakoṭivaṅkatā nāma pariyosāne vaṅkabhāvāpattito. Idaṃ ajjavaṃ nāma sabbatthakameva ujubhāvasiddhito. Ajjavatāti ākāraniddeso, yenākārenassa ajjavo pavattati, tadākāraniddesoti attho. Lajjatīti lajjī, hirimā, tassa bhāvo lajjavaṃ, hirīti attho. Lajjā etassa [Pg.177] atthīti lajjī yathā ‘‘mālī, māyī’’ti ca, tassa bhāvo lajjībhāvo, sā eva lajjā. まっすぐな状態が正直であり、曲がっていないこと、屈曲していないこと、歪んでいないことという意味である。その意味を、正直でないことを退ける側面から示すために、“牛尿のような曲がり”等と言われた。この“正直でないこと”は、比丘たちにおいて、主に邪命や、行くべきでない場所への出入りによって生じるため、“ある者は……乃至……歩き回る”と言われた。これを“牛尿のような曲がり”と呼ぶのは、実践の最初から最後まで曲がっているからである。“前の者と同様”とは、最初に述べられた比丘と同様であるという意味である。“月の曲がり”とは、実践の中間の段階で曲がった状態になることである。“鋤の先の曲がり”とは、最後に曲がった状態になることである。この“正直”とは、あらゆる点においてまっすぐな状態が完成していることである。“正直の状態”とは、様態の提示であり、どのような様態でその正直さが働くか、その様態の提示であるという意味である。恥じる者が恥じる人であり、慚を持つ者である。その状態が羞恥であり、慚という意味である。羞恥がこの人にあるので、“マーリー”や“マーイー”のように“羞恥ある者”と言う。その状態が羞恥ある状態であり、それが羞恥そのものである。 Parāparādhādīnaṃ adhivāsanakkhamaṃ adhivāsanakhanti. Sucisīlatā soraccaṃ. Sā hi sobhanakammaratatā, suṭṭhu vā pāpato oratabhāvo viratatā soraccaṃ. Tenāha ‘‘suratabhāvo’’ti. 他者の過失などを忍受し、堪え忍ぶことが“忍辱の忍（adhivāsanakhanti）”である。清浄な戒は“柔和（soracca）”である。それはすなわち、善い行為を喜ぶこと、あるいは、悪から十分に離れた状態、離欲が柔和である。それゆえに“善喜の状態（suratabhāva）”と言うのである。 ‘‘Nāmañca rūpañcā’’tiādīsu ayaṃ aparo nayo – nāmakaraṇaṭṭhenāti aññaṃ anapekkhitvā sayameva attano nāmakaraṇasabhāvatoti attho. Yañhi parassa nāmaṃ karoti, tassa ca tadapekkhattā aññāpekkhaṃ nāmakaraṇanti nāmakaraṇasabhāvatā na hoti, tasmā mahājanassa ñātīnaṃ, guṇānañca sāmaññanāmādikārakānaṃ nāmabhāvo nāpajjati. Yassa ca aññehi nāmaṃ karīyati, tassa ca nāmakaraṇasabhāvatā natthīti, natthiyeva nāmabhāvo. Vedanādīnaṃ pana sabhāvasiddhattā vedanādināmassa nāmakaraṇasabhāvato nāmatā vuttā. Pathavīādi nidassanena nāmassa sabhāvasiddhataṃyeva nidasseti, na nāmabhāvasāmaññaṃ, niruḷhattā pana nāma-saddo arūpadhammesu eva vattati, na pathavīādīsūti na tesaṃ nāmabhāvo. Na hi pathavīādināmaṃ vijahitvā kesādināmehi rūpadhammānaṃ viya vedanādināmaṃ vijahitvā aññena nāmena arūpadhammānaṃ voharitabbena piṇḍākārena pavatti atthīti. “名と色”などの箇所において、これは別の方法である。すなわち、“名を成す（nāmakaraṇa）”という意味において、他を頼らずに自ら自身の名を成す性質（nāmakaraṇasabhāva）であるという意味である。実に、他者が名を作る場合、それは他に依存しているために“他依存の命名（aññāpekkha-nāmakaraṇa）”となり、命名の自性（nāmakaraṇasabhāvatā）ではない。したがって、多くの人々や親族、あるいは徳に基づいて一般的な名前などを付ける者たちによる命名は、真の“名（nāma）”の状態には至らない。また、他者によって名が付けられる対象にも、命名の自性がないため、そこには“名”の状態は存在しない。しかし、受（vedanā）などは自性によって成立しているため、“受”などの名が命名の自性を持つことから“名（nāmatā）”と言われるのである。地（pathavī）などの例示は、名の自性成立（sabhāvasiddhatā）のみを例示しているのであって、“名”の状態の普遍性を示しているのではない。しかし、慣習的用法（niruḷhattā）により、“名（nāma）”という言葉は無色法（arūpadhamma）においてのみ機能し、地などにおいては機能しないため、それらに“名”の状態はない。地などの名を捨てて髪などの名で呼ぶような色法の場合とは異なり、受などの名を捨てて他の名で呼ぶべき、無色法の構成体としての展開は存在しないからである。 Atha vā rūpadhammā cakkhādayo rūpādayo ca, tesaṃ pakāsakapakāsitabbabhāvato vināpi nāmena pākaṭā honti, na evaṃ arūpadhammāti te adhivacanasamphasso viya nāmāyattaggahaṇīyabhāvena ‘‘nāma’’nti vuttā. Paṭighasamphasso ca na cakkhādīni viya nāmena vinā pākaṭoti ‘‘nāma’’nti vutto, arūpatāya vā aññanāmasabhāgattā saṅgahitoyaṃ, aññaphassasabhāgattā vā. Vacanatthopi hi rūpayatīti rūpaṃ, nāmayatīti nāmanti idha pacchimapurimānaṃ sambhavati. Rūpayatīti vināpi nāmena attānaṃ pakāsetīti attho. Nāmayatīti nāmena vinā apākaṭabhāvato attano pakāsakaṃ nāmaṃ karotīti attho. Ārammaṇādhipatipaccayatāyāti satipi rūpassa ārammaṇādhipatipaccayabhāve na taṃ paramassāsabhūtaṃ nibbānaṃ viya sātisayaṃ nāmanabhāvena paccayoti nibbānameva ‘‘nāma’’nti vuttaṃ. あるいはまた、色法である眼などや色境などは、顕示するものと顕示されるものの関係によって名がなくても明白であるが、無色法はそうではない。それらは増語触（adhivacanasamphassa）のように、名に依存して把握される性質によって“名（nāma）”と言われる。また、有対触（paṭighasamphassa）も、眼などのように名なしに明白なものではないため“名”と言われるか、あるいは無色であるため、他の名の自性に含まれるか、他の触の自性に含まれる。語源的意味においても、“変りゆく（rūpayati）から色（rūpa）”、“名づける・傾く（nāmayati）から名（nāma）”という定義が、ここでは前者（色）と後者（名）に成立する。“変りゆく”とは、名がなくても自らを顕示するという意味である。“名づける”とは、名なしには不鮮明であるため、自らの顕示者としての名を成すという意味である。“所縁増上縁の状態によって”と言われるのは、色法に所縁増上縁の状態があるとしても、それは至高の安らぎである涅槃のように、卓越した“名づけ（傾倒）”の性質による縁ではないため、涅槃のみが“名”と言われたのである。 ‘‘Avijjā [Pg.178] ca bhavataṇhā cā’’ti ayaṃ duko sattānaṃ vaṭṭamūlasamudācāradassanattho. Samudācaratīti hi samudācāro, vaṭṭamūlameva samudācāro vaṭṭamūlasamudācāro, vaṭṭamūladassanena vā vaṭṭamūlānaṃ pavatti dassitā hotīti vaṭṭamūlānaṃ samudācāro vaṭṭamūlasamudācāro, taṃdassanatthoti attho. “無明と有愛”というこの二法は、衆生の輪廻の根本の活動を示すためのものである。活動する（samudācarati）から活動（samudācāra）であり、輪廻の根本そのものが活動であるから“輪廻の根本の活動”である。あるいは、輪廻の根本を示すことによって輪廻の根本の展開が示されることになるので、“輪廻の根本の活動”であり、それを示すためであるという意味である。 Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya ‘‘attā ca loko cā’’ti vuttaṃ, ekaṃ vā khandhaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā aññaṃ attano upabhogabhūtaṃ ‘‘loko’’ti gaṇhantassa, attano attānaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā parassa attānaṃ ‘‘loko’’ti gaṇhantassa vā vasena ‘‘attā ca loko cā’’ti vuttaṃ. 個々において“我”および“世界”という把握の特殊性に基づき、“我と世界”と言われた。あるいは、一つの蘊を“我”と捉え、他を自己の享楽の対象である“世界”と捉える者、あるいは自己自身を“我”と捉え、他者の自己を“世界”と捉える者の観点から、“我と世界”と言われた。 Saha sikkhitabbo dhammo sahadhammo, tattha bhavaṃ sahadhammikaṃ, tasmiṃ sahadhammike. Dovacassa-saddato āya-saddaṃ anaññattaṃ katvā ‘‘dovacassāya’’nti vuttaṃ, dovacassassa vā ayanaṃ pavatti dovacassāyaṃ. Āsevantassāpi anusikkhanā ajjhāsayena bhajanāti āha ‘‘sevanā…pe… bhajanā’’ti. Sabbatobhāgena bhatti sambhatti. 共に学ぶべき法が“同法（sahadhamma）”であり、そこに存在する者が“同法者（sahadhammika）”、その同法者において。“剛愎（dovacassa）”という言葉から“āya”という語を異ならせずに“剛愎な状態（dovacassāya）”と言われた。あるいは、剛愎な状態の進行（ayana）が“dovacassāya”である。実践している者であっても、後から学ぶことは意向による親近であるから、“親近し、……、事（つか）え”と言う。あらゆる点での献身が“深き献身（sambhatti）”である。 Saha kammavācāyāti abbhānatiṇavatthārakakammavācāya, ‘‘ahaṃ bhante itthannāmaṃ āpattiṃ āpajji’’ntiādikāya ca saheva. Saheva hi kammavācāya āpattivuṭṭhānañca paricchijjati, ‘‘paññattilakkhaṇāya āpattiyā vā kāraṇaṃ vītikkamalakkhaṇaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ vā, vuṭṭhānassa kāraṇaṃ kammavācā’’ti kāraṇena saha phalassa jānanavasena ‘‘saha kammavācāyā’’ti vuttaṃ.‘‘Saha kammavācāyā’’ti. Iminā nayena saha parikammenāti etthāpi attho veditabbo. “羯磨文（kammavācā）と共に”とは、出罪（abbhāna）や草敷（tiṇavatthāraka）の羯磨文、および“大徳よ、私は某という罪を犯しました”などの文と共にということである。実に、羯磨文と共にこそ罪からの出罪が確定される。“制定を特徴とする罪の原因は、違犯を特徴とする身業あるいは口業であり、出罪の原因は羯磨文である”というように、原因と共に結果を知るという観点から“羯磨文と共に”と言われた。“羯磨文と共に”という。この方法によって、“前作業（parikamma）と共に”という箇所においても意味を理解すべきである。 Dhātuvisayā sabbāpi paññā dhātukusalatā. Tadekadesā manasikārakusalatāti adhippāyena purimapadepi sammasanapaṭivedhapaññā vuttā. Yasmā pana nippariyāyato vipassanādipaññā eva manasikārakosallaṃ, tasmā ‘‘tāsaṃyeva dhātūnaṃ sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā’’ti vuttaṃ. 界（dhātu）を対象とするあらゆる知恵が“界の巧みさ（dhātukusalatā）”である。作意の巧みさはその一部であるという意図により、前の語においても思惟と通達の知恵が説かれた。しかし、比喩ではない直接的な意味では、唯、散見などの知恵こそが作意の巧みさであるため、“それらの界についての思惟・通達・省察の知恵”と言われたのである。 Āyatanavisayā sabbāpi paññā āyatanakusalatāti dassento ‘‘dvādasannaṃ āyatanānaṃ uggahamanasikārajānanapaññā’’ti vatvā puna ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Dvīsupi vā padesu vācuggatāya āyatanapāḷiyā, dhātupāḷiyā ca manasikaraṇaṃ manasikāro. Tathā uggaṇhantī, manasi karontī[Pg.179], tadatthaṃ suṇantī, ganthato ca atthato ca dhārentī, ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma, ayaṃ cakkhudhātu nāmā’’tiādinā sabhāvato, gaṇanato ca paricchedaṃ jānantī ca paññā uggahapaññādikā vuttā. Manasikārapade pana catubbidhāpi paññā uggahoti tato pavatto aniccādimanasikāro ‘‘uggahamanasikāro’’ti vutto. Tassa jānanaṃ pavattanameva, ‘‘yathā pavattaṃ vā uggahaṃ, evameva pavatto uggaho’’ti jānanaṃ uggahajānanaṃ. ‘‘Manasikāro evaṃ pavattetabbo, evañca pavatto’’ti jānanaṃ manasikārajānanaṃ. Tadubhayampi ‘‘manasikārakosalla’’nti vuttaṃ. Uggahopi hi manasikārasampayogato manasikāraniruttiṃ laddhuṃ arahati. Yo ca manasikātabbo, yo ca manasikaraṇūpāyo, sabbo so ‘‘manasikāro’’ti vattuṃ vaṭṭati, tattha kosallaṃ manasikārakusalatāti. Sammasanaṃ paññā, sā maggasampayuttā aniccādisammasanakiccaṃ sādheti niccasaññādipajahanato. Manasikāro sammasanasampayutto, so tattheva aniccādimanasikārakiccaṃ maggasampayutto sādhetīti āha ‘‘sammasanamanasikārā lokiyalokuttaramissakā’’ti. ‘‘Iminā paccayenidaṃ hotī’’ti evaṃ avijjādīnaṃ saṅkhārādipaccayuppannassa paccayabhāvajānanaṃ paṭiccasamuppādakusalatā. 処（十二処）に関するあらゆる智慧が処善巧であることを示すために、“十二処の学習・作意・了知の智慧”と言い、さらに“また（apicā）”等と言われた。二つの箇所において、暗記された処の教説（処品）および界の教説（界品）を心に留めることが作意である。そのように学習し、作意し、その意味を聞き、文言（経）と意味（義）の両面から保持し、“これが眼処であり、これが眼界である”などと自性（本質）や数によって区別を了知する智慧が、学習の智慧等と言われる。しかし、作意の項においては、四種すべての智慧が学習であり、そこから生じた無常などの作意が“学習・作意”と言われる。それを了知し、生起させること、すなわち“生起した通りの学習、その通りに生起した学習”と了知することが学習の了知である。“作意はこのように生起されるべきであり、このように生起した”と了知することが作意の了知である。その両方も“作意善巧”と言われる。学習もまた、作意と相応することによって“作意”という名称を得るにふわさしいからである。また、作意されるべきもの、および作意の方法のすべてを“作意”と呼ぶのが妥当であり、そこにおける巧みさが作意善巧である。思惟（sammasana）は智慧であり、それは道（magga）と相応して、常想などを捨断することによって無常などの思惟の役割を果たす。作意は思惟と相応し、それはまさにそこで、道と相応して無常などの作意の役割を果たす。それゆえ“思惟と作意は世間的・出世間的が混在している”と言われた。“この縁によってこれが生じる”というように、無明などの行などの縁から生じたものに対する縁の状態を了知することが、縁起善巧である。 Adhivāsanaṃ khamanaṃ. Tañhi paresaṃ dukkaṭaṃ duruttañca paṭivirodhākaraṇena attano upari āropetvā vāsanaṃ ‘‘adhivāsana’’nti vuccati. Acaṇḍikkanti akujjhanaṃ. Domanassavasena paresaṃ akkhīsu assūnaṃ anuppādanā anassuropo. Attamanatāti sakamanatā. Cittassa abyāpanno sako manobhāvo attamanatā. Cittanti vā cittappabandhaṃ ekattena gahetvā tassa antarā uppannena pītisahagatamanena sakamanatā. Attamano vā puggalo, tassa bhāvo attamanatā, sā na sattassāti puggaladiṭṭhinivāraṇatthaṃ ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ. Adhivāsanalakkhaṇā khanti adhivāsanakhanti. Sucisīlatā soraccaṃ. Sā hi sobhanakammaratatā. Suṭṭhu pāpato oratabhāvo viratatā soraccaṃ. Tenāha ‘‘suratabhāvo’’ti. 受忍とは忍耐のことである。他人の不始末や暴言に対して、反抗することなく自らの上に留め置く（住まわせる）ことを受忍と呼ぶ。不剛愎とは、腹を立てないことである。不語激（anassuropo）とは、憂いのために他人の目に涙を生じさせないことである。悦意（attamanatā）とは、自分の心の状態である。心の、悪意のない自らの心の状態が悦意である。あるいは、心を心の連続体として一体として捉え、その間に生じた喜び（喜）を伴う心による、自らの心の状態のことである。あるいは、悦意ある者（人）のあり方が悦意であるが、それが衆生（実体的な自我）のものではないことを示し、人見を排除するために“心の”と言われた。受忍を特徴とする忍耐が受忍忍耐である。清浄な戒があることが柔和（soracca）である。それは善い行為を喜ぶことである。悪から十分に離れている状態、離欲が柔和である。それゆえ“善き状態（suratabhāvo）”と言われた。 Sakhilo vuccati saṇhavāco, tassa bhāvo sākhalyaṃ, saṇhavācatā. Taṃ pana byatirekamukhena vibhāventī yā pāḷi pavattā, taṃ dassento ‘‘tattha katamaṃ sākhalya’’ntiādimāha. Tattha aṇḍakāti sadosavaṇe rukkhe niyyāsapiṇḍiyo, ahicchattakādīni vā uṭṭhitāni ‘‘aṇḍakānī’’ti vadanti[Pg.180]. Pheggurukkhassa pana kuthitassa aṇḍāni viya uṭṭhitā cuṇṇapiṇḍiyo, gaṇṭhiyo vā aṇḍakā. Idha pana byāpajjanakakkasādibhāvato aṇḍakapakatibhāvena vācā ‘‘aṇḍakā’’ti vuttā. Padumanāḷaṃ viya sotaṃ ghaṃsayamānā pavisantī kakkasā daṭṭhabbā. Kodhena nibbattattā tassa parivārabhūtā kodhasāmantā. Pure saṃvaddhanārī porī, sā viya sukumārā mudukā vācā porī viyāti porī. Tatthāti ‘‘bhāsitā hotī’’ti vuttāya kiriyāyātipi yojanā sambhavati, tattha vācāyāti vā. ‘‘Saṇhavācatā’’tiādinā taṃ vācaṃ pavattayamānaṃ cetanaṃ dasseti. Sammodakassa puggalassa mudukabhāvo maddavaṃ sammodakamudukabhāvo. Āmisena alabbhamānena, tathā dhammena cāti dvīhi chiddo. Āmisassa, dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa hi chiddassa vivarassa bhedassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ saṅgaṇhanaṃ paṭisanthāro. Taṃ sarūpato, paṭipattito ca pāḷidassanamukhena vibhāvetuṃ ‘‘abhidhammepī’’tiādimāha. Aggaṃ aggahetvāti aggaṃ attano aggahetvā. Uddesadānanti pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca uddisanaṃ. Pāḷivaṇṇanāti pāḷiyā atthavaṇṇanā. Dhammakathākathananti sarabhaññasarabhaṇanādivasena dhammakathanaṃ. 和雅（sakhilo）とは穏やかな言葉を話す者のことであり、その状態が和雅性（sākhalya）、すなわち柔和な言葉である。それを反対の側面から説明している聖典（パーリ）を示すために、“そこにおいて、何が和雅性か”等と言われた。そこにおいて、“節（aṇḍakā）”とは、傷のある木にある樹脂の塊、あるいは生えてきたキノコなどのことを“節”と言う。あるいは、腐ったへなへなした木の、節のように生じた粉の塊や、こぶが節である。しかしここでは、害を及ぼすことや粗野であることなどから、あるいは節のような性質があることから、言葉が“節（粗野）”と言われた。蓮の茎のように、耳をこする（刺激する）ように入っていくものが粗野であると見なされるべきである。怒りによって生じたものであるから、その周辺にあるものは怒りに近接している。“都の女性（porī）”とは、都で育った女性のことであり、彼女のように上品で優しい言葉が都の女性のようであるから“丁寧な言葉（porī）”と言う。“そこにおいて”とは、“話された”と言われた動詞に結びつけることも可能であり、あるいは“その言葉において”ということである。“柔和な言葉であること”等によって、その言葉を生じさせる意思（思）を示している。喜ばせる人の優しいあり方が柔軟（maddava）、すなわち喜ばせる柔軟さである。得られない財（施物）によって、また法によってという二つの欠陥（穴）がある。財や法が得られないことによって、自分と他人の間に生じる欠陥、割れ目、断絶を補い、閉じ、包容することが、丁寧な応対（paṭisanthāra）である。それを、そのもの自体と実践の面から聖典を示すことで説明するために、“アビダンマにおいても”等と言われた。“最上のものを取らずに”とは、自らのために最上のものを取らずにということである。教示（uddesadāna）とは、聖典（パーリ）と注釈（アッタカタ）を教示することである。聖典解説とは、聖典の意味の解説である。法話の説示とは、読誦（sarabhañña）などの方法による法話のことである。 Karuṇāti karuṇābrahmavihāramāha. Karuṇāpubbabhāgoti tassa pubbabhāgaupacārajjhānaṃ vadati. Pāḷipade pana yā kāci karuṇā ‘‘karuṇā’’ti vuttā, karuṇācetovimuttīti pana appanāppattāva. Mettāyapi eseva nayo. Suci-saddato bhāve yya-kāraṃ, i-kārassa ca e-kārādesaṃ katvā ayaṃ niddesoti āha ‘‘soceyyanti sucibhāvo’’ti. Hotu tāva sucibhāvo soceyyaṃ, tassa pana mettāpubbabhāgatā kathanti āha ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi. “悲”とは悲梵住のことを指す。“悲の前分”とは、その前段階の近行禅を指す。しかし聖典の語においては、いかなる悲も“悲”と言われ、“悲心解脱”は安止（定）に達したものだけを指す。慈についても同様である。清浄（suci）という語から、状態を意味する接尾辞のyyaを付け、iをeに入れ替えて説明しているとして、“清浄（soceyya）とは清らかな状態である”と言われた。清らかな状態が清浄であるとして、それがどのように慈の前段階であるのかについては、“このように言われた”等と述べられている。 Muṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, tassa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, satipaṭipakkho dhammo, na satiyā abhāvamattaṃ. Yasmā paṭipakkhe sati tassa vasena sativigatā vippavutthā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sativippavāso’’ti. ‘‘Assatī’’tiādīsu a-kāro paṭipakkhe daṭṭhabbo, na sattapaṭisedhe. Udake lābu viya yena cittaṃ ārammaṇe pilavantā viya tiṭṭhati, na ogāhati, sā pilāpanatā. Yena gahitampi ārammaṇaṃ sammussati na [Pg.181] sarati, sā sammussanatā. Yathā vijjāpaṭipakkhā avijjā vijjāya pahātabbato, evaṃ sampajaññapaṭipakkhaṃ asampajaññaṃ, avijjāyeva. 正念を忘れた者が“忘失正念者（muṭṭhassati）”であり、その状態が“失念（muṭṭhassacca）”である。これは正念と対立する法であり、単に正念がないということではない。対立する法があるとき、それによって正念が失われ、離散した状態になるため、“正念の離散”と言われた。“不念（assatī）”等における“不（a）”の字は、対立する法と見なすべきであり、単なる否定ではない。水の上にある瓢箪のように、それによって心が対象の上で浮いているようで、没入しない（深く入らない）のが“浮遊性（pilāpanatā）”である。それによって、把握した対象をも忘れてしまい、思い出さないのが“忘却性（sammussanatā）”である。明（ヴィッジャー）の対立する法である無明（アヴィッジャー）が、明によって断ぜられるべきものであるように、不正知（asampajañña）の対立する法もまた、無明そのものである。 Indriyasaṃvarabhedoti indriyasaṃvaravināso. Appaṭisaṅkhāti apaccavekkhitvā ayoniso ca āhāraparibhoge ādīnavānisaṃse avīmaṃsitvā. “根律儀の破壊”とは、根律儀が失われることである。“非省察（appaṭisaṅkhā）”とは、省察することなく、また如理（ayoniso）に食受用における過失と利益を吟味せずに（受用すること）である。 Appaṭisaṅkhāyāti itikattabbatāsu appaccavekkhaṇāya nāmaṃ. Aññāṇaṃ appaṭisaṅkhāta nimittaṃ. Akampanañāṇanti tāya anabhibhavanīyaṃ ñāṇaṃ, tattha tattha paccavekkhaṇāñāṇañceva paccavekkhaṇāya muddhabhūtaṃ lokuttarañāṇañca. Nippariyāyato maggabhāvanā bhāvanā nāma, yā ca tadatthā, tadubhayañca bhāventasseva icchitabbaṃ, na bhāvitabhāvanassāti vuttaṃ ‘‘bhāventassa uppannaṃ bala’’nti. Tenāha ‘‘yā kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkamma’’nti. “無省察”とは、なすべきことにおいて省察しないことの名称である。無知は無省察という特徴（相）を持つ。“不動の知”とは、それによって征服されることのない知であり、その時々の省察の知、および省察の頂点である出世間の知である。比喩によらない直接的な意味での“修習”とは道の修習であり、またその目的のための修行でもある。その両方を修習する者にのみ（その力が）望まれるのであって、すでに修習し終えた者には（望まれない）という意味で、“修習する者に生じた力”と言われる。それゆえ“善法の親近、修習、多作”と言われる。 Kāmaṃ sampayuttadhammesu thirabhāvopi balaṭṭho eva, paṭipakkhehi pana akampanīyatā sātisayaṃ balaṭṭhoti vuttaṃ ‘‘assatiyā akampanavasenā’’ti. Paccanīkadhammasamanato samatho samādhi. Aniccādinā vividhenākārena dassanato vipassanā paññā. Taṃ ākāraṃ gahetvāti samādhānākāraṃ gahetvā. Yenākārena pubbe alīnaṃ anuddhataṃ majjhimaṃ bhāvanāvīthipaṭipannaṃ hutvā cittaṃ samāhitaṃ hoti, taṃ ākāraṃ gahetvā sallakkhetvā. Nimittavasenāti kāraṇavasena. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā paggahova taṃ ākāraṃ gahetvā puna pavattetabbassa paggāhassa nimittavasena paggāhanimittanti imamatthaṃ atidisati, tassattho samathe vuttanayānusārena veditabbo. Paggāho vīriyaṃ kosajjapakkhato cittassa patituṃ adatvā paggaṇhanato. Avikkhepo ekaggatā vikkhepassa uddhaccassa paṭipakkhabhāvato. Paṭisaṅkhānakiccanibbattibhāvato lokuttaradhammānaṃ paṭisaṅkhānabalabhāvo, tathā pubbe pavattākārasallakkhaṇavasena samathapaggāhānaṃ upari pavattisabbhāvato samathanimittadukassapi missakatā vuttā. たしかに相応する諸法における堅固な状態も“力の意味”であるが、反対のもの（対抗法）によって揺るがされないことが特に優れた“力の意味”であるため、“無正念によって揺るがされないことにより”と言われる。敵対する法を静めることから、止（サマタ）は定である。無常などの種々の様態によって見ることから、観（ヴィパッサナー）は慧である。“その様態を把握して”とは、静止（止）の様態を把握してということ。以前に、沈滞せず、昂揚せず、中道を歩む修習の道筋に入って心が安定した時のその様態を、把握し観察して。“相（しるし）の力によって”とは、原因の力によって。“これと同じ理趣である”という言葉により、策励（精進）についても、その様態を把握して再び生じさせるべき策励の相の力によるので“策励の相”であるというこの意味を準用している。その意味は止において述べられた方法に従って理解されるべきである。“策励”とは、心が懈怠の側に陥るのを許さず、引き上げる（策励する）ことから精進である。“不散乱”とは、散乱や掉挙の対抗法であることから心一境性である。省察の働きを生じさせる状態であることから出世間法の省察力の状態があり、また、以前に生じた様態の観察により、止と策励のさらなる進行があるため、“止と策励の相”の二法についても（省察力との）混合が説かれている。 Yathāsamādinnassa sīlassa bhedakaro vītikkamo. Sīlavināsako asaṃvaro. Sammādiṭṭhivināsikāti ‘‘atthi dinna’’ntiādi (ma. ni. 1.441; 2.94; vibha. 793) nayappavattāya sammādiṭṭhiyā dūsikā. 受持した通りの戒を破るのが“違犯”である。戒を滅ぼすのが“不律儀”である。“正見を滅ぼすもの”とは、“施しには報いがある”などの理趣によって説かれる正見を汚すものである。 Sīlassa [Pg.182] sampādanaṃ nāma sabbabhāgato tassa anūnatāpādananti āha ‘‘sampādanato paripūraṇato’’ti. Pāripūrattho hi sampadā-saddoti. Mānasikasīlaṃ nāma sīlavisodhanavasena abhijjhādippahānaṃ. Diṭṭhipāripūribhūtaṃ ñāṇanti atthikadiṭṭhiādisammādiṭṭhiyā pāripūribhāvena pavattaṃ ñāṇaṃ. “戒の成就”とは、あらゆる点においてそれを欠損のない状態にすることである。それゆえ“成就すること、円満にすることから”と言われる。成就（sampadā）という言葉は円満という意味だからである。“意的な戒”とは、戒の清浄によって貪欲などを捨断することである。“正見の円満となった知”とは、有見などの正見が円満な状態で生じた知のことである。 Visuddhiṃ pāpetuṃ samatthanti cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā paccayo bhavituṃ samatthaṃ. Suvisuddhameva hi sīlaṃ tassā padaṭṭhānaṃ hotīti. Visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ dassananti ñāṇadassanavisuddhiṃ, paramatthavisuddhinibbānañca pāpetuṃ upanetuṃ samatthaṃ kammassakatāñāṇādisammādassanaṃ. Tenāha ‘‘abhidhamme’’tiādi. Ettha ca ‘‘idaṃ akusalaṃ kammaṃ no sakaṃ, idaṃ pana kammaṃ saka’’nti evaṃ byatirekato anvayato ca kammassakatājānanañāṇaṃ kammassakatāñāṇaṃ. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. ‘‘Parena katampī’’ti idaṃ nidassanavasena vuttaṃ yathā parena kataṃ, evaṃ attanā katampi sakakammaṃ nāma na hotīti. Attanā vā ussāhitena parena kataṃpīti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Yañhi taṃ parassa ussāhanavasena kataṃ, tampi sakakammaṃ nāma hotīti ayañhettha adhippāyo. Atthabhañjanatoti diṭṭhadhammikādisabbaatthavināsanato. Atthajananatoti idhalokatthaparalokatthaparamatthānaṃ uppādanato. Ārabbhakāle ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pavattampi vacīsaccañca lakkhaṇāni paṭivijjhantaṃ vipassanāñāṇaṃ anulometi tattheva paṭivijjhanato. Paramatthasaccañca nibbānaṃ na vilometi na virodheti ekanteneva sampāpanato. “清浄に到達させることができる”とは、心清浄などの上位の清浄の縁となることができるということである。極めて清浄な戒こそが、それ（上位の清浄）の近因となるからである。“清浄に到達させることができる見”とは、智見清浄および勝義の清浄である涅槃に到達させ、導くことができる業自性知などの正しい見解である。それゆえ“阿毘達磨において”等と言われる。ここで“この不善の業は自分のものではない、しかしこの（善の）業は自分のものだ”というように、排除と随伴によって、業が自分のものであると知る知が業自性知である。それゆえ“ここで”等と言われる。“他人がなしたことも”というのは例示として言われており、他人がなしたことが（自分のものでない）ように、自分でなしたことも（実体としての）自分の業ではないということ。あるいは、自分が勧めた他人がなしたことも、という意味で理解されるべきである。他人の勧奨によってなされたことも、自分の業と呼ばれる、というのがここでの意図である。“利益を破壊することから”とは、現世の利益などのあらゆる利益を滅ぼすことから。“利益を生じさせることから”とは、今世の利益、来世の利益、究極の利益（勝義）を生じさせることから。開始の時に“無常・苦・無我”として生じている語の真実（言実）も、諸特性（三相）を貫き通す観知に随順する。なぜなら、その（三相を）貫き通すことにおいて（一致する）からである。また、勝義諦である涅槃に背くことはなく、矛盾しない。なぜなら、決定的に（涅槃へ）到達させるからである。 Ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ, tena maggaṃ vadati. Taṃsampayuttameva vīriyanti paṭhamamaggasampayuttaṃ vīriyamāha. Sabbāpi maggapaññā diṭṭhivisuddhiyevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Ayameva ca nayo abhidhammapāḷiyā (dha. sa. 550) sametīti dassento ‘‘abhidhamme panā’’ti ādiṃ avoca. “智見”とは知としての見であり、それによって“道”を意味している。“それと相応する精進”とは、第一道（預流道）に相応する精進のことを言っている。すべての道の慧もまた見清浄であるということを示すために“また（さらに）”等と言われる。そしてこの理趣は阿毘達磨の聖典と一致することを示すために“しかし阿毘達磨においては”等と述べた。 Yasmā saṃvego nāma sahottappañāṇaṃ, tasmā saṃvegavatthuṃ bhayato bhāyitabbato dassanavasena pavattañāṇaṃ. Tenāha ‘‘jātibhaya’’ntiādi. Bhāyanti etasmāti bhayaṃ, jāti eva bhayaṃ jātibhayaṃ. Saṃvejanīyanti saṃvijjitabbaṃ bhāyitabbaṃ uttāsitabbaṃ. Ṭhānanti kāraṇaṃ, vatthūti attho[Pg.183]. Saṃvegajātassāti uppannasaṃvegassa. Upāyapadhānanti upāyena pavattetabbaṃ vīriyaṃ. 戦慄（サンヴェーガ）とは、愧を伴う知であるから、戦慄の対象を恐怖として、あるいは恐れるべきものとして見ることによって生じた知である。それゆえ“生の恐怖”等と言われる。これによって恐れるから“恐怖（バヤ）”であり、生そのものが恐怖であるから“生の恐怖”である。“おののくべき（サンヴェージャニーヤ）”とは、身震いすべき、恐れるべき、驚くべきこと。“場所（ターナ）”とは原因であり、“対象（ヴァットゥ）”という意味である。“戦慄を生じた者の”とは、戦慄が生じた者の。“方便の勤修”とは、適切な手段（方便）によって進められるべき精進のことである。 Kusalānaṃ dhammānanti sīlādīnaṃ anavajjadhammānaṃ. Bhāvanāyāti uppādanena vaḍḍhanena ca. Asantuṭṭhassāti ‘‘alaṃ ettāvatā, kathaṃ ettāvatā’’ti saṅkocāpattivasena na santuṭṭhassa. Bhiyyokamyatāti bhiyyo bhiyyo uppādanicchā. Vosānanti saṅkocaṃ asamatthanti. Tussanaṃ tuṭṭhi santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, tassa bhāvo asantuṭṭhitā. Vīriyappavāhe vattamāne antarā eva paṭigamanaṃ nivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ tassa atthīti paṭivānī, na paṭivānī appaṭivānī, tassa bhāvo appaṭivānitā. Sakkaccakiriyatāti kusalānaṃ karaṇe sakkaccakiriyatā ādarakiriyatā. Sātaccakiriyatāti satatameva karaṇaṃ. Aṭṭhitakiriyatāti antarā aṭṭhapetvā khaṇḍaṃ akatvā karaṇaṃ. Anolīnavuttitāti na līnappavattitā. Anikkhittachandatāti kusalacchandassa anikkhipanaṃ. Anikkhittadhuratāti kusalakaraṇe vīriyadhurassa anikkhipanaṃ. Āsevanāti ādarena sevanā. Bhāvanāti vaḍḍhanā brūhanā. Bahulīkammanti punappunaṃ karaṇaṃ. “善なる諸法（善法）について”とは、戒などの罪過なき法のことである。“実修（修習）によって”とは、生じさせることと増大させることによってである。“満足しない者について”とは、‘これだけで十分だ、どうしてこれ以上必要だろうか’という（精進の）縮小に陥ることによって満足しない者のことである。“更なる向上を望むこと”とは、ますます多く生じさせたいと願うことである。“終止（停滞）”とは、縮小し、能力がないことである。喜ぶことが喜びであり、満足（等止）である。これ（満足）がないことが不満足であり、その状態が不満足性である。精進の流れが続いている間に、途中で引き返すこと、退くことが後退（ paṭivāna）であり、それがある者が後退者、後退しない者が不後退者であり、その状態が不後退性（不退転）である。“恭敬して行うこと”とは、善行をなす際に恭敬して行うこと、うやうやしく行うことである。“連綿と行うこと”とは、絶えず行うことである。“継続して行うこと”とは、途中で止めず、途切れさせずに行うことである。“沈滞しない行い”とは、沈滞した状態で活動しないことである。“意欲（欲）を捨てないこと”とは、善なる意欲を捨て去らないことである。“重責を捨てないこと”とは、善をなす際において精進という重責を捨て去らないことである。“親近（習行）”とは、うやうやしく親しむことである。“実修（修習）”とは、増大させ、繁栄させることである。“多修（頻繁に行うこと）”とは、繰り返し行うことである。 Tisso vijjāti pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, dibbacakkhuñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti imā tisso vijjā. Paṭipakkhavijjhanaṭṭhena pubbe nivutthakkhandhādīnaṃ viditakaraṇaṭṭhena visiṭṭhā muttīti vimutti. Svāyaṃ viseso paṭipakkhavigamanena, paṭiyogivigamanena ca icchitabboti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yena visesena samāpattiyo paccanīkadhammehi suṭṭhu muttā, tato nirāsaṅkatāya ārammaṇe ca abhiratā, taṃ visesaṃ upādāya tā adhikaṃ muccanato, ārammaṇe adhimuccanato ca adhimuttiyo nāmāti vuttaṃ ‘‘cittassa ca adhimuttī’’ti. Muttattāti sabbasaṅkhārehi visesena nissaṭattā vimutti. “三つの明（三明）”とは、宿住随念智、天眼智、漏尽智というこれら三つの明のことである。反対勢力を打ち破るという意味において、また以前に住した（経験した）蘊などを知らしめるという意味において、卓越した解放であるから“解脱（vimutti）”と言う。この卓越性は、反対勢力の除去と、対立するものの除去によって望まれるべきである。その両方を示すために“そして、ここにおいて（ettha cā）”等と述べられた。そこで、どのような卓越性によって等至（定）が反対の諸法から十分に解放されるのか、それゆえに不安がなくなり、対象（所縁）において歓喜するのか、その卓越性を引用して、それらが過剰に解放されること、および対象に確信的に向かうことから“勝解（adhimutti）”と名付けられる。それを“心の勝解”と言う。解放されている状態であるから、全ての形成されたもの（行）から格別に脱出していることが解脱である。 Khaye ñāṇanti samucchedavasena kilese khepetīti khayo, ariyamaggo, tappariyāpannaṃ ñāṇaṃ khaye ñāṇaṃ. Paṭisandhivasenāti kilesānaṃ taṃtaṃmaggavajjhānaṃ uppannamagge khandhasantāne puna sandahanavasena. Anuppādabhūteti taṃtaṃphale. Anuppādapariyosāneti anuppādakaro maggo anuppādo, tassa pariyosāne, kilesānaṃ vā anuppajjanasaṅkhāte pariyosāne, bhaṅgeti atthoti. “尽智（尽に関する知）”とは、断絶（samuccheda）によって煩悩を尽きさせるので“尽（khaya）”、すなわち聖道のことである。それに含まれる智慧が“尽智”である。“再結合（結生）の面から”とは、それぞれの道によって殺されるべき煩悩が、生じた道の蘊の連続体において再び結合することによってである。“不生となったものにおいて”とは、それぞれの果においてである。“不生の終局において”とは、不生をもたらす道が“不生”であり、その終局において、あるいは煩悩が生じないことと称される終局において、すなわち“破壊（bhaṅga）”においてという意味である。 Dukavaṇṇanā niṭṭhitā. 二法（デュカ）の解説が終了した。 Tikavaṇṇanā 三法（ティカ）の解説。 305. Dhammato [Pg.184] añño kattā natthīti dassetuṃ kattusādhanavasena ‘‘lubbhatīti lobho’’ti vuttaṃ. Lubbhati tena, lubbhanamattametanti karaṇabhāvasādhanavasenapi attho yujjateva. Dussati muyhatīti etthāpi eseva nayo. Akusalañca taṃ akosallasambhūtaṭṭhena ekantākusalabhāvato mūlañca attanā sampayuttadhammānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato, na akusalabhāvasādhanato. Na hi mūlakato akusalānaṃ akusalabhāvo, kusalādīnañca kusalādibhāvo. Tathā sati momūhacittadvaye mohassa akusalabhāvo na siyā. Tesanti lobhādīnaṃ. ‘‘Na lubbhatīti alobho’’tiādinā paṭipakkhanayena. 305. 法（ダルマ）以外に他に成す者（作者）はいないことを示すために、能動的表現によって“貪るから貪（lobha）と言う”と述べられた。“それによって貪る”“これは単なる貪ることである”という具格や抽象名詞としての意味もまた、同様に適合する。“怒る（dussati）”“惑う（muyhati）”においても、これと同じ理路である。不善であり、かつ、それが不巧（無知）から生じたという意味において一律に不善である状態から“根（mūla）”であり、それ自身と相応する諸法をしっかりと確立させることから（根と言い）、不善である状態を確立させるからではない。根によって不善なるものに不善性が生じ、善なるもの等に善性等が生じるわけではないからである。もしそうであれば、二つの大惑心（momūhacitta）において、癡（ moha）の不善性が存在しないことになってしまう。“それらの”とは、貪などのことである。“貪らないから無貪（alobha）である”等とは、反対の理路によるものである。 Duṭṭhu caritānīti paccayato, sampayuttadhammato, pavattiākārato ca na suṭṭhu asammā pavattitāni. Virūpānīti bībhacchāni sampati, āyatiñca aniṭṭharūpattā. Kāyenāti kāyadvārena karaṇabhūtena. Kāyatoti kāyadvārato. ‘‘Suṭṭhu caritānī’’tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo. Yassa sikkhāpadassa vītikkame kāyasamuṭṭhānā āpatti hoti, taṃ kāyadvāre paññattasikkhāpadaṃ. Avītikkamo kāyasucaritanti vārittasīlassa vasena vadati, cārittasīlassapi vā, yassa akaraṇe āpatti hoti. Vacīduccaritasucaritaniddhāraṇampi vuttanayānusārena veditabbaṃ. Ubhayattha paññattassāti kāyadvāre, vacīdvāre ca paññattassa. Sikkhāpadassa vītikkamova manoduccaritaṃ manodvāre paññattassa sikkhāpadassa abhāvato, tayidaṃ dvāradvaye akiriyasamuṭṭhānāya āpattiyā vasena veditabbaṃ. Avītikkamoti yathāvuttāya āpattiyā avītikkamo manosucaritaṃ. ‘‘Sabbassāpi sikkhāpadassa avītikkamo manosucarita’’nti keci. Tadubhayañhi cārittasīlaṃ uddissapaññattaṃ sikkhāpadaṃ, tassa avītikkamo siyā kāyasucaritaṃ, siyā vacīsucaritanti. “悪しき行い（悪行）”とは、縁（条件）、相応する諸法、および活動のあり方から見て、正しくなく、誤って活動していることである。“醜い”とは、現在において忌まわしく、将来的にも望ましくない姿であるからである。“体によって”とは、手段としての身門（しんもん）によってである。“体から”とは、身門からである。“善き行い（善行）”等においては、述べられたことの反対として意味を理解すべきである。ある学習規則（戒）に違反したときに身を原因とする罪（あやまち）が生じる場合、それが身門において制定された学習規則である。それに違反しないことが身善行であると、制止の戒（止持）の面から述べている。あるいは、行使の戒（作持）の面からも、それをなさないときに罪が生じる。語（口）の悪行・善行の判別も、述べられた理路に従って理解されるべきである。“両方において制定されたもの”とは、身門と語門（口門）の両方において制定されたものである。学習規則に違反すること自体が意（意門）の悪行である。意門において（単独で）制定された学習規則は存在しないからである。これは、二つの門における不作為（あきりや）から生じる罪の面から理解されるべきである。“違反しないこと”とは、上述のような罪を犯さないことが意善行である。“全ての学習規則に違反しないことが意善行である”と言う者もいる。それら両方は、行使の戒を目的として制定された学習規則であり、それに違反しないことが身善行となることもあれば、語善行となることもある。 Pāṇo atipātīyati etāyāti pāṇātipāto, tathāpavattā cetanā, evaṃ adinnādānādayopīti āha ‘‘pāṇātipātādayo pana tisso cetanā’’ti. Vacīdvārepi uppannā kāyaduccaritaṃ [Pg.185] dvārantare uppannassāpi kammassa sanāmāpariccāgato yebhuyyavuttiyā, tabbahulavuttiyā ca. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – “生命がこれによって殺害されるので殺生（ pāṇātipāta）と言う”。そのように活動する意思（思、cetanā）のことである。盗み（ adinnādāna）等も同様である。それゆえに“殺生などの三つの意思”と述べられた。語門において生じたものであっても、他の門において生じた業であっても、その名称を捨てないことによって、また大部分の活動であること、頻繁な活動であることによって、身悪行（と言われる）。それゆえ、アッタカターの師たちは次のように述べた。 ‘‘Dvāre caranti kammāni, na dvārā dvāracārino; Tasmā dvārehi kammāni, aññamaññaṃ vavatthitā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. kāmāvacarakusaladvārakathā); “業は門において働き、門そのものが門を動く者（作者）ではない。ゆえに諸々の業は、門によって互いに区別されるのである。”（‘アッタサーリニー’欲界善門論より） Vacīduccaritaṃ kāyadvārepi vacīdvārepi uppannāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Cetanāsampayuttadhammāti manokammabhūtāya cetanāya sampayuttadhammā. Kāyavacīkammabhūtāya pana cetanāya sampayuttā abhijjhādayo taṃ taṃ pakkhikā vā honti abbohārikā vāti. Cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti etthāpi eseva nayo. Tividhassa duccaritassa akaraṇavasena pavattā tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ kāyikassa vītikkamassa akaraṇavasena pavattanato, kāyena pana sikkhāpadānaṃ samādiyane sīlassa kāyasucaritabhāve vattabbameva natthi. Eseva nayo vacīsucarite. 語悪行は、身門においても語門においても生じると（上述の理路を）引いて関連づけるべきである。“意思と相応する諸法”とは、意業となった意思と相応する諸法のことである。一方で、身業・語業となった意思と相応する貪欲（abhijjhā）などは、それぞれの側に属するか、あるいは（業としては）数えられないものである。“意思と相応する諸法が意善行である”という点においても、これと同じ理路である。三種類の悪行をなさないことによって活動する三つの意思や離（virati）もまた、身体的な違反をなさないことによって活動することから身善行である。身によって学習規則を引き受ける（受持する）際の戒が身善行であることは、言うまでもない。これと同じ理路が語善行についても適用される。 Kāmapaṭisaṃyuttoti ettha dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca. Tattha vatthukāmapakkhe ārammaṇakaraṇavasena kāmehi paṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. Kilesakāmapakkhe pana sampayogavasena kāmena paṭisaṃyuttoti yojetabbaṃ. ‘‘Byāpādapaṭisaṃyutto’’tiādīsu sampayogavaseneva attho veditabbo. Byāpādavatthupaṭisaṃyuttopi byāpādapaṭisaṃyuttoti gayhamāne ubhayathāpi yojanā labbhateva. Vihiṃsāpaṭisaṃyuttoti etthāpi eseva nayo. Vihiṃsanti etāya satte, vihiṃsanaṃ vā esā sattānanti vihiṃsā, tāya paṭisaṃyutto vihiṃsāpaṭisaṃyuttoti evaṃ saddattho veditabbo. Appiye amanāpe saṅkhāre ārabbha byāpādavitakkappavatti aṭṭhānāghātavasena dīpetabbā. Byāpādavitakkassa avadhiṃ dassetuṃ ‘‘yāva vināsanā’’ti vuttaṃ. Vināsanaṃ pana pāṇātipāto evāti. ‘‘Saṅkhāro’’ hi dukkhāpetabbo nāma natthī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ye ‘‘dukkhāpetabbā’’ti icchitā sattasaññitā, tepi atthato saṅkhārā evāti? Saccametaṃ, ye pana indriyabaddhā saviññāṇakatāya dukkhaṃ paṭisaṃvedenti, tasmā te vihiṃsāvitakkassa visayā icchitā sattasaññitā. Ye pana na dukkhaṃ paṭisaṃvedenti [Pg.186] vuttalakkhaṇāyogato, te sandhāya ‘‘vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjatī’’ti vuttaṃ. Yattha pana uppajjati, yathā ca uppajjati, taṃ dassetuṃ ‘‘ime sattā’’tiādi vuttaṃ. “欲に関連する”とは、ここにおいて物的な欲（欲具）と煩悩としての欲（欲煩悩）の二つの欲があることを指す。そのうち、物的欲の側においては、欲を対象（所縁）とすることによって欲に関連した尋（思惟）が欲尋である。一方、煩悩欲の側においては、相応（共生）によって欲に関連していると解釈すべきである。“瞋恚に関連する”等の箇所では、相応によってのみ意味を理解すべきである。瞋恚の対象に関連するものも“瞋恚に関連する”と受け取るならば、両方の解釈が可能である。“害に関連する”についても、この理屈が適用される。これによって生きとし生けるものを害する、あるいはこれが生きとし生けるものを害することであるから“害”という。それに関連するものが“害に関連する”である。このように語義を理解すべきである。嫌いで気に入らない諸行（有為の事物）を縁として生じる瞋恚の尋の働きは、恨みの根拠に基づいて明らかにされるべきである。瞋恚の尋の限界を示すために“破滅に至るまで”と言われた。破滅とは殺生のことである。“‘諸行’に苦しめられるべきものは存在しない”となぜ言われたのか。もし“苦しめられるべきもの”として意図されるものが衆生と名付けられたものであり、それらも実体としては諸行に他ならないのではないか。それは真実であるが、根（器官）を備え意識を持つことで苦痛を感じるもの、それゆえにそれらが害の尋の対象として意図される“衆生”と想いなされたものである。一方、述べられた特徴に該当せず、苦痛を感じないものを指して、“害の尋は諸行に対しては生じない”と言われたのである。それが生じる場所、そしてどのように生じるかを示すために、“これらの衆生は”などと言われた。 Nekkhammaṃ vuccati lobhato nikkhantattā alobho, nīvaraṇehi nikkhantattāpi paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbo kusalo dhammo, sabbasaṅkhatehi pana nikkhantattā, nibbānaṃ. Upanissayato, sampayogato, ārammaṇakaraṇato ca nekkhammena paṭisaṃyuttoti nekkhammapaṭisaṃyutto. Nekkhammavitakko sammāsaṅkappo. Idāni taṃ bhūmivibhāgena dassetuṃ ‘‘so’’tiādi vuttaṃ. Asubhapubbabhāgeti asubhajjhānassa pubbabhāge. Asubhaggahaṇañcettha kāmavitakkassa ujuvipaccanīkadassanatthaṃ kataṃ. Kāmavitakkapaṭipakkho hi nekkhammavitakkoti. Evañca katvā uparivitakkadvayassa bhūmiṃ dassentena sapubbabhāgāni mettākaruṇājhānādīni uddhaṭāni. Asubhajjhāneti asubhārammaṇe paṭhamajjhāne. Avayave hi samudāyavohāraṃ katvā niddisati yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Jhānaṃ pādakaṃ katvāti nidassanamattaṃ. Taṃ jhānaṃ sammasitvā uppannamaggaphalakālepi hi so lokuttaroti. Byāpādassa paṭipakkho, kiñcipi na byāpādeti etenāti vā abyāpādo, mettā, tāya paṭisaṃyutto abyāpādapaṭisaṃyutto. Mettājhāneti mettābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne. Karuṇājhāneti etthāpi eseva nayo. Vihiṃsāya paṭipakkho, na vihiṃsanti vā etāya satteti avihiṃsā, karuṇā. “出離”とは、貪欲から離脱しているため無貪と呼ばれ、蓋から離脱しているため初禅とも呼ばれ、すべての不善から離脱しているためすべての善法と呼ばれ、すべての有為から離脱しているため涅槃と呼ばれる。強依止、相応、および所縁とすることによって、出離に関連するものを“出離に関連する”という。出離の尋は正思惟である。今、それを階位（地）の区分によって示すために“それは”等と言われた。“不浄の準備段階（前分）”とは、不浄禅の準備段階のことである。ここで不浄が挙げられているのは、欲尋に直接対抗するものを示すためである。なぜなら、出離の尋は欲尋の対向者だからである。このようにして、後の二つの尋（無瞋尋・不害尋）の階位を示すにあたって、準備段階を伴う慈や悲の禅定などが挙げられている。“不浄禅”とは、不浄を対象とする初禅のことである。部分に対して全体の名称を用いて、“木の枝”と言うように（初禅を）示している。“禅を基礎として”とは、単なる例示である。その禅を思惟して道果が生じた時、それ（尋）は出世間となるからである。瞋恚の対抗者であり、あるいはこれによって少しも害さないから“無瞋”、すなわち“慈”である。それに関連するものが“無瞋に関連する”である。“慈の禅”とは、慈の修習によって得られた初禅のことである。“悲の禅”についても同様の理屈である。害の対抗者であり、あるいはこれによって生きとし生けるものを害さないから“不害”、すなわち“悲”である。 Nanu ca alobhādosānaṃ aññamaññāvirahato tesaṃ vasena uppajjanakānaṃ imesaṃ nekkhammavitakkādīnaṃ aññamaññaṃ asaṅkaraṇato vavatthānaṃ na hotīti? Noti dassetuṃ ‘‘yadā’’tiādi āraddhaṃ. Alobho sīsaṃ hotīti alobho padhāno hoti. Niyamitapariṇatasamudācārādivasena yadā alobhappadhāno nekkhammagaruko cittuppādo hoti, tadā laddhāvasaro nekkhammavitakko patiṭṭhahati. Taṃsampayuttassa pana adosalakkhaṇassa abyāpādassa vasena yo tasseva abyāpādavitakkabhāvo sambhaveyya, sati ca abyāpādavitakkabhāve kassacipi aviheṭhanajātikatāya avihiṃsāvitakkabhāvo ca sambhaveyya, te itare dve. Tadanvayikāti tasseva nekkhammavitakkassa anugāmino, sarūpato adissanato ‘‘tasmiṃ sati honti[Pg.187], asati na hontī’’ti tadanumānaneyyā bhavanti. Sesadvayepi iminā nayena attho veditabbo. Vuttanayenevāti ‘‘kāmapaṭisaṃyutto saṅkappo kāmasaṅkappo’’tiādinā vitakkattike vuttanayeneva (dī. ni. 3.288) veditabbo atthato abhinnattā. Yadi evaṃ kasmā puna desanā katāti? Tathā desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena desanāmattamevetaṃ. しかし、無貪と無瞋は互いに離れないものであるから、それらに基づいて生じるこれらの出離の尋などが、互いに混同されることなく規定されることはないのではないか。そうではないことを示すために、“いつ”等（の文）が始められた。“無貪が主（頭）となる”とは、無貪が主導的になるということである。決定され成熟した活動などによって、無貪が主導的で出離を重視する心が生じる時、機会を得た出離の尋が確立する。しかし、それに相応する無瞋の性質を持つ“無瞋”によって生じうる“無瞋の尋の状態”、および無瞋の尋の状態がある時に誰も苦しめないという性質としての“不害の尋の状態”、これら他の二つは、“それに随伴するもの”である。すなわち、その出離の尋に従うものであり、それ自体の形としては現れないため、“それがある時に存在し、ない時には存在しない”と推論されるべきものである。残りの二つについても、この方法で意味を理解すべきである。“述べられた方法によって”とは、“欲に関連する思惟が欲思惟である”等と、尋の三つ組（尋三法）において述べられた方法と同じように、意味において違いがないため理解すべきである。もしそうなら、なぜ再び説法がなされたのか。それはそのような説法によって理解する人々の意向に合わせた、単なる説示にすぎない。 Kāmavitakkādīnaṃ viya uppajjanākāro veditabbo ‘‘tāsu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjantī’’tiādinā. Tattha kāraṇamāha ‘‘taṃsampayuttāyeva hi etā’’ti. Tathevāti yathā nekkhammavitakkādīnaṃ ‘‘asubhapubbabhāge kāmāvacaro hotī’’tiādinā kāmāvacarādibhāvo vutto, tatheva tāsampi nekkhammasaññādīnampi kāmāvacarādibhāvo veditabbo. 欲の尋などと同様に、生起のあり方は“それらのうち二つは、衆生に対しても諸行に対しても生じる”などの文によって理解すべきである。その点について、“それらに相応しているからである”と理由が述べられている。“同様に”とは、出離の尋などについて“不浄の準備段階において欲界系となる”などのように欲界系などの状態が述べられたのと同様に、それら出離の想などについても欲界系などの状態を理解すべきである。 Kāmapaṭisaṃyuttoti sampayogavasena kāmena paṭisaṃyutto. Takkanavasena takko. Visesato takkanavasena vitakko. Saṅkappanaparikappanavasena saṅkappo. Aññesupi kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmopapado dhātu-saddo niruḷho veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappappavattiyā sātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsu. Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū hīnajjhāsayehi kāmitabbadhātubhāvato kilesakāmassa ārammaṇasabhāvattāti attho. Viheṭhetīti vibādhati. Tatthāti tasmiṃ yathāvutte kāmadhātuttike. Sabbākusalasaṅgāhikāya kāmadhātuyā itarā dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikā kathā. Tisso dhātuyo aññamaññaṃ asaṅkarato kathā asambhinnā. Itarā dve gahitāva hontīti itarā dve dhātuyo gahitā eva honti sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū’’ti vuttattā sāmaññajotanāya savisayassa atibyāpanena. Tatoti itaradhātudvayasaṅgāhikāya kāmadhātuyā. Nīharitvāti niddhāretvā. Dassetīti evaṃ bhagavā dassetīti vattuṃ vaṭṭati. Byāpādadhātuṃ…pe… kathesi. Kasmā? Pageva apavādā abhinivisanti, tato paraṃ ussaggo pavattati, ṭhapetvā vā apavādavisayaṃ taṃ pariharantova ussaggo pavattatīti, ñāyo hesa loke niruḷhoti. “欲と結合している”とは、相応の力によって欲と結合していることを指す。“思惟（takka）”とは、思惟することによる思惟である。“尋（vitakka）”とは、特に思惟することによる尋である。“思惟（saṅkappa）”とは、構想し思案することによる思惟である。他の欲と結合した諸法（dhammā）が存在している中で、尋にのみ欲という語が付加された“欲尋”という言葉が定着していると知るべきである。それは、尋において欲の思惟の働きが著しいからである。この理趣は、害心界等においても同様である。すべての不善の諸法は、下劣な意欲によって望まれるべき界の状態であることから、煩悩欲の客観的な性質としての欲界であるという意味である。“害する”とは、妨げるという意味である。“そこにおいて”とは、上述の欲界等の三つの組においてである。すべての不善を包含する欲界によって、他の二つを包含して説くのが“一切包含の説”である。三つの界を互いに混同せずに説くのが“無混濁の説”である。“他の二つは包含されている”とは、すべての不善法は欲界であると述べられているため、一般的な表現によって、自身の領域を超えて広く及ぶことで、他の二つの界も包含されているということである。“それゆえ”とは、他の二つの界を包含する欲界からである。“取り出して”とは、抽出して。“示す”とは、このように世尊が示されたと言うべきである。害心界……乃至……を説かれた。なぜなら、世の中に定着している理によれば、まず例外が専心され、その後に一般的なものが続くか、あるいは例外の領域を除外してそれを避けつつ一般的なものが続くからである。 Dve [Pg.188] kathāti ‘‘sabbasaṅgāhikā, asambhinnā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.305) anantarattike vuttā dve kathā. Tattha vuttanayena ānetvā kathanavasena veditabbā. Tasmā tattha vuttaattho idhāpi āharitvā veditabbo ‘‘nekkhammadhātuyā gahitāya itarā dve gahitāva hontī’’tiādinā. “二つの説”とは、直前の三つ一組において述べられた“一切包含の説”と“無混濁の説”の二つである。そこにおいて述べられた理趣に従って導き出して説かれたものとして知るべきである。したがって、そこでの意味をここでも引用して、“出離界が取られるとき、他の二つも取られたことになる”等のように知るべきである。 Suññataṭṭhenāti attasuññatāya. Kāmabhavo kāmo uttarapadalopena suññataṭṭhena dhātu cāti kāmadhātu. Brahmalokanti paṭhamajjhānabhūmisaññitaṃ brahmalokaṃ. Dhātuyā āgataṭṭhānamhīti ‘‘kāmadhātu rūpadhātū’’tiādinā dhātuggahaṇe kate. Bhavena paricchinditabbāti ‘‘kāmabhavo rūpabhavo’’tiādinā bhavavasena tadattho paricchinditabbo, na yāya kāyaci dhātuyā vasena. Yadaggena ca dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchedo kātabbo, tadaggena bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchedo kātabbo bhavavasena dhātuyā paricchijjanato. Nirujjhati kilesavaṭṭametthāti nirodho, sā eva suññataṭṭhena dhātūti nirodhadhātu, nibbānaṃ. Niruddhe ca kilesavaṭṭe kammavipākavaṭṭā niruddhā eva honti. “空なる意味において”とは、我の空性による。欲の生存（kāmabhava）が、後節を省略して“欲”であり、空なる意味での“界”であるから欲界という。梵天界とは、初禅の地と称される梵天界を指す。“界という言葉が用いられる箇所において”とは、“欲界、色界”等のように“界”という言葉が取られた場合である。“生存によって限定されるべき”とは、“欲有、色有”等のように、生存の観点からその意味が限定されるべきであり、何らかの界の観点によるのではない。また、界が説かれた箇所で生存による限定がなされるべきであるなら、その逆に、生存が説かれた箇所でも界による限定がなされるべきである。生存によって界が限定されるからである。“煩悩の輪がここで滅する”から“滅”であり、それが空なる意味での界であるから“滅界”、すなわち涅槃である。煩悩の輪が滅すれば、業の輪と異熟の輪もまた滅したことになる。 Hīnadhātuttiko abhidhamme (dha. sa. tikamātikā 14) hīnattikena paricchinditabboti vuttaṃ ‘‘hīnā dhātūti dvādasa akusalacittuppādā’’ti. Te hi lāmakaṭṭhena hīnadhātu. Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti majjhimadhātu, avasesā tebhūmakadhammā. Uttamaṭṭhena atappakaṭṭhena ca paṇītadhātu, navalokuttaradhammā. “下劣な界の三つ一組”は、アビダンマにおいて、“下劣な三つ一組”によって限定されるべきであると述べられており、“下劣な界とは、十二の不善心のことである”とされる。それらは、卑しいという意味で下劣な界である。下劣と勝妙の中間に存在するので“中間界”であり、残りの三界に属する諸法である。最高の意味、および飽きることのないという意味で“勝妙界”であり、九つの出世間法である。 Pañcakāmaguṇā visayabhūtā etassa santīti pañcakāmaguṇiko, kāmarāgo. Rūpārūpabhavesūti rūpārūpūpapattibhavesu yathādhigatesu. Anadhigatesu pana so patthanā nāma na hotīti bhavavasena patthanāti imināva gahito. Jhānanikantīti rūpārūpajjhānesu nikanti. Bhavavasena patthanāti bhavesu patthanāti. Evaṃ catūhipi padehi yathākkamaṃ mahaggatūpapattibhavavisayā, mahaggatakammabhavavisayā, bhavadiṭṭhisahagatā, bhavapatthanābhūtā ca taṇhā ‘‘bhavataṇhā’’ti vuttā. Vibhavadiṭṭhi vibhavo uttarapadalopena, vibhavasahagatā taṇhā vibhavataṇhā. Rūpādipañcavatthu kāmavisayā balavarāgabhūtā taṇhā kāmataṇhāti paṭhamanayo, ‘‘sabbepi [Pg.189] tebhūmakadhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti (mahāni. 1) vacanato te ārabbha pavattā diṭṭhivippayuttā sabbāpi taṇhā kāmataṇhāti dutiyanayoti ayametesaṃ viseso. “五欲の徳を対象として持つもの”が五欲徳であり、欲貪である。“色・無色の生存において”とは、既に得た色界・無色界の再生の生存においてである。まだ得ていないものについては、それは“願望”とは呼ばれないため、“生存としての願望”という表現によって、それが取られている。“禅定への愛着”とは、色界・無色界の禅定に対する愛着である。“生存としての願望”とは、諸々の生存における願望である。このように四つの句によって、それぞれ、広大な再生の生存を対象とするもの、広大な業の生存を対象とするもの、常見を伴うもの、および生存への願望となった渇愛が“有愛”と呼ばれている。断見が非有であり（後節省略）、断見を伴う渇愛が“非有愛”である。色などの五つの対象である欲の対象に対する強い貪りとなった渇愛が“欲愛”であるというのが第一の理趣である。“すべての三界の諸法は、欲せられるべきという意味で欲である”という記述に基づき、それらを対象として生じる、邪見を伴わないすべての渇愛もまた“欲愛”であるというのが第二の理趣である。これがこれらの違いである。 Abhidhamme panāti pana-saddo visesatthajotano, tena pañcakāmaguṇikarāgato aññopi kāmāvacaradhammavisayo lobho abhidhamme (vibha. 915) ‘‘kāmataṇhā’’ti āgatoti imaṃ visesaṃ joteti. Tikantarampi samānaṃ taṇhaṃyeva nissāya pavattitadesanānantaratāya taṃ ‘‘vāro’’ti vattabbataṃ arahatīti ‘‘iminā vārenā’’ti vuttaṃ. Iminā vārenāti iminā pariyāyenāti attho. Rajanīyaṭṭhenāti kāmanīyaṭṭhena. Pariyādiyitvāti pariggahetvā. Tatoti kāmataṇhāya. Nīharitvāti niddhāretvā. Itarā dve taṇhāti rūpataṇhaṃ, arūpataṇhañca dasseti. Etena ‘‘kāmataṇhā’’ti sādhāraṇavacanametaṃ sabbassapi lobhassa, tassa pana ‘‘rūpataṇhā arūpataṇhā’’ti visesavacanaṃ yathā kāmaguṇikarāgo rūparāgo arūparāgoti dasseti. Nirodhataṇhāti bhavanirodhe bhavasamucchede taṇhā. Yasmā hi ucchedadiṭṭhi manussattabhāve, kāmāvacaradevattabhāve, rūpāvacaraarūpāvacarattabhāve ṭhitassa attano sammā samucchedo hotīti bhavanirodhaṃ ārabbha pavattati, tasmā taṃsahagatāpi taṇhā tameva ārabbha pavattatīti. “アビダンマにおいては”の“しかし（pana）”という語は、差異を示すものである。それによって、五欲徳への貪り以外の、他の欲界の諸法を対象とする貪欲（lobho）も、アビダンマにおいては“欲愛”として伝えられているという差異を示している。三つの間の関係も同様に、渇愛に依拠して行われた説法の直後であることから、それを“章（vāro）”と呼ぶにふさわしいので、“この章によって”と述べられた。“この章によって”とは、この方法（pariyāya）によってという意味である。“染着すべき意味において”とは、欲せられるべきという意味においてである。“掌握して”とは、把握して。“それから”とは、欲愛から。“取り出して”とは、抽出して。他の二つの渇愛、すなわち色愛と無色愛を示している。これによって、“欲愛”という言葉はすべての貪欲の共通語であるが、五欲徳への貪り、色貪、無色貪があるように、それに対する“色愛、無色愛”という言葉は特殊な言葉であることを示している。“滅渇愛”とは、生存の滅、生存の断絶における渇愛である。なぜなら、断見は、人間としての存在、欲界の神としての存在、色界・無色界の存在にある者が、自分自身が完全に断絶すると考えることで、生存の滅を対象として生じるからである。したがって、それに伴う渇愛もまた、それを対象として生じるのである。 Vaṭṭasminti tividhepi vaṭṭe. Yathā te hi nissarituṃ appadānavasena kammavipākavaṭṭe taṃsamaṅgisattaṃ tesaṃ parāparuppattiyā paccayabhāvena saṃyojenti, evaṃ kilesavaṭṭepīti. Satīti paramatthato vijjamāne. Rūpādibhedeti rūpavedanādivibhāge. Kāyeti khandhasamūhe. Vijjamānāti satī paramatthato upalabbhamānā. Diṭṭhiyā parikappito hi attādi paramatthato natthi, diṭṭhi pana ayaṃ atthevāti. Vicinantoti dhammasabhāvaṃ vīmaṃsanto. Kicchatīti kilamati. Parāmasatīti parato āmasati. ‘‘Sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti gaṇhanto hi visuddhimaggaṃ atikkamitvā tassa parato āmasati nāma. Vīsativatthukā diṭṭhīti rūpādi-dhamme, paccekaṃ te vā nissitaṃ, tesaṃ vā nissayabhūtaṃ, sāmibhūtaṃ vā katvā parikappanavasena pavattiyā vīsativatthukā attadiṭṭhi vīsati. Vimatīti dhammesu [Pg.190] sammā, micchā vā mananābhāvato saṃsayitaṭṭhena amati, appaṭipajjananti attho. Vipariyāsaggāhoti asuddhimagge ‘‘suddhimaggo’’ti viparītaggāho. “輪廻において”とは、三種の輪廻（煩悩・業・異熟）においてという意味である。それら（の法）は、解脱するための努力をしないことによって、業・異熟の輪廻においてその（業をなした）衆生を、それらの前後の生起の縁となることで結びつけるように、煩悩の輪廻においても同様である。“存在する（satī）”とは、勝義において存在していることである。“色などの分類において”とは、色・受などの区分においてである。“身（kāya）”とは、蘊の集まりのことである。“存在している（vijjamānā）”とは、satīと同じく、勝義において得られるということである。見（diṭṭhi）によって想定された我などは勝義においては存在しないが、邪見によって“これこそがある”とされるのである。“思慮する（vicinantoti）”とは、諸法の自性を吟味することである。“苦しむ（kicchatī）”とは、疲弊することである。“把握する（parāmasatī）”とは、正道から外れて触れることである。“戒によって清浄となる、禁制によって清浄となる”と捉える者は、実に清浄道を超えて、その外側を把握していると言われる。二十事の見とは、色などの法において、個別にそれらに基づき、あるいはそれらを依処とし、あるいはそれらを主人として想定することによって生じる二十種の我見のことである。“疑（vimatī）”とは、諸法について正しく、あるいは誤って考えることがないために、疑念を抱く状態としての不覚知、すなわち正道に踏み出さないという意味である。“顚倒した把取（vipariyāsaggāho）”とは、清浄ならざる道を“清浄道である”と顚倒して把握することである。 Cirapārivāsiyaṭṭhenāti ciraparivutthatāya purāṇabhāvena. Āsavanaṭṭhenāti sandanaṭṭhena, pavattanaṭṭhenāti attho. Savatīti pavattati. Avadhiattho ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho. Tattha mariyādo kiriyaṃ bahi katvā pavattati yathā ‘‘ā pāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti. Abhividhi kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ā bhavaggā bhagavato yaso pavatto’’ti. Abhividhiattho ayaṃ ā-kāro veditabbo. “久遠の居住という意味において”とは、久しく留まっていること、すなわち古い状態であることによる。“漏出という意味において”とは、流れるという意味であり、生じるという意味である。“流れる（savati）”とは、生起することである。接頭辞の“ā”は限界（avadhi）の意味であり、限界には境界（mariyādā）と周遍（abhividhi）の二種類がある。そのうち境界は、作用を外に置いて生じるもので、例えば“パータリプッタの境界まで雨が降った”というようなものである。周遍は、作用が全体に及んで生じるもので、例えば“有頂天に至るまで、世尊の名声が及んだ”というようなものである。ここでの“ā”の文字は周遍の意味であると理解すべきである。 Katthaci dve āsavā āgatāti vinayapāḷiṃ (pārā. 39) sandhāyāha. Tattha hi ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) dvidhā āsavā āgatāti. Katthacīti tikanipāte āsavasutte, (itivu. 56; saṃ. ni. 5.163) aññesu ca saḷāyatanasuttādīsu (saṃ. ni. 4.321). Saḷāyatanasuttesupi hi ‘‘tayome āvuso āsavā kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti tayo eva āgatāti. Nirayaṃ gamentīti nirayagāminīyā. Yasmā idha sāsavaṃ kusalākusalaṃ kammaṃ āsavapariyāyena desitaṃ, tasmā pañcagatisaṃvattanīyabhāvena āsavā āgatā. Imasmiṃ saṅgītisutte tayo āgatāti. Ettha yasmā aññesu ca ā bhavaggaṃ ā gotrabhuṃ pavattantesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena, abhibyāpanamadakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesaṃ, tasmā etesveva āsava-saddo niruḷho daṭṭhabbo. Na cettha ‘‘diṭṭhāsavo nāgato’’ti cintetabbaṃ bhavataṇhāya, bhavadiṭṭhiyāpi bhavāsavaggahaṇeneva gahitattā. Kāmāsavo nāma kāmanaṭṭhena, āsavanaṭṭhena ca. Vuttāyeva atthato ninnānākaraṇato. “ある箇所では二つの漏（āsava）が説かれている”とは、律蔵を指して言っている。そこでは“現世の漏を抑制し、来世の漏を撃退するために”と二通りの漏が説かれているからである。“ある箇所では”とは、三集の漏経、あるいは他の六処経などにおいてである。六処経などにおいても“友よ、これら三つの漏がある。欲漏、有漏、無明漏である”と三つだけが説かれている。“地獄へ行かせる”とは、地獄に至らせる性質を持つということである。ここでは漏の関連で、有漏の善不善の業が説かれているため、五趣に転じさせるものとして漏が説かれている。この集誦経では三つが説かれている。ここで、有頂天から種姓地（gotrabhu）に至るまで生じる慢などの法が存在する中で、我・我所などの把取や、遍く浸透し酔わせるという性質によって、それらのみが漏に似ており、他の法はそうではないため、それらのみに漏という語が定着していると見るべきである。また、ここでは“見漏（diṭṭhāsavo）が説かれていない”と考えるべきではない。有愛や有見も“有漏”の把握によって含まれているからである。“欲漏”とは、欲するという意味、および漏れ出るという意味である。意味の上では（欲愛と）異ならないため、そのように説かれている。 Kāme esati gavesati etāyāti kāmesanā, kāmānaṃ abhipatthanāvasena, pariyeṭṭhivasena, paribhuñjanavasena vā pavattarāgo. Bhavesanā pana bhavapatthanā, bhavābhiratibhavajjhosānavasena pavattarāgo. Diṭṭhigatikasammatassāti aññatitthiyehi parikappitassa, sambhāvitassa [Pg.191] ca. Brahmacariyassāti tapopakkamassa. Tadekaṭṭhanti tāhi rāgadiṭṭhīhi sahajekaṭṭhaṃ. Kammanti akusalakammaṃ. Tampi hi kāmādike nibbattanādhiṭṭhānādivasena pavattaṃ ‘‘esatī’’ti vuccati. Antaggāhikā diṭṭhīti nidassanamattametaṃ. Yā kāci pana micchādiṭṭhi tapopakkamahetukā brahmacariyesanā eva. “欲を求め、探索する、これによって”というので欲求（kāmesanā）であり、欲に対する希求、探求、あるいは享受によって生じる貪愛のことである。“有求（bhavesanā）”とは、有に対する希求であり、有に対する歓喜や執着によって生じる貪愛である。“邪見を奉ずる者として認められた者”とは、外道たちによって想定され、尊ばれた者のことである。“梵行（brahmacariya）”とは、苦行のことである。“それと同一の対象にある”とは、それら貪愛や邪見と倶生し、同一の対象にあることである。“業”とは、不善業のことである。それもまた、欲などを生じさせる決意などによって生じるため、“求める”と言われる。“辺執見”とは単なる例示である。苦行を原因とするいかなる邪見も、梵行求に他ならない。 Ākārasaṇṭhānanti visiṭṭhākārāvaṭṭhānaṃ kathaṃvidhanti hi kena pakārena saṇṭhitaṃ, samavaṭṭhitanti attho. Saddatthato pana vidahanaṃ visiṭṭhākārena avaṭṭhānaṃ vidhā, vidhīyati visadisākārena ṭhapīyatīti vidhā, koṭṭhāso. Vidahanato hīnādivasena vividhenākārena dahanato upadhāraṇato vidhā, mānova. Seyyasadisahīnānaṃ vasenāti seyyasadisahīnabhāvānaṃ yāthāvā’ yāthāvabhūtānaṃ vasena. Tayo mānā vuttā seyyasseva uppajjanakā. Esa nayo sadisahīnesupi. Tenāha ‘‘ayañhi māno’’tiādi. Idāni yathāuddiṭṭhe navavidhepi māne vatthuvibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Rājūnañceva pabbajitānañca uppajjati kasmā? Te visesato attānaṃ seyyato dahantīti. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘rājā hī’’tiādimāha. Ko mayā sadiso atthīti ko-saddo paṭikkhepattho, añño sadiso natthīti adhippāyo. Etesaṃyevāti rājūnaṃ, pabbajitānañca. Uppajjati seṭṭhavatthukattā tassa. ‘‘Hīnohamasmī’’ti mānepi eseva nayo. “態様と形状”とは、特有の態様での定立のことで、“どのようなものであるか”とは、どのような方法で定立しているか、よく定まっているかという意味である。言葉の意味からすれば、特殊な態様での配置が“種別（vidhā）”であり、不均等な態様で置かれることが“vidhā”、すなわち区分である。配置すること、すなわち、劣等などの理由で様々に区分すること、あるいは保持することから慢そのものが種別である。“勝・等・劣の別により”とは、勝・等・劣の状態が、事実である場合と事実でない場合による。三つの慢は、勝者にのみ生じる。この理趣は等しい者や劣った者についても同様である。それゆえ“この慢は……”等と言われるのである。さて、提示された九種類の慢を対象の区分によって示すために“その中で……”等と言われた。王たちや出家者に生じるのはなぜか。彼らは特に自分自身を勝っているとみなすからである。今、その意味を詳細に示すために“王は……”等と言われた。“誰が私と等しい者がいようか”という“誰（ko）”という言葉は拒絶の意味であり、他に等しい者はいないという意図である。“それら（王や出家者）のみに”とは、対象が優れているためにそれが生じるのである。“私は劣っている”という慢においても、これと同じ理趣である。 ‘‘Ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā ‘‘amacco ti nāmāmeva…pe… nāmāha’’nti vāti sadisassa seyyamānādīnaṃ tiṇṇaṃ pavattiākāradassanaṃ. “誰か私と等しい他の王臣がいるだろうか”とか、“私と他の者とで何の違いがあろうか”とか、“大臣という名は単なる名前にすぎない……”云々というのは、等しい者における勝慢・等慢・劣慢の三つの生起の態様を示したものである。 Dāsādīnanti ādi-saddena bhatika kammakarādīnaṃ parādhīnavuttikānaṃ gahaṇaṃ. Ādi-saddena vā gahite eva ‘‘pukkusacaṇḍālādayopī’’ti sayameva dasseti. Nanu ca māno nāmāyaṃ saṃpaggaharaso, so kathaṃ omāne sambhavatīti? Sopi avakaraṇamukhena vidhānavatthunā paggaṇhanavaseneva pavattatīti nāyaṃ virodho. Tenevāha ‘‘kiṃ dāso nāma ahanti ete māne karotī’’ti. Tathā hissa yāthāvamānatā vuttā. “奴隷など”の“など”という言葉によって、雇用人や労働者などの他人に依存して生活する者たちを含めている。あるいは“など”という言葉で含まれるものを、“プッカサやチャンダーラなど”と自ら示している。しかし、慢とは高挙を特徴とする性質であるのに、それがどうして卑下慢において成立するのか。それもまた、他者を排除する形で、配置の対象（自分）を高揚させることによって生じるのであり、矛盾はない。それゆえ“私は奴隷にすぎないという、これらの慢をなす”と言われるのである。そのように、彼の事実に基づいた慢の状態が説かれている。 Yāthāvamānā [Pg.192] bhavanikanti viya, attadiṭṭhi viya ca na mahāsāvajjā, tasmā te na apāyagamanīyā. Yathābhūtavatthukatāya hi te yāthāvamānā. ‘‘Arahattamaggavajjhā’’ti ca tassa anavasesappahāyitāya vuttaṃ. Dutiyatatiyamaggehi ca te yathākkamaṃ pahīyanti, ye oḷārikatarā, oḷārikatamā ca. Māno hi ‘‘ahaṃ asmī’’ti pavattiyā uparimaggesu sammādiṭṭhiyā ujuvipaccanīko hutvā pahīyati. Ayāthāvamānā nāma ayathābhūtavatthukatāya, teneva te mahāsāvajjabhāvena paṭhamamaggavajjhā vuttā. “ありのままの慢”は、有愛や我見のように、大きな罪過（大罪）ではない。したがって、それらは悪趣に赴かせるものではない。ありのままの対象に基づいているからこそ、それらは“ありのままの慢”と呼ばれる。また、“阿羅漢道によって断ぜられるべきもの”と言われるのは、それが余すところなく断ぜられるからである。より粗大なもの、および最も粗大なものは、第二、第三の道によって順次断ぜられる。慢（マāna）は“我あり”という（想いの）生起によって、上位の道において正見に直に対立するものとなって断ぜられる。“ありのままではない慢”とは、ありのままではない対象に基づいている。それゆえ、それが大きな罪過であることをもって、第一の道によって断ぜられるべきものと言われる。 Atati satataṃ gacchati pavattatīti addhā, kāloti āha ‘‘tayo addhāti tayo kālā’’ti. Suttantapariyāyenāti bhaddekarattasuttādīsu (ma. ni. 3.283) āgatanayena. Tattha hi ‘‘yo cāvuso mano, ye ca dhammā, ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) addhāpaccuppannaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘paṭisandhito pubbe’’tiādi. Tadantaranti tesaṃ cutipaṭisandhīnaṃ vemajjhaṃ paccuppanno addhā, yo pubbantāparantānaṃ vemajjhatāya ‘‘pubbantāparante kaṅkhati, (dha. sa. 1123) pubbantāparante aññāṇa’’nti (dha. sa. 1067, 1106, 1128) evamādīsu ‘‘pubbantāparanto’’ti ca vuccati. Bhaṅgo dhammo atītaṃsena saṅgahitoti āha ‘‘bhaṅgato uddhaṃ atīto addhā nāmā’’ti. Tathā anuppanno dhammo anāgataṃsena saṅgahitoti āha ‘‘uppādato pubbe anāgato addhā nāmā’’ti. Khaṇattayeti uppādo, ṭhiti, bhaṅgoti tīsu khaṇesu. Yadā hi dhammo hetupaccayassa samavāye uppajjati, yadā ca veti, iti dvīsupi khaṇesu ṭhitikkhaṇe viya paccuppannoti. Dhammānañhi pākabhāvūpādhikaṃ pattabbaṃ udayo, viddhaṃsabhāvūpādhikaṃ vayo, tadubhayavemajjhaṃ ṭhiti. Yadi evaṃ addhā nāmāyaṃ dhammo eva āpannoti? Na dhammo, dhammassa pana avatthābhedo, tañca upādāya loke kālasamaññāti dassetuṃ ‘‘atītādibhedo ca nāma aya’’ntiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ loke. Teneva vohārenāti taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya dhammo ‘‘atīto anāgato paccuppanno’’ti yena vohārena [Pg.193] voharīyati, dhammappavattimattatāya hi paramatthato avijjamānopi kālo tasseva dhammassa pavattiavatthāvisesaṃ upādāya teneva vohārena ‘‘atīto addhā’’tiādinā vutto. “絶えず行き、生起する”ゆえに“時（addhā）”、すなわち“時間”であると言う。ゆえに“三つの時とは、三つの時間である”と言う。経の説によれば、‘賢善一喜経’などに示された方法による。そこでは、“諸比丘よ、意と法、この両者は現在である。もしその現在において、識が欲貪に縛られるなら、識が欲貪に縛られているがゆえに、それを喜び、それを喜ぶ者は、現在の諸法において捉えられる”と述べられており、期間としての現在を指してこのように言われている。それゆえ“結生の前”などと言われる。その中間とは、それら死と結生の間が現在の時であり、前際と後際の中間であることから、“前際と後際において疑う”“前際と後際における無知”などの箇所で“前際・後際”とも呼ばれる。滅した法は過去の部分に含まれるため、“滅より後を過去の時と名づける”と言う。同様に、未生の法は未来の部分に含まれるため、“生より前を未来の時と名づける”と言う。三つの瞬間においてとは、生・住・滅の三つの瞬間においてである。けだし、法が因縁の和合によって生じるとき、また消え去るとき、これら二つの瞬間においても、住の瞬間の如く“現在”である。諸法の現成という特質に基づくものを“生”と呼び、壊滅という特質に基づくものを“滅”と呼び、その両者の中間を“住”と呼ぶ。もしそうであれば、“時”という名の法が存在することになるのか。そうではない。法そのものではなく、法の状態の区別である。それに基づいた世間における時間の呼称であることを示すために、“過去などの区別という名はこれである”などと述べられている。“ここにおいて”とは、この世において、である。それゆえ“その表現によって”とは、その時々の状態の差異に基づいて、法が“過去、未来、現在”と表現されるその呼び名によってである。法が単に生起しているに過ぎないという勝義においては、時間は存在しないが、その法の生起の状態の差異に基づいて、その表現によって“過去の時”などと言われるのである。 Anta-saddo loke pariyosāne, koṭiyaṃ niruḷhoti tadatthaṃ dassento ‘‘antoyeva anto’’ti āha, koṭi antoti attho. Parabhāgoti pārimanto. Amati gacchati bhavappabandho niṭṭhānaṃ etthāti anto, koṭi. Amanaṃ niṭṭhānagamananti anto, osānaṃ. So pana ‘‘esevanto dukkhassā’’ti (ma. ni. 3.393; saṃ. ni. 2.51) vuttattā dukkhaṇṇavassa pārimantoti āha ‘‘parabhāgo’’ti. Ammati paribhuyyati hīḷīyatīti anto, lāmako. Ammati bhāgaso ñāyatīti anto, aṃsoti āha ‘‘koṭṭhāso anto’’ti. Santo paramatthato vijjamāno kāyo dhammasamūhoti sakkāyo, khandhā, te pana ariyasaccabhūtā idhādhippetāti vuttaṃ ‘‘pañcupādānakkhandhā’’ti. Purimataṇhāti yesaṃ nibbattikā, tannibbattito pageva siddhā taṇhā. Appavattibhūtanti nappavattati tadubhayaṃ etthāti tesaṃ appavattiṭṭhānabhūtaṃ. Yadi ‘‘sakkāyo anto’’tiādinā aññamaññaṃ vibhattitāya dukkhasaccādayo gahitā, atha kasmā maggo na gahitoti āha ‘‘maggo panā’’tiādi. Tattha upāyattāti upāyabhāvato, sampāpakahetubhāvatoti attho. “アンタ（端）”という語は、世間において“終局”や“端（極点）”として定着している。その意味を示すために“端こそがアンタである”と言い、極点がアンタであるという意味である。“向こう側”とは、向こうの端のことである。生存の連続がそこへ至り終着するゆえに“端”、すなわち極点である。至り終着することを“端”、すなわち終局と言う。しかし、それは“これこそが苦の終焉である”と説かれているように、苦の海を渡った向こうの端のことであるため、“向こう側”と言う。アンタとは、軽蔑され、卑しまれるゆえに“卑しいもの”である。また、部分として知られるゆえに“アンタ”は“部分”であり、ゆえに“区分がアンタである”と言う。勝義において存在する身（集積）が有身であり、五蘊のことであるが、ここでは四聖諦としての五蘊が意図されているため、“五取蘊”と言う。“前世の渇愛”とは、それら（現在の蘊）を発生させたものであり、その発生よりも以前に成立している渇愛のことである。“非生起の状態”とは、それら両者がそこにおいて生起しないこと、すなわちそれらの非生起の場所のことである。もし“有身がアンタである”などの記述によって、互いに区別されたものとして苦諦などが取られているのであれば、なぜ道が取られていないのか、という問いに対して、“しかし道は……”などと述べている。そこにおいて（道が除外されたのは）、それが手段であるから、すなわち（目的へと）至らせる原因の状態にあるからであるという意味である。 Yadi pana hetumantaggahaṇeneva hetu gahito hoti, nanu evaṃ sakkāyaggahaṇeneva tassa hetubhūto sakkāyasamudayo gahito hotīti? Tassa gahaṇe saṅkhataduko viya, sappaccayaduko viya ca dukovāyaṃ āpajjati, na tiko. Yathā pana sakkāyaṃ gahetvā sakkāyasamudayopi gahito, evaṃ sakkāyanirodhaṃ gahetvā sakkāyanirodhupāyo gayheyya, evaṃ sati catukko ayaṃ āpajjeyya, na tiko, tasmā hetumantaggahaṇena hetuggahaṇaṃ na cintetabbaṃ. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – idha sakkāyasakkāyasamudayā anādikālikā, asati maggabhāvanāyaṃ paccayānuparamena apariyantā ca, nibbānaṃ pana appaccayattā attano niccatāya eva sabbadābhāvīti anādikāliko, apariyanto ca. Iti imāni tīṇi saccāni mahāthero imāya sabhāgatāya ‘‘tayo antā’’ti tikaṃ katvā dasseti[Pg.194]. Ariyamaggo pana kadāci karahaci labbhamāno na tathāti tassa ativiya dullabhapātubhāvataṃ dīpetuṃ tikato bahikatoti ayamettha attanomati. もし“原因を持つもの”を挙げることによって原因がすでに含まれるとされるならば、それと同様に、有身を挙げることによって、その原因である有身集起も含まれることになるのではないか。もしそれが含まれるなら、有為二法や有縁二法のように、これは二法になってしまい、三法ではなくなってしまう。また、有身を挙げて有身集起も含まれるとされるように、有身の滅を挙げて有身の滅に至る手段も含まれるとするならば、これは四法になり、三法ではなくなってしまう。したがって、“原因を持つもの”を挙げることによって原因も含まれると考えるべきではない。ここでの正しい意図は以下の通りであろう。すなわち、ここでの有身（苦諦）と有身集起（集諦）は無始以来のものであり、道の修行がない限りは縁が尽きないため、終わりがない。涅槃（滅諦）は無縁であり、それ自体の常住性ゆえに、常に存在するものであるから、無始であり、終わりがない。それゆえ、大長老はこれら三つの真理が共通の性質を持つことから、“三つの端（アンタ）”として三法にまとめて示しているのである。しかし、聖道（道諦）は、稀にしか得られないものであり、前の三つのようではない。ゆえに、その出現が極めて困難であることを明らかにするために、三法から除外されたのである。これがここでの私見である。 Dukkhatāti dukkhabhāvo, dukkhaṃyeva vā yathā devo eva devatā. Dukkha-saddo cāyaṃ adukkhasabhāvesupi sukhupekkhāsu kañci aniṭṭhatāvisesaṃ upādāya pavattatīti tato nivattento sabhāvadukkhavācinā ekena dukkha-saddena visesetvā ‘‘dukkhadukkhatā’’ti āha. Bhavati hi ekantato taṃsabhāvepi atthe aññassa dhammassa yena kenaci sadisatālesena byabhicārāsaṅkāti visesitabbatā yathā ‘‘rūparūpaṃ tilatela’’nti (vibha. aṭṭha. pakiṇṇakathā) ca. Saṅkhārabhāvenāti saṅkhatabhāvena. Paccayehi saṅkharīyantīti saṅkhārā, adukkhamasukhavedanā. Saṅkhariyamānattā eva hi asārakatāya paridubbalabhāvena bhaṅgabhaṅgābhimukhakkhaṇesu viya attalābhakkhaṇepi vibādhappattā eva hutvā saṅkhārā pavattantīti āha ‘‘saṅkhatattā uppādajarābhaṅgapīḷitā’’ti. Tasmāti yathāvuttakāraṇato. Aññadukkhasabhāvavirahatoti dukkhadukkhatāvipariṇāmadukkhatāsaṅkhātassa aññassa dukkhasabhāvassa abhāvato. Vipariṇāmeti pariṇāme, vigameti attho. Tenāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘vipariṇāmadukkhāti natthibhāvo dukkha’’nti. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, svāyamattho piyavippayogena dīpetabbo. Tenāha ‘‘sukhassa hī’’tiādi. Pubbe vuttanayo padesanissito vedanāvisesamattavisayattāti anavasesato saṅkhāradukkhataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti dutiyanayo vutto. Nanu ca ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti (dha. pa. 278) vacanato sukhadukkhavedanānampi saṅkhāradukkhatā āpannāti? Saccametaṃ, sā pana sāmaññajotanāapavādabhūtena itaradukkhatāvacanena nivattīyatīti nāyaṃ virodho. Tenevāha ‘‘ṭhapetvā dukkhavedanaṃ sukhavedanañcā’’ti. “苦性（苦であること）”とは苦の状態（苦性）、あるいは“天（deva）がすなわち天性（devatā）である”ように、苦そのもののことである。そして、この“苦”という語は、苦の本性をもたない楽受や捨受（不苦不楽受）に対しても、何らかの好ましくない特殊性を理由として用いられるため、それらを除外するために、自性としての苦を表す一つの“苦”という語で修飾して“苦苦性”と言ったのである。というのも、決定的にその自性である事象であっても、他の法と何らかの類似点があるために混同される恐れがある場合には、例えば“色法そのもの（色色）”や“胡麻の油”と言うように、修飾される必要があるからである。“行の状態（行性）によって”とは、有為（つくられたもの）の状態（有為性）によって、という意味である。縁によって作られるから“行（サンカーラ）”であり、それは不苦不楽受のことである。実際、行は縁によって作られるものであるから、実体がないことによる極めて脆弱な状態により、崩壊に直面している瞬間のように、自らが生じた瞬間においてさえも圧迫を被ったものとして存続するので、“有為であるために、生成・老い・崩壊に悩まされる”と言われるのである。“それゆえに”とは、上述の理由による。“他の苦の性質を欠いていることから”とは、苦苦性や変易苦性と称される他の苦の本性がないことによる。“変易（vipariṇāma）において”とは、変化において、あるいは消失において、という意味である。それゆえ‘パパンチャ・スーダニー’には“変易苦とは、消失することが苦である”と言われている。実相を十分に知らぬ者にとっては、楽受の停止が苦として現れるからであり、この意味は愛別離苦によって示されるべきである。ゆえに“楽の……”等と言われるのである。先に述べられた方法は特定の受の種別のみを対象とする限定的なものであるため、余すところなく行苦性を示すために、“さらにまた”として第二の方法が説かれた。しかし、“諸行は苦なり”という言葉から、楽受や苦受も行苦性に含まれるのではないか。それはその通りであるが、その一般的な提示は、例外規定である他の苦性の言説によって除外されるため、矛盾はない。それゆえ“苦受と楽受を除いて”と言われるのである。 Micchāsabhāvoti ‘‘hitasukhāvaho me bhavissatī’’ti evaṃ āsīsitopi tathā abhāvato, asubhādīsuyeva ‘‘subha’’ntiādiviparītappavattito ca micchāsabhāvo, musāsabhāvoti attho. Mātughātakādīsu pavattamānāpi hi hitasukhaṃ icchantāva pavattantīti te [Pg.195] dhammā ‘‘hitasukhāvahā me bhavissantī’’ti āsīsitā honti. Tathā asubhāsukhāniccānattesu subhādivipariyāsadaḷhatāya ānantariyakammaniyatamicchādiṭṭhīsu pavatti hotīti te dhammā asubhādīsu subhādiviparītappavattikā honti. Vipākadāne sati khandhabhedānantarameva vipākadānato niyato, micchatto ca so niyato cāti micchattaniyato. Anekesu ānantariyesu katesu yaṃ tattha balavaṃ, taṃ vipaccati, na itarānīti ekantavipākajanakatāya niyatatā na sakkā vattunti ‘‘vipākadāne satī’’ti vuttaṃ. Khandhabhedānantaranti cutianantaranti attho. Cuti hi maraṇaniddese ‘‘khandhānaṃ bhedo’’ti (dī. ni. 2.390; ma. ni. 1.123; 3.373; vibha. 193) vuttā, etena vacanena sati phaladāne cutianantaro eva etesaṃ phalakālo, na aññoti phalakālaniyamena niyatatā vuttā hoti, na phaladānaniyamenāti niyataphalakālānaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ, diṭṭhadhammavedanīyānampi niyatatā āpajjati, tasmā vipākadhammadhammānaṃ paccayantaravikalatādīhi avipaccamānānampi attano sabhāvena vipākadhammatā viya balavatā ānantariyena vipāke dinne avipaccamānānampi ānantariyānaṃ phaladāne niyatasabhāvā, ānantariyasabhāvā ca pavattīti attano sabhāvena phaladānaniyameneva niyatatā, ānantariyatā ca veditabbā. Avassañca niyatasabhāvā, ānantariyasabhāvā ca tesaṃ pavattīti sampaṭicchitabbametaṃ aññassa balavato ānantariyassa abhāve cutianantaraṃ ekantena phaladānato. “邪妄な性質”とは、“私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待してもそのようにならないこと、また不浄なもの等に対して“浄である”等とあべこべに働くことから、邪妄な性質、すなわち“偽りの性質”という意味である。実際、母殺し（五逆罪）などを行う者たちであっても、利益と幸福を求めて行うのであり、それらの法は“私に利益と幸福をもたらすだろう”と期待されているのである。同様に、不浄・苦・無常・無我なるものに対して、浄である等という転倒（顚倒）が強固であるために無間業や定例邪見（決定邪見）が起こるのであり、それらの法は不浄なもの等に対して浄である等とあべこべに働くものとなる。異熟（果報）を与える際、五蘊が崩壊した直後に必ず異熟を与えることから“決定（niyata）”であり、邪（邪悪）であり、かつ決定しているから“邪定（邪性決定）”と言う。多くの無間業がなされた場合、その中で強力なものが異熟を生じ、他のものはそうならない。したがって、一律に（すべての無間業が）異熟を生じさせるという決定性は言えないため、“異熟を与える際に（その時期が決定している）”と言われるのである。“五蘊の崩壊の直後に”とは、死（移没）の直後にという意味である。実際、死の解説において死は“諸蘊の崩壊”と言われている。この言葉によって、果報が生じる場合には、死の直後こそがそれらの果報の時期であり、他ではないという“果報の時期の決定”による決定性が説かれているのであって、果報が生じること自体の決定ではない。そうでなければ、時期が決まっている他の順次受業や現法受業にも決定性が生じてしまう。したがって、異熟を生じる性質の法が、他の縁の欠如などによって異熟を生じない場合でも、自らの性質として異熟法性であるのと同様に、強力な無間業によって異熟が与えられたために異熟を生じない他の無間業も、果報を与えることにおいて決定した性質をもち、無間の性質として存続するのである。ゆえに、自らの性質による果報付与の規定そのものによって、決定性および無間性が理解されるべきである。そして、それらには決定した性質と無間の性質が必然的に備わっていると承認されるべきである。なぜなら、他のより強力な無間業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えるからである。 Nanu evaṃ aññesampi upapajjavedanīyānaṃ aññasmiṃ vipākadāyake asati cutianantarameva ekantena phaladānato ānantariyasabhāvā, niyatasabhāvā ca pavatti āpajjatīti? Nāpajjati asamānajātikena cetopaṇidhivasena, upaghātakena ca nivattetabbavipākattā anantarekantaphaladāyakattābhāvā, na pana ānantariyānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ dutiyajjhānādīni viya asamānajātikaṃ phalanivattakaṃ atthi sabbānantariyānaṃ avīciphalattā, na ca heṭṭhūpapattiṃ icchato sīlavato cetopaṇidhi viya uparūpapattijanakakammabalaṃ ānantariyabalaṃ nivattetuṃ samattho cetopaṇidhi atthi anicchantasseva avīcipātanato, na ca ānantariyupaghātakaṃ kiñci kammaṃ atthi. Tasmā tesaṃyeva anantarekantavipākajanakasabhāvā pavattīti. Anekāni [Pg.196] ca ānantariyāni katāni ekante vipāke niyatattā uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkattā nicchitāni sabhāvato niyatāneva. Cutianantaraṃ pana phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni, tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni anantarapayojanāni cāti sabhāvato ānantariyāneva ca honti. Tesu pana samānasabhāvesu ekena vipāke dinne itarāni attanā kātabbakiccassa teneva katattā na dutiyaṃ tatiyañca paṭisandhiṃ karonti, na samatthatāvighātattāti natthi tesaṃ niyatānantariyatānivattīti. Na hi samānasabhāvaṃ samānasabhāvassa samatthataṃ vihanatīti. Ekassa pana aññānipi upatthambhakāni hontīti daṭṭhabbānīti. Sammāsabhāveti saccasabhāve. Niyato ekantiko anantarameva phaladānenāti sammattaniyamato. Na niyatoti ubhayathāpi na niyato. Avasesānaṃ dhammānanti kilesānantariyakammaniyyānikadhammehi aññesaṃ dhammānaṃ. “それなら、他の生報（次生に報いを受ける業）についても、他に果報を与える業がない場合には、死の直後に必ず果報を与えることから、無間（即時的）の性質と、決定した性質としての進行が生じるのではないか”という疑問が生じる。しかし、そうではない。なぜなら、それらは（無間業とは）異種の心願（cetopaṇidhi）によって、あるいは妨害する業によって、その果報が阻止され得るものであり、直後に必ず果報を与える性質を持たないからである。一方で、第一禅などの無間的なものに対して、第二禅などのように、異種でその果報を阻止するものは存在しない。すべての（五）無間業は阿鼻地獄の果報をもたらすからである。また、低い場所への転生を望む持戒者の心願が、高い場所への転生を生じさせる業の力を妨げるように、無間業の力を妨げることができるような心願は存在しない。望まなくとも阿鼻地獄に落とされるからであり、また無間業を打ち消すいかなる業も存在しないからである。したがって、それら（無間業）だけが、死の直後に必ず果報を生じさせる性質として進行するのである。また、多くの無間業がなされた場合、必ず果報が決定しているために（一つの業が報いれば）他は果報が止む性質であると疑われるかもしれないが、自性として決定している。死の直後の果報は“無間（anantara）”と呼ばれ、その直後の瞬間に結びついており、それを発生させることで直後を創出する性質、直後の目的を持つものであるから、自性として“無間”なのである。それら同じ性質を持つ業のうち、一つが果報を与えた時、他は自らなすべき役割がその一つによって既になされたために、二度目、三度目の結生をなすことはない。それは能力が妨げられたからではなく、それらにおいて“決定した無間性”が失われるわけでもない。同じ性質のものが、同じ性質のものの能力を妨げることはないからである。ただ、一つの（業）に対して、他の業も（その果報を強める）支援的なものになると解釈すべきである。“正しき性質（sammāsabhāve）”とは、真実の性質のことである。“決定（niyato）”とは、直後に果報を与えることで確実であるという“正性決定（sammattaniyato）”によるものである。“決定していない（na niyato）”とは、両方の意味（正性・邪性）において決定していないことである。“残りの諸法（avasesānaṃ dhammānaṃ）”とは、煩悩や無間業、出離に関わる諸法以外の、他の諸法のことである。 Tamandhakāroti tamo andhakāroti padavibhāgo. Avijjā tamo nāma ārammaṇassa chādanaṭṭhena. Tenevāha ‘‘tamo vihato, āloko uppanno (ma. ni. 1.385; pārā. 12), tamokkhandho padālito’’ti (saṃ. ni. 1.164) ca ādi. Avijjāsīsena vicikicchā vuttā mahatā sammohena sabbakālaṃ aviyujjanato. Āgammāti patvā. Kaṅkhatīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṃ uppādeti saṃsayaṃ āpajjati. Adhimuccituṃ na sakkotīti pasādādhimokkhavasena adhimuccituṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘na sampasīdatī’’ti. Yāvattakañhi yasmiṃ vatthusmiṃ vicikicchā na vigacchati, tāva tattha saddhādhimokkho anavasarova. Na kevalaṃ saddhādhimokkho, nicchayādhimokkhopi tattha na patiṭṭhahati eva. “Tamandhakāro（闇夜）”とは、“tamo（闇）”と“andhakāro（暗黒）”という語の分割である。無明は、対象を覆い隠すという意味で“闇”と呼ばれる。それゆえに“闇は打破され、光明が生じた”、“闇の塊は切り裂かれた”等と言われる。無明を筆頭として“疑（vicikicchā）”が説かれるのは、大きな迷妄（痴）によって常に（無明と）離れることがないからである。“Āgammā（頼りて・至りて）”とは、到達して。“Kaṅkhatī（疑う）”とは、“私は過去世に存在したであろうか”等のように、疑念を生じさせ、疑惑に陥ることである。“勝解することができない（adhimuccituṃ na sakkoti）”とは、浄信（pasāda）や勝解（adhimokkha）の力によって確信することができないということである。それゆえに“清信（sampasīdati）しない”と言われる。なぜなら、ある対象において疑念が去らない限り、そこには信仰による勝解の入る余地がないからである。単に信仰による勝解だけでなく、決定による勝解もそこには決して確立しないのである。 Na rakkhitabbānīti ‘‘imāni mayā rakkhitabbānī’’ti evaṃ katthaci rakkhākiccaṃ natthi parato rakkhitabbasseva abhāvato. Satiyā eva rakkhitānīti muṭṭhassaccassa bodhimūle eva savāsanaṃ samucchinnattā satiyā rakkhitabbāni nāma sabbadāpi rakkhitāni eva. Natthi tathāgatassa kāyaduccaritanti tathāgatassa kāyaduccaritaṃ nāma nattheva, yato suparisuddho kāyasamācāro bhagavato. No aparisuddhā, parisuddhā eva aparisuddhihetūnaṃ kilesānaṃ pahīnattā. Tathāpi vinaye apakataññutāvasena siyā [Pg.197] tesaṃ apārisuddhileso, na bhagavatoti dassetuṃ ‘‘na panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha vihārakāraṃ āpattinti ekavacanavasena ‘‘āpattiyo’’ti ettha āpatti-saddaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti. Esa nayo sesesupi. ‘‘Manodvāre’’ti idaṃ tassā āpattiyā akiriyasamuṭṭhānatāya vuttaṃ. Na hi manodvāre paññattā āpatti atthīti. Saupārambhavasenāti savattabbatāvasena, na pana duccaritalakkhaṇāpattivasena, yato naṃ bhagavā paṭikkhipati. Yathā āyasmato mahākappinassāpi ‘‘gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ, na vā gaccheyyaṃ. Gaccheyyaṃ vāhaṃ saṅghakammaṃ, na vā gaccheyya’’nti (mahāva. 137) parivitakkitaṃ. Manoduccaritanti manodvārikaṃ appasatthaṃ caritaṃ. Satthārā appasatthatāya hi taṃ duccaritaṃ nāma jātaṃ, na sabhāvato. “保護されるべきではない（na rakkhitabbānī）”とは、“これらは私によって保護されるべきだ”というような保護の義務がいかなる点においても存在しないということである。他から保護されるべき（欠点）自体が存在しないからである。“正念によって保護されている（satiyā eva rakkhitānī）”とは、忘念（muṭṭhassacca）が菩提樹の麓で習気（vāsanā）と共に断滅されたため、正念によって保護されるべき事柄は常に（既に）保護されているのである。“如来に身の悪行はない”とは、如来に身の悪行と呼ばれるものは決して存在せず、それゆえに世尊の身体的振る舞いは極めて清浄である。“不清浄ではない”とは、不清浄の原因となる煩悩が断たれているため、清浄そのものであるということである。それでもなお、律（vinaya）における不覚（apakataññutā）によって、彼ら（弟子たち）には不清浄の微かな形跡があるかもしれないが、世尊にはそれがないことを示すために“しかしながら（na pana）”等の言葉が説かれた。そこでの“精舎建立の罪（āpatti）”については、単数形であるため、“罪（āpattiyo）”という言葉をここに引き寄せて結合すべきである。名称（ abhidheyya）に応じて性や数は一致するからである。この原則は残りについても同様である。“意門において（manodvāre）”という言葉は、その罪が“不作為（akiriya）”から生じるものであるために説かれた。意門において制定された罪は存在しないからである。“非難（upārambha）を伴うもの”とは、非難されるべき余地があるという意味であり、悪行の性質を持つ罪という意味ではない。なぜなら世尊はそれを拒絶されるからである。例えば、尊者大カッピナが“私は布薩に行くべきか、行くべきではないか。私は僧伽の羯磨に行くべきか、行くべきではないか”と思惟したようなものである。“意の悪行（manoduccaritaṃ）”とは、意門における賞賛されない振る舞いのことである。師（仏）によって賞賛されないがゆえに、それは“悪行”と呼ばれるようになったのであり、自性（本質）としてそうなのではない。 Yasmā mahākāruṇiko bhagavā sadevakassa lokassa hitasukhāya eva paṭipajjamāno accantavivekajjhāsayatāya tabbidhuraṃ dhammasenāpatino cittuppādaṃ paṭikkhipanto ‘‘na kho te…pe… uppādetabba’’nti avoca, tasmā so therassa cittuppādo bhagavato na pāsaṃsoti katvā manoduccaritaṃ nāma jāto, tassa ca paṭikkhepo upārambhoti āha ‘‘tasmiṃ manoduccarite upārambhaṃ āropento’’ti. Bhagavato pana ettakampi natthi, yato pavāraṇāsutte ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo, na ca me kiñci garahatha kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti (saṃ. ni. 1.215) vutto bhikkhusaṅgho ‘‘na kho mayaṃ bhante bhagavato kiñci garahāma kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti satthu parisuddhakāyasamācārādikaṃ sirasā sampaṭicchi. Ayañhi lokanāthassa duccaritābhāvo bodhisattabhūmiyampi cariyācirānugato ahosi, pageva buddhabhūmiyanti dassento ‘‘anacchariyañceta’’ntiādimāha. 大悲者である世尊は、神々と人間を含む世界の利益と幸福のためにのみ実践され、極めて遠離を志向されるがゆえに、それ（教化）とは相反する法将（舎利弗尊者）の心（独り隠遁したいという思い）を拒絶して、“汝がそれを生じさせるべきではない……”と仰せになった。したがって、その長老の心の動きは世尊にとって称賛すべきものではなかったため、“意の悪行”と呼ばれたのであり、その拒絶が“非難”であるとして、“その意の悪行に対して非難を加えた”と述べられている。しかし、世尊にはこの程度のもの（非難されるべき点）すら存在しない。それゆえに‘自恣経（Pavāraṇā-sutta）’において、“さあ、比丘たちよ、今、私は汝らに自恣（反省の機会）を促す。私の身体的あるいは言語的な行いにおいて、何らかの非難すべき点はないか”と説かれた際、比丘衆は“大徳よ、私たちは世尊の身体的あるいは言語的な行いにおいて、いかなる非難すべき点も見出しません”と、師の清浄な身の振る舞いなどを至高のものとして受け入れた。この世の保護者（仏）における悪行の不在は、菩薩の段階においても長い修行の積み重ねによるものであり、仏の段階においては言うまでもないことである。これを示すために“驚くべきことではない（anacchariyañcetaṃ）”等の言葉が説かれた。 Buddhānaṃyeva dhammā guṇā, na aññesanti buddhadhammā. Tathā hi te buddhānaṃ āveṇikadhammāti vuccanti. Tattha ‘‘natthi tathāgatassa kāyaduccarita’’ntiādinā kāyavacīmanoduccaritābhāvavacanaṃ yathādhikāraṃ kāyakammādīnaṃ ñāṇānuparivattitāya laddhaguṇakittanaṃ, na āveṇikadhammantaradassanaṃ. Sabbasmiñhi kāyakammādike ñāṇānuparivattini kuto kāyaduccaritādīnaṃ sambhavo. ‘‘Buddhassa appaṭihatañāṇa’’ntiādinā vuttāni sabbaññutaññāṇato visuṃyeva [Pg.198] tīṇi ñāṇāni catuyonipañcagatiparicchedakañāṇāni viyā’’ti vadanti. Ekaṃyeva hutvā tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ nāma sabbaññutaññāṇameva. Natthi chandassa hānīti sattesu hitachandassa hāni natthi. Natthi vīriyassa hānīti khemapavivekavitakkānugatassa vīriyassa hāni natthi. ‘‘Natthi davāti khiḍḍādhippāyena kiriyā natthi. Natthi ravāti sahasā kiriyā natthī’’ti vadanti, sahasā pana kiriyā davā ‘‘aññaṃ karissāmī’’ti aññakaraṇaṃ ravā. Khalitanti virajjhanaṃ ñāṇena apphuṭaṃ. Sahasāti vegāyitattaṃ turitakiriyā. Abyāvaṭo manoti niratthako cittasamudācāro. Akusalacittanti aññāṇupekkhamāha, ayañca dīghabhāṇakānaṃ pāṭho ākulo viya. Ayaṃ pana pāṭho anākulo – 仏たちにのみ備わる法や徳であり、他の者にはないものを仏法（仏の特質）という。それゆえ、それらは仏の不共法（ふぐうほう）と呼ばれる。そこにおいて、“如来には身の悪行はない”等という、身・語・意の三業に悪行がないという言説は、それぞれの権能に応じて、身業などが智に随行することによって得られた徳の称揚であり、別の不共法を示すものではない。全ての身業などが智に随行するならば、どこに身の悪行などが発生する余地があるだろうか。“仏の妨げのない智”等と説かれる一切知智とは別に、四生や五趣を判別する智のように、三つの智があると言う者もいる。しかし、三世において妨げのない智というのは、一つであって、すなわち一切知智そのものである。“意欲（chanda）の減少がない”とは、衆生に対する利益の意欲の減少がないことである。“精進の減少がない”とは、安穏と遠離の思惟に伴う精進の減少がないことである。“戯れ（davā）がない”とは、遊びを目的とした行為がないこと、“叫び（ravā）がない”とは、不意の行為がないことであると言う。不意の行為が“戯れ”であり、“別のことをしよう”として別のことをするのが“叫び”である。“過失（khalita）”とは、智によって貫かれていない誤りである。“粗暴（sahasā）”とは、性急さ、急いだ行為である。“不活動な意（abyāvaṭo mano）”とは、無益な心の動きである。“不善心”とは、無知による捨（中立な心）を言い、これは長部誦者の誦本では混乱しているようである。しかし、こちらの誦本は混乱していない。 Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihatañāṇaṃ, anāgataṃse, paccuppannaṃse. Imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ, sabbaṃ manokammaṃ. Imehi chahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi chandassa hāni, natthi dhammadesanāya, natthi vīriyassa, natthi samādhissa, natthi paññāya, natthi vimuttiyā. Imehi dvādasahi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato natthi davā, natthi ravā, natthi apphuṭaṃ, natthi vegāyitattaṃ, natthi abyāvaṭamano, natthi appaṭisaṅkhānupekkhāti. 過去世において、世尊なる仏の智は妨げがなく、未来世においても、現在世においても同様である。これら三つの法を具足する世尊なる仏の、全ての身業は智が先導し、智に随行する。全ての語業、全ての意業も同様である。これら六つの法を具足する世尊なる仏には、意欲（chanda）の減少はなく、説法の減少はなく、精進の減少はなく、三昧の減少はなく、智慧の減少はなく、解脱の減少はない。これら十二の法を具足する世尊なる仏には、戯れはなく、叫びはなく、智の及ばないところはなく、粗暴（急激な動作）はなく、不活動な意はなく、未察の捨（無知な中立心）はない。 Tattha appaṭisaṅkhānupekkhāti aññāṇupekkhā. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca tathāgatassa ājīvapārisuddhiṃ kāyavacīmanosamācārapārisuddhiyāva saṅgahetvā samācārattayavasena mahātherena tiko desito. そのうち、“未察の捨（appaṭisaṅkhānupekkhā）”とは無知による捨のことである。残りは既に述べた通りである。そしてここでは、如来の活命（生活）の清浄を身・語・意の振る舞いの清浄の中に含めて、三業の清浄として大長老によって三法（tika）が説かれた。 Kiñcanāti kiñcikkhā. Ime pana rāgādayo palibundhanaṭṭhena kiñcanā viyāti kiñcanā. Tenāha ‘‘kiñcanāti palibodhā’’ti. “何ものか（kiñcana）”とは、些細なもののことである。しかし、これらの貪欲などは、繋ぎ縛るという意味で繋縛（kiñcana）のようであるから、繋縛と言われる。ゆえに“繋縛（kiñcana）とは、障害（palibodha）のことである”と言われる。 Anudahanaṭṭhenāti anu anu dahanaṭṭhena. Rāgādayo arūpadhammā ittarakkhaṇā kathaṃ anudahantīti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘tattha vatthūnī’’ti vuttaṃ, daṭṭhabbānīti vacanaseso. Tatthāti tasmiṃ rāgādīnaṃ anudahanaṭṭhe. Vatthūnīti sāsane, loke ca pākaṭattā paccakkhabhūtāni kāraṇāni. Rāgo [Pg.199] uppanno tikhiṇakaro hutvā. Tasmā taṃsamuṭṭhānā tejodhātu ativiya tikhiṇabhāvena saddhiṃ attanā sahajātadhammehi hadayappadesaṃ jhāpesi yathā taṃ bāhirā tejodhātu sanissayaṃ. Tena sā bhikkhunī supato viya byādhi jhāyitvā matā. Tenāha ‘‘teneva jhāyitvā kālamakāsī’’ti. Dosassa nissayānaṃ dahanatā pākaṭā evāti itaraṃ dassetuṃ ‘‘mohavasena hī’’tiādi vuttaṃ. Ativattitvāti atikkamitvā. “焼き尽くす（anudahana）という意味”とは、次から次へと焼くという意味である。貪欲などの無色の法（精神的法）は刹那的なものであるのに、どのように焼き尽くすのかという疑念を払拭するために、“そこにおいて、事象（vatthūni）が”と言われた。“見られるべきである”という言葉が補われる。“そこにおいて”とは、その貪欲などが焼き尽くすという意味においてである。“事象（vatthūni）”とは、教えの中や世間において明白であるため、目の当たりにできる原因のことである。貪欲が生じると、それは鋭いものとなる。それゆえ、そこから生じた火の要素（火大）は、極めて鋭い状態となって、自身と共に生じた法（俱生法）と共に心臓のあたりを焼き焦がす。それはあたかも外部の火の要素がその基盤を焼くようである。それによって、その比丘尼は眠っている間に病気のように（内側から）焼かれて亡くなった。ゆえに“それによって焼かれて亡くなった”と言われる。怒りの基盤を焼くことは明白であるため、他を示すために“実に愚痴によって”等と言われた。“超えて（ativattitvā）”とは、通り過ぎてということである。 Kāmaṃ āhuneyyaggiādayo tayo aggī brāhmaṇehi icchitā santi, te pana tehi icchitamattā, na sattānaṃ tādisā atthasādhakā. Ye pana sattānaṃ atthasādhakā, te dassetuṃ ‘‘āhunaṃ vuccatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ādarena hunanaṃ pūjanaṃ āhunanti sakkāro ‘‘āhuna’’nti vuccati, taṃ āhunaṃ arahanti. Tenāha bhagavā ‘‘āhuneyyāti bhikkhave mātāpitūnametaṃ adhivacana’’nti (itivu. 106). Yadaggena ca te puttānaṃ bahukāratāya āhuneyyāti tesu sammāpaṭipatti nesaṃ hitasukhāvahā, tadaggena tesu micchāpaṭipatti ahitadukkhāvahāti āha ‘‘tesu…pe… nibbattantī’’ti. Svāyamatthoti yo mātāpitūnaṃ attano upari vippaṭipannānaṃ puttānaṃ anudahanassa paccayabhāvena anudahanaṭṭho, so ayamattho. Mittavindakavatthunāti mittavindakassa nāma mātari vippaṭipannassa purisassa tāya eva vippaṭipattiyā cirataraṃ kālaṃ āpāyikadukkhānubhavanadīpanena vatthunā veditabbo. 確かに、供養火（āhuneyyaggi）などの三つの火は婆羅門たちによって望まれているが、それらは彼らによって望まれているだけであって、衆生にそのような利益をもたらすものではない。衆生に利益をもたらすものを示すために、“供養（āhuna）と言われる”等と説かれた。そのうち、恭しく捧げ、祀ることを供養（āhuna）と言い、敬意を“供養”と言う。彼らはその供養に値する。ゆえに世尊は“比丘たちよ、供養火（āhuneyya）とは、父母のことである”（‘如是説経’106）と仰った。そして、彼らが子らに対して多大な恩恵があるという点において供養に値するため、彼らに対する正しい修行（孝行）は利益と幸福をもたらし、その点において、彼らに対する誤った修行（不孝）は不利益と苦しみをもたらすということを示すために、“彼らにおいて……（中略）……生じる”と言われた。この意味、すなわち父母に対して背いた子らを焼き尽くす原因としての“焼き尽くす（anudahana）という意味”は、このことである。これは、母に背いたミッタヴィンダカという名の男の、その過ちによって長い間地獄の苦しみを受けたことを示す物語によって知られるべきである。 Idāni tamatthaṃ kassapassa bhagavato kāle pavattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘mittavindako hī’’tiādi vuttaṃ. Dhanalobhena, na dhammacchandenāti adhippāyo. Akutobhayaṃ kenaci anuṭṭhāpanīyatāya. Nivāresi samuddapayātā nāma bahvantarāyāti adhippāyena. Antaraṃ katvāti atikkamanavasena dvinnaṃ pādānaṃ antare katvā. 今、その意味をカッサパ仏の時代に起こったこととして明らかにするために、“ミッタヴィンダカは”等と言われた。“富への執着によってであり、法への意欲（善法欲）によってではない”というのが意図である。“どこからも恐れがない（akutobhaya）”とは、誰によっても引き止められないことである。（母は）“航海には多くの危険がある”という意図で制止した。“間に置いて（antaraṃ katvā）”とは、踏み越えることによって、二本の足の間に（母を）置いて、ということである。 Nāvā aṭṭhāsi tassa pāpakammabalena vātassa avāyanato. Ekadivasaṃ rakkhitauposathakammānubhāvena sampattiṃ anubhavanto. Yathā purimāhi parato mā agamāsīti vutto, evaṃ aparāparāhipīti āha ‘‘tāhi ‘parato parato mā agamāsī’ti vuccamāno’’ti. Khuracakkadharanti khuradhārūpamacakkadharaṃ ekaṃ purisaṃ. Upaṭṭhāsi pāpakammassa balena. 彼の悪業の力によって風が吹かなくなり、船が止まった。一日の間、守った布薩の功徳の力によって、果報を享受した。前の（女神たち）から“これ以上先へ行くな”と言われたように、後の（女神たち）からも言われたので、“彼女たちから‘先へ、先へ行くな’と言われながら”と言われた。“剃刀の輪（khuracakka）を持つ者”とは、剃刀の刃のような輪を持つ一人の男のことである。悪業の力によって、（その男が）現れた。 Catubbhīti [Pg.200] catūhi accharāsadisīhi vimānapetīhi, sampattiṃ anubhavitvāti vacanaseso. Aṭṭhajjhagamāti rūpādikāmaguṇehi tato visiṭṭhatarā aṭṭha vimānapetiyo adhigacchi. Atricchanti atricchāsaṅkhātena atilobhena samannāgatattā atra atra kāmaguṇe icchanto. Cakkanti khuracakkaṃ. Āsadoti anatthāvahabhāvena āsādeti. “四つの（catubbhī）”とは、天女のような四人の宮殿の餓鬼（vimānapetī）と共に、ということであり、“果報を享受して”という言葉が補われる。“八つに到達した（aṭṭhajjhagamā）”とは、色などの欲の対象によって、そこからさらに優れた八つの宮殿の餓鬼に到達したことである。“むさぼる者（atriccha）”とは、過剰な貪欲として知られる強い執着を具足しているため、あちこちの欲の対象を望む者のことである。“輪（cakka）”とは、剃刀の輪である。“至る（āsado）”とは、不利益をもたらすものとして（報いを）受けることである。 Soti gehasāmiko bhattā. Purimanayenevāti anudahanassa paccayatāya. “彼（so）”とは、家の主である夫のことである。“前述の通り”とは、焼き尽くす原因としての意味である。 Aticārinīti sāmikaṃ atikkamitvā cārinī micchācārinī. Rattiṃ dukkhanti attano pāpakammānubhāvasamupaṭṭhitena sunakhena khāditabbatādukkhaṃ. Vañcetvāti taṃ ajānāpetvāva kāraṇaṭṭhānagamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭapaṭantīti paṭapaṭā katvā. Anuravadassanañhetaṃ. Muṭṭhiyogo kirāyaṃ tassa sunakhantaradhānassa, yadidaṃ kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsanaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘so tathā akāsi. Sunakhā antaradhāyiṃsū’’ti. “不倫の女（aticārinī）”とは、夫を越えて（不適切な）振る舞いをする女、邪淫を犯す女のことである。“夜の苦しみ”とは、自らの悪業の威力によって現れた犬に噛まれるという苦しみのことである。“欺いて”とは、彼（夫）に知らせずに、ある目的の場所へ行くことに関連して言われている。“パタパタと”とは、パタパタという音を立てて。これは擬音語（の提示）である。唾液の塊を地面に吐き出し、足でこするというのが、その犬を消し去るための秘法（muṭṭhiyogo）である。それゆえ、“彼はそのようにした。犬たちは姿を消した”と言われる。 Dakkhiṇāti cattāro paccayā diyyamānā dakkhanti etehi hitasukhānīti. Taṃ dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, bhikkhusaṅgho. Revatīvatthu vimānavatthupetavatthūsu (vi. va. 861 ādayo) tesaṃ aṭṭhakathāyañca (vi. va. 977-980; pe. va. aṭṭha. 714-736) āgatanayena veditabbaṃ. “布施（dakkhiṇā）”とは、与えられる四つの必需品（四資具）のことである。これらによって利益と幸福を見る（dakkhanti）からである。その布施を受けるに値する者が“応受供養者（dakkhiṇeyyo）”であり、比丘僧伽のことである。レバティーの物語は、‘天宮事経’および‘餓鬼事経’、ならびにそれらの註釈書に伝えられている方法によって知られるべきである。 ‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’ti ettha nanu saṅgaho ekavidhova, so kasmā ‘‘catubbidho’’ti vuttoti? ‘‘Saṅgaho’’ti atthaṃ avatvā aniddhāritatthassa saddasseva vuttattā. ‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. rūpakaṇḍa-tike) padesu saṅgaha-saddo tāva attano atthavasena catubbidhoti ayañhettha attho. Atthopi vā aniddhāritaviseso sāmaññena gahetabbataṃ patto ‘‘tividhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. rūpakaṇḍa-tike) ‘‘saṅgaho’’ti vuttoti na koci doso. Niddhārite hi visese tassa ekavidhatā siyā, na tato pubbeti. ‘‘Jātisaṅgaho’’ti vuttepi jāti-saddassa sāpekkhasaddattā attano jātiyā saṅgahoti ayamattho viññāyateva sambandhārahassa aññassa avuttattā yathā ‘‘mātāpitu upaṭṭhāna’’nti [Pg.201] (khu. pā. 5.6; su. ni. 265). Aṭṭhakathāyaṃ pana yathādhippetamatthaṃ aparipuṇṇaṃ katvā dassetuṃ ‘‘jātisaṅgaho’’ icceva vuttaṃ. Samānajātikānaṃ saṅgaho, samānajātiyā vā saṅgaho sajātisaṅgaho. Sañjāyati etthāti sañjāti, sañjātiyā saṅgaho sañjātisaṅgaho, sañjātidesena saṅgahoti attho. Kiriyāya evarūpāya saṅgaho kiriyāsaṅgaho. Rūpakkhandhagaṇananti ‘‘rūpakkhandho’’ti gaṇanaṃ saṅkhyaṃ gacchati ruppanasabhāvattā. Tīhi koṭṭhāsehi rūpagaṇanāti vakkhamānehi tīhi bhāgehi rūpassa saṅgaho, gaṇetabbatāti attho. “三種の色の摂（まとめ）”について、ここでは、摂とは一種であるはずなのに、なぜ“四種”と言われるのか。それは“摂”という言葉の意味を（限定して）説かずに、限定されない意味を持つ語としてのみ説いているからである。“三種の色の摂”などの句において、まず“摂（saṅgaho）”という言葉はその意味において四種である、というのがここでの意味である。あるいは、限定されない特殊な意味ではなく、一般的な意味で把握されるべきものが“三種の色の摂”などにおいて“摂”と言われていても、何ら過失はない。特殊な意味が限定された場合には、それは一種となるのであって、その前にはそうではない。“種類の摂（jātisaṅgaho）”と言われるときも、“種類（jāti）”という言葉が（他との）関係を必要とする言葉であるため、他に結合すべきものが説かれていないことから、自らの種類による摂であるというこの意味が理解される。例えば“父母への奉仕”という表現のようである。しかし註釈書では、意図された意味を不完全な形で示すために“種類の摂”とのみ説かれている。同じ種類のものたちの摂、あるいは同じ種類による摂が“自類摂（sajātisaṅgaho）”である。これにおいて生じるから“生所（sañjāti）”であり、生所による摂が“生所摂（sañjātisaṅgaho）”である。生所の場所による摂という意味である。このような形の作用による摂が“作用摂（kiriyāsaṅgaho）”である。色蘊の数え上げとは、“色蘊”という数（名称）に達することであり、それは“変壊（ruppana）”の性質を持つからである。三つの区分による色の数え上げとは、これから説かれる三つの部分による色の摂、すなわち数えられるべきことという意味である。 Rūpāyatanaṃ nipassati paccakkhato vijānātīti nidassanaṃ, cakkhuviññāṇaṃ, nidassatīti vā nidassanaṃ, daṭṭhabbabhāvo, cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo, tassa ca rūpāyatanato anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā ‘‘saha nidassanenāti sanidassana’’nti evamettha attho veditabbo. Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so añño viya katvā upacarituṃ yutto. Evañhi atthavisesāvabodho hotīti. Cakkhupaṭihananasamatthatoti cakkhuno ghaṭṭanasamatthatāya. Ghaṭṭanaṃ viya ca ghaṭṭanaṃ daṭṭhabbaṃ. Dutiyena atthavikappena daṭṭhabbabhāvasaṅkhātaṃ nāssa nidassananti anidassananti yojanā. Ettha ca dasannaṃ āyatanānaṃ yathārahaṃ sayaṃ, nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭihananaṃ, yena byāpārādivikārapaccayantarasannidhāne cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti. Tattha byāpāro cakkhādīnaṃ savisayesu āvicchannaṃ, rūpādīnaṃ iṭṭhāniṭṭhatā, tattha ca cittassa ābhujananti ime ādisaddasaṅgahitā. Tehi vikārappattiyā paccayantarabyāpārato aññanti katvā anuggahūpaghāto vikāro. Upanissayo pana appadhānassa paccayo idha gahito. Kāraṇakāraṇampi kāraṇamevāti gayhamāne siyā tassāpi saṅgahoti. Vuttappakāranti ‘‘cakkhuviññāṇasaṅkhāta’’nti vuttappakāraṃ. Nāssa paṭighoti etthāpi ‘‘vuttappakāra’’nti ānetvā sambandho. Avasesaṃ soḷasavidhaṃ sukhumarūpaṃ. 色処を直接的に観察し、まざまざと知るから“示（nidassana）”（可視）すなわち眼識である。あるいは、（そこに）示されるから“示”であり、見られるべき状態、すなわち眼識の対象である状態のことである。それは色処と別個のものではないが、他の諸法と色処を区別するために、あたかも別のものであるかのようにして、“示を伴うから有示（sanidassana）”とされる。このようにここでの意味は理解されるべきである。法の自性の共通性によって一体となった諸法の中で、多様性を生じさせる自性を、あたかも別のものであるかのようにして比喩的に扱うのは適切である。そうすることで、意味の特殊な理解が生じるからである。眼を打つ能力があることから、“眼の衝突の能力”によって（有対である）。また、衝突のような衝突として見なされるべきである。第二の解釈によれば、見られるべき状態とされるものが彼の“示”ではないので、“無示（anidassana）”と結びつけられる。そしてここでは、十処において相応に、自らと拠り所（依止）に基づいて、到達したものと未到達のものの対向関係が相互の衝突（paṭihanana）であり、それによって、作用などの変異の縁が近づいたときに、眼などの感官が対象において変異を生じさせる。そこでの作用とは、眼などの自らの対象に対する絶え間ない働き、色などの好ましい・好ましくない性質、そこでの心の向受（ābhujana）などが、この“等（ādisadda）”の中に含まれる。それらによって生じる変異は、他の縁の作用によるものとは別のものであるとして、助長（anuggaha）と侵害（upaghāta）の変異である。しかし、ここでは“近依（upanissayo）”、すなわち非主要な縁が採用されている。原因の原因もまた原因であるとされるならば、それも含まれることになる。“述べられた種類の”とは、“眼識と称される”という述べられた種類のことである。“彼には対（paṭigha）がない”という箇所にも、“述べられた種類の”という言葉を補って結びつける。残りの十六種類の微細な色（細色）のことである。 Saṅkharontīti sampiṇḍenti. Cetanā hi āyūhanarasatāya yathā sampayuttadhamme yathāsakaṃ kiccesu saṃvidahantī viya abhisandahantī vattamānā [Pg.202] teneva kiccavisesena te sampiṇḍentī viya hoti, evaṃ attano vipākadhammepi paccayasamavāye saṅkharontī sampiṇḍentī viya hoti. Tenāha ‘‘sahajāta…pe… rāsī karontī’’ti. Abhisaṅkharotīti abhivisiṭṭhaṃ katvā saṅkharoti. Puññābhisaṅkhāro hi attano phalaṃ itarassa phalato ativiya visiṭṭhaṃ bhinnaṃ katvā saṅkharoti paccayato, sabhāvato, pavattiākārato ca sayaṃ itarehi visiṭṭhasabhāvattā. Esa nayo itarehipi. Pujjabhavaphalanibbattanato, attano santānassa punanato ca puñño. “行じる（saṅkharonti）”とは、一つに集める（sampiṇḍenti）ことである。蓋し、思（cetanā）は、積集（āyūhan）を作用（味）とするがゆえに、相応する諸法をそれぞれの役割へと配置し、結合させるように働き、その特有の作用によってそれらを一つに集めるかのようであり、同様に自らの異熟の法をも縁の結合において形成し、一つに集めるかのようである。それゆえ“倶生……（中略）……集積する”と言われる。“専心して形成する（abhisaṅkharoti）”とは、卓越したものとして形成することである。功徳の行（福行）は、自らの果報を他の果報から極めて卓越したもの、区別されたものとして、縁によって、自性によって、そして生起の様態によって形成する。それは、自らが他とは異なる卓越した自性を持つからである。この理趣は他のものについても同様である。尊ぶべき状態という果報を生じさせるから、また、自らの相続（心身の連続的流れ）を浄化する（punana）から“功徳（puñña）”と呼ばれる。 Mahācittacetanānanti asaṅkhyeyyāyunipphādanādimahānubhāvatāya mahācittesu pavattacetanānaṃ. Aṭṭheva cetanā honti, yā kāmāvacarā kusalā. ‘‘Terasapī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘navā’’ti vattabbaṃ. Na hi bhāvanā ñāṇarahitā yuttāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yathā hī’’tiādi. Kasiṇaparikammaṃ karontassāti kasiṇesu jhānaparikammaṃ karontassa. ‘‘Pathavī pathavī’’tiādi bhāvanā hi kasiṇaparikammaṃ. Tassa hi parikammassa supaguṇabhāvato anuyuttassa tattha ādarākaraṇena siyā ñāṇarahitacittaṃ. Jhānapaccavekkhaṇāyapi eseva nayo. Keci maṇḍalakaraṇampi bhāvanaṃ bhajāpenti. “大心の思（mahācittacetanā）”とは、無量寿（計り知れない寿命）の成就などの大きな威力を持つため、大心において生じる思たちのことである。欲界の善なる思は、八つだけである。なぜ“十三”と言われたのか、“九”と言われるべきではないか。（智を欠いた修習は不適切であるという問いに対して）“例えば……”などと言って（答える）。“遍（kasiṇa）の下地作り（parikamma）をする者”とは、遍（カシナー）において禅定の下地作りをする者のことである。“地、地”といった修習は、遍の下地作りである。その下地作りが極めて熟練しているため、それに専念する者には、そこで注意を払わないことによって、智を欠いた心が生じることがある。禅定の回顧（paccavekkhaṇa）においても、これと同じ理趣である。ある人々は、円（maṇḍala）を作ることも修習に含めている。 Dānavasena pavattacittacetasikadhammā dānaṃ, tattha byāpārabhūtā āyūhanacetanā dānaṃ ārabbha, dānañca adhikicca uppajjatīti vuttā. Evaṃ itaresupi. Ayaṃ saṅkhepadesanāti ayaṃ puññābhisaṅkhāre saṅkhepato atthadesanā, atthavaṇṇanāti attho. 布施の力によって生じる心・心所法が布施であり、そこでの働きとなる、布施を縁とし布施に関して生じる“集積の思（し）”が布施であると言われる。他のもの（戒など）についても同様である。“これは要説である”とは、この福行（ふくぎょう）についての簡略な意味の説示、意味の解説であるという意味である。 Somanassacittenāti anumodanāpavattidassanamattametaṃ daṭṭhabbaṃ. Upekkhāsahagatenāpi hi anussarati evāti. Kāmaṃ niccasīlaṃ, uposathasīlaṃ, niyamasīlampi sīlameva, paripuṇṇaṃ pana sabbaṅgasampannaṃ sīlaṃ dassetuṃ ‘‘sīlapūraṇatthāyā’’tiādi vuttaṃ. Nayadassanaṃ vā etaṃ, tasmā ‘‘niccasīlaṃ, uposathasīlaṃ, niyamasīlaṃ samādiyissāmī’’ti vihāraṃ gacchantassa, samādiyitvā samādinnasīle ca tasmiṃ, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti āvajjantassa, taṃ sīlaṃ sodhentassa ca pavattā cetanā sīlamayāti evamettha yojanā veditabbā. “喜悦の心をもって”とは、随喜の生起を示すにすぎないと見なされるべきである。なぜなら、中捨（ウペッカー）を伴う心によっても随念するからである。確かに常戒、布薩戒、限定戒もまた戒であるが、円満ですべての構成要素を備えた戒を示すために、“戒を充足するために”などと言われた。あるいは、これは理法（ネーヤ）の提示である。したがって、“常戒、布薩戒、限定戒を受持しよう”として精舎へ行く者、受持してその受持した戒について“善哉、実に見事である”と思惟する者、そしてその戒を清める者に生じる“思”が戒類（戒から成るもの）である。このように、ここでの関連（ヨージャナー）は理解されるべきである。 Pubbe [Pg.203] samathavasena bhāvanānayo gahitoti idāni sammasananayena taṃ dassetuṃ ‘‘paṭisambhidāyaṃ vuttenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha aniccatoti aniccabhāvato. Dukkhato, anattatoti etthāpi eseva nayo. 以前に、止（サマタ）による修行の理法が説かれたが、今は、思惟（サンマサナ）の理法によってそれを示すために、“パティサンビダー（無碍解道）において説かれた通りに”などと言われた。その中で、“無常として”とは、無常であるという状態からである。“苦として”“無我として”についても、これと同様の理法である。 Tattha ye pañcupādānakkhandhā nāmarūpabhāvena pariggahitā, te yasmā dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammavasena vibhāgaṃ labhanti, tasmā dvārachakkādivasena cha chakkā gahitā. Yasmā pana lakkhaṇesu anattalakkhaṇaṃ dubbibhāvaṃ, tasmā tassa vibhāvanāya cha dhātuyo gahitā. Tato yesu kasiṇesu ito bāhirakānaṃ attābhiniveso, tāni imesaṃ jhānānaṃ ārammaṇabhāvena upaṭṭhānākāramattāni, imāni pana tāni jhānānīti dassanatthaṃ dasa kasiṇāni gahitāni. Tato dukkhānupassanāya parivārabhāvena paṭikkūlākāravasena dvattiṃsa koṭṭhāsā gahitā. Pubbe khandhavasena saṅkhepato ime dhammā gahitā, idāni nātisaṅkhepavitthāranayena ca manasi kātabbāti dassanatthaṃ dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca gahitā. Tesu ime dhammā satipi suññānirīhaabyāpārabhāve dhammasabhāvato ādhipaccabhāvena pavattantīti anattabhāvavibhāvanatthaṃ indriyāni gahitāni. Evaṃ anekabhedabhinnāpi ime dhammā bhūmittayapariyāpannatāya tividhāva hontīti dassanatthaṃ tisso dhātuyo gahitā. Ettāvatā nimittaṃ dassetvā pavattaṃ dassetuṃ kāmabhavādayo nava bhavā gahitā. Ettake abhiññeyyavisese pavattamanasikārakosallena saṇhasukhumesu nibbattitamahaggatadhammesu manasikāro pavattetabboti dassanatthaṃ jhānaappamaññārūpāni gahitāni. Tattha jhānāni nāma vuttāvasesārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni. Puna paccayapaccayuppannavibhāgato ime dhammā vibhajja manasikātabbāti dassanatthaṃ paṭiccasamuppādaṅgāni gahitāni. Paccayākāramanasikāro hi sukhena, suṭṭhutarañca lakkhaṇattayaṃ vibhāveti, tasmā so pacchato gahito. Evaṃ ete sammasanīyabhāvena gahitā khandhādivasena koṭṭhāsato pañcavīsatividhā, pabhedato pana atītādibhedaṃ anāmasitvā gayhamānā dvīhi ūnāni dvesatāni honti. Idaṃ tāvettha pāḷivavatthānaṃ, atthavicāraṃ pana icchantehi paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. そこでは、名色として把握された五取蘊は、門と対象とともに門において生起する法の別によって区分されるため、六六法（六つの六組）などが採用された。しかし、諸徴表（相）のうち、無我相は分かちがたいため、それを明らかにするために六界が採用された。次に、これら以外の人々が我（アートマン）であると執着するカシィナについて、それらがこれら禅定の対象としての現れ方にすぎず、これらがそれらの禅定であることを示すために、十カシィナが採用された。次に、苦観の補助として、不浄のあり方による三十二身分が採用された。以前に蘊（五蘊）によって簡略にこれらの諸法が採用されたが、今は詳しすぎず略しすぎない方法で心に留めるべきであることを示すために、十二処と十八界が採用された。それらの中で、これらの諸法は空・無努力・無作用であっても、法の自性によって支配の状態として生起することから、無我の状態を明らかにするために諸根が採用された。このように、多種多様に分かれるとしても、これらの諸法は三地（三界）に含まれることから三種であるということを示すために、三界が採用された。これによって徴表（ニミッタ）を示し、生起を示すために、欲有などの九有が採用された。これほどの知られるべき特別なものごとにおける作意の巧みさによって、微細で精妙なものの中に生じた大上首法（マハッガタ）において作意を働かせるべきであることを示すために、禅定・無量・無色（定）が採用された。そこでの禅定とは、説き残された対象を持つ色界禅のことである。さらに、原因と結果の区分によってこれらの諸法を分けて作意すべきであることを示すために、縁起の支分が採用された。縁起のあり方についての作意は、容易にかつより良く三相（無常・苦・無我）を明らかにするからであり、それゆえにそれは最後に採用された。このように、思惟されるべきものとして採用された五蘊などは、項目としては二十五種であり、分類としては過去などの別を考慮せずに数えると、二百から二を引いた数（百九十八）となる。これがここでの聖典（パーリ）の規定であり、意味の考察を望む者は、‘パラマッタ・マンジューサー’（清浄道論大註）に説かれた理法によって理解すべきである。 Na [Pg.204] puññoti apuñño. Tassa puñña-sadde vuttavipariyāyena attho veditabbo. Santānassa iñjanahetūnaṃ nīvaraṇādīnaṃ suvikkhambhanato rūpataṇhāsaṅkhātassa iñjitassa abhāvato aniñjaṃ, aniñjameva ‘‘āneñja’’nti vuttaṃ. Tathā hi rūpārammaṇaṃ rūpanimittārammaṇaṃ sabbampi catutthajjhānaṃ nippariyāyena ‘‘āneñja’’nti vuccati. “福（徳）ではないもの”とは非福（不善）である。その意味は“福”という言葉で説かれたことの反対として理解されるべきである。相続（相承）を動揺させる原因である蓋（がい）などが十分に鎮伏されていることにより、色愛と称される動揺がないことから、不動（アニンジャ）であり、不動そのものが“阿尼若（あににゃ：不動）”と言われた。というのも、色の対象、あるいは色の兆候（ニミッタ）を対象とするすべての第四禅は、直接的な意味で“不動”と呼ばれるからである。 Cattāro maggaṭṭhā, heṭṭhimā tayo phalaṭṭhāti evaṃ sattavidho. Tisso sikkhāti adhisīlādikā tisso sikkhā. Tāsu jātoti vā sekkho, ariyapuggalo hi ariyāya jātiyā jāyamāno sikkhāsu jāyati, na yoniyaṃ. Sikkhanasīloti vā sekkho. Puggalādhiṭṭhānāya vā kathāya sekkhassa ayanti aññāsādhāraṇamaggaphalattayadhammā sekkhapariyāyena vuttā. Asekkhoti ca yattha sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyanibbānesu asekkhabhāvanāpatti daṭṭhabbā. Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehivippamuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato etā ‘‘sikkhā’’ti vattuṃ yuttā aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti, tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayasamaṅgino viya arahattaphalasamaṅgīpi tāsu sikkhāsu jātoti ca taṃsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati sekkhassa ayanti ca sikkhā sīlaṃ etassāti ca ‘‘sekkho’’ti vattabbo siyāti tannivattanatthaṃ asekkhoti yathāvuttasekkhabhāvapaṭisedho kato. Arahattaphale hi pavattamānā sikkhā pariniṭṭhitasikkhākiccattā na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāveneva pavattanti, tasmā na tā sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgī sekkhavacanaṃ, na ca ‘‘sikkhanasīlo, sikkhāsu jāto’’ti ca vattabbataṃ arahati. Heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, ‘‘sikkhanasīlā, sikkhāsu jātā’’ti ca vattabbataṃ arahanti. 四つの道に住する者と下の三つの果に住する者の計七種（の有学）である。三学とは、増上戒などの三つの修行である。それらの中に生まれた者が有学（セッカ）である。なぜなら、聖なる者は、聖なる出生によって生まれる際、胎内ではなく修行の中に生まれるからである。あるいは、修行する性質を持つ者が有学である。あるいは、対人教説（補特伽羅を主座とする説）において、“これは有学のものである”とは、他と共通しない三つの道と果の諸法が、有学という名称によって説かれたものである。“無学（アセッカ）”とは、有学であるという疑念がある場所で、その否定としてなされたものであり、世俗および涅槃における無学の状態の達成と見なされるべきである。戒・定・慧と称される修行は、自らの対立する煩悩から解脱し、清浄であり、随煩悩の対象にすらならないため、それらは“学（修行）”と呼ばれるにふさわしく、八つの道と果のすべてに存在する。したがって、四道と下三果を備えた者と同様に、阿羅漢果を備えた者もそれら修行の中に生まれており、その阿羅漢が他の者たちと同様に“有学”であるならば、“これは有学のものである”とか“修行としての戒がこれにある”という意味で“有学”と呼ばれるべきであるが、それを排除するために、上述の有学の状態を否定して“無学”とされた。阿羅漢果において生じている修行（学）は、修行の務めが完了しているために、修行の務めを果たさず、単に修行の果報の状態として生じている。それゆえ、それらは“学（修行）”という言葉に値せず、それを備えた者も“有学”という言葉に値せず、“修行する性質がある”“修行の中に生まれた”と述べられることにも値しない。しかし、下の諸果における修行は、一来道やヴィパッサナーなどの強力な依存条件（親依縁）となるため、修行の務めを果たしており、それゆえ“学”という言葉に値し、それを備えた者も“有学”という言葉、および“修行する性質がある”“修行の中に生まれた”という記述に値するのである。 ‘‘Sikkhatīti sekkho’’ti ca apariyositasikkho dassitoti. Anantarameva ‘‘khīṇāsavo’’ti ādiṃ vatvā ‘‘na sikkhatīti asekkho’’ti vuttattā pariyositasikkho dassito, na sikkhārahito tassa tatiyapuggalabhāvena gahitattā. Vuddhippattasikkho vā asekkhoti etasmiṃ [Pg.205] atthe sekkhadhammesu eva ṭhitassa kassaci ariyassa asekkhabhāvāpattīti arahattamaggadhammā vuddhippattā, yathāvuttehi ca atthehi sekkhoti katvā taṃsamaṅgino aggamaggaṭṭhassa asekkhabhāvo āpannoti? Na taṃsadisesu tabbohārato. Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ, vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhadhammā ‘‘aggaphaladhammabhāvaṃ āpannā’’ti sakkā vattuṃ, kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti, vuddhippattā ca te dhammā hontīti taṃsamaṅgī ‘‘asekkho’’ti vuccatīti. “学ぶ者が有学（sekkha）である”と言われ、未完了の修業者が示されている。その直後に“漏尽者”などと言って“学ばない者が無学（asekkha）である”と言われていることから、修業を完了した者が示されている。修業を欠いているわけではない。なぜなら、その者は（有学・無学・非学非無学の）第三の補特伽羅（ふどくがら）として把握されているからである。あるいは、修業において増進を遂げた者が無学である。この意味において、有学の法（有学法）にのみ留まっている聖者が無学の状態に至ること、すなわち、阿羅漢道（あらかんどう）の諸法が増進を遂げたものである。先に述べられた意味によって有学とされる者が、それ（有学法）を具足する最上道（阿羅漢道）に住する者の無学の状態を招くのか。否、それらに類似するものにおいて、そのような名称で呼ばれるからである。阿羅漢道から区別されない阿羅漢果を除いて、遍知などの務めを行うこと、および異熟（果報）の状態にあること、それゆえにそれら有学法そのものが“最上果（阿羅漢果）の法の状態に至った”と言うことができる。また、善の楽よりも異熟の楽のほうがより静寂で勝れているため、それらの法が増進を遂げたものとなり、それを具足する者が“無学”と呼ばれるのである。 Jātimahallakoti jātiyā vuḍḍhataro addhagato vayoanuppatto. So hi rattaññutāya yebhuyyena jātidhammakuladhammapadesu thāvariyappattiyā jātithero nāma. Therakaraṇā dhammāti sāsane thirabhāvakarā guṇā paṭipakkhanimmadanakā. Theroti vakkhamānesu dhammesu thirabhāvappatto. Sīlavāti pāsaṃsena sātisayena sīlena samannāgato, sīlasampannoti attho, etena dussīlyasaṅkhātassa bālyassa abhāvamāha. Suttageyyādi bahu sutaṃ etenāti bahussuto, etenāssa sutavirahasaṅkhātassa bālyassa abhāvaṃ, paṭisaṅkhānabalena ca patiṭṭhitabhāvaṃ vadati. ‘‘Catunnaṃ jhānānaṃ lābhī’’ti iminā nīvaraṇādisaṅkhātassa bālyassa abhāvaṃ, bhāvanābalena ca patiṭṭhitabhāvaṃ katheti. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’tiādinā avijjāsaṅkhātassa bālyassa sabbaso abhāvaṃ, khīṇāsavattherabhāvena patiṭṭhitabhāvañcassa dasseti. Na cettha samudāye vākyaparisamāpanaṃ, atha kho paccekaṃ vākyaparisamāpananti dassento ‘‘evaṃ vuttesu dhammesū’’tiādimāha. Theranāmako vā ‘‘thero’’ti evaṃ nāmako vā. “生老（jātimahallaka）”とは、生まれてから年長であり、年月を経て高齢に達した者のことである。彼は長年（rattaññutāya）の経験により、多くの場合、生法（jātidhamma）や族法（kuladhamma）の教えにおいて堅固さに達しているため、“生長老（jātithero）”と名付けられる。“長老とする諸法（therakaraṇā dhammā）”とは、教え（聖教）において堅固な状態をもたらし、対立するものを鎮伏する徳のことである。“長老（thero）”とは、これから述べられる諸法において堅固な状態に達した者のことである。“持戒ある者（sīlavā）”とは、称賛に値する優れた戒（sīla）を具足していることであり、戒を成就しているという意味である。これによって、破戒という愚かさ（bālya）がないことを説いている。“スッタ（修多羅）やゲイヤ（祇夜）などを多く聞いた者”であるから“多聞（bahussuto）”と言う。これによって、彼に“聞”を欠くという愚かさがないこと、および省察の力によって（教えが）確立している状態であることを説いている。“四つの禅（jhāna）を得る者”という言葉によって、蓋（がい）などの愚かさがないこと、および修習の力によって（心が）確立している状態であることを語っている。“漏（ろ）の滅尽（āsavānaṃ khayā）”などの言葉によって、無明という愚かさが全くないこと、および漏尽長老の状態として（悟りが）確立していることを示している。ここで、全体の集合として文章が完結するのではなく、むしろ個々の項目において文章が完結することを示すために、“このように述べられた諸法において”などと言っている。あるいは、テーラ（長老）という名前の者が“テーラ（長老）”という。 Anuggahavasena, pūjāvasena vā attano santakaṃ parassa dīyati etenāti dānaṃ, pariccāgacetanā. Dānameva dānamayaṃ. Padapūraṇamattaṃ maya-saddo. Puññañca taṃ yathāvuttenatthena kiriyā ca kammabhāvatoti puññakiriyā. Paresaṃ piyamanāpatāsevanīyatādīnaṃ ānisaṃsānaṃ. Pubbe…pe… vasenevāti saṅkhārattike (dī. ni. 3.305; dī. ni. aṭṭha. 3.305) vuttadānamayasīlamayabhāvanāmayacetanāvaseneva. Imāni veditabbānīti sambandho. Etthāti etesu puññakiriyavatthūsu. Kāyena karontassāti attano kāyena pariccāgapayogaṃ [Pg.206] pavattentassa. Tadatthanti dānatthaṃ. ‘‘Imaṃ deyyadhammaṃ dehī’’ti vācaṃ nicchārentassa. Dānapāramiṃ āvajjetvā vāti yathā kevalaṃ ‘‘annadānādīni demī’’ti dānakāle taṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti, evaṃ ‘‘imaṃ dānamayaṃ sammāsambodhiyā paccayo hotū’’ti dānapāramiṃ āvajjetvā dānakālepi dānasīseneva pavattitattā. Vattasīse ṭhatvāti ‘‘etaṃ dānaṃ nāma mayhaṃ kulavaṃso kulatanti kulapaveṇī kulacāritta’’nti cārittasīle ṭhatvā dadato cārittasīlamayaṃ. Yathā deyyadhammapariccāgavasena pavattamānāpi dānacetanā vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbābhisaṅkhārassa, aparabhāgacetanāya ca tathā pavattattā, evaṃ deyyadhamme khayato, vayato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbabhāgacetanāya, deyyadhamme aparabhāgacetanāya ca tathā pavattattā. 慈しみ（anuggaha）によって、あるいは供養（pūjā）によって、自分の所有物を他者に与える（dīyati）ためのものであるから、“施（dāna）”、すなわち捨離の思（cetanā）である。施そのものが“施を本質とするもの（dānamaya）”である。“まや（maya）”という言葉は単なる語調を整える（padapūraṇa）だけのものである。先に述べられた意味において功徳（puñña）であり、また業の状態であるから行（kriyā）であり、あわせて“福業（puññakiriyā）”という。他者の慈愛や好意を得るなどの功徳（利益）である。“以前に…（中略）…の力によって”とは、三つのサンカーラ（行）の箇所で述べられた、施・戒・修習を本質とする思の力による。これら（三種）が知られるべきである、という結びつきである。“ここにおいて”とは、これらの福業事（ふくごうじ）においてである。“身をもって行う者”とは、自らの身体で捨離の営みを行う者のことである。“その目的のために”とは、施（与えること）のためにである。“この施物を（受け取って）ください”と言葉を発する者のことである。“布施波羅蜜を念じて”とは、単に“食糧の施しなどを与える”という施しの時に、それが“施を本質とする福業事（dānamaya-puññakiriyavatthu）”となるように、あるいは“この施しが正等覚（覚り）の縁となりますように”と布施波羅蜜を念じて施す時も、施を主として行われるからである。“（供養などの）務め（vatta）を主として”とは、“この施しは我が家系の伝統であり、家族の絆であり、家系の慣習であり、家風である”という行持の戒（cārittasīla）に立って与える者の（施は）、行持の戒を本質とする（sīlamaya）ものである。あたかも施物の捨離として行われる施の思であっても、務めを主として与える者の（施が）、以前の準備（前思）およびその後の思（後思）がそのように行われるために、戒を本質とする福業事となるように、施物において滅び（khaya）や消え去ること（vaya）を観察（三昧）し始めて与える者の（施は）、前段の思および施物に対するその後の思がそのように行われるために、修習を本質とする福業事となるのである。 Apacīticetanā apacitisahagataṃ apacīyati etāyāti yathā nandīrāgo eva nandīrāgasahagatā, yathāvuttāya vā apacitiyā sahagataṃ sahapavattanti apacitisahagataṃ. Apacāyanavasena pavattaṃ puññakiriyavatthu. Vayasā guṇehi ca vuḍḍhatarānaṃ vattapaṭipattīsu byāvaṭo hoti yāya cetanāya, sā veyyāvaccaṃ, veyyāvaccameva veyyāvaccasahagataṃ. Veyyāvaccasaṅkhātāya vā vattapaṭipattiyā samuṭṭhāpanavaseneva sahagataṃ pavattanti veyyāvaccasahagataṃ, tathāpavattaṃ puññakiriyavatthu. Attano santāne pattaṃ puññaṃ anuppadīyati etenāti pattānuppadānaṃ. Tathā parena anuppadinnatāya pattaṃ abbhanumodati etenāti pattabbhanumodanaṃ. Ananuppadinnaṃ pana kevalaṃ abbhanumodīyati etenāti abbhanumodanaṃ. Dhammaṃ deseti etāyāti desanā, desanāva desanāmayaṃ. Suṇāti etenāti savanaṃ, savanameva savanamayaṃ. Diṭṭhiyā ñāṇassa ujugamanaṃ diṭṭhijugataṃ. Sabbattha ‘‘puññakiriyavatthū’’ti padaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgatā. 恭敬の思（apacīticetanā）とは、恭敬（apaciti）を伴った（sahagata）ものである。これによって恭しく敬われるからである。あたかも“喜貪（nandīrāga）”が“喜貪を伴うもの（nandīrāgasahagata）”であるように、あるいは先に述べられた恭敬を伴い、共に起こるから“恭敬を伴うもの（apacitisahagata）”と言う。恭敬（うやまい）として行われる福業事である。年齢や徳において年長である者たちの務めや行儀（vattapaṭipattīsu）に尽力する思、それが“奉仕（veyyāvacca）”である。奉仕そのものが“奉仕を伴うもの（veyyāvaccasahagata）”である。あるいは、奉仕と称される務めや行儀を奮い立たせることによって、共に起こるから“奉仕を伴うもの”と言う。そのように行われる福業事である。自らの相続（相承）において得られた功徳を他者に分け与えること、それが“回向（えこう、pattānuppadāna）”である。同様に、他者によって分け与えられたことによる功徳を、これによって共に喜ぶことが“随喜（ずいき、pattabbhanumodana）”である。分け与えられていなくても、単にこれによって共に喜ぶことが“（広義の）随喜（abbhanumodana）”である。これによって法を説くから“説法（desanā）”であり、説法そのものが“説法を本質とするもの（desanāmaya）”である。これによって聞くから“聞法（savana）”であり、聞法そのものが“聞法を本質とするもの（savanamaya）”である。見解において知（ñāṇa）が真っ直ぐになることが“見直（けんじき、diṭṭhijugata）”である。これらすべてにおいて“福業事（puññakiriyavatthū）”という語を修飾するため、中性名詞となっている。 Pūjāvasena sāmīcikiriyā apacāyanaṃ apaciti. Vayasā guṇehi ca jeṭṭhānaṃ gilānānañca taṃtaṃkiccakaraṇaṃ veyyāvaccaṃ. Ayametesaṃ visesoti āha ‘‘tatthā’’tiādi. Cattāro paccaye datvā sabbasattānanti ca ekadesato ukkaṭṭhaniddeso, yaṃ kiñci deyyadhammaṃ datvā, puññaṃ vā katvā ‘‘katipayānaṃ, ekasseva vā patti hotū’’ti pariṇāmanampi pattānuppadānameva. Taṃ na mahapphalaṃ taṇhāya parāmaṭṭhattā. Paresaṃ deseti [Pg.207] hitapharaṇena muducittenāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Evanti evaṃ imaṃ dhammaṃ sutvā bahussuto hutvā pare dhammadesanāya anuggaṇhissāmīti hitapharaṇena muducittena dhammaṃ suṇāti. Evañhissa savanaṃ attano, paresañca sammāpaṭipattiyā paccayabhāvato mahapphalaṃ bhavissatīti. Sabbesanti sabbesampi dasannaṃ puññakiriyavatthūnaṃ. Niyamalakkhaṇanti mahapphalabhāvassa niyāmakasabhāvaṃ. Diṭṭhiyā ujubhāvenevāti ‘‘atthi, natthī’’ti antadvayassa durasamussāritatāya ‘‘atthi dinna’’ntiādi (ma. ni. 2.94; 3.136; vibha. 793) nayappavattāya sammādiṭṭhiyā ujukameva pavattiyā. Dānādīsu hi yaṃ kiñci imāya eva sammādiṭṭhiyā parisodhitaṃ mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ bhavati. 供養の念による恭しき振る舞いが恭敬（apacāyana）であり、敬意である。年齢や徳において年長である者たち、および病人に対して、それぞれのなすべき務めを果たすことが奉仕（veyyāvacca）である。これら（恭敬と奉仕）の相違について“その中で（tatthā）”等と言った。四つの資糧を与えて“一切の衆生のために”と言うことは、一部分を強調した説明であり、何らかの施物（deyyadhamma）を与えたり、功徳を積んだりして“幾人かのために、あるいは一人のために、その福徳（patti）が届くように”と回向することもまた、与等（pattānuppadāna）に他ならない。それは渇愛（taṇhā）に囚われているため、大きな果報をもたらすものではない。“他者に説く”とは、利益を広めようとする柔軟な心によって、という（後述の）文と結びつけて理解すべきである。“このように（evaṃ）”とは、このようにこの法を聞き、多聞となって、他者への説法によって助けようという、利益を広めようとする柔軟な心で法を聞くことである。このように聞くことは、自己のため、また他者の正しい実践の縁となるがゆえに、大きな果報となるのである。“すべての（sabbesaṃ）”とは、十すべての福業事（puññakiriyavatthu）のことである。“決定の相（niyamalakkhaṇa）”とは、大きな果報であることの決定的な自性である。“見の直進によってのみ（diṭṭhiyā ujubhāveneva）”とは、“有る、無い”という二つの極端（辺見）を遠く退けているがゆえに、“布施はある”等の方法で説かれる正見（sammādiṭṭhi）によって、直実に（ujuka）進行することである。実に、布施等において、何であれこの正見によって清められたものは、大きな光輝と大きな広がりを持つものとなるのである。 Purimeheva tīhīti pāḷiyaṃ āgateheva tīhi. Sīlamaye puññakiriyavatthumhi saṅgahaṃ gacchanti cārittasīlabhāvato. Dānamaye saṅgahaṃ gacchanti dānasabhāvattā, dānavisayattā ca. Kāmaṃ desanā dhammadānasabhāvato dānamaye saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yuttā, kusaladhammāsevanabhāvato pana vimuttāyatanasīse ṭhatvā pavattitā viya savanena saddhiṃ bhāvanāmaye saṅgahaṃ gacchantīti vuttaṃ. ‘‘Diṭṭhijugataṃ bhāvanāmaye’’ti keci. Diṭṭhijugate eva ca attanā katassa puññassa anussaraṇaṃ, tassa ca paresaṃ atthāya pariṇāmanaṃ, guṇapasaṃsā, aññehi kariyamānāya puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā ca anumodanaṃ saraṇagamananti evaṃ ādayo puññavisesā saṅgahaṃ gacchanti diṭṭhijukammavaseneva tesaṃ ijjhanato. “前述の三つによって（purimeheva tīhi）”とは、聖典（pāḷi）に現れる三つのことである。（恭敬と奉仕は）行持の戒（cārittasīla）としての性質を持つため、戒成福業事（sīlamaya puññakiriyavatthu）に包含される。（与等と随喜は）布施の自性であり、布施の領域であるため、布施成（dānamaya）に包含される。確かに、説法（desanā）は法施の自性を持つがゆえに布施成に包含されると言うのが適当であるが、善法を修習する（āsevana）性質を持つがゆえに、解脱処（vimuttāyatana）の首位に立って行われる聞法（savana）と共に、修成（bhāvanāmaya）に包含されると説かれた。“見の直進（diṭṭhijugata）は修成である”と言う者もいる。そして、見の直進の中にこそ、自らなした功徳の随念（anussaraṇa）、それを他者の利益のために回向すること、徳の称讃、他者によってなされる福業や正行への随喜、帰依（saraṇagamana）などの特別な功徳が包含される。それらは見の直進の力によって成就するからである。 Parassa paṭipattiyā sodhanattho anuyogo codanā, sā yāni nissāya pavattati, tāni codanāvatthūni diṭṭhasutaparisaṅkitāni. Tenāha ‘‘codanākāraṇānī’’ti. Diṭṭhenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ, diṭṭhena hetunāti attho. Kiṃ pana taṃ diṭṭhanti āha ‘‘vītikkama’’nti. Disvāti ca dassanahetūti ayamettha attho yathā ‘‘paññāya cassa disvā’’ti. ‘‘Sutenā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Parassāti parato, parassa vā vacanaṃ sutvā. Diṭṭhaparisaṅkitenāti diṭṭhānugatena parisaṅkitena, tathā parisaṅkitena vā vītikkamena. Sesapadadvayepi eseva nayo. Codeti vatthusandassanena vā saṃvāsappaṭikkhepena [Pg.208] vā sāmīcippaṭikkhepena vā. Imasmiṃ pana atthe vitthāriyamāne atippapañco hotīti āha ‘‘ayamettha saṅkhepo’’ti. Vitthāraṃ pana icchantānaṃ tassa adhigamupāyaṃ dassento ‘‘vitthāro pana…pe… veditabbo’’ti āha. 他者の実践を清めるための糾明（anuyoga）が挙罪（codanā）であり、それが何に依拠して起こるか、それらが“見・聞・疑”の挙罪事（codanāvatthu）である。それゆえ“挙罪の根拠（codanākāraṇāni）”と言った。“見たことによって（diṭṭhena）”の“によって（-ena）”は原因を表す具格であり、見たという原因によって、という意味である。では、何を見たのかといえば“逸脱（vītikkama）”である。“見て（disvā）”とは、見ることが原因で、という意味がここでの意図であり、それは“智慧によってそれを見て（paññāya cassa disvā）”という場合と同様である。“聞いたことによって（sutena）”等においても、この方法によって意味を知るべきである。“他者の（parassa）”とは、他者から、あるいは他者の言葉を聞いて、という意味である。“見に基づく疑惑によって（diṭṭhaparisaṅkitena）”とは、見たことに伴う疑惑によって、あるいはそのように疑惑を抱かれた逸脱によって、という意味である。残りの二語（聞・疑）についても、これと同じ方法（解釈）である。事柄（犯戒の事実）を示すことによって、あるいは共住の拒否、あるいは敬意ある待遇の拒否によって糾告（codeti）する。この意味を詳説すると極めて冗長になるため、“これがここでの要約である”と言った。詳しく知りたい者のために、その到達の手段を示して“詳細は……知るべきである”と言った。 Kāmūpapattiyoti kāmehi upapannatā, samannāgatatāti attho. Samannāgamo ca tesaṃ paṭisevanaṃ, samadhigamo cāti āha ‘‘kāmūpasevanā kāmapaṭilābhā vā’’ti. Paccupaṭṭhitakāmāti dutiyatatiyarāsīnaṃ viya sayaṃ, parehi ca animmitā. Uṭṭhānakammaphalūpajīvibhāvato pana tadubhayavasena paccupaṭṭhitā kāmā etesanti paccupaṭṭhitakāmā. Te pana tesaṃ yebhuyyena nibaddhāni hontīti ‘‘nibaddhakāmā’’ti vuttaṃ. Catudevalokavāsinoti cātumahārājikato paṭṭhāya yāva tusitā devā. Vinipātikāti āpāyikā. Paranimmitā kāmā etesanti paranimmitakāmā. 欲生（kāmūpapatti）とは、諸々の欲（五欲）を具足していること、具わっていることという意味である。そしてそれらを具備することとは、それらを享受することであり、獲得することである。それゆえ“欲の享受、あるいは欲の獲得”と言った。“現前の欲（paccupaṭṭhitakāma）”とは、第二・第三の部類（神々）のように、自らあるいは他者によって（欲を）作り出すことのない者たちのことである。自らの努力や業の果報によって生存しているがゆえに、その双方（自・他）の力によって現前する欲を持つ者が“現前の欲を持つ者（paccupaṭṭhitakāmā）”である。それら（の欲）は、彼らにとって概ね固定された（nibaddha）ものであるため、“固定された欲（nibaddhakāmā）”と言われた。“四天界に住む者”とは、四大王衆天から始めて、兜率天までの神々である。“堕悪趣者（vinipātikā）”とは、悪道に落ちた者たちのことである。他者によって作り出された欲を持つ者が“他化自在（paranimmitakāma）”である。 Pakatisevanavasenāti anumānato jānanaṃ vadati, na paccakkhato. Vasaṃ vattentīti yathāruci pātabyataṃ āpajjanti. ‘‘Methunaṃ paṭisevantī’’ti idaṃ pana kecivādapaṭisedhanatthaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘keci panā’’tiādi. Te ‘‘yāmānaṃ aññamaññaṃ āliṅgitamattena, tusitānaṃ hatthāmasanamattena, nimmānaratīnaṃ hasitamattena, paranimmitavasavattīnaṃ olokitamattena kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti. ‘‘Itaresaṃ dvinnaṃ dvayaṃdvayasamāpattiyā vā’’ti vadanti tādisassa kāmesu virajjanassa tesu abhāvato, kāmānañca uttaruttari paṇītapaṇītatarapaṇītatamabhāvato. Kevalaṃ pana nissandābhāvo tesaṃ vattabbo. Kāmakiccanti taṅkhaṇikapariḷāhūpasamāvahaṃ phassasukhaṃ. Kāmāti kāmūpabhogā. Pākatikā evāti heṭṭhimehi ekasadisā eva. Ekasaṅkhātanti ekarūpaṃ samānarūpanti, samaññātaṃ samānabhāvanti vā attho. “通常の享受のあり方によって（pakatisevanavasena）”とは、推論によって知ることを述べており、現量（直接知）ではない。“支配を及ぼす（vasaṃ vattenti）”とは、望み通りに享受の状態に至ることである。“交わりを行う（methunaṃ paṭisevanti）”という言葉は、一部の説（異説）を否定するために説かれた。それゆえ“しかし、ある者たちは（keci panā）”等と言った。彼らは“夜摩天（Yāma）は互いに抱き合うだけで、兜率天（Tusita）は手を取り合うだけで、化楽天（Nimmānarati）は笑い合うだけで、他化自在天（Paranimmitavasavattī）は見つめ合うだけで、愛欲の用（kāmakicca）は成就する”と言う。しかし“他の二つ（四大王衆天と三十三天）は、男女の合体によって（成就する）”と言う。なぜなら、それら（上位の天界）においてそのような欲の離脱はないからであり、欲は上へ行くほど優れ、より優れ、最高に優れたものとなるからである。ただ、彼ら（上位の天界）には（人間のような不浄な）流出がないと言うべきである。“愛欲の用（kāmakicca）”とは、その瞬間の熱情を静めることのできる触の喜び（phassasukha）である。“諸欲（kāmā）”とは、欲の享受のことである。“通常のものに他ならない（pākatikā evā）”とは、下位のものと全く同じであるという意味である。“一と数えられる（ekasaṅkhāta）”とは、一つの姿、等しい姿、あるいは同じ状態として知られているという意味である。 Sukhapaṭilābhāti sukhasamadhigamā. Heṭṭhāti paṭhamajjhānabhūmito heṭṭhā manussesu, devesu vā. Paṭhamajjhānasukhanti kusalapaṭhamajjhānaṃ. Bhūmivasenapi heṭṭhuparibhāvo labbhateva brahmakāyikesu, brahmapurohitesu vā kusalajjhānaṃ nibbattetvā brahmapurohitesu, mahābrahmesu vā vipākasukhānubhavanassa labbhanato. Ettha ca dutiyatatiyajjhānabhūmivasena dutiyatatiyasukhūpapattīnaṃ vuccamānattā paṭhamajjhānabhūmivaseneva paṭhamajjhānasukhūpapatti [Pg.209] vuttā. Tintāti temitā, jhānasukhena ceva jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyena ca paṇītā vittāti attho. Tenevāha ‘‘samantato tintā’’tiādi. Yasmā kusalasukhato vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataraṃ bahulañca pavattati, tasmā vuttaṃ ‘‘idampi vipākajjhānasukhaṃ eva sandhāya vutta’’nti. Tesanti ābhassarānaṃ. Sappītikassa sukhassa ativiya uḷārabhāvato tena ajjhotthatacittānaṃ bhavalobho mahā uppajjati. Santamevāti vitakkavicārasaṅkhobhapītiubbilāvivigamena ativiya upasantaṃyeva. Tathā santabhāveneva hi taṃ attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya ‘‘paṇīta’’nti vuccati. Tenāha ‘‘paṇītamevā’’ti. Atappakena sukhapāramippattena sukhena saṃyuttāya tusāya pītiyā itā pavattāti tusitā. Yasmā te tato uttari sukhassa abhāvato eva na patthenti, tasmā vuttaṃ ‘‘tato…pe… santuṭṭhā hutvā’’ti. Tatiyajjhānasukhanti tatiyajjhānavipākasukhaṃ. “楽の獲得（sukhapaṭilābhā）”とは、楽を完全に得ること（sukhasamadhigama）である。“下に（heṭṭhā）”とは、初禅地より下、人間または神々の中においてである。“初禅の楽（paṭhamajjhānasukhaṃ）”とは、善なる初禅のことである。地（bhūmi）の階位によっても、上下の区別は存在する。すなわち、梵身天あるいは梵輔天において善なる禅を発生させ、梵輔天あるいは大梵天において異熟（果報）の楽を享受することが得られるからである。そしてここでは、第二・第三禅の地に基づいて第二・第三の楽の生起が語られているので、それに対応して、初禅の地に基づいてのみ初禅の楽の生起が語られたのである。“潤った（tintā）”とは、濡らされた（temitā）という意味である。禅の楽と、禅から生じた勝妙な色（物質）に触れた身体とによって、勝妙な喜び（vitta）を得たという意味である。それゆえ“至るところで潤った”等と言われたのである。善の楽よりも、異熟の楽の方がより静かであり、より勝妙であり、より多く持続するものであるから、“これもまた、異熟の禅の楽のみを指して言われたのである”と言われた。“彼らの（tesaṃ）”とは、極光浄天（光音天）の者たちのことである。喜を伴う楽が極めて広大であるため、それによって心が圧倒された者たちには、存在に対する大きな貪り（有愛）が生じる。“静止した（santaṃ yeva）”とは、尋・伺の動揺と喜の昂ぶりが消失したことによって、極めて静まり返っていることである。そのように静かな状態であることによって、自らの縁（原因）によって主導的な状態に導かれたために“勝妙（paṇīta）”と呼ばれる。それゆえ“勝妙そのものである”と言われた。苦しめることがなく、楽の究極に達した楽を伴う、満足（tusā）と喜（pīti）によって進む（itā）から、“満足せる者（tusitā、兜率天）”という。彼らはそれ以上の楽が存在しないために、もはやそれ以上を望むことがない。それゆえ“それより……乃至……満足して”と言われた。“第三禅の楽”とは、第三禅の異熟の楽のことである。 Satta ariyapaññāti aṭṭhamakato paṭṭhāya sattannaṃ ariyānaṃ tesaṃ tesaṃ āveṇikapaññā. Ṭhapetvā lokuttaraṃ paññaṃ avasesā paññā nāma. Sabbāpi tebhūmikā paññā ‘‘sekkhā’’tipi na vattabbā, ‘‘asekkhā’’tipi na vattabbāti nevasekkhānāsekkhā, puthujjanapaññā. “七つの聖者の智慧”とは、第八の人（預流向）から始まって七人の聖者たちの、それぞれの固有の智慧（不共慧）のことである。出世間の智慧を除いた残りを、ここでは智慧という。三界に属するすべての智慧は、“有学（せき）”とも言うべきではなく、“無学（あせき）”とも言うべきではないので、非学非無学（ひがくひむがく）であり、凡夫の智慧である。 Yogavihitesūti paññāvihitesu paññāpariṇāmitesu upāyapaññāya sampāditesu. Kammāyatanesūti ettha kammameva kammāyatanaṃ, kammañca taṃ āyatanañca ājīvādīnanti vā kammāyatanaṃ. Esa nayo sippāyatanesupi. Tattha ca duvidhaṃ kammaṃ hīnañca vaḍḍhakikammādi, ukkaṭṭhañca kasivāṇijjādi. Sippampi duvidhaṃ hīnañca naḷakārasippādi, ukkaṭṭhañca muddagaṇanādi. Vijjāva vijjāṭṭhānaṃ, taṃ dhammikameva nāgamaṇḍalaparittaphudhamanakamantasadisaṃ veditabbaṃ. Tāni panetāni ekacce paṇḍitā bodhisattasadisā manussānaṃ phāsuvihāraṃ ākaṅkhantā neva aññehi kariyamānāni passanti, na vā katāni uggaṇhanti. Na karontānaṃ suṇanti, atha kho attano dhammatāya cintāya karonti. Paññavantehi attano dhammatāya cintāya katānipi aññehi uggaṇhitvā karontehi katasadisāneva honti. Kammassakatanti ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ. Saccānulomikanti vipassanāñāṇaṃ. Tañhi saccapaṭivedhassa anulomanato ‘‘saccānulomika’’nti vuccati. Idānissa pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ aniccanti vā’’tiādi [Pg.210] vuttaṃ. Tattha vā-saddena aniyamatthena dukkhānattalakkhaṇānipi gahitānevāti daṭṭhabbaṃ nānantariyakabhāvato. Yañhi aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti [(sijjhanato) adhikapāṭho viya dissati]. Yaṃ evarūpanti yaṃ evaṃ heṭṭhā niddiṭṭhasabhāvaṃ. ‘‘Anulomikaṃ khanti’’ntiādīni paññāvevacanāni. Sā hi heṭṭhā vuttānaṃ kammāyatanādīnaṃ pañcannaṃ kāraṇānaṃ apaccanīkadassanena anulomanato, tathā sattānaṃ hitacariyāya maggasaccassa, paramatthasaccassa ca nibbānassa avilomanato anulometīti ca anulomikā. Sabbānipi etāni kāraṇāni khamati sahati daṭṭhuṃ sakkotīti khanti. Passatīti diṭṭhi. Rocetīti ruci. Munātīti muti. Pekkhatīti pekkhā. Te ca kammāyatanādayo dhammā nijjhāyamānā etāya nijjhānaṃ khamantīti dhammanijjhānakkhanti. Parato asutvā paṭilabhatīti aññassa upadesavacanaṃ asutvā sayameva cintento paṭilabhati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ cintāmayā paññā nāma vuccati. Sā panesā abhiññātānaṃ bodhisattānameva uppajjati. Tatthāpi saccānulomikañāṇaṃ dvinnameva bodhisattānaṃ antimabhavikānaṃ, sesapaññā sabbesampi pūritapāramīnaṃ mahāpaññānaṃ uppajjati. “応用によって整えられたもの（yogavihitesu）”とは、智慧によって整えられ、智慧によって転換され、便法の智慧（方便慧）によって達成されたもののことである。“業の場（kammāyatanesu）”とは、ここでは業そのものが業の場である。あるいは、業であり、かつ生活手段（正命）などの場（拠り所）であるから業の場という。この方法は“技術の場（sippāyatanesu）”においても同様である。そこにおいて、業には二種類ある。劣ったものは大工の仕事などであり、優れたものは農耕や商業などである。技術も二種類ある。劣ったものは竹細工の技術などであり、優れたものは指算や会計などである。知識そのものが“知識の基盤（vijjāṭṭhānaṃ）”であり、それは正当なもの（法に適ったもの）であり、ナーガの円環の守護や、息を吹いて鎮める呪文（蛇使いの呪文など）のようなものであると知るべきである。これらについて、菩薩に似た一部の賢者たちは、人間たちの安らかな生活（楽住）を願い、他人が行っているのを見ることもなく、なされたものを学ぶこともない。行っている者たちから聞くこともなく、むしろ自らの自然な思考（法性としての思惟）によって行う。智慧のある者たちが自らの自然な思考によって行ったものであっても、他人が学んで行う場合に行われたものと同様になる。“業自性（kammassakataṃ）”とは、“この業は衆生自身の所有であり、これは我々の所有ではない”というように知る知恵のことである。“真理に随順する（saccānulomikaṃ）”とは、観の智慧（ヴィパッサナー・ニャーナ）のことである。それは真理の貫通に随順するものであるから、“真理に随順するもの”と呼ばれる。今、その展開の仕方を示すために“色（しき）は無常である、あるいは……”等と言われた。そこでの“あるいは（vā）”という言葉は、不定の意味において、無常と切り離せないものであるから、苦・無我の相も含まれていると見なすべきである。なぜなら、無常であるものは苦であり、苦であるものは無我であるからである。“このような性質のもの（yaṃ evarūpaṃ）”とは、上述のように示された性質を持つもののことである。“随順する忍（anulomikaṃ khantiṃ）”などは、智慧の類義語である。それは、上述の業の場などの五つの原因を対立することなく見ることによって随順し、また、衆生の利益となる行い、道諦、勝義諦である涅槃に背くことなく随順するので、“随順するもの（anulomikā）”と言われる。これらすべての原因を認め（khamati）、耐え（sahati）、見ることができるので“忍（khanti）”という。見るので“見（diṭṭhi）”、好むので“欲（ruci）”、知るので“覚（muti）”、観ずるので“観（pekkhā）”という。それら業の場などの諸法が考察されるとき、これによって考察を容認する（考察に耐える）ので“法思察忍（dhammanijjhānakkhanti）”という。“他から聞かずに獲得する”とは、他人の教示の言葉を聞かずに、自ら考えながら獲得することである。これが“思所成慧（cintāmayā paññā）”と呼ばれる。これは、よく知られた菩薩たちにのみ生じる。その中でも、真理に随順する知（saccānulomikañāṇaṃ）は、最後の生存にある二種類の菩薩（正自覚者と独覚の菩薩）にのみ生じ、残りの智慧は、波羅蜜を満たしたすべての広大な智慧を持つ者たち（大慧者）に生じる。 Parato sutvā paṭilabhatīti kammāyatanādīni parena kariyamānāni, parena katāni vā disvāpi parassa kathayamānassa vacanaṃ sutvāpi ācariyasantike uggahetvāpi paṭiladdhā sabbā parato sutvā paṭiladdhanāmāti veditabbā. Samāpannassāti samāpattisamaṅgissa, nidassanamattametaṃ. Vipassanāmaggapaññā hi idha ‘‘bhāvanāpaññā’’ti visesato icchitāti. “他から聞いて獲得する”とは、他人が行っている業の場など、あるいは他人が行ったものを見ることによっても、他人が語る言葉を聞くことによっても、師のそばで学ぶことによっても獲得されたすべてのものは、“他から聞いて獲得したもの（聞所成）”という名であると知るべきである。“等至（三昧）に入っている者の（samāpannassa）”とは、等至を具足している者のことであり、これは単なる例示にすぎない。なぜなら、ここでは観（ヴィパッサナー）と道の智慧が、特に“修所成慧（bhāvanāpaññā）”として意図されているからである。 Āvudhaṃ nāma paṭipakkhavimathanatthaṃ icchitabbaṃ, rāgādisadiso ca paṭipakkho natthi, tassa ca vimathanaṃ buddhavacanamevāti ‘‘sutameva āvudha’’nti vatvā ‘‘taṃ atthato tepiṭakaṃ buddhavacana’’nti āha. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘taṃ hī’’ti ādiṃ vatvā ‘‘sutāvudho’’tiādinā (a. ni. 7.67) suttapadena samattheti. Tattha akusalaṃ pajahatīti tadaṅgādivasena akusalaṃ pariccajati. Kusalaṃ bhāvetīti samathavipassanādikusalaṃ dhammaṃ uppādeti vaḍḍheti ca. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti tena akusalappahānena, tāya ca kusalabhāvanāya rāgādisaṃkilesato visuddhaṃ attabhāvaṃ pavatteti. “武器”とは、対立するもの（敵）を打ち砕くために必要とされるものである。貪欲などに類する敵は他になく、それを打ち砕くものは仏説（仏の言葉）のみであるから、“聞くこと（多聞）こそが武器である”と言って、“それは実質的には三蔵である仏説のことである”と述べた。今、その意味を明らかにするために、“けだし、それは……”等と述べて、“聞くことを武器とする者（sutāvudho）”（増支部 7.67）という経の句によって立証している。そこでの“不善を捨てる”とは、随分断（tadaṅgapahāna）などによって不善を放棄することである。“善を修習する”とは、止・観などの善なる法を生じさせ、増大させることである。“清らかな自己を維持する”とは、その不善の止滅と、その善の修習によって、貪欲などの煩悩から清められた自己（五蘊の身）を存続させることである。 Vivekaṭṭhakāyānanti [Pg.211] gaṇasaṅgaṇikaṃ vajjetvā tato apakaḍḍhitakāyānaṃ. Svāyaṃ kāyaviveko na kevalaṃ ekākībhāvo, atha kho paṭhamajjhānādi nekkhammayogatoti āha ‘‘nekkhammābhiratāna’’nti. Cittavivekoti kilesasaṅgaṇikaṃ pahāya tato cittassa vivittatā. Sā pana jhānavimokkhādīnaṃ vasena hotīti āha ‘‘parisuddhacittānaṃ paramavodānappattāna’’nti. Upadhivivekoti nibbānaṃ. Tadadhigamena hi puggalassa nirupadhitā. Tenāha ‘‘nirupadhīnaṃ puggalāna’’nti, visaṅkhāragatānaṃ adhigatanibbānānaṃ, phalasamāpattisamaṅgīnañcāti attho. Sutampi avassayaṭṭheneva āvudhaṃ vuttanti āha ‘‘ayampī’’ti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tañhi nissāyā’’ti. Kāmañcettha sutapavivekāpi paññāvaseneva yathādhippetaāvudhattasādhakā, paññā pana sutena, ekaccapavivekena vā vināpi idhādhippetaāvudhattasādhanīti tato paññā sāmatthiyadassanatthaṃ visuṃ āvudhabhāvena vuttā. Tenāha ‘‘yassa sā atthi, so na kutocī’’tiādi. “離れた身体を持つ者（遠離身）”とは、大衆との交際（集団生活）を避け、そこから身を引き離した身体を持つ者たちのことである。この“身の遠離（身離）”は、単に独りであることだけを指すのではなく、むしろ初禅などの出離（離欲）への専念によるものである。それゆえに“出離を楽とする者たち”と言う。“心の遠離（心離）”とは、煩悩の交際を捨てて、そこから心が離れている状態のことである。それは禅定や解脱などによって生じるため、“清浄な心を持ち、至高の清浄に達した者たち”と言う。“依の遠離（依離）”とは涅槃のことである。その達成によって、個人の“無依（煩悩の依り所がない状態）”が実現する。それゆえに“無依の個人（煩悩の拠り所のない人々）”と言う。これは、諸行が滅した（非構築に至った）、涅槃を達成した、果等至（果定）を備えた者たちという意味である。“聞（多聞）”もまた、依り所となる（助けとなる）という意味において“武器”と呼ばれる。それゆえに“これもまた”と言う。そのように“それを依り所として”と言われている。確かに、ここでは“聞”と“遠離”も、智慧の力によってのみ、意図された通りの武器としての役割を成就させるが、智慧は、聞や一部の遠離がなくても、ここで意図された武器としての役割を果たすことができる。それゆえ、智慧そのものの能力を示すために、別に武器として語られている。それゆえに“それ（智慧）がある者は、どこからも（恐れることは）ない”等と言われるのである。 Nāññātaṃ aviditaṃ dhammanti anamatagge saṃsāravaṭṭe na aññātaṃ aviditaṃ amatadhammaṃ, catusaccadhammameva vā jānissāmīti paṭipannassa iminā pubbābhogena uppannaṃ indriyaṃ. Yaṃ pāḷiyaṃ saṅgahavāre ‘‘nava indriyāni hontī’’ti vuttaṃ, taṃ pubbābhogasiddhaṃ pavattiākāravisesaṃ dīpetuṃ vuttaṃ, atthato pana maggasammādiṭṭhi eva sāti āha ‘‘sotāpattimaggañāṇassetaṃ adhivacana’’nti. Aññindriyanti ājānanakaindriyaṃ, paṭhamamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā tesaṃyeva tena maggena ñātānaṃ catusaccadhammānaṃ jānanakaindriyanti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘aññābhūtaṃ ājānanabhūtaṃ indriya’’nti. Ājānātīti añño, aññassa bhūtaṃ, ājānanavasena vā bhūtanti aññabhūtaṃ. Aññātāvīsūti jānitabbaṃ catuariyasaccaṃ ājānitvā ṭhitesu. Tenāha ‘‘jānanakiccapariyosānappattesū’’ti, pariññādibhedassa jānanakiccassa pariniṭṭhānappattesu. “未知の、知られざる法”とは、無始の輪廻において未知であり、知られていなかった不死の法（涅槃）、あるいは四聖諦の法を“知ろう”として実践する者に、その先行的意欲（作意）によって生じた根（未知当知根）のことである。パーリの摂類（サンガハ）において“九つの根がある”と言われているのは、その先行的意欲によって成就された進行の様態の特殊性を示すために言われたものである。実体的には、それは道の正見そのものである。それゆえに“これは預流道智の同義語である”と言う。“已知根”とは、知るという性質の根のことである。最初の道（預流道）によって知られた範囲を逸脱することなく、その同じ道によって知られた四聖諦の法を知るという性質の根、という意味で言われている。それゆえに“既知となった（知る状態となった）知る性質の根”と言う。“知る者（既知者）”を“知（アンニャ）”と言い、その者の状態、あるいは知ることによって生じた状態を“既知となった（アンニャーブータ）”と言う。“具知根（具解脱根）を有する者において”とは、知るべき四聖諦を完全に知ってとどまっている者たちのことである。それゆえに“知るという作業の完成に達した者たちにおいて”、すなわち、遍知などの分類における知る作業の完遂に達した者たちにおいて、と言われている。 Maṃsacakkhu cakkhupasādoti maṃsacakkhu nāma catasso dhātuyo, vaṇṇo, gandho, raso, ojā, sambhavo, saṇṭhānaṃ, jīvitaṃ, bhāvo, kāyappasādo, cakkhupasādoti evaṃ cuddasasambhāro maṃsapiṇḍo. “肉眼は眼の浄色（眼根）である”とは、肉眼とは、四大種、色、香、味、栄養（食素）、発生、形状、命（命根）、性（性根）、身浄色、眼浄色という、十四の構成要素からなる肉の塊のことである。 Kasiṇālokaṃ [Pg.212] vaḍḍhetvā tattha rūpadassanato ‘‘dibbacakkhu ālokanissitaṃ ñāṇa’’nti vuttaṃ. Dibbacakkhupaññāvinimuttā eva lokiyapaññā paññācakkhūti ayamattho avuttasiddho dibbacakkhussa visuṃ gahitattāti vuttaṃ ‘‘paññācakkhu lokiyalokuttarapaññā’’ti. カシンの光を増大させて、そこで色（形あるもの）を見ることから、“天眼は光に依拠した智である”と言われる。天眼の智慧を除いた世俗の智慧が“慧眼”である。この意味は、天眼が別に（独自の項目として）挙げられていることから、自明のこととして“慧眼は世間的および出世間的な智慧である”と言われるのである。 Adhikaṃ visiṭṭhaṃ sīlanti adhisīlaṃ. Sikkhitabbatoti āsevitabbato. Adhisīlaṃ nāma anavasesakāyikavācasikasaṃvarabhāvato, maggasīlassa padaṭṭhānabhāvato ca. Adhicittaṃ maggasamādhissa adhiṭṭhānabhāvato. Adhipaññā maggapaññāya adhiṭṭhānabhāvato. Idāni nesaṃ adhisīlādibhāvaṃ kāraṇena paṭipādetuṃ ‘‘anuppannepi hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha anuppanneti appavatte. Adhisīlameva nibbānādhigamassa paccayabhāvato. Samāpannāti ettha ‘‘nibbānaṃ patthayantenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. “優れた、卓越した戒”が“増上戒”である。“学ぶべき”とは“修習すべき”ということからである。増上戒とは、余すところのない身体的・言語的な慎みの状態であり、道の戒の基礎となる状態であるからである。“増上心”は、道の三昧（定）の依処となるからである。“増上慧”は、道の智慧の依処となるからである。ここで、これらが増上戒等であることを理由をもって立証するために、“（道が）生じていない時でも”等が言われている。そこでの“生じていない”とは、まだ（道が）展開していない時のことである。増上戒こそが涅槃達成の縁（条件）となるからである。“（定に）入った”という箇所では、“涅槃を望む者によって”という言葉を補って解釈すべきである。 ‘‘Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ; Anubhoti dvayampetuṃ, anubandhañhi kāraka’’nti. (saṃ. ni. 1.256); “善をなす者は善を（受け）、悪をなす者は悪を（受ける）。人はその両方を享受する。なぜなら、なした行為は、そのなした者に付き従うからである”。 Evaṃ atīte, anāgate ca vaṭṭamūlakadukkhasallakkhaṇavasena saṃvegavatthutāya vimuttiākaṅkhāya paccayabhūtā kammassakatāpaññā adhipaññā’’ti vadanti. Lokiyasīlādīnaṃ adhisīlādibhāvo pariyāyenāti nippariyāyameva taṃ dassetuṃ ‘‘sabbaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. このように、過去および未来において、輪廻の根本となる苦を見極めることによって、戦慄（サンヴェーガ）の対象となり、解脱への渇望の縁（条件）となる“業自性正見（業が自らの財産であるという智慧）”が増上慧である、と彼らは説く。世間的な戒などが“増上戒”等と呼ばれるのは方便的な（限定的な）意味においてである。それを無分別の（絶対的な）意味で示すために、“あるいはすべて”等が言われている。 Pañcadvārikakāyoti pañcadvāresu kāyo phassādidhammasamūho. Kāyo ca so bhāvitabhāvena bhāvanā cāti kāyabhāvanā nāma. Yasmā khīṇāsavānaṃ aggamaggādhigamanena sabbasaṃkilesā pahīnāti pahīnakālato paṭṭhāya sabbaso āsevanābhāvato natthi tesaṃ bhāviniyāpi cakkhusotaviññeyyā dhammā, pageva kāḷakā, tasmā pañcadvārikakāyo subhāvito eva hoti. Tena vuttaṃ ‘‘khīṇāsavassa hi…pe… subhāvito hotī’’ti. Na aññesaṃ viya dubbalā dubbalabhāvakarānaṃ kilesānaṃ sabbaso pahīnattā. “五門の身”とは、五つの門（感覚器官）における触などの法の集まりである。また、それが修習された状態であるから、その修習を“身の修習（身修習）”という。漏尽者（阿羅漢）は、阿羅漢道の達成によってすべての随眠煩悩が捨てられているため、それ（煩悩）が捨てられた時から、あらゆる点において（煩悩が）修習されることがない。それゆえ、彼らには将来においても、眼や耳によって認識されるべき（不善の）法はなく、ましてや黒い（悪の）法などは存在しない。したがって、五門の身は善く修習されている。それゆえ“漏尽者の…（中略）…は善く修習されている”と言われる。他の者たちのように、弱く、また弱さを引き起こす原因となる煩悩が（彼らには）完全に断たれているからである。 Vipassanā dassanānuttariyaṃ aniccānupassanādivasena saṅkhārānaṃ sammadeva dassanato. Maggo paṭipadānuttariyaṃ taduttaripaṭipadāya abhāvato. Phalaṃ vimuttānuttariyaṃ akuppabhāvato. Phalaṃ vā dassanānuttariyaṃ divasampi nibbānaṃ [Pg.213] paccakkhato disvā pavattanato. Nibbānaṃ vimuttānuttariyaṃ sabbasaṅkhatavinissaṭattā. Dassana-saddaṃ kammasādhanaṃ gahetvā nibbānassa dassanānuttariyatā vuttāti dassento ‘‘tato uttarañhi daṭṭhabbaṃ nāma natthī’’ti āha. Natthi ito uttaranti anuttaraṃ, anuttarameva anuttariyanti āha ‘‘uttamaṃ jeṭṭhaka’’nti. ヴィパッサナーは“見至上（見の無上）”である。無常随観などによって諸行を正しく見るからである。道は“行至上（実践の無上）”である。それ以上の実践が存在しないからである。果は、揺るぎない（不退転の）状態であるから“解脱至上（解脱の無上）”である。あるいは、果は、一日中であっても涅槃を直観して展開するものであるから“見至上”である。涅槃は、すべての有為の法から脱しているから“解脱至上”である。“見（ダッサナ）”という言葉を目的語として受け取り、涅槃が見至上であることを示すために、“それ以上に、見るべきものは存在しない”と言われている。これ以上に優れたものがないから“無上（アヌッタラ）”であり、無上であることそのものが“至上性（アヌッタリア）”である。それゆえに“最上のもの、第一のもの”と言う。 Sesoti vuttāvaseso pañcakanayena, catukkanayena ca tividho samādhi, iminā eva ca samādhittayāpadesena suttantesupi pañcakanayo āgato evāti veditabbaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.38) vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. “残りの”とは、語られた以外の、五法門および四法門による三種類の三昧（定）のことである。この三つの三昧という名称によって、経蔵（スッタインタ）においても五法門が説かれていると知るべきである。そこで語られるべきことは、清浄道論の注釈であるパラマッタ・マンジューサー（‘清浄道論疏’）において既に語られている。したがって、そこで語られた方法に従って理解されるべきである。 Āgacchati nāmaṃ etasmāti āgamanaṃ, tato āgamanato. Saguṇatoti sarasato. Ārammaṇatoti ārammaṇadhammato. Anattato abhinivisitvāti ‘‘sabbe saṅkhārā anattā’’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā. Anattato disvāti paṭhamaṃ saṅkhārānaṃ ‘‘anattā’’ti anattalakkhaṇaṃ paṭivijjhitvā. Anattato vuṭṭhātīti vuṭṭhānagāminivipassanāya anattākārato pavattāya maggavuṭṭhānaṃ pāpuṇāti. Asuññatattakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvāti attābhinivesapaccayānaṃ diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato vipassanā suññatā nāma attasuññatāya yāthāvato gahaṇato. Nanu evaṃ vipassanāya saguṇato suññatā, na āgamanatoti nippariyāyato natthīti? Saccametaṃ nāmalābhe, na pana nāmadāneti nāyaṃ doso. Atha vā suttantakathā nāma pariyāyakathā, na abhidhammakathā viya nippariyāyāti bhiyyopi na koci doso. “これ（道）によって名がやって来る（生じる）”ので‘到来（アーガマナ）’であり、その到来から（名付けられる）。“自らの徳（サグナ）”からとは、自らの本性（サラサ）からである。“対象（アーランマナ）”からとは、対象である法からである。“無我として（観察に）入り込み”とは、“諸行はすべて無我である”とヴィパッサナー（観）を確立することである。“無我として見て”とは、最初に諸行の“無我”という無我相を貫通（現観）することである。“無我から出離する”とは、出離に至るヴィパッサナーが無我の形（相）で進行することによって、道の出離に到達することである。“空・作者・造作者といった煩悩がないため”とは、我への執着の縁となる見（の見一処）の煩悩を鎮伏することによって、我の空性を如実に把握するために、ヴィパッサナーを‘空（シュニヤター）’と呼ぶのである。このように、ヴィパッサナーは自らの徳によって‘空’であり、到来からではないというのは、非方便（決定的な教説）としては存在しないのではないか。それは名の取得（名称の由来）については真実であるが、名の付与（名付けること）においては、この過失はない。あるいは、経説（スッタンタ）とは方便説（比喩的な説法）であり、対法説（アビダルマ）のように非方便ではないため、さらなる過失は何もないのである。 Yasmā saguṇato, ārammaṇato ca nāmalābhe saṅkaro hoti ekasseva nāmantaralābhasambhavato. Āgamanato pana nāmalābhe saṅkaro natthi nāmantaralābhābhāvato, asambhavato ca, tasmā ‘‘aparo’’tiādi vuttaṃ. Nimittakārakakilesābhāvāti niccanimittādiggāhakapaccayānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato. Kāmañcāyaṃ vipassanā niccanimittādiṃ ugghāṭentī pavattati, saṅkhāranimittassa pana avissajjanato na nippariyāyato animittanāmaṃ labhatīti. Pariyāyena panetaṃ vuttaṃ. Tathā hi nippariyāyadesanattā abhidhamme maggassa animittanāmaṃ uddhaṭaṃ. Sutte ca – 自らの徳や対象から名を獲得する場合は、一つのものに異なる名が生じる可能性があるため混同が生じる。しかし、到来から名を獲得する場合は、異なる名の獲得がないため混同はなく、（そのようなことは）起こり得ない。それゆえ“他の（説では）”等と述べられたのである。“相を造る煩悩がないため”とは、常住の相などを把握する縁となる煩悩を鎮伏することによる。また、このヴィパッサナーは常住の相などを取り除きながら進行するが、諸行の相を（完全には）放擲していないため、非方便（直接的）には‘無相（アニミッタ）’という名を得ることはない。しかし、これは方便（別の側面）から述べられたものである。実際に、アビダルマにおいては非方便の説法であるために、道の‘無相’という名称が取り上げられている。また、経典（スッタ）においても次の通りである。 ‘‘Animittañca [Pg.214] bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 344; saṃ. ni. 1.212); “無相（アニミッタ）を修習せよ。慢の随眠（潜在的傾向）を捨て去れ。その慢の貫通（現観）によって、寂静となって歩むであろう”（スッタニパータ 342、相応部 1.212） Animittapariyāyo āgato. Paṇidhikārakakilesābhāvāti sukhapaṇidhiādipaccayānaṃ kilesānaṃ vikkhambhanato. 無相の方便（説）が伝わっている。“願を造る煩悩がないため”とは、楽への願（希求）などの縁となる煩悩を鎮伏することによる。 Rāgādīhi suññattāti samucchedavasena pajahanato rāgādīhi vivittattā. Rāgādayo eva rāganimittādīni. Purimuppannā hi rāgādayo parato uppajjanakarāgādīnaṃ kāraṇaṃ hoti. Rāgādayo eva tathā paṇidhānassa paccayabhāvato rāgapaṇidhiādayo. Nibbānaṃ visaṅkhārabhāveneva sabbasaṅkhāravinissaṭattā rāgādīhi suññaṃ, rāgādinimittapaṇidhivirahitañcāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca saṅkhārupekkhā sānulomā vuṭṭhānagāminivipassanā, sā suññato vipassantī ‘‘suññatā’’ti vuccati, dukkhato passantī taṇhāpaṇidhisosanato ‘‘appaṇihitā’’ti. Sā maggādhigamāya āgamanapaṭipadāṭhāne ṭhatvā maggassa ‘‘suññataṃ animittaṃ appaṇihita’’nti nāmaṃ deti. Āgamanato ca nāme laddhe saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ siddhameva hoti, na pana saguṇārammaṇehi nāmalābhe sabbattha āgamanato nāmaṃ siddhaṃ hotīti paripuṇṇanāmasiddhihetuttā, ‘‘saguṇārammaṇehi sabbesampi nāmattayayogo, na āgamanato’’ti vavatthānakarattā ca nippariyāyato āgamanatova nāmalābho padhānaṃ, na itarehi, pariyāyato pana tidhā nāmalābho icchitabboti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tividhā kathā’’tiādinā ayaṃ vicāro katoti daṭṭhabbaṃ. “貪欲等から空であること”とは、断滅によって（煩悩を）捨断するために、貪欲等から離れていることである。貪欲等そのものが、貪欲の相などである。先に生じた貪欲等は、後に生じる貪欲等の原因となるからである。貪欲等そのものが、そのように（輪廻への）願（希求）の縁となるため、貪欲の願など（と呼ばれる）。涅槃は、不生不滅（非行）の状態であることによって、すべての諸行から脱離しているため、貪欲等から空であり、貪欲等の相や願を欠いていると見なされるべきである。ここで、随順（柔順智）を伴う行捨智は、出離に至るヴィパッサナーであり、それは空として観察するなら‘空’と呼ばれ、苦として見るなら渇愛の願を枯渇させるために‘無願（アッパニヒタ）’と呼ばれる。それは道の証得のための到来の行道の段階にあり、道に対して‘空・無相・無願’という名を与える。到来によって名が得られるとき、自らの徳や対象からの名もまた成立するが、自らの徳や対象から名を得る場合に、すべてにおいて到来からの名が成立するわけではない。ゆえに、完全な名の成立の理由として、また“自らの徳や対象によれば三つの名すべてが結びつくが、到来によればそうではない”という規定をなすものであるから、非方便（直接的）には到来からの名の獲得が主要であり、他（の二つ）ではない。しかし方便（別の側面）からは、三通りの名の獲得が望ましいのであり、アッタカター（註釈書）において“三通りの説”等として、この検討がなされたと見なされるべきである。 Sucibhāvoti kilesāsucivigamena suddhabhāvo asaṃkiliṭṭhabhāvo. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vasena veditabbo’’ti. “清浄な状態（スチバーヴァ）”とは、煩悩という不浄が去ることによる清浄な状態、すなわち汚れていない状態のことである。それゆえ、“三つの善行（三妙行）の力によって知られるべきである”と述べられた。 Munino etānīti moneyyāni. Yehi dhammehi ubhayahitamunanato muni nāma hoti, te evaṃ vuttāti āha ‘‘munibhāvakarā moneyyapaṭipadā dhammā’’ti. Tattha yasmā kāyena akattabbassa akaraṇaṃ, kattabbassa ca karaṇaṃ, ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādinā (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; 3.153; a. ni. 6.29; 10.60; vibha. 356; khu. pā. 3.1; netti. 47) kāyasaṅkhātassa ārammaṇassa jānanaṃ, kāyassa ca samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato ca yāthāvato parijānanaṃ, tathā [Pg.215] parijānanavasena pavatto vipassanāmaggo, tena ca kāye chandarāgassa pajahanaṃ, kāyasaṅkhāraṃ nirodhetvā pattabbasamāpatti cāti sabbe ete kāyamukhena pavattā moneyyapaṭipadā dhammā kāyamoneyyaṃ nāma. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tividhakāyaduccaritassa pahāna’’ntiādinā pāḷi āgatā. Sesadvayepi eseva nayo. Tattha copanavācañceva saddavācañca ārabbha pavattā paññā vācārammaṇe ñāṇaṃ. Tassa vācāya samudayādito parijānanaṃ vācāpariññā. Ekāsītividhaṃ lokiyacittaṃ ārabbha pavattañāṇaṃ manārammaṇe ñāṇaṃ. Tassa samudayādito parijānanaṃ manopariññāti ayameva viseso. “牟尼（聖者）のこれら（の徳）”が牟尼の徳（モーネイヤ）である。それらの法によって、自他両方の利益を熟考（ムナナ）するために‘牟尼’と呼ばれるのであり、それらを指して“牟尼の状態を作る、牟尼の行道の諸法である”と述べた。その中で、身体によってなすべきでないことをなさないこと、なすべきことをなすこと、“この体には髪がある”などのように身体という対象を認識すること、そして身体の集起（生起）・滅尽・味わい・過失・出離を如実に遍知すること、その遍知として進行するヴィパッサナーの道、それによって身体における欲貪を捨断すること、身体の行（息）を滅して到達すべき等至（サマパッティ）といった、これらすべて身体を入り口として進行する牟尼の行道の諸法を‘身の牟尼（カーヤモーネイヤ）’と呼ぶ。それゆえ、その意味を示すために“三種の身の悪行の捨断”などの経文が伝わっている。残りの二つ（口と意）についても同様の理屈である。その中で、動機としての言葉（音声）と響きとしての言葉に関して進行する智慧が、言葉を対象とする知である。その言葉の集起などによる遍知が‘口の遍知’である。八十一種類の世俗の心を対象として進行する智慧が、心を対象とする知である。その集起などによる遍知が‘意の遍知’である。これが（三つの）違いである。 Ayanti ito sampattiyoti āyo, kusalānaṃ dhammānaṃ abhibuddhīti āha ‘‘āyoti vuḍḍhī’’ti. Apenti sampattiyo etenāti apāyo, kusalānaṃ dhammānaṃ hānīti āha ‘‘apāyoti avuḍḍhī’’ti. Tassa tassāti āyassa ca apāyassa ca. Kāraṇaṃ upāyo upeti upagacchati etena āyo, apāyo cāti. Tattha duvidhā vuḍḍhi anatthahānito, atthuppattito ca, tathā avuḍḍhi atthahānito, anatthuppattito ca. Tesaṃ pajānanāti tesaṃ āyāpāyasaññitānaṃ yathāvuttappabhedānaṃ vuḍḍhiavuḍḍhīnaṃ yāthāvato pajānanā. Kosallaṃ kusalatā nipuṇatā. Tadubhayampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. “アイヤ（進歩）”とは、ここ（行道）から幸運へと至ることである。善法の増大であるため、“進歩とは増大である”と述べた。“アパーヤ（退歩）”とは、これによって幸運が去ることである。善法の減少であるため、“退歩とは非増大である”と述べた。“それぞれの”とは、進歩と退歩のそれぞれのことである。“原因（カーラナ）”とは方便（ウパーヤ）であり、これによって進歩あるいは退歩へと近づき、到達する。そこには、不利益の消滅による増大と、利益の発生による増大の二種類があり、同様に、利益の消滅による非増大と、不利益の発生による非増大の二種類がある。それらを“如実に知ること（パジャーナナ）”とは、それら進歩・退歩と呼ばれる、上述の区別による増大と非増大を如実に知ることである。“巧みさ（コーサッラ）”とは、熟練していること、精通していることである。その両方を、経文に基づいて示すために、“これは、このように述べられた”等と言われたのである。 Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ akusaladhammānaṃ anuppattinirodhesu, kusaladhammānañca uppattibhiyyobhāvesu paññā, idaṃ āyakosallaṃ nāma vuccati. Idāni apāyakosallampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tattha katama’’ntiādi vuttaṃ. Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ kusaladhammānaṃ anuppajjananirujjhanesu, akusaladhammānañca uppattibhiyyobhāvesu paññā, idaṃ apāyakosallaṃ nāma vuccatīti. Etthāhaāyakosallaṃ tāva paññā hotu, apāyakosallaṃ kathaṃ paññā nāma jātāti evaṃ maññati ‘‘apāyuppādanasamatthatā apāyakosallaṃ nāmā’’ti, taṃ pana tassa matimattaṃ. Paññavā eva hi ‘‘mayhaṃ evaṃ manasi karoto anuppannā kusalā dhammā nuppajjanti, uppannā nirujjhanti. Anuppannā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā vaḍḍhantī’’ti pajānāti, so evaṃ ñatvā anuppanne akusale dhamme na uppādeti, uppanne pajahati. Anuppanne kusale dhamme uppādeti, uppanne bhāvanāpāripūriṃ pāpeti. Evaṃ apāyakosallampi paññā [Pg.216] evāti. Sabbāpīti āyakosallapakkhikāpi apāyakosallapakkhikāpi. Tatrupāyāti tatra tatra karaṇīye upāyabhūtā. “そこでこれは次のように言われる。不善法が生じず滅すること、および善法が生じ増大することについての智慧、これを進歩の巧みさ（アーヤ・コーサッラ）と呼ぶ。今、衰退の巧みさ（アパーヤ・コーサッラ）をもパーリ語に従って示すために、‘そこにおいて何が（…か）’等と言われた。そこでこれは次のように言われる。善法が生じず滅すること、および不善法が生じ増大することについての智慧、これを衰退の巧みさと呼ぶ。ここで次のような疑問が出るかもしれない。進歩の巧みさが智慧であることはよいとして、衰退の巧みさがどのようにして智慧と呼ばれるのか、と。その者は‘衰退を生じさせる能力が衰退の巧みさである’と考えているが、それは彼の単なる思い込みにすぎない。実に、智慧ある者だけが‘私がこのように作意することによって、未生の善法が生じず、生じた善法が滅する。未生の不善法が生じ、生じた不善法が増大する’と知るのである。彼はそのように知って、未生の不善法を生じさせず、生じた不善法を捨てる。未生の善法を生じさせ、生じた善法を修習の完成へと導く。このように、衰退の巧みさもまた智慧なのである。‘すべての’とは、進歩の巧みさの側面のことも衰退の巧みさの側面のことも指す。‘そこでの手段（タトルパーヤ）’とは、それぞれのなすべきことにおける手段となる智慧のことである。” Tassa tikicchanatthanti accāyikassa kiccassa, bhayassa vā pariharaṇatthaṃ ṭhānuppattiyakāraṇajānanavasenevāti ṭhāne taṅkhaṇe eva uppatti etassa atthīti ṭhānuppattikaṃ, ṭhānaso uppajjanakakāraṇaṃ, tassa jānanavaseneva. “‘その治療のために’とは、緊急の用務や恐怖を避けるために、その場に生じた原因を知ることによって、という意味である。そこにおいて‘その場に生じた（ターヌッパッティカ）’とは、その場、その瞬間に生じることがあるという意味であり、その場に生じる原因、それを知ることによって（という意味である）。” Majjanākāravasena pavattamānāti attano vatthuno madanīyatāya madassa āpajjanākārena pavattamānā uṇṇatiyo. Nirogoti arogo. Mānakaraṇanti mānassa uppādanaṃ. Yobbane ṭhatvāti yobbane patiṭṭhāya, yobbanaṃ apassāyāti attho. Sabbesampi jīvitaṃ nāma maraṇapabhaṅguraṃ dukkhānubandhañca, tadubhayaṃ anoloketvā, pabandhaṭṭhitipaccayā sulabhatañca nissāya uppajjanakamado jīvitamadoti dassetuṃ ‘‘ciraṃ jīvi’’ntiādi vuttaṃ. “‘酔いの様相によって進行する’とは、自身の拠り所の酔うべき性質によって、酔いに陥る様相で進行する高慢のことである。‘無病’とは、病がないことである。‘慢を作ること’とは、慢を生じさせることである。‘若さに立って’とは、若さに依拠して、すなわち若さを頼りにしてという意味である。すべての者の命というものは、死によって壊れやすく、苦しみがつきまとうものであるが、その両方を見ることなく、相続（連続性）の持続の条件に起因する得やすさを拠り所として生じる酔いが、命の酔い（ジーヴィタ・マダ）であることを示すために、‘長く生きるだろう’等と言われた。” Adhipati vuccati jeṭṭhako, issaroti attho. Tato adhipatito āgataṃ ādhipateyyaṃ. Kiṃ taṃ? Pāpassa akaraṇaṃ. Tenāha ‘‘ettakomhī’’tiādi. Tattha sīlādayo lokiyā eva daṭṭhabbā, tasmā vimuttiyāti lokiyavimuttiyā. Jeṭṭhakanti issaraṃ, garunti attho. Ettha ca attānaṃ, dhammañca adhipatiṃ katvā pāpassa akaraṇaṃ hiriyā vasena veditabbaṃ. Lokaṃ adhipatiṃ katvā akaraṇaṃ ottappassa vasena. “‘支配者（アディパティ）’とは、長老、主人のことである。その支配者から来たものが‘支配（アーディパテーヤ）’である。それは何か。悪を行わないことである。それゆえに‘私はこれほどのものである’等と言われた。そこでの戒などは世俗的なものと見るべきである。したがって‘解脱のために’とは、世俗的な解脱のためということである。‘最上のもの’とは、主人、重んずべきものという意味である。そしてここで、自己と法を支配者として悪を行わないことは、羞（ヒリー）の働きとして知られるべきである。世間を支配者として行わないことは、愧（オッタッパ）の働きによる。” Kathāvatthūnīti kathāya pavattiṭṭhānāni. Yasmā tehi vinā kathā nappavattati, tasmā ‘‘kathākāraṇānī’’ti vuttaṃ. Addhāna-saddassa attho heṭṭhā vutto eva, so panatthato dhammappavattimattaṃ. Dhammā cettha khandhā eva, tabbinimuttā ca tesaṃ gati natthīti āha ‘‘atītaṃ dhammaṃ, atītakkhandheti attho’’ti. Ayañca addhā nāma disādi viya atthato dhammappavattiṃ upādāya paññattimattaṃ, na upādā na bhūtadhammoti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. “‘説法事（カターヴァットゥ）’とは、語りが進行する根拠のことである。それらなしには語りは進行しないので、‘説法の原因’と言われる。‘時間（アッダーナ）’という語の意味は下に述べた通りであるが、それは実体的には法の進行にすぎない。ここでの法とは、まさに五蘊のことである。それらを離れては、それらの行き先はないので、‘過去の法とは、過去の五蘊という意味である’と言われた。また、この時間というものは、方角などと同様に、実体的には法の進行に基づいて名付けられた概念にすぎず、依脱となる実体的な法ではない。その意味を示すために‘さらにまた’等と言われた。” ‘‘Tamavijjhanaṭṭhena viditakaraṇaṭṭhenā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘pubbenivāsā’’tiādi vuttaṃ. Pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhe. Tamanti mohatamaṃ. Vijjhatīti vihanati, pajahatīti attho. Teneva ca paṭicchādakatamavijjhanena [Pg.217] pubbenivāsañca viditaṃ pākaṭaṃ karotīti vijjāti. Tanti cutūpapātaṃ. “‘それを闇を射抜くという意味で、また、知られたものとするという意味で’と簡潔に述べられた意味を解釈するために、‘宿住（随念）’等と言われた。‘宿住’とは、以前に住した五蘊のことである。‘闇’とは、癡（迷い）の闇のことである。‘射抜く’とは、打ち破る、捨てるという意味である。その覆い隠している闇を射抜くことによって、宿住を既知のものとし、明らかにすることから‘明（ヴィッジャー）’と呼ばれる。‘それを’とは、死生（死と再生）のことである。” Upapattidevavisesabhāvāvaho vihāroti katvā dibbo vihāro. Nanu evaṃ aññamaññānampi dibbavihārabhāvo āpajjatīti? Na tāsaṃ sattesu hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā savisesaṃ niddosaṭṭhena, seṭṭhaṭṭhena ca brahmavihārasamaññāya niruḷhabhāvato. Suvisuddhito paṭipakkhasamucchindanavasena araṇīyato pattabbato, ariyabhāvappattiyā vā anantaraṃ ariyo. Ariyānaṃ ayanti vā ariyo vihāro. “神々の特別なあり方をもたらす住処であることから、‘天の住（ディッバ・ヴィハーラ）’という。しかし、そのようであれば、互いに（他の慈しみなども）天の住であることにならないだろうか。そうではない。それらは衆生への利益の提供などによって進行するものであり、特に非難されるべき点がないという意味で、また最勝であるという意味で、梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）という名称が定着しているからである。きわめて清浄であることから、また対治すべきものを根絶することによって害されることがないので、あるいは到達されるべきものであることから、あるいは聖者の状態に到達した直後のものであることから‘聖なる（アリア）’という。あるいは、聖者たちのこれであるから、‘聖なる住（アリヤ・ヴィハーラ）’という。” Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. “残りは、下に述べられた方法と同じである。” Tikavaṇṇanā niṭṭhitā. “三法（ティカ）の注釈が終了した。” Catukkavaṇṇanā “四法（カトゥッカ）の注釈” 306. Pubbeti heṭṭhā mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ. 306. “‘以前に’とは、下の‘大念処経’の注釈において（述べられた通り）である。” Yo chandoti yo chandiyanavasena chando. Chandikatāti chandabhāvo, chandikaraṇākāro vā. Kattukamyatāti kattukāmatā. Kusaloti cheko kosallasambhūto. Dhammacchandoti sabhāvacchando. Ayañhi chando nāma taṇhāchando, diṭṭhichando, vīriyachando, dhammacchandoti bahuvidho. Idha kattukamyatākusaladhammacchando adhippeto. Chandaṃ janetīti taṃ chandaṃ uppādeti. Taṃ pavattento hi janeti nāma. Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ upatthambhetīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati. Padahatīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti. Paṭipāṭiyā panetāni padāni uppādanāsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni. Vitthāraṃ pariharanto ‘‘ayamettha saṅkhepo’’tiādimāha. “‘意欲（チャンダ）’とは、望むという形での意欲のことである。‘意欲があること（チャンダカタ）’とは、意欲の状態、あるいは意欲を起こす様態のことである。‘なそうとすること（カットゥカンヤター）’とは、行いたいと願うことである。‘巧みな（クサラ）’とは、賢明さ、巧みさから生じたことである。‘法への意欲（ダンマチャンダ）’とは、自性への意欲である。実に、この意欲と呼ばれるものは、渇愛の意欲、見解の意欲、精進の意欲、法への意欲など多種多様である。ここでは、なそうとすることとしての巧みな法への意欲が意図されている。‘意欲を生じさせる’とは、その意欲を惹起することである。それを進行させることは、まさに生じさせることと呼ばれるからである。‘努力する’とは、準備としての努力をすることである。‘精進を開始する’とは、身体的・精神的な精進を進行させることである。‘心を支える’とは、その共生の精進によって心を引き上げることである。‘励む（パダハティ）’とは、正勤を行うことである。順序としては、これらの言葉は、惹起、反復、修習、多作、不断の行為に結びつけられるべきである。詳説を避けつつ、‘ここでの要約は次の通りである’等と述べられた。” Chandaṃ nissāyāti ‘‘chandavato cetosamādhi hoti, mayhaṃ evaṃ hotī’’ti evaṃ chandaṃ nissāya chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pavatto samādhi chandasamādhi. Padhānabhūtāti padhānajātā, padhānabhāvaṃ vā pattā. Saṅkhārāti catukiccasādhakaṃ sammappadhānavīriyaṃ vadati. Tehi dhammehīti [Pg.218] yathāvuttasamādhivīriyehi upetaṃ sampayuttaṃ. Iddhiyā pādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena ‘‘iddhī’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ. Yasmā purimā iddhi pacchimāya iddhiyā pādo pādakaṃ padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘iddhibhūtaṃ vā pāda’’nti ca vuttaṃ. Sesesupīti dutiyaiddhipādādīsu. Kāmañcettha janavasabhasuttepi iddhipādavicāro āgato, sopi saṅkhepato evāti āha ‘‘vitthāro pana…pe… dīpito’’ti. “欲を縁として”とは、“欲ある者に心三昧がある、私にこのようにある”というように、欲を縁とし、欲を主導、上首、先導として生じた三昧が欲三昧である。“精勤となった”とは、精勤が生じた、あるいは精勤の状態に達したことである。“行”とは、四つの務めを成就する正勤の精進を指す。“それらの法とともに”とは、上述の三昧と精進を備え、相応していること。“神足（神力の足）”とは、成就の道程によって成就するという意味で。あるいは、これによって衆生が成し遂げ、増大し、卓越したものとなるというこの道程によって、“神力”という数に入った、近行定などの善心に相応する欲三昧と精勤の行の依止処としての足である。前の神力が後の神力の足（基盤）となるため、“神力となった足”とも言われる。“残りのものにおいても”とは、第二の神足などにおいて。確かにここでは‘闍尼沙経’にも神足の考察が現れるが、それも簡略であるから、“詳細は……（略）……示されている”と言われる。 307. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvoti āha ‘‘imasmiṃyeva attabhāve’’ti. Sukhavihāratthāyāti nikkilesatāya nirāmisena sukhena viharaṇatthāya. Phalasamāpattijhānānīti cattāripi phalasamāpattijhānāni. Aparabhāgeti āsavakkhayādhigamato aparabhāge. Nibbattitajjhānānīti adhigatarūpārūpajjhānāni. 307. “現法”と言われるのは、目の当たりとなった自己の存在であるから、“まさにこの自己の存在において”と言う。“安楽に住むために”とは、煩悩がないことによって、世俗の快楽によらない安楽をもって住むために。“果等至の禅定”とは、四つの果等至の禅定すべてである。“後の段階において”とは、漏尽の悟りの後の段階において。“生起させた禅定”とは、得られた色界・無色界の禅定のことである。 Sūriyacandapajjotamaṇiādīnanti pajjotaggahaṇena padīpaṃ vadati. Ādi-saddena ukkāvijjulatādīnaṃ saṅgaho. Ālokoti manasi karotīti sūriyacandālokādiṃ divā, rattiñca upaladdhaṃ yathāladdhavaseneva manasi karoti citte ṭhapeti. Tathāva naṃ manasi karoti, yathāssa subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yadicchakaṃ yāvadicchakaṃ. So āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeti divā viya vigatathinamiddho hoti. Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti. Yathā rattiṃ āloko diṭṭhoti yathā rattiyā candālokādiāloko diṭṭho upaladdho. Evameva divā manasi karotīti rattiṃ diṭṭhākāreneva divā taṃ ālokaṃ manasi karoti citte ṭhapeti. Apihitenāti thinamiddhapidhānena na pihitena. Anaddhenāti asañchāditena. Saobhāsanti sañāṇobhāsaṃ. Thinamiddhavinodanaālokopi vā hotu kasiṇālokopi vā parikammālokopi vā, upakkilesāloko viya sabbāyaṃ āloko ñāṇasamuṭṭhāno vāti. Ñāṇadassanapaṭilābhatthāyāti dibbacakkhuñāṇapaṭilābhatthāya. Dibbacakkhuñāṇañhi rūpagatassa dibbassa, itarassa ca dassanaṭṭhena idha ‘‘ñāṇadassana’’nti adhippetaṃ. ‘‘Ālokasaññaṃ manasi karotī’’ti [Pg.219] ettha vuttaāloko thinamiddhavinodanaāloko. Parikammaālokoti dibbacakkhuñāṇāya parikammakaraṇavasena pavattitaāloko. Tattha purimassa vasena ‘‘khīṇāsavassā’’ti visesetvā vuttaṃ. Tassa hi thinamiddhaṃ suppahīnaṃ hoti, na aññesaṃ. Dutiyassa vasena ‘‘tasmiṃ vā āgatepī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasminti dibbacakkhuñāṇe. Āgatepīti paṭiladdhepi. Anāgatepīti appaṭiladdhepi. Yasmā tathārūpassa pādakajjhānasseva vasena parikammaālokassa sambhavo, yato taṃ parisuddhapariyodātatādiguṇavisesupasaṃhitaṃ, tasmā āha ‘‘pādaka…pe… bhāvetīti vutta’’nti. 太陽、月、灯火、宝珠などのうち、“灯火”という語で燈明を指す。“など”という言葉で、たいまつや稲妻などが含まれる。“光明を意に念ずる”とは、太陽や月の光などを、昼においても夜においても、得られた通りに意に念じ、心に置くこと。彼がそれを、あたかもよく修習された遍照の光明のように、意のままに、望むままに心に留める。その光明が夜に現れ、それによってそこに昼の想を確立し、昼のように惛沈睡眠が去った状態となる。ゆえに“昼のごとく夜も”と言う。“夜に光明が見られたように”とは、夜に月光などの明かりが見られ、得られたように。まさにそのように、夜に見られた有様で、昼にその光明を意に念じ、心に置く。“覆われていない”とは、惛沈睡眠という蓋によって覆われていないこと。“遮られていない”こと。“輝きを伴う”とは、智慧の輝きを伴うこと。惛沈睡眠を払う光明であれ、遍照の光明であれ、準備の光明であれ、随煩悩の光明のような、これらすべての光明は、知見から生じたものである。“知見の獲得のために”とは、天眼通の獲得のために。天眼通は、形あるものの天的な姿や、その他のものを見るという意味で、ここでは“知見”と意図されている。“光明の想を意に念ずる”において言及された光明は、惛沈睡眠を払う光明である。“準備の光明”とは天眼通のために準備することによって生じた光明。前者については“漏尽者の”と限定して言われる。彼には惛沈睡眠が完全に取り除かれているが、他の者にはそうではないからである。後者については“あるいはそれが現れたときも”などと言われる。“それ”とは天眼通のこと。“現れたときも”とは獲得したとき。“現れないときも”とは未獲得のとき。そのような基礎となる禅によってのみ準備の光明が生じる可能性があり、それが清浄で遍潔であるなどの徳の卓越性を備えているため、“基礎……（略）……修習すると言われる”と述べられている。 Sattaṭṭhānikassāti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.214; 2.69; ma. ni. 1.102) vuttassa sattaṭṭhānikassa. Satipi sekkhānaṃ pariññātabhāve ekantato pariññātavatthukā nāma arahanto evāti vuttaṃ ‘‘khīṇāsavassa vatthu viditaṃ hotī’’tiādi. Vatthārammaṇaviditatāyāti vatthuno, ārammaṇassa ca yāthāvato viditabhāvena. Yathā hi sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye vidite sopi vidito eva ca hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ vedanāya āsayabhūte vatthumhi, ārammaṇe ca vidite ādikammikassapi vedanā viditā eva hoti salakkhaṇato, sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattā, pageva pariññātavatthukassa khīṇāsavassa. Tassa hi uppādakkhaṇepi ṭhitikkhaṇepi bhaṅgakkhaṇepi vedanā viditā pākaṭā honti. Tenāha ‘‘evaṃ vedanā uppajjantī’’tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, yadidaṃ pāḷiyaṃ vedanāsaññāvitakkaggahaṇanti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha, tena avasesato sabbadhammānampi uppādādito viditabhāvaṃ dasseti. “進むときも退くときも正知をもって行う”などと述べられた七つの箇所において。有学の者たちに遍知があるとしても、決定的に対象を遍知している者は阿羅漢だけであるから、“漏尽者の対象は知られている”などと言われる。“土台と対象が知られていることによって”とは、土台と対象が、あるがままに知られていることによって。蛇を探し歩く者がその住処を知れば、呪文や薬の力でそれを捕らえるのが容易であるように、受の住処である土台と対象が知られれば、初心者にとっても受は自相と共相から容易に把握され、知られることになる。ましてや対象を遍知している漏尽者においては言うまでもない。彼にとっては、生起の瞬間も、持続の瞬間も、崩壊の瞬間も、受は知られ、明白である。ゆえに“このように受が生じ”などと言われる。これは単なる例示である。聖典において受・想・尋が挙げられていることを示すために“単に……ではない”などと言い、それによって残りのすべての法についても生起などの面から知られていることを示している。 Idāni na kevalaṃ khaṇato eva, atha kho paccayatopi aniccāditopi na kevalaṃ khīṇāsavānaṃyeva vasena, atha kho ekaccānaṃ sekkhānampi vasena vedanādīnaṃ viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhavirodhī hi uppādo atthibhāvavācakopi hotīti tasmā purimabhavasiddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave vedanāya [Pg.220] uppādo hotīti attho. Avijjādīhi atītakālikādīhi tesaṃ sahakāraṇabhūtāni uppādādīnipi gahitānevāti veditabbaṃ. Vedanāya pavattipaccayesu phassassa balavabhāvato so eva gahito ‘‘phassasamudayā’’ti. Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena vatthārammaṇādīnipi gahitāneva hontīti sabbassāpi vedanāya anavasesato paccayato udayadassanaṃ vibhāvitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā khaṇavasena udayadassanamāha. Uppajjati etasmāti uppādo, uppajjanaṃ uppādoti paccayalakkhaṇaṃ, khaṇalakkhaṇañca ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā āha ‘‘evaṃ vedanāya uppādo vidito hotī’’ti. 今、刹那（khaṇa）からだけでなく、縁（paccaya）からも、無常（anicca）などからも、また漏尽者（khīṇāsava）に限らず、一部の有学（sekha）たちに関しても、受（vedanā）などが知られた状態（viditabhāva）であることを示すために、“さらにまた（apicā）”等が説かれた。そこにおいて、“無明の生起によって（avijjāsamudayā）”とは、無明の生起から、あるいは存在の状態からという意味である。というのも、滅（nirodha）と対立する生起（uppāda）は、存在（atthibhāva）を表す言葉でもあるからである。したがって、前世によって確立された無明があるとき、今世において受の生起があるという意味になる。過去の時などに属する無明などによって、それらの共助因（sahakāraṇa）である生起（uppāda）なども含まれていると知るべきである。受の生起の縁の中で、触（phassa）の力が強いために、それだけが“触の生起によって”と取り上げられている。しかし、それが取り上げられたとき、生起の縁という共通性によって、依処（vatthu）や所縁（ārammaṇa）などもまた含まれているのであり、受のすべてが余すところなく、縁による生起の提示として明らかにされていると見るべきである。“生起の特徴（nibbattilakkhaṇa）”等によって、刹那を通じた生起の提示を説いている。これ（縁）から生じるゆえに“生起（uppāda）”であり、生じること自体が“生起（uppāda）”である。このように縁の特徴と刹那の特徴の両方を一括して取り上げて、“このように受の生起は知られる”と説いたのである。 Aniccato manasi karototi vedanā nāmāyaṃ anaccantikatāya ādiantavatī udayabbayaparicchinnā khaṇabhaṅgurā tāvakālikā, tasmā ‘‘aniccā’’ti aniccato manasi karoto. Tassā khayato, vayato ca upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hoti. Dukkhato manasi karototi aniccattā eva vedanā udayabbayapaṭipīḷitatāya, dukkhamatāya, dukkhavatthutāya ca ‘‘dukkhā’’ti manasi karoto bhayato bhāyitabbato tassā upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hotīti. Tathā aniccattā, dukkhattā eva ca vedanā attarahitā asārā nissārā avasavattinī tucchāti vedanaṃ anattato manasi karoto suññato rittato asāmikato upaṭṭhānaṃ viditaṃ pākaṭaṃ hoti. ‘‘Khayato’’tiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ. Tasmā vedanaṃ khayato bhayato suññato jānātīti atthavasena vibhattipariṇāmo veditabbo. Avijjānirodhā vedanānirodhoti aggamaggena avijjāya anuppādanirodhato vedanāya anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Sesaṃ samudayavāre vuttanayānusārena veditabbaṃ. Idha samādhibhāvanāti sikhāppattā ariyānaṃ vipassanāsamādhibhāvanā. Tassā pādakabhūtā jhānasamāpatti veditabbā. 無常として作意する者にとって、この受というものは、永続的でないがゆえに、始まりと終わりのあるものであり、生滅によって区切られ、刹那に崩壊する、一時的なものである。それゆえ“無常である”と、無常として作意する。その受が、尽きること（khaya）と、消え去ること（vaya）として現れることが知られ、明白となる。苦として作意する者にとっては、無常であるからこそ、受は生滅によって圧迫されること、苦の状態であること、苦の拠り所であることによって“苦である”と作意する。恐ろしいもの、恐れるべきものとして、その受の現れが知られ、明白となる。同様に、無常であり苦であるからこそ、受は我（atta）を欠き、実体（sāra）がなく、実質がなく、自在にならず、空虚である。受を無我として作意する者には、空（suññata）として、虚ろ（ritta）として、主（sāmika）のないものとして、その現れが知られ、明白となる。“尽きること”等は、説かれた通りの意味の結論である。したがって、受を尽きるものとして、恐ろしいものとして、空なるものとして知る、という意味に従って格の変化（格の読み替え）を理解すべきである。“無明の滅によって受の滅がある”とは、阿羅漢道（aggamagga）によって無明が生起しない形で滅することから、縁（無明）がなくなることによって、受が生起しない形で滅することである。残りは、生起の節で述べた方法に従って理解されるべきである。ここでの“三摩地（定）の修習”とは、頂点に達した聖者たちのヴィパッサナー三摩地の修習のことである。その基礎（pādaka）となる禅定の等至（jhānasamāpatti）を理解すべきである。 Vuttanayameva mahāpadāne (dī. ni. 2.62). 説かれた通りの方法は、大本経（Dī. Ni. 2.62）にもある。 308. Pamāṇaṃ aggahetvāti asubhabhāvanā viya padesaṃ aggahetvā. Ekasmimpi satte pamāṇāggahaṇena anavasesapharaṇena. Natthi etāsaṃ [Pg.221] gahetabbaṃ pamāṇanti hi appamāṇā, appamāṇā eva appamaññā. 308. “量を把握することなく”とは、不浄（asubha）の修行のように、ある限定された場所を把握することなく、という意味である。一人の衆生に対しても、量を把握することなく余すところなく充満させることによってである。それらには把握すべき量（限定）がないため“無量（appamāṇā）”であり、無量であるからこそ“無量心（appamaññā）”と呼ばれる。 Apassayitabbaṭṭhena apassenāni, idha bhikkhu yāni apassāya tisso sikkhā sikkhituṃ samattho hoti, tesameva adhivacanaṃ. Tāni panetāni paccayānaṃ saṅkhāya sevitā adhivāsanakkhanti, vajjanīyavajjanaṃ, vinodetabbavinodanañca. Tenāha ‘‘saṅkhāyekaṃ adhivāsetī’’tiādi. Tattha sammadeva khāyati upaṭṭhāti paṭibhātīti saṅkhā, ñāṇanti āha ‘‘saṅkhāyāti ñāṇenā’’ti. Saṅkhāya sevitā nāma yaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tassa sevanāti āha ‘‘sevitabbayuttakameva sevatī’’ti. Adhivāsanādīsupi eseva nayo. Anto pavisitunti abbhantare attano citte pavattituṃ na deti. 依拠すべきという意味で“拠り所（apassena）”という。ここでは比丘が、それらに依拠して三学を修めることができるものの別名である。それらは、縁を考慮して享受すること、耐え忍ぶべき忍耐（adhivāsanakkhanti）、避けるべきものを避けること、取り除くべきものを取り除くことである。それゆえ“（縁を）考慮して一を耐え忍び”等と説かれた。そこにおいて、正しく現れる、確立される、明白になることが“考慮（saṅkhā）”、すなわち知恵（ñāṇa）である。それゆえ“考慮してとは、知恵によって”と説かれた。“考慮して享受する”とは、それを享受することで不善法が退き、善法が増大するような、その享受のことである。耐え忍ぶこと等においても、これと同じ方法である。“内に入ること”とは、自分の心の内側で活動させることを許さないという意味である。 Ariyavaṃsacatukkavaṇṇanā 四つの聖種（Ariyavaṃsa）の解説 309. Vaṃsa-saddo ‘‘piṭṭhivaṃsaṃ atikkamitvā nisīdatī’’tiādīsu dvinnaṃ dvinnaṃ gopānasīnaṃ sandhānaṭṭhāne ṭhapetabbadaṇḍake āgato. 309. “ヴァムサ（vaṃsa）”という言葉は、“背骨（piṭṭhivaṃsa）を越えて座る”等の箇所では、二つの垂木（gopānasī）の接合点に置かれる横木（daṇḍaka）の意味で用いられている。 ‘‘Vaṃso visālova yathā visatto,Puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃse kaḷīrova asajjamāno,Eko care khaggavisāṇakappo’’tiādīsu. (apa. 1.1.94); “大きく広がった竹藪（vaṃsa）のように、子や妻に対する執着がある。竹の若芽（kaḷīra）が（竹藪に）絡まないように、犀の角のようにただ独り歩め”等の箇所（Apa. 1.1.94）では竹の意味である。 Akaṇḍake. ‘‘Bherisaddo mudiṅgasaddo vaṃsasaddo kaṃsatāḷasaddo’’tiādīsu tūriyavisese, yo ‘‘veṇū’’ tipi vuccati. ‘‘Abhinnena piṭṭhivaṃsena mato hatthī’’tiādīsu hatthiādīnaṃ piṭṭhivemajjhe padese. ‘‘Kulavaṃsaṃ ṭhapessāmī’’tiādīsu (dī. ni. 3.267) kulavaṃse. ‘‘Vaṃsānurakkhako paveṇīpālako’’tiādīsu (visuddhi. 1.42) guṇānupubbiyaṃ guṇānaṃ pabandhappavattiyaṃ. Idha pana catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātaguṇānaṃ pabandhe daṭṭhabbo. Tassa pana vaṃsassa kulanvayaṃ, guṇanvayañca nidassanavasena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha khattiyavaṃsoti khattiyakulanvayo. Eseva nayo sesapadesupi. Samaṇavaṃso pana samaṇatanti samaṇapaveṇī. Mūlagandhādīnanti ādi-saddena yathā sāragandhādīnaṃ saṅgaho, evamettha gorasādīnampi saṅgaho [Pg.222] daṭṭhabbo. Dutiyena pana ādi-saddena kāsikavatthasappimaṇḍādīnaṃ. Ariya-saddo amilakkhūsupi manussesu vattati, yesaṃ pana nivāsanaṭṭhānaṃ ‘‘ariyaṃ āyatana’’nti vuccati. Yathāha ‘‘yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatana’’nti (dī. ni. 2.152; udā. 76) lokiyasādhujanesupi ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā…pe… tesaṃ ahaṃ aññataro’’tiādīsu (ma. ni. 1.35). Idha pana ye ‘‘ārakā kilesehī’’tiādinā laddhanibbacanā paṭividdhaariyasaccā, te eva adhippetāti dassetuṃ ‘‘ke pana te ariyā’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ariyā vuccantī’’tiādi vuttaṃ. 棘のない竹。“太鼓の音、ムディンガの音、笛（vaṃsa）の音、鐃鈸の音”等の箇所では、ヴェーヌ（veṇu）とも呼ばれる楽器の種類である。“折れていない背骨（piṭṭhivaṃsa）のまま死んだ象”等の箇所では、象などの背中の正中部分である。“家系（kulavaṃsa）を維持するであろう”等の箇所（Dī. Ni. 3.267）では、家系・血筋のことである。“伝統を保護し、系譜を守る者”等の箇所（Visuddhi. 1.42）では、徳の継承、徳の連続的な展開のことである。しかしここでは、四つの資具（paccaya）への満足と、修習を喜ぶことという徳の連続（伝統）と見なすべきである。その伝統の家系的なつながりと、徳のつながりを例示するために“あたかも……のように（yathā hi）”等が説かれた。そこにおいて、“刹帝利の家系（khattiyavaṃsa）”とは刹帝利の家統のことである。残りの箇所もこの方法による。一方、“沙門の家系（samaṇavaṃsa）”とは沙門の規範、沙門の伝統である。“根本香（mūlagandha）など”という言葉の“など（ādi）”によって、沈香などが含まれるように、ここでは牛乳の五味（gorasa）なども含まれると見るべきである。二番目の“など（ādi）”によって、カーシー産の布や最上のバター（sappimaṇḍa）などが含まれる。聖者（ariya）という言葉は、未開（amilakkha）でない人々に対しても用いられ、彼らの住む場所は“聖なる境域（ariya āyatana）”と呼ばれる。“アーナンダよ、聖なる境域がある限り……”と説かれている通りである（Dī. Ni. 2.152; Udā. 76）。また、“あなた方が聖者であり、身業が清らかであるなら……私はその一人である”等の箇所（Ma. Ni. 1.35）のように、世間の善人たちに対しても用いられる。しかしここでは、“煩悩から遠離している”等の語源的定義を持ち、聖諦を証得した者たちこそが意図されていることを示すために、“誰が聖者なのか”という問いを立てて、“聖者と呼ばれるのは……”等が説かれた。 Tattha ye mahāpaṇidhānakappato paṭṭhāya yāvāyaṃ kappo, etthantare uppannā sammāsambuddhā, te tāva sarūpato dassetvā tadaññepi sammāsambuddhe, paccekabuddhe, buddhasāvake ca saṅgahetvā anavasesato ariye dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yāva sāsanaṃ na antaradhāyati, tāva satthā dharati eva nāmāti imameva bhagavantaṃ, ye cetarahi buddhasāvakā, te ca sandhāya paccuppannaggahaṇaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ vā kāle te te paccuppannāti ce, atītānāgataggahaṇaṃ na kattabbaṃ siyā. Idāni yathā bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ chachakkānī’’ti chakkadesanāya (ma. ni. 3.420) aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, evaṃ mahāariyavaṃsadesanāya ariyānaṃ vaṃsānaṃ ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṅkīyanti na saṅkīyissanti appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) yehi navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, tāni tāva ānetvā thomanāvaseneva vaṇṇento ‘‘te kho panete’’tiādimāha. Aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato, seṭṭhabhāvasādhanato ca. Dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā rattaññūhi, buddhādīhi tehi ca tathā anuṭṭhitattā. Vaṃsāti jānitabbā buddhādīnaṃ ariyānaṃ vaṃsāti jānitabbā. Porāṇāti purātanā. Na adhunuppattikāti na adhunātanā. Asaṃkiṇṇāti na khittā na chaḍḍitā. Tenāha ‘‘anapanītā’’ti. Na apanītapubbāti na [Pg.223] chaḍḍitapubbā tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇūpāyabhāvato na paricattapubbā. Tato eva idānipi na apanīyanti, anāgatepi na apanīyissanti. Ye dhammasabhāvassa vijānaneva viññū samitapāpasamaṇā ceva bāhitapāpabrāhmaṇā ca, tehi appaṭikuṭṭhā appaṭikkhittā. Ye hi na paṭikkositabbā, te aninditabbā agarahitabbā. Apariccajitabbatāya appaṭikkhipitabbā hontīti. そこにおいて、大いなる誓願を立てた劫からこの劫までの間に現れた正自覚者たちを、まずその名称（自性）とともに示し、さらにそれ以外の正自覚者、辟支仏、仏弟子たちをも包含して、余すところなく聖者たちを示すために、“さらに（apicā）”等と言われた。そこでは、教えが消滅しない限り、師（仏）は現存していると言えるため、この世尊と、現在の仏弟子たちを指して“現在（paccuppanna）”という把握がなされている。もし、それぞれの時代においてそれらが現在であるとするならば、過去と未来という把握をなすべきではないことになる。さて、世尊が“比丘たちよ、汝らに法を説こう。初めに善く、中ほどに善く、終わりに善く、意味と表現を備え、純一に円満し、清浄な梵行を明らかにしよう。すなわち、六六経（chachakkānī）である”と、六六経の説教（中阿含）において八つの句によってその徳を称賛されたように、この大いなる聖種（聖なる伝統）の説教においても、聖なる伝統について“比丘たちよ、これら四つの聖種（ariyavaṃsā）は、最上であり、古くから知られ、伝統として知られ、古来のものであり、混じりけがなく、かつて混じったこともなく、現在も混じっておらず、未来も混じることがなく、沙門・バラモン・智者たちによって非難されないものである”と、九つの句によって徳を称賛された。それらをまず引用し、賞賛の意を込めて解説するために“それらこそが（te kho panete）”等と言われた。“最上（agga）”とは、すべての伝統の中で最高であること、また最高であることの根拠となることから知られるべきである。“長きにわたって存続している（rattaññā）”とは、長夜にわたって存続していることを意味し、仏陀を始めとする方々によってそのように実践されてきたことから知られるべきである。“伝統（vaṃsa）”とは、仏陀を始めとする聖者たちの血統・伝統であると知られるべきである。“古来のもの（porāṇa）”とは、古くからあるものである。“最近生じたものではない”とは、現代になって作られたものではないということである。“混じりけがない（asaṃkiṇṇa）”とは、投げ捨てられず、見捨てられていないことである。それゆえに“取り除かれていない”と言われた。“かつて取り除かれたことがない”とは、三学を完成させる手段であるために、かつて一度も見捨てられたことがないことである。それゆえに、現在も取り除かれることはなく、未来においても取り除かれることはない。法の自性を知る者こそが智者（viññū）であり、悪を静めた沙門であり、悪を退けたバラモンであり、彼らによって“非難されない（appaṭikuṭṭha）”、すなわち拒絶されないものである。拒絶されるべきでないものは、非難されるべきではなく、咎められるべきではない。放棄されるべきでないがゆえに、拒絶されないのである。 Santuṭṭhoti ettha yathādhippetasantosameva dassento ‘‘paccayasantosavasena santuṭṭho’’ti vuttaṃ. Jhānavipassanādivasenapi idha bhikkhuno santuṭṭhatā hotīti. Itarītarenāti itarena itarena. Itara-saddoyaṃ aniyamavacano, dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ ‘‘yena kenacī’’ti. Svāyaṃ aniyamavācitāya eva yathā thūlādīnaṃ aññataravacano, evaṃ yathāladdhādīnampi aññataravacanoti tattha dutiyapakkhasseva idha icchitabhāvaṃ dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha. Nanu ca yathāladdhādayopi thūlādayo eva? Saccametaṃ, tathāpi atthi viseso. Yo hi yathāladdhesu thūlādīsu santoso, so yathālābhasantoso eva, na itaro. Na hi so paccayamattasannissayo icchito, atha kho attano kāyabalasāruppabhāvasannissayopi. Thūladukādayo ca tayopi cīvare labbhanti. Majjhimo catupaccayasādhāraṇo, pacchimo pana cīvare, senāsane ca labbhatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ime tayo santose’’ti idaṃ sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Ye hi parato gilānapaccayaṃ piṇḍapāte eva pakkhipitvā cīvare vīsati, piṇḍapāte pannarasa, senāsane pannarasāti samapaṇṇāsasantosā vuccanti, te sabbepi yathārahaṃ imesu eva tīsu santosesu saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchantīti. “満足している（santuṭṭho）”については、ここで意図されている満足そのものを示すために、“資具への満足によって満足している”と言われた。禅定や随観などの面においても、ここでの比丘の満足感は成立する。“いずれの～でも（itariītara）”とは、あれこれの、という意味である。“Itara”という語は不特定の意味を表し、二度繰り返されることで“いかなる～でも”という言葉と同じ意味になるとされ、“いかなるものによっても（yena kenacī）”と言われた。この語は不特定を指すため、粗悪なもの等のいずれかを指す場合もあれば、得られたもの等のいずれかを指す場合もあるが、ここでは後者の意味が意図されていることを示すために“しかしながら（atha kho）”等と言われた。しかし、得られたもの等もまた、粗悪なもの等ではないのか。それは真実であるが、それでも違いがある。得られた粗悪なもの等に対する満足は“得られたものへの満足（yathālābhasantosa）”であり、他（の二つ）ではない。それは単に資具に依存することを意図しているのではなく、自身の体力や適正（sāruppa）に依存することも意図されているからである。粗悪なもの、中程度のもの、良質なものの三種は衣において得られる。中程度のものは四つの資具すべてに共通し、最後のものは衣と住居において得られると解すべきである。“これら三つの満足”という言葉は、すべてを包括する意味で言われた。なぜなら、後に病人のための資具（薬）を托鉢の食べ物の中に含めて、衣に二十、托鉢に十五、住居に十五として計五十の満足が説かれるが、それらもすべて、適切にこれら三つの満足の中に包含され、収束するからである。 Cīvaraṃ jānitabbanti ‘‘idaṃ nāma cīvaraṃ kappiya’’nti jātito cīvaraṃ jānitabbaṃ. Cīvarakkhettanti cīvarassa uppattikkhettaṃ. Paṃsukūlanti paṃsukūlacīvaraṃ, paṃsukūlalakkhaṇappattaṃ cīvaraṃ jānitabbanti attho. Cīvarasantosoti cīvare labbhamāno sabbo santoso jānitabbo. Cīvarapaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni, yāni tosanto cīvarasantosena sammadeva santuṭṭho hotīti. Khomakappāsikakoseyyakambalasāṇabhaṅgāni khomādīni. Tattha khomaṃ nāma khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, tathā [Pg.224] sesānipi. Sāṇanti sāṇavākasuttehi katacīvaraṃ. Bhaṅganti pana khomasuttādīni sabbāni ekaccāni vomissetvā katacīvaraṃ. ‘‘Bhaṅgampi vākamayamevā’’ti keci. Chāti gaṇanaparicchedo. Yadi evaṃ ito aññā vatthajāti natthīti? No natthi, sā pana etesaṃ anulomāti dassetuṃ ‘‘dukūlādīnī’’tiādi vuttaṃ. Ādi-saddena paṭṭuṇṇaṃ, somārapaṭṭaṃ, cīnapaṭṭaṃ, iddhijaṃ, devadinnanti etesaṃ saṅgaho. Tattha dukūlaṃ sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ. ‘‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’’ti hi amarakose vuttaṃ. Somāradese, cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭṭāni. Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattaṃ cīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesameva anulomañca. Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato. Imānīti antogadhāvadhāraṇavacanaṃ, imāni evāti attho. Buddhādīnaṃ paribhogayogyatāya kappiyacīvarāni. “衣を知るべきである”とは、“これこれの衣は許容される（kappiya）”という種類によって衣を知るべきだということである。“衣の領野（cīvarakkhetta）”とは、衣の発生源のことである。“糞掃衣（paṃsukūla）”とは、糞掃衣の定義にかなった衣を知るべきであるという意味である。“衣への満足（cīvarasantosa）”とは、衣において得られるすべての満足を知るべきであるということである。“衣に関する頭陀行”を知るべきであり、それらを喜ぶことで、衣への満足によって正しく満足するのである。“リネン、綿、絹、毛、麻、麻混紡（khomādīni）”について、リネン（khoma）とはリネン糸で織られたリネン布の衣であり、他も同様である。麻（sāṇa）とは、麻の繊維の糸で作られた衣である。麻混紡（bhaṅga）とは、リネン糸などをすべて混ぜ合わせて作った衣である。“麻混紡もまた繊維製である”とする説もある。“六”とは数の限定である。もしそうなら、これ以外の布の種類は存在しないのか。いや、存在しないわけではなく、それらはこれらに準ずるものであることを示すために“絹布（dukūla）など”と言われた。“など（ādi）”という言葉には、繻子、ソマーラ布、中国布、神通力によるもの、神から与えられたものが含まれる。その中で絹布（dukūla）は、繊維製であることから麻に準ずる。パットゥンナ地方で産出された布がパットゥンナ（繻子）である。“パットゥンナは絹の一種である”とアマラコーシャ（辞書）に記されている。ソマーラ地方や中国（cīna）で産出された布が、ソマーラ布や中国布である。パットゥンナ等の三つは、虫から取れた糸で作られているため、絹（koseyya）に準ずる。神通力によるもの（iddhija）は、来れ比丘（ehibhikkhu）の福徳の力によって生じた衣であり、それはリネン等のいずれかであり、それらに準ずるものである。神から与えられた衣（devadinna）は、如意樹に生じたもので、網を張る天女によってアヌルッダ長老に与えられた布のようなものであり、これもまたリネン等のいずれかであるため、それらに準ずるものである。“これら（imāni）”とは限定の言葉であり、“これらこそが”という意味である。仏陀を始めとする方々の使用に適した、許容される衣（kappiyacīvara）のことである。 Idāni avadhāraṇena nivattitāni ekadesena dassetuṃ ‘‘kusacīra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kusatiṇehi, aññehi vā tādisehi tiṇehi katacīvaraṃ kusacīraṃ. Potakīvākādīhi vākehi katacīvaraṃ vākacīraṃ. Catukkoṇehi, tikoṇehi vā phalakehi katacīvaraṃ phalakacīraṃ. Manussānaṃ kesehi katakambalaṃ kesakambalaṃ. Cāmarīvālaassavālādīhi kataṃ vālakambalaṃ. Makacitantūhi vāyito potthako. Cammanti migacammādi yaṃ kiñci cammaṃ. Ulūkapakkhehi ganthetvā katacīvaraṃ ulūkapakkhaṃ. Bhujatacādimayaṃ rukkhadussaṃ, tirīṭakanti attho. Sukhumatarāhi latāvākehi vāyitaṃ latādussaṃ. Erakavākehi kataṃ erakadussaṃ. Tathā kadalidussaṃ. Sukhumehi veḷuvilīvehi kataṃ veḷudussaṃ. Ādi-saddena vakkalādīnaṃ saṅgaho. Akappiyacīvarāni titthiyaddhajabhāvato. “クサの衣（kusacīra）”等と述べられているのは、限定することによって除外されたものを一部分において示すためである。そのうち、クサ（吉祥草）やその他の同様の草で作られた衣がクサの衣である。ポタキー（麻の一種）やヴァーカ（樹皮）などの樹皮で作られた衣が樹皮の衣（vākacīra）である。四角形や三角形の木片（phalaka）で作られた衣が板衣（phalakacīra）である。人間の髪で作られた毛織物が髪毛布（kesakambala）である。ヤクの毛や馬の毛などで作られたものが尾毛布（vālaka）である。マカチの繊維で織られたものがマカチ布（potthaka）である。皮（camma）とは、鹿の皮などの何らかの皮のことである。梟の羽を綴じ合わせて作った衣が梟羽衣（ulūkapakkha）である。木の樹皮などからなる樹木布（rukkhadussa）は、ティリータカ（tirīṭaka）という意味である。非常に細い蔓の皮で織られたものが蔓布（latādussa）である。エラカ草の皮で作られたものがエラカ布（erakadussa）である。カダリ（芭蕉）布も同様である。細い竹のへらで作られたものが竹布（veḷudussa）である。“等”という言葉には、樹皮衣（vakkala）などが含まれる。これらは外道の標識（旗印）であるため、不浄な（許されない）衣である。 Aṭṭhannañca mātikānaṃ vasenāti ‘‘sīmāya deti, katikāya detī’’tiādinā (mahāva. 379) āgatānaṃ aṭṭhannaṃ cīvaruppattimātikānaṃ vasena. Cīvarānaṃ paṭilābhakkhettadassanatthañhi [Pg.225] bhagavatā ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā’’tiādinā mātikā ṭhapitā. Mātikāti hi mātaro cīvaruppattijanikāti. Sosānikanti susāne patitakaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitakaṃ. Rathiyanti puññatthikehi vātapānantarena rathikāya chaḍḍitacoḷakaṃ. Saṅkārakūṭakanti saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitacoḷakaṃ. Sinānanti nhānacoḷaṃ, yaṃ bhūtavejjehi sīsaṃ nhāpetvā ‘‘kāḷakaṇṇīcoḷaka’’nti chaḍḍetvā gacchanti. Titthanti titthacoḷakaṃ sinānatitthe chaḍḍitapilotikā. Aggidaḍḍhanti agginā daḍḍhappadesaṃ. Tañhi manussā chaḍḍenti. Gokhāyitakādīni pākaṭāneva. Tānipi hi manussā chaḍḍenti. “八つのマティカー（要綱）によって”とは、“結界の中で与える、約束によって与える”等（大品 379）として伝わる、衣の発生に関する八つのマティカー（要綱）によって、という意味である。釈尊によって“比丘たちよ、これら八つのマティカーがある”等としてマティカーが立てられたのは、衣の獲得の場を示すためである。マティカーとは、衣の発生を生み出す母体（mātaro）のことである。“墓地の（布）”とは、墓地に捨てられたもの。“店先の（布）”とは、店の入り口に捨てられたもの。“路地の（布）”とは、功徳を求める人々によって、窓から路地（通り）に投げ捨てられた布切れ。“塵溜めの（布）”とは、ゴミ捨て場に投げ捨てられた布切れ。“洗浄（沐浴）の（布）”とは、沐浴の布のことで、呪術師たちが頭を洗わせた後、“不運な布（kāḷakaṇṇīcoḷaka）”として投げ捨てて去ったもののことである。“洗い場の（布）”とは、沐浴場の渡し場に捨てられた古布（pilotikā）のことである。“火で焼けた（布）”とは、火によって焼けた部分のことである。それを人々は捨てるのである。“牛が噛んだもの”などは明白である。それらもまた人々は捨てるのである。 Dhajaṃ ussāpetvāti nāvaṃ ārohantehi vā yuddhaṃ pavisantehi vā dhajayaṭṭhiṃ ussāpetvā tattha baddhaṃ pārutacīvaraṃ, tehi chaḍḍitanti adhippāyo. “旗を掲げて”とは、船に乗る者や戦争に向かう者が、旗竿を立ててそこに結びつけた纏い衣のことであり、彼らによって捨てられたものという意味である。 Sādakabhikkhunāti gahapaticīvarassa sādiyanabhikkhunā. Ekamāsamattanti cīvaramāsasaññitaṃ ekamāsamattaṃ. Vitakketuṃ vaṭṭati, na tato paranti adhippāyo. Sabbassāpi hi taṇhāniggahatthāya sāsane paṭipattīti. Paṃsukūliko addhamāseneva karotīti aparapaṭibaddhattā paṭilābhassa. Itarassa pana parapaṭibaddhattā māsamattaṃ anuññātaṃ. Iti māsaddha…pe… vitakkasantoso vitakkanassa parimitakālikattā. “承諾する比丘によって”とは、居士（在家信者）の衣を承諾する比丘によって、という意味である。“一ヶ月ほど”とは、衣の月として知られる一ヶ月ほどのことである。その期間だけ考える（vitakketuṃ）のが適当であり、それ以上ではないという意味である。教えにおける修行は、あらゆる渇愛を抑制するためのものだからである。“糞掃衣をまとう者は半月で（作る）”というのは、獲得が他者に依存していないからである。しかし、他者（在家者）に依存している者については、一ヶ月ほどが許容されている。このように、半月あるいは（一ヶ月という）思考の知足（vitakkasantoso）は、思考する期間が限定されていることによるものである。 Mahātheraṃ tattha attano sahāyaṃ icchantopi garugāravena gāmadvāraṃ ‘‘bhante gamissāmi’’ iccevamāha. Mahātheropissa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘ahaṃ pāvuso gamissāmī’’ti āha. ‘‘Imassa bhikkhuno vitakkassa avasaro mā hotū’’ti pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi. Uccārapalibuddhoti uccārena pīḷito. Tadā bhagavato dukkarakiriyānussaraṇamukhena tathāgate uppannapītisomanassavegassa balavabhāvena kilesānaṃ vikkhambhitattā tasmiṃyeva…pe… tīṇi phalāni patto. 長老はそこで自分の友人を（同行することを）望んでいたが、深い敬意（重んじる心）から、村の入り口で“尊者よ、私は行きます”とこのように言った。長老も彼の意図を察して“友よ、私が行こう”と言った。“この比丘に（余計な）思考の機会を与えないように”と問いを投げかけながら、村に入った。“大便に妨げられ”とは、便意に苦しめられて、という意味である。その時、世尊の苦行を追念することを通じて、如来に生じた喜悦と悦喜（pītisomanassa）の衝動が強力であったために煩悩が抑えられ、その場所で……（中略）……三つの果（阿那含果まで）に到達した。 ‘‘Kattha labhissāmī’’ti cintanāpi lābhāsāpubbikāti tathā ‘‘acintetvā’’ti vuttaṃ, ‘‘sundaraṃ labhissāmi, manāpaṃ labhissāmī’’ti evamādicintanāya kā nāma kathā. Kathaṃ pana vattabbanti āha ‘‘kammaṭṭhānasīseneva gamana’’nti, tena cīvaraṃ paṭicca kiñcipi na cintetabbaṃ evāti dasseti. “どこで得られるだろうか”という考えさえも、獲得の期待を前提としている。ゆえに“考えずに”と述べられている。“素晴らしいものを得よう、好ましいものを得よう”などという考えについては、言うまでもない。では、どのように振る舞うべきかと言えば、“業処（瞑想）を主として行くべきである”と述べている。それによって、衣に関してはいささかも考えるべきではないということを示している。 Apesalo [Pg.226] appatirūpāyapi pariyesanāya paccayo bhaveyyāti ‘‘pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā’’ti vuttaṃ. “好ましくない（行儀の悪い）比丘は、不適切な探索の要因になりかねない”ため、“好ましい（徳のある）比丘を連れて”と述べられている。 Āhariyamānanti susānādīsu patitakaṃ vatthaṃ ‘‘ime bhikkhū paṃsukūlapariyesanaṃ carantī’’ti ñatvā kenaci purisena tato ānīyamānaṃ. “持ってきたもの”とは、墓地などに落ちていた布を、“これらの比丘たちは糞掃衣の探索をしている”と知って、ある人がそこから持ってきたもののことである。 Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassāpīti evaṃ paṭilābhasantosaṃ akopetvāva laddhaṃ gaṇhantassāpi. Attano pahonakamattenevāti yathāladdhānaṃ paṃsukūlavatthānaṃ ekapaṭṭadupaṭṭānaṃ atthāya attano pahonakapamāṇeneva, avadhāraṇena uparipaccāsaṃ nivatteti. “このように得られたものを取る者も”とは、このように獲得における知足を損なうことなく、得られたものを取る者も、という意味である。“自分に十分な量だけで”とは、得られた糞掃衣が単層であれ複層であれ、その目的のために自分に十分な量だけで（取るべきであり）、限定することによって、それ以上の期待を退けるのである。 Gāme bhikkhāya āhiṇḍantena sapadānacārinā viya dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanaṃ nāma cīvaraloluppassa dūrasamussāritattā. 村で托鉢に歩く者が一軒一軒順序よく巡る（sapadānacārī）ように、家々の並びに従って歩くことは“貪欲の回避”と呼ばれる。衣に対する貪欲が遠くに退けられているからである。 Yāpetunti attabhāvaṃ pavattetuṃ. “存続させるために”とは、自己の存在（肉体）を維持するために、という意味である。 Dhovanupagenāti dhovanayoggena. “洗濯に適したもので”とは、洗濯することに適したもので、という意味である。 Paṇṇānīti ambajambādipaṇṇāni. “葉”とは、マンゴーやジャンブー（浄飯樹）などの葉のことである。 Akopetvāti santosaṃ akopetvā. Pahonakanīhārenevāti antaravāsakādīsu yaṃ kātukāmo, tassa pahonakaniyāmeneva yathāladdhaṃ thūlasukhumādiṃ gahetvā karaṇaṃ. “損なうことなく”とは、知足を損なうことなく、という意味である。“十分な量を取り出すだけで”とは、下衣（antaravāsaka）などの中で作ろうとするものに対して、その十分な規定量だけを、得られたものの中から粗いか細かいかに関わらず取って作ることである。 Timaṇḍalapaṭicchādanamattassevāti ‘‘nivāsanaṃ ce nābhimaṇḍalaṃ; jāṇumaṇḍalaṃ, itaraṃ ce galavāṭamaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍala’’nti evaṃ timaṇḍalapaṭicchādanamattasseva karaṇaṃ; taṃ pana atthato tiṇṇaṃ cīvarānaṃ heṭṭhimantena vuttaparimāṇameva hoti. “三輪を覆う程度に”とは、“下衣（nivāsana）であれば臍の輪（臍の周囲）と膝の輪（両膝）を、他（上衣）であれば首の輪（喉元）と膝の輪を（覆う）”というように、三輪を覆う程度に作ることであり、それは実質的には三衣の最低限の規定の寸法のことである。 Avicāretvāti na vicāretvā. “吟味せずに”とは、分別（比較検討）せずに、という意味である。 Kusibandhanakāleti maṇḍalāni yojetvā sibbanakāle. Sattavāreti sattasibbanavāre. “節（くし）を縫い合わせる時に”とは、布片（maṇḍala）を繋ぎ合わせて縫う時に、という意味である。“七回”とは、七つの縫い目の回数のことである。 Kappabinduapadesena kassaci vikārassa akaraṇaṃ kappasantoso. “浄点（kappabindu）を口実として、何ら（必要以上の）装飾を施さないこと”が、作製における知足（kappasantoso）である。 Sītapaṭighātādi atthāpattito sijjhatīti mukhyameva cīvaraparibhoge payojanaṃ dassetuṃ ‘‘hirikopīnapaṭicchādanamattavasenā’’ti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanattha’’nti (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.68; mahāni. 162). 寒さの防護などの目的が成就されることから、衣の服用の主要な目的を示すために、“羞恥の場所（隠し所）を覆う程度に”と述べられている。それゆえ、世尊は“ただ羞恥の場所を覆うためにのみ（衣を服用する）”と仰ったのである。 Vaṭṭati[Pg.227], na tāvatā santoso kuppati sambhārānaṃ, dakkhiṇeyyānañca alābhato. “適当である”とは、それだけでは知足は損なわれないという意味である。（ただし、それは）材料や（施しを受けるに値する）福田となる人々が得られない場合のことである。 Sāraṇīyadhamme ṭhatvāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇato paribhoge ṭhatvā. “共住の法（sāraṇīyadhamma）に立脚して”とは、戒律ある比丘たちと共有して服用することに立脚して、という意味である。 ‘‘Itī’’tiādinā paṭhamassa ariyavaṃsassa paṃsukūlikaṅgatecīvarikaṅgānaṃ, tesañca tassa paccayataṃ dassento iti ime dhammā aññamaññassa samuṭṭhāpakā, upatthambhakā cāti dīpeti. Esa nayo ito paratopi. “このように（iti）”等の言葉で、第一の聖種（ariyavaṃsa）である糞掃衣（paṃsukūlika）と三衣（tecīvarika）の修行、およびそれらが（第一の聖種の）条件であることを示し、“このようにこれらの諸法は互いを引き起こし、支え合うものである”と明らかにしている。この理はこれ以降（の聖種）においても同様である。 ‘‘Santuṭṭho hoti vaṇṇavādī’’ti ettha catukkoṭikaṃ sambhavati, tattha catutthoyeva pakkho satthārā vaṇṇito thomitoti mahātherena tathā desanā katā. Eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi thero nālako (suttanipāte nālakasutte vitthāro) eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇavādī seyyathāpi upanando sakyaputto (pārā. 515, 527, 532, 537 vākyakhandhesu vitthāro). Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti. Seyyathāpi thero lāḷudāyī (theragā. aṭṭha. 2.udāyittheragāthāvaṇṇanā) eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇavādī seyyathāpi thero mahākassapo. “満足し、称讃する者である”という箇所では、四つの場合（四句分別）が考えられる。そこでは、第四の場合のみが師（仏陀）によって称讃され褒め称えられたと、大長老（マハーテーラ）によってそのように説示がなされた。ある者は、満足しているが、満足の称讃を口にしない。たとえば、ナーラカ長老（スッタニパータのナーラカ経に詳述）のように。ある者は、満足していないが、満足の称讃を口にする。たとえば、釈子ウパナンダ（パーラージカの515, 527, 532, 537の各節に詳述）のように。ある者は、満足もせず、満足の称讃も口にしない。たとえば、ラールダーイー長老（テーラガーター註釈のウダーイー長老の歌の解説）のように。ある者は、満足しており、かつ満足の称讃も口にする。たとえば、大カッサパ（摩訶迦葉）長老のように。 Anesananti ayuttaṃ esanaṃ. Tenāha ‘‘appatirūpa’’nti, sāsane ṭhitānaṃ na patirūpaṃ asāruppaṃ ayogyaṃ. Kohaññaṃ karontoti cīvaruppādanimittaṃ paresaṃ kuhanaṃ vimhāpanaṃ karonto. Uttasatīti taṇhāsantāsena uparūpari tasati. Paritasatīti parito tasati. Yathā sabbe kāyavacīpayogā tadatthā eva jāyanti, evaṃ sabbabhāgehi tasati. Gadhitaṃ vuccati gaddho, so cettha abhijjhālakkhaṇo adhippeto. Gadhitaṃ etassa natthīti agadhitoti āha ‘‘agadhito…pe… lobhagiddho’’ti. Mucchanti taṇhāvasena muyhanaṃ, tassa vā samussayaṃ adhigataṃ. Anāpanno anupagato. Anotthatoti anajjhotthato. Apariyonaddhoti taṇhāchadanena acchādito. Ādīnavaṃ passamānoti diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikañca dosaṃ passanto. Gadhitaparibhogato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, idamatthikatā, taṃ pajānātīti nissaraṇapañño. Tenāha ‘‘yāvadeva…pe… pajānanto’’ti. 不正な探求（anesana）とは、不適当な（ayutta）探求のことである。それゆえ“不相応な（appatirūpa）”と言われる。教え（sāsana）に留まる者たちにとって相応しくない（patirūpa）、不適当な（asāruppa）、不適切な（ayogya）ことである。欺瞞（kohanña）を行うとは、衣を得るために他者を欺き（kuhaṇa）、驚かせる（vimhāpana）ことを指す。怯える（uttasati）とは、渇愛による恐怖（taṇhāsantāsa）によって次から次へと怯えることである。ひどく怯える（paritasati）とは、至る所（周囲）で怯えることである。すべての身・口の働きがその（渇愛の）目的のために生じるように、あらゆる面において怯えるのである。執着（gadhita）は、執着している（gaddha）と言われ、ここでは貪欲（abhijjhā）の特徴を意味する。執着（gadhita）が彼には無いので“執着せず（agadhito）”、すなわち“執着せず……（中略）……貪欲に溺れず”と言われる。迷い（mucchanti）とは、渇愛によって惑乱すること、あるいはその蓄積を得ていることである。陥らず（anāpanno）とは、入り込まず。圧倒されず（anotthato）とは、覆われず。覆い尽くされず（apariyonaddhoti）とは、渇愛の覆いによって覆われていないこと。過失を見、というは、現世的および来世的な過失（dosa）を見ること。執着した享受（gadhitaparibhogato）からそれによって脱出するゆえに、脱出（nissaraṇa）あるいは目的（idamatthikatā）であり、それを知るゆえに“脱出を知る智慧ある者（nissaraṇapañño）”である。それゆえ“ただ……（中略）……知るのである”と言われる。 Nevattānukkaṃsetīti [Pg.228] attānaṃ neva ukkaṃseti na ukkhipati na ukkaṭṭhato dahati. ‘‘Aha’’ntiādi ukkaṃsanākāradassanaṃ. Na vambhetīti na hīḷayati nihīnato na dahati. Tasmiṃ cīvarasantoseti tasmiṃ yathāvutte vīsatividhe cīvarasantose. Kāmañcettha vuttappakārasantosaggahaṇena cīvarahetu anesanāpajjanādipi gahitameva tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati ca abhāvato, vaṇṇavāditānattukkaṃsanā paravambhanāni pana gahitāni na hontīti ‘‘vaṇṇavāditādīsu vā’’ti vikappo vutto. Ettha ca ‘‘dakkho’’tiādi yesaṃ dhammānaṃ vasenassa yathāvuttasantosādi ijjhati, taṃ dassanaṃ. Tattha ‘‘dakkho’’ti iminā tesaṃ samuṭṭhāpanapaññaṃ dasseti, ‘‘analaso’’ti iminā paggaṇhanavīriyaṃ, ‘‘sampajāno’’ti iminā pāṭihāriyapaññaṃ ‘‘paṭissato’’ti iminā tattha asammosavuttiṃ dasseti. 自らを高めず（nevattānukkaṃsetīti）とは、自らを賞賛せず、持ち上げず、優れた者として見なさないこと。“私は……”などは自らを高める態様を示す。他者を蔑まず（na vambhetīti）とは、軽蔑せず、卑しい者として見なさないこと。その衣に関する満足において（tasmiṃ cīvarasantoseti）とは、上述の二十種の衣に関する満足においてである。確かに、ここで述べられた種類の満足を捉えることによって、衣を原因とする不正な探求に陥ることなども、（満足が）あれば（不正な探求が）あり、（満足が）なければ（不正な探求が）ないという関係において、当然含まれる。しかし、称讃を口にすること、自らを高めること、他者を蔑むことなどは（“満足”という言葉だけでは）含まれないため、“あるいは称讃すること等において”という別の解釈（vikappa）が説かれている。また、ここで“巧みであり（dakkho）”等（の言葉）は、いかなる諸法によって上述の満足等が成就するかを示すものである。そこで“巧みであり”という言葉によって、それらを引き起こす智慧（samuṭṭhāpanapañña）を示し、“怠らず（analaso）”によって精進の策励（paggaṇhanavīriya）を、“正知して（sampajāno）”によって方便の智慧（pāṭihāriyapañña）を、“念じて（paṭissato）”によってそこでの不忘失のあり方（asammosavutti）を示している。 Piṇḍapāto jānitabboti pabhedato piṇḍapāto jānitabbo. Piṇḍapātakkhettanti piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ. Piṇḍapātasantoso jānitabboti piṇḍapāte santoso pabhedato jānitabbo. Idha bhesajjampi piṇḍapātagatikameva. Āharitabbato hi sappiādīnampi gahaṇaṃ kataṃ. 托鉢（piṇḍapāto）が知られるべきであるとは、種類（pabheda）としての托鉢が知られるべきであるということである。托鉢の場（piṇḍapātakkhetta）とは、托鉢の（得られる）発生場所である。托鉢に関する満足が知られるべきであるとは、托鉢における満足が種類（pabheda）として知られるべきであるということである。ここでは、薬（bhesajja）もまた托鉢（piṇḍapāta）に準ずるものである。持ち運ばれるべきものであるから、バター（sappi）等を受け取ることも（托鉢に）含まれる。 Piṇḍapātakkhettaṃ piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ. Khettaṃ viya khettaṃ. Uppajjati ettha, etenāti ca uppattiṭṭhānaṃ. Saṅghato vā hi bhikkhuno piṇḍapāto uppajjati uddesādivasena vā. Tattha sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Katipaye bhikkhū uddisitvā uddesena dātabbaṃ bhattaṃ uddesabhattaṃ. Nimantetvā dātabbaṃ bhattaṃ nimantanaṃ. Salākadānavasena dātabbaṃ bhattaṃ salākabhattaṃ. Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbaṃ bhattaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dātabbaṃ bhattaṃ uposathikaṃ. Pāṭipadadivase dātabbaṃ bhattaṃ pāṭipadikaṃ. Āgantukānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbaṃ bhattaṃ dhurabhattaṃ. Kuṭiṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ kuṭibhattaṃ. Gāmavāsīādīhi vārena dātabbaṃ bhattaṃ vārabhattaṃ. Vihāraṃ uddissa dātabbaṃ bhattaṃ vihārabhattaṃ. Sesāni pākaṭāneva. 托鉢の場とは、托鉢の発生場所である。田畑（khetta）のような（場所としての）場である。そこに、それによって生じるゆえに発生場所である。あるいは、僧伽（saṅgha）から、または指名（uddesa）等によって比丘に托鉢が生じる。そこにおいて、僧伽全体に与えられるべき食事が“僧伽供（saṅghabhatta）”である。数人の比丘を指名して与えられるべき食事が“指名供（uddesabhatta）”である。招待して与えられるべき食事が“招待供（nimantana）”である。籤（くじ）を配ることによって与えられるべき食事が“籤食（salākabhatta）”である。半月の間の特定の日に与えられるべき食事が“半月供（pakkhika）”である。布薩の日に与えられるべき食事が“布薩供（uposathika）”である。月の一日（新月の翌日）に与えられるべき食事が“月始供（pāṭipadika）”である。来客（比丘）のために与えられるべき食事が“客食（āgantukabhatta）”である。特定の家で決められて与えられるべき食事が“定家供（dhurabhatta）”である。精舎（の建物）を対象として与えられるべき食事が“精舎供（kuṭibhatta）”である。村の住人等が順番で与えるべき食事が“輪番供（vārabhatta）”である。寺院を対象として与えられるべき食事が“寺院供（vihārabhatta）”である。残りのものは明白である。 Vitakketi ‘‘kattha nu kho ahaṃ ajja piṇḍāya carissāmī’’ti. ‘‘Kattha piṇḍāya carissāmā’’ti therena vutte ‘‘asukagāme bhante’’ti kāmametaṃ paṭivacanadānaṃ[Pg.229], yena pana cittena ‘‘cintetvā’’ti vuttaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘ettakaṃ cintetvā’’ti. Tato paṭṭhāyāti vitakkamāḷake ṭhatvā vitakkitakālato paṭṭhāya. ‘‘Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī’’ti idaṃ tiṇṇampi ariyavaṃsikānaṃ vasena gahetabbaṃ, na ekacārikasseva. Sabbopi hi ariyavaṃsiko ekavārameva vitakketuṃ labhati, na tato paraṃ. Paribāhiroti ariyavaṃsikabhāvato bahibhūto. Svāyaṃ vitakkasantoso kammaṭṭhānamanasikārena na kuppati, visujjhati ca. Ito paresupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘kammaṭṭhānasīsena gantabba’’nti. “今日、私はどこへ托鉢に行こうか”と思案する（vitakketi）。長老によって“どこへ托鉢に行こうか”と言われたとき、“尊師、あそこの村です”と答えるのは自由であるが、“考えて（cintetvā）”と述べられた心に関して、それを意図して“これほどに考えて”と言われている。その時から（tato paṭṭhāyā）とは、思案の場所（vitakkamāḷaka）に立って思案した時から。“それ以上に思案するなら、聖種から脱落する”というこのことは、三種の聖種を実践する者たちの（共通の）理として受け取られるべきであり、一人で歩む者（ekacārika）だけに限られない。すべての聖種を実践する者は、ただ一度だけ思案することが許され、それ以上は許されないからである。除外される（paribāhiro）とは、聖種の境地から外れた者となることである。この思案に関する満足は、業処の作意（kammaṭṭhānamanasikāra）によって乱されることなく、清浄となる。これ以降のものについても、この理は同様である。それゆえに“業処を第一（中心）として行くべきである”と言われる。 Gahetabbamevāti aṭṭhānappayutto eva-saddo. Yāpanamattameva gahetabbanti yojetabbaṃ. “まさに受け取るべきである（gahetabbamevāti）”において、“まさに（eva）”という言葉は不適切な場所（aṭṭhāna）で用いられている。“（命を）維持する程度にのみ受け取るべきである”と解釈すべきである。 Etthāti etasmiṃ piṇḍapātapaṭiggahaṇe. Appanti attano yāpanapamāṇatopi appaṃ. Gahetabbaṃ dāyakassa cittārādhanatthaṃ. Pamāṇenevāti attano yāpanappamāṇeneva appaṃ gahetabbaṃ. ‘‘Pamāṇena gahetabba’’nti ettha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiggahaṇasmiñhī’’tiādi vuttaṃ. Makkhetīti viddhaṃseti apaneti. Vinipātetīti vināseti aṭṭhānaviniyogena. Sāsananti satthu sāsanaṃ anusiṭṭhiṃ. Na karoti nappaṭipajjati. “ここにおいて”とは、この鉢食の受領においてという意味である。“少量”とは、自身の養生のための分量よりもさらに少量のことである。施主の心を喜ばせるために受け取るべきである。“分量によってのみ”とは、自身の養生の分量によってのみ、少量を受け取るべきであるという意味である。“分量によって受け取るべきである”ということの理由を示すために、“受領において”等と述べられている。“汚す”とは、損なう、取り除くという意味である。“無駄にする”とは、不適切な充当によって台無しにするという意味である。“教え（サースナ）”とは、師の教え、訓戒のことである。“行わない”とは、実践しないという意味である。 Sapadānacārino viya dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantosoti āha ‘‘dvārapaṭipāṭiyā gantabba’’nti. 順次乞食（サパダーナチャーリー）のように、戸ごとに順序よく歩くことは、貪欲を離れた満足（知足）である。それゆえ“戸ごとに順序よく行くべきである”と述べられている。 Harāpetvāti adhikaṃ apanetvā. “取り除かせて”とは、過剰な分を遠ざけてという意味である。 Āhāragedhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ. Jighacchāya paṭivinodanatthaṃ kathā, kāyassaṭhitiādipayojanaṃ pana atthāpattito āgataṃ evāti āha ‘‘jighacchāya…pe… santoso nāmā’’ti. これ（観察）によって食への執着から離脱するから“離脱（ニッサラナ）”という。飢えを凌ぐための話、あるいは体の維持などの目的は、当然の結果として得られるものである。それゆえ“飢えを……（中略）……知足と名づける”と述べられている。 Nidahitvā na paribhuñjitabbaṃ tadahupīti adhippāyo. Itaratthā pana sikkhāpadeneva vāritaṃ. Sāraṇīyadhamme ṭhitenāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇabhogibhāve ṭhitena. その日のうちに、蓄えてから受用すべきではないという意味である。他の点については、学習作法（戒律）によって禁じられている。“慈しみの法（サーラニーヤ・ダンマ）に立つ者によって”とは、戒徳ある比丘たちと共に、共有して享受する状態にある者によってという意味である。 Senāsanenāti sayanena, āsanena ca. Yattha yattha hi mañcādike, vihārādike ca seti, taṃ senaṃ. Yattha yattha pīṭhādike āsati, taṃ āsanaṃ. Tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘mañco’’tiādi. Tattha mañco masārakādi, tathā pīṭhaṃ. Mañcabhisi, pīṭhabhisīti [Pg.230] duvidhā bhisi. Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso. ‘‘Dīghamukhapāsādo’’ti keci. Aḍḍhayogoti dīghapāsādo. ‘‘Ekapassacchadanakasenāsana’’nti keci. Pāsādoti caturassapāsādo. ‘‘Āyatacaturassapāsādo’’ti keci. Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo. Guhāti kevalā pabbataguhā. Leṇaṃ dvārabandhaṃ. Aṭṭo bahalabhittikaṃ gehaṃ, yassa gopānasiyo aggahetvā iṭṭhakāhi eva chadanaṃ hoti. ‘‘Aṭṭālakākārena kariyatī’’tipi vadanti. Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇo patissayaviseso ‘‘vaṭṭākārena katasenāsana’’nti keci. “臥座（セーナーサナ）”とは、臥所と座所のことである。寝台などの上や、精舎などの場所で横たわる所、それが“臥所（セーナ）”である。椅子などの上で座る所、それが“座所（アーサナ）”である。その両者を一つにまとめて“臥座”という。それゆえ“寝台”などと述べられている。そこにおいて、寝台とはマサーラカ（脚の種類）などのものであり、椅子も同様である。寝台の敷物、椅子の敷物の二種類の敷物がある。精舎（ヴィハーラ）とは、垣根で区切られた住居全体のことである。“長方形の入り口を持つ楼閣”という説もある。アッダヨーガとは長い楼閣のことである。“片屋根の臥座”という説もある。楼閣（パーサーダ）とは四角い楼閣のことである。“長方形の四角い楼閣”という説もある。ハンミヤとは平らな屋根の楼閣のことである。洞窟（グハー）とは、自然の岩穴のことである。隠れ場（レーナ）とは扉のついた住処のことである。アッタとは厚い壁の家のことで、垂木を用いずに煉瓦だけで屋根を作ったものである。“物見櫓（アッターラカ）の形で作られたもの”とも言われる。マーラとは、一つの尖塔にまとめられた多角形の特殊な休息所のことである。“円形に作られた臥座”という説もある。 Piṇḍapāte vuttanayenevāti ‘‘sādako bhikkhu ‘ajja kattha vasissāmī’ti vitakketī’’tiādinā yathārahaṃ piṇḍapāte vuttanayena veditabbā, ‘‘tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hoti paribāhiro’’ti, ‘‘senāsanaṃ gavesantenāpi’kuhiṃ labhissāmī’ti acintetvā kammaṭṭhānasīseneva gantabba’’nti ca evamādi sabbaṃ purimanayeneva. “鉢食において述べられた方法と同じく”とは、“修行する比丘が‘今日はどこに住もうか’と思索する”などの、鉢食において述べられた方法に準じて理解されるべきである。“それ以上に思索する者は、聖種（アリヤヴァンサ）から脱落し、部外者となる”、“臥座を探す際にも、‘どこで得られるだろうか’と考えずに、瞑想（業処）を第一として行くべきである”といったこれらすべては、前述の方法と同じである。 Kasmā panettha paccayasantosaṃ dassentena mahātherena gilānapaccayasantoso na gahitoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbanti dassento ‘‘gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho’’ti āha, āharitabbatāsāmaññenāti adhippāyo. Yadi evaṃ tattha piṇḍapāte viya vitakkasantosādayopi pannarasa santosā icchitabbāti? Noti dassento āha ‘‘tatthā’’tiādi. Nanu cettha dvādaseva dhutaṅgāni viniyogaṃ gatāni, ekaṃ pana nesajjikaṅgaṃ na katthaci viniyuttanti āha ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti. Ayañca attho aṭṭhakathāruḷho evāti dassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha. なぜここで、資具の満足（知足）を示す長老によって、病気薬の資具の満足が含まれなかったのか。そう見るべきではないことを示すために、“病気薬の資具は鉢食（食料）の中に含まれている”と述べた。持ってくるべきものであるという共通点があるという意味である。もしそうなら、そこ（薬）においても鉢食と同様に、思索の満足（知足）などの十五の満足が求められるべきか。そうではないことを示すために“そこにおいて”などと述べた。しかし、ここでは十二の頭陀行だけが適用されており、一つの“常坐不臥の行（ネーサッジカンガ）”はどこにも適用されていないのではないか。それに対して“常坐不臥の行は、修行を楽しみとする聖種に属する”と述べた。そしてこの意味は注釈書に基づいていることを示すために、“これはまた述べられている通りである”などと言った。 ‘‘Pathaviṃ pattharamāno viyā’’tiādi ariyavaṃsadesanāya sudukkarabhāvadassanaṃ mahāvisayatāya tassā desanāya. Yasmā nayasahassapaṭimaṇḍitā hoti ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā desanā yathā taṃ cittuppādakaṇḍe, ayañca bhāvanārāmaariyavaṃsakathā ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā evaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sahassanayappaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī’’ti. Paṭipakkhavidhamanato abhimukhabhāvena [Pg.231] ramaṇaṃ āramaṇaṃ ārāmoti āha ‘‘abhiratīti attho’’ti. Byadhikaraṇānampi padānaṃ vasena bhavati bāhiratthasamāso yathā ‘‘urasilomo, kaṇṭhekāḷoti āha ‘‘pahāne ārāmo assāti pahānārāmo’’ti. Āramitabbaṭṭhena vā ārāmo, pahānaṃ ārāmo assāti pahānārāmoti evamettha samāsayojanā veditabbā. ‘‘Pajahanto ramatī’’ti etena pahānārāmasaddānaṃ kattusādhanataṃ, kammadhārayasamāsañca dasseti. ‘‘Bhāvento ramatī’’ti vuttattā bhāvanārāmoti etthāpi eseva nayo. “大地を広げるかのように”といった言葉は、その説法が広大であるために、聖種の説法が極めて困難であることを示している。なぜなら、聖なる道の達成のために詳細に展開される説法は、心生起章（チットゥッパーダカンダ）のように、千の方法で飾られているからである。そして、この修習を楽しみとする聖種の説話も、聖なる道の達成のために詳細に展開されるとき、そのようになる。“千の方法で飾られた……（中略）……説法を始めた”と述べられているのはそのためである。対治すべきものを打ち破ることによって、対象に向かって喜ぶことがアーラマナ（対象）、あるいはアーラーマ（楽しみ）である。それゆえ“歓喜という意味である”と述べた。格の異なる語によっても外法の複合語（バフッビーヒ）が成立するように（例：胸に毛がある、喉が黒い）、同様に“断じることの中に彼の楽しみがある、ゆえに断楽（パハーナーラーマ）”と言う。あるいは楽しむべきという意味でアーラーマ（楽しみ）であり、“断じること自体が楽しみである、ゆえに断楽”という。このように、ここでの複合語の構成を理解すべきである。“捨てながら楽しむ”という表現により、断楽という語が能動的意味を持つこと、および限定複合語（カンマダーラヤ）であることを示している。“修習しながら楽しむ”と述べられていることから、修楽（バーヴァナーラーマ）においても同様の方法が適用される。 Kāmaṃ ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti vuttaṃ bhāvanānuyogassa anucchavikattā, nesajjikaṅgavasena pana nesajjikassa bhikkhuno ekaccāhi āpattīhi anāpattibhāvoti tampi saṅgaṇhanto ‘‘terasannaṃ dhutaṅgāna’’nti vatvā ‘‘vinayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti icchitattā sallekhassa apariccajanavasena paṭipatti nāma vinaye ṭhitassevāti āha ‘‘terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī’’ti. Kāmaṃ suttābhidhammapiṭakesupi (dī. ni. 1.7.194; vibha. 508) tattha tattha sīlakathā āgatā eva, yehi pana guṇehi sīlassa vodānaṃ hoti, tesu kathitesu yathā sīlakathābāhullaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, evaṃ bhāvanākathābāhullaṃ suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakañca catutthena ariyavaṃsena kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathitaṃ hotī’’ti. ‘‘So nekkhammaṃ bhāvento ramatī’’ti nekkhammapadaṃ ādiṃ katvā tattha desanāya pavattattā, sabbesampi vā samathavipassanāmaggadhammānaṃ yathāsakaṃpaṭipakkhato nikkhamanena nekkhammasaññitānaṃ tattha āgatattā so pāṭho ‘‘nekkhammapāḷī’’ti vuccatīti āha ‘‘nekkhammapāḷiyā kathetabbo’’ti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbepi kusalā dhammā nekkhammanti pavuccare’’ti (itivu. aṭṭha. 109). Dasuttarasuttanta pariyāyenāti dasuttarasuttantadhammena, dasuttarasuttante (dī. ni. 3.350) āgatanayenāti vā attho. Sesadvayepi eseva nayo. “常坐不臥の行（nesajjikaṅga）は修習を楽とする聖種（bhāvanārāmaariyavaṃsa）に属する”と言われるのは、それが修習への専念にふさわしいからである。しかし、常坐不臥の行によって常坐不臥の比丘には一部の罪が生じないという点も包含して、“十三の頭陀行（dhutaṅga）”と言い、“律（vinaya）に至っては重きに立つべきである”と望まれるがゆえに、削落（sallekha）を放棄しないことによる修行（paṭipatti）は、律に留まる者にのみ備わるものであるとして、“十三の……と言われるのである”と述べた。経蔵や論蔵においても（長部1.7.194、分別508など）、あちこちに戒に関する話（sīlakathā）は現れているが、戒の清浄をもたらす徳が語られるとき、戒に関する話が多いことによって律蔵が語られるように、修習に関する話（bhāvanākathā）が多いことによって経蔵と論蔵も第四の聖種によって語られるのであるとして、“修習を楽とすることによって、残りの二蔵が語られるのである”と述べた。“彼は出離（nekkhamma）を修習して楽しむ”という出離の句を冒頭にして、そこでの説法が展開されているため、あるいは、すべての止（samatha）と観（vipassanā）の道（magga）の諸法が、それぞれの対治すべきものから離れることによって“出離”と名付けられたものがそこに現れているため、その聖典（pāṭho）は“出離品（nekkhammapāḷi）”と呼ばれているとして、“出離品によって語られるべきである”と述べた。それゆえ、註釈書には“すべての善法は出離と呼ばれる”と述べられている。“十上経（dasuttarasutta）の方法によって”とは、十上経の法によって、あるいは十上経（長部3.350）に現れる理趣（naya）によって、という意味である。残りの二つについても同様の理趣である。 Soti jāgariyaṃ anuyutto bhikkhu. Nekkhammanti kāmehi nikkhantabhāvato nekkhammasaññitaṃ paṭhamajjhānūpacāraṃ. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508, 538) āgatā paṭhamajjhānassa pubbabhāgabhāvanāti idhādhippetā[Pg.232], tasmā ‘‘abyāpāda’’ntiādīsupi evameva attho veditabbo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Saupāyāsānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ, aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ, catunnaṃ ariyamaggānañca vasenettha desanā pavattāti. “彼”とは、不眠不休（jāgariya）に専念する比丘のことである。“出離（nekkhamma）”とは、諸々の欲から離脱している状態から出離と名付けられた初禅の近行（upacāra）である。“彼は世間において貪欲を捨てて”などの（分別508, 538）文言で現れる初禅の準備段階の修習（pubbabhāgabhāvanā）が、ここでは意図されている。それゆえ、“不瞋（abyāpāda）”などにおいても、同様に意味を理解すべきである。ここで語られるべきことは、梵網経（brahmajāla）の複注（ṭīkā）で述べられた理趣によって理解されるべきである。すなわち、八等至（samāpatti）、十八大観（mahāvipassanā）、四聖道（ariyamagga）に基づいて、ここでの説法が展開されているからである。 ‘‘Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti ca na idaṃ dasuttarasutte āgataniyāmena vuttaṃ, tattha pana ‘‘eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pahātabbo’’ti (dī. ni. 3.351) ca desanā āgatā. Evaṃ santepi yasmā atthato bhedo natthi, tasmā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.24, 3.41) āgatanīhāreneva ‘‘ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sesavāresupi. Yasmā cāyaṃ ariyavaṃsadesanā nāma satthu paññattāva satthārā hi desitaṃ desanaṃ āyasmā dhammasenāpati sāriputtatthero saṅgāyanavasena idhānesi, tasmā mahāariyavaṃsasutte satthudesanānīhārena nigamanaṃ dassento ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti āha. Eseva nayo ito paresu satipaṭṭhānapariyāyaabhidhammaniddesapariyāyesupi. Kāmañcettha kāyānupassanāvaseneva saṅkhipitvā yojanā katā, ekavīsatiyā pana ṭhānānaṃ vasena vitthārato yojanā veditabbā. ‘‘Aniccato’’ (visuddhi. ṭī. 2.698) tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu vuttanayena veditabbaṃ. “一つの法を修習して楽しみ、一つの法を捨てて楽しむ”というのは、十上経に現れる決まり（niyāma）によって述べられたものではない。そこ（十上経）では、“一つの法は修習されるべきであり、一つの法は捨てられるべきである”（長部3.351）との説法が現れている。そうであっても、意味においては違いがないため、無碍解道（paṭisambhidāmagga）の出離品（nekkhammapāḷi）に現れる方法によってのみ、“一つの法を修習して楽しみ、一つの法を捨てて楽しむ”と述べられたのである。この理趣は、残りの箇所においても同様である。また、この聖種（ariyavaṃsa）の説法は、師（世尊）によって制定されたものであるから、師によって説かれた説法を、尊者法将サーリプッタ長老が結集（saṅgāyana）のためにここにもたらした。それゆえ、大聖種経（mahāariyavaṃsasutta）において師の説法の方法による結論（nigamana）を示しつつ、“比丘たちよ、このように比丘は修習を楽とするのである”と述べた。この理趣は、これ以降の念処（satipaṭṭhāna）の方法や、阿毘達磨の分別（abhidhammaniddesa）の方法においても同様である。そしてここでは、身随観（kāyānupassanā）に基づいて簡略化して結合（yojanā）されているが、二十一の箇所に基づいて詳細な結合を理解すべきである。“無常（aniccato）”など（清浄道論複注2.698）において語られるべきことは、清浄道論（visuddhimagga）の註釈で述べられた理趣によって理解されるべきである。 310. Saṃvarādīnaṃ sādhanavasena padahati ettha, etehīti ca padhānāni. Uttamavīriyānīti seṭṭhavīriyāni visiṭṭhassa atthassa sādhanato. Saṃvarantassa uppannavīriyanti yathā abhijjhādayo na uppajjanti, evaṃ satiyā upaṭṭhāpane cakkhādīnaṃ pidahane analasassa uppannavīriyaṃ. Pajahantassāti vinodentassa. Uppannavīriyanti tasseva pajahanassa sādhanavasena pavattavīriyaṃ. Bhāventassa uppannavīriyanti etthāpi eseva nayo. Samādhinimittanti samādhi eva. Purimuppannasamādhi hi parato uppajjanakasamādhipavivekassa kāraṇaṃ hotīti ‘‘samādhinimitta’’nti vuttaṃ. 310. 律儀（saṃvara）などの成就（sādhana）に基づいて、ここで精進（padahati）する、あるいはこれらによって精進するので“正勤（padhāna）”である。優れた目的を成就することから、“最上の精進（uttamavīriya）”とは、卓越した精進のことである。“律儀する者に生じた精進”とは、貪欲などが生じないように、正念を現前させ、眼などの門を閉ざすことに怠りない者に生じた精進のことである。“捨断（pajahan）する者に”とは、追い払う者に、という意味である。“生じた精進”とは、まさにその捨断を成就するために展開される精進のことである。“修習（bhāvanā）する者に生じた精進”についても、同様の理趣である。“三昧の相（samādhinimitta）”とは、三昧（samādhi）そのもののことである。先に生じた三昧が、後に生じる三昧の遠離（paviveka）の原因となるため、“三昧の相”と述べられた。 Upadhivivekattāti khandhūpadhiādiupadhīhi vivittattā vinissaṭattā. Taṃ āgammāti taṃ nibbānaṃ maggena adhigamahetu. Rāgādayo virajjanti ettha, etenāti [Pg.233] vā virāgo. Evaṃ nirodhopi daṭṭhabbo. Yasmā idha bojjhaṅgā missakavasena icchitā, tasmā ‘‘ārammaṇavasena adhigantabbavasena vā’’ti vuttaṃ. Tattha adhigantabbavasenāti taṃninnatāvasena. Vossaggapariṇāminti vossajjanavasena pariṇāmitaṃ pariccajanavasena ceva pakkhandanavasena ca pariṇamanasīlaṃ. Tenāha ‘‘dve vossaggā’’tiādi. Khandhānaṃ pariccajanaṃ nāma tappaṭibaddhakilesappahānavasenāti yenākārena vipassanā kilese pajahati, tenevākārena taṃnimittake, khandhe ca ‘‘pajahatī’’ti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘vipassanā…pe… pariccajatī’’ti. Yasmā vipassanā vuṭṭhānagāminibhāvaṃ pāpuṇantī ninnapoṇapabbhārabhāvena ekaṃsato nibbānaṃ ‘‘pakkhandatī’’ti vattabbataṃ labhati, maggo ca samucchedavasena kilese, khandhe ca pariccajati, tasmā yathākkamaṃ vipassanāmaggānaṃ vasena pakkhandanapariccāgavossaggāpi veditabbā. Vossaggatthāyāti pariccāgavossaggatthāya ceva pakkhandanavossaggatthāya ca. Pariṇamatīti paripaccati. Taṃ pariṇamanaṃ vuṭṭhānagāminibhāvappattiyā ceva ariyamaggabhāvappattiyā ca icchitanti āha ‘‘vipassanābhāvañceva maggabhāvañca pāpuṇātī’’ti. Sesapadesūti ‘‘dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādīsu sesasambojjhaṅgakoṭṭhāsesu. “依の遠離（Upadhi-viveka）”とは、五蘊などの依（依りどころ）から離れ、それらを脱していることである。“それによって”とは、道によってその涅槃を体得することを原因とすることである。ここにおいて、あるいはこれによって貪欲などが離れるゆえに“離欲”という。滅（nirodha）についても同様に解釈すべきである。ここでは覚支が（止観）混交の形式で意図されているため、“対象（所縁）として、あるいは体得されるべきものとして”と言われている。そこでの“体得されるべきものとして”とは、それに（涅槃に）傾向することによってである。“捨へと向かう（vossagga-pariṇāmi）”とは、放棄することによって転向したものであり、放棄（遍捨）と跳入（発趣）の両方によって転向する性質のものである。それゆえに“二つの捨がある”などと言われている。五蘊を放棄するとは、それらに結びついた煩悩を捨てることによる。観（ヴィパッサナー）が煩悩を捨てるその方法によって、それを原因とする五蘊をも“捨てる”と言うにふさわしい。ゆえに“観は……放棄する”と言う。観が出離へと至る状態（出起向導性）に達し、傾向・趣向・臨向の状態によって一途に涅槃へと“跳入する”と言うことができ、また道が断絶することによって煩悩と五蘊を放棄する。ゆえに、順に観と道によって“跳入の捨”と“放棄の捨”としても理解されるべきである。“捨のために”とは、放棄の捨のため、および跳入の捨のためである。“転向する”とは、熟成することである。その転向は、出離に至る状態の達成、および聖道の状態の達成として意図されている。ゆえに“観の状態および道の状態に達する”と言う。“残りの句において”とは、“択法覚支を修習する”などの、残りの覚支の区分においてである。 Bhaddakanti abhaddakānaṃ nīvaraṇādipāpadhammānaṃ vikkhambhanena rāgavidhamanena ekantahitattā, dullabhattā ca bhaddakaṃ sundaraṃ. Na hi aññaṃ samādhinimittaṃ evaṃdullabhaṃ, rāgassa ca ujuvipaccanīkabhūtaṃ atthi. Anurakkhatīti ettha anurakkhanā nāma adhigatasamādhito yathā na parihāni hoti, evaṃ paṭipatti, sā pana tappaṭipakkhavidhamanenāti āha ‘‘samādhī’’tiādi. Aṭṭhikasaññādikāti aṭṭhikajjhānādikā. Saññāsīsena hi jhānaṃ vadati. “賢善（bhaddaka）”とは、不善なる蓋（五蓋）などの悪法を鎮伏し、貪欲を打破することによって一向に有益であり、また得がたいものであるがゆえに、賢善であり、優れているということである。これほど得がたく、かつ貪欲に正反対の性質を持つ他の定相（三昧の兆候）は存在しない。“随護する（anurakkhati）”について、ここでの随護とは、得られた定から退転しないように実践することであり、それはその対立するものを打破することによる。ゆえに“定は……”などと言う。“骨鎖想など”とは、骨鎖（骨のイメージ）の禅定などのことである。想（saññā）という名称をもって禅定（jhāna）を指しているのである。 Ekapaṭivedhavasena catusaccadhamme ñāṇanti catūsu ariyasaccesu ekābhisamayavasena pavattañāṇaṃ, maggañāṇanti attho. Catusaccantogadhattā catusaccabbhantare nirodhadhamme nibbāne ñāṇaṃ, tena phalañāṇaṃ vadati. Yasmā maggānantarassa phalassa maggānuguṇā pavatti, yato taṃsamudayapakkhiyesu dhammesu paṭippassaddhippahānavasena pavattati, tasmā nirodhasaccepi yo maggassa sacchikiriyābhisamayo, tadanuguṇā pavattīti phalañāṇasseva dhamme ñāṇatā vuttā, na yassa kassaci nibbānārammaṇassa ñāṇassa[Pg.234]. Tena vuttaṃ ‘‘yathāhā’’tiādi. Ettha ca maggapaññā tāva catusaccadhammassa paṭivijjhanato dhammeñāṇaṃ nāma hotu, phalapaññā pana kathanti codanā sodhitā hoti nirodhadhammaṃ ārabbha pavattanato. Duvidhāpi hi paññā aparappaccayatāya attapaccakkhato ariyasaccadhamme kiccato ca ārammaṇato ca pavattattā ‘‘dhammeñāṇa’’nti veditabbā. Ariyasaccesu hi ayaṃ dhamma-saddo tesaṃ aviparītasabhāvattā, saṅkhatappavaro vā ariyamaggo, tassa ca phaladhammo. Tattha paññā taṃsahagatā dhammeñāṇaṃ. “一の貫通による四諦の法における知”とは、四聖諦における一現観（一度の現成的な覚り）として生じた知であり、道智（聖道の知）という意味である。四諦に含まれているがゆえに、四諦の中の滅法である涅槃における知として、それによって果智（聖果の知）を指している。道の直後にある果は道に従って生じるものであり、その（苦の）集に属する諸法を（安息によって）捨てることによって生じるからである。したがって、滅諦においても道の現証（作証）としての現観があり、それに従った生起である。ゆえに、単に涅槃を対象とするいかなる知についてではなく、果智についてのみ“法における知の状態（法智性）”が説かれたのである。それゆえに“（経に）説かれているように”などと言われる。ここで、道慧（道の智慧）は四諦の法を貫通（洞察）することから“法智”と呼ばれるのはよいとして、果慧（果の智慧）はいかにしてそうなるのかという疑問は、滅法を対象として生じるものであることから解決される。なぜなら、これら二種の智慧は、他者に頼ることなく、自らの現証によって聖諦の法において作用（職務）の面からも対象の面からも生じているため、“法智”として理解されるべきだからである。聖諦において、この“法（dhamma）”という語は、それらが真実の自性（不顛倒の自性）であるからか、あるいは有為の中で最も優れたものである聖道、およびその果の法を指す。そこにおいて、それらに伴う智慧が法智である。 Anvayeñāṇanti anugamanañāṇaṃ. Paccakkhato disvāti cattāri saccāni maggañāṇena paccakkhato paṭivijjhitvā. Yathā idānīti yathā etarahi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, evaṃ atītepi anāgatepi pañcupādānakkhandhā dukkhasaccamevāti ca sarikkhaṭṭhena vuttaṃ. Esa nayo samudayasacce, maggasacce ca. Ayamevāti avadhāraṇe. Nirodhasacce pana sarikkhaṭṭho natthi tassa niccattā, ekasabhāvattā ca. Evaṃ tassa ñāṇassa anugatiyaṃ ñāṇanti tassa dhammeñāṇassa ‘‘evaṃ atītepī’’tiādinā anugatiyaṃ anugamane anvaye ñāṇaṃ. Idaṃ anvaye ñāṇanti yojanā. ‘‘Tenāhā’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāveti. Soti dhammañāṇaṃ patvā ṭhito bhikkhu. Iminā dhammenāti dhammagocarattā gocaravohārena ‘‘dhammo’’ti vuttenamaggañāṇena, upayogatthe vā karaṇavacanaṃ, iminā dhammena ñātenāti imaṃ catusaccadhammaṃ ñāṇena jānitvā ṭhitena maggañāṇenāti attho. Diṭṭhenāti dassanena saccadhammaṃ passitvā ṭhitena. Pattenāti saccānaṃ patvā ṭhitena. Viditenāti saccāni viditvā ṭhitena. Pariyogāḷhenāti catusaccadhammaṃ pariyogāhetvā ṭhitenāti evaṃ tāvettha abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 796) attho vutto. Duvidhampi pana maggaphalañāṇaṃ dhammeñāṇaṃ. Paccavekkhaṇāya ca mūlaṃ, kāraṇañca nayanayanassāti duvidhenāpi tena dhammenāti na na yujjati. Tathā catusaccadhammassa ñātattā, maggaphalasaṅkhātassa vā dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā nayanayanaṃ hotīti tena iminā dhammena ñāṇavisayabhāvena, ñāṇasampayogena vā ñātenāti ca attho na na yujjatīti. Atītānāgate nayaṃ netīti atīte, anāgate ca nayaṃ neti harati [Pg.235] peseti. Idaṃ pana na maggañāṇassa kiccaṃ, paccavekkhaṇañāṇakiccaṃ, satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayanayanasadisaṃ kataṃ maggamūlakattā. Bhāvitamaggassa hi paccavekkhaṇā nāma hoti. Nayidaṃ aññaṃ ñāṇuppādanaṃ nayanayanaṃ, ñāṇasseva pana pavattivisesoti. “類智（anvaye-ñāṇa）”とは、随行する知（随知）のことである。“現証（まのあたり）に見て”とは、道智によって四諦を現証として貫通することである。“今のようである”とは、現在において五取蘊が苦諦であるように、過去においても未来においても五取蘊は苦諦そのものである、という類似の意味で説かれている。この理趣は、集諦と道諦についても同様である。“これこそが”とは、限定（決定）の意味である。しかし滅諦に関しては、それが常住であり、単一の自性であるため、類似の意味はない。このように、その知に随う知、つまり、その法智に“このように過去においても……”などとして随うこと、随行すること、類推することが“類智”である。これが類智との結びつきである。“それゆえに（彼は）……と言った”などによって、上述の意味を聖典（パーリ）によって明らかにしている。“彼”とは、法智を得て留まっている比丘のことである。“この法によって”とは、法を対象（境）とするために、対象としての名称によって“法”と呼ばれた道智によって、という意味である。あるいは、具格（～によって）が目的語の意味で用いられており、“この法（四諦の法）を、知によって知った状態で留まっている道智によって”という意味である。“見られたことによって”とは、見ることによって諦法を見て留まっていることである。“到達したことによって”とは、諦（真理）に到達して留まっていることである。“知られたことによって”とは、諦を知って留まっていることである。“究明されたことによって”とは、四諦の法を究明して留まっていることである、とアビダンマ註釈書（‘分別論註’）ではその意味が説かれている。しかし、道智と果智の二種ともが法智である。また、省察（回顧）の根源であり、理趣を導く原因でもあるため、二種のその“法”によって、としても不適切ではない。同様に、四諦の法が知られたことによって、あるいは道・果と称される法が諦の貫通と相応したことによって、理趣の導きが生じる。ゆえに、“この法によって”とは、知の対象である状態、あるいは知との相応によって“知られたことによって”ということも、不適切ではない。“過去・未来において理趣を導く”とは、過去と未来において理趣を導き、運び、送ることである。しかし、これは道智の役割ではなく、省察智（回顧の知）の役割である。しかし、世尊は、道智がその根本であるために、道智を過去・未来の理趣を導くものに準じて説かれたのである。修習された道には、省察というものが生じるからである。この“理趣を導くこと”とは、別の知を生じさせることではなく、その知自体の特別な生起のあり方のことである。 Paresaṃ cetaso parito ayanaṃ paricchindanaṃ pariyo, tasmiṃ pariye. Tenāha ‘‘paresaṃ cittaparicchede’’ti. Avasesaṃ sammutimhiñāṇaṃ nāma ‘‘ñāṇa’’nti sammatattā. Vacanatthato pana sammutimhi ñāṇanti sammutimhiñāṇaṃ. Dhammeñāṇādīnaṃ viya hi sātisayassa paṭivedhakiccassa abhāvā visayobhāsanasaṅkhātajānanasāmaññena ‘‘ñāṇa’’nti sammatesu antogadhanti attho. Sammutivasena vā pavattaṃ sammutimhiñāṇaṃ sammutidvārena atthassa gahaṇato. Avasesaṃ vā itarañāṇattayavisabhāgaṃ ñāṇaṃ tabbisabhāgasāmaññena sammutimhiñāṇamhi paviṭṭhattā sammutimhiñāṇaṃ nāma hotīti. “他者の心の周りを巡ること、限定すること（把握すること）がパリヤ（限界・知識）であり、そのパリヤにおいて（知ることである）。それゆえ‘他者の心の限定（把握）において’と言われる。残りの世俗知は、知として認められているがゆえに‘知’と呼ばれる。語義としては、世俗における知が世俗知（sammutiñāṇa）である。法住智などのような卓越した通達の作用がないため、対象を照らすという性質の一般的な認識として‘知’と認められるものに含まれる、という意味である。あるいは、世俗の力によって生じる世俗知は、世俗の門（方法）を通して意味を把握することからそのように呼ばれる。あるいは、残りの他の三つの知とは異なる性質の知が、その異質な共通性によって世俗知に分類されるため、世俗知と呼ばれるのである。 Kāmaṃ sotāpattimaggañāṇādīni dukkhañāṇādīniyeva, ukkaṭṭhaniddesena panevamāha ‘‘arahattaṃ pāpetvā’’ti. Vaṭṭato niggacchati etenāti niggamanaṃ, catusaccakammaṭṭhānaṃ. Purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattipavattihetubhāvato. Itarāni pana dve vivaṭṭaṃ nivattinivattihetubhāvato. Abhinivesoti vipassanābhiniveso hoti lokiyassa ñāṇassa visabhāgūpagamanato. No vivaṭṭeti vivaṭṭe abhiniveso no hoti avisayabhāvato. Pariyattīti kammaṭṭhānatanti. Uggahetvāti vācuggataṃ katvā. Uggahetvāti vā pāḷito, atthato ca yathārahaṃ savanadhāraṇaparipucchanamanasānupekkhanādivasena cittena uddhaṃ uddhaṃ gaṇhitvā. Kammaṃ karotīti nāmarūpapariggahādikkamena yogakammaṃ karoti. 確かに預流道智などは苦智などそのものであるが、殊勝な教示として‘阿羅漢果に至らせて’のように言われる。これによって輪廻から脱出するがゆえに脱出（ニッガマナ）であり、それが四聖諦の業処である。前の二つの真理（苦・集）は、流転とその原因であることから‘輪廻’である。しかし、他の二つの真理（滅・道）は、還滅とその原因であることから‘還滅’である。執着（向かうこと）とは、世間的な知が（還滅という）異質な境地へ向かうため、観の執着（専念）となる。還滅させないとは、対象ではないために還滅における執着がないことである。教理（パリヤッティ）とは、業処の伝統（綱領）である。習得してとは、暗記してということである。あるいは、聖典（パーリ）から、また意味から、適切に聞くこと、保持すること、質問すること、作意すること、観察することなどによって、心で次々と習得することである。修行をなすとは、名色の把握などの順序によって、瑜伽の修行をなすことである。 Yadi purimesu dvīsu eva vipassanābhiniveso, tesu eva uggahādi, kathamidaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘dvīsū’’tiādi. Kāmaṃ pacchimānipi dve saccāni abhiññeyyāni, pariññeyyatā pana tattha natthīti na vipassanābyāpāro. Kevalaṃ pana anussavamatte ṭhatvā accantapaṇītabhāvato iṭṭhaṃ, ātappakanirāmisapītisañjananato kantaṃ, uparūpari abhirucijananena manassa vaḍḍhanato manāpanti manasikāraṃ pavatteti. Tenāha ‘‘nirodhasaccaṃ nāmā’’tiādi. Dvīsu saccesūti dvīsu saccesu visayabhūtesu[Pg.236], tāni ca uddissa asammohapaṭivedhavasena pavattamāno hi maggo te uddissa pavatto nāma hotīti. Tīṇi dukkhasamudayamaggasaccāni. Kiccavasenāti asammuyhanavasena. Ekanti nirodhasaccaṃ. Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasenapi asammuyhanakiccavasenapi tattha paṭivedho labbhateva. Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni. Duddasattāti daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā. Oḷārikā hi dukkhasamudayā, tiracchānagatānampi dukkhaṃ, āhārādīsu ca abhilāso pākaṭo. Pīḷanādiāyūhanādivasenapi ‘‘idaṃ dukkhaṃ, idaṃ assa kāraṇa’’nti yāthāvato ñāṇena ogāhituṃ asakkuṇeyyattā tāni gambhīrāni. Dveti nirodhamaggasaccāni. Tāni saṇhasukhumabhāvato sabhāveneva gambhīratāya yāthāvato ñāṇena durogāhattā ‘‘duddasānī’’ti. もし前の二つにおいてのみ観の専念があり、それらにおいてのみ習得などがあるのなら、なぜこれが四聖諦の業処と言われるのかという問いに対し、‘二つにおいて’などと言う。確かに後の二つの真理も知られるべきものであるが、そこには遍知（徹底的な理解）の必要がないため、観の作用ではない。ただ、伝承（聞くこと）だけに基づいて、極めて勝妙であることから望ましく、精励による無染の喜悦を生じさせることから愛しく、さらなる意欲を生じさせて心を増進させることから、好ましいものとして作意を働かせるのである。それゆえ‘滅諦とは…’などと言われる。‘二つの真理において’とは、対象となっている二つの真理（苦・集）においてである。それらを目指して、不共猛（迷いのない）通達として生じる道が、それらを目指して生じたと言われるのである。三つとは、苦・集・道の真理である。作用（任務）によってとは、迷わないことによってである。一つとは滅諦である。対象によってとは、対象とすることによっても、また迷わない作用によっても、そこにおいて通達が得られるということである。二つの真理とは苦諦と集諦である。見がたいとは、見ることが困難であるからである。苦と集は粗大である。畜生たちにとっても苦しみ（苦）や、食物などへの欲求（集）は明らかである。しかし、圧迫や集積などの性質によって、‘これが苦であり、これがその原因である’と、知によって如実に洞察することは困難であるため、それらは深いのである。二つとは滅諦と道諦である。それらは微細であるために、自性として深く、知によって如実に洞察しがたいため‘見がたい’と言われる。 Sotāpattiyaṅgādicatukkavaṇṇanā 預流支などの四法（チャトゥッカ）の解説 311. Soto nāma ariyasoto purimapadalopena, tassa ādito sabbapaṭhamaṃ pajjanaṃ sotāpatti, paṭhamamaggapaṭilābho. Tassa aṅgāni adhigamūpāyabhūtāni kāraṇāni sotāpattiyaṅgāni. Tenāha ‘‘sotā…pe… attho’’ti. Santakāyakammāditāya santadhammasamannāgamato, santadhammapavedanato ca santo purisāti sappurisā. Tattha yesaṃ vasena catusaccasampaṭivedhāvahaṃ saddhammassavanaṃ labbhati, te eva dassento ‘‘buddhādīnaṃ sappurisāna’’nti āha. Santo sataṃ vā dhammoti saddhammo. So hi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhe, saṃsāradukkhe ca apatante dhāretīti evamādi guṇātisayayogavasena santo saṃvijjamāno, pasattho, sundaro vā dhammo, sataṃ vā ariyānaṃ dhammo, tesaṃ vā tabbhāvasādhako dhammoti saddhammo, ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādinā (a. ni. 5.73) vuttā pariyatti. Sā pana mahāvisayatāya na sabbā sabbassa visesāvahāti tassa tassa anucchavikameva dassento āha ‘‘sappāyassa tepiṭakadhammassa savana’’nti. Yonisomanasikāro heṭṭhā vutto eva. Pubbabhāgapaṭipattiyāti vipassanānuyogassa. 311. 流れ（ソータ）とは、前の語が省略された‘聖なる流れ’のことである。その最初における最初の到達が預流（ソーターパッティ）であり、最初の道（預流道）の獲得である。その支分（アンガ）とは、証得の手段となる原因であり、預流支である。それゆえ‘流れ…（中略）…という意味である’と言われる。身業などが静まっていることにより、静かなる法（善法）を備えているから、また静かなる法を説くから、静かなる人、すなわち善士（サップリサ）である。その中で、誰によって四聖諦の通達をもたらす正法の聴聞が得られるのかを示すために、‘仏陀などの善士の’と言う。静かなる、あるいは善なる人々の法が正法である。それは、教えられた通りに実践する者を、悪趣の苦しみや輪廻の苦しみに堕ちないように保持するというような卓越した功徳を備えているため、静かであり、存在し、称賛され、あるいは優れた法である。あるいは聖者たちの法、あるいは聖者となるための法が正法であり、‘ここで比丘は法を習得する’などと言われる教理（パリヤッティ）のことである。しかし、それは広大であるため、すべてがすべての人に卓越した成果をもたらすわけではない。その人その人に適したものを示すために、‘ふさわしい三蔵の法の聴聞’と言う。如理作意については、すでに述べた通りである。前段階の修行とは、観（ヴィパッサナー）の専念のことである。 Aveccappasādenāti saccasampaṭivedhavasena buddhādīnaṃ guṇe ñatvā uppannappasādena, so pana pasādo devādīsu kenacipi akampiyatāya niccaloti [Pg.237] āha ‘‘acalappasādenā’’ti. Etthāti etasmiṃ catukkattaye āhāracatukke. Lūkhapaṇītavatthuvasenāti odanakummāsādikassa lūkhassa ceva paṇītassa ca vatthuno vasena. Sā panāyaṃ āhārassa oḷārikasukhumatā ‘‘kumbhilānaṃ āhāraṃ upādāya morānaṃ āhāro sukhumo’’tiādinā (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.11) aṭṭhakathāyaṃ vitthārato āgatā eva. 不壊浄（アヴェッチャッパサーダ）とは、聖諦の通達によって仏陀などの功徳を知って生じた浄信のことである。その浄信は、神々などによっても動かされないため不動である（ゆえに）‘不動の浄信によって’と言う。ここにおいてとは、この四法の章の、食の四法においてである。粗末な、あるいは優れた物質（食物）によってとは、飯や餅などの粗末なものと優れたものによってである。この食の粗大さと微細さについては、‘鰐の食に比して孔雀の食は微細である’などと、註釈書（アッタカター）に詳しく説明されている通りである。 Ārammaṇaṭṭhitivasenāti ārammaṇasaṅkhātassa pavattipaccayaṭṭhānassa vasena. Tiṭṭhati etthāti ṭhiti, ārammaṇameva ṭhiti ārammaṇaṭṭhiti. Tenevāha ‘‘rūpārammaṇa’’ntiādi. Ārammaṇattho cettha upatthambhanattho veditabbo, na visayalakkhaṇova. Upatthambhanabhūtaṃ rūpaṃ upetīti rūpūpāyaṃ. Tenāha ‘‘rūpaṃ upagataṃ hutvā’’tiādi. Rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati tena vinā appavattanato. Tanti rūpakkhandhaṃ nissāya ṭhānappavattanaṃ. Etanti ‘‘rūpūpāya’’nti etaṃ vacanaṃ. Rūpakkhandho gocaro pavattiṭṭhānaṃ paccayo etassāti rūpakkhandhagocaraṃ rūpaṃ sahakārīkāraṇabhāvena patiṭṭhā etassāti rūpappatiṭṭhaṃ. Iti tīhi padehi abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pati rūpakkhandhassa sahakārīkāraṇabhāvoyevettha vutto. Upasittaṃ viya upasittaṃ, yathā byañjanehi upasittaṃ sinehitaṃ odanaṃ rucitaṃ, pariṇāmayogyañca, evaṃ nandiyā upasittaṃ sinehitaṃ kammaviññāṇaṃ abhirucitaṃ hutvā vipākayogyaṃ hotīti. Itaranti dosasahagatādiakusalaṃ, kusalañca upanissayakoṭiyā upasittaṃ hutvāti yojanā. Evaṃ pavattamānanti evaṃ rūpūpāyanti desanābhāvena pavattamānaṃ. Vipākadhammatāya vuddhiṃ…pe… āpajjati. Tatthāpi nippariyāyaphalanibbattanavasena vuddhiṃ, pariyāyaphalanibbattanavasena viruḷhiṃ, nissandaphalanibbattanavasena vepullaṃ. Diṭṭhadhammavedanīyaphalanibbattanena vā vuddhiṃ, upapajjavedanīyaphalanibbattanavasena viruḷhiṃ, aparāpariyāyaphalanibbattanavasena vepullaṃ āpajjatīti yojanā. Ekantato vedanupāyādivasena patti nāma arūpabhave yevāti āha ‘‘imehi panā’’tiādi. Evañca katvā pāḷiyaṃ kataṃ vā-saddaggahaṇañca samatthitaṃ hoti. ‘‘Rūpūpāya’’ntiādinā yathā abhisaṅkhāraviññāṇassa upanissayabhūtā rūpādayo gayhanti, evaṃ tena nibbattetabbāpi te gayhantīti adhippāyena ‘‘catukkavasena…pe… na vutta’’nti āha. Vipākopi hi dhammo [Pg.238] vipākadhammaviññāṇaṃ upagataṃ nāma hoti tathā nandiyā upasittattā. Tenāha ‘‘nandūpasecana’’nti. Vitthāritāneva siṅgālasutte. “所縁の確立（住立）の勢力によって”とは、所縁と称される生起の縁となる場所の勢力によって、という意味である。ここに留まる（tiṭṭhati）ゆえに住立（ṭhiti）であり、所縁そのものが住立であるから“所縁住立”という。それゆえに“色を所縁とする”などと説かれた。ここで所縁の意味は、単なる対象の性質ではなく、支持（upatthambhana）の意味として知るべきである。支持（支え）となった色に近づく（upeti）ゆえに“色への接近（rūpūpāya）”という。それゆえに“色に近づいた者となって”などと説かれた。色蘊を依り所として住立し、それなしには（識は）生起しないからである。“それ（taṃ）”とは、色蘊を依り所とした住立と生起のことである。“これ（etaṃ）”とは“色への接近”という言葉のことである。色蘊がその対象（gocara）、生起の場所、縁であるから“色蘊を対象とする”といい、色が共存原因（sahakārīkāraṇa）の状態としてその（識の）止住処であるから“色の止住（rūpappatiṭṭha）”という。このように、これら三つの句によって、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）に対する色蘊の共存原因としての状態のみがここで説かれている。“注がれた（upasitta）”とは、注がれたかのようであることを指す。例えば、調味料（byañjana）によって注がれ、油を差された飯（odana）が好まれ、消化に適したものとなるように、喜（nandi）によって注がれ、油を差された業識（kammaviññāṇa）は、歓喜されたものとなって異熟に適したものとなる、ということである。“他（itara）”とは、瞋恚を伴うなどの不善、および善が、強力な依存縁（upanissaya）の段階で注がれたものとなって（異熟を生ずる）、と解釈される。このように進行するもの（evampavattmānaṃ）とは、このように“色への接近”という教えのあり方として進行することを指す。異熟の性質によって“増大（vuddhi）”し……（中略）……至る。そこにおいても、直接的な結果の発生によって“増大（vuddhi）”し、間接的な結果の発生によって“成熟（viruḷhi）”し、等流果の発生によって“遍満（vepulla）”となる。あるいは、現法受業の結果の発生によって増大し、次生受業の結果の発生によって成熟し、後後受業の結果の発生によって遍満に至る、と解釈される。もっぱら受（vedanā）への接近などによって（識が）到達するのは無色有においてのみであるから、“しかしこれらによって”などと説かれた。このようにすることで、聖典における“あるいは（vā）”という語の採録も正当化される。“色への接近”などによって、行識の強力な依存縁となった色などが取られるように、それによって生じさせられるべき結果（としての色など）もまた取られる、という意図で“四つの句の形式によって……説かれていない”と述べられた。なぜなら、異熟の法もまた、同様に喜によって注がれているために、異熟の性質を持つ識に近づいたもの（upagata）となるからである。それゆえに“喜の灌漑（nandūpasecana）”と説かれた。これらは‘シンガーラ・スッタ’において詳しく説かれている。 Bhavati etena ārogyanti bhavo, gilānapaccayo. Parivuddho bhavo abhavo. Vuddhiattho hi ayaṃ akāro yathā ‘‘saṃvarāsaṃvaro, (pārā. paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) phalāphalaṃ’’ti ca. Telamadhuphāṇitādīnīti ādi-saddena sappinavanītānaṃ gahaṇaṃ, telādīnaṃ gahaṇañcettha nidassanamattaṃ. Sabbassāpi gilānapaccayassa saṅgaho daṭṭhabbo. Atha vā bhavābhavoti khuddako ceva mahanto ca upapattibhavo veditabbo. Evañca sati ‘‘imesaṃ panā’’tiādivacanaṃ samatthitaṃ hoti. Bhavūpapattipahānattho hi visesato catutthaariyavaṃso. Taṇhuppādānanti taṇhuppattīnaṃ, cīvarādihetu uppajjanakataṇhānanti attho. Padhānakaraṇakāleti bhāvanānuyogakkhaṇe. Sītādīni na khamatīti bhāvanāya pubbabhāgakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Khamatīti sahati abhibhavati. Vitakkasamananti nidassanamattaṃ. Sabbesampi kilesānaṃ samanavasena pavattā paṭipadā. “これによって無病（ārogya）が生じる”ゆえに有（bhava）であり、病人のための資具（薬）のことである。増大した有が阿有（abhavā）である。ここでのaという字は、“護と不護（saṃvarāsaṃvara）”“果と不果（phalāphalaṃ）”のように増大（vuddhi）の意味である。“油、蜂蜜、糖蜜など”の“など”という言葉によって、バターや精製バター（酥）の摂取が含まれる。また、油などの摂取はここでは単なる例示にすぎない。すべての病人のための資具の包含として理解されるべきである。あるいは、有・阿有（bhavābhavo）とは、小なる有と大なる生有（出現する生存）として理解されるべきである。そうであれば、“しかし、これらの……”などの言葉が正当化される。なぜなら、第四の聖種（ariyavaṃsa）は、特に有（生存）の生起を断じるためのものだからである。“渇愛の発生（taṇhuppādāna）”とは、渇愛の生起、すなわち、衣などの原因によって生じる渇愛のことであるという意味である。“精進を行う時（padhānakaraṇakāle）”とは、修習に専念する瞬間のことである。“寒さなどに耐えられない”とは、修習の準備段階の時を指して説かれたものである。“耐える（khamati）”とは、耐え忍び、打ち勝つことである。“尋の静止（vitakkasamana）”とは、単なる例示である。すべての煩悩の静止として進行する道のことである。 Samādhijhānādibhedo dhammo pajjati paṭipajjīyati etenāti dhammapadaṃ. Anabhijjhāva dhammapadaṃ anabhijjhādhammapadaṃ. Ayaṃ tāva alobhapakkhe nayo, itarapakkhe pana anabhijjhāpadhāno dhammakoṭṭhāso anabhijjhādhammapadaṃ. Akopoti adoso, mettāti attho. Suppaṭṭhitasatīti kāyādīsu sammadeva upaṭṭhitā sati. Satisīsenāti satipadhānamukhena. Samādhipadhānattā jhānānaṃ ‘‘samāpatti vā’’ti vuttaṃ. Kāmaṃ saviññāṇakaasubhepi jhānabhāvanā alobhappadhānā hoti kāyassa jigucchanena, paṭikkūlākāraggahaṇavasena ca pavattanato, sattavidhauggahakosallādivasena panassā pavatti satipadhānāti tatiyadhammapadeneva naṃ saṅgaṇhitukāmo ‘‘dasa asubhavasena vā’’ti āha. Hitūpasaṃhārādivasena pavattanato brahmavihārabhāvanā byāpādavirodhinī abyāpādappadhānāti āha ‘‘catubrahma…pe… dhammapada’’nti. Tattha adhigatāni jhānādīnīti yojanā. Gamanādito āhārassa paṭikkūlabhāvasallakkhaṇaṃ saññāya thirabhāveneva hoti tassā thirasaññāpadaṭṭhānattāti āhāre paṭikkūlasaññāpi [Pg.239] tatiyadhammapade eva saṅgahaṃ gatā. Āruppasamādhiabhiññānaṃ adhiṭṭhānabhāvato kasiṇabhāvanā, sattavidhabojjhaṅgavijjāvimuttipāripūrihetuto ānāpānesu paṭhamaānāpānabhāvanā visesato samādhipadhānāti sā catutthadhammapadena saṅgahitā. Catudhātuvavatthānavasena adhigatānipi ettheva saṅgahetabbāni siyuṃ, paññāpadhānatāya pana na saṅgahitāni. 三摩地や禅定などの区別ある法（dhamma）が、これによって到達され（pajjati）、実践される（paṭipajjīyati）ゆえに“法句（dhammapada）”という。“無貪（anabhijjhā）”がそのまま法句であるから“無貪法句”という。これはまず無貪の側の理趣である。一方、別の側面では、無貪を主とする法の部分（dhammakoṭṭhāso）が無貪法句である。“不憤恚（akopo）”とは無瞋のことであり、慈（mettā）の意味である。“よく確立された念（suppaṭṭhitasatī）”とは、身体などにおいて正しく現れた念のことである。念を筆頭として（satisīena）、すなわち念を主とする方法によって（説かれている）。禅定は定（三摩地）を主とするものであるから“あるいは等至（samāpatti）”と説かれた。確かに、意識を伴う不浄（asubha）においても、身体の厭悪や不浄の相（paṭikkūlākāra）を把握することによって進行するため、禅定の修習は無貪を主とする。しかし、七種の受持の巧便（uggahakosalla）などによるその進行は念を主とするものであるから、第三の法句においてこれを包含しようとして“あるいは十不浄によって”と説かれた。四梵住（brahmavihāra）の修習は、利益をもたらすことなどによって進行するため、害意（byāpāda）に反対する“無瞋”を主とするものであるから、“四梵……法句”と説かれた。そこにおいて得られた禅定などが（法句であると）解釈される。歩行などから食の不浄性を観察することは、想の強固さによってのみ成される。なぜなら、その（観察）は強固な想を近因（padaṭṭhāna）とするからである。ゆえに“食厭想”もまた第三の法句に包含される。遍（kasiṇa）の修習は、無色定や神通の依り所となるため、また安那般那（ānāpāna）における最初の修習は、七覚支・明・解脱の円満の契機となるため、特に定（三摩地）を主とするものであり、それゆえに第四の法句に包含される。四界差別（catudhātuvavatthāna）によって得られたものも、ここに包含されるべきであるが、慧を主とするものであるため、包含されていない。 Dhammasamādānesu paṭhamaṃ acelakapaṭipadā etarahi ca dukkhabhāvato, anāgatepi apāyadukkhavaṭṭadukkhāvahato. Acelakapaṭipadāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ channaparibbājakānampi ubhayadukkhāvahapaṭipattidassanato. Dutiyaṃ…pe… brahmacariyacaraṇaṃ etarahi satipi dukkhe āyatiṃ sukhāvahattā. Kāmesu pātabyatā yathākāmaṃ kāmaparibhogo. Alabhamānassāpīti pi-saddena ko pana vādo labhamānassāti dasseti. 諸々の受法（dhammasamādāna）のうち、第一は裸形者の行（acelakapaṭipadā）であり、それは現在においても苦の状態であり、未来においても悪趣の苦や輪廻の苦をもたらすからである。“裸形者の行”というのは単なる例示として理解されるべきである。覆い（衣）のない遊行者（channaparibbājakā）たちも、現在・未来の両方の苦をもたらす実践が見られるからである。第二は……（中略）……梵行（brahmacariya）の修行であり、現在は苦があっても、将来において楽をもたらすからである。“欲（kāma）への耽溺（pātabyatā）”とは、欲のままに欲楽を享受することである。“（欲を）得られない者であっても”という言葉の“も（pi）”は、ましてや得ている者については言うまでもない、ということを示している。 Dussīlyādipāpadhammānaṃ khambhanaṃ paṭibandhanaṃ khandhaṭṭho, so pana sīlādi evāti āha ‘‘guṇaṭṭho khandhaṭṭho’’ti. Guṇavisayatāya khandha-saddassa guṇatthatā veditabbā. Vimuttikkhandhoti paṭipakkhato suṭṭhu vimuttā guṇadhammā adhippetā, na avimuttā, nāpi vimuccamānāti tehi saha desanaṃ āruḷhā sīlakkhandhādayopi tayoti āha ‘‘phalasīlaṃ adhippetaṃ, catūsupi ṭhānesu phalameva vutta’’nti ca. Eteneva cettha vimuttikkhandhoti phalapariyāpannā sammāsaṅkappavāyāmasatiyo adhippetāti veditabbaṃ. 不道徳などの悪法を抑制し阻止することが蘊（うん）の意味である。しかし、それは戒などそのものであるから、‘徳という意味が蘊の意味である’と言われる。徳を対象とすることから、蘊という言葉が徳の意味であると知るべきである。解脱蘊とは、対立するものから十分に解脱した徳としての諸法が意図されており、未解脱のものでもなく、解脱しつつあるものでもない。それらと共に説示に挙げられた戒蘊なども三つ（戒・定・慧）であるから、‘果の戒が意図されており、四つの箇所すべてにおいて果のみが語られている’と言われる。これによって、ここでの解脱蘊とは、果に含まれる正思惟・正精進・正念が意図されていると知るべきである。 Upatthambhanaṭṭhena sampayuttadhammānaṃ tattha thirabhāvena pavattanato, eteneva ahirikaanottappānampi savisaye balaṭṭho siddho veditabbo. Na hi tesaṃ paṭipakkhehi akampiyaṭṭho ekantiko. Hirottappānañhi akampiyaṭṭho sātisayo kusaladhammānaṃ mahābalabhāvato, akusalānañca dubbalabhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā’’ti (su. ni. 776; mahāni. 5; netti. paṭiniddesavāre 5) bodhipakkhiyadhammavasenāyaṃ desanāti ‘‘samathavipassanāmaggavasenā’’ti vuttaṃ. 支えるという意味において、相応する諸法がそこ（対象）に堅固な状態で進行することから、これによって無慚・無愧についても、自らの領域において力の意味が成立すると知るべきである。なぜなら、それらには対立するものによって揺るがないという意味が、決定的に備わっているわけではないからである。慚・愧には、揺るがないという意味が格別に備わっている。それは善法が大きな力を持ち、不善法が弱い力を持つからである。それゆえ、世尊は‘弱き者が彼を圧倒し、諸々の危難が彼を粉砕する’と仰せられた。この説示は三十七道品によるものであるから、‘止・観・道の力による’と言われたのである。 Adhīti upasaggamattaṃ, na ‘‘adhicitta’’ntiādīsu (dha. pa. 185) viya adhikārādiatthaṃ. Karaṇādhikaraṇabhāvasādhanavasena adhiṭṭhāna-saddassa atthaṃ dassento ‘‘tena [Pg.240] vā’’tiādimāha. Tena adhiṭṭhānena tiṭṭhanti attano sammāpaṭipattiyaṃ guṇādhikā purisā, te eva tattha adhiṭṭhāne tiṭṭhanti sammāpattiyā, ṭhānameva adhiṭṭhānameva sammāpaṭipattiyanti yojanā. Paṭhamena adhiṭṭhānena. Aggaphalapaññāti ukkaṭṭhaniddesoyaṃ. Kilesūpasamoti kilesānaṃ accantavūpasamo. Paṭhamena nayena adhiṭṭhānāni ekadesatova gahitāni, na nippadesatoti nippadesatova tāni dassetuṃ ‘‘paṭhamena cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ādiṃ katvā’’ti etena jhānābhiññāpaññañceva maggapaññañca saṅgaṇhāti. Vacīsaccaṃ ādiṃ katvāti ādi-saddena viratisaccaṃ saṅgaṇhāti. Tatiyena ādi-saddena kilesānaṃ vītikkamapariccāgaṃ, pariyuṭṭhānapariccāgaṃ, heṭṭhimamaggehi anusayapariccāgañca saṅgaṇhāti. ‘‘Vikkhambhite kilese’’ti etena samāpattīhi kilesānaṃ vikkhambhanavasena vūpasamaṃ vatvā ādi-saddena heṭṭhimamaggehi kātabbaṃ tesaṃ samucchedavasena vūpasamaṃ saṅgaṇhāti. Arahattaphalapaññā kathitā ukkaṭṭhaniddesatova, aññathā vacīsaccādīnampi gahaṇaṃ siyā. Nibbānañca asammosadhammatāya uttamaṭṭhena saccaṃ, sabbasaṃkilesapariccāganimittatāya cāgo, sabbasaṅkhārūpasamabhāvato upasamoti ca visesato vattabbataṃ arahatīti therassa adhippāyo. Pakaṭṭhajānanaphalatāya paññā, anavasesato kilesānañcajante ca vūpasante ca uppannattā cāgo, upasamoti ca visesato aggaphalañāṇaṃ vuccatīti thero āha ‘‘sesehi arahattaphalapaññā kathitā’’ti. ‘アディ（adhi）’は単なる接頭辞であり、‘増上心（adhicitta）’などにおけるような卓越などの意味ではない。具格（手段）または処格（場所）としての成就の力によって‘阿提（アディッティヤーナ：決意・基盤）’という言葉の意味を示すために、‘それによって’などと言われた。その決意によって、徳に優れた人々は自らの正修行に留まる。あるいは、彼ら自身がその決意（場所）において正修行によって留まる。場所そのものが、あるいは決意そのものが正修行であるという構成である。最初の決意（智慧）によって。最上の果の智慧とは、これは卓越した表現である。煩悩の寂静とは、煩悩の完全な静まりである。最初の方法による諸々の決意は、一部のみが採用されており、全部ではない。全部を示すために‘最初と……’などが言われた。‘最初として’という言葉によって、禅定、神通の智慧、および道の智慧を包摂する。‘言葉の真理（諦）を最初として’という言葉の‘最初’という語によって、離（不作為）の真理を包摂する。三番目の‘最初’という語によって、煩悩の違犯の放棄、纏（出現）の放棄、および下位の道による随眠の放棄を包摂する。‘煩悩が抑制されたとき’という言葉によって、等至（三昧）による煩悩の抑制による寂静を述べ、‘最初’という語によって、下位の道によってなされるべきそれらの断絶による寂静を包摂する。阿羅漢果の智慧は卓越した表現として語られたが、そうでなければ、言葉の真理などの採用もなされるであろう。そして涅槃は、忘失しない法であることから最高の意味において真理（諦）であり、すべての雑染を捨離する機縁であることから捨離（捨）であり、すべての行（形成されたもの）が静まる状態であることから寂静（止）であり、特にそう呼ばれるに値するというのが長老の意図である。格別に知ることの結果であることから智慧、残らず煩悩が離れ静まった時に生じるものであるから捨離、寂静とも呼ばれ、特に最上の果の知（阿羅漢果智）が語られるのであると長老は言い、‘残りの（文）によって阿羅漢果の智慧が語られた’と述べた。 Pañhabyākaraṇādicatukkavaṇṇanā 問いの解説等の四法（集）の釈 312. Kāḷakanti malīnaṃ, cittassa apabhassarabhāvakaraṇanti attho. Taṃ panettha kammapathappattameva adhippetanti āha ‘‘dasaakusalakammapathakamma’’nti. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhaṃ. Tenāha ‘‘kaṇhavipāka’’nti. Apāyūpatti, manussesu ca dobhaggiyaṃ kaṇhavipāko. Ayaṃ tassa tamabhāvo vutto. Nibbattanatoti nibbattāpanato. Paṇḍaranti odātaṃ, cittassa pabhassarabhāvakaraṇanti attho. Sukkābhijātihetuto vā sukkaṃ. Tenāha ‘‘sukkavipāka’’nti. Saggūpapatti, manussesu sobhaggiyañca sukkavipāko. Ayaṃ tassa jotibhāvo vutto. Ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sagge nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho. Missakakammanti kālena kaṇhaṃ, kālena sukkanti evaṃ missakavasena [Pg.241] katakammaṃ. ‘‘Sukhadukkhavipāka’’nti vatvā tattha sukhadukkhānaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘missakakammañhī’’tiādi vuttaṃ. Kammassa kaṇhasukkasamaññā kaṇhasukkābhijātihetutāyāti apacayagāmitāya tadubhayaviddhaṃsakassa kammakkhayakarakammassa idha sukkapariyāyopi na icchitoti āha ‘‘ubhaya…pe… ayamettha attho’’ti. Tattha ubhayavipākassāti yathādhigatassa ubhayavipākassa. Sampattibhavapariyāpanno hi vipāko idha ‘‘sukkavipāko’’ti adhippeto, na accantaparisuddho ariyaphalavipāko. 312. 黒（kāḷaka）とは汚れたものであり、心を輝きのない状態にすることという意味である。しかし、ここでは業道に達したものが意図されているので、‘十不善業道の業’と言われる。あるいは、黒い生まれ（種姓）を原因とするから黒である。それゆえ‘黒い報い’と言われる。悪趣への転生、および人間における不幸が黒い報いである。これはその暗黒の状態を述べたものである。生じさせることから（nibbattanato）。白（paṇḍara）とは清浄なものであり、心を輝かせることという意味である。あるいは、白い生まれを原因とするから白である。それゆえ‘白い報い’と言われる。天界への転生、および人間における幸福が白い報いである。これはその光輝の状態を述べたものである。卓越した表現としては‘天界に生じさせることから’と言われたが、生じさせることという意味である。混在した業とは、ある時は黒く、ある時は白いというように、混在してなされた業のことである。‘苦楽の報い’と述べて、そこでの苦楽の進行の様態を示すために‘混在した業は……’などが言われた。業が黒白と呼ばれるのは、黒白の生まれの原因となるからである。衰退（減滅）に向かうことから、その両方を粉砕する業の滅尽をもたらす業については、ここでは白の同義語としても望ましくないので、‘両方……（中略）……これがここでの意味である’と言われた。そこでの‘両方の報い’とは、得られた通りの両方の報いのことである。幸運な存在（善趣）に含まれる報いが、ここでは‘白い報い’として意図されており、極めて清浄な聖果の報いではない。 Pubbenivāso sattānaṃ cutūpapāto ca paccakkhakaraṇena sacchikātabbā; itare paṭilābhena asammohapaṭivedhavasena paccakkhakaraṇena ca sacchikātabbā. Nanu ca paccavekkhaṇāpettha paccakkhato pavattatīti? Saccaṃ paccakkhato pavattati sarūpadassanato, na pana paccakkhakaraṇavasena pavattati paccakkhakārīnaṃ piṭṭhivattanato. Tenāha ‘‘kāyenā’’tiādi. 衆生の宿住（過去生）と死生（転生）は、直接体験することによって現証（証得）されるべきである。他のものは、獲得（paṭilābha）と、無痴の通達による現証によって現証されるべきである。しかし、ここでの省察も直接的に進行するのではないか。確かに、自らの姿を見るという点では直接的に進行するが、直接体験するという意味において進行するのではない。なぜなら直接体験する者の背後に従うものだからである。それゆえ‘身をもって’などと言われた。 Ohanantīti heṭṭhā katvā hananti gamenti. Tathābhūtā ca adho sīdenti nāmāti āha ‘‘osīdāpentī’’ti. Kāmanaṭṭhena kāmo ca so yathāvuttenatthena ogho cāti, kāmesu oghoti vā kāmogho. Bhavogho nāma bhavarāgoti dassetuṃ ‘‘rūpārūpabhavesū’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭhamo upapattibhavesu rāgo, dutiyo kammabhavesu, tatiyo bhavadiṭṭhisahagato. Yathā rañjanaṭṭhena rāgo, evaṃ ohanaṭṭhena ‘‘ogho’’ti vutto. 沈ませる（ohananti）とは、下にして打ち負かし、行かせる（落としめる）ことである。そのようになったものは下に沈むと言われるので、‘沈没させる’と言われる。欲するという意味における欲（kāma）であり、かつ先に述べた意味における暴流（ogha）であるから、あるいは欲における暴流であるから、欲暴流（kāmogha）である。有暴流とは有愛（存在への執着）であることを示すために、‘色有・無色有において……’などが言われた。そこでの第一（の有愛）は生まれる存在（生有）における執着であり、第二は業としての存在（業有）におけるものであり、第三は有見（常見）を伴うものである。染着するという意味において貪（rāga）であるように、沈ませるという意味において暴流（ogha）と言われる。 Yojentīti kammaṃ vipākena, bhavādiṃ bhavantarādīhi dukkhe satte yojenti ghaṭṭentīti yogā. Oghā viya veditabbā atthato kāmayogādibhāvato. 結びつける（yojenti）とは、業を報いと、また衆生を存在から別の存在へと苦しみに結びつけ、合致させることから軛（やく：yoga）と呼ばれる。意味においては欲軛（kāmayoga）などの状態として、暴流（ogha）と同様に知るべきである。 Visaṃyojentīti paṭipannaṃ puggalaṃ kāmayogādito viyojenti. Saṃkilesakaraṇaṃ yojanaṃ yogo, ganthikaraṇaṃ (ganthakaraṇaṃ dha. sa. mūlaṭī. 20-25), saṅkhalikacakkalikānaṃ viya paṭibaddhatākaraṇaṃ vā ganthanaṃ gantho, ayaṃ etesaṃ viseso. Palibundhatīti nissarituṃ appadānavasena na muñceti vibandhati. Idamevāti attano yathāupaṭṭhitaṃ sassatavādādikaṃ vadati. Saccanti bhūtaṃ. “離繋する”とは、修行している者を欲の繋縛（ようばく）などから引き離すことをいう。汚濁を生じさせる繋縛が“繋（けい：yogo）”であり、結び目を作ること、あるいは車輪や鎖のように束縛の状態にすることが“結（けつ：gantho）”であり、これが両者の違いである。“拘束する”とは、解脱への努力を欠くことによって（輪廻から）放さず、阻むことである。“これのみが”とは、自身に現れたままの常住論などを説くことである。“真実”とは、事実（ありのまま）のことである。 Bhusaṃ[Pg.242], daḷhañca ārammaṇaṃ ādīyati etehīti upādānāni. Yaṃ pana tesaṃ tathāgahaṇaṃ, tampi atthato ādānamevāti āha ‘‘upādānānīti ādānaggahaṇānī’’ti. Gahaṇaṭṭhenāti kāmanavasena daḷhaṃ gahaṇaṭṭhena. Puna gahaṇaṭṭhenāti micchābhinivisanavasena daḷhaṃ gahaṇaṭṭhena. Imināti iminā sīlavatādinā. Suddhīti saṃsārasuddhi. Etenāti etena diṭṭhigāhena. ‘‘Attā’’ti paññāpento vadati ceva abhinivesanavasena upādiyati ca. “取（しゅ）”とは、これらによって対象を激しく、かつ強く把握する（取る）ものである。しかし、それらをそのように捉えることは、実義としては“取ること”そのものであるため、“取とは、取ること・把握することである”と述べられている。“把握という意味において”とは、欲の勢いによって強く把握するという意味である。“再び把握するという意味において”とは、邪見による執着の勢いによって強く把握するという意味である。“これによって”とは、この戒禁（かいごん）などによってである。“清浄”とは、輪廻からの清浄である。“これによって”とは、この見解の執着によってである。“我（が）”と施設（せつ）する者は、執着の勢いによって（我を）語り、また執着するのである。 Yavanti tāhi sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoniyo, tā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭhā khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesāti āha ‘‘yoniyoti koṭṭhāsā’’ti. Sayanasminti pupphasantharādisayanasmiṃ. Tattha vā te sayitā jāyantīti sayanaggahaṇaṃ. Tayidaṃ manussānaṃ, bhummadevānañca vasena gahetabbaṃ. Pūtimacchādīsu kimayo nibbattanti. Upapatitā viyāti upapajjavasena patitā viya. Bāhirapaccayanirapekkhatāya vā upapatane sādhukārino opapātino, te eva idha ‘‘opapātikā’’ti vuttā. Devamanussesūti ettha ye deve sandhāya devaggahaṇaṃ, te dassento ‘‘bhummadevesū’’ti āha. “生類（しょうるい：yoniyo）”とは、衆生が（個別には）混じり合っていなくとも、同種であることによって混じり合っているかのようになるためそう呼ばれる。それらは実義としては、卵生などの発生場所の区分であり、諸蘊（五蘊）の個別的な生起の特異性であるため、“生類とは区分（部分）のことである”と述べられている。“臥所（がしょ）において”とは、花の敷物などの臥所においてである。あるいは、それらがそこに臥して生まれることから“臥所の把握”という。これは人間および地居天（じごてん）に関して解釈されるべきである。腐った魚などの中には虫が発生する。“忽然と現れたかのように”とは、化生（けしょう）によって（忽然と）現れたかのような者たちのことである。あるいは、外部の条件に依存せずに出現することにおいて優れた者が化生者であり、ここではそれらが“化生”と呼ばれている。“天および人間において”という箇所で、どの天を指して“天”と呼んでいるかを示すために、“地居天において”と述べられている。 Attano satisammosena āhārappayogena maraṇato ‘‘paṭhamo khiḍḍāpadosikavasenā’’ti vuttaṃ. Attano parassa ca manopadosavasena maraṇato ‘‘tatiyo manopadosikavasenā’’ti vuttaṃ. Neva attasañcetanāya maranti, na parasañcetanāya kevalaṃ puññakkhayeneva maraṇato, tasmā catuttho…pe… veditabbo. “第一は、遊戯掉乱（ゆうぎとうらん）によるものである”とは、自身の正念を失い、食事を摂ることを忘れることによって死に至ることをいう。“第三は、意憤（いふん）によるものである”とは、自己および他者の心を害することによって死に至ることをいう。自らの意思によって死ぬのでもなく、他者の意思によって死ぬのでもなく、ただ功徳（福徳）が尽きることのみによって死に至ることから、第四の……（以下同様に）……知るべきである。 Dakkhiṇāvisuddhādicatukkavaṇṇanā 布施の清浄などの四法に関する解説 313. Dānasaṅkhātā dakkhiṇā, na deyyadhammasaṅkhātā. Visujjhanā mahājutikatā, sā pana mahāphalatāya veditabbāti āha ‘‘mahapphalā hontī’’ti. 313. “布施（dakkhiṇā）”とは施しの行為を指し、施物そのものを指すのではない。“清浄になる”とは、大いなる輝きを持つことであり、それは大いなる果報をもたらすこととして理解されるべきである。それゆえ“大いなる果報がある”と述べられている。 Anariyānanti asādhūnaṃ. Te pana nihīnācārā hontīti āha ‘‘lāmakāna’’nti. Vohārāti sabbohārā abhilāpā vā, atthato tathāpavattā cetanā. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. “聖者でない者たちの”とは、正しくない者たちのことである。彼らは卑劣な行いをする者たちであるため、“劣悪な者たちの”と述べられている。“言説”とは、すべての世俗的な名称や言葉、あるいは実義としてはそのように生起する意思（思）のことである。それゆえ“ここにおいて……”などと述べられている。 Attantapādicatukkavaṇṇanā 自らを苦しめるなどの四法に関する解説 314. Tesu [Pg.243] acelakoti nidassanamattaṃ channaparibbājakānampi attakilamathaṃ anuyuttānaṃ labbhanato. 314. それらの中で“無衣者（裸形者）”とは、（他の衣を着た）遊行者であっても自己を苦しめることに専念する者が含まれるため、その一例として示されている。 Na sīlādisampannoti sīlādīhi guṇehi aparipuṇṇo. “戒などを具足していない”とは、戒などの徳（功徳）が満たされていないことである。 Tamoti appakāsabhāvena tamobhūto. Tenāha ‘‘andhakārabhūto’’ti, andhakāraṃ viya bhūto jāto appakāsabhāvena, andhakārattaṃ vā pattoti attho. Tamamevāti vuttalakkhaṇaṃ tamameva. Paraṃ parato ayanaṃ gati niṭṭhāti attho. ‘‘Nīce…pe… nibbattitvā’’ti etena tassa tamabhāvaṃ dasseti, ‘‘tīṇi duccaritāni paripūretī’’ti etena tamaparāyanabhāvaṃ appakāsabhāvāpattito. Tathāvidho hutvāti nīce…pe… nibbattetvā. ‘‘Tīṇi sucaritāni paripūretī’’ti etena tassa jotiparāyanabhāvaṃ dasseti pakāsabhāvāpattito. Itaradvaye vuttanayānusārena attho veditabbo. “冥（めい）”とは、現れない状態であることによって冥となったものである。それゆえ“暗黒となった”と言う。暗黒のようになった、あるいは暗黒の状態に至ったという意味である。“冥そのもの”とは、前述した特徴を持つ冥そのもののことである。“次”とは、次の生へ向かう歩み、すなわち行き先（帰趨）という意味である。“卑しい……（中略）……に生まれて”という文言によって、その者の冥の状態を示し、“三つの悪行を満たす”という文言によって、光のない状態に陥ることから、その者の冥へと向かう状態を示している。“そのような者となって”とは、卑しい所に生まれてということである。“三つの善行を満たす”という文言によって、光り輝く状態へと至ることから、その者の光へと向かう状態を示している。残りの二つについても、述べられた方法に従って意味を理解すべきである。 Ma-kāro padasandhimattaṃ ‘‘aññamañña’’ntiādīsu (su. ni. 605) viya. Catūhi vātehīti catūhi disāhi uṭṭhitavātehi. Parappavādehīti paresaṃ diṭṭhigatikānaṃ vādehi. ‘‘Akampiyo’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘acalasaddhāyā’’ti, maggenāgatasaddhāya. Patanubhūtattāti ettha dvīhi kāraṇehi patanubhāvo veditabbo adhiccuppattiyā, pariyuṭṭhānamandatāya ca. Sakadāgāmissa hi vaṭṭānusārimahājanassa viya kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti. Uppajjamānā ca vaṭṭānusārimahājanassa viya maddantā abhibhavantā na uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā mandā mandā tanukākārā uppajjanti. Iti kilesānaṃ patanubhāvena guṇasobhāya guṇasoraccena sakadāgāmī samaṇapadumo nāma. Rāgadosānaṃ abhāvāti guṇavikāsavibandhānaṃ sabbaso rāgadosānaṃ abhāvena. Khippameva pupphissatīti aggamaggavikasanena nacirasseva anavasesaguṇasobhāpāripūriyā pupphissati. Tasmā anāgāmī samaṇapuṇḍarīko nāma. ‘‘Puṇḍarīka’’nti hi rattakamalaṃ vuccati. Taṃ kira lahuṃ pupphissati. ‘Paduma’nti setakamalaṃ, taṃ cirena pupphissatī’’ti vadanti. Ganthakārakilesānanti cittassa baddhabhāvakarānaṃ uddhambhāgiyakilesānaṃ sabbaso abhāvā samaṇasukhumālo [Pg.244] nāma samaṇabhāvena paramasukhumālabhāvappattito. “ma”の字は、“aññamaññaṃ（互いに）”などの語と同様に、句の連結（接合）にすぎない。“四方の風によって”とは、四方から吹き起こる風によってである。“他者の説によって”とは、異端の説を持つ他者たちの言説によってである。“不動である”と述べて、その理由を“不退転の信仰によって”と言っている。これは聖道によって得られた信仰のことである。“微弱になったことによって”という箇所では、二つの理由によって微弱になった状態を理解すべきである。すなわち、自然な生起（の少なさ）と、纏（てん：煩悩の活動）の弱まりによってである。一度帰来者（一来者）は、輪廻に従う一般の人々のように煩悩が頻繁に起こることはなく、稀にしか起こらない。また、煩悩が起こる際も、輪廻に従う一般の人々を押しつぶし圧倒するかのようには起こらず、二つの聖道（預流道・一来道）によって断じられているため、弱く微かな状態で起こるのである。このように煩悩が微弱であることによる徳の美しさ、徳の柔和さから、一度帰来者は“沙門の紅蓮（ぐれん）”と呼ばれる。“貪・瞋の欠如によって”とは、徳の開花を妨げる貪欲と瞋恚が完全に欠如していることによってである。“速やかに開花するであろう”とは、最上の聖道（阿羅漢道）が開花することによって、遠からず残りの徳の美しさが円満に開花することを意味する。それゆえ、不還者は“沙門の白蓮（びゃくれん）”と呼ばれる。“プンダリーカ”とは紅蓮を指し、それは速やかに開花するといわれる。“パドマ”とは白蓮を指し、それは時間をかけて開花するといわれる。“繋縛（けいばく）の煩悩”とは、心を束縛する“上分結”の煩悩が完全に欠如していることにより、沙門の状態において至高の柔軟さを得たことから、“沙門の柔軟な者（沙門柔和者）”と呼ばれる。 Catukkavaṇṇanā niṭṭhitā. 四法（四集）の解説、終了。 Niṭṭhitā ca paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā. 第一誦品（だいいちじゅほん）の解説、終了。 Pañcakavaṇṇanā 五法（五集）の解説 315. Saccesu viya ariyasaccāni khandhesu upādānakkhandhā antogadhāti khandhesu lokiyalokuttaravasena vibhāgaṃ dassetvā itaresu tadabhāvato ‘‘upādānakkhandhā lokiyā vā’’ti āha. 315. （四聖）諦の中に聖諦が含まれるように、諸蘊の中に取蘊が含まれている。諸蘊について世俗と超世俗の区分を示した後、他（の取蘊）においてはそれが（超世俗の側面が）存在しないことから、“取蘊は世俗的（有漏）なものである”と述べられている。 Gantabbāti upapajjitabbā. Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho ‘‘taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena kato’’ti voharīyati, evaṃ upapattibhavalakkhaṇā gatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yehi tāni kammāni ‘‘katānī’’ti vuccanti, tehi ‘‘gantabbā’’ti voharīyanti. Yassa uppajjati, taṃ brūhanto eva uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Natthi ettha ayoti nirayo. Tato eva assādetabbamettha natthīti ‘‘nirassādo’’ti āha. Avīciādiokāsepi nirayasaddo niruḷhoti āha ‘‘sahokāsena khandhā kathitā’’ti. Sūriyavimānādi okāsavisesepi loke deva-saddo niruḷhoti āha ‘‘catutthe okāsopī’’ti. “行くべきもの”とは、生まれるべきもののことである。勝義（究極的な意味）においては作者は存在しないが、諸縁が具足することによって業分（業煩悩）が成就するのと同様に、“その（業）を具えた相続という特徴を持つ衆生によってなされた”と世俗的に表現される。同様に、生有（再生存在）の特徴である趣（五趣など）も、勝義においては行く者は存在しないが、それぞれの業の勢力によって、それらの業を“なした”と言われる人々によって、“行かれるべきもの”と世俗的に表現される。苦しみが生じる（uppajjati）者、それを説きつつ、まさに生じる（uppajjati）から“aya”（幸福）であり、そこに“aya”がないから“niraya”（地獄）である。まさにそれゆえに、そこで享受すべきものがないから“無味（nirassādo）”と言う。阿鼻（アヴィーチ）などの場所においても“地獄”という言葉は定着しているため、“場所とともに蘊（五蘊）が説かれた”と言う。太陽の宮殿（日天宮）などの特定の場所においても、世間では“天（deva）”という言葉が定着しているため、“第四に場所も（天と呼ばれる）”と言う。 Āvāseti visaye bhummaṃ. Peto vā ajagaro vā hutvā nibbattati laggacittatāya, hīnajjhāsayatāya ca. Tehi tehi kāraṇehi ādīnavaṃ dassetvā yathā aññe na labhanti, evaṃ karoti attano visamanissitatāya, balavanissitatāya ca. Vaṇṇamacchariyena attano eva vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇo ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadati. Paṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattāti tassa asambhavo evāti āha ‘‘pariyattidhamme’’tiādi. ‘‘Ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā aññathā atthaṃ viparivattetvā nassessatī’’ti dhammānuggahena na deti. ‘‘Ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā uddhato [Pg.245] unnaḷo avūpasantacitto apuññaṃ pasavissatī’’ti puggalānuggahena na deti. Na taṃ adānaṃ macchariyaṃ macchariyalakkhaṇasseva abhāvato. 領域（対象）において、地上のものとして住む。執着した心や卑しい意欲によって、ペータ（餓鬼）やアジャガラ（大蛇）となって生まれる。種々の理由によって過失を示し、他の者が得られないようにするのは、自身の不平等（偏り）や強い依存によるものである。容色への物惜しみ（容色慳）によって、自身の容色のみを称賛し、他人の容色に対しては“これはどんな容色か”と、その欠点を述べる。悟りの法（通達法）は聖者のみにあり、彼らは物惜しみを完全に断じているため、そこに物惜しみはあり得ない。ゆえに“教法の法（学習法）において”等と言う。“この者がこの法を学んで、意味を歪めて（法を）滅ぼしてしまうだろう”という法への慈しみ（配慮）によって与えない場合や、“この者がこの法を学んで、浮ついて高ぶり、静まらない心で不徳を積むだろう”という個人への慈しみによって与えない場合、それは与えないことではあっても物惜しみではない。物惜しみの特徴そのものが欠如しているからである。 Cittaṃ nivārentīti jhānādivasena uppajjanakaṃ kusalacittaṃ nisedhenti tathāssa uppajjituṃ na denti. Nīvaraṇappattoti nīvaraṇāvattho. ‘‘Arahattamaggavajjho’’ti etena bhavarāgānusayassapi nīvaraṇabhāvaṃ anujānāti, taṃ vicāretabbaṃ. Kimettha vicāretabbaṃ? ‘‘Āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.nīvaraṇagocchake 8) ādivacanato na yidaṃ ‘‘pariyāyena vutta’’nti sakkā vattuṃ, sabbesampi tebhūmakadhammānaṃ kāmanīyaṭṭhena kāmabhāvato bhavarāgassapi kāmacchandabhāvassa icchitattā. Tasmā ‘‘kāmacchando nīvaraṇappatto’’ti bhavarāgānusayamāha. So hi arahattamaggavajjho. ‘‘Yā tasmiṃ samaye cittassa akalyatā’’ti (dha. sa. 1162) ādivacanato thinaṃ cittagelaññaṃ. Tathā ‘‘yā tasmiṃ samaye vedanākkhandhassā’’ti (dha. sa. 44) ādivacanato middhaṃ khandhattayagelaññaṃ. Ettha ca cittagelaññena cittasseva akalyatā, khandhattayagelaññena pana rūpakāyassapi thinamiddhassa niddāhetuttā. Tathā uddhaccanti uddhaccassa arahattamaggavajjhataṃ upasaṃharati tathā-saddena, na ubhayataṃ. Na hi tassa tādisī ubhayatā atthi. Yaṃ pana keci vadanti ‘‘puthujjanasantānavutti sekkhasantānavuttī’’ti, taṃ idha anupayogi sekkhasantānavuttino eva cettha adhippetattā. “心を妨げる”とは、禅定などによって生じる善心を阻止すること、あるいはそのように生じさせないことである。“蓋（がい）の状態に至った”とは、蓋（五蓋）の状態にあることである。“阿羅漢道によって断ぜられるべきもの”という表現により、有愛（存在への欲愛）の随眠もまた“蓋”であることを認めているが、これについては考察されるべきである。ここで何を考察すべきか。“無色界において欲貪の蓋を縁として惛沈睡眠の蓋が（生じる）”等（発趣論）の言葉から、これを“方便（比喩）として語られた”と言うことはできない。三界のすべての法は、欲求の対象となるという意味で“欲”の状態にあるため、有愛もまた欲欲（欲貪）の状態として望まれるからである。したがって、“欲欲（欲貪）が蓋の状態に至った”とは、有愛の随眠を指している。それは確かに阿羅漢道によって断ぜられるべきものである。“その時、心の不健全さがある”等（法集論）の言葉から、惛沈（しんじん）とは心の病（心の倦怠）である。同様に、“その時、受蘊の（不健全さ）がある”等の言葉から、睡眠（すいめん）とは（受・想・行の）三蘊の病である。ここで、心の病によっては心のみが不健全であるが、三蘊の病によっては、色身もまた惛沈睡眠によって眠気を催す（不活性になる）のである。同様に、“掉挙（じょうきょ）”についても、“同様に”という言葉を用いて阿羅漢道によって断ぜられるべきものであることを示しているが、両者（惛沈と睡眠）についてではない。掉挙にはそのような二重性はないからである。一部の者が“凡夫の相続における働きと、有学の相続における働き”と言うが、ここでは有学（聖者）の相続における働きのみが意図されているため、それはここでは有用ではない。 Tehīti saṃyojanehi. ‘‘Orambhāgiyāni uddhambhāgiyānī’’ti visesaṃ anāmasitvā ‘‘saṃyojanānī’’ti sādhāraṇato paduddhāro idāni vuccamānacatukkānucchavikatāvasena, kassacipi kilesassa avikkhambhitattā kathañcipi avinipāteyyatāmutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa visesapaccayattā imesaṃ sattānaṃ abbhantaraṭṭhena anto nāma. Rūpārūpabhavo tabbipariyāyato bahi nāma. Tathā hi yassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, so ajjhattasaṃyojano vutto, yassa tāni pahīnāni, so bahiddhāsaṃyojano, tasmā anto asamucchinnabandhanatāya, bahi ca pavattamānabhavaṅgasantānatāya antobaddhā bahisayitā nāma. Nirantarappavattabhavaṅgasantānavasena hi sayitavohāro. Kāmaṃ nesaṃ bahibandhanampi asamucchinnaṃ, antobandhanassa pana thūlatāya evaṃ vuttaṃ[Pg.246]. Tenāha ‘‘tesañhi kāmabhave bandhana’’nti. Iminā nayena sesadvayepi attho veditabbo. Asamucchinnesu ca orambhāgiyasaṃyojaniyesu laddhappaccayesu uddhambhāgiyasaṃyojanāni agaṇanūpagāni hontīti. Ariyānaṃyeva vasenettha catukkassa uddhaṭattā labbhamānāpi puthujjanā na uddhaṭā. “それらによって”とは、結（けつ、結縛）によってである。“下分の、上分の”という区別を挙げずに、ただ一般的に“結”と項を立てたのは、現在説かれている四法（catukka）に適合させるためである。いかなる煩悩も抑圧されていないため、決して（悪趣に）堕ちない状態から解き放たれていない欲界（欲有）は、自己への執着の特殊な原因であるため、これらの衆生の内側にあるという意味で“内”と呼ばれる。色界・無色界は、その反対であるため“外”と呼ばれる。すなわち、下分の結を断じていない者は“内結”と言われ、それらを断じた者は“外結”と言われる。したがって、断ち切られていない束縛によって“内”であり、相続している有分の流れによって“外”にあるため、“内に縛られ、外に横たわる（随眠する）”と言われる。絶え間なく流れる有分の相続の勢力によって、“横たわる”という表現が使われる。確かに彼らの外的な束縛も断ち切られていないが、内的な束縛の粗大さゆえにこのように説かれたのである。それゆえ、“彼らにとって欲界（欲有）における束縛である”と言われる。この方法によって、残りの二つ（色・無色界）の意味も理解されるべきである。下分の結に関連する諸法が断たれずに（生起の）縁を得る時、上分の結は数えきれないほど多くなる。ここでは、聖者のみに基づいて四法が取り上げられているため、凡夫は（聖者のように煩悩を）取り除いていないが、（この文脈では）取り上げられない。 Sikkhākoṭṭhāsoti sikkhitabbabhāgo. Pajjati sikkhā etenāti sikkhāpadaṃ, sikkhāya adhigamupāyoti. Āgatāyeva, tasmā tattha āgatanayeneva veditabbāti adhippāyo. “学処の分”とは、学ぶべき部分のことである。これによって学ぶ（sikkhāti）から“学処（sikkhāpada）”であり、学びを達成するための手段である。すでに（経に）現れている。したがって、そこに現れている方法によって理解されるべきである、という意味である。 Abhabbaṭṭhānādipañcakavaṇṇanā 不可能事などの五法に関する解説 316. Desanāsīsamevāti desanāpadeso eva, tasmā sotāpannādayopi abhabbā. Yadi evaṃ kasmā tathā desanāti āha ‘‘puthujjanakhīṇāsavāna’’ntiādi. 316. “教説の要領”とは教説の一部分にすぎない。したがって、預流者らも（五つの不可能事に関しては）不可能である。もしそうであるなら、なぜそのように説かれたのか。それゆえに“凡夫と漏尽者（阿羅漢）の……”等と言われる。 Ñātibyasane yesaṃ ñātīnaṃ vināso, tesaṃ hitasukhaṃ viddhaṃseti, tasmā byasatīti byasanaṃ. Bhogabyasanepi eseva nayo. Rogabyasanādīsu pana ‘‘yassa rogo’’tiādinā yojetabbaṃ. Neva akusalāni asaṃkiliṭṭhasabhāvattā. Na tilakkhaṇāhatāni abhāvadhammattā. Itaraṃ pana vuttavipariyāyato akusalaṃ, tilakkhaṇāhatañca. “親族の不幸（親族喪失）”において、それら親族の滅亡は、彼らの利益と幸福を打ち砕く。それゆえ、滅ぼす（byasati）から“不幸（byasana）”と言う。“財産の不幸（財物喪失）”においても同様の理屈である。“疾病の不幸（病気）”等においては、“病気がある者”等のように結びつけるべきである。これら（親族・財産・病気の不幸）は、汚染されていない性質であるため、不善ではない。また、存在しないこと（abhāva）を性質とする法であるため、三相（無常・苦・無我）に打たれて（特徴づけられて）もいない。しかし、他のもの（戒や見の不幸）は、述べられたことの反対であるため、不善であり、三相に打たれている。 Guṇehi samiddhabhāvā sampadā. 徳によって成就している状態が“具足（sampadā）”である。 Vatthusandassanāti yasmiṃ vatthusmiṃ tassa āpatti, tassa sarūpato dassanā. Āpattisandassanāti yaṃ āpattiṃ so āpanno, tassā dassanā. Saṃvāsapaṭikkhepoti uposathapavāraṇādisaṃvāsassa paṭikkhipanaṃ akaraṇaṃ. Sāmīcipaṭikkhepo abhivādanādisāmīcikiriyāya akaraṇaṃ. Codayamānenāti codentena. Cuditakassa kāloti cuditakassa puggalassa codetabbakālo. Puggalanti codetabbaṃ puggalaṃ. Upaparikkhitvāti ‘‘ayaṃ cuditakalakkhaṇe tiṭṭhati, na tiṭṭhatī’’ti vīmaṃsitvā. Ayasaṃ āropeti ‘‘ime maṃ abhūtena abbhācikkhantā anayabyasanaṃ āpādentī’’ti bhikkhūnaṃ ayasaṃ uppādeti. “事の提示（Vatthusandassanā）”とは、いかなる事柄において彼の罪があるのか、その事柄をそのままの形で提示することである。“罪の提示（Āpattisandassanā）”とは、彼が犯したいかなる罪を、提示することである。“共住の拒絶（Saṃvāsapaṭikkhepo）”とは、布薩や自恣などの共住（の儀式）を拒み、行わないことである。“恭敬の拒絶（Sāmīcipaṭikkhepo）”とは、礼拝などの恭敬の行為を行わないことである。“告発する者によって（Codayamānena）”とは、告発を行っている者によって、という意味である。“被告発者の時（Cuditakassa kālo）”とは、被告発者という人物が告発されるべき時のことである。“人物を（Puggalaṃ）”とは、告発されるべき人物を、という意味である。“観察して（Upaparikkhitvā）”とは、‘この者は被告発者の特徴に合致しているか、していないか’と吟味して、ということである。“悪評を着せる（Ayasaṃ āropeti）”とは、‘これらの者は私を事実無根のことで誹謗し、災難や不幸に陥れようとしている’と言って、比丘たちに悪評を生じさせることである。 Padhāniyaṅgapañcakavaṇṇanā 五つの精勤の要素の解説 317. Padahatīti [Pg.247] padahano; bhāvanaṃ anuyutto yogī, tassa bhāvo bhāvanānuyogo padahanabhāvo. Padhānaṃ assa atthīti padhāniko, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā ‘‘padhāniyo’’ti vuttaṃ. ‘‘Abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā’’ti vuttattā paccekabodhisattasāvakabodhisattānampi paṇidhānato pabhuti āgatā saddhā āgamanasaddhā eva, ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sabbaññubodhisattāna’’nti vuttaṃ. Adhigamato samudāgatattā aggamaggaphalasampayuttāpi adhigamanasaddhā nāma, yā sotāpannassa aṅgabhāvena vuttā. Acalabhāvenāti paṭipakkhena anabhibhavanīyattā niccalabhāvena. Okappananti okkantitvā pakkhanditvā adhimuccanaṃ. Pasāduppatti pasādanīye vatthusmiṃ pasīdanameva. Suppaṭividdhanti suṭṭhu paṭividdhaṃ, yathā tena paṭivedhena sabbaññutaññāṇaṃ hatthagataṃ ahosi, tathā paṭividdhaṃ. Yassa buddhasubuddhatāya saddhā acalā asampavedhī, tassa dhammasudhammatāya, saṅghasuppaṭipannatāya ca saddhā na tathāti aṭṭhānametaṃ anavakāso. Tenāha bhagavā ‘‘yo, bhikkhave, buddhe pasanno, dhamme so pasanno, saṅghe so pasanno’’tiādi. Padhānavīriyaṃ ijjhati ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti sakkaccaṃ padahanato. 317. 精勤するから精勤者（padahano）という。修習（瞑想）に専念する修行者（yogī）であり、その状態が修習の専念、すなわち精勤の状態である。精勤（padhāna）が彼にあるから精勤者（padhāniko）であり、カ音をヤ音に変えて“精勤に値する者（padhāniyo）”と言われる。“発願の時から受け継がれてきたから”と言われるため、辟支仏（縁覚）や声聞菩薩にとっても、誓願の時から受け継がれた信は“来伝の信（āgamanasaddhā）”に他ならないが、優れた例示として“一切知菩薩（の信）”と言われている。体得によって生じるため、最上の道と果に伴うものもまた“体得の信（adhigamanasaddhā）”と呼ばれ、それは預流者の（四つの）要素として語られているものである。“不動の状態によって（Acalabhāvena）”とは、対立するものによって屈服させられないため、揺るぎない状態であることによる。“確信（Okappanam）”とは、確信し、飛び込み、決定することである。“清信の生起（Pasāduppatti）”とは、清信すべき対象において清らかに信じることそのものである。“よく悟られたこと（Suppaṭividdhaṃ）”とは、見事に悟られたことであり、その悟りによって一切知の智が掌中にあるようになった、そのように悟られたことを指す。仏陀が正覚者であることへの信が不動で揺るぎない者において、法の正法性や僧の正修行への信がそうでないということは、あり得ないことであり、可能性はない。それゆえ世尊は“比丘たちよ、仏陀を信じる者は、法を信じ、僧を信じているのである”等と仰ったのである。精勤の努力は、“確かにこの実践によって老死から解脱するであろう”と、恭しく精勤することによって成就する。 Appa-saddo abhāvattho ‘‘appa-saddassa…pe… kho panā’’tiādīsu viyāti āha ‘‘arogo’’ti. Samavepākiniyāti yathābhuttaṃ āhāraṃ samākāreneva paccanasīlāya. Daḷhaṃ katvā paccantī hi gahaṇī ghorabhāvena pittavikārādivasena rogaṃ janeti, sithilaṃ katvā paccantī mandabhāvena vātavikārādivasena. Tenāha ‘‘nātisītāya nāccuṇhāyā’’ti. Gahaṇītejassa mandatikkhatāvasena sattānaṃ yathākkamaṃ sītuṇhasahagatāti āha ‘‘atisītagahaṇiko’’tiādi. Yāthāvato accayadesanā attano āvikaraṇaṃ nāmāti āha ‘‘yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā’’ti. Udayatthagāminiyāti saṅkhārānaṃ udayaṃ, vayañca paṭivijjhantiyāti ayamettha atthoti āha ‘‘udayañcā’’tiādi. Parisuddhāyāti nirupakkilesāya. Nibbijjhituṃ samatthāyāti tadaṅgavasena avasesaṃ pajahituṃ samatthāya. Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyāti yaṃ dukkhaṃ imasmiṃ ñāṇe anadhigate pavattārahaṃ, adhigate na pavattati, taṃ sandhāya vadati. Tathā hesa yogāvacaro ‘‘cūḷasotāpanno’’ti vuccati. “アッパ（appa）”という語は、他の箇所と同様に“無（abhāva）”の意味であるため、“無病（arogo）”と言われる。“等しく消化させる（Samavepākiniyā）”とは、食べた食物を等しい状態で消化させる性質を持つことによる。消化の熱（gahaṇī）が強烈すぎて胆汁の変調などによって病を生じるのを“強くして消化する”と言い、微弱すぎて風の変調などによって病を生じるのを“弱くして消化する”と言う。それゆえ“冷たすぎず、熱すぎない”と言うのである。消化の熱の微弱さや強烈さに応じて、生き物にはそれぞれ冷・熱が伴うため、“極度に冷たい消化熱を持つ者”などと言われる。“ありのままに（Yāthāvato）”過ちを告白することは、自分自身を顕わにすることであるため、“ありのままに自分の欠点を公表する者”と言われる。“生滅に至る（Udayatthagāminiyā）”とは、諸行の生起と滅尽を悟る、という意味であるため、“生起と（滅尽を）”などと言われる。“清浄な（Parisuddhāyā）”とは、随煩悩のないことである。“貫くことができる（Nibbijjhituṃ samatthāyā）”とは、その（智慧の）部分によって残りのものを捨て去ることができる、という意味である。“それぞれの苦の滅尽に至る（Tassa tassa dukkhassa khayagāminiyā）”とは、この智が得られないうちは起こり得るが、得られたときには起こらない苦、その苦を指して言われている。そのように（この智を備えた）修行者は“小預流（cūḷasotāpanno）”と呼ばれる。 Suddhāvāsādipañcakavaṇṇanā 浄居天等の五つの解説 318. ‘‘Suddhā [Pg.248] āvasiṃsū’’tiādinā addhattayepi tesaṃ suddhāvāsapariyāyo abyabhicārīti dasseti. Kilesamalarahitāti nāmakāyaparisuddhiṃ vadanto eva rūpakāyaparisuddhimpi atthato dasseti. Tenāha ‘‘anāgāmikhīṇāsavā’’ti. 318. “清らかな者たちが住む（Suddhā āvasiṃsū）”などの言葉によって、三世（過去・現在・未来）においても彼らの“浄居（Suddhāvāsa）”という名称は不変であることを示している。“煩悩の垢を離れた”とは、名身（精神）の清浄を語ることで、実質的に色身（肉体）の清浄をも示している。それゆえ“不還者と漏尽者（阿羅漢）”と言うのである。 Āyuno majjhanti avihādīsu yattha yattha uppanno, tattha tattha āyuno majjhaṃ anatikkamitvā. Antarā vāti tassa antarāva orameva. Majjhaṃ upahaccāti āyuno majjhaṃ aticca. Tenāha ‘‘atikkamitvā’’ti. Appayogenāti anussahanena. Akilamantoti akilanto. Sukhenāti akicchena. Uddhaṃ vāhibhāvena uddhaṃ assa taṇhāsotaṃ, vaṭṭasotañcāti uddhaṃsoto; uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhaṃ assa maggasotanti uddhaṃsoto. Akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī. Sodhetvāti tattha tattha uppajjanto te te devaloke sodhento viya hotīti vuttaṃ ‘‘cattāro devaloke sodhetvā’’ti. Tattha tattha vā uppajjitvā puna anuppajjanārahabhāveneva tatopi gacchanto devūpapattibhavasaññite attano khandhaloke bhavarāgamalaṃ visodhetvā vikkhambhetvā. Ayañhi avihesu kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati, tatthāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati, tatthāpi cattārikappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati, tatthāpi aṭṭhakappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati, tattha vasanto aggamaggaṃ adhigacchati. “寿命の中ほど（Āyuno majjhaṃ）”とは、無煩天（avihā）等において、どこに生まれても、そこの寿命の中ほどを過ぎることなく、という意味である。“あるいはその途中で（Antarā vā）”とは、その中間、すなわちそれよりも前に、という意味である。“中ほどを過ぎて（Majjhaṃ upahaccā）”とは、寿命の中ほどを超えて、という意味である。それゆえ“（中ほどを）過ぎて（atikkamitvā）”と言う。“少ない努力で（Appayogenā）”とは、励むことなく、という意味である。“疲れることなく（Akilamanto）”とは、苦労せずに、という意味である。“楽々と（Sukhenā）”とは、困難なく、という意味である。上方へ流れる性質を持つため、彼にとっての上方の渇愛の流れ、あるいは輪廻の流れを断つゆえに“上流（uddhaṃsoto）”と言い、あるいは、上方へ行って得られるべきものであるから、彼にとっての上方の道の流れを“上流”と言う。“色究竟天へ行く（Akaniṭṭhaṃ gacchatī）”から“色究竟天へ行く者（akaniṭṭhagāmī）”という。“浄めて（Sodhetvā）”とは、あちこちに生まれながら、それぞれの天界を浄めるかのようであるため、“四つの天界を浄めて”と言われる。あるいは、あちこちに生まれても、再び（そこに）生まれることがない状態のまま、そこからさらに進み、天への転生という名の自己の五蘊の世界において、生存への執着という垢を清め、鎮めて、という意味である。この者は、無煩天に千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ無熱天へ行き、そこでも二千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ善見天へ行き、そこでも四千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ善現天へ行き、そこでも八千劫の間住んでも阿羅漢位に到達できなければ色究竟天へ行き、そこに住んで最上の道（阿羅漢道）を体得するのである。 Cetokhilapañcakavaṇṇanā 心の荒廃の五つの解説 319. Cetokhilā nāma atthato vicikicchā kodho ca, te pana yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa kharabhāvo kakkhaḷabhāvo hutvā upatiṭṭhanti, pageva attanā sampayuttacittassāti āha ‘‘cittassa thaddhabhāvo’’ti. Yathā lakkhaṇapāripūriyā gahitāya sabbā satthurūpakāyasirī gahitāva nāma hoti, evaṃ sabbaññutāya sabbā dhammakāyasirī’’ gahitā eva nāma hotīti tadubhayavatthukameva kaṅkhaṃ dassento ‘‘sarīre kaṅkhamāno’’tiādimāha. Ātapati kileseti ātappaṃ[Pg.249], sammāvāyāmoti āha ‘‘ātappāyāti vīriyakaraṇatthāyā’’ti. Punappunaṃ yogāyāti bhāvanaṃ punappunaṃ yuñjanāya. Satatakiriyāyāti bhāvanāya nirantarappayogāya. ‘‘Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno’’ti ettha kathaṃ lokuttaradhamme kaṅkhā pavattatīti? Na ārammaṇakaraṇavasena, anussavākāraparivitakkaladdhe parikappitarūpe kaṅkhā pavattatīti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… vadanti, taṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhatī’’ti. Sikkhāti cettha pubbabhāgasikkhā veditabbā. ‘‘Kāmañcettha visesuppattiyā mahāsāvajjatāya ceva saṃvāsanimittaghaṭṭanāhetu abhiṇhuppattikatāya ca ‘sabrahmacārīsū’ti kopassa visayo visesetvā vutto, tato aññatthāpi pana kopo ‘na cetokhilo’ti na sakkā viññātu’’nti keci. Yadi evaṃ vicikicchāyapi ayaṃ nayo āpajjati, tasmā yathārutavaseneva gahetabbaṃ. 319. “心の荒地（心荒）”とは、実体的には疑（疑念）と怒（怒り）のことである。それらが相続（心身の連続）に生じる際、それ自体の硬直した状態、堅固な状態となって現れる。自らと相応する心についてさえもそうであるから、“心の硬直した状態”と言われる。三十二相（身体的特徴）が備わっていることを把捉すれば、師（仏陀）のすべての色身の輝きが把捉されたことになるのと同様に、一切知（智）によってすべての法身の輝きが把捉されたことになる。その両者を対象とする疑いを示すために、“身体に疑いを持ち”等と言われる。“阿多波（阿多波、精進）”とは、煩悩を焼くこと、すなわち正精進である。ゆえに“阿多波のために、すなわち努力をなすために”と言う。“重ねての修習のために”とは、繰り返し修習に従事することである。“不断の実行のために”とは、修習を絶え間なく適用することである。“通達法（証得すべき法）に疑いを持ち”という箇所で、どのように出世間法に疑いが起こるのか。対象とすることによるのではなく、伝承や思惟によって得られた想定上の形態に対して疑いが起こることを示すために、“随観（ヴィパッサナー）……などと言われるが、それは果たして有るのか無いのかと疑う”と言う。“学（修学）”については、ここでは準備段階の学（前分学）と知るべきである。“また、ここでは、特殊な徳が生じること、および大過失があること、さらに共住の縁による衝突が頻繁に起こることによって、‘梵行者たちに対して’と、怒りの対象が限定して述べられている。しかし、それ以外に対する怒りも‘心の荒地ではない’と理解することはできない”と言う者もいる。もしそうであれば、疑いについてもこの理が当てはまるので、言葉の通りに受け取るべきである。 Cetasovinibandhādipañcakavaṇṇanā “心の束縛（心縛）”等の五つの解説。 320. Pavattituṃ appadānavasena kusalacittaṃ vinibandhantīti cetasovinibandhā. Taṃ pana vinibandhantā muṭṭhigāhaṃ gaṇhantī viya hontīti āha ‘‘cittaṃ bandhitvā’’tiādi. Kāmagiddho puggalo vatthukāme viya kilesakāmepi assādeti abhinandatīti vuttaṃ ‘‘vatthukāmepi kilesakāmepī’’ti. Attano kāyeti attano karajakāye, attabhāve vā. Bahiddhārūpeti paresaṃ kāye, anindriyabaddharūpe ca. Udaraṃ avadihati upacinoti paripūretīti udarāvadehakaṃ. Seyyasukhanti seyyāya sayanavasena uppajjanakasukhaṃ. Saṃparivattakanti saṃparivattetvā. Paṇidhāyāti taṇhāvasena paṇidahitvā. Iti pañcavidhopi lobhaviseso eva cetovinibandho vuttoti veditabbo. 320. 善き心が展開するのを、精進の欠如によって妨げるから“心の束縛”と言う。それらは妨げる際、握り拳で掴むかのようであるから、“心を縛って”等と言う。欲に貪る者は、事物の欲（受容欲）と同様に煩悩の欲（煩悩欲）をも味わい、喜ぶので、“事物の欲においても、煩悩の欲においても”と言われる。“自分の体に”とは、自分の業生身、あるいは自らの個体（自体）に。“外部の形態に”とは、他人の体や、根（感覚器官）に属さない形態（無情物）に。“腹を肥やす（満たす）”とは、蓄積し、満たすことであるから“貪食（腹を満たすこと）”と言う。“臥床の楽”とは、寝ることによって生じる楽。“寝返りの（楽）”とは、寝返りを打つことによる（楽）。“願って”とは、渇愛によって願うこと。このように、五種類の貪欲の特殊な形態こそが“心の束縛”と説かれていると知るべきである。 Lokiyāneva kathitāni rūpindriyānaṃyeva kathitattā. Paṭhamadutiyacatutthāni lokiyāni parittabhūmakattā. Tatiyapañcamāni kāmarūpaggabhūmikattā, kāmarūpārūpaggabhūmikattā ca. Lokiyalokuttarāni kathitānīti ānetvā yojanā. ‘‘Samathavipassanāmaggaphalavasenā’’ti vattabbaṃ. ‘‘Samathavipassanāmaggavasenā’’ti vuttaṃ. 色界の諸根についてのみ説かれているため、世間的なもの（有漏）のみが説かれている。第一、第二、第四（の心縛）は、狭小なる地（欲界）に属するため世間的である。第三と第五は、欲界・色界の最上、および欲界・色界・無色界の最上に属するためである。世間的なものと出世間的なものが説かれていると（文脈を）引いてきて結合させる。“止・観・道・果によって”と言うべきところを、“止・観・道によって”と説かれている。 Nissaraṇiyapañcakavaṇṇanā 五つの離出（出離）の解説。 321. Nissarantīti [Pg.250] nissaraṇīyāti vattabbe rassaṃ katvā niddeso. Kattari hesa anīya-saddo yathā ‘‘niyyānikā’’ti. Tenāha ‘‘nissaṭā’’ti. Kuto pana nissaṭāti? Yathāsakaṃ paṭipakkhato. Nijjīvaṭṭhena dhātuyoti āha ‘‘attasuññasabhāvā’’ti. Atthato pana dhammadhātumanoviññāṇadhātuvisesā. Tādisassa bhikkhuno kilesavasena kāmesu manasikāro nāma natthīti āha ‘‘vīmaṃsanattha’’nti. ‘‘Nekkhammanissitaṃ idāni me cittaṃ, kiṃ nu kho kāmavitakkopi uppajjatī’’ti vīmaṃsantassāti attho. Pakkhandanaṃ nāma anuppaveso, so pana tattha natthīti āha ‘‘na pavisatī’’ti. Pasādaṃ nāma abhirucisantiṭṭhānaṃ, vimuccanaṃ adhimuccananti taṃ sabbaṃ pakkhipanto vadati ‘‘pasādaṃ nāpajjatī’’tiādi. Evaṃbhūtaṃ panassa cittaṃ tattha kathaṃ tiṭṭhatīti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Tanti paṭhamajjhānaṃ. Assāti bhikkhuno. Cittaṃ pakkhandatīti parikammacittena saddhiṃ jhānacittaṃ ekaṭṭhavasena ekajjhaṃ gahetvā vadati. Gocare gatattāti attano ārammaṇe eva pavattattā. Ahānabhāgiyattāti ṭhitibhāgiyattā, visesabhāgiyattā vā. Suṭṭhu vimuttanti vikkhambhanavimuttiyā sammadeva vimuttaṃ. Cittassa kāyassa ca hananato vighāto, dukkhaṃ. Paridahanato pariḷāho, kāmadaratho. Na vedayati anuppajjanato. Nissaranti tatoti nissaraṇaṃ. Ke nissaranti? Kāmā. Evañca katvā kāmānanti kattari sāmivacanaṃ suṭṭhu yujjati. Yadaggena kāmā tato ‘‘nissaṭā’’ti vuccanti, tadaggena jhānampi kāmato ‘‘nissaṭa’’nti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ ‘‘kāmehi nissaṭattā’’ti. Evaṃ vikkhambhanavasena kāmanissaraṇaṃ vatvā idāni samucchedavasena accantatova nissaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘yo panā’’tiādi vuttaṃ. 321. “離れ出る”から“離出（出離）”と言うべきところを、短音にして（nissaraṇīyaと）示されている。この“アニーヤ（anīya）”の語は、“出離に導く（niyyānika）”のように能動の意味である。それゆえ“離脱した”と言う。何から離脱したのか。それぞれの対治（反対のもの）からである。無我（非霊魂）の意味で“界（要素）”と言うので、“自我の空なる自性”と言う。実体的には、法界と意識界の特殊なものである。そのような比丘には、煩悩によって諸欲（欲愛）の中に作意（注意）を向けることはない。それゆえ“吟味（吟味）のために”と言う。“今、私の心は出離（離欲）に基づいている。果たして欲の尋（欲の思考）が生じるだろうか”と吟味する者のため、という意味である。“跳入（躍進）”とは中に入ることであるが、それはそこには無いので“入らない”と言う。“浄信（清浄）”とは、好んで留まることである。解脱（vimuccana）や勝解（adhimuccana）といった、それらすべてを包含して“浄信に至らない”等と言う。このような彼の心は、そこでどのように留まるのかを示すために“しかし、どのように……”等と言う。“それ”とは初禅のことである。“彼の（比丘の）”。“心が跳入する”とは、準備段階の心（遍作心）と共に、禅定の心を一所にあるものとして一括して述べている。対象（境）に到達しているから“行境にある”。安定の段階、あるいは殊勝の段階にあるから“不退転の状態にある”。“十分に解脱している”とは、伏止（抑圧）による解脱によって正しく解脱していること。心と体の損なわれることが“害（苦痛）”であり、苦しみである。焼き焦がされることが“熱悩（熱）”であり、欲の苦しみである。生じないから“感じない”。“そこから離れ出る”から“離出”である。何が離れ出るのか。諸欲である。そうであれば、“諸欲の（kāmānaṃ）”という能動の所有格は非常によく適合する。諸欲がそこから“離脱した”と言われる限りにおいて、その禅定もまた欲から“離出した”と言われる資格を得る。ゆえに“諸欲から離脱しているために”と言う。このように、伏止（抑圧）による欲の離出を述べて、今、断絶（根絶）によって究極的に離出することを示すために“しかし、誰が……”等と言われる。 Sesapadesūti sesakoṭṭhāsesu. Ayaṃ pana visesoti visesaṃ vadantena ‘‘taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā’’tiādiko avisesoti vatvā dutiyatatiyavāresu sabbaso anāmaṭṭho, catutthavāre pana ayampi visesoti dassetuṃ ‘‘accantanissaraṇe cettha arahattaphalaṃ yojetabba’’nti vuttaṃ. “残りの箇所において”とは、残りの部分において。しかし、この相違点を述べる際、“その禅定を足場（基礎）として”等と言われるのは相違がない（共通である）と述べて、第二、第三の回（プロセス）においては全く言及されず、第四の回において“これもまた相違点である”と示すために、“ここでは、究極の離出において阿羅漢果を結合させるべきである”と言われる。 Yasmā arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā aggamaggaṃ adhigantvā arahatte ṭhitassa cittaṃ sabbaso rūpehi nissaṭaṃ nāma hoti. Tassa hi phalasamāpattito vuṭṭhāya [Pg.251] vīmaṃsanatthaṃ rūpābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa idamakkhātanti samathayānikānaṃ vasena heṭṭhā cattāro vārā kathitā, idaṃ pana sukkhavipassakassa vasenāti āha ‘‘suddhasaṅkhāre’’tiādi. Puna sakkāyo natthīti uppannanti idāni me sakkāyappabandho natthīti vīmaṃsantassa uppannaṃ. なぜなら、無色定を足場として最上の道（阿羅漢道）を体得し、阿羅漢果に留まる者の心は、あらゆる面で色（物質的形態）から離出したものとなるからである。実際、彼が果等至（果定）から立ち上がって、吟味のために色に向かって心を送る際、これが説かれたのである。止行者（止を乗り物とする者）に関しては下の四つの回が説かれ、これは乾観者（純観者）に関することであるから、“純粋な諸行”等と言われる。“再び有身（個体存在）は無い”という（思いが）生じたとは、“今、私には有身の連続は無い”と吟味する者に生じたということである。 Vimuttāyatanapañcakavaṇṇanā 五つの解脱処の解説。 322. Vimuttiyā vaṭṭadukkhato vimuccanassa āyatanāni kāraṇāni vimuttāyatanānīti āha ‘‘vimuccanakāraṇānī’’ti. Pāḷiatthaṃ jānantassāti ‘‘idha sīlaṃ āgataṃ, idha samādhi, idha paññā’’tiādinā taṃ taṃ pāḷiatthaṃ yāthāvato jānantassa. Pāḷiṃ jānantassāti tadatthajotanaṃ pāḷiṃ yāthāvato upadhārentassa. Taruṇapītīti sañjātamattā mudukā pīti jāyati. Kathaṃ jāyati? Yathādesitadhammaṃ upadhārentassa tadanucchavikameva attano kāyavacīmanosamācāraṃ pariggaṇhantassa somanassappattassa pamodalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ jāyati. Tuṭṭhākārabhūtā balavapītīti purimuppannāya pītiyā vasena laddhāsevanattā ativiya tuṭṭhākārabhūtā kāyacittadarathapassambhanasamatthāya passaddhiyā paccayo bhavituṃ samatthā balappattā pīti jāyati. Yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddho eva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo paṭipassambhati’’ icceva vuttaṃ. Sukhaṃ paṭilabhatīti vakkhamānassa cittasamādhānassa paccayo bhavituṃ samatthaṃ cetasikaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ paṭilabhati vindati. ‘‘Samādhiyatī’’ti ettha na yo koci samādhi adhippeto, atha kho anuttarasamādhīti dassento ‘‘arahatta phalasamādhinā samādhiyatī’’ti āha. ‘‘Ayañhī’’tiādi tassā desanāya tādisassa puggalassa yathāvuttasamādhipaṭilābhassa kāraṇabhāvavibhāvanaṃ. Tassa vimuttāyatanabhāvo. Osakkitunti nayituṃ. Samādhiyeva samādhinimittanti kammaṭṭhānapāḷiāruḷho samādhiyeva parato uppajjanakabhāvanāsamādhissa kāraṇabhāvato samādhinimittaṃ. Tenāha ‘‘ācariyasantike’’tiādi. 322. “解脱処”とは、輪廻の苦しみから解脱するための場所、すなわち原因であることから、“解脱の原因”と言われる。“パーリの義（意味）を知る者”とは、“ここに戒が説かれ、ここに定が、ここに慧が説かれている”等として、その時々のパーリの義を正しく知る者のことである。“パーリを知る者”とは、その意味を明らかにする聖典（パーリ）を正しく考察する者のことである。“若々しい喜（taruṇapīti）”とは、生じたばかりの柔らかな喜が生じることである。どのように生じるのか。説かれた通りの法を考察し、それに相応した自身の身口意の行いを把握し、悦びに達した者に、歓喜（pamoda）を特徴とする欣悦（pāmojja）が生じる。“満足の態（なり）となった強力な喜”とは、以前に生じた喜を繰り返し習得したことにより、極めて満足した状態となり、心身の苦悩を鎮める力を持つ軽安の縁となることができる、力を得た喜が生じることである。名身（心）が静まれば色身（体）もまた静まるがゆえに、“名身が静まる”とだけ言われている。“楽を得る”とは、後に説かれる心の定（三昧）の縁となることができる、心的な世俗を離れた楽（nirāmisa sukha）を得て、享受することである。“定まる（samādhiyati）”において、ここでは単なるどのような定でもなく、無上の定であることを示すために、“阿羅漢果の定によって定まる”と言われる。“実にこの（ayañhi）”等は、その説法が、そのような人が上述の定を得ることの原因であることを明示している。それが、彼の解脱処であることの状態である。“退く（osakkituṃ）”とは、導くことである。“定こそが定の相（しるし）”とは、業処の聖典に現れる定そのものが、後に生じる修習三昧の原因となるため、定の相と言われる。それゆえに“師の御許で”等と言われる。 Vimutti vuccati arahattaṃ sabbaso kilesehi paṭippassaddhivimuttīti katvā. Paripācentīti sādhenti nipphādenti. Aniccānupassanāñāṇe nissayapaccayabhūte uppannasaññā, tena ñāṇena sahagatāti attho. Sesesupi [Pg.252] eseva nayo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.37, 306) vuttanayena veditabbaṃ. 解脱とは、あらゆる煩悩から静まり、解脱した阿羅漢果のことを言う。“熟成させる”とは、成就させ、完成させることである。依止縁となった無常随観智において生じた想は、その智とともに生じるという意味である。残りのものについても、この理路と同様である。ここで述べるべきことは、‘清浄道論’の註釈（復注）において述べられた方法に従って知るべきである。 Pañcakavaṇṇanā niṭṭhitā. 五法（Pañcaka）の解説は終了した。 Chakkavaṇṇanā 六法（Chakka）の解説 323. Attānaṃ adhi ajjhattā, adhi-saddo samāsavisaye adhikāratthaṃ, pavattiatthañca gahetvā pavattatīti attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā; ajjhattesu bhavāni ajjhattikānīti niyakajjhattesupi abbhantarāni cakkhādīni vuccanti, tāni pana yena ajjhattabhāvena ‘‘ajjhattikānī’’ti vuccanti, tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘ajjhattikānī’’ti āha. Saddatthato pana ajjhattajjhattāniyeva ajjhattajjhattikāni yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8) daṭṭhabbaṃ. Tato ajjhattatoti tato ajjhattajjhattato, yāni ajjhattikāni vuttāni. Ajjhattikānañhi paṭiyogīni bāhirāni ajjhattadhammānaṃ viya bahiddhādhammā. ‘‘Ajjhattikānī’’ti hi saparasantānikāni cakkhādīni vuccanti, tathā rūpādīni ‘‘bāhirānī’’ti. Ajjhattāni pana sasantānikā eva cakkhurūpādayo, tato aññeva bahiddhāti. ‘‘Viññāṇasamūhā’’ti ettha yadipi tesaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ natthi bhinnakālikattā, cittena pana ekajjhaṃ abhisaṃyūhanavasena samūhatā vuttā yathā ‘‘vedanākkhandho’’ti. Cakkhupasādanissitanti cakkhupasādaṃ nissāya paccayaṃ labhitvā uppannaṃ kusalākusalavipākaviññāṇaṃ cakkhuviññāṇatāsāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttaṃ. Cakkhusannissito samphasso, na cakkhudvāriko. Ime dasa samphasseti ime pasādavatthuke dasa vipākasamphasse ṭhapetvā. Eteneva nayenāti etena phasse vutteneva nayena. Taṇhāchakke taṇhaṃ ārabbha pavattāpi taṇhā dhammataṇhāti veditabbā. 323. 自己（attā）の上に（adhi）あるのが“内（ajjhattā）”である。adhiという語は、複合語において“〜について（adhikāra）”あるいは“〜において生起する（pavatti）”という意味を持って用いられる。したがって、自己に関わり、自己を目指して生起するものが“内”である。“内に生じたものが内なるもの（ajjhattikāni）”とは、自身の内にある眼などの器官が（内なるものと）言われる。それらがどのような内的性質ゆえに“内なるもの”と言われるか、その意味を明確に示すために“内なるもの（ajjhattikāni）”と言われた。語義の上では、内（ajjhatta）にあるものこそが内なるもの（ajjhattikāni）であり、それは“調伏に属する者（venayiko）”という語のように見なされるべきである。“それより内”とは、その内にあるものから、すなわち述べられた“内なるもの”からのことである。内なるものに対する対照的なものが外なるものである。それは、内なる法に対する外の法のようなものである。“内なるもの”とは、自己および他者の相続に属する眼などを言い、同様に、色などは“外なるもの”と言われる。しかし“内（ajjhattā）”とは、自己の相続に属する眼や色などであり、それ以外のものが“外（bahiddhā）”である。“識の集合”において、それらの識は生起する時間が異なるために同時的な集積はないが、心（意識）によって一括して結びつけることにより、“受蘊”のように集合体として説かれている。“眼浄色に依止する”とは、眼浄色を依処として縁を得て生じた善・不善・異熟の識を、眼識という共通性によって一括して説かれたものである。“眼に依止する接触”とは、眼門におけるものではない。“これら十の接触”とは、これら浄色を土台とする十の異熟の接触を除いてのことである。“この方法によって”とは、この接触において述べられた通りの方法によって、ということである。六渇愛において、渇愛を対象として生起する渇愛も、法渇愛であると知るべきである。 Appaṭissayoti appaṭissavo, va-kārassa ya-kāraṃ katvā niddeso. Garunā kismiñci vutte gāravavasena paṭissavanaṃ paṭissavo, paṭissavabhūtaṃ, taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gāravaṃ, natthi etasmiṃ paṭissavoti appaṭissavo, gāravarahito. Tenāha ‘‘anīcavuttī’’ti. Yathā cetiyaṃ uddissa kataṃ satthu [Pg.253] katasadisaṃ, evaṃ cetiyassa purato kataṃ satthu purato katasadisaṃ evāti āha ‘‘parinibbute panā’’tiādi. Sakkaccaṃ na gacchatīti ādaraṃ gāravaṃ uppādetvā na upasaṅkamati. Yathā sikkhāya ekadese kopite, agārave ca kate sabbā sikkhā kuppati, sabbattha ca agāravaṃ kataṃ nāma hoti samudāyato saṃvarasamādānaṃ avayavato bhedoti. Evaṃ ekabhikkhusmiṃpi…pe… agāravo katova hoti. Anādariyamattenapi sikkhāya aparipūriyevāti āha ‘‘apūrayamānova sikkhāya agāravo nāmā’’ti. Appamādalakkhaṇaṃ sammāpaṭipatti. Duvidhanti dhammāmisavasena duvidhaṃ. “不従順（appaṭissayo）”とは“appaṭissavo”のことであり、vがyに入れ替わって示されたものである。重んずべき者が何かを言ったとき、敬意をもって聞き入れることが“従順（paṭissava）”である。そのような従順、あるいはそれに類する何らかの敬意がこの者にないことを“不従順”、すなわち敬意を欠いた状態と言う。それゆえに“謙虚な振る舞いをしない者”と言われる。塔（チェーティヤ）に対してなされたことは師（ブッダ）になされたことと同じであり、塔の前でなされたことは師の前でなされたことと同じである。それゆえ“入滅された後でも……”等と言われる。“恭しく行かない”とは、恭敬や敬意を抱いて近づかないことである。学処の一部を破り、軽んじるならば、すべての学処が損なわれる。全体としての律儀の受持は、部分的な破壊によってすべてにおいて敬意を欠いたことになるからである。同様に、一人の比丘に対しても（軽視すれば）……敬意を欠いたことになる。軽視するだけでも学処は不完全なものとなる。それゆえ“学処を満たさないことこそが、不敬（agārava）である”と言われる。不放逸を特徴とするのが正修行である。“二種類”とは、法（の供養）と財（の供養）という点から二種類である。 Somanassūpavicārāti somanassasahagatā vicārā adhippetā, upasaddo ca nipātamattanti āha ‘‘somanassasampayuttā vicārā’’ti. Tathā hissa abhidhamme (dha. sa. 8) ‘‘cāro vicāro…pe… upavicāro’’ti niddeso pavatto. Somanassakāraṇabhūtanti sabhāvato, saṅkappatopi somanassassa uppattiyā paccayabhūtaṃ. Kāmaṃ parittabhūmakā vitakkavicārā aññamaññamaviyogino, kiriyābhedato pana paṭhamābhinipātatāya vitakkassa byāpāro sātisayo. Tato paraṃ vicārassāti taṃ sandhāya ‘‘vitakketvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vatvā ‘‘vicārena paricchindatī’’ti vuttaṃ. Laddhapubbāsevanassa vicārassa byāpāro paññā viya hoti. Tathā hi ‘‘vicāro vicikicchāya paṭipakkho’’ti peṭake vuttaṃ. ‘‘Diṭṭhisāmaññagato’’ti ettha yāya diṭṭhiyā puggalo diṭṭhisāmaññaṃ gato vutto, sā paṭhamamaggasammādiṭṭhi kosambakasutte adhippetoti āha ‘‘kosambakasutte paṭhamamaggo kathito’’ti. Idhāti imasmiṃ sutte. Catūsupi maggesu sammādiṭṭhi diṭṭhiggahaṇena gahitāti āha ‘‘cattāropi maggā kathitā’’ti. “喜随察（喜に随う思惟）”とは、喜を伴う思惟（伺）が意図されており、接頭辞の“upa”は単なる挿入句であるとして“喜に相応する思惟”と言われる。実にそれゆえ、アビダンマ（法集論 8）において“遊行（cāro）、思惟（vicāro）……随察（upavicāro）”という定義がなされている。“喜の原因となった”とは、自性によっても、あるいは思考（作意）によっても、喜の発生の縁となったということである。確かに欲界（小地）の尋と伺は互いに離れないものであるが、働きの違いから、最初の接触においては尋の作用が優れている。その後の伺について、それを指して“尋ねてから（vitakketvā）”と前時動作によって言い、“伺によって限定する（vicārena paricchindati）”と言われる。以前の習熟を得た伺の作用は、智慧のようである。それゆえ、ペータカ（蔵釈）において“伺は疑（vicikicchā）の対治である”と言われている。“見（見解）の一致を得た（diṭṭhisāmaññagato）”について、ここで、ある人が見の一致を得たと言われるその“見”とは、コーサンビ経において意図されている初道の正見（預流道の正見）のことであるとして、“コーサンビ経において初道が説かれた”と言われる。“ここで”とは、この経においてである。四つの道における正見もすべて“見”という言葉で捉えられているとして、“四つの道も説かれた”と言われる。 Vivādamūlachakkavaṇṇanā 争いの根の六つの解説（諍根六義釈） 325. Kodhanoti kujjhanasīlo. Yasmā so appahīnakodhatāya vigatakodhano nāma na hoti, tasmā ‘‘kodhena samannāgato’’ti āha. Upanāho etassa atthi, upanayhanasīloti vā upanāhī. Vivādo nāma uppajjamāno yebhuyyena paṭhamaṃ dvinnaṃ vasena uppajjatīti [Pg.254] vuttaṃ ‘‘dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo’’ti. So pana yathā bahūnaṃ anatthāvaho hoti, taṃ nidassanamukhena dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Abbhantaraparisāyāti parisabbhantare. 325. “怒りっぽい（kodhana）”とは、怒る性質があること。その人は怒りを断じていないため、離垢（怒りのない状態）ではないので、“怒りを備えている”と言われる。“恨み（upanāha）”が彼にある、あるいは恨む性質があるのが“恨みを抱く者（upanāhī）”である。“争い（vivāda）”とは、生じる際には、大抵の場合、まず二人の間において生じるので、“二人の比丘の争い”と言われる。しかし、それがいかに多くの人々に不利益をもたらすかを、例示の門によって示すために“どのようにして”等と言われる。“内部の集団において”とは、集団の内部においてである。 Paraguṇamakkhanāya pavattopi attano kārakaṃ gūthena paharantaṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkhetīti makkho, so etassa atthīti makkhī. Palāsatīti palāso, parassa guṇe ḍaṃsitvā viya apanetīti attho, so etassa atthīti palāsī. Palāsī puggalo hi dutiyassa dhuraṃ na deti, samaṃ pasāretvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘yugaggāhalakkhaṇena palāsena samannāgato’’ti. ‘‘Issukī’’tiādīnaṃ padānamattho heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyova. Kammapathappattāya micchādiṭṭhiyā vasenettha micchādiṭṭhi veditabbāti āha ‘‘natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī’’ti. “覆い隠す（makkha）”とは、他人の徳を覆い隠すために働いても、糞で相手を打とうとする者が自ら糞で汚れるように、まず自分を汚すので“マッカ”と言い、これを持つ者が“覆い隠す者（makkhī）”である。“対抗（palāsa）”とは、あたかも他人の徳を噛み砕くようにして取り除くことであり、これを持つ者が“対抗する者（palāsī）”である。対抗する者は他人に役割（重荷）を譲らず、自分と同等に並ぼうとする。それゆえ“対等に張り合う（yugaggāha）という特徴を持つパラサを備えている”と言われる。“嫉妬深い（issukī）”等の語の意味は、前述の方法によって容易に理解できる。ここでの邪見は、業道に至った邪見によって理解されるべきであるとして、“無論者、無因論者、無作用論者”と言われる。 Nissaraṇiyachakkavaṇṇanā 出離の六つの解説（出離六義釈） 326. Hāpetvāti kusalacittaṃ parihāpetvā pavattitumeva appadānavasena. Abhūtaṃ byākaraṇaṃ byākaroti ‘‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā’’tiādinā (a. ni. 6.13) attani avijjamānaṃ guṇabyāhāraṃ byāharati. Cetovimutti-saddaṃ apekkhitvā ‘‘nissaṭā’’ti vuttaṃ. Puna byāpādo natthīti idāni mama byāpādo nāma natthi sabbaso natthīti ñatvā. 326. “衰えさせて（hāpetvā）”とは、善き心を衰えさせて、布施（などの徳）を行わせないようにすることである。“虚偽の宣言をする”とは、“私には慈しみの心による解脱が修習されている”などと（増上慢経 6.13）、自分に存在しない徳を語ることである。“解脱（nissaṭā、離脱した）”という語は、心解脱（cetovimutti）という語に関連して言われている。“再び悪意はない”とは、今は私の悪意は全く存在しないと知ってのことである。 ‘‘Animittā’’ti vatvā yesaṃ nimittānaṃ abhāvena arahattaphalasamāpattiyā animittatā, taṃ dassetuṃ ‘‘sā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rāgassa nimittaṃ, rāgo eva vā nimittanti rāganimittaṃ. Ādi-saddena dosanimittādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Rūpavedanādisaṅkhāranimittaṃ rūpanimittādi. Tesaññeva niccādivasena upaṭṭhānaṃ niccanimittādi. Tayidaṃ nimittaṃ yasmā sabbena sabbaṃ arahattaphale natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘sā hi…pe… animittāti vuttā’’ti. Nimittaṃ anusaratīti taṃ nimittaṃ anugacchati ārabbha pavattati. “無相（animittā）”と言って、どのような相（対象のしるし）がないことによって、阿羅漢果の等至が無相であるのかを示すために、“それは実に”等と言われる。そこにおいて、貪欲の相、あるいは貪欲そのものが相であるのが“貪欲相（rāganimitta）”である。“等”という語によって、瞋恚相などが含まれると知るべきである。色・受などの行（有為）の相が“色相（rūpanimitta）”等である。それらを常住などとして捉えることが“常相（niccanimitta）”等である。この相は、阿羅漢果においては全く存在しないので、“それは実に……無相と言われる”と言われる。“相を追う”とは、その相に随い、それを対象として生じることである。 Asmimānoti ‘‘asmī’’ti pavatto attavisayo māno. Ayaṃ nāma ahaṃ asmīti rūpalakkhaṇo, vedanādīsu vā aññataralakkhaṇo ayaṃ nāma attā [Pg.255] ahaṃ asmi. ‘‘Asmī’’ti māno samugghāṭīyati etenāti asmimānasamugghāto, arahattamaggo. Puna asmimāno natthīti tassa anuppattidhammatāpādanaṃ kittento samugghātattameva vibhāveti. “我慢（asmimāna）”とは、“私はある（asmi）”として生じる、自己を対象とした慢心である。“この名を持つ私が存在する”という色の特徴、あるいは受などのいずれかの特徴において“この名を持つ自己としての私が存在する”とすることである。“私はあるという慢（我慢）が、これによって根絶される”ので“我慢の根絶”であり、阿羅漢道のことである。“再び我慢はない”とは、それが二度と生じない状態に至ったことを称賛し、根絶されたことそのものを解説している。 Anuttariyādichakkavaṇṇanā 無上などの六つの解説（無上等六義釈） 327. Natthi etesaṃ uttarāni visiṭṭhānīti anuttarāni, anuttarāni eva anuttariyāni yathā anantameva ānantariyanti āha ‘‘anuttariyānīti anuttarānī’’ti. Dassanānuttariyaṃ nāma anuttaraphalavisesāvahattā. Esa nayo sesesupi. Sattavidhaariyadhanalābhoti sattavidhasaddhādilokuttaradhanalābho. Sikkhattayapūraṇanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannaṃ sikkhānaṃ paripūraṇaṃ. Tattha paripūraṇaṃ nippariyāyato asekkhānaṃ vasena veditabbaṃ. Kalyāṇaputhujjanato paṭṭhāya hi satta sekkhā tisso sikkhā pūrenti nāma, arahā pana paripuṇṇasikkhoti. Iti imāni anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni. 327. “無上（anuttariya）”とは、それらより優れた（uttara）ものがないことである。“anuttariya”は“anuttara”と同じであり、あたかも“ananta（無辺）”が“ānantariya（無間）”と同じであるようなものであるとして、“無上（anuttariya）とは無上（anuttara）のことである”と言われる。“見無上”とは、無上の果という卓越した状態をもたらすからである。残りのものについても同様である。“七種の聖なる財の獲得”とは、信などの七種の出世間の財の獲得である。“三学の成就”とは、増上戒学などの三つの修行を完成させることである。そこでの完成とは、無学（阿羅漢）の観点から、直接的な意味において理解されるべきである。善き凡夫から始まって、七種の有学（聖者）は三学を完成させていく過程にあるが、阿羅漢は修行を完成させた者である。このように、これらの無上は、世俗的および出世間的なものとして説かれている。 Anussatiyo eva diṭṭhadhammikasamparāyikādihitasukhānaṃ kāraṇabhāvato ṭhānānīti anussatiṭṭhānāni. Evaṃ anussaratoti yathā buddhānussati visesādhigamassa ṭhānaṃ hoti, evaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (dī. ni. 1.157, 255) buddhaguṇe anussarantassa. Upacārakammaṭṭhānanti paccakkhato upacārajjhānāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ, paramparāya pana yāva arahattā lokiyalokuttaravisesāvahaṃ. 随念（anussati）そのものが、現世や来世などの利益と幸福の原因となる場所（根拠）であるため、“随念の場（anussatiṭṭhānāni）”と呼ばれる。このように随念する者にとって、仏随念が卓越した悟りの場となるように、“かの世尊は……”等と言って仏の徳を随念する者の場合も同様である。“近行の業処（upacārakammaṭṭhāna）”とは、直接的には近行定（upacārajjhāna）をもたらす瞑順主題であるが、間接的には阿羅漢に至るまでの世俗的・出世間的な卓越した状態をもたらすものである。 Satatavihārachakkavaṇṇanā 常住の住法（六恒住）の六つの解説 328. Niccavihārāti sabbadā pavattanakavihārā. Ṭhapetvā hi samāpattivelaṃ, bhavaṅgavelañca khīṇāsavā imināva chaḷaṅgupekkhāvihārena sabbakālaṃ viharanti. Cakkhunā rūpaṃ disvāti nissayavohārena vuttaṃ. Sasambhārakathā hesā yathā ‘‘dhanunā vijjhatī’’ti. Tasmā nissayasīsena nissitassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘cakkhuviññāṇena disvā’’ti. Iṭṭhe arajjantoti iṭṭhe ārammaṇe rāgaṃ anuppādento maggena samucchinnattā. Neva sumano hoti gehasitapemavasenapi. Na dummano pasādaññathattavasenapi. Asamapekkhaneti iṭṭhepi aniṭṭhepi majjhattepi ārammaṇe na samaṃ [Pg.256] na sammā ayoniso gahaṇe. Yo akhīṇāsavānaṃ moho uppajjati, taṃ anuppādento maggeneva tassa samugghāṭitattā. Ñāṇupekkhāvaseneva upekkhako viharati majjhatto. Ayañcassa paṭipattivepullappattiyā, paññāvepullappattiyā vāti āha ‘‘satiyā’’tiādi. Chaḷaṅgupekkhāti chasu dvāresu pavattā satisampajaññassa vasena chāvayavā upekkhā. Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti tehi vinā sampajānatāya asambhavato. Mahācittānīti aṭṭhapi mahākiriyacittāni labbhanti. Satatavihārāti ñāṇuppattipaccayarahitakālepi pavattibhedanato. Dasa cittānīti aṭṭha mahākiriyacittāni hasituppādavoṭṭhabbanacittehi saddhiṃ dasa cittāni labbhanti. Arajjanādussanavasena pavatti tesampi sādhāraṇāti.‘‘Upekkhako viharatī’’ti vacanato chaḷaṅgupekkhāvasena āgatānaṃ imesaṃ satatavihārānaṃ ‘‘somanassaṃ kathaṃ labbhatī’’ti codetvā ‘‘āsevanato labbhatī’’ti sayameva pariharatīti. Kiñcāpi khīṇāsavo iṭṭhāniṭṭhepi ārammaṇe majjhatte viya bahulaṃ upekkhako viharati attano parisuddhapakatibhāvāvijahanato, kadāci pana tathā cetobhisaṅkhārābhāve yaṃ taṃ sabhāvato iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ, tattha yāthāvasabhāvaggahaṇavasenapi arahato cittaṃ somanassasahagataṃ hutvā pavattateva, tañca kho pubbāsevanavasena. Tenāha ‘‘āsevanato labbhatī’’ti. 328. “恒常なる住（Niccavihāra）”とは、常に生起する住のことである。というのも、等至（定）の時と有分（潜在意識）の時を除いて、漏尽者（阿羅漢）はこの六支捨（chaḷaṅgupekkhā）の住によって常に住しているからである。“眼によって色を見て”というのは、依止（依処）を用いた世俗の表現である。これは“弓によって射る”と言うのと同様の、構成要素に関する語りである。したがって、依止（眼根）を主として、それに依止する者（眼識）を把握すべきであるとの意味で、“眼識によって見て”と述べられている。“好ましいものに執着せず”とは、好ましい対象において、道によって断ぜられているために、貪欲を生じさせないことである。家職（俗世）的な愛着の力によって“喜ぶこともなく”、（信の）変異などの力によって“不快になることもない”。“等しく観察しない時（asamapekkhaneti）”とは、好ましい対象、好ましくない対象、あるいは中立的な対象において、平等でなく、正しくなく、如理でない把握がなされる時を指す。未だ漏が尽きていない者に生じる愚痴を、道によって根絶しているために、それを生じさせないことである。知見による捨（ñāṇupekkhā）の力によって、捨（中立）の状態で住する。そしてこれは、彼の修行の広大さ、あるいは智慧の広大さに至るためであるとし、“正念をもって”等と述べられた。“六支捨（chaḷaṅgupekkhā）”とは、六門において生起する、正念と正知の力による六つの部分からなる捨である。正知がない場合には生じ得ないため、（これらは）智相応の心として得られる。“広大なる心（Mahācittāni）”とは、八つの大唯作心（mahākiriyacittāni）が得られることを指す。“恒常なる住（Satatavihārā）”とは、智が生じる縁（原因）がない時でも、その生起の状態が維持されるからである。“十の心”とは、八つの大唯作心に、笑起心と確定心を加えた十の心が得られることである。執着や嫌悪のない状態での生起は、これら（の心）にも共通しているからである。“捨として住する”との文言から、六支捨の力によってもたらされるこれらの恒常なる住において、“どのように喜悦（somanassa）が得られるのか”と異議を唱え、“（過去の）修習（āsevana）によって得られる”と自ら回答している。たとえ漏尽者が、好ましくない対象に対しても中立の対象に対するように、自らの清浄な本性を失わずに多く捨として住するとしても、時としてそのような意の形成（行）がない場合には、本性的に好ましい対象において、ありのままの本性を把握することによって、阿羅漢の心も喜悦を伴って生起する。そしてそれは実に、過去の修習（習熟）の力によるものである。それゆえに“修習によって得られる”と述べられた。 Abhijātichakkavaṇṇanā 六種（Abhijāti）の解説。 329. ‘‘Abhijātiyo’’ti ettha abhi-saddo upasaggamattaṃ, na atthavisesajotakoti āha ‘‘jātiyo’’ti. Abhijāyatīti etthāpi eseva nayo. Jāyatīti ca antogadhahetuatthapadaṃ, uppādetīti attho. Jātiyā, taṃnibbattakakammānañca kaṇhasukkapariyāyatāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Paṭippassambhanavasena kilesānaṃ nibbāpanato nibbānaṃ sace kaṇhaṃ bhaveyya yathā taṃ dasavidhaṃ dussīlyakammaṃ. Sace sukkaṃ bhaveyya yathā taṃ dānasīlādikusalakammaṃ. Dvinnampi kaṇhasukkavipākānaṃ. Arahattaṃ adhippetaṃ ‘‘abhijāyatī’’ti vacanato. Taṃ kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ yathā rāgādīnaṃ khayante jātattā rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti. 329. “阿比類（Abhijāti）”において、“阿比（abhi）”の語は単なる接頭辞であり、特別な意味を示すものではないため、“類（jāti）”と言われる。“生ずる（abhijāyatī）”においても、これと同じ道理である。“生ずる（jāyatī）”という語には原因の意味が含まれており、“生じさせる”という意味である。生（jāti）と、それを引き起こす業の黒（悪）と白（善）の分類については、既に述べた通りである。煩悩を静止させることによって（煩悩を）滅尽させるため、もしそれが十の不道徳な業のようなものであれば“黒”となり、布施や持戒などの善業のようなものであれば“白”となる。黒と白の両方の異熟についてである。“生ずる”という言葉によって、阿羅漢果が意図されている。それは煩悩の滅尽の終わりに生じるため、涅槃と呼ばれる。それは貪欲などの滅尽の終わりに生じるため、“貪の滅尽、瞋の滅尽、痴の滅尽”と言われるのと同様である。 Nibbedhabhāgiyachakkavaṇṇanā 抉択分（Nibbedhabhāgiya）の六法の解説。 Nibbedho [Pg.257] vuccati nibbānaṃ maggañāṇena nibbijjhitabbaṭṭhena, paṭivijjhitabbaṭṭhenāti attho. Nirodhānupassanāñāṇeti nirodhānupassanāñāṇe nissayapaccayabhūte uppannā saññā, tena sahagatāti attho. “抉択（Nibbedha）”とは、道智によって貫かれるべき、あるいは通達されるべきという意味で、涅槃を指す。“滅随観智（nirodhānupassanāñāṇa）において”とは、滅随観智において依止の縁となった生じた想、あるいはそれに伴う想という意味である。 Chakkavaṇṇanā niṭṭhitā. 六法の解説、完結。 Sattakavaṇṇanā 七法の解説。 330. Sampattipaṭilābhaṭṭhenāti sīlasampattiādīnaṃ sammāsambodhipariyosānānaṃ sampattīnaṃ paṭilābhāpanaṭṭhena, sampattīnaṃ vā paṭilābho sampattipaṭilābho, tassa kāraṇaṃ sampattipaṭilābhaṭṭho, tena sampattipaṭilābhaṭṭhena. Tenevāha ‘‘sampattīnaṃ paṭilābhakāraṇato’’ti. Saddhāva ubhayahitatthikehi dhanāyitabbaṭṭhena dhanaṃ saddhādhanaṃ. Etthāti etesu dhanesu. Sabbaseṭṭhaṃ sabbesaṃ paṭilābhakāraṇabhāvato, tesañca saṃkilesavisodhanena mahājutikamahāvipphārabhāvāpādanato. Tenāha ‘‘paññāya hī’’tiādi. Tattha paññāya ṭhatvāti kammassakatāpaññāya patiṭṭhāya sucaritādīni pūretvā saggūpagā honti. Tattha ceva pāramitā paññāya ca ṭhatvā sāvakapāramiñāṇādīni paṭivijjhanti. 330. “具足の獲得（Sampattipaṭilābha）という意味において”とは、戒の具足から正覚に至るまでの諸々の具足を獲得させるという意味である。あるいは、具足の獲得を“具足獲得”とし、その原因を“具足獲得の意義”とする。その具足獲得の意義によって、ということである。それゆえに“諸々の具足の獲得の原因であることから”と述べられた。信（saddhā）こそが、自他両方の利益を求める者にとって財とされるべきものであるため、“信財（saddhādhana）”と言う。“ここにおいて（etthā）”とは、これらの財において、という意味である。“一切の中で最高”とは、すべてを獲得する原因であるからであり、それら（他の財）の汚れを清めることによって、大きな輝きと大きな広がりをもたらすからである。それゆえに“智慧によって”等と述べられた。そこにおいて“智慧に立って”とは、業自性智（kammassakatāpaññā）に立脚して、善行などを満たして天界へ赴く者のことである。また、波羅蜜と智慧に立って、声聞の波羅蜜智などを通達するのである。 Samādhiṃ parikkharonti abhisaṅkharontīti samādhiparikkhārā, samādhissa sambhārabhūtā sammādiṭṭhiādayo. Idha pana sahakārīkāraṇabhūtā adhippetāti āha ‘‘samādhiparivārā’’ti. 三昧（定）を荘厳し、形成するものであるから“三昧の資具（Samādhiparikkhāra）”と言う。それは、三昧の構成要素（資具）となる正見などである。しかしここでは、協力的な原因（助縁）となるものが意図されているため、“三昧の眷属（samādhiparivārā）”と述べられた。 Asataṃ asādhūnaṃ dhammā tesaṃ asādhubhāvasādhanato. Asantāti asundarā gārayhā. Tenāha ‘‘lāmakā’’ti. ‘‘Vipassakasseva kathitā’’ti vatvā tassa vipassanānibbattiṃ dassetuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ. Catunnampi hi saccānaṃ visesena dassanato maggapaññā sātisayaṃ ‘‘vipassanā’’ti vattabbā, taṃsamaṅgī ca ariyo vipassanakoti. “非善士（asataṃ）”、すなわち不善な者たちの法は、彼らの不善な状態を成就させるものである。“不善（asantā）”とは、劣悪で非難されるべきものである。それゆえに“卑劣な（lāmakā）”と述べられた。“観者（vipassaka）にのみ語られた”と述べて、その（観者の）観（ヴィパッサナー）の生起を示すために、“それらにおいても（tesupī）”等が述べられた。四つの聖諦を格別に洞察することから、道慧（maggapaññā）は特に“観（ヴィパッサナー）”と呼ばれるべきであり、それを備えた聖者が“観者（vipassaka）”である。 Sappurisānaṃ dhammāti sappurisānaṃyeva dhammā, na asappurisānaṃ. Dhammānudhammapaṭipattiyā eva hi dhammaññuādibhāvo, na pāḷidhammapaṭhanādimattena. Bhāsitassāti suttageyyādibhāsitassa ceva tadaññassa ca attatthaparatthabodhakassa padassa. Atthakusalatāvasena atthaṃ jānātīti atthaññū[Pg.258]. Attānaṃ jānātīti yāthāvato attano pamāṇajānanavasena attānaṃ jānāti. Paṭiggahaṇaparibhogamattaññutāhi eva pariyesanavissajjanamattaññutāpi bodhitā hontīti ‘‘paṭiggahaṇaparibhogesu’’ icceva vuttaṃ. Evañhi tā anavajjā hontīti. Yogassa adhigamāyāti bhāvanāya anuyuñjanassa. Atisambādhanti atikhuddakaṃ atikkhapaññassa tāvatā kālena tīretuṃ asakkuṇeyyattā. Aṭṭhavidhaṃ parisanti khattiyaparisādikaṃ aṭṭhavidhaṃ parisaṃ. Bhikkhuparisādikaṃ catubbidhaṃ khattiyaparisādikaṃ manussaparisaṃyeva puna catubbidhaṃ gahetvā aṭṭhavidhaṃ vadanti apare. ‘‘Imaṃ me sevantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tasmā sevitabbo, vipariyāyato tadañño asevitabbo’’ti evaṃ sevitabbāsevitabbaṃ puggalaṃ jānātīti puggalaññū. Evaṃ tesaṃ puggalānampi bodhanaṃ ukkaṭṭhaṃ, nihīnaṃ vā jānāti nāma. “善人の法”とは、善人たちだけの法であり、不善人の法ではない。法に随順する修行（法随法行）によってこそ、知法者などの状態があるのであって、聖典の法の読誦のみによってあるのではない。“説かれたこと”とは、経・応頌などの説かれたもの、およびそれ以外の、自利・利他を覚らせる言葉のことである。意味の熟達によって意味を知る者を“知義者”という。“自分を知る”とは、あるがままに、自分の（能力の）限界を知ることを通じて自分を知ることである。“受容と享受における適量を知ること”によって、探求と支出における適量を知ることもまた示されるため、“受容と享受において”とのみ言われた。これによって、それらは過失のないものとなるからである。“修習（瑜伽）の達成のために”とは、瞑想の実践に専念することである。“きわめて狭い”とは、きわめて小さいということであり、鋭い智慧を持つ者であっても、それだけの時間では完了することができないからである。“八種の衆”とは、刹帝利衆などの八種の衆である。他の説では、比丘衆などの四種と、刹帝利衆などの人間衆を再び四種として取り、八種と言う。“この人に親近するならば、私に不善の法は減少し、善の法は増大する。ゆえに親近すべきである。その反対に、それ以外の者は親近すべきではない”というように、親近すべき人と親近すべきでない人を知る者を“知人者”という。このように、それらの人々の（法の）理解が勝れているか、あるいは劣っているかを知ることを（知人者と）名づける。 331. ‘‘Niddasavatthūnī’’ti. ‘‘Ādi-saddalopenāyaṃ niddeso’’ti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti. Natthi dāni imassa dasāti niddaso. Pañhoti ñātuṃ icchito attho. Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ. ‘‘Niddaso’’ti cetaṃ desanāmattaṃ, tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ. Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya vicaranto. 331. “ニッダサの事柄”について。“‘アーディ（等）’という言葉が省略されているための記述である”として、“ニッダサ等の事柄”と言った。もはやこの者には“十（の段階や年数）”がないため“ニッダサ（十を越えた者）”という。“問い”とは、知ることを望まれた意味（事柄）のことである。“再び十歳（あるいは十年）になることはない”というのは、彼らの見解に過ぎないことを示すために、“伝え聞くところでは”という“キラ”という言葉が用いられている。“ニッダサ”というのは、単なる教示（名称）にすぎない。それは、煩悩を脱した状態などが、低い所へ流れる性質のように（自然に）望まれるからである、ということを示すために、“ただ～のみならず”などが言われた。“村を歩き回る”とは、村へ托鉢のために歩き回ることである。 Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā. Sāsanepi sekkhassāpi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa. Yassa panetaṃ adhivacanaṃ, yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ. Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ. Paramparāya itarāni, yāni pāḷiyaṃ āgatāni. これは外道たちの呼称ではない。彼らにはその根拠（原因）がないからである。仏教内であっても、有学の者の呼称でもない。ましてや凡夫においては言うまでもない。では、これが誰の呼称であり、どのような理由によるのかを示すために、“これは阿羅漢（漏尽者）の（呼称）である”などが言われた。再生のない状態（不結生）が、彼にとっての直接的な理由だからである。聖典に現れるそれ以外のものは、伝統的な解釈によるものである。 Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ, taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhattayapūraṇe’’ti. Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ, tañca atthato pūraṇe paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato. Bahalacchandoti daḷhacchando. Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto[Pg.259], na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti. Sikkhaṃ paripūrentassa tattha niviṭṭhaatthitā avigatapematā, tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti. Taṇhāvinayaneti virāgānupassanādivipassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane. Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekabhāve. Vīriyārambheti sammappadhānavīriyassa paggaṇhane, taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti. Satiyañceva nepakkabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca. Satisampajaññabaleneva vīriyārambho ijjhati. Diṭṭhipaṭivedheti sammādiṭṭhiyā paṭivijjhane. Tenāha ‘‘maggadassane’’ti. Saccasampaṭivedhe hi ijjhamāne maggasammādiṭṭhi siddhā eva hoti. 修行（学）を正しく受け持つことが“受学”であるが、それは修行の完成において知られるべきであるとして、“三学の成就において”と言われた。あるいは、修行を正しく最初から守ることが“受学”であり、それは実質的には、守らない場合には全く存在せず、守る場合には完成することから、成就において限定される。“盛んな意欲”とは、強固な意欲のことである。“将来（アーヤティン）”とは、直後の翌日などの時間が意図されており、来世のことではないとして、“将来、翌日などにおいても”と言われた。修行を完成させる者にとって、そこにある定着した状態、離れない愛着、三界の諸法を無常などとして正しく観察することが“法の識別”であるとして、“これは観（ヴィパッサナー）の呼称である”と言われた。“渇愛の調伏において”とは、離貪随観などの観の智慧の威力によって達成される渇愛の鎮伏においてである。“単一の状態”とは、大衆との交わりや煩悩との交わりが離れることで達成される遠離の状態である。“精進の開始”とは、正勤の精進を奮い起こすことであり、それはあらゆる精進の増大となるため、“身体的・精神的な精進の成就において”と言われた。“念と聡明さにおいて”とは、念を働かせることと、正知を働かせることにおいてである。念と正知の力によってこそ、精進の開始は成功する。“見の通達”とは、正見による貫通のことである。それゆえに“道の見において”と言われた。真理の通達が成就されるとき、道の正見は確立されるからである。 Asubhānupassanāñāṇeti dasavidhassa, ekādasavidhassāpi vā asubhassa anupassanāvasena pavattañāṇe. Idañhi dukkhānupassanāya paricayañāṇaṃ. Ādīnavānupassanāñāṇeti saṅkhārānaṃ aniccadukkhavipariṇāmatāsaṃsūcitassa ādīnavassa anupassanāvasena pavattañāṇe. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena. Anusentīti santāne anu anu sayanti. Kāraṇalābhe hi sati uppannārahā kilesā santāne anu anu sayitā viya honti, tasmā te tadavatthā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Thāmagatoti thāmappatto. Thāmagamanañca aññehi asādhāraṇo kāmarāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo. Tathā hi vuttaṃ abhidhamme ‘‘thāmagatānusayaṃ pajahatī’’ti. Kāmarāgo eva anusayo kāmarāgānusayo. Ye pana ‘‘kāmarāgassa anusayo kāmarāgānusayo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi kāmarāgavinimutto kāmarāgānusayo nāma koci atthi. Yadi ‘‘tassa bīja’’nti vadeyyuṃ, tampi tabbinimuttaṃ paramatthato na upalabbhatevāti. Eseva nayo sesesupi. “不浄観の智慧において”とは、十種、あるいは十一種の不浄の観察を通じて生じる智慧においてである。これは苦随観のための習熟の智慧である。“過患随観の智慧において”とは、諸行が無常・苦・変易であることを示す過患（わざわい）を観察することを通じて生じる智慧においてである。“断たれていないという意味で”とは、道によって根絶されていない状態のことである。“随眠する”とは、相続（心流）において次から次へと眠伏していることである。原因が得られたときに生じるはずの煩悩は、相続においてあたかも次々と眠伏しているようであるため、それらの状態にあるものは“随眠（アンサヤ）”と呼ばれる。“強固になった”とは、勢力を得たということである。強固になること、および他と共有されない貪欲などの固有の性質が見られるべきである。事実、アビダルマにおいて“強固になった随眠を捨断する”と言われている。欲貪そのものが随眠であるから“欲貪随眠”という。しかし“欲貪の随眠が欲貪随眠である”と言う者たちがいるが、それは彼らの見解にすぎない。欲貪を離れた“欲貪随眠”というものは存在しないからである。もし彼らが“それは（煩悩の）種子である”と言うならば、それもまた、欲貪を離れて勝義において得られるものではない。この理趣は残りのもの（随眠）についても同様である。 Adhikaraṇasamathasattakavaṇṇanā 七種の滅諍（訴訟の静まり）の解説 Adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni. Ke adhikarīyanti? Samathā. Kathaṃ adhikarīyantīti? Samanavasena, tasmā te tesaṃ samanavasena pavattantīti āha [Pg.260] ‘‘adhikaraṇāni samentī’’tiādi. Uppannānaṃ uppannānanti uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ. Samathatthanti samanatthaṃ. これらにおいて（処理が）行われるので“滅諍（諍事、アディカラナ）”という。何が行われるのか。静まり（サマタ）である。どのように行われるのか。静めることによってである。ゆえに、それらはそれらを静めることによって進行するとして、“諍事を静める”などと言われた。“起こり起こったもの”とは、発生し発生したもののことである。“静まるために”とは、鎮めるためという意味である。 ‘‘Aṭṭhārasahi vatthūhī’’ti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘yadi me byādhī dāheyyuṃ dātabbamidamosadha’’nti, tasmā tesu aññataraññatarena vivadantā ‘‘aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantī’’ti vuccanti. Upavadanāti akkoso. Codanāti anuyogo. “十八の事柄によって”というのは、特徴を示す言葉である。例えば“もし私に病の熱があるならば、この薬が与えられるべきである”というのと同じである。したがって、それら（十八の事柄）のいずれかによって争う者を“十八の事柄によって論争する”と言う。“誹謗（ウパワアダ）”とは罵りのことである。“告発（チョーダナー）”とは糾問のことである。 Adhikaraṇassa sammukhāva vinayanato sammukhāvinayo. Sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ yebhuyyasikā. Ayanti ayaṃ yathāvuttā catubbidhā sammukhatā sammukhāvinayo nāma. 諍事（事相）を面前で解決することから現前毘尼（sammukhāvinayo）という。集まった会衆の中で法説者が多数であることをもって多語（多数決）の羯磨（儀式）を行うことが多語毘尼（yebhuyyasikā）である。これ（ayaṃ）とは、上述の四種の現前を現前毘尼という。 Saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhātā. Bhūtatāti tacchatā. Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9, 194) viya. Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamanāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā. Tenāha ‘‘yathā taṃ…pe… sammukhatā’’ti. Yenāti yena puggalena. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā. Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato. 僧伽の和合による現前（sammukhībhāvo）であり、単に実行する個人が居合わせること（面前）ではない。“真実であること（bhūtatā）”とは“事実であること（tacchatā）”である。ここでの“法（dhamma）”という語は、“法説者”などの語におけるのと同様に、真実の言い換えである。これにより、それ（vinayo）によって導く（解決する）ので“毘尼（vinayo）”という。それぞれの諍事を静めるために世尊によって説かれた規則（方法）であり、その毘尼の現前が毘尼現前である。それゆえ“それが…（中略）…現前である”と言われる。“誰によって（yenā）”とは“どの個人によって”ということである。論争の事柄（諍事）とされる事柄において対立する者が“事・対立者（atthapaccatthikā）”である。僧伽の現前は、承認された個人によってのみ（諍事が）静められる場合には除外される。 Nanti vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Na chandāgatiṃ gacchatī’’tiādinā vuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ. Guḷhakādīsu alajjussannāya parisāya guḷhako salākaggāho kātabbo lajjussannāya vivaṭako, bālussannāya sakaṇṇajappako. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, sā yebhuyyasikāti āha ‘‘dhammavādīnaṃ yebhuyyatāyā’’tiādi. “それ（naṃ）”とは論争諍事（vivādādhikaraṇaṃ）のことである。“愛執（欲）に引かれて歩まない”等と説かれる五つの構成要素を備えたものである。隠密（の投票）等において、無慚な者が多い会衆には隠密の行籌（ぎょうちゅう）を行うべきであり、有慚な者が多い（会衆）には公開（の行籌）を、愚者が多い（会衆）には耳打ち（の行籌）を（行うべきである）。法説者がより多い（状況でなされる）行為が多語（毘尼）であるため、“法説者の多数性によって”等と言われる。 ‘‘Catūhi samathehi sammatī’’ti idaṃ sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Tattha pana dvīhi dvīhi eva vūpasamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Evaṃ vinicchitanti sace āpatti natthi, ubho khamāpetvā, atha atthi, āpattiṃ dassetvā ropanavasena vinicchitaṃ. Paṭikammaṃ pana āpattādhikaraṇasamathe parato āgamissati. “四つの止（samatha）によって静まる”という言葉は、すべてを包括する意図で説かれたものである。しかし、そこでは二つずつによって静められると見るべきである。“このように決定された”とは、もし罪（āpatti）がないならば両者を和解させ、もし（罪が）あるならば罪を示して（罪の）確定（ropana）によって決定された（という意味である）。返報（paṭikammaṃ）については、後の“罪諍事の止（āpattādhikaraṇasamatha）”において説明される。 Na samaṇasāruppaṃ assāmaṇakaṃ, samaṇehi akattabbaṃ, tasmiṃ. Ajjhācāre vītikkame sati. 沙門にふさわしくないこと、すなわち非沙門的なこと、沙門によってなされるべきではないこと、それ（tasmiṃ）においてである。“非行（ajjhācāre）”とは、逸脱（踏み越えること）があるときのことである。 Paṭicaratoti [Pg.261] paṭicchādentassa. Pāpussannatāya pāpiyo, puggalo, tassa kattabbakammaṃ tassa pāpiyasikaṃ. Sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi paṭiññāya tathārūpāya, khantiyā vā vinā avūpasamanato. “隠蔽する者（paṭicarato）”とは、隠し立てする者のことである。悪がはなはだしいので“悪人（pāpiyo）”であり、その個人のことであり、彼に対してなされるべき羯磨が“自言治（罪悪処罰、pāpiyasikaṃ）”である。それ相応の（罪の）告白、あるいは（処罰を）受け入れる忍耐がなければ静まらないため、現前毘尼のみによる解決はない。 Etthāti āpattidesanāya. Paṭiññāte āpannabhāvādike karaṇaṃ kiriyā ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti, parivāsadānādivasena ca pavattaṃ vacīkammaṃ paṭiññātakaraṇaṃ. “ここで（etthā）”とは、罪の告白（āpattadesanāya）においてである。罪に陥った状態などを認めた上で行われる行為（karaṇaṃ）は、“将来、慎みなさい”という言葉や、別住（parivāsa）の付与などによって行われる言葉による行為、すなわち自言治（paṭiññātakaraṇaṃ）である。 Yathānurūpanti ‘‘dvīhi samathehi catūhi tīhi ekenā’’ti evaṃ vuttanayena yathānurūpaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte, imasmiṃ vā samathavicāre. Vinicchayanayoti vinicchaye nayamattaṃ. Tenāha ‘‘vitthāro panā’’tiādi. Samantapāsādikāyaṃ vinayaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 184-187) vutto, tasmā vuttanayeneva veditabboti adhippāyo. “相応に（yathānurūpaṃ）”とは、“二つの止によって、四つの（止）によって、三つの（止）によって、一つの（止）によって”と説かれた方法に従って、相応にということである。“ここで（etthā）”とは、この経において、あるいはこの止の検討においてである。“決定の方法（vinicchayanayo）”とは、決定における方法の要点である。それゆえ“詳細は…（中略）…”と言われる。（詳細は）善見律毘婆沙（Samantapāsādikā）という律の註釈書に説かれている。したがって、すでに説かれた方法に従って知られるべきであるという意味である。 Sattakavaṇṇanā niṭṭhitā. 七法（集）の註釈が終了した。 Niṭṭhitā ca dutiyabhāṇavāravaṇṇanā. 第二誦品（bhāṇavāra）の註釈も終了した。 Aṭṭhakavaṇṇanā 八法（集）の註釈 333. Ayāthāvāti na yāthāvā. Aniyyānikatāya micchāsabhāvā. Viparītavuttikatāya yāthāvā. Niyyānikatāya sammāsabhāvā aviparītavuttikā. 333. “如実でない（ayāthāvā）”とは、事実の通りでないことである。出離（解脱）に導かない（aniyyānikatā）ために、邪な性質を持つことである。“如実である（yāthāvā）”とは、逆さまでない振る舞い（真実のあり方）をすることである。出離に導く（niyyānikatā）ために、正しい性質を持ち、逆さまでない振る舞い（真実のあり方）をすることである。 334. Kucchitaṃ sīdatīti kusīto da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Yassa dhammassa vasena puggalo ‘‘kusīto’’ti vuccati, so kusītabhāvo idha kusīta-saddena vutto. Vināpi hi bhāvajotanaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti, tasmā kusītabhāvavatthūnīti attho. Tenāha ‘‘kosajjakāraṇānīti attho’’ti. Kammaṃ nāma samaṇasāruppaṃ īdisanti āha ‘‘cīvaravicāraṇādī’’ti. Vīriyanti padhānavīriyaṃ, taṃ pana caṅkamanavasena karaṇe ‘‘kāyika’’ntipi vattabbataṃ labhatīti āha ‘‘duvidhampī’’ti. Pattiyāti pāpuṇanatthaṃ. Osīdananti bhāvanānuyoge saṅkoco. Māsehi ācitaṃ nicitaṃ viyāti māsācitaṃ, taṃ maññe. Yasmā [Pg.262] māsā tintāvisesena garukā honti, tasmā ‘‘yathā tintamāso’’tiādi vuttaṃ. Vuṭṭhito hoti gilānabhāvāti adhippāyo. 334. “醜く（kucchitaṃ）沈む（sīdatī）”ので“懈怠（kusīto）”という。これはダ・カーラ（da）をタ・カーラ（ta）にしたものである。ある性質によって個人が“懈怠（怠け者）”と言われる、その懈怠の状態（kusītabhāvo）がここでは“懈怠”という語で説かれている。状態を示す言葉がなくても、状態の意味は理解される。例えば“布の白さ（sukkaṃ）”のように。したがって、懈怠の状態の根拠（kusītabhāvavatthūnī）という意味である。それゆえ“懈怠の原因という意味である”と言われる。“業務（kammaṃ）”とは、沙門に相応しいこのような（仕事）のことであるとして、“衣の配分など”と言われる。“精進（vīriyaṃ）”とは、励みの精進（padhānavīriyaṃ）である。しかしそれは、経行（きんひん）などによって行われる場合、“身体的なもの”とも言えるため、“二種類とも”と言われる。“達成のために（pattiyā）”とは、到達するためのことである。“沈み込むこと（osīdanam）”とは、修行（bhāvanā）への専念においてひるむことである。“豆（māsa）で満たされた（ācita）”、すなわち蓄積されたようなものが“豆に満たされた（māsācita）”であり、それを思う（ことを指す）。水に浸された豆は特別に重くなるため、“水に浸された豆のように”などと言われる。病気の状態から“回復した（vuṭṭhito）”という意味である。 335. Tesanti ārambhavatthūnaṃ. Imināva nayenāti iminā kusītavatthūsu vutteneva nayena. ‘‘Duvidhampi vīriyaṃ ārabhatī’’tiādinā, ‘‘idaṃ paṭhamanti idaṃ handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmīti evaṃ bhāvanāya abbhussahanaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthū’’tiādinā ca attho veditabbo. Yathā tathā paṭhamaṃ pavattaṃ abbhussahanañhi upari vīriyārambhassa kāraṇaṃ hoti. Anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni hi abbhussahanāni, tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni aṭṭha ārambhavatthūni veditabbāni. 335. “それらの（tesaṃ）”とは、（精進の）開始の根拠（ārambhavatthūnaṃ）のことである。この方法によって、すなわち懈怠の根拠において説かれたのと同じ方法によってである。“二種類の精進を開始する”等や、“これが最初である、すなわち‘さあ、私は精進を開始しよう’という、このように修行に対して奮い立つことが第一の開始の根拠である”等によって、その意味は理解されるべきである。いかようであれ、最初に生じた奮起（abbhussahana）は、その後の精進の開始の原因となるからである。相応の省察（paccavekkhaṇā）を伴う奮起、あるいはそれを根本とする省察が、八つの精進開始の根拠（八勤事）であると知られるべきである。 336. Āsajjāti yassa deti, tassa āmodanahetu tena samāgamanimittaṃ. Tenāha ‘‘ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāmā’’ti. Bhayāti bhayahetu. Nanu bhayaṃ nāma laddhukāmatā rāgādayo viya cetanāya avisuddhikaraṃ, taṃ kasmā idha gahitanti? Na idaṃ tādisaṃ corabhayādiṃ sandhāya vuttanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Adāsi meti yaṃ pubbe kataṃ upakāraṃ cintetvā dīyati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Dassati meti paccupakārāsīsāya yaṃ dīyati, taṃ sandhāya vadati. Sāhu dānanti ‘‘dānaṃ nāmetaṃ paṇḍitapaññatta’’nti sādhusamācāre ṭhatvā deti. Alaṅkāratthanti upasobhanatthaṃ. Parivāratthanti parikkhāratthaṃ. Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayo vidūrī bhavanti. Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena, paccanīkadhammavidūrībhāvakaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkāratthaṃ, parivāratthañca detī’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘dānañhi cittaṃ mudukaṃ karotī’’tiādi. Muducitto hoti laddhā dāyake ‘‘iminā mayhaṃ saṅgaho kato’’ti, dātāpi laddhari. Tena vuttaṃ ‘‘ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karotī’’ti. 336. “執着して（āsajja）”とは、誰かに与えるとき、その人を喜ばせるために彼と会うことを機縁とすることである。それゆえ“ここでは、執着（āsādanaṃ）が布施の原因である”と言われる。“恐怖から（bhayā）”とは、恐怖を原因としてである。しかし、恐怖とは利益を得たいという欲求（rāga）などと同様に、意思を不純にするものではないか、なぜそれがここで取り上げられているのか？それは（一般的な）賊に対する恐怖などを指して説かれたのではないことを示すために、“そこでは…”等と言われる。“（過去に）私に与えてくれた”とは、以前になされた恩義を考えて与えられるもののことを指して説かれたものである。“（将来）私に与えてくれるだろう”とは、見返りを期待して与えられるもののことを指して言われている。“布施は善いことである（sāhu dānaṃ）”とは、“布施というものは賢者によって定められたものである”として、善き行いに留まって与えることである。“装飾のために（alaṅkāratthaṃ）”とは、美しくするためである。“随伴のために（parivāratthaṃ）”とは、資具（付属品）のためである。布施を与えてそれを省察する者には、歓喜（pāmojjā）、喜悦（pīti）、幸福（somanassa）等が生じ、貪欲、嫌悪、嫉妬、物惜しみ等が遠ざかる。今、布施は相応する善法を増大させ、対立する不善法を遠ざけることによって、修行の心の美化のため、また助けとなるためであるとして、“装飾と随伴のために与える”と言われる。それゆえ“布施は心を柔軟（mudu）にする”等と言われる。与えられた者は“この人によって私への援助がなされた”として柔軟な心になり、与える者もまた、受け取る者がいることで柔軟な心になる。それゆえ“両者の心を柔軟にする”と言われる。 Adantadamananti adantā anassavāpissa dānena dantā assavā honti vase vattanti. Adānaṃ dantadūsakanti adānaṃ pana pubbe dantānaṃ assavānampi vighātuppādanena cittaṃ dūseti. Unnamanti dāyakā, piyaṃvadā ca paresaṃ garucittīkāraṭṭhānatāya[Pg.263]. Namanti paṭiggāhakā dānena, piyavācāya laddhasaṅgahā saṅgāhakānaṃ. “未調伏の者を調伏する”とは、未だ調伏されず、従順でない者も、施しによって調伏され、従順になり、支配下に入るということである。“不施は調伏された者を汚す”とは、不施（施さないこと）は、以前は調伏され従順であった者たちに対しても、苦悩を生じさせることによって心を汚すということである。施者は、他者の尊敬と尊重の対象となるために高められ、愛語を話す。受者は、施しと慈愛ある言葉によって（施者に）摂受され、摂受する者たちに対して敬意を払う。 Cittālaṅkāradānameva uttamaṃ anupakkiliṭṭhatāya, suparisuddhatāya, guṇavisesapaccayatāya ca. 心の装飾としての施しこそが、汚れがないこと、極めて清浄であること、そして殊勝な徳の縁となることによって、最高のものである。 337. Dānapaccayāti dānakāraṇā, dānamayapuññassa katattā upacitattāti attho. Upapattiyoti manussesu, devesu ca nibbattiyo. Ṭhapetīti ekavārameva anuppajjitvā yathā uparūpari tenevākārena pavattati, evaṃ ṭhapeti. Tadeva casa adhiṭṭhānanti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Vaḍḍhetīti brūheti, na hāpeti. Vimuttanti adhimuttaṃ, ninnaṃ poṇaṃ pabbhāranti attho. Vimuttanti vā visiṭṭhaṃ. Nippariyāyato uttari nāma paṇītaṃ majjhepi hīnamajjhimavibhāgassa labbhanatoti vuttaṃ ‘‘uttari abhāvitanti tato upari maggaphalatthāya abhāvita’’nti. Saṃvattati tathā paṇihitaṃ dānamayacittaṃ. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ tatrūpapattiyā vibandhakāradussīlyābhāvadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na dānamayassa puññassa kevalassa taṃsaṃvattanatādassanaparanti daṭṭhabbaṃ. 337. “施しを縁として”とは、施しを原因として、施しからなる功徳をなし、積み上げたことによってという意味である。“生”とは、人間や天界における転生のことである。“安置する”とは、一度だけ生じるのではなく、そのままの形で次々と持続するように安置することである。まさにそれが“決定（adhiṭṭhāna）”であり、“それ（安置する）の同義語である”と述べられている。“増長させる”とは、増大させることであり、減少させないことである。“解脱した（vimutta）”とは、専念した、傾いた、向かった、傾斜したという意味である。あるいは、“解脱した”とは、優れたという意味である。直接的には、“それ以上（uttari）”とは、中間の段階でも下・中・上の分類があるため、勝れたもの（を指すが）、ここでは“それ以上には修習されていない”と言われるのは、その上の道果のために修習されていないということである。そのように向けられた（発願された）施しの心は（そのように）展開する。なお、パーリ語の“それはまた（tañca kho）”などの記述は、その転生を妨げる破戒がないことを示すものであり、単に施しの功徳だけでそのように展開することを示すものではないと解釈すべきである。 Samucchinnarāgassāti samucchinnakāmarāgassa. Tassa hi siyā brahmaloke upapatti, na samucchinnabhavarāgassa. Vītarāgaggahaṇena cettha kāmesu vītarāgatā adhippetā, yāya brahmalokūpapatti siyā. Tenāha ‘‘dānamattenevā’’tiādi. Yadi evaṃ dānaṃ tattha kiṃ atthiyanti āha ‘‘dānaṃ panā’’tiādi. Dānena muducittoti baddhāghāte verīpuggalepi attano dānasampaṭicchanena mudubhūtacitto. “貪欲を断絶した者の”とは、欲貪を断絶した者のことである。そのような者には梵天界への転生があるが、存在への貪欲（有貪）を完全に断絶した者にはそれがない。ここでの“離欲（vītarāga）”という語は、梵天界への転生を可能にする欲界の諸欲からの離欲を意図している。ゆえに“施しのみによって”などと言われる。もしそうなら、そこでの施しに何の用があるのか、という問いに対し、“しかし施しは”などと言われる。“施しによって心が柔軟になった”とは、恨みを抱く敵対的な人物に対しても、自らの施しを受け入れることによって心が柔軟になった者のことである。 Parisīdati parito ito cito ca samāgacchatīti parisā, samūho. “（周囲に）座る”、すなわち、あちらこちらから集まってくるので、“会衆（parisā）”、つまり集団という。 Lokassa dhammāti sattalokassa avassambhāvī dhammā. Tenāha ‘‘etehi mutto nāma natthī’’tiādi. Yasmā te lokadhammā aparāparaṃ kadāci lokaṃ anupatanti, kadāci te loko, tasmā tañcettha atthaṃ dassento ‘‘aṭṭhime’’ti suttapadaṃ (a. ni. 8.6) āhari. Ghāsacchādanādīnaṃ laddhi lābho, tāni eva vā laddhabbato lābho. Tadabhāvo alābho. Lābhaggahaṇena [Pg.264] cettha tabbisayo anurodho gahito, alābhaggahaṇena virodho. Yasmā lohite sati tadupaghātavasena pubbo viya anurodhe sati virodho laddhāvasaro eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘lābhe āgate alābho āgato evā’’ti. Esa nayo yasādīsupi. “世間の法”とは、衆生世間において不可避な法のことである。ゆえに“これらから逃れられる者はいない”などと言われる。それら世間の法は、次から次へと、ある時は世間に随伴し、ある時は世間がそれらに（翻弄される）ため、その意味を示すために“これら八つの”という経の文（増支部8.6）を引用した。食物や衣類などを得ることは“利（得）”であり、あるいは得られるべきものであるから“利”である。その欠如が“不利（損）”である。“利”という言葉には、その対象への執着（随順）が含まれ、“不利”という言葉には反発（違背）が含まれる。血があるところに、それを損なうことによって膿が生じるように、執着があるところには必ず反発の機会が生じる。ゆえに“利が来たとき、不利もまた来ているのである”と言われる。この理（ことわり）は、名声（誉れ）などにおいても同様である。 Aṭṭhakavaṇṇanā niṭṭhitā. 八集の釈、完結。 Navakavaṇṇanā 九集の釈。 340. Vasati tattha phalaṃ tannimittakatāya pavattatīti vatthu, kāraṇanti vuttovāyamattho. Tenāha ‘‘āghātavatthūnīti āghātakāraṇānī’’ti. Kopo nāmāyaṃ yasmiṃ vatthusmiṃ uppajjati, na tattha ekavārameva uppajjati, atha kho punapi uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘bandhatī’’ti. Atha vā yo paccayavisesena uppajjamāno āghāto savisaye baddho viya na vigacchati, punapi uppajjeyyeva, taṃ sandhāyāha ‘‘āghātaṃ bandhatī’’ti. Taṃ panassa paccayavasena nibbattanaṃ uppādanamevāti vuttaṃ ‘‘karoti uppādetī’’ti. 340. “そこに果報が宿る（vasati）”、すなわちそれが原因となって（果報が）生じるので“依処（vatthu）”という。これは“原因”と言い換えられる。ゆえに“怨恨の依処とは、怨恨の原因のことである”と言う。怒りというものは、ある対象に対して生じるとき、一度だけ生じるのではなく、再び生じるものであるから“（怨恨を）結ぶ”と言われる。あるいは、特定の縁によって生じる怨恨が、自らの対象に縛り付けられたかのように消え去らず、再び生じることを指して、“怨恨を結ぶ”と言う。それが縁によって発生することは、まさに（怨恨を）作り出し、生じさせることであるから、“（怨恨を）作る、生じさせる”と言う。 Taṃ kutettha labbhāti ettha tanti kiriyāparāmasanaṃ, padajjhāhārena ca attho veditabboti dassento ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’tiādimāha. Kena kāraṇena laddhabbaṃ niratthakabhāvato. Kammassakā hi sattā, te kassa ruciyā dukkhitā, sukhitā vā bhavanti, tasmā kevalaṃ tasmiṃ mayhaṃ kujjhanamattaṃ evāti adhippāyo. Atha vā taṃ kopakaraṇamettha puggale kuto labbhā paramatthato kujjhitabbassa, kujjhanakassa ca abhāvato. Saṅkhāramattañhetaṃ, yadidaṃ khandhapañcakaṃ. Yaṃ ‘‘satto’’ti vuccati, te saṅkhārā ittarakālā khaṇikā, kassa ko kujjhatīti attho. Lābhā nāma ke siyuṃ aññatra anuppattito. “それはどこに得られるのか”の“それ（taṃ）”は（怒るという）行為を指しており、言葉を補ってその意味を理解すべきであることを示すために、“その無益な行いがあってはならない”などと言っている。何の理由で（怒りが）得られるべきだろうか、無益であるからだ。衆生は自らの業を所有する者であり、誰の望みによって苦しんだり楽しんだりするだろうか。したがって、それは単に私自身の怒りにすぎないという意図である。あるいは、究極の真理（勝義）においては、怒るべき対象も怒る主体も存在しないのに、どうしてこの人物の中に怒りの原因が得られるだろうか。それは単なる行（構成要素）にすぎず、いわゆる五蘊である。“衆生”と呼ばれるものは、それら行（構成要素）が一時的で瞬間的なものであるのに、誰が誰に対して怒るのか、という意味である。“利（得）”と呼ばれるものは、（業の報いとして）得られること以外に、何があるだろうか。 341. Sattā āvasanti etesūti sattāvāsā. Nānattakāyā nānattasaññī ādibhedā sattanikāyā. Yasmā te te sattanikāyā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya ādhāro viya vattabbataṃ arahanti samudāyādhāratāya avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti[Pg.265], tasmā ‘‘sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho’’ti vuttaṃ. Suddhāvāsāpi sattāvāsova ‘‘na so, bhikkhave, sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti vacanato. Yadi evaṃ kasmā idha na gahitāti tattha kāraṇamāha ‘‘asabbakālikattā’’tiādi. Vehapphalo pana catutthaṃyeva sattāvāsaṃ bhajatīti daṭṭhabbaṃ. 341. “衆生がこれらに住む”から“衆生居（sattāvāsa）”という。種々の体、種々の意識などの分類がある衆生の集まり（衆生尼迦耶）である。それら個々の衆生の集まりは、そこに属する衆生たちの拠り所のようなものと言えるから、全体の拠り所としての部分を指して、例えば“木の枝”と言うように、“衆生たちの住処、住む場所という意味である”と言われる。浄居天（スッダーヴァーサ）もまた、衆生居の一つである。“比丘たちよ、この長い時間の中で、私がかつて住んだことのない衆生居は、浄居天の神々を除いて、容易に見つかるものではない”という言葉があるからである。もしそうなら、なぜここで（浄居天が）取り上げられないのか、その理由を“すべての時にわたるものではないから”などと述べている。広果天（ヴェーハッパラ）は、第四（禅）の衆生居に属すると解釈すべきである。 342. Opasamikoti vaṭṭadukkhassa upasamāvaho, taṃ pana vaṭṭadukkhaṃ kilesesu upasantesu upasamati, na aññathā, tasmā ‘‘kilesūpasamakaro’’ti vuttaṃ. Takkaraṃ sambodhaṃ gametīti sambodhagāmī. 342. “寂静に導く（opasamiko）”とは、輪廻の苦しみの寂静をもたらすもののことである。その輪廻の苦しみは、煩悩が静まったときに静まるものであり、それ以外ではない。ゆえに“煩悩を静めるもの”と言われる。そのような悟り（等覚）へ至らせるので“等覚へ導くもの（sambodhagāmī）”という。 Yasmiṃ devanikāye dhammadesanā na viyujjati savanasseva abhāvato, so pāḷiyaṃ ‘‘dīghāyuko devanikāyo’’ti adhippetoti āha ‘‘asaññabhavaṃ vā arūpabhavaṃ vā’’ti. 聞くこと自体が不可能なために、法話が途絶えている神々の集まりは、パーリ語では“長寿の神々の集まり”を意図しているとし、“無想天、あるいは無色界のことである”と言っている。 343. Anupubbato viharitabbāti anupubbavihārā. Anupaṭipāṭiyāti anukkamena. Samāpajjitabbavihārāti samāpajjitvā samaṅgino hutvā viharitabbavihārā. 343. “順次に住すべきもの”であるから“順次住（anupubbavihāra）”という。“順序に従って”とは、段階的にということである。“入定して住すべきもの”とは、入定して（それと）一体となって住すべき境地のことである。 344. Anupubbanirodhāti anupubbena anukkamena pavattetabbanirodhā. Tenāha ‘‘anupaṭipāṭiyā nirodhā’’ti. 344. “順次の滅”とは、順序に従って、段階的に生じさせるべき滅のことである。ゆえに“順序に従った滅”と言う。 Navakavaṇṇanā niṭṭhitā. 九集の釈、完結。 Dasakavaṇṇanā 十集の釈。 345. Yehi sīlādīhi samannāgato bhikkhu dhammasaraṇatāya dhammeneva nāthati īsati abhibhavatīti nāthoti vuccati, te tassa nāthabhāvakarā dhammā ‘‘nāthakaraṇā’’ti vuttāti āha ‘‘sanāthā…pe… patiṭṭhākarā dhammā’’ti. Tattha attano patiṭṭhākarāti yassa nāthabhāvakarā, tassa attano patiṭṭhāvidhāyino. Appatiṭṭho anātho, sappatiṭṭho sanāthoti patiṭṭhattho nāthattho. 345. 戒（sīla）などを備えた比丘は、法を依止処とすること（dhammasaraṇatāya）によって、法によって守り（nāthati）、支配し（īsati）、克服する（abhibhavati）がゆえに“依止者（nātha）”と呼ばれます。彼を依止ある状態にする法が“依止者とする法（nāthakaraṇā dhammā）”と言われることを、“依止ある（sanāthā）……（中略）……拠り所を作る法（patiṭṭhākarā dhammā）”と述べています。そこでの“自らの拠り所を作る”とは、彼を依止ある状態にするその人自身の拠り所を整えることです。“拠り所のないのが無依止（anātho）、拠り所のあるのが有依止（sanāthā）”であるから、拠り所の意味が依止（nātha）の意味となります。 Kalyāṇaguṇayogato [Pg.266] kalyāṇāti dassento ‘‘sīlādiguṇasampannā’’ti āha. Mijjanalakkhaṇā mittā etassa atthīti mitto, so vuttanayena kalyāṇo assa atthīti tassa atthitāmattaṃ kalyāṇamittapadena vuttaṃ. Assa tena sabbakālaṃ avijahitavāsoti taṃ dassetuṃ ‘‘kalyāṇasahāyo’’ti vuttanti āha ‘‘tevassā’’tiādi. Tevassāti te eva kalyāṇamittā assa bhikkhuno. Saha ayanatoti saha vattanato. Asamodhāne cittena, samodhāne pana cittena ceva kāyena ca sampavaṅko. 善き徳（kalyāṇaguṇa）との結びつきから“善（kalyāṇa）”であることを示すために“戒などの徳を備えた”と言います。親愛（mijjana）という特徴を持つ友（mittā）が彼に備わっているから“友（mitto）”であり、上述した意味での“善（kalyāṇo）”が彼にあるという、その“有ること”のみを“善友（kalyāṇamitta）”という語で述べています。彼にとって、その者と常に離れず共に住むことを示すために“善き伴侶（kalyāṇasahāyo）”と言われたことを“彼らに（tevassā）”等と言っています。“彼らに”とは、その比丘にとって、それら善友たちのことです。“共に行く（saha ayanatoti）”とは、共に活動することからです。心の面では“不離（asamodhāne）”であり、心と体の両面では“親近（sampavaṅko）”しています。 Sukhaṃ vaco etasmiṃ anukūlagāhimhi ādaragāravavati puggaleti suvaco. Tenāha ‘‘sukhena vattabbo’’tiādi. Khamoti khantā, tamevassa khamabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘gāḷhenā’’tiādi vuttaṃ. Vāmatoti micchā, ayoniso vā gaṇhāti. Paṭippharatīti paṭāṇikabhāvena tiṭṭhati. Padakkhiṇaṃ gaṇhātīti sammā yoniso vā gaṇhāti. 指示に順応して受け入れる、敬意と尊重のある人において、言葉が容易（sukhaṃ vaco）であることを“従順（suvaco）”と言います。それゆえ“容易に語りかけられるべき（sukhena vattabbo）”等と言っています。“耐え忍ぶ（khamo）”とは忍耐のことです。その耐え忍ぶ状態を示すために“厳しく（gāḷhenā）”等と言われました。“左から（vāmatoti）”とは、誤って、あるいは如実でない方法で受け取ることです。“反発する（paṭippharatī）”とは、対抗する姿勢で留まることです。“右旋して受け取る（padakkhiṇaṃ gaṇhātī）”とは、正しく、あるいは如実な方法で受け取ることです。 Uccāvacānīti vipulakhuddakāni. Tatrupagamanīyāti tatra tatra mahante, khuddake ca kamme sādhanavasena upāyena upagacchantiyā, tassa tassa kammassa nipphādanena samatthāyāti attho. Tatrupāyāyāti vā tatra tatra kamme sādhetabbe upāyabhūtāya. “種々の（uccāvacānī）”とは、大きなものや小さなもののことです。“そこに従事すべき（tatrupagamanīyā）”とは、あちこちの大きな事務や小さな事務に対して、達成するために手段をもって近づくことであり、それぞれの事務を成し遂げる能力があるという意味です。あるいは“そのための手段（tatrupāyāyā）”とは、あちこちの成し遂げるべき事務において手段となることです。 Dhamme assa kāmoti dhammakāmoti byadhikaraṇānaṃpi bāhirattho samāso hotīti katvā vuttaṃ. Kāmetabbato vā piyāyitabbato kāmo, dhammo; dhammo kāmo assāti dhammakāmo. Dhammoti pariyattidhammo adhippetoti āha ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho’’ti. Samudāharaṇaṃ kathanaṃ samudāhāro, piyo samudāhāro etassāti piyasamudāhāro. Sayañcāti ettha ca-saddena ‘‘sakkacca’’nti padaṃ anukaḍḍhati, tena sayañca sakkaccaṃ desetukāmo hotīti yojanā. Abhidhammo sattappakaraṇāni adhiko abhivisiṭṭho ca pariyattidhammoti katvā. Vinayo ubhatovibhaṅgā vinayanato kāyavācānaṃ. Abhivinayo khandhakaparivārā visesato ābhisamācārikadhammakittanato. Ābhisamācārikadhammapāripūrivaseneva hi ādibrahmacariyakadhammapāripūrī. Dhammo eva piṭakadvayassāpi pariyattidhammabhāvato. Maggaphalāni abhidhammo nibbānadhammassa abhimukhoti katvā. Kilesavūpasamakāraṇaṃ pubbabhāgiyā tisso sikkhā saṅkhepato vivaṭṭanissito [Pg.267] samatho vipassanā ca. Bahulapāmojjoti balavapāmojjo. “法への愛（dhammakāmo）”とは、格の異なる語（byadhikaraṇānaṃ）であっても、外部の意味における複合語（bāhirattho samāso）になり得るとして述べられています。あるいは、愛されるべき、また慈しまれるべき対象としての“愛（kāmo）”が法（dhammo）であり、法がその愛（愛玩の対象）である者が“法を愛好する者（dhammakāmo）”です。ここでの法とは教法（pariyattidhammo）が意図されているので、“三蔵の仏随を慈しむという意味である”と言っています。“語ること”が“演説（samudāhāro）”であり、演説が愛好される（piyo）者が“演説を愛好する者（piyasamudāhāro）”です。“自らも（sayañcā）”の箇所の“も（ca）”という語によって、“恭しく（sakkaccaṃ）”という語を引き寄せています。それにより、“自らも恭しく説くことを望む者となる”と接続されます。アビダンマ（阿毘達磨）とは、七つの論書であり、教法の中で超過し（adhiko）殊勝な（abhivisiṭṭho）ものであるからです。ヴィナヤ（律）とは、両部の経分別（ubhatovibhaṅgā）であり、身口を調伏する（vinayanato）からです。アビヴィナヤ（阿毘律）とは、犍度（khandhaka）や付随（parivāra）であり、特に阿毘三摩遮理迦法（ābhisamācārikadhamma）を詳説しているからです。阿毘三摩遮理迦法を充足することによってこそ、初梵行法（ādibrahmacariyakadhamma）の充足があるからです。二つの蔵（律・論）も教法としての性質を持つことから、まさに法（dhammo）と言われます。アビダンマ（阿毘達磨）は涅槃の法に向かっていることから、道と果（maggaphalāni）を指します。煩悩を静止させる原因となるのは、前段階の三学であり、要約すれば離欲に依拠した止（samatha）と観（vipassanā）です。“多大なる歓喜（bahulapāmojjo）”とは、強力な歓喜のことです。 Kāraṇattheti nimittatthe. Kusaladhammanimittaṃ hissa vīriyārambho. Tenāha ‘‘tesaṃ adhigamatthāyā’’ti. Kusalesu dhammesūti vā nipphādetabbe bhummaṃ yathā ‘‘cetaso avūpasame ayonisomanasikārapadaṭṭhāna’’nti. “原因の意味において（kāraṇatthe）”とは、縁（理由）の意味においてです。善法（kusaladhamma）が彼の精進の開始（vīriyārambho）の縁（nimitta）だからです。それゆえ“それらの達成のために”と言っています。あるいは“善き諸法において（kusalesu dhammesū）”とは、成し遂げられるべきものとしての処格（bhummaṃ）であり、例えば“心の不静止において、如実でない作意が近因である”という表現と同様です。 346. Sakalaṭṭhenāti nissesaṭṭhena, anavasesapharaṇavasena cettha sakalaṭṭho veditabbo, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho. Tadārammaṇānaṃ dhammānanti taṃ kasiṇaṃ ārabbha pavattanakadhammānaṃ. Khettaṭṭhenāti uppattiṭṭhānaṭṭhena. Adhiṭṭhānaṭṭhenāti pavattiṭṭhānabhāvena. Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhiṭṭhānañca, evametaṃ jhānaṃ taṃsampayuttānaṃ dhammānanti, yogino vā sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvena. ‘‘Paricchinditvā’’ ti idaṃ uddhaṃ adhoti etthāpi yojetabbaṃ. Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Tena tena vā kāraṇenāti tena tena upariādīsu kasiṇavaḍḍhanakāraṇena. Yathā kinti āha ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti. Yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce adho, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo samantato ālokaṃ pasāreti; evamayaṃ kasiṇanti attho. 346. “全きという意味において（sakalaṭṭhenā）”とは、残らずという意味であり、ここでは“余すところなく遍満する”という観点から全きという意味を理解すべきです。不浄の相などのように一部に留まるのではなく、余すところなく捉えられるべきであるという意味です。“それらを対象とする諸法（tadārammaṇānaṃ dhammānanti）”とは、その遍（kasiṇa）を縁として生じる諸法のことです。“田（場所）の意味において（khettaṭṭhenā）”とは、生起の場所という意味においてです。“拠所という意味において（adhiṭṭhānaṭṭhenā）”とは、展開の場所としての状態においてです。例えば、田が作物の生起の場所であり成長の場所であるように、この禅定（jhāna）は、それに相応する諸法にとって、あるいは修行者にとっての特別な楽の原因となります。“区切って（paricchinditvā）”という語は、“上へ下へ”という箇所にも接続されるべきです。区切ってこそ、あらゆるところで遍を増大させるべきだからです。あるいは“その時々の原因によって”とは、上方向などにおける遍の増大のそれぞれの原因によります。“どのように（yathā kinti）”とは、“光を（見る）ように、形（ rūpa）を見ることを望む者が”と言っています。例えば、天眼（dibbacakkhu）によって上の形を見ようと望むなら、上に光を放ち、下なら下、周囲なら周囲に光を放つのと同様に、この遍もそのように扱うという意味です。 Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa. Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo. Na aññaṃ pathavīādi. Na hi udake ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi. Añño kasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro. Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu. Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā. Tathā cāha ‘‘tañhī’’tiādi. Cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto. Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti, na ekadesaṃ. “一つの（ekassā）”とは、地遍などの各々についてです。“他の状態にならないこと（aññabhāvānupagamanatthanti）”とは、他の遍の状態にならないことを示すため、あるいは、他の（人の）遍の状態にならないことを示すためです。他者によって広げられた遍が、それとは別の者によって広げられた遍の状態になることはありません。このように、それらが他の遍と混同（sambheda）されないことを理解すべきです。“他ではない”とは、地遍などが他の要素ではないということです。水のある場所に、自らの構成要素としての地（pathavī）があるわけではないからです。“他の遍との混同”とは、水遍などとの混ざり合いのことです。“あらゆるところで（sabbatthā）”とは、残りのすべての遍においてです。一部に留まることなく余すところなく遍満することは、限定（pamāṇa）を捉えないことから“無量（appamāṇa）”と言われます。それゆえに、それらには“遍（kasiṇa：全体）”という名称があるのです。それゆえに“それを（tañhī）”等と言っています。“心で遍満する（cetasā pharantoti）”とは、修行の心（bhāvanācittena）によって対象とすることです。修行の心は、遍が小さいものであれ広大なものであれ、その全体を心に留めるのであり、一部だけを留めるのではないからです。 Kasiṇugghāṭimākāse [Pg.268] pavattaviññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti vuttaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘viññāṇañca’’nti vuccati. Kasiṇavasenāti yathāugghāṭitakasiṇavasena. Kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāso hotīti; evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ sakalameva pharitvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti āha ‘‘kasiṇugghāṭiṃ ākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti. “遍（カシィナ）を除去した虚空”において生起した識が、遍満・無辺というあり方によって“識遍（ヴィンニャーナ・カシィナ）”と言われる。同様に、それは“識（の無辺）”とも言われる。“遍（カシィナ）のあり方によって”とは、除去された遍のあり方によるという意味である。“遍を除去した虚空”においては、上下・横（の広がり）が知られるべきである。というのも、遍が広げられたその場所が、虚空の修行のあり方によって虚空となるからである。このように、ある場所が虚空となって現れたとき、そのすべてに遍満して識が生起することから、（その識の）到来のあり方によって、識遍においても上下・横（の広がり）が説かれている。ゆえに“遍を除去した虚空のあり方によって、そこに生起した識において上下・横（の広がり）が知られるべきである”と述べられている。 Akusalakammapathadasakavaṇṇanā 不善業道十の解説 347. Pathabhūtattāti tesaṃ pavattanupāyattā maggabhūtattā. Methunasamācāresūti sadārasantosaparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Tepi hi kāmetabbato kāmā nāma. Methunavatthūsūti methunassa vatthūsu tesu sattesu. Micchācāroti gārayhācāro. Gārayhatā cassa ekantanihīnatāya evāti āha ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti. Asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena. 347. “道（路）となった状態（pathabhūtatā）”とは、それら（業）が生起するための手段であるから、あるいは道（路）であるからである。“淫欲の習い（methunasamācāresu）”とは、自妻への満足と他妻への接近という二種類の淫欲の習いにおいてである。それらもまた、欲されるべきものであるから“欲（kāma）”と名づけられる。“淫欲の対象（methunavatthūsū）”とは、淫欲の対象であるそれら衆生においてである。“邪淫（micchācāro）”とは、非難されるべき行いである。その非難されるべき性質は、それが決定的に卑しいものであるからである。ゆえに“決定的に非難されるべき、卑劣な行い”と言われる。“非聖法（不道徳）の意図によって（asaddhammādhippāyena）”とは、不道徳な交わりの意図によってという意味である。 Sagottehi rakkhitā gottarakkhitā. Sahadhammikehi rakkhitā dhammarakkhitā. Sassāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyābhāvatthaṃ dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasantī chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasantī bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasantī paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhatacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkame micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya. ‘‘Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti. Sevanacitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanapayogassa abhāvato. Tasmiṃ asati puretaraṃ sevanacittassa upaṭṭhāpanepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanapayogābhāveti. Tasmā attano ruciyā pavattitassa [Pg.269] vasena tayo balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ. 一族（姓）によって守られている者は“姓守護女（ゴッタ・ラッキター）”。同法者たちによって守られている者は“法守護女（ダンマ・ラッキター）”。夫のある者は“守護あり（サーラッカー）”。その（他男への）接近に王による罰が定められている者は“罰守護女（サパリダンダ）”。妻の状態とするために財貨で買われた者は“財買女（ダナッキーター）”。自らの意欲（満足）で住む者は“随意住女（チャンダヴァーシニー）”。財物のために住む者は“受財住女（ボーガヴァーシニー）”。衣類のために住む者は“受衣住女（パタヴァーシニー）”。水鉢に手を触れて（誓って）連れてこられた者は“水鉢女（オーダパッタキニー）”。荷運びの輪（クンバタ）を下ろして（助けられて）連れてこられた者は“荷輪下女（オーバタ・クンバター）”。捕虜として連れてこられた者は“旗持女（ダジャーハター）”。その時限りの者は“一瞬女（タンカニカー）”。力ずくで（制圧して）侵犯する場合には邪淫は大きな罪となるが、二人が互いの同意の上である場合にはそのよう（大きな罪）ではない。“力ずくで侵犯する場合であっても、（性交の）道に非道を（受け入れることを）容認する（adhivāsana）ときには、以前に生じた交際の結託や試み（パヨガ）がないため、制圧されている者には邪淫は成立しない”と（諸師は）言う。交際の心があるときに試み（パヨガ）がないことは決定的ではないが、概して女性には交際の試みがないからである。それ（交際の心）がない場合、あらかじめ交際の心を起こしていたとしても、彼女に邪淫は成立しない。同様に男性にとっても交際の試みがない場合には（成立しない）。したがって、自らの意志によって行われた場合によって三つ（の構成要素）、暴力によって行われた場合によって三つという、すべてを含めた把握として“四つの構成要素（sambhārā）”と言われる。 Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti ‘‘abhijjhāyatī’’ti padassa ‘‘parabhaṇḍābhimukhī’’tiādinā attho vutto. Tattha tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāyāti ayamettha adhippāyo veditabbo. Abhipubbo vā jhā-saddo lubbhane niruḷho daṭṭhabbo. Upasaggavasena atthavisesavācino eva dhātusaddā. Adinnādānassa appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. cūḷasīlavaṇṇanā) vuttāti āha ‘‘adinnādānaṃ viya appasāvajjā, mahāsāvajjā cā’’ti. Tasmā ‘‘yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjatā, mahāguṇatāya mahāsāvajjatā’’tiādinā appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo. Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ. 接頭辞の働きによって特定の意味を表す動詞語根について、“貪欲（アビッジヤーヤティ）”という語の意味が“他人の財物へ向かう”等と説かれている。そこでの“その傾向があること（tanninnatā）”とは、その他人の財物に対して貪るあり方で傾向を持っていることであると、ここでの意図は知られるべきである。あるいは、“アビ（abhi）”を冠した“ジャー（jhā）”という語が、貪りの意味で定着している（niruḷha）と見るべきである。接頭辞の働きによって、動詞語根が特定の意味を表すのである。不与取（盗み）の罪が小さいか大きいかについては‘梵網経’の解説（長部注釈書・小戒の解説）において説かれている。ゆえに“不与取のように、罪が小さいものと罪が大きいものがある”と述べられている。したがって、“誰の財物を貪るかにおいて、その（相手の）徳が少ない場合には罪が小さく、徳が大きい場合には罪が大きい”等のように、罪が小さいか大きいかの区別が知られるべきである。自分への転向（引き寄せ）は、心のみによって（なされる）と知られるべきである。 Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, tassa yaṃ pati cittaṃ uppādeti, tassa tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti. Pharusavācāya appasāvajjamahāsāvajjatā brahmajālavaṇṇanāyaṃ vibhāvitāti āha ‘‘pharusavācā viyā’’tiādi. Tasmā ‘‘yaṃ pati cittaṃ byāpādeti, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjo’’tiādinā tadubhayavibhāgo veditabbo. ‘‘Aho vatā’’ti iminā parassa accantāya vināsacintanaṃ dīpeti. Evañhi ssa dāruṇappavattiyā kammapathappavatti. “利益と幸福を害する（byāpādayati）”とは、それを生じさせる者が、誰に対して心を起こすかにおいて、その（相手の）正念（あるいは適切な条件）が備わっているときに、その利益と幸福を消滅させることである。粗悪語（pharusavācā）の罪の大小については‘梵網経’の解説において明らかにされている。ゆえに“粗悪語のように”等と述べられている。したがって、“誰に対して害意を起こすかにおいて、その（相手の）徳が少ない場合には罪が小さく、徳が大きい場合には罪が大きい”等のように、その両者の区別が知られるべきである。“ああ、願わくは（aho vatā）”という（言葉の意図）により、他者の徹底的な破滅を考えることを示している。このように（他者の破滅を願う）恐ろしい生起こそが、業道の生起である。 Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yāthāvagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. ‘‘Samphappalāpo viyā’’ti iminā āsevanassa mandatāya appasāvajjataṃ, mahantatāya mahāsāvajjataṃ dasseti. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākāraviparītabhāvo. Vatthunoti tassa ayathābhūtasabhāvamāha. Tathābhāvenāti gahitākāreneva viparītākāreneva. Tassa diṭṭhigatikassa, tassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ, ‘‘evametaṃ na ito aññathā’’ti. “ありのままの把握がないことによって（yathābhuccagahaṇābhāvena）”とは、事実に基づいた把握がないこと、すなわち無常などの自性を常などとして把握することによる。“邪（よこしま）に見る（micchā passati）”とは、偽り（不実）に見ることである。“綺語（samphappalāpa）のように”という（表現）により、修習（繰り返しの実践）が少ない場合には罪が小さく、多い場合には罪が大きいことを示している。“把握されたあり方が転倒していること（gahitākāraviparītatā）”とは、邪見によって把握されたあり方が逆転している状態のことである。“対象の（vatthuno）”とは、その（対象の）ありのままではない自性を指している。“その状態によって（tathābhāvena）”とは、把握されたあり方のままに、すなわち転倒したあり方のままにということである。その邪見の徒にとって、あるいはその対象が、“このようにこれ（は存在し）、これ以外ではない”と現れることである。 Dhammatoti [Pg.270] sabhāvato. Koṭṭhāsatoti phassapañcamakādīsu cittaṅgakoṭṭhāsesu ye koṭṭhāsā honti, tatoti attho. “法から（dhammato）”とは、自性からということである。“部分から（koṭṭhāsatoto）”とは、触を第五とするもの（触・受・想・思・識）などの心所の部分において、いかなる部分があるか、そこからという意味である。 Cetanādhammāti cetanāsabhāvā. “思の法（cetanādhammā）”とは、思の自性のことである。 ‘‘Paṭipāṭiyā sattā’’ti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathappattattā (dha. sa. mūlaṭī. akusalakammapathakathāvaṇṇanā) kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito. “順次の七つ（の衆生）”という点について、“アビダルマにおいて、業道の中に思（cetanā）は説かれていないではないか、したがって順次の七つの（心所のみを）業道とすることは適切ではないのではないか”という疑問があるかもしれない。そうではない。説かれていないのは別の理由によるからである。というのも、そこ（アビダルマ）で思が業道の数に含まれて説かれていないのは、思が業道にならないからではなく、時として業道となり、常にではないというように、業道となることが不確定であるから説かれていないのである。しかし、それが業道となるときには、業道の集積に含めることは否定されていない。 Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati kammapathatātaṃsabhāgatā hi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti? Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāvāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā. Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539), tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’nti (kathā. 539) vacanato kammabhāvo pākaṭo; kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ, taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo. Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitabhāvena [cetanājanitataṃbandhatibhāvena (dha. sa. anuṭī. akusalakammapathāvaṇṇanā)] sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme cetanā kammapathabhāve na vuttā, atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho. ここで問う。もし思（チェータナー）が常に業道（カンマパタ）であるか否かが不確定であるために、業道の集積の中に言及されないのであれば、貪欲（アビッジジャー）などもまた業道の状態に達していないものが存在するために、それらもまた業道の集積の中に言及されないという事態に陥るのではないか。そうはならない。なぜなら、それらが業道と同質（等分）であることが、そこで説かれているからである。もしそうなら、思もまたそこで説かれるべきではないか。その通りである。しかし、それは殺生など（の業）であるから、それが業道であることは明白であり、（あえて）説かれなかったのである。思については、‘比丘たちよ、私は思を業と説く’‘比丘たちよ、三種の身の思念は不善の身業である’という言葉によって業であることは明白である。また、業そのものが善趣・悪趣や、そこに生じる楽・苦への道として進むものを‘業道’と呼ぶので、思が業道であることは明白である。一方、貪欲などは、思の活動状態による善行・悪行の性質、あるいは思によって生じせしめられた状態によって、善趣・悪趣やそこに生じる楽・苦の道であることは、そのようには明白ではない。したがって、まさにそれ（貪欲など）をその性質によって示すために、アビダルマにおいて思は業道の中に説かれなかったのである。あるいは、思はそれらと同種ではないため、それらと共に説かれなかったと見るべきである。‘根（ムーラ）に至って’とは、根本の説法に至って、という意味であり、根本の性質（自性）としての諸法が説かれる際において、という意味である。 ‘‘Adinnādānaṃ sattārammaṇa’’nti idaṃ ‘‘pañcasikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pañhapucchakapāḷiyā (vibha. 715) virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ[Pg.271], tadeva taṃveramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. Sattārammaṇanti vā sattasaṅkhātasaṅkhārārammaṇaṃ, tameva upādāya vuttanti na koci virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti. (Vibha. aṭṭha. 714) esa nayo ito paresupi. Visabhāgavatthuno ‘‘itthī puriso’’ti gahetabbato ‘‘sattārammaṇo’’ti eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalāpena diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ tidampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇatameva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti (dī. ni. 1.171) pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavisayā evāti adhippāyenassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā sabbe tebhūmakadhammā ārammaṇaṃ hotīti? Sādhāraṇato. ‘‘Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti (dī. ni. 1.171; ma. ni. 2.94) pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitā eva hontīti. ‘不与取（盗み）は有情を対象（所縁）とする’というこの記述は、‘五つの学習条項（五戒）は限定された対象のみを持つ’というこの問答の経文（パッハプッチャカ・パーリ）と矛盾する。なぜなら、殺生などの不徳（ドゥッシーリヤ）の対象となるものは、まさにその（不徳からの）離（ヴィラティ）の対象でもあるからである。逸脱すべき対象そのものから離れるからである。あるいは、有情を対象とするとは、有情と称される行（諸形成されたもの）を対象とすることであり、それに基づいて説かれたものであるから、何の矛盾もない。事実、サッモーハヴィノーダニーには次のように説かれている。‘ここで“有情を対象とする”と説かれた学習条項は、有情という名称を得た行（サンカーラ）そのものを対象とするからである’と。この理趣は、これ以降の他のものにも適用される。異質な対象を‘女だ、男だ’と把握することから、‘有情を対象とする’と言う者もいる。‘一人は見た、二人は聞いた’などの無駄口（サンパッパラーパ）においては、見・聞・覚・知の力による。同様に‘貪欲’についても、この‘同様に（tathā）’という言葉は‘見・聞・覚・知の力による’ということも包含している。見ることなどによって貪るため、有情という行を対象とすることだけを示すのではない。‘化生の有情は存在しない’と生じている邪見も、三界の法を境域とするものであるという意図によって、それ（邪見）が行を対象とすることが説かれた。では、どのようにして邪見において、すべての三界の法が対象となるのか。普遍的（一般的）にである。‘善行や悪行の業の果報（異熟）は存在しない’と生じている邪見において、実義としては色界・無色界の法もまた含まれているからである。 Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘ghātethā’’ti vadanti, hāso pana nesaṃ attavūpasamādiaññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpaka…pe… hotī’’ti. Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova ettha sambhavatīti. Musāvādo lobhasamuṭṭhāno sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanābhedo veditabbo. 多くの楽を享受しているがゆえに、王たちは笑いながらも‘殺せ’と言う。しかし、彼らの笑いは自己の鎮静など他の対象によるものである。ゆえに‘決着させる……（中略）……となる’と言う。中立の感受（捨受）ではなく、ここでは楽の感受（楽受）のみが生じうる。妄語（嘘）は、貪欲から生じる場合は楽受または捨受であり、嗔恚（怒り）から生じる場合は苦受である。ゆえに妄語は三種の感受（三受）を伴う。この理趣によって、残りのものについても相応に感受の区別を知るべきである。 Dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ. Tassa hi mūlaṭṭhena upakārakabhāvo. Nidānamūle pana gayhamāne ‘‘lobhamohavasenapī’’ti vattabbaṃ siyā. Āmisakiñjakkhahetupi pāṇaṃ hananti. Tenevāha – ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34). Sesesupi eseva nayo. ‘嗔（しん）・痴（ち）の力による二根（の業）’とは、相応する根のみを指して説かれたものである。それには、根としての状態による助成（利益）の性質があるからである。しかし、因縁としての根を捉えるならば、‘貪・痴の力によっても（殺生が行われる）’と言うべきであろう。財物のわずかな分け前のために、生き物を殺すこともある。それゆえ、‘貪は業の生起のための因縁である’などと説かれたのである。残りのものについても、これと同じ理趣である。 Kusalakammapathadasakavaṇṇanā 善業道十種の解説 Pāṇātipātā [Pg.272] …pe… veditabbāni lokiyalokuttaramissakavasenettha kusalakammapathānaṃ desitattā. Verahetutāya verasaññitaṃ pāṇātipātādipāpadhammaṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathaṃ āgacchasī’’ti tajjantī viya nīharatīti veramaṇī, viramati etāyāti vā ‘‘viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena ‘‘veramaṇī’’ti vuttaṃ. Samādānavasena uppannā virati samādānavirati. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyeva āgatā, sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vattanti viratiyopī’’ti āha. Anabhijjhā hi mūlaṃ patvāti kammapathakoṭṭhāse ‘‘anabhijjhā’’ti vuttadhammo mūlato alobho kusalamūlaṃ hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesapadadvayepi eseva nayo. 殺生……（中略）……知るべきである。ここでは世間的・出世間的、あるいはそれらが混ざった状態に基づいて、善業道が説かれているからである。怨恨（ヴェーラ）の原因となるがゆえに怨恨と名付けられた殺生などの悪法を、拒絶（マナティ）する、すなわち‘ここに留まっている私のところに、どうしてやって来るのか’と威嚇するように排除するので‘離（ヴェーラマニー）’と言う。あるいは、これによって離れる（ヴィラマティ）ので‘ヴィラマニー’と言うべきところを、語源的解釈の理趣によって‘ヴェーラマニー’と説かれた。受持することによって生じた離は、受持離である。受持していない者が、目の前に現れた逸脱すべき対象から離れるのは、現前離である。煩悩を断ち切ることによって進む、道に相応した離は、断絶離である。そして、パーリ（経文）においては‘離’のみが登場するが、学習条項分別においては‘思’も引用して示されているので、その両方を取り入れて、‘思もまた存在し、離もまた存在する’と言う。貪欲がないこと（無貪）が根に至るとは、業道の区分において‘無貪（アナビッジジャー）’と説かれた法が、根本において不貪の善根となる、というように、ここでの意味を知るべきである。残りの二語についても、これと同じ理趣である。 Dussīlyārammaṇā tadārammaṇajīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Pajahantīti veditabbā pāṇātipātādīhi viramaṇavaseneva pavattanato. Atha tadārammaṇabhāve, na so tāni pajahati. Na hi tadeva ārabbha taṃ pajahituṃ sakkā tato avinissaṭabhāvato. 不徳の対象、あるいはその対象となる命根などを対象として、どのように不徳を捨断するのかを示すために、‘しかし、どのように……’などが説かれた。殺生などから離れることとしてのみ進むので、‘捨断する’と知るべきである。しかし、もし（不徳そのものが）対象であるならば、それはそれらを捨断することにはならない。まさにそれを対象として、それを捨断することはできないからである。そこから抜け出していないからである。 Anabhijjhā…pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito. 無貪……（中略）……離れる者の、とは、貪欲を捨断する者の、という意味である。意の悪行からの‘離’というものは存在しない。無貪などによって、その捨断が成就するからである。 Ariyavāsadasakavaṇṇanā 聖居十種の解説 348. Ariyānameva vāsāti ariyavāsā anariyānaṃ tādisānaṃ asambhavato. Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena khīṇāsavā gahitā, te ca yasmā tehi sabbakālaṃ avirahitavāsā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘ariyā eva vasiṃsu vasanti vasissantī’’ti. Tattha vasiṃsūti nissāya vasiṃsu. Pañcaṅgavippahīnattādayo hi ariyānaṃ apassayā. Tesu pañcaṅgavippahānapaccekasaccapanodanaesanāsamavayavissajjanāni [Pg.273] ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, adhivāseti, parivajjeti, vinodetī’’ti vuttesu apassenesu vinodanañca maggakiccāneva, itare maggeneva samijjhanti. 348. “聖者の住処”とは聖者のみの住処であり、そのような非聖者にはあり得ないものである。ここでの“聖者”とは、最上の定義によれば漏尽者（阿羅漢）のことである。彼らは常にこれらから離れることなく住むため、“聖者たちは住んだ、住む、住むであろう”と言われる。そこでの“住んだ”とは、拠り所として住んだことである。五枝を捨てたことなどが聖者の拠り所（依止）である。これらの中で、五枝の捨断・個別の真理の払拭・希求の静止・放捨（捨離）と、“あるものを熟考して受用し、忍受し、回避し、除去する”と言われる拠り所における“除去”は道の働き（道用）であり、他は道そのものによって成就される。 Ñāṇādayoti ñāṇañceva taṃsampayuttadhammā ca. Tenāha ‘‘ñāṇanti vutte’’tiādi. Tattha vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva. “智など”とは、智およびそれに相応する諸法のことである。ゆえに“智と言われるとき……”等と言われる。その点について語られるべきことは、すでに下（既述）で述べられた通りである。 Ārakkhakiccaṃ sādheti sativepullappattattā. ‘‘Carato’’tiādinā niccasamādānaṃ dasseti, taṃ vikkhepābhāvena daṭṭhabbaṃ. 正念が広大さに達しているため、守護の役割を果たす。“行じている間に……”等によって、常に受持していることを示しており、それは（心の）散乱がないこととして見なされるべきである。 Pabbajjupagatāti yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā, na samitapāpā. Bhovādinoti jātimattabrāhmaṇe vadati. Pāṭekkasaccānīti tehi tehi diṭṭhigatikehi pāṭiyekkaṃ gahitāni ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; 3.27; udā. 55; netti. 59) abhiniviṭṭhāni diṭṭhisaccādīni. Diṭṭhigatānipi hi ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 202, 427; 3.27, 29; netti. 59) gahaṇaṃ upādāya ‘‘saccānī’’ti voharīyanti. Tenāha ‘‘idamevā’’tiādi. Nīhaṭānīti attano santānato nīharitāni apanītāni. Gahitaggahaṇassāti ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhigāhassa. Vissaṭṭhabhāvavevacanānīti ariyamaggena sabbaso pariccāgabhāvassa adhivacanāni. “出家に入った者”とは、何らかの出家をした者のことであり、悪（罪）を静めた者ではない。“ボーヴァーディン（卿説者）”とは、生まれながらのバラモンを指して言う。“個別の真理”とは、種々の見解を持つ者たちが“これこそが真理である”と執着した見解の真理などのことである。見解に陥ったことも“これこそが真理である”という把握（取）に基づいて“真理”と呼称される。ゆえに“これこそが……”等と言われる。“取り除かれた”とは、自らの（心の）相続から取り出し、取り除かれたことである。“把握したことの把握”とは、聖道を得る前に把握していた見解の把握のことである。“放擲された状態の異名”とは、聖道によって全面的に放棄された状態の別名である。 Natthi etāsaṃ vayo vekalyanti avayāti āha ‘‘anūnā’’ti, anavasesāti attho. Esanāti heṭṭhā vuttakāmesanādayo. それらには衰退や欠陥がないため、“不衰（無退）”である。ゆえに“欠けることのない”と言う。意味は“残りのない”ということである。“希求”とは、下で述べられた欲求などのことである。 Maggassa kiccanipphatti kathitā rāgādīnaṃ pahīnabhāvadīpanato. 貪欲などの断ぜられた状態を示すことによって、道の働きの成就が説かれている。 Paccavekkhaṇāya phalaṃ kathitanti paccavekkhaṇamukhena ariyaphalaṃ kathitaṃ. Adhigate hi aggaphale sabbaso rāgādīnaṃ anuppādadhammataṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ paccavekkhaṇañāṇanti. 省察による果が説かれている。すなわち、省察という入り口を通して聖果が説かれている。最高の果を得たとき、全面的に貪欲などが生じない性質であることを知る。その知ることが省察智である。 Asekkhadhammadasakavaṇṇanā 無学法十種の解説 Phalañca te sampayuttadhammā cāti phalasampayuttadhammā, ariyaphalasabhāvā sampayuttā dhammāti attho. Phalasampayuttadhammāti phaladhammā ceva taṃsampayuttadhammā cāti evamettha attho veditabbo. Dvīsupi ṭhānesu paññāva kathitā sammā dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi, sammā jānanaṭṭhena sammāñāṇanti ca. Atthi hi dassanajānanānaṃ savisaye pavattiākāraviseso, svāyaṃ [Pg.274] heṭṭhā dassito eva. Phalasamāpattidhammāti phalasamāpattiyaṃ dhammā, phalasamāpattisahagatadhammāti attho. Ariyaphalasampayuttadhammāpi hi sabbaso paṭipakkhato vimuttataṃ upādāya ‘‘vimuttī’’ti vattabbataṃ labhanti. Kenaci pana yathā asekkhā phalapaññā dassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, jānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’ntipi vuttā eva; evaṃ ariyaphalasamādhi samādānaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāsamādhī’’ti vutto, vimuccanaṭṭhaṃ upādāya ‘‘sammāvimuttī’’ tipi vutto. Evañca katvā ‘‘anāsavaṃ cetovimutti’’nti dutiyavimuttiggahaṇañca samatthitaṃ hotīti. “果とそれらに相応する諸法”とは、果に相応する諸法であり、聖果の自性として相応する諸法という意味である。“果に相応する諸法”とは、果法とそれに相応する諸法、というようにここで意味を理解すべきである。二つの箇所においても慧だけが説かれている。正しく見るという意味で“正見”であり、正しく知るという意味で“正智”である。実際、見ることと知ることには、それぞれの対象における活動の態様の相違があり、それはすでに下で示された通りである。“果等至法”とは、果等至における諸法、すなわち果等至に随伴する諸法という意味である。聖果に相応する諸法もまた、全面的に反対するものから解脱していることに基づいて“解脱”と呼ばれる。ある場合には、例えば無学の果の慧が、見るという働きに基づいて“正見”と言われ、知るという働きに基づいて“正智”とも言われるように、聖果の三昧も、落ち着くという意味に基づいて“正三昧”と言われ、解脱するという意味に基づいて“正解脱”とも言われる。このようにして、“無漏の心解脱”という第二の解脱の把握も成立するのである。 Dasakavaṇṇanā niṭṭhitā. 十法の解説、終了。 Pañhasamodhānavaṇṇanā 問いの結合の解説 Samodhānetabbāti samāharitabbā. “結合されるべき”とは、集められるべき、ということである。 349. Okappanāti balavasaddhā. Āyatiṃ bhikkhūnaṃ avivādahetubhūtaṃ tattha tattha bhagavatā desitānaṃ atthānaṃ saṅgāyanaṃ saṅgīti, tassa ca kāraṇaṃ ayaṃ suttadesanā tathā pavattattāti vuttaṃ ‘‘saṅgītipariyāyanti sāmaggiyā kāraṇa’’nti. Samanuñño satthā ahosi ‘‘paṭibhātu ta,ṃ sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathā’’ti ussāhetvā ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suṇanto, sā panettha bhagavato samanuññatā ‘‘sādhu, sādhū’’ti anumodanena pākaṭā jātāti vuttaṃ ‘‘anumodanena samanuñño ahosī’’ti. Jinabhāsito nāma jāto, na sāvakabhāsito. Yathā hi rājayuttehi likhitapaṇṇaṃ yāva rājamuddikāya na lañjitaṃ hoti, na tāva ‘‘rājapaṇṇa’’nti saṅkhyaṃ gacchati, lañjitamattaṃ pana rājapaṇṇaṃ nāma hoti. Evameva ‘‘sādhu, sādhu sāriputtā’’tiādi anumodanavacanasaṃsūcitāya samanuññāsaṅkhātāya jinavacanamuddāya lañjitattā ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto āhaccavacano. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti. 349. “確信”とは強い信仰である。将来の比丘たちの無論争の原因となるよう、各地で仏陀によって説かれた法義を合誦することが結集であり、その原因はこの経の説法がそのように行われたからである。ゆえに“結集の次第、すなわち和合の原因”と言われる。師（仏陀）は“サーリプッタよ、比丘たちに法話をせよ”と励まし、最初から最後まで聞いておられたので、承認者であった。その仏陀の承認は、“善哉（サードゥ）、善哉”という随喜によって明らかになった。ゆえに“随喜によって承認者となった”と言われる。それは勝者の説（仏説）となり、弟子の説ではない。例えば、王の役人によって書かれた書状も、王の印章が押されない限り“王の書状”とは数えられないが、押された瞬間に王の書状となる。同様に、“善哉、善哉、サーリプッタよ”等の随喜の言葉によって示された承認という名の勝者の言葉の印章が押されたため、この経典は勝者の説となり、権威ある言葉となった。その中で、意味が詳細に説かれていない箇所は、容易に理解できるものである。 Saṅgītisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. 結集経解説の隠れた意味の顕現（復注）。 11. Dasuttarasuttavaṇṇanā 11. 十上経の解説 350. Āvuso [Pg.275] bhikkhaveti sāvakānaṃ ālapananti sāvakānaṃ āmantanavasena ālapanasamudācāro, na kevalaṃ ‘‘bhikkhave’’ti, so pana buddhānaṃ ālapanaṃ. Tenāha ‘‘buddhā hī’’tiādi. Satthusamudācāravasena asamudācāro evettha satthu uccaṭṭhāne ṭhapanaṃ. Sampati āgatattā katthaci na nibaddho vāso etesanti anibaddhavāsā, antevāsikā. Kammaṭṭhānaṃ gahetvā sappāyasenāsanaṃ gavesantā yaṃ kiñci disaṃ gacchantīti disāgamanīyā. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘buddhakāle’’tiādi vuttaṃ. 350. “友、比丘たちよ”とは弟子たちの呼びかけである。弟子たちの慣習に基づく呼びかけであり、単に“比丘たちよ”というのではない。それは仏陀の呼びかけである。ゆえに“仏陀たちは……”等と言われる。師としての慣習に基づかないことは、ここでは師を高い地位に置くことである。今来たばかりで、どこにも決まった住処を持っていないのが“不定住者”、すなわち弟子たちである。業処を受け取り、ふさわしい住処を求めて、どこかの方向へ行く人々が“諸方へ行くべき者”である。今、その意味を詳しく示すために“仏陀の時代に……”等と言われる。 Asubhakammaṭṭhānanti ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ. Tatthāpi puggalavemattataṃ ñatvā tadanurūpaṃ tadanurūpameva deti. Mohacaritassapi kāmaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojetabboti vuttaṃ ‘‘mohacaritassa…pe… ācikkhatī’’ti. Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ ‘‘pasādanīyasuttante’’tiādi vuttaṃ. Ñāṇacaritassāti buddhicaritassa, tassa pana maraṇassati, upasamānussati, catudhātuvavatthānaṃ, āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ pana upakāradhammadassanatthaṃ ‘‘aniccatādi…pe… kathetī’’ti vuttaṃ. Tatthevāti satthu santike eva. Temāsikaṃ paṭipadanti tīhi māsehi sanniṭṭhāpetabbaṃ paṭipadaṃ. 不浄業処とは十一種類の不浄業処のことである。そこにおいても個人の資質の違い（補特伽羅差別）を知って、それにふさわしいもの、まさにそれにふさわしいものを与える。痴行者（mohacarita）にとっても、安那般那念（呼吸の念）業処は適しているが、業処の修習に適した器とするために、迷いを除くべく、まず、学習（uddesa）、質疑（paripucchā）、聴法（dhammassavana）、法談（dhammasākacchā）に従事させるべきであるとして、‘痴行者の……（中略）……教える’と説かれた。信行者（saddhācarita）には、特に前の六つの随念（anussati）が適しており、それらに専念するにあたってこれが前段階の修行（pubbabhāgapaṭipatti）であることを示すために、‘清浄をもたらす経典（pasādanīyasuttanta）’などと言われた。智行者（ñāṇacarita）とは慧行者（buddhicarita）のことであり、その者には死念、止息随念、四界差別、食厭想が特に適しており、それらの助けとなる法を示すために‘無常など……（中略）……語る’と説かれた。‘まさにその場所で’とは、師（仏陀）の御許においてという意味である。三ヶ月の修行（temāsikaṃ paṭipadaṃ）とは、三ヶ月で完結すべき修行のことである。 Ime bhikkhūti imissā dhammadesanāya bhājanabhūtā bhikkhū. ‘‘Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū’’ti idaṃ ‘‘buddhakāle’’tiādinā taduddesikavasena vuttabhikkhū sandhāya vuttaṃ, na ‘‘ime bhikkhū’’ti anantaraṃ vuttabhikkhū. Tenāha ‘‘pesetī’’ti. Apalokethāti āpucchatha. ‘‘Paṇḍitā’’tiādi sevanabhajanesu kāraṇavacanaṃ. ‘‘Sotāpattiphale vinetī’’tiādi yebhuyyavasena vuttaṃ. Āyasmā hi dhammasenāpati bhikkhū yebhuyyena sotāpattiphalaṃ pāpetvā vissajjeti ‘‘evamete niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti. Āyasmā pana mahāmoggallāno ‘‘sabbāpi bhavūpapatti jigucchitabbāvā’’ti bhikkhū yebhuyyena uttamatthaṃyeva pāpeti. ‘これらの比丘たち’とは、この説法の器となった比丘たちのことである。‘しかし、このように来て去っていく比丘たち’という一文は、‘仏陀の時代に’という言葉から始まる、それ（仏陀の説法）を目的に来た比丘たちのことを指して言われたのであり、直前に述べられた‘これらの比丘たち’のことではない。ゆえに‘送り出す’と言われた。‘承諾を得なさい’とは、尋ねなさいという意味である。‘賢者たち’という言葉などは、親近し仕えることの理由を述べている。‘預流果へと導く’などというのは、概ね（多くの場合）のことを述べている。なぜなら、尊者法将（サーリプッタ）は比丘たちを概ね預流果に到達させてから、‘このように彼らは決定しており、悟りに至る道にある’として解き放つからである。一方、尊者大目犍連は、‘すべての生存の生起は嫌悪すべきものである’として、比丘たちを概ね最高の目的（阿羅漢果）に到達させるのである。 Sāvakehi [Pg.276] vinetuṃ sakkuṇeyyā sāvakaveneyyā nāma na sāvakeheva vinetabbāti dassento āha ‘‘sāvakaveneyyā nāmā’’tiādi. Dasadhā mātikaṃ ṭhapetvāti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasadhā dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā vibhattoti dasuttaro. Dasuttaro gatotipi dasuttaroti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasahi uttaro adhiko hutvā gato pavattotipi dasuttaro. Ekekasmiṃ pabbeti ekakato paṭṭhāya yāva dasakā dasasu pabbesu ekekasmiṃ pabbe. Dasa dasa pañhāti ‘‘katamo dhammo bahukāro appamādo kusalesu dhammesū’’tiādinā dasa dasa pañhā. Visesitāti vissajjitā. Dasuttaraṃ pavakkhāmīti desiyamānaṃ desanaṃ nāmakittanamukhena paṭijānāti vaṇṇabhaṇanatthaṃ. Pavakkhāmīti pakārehi vakkhāmi. Tathā hettha paññāsādhikānaṃ pañcannaṃ pañhasatānaṃ vasena desanā pavattā. Dhammanti idha dhamma-saddo pariyattipariyāyo ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) viya. Suttalakkhaṇo cāyaṃ dhammoti āha ‘‘dhammanti sutta’’nti. Svāyaṃ dhammo yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānassa nibbānāvaho. Tato eva vaṭṭadukkhasamucchedāya hoti, sa cāyamassa ānubhāvo sabbesaṃ khandhānaṃ pamocanupāyabhāvatoti dassento ‘‘nibbānappattiyā’’tiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘nibbānappattiyā’’tiādi. 弟子の導きによって導かれるべき者を弟子所化（sāvakaveneyya）というが、弟子たちだけで導かれるべきではないことを示すために‘弟子所化とは……’などと言われた。‘十種の目次を立てて’とは、一から始めて十まで、十種類の目次（mātika）を立てて分類されたのが十上経（Dasuttarasutta）である。十を超えて進むから十上（Dasuttara）ともいう。すなわち一から始めて十まで、十ずつ増えて進み、説かれるから十上である。‘一々の節において’とは、一から始めて十までの十の節（pabba）のそれぞれにおいて、という意味である。‘十ずつの問い’とは、‘善法において、どの法が多くの助けとなる不放逸であるか’といった十ずつの問いのことである。‘示された（visesitā）’とは、回答されたという意味である。‘十上を説こう’とは、説かれる教えを名の公表（nāmakittana）を通じて、称賛のために約束することである。‘説こう（pavakkhāmī）’とは、様々に語ろうという意味である。実際、ここでは五十を超える五百の問いに基づいて説法が行われている。‘法（dhamma）’とは、ここでは‘比丘が法を修得する’などの箇所と同様に、教理（pariyatti）の同義語である。また、この法は経（sutta）の特徴を持つので‘法とは経のことである’と言われた。その法は、教えられた通りに実践する者にとって、涅槃をもたらすものである。それゆえに輪廻の苦しみの断絶に資するのであり、またそれが、一切の蘊からの解脱の手段であるというその威力を示すために、‘涅槃の到達のために’などと言われた。それゆえに‘涅槃の到達のために’などと説かれたのである。 Uccaṃ karontoti udaggaṃ uḷāraṃ paṇītaṃ katvā dassento, paggaṇhantoti attho. Pemaṃ janentoti bhattiṃ uppādento. Idañca desanāya paggaṇhanaṃ buddhānampi āciṇṇaṃ evāti dassento ‘‘ekāyano’’tiādimāha. ‘高くする’とは、高く、偉大で、勝れたものにして示すことであり、称揚するという意味である。‘愛敬を生じさせる’とは、信心を起こさせることである。そして、この説法の称揚は仏陀たちの慣習でもあることを示すために、‘一乗（ekāyano）’などと言われた。 Ekadhammavaṇṇanā 一法（の項）の解説 351. (Ka) kāra-saddo upa-saddena vināpi upakāratthaṃ vadati, ‘‘bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttāna’’ntiādīsu (a. ni. 2.34) viyāti āha ‘‘bahukāroti bahūpakāro’’ti. 351. （カ）‘kāra’という言葉は、‘upa’という接頭辞がなくても、‘比丘たちよ、父母は子らにとって多くの助け（bahukārā）となる’などの箇所と同様に、助け（upakāra）という意味を表す。ゆえに‘多益（bahukāro）とは多くの助けとなることである’と言われた。 (Kha) vaḍḍhane vutte nānantariyatāya uppādanaṃ vuttameva hotīti ‘‘bhāvetabboti vaḍḍhetabbo’’ti vutto. Uppādanapubbikā hi vaḍḍhanāti. Nanu [Pg.277] ca ‘‘eko dhammo uppādetabbo’’ti uppādanaṃ pettha visuṃ gahitaṃ evāti? Aññavisayattā tassa nāyaṃ virodho. Tathā hi ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti tīhipi pariññāhi pariññeyyataṃ vatvāpi ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti pahātabbatā vuttā. （カ）増大（vaḍḍhane）が語られるとき、それに直結して生起（uppādanaṃ）もまた語られたことになる。ゆえに‘修習されるべきとは、増大させるべきである’と言われた。生起を前提として増大があるからである。しかし、ここでは‘一法が生起されるべきである’として、生起が別に掲げられているではないか。それは対象が異なるため、矛盾はない。同様に、‘一法が遍知されるべきである’と三種の遍知によって遍知されるべきことを述べていながらも、‘一法が捨断されるべきである’と捨断されるべきことが説かれているのと同様である。 (Ga) tīhi pariññāhīti ñātatīraṇapahānapariññāhi. （ガ）‘三種の遍知によって’とは、知遍知、審察遍知、捨断遍知のことである。 (Gha) pahānānupassanāyāti pajahanavasena pavattāya anupassanāya. Missakavasena cetaṃ anupassanāgahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. （ガ）‘捨断随観によって’とは、捨てることとして行われる随観のことである。これは（他の随観と）混ざった状態での随観の把握と理解すべきである。 (Ṅa) sīlasampadādīnaṃ parihānāvaho parihānāya saṃvattanako. （ナ）戒の具足などを失わせるもの、退歩（parihāna）へと導くものである。 (Ca) jhānādivisesaṃ gametīti visesagāmī. （チャ）禅定などの勝れた境地に至らせることを勝進（visesagāmī）という。 (Cha) duppaccakkhakaroti anupacitañāṇasambhārehi paccakkhaṃ kātuṃ asakkuṇeyyo. （チャ）‘現前しがたい（duppaccakkhakaroti）’とは、智の資糧が蓄積されていない者には、現前に（直観的に）知ることができないことである。 (Jha) abhijānitabboti abhimukhaṃ ñāṇena jānitabbo. （ジャ）‘証知されるべき（abhijānitabbo）’とは、智によって直面して知られるべきことである。 Sabbattha mātikāsūti dukādivasena vuttāsu sabbāsu mātikāsu. Ettha ca āyasmā dhammasenāpati te bhikkhū bhāvanāya niyojetvā uttamatthe patiṭṭhāpetukāmo paṭhamaṃ tāva bhāvanāya upakāradhammaṃ uddesavasena dassento ‘‘eko dhammo bahukāro’’ti vatvā tena upakārakena upakattabbaṃ dassento ‘‘eko dhammo bhāvetabbo’’ti āha. Ayañca bhāvanā vipassanāvasena icchitāti āha ‘‘eko dhammo pariññeyyo’’ti. Pariññā ca nāma yāvadeva pahātabbapajahanatthāti āha ‘‘eko dhammo pahātabbo’’ti. Pajahantena ca hānabhāgiyaṃ nīharitvā visesabhāgiye avaṭṭhātabbanti āha ‘‘eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo’’ti. Visesabhāgiye avaṭṭhānañca duppaṭivijjhanena, duppaṭivijjhapaṭivijjhanañce ijjhati, nipphādetabbanipphādanaṃ siddhameva hotīti āha ‘‘eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo’’ti. Tayidaṃ dvayaṃ abhiññeyyādijānanena hotīti āha ‘‘eko dhammo abhiññeyyo’’ti. Abhiññeyyañce abhiññātaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikatameva hotīti. Ettāvatā ca niṭṭhitakiccova hoti, nāssa uttari kiñci karaṇīyanti evaṃ tāva mahāthero ekakavasena tesaṃ bhikkhūnaṃ paṭipattividhiṃ uddisanto imāni dasa padāni iminā anukkamena uddisi. “すべてのマティカー（論母）において”とは、二法等によって説かれたすべてのマティカーにおけることである。ここで、尊き法将（サーリプッタ）は、比丘たちを瞑想（修行）に導き、至高の境地に立たせようと望み、まず瞑想に役立つ法を要説として示すために“一つの法は多大なる助けとなる”と言い、その助けとなるものによってなされるべきことを示すために“一つの法は修習されるべきである”と言った。また、この修習は、毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の観点から望まれているため、“一つの法は遍知されるべきである”と言った。遍知とは、まさに断ぜられるべきものを断ずるという目的のためのものであるから、“一つの法は断ぜられるべきである”と言った。断ずる者は、退歩に与するものを除き、殊勝に与するものに留まるべきであるから、“一つの法は退歩に与するもの、一つの法は殊勝に与するものである”と言った。殊勝に与するものへの定住は、証得しがたきを証得することによって成され、証得しがたきことの証得が成就すれば、成し遂げられるべきことの成就は自ずと果たされるので、“一つの法は証得しがたく、一つの法は生じせしめるべきである”と言った。この二つは、証知（アビニャー）されるべきもの等を知ることによって成るため、“一つの法は証知されるべきである”と言った。証知されるべきものが証知されれば、現証（証得）されるべきものは現証されるのである。これによってなすべきことは完遂され、これ以上に成すべきことは何もない。このように大長老は、一法（一、一つの法）の形式で、比丘たちの実践の方法を要説するために、これら十の句をこの順序で説いたのである。 (Ka) evaṃ [Pg.278] aniyamato uddiṭṭhadhamme sarūpato niyametvā dassetuṃ ‘‘katamo eko dhammo’’tiādinā desanaṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘iti āyasmā sāriputto’’tiādi. Esa nayo dukādīsu. Veḷukāroti veno. So hi veḷuvikārehi kilañjādikaraṇena ‘‘veḷukāro’’ti vutto. Anto, bahi ca sabbagatagaṇṭhiṃ nīharaṇena niggaṇṭhiṃ katvā. Ekekakoṭṭhāseti ekakādīsu dasasu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ koṭṭhāse. （カ）このように、限定せずに説かれた法を、その自性によって限定して示すために、“いかなるものが一つの法であるか”等によって説法を始めた。ゆえに“このように尊者サーリプッタは…”等と言われた。このやり方は二法等においても同様である。“竹細工師（ヴェールカーロ）”とは竹を扱う者（ヴェーナ）のことである。彼は竹の細工によって敷物等を作ることから“竹細工師”と言われる。内と外、すべての節を取り除いて節のないものにすることによって。“一つ一つの区画において”とは、一法等の十の区画において、その一つ一つの区画において、という意味である。 Sabbatthakaṃ upakārakanti sabbatthakameva sammā paṭipattiyā upakāravantaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ. Vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpaneti yathā upari vipassanā paripaccati tikkhā visadā hutvā maggena ghaṭeti, evaṃ pubbabhāgavipassanāvaḍḍhane. Atthapaṭisambhidādīsūti atthapaṭisambhidādīsu nipphādetabbesu, tesaṃ sambhārasambharaṇanti attho. Esa nayo ito paresupi. Ṭhānāṭṭhānesūti ṭhāne, aṭṭhāne ca jānitabbe. Mahāvihārasamāpattiyanti mahatiyaṃ jhānādivihārasamāpattiyaṃ. Vipassanāñāṇādīsūti ādi-saddena manomayiddhi ādikāni saṅgaṇhāti. Aṭṭhasu vijjāsūti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.279) āgatanayāsu aṭṭhasu vijjāsu. “あらゆる場所で助けとなるもの”とは、あらゆる場所において正しい実践を助ける力を持つもののことである。今、その意味を詳しく示すために“実にこれは”等と言われた。“毘鉢舎那の胎（はら）を宿させることにおいて”とは、のちに毘鉢舎那が熟し、鋭く明瞭になって聖道へと結びつくように、前段階の毘鉢舎那を増大させることにおいて、という意味である。“義無礙解（ぎむげげ）等において”とは、成就されるべき義無礙解等において、それらの資糧を蓄積することという意味である。このやり方はこれ以降の箇所でも同様である。“処（しかるべき場）と非処（しからざる場）において”とは、処と非処をそれとして知るべきことにおいてである。“大住（だいじゅう）の等至（とうじ）において”とは、広大な禅定等の住（ヴィハーラ）の等至においてである。“毘鉢舎那の知恵等において”の“等”という言葉には、意成身の神変（神通）等が含まれる。“八つの明（ヴィッジャー）において”とは、アンバッタ・スッタ（阿摩昼経）に説かれた順序による八つの明においてである。 Teneva bhagavā thometīti yojanā. Nanti appamādaṃ. “それゆえに世尊は称賛されるのである”と結びつけられる。“それを（ならん）”とは不放逸（アッパマーダ）のことである。 Thāmasampannenāti ñāṇabalasamannāgatena. Dīpetvāti ‘‘evampi appamādo kusalānaṃ dhammānaṃ sampādane bahupakāro’’ti pakāsetvā. Yaṃ kiñci anavajjapakkhikamatthaṃ appamāde pakkhipitvā kathetuṃ yuttanti dassetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ. “力強き者によって”とは、知恵の力を備えた者によってという意味である。“示して”とは、“このように不放逸は、善法を成就させる上で多大なる助けとなる”と明らかにすることである。“何であれ”等の記述は、不放逸の中に含まれる何らかの過失のない側の事柄を説くのが適切であることを示すために言われた。 (Kha) kāyagatāsatīti rassaṃ akatvā niddeso, niddesena vā etaṃ samāsapadaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… pūtīni cuṇṇikajātānī’’ti (dī. ni. 2.379) evaṃ pavattamanasikāro ‘‘cuṇṇikamanasikāro’’ti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘cuṇṇikairiyāpathesu pavattamanasikāro’’ti. Ettha uppannasatiyāti etasmiṃ yathāvutte ekūnatiṃsavidhe ṭhāne uppannāya satiyā. Sukhasampayuttāti nippariyāyato sukhasampayuttā, pariyāyato pana catutthajjhāne upekkhāpi ‘‘sukha’’nti vattabbataṃ labhati santasabhāvattā. （カ）“身至念（カーヤガターサティ）”とは、短音にせず説示したものであり、あるいは説示による複合語と見るべきである。“骨が山積みになり、一、二年以上が経ち……腐敗して粉々になり”という、このように行われる作意を“粉砕の作意（チュンニカマナシカーロ）”と言う者もいる。また別の者は“細分化された威儀において行われる作意である”と言う。ここでの“生じた念（サティ）によって”とは、上述の二十九種類の箇所において生じた念によってという意味である。“楽を伴う”とは、直接的には楽を伴うことであるが、比喩的（方便的）には、第四禅における捨（ウペッカー）も、寂静の自性を持つがゆえに“楽”という言葉で呼ばれる資格を持つ。 (Ga) paccayabhūto [Pg.279] ārammaṇādivisayopi ārammaṇabhāvena vaṇo viya āsave paggharati, so sampayogasambhavābhāvepi saha āsavehīti sāsavo. Tathā upādānānaṃ hitoti upādāniyo. Itarathā pana paccayabhāvena vidhi paṭikkhepo. （ガ）“縁（えん）となった対象等の領域”もまた、対象となることによって、傷口が膿を流すように漏（あさわ）を流し出す。それは、相応（随伴）の発生がない場合であっても漏を伴うものであるから、“有漏（うろ）”と言われる。同様に、取（しゅ）に益するものであるから“取法（しゅほう）”と言う。そうでなければ、縁の状態によって肯定あるいは否定される。 (Gha) asmīti mānoti ‘‘asmī’’ti pavatto māno. （ガ）“我ありという慢（まん）”とは、“私はある”として生じた慢のことである。 (Ca) vipariyāyenāti ‘‘anicce anicca’’ntiādinā nayena pavatto pathamanasikāro. （チャ）“反対（転倒）によって”とは、“無常なるものを無常である”とする等のやり方で生じた如理作意（にょりさくい）のことである。 (Cha) idha pana vipassanānantaro maggo ‘‘ānantariko cetosamādhī’’ti adhippeto. Kasmā? Vipassanāya anantarattā, attano vā pavattiyā anantaraṃ phaladāyakattā. Saddatthato pana anantaraṃ phalaṃ anantaraṃ, tasmiṃ anantare niyuttā, taṃ vā arahati, anantarapayojanoti vā ānantariko. （チャ）しかし、ここでは、毘鉢舎那（観）の直後に続く聖道が“無間の心の三昧（アーナンタリカ・チェートーサマーディ）”として意図されている。なぜか。それは、毘鉢舎那の直後であるから、あるいは自らの生起の直後に果（か）を与えるからである。言葉の意味からすれば、直後の果は“無間（むけん）”であり、その無間に結びついていること、あるいはそれに値すること、または直後に効用があることから“無間の（アーナンタリカ）”と言う。 (Ja) phalanti phalapaññā. Paccavekkhaṇapaññā adhippetā akuppārammaṇatāya. （ジャ）“果（か）”とは、果の知恵のことである。揺るぎない（不動の）対象を持つがゆえに、省察（反照）の知恵が意図されている。 (Jha) attano phalaṃ āharatīti āhāro, paccayoti āha ‘‘āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā’’ti. Ayaṃ eko dhammoti ayaṃ paccayasaṅkhāto eko dhammoti paccayatāsamaññena ekaṃ katvā vadati. Ñātapariññāya abhiññāyāti ñātapariññāsaṅkhātāya abhiññāya. （ジャ）自らの果をもたらす（運ぶ）ゆえに“食（じき、アーハーラ）”、すなわち縁（えん）である。ゆえに“食によって住する（食住）とは、縁によって住することである”と言われた。“この一つの法”とは、この“縁”と総称される一つの法のことである。縁であるという共通性によって一つとして説いているのである。“知遍知（ちへんち）としての証知（アビニャー）によって”とは、知遍知と呼ばれる証知によってという意味である。 (Ña) akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti akuppabhāvena ukkaṃsagatattā. Aññathā sabbāpi phalasamāpattiyo akuppā eva paṭipakkhehi akopanīyattā. （ニャ）“不動の心解脱（アクッパー・チェートービムッチ）”とは、阿羅漢果の解脱のことである。不動の性質によって究極に達しているからである。さもなければ、すべての果等至（かとうじ）も、対治するものによって揺るがされないという意味で不動である。 Abhiññāyāti ‘‘abhiññeyyo’’ti ettha laddhaabhiññāya. Pariññāyāti etthāpi eseva nayo. Pahātabbasacchikātabbehīti pahātabbasacchikātabbapadehi. Pahānapariññāva kathitā pahānasacchikiriyānaṃ ekāvāratāya pariññāya saheva ijjhanato. Sacchikātabboti visesato phalaṃ kathitaṃ. Ekasmiṃyeva sattame eva pade labbhati. Phalaṃ pana anekesupi padesu labbhati paṭhamaṭṭhamanavamadasamesu labbhanato. Yasmā [Pg.280] taṃ nippariyāyato dasame eva labbhati, itaresu pariyāyato tasmā ‘‘labbhati evā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. “証知によって”とは、“証知されるべきもの（アビニェーヨ）”という箇所で得られた証知による。“遍知によって”という箇所も、これと同じやり方である。“断ぜられるべきもの、および現証（証得）されるべきものによって”とは、断ずべき句と現証すべき句のことである。断遍知（だんへんち）が語られているのは、断ずることと現証することが、遍知とともに一度に成就されるからである。“現証されるべきもの”とは、特に（聖道の）果について語られたものである。それは第七の句においてのみ得られる。しかし、“果”は、第一、第八、第九、第十の句においても得られるので、多くの句において得られるものである。それが直接的には第十の句においてのみ得られ、他においては比喩的（方便的）に得られるものであるため、“得られるのである”と慎重に述べているのである。 Sabhāvato vijjamānāti yena bahukārādisabhāvena desitā, tena sabhāvena paramatthato upalabbhamānā. Yāthāvāti aviparītā. Tathāsabhāvāti taṃsabhāvā. Na tathā na hontīti avitathattā tathāva honti. Tato eva vuttappakārato aññathā na hontīti pañcahipi padehi tesaṃ dhammānaṃ yathābhūtameva vadati. Sammāti ñāyena. Yaṃ pana ñātaṃ, taṃ hetuyuttaṃ kāraṇayuttameva hotīti āha ‘‘hetunā kāraṇenā’’ti. Okappanaṃ janesīti jinavacanabhāvena abhippasādaṃ uppādesi. “自性によって存在するもの”とは、多大なる助けなどの自性によって説かれたその自性によって、勝義において得られるものである。“如実なるもの”とは、非転倒（謬りがないこと）である。“如なる自性”とは、その自性を有することである。“そのようでなくはない”とは、虚偽ではないことにより、まさにそのようである。まさにそのように述べられた種類から他ではない、という五つの句によって、それらの諸法のありのままの状態を説いている。“正しく”とは、理法（道理）によって。知られたことは、因に結びつき、縁に結びついたものであるという理由で、“因によって、理由によって”と説かれた。“確信を生じさせた”とは、勝者の言葉（仏説）であることによって、強い清浄な信を生じさせたということである。 Ekadhammavaṇṇanā niṭṭhitā. 一法（単数法）の解説が終了した。 Dvedhammavaṇṇanā 二法（二数法）の解説。 352. (Ka) ‘‘sabbatthā’’ ti idaṃ ‘‘sīlapūraṇādīsū’’ti etena saddhiṃ sambandhitabbaṃ. ‘‘Sīlapūraṇādīsu sabbattha appamādo viya upakārakā’’ti etena satisampajaññānampi appamādassa viya sabbattha upakārakatā pakāsitā hoti atthato nātivilakkhaṇattā tato tesaṃ. Satiavippavāso hi appamādo, so ca atthato sabbattha avijahitā sati eva, sā ca kho ñāṇasampayuttā eva daṭṭhabbā, itarāya tathārūpasamatthatābhāvato. 352. （カ）“あらゆる場面において”というこれは、“戒の成就などにおいて”というこれと結びつけられるべきである。“戒の成就などにおいて、あらゆる場面で不放逸が助けとなるように”ということで、念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）も、不放逸のようにあらゆる場面で助けとなることが、意味の上でそれらと大差がないことから示されている。実に、正念の不離（忘失しないこと）が不放逸であり、それは意味の上では、あらゆる場面で離れない念そのものである。そしてそれは、智慧と相応したものと見なされるべきである。それ以外（智慧のない念）には、そのような能力がないからである。 (Kha) tesaṃ pañcasatamattānaṃ bhikkhūnaṃ pubbabhāgapaṭipattivasena desitattā pubbabhāgā kathitā. （カ）これら五百名ほどの比丘たちの前段階の修行（前分行）として説かれたため、“前段階（前分）”と語られた。 (Cha) ayonisomanasikāro saṃkilesassa mūlakāraṇabhāvena pavatto hetu, paribrūhanabhāvena pavatto paccayo. Yonisomanasikārepi eseva nayo. Yathā ca sattānaṃ saṃkilesāya, visuddhiyā ca paccayabhūtā ayonisomanasikāro, yonisomanasikāroti ‘‘ime dve dhammā duppaṭivijjhā’’ti ettha nīharitvā vuttā, evaṃ imehi dhammā nīharitvā vattabbāti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha. Tattha asubhajjhānādayo cattāro visaṃyogā nāma kāmayogādipaṭipakkhabhāvato[Pg.281]. ‘‘Evaṃ pabhedā’’ti iminā ‘‘avijjābhāgino dhammā, vijjābhāgino dhammā, kaṇhā dhammā, sukkā dhammā’’ti (dha. sa. 101, 104) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. （チャ）如理でない作意（非如理作意）は、煩悩の根本原因として働くため“因（ヘートゥ）”であり、増大させるものとして働くため“縁（パッチャヤ）”である。如理作意においても、この理（ことわり）は同様である。衆生の汚染と清浄の縁となる非如理作意と如理作意について、“これら二つの法は、通達しがたい”という箇所で取り出して説かれているように、これらの法によって取り出して説かれるべきであることを示すために、“そのように”等と説かれた。そこにおいて、不浄観や禅定などの四つは、欲の繋縛などの対治（反対のもの）であることから“離繋（ヴィサンヨーガ）”と呼ばれる。“このように分類される”というこれにより、“無明の分（一部）である諸法、明の分である諸法、黒き法（不善法）、白き法（善法）”といった諸法の摂受（まとめ）がなされていると見なされるべきである。 (Jha) paccayehi samecca sambhuyya katattā pañcakkhandhā saṅkhatā dhātu. Kenaci anabhisaṅkhatattā nibbānaṃ asaṅkhatā dhātu. （ジャ）諸縁が集まり、合わさって作られたものであるから、五蘊は“有為界（ういかい）”である。何ものによっても作られていない（不造作）から、涅槃は“無為界（むいかい）”である。 (Ña) tisso vijjā vijjanaṭṭhena, viditakaraṇaṭṭhena ca vijjā. Vimuttīti arahattaphalaṃ paṭipakkhato sabbaso vimuttattā. （ニャ）“三明”とは、知ること（明知）の意味、および既知とすることの意味で“明（ヴィッジャー）”である。“解脱”とは、阿羅漢果のことである。対治によって、あらゆる面で解脱しているからである。 Abhiññādīnīti abhiññāpaññādīni. Ekakasadisāneva purimavāre viya vibhajja kathetabbato. Maggo kathitoti ettha ‘‘maggova kathito’’ti evamatthaṃ aggahetvā ‘‘maggo kathitovā’’ti evamattho gahetabbo ‘‘anuppāde ñāṇa’’nti iminā phalassa gahitattā. Sacchikātabbapade phalaṃ kathitanti etthāpi ‘‘phalameva kathita’’nti aggahetvā ‘‘phalaṃ kathitamevā’’ti attho gahetabbo vijjāggahaṇena tadaññassa saṅgahitattā. Esa nayo ito paresupi evarūpesu ṭhānesu. “神通など”とは、神通の智慧などのことである。一数法（単数法）と同様に、前の章のように分類して語られるべきである。“道（マッガ）が説かれた”という箇所において、“道のみが説かれた”という風に意味をとらず、“道は、すでに説かれたものである”という風に意味をとるべきである。“不生（無生）の智”というこれによって果（カ）が捉えられているからである。“現証されるべき句において果が説かれた”というここにおいても、“果のみが説かれた”と取らず、“果は、すでに説かれたものである”という意味をとるべきである。“明（ヴィッジャー）”という把握によって、それ以外のものも摂受されているからである。この理（ことわり）は、これ以降の他の同様の箇所においても適用される。 Dvedhammavaṇṇanā niṭṭhitā. 二法（二数法）の解説が終了した。 Tayodhammavaṇṇanā 三法（三数法）の解説。 353. (Cha) soti anāgāmimaggo. Sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ samucchedavasena pajahanato. Āruppe arahattamaggo nāma arūpajjhānaṃ pādakaṃ katvā uppanno aggamaggo. Puna uppattinivāraṇatoti rūpānaṃ uppattiyā sabbaso nivāraṇato. Nirujjhanti saṅkhārā etenāti nirodho, aggamaggo. Tena hi kilesavaṭṭe nirodhite itarampi vaṭṭadvayaṃ nirodhitameva hoti. Tassa pana nirodhassa pariyosānattā aggaphalaṃ ‘‘nirodho’’ti vattabbataṃ labbhatīti āha ‘‘arahattaphalaṃ nirodhoti adhippeta’’nti. ‘‘Arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe’’ ti idaṃ arahattamaggena nibbānadassanassāyaṃ nibbattīti katvā vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘arahattasaṅkhātanirodhassa paccayattā’’ ti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti. 353. （チャ）“それ（離れ）”とは、不還道（アナガミマッガ）のことである。あらゆる面で、断絶することによって欲（カマ）を捨離するからである。“無色（アルーパ）において”とは、阿羅漢道のことである。無色定を基盤（足場）として生じた最高の道である。“再生（後有）を阻止することから”とは、色（ルーパ）の再生をあらゆる面で阻止することからである。“これによって諸行が滅する”から“滅（ニローダ）”、すなわち最高道（阿羅漢道）である。実に、煩悩の輪（煩悩輪）が滅せられれば、他の二つの輪（業輪・苦輪）も滅せられたことになる。しかし、その滅（滅諦）の究極であることから、阿羅漢果を“滅”と呼ぶことができるので、“阿羅漢果が‘滅’として意図されている”と述べた。“阿羅漢果によって涅槃が見られる（現証される）とき”というこれは、阿羅漢道によって涅槃を見ること（現証）が、これ（果）の発生（をもたらす）として述べられたものである。このようにして、“阿羅漢（果）と呼ばれる滅の縁であることから”というこの言葉も、整合性がとれることになる。 (Ja) atītaṃ [Pg.282] sārammaṇanti atītakoṭṭhāsārammaṇaṃ ñāṇaṃ, atītā khandhāyatanadhātuyo ārabbha pavattanakañāṇanti attho. ‘‘Maggo kathitovā’’ti avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ, tathā ‘‘sacchikātabbe phalaṃ kathitamevā’’ti. （ジャ）“過去を対象とする”とは、過去の部門を対象とする智であり、過去の蘊・処・界を対象として生じる智という意味である。“道は、すでに説かれたものである”という限定（決定）と見なすべきであり、同様に“現証されるべき（法）において、果はすでに説かれたものである”と（見なすべきである）。 (Ña) āsavānaṃ khaye ñāṇanti ca āsavānaṃ khayante ñāṇanti adhippāyo, aññathā maggo kathito siyā. （ニャ）“漏尽（諸々の漏の尽滅）における智”とは、諸々の漏が尽きるところ（終局）における智という意味である。さもなければ、道が説かれたことになってしまうからである。 Tayodhammavaṇṇanā niṭṭhitā. 三法（三数法）の解説が終了した。 Catudhammavaṇṇanā 四法（四数法）の解説。 354. (Ka) dārumayaṃ cakkaṃ dārucakkaṃ, tathā ratanacakkaṃ. Āṇaṭṭhena dhammo eva dhammacakkaṃ. Iriyāpathānaṃ aparāparappavattito iriyāpathacakkaṃ, tathā sampatticakkaṃ veditabbaṃ. 354. （カ）木製の輪（転輪）が“木輪”であり、同様に“宝輪”がある。指令（教令）という意味で、法そのものが“法輪（ダルマチャッカ）”である。威儀（姿勢）が次々に持続することから“威儀輪”であり、同様に“成就輪（サンパッティチャッカ）”と知られるべきである。 Anucchavike deseti puññakiriyāya, sammāpaṭipattiyā anurūpadese. Sevanaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ. Bhajanaṃ bhattivasena payirupāsanaṃ. Attano sammā ṭhapananti attano cittasantānassa yoniso ṭhapanaṃ saddhādīsu nivesananti āha ‘‘sace’’tiādi. Idamevettha pamāṇanti idameva pubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ sampatticakkamettha etesu sampatticakkesu pamāṇabhūtaṃ itaresaṃ kāraṇabhāvato. Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi. So eva ca katapuñño puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti akatapuññassa tadabhāvato. Paṭhamo lokiyova, tatthāpi kāmāvacarova. Idhāti imasmiṃ dasuttarasutte. Pubbabhāge lokiyāvāti maggassa pubbabhāge pavattanakā lokiyā eva. Tattha kāraṇaṃ vuttameva. “相応しい場所に（住む）”とは、功徳の行い（福業）や正しい修行に適した場所のことである。“親近（セーヴァナ）”とは、時々に近づくこと。“奉仕（バジャナ）”とは、信愛をもって事えること。“自己を正しく置くこと”とは、自分の心の流れ（心相続）を如理に配置すること、すなわち、信などの（諸根）に落ち着かせることである、という理由で“もし…”などと説かれた。“これこそがここでの基準である”とは、以前になされた功徳（宿善）としての“成就輪”こそが、これら（四つの）成就輪の中で基準となるものである。なぜなら、それが他の（成就輪）の原因となるからである。それゆえに“なぜなら…”等と説かれた。そして、その功徳を積んだ者こそが、自分自身を正しく配置するのであり、功徳を積んでいない者にはそれ（自己の正しい配置）がないからである。最初のものは世俗的なものだけであり、その中でも欲界のものである。“ここで”とは、この‘十上経’においてである。“前段階（前分）においては世俗的なものである”とは、道の予備段階（前分）に生じるものは世俗的なものである（という意味である）。その理由は、すでに述べられた通りである。 (Ca) kāmayogavisaṃyogo anāgāmimaggo, diṭṭhiyogavisaṃyogo sotāpattimaggo, itare dve arahattamaggoti evaṃ anāgāmimaggādivasena veditabbā. （チャ）“欲の繋縛（欲軛）からの離繋”は不還道（アナガミマッガ）であり、“見の繋縛（見軛）からの離繋”は預流道（ソーターパッティマッガ）であり、残りの二つは阿羅漢道である。このように、不還道などによって知られるべきである。 (Cha) paṭhamassa jhānassa lābhinti yvāyaṃ appaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhī, taṃ. Kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantīti tato vuṭṭhitaṃ [Pg.283] ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti codenti tudenti. Tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi hāyati parihāyati, tasmā ‘‘hānabhāgiyo samādhī’’ti vutto. Tadanudhammatāti tadanurūpasabhāvo. ‘‘Sati santiṭṭhatī’’ti idaṃ micchāsatiṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa hi paṭhamajjhānānurūpasabhāvā paṭhamajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā apekkhamānā abhinandamānā nikanti hoti, tassa nikantivasena so paṭhamajjhānasamādhi neva hāyati, na vaḍḍhati, ṭhitikoṭṭhāsiko hoti, tena vuttaṃ ‘‘ṭhitibhāgiyo samādhī’’ti. （六）“初禅を得た者”とは、不熟練な初禅の獲得者のことである。“欲を伴う想と作意が現れる”とは、そこ（初禅）から出たときに、対象の力によって欲を伴うものとなって、想と作意が現れ、駆り立て、刺激することをいう。それら欲に耽る想と作意の力によって、その初禅の三昧は減退し、衰退する。ゆえに“退分三昧（減退に繋がる三昧）”と言われる。“その相応の性質”とは、それに相応する自性のことである。“念が確立する”というのは、邪念を指して言われている。というのも、初禅に相応する性質を持つ者が、初禅を静止した勝妙なものと見て、それを楽しみ、求め、喜び、執着があるとき、その執着の力によって、その初禅の三昧は減退もせず、増大もせず、維持される部分（住分）となる。それゆえ“住分三昧（維持に繋がる三昧）”と言われる。 Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyajjhānaṃ santato paṇītato manasi karoto ārammaṇavasena avitakkasahagatā saññāmanasikārā. Samudācarantīti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudenti, tassa upari dutiyajjhānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattipadaṭṭhānatāya ‘‘visesabhāgiyo samādhī’’ti vutto. Nibbidāsahagatāti tameva paṭhamajjhānalābhiṃ jhānato vuṭṭhitaṃ nibbidāsaṅkhātena vipassanāñāṇena sahagatā. Vipassanāñāṇañhi jhānaṅgesu pabhedena upaṭṭhahantesu nibbindati ukkaṇṭhati, tasmā ‘‘nibbidā’’ti vuccati. Samudācarantīti nibbānasacchikaraṇatthāya codenti tudenti. Virāgūpasañhitoti virāgasaṅkhātena nibbānena upasañhito. Vipassanāñāṇañhi ‘‘sakkā iminā maggena virāgaṃ nibbānaṃ sacchikātu’’nti pavattito ‘‘virāgūpasañhita’’nti vuccati, taṃsampayuttā saññāmanasikārāpi virāgūpasañhitā eva nāma. Tassa tesaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi ariyamaggapaṭivedhassa padaṭṭhānatāya ‘‘nibbedhabhāgiyo samādhī’’ti vutto. Sabbasamāpattiyoti dutiyajjhānādikā sabbā samāpattiyo. Attho veditabboti hānabhāgiyādiattho tāva vitthāretvā veditabbo. “無尋を伴う”とは、無尋である第二禅を静止した勝妙なものとして作意する者に、対象の力によって無尋を伴う想と作意が現れることをいう。“現れる”とは、熟練した初禅から出た者に、第二禅を習得させるために駆り立て、刺激することをいう。それら、上の第二禅に耽る想と作意の力によって、その初禅の三昧は、勝れた状態である第二禅の発生の近因となるため、“勝分三昧（殊勝に繋がる三昧）”と言われる。“厭離を伴う”とは、その初禅を得た者が禅から出たときに、厭離という名を持つヴィパッサナーの知恵を伴っていることである。ヴィパッサナーの知恵は、禅の支（要素）が個別に現れるとき、それに厭き、倦む。ゆえに“厭離”と言われる。“現れる”とは、涅槃を現証させるために駆り立て、刺激することをいう。“離欲に関連する”とは、離欲という名を持つ涅槃に関連していることである。ヴィパッサナーの知恵は“この道によって離欲（涅槃）を現証できる”という形で生じるため“離欲に関連する”と言われ、それに相応する想と作意もまた離欲に関連すると名付けられる。それら想と作意の力によって、その初禅の三昧は、聖道の通達の近因となるため、“抉択分三昧（通達に繋がる三昧）”と言われる。“すべての等至”とは、第二禅などのすべての等至のことである。“意味を知るべきである”とは、退分などの意味を詳細に知るべきであるということである。 Maggo kathito catunnaṃ ariyasaccānaṃ uddhaṭattā. Phalaṃ kathitaṃ sarūpeneva. 道は四聖諦が掲げられているために説かれた。果はそれ自体の姿（自性）として説かれた。 Catudhammavaṇṇanā niṭṭhitā. 四法に関する解説が終了した。 Pañcadhammavaṇṇanā 五法に関する解説 355. (Kha) ‘‘pañcaṅgiko [Pg.284] sammāsamādhī’’ti samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti pītipharaṇatādivacanena hi tameva vibhajati. Tenāha ‘‘pītiṃ pharamānā uppajjatī’’tiādi.‘‘So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (ma. ni. 1.427) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ. Sarāgavirāgatādivibhāgadassanavasena paresaṃ ceto pharamānā. Ālokapharaṇeti kasiṇālokassa pharaṇe sati teneva ālokena pharitappadese. Tassa samādhissa rūpadassanapaccayattā paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ. 355. （カ）“五支ある正定”については、定の支（要素）として智慧が示されている。“喜の遍満”などの言葉によって、まさにそれを分類している。それゆえ“喜を遍満させて生じる”などと言われる。“彼はまさにこの体を、離より生じた喜と楽によって潤す”などの（中部第39経などの）方法によって、喜と楽の遍満を知るべきである。“心の遍満”とは、有貪・離貪などの分類を示すことによって、他者の心を遍満（知悉）することである。“光の遍満”とは、カシンの光の遍満があるとき、その光によって遍満された領域のことである。その三昧が（他人の心や光などの）姿を見る条件となるため、省察の知恵を“省察の徴（しるし）”という。 Pītipharaṇatā sukhapharaṇatāti ārammaṇe ṭhatvā catutthajjhānassa uppādanato tā ‘‘pādā viyā’’ti vuttā. Cetopharaṇatā ālokapharaṇatāti taṃtaṃkiccasādhanato tā ‘‘hatthā viyā’’ti vuttā. Abhiññāpādakajjhānaṃ samādhānassa sarīrabhāvato ‘‘majjhimakāyo viyā’’ti vuttaṃ. Paccavekkhaṇanimittaṃ uttamaṅgabhāvato ‘‘sīsaṃ viyā’’ti vuttaṃ. 喜の遍満と楽の遍満は、対象に留まって第四禅を生じさせる基礎となるため、“足のようである”と言われる。心の遍満と光の遍満は、それぞれの機能を成就させるものであるため、“手のようである”と言われる。神通の基礎となる禅は、三昧の体（胴体）であるため、“中身の体（胴体）のようである”と言われる。省察の徴（しるし）は、最上の部位であるため、“頭のようである”と言われる。 (Ja) sabbaso kilesadukkhadarathapariḷāhānaṃ vigatattā lokiyasamādhissa sātisayamettha sukhanti vuttaṃ ‘‘appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho’’ti. Purimassa purimassa vasena pacchimaṃ pacchimaṃ laddhāsevanatāya santatarapaṇītatarabhāvappatti hotīti āha ‘‘purimo purimo…pe… sukhavipāko’’ti. （ジャ）すべての煩悩による苦しみ、疲れ、苦悶が消え去っているため、世間的な三昧よりも格段に勝れた楽がここにあるとして、“安止（安住）した瞬間に楽であるため、現前の楽である”と言われる。前々の三昧の力によって、後々の三昧が繰り返しの修習として得られ、より静止し、より勝妙な状態に達することから、“前々が……（中略）……楽の結果（異熟）をもたらす”と言われる。 Kilesapaṭippassaddhiyāti kilesānaṃ paṭippassambhanena laddhattā. Kilesapaṭippassaddhibhāvanti kilesānaṃ paṭippassambhanabhāvaṃ. Laddhattā pattattā tabbhāvaṃ upagatattā. Lokiyasamādhissa paccanīkāni nīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe kilesā vāretabbā, imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhasabbakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti maggānantaraṃ samāpattikkhaṇe ca appayogena adhigatattā, ṭhapitattā ca aparihānavasena vā ṭhapitattā nasaṅkhāraniggayhavārivāvaṭo. ‘‘Sativepullappattattā’’ti etena appavattamānāyapi satiyā [Pg.285] satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti, ‘‘yathāparicchinnakālavasenā’’ti etena paricchindanasatiyā satoti dasseti. Sesesu ñāṇaṅgesu. Pañcañāṇikoti ettha vuttasamādhimukhena pañca ñāṇāneva uddiṭṭhāni, niddiṭṭhāni ca. “煩悩の止息によって”とは、煩悩を静止させることによって得られたからである。“煩悩が止息した状態”とは、煩悩が静まり、おさまった状態のことである。“得られた”とは、到達し、その状態になったことをいう。世間的な三昧においては、反対勢力である蓋（五蓋）や初禅への執着などを抑制すべきであり、他の煩悩を防ぐべきである。しかし、この阿羅漢の三昧については、すべての煩悩が止息しているため、抑制すべきものも防ぐべきものも存在しない。道（聖道）の直後の等至の瞬間において、努力なしに（自然に）獲得されたからであり、また確立されていること、あるいは衰退しないことによって確立されているため、“形成の抑制や防御に従事しない”と言われる。“念の広大さに達しているため”という言葉により、活動していない時でも念が豊富であるため“念ある者”と名付けられることを示している。“規定された時間に従って”という言葉により、限定する念（自覚）によって“念ある者”であることを示している。“残りの”とは、他の知恵の支（要素）についてである。“五つの知恵を持つ”とは、ここで説かれた三昧の方法によって、五つの知恵そのものが提示され、説明されているということである。 Maggo kathito indriyasīsena sammāvāyāmādīnaṃ kathitattā. Phalaṃ kathitaṃ asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ kathitattā. 道は、根（五根）を主導として、正精進などが語られているために説かれた。果は、無学（阿羅漢）の戒蘊などが語られているために説かれた。 Pañcadhammavaṇṇanā niṭṭhitā. 五法に関する解説が終了した。 Chadhammavaṇṇanā 六法に関する解説 356. Maggo kathitoti ettha vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva. 356. “道が説かれた”という点について、ここで語られるべきことは、すでに下（前述）で述べられた通りである。 Sattadhammavaṇṇanā 七法に関する解説 357. (Ña) hetunāti ādiantavantato, anaccantikato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepatoti evaṃ ādinā hetunā. Nayenāti ‘‘yathā ime saṅkhārā etarahi, evaṃ atīte, anāgate ca aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti atītānāgatesu nayananayena. Kāmaṃ khīṇāsavassa sabbesaṃ saṅkhārānaṃ aniccatādi sudiṭṭhā suppaṭividdhā, taṃ pana asammohanavasena kiccato, vipassanāya pana ārammaṇakaraṇavasenāti dassento āha ‘‘vipassanāñāṇena sudiṭṭhā hontī’’ti. Kilesavasena uppajjamāno pariḷāho vatthukāmasannissayo, vatthukāmāvassayo cāti vuttaṃ ‘‘dvepi sapariḷāhaṭṭhena aṅgārakāsu viyā’’ti. Ninnassevāti [ninnassa (aṭṭhakathāyaṃ)] ninnabhāvasseva. Anto vuccati lāmakaṭṭhena taṇhā. Byantaṃ vigatantaṃ bhūtanti byantībhūtanti āha ‘‘niratibhūtaṃ, [niyatibhūtaṃ (aṭṭhakathāyaṃ) vigatantibhūtaṃ (?)] Nittaṇhanti attho’’ti. Idha sattake. Bhāvetabbapade maggo kathito bojjhaṅgānaṃ vuttattā. 357. “（ニャ）理由（hetu）によって”とは、始終があること、永続しないこと、一時的であること、常住を否定することなどの理由によってである。“理法（naya）によって”とは、“これらの諸行が現在においてそうであるように、過去においても未来においても、無常であり、構成されたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質のものである”というように、過去と未来において導き入れる（nayana）理法によってである。確かに、煩悩を滅した者（漏尽者）にとって、一切の諸行の無常などは、よく見られ、よく通達されている。しかし、それを不迷（迷いのなさ）という点からなすべきこと（作用）として、また、観（ヴィパッサナー）の対象とすることによって示すために、“観の智慧によって、よく見られたものとなる”と言われた。煩悩によって生じる熱悩（pariḷāho）は、物質的な欲（vatthukāma）に依存し、物質的な欲を拠り所とする。それゆえ、“両者（欲と熱悩）ともに、熱悩があるという点で、炭火の穴のようである”と言われた。“傾斜している（ninna）者にのみ”とは、傾斜した状態にある者にのみ、という意味である。“アンタ（anta、端・終わり）”とは、卑しいという意味で“渇愛”と言われる。“ビアンタ（byanta）”とは、端（anta）が離れた（vi-）状態になった、すなわち“ビアンティー・ブータ（byantībhūta、端のなくなった）”である。それゆえ、“愛着のなくなった（niratibhūta）、渇愛のない（nittaṇha）という意味である”と言われた。この（七法（sattaka）の）箇所において、“修習されるべき（bhāvetabba）”という言葉で“道（magga）”が説かれている。なぜなら、七覚支が説かれているからである。 Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. 第一誦品（第一パーナワーラ）の注釈が終了した。 Aṭṭhadhammavaṇṇanā 八法（アッタ・ダンマ）の注釈 358. (Ka) ādibrahmacariyikāyāti [Pg.286] ādibrahmacariyā eva ādibrahmacariyikā yathā ‘‘vinayo eva venayiko’’ti, tassā ādibrahmacariyikāya. Kā pana sāti āha ‘‘paññāyā’’ti. Sikkhattayasaṅgahassāti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahassa. Upacārajjhānasahagatā taruṇasamathapaññāva udayabbayānupassanāvasena pavattā taruṇavipassanāpaññā [taruṇasamathavipassanāpaññā (aṭṭhakathāyaṃ)]. Ādibhūtāyāti paṭhamāvayavabhūtāya, desanāvasena cetaṃ vuttaṃ. Uppattikāle pana natthi maggadhammānaṃ ādimajjhapariyosānatā ekacittuppādapariyāpannattā ekajjhaṃyeva uppajjanato. Pemanti daḷhabhatti, taṃ pana vallabhavasena pavattamānaṃ gehasitasadisaṃ hotīti ‘‘gehasitapema’’nti vuttaṃ. Garukaraṇavasena pavattiyā garu cittaṃ etassāti garucitto, tassa bhāvo garucittabhāvo, garumhi garukāro. ‘‘Kilesā na uppajjantī’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘ovādānusāsaniṃ labhatī’’ti. Garūnañhi santike ovādānusāsaniṃ labhitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantassa kilesā na uppajjanti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. 358. “（カ）初期の梵行に関わる（ādibrahmacariyikāyā）ものに”とは、初期の梵行そのものが“初期の梵行に関わるもの”である。例えば“律（vinaya）そのものが律に従う（venayiko）ものである”というようなものである。その初期の梵行に関わるものとは何か。それについて“智慧によって”と言われた。“三学の摂受に”とは、増上戒学などの三学を摂受することに、である。近行定を伴う未熟な止の智慧、あるいは生滅の随観によって生じた未熟な観の智慧（注釈書では“未熟な止観の智慧”）である。“初めとなった”とは、最初の部分となったということであり、これは説法の順序として言われたものである。しかし、生起する時点においては、道法（道に属する諸法）には、初め・中間・終わりという区別はない。なぜなら、それらは一つの心生起の中に含まれ、一挙に生じるからである。“愛（pema）”とは、強固な献身（bhakti）であるが、それは愛着（vallabha）によって生じる場合、世俗的な（家に執着した）ものに似ている。それゆえ“世俗的な愛（gehasitapema）”と言われた。尊敬（garukaraṇa）をもって振る舞うことにより、心が重んじる（garu）状態にある者を“重んじる心を持つ（garucitto）”と言い、その状態が“重んじる心の状態（garucittabhāvo）”、すなわち、尊ぶべき者に対する尊敬である。“煩悩が生じない”と言って、その理由を“教誡と教授を得る”と述べている。なぜなら、師匠（重んずべき者）のもとで教誡と教授を受け、教えられた通りに実践する者には、煩悩が生じないからである。それゆえに“それゆえに”等と言われた。 (Cha) petāti petamahiddhikā. Asurānanti devāsurānaṃ. Petāsurā pana petā evāti tesaṃ petehi saṅgaho avuttasiddhova. Āvāhanaṃ gacchantīti sambhogasaṃsaggamukhena peteheva asurānaṃ saṅgahaṇe kāraṇaṃ dasseti. “（チャ）餓鬼（petā）”とは、大きな神通力を持つ餓鬼のことである。“阿修羅（asurānaṃ）たちの”とは、天界の阿修羅たちのことである。しかし、餓鬼阿修羅は餓鬼そのものであるから、彼らが餓鬼の中に含まれることは、言わずもがなである。“招きに応じる（婚姻関係を結ぶ）”とは、交わりや接触を通じて、餓鬼によって阿修羅が（その範疇に）取り込まれる理由を示している。 (Ja) appicchassāti niicchassa. Abhāvattho hettha appa-saddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapā’’tiādīsu (a. ni. 10.11) viya. Paccayesu appiccho paccayaappiccho, cīvarādipaccayesu icchārahito. Adhigamaappicchoti jhānādiadhigamavibhāvane icchārahito. Pariyattiappicchoti pariyattiyaṃ bāhusaccavibhāvane icchārahito. Dhutaṅgaappicchoti dhutaṅgesu appiccho dhutaṅgavibhāvena icchārahito. Santaguṇanigūhanenāti attani saṃvijjamānānaṃ jhānādiguṇānañceva bāhusaccaguṇassa ca dhutaṅgaguṇassa ca nigūhanena chādanena. Sampajjatīti nippajjati sijjhati. No mahicchassāti mahatiyā icchāya samannāgatassa, icchaṃ vā mahantassa no sampajjati anudhammassāpi anicchanato. “（ジャ）少欲な（appicchassa）者に”とは、欲のない者に、という意味である。ここでの“少（appa）”という語は、“虻や蚊、風や熱が少ない（ほとんどない）”などの箇所と同様に、“欠如・不在（abhāva）”の意味である。資具（paccaya）に対して少欲なのが“資具少欲”であり、衣などの資具に対して欲がないことである。“証得少欲（adhigama-appiccho）”とは、禅定などの証得を誇示することに欲がないことである。“教法少欲（pariyatti-appiccho）”とは、教法の多聞であることを誇示することに欲がないことである。“頭陀行少欲（dhutaṅga-appiccho）”とは、頭陀行について少欲なことであり、頭陀行を誇示することに欲がないことである。“備わっている徳を隠すことによって”とは、自分の中に存在する禅定などの徳、あるいは多聞の徳、頭陀行の徳を秘匿し、隠すことによってである。“成就する（sampajjati）”とは、完成する、成就するということである。“多欲な（mahicchassa）者には（成就しない）”とは、大きな欲を備えている者、あるいは欲の大きな者には成就しない。なぜなら、（そのような者は）随法（法にかなった法）さえも望まないからである。 Pavivittassāti [Pg.287] pakārehi vivittassa. Tenāha ‘‘kāyacittaupadhivivekehi vivittassā’’ti. ‘‘Aṭṭhaārambhavatthuvasenā’’ti etena bhāvanābhiyogavasena ekībhāvova idha ‘‘kāyaviveko’’ti adhippeto, na gaṇasaṅgaṇikābhāvamattanti dasseti. Kammanti yogakammaṃ. “遠離した（pavivittassa）者に”とは、諸々の様態において遠離した者に、という意味である。それゆえ“身・心・依（upadhi）の遠離によって遠離した者に”と言われた。“八つの精進の根拠（ārambhavatthu）に基づいて”という言葉により、ここでは修行（bhāvanā）への専念による独居（ekībhāva）こそが“身の遠離（kāyaviveko）”として意図されており、単に大衆との交わりを避けることだけではないということを示している。“業（kamma）”とは、修行（yoga）の業である。 Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikā, sā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti saṅgaṇikārāmo, tassa. Tenāha ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’tiādi. Āraddhavīriyassāti paggahitavīriyassa, tañca kho upadhiviveke ninnatāvasena ‘‘ayaṃ dhammo’’ti vacanato. Esa nayo ito paresupi. Vivaṭṭasannissitaṃyeva hi samādhānaṃ idhādhippetaṃ, tathā paññāpi. Kammassakatāpaññāya hi patiṭṭhato kammavasena ‘‘bhavesu nānappakāro anattho’’ti jānanto kammakkhayakarañāṇaṃ abhipattheti, tadatthañca ussāhaṃ karoti. Mānādayo sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcāti āha ‘‘nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassā’’ti. “衆生や煩悩と集まること、合流することが、交際（saṅgaṇikā）である。楽しむべきという意味で、それが楽しみ（ārāmo）である者を‘交際を好む者（saṅgaṇikārāmo）’という。その（者の）ために”と言われた。それゆえ“大衆との交際（gaṇasaṅgaṇikāya）と……”等と言われた。“精進を開始した（āraddhavīriyassa）者に”とは、精進を奮い起こした者に、という意味であり、それは依（upadhi）の遠離に傾注していることから“これが法である”と言われる。この理法（naya）は、これ以降のものについても同様である。というのも、ここでは非輪廻（vivaṭṭa）に依拠した三昧（samādhāna）こそが意図されており、智慧も同様であるからである。業自性正見（kammassakatāpaññā）に立脚する者は、業によって“生存（bhava）において様々な災いがある”と知り、業を滅尽させる智慧を熱望し、そのために努力するのである。慢（māna）などが衆生の相続（流れ）を輪廻において展開させ、拡散させるので“戯論（papañcā）”と呼ばれる。それゆえ、“戯論のない（nippapañcassā）者にとは、慢・渇愛・見という戯論がなくなった者に”と言われた。 Maggo kathito sarūpeneva. 道（magga）がそれ自体の形として説かれた。 Navadhammavaṇṇanā 九法（ナヴァ・ダンマ）の注釈 359. (Kha) visuddhinti ñāṇadassanavisuddhiṃ, accantavisuddhimeva vā. Catupārisuddhisīlanti pātimokkhasaṃvarādinirupakkiliṭṭhatāya catubbidhaparisuddhivantaṃ sīlaṃ. Pārisuddhipadhāniyaṅganti puggalassa parisuddhiyā padhānabhūtaṃ aṅgaṃ. Tenāha ‘‘parisuddhabhāvassa padhānaṅga’’nti. Samathassa visuddhibhāvo vodānaṃ paguṇabhāvena paricchinnanti āha ‘‘aṭṭha paguṇasamāpattiyo’’ti. Vigatupakkilesañhi ‘‘paguṇa’’nti vattabbataṃ labbhati, na saupakkilesaṃ hānabhāgiyādibhāvappattito. Sattadiṭṭhimalavisuddhito nāmarūpaparicchedo diṭṭhivisuddhi. Paccayapariggaho addhattayakaṅkhāmalavidhamanato kaṅkhāvitaraṇavisuddhi. Yasmā nāmarūpaṃ nāma sappaccayameva, tasmā taṃ pariggaṇhantena atthato tassa sappaccayatāpi pariggahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhivisuddhīti sappaccayaṃ nāmarūpadassana’’nti. Yasmā pana nāmarūpassa paccayaṃ pariggaṇhantena tīsu addhāsu kaṅkhāmalavitaraṇapaccayākārāvabodhavaseneva hoti, tasmā ‘‘paccayākārañāṇa’’ntiādi vuttaṃ yathā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi ‘‘dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti vuccati. Maggāmagge ñāṇanti maggāmagge vavatthapetvā ṭhitañāṇaṃ. Ñāṇanti [Pg.288] idha taruṇavipassanā kathitā tesaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayavasena ‘‘ñāṇadassanavisuddhī’’ti vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya vuccamānattā. Yadi ‘‘ñāṇadassanavisuddhī’’ti vuṭṭhānagāminivipassanā adhippetā, ‘‘paññā’’ti ca arahattaphalapaññā, maggo pana kathanti? Maggo bahukārapade virāgaggahaṇena gahito. Vakkhati hi ‘‘idha bahukārapade maggo kathito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 3.359). 359. （カ）“清浄”とは智見清浄、あるいは究竟の清浄のことである。“四遍照浄戒”とは、別解脱律儀などの無染浄性によって、四種の遍照浄を備えた戒のことである。“清浄勤支”とは、個人の清浄のための勤奮の要となる支分のことである。それゆえ“清浄な状態のための勤奮の支分”と言われる。止の清浄な状態とは、習熟した状態によって限定された浄化のことである。ゆえに“八つの習熟した等至”と言う。なぜなら、垢（随煩悩）を離れたものが“習熟した”と言われるのであり、退分（衰退の原因）などに至るような、垢を伴うものはそうではないからである。七つの見の垢の清浄による名色の識別が“見清浄”である。縁を把握し、三世の疑いの垢を払拭することが“度疑清浄”である。名色というものは縁を伴うものであるから、それを把握する者にとって、実質的にその有縁性もまた把握されているのである。ゆえに“見清浄とは、縁を伴う名色を見ることである”と言われる。しかし、名色の縁を把握する者にとっては、三世における疑いの垢を克服し、縁起の在り方を覚ることによる。ゆえに度疑清浄が“法住智”と言われるように、“縁起の智”などと言われる。“道非道における智”とは、道と非道を確定して住する智のことである。ここでの“智”とは、それらの比丘たちの意向に基づき、柔弱な（初期の）毘鉢舎那が語られている。“智見清浄”という言葉が、出離に至る毘鉢舎那について言われているからである。もし“智見清浄”が出離に至る毘鉢舎那を意図しており、“般若（慧）”が阿羅漢果の般若であるなら、道（八聖道）についてはどのように語られているか？道は“多作（利益）の句”において“離欲”という言葉に含まれている。というのも“ここで、多作の句において道が語られている”と（長部註釈に）述べられるからである。 (Cha) cakkhādidhātunānattanti cakkhādirūpādicakkhuviññāṇādidhātūnaṃ vemattataṃ nissāya. Cakkhusamphassādinānattanti cakkhusamphassasotasamphassaghānasamphassādisamphassavibhāgaṃ. Saññānānattanti ettha rūpasaññādisaññānānattampi labbhateva, taṃ pana kāmasaññādiggahaṇeneva gayhati. Kāmasaññādīti ādi-saddena byāpādasaññādīnaṃ gahaṇaṃ. Saññānidānattā papañcasaṅkhānaṃ ‘‘saññānānattaṃ paṭicca saṅkappanānatta’’nti vuttaṃ, ‘‘yaṃ saṅkappeti, taṃ papañcetī’’ti vacanato ‘‘saṅkappanānattaṃ paṭicca chandanānatta’’nti vuttaṃ. Chandanānattanti ca taṇhāchandassa nānattaṃ. Rūpapariḷāhoti rūpavisayo rūpābhipatthanāvasena pavatto kilesapariḷāho. Saddapariḷāhoti etthāpi eseva nayo. Kileso hi uppajjamāno appattepi ārammaṇe patto viya pariḷāhova uppajjati. Tathābhūtassa pana kilesachandassa vasena rūpādipariyesanā hotīti āha ‘‘pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjatī’’ti. Tathā pariyesantassa sace taṃ rūpādi labbheyya, taṃ sandhāyāha ‘‘pariyesanādinānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjatī’’ti. （チャ）“眼等の界の多様性”とは、眼などの色などの眼識などの界の差異に基づいている。“眼触などの多様性”とは、眼触・耳触・鼻触などの接触の分類のことである。“想の多様性”については、ここでは色想などの想の多様性も得られるが、それは欲想などの把握に含まれる。“欲想など”の“など”という言葉によって、瞋想などが含まれる。想を原因とすることから、戯論の想念について“想の多様性を縁として、思惟の多様性が生じる”と言われる。“考えるところを、戯論する”という言葉により、“思惟の多様性を縁として、欲の多様性が生じる”と言われる。“欲の多様性”とは、渇愛としての欲の多様性のことである。“色の熱悩”とは、色の対象において、色の希求によって生じる煩悩の熱悩のことである。“声の熱悩”についても同様の理趣である。煩悩が起こる時、まだ対象に到達していなくても、到達したかのような熱悩として生じるからである。そのような煩悩としての欲に基づいて、色などの探究が生じる。ゆえに“熱悩の多様性によって、色の探求などの多様性が生じる”と言う。そのように探求する者にとって、もしその色などが得られるならば、そのことを指して“探求などの多様性によって、色の獲得などの多様性が生じる”と言う。 (Ja) maraṇānupassanāñāṇeti maraṇassa anupassanāvasena pavattañāṇe, maraṇānussatisahagatapaññāyāti attho. Āhāraṃ pariggaṇhantassāti gamanādivasena āhāraṃ paṭikkūlato pariggaṇhantassa. Ukkaṇṭhantassāti nibbindantassa katthacipi asajjantassa. （ジャ）“死随観の智において”とは、死の随観によって生じた智において、つまり死念に伴う般若という意味である。“食物を把握する者の”とは、往来などによって食物を厭離すべきものとして把握する者のことである。“倦厭する者の”とは、厭離し、どこにも執着しない者のことである。 Dasadhammavaṇṇanā 十法の解説 360. (Jha) nijjarakāraṇānīti pajahanakāraṇāni. Imasmiṃ abhiññāpade maggo kathīyatīti katvā ‘‘ayaṃ heṭṭhā..pe… puna gahitā’’ti vuttaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘idha abhiññāpade maggo kathito’’ (dī. ni. aṭṭha. 3.360) kiñcāpi nijjiṇṇā micchādiṭṭhīti [Pg.289] ānetvā sambandhitabbaṃ. Yathā micchādiṭṭhi vipassanāya nijjiṇṇāpi na samucchinnāti samucchedappahānadassanatthaṃ puna gahitā, evaṃ micchāsaṅkappādayopi vipassanāya pahīnāpi asamucchinnatāya idha puna gahitāti ayamattho ‘‘micchāsaṅkappo’’tiādīsu sabbapadesu vattabboti dasseti ‘‘evaṃ sabbapadesu nayo netabbo’’ti iminā. 360. （ジャ）“損減（消滅）の原因”とは、捨断の原因のことである。この“阿毘若の句”において道が語られているとし、“これは前述の……（中略）……再び把握された”と言われる。実に“ここで、阿毘若の句において道が語られている”と述べられるからである。邪見が損減されたとしても、結びつけられるべきである。邪見が毘鉢舎那によって損減されたとしても、根絶はされていないため、正断（ samucchedappahāna）を示すために再び把握されたように、邪思惟なども毘鉢舎那によって断じられても、未だ根絶されていないがゆえに、ここで再び把握されたのである。この意味を“邪思惟”などのすべての句において語るべきであることを“このように、すべての句において理趣が導かれるべきである”という言葉によって示している。 Ettha cāti ‘‘sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti etasmiṃ pāḷipade. Ettha ca samucchedavasena, paṭippassaddhivasena ca paṭipakkhadhammā sammadeva vimuccanaṃ sammāvimutti, tappaccayā ca maggaphalesu aṭṭha indriyāni bhāvanāpāripūriṃ upagacchantīti maggasampayuttānipi saddhādīni indriyāni uddhaṭāni. Maggavasena hi phalesu bhāvanā pāripūrī nāmāti. Abhinandanaṭṭhenāti ativiya sinehanaṭṭhenidañhi. Somanassindriyaṃ ukkaṃsagatasātasabhāvaṃ sampayuttadhamme sinehantaṃ tementaṃ viya pavattati. Pavattasantatiādhipateyyaṭṭhenāti vipākasantānassa jīvane adhipatibhāvena. ‘‘Eva’’ntiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ. “そして、ここにおいて”とは、“正解脱を縁として、多くの善法が修習の円満に至る”というこの経文の句においてである。ここにおいて、断によって、また安息によって、対治すべき法から正しく解脱することが“正解脱”であり、それを縁として、道と果において八つの根が修習の円満に至るということであり、道に相応する信などの根も挙げられている。道を通じて果において修習が円満することだからである。“歓喜という意味で”とは、甚だしく愛着するという意味である。喜根は、卓越した楽の自性を持ち、相応する諸法を愛着させ、潤すかのように働くからである。“相続する働きの支配という意味で”とは、異熟の相続の存続における支配的な状態のことである。“このように”などは、述べられた意味の結論である。 Addhena saha chaṭṭhāni pañhasatāni, paññāsādhikāni saha pañhasatānīti attho. “半分を伴う五百の六”とは、五百に五十を加えた五百五十という意味である。 Ettha ca āyasmā dhammasenāpati ‘‘dasasu nāthakaraṇadhammesu patiṭṭhāya dasakasiṇāyatanāni bhāvento dasaāyatanamukhena pariññaṃ paṭṭhapetvā pariññeyyadhamme parijānanto dasamicchatte, dasaakusalakammapathe ca pahāya dasakusalakammapathesu ca avaṭṭhito dasasu ariyāvāsesu āvasitukāmo dasasaññā uppādento dasanijjaravatthūni abhiññāya dasaasekkhadhamme adhigacchatī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ matthakaṃ pāpento desanaṃ niṭṭhapesi. Pamodavasena paṭiggaṇhanaṃ abhinandananti āha ‘‘sādhu sādhūti abhinandantā sirasā sampaṭicchiṃsū’’ti. Tāya attamanatāyāti tāya yathādesitadesanāgatāya pahaṭṭhacittatāya, tattha yathāladdhaatthavedadhammavedehīti attho. Imameva suttaṃ āvajjamānāti imasmiṃ sutte tattha tattha āgate abhiññeyyādibhede dhamme abhijānanādivasena samannāharantā. Saha paṭisambhidāhi…pe… patiṭṭhahiṃsūti attano upanissayasampannatāya, therassa ca desanānubhāvena yathāraddhaṃ [Pg.290] vipassanaṃ ussukketvā paṭisambhidāparivārāya abhiññāya saṇṭhahiṃsūti. ここに、尊者法将（サーリプッタ）は、“十の守護者とする法（十護法）に立脚し、十遍処を修習し、十遍処の入り口によって遍知を確立し、遍知すべき法を遍知しつつ、十の邪性と十の不善業道を捨て、十の善業道に安住し、十の聖なる住処に住むことを望み、十の想を生じさせ、十の消滅の根拠（十尽事）を如実に知って、十の無学法を体得する”と言って、それらの比丘たちへの教誡を頂点に導き、説法を終えられた。歓喜して受け入れることを“歓喜した”と言い、“‘善哉、善哉’と歓喜して、頭を下げて受け入れた”と言われる。“その歓喜心によって”とは、説かれたその説法によって生じた歓喜心によってという意味であり、そこには“得られた義（意味）の悦びと法（真理）の悦びを伴う者たちによって”という意味がある。“この経を心に念じつつ”とは、この経の至る所に説かれている遍知すべき等の区別ある諸法を、如実に知る等によって、統合しつつ（念じつつ）。“四無礙解とともに……（中略）……確立した”とは、自らの資質（宿縁）が具足していることと、長老の説法の威力によって、始められた通りにヴィパッサナーに精進し、四無礙解を伴う阿羅漢果に安住したという意味である。 Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya “スマンガラヴィラーシニー”、長部経典注釈の、 Dasuttarasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā. ‘十上経’の釈義における“隠れた意味の解明（リーナッタッパカーサナー）”である。 Niṭṭhitā ca pāthikavaggaṭṭhakathāya līnatthappakāsanā. そして、パーティカワッガ（波提迦品）注釈の“隠れた意味の解明”が完結した。 Pāthikavaggaṭīkā niṭṭhitā. パーティカワッガ復注（ティーカー）が完結した。 Nigamanakathāvaṇṇanā 結語の説明。 Therānaṃ [Pg.291] mahākassapādīnaṃ vaṃso paveṇī anvayo etassāti theravaṃsanvayo, tena; catumahānikāyesu theriyenāti attho. マハーカーッサパ等の長老たちの家系、伝統、系譜をこれ（この注釈）が持っているから“長老の系譜（テーラワンサンヴァヤ）”と言う。それによって、すなわち“四部経典における長老の伝承によって”という意味である。 Dasabalassa sammāsambuddhassa guṇagaṇānaṃ paridīpanato dasabalaguṇagaṇaparidīpanassa. Ayañhi āgamo brahmajālādīsu, mahāpadānādīsu, sampasādanīyādīsu ca tattha tattha visesato buddhaguṇānaṃ pakāsanavasena pavattoti. Tathā hi vuttaṃ ādito ‘‘saddhāvahaguṇassā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā). 十力を備えた正等覚者の徳の群れを詳細に説明することから、“十力の徳の群れの詳細な説明”と言う。けだし、この聖典は、‘梵網経’等や‘大本経’等、あるいは‘自歓喜経’等において、至る所で特に仏徳を明らかにすることによって展開しているからである。それゆえ、冒頭において“信仰を運ぶ徳の”と言われたのである。 Mahāṭṭhakathāya sāranti dīghanikāyamahāaṭṭhakathāyaṃ atthasāraṃ. “大注釈書の精髄”とは、長部経典の大注釈書における義の精髄である。 Ekūnasaṭṭhimattoti thokaṃ ūnabhāvato matta-saddaggahaṇaṃ. “五十九ほど”とは、わずかに（六十に）足りない状態から“ほど”という言葉が取られている。 Mūlakaṭṭhakathāsāranti pubbe vuttaṃ dīghanikāyamahāaṭṭhakathāsārameva puna nigamanavasena vadati. Atha vā mūlakaṭṭhakathāsāranti porāṇaṭṭhakathāsu atthasāraṃ, tenetaṃ dasseti ‘‘dīghanikāyamahāaṭṭhakathāyaṃ atthasāraṃ ādāya imaṃ sumaṅgalavilāsiniṃ karonto sesamahānikāyānampi mūlakaṭṭhakathāsu idha viniyogakkhamaṃ atthasāraṃ ādāyayeva akāsi’’nti. “根本注釈書の精髄”とは、先に述べた長部経典の大注釈書の精髄を、再び結語として述べている。あるいは、“根本注釈書の精髄”とは、古注釈書における義の精髄であり、これによって次のことを示している。“長部経典の大注釈書における義の精髄を取り入れ、この‘スマンガラヴィラーシニー’を作成するにあたり、他の諸部経典の根本注釈書においても、ここに適用するに相応しい義の精髄を取り入れて作成した”ということである。 ‘‘Mahāvihāravāsīna’’nti [mahāvihāre nivāsinaṃ (aṭṭhakathāyaṃ)] ca idaṃ purimapacchimapadehi saddhiṃ sambandhitabbaṃ ‘‘mahāvihāravāsīnaṃ samayaṃ pakāsayantiṃ, mahāvihāravāsīnaṃ mūlakaṭṭhakathāsāraṃ ādāyā’’ti ca. Tena puññena. Hotu sabbo sukhī lokoti kāmāvacarādivibhāgo sabbopi sattaloko yathārahaṃ bodhittayādhigamanavasena sampattena nibbānasukhena sukhito hotūti sadevakassa lokassa accantasukhādhigamāya attano puññaṃ pariṇāmeti. “大寺（マハーヴィハーラ）に住む者たちの”という言葉は、前後の句と結びつけられるべきである。すなわち“大寺に住む者たちの伝統を明らかにしながら”“大寺に住む者たちの根本注釈書の精髄を取り入れながら”となる。“その功徳によって、すべての世界が幸せでありますように”とは、欲界等の区分におけるすべての衆生界が、相応に三つの悟り（菩提）を体得することによって得られる涅槃の幸福によって幸せでありますように、という意味である。天人を含む世界の究極の幸福の達成のために、自らの功徳を回向しているのである。 Parimāṇato sādhikaṭṭhavīsasahassanavutibhāṇavārā niṭṭhitāti. Parimāṇato sādhikaṭṭhavīsasahassamattaganthena dīghanikāyaṭīkā racitācariyadhammapālena. 分量としては、二万八千九十以上の誦品（バーナヴァーラ）が完結した。分量として、二万八千以上の書物（詩節）をもって、阿闍梨タンマパーラによって長部経典復注が作成された。 Micchādiṭṭhādicorehi[Pg.292], sīlādidhanasañcayaṃ; Rakkhaṇatthāya sakkaccaṃ, mañjūsaṃ viya kāritanti. (etthantare pāṭho pacchā likhito) 邪見等の盗賊から、戒等の財の蓄積を守るために、恭しく（この注釈という）宝箱（マンジューサ）を作らせた。（この間の文言は後に記されたものである） Niṭṭhitā sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya līnatthappakāsanā. スマンガラヴィラーシニー・長部経典注釈の“隠れた意味の解明（リーナッタッパカーサナー）”が完結した。 Dīghanikāyaṭīkā niṭṭhitā. 長部経典復注（ディーガニカーヤ・ティーカー）が完結した。
ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi