နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ဒီဃနိကာယေ

Dans le Dīgha Nikāya.

ပါထိကဝဂ္ဂဋီကာ

Sous-commentaire du Pāthikavagga.

၁. ပါထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Pāthika Sutta.

သုနက္ခတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire de Sunakkhatta.

၁. အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာတိ [Pg.1] အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂဟိတတာယ အပုဗ္ဗဿ အဘိနဝဿ ပဒဿ ဝဏ္ဏနာ အတ္ထဝိဘာဝနာ. ‘‘ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထ’’န္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) ဟိ ဝုတ္တံ. မလ္လေသူတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတီတိ အနုပိယသာမန္တာ ကတဿ ဝိဟာရဿ အဘာဝတော. ယဒိ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ကသ္မာ ‘‘ပါဝိသီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပဝိသိဿာမီ’’တိအာဒိ, တေန အဝဿံ ဘာဝိနိ ဘူတေ ဝိယ ဥပစာရာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ယထာ ကိ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဧတန္တိ ဧတံ ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ’’တိအာဒိကံ စိန္တနံ အဟောသိ. အတိဝိယ ပဂေါ ခေါတိ အတိဝိယ ပါတောဝ. ဆန္နကောပီနတာယ, ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇုပဂမေန စ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကံ, န နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကံ.

1. « L’explication des mots inédits » (apubbapadavaṇṇanā) signifie l’élucidation du sens et l’explication des termes nouveaux ou originaux qui n’avaient pas été abordés précédemment dans le commentaire. Car il a été dit : « Délaissant le sens qui revient à maintes reprises ». En ce qui concerne « Chez les Mallas », ce qui doit être dit suit exactement la méthode déjà exposée. « Il demeure dans un bosquet doté d’ombre et d’eau » car il n’y avait pas de monastère construit aux abords d’Anupiyā. S'il n'y était pas encore entré, pourquoi est-il dit « il entra » ? C'est pourquoi il dit « j’entrerai », etc., montrant ainsi que l'on utilise par métaphore le passé pour ce qui doit nécessairement advenir. Maintenant, illustrant ce sens par une comparaison, il dit « de même que », etc. Cette pensée fut : « Il est vraiment trop tôt », etc. « Ativiya pago » signifie qu'il est vraiment très tôt le matin. Par l'utilisation d'un cache-sexe et l’adoption de la vie d’ascète errant vêtu, il est appelé « ascète errant vêtu » (channaparibbājaka), et non « ascète errant nu ».

၂. ယသ္မာ ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပ္ပသုတတံ, မဟာဘိနိက္ခမနနိက္ခန္တတံ, အနညသာဓာရဏဒုက္ကရစရဏံ, ဝိဝေကဝါသံ, လောကသမ္ဘာဝိတတံ, ဩဝါဒါနုသာသနီဟိ လောကဿ ဗဟုပကာရတံ, ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနံ, မဟိဒ္ဓိကတံ, မဟာနုဘာဝတန္တိ ဧဝမာဒိကံ တံတံအတ္တပစ္စက္ခဂုဏဝိသေသံ နိဿာယ ယေဘုယျေန [Pg.2] အညတိတ္ထိယာပိ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အာဒရဂါရဝဗဟုမာနံ ဒဿေန္တိယေဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ မာနထဒ္ဓတံ အကတွာ’’တိအာဒိ. လောကသမုဒါစာရဝသေနာတိ လောကောပစာရဝသေန. စိရဿန္တိ စိရကာလေန. အာဒီနိ ဝဒန္တိ ဥပစာရဝသေန. တဿာတိ ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ. ဂိဟိသဟာယောတိ ဂိဟိကာလတော ပဋ္ဌာယ သဟာယော. ပစ္စက္ခာတောတိ ယေနာကာရေန ပစ္စက္ခာနာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္စက္ခာမီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

2. Puisque les adeptes d'autres écoles, en se fondant sur les qualités spécifiques et manifestes du Bienheureux — telles que sa naissance dans une haute lignée, son départ lors du Grand Renoncement, sa pratique insurpassable de l'austérité, sa vie de solitude, son prestige dans le monde, sa grande utilité pour le monde par ses conseils et instructions, sa réfutation des doctrines adverses, son grand pouvoir psychique et sa grande majesté — montrent généralement respect, révérence et estime en voyant le Bienheureux, c'est pourquoi il est dit : « Ayant vu le Bienheureux, sans faire preuve de rigidité due à l'orgueil », etc. « Selon l'usage du monde » signifie selon les convenances mondaines. « Cirassaṃ » signifie après un long moment. Ils disent « enfin », etc., par politesse. « Tassa » se rapporte à l'ascète errant du clan Bhaggava. « Compagnon laïc » signifie un compagnon depuis l'époque où il était laïc. « Rejeté » : afin de montrer la manière dont le rejet s'est opéré, il est dit « je rejette », etc.

၃. ဥဒ္ဒိဿာတိ သတ္ထုကာရဘာဝေန ဥဒ္ဒိဿာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘဂဝါ မေ’’တိအာဒိမာဟ. ယဒါ သုနက္ခတ္တဿ ‘‘ဘဂဝန္တံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, ဝါစာ ဘိန္နာ, တဒါ ဧဝဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ကောစိ သမ္ဗန္ဓော နတ္ထိ အသကျပုတ္တိယဘာဝတော သာသနတော ပရိဗာဟိရတ္တာ. အယံ တာဝေတ္ထ သာသနယုတ္တိ, သာ ပနာယံ ဌပေတွာ သာသနယုတ္တိကောဝိဒေ အညေသံ န သမ္မဒေဝ ဝိသယောတိ ဘဂဝါ သဗ္ဗသာဓာရဏဝသေနဿ အတ္တနာ သမ္ဗန္ဓာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိ နူ’’တိ အာဒိံ ဝတွာ သုနက္ခတ္တံ ‘‘ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသီ’’တိ အာဟ. ယသ္မာ မုခါဂတောယံ သမ္ဗန္ဓော, န ပူဇာဂတာဒိကော, ယော စ ယာစကယာစိတဗ္ဗတာဝသေန ဟောတိ, တဒုဘယဉ္စေတ္ထ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ သုနက္ခတ္တံ ‘‘ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသီ’’တိ အဝေါစ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာစကော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယာစိတကော ဝါ ယာစကံ ပစ္စာစိက္ခေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. တွံ ပန နေဝ ယာစကော ‘‘အဟံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ မမ သန္တိကံ အနုပဂတတ္တာ. န ယာစိတကော ‘‘ဧဟိ တွံ သုနက္ခတ္တ မမံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရာဟီ’’တိ ဧဝံ မယာ အပတ္ထိတတ္တာ.

3. « En raison de » (uddissā) signifie dans l'intention de le considérer comme son maître ; tel est ici le sens visé. Pour démontrer cela, il dit « le Bienheureux pour moi », etc. Dès que la pensée de Sunakkhatta « je rejette le Bienheureux » s'est formée et que la parole fut prononcée, il n'avait alors plus aucun lien avec le Bienheureux, car il n'était plus un « fils des Sakyas » et se trouvait exclu de l'Enseignement. Telle est ici la logique de l'Enseignement ; toutefois, hormis ceux qui sont experts dans l'Enseignement, cette logique n'est pas bien comprise par les autres. C'est pourquoi le Bienheureux, afin de montrer l'absence universelle de lien avec lui-même, dit « Est-ce bien ainsi ? », etc., et demande à Sunakkhatta : « Qui es-tu pour rejeter qui que ce soit ? ». Puisque ce lien n'est que verbal et non fondé sur la dévotion, et qu'il n'existe pas non plus de relation de demandeur à sollicité, le Bienheureux dit à Sunakkhatta : « Qui es-tu pour rejeter qui que ce soit ? ». Pour clarifier ce point, il est dit « ou bien un demandeur », etc. Le rapport est : « Un demandeur ou quelqu'un à qui l'on a demandé pourrait-il rejeter le demandeur ? ». Or, toi, tu n'es pas un demandeur, car tu n'es pas venu vers moi en disant : « Vénérable, je vivrai en me consacrant au Bienheureux ». Tu n'es pas non plus quelqu'un à qui l'on a demandé, car je ne t'ai pas sollicité en disant : « Viens, Sunakkhatta, vis en te consacrant à moi ».

ကော သမာနောတိ ယာစကယာစိတကေသု ကော နာမ ဟောန္တော. ကန္တိ ယာစကယာစိတကေသု ဧဝ ကံ နာမ ဟောန္တံ မံ ပစ္စာစိက္ခသိ. တုစ္ဆပုရိသာတိ ဈာနမဂ္ဂါဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေသု ကဿစိပိ အဘာဝါ ရိတ္တပုရိသာ. နနု စာယံ သုနက္ခတ္တော လောကိယဇ္ဈာနာနိ, ဧကစ္စာဘိညဉ္စ ဥပ္ပာဒေသီတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပ္ပာဒေသိ, တတော ပန ဘဂဝတိ အာဃာတုပ္ပာဒနေန သဟေဝ ပရိဟီနော အဟောသိ. အပရာဓော နာမ သုပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝိရဇ္ဈနဟေတုဘူတော ကိလေသုပ္ပာဒေါတိ အာဟ ‘‘ယတ္တကော တေ အပရာဓော, တတ္တကော ဒေါသော’’တိ. ယာဝဉ္စာတိ အဝဓိပရိစ္ဆေဒဘာဝဒဿနံ ‘‘ယာဝဉ္စ [Pg.3] တေန ဘဂဝတာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃) ဝိယ. တေတိ တယာ. ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အပရဒ္ဓန္တိ အပရဇ္ဈိတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ပစ္စာစိက္ခာမိဒါနာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝဒန္တေန တုစ္ဆပုရိသ တယာ ယာဝဉ္စိဒံ အပရဒ္ဓံ, န တဿ အပရာဓဿ ပမာဏံ အတ္ထီတိ.

« Étant qui ? » signifie : parmi le demandeur et le sollicité, qui es-tu donc ? « Qui ? » signifie : parmi le demandeur et le sollicité, qui est celui-ci que tu rejettes ? « Hommes vides » car ils sont dépourvus de tout état humain supérieur (uttarimanussadhamma) tel que les absorptions ou les chemins. Mais Sunakkhatta n'avait-il pas produit les absorptions mondaines et certaines connaissances directes ? Bien qu'il les eût produites, il les perdit dès qu'il conçut de la malveillance envers le Bienheureux. Une « offense » est l'émergence d'une souillure qui cause l'échec de la juste pratique ; c'est pourquoi il dit : « Autant est ton offense, autant est ton tort ». « Yāvañca » (dans quelle mesure) indique la détermination d'une limite, comme dans les passages « yāvañcidaṃ par le Bienheureux », etc. « Te » signifie par toi. « Idaṃ » est une simple particule. « Aparaddhaṃ » signifie ce qui a été commis comme faute. Voici ce qui est dit : « Ô homme vide, par toi qui dis 'Désormais, Vénérable, je rejette le Bienheureux', etc., dans la mesure où cette offense a été commise, il n'y a aucune commune mesure à cette offense ».

၄. မနုဿဓမ္မာတိ ဘာဝနာနုယောဂေန ဝိနာ မနုဿေဟိ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗဓမ္မာ. သော ဟိ မနုဿာနံ စိတ္တာဓိဋ္ဌာနမတ္တေန ဣဇ္ဈနတော တေသံ သမ္ဘာဝိတဓမ္မော ဝိယ ဌိတော တထာ ဝုတ္တော, မနုဿဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ တေသု ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော. ဣဒ္ဓိဘူတံ ပါဋိဟာရိယံ, န အာဒေသနာနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကတေတိ ပဝတ္တိတေ. နိယျာတီတိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဂ္ဂမနဝသေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေ ဟိ နိဂ္ဂစ္ဆန္တေ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ‘‘နိဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန နိ-သဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, ယာတိ ဣစ္စေဝ အတ္ထောတိ ဒဿေတုံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. တတြာတိ ပဓာနဘာဝေန ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဘုမ္မဝသေန ပဋိနိဒ္ဒေသောတိ တသ္မိံ ဓမ္မေ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ နိယျန္တေတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တသ္မိံ…ပေ… သံဝတ္တမာနေ’’တိ.

4. « États humains » (manussadhamma) désigne les états qui ne peuvent être accomplis par les hommes sans l'application à la méditation. Car puisqu'ils s'accomplissent par la simple détermination de l'esprit des hommes, ils sont décrits comme s'ils étaient des états naturels pour eux ; l'usage du terme « hommes » ici vient du fait qu'ils se manifestent fréquemment chez eux. L'intention est : « le miracle consistant en un pouvoir psychique », et non les miracles de la lecture de la pensée ou de l'instruction. « Kate » signifie mis en œuvre. « Niyyātī » signifie qu'il sort, au sens où il opère en sortant de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa). En effet, quand le Dharma sort, on dit de la personne qui en est pourvue qu'elle « sort ». Cependant, dans le commentaire, le préfixe 'ni-' est une simple décoration et le sens de 'yāti' est rendu par 'gacchati' (va). « Tatra » est une référence locative au sujet principal mentionné. En montrant que le sens ici est « dans ce Dharma, il conduit vers l'extinction complète de la souffrance », il dit « dans celui-là... etc... se produisant ».

၅. အဂ္ဂန္တိ ဉာယတီတိ အဂ္ဂညံ. လောကပညတ္တိန္တိ လောကဿ ပညာပနံ. လောကဿ အဂ္ဂန္တိ လောကုပ္ပတ္တိသမယေ ‘‘ဣဒံ နာမ လောကဿ အဂ္ဂ’’န္တိ ဧဝံ ဇာနိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ. အဂ္ဂမရိယာဒန္တိ အာဒိမရိယာဒံ.

5. « Aggañña » signifie ce qui est connu comme le premier (agga). « Lokapaññatti » est la désignation du monde. « Le premier du monde » (lokassa agga) : au moment de l'apparition du monde, cela doit être connu et compris ainsi : « ceci est le commencement du monde ». « Aggamariyādaṃ » signifie la limite originelle.

၆. ဧတ္တကံ ဝိပ္ပလပိတွာတိ ‘‘န ဒါနာဟံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ, ‘‘န ဟိ ပန မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောတီ’’တိ, ‘‘န ဟိ ပန မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ အဂ္ဂညံ ပညပေတီ’’တိ စ ဧတ္တကံ ဝိပ္ပလပိတွာ. ဣဒံ ကိရ သော ဘဂဝါ သတ္ထုကိစ္စံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ, အဂ္ဂညပညာပနဉ္စ ကာတုံ န သက္ကောတီတိ ပကာသေန္တော ကထေသိ. တေနာဟ ‘‘သုနက္ခတ္တော ကိရာ’’တိအာဒိ. ဥတ္တရဝစနဝသေန ပတိဋ္ဌာဘာဝတော အပ္ပတိဋ္ဌော. တတော ဧဝ နိရဝေါ နိဿဒ္ဒေါ.

6. « Ayant ainsi divagué » signifie : « Vénérable, je ne résiderai plus désormais sous la direction du Bienheureux », « Vénérable, le Bienheureux ne réalise pas pour moi de miracles de pouvoirs psychiques dépassant les facultés humaines », et « Vénérable, le Bienheureux ne me déclare pas l'origine première des choses » ; ayant ainsi divagué. On dit que le Bienheureux parla ainsi en révélant que Sunakkhatta ne pouvait pas accomplir la tâche d'un maître, à savoir le miracle des pouvoirs psychiques et la déclaration de l'origine première. C'est pourquoi il est dit : « Sunakkhatta, dit-on », etc. « Sans fondement » (appatiṭṭho) signifie qu'il est sans base en raison de sa réponse. De là, il est resté muet, sans voix.

အာဒီနဝဒဿနတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ အာဒီနဝဿ ဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘သယမေဝ ဂရဟံ ပါပုဏိဿသီ’’တိ. သမ္ပရာယိကာ ပန အာဒီနဝါ အနေကဝိဓာ, တေ ဒဿေန္တော သုနက္ခတ္တော န သဒ္ဒဟေယျာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿေဝ ဂဟဏံ[Pg.4]. အနေကကာရဏေနာတိ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟ’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၅၇, ၂၅၅) အနေကဝိဓေန ဝဏ္ဏကာရဏေန. ဧဝံ မေ အဝဏ္ဏော န ဘဝိဿတီတိ အဇ္ဈာသယေန အတ္တနော ဗာလတာယ ဝဏ္ဏာရဟာနံ အဝဏ္ဏံ ကထေတွာ. ဧဝံ ဘဂဝါ မက္ခိဘာဝေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ပုန တဿ ကထနေ ကာရဏံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဣတိ ခေါ တေ’’တိအာဒိမာဟာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘တတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ သုနက္ခတ္တဿ အပ္ပကောပိ ဝစနောကာသော န ဘဝိဿတီတိ. အပက္ကမီတိ အတ္တနာ ယထာဌိတာ ဝုဋ္ဌာယ အပသက္ကိ. အပက္ကန္တော သာသနတော ဘဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘စုတော’’တိ. ဧဝမေဝါတိ အပက္ကမန္တော စ န ယထာ တထာ အပက္ကမိ, ယထာ ပန ကာယဿ ဘေဒါ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဧဝမေဝ အပက္ကမိ.

« Afin de montrer les inconvénients » signifie afin de montrer les inconvénients dans cette vie même. C'est pourquoi il a été dit : « Tu recevras toi-même le blâme ». Quant aux inconvénients dans les vies futures, ils sont de diverses sortes ; afin de les montrer sans que Sunakkhatta ne soit incrédule, seuls ceux de cette vie ont été mentionnés. « Par de nombreuses raisons » signifie par diverses raisons de louange telles que « C'est ainsi que le Bienheureux est un Arahant », etc. (Dī. Ni. 1.157, 255). Avec l'intention que « ainsi le blâme ne retombera pas sur moi », par sa propre stupidité, il a blâmé ce qui était digne de louange. Ainsi, le Bienheureux ayant montré les inconvénients de l'ingratitude, afin d'expliquer à nouveau la raison de cette déclaration, il a dit : « C'est ainsi pour toi », etc. ; pour montrer cela, il est dit « De là », etc. Car ainsi, Sunakkhatta n'aura même pas une petite occasion de parler. « Il s'en alla » signifie qu'il se leva de là où il se tenait et s'écarta de lui-même. « Étant parti » signifie déchu de l'Enseignement. C'est pourquoi il a été dit : « il est déchu » (cuto). « De la même manière » signifie qu'en s'écartant, il ne s'écarta pas n'importe comment, mais de la même manière que celui qui, à la dissolution du corps, renaîtrait dans les états de malheur, ainsi il s'en alla.

ကောရခတ္တိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'histoire de Kora le Khattiya

၇. ဒွီဟိ ပဒေဟီတိ ဒွီဟိ ဝါကျေဟိ အာရဒ္ဓံ ဗျတိရေကဝသေန တဒုဘယတ္ထနိဒ္ဒေသဝသေန ဥပရိဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ. အနုသန္ဓိဒဿနဝသေနာတိ ယထာနုသန္ဓိသင်္ခါတအနုသန္ဓိဒဿနဝသေန.

7. « Par deux termes » signifie commencé par deux phrases, par le biais de la distinction et de l'explication de ces deux sens, selon le déroulement de l'enseignement ultérieur. « Par le biais de l'indication de l'enchaînement » signifie par le biais de l'indication de l'enchaînement connu sous le nom d'enchaînement approprié.

ဧကံ သမယန္တိ စ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဧကသ္မိံ သမယေ’’တိ စ. ထူလူ နာမ ဇနပဒေါတိ ဇနပဒီနံ ရာဇကုမာရာနံ ဝသေန တထာလဒ္ဓနာမော. ကုက္ကုရဝတံ သမာဒါနဝသေန ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ ကုက္ကုရဝတိကောတိ အာဟ ‘‘သမာဒိန္နကုက္ကုရဝတော’’တိ. အညမ္ပီတိ ‘‘စတုက္ကောဏ္ဍိကဿေဝ ဝိစရဏံ, တထာ ကတွာဝ ခါဒနံ, ဘုဉ္ဇနံ, ဝါမပါဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ မုတ္တဿ ဝိဿဇ္ဇန’’န္တိ ဧဝမာဒိကံ အညမ္ပိ သုနခေဟိ ကာတဗ္ဗကိရိယံ. စတူဟိ သရီရာဝယဝေဟိ ကုဏ္ဍနံ ဂမနံ စတုက္ကောဏ္ဍော, သော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စတုက္ကောဏ္ဍိကော. သော ပန ယသ္မာ စတူဟိ သရီရာဝယဝေဟိ သံဃဋ္ဋိတဂမနော ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စတုသံဃဋ္ဋိတော’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒွေ ဇဏ္ဏူနီ’’တိအာဒိ. ဘက္ခသန္တိ ဝါ ဘက္ခိတဗ္ဗံ, အသိတဗ္ဗဉ္စ. တေနေဝါဟ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယ’’န္တိ. ကာမံ ခါဒနဉ္စ နာမ မုခေန ကာတဗ္ဗံ, ဟတ္ထေန ပန တတ္ထ ဥပနာမနံ နိဝါရေတုံ အဝဓာရဏံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထေန အပရာမသိတွာ’’တိ, အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. သုန္ဒရရူပေါတိ သုန္ဒရဘာဝေါ. ဝတာတိ ပတ္ထနတ္ထေ နိပါတော ‘‘အဟော ဝတာဟံ လာဘီ အဿ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ‘‘သမဏေန နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗံ အဟော ဝတာဟံ ဧဒိသော ဘဝေယျ’’န္တိ ဧဝံ တဿ ပတ္ထနာ အဟောသိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ကိရာ’’တိအာဒိ.

« En une occasion » (ekaṃ samayaṃ) est un accusatif utilisé dans le sens locatif, c'est pourquoi il est dit « en un certain temps ». Le pays nommé Thūlū tire son nom des princes de cette région. « L'ascète canin » (kukkuravatiko) signifie celui qui possède cette pratique en raison de l'adoption du vœu du chien ; c'est pourquoi il est dit « ayant adopté le vœu du chien ». « Autre chose aussi » désigne d'autres actions accomplies par les chiens, telles que « se déplacer sur quatre membres, manger après avoir agi ainsi, et uriner en levant la patte gauche », etc. « Se tenant sur quatre membres » (catukkoṇḍiko) signifie marcher sur les quatre membres du corps ; celui qui agit ainsi est dit « catukkoṇḍiko ». Et parce qu'il se déplace en touchant le sol avec quatre parties du corps, il est dit « catusaṅghaṭṭito ». C'est pourquoi il a été dit : « les deux genoux », etc. « Bhakkhasaṃ » (ce qui est mangé) signifie soit la nourriture, soit ce qui doit être mangé et consommé. C'est pourquoi il a été dit : « tout ce qui est à croquer ou à manger ». Bien que l'action de manger se fasse naturellement avec la bouche, afin d'exclure l'usage des mains pour porter la nourriture à la bouche, une précision a été faite : « sans toucher avec les mains », ce qui signifie sans saisir. « De belle apparence » (sundararūpo) signifie d'une belle forme. « Certes » (vatā) est une particule exprimant un souhait, comme dans « Oh, puissais-je obtenir ! », etc. Son souhait était : « Un ascète doit vraiment être ainsi ; oh, puissais-je être comme lui ! ». C'est pourquoi il a été dit : « C'est ainsi, dit-on », etc.

ဂရဟတ္ထေ [Pg.5] အပိ-ကာရော ‘‘အပိ သိဉ္စေ ပလဏ္ဍက’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အရဟန္တေ စ ဗုဒ္ဓေ, ဗုဒ္ဓသာဝကေ ‘‘အရဟန္တော ခီဏာသဝါ န ဟောန္တီ’’တိ ဧဝံ တဿ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပန္နာ. ယထာဟ မဟာသီဟနာဒသုတ္တေ ‘‘နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၆). သတ္တမံ ဒိဝသန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. အလသကေနာတိ အဇီရဏေန အာမရောဂေန.

La particule « api » est utilisée dans un sens de mépris, comme dans « même si l'on arrose un oignon », etc. Il eut la vue fausse suivante concernant les Arahants, les Bouddhas et leurs disciples : « Il n'existe pas d'Arahants ayant détruit les souillures ». Comme il est dit dans le Mahāsīhanādasutta : « L'ascète Gotama ne possède pas d'états humains supérieurs ni de distinction de connaissance et de vision digne des nobles » (Ma. Ni. 1.146). « Le septième jour » est un accusatif utilisé dans le sens locatif. « Par l'indigestion » (alasakena) signifie par une maladie gastrique due à une mauvaise digestion.

အဋ္ဌိတစမတ္တတာယ ပုရာဏပဏ္ဏသဒိသော. ဗီရဏတ္ထမ္ဗကန္တိ ဗီရဏဂစ္ဆာ.

Semblable à une vieille feuille en raison de la flaccidité de la peau. « Un buisson de bīraṇa » désigne les touffes de bīraṇa.

မတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မတ္တံ, ဘောဇနမတ္တဝန္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပမာဏယုတ္တ’’န္တိ. မန္တာ မန္တာတိ မန္တာယ မန္တာယ.

« Mesure » (mattaṃ) signifie ce qui possède une mesure, c'est-à-dire la modération dans la nourriture. C'est pourquoi il est dit : « conforme à la mesure ». « Avec sagesse, avec sagesse » signifie par la sagesse, par la sagesse.

၈. ဧကဒွီဟိကာယ ဂဏနာယ. နိရာဟာရောဝ အဟောသိ ဘဂဝတော ဝစနံ အညထာ ကာတုကာမော, တထာဘူတောပိ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဥပဋ္ဌာကေန ဥပနီတံ ဘက္ခသံ ဒိသွာ ‘‘ဓီ’’တိ ဥပဋ္ဌာပေတုံ အသက္ကောန္တော ဘောဇနတဏှာယ အာကဍ္ဎိယမာနဟဒယော တံ ကုစ္ဆိပူရံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တနိယာမေနေဝ ကာလမကာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထဿာ’’တိအာဒိ. သစေပိ…ပေ… စိန္တေယျာတိ ယဒိ ဧသော အစေလော ‘‘ဓီ’’တိ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ‘‘အဇ္ဇပိ အဟံ န ဘုဉ္ဇေယျ’’န္တိ စိန္တေယျ, တထာစိန္တနေ သတိပိ ဒေဝတာဝိဂ္ဂဟေန တံ ဒိဝသံ…ပေ… ကရေယျ. ကသ္မာ? အဒွေဇ္ဈဝစနာ ဟိ တထာဂတာ, န တေသံ ဝစနံ ဝိတထံ ဟောတိ.

8. Par un décompte d'un ou deux. Désireux de rendre fausse la parole du Bienheureux, il resta sans nourriture ; pourtant, le septième jour, voyant la nourriture apportée par son serviteur, incapable de s'empêcher de dire « Fi ! », le cœur tiraillé par l'envie de manger, il mangea jusqu'à se remplir le ventre et mourut exactement de la manière décrite par le Bienheureux. C'est pourquoi il a été dit : « Alors pour lui », etc. Si cet ascète nu, après avoir dit « Fi ! », avait pensé « aujourd'hui encore je ne mangerai pas », malgré une telle pensée, par l'intervention d'une divinité, ce jour-là il l'aurait fait. Pourquoi ? Car les Tathāgata ont une parole sans équivoque, leur parole n'est jamais vaine.

ဂတဂတဋ္ဌာနံ အင်္ဂဏမေဝ ဟောတီတိ တေဟိ တံ ကဍ္ဎိတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ ဂတဂတပ္ပဒေသော ဥတ္တရကသာမန္တာ ဝိဝဋင်္ဂဏမေဝ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. တေတိ တိတ္ထိယာ. သုသာနံယေဝ ဂန္တွာတိ ‘‘ဗီရဏတ္ထမ္ဗကံ အတိက္ကမိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တာပိ အနေကဝါရံ တံ အနုသံယာယိတွာ ပုနပိ တံယေဝ သုသာနံ ဥပဂန္တွာ.

« Chaque endroit où ils allaient devenait une place dégagée » signifie que, tandis qu'ils le traînaient, chaque endroit où ils passaient, jusqu'aux abords de la forêt, apparaissait comme une place dégagée. « Eux » désigne les hérétiques. « Étant allés au cimetière même » signifie que bien qu'ils fussent partis en pensant « nous allons dépasser le buisson de bīraṇa », après avoir tourné autour à de nombreuses reprises, ils revinrent encore à ce même cimetière.

၉. ဣဒန္တိ ဣဒံ မတသရီရံ. ‘‘တမေဝ ဝါ သရီရံ ကထာပေသီတိ တံ သရီရံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌိတပေတေန ကထာပေသီ’’တိ ကေစိ. ကောရခတ္တိယံ ဝါ အသုရယောနိတော အာနေတွာ ကထာပေတု အညံ ဝါ ပေတံ, ကော ဧတ္ထ ဝိသေသော. ‘‘အစိန္တေယျော ဟိ ဗုဒ္ဓဝိသယော’’တိ ပန ဝစနတော တဒေဝ သရီရံ သုနက္ခတ္တေန ပဟတမတ္တံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဥဋ္ဌာယ တမတ္ထံ ဉာပေသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရိမောယေဝ ပန အတ္ထော အဋ္ဌကထာသု ဝိနိစ္ဆိတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀).

9. « Ceci » désigne ce corps sans vie. Certains disent : « Il fit parler ce corps même en y faisant entrer un peta ». Qu'il s'agisse de Kora le Khattiya ramené du monde des asuras ou d'un autre peta qu'il fit parler, quelle importance ? Mais en raison de la déclaration « Le domaine des Bouddhas est inconcevable », on doit comprendre que c'est ce corps même qui, dès qu'il fut touché par Sunakkhatta, se leva par la puissance du Bouddha et fit connaître la vérité. Cependant, le premier sens a été privilégié dans les commentaires. En effet, il sera dit : « depuis le lieu de sa naissance », etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.10).

၁၀. ဝိပါကန္တိ [Pg.6] ဖလံ, အတ္ထနိဗ္ဗတ္တီတိ အတ္ထော.

10. « Résultat » (vipāka) signifie fruit, c'est-à-dire l'accomplissement de l'objectif.

သမာနေတဗ္ဗာနီတိ သမ္မာ အာနေတဗ္ဗာနိ, သရူပတော အာနေတွာ ဒဿေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ပါဋိဟာရိယာနံ ပဌမာဒိတာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာနုပုဗ္ဗိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပရစိတ္တဝိဘာဝနံ, အာယုပရိစ္ဆေဒဝိဘာဝနံ, ဗျာဓိဝိဘာဝနံ, ဂတိဝိဘာဝနံ, သရီရနိက္ခေပဝိဘာဝနံ, သုနက္ခတ္တေန သဒ္ဓိံ ကထာဝိဘာဝနဉ္စာတိ ဆ ပါဋိဟာရိယာနီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယဒိ သုနက္ခတ္တဿ စိတ္တဝိဘာဝနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ‘‘သတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ တဿ ဘာဝိအဝဏ္ဏဝိဘာဝနာယ သဒ္ဓိံ. အထ အစေလဿ မရဏစိတ္တဝိဘာဝနံ, တံ ‘‘သတ္တမံ ဒိဝသံ ကာလံ ကရိဿတီ’’တိ ဣမိနာ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝိသုံ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

« Samānetabbāni » signifie qu’ils doivent être dûment apportés ; le sens est qu’ils doivent être montrés après avoir été apportés selon leur forme propre. La séquence des miracles, commençant par le premier, doit être comprise selon l’ordre énoncé par le Bienheureux. À ce sujet, certains disent : « L’explication de la pensée d’autrui, l’explication de la limite de la durée de vie, l’explication de la maladie, l’explication de la destination future, l’explication du dépôt du corps et l’explication du discours avec Sunakkhatta sont les six miracles. » Si cela a été dit en référence à l’explication de la pensée de Sunakkhatta, alors il faudrait dire qu’il y en a « sept », en incluant l’explication de sa couleur de peau devenue dorée. Quant à l’explication de la pensée de mort de l’ascète nu, elle est incluse dans le passage : « Le septième jour, il mourra », et ne doit donc pas être mentionnée séparément. Par conséquent, l’explication doit être prise uniquement selon la méthode énoncée dans le Commentaire.

အစေလကဠာရမဋ္ဋကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’histoire de l’ascète nu Kaḷāramaṭṭaka

၁၁. နိက္ခန္တဒန္တမဋ္ဋကောတိ နိက္ခန္တဒန္တော မဋ္ဋကော. သော ကိရ အစေလကဘာဝတော ပုဗ္ဗေ မဋ္ဋကိတော ဟုတွာ ဝိစရိ ဝိဝရဒန္တော စ, တေန နံ ‘‘ကောရမဋ္ဋကော’’တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ယံ ကိဉ္စိ တဿ ဒေန္တော ‘‘သာဓုရူပေါ အယံ သမဏော’’တိ သမ္ဘာဝေန္တော အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံယေဝ ဒေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လာဘဂ္ဂံ ပတ္တော, အဂ္ဂလာဘံ ပတ္တော’’တိ. ဗဟူ အစေလကာ တံ ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တိ, ဂဟဋ္ဌာ စ တံ ဗဟူ အဍ္ဎာ ဝိဘဝသမ္ပန္နာ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယသဂ္ဂံ အဂ္ဂပရိဝါရံ ပတ္တော’’တိ. ဝတာနိယေဝ ပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ပဒါနိ. အညမညံ အသင်္ကရတော ဝတကောဋ္ဌာသာ ဝါ. သမတ္တာနီတိ သမံ အတ္တနိ ဂဟိတာနိ. ပုရတ္ထိမေနာတိ ဧန-သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓေန ‘‘ဝေသာလိ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနံ, အဝိဒူရတ္ထေ စ ဧန-သဒ္ဒေါ ပဉ္စမျန္တောတိ အာဟ ‘‘ဝေသာလိတော အဝိဒူရေ’’တိ.

11. « Nikkhantadantamaṭṭako » signifie un Maṭṭaka aux dents saillantes. On dit qu’avant de devenir un ascète nu, il errait paré d’ornements (maṭṭakito) et qu’il avait les dents écartées, c’est pourquoi on le connaissait sous le nom de « Koramaṭṭako ». Tout ce que les gens lui donnaient, le considérant comme « un religieux de belle apparence », était ce qu’il y avait de meilleur et de plus excellent. C’est pourquoi il est dit : « Il atteignit le summum des gains, l’excellence des gains ». De nombreux ascètes nus erraient à sa suite, et de nombreux laïcs, riches et fortunés, venaient lui rendre hommage de temps à autre. C’est pourquoi il est dit : « Il atteignit le summum de la renommée, entouré d’une suite excellente ». « Vatāni » (vœux) sont appelés ainsi parce qu’ils sont les étapes à suivre. Ou bien, ce sont des catégories de vœux qui ne se mélangent pas les unes aux autres. « Samattāni » signifie qu’ils ont été pleinement adoptés par lui-même. « Puratthimena » (à l’est) : par la relation avec le mot « ena », le mot « Vesāliṃ » est à l’accusatif, et comme le mot « ena » exprime la proximité, il est dit « non loin de Vesāli », la désinence étant celle de l’ablatif.

၁၂. သာသနေ ပရိစယဝသေန တိလက္ခဏာဟတံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. န သမ္ပာယာသီတိ နာဝဗုဇ္ဈိ န သမ္ပာဒေသိ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ ဉာဏဂတိယာ’’တိအာဒိ. သမ္ပာယနံ ဝါ သမ္ပာဒနံ. ပဉှံ ပုဋ္ဌဿ စ သမ္ပာဒနံ နာမ သမ္မဒေဝ ကထနန္တိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ကောပဝသေန တဿ အက္ခီနိ ကမ္ပနဘာဝံ အာပဇ္ဇိံသူတိ အာဟ ‘‘ကမ္ပနက္ခီနိပိ ပရိဝတ္တေတွာ’’တိ. ကောပန္တိ ကောဓံ, သော ပန စိတ္တဿ ပကုပ္ပနဝသေန ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ကုပ္ပနာကာရ’’န္တိ[Pg.7]. ဒေါသန္တိ အာဃာတံ, သော ပန အာရမ္မဏေ ဒုဿနဝသေန ပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဒုဿနာကာရ’’န္တိ. အတုဋ္ဌာကာရန္တိ တုဋ္ဌိယာ ပီတိယာ ပဋိပက္ခဘူတပ္ပဝတ္တိအာကာရံ. ကာယဝစီဝိကာရေဟိ ပါကဋမကာသိ. မာ ဝတ နောတိ ဧတ္ထ မာတိ ပဋိက္ခေပေါ, နောတိ မယှန္တိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဟော ဝတ မေ န ဘဝေယျာ’’တိ. မံ ဝတ နောတိ ဧတ္ထ ပန နောတိ သံသယေတိ အာဟ ‘‘အဟောသိ ဝတ နု မမာ’’တိ.

12. Par familiarité avec l’Enseignement, il posa une question portant sur les trois caractéristiques. « Na sampāyāsī » signifie qu’il ne comprit pas, qu’il ne parvint pas à répondre. C’est pourquoi il est dit : « par une marche correcte de la connaissance », etc. « Sampāyana » signifie réalisation ou réponse adéquate. Le fait de répondre à une question posée est appelé « réalisation » lorsqu’on parle correctement ; montrant l’absence de cela, il est dit « ou bien encore », etc. À cause de la colère, ses yeux se mirent à trembler, d’où l’expression « ayant fait rouler ses yeux tremblants ». « Kopa » (colère) signifie le courroux, qui se manifeste par l’agitation de l’esprit ; c’est pourquoi il est dit « l’aspect de l’agitation ». « Dosa » (haine) signifie l’aversion, qui se manifeste par la corruption vis-à-vis de l’objet ; c’est pourquoi il est dit « l’aspect de la corruption ». « Atuṭṭhākāra » désigne une manifestation opposée à la satisfaction et à la joie. Il le rendit manifeste par des altérations du corps et de la parole. Dans « mā vata no », « mā » exprime le rejet et « no » signifie « pour moi », d’où le sens « Oh, puisse cela ne pas m’arriver ». Dans « maṃ vata no », par contre, « no » exprime le doute, d’où le sens « Est-ce que cela m’est vraiment arrivé ? ».

၁၄. ပရိပုဗ္ဗော ဒဟိတ-သဒ္ဒေါ ဝတ္ထနိဝါသနံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ပရိဒဟိတော နိဝတ္ထဝတ္ထော’’တိ. ယသနိမိတ္တကတာယ လာဘဿ ယသပရိဟာနိယာဝ လာဘပရိဟာနိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ ပါဠိယံ ‘‘ယသာ နိဟီနော’’တိ ဝုတ္တံ.

14. Le mot « dahita » précédé du préfixe « pari » désigne le fait de porter un vêtement ; d’où l’explication « paridahito nivatthavattho » (vêtu d’un vêtement porté). Puisque le gain est causé par la renommée, la perte de renommée implique nécessairement la perte de gain ; c’est pourquoi il est dit dans le texte Pāli « déchu de sa renommée ».

အစေလပါထိကပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’histoire de l’ascète nu Pāthikaputta

၁၅. ‘‘အဟံ သဗ္ဗံ ဇာနာမီ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝဒတိ ပဋိဇာနာတီတိ ဉာဏဝါဒေါ, တေန မယာ ဉာဏဝါဒေန သဒ္ဓိံ. အတိက္ကမ္မ ဂစ္ဆတောတိ ဥပဍ္ဎဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ ပဒေသံ အတိက္ကမိတွာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ ဂစ္ဆတော. ကိံ ပနာယံ အစေလော ပါထိကပုတ္တော အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတီတိ? နော န ဇာနာတိ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇီတိ? ‘‘ဧဝါဟံ လောကေ ပါသံသော ဘဝိဿာမီ’’တိ ကောဟညေ ကတွာ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နဂရဝါသိနော’’တိအာဒိ. ပဋ္ဌပေတွာတိ ယုဂဂ္ဂါဟံ အာရဘိတွာ.

15. « Je sais tout » : c’est ainsi qu’il affirme et revendique la connaissance omnisciente ; c’est donc par cette « prétention à la connaissance » qu’il s’oppose à moi. « Dépassant celui qui s’avance » : dépassant la limite fixée pour accomplir un miracle de pouvoir psychique. Mais cet ascète nu Pāthikaputta ne connaissait-il pas sa propre mesure ? Non, il ne l’ignorait pas. S’il en est ainsi, pourquoi a-t-il fait un vain tonnerre ? Ayant agi par hypocrisie, se disant « ainsi je serai loué dans le monde », il fit un vain tonnerre. C’est pourquoi il est dit : « les habitants de la ville », etc. « Paṭṭhapetvā » signifie ayant entrepris le défi.

၁၆. ဟီနဇ္ဈာသယတ္တာ…ပေ… ဥဒပါဒိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ ဧဝ သတ္တေ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၉၈).

16. En raison de leurs basses dispositions... etc... cela apparut. Car il a été dit : « Les êtres de basses inclinations fréquentent, s’associent et servent uniquement des êtres de basses inclinations » (Saṃyutta Nikāya 2.98).

ယသ္မာ တထာဝုတ္တာ ဝါစာ တထာရူပစိတ္တဟေတုကာ, တဉ္စ စိတ္တံ တထာရူပဒိဋ္ဌိစိတ္တဟေတုကံ, တသ္မာ ‘‘တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယာ’’တိ ဝတွာ ယထာ တဿာ အပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယာ’’တိ အာဟ, တဿ စ ယထာ အပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ’’တိ အဝေါစ. ယသ္မာ ဝါ တထာရူပါ ဝါစာ မဟာသာဝဇ္ဇာ, စိတ္တံ တတော မဟာသာဝဇ္ဇတရံ တံသမုဋ္ဌာပကဘာဝတော, ဒိဋ္ဌိ ပန တတော မဟာသာဝဇ္ဇတမာ တဒုဘယဿ မူလဘာဝတော, တသ္မာ တေသံ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဣမံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ အယံ အနုက္ကမော ဌပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသံ ပန [Pg.8] ယထာ ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဟ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘နာဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒန္တောတိ သာဌေယျေန ဝိနာ ဥဇုကမေဝ ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ န ဟောမီ’’တိ ဝဒန္တော. စိတ္တဒိဋ္ဌိပ္ပဟာနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝိပတေယျာတိ ဧတ္ထ ဝိ-သဒ္ဒေါ ပဌမေ ဝိကပ္ပေ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, ဒုတိယေ ပန ဝိသရဏတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သတ္တဓာ ဝါ ပန ဖလေယျာ’’တိ.

Puisqu’une parole ainsi prononcée a pour cause un tel état d’esprit, et que cet état d’esprit a pour cause une telle vue erronée, c’est pourquoi, après avoir dit « sans abandonner cette parole », il est dit « sans abandonner cet état d’esprit » pour montrer comment cette parole n’est pas abandonnée, et pour montrer comment cet esprit n’est pas abandonné, il est dit « sans renoncer à cette vue ». Ou bien, puisque une telle parole est une grande faute, que l’esprit est une faute plus grande encore parce qu’il en est l’origine, et que la vue est la faute la plus grave parce qu’elle est la racine des deux autres, cet ordre a été établi pour montrer cette distinction dans la gravité de la faute. Pour montrer comment leur abandon se produit, il a été dit : « Je », etc. Celui qui dit « Je ne suis pas un Buddha », en le disant sans tromperie, avec honnêteté : « Je ne suis pas Buddha ». Le même principe s’applique à l’abandon de l’esprit et de la vue. « Vipateyyā » : ici, le préfixe « vi » dans la première interprétation n’est qu’un simple préfixe, mais dans la seconde, il a le sens de dispersion ; c’est pourquoi il est dit « ou bien elle éclaterait en sept morceaux ».

၁၇. ဧကံသေနာတိ ဧကန္တေန, ဧကန္တိကံ ပန ဝစနပရိယာယဝိနိမုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ဩဓာရိတာတိ အဝဓာရိတာ နိယမေတွာ ဘာသိတာ. ဝိဂတရူပေနာတိ အပဂတသဘာဝေန. တေနာဟ ‘‘ဝိဂစ္ဆိတသဘာဝေနာ’’တိ, ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန အပနီတသကဘာဝေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနော’’တိအာဒိ.

17. « Ekaṃsena » signifie absolument ; une affirmation absolue est exempte de métaphore, c’est pourquoi il est dit « sans détour » (nippariyāyena). « Odhāritā » signifie déterminée, énoncée de manière fixée. « Vigatarūpena » signifie ayant perdu sa nature propre. C’est pourquoi il est dit « avec une nature disparue », c’est-à-dire une nature propre enlevée par la puissance psychique. C’est pourquoi il est dit : « la sienne propre », etc.

၁၈. ဒွယံ ဂစ္ဆတီတိ ဒွယဂါမိနီ. ကီဒိသံ ဒွယန္တိ အာဟ ‘‘သရူပေနာ’’တိအာဒိ. အယဉှိ သော ဂဏ္ဍဿုပရိဖောဋ္ဌဗ္ဗာဒေါသံ.

18. « Dvayaṃ gacchati » (va de deux manières) signifie qui tend vers deux directions. Quelle sorte de dualité ? Il est dit « selon sa propre forme », etc. C’est en effet ce défaut qui est comme une éruption sur un abcès.

၁၉. အဇိတဿ လိစ္ဆဝိသေနာပတိဿ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော အာဂန္တွာ အစေလဿ ပါထိကပုတ္တဿ သန္တိကေ ပရောဒနံ. အဘာဝါတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ပါဋိဟာရိယကရဏဿ အဘာဝါ. ဘဂဝါ ပန သန္နိပတိတပရိသာယံ ပသာဒဇနနတ္ထံ တဒနုရူပံ ပါဋိဟာရိယမကာသိယေဝ. ယထာဟ ‘‘တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ’’တိအာဒိ.

19. Ajita, le général des Licchavī, renaissant dans un grand enfer, vint pleurer auprès de l’ascète nu Pāthikaputta après en être revenu. « Abhāvā » (par absence) : à cause de l’absence de l’accomplissement du miracle mentionné précédemment. Le Bienheureux, cependant, afin de susciter la foi dans l’assemblée réunie, accomplit un miracle approprié. Comme il est dit : « Étant entré en absorption sur l’élément feu », etc.

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’exposé sur les miracles de pouvoirs psychiques

၂၀. နိစယနံ ဓနဓညာနံ သဉ္စယနံ နိစယော, တတ္ထ နိယုတ္တာတိ နေစယိကာ, ဂဟပတိ ဧဝ နေစယိကာ ဂဟပတိနေစယိကာ. ဧတ္တကာနိ ဇင်္ဃသဟဿာနီတိ ပရိမာဏာဘာဝတော သဟဿေဟိပိ အပရိမာဏဂဏနာ. တေနေဝါတိ ဣမဿ ဝသေန သန္နိပတိတာယ ဧဝံ မဟတိယာ ပရိသာယ ဗန္ဓနမောက္ခံ ကာတုံ လဗ္ဘတိ, ဧတေနေဝ ကာရဏေန.

20. L’accumulation de richesses et de grains est appelée nicaya ; ceux qui s’y adonnent sont les necayikā. « Les pères de famille accumulateurs » (gahapatinecayikā) désigne ainsi les pères de famille qui accumulent. « Tant de milliers de jambes » signifie un nombre incalculable, même par milliers, en raison de l'absence de limite précise. C'est précisément par cela, grâce à une telle grande assemblée réunie, qu'il est possible d'opérer l'emprisonnement ou la libération, pour cette raison même.

၂၁. စိတ္တုတြာသဘယန္တိ စိတ္တဿ ဥတြာသနာကာရေန ပဝတ္တဘယံ, န ဉာဏဘယံ, နာပိ ‘‘ဘာယတိ ဧတသ္မာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဘယံ. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ တေနေဝ စိတ္တုတြာသဘယေန သကလသရီရဿ ဆမ္ဘိတဘာဝေါ. လောမဟံသောတိ တေနေဝ ဘယေန, တေန စ ဆမ္ဘိတတ္တေန သကလသရီရေ လောမာနံ [Pg.9] ဟဋ္ဌဘာဝေါ, သော ပန တေသံ ဘိတ္တိယံ နာဂဒန္တာနံ ဝိယ ဥဒ္ဓံမုခတာတိ အာဟ ‘‘လောမာနံ ဥဒ္ဓဂ္ဂဘာဝေါ’’တိ. အန္တန္တေန အာဝိဇ္ဈိတွာတိ အတ္တနော နိသီဒနတ္ထံ နိဂူဠှဋ္ဌာနံ ဥပပရိက္ခန္တော ပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ ပရိယန္တေန အနုသံယာယိတွာ, ကဿစိဒေဝ သုနက္ခတ္တဿ ဝါ သုနက္ခတ္တသဒိသဿ ဝါ သဗ္ဗညုပဋိညံ အပ္ပဟာယ သတ္ထု သမ္မုခီဘာဝေ သတ္တဓာ တဿ မုဒ္ဓါဖလနံ ဓမ္မတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မာ နဿတု ဗာလော’’တိအာဒိ.

21. Cittutrāsabhaya est la peur qui se manifeste sous la forme de la terreur de l'esprit ; ce n'est ni la peur [nécessaire] de la connaissance, ni la peur de l'objet dont on dit « on a peur de cela ». Chambhitatta est l'état de prostration de tout le corps dû à cette même terreur de l'esprit. Lomahaṃsa est le fait que les poils se dressent sur tout le corps à cause de cette peur et de cette prostration ; il dit « le redressement des poils » car ils pointent vers le haut comme des chevilles sur un mur. Antantena āvijjhitvā signifie qu'en cherchant un endroit caché pour s'asseoir, il a fait le tour du parc des errants par ses lisières. Pour n'importe quel Sunakkhatta ou quelqu'un de semblable qui n'abandonne pas sa prétention à l'omniscience en présence du Maître, l'éclatement de sa tête en sept morceaux est une loi naturelle. C'est pourquoi il est dit : « Que le sot ne périsse pas », etc.

၂၂. သံသပ္ပတီတိ တတ္ထေဝ ပါသာဏဖလကေ ဗာလဒါရကော ဝိယ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော အဝသီဒနဝသေန ဣတော စိတော စ သံသပ္ပတိ. တေနာဟ ‘‘ဩသီဒတီ’’တိ. တတ္ထေဝ သဉ္စရတီတိ တသ္မိံယေဝ ပါသာဏေ အာနိသဒုပဋ္ဌိနော သဉ္စလနံ နိသဇ္ဇဝသေနေဝ သဉ္စရတိ, န ဥဋ္ဌာယ ပဒသာ.

22. Saṃsappati signifie qu'incapable de se lever sur cette même dalle de pierre comme un petit enfant, il rampe ici et là par affaissement. C'est pourquoi il est dit : « il s'affaisse ». Tattheva sañcarati signifie qu'il bouge sur cette même pierre alors qu'il est en position assise, sans se lever pour marcher.

၂၃. ဝိနဋ္ဌရူပေါတိ သမ္ဘာဝနာယ ဝိနာသေန, လာဘဿ ဝိနာသေန စ ဝိနဋ္ဌသဘာဝေါ.

23. Vinaṭṭharūpo signifie celui dont la nature est ruinée par la perte de l'estime et par la perte des gains.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la première section de récitation (paṭhamabhāṇavāra) est terminé.

၂၅. ဂေါယုတ္တေဟီတိ ဗလဝန္တဗလီဗဒ္ဒယောဇိတေဟိ.

25. Goyuttehi signifie avec de puissants bœufs de trait attelés.

၂၆. တဿာတိ ဇာလိယဿ. အယဉှိ မဏ္ဍိသေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏိ, တတော ပုရေတရံ ဘဂဝတော ဂုဏာနံ အဇာနနကာလေ အယံ ပဝတ္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တိဋ္ဌတု တာဝ ပါဋိဟာရိယံ…ပေ… ပရာဇယော ဘဝိဿတီ’’တိ.

26. À lui (tassa) : à Jāliya. Celui-ci, en effet, s'approcha du Bienheureux avec l'errant Maṇḍissa et écouta le Dhamma ; ce récit relate ce qui s'est passé avant cela, au moment où il ne connaissait pas les qualités du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « Qu'importe le miracle... le déclin surviendra ».

၂၇. တိဏသီဟောတိ တိဏသဒိသဟရိတဝဏ္ဏော သီဟော. ကာဠသီဟောတိ ကာဠဝဏ္ဏော သီဟော. ပဏ္ဍုသီဟောတိ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏော သီဟော. ကေသရသီဟောတိ ကေသရဝန္တော သေတဝဏ္ဏော, လောဟိတဝဏ္ဏော ဝါ သီဟော. မိဂရညောတိ ဧတ္ထ မိဂ-သဒ္ဒေါ ကိဉ္စာပိ ပသဒကုရုင်္ဂါဒီသု ကေသုစိဒေဝ စတုပ္ပဒေသု နိရုဠှော, ဣဓ ပန သဗ္ဗသာဓာရဏဝသေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘မိဂရညောတိ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ ရညော’’တိ ဝုတ္တံ. အာဂန္တွာ သေတိ ဧတ္ထာတိ အာသယော, နိဝါသနဋ္ဌာနံ. သီဟနာဒန္တိ ပရိဿယာနံ သဟနတော, ပဋိပက္ခဿ စ ဟနနတော ‘‘သီဟော’’တိ လဒ္ဓနာမဿ မိဂါဓိပဿ ဃောသံ, သော ပန တေန ယသ္မာ ကုတောစိပိ အဘီတဘာဝေန ပဝတ္တီယတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဘီတနာဒ’’န္တိ. တတ္ထ တတ္ထ တာသု တာသု ဒိသာသု ဂန္တွာ စရိတဗ္ဗတာယ [Pg.10] ဘက္ခိတဗ္ဗတာယ ဂေါစရော ဃာသောတိ အာဟ ‘‘ဂေါစရာယာတိ အာဟာရတ္ထာယာ’’တိ. ဝရံ ဝရန္တိ မိဂသံဃေ မိဂသမူဟေ မုဒုမံသတာယ ဝရံ ဝရံ မဟိံသဝနဝရာဟာဒိံ ဝဓိတွာတိ ယောဇနာ. တေနာဟ ‘‘ထူလံ ထူလ’’န္တိ. ဝရဝရဘာဝေန ဟိ တဿ ဝရဘာဝေါ ဣစ္ဆိတော. သူရဘာဝံ သန္နိဿိတံ သူရဘာဝသန္နိဿိတံ, တေန. သူရဘာဝေနာပိ ဟိ ‘‘ကိံ ဣမေ ပါဏကေ ဒုဗ္ဗလေ ဟန္တွာ’’တိ အပ္ပထာမေသု ပါဏေသု ကာရုညံ ဥပတိဋ္ဌတိ.

27. Tiṇasīha est un lion de couleur verte comme l'herbe. Kāḷasīha est un lion de couleur noire. Paṇḍusīha est un lion de couleur pâle. Kesarasīha est un lion à crinière, de couleur blanche ou rouge. « Roi des bêtes » (migarañño) : ici, bien que le mot miga s'applique par usage à certains quadrupèdes comme le cerf moucheté ou l'antilope, il est dit ici « roi de tous les quadrupèdes » pour montrer qu'il s'applique à tous de manière générale. L'endroit où il vient se coucher est son repaire (āsaya), son lieu de résidence. Le « rugissement du lion » (sīhanāda) est le cri du seigneur des bêtes ainsi nommé parce qu'il supporte (sahana) les dangers et qu'il frappe (hanana) l'adversaire ; puisqu'il se produit sans aucune crainte, il est appelé « cri intrépide ». « Domaine » (gocara) signifie nourriture, car il faut se déplacer dans diverses directions pour chercher et manger ; c'est pourquoi il est dit « pour le domaine, c'est-à-dire pour la nourriture ». « Le meilleur du meilleur » (varaṃ varaṃ) se rapporte au fait de tuer le meilleur parmi les troupeaux de bêtes, comme les meilleurs buffles ou sangliers, en raison de la tendresse de leur chair. C'est pourquoi il est dit « le plus gras, le plus gras ». Sa qualité d'excellence est recherchée par cette répétition. « Dépendant de l'héroïsme » (sūrabhāvasannissita) : par cet héroïsme. En effet, même avec l'héroïsme, la compassion surgit envers les êtres faibles, se disant : « Pourquoi tuer ces êtres sans force ? ».

၂၈. ဝိဃာသောတိ ပရဿ ဘက္ခိတသေသတာယ ဝိရူပေါ ဃာသော ဝိဃာသော, ဥစ္ဆိဋ္ဌံ. တေနာဟ ‘‘ဘက္ခိတာတိရိတ္တမံသ’’န္တိ, တသ္မိံ ဝိဃာသေ, ဝိဃာသနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. အသ္မိမာနဒေါသေနာတိ အသ္မိမာနဒေါသဟေတု, အဟံကာရနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သော ပနဿ အသ္မိမာနော ယထာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တတြာယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

28. Vighāso est une nourriture impropre parce qu'elle est le reste de ce qui a été mangé par un autre, un reste de table. C'est pourquoi il est dit « la chair restante après avoir été mangée » ; « dans ces restes » signifie « à cause des restes ». « Par la faute de l'orgueil du moi » (asmimānadosena) signifie en raison de la faute de l'orgueil du moi, c'est-à-dire à cause de l'ego. Pour montrer comment cet orgueil du moi est apparu en lui, il est dit « là, ceci » (tatrāyaṃ), etc.

‘‘သေဂါလကံယေဝါ’’တိပိ ပါဌော, ယထာဝုတ္တောဝ အတ္ထော. ဘေရဏ္ဍကံယေဝါတိ ဘေရဏ္ဍသကုဏရဝသဒိသံယေဝ, ဘေရဏ္ဍော နာမ ဧကော ပက္ခီ ဒွိမုခေါ, တဿ ကိရ သဒ္ဒေါ အတိဝိယ ဝိရူပေါ အမနာပေါ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပိယအမနာပသဒ္ဒမေဝါ’’တိ. သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဝိသေသတော သုဋ္ဌု ဂတာတိ သုဂတာ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ. တေ အပဒါယန္တိ သောဓေန္တိ သတ္တသန္တာနံ ဧတေဟီတိ သုဂတာပဒါနာနိ, တိဿော သိက္ခာ. ယသ္မာ တာဟိ တေ ‘‘သုဂတာ’’တိ လက္ခီယန္တိ, တာ စ တေသံ ဩဝါဒဘူတာ, တသ္မာ ‘‘သုဂတလက္ခဏေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ တာ သုဂတဿ လက္ခဏဘူတာ, သာသနဘူတာ စ, ကထံ ပနေသ ပါထိကပုတ္တော တတ္ထ တာသု သိက္ခာသု ဇီဝတိ, ကော တဿ တာဟိ သမ္ဗန္ဓောတိ အာဟ ‘‘ဧတဿ ဟီ’’တိအာဒိ. သမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဒေမာတိ ဒေန္တီတိ ဗုဒ္ဓသညာယ ဒေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေန ဧသ…ပေ… ဇီဝတိ နာမ န သုဂတနွယအဇ္ဈုပဂမနတော. ‘‘တထာဂတေ’’တိအာဒိ ဧကတ္တေ ပုထုဝစနန္တိ အာဟ ‘‘တထာဂတ’’န္တိအာဒိ. ဗဟုဝစနံ ဧဝ ဂရုသ္မိံ ဧကသ္မိမ္ပိ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂတော ဧကဝစနံ ဝိယ ဝုတ္တံ ဝစနဝိပလ္လာသေန.

Il y a aussi la variante segālakaṃyeva, le sens est le même que celui mentionné. Bheraṇḍakaṃyeva signifie semblable au cri de l'oiseau Bheraṇḍaka. Le Bheraṇḍaka est un oiseau à deux têtes dont le cri est, dit-on, extrêmement hideux et déplaisant. C'est pourquoi il est dit « un son précisément désagréable et déplaisant ». Les Sugatā sont les Parfaitement Éveillés, ceux qui sont particulièrement bien allés grâce à la pratique correcte. Leurs exploits (apadāyanti) sont les trois entraînements par lesquels ils purifient la continuité des êtres ; ce sont les actes mémorables du Bienheureux. Puisqu'ils sont caractérisés par eux comme étant « Bien-allés » (sugatā) et que ceux-ci constituent leur enseignement, il est dit « dans les caractéristiques du Bien-allé », etc. Si ce sont les caractéristiques et l'enseignement du Bien-allé, comment ce fils de Pāthika vit-il dans ces entraînements, et quel est son lien avec eux ? C'est pourquoi il est dit « pour lui en effet », etc. « Nous donnons aux Éveillés » signifie qu'ils donnent avec la perception de « Bouddha ». C'est pourquoi il... vit ainsi, et non par l'adhésion à la lignée du Bien-allé. « Chez les Tathāgatas » (tathāgatesu) est un pluriel employé pour le singulier, comme il est dit « le Tathāgata ». Le pluriel est utilisé pour un seul individu par respect, comme s'il s'agissait d'un singulier, par inversion de nombre.

၂၉. သမေက္ခိတွာတိ သမံ ကတွာ မိစ္ဆာဒဿနေန အပေက္ခိတွာ, တံ ပန အပေက္ခနံ တထာ မညနမေဝါတိ အာဟ ‘‘မညိတွာ’’တိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ သမေက္ခနမ္ပိ မညနံ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘အမညီတိ ပုန အမညိတ္ထာ’’တိ, တေန အပရာပရံ တဿ မညနပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. ဘေရဏ္ဍကရဝံ ကောသတိ ဝိက္ကောသတီတိ ကောတ္ထု.

29. Samekkhitvā signifie ayant considéré de manière erronée par une vue fausse ; or cette considération est précisément une fausse conception, c'est pourquoi il est dit « ayant pensé » (maññitvā). Ce qui a été dit précédemment comme étant une considération est aussi une fausse conception, comme l'indique « il n'a pas pensé, puis il a encore pensé » ; par là, il montre la manifestation répétée de sa fausse conception. Un kotthu (chacal) est celui qui pousse le cri du Bheraṇḍaka (bheraṇḍakaravaṃ kosati).

၃၀. တေ [Pg.11] တေ ပါဏေ ဗျာပါဒေန္တော ဃသတီတိ ဗျဂ္ဃောတိ ဣမိနာ နိဗ္ဗစနေန ‘‘ဗျဂ္ဃော’’တိ မိဂရာဇဿပိ သိယာ နာမန္တိ အာဟ ‘‘ဗျဂ္ဃောတိ မညတီတိ သီဟောဟမသ္မီတိ မညတီ’’တိ. ယဒိပိ ယထာဝုတ္တနိဗ္ဗစနဝသေန သီဟောပိ ‘‘ဗျဂ္ဃော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ဗျဂ္ဃ-သဒ္ဒေါ ပန မိဂရာဇေ ဧဝ နိရုဠှောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သီဟေန ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

30. Un tigre (byaggho) est ainsi nommé selon l'étymologie « celui qui dévore en tuant divers êtres ». Par cette dérivation, le nom byaggho pourrait aussi s'appliquer au roi des bêtes (le lion) ; c'est pourquoi il est dit « il pense être un tigre, c'est-à-dire il pense : je suis un lion ». Bien que, selon la définition étymologique mentionnée, le lion mérite aussi d'être appelé byaggho, le mot byaggha est toutefois d'usage courant pour désigner spécifiquement le roi des bêtes [le tigre], c'est pourquoi il dit « soit par un lion », etc.

၃၁. သီဟေန ဝိစရိတဝနေ သံဝဍ္ဎတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဝနေ သုညဝနေ ဝိဝဍ္ဎော’’တိ.

31. À cause du fait d'avoir grandi dans une forêt fréquentée par les lions, il est dit « ayant grandi dans la grande forêt, dans la forêt déserte ».

၃၄. ကိလေသဗန္ဓနာတိ တဏှာဗန္ဓနတော. တဏှာဗန္ဓနဉှိ ထိရံ ဒဠှဗန္ဓနံ ဒုမ္မောစနီယံ. ယထာဟ –

34. « Les liens des souillures » signifie à cause du lien de la soif. En effet, le lien de la soif est un lien ferme et solide, dont il est difficile de se libérer. Comme il a été dit :

‘‘သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု,ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ;

ဧတံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ,ဩဟာရိနံ သိထိလံ ဒုပ္ပမုဉ္စ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၄၆;

ဇာ. ၁.၂.၁၀၂);

« Les sages disent que c'est un lien solide que cet attachement passionné pour les boucles d'oreilles serties de gemmes, pour les enfants et pour les épouses ; il tire vers le bas, semble lâche et pourtant il est difficile de s'en défaire. » (Dhp. 346 ; Ja. 1.2.102) ;

ကိလေသဗန္ဓနာတိ ဝါ ဒသဝိဓသံယောဇနတော. မဟာဝိဒုဂ္ဂံ နာမ စတ္တာရော ဩဃာ မဟန္တံ ဇလဝိဒုဂ္ဂံ ဝိယ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုဂ္ဂမဋ္ဌေန.

Ou bien, « les liens des souillures » se réfère aux dix sortes d'entraves. Ce que l'on appelle « la grande forteresse » désigne les quatre torrents, semblables à une vaste forteresse d'eau, en raison de la difficulté à les traverser pour ceux qui n'ont pas accumulé de provisions de mérites.

အဂ္ဂညပညတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'exposé sur la désignation de la primauté

၃၆. ဣမဿ ပဒဿ. ဣဒံ နာမ လောကဿ အဂ္ဂန္တိ ဇာနိတဗ္ဗံ, တံ အဂ္ဂညံ, သော ပန လောကဿ ဥပ္ပတ္တိက္ကမော ပဝတ္တိ ပဝေဏီ စာတိ အာဟ ‘‘လောကုပ္ပတ္တိစရိယဝံသ’’န္တိ. သမ္မာသမ္ဗောဓိတော ဥတ္တရိတရံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ ပဇာနိတဗ္ဗေသု, တံ ပန ကောဋိံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ယာဝ သဗ္ဗညုတညာဏာ ပဇာနာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘မမ ပဇာနနာ’’တိ အဿာဒေန္တော တဏှာဝသေန, ‘‘အဟံ ပဇာနာမီ’’တိ အဘိနိဝိသန္တော ဒိဋ္ဌိဝသေန, ‘‘သုဋ္ဌု ပဇာနာမိ သမ္မာ ပဇာနာမီ’’တိ ပဂ္ဂဏှန္တော မာနဝသေန န ပရာမသာမီတိ ယောဇနာ. ‘‘ပစ္စတ္တညေဝါ’’တိ ပဒံ ‘‘နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ’’တိ ပဒဒွယေနာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘ပစ္စတ္တံယေဝ ဥပ္ပာဒိတာ နိဗ္ဗုတိ စ ပစ္စတ္တံယေဝ ဝိဒိတာ’’တိ, သယမ္ဘုဉာဏေန နိဗ္ဗတ္တိတာ နိဗ္ဗုတိ သယမေဝ ဝိဒိတာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ပစ္စတ္တ’’န္တိ ပဒံ ဝိဝိဓဝိဘတ္တိကံ ဟုတွာ အာဝုတ္တိနယေန [Pg.12] အာဝတ္တတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနာယေဝ အတ္တနီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိဒိတနိဗ္ဗာနာတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓနိဗ္ဗာနာ မိစ္ဆာပဋိပန္နတ္တာ. ပဇာနနမ္ပိ ဟိ တဒဓိဂမဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတိ ဣဋ္ဌဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အယော, သုခံ. တပ္ပဋိက္ခေပေန အနယော, ဒုက္ခံ. တဒေဝ ဟိတသုခဿ ဗျသနတော ဗျသနံ.

36. De ce mot. Il faut comprendre : « ceci est le plus haut (agga) du monde », c'est cela la primauté (aggañña) ; il a dit « la lignée de la conduite de l'apparition du monde » pour désigner le processus d'apparition et la continuité du monde. Il n'y a rien de supérieur à l'Éveil parfait et complet parmi les choses à connaître ; montrant ainsi cette limite, il dit : « Je connais jusqu'à la connaissance de l'omniscience ». La construction est : « Je ne m'y attache pas » en se délectant par la soif (« ma connaissance »), en s'y installant par la vue erronée (« je connais »), ou en s'enorgueillissant par la vanité (« je connais parfaitement, je connais correctement »). Le terme « individuellement » (paccattaṃ) doit être lié aux deux mots « l'extinction est connue » : « l'extinction produite individuellement est aussi connue individuellement ». Le sens est que l'extinction produite par la connaissance de celui qui est devenu soi-même (sayambhu) est connue par soi-même. Dans le commentaire, pour montrer que le mot « individuellement » (paccatta) se répète avec diverses déclinaisons selon la méthode de répétition, il est dit « par soi-même en soi-même ». « Ceux qui ne connaissent pas le Nibbāna » sont ceux qui n'ont pas obtenu le Nibbāna à cause d'une pratique erronée. Car même la connaissance doit être comprise comme résultant de sa réalisation. Ce qui se manifeste comme un état souhaitable est le bonheur (ayo). Par son contraire, c'est le malheur (anayo), la souffrance. Cela même est un désastre (byasana) en raison de la destruction du bien et du bonheur.

၃၇. တံ ဒဿေန္တောတိ ဘဂဝါပိ ‘‘အညတိတ္ထိယော တတ္ထ သာရသညီ’’တိ တံ ဒဿေန္တော. အာဓိပစ္စဘာဝေနာတိ အာဓိပစ္စသဘာဝေန. ယဿ အာစရိယဝါဒဿ ဝသေန ပုရိသော ‘‘အာစရိယော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော အာစရိယဝါဒေါ အာစရိယဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘အာစရိယဘာဝံ အာစရိယဝါဒ’’န္တိ. ဧတ္ထာတိ အာစရိယဝါဒေ. ဣတိ ကတွာတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. သောတိ အာစရိယဝါဒေါ. ‘‘အဂ္ဂညံ’’ တွေဝ ဝုတ္တော အဂ္ဂညဝိသယတ္တာ. ကေန ဝိဟိတန္တိ ကေန ပကာရေန ဝိဟိတံ. တေနာဟ ‘‘ကေန ဝိဟိတံ ကိန္တိ ဝိဟိတ’’န္တိ. ဗြဟ္မဇာလေတိ ဗြဟ္မဇာလသံဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈). တတ္ထ ဟိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တဝိဓိံ ဣဓ အတိဒိသတိ, ပါဠိ ပန တတ္ထ စေဝ ဣဓ စ ဧကသဒိသာ ဝါတိ.

37. En montrant cela, le Bienheureux montre aussi : « l'adepte d'une autre école y perçoit une essence ». « Par l'état de souveraineté » signifie par la nature de la souveraineté. La doctrine de l'enseignant par laquelle un homme est appelé « enseignant » est l'état d'enseignant, d'où il est dit « l'état d'enseignant est la doctrine de l'enseignant ». « En cela » signifie dans la doctrine de l'enseignant. « En ayant fait ainsi » signifie pour cette raison. « Cela » est la doctrine de l'enseignant. Il est appelé « primauté » (aggañña) car il a pour objet la primauté. « Par quoi a-t-elle été établie » signifie de quelle manière a-t-elle été établie. C'est pourquoi il dit : « par quoi a-t-elle été établie, comment a-t-elle été établie ». Dans le Brahma-jāla signifie dans le commentaire du Brahma-jāla. En effet, il renvoie ici à la méthode exposée en détail là-bas, mais le texte Pāli est identique là-bas et ici.

၄၁. ခိဍ္ဍာ ပဒေါသိကာ မူလဘူတာ ဧတ္ထ သန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကံ, အာစရိယကံ. တေနေဝါဟ ‘‘ခိဍ္ဍာပဒေါသိကမူလက’’န္တိ. မနောပဒေါသိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

41. Parce que la corruption par le jeu en est la racine ici, c'est « corrompu par le jeu » (khiḍḍāpadosika), ce qui est l'enseignement des maîtres. C'est pourquoi il a dit : « ayant pour racine la corruption par le jeu ». Pour « corrompu par l'esprit » (manopadosika), la méthode est la même.

၄၇. ယေန ဝစနေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ, တဿ အဝိဇ္ဇမာနတာ နာမ အတ္ထဝသေနေဝါတိ အာဟ ‘‘အသံဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌေနာ’’တိ. တုစ္ဆာ, မုသာတိ စ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘တုစ္ဆေန, မုသာဝါဒေနာ’’တိ. ဝစနဿ အန္တောသာရံ နာမ အဝိပရီတော အတ္ထောတိ တဒဘာဝေနာဟ ‘‘အန္တောသာရဝိရဟိတေနာ’’တိ. အဘိအာစိက္ခန္တီတိ အဘိဘဝိတွာ ဃဋ္ဋေန္တာ ကထေန္တိ, အက္ကောသန္တီတိ အတ္ထော. ဝိပရီတသညောတိ အယာထာဝသညော. သုဘံ ဝိမောက္ခန္တိ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝုတ္တဝိမောက္ခံ. ဝဏ္ဏကသိဏန္တိ သုနီလကသုပီတကာဒိဝဏ္ဏကသိဏံ. သဗ္ဗန္တိ ယံ သုဘံ, အသုဘဉ္စ ဝဏ္ဏကသိဏံ, တဉ္စ သဗ္ဗံ. န အသုဘန္တိ အသုဘမ္ပိ ‘‘အသုဘ’’န္တိ တသ္မိံ သမယေ န သဉ္ဇာနာတိ, အထ ခေါ ‘‘သုဘံ’’ တွေဝ သဉ္ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဝိပရီတာ အယာထာဝဂါဟိတာယ, အယာထာဝဝါဒိတာယ စ.

47. Par les paroles avec lesquelles ils accusent faussement, on entend le fait que cela n'existe pas, d'où il est dit : « au sens de ce qui n'existe pas ». « Vide » et « mensonger » sont employés ici avec un sens instrumental, d'où il est dit : « par le vide, par le mensonge ». L'essence intérieure d'une parole est son sens conforme à la réalité ; par son absence, il dit : « dépourvu d'essence intérieure ». « Ils accusent faussement » signifie qu'ils parlent en attaquant et en heurtant, c'est-à-dire qu'ils insultent. « Ayant une perception erronée » signifie une perception non conforme à la réalité. « La libération du beau » est la libération appelée « beau ». « Le kasina de couleur » se réfère aux kasinas de couleurs comme le bleu pur, le jaune pur, etc. « Tout » désigne tout ce qui est beau, laid, ainsi que les kasinas de couleur. « Pas le laid » signifie qu'à ce moment-là, on ne perçoit pas le laid comme « laid », mais qu'on le perçoit au contraire comme « beau ». « Erronée » signifie en raison d'une saisie non conforme à la réalité et d'une parole non conforme à la réalité.

၄၈. ယသ္မာ [Pg.13] သော ပရိဗ္ဗာဇကော အဝိဿဋ္ဌမိစ္ဆာဂါဟိတာယ သမ္မာ အပ္ပဋိပဇ္ဇိတုကာမော သမ္မာပဋိပန္နံ ဝိယ မံ သမဏော ဂေါတမော, ဘိက္ခဝေါ စ သဉ္ဇာနန္တူတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု’’န္တိအာဒိမာဟ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မယာ ဧတဿ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ. မမ္မန္တိ မမ္မပ္ပဒေသံ ပီဠာဇနနဋ္ဌာနံ. သုဋ္ဌူတိ သက္ကစ္စံ. ယထာ န ဝိနဿတိ, ဧဝံ အနုရက္ခ.

48. Puisque ce voyageur, à cause d'un attachement persistant à des vues erronées, désirait que le Samaṇa Gotama et les moines le considèrent comme quelqu'un qui pratique correctement, il a dit : « qu'il enseigne ainsi le Dhamma », etc. C'est pourquoi il est dit : « par moi, à lui... etc... il convient ». « Le point vital » (mamma) est la partie sensible, le lieu qui engendre la douleur. « Bien » signifie avec respect. « Protège » de telle sorte que cela ne se perde pas.

ဝါသနာယာတိ ကိလေသက္ခယာဝဟာယ ပဋိပတ္တိယာ ဝါသနာယ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

« Par l'imprégnation » signifie par l'imprégnation de la pratique qui mène à la destruction des souillures. Le reste est facile à comprendre.

ပါထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Clarification du sens caché du commentaire du Pāthika Sutta.

၂. ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Udumbarika Sutta.

နိဂြောဓပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire du voyageur Nigrodha.

၄၉. ဥဒုမ္ဗရိကာယာတိ [Pg.14] သမ္ဗန္ဓေ သာမိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ သန္တကေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ’’တိ. ‘‘ဥဒုမ္ဗရိကာယ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, တထာ သတိ အဓိကရဏေ ဧတံ ဘုမ္မံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ရညော ဒေဝိယာ နိဗ္ဗတ္တိတော အာရာမော ဥဒုမ္ဗရိကာ, တဿံ ဥဒုမ္ဗရိကာယံ. တေနာဟ ‘‘ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ သန္တကေ’’တိ. တာယ ဟိ နိဗ္ဗတ္တိတော တဿာ သန္တကော. ဝရဏာဒိပါဌဝသေန စေတ္ထ နိဗ္ဗတ္တတ္ထဗောဓကဿ သဒ္ဒဿ အဒဿနံ. သန္ဓာနောတိ ဘိန္နာနမ္ပိ တေသံ သန္ဓာပနေန ‘‘သန္ဓာနော’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမော. သံဝဏ္ဏိတောတိ ပသံသိတော. ဣရိယတီတိ ပဝတ္တတိ. အရိယေန ဉာဏေနာတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေန လောကုတ္တရေန ဉာဏေန. အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာတိ သုဝိသုဒ္ဓါယ လောကုတ္တရဖလဝိမုတ္တိယာ.

49. « D'Udumbarikā » est au génitif de relation, d'où il est dit : « dans le parc des voyageurs appartenant à la reine Udumbarikā ». Ou bien, la leçon est « Udumbarikāyaṃ », auquel cas c'est un locatif de lieu. Voici le sens : le parc créé par la reine du roi Udumbarikā est appelé Udumbarikā, « dans cette Udumbarikā ». C'est pourquoi il est dit : « appartenant à la reine Udumbarikā ». Car ce qui est produit par elle lui appartient. En raison des variantes comme Varaṇā, on ne voit pas ici le mot exprimant le sens de production. « Sandhāna » a reçu ce nom parce qu'il réconcilie ceux qui sont divisés. « Se meut » signifie procède. « Par la connaissance noble » signifie par la connaissance supramondaine, noble car éloignée des souillures. « Par la libération noble » signifie par la libération du fruit supramondain, parfaitement pure.

ဒိဝါ-သဒ္ဒေါ ဒိန-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဒိဝသပရိယာယော, တဿ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုစ္စမာနော ဒိဝါ-သဒ္ဒေါ သဝိသေသံ ဒိဝသဘာဂံ ဒီပေတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဝသဿ ဒိဝါ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ သမာပန္နဿ စိတ္တံ နာနာရမ္မဏတော ပဋိသံဟတံ ဟောတိ, ဈာနသမင်္ဂီ စ ပဝိဝေကူပဂမနေန သင်္ဂဏိကာဘာဝတော ဧကာကိယာယ နိလီနော ဝိယ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တတော တတော…ပေ… ဂတော’’တိ. မနော ဘဝန္တိ မနသော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ ဝဍ္ဎိံ အာဝဟန္တီတိ မနောဘာဝနိယာတိ အာဟ ‘‘မနဝဍ္ဎကာန’’န္တိအာဒိ. ဥန္နမတိ န သင်္ကုစတိ, အလီနဉ္စ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Le mot « divā » (pendant le jour) est un synonyme de « divasa » (jour), tout comme le mot « dina ». Utilisé comme qualificatif, le mot « divā » indique une partie spécifique de la journée, d'où il est dit : « de la journée, pendant le jour », etc. Puisque l'esprit de celui qui est en absorption est retiré des divers objets, et que celui qui possède le jhāna, par son entrée dans la solitude, est comme caché seul en raison de l'absence de compagnie, c'est pourquoi il est dit : « de là, de là... etc... il est allé ». « Ils développent l'esprit » (manobhāvanīyā) signifie qu'ils apportent un développement lié à l'élévation de l'esprit, d'où il est dit : « de ceux qui font croître l'esprit », etc. « S'élève » signifie qu'il ne se contracte pas et n'est pas apathique.

၅၁. ယာဝတာတိ ယာဝန္တောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယတ္တကာ’’တိ. တေသန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. နိဒ္ဓါရဏဉ္စ ကေနစိ ဝိသေသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယေဟိ စ ဂုဏဝိသေသေဟိ သမန္နာဂတာ ဘဂဝတော သာဝကာ ဥပါသကာ ရာဇဂဟေ ပဋိဝသန္တိ, အယဉ္စ တေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒီပေတုံ ‘‘တေသံ အဗ္ဘန္တရော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတော ကိရာ’’တိအာဒိ.

51. « Yāvatā » signifie « autant que » ; c'est le sens ici, d'où le mot « yattakā ». « Tesaṃ » est un génitif de distinction (niddhāraṇa). Une telle distinction doit être fondée sur une certaine particularité. Afin de mettre en lumière cette particularité — à savoir que cet individu possède les mêmes qualités spécifiques que les disciples laïcs du Bienheureux résidant à Rājagaha — il est dit : « au sein d'eux » (tesaṃ abbhantaro). C'est pourquoi il est dit : « du Bienheureux, paraît-il », etc.

၅၂. တေသန္တိ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ. ကထာယာတိ တိရစ္ဆာနကထာယ. ဒဿနေနာတိ ဒိဋ္ဌိဒဿနေန. အာကပ္ပေနာတိ ဝေသေန. ကုတ္တေနာတိ ကိရိယာယ. အာစာရေနာတိ အညမညသ္မိံ အာစရိတဗ္ဗအာစာရေန. ဝိဟာရေနာတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ [Pg.15] ဝိဟရိတဗ္ဗဝိဟရဏေန. ဣရိယာပထေနာတိ ဌာနာဒိဣရိယာပထေန. အညာကာရတာယ အညတိတ္ထေ နိယုတ္တာတိ အညတိတ္ထိယာ. သင်္ဂန္တွာ သမာဂန္တွာ ရာသီ ဟုတွာ ပရေဟိ နိသိန္နဋ္ဌာနေ. အရညာနိ စ တာနိ ဝနပတ္ထာနိ စာတိ အရညဝနပတ္ထာနိ. တတ္ထ ယံ အရညကင်္ဂနိပ္ဖာဒကံ အာရညကာနံ, တံ ‘‘အရည’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသီယတိ န ဝပ္ပီယတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဝနသဏ္ဍာနမေတံ သေနာသနာနံ, ဝနပတ္ထန္တိ ဘီသနကာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ သလောမဟံသာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ ပရိယန္တာနမေတံ ဝနပတ္ထန္တိ န မနုဿူပစာရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၃၁). တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမူပစာရတော မုတ္တာနီ’’တိအာဒိ. ပန္တာနီတိ ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ. တေနာဟ ‘‘ဒူရတရာနီ’’တိအာဒိ. ဝိဟာရူပစာရေနာတိ ဝိဟာရဿ ဥပစာရပ္ပဒေသေန. အဒ္ဓိကဇနဿာတိ မဂ္ဂဂါမိနော ဇနဿ. မန္ဒသဒ္ဒါနီတိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါဘာဝတော တနုသဒ္ဒါနိ. မနုဿေဟိ သမာဂမ္မ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိတသဒ္ဒေါ နိဂ္ဃောသော, တဿ ယသ္မာ အတ္ထော ဒုဗ္ဗိဘာဝိတော ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဘာဝိတတ္ထေန နိဂ္ဃောသေနာ’’တိ. ဝိဂတဝါတာနီတိ ဝိဂတသဒ္ဒါနိ. ‘‘ရဟဿ ကရဏဿ ယုတ္တာနီ’’တိ ဣမိနာပိ တေသံ ဌာနာနံ အရညလက္ခဏယုတ္တတံ, ဇနဝိဝိတ္တတံ, ဝနဝိဝိတ္တမေဝ စ ဝိဘာဝေတိ, တထာ ‘‘ဧကီဘာဝဿ အနုရူပါနီ’’တိ ဣမိနာ.

52. « Tesaṃ » se rapporte aux errants (paribbājaka). « Kathāyā » désigne les conversations futiles (tiracchānakathā). « Dassanenā » désigne la vision des points de vue (diṭṭhidassanena). « Ākappenā » désigne l'apparence. « Kuttenā » désigne l'action. « Ācārenā » désigne la conduite appropriée à observer les uns envers les autres. « Vihārenā » désigne la manière de passer le jour et la nuit. « Iriyāpathenā » désigne les postures comme la station debout, etc. « Aññatitthiyā » signifie ceux engagés dans d'autres doctrines en raison de leurs manières différentes. « Saṅgantvā » signifie s'étant réunis, formant un groupe là où les autres sont assis. « Araññavanapatthāni » sont des forêts et des lisières de jungle. Là, ce qui permet de réaliser les facteurs de la vie forestière pour les habitants des forêts doit être compris comme « arañña » (forêt). « Vanapattha » (lisière de jungle) désigne un lieu retiré pour les humains, au-delà de la limite du village, où l'on ne laboure ni ne sème. Car il a été dit : « Vanapattha est un synonyme de ces lieux de séjour éloignés... » (selon le Vibhaṅga). C'est pourquoi il est dit : « libérés de la proximité du village », etc. « Pantāni » signifie les lieux périphériques, très éloignés. C'est pourquoi il est dit : « plus lointains », etc. « Vihārūpacārena » signifie par l'espace environnant le monastère. « Addhikajanassa » signifie pour les gens voyageant sur la route. « Mandasaddāni » signifie ayant peu de sons en raison de l'absence de bruits forts ou de cris. « Nigghosa » est le bruit produit par des humains s'étant rassemblés ; puisque son sens est difficile à distinguer, il est dit : « avec un brouhaha au sens indistinct ». « Vigatavātāni » signifie dépourvus de bruits. Par l'expression « appropriés pour des actes secrets », l'auteur illustre également que ces lieux possèdent les caractéristiques de la forêt, étant isolés des gens et isolés par la forêt ; de même avec « conformes à l'isolement ».

၅၃. ကေနာတိ ဟေတုမှိ, သဟယောဂေ စ ကရဏဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ကေန ကာရဏေန ကေန ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိ’’န္တိ. ဧကောပိ ဟိ ဝိဘတ္တိနိဒ္ဒေသော အနေကတ္ထဝိဘာဝနော ဟောတိ, တထာ တဒ္ဓိတတ္ထပဒသမာဟာရေတိ.

53. « Kena » est employé à l'instrumental dans le sens de cause et d'accompagnement, d'où les expressions « pour quelle raison » (kena kāraṇena) et « avec quelle personne » (kena puggalena saddhiṃ). En effet, même une seule forme casuelle peut exprimer plusieurs sens, comme dans le cas des suffixes dérivés ou des mots composés.

သံသန္ဒနန္တိ အာလာပသလ္လာပဝသေန ကထာသံသန္ဒနံ. ဉာဏဗျတ္တဘာဝန္တိ ဗျတ္တဉာဏဘာဝံ, သော ပန ပရဿ ဝစနေ ဥတ္တရဒါနဝသေန, ပရေန ဝါ ဝုတ္တဥတ္တရေ ပစ္စုတ္တရဒါနဝသေန သိယာတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တရပစ္စုတ္တရနယေနာ’’တိ. ယော ဟိ ပရဿ ဝစနံ တိပုက္ခလေန နယေန ရူပေတိ, တထာ ပရဿ ရူပနဝစနံ ဇာတိဘာဝံ အာပါဒေတိ, တဿ တာဒိသံ ဝစနသဘာဝံ ဉာဏဝေယျတ္တိယံ ဝိဘာဝေတိ ပါကဋံ ကရောတီတိ. သုညာဂါရေသု နဋ္ဌာတိ သုညာဂါရေသု နိဝါသေသု နဋ္ဌာ ဝိနဋ္ဌာ [Pg.16] အဘာဝံ ဂတာ. နာဿ ပညာ နဿေယျ တေဟိ တေဟိ ကတပုစ္ဆနပဋိပုစ္ဆနနိမိတ္တံ နာနာပဋိဘာနုပ္ပတ္တိယာ ဝိသာရမာပန္နံ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ အသမတ္ထတာယ. ဩရောဓေယျာမာတိ နိရုဿာဟံ ဝိယ ကရောန္တာ အဝရောဓေယျာမ, တံ ပရဿ ဩရောဓနံ ဝါဒဇာလေန ဝိနန္ဓနံ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိနန္ဓေယျာမာ’’တိ. တဒတ္ထံ တေန တုစ္ဆကုမ္ဘိနိဒဿနံ ကတံ, တံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘ပူရိတဃဋော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Saṃsandana » signifie la discussion par le biais de la conversation. « Ñāṇabyattabhāva » signifie l'état de connaissance lucide ; cela se produit par le biais de la réponse donnée à la parole d'autrui, ou par la contre-réponse donnée à une réponse fournie par autrui, d'où l'expression « par la méthode des réponses et contre-réponses ». Celui qui réfute la parole d'autrui par une méthode très habile, et réduit ainsi à néant la parole réfutative d'autrui, manifeste et rend évidente la nature de son discours et son habileté intellectuelle. « Suññāgāresu naṭṭhā » signifie disparus ou ayant péri dans des maisons vides. Que sa sagesse ne périsse pas, car en raison des questions et contre-questions posées ici et là, il a acquis l'assurance par l'émergence de diverses inspirations pour résoudre le problème posé, faute de quoi il serait incapable. « Orodheyyāma » signifie que nous l'enfermerions, comme en le rendant sans initiative ; cet enfermement d'autrui est comme le fait de l'envelopper dans un filet de controverses, d'où le mot « vinandheyyāma » (envelopper). À cet effet, l'illustration de la jarre vide a été utilisée ; pour montrer cela par contraste, il est dit : « une jarre pleine, en effet », etc.

ဗလံ ဒီပေန္တောတိ အဘူတမေဝ အတ္တနော ဉာဏဗလံ ပကာသေန္တော. အသမ္ဘိန္နန္တိ ဇာတိသမ္ဘေဒါဘာဝေန အသမ္ဘိန္နံ. အညဇာတိသမ္ဘေဒေ သတိ အဿတရဿ အဿဿ ဇာတဘာဝေါ ဝိယ သီဟဿပိ သီဟထာမာဘာဝေါ သိယာတိ အာဟ ‘‘အသမ္ဘိန္နကေသရသီဟ’’န္တိ. ဌာနသော ဝါတိ တင်္ခဏေ ဧဝ.

« Illustrant sa force » signifie manifestant sa force de connaissance. « Asambhinna » signifie non mélangé en raison de l'absence de mélange de lignée. S'il y avait un mélange avec une autre lignée, comme dans le cas d'un mulet issu d'un cheval, même un lion pourrait manquer de la force léonine ; c'est pourquoi il est dit : « un lion à crinière de race pure ». « Ṭhānaso » signifie sur le champ même.

၅၄. ‘‘သုမာဂဓာ နာမ နဒီ’’တိ ကေစိ, တံ မိစ္ဆာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုမာဂဓာ နာမ ပေါက္ခရဏီ’’တိ ဝတွာ တဿာ ပေါက္ခရဏိဘာဝဿ သုတ္တန္တရေ အာဂတတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ တီရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မောရာနံ နိဝါပေါ ဧတ္ထာတိ မောရနိဝါပေါ. ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ဟိ ပဒါနံ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ဟောတိယေဝ ယထာ ‘‘ဥရသိလောမော’’တိ. အထ ဝါ နိဝုတ္ထံ ဧတ္ထာတိ နိဝါပေါ, မောရာနံ နိဝါပေါ မောရနိဝါပေါ, မောရာနံ နိဝါပဒိန္နဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ယတ္ထ မောရာန’’န္တိအာဒိ. ယသ္မာ နိဂြောဓော တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒေါ, သာသနေ စ ဘိက္ခူ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ ဝဇ္ဇေတွာ ဘာဝနာနုယောဂေန ပရမဿာသပ္ပတ္တေ ဝိဟရန္တေ ပဿတိ, တသ္မာ ‘‘ကထံ နု ခေါ သမဏော ဂေါတမော ကာယကိလမထေန ဝိနာဝ သာဝကေ ဝိနေတီ’’တိ သဉ္ဇာတသန္ဒေဟော ‘‘ကော နာမ သော’’တိအာဒိနာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. အဿသတိ အနုသင်္ကိတပရိသင်္ကိတော ဟောတိ ဧတေနာတိ အဿာသော, ပီတိသောမနဿန္တိ အာဟ ‘‘အဿာသပ္ပတ္တာတိ တုဋ္ဌိပ္ပတ္တာ သောမနဿပ္ပတ္တာ’’တိ. အဓိကော သေဋ္ဌော အာသယော နိဿယော အဇ္ဈာသယောတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တမနိဿယဘူတ’’န္တိ. အာဒိဘူတံ ပုရာတနံ သေဋ္ဌစရိယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ, လောကုတ္တရမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ တေနေဝ အာကာရေန အဓိဂတော. တေနာဟ ‘‘ပုရာဏ…ပေ… အရိယမဂ္ဂ’’န္တိ. တထာ ဟိ တံ ဘဂဝါ ‘‘အဒ္ဒသ ပုရာဏံ မဂ္ဂံ ပုရာဏမဉ္ဇသ’’န္တိ အဝေါစ. ပူရေတွာ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန. ‘‘ပူရေတွာ’’တိ ဝါ ဣဒံ ‘‘အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ပါဌသေသောတိ [Pg.17] ဝဒန္တိ. ‘‘အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ပဋိဇာနန္တိ အဿာသပ္ပတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ ယောဇနာ.

54. Certains disent : « Sumāgadhā est le nom d'une rivière » ; montrant que cela est faux, il dit : « Sumāgadhā est le nom d'un étang de lotus », et pour montrer que cet état d'étang est mentionné dans d'autres Suttas, il est dit : « sur la rive duquel », etc. « Moranivāpa » signifie que la nourriture des paons est là. En effet, même pour des termes ayant des cas différents, un composé au sens externe se forme, comme « urasilomo » (ayant des poils sur la poitrine). Ou bien, « nivāpa » signifie ce qui est déposé là ; le « moranivāpa » est le lieu où la nourriture est donnée aux paons. C'est pourquoi il est dit : « là où, pour les paons », etc. Puisque Nigrodha est un partisan de l'ascétisme par dégoût des fautes, et qu'il voit dans l'Enseignement les moines demeurer dans un état de soulagement suprême par l'engagement dans la méditation après avoir évité l'engagement dans l'auto-mortification, il eut un doute : « Comment donc le moine Gotama instruit-il ses disciples sans tourment corporel ? » et interrogea le Bienheureux par les mots : « Qui est-il donc ? », etc. « Assāsa » est ce par quoi on est rassuré et libéré des soupçons ; il s'agit de la joie et de la satisfaction, d'où les mots « ayant atteint le soulagement » signifiant ayant atteint la satisfaction et la joie. « Adhiko », « seṭṭho », « āsayo », « nissayo » sont synonymes d'« ajjhāsayo » (disposition), d'où « étant le support suprême ». « Ādibrahmacariya » désigne la conduite sainte originelle, c'est-à-dire le chemin supramondain. Car celui-ci a été réalisé de la même manière par tous les Bouddhas, les Bouddhas par soi et les disciples. C'est pourquoi il est dit : « l'ancien noble chemin ». En effet, le Bienheureux a dit à ce sujet : « J'ai vu l'ancien chemin ». « Pūretvā » signifie par l'accomplissement de la méditation. Certains disent que le mot « pūretvā » est un reste de texte dans la phrase « ayant pour disposition la vie sainte originelle ». Ou bien, la construction ici est : « Ils se déclarent avoir pour disposition la vie sainte originelle, ayant atteint le soulagement ».

တပေါဇိဂုစ္ဆာဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine de l'ascétisme par le dégoût des fautes.

၅၅. ပကတာ ဟုတွာ ဝိစ္ဆိန္နာ ဝိပ္ပကတာတိ အာဟ ‘‘အနိဋ္ဌိတာဝ ဟုတွာ ဌိတာ’’တိ.

55. « Vippakatā » signifie commencée mais interrompue, d'où les mots « demeurant inachevée ».

၅၆. ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဝါဒေါတိ လူခပဋိပတ္တိသာဓနေန ဝီရိယေန အတ္တတဏှာဝိနောဒနဝသေန ပါပကဿ ဇိဂုစ္ဆနဝါဒေါ. ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဇိဂုစ္ဆော, တဗ္ဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ, အဓိကံ ဇေဂုစ္ဆံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, အတိဝိယ ပါပဇိဂုစ္ဆနံ, တသ္မိံ အဓိဇေဂုစ္ဆေ. ကာယဒဠှီဗဟုလံ တပတီတိ တပေါ, အတ္တကိလမထာနုယောဂဝသေန ပဝတ္တံ ဝီရိယံ, တေန ကာယဒဠှီဗဟုလတာနိမိတ္တဿ ပါပဿ ဇိဂုစ္ဆနံ, ဝိရဇ္ဇနမ္ပိ တပေါဇိဂုစ္ဆာတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆာ’’တိ. ဃာသစ္ဆာဒနသေနာသနတဏှာဝိနောဒနမုခေန အတ္တသ္နေဟဝိရဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော. ဥပရိ ဝုစ္စမာနေသု နာနာကာရေသု အစေလကာဒိဝတေသု ဧကဇ္ဈံ သမာဒိန္နာနံ ပရိသောဓနမေဝေတ္ထ ပါရိပူရဏံ, န သဗ္ဗေသံ အနဝသေသတော သမာဒါနံ တဿ အသမ္ဘဝတောတိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏာတိ ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ. ပရိသောဓနဉ္စ နေသံ သကသမယသိဒ္ဓေန နယေန ပဋိပဇ္ဇနမေဝ. ဝိပရိယာယေန အပရိသုဒ္ဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

56. « Celui qui professe le dégoût du mal par l'énergie » signifie celui qui professe le dégoût pour ce qui est mauvais par l'énergie consistant à accomplir une pratique austère, en raison de l'élimination de la soif de soi. « Il éprouve du dégoût » signifie dégoûté ; l'état de cela est le dégoût ; un dégoût excessif est le dégoût supérieur, c'est-à-dire un dégoût extrême pour le mal ; c'est à propos de ce dégoût supérieur. L'ascèse (tapo) est ce qui brûle intensément la dureté du corps, désignant l'énergie déployée dans la pratique de l'auto-mortification ; par celle-ci, le dégoût pour le mal causé par la prédominance de la dureté du corps, et aussi le détachement, est appelé « dégoût par l'ascèse », d'où le terme « dégoût du mal par l'énergie ». Le sens est le détachement de l'affection pour soi par le biais de l'élimination de la soif pour la nourriture, le vêtement et le logement. En ce qui concerne les divers types de vœux tels que celui de la nudité mentionnés plus loin, la « plénitude » ne signifie ici que la purification de ceux que l'on a entrepris ensemble, et non l'adoption de tous sans exception, car cela est impossible ; c'est pourquoi il est dit : « complètes signifie purifiées ». Et leur purification consiste simplement à pratiquer selon la méthode établie par leur propre doctrine. L'absence de pureté doit être comprise par opposition.

၅၇. ‘‘ဧကံ ပဉှမ္ပိ န ကထေတီ’’တိ ပဌမံ အတ္တနာ ပုစ္ဆိတပဉှဿ အကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ.

57. « Il ne répond même pas à une seule question » a été dit parce qu'il n'a pas répondu à la question initialement posée par lui-même.

တပနိဿိတကောတိ အတ္တကိလမထာနုယောဂသင်္ခါတံ တပံ နိဿာယ သမာဒါယ ဝတ္တနကော. သီဟနာဒေတိ သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ. ယသ္မာ တတ္ထ ဝိတ္ထာရိတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ တဿာ အတ္ထပ္ပကာသနာယ ဝုတ္တနယေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

« Dépendant de l'ascèse » signifie celui qui vit en dépendant de et en entreprenant l'ascèse consistant en l'application à l'auto-mortification. « Dans le rugissement du lion » fait référence au commentaire du Sīhanādasutta. Puisque les points doivent y être compris selon la méthode détaillée, ils doivent être compris selon la méthode énoncée pour l'explication de son sens.

ဥပက္ကိလေသဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les imperfections.

၅၈. ‘‘သမ္မာ အာဒိယတီ’’တိ ဝတွာ သမ္မာ အာဒိယနဉ္စဿ ဒဠှဂ္ဂါဟော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဒဠှံ ဂဏှာတီ’’တိ. ‘‘သာသနာဝစရေနာပိ ဒီပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ [Pg.18] တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကစ္စော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေန ဓုတင်္ဂဓရတာမတ္တေန အတ္တမနတာ, ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပတာ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဥပက္ကိလေသောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ, န ယထာဝုတ္တတပသမာဒါနဓုတင်္ဂဓရတာနံ သတိပိ အနိယျာနိကတ္တေ သဒိသတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

58. Ayant dit « il entreprend correctement », il précise que son entreprise correcte consiste précisément en une saisie ferme, d'où « il saisit fermement ». Ayant dit « cela doit aussi être illustré par celui qui évolue dans l'Enseignement », il dit « car un tel... » pour montrer cela ; par là, il montre ce sens : le simple fait d'être satisfait d'être porteur des pratiques ascétiques et d'avoir une intention accomplie est une imperfection de la pratique correcte. Il ne faut pas considérer qu'il y a une similitude avec l'entreprise de l'ascèse et le port des pratiques ascétiques mentionnés précédemment, bien qu'ils ne mènent pas à la libération.

‘‘ဒုဝိဓဿာပီတိ ‘အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော’တိ စ ဧဝံ ဥပက္ကိလေသဘေဒေန ဝုတ္တဿ ဒုဝိဓဿာပိ တပဿိနော’’တိ ကေစိ. ယသ္မာ ပန အဋ္ဌကထာယံ သာသနိကဝသေနာပိ အတ္ထော ဒီပိတော, တသ္မာ ဗာဟိရကဿ, သာသနိကဿ စာတိ ဧဝံ ဒုဝိဓဿာပိ တပဿိနောတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ စေဝ ဟိ ဥပရိပိ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ဝက္ခတီတိ. ဧတ္တာဝတာတိ ယဒိဒံ ‘‘ကော အညော မယာ သဒိသော’’တိ ဧဝံ အတိမာနဿ, အနိဋ္ဌိတကိစ္စဿေဝ စ ‘‘အလမေတ္တာဝတာ’’တိ ဧဝံ အတိမာနဿ စ ဥပ္ပာဒနံ, ဧတ္တာဝတာ.

« Pour les deux types » : certains disent que cela concerne les deux types d'ascètes décrits selon les catégories d'imperfections comme « il est satisfait, il a une intention accomplie ». Cependant, puisque le sens a aussi été illustré par le commentateur en référence à l'Enseignement, le sens doit être compris comme : pour les deux types d'ascètes, à savoir celui de l'extérieur et celui de l'Enseignement. C'est ainsi, en effet, qu'il énoncera l'explication du sens plus loin. « Par cela » : par la production d'une telle arrogance telle que « qui d'autre est mon égal ? », et l'arrogance d'une tâche inachevée telle que « assez par cela ».

ဥက္ကံသတီတိ ဥက္ကဋ္ဌံ ကရောတိ. ဥက္ခိပတီတိ အညေသံ ဥပရိ ခိပတိ, ပဂ္ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. ပရံ သံဟာရေတီတိ ပရံ သံဟရံ နိဟီနံ ကရောတိ. အဝက္ခိပတီတိ အဓော ခိပတိ, အဝမညတီတိ အတ္ထော.

« Il s'exalte » signifie qu'il se rend supérieur. « Il s'élève » signifie qu'il se place au-dessus des autres ; le sens est qu'il se vante. « Il rabaisse l'autre » signifie qu'il rend l'autre inférieur. « Il dénigre » signifie qu'il jette vers le bas, le sens est qu'il méprise.

မာနမဒကရဏေနာတိ မာနသင်္ခါတဿ မဒဿ ကရဏေန ဥပ္ပာဒနေန. မုစ္ဆိတော ဟောတီတိ မုစ္ဆာပန္နော ဟောတိ, သာ ပန မုစ္ဆာပတ္တိ အဘိဇ္ဈာသီလဗ္ဗတပရာမာသကာယဂန္ထေဟိ ဂဓိတစိတ္တတာ, တတ္ထ စ အတိလဂ္ဂဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဂဓိတော အဇ္ဈောသန္နော’’တိ. ပမဇ္ဇနဉ္စေတ္ထ ပမဇ္ဇနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပမာဒမာပဇ္ဇတီ’’တိ. ကေဝလံ ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကော ဟုတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနနုယုဉ္ဇန္တော တာယ ဧဝ ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကတာယ အတ္တုက္ကံသနာဒိဝသေန ပဝတ္တေယျာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သာသနေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဓုတင်္ဂမေဝ…ပေ… ပစ္စေတီ’’တိ.

« Par le fait de produire l'ivresse de l'orgueil » signifie par la production de l'ivresse consistant en l'orgueil. « Il est enivré » signifie qu'il tombe dans l'aveuglement ; cet aveuglement est un esprit enchaîné par les liens corporels que sont la convoitise et l'attachement aux rites et pratiques, et il y a là un état d'attachement excessif, d'où « attaché et obsédé ». « La négligence ici est précisément la négligence » signifie « il tombe dans la négligence ». Pour montrer qu'en étant seulement pur par les pratiques ascétiques et en ne s'appliquant pas au sujet de méditation, il pourrait agir par l'exaltation de soi etc. à cause de cette seule pureté des pratiques ascétiques, il est dit « dans l'Enseignement » etc. C'est pourquoi il est dit : « les pratiques ascétiques seules... etc... il s'y fie ».

၅၉. တေယေဝ ပစ္စယာ. သုဋ္ဌု ကတွာ ပဋိသင်္ခရိတွာ လဒ္ဓါတိ အာဒရဂါရဝယောဂေန သက္ကစ္စံ အဘိသင်္ခရိတွာ ဒါနဝသေန ဥပနယဝသေန လဒ္ဓါ. ဝဏ္ဏဘဏနန္တိ ဂုဏကိတ္တနံ. အဿာတိ တပဿိနော.

59. Ce sont ces mêmes conditions. « Obtenus après les avoir bien préparés » signifie obtenus par le don ou par l'apport après les avoir préparés avec soin grâce à l'application du respect et de la déférence. « Chanter les louanges » signifie proclamer les vertus. « De lui » se rapporte à l'ascète.

၆၀. ဝေါဒါသန္တိ ဗျာသနံ, ဝိဘဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော. တံ ပနေတ္ထ ဝိဘဇ္ဇနံ ဒွိဓာ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘ဒွေဘာဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ဒွေ ဘာဂေ ကရောတိ ရုစ္စနာရုစ္စနဝသေန[Pg.19]. ဂေဓဇာတောတိ သဉ္ဇာတဂေဓော. မုစ္ဆနံ နာမ သတိဝိပ္ပဝါသေနေဝ ဟောတိ, န သတိယာ သတီတိ အာဟ ‘‘သမုဋ္ဌဿတီ’’တိ. အာဒီနဝမတ္တမ္ပီတိ ဂဓိတာဒိဘာဝေန ပရိဘောဂေ အာဒီနဝမတ္တမ္ပိ န ပဿတိ. မတ္တညုတာတိ ပရိဘောဂေ မတ္တညုတာ. ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂမတ္တမ္ပီတိ ပစ္စဝေက္ခဏမတ္တေန ပရိဘောဂမ္ပိ ဧကဝါရံ ပစ္စဝေက္ခိတွာပိ ပရိဘုဉ္ဇနမ္ပိ န ကရောတိ.

60. « Vodāsa » signifie ruine, c'est-à-dire division. Ici, cette division est souhaitée de deux manières, d'où « il tombe dans la dualité ». Il fait deux parts selon ce qui lui plaît et ce qui ne lui plaît pas. « Devenu cupide » signifie que la cupidité est née en lui. L'aveuglement (mucchana) se produit précisément par la perte de l'attention, et non quand l'attention est présente, d'où « par l'attention confuse ». « Même le simple danger » signifie qu'à cause de son état d'attachement etc., il ne voit même pas le simple danger dans l'usage des choses. « La modération » est la mesure dans la consommation. « Même le simple usage par réflexion » signifie qu'il ne fait même pas usage en réfléchissant une seule fois par le simple fait de la réflexion.

၆၁. ဝိစက္ကသဏ္ဌာနာတိ ဝိပုလတမစက္ကသဏ္ဌာနာ. သဗ္ဗဿ ဘုဉ္ဇနတော အယောကူဋသဒိသာ ဒန္တာ ဧဝ ဒန္တကူဋံ. အပသာဒေတီတိ ပသာဒေတိ. အစေလကာဒိဝသေနာတိ အစေလကဝတာဒိဝသေန. လူခါဇီဝိန္တိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယာ လူခဇီဝိကံ.

61. « Vicakkasaṇṭhānā » signifie ayant la forme de très grandes roues. À cause de la consommation de tout, ses dents sont comme des masses de fer, d'où « dents-masses ». « Il dénigre » signifie qu'il rejette. « Par le biais de la nudité etc. » signifie par le biais du vœu de nudité, etc. « Menant une vie austère » signifie celui qui mène une vie austère par la pratique de l'effacement.

၆၂. တပံ ကရောတီတိ ဘာဝနာမနသိကာရလက္ခဏံ တပံ စရတိ စရန္တော ဝိယ ဟောတိ. စင်္ကမံ ဩတရတိ ဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဝိယ. ဝိဟာရင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇတိ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ပူရေန္တော ဝိယ.

62. « Il pratique l'ascèse » signifie qu'il pratique ou semble pratiquer l'ascèse caractérisée par la méditation et l'attention mentale. Il descend sur le chemin de déambulation comme s'il s'appliquait à la méditation. Il balaie la cour du monastère comme s'il accomplissait ses devoirs et ses pratiques.

‘‘အာဒဿယမာနော’’တိ ဝါ ပါဌော.

Ou bien la variante est « Ādassayamāno » (se montrant).

ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇန္တိ ကိဉ္စိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ ဒေါသံ. ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ဝိပရီတဒဿနံ. အရုစ္စမာနန္တိ အတ္တနော သိဒ္ဓန္တေ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝေန အရုစ္စမာနံ. ရုစ္စတိ မေတိ ‘‘ကပ္ပတိ မေ’’တိ ဝဒတိ. အနုဇာနိတဗ္ဗန္တိ တစ္ဆာဝိပရီတဘူတဘာဝေန ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ အနုဇာနိတဗ္ဗံ. သဝနမနောဟာရိတာယ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အနုမောဒိတဗ္ဗံ.

« Quelque faute » signifie quelque défaut physique ou vocal. « Une vue » signifie une vision erronée. « Ce qui ne plaît pas » signifie ce qui ne plaît pas en raison du fait d'être rejeté par sa propre conclusion. « Cela me plaît » signifie qu'il dit « cela me convient ». « Doit être approuvé » signifie que cela doit être reconnu comme « c'est ainsi » en raison de sa conformité à la vérité. « Doit être salué » par « bien, très bien » en raison du charme de l'écoute.

၆၃. ကုဇ္ဈနသီလတာယ ကောဓနော. ဝုတ္တလက္ခဏော ဥပနာဟော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဥပနာဟီ. ဧဝံဘူတော စ တံသမင်္ဂီ ဟောတီတိ ‘‘သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

63. « Colérique » en raison de sa nature encline à la colère. « Rancunier » qualifie celui qui possède la malveillance dont les caractéristiques ont été décrites. Et étant ainsi, il est doté de cela, d'où « il est pourvu ». Cette méthode s'applique aussi aux termes suivants.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဣဿတိ ဥသူယတီတိ ဥဿုကီ. သဌနံ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ သဌော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သဌော. သန္တဒေါသပဋိစ္ဆာဒနသဘာဝါ မာယာ, မာယာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မာယာဝီ. ဂရုဋ္ဌာနိယာနမ္ပိ ပဏိပါတာကရဏလက္ခဏံ ထမ္ဘနံ ထဒ္ဓံ, တမေတ္ထ အတ္ထီတိ ထဒ္ဓေါ. ဂုဏေဟိ သမာနံ, အဓိကဉ္စ အတိက္ကမိတွာ နိဟီနံ ကတွာ မညနသီလတာယ အတိမာနီ. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနတ္ထိကတာသင်္ခါတာ ပါပါ လာမကာ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ ပါပိစ္ဆော. မိစ္ဆာ ဝိပရီတာ ဒိဋ္ဌိ ဧတဿာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ [Pg.20] (မ. နိ. ၁၈၇, ၂၀၂, ၄၂၇; ၃.၂၇, ၂၉; ဥဒါ. ၅၅; မဟာနိ. ၂၀; နေတ္တိ. ၅၈) ဧဝံ အတ္တနာ အတ္တာဘိနိဝိဋ္ဌတာယ သတာ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌိ, တမေဝ ပရာမသတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သယံ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝတ္ထုဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော. အာ ဗာဠှံ ဝိယ ဓီယတီတိ အာဓာနန္တိ အာဟ ‘‘ဒဠှံ သုဋ္ဌု ဌပိတ’’န္တိ. ယထာဂဟိတံ ဂါဟံ ပဋိနိဿဇ္ဇနသီလော ပဋိနိဿဂ္ဂီ, တပ္ပဋိက္ခေပေန ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ပဋိသေဓတ္ထော ဟိ အယံ ဒု-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ဒုပ္ပညော, (မ. နိ. ၁.၄၄၉) ဒုဿီလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ၁၀.၇၅; ပါရာ. ၁၉၅; ဓ. ပ. ၃၀၈) စ.

Voici la distinction : celui qui est envieux ou jaloux est 'ussukī' (plein d'envie). La fourberie consiste à s'attribuer des qualités inexistantes ; celui qui possède cela est fourbe (saṭho). La tromperie (māyā) est la nature de dissimuler ses fautes réelles ; celui qui possède cela est trompeur (māyāvī). La raideur (thambhanaṃ) est la caractéristique de ne pas se prosterner devant ceux qui méritent le respect ; celui qui est ainsi est obstiné (thaddho). On est orgueilleux (atimānī) par la tendance à s'estimer supérieur en rabaissant ceux qui sont égaux ou supérieurs en qualités. Celui qui a des désirs mauvais et bas, caractérisés par l'aspiration à des qualités inexistantes, est dit 'pāpiccho' (ayant de mauvais désirs). Celui qui a une vue erronée et inversée est un adepte des vues fausses (micchāditthiko). « Ceci seul est vrai, tout le reste est vain » : une vue ainsi saisie par soi-même est une 'opinion personnelle' (sandiṭṭhi) ; celui qui s'y attache est dit 'sandiṭṭhiparāmāsī' (attaché à ses propres vues). Dans le Commentaire, le sens est donné par l'objet : « sa propre vue est l'opinion personnelle ». 'Ādhāna' signifie ce qui est fermement maintenu ; il est dit : « solidement et bien établi ». Celui qui a pour habitude d'abandonner ce qu'il a saisi est 'paṭinissaggī' ; par opposition, celui qui l'abandonne difficilement est 'duppaṭinissaggī'. Car ce préfixe 'du-' a un sens de négation ou de difficulté, comme dans 'duppañño' (peu sage) et 'dussīlo' (sans moralité).

ပရိသုဒ္ဓပပဋိကပ္ပတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication concernant l'obtention de l'écaille de la pureté.

၆၄. ဣဓ နိဂြောဓ တပဿီတိ ယထာနုက္ကန္တံ ပုရိမပါဠိံ နိဂမနဝသေန ဧကဒေသေန ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဂဟိတလဒ္ဓိန္တိ ‘‘အစေလကာဒိဘာဝေါ သေယျော, တေန စ သံသာရသုဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဂဟိတလဒ္ဓိံ. ရက္ခိတံ တပန္တိ တာယ လဒ္ဓိယာ သမာဒိယိတွာ ရက္ခိတံ အစေလကဝတာဒိတပံ. ‘‘သဗ္ဗမေဝ သံကိလိဋ္ဌ’’န္တိ ဣမိနာ ယံ ဝက္ခတိ ပရိသုဒ္ဓပါဠိဝဏ္ဏနာယံ ‘‘လူခတပဿိနော စေဝ ဓုတင်္ဂဓရဿ စ ဝသေန ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၆၄), တဿ ပရိကပ္ပိတရူပဿ လူခဿ တပဿိနောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ပရိသုဒ္ဓပါဠိဒဿနတ္ထ’’န္တိ စ ဣမိနာ တိတ္ထိယာနံ ဝသေန ပါဠိ ယေဝေတ္ထ လဗ္ဘတိ, န ပန တဒတ္ထောတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တဝိပက္ခဝသေနာတိ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပဋိပက္ခဝသေန, ပဋိက္ခေပဝသေနာတိ အတ္ထော. တသ္မိံ ဌာနေတိ ဟေတုအတ္ထေ ဘုမ္မန္တိ တဿ ဟေတုအတ္ထေန ကရဏဝစနေန အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ သော တေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဥတ္တရိ ဝါယမမာနောတိ ယထာသမာဒိန္နေဟိ ဓုတဓမ္မေဟိ အပရိတုဋ္ဌော, အပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော စ ဟုတွာ ဥပရိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန သမ္မာဝါယာမံ ကရောန္တော.

64. « Ici, Nigrodha, l'ascète » montre en partie, par voie de conclusion, le texte précédent tel qu'il se déroule. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi le Béni du monde », etc. 'Une doctrine saisie' signifie l'opinion admise telle que : « L'état de nudité est préférable, et par là advient la purification du saṃsāra ». 'Une austérité préservée' désigne l'ascétisme tel que le vœu de nudité, entrepris et gardé selon cette doctrine. « Tout cela est souillé » : par ceci, ce qui sera dit dans l'explication de la pureté — « l'application doit être comprise en termes d'ascète austère et de celui qui observe les pratiques ascétiques (dhutaṅga) » — montre que l'intention ici concerne cet ascète austère de forme imaginée. Par « afin de montrer le texte de la pureté », il montre que seul le texte se trouve ici concernant les non-bouddhistes, mais pas son sens réel. 'Par le biais de l'opposition à ce qui a été dit' signifie par le biais de la réfutation. « À cet endroit » est un locatif avec un sens de cause ; montrant le sens par un cas instrumental, il est dit : « Ainsi lui, par cela », etc. 'S'efforçant au-delà' signifie n'étant pas satisfait des pratiques ascétiques entreprises, ayant une intention non accomplie, et fournissant l'effort correct (sammāvāyāma) par l'engagement dans la méditation supérieure.

၆၉. ဣတော ပရန္တိ ဣတော ယထာဝုတ္တနယတော ပရံ. အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ သာရဘာဝံ ဝါတိ တပေါဇိဂုစ္ဆာယ အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ သာရဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တော. ‘‘အယမေဝဿ အဂ္ဂဘာဝေါ သာရဘာဝေါ’’တိ မညမာနော ‘‘အဂ္ဂပ္ပတ္တာ, သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ အာဟ.

69. 'Au-delà de ceci' signifie après la méthode mentionnée. Ne connaissant ni l'état suprême ni l'essence de l'horreur de l'ascétisme (tapojigucchā), pensant « ceci même est son état suprême, son essence », il a dit : « ayant atteint le sommet, ayant atteint l'essence ».

ပရိသုဒ္ဓတစပ္ပတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication concernant l'obtention de la peau de la pureté, etc.

၇၀. ယမနံ [Pg.21] သံယမနံ ယာမော, ဟိံသာဒီနံ အကရဏဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ယာမောဝ စာတုယာမော, သော ဧဝ သံဝရော, တေန သံဝုတော ဂုတ္တသဗ္ဗဒွါရော စာတုယာမသံဝရသံဝုတော. တေနာဟ ‘‘စတုဗ္ဗိဓေန သံဝရေန ပိဟိတော’’တိ. အတိပါတနံ ဟိံသနန္တိ အာဟ ‘‘ပါဏံ န ဟနတီ’’တိ. လောဘစိတ္တေန ဘာဝိတံ သမ္ဘာဝိတန္တိ ကတွာ ဘာဝိတံ နာမ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. အယဉ္စ တေသု တေသံယေဝ သမုဒါစာရော မဂ္ဂေါဋ္ဌာပကံ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘တေသံ သညာယာ’’တိ.

70. 'Yama' signifie le contrôle ou la contention. Le quadruple 'yāma' consiste en quatre sortes de restrictions par le non-acte de nuire, etc. C'est cela même la retenue (saṃvara). Celui qui est ainsi restreint, avec toutes les portes des sens gardées, est 'restreint par la quadruple retenue'. C'est pourquoi il est dit : « couvert par la quadruple retenue ». 'Atipātana' signifie nuire ; il est dit : « il ne tue pas d'être vivant ». Ce qui est développé par un esprit de convoitise est 'développé' (bhāvita) ; cela désigne les cinq plaisirs des sens. Et la pratique habituelle de ceux-ci est comme un chemin qui s'élève ; c'est pourquoi il est dit : « par leur perception ».

ဧတန္တိ အဘိဟရဏံ, ဟီနာယ အနာဝတ္တနဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သော အဘိဟရတီတိ အာဒိလက္ခဏ’’န္တိ. အဘိဟရတီတိ အဘိဗုဒ္ဓိံ နေတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေတီ’’တိ. စက္ကဝတ္တိနာပိ ပဗ္ဗဇိတဿ အဘိဝါဒနာဒိ ကရီယတေဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သေဋ္ဌာ ဂုဏဝိသေသယောဂတော, ဒေါသဝိရဟိတတော စ, ယတော သာ ပဏ္ဍိတပညတ္တာ ဝုတ္တာ. ဂိဟိဘာဝေါ ပန နိဟီနော တဒုဘယာဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ဟီနာယ ဂိဟိဘာဝတ္ထာယာ’’တိ.

'Cela' désigne le fait d'avancer et de ne pas retourner à l'état inférieur. C'est pourquoi il a dit : « il avance, c'est la caractéristique initiale ». 'Il avance' signifie qu'il mène à un accroissement supérieur. C'est pourquoi il a dit : « il fait croître de plus en plus ». Même par un monarque universel, la salutation est faite à celui qui est entré en vie monastique ; ainsi, la vie monastique (pabbajjā) est excellente en raison de sa connexion avec des qualités distinctives et de son absence de fautes, c'est pourquoi elle est dite être 'prescrite par les sages'. Mais l'état de laïc est inférieur en raison de l'absence de ces deux aspects ; c'est pourquoi il a dit : « pour l'état inférieur de la vie de laïc ».

၇၁. တစပ္ပတ္တာတိ တစံ ပတ္တာ, တစသဒိသာ ဟောတီတိ အတ္ထော.

71. 'Ayant atteint la peau' signifie qu'il a atteint la peau, c'est-à-dire qu'il est devenu semblable à la peau.

၇၄. တိတ္ထိယာနံ ဝသေနာတိ တိတ္ထိယာနံ သမယဝသေန. နေသန္တိ တိတ္ထိယာနံ. တန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ. သီလသမ္ပဒါတိ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. တစသာရသမ္ပတ္တိတောတိ တစတပေါဇိဂုစ္ဆာယာသာရသမ္ပတ္တိတော. ဝိသေသဘာဝန္တိ ဝိသေသသဘာဝံ.

74. 'Selon les non-bouddhistes' signifie selon les doctrines des sectaires. 'Leur' se rapporte aux sectaires. 'Cela' désigne l'œil divin. La 'perfection de la vertu' est la vertu de quadruple pureté, accomplie sous tous ses aspects. 'En raison de l'obtention de l'essence de la peau' signifie en raison de l'obtention de l'essence de l'horreur de l'ascétisme superficielle. 'État distinctif' signifie une nature particulière.

အစေလကပါဠိမတ္တမ္ပီတိ အစေလကပါဠိအာဂတတ္ထမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, တသ္မာ မယံ အနဿာမ ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. အ-ကာရော ဝါ နိပါတမတ္တံ, နဿာမာတိ ဝိနဿာမ. ကုတော ပရိသုဒ္ဓပါဠီတိ ကုတော ဧဝ အမှေသု ပရိသုဒ္ဓပါဠိအာဂတပဋိပတ္တိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သုတိဝသေနာပီတိ သောတပထာဂမနမတ္တေနာပိ န ဇာနာမ.

Même le simple sens venu du texte sur la nudité n'existe pas, par conséquent « nous périssons, nous sommes perdus », tel est le sens. Le 'a-' est une simple particule ; 'nassāma' signifie nous périssons. 'D'où viendrait le texte de la pureté' signifie d'où viendrait parmi nous la pratique issue du texte de la pureté ? Cette méthode s'applique aussi au reste. 'Même par l'audition' signifie que nous ne le savons même pas par le simple fait que cela soit parvenu à nos oreilles.

နိဂြောဓဿပဇ္ဈာယနဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le mécontentement de Nigrodha.

၇၅. အဿာတိ [Pg.22] သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ. ကက္ခဠန္တိ ဖရုသံ. ဒုရာသဒဝစနန္တိ အဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. ယသ္မာ ဖရုသဝစနံ ယံ ဥဒ္ဒိဿ ပယုတ္တံ, တသ္မိံ ခမာပိတေ ခမာပကဿ ပဋိပါကတိကံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အယံ မယီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

75. 'Lui' se rapporte au maître de maison Sandhāna. 'Rude' (kakkhaḷaṃ) signifie dur. 'Parole offensante' signifie une parole qui ne devrait pas être dite. Puisqu'une parole dure, lorsqu'elle est adressée à quelqu'un, est rétablie à son état normal pour celui qui demande pardon une fois le pardon accordé, c'est pourquoi il est dit : « ceci en moi », etc.

၇၆. ဗောဓတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝဃောသနတ္ထာယ. ဝါဒတ္ထာယာတိ ပရဝါဒဘဉ္ဇနဝါဒတ္ထာယ. ရာဂါဒိသမနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န အန္တေဝါသိကမျတာယ. ဩဃနိတ္ထရဏတ္ထာယာတိ စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ သဗ္ဗသော ဩရပါရာတိဏ္ဏမာဝဟတ္တာ ဒေသနာယ. သဗ္ဗကိလေသပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကိလေသာနံ လေသေနပိ ဒေသနာယ အပရာမဋ္ဌဘာဝတော.

76. Il enseigne le Dhamma pour l'éveil, non pour proclamer son propre état de Bouddha. 'Pour le débat' signifie pour le débat brisant les arguments d'autrui. Il enseigne le Dhamma pour l'apaisement de la passion, etc., non par désir d'avoir des disciples. Il enseigne le Dhamma pour la traversée des quatre courants (ogha), car l'enseignement apporte la traversée complète de cette rive à l'autre. Il enseigne le Dhamma pour l'extinction totale de toutes les souillures, car l'enseignement n'est pas entaché, même par une trace de souillure.

ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la conclusion de la vie sainte, etc.

၇၇. ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပီတိ သတ္တဝဿတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘သတ္တာဟ’’န္တိ ပဒံ, ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝစနံ. အသဌော ပန အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော တိက္ခပညော ဥဂ္ဃဋိတညူတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟိ တံမုဟုတ္တေနေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သက္ခိဿတီတိ. ဝင်္ကဝင်္ကောတိ ကာယဝင်္ကာဒီဟိပိ ဝင်္ကေဟိ ဝင်္ကော ဇိမှော ကုဋိလော. ‘‘သဌံ ပနာဟံ အနုသာသိတုံ န သက္ကောမီ’’တိ န ဣဒံ ဘဂဝါ ကိလာသုဘာဝေနေဝ ဝဒတိ, အထ ခေါ တဿ အဘာဇနဘာဝေနေဝ.

77. « Tout ceci » (idaṃ sabbampīti) désigne l'ensemble du discours depuis le terme « sept ans » jusqu'au mot « sept jours ». Une personne sans ruse, non trompeuse, de nature droite, à la sagesse aiguisée, qui comprend dès qu'on lui expose (ugghaṭitaññū), tel est le sens. Car elle pourra atteindre l'état d'Arahant en un instant même. « Sinueux et tortueux » (vaṅkavaṅko) signifie tordu par les méandres du corps, etc., sournois, malhonnête. « Je ne puis instruire celui qui est fourbe » : le Bienheureux ne dit pas cela par simple lassitude, mais en raison de l'inaptitude de cette personne à être un réceptacle du Dhamma.

၇၈. ပကတိယာ အာစရိယောတိ ယော ဧဝ တုမှာကံ ဣတော ပုဗ္ဗေ ပကတိယာ အာစရိယော အဟောသိ, သော ဧဝ ဣဒါနိပိ ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏဝသေန အာစရိယော ဟောတု, န မယံ တုမှေ အန္တေဝါသိကေ ကာတုကာမာတိ အဓိပ္ပာယော. န မယံ တုမှာကံ ဥဒ္ဒေသေန အတ္ထိကာ, ဓမ္မတန္တိ မေဝ ပန တုမှေ ဉာပေတုကာမမှာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဇီဝတောတိ ဇီဝိကာယ ဝုတ္တိတော. အကုသလာတိ ကောဋ္ဌာသံ ပတ္တာတိ အကုသလာတိ တံ တံ ကောဋ္ဌာသတံယေဝ ဥပဂတာ. ကိလေသဒရထသမ္ပယုတ္တာတိ ကိလေသဒရထသဟိတာ တံသမ္ဗန္ဓနတော. ဇာတိဇရာမရဏာနံ ဟိတာတိ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. သံကိလေသော ဧတ္ထ အတ္ထိ, သံကိလေသေ ဝါ နိယုတ္တာတိ သံကိလေသိကာ. ဝေါဒါနံ ဝုစ္စတိ ဝိသုဒ္ဓိ, တဿ ပစ္စယဘူတတ္တာ ဝေါဒါနိယာ. တထာဘူတာ စေတေ ဝေါဒါပေန္တီတိ အာဟ ‘‘သတ္တေ ဝေါဒါပေန္တီ’’တိ. သိခါပ္ပတ္တာ ပညာယ ပါရိပူရိဝေပုလ္လတာ မဂ္ဂဖလဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ [Pg.23] အာဟ ‘‘မဂ္ဂပညာ…ပေ… ဝေပုလ္လတ’’န္တိ. ဥဘောပိ ဝါ ဧတာနိ ပါရိပူရိဝေပုလ္လာနိ. ယာ ဟိ တဿ ပါရိပူရီ, သာ ဧဝ ဝေပုလ္လတာတိ. တတောတိ သံကိလေသဓမ္မပ္ပဟာနဝေါဒါနဓမ္မာဘိဗုဒ္ဓိဟေတု.

78. « Professeur par nature » (pakatiyā ācariyo) signifie : celui qui était auparavant votre professeur habituel, qu'il le reste maintenant par l'effet de l'habitude passée ; l'intention n'est pas que nous souhaitions faire de vous nos disciples. Nous ne désirons pas vous donner des instructions, mais nous voulons seulement vous faire connaître la norme du Dhamma (dhammatā). « Par le mode de vie » (ājīvato) : par les moyens de subsistance. « Malsains » (akusalā) : ceux qui sont parvenus à telle ou telle catégorie de ce qui est malsain. « Associés à la détresse des souillures » (kilesadarathasampayuttā) : accompagnés de la détresse des souillures en raison de ce lien. « Favorables à la naissance, à la vieillesse et à la mort » (jātijarāmaraṇānaṃ hitā) : propres à la naissance, à la vieillesse et à la mort. « Souillés » (saṃkilesikā) : ce en quoi se trouve la souillure, ou ce qui est lié aux souillures. « Purification » (vodānaṃ) désigne la pureté ; parce qu'ils en sont la condition, ils sont dits « purificateurs » (vodāniyā). Puisqu'ils purifient les êtres, il est dit : « ils purifient les êtres ». « Atteindre le sommet » (sikhāppattā) : la plénitude et l'abondance de la sagesse doivent être comprises en termes de Voie et de Fruit ; c'est pourquoi il est dit : « la sagesse de la Voie... l'abondance ». Ou bien, ces deux termes désignent la plénitude et l'abondance. Car ce qui est sa plénitude est son abondance. « De là » (tato) : en raison de l'éveil aux choses purificatrices et de l'abandon des choses souillées.

၇၉. ‘‘ယထာ မာရေနာ’’တိ နယိဒံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, အထ ခေါ တထာဘာဝကထနမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘မာရော ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အထာတိ မာရေန တေသံ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာ အညာသီတိ ယောဇနာ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ပဂေဝ န အညာသီတိ? အနာဝဇ္ဇိတတ္တာ. မာရံ ပဋိဗာဟိတွာတိ မာရေန တေသု ကတံ ပရိယုဋ္ဌာနံ ဝိဓမေတွာ, န တေသံ သတိ ပယောဇနေ ဗုဒ္ဓါနံ ဒုက္ကရံ. သောတိ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိဟေတု. တေသံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ.

79. « Comme par Māra » : ceci n'est pas dit à titre d'exemple, mais pour exposer la réalité des faits ; c'est pourquoi il est dit : « Māra, dit-on », etc. « Puis » (atha) : la construction est qu'il comprit après qu'ils eurent été possédés par Māra. Pourquoi le Bienheureux ne l'a-t-il pas su plus tôt ? Parce qu'il n'y avait pas porté son attention. « Ayant repoussé Māra » : ayant dissipé l'obsession causée par Māra en eux ; pour les Bouddhas, cela n'est pas difficile s'il y a une utilité spirituelle. « Il » (so) : la cause de l'apparition de la Voie et du Fruit. « De ces » : de ces ascètes errants.

ဖုဋ္ဌာတိ ပရိယုဋ္ဌာနဝသေန ဖုဋ္ဌာ. ယတြာတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ယေသူ’’တိ. အညာဏတ္ထန္တိ အာဇာနနတ္ထံ, ဥပသဂ္ဂမတ္တဉ္စေတ္ထ အာ-ကာရောတိ အာဟ ‘‘ဇာနနတ္ထ’’န္တိ, ဝီမံသနတ္ထန္တိ အတ္ထော. စိတ္တံ နုပ္ပန္နန္တိ ‘‘ဇာနာမ တာဝဿ ဓမ္မ’’န္တိ အာဇာနနတ္ထံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမာ’’တိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဧကဝါရမ္ပိ တေသံ စိတ္တံ နုပ္ပန္နံ. သတ္တာဟော ပန ဝုစ္စမာနော ဧတေသံ ကိံ ကရိဿတီတိ ယောဇနာ. သတ္တာဟံ ပူရေတုန္တိ သတ္တာဟံ ဗြဟ္မစရိယံ ပူရေတုံ, ဗြဟ္မစရိယဝသေန ဝါ သတ္တာဟံ ပူရေတုန္တိ အတ္ထော. ပရဝါဒဘိန္ဒနန္တိ ပရဝါဒမဒ္ဒနံ. သကဝါဒသမုဿာပနန္တိ သကဝါဒပဂ္ဂဏှနံ. ဝါသနာယာတိ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓဝါသနာယ. နေသန္တိ စ ပကရဏဝသေန ဝုတ္တံ. တဒညေသမ္ပိ ဟိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ, ပရမ္ပရာယ စ ဒေဝမနုဿာနံ သုဏန္တာနံ ဝါသနာယ ပစ္စယော ဧဝါတိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

« Touchés » (phuṭṭhā) : touchés par l'obsession. « Là où » (yatra) : un locatif de distinction, d'où « chez lesquels ». « Pour savoir » (aññāṇatthaṃ) : pour comprendre ; le préfixe « ā » est ici purement formel, d'où « pour la connaissance » (jānanatthaṃ), le sens étant « pour tester ». « La pensée n'est pas née » : la pensée « pratiquons la vie sainte » pour comprendre « connaissons d'abord son Dhamma » ne leur est pas venue, ne serait-ce qu'une fois en un seul jour. L'idée est : que fera pour eux le fait de mentionner « sept jours » ? « Pour accomplir les sept jours » : pour accomplir sept jours de vie sainte, ou pour accomplir sept jours selon la vie sainte. « La destruction des thèses adverses » : l'écrasement des doctrines d'autrui. « L'exaltation de sa propre thèse » : le soutien de sa propre doctrine. « Par l'imprégnation » (vāsanāya) : par l'imprégnation de la pénétration des vérités. « Pour eux » (nesaṃ) est dit selon le contexte. En effet, pour d'autres aussi, dieux et humains, qu'ils écoutent en présence du Bienheureux ou par tradition, c'est une condition pour l'imprégnation. Ce qui n'est pas expliqué ici en détail est facile à comprendre.

ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Explication du sens profond du commentaire de l'Udumbarika Sutta.

၃. စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Cakkavatti Sutta.

အတ္တဒီပသရဏတာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le fait d'être sa propre île et son propre refuge.

၈၀. ဥတ္တာနံ [Pg.24] ဝုစ္စတိ ပါကဋံ, တပ္ပဋိက္ခေပေန အနုတ္တာနံ အပါကဋံ, ပဋိစ္ဆန္နံ, အပစုရံ, ဒုဝိညေယျဉ္စ. အနုတ္တာနာနံ ပဒါနံ ဝဏ္ဏနာ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. ဥတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာယ ပယောဇနာဘာဝတော အနုတ္တာနဂ္ဂဟဏံ. ‘‘မာတုလာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမော ဧကော ရုက္ခော, တဿာ အာသန္နပ္ပဒေသေ မာပိတတ္တာ နဂရမ္ပိ ‘‘မာတုလာ’’ တွေဝ ပညာယိတ္ထ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မာတုလာယန္တိ ဧဝံ နာမကေ နဂရေ’’တိ. အဝိဒူရေတိ တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ.

80. « Clair » (uttāna) signifie manifeste ; par opposition, « non clair » (anuttāna) signifie non manifeste, caché, rare et difficile à comprendre. Le commentaire des termes non manifestes est « anuttānapadavaṇṇanā ». On utilise « anuttāna » (non clair) parce qu'un commentaire des termes clairs n'est pas nécessaire. « Mātulā » est le nom d'un arbre reçu selon le genre féminin ; parce que la ville fut construite à proximité, elle fut aussi connue sous le nom de « Mātulā ». C'est pourquoi il est dit : « à Mātulā, c'est-à-dire dans la ville de ce nom ». « Non loin » : à proximité de cette ville.

ကာမဉ္စေတ္ထ သုတ္တေ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ဒဠှနေမိ နာမ အဟောသီ’’တိအာဒိနာ အတီတဝံသဒီပိကာ ကထာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အာဂတာ, ‘‘အဍ္ဎတေယျဝဿသတာယုကာနံ မနုဿာနံ ဝဿသတာယုကာ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ပန သဝိသေသံ အနာဂတတ္ထပဋိသံယုတ္တာ ကထာ အာဂတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂတဝံသဒီပိကာယ သုတ္တန္တကထာယာ’’တိ. အနာဂတတ္ထဒီပနဉှိ အစ္ဆရိယံ, တတ္ထာပိ အနာဂတဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိပတ္တိကိတ္တနံ အစ္ဆရိယတမံ. သမာဂမေနာတိ သန္နိပါတေန.

Bien que dans ce sutta, le récit illustrant la lignée passée commence par : « Autrefois, ô moines, il y avait un roi nommé Daḷhanemi », le récit traitant particulièrement des choses futures arrive avec : « les fils des hommes dont la longévité sera de deux cent cinquante ans vivront cent ans », etc. ; c'est pourquoi il est dit : « par le récit du Suttanta illustrant la lignée future ». En effet, l'explication des choses futures est merveilleuse, et plus merveilleuse encore y est la proclamation de la pratique du futur Éveillé. « Par la réunion » : par l'assemblée.

‘‘ဘတ္တဂ္ဂံ အမနာပ’’န္တိအာဒိ ကေဝလံ တေသံ ပရိဝိတက္ကမတ္တံ. အမနာပန္တိ အမနုညံ. ဗုဒ္ဓေသု ကတော အပ္ပကောပိ အပရာဓော အပ္ပကော ကာရော ဝိယ ဂရုတရဝိပါကောတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ…ပေ… သဒိသံ ဟောတီ’’တိ. တတြာတိ တသ္မိံ မာတုလနဂရဿ သမီပေ, တဿံ ဝါ ပရိသာယံ.

« La salle de repas était déplaisante », etc., n'est que leur simple réflexion. « Déplaisante » (amanāpaṃ) : désagréable. Une offense, même petite, commise envers les Bouddhas a des conséquences aussi lourdes qu'une action importante ; c'est pourquoi il est dit : « avec les Bouddhas... est semblable à... ». « Là » (tatra) : près de cette ville de Mātulā, ou dans cette assemblée.

အတ္တဒီပါတိ ဧတ္ထ ကာမံ ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာတိ သသန္တာနော ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဟိတသုခေသိဘာဝေန ပန အတ္တနိဗ္ဗိသေသတ္တာ ဓမ္မော ဣဓ ‘‘အတ္တာ’’တိ အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ ‘‘အတ္တာ နာမ လောကိယလောကုတ္တရော ဓမ္မော’’တိ. ဒွိဓာ အာပေါ ဂတော ဧတ္ထာတိ ဒီပေါ, ဩဃေန အနဇ္ဈောတ္ထတော ဘူမိဘာဂေါ. ဣဓ ပန ကာမောဃာဒီဟိ အနဇ္ဈောတ္ထရဏီယတ္တာ ဒီပေါ ဝိယာတိ ဒီပေါ, အတ္တာ ဒီပေါ ပတိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ အတ္တဒီပါ. တေနာဟ ‘‘အတ္တာနံ ဒီပ’’န္တိအာဒိ. ဒီပဘာဝေါ စေတ္ထ ပဋိသရဏတာတိ အာဟ ‘‘ဣဒံ တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. အညသရဏပဋိက္ခေပဝစနန္တိ အညသရဏဘာဝပဋိက္ခေပဝစနံ. ဣဒဉှိ န အညံ သရဏံ ကတွာ [Pg.25] ဝိဟရဏဿေဝ ပဋိက္ခေပဝစနံ, အထ ခေါ အညဿ သရဏသဘာဝဿေဝ ပဋိက္ခေပဝစနံ တပ္ပဋိက္ခေပေ စ တေန ဣတရဿာပိ ပဋိက္ခေပသိဒ္ဓိတော. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ သုတ္တန္တရေန သာဓေတုံ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ. ယဒိ ဧတ္ထ ပါကတိကော အတ္တာ ဣစ္ဆိတော, ကထံ တဿ ဒီပသရဏဘာဝေါ, တသ္မာ အဓိပ္ပာယိကော ဧတ္ထ အတ္တာ ဘဝေယျာတိ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကော ပနေတ္ထ အတ္တာ နာမာ’’တိ. ဣတရော ယထာဓိပ္ပေတံ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကိယလောကုတ္တရော ဓမ္မော’’တိ. ဒုတိယဝါရောပိ ပဌမဝါရဿေဝ ပရိယာယဘာဝေန ဒေသိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေနာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Attadīpā » (pour soi-même une île) : ici, certes, ce qui n’est pas autrui est appelé « soi » (attā) en tant que propre continuité de l’être ; cependant, en raison de son identité avec soi-même par le fait de désirer le bien et le bonheur, c’est le Dhamma qui est ici visé par « soi ». C’est pourquoi il est dit : « Le soi désigne le Dhamma mondain et supramondain ». Un lieu où l’eau s’est séparée en deux est une île (dīpa), une portion de terre non submergée par l’inondation. Mais ici, parce qu’elle ne peut être submergée par l’inondation des désirs sensuels et autres, elle est comme une île. Le soi est leur île et leur fondement, d’où « attadīpā ». C’est pourquoi il est dit : « se prendre soi-même pour île », etc. Le fait d’être une île est ici synonyme de refuge, c’est pourquoi il dit : « Ceci est un synonyme de cela même ». « L’expression de rejet d’un autre refuge » signifie une parole excluant le fait d’avoir un autre refuge. Car ceci n’est pas seulement un rejet du fait de vivre en faisant d’un autre un refuge, mais plutôt un rejet de la nature même d’un autre refuge ; et par ce rejet, le rejet de l’autre est également établi. C’est pourquoi il dit : « Car ce n’est pas... », etc. À présent, afin d’établir ce même sens par un autre texte (suttanta), il dit : « Ceci a également été dit... », etc. Si l’on entendait ici le soi ordinaire, comment pourrait-il être un refuge et une île ? C’est pourquoi il demande : « Quel est donc ici ce qu’on appelle soi ? », afin de montrer le soi voulu. L’autre, montrant le soi tel qu’il est entendu, répond : « Le Dhamma mondain et supramondain ». Même la seconde occurrence a été exposée comme une variante de la première, d’où l’explication : « C’est pourquoi il a dit... », etc.

ဂေါစရေတိ ဘိက္ခူနံ ဂေါစရဋ္ဌာနဘူတေ. တေနာဟ ‘‘စရိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ’’တိ. သကေတိ ကထံ ပနာယံ ဘိက္ခူနံ သကောတိ အာဟ ‘‘ပေတ္တိကေ ဝိသယေ’’တိ. ပိတိတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော အာဂတတ္တာ ‘‘အယံ တုမှာကံ ဂေါစရော’’တိ တေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ပေတ္တိကေ ဝိသယေတိ. စရန္တန္တိ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အယမေဝတ္ထော’’တိ, စရန္တာနန္တိ စ အတ္ထော, တေနာယံ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေနပိ ဝစနဝိပလ္လာသေနပီတိ ဒဿေတိ. ကိလေသမာရဿ ဩတာရာလာဘေနေဝ ဣတရမာရာနမ္ပိ ဩတာရာလာဘော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပနတ္ထောတိ ဂေါစရေ စရဏံ သန္ဓာယာဟ, ဝတ္ထု ပန ဗျတိရေကမုခေန အာဂတံ.

« Gocare » (dans le domaine) signifie dans le lieu qui constitue le territoire de pâture des moines. C’est pourquoi il dit : « dans le lieu approprié pour circuler ». « Sake » (propre) : comment cela est-il le domaine propre des moines ? Il dit : « dans le domaine paternel ». Parce qu’il vient du Père, le Parfaitement Éveillé, et qu’il a été désigné par Lui en disant : « ceci est votre territoire », on parle de « domaine paternel ». « Carantaṃ » (circulant) est un accusatif utilisé avec le sens d’un génitif, c’est pourquoi il dit : « c’est là le sens », c’est-à-dire le sens de « de ceux qui circulent » (carantānaṃ) ; il montre par là qu’il y a à la fois un changement de cas (vibhatti) et un changement de nombre (vacana). Par le fait que Māra des souillures (kilesamāra) ne trouve pas d’accès, on doit comprendre que les autres Māras ne trouvent pas d’accès non plus. « Tel est le sens » se rapporte à la circulation dans le domaine approprié ; quant à l’histoire, elle est introduite par la méthode de l’exclusion.

သကုဏေ ဟန္တီတိ သကုဏဂ္ဃိ, မဟာသေနသကုဏော. အဇ္ဈပ္ပတ္တာတိ အဘိဘဝနဝသေန ပတ္တာ ဥပဂတာ. န မျာယန္တိ မေ အယံ သကုဏဂ္ဃိ နာလံ အဘဝိဿ. နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏန္တိ နင်္ဂလေန ကသိတပ္ပဒေသော. လေဍ္ဍုဋ္ဌာနန္တိ လေဍ္ဍူနံ ဥဋ္ဌပိတဋ္ဌာနံ. သကေ ဗလေတိ အတ္တနော ဗလဟေတု. အပတ္ထဒ္ဓါတိ အဝဂါဠှတ္ထမ္ဘာ သဉ္ဇာတတ္ထမ္ဘာ. အဿရမာနာတိ အဝှာယန္တီ.

« Sakuṇagghi » : celle qui tue les oiseaux, c’est-à-dire le faucon, un oiseau d’une grande puissance. « Ajjhappattā » : arrivée ou approchée par voie de domination. « Na myāyanti » : cela ne me serait pas arrivé, ce faucon n’aurait pas été capable de me saisir. « Naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ » : une zone labourée par la charrue. « Leḍḍuṭṭhānaṃ » : un lieu où les mottes de terre ont été soulevées. « Sake bale » : par l’effet de sa propre force. « Apatthaddhā » : dont la rigidité est tombée, c’est-à-dire devenue ferme. « Assaramānā » : appelant (le faucon).

မဟန္တံ လေဍ္ဍုန္တိ နင်္ဂလေန ဘိန္နဋ္ဌာနေ သုက္ခတာယ တိခိဏသိင်္ဂအယောဃနသဒိသံ မဟန္တံ လေဍ္ဍုံ. အဘိရုဟိတွာတိ တဿ အဓောဘာဂေန အတ္တနာ ပဝိသိတွာ နိလီနယောဂ္ဂပ္ပဒေသံ သလ္လက္ခေတွာ တဿုပရိ စင်္ကမန္တော အဿရမာနော အဋ္ဌာသိ. ‘‘ဧဟိ ခေါ’’တိအာဒိ တဿ အဿရမာနာကာရဒဿနံ. သန္နယှာတိ ဝါတဂ္ဂဟဏဝသေန ဥဘော ပက္ခေ သမံ ဌပေတွာ. ပစ္စုပါဒီတိ ပါဝိသိ. တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ ပုဗ္ဗေ လာပေါ ဌိတော, တတ္ထေဝ လေဍ္ဍုမှိ[Pg.26]. ဥရန္တိ အတ္တနော ဥရပ္ပဒေသံ. ပစ္စတာဠေသီတိ ပတိ အတာဠေသိ သာရမ္ဘဝသေန ဝေဂေန ဂန္တွာ ပဟရဏတော ဝိဓာရေန္တီ ပတာဠေသိ. အာရမ္မဏန္တိ ပစ္စယံ. ‘‘အဝသရ’’န္တိ ကေစိ.

« Mahantaṃ leḍḍuṃ » (une grande motte) : une grande motte de terre, dure comme un marteau de fer aux angles vifs car elle a séché à l’endroit labouré par la charrue. « Abhiruhitvā » (en montant dessus) : après être entrée elle-même par le dessous, ayant repéré un endroit approprié pour se cacher, elle se tint debout sur le dessus en marchant et en provoquant (le faucon). « Ehi kho » (viens donc), etc., montre sa manière de provoquer. « Sannayha » (se préparant) : en ajustant ses deux ailes également pour capter le vent. « Paccupādī » : elle s’engouffra (fondit sur elle). « Tattheva » (là même) : là même sur la motte de terre où se tenait auparavant la caille. « Uraṃ » : sa propre poitrine. « Paccatāḷesi » : elle se frappa contre (la motte), elle se fracassa en allant frapper avec force et impétuosité. « Ārammaṇaṃ » : la cause ou condition. « Avasaraṃ » disent certains.

‘‘ကုသလာန’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာယ ဒေသနာယ ကော အနုသန္ဓိ? ယထာအနုသန္ဓိ ဧဝ. အာဒိတော ဟိ ‘‘အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ယေဝ အတ္တဓမ္မပရိယာယေန လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မာ ဂဟိတာ, တေ ယေဝေတ္ထ ကုသလဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ. အနဝဇ္ဇလက္ခဏာနန္တိ အဝဇ္ဇပဋိပက္ခသဘာဝါနံ. ‘‘အဝဇ္ဇရဟိတသဘာဝါန’’န္တိ ကေစိ. တတ္ထ ပုရိမေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ဧဝ ဂဟိတာ, ဒုတိယေ ပန ဝိပါကဓမ္မာပိ. ယဒိ ဧဝံ, ကထံ တေသံ သမာဒါယ ဝတ္တနန္တိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘ဝိပါကဓမ္မာ သီလာဒိ ဝိယ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗာ’’တိ. သမာဒါနန္တိ ပန အတ္တနော သန္တာနေ သမ္မာ အာဒါနံ ပစ္စယဝသေန ပဝတ္တိ ယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပါကဓမ္မာ ဟိ ပစ္စယဝိသေသေဟိ သတ္တသန္တာနေ သမ္မဒေဝ အာဟိတာ အာယုအာဒိသမ္ပတ္တိဝိသေသဘူတာ ဥပရူပရိကုသလဝိသေသုပ္ပတ္တိယာ ဥပနိဿယာ ဟောန္တီတိ ဝဒန္တိ. ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧတ္ထ ပုညန္တိ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ပုညဖလံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ. ပုညဖလန္တိ စ ဧကဒေသသရူပေကသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုညဉ္စ ပုညဖလဉ္စ ပုညဖလ’’န္တိ အာဟ ‘‘ဥပရူပရိ ပုညမ္ပိ ပုညဝိပါကောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

« Kusalānaṃ » (des états salutaires) : quel est le lien avec cet enseignement ainsi exposé ? C’est précisément le lien selon l’ordre. Car dès le début, par les mots « moines, vivez comme des îles pour vous-mêmes », etc., les états mondains et supramondains ont été saisis à travers l’explication sur le soi et le Dhamma ; ce sont ces mêmes états qui sont saisis ici par le terme « salutaires » (kusala). « Anavajjalakkhaṇānaṃ » : ayant pour nature l’opposé du blâmable. Certains disent : « ayant une nature exempte de blâme ». Dans la première interprétation, seuls les états qui sont des dhammas produisant des résultats (vipākadhammadhammā) sont saisis, mais dans la seconde, les états résultants (vipākadhammā) le sont aussi. S’il en est ainsi, comment peut-on dire qu’on les pratique par engagement ? On ne doit pas le voir ainsi : « les états résultants doivent être pratiqués par engagement comme la vertu (sīla), etc. ». « Samādānaṃ » (engagement/adoption) doit être compris comme la simple occurrence par voie de conditions dans sa propre continuité, une adoption correcte. Car on dit que les états résultants, correctement déposés dans la continuité des êtres par des conditions spécifiques, deviennent des formes particulières de réussite telles que la longévité, et servent de support (upanissaya) à l’apparition de qualités salutaires de plus en plus élevées. « Puññaṃ pavaḍḍhati » (le mérite s’accroît) : ici, le mot « mérite » est employé par l’omission du mot suivant, c’est pourquoi il est dit : « le fruit du mérite s’accroît ». Et par « fruit du mérite », on désigne par métonymie (ekadesasarūpekasesa) à la fois le mérite et son fruit, d’où l’explication : « on doit comprendre que tant le mérite que son résultat s’accroissent de plus en plus ».

‘‘မာတာပိတူန’’န္တိအာဒိ နိဒဿနမတ္တံ, တသ္မာ အညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဟေတူပနိဿယံ ကုသလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သိနေဟဝသေနာတိ ဥပနိဿယဘူတဿ သိနေဟဿ ဝသေန, န သမ္ပယုတ္တဿ. န ဟိ သိနေဟသမ္ပယုတ္တံ နာမ ကုသလံ အတ္ထိ. မုဒုမဒ္ဒဝစိတ္တန္တိ မေတ္တာဝသေန အတိဝိယ မဒ္ဒဝန္တံ စိတ္တံ. ယထာ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ ဒဿေတုံ ‘‘မာတာပိတူနံ …ပေ… မုဒုမဒ္ဒဝစိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ မတ္ထကပ္ပတ္တမေဝ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ ဒဿေတုံ ‘‘စတ္တာရော သတိ…ပေ… ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒညေပိ ပန ဒါနသီလာဒိဓမ္မာ ဝဋ္ဋဿ ဥပနိဿယဘူတာ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ ဝိဝဋ္ဋဿ ဥပနိဿယဘူတာ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရိယောသာနန္တိ ဖလဝိသေသာဝဟတာယ ဖလဒါယ ကောဋိ သိခါပ္ပတ္တိ, ဒေဝလောကေ စ ပဝတ္တိသိရိဝိဘဝေါတိ ပရိယောသာနံ ‘‘မနုဿလောကေ’’တိ ဝိသေသိတံ, မနုဿလောကဝသေနေဝ စာယံ [Pg.27] ဒေသနာ အာဂတာတိ. မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ ပရိယောသာနန္တိ ယောဇနာ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ ဝိပါကံ သုတ္တပရိယောသာနေ ဒဿိဿတိ ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၈).

« Mātāpitūnaṃ » (des parents), etc., n’est qu’une illustration ; on doit donc considérer tout autre acte salutaire constituant une condition causale similaire. « Sinehavasena » (par l’affection) : par l’influence de l’affection servant de support, et non par une affection associée (au mental salutaire). Car il n’existe pas d’état salutaire associé à l’affection. « Mudumaddavacittaṃ » (un esprit doux et malléable) : un esprit extrêmement souple grâce à la bienveillance (mettā). De même qu’il est dit : « envers les parents... jusqu’à... un esprit doux et malléable » pour montrer les actes salutaires menant au cycle (vaṭṭagāmikusala) ayant atteint leur sommet, il est dit : « les quatre fondements de l’attention... jusqu’à... les facteurs de l’éveil » pour montrer les actes salutaires menant à la libération (vivaṭṭagāmikusala) ayant également atteint leur sommet. On doit comprendre que les autres qualités telles que le don et la vertu sont des actes salutaires menant au cycle lorsqu’elles servent de support au cycle, et des actes salutaires menant à la libération lorsqu’elles servent de support à la libération. « Pariyosānaṃ » (la conclusion) : c’est le sommet, le point culminant parce qu’il apporte un fruit spécifique ; le pouvoir et la prospérité dans le monde divin constituent la conclusion, spécifiée ici par « dans le monde des hommes », car cet enseignement a été donné en fonction du monde des hommes. La construction est la suivante : la réussite du chemin, du fruit et du Nibbāna est la conclusion. Il montrera le résultat des actes salutaires menant à la libération à la fin du sutta par les mots : « Alors, moines, le roi nommé Saṅkha... », etc.

ဒဠှနေမိစက္ကဝတ္တိရာဇကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’histoire du roi Daḷhanemi, souverain universel.

၈၁. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၀) သုတ္တဒေသနာယ အာရဒ္ဓဋ္ဌာနေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဂါမိဘာဝေန သာဓာရဏေ ကုသလဂ္ဂဟဏေ. တတ္ထ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလာနုသန္ဓိဝသေန ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနံ အာရဘိ, အာရဘန္တော စ ဒေသိယမာနမတ္တံ. ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဘိက္ခူနံ သင်္ခေပတော ဧဝံ ဒီပေတွာ အာရဘီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ပဌမံ တထာ အဒီပေန္တောပိ ဘဂဝါ အတ္ထတော ဒီပေတိ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

81. « Ici » se réfère à ce point de départ de l'enseignement du sutta commençant par « ô moines, des états méritoires » (DN 3.110), concernant l'usage général du terme « méritoire » (kusala) en tant qu'il conduit soit au cycle des existences (vaṭṭa), soit à la cessation du cycle (vivaṭṭa). À cet égard, il a commencé l'enseignement par « Autrefois, ô moines », en suivant l'enchaînement des actions méritoires menant au cycle, et en commençant simplement par ce qui devait être enseigné. « Ô moines » etc. est dit pour montrer qu'il a commencé en éclairant ainsi brièvement les moines qui reçoivent le Dhamma ; l'intention est que le Bienheureux, même s'il ne l'éclairait pas ainsi au début, l'éclaire quant au sens.

၈၂. ဤသကမ္ပီတိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ. အဝသက္ကိတန္တိ ဩဂတဘဋ္ဌံ. နေမိအဘိမုခန္တိ နေမိပ္ပဒေသဿ သမ္မုခါ. ဗန္ဓိံသု စက္ကရတနဿ ဩသက္ကိတာနောသက္ကိတဘာဝံ ဇာနိတုံ. တဒေတန္တိ ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနာ စဝနံ. အတိဗလဝဒေါသေတိ ရညော ဗလဝတိ အနတ္ထေ ဥပဋ္ဌိတေ သတိ.

82. « Même un peu » signifie une quantité minime. « Glissé » signifie descendu ou déchu. « Vers la jante » signifie en face de la région de la jante. Ils attachèrent des repères pour savoir si la roue-joyau glissait ou non. « Cela même » désigne le fait de s'écarter de la position mentionnée. « En cas de malheurs très puissants » signifie lorsqu'un grand malheur survient au roi.

အပ္ပမတ္တောတိ ရညော အာဏာယ ပမာဒံ အကရောန္တော.

« Vigilant » signifie ne pas commettre de négligence à l'égard de l'ordre du roi.

ဧကသမုဒ္ဒပရိယန္တမေဝါတိ ဇမ္ဗုဒီပမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သော ဥတ္တရတော အဿကဏ္ဏပဗ္ဗတေန ပရိစ္ဆိန္နံ ဟုတွာ အတ္တာနံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတဧကသမုဒ္ဒပရိယန္တော. ပုညိဒ္ဓိဝသေနာတိ စက္ကဝတ္တိဘာဝါဝဟာယ ပုညိဒ္ဓိယာ ဝသေန.

« Bordé par un seul océan » se dit en référence au seul Jambudīpa. Celui-ci, étant délimité au nord par la montagne Assakaṇṇa, se dresse comme étant bordé par un seul océan qui l'entoure. « Par le pouvoir de la puissance du mérite » signifie par le pouvoir de la puissance méritoire qui apporte la condition de monarque universel (cakkavatti).

၈၃. ဧဝံ ကတွာတိ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ. သုကတံ ကမ္မန္တိ ဒသကုသလကမ္မပထမေဝ ဝဒတိ.

83. « Ayant ainsi fait » signifie ayant revêtu les robes safran. « L'action bien accomplie » désigne précisément le décuple chemin de l'action méritoire.

‘‘ဒသဝိဓံ, ဒွါဒသဝိဓ’’န္တိ စ ဝုတ္တဝိဘာဂေါ ပရတော အာဂမိဿတိ. ပူရေန္တေနေဝါတိ ပူရေတွာ ဌိတေနေဝ. နိဒ္ဒေါသေတိ စက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပဋိပက္ခဘူတာနံ ဒေါသာနံ အပဂမနေ နိဒ္ဒေါသေ. စက္ကဝတ္တီနံ ဝတ္တေတိ စက္ကဝတ္တိရာဇူဟိ ဝတ္တိတဗ္ဗဝတ္တေ. ဘာဝိနိ ဘူတေ ဝိယ ဟိ ဥပစာရော ယထာ ‘‘အဂမာ ရာဇဂဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (သု. နိ. ၄၁၀). အဓိဂတစက္ကဝတ္တိဘာဝါပိ ဟိ တေ တတ္ထ ဝတ္တန္တေဝါတိ တထာ ဝုတ္တံ.

La division mentionnée comme « décuple » et « dodécuple » viendra plus loin. « En l'accomplissant seulement » signifie en restant après l'avoir accompli. « Sans faute » signifie exempt de fautes par l'élimination des défauts qui sont opposés aux devoirs d'un monarque universel. « Le devoir des monarques universels » désigne le devoir qui doit être pratiqué par les rois cakkavatti. L'usage ici est comme si le futur était le passé, tel que « Le Bouddha alla à Rājagaha » (Sn 410). En effet, il est dit ainsi parce que ceux qui ont atteint la condition de monarque universel pratiquent également cela.

စက္ကဝတ္တိအရိယဝတ္တဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le noble devoir du monarque universel

၈၄. အညထာ [Pg.28] ဝတ္တိတုံ အဒေန္တော သော ဓမ္မော အဓိဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ တဒဓိဋ္ဌာနံ, တေန တဒဓိဋ္ဌာနေန စေတသာ. သက္ကရောန္တောတိ အာဒရကိရိယာဝသေန ကရောန္တော. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. ဂရုံ ကရောန္တောတိ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုကရဏဝသေန ဂရုံ ကရောန္တော. တေနေဝါဟ ‘‘တသ္မိံ ဂါရဝုပ္ပတ္တိယာ’’တိ. မာနေန္တောတိ သမ္ဘာဝနာဝသေန မနေန ပိယာယန္တော. တေနာဟ ‘‘တမေဝါ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ပူဇယတော အပစာယတော ဧဝဉ္စ ယထာဝုတ္တသက္ကာရာဒိသမ္ဘဝေါတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ အပဒိသိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဓမ္မာဓိပတိဘူတော အာဂတဘာဝေနာ’’တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တဓမ္မဿ ဇေဋ္ဌကဘာဝေန ပုရိမပုရိမတရအတ္တဘာဝေသု သက္ကစ္စ သမုပစိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘ဓမ္မဝသေနေဝ သဗ္ဗကိရိယာနံ ကရဏေနာ’’တိ ဧတေန ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ယထာဝုတ္တဓမ္မနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝံ ဒဿေတိ. အဿာတိ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ. ပရံ ရက္ခန္တော အညံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအနတ္ထတော ရက္ခန္တော တေနေဝ ပရတ္ထသာဓနေန ခန္တိအာဒိဂုဏေန အတ္တာနံ တတော ဧဝ ရက္ခတိ. မေတ္တစိတ္တတာတိ မေတ္တစိတ္တတာယ. နိဝါသနပါရုပနဂေဟာဒီနံ သီတုဏှာဒိပဋိဗာဟနေန အာဝရဏံ. အန္တော ဇနသ္မိန္တိ အဗ္ဘန္တရဘူတေ ပုတ္တဒါရာဒိဇနေ.

84. « Sous son autorité » signifie par cet esprit sous l'autorité du Dhamma, ce Dhamma qui ne permet pas d'agir autrement. « Honorant » signifie agissant avec respect. C'est pourquoi il est dit « Comme », etc. « Considérant comme pesant » signifie le considérer comme pesant par une attitude de grand respect, tel un parasol de pierre. C'est pourquoi il est dit « par la naissance du respect en cela ». « Vénérant » signifie chérir par l'esprit avec considération. C'est pourquoi il est dit « cela même », etc. Pour montrer qu'un tel respect et d'autres honneurs proviennent de celui qui honore et respecte ainsi, il est dit « en se référant à cela », etc. Par « étant venu en ayant le Dhamma pour autorité », il montre le fait d'avoir accumulé avec soin le Dhamma dans des existences antérieures successives, en raison de la primauté du Dhamma susmentionné. Par « en accomplissant toutes les actions uniquement par le Dhamma », il montre que, dans les positions debout, assise, etc., il est incliné, penché et dirigé vers le Dhamma susmentionné. « Pour lui » se rapporte à la protection, la défense et la garde. En protégeant autrui, c'est-à-dire en protégeant un autre des malheurs du monde présent, etc., il se protège lui-même de cela même par la vertu de patience, etc., qui réalise le bien d'autrui. « Esprit de bienveillance » signifie par un état d'esprit de bienveillance. « Couverture » désigne le fait de parer au froid, à la chaleur, etc., par les vêtements de corps, les vêtements de dessus, les maisons, etc. « Dans le peuple intérieur » signifie parmi les gens de la maison, tels que les enfants et l'épouse.

‘‘သီလသံဝရေ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ ဣမိနာ ရက္ခံ ဒဿေတိ, ‘‘ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီနိ ဒေဟီ’’တိ ဣမိနာ အာဝရဏံ, ဣတရေန ဂုတ္တိံ. ဘတ္တဝေတနသမ္ပဒါနေနပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သီလသံဝရေ ပတိဋ္ဌာပနာဒီနိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ ပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေသု. နိဂမော နိဝါသော ဧတေသန္တိ နေဂမာ, ဧဝံ ဇာနပဒါတိ အာဟ ‘‘နိဂမဝါသိနော’’တိအာဒိ.

Par « établis-les dans la retenue de la moralité », il montre la protection ; par « donne des vêtements, des parfums, des guirlandes, etc. », il montre la couverture ; et par l'autre terme, la garde. Par « aussi en accordant nourriture et salaire », avec le mot « aussi » (pi), il regroupe l'établissement dans la retenue de la moralité, etc. C'est la même méthode pour les autres usages du mot « aussi » (pi) après cela. Les « citadins » (negamā) sont ceux dont le lieu de résidence (nivāsa) est la ville (nigama) ; ainsi, pour les habitants de la campagne, il est dit « habitants des villes et des campagnes », etc.

နဝဝိဓာ မာနမဒါတိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၁၀၈; ဓ. သ. ၁၁၂၁; ဝိဘ. ၈၆၆; မဟာနိ. ၂၁, ၁၇၈) နယပ္ပဝတ္တိယာ နဝဝိဓာ မာနသင်္ခါတာ မဒါ. မာနော ဧဝ ဟေတ္ထ ပမဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တိယာ မာနမဒေါ. သောဘနေ ကာယိကဝါစသိကကမ္မေ ရတောတိ သူရတော ဥ-ကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ, တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စံ, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, သဗ္ဗံ ဝါ ကာယဝစီသုစရိတံ. သုဋ္ဌု ဩရတောတိ သောရတော, တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စံ, ယထာဝုတ္တမေဝ သုစရိတံ. ရာဂါဒီနန္တိ ရာဂဒေါသမောဟမာနာဒီနံ. ဒမနာဒီဟီတိ ဒမနသမနပရိနိဗ္ဗာပနေဟိ. ဧကမတ္တာနန္တိ [Pg.29] ဧကံ စိတ္တံ, ဧကစ္စံ အတ္တနော စိတ္တန္တိ အတ္ထော. ရာဂါဒီနဉှိ ပုဗ္ဗဘာဂိယံ ဒမနာဒိပစ္စေကံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, န မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိယ ဧကဇ္ဈံ ပဋိသင်္ခါနမုခေန ပဇဟနတော. ဧကမတ္တာနန္တိ ဝါ ဝိဝေကဝသေန ဧကံ ဧကာကိနံ အတ္တာနံ. ကာလေ ကာလေတိ တေသံ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗေ ကာလေ ကာလေ.

Les « neuf sortes d'ivresse de l'orgueil » sont les ivresses désignées comme l'orgueil, se manifestant en neuf types selon la méthode « je suis supérieur », etc. (SN 4.108 ; Dhs 1121 ; Vibh 866 ; Mnd 21, 178). L'orgueil lui-même est ici appelé ivresse de l'orgueil car il se manifeste comme une forme de négligence. « Doux » (sorato) signifie celui qui se réjouit dans les belles actions corporelles et verbales, avec le « u » de « surato » allongé ; son état est la « douceur » (soracca), c'est-à-dire la non-transgression corporelle et verbale, ou toute bonne conduite du corps et de la parole. « Bien apaisé » (suṭṭhu orato) signifie « doux » (sorato), et son état est la douceur (soracca), qui est précisément la bonne conduite susmentionnée. « Des passions, etc. » signifie de la passion, de la haine, de l'illusion, de l'orgueil, etc. « Par le domptage, etc. » signifie par le domptage, l'apaisement et l'extinction complète. « Un soi unique » signifie un esprit unique, ou l'esprit de soi-même en partie. En effet, le domptage, etc., de la passion, etc., doit être recherché individuellement dans la phase préliminaire, et non en les abandonnant d'un seul coup par la réflexion comme au moment du chemin (magga). Ou bien, « un soi unique » signifie soi-même seul par le biais de l'isolement. « De temps en temps » signifie à chaque fois qu'il convient de les approcher.

ဣဓ ဌတွာတိ ‘‘ဣဒံ ခေါ, တာတ, တ’’န္တိ ဧဝံ နိဂမနဝသေန ဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဌတွာ. ဝတ္တန္တိ အရိယစက္ကဝတ္တိဝတ္တံ. သမာနေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒသဝိဓံ, ဒွါဒသဝိဓ’’န္တိ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဂဏနာယ စ သမာနံ ကာတဗ္ဗံ အနူနံ အနဓိကံ ကတွာ ဒဿေတဗ္ဗံ. အဓမ္မရာဂဿာတိ အယုတ္တဋ္ဌာနေ ရာဂဿ. ဝိသမလောဘဿာတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေပိ အတိဝိယ ဗလဝဘာဝေန ပဝတ္တလောဘဿ.

« Se tenant ici » signifie se tenant à l'endroit mentionné par conclusion, comme « C'est cela, mon cher ». « Le devoir » désigne le noble devoir du monarque universel. « Doit être égalé » signifie qu'il doit être rendu égal au nombre mentionné précédemment, à savoir « décuple » et « dodécuple », en le montrant sans manque ni excès. « De la passion illégale » signifie de la passion dans ce qui n'est pas approprié. « De l'avidité déréglée » signifie de l'avidité qui se manifeste avec une force excessive même dans ce qui est approprié.

စက္ကရတနပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'apparition de la roue-joyau

၈၅. ဝတ္တမာနဿာတိ ပရိပုဏ္ဏေ စက္ကဝတ္တိဝတ္တေ ဝတ္တမာနဿ, နော အပရိပုဏ္ဏေတိ အာဟ ‘‘ပူရေတွာ ဝတ္တမာနဿာ’’တိ. ကိတ္တာဝတာ ပနဿ ပါရိပူရီ ဟောတီတိ? တတ္ထ ‘‘ကတာဓိကာရဿ တာဝ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဒွါဒသဟိပိ သံဝစ္ဆရေဟိ ပူရတိ, ပဉ္စဝီသတိယာ, ပညာသာယ ဝါ သံဝစ္ဆရေဟိ. အယဉ္စ ဘေဒေါ ဓမ္မစ္ဆန္ဒဿပိ တိက္ခမဇ္ဈမုဒုတာဝသေန, ဣတရဿ တတော ဘိယျောပီ’’တိ ဝဒန္တိ.

85. « À celui qui pratique » signifie à celui qui pratique pleinement le devoir de monarque universel, et non à celui qui ne le pratique pas pleinement ; c'est pourquoi il est dit « à celui qui pratique après avoir parachevé ». Mais jusqu'à quel point y a-t-il achèvement pour lui ? À ce sujet, on dit : « Pour celui qui a déjà accompli les actes préparatoires, l'achèvement se fait au minimum en douze ans, ou bien en vingt-cinq ans, ou encore en cinquante ans. Et cette différence est due à l'intensité (vive, moyenne ou faible) du désir pour le Dhamma ; pour un autre, cela peut prendre encore plus de temps. »

ဒုတိယာဒိစက္ကဝတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire du deuxième monarque universel et des suivants

၉၀. အတ္တနော မတိယာတိ ပရမ္ပရာဂတံ ပုရာဏံ တန္တိံ ပဝေဏိံ လင်္ဃိတွာ အတ္တနော ဣစ္ဆိတာကာရေန. တေနာဟ ‘‘ပေါရာဏက’’န္တိအာဒိ.

90. « Par son propre jugement » signifie selon sa propre volonté, en transgressant l'ancienne lignée et tradition transmise. C'est pourquoi il est dit « ancien », etc.

န ပဗ္ဗန္တီတိ သမိဒ္ဓိယာ န ပူရေန္တိ, ဖီတာ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘ကတ္ထစိ သုညာ ဟောန္တီ’’တိ. တတ္ထ တတ္ထ ရာဇကိစ္စေ ရညာ အမာ သဟ ဝတ္တန္တီတိ အမစ္စာ, ယေဟိ ဝိနာ ရာဇကိစ္စံ နပ္ပဝတ္တတိ. ပရမ္ပရာဂတာ ဟုတွာ ရညော ပရိသာယ ဘဝါတိ ပါရိသဇ္ဇာ. တေနာဟ ‘‘ပရိသာဝစရာ’’တိ. တသ္မိံ ဌာနန္တရေ ဌပိတာ ဟုတွာ ရညော အာယံ, ဝယဉ္စ ယာထာဝတော ဂဏေန္တီတိ ဂဏကာ. ဇာတိကုလသုတာစာရာဒိဝသေန ပုထုတ္တံ ဂတတ္တာ မဟတီ မတ္တာ ဧတေသန္တိ မဟာမတ္တာ, တေ ပန မဟာနုဘာဝါ အမစ္စာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘မဟာအမစ္စာ’’တိ. ယေ ရညော ဟတ္ထာနီကာဒီသု အဝဋ္ဌိတာ, တေ အနီကဋ္ဌာတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထိအာစရိယာဒယော’’တိ[Pg.30]. မန္တံ ပညံ အသိတာ ဟုတွာ ဇီဝန္တီတိ မန္တဿာဇီဝိနော, မတိသဇီဝါတိ အတ္ထော, ယေ တတ္ထ တတ္ထ ရာဇကိစ္စေ ဥပဒေသဒါယိနော. တေနာဟ ‘‘မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ’’တိအာဒိ.

« Ils ne se développent pas » (Na pabbanti) signifie qu'ils ne se multiplient pas, qu'ils ne prospèrent pas. C'est pourquoi il est dit : « ils ne croissent pas ». De même, il est dit : « ils deviennent vides par endroits ». À ce propos, les « ministres » (amaccā) sont ceux qui agissent avec le roi dans les affaires royales, et sans lesquels les affaires royales ne pourraient se poursuivre. Les « conseillers » (pārisajjā) sont ceux qui appartiennent à l'entourage du roi par tradition. C'est pourquoi il est dit : « ceux qui fréquentent l'assemblée ». Les « comptables » (gaṇakā) sont ceux qui, établis à ce poste, calculent avec exactitude les revenus et les dépenses du roi. Les « hauts fonctionnaires » (mahāmattā) sont ceux qui ont une importance considérable en raison de leur naissance, de leur lignage, de leur savoir et de leur conduite ; il est dit qu'ils sont des ministres de grand pouvoir. Ceux qui sont stationnés dans les troupes d'éléphants du roi et autres sont les « membres de l'armée » (anīkaṭṭhā) ; d'où la mention : « les maîtres d'éléphants, etc. ». Les « conseillers de sagesse » (mantassājīvino) sont ceux qui vivent en s'appuyant sur les formules ou la sagesse, ce qui signifie qu'ils vivent de leur intelligence, en donnant des conseils dans les diverses affaires royales. C'est pourquoi il est dit : « Manta désigne la sagesse », etc.

အာယုဝဏ္ဏာဒိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication du déclin de la longévité, de la beauté, etc.

၉၁. ဗလဝလောဘတ္တာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ဣဒါနိ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ နာမ ဗဟူ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဓနေ အနုပ္ပဒိယမာနေ မယှံ ကောသဿ ပရိက္ခယော ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နဗလဝလောဘတ္တာ. ဥပရူပရိဘူမီသူတိ ဆကာမသဂ္ဂသင်္ခါတာသု ဥပရူပရိကာမဘူမီသု. ကမ္မဿ ဖလံ အဂ္ဂံ နာမ, တံ ပနေတ္ထ ဥဒ္ဓဂါမီတိ အာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂံ အဿာ’’တိ. သဂ္ဂေ နိယုတ္တာ, သဂ္ဂပ္ပယောဇနာတိ ဝါ သောဝဂ္ဂိကာ. ဒသန္နံ ဝိသေသာနန္တိ ဒိဗ္ဗအာယုဝဏ္ဏယသသုခအာဓိပတေယျာနဉ္စေဝ ဒိဗ္ဗရူပါဒီနဉ္စ ဖလဝိသေသာနံ. ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ သကော အတ္တဘာဝဝဏ္ဏော ဂဟိတော, ရူပဂ္ဂဟဏေန ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါရမ္မဏံ.

91. « En raison d'une cupidité puissante » (balavalobhattā) : « Dans ce monde, il y a maintenant beaucoup de pauvres ; si on donne de l'argent à tous, mon trésor sera épuisé » ; c'est ainsi qu'est née cette cupidité puissante. « Dans les sphères supérieures » (uparūparibhūmīsū) : dans les sphères de désir supérieures, à savoir les six cieux des sens. Le fruit du karma est appelé « éminent » (agga), et parce qu'il s'élève vers le haut, il est dit : « son sommet est vers le haut ». « Sovaggikā » signifie engagé vers le ciel ou ayant le ciel pour but. « Des dix distinctions » (dasannaṃ visesānaṃ) : les distinctions de fruits telles que la longévité divine, la beauté, la gloire, le bonheur et la souveraineté, ainsi que les formes divines et autres. Par la mention de la « beauté », on entend ici la beauté propre de son propre corps ; par la mention de la « forme », on entend l'objet visuel extérieur.

၉၂. သုဋ္ဌု နိသိဒ္ဓန္တိ ယထာယံ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန အဒိန္နံ အာဒါတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ သမ္မဒေဝ တတော နိသေဓိတံ ကတွာ. မူလဟတန္တိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေန မူလေ ဧဝ ဟတံ.

92. « Bien interdit » (suṭṭhu nisiddhaṃ) signifie que, de telle sorte qu'il ne puisse pas prendre ce qui n'est pas donné avec cette forme d'existence, l'interdiction a été parfaitement établie. « Tué à la racine » (mūlahataṃ) signifie tué à la base même par la suppression de la vie.

၉၆. ရာဂဝသေန စရဏံ စရိတ္တံ, စရိတ္တမေဝ စာရိတ္တံ, မေထုနန္တိ အဓိပ္ပာယော, တံ ပန ‘‘ပရေသံ ဒါရေသူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘မိစ္ဆာစာရ’’န္တိ အာဟ.

96. La conduite (caraṇa) sous l'influence de la passion est « caritta », ou encore « cāritta », signifiant le rapport sexuel ; mais parce qu'il est spécifié « avec les femmes d'autrui », il est dit « inconduite sexuelle » (micchācāra).

၁၀၀. ပစ္စနီကဒိဋ္ဌီတိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိကာယ (မ. နိ. ၁.၄၄၁; ၂.၉၄; ဝိဘ. ၇၉၃) သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိ.

100. « Vue opposée » (paccanīkadiṭṭhī) désigne la vue qui est l'adversaire de la vue juste exprimée par « il y a le don », etc.

၁၀၁. မာတုစ္ဆာဒိကာ ဥပရိ သယမေဝ ဝက္ခတိ. အတိဗလဝလောဘောတိ အတိဝိယ ဗလဝါ ဗဟလကိလေသော, ယေန အကာလေ, အဒေသေ စ ပဝတ္တတိ. မိစ္ဆာဓမ္မောတိ မိစ္ဆာ ဝိပရီတော အဝိသဘာဂဝတ္ထုကော လောဘဓမ္မော. တေနာဟ ‘‘ပုရိသာန’’န္တိအာဒိ.

101. Il parlera lui-même plus loin des tantes maternelles et autres. « Cupidité extrêmement puissante » (atibalavalobho) : une souillure très puissante et dense, par laquelle on agit au mauvais moment et au mauvais endroit. « Faux dharma » (micchādhammo) : un état de cupidité faux et déviant portant sur des objets inappropriés. C'est pourquoi il est dit : « des hommes », etc.

တဿ ဘာဝေါတိ ယေန မေတ္တာကရုဏာပုဗ္ဗင်္ဂမေန စိတ္တေန ပုဂ္ဂလော ‘‘မတ္တေယျော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော တဿ ယထာဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေါ, တံသမုဋ္ဌာနာ စ ကိရိယာ မတ္တေယျတာ. တေနာဟ ‘‘မာတရိ သမ္မာ ပဋိပတ္တိယာ ဧတံ နာမ’’န္တိ[Pg.31]. ယာ သမ္မာ ပဇ္ဇိတဗ္ဗေ သမ္မာ အပ္ပဋိပတ္တိ, သောပိ ဒေါသော အဂါရဝကိရိယာဒိဘာဝတော. ဝိပ္ပဋိပတ္တိယံ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘တဿာ အဘာဝေါ စေဝ တပ္ပဋိပက္ခတာ စ အမတ္တေယျတာ’’တိ. ကုလေ ဇေဋ္ဌာနန္တိ အတ္တနော ကုလေ ဝုဒ္ဓါနံ မဟာပိတုစူဠပိတုဇေဋ္ဌကဘာတိကာဒီနံ.

« L'état de celui-ci » (tassa bhāvo) : la pensée précédée de la bienveillance et de la compassion par laquelle une personne est dite « respectueuse envers sa mère » (matteyyo) est la production de pensée mentionnée, et l'action qui en découle est la piété filiale envers la mère (matteyyatā). C'est pourquoi il est dit : « c'est le nom pour la conduite correcte envers la mère ». Même l'absence de conduite correcte là où l'on devrait bien agir est une faute, en raison du manque de respect, etc. Mais quant à la conduite incorrecte, il n'y a même pas besoin d'en parler ; c'est pourquoi il est dit : « son absence et son opposition sont l'irrévérence envers la mère ». « Les aînés de la famille » désigne les anciens de sa propre famille, comme les grands et petits oncles paternels, les frères aînés, etc.

ဒသဝဿာယုကသမယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la période où la durée de vie est de dix ans.

၁၀၃. ‘‘ယ’’န္တိ ဣမိနာ သမယော အာမဋ္ဌော, ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ’’တိ. အလံ ပတိနောတိ အလံပတေယျာ. တဿာ ပရိယတ္တတာ ဘရိယာဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘ဒါတုံ ယုတ္တာ’’တိ. အဂ္ဂရသာနီတိ မဓုရဘာဝေန, ဘေသဇ္ဇဘာဝေန စ အဂ္ဂဘူတရသာနိ.

103. Par le mot « Yaṃ », le temps est désigné ; c'est un nominatif au sens de locatif, d'où il est dit : « au moment où ». « Alaṃ patino » signifie aptes à avoir un mari. C'est pourquoi il est dit : « prêtes à être données » en raison de leur statut d'épouses. « Saveurs excellentes » (aggarasānī) désigne les saveurs qui sont suprêmes par leur douceur et leurs propriétés médicinales.

ဒိပ္ပိဿန္တီတိ ပဋိပက္ခဘာဝေန သမုဇ္ဇလိဿန္တိ. တေနာဟ ‘‘ကုသလန္တိပိ န ဘဝိဿတီ’’တိ. အဟော ပုရိသောတိ မာတာဒီသုပိ ဤဒိသော, အညေသံ ကေသံ ကိံ ဝိဿဇ္ဇေဿတိ, အဟော တေဇဝပုရိသောတိ.

« Ils brilleront » (dippissantī) : ils resplendiront par leur opposition à la vertu. C'est pourquoi il est dit : « même le mot 'méritoire' (kusala) n'existera plus ». « Quel homme ! » (aho puriso) : si quelqu'un est ainsi même envers sa mère, que donnerait-il aux autres ? « Quel homme puissant ! », tel est le sens.

ဂေဟေ မာတုဂါမံ ဝိယာတိ အတ္တနော ဂေဟေ ဒါသိဘရိယာဘူတမာတုဂါမံ ဝိယ. မိဿီဘာဝန္တိ မာတာဒီသု ဘရိယာယ ဝိယ စာရိတ္တသင်္ကရံ.

« Comme une femme à la maison » : comme une femme qui serait une servante ou une épouse dans sa propre maison. « Confusion » (missībhāvaṃ) : le mélange des mœurs envers sa mère et autres, comme s'il s'agissait d'une épouse.

ဗလဝကောပေါတိ ဟန္တုကာမတာဝသေန ဥပ္ပတ္တိယာ ဗလဝကောပေါ. အာဃာတေတီတိ အာဟနတိ, အတ္တနော ကက္ခဠဖရုသဘာဝေန စိတ္တံ ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော. နိဿယဒဟနရသော ဟိ ဒေါသော. ဗျာပါဒေတီတိ ဝိနာသေတိ, မနောပဒူသနတော မနဿ ပကောပနတော. တိဗ္ဗန္တိ တိက္ခံ, သာ ပနဿ တိက္ခတာ သရီရေ အဝဟန္တေပိ သိနေဟဝတ္ထုံ လင်္ဃိတွာပိ ပဝတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ပိယမာနဿပီ’’တိအာဒိ.

« Colère puissante » (balavakopo) : une colère puissante qui surgit par le désir de tuer. « Il frappe » (āghāteti) : il blesse ; le sens est qu'il tourmente l'esprit par sa nature rude et cruelle. En effet, la haine a pour fonction de brûler son support. « Il détruit » (byāpādetī) : il anéantit, en raison de la corruption et de l'agitation de l'esprit. « Intense » (tibbaṃ) signifie aigu ; cette acuité doit être comprise par le fait qu'elle se manifeste même envers une personne aimée, en franchissant les liens d'affection. C'est pourquoi il est dit : « même envers celui qui est aimé », etc.

၁၀၄. ကပ္ပဝိနာသော ကပ္ပော ဥတ္တရပဒလောပေန, အန္တရာဝ ကပ္ပော အန္တရကပ္ပော. တဏှာဒိဘေဒေါ ကပ္ပော ဧတဿ အတ္ထီတိ ကပ္ပော, သတ္တလောကောတိ အာဟ ‘‘အန္တရာဝ လောကဝိနာသော’’တိ. သွာယံ အန္တရကပ္ပော ကတိဝိဓော, ကထဉ္စဿ သမ္ဘဝေါ, ကိံ ဂတိကောတိ အန္တောဂဓံ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အန္တရကပ္ပော စ နာမာ’’တိအာဒိ. လောဘုဿဒါယာတိ လောဘာဓိကာယ ပဇာယ ဝတ္တမာနာယ.

104. « Destruction de l'éon » (kappavināso) : le mot éon est ici utilisé avec élision du dernier terme ; l'éon intermédiaire est l'antarakappa. On dit qu'un éon possède des divisions de cupidité et autres, c'est le monde des êtres ; d'où il est dit : « destruction du monde intermédiaire ». Et cet éon intermédiaire, de combien de sortes est-il, comment se produit-il, quelle est sa destination ? Se référant à cette question sous-jacente, il est dit : « L'éon intermédiaire est ainsi nommé », etc. « Par excès de cupidité » : au sein d'une population où la cupidité est prédominante.

ဧဝံ စိန္တယိံသူတိ ပုဗ္ဗေ ယထာနုဿဝါနုဿရဏေန, အတ္တနော စ အာယုဝိသေသဿ လဘနတော. ဂုမ္ဗလတာဒီဟိ ဂဟနံ ဌာနန္တိ ဂုမ္ဗလတာဒီဟိ သဉ္ဆန္နတာယ ဂဟနဘူတံ ဌာနံ. ရုက္ခေဟိ ဂဟနန္တိ ရုက္ခေဟိ နိရန္တရနိစိတေဟိ ဂဟနဘူတံ[Pg.32]. နဒီဝိဒုဂ္ဂန္တိ ဆိန္နတဋာဟိ နဒီဟိ ဩရတော, ပါရတော စ ဝိဒုဂ္ဂံ. တေနာဟ ‘‘နဒီန’’န္တိအာဒိ. ပဗ္ဗတေဟိ ဝိသမံ ပဗ္ဗတန္တရံ. ပဗ္ဗတေသု ဝါ ဆိန္နတဋေသု ဒုရာရောဟံ ဝိသမဋ္ဌာနံ. သဘာဂေတိ ဇီဝနဝသေန သမာနဘာဂေ သဒိသေ ကရိဿန္တိ.

« Ils pensèrent ainsi » : autrefois, par le souvenir des traditions et parce qu'ils retrouvèrent une longévité particulière. « Un lieu impénétrable de fourrés, de lianes, etc. » est un endroit devenu dense car couvert de fourrés et de lianes. « Impénétrable par les arbres » signifie rempli d'arbres serrés de manière ininterrompue. « Difficile d'accès par les rivières » (nadīviduggaṃ) désigne un terrain escarpé en raison de rivières aux berges abruptes, d'un côté comme de l'autre. C'est pourquoi il est dit : « des rivières », etc. « Escarpé par les montagnes » désigne l'espace entre les montagnes. Ou encore, un lieu escarpé et difficile à gravir sur des montagnes aux parois abruptes. « Ils rendront semblables » (sabhāgeti) : ils se traiteront de manière égale pour ce qui est de la survie.

အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication de l'accroissement de la longévité, de la beauté, etc.

၁၀၅. အာယတန္တိ ဝါ ဒီဃံ စိရကာလိကံ. မရဏဝသေန ဟိ ဉာတိက္ခယော အာယတော အပုနရာဝတ္တနတော, န ရာဇဘယာဒိနာ ဥက္ကမနဝသေန ပုနရာဝတ္တိယာပိ တဿ လဗ္ဘနတော. ဩသက္ကေယျာမာတိ ဩရမေယျာမ. ဝိရမဏမ္ပိ အတ္ထတော ပဇဟနမေဝ ပရိစ္စဇနဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ပဇဟေယျာမာတိ အတ္ထော’’တိ. သီလဂဗ္ဘေ ဝဍ္ဎိတတ္တာတိ မာတု, ပိတု စ သီလဝန္တတာယ တဒဝယဝဘူတေ ဂဗ္ဘေ ဝဍ္ဎိ ‘‘သီလဂဗ္ဘေ ဝဍ္ဎိတာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧတေန ဥတုအာဟာရဿ ဝိယ တဒညဿာပိ ဗာဟိရဿ ပစ္စယဿ ဝသေန သတ္တသန္တာနဿ ဝိသေသာဓာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဗြဟ္မဇာလဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၇) ဝုတ္တမေဝ. ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိယာတိ အဓိဋ္ဌာနဘူတဝတ္ထုဝိသုဒ္ဓိယာ. နနု စ တံ ဝိသေသာဓာနံ ဇာယမာနံ ရူပသန္တတိယာ ဧဝ ဘဝေယျာတိ? သစ္စမေတံ, ရူပသန္တတိယာ ပန တထာ အာဟိတဝိသေသာယ အရူပသန္တတိပိ လဒ္ဓူပကာရာ ဧဝ ဟောတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိဘာဝတော. ယထာ ကဗဠီကာရာဟာရေန ဥပတ္ထမ္ဘိတေ ရူပကာယေ သဗ္ဗောပိ အတ္တဘာဝေါ အနုဂ္ဂဟိတော ဧဝ နာမ ဟောတိ, ယထာ ပန ရညော စက္ကဝတ္တိနော ပုညဝိသေသံ ဥပနိဿာယ တဿ ဣတ္ထိရတနာဒီနံ အနညသာဓာရဏာ တေ တေ ဝိသေသာ သမ္ဘဝန္တိ တဗ္ဘာဝေ ဘာဝတော, တဒဘာဝေ စ အဘာဝတော, ဧဝမေဝ တသ္မိံ ကာလေ မာတာပိတူနံ ယထာဝုတ္တပုညဝိသေသံ ဥပနိဿာယ တေသံ ပုတ္တာနံ ဇာယမာနာနံ ဒီဃာယုကတာ ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိယာဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ သံဝေဂဓမ္မဆန္ဒာဒိသမုပဗြူဟိတာယ တဒါ တေသံ ကုသလစေတနာယ တထာ ဥဠာရဘာဝေန သမုပ္ပဇ္ဇနတော. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ, တတ္ထာတိ ယထာဝုတ္တံ ကုသလဓမ္မံ သမာဒါယ ဝတ္တမာနေ သတ္တနိကာယေ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ သတ္တနိကာယေ. ‘‘အတ္တနောဝ သီလသမ္ပတ္တိယာ’’တိ ဝုတ္တံ သသန္တတိပရိယာပန္နဿ ဓမ္မဿ တတ္ထ ဝိသေသပ္ပစ္စယဘာဝတော. ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိပိ ပန ဣဓာပိ ပဋိက္ခိပိတုံ န သက္ကာ.

105. « Āyata » signifie long ou de longue durée. En effet, en raison de la mort, la destruction des proches est dite « āyata » (étendue) car il n'y a pas de retour, contrairement à la fuite devant un danger royal ou autre, où un retour est possible. « Osakkeyyāma » signifie nous devrions nous retirer. Puisque le renoncement consiste essentiellement en un abandon par délaissement, il est dit : « le sens est pajaheyyāma (nous devrions abandonner) ». L'expression « sīlagabbhe vaḍḍhitā » (grandis dans un sein vertueux) signifie que la croissance a eu lieu dans un sein qui est une partie des parents, en raison de la vertu de la mère et du père ; par là, il montre que, tout comme pour le climat et la nourriture, l'excellence du courant de l'être se produit par l'influence d'autres conditions extérieures. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été exposé dans le commentaire du Brahmajsāla Sutta (Dī. Ni. Ṭī. 1.7). « Khettavisuddhiyā » signifie par la pureté de la base qui sert de fondement. Ne pourrait-on pas objecter que cette excellence ne devrait se produire que pour la continuité de la forme matérielle (rūpa) ? C'est vrai, mais même la continuité immatérielle (arūpa) bénéficie de cette excellence conférée à la forme, car son fonctionnement dépend de celle-ci. De même que lorsque le corps physique est soutenu par la nourriture solide, l'ensemble de l'individu est favorisé ; et de même que, dépendant du mérite particulier d'un roi universel, des qualités extraordinaires apparaissent chez son épouse-joyau et d'autres, qualités qui existent si ce mérite existe et n'existent pas s'il fait défaut ; de même, il faut comprendre que la longévité des enfants nés à cette époque, dépendant du mérite particulier susmentionné des parents, provient de la pureté du champ, car leur intention saine, renforcée par le sentiment d'urgence (saṃvega) et le désir du Dharma, s'élève alors avec une telle noblesse. « Ettha » signifie dans ce monde des hommes ; « tattha » signifie dans cette catégorie d'êtres qui pratiquent les qualités saines susmentionnées. « Tattheva » signifie dans cette même catégorie d'êtres. L'expression « par sa propre perfection de vertu » est employée parce que, dans ce contexte, le Dharma appartenant à sa propre continuité est la condition spécifique. Cependant, on ne peut rejeter ici non plus la pureté du champ.

ကောဋ္ဌာသာတိ [Pg.33] စတ္တာရီသဝဿာယုကာတိအာဒယော အသီတိဝဿသဟဿာယုကပရိယောသာနာ ဧကာဒသ ကောဋ္ဌာသာ. အဒိန္နာဒါနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိကာပရိယောသာနာနံ ဒသန္နံ ပါပကောဋ္ဌာသာနံ ဂဟဏံ.

« Koṭṭhāsā » désigne les onze segments commençant par une durée de vie de quarante ans et se terminant par une durée de vie de quatre-vingt mille ans. Par le mot « adinnādānādīhi » (par le vol, etc.), on inclut les dix catégories de mauvaises actions se terminant par le manque de respect envers les aînés de la famille.

သင်္ခရာဇဥပ္ပတ္တိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'apparition du roi Saṅkha

၁၀၆. ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနကတဏှာတိ ဧဝံ ဝစီဘေဒံ ပါပနဝသေန ပဝတ္တာ ဘုဉ္ဇိတုကာမတာ. အနသနန္တိ ကာယိကကိရိယာအသမတ္ထတာဟေတုဘူတော သရီရသင်္ကောစော. တေနာဟ ‘‘အဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ’’တိအာဒိ. ဃနနိဝါသတန္တိ ဂါမနိဂမရာဇဓာနီနံ ဃနနိဝိဋ္ဌတံ အညမညဿ နာတိဒူရဝတ္တိတံ. နိရန္တရပူရိတောတိ နိရန္တရံ ဝိယ ပုဏ္ဏော တတြုပဂါနံ သတ္တာနံ ဗဟုဘာဝတော.

106. « Evaṃ uppajjanakataṇhā » (le désir surgissant ainsi) désigne l'envie de manger qui s'exprime par la parole. « Anasana » désigne la contraction du corps causée par l'incapacité d'action physique. C'est pourquoi il est dit : « l'état d'absence de mouvement », etc. « Ghananivāsataṃ » désigne la densité des villages, bourgs et capitales, qui ne sont pas très éloignés les uns des autres. « Nirantarapūrito » signifie comme s'il était rempli sans intervalle, en raison du grand nombre d'êtres qui s'y trouvent.

မေတ္တေယျဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'apparition du Bouddha Metteyya

၁၀၇. ကိဉ္စာပိ ပုဗ္ဗေ ဝဍ္ဎမာနကဝသေန ဒေသနာ အာဂတံ, ဣဒံ ပန န ဝဍ္ဎမာနကဝသေန ဝုတ္တံ. ကသ္မာတိ စေ အာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. သတ္တာနံ ဝဍ္ဎမာနာယုကကာလေ ဗုဒ္ဓါ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ သံသာရေ သံဝေဂဿ ဒုဗ္ဗိဘာဝနီယတ္တာ. တတော ဝဿသတသဟဿတော ဩရမေဝ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလော.

107. Bien que l'enseignement ait été présenté précédemment selon un mode de croissance, ceci n'est pas dit selon ce mode. Pourquoi ? Il est dit : « na hī » (car non), etc. Les Bouddhas ne naissent pas pendant la période où la durée de vie des êtres augmente, car le sentiment d'urgence (saṃvega) face au cycle des renaissances (saṃsāra) est alors difficile à cultiver. Par conséquent, le temps de l'apparition d'un Bouddha se situe exclusivement en deçà de cent mille ans.

၁၀၈. သမုဿိတဋ္ဌေန ယူပေါ ဝိယာတိ ယူပေါ, ယူပန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ အနေကဘူမိကူဋာဂါရောဝရကာဒိဝန္တတာယာတိ ယူပေါ, ပါသာဒေါ. ရညော ဟေတုဘူတေနာတိ ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနန္တိဒဿေတိဥဿာဟသမ္ပတ္တိအာဒိနာ. မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန, မဟတာ စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန သမန္နာဂတတ္တာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟာဇနဿ ရဉ္ဇနတော မဟာပနာဒေါ နာမ ရာဇာ ဇာတော. ဇာတကေတိ မဟာပနာဒဇာတကေ (ဇာ. ၁.၃.၄၀ မဟာပနာဒဇာတကေ).

108. Parce qu'il est érigé, il est « yūpa » comme un pilier ; ici, « yūpa » désigne un palais (pāsāda) car il possède de nombreux étages, des pavillons à toit pointu et des chambres intérieures. « Rañño hetubhūtena » (par ce qui est la cause pour le roi) montre que c'est par l'excellence de son effort et autres, employé au sens de cause. Parce qu'il était doté d'une grande puissance royale et d'une grande renommée, et parce qu'il réjouissait la population par les quatre bases de sympathie (saṅgahavatthu), il naquit comme un roi nommé Mahāpanāda. Dans le Jātaka, il s'agit du Mahāpanāda Jātaka (Jā. 1.3.40).

ပနာဒေါ နာမ သော ရာဇာတိ ‘‘အတီတေ ပနာဒေါ နာမ သော ရာဇာ အဿောသီ’’တိ အတ္တဘာဝန္တရတာယ အတ္တာနံ ပရံ ဝိယ နိဒ္ဒိသတိ. အာယသ္မာ ဟိ ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရော အတ္တနာ အဇ္ဈာဝုတ္ထပုဗ္ဗံ သုဝဏ္ဏပါသာဒံ ဒဿေတွာ ဧဝမာဟ. ယဿ ယူပေါ သုဝဏ္ဏယောတိ ယဿ ရညော အယံ ယူပေါ ပါသာဒေါ သုဝဏ္ဏယော သုဝဏ္ဏမယော. တိရိယံ သောဠသုဗ္ဗေဓောတိ ဝိတ္ထာရတော သောဠသသရပါတပ္ပမာဏော, သော ပန အဍ္ဎယောဇနပ္ပမာဏော ဟောတိ. ဥဗ္ဘမာဟု [Pg.34] သဟဿဓာတိ ဥဗ္ဘံ ဥစ္စဘာဝံ အဿ ပါသာဒဿ သဟဿဓာ သဟဿကဏ္ဍပ္ပမာဏံ အာဟု, သော ပန ယောဇနတော ပဉ္စဝီသတိယောဇနပ္ပမာဏော ဟောတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ဂါထာသုခတ္ထံ ‘‘အာဟူ’’တိ ဒီဃံ ကတံ, အဟု အဟောသီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ.

« Panādo nāma so rājā » : il se désigne lui-même comme un autre en raison du changement d'existence, disant : « Autrefois, il y avait ce roi nommé Panāda ». En effet, le vénérable Bhaddaji Thera, ayant montré le palais d'or qu'il habitait autrefois, parla ainsi. « Yassa yūpo suvaṇṇayo » signifie pour lequel roi ce pilier, ce palais, était fait d'or. « Tiriyaṃ soḷasubbedho » signifie qu'en largeur, il mesurait seize portées de flèche, ce qui correspond à une dimension d'un demi-yojana. « Ubbhamāhu sahassadhā » signifie qu'on dit que la hauteur de ce palais était de mille sections, ce qui correspond à une dimension de vingt-cinq yojanas. Certains disent que le mot « āhū » a été allongé pour la métrique des vers et signifie « ahu » (il était).

သဟဿကဏ္ဍောတိ သဟဿဘူမိကော, ‘‘သဟဿခဏ္ဍော’’ တိပိ ပါဌော, သော ဧဝ အတ္ထော. သတဂေဏ္ဍူတိ အနေကသတနိယူဟကော. ဓဇာလူတိ တတ္ထ တတ္ထ နိယူဟသိခရာဒီသု ပတိဋ္ဌပိတေဟိ သတ္တိဓဇဝီရင်္ဂဓဇာဒီဟိ ဓဇေဟိ သမ္ပန္နော. ဟရိတာမယောတိ စာမီကရသုဝဏ္ဏမယော. ကေစိ ပန ဟရိတာမယောတိ ‘‘ဟရိတမဏိပရိက္ခဋော’’တိ ဝဒန္တိ. ဂန္ဓဗ္ဗာတိ နဋာ. ဆသဟဿာနိ သတ္တဓာတိ ဆမတ္တာနိ ဂန္ဓဗ္ဗသဟဿာနိ သတ္တဓာ တဿ ပါသာဒဿ သတ္တသု ဌာနေသု ရညော အဘိရမာပနတ္ထံ နစ္စိံသူတိ အတ္ထော. တေ ဧဝံ နစ္စန္တာပိ ကိရ ရာဇာနံ ဟာသေတုံ နာသက္ခိံသု. အထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဒေဝနဋံ ပေသေတွာ သမဇ္ဇံ ကာရေသိ, တဒါ ရာဇာ ဟသီတိ.

« Sahassakaṇḍo » signifie ayant mille étages ; on trouve aussi la variante « sahassakhaṇḍo », qui a le même sens. « Satageṇḍū » signifie ayant plusieurs centaines de saillies ornementales. « Dhajālū » signifie pourvu de bannières telles que des bannières à lance et des bannières de héros fixées ici et là sur les sommets des saillies. « Haritāmayo » signifie fait d'or pur. Certains disent que « haritāmayo » signifie « incrusté de gemmes vertes ». « Gandhabbā » désigne les danseurs. « Chasahassāni sattadhā » signifie qu'environ six mille musiciens dansèrent en sept endroits de ce palais pour divertir le roi. On raconte que même en dansant ainsi, ils ne purent faire rire le roi. Alors Sakka, le roi des dieux, envoya un danseur divin pour organiser une fête, et c'est alors que le roi rit.

ကောဋိဂါမော နာမ မာပိတော. ဝတ္ထူတိ ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရဿ ဝတ္ထု. တံ ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာယံ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာယ) ဝိတ္ထာရတော အာဂတမေဝ. ဣတရဿာတိ နဠကာရဒေဝပုတ္တဿ. အာနုဘာဝါတိ ပုညာနုဘာဝနိမိတ္တံ.

Koṭigāma est le nom du lieu qui fut édifié. « Vatthu » désigne l'histoire du vénérable Bhaddaji Thera. Celle-ci est relatée en détail dans le commentaire des Theragāthā. « Itarassa » se rapporte au fils de dieu Naḷakāra. « Ānubhāvā » désigne le résultat de la puissance du mérite.

ဒါနဝသေန ဒတွာတိ တံ ပါသာဒံ အတ္တနော ပရိဂ္ဂဟဘာဝဝိယောဇနေန ဒါနမုခေ နိယောဇေတွာ. ဝိဿဇ္ဇေတွာတိ စိတ္တေနေဝ ပရိစ္စဇနဝသေန ဒတွာ ပုန ဒက္ခိဏေယျာနံ သန္တကဘာဝကရဏေန နိရပေက္ခပရိစ္စာဂဝသေန ဝိဿဇ္ဇေတွာ. ဧတ္တကေနာတိ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ ဘိက္ခဝေ’’တိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿတီ’’တိ ပဒံ ဧတ္တကေန ဒေသနာမဂ္ဂေန.

« Dānavasena datvā » signifie ayant employé ce palais comme un don en se dépouillant de son état de possesseur. « Vissajjetvā » signifie l'ayant donné par un abandon de l'esprit, puis l'ayant relâché par un abandon sans attente en le faisant devenir la propriété de ceux qui sont dignes de recevoir des dons. « Ettakena » se réfère au chemin de l'enseignement commençant par « bhūtapubbaṃ bhikkhave » et se terminant par le mot « pabbajissati ».

ဘိက္ခုနော အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le discours concernant l'accroissement de la longévité, de la beauté, etc., d'un moine

၁၁၀. ဣဒံ ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိန္တိ အာယုသ္မိံ သာဓေတဗ္ဗေ ဣဒံ ဘိက္ခုနော ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ စိရဇီဝိတာယ ဟေတုဘာဝတောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ အာယုကာရဏ’’န္တိ.

110. « Ceci est la vie du moine » signifie que lorsque la vie doit être accomplie, ceci doit être désiré par le moine comme étant la cause d'une longue vie. C'est pourquoi il est dit : « Ceci est la cause de la longévité ».

သမ္ပန္နသီလဿ အဝိပ္ပဋိသာရပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိသုခသမာဓိယထာဘူတဉာဏာဒိသမ္ဘဝတော တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ဖုဋတ္တာ သရီရေ ဝဏ္ဏဓာတု [Pg.35] ဝိပ္ပသန္နာ ဟောတိ, ကလျာဏော စ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘သီလဝတော ဟီ’’တိအာဒိ.

Pour celui qui possède une vertu accomplie, en raison de l'apparition de l'absence de regret, de la joie, du ravissement, de la tranquillité, du bonheur, de la concentration et de la connaissance conforme à la réalité, etc., le corps est imprégné de formes matérielles subtiles issues de ces états ; ainsi, le teint du corps devient pur et une noble renommée s'élève. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui est vertueux », etc.

ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ, အပီတိဇံ ကာယသုခံ, သတိပါရိသုဒ္ဓိဇံ ဥပေက္ခာသုခဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ.

Par les mots « ravissement et bonheur nés du retrait », etc., le terme « etc. » inclut le ravissement et le bonheur nés de la concentration, le bonheur corporel sans ravissement, et le bonheur de l'équanimité né de la pureté de la pleine conscience.

အပ္ပဋိက္ကူလတာဝဟောတိ အပ္ပမာဏာနံ သတ္တာနံ, အတ္တနော စ တေသု အပ္ပဋိက္ကူလဘာဝတော. ဟိတူပသံဟာရာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗဒိသာသု ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန သဗ္ဗဒိသာသု ဝိပ္ဖာရိကတာ.

« Apportant l'absence de répulsion » se rapporte aux êtres innombrables et à l'absence de répulsion que l'on éprouve envers eux. En raison de sa mise en œuvre par l'apport du bien-être, etc., elle se diffuse dans toutes les directions par le mode de l'expansion incommensurable dans toutes les directions.

‘‘အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ ဗလ’’န္တိ ဝုတ္တံ တဿ အကုပ္ပဓမ္မတာယ ကေနစိ အနဘိဘဝနီယဘာဝတော.

« La force appelée fruit de l'état d'Arahant » est mentionnée en raison de sa nature inébranlable et du fait qu'elle ne peut être surmontée par quiconque.

‘‘လောကေ’’တိ ဣဒံ ယထာ ‘‘ဧကဗလမ္ပီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓီယတိ, ဧဝံ ‘‘ဒုပ္ပသဟံ ဒုရဘိသမ္ဘဝ’’န္တိ ဣမေဟိပိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. လောကပရိယာပန္နေဟေဝ ဟိ ဓမ္မေဟိ တေသံ ဗလဿ ဒုပ္ပသဟတာ, ဒုရဘိသမ္ဘဝတာ, န လောကုတ္တရေဟီတိ. ဧတ္ထေဝါတိ ဧတသ္မိံ အရဟတ္တဖလေ ဧဝ, တဒတ္ထန္တိ အတ္ထော.

Le terme « dans le monde » se lie à « même une seule force », et de la même manière, il doit être lié à « difficile à vaincre » et « difficile à atteindre ». Car c'est par les phénomènes appartenant au monde que leur force est difficile à vaincre et à atteindre, et non par les phénomènes supramondains. « Ici même » signifie dans ce fruit même de l'état d'Arahant ; tel est le sens de « à cette fin ».

လောကုတ္တရပုညမ္ပီတိ လောကုတ္တရပုညမ္ပိ ပုညဖလမ္ပိ. ယာဝ အာသဝက္ခယာ ပဝဍ္ဎတိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတူတိ ယောဇနာ. အမတပါနံ ပိဝိံသု ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလသမဓိဂမဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Le mérite supramondain aussi » désigne le mérite supramondain ainsi que le fruit du mérite. La construction est la suivante : « il croît jusqu'à la destruction des souillures par la cause de l'entreprise des états salutaires menant à la cessation du cycle des renaissances ». « Ils burent le breuvage de l'immortalité » signifie par le biais de l'obtention des chemins et fruits inférieurs.

စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Explication du sens caché du commentaire du Cakkavatti Sutta.

၄. အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Aggañña Sutta.

ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇဝဏ္ဏနာ

Commentaire de Vāseṭṭha et Bhāradvāja.

၁၁၁. ဧတ္ထာတိ [Pg.36] ‘‘ပုဗ္ဗာရာမေ, မိဂါရမာတုပါသာဒေ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒဒွယေ. ကောယံ ပုဗ္ဗာရာမော, ကထဉ္စ ပုဗ္ဗာရာမော, ကာ စ မိဂါရမာတာ, ကထဉ္စဿာ ပါသာဒေါ အဟောသီတိ ဧတသ္မိံ အန္တောလီနေ အနုယောဂေ. အယံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ အနုပုဗ္ဗိကထာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သင်္ခေပေနေဝ အနုပုဗ္ဗိကထာ. ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဧကံ ဥပါသိကံ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကဋ္ဌာနေ ဌပေန္တိံ ဒိသွာန တတ္ထ သဉ္ဇာတဂါရဝဗဟုမာနာ တမေဝတ္ထံ ပုရက္ခတွာ ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ. မေဏ္ဍကပုတ္တဿာတိ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိပုတ္တဿ. သောတာပန္နာ အဟောသိ တထာ ကတာဓိကာရတ္တာ.

111. « Ici » se rapporte à ces deux mots : « dans le Parc de l'Est, dans le palais de la mère de Migāra ». Cela concerne l'interrogation implicite : qu'est-ce que ce Parc de l'Est, pourquoi est-ce le Parc de l'Est, qui est la mère de Migāra, et comment son palais a-t-il vu le jour ? Ce récit graduel qui est maintenant conté est un exposé succinct depuis le commencement. Ayant vu le Bienheureux Padumuttara établir une disciple laïque au rang de première assistante, et ayant conçu pour cela un grand respect et une haute estime, elle invita le Bienheureux en ayant ce but en vue. « Du fils de Meṇḍaka » signifie du fils du banquier Meṇḍaka. Elle devint une « entrante dans le courant » en raison de ses mérites antérieurs ainsi accomplis.

မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ အတ္တနော သီလာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဂရုဋ္ဌာနိယတ္တာ. ဥပယောဂန္တိ တတ္ထ တတ္ထ အပ္ပေတဗ္ဗဋ္ဌာနေ အပ္ပနာဝသေန ဝိနိယောဂံ အဂမံသု. အညေဟိ စ ဝေဠုရိယလောဟိတင်္ကမသာရဂလ္လာဒီဟိ. ဘဿတီတိ ဩတရတိ. သုဒ္ဓပါသာဒေါဝ န သောဘတီတိ ကေဝလော ဧကပါသာဒေါ ဧဝ ဝိဟာရော န သောဘတိ. နိယူဟာနိ ဗဟူနိ နီဟရိတွာ ကတ္တဗ္ဗသေနာသနာနိ ‘‘ဒုဝဍ္ဎဂေဟာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈေ ဂဗ္ဘော သမန္တတော အနုပရိယာယတောတိ ဧဝံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝဍ္ဎေတွာ ကတသေနာသနာနိ ဒုဝဍ္ဎဂေဟာနိ. စူဠပါသာဒါတိ ခုဒ္ဒကပါသာဒါ.

Il l'établit au rang de mère parce qu'elle était digne de respect en raison de sa perfection de conduite et de vertu. « Utilisation » signifie qu'ils furent employés par mode d'application aux divers endroits où ils devaient l'être. Et avec d'autres pierres comme le lapis-lazuli, le rubis, l'émeraude, etc. « Descend » signifie qu'il s'abaisse. « Un palais seul ne suffit pas à l'élégance » signifie qu'un monastère composé d'un unique palais n'est pas beau. Les habitations construites en faisant saillir de nombreuses tourelles sont appelées « maisons à double extension ». Les habitations faites avec une chambre centrale entourée de tous côtés, s'étendant ainsi deux fois, sont les maisons à double extension. « Petits palais » désigne les palais de moindre dimension.

ဥတ္တရဒေဝီဝိဟာရော နာမ နဂရဿ ပါစီနဒွါရသမီပေ ကတဝိဟာရော.

Le monastère d'Uttaradevī est le monastère construit près de la porte orientale de la ville.

တိတ္ထိယလိင်္ဂဿ အဂ္ဂဟိတတ္တာ နေဝ တိတ္ထိယပရိဝါသံ ဝသန္တိ. အနုပသမ္ပန္နဘာဝတော အာပတ္တိယာ အာပန္နာယ အဘာဝတော န အာပတ္တိပရိဝါသံ ဝသန္တိ. ဘိက္ခုဘာဝန္တိ ဥပသမ္ပဒံ. တေဝိဇ္ဇသုတ္တန္တိ ဣမသ္မိံ ဒီဃနိကာယေ တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ.

N'ayant pas pris les signes distinctifs des hérétiques, ils ne subissent pas la période de probation des hérétiques. N'étant pas ordonnés, et faute d'avoir commis une offense, ils ne subissent pas la période de probation pour offense. « L'état de moine » désigne l'ordination complète. « Tevijja Sutta » signifie après avoir entendu le Tevijja Sutta dans ce Digha Nikaya.

၁၁၃. အနုဝတ္တမာနာ စင်္ကမိံသု အနနုစင်္ကမနေ ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ ပုစ္ဆနာဒီနံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. တေသန္တိ တေသံ ဒွိန္နံ. တေနာဟ ‘‘ပဏ္ဍိတတရော’’တိ. အတ္ထာတိ ဘဝတ္ထ. ကုလသမ္ပန္နာတိ သမ္ပန္နကုလာ ဥဒိတောဒိတေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥပ္ပန္နာ. ဗြာဟ္မဏကုလာတိ ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနုပဒ္ဒုတာ [Pg.37] ဧဝ ဗြာဟ္မဏကုလာ. တေနာဟ ‘‘ဘောဂါဒိသမ္ပန္န’’န္တိအာဒိ. ဣမေ ဗြာဟ္မဏာ ဥစ္စာ ဟုတွာ ‘‘ဣမံ ဝသလံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိံသူ’’တိအာဒိနာ ဇာတိအာဒီနိ ဃဋ္ဋေန္တာ အက္ကောသန္တိ. ပရိဘာသန္တီတိ ပရိဘဝိတွာ ဘာသန္တိ. အတ္တနော အနုရူပါယာတိ အတ္တနော အဇ္ဈာသယဿ အနုရူပါယ. အန္တရန္တရာ ဝိစ္ဆိဇ္ဇ ပဝတ္တိယမာနာ ပရိဘာသာ ပရိပုဏ္ဏာ နာမ န ဟောတိ ခဏ္ဍဘာဝတော, တဗ္ဗိပရိယာယတော ပရိပုဏ္ဏာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အန္တရာ’’တိအာဒိ.

113. Ils marchaient en suivant, car s'ils n'avaient pas marché à sa suite, il aurait été impossible de l'interroger sur le sens voulu, etc. « D'entre eux » désigne ces deux-là. C'est pourquoi il est dit : « le plus sage ». « Vous êtes » signifie vous existez. « De noble lignée » signifie d'une famille accomplie, né dans une famille de brahmanes éminente entre toutes. « Familles de brahmanes » désigne des familles de brahmanes exemptes de tout déclin. C'est pourquoi il est dit : « doté de richesses », etc. Ces brahmanes, étant de haute naissance, les insultent en attaquant leur naissance, etc., en disant : « ils sont entrés dans cette vie d'errance misérable ». « Ils réprimandent » signifie qu'ils parlent avec mépris. « Selon la sienne propre » signifie selon sa propre inclinaison. Une réprimande qui se produit par intermittence n'est pas qualifiée de « complète » en raison de son caractère fragmenté ; c'est son contraire qui est qualifié de « complète », d'où les mots « par intervalles », etc.

အပ္ပတိဋ္ဌတာယာတိ အပဿယရဟိတတ္တာ. ဝိဘိန္နောတိ ဝိနဋ္ဌော.

« Par manque de fondement » signifie par absence de refuge. « Brisé » signifie détruit.

ဣတရေ တယော ဝဏ္ဏာတိ ခတ္တိယာဒယော ဝဏ္ဏာ ဟီနာ. နနု ခတ္တိယာဝ သေဋ္ဌာ ဝဏ္ဏာ ယထာ ဗုဒ္ဓါ ဧတရဟိ ခတ္တိယကုလေ ဧဝ ဥပ္ပန္နာတိ? သစ္စမေတံ, တေ ပန အတ္တနော မိစ္ဆာဘိမာနေန, မိစ္ဆာဂါဟေန စ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ ဝစနမတ္တံ. ‘‘သုဇ္ဈန္တီတိ သုဒ္ဓါ ဟောန္တိ, န နိန္ဒံ ဂရဟံ ပါပုဏန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. သုဇ္ဈန္တိ ဝါ သံသာရတော သုဇ္ဈန္တိ, န သေသာ ဝဏ္ဏာ အသုက္ကဇာတိကတ္တာ, မန္တဇ္ဈေနာဘာဝတော စာတိ. ဗြဟ္မုနော မုခတော ဇာတာ ဝေဒဝစနတော ဇာတာတိ မုခတော ဇာတာ. တတော ဧဝ ဗြဟ္မုနော မဟာဗြဟ္မုနော ဝေဒဝစနတော ဝိဇာတာတိ ဗြဟ္မဇာ. တေန ဒုဝိဓေနာပိ နိမ္မိတာတိ ဗြဟ္မနိမ္မိတာ. ဝေဒဝေဒင်္ဂါဒိဗြဟ္မဒါယဇ္ဇံ အရဟန္တီတိ ဗြဟ္မဒါယာဒါ. မုဏ္ဍကေ သမဏကေတိ ဧတ္ထ က-ကာရော ဂရဟာယန္တိ အာဟ ‘‘နိန္ဒန္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဝဒန္တီ’’တိ. ဣဗ္ဘေတိ သုဒ္ဒေ, တေ ပန ဃရဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓါ နိဟီနတရာတိ အာဟ ‘‘ဂဟပတိကေ’’တိ. ကဏှေတိ ကဏှဇာတိကေ. ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဗန္ဓု, ကဿ ပန ဗန္ဓူတိ အာဟ ‘‘မာရဿ ဗန္ဓုဘူတေ’’တိ. ပါဒါပစ္စေတိ ပါဒတော ဇာတာပစ္စေ. အယံ ကိရ ဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော ဇာတာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဦရူဟိ ဝေဿာ, ပါဒတော သုဒ္ဒါ’’တိ.

« Les trois autres castes » désigne les khattiya et autres castes considérées comme inférieures. Ne dit-on pas que les khattiya sont la classe la plus noble, puisque les bouddhas naissent aujourd'hui dans des familles khattiya ? C'est vrai, mais eux, par orgueil illusoire et par attachement erroné, disent : « Seul le brahmane appartient à la classe supérieure », ce qui n'est que pure parole de leur part. « Ils se purifient » signifie qu'ils deviennent purs et ne s'attirent ni blâme ni reproche. Ou encore, ils se purifient du cycle des existences, contrairement aux autres castes qui ne sont pas de naissance pure et n'étudient pas les mantras. « Nés de la bouche de Brahmā » signifie nés de la parole des Védas. C'est précisément de ce Brahmā, le Grand Brahmā, et de la parole des Védas qu'ils sont issus, d'où le terme « nés de Brahmā ». Façonnés de ces deux manières, ils sont « créés par Brahmā ». Méritant l'héritage de Brahmā, à savoir les Védas et leurs annexes, ils sont les « héritiers de Brahmā ». Dans l'expression « petits ascètes à tête rase », le suffixe « -ka » exprime le mépris, d'où les mots : « ils parlent en blâmant et avec dégoût ». « Ibbha » désigne les sudda, mais comme ils sont liés par les chaînes du foyer, ils sont encore plus vils, d'où le terme « gens de maison ». « Noirs » signifie de naissance sombre. « Parent » (bandhu) au sens de lien, mais parent de qui ? Il est dit : « devenus parents de Māra ». « Descendants des pieds » signifie nés des pieds. Telle est, dit-on, la croyance des brahmanes : « Les brahmanes sont nés de la bouche de Brahmā, les khattiya de sa poitrine, les vessa de ses cuisses et les sudda de ses pieds ».

၁၁၄. ယသ္မာ ပဌမကပ္ပိကကာလေ စတုဝဏ္ဏဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, သဗ္ဗေဝ သတ္တာ ဧကသဒိသာ, အပရဘာဂေ ပန တေသံ ပယောဂဘေဒဝသေန အဟောသိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပေါရာဏံ…ပေ… အဇာနန္တာ’’တိ. လဒ္ဓိဘိန္ဒနတ္ထာယာတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာယ လဒ္ဓိယာ ဝိနိဝေဌနတ္ထံ. ပုတ္တပ္ပဋိလာဘတ္ထာယာတိ ‘‘ဧဝံ မယံ ပေတ္တိကံ ဣဏံ [Pg.38] သောဓေဿာမာ’’တိ လဒ္ဓိယံ ဌတွာ ပုတ္တပ္ပဋိလာဘာယ. အယဉှေတ္ထ ဓမ္မိကာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈာသယော. သဉ္ဇာတပုပ္ဖာတိ ရဇဿလာ. ဣတ္ထီနဉှိ ကုမာရိဘာဝပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ပစ္ဆိမဝယတော ဩရံ အသတိ ဝိဗန္ဓေ အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ ဂဗ္ဘာသယသညိတေ တတိယေ အာဝတ္တေ ကတိပယာ လောဟိတပီဠကာ သဏ္ဌဟိတွာ အဂ္ဂဟိတပုပ္ဖာ ဧဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, တတော လောဟိတံ ပဂ္ဃရတိ, တတ္ထ ဥတုသမညာ, ပုပ္ဖသမညာ စ. နေသန္တိ ဗြာဟ္မဏာနံ. သစ္စဝစနံ သိယာတိ ‘‘ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ’’တိအာဒိဝစနံ သစ္စံ ယဒိ သိယာ, ဗြာဟ္မဏီနံ…ပေ… မုခံ ဘဝေယျ, န စေတံ အတ္ထိ.

114. Comme à l'époque du premier kalpa, il n'y avait pas de distinction entre les quatre castes, tous les êtres étant identiques, mais plus tard cela est apparu en raison de la diversité de leurs actions, c'est pourquoi il est dit : « ancien... pe... ne sachant pas ». « Pour briser la croyance » : pour démanteler la croyance ainsi établie : « les brahmanes sont les fils de Brahmā, ses fils légitimes, nés de sa bouche ». « Pour obtenir un fils » : persistant dans la croyance : « ainsi nous acquitterons la dette paternelle », afin d'obtenir un fils. Telle est ici l'intention des brahmanes vertueux. « Ayant les fleurs apparues » : qui a ses règles. En effet, pour les femmes, à partir du moment où elles atteignent l'état de jeune fille jusqu'à avant la vieillesse, s'il n'y a pas d'obstruction, toutes les huit semaines, dans le troisième repli de ce qu'on appelle la matrice, quelques pustules de sang se forment et se brisent sans avoir encore été prises comme "fleurs", puis le sang s'écoule ; c'est ce qu'on appelle "saison" (utu) et "fleurs" (puppha). Ce ne sont pas celles des brahmanes. « Si la parole était vraie » : si la parole commençant par « fils de Brahmā » était vraie, le visage des brahmanes... pe... serait la matrice, mais cela n'est pas ainsi.

စတုဝဏ္ဏသုဒ္ဓိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la pureté des quatre castes

၁၁၅. မုခစ္ဆေဒကဝါဒန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ မဟာဗြဟ္မုနော မုခတော ဇာတာ’’တိ ဝါဒဿ ဆေဒကဝါဒံ. အရိယဘာဝေ အသမတ္ထာတိ အနရိယဘာဝါဝဟာ. ပကတိကာဠကာတိ သဘာဝေနေဝ န သုဒ္ဓါ. ကဏှောတိ ကိလိဋ္ဌော ဥပတာပကော. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခောတိ အတ္ထော’’တိ.

115. « Un discours qui coupe la bouche » : un discours qui réfute la thèse selon laquelle « les brahmanes sont nés de la bouche du grand Brahmā ». « Incapables d'être nobles » : apportant l'état de non-noble. « Naturellement noirs » : non purs par nature. « Noir » signifie souillé, affligeant. C'est pourquoi il a dit : « le sens est : souffrance ».

သုက္ကဘာဝေါ နာမ ပရိသုဒ္ဓတာတိ အာဟ ‘‘နိက္ကိလေသဘာဝေန ပဏ္ဍရာ’’တိ. သုက္ကောတိ န ကိလိဋ္ဌော အနုပတာပကောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သုခေါတိ အတ္ထော’’တိ.

L'état de « blanc » est la pureté, c'est pourquoi il a dit : « blancs par l'absence de souillures ». « Blanc » signifie non souillé, non affligeant, d'où il est dit : « le sens est : bonheur ».

၁၁၆. ဥဘယဝေါကိဏ္ဏေတိ ဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥဘယေသု ဝေါကိဏ္ဏေသူ’’တိ. မိဿီဘူတေသူတိ ‘‘ကဒါစိ ကဏှာ ဓမ္မာ, ကဒါစိ သုက္ကာ ဓမ္မာ’’တိ ဧဝံ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ, ဧကသ္မိံယေဝ စ အတ္တဘာဝေ ပဝတ္တိယာ မိဿီဘူတေသု, န ပန ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တိယာ. ဧတ္ထာတိ အနန္တရဝုတ္တဓမ္မာဝ အနွာဓိဋ္ဌာတိ အာဟ ‘‘ကဏှသုက္ကဓမ္မေသူ’’တိ. ယသ္မာ စ တေ ဗြာဟ္မဏာ န စေဝ တေ ဓမ္မေ အတိက္ကန္တာ, ယာယ စ ပဋိပဒါယ အတိက္ကမေယျုံ, သာပိ တေသံ ပဋိပဒါ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္တမာနာပီ’’တိ. နာနုဇာနန္တိ အယထာဘုစ္စဝါဒဘာဝတော. အနုဇာနနဉ္စ နာမ အဗ္ဘနုမောဒနန္တိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တေန ‘‘နာနုမောဒန္တိ, န ပသံသန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. တေသန္တိ ပန သမ္ဗန္ဓေပိ ဝါ သာမိဝစနံ. တေ စ ဗြာဟ္မဏာ န ဧဝရူပါ န ဧဒိသာ, ယာဒိသော အရဟာ ဧကဒေသေနာပိ တေန တေသံ သဒိသတာဘာဝတော, တသ္မာ တေန ကာရဏေန နေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ [Pg.39] သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိ ဝါဒံ ဝိညူ ယထာဘူတဝါဒိနော ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ နာနုဇာနန္တိ.

116. « Dans les deux mélangés » : il a été dit par inversion des mots : « dans les deux mélangés ». « Étant devenus mélangés » : « parfois des états noirs, parfois des états blancs », ainsi dans une seule continuité et dans une seule individualité, par leur occurrence, ils sont mélangés, mais pas par une occurrence simultanée. « Ici » : les états mentionnés juste avant sont l'objet, c'est pourquoi il a dit : « dans les états noirs et blancs ». Et puisque ces brahmanes n'ont pas transcendé ces états, et que la pratique par laquelle ils pourraient les transcender n'existe pas non plus chez eux, il est dit : « même étant présents ». « Ils n'approuvent pas » : en raison de la nature d'un discours non conforme à la réalité. Et l'approbation est le consentement, montrant son absence, il a été dit : « ils n'approuvent pas, ils ne louent pas ». « Des quatre castes » : génitif de distinction. « À eux » : génitif de relation. Ces brahmanes ne sont pas de cette sorte ni de cette manière que l'est l'Arahant, car ils ne possèdent aucune ressemblance avec lui, même partiellement ; par conséquent, pour cette raison, les sages comme le Bouddha et les autres Nobles, qui disent la vérité telle qu'elle est, n'approuvent pas la thèse selon laquelle « seul le brahmane est la meilleure caste ».

အာရကတ္တာဒီဟီတိ ဧတ္ထ ကိလေသာနံ အာရကတ္တာ ပဟီနဘာဝတော ဒူရတ္တာ အရဟံ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟံ, သံသာရစက္ကဿ အရာနံ ဟတတ္တာ အရဟံ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ အရဟံ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝေန အရဟန္တိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၅ အာဒယော), တံ သံဝဏ္ဏနာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၁၂၄) စ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အာသဝါနံ ခီဏတ္တာတိ စတုန္နမ္ပိ အာသဝါနံ အနဝသေသတော ပဟီနတ္တာ. ဗြဟ္မစရိယဝါသန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ. တဿ ဝါသဿ ပရိယောသိတတ္တာ ဝုတ္ထဝါသော, ဒသန္နမ္ပိ ဝါ အရိယဝါသာနံ ဝုတ္ထတ္တာ ဝုတ္ထဝါသော. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Par l'éloignement, etc. » : ici, parce qu'il est éloigné des souillures par leur abandon, il est l'Arahant ; parce qu'il a tué les ennemis que sont les souillures, il est l'Arahant ; parce qu'il a détruit les rayons de la roue du Saṃsāra, il est l'Arahant ; parce qu'il est digne des offrandes, etc., il est l'Arahant ; et parce qu'il ne commet pas de mal en secret, il est l'Arahant : tel est le sens à comprendre. Ceci est le résumé ; quant au développement, il doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga et ses commentaires. « Par l'épuisement des influx » : par l'abandon sans reste des quatre types d'influx. « La vie sainte » : la vie sainte du Chemin. Parce que cette vie est arrivée à son terme, il est « celui qui a vécu la vie » ; ou parce qu'il a habité les dix demeures des Nobles, il est « celui qui a vécu la vie ». En effet, ceci a été dit :

‘‘ဒသယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာဝါသာ, ယဒရိယာ အာဝသိံသု ဝါ အာဝသန္တိ ဝါ အာဝသိဿန္တိ ဝါ. ကတမေ ဒသ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဟောတိ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဧကာရက္ခော စတုရာပဿေနော ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စော သမဝယသဌေသနော အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော သုဝိမုတ္တစိတ္တော သုဝိမုတ္တပညော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသ အရိယာဝါသာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၉).

« Il y a ces dix demeures des Nobles, moines, que les Nobles ont habitées, habitent ou habiteront. Quelles sont les dix ? Ici, moines, un moine a abandonné cinq facteurs, est doté de six facteurs, possède une garde unique, a quatre appuis, a rejeté les vérités particulières, a complètement abandonné les quêtes, a des intentions pures, a calmé les formations corporelles, est bien libéré dans son esprit, est bien libéré par la sagesse. Ce sont là, moines, les dix demeures des Nobles. »

ဝုဿတီတိ ဝါ ဝုသိတံ, အရိယမဂ္ဂေါ, အရိယဖလဉ္စ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ အတိသယဝစနိစ္ဆာဝသေန အရဟာ ‘‘ဝုသိတဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ကရဏီယံ နာမ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာ ဒုက္ခဿန္တံ ကာတုကာမေဟိ ဧကန္တတော ကတ္တဗ္ဗတ္တာ, တံ ပန ယသ္မာ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပစ္စေကံ စတူသု သစ္စေသု ကာတဗ္ဗံ ကတံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စတူဟိ…ပေ… ကတကရဏီယော’’တိ. ဩသီဒါပနဋ္ဌေန ဘာရာ ဝိယာတိ ဘာရာ, ကိလေသာ, ခန္ဓာ စ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဘာရာ ဟဝေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၂) ဩဟာရိတောတိ အပနီတော. သကော အတ္ထော သဒတ္ထောတိ ဧတ္ထ ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ကာမံ ဒိဋ္ဌိအာဒယောပိ သံယောဇနာနိ ဧဝ, တထာပိ တဏှာယ ဘဝသံယောဇနဋ္ဌော သာတိသယော. ယထာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၂.၁၂၅, ၁၂၆, ၁၂၇, ၁၃၂, ၁၃၄, ၁၃၆, ၁၄၂; ၃.၅.၅၂၀; ကထာ. ၇၅) တတော သာ ဧဝ သုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၉၃, ၁၃၃; ၃.၃၇၃; သံ. နိ. ၃.၁၀၈၁; ပဋိ. မ. ၁.၃၄ အာဒယော) သမုဒယသစ္စဘာဝေန ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝသံယောဇနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ’’တိ. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ အညာယ ဇာနနဘူတာယ အဂ္ဂမဂ္ဂပညာယ [Pg.40] သမ္မာ ယထာဘူတံ ယံ ယထာ ဇာနိတဗ္ဗံ, တံ တထာ ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တော. ဣမသ္မိံ လောကေတိ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ. ဣဓတ္တဘာဝေတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ပရတ္တဘာဝေတိ ပရသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ဣဓလောကေ, ပရလောကေ စာတိ အတ္ထော.

Ce qui est vécu est le « vécu », à savoir le chemin noble et le fruit noble ; l'Arahant possède cela, donc par désir d'exprimer l'excellence, il est appelé « celui qui a vécu ». « Ce qui doit être fait » : c'est-à-dire la pleine connaissance, l'abandon, la réalisation et le développement, car cela doit être fait impérativement par ceux qui désirent mettre fin à la souffrance ; et puisque cela a été fait par les quatre chemins, pour chacune des quatre vérités, il est dit : « par les quatre... pe... celui qui a fait ce qui devait être fait ». « Comme des fardeaux » par le sens de l'accablement, ce sont les fardeaux, les souillures et les agrégats. Car il a été dit : « les cinq agrégats sont vraiment des fardeaux ». « Déposé » signifie retiré. « Son propre but » est « sadattho » ; ici la lettre 'd' est une conjonction phonétique. Certes, les vues, etc., sont aussi des entraves, mais l'entrave à l'existence par la soif est prééminente. Comme il est dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par la soif ». Par conséquent, celle-ci est mentionnée dans le Sutta comme étant la vérité de l'origine ; c'est pourquoi il est dit : « la soif est appelée l'entrave à l'existence ». « Libéré par la connaissance parfaite » : ayant bien connu par la connaissance parfaite, qui est la sagesse du chemin suprême, ayant connu correctement et conformément à la réalité ce qui doit être connu, il est libéré. « Dans ce monde » : dans ce monde des êtres. « Dans cette individualité » : dans cette existence-ci ; « dans une autre individualité » : dans une existence future ; c'est-à-dire dans ce monde et dans l'autre monde.

၁၁၇. အန္တရဝိရဟိတာတိ ဝိဘာဂဝိရဟိတာ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော ကုလေန သဒိသာ’’တိ. အနုယန္တီတိ အနုယန္တာ, အနုယန္တာ ဧဝ အာနုယန္တာ, အနုဝတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘ဝသဝတ္တိနော’’တိ.

117. « Sans intervalle » : sans distinction. C'est pourquoi il a dit : « semblables à leur propre famille ». « Suivant » : ceux qui suivent, les suiveurs sont ceux qui se conforment. C'est pourquoi il a dit : « exerçant un contrôle ».

၁၁၈. နိဝိဋ္ဌာတိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ အနုပဝိသနဝသေန နိဝိဋ္ဌာ. တတော ဧဝ တသ္မိံ အဓိကံ နိဝိသနတော အဘိနိဝိဋ္ဌာ. အစလဋ္ဌိတာတိ အစလဘာဝေ ဌိတာ.

118. « Établis » : établis par le fait d'entrer dans un objet de foi. À cause de cela même, ils sont « fixés » par une immersion plus profonde. « Se tenant inébranlables » : se tenant dans un état d'immobilité.

ယန္တိ ယံ ကထေတဗ္ဗဓမ္မံ အနုပဓာရေတွာ, တဒတ္ထဉ္စ အပ္ပစ္စက္ခံ ကတွာ ကထနံ, ဧတံ အဋ္ဌာနံ အကာရဏံ တဿ ဗောဓိမူလေယေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဝိစ္ဆိန္ဒဇနနတ္ထန္တိ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ ဝိစ္ဆိန္ဒဿ ဥပ္ပာဒနတ္ထံ, အညထတ္တာယာတိ အတ္ထော. သောတိ မာရော. မုသာဝါဒံ ကာတုံ နာသက္ခီတိ အာဂတဖလဿ အရိယသာဝကဿ ပုရတော မုသာ ဝတ္တုံ န ဝိသဟိ, တသ္မာ အာမ မာရောသ္မီတိ ပဋိဇာနိ. သိလာပထဝိယန္တိ ရတနမယသိလာပထဝိယံ. သိနေရုံ ကိရ ပရိဝါရေတွာ ဌိတော ဘူမိပ္ပဒေသော သတ္တရတနမယော, ‘‘သုဝဏ္ဏမယော’’တိ ကေစိ, သာ ဝိတ္ထာရတော, ဥဗ္ဗေဓတော အနေကယောဇနသဟဿပရိမာဏာ အတိဝိယ နိစ္စလာ. ကိံ တွံ ဧတ္ထာတိ ကိံ ကာရဏာ တွံ ဧတ္ထ. ‘‘ဌိတော’’တိ အစ္ဆရံ ပဟရိ. ဌာတုံ အသက္ကောန္တောတိ အရိယသာဝကဿ ပုရတော ဌာတုံ အသက္ကောန္တော. အယဉှိ အရိယဓမ္မာဓိဂမဿ အာနုဘာဝေါ, ယံ မာရောပိ နာမ မဟာနုဘာဝေါ ဥဇုကံ ပဋိပ္ပရိတုံ န သက္ကောတိ.

Le fait de parler sans avoir examiné le Dharma qui doit être exposé et sans en avoir fait l'expérience directe est impossible et sans fondement, car cela a été éradiqué précisément au pied de l'arbre de l'éveil. « Pour produire une interruption » signifie pour produire une interruption dans la foi envers les Trois Joyaux, c'est-à-dire pour changer de disposition. « Il » désigne Mara. « Il ne put dire de mensonge » signifie qu'il n'osa pas mentir devant un noble disciple ayant atteint le fruit ; c'est pourquoi il admit : « Oui, je suis Mara. » « Sur le sol de pierre » signifie sur le sol de pierre fait de joyaux. On dit que la région terrestre entourant le Sineru est faite de sept sortes de joyaux, ou selon certains, « faite d'or » ; elle s'étend sur plusieurs milliers de lieues en largeur et en hauteur, et elle est extrêmement stable. « Pourquoi es-tu ici ? » signifie pour quelle raison es-tu ici ? « Debout » : il claqua des doigts. « Incapable de rester » signifie incapable de rester devant un noble disciple. Tel est en effet le pouvoir de la réalisation du Noble Dharma, que même Mara, malgré son grand pouvoir, ne peut pas s'y opposer directement.

မဂ္ဂေါ ဧဝ မူလံ မဂ္ဂမူလံ, တဿ. သဉ္ဇာတတ္တာ ဥပ္ပန္နတ္တာ. တေန မဂ္ဂမူလေန ပတိဋ္ဌိတသန္တာနေ လဒ္ဓပတိဋ္ဌာ. ဘဂဝတော ဒေသနာဓမ္မံ နိဿာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော ‘‘ဘဂဝန္တံ နိဿာယ အရိယဘူမိယံ ဇာတော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဥရေ ဝသိတွာ’’တိ ဣဒံ ဓမ္မဃောသဿ ဥရတော သမုဋ္ဌာနတာယ ဝုတ္တံ. ဥရေ ဝါယာမဇနိတာဘိဇာတိတာယ ဝါ ဩရသော. မုခတော ဇာတေန ဇာတော ‘‘မုခတော ဇာတော’’တိ ဝုတ္တော. ကာရဏကာရဏေပိ ဟိ ကာရဏေ ဝိယ ဝေါဟာရော ဟောတိ ‘‘တိဏေဟိ ဘတ္တံ သိဒ္ဓ’’န္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိမောက္ခမုခဿ ဝသေန [Pg.41] ဇာတတ္တာ မုခတော ဇာတော’’တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုရိမေနတ္ထေန ယောနိဇော, သေဒဇော, မုခဇောတိ တီသု သမ္ဗန္ဓေသု မုခဇေန သမ္ဗန္ဓေန ဘဂဝတော ပုတ္တဘာဝေါ ဝိဘာဝိတော. အတ္ထဒွယေနာပိ ဓမ္မဇဘာဝေါယေဝ ဒီပိတော. အရိယဓမ္မပ္ပတ္တိတော လဒ္ဓဝိသေသော ဟုတွာ ပဝတ္တော တဒုတ္တရကာလိကော ခန္ဓသန္တာနော ‘‘အရိယဓမ္မတော ဇာတော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော, အရိယဓမ္မံ ဝါ မဂ္ဂဖလံ နိဿာယ, ဥပနိဿာယ စ ဇာတော သဗ္ဗောပိ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓော ‘‘အရိယဓမ္မတော ဇာတော’’တိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေသံ ပန အရိယဓမ္မာနံ အပရိယောသိတကိစ္စတာယ အရိယဘာဝေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိမတ္တံ ဥပါဒါယ ‘‘အရိယဓမ္မတော ဇာတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိယောသိတကိစ္စတာယ တထာ နိဗ္ဗတ္တိပါရိပူရိံ ဥပါဒါယ ‘‘နိမ္မိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယတော ‘‘ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နဝလောကုတ္တရဓမ္မဒါယံ အာဒိယတီတိ ဓမ္မဒါယာဒေါ’’ တိပိ ပါဌော. အဿာတိ ‘‘ဘဂဝတောမှိပုတ္တော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ ဝါကျဿ. အတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ ဘာဝတ္ထံ ပကာသေန္တော. တထာဂတဿ အနညသာဓာရဏသီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓဿ သမူဟနိဝေသဝသေန ဓမ္မကာယတာယ န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ, သတ္ထုဋ္ဌာနိယဿ ပန ဓမ္မကာယတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ တထာဂတော ဓမ္မကာယောတိ ဝုတ္တော’’တိ သယမေဝ ပုစ္ဆံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ‘‘တထာဂတော ဟီ’’တိအာဒိနာ တမတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဟဒယေန စိန္တေတွာတိ ‘‘ဣမံ ဓမ္မံ ဣမဿ ဒေသေဿာမီ’’တိ တဿ ဥပဂတဿ ဝေနေယျဇနဿ ဗောဓနတ္ထံ စိတ္တေန စိန္တေတွာ. ဝါစာယ အဘိနီဟရီတိ သဒ္ဓမ္မဒေသနာဝါစာယ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ဗြဟ္မဿရေန ဝေနေယျသန္တာနာဘိမုခံ တဒဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဟိတမတ္ထံ နီဟရိ ဥပနေသိ. တေနာတိ တေန ကာရဏေန ဧဝံသဒ္ဓမ္မာဓိမုတ္တိဘာဝေန. အဿာတိ တထာဂတဿ. ဓမ္မမယတ္တာတိ ဓမ္မဘူတတ္တာ. ဣဓာဓိပ္ပေတဓမ္မော သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတောတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မကာယတ္တာ ဧဝ ဗြဟ္မကာယော’’တိ. သဗ္ဗသော အဓမ္မံ ပဇဟိတွာ အနဝသေသတော ဓမ္မော ဧဝ ဘူတောတိ ဓမ္မဘူတော. တထာရူပေါ စ ယသ္မာ သဘာဝတော ဓမ္မော ဧဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မသဘာဝေါ’’တိ.

« La racine du chemin » (maggamūla) signifie que le chemin lui-même est la racine. « En raison de sa naissance » signifie en raison de son apparition. Par cette racine du chemin, on a obtenu une base stable dans la continuité mentale établie. On dit de celui qui est né d'une naissance noble en dépendant de l'enseignement du Dharma du Bienheureux qu'il est « né dans le domaine noble en dépendant du Bienheureux ». L'expression « ayant résidé dans la poitrine » est dite parce que cela surgit de la poitrine de la voix du Dharma. Ou bien, il est « orasa » (fils légitime) par sa naissance noble produite par l'effort résidant dans la poitrine. « Né de la bouche » se dit de celui qui est né par ce qui est issu de la bouche. En effet, on utilise parfois la désignation de la cause pour l'effet, comme lorsqu'on dit « le repas est prêt grâce aux herbes ». Certains disent cependant : « Né de la bouche signifie né par le biais de la porte de la libération », et là aussi, le sens doit être compris de la même manière. Dans le premier sens, parmi les trois liens — né d'une matrice, né de l'humidité ou né de la bouche — le statut de fils du Bienheureux est clarifié par le lien de la naissance par la bouche. Par ces deux sens, c'est précisément la nature de « né du Dharma » qui est illustrée. La continuité des agrégats (khandhasantāna) qui survient après avoir atteint une distinction spéciale par l'obtention du Noble Dharma doit être comprise comme « née du Noble Dharma » ; ou bien tout l'enchaînement des phénomènes né en dépendant ou en s'appuyant sur le Noble Dharma ou sur le fruit du chemin doit être considéré comme « né du Noble Dharma ». Cependant, parce que les tâches concernant ces Nobles Dharmas ne sont pas encore achevées, on dit « né du Noble Dharma » en se référant simplement à l'apparition par l'état noble. Et parce que les tâches sont achevées, on dit « façonné » en se référant à la perfection de cette naissance ; d'où l'expression « né du Dharma, façonné par le Dharma ». Il existe aussi la leçon : « Héritier du Dharma (dhammadāyādo) signifie qu'il prend l'héritage des neuf Dharmas supramondains ». « De lui » : de la phrase commençant par « Je suis le fils du Bienheureux ». En montrant le sens, il révèle le sens de l'état. Comme le Tathagata possède le corps du Dharma (dhammakāya) par l'établissement de l'ensemble des groupes de qualités comme la vertu, etc., qui ne sont partagées par aucun autre, il n'y a rien à redire ; mais pour montrer que le corps du Dharma remplace le Maître, il soulève lui-même la question : « Pourquoi dit-on que le Tathagata est le corps du Dharma ? » et y répond par « Le Tathagata en effet... ». « Ayant pensé avec le cœur » signifie : « Je vais enseigner ce Dharma à celui-ci », ayant pensé avec l'esprit pour l'éveil de cette personne à convertir qui s'est approchée. « Il l'a exprimé par la parole » : avec sa voix de Brahma, douce comme le chant du coucou, il a exposé et présenté le sens bénéfique conforme aux dispositions de cette personne à convertir, par la parole de l'enseignement du vrai Dharma. « Par cela » : pour cette raison, par cet état de dévotion au vrai Dharma. « De lui » : du Tathagata. « Fait de Dharma » : parce qu'il est devenu Dharma. Le Dharma visé ici, étant le meilleur, est devenu Brahma ; c'est pourquoi il est dit : « En raison de son corps de Dharma, il est lui-même le corps de Brahma ». Ayant abandonné tout ce qui n'est pas le Dharma, il est devenu purement le Dharma sans reste, donc « devenu Dharma ». Et parce qu'un tel être mérite par sa nature même d'être appelé Dharma, il est dit « de nature Dharma » (dhammasabhāvo).

၁၁၉. သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၆) ဧဝံ ဝုတ္တသေဋ္ဌဘာဝစ္ဆေဒကဝါဒံ. အပရေနပိ နယေနာတိ ယထာဝုတ္တသေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒတော အပရေနပိ ပေါရာဏကလောကုပ္ပတ္တိဒဿနနယေန. သေဋ္ဌစ္ဆေဒ…ပေ… ဒဿေတုန္တိ သောပိ ဟိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနာ အညေ [Pg.42] ဝဏ္ဏာ’’တိ, ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဗြဟ္မဇာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၄) စ ဧဝံ ပဝတ္တာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဝိနိဝေဌနော ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ သေဋ္ဌဘာဝဿ ဆေဒနတော သေဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါဒေါ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတုန္တိ အတ္ထော.

119. « La doctrine qui réfute la supériorité » (seṭṭhacchedakavāda) désigne le discours réfutant l'affirmation selon laquelle « seule la caste des brahmanes est supérieure » (DN 3.116). « Par une autre méthode également » signifie par une autre méthode montrant l'origine du monde dans les temps anciens, en plus de la réfutation de la supériorité déjà mentionnée. « Pour montrer la réfutation... etc. » : le sens est que cela sert à montrer que ce discours est appelé « réfutation de la supériorité » car il dénoue la vue fausse selon laquelle « seule la caste des brahmanes est supérieure, les autres castes sont inférieures » et « les brahmanes sont les fils de Brahma, ses descendants légitimes, nés de sa bouche, nés de Brahma » (DN 3.114), en supprimant ainsi la supériorité des brahmanes de naissance.

ဣတ္ထဘာဝန္တိ ဣမံ ပကာရတံ မနုဿဘာဝံ. သာမညဇောတနာ ဟိ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတိ, ပကရဏဝသေန ဝါ အယမတ္ထော အဝစ္ဆိန္နော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မနေနေဝ နိဗ္ဗတ္တာတိ ဗာဟိရပစ္စယေန ဝိနာ ကေဝလံ ဥပစာရဈာနမနသာဝ နိဗ္ဗတ္တာ. ယာယ ဥပစာရဇ္ဈာနစေတနာယ တေ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ, နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနာဒိနာ ဥဠာရော တဿာ ပဝတ္တိဝိသေသော, တသ္မာ ဈာနဖလကပ္ပော တဿာ ဖလဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘ဗြဟ္မလောကေ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ‘‘သယံပဘာ’’တိ ပဒါနံ တတ္ထ သူရိယာလောကာဒီဟိ ဝိနာ အန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တာ သယမေဝ ပဘာသန္တီတိ သယံပဘာ, အန္တလိက္ခေ အာကာသေ စရန္တီတိ အန္တလိက္ခစရာ, တဒညကာမာဝစရသတ္တာနံ ဝိယ သရီရဿ ဝိစရဏဋ္ဌာနဿ အသုဘတာဘာဝတော သုဘံ, သုဘေဝ တိဋ္ဌန္တီတိ သုဘဋ္ဌာယိနောတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Cet état d'être » (itthabhāva) désigne cette condition humaine. En effet, une expression générale s'applique ici à un cas particulier, ou bien ce sens doit être considéré comme délimité par le contexte. « Nés uniquement de l'esprit » signifie nés sans conditions extérieures, seulement par l'esprit de la méditation de proximité. Par cette volonté de la méditation de proximité par laquelle ils sont nés là-bas, son mode de fonctionnement est sublime en raison de la suppression des obstacles, etc. ; c'est pourquoi il est dit que son fruit spécial est semblable au fruit de l'absorption, comme dans l'expression « comme dans le monde de Brahma ». Quant au terme « auto-lumineux » (sayaṃpabhā), ils sont ainsi nommés car ils brillent d'eux-mêmes en dissipant l'obscurité sans avoir besoin de la lumière du soleil ou d'autres sources ; « se déplaçant dans les airs » signifie qu'ils circulent dans l'espace ; « demeurant dans la beauté » (subhaṭṭhāyino) signifie qu'ils se maintiennent dans ce qui est beau, car leur corps et leur lieu de déplacement n'ont pas la nature impure des autres êtres du monde des désirs.

ရသပထဝိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Description de l'apparition de la terre savoureuse.

၁၂၀. သဗ္ဗံ စက္ကဝါဠန္တိ အနဝသေသံ ကောဋိသတသဟဿံ စက္ကဝါဠံ. သမတနီတိ သဉ္ဆာဒေန္တီ ဝိပ္ဖရိ, သာ ပန တသ္မိံ ဥဒကေ ပတိဋ္ဌိတာ အဟောသီတိ အာဟ ‘‘ပတိဋ္ဌဟီ’’တိ. ဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နာတိ သမ္ပန္နဝဏ္ဏာ. မက္ခိကဏ္ဍကရဟိတန္တိ မက္ခိကာဟိ စ တာသံ အဏ္ဍကေဟိ စ ရဟိတံ.

120. « Tout l'univers » (sabbaṃ cakkavāḷaṃ) désigne l'intégralité des cent mille koti d'univers. « Elle s'est étendue » signifie qu'elle s'est propagée en les recouvrant ; mais comme elle s'est stabilisée sur cette eau, il est dit : « Elle s'est établie ». « Pourvue d'une belle couleur » signifie d'une couleur parfaite. « Exempte d'œufs de mouches » signifie sans mouches ni leurs œufs.

အတီတာနန္တရေပိ ကပ္ပေ လောလောယေဝ. ကသ္မာ? ဧဝံ စိရပရိစိတလောလတာဝသေန သဗ္ဗပဌမံ တထာ အကာသီတိ ဒဿေတိ. ကိမေဝိဒန္တိ ‘‘ဝဏ္ဏတော, ဂန္ဓတော စ တာဝ ဉာတံ, ရသတော ပန ကိမေဝိဒံ ဘဝိဿတီ’’တိ သံသယဇာတော ဝဒတိ. တိဋ္ဌတီတိ အဋ္ဌာသိ.

Même dans l'éon précédant immédiatement le passé, il était avide. Pourquoi ? Cela montre qu'il a agi ainsi en tout premier lieu en raison d'une avidité longuement pratiquée. « Qu'est-ce donc que ceci ? » : il parle ainsi, pris de doute, pensant : « C'est déjà connu par la couleur et l'odeur, mais quant au goût, qu'est-ce donc que cela peut bien être ? ». « Se tient » signifie qu'il s'arrêta.

စန္ဒိမသူရိယာဒိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la manifestation de la lune, du soleil, etc.

၁၂၁. အာလုပ္ပကာရကန္တိ ဧတ္ထ အာလောပပရိယာယော အာလုပ္ပ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အာလောပံ ကတွာ’’တိ. ပစ္စက္ခဘူတာနမ္ပိ [Pg.43] စန္ဒိမသူရိယာနံ ပဝတ္တိယံ လောကိယာနံ သမ္မောဟော ဟောတိ, တံ ဝိဓမိတုံ ‘‘ကော ပန တေသ’’န္တိအာဒိနာ အဋ္ဌ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနာနိ ဂဟိတာနိ. တတ္ထ တေသန္တိ စန္ဒိမသူရိယာနံ. ကသ္မိန္တိ ကသ္မိံ ဌာနေ. ‘‘ကော ဥပရီ’’တိ ဧတေနေဝ ကော ဟေဋ္ဌာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. တထာ ‘‘ကော သီဃံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣမိနာ ကော သဏိကံ ဂစ္ဆတီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဝီထိယောတိ ဂမနဝီထိယော. ဧကတောတိ ဧကသ္မိံ ခဏေ ပါတုဘဝန္တိ. သူရိယမဏ္ဍလေ ပန အတ္ထင်္ဂတေ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပညာယိတ္ထ. ဆန္ဒံ ဉတွာ ဝါတိ ရုစိံ ဉတွာ ဝိယ.

121. « Āluppakāraka » : ici, le mot « āluppa » est un synonyme d’« ālopa », c'est pourquoi il est dit « ayant fait un morceau » (ālopaṃ katvā). Même si la lune et le soleil sont manifestes, il y a une confusion parmi les gens du monde concernant leur mouvement ; afin de dissiper cela, huit questions et réponses sont rapportées, commençant par « Qui parmi eux » (ko pana tesaṃ). Là, « tesaṃ » se rapporte à la lune et au soleil. « Dans quel » (kasmiṃ) signifie en quel lieu. Par l'expression « qui [est] au-dessus ? », le sens de « qui [est] au-dessous ? » est également exprimé. De même, par « qui va vite ? », le sens de « qui va lentement ? » est aussi exprimé. « Vīthiyo » sont les chemins de mouvement. Ils apparaissent en un même instant. Mais quand le disque solaire s'est couché, le disque lunaire est perçu. « Connaissant le désir » (chandaṃ ñatvā) signifie comme s'il connaissait la préférence.

ဥဘယန္တိ အန္တော, ဗဟိ စ.

« Les deux » (ubhaya) signifie à l'intérieur et à l'extérieur.

ဥဇုကန္တိ အာယာမတော, ဝိတ္ထာရတော, ဥဗ္ဗေဓတော စ. ပရိမဏ္ဍလတောတိ ပရိက္ခေပတော.

« En ligne droite » (ujuka) signifie en longueur, en largeur et en hauteur. « De manière circulaire » (parimaṇḍalato) signifie par la circonférence.

ဥဇုကံ သဏိကံ ဂစ္ဆတိ အမာဝါသိယံ သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ထောကံ ထောကံ ဩဟီယန္တော ပုဏ္ဏမာသိယံ ဥပဍ္ဎမဂ္ဂမေဝ ဩဟီယနတော. တိရိယံ သီဃံ ဂစ္ဆတိ ဧကသ္မိမ္ပိ မာသေ ကဒါစိ ဒက္ခိဏတော, ကဒါစိ ဥတ္တရတော ဒဿနတော. ‘‘ဒွီသု ပဿေသူ’’တိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. စန္ဒဿ ပုရတော, ပစ္ဆတော, သမဉ္စ တာရကာ ဂစ္ဆန္တိယေဝ. အတ္တနော ဌာနန္တိ အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာနံ. န ဝိဇဟန္တိ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂစ္ဆနတော. သူရိယဿ ဥဇုကံ ဂမနဿ သီဃတာ စန္ဒဿ ဂမနံ ဥပါဒါယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိရိယံ ဂမနံ ဒက္ခိဏဒိသတော ဥတ္တရဒိသာယ, ဥတ္တရဒိသတော စ ဒက္ခိဏဒိသာယ ဂမနံ ဒန္ဓံ ဆဟိ ဆဟိ မာသေဟိ ဣဇ္ဈနတော. သောတိ သူရိယော. ကာဠပက္ခဥပေါသထတောတိ ကာဠပက္ခေ ဥပေါသထေ စန္ဒေန သဟေဝ ဂန္တွာ တတော ပရံ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ သုက္ကပက္ခပါဋိပဒဒိဝသေ. ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ အတ္တနော သီဃဂါမိတာယ, တဿ စ ဒန္ဓဂါမိတာယ. လေခါ ဝိယ ပညာယတိ ပစ္ဆိမဒိသာယံ. ယာဝ ဥပေါသထဒိဝသာတိ ယာဝ သုက္ကပက္ခဥပေါသထဒိဝသာ. ‘‘စန္ဒော အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ’’တိ ဣဒံ ဥပရိဘာဂတော ပတိတသူရိယာလောကတာယ ဟေဋ္ဌတော ပဝတ္တာယ သူရိယဿ ဒူရဘာဝေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ အနုက္ကမေန ပရိဟာယမာနာယ အတ္တနော ဆာယာယ ဝသေန အနုက္ကမေန စန္ဒမဏ္ဍလပ္ပဒေသဿ ဝဍ္ဎမာနဿ ဝိယ ဒိဿမာနတာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ ဝိယ. ဥပေါသထဒိဝသေ ပုဏ္ဏမာယံ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ပရိပုဏ္ဏမဏ္ဍလော ဟုတွာ ဒိဿတီတိ အတ္ထော. ဓာဝိတွာ ဂဏှာတိ စန္ဒဿ ဒန္ဓဂတိတာယ, အတ္တနော စ သီဃဂတိတာယ. အနုက္ကမေန ဟာယိတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘အနုက္ကမေန [Pg.44] ဝဍ္ဎိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပန ဆာယာယ ဟာယမာနတာယ မဏ္ဍလံ ဝဍ္ဎမာနံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဣဓ ဆာယာယ ဝဍ္ဎမာနတာယ မဏ္ဍလံ ဟာယမာနံ ဝိယ ဒိဿတိ.

[La lune] va lentement en ligne droite lorsqu’elle chemine avec le soleil le jour de la nouvelle lune, restant chaque jour un peu en arrière, car le jour de la pleine lune, elle n'est qu'à mi-chemin de son parcours. Elle se déplace rapidement de manière transversale, étant vue tantôt au sud, tantôt au nord, même au cours d'un seul mois. « Sur les deux côtés » est dit de manière générale. Des étoiles cheminent assurément devant, derrière et au même niveau que la lune. « Sa propre place » signifie son propre lieu de mouvement. Ils ne l'abandonnent pas car ils cheminent dans leur propre voie. La rapidité du mouvement rectiligne du soleil doit être comprise par rapport au mouvement de la lune. Le mouvement transversal, de la direction sud vers la direction nord et de la direction nord vers la direction sud, est lent car il s'accomplit en six mois chacun. « Il » (so) désigne le soleil. « À partir de l'Uposatha de la quinzaine sombre » signifie après avoir cheminé avec la lune lors de l'Uposatha de la quinzaine sombre. « Le jour de Pāṭipada » signifie le jour de la nouvelle lune de la quinzaine claire. Il chemine en la laissant derrière lui en raison de sa propre rapidité et de la lenteur de celle-ci. Elle apparaît comme une ligne dans la direction de l'ouest. « Jusqu'au jour de l'Uposatha » signifie jusqu'au jour de l'Uposatha de la quinzaine claire. « La lune ayant crû progressivement » est dit car, la lumière du soleil tombant de la partie supérieure, à cause de l'éloignement du soleil par rapport à la partie inférieure, sa propre ombre diminue de jour en jour et la zone du disque lunaire semble ainsi croître ; c'est pourquoi il est dit « comme ayant crû progressivement ». Le jour de l'Uposatha de la pleine lune, elle est complète, ce qui signifie qu'elle apparaît comme un disque complet. [Le soleil] la rattrape en courant à cause de la lenteur de la lune et de sa propre rapidité. Concernant « ayant décru progressivement », le sens doit être compris selon la méthode énoncée pour « ayant crû progressivement ». Cependant, là-bas, par la diminution de l'ombre, le disque semble croître ; ici, par l'augmentation de l'ombre, le disque semble décroître.

ယာယ ဝီထိယာ သူရိယေ ဂစ္ဆန္တေ ဝဿဝလာဟကာ ဒေဝပုတ္တာ သူရိယာဘိတာပသန္တတ္တာ အတ္တနော ဝိမာနတော န နိက္ခမန္တိ, ကီဠာပသုတာ ဟုတွာ န ဝိစရန္တိ, တဒါ ကိရ သူရိယဿ ဝိမာနံ ပကတိမဂ္ဂတော အဓော ဩတရိတွာ ဝိစရတိ, တဿ ဩရုယှ စရဏေနေဝ စန္ဒဝိမာနမ္ပိ အဓော ဩရုယှ စရတိ တဂ္ဂတိကတ္တာ, တသ္မာ သာ ဝီထိ ဥဒကာဘာဝေန အဇာနုရူပတာယ ‘‘အဇဝီထီ’’တိ သမညံ ဂတာ. ယာယ ပန ဝီထိယာ သူရိယေ ဂစ္ဆန္တေ ဝဿဝလာဟကာ ဒေဝပုတ္တာ သူရိယာဘိတာပါဘာဝတော အဘိဏှံ အတ္တနော ဝိမာနတော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ကီဠာပသုတာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိ, တဒါ ကိရ သူရိယဝိမာနံ ပကတိမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓံ အာရုဟိတွာ ဝိစရတိ, တဿ ဥဒ္ဓံ အာရုယှ စရဏေနေဝ စန္ဒဝိမာနမ္ပိ ဥဒ္ဓံ အာရုယှ စရတိ တဂ္ဂတိကတ္တာ, တဂ္ဂတိကတာ စ သမာနဂတိနာ ဝါတမဏ္ဍလေန ဝိမာနဿ ဖေလ္လိတဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ သာ ဝီထိ ဥဒကဗဟုဘာဝေန နာဂါနုရူပတာယ ‘‘နာဂဝီထီ’’တိ သမညံ ဂတာ. ယဒါ သူရိယော ဥဒ္ဓမနာရုဟန္တော, အဓော စ အနောတရန္တော ပကတိမဂ္ဂေနေဝ ဂစ္ဆတိ, တဒါ ဝဿဝလာဟကာ ယထာကာလံ, ယထာရုစိ စ ဝိမာနတော နိက္ခမိတွာ သုခေန ဝိစရန္တိ, တေန ကာလေန ကာလံ ဝဿနတော လောကေ ဥတုသမတာ ဟောတိ, တာယ ဥတုသမတာယ ဟေတုဘူတာယ သာ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဂတိ ဂဝါနုရူပတာယ ‘‘ဂေါဝီထီ’’တိ သမညံ ဂတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဇဝီထီ’’တိအာဒိ.

Le chemin par lequel, quand le soleil passe, les fils des devas des nuages de pluie, brûlés par la chaleur du soleil, ne sortent pas de leurs palais et ne circulent pas pour se divertir — à ce moment-là, dit-on, le palais du soleil circule en descendant au-dessous du chemin habituel ; par le fait de circuler en descendant, le palais de la lune circule aussi en descendant au-dessous car il suit son mouvement — ce chemin, par manque d'eau et par sa ressemblance avec [le tempérament d'une] chèvre (aja), a reçu le nom de « chemin des chèvres » (ajavīthī). Mais le chemin par lequel, quand le soleil passe, les fils des devas des nuages de pluie, en l'absence de la chaleur brûlante du soleil, sortent fréquemment de leurs palais et circulent ici et là pour se divertir — à ce moment-là, dit-on, le palais du soleil circule en montant au-dessus du chemin habituel ; par le fait de circuler en montant, le palais de la lune circule aussi en montant au-dessus car il suit son mouvement, et suivant ce mouvement, le palais doit être poussé par un tourbillon de vent ayant un mouvement identique — ce chemin, par l'abondance d'eau et par sa ressemblance avec [le tempérament d'un] serpent ou d'un éléphant (nāga), a reçu le nom de « chemin des nāgas » (nāgavīthī). Quand le soleil chemine par le chemin habituel sans monter au-dessus ni descendre au-dessous, alors les fils des devas des nuages de pluie sortent de leurs palais selon le temps et selon leur plaisir et circulent à l'aise ; par ce fait, il pleut de temps en temps et il y a une régularité saisonnière dans le monde ; en raison de cette régularité saisonnière, ce mouvement de la lune et du soleil, par sa ressemblance avec [le tempérament d'un] bœuf (go), a reçu le nom de « chemin des bœufs » (govīthī). C'est pourquoi il est dit « ajavīthī », etc.

ဧဝံ ‘‘ကတိ နေသံ ဝီထိယော’’တိ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ‘‘ကထံ ဝိစရန္တီ’’တိ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘စန္ဒိမသူရိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သိနေရုတော ဗဟိ နိက္ခမန္တီတိ သိနေရုသမီပေန တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တာ တတော ဂမနဝီထိတော ဗဟိ အတ္တနော တိရိယဂမနေန စက္ကဝါဠာဘိမုခါ နိက္ခမန္တိ. အန္တော ဝိစရန္တီတိ ဧဝံ ဆ မာသေ ခဏေ ခဏေ သိနေရုတော အပသက္ကနဝသေန တတော နိက္ခမိတွာ စက္ကဝါဠသမီပံ ပတ္တာ, တတောပိ ဆ မာသေ ခဏေ ခဏေ အပသက္ကနဝသေန နိက္ခမိတွာ သိနေရုသမီပံ ပါပုဏန္တာ အန္တော ဝိစရန္တိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ သင်္ခေပေန ဝုတ္တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သိနေရုဿ, စက္ကဝါဠဿ စ ယံ ဌာနံ ဝေမဇ္ဈံ, တဿ, သိနေရုဿ စ ယံ ဌာနံ ဝေမဇ္ဈံ, တေန ဂစ္ဆန္တာ ‘‘သိနေရုသမီပေန [Pg.45] ဝိစရန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ, န သိနေရုဿ အဂ္ဂါဠိန္ဒအလ္လီနာ. စက္ကဝါဠသမီပေန စရိတွာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. မဇ္ဈေနာတိ သိနေရုဿ, စက္ကဝါဠဿ စ ဥဇုကံ ဝေမဇ္ဈေန မဂ္ဂေန. စိတြမာသေ မဇ္ဈေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

Après avoir ainsi répondu à la question « combien ont-ils de chemins ? », pour répondre à la question « comment circulent-ils ? », il est dit : « la lune et le soleil », etc. Là, « ils sortent de Sineru » signifie qu'en cheminant près de Sineru en en faisant le tour (padakkhiṇa), ils sortent de ce chemin de mouvement par leur mouvement transversal en direction du Cakkavāḷa. « Ils circulent à l'intérieur » signifie qu'en s'éloignant ainsi de Sineru instant par instant pendant six mois, ils atteignent le voisinage du Cakkavāḷa, et de là, en s'en éloignant instant par instant pendant six mois, ils atteignent le voisinage de Sineru et circulent à l'intérieur. Maintenant, pour expliquer ce qui a été dit de manière concise, il est dit : « par ceux-ci », etc. Le point situé au milieu de Sineru et du Cakkavāḷa, et le point situé au milieu de celui-ci et de Sineru ; en cheminant par là, il est dit qu'ils « circulent près de Sineru », et non qu'ils sont collés à la terrasse supérieure (aggāḷinda) de Sineru. Dans « ayant circulé près du Cakkavāḷa », la méthode est la même. « Par le milieu » signifie par le chemin situé précisément au milieu entre Sineru et le Cakkavāḷa. Dans « par le milieu au mois de Citra », la méthode est également la même.

ဧကပ္ပဟာရေနာတိ ဧကဝေလာယ, ဧကေနေဝ ဝါ အတ္တနော ဧကပ္ပဟာရေန. မဇ္ဈနှိကောတိ ဌိတမဇ္ဈနှိကော ကာလော ဟောတိ. တဒါ ဟိ သူရိယမဏ္ဍလံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တံ ဟုတွာပိ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ဌိတဿ ဥပဍ္ဎမေဝ ဒိဿတိ, ဥတ္တရကုရူသု ဌိတဿ ဩဂစ္ဆန္တံ ဟုတွာ. ဧဝဉှိ ဧကဝေလာယမေဝ တီသု ဒီပေသု အာလောကကရဏံ.

« Ekappahārenāti » signifie à un seul moment, ou par son propre et unique effort. « Majjhanhiko » désigne le moment où le soleil est au zénith. Car à ce moment-là, bien que le disque solaire soit en train de se lever, pour celui qui se tient sur cette île (le Jambudīpa), il n'en apparaît que la moitié, tandis que pour celui qui se trouve dans l'Uttarakuru, il est en train de se coucher. C'est ainsi qu'à un seul et même moment, la lumière est produite sur trois continents.

ယေသု ကတ္တိကာဒိနက္ခတ္တသမညာ, တာနိပိ တာရကရူပါနိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သေသတာရကရူပါနိ စာ’’တိ, နက္ခတ္တသညိတတာရကရူပတော အဝသိဋ္ဌတာရကရူပါနီတိ အတ္ထော. ဥဘယာနိပိ တာနိ ဒေဝတာနံ ဝသနကဝိမာနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရာ-သဒ္ဒေါ တိယတိ ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, သတ္တာနံ သဒ္ဒဿ ဝူပသမနကာလောတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗန္တိ သတ္တာ ကီဠန္တိ ဇောတန္တိ ဧတ္ထာတိ ဒိဝါ. သတ္တာနံ အာယုံ မိနန္တော ဝိယ သိယတိ အန္တံ ကရောတီတိ မာသော. တံ တံ ကိရိယံ အရတိ ဝတ္တေတီတိ ဥတု. တံ တံ သတ္တံ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိဉ္စ သင်္ဂမ္မ ဝဒန္တော ဝိယ သရတိ ဝတ္တေတီတိ သံဝစ္ဆရော.

Concernant les astres connus sous les noms de Kattikā et autres, il est dit « sesatārakarūpāni cā » (et les autres formes stellaires), ce qui signifie les formes stellaires restantes autres que celles désignées comme constellations (nakkhatta). Il faut comprendre que les deux types sont des palais (vimāna) où résident des divinités. Le mot « ratti » (nuit) vient de ce que le bruit (rā-sadda) s'y interrompt (chijjati), signifiant le moment où le vacarme des êtres s'apaise. « Divā » (jour) signifie ce en quoi les êtres s'éjouissent (dibbanti) ou brillent. « Māso » (mois) est ce qui semble mesurer la vie des êtres ou en marquer la fin. « Utu » (saison) est ce qui fait tourner (vattetīti) les diverses activités. « Saṃvaccharo » (année) est ce qui s'écoule en s'accordant avec le sort des êtres et le cours des choses (dhamma).

၁၂၂. ဝိဝဇ္ဇနံ ဝိဝဇ္ဇော, သော ဧဝ ဝေဝဇ္ဇံ, ဝဏ္ဏဿ ဝေဝဇ္ဇံ ဝဏ္ဏဝေဝဇ္ဇံ, ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိဂမော, တဿ ပန အတ္ထိတာ ‘‘ဝဏ္ဏဝေဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဝိဝဇ္ဇဘာဝေါ’’တိ. တေသန္တိ ဝဏ္ဏဝန္တာနံ သတ္တာနံ. အတိမာနပ္ပစ္စယာတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏဝမ္ဘနဝသေန အတိက္ကမ္မ အတ္တနော ဝဏ္ဏံ ပဋိစ္စ မာနပစ္စယာ, မာနသမ္ပဂ္ဂဏှနနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. သာတိသယော ရသော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ရသာတိ လဒ္ဓမာနာယ, အနုဘာသိံသူတိ အနုရောဓဝသေန ဘာသိံသု. လောကုပ္ပတ္တိဝံသကထန္တိ လောကုပ္ပတ္တိဝံသဇံ ပဝေဏီကထံ, အာဒိကာလေ ဥပ္ပန္နံ ပဝေဏီအာဂတကထန္တိ အတ္ထော. ‘‘အနုပတန္တီ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော.

122. « Vivajjanaṃ » (le fait de se détourner) est « vivajjo », et cela même est « vevajja » (altération) ; l'altération de la couleur est « vaṇṇavevajja », c'est-à-dire la disparition de la beauté du teint. L'état d'existence de cette altération est appelé « vaṇṇavevajjatā ». C'est pourquoi il est dit « vivajjabhāvo » (l'état d'altération). « Tesanti » se rapporte à ces êtres qui possédaient une belle apparence. « Atimānappaccayā » signifie par la condition de l'orgueil, en méprisant ceux qui ont un teint disgracieux, en s'appuyant sur son propre teint ; c'est-à-dire que c'est le motif de l'exaltation de l'orgueil. « Rasā » signifie « ayant une saveur excellente » ; ils l'appelèrent ainsi par approbation. « Lokuppattivaṃsakathā » signifie le récit de la lignée de l'origine du monde, c'est-à-dire le récit transmis par tradition sur ce qui est apparu au commencement. La variante « Anupatantī » a le même sens.

ဘူမိပပ္ပဋကပါတုဘာဝါဒိဝဏ္ဏနာ

Description de l'apparition de la croûte terrestre (bhūmipappaṭaka), etc.

၁၂၃. ဧဒိသော ဟုတွာတိ အဟိစ္ဆတ္တကသဒိသော ဟုတွာ.

123. « Ediso hutvāti » signifie étant devenu semblable à un champignon (ahicchattaka).

၁၂၄. ပဒါလတာတိ [Pg.46] ‘‘ပဒါ’’တိ ဧဝံနာမာ ဧကာ လတာ, သာ ပန ယသ္မာ သမ္ပန္နဝဏ္ဏဂန္ဓရသာ, တသ္မာ ‘‘ဘဒ္ဒလတာ’’တိ ဝုတ္တာ. နာဠိကာတိ နာဠိဝလ္လိ. အဟာယီတိ နဿိ.

124. « Padālatā » : « padā » est le nom d'une sorte de liane ; parce qu'elle est pourvue de couleur, de parfum et de saveur, elle est appelée « bhaddalatā » (liane bénie). « Nāḷikā » signifie une liane rampante (nāḷivalli). « Ahāyī » signifie qu'elle disparut.

၁၂၅. အကဋ္ဌပါကောတိ အကဋ္ဌေယေဝ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္စနကော, နီဝါရော ဝိယ သဉ္ဇာတော ဟုတွာ နိပ္ပဇ္ဇနကောတိ အတ္ထော. ကဏော ‘‘ကုဏ္ဍက’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. ထုသန္တိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတတ္တစော, တဒဘာဝတော ‘‘အကဏော, အထုသော’’တိ သာလိ ဝုတ္တော. ‘‘ပဋိဝိရူဠှ’’န္တိ ဣဒံ ပက္ကဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ. ပဋိဝိရူဠှတော ဟိ တံ ပက္ကန္တိ. ယသ္မိံ ဌာနေ သာယံ ပက္ကော သာလိ ဂဟိတော, တဒေဝ ဌာနံ ဒုတိယဒိဝသေ ပါတော ပက္ကေန သာလိနာ ပရိပုဏ္ဏံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘သာယံ ဂဟိတဋ္ဌာနံ ပါတော ပက္ကံ ဟောတီ’’တိအာဒိ. အလာယိတန္တိ လာယိတဋ္ဌာနမ္ပိ တေသံ ကမ္မပ္ပစ္စယာ အလာယိတမေဝ ဟုတွာ အနူနံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ပညာယတိ, န ကေဝလံ ပညာယနမေဝ, အထ ခေါ တထာဘူတမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ.

125. « Akaṭṭhapāko » signifie qu'il mûrit en étant apparu dans un lieu non labouré (akaṭṭha) ; c'est-à-dire qu'il parvient à maturité après avoir poussé comme du riz sauvage (nīvāra). Le son (kaṇo) est aussi appelé « kuṇḍaka » (son de riz). « Sāli » (le riz) est dit « akaṇo, athuso » (sans son ni balle) parce qu'il est dépourvu de la pellicule qui enveloppe le grain. « Paṭivirūḷhaṃ » est l'expression de la cause de l'état mûr. C'est en repoussant qu'il devient mûr. À l'endroit où le riz mûr a été cueilli le soir, ce même endroit se retrouve rempli de riz mûr le lendemain matin ; c'est pourquoi il est dit : « l'endroit cueilli le soir est mûr le matin », etc. « Alāyitaṃ » signifie que l'endroit où il a été coupé paraît, par l'effet de leur karma, comme s'il n'avait pas été coupé du tout, apparaissant complet et intact ; non seulement il paraît tel quel, mais il demeure réellement dans cet état.

ဣတ္ထိပုရိသလိင်္ဂါဒိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Description de l'apparition des caractéristiques féminines et masculines, etc.

၁၂၆. ‘‘မနုဿကာလေ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာနံယေဝ တတ္ထ ဣဒါနိ နိကန္တိဝသေန ဥပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဒေဝတာနမ္ပိ ပုရိမဇာတိယံ ဣတ္ထိဘာဝေ ဌိတာနံ တတ္ထ ဝိရာဂါဒိပုရိသတ္တပ္ပစ္စယေ အသတိ တဒါ ဣတ္ထိလိင်္ဂမေဝ ပါတုဘဝတိ. ပုရိသတ္တပစ္စယေတိ ‘‘အတ္တနောပိ အနိဿရတာ, သဗ္ဗကာလံ ပရာယတ္တဝုတ္တိတာ, ရဇဿလတာ ဝဉ္စတာ, ဂဗ္ဘဓာရဏံ, ပဌမာယ ပကတိယာ နိဟီနပကတိတာ, သူရဝီရတာဘာဝေါ, ‘အပ္ပကာ ဇနာ’တိ ‘ဟီဠေတဗ္ဗတာ’တိ ဧဝမာဒိ အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏပုဗ္ဗကမ္ပိ ဣတ္ထိဘာဝေ ‘အလံ ဣတ္ထိဘာဝေန, န ဟိ ဣတ္ထိဘာဝေ ဌတွာ စက္ကဝတ္တိသိရိံ, န သက္ကမာရဗြဟ္မသိရိယော ပစ္စနုဘဝိတုံ, န ပစ္စေကဗောဓိံ, န သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂန္တုံ သက္ကာ’တိ ဧဝံ ဣတ္ထိဘာဝဝိရဇ္ဇနံ, ‘ယထာဝုတ္တအာဒီနဝဝိရဟတော ဥတ္တမပကတိဘာဝတော သမ္ပဒမိဒံ ပုရိသတ္တံ နာမ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ, ဧတ္ထ ဌတွာ သက္ကာ ဧတာ သမ္ပတ္တိယော သမ္ပာပုဏိတု’န္တိ ဧဝံ ပုရိသတ္တဘာဝေ သမ္ဘာဝနာပုဗ္ဗကံ ပတ္ထနာဌပနံ, ‘တတ္ထ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာ’တိ’’ ဧဝမာဒိကေ ပုရိသဘာဝဿ ပစ္စယဘူတေ ဓမ္မေ. ပူရေတွာ ဝဍ္ဎေတွာ. ပစ္စက္ခံ ဘူတံ, သဒိသဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, သမ္ပရာယိကဉ္စ သုဝိပုလံ အနတ္ထံ အစိန္တေတွာ ပုရိသဿ ကာမေသု မိစ္ဆာစရဏံ ကေဝလံ ဣတ္ထိယံ အာသာပတ္တိ [Pg.47] ဖလေနေဝါတိ အာသာအာပတ္တိ ဣတ္ထိဘာဝါဝဟာပိ ဟောတိယေဝ. တန္နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန တန္နိကန္တိယာ နိမိတ္တဘာဝါပတ္တိတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိသော ဣတ္ထတ္တဘာဝံ လဘန္တော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ နိဿာယ လဘတီ’’တိ. တဒါတိ ယထာဝုတ္တေ ပဌမကပ္ပိကကာလေ. ပကတိယာတိ သဘာဝေန. မာတုဂါမဿာတိ ပုရိမတ္တဘာဝေ မာတုဂါမဘူတဿ. ပုရိသဿာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပကတိယာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဥပနိဇ္ဈာယတန္တိ ဥပေစ္စ နိဇ္ဈာယန္တာနံ. ယထာ အညမညသ္မိံ သာရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ သာပေက္ခဘာဝေန ဩလောကေန္တာနံ. ရာဂပရိဠာဟောတိ ရာဂဇော ပရိဠာဟော.

126. « Manussakāle » : ceci est dit en considérant que la naissance y survient maintenant par le désir de ceux qui furent autrefois des êtres humains. Même pour les divinités qui étaient de sexe féminin dans une vie antérieure, en l'absence de conditions pour la masculinité comme le détachement, la caractéristique féminine réapparaît alors. Concernant les « conditions pour la masculinité » (purisattappaccaya) : c'est la considération des défauts de la condition féminine tels que « l'absence d'indépendance, la dépendance perpétuelle envers autrui, les menstruations, la tromperie, la gestation, l'infériorité de nature originelle, l'absence de courage et de bravoure, le fait d'être peu considéré par les gens, le fait d'être méprisé », etc. C'est se détourner de la condition féminine en pensant : « Assez de cette condition de femme, car en restant femme on ne peut obtenir la gloire d'un monarque universel, ni les gloires de Sakka, Māra ou Brahmā, ni atteindre l'état de Paccekabuddha, ni l'Éveil parfait. » C'est établir un souhait précédé d'une haute estime pour la masculinité en pensant : « Cette masculinité est excellente et suprême car elle est exempte des défauts mentionnés et possède une nature supérieure ; en y accédant, on peut réaliser ces accomplissements. » C'est avoir un esprit incliné et tourné vers cela. Ayant ainsi rempli et développé ces qualités. Sans considérer les malheurs visibles et futurs, immenses et inconcevables, la conduite sexuelle incorrecte d'un homme envers une femme, uniquement par la force du résultat de cette faute de désir, conduit à l'acquisition de la condition féminine. C'est parce que cet attachement devient la cause de cette inclinaison qu'il est dit : « l'homme qui obtient la condition féminine l'obtient en raison d'une conduite sexuelle incorrecte ». « Tadā » signifie à l'époque mentionnée du premier kalpa. « Pakatiyā » signifie par nature. « Mātugāmassā » se réfère à celle qui était une femme dans une existence antérieure. Pour « purisassā » (de l'homme), le mot « pakatiyā » doit également être lié ici. « Upanijjhāyantaṃ » signifie ceux qui s'observent de près. De même que la passion naît l'un pour l'autre, ainsi en est-il pour ceux qui se regardent avec désir. « Rāgapariḷāho » est la fièvre née de la passion.

နိဗ္ဗုယှမာနာယာတိ ပရိဏတာ ဟုတွာ နိယျမာနာယ.

« Nibbuyhamānāyāti » signifie étant emportée après être parvenue à maturité.

မေထုနဓမ္မသမာစာရဝဏ္ဏနာ

Description de la pratique de l'acte sexuel (methunadhamma).

၁၂၇. ဂေါမယပိဏ္ဍမတ္တမ္ပိ နာလတ္ထာတိ သမ္မဒေဝ ဝိဝါဟကမ္မံ နာလတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒန္တိ. ပါတဗျတန္တိ တသ္မိံ အသဒ္ဓမ္မေ ကိလေသကာမေန ပိဝိတဗ္ဗတံ ကိဉ္စိ ပိဝိတဗ္ဗဝတ္ထုံ ပိဝန္တာ ဝိယ အတိဝိယ တောသေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇိံသု, ပါတဗျတန္တိ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇနကတံ အာပဇ္ဇိံသု ဥပဂစ္ဆိံသု. ပရိဘောဂတ္ထော ဟိ အယံ ပါ-သဒ္ဒေါ, ကတ္တုသာဓနော စ တဗျ-သဒ္ဒေါ, ယထာရုစိ ပရိဘုဉ္ဇိံသူတိ အတ္ထော.

127. « Gomayapiṇḍamattampi nālatthāti » : ils disent cela avec l'idée qu'ils n'ont absolument pas obtenu de cérémonie de mariage. « Pātabyataṃ » : dans cet acte immoral (asaddhamma), par désir de souillure, ils en vinrent à l'apprécier extrêmement et à s'en délecter, comme s'ils buvaient une substance délectable. Ou bien « pātabyataṃ » signifie qu'ils s'adonnèrent à la jouissance. Le mot « pā » a ici le sens de jouissance (paribhoga), et le suffixe « -tabya » exprime l'agent ; le sens est qu'ils en jouirent selon leur désir.

သန္နိဓိကာရကန္တိ သန္နိဓိကာရံ, က-ကာရော ပဒဝဍ္ဎနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သန္နိဓိံ ကတွာ’’တိ. အပဒါနန္တိ အဝခဏ္ဍနံ. ဧကေကသ္မိံ ဌာနေတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဝဟိတံ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဧကေကသ္မိံ ဌာနေ. ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာတိ ပုဉ္ဇပုဉ္ဇာ.

« Sannidhikārakaṃ » signifie le fait de faire des provisions (sannidhikāra), le suffixe « -ka » n'étant qu'une extension du mot ; c'est pourquoi il est dit « ayant fait des provisions ». « Apadānaṃ » signifie sans interruption. « Ekekasmiṃ ṭhāne » : en chaque endroit où le riz a été pris. « Gumbagumbā » signifie en tas et en amas.

သာလိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la distribution du riz (Sāli)

၁၂၈. သီမံ ဌပေယျာမာတိ ‘‘အယံ ဘူမိဘာဂေါ အသုကဿ, အယံ ဘူမိဘာဂေါ အသုကဿာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆေဒံ ကရေယျာမ. တံ အဂ္ဂံ ကတွာတိ တံ အာဒိံ ကတွာ.

128. « Fixons une limite » signifie « cette portion de terre appartient à un tel, cette portion de terre appartient à un tel » ; ainsi devrions-nous faire une délimitation. « En faisant de cela le premier » signifie en faisant de cela le commencement.

မဟာသမ္မတရာဇဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le roi Mahāsammata

၁၃၀. ပကာသေတဗ္ဗန္တိ ဒေါသဝသေန ပကာသေတဗ္ဗံ. ခိပိတဗ္ဗန္တိ ခေပံ ကာတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဟာရေတဗ္ဗ’’န္တိ, သတ္တနိကာယတော နီဟရိတဗ္ဗံ.

130. « Doit être exposé » signifie qu'il doit être exposé en raison d'une faute. « Doit être rejeté » signifie qu'un rejet doit être effectué. C'est pourquoi il est dit « doit être enlevé », c'est-à-dire qu'il doit être retiré de l'assemblée des êtres.

နေသန္တိ [Pg.48] နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ.

« Nesanti » est un génitif [employé] dans le sens de spécification.

၁၃၁. အက္ခရန္တိ နိရုတ္တိံ. သာ ဟိ မဟာဇနေန သမ္မတောတိ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝတ္တဗ္ဗတော နိရုတ္တိ, တသ္မိံယေဝ နိရူဠှဘာဝတော, အညတ္ထ အသဉ္စရဏတော အက္ခရန္တိ စ ဝုစ္စတိ, တထာ သင်္ခါတဗ္ဗတော သင်္ခါ, သမညာယတီတိ သမညာ, ပညာပနတော ပညတ္တိ, ဝေါဟရဏတော ဝေါဟာရော. ဥပ္ပန္နောတိ ပဝတ္တော. န ကေဝလံ အက္ခရမေဝါတိ န ကေဝလံ သမညာကရဏမေဝ. ခေတ္တသာမိနောတိ တံ တံ ဘူမိဘာဂံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဌိတသတ္တာ. တီဟိ သင်္ခေဟီတိ တိဝိဓကိရိယာဘိသင်္ခတေဟိ တီဟိ သင်္ခေဟိ ခတ္တိယာဒီဟိ တီဟိ ဝဏ္ဏေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတေဟိ. ‘‘ခတ္တိယာနုယန္တဗြာဟ္မဏဂဟပတိကနေဂမဇာနပဒေဟိ တီဟိ ဂဟပတီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတေဟီ’’တိ စ ဝဒန္တိ. အဂ္ဂန္တိ ဉာတေနာတိ အဂ္ဂံ ကုလန္တိ ဉာတေန. ခတ္တိယကုလဉှိ လောကေ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ. ယထာဟ ‘‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ, (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၇; ၃.၁၄၀; မ. နိ. ၂.၃၀; သံ. နိ. ၁.၁၈၂, ၂၄၅) အဘေဒေါပစာရေန ပန အက္ခရဿ ခတ္တိယသဒ္ဒဿပိ သေဋ္ဌတာတိ ပါဠိယံ ‘‘အဂ္ဂညေန အက္ခရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ အဘေဒေါပစာရေန ဝိနာ ဧဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂေ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

131. « Akkhara » désigne l'étymologie. Car c'est l'étymologie qui est exprimée après avoir été spécifiée par la grande multitude ; en raison de son usage établi et parce qu'elle ne dévie pas ailleurs, elle est appelée « akkhara ». De même, elle est appelée « saṅkhā » car elle doit être dénombrée, « samaññā » car elle est reconnue, « paññatti » car elle fait connaître, et « vohāra » car elle est utilisée dans l'usage courant. « Appanna » signifie manifesté. « Pas seulement l'akkhara » signifie pas seulement l'attribution d'un nom. « Les propriétaires des champs » sont les êtres qui se sont emparés de telle ou telle portion de terre. « Par trois résumés » signifie par les trois castes (vaṇṇa), tels que les Khattiya, etc., formées par les trois types d'actions. On dit aussi : « Par trois chefs de famille issus des Khattiya, de leurs partisans, des Brahmanes, des Gahapati, des Negama et des Janapada ». « Aggaṃ » signifie par ce qui est connu comme une lignée éminente. En effet, la lignée des Khattiya est la plus noble au monde. Comme il est dit : « Le Khattiya est le meilleur parmi les gens qui se fient au lignage » (Dī. Ni. 1.277 ; 3.140 ; Ma. Ni. 2.30 ; Saṃ. Ni. 1.182, 245). Par métonymie (abhedopacāra), la supériorité du terme « khattiya » sur le mot lui-même est exprimée dans le Canon par « par le mot originel (aggaññena akkharena) ». Maintenant, pour montrer le sens sans métonymie, il est dit : « ou au sommet », etc.

ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le cercle des Brahmanes, etc.

၁၃၂. ယေန အနာရမ္ဘဘာဝေန ဗာဟိတာကုသလာ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဝုတ္တာ, တမေဝ တာဝ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘ဝီတင်္ဂါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ တဒတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပစိတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တမေနန္တိ ဝစနဝိပလ္လာသေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘တေ ဧတေ’’တိ. အဘိသင်္ခရောန္တာတိ စိတ္တမန္တဘာဝေန အညမညံ အဘိဝိသိဋ္ဌေ ကရောန္တာ, ဗြာဟ္မဏာကပ္ပဘာဝေန သင်္ခရောန္တာ စ. ဝါစေန္တာတိ ပရေသံ ကထေန္တာ, ယေ တထာ ဂန္ထေ ကာတုံ န ဇာနန္တိ. အစ္ဆန္တီတိ အာသန္တိ, ဥပဝိသန္တီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝသန္တီ’’တိ. အစ္ဆေန္တီတိ ကာလံ ခေပေန္တိ. ဟီနသမ္မတံ ဈာနဘာဝနာနုယောဂံ ဆဍ္ဍေတွာ ဂန္ထေ ပသုတတာဒီပနတော. သေဋ္ဌသမ္မတံ ဇာတံ ‘‘ဝေဒဓရာ သောတ္တိယာ သုဗြာဟ္မဏာတိ ဧဝံ သေဋ္ဌသမ္မတံ ဇာတံ.

132. Afin de montrer par quel état de non-entreprise les états malsains sont écartés, de sorte qu'ils sont appelés « Brahmanes », le Canon mentionne « vītaṅgāra » (sans braises), etc. Pour en expliquer le sens, il dit « ayant cuit », etc. « Tamenaṃ » est une désignation par inversion de mot, c'est pourquoi il est dit « ceux-là ». « Façonnant » signifie qu'ils se distinguent les uns des autres par leur intention mentale, se façonnant selon l'apparence des Brahmanes. « Enseignant » signifie expliquant aux autres, à ceux qui ne savent pas composer de tels textes. « Acchanti » signifie s'asseyent, le sens est qu'ils s'assoient. C'est pourquoi il est dit « ils résident ». « Acchenti » signifie qu'ils passent le temps. Ayant abandonné l'application à la culture de la méditation (jhāna) considérée comme inférieure, pour se consacrer à l'étude des textes, etc., ce qui est considéré comme noble est apparu : « détenteurs des Védas, érudits, bons brahmanes » ; c'est ainsi que ce qui est considéré comme noble est apparu.

၁၃၃. မေထုနဓမ္မံ သမာဒိယိတွာတိ ဇာယာပတိကဘာဝေန ဒွယံ ဒွယံ နိဝါသံ အဇ္ဈုပဂန္တွာ. ဝါဏိဇကမ္မာဒိကေတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကသိကမ္မာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

133. « Ayant adopté la pratique sexuelle » signifie être entré en cohabitation deux par deux, en tant que mari et femme. Dans « commerce, etc. », le mot « etc. » inclut l'agriculture, etc.

၁၃၄. လုဒ္ဒါစာရကမ္မခုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာတိ [Pg.49] ပရဝိဟေဌနာဒိလုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ, နဠကာရဒါရုကမ္မာဒိခုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ စ. သုဒ္ဒန္တိ ဧတ္ထ သု-ဣတိ သီဃတ္ထေ နိပါတော. ဒါ-ဣတိ ဂရဟဏတ္ထေတိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဒံ သုဒ္ဒံ လဟုံ လဟုံ ကုစ္ဆိတံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ.

134. « Par des actes de conduite cruelle et des actes de conduite basse » signifie par des actes de conduite cruelle tels que la persécution d'autrui, et par des actes de conduite basse tels que la vannerie ou le travail du bois. Ici, dans « sudda », le préfixe « su » est une particule signifiant la rapidité. « Dā » est employé dans le sens de blâme, c'est pourquoi il dit : « suddaṃ suddaṃ signifie qu'ils vont rapidement, rapidement, de manière méprisable ».

၁၃၅. အဟူတိ ကာလဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဟောတိ ခေါ’’တိ အာဟ. ဣမိနာတိ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, စတူဟိ မဏ္ဍလေဟိ သမဏမဏ္ဍလဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. ဣမံ ဒဿေတီတိ သမဏမဏ္ဍလံ နာမ…ပေ… သုဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တီတိ ဣမံ အတ္ထဇာတံ ဒဿေတိ. ယဒိ ဣမေဟိ…ပေ… အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ဣမာနေဝ စတ္တာရိ မဏ္ဍလာနိ ပဓာနာနိ, သမဏမဏ္ဍလံ အပ္ပဓာနံ တတော အဘိနိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ? နယိဒမေဝန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမဏမဏ္ဍလံ အနုဝတ္တန္တိ ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌဘာဝတော. ဂုဏော ဟိ ဝိညူနံ အနုဝတ္တနဟေတု, န ကောလပုတ္တိယံ, ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ, ဝါက္ကရဏမတ္တံ ဝါ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မေနေဝ အနုဝတ္တန္တိ, နော အဓမ္မေနာ’’တိ. သော ဓမ္မော စ လောကုတ္တရောဝ အဓိပ္ပေတော, ယေန သံသာရတော ဝိသုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သမဏမဏ္ဍလန္တိ စ သာသနိကမေဝ သမဏဂဏံ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘သမဏမဏ္ဍလဉှီ’’တိအာဒိ.

135. « Ahū » (était) est dit par inversion de temps, c'est pourquoi il dit « hoti kho » (est en effet). Par cette phrase : « C’est à partir de ces quatre cercles, Vāseṭṭha, que se produit l'apparition du cercle des ascètes (samaṇamaṇḍala) ». Il montre ceci : « le cercle des ascètes... [jusqu'à] ...atteint la pureté » ; il montre cet ensemble de sens. Si de ceux-ci... [jusqu'à] ...l'apparition se produit, alors ces quatre cercles sont-ils les principaux, et le cercle des ascètes secondaire parce qu'il en est issu ? Pour montrer que ce n'est pas le cas, il est dit : « ceux-ci », etc. Ils suivent le cercle des ascètes en raison de l'excellence de ses vertus. Car la vertu est la raison pour laquelle les sages suivent quelqu'un, et non la naissance noble, la beauté physique ou la simple éloquence. C'est pourquoi il est dit : « Ils suivent par le Dhamma seul, et non par ce qui n'est pas le Dhamma ». Par ce « Dhamma », on entend uniquement le supramondain (lokuttara), par lequel on est purifié du Saṃsāra. Par conséquent, il faut comprendre que le terme « cercle des ascètes » désigne uniquement la communauté des ascètes au sein de l'Enseignement (sāsana). C'est pourquoi il est dit « le cercle des ascètes, en effet », etc.

ဒုစ္စရိတာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le discours concernant l'inconduite, etc.

၁၃၆. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နကမ္မံ နာမ ‘‘ကော အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော. အဇောတဂ္ဂိသောဋ္ဌိမိသော’’တိအာဒိနာ ယညဝိဓာနာဒိဝသေန ပဝတ္တိတံ ဟိံသာဒိပါပကမ္မံ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မဿာတိ ‘‘ဧသ သဒ္ဓါဓိဂတော ဒေဝယာနော, ယေန ယန္တိ ပုတ္တိနော ဝိသောကာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တိတဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသဟဂတကမ္မဿ. သမာဒါနံ တဿ တထာ ပဝတ္တနံ, တဿာ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပဂမနံ.

136. « L'action entreprise sous l'influence de vues fausses » désigne une action mauvaise comme la violence, exercée par le biais de rituels de sacrifice, etc., selon des expressions comme : « Qui doit être poursuivi ? Ajotaggisoṭṭhimissa », etc. « De l'action liée à une vue fausse » signifie l'action accompagnée d'une vue fausse, telle que : « C'est le véhicule des dieux, obtenu par la foi, par lequel s'en vont les fils libérés du chagrin », etc. L'entreprise (samādāna) est sa mise en œuvre ainsi, ou bien l'adhésion à cette vue.

၁၃၇. ဒွယကာရီတိ ကုသလာကုသလဒွယဿ ကတ္တာ. တယိဒံ ဒွယံ ယသ္မာ ဧကဇ္ဈံ နပ္ပဝတ္တတိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ကာလေနာ’’တိအာဒိ. ဧကက္ခဏေ ဥဘယဝိပါကဒါနဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ ဧကသ္မိံ ခဏေ စိတ္တဒွယူပသဉှိတာယ သတ္တသန္တတိယာ အဘာဝတော. ယထာ ပန ဒွယကာရိနော သုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒိတာ သမ္ဘဝတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေန ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံဘူတောတိ ဝိကလာဝယဝေါ. ဒွေပိဟိ ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ကတူပစိတာနိ သဘာဝတော ဗလဝန္တာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ မရဏကာလေ ဥပဋ္ဌဟန္တိ[Pg.50]. တေသု အကုသလံ ဗလဝတရံ ဟောတိ ပစ္စယလာဘတော. နိကန္တိအာဒယော ဟိ ပစ္စယဝိသေသာ အကုသလဿေဝ သဘာဂါ, န ကုသလဿ, တသ္မာ ကတူပစိတဘာဝေန သမာနဗလေသုပိ ကုသလာကုသလေသု ပစ္စယလာဘေန ဝိပစ္စိတုံ လဒ္ဓေါကာသတာယ ကုသလတော အကုသလံ ဗလဝတရံ ဟောတီတိ, တထာဘူတမ္ပိ တံ ယထာ ဝိပါကဒါနေ လဒ္ဓေါကာသဿ ကုသလဿာပိ အဝသရော ဟောတိ, တထာ လဒ္ဓပစ္စယံ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘိမုခံ ကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ ပဋိသန္ဓိံ ဒေန္တံ တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာပေတီတိ. ‘‘အကုသလံ ဗလဝတရံ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အကုသလံ စေ ဗလဝတရံ ဟောတိ, တံ ကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထံ ဝတွာ တေသု ကုသလံ စေ ဗလဝတရံ ဟောတိ, တဉ္စ အကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ မနုဿယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာပေတိ, အကုသလံ ပဝတ္တိဝေဒနီယံ ဟောတိ, အထ နံ တံ ကာဏမ္ပိ ကရောတိ ခုဇ္ဇမ္ပိ ပီဌသပ္ပိမ္ပိ ကုစ္ဆိရောဂါဒီဟိ ဝါ ဥပဒ္ဒုတံ. ဧဝံ သော ပဝတ္တိယံ နာနပ္ပကာရံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝတီတိ ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတီ’’တိ. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယော – ဝုတ္တကာလေ ဝါ ကာရေန သမာနဗလေသု ကုသလာကုသလကမ္မေသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု မရဏဿ အာသန္နဝေလာယံ ယဒိ ဗလဝတရာနိ ကုသလဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ယထာဥပဋ္ဌိတံ အကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ ကုသလံ ဝုတ္တနယေန ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ. အထ ဗလဝတရာနိ အကုသလဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ယထာဥပဋ္ဌိတံ ကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ အကုသလံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဘိန္နံ ကမ္မာနံ သမာနဗလဝဘာဝတော, ပစ္စယန္တရသာပေက္ခတော စာတိ, သဗ္ဗံ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

137. « Dvayakārī » signifie celui qui accomplit les deux types d'actes, salutaires et insalubres. Étant donné que ces deux types ne se produisent pas simultanément, il a été dit : « en temps voulu » (kālena), etc. Il n'existe pas de moment unique où la rétribution des deux pourrait être donnée simultanément, car il n'y a pas de continuité d'un être associée à deux pensées en un seul instant. Cependant, pour montrer comment le ressenti du plaisir et de la douleur se produit chez celui qui fait les deux, il a été dit : « par quoi cependant » (yena panā), etc. « Étant ainsi » (evaṃbhūto) signifie avec des membres défectueux. En effet, les deux types d'actions, salutaires et insalubres, une fois accomplis et accumulés, sont par nature puissants ; c'est pourquoi ils se présentent au moment de la mort. Parmi eux, l'acte insalubre est plus puissant du fait de l'obtention de conditions favorables. En effet, les conditions spécifiques telles que l'attachement (nikanti), etc., sont de même nature que l'insalubre, non du salutaire. C'est pourquoi, bien que les actes salutaires et insalubres aient une force égale par leur accumulation, l'acte insalubre devient plus puissant que le salutaire car il a trouvé l'occasion de mûrir grâce à l'obtention de conditions. Ainsi, bien que le salutaire ait également trouvé l'occasion de donner sa rétribution, l'acte insalubre, ayant obtenu ses conditions, fait obstacle à l'acte salutaire prêt à donner la renaissance et produit une renaissance dans le monde animal. Quant à l'expression « l'acte insalubre est plus puissant », on explique son sens selon la méthode : « si l'acte insalubre est plus puissant, il fait obstacle au salutaire... » ; et si parmi eux l'acte salutaire est plus puissant, il fait obstacle à l'insalubre et produit la naissance dans une matrice humaine. Alors l'acte insalubre devient ressenti durant le cours de l'existence (pavatti) ; il peut alors rendre la personne aveugle, bossue, boiteuse ou affligée de maladies abdominales, etc. C'est ainsi qu'elle éprouve diverses souffrances durant son existence, et c'est en référence à cela qu'il est dit : « il est celui qui ressent le plaisir et la douleur ». Voici l'analyse : au moment mentionné, quand des actes salutaires et insalubres de force égale se présentent à l'approche de la mort, si des impulsions (javana) salutaires plus puissantes surviennent, elles font obstacle à l'acte insalubre apparu et le salutaire donne la renaissance selon la méthode décrite. Si des impulsions insalubres plus puissantes surviennent, elles font obstacle à l'acte salutaire apparu et l'insalubre donne la renaissance selon la même méthode. Pour quelle raison ? À cause de l'égale puissance des deux actes et de la dépendance à d'autres conditions ; tout cela doit être compris après mûre réflexion.

ဗောဓိပက္ခိယဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Description de la culture des facteurs de l'éveil.

၁၃၈. ဗောဓိ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ, သဘာဝတော, တံသဘာဝတော စ တဿာ ပက္ခေ ဘဝါတိ ဗောဓိပက္ခိယာ, သတိဝီရိယာဒယော ဓမ္မာ, တေသံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ. ပဋိပါဋိယာတိ ဗောဓိပက္ခိယဒေသနာပဋိပါဋိယာ. ဘာဝနံ အနုဂန္တွာတိ အနုက္ကမေန ပဝတ္တံ ဘာဝနံ ပတွာ. တေနာဟ ‘‘ပဋိပဇ္ဇိတွာ’’တိ. သဥပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဝသေန ခီဏာသဝဿ သေဋ္ဌဘာဝံ လောကဿ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုံ သက္ကာ, န ဣတရာယ သဗ္ဗသော အပညတ္တိဘာဝူပဂမနေ တဿ [Pg.51] အဒဿနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတီတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. ဝိနိဝတ္တေတွာတိ တတော စတုဝဏ္ဏတော နီဟရိတွာ.

138. L'« Éveil » désigne la vision juste du chemin, en ce qu'elle comprend les quatre nobles vérités par sa nature propre. Ceux qui sont du côté de cet éveil par leur nature propre sont les « facteurs de l'éveil » (bodhipakkhiyā), comme la présence d'esprit, l'énergie, etc. « En ordre » signifie selon l'ordre de l'enseignement des facteurs de l'éveil. « Ayant suivi la pratique » signifie ayant atteint la pratique qui se développe progressivement. C'est pourquoi il est dit : « s'étant exercé ». Par l'élément de nirvana avec reste (saupādisesā nibbānadhātu), il est possible de montrer de façon manifeste au monde la supériorité de celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsava) ; car autrement, s'il parvenait à un état totalement indéfinissable, il ne serait pas perceptible ; c'est pourquoi il est dit : « il s'éteint totalement signifie qu'il s'éteint par l'extinction des souillures ». « En ayant fait sortir » signifie en l'extrayant de ces quatre castes.

၁၄၀. တမေဝတ္ထန္တိ ‘‘ခီဏာသဝေါဝ ဒေဝမနုဿေသု သေဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ.

140. « Ce sens même » se rapporte au sens énoncé : « Seul celui dont les souillures sont épuisées est le meilleur parmi les dieux et les hommes. »

သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒမေဝါတိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ သေဋ္ဌဘာဝသမုစ္ဆေဒကမေဝ ကထံ. ဒဿေတွာ ဘာသိတွာ. သုတ္တန္တံ ဝိနိဝတ္တေတွာတိ ပုဗ္ဗေ လောကိယဓမ္မသန္ဒဿနဝသေန ပဝတ္တံ အဂ္ဂညသုတ္တံ ‘‘သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနမနွာယာ’’တိအာဒိနာ တတော ဝိနိဝတ္တေတွာ နီဟရိတွာ တေန အသံသဋ္ဌံ ကတွာ. အာဝဇ္ဇန္တာတိ သမန္နာဟရန္တာ. အနုမဇ္ဇန္တာတိ ပုဗ္ဗေနာပရံ အတ္ထတော ဝိစရန္တာတိ.

« Le discours qui tranche la supériorité » désigne précisément le discours qui supprime la prétendue supériorité des brahmanes de naissance. « Ayant montré » signifie ayant parlé. « Ayant détaché le Suttanta » signifie ayant extrait l'Aggaññasutta, qui traitait auparavant de l'explication des choses mondaines, par les mots : « suite à la culture des sept facteurs de l'éveil », etc., le rendant ainsi distinct de cela. « Réfléchissant » signifie rassemblant dans l'esprit. « Examinant » signifie explorant le sens du début à la fin.

အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Explication du sens profond du commentaire de l'Aggaññasutta.

၅. သမ္ပသာဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sampasādanīyasutta.

သာရိပုတ္တသီဟနာဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire du rugissement de lion de Sāriputta.

၁၄၁. ပါဝါရေန္တိ [Pg.52] သဉ္ဆာဒေန္တိ သရီရံ ဧတေနာတိ ပါဝါရော, ဝတ္ထံ. ပါဝရဏံ ဝါ ပါဝါရော, ‘‘ဝတ္ထံ ဒုဿ’’န္တိ ပရိယာယသဒ္ဒါ ဧတေတိ ဒုဿမေဝ ပါဝါရော, သော ဧတဿ ဗဟုဝိဓော အနေကကောဋိပ္ပဘေဒေါ ဘဏ္ဍဘူတော အတ္ထီတိ ဒုဿပါဝါရိကော. သော ကိရ ပုဗ္ဗေ ဒဟရကာလေ ဒုဿပါဝါရဘဏ္ဍမေဝ ဗဟုံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝါဏိဇ္ဇံ အကာသိ, တေန နံ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနေ ဌိတမ္ပိ ‘‘ပါဝါရိကော’’ တွေဝ သဉ္ဇာနန္တိ. ဘဂဝတီတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ထေရေန ဝုတ္တဝစနံ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ အဝေါစာ’’တိ တထာဝစနေ ကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သောမနဿပဝေဒနတ္ထ’’န္တိ ကသ္မာ ပယောဇနံ ဝိဿဇ္ဇိတံ, တယိဒံ အမ္ဗံ ပုဋ္ဌဿ လဗုဇံ ဗျာကရဏသဒိသန္တိ? နယိဒမေဝံ စိန္တေတဗ္ဗံ. ယာ ဟိဿ ထေရဿ တဒါ ဘဂဝတိ သောမနဿုပ္ပတ္တိ, သာ နိဒ္ဓါရိတရူပါ ကာရဏဘာဝေန စောဒိတာ, တသ္မာ ဧဝံ အဝေါစာတိ, သာ ဧဝ စ ယသ္မာ နိဒ္ဓါရိတရူပါ ပဝေဒနဝသေန ဘဂဝတော သမ္မုခါ တထာဝစနံ ပယောဇေတိ, တသ္မာ ‘‘အတ္တနော ဥပ္ပန္နသောမနဿပဝေဒနတ္ထ’’န္တိ ပယောဇနဘာဝေန ဝိဿဇ္ဇိတံ.

141. On appelle « pāvāra » (manteau) ce par quoi on couvre le corps ; c'est un vêtement. Ou bien la couverture elle-même est le « pāvāra ». « Vattha » et « dussa » sont des synonymes ; ainsi le tissu (dussa) lui-même est le manteau. Un « dussapāvāriko » est quelqu'un qui possède ces tissus et manteaux sous de nombreuses formes et de nombreuses variétés de prix. On raconte que dans sa jeunesse, il faisait du commerce en accumulant de nombreux articles de tissus et manteaux ; c'est pourquoi, même lorsqu'il occupait le rang de banquier (seṭṭhi), on le connaissait sous le nom de « Pāvāriko ». Le mot « Bhagavatī » (auprès du Bienheureux) avec la particule « iti » a un sens introductif ou de manière, englobant ainsi tout le discours tenu par le Thera s'étant approché du Bienheureux. Pourquoi, après avoir demandé la raison d'une telle parole : « Pourquoi as-tu parlé ainsi ? », a-t-on répondu que le but était « pour faire connaître sa joie », alors que cette réponse semble être à côté de la question (comme répondre sur le limonia quand on interroge sur la mangue) ? Il ne faut pas penser ainsi. Car la joie qui est née chez le Thera envers le Bienheureux à ce moment-là est, sous sa forme déterminée, la cause incitatrice ; c'est pourquoi il a parlé ainsi. Et puisque cette joie, sous sa forme déterminée, provoque une telle parole devant le Bienheureux par sa manifestation, la réponse a été donnée en termes de but : « afin de faire connaître la joie qui est née en soi-même ».

တတြာတိ တသ္မိံ သောမနဿပဝေဒနေ. ဝိဟာရေ နိဝါသပရိဝတ္တနဝသေန သုနိဝတ္ထနိဝါသနော. အာဘုဇိတွာတိ အာဗန္ဓိတွာ.

« Là » signifie dans cette expression de joie. « Bien vêtu » en changeant de vêtements pour se déplacer dans le monastère. « Ayant plié » signifie s'étant assis en tailleur.

သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အဟော သန္တော ဝတာယံ အရိယဝိဟာရော’’တိ သမာပတ္တိသုခပစ္စဝေက္ခဏမုခေန အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရိတုံ အာရဒ္ဓေါ, အာရဘိတွာ စ နေသံ တံ တံ သာမညဝိသေသဝိဘာဂဝသေန အနုဿရိ. တထာ ဟိ ‘‘သမာဓီ’’တိ သာမညတော ဂဟိတဿေဝ ‘‘ပဌမံ ဈာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသဝိဘာဂေါ, ‘‘ပညာ’’တိ သာမညတော စ ဂဟိတဿေဝ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသဝိဘာဂေါ ဥဒ္ဓဋော. ‘‘လောကိယာဘိညာသု ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿေဝ ဂဟဏံ ထေရဿ ဣတရေဟိ သာတိသယန္တိ ဒဿေတု’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏမ္ပိ ပန ‘‘ကပ္ပသတသဟဿာဓိကဿာ’’တိအာဒိနာ ကိစ္စဝသေန ဒဿိတမေဝ, လက္ခဏဟာရဝသေန ဝါ ဣတရေသံ ပေတ္ထ ဂဟိတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

S'étant levé de son atteinte méditative (samāpatti), il commença à se remémorer ses propres vertus par le biais de la réflexion sur le bonheur de l'atteinte, pensant : « Ah, paisible en vérité est cette noble demeure ! » (ariyavihāra). Ayant commencé, il se les remémora selon la distinction entre le général et le particulier. En effet, de même que la distinction particulière commençant par « le premier jhāna » est extraite de ce qui est saisi de manière générale comme « concentration » (samādhi), de même la distinction particulière commençant par « le savoir de la vision profonde » (vipassanāñāṇa) est extraite de ce qui est saisi de manière générale comme « sagesse » (paññā). On dit : « Dans les connaissances supranormales mondaines (lokiyābhiññā), la saisie par le Thera du seul savoir de l'œil divin (dibbacakkhuñāṇa) est destinée à montrer qu'il surpasse les autres » ; cependant, le savoir du rappel des existences antérieures (pubbenivāsañāṇa) est également montré par sa fonction à travers des expressions comme « plus de cent mille kalpas », ou bien son inclusion ici avec les autres doit être comprise selon la méthode des caractéristiques (lakkhaṇahāra).

အတ္ထပ္ပဘေဒဿ [Pg.53] သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. တထာ ဓမ္မပ္ပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ နိရုတ္တိယံ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိဘာနပ္ပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာန ကရဏသမတ္ထံ ပဋိဘာနေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ, (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၂၈) တံ သံဝဏ္ဏနာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၂.၄၂၈) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သာဝကဝိသယေ ပရမုက္ကံသဂတံ ဉာဏံ သာဝကပါရမိဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မေသု. တဿာပိ ဟိ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ, သာဝကပါရမိယာ ပန သမ္မဒေဝ ပရိပူရိတတ္တာ အဂ္ဂမဂ္ဂသမဓိဂမေနေဝဿ သမဓိဂမော ဟောတိ. သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ယာဝ နိသိန္နပလ္လင်္ကာ အနုဿရတောတိ ယောဇနာ.

La connaissance qui a pénétré les distinctions de sens, capable d'effectuer le discernement, l'élucidation et la détermination de la distinction des sens, est la connaissance analytique du sens (atthapaṭisambhidā). De même, la connaissance qui a pénétré les distinctions des phénomènes... est la connaissance analytique des phénomènes (dhammapaṭisambhidā). La connaissance qui a pénétré les distinctions de langage... est la connaissance analytique du langage (niruttipaṭisambhidā). La connaissance qui a pénétré les distinctions de l'éloquence... est la connaissance analytique de l'éloquence (paṭibhānapaṭisambhidā). Ceci est ici le résumé ; quant aux détails, ils doivent être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga (Vis. 2.428) et ses commentaires (Vis. ṭī. 2.428). La connaissance parvenue à l'excellence suprême dans le domaine d'un disciple est le savoir de la perfection du disciple (sāvakapāramiñāṇa), tout comme le savoir de l'omniscience l'est parmi toutes les choses connaissables. Pour cela non plus, il n'y a pas de préparation (parikamma) séparée, car par le fait même que la perfection du disciple a été dûment accomplie, son acquisition se produit par l'obtention même du chemin suprême (aggamagga). La construction (yojanā) est : « comme le savoir de l'omniscience pour les Éveillés Parfaits (Sammāsambuddha) se remémorant jusqu'à leur siège (pallaṅka) ».

ဘဂဝတော သီလံ နိဿာယ ဂုဏေ အနုဿရိတုမာရဒ္ဓေါတိ ယောဇနာ. ယသ္မာ ဂုဏာနံ ဗဟုဘာဝတော နေသံ ဧကဇ္ဈံ အာပါထာဂမနံ နတ္ထိ, သတိ စ တသ္မိံ အနိရူပိတရူပေနေဝ အနုဿရဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ထေရော သဝိသယေ ဌတွာ တေ အနုပဒံ သရူပတော အနုဿရိ, အနုဿရန္တော စ သဗ္ဗပဌမံ သီလံ အနုဿရိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘဂဝတော သီလံ နိဿာယာ’’တိ အာဟ, သီလံ အာရဗ္ဘာတိ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ယသ္မာ စေတ္ထ ထေရော ဧကေကဝသေန ဘဂဝတော ဂုဏေ အနုဿရိတွာ တတော ပရံ စတုက္ကပဉ္စကာဒိဝသေန အနုဿရိ, တသ္မာ ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ’’တိ ဝတွာ တတော ပရံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာသာမညေန ဣန္ဒြိယေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု တာနိ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘စတ္တာရော မဂ္ဂေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ မဟာသီဟနာဒသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၁၅၂) အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော အရိယဝံသာ အရိယဝံသသုတ္တေ (အ. နိ. ၄.၂၈) အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

La construction est : « Il commença à se remémorer les vertus en s'appuyant sur la moralité (sīla) du Bienheureux ». Puisqu'en raison de la multiplicité des vertus, celles-ci n'apparaissent pas toutes ensemble à l'esprit, et que dans un tel cas la remémoration se ferait sous une forme indéfinie, le Thera, se tenant dans son propre domaine, se les remémora individuellement selon leur nature propre. Et en se les remémorant, il se remémora la moralité en tout premier lieu ; montrant cela, il dit : « en s'appuyant sur la moralité du Bienheureux », ce qui signifie : « en commençant par la moralité ». La même méthode s'applique aux termes restants. Puisqu'ici le Thera se remémora les vertus du Bienheureux une par une, puis ensuite par groupes de quatre, de cinq, etc., c'est pourquoi après avoir mentionné « les quatre bases de pouvoir (iddhipāda) », les facultés (indriya) auraient dû être mentionnées en raison de leur caractère commun avec la pratique des facteurs d'éveil (bojjhaṅga), mais ne les ayant pas prises, il est dit « les quatre chemins » (magga), et ainsi de suite. Le savoir distinguant les quatre types de matrices (yoniparicchedakañāṇa) doit être compris selon la méthode venue dans le Mahāsīhanādasutta (MN 12). Les quatre lignées des nobles (ariyavaṃsa) doivent être comprises selon la méthode venue dans l'Ariyavaṃsasutta (AN 4.28).

ပဓာနိယင်္ဂါဒယော သင်္ဂီတိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၇) ဒသုတ္တရသုတ္တေသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅) အာဂမိဿန္တိ. ဆ သာရဏီယ ဓမ္မာ ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၁) အာဂတာ ဧဝ. သုခံ သုပနာဒယော (အ. နိ. ၁၁.၁၅; ပဋိ. မ. ၂.၂၂) ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ[Pg.54]. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိအာဒိနာ သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁, မဟာဝ. ၁၅, ပဋိ. မ. ၂.၃၀) စတူသု အရိယသစ္စေသု တိပရိဝတ္တဝသေန အာဂတာ ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ. မဂ္ဂဖလေသု ပဝတ္တာနိ အဋ္ဌ ဉာဏာနိ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ စာတိ စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ. ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၁) ဂဟေတဗ္ဗာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ အာနာပါနဿတိသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၄၈), အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ (မဟာနိ. ၆၉, ၁၅၆; စူဠနိ. ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ –

Les facteurs de l'effort (padhāniyaṅga) et autres apparaîtront dans les suttas Saṅgīti (DN 33) et Dasuttara (DN 34). Les six principes de concorde (sāraṇīyadhammā) sont venus dans le Parinibbānasutta (DN 16). « Dormir confortablement » et le reste sont les onze avantages de la bienveillance (mettānisaṃsā). Les douze aspects de la roue de la Loi (dhammacakkākāra) sont venus par la triple rotation concernant les quatre nobles vérités, commençant par « Ceci est la noble vérité de la souffrance » (SN 56.11, Vinaya Mahāvagga 1.6, Paṭisambhidāmagga 2.30). Huit savoirs s'exerçant dans les chemins et les fruits, et six savoirs non partagés constituent les quatorze savoirs du Bouddha (buddhañāṇa). Les quinze principes menant la libération à maturité (vimuttiparipācaniyadhammā) doivent être pris de l'explication du Meghiyasutta (Ud. 4.1). Les seize formes de la vigilance sur le souffle (ānāpānassati) sont dans l'Ānāpānassatisutta (MN 118). Les dix-huit qualités du Bouddha (buddhadhammā) (Mahāniddesa, Cūḷaniddesa, Paṭisambhidāmagga, DN-aṭṭha.) doivent être compris ainsi :

အတီတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, အနာဂတံသေ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ. ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ, သဗ္ဗံ မနောကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ. ဣမေဟိ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နတ္ထိ ဆန္ဒဿ ဟာနိ, နတ္ထိ ဓမ္မဒေသနာယ ဟာနိ, နတ္ထိ ဝီရိယဿ ဟာနိ, နတ္ထိ သမာဓိဿ ဟာနိ, နတ္ထိ ပညာယ ဟာနိ, နတ္ထိ ဝိမုတ္တိယာ ဟာနိ. ဣမေဟိ ဒွါဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နတ္ထိ ဒဝါ, နတ္ထိ ရဝါ, နတ္ထိ အပ္ဖုဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဝေဂါယိတတ္တံ, နတ္ထိ အဗျာဝဋမနော, နတ္ထိ အပ္ပဋိသင်္ခါနုပေက္ခာတိ.

Dans la part passée, le savoir du Bouddha, du Bienheureux, est sans obstacle ; dans la part future, le savoir du Bouddha, du Bienheureux, est sans obstacle ; dans la part présente, le savoir du Bouddha, du Bienheureux, est sans obstacle. Pour le Bouddha, le Bienheureux, doté de ces trois qualités, toute action corporelle est précédée par le savoir et suit le savoir ; toute action verbale est précédée par le savoir et suit le savoir ; toute action mentale est précédée par le savoir et suit le savoir. Pour le Bouddha, le Bienheureux, doté de ces six qualités, il n'y a pas de déclin du désir, pas de déclin de l'enseignement de la Loi, pas de déclin de l'énergie, pas de déclin de la concentration, pas de déclin de la sagesse, pas de déclin de la libération. Pour le Bouddha, le Bienheureux, doté de ces douze qualités, il n'y a pas de frivolité, pas de vacarme, pas de chose non perçue par le savoir, pas de précipitation, pas d'esprit inoccupé, pas d'équanimité irréfléchie.

တတ္ထ ‘‘နတ္ထိ ဒဝါတိ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ကိရိယာ နတ္ထိ. နတ္ထိ ရဝါတိ သဟသာ ကိရိယာ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. သဟသာ ပန ကိရိယာ ဒဝါ, ‘‘အညံ ကရိဿာမီ’’တိ အညဿ ကရဏံ ရဝါ. နတ္ထိ အပ္ဖုဋန္တိ ဉာဏေန အဖုသိတံ နတ္ထိ. နတ္ထိ ဝေဂါယိတတ္တန္တိ တုရိတကိရိယာ နတ္ထိ. နတ္ထိ အဗျာဝဋမနောတိ နိရတ္ထကစိတ္တသမုဒါစာရော နတ္ထိ. နတ္ထိ အပ္ပဋိသင်္ခါနုပေက္ခာတိ အညာဏုပေက္ခာ နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘နတ္ထိ ဓမ္မဒေသနာယ ဟာနီ’’တိ အပဌိတွာ ‘‘နတ္ထိ ဆန္ဒဿ ဟာနိ, နတ္ထိ ဝီရိယဿ ဟာနိ, နတ္ထိ သတိယာ [သတ္တိယာ (ဝိဘ. မူလဋီ. သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ)] ဟာနီ’’တိ ပဌန္တိ.

À ce sujet : « il n'y a pas de frivolité » signifie qu'il n'y a pas d'action avec l'intention de jouer. « Il n'y a pas de vacarme » signifie, disent-ils, qu'il n'y a pas d'action soudaine. Cependant, l'action soudaine est la frivolité (davā), tandis que faire une chose alors qu'on pensait « je vais en faire une autre » est le vacarme (ravā). « Il n'y a pas de chose non perçue » signifie qu'il n'y a rien qui ne soit touché par le savoir. « Il n'y a pas de précipitation » signifie qu'il n'y a pas d'action hâtive. « Il n'y a pas d'esprit inoccupé » signifie qu'il n'y a pas de processus mental inutile. « Il n'y a pas d'équanimité irréfléchie » signifie qu'il n'y a pas d'équanimité d'ignorance. Certains, cependant, ne lisant pas « il n'y a pas de déclin de l'enseignement de la Loi », lisent « il n'y a pas de déclin du désir, il n'y a pas de déclin de l'énergie, il n'y a pas de déclin de la pleine conscience (sati) ».

ဇရာမရဏာဒီသု ဧကာဒသသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု ပစ္စေကံ စတုသစ္စယောဇနာဝသေန ပဝတ္တာနိ စတုစတ္တာလီသ ဉာဏာနိယေဝ (သံ. နိ. ၂.၃၃) သုခဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဉာဏဝတ္ထူနိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Les quarante-quatre savoirs s'exerçant sur les onze membres de la production conditionnée comme la vieillesse et la mort, par le biais de l'application des quatre vérités à chacun (SN 12.33), sont précisément les bases du savoir (ñāṇavatthu) en raison de leur état de fondement pour des bonheurs particuliers. Car ceci a été dit :

‘‘ယတော [Pg.55] ခေါ ဘိက္ခဝေ အရိယသာဝကော ဧဝံ ဇရာမရဏံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏသမုဒယံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓံ ပဇာနာတိ, ဧဝံ ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၃၃).

« Quand, ô moines, le noble disciple comprend ainsi la vieillesse et la mort, comprend ainsi l'origine de la vieillesse et de la mort, comprend ainsi la cessation de la vieillesse et de la mort, comprend ainsi la voie menant à la cessation de la vieillesse et de la mort », etc. (SN 2.33).

ဇရာမရဏသမုဒယောတိ စေတ္ထ ဇာတိ အဓိပ္ပေတာ. သေသပဒေသု ဘဝါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par « l'origine de la vieillesse et de la mort », on entend ici la naissance. Dans les termes restants, il faut comprendre le devenir, etc.

ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဖဿာဒယော ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မာ.

Dans les apparitions de la conscience habile, il y a plus de cinquante phénomènes habiles, tels que le contact, etc.

‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဉာဏံ, ‘‘အသတိ ဇာတိယာ နတ္ထိ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဉာဏံ, အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဉာဏံ, ‘‘အသတိ ဇာတိယာ နတ္ထိ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဉာဏံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဉာဏံ, ‘‘အသတိ ဇာတိယာ နတ္ထိ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဉာဏံ. ‘‘ယမ္ပိ ဣဒံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, တမ္ပိ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဉာဏန္တိ ဧဝံ ဇရာမရဏာဒီသု ဧကာဒသသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု ပစ္စေကံ သတ္တ သတ္တ ကတွာ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ (သံ. နိ. ၂.၃၄) ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ယမ္ပီတိ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဝိပဿနာရမ္မဏဘာဝေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ဆပိ ဉာဏာနိ သင်္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ ဉာဏံ. ‘‘ခယဓမ္မ’’န္တိအာဒိနာ ပန ပကာရေန ပဝတ္တဉာဏဿ ဒဿနံ, ဝိပဿနာဒဿနတော ဝိပဿနာ ပဋိဝိပဿနာဒဿနမတ္တမေဝါတိ န တံ ‘‘အင်္ဂ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပါဠိယံ (သံ. နိ. ၂.၃၄) ပန သဗ္ဗတ္ထ ဉာဏဝသေန အင်္ဂါနံ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘နိရောဓဓမ္မန္တိ ဉာဏ’’န္တိ ဣတိ-သဒ္ဒေန ပကာသေတွာ ဝုတ္တံ ဝိပဿနာဉာဏံ သတ္တမံ ဉာဏန္တိ အယမတ္ထော ဒိဿတိ. န ဟိ ယမ္ပိ ဣဒံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, တမ္ပိ ဉာဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ ဉာဏဂ္ဂဟဏေန ဧတသ္မိံ ဉာဏဘာဝဒဿနဿ အနဓိပ္ပေတတ္တာ, ‘‘ခယဓမ္မံ…ပေ… နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဧတေသံ သမ္ဗန္ဓဘာဝပ္ပသင်္ဂေါ စာတိ. စတုဝီသတိ…ပေ… ဝဇိရဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ကေစိ တာဝ အာဟု ‘‘ဘဂဝါ ဒေဝသိကံ ဒွါဒသကောဋိသတသဟဿက္ခတ္တုံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, ဒွါဒသကောဋိသတသဟဿက္ခတ္တုမေဝ စ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, တာသံ ပုရေစရံ, သဟဝစရဉ္စ ဉာဏံ ပဋိပက္ခေဟိ အဘေဇ္ဇတံ, မဟတ္တဉ္စ ဥပါဒါယ မဟာဝဇိရဉာဏံ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

La connaissance « la vieillesse et la mort ont la naissance pour condition » ; la connaissance « en l'absence de naissance, il n'y a pas de vieillesse et de mort » ; la connaissance « dans le passé aussi, la vieillesse et la mort avaient la naissance pour condition » ; la connaissance « sans naissance, il n'y avait pas de vieillesse et de mort » ; la connaissance « dans le futur aussi, la vieillesse et la mort auront la naissance pour condition » ; la connaissance « sans naissance, il n'y aura pas de vieillesse et de mort ». La connaissance « cette connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa) est elle-même de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se désintéresser, de nature à cesser ». Ainsi, en considérant sept types de connaissances pour chacun des onze facteurs de la production dépendante, à commencer par la vieillesse et la mort, on doit comprendre les soixante-dix-sept bases de connaissance (ñāṇavatthu) (SN 2.34). Là, par « yampi » (même cela), on désigne les six types de connaissances de réflexion pris ensemble sous l'aspect d'objets de vipassanā. Par « connaissance de la stabilité des phénomènes », on désigne la connaissance résumant les six connaissances. Quant à la vision de la connaissance procédant par les modes tels que « de nature à s'épuiser », elle n'est qu'une vision de vipassanā à partir de la vision de vipassanā (paṭivipassanā), c'est pourquoi ils ne l'appellent pas un « facteur » (aṅga). Cependant, dans le texte scripturaire (Pāḷi), puisque tous les facteurs sont énoncés en tant que connaissances, le sens apparaît comme tel : la connaissance de vipassanā, exprimée par le terme « iti » comme « la connaissance de la nature de cessation », est la septième connaissance. En effet, il n'y a pas de lien tel que « même cette connaissance de la stabilité des phénomènes est une connaissance », car l'intention n'est pas de montrer la nature de connaissance à travers l'appréhension du terme « connaissance », et parce qu'il en résulterait une absence de lien avec les termes « de nature à s'épuiser… jusqu'à… de nature à cesser ».

‘တထာဂတံ[Pg.56], ဘိက္ခဝေ, အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဗဟုလံ သမုဒါစရန္တိ – ခေမော စ ဝိတက္ကော, ပဝိဝေကော စ ဝိတက္ကော’တိ (ဣတိဝု. ၃၈).

« Ô moines, deux pensées occupent souvent le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé : la pensée de sécurité et la pensée de solitude » (Itivuttaka 38).

ခေမဝိတက္ကော ဟိ ဘဂဝတော မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ ပူရေတွာ ဌိတော, ပဝိဝေကဝိတက္ကော အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘဝင်္ဂပရိဝါသော လဟုကော, မတ္ထကပ္ပတ္တော သမာပတ္တီသု ဝသီဘာဝေါ, တသ္မာ သမာပဇ္ဇနဝုဋ္ဌာနာနိ ကတိပယစိတ္တက္ခဏေဟေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ပဉ္စ ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော အပ္ပမညာသမာပတ္တိယာ သဒ္ဓိံ ဒသ, နိရောဓသမာပတ္တိ, အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိ စာတိ ဒွါဒသေတာ သမာပတ္တိယော ဘဂဝါ ပစ္စေကံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ကောဋိသတသဟဿက္ခတ္တုံ ပုရေဘတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, တထာ ပစ္ဆာဘတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗသမာပတ္တိသဉ္စာရိတဉာဏံ မဟာဝဇိရဉာဏံ နာမာ’’တိ ကေစိ.

La pensée de sécurité réside en l'accomplissement de l'atteinte de la grande compassion du Bienheureux, et la pensée de solitude en l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant. Pour les Bouddhas, le séjour dans le courant de la conscience (bhavaṅga) est bref, et la maîtrise des atteintes méditatives est portée à son sommet ; par conséquent, l'entrée et la sortie des atteintes se réalisent en quelques instants de conscience seulement. Les cinq atteintes de la sphère de la forme, les quatre atteintes immatérielles, avec l'atteinte de l'illimité, font dix ; l'atteinte de la cessation et l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant en font douze. Le Bienheureux entre dans chacune de ces douze atteintes cent mille cent millions de fois chaque jour avant le repas, et de même après le repas. Selon certains : « La connaissance qui se déploie à travers les atteintes devant être réalisées est appelée la connaissance du Grand Diamant (mahāvajirañāṇa) ».

အပရေ ပန ‘‘ယံ တံ ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗောဓိဒိဝသေ ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ပဋိလောမနယေန ဇရာမရဏတော ပဋ္ဌာယ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနံ အာရဘန္တေန ယထာ နာမ ပုရိသော သုဝိဒုဂ္ဂံ မဟာဂဟနံ မဟာဝနံ ဆိန္ဒန္တော အန္တရန္တရာ နိသာနသိလာယံ ဖရသုံ သုနိသိတံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ နိသာနသိလာသဒိသိယော သမာပတ္တိယော အန္တရန္တရာ သမာပဇ္ဇိတွာ ဉာဏဿ တိက္ခဝိသဒသူရဘာဝံ သမ္ပာဒေတုံ အနုလောမပဋိလောမတော ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂဝသေန သမ္မသန္တော ဒိဝသေ ဒိဝသေ လက္ခကောဋိလက္ခကောဋိဖလသမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘စတုဝီသတိ…ပေ… မဟာဝဇိရဉာဏံ နိဿာယာ’တိ’’. နနု ဘဂဝတော သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေ ပရိကမ္မေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ? နယိဒံ ဧကန္တိကံ. တထာ ဟိ ဝေဒနာပဋိပ္ပဏာမနာဒီသု သဝိသေသံ ပရိကမ္မပုဗ္ဗင်္ဂမေန သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိ. အပရေ ပန ‘‘လောကိယသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေ ပရိကမ္မေန ပယောဇနံ နတ္ထိ. လောကုတ္တရသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေ တဇ္ဇံ ပရိကမ္မံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

D'autres disent : « Cette connaissance que le Bienheureux, le jour de son Éveil complet, durant la dernière veille de la nuit, a fait descendre par la porte de la production dépendante en mode inverse, en commençant par la vieillesse et la mort, tout en entreprenant la vision pénétrante des phénomènes un par un — tout comme un homme coupant une jungle dense et difficile ou une grande forêt aiguise sa hache sur une pierre à aiguiser — de même, entrant par intervalles dans les atteintes méditatives semblables à une pierre à aiguiser pour rendre sa connaissance tranchante, claire et héroïque, il examine chaque membre de la production dépendante dans l'ordre direct et inverse, entrant chaque jour dans des millions de millions d'atteintes du fruit ; c'est en référence à cela qu'il est dit : 'en s'appuyant sur les vingt-quatre… jusqu'à… la connaissance du Grand Diamant' ». N'est-il pas vrai que pour le Bienheureux, il n'y a pas d'utilité aux préparations (parikamma) pour entrer dans les atteintes ? Ce n'est pas absolu. En effet, il entra dans les atteintes précédées de préparations spécifiques pour l'apaisement des sensations, etc. D'autres disent cependant : « Il n'y a pas besoin de préparation pour entrer dans les atteintes mondaines. Pour entrer dans les atteintes supramondaines, la préparation correspondante est tout à fait requise ».

‘‘အပရမ္ပရာ’’တိ ပဒံ ယေသံ ဒေသနာယ အတ္ထိ, တေ အပရမ္ပရိယာဝ. ကုသလပညတ္တိယန္တိ ကုသလဓမ္မာနံ ပညာပနေ. အနုတ္တရောတိ ဥတ္တမော. ဥပနိဿယေ ဌတွာတိ ဉာဏူပနိဿယေ ဌတွာ ယာဒိသော ပုဗ္ဗူပနိဿယော ပုဗ္ဗယောဂေါ, [Pg.57] တတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ. မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ ပဋိပက္ခဝိဂမေန ဉာဏဿ ဝိယ သဒ္ဓါယပိ တိက္ခဝိသဒဘာဝါပတ္တိတော. အဝသေသအရဟန္တေဟီတိ ပကတိသာဝကေဟိ. အသီတိ မဟာထေရာ ပရမတ္ထဒီပနိယံ ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာယံ နာမတော ဥဒ္ဓဋာ. စတ္တာရော မဟာထေရာတိ မဟာကဿပအနုရုဒ္ဓမဟာကစ္စာနမဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရာ. တေသုပိ အဂ္ဂသာဝကေသု သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပညာယ ဝိသိဋ္ဌဘာဝတော. သာရိပုတ္တတ္ထေရတောပိ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တိက္ခဝိသဒဉာဏော အဘိနီဟာရမဟန္တတာယ သမ္ဘတဉာဏသမ္ဘာရတ္တာ. သတိပိ ပစ္စေကဗောဓိယာ အဝိသေသေသု ဗဟူသု ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတေသု ပုဗ္ဗယောဂဝသေန လောကိယေ ဝိသယေ သိယာ ကဿစိ ဉာဏဿ ဝိသိဋ္ဌတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတီ’’တိ ဣဒံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတဒေသနာသောတဝသေန ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟတ္တံ ပစ္စက္ခတောဝ ပဿန္တိ, န သဒ္ဒဟနဝသေန.

Les termes « succession ininterrompue » (aparamparā) désignent ceux dont l'enseignement possède cette caractéristique. Dans la « désignation de l'habile », il s'agit de l'explication des phénomènes habiles. « Sans égal » signifie suprême. « Se tenant sur la condition de support » signifie se tenant sur le support de la connaissance, là où se trouve le support antérieur et l'effort antérieur, en s'y établissant. On a foi en raison de la grandeur, car par l'élimination des contraires, la foi atteint un état tranchant et clair, tout comme la connaissance. Par « les autres Arahants », on entend les disciples ordinaires. Les quatre-vingts grands anciens sont mentionnés par leur nom dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Theragāthā. Les « quatre grands anciens » sont les anciens Mahākassapa, Anuruddha, Mahākaccāna et Mahākoṭṭhika. Parmi eux et les disciples principaux, l'ancien Sāriputta est distingué par sa sagesse. Même par rapport à l'ancien Sāriputta, un Bouddha Pacceka possède une connaissance plus tranchante et claire en raison de l'accumulation des provisions de connaissance par la grandeur de son aspiration initiale. Bien que, lorsque de nombreux Bouddhas Pacceka sans distinction particulière sont réunis, il puisse y avoir une supériorité de connaissance chez certains dans le domaine mondain en raison de l'effort antérieur, c'est pour montrer cela qu'il est dit « mais si… », etc. « Seul un Bouddha omniscient a foi dans la grandeur des qualités du Bouddha » est dit selon le courant de l'enseignement mentionné précédemment. En effet, les Bouddhas voient la grandeur des qualités du Bouddha par expérience directe, et non par le biais de la foi.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သေယျထာပိ နာမာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောတိ ဂမ္ဘီရော ဝါ ဥတ္တာနော ဝါတိ ဇာနနတ္ထံ. ‘‘ဧဝမေဝါ’’တိအာဒိ ယထာဒဿိတာယ ဥပမာယ ဥပမေယျေန သံသန္ဒနံ. ဗုဒ္ဓဂုဏေသု အပ္ပမတ္တဝိသယမ္ပိ လောကိယမဟာဇနဿ ဉာဏံ အပဝတ္တိတရူပေနေဝ ပဝတ္တတိ အနဝတ္တိတသဘာဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဗျာမ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ ဉာတဥဒကံ ဝိယာတိ ပမာဏတော ဉာတဥဒကံ ဝိယ. အရိယာနံ ပန တတ္ထ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တနကဉာဏံ ပဝတ္တိတရူပေနေဝ ပဝတ္တတိ အတ္တနော ပဋိဝေဓာနုရူပံ, အဘိနီဟာရာနုရူပဉ္စ အဝတ္တိတသဘာဝတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒသဗျာမယောတ္တေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနမ္ပိ ပဋိပက္ခဝိဓမနပုဗ္ဗယောဂဝိသေသဝသေန ဉာဏံ သာတိသယံ, မဟာနုဘာဝဉ္စ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ သောတာပန္နဉာဏဿ ဒသဗျာမဥဒကံ ဩပမ္မဘာဝေန ဒဿေတွာ တတော ပရေသံ ဒသုတ္တရဒိဂုဏဒသဂုဏအသီတိဂုဏဝိသိဋ္ဌံ ဥဒကံ ဩပမ္မံ ကတွာ ဒဿိတံ. နနု ဧဝံ သန္တေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပရိမိတပရိစ္ဆိန္နာ, ထေရေန စ တေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဉာတာတိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ယထာ သော ပုရိသော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သော ပုရိသောတိ သော စတုရာသီတိဗျာမသဟဿပ္ပမာဏေန ယောတ္တေန စတုရာသီတိဗျာမသဟဿဋ္ဌာနေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ မိနိတွာ ဌိတော ပုရိသော. သော ဟိ ထေရဿ ဥပမာဘာဝေန ဂဟိတော. ဓမ္မနွယေနာတိ [Pg.58] အနုမာနဉာဏေန. တဉှိ သိဒ္ဓံ ဓမ္မံ အနုဂန္တွာ ပဝတ္တနတော ‘‘ဓမ္မနွယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထာ အနွယဝသေန အတ္ထဿ ဗုဇ္ဈနတော အနွယဗုဒ္ဓိ, အနုမေယျံ အနုမိနောတီတိ အနုမာနံ, နိဒဿနေ ဒိဋ္ဌနယေန အနုမေယျံ ဂဏှာတီတိ ‘‘နယဂ္ဂါဟော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မနွယေနာ’’တိအာဒိ. သွာယံ ဓမ္မနွယော န ယဿ ကဿစိ ဟောတိ, အထ ခေါ တထာရူပဿ အဂ္ဂသာဝကဿေဝါတိ အာဟ ‘‘သာဝကပါရမိဉာဏေ ဌတွာ’’တိ. ယဒိ ထေရော ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဧကဒေသတော ပစ္စက္ခေ ကတွာ တဒညေ နယဂ္ဂါဟေန ဂဏှိ, နနု ဧဝံ သန္တေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပရိမိတပရိစ္ဆိန္နာ အာပန္နာတိ? နယိဒံ ဧဝန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အနန္တာ အပရိမာဏာ’’တိ.

Maintenant, pour expliquer le sens susmentionné par une métaphore, le texte commençant par « seyyathāpi nāmā » a été entrepris. « Profond ou superficiel » signifie afin de savoir s'il est profond ou superficiel. « De même », etc., est la comparaison de l'objet de comparaison avec la métaphore telle qu'illustrée. On dit : « [une brasse]... à connaître », car la connaissance des gens ordinaires du monde, même si elle porte sur un domaine infime dans les qualités du Bouddha, s'exerce sous une forme non développée, en raison de sa nature non tournée vers la réalisation. Là, « comme une eau connue » signifie comme une eau connue par sa mesure. Cependant, pour montrer que la connaissance des Nobles qui s'exerce sur leur propre domaine s'exerce sous une forme développée conformément à leur propre pénétration et à leur résolution initiale, en raison de sa nature tournée vers la réalisation, il est dit : « avec une corde de dix brasses », etc. Là, pour montrer que même pour ceux qui ont pénétré les vérités, la connaissance est supérieure et de grande puissance en raison de la distinction de l'effort antérieur pour dissiper les opposés, après avoir montré l'eau de dix brasses comme métaphore de la connaissance du Sotāpanna, il est montré ensuite l'eau avec des mesures de dix, quatre-vingts fois supérieures comme métaphore. N'en résulterait-il pas que les qualités du Bouddha sont limitées et finies, et que le Théra les a connues en les délimitant ? Pour montrer que cela n'en résulte pas, il est dit : « Là, comme cet homme », etc. Là, « cet homme » est celui qui se tient après avoir mesuré l'eau dans le grand océan à un endroit de quatre-vingt-quatre mille brasses avec une corde de quatre-vingt-quatre mille brasses. Il est en effet pris comme métaphore pour le Théra. « Par l'inférence du Dhamma » signifie par la connaissance inférentielle. En effet, parce qu'elle s'exerce en suivant le Dhamma établi, elle est appelée « inférence du Dhamma » ; de même, parce qu'elle comprend le sens par la voie de la connexion, c'est une « compréhension par connexion » ; parce qu'elle infère ce qui doit être inféré, c'est une « inférence » ; parce qu'elle saisit ce qui doit être inféré selon la méthode vue dans l'exemple, elle est appelée « saisie par la méthode ». C'est pourquoi il est dit : « par l'inférence du Dhamma », etc. Cette inférence du Dhamma n'appartient pas à n'importe qui, mais seulement à un disciple éminent de cette nature, c'est pourquoi il est dit : « en se tenant dans la connaissance de la perfection du disciple ». Si le Théra a perçu directement une partie des qualités du Bouddha et a saisi le reste par induction, n'en résulte-t-il pas que les qualités du Bouddha sont devenues limitées et finies ? Pour montrer que ce n'est pas le cas, il est dit : « infinies et incommensurables ».

‘‘သဒ္ဒဟတီ’’တိ ဝတွာ ပုန တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ထေရေန ဟိ…ပေ… ဗဟုတရာ’’တိ အာဟ. ကထံ ပနာယမတ္ထော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဧဝံ အဓိပ္ပာယဘေဒကံ ဥပမာယ သညာပေတုံ ‘‘ယထာ ကထံ ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပမာယမိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၆၇) ဣတော နဝ ဣတော နဝါတိ ဣတော မဇ္ဈဋ္ဌာနတော ယာဝ ဒက္ခိဏတီရာ နဝ ဣတော မဇ္ဈဋ္ဌာနတော ယာဝ ဥတ္တရတီရာ နဝ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တေန သမတ္ထေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါပီ’’တိ ဂါထမာဟ.

Après avoir dit « il croit », pour expliquer à nouveau ce même sens, il a dit : « car par le Théra... plus nombreux ». Comment ce sens doit-il être considéré ainsi ? Pour faire comprendre la distinction de l'intention par une métaphore, il a été dit : « comme quoi ? » etc. « Ici, certains hommes sages comprennent le sens de ce qui est dit au moyen d'une métaphore » (SN 2.67). « Neuf d'ici, neuf de là » signifie neuf depuis cet endroit central jusqu'à la rive sud, et neuf depuis cet endroit central jusqu'à la rive nord. Maintenant, pour confirmer le sens susmentionné par un sutta, il a prononcé la stance : « Même le Bouddha... ».

ယမကယုဂဠမဟာနဒီမဟောဃော ဝိယာတိ ဒွိန္နံ ဧကတော သမာဂတတ္တာ ယုဂဠဘူတာနံ မဟာနဒီနံ မဟောဃော ဝိယ.

« Comme le grand flux des grandes rivières jumelles » signifie comme le grand flux de grandes rivières devenues une paire en raison de leur réunion en un seul courant.

အနုစ္ဆဝိကံ ကတွာတိ ယောယံ မမ ပသာဒေါ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အာရဗ္ဘ ဩဂါဠှော ဟုတွာ ဥပ္ပန္နော, တံ အနုစ္ဆဝိကံ အနုရူပံ ကတွာ. ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ အညော ကောစိ န သက္ခိဿတိ ယာထာဝတော အနဝဗုဇ္ဈနတော. ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ တဿ ဟေတုတော, ပစ္စယတော, သဘာဝတော, ကိစ္စတော, ဖလတော သမ္မဒေဝ ပဋိဝိဇ္ဈနတော. ပူရတ္တန္တိ ပုဏ္ဏဘာဝေါ. ပဂ္ဃရဏကာလေတိ ဝိကိရဏကာလေ, ပတနကာလေတိ အတ္ထော. ‘‘ပသန္နော’’တိ ဣမိနာ ပသာဒဿ ဝတ္တမာနတာ ဒီပိတာတိ ‘‘ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာပိ သဒ္ဓါယ ပစ္စုပ္ပန္နတာ ပကာသိတာတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သဒ္ဒဟာမီတိ အတ္ထော’’တိ. အဘိညာယတီတိ အဘိညော, အဓိကော အဘိညော ဘိယျောဘိညော, သော ဧဝ အတိသယဝစနိစ္ဆာဝသေန ‘‘ဘိယျောဘိညတရော’’တိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဘိယျတရော အဘိညာတော’’တိ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန အဘိဇာနာတီတိ အဘိညာ, အဘိဝိသိဋ္ဌာ ပညာ, ဘိယျော အဘိညာ [Pg.59] ဧတဿာတိ ဘိယျောဘိညော, သော ဧဝ အတိသယဝစနိစ္ဆာဝသေန ဘိယျောဘိညတရော, သွာယမဿ အတိသယော အဘိညာယ ဘိယျောဘာဝကတောတိ အာဟ ‘‘ဘိယျတရာဘိညော ဝါ’’တိ. သမ္ဗုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ သမ္ဗောဓိ, သဗ္ဗညုတညာဏံ, အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏဉ္စ. သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏံ, အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ သမ္ဗောဓိ နာမ. တတ္ထ ပဓာနဝသေန တဒတ္ထဒဿနေ ပဌမဝိကပ္ပော, ပဒဋ္ဌာနဝသေန ဒုတိယဝိကပ္ပော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဿေဝ ဂဟဏံ, နနု ဟေဋ္ဌိမာနိပိ ဘဂဝတော မဂ္ဂဉာဏာနိ သဝါသနမေဝ ယထာသကံ ပဋိပက္ခဝိဓမနဝသေန ပဝတ္တာနိ. သဝါသနပ္ပဟာနဉှိ ဉေယျာဝရဏပ္ပဟာနန္တိ? သစ္စမေတံ, တံ ပန အပရိပုဏ္ဏံ ပဋိပက္ခဝိဓမနဿ ဝိပ္ပကတဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေ ဝါ’’တိ. အဂ္ဂမဂ္ဂဝသေန စေတ္ထ အရိယာနံ ဗောဓိတ္တယပါရိပူရီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိပ္ပဒေသာတိ အနဝသေသာ. ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဂဟိတေန အဓိဂတေန ဂဟိတာ အဓိဂတာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗန္တိ တေဟိ အဓိဂန္တဗ္ဗံ. တေနာတိ သမ္ဗောဓိနာ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနေန အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန.

« En rendant approprié » signifie en rendant approprié et conforme cet apaisement qui est né en moi, s'étant plongé dans les qualités du Bouddha. « Personne d'autre ne pourra recevoir » ou accepter, en raison d'une compréhension incorrecte de la réalité. « Il peut recevoir » signifie qu'il pénètre correctement les choses par leur cause, leur condition, leur nature propre, leur fonction et leur fruit. « Plénitude » signifie l'état d'être plein. « Au moment de l'écoulement » signifie au moment de la dispersion, c'est-à-dire au moment de la chute. Par le mot « apaisé », l'actualité de l'apaisement est illustrée ; par le mot « ayant fait naître la foi », l'actualité de la foi est également révélée ; c'est pourquoi il est dit : « le sens est : je crois ainsi ». Celui qui connaît supérieurement est « abhiñño » ; une connaissance supérieure accrue est « bhiyyobhiñño » ; ce même terme est exprimé comme « bhiyyobhiññataro » par désir d'exprimer un superlatif, d'où le sens : « plus éminemment connu ». Dans la seconde variante, la connaissance est « abhiññā », une sagesse éminente et distincte ; celui qui possède une connaissance accrue est « bhiyyobhiñño », et par désir d'exprimer un superlatif, il est « bhiyyobhiññataro » ; cet excès chez lui provient du fait que sa connaissance devient de plus en plus grande, d'où : « ou bien doué d'une connaissance plus vaste ». Ce par quoi on s'éveille est la « Sambodhi » : la connaissance de l'omniscience et la connaissance du chemin suprême. En effet, la connaissance du chemin suprême est la condition immédiate de la connaissance de l'omniscience, et la connaissance de l'omniscience est la condition immédiate de la connaissance du chemin suprême, toutes deux étant nommées Sambodhi. Là, la première variante montre ce sens par l'aspect principal, la seconde par l'aspect de condition immédiate. Mais pourquoi ne prend-on ici que la connaissance du chemin de l'arahantat ? Les connaissances des chemins inférieurs du Bienheureux ne se sont-elles pas exercées en supprimant les opposés respectifs avec leurs imprégnations résiduelles ? Car l'abandon des imprégnations résiduelles est l'abandon de l'obstruction au connaissable. C'est vrai, mais cela était incomplet car la suppression des opposés était inachevée, c'est pourquoi il est dit : « ou bien dans la connaissance du chemin de l'arahantat ». Pour montrer qu'ici, par le biais du chemin suprême, s'accomplit la triple illumination des Nobles, il est dit : « car c'est par le chemin de l'arahantat... » etc. « Sans exception » signifie sans reste. « Sont saisis » signifie qu'ils sont saisis et atteints par le chemin de l'arahantat saisi et atteint. « Tout » signifie ce qui doit être atteint par eux. « Par cela » signifie par la Sambodhi, c'est-à-dire par la connaissance du chemin de l'arahantat qui est la condition immédiate de la connaissance de l'omniscience.

၁၄၂. ခါဒနီယာနံ ဥဠာရတာ သာတရသာနုဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘မဓုရေ အာဂစ္ဆတီ’’တိ. ပသံသာယ ဥဠာရတာ ဝိသိဋ္ဌဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌေ’’တိ, ဩဘာသဿ ဥဠာရတာ မဟန္တဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိပုလေ’’တိ. ဥသဘဿ အယန္တိ အာသဘီ, ဣဓ ပန အာသဘီ ဝိယာတိ အာသဘီ. တေနာဟ ‘‘ဥသဘဿ ဝါစာသဒိသီ’’တိ. ယေန ပန ဂုဏေနဿာ တံသဒိသတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အစလာ အသမ္ပဝေဓီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတော ကုတောစိ အနုဿဝနံ အနုဿဝေါ. ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ကတပရိစယာနံ အာစရိယာနံ တံ တမတ္ထံ ဝိညာပေန္တီ ပဝေဏီ အာစရိယပရမ္ပရာ. ကေဝလံ အတ္တနော မတိယာ ‘‘ဣတိကိရ ဧဝံကိရာ’’တိ ပရိကပ္ပနာ ဣတိကိရ. ပိဋကဿ ဂန္ထဿ သမ္ပဒါနတော သယံ သမ္ပဒါနဘာဝေန ဂဟဏံ ပိဋကသမ္ပဒါနံ. ယထာသုတာနံ အတ္ထာနံ အာကာရဿ ပရိဝိတက္ကနံ အာကာရပရိဝိတက္ကော. တထေဝ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဒိဋ္ဌိယာ နိဇ္ဈာနက္ခမနံ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ. အာဂမာဓိဂမေဟိ ဝိနာ တက္ကမဂ္ဂံ နိဿာယ တက္ကနံ တက္ကော. အနုမာနဝိဓိံ နိဿာယ နယဂ္ဂါဟော. ယသ္မာ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ဌတွာ ဘဂဝတော အယံ ထေရဿ စောဒနာ, ထေရဿ စ သော အဝိသယော, တသ္မာ ‘‘ပစ္စက္ခတော ဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. သီဟနာဒေါ ဝိယာတိ သီဟနာဒေါ, တံသဒိသတာ စဿ သေဋ္ဌဘာဝေန, သော [Pg.60] စေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သီဟနာဒေါ’’တိအာဒိမာဟ. နေဝ ဒန္ဓာယန္တေနာတိ န မန္ဒာယန္တေန. န ဘဂ္ဂရာယန္တေနာတိ အပရိသင်္ကန္တေန.

142. L'excellence des mets comestibles par l'expérience d'une saveur délicieuse est ce que l'on veut dire par « doux ». L'excellence par la louange en raison de sa nature distinctive est ce que l'on veut dire par « excellent » ; l'excellence de l'éclat en raison de sa grandeur est désignée par « vaste ». « Āsabhī » (noble/taurine) appartient au taureau (usabha) ; ici, cependant, c'est « comme un taureau », donc « āsabhī ». C’est pourquoi il est dit : « semblable à la voix d'un taureau ». Pour montrer par quelle qualité elle lui est semblable, il est dit : « inébranlable, impassible ». La rumeur (anussava) est ce qui est entendu de n'importe où. La lignée des enseignants (ācariyaparamparā) est la tradition par laquelle les maîtres, familiers avec les domaines de connaissance, font comprendre tel ou tel sens. La supposition (itikira) est une simple spéculation selon son propre avis : « c'est ainsi, dit-on ; c'est comme cela, dit-on ». La transmission du Canon (piṭakasampadāna) consiste à recevoir le texte du Canon par le fait même de sa transmission. La réflexion sur les modalités (ākāraparivitakko) est la rumination sur la manière dont les sens ont été entendus. De même, l'acceptation d'une vue après réflexion (diṭṭhinijjhānakkhanti) est l'approbation d'une vue en pensant : « c'est ainsi ». Le raisonnement (takko) est de raisonner en s'appuyant sur la voie de la logique sans les réalisations scripturaires. La saisie par l'inférence (nayaggāho) se fait en s'appuyant sur la méthode déductive. Puisque cette interpellation du Vénérable envers le Bienheureux se situe dans le domaine des Bouddhas, et que cela n'est pas du ressort du Vénérable, il est dit : « comme s'il avait pénétré par une connaissance directe ». « Comme le rugissement d'un lion » signifie « le rugissement d'un lion » ; sa similitude provient de son excellence. Pour montrer comment cela doit être compris ici, il a dit « le rugissement d'un lion », etc. « Sans hésiter » signifie sans être lent. « Sans chanceler » signifie sans douter.

အနုယောဂဒါပနတ္ထန္တိ အနုယောဂံ သောဓာပေတုံ. ဝိမဒ္ဒက္ခမဉှိ သီဟနာဒံ နဒန္တော အတ္ထတော တတ္ထ အနုယောဂံ သောဓေတိ နာမ. အနုယုဉ္ဇန္တော စ နံ သောဓာပေတိ နာမ. ဒါတုန္တိ သောဓေတုံ. ကေစိ ‘‘ဒါနတ္ထ’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တဒယုတ္တံ. န ဟိ ယော သီဟနာဒံ နဒတိ, သော ဧဝ တတ္ထ အနုယောဂံ ဒေတီတိ ယုဇ္ဇတိ. နိဃံသနန္တိ ဝိမဒ္ဒနံ. ဓမမာနန္တိ တာပယမာနံ, တာပနဉ္စေတ္ထ ဂဂ္ဂရိယာ ဓမာပနသီသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗေ တေတိ သဗ္ဗေ တေ အတီတေ နိရုဒ္ဓေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ, တေနေတံ ဒဿေတိ – ယေ တေ အဟေသုံ အတီတံ အဒ္ဓါနံ တဝ အဘိနီဟာရတော ဩရံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသံ တာဝ သာဝကဉာဏဂေါစရေ ဓမ္မေ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော မာရာဒယော ဝိယ ဗုဒ္ဓါနံ လောကိယစိတ္တစာရံ တွံ ဇာနေယျာသိ. ယေ ပန တေ အဗ္ဘတီတာ တတော ပရတော ဆိန္နဝဋုမာ ဆိန္နပပဉ္စာ ပရိယာဒိဏ္ဏဝဋ္ဋာ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဝကဉာဏဿ အဝိသယဘူတေ ဓမ္မေ ကထံ ဇာနိဿသီတိ.

« Afin de permettre l'interrogation » signifie pour purifier l'interrogation. En effet, celui qui pousse le rugissement d'un lion, capable de résister à la pression, purifie en substance l'interrogation à cet égard. Et en interrogeant, il la fait purifier. « Donner » signifie purifier. Certains disent que le sens est « pour donner », mais cela est incorrect. Car il n'est pas logique que celui-là même qui pousse le rugissement d'un lion donne l'interrogation à ce sujet. « Friction » (nighaṃsana) signifie pression ou broyage. « Soufflant » (dhamamāna) signifie chauffant, et ici il parle de chauffer par l'action de souffler dans un soufflet. « Tous ceux-là » désigne tous ces Parfaits Bouddhas pleinement éveillés, disparus dans le passé ; par là, il montre ceci : concernant ceux qui furent les Parfaits Bouddhas dans le temps passé, depuis ton aspiration initiale, en délimitant leurs états relevant du domaine de connaissance des disciples, tu pourrais connaître le fonctionnement de l'esprit mondain des Bouddhas, tout comme Māra et les autres. Mais concernant tous ces Parfaits Bouddhas pleinement éveillés du passé lointain, qui ont tranché le chemin, tranché la prolifération mentale, épuisé le cycle des existences et transcendé toute souffrance, comment connaîtras-tu leurs qualités qui sont hors de portée de la connaissance des disciples ?

အနာဂတဗုဒ္ဓါနံ ပနာတိ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတနော, တေန အတီတေသု တာဝ ခန္ဓာနံ ဘူတပုဗ္ဗတ္တာ တတ္ထ သိယာ ဉာဏဿ သဝိသယေ ဂတိ, အနာဂတေသု ပန သဗ္ဗသော အသဉ္ဇာတေသု ကထန္တိ ဣမမတ္ထံ ဇောတေတိ. တေနာဟ ‘‘အနာဂတာပီ’’တိအာဒိ. ‘‘စိတ္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု အတီတာနာဂတေ သတ္တာဟေ ဧဝ ပဝတ္တံ စိတ္တံ စေတောပရိယဉာဏဿ ဝိသယော, န တတော ပရန္တိ? နယိဒံ စေတောပရိယဉာဏကိစ္စဝသေန ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသဉာဏဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ နာယံ ဒေါသော.

Quant à « des Bouddhas futurs », le mot « pana » (mais/quant à) exprime une nuance distinctive. Par là, il met en lumière ce sens : si pour les Bouddhas passés, il pourrait y avoir une portée pour la connaissance dans son propre domaine en raison de l'existence antérieure des agrégats, comment en est-il pour les Bouddhas futurs qui ne sont pas encore nés du tout ? C'est pourquoi il est dit : « les futurs aussi », etc. Pourquoi est-il dit « connus en les délimitant par l'esprit » ? N'est-il pas vrai que seule la pensée s'étant produite durant les sept jours passés et futurs est l'objet de la connaissance de la lecture des pensées d'autrui (cetopariyañāṇa), et rien au-delà ? Cela n'est pas dit en fonction de la fonction de la connaissance de la lecture des pensées d'autrui, mais plutôt en fonction de la connaissance des existences antérieures et de la connaissance de l'avenir. Par conséquent, il n'y a pas d'erreur ici.

ဝိဒိတဋ္ဌာနေ န ကရောတိ သိက္ခာပဒေနေဝ တာဒိသဿ ပဋိက္ခေပဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, သေတုဃာတတော စ. ကထံ ပန ထေရော ဒွယသမ္ဘဝေ ပဋိက္ခေပမေဝ အကာသိ, န ဝိဘဇ္ဇ ဗျာကာသီတိ အာဟ ‘‘ထေရော ကိရာ’’တိအာဒိ. ပါရံ ပရိယန္တံ မိနောတီတိ ပါရမီ, သာ ဧဝ ဉာဏန္တိ ပါရမိဉာဏံ, သာဝကာနံ ပါရမိဉာဏံ သာဝကပါရမိဉာဏံ, တသ္မိံ. သာဝကာနံ ဥက္ကံသပရိယန္တဂတေ ဇာနနေ နာယံ အနုယောဂေါ, အထ ခေါ သဗ္ဗညုတညာဏေ သဗ္ဗညုတာယ ဇာနနေ. ကေစိ ပန ‘‘သာဝကပါရမိဉာဏေတိ သာဝကပါရမိဉာဏဝိသယေ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တထာ သေသပဒေသုပိ. သီလ ..ပေ… သမတ္ထန္တိ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိသင်္ခါတကာရဏာနံ [Pg.61] ဇာနနသမတ္ထံ. ဗုဒ္ဓသီလာဒယော ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ, ပရေဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဇာနနဿ စ ကာရဏံ.

Il ne le fait pas là où c'est connu, car une telle interdiction a été rejetée par la règle d'entraînement elle-même, et par la destruction du pont (setughāta). Mais comment le Théra a-t-il pu faire une interdiction alors que les deux cas se présentaient, au lieu d'expliquer de manière analytique ? C'est pourquoi il est dit : « On dit que le Théra », etc. Ce qui mesure la rive (pāra), c'est-à-dire la limite (pariyanta), est « pāramī » (perfection). Cette perfection est elle-même la connaissance, d'où « pāramiñāṇa ». La connaissance de la perfection des disciples est « sāvakapāramiñāṇa » ; c'est à ce propos. Cette interrogation ne porte pas sur la connaissance des disciples parvenue à son excellence ultime, mais sur la connaissance de l'omniscience, sur le fait de connaître par l'omniscience. Certains disent cependant que « dans la connaissance de la perfection des disciples » signifie « dans le domaine de la connaissance de la perfection des disciples ». Il en va de même pour les termes restants. « Capable de... etc. » signifie capable de connaître les causes consistant en la vertu, la concentration, la sagesse et la libération. En effet, la vertu des Bouddhas, etc., sont la cause de la fonction de Bouddha et la raison pour laquelle ils sont reconnus par autrui comme étant des « Bouddhas ».

၁၄၃. အနုမာနဉာဏံ ဝိယ သံသယပိဋ္ဌိကံ အဟုတွာ ‘‘ဣဒမိဒ’’န္တိ ယထာသဘာဝတော ဉေယျံ ဓာရေတိ နိစ္ဆိနောတီတိ ဓမ္မော, ပစ္စက္ခဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘ဓမ္မဿ ပစ္စက္ခတော ဉာဏဿာ’’တိ. အနုဧတီတိ အနွယောတိ အာဟ ‘‘အနုယောဂံ အနုဂန္တွာ’’တိ. ပစ္စက္ခသိဒ္ဓဉှိ အတ္ထံ အနုဂန္တွာ အနုမာနဉာဏဿ ပဝတ္တိ ဒိဋ္ဌေန အဒိဋ္ဌဿ အနုမာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဒိတေ ဝေဒကမ္ပိ ဉာဏံ အတ္ထတော ဝိဒိတမေဝ ဟောတီတိ ‘‘အနုမာနဉာဏံ နယဂ္ဂါဟော ဝိဒိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဒိတောတိ ဝိဒ္ဓေါ ပဋိလဒ္ဓေါ, အဓိဂတောတိ အတ္ထော. အပ္ပမာဏောတိ အပရိမာဏော မဟာဝိသယတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အပရိယန္တော’’တိ. တေနာတိ အပရိယန္တတ္တာ, တေန ဝါ အပရိယန္တေန ဉာဏေန, ဧတေနေဝ ထေရော ယံ ယံ အနုမေယျမတ္ထံ ဉာတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထဿ အသင်္ဂမပ္ပဋိဟဋအနုမာနဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘သော ဣမိနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ပါကာရဿ ထိရဘာဝံ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ အာပေတီတိ ဥဒ္ဓါပံ, ပါကာရမူလံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါကာရဒွါရဗန္ဓပရိခါဒီနံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စန္တေ ဘဝံ ပစ္စန္တိမံ. ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကဋ္ဌာနိယံ ကတွာ ထေရော အတ္တာနံ ဒဿေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟာ’’တိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေသိ. ယဿာ ပညာယ ဝသေန ပုရိသော ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဏ္ဍိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော’’တိ. တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု ဆေကဘာဝေါ ဗျတ္တဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. မေဓတိ သမ္မောသံ ဟိံသတိ ဝိဓမတီတိ မေဓာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. ဌာနေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကာ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနကပညာ. အနုပရိယာယန္တိ ဧတေနာတိ အနုပရိယာယော, သော ဧဝ ပထောတိ အနုပရိယာယပထော, ပရိတော ပါကာရဿ အနုသံယာယနမဂ္ဂေါ. ပါကာရဘာဂါ သန္ဓာတဗ္ဗာ ဧတ္ထာတိ ပါကာရသန္ဓိ, ပါကာရဿ ဖုလ္လိတပ္ပဒေသော. သော ပန ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွိန္နမ္ပိ ဣဋ္ဌကာနံ ဝိဂမေန ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာန’’န္တိ. ဆိန္နဋ္ဌာနန္တိ ဆိန္နဘိန္နပ္ပဒေသော, ဆိန္နဋ္ဌာနံ ဝါ. တဉှိ ‘‘ဝိဝရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

143. Contrairement à la connaissance par inférence qui suit le doute, le 'Dhamma' est ce qui maintient et détermine ce qui doit être connu conformément à sa propre nature en tant que 'ceci est cela' ; il a dit 'la connaissance directe du Dhamma' pour désigner la connaissance perceptive. Il a dit 'en suivant l'application' pour signifier ce qui suit. On doit comprendre que l'activité de la connaissance par inférence, après avoir suivi un objet établi par perception directe, consiste en une inférence de ce qui n'est pas vu par ce qui est vu. Concernant le sens, lorsque le connu est compris, la connaissance connaissante elle-même est aussi comprise ; c'est pourquoi il est dit 'la connaissance par inférence est comprise comme une méthode de saisie'. 'Compris' signifie percé, obtenu ou réalisé. 'Incommensurable' signifie illimité en raison de l'immensité de son domaine. C'est pourquoi il a dit 'sans fin'. 'Par cela' signifie par cet état sans fin, ou par cette connaissance sans fin ; par cela même, l'Ancien montre que quel que soit l'objet à inférer qu'il souhaite connaître, sa connaissance par inférence s'y exerce sans attachement et sans obstacle. C'est pourquoi il a dit 'il [fait] par cela', etc. Là, 'par cela' signifie pour cette raison. Ce qui élève la stabilité du mur de plus en plus haut est l'uddhāpa, c'est-à-dire la fondation du mur. Par le mot 'etc.', on doit comprendre l'inclusion des portes du mur, des attaches, des fossés, etc. Ce qui se trouve aux frontières est 'frontalier'. En se plaçant dans la position d'un portier sage, l'Ancien se montre lui-même, et en se montrant, il soulève l'objection : 'Pourquoi a-t-il dit "une seule porte" ?'. Il a dit 'doté de sagesse' pour désigner la sagesse par laquelle un homme est appelé 'sage'. L'habileté, la distinction et la clarté dans diverses tâches à accomplir est la compétence. La sagesse est ce qui détruit la confusion ; celui qui la possède est un 'sage'. La 'sagesse jaillissant sur le moment' est celle qui possède la faculté de surgir en diverses circonstances appropriées. Ce par quoi on parcourt tout autour est le 'chemin de ronde', et ce chemin même est le 'sentier de ronde', le chemin pour circuler autour du mur. Une 'jointure du mur' est l'endroit où les parties du mur doivent être jointes, une section fissurée du mur. Elle est appelée ainsi à cause de l'écartement de deux briques à leur base ; il a dit : 'l'endroit où deux briques se sont écartées'. Un 'endroit brisé' est une section coupée ou cassée, ou simplement un endroit brisé. Cela est en effet appelé 'ouverture'.

ကိလိဋ္ဌန္တိ မလီနံ. ဥပတာပေန္တီတိ ကိလေသပရိဠာဟေန သန္တာပေန္တိ. ဝိဗာဓေန္တီတိ ပီဠေန္တိ. ဥပ္ပန္နာယ ပညာယ နီဝရဏေဟိ န ကိဉ္စိ ကာတုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တီ’’တိ. တသ္မာတိ ပစ္စယူပဃာတေန [Pg.62] ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနတော. စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုဋ္ဌု ဌပိတစိတ္တာတိ စတုဗ္ဗိဓာယပိ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ သမ္မဒေဝ ဌပိတစိတ္တာ. ယထာသဘာဝေန ဘာဝေတွာတိ အဝိပရီတသဘာဝေန ယထာ ပဋိပက္ခာ သမုစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဘာဝေတွာ.

'Souillé' signifie impur. 'Ils tourmentent' signifie qu'ils brûlent par la chaleur des souillures. 'Ils entravent' signifie qu'ils affligent. Une fois que la sagesse est apparue, les obstacles ne peuvent plus rien faire ; c'est pourquoi il a dit : 'ils ne permettent pas à la sagesse non apparue de surgir'. 'Pour cette raison' signifie qu'ils empêchent le surgissement en supprimant les conditions. 'L'esprit bien établi dans les quatre fondements de l'attention' signifie l'esprit parfaitement établi dans la pratique des quatre types de fondements de l'attention. 'En les développant selon leur nature propre' signifie en les développant sans erreur, de telle sorte que les facteurs opposés soient déracinés.

ပုရိမနယေ သတိပဋ္ဌာနာနိ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ စ မိဿကာ အဓိပ္ပေတာတိ တတော အညထာ ဝတ္တုံ ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မိဿကာတိ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန မိဿကာ. ‘‘စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ’’တိအာဒိတော ဝုတ္တတ္တာ သတိပဋ္ဌာနေ ဝိပဿနာတိ ဂဟေတွာ ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, မဂ္ဂပရိယာပန္နာနံယေဝ စ နေသံ နိပ္ပရိယာယဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝတော, တေသု စ သဗ္ဗသော အဓိဂတေသု လောကနာထေန သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ အဓိဂတမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဂ္ဂေါ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာတိ ဂဟိတေ သုန္ဒရော ပဉှော ဘဝေယျာ’’တိ မဟာသိဝတ္ထေရော အာဟ, န ပနေဝံ ဂဟိတံ ပေါရာဏေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. ထေရောတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော.

Dans la méthode précédente, les fondements de l'attention et les facteurs d'éveil étaient censés être mélangés ; c'est pour dire autre chose qu'il a dit 'en outre ici', etc. 'Mélangés' signifie mélangés par le biais de la tranquillité et de la vision profonde. Étant donné qu'il est dit 'l'esprit très bien établi dans les quatre fondements de l'attention', etc., en prenant les fondements de l'attention comme vision profonde, et parce qu'il est dit 'en développant les sept facteurs d'éveil tels qu'ils sont réellement', et parce que leur état de facteurs d'éveil au sens propre appartient uniquement à ceux qui sont inclus dans la Voie, et parce que lorsque ceux-ci sont totalement atteints, l'omniscience est également atteinte par le Protecteur du Monde, l'Ancien Mahāsiva a dit : 'Si l'on prend les facteurs d'éveil comme la Voie et l'omniscience, ce serait une excellente question' ; mais l'intention est que cela n'a pas été ainsi compris par les Anciens. 'Ainsi' se rapporte à ce qui a été expliqué. L'Ancien est l'Ancien Sāriputta.

တတ္ထာတိ တေသု ပစ္စန္တနဂရာဒီသု. နဂရံ ဝိယ နိဗ္ဗာနံ တဒတ္ထိကေဟိ ဥပဂန္တဗ္ဗတော, ဥပဂတာနဉ္စ ပရိဿယရဟိတသုခါဓိဂမနဋ္ဌာနတော. ပါကာရော ဝိယ သီလံ တဒုပဂတာနံ ပရိတော အာရက္ခဘာဝတော. ပရိယာယပထော ဝိယ ဟိရီ သီလပါကာရဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပရိယာယပထောတိ ခေါ ဘိက္ခု ဟိရိယာ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ဒွါရံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနနဂရပ္ပဝေသနအဉ္ဇသဘာဝတော. ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကော ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိ နိဗ္ဗာနနဂရပဝိဋ္ဌပဝိသနကာနံ သတ္တာနံ သလ္လက္ခဏတော. ဒိန္နောတိ ဒါပိတော, သောဓိတောတိ အတ္ထော.

Là, dans ces villes frontalières, etc. Le Nibbāna est comme la ville, car il doit être atteint par ceux qui le recherchent, et parce qu'il est le lieu de l'obtention du bonheur exempt de périls pour ceux qui y sont parvenus. La vertu est comme le mur, car elle assure une protection tout autour de ceux qui s'y sont établis. Le chemin de ronde est comme la pudeur morale, car elle est le fondement du mur de la vertu. Car il a été dit : 'Le chemin de ronde, ô moines, est un synonyme de la pudeur morale'. Le Noble Chemin est comme la porte, car il est le sentier direct pour entrer dans la cité du Nibbāna. Le Général de la Loi est comme le portier sage, car il examine les êtres qui sont entrés ou qui entrent dans la cité du Nibbāna. 'Donné' signifie fait donner, c'est-à-dire purifié.

၁၄၄. နိပ္ဖတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ သိဒ္ဓိဒဿနတ္ထံ, အဓိဂမဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပဉ္စနဝုတိပါသဏ္ဍေ’’တိ ဣဒံ ယသ္မာ ထေရော ပရိဗ္ဗာဇကော ဟုတွာ တတော ပုဗ္ဗေဝ နိဗ္ဗာနပရိယေသနံ စရမာနော တေ တေ ပါသဏ္ဍိနော ဥပသင်္ကမိတွာ နိဗ္ဗာနံ ပုစ္ဆိ, တေ နာဿ စိတ္တံ အာရာဓေသုံ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေ ပန ပါသဏ္ဍာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဧဝ. တတ္ထေဝါတိ တဿယေဝ ဘာဂိနေယျဿ ဒေသိယမာနာယ ဒေသနာယ. ပရဿ ဝဍ္ဎိတံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တော ဝိယ သာဝကပါရမိဉာဏံ ဟတ္ထဂတံ အကာသိ အဓိဂစ္ဆိ. ဥတ္တရုတ္တရန္တိ ဟေဋ္ဌိမဿ ဟေဋ္ဌိမဿ ဥတ္တရဏတော အတိက္ကမနတော ဥတ္တရုတ္တရံ, တတော ဧဝ ပဓာနဘာဝံ ပါပိတတာယ [Pg.63] ပဏီတပဏီတံ. ဥတ္တရုတ္တရန္တိ ဝါ ဥပရူပရိ. ပဏီတပဏီတန္တိ ပဏီတတရံ, ပဏီတတမဉ္စာတိ အတ္ထော. ကဏှန္တိ ကာဠကံ သံကိလေသဓမ္မံ. သုက္ကန္တိ ဩဒါတံ ဝေါဒါနဓမ္မံ. သဝိပက္ခံ ကတွာတိ ပဟာတဗ္ဗပဟာယကဘာဝဒဿနဝသေန ယထာက္ကမံ ဥဘယံ သဝိပက္ခံ ကတွာ. ‘‘အယံ ကဏှဓမ္မော, ဣမဿ အယံ ပဟာယကော’’တိ ဧဝံ ကဏှံ ပဋိဗာဟိတွာ ဒေသနာဝသေန နီဟရိတွာ သုက္ကံ, ‘‘အယံ သုက္ကဓမ္မော, ဣမိနာ အယံ ပဟာတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ သုက္ကံ ပဋိဗာဟိတွာ ကဏှံ. သဥဿာဟန္တိ ဖလုပ္ပာဒနသမတ္ထတာဝသေန သဗျာပါရံ. တေနာဟ ‘‘သဝိပါက’’န္တိ. ဝိပါကဓမ္မန္တိ အတ္ထော.

144. 'Pour montrer l'accomplissement' signifie pour montrer la réussite, c'est-à-dire pour montrer la réalisation. L'expression 'les quatre-vingt-quinze sectes' a été dite en référence au fait que l'Ancien, étant un ascète errant avant cela, cherchant le Nibbāna, s'était approché de ces diverses sectes et les avait interrogées sur le Nibbāna, mais elles n'avaient pas satisfait son esprit. Ces sectes sont celles mentionnées précédemment. 'À cet endroit même' signifie pendant que cet enseignement était dispensé à son propre neveu. Comme quelqu'un mangeant un repas préparé par un autre, il a réalisé la connaissance de la perfection d'un disciple. 'De plus en plus haut' signifie en s'élevant au-dessus et en dépassant ce qui est de plus en plus bas ; par conséquent, parce qu'il a atteint l'état de prééminence, c'est de plus en plus sublime. 'De plus en plus haut' peut aussi signifier de plus en plus élevé. 'De plus en plus sublime' signifie plus sublime et le plus sublime. 'Sombre' désigne les phénomènes de souillure noirs. 'Clair' désigne les phénomènes de purification blancs. 'En les opposant' signifie en rendant les deux opposés selon l'ordre, en montrant la relation entre ce qui doit être abandonné et ce qui abandonne. Ayant ainsi écarté le sombre par l'enseignement : 'Ceci est un phénomène sombre, ceci est son destructeur', il a extrait le clair ; et ayant écarté le clair : 'Ceci est un phénomène clair, ceci doit être abandonné par lui', il a montré le sombre. 'Avec effort' signifie avec activité en raison de la capacité à produire un fruit. C'est pourquoi il a dit 'avec résultat'. Cela signifie : qui a pour nature de produire un fruit.

တသ္မိံ ဒေသိတေ ဓမ္မေတိ တသ္မိံ ဝုတ္တနယေန ဘဂဝါ တုမှေဟိ ဒေသိတေ ဓမ္မေ ဧကစ္စံ ဓမ္မံ နာမ သာဝကပါရမိဉာဏံ ဇာနိတွာ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. တံဇာနနေ ဟိ ဝုတ္တေ စတုသစ္စဓမ္မဇာနနံ အဝုတ္တသိဒ္ဓန္တိ. ‘‘စတုသစ္စဓမ္မေသူ’’တိ ဣဒံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာကာရဒဿနံ. ဝိပက္ခော ပန ပရတော အာဂမိဿတိ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ အဂမ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ. ထေရသလ္လာပေါတိ ထေရာနံ သလ္လာပသဒိသော ဝိနိစ္ဆယဝါဒေါ. ကာဠဝလ္လဝါသီတိ ကာဠဝလ္လဝိဟာရဝါသီ. ဣဒါနီတိ ဧတရဟိ ‘‘ဣဒါဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနကာလေ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေတိ ‘‘ဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ အဂမ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ, ဣမသ္မိံ ဝါ နိဋ္ဌာနကာရဏဘူတေ ယောနိသော ပရိဝိတက္ကနေ. ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဗုဒ္ဓဂုဏေသု နိဋ္ဌင်္ဂတော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု သာဝကပါရမိဉာဏသမဓိဂတကာလေ ဧဝ ထေရော ဗုဒ္ဓဂုဏေသု နိဋ္ဌင်္ဂတောတိ? သစ္စမေတံ, ဣဒါနိ ပန တံ ပါကဋံ ဇာတန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗန္တိ ‘‘စတုသစ္စဓမ္မေသူ’’တိအာဒိ သုမတ္ထေရေန ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ. အရဟတ္တေ နိဋ္ဌင်္ဂတောတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အနုယောဂပရိဟာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒိပိ ဓမ္မသေနာပတိ ‘‘သာဝကပါရမိဉာဏံ မယာ သမဓိဂတ’’န္တိ ဣတော ပုဗ္ဗေပိ ဇာနာတိယေဝ, ဣဒါနိ ပန အသင်္ချေယျာပရိမေယျဘေဒေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ နယဂ္ဂါဟဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ တသ္မိံ ဉာဏေ နိဋ္ဌင်္ဂတော အဟောသီတိ ဒဿေန္တော ‘‘မဟာသိဝတ္ထေရော…ပေ… ဓမ္မေသူတိ သာဝကပါရမိဉာဏေ နိဋ္ဌင်္ဂတော’’တိ အဝေါစ.

« Sur cet enseignement donné » signifie que, par la méthode mentionnée, le Bienheureux ayant connu et pénétré une certaine partie de l'enseignement que vous avez donné, à savoir la connaissance de la perfection des disciples (sāvakapāramiñāṇa). Car lorsqu'il est question de cette connaissance, la connaissance de la loi des quatre vérités est établie sans être explicitement mentionnée. « Dans les enseignements des quatre vérités » est l'explication de la forme mentionnée dans l'ancien commentaire. Mais l'opposition viendra plus tard. « Ici » se réfère aux mots « est parvenu à la certitude concernant les enseignements ». « Le dialogue des anciens » est une discussion analytique semblable à une conversation entre anciens. « Résidant à Kāḷavalla » signifie résidant au monastère de Kāḷavalla. « Maintenant » désigne le présent, au moment de paroles comme « Maintenant, Seigneur », etc. « Dans ce passage » signifie dans ce texte « est parvenu à la certitude concernant les enseignements », ou dans cette réflexion approfondie (yoniso parivitakkane) qui est la cause de la certitude. Pourquoi est-il dit : « Mais à cet endroit, il est parvenu à la certitude concernant les qualités du Bouddha » ? L'Ancien n'est-il pas parvenu à la certitude concernant les qualités du Bouddha précisément au moment de l'acquisition de la connaissance de la perfection des disciples ? C'est vrai, mais cela est dit parce que cela est devenu manifeste maintenant. « Tout » désigne tout ce qui a été dit par l'Ancien Suma, comme « dans les enseignements des quatre vérités », etc. « Parvenu à la certitude dans l'état d'Arahant » — ici aussi, les questions et les réponses doivent être comprises selon la méthode déjà mentionnée. Bien que le Général de la Loi (Sariputta) savait déjà auparavant « J'ai acquis la connaissance de la perfection des disciples », montrant qu'il est parvenu à la certitude dans cette connaissance par l'accomplissement de la tâche en appréhendant les qualités du Bouddha, infinies et incommensurables, selon les méthodes, l'Ancien Mahāsiva a dit : « ... il est parvenu à la certitude dans les enseignements, c'est-à-dire dans la connaissance de la perfection des disciples ».

ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပန နယတော အာဂတာ, တေ နယဂ္ဂါဟတော ယာထာဝတော ဇာနန္တော သာဝကပါရမိဉာဏေ တထာဇာနနဝသေန နိဋ္ဌင်္ဂတတ္တာ သာဝကပါရမိဉာဏမေဝ တဿ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန, တေန တေန ဘာဝေတဗ္ဗကိစ္စဗဟုတာဝသေန စ ‘‘ဓမ္မေသူ’’တိ ပုထုဝစနေန ဝုတ္တံ. အနန္တာပရိမေယျာနံ အနညဝိသယာနံ [Pg.64] ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ နယတော ပရိဂ္ဂဏှနေန ထေရဿ သာတိသယော ဘဂဝတိ ပသာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ဘိယျောသောမတ္တာယာ’’တိအာဒိ. ‘‘သုဋ္ဌု အက္ခာတော’’တိ ဝတွာ တံ ဧဝဿ သုဋ္ဌု အက္ခာတတံ ဒဿေတုံ ‘‘နိယျာနိကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. သွာက္ခာတတာ ဟိ ဓမ္မဿ ယဒတ္ထံ ဒေသိတော, တဒတ္ထသာဓနေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဖလတ္ထာယ နိယျာတီတိ အနန္တရဝိပါကတ္တာ, အတ္တနော ဥပ္ပတ္တိသမနန္တရမေဝ ဖလနိပ္ဖာဒနဝသေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဝဋ္ဋစာရကတော နိယျာတီတိ ဝါ နိယျာနိကော, နိယျာနသီလောတိ ဝါ. ရာဂဒေါသမောဟနိမ္မဒနသမတ္ထောတိ ဣဓာပိ ‘‘ပသန္နောသ္မိ ဘဂဝတီတိ ဒဿေတီ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဝင်္ကာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဇိမှကုဋိလေ, အညေ စ ပဋိပတ္တိဒေါသေ သင်္ဂဏှာတိ. ဘဂဝါ တုမှာကံ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာ ဝိယ ဓမ္မသုဓမ္မတာ, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိ စ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌင်္ဂမနေန သာဝကပါရမိဉာဏေ နိဋ္ဌင်္ဂတတ္တာ မယှံ သုဋ္ဌု ဝိဘူတာ သုပါကဋာ ဇာတာတိ ဒဿေန္တော ထေရော ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃောတိ ပသီဒိ’’န္တိ အဝေါစ.

Quant aux qualités du Bouddha, elles sont venues par une méthode ; en les connaissant correctement par l'appréhension de la méthode, parce qu'il est parvenu à la certitude dans la connaissance de la perfection des disciples par une telle connaissance, c'est cette connaissance même de la perfection des disciples qui est appelée au pluriel « dans les enseignements » (dhammesu), en raison de ses apparitions répétées et de la multiplicité des tâches à cultiver par celle-ci. Par l'appréhension méthodique des qualités du Bouddha, infinies et incommensurables, qui ne sont pas l'objet d'autrui, une foi (pasāda) exceptionnelle envers le Bienheureux surgit chez l'Ancien ; c'est pourquoi il est dit : « de plus en plus », etc. Ayant dit « bien proclamé », c'est pour montrer précisément cette bonne proclamation qu'il est dit « le chemin qui mène à la libération » (niyyāniko maggo). Car la qualité de « bien proclamé » de l'enseignement doit être connue par l'accomplissement du but pour lequel il a été enseigné. « Il mène au fruit » signifie qu'en raison de son résultat immédiat, il fonctionne en produisant le fruit aussitôt après son apparition. Ou bien « niyyānika » signifie qu'il libère du cycle des renaissances (vaṭṭacāraka), ou qu'il a pour nature de libérer. « Capable d'écraser la passion, la haine et l'illusion » — ici aussi, le lien doit être établi en ajoutant « il montre : je suis serein envers le Bienheureux ». Par le mot « vaṅka » (courbe), etc., il inclut ce qui est tortueux, sinueux et d'autres défauts de pratique. Montrant que « Seigneur, tout comme l'éveil du Bouddha est parfait, la bonté de l'enseignement et la bonne pratique de la communauté me sont devenues clairement manifestes et évidentes par le fait d'être parvenu à la certitude dans les enseignements, c'est-à-dire dans la connaissance de la perfection des disciples », l'Ancien a dit : « Le Dhamma est bien proclamé par le Bienheureux, la Communauté a bien pratiqué, il fut serein ».

ကုသလဓမ္မဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement des choses bénéfiques (kusaladhamma)

၁၄၅. အနုတ္တရဘာဝေါတိ သေဋ္ဌဘာဝေါ. အနုတ္တရော ဘဂဝါ ယေန ဂုဏေန, သော အနုတ္တရဘာဝေါ, တံ အနုတ္တရိယံ. ယသ္မာ တဿာပိ ဂုဏဿ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိတရံ နတ္ထိ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သာ တုမှာကံ ဒေသနာ အနုတ္တရာတိ ဝဒတီ’’တိ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ကုသလဓမ္မနိမိတ္တံ. နိမိတ္တတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဘုမ္မံ, တသ္မာ ကုသလဓမ္မဒေသနာဟေတုပိ ဘဂဝါဝ အနုတ္တရောတိ အတ္ထော. ဘူမိံ ဒဿေန္တောတိ ဝိသယံ ဒဿေန္တော. ကုသလဓမ္မဒေသနာယ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ ဝိသယော. ဝုတ္တပဒေတိ ‘‘ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဝါကျေ, ဧဝံ ဝါ ဝုတ္တဓမ္မကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ပဉ္စဓာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဆေကဋ္ဌေနပိ ကုသလံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ‘‘ကုသလော တွံ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါန’’န္တိအာဒီသူတိ (မ. နိ. ၂.၈၇)? သစ္စမေတံ, သော ပန ဆေကဋ္ဌော ကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေနေဝ သင်္ဂဟိတောတိ ဝိသုံ န ဂဟိတော. ‘‘ကစ္စိ နု ဘောတော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘောတော အနာမယ’’န္တိ (ဇာ. ၁.၁၅.၁၄၆; ၂.၂၂.၂၀၀၈) ဇာတကေ အာဂတတ္တာ ‘‘ဇာတကပရိယာယံ ပတွာ အာရောဂျဋ္ဌေန ကုသလံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဂဟပတယော, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါ သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါ’’တိအာဒီသု သုတ္တပဒေသေသု ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာ ဧဝ ‘‘အနဝဇ္ဇာ’’တိ ဝုတ္တာတိ [Pg.65] အာဟ ‘‘သုတ္တန္တပရိယာယံ ပတွာ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အဘိဓမ္မေ ‘‘ကောသလ္လ’’န္တိ ပညာ အာဂတာတိ ယောနိသောမနသိကာရဟေတုကဿ ကုသလဿ ကောသလ္လသမ္မူတဋ္ဌော, ဒရထာဘာဝဒီပနတော နိဒ္ဒရထဋ္ဌော, ‘‘ကုသလဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ’’တိ ဝတွာ ဣဋ္ဌဝိပါကနိဒ္ဒိသနတော သုခဝိပါကဋ္ဌော စ အဘိဓမ္မနယသိဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘အဘိဓမ္မ…ပေ… ဝိပါကဋ္ဌေနာ’’တိ. ဗာဟိတိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၅၈) ဘဂဝတော ကာယသမာစာရာဒိကေ ဝဏ္ဏေန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ယော ခေါ မဟာရာဇ ကာယသမာစာရော အနဝဇ္ဇော’’တိ ကုသလော ကာယသမာစာရော ရညော ပသေနဒိဿ ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတော သုခဝိပါကကမ္မံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗသာဝဇ္ဇရဟိတာ ကာယသမာစာရာဒယော ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေ စ သမထဝိပဿနာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဧကန္တေန သုခဝိပါကာ ဧဝါတိ အဝဇ္ဇရဟိတတာမတ္တံ ဥပါဒါယ အနဝဇ္ဇတ္ထော ကုသလ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံ ပန…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဖလသတိပဋ္ဌာနံ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတ’’န္တိ ဣဒဉ္စ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ သဝိပါကဿေဝ ဂဟဏန္တိ ကတွာ.

145. « L'état insurpassable » signifie l'état suprême. La qualité par laquelle le Bienheureux est insurpassable est l'état insurpassable ; c'est le caractère insurpassable (anuttariya). Comme il n'existe rien de supérieur à cette qualité, il est dit : « Il dit que votre enseignement est insurpassable ». « Concernant les choses bénéfiques » signifie à propos des choses bénéfiques. Car ce locatif est utilisé dans le sens de la cause (nimittattha) ; par conséquent, le sens est que le Bienheureux est insurpassable en raison même de son enseignement sur les choses bénéfiques. « Montrant le terrain » signifie montrant le domaine. Car les choses bénéfiques sont le domaine de l'enseignement sur les choses bénéfiques. « Dans le terme mentionné » signifie dans la phrase ainsi formulée « dans les choses bénéfiques », ou dans la section d'enseignements ainsi formulée. Pourquoi est-il dit « de cinq manières » ? Le terme « bénéfique » (kusala) ne doit-il pas aussi être compris dans le sens d'habile, comme dans des passages tels que « Tu es habile (kusala) concernant les parties du char », etc. ? C'est vrai, mais ce sens d'habileté est inclus dans le sens de « provenant de la compétence » et n'est pas pris séparément. Parce qu'il apparaît dans le Jātaka comme « Le vénérable va-t-il bien (kusala), le vénérable est-il sans maladie ? », il est dit que « dans le cadre des Jātaka, le terme kusala est employé dans le sens de santé ». Dans les passages des Sutta tels que « Qu'en pensez-vous, pères de famille, ces choses sont-elles bénéfiques ou non bénéfiques, blâmables ou non blâmables ? », les choses appelées « bénéfiques » sont précisément celles appelées « non blâmables » ; c'est pourquoi il dit : « dans le cadre des Suttas, le terme kusala est employé dans le sens de non blâmable ». Dans l'Abhidhamma, la « compétence » (kosalla) désigne la sagesse ; ainsi, le sens de « provenant de la compétence » pour le bénéfique causé par l'attention appropriée (yonisomanasikāra), le sens de « sans détresse » parce qu'il illustre l'absence de souffrance, et le sens de « résultat agréable » parce qu'il est désigné comme ayant une maturation souhaitable après avoir dit « en raison de l'action bénéfique accomplie et accumulée », sont établis selon la méthode de l'Abhidhamma ; c'est pourquoi il dit : « Abhidhamma... etc. ... dans le sens de résultat ». Dans le Bāhitikasutta, le Trésorier de la Loi (Ānanda), louant la conduite corporelle, etc., du Bienheureux, a dit au roi Pasenadi : « Sire, la conduite corporelle qui est irréprochable » est une conduite bénéfique. Comme il n'y a pas d'action produisant un résultat agréable pour le Bienheureux, la conduite corporelle et les autres, exemptes de tout blâme, sont appelées « bénéfiques ». Mais ici, dans « concernant les choses bénéfiques », les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) sont appelés « bénéfiques », et ceux-ci, associés au calme, à la vision pénétrante et au chemin, ont exclusivement un résultat agréable. Ainsi, en se basant uniquement sur l'absence de blâme, le mot « kusala » a le sens de non blâmable ; c'est pourquoi il dit : « Mais dans ce cas... etc. ... doit être considéré ». Et ainsi, la déclaration « les établissements de l'attention du fruit (phala) ne sont pas visés ici » est justifiée, car on ne prend en compte que ce qui possède une maturation (savipāka).

‘‘စုဒ္ဒသဝိဓေနာ’’တိအာဒိ သတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၆; မ. နိ. ၁.၁၀၉) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဂ္ဂဟဋ္ဌေနာတိ ကုသလပက္ခဿ ပဂ္ဂဏှနသဘာဝေန. ကိစ္စဝသေနာတိ အနုပ္ပန္နာကုသလာနုပ္ပာဒနာဒိကိစ္စဝသေန. တတော ဧဝ စဿ စတုဗ္ဗိဓတာ. ဣဇ္ဈနဋ္ဌေနာတိ နိပ္ပဇ္ဇနသဘာဝေန. ဆန္ဒာဒယော ဧဝ ဣဒ္ဓိပါဒေသု ဝိသိဋ္ဌသဘာဝါ, ဣတရေ အဝိသိဋ္ဌာ, တေသမ္ပိ ဝိသေသော ဆန္ဒာဒိကတောတိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒာဒိဝသေန နာနာသဘာဝါ’’တိ.

« Par les quatorze modes », etc., doit être compris selon la méthode énoncée dans les fondements de l'attention (D.N. 2.376 ; M.N. 1.109). « Par le sens de l’effort » (paggaha) signifie par la nature de soutenir le côté salutaire. « Par le sens de la fonction » signifie par la fonction de ne pas laisser apparaître les états malsains non encore apparus, etc. C’est précisément pour cela qu’il y a quatre sortes. « Par le sens du succès » signifie par la nature de l’accomplissement. Les facteurs tels que l’intention (chanda), etc., possèdent une nature distincte parmi les bases du pouvoir (iddhipāda), tandis que les autres ne sont pas distincts ; c’est parce que leur distinction provient de l’intention, etc., qu’il est dit : « de natures diverses selon l’intention, etc. »

အဓိမောက္ခာဒိသဘာဝဝသေနာတိ ပသာဒါဓိမောက္ခာဒိသလက္ခဏဝသေန. ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေနာတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနကဘာဝေန. အကမ္ပိယဋ္ဌေနာတိ ပဋိပက္ခေဟိ အကမ္ပိယသဘာဝေန. သလက္ခဏေနာတိ အဓိမောက္ခာဒိသဘာဝေန. နိယျာနဋ္ဌေနာတိ သံကိလေသပက္ခတော, ဝဋ္ဋစာရကတော စ နိဂ္ဂမနဋ္ဌေန. ဥပဋ္ဌာနာဒိနာတိ ဥပဋ္ဌာနဓမ္မဝိစယပဂ္ဂဟသမ္ပိယာယနပဿမ္ဘနသမာဓာနအဇ္ဈုပေက္ခနသင်္ခါတေန အတ္တနော သဘာဝေန. ဟေတုဋ္ဌေနာတိ နိဗ္ဗာနဿ သမ္ပာပကဟေတုဘာဝေန. ဒဿနာဒိနာတိ ဒဿနာဘိနိရောပနပရိဂ္ဂဟသမုဋ္ဌာပနဝေါဒါပနပဂ္ဂဟုပဋ္ဌာနသမာဓာနသင်္ခါတေန အတ္တနော သဘာဝေန.

« Par le biais de la nature de la détermination, etc. » signifie par le biais des caractéristiques propres telles que la foi, la détermination, etc. « Par le sens du soutien » signifie par la nature de soutenir les phénomènes associés. « Par le sens de l’inébranlabilité » signifie par la nature d’être inébranlable face aux contraires. « Par sa propre caractéristique » signifie par la nature de la détermination, etc. « Par le sens de la sortie » (niyyāna) signifie par le sens de sortir du côté des souillures et du cycle de l’existence. « Par la présence, etc. » signifie par sa propre nature consistant en la présence, l'investigation des phénomènes, l'effort, la joie, la tranquillité, la concentration et l'équanimité. « Par le sens de cause » signifie par sa nature de cause menant au Nibbāna. « Par la vision, etc. » signifie par sa propre nature consistant en la vision, l'application, la saisie, l'érection, la purification, l'effort, la présence et la concentration.

သာသနဿ [Pg.66] ပရိယောသာနဒဿနတ္ထန္တိ သာသနံ နာမ နိပ္ပရိယာယတော သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. တတ္ထ ယေ သမထဝိပဿနာသဟဂတာ, တေ သာသနဿ အာဒိ, မဂ္ဂပရိယာပန္နာ မဇ္ဈေ, ဖလဘူတာ ပရိယောသာနံ, တံဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘သာသနဿ ဟီ’’တိအာဒိ.

« Pour montrer la fin de l’enseignement » : l’enseignement (sāsana) désigne au sens propre les trente-sept facteurs de l’éveil (bodhipakkhiya). Parmi ceux-ci, ceux qui sont accompagnés de la sérénité et de la vision profonde constituent le début de l’enseignement ; ceux compris dans le chemin constituent le milieu ; et ceux qui sont le fruit constituent la fin ; c’est pour montrer cela. C’est pourquoi il a été dit : « Car de l’enseignement », etc.

ပုန ဧတဒါနုတ္တရိယံ ဘန္တေတိ ယထာရဒ္ဓါယ ဒေသနာယ နိဂမနံ. ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ ပုန ဝစနဉှိ နိဂမနံ ဝုတ္တံ. တံ ဒေသနန္တိ တံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဒေသနာပ္ပကာရံ, ဒေသနာဝိဓိံ, ဒေသေတဗ္ဗဉ္စ, သကလံ ဝါ သမ္ပုဏ္ဏံ အနဝသေသံ အဘိဇာနာတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာတိ, အသေသံ အဘိဇာနနတော ဧဝ ဥတ္တရိ ဥပရိ အဘိညေယျံ နတ္ထိ. ဣတောတိ ဘဂဝတာ အဘိညာတတော. အညော ပရမတ္ထဝသေန ဓမ္မော ဝါ ပညတ္တိဝသေန ပုဂ္ဂလော ဝါ အယံ နာမ ယံ ဘဂဝါ န ဇာနာတီတိ ဣဒံ နတ္ထိ န ဥပလဗ္ဘတိ သဗ္ဗဿေဝ သမ္မဒေဝ တုမှေဟိ အဘိညာတတ္တာ. ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဘိဇာနနေ, ဒေသနာယဉ္စ ဘဂဝတော ဥတ္တရိတရော နတ္ထိ.

« De nouveau, ceci est insurpassable, Vénérable » : c’est la conclusion de l’enseignement tel qu’il a été commencé. En effet, la répétition du sens déjà énoncé est appelée conclusion. « Cet enseignement » signifie cette manière d’enseigner, cette méthode d’enseignement et ce qui doit être enseigné concernant les choses salutaires ; il connaît le tout, de manière complète et sans reste, par une connaissance éminente. Du fait qu’il connaît tout sans reste, il n’y a rien de plus haut à connaître par une connaissance directe. « Par rapport à cela », c'est-à-dire par rapport à ce qui a été connu par le Bienheureux. Soit un autre phénomène au sens ultime, soit une personne au sens de désignation conventionnelle, il n’existe rien, on ne trouve rien dont on pourrait dire que le Bienheureux ne le connaît point, car tout a été parfaitement connu par vous. Dans la connaissance directe des choses salutaires et dans l’enseignement, il n’y a personne de supérieur au Bienheureux.

အာယတနပဏ္ဏတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’enseignement sur la désignation des bases (āyatana).

၁၄၆. အာယတနပညာပနာသူတိ စက္ခာဒီနံ, ရူပါဒီနဉ္စ အာယတနာနံ သမ္ဗောဓနေသု, တေသံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိဘာဂတော, သဘာဂဝိဘာဂတော, သမုဒယတော, အတ္ထင်္ဂမတော, အာဟာရတော, အာဒီနဝတော, နိဿရဏတော စ ဒေသနာယန္တိ အတ္ထော.

146. « Dans les désignations des bases » signifie : dans les explications des bases telles que l'œil, etc., et les formes, etc., l'enseignement porte sur leur division en internes et externes, sur leur division en catégories similaires, sur leur origine, leur disparition, leur nourriture, leur danger et leur échappatoire.

ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’enseignement sur la descente dans la matrice (gabbhāvakkanti).

၁၄၇. ဂဗ္ဘောက္ကမနေသူတိ ဂဗ္ဘဘာဝေန မာတုကုစ္ဆိယံ အဝက္ကမနေသု အနုပ္ပဝေသေသု, ဂဗ္ဘေ ဝါ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ အဝက္ကမနေသု. ပဝိသတီတိ ပစ္စယဝသေန တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တေန္တော ပဝိသန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဌာတီတိ သန္တာနဋ္ဌိတိယာ ပဝတ္တတိ, တထာဘူတော စ တတ္ထ ဝသန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝသတီ’’တိ. ပကတိလောကိယမနုဿာနံ ပဌမာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီတိ ပစုရမနုဿာနံ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ ဒေသနာဝသေန ဣဓ ပဌမာ. ‘‘ဒုတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီ’’တိအာဒီသုပိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

147. « Dans les descentes dans la matrice » signifie : dans les entrées dans le ventre de la mère en tant qu'embryon, ou dans les descentes dans l'embryon dans le ventre de la mère. « Il entre » : il est dit ainsi car, en naissant là par le biais des conditions, il est comme s'il entrait. « Il demeure » : il continue selon la stabilité de la continuité (santāna), et étant ainsi, il est comme s'il habitait là, c'est pourquoi il est dit : « il habite ». « La première descente dans la matrice pour les êtres humains ordinaires » : ici, elle est la première selon l'enseignement sur la descente dans la matrice de la majorité des humains. Dans les passages comme « la deuxième descente dans la matrice », etc., l'application du sens doit être comprise de la même manière.

အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ.

« C'est tout à fait juste » (alam eva) signifie : c'est approprié.

ခိပိတုံ [Pg.67] န သက္ကောန္တီတိ တထာ ဝါတာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနမေဝ ဝဒတိ. သေသန္တိ ပုန ‘‘ဧတဒါနုတ္တရိယ’’တိအာဒိ ပါဌပ္ပဒေသံ ဝဒတိ.

« Ils ne peuvent pas éternuer » : cela exprime précisément la non-apparition des vents. Le reste énonce à nouveau le passage textuel commençant par « ceci est insurpassable ».

အာဒေသနဝိဓာဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l’enseignement sur les modes de révélation (ādesanāvidhā).

၁၄၈. ပရဿ စိတ္တံ အာဒိသတိ ဧတေဟီတိ အာဒေသနာနိ, ယထာဥပဋ္ဌိတနိမိတ္တာဒီနိ, တာနိ ဧဝ အညမညဿ အသံကိဏ္ဏရူပေန ဌိတတ္တာ အာဒေသနဝိဓာ, အာဒေသနာဘာဂါ, တာသု အာဒေသနဝိဓာသု. တေနာဟ ‘‘အာဒေသနကောဋ္ဌာသေသူ’’တိ. အာဂတနိမိတ္တေနာတိ ယဿ အာဒိသတိ, တဿ, အတ္တနော စ ဥပဂတနိမိတ္တေန, နိမိတ္တပ္ပတ္တဿ လာဘာလာဘာဒိအာဒိသနဝိဓိဒဿနဿ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဣဒံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော’’တိအာဒိနာ ပရဿ စိတ္တာဒိသနမေဝ အာဂတံ, တံ နိဒဿနမတ္တံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘ဣဒံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ ဝိဘာဝနဝသေန ဝတ္ထု အာဂတံ. ဂတနိမိတ္တံ နာမ ဂမနနိမိတ္တံ. ဌိတနိမိတ္တံ နာမ အတ္တနော သမီပေ ဌာနနိမိတ္တံ, ပရဿ ဂမနဝသေန, ဌာနဝသေန စ ဂဟေတဗ္ဗနိမိတ္တံ. မနုဿာနံ ပရစိတ္တဝိဒူနံ, ဣတရေသမ္ပိ ဝါ သဝနဝသေန ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထေန္တာနံ သဒ္ဒံ သုတွာ. ယက္ခပိသာစာဒီနန္တိ ဟိင်္ကာရယက္ခာနဉ္စေဝ ကဏ္ဏပိသာစာဒိပိသာစာနံ, ကုမ္ဘဏ္ဍနာဂါဒီနဉ္စ.

148. « Il révèle l’esprit d’autrui par ceux-ci », d’où les révélations (ādesanā), comme les signes apparus, etc. Ces mêmes révélations sont appelées modes de révélation ou catégories de révélation parce qu’elles se tiennent sous une forme non mélangée les unes aux autres. C’est pourquoi il a été dit : « dans les catégories de révélation ». « Par un signe apparu » : par un signe parvenu à celui pour qui il révèle ou à lui-même ; comme cela se produit pour montrer le mode de révélation concernant le profit ou la perte, etc., pour celui qui a obtenu un signe, il est dit : « telle chose arrivera ». Dans le texte Pāli, cependant, seule la révélation de l’esprit d’autrui par les mots « telle est ta pensée », etc., est mentionnée ; cela doit être considéré comme une simple illustration. En effet, le sujet est venu pour expliquer le sens même de ce qui a été dit : « telle chose arrivera ». Le « signe de mouvement » (gatanimitta) signifie un signe lié au mouvement. Le « signe de station » (ṭhitanimitta) signifie un signe de se tenir près de soi, un signe à saisir selon le mouvement ou la posture d'autrui. Après avoir entendu le son de la part des humains connaissant l'esprit d'autrui, ou d'autres qui parlent après avoir connu l'esprit d'autrui par l'audition. « Des Yakkhas, des Pisācas, etc. » : cela désigne les Yakkhas qui produisent des sons, les Pisācas comme les Kaṇṇapisācas, ainsi que les Kumbhaṇḍas, les Nāgas, etc.

ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရဝသေနာတိ ဝိပ္ဖာရိကဘာဝေန ပဝတ္တဝိတက္ကဿ ဝသေန. ဥပ္ပန္နန္တိ တတော သမုဋ္ဌိတံ. ဝိပ္ပလပန္တာနန္တိ ကဿစိ အတ္ထဿ အဗောဓနတော ဝိရူပံ, ဝိဝိဓံ ဝါ ပလပန္တာနံ. သုတ္တပမတ္တာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေဒနာဋ္ဋခိတ္တစိတ္တာဒီနံ သင်္ဂဟော. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဣဒံ ဝက္ခာမိ, ဧဝံ ဝက္ခာမီတိ ဝိတက္ကယတော ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (အဘိ. အဋ္ဌ. ၁.ဝစီကမ္မဒွါရကထာပိ) အာဂတတ္တာ ဇာဂရန္တာနံ ပကတိယံ ဌိတာနံ အဝိပ္ပလပန္တာနံ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒေါ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝိညာယတိ, ယော လောကေ ‘‘မန္တဇပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ မဟာအဋ္ဌကထာယံ အသောတဝိညေယျတာ ဝုတ္တာ. တာဒိသဉှိ သန္ဓာယ ဝိညတ္တိသဟဇမေဝ ‘‘ဇိဝှာတာလုစလနာဒိကရဝိတက္ကသမုဋ္ဌိတံ သုခုမသဒ္ဒံ ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ အာဒိသတီတိ သုတ္တေ ဝုတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ဝစီကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ) အာနန္ဒာစရိယော အဝေါစ. ဝုတ္တလက္ခဏော ဧဝ ပန နာတိသုခုမော အတ္တနော, အစ္စာသန္နပ္ပဒေသေ ဌိတဿ စ မံသသောတဿာပိ အာပါထံ ဂစ္ဆတီတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. တဿာတိ [Pg.68] တဿ ပုဂ္ဂလဿ. တဿ ဝသေနာတိ တဿ ဝိတက္ကဿ ဝသေန. ဧဝံ အယမ္ပိ အာဒေသနဝိဓာ စေတောပရိယဉာဏဝသေနေဝ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ‘‘တဿ ဝသေနာတိ တဿ သဒ္ဒဿ ဝသေနာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တံ. န ဟိ သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန တံသမုဋ္ဌာပကစိတ္တံ ဂယှတိ, သဒ္ဒဂ္ဂဟဏာနုသာရေနပိ တဒတ္ထဿေဝ ဂဟဏံ ဟောတိ, န စိတ္တဿ. ဧတေနေဝ ယဒေကေ ‘‘ယံ ဝိတက္ကယတောတိ ယမတ္ထံ ဝိတက္ကယတော’’တိ ဝတွာ ‘‘တဿ ဝသေနာတိ တဿ အတ္ထဿ ဝသေနာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိတ္တံ.

« Par le pouvoir de la vibration de la pensée » signifie par le pouvoir de la pensée en cours sous une forme vibratoire. « Apparu » signifie ce qui en a surgi. « De ceux qui divaguent » signifie ceux qui divaguent de diverses manières ou de façon déformée, du fait de ne pas comprendre un sens quelconque. Par les termes « durant le sommeil, l'inattention, etc. », l'expression « etc. » inclut les états où l'esprit est troublé par la douleur. Cependant, dans le Mahāaṭṭhakathā, parce qu'il est dit : « Le son de la vibration de la pensée apparaît pour celui qui pense : 'je dirai ceci, je dirai cela' », on comprend que chez ceux qui sont éveillés, dans un état normal et qui ne divaguent pas, le son de la vibration de la pensée apparaît parfois ; c'est ce qu'on appelle dans le monde la « récitation de mantras ». Dans le Mahāaṭṭhakathā, il est dit que cela ne peut être perçu par la conscience auditive humaine. Se référant à un tel cas, le maître Ānanda a dit : « Il est dit dans le Sutta qu'ayant entendu avec l'oreille divine le son subtil issu de la pensée qui provoque le mouvement de la langue, du palais, etc., et qui est concomitant à la communication, il l'indique. » Mais ce qui a été défini n'est pas si subtil qu'on ne puisse le percevoir ; il peut tomber sous la portée même de l'oreille physique d'une personne située tout près de soi. « De lui » se rapporte à cette personne. « Par son pouvoir » signifie par le pouvoir de cette pensée. Ainsi, il faut comprendre que cette méthode d'indication de l'état d'esprit procède également du pouvoir de la connaissance de la pénétration des cœurs. Certains disent cependant que « par son pouvoir » signifie « par le pouvoir de ce son », mais cela est incorrect. En effet, par la perception d'un son, l'esprit qui l'a produit n'est pas saisi ; même en suivant la perception d'un son, c'est seulement son sens qui est saisi, non l'esprit. Par cela même, l'explication de certains disant que « ce qu'il pense » signifie « le sens qu'il pense » et que « par son pouvoir » signifie « par le pouvoir de ce sens » est également rejetée.

မနသာ သင်္ခရီယန္တီတိ မနောသင်္ခါရာ, ဝေဒနာသညာ. ပဏိဟိတာတိ ပုရိမပရိဗန္ဓဝိနယေန ပဓာနဘာဝေန နိဟိတာ ဌပိတာ. တေနာဟ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရာ သုဋ္ဌပိတာ’’တိ. ဝိတက္ကဿ ဝိတက္ကနံ နာမ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တေဿတီ’’တိ. ‘‘ပဇာနာတီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပဒသမ္ဗန္ဓဒဿနဝသေန အာနေတိ. အာဂမနေနာတိ ဈာနဿ အာဂမနဋ္ဌာနဝသေန. ပုဗ္ဗဘာဂေနာတိ မဂ္ဂဿ သဗ္ဗပုဗ္ဗဘာဂေန ဝိပဿနာရမ္ဘေန. ဥဘယံ ပေတံ ယော သယံ ဈာနလာဘီ, အဓိဂတမဂ္ဂေါ စ အညံ တဒတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇန္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဣမိနာ နီဟာရေန ပဋိပဇ္ဇန္တော အဒ္ဓါ ဈာနံ လဘိဿတိ, မဂ္ဂံ အဓိဂမိဿတီ’’တိ အဘိညာယ ဝိနာ အနုမာနဝသေန ဇာနာတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အာဂမနေန ဇာနာတိ နာမာ’’တိအာဒိ. အနန္တရာတိ ဝုဋ္ဌိတကာလံ သန္ဓာယာဟ. တဒါ ဟိ ပဝတ္တဝိတက္ကပဇာနနေနေဝ ဈာနဿ ဟာနဘာဂိယတာဒိဝိသေသပဇာနနံ.

« Formations mentales » désigne la sensation et la perception, car elles sont formées par le mental. « Établies » signifie fixées ou placées comme étant l'élément principal par l'élimination des obstacles antérieurs. C'est pourquoi il est dit : « Les formations de l'esprit sont bien établies ». La « pensée de la pensée » désigne précisément sa production, d'où l'expression : « il fera progresser ». Il introduit le terme « il comprend » pour montrer la relation avec le mot mentionné précédemment. « Par la venue » signifie par le lieu de venue du jhāna. « Par la phase préliminaire » signifie par le tout début du chemin, au commencement de la vision pénétrante. Cela est dit pour montrer que celui qui a lui-même obtenu les jhānas et réalisé le chemin, voyant un autre s'exercer à cette fin, sait par un pouvoir supérieur sans recourir à l'inférence : « Celui-ci, en s'exerçant de cette manière, obtiendra certainement le jhāna, réalisera le chemin ». C'est pourquoi il est dit : « il connaît par la venue », etc. « Immédiats » se réfère au moment de la sortie (d'un état méditatif). En effet, c'est à ce moment-là, par la compréhension de la pensée en cours, que l'on comprend spécifiquement si le jhāna appartient à la catégorie du déclin, etc.

ကိံ ပနိဒံ စေတောပရိယဉာဏံ ပရဿ စိတ္တံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနန္တံ ဣဒ္ဓိစိတ္တဘာဝတော အဝိသေသတော သဗ္ဗေသမ္ပိ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ? နောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. န အရိယာနန္တိ ယေန စိတ္တေန တေ အရိယာ နာမ ဇာတာ, တံ လောကုတ္တရစိတ္တံ န ဇာနာတိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝတော. ယထာ ဟိ ပုထုဇ္ဇနော သဗ္ဗေသမ္ပိ အရိယာနံ လောကုတ္တရစိတ္တံ န ဇာနာတိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ, ဧဝံ အရိယောပိ ဟေဋ္ဌိမော ဥပရိမဿ လောကုတ္တရစိတ္တံ န ဇာနာတိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဧဝ. ယထာ ပန ဥပရိမော ဟေဋ္ဌိမံ ဖလသမာပတ္တိံ န သမာပဇ္ဇတိ, ကိံ ဧဝံ သော တဿ လောကုတ္တရစိတ္တံ န ဇာနာတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥပရိမော ပန ဟေဋ္ဌိမဿ ဇာနာတီ’’တိ, ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဥပရိမော ဟေဋ္ဌိမံ န သမာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘တေသဉှီ’’တိအာဒိ. တေသန္တိ အရိယာနံ. ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမာ သမာပတ္တိ ဘူမန္တရပ္ပတ္တိယာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကပ္ပာ. တေနာဟ ‘‘တတြုပပတ္တိယေဝ ဟောတီ’’တိ, န [Pg.69] ဥပရိဘူမိပတ္တိ. နိမိတ္တာဒိဝသေန ဉာတဿ ကဒါစိ ဗျဘိစာရောပိ သိယာ, န ပန အဘိညာဉာဏေန ဉာတဿာတိ အာဟ ‘‘စေတော…ပေ… နတ္ထီ’’တိ. ‘‘တံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ သေသံ နာမ.

S'agit-il ici de la connaissance de la pénétration des cœurs qui, parce qu'elle connaît l'esprit d'autrui en le délimitant, connaît l'esprit de tous sans distinction du fait qu'elle est un esprit de pouvoir supranormal ? Pour montrer que non, il est dit « là-dedans », etc. Elle ne connaît pas l'esprit des Nobles par lequel ils sont appelés « Nobles », c'est-à-dire l'esprit supramondain, car elle ne l'a pas pénétré. De même qu'une personne ordinaire ne connaît pas l'esprit supramondain de tous les Nobles parce qu'elle ne l'a pas pénétré, de même un Noble de niveau inférieur ne connaît pas l'esprit supramondain d'un Noble de niveau supérieur car il ne l'a pas pénétré. Mais alors qu'un supérieur n'entre pas dans l'atteinte du fruit d'un inférieur, comment peut-il connaître son esprit supramondain ? En réponse à cette objection, il est dit : « mais le supérieur connaît celui de l'inférieur », car il l'a déjà pénétré. Après avoir dit : « le supérieur n'entre pas dans (l'atteinte du fruit de) l'inférieur », il en donne la raison : « car pour ceux-là », etc. « Pour ceux-là » se rapporte aux Nobles. Chaque atteinte inférieure est comme apaisée par l'accession à un plan supérieur. C'est pourquoi il est dit : « il n'y a que la renaissance là-bas », et non l'accession au plan supérieur. Par des signes ou autres moyens, une connaissance peut parfois être erronée, mais il n'en est pas ainsi de la connaissance par le pouvoir supérieur, d'où il est dit : « l'esprit... etc... n'existe pas ». Le reste, comme « Cela, le Béni », est identique.

ဒဿနသမာပတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement des accomplissements de la vision.

၁၄၉. ဗြဟ္မဇာလေတိ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ. ဥတ္တရပဒလောပေန ဟေသ နိဒ္ဒေသော. အာတပ္ပန္တိ ဝီရိယံ အာတပ္ပတိ ကောသဇ္ဇံ သဗ္ဗမ္ပိ သံကိလေသပက္ခန္တိ. ကုသလဝီရိယဿေဝ ဟေတ္ထ ဂဟဏံ အပ္ပမာဒါဒိပဒန္တရသန္နိဓာနတော. ပဒဟိတဗ္ဗတောတိ ပဒဟနတော, ဘာဝနံ ဥဒ္ဒိဿ ဝါယမနတောတိ အတ္ထော. အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗတောတိ အနုယုဉ္ဇနတော. ဤဒိသာနံ ပဒါနံ ဗဟုလံကတ္တုဝိသယတာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ အာတပ္ပပဒဿ ဝိယ ဣတရေသမ္ပိ ကတ္တုသာဓနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိပတ္တိယံ နပ္ပမဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ အပ္ပမာဒေါ, သတိအဝိပ္ပဝါသော. သမ္မာ မနသိ ကရောတိ ဧတေနာတိ သမ္မာမနသိကာရော, တထာပဝတ္တော ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ. ဘာဝနာနုယောဂမေဝ တထာ ဝဒတိ. ဒေသနာက္ကမေန ပဌမာ, ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ ကရဇကာယေ ပဋိက္ကူလာကာရဿ သမ္မဒေဝ ဒဿနဝသေန ပဝတ္တသမာပတ္တိဘာဝတော. နိပ္ပရိယာယေနေဝါတိ ဝုတ္တလက္ခဏဒဿနသမာပတ္တိသန္နိဿယတ္တာ, ဒဿနမဂ္ဂဖလဘာဝတော စ ပဌမသာမညဖလံ ပရိယာယေန ဝိနာ ဒဿနသမာပတ္တိ.

149. « Dans le Brahmajāla » signifie dans le commentaire du Brahmajāla Sutta. C'est une désignation avec l'omission du terme final. « L'ardeur » est l'énergie ; elle brûle toute la paresse du côté des souillures. Ici, seule l'énergie saine est prise en compte, en raison de la proximité d'autres termes comme la vigilance. « Par l'effort » signifie par l'application, c'est-à-dire par l'effort dirigé vers la méditation. « Par l'engagement » signifie par la pratique assidue. Comme de tels termes ont pour but d'indiquer l'agent, il faut considérer qu'ils se rapportent à l'auteur de l'action, tout comme le terme ardeur. « Vigilance » est ce par quoi on ne néglige pas la pratique, c'est la non-absence de l'attention. « Attention juste » est ce par quoi on applique correctement l'esprit, c'est-à-dire l'émergence d'une pensée saine ainsi orientée. On parle ainsi de l'engagement dans la méditation même. C'est la première selon l'ordre de l'enseignement ; l'« accomplissement de la vision » est ainsi nommé parce qu'il s'agit d'un état d'accomplissement qui procède par la vision correcte de l'aspect repoussant du corps physique. « Sans sens figuré » signifie que le premier fruit de la vie de renonçant est appelé « accomplissement de la vision » de façon directe, sans métaphore, parce qu'il est le support de l'accomplissement de la vision tel que défini, et en raison de sa nature de fruit du chemin de la vision.

အတိက္ကမ္မ ဆဝိမံသလောဟိတံ အဋ္ဌိံ ပစ္စဝေက္ခတီတိ တာနိ အပစ္စဝေက္ခိတွာ အဋ္ဌိမေဝ ပစ္စဝေက္ခတိ. အဋ္ဌိအာရမ္မဏာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကဇ္ဈာနသမာပတ္တီတိ ဝုတ္တနယေန အဋ္ဌိအာရမ္မဏာ ဒိဗ္ဗစက္ခုအဓိဋ္ဌာနာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု အာလောကကသိဏေ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏော ဟုတွာ သဝိညာဏကေ ကာယေ အဋ္ဌိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ ပဋိက္ကူလမနသိကာရဝသေန ပဌမံ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, တဿာယံ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌိ အဋ္ဌီ’’တိအာဒိ. ယော ပနေတ္ထ ပါဠိယံ ဒွတ္တိံသာကာရမနသိကာရော ဝုတ္တော, သော မဂ္ဂသောဓနဝသေန ဝုတ္တော. တတ္ထ ဝါ ကတပရိစယဿ သုခေနေဝ ဝုတ္တနယာ အဋ္ဌိပစ္စဝေက္ခဏာ သမိဇ္ဈတီတိ. တေနေဝေတ္ထ ‘‘ဣမံ စေဝါ’’တိ ‘‘အတိက္ကမ္မ စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော ဝုတ္တော. တံ ဈာနန္တိ ယထာဝုတ္တံ [Pg.70] ပဌမဇ္ဈာနံ. အယန္တိ အယံ သကဒါဂါမိဖလသမာပတ္တိ. သာတိသယံ စတုသစ္စဒဿနာဂမနတော ပရိယာယေန ဝိနာ မုချာ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ယာဝ တတိယမဂ္ဂါ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ခီဏာသဝဿ ဝသေန စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ ကထိတာ’’တိ.

« Ayant dépassé la peau, la chair et le sang, il observe les os » signifie que, sans observer ces éléments, il observe uniquement les os. « L'atteinte du jhana ayant pour base l'œil divin et pour objet les os » signifie, selon la méthode énoncée, l'atteinte du premier jhana basée sur la détermination de l'œil divin avec les os pour objet. En effet, le moine qui a produit le quatrième jhana sur le kasina de la lumière, l'ayant pris comme base, ayant obtenu la connaissance de l'œil divin, ayant saisi les os dans le corps pourvu de conscience, y produit le premier jhana par le biais de l'attention au dégoûtant ; pour lui, cette atteinte du premier jhana est la deuxième atteinte de la vision. C'est pourquoi il est dit « os, os », etc. Quant à l'attention aux trente-deux parties du corps mentionnée dans le texte Pāli, elle est mentionnée pour purifier la voie. Là, pour celui qui s'y est exercé, l'observation des os réussit facilement selon la méthode énoncée. C'est pourquoi ici, avec « ceci même » (imaṃ ceva) et « et ayant dépassé » (atikkamma ca), le mot « et » (ca) est employé dans un sens conjonctif. « Ce jhana » désigne le premier jhana tel qu'il a été décrit. « Ceci » désigne cette atteinte du fruit du retour unique (sakadāgāmiphala). Puisqu'elle provient de la vision des quatre vérités de manière éminente, elle est, sans métaphore, la deuxième atteinte de la vision proprement dite. Parce qu'elle dure jusqu'au troisième chemin, il est dit : « En ce qui concerne celui dont les souillures sont détruites, la quatrième atteinte de la vision est expliquée ».

ပါဠိယံ ပုရိသဿ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, တေန ယထာဝုတ္တသမာပတ္တိဒွယတော ဝုစ္စမာနံယေဝ ဣမဿ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တိယာ သောတသဒိသတာယ ဝိညာဏမေဝ ဝိညာဏသောတံ, တဒေတံ ဝိညာဏံ ပုရိမတော အနန္တရပစ္စယံ လဘိတွာ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရပစ္စယော ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ အယံ အဿ သောတာဂတတာယ သောတသဒိသတာ, တသ္မာ ပဇာနိတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တံ ဧကမေဝ စေတ္ထ ဝိညာဏံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိညာဏသောတန္တိ ဝိညာဏမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွီဟိပိ ဘာဂေဟီတိ ဩရဘာဂပရဘာဂေဟိ. ဣဓလောကော ဟိဿ ဩရဘာဂေါ, ပရလောကော ပရဘာဂေါ ဒွိန္နမ္ပိ ဝသေနေတံ သမ္ဗန္ဓန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဣဓလောကေ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိအာဒိ. ဝိညာဏဿ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇန္တဿ ကာမံ နတ္ထိ ကဿစိ ပတိဋ္ဌိတတာ, တဏှာဝသေန ပန တံ ‘‘ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒရာဂဝသေနာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Dans le texte Pāli, dans « et de l'homme » (purisassa ca), le mot « et » (ca) exprime une distinction ; par là, il met en lumière la spécificité de ceci par rapport aux deux atteintes mentionnées précédemment. À cause de sa continuité de fonctionnement semblable à un courant, la conscience même est appelée « courant de la conscience » ; cette conscience même, ayant reçu une condition de proximité de la précédente et devenant une condition de proximité pour la suivante, fonctionne ainsi ; c'est là sa ressemblance avec un courant en raison de son état de flux, c'est pourquoi une seule conscience est mentionnée ici comme devant être connue ; par conséquent, il est dit dans le commentaire : « Le courant de la conscience est la conscience elle-même ». « Par deux parties » signifie par les parties inférieure et supérieure. Car ce monde-ci est sa partie inférieure et le monde au-delà est sa partie supérieure ; cette connexion s'établit par le biais de ces deux-là. C'est pourquoi il est dit « établi dans ce monde-ci », etc. Bien qu'il n'y ait pas d'établissement pour la conscience qui se brise d'instant en instant, on dit cependant qu'elle est « établie » par le biais de la soif ; c'est pourquoi il est dit « par le biais du désir et de la passion ». Car cela a été dit :

‘‘ကဗဠီကာရေ စေ ဘိက္ခဝေ အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ, အတ္ထိ နန္ဒီ, အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရုဠှံ. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ ဝိညာဏံ ဝိရုဠှံ…ပေ… အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၆၄; ကထာ. ၂၉၆; မဟာနိ. ၇).

« Si, ô moines, dans la nourriture matérielle, il y a passion, s'il y a délice, s'il y a craving, la conscience y est établie et y croît. Là où la conscience est établie et croît... etc... il y a là une production future d'une nouvelle existence », etc.

ကမ္မန္တိ ကုသလာကုသလကမ္မံ, ဥပယောဂဝစနမေတံ. ကမ္မတော ဥပဂစ္ဆန္တန္တိ ကမ္မဘာဝေန ဥပဂစ္ဆန္တံ, ဝိညာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဉှိ ယေန ကမ္မုနာ သဟဂတံ, အညဒတ္ထု တဗ္ဘာဝမေဝ ဥပဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. ဣဓလောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ ဣဓ ကတူပစိတကမ္မဘာဝူပဂမနတော. ကမ္မဘဝံ အာကဍ္ဎန္တန္တိ ကမ္မဝိညာဏံ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တနေန တဒဘိမုခံ အာကဍ္ဎန္တံ. တေနေဝ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တနသာမတ္ထိယေန ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ အတ္တနော ဖလဿ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပနေန. ကေစိ ပန ‘‘အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ပရတော ဝိပါကံ ဒါတုံ အသမတ္ထံ ဣဓလောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ, ဒါတုံ သမတ္ထံ ပန ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတံ [Pg.71] နာမာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ‘‘ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္န’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ယဉ္စ တေဟိ ‘‘ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဣဓလောကေပိ ပတိဋ္ဌိတမေဝ. န ဟိ တဿ ဣဓလောကေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေန ဝိနာ ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စေတောပရိယဉာဏန္တိ သေက္ခာနံ, ပုထုဇ္ဇနာနဉ္စ စေတသော ပရိစ္ဆိန္ဒနကဉာဏံ. ကထိတံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဿ စေတသော ဆန္ဒရာဂဝသေန ပတိဋ္ဌိတဘာဝဇောတနတော.

« Kamma » désigne l'action bénéfique ou non bénéfique ; c'est ici un terme à l'accusatif. « S'approchant par le kamma » signifie s'approchant en tant qu'état de kamma, c'est-à-dire la conscience. Car la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa), avec le kamma auquel elle est associée, fonctionne en devenant précisément de la nature de ce kamma. « Établie dans ce monde-ci » signifie en raison de l'accession à l'état de kamma accompli et accumulé ici. « Attirant le devenir du kamma » signifie que la conscience de kamma, après avoir fait fonctionner le kamma qui lui est associé, attire vers elle par la production de la renaissance. Par cette même capacité à produire la renaissance, elle est dite « établie dans le monde au-delà » en y établissant son propre fruit. Certains cependant disent : « La conscience de formation incapable de donner un résultat futur est dite établie dans ce monde-ci, tandis que celle capable d'en donner est dite établie dans le monde au-delà » ; cela n'est que leur propre opinion, car il est dit « ininterrompue des deux côtés ». Et ce qu'ils appellent « établie dans le monde au-delà » est aussi nécessairement établi dans ce monde-ci. Car sans l'état d'être établi dans ce monde-ci, l'état d'être établi dans le monde au-delà n'est pas possible. « La connaissance de la pénétration du cœur pour les disciples en formation et les gens du commun » désigne la connaissance délimitant l'esprit des disciples en formation (sekha) et des gens du commun (puthujjana). Elle est mentionnée pour mettre en lumière l'état d'établissement de l'esprit devant être délimité, par le biais du désir et de la passion.

စတုတ္ထာယ ဒဿနသမာပတ္တိယာ တတိယဒဿနသမာပတ္တိယံ ဝုတ္တပ္ပဋိက္ခေပေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le sens de la quatrième atteinte de la vision doit être compris par la négation de ce qui a été dit pour la troisième atteinte de la vision.

ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ သမာပတ္တီနံ ပုဗ္ဗေ သမထဝသေန အတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣဒါနိ ဝိပဿနာဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိစ္စလမေဝ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ အပနေတဗ္ဗတော. အတ္ထန္တရတ္ထတာယ ဒဿိယမာနာယ ပဒံ စလိတံ နာမ ဟောတိ. အပရော နယောတိ ဧတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပဌမဒဿနသမာပတ္တိဘာဝေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဒုတိယာတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘အဋ္ဌိကဝဏ္ဏကသိဏဝသေန ပဋိလဒ္ဓဒုတိယဇ္ဈာနံ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တတိယဇ္ဈာနမ္ပိ တထေဝ ပဋိလဒ္ဓံ. ဒဿနသမာပတ္တိဘာဝေါ ပန ယော ဘိက္ခု အာလောကကသိဏေ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဟုတွာ သဝိညာဏကေ အဋ္ဌိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ ဝဏ္ဏကသိဏဝသေန ဟေဋ္ဌိမာနိ တီဏိ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, တဿ. တတိယဇ္ဈာနံ တတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ အဓိဋ္ဌာနဘူတဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ဝသေန. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ စတုတ္ထာတိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ တံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ဣဓာပိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စေတသော ပရိစ္ဆိန္ဒနေန တတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ, အရဟတော စိတ္တဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနေန စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉှေသာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပါဠိယာ သံသန္ဒေယျ. ‘‘ပဌမမဂ္ဂေါ’’တိအာဒီသု အဋ္ဌိအာရမ္မဏပဌမဇ္ဈာနပါဒကော ပဌမမဂ္ဂေါ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. အဋ္ဌိအာရမ္မဏဒုတိယဇ္ဈာနပါဒကော ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ပရစိတ္တဉာဏသဟဂတာ စတုတ္ထဇ္ဈာနပါဒကာ တတိယစတုတ္ထမဂ္ဂါ တတိယစတုတ္ထဒဿနသမာပတ္တိယောတိ. ပုရိသဿ ဝိညာဏပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Étant donné que le sens des deux premières atteintes a été exposé précédemment sous l'aspect de la tranquillité (samatha), les mots « de plus » (apicā) et les suivants sont prononcés maintenant pour les montrer sous l'aspect de la vision profonde (vipassanā). Le sens exposé précédemment est maintenu tel quel car il n'y a rien à en retirer. Lorsque le sens est montré sous une autre modalité, on dit que le terme est « mobile ». Dans cette autre méthode, il n'y a rien de nouveau dans le fait que le premier jhana soit la première atteinte de vision. Quant au second jhana, ils disent que « le second jhana obtenu par le biais du kasina de la couleur des os est la seconde atteinte de vision » ; le troisième jhana est obtenu de la même manière. Quant à la nature de l'atteinte de vision pour celui-ci : c'est le cas d'un moine qui, ayant produit le quatrième jhana sur le kasina de la lumière, l'utilise comme base, obtient l'œil divin, saisit les os dans un être doué de conscience et y produit les trois jhanas inférieurs par le biais du kasina de la couleur. Le troisième jhana est la troisième atteinte de vision en raison de la connaissance de l'œil divin qui lui sert de fondement. Quant au quatrième jhana, après avoir produit le quatrième jhana du plan de la forme et l'avoir utilisé comme base, pour celui qui a obtenu la connaissance de l'œil divin, ce quatrième jhana est la quatrième atteinte de vision. Ici aussi, la troisième atteinte de vision doit être comprise par la délimitation de l'esprit des disciples en apprentissage et des gens du commun, et la quatrième atteinte de vision par la délimitation de l'esprit de l'Arahant. C'est ainsi que ce commentaire du sens concorderait avec le texte canonique. Dans les passages tels que « le premier chemin », le premier chemin, basé sur le premier jhana ayant pour objet les os, est la première atteinte de vision. Le second chemin, basé sur le second jhana ayant pour objet les os, est la seconde atteinte de vision. Les troisième et quatrième chemins, accompagnés de la connaissance des esprits d'autrui et basés sur le quatrième jhana, sont les troisième et quatrième atteintes de vision. La compréhension de la conscience de l'homme doit quant à elle être considérée ici sous l'aspect de la non-confusion.

ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Explication de l'enseignement sur la désignation des individus

၁၅၀. ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသူတိ [Pg.72] ပုဂ္ဂလာနံ ပညာပနေသု. ဂုဏဝိသေသဝသေန အညမညံ အသင်္ကရတော ဌပနေသု. လောကဝေါဟာရဝသေနာတိ လောကသမ္မုတိဝသေန. လောကဝေါဟာရော ဟေသ, ယဒိဒံ ‘‘သတ္တော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိ. ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တော. တဿ တဿ သတ္တနိကာယဿ ပူရဏတော ဂလနတော, မရဏဝသေန ပတနတော စ ပုဂ္ဂလော. သန္တတိယာ နယနတော နရော. အတ္တဘာဝဿ ပေါသနတော ပေါသော. ဧဝံ ပညာပေတဗ္ဗာသု ဝေါဟရိတဗ္ဗာသု. ‘‘သဗ္ဗမေတံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဣမိဿာ သာဓာရဏပညတ္တိယာ ဝိဘာဝနဝသေန ဝုတ္တံ, န ဣဓာဓိပ္ပေတအသာဓာရဏပညတ္တိယာ, တသ္မာ လောကပညတ္တီသူတိ သတ္တလောကဂတပညတ္တီသု. အနုတ္တရော ဟောတိ အနညသာဓာရဏတ္တာ တဿ ပညာပနဿ.

150. Dans les « désignations des individus » (puggalapaṇṇattīsū) signifie dans les manières de désigner les individus ; dans l'établissement de distinctions entre eux sans confusion selon leurs qualités spécifiques. « Selon l'usage du monde » signifie par convention mondaine. C'est en effet un usage mondain que de dire « un être », « un individu », etc. Un être (satta) est ainsi appelé à cause de son attachement ou de sa fixation (sattavisattatāya) aux agrégats de la forme, etc. Un individu (puggala) est ainsi nommé parce qu'il remplit (pūraṇato) et s'écoule ou se dissout (galanato) dans tel ou tel groupe d'êtres, et parce qu'il tombe par la mort (patanato). Un homme (nara) est ainsi appelé car il conduit une continuité (santati). Une personne (posa) est ainsi appelée car elle nourrit (posanato) l'état d'un soi. C'est ainsi qu'ils doivent être désignés et nommés. L'expression « tout cela est l'individu » est dite pour illustrer cette désignation commune, et non pour la désignation spécifique visée ici ; par conséquent, « dans les désignations du monde » signifie dans les désignations appartenant au monde des êtres. Il est « inégalé » car cette manière de désigner n'est partagée avec aucune autre.

ဒွီဟိ ဘာဂေဟီတိ ကာရဏေ, နိဿက္ကေ စေတံ ပုထုဝစနံ, အာဝုတ္တိအာဒိဝသေန စာယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အရူပသမာပတ္တိယာ’’တိအာဒိ, ဧတေန ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန, မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘နာမကာယတော, ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဝါဒေါ, ‘‘သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တောဝ မဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိမောက္ခေန ဧကဝါရံ ဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရဝါဒေါ စာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏမ္ပိ ထေရဝါဒါနံ ဧကဇ္ဈံ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော. အရူပသမာပတ္တီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အရဟတ္တပ္ပတ္တအနာဂါမိနောတိ ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရဟတ္တပ္ပတ္တော အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ. ပါဠီတိ ပုဂ္ဂလပညတ္တိပါဠိ. အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ ဝိပဿနာပညာယ သင်္ခါရဂတံ, မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဿိတွာ စတ္တာရောပိ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဒိသွာတိ ဒဿနဟေတု. န ဟိ အာသဝေ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန [Pg.73] ပရိက္ခီဏာ ‘‘ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာ’’တိ ဝုတ္တာ ဒဿနာယတ္တပရိက္ခီဏတ္တာ. ဧဝဉှိ ဒဿနံ အာသဝါနံ ခယဿ ပုရိမကိရိယာဘာဝေန ဝုတ္တံ.

« Par deux parties » signifie par deux causes ; ce mot est au pluriel dans le sens de l'ablatif. Ce sens doit être compris selon la répétition, etc., c'est pourquoi il est dit « par l'atteinte immatérielle », etc. Par cela, on doit considérer que la synthèse des thèses de ces trois anciens a été faite : la thèse du Théra Tipiṭaka-Cūḷanāga qui dit « libéré dans les deux sens parce qu'il est libéré par la libération par suppression par l'atteinte, et par la libération par éradication par le chemin » ; la thèse du Théra Tipiṭaka-Mahādhammarakkhita qui dit « libéré dans les deux sens parce qu'il est libéré du corps mental et du corps physique » ; et la thèse du Théra Tipiṭaka-Cūḷābhaya qui dit « libéré dans les deux sens parce qu'il est une fois libéré par la libération par suppression par l'atteinte, et une fois libéré par la libération par éradication par le chemin ». « Libéré » signifie libéré des souillures, ou libéré des deux corps par les suppressions et les éradications des souillures. « Des atteintes immatérielles » est un génitif de distinction. « L'Anāgāmin qui a atteint l'état d'Arahant » est dit selon un état antérieur. En effet, un Anāgāmin n'est pas appelé Arahant. « Le texte canonique » désigne le texte de la Puggalapaṇṇatti. « Ayant touché avec le corps les huit libérations » signifie ayant obtenu les huit atteintes avec le corps mental né simultanément. « En voyant avec la sagesse, ses souillures sont épuisées » signifie que les formations sont vues par la sagesse de la vision profonde, et les quatre vérités sont vues par la sagesse du chemin, et ainsi les quatre souillures sont épuisées. « Ayant vu » indique la cause de la vision. On ne voit pas les souillures par la sagesse, mais parce qu'elles sont épuisées à cause de la vision, il est dit « épuisées ayant vu », car l'épuisement dépend de la vision. Ainsi, la vision est mentionnée comme l'acte préalable à la destruction des souillures.

ပညာယ ဝိသေသတော မုတ္တောတိ ပညာဝိမုတ္တော အနဝသေသတော အာသဝါနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ. အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝ, န တဒေကဒေသဘူတရူပဇ္ဈာနပဋိက္ခေပဝသေန. ဧဝဉှိ အရူပဇ္ဈာနေကဒေသာဘာဝေပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပေါ န ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ဟိ ဧကသ္မိမ္ပိ သတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောယေဝ နာမ ဟောတိ, န ပညာဝိမုတ္တောတိ.

« Libéré particulièrement par la sagesse » désigne celui qui est libéré par la sagesse parce que ses souillures sont épuisées sans reste, précisément par le rejet des huit libérations, et non par le rejet des jhanas de la forme qui en constituent une partie. Ainsi, même en l'absence d'une partie des jhanas immatériels, il est établi que le rejet des huit libérations n'a pas lieu. En effet, s'il y a ne serait-ce qu'un seul des jhanas du plan immatériel, on est appelé « libéré dans les deux sens » et non « libéré par la sagesse ».

ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော, အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ, ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ, သစ္ဆိကတော သစ္ဆိကရဏူပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သော ဈာနဖဿ’’န္တိအာဒိ. ဧကစ္စေ အာသဝါတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂတ္တယဝဇ္ဈာ အာသဝါ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော, နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီတိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တောတိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ.

« Il réalise la fin du toucher » signifie la limite de ce qui est touché, le moment immédiatement consécutif aux jhanas immatériels touchés ; c'est le sens voulu. Le terme est à l'accusatif dans le sens d'une liaison continue : c'est au moment même qui suit le toucher qu'il doit réaliser, par le moyen de la réalisation. C'est pourquoi il est dit « ce contact du jhana », etc. « Certaines souillures » sont les souillures qui doivent être rejetées par les trois chemins inférieurs. Celui qui est libéré de la forme physique et d'une partie du corps mental par la libération par suppression grâce au jhana immatériel, pour lui, la libération appelée cessation est comme contemplée et manifestée, mais elle n'est pas réalisée par le corps. Cependant, en faisant de la cessation son objet et en épuisant certaines souillures, elle est réalisée par lui ; par conséquent, il est appelé « témoin corporel » (kāyasakkhī) parce qu'il réalise avec le corps mental la cessation à réaliser telle qu'elle a été contemplée, mais il n'est pas dit « libéré » car certaines souillures ne sont pas encore épuisées.

ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တော’’တိပိ ပါဌော, တေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဧသောပိ ကာယသက္ခီ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီ’’တိ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဥဒ္ဓံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ဣဒံ ယာထာဝသရသတော ပဇာနာတိ, ပဇာနန္တော စ ဌပေတွာ တဏှံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ‘‘ဒုက္ခသစ္စ’’န္တိ ပဇာနာတိ. တဏှံ ပန ဣဒံ ဒုက္ခံ ဣတော သမုဒေတိ, တသ္မာ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ယသ္မာ ဣဒံ ဒုက္ခဉ္စ သမုဒယော စ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမန္တိ အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. အရိယော ပန အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ [Pg.74] တံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, တေန တံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနက္ခဏေ သစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တံ ဧကက္ခဏေ ဒဿေတုံ ‘‘တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာတိ တထာဂတေန ဗောဓိမဏ္ဍေ ပဋိဝိဒ္ဓါ ဝိဒိတာ ပါကဋာ ကတာ. ဓမ္မာတိ စတုသစ္စဓမ္မာ. ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ဝေါစရိတာတိ သုစရိတာ, တေသု တေန ပညာ သုဋ္ဌု စရာပိတာတိ အတ္ထော. အယန္တိ အယံ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ.

« Diṭṭhippatto » (celui qui a atteint par la vision) désigne celui qui a atteint [le but] immédiatement après la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant, laquelle est appelée vision. Il existe aussi la variante « diṭṭhattā patto » (atteint parce qu'il a vu) ; par cela, on explique l'état d'avoir atteint la cessation par la vision appelée vision des quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « les formations sont douloureuses », etc. Commençant par le premier fruit jusqu'au chemin suprême, il est appelé « celui qui a atteint par la vision » ; c'est pourquoi il est dit : « celui-ci aussi, comme le témoin corporel, est de six sortes ». « Ceci est la souffrance » signifie qu'il comprend tel quel : « ceci est la souffrance, telle est la mesure de la souffrance, il n'y a pas de souffrance au-delà ». Puisqu'il comprend cela selon sa nature réelle, en comprenant ainsi, il comprend les cinq agrégats d'attachement, à l'exception de la soif, comme la « vérité de la souffrance ». Quant à la soif, elle fait surgir cette souffrance, c'est pourquoi il comprend tel quel : « ceci est l'origine de la souffrance ». Puisqu'en atteignant le Nibbāna, cette souffrance et cette origine cessent, s'apaisent et ne se manifestent plus, il comprend alors tel quel : « ceci est la cessation de la souffrance ». Le noble octuple chemin mène à cette cessation de la souffrance ; par lui, il comprend tel quel : « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Jusqu'ici, la détermination des vérités à des moments différents a été montrée. À présent, pour la montrer en un seul moment, il est dit « proclamé par le Tathāgata », etc. « Proclamé par le Tathāgata » signifie pénétré, connu et rendu manifeste par le Tathāgata sur le lieu de l'éveil. « Dhammā » désigne les quatre vérités. « Vodiṭṭhā hontī » signifie qu'elles sont bien vues. « Vocaritā » signifie bien pratiquées ; cela veut dire que par lui, la sagesse a été parfaitement exercée sur elles. Un tel individu est appelé « celui qui a atteint par la vision ».

သဒ္ဓါယ ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဒဟနဝသေန ဝိမုတ္တော, ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ကာယသက္ခိမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ. နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿာတိ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ, န ဧဝံ သဒ္ဓါယ ဝိမုတ္တဿာတိ အတ္ထော. ကိံ ပန နေသံ ကိလေသပ္ပဟာနေ နာနတ္တံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အထ ကသ္မာ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတီတိ? အာဂမနီယနာနတ္တေန. ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဟိ အာဂမနမှိ ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော အပ္ပဒုက္ခေန, အကိလမန္တော စ သက္ကောတိ ဝိက္ခမ္ဘေတုံ, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဒုက္ခေန ကိလမန္တော ဝိက္ခမ္ဘေတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တံ န ပါပုဏာတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတေသု ဟီ’’တိအာဒိ.

« Saddhāya vimutto » signifie libéré par le pouvoir de la foi ; par cela, il montre l'état de libération par la simple foi, même pour celui qui n'est pas totalement libéré. Ou bien, « saddhāvimutto » signifie celui qui est résolu par la foi. « De la même manière que ce qui a été dit » signifie de la même manière que ce qui a été dit pour le témoin corporel. « Mais non comme pour celui qui a atteint par la vision » signifie que les souillures (āsavā) ne sont pas épuisées pour celui qui est libéré par la foi de la même manière qu'elles le sont pour celui qui a atteint par la vision. Existe-t-il une différence dans l'abandon des souillures ? Non. Alors pourquoi celui qui est libéré par la foi ne devient-il pas un « atteint par la vision » ? En raison de la différence dans la voie d'approche. En effet, celui qui a atteint par la vision, en supprimant les souillures lors de son approche, est capable de les supprimer avec peu de souffrance et sans fatigue ; celui qui est libéré par la foi les supprime avec peine et fatigue, c'est pourquoi il ne devient pas un « atteint par la vision ». C'est pourquoi il est dit : « parmi ceux-ci », etc.

အာရမ္မဏံ ယာထာဝတော ဓာရေတိ အဝဓာရေတီတိ ဓမ္မော, ပညာ. ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ ပညာပဓာနံ. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညာဝါဟီ, ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ပညာ ဝါ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝါဟေတိ, နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါနုသာရိနိဒ္ဒေသေပိ ဧသေဝ နယော.

Le « dhamma » est la sagesse (paññā), car elle maintient ou détermine l'objet tel qu'il est réellement. « Paññāpubbaṅgamaṃ » signifie ayant la sagesse pour guide. « Paññāvāhī » signifie celui qui porte la sagesse, c'est-à-dire celui qui fait progresser la sagesse de manière excellente. Ou bien, la sagesse porte cet individu, c'est-à-dire qu'elle le fait avancer vers le Nibbāna. Dans l'explication de celui qui suit par la foi (saddhānusāri), la méthode est la même.

တသ္မာတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၇၀, ၇၇၆) ဝုတ္တတ္တာ, တတော ဧဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ, တံ သံဝဏ္ဏနာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၂.၇၇၆) ဝုတ္တနယေနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Tasmā » (par conséquent) est dit parce que cela a été exposé dans le Visuddhimagga ; par conséquent, le sens ici doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga et ses commentaires.

ပဓာနဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement de l'effort.

၁၅၁. ပဒဟနဝသေနာတိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပဓာနာတိ ဝုတ္တာ ဝိဝေကနိဿိတာဒိဘာဝေန ပဒဟိတဗ္ဗတော ဘာဝေတဗ္ဗတော.

151. « Padahanavasena » signifie par l'application au développement [méditatif]. Les sept facteurs d'éveil sont appelés « efforts » parce qu'ils doivent être pratiqués ou développés en s'appuyant sur le retrait, etc.

ပဋိပဒါဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement des modes de pratique.

၁၅၂. ဒုက္ခေန [Pg.75] ကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ အာဂမနကာလေ ကိစ္ဆေန ဒုက္ခေန သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလမန္တဿ ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ လောကုတ္တရသမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ. ဒန္ဓံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿာတိ ဝိက္ခမ္ဘိတေသု ကိလေသေသု ဝိပဿနာပရိဝါသေ စိရံ ဝသိတွာ တံ လောကုတ္တရသမာဓိသင်္ခါတံ ဌာနံ ဒန္ဓံ သဏိကံ အဘိဇာနန္တဿ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ, သစ္ဆိကရောန္တဿ ပါပုဏန္တဿာတိ အတ္ထော. အယံ ဝုစ္စတီတိ ယာ ဧသာ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယံ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒါယ ဒုက္ခတ္တာ, ဝိပဿနာပရိဝါသပညာယ စ ဒန္ဓတ္တာ မဂ္ဂကာလေ ဧကစိတ္တက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာပိ ပညာ အာဂမနဝသေန ‘‘ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ နာမာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥပရိ တီသု ပဒေသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

152. « Pour celui qui produit la concentration avec peine et difficulté » signifie, dans la phase préliminaire au moment de l'approche, pour celui qui, se fatiguant avec difficulté, souffrance, effort et application, produit la concentration supramondaine après avoir supprimé les souillures. « Pour celui qui comprend lentement cet état » signifie que, les souillures étant supprimées, après avoir demeuré longtemps dans la pratique de la vision profonde, il comprend lentement et graduellement, pénètre, réalise et atteint cet état appelé concentration supramondaine. « Celui-ci est appelé » se réfère à ce qui se produit ainsi : en raison de la difficulté de la pratique de suppression des souillures et de la lenteur de la sagesse durant la phase de vision profonde, la sagesse, bien qu'apparue en un seul moment de conscience au moment du chemin, est appelée « pratique pénible à intuition lente » en raison de la voie d'approche. Pour les trois termes suivants, le sens doit être compris selon la même méthode.

ဘဿသမာစာရာဒိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement de la conduite dans la conversation, etc.

၁၅၃. ဘဿသမာစာရေတိ ဝစီသမာစာရေ. ဌိတောတိ ယထာရဒ္ဓံ တံ အဝိစ္ဆေဒဝသေန ကထေန္တော. တေနာဟ ‘‘ကထာမဂ္ဂံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာ ကထေန္တော’’တိ. မုသာဝါဒူပသဉှိတန္တိ အန္တရန္တရာ ပဝတ္တေန မုသာဝါဒေန ဥပသံဟိတံ. ဝိဘူတိ ဝုစ္စတိ ဝိသုံဘာဝေါ, တတ္ထ နိယုတ္တန္တိ ဝေဘူတိကံ, တဒေဝ ဝေဘူတိယံ, ပေသုညံ. တေနာဟ ‘‘ဘေဒကရဝါစ’’န္တိ. ကရဏုတ္တရိယလက္ခဏတော သာရမ္ဘတော ဇာတာတိ သာရမ္ဘဇာ. တဿာ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ ‘‘တွံ ဒုဿီလော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟိဒ္ဓါကထာ အမနာပါ, မနာပါပိ ပရဿ စိတ္တဝိဃာတာဝဟတ္တာ ကရဏုတ္တရိယပက္ခိယမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘တုယှ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဝိက္ခေပကထာပဝတ္တန္တိ ဝိက္ခေပကထာဝသေန ပဝတ္တံ. ဇယပုရေက္ခာရော ဟုတွာတိ အတ္တနော ဇယံ ပုရက္ခတွာ. ယံ ကိဉ္စိ န ဘာသတီတိ ယောဇနာ. ‘‘မန္တာ’’တိ ဝုစ္စတိ ပညာ, မန္တနံ ဇာနနန္တိ ကတွာ. ‘‘မန္တာ’’တိ ဣဒံ ‘‘မန္တေတွာ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ နိပါတပဒန္တိ အာဟ ‘‘ဥပပရိက္ခိတွာ’’တိ. ယုတ္တကထမေဝါတိ အတ္တနော, သုဏန္တဿ စ ယုတ္တရူပမေဝ ကထံ. ဟဒယေ နိဒဟိတဗ္ဗယုတ္တန္တိ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထဝေဒါဒိပဋိလာဘနိမိတ္တတ္တာ စိတ္တေ ဌပေတဗ္ဗံ, ဝိမုတ္တာယတနဘာဝေန မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နာပိ ဝါစာ အကာလေ ဘာသိတာ အဘာဇနေ ဘာသိတာ ဝိယ န အတ္ထာဝဟာတိ အာဟ ‘‘ယုတ္တပတ္တကာလေနာ’’တိ. အယဉ္စ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတာ သုဘာသိတဝါစာ [Pg.76] သစ္စသမ္ဗောဓာဝဟာဒိတာယ သတ္တာနံ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနိသံသာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဘာသိတာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

153. « Bhassasamācāre » désigne la conduite dans la parole. « Ṭhito » signifie celui qui parle sans interruption, selon ce qui a été commencé. C'est pourquoi il est dit : « parlant sans rompre le fil de la conversation ». « Musāvādūpasañhitaṃ » signifie associé au mensonge intervenant de temps en temps. « Vibhūti » désigne la discorde ; ce qui y est lié est « vebhūtika », et cela même est « vebhūtiya », la calomnie. C'est pourquoi il est dit : « une parole qui cause la division ». « Sārambhajā » signifie née de l'impétuosité, caractérisée par l'agressivité. Pour montrer son mode de manifestation, il est dit : « tu es immoral », etc. Les propos extérieurs sont désagréables ; et même s'ils sont agréables, s'ils apportent le trouble à l'esprit d'autrui, ils appartiennent à la catégorie de l'agressivité, comme le montre le passage commençant par « à toi », etc. « Vikkhepakathāpavattaṃ » signifie qui se déroule sous forme de conversation distraite. « Ayant la victoire pour objectif » signifie plaçant sa propre victoire au premier plan. La construction est : « il ne dit pas n'importe quoi ». « Mantā » désigne la sagesse, signifiant le fait de délibérer ou de connaître. « Mantā » est un terme indéclinable ayant le même sens que « mantetvā » (ayant délibéré), c'est pourquoi il est dit : « après avoir examiné ». « Yuttakathameva » signifie une parole appropriée pour soi-même et pour celui qui écoute. « Digne d'être déposée dans le cœur » signifie qu'en raison de sa perfection de sens et de sa perfection de forme, étant une cause pour obtenir la connaissance du sens, etc., elle doit être gardée dans l'esprit ; cela signifie qu'elle doit être gardée à l'esprit comme un support de libération. Même une parole dotée de toutes les qualités, si elle est dite à un moment inopportun, n'apporte aucun profit, comme si elle était versée dans un récipient inapproprié ; c'est pourquoi il est dit : « en temps voulu et de manière appropriée ». Et pour montrer que cette parole bien dite, pourvue de quatre membres, possède un grand pouvoir et de grands bienfaits parce qu'elle conduit à l'éveil à la vérité, etc., il est dit : « en effet, ainsi parlée », etc.

သီလာစာရေတိ သီလေ စ အာစာရေ စ ပရိသုဒ္ဓသီလေ စေဝ ပရိသုဒ္ဓမနောသမာစာရေ စ. ဌိတောတိ ပတိဋ္ဌဟန္တော. သစ္စံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သစ္စောတိ အာဟ ‘‘သစ္စကထော’’တိ. ဧသ နယော သဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထာပိ. တေနာဟ ‘‘သဒ္ဓါသမ္ပန္နော’’တိ. ‘‘နနု စ ဟေဋ္ဌာ သစ္စံ ကထိတမေဝါ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဟေဋ္ဌာ ဟိ ဝစီသမာစာရံ ကထေန္တေန သစ္စံ ကထိတံ, ပဋိပက္ခပဋိက္ခေပဝသေန ဣဓ သီလံ ကထေန္တေန တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ သစ္စံ သရူပေနေဝ ကထိတံ. ‘‘ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ကထာယ အာရဗ္ဘန္တရဉ္စေတံ, တထာပိ သစ္စံ ဝတွာ အနန္တရမေဝ သစ္စဿ ကထနံ ပုနရုတ္တံ ဟောတီတိ ပရဿ စောဒနာဝသရော မာ ဟောတူ’’တိ တတ္ထ ပရိဟာရံ ဒါတုကာမော ‘‘ဣဓ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. ဟေဋ္ဌာ ဝါစာသစ္စံ ကထိတံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ သုဘာသိတဝါစံ ဒဿေန္တေန. အန္တမသော…ပေ… ဒဿေတုံ ဣဓ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ သီလံ သုပရိသုဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ‘‘ဧဝံ ပရိတ္တကံ ခေါ, ရာဟုလ, တေသံ သာမညံ, ယေသံ နတ္ထိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ လဇ္ဇာ’’တိအာဒိ နယပ္ပဝတ္တံ ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ ဒဿေတဗ္ဗံ.

« Sīlācāre » désigne à la fois la vertu et la conduite, c'est-à-dire une vertu tout à fait pure et une conduite mentale tout à fait pure. « Ṭhito » signifie s'établir. En disant qu'il possède la vérité, il dit « saccakatho » (parlant de vérité). Il en va de même pour la foi (saddho). C'est pourquoi il dit « saddhāsampanno » (doté de foi). Pourquoi dit-on : « La vérité n'a-t-elle pas été déjà mentionnée plus haut » ? En effet, en traitant de la conduite verbale plus haut, la vérité a été mentionnée ; ici, en traitant de la vertu sous l'aspect du rejet de son contraire, elle est mentionnée en sa forme propre pour la montrer dans sa complétude. « Ceci concerne un discours centré sur une personne, pourtant, dire la vérité et immédiatement après parler de vérité pourrait être une répétition ; qu'il n'y ait donc pas d'occasion pour la critique d'autrui », souhaitant ainsi donner une explication, il dit : « pourquoi est-ce dit ici à nouveau ? ». Plus haut, la vérité de la parole a été mentionnée en montrant une parole bien dite dotée de quatre facteurs. Pour montrer... etc., il est dit ici « ainsi la vertu est tout à fait pure ». À ce sujet, il convient de citer le Rāhulovāda Sutta traitant de la méthode telle que : « aussi dérisoire est la vie monastique de ceux, Rāhula, qui n'ont pas de honte à mentir délibérément », etc.

ဂုတ္တာ သတိကဝါဋေန ပိဒဟိတာ ဒွါရာ ဧတေနာတိ ဂုတ္တဒွါရောတိ အာဟ ‘‘ဆသု ဣန္ဒြိယေသူ’’တိအာဒိ. ပရိယေသနပဋိဂ္ဂဏှနပရိဘောဂဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတီတိ ဘောဇနေ မတ္တညူ. သမန္တိ အဝိသမံ. သမစာရိတာ ဟိ ကာယဝိသမာဒီနိ ပဟာယ ကာယသမာဒိပူရဏံ. နိသဇ္ဇာယာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ‘‘အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဘာဝနာယ စိတ္တပရိသောဓနဉှိ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, န နိဒ္ဒါဝိနောဒနမတ္တံ. နိတ္တန္ဒီတိ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ. သာ ပန နိတ္တန္ဒိတာ ကာယာလသိယဝိဂမနေ ပါကဋာ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယာလသိယဝိရဟိတော’’တိ. ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိ ဣမိနာ ဒုဝိဓောပိ ဝီရိယာရမ္ဘော ဂဟိတောတိ တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာယိကဝီရိယေနာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ဂမ္မ ဂဏဝိဟာရော သဟဝါသော သင်္ဂဏိကာ, သာ ပန ကိလေသေဟိပိ ဧဝံ ဟောတီတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘ဂဏသင်္ဂဏိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂဏေန သင်္ဂဏိကံ ဂဏသင်္ဂဏိကန္တိ. အာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနာတိ အနဓိဂတဝိသေသာဓိဂမကာရဏဝသေန ဧကဝိဟာရီ, န ကေဝလံ ဧကီဘာဝဝသေန. ကိလေသသင်္ဂဏိကန္တိ [Pg.77] ကိလေသသဟိတစိတ္တတံ. ယထာ တထာတိ ဝိပဿနာဝသေန, ပဋိသင်္ခါနဝသေန ဝါ. သမထဝသေန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနံ. ဝိပဿနာဝသေန လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ.

« Guttadvāro » signifie que les portes sont protégées, fermées par le volet de la vigilance ; il dit « au niveau des six facultés », etc. « Bhojane mattaññū » signifie qu'il connaît la mesure dans la nourriture en termes de recherche, de réception, de consommation et de renonciation. « Sama » signifie sans déséquilibre. « Samacāritā » est l'accomplissement de l'équilibre corporel après avoir abandonné les déséquilibres corporels, etc. « Nisajjāyā » : ici le terme « iti » a un sens d'inclusion, ainsi il englobe des expressions telles que « il purifie son esprit des états qui font obstacle ». La purification de l'esprit par la méditation est en effet l'application à la vigilance, et non le simple fait de dissiper le sommeil. « Nittandī » signifie libéré de la paresse et de la torpeur. Cette absence de paresse est manifeste dans l'élimination de la léthargie corporelle, c'est pourquoi il est dit « exempt de léthargie corporelle ». Par « āraddhavīriyo », les deux types de mise en œuvre de l'énergie sont saisis ; pour les montrer en les distinguant, il est dit « par l'énergie physique également », etc. Le fait de vivre ensemble en groupe est « saṅgaṇikā », mais comme cela peut aussi se produire avec les souillures, il est dit « gaṇasaṅgaṇikā » pour le distinguer. Socialiser avec le groupe est « gaṇasaṅgaṇikā ». « Ārambhavatthuvasena » signifie être un solitaire dans le but d'atteindre ce qui n'est pas encore atteint, et pas seulement par le fait d'être seul. « Kilesasaṅgaṇikā » désigne un état d'esprit accompagné de souillures. « Yathā tathā » signifie par le biais de la vision profonde ou de la réflexion. La contemplation de l'objet par le calme (samatha). La contemplation des caractéristiques par la vision profonde (vipassanā).

ကလျာဏပဋိဘာနောတိ သုန္ဒရပဋိဘာနော, သာ ပနဿ ပဋိဘာနသမ္ပဒါ ဝစနစာတုရိယသဟိတာဝ ဣစ္ဆိတာတိ အာဟ ‘‘ဝါက္ကရဏ…ပေ… သမ္ပန္နော စာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာန’’န္တိ ဟိ ဉာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ ဉာဏဿ ဥပဋ္ဌိတဝစနမ္ပိ. တတ္ထ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တံ ပဋိဘာနမဿာတိ ယုတ္တပဋိဘာနော. ပုစ္ဆိတာနန္တရမေဝ သီဃံ ဗျာကာတုံ အသမတ္ထတာယ နော မုတ္တပဋိဘာနံ အဿာတိ နော မုတ္တပဋိဘာနော. ဣဓ ပန ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုတ္တပဋိဘာနော အဓိပ္ပေတောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သီလသမာစာရသ္မိဉှိ ဌိတဘိက္ခု မုတ္တပဋိဘာနော န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဂမနသမတ္ထာယာတိ အဿုတံ ဓမ္မံ ဂမေတုံ သမတ္ထာယ. ဓာရဏသမတ္ထာယာတိ သာတိသယံ သတိဝီရိယသဟိတတာယ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဓာရေတုံ သမတ္ထာယ. မုနနတော အနုမိနနတော မုတီတိ အနုမာန ပညာယ နာမံ. တီဟိ ပဒေဟီတိ ‘‘ဂတိမာ ဓိတိမာ မုတိမာ’’တိ တီဟိ ပဒေဟိ. ဟေဋ္ဌာတိ ဟေဋ္ဌာ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ဣဓာတိ ‘‘ဓိတိမာ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ဝီရိယမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ ဂုဏဘူတံ ဂဟိတန္တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဟေဋ္ဌာတိ ‘‘ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဈာယီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိပဿနာပညာ ကထိတာ. ဣဓာတိ ‘‘ဓိတိမာ မုတိမာ’’တိ ဧတ္ထ ဗုဒ္ဓဝစနဂဏှနပညာ ကထိတာ ကရဏပုဗ္ဗာပရကောသလ္လပညာဒီပနတော. ကိလေသကာမောပိ ဝတ္ထုကာမော ဝိယ ယထာပဝတ္တော အဿာဒီယတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု အဂိဒ္ဓေါ’’တိ.

« Kalyāṇapaṭibhāno » signifie une belle inspiration ; cette perfection de l'inspiration est souhaitée accompagnée d'une habileté de parole, c'est pourquoi il est dit « doué d'élocution... etc. ». En effet, « paṭibhāna » désigne aussi bien la connaissance que la parole qui se présente à la connaissance. Parmi cela, celui dont l'inspiration est conforme au sens et à la raison est dit « yuttapaṭibhāno » (inspiration appropriée). Par l'incapacité de répondre rapidement immédiatement après avoir été interrogé, il n'aurait pas d'inspiration fluide (muttapaṭibhāna). Ici cependant, l'inspiration fluide désigne une parole indiscrète, c'est dans ce sens qu'il est dit : « un moine établi dans la vertu et la conduite n'a pas une inspiration [indiscrète] ». « Gamanasamatthāyā » signifie capable de comprendre le Dhamma non entendu. « Dhāraṇasamatthāyā » signifie capable de retenir le Dhamma tel qu'entendu et tel qu'étudié, en étant doté d'une vigilance et d'une énergie supérieures. « Muti » vient de « munana » (connaître) ou d'« anuminana » (inférer), c'est un nom pour la sagesse d'inférence. Par « les trois termes », il s'agit de « gatimā, dhitimā, mutimā ». « Plus haut » fait référence à l'endroit où il est dit « āraddhavīriyo ». « Ici » fait référence à l'endroit où il est dit « dhitimā ». Même l'énergie a été saisie plus haut comme une qualité, tel est le sens expliqué. Plus haut, dans « appliqué à la vigilance, méditant », la sagesse de la vision profonde a été mentionnée. Ici, dans « dhitimā mutimā », la sagesse de saisir la parole du Bouddha a été mentionnée, en raison de l'explication de la sagesse de l'habileté dans les moyens, le début et la fin. Le désir-souillure, tout comme le désir pour les objets, est savouré tel qu'il se manifeste, c'est pourquoi il est dit « sans convoitise pour les objets de désir et les souillures du désir ».

အနုသာသနဝိဓာဒေသနာဒိဝဏ္ဏနာ

Description de la méthode d'instruction, de l'enseignement, etc.

၁၅၄. အတ္တနော ဥပါယမနသိကာရေနာတိ အတ္တနိ သမ္ဘူတေန ပထမနသိကာရေန ဘာဝနာမနသိကာရေန. ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပဋိပဇ္ဇမာနော.

154. « Par sa propre attention judicieuse » signifie par une attention première née en soi, par une attention de développement. « Pratiquant » signifie pratiquant vers la pureté.

၁၅၅. ကိလေသဝိမုတ္တိဉာဏေတိ ကိလေသပ္ပဟာနဇာနနေ.

155. « Dans la connaissance de la libération des souillures » signifie dans la connaissance de l'abandon des souillures.

၁၅၆. ပရိယာဒိယမာနောတိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဏှန္တောတိ အတ္ထော. သုဒ္ဓက္ခန္ဓေယေဝ အနုဿရတိ နာမဂေါတ္တံ ပရိယာဒိယိတုံ အသက္ကောန္တော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဧကော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သက္ကောတိ ပရိယာဒိယိတုံ. အသက္ကောန္တဿ [Pg.78] ဝသေန ဂဟိတံ, ‘‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. အသက္ကောန္တဿာတိ စ အာရောဟနေ အသက္ကောန္တဿ, ဩရောဟနေ ပန ဉာဏဿ ထိရဘူတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သုဒ္ဓက္ခန္ဓေယေဝ အနုဿရန္တော’’တိအာဒိ. ဧတန္တိ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓံ. န သလ္လက္ခေသိ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသေန ကုဏ္ဌဉာဏတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတိကတ္တာ’’တိ. ဌာနန္တိ ဧကသ္မိံ ပက္ခေ အဝဋ္ဌာနံ. နိယမောတိ ဝါဒနိယမော ပဋိနိယတဝါဒတာ. တေနာဟ ‘‘ဣမံ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိ.

156. « Pariyādiyamāno » signifie saisir de manière exhaustive. Il ne se remémore que les agrégats purs, étant incapable d'épuiser le nom et le lignage. Pour éclaircir ce qui a été dit, il est dit « car seul... », etc. Il est capable d'épuiser [les souvenirs]. Pris en fonction de celui qui en est incapable, le sens est : « là-bas j'étais ainsi nommé », etc. « Pour celui qui en est incapable » se réfère à l'incapacité lors de l'ascension ; quant à la descente, en raison de la stabilité de la connaissance. C'est pourquoi il a dit « se remémorant uniquement les agrégats purs », etc. « Ceci » désigne la contradiction entre le début et la fin. Tu ne l'as pas remarqué à cause d'une connaissance émoussée par l'attachement aux vues. C'est pourquoi il est dit « en raison de son adhésion à des vues ». « Ṭhāna » signifie rester d'un côté. « Niyamo » est une règle de doctrine, le fait d'avoir une doctrine fixée. C'est pourquoi il dit « ayant saisi cela », etc.

၁၅၇. ပိဏ္ဍဂဏနာယာတိ ‘‘ဧကံ ဒွေ’’တိအာဒိနာ အဂဏေတွာ သင်္ကလနပဒုပ္ပာဒနာဒိနာ ပိဏ္ဍနဝသေန ဂဏနာယ. အစ္ဆိဒ္ဒကဝသေနာတိ အဝိစ္ဆိန္ဒကဂဏနာဝသေန ဂဏနာ ကမဂဏနံ မုဉ္စိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ရုက္ခေ ဧတ္တကာနိ ပဏ္ဏာနီ’’တိ ဝါ ‘‘ဣမသ္မိံ ဇလာသယေ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ဂဏေတဗ္ဗဿ ဧကဇ္ဈမ္ပိ ပိဏ္ဍေတွာ ဂဏနာ. ကမဂဏနာ ဟိ အန္တရန္တရာ ဝိစ္ဆိဇ္ဇ ပဝတ္တိယာ ပစ္ဆိန္ဒိကာ. သာ ပနေသာ ဂဏနာ သဝနန္တရံ အနပေက္ခိတွာ မနသာဝ ဂဏေတဗ္ဗတော ‘‘မနောဂဏနာ’’တိပိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မနောဂဏနာယာ’’တိ. ပိဏ္ဍဂဏနမေဝ ဒဿေတိ, န ဝိဘာဂဂဏနံ. သင်္ခါတုံ န သက္ကာ အညေဟိ အသင်္ချေယျာဘာဝတော. ပညာပါရမိယာ ပူရိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ဣတရာသံ ပူရဏေန ဝိနာ တဿာ ပူရဏံ နတ္ထီတိ ‘‘ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပူရိတတ္တာ’’တိ အာဟ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ’’တိ. ဧတ္တကန္တိ ဒဿေထာတိ ဒီပေတိ ထေရော. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနုဿရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ တဿ အနုဿရဏမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န အာယုနော ဝဿာဒိဂဏနာယ ပရိစ္ဆိန္ဒနံ တဿ အဝိသယဘာဝတော.

157. Par 'comptage global' (piṇḍagaṇanā), on entend compter non pas par 'un, deux', etc., mais par un procédé de sommation ou de regroupement. Par 'sans interruption' (acchiddakavasena), on entend un comptage continu ; c'est un comptage qui, délaissant le comptage séquentiel, estime par exemple 'il y a tant de feuilles sur cet arbre' ou 'il y a tant de mesures d'eau dans ce réservoir', en regroupant en une seule masse tout ce qui doit être compté. En effet, le comptage séquentiel est discontinu car il procède par intervalles. Ce comptage est aussi appelé 'comptage mental' (manogaṇanā) car il doit être effectué par l'esprit seul sans attendre l'audition. Il présente uniquement le comptage global et non le comptage détaillé. Il n'est pas possible de compter certaines choses car elles sont innombrables pour les autres. Pour montrer l'accomplissement de la perfection de sagesse, il dit 'en raison de l'accomplissement des dix perfections', car son accomplissement est impossible sans celui des autres. C'est pourquoi il dit 'en raison de la parfaite pénétration de la connaissance de l'omniscience'. Le Thera explique : 'montrez qu'il y en a tant'. Quant à ce qui est dit dans le texte Pali, 'il se souvient avec les aspects et les détails', cela concerne uniquement le fait de s'en souvenir, et non la délimitation du nombre d'années de vie, etc., car cela dépasse son domaine.

၁၅၈. တုမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ယေဝ အနုတ္တရာ အနညသာဓာရဏတ္တာ. ဣဒါနိ တဿာ ဒေသနာယ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဝိဘာဂါဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အတီတဗုဒ္ဓါပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာပိ ကာရဏေနာတိ အနုတ္တရဘာဝေန, အညေဟိ ဗုဒ္ဓေဟိ ဧကသဒိသဘာဝေန စ.

158. C'est propre à vous seuls, les Bouddhas parfaitement éveillés, car cela est insurpassable et n'est pas partagé avec d'autres. Maintenant, pour montrer l'absence de division dans cet enseignement, tel de l'or fractionné, il est dit : 'Les Bouddhas du passé aussi', etc. 'Par cette raison également' signifie en raison de son caractère insurpassable et de sa similitude parfaite avec les autres Bouddhas.

၁၅၉. အာသဝါနံ အာရမ္မဏဘာဝူပဂမနေန သာသဝါ. ဥပေစ္စ အာဓီယန္တီတိ ဥပါဓီ, ဒေါသာရောပနာနိ, သဟ ဥပါဓီဟီတိ သဥပါဓိကာ. အနရိယိဒ္ဓိယဉှိ အတ္တနော စိတ္တဒေါသေန ဧကစ္စေ ဥပါရမ္ဘံ ဒဒန္တိ, သွာယမတ္ထော ကေဝဋ္ဋသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗော. နော ‘‘အရိယာ’’တိ ဝုစ္စတိ သာသဝဘာဝတော. နိဒ္ဒေါသေဟိ [Pg.79] ခီဏာသဝေဟိ ပဝတ္တေတဗ္ဗတော နိဒ္ဒေါသာ ဒေါသေဟိ သဟ အပ္ပဝတ္တနတော. တတော ဧဝ အနုပါရမ္ဘာ. အရိယာနံ ဣဒ္ဓီတိ အရိယိဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ.

159. Ils sont 'associés aux impuretés' (sāsavā) car ils deviennent des objets pour les souillures (āsava). Les 'acquisitions' (upādhī) sont ce vers quoi on tend et que l'on s'approprie, ce sont des sujets de blâme ; 'avec acquisitions' signifie 'saupādhikā'. En ce qui concerne les pouvoirs psychiques non-nobles, certains, par les défauts de leur propre esprit, donnent prise à la critique ; ce sens doit être clarifié par le Kevaṭṭa Sutta. Ils ne sont pas qualifiés de 'nobles' en raison de leur nature impure. Les pouvoirs nobles sont sans défaut car ils sont exercés par ceux dont les impuretés sont détruites, ne fonctionnant pas avec les défauts. C'est pourquoi ils sont exempts de critique. Le pouvoir des Nobles est appelé 'pouvoir noble' (ariyiddhī).

အပ္ပဋိက္ကူလသညီတိ ဣဋ္ဌသညီ ဣဋ္ဌာကာရေန ပဝတ္တစိတ္တော. ပဋိက္ကူလေတိ အမနုညေ အနိဋ္ဌေ. ဓာတုသညန္တိ ‘‘ဓာတုယော’’တိ သညံ. ဥပသံဟရတီတိ ဥပနေတိ ပဝတ္တေတိ. အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အနိဋ္ဌေ သတ္တသညိတေ အာရမ္မဏေ. မေတ္တာယ ဝါ ဖရတီတိ မေတ္တံ ဟိတေသိတံ ဥပသံဟရန္တော သဗ္ဗတ္ထကမေဝ တံ တတ္ထ ဖရတိ. ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီတိ ဓမ္မသဘာဝစိန္တနေန ဓာတုသော, ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဓာတုမနသိကာရံ ဝါ တတ္ထ ပဝတ္တေတိ. အပ္ပဋိက္ကူလေ သတ္တေ ဉာတိမိတ္တာဒိကေ ယာထာဝတော ဓမ္မသဘာဝစိန္တနေန အနိစ္စသညာယ ဝိသဘာဂဘူတေ ‘‘ကေသာဒိ အသုစိကောဋ္ဌာသမေဝါ’’တိ အသုဘသညံ ဖရတိ အသုဘမနသိကာရံ ပဝတ္တေတိ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယာတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနလက္ခဏာယ ဆသု ဒွါရေသု ပဝတ္တနတော ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ.

Celui qui perçoit le non-répulsif (appaṭikkūlasaññī) est celui qui perçoit ce qui est souhaitable, avec un esprit tourné vers l'aspect agréable. 'Dans le répulsif' (paṭikkūle) signifie dans ce qui est déplaisant et indésirable. 'Perception des éléments' (dhātusaññā) signifie la perception qu'il s'agit de simples 'éléments'. 'Il applique' signifie qu'il dirige ou met en œuvre. 'Dans un objet indésirable' signifie un objet indésirable perçu comme un être. 'Il rayonne de bienveillance' signifie qu'en appliquant la bienveillance qui cherche le bien, il la fait rayonner partout. 'Ou il applique par l'élément' signifie qu'en réfléchissant à la nature intrinsèque des phénomènes, il y exerce l'attention portée aux éléments par la réflexion. Envers les êtres non-répulsifs comme les parents et les amis, par la réflexion correcte sur la nature des phénomènes et par la perception de l'impermanence, il fait rayonner la perception du dégoûtant (asubhasaññā), considérant que 'ce n'est qu'un ensemble de choses impures comme les cheveux, etc.', et il y exerce l'attention sur le dégoûtant. 'Par l'équanimité aux six facteurs' désigne l'équanimité de neutralité ainsi nommée car elle s'exerce aux six portes des sens, caractérisée par le fait de ne pas abandonner l'état naturel pur lorsque les six objets, agréables ou désagréables, se présentent.

တံ ဒေသနန္တိ တံ ဒွီသု ဣဒ္ဓိဝိဓာသု ဒေသနပ္ပကာရံ ဒေသနာဝိဓိံ. အသေသံ သကလန္တိ အသေသံ နိရဝသေသံ သမ္ပုဏ္ဏံ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာတိ. အသေသံ အဘိဇာနတော တတော ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထိ. ဣတောတိ ဘဂဝတော အဘိညာတတော. အညော ပရမတ္ထဝသေန ဓမ္မော ဝါ ပညတ္တိဝသေန ပုဂ္ဂလော ဝါ အယံ နာမ ယံ ဘဂဝါ န ဇာနာတီတိ ဣဒံ နတ္ထိ န ဥပလဗ္ဘတိ သဗ္ဗဿေဝ သမ္မဒေဝ တုမှေဟိ အဘိညာတတ္တာ. ဒွီသု ဣဒ္ဓိဝိဓာသု အဘိဇာနနေ, ဒေသနာယဉ္စ ဘဂဝတော ဥတ္တရိတရော နတ္ထိ. ဣမိနာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ န ကေဝလံ ဝုတ္တတ္ထသမုစ္စယတ္ထော, အထ ခေါ အဝုတ္တတ္ထသမုစ္စယတ္ထောပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယံ တံ ဘန္တေတိအာဒိနာပိ ဟိ ဘဂဝတော ဂုဏဒဿနံ တဿေဝ ပသာဒဿ ကာရဏဝိဘာဝနံ.

'Cet enseignement' désigne le mode et la méthode d'enseignement des deux sortes de pouvoirs psychiques. Il connaît tout cela intégralement et parfaitement par une connaissance éminente. Pour celui qui connaît tout sans exception, il n'y a rien de plus à connaître au-delà de ce que le Bienheureux a connu. Il n'existe rien d'autre, qu'il s'agisse d'un phénomène au sens ultime ou d'une personne au sens conventionnel, que le Bienheureux ne connaîtrait pas, car tout a été parfaitement connu par vous. Dans la connaissance des deux sortes de pouvoirs psychiques et dans leur enseignement, personne n'est supérieur au Bienheureux. Le mot 'aussi' dans 'imināpi' ne doit pas seulement être compris comme l'ajout de ce qui a été dit, mais aussi comme l'ajout de ce qui ne l'a pas été. Car l'exposition des qualités du Bienheureux, commençant par 'ce que vous, Seigneur...', est aussi une explication de la raison de cette même foi.

အညထာသတ္ထုဂုဏဒဿနာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la vision des qualités du Maître d'une autre manière

၁၆၀. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဧတဒါနုတ္တရိယံ ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ, တတော အညော ဧဝါယံ ပကာရော ‘‘ယံ တံ ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ အာရဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘အပရေနာပိ အာကာရေနာ’’တိ. ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ သဒ္ဒဟနတော ဝိသေသတော သဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ နာမ ဗောဓိသတ္တာ, မဟာဗောဓိသတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တေ ဟိ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ [Pg.80] မဟာဗောဓိယံ သတ္တာ အာသတ္တာ လဂ္ဂါ နိယတဘာဝူပဂမနေန ကေနစိ အသံဟာရိယဘာဝတော. ယတော နေသံ န ကထဉ္စိ တတ္ထ သဒ္ဓါယ အညထတ္တံ ဟောတိ, ဧတေနေဝ တေသံ ကမ္မဖလံ သဒ္ဓါယပိ အညထတ္တာဘာဝေါ ဒီပိတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာတိ ယသ္မာ အတိသယဝစနိစ္ဆာဝသေန, ‘‘အနုပ္ပတ္တံ တံ ဘဂဝတာ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန စ ဝိသိဋ္ဌဝိသယံ ‘‘သဒ္ဓေန ကုလပုတ္တေနာ’’တိ ဣဒံ ပဒံ, တသ္မာ. လောကုတ္တရဓမ္မသမဓိဂမမူလကတ္တာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏသမဓိဂမဿ ‘‘နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေနာ’’တိအာဒီသု သမာသပဒေသု ‘‘ဝီရိယံ ထာမော’’တိအာဒီနိ အဝယဝပဒါနိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရက္ကမပဒံ သင်္ဂဏှာတိ, န ဓောရယှပဒံ. န ဟိ တံ ဝီရိယဝေဝစနံ, အထ ခေါ ဝီရိယဝန္တဝါစကံ. ဓုရာယ နိယုတ္တောတိ ဟိ ဓောရယှော. တေနာဟ ‘‘တံ ဓုရံ ဝဟနသမတ္ထေန မဟာပုရိသေနာ’’တိ. ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေနာတိ အသိထိလဝီရိယေန. ထိရဝီရိယေနာတိ ဥဿောဠှီဘာဝူပဂမနေန ထိရဘာဝပ္ပတ္တဝီရိယေန. အသမဓုရေဟီတိ အနညသာဓာရဏဓုရေဟိ. ပရေသံ အသယှသဟနာ ဟိ လောကနာထာ. တံ သဗ္ဗံ အစိန္တေယျာပရိမေယျဘေဒံ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏဇာတံ. ပါရမိတာ, ဗုဒ္ဓဂုဏာ, ဝေနေယျသတ္တာတိ ယသ္မာ ဣဒံ တယံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ သမာနမေဝ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အတီတာနာဂတ…ပေ… ဦနော နတ္ထီ’’တိ.

160. Précédemment, les qualités du Bouddha ont été montrées par des passages tels que 'Seigneur, ceci est insurpassable', etc. Ensuite, cette autre manière commence par 'ce que vous, Seigneur', etc., c'est pourquoi il est dit 'd'une autre manière encore'. Par 'fils de bonne famille dotés de foi' (saddhā kulaputtā), on entend particulièrement les Bodhisattas, les Grands Bodhisattas, car ils croient en l'Éveil parfait des Bouddhas. En effet, depuis leur résolution initiale, ils sont attachés à l'Éveil, devenant inébranlables en raison de leur engagement irréversible. C'est pourquoi leur foi ne change en aucune façon, et par là même, on doit voir que leur foi dans le fruit du Kamma est également immuable. C'est pourquoi, en raison de l'expression d'une excellence et de la proximité d'autres termes comme 'atteint par le Bienheureux', le terme 'par un fils de bonne famille doté de foi' désigne un objet spécifique. Parce que l'obtention des qualités de tous les Bouddhas a pour racine la réalisation des neuf états supramondains (nava lokuttaradhammā). Dans les mots composés comme 'celui qui a entrepris l'effort', les termes composants sont 'énergie, force', etc. Par le mot 'etc.', on inclut le terme 'persévérance' (parakkama), mais pas le terme 'meneur' (dhorayha). En effet, ce dernier ne désigne pas un synonyme d'énergie, mais celui qui possède l'énergie. Le 'dhorayha' est celui qui est attelé à une tâche. C'est pourquoi il dit : 'par un grand homme capable de porter ce fardeau'. Par 'énergie soutenue', on entend une énergie qui n'est pas relâchée. Par 'énergie ferme', on entend une énergie stabilisée par l'effort. Par 'fardeaux incomparables', on entend des responsabilités qui ne sont partagées avec personne d'autre. Les protecteurs du monde supportent ce que les autres ne peuvent endurer. Tout cela constitue la multitude des qualités des Bouddhas, inconcevable et incommensurable. Puisque les perfections, les qualités de Bouddha et les êtres à convertir sont identiques pour tous les Bouddhas, il est dit 'passés, futurs... il n'y a pas de manque'.

ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂန္တိ ကာမသုခေ အလ္လီနာ ဟုတွာ အနုယုဉ္ဇနံ. ကော ဇာနာတိ ပရလောကံ ‘‘အတ္ထီ’’တိ, ဧတ္ထ ‘‘ကော ဧကဝိသယောယံ ဣန္ဒြိယဂေါစရော’’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟုတွာတိ အဓိပ္ပာယော. သုခေါတိ ဣဋ္ဌော သုခါဝဟော. ပရိဗ္ဗာဇိကာယာတိ တာပသပရိဗ္ဗာဇိကာယ တရုဏိယာ. မုဒုကာယာတိ သုခုမာလာယ. လောမသာယာတိ တရုဏမုဒုလောမဝတိယာ. မောဠိဗန္ဓာဟီတိ မောဠိံ ကတွာ ဗန္ဓကေသာဟိ. ပရိစာရေန္တီတိ အတ္တနော ပါရိစာရိကံ ကရောန္တိ, ဣန္ဒြိယာနိ ဝါ တတ္ထ ပရိတော စာရေန္တိ. လာမကန္တိ ပဋိကိလိဋ္ဌံ. ဂါမဝါသီနံ ဗာလာနံ ဓမ္မံ. ပုထုဇ္ဇနာနမိဒန္တိ ပေါထုဇ္ဇနိကံ. ယထာ ပန တံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနာနမိဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနေဟိ သေဝိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဟ. အနရိယေဟိ သေဝိတဗ္ဗန္တိ ဝါ အနရိယံ. ယသ္မာ ပန နိဒ္ဒေါသတ္ထော အရိယတ္ထော, တသ္မာ ‘‘အနရိယန္တိ န နိဒ္ဒေါသ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အနတ္ထသံယုတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဝိဝိဓဝိပုလာနတ္ထသဉှိတံ. အတ္တကိလမထာနုယောဂန္တိ အတ္တနော ကိလမထဿ ခေဒနဿ အနုယုဉ္ဇနံ. ဒုက္ခံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခမနံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခမံ.

« La dévotion au bonheur des plaisirs des sens » (kāmasukhallikānuyoga) signifie s'y adonner en étant attaché au bonheur sensuel. L'intention est la suivante : qui sait s'il y a un autre monde ? Ici, une telle vue est exprimée par : « Qui peut connaître ce qui est l'objet d'un seul domaine sensoriel ? ». « Bonheur » (sukha) signifie ce qui est souhaité et apporte le plaisir. « Pour une renonçante » (paribbājikāya) désigne une jeune femme ascète errante. « Délicate » (mudukāyā) signifie douée d'une grande finesse. « Duveteuse » (lomasāyā) signifie possédant un duvet de jeunesse doux. « Avec les cheveux liés en chignon » (moḷibandhāhi) signifie avec les cheveux attachés après avoir formé un chignon. « Ils se divertissent » (paricārenti) signifie qu'ils en font leurs serviteurs, ou qu'ils font errer leurs sens tout autour de cela. « Vil » (lāmaka) signifie souillé. C'est la pratique (dhamma) des sots vivant dans les villages. « Propre aux gens du commun » (puthujjanānamidaṃ) signifie appartenant aux personnes ordinaires (pothujjanika). Pour montrer comment cela mérite d'être appelé « appartenant aux gens du commun », il est dit : « ce qui doit être pratiqué par les gens du commun ». « Ce qui doit être pratiqué par les non-nobles » signifie non-noble (anariya). Puisque le terme « noble » (ariya) a le sens de « sans défaut », il est dit que « non-noble » signifie « qui n'est pas sans défaut ». « Non lié au bien » (anatthasaṃyutta) signifie associé à des préjudices divers et vastes concernant cette vie présente, la vie future, etc. « La dévotion à l'auto-mortification » (attakilamathānuyoga) signifie s'adonner à sa propre fatigue et affliction. C'est « souffrance » (dukkha) parce que la souffrance lui appartient. C'est « pénible » (dukkhama) parce que l'esprit y est souffrant.

အာဘိစေတသိကာနန္တိ [Pg.81] အဘိစေတော ဝုစ္စတိ အဘိက္ကန္တံ ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ, အဓိစိတ္တံ ဝါ, တသ္မိံ အဘိစေတသိ ဇာတာနီတိ အာဘိစေတသိကာနိ, အဘိစေတောသန္နိဿိတာနိ ဝါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သုခဝိဟာရာနံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ သုခဝိဟာရဘူတာနန္တိ အတ္ထော, ရူပါဝစရဈာနာနမေတံ အဓိဝစနံ. တာနိ ဟိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နာ ဈာယိနော ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အသံကိလိဋ္ဌံ နေက္ခမ္မသုခံ ဝိန္ဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ. ကထိတာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော’’တိ သပ္ပီတိကတ္တာ, လောကုတ္တရဝိပါကသုခုမသဉှိတတ္တာ စ. သဟ မဂ္ဂေန ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ ကထိတံ ‘‘စတ္တာရောမေ စုန္ဒ သုခလ္လိကာနုယောဂါ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၄) စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တီတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဖလသမာပတ္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဘာဝေန ကထိတာ. စတ္တာရိ ရူပါဝစရာနိ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဇ္ဈာနာနီ’’တိ ကထိတာနီတိ အတ္ထော. နိကာမလာဘီတိ နိကာမေန လာဘီ အတ္တနော ဣစ္ဆာဝသေန လာဘီ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယထာကာမလာဘီ’’တိ. အဒုက္ခလာဘီတိ သုခေနေဝ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထော. အကသိရလာဘီတိ အကသိရာနံ ဝိပုလာနံ လာဘီ, ယထာပရိစ္ဆေဒေနေဝ ဝုဋ္ဌာတုံ သမတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ လာဘီယေဝ ဟောတိ, န ပန သက္ကောတိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇိတုံ. ဧကစ္စော တထာ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ကောတိ, ပါရိဗန္ဓကေ ပန ကိစ္ဆေန ဝိက္ခမ္ဘေတိ. ဧကစ္စော တထာ စ သမာပဇ္ဇတိ, ပါရိဗန္ဓကေ စ အကိစ္ဆေနေဝ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, န သက္ကောတိ နာဠိကယန္တံ ဝိယ ယထာပရိစ္ဆေဒေ ဝုဋ္ဌာတုံ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နပါရိဗန္ဓကတ္တာ ဝသိဘာဝဿ သမ္မဒေဝ သမဓိဂတတ္တာ သဗ္ဗမေတံ သမ္မဒေဝ သက္ကောတိ.

« Concernant l'esprit supérieur » (ābhicetasikānaṃ) : on appelle « abhiceta » un esprit excellent et pur, ou l'esprit supérieur (adhicitta) ; ce qui est né dans cet esprit supérieur est « ābhicetasika », ou ce qui dépend de lui. « Concernant les demeures de bonheur dans cette vie » (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) : le terme « vie présente » (diṭṭhadhamma) désigne l'existence actuelle perçue directement ; le sens est : « ceux qui sont devenus des demeures de bonheur en cet état ». C'est une désignation pour les absorptions (jhāna) de la sphère de la forme. En effet, les méditants assis ayant atteint ces absorptions éprouvent dans cette existence même le bonheur du renoncement non souillé ; c'est pourquoi elles sont appelées « demeures de bonheur dans cette vie ». Elles sont ainsi nommées car elles sont accompagnées de joie et associées à la subtilité des fruits supramondains. L'absorption servant de base à la vision profonde jointe au chemin est mentionnée par les mots : « Cunda, il y a ces quatre dévotions au bonheur qui mènent au désenchantement absolu », etc. L'atteinte du fruit du quatrième jhāna est décrite comme une demeure de bonheur dans cette vie. Le sens est que les quatre absorptions de la sphère de la forme sont appelées « absorptions des demeures de bonheur dans cette vie ». « Obtenant à volonté » (nikāmalābhī) signifie obtenir selon son désir, à sa propre volonté. Le sens est qu'on est capable d'y entrer à l'instant même où on le souhaite. C'est pourquoi il est dit « obtenant selon son désir ». « Obtenant sans peine » (adukkhalābhī) signifie capable d'y entrer avec aisance du fait que les états opposés ont été totalement supprimés. « Obtenant sans difficulté » (akasiralābhī) signifie obtenir largement et sans peine, en étant capable d'en sortir exactement selon la durée déterminée. En effet, certains obtiennent l'absorption, mais ne peuvent y entrer au moment précis souhaité. D'autres peuvent y entrer ainsi, mais n'écartent les obstacles qu'avec peine. D'autres y entrent ainsi et écartent les obstacles sans peine, mais ne peuvent en sortir selon la durée déterminée, comme un mécanisme d'horloge à eau. Mais le Bienheureux, ayant totalement supprimé les obstacles et ayant parfaitement maîtrisé les maîtrises (vasībhāva), est parfaitement capable de tout cela.

အနုယောဂဒါနပ္ပကာရဝဏ္ဏနာ

Description des modes d'engagement dans la pratique

၁၆၁. ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာတိ ဣမာယ လောကဓာတုယာ သဒ္ဓိံ ဣမံ လောကဓာတုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာယ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ. ဇာတိခေတ္တဘာဝေန ဟိ တံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္တကာယ ဧဝ ဇာတိခေတ္တဘာဝေါ ဓမ္မတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ပရိဂ္ဂဟဝသေနာ’’တိ ကေစိ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ တတ္တကံ ဧဝ [Pg.82] ဇာတိခေတ္တံ. ‘‘တန္နိဝါသီနံယေဝ စ ဒေဝါနံ ဓမ္မာဘိသမယော’’တိ ဝဒန္တိ. ပကမ္ပနဒေဝတူပသင်္ကမနာဒိနာ ဇာတစက္ကဝါဠေန သမာနယောဂက္ခမဋ္ဌာနံ ဇာတိခေတ္တံ. သရသေနေဝ အာဏာပဝတ္တနဋ္ဌာနံ အာဏာခေတ္တံ. ဗုဒ္ဓဉာဏဿ ဝိသယဘူတံ ဌာနံ ဝိသယခေတ္တံ. ဩက္ကမနာဒီနံ ဆန္နမေဝ ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ မဟာဘိနီဟာရာဒိကာလေပိ တဿ ပကမ္ပနလဗ္ဘနတော. အာဏာခေတ္တံ နာမ, ယံ ဧကစ္စံ သံဝဋ္ဋတိ, ဝိဝဋ္ဋတိ စ. အာဏာ ဝတ္တတိ တန္နိဝါသိဒေဝတာနံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆနေန, တဉ္စ ခေါ ကေဝလံ ဗုဒ္ဓါနံ အာနုဘာဝေနေဝ, န အဓိပ္ပာယဝသေန. ‘‘ယာဝတာ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော တတော ပရမ္ပိ အာဏာ ပဝတ္တေယျေဝ.

161. « Dans les dix mille systèmes de mondes » (dasasahassilokadhātuyā) : avec ce système de monde-ci, les dix mille systèmes de mondes qui l'entourent. En tant que « champ de naissance » (jātikhetta), ils sont considérés ensemble comme « un seul système de monde » ; c'est par la nature même des choses (dhammatā) qu'ils doivent être compris comme constituant le champ de naissance. Certains disent : « par l'étendue de la saisie ». Pour tous les Bouddhas, tel est précisément le champ de naissance. Et ils disent : « c'est seulement pour les divinités qui y résident que se produit la pénétration du Dhamma ». Le champ de naissance est l'endroit qui partage la même connexion avec l'univers de naissance lors des tremblements de terre, de l'approche des divinités, etc. Le « champ d'autorité » (āṇākhetta) est l'endroit où s'exerce le commandement par la voix même. Le « champ de domaine » (visayakhetta) est l'endroit qui constitue l'objet de la connaissance du Bouddha. La mention des six moments comme la descente dans la matrice, etc., n'est qu'une illustration, car le tremblement de terre se produit aussi lors du Grand Renoncement et à d'autres moments. Le champ d'autorité désigne ce qui, en partie, se contracte et s'expand. L'autorité s'exerce par l'acceptation respectueuse des divinités résidentes, et cela uniquement par la puissance des Bouddhas, non par leur simple volonté. Cependant, d'après le passage « aussi loin qu'il le souhaiterait », l'autorité s'exercerait même au-delà de cela.

နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅) ဣမိဿာ လောကဓာတုယာ ဌတွာ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ, ဣမသ္မိံယေဝ သုတ္တေ ‘‘ကိံ ပနာဝုသော, သာရိပုတ္တ, အတ္ထေတရဟိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ သမသမော သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁) ဧဝံ ပုဋ္ဌော ‘‘အဟံ ဘန္တေ နောတိ ဝဒေယျ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁) ဝတွာ တဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁; မ. နိ. ၃.၁၂၉; အ. နိ. ၁.၂၇၇; နေတ္တိ. ၅၇; မိ. ပ. ၅.၁.၁) ဣမံ သုတ္တံ ဒဿေန္တေန ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတံ ဣမံ လောကဓာတုံ ဌပေတွာ အညတ္ထ အနုပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Concernant le fait qu'ils « n'apparaissent pas », il existe ce texte : « Je n'ai pas de maître, mon égal n'existe pas », prononcé par le Bienheureux se tenant dans ce système de monde. Dans ce même sutta, interrogé ainsi : « Mais, ami Sāriputta, existe-t-il actuellement un autre ascète ou brahmane qui soit l'égal du Bienheureux en Éveil ? », il répondit : « Non, Seigneur ». Ayant dit cela, pour en montrer la raison, le Général du Dhamma (Sāriputta) cita ce sutta : « C'est impossible, il n'y a aucune chance que dans un seul système de monde deux Arhats parfaitement Éveillés apparaissent ». L'intention est que, mis à part ce système de monde qui constitue le champ de Bouddha, l'apparition d'un autre Bouddha ailleurs est exclue.

ဧကတောတိ သဟ, ဧကသ္မိံ ကာလေတိ အတ္ထော. သော ပန ကာလော ကထံ ပရိစ္ဆိန္နောတိ? စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ’’တိအာဒိမာဟ. နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိလောမက္ကမေန ဝဒတိ. ခေတ္တပရိဂ္ဂဟော ကတောဝ ဟောတိ ‘‘ဣဒံ ဗုဒ္ဓါနံ ဇာတိခေတ္တ’’န္တိ. ကေန ပန ပရိဂ္ဂဟော ကတော? ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဗောဓိသတ္တေန. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယာတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယ. ဧတ္ထန္တရေတိ စရိမဘဝေ ဗောဓိသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ, ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေ ဧတသ္မိံ အန္တရေ.

"Ensemble" (ekato) signifie "avec", au même moment. Comment ce temps est-il délimité ? Pour montrer qu'il s'étend de la conception dans la dernière existence jusqu'au Parinirvāṇa des reliques, il est dit : "là, sur le trône de l'Éveil", etc. L'expression "à partir du moment où il s'est assis" est énoncée dans l'ordre inverse. La délimitation du domaine est déjà effectuée : "ceci est le domaine de naissance (jātikhetta) des Bouddhas". Par qui cette délimitation a-t-elle été faite ? Par le Bodhisattva au moment de sa naissance. "À partir du Parinirvāṇa" signifie à partir du Parinirvāṇa dans l'élément de Nibbāna sans résidu. "Dans cet intervalle" désigne l'espace de temps délimité par ces deux points : la conception du Bodhisattva dans sa dernière existence et le Parinirvāṇa des reliques.

တိပိဋကအန္တရဓာနကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication de la disparition du Tripiṭaka

‘‘န [Pg.83] နိဝါရိတာ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တီဏိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနေန သာသနဿ ဩသက္ကိတတ္တာ အပရဿ ဥပ္ပတ္တိ လဒ္ဓါဝသရာ ဟောတိ. ပဋိပဒါတိ ပဋိဝေဓာဝဟာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ.

Ayant dit "pas empêché", il est dit "car il y en a trois", etc., pour en exposer la raison. En raison du déclin de l'Enseignement (Sāsana) dû à la disparition de la pratique (paṭipatti), l'apparition d'un autre [Bouddha] trouve son opportunité. La "voie" (paṭipadā) est la pratique préliminaire qui mène à la réalisation (paṭivedha).

‘‘ပရိယတ္တိ ပမာဏ’’န္တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ဗောဓိသတ္တံ နိဒဿနံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တယိဒံ ဟီနံ နိဒဿနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိယျာနိကဓမ္မဿ ဟိ ဌိတိံ ဒဿေန္တော အနိယျာနိကဓမ္မံ နိဒဿေတိ.

Ayant dit "l'étude (pariyatti) est la mesure", il est dit "comme", etc., pour illustrer ce point en prenant le Bodhisattva comme exemple. On doit considérer que c'est un exemple inférieur qui a été proposé. En effet, pour montrer la stabilité d'une chose qui mène à la libération (niyyānika), il illustre une chose qui n'y mène pas.

မာတိကာယ အန္တရဟိတာယာတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၃၉, ၄၄; ပါစိ. ၄၅) နယပ္ပဝတ္တာယ သိက္ခာပဒပါဠိမာတိကာယ အန္တရဟိတာယ. နိဒါနုဒ္ဒေသသင်္ခါတေ ပါတိမောက္ခေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါကမ္မေသု စ သာသနံ တိဋ္ဌတိ. ယထာ ဝါ ပါတိမောက္ခေ ဓရန္တေ ဧဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဧဝံ သတိ ဧဝ တဒုဘယေ ပါတိမောက္ခံ တဒုဘယာဘာဝေ ပါတိမောက္ခာဘာဝတော. တသ္မာ တယိဒံ တယံ သာသနဿ ဌိတိဟေတူတိ အာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု ဌိတာသု သာသနံ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ယသ္မာ ဝါ ဥပသမ္ပဒါဓီနံ ပါတိမောက္ခံ အနုပသမ္ပန္နဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ, ဥပသမ္ပဒါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာဓီနာ, တသ္မာ ပါတိမောက္ခေ, တံ သိဒ္ဓိယာ သိဒ္ဓါသု ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါသု စ သာသနံ တိဋ္ဌတိ. ဩသက္ကိတံ နာမာတိ ပစ္ဆိမကပဋိဝေဓသီလဘေဒဒွယံ ဧကတော ကတွာ တတော ပရံ ဝိနဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, ပစ္ဆိမကပဋိဝေဓတော ပရံ ပဋိဝေဓသာသနံ, ပစ္ဆိမကသီလဘေဒတော ပရံ ပဋိပတ္တိသာသနံ ဝိနဋ္ဌံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

"Par la disparition de la Mātikā" signifie par la disparition du code des règles de discipline (sikkhāpada-pāḷi-mātikā) tel qu'il est exposé selon la méthode commençant par "Quel que soit le moine", etc. L'Enseignement subsiste tant que durent le Pātimokkha, défini par son introduction (nidāna) et sa récitation (uddesa), ainsi que les actes d'ordination initiale (pabbajjā) et complète (upasampadā). Ou bien, tout comme l'ordination initiale et complète existent tant que le Pātimokkha est maintenu, il en est ainsi car le Pātimokkha existe par l'existence de ces deux-là, et que sans eux, le Pātimokkha n'est pas. C'est pourquoi il est dit que ces trois éléments sont les causes de la stabilité de l'Enseignement : "Tant que le Pātimokkha, l'ordination initiale et l'ordination complète subsistent, l'Enseignement subsiste". De plus, puisque le Pātimokkha dépend de l'ordination complète (car il n'est pas requis pour celui qui n'est pas ordonné) et que l'ordination complète dépend de l'ordination initiale, l'Enseignement subsiste dans le Pātimokkha et dans l'ordination initiale et complète réalisées par son accomplissement. Le terme "décliné" (osakkita) signifie qu'après avoir réuni la dernière réalisation et la dernière rupture de la moralité, l'Enseignement est considéré comme perdu par la suite ; cela signifie que l'enseignement de la réalisation est perdu après la dernière réalisation, et l'enseignement de la pratique est perdu après la dernière rupture de la moralité.

သာသနအန္တရဟိတဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la disparition de l'Enseignement

ဧတေန ကာမံ ‘‘သာသနဋ္ဌိတိယာ ပရိယတ္တိ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပရိယတ္တိ ပန ပဋိပတ္တိဟေတုကာတိ ပဋိပတ္တိယာ အသတိ သာ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ ပဋိဝေဓော ဝိယ, တသ္မာ ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနံ သာသနောသက္ကနဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ ဒဿေတွာ တယိဒံ သာသနောသက္ကနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနောသာနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓာတူနံ သန္နိပါတနာဒိ ဗုဒ္ဓါနံ အဓိဋ္ဌာနေနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Par là, bien qu'il ait été dit que "pour la stabilité de l'Enseignement, l'étude est la mesure", l'étude dépend toutefois de la pratique ; en l'absence de pratique, elle est sans fondement, tout comme la réalisation. C'est pourquoi, après avoir montré que la disparition de la pratique est la cause spécifique du déclin de l'Enseignement, il est dit "il y a trois Parinirvāṇas", etc., pour montrer que ce déclin de l'Enseignement s'achève par le Parinirvāṇa des reliques. On doit comprendre que le rassemblement des reliques, etc., ne se produit que par la détermination (adhiṭṭhāna) des Bouddhas.

တာတိ [Pg.84] ရသ္မိယော. ကာရုညန္တိ ပရိဒေဝနကာရုညံ. ဇမ္ဗုဒီပေ, ဒီပန္တရေသု, ဒေဝနာဂဗြဟ္မလောကေသု စ ဝိပ္ပကိရိတွာ ဌိတာနံ ဓာတူနံ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနေ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပါတနံ, ရသ္မိဝိဿဇ္ဇနံ, တတ္ထ တေဇောဓာတုယာ ဥဋ္ဌာနံ, ဧကဇာလိဘာဝေါ စာတိ သဗ္ဗမေတံ သတ္ထု အဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Tā" désigne les rayons. "Pitié" (kāruñña) désigne la pitié exprimée par des lamentations. Le rassemblement en un seul lieu, à l'emplacement du trône de la grande Illumination, des reliques dispersées dans le Jambudīpa, dans d'autres continents, et dans les mondes des Devas, des Nāgas et des Brahmas ; l'émission de rayons, le surgissement de l'élément feu à cet endroit, et la fusion en une seule masse de flammes : tout cela doit être compris comme s'accomplissant uniquement par le pouvoir de la détermination du Maître.

အနစ္ဆရိယတ္တာတိ ဒွီသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု အစ္ဆရိယတ္တာဘာဝဒေါသတောတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓါ နာမ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ ဧကသဒိသာတိ တေသံ ဒေသနာပိ ဧကရသာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာယ စ ဝိသေသာဘာဝတော’’တိ, ဧတေန စ အနစ္ဆရိယတ္တမေဝ သာဓေတိ. ‘‘ဝိဝါဒဘာဝတော’’တိ ဧတေန ဝိဝါဒါဘာဝတ္ထံ ဒွေ ဧကတော န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ.

"Par manque de caractère prodigieux" signifie par le défaut d'absence de merveille si deux [Bouddhas] apparaissaient en même temps. Les Bouddhas sont identiques, comme de l'or fondu en leur centre, c'est pourquoi leur enseignement est d'une saveur unique ; ainsi il est dit : "par l'absence de différence dans l'enseignement", et par là il établit précisément ce manque de caractère prodigieux. Par l'expression "en raison de l'absence de dispute", il montre que deux ne naissent pas ensemble afin d'éviter tout conflit.

တတ္ထာတိ မိလိန္ဒပဉှေ (မိ. ပ. ၅.၁.၁). ဧကုဒ္ဒေသောတိ ဧကော ဧကဝိဓော အဘိန္နော ဥဒ္ဒေသော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Là" se réfère au Milindapañhe (Mil 5.1.1). "Une seule récitation" (ekuddeso) signifie une récitation unique, d'une seule sorte, non divisée. La même méthode s'applique aux autres termes.

ဧကံ ဧဝ ဗုဒ္ဓံ ဓာရေတီတိ ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧတေန ဧဝံသဘာဝါ ဧတေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, ယေန ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓဂုဏံ ဓာရေတုံ အသမတ္ထာ အယံ လောကဓာတူတိ ဒဿေတိ. ပစ္စယဝိသေသနိပ္ဖန္နာနဉှိ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိသေသော န သက္ကာ နိဝါရေတုန္တိ. ‘‘န ဓာရေယျာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အဓာရဏံ ပရိယာယေဟိ ပကာသေန္တော ‘‘စလေယျာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စလေယျာတိ ပရိပ္ဖန္ဒေယျ. ကမ္ပေယျာတိ ပဝေဓေယျ. နမေယျာတိ ဧကပဿေန နတာ ဘဝေယျ. ဩဏမေယျာတိ ဩသီဒေယျ. ဝိနမေယျာတိ ဝိဝိဓာ ဣတော စိတော စ နမေယျ. ဝိကိရေယျာတိ ဝါတေန ဘုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရေယျ. ဝိဓမေယျာတိ ဝိနဿေယျ. ဝိဒ္ဓံသေယျာတိ သဗ္ဗသော ဝိဒ္ဓသ္တာ ဘဝေယျ. တထာဘူတာ စ န ကတ္ထစိ တိဋ္ဌေယျာတိ အာဟ ‘‘န ဌာနံ ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ.

"Soutient un seul Bouddha" signifie capable de supporter un seul Bouddha ; par là, il montre que telles sont les qualités du Bouddha, que ce système de monde (lokadhātu) est incapable de supporter les qualités d'un second Bouddha. Car on ne peut empêcher la nature spécifique des phénomènes produits par des conditions spécifiques. Ayant dit "il ne supporterait pas", il expose cette incapacité de support par divers synonymes : "il tremblerait", etc. Là, "tremblerait" (caleyya) signifie qu'il s'agiterait. "Vibrerait" (kampeyya) signifie qu'il frémirait. "Pencherait" (nameyya) signifie qu'il s'inclinerait d'un côté. "S'affaisserait" (oṇameyya) signifie qu'il s'enfoncerait. "Se tordrait" (vinameyya) signifie qu'il pencherait de diverses manières, deçà et delà. "Se disperserait" (vikireyya) signifie qu'il s'éparpillerait comme une poignée de balle au vent. "Serait anéanti" (vidhameyya) signifie qu'il périrait. "Serait détruit" (viddhaṃseyya) signifie qu'il serait totalement dévasté. Et se trouvant dans un tel état, il ne garderait aucune stabilité, c'est pourquoi il est dit : "il ne parviendrait à aucune position stable".

ဣဒါနိ တတ္ထ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမုပါဒိကာတိ သမံ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတီတိ သမုပါဒိကာ, ဥဒကဿ ဥပရိ သမံဂါမိနီတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏေနာတိ သဏ္ဌာနေန. ပမာဏေနာတိ အာရောဟေန. ကိသထူလေနာတိ ကိသထူလဘာဝေန, ပရိဏာဟေနာတိ အတ္ထော. ဒွိန္နမ္ပီတိ ဒွေပိ, ဒွိန္နမ္ပိ ဝါ သရီရဘာရံ.

Maintenant, pour en donner une illustration, il dit "comme, ô grand roi", etc. Là, "samupādikā" signifie ce qui s'élève et se déplace de manière égale, c'est-à-dire ce qui avance de façon stable sur l'eau. "Par l'apparence" (vaṇṇena) signifie par la forme. "Par la dimension" signifie par la stature. "Par la minceur ou l'épaisseur" signifie par la circonférence. "Des deux" signifie les deux, ou bien le poids du corps des deux.

ဆာဒေန္တန္တိ ရောစေန္တံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေန္တံ. တန္ဒီကတောတိ တေန ဘောဇနေန တန္ဒီဘူတော. အနောဏမိတဒဏ္ဍဇာတောတိ ယာဝဒတ္ထဘောဇနေန ဩဏမိတုံ အသမတ္ထတာယ [Pg.85] အနောဏမိတဒဏ္ဍော ဝိယ ဇာတော. သကိံ ဘုတ္တောဝါတိ ဧကံ ဝဍ္ဎိတကံ ဘုတ္တမတ္တောဝ မရေယျာတိ. အတိဓမ္မဘာရေနာတိ ဓမ္မေန နာမ ပထဝီ တိဋ္ဌေယျ, သကိံ တေနေဝ စလတိ ဝိနဿတီတိ အဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆတိ. ပုန ထေရော ရတနံ နာမ လောကေ ကုဋုမ္ဗံ သန္ဓာရေန္တံ, အဘိမတဉ္စ လောကေန; တံ အတ္တနော ဂရုသဘာဝတာယ သကဋဘင်္ဂဿ ကာရဏံ အတိဘာရဘူတံ ဒိဋ္ဌမေဝံ ဓမ္မော စ ဟိတသုခဝိသေသေဟိ တံသမင်္ဂိနံ ဓာရေန္တော, အဘိမတော စ ဝိညူနံ ဂမ္ဘီရပ္ပမေယျဘာဝေန ဂရုသဘာဝတ္တာ အတိဘာရဘူတော ပထဝိစလနဿ ကာရဏံ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓ မဟာရာဇ ဒွေ သကဋာ’’တိအာဒိမာဟ, ဧတေနေဝ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနာဒိကာလေ ပထဝိကမ္ပနကာရဏံ သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဿာတိ ဧကသ္မာ, ဧကဿ ဝါ သကဋဿ ရတနံ တသ္မာ သကဋတော ဂဟေတွာတိ အတ္ထော.

« Chādentanti » signifie plaire, faire naître le plaisir. « Tandīkatoti » signifie rendu lourd ou léthargique par cette nourriture. « Anoṇamitadaṇḍajātoti » signifie devenu comme un bâton que l'on ne peut courber, car il est incapable de se pencher à cause d'un repas consommé selon ses désirs. « Sakiṃ bhuttovāti » signifie qu'il mourrait dès qu'il aurait mangé une seule portion servie. « Atidhammabhārenāti » : avec l'idée que, bien que la terre doive normalement rester stable par nature, elle tremble et périt soudainement sous ce même poids [du Dhamma], il pose la question. De plus, le théra montre que, de même que dans le monde un joyau (ratana) soutient la famille et est estimé par le monde, mais par sa propre lourdeur, il est une cause de bris pour le chariot et devient un fardeau excessif, de même le Dhamma, en soutenant celui qui en est doté par des qualités spéciales de bien-être et de bonheur, et en étant estimé par les sages pour sa nature profonde et incommensurable, devient un fardeau excessif par sa propre gravité et devient ainsi la cause du tremblement de terre ; c'est pourquoi il dit : « ici, ô grand roi, deux chariots », etc. C'est de cette même manière qu'il faut comprendre l'explication de la cause du tremblement de terre au moment de la descente du Tathāgata dans le sein maternel, etc. « Ekassāti » signifie d'un seul ; l'idée est : ayant pris le joyau d'un seul chariot, de ce chariot-là.

ဩသာရိတန္တိ ဥစ္စာရိတံ, ကထိတန္တိ အတ္ထော.

« Osāritanti » signifie prononcé, le sens est : énoncé.

အဂ္ဂေါတိ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အဂ္ဂေါ.

« Aggoti » signifie le plus éminent parmi tous les êtres.

သဘာဝပကတိကာတိ သဘာဝဘူတာ အကိတ္တိမာ ပကတိကာ. ကာရဏမဟန္တတ္တာတိ ကာရဏာနံ မဟန္တတာယ, မဟန္တေဟိ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေဟိ ပါရမိသင်္ခါတေဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ နိဗ္ဗတ္တိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝိအာဒီနိ မဟန္တာနိ ဝတ္ထူနိ, မဟန္တာ စ သက္ကဘာဝါဒယော အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ဧကေကာဝ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ မဟန္တော အတ္တနော ဝိသယေ ဧကော ဧဝ. ကော စ တဿ ဝိသယော? ဗုဒ္ဓဘူမိ, ယာဝတကံ ဝါ ဉေယျမေဝံ ‘‘အာကာသော ဝိယ အနန္တဝိသယော ဘဂဝါ ဧကော ဧဝ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တော ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တလောကဓာတုတော အညေသုပိ စက္ကဝါဠေသု အပရဿ ဗုဒ္ဓဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ.

« Sabhāvapakatikāti » signifie qui est de nature authentique, non artificielle. « Kāraṇamahantattā » signifie en raison de la grandeur des causes ; on veut dire que les qualités du Bouddha sont nées de causes grandes consistant en les perfections, appelées choses qui font un Bouddha. Les grands objets comme la terre, ainsi que les grands êtres comme Sakka, sont chacun uniques dans leur domaine respectif ; de même, le pleinement Éveillé est unique dans son propre domaine. Et quel est son domaine ? C'est le terrain du Bouddha, ou tout ce qui est connaissable ; ainsi, en disant que « le Bienheureux est unique, ayant un domaine infini comme l'espace », il montre l'absence d'un autre Bouddha dans d'autres systèmes de mondes que celui mentionné par « un seul système de monde ».

‘‘သမ္မုခါ မေတ’’န္တိအာဒိနာ ပဝတ္တိတံ အတ္တနော ဗျာကရဏံ အဝိပရီတတ္ထတာယ သတ္ထရိ ပသာဒုပ္ပာဒနေန သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနဿ အနုက္ကမေန လောကုတ္တရဓမ္မာဝဟမ္ပိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မဿ…ပေ… ပဋိပဒ’’န္တိ. ဝါဒဿ အနုပတနံ အနုပ္ပဝတ္တိ ဝါဒါနုပါတောတိ အာဟ ‘‘ဝါဒေါယေဝါ’’တိ.

Il dit : « de la doctrine... (pe)... la pratique », pour signifier que sa propre explication commencée par « ceci a été en ma présence », en raison de son sens exact, produit la foi envers le Maître et, pour celui qui pratique correctement, elle conduit progressivement même aux états supramondains. « Vādānupāto » signifie la poursuite du discours, c'est pourquoi il dit : « c'est le discours même ».

အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les choses merveilleuses et prodigieuses.

၁၆၂. ဥဒါယီတိ [Pg.86] နာမံ, မဟာသရီရတာယ ပန ထေရော မဟာဥဒါယီတိ ပညာယိတ္ထ, ယဿ ဝသေန ဝိနယေ နိသီဒနဿ ဒသာ အနုညာတာ. ပဉ္စဝဏ္ဏာတိ ခုဒ္ဒိကာဒိဘေဒတော ပဉ္စပ္ပကာရာ. ပီတိသမုဋ္ဌာနေဟိ ပဏီတရူပေဟိ အတိဗျာပိတဒေဟော ‘‘နိရန္တရံ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော’’တိ ဝုတ္တော, တတော ဧဝဿာ ပရိယာယတော ဖရဏလက္ခဏမ္ပိ ဝုတ္တံ. အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပကသိရေနေဝါ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၀၁; ၅.၁၅၈; အ. နိ. ၇.၇၁) ဝိယ ဣဓ အဘာဝတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အပ္ပိစ္ဆတာတိ နိတ္တဏှတာ’’တိ. တီဟာကာရေဟီတိ ယထာလာဘယထာဗလယထာသာရုပ္ပပ္ပကာရေဟိ.

162. « Udāyī » est son nom, mais en raison de sa grande taille, le théra était connu sous le nom de Mahāudāyī, par l'influence duquel un rebord pour le siège a été autorisé dans le Vinaya. « Pañcavaṇṇā » (de cinq couleurs/sortes) : il y en a cinq types selon les distinctions entre petite, etc. Son corps, imprégné par des formes matérielles supérieures nées de la joie, est décrit comme « le corps continuellement pénétré par la joie » ; par conséquent, sa caractéristique de diffusion a été mentionnée de manière équivalente. Le mot « appa » (peu) est ici employé dans le sens d'absence, comme dans « appakasirena » (sans difficulté), etc., c'est pourquoi il dit : « appicchatā (le fait d'avoir peu de désirs) signifie l'absence de soif ». « Tīhākārehī » signifie par les trois modes : selon ce qui est obtenu, selon la force et selon la convenance.

န န ကထေတိ ကထေတိယေဝ. စီဝရာဒိဟေတုန္တိ စီဝရုပ္ပာဒါဒိဟေတုဘူတံ ပယုတ္တကထံ န ကထေတိ. ဝေနေယျဝသေနာတိ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလဝသေန. ကထေတိ ‘‘ဧဝမယံ ဝိနယံ ဥပဂစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မီ’’တိအာဒိကာ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅; ဓ. ပ. ၃၅၃) ဂါထာပိ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော’’တိအာဒိကာ (သံ. နိ. ၂.၂၁, ၂၂) သုတ္တန္တာပိ.

« Na na katheti » signifie qu'il ne manque pas de parler, c'est-à-dire qu'il parle vraiment. « Cīvarādihetunti » : il ne tient pas de discours préparé dans le but d'obtenir des robes, etc. « Veneyyavasenāti » : il parle selon les besoins des personnes à guider, se disant : « c'est ainsi que celui-ci parviendra à la discipline ». Cela inclut aussi bien les vers comme « Je suis celui qui a tout vaincu, qui sait tout... », que les discours des Suttas comme « Moines, le Tathāgata est doté des dix forces... ».

၁၆၃. အဘိက္ခဏန္တိ အဘိဏှံ. နိဂ္ဂါထကတ္တာ, ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တိတတ္တာ စ ‘‘ဝေယျာကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျံ ဧဝါတိ.

163. « Abhikkhaṇaṃ » signifie fréquemment. On parle de « veyyākaraṇa » (explication détaillée/exégèse) parce que c'est dépourvu de vers et que cela procède par questions et réponses. Tout le reste est facile à comprendre.

သမ္ပသာဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Exposition du sens caché du commentaire du Sampasādanīya Sutta.

၆. ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Pāsādika Sutta.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တကာလင်္ကိရိယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le trépas de Nigaṇṭha Nāṭaputta.

၁၆၄. လက္ခဿ [Pg.87] သရဝေဓံ အဝိရဇ္ဈိတွာန ဝိဇ္ဈနဝိဓိံ ဇာနန္တီတိ ဝေဓညာ. တေနာဟ ‘‘ဓနုမှိ ကတသိက္ခာ’’တိ. သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟဏတ္ထာယာတိ ဓနုသိပ္ပာဒိသိပ္ပဿ ဥဂ္ဂဟဏတ္ထာယ. မဇ္ဈိမေန ပမာဏေန သရပါတယောဂျတာဝသေန ကတတ္တာ ဒီဃပါသာဒေါ.

164. Les « vedhaññā » sont ceux qui connaissent la méthode pour transpercer la cible d'une flèche sans la manquer. C'est pourquoi il dit : « formés à l'arc ». « Sippaṃ uggahaṇatthāyāti » : pour apprendre les arts comme l'archerie. On l'appelle « dīghapāsādo » (long pavillon) car il a été construit avec une dimension moyenne adaptée à la portée des flèches.

သမ္ပတိ ကာလံ ကတောတိ အစိရကာလံ ကတော. ဒွေဓိကဇာတာတိ ဇာတဒွေဓိကာ သဉ္ဇာတဘေဒါ. ဒွေဇ္ဈဇာတာတိ ဒုဝိဓဘာဝပ္ပတ္တာ. ဘဏ္ဍန္တိ ပရိဘာသန္တိ ဧတေနာတိ ဘဏ္ဍနံ, ဝိရုဒ္ဓစိတ္တံ. တန္တိ ဘဏ္ဍနံ. ‘‘ဣဒံ နဟာနာဒိ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ပညတ္တဝတ္တံ ပဏ္ဏတ္တိ. ဓမ္မဝိနယန္တိ ပါဝစနံ သိဒ္ဓန္တံ. ဝိဇ္ဈန္တာ မုခသတ္တီဟိ. သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓံ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အတ္ထသံဟိတ’’န္တိ. အဓိစိဏ္ဏန္တိ အာစိဏ္ဏံ. ဝိပရာဝတ္တန္တိ ဝိရောဓဒဿနဝသေန ပရာဝတ္တိတံ, ပရာဝတ္တံ ဒူသိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘စိရကာလဝသေန ပဂုဏံ, တံ မမ ဝါဒံ အာဂမ္မ နိဝတ္တ’’န္တိ. ပရိယေသမာနော ဝိစရ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. သစေ သက္ကောသိ, ဣဒါနိယေဝ မယာ ဝေဌိတံ ဒေါသံ နိဗ္ဗေဌေဟိ. မရဏမေဝါတိ အညမညဃာတနဝသေန မရဏမေဝ. နာဋပုတ္တဿ ဣမေတိ နာဋပုတ္တိယာ, တေ ပန တဿ သိဿာတိ အာဟ ‘‘အန္တေဝါသိကေသူ’’တိ. ပုရိမပဋိပတ္တိတော ပဋိနိဝတ္တနံ ပဋိဝါနံ, တံ ရူပံ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ ပဋိဝါနရူပါ. တေနာဟ ‘‘နိဝတ္တနသဘာဝါ’’တိ. ကထနံ အတ္ထဿ အာစိက္ခနံ. ပဝေဒနံ ဟေတုဒါဟရဏာနိ အာဟရိတွာ ဗောဓနံ. တေနာဟ ‘‘ဒုပ္ပဝေဒိတေတိ ဒုဝိညာပိတေ’’တိ. န ဥပသမာယ သံဝတ္တတီတိ အနုပသမသံဝတ္တနံ, တဒေဝ အနုပသမသံဝတ္တနိကံ, တသ္မိံ. သမုဿိတံ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌာဟေတုဘာဝတော ထူပံ, ပတိဋ္ဌာတိ အာဟ ‘‘ဘိန္နထူပေတိ ဘိန္နပတိဋ္ဌေ’’တိ, ထူပေါတိ ဝါ ဓမ္မဿ နိယျာနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော အညေ ဓမ္မေ အဘိဘုယျ သမုဿိတဋ္ဌေန, သော နိဂဏ္ဌဿ သမယေ. ကေဟိစိ အဘိန္နသမ္မတောပိ ဘိန္နော ဝိနဋ္ဌော ဧဝ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတောတိ သော ဘိန္နထူပေါ, သော ဧဝ နိယျာနဘာဝေါ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမာနံ ပဋိသရဏံ, တမေတ္ထ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိသရဏော[Pg.88], တသ္မိံ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Vient de décéder » signifie décédé depuis peu de temps. « Divisés en deux » signifie que la division est apparue, qu'une rupture est née. « Arrivés à un état de dualité » signifie ayant atteint un double état. « Se quereller » (bhaṇḍanti) signifie qu'ils s'insultent par ce moyen ; c'est la querelle (bhaṇḍana), un esprit d'hostilité. C'est cela, la querelle. « Ceci, comme le bain, ne doit pas être fait », une telle prescription de conduite est une règle (paṇṇatti). « L'enseignement et la discipline » (dhammavinaya) désignent la parole sacrée (pāvacana), la doctrine établie (siddhanta). « Se transperçant avec les lances de la bouche » (mukhasattīhi). « Mon [discours] est cohérent » signifie que ma parole est bien liée, avec un enchaînement logique entre le début et la fin, dotée de sens et de raison. C'est pourquoi il est dit : « pourvu de sens » (atthasaṃhita). « Pratiqué » (adhiciṇṇa) signifie habituel. « Renversé » (viparāvatta) signifie détourné par la démonstration d'une contradiction ; le sens est que le discours détourné est corrompu. C'est pourquoi il est dit : « ce qui était maîtrisé par une longue pratique a été réfuté en venant à mon argumentation ». « Cherche et circule » signifie va là-bas et apprends. Si tu le peux, démêle maintenant l'erreur que j'ai enveloppée. « Seulement la mort » signifie seulement la mort par le biais d'un massacre mutuel. « Ceux-ci sont de Nāṭaputta » désigne les disciples de Nāṭaputta ; puisqu'ils sont ses élèves, il est dit : « parmi les disciples ». Le recul par rapport à la pratique antérieure est le « retrait » (paṭivāna) ; leur nature ou condition est telle, d'où « de nature à reculer ». C'est pourquoi il est dit : « de nature à se détourner ». « Énoncer » est l'explication du sens. « Faire connaître » (pavedana) est l'éveil par l'apport de raisons et d'exemples. C'est pourquoi il est dit : « dans ce qui est mal exposé » (duppavediteti), c'est-à-dire mal communiqué. « Ne conduit pas au calme » (anupasamasaṃvattana), c'est ce qui appartient à ce qui ne mène pas au calme, en cela. Un stupa (thūpa) est ce qui est érigé pour servir de fondement ; parce qu'il est un fondement, il est dit : « dans le stupa brisé » (bhinnathūpe), c'est-à-dire dans le fondement brisé. Ou bien « stupa » doit être compris comme l'état de délivrance du Dhamma, en raison de sa supériorité s'élevant au-dessus des autres enseignements, cela dans la doctrine du Nigaṇṭha. Même ce qui est considéré par certains comme non brisé est en réalité brisé, détruit, car c'est une absence totale de tout ; c'est donc un stupa brisé. Cet état de délivrance est le refuge pour ceux qui veulent se libérer de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) ; comme il n'existe pas ici, il est dit « sans refuge ». « Dans ce stupa brisé, sans refuge », tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

အာစရိယပ္ပမာဏန္တိ အာစရိယမုဋ္ဌိ ဟုတွာ ပမာဏဘူတံ. နာနာနီဟာရေနာတိ နာနာကာရေန.

« Selon la mesure de l'enseignant » signifie être comme le poing de l'enseignant (retenant des secrets), servant de mesure. « De diverses manières » (nānānīhārena) signifie de diverses façons.

၁၆၅. တထေဝ သမုဒါစရိံသု ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ. သာမာကာနန္တိ သာမာကဓညာနံ.

165. Ils se comportèrent de la même manière selon le cours des événements passés. « Des sāmāka » se rapporte aux grains de millet sāmāka.

‘‘ယေနဿ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ဝတွာ ယထာဿ အာယသ္မတော စုန္ဒဿ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော ဥပဇ္ဈာယော အဟောသိ, တံ ဝိတ္ထာရေန ဒဿေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓကာလေတိ ဘူတကထနမေတံ, န ဝိသေသနံ. သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနတော ပုရေတရမေဝ ဟိ ဓမ္မသေနာပတိ ပရိနိဗ္ဗုတော.

En disant « là où se trouvait son précepteur », afin de montrer en détail comment le précepteur du vénérable Cunda était le trésorier du Dhamma (Sāriputta), il est dit : « Il paraît qu'au temps du Bouddha », etc. Ici, « au temps du Bouddha » est un récit de faits passés et non un qualificatif spécial. En effet, le Général du Dhamma (Sāriputta) entra en parinibbāna bien avant le parinibbāna du Maître.

ဓမ္မရတနပူဇာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'offrande au joyau du Dhamma

သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အဒါသီတိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ ကတွာ အဒါသိ.

« Il donna un co-résident » signifie qu'il le fit son co-résident (saddhivihārika) et le donna.

ကထာယ မူလန္တိ ဘဂဝတော သန္တိကာ လဘိတဗ္ဗဓမ္မကထာယ ကာရဏံ. သမုဋ္ဌာပေတီတိ ဥဋ္ဌာပေတိ, ဒါလိဒ္ဒိယပင်္ကတော ဥဒ္ဓရတီတိ အဓိပ္ပာယော. သန္ဓမန္တိ သမ္မဒေဝ ဓမန္တော. ဧကေကသ္မိံ ပဟာရေယေဝ တယော တယော ဝါရေ ကတွာ ဒိဝါ နဝဝါရေ ရတ္တိံ နဝဝါရေ. ဥပဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနဝသေန, ပဉှာပုစ္ဆနာဒိဝသေန ပန အန္တရန္တရာပိ ဂစ္ဆတေဝ, ဂစ္ဆန္တော စ ဒိဝသဿ…ပေ… ဂစ္ဆတိ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ အတ္ထဿ ဥဒ္ဓရဏဘာဝတော ပဉှောဝ ပဉှုဒ္ဓါရော, တံ ဂဟေတွာဝ ဂစ္ဆတိ အတ္တနော မဟာပညတာယ, သတ္ထု စ ဓမ္မဒေသနာယံ အကိလာသုဘာဝတော.

« La racine du discours » est la raison pour laquelle on reçoit un enseignement du Dhamma auprès du Béni. « Suscite » (samuṭṭhāpeti) signifie qu'il l'élève, dans le sens où il l'extrait de la boue de la pauvreté. « Soufflant » (sandhamanti) signifie soufflant correctement. À chaque coup, le faisant trois fois, neuf fois le jour et neuf fois la nuit. Il se rend au service (du Bouddha) pour le servir, mais il y va aussi de temps en temps pour poser des questions, etc. En y allant, il y va durant la journée... etc. En raison de l'extraction du sens que l'on désire connaître, la question elle-même est une « extraction de question » (pañhuddhāra) ; il l'emporte avec lui grâce à sa grande sagesse et au fait que le Maître ne se lasse jamais d'enseigner le Dhamma.

အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement et la discipline mal exposés par un non-Parfaitement Éveillé

၁၆၆. အာရောစိတေပိ တသ္မိံ အတ္ထေ. သာမိကော ဟောတိ, တဿ သာမိကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သောဝ တဿာ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဇာနာတီ’’တိ အာဟ. ဧဝန္တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနံ. စုန္ဒတ္ထေရေန ဟိ အာနီတံ ကထာပါဘတံ ဘဂဝါ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော ‘‘ဧဝ’’န္တိ အာဟ. ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ သာဝကာနံ ဒွေဓိကာဒိဘာဝေန ဝိဟရဏကိရိယာပရာမသနဉှေတံ.

166. Même quand cette affaire fut annoncée. Il en est le maître, et pour montrer sa maîtrise, il a été dit : « Lui seul en connaît le début, le milieu et la fin ». « Ainsi » (evaṃ) est une acceptation de la parole. Car le Béni, acceptant le sujet de discussion apporté par le Thera Cunda, dit « ainsi ». Ce mot « ainsi » se réfère à l'action des disciples vivant dans la division, etc., dans un enseignement et une discipline mal exposés.

ယသ္မာ [Pg.89] …ပေ… ပါကဋံ ဟောတိ ဗျတိရေကမုခေန စ နေယျဿ အတ္ထဿ ဝိဘူတဘာဝါပတ္တိတော. အထ ဝါ ယသ္မာ…ပေ… ပါကဋံ ဟောတိ ဒေါသေသု အာဒီနဝဒဿနေန တပ္ပဋိပက္ခေသု ဂုဏေသု အာနိသံသဿ ဝိဘူတဘာဝါပတ္တိတော. ဝေါက္ကမ္မာတိ အပသက္ကေတွာ. အာမေဍိတလောပေန စာယံ နိဒ္ဒေသော, ဝေါက္ကမ္မ ဝေါက္ကမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တေန တဿ ဝေါက္ကမနဿ အန္တရန္တရာတိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘န နိရန္တရ’’န္တိအာဒိ. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိအာဒယောတိ တေန သတ္ထာရာ ဝုတ္တမုတ္တိဓမ္မဿ အနုဓမ္မံ အပ္ပဋိပဇ္ဇနာဒယော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါဠိယံ အာဂတာ အသာမီစိပဋိပဒါဒယော စ သင်္ဂယှန္တိ. မနုဿတ္တမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဝိစာရဏပညာယ အသမ္ဘဝေါ, ဒေါသေသု အနဘိနိဝေသိတာ, အသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသိတာ’’တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘တထာ ဧဝ’’န္တိ ပဒေဟိ ယထာက္ကမံ ပကာရဿ ကာမံ တိရောက္ခတာ, ပစ္စက္ခတာ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ယထာ ‘‘တထာ ပဋိပဇ္ဇတူ’’တိ ပဒေန ပဋိပဇ္ဇနာကာရော နိယမေတွာ ဝိဟိတော, တထာ ‘‘ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတူ’’တိ ဣမိနာပီတိ ဣဒံ တဿ အတ္ထဒဿနဘာဝေန ဝုတ္တံ. သမာဒပိတတ္တာ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ အပုညံ ပသဝတိ.

Puisque... etc... cela devient clair par la voie de l'exclusion et par la manifestation du sens à comprendre. Ou bien, puisque... etc... cela devient clair par la vision des inconvénients des défauts et la manifestation des bienfaits dans les qualités opposées. « S'étant écarté » (vokkamma) signifie s'étant retiré. C'est une explication avec l'élision de la répétition ; il est dit « s'écartant, s'écartant », d'où l'on obtient le sens de « par intervalles » pour cet écartement ; c'est pourquoi il est dit « pas de manière continue », etc. « La pratique conforme au Dhamma, etc. » signifie le fait de ne pas pratiquer conformément au Dhamma de libération exposé par ce maître, etc. Par le mot « etc. », les mauvaises conduites mentionnées dans le Canon sont également incluses. Par le mot « même l'état humain » (pi), il faut comprendre l'inclusion de choses telles que « l'impossibilité d'une sagesse d'investigation, l'absence d'attachement aux défauts, l'absence de saisie de vues », etc. Par les mots « de la même manière » (tathā eva), on exprime respectivement le rejet ou la désapprobation de la manière d'agir ; néanmoins, tout comme par les mots « qu'il pratique ainsi » la manière de pratiquer est prescrite de façon déterminée, il en va de même avec « qu'il pratique ainsi » (evaṃ). À cause de l'incitation à une pratique erronée, on produit du démérite.

၁၆၇. ဉာယတိ မုတ္တိဓမ္မော ဧတေနာတိ ဉာယော, တေန သတ္ထာရာ ဝုတ္တော ဓမ္မာနုဓမ္မော, တံ ပဋိပန္နောတိ ဉာယပ္ပဋိပန္နော, သော ပန ယသ္မာ တဿ မုတ္တိဓမ္မဿ အဓိဂမေ ကာရဏသမ္မတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာရဏပ္ပဋိပန္နော’’တိ. နိပ္ဖာဒေဿတီတိ သာဓေဿတိ, သိဒ္ဓိံ ဂမိဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကန္တိ သမ္ပတိ, အာယတိဉ္စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တကံ. ဝီရိယံ ကရောတိ မိစ္ဆာပဋိပန္နတ္တာ.

167. « Ñāya » est ce par quoi le Dhamma de libération est connu ; celui qui pratique le Dhamma conforme exposé par ce maître est « ñāyappaṭipanno » (pratiquant selon la méthode). Et comme il est considéré comme la cause de l'obtention de ce Dhamma de libération, il est dit « pratiquant selon la cause » (kāraṇappaṭipanno). « Il accomplira » (nipphādessati) signifie qu'il achèvera, qu'il parviendra au succès. « Producteur de souffrance » signifie producteur de souffrance dans le présent et dans le futur. Il déploie des efforts en raison de sa pratique erronée.

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignement et la discipline, etc., bien exposés par un Parfaitement Éveillé

၁၆၈. နိယျာတီတိ ဝတ္တတိ, သံဝတ္တတီတိ ဝါ အတ္ထော.

168. « Conduit à » (niyyāti) signifie fonctionne, ou bien le sens est « mène à ».

၁၇၀. ဣဓ သာဝကဿ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဧကန္တိကအပဿယဒဿနတ္ထံ သတ္ထု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာ, ဓမ္မဿ စ သွာက္ခာတတာ ကိတ္တိတာတိ ‘‘သမ္မာပဋိပန္နဿ ကုလပုတ္တဿ ပသံသံ ဒဿေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ သံကိလေသဘာဂိယဘာဝေန ဥဋ္ဌိတာယ ဝေါဒါနဘာဂိယဘာဝေန ယထာနုသန္ဓိနာ ပဝတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. အဗောဓိတတ္ထာတိ အပ္ပဝေဒိတတ္ထာ, ပရမတ္ထံ စတုတ္ထသစ္စပဋိဝေဓံ အပါပိတာတိ အတ္ထော. ပါဠိယံ ‘‘အဿာ’’တိ ပဒံ ‘‘သာဝကာ သဒ္ဓမ္မေ’’တိ [Pg.90] ဒွီဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာ, အဿ သဒ္ဓမ္မေ’’တိ. သဗ္ဗသင်္ဂဟပဒေဟိ ကတန္တိ သဗ္ဗဿ သာသနတ္ထဿ သင်္ဂဏှနပဒေဟိ ဧကဇ္ဈံ ကတံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ ကတံ န ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. ပုဗ္ဗေနာပရံ သမ္ဗန္ဓတ္ထဘာဝေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗတာယ ဝါ သင်္ဂဟာနိ ပဒါနိ ကတာနိ ဧတဿာတိ သင်္ဂဟပဒကတံ, ဗြဟ္မစရိယံ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န စ သင်္ဂဟပဒကတန္တိ ယောဇနာ. ရာဂါဒိပဋိပက္ခဟရဏံ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ဝါ ပဋိပဇ္ဇမာနာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပဋိဟရဏံ နိဗ္ဗာနပါပနံ ပဋိဟာရော, သော ဧဝ အာ-ကာရဿ ဣ-ကာရံ ကတွာ ပဋိဟိရော, ပဋိဟိရော ဧဝ ပါဋိဟိရော, သဟ ပါဋိဟိရေနာတိ သပ္ပာဋိဟိရံ, တထာ သုပ္ပဝေဒိတတာယ သပ္ပာဋိဟိရံ ကတန္တိ သပ္ပာဋိဟိရကတံ. တာဒိသံ ပန ဝဋ္ဋတော နိယျာနေ နိယုတ္တံ, နိယျာနပ္ပယောဇနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိယျာနိက’’န္တိ. ဒေဝလောကတောတိ ဒေဝလောကတော ပဋ္ဌာယ ရူပီဒေဝနိကာယတော ပဘုတိ. သုပ္ပကာသိတန္တိ သုဋ္ဌု ပကာသိတံ. ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟီတိ ဝါ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ ယတ္တကာ ဒေဝါ မနုဿာ စ, တာဝ တေ သဗ္ဗေ အဘိဗျာပေတွာ သုပ္ပကာသိတံ. အနုတာပါယ ဟောတီတိ အနုတပ္ပော, သော ပန အနုတာပံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနုတာပကရော ဟောတီ’’တိ.

170. Ici, l'état de Pleinement Éveillé de l'Enseignant et la qualité de bien exposé du Dhamma sont loués afin de montrer l'appui exclusif de la pratique correcte du disciple ; c'est pourquoi il est dit : « ayant montré la louange du fils de bonne famille pratiquant correctement ». Ainsi, cette leçon, qui s'est élevée par sa part de souillure, est montrée comme se déroulant conformément à la connexion selon sa part de purification. « Abodhitatthā » signifie dont le sens n'est pas communiqué, c'est-à-dire n'ayant pas fait pénétrer le sens ultime, la pénétration de la quatrième vérité. Dans le Pāli, le mot « assa » (son) doit être joint aux deux mots « sāvakā saddhamme » ainsi : « les disciples de ce Pleinement Éveillé, dans son vrai Dhamma ». « Sabbasaṅgahapadehi kataṃ » signifie fait d'un seul bloc par des termes englobant tout le sens de l'enseignement. C'est pourquoi il dit : « le sens est que cela n'est pas fait de manière non exhaustive ». Ou bien, « saṅgahapadakataṃ » (fait de termes de synthèse) se réfère à la vie sainte (brahmacariya), car ses termes ont été conçus pour être synthétisés par le lien entre ce qui précède et ce qui suit. Par sa négation, on obtient la construction « na ca saṅgahapadakataṃ ». « Paṭihāro » est l'élimination de l'opposition telle que la convoitise, etc., ou bien, pour ceux qui pratiquent selon l'instruction, c'est l'élimination de la souffrance du cycle des renaissances et l'atteinte du Nibbāna ; ce terme même devient « paṭihiro » en changeant le 'ā' en 'i', et « paṭihiro » est identique à « pāṭihiro ». « Sappāṭihiraṃ » signifie accompagné de merveilles (pāṭihira) ; ainsi « sappāṭihirakataṃ » signifie fait avec merveille en raison de sa parfaite proclamation. De plus, une telle chose est employée pour la délivrance du cycle des renaissances et a pour but la libération, c'est pourquoi il dit « niyyānikaṃ » (salvateur). « Devalokatoti » signifie à partir du monde des devas, en commençant par l'assemblée des devas de la forme. « Suppakāsitaṃ » signifie très bien manifesté. « Yāva devamanussehīti » signifie jusqu'aux devas et aux humains, ou bien aussi longtemps qu'il y a des devas et des humains, il est très bien manifesté en les imprégnant tous. « Anutāpāya hoti » (conduit au regret) est « anutappo » ; il est dit « il est celui qui cause du regret » car il agit comme s'il causait du regret.

၁၇၂. ထိရောတိ ဌိတဓမ္မော ကေနစိ အသံဟာရိယော, အသေက္ခာ သီလက္ခန္ဓာဒယော ထေရကာရကာ ဓမ္မာ.

172. « Thiro » (ferme) signifie quelqu'un dont le Dhamma est stable, qui ne peut être ébranlé par personne ; ce sont les qualités qui font un ancien (therakāraka), telles que les agrégats de la vertu, etc., de celui qui n'a plus besoin d'entraînement (asekkha).

၁၇၃. ယောဂေဟိ ခေမတ္တာတိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ. သဒ္ဓမ္မဿာတိ အဿ သဒ္ဓမ္မဿ. အဿာတိ စ အဿ သတ္ထုနော.

173. « Paisible vis-à-vis des jougs » (yogehi khemattā) signifie ne pas être tourmenté par les jougs. « Du vrai Dhamma » (saddhammassa) se rapporte à son vrai Dhamma. Et « de lui » (assa) se rapporte à cet enseignant.

၁၇၄. ဥပါသကာ ဗြဟ္မစာရိနော နာမ ဝိသေသတော အနာဂါမိနော. သောတာပန္နသကဒါဂါမိနောပိ တာဒိသာ တထာ ဝုစ္စန္တီတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသမာနာ အရိယသာဝကာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

174. Les disciples laïcs appelés « menant la vie sainte » (brahmacārino) sont spécifiquement les non-retournants. On dit que ceux qui sont entrés dans le courant ou les une-fois-retournants sont également de cette sorte ; ainsi il est simplement dit : « les nobles disciples menant la vie sainte ».

၁၇၆. သဗ္ဗကာရဏသမ္ပန္နန္တိ ယတ္တကေဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နံ သမ္ပတ္တံ ဥပဂတံ ပရိပုဏ္ဏံ, သမန္နာဂတံ ဝါ. ဣမမေဝ ဓမ္မန္တိ ဣမမေဝ သာသနဓမ္မံ.

176. « Doté de toutes les causes » (sabbakāraṇasampannaṃ) signifie être doté, être parvenu, avoir accédé, être complet ou posséder toutes les causes par lesquelles on est qualifié de « doté ». « Ce Dhamma même » se réfère à cet enseignement même.

ဥဒကေန [Pg.91] ပဒေသညုနာ အတ္တနော ပညာဝေယျတ္တိယတံ ဒဿေတုံ အနိယျာနိကေ အတ္ထေ ပယုတ္တံ ပဟေဠိကသဒိသံ ဝစနံ, ဘဂဝတာ အတ္တနော သဗ္ဗညုတာယ နိယျာနိကေ အတ္ထေ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒကော သုဒ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘သော ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ.

Afin de montrer l'habileté de sa propre sagesse, Udaka, connaisseur des lieux, utilisa un discours semblable à une énigme portant sur un sens non libérateur ; le Bienheureux, par son omniscience, l'ayant appliqué à un sens libérateur, déclara : « Udaka, dit-on... », etc. C'est pour montrer cela qu'il est dit « lui, paraît-il », etc.

သင်္ဂါယိတဗ္ဗဓမ္မာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les choses à réciter ensemble, etc.

၁၇၇. သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မာတိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ လဗ္ဘမာနာနံ ဂတိဝသေန သင်္ဂမ္မ ဌာနန္တရတော ပက္ကောသနေန သမာဂတာနံ ဝသေန သမာဂမ္မ. တေနာဟ ‘‘သင်္ဂန္တွာ သမာဂန္တွာ’’တိ. အတ္ထေန အတ္ထန္တိ ပဒန္တရေ အာဂတအတ္ထေန သဟ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတမတ္ထံ. ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သမာနေန္တေဟီတိ သမာနံ ကရောန္တေဟိ, ဩပမ္မံ ဝါ အာနေန္တေဟိ. သင်္ဂါယိတဗ္ဗန္တိ သမ္မဒေဝ ဂါယိတဗ္ဗံ ကထေတဗ္ဗံ, တံ ပန သင်္ဂါယနံ ဝါစနာမဂ္ဂေါတိ အာဟ ‘‘ဝါစေတဗ္ဗ’’န္တိ.

177. « S'étant réunis et rassemblés » (saṅgamma samāgamma) : « réunis » par le fait de se déplacer vers ce lieu même où ils se trouvent, et « rassemblés » par le fait d'être convoqués depuis d'autres endroits. C'est pourquoi il est dit : « s'étant rencontrés et s'étant rassemblés ». « Le sens par le sens » (atthena atthaṃ) signifie le sens trouvé ici et là avec le sens venu d'un autre passage. « La formulation par la formulation » (byañjanena byañjanaṃ) suit la même logique. « Par ceux qui égalisent » (samānentehi) signifie par ceux qui rendent égal, ou qui apportent une comparaison. « Doit être récité ensemble » (saṅgāyitabbaṃ) signifie doit être dit tout à fait correctement ; et cette récitation est la voie de la récitation textuelle, c'est pourquoi il est dit : « doit être enseigné ».

၁၇၈. တဿ ဝါ ဘာသိတေတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဘာသိတေ အတ္ထေ စေဝ ဗျဉ္ဇနေ စ. အတ္ထမိစ္ဆာဂဟဏရောပနာနိ ယထာ ဟောန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏံ ‘‘သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ဂဏှာတိ, န သတိယေဝ ‘‘သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ. ‘‘သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဗျဉ္ဇနံ ရောပေတိ တသ္မိံ အတ္ထေ, န ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. ဥပပန္နတရာနီတိ ယုတ္တတရာနိ. အလ္လီနတရာနီတိ သိလိဋ္ဌတရာနိ. ယာ စေဝါတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဝိဘတ္တိလောပေန ဝါ. ပုန ယာ စေဝါတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေနေဝ နိဒ္ဒေသော. နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗောတိ န ဥက္ကံသေတဗ္ဗော ဝိရဇ္ဈိတွာ ဝုတ္တတ္တာ. န အပသာဒေတဗ္ဗောတိ န သန္တဇ္ဇေတဗ္ဗော ဝိဝါဒပရိဟရဏတ္ထံ. ဓာရဏတ္ထန္တိ ဥပဓာရဏတ္ထံ သလ္လက္ခဏတ္ထံ.

178. « Dans ce qui a été dit par lui » signifie dans le sens et dans la formulation de ce que ce moine a dit. Pour montrer comment se produisent les saisies erronées et les attributions de sens, il est dit « les quatre fondements de l'attention », etc. Il prend l'objet comme étant le « fondement de l'attention » et non l'attention elle-même. Il attribue la formulation « fondements de l'attention » (neutre) à ce sens, et non la forme masculine. « Plus appropriés » (upapannatarāni) signifie plus adéquats. « Plus cohérents » (allīnatarāni) signifie plus fluides. « Laquelle » (yā ceva) est dit avec une inversion de genre ou par l'omission d'une désinence. De nouveau « laquelle » est une désignation avec inversion de genre. « Ne doit pas être exalté » signifie qu'il ne doit pas être porté aux nues parce qu'il a parlé de manière erronée. « Ne doit pas être rabaissé » signifie qu'il ne doit pas être intimidé afin d'éviter la dispute. « Pour la mémorisation » (dhāraṇatthaṃ) signifie pour l'appréhension ou l'observation.

၁၈၁. အတ္ထေန ဥပေတန္တိ အဝိပရီတေန အတ္ထေန ဥပေတံ တံ ‘‘အယမေတ္ထ အတ္ထော’’တိ ဥပေစ္စ ပဋိဇာနိတွာ ဌိတံ. တထာရူပေါ စ တဿ ဗုဇ္ဈိတာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတ္ထဿ ဝိညာတာရ’’န္တိ. ဧဝမေတံ ဘိက္ခုံ ပသံသထာတိ ဝုတ္တနယေန ဓမ္မဘာဏကံ အမုံ ဘိက္ခုံ ‘‘ဧဝံ လာဘာ နော အာဝုသော’’တိအာဒိအာကာရေန ပသံသထ. ဣဒါနိဿ ပသံသဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧသော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧသာတိ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ သတ္ထုကိစ္စကရဏတော, တတ္ထ စဿ သမ္မဒေဝ အဝဋ္ဌိတဘာဝတော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဧသာ’’တိ [Pg.92] ဝုတ္တော. ‘‘လာဘာ နော’’တိအာဒိနာ စဿ ဘိက္ခူနံ ပိယဂရုဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော သတ္ထာ တံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပေသီတိ ဝုတ္တော.

181. « Pourvu d'un sens » (atthena upetaṃ) signifie pourvu d'un sens non erroné, étant établi après avoir reconnu et admis que « tel est le sens ici ». Et une telle personne est appelée le connaisseur de cela, c'est pourquoi il dit « le connaisseur du sens ». « Louez ce moine ainsi » signifie louez ce moine prédicateur du Dhamma de la manière énoncée, en disant par exemple : « C’est un gain pour nous, l’ami ». À présent, pour montrer sa nature digne de louange, il est dit « car celui-ci », etc. « Celui-ci » est appelé « un Bouddha » parce qu'il accomplit le devoir du Maître concernant le Dhamma de l'étude, et parce qu'il y est parfaitement établi. En révélant son caractère cher et vénérable pour les moines par les mots « C’est un gain pour nous », etc., l'Enseignant l'a symboliquement placé à son propre rang.

ပစ္စယာနုညာတကာရဏာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les raisons de la permission des nécessités, etc.

၁၈၂. တတောပိ ဥတ္တရိတရန္တိ ယာ ပုဗ္ဗေ သမ္မာပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော ပသံသနဝသေန ‘‘ဣဓ ပန စုန္ဒ သတ္ထာ စ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၇, ၁၆၉) ပဝတ္တိတဒေသနာယ ဥပရိ ‘‘ဣဓ စုန္ဒ သတ္ထာ စ လောကေ ဥဒပါဒီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၀, ၁၇၁) ဒေသနာ ဝဍ္ဎိတာ. တတောပိ ဥတ္တရိတရံ သဝိသေသံ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော ‘‘ပစ္စယဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပစ္စယဟေတူတိ ပစ္စယသံဝတ္တနဟေတု. ဥပ္ပဇ္ဇနကာ အာသဝါတိ ပစ္စယာနံ ပရိယေသနဟေတု စေဝ ပရိဘောဂဟေတု စ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ ကာမာသဝါဒယော. တေသံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၈) ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) စ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဥပဒိသန္တော ဘဂဝါ ပဋိဃာတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ နာမ. ‘‘ယော တုမှေသု ပါဠိယာ အတ္ထဗျဉ္ဇနာနိ မိစ္ဆာ ဂဏှာတိ, သော နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗော, န အပသာဒေတဗ္ဗော, သာဓုကံ သညာပေတဗ္ဗော တဿေဝ အတ္ထဿ နိသန္တိယာ’’တိ ဧဝံ ပရိယတ္တိဓမ္မေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော ဘဂဝါ ဘဏ္ဍနဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကာနံ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ နာမ. ယထာ တေ န ပဝိသန္တီတိ တေ အာသဝါ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနံ ယထာ န ဩတရန္တိ. မူလဃာတေန ပဋိဟနနာယာတိ ယထာ မူလဃာတော ဟောတိ, ဧဝံ မူလဃာတဝသေန ပဇဟနာယ. တန္တိ စီဝရံ. ယထာ စီဝရံ ဣဒမတ္ထိကတမေဝ ဥပါဒါယ အနုညာတံ, ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒယောပိ.

182. « Encore au-delà de cela » : cela se réfère à l'enseignement qui a été étendu par-delà la prédication donnée précédemment pour louer le moine pratiquant correctement par les mots « ici, Cunda, il y a un maître qui est le Parfaitement Éveillé », etc. (DN 3.167, 169), en disant « ici, Cunda, un maître est apparu dans le monde », etc. (DN 3.170, 171). Développant un enseignement encore plus spécifique au-delà de cela, il dit « par la cause des conditions » (paccayahetū), etc. Ici, « par la cause des conditions » signifie la cause qui produit les conditions. « Les asavas qui s'élèvent » sont les asavas de désirs sensuels, etc., qui s'élèvent soit à cause de la recherche des conditions, soit à cause de leur usage. En montrant la pratique correcte pour l'élimination de ces asavas appartenant à la vie présente par des passages tels que « ici, moines, le noble disciple, abandonnant les moyens d'existence erronés, mène sa vie par des moyens d'existence justes » (SN 5.8) et « ici, moines, un moine, réfléchissant sagement, utilise la robe » (MN 1.23 ; AN 6.58), le Béni enseigne le Dhamma pour leur destruction. En enjoignant les moines à la pratique correcte lorsque le Dhamma de l'étude (pariyattidhamma) est mal pratiqué par des mots tels que « celui d'entre vous qui saisit mal le sens ou les termes du texte ne doit être ni exalté ni rabaissé, mais doit être instruit avec soin pour l'examen de ce même sens », le Béni enseigne le Dhamma pour la destruction des asavas appartenant aux vies futures qui s'élèvent à cause des disputes. « Afin qu'ils n'entrent pas » signifie afin que ces asavas ne pénètrent pas dans la continuité de son propre esprit. « Par la destruction à la racine » signifie pour l'abandon au moyen d'une destruction radicale. « Cela » (taṃ) désigne la robe. Tout comme la robe a été autorisée en ne tenant compte que de son utilité spécifique, il en va de même pour l'aumône de nourriture, etc.

သုခလ္လိကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la dévotion aux plaisirs, etc.

၁၈၃. သုခိတန္တိ သဉ္ဇာတသုခံ. ပီဏိတန္တိ ဓာတံ သုဟိတံ. တထာဘူတော ပန ယသ္မာ ထူလသရီရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ထူလံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

183. « Heureux » (sukhitanti) signifie ayant éprouvé du bonheur. « Rassasié » (pīṇitanti) signifie plein et satisfait. Comme celui qui est ainsi devient corpulent, il est dit « il rend le corps gros ».

၁၈၆. နဌိတသဘာဝါတိ [Pg.93] အနဝဋ္ဌိတသဘာဝါ, ဧဝရူပါယ ကထာယ အနဝဋ္ဌာနဘာဝတော သဘာဝေါပိ တေသံ အနဝဋ္ဌိတောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဇိဝှာ နော အတ္ထီ’’တိအာဒိ. ကာမံ ‘‘ပဉ္စဟိ စက္ခူဟီ’’တိ ဝုတ္တံ, အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ပန စတ္တာရိ စက္ခူနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗညုတညာဏဉှိ သမန္တစက္ခူတိ. တဿ ဝါ ဉေယျဓမ္မေသု ဇာနနဝသေန ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ ‘‘ဇာနတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဝသေန ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ ‘‘ပဿတာ’’တိ ဝုတ္တံ. နေမံ ဝုစ္စတိ ထမ္ဘာဒီဟိ အနုပဝိဋ္ဌဘူမိပ္ပေဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရဘူမိံ အနုပဝိဋ္ဌော’’တိ. သုဋ္ဌု နိခါတောတိ ဘူမိံ နိခနိတွာ သမ္မဒေဝ ဌပိတော. တသ္မိန္တိ ခီဏာသဝေ. အနဇ္ဈာစာရော အစလော အသမ္ပဝေဓီ, ယသ္မာ အဇ္ဈာစာရော သေတုဃာတော ခီဏာသဝါနံ. သောတာပန္နာဒယောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဟိတေသု အနာဂါမိနော တာဝ နဝသုပိ ဌာနေသု ခီဏာသဝါ ဝိယ အဘဗ္ဗာ, သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော ပန ‘‘တတိယပဉ္စမဋ္ဌာနေသု အဘဗ္ဗာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဣတရေသု သတ္တသု ဌာနေသု အဘဗ္ဗာဝ.

186. « De nature instable » (naṭhitasabhāvā) signifie n'ayant pas de nature fixe ; l'idée est que leur nature même est instable car un tel discours manque de stabilité. C'est pourquoi il dit : « nous n'avons pas de langue », etc. Certes, il est dit « par cinq yeux », mais en excluant les répétitions, il faut comprendre quatre yeux. Car la connaissance de l'omniscience est l'œil universel. En raison de son activité par la connaissance des choses connaissables, il est dit « sachant ». En raison de son activité par la vision directe, comme un fruit d'amalaka dans la main, il est dit « voyant ». Ce n'est pas le sol pénétré par des piliers, etc., c'est pourquoi il dit « ayant pénétré dans les profondeurs de la terre ». « Bien enfoncé » signifie placé correctement après avoir creusé la terre. « En lui » signifie en celui dont les asavas sont détruits (l'Arahant). Il est sans transgression, immobile, imperturbable, car la transgression est comme une rupture de digue pour les Arahants. « Les Sotāpanna, etc. » : ici, parmi ceux inclus par le mot « etc. », les Anāgāmī sont, comme les Arahants, incapables de commettre les neuf actes ; mais concernant les Sotāpanna et les Sakadāgāmī, on ne doit pas dire qu'ils sont incapables aux troisième, cinquième et huitième points, mais ils sont bien incapables aux sept autres points.

ပဉှဗျာကရဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication des questions

၁၈၇. ဂိဟိဗျဉ္ဇနေနာတိ ဂိဟိလိင်္ဂေန. ခီဏာသဝေါ ပန ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန အရဟတ္တံ ပတ္တောပိ န တိဋ္ဌတိ ဝိဝေကဋ္ဌာနဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တဿ ဝသေနာတိ ဘုမ္မဒေဝတ္တဘာဝေ ဌတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တဿ ဝသေန. အယံ ပဉှောတိ ‘‘အဘဗ္ဗော သော နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတု’’န္တိ အယံ ပဉှော အာဂတော ဣတရဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ, ပရိနိဗ္ဗာနေန ဝါ အဘဗ္ဗတာယ အဝုတ္တသိဒ္ဓတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဘိက္ခုဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ဘိန္နဒေါသတ္တာ’’တိအာဒိ. အပရိစ္ဆေဒန္တိ အပရိယန္တံ, တယိဒံ သုဝိပုလန္တိ အာဟ ‘‘မဟန္တ’’န္တိ. ဉေယျဿ ဟိ ဝိပုလတာယ ဉာဏဿ ဝိပုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဧတေန ‘‘အပရိစ္ဆေဒ’’န္တိ ဝုစ္စမာနမ္ပိ ဉေယျံ သတ္ထု ဉာဏဿ ဝသေန ပရိစ္ဆေဒမေဝါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဉာဏပရိယန္တိကံ နေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၆၉, ၁၅၆; စူဠနိ. ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) အနာဂတေ အပညာပနန္တိ အနာဂတေ ဝိသယေ ဉာဏဿ အပညာပနံ. ‘‘ပစ္စက္ခံ ဝိယ ကတွာ’’တိ ကသ္မာ ဝိယ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ကတံ, နနု ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏံ အတ္တနော ဝိသယံ ပစ္စက္ခမေဝ ကတွာ ပဝတ္တတိ ဧကပ္ပမာဏဘာဝတောတိ? သစ္စမေတံ, ‘‘အက္ခ’’န္တိ ပန စက္ခာဒိဣန္ဒြိယံ ဝုစ္စတိ, တံ အက္ခံ ပတိ ဝတ္တတီတိ စက္ခာဒိနိဿိတံ ဝိညာဏံ, တဿ [Pg.94] စ အာရမ္မဏံ ‘‘ပစ္စက္ခ’’န္တိ လောကေ နိရုဠှမေတန္တိ တံ နိဒဿနံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ပစ္စက္ခံ ဝိယ ကတွာ’’တိ အဝေါစ, န ပန ဘဂဝတော ဉာဏဿ အပ္ပစ္စက္ခာကာရေန ပဝတ္တနတော. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

187. « Sous l'apparence d'un laïc » signifie avec les signes extérieurs d'un laïc. L'idée est que l'Arahant qui a atteint l'état d'Arahant sous l'apparence d'un laïc ne peut subsister ainsi par manque d'un lieu de retrait approprié. « À cause de cela » se réfère à celui qui a atteint l'état d'Arahant en étant un dieu de la terre. « Cette question » : cette question « il est incapable de commettre les neuf actes » est venue à propos de l'ordination de l'autre, car son incapacité est établie soit par son parinibbāna, soit par son état de moine. S'il en est ainsi, pourquoi mentionner les moines ? Il dit : « parce qu'ils ont détruit les fautes », etc. « Sans limite » (aparicchedaṃ) signifie infini ; il dit « vaste » (mahantaṃ) pour signifier qu'il est très étendu. Par l'étendue du connaissable, on doit comprendre l'étendue de la connaissance ; par là, il est montré que bien que le connaissable soit dit « sans limite », il est limité par la connaissance du Maître. Car il a été dit : « le connaissable a pour limite la connaissance » (Mnd 69, 156 ; Cnd 85 ; Paṭis 3.5). « Non-désignation dans le futur » signifie l'absence de désignation de la connaissance dans le domaine futur. Pourquoi a-t-on utilisé le mot « comme si » dans « comme si c'était direct » ? Toute connaissance des Bouddhas ne s'exerce-t-elle pas en rendant son propre domaine direct, car elle possède une mesure unique ? C'est vrai, mais le mot « œil » (akkha) désigne les facultés telles que l'œil ; la conscience qui dépend de l'œil s'exerce vis-à-vis de cet œil, et son objet est communément appelé « direct » (paccakkha) dans le monde. En utilisant cela comme illustration, il a dit « comme si c'était direct », et non parce que la connaissance du Béni s'exercerait de manière non directe. En effet, ils disent :

‘‘အာဝိဘူတံ ပကာသနံ, အနုပဒ္ဒုတစေတသံ;

အတီတာနာဂတေ ဉာဏံ, ပစ္စက္ခာနံ ဝသိဿတီ’’တိ.

« Manifeste et révélée, avec un esprit non troublé ; la connaissance du passé et du futur s'exercera comme si elle était directe. »

အညတ္ထ ဝိဟိတကေနာတိ အညသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တိတေန. သင်္ဂါဟေတဗ္ဗန္တိ သမံ ကတွာ ကထယိတဗ္ဗံ, ကထနံ ပန ပညာပနံ နာမ ဟောတီတိ ပညာပေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. တာဒိသန္တိ သတတံ သမိတံ ပဝတ္တကံ. ဉာဏံ နာမ နတ္ထီတိ အာဝဇ္ဇနေန ဝိနာ ဉာဏုပ္ပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော. ဧကာကာရေန စ ဉာဏေ ပဝတ္တမာနေ နာနာကာရဿ ဝိသယဿ အဝဗောဓော န သိယာ. အထာပိ သိယာ, အနိရုပိတရူပေနေဝ အဝဗောဓော သိယာ, တေန စ ဉာဏံ ဉေယျံ အညာတသဒိသမေဝ သိယာ. န ဟိ ‘‘ဣဒံ တ’’န္တိ ဝိဝေကေန အနဝဗုဒ္ဓေါ အတ္ထော ဉာတော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘စရတော စ တိဋ္ဌတော စာ’’တိအာဒိ ဗာလလာပနမတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယထရိဝ ဗာလာ အဗျတ္တာ, ဧဝံ မညန္တီ’’တိ.

« Par ce qui est disposé ailleurs » signifie par ce qui s'exerce sur un autre domaine. « Doit être rassemblé » signifie doit être énoncé de manière égale ; l'énoncé étant une désignation, le sens de « doit être désigné » a été donné. « Tel » signifie s'exerçant de manière constante et continue. « Il n'existe pas de connaissance » signifie qu'il est impossible que la connaissance s'élève sans réflexion (āvajjana). Et si la connaissance s'exerçait d'une seule manière, il n'y aurait pas de compréhension d'un objet aux aspects multiples. Ou alors, s'il y en avait une, la compréhension se ferait sans distinction de forme, et ainsi la connaissance du connaissable serait comme si elle n'était pas connue. En effet, un sens n'est pas connu tant qu'il n'est pas compris avec distinction comme « ceci est cela ». Par conséquent, dire « en marchant ou en se tenant debout », etc., n'est que le babillage d'un insensé. C'est pourquoi il dit : « tout comme les ignorants et les sots l'imaginent ».

သတိံ အနုဿရတီတိ သတာနုသာရိ, သတိယာနုဝတ္တနဝသေန ပဝတ္တဉာဏံ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိသမ္ပယုတ္တက’’န္တိ. ဉာဏံ ပေသေသီတိ ဉာဏံ ပဝတ္တေသိ. သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဉေယျာဝရဏဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ အပ္ပဋိဟတံ အနိဝါရိတံ ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိစ္စေဝ အတ္ထော. ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ (စူဠနိ. ၂၁၁) ဝစနတော စတုမဂ္ဂဉာဏံ ဗောဓိ, တတော တဿ အဓိဂတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ‘‘ဗောဓိဇံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဗောဓိဇံ ဗောဓိမူလေ ဇာတံ စတုမဂ္ဂဉာဏံ, တဉ္စ ခေါ အနာဂတံ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဒိဿ တဿ အပ္ပဝတ္တိအတ္ထံ တထာဂတဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တဿ ဥပ္ပန္နတ္တာ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော. ကထံ တထာဂတော အနာဂတမဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ အတီရကံ ဉာဏဒဿနံ ပညာပေတီတိ? အတီတဿ ပန အဒ္ဓုနော မဟန္တတာယ အတီရကံ ဉာဏဒဿနံ တတ္ထ ပညာပေတီတိ ကော ဧတ္ထ ဝိရောဓော. တိတ္ထိယာ ပန ဣမမတ္ထံ ယာထာဝတော အဇာနန္တာ – ‘‘တယိဒံ ကိံ သု, တယိဒံ ကထံသူ’’တိ အတ္တနော အညာဏမေဝ ပါကဋံ ကရောန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝတာ သသန္တတိပရိယာပန္နဓမ္မပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘အညဝိဟိတကံ ဉာဏဒဿန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတရံ ပန သန္ဓာယ ဝုစ္စမာနေ သတိ တထာရူပေ ပယောဇနေ အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ [Pg.95] အာရဗ္ဘ အတီရကမေဝ ဉာဏဒဿနံ ပညာပေယျ ဘဂဝါတိ အနတ္ထသံဟိတန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘န ဣဓလောကတ္ထံ ဝါ ပရလောကတ္ထံ ဝါ နိဿိတ’’န္တိ. ယံ ပန သတ္တာနံ အနတ္ထာဝဟတ္တာ အနတ္ထသံဟိတံ, တတ္ထ သေတုဃာတော တထာဂတဿ. ‘‘ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏသဒိသ’’န္တိ ဣမိနာ တဿာ ကထာယ ယေဘုယျေန အဘူတတ္ထတံ ဒီပေတိ. သဟေတုကန္တိ ဉာပကေန ဟေတုနာ သဟေတုကံ. သော ပန ဟေတု ယေန နိဒဿနေန သာဓီယတိ, တံ တဿ ကာရဏန္တိ တေန သကာရဏံ ကတွာ. ယထာ ဟိ ပဋိညာတတ္ထသာဓနတော ဟေတု, ဧဝံ သာဓကံ နိဒဿနန္တိ. ယုတ္တပတ္တကာလေယေဝါတိ ယုတ္တာနံ ပတ္တကာလေ ဧဝ. ယေ ဟိ ဝေနေယျာ တဿာ ကထာယ ယုတ္တာ အနုစ္ဆဝိကာ, တေသံယေဝ ယောဇနေ သန္ဓာယ ဝါ ကထာယ ပတ္တော ဥပကာရာဝဟော ကာလော, တဒါ ဧဝ ကထေတီတိ အတ္ထော.

Celui qui suit la pleine conscience (satānusāri) est celui qui se remémore avec attention ; c'est la connaissance qui s'exerce en suivant la pleine conscience. C'est pourquoi il est dit : « associé à la réminiscence des demeures antérieures ». « Il a dirigé sa connaissance » signifie qu'il a fait agir sa connaissance. En tout lieu, parce que les obstacles au connaissable ont été parfaitement abandonnés, la connaissance progresse sans entrave ni obstruction ; tel est le sens de « elle s'exerce ». D'après la déclaration : « L'Éveil (bodhi) est appelé la connaissance dans les quatre chemins » (Cūḷani. 211), l'Éveil est la connaissance des quatre chemins ; par conséquent, parce que cela a été atteint, la connaissance de réflexion qui surgit est appelée « la connaissance née de l'Éveil ». Le « né de l'Éveil » est la connaissance des quatre chemins née au pied de l'arbre de l'Éveil ; et celle-ci surgit pour le Tathāgata en se référant au futur, dans le but de son non-devenir, car du fait de son apparition, il n'y a plus de renaissance future. Comment le Tathāgata déclare-t-il une vision par la connaissance sans limite concernant le temps futur ? En raison de l'immensité du temps passé, il y déclare une vision par la connaissance sans limite ; quelle contradiction y a-t-il ici ? Mais les hérétiques, ne comprenant pas ce sens tel qu'il est, manifestent leur propre ignorance en disant : « Qu'est-ce que ceci ? Comment est-ce cela ? » C'est pourquoi le Bienheureux, se référant au fonctionnement des phénomènes inclus dans sa propre continuité, a dit : « Une vision par la connaissance dirigée vers autre chose », etc. Mais si l'on se référait à l'autre point, lorsqu'une telle utilité existe, le Bienheureux pourrait déclarer une vision par la connaissance sans limite même concernant le temps futur, mais cela ne serait pas lié au profit ; tel est le sens ici lorsqu'il dit : « Cela ne dépend ni du profit de ce monde, ni du profit de l'autre monde ». Quant à ce qui n'est pas lié au profit car cela apporte le malheur aux êtres, là se trouve la « destruction du pont » par le Tathāgata. Par les mots « semblable à la guerre du Bharata ou à l'enlèvement de Sītā », il indique que ce discours est pour l'essentiel dépourvu de réalité. « Avec cause » signifie pourvu d'une cause par une raison explicative. Cette cause est le moyen par lequel une démonstration est accomplie ; c'est sa raison, et ainsi il le rend fondé sur une raison. Car tout comme la cause permet de prouver la thèse avancée, de même l'exemple est ce qui l'établit. « Seulement au moment approprié » signifie au moment opportun pour ceux qui sont prêts. Le sens est qu'il parle précisément au moment où l'occasion bénéfique pour le discours se présente, soit en se référant à l'application pour ceux à guider qui sont aptes et dignes de ce discours.

၁၈၈. ‘‘တထာ တထေဝ ဂဒနတော’’တိ ဣမိနာ ‘‘တထာဂတော’’တိ အာမေဍိတလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေတိ. တထာ တထေဝါတိ စ ဓမ္မအတ္ထသဘာဝါနုရူပံ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပဉ္စာတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗတော, တေန ယံ ဒိဋ္ဌံ, ယံ ဒိဿတိ, ယံ ဒက္ခတိ, ယံ သတိ သမဝါယေ ပဿေယျံ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘ဒိဋ္ဌံ’’ တွေဝ ဂဟိတံ ကာလဝိသေသဿ အနာမဋ္ဌဘာဝတော. ‘‘သုတ’’န္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ သောတဗ္ဗတော. မုတန္တိ သနိဿယေန ဃာနာဒိဣန္ဒြိယေန သယံ ပတွာ ပါပုဏိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော’’တိ. ဝိညာတန္တိ ဝိဇာနိတဗ္ဗံ, တံ ပန ဒိဋ္ဌာဒိဝိနိမုတ္တံ ဝိညေယျန္တိ အာဟ ‘‘သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာယတန’’န္တိ. ပတ္တန္တိ ယထာ တထာ ပတ္တံ, ဟတ္ထဂတံ အဓိဂတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ’’တိ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တိယာမတ္ထံ ပရိယိဋ္ဌံ, တံ ပန ပတ္တံ ဝါ သိယာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဥဘယထာပိ ပရိယေသိတမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ ဝါ’’တိ. ပဒဒွယေနာပိ ဒွိပ္ပကာရမ္ပိ ပတ္တံ, ဒွိပ္ပကာရမ္ပိ ပရိယေသိတံ, တေန တေန ပကာရေန တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဒဿေတိ. စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတန္တိ စောပနံ အပါပေတွာ စိတ္တေနေဝ အနုသံစရိတံ, ပရိဝိတက္ကိတန္တိ အတ္ထော. ပီတကန္တိ အာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန လောဟိတကဩဒါတာဒိ သဗ္ဗံ ရူပါရမ္မဏဝိဘာဂံ သင်္ဂဏှာတိ. သုမနောတိ ရာဂဝသေန, လောဘဝသေန, သဒ္ဓါဒိဝသေန ဝါ သုမနော. ဒုမ္မနောတိ ဗျာပါဒဝိတက္ကဝသေန, ဝိဟိံသာဝိတက္ကဝသေန ဝါ ဒုမ္မနော. မဇ္ဈတ္တောတိ အညာဏဝသေန ဝါ ဉာဏဝသေန [Pg.96] ဝါ မဇ္ဈတ္တော. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. တတ္ထ တတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ခသဒ္ဒေါ ပဏဝသဒ္ဒေါ, ပတ္တဂန္ဓော ပုပ္ဖဂန္ဓော, ပတ္တရသော ဖလရသော, ဥပါဒိန္နံ အနုပါဒိန္နံ, မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ ကုသလကမ္မံ အကုသလကမ္မန္တိ ဧဝံ အာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

188. Par l'expression « parce qu'il parle exactement ainsi », il montre que cette désignation de « Tathāgata » est faite par l'omission d'une répétition. « Exactement ainsi » signifie conformément à la nature des choses (dhamma) et au sens (attha), ainsi qu'aux dispositions de ceux à guider. « Vu » désigne la sphère des formes par le fait d'être visible ; par conséquent, tout ce qui a été vu, ce qui est vu, ce qui sera vu, ou ce qui pourrait être vu s'il y avait conjonction, tout cela est compris sous le terme « vu », car il n'y a pas de distinction de temps. La même méthode s'applique également à « entendu », etc. « Entendu » désigne la sphère des sons par le fait d'être audible. « Ressenti » (muta) doit être compris comme ce qui est perçu par les sens tels que l'odorat, etc., en entrant en contact direct. C'est pourquoi il dit : « par le fait d'être perçu par contact ». « Connu » signifie ce qui doit être discerné ; et il dit « la sphère des objets mentaux tels que le plaisir et la douleur » pour désigner ce qui doit être connu indépendamment du vu, de l'entendu, etc. « Atteint » signifie ce qui est parvenu de quelque manière que ce soit, ce qui est entre les mains, ce qui est acquis. C'est pourquoi il dit : « qu'on l'ait cherché ou non ». « Cherché » signifie recherché dans le but d'atteindre ; or, que cela soit atteint ou non, c'est de toute façon « cherché » ; c'est pourquoi il dit : « atteint ou non atteint ». Par ces deux termes, il montre que ce qui est atteint de deux manières et ce qui est cherché de deux manières ont été parfaitement éveillés par le Tathāgata selon ces modalités respectives. « Parcouru par l'esprit » signifie parcouru seulement par l'esprit sans mouvement physique ; le sens est : réfléchi. Par le mot « jaune », etc., le terme « etc. » englobe toute la classification des objets de la forme, tels que le rouge, le blanc, etc. Celui qui a l'esprit joyeux l'est par l'influence de la passion, de la cupidité, ou de la foi, etc. Celui qui a l'esprit affligé l'est par l'influence des pensées de malveillance ou de cruauté. Celui qui est neutre l'est par l'influence de l'ignorance ou de la connaissance. La même méthode s'applique partout. Ici et là, par le terme « etc. », on doit comprendre l'inclusion du son d'une conque, du son d'un tambour, de l'odeur des feuilles, de l'odeur des fleurs, du goût des feuilles, du goût des fruits, de ce qui est approprié par le karma et de ce qui ne l'est pas, de la sensation neutre, des actions saines et des actions malsaines, et ainsi de suite.

အပ္ပတ္တန္တိ ဉာဏေန အသမ္ပတ္တံ, အဝိဒိတန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဉာဏေန အသစ္ဆိကတ’’န္တိ. တထေဝ ဂတတ္တာတိ တထေဝ ဉာတတ္တာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ. ဂတ-သဒ္ဒေန ဧကတ္ထံ ဗုဒ္ဓိအတ္ထန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဂတိအတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာ ဘဝန္တီ’’တိ အက္ခရစိန္တကာ.

« Non atteint » signifie non atteint par la connaissance ; le sens est : inconnu. C'est pourquoi il dit : « non réalisé par la connaissance ». « Parce qu'il est allé ainsi » (gatattā) signifie parce qu'il a ainsi connu et qu'il s'est ainsi éveillé. Le sens est que le mot « gata » (allé) a la même signification que « buddhi » (connaissance). Car les grammairiens disent : « Les racines ayant le sens de mouvement ont également le sens de connaissance ».

အဗျာကတဋ္ဌာနာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les points non déclarés, etc.

၁၈၉. ‘‘အသမတံ ကထေတွာ’’တိ ဝတွာ သမောပိ နာမ ကောစိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနာယံ အသမတာ, အနုတ္တရတာ စ သဗ္ဗညုတံ ပူရေတွာ ဌိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗညုတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာ သဗ္ဗညုတာ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိဘာဝေန လောကေ ပါကဋာ ဇာတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မရာဇဘာဝံ ကထေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ သဗ္ဗညုဘာဝေန စ သတ္ထာ ဣမေသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပလ္လာသေသု ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒါနီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီဟနာဒန္တိ အဘီတနာဒံ သေဋ္ဌနာဒံ. သေဋ္ဌနာဒေါ ဟေသ, ယဒိဒံ ဌပနီယဿ ပဉှဿ ဌပနီယဘာဝဒဿနံ. ဌပနီယတာ စဿ ပါဠိအာရုဠှာ ဧဝ ‘‘န ဟေတ’’န္တိအာဒိနာ. ယထာ ဥပစိတကမ္မကိလေသေန ဣတ္ထတ္တံ အာဂန္တဗ္ဗံ, တထာ နံ အာဂတောတိ တထာဂတော, သတ္တော. တထာ ဟိ သော ရူပါဒီသု သတ္တော ဝိသတ္တောတိ ကတွာ ‘‘သတ္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣတ္ထတ္တန္တိ စ ပဋိလဒ္ဓတ္တာ တထာ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

189. Ayant dit « en parlant de l'inégalé », il est dit « le sans-supérieur » (anuttaratā) pour montrer que personne ne lui est égal, encore moins supérieur. Pour montrer que cet état d'être inégalé et sans supérieur repose sur l'accomplissement de l'omniscience, il est dit « l'omniscience ». Pour montrer que cette omniscience s'est manifestée dans le monde par sa qualité de souverain faisant tourner la roue de la noble Loi, il est dit « en parlant de sa qualité de Roi de la Loi ». De même, montrant comment l'Enseignant, par son état d'omniscience, se comporte face à ces perversions de vues, il dit : « Maintenant », etc. Ici, « rugissement de lion » signifie un cri sans peur, un cri d'excellence. C'est en effet un cri d'excellence, à savoir la démonstration du caractère à écarter d'une question qui doit être écartée. Et ce caractère « à écarter » est consigné dans le texte même par les mots : « ce n'est pas ainsi », etc. Celui qui est venu dans cet état d'existence de la même manière que l'on doit y venir par l'accumulation d'actions et de souillures, est un « tathāgato », un être. Car il est dit « être » (satta) parce qu'il est attaché (satta) et lié aux formes, etc. Et « cet état d'existence » (itthatta) doit être compris comme l'existence individuelle devenue manifeste ainsi par son obtention.

‘‘အတ္ထသံဟိတံ န ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဥဘယတ္ထ ဝိဓုရတာဒဿနေန နိရတ္ထကဝိပ္ပလာပတံ တဿ ဝါဒဿ ဝိဘာဝေတိ, ဥဘယလောကတ္ထဝိဓုရမ္ပိ သမာနံ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတ’’န္တိ ကောစိ အာသင်္ကေယျာတိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘န စ ဓမ္မသံဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ န ဟောတီ’’တိ. ယဒိပိ တံ န ဝိဝဋ္ဋောဂတံ ဟောတိ, ဝိဝဋ္ဋဿ ပန အဓိဋ္ဌာနဘူတံ နု ခေါတိ ကောစိ အာသင်္ကေယျာတိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘န အာဒိဗြဟ္မစရိယက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Ce n’est pas lié au profit » : par cette démonstration d’inefficacité dans les deux cas, il manifeste le caractère de bavardage inutile de cette doctrine. Comme quelqu’un pourrait suspecter que, bien qu’étant inefficace pour les deux mondes, cela pourrait être lié au renoncement (vivaṭṭa), il est dit « et ce n’est pas lié au Dhamma » afin de dissiper cette suspicion. C’est pourquoi il dit : « ce n’est pas lié aux neuf états supramondains ». Même si cela ne relève pas du renoncement, quelqu’un pourrait suspecter que cela en est le fondement ; c’est pourquoi, pour dissiper cette suspicion, il est dit « ce n’est pas fondamental pour la vie sainte », etc.

၁၉၀. ကာမံ [Pg.97] တဏှာပိ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဗျာကာတဗ္ဗာ, ပဘဝဘာဝေန ပန သာ တတော ဝိသုံ ကာတဗ္ဗာတိ ‘‘တဏှံ ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝိကာ’’တိအာဒိ. နနု စ အဝိဇ္ဇာဒယောပိ ဒုက္ခဿ သမုဒယောတိ? သစ္စံ သမုဒယော, တဿာ ပန ကမ္မဿ ဝိစိတ္တဘာဝဟေတုတော, ဒုက္ခုပ္ပာဒနေ ဝိသေသပစ္စယဘာဝတော စ သာတိသယော သမုဒယဋ္ဌောတိ သာ ဧဝ သုတ္တေသု တထာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ဗျာကတ’’န္တိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တီတိ ဒုက္ခသမုဒယာနံ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ. ‘‘ဒုက္ခပရိဇာနနော’’တိအာဒိ မဂ္ဂကိစ္စဒဿနံ, တေန မဂ္ဂဿ ဘာဝနတ္ထောပိ အတ္ထတော ဒဿိတောဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဘာဝနာဘိသမယေန ဝိနာ ပရိညာဘိသမယာဒယော သမ္ဘဝန္တီတိ. သစ္စဝဝတ္ထာပနံ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိဘာဝတော အသမ္မောဟကလျာဏကိတ္တိသဒ္ဒါဒိနိမိတ္တတာယ ယထာ သာတိသယံ ဣဓလောကတ္ထာဝဟံ, ဧဝံ ယာဝ ဉာဏဿ တိက္ခဝိသဒဘာဝပ္ပတ္တိယာ အဘာဝေန နဝလောကုတ္တရဓမ္မသမ္ပာပကံ န ဟောတိ, တာဝ တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တိဘဝေ အဗ္ဘုဒယသမ္ပတ္တိ အနုဂတမေဝ သိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧတံ ဣဓလောကပရလောကတ္ထနိဿိတ’’န္တိ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတန္တိ နဝဝိဓမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ နိဿာယ ပဝတ္တံ တဒဓိဂမူပါယဘာဝတော. ယသ္မာ သစ္စသမ္ဗောဓံ ဥဒ္ဒိဿ သာသနဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, န အညဒတ္ထံ, တသ္မာ ဧတံ သစ္စဝဝတ္ထာပနံ ‘‘အာဒိပဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ ပဌမတရံ စိတ္တေ အာဒါတဗ္ဗတော.

190. Certes, la soif elle-même, ayant la nature de la souffrance, devrait être expliquée comme « souffrance », mais en raison de sa fonction de cause, elle doit en être distinguée ; c’est pourquoi il est dit « à l’exception de la soif ». C’est pourquoi il dit : « elle est la productrice de cette même souffrance », etc. Mais l’ignorance et les autres facteurs ne sont-ils pas aussi l’origine de la souffrance ? C’est vrai, ils sont l’origine, mais parce qu’elle est la cause de la diversité du kamma et qu’elle possède un état de condition spécifique dans la production de la souffrance, elle a un sens d’origine prééminent ; c’est ainsi qu’elle est désignée dans les suttas. C’est pourquoi il dit : « la soif est expliquée comme l’origine de la souffrance ». L’« arrêt des deux » signifie la cause de la non-manifestation de la souffrance et de son origine. « La pleine compréhension de la souffrance », etc., est la démonstration de la fonction du chemin ; par là, le sens du développement du chemin est aussi montré en substance, voilà comment il faut le voir. En effet, sans la réalisation par le développement, les réalisations par la pleine compréhension, etc., ne sont pas possibles. L’établissement des vérités, en raison de la pratique de la vigilance, apporte éminemment le profit dans ce monde sous la forme d’une bonne réputation et d’autres fruits ; de même, tant qu’il n’y a pas d’obtention des neuf états supramondains par manque d’acuité et de clarté de la connaissance, l’excellence de la prospérité suivra nécessairement dans chaque existence fortunée ; c’est pourquoi il est dit : « cela est lié au profit dans ce monde et dans l’autre ». « Lié aux neuf états supramondains » signifie que cela procède en s’appuyant sur les neuf sortes d’états supramondains, en tant que moyen pour leur obtention. Puisque la vie sainte de l’enseignement est vécue dans le but de l’éveil aux vérités et non pour autre chose, cet établissement des vérités est appelé « principal au début », car il doit être d’abord saisi par l’esprit.

ပုဗ္ဗန္တသဟဂတဒိဋ္ဌိနိဿယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l’appui des vues portant sur le passé

၁၉၁. တံ မယာ ဗျာကတမေဝါတိ တံ မယာ တထာ ဗျာကတမေဝ, ဗျာကာတဗ္ဗံ နာမ မယာ အဗျာကတံ နတ္ထီတိ ဗျာကရဏာဝေကလ္လေန အတ္တနော ဓမ္မသုဓမ္မတာယ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ ဝိဘာဝေတိ. တေနာဟ ‘‘သီဟနာဒံ နဒန္တော’’တိ. ပုရိမုပ္ပန္နာ ဒိဋ္ဌိယော အပရာပရုပ္ပန္နာနံ ဒိဋ္ဌီနံ အဝဿယာ ဟောန္တီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိယော, ဒိဋ္ဌိပ္ပဝတ္တိယောတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စန္တိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ အမောဃံ အဝိပရီတံ. အညေသံ ဝစနံ မောဃန္တိ ‘‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဧဝမာဒိကံ အညေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝစနံ မောဃံ တုစ္ဆံ, မိစ္ဆာတိ အတ္ထော. န သယံ ကာတဗ္ဗောတိ အသယံကာရောတိ အာဟ ‘‘အသယံကတော’’တိ, ယာဒိစ္ဆိကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

191. « Cela a déjà été expliqué par moi » signifie que cela a été ainsi expliqué par moi ; en disant qu’il n’y a rien à expliquer qui n’ait été expliqué par lui, il manifeste sa qualité de Bouddha parfaitement éveillé par la perfection de son explication du Dhamma. C’est pourquoi il dit : « poussant un rugissement de lion ». Parce que les vues apparues précédemment servent d’appui aux vues apparaissant ultérieurement, il est dit : « les vues mêmes sont des appuis de vues ». « Adeptes de vues » désigne les courants de vues ou le processus des vues. « Seule cette vision est la vérité » : « l’âme et le monde sont éternels », seule cette vision est vraie, réelle, non erronée. « La parole des autres est vaine » : la parole des autres ascètes et brahmanes telle que « l’âme et le monde ne sont pas éternels », etc., est vaine, vide, fausse. « Pas fait par soi-même » signifie « non créé par soi », c’est-à-dire par pur hasard.

၁၉၂. အတ္ထိ [Pg.98] ခေါတိ ဧတ္ထ ခေါ-သဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ, အတ္ထိ နူတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ အာဝုသော ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. အာဝုသော ယံ တုမှေဟိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမတ္ထိ ခေါ ဣဒံ ဝါစာမတ္တံ, နော နတ္ထိ, တသ္မာ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တတော တဿ ယံ ခေါ တေ ဧဝမာဟံသု ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃံ အည’’န္တိ, တံ တေသံ နာနုဇာနာမီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော စ ယောဇနာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဗြဟ္မဇာလဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၃၀) ဝုတ္တမေဝ. ဒိဋ္ဌိပညတ္တိယာတိ ဒိဋ္ဌိယာ ပညာပနေ ‘‘ဧဝံ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပန္နာ’’တိ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ သမုဒယတော, အတ္ထင်္ဂမတော, အဿာဒတော, အာဒီနဝတော, နိဿရဏတော စ ယာထာဝတော ပညာပနေ. အဝိပရီတဝုတ္တိယာ သမေန ဉာဏေန သမံ ကဉ္စိ နေဝ သမနုပဿာမိ. အဓိပညတ္တီတိ အဘိညေယျဓမ္မပညာပနာ. ယံ အဇာနန္တာ ဗာဟိရကာ ဒိဋ္ဌိပညတ္တိယေဝ အလ္လီနာတိ တဉ္စ ပညတ္တိတော အဇာနန္တာ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ. ဧတ္ထ စ ယာယံ ‘‘ဒိဋ္ဌိပညတ္တိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တာ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဧဝံ ဂဟိတတာယ ဝိဘာဝနာ, တတ္ထ စ ဘဂဝတော ဥတ္တရိတရော နာမ ကောစိ နတ္ထိ, သွာယမတ္ထော ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀) ဝိဘာဝိတော ဧဝ. ‘‘အဓိပညတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ ပန ဝိဘာဝိယမာနာ လောကဿ နိဗ္ဗိဒါဟေတုဘာဝေန ဗဟုလီကာရာတိ တဿာ ဝသေန ဘဂဝါ အနုတ္တရဘာဝံ ပဝေဒေန္တော ‘နေဝ အတ္တနာ သမသမံ သမနုပဿာမီ’တိ သီဟနာဒံ နဒီ’’တိ ကေစိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၉၂) ပန ‘‘ယဉ္စ ဝုတ္တံ ‘ပညတ္တိယာ’တိ ယဉ္စ ‘အဓိပညတ္တီ’တိ, ဥဘယမေတံ အတ္ထတော ဧက’’န္တိ ‘‘ဣဓ ပန ပညတ္တိယာတိ ဧတ္ထာပိ ပညတ္တိ စေဝ အဓိပညတ္တိ စ အဓိပ္ပေတာ, အဓိပညတ္တီတိ ဧတ္ထာပီ’’တိ စ ဝုတ္တာ, ဥဘယဿပိ ဝသေနေတ္ထ ဘဂဝါ သီဟနာဒံ နဒီတိ ဝိညာယတိ. ဥဘယံ ပေတံ အတ္ထတော ဧကန္တိ စ ပညတ္တိဘာဝသာမညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဘေဒါဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဘေဒတော ဟီ’’တိအာဒိ. ခန္ဓပညတ္တီတိ ခန္ဓာနံ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ပညာပနာ ဒဿနာ ပကာသနာ ဌပနာ နိက္ခိပနာ. ‘‘အာစိက္ခတိ ဒဿေတိ ပညာပေတိ ပဋ္ဌပေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၀, ၉၇) အာဂတဋ္ဌာနေ ဟိ ပညာပနာ ဒဿနာ ပကာသနာ ပညတ္တိ နာမ, ‘‘သုပညတ္တံ မဉ္စပီဌ’’န္တိ (ပါရာ. ၂၆၉) အာဂတဋ္ဌာနေ ဌပနာ နိက္ခိပနာ ပညတ္တိ နာမ, ဣဓ ဥဘယမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ.

192. « Y a-t-il ? » : ici, le mot « kho » marque une interrogation. « Il y a ceci, ô frères, qui est dit », etc. : ô frères, ce que vous appelez « l’âme et le monde sont éternels », cela existe en tant que simple parole, non pas que cela n'existe pas ; ainsi, en tant que simple objet de parole, pour ce qu’ils ont dit ainsi : « seule ceci est la vérité, le reste est vain », je ne le leur accorde pas. C’est ainsi que le sens et la construction doivent être compris ici. Ce qui doit être dit ici a déjà été dit dans le commentaire du Brahmajāla. « Par la désignation des vues » : dans l’explication des vues, selon leur origine, leur disparition, leur attrait, leur danger et l’issue, par une explication exacte. Je ne vois personne d'égal en connaissance équilibrée avec une conduite non erronée. « Sur-désignation » est la désignation des choses à connaître par une connaissance supérieure. Ce que les étrangers au Dhamma, par ignorance de la désignation des vues, saisissent avec force et expriment avec attachement. Ici, ce qui est appelé « désignation de vue » est l’explication de la vue telle qu'elle est saisie par les adeptes de vues ; et en cela, il n’y a personne de supérieur au Bienheureux ; ce sens est d'ailleurs clarifié dans le Brahmajāla. Mais la « sur-désignation » expliquée ici doit être pratiquée car elle est cause de détachement pour le monde ; par elle, le Bienheureux, proclamant sa suprématie, pousse son rugissement de lion en disant : « je ne vois personne qui me soit égal ». Dans le commentaire, il est dit : « ce qui est appelé paññatti et adhipaññatti, les deux sont identiques quant au sens », et aussi : « ici, par paññatti, on entend à la fois paññatti et adhipaññatti, de même pour adhipaññatti ». On comprend qu'ici le Bienheureux pousse son rugissement de lion par les deux. L’expression « les deux sont identiques quant au sens » se réfère à leur nature commune de désignation, non à une absence de distinction. C’est pourquoi il dit : « quant à la distinction... ». « Désignation des agrégats » signifie la désignation, la présentation, la manifestation, l’établissement ou l’exposition des agrégats comme « agrégats ». Là où il est dit : « il annonce, montre, désigne, établit », paññatti signifie désignation, présentation, manifestation. Là où il est dit : « le lit et la chaise sont bien disposés », paññatti signifie établissement, mise en place. Ici, les deux sens conviennent.

ဒိဋ္ဌိနိဿယပ္ပဟာနဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l’abandon de l’appui sur les vues

၁၉၆. ပဇဟနတ္ထန္တိ [Pg.99] အစ္စန္တာယ ပဋိနိဿဇ္ဇနတ္ထံ. ယသ္မာ တေန ပဇဟနေန သဗ္ဗေ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ သမ္မဒေဝ အတိက္ကန္တာ ဟောန္တိ ဝီတိက္ကန္တာ, တသ္မာ ‘‘သမတိက္ကမာယာတိ တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ အဝေါစ. န ကေဝလံ သတိပဋ္ဌာနာ ကထိတမတ္တာ, အထ ခေါ ဝေနေယျသန္တာနေ ပတိဋ္ဌာပိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒေသိတာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပညတ္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒေသိတာတိ ကထိတာ. ပညတ္တာတိ ဌပိတာ’’တိ. ဣဒါနိ သတိပဋ္ဌာနဒေသနာယ ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ဧကန္တိကံ ပဟာနာဝဟဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယာတိ ဣမိနာ တေသံ ဘာဝနာယ ဧဝ နေသံ ပဟာနံ, ဒေသနာ ပန တဒုပနိဿယဘာဝတော တထာ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

196. « Pour l'abandon » signifie pour le renoncement total. Puisque par cet abandon toutes les dépendances aux vues sont correctement dépassées et transcendées, il a été dit : « "Pour le dépassement" est un synonyme de cela même. » Afin de montrer que les fondements de la pleine conscience ne sont pas simplement énoncés mais sont établis dans la continuité de celui qui est apte à être guidé, après avoir dit « enseignés », il a dit « prescrits », d'où : « "Enseignés" signifie énoncés ; "prescrits" signifie établis. » À présent, pour montrer que l'enseignement des fondements de la pleine conscience conduit à l'abandon définitif des dépendances aux vues, il est dit : « En effet, par la pratique des fondements de la pleine conscience », etc. Ici, par « par la pratique des fondements de la pleine conscience », il montre que leur abandon se fait précisément par la pratique, tandis que l'enseignement est ainsi nommé en raison de sa qualité de condition de support. Tout le reste est facile à comprendre.

ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Clarification du sens implicite du commentaire du Pāsādika Sutta.

၇. လက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Lakkhaṇa Sutta

ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire des trente-deux marques du Grand Homme

၁၉၉. အဘိနီဟာရာဒိဂုဏမဟတ္တေန [Pg.100] မဟန္တော ပုရိသောတိ မဟာပုရိသော, သော လက္ခီယတိ ဧတေဟီတိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ. တံ မဟာပုရိသံ ဗျဉ္ဇယန္တိ ပကာသေန္တီတိ မဟာပုရိသဗျဉ္ဇနာနိ. မဟာပုရိသော နိမီယတိ အနုမီယတိ ဧတေဟီတိ မဟာပုရိသနိမိတ္တာနိ. တေနာဟ ‘‘အယံ…ပေ… ကာရဏာနီ’’တိ.

199. Un homme est grand par la grandeur de ses qualités telles que la résolution initiale, d'où « Grand Homme ». Les « marques du Grand Homme » sont ce par quoi il est caractérisé. Elles sont appelées « signes du Grand Homme » car elles manifestent et révèlent ce Grand Homme. Elles sont les « indices du Grand Homme » car c'est par elles que le Grand Homme est discerné et inféré. C'est pourquoi il est dit : « Voici... etc... les causes ».

၂၀၀. ဓာရေန္တီတိ လက္ခဏပါဌံ ဓာရေန္တိ, တေန လက္ခဏာနိ တေ သရူပတော ဇာနန္တိ, န ပန သမုဋ္ဌာနတောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘နော စ ခေါ’’တိအာဒိ, တေန အနညသာဓာရဏမေတံ, ယဒိဒံ မဟာပုရိသလက္ခဏာနံ ကာရဏဝိဘာဝနန္တိ ဒဿေတိ. ကသ္မာ အာဟာတိ ယထာဝုတ္တဿ သုတ္တဿ သမုဋ္ဌာနကာရဏံ ပုစ္ဆတိ, အာစရိယော ‘‘အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတ္တာ’’တိ ဝတွာ တမေဝဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘သာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ သဗ္ဗသော သမန္တတော ဝိကသိတပုပ္ဖော. ဝိကသနမေဝ ဟိ ပုပ္ဖဿ နိပ္ဖတ္တိ. ပါရိစ္ဆတ္တကော ဝိယာတိ အနုဿဝလဒ္ဓမတ္တံ ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ လဗ္ဘတိ, နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော.

200. « Ils retiennent » signifie qu'ils retiennent le texte des marques ; par là, il montre qu'ils connaissent les marques par leur forme, mais non par leur origine. C'est pourquoi il est dit : « Mais pas... » etc., montrant que ceci est exclusif au Bouddha, à savoir l'explication de la cause des marques du Grand Homme. Pourquoi a-t-il parlé ainsi ? Il interroge sur la cause de l'origine du sutta susmentionné ; l'Enseignant, ayant dit « en raison de la convenance de l'occasion apparue », dit « Et elle... » etc., pour montrer en détail cette même occasion. « Fleuri dans tout le texte » signifie dont les fleurs sont épanouies de toutes parts. En effet, l'épanouissement est l'aboutissement de la fleur. « Comme le Pāricchattako » : ils parlent en se basant uniquement sur la tradition orale. « Apparaît » signifie est obtenu ; le sens est : naît.

ယေန ကမ္မေနာတိ ယေန ကုသလကမ္မုနာ. ယံ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ယံ ယံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တံ. ဒဿနတ္ထန္တိ တဿ တဿ ကုသလကမ္မဿ သရူပတော, ကိစ္စတော, ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသတော, ပစ္စယတော, ဖလဝိသေသတော စ ဒဿနတ္ထံ, ဧတေနေဝ ပဋိပါဋိယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ လက္ခဏာနံ အသမုဒ္ဒေသကာရဏဝိဘာဝနာယ ကာရဏံ ဒီပိတံ ဟောတိ သမာနကာရဏာနံ လက္ခဏာနံ ဧကဇ္ဈံ ကာရဏဒဿနဝသေနဿ ပဝတ္တတ္တာ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဗာဟိရကာပိ ဣသယော ဓာရေန္တီ’’တိအာဒိနာ ဣမိနာ ဣမိနာ ပကာရေန အာဟ.

« Par quelle action » signifie par quelle action bénéfique. « Ce qui a été produit » signifie telle ou telle marque qui a été produite. « Afin de montrer » signifie afin de montrer chaque action bénéfique selon sa nature propre, sa fonction, son mode particulier de manifestation, sa condition et son fruit spécifique. Par là même, la cause de l'explication de la raison de ne pas avoir groupé les marques énoncées successivement est éclairée, car elle procède en montrant la cause des marques ayant des causes similaires de manière groupée. « Il a dit ainsi » se réfère à : « Même les sages extérieurs les retiennent », etc., il a parlé de cette manière.

သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la marque des pieds bien posés

၂၀၁. ‘‘ပုရိမံ ဇာတိန္တိ ပုရိမာယံ ဇာတိယံ, ဘုမ္မတ္ထေ ဧတံ ဥပယောဂဝစန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနေ ဌိတော’’တိ ဝစနတော အစ္စန္တသံယောဂေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ဇာတိယံ မဟာသတ္တော ပုညကမ္မံ [Pg.101] ကာတုံ အာရဘတိ, အာရဘတော ပဋ္ဌာယ အစ္စန္တမေဝ တတ္ထ ပုညကမ္မပ္ပသုတော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒဠှသမာဒါနော’’တိအာဒိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ ‘‘ဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ ခန္ဓဝိနိမုတ္တာယ ဇာတိယာ အဘာဝတော, နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏဿ စ ဝိကာရဿ ဣဓ အနုပယုဇ္ဇနတော. ဇာတဝသေနာတိ ဇာယနဝသေန. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ‘‘ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ’’တိ ဣမံ ပဒံ ဥပသံဟရတိ. ဘဝနဝသေနာတိ ပစ္စယတော နိဗ္ဗတ္တနဝသေန. နိဝုတ္ထဝသေနာတိ နိဝုသိတတာဝသေန. အာလယဋ္ဌေနာတိ အာဝသိတဘာဝေန. နိဝါသတ္ထော ဟိ နိကေတတ္ထော.

201. « "Une naissance antérieure" signifie dans une naissance antérieure ; on dit que c'est un accusatif au sens de locatif. Selon le propos : "établi dans la continuité des agrégats ayant résidé auparavant", c'est un accusatif de connexion continue. Partout où, dans une naissance, le Grand Être entreprend d'accomplir une action méritoire, dès cet engagement, il est entièrement dévoué à l'action méritoire. C'est pourquoi il est dit : "ferme dans son engagement", etc. La même logique s'applique aux deux termes suivants. Les agrégats ayant résidé sont appelés "naissance" car il n'y a pas de naissance en dehors des agrégats, et car le changement du caractère de la renaissance n'est pas utile ici. "Par le fait de naître" signifie par le processus de naissance. Par le mot "ainsi", il résume le terme "agrégats ayant résidé auparavant". "Par le fait de devenir" signifie par le fait de naître à partir de conditions. "Par le fait d'avoir résidé" signifie par l'état d'avoir habité. "Dans le sens de demeure" signifie par l'état d'avoir habité, car le sens de "résidence" est celui de "demeure".

တတ္ထာတိ ဒေဝလောကာဒိမှိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဧကစ္စံ တိရစ္ဆာနယောနိံ သင်္ဂဏှာတိ. န သုကရန္တိ ဒေဝဂတိယာ ဧကန္တသုခတာယ, ဒုဂ္ဂတိယာ ဧကန္တဒုက္ခတာယ, ဒုက္ခဗဟုလတာယ စ ပုညကိရိယာယ ဩကာသော န သုလဘရူပေါ ပစ္စယသမဝါယဿ ဒုလ္လဘဘာဝတော, ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ သာ ဥဠာရာ, ဝိပုလာ စ န ဟောတီတိ ဂတိဝသေနာပိ ခေတ္တဝိသေသတာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒတွာ သဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဝစနတော. မနုဿဂတိယာ ပန သုခဗဟုလတာယ ပုညကိရိယာယ ဩကာသော သုလဘရူပေါ ပစ္စယသမဝါယဿ စ ယေဘုယျေန သုလဘဘာဝတော. ယဉ္စ တတ္ထ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တမ္ပိ ဝိသေသတော ပုညကိရိယာယ ဥပနိဿယော ဟောတိ, ဒုက္ခူပနိသာ သဒ္ဓါတိ. ယထာ ဟိ အယောဃနေန သတ္ထကေ နိပ္ဖာဒိယမာနေ တဿ ဧကန္တတော အဂ္ဂိမှိ တာပနံ, ဥဒကေန ဝါ တေမနံ ဆေဒနကိရိယာသမတ္ထတာယ န ဝိသေသပစ္စယော, တာပေတွာ ပန သမာနယောဂတော ဥဒကတေမနံ တဿာ ဝိသေသပစ္စယော, ဧဝမေဝ သတ္တသန္တာနဿ ဧကန္တဒုက္ခသမင်္ဂိတာ ဒုက္ခဗဟုလတာ ဧကန္တသုခသမင်္ဂိတာ သုခဗဟုလတာ စ ပုညကိရိယာသမတ္ထတာယ န ဝိသေသပစ္စယော, သတိ ပန သမာနယောဂတော ဒုက္ခသန္တာပနေ, သုခုမဗြူဟနေ စ လဒ္ဓူပနိဿယာ ပုညကိရိယာ သမတ္ထတာယ သမ္ဘဝတိ, တထာ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ပုညကိရိယာ မဟာဇုတိကာ မဟာဝိပ္ဖာရာ ပဋိပက္ခစ္ဆေဒနသမတ္ထာ ဟောတိ. တသ္မာ မနုဿဘာဝေါ ပုညကိရိယာယ ဝိသေသပစ္စယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ န သုကရံ, မနုဿဘူတဿေဝ သုကရ’’န္တိ.

« "Là-bas" signifie dans le monde des devas, etc. Par le mot "etc.", il inclut certains types de renaissances animales. "Ce n'est pas facile" car, en raison du bonheur exclusif dans la destinée céleste et de la souffrance exclusive ou prédominante dans les mauvaises destinées, l'occasion de pratiquer le mérite n'est pas aisée à trouver, faute de concours de conditions favorables ; et le mérite qui y naît n'est ni grandiose ni abondant. La supériorité du champ selon la destinée doit être recherchée conformément au texte : "En donnant un don à un animal, on peut s'attendre à une rétribution au centuple ; en donnant un don à un homme ordinaire de mauvaise moralité, on peut s'attendre à une rétribution au milluple" (Majjhima Nikāya 3.379). Dans la destinée humaine, en raison de l'abondance de bonheur, l'occasion d'accomplir le mérite est aisée à trouver, car le concours de conditions y est généralement facile. Et la souffrance qui y survient sert précisément de support spécial à l'accomplissement du mérite, car "la foi a pour support la souffrance". Tout comme lorsqu'on forge un outil avec un marteau de fer, le chauffer exclusivement au feu ou le tremper exclusivement dans l'eau n'est pas une condition spéciale pour sa capacité de coupe ; mais après l'avoir chauffé, le tremper dans l'eau de manière équilibrée est une condition spéciale pour cela. De même, l'immersion exclusive dans la souffrance ou l'immersion exclusive dans le bonheur pour une continuité d'être n'est pas une condition spéciale pour la capacité d'accomplir le mérite. Mais quand il y a chauffage par la souffrance et, de manière équilibrée, réconfort par le bonheur, l'action méritoire qui en reçoit le support devient possible par sa capacité ; alors l'action méritoire qui naît est d'un grand éclat, d'une grande expansion et capable de trancher les contraires. C'est pourquoi l'état humain est une condition spéciale pour l'action méritoire. C'est pourquoi il est dit : "Là-bas, ce n'est pas facile ; c'est seulement pour celui qui est devenu un être humain que c'est facile." »

အထ [Pg.102] ‘‘မနုဿဘူတဿာ’’တိ ဧတ္ထ ကော ဝစနတ္ထော? ‘‘မနဿ ဥဿန္နတာယ မနုဿာတိ, သူရဘာဝသတိမန္တတာဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏဝသေန ဥပစိတမနကာ ဥက္ကဋ္ဌဂုဏစိတ္တာတိ အတ္ထော. ကေ ပန တေ? ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

« Maintenant, quel est le sens du mot "manussabhūtassa" ? Les humains sont ainsi nommés en raison de l'élévation de leur esprit ; le sens est : ceux dont le cœur possède des qualités supérieures, ayant un esprit cultivé par des vertus telles que la bravoure, la pleine conscience et l'aptitude à la vie sainte. Qui sont-ils ? Des êtres particuliers habitant le Jambudīpa. C'est pourquoi le Béni a dit : »

‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ. ကတမေဟိ တီဟိ? သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁; ကထာ. ၂၇၁).

« En trois points, moines, les hommes de Jambudīpa surpassent les hommes d'Uttarakuru et les dieux Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois ? Ils sont courageux, dotés de mémoire, et c'est ici que l'on mène la vie sainte. »

တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, မဟာသာဝကာ, စက္ကဝတ္တိနော, အညေ စ မဟာနုဘာဝါ သတ္တာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေ ဟိ သမာနရူပါဒိတာယ ပန သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ မနုဿာ တွေဝ ပညာယိံသူ’’တိ ကေစိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘လောဘာဒီဟိ, အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. ယေ ဟိ သတ္တာ မနုဿဇာတိကာ, တေသု ဝိသေသတော လောဘာဒယော, အလောဘာဒယော စ ဥဿန္နာ, တေ လောဘာဒိဥဿန္နတာယ အပါယမဂ္ဂံ, အလောဘာဒိဥဿန္နတာယ သုဂတိမဂ္ဂံ, နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဉ္စ ပရိပူရေန္တိ, တသ္မာ လောဘာဒီဟိ, အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿန္နတာယ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ စတုဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ မနုဿာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အပစ္စဘာဝေန မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနု နာမ ပဌမကပ္ပိကော လောကမရိယာဒါယ အာဒိဘူတော သတ္တာနံ ဟိတာဟိတဝိဓာယကော ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗတာသု နိယောဇနတာဝသေန ပိတုဋ္ဌာနိယော, ယော သာသနေ ‘‘မဟာသမ္မတော’’တိ ဝုစ္စတိ အမှာကံ မဟာဗောဓိသတ္တော, ပစ္စက္ခတော, ပရမ္ပရာ စ တဿ ဩဝါဒါနုသာသနိယံ ဌိတာ သတ္တာ ပုတ္တသဒိသတာယ ‘‘မနုဿာ, မာနုသာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. တတော ဧဝ ဟိ တေ ‘‘မာနဝါ, မနုဇာ’’တိ စ ဝေါဟရီယန္တိ. မနုဿဘူတဿာတိ မနုဿေသု ဘူတဿ ဇာတဿ, မနုဿဘာဝံ ဝါ ပတ္တဿာတိ အတ္ထော. အယဉ္စ နယော လောကိယမဟာဇနဿ ဝသေန ဝုတ္တော. မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပန သန္တာနဿ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကုသလဓမ္မပဋိပတ္တိယံ သမ္မဒေဝ အဘိသင်္ခတတ္တာ တေသံ သုဂတိယံ, အတ္တနော ဥပ္ပဇ္ဇနဒုဂ္ဂတိယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တာနံ ကုသလကမ္မံ ဂရုတရမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အကာရဏံ ဝါ ဧတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

En effet, les bouddhas, les bienheureux, les paccekabuddhas, les disciples éminents, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres d'une grande puissance naissent précisément là. Certains disent qu'en raison de la similitude de leur forme, etc., tant les habitants des petites îles que ceux des autres grands continents sont reconnus comme des « humains ». D'autres disent qu'ils sont appelés « humains » (manussā) en raison de la prédominance d'un esprit associé à l'attachement, etc., ou au non-attachement, etc. Pour les êtres de race humaine, l'attachement, etc., et le non-attachement, etc., sont particulièrement prédominants. En raison de la prédominance de l'attachement, etc., ils suivent le chemin vers les états de malheur ; en raison de la prédominance du non-attachement, etc., ils suivent le chemin vers les états de bonheur et le chemin menant au Nibbāna. C'est pourquoi, à cause de cette prédominance de l'esprit associé à l'attachement ou au non-attachement, les êtres particuliers des quatre continents, ainsi que les habitants des petites îles, sont appelés « humains ». Les gens du monde disent : « Ce sont des humains (manussā) car ils sont les descendants de Manu ». Manu est le premier du cycle mondial (kappa), l'origine de l'ordre mondial, celui qui veille au bien et au mal des êtres, agissant comme un père en les guidant vers ce qu'il faut faire ou ne pas faire. Celui qui, dans la Dispensation, est appelé « Mahāsammata » (le Grand Élu) est notre Grand Bodhisattva. Directement ou par tradition, les êtres qui se conforment à ses conseils et instructions sont appelés « manussā » ou « mānusā » en raison de leur ressemblance avec des fils. C'est pourquoi ils sont appelés « mānavā » ou « manujā ». « Manussabhūtassa » signifie né parmi les humains, ou ayant atteint l'état humain. Cette explication est donnée selon la perspective des gens du monde. Cependant, pour montrer que pour les Grands Bodhisattvas, l'acte salutaire de ceux qui naissent dans des états de bonheur ou de malheur est de la plus haute importance, car ils ont parfaitement cultivé les qualités bénéfiques depuis leur grande résolution initiale, il est dit : « ou bien c'est sans cause », etc.

ဧဝရူပေ [Pg.103] အတ္တဘာဝေတိ ဟတ္ထိအာဒိအတ္တဘာဝေ. ဌိတေန ကတကမ္မံ န သက္ကာ သုခေန ဒီပေတုံ လောကေ အပ္ပညာတရူပတ္တာ. သုခေန ဒီပေတုံ ‘‘အသုကသ္မိံ ဒေသေ အသုကသ္မိံ နဂရေ အသုကော နာမ ရာဇာ, ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ ဣမံ ကုသလကမ္မံ အကာသီ’’တိ ဧဝံ သုဝိညာပယဘာဝတော. ထိရဂ္ဂဟဏောတိ အသိထိလဂ္ဂါဟီ ထာမပ္ပတ္တဂ္ဂဟဏော. နိစ္စလဂ္ဂဟဏောတိ အစဉ္စလဂ္ဂါဟီ တတ္ထ ကေနစိပိ အသံဟာရိယော. ပဋိကုဋတီတိ သံကုဋတိ, ဇိဂုစ္ဆနဝသေန ဝိဝဋ္ဋတိ ဝါ. ပသာရိယတီတိ ဝိတ္ထတံ ဟောတိ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ.

« Dans une telle existence » signifie dans une existence telle que celle d'un éléphant, etc. L'acte accompli alors qu'on se trouve dans une telle forme ne peut être facilement illustré dans le monde, car cette forme n'est pas reconnue [comme propice]. Pour l'illustrer facilement, il faudrait pouvoir dire : « Dans tel pays, dans telle ville, un roi ou un brahmane nommé un tel a accompli cet acte salutaire », rendant ainsi la chose facile à comprendre. « Saisie ferme » signifie une saisie qui n'est pas lâche, ayant atteint la force. « Saisie immuable » signifie une saisie stable, ne pouvant être ébranlée par quiconque. « Se recroqueville » (paṭikuṭati) signifie se contracter ou se détourner par dégoût. « Se déploie » (pasāriyati) signifie s'étendre ou atteindre une grande ampleur.

တဝေသော မဟာသမုဒ္ဒသဒိသောတိ ဧသော ဥဒကောဃော တေဝ မဟာသမုဒ္ဒသဒိသော.

« Ceci est semblable à la grande mer » signifie que ce flot d'eau est précisément semblable à la grande mer.

ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဒိယျနဝသေနာတိ ဒေယျဓမ္မဿ ပရိယတ္တံ ကတွာ ပရိစ္စဇနဝသေန ဒါနံ. သံဝိဘာဂကရဏဝသေနာတိ တဿေဝ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ပရဿ သံဝိဘဇနဝသေန သံဝိဘာဂေါ, တထာပဝတ္တာ စေတနာ. သီလသမာဒါနေတိ သီလဿ သမ္မဒေဝ အာဒါနေ, ဂဟဏေ ပဝတ္တနေတိ အတ္ထော. တံ ပဝတ္တိကာလေန ဒဿေန္တော ‘‘ပူရဏကာလေ’’တိ အာဟ. မာတု ဟိတော မတ္တေယျော, ယဿ ပန ဓမ္မဿ ဝသေန သော ‘‘မတ္တေယျော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော မတ္တေယျတာတိ အာဟ ‘‘မာတု ကာတဗ္ဗဝတ္တေ’’တိ. ဧသေဝ နယော ‘‘ပေတ္တေယျတာယာ’’တိအာဒီသု. အညတရညတရေသူတိ အညမညဝိသိဋ္ဌေသု အညေသု, တေ ပန ကုသလဘာဝေန ဝုတ္တာ ကုသလာတိ အာဟ ‘‘ဧဝရူပေသူ’’တိ. အဓိကုသလေသူတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေသု ကုသလေသု, သာ ပန အဘိဝိသိဋ္ဌတာ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဟောတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဥက္ကံသဂတံ အဓိကုသလံ, တဒုက္ကံသနယေန ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထိ ကုသလာ, အတ္ထိ အဓိကုသလာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နနု ပညာပါရမိသင်္ဂဟဉာဏသမ္ဘာရဘူတာ ကုသလာ ဓမ္မာ နိပ္ပရိယာယေန သဗ္ဗညုတညာဏပဋိလာဘပစ္စယာ ကုသလာ နာမ, ဣမေ ပန မဟာပုရိသလက္ခဏနိဗ္ဗတ္တကာ ပုညသမ္ဘာရဘူတာ ကသ္မာ တထာ ဝုတ္တာတိ? သဗ္ဗေသမ္ပိ မဟာဗောဓိသတ္တသန္တာနဂတာနံ ပါရမိဓမ္မာနံ သဗ္ဗညုတညာဏပဋိလာဘပစ္စယဘာဝတော. မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ဟိ မဟာပုရိသော ယံ ကိဉ္စိ ပုညံ ကရောတိ, သဗ္ဗံ တံ သမ္မာသမ္ဗောဓိသမဓိဂမာယေဝ ပရိဏာမေတိ. တထာ ဟိ သသမ္ဘာရာဗျာသော, ဒီဃကာလာဗျာသော, နိရန္တရာဗျာသော, သက္ကစ္စာဗျာသောတိ စတ္တာရော အဗျာသာ စတုရဓိဋ္ဌာနပရိပူရိတသမ္ဗန္ဓာ အနုပုဗ္ဗေန မဟာဗောဓိဋ္ဌာနာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ.

Le don (dāna) est ce par quoi l'on donne, c'est l'intention de renoncement. « Par le fait de donner » signifie le don par le renoncement à une chose à donner après l'avoir acquise. « Par le fait de partager » signifie le partage de cette même chose avec autrui, l'intention fonctionnant ainsi. « Dans l'observation de la vertu » signifie dans l'adoption correcte ou la pratique de la vertu. Pour indiquer le moment de cette pratique, il est dit : « au moment de l'accomplissement ». Celui qui est bénéfique pour sa mère est dit « matteyyo » ; la qualité par laquelle on est appelé ainsi est la « matteyyatā » (filialité envers la mère), définie comme « les devoirs à accomplir envers la mère ». Il en va de même pour le respect envers le père (petteyyatā), etc. « Parmi les uns et les autres » signifie parmi d'autres qui sont distincts les uns des autres ; mais ici, ils sont appelés « salutaires » (kusala) en raison de leur nature bénéfique, d'où l'expression « dans de tels [actes] ». « Dans les actes hautement salutaires » (adhikusalesu) signifie dans les actes salutaires supérieurs ; cette supériorité est relative. Ce qui est ici visé comme l'acte hautement salutaire ayant atteint l'excellence, il est dit pour montrer cela : « il y a des actes salutaires, il y a des actes hautement salutaires », etc. Ne pourrait-on pas dire que les états salutaires qui constituent les provisions de connaissance incluses dans la perfection de la sagesse (paññāpāramī) sont, au sens propre, les conditions pour l'obtention de l'omniscience, alors pourquoi ceux-ci, qui constituent les provisions de mérite produisant les marques du grand homme, sont-ils ainsi nommés ? C'est parce que toutes les perfections présentes dans la continuité d'un Grand Bodhisattva sont des conditions pour l'obtention de l'omniscience. En effet, depuis sa grande résolution initiale, tout mérite qu'un Grand Homme accomplit, il le dédie entièrement à l'obtention de l'éveil parfait (sammāsambodhi). Ainsi, les quatre types de pratique — la pratique des provisions, la pratique de longue durée, la pratique ininterrompue et la pratique respectueuse — associées à l'accomplissement des quatre résolutions, aboutissent progressivement à l'état de Grand Éveil.

သကိမ္ပီတိ [Pg.104] ပိ-သဒ္ဒေန အနေကဝါရမ္ပိ ကတံ ဝိဇာတိယေန အန္တရိတံ သင်္ဂဏှာတိ. အဘိဏှကရဏေနာတိ ဗဟုလီကာရေန. ဥပစိတန္တိ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎိတံ. ပိဏ္ဍီကတန္တိ ပိဏ္ဍသော ကတံ. ရာသီကတန္တိ ရာသိဘာဝေန ကတံ. အနေကက္ခတ္တုဉှိ ပဝတ္တိယမာနံ ကုသလကမ္မံ သန္တာနေ တထာလဒ္ဓပရိဘာဝနံ ပိဏ္ဍီဘူတံ ဝိယ, ရာသီဘူတံ ဝိယ စ ဟောတိ. ဝိပါကံ ပတိ သံဟစ္စကာရိဘာဝတ္တာ စက္ကဝါဠံ အတိသမ္ဗာဓံ ဘဝဂ္ဂံ အတိနီစံ, သစေ ပနေ တံ ရူပံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပုလတ္တာတိ မဟန္တတ္တာ. ယသ္မာ ပန တံ ကမ္မံ မေတ္တာကရုဏာသတိသမ္ပဇညာဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတာယ ဒုရသမုဿာရိတံ ပမာဏကရဏဓမ္မန္တိ ပမာဏရဟိတတာယ ‘‘အပ္ပမာဏ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တသ္မာ ‘‘အပ္ပမာဏတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Même une seule fois » : par le mot « pi » (même), on inclut ce qui a été fait de nombreuses fois, même si cela a été interrompu par des actes d'une nature différente. « Par la pratique répétée » signifie par la fréquence. « Accumulé » signifie augmenté de plus en plus. « Mis en masse » signifie réuni en un bloc. « Mis en tas » signifie réuni en un monceau. En effet, un acte salutaire accompli à maintes reprises dans la continuité mentale produit une imprégnation qui devient comme une masse ou un tas. Si cet acte avait une forme physique, le système de mondes (cakkavāḷa) serait trop étroit et le sommet de l'existence (bhavagga) trop bas pour le contenir, car les actes agissent de concert pour produire leur résultat. Cela est dit en raison de sa vastitude. Puisque cet acte, étant soutenu par la bienveillance, la compassion, l'attention et la claire compréhension, est un état incommensurable car il rejette les limites, il mérite d'être qualifié d'« incommensurable » (appamāṇa) ; c'est pourquoi il est dit « en raison de son caractère incommensurable ».

အဓိဘဝတီတိ ဖလဿ ဥဠာရဘာဝေန အဘိဘုယျ တိဋ္ဌတိ. အတ္ထတော ပဏီတပဏီတာနံ ဘောဂါနံ ပဋိလာဘော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အတိရေကံ လဘတီ’’တိ. အဓိဂစ္ဆတီတိ ဝိန္ဒတိ, နိဗ္ဗတ္တမာနောဝ တေန သမန္နာဂတော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧကဒေသေန အဖုသိတွာ သဗ္ဗပ္ပဒေသေဟိ ဖုသနတော သဗ္ဗပ္ပဒေသေဟိ ဖုသန္တိယော ဧတေသံ ပါဒတလာနံ သန္တီတိ ‘‘သဗ္ဗာဝန္တေဟိ ပါဒတလေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ နိက္ခိပနေ သဗ္ဗေ ပါဒတလပ္ပဒေသာ သံဟစ္စကာရိနော အနိန္နတာယ သမဘာဝတော, ဧဝံ ဥဒ္ဓရဏေပီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမံ ဖုသတိ, သမံ ဥဒ္ဓရတီ’’တိ. ဣဒါနိ ဣမဿ မဟာပုရိသလက္ခဏဿ သမဓိဂမေန လဒ္ဓဗ္ဗနိဿန္ဒဖလဝိဘာဝနမုခေန အာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သစေပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နရကန္တိ အာဝါဋံ. အန္တော ပဝိသတိ သမဘာဝါပတ္တိယာ. ‘‘စက္ကလက္ခဏေန ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗဋ္ဌာန’’န္တိ ဣဒံ ယံ ဘူမိပ္ပဒေသံ ပါဒတလံ ဖုသတိ, တတ္ထ စက္ကလက္ခဏမ္ပိ ဖုသနဝသေန ပတိဋ္ဌာတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဿ ပန တထာ ပတိဋ္ဌာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ ဧဝါတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ အာနုဘာဝကိတ္တနေ ‘‘လက္ခဏန္တရာနယနံ ကိမတ္ထိယ’’န္တိ န စိန္တေတဗ္ဗံ. သီလတေဇေနာတိ သီလပ္ပဘာဝေန. ပုညတေဇေနာတိ ကုသလပ္ပဘာဝေန. ဓမ္မတေဇေနာတိ ဉာဏပ္ပဘာဝေန. တီဟိပိ ပဒေဟိ ဘဂဝတော ဗုဒ္ဓဘူတဿ ဓမ္မာ ဂဟိတာ, ‘‘ဒသန္နံ ပါရမီန’’န္တိ ဣမိနာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာ ဂဟိတာ.

« Il surpasse » signifie qu’il domine par la nature sublime du fruit. En ce qui concerne le sens, cela désigne l’obtention de jouissances de plus en plus excellentes, c’est pourquoi il est dit : « il obtient un surplus ». « Il atteint » signifie qu’il trouve, c’est-à-dire qu’en naissant, il en est déjà doté. L’expression « par toutes les surfaces de la plante des pieds » est dite parce qu’il y a contact par toutes les parties de la plante des pieds sans en omettre une seule partie. Tout comme lors de la pose du pied, toutes les parties de la plante agissent ensemble du fait de l’absence de concavité et de leur nature égale, il en va de même lors du soulèvement ; c’est pourquoi il est dit : « il pose le pied uniformément, il le soulève uniformément ». À présent, pour illustrer le pouvoir de cette marque de Grand Homme en expliquant les résultats qui doivent être obtenus par son acquisition, il est dit : « même si », etc. Là, « trou » désigne une fosse. Il y entre en raison de l'égalisation de la surface. L'expression « l’endroit où la marque de roue doit être établie » signifie que là où la plante du pied touche le sol, la marque de roue s’y établit également par le contact. Il ne faut pas se demander pourquoi d’autres marques sont mentionnées dans la description du pouvoir des pieds bien posés, car cet établissement se produit précisément grâce à la nature bien posée des pieds. « Par la puissance de la vertu » signifie par l’éclat de la moralité. « Par la puissance du mérite » signifie par l’éclat des actes méritoires. « Par la puissance du Dhamma » signifie par l’éclat de la connaissance. Par ces trois termes, les qualités du Bouddha ayant atteint l’Éveil sont saisies ; par « les dix perfections », les qualités produisant l’état de Bouddha sont saisies.

၂၀၂. မဟာသမုဒ္ဒေါဝ သီမာ သဗ္ဗဘူမိဿရဘာဝတော. ‘‘အခိလမနိမိတ္တမကဏ္ဋက’’န္တိ တီဟိပိ ပဒေဟိ ထေယျာဘာဝေါဝ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘နိစ္စောရ’’န္တိအာဒိ[Pg.105]. ခရသမ္ဖဿဋ္ဌေနာတိ ဃဋ္ဋနေန ဒုက္ခသမ္ဖဿဘာဝေန ခိလာတိ. ဥပဒ္ဒဝပစ္စယဋ္ဌေနာတိ အနတ္ထဟေတုတာယ နိမိတ္တာတိ. ‘‘အခိလ’’န္တိအာဒိနာ ဧကစာရီဟိ စောရာဘာဝေါ ဝုတ္တော, ‘‘နိရဗ္ဗုဒ’’န္တိ ဣမိနာ ပန ဂဏဗန္ဓဝသေန ဝိစရဏစောရာဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဂုမ္ဗံ ဂုမ္ဗံ ဟုတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဝိက္ခမ္ဘနီယောတိ န ဝိဗန္ဓနီယော ကေနစိ အပ္ပဋိဗာဟနီယော ဌာနတော အနိက္ကဍ္ဎနီယော. ပဋိပက္ခံ အနိဋ္ဌံ အတ္ထေတီတိ ပစ္စတ္ထိကော, ဧတေန ပါကဋဘာဝေန ဝိရောဓံ အကရောန္တော ဝေရိပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ အမိတ္တော ပစ္စာမိတ္တော, ဧတေန ပါကဋဘာဝေန ဝိရောဓံ ကရောန္တော ဝေရိပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ဝိက္ခမ္ဘေတုံ နာသက္ခိံသု, အညဒတ္ထု သယမေဝ ဝိဃာတဗျသနံ ပါပုဏိံသု စေဝ သာဝကတ္တဉ္စ ပဝေဒေသုံ.

202. L’océan est la limite en raison de la souveraineté sur toute la terre. Par les trois termes « sans obstacle, sans signe, sans épine », l’absence de vol est exprimée, d’où l’expression « sans voleurs », etc. « Obstacles » (khila) désigne le contact douloureux dû à la rugosité du toucher. « Signes » (nimitta) désigne les causes de malheur. Par « sans obstacle », etc., l’absence de voleurs solitaires est exprimée ; par « sans fléau » (nirabbuda), l’absence de voleurs voyageant en bandes est montrée, d’où l’expression « se formant en groupes », etc. « Inébranlable » signifie qu’il ne peut être entravé par quiconque, ni repoussé, ni expulsé de sa position. « Paccatthika » désigne un adversaire, une personne ennemie qui ne manifeste pas ouvertement son opposition. « Paccāmitto » désigne un ennemi déclaré, une personne ennemie qui manifeste ouvertement son opposition. Ils ne purent l’ébranler ; au contraire, ils subirent eux-mêmes la destruction et le malheur, et déclarèrent leur état de disciples.

‘‘ကမ္မ’’န္တိအာဒီသု ကမ္မံ နာမ ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဥဒ္ဒိဿ ကတူပစိတော လက္ခဏသံဝတ္တနိယော ပုညသမ္ဘာရော. တေနာဟ ‘‘သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနီ’’တိအာဒိ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ တဿေဝ ပုညသမ္ဘာရဿ ကရဏကာလေ ကေနစိ အကမ္ပနီယဿ ဒဠှာဝတ္ထိတဘာဝဿ အနုစ္ဆဝိကော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာသင်္ခါတဿ လက္ခဏဿ ပရေဟိ အဝိက္ခမ္ဘနီယတာယ ဉာပကနိမိတ္တဘာဝေါ, သွာယံ နိမိတ္တဘာဝေါ တဿေဝ လက္ခဏဿာတိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ…ပေ… မဟာပုရိသလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဌာနဂမနေသု ပါဒါနံ ဒဠှာဝတ္ထိတဘာဝေါ လက္ခဏံ နာမ. ပါဒါနံ ဘူမိယံ သမံ နိက္ခိပနံ, ပါဒတလာနံ သဗ္ဗဘာဂေဟိ ဖုသနံ, သမမေဝ ဥဒ္ဓရဏံ, တသ္မာ သုဋ္ဌု သမံ သဗ္ဗဘာဂေဟိ ပတိဋ္ဌိတာ ပါဒါ ဧတဿာတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ, တဿ ဘာဝေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာတိ ဝုစ္စတိ လက္ခဏံ. သုဋ္ဌု သမံ ဘူမိယာ ဖုသနေနေဝ ဟိ နေသံ တတ္ထ ဒဠှာဝတ္ထိတဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ, ယံ ‘‘ကမ္မသရိက္ခက’’န္တိ ဝုတ္တံ. လက္ခဏာနိသံသောတိ လက္ခဏပဋိလာဘဿ ဥဒြယော, လက္ခဏသံဝတ္တနိယဿ ကမ္မဿ အာနိသံသဖလန္တိ အတ္ထော. နိဿန္ဒဖလံ ပန ဟေဋ္ဌာ ဘာဝိတမေဝ.

Dans les passages commençant par « Kamma », l’action désigne l’accumulation de mérite conduisant aux marques, accomplie et accumulée en vue de l’état de Bouddha. C’est pourquoi il est dit : « plus de cent mille éons », etc. Ce qui est « analogue à l’action » est le signe indicateur, en raison de l’impossibilité d’être ébranlé par autrui, de la marque appelée « pieds bien posés », laquelle est conforme à la fermeté inébranlable manifestée lors de l’accomplissement de cette même accumulation de mérite. Ce signe appartient à cette marque même, comme il est dit dans le commentaire : « analogue à l’action... la marque de Grand Homme ». La fermeté des pieds lors de la station debout ou de la marche constitue la marque. Les pieds sont posés uniformément sur le sol, touchant par toutes les parties de la plante, et soulevés uniformément ; par conséquent, celui dont les pieds sont parfaitement posés par toutes leurs parties est appelé « celui aux pieds bien posés », et cet état est appelé la marque des pieds bien posés. C’est en effet par le fait de toucher le sol de manière parfaitement uniforme que leur fermeté y est établie, ce qui est qualifié d’ « analogue à l’action ». Les « bienfaits de la marque » désignent le résultat de l’obtention de la marque, c’est-à-dire le fruit bénéfique de l’action conduisant à la marque. Quant au résultat découlant, il a déjà été expliqué plus haut.

၂၀၃. ကမ္မာဒိဘေဒေတိ ကမ္မကမ္မသရိက္ခကလက္ခဏ လက္ခဏာနိသံသဝိသညိတေ ဝိဘာဂေ. ဂါထာဗန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အတ္ထော ပန အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ပေါရာဏကတ္ထေရာတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. ဝဏ္ဏနာဂါထာတိ ထောမနာဂါထာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဂဟေတွာ ထောမနာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ. အပရဘာဂေ [Pg.106] ထေရာ နာမ ပါဠိံ, အဋ္ဌကထဉ္စ ပေါတ္ထကာရောပနဝသေန သမာဂတာ မဟာထေရာ, ယေ သာဋ္ဌကထံ ပိဋကတ္တယံ ပေါတ္ထကာရုဠှံ ကတွာ သဒ္ဓမ္မံ အဒ္ဓနိယစိရဋ္ဌိတိကံ အကံသု. ဧကပဒိကောတိ ‘‘ဒဠှသမာဒါနော အဟောသီ’’တိအာဒိပါဌေ ဧကေကပဒဂါဟီ. အတ္ထုဒ္ဓါရောတိ တဒတ္ထဿ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဥဒ္ဓရဏတော အတ္ထုဒ္ဓါရဘူတော, တယိဒံ ပါဠိယံ အာဂတပဒါနိ ဂဟေတွာ ဂါထာဗန္ဓဝသေန တဒတ္ထဝိစာရဏဘာဝဒဿနံ, န ပန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဌပိတဘာဝပဋိက္ခိပနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

203. Dans « les distinctions de l’action », etc., cela concerne les sections désignées comme action, analogue à l’action, marque, et bienfaits de la marque. Cela a été dit en référence à la composition des vers, mais le sens n’apporte rien de nouveau. Les « Anciens Theras » sont les maîtres des commentaires. « Vers de louange » désigne des vers d’éloge parce qu’ils procèdent par voie de louange en reprenant le sens déjà énoncé. Plus tard, les « Theras » désignent les grands anciens qui se sont réunis pour consigner par écrit le Canon et le Commentaire, ceux qui, ayant mis par écrit le Tipitaka avec ses commentaires, ont assuré la pérennité de la Bonne Loi pour longtemps. « Ekapadika » se rapporte à celui qui saisit chaque terme un à un dans les passages comme « il fut d’une ferme résolution ». « Extraction du sens » signifie l’extraction sous forme de vers pour faciliter la compréhension du sens ; cela doit être considéré comme l’examen du sens par la composition de vers à partir des termes du Canon, et non comme un rejet de ce qui a été établi par le Trésorier du Dhamma.

ကုသလဓမ္မာနံ ဝစီသစ္စဿ ဗဟုကာရတံ, တပ္ပဋိပက္ခဿ စ မုသာဝါဒဿ မဟာသာဝဇ္ဇတံ ဒဿေတုံ အနန္တရမေဝ ကုသလကမ္မပထဓမ္မေ ဝဒန္တောပိ တတော ဝစီသစ္စံ နီဟရိတွာ ကထေတိ သစ္စေတိ ဝါ သန္နိဓာနေဝ ‘‘ဓမ္မေ’’တိ ဝုစ္စမာနာ ကုသလကမ္မပထဓမ္မာ ဧဝ ယုတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မေတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မေ’’တိ. ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣန္ဒြိယဒမနေတိ ဣန္ဒြိယသံဝရေ. ကုသလကမ္မပထဂ္ဃဏေနဿ ဝါရိတ္တသီလမေဝ ဂဟိတန္တိ ဣတရမ္ပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ သံယမဿေဝ ဂဟဏံ ကတန္တိ ‘‘သံယမေတိ သီလသံယမေ’’တိ ဝုတ္တံ. သုစိ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန, တံ သောစေယျံ, ကာယသုစရိတာဒိ. ဧတဿေဝ ဟိ ဝိဘာဂဿ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ပုန ဝုတ္တံ, မနောသောစေယျဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဈာနာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနမ္ပိ သင်္ဂဏှနတ္ထံ သောစေယျဂ္ဂဟဏံ. အာလယဘူတန္တိ သမထဝိပဿနာနံ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ. ဥပေါသထကမ္မန္တိ ဥပေါသထဒိဝသေ သမာဒိယိတွာ သမာစရိတဗ္ဗံ ပုညကမ္မံ ဥပေါသထော သဟစရဏဉာယေန. ‘‘အဝိဟိံသာယာတိ သတ္တာနံ အဝိဟေဌနာယာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန သီလဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတံ. တသ္မာ အဝိဟိံသာယာတိ ကရုဏာယာတိ အတ္ထော. အဝိဟိံသာဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ အပ္ပမညာသာမညေန စတ္တာရောပိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ဥပစာရာဝတ္ထာ ဂဟိတာ လက္ခဏဟာရနယေန. သကလန္တိ အနဝသေသံ ပရိပုဏ္ဏံ. ဧဝမေတ္ထ ကာမာဝစရတ္တဘာဝပရိယာပန္နတ္တာ လက္ခဏဿ တံသံဝတ္တနိကကာမာဝစရကုသလဓမ္မာ ဧဝ ပါရမိတာသင်္ဂဟပုညသမ္ဘာရဘူတကာယသုစရိတာဒီဟိ ဒွါဒသဓာ ဝိဘတ္တာ ဧဝ. ဂါထာယံ ‘‘သစ္စေ’’တိအာဒိနာ ဒသဓာ သင်္ဂယှ ဒဿိတာ. ဧသ နယော သေသလက္ခဏေပိ.

Afin de montrer la grande utilité de la vérité de la parole parmi les états bénéfiques (kusaladhamma), ainsi que la grande nature répréhensible du mensonge qui en est l'opposé, bien qu'il mentionne immédiatement après les états des chemins d'action bénéfique, il extrait de là la vérité de la parole pour en parler séparément ; ou bien, on dit « dhamma » à proximité immédiate, les chemins d'action bénéfique étant appropriés, d'où l'explication : « par dhamma, on entend les dix chemins d'action bénéfique ». Le sens ici doit être compris selon la logique du bœuf et du taureau (gobalībaddañāya). Par « dans la maîtrise des facultés », on entend la restriction des sens. Puisque par la mention des chemins d'action bénéfique, seule la moralité de proscription (vārittasīla) a été saisie, pour inclure et montrer également l'autre aspect, il a été fait mention de la restriction même, ainsi il est dit : « par saṃyama, on entend la restriction morale ». On appelle « pureté » (soceyya) la qualité par laquelle une personne est dite pure (suci), à savoir la bonne conduite corporelle, etc. C'est en effet pour montrer cette division que cela a été dit à nouveau ; ou bien, par la mention de la pureté mentale (manosoceyya), le terme « pureté » est utilisé pour inclure également les états humains supérieurs tels que les absorptions (jhāna). « Servant de demeure » signifie servant de fondement au calme et à la vision profonde. « L'acte de l'Uposatha » désigne l'action méritoire à pratiquer après s'y être engagé le jour de l'Uposatha, par métonymie (sahacaraṇañāya). Certains disent : « par non-violence (avihiṃsā), on entend le fait de ne pas harceler les êtres », mais cela est déjà inclus par la mention de la moralité. Par conséquent, par « non-violence », on entend la compassion (karuṇā). Par la mention de la seule non-violence, les quatre demeures divines (brahmavihārā) au stade d'approche sont également incluses ici par la méthode de l'extension des caractéristiques (lakkhaṇahāranaya). « Intégral » signifie sans reste, complet. Ainsi, ici, parce qu'ils appartiennent à l'existence dans la sphère des sens (kāmāvacara), les états bénéfiques de la sphère des sens conduisant à cela ne sont autres que les douze divisions des actions corporelles saines, etc., constituant l'accumulation de mérite incluse dans les perfections. Dans la strophe, ils sont montrés regroupés en dix par les termes « dans la vérité », etc. Cette même méthode s'applique aux autres caractéristiques.

အံနုဘီတိ ဂါထာသုခတ္ထံ အကာရံ သာနုနာသိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဗျဉ္ဇနာနိ လက္ခဏာနိ အာစိက္ခန္တီတိ ဝေယဉ္ဇနိကာ. ဝိက္ခမ္ဘေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗံ တဿာတိ [Pg.107] မဟာပုရိသဿ, တဿ ဝါ မဟာပုရိသလက္ခဏဿ. လက္ခဏသီသေန စေတ္ထ တံသံဝတ္တနိကပုညသမ္ဘာရော ဝုစ္စတိ.

Le mot « aṃnubhī » est ainsi prononcé en rendant la lettre « a » nasalisée pour la commodité de la strophe. Les experts en signes (veyañjanikā) sont ceux qui expliquent les caractéristiques ou marques. « Doit être écarté » signifie ce qui doit être repoussé pour lui, le Grand Homme, ou pour cette marque de Grand Homme. Par le terme principal de « caractéristique » (lakkhaṇa), on désigne ici l'accumulation de mérite qui y conduit.

ပါဒတလစက္ကလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique de la roue sur la plante des pieds

၂၀၄. ဘယံ နာမ ဘီတိ, တံ ပန ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာကာရေန, ဥတ္တသနာကာရေန စ ပဝတ္တိယာ ဒုဝိဓန္တိ အာဟ ‘‘ဥဗ္ဗေဂဘယဉ္စေဝ ဥတ္တာသဘယဉ္စာ’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ဘယံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပနူဒိတာတိ ယထာ စောရာဒယော ဝိလုပ္ပနဗန္ဓနာဒီနိ ပရဿ န ကရောန္တိ, ကတဉ္စ ပစ္စာဟရဏာဒိနာ ပဋိပါကတိကံ ဟောတိ, ဧဝံ ယထာ စ စဏ္ဍဟတ္ထိအာဒယော ဒူရတော ပရိဝဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ, အပရိဝဇ္ဇိတေ တဿ ယထာ ဌာနေ ဌိတေဟိ အဘိဘဝေါ န ဟောတိ, ဧဝံ အပနူဒိတာ. အတိဝါဟေတီတိ အတိက္ကာမေတိ. တံ ဌာနန္တိ တံ သာသင်္ကဋ္ဌာနံ. အသက္ကောန္တာနန္တိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, အသက္ကောန္တေတိ အတ္ထော. အသက္ကောန္တာနန္တိ ဝါ အနာဒရေ သာမိဝစနံ. သဟ ပရိဝါရေနာတိ သပရိဝါရံ. တတ္ထ ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ ဒေန္တော ယဒါ တဿ ပရိဝါရဘာဝေန အညမ္ပိ ဒေယျဓမ္မံ ဒေတိ, ဧဝံ တဿ တံ ဒါနမယံ ပုညံ သပရိဝါရံ နာမ ဟောတိ.

204. On appelle « peur » (bhaya) la crainte ; elle est de deux sortes selon qu'elle se manifeste sous forme d'agitation ou sous forme de terreur, c'est pourquoi il est dit : « la peur par agitation et la peur par terreur ». Pour montrer ces deux types de peur en détail, il est dit : « là-dedans », etc. « Écartés » signifie que, de même que les voleurs et autres ne commettent pas de pillages ou d'emprisonnements sur autrui, et que si cela est fait, les choses sont rétablies par restitution, etc., et de même que les éléphants féroces et autres sont évités de loin, ou s'ils ne sont pas évités, aucune agression ne survient de la part de ceux qui se tiennent à leur place, ainsi ils sont écartés. « Fait passer » signifie fait traverser. « Ce lieu » désigne ce lieu dangereux. « De ceux qui ne peuvent pas » (asakkontānaṃ) est un génitif utilisé dans le sens de l'accusatif, signifiant « ceux qui ne peuvent pas » ; ou bien c'est un génitif de mépris. « Avec une suite » signifie accompagné d'un entourage. À ce sujet, lorsqu'on donne un objet de don et que, par accompagnement, on donne également un autre objet de don, alors ce mérite consistant en le don est dit être « avec une suite ».

တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အန္န’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ ဒေယျဓမ္မံ တဿ အန္နဒါနဿ ပရိဝါရော, ဧဝံ တဿ သက္ကစ္စကရဏံ ပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ယာဂုဘတ္တံ ဒတွာဝ အဒါသီတိ ယောဇနာ. ဧသ နယော ဣတော ပရတောပိ. သုတ္တံ ဝဋ္ဋေတီတိ စီဝရဿ သိဗ္ဗနသုတ္တကံ ဒုဝဋ္ဋတိဝဋ္ဋာဒိဝသေန ဝဋ္ဋိတံ အကာသိ. ရဇနန္တိ အလ္လိအာဒိရဇနဝတ္ထုံ. ပဏ္ဍုပလာသန္တိ ရဇနုပဂမေဝ ပဏ္ဍုဝဏ္ဏံ ပလာသံ.

Pour montrer ce sens en détail, il est dit : « là, la nourriture », etc. Là, de même que l'objet de don est l'accompagnement de ce don de nourriture, il montre sa manière respectueuse en disant : « alors en vérité », etc. La construction est : « après avoir donné du bouillon et du riz, il donna ». Cette méthode s'applique également par la suite. « Il file le fil » signifie qu'il a fabriqué le fil pour coudre la robe en le tordant deux fois, trois fois, etc. « Teinture » désigne la substance tinctoriale comme le curcuma, etc. « Feuille jaune » désigne une feuille de couleur pâle propre à la teinture.

ဟေဋ္ဌိမာနီတိ အန္နာဒီနိ စတ္တာရိ. နိသဒဂ္ဂဟဏေနေဝ နိသဒပေါတောပိ ဂဟိတော. စီနပိဋ္ဌံ သိန္ဓုရကစုဏ္ဏံ. ကောဇဝန္တိ ဥဒ္ဒလောမိဧကန္တလောမိအာဒိကောဇဝတ္ထရဏ. သုဝိဘတ္တအန္တရာနီတိ သုဋ္ဌု ဝိဘတ္တအန္တရာနိ, ဧတေန စက္ကာဝယဝဋ္ဌာနာနံ သုပရိစ္ဆိန္နတံ ဒဿေတိ.

« Les inférieurs » désigne les quatre éléments commençant par la nourriture. Par la mention de la meule (nisada), le pilon (nisadapota) est également inclus. « Poudre de Chine » (cīnapiṭṭha) désigne la poudre de vermillon. « Couverture de laine » (kojava) désigne les tapis de laine à poils longs sur un côté ou sur les deux. « Aux espaces bien divisés » signifie que les intervalles sont bien répartis ; par là, il montre la délimitation parfaite des parties de la roue.

လဒ္ဓါဘိသေကာ ခတ္တိယာ အတ္တနော ဝိဇိတေ ဝိသဝိတာယ ဗြာဟ္မဏာဒိကေ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ရဉ္ဇေတုံ သက္ကောန္တိ, န ဣတရာတိ အာဟ ‘‘ရာဇာနောတိ အဘိသိတ္တာ’’တိ. ရာဇတော ယထာလဒ္ဓဂါမနိဂမာဒိံ ဣဿရဝတာယ ဘုဉ္ဇန္တီတိ ဘောဇကာ, တာဒိသော ဘောဂေါ ဧတေသံ အတ္ထိ[Pg.108], တတ္ထ ဝါ နိယုတ္တာတိ ဘောဂိကာ, တေ ဧဝ ‘‘ဘောဂိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. သပရိဝါရံ ဒါနန္တိ ဝုတ္တနယေန သပရိဝါရဒါနံ. ဇာနာတူတိ ‘‘သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူ’’တိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန နိဗ္ဗတ္တံ စက္ကလက္ခဏန္တိ လက္ခဏဿေဝ ကမ္မသရိက္ခတာ ဒဿိတာ. ဧဝံ သတိ တိကမေဝ သိယာ, န စတုက္ကံ, တသ္မာ စက္ကလက္ခဏဿ မဟာပရိဝါရတာယ ဉာပကနိမိတ္တဘာဝေါ ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ. တေနေဝါဟ ‘‘သပရိဝါရံ…ပေ… ဇာနာတူတိ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဒီဃာယုကတာယ တံ နိမိတ္တ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၀၇) စ ဝက္ခတိ, တထာ ‘‘တံ လက္ခဏံ ဘဝတိ တဒတ္ထဇောတက’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၂၁) စ. နိဿန္ဒဖလံ ပန ပဋိပက္ခာဘိဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ဂါထာယံ ‘‘သတ္တုမဒ္ဒနော’’တိ.

Les Khattiyas ayant reçu l'onction royale, grâce à leur influence dans leur propre domaine, sont capables de plaire aux Brahmanes et autres par les quatre bases de sympathie (saṅgahavatthū), mais pas les autres ; c'est pourquoi il est dit : « les rois oints ». Ceux qui jouissent des villages, bourgs, etc., reçus du roi en raison de leur autorité sont les « bhojakā » ; ceux qui possèdent une telle jouissance ou qui y sont préposés sont les « bhogikā », ils sont appelés ici « bhogiyā ». « Un don avec suite » signifie un don accompagné selon la méthode énoncée. « Qu'il sache » : la marque de la roue est apparue avec une intention telle que « que le monde avec ses devas sache », montrant ainsi la similitude de la marque avec l'action. S'il en était ainsi, il n'y aurait qu'une triade et non une tétrade ; par conséquent, le fait que la caractéristique de la roue soit un signe indicateur de la grande suite est ce qu'on appelle la similitude avec l'action. C'est pourquoi il a dit : « apparue avec l'idée : qu'il sache... avec suite ». Il dira aussi : « c'est le signe de la longévité » (Dī. Ni. 3.207), ainsi que : « cette marque devient l'illustrateur de ce sens » (Dī. Ni. 3.221). Quant au fruit découlant (nissandaphala), il doit être considéré comme le fait de dominer les adversaires. C'est pourquoi il est dit dans la strophe : « destructeur d'ennemis ».

၂၀၅. ဧတန္တိ ဧတံ ဂါထာဗန္ဓဘူတံ ဝစနံ, တံ ပနတ္ထတော ဂါထာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဣမာ တဒတ္ထပရိဒီပနာ ဂါထာ ဝုစ္စန္တီ’’တိ.

205. « Cela » désigne cette parole composée sous forme de strophe ; mais comme, quant au sens, il s'agit bien d'une strophe, il est dit : « ces strophes illustrant ce sens sont prononcées ».

ပုရတ္ထာတိ ဝါ ‘‘ပုရေ’’တိ ဝုတ္တတောပိ ပုဗ္ဗေ. ယသ္မာ မဟာပုရိသော န အတီတာယ ဧကဇာတိယံ, နာပိ ကတိပယဇာတီသု, အထ ခေါ ပုရိမပုရိမတရာသု တထာဝ ပဋိပန္နော, တသ္မာ တတ္ထ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုရေ ပုရတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမိဿာပိ ဇာတိယံ အတီတကာလဝသေန ‘‘ပုရေပုရတ္ထာ’’တိ ဝတ္တုံ လဗ္ဘာတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ပုရိမာသု ဇာတီသူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဣမိဿာ’’တိအာဒိ. ကေစိ ‘‘ဣမိဿာ ဇာတိယာ ပုဗ္ဗေ တုသိတဒေဝလောကေ ကတကမ္မပဋိက္ခေပဝစန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ တတ္ထ တာဒိသဿ ကတကမ္မဿ အဘာဝတော. အပနူဒနောတိ အပနေတာ. အဓိမုတ္တောတိ ယုတ္တပယုတ္တော.

Le terme « puratthā » ou « pure » signifie avant. Comme le Grand Être ne s'est pas comporté ainsi seulement dans sa vie passée, ni dans quelques vies, mais plutôt dans de très nombreuses vies antérieures, il est dit « pure puratthā » pour indiquer sa pratique durant celles-ci. Puisqu'il est possible de dire « pure puratthā » en référence au temps passé de cette vie même, il est ajouté « dans les vies antérieures » pour apporter une précision, comme il est dit : « dans cette [vie] », etc. Certains disent que c'est une expression de rejet des actions accomplies dans le monde céleste de Tusita avant cette vie, mais cela n'est que leur propre opinion, car de telles actions n'y existent pas. « Apanūdano » signifie celui qui écarte. « Adhimutto » signifie appliqué ou dévoué.

ပုညကမ္မေနာတိ ဒါနာဒိပုညကမ္မေန. ဧဝံ သန္တေတိ သတမတ္တေန ပုညကမ္မေန ဧကေကံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဧဝံ သတိ. န ရောစယိံသူတိ ကေဝလံ သတမတ္တေန ပုညကမ္မေန လက္ခဏနိဗ္ဗတ္တိံ န ရောစယိံသု အဋ္ဌကထာစရိယာ. ကထံ ပန ရောစယိံသူတိ အာဟ ‘‘အနန္တေသု ပနာ’’တိအာဒိ. ဧကေကံ ကမ္မန္တိ ဧကေကံ ဒါနာဒိပုဗ္ဗကမ္မံ. ဧကေကံ သတဂုဏံ ကတွာတိ အနန္တာသု လောကဓာတူသု ယတ္တကာ သတ္တာ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိ ပစ္စေကံ သတက္ခတ္တုံ ကတာနိ ဒါနာဒိပုညကမ္မာနိ ယတ္တကာနိ, တတော ဧကေကံ ပုညကမ္မံ မဟာသတ္တေန သတဂုဏံ ကတံ ‘‘သတ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ ဣဓ သတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုဘာဝပရိယာယော, န သင်္ချာဝစနောတိ ဒဿေတိ ‘‘သတဂ္ဃိ သတံ ဒေဝမနုဿာ’’တိအာဒီသု [Pg.109] ဝိယ. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ သတပုညလက္ခဏောတိ ဣမမတ္ထံ ရောစယိံသူ’’တိ.

« Par une action méritoire » signifie par une action méritoire telle que le don. « S'il en était ainsi » signifie que si chaque marque était produite par seulement cent actions méritoires. « Ils n'ont pas approuvé » signifie que les maîtres des commentaires n'ont pas approuvé la production d'une marque par seulement cent actions méritoires. Comment ont-ils alors approuvé ? Il est dit : « Mais dans les [mondes] infinis », etc. « Chaque action » signifie chaque action passée telle que le don. En disant « ayant multiplié chaque action par cent », on veut dire que chaque action méritoire accomplie par le Grand Être équivaut à cent fois toutes les actions méritoires de don accomplies par tous les êtres dans les mondes infinis, chacun les ayant faites cent fois ; c'est pourquoi, ici, le mot « cent » (sata) est un synonyme de multiplicité et non un numéral, comme dans des expressions telles que « cent fois cent devas et humains ». C'est pourquoi il est dit : « C'est pour cette raison qu'ils ont approuvé ce sens de la marque aux cent mérites ».

အာယတပဏှိတာဒိတိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description des trois marques commençant par les talons longs.

၂၀၆. သရသစုတိ နာမ ဇာတဿ သတ္တဿ ယာဝဇီဝံ ဇီဝိတွာ ပကတိယာ မရဏံ. အာကဍ္ဎဇိယဿ ဓနုဒဏ္ဍဿ ဝိယ ပါဒါနံ အန္တောမုခံ ကုဋိလတာယ အန္တောဝင်္ကပါဒတာ. ဗဟိမုခံ ကုဋိလတာယ ဗဟိဝင်္ကပါဒတာ. ပါဒတလဿ မဇ္ဈေ ဦနတာယ ဥက္ကုဋိကပါဒတာ. အဂ္ဂပါဒေန ခဉ္ဇနကာ အဂ္ဂကောဏ္ဍာ. ပဏှိပ္ပဒေသေန ခဉ္ဇနကာ ပဏှိကောဏ္ဍာ. ဥန္နတကာယေနာတိ အနောနတဘာဝေန သမုဿိတသရီရေန. မုဋ္ဌိကတဟတ္ထာတိ အာဝုဓာဒီနံ ဂဟဏတ္ထံ ကတမုဋ္ဌိဟတ္ထာ. ဖဏဟတ္ထကာတိ အညမညံ သံသဋ္ဌင်္ဂုလိဟတ္ထာ. ဣဒမေတ္ထ ကမ္မသရိက္ခကန္တိ ဣဒံ ဣမေသံ တိဏ္ဏမ္ပိ လက္ခဏာနံ တထာဂတဿ ဒီဃာယုကတာယ ဉာပကနိမိတ္တဘာဝေါ ဧတ္ထ အာယတပဏှိတာ, ဒီဃင်္ဂုလိတာ ဗြဟ္မုဇုဂတ္တတာတိ ဧတသ္မိံ လက္ခဏတ္တယေ ကမ္မသရိက္ခကတ္တံ. နိဿန္ဒဖလံ ပန အနန္တရာယတာဒိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

206. La mort dite « sarasacuti » est la mort naturelle d'un être né après avoir vécu toute sa vie. La courbure des pieds vers l'intérieur, comme le bois d'un arc tendu, constitue la malformation des pieds incurvés vers l'intérieur. La courbure vers l'extérieur constitue la malformation des pieds incurvés vers l'extérieur. Un creux au milieu de la plante du pied constitue la malformation des pieds concaves. Les boiteux marchant sur la pointe des pieds sont appelés « aggakoṇḍā ». Les boiteux marchant sur les talons sont appelés « paṇhikoṇḍā ». « Par un corps élevé » signifie un corps dressé sans être courbé. « Mains en forme de poing » désigne les mains fermées pour saisir des armes, etc. « Mains en forme de capuchon [de serpent] » désigne les mains dont les doigts sont joints les uns aux autres. « Ceci correspond ici à l'action » signifie que ces trois marques servent de signes indicateurs pour la longévité du Tathāgata ; ici, la correspondance avec l'action réside dans ces trois marques : les talons longs, les doigts longs et le corps droit comme celui de Brahma. Quant au fruit résultant, il doit être considéré comme l'absence d'obstacles à la vie, etc.

၂၀၇. ဘာယိတဗ္ဗဝတ္ထုနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဘယံ အတ္တသိနေဟဟေတုကံ ပဟီနသိနေဟဿ တဒဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ယထာ မယှံ မရဏတော ဘယံ မမ ဇီဝိတံ ပိယ’’န္တိ. သုစိဏ္ဏေနာတိ သုဋ္ဌု ကတူပစိတေန သုစရိတကမ္မုနာ.

207. Même la peur qui surgit à cause d'un objet de crainte a pour cause l'amour de soi ; pour celui qui a abandonné cet amour, la peur n'existe pas, d'où la parole : « Tout comme la peur de la mort est pour moi, ma vie m'est chère ». « Par ce qui a été bien pratiqué » signifie par une action de bonne conduite bien accomplie et accumulée.

စဝိတွာတိ သဂ္ဂတော စဝိတွာ. ‘‘သုဇာတဂတ္တော သုဘုဇော’’တိ အာဒယော သရီရာဝယဝဂုဏာ ဣမေဟိ လက္ခဏေဟိ အဝိနာဘာဝိနောတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တာ. စိရယပနာယာတိ အတ္တဘာဝဿ စိရကာလံ ပဝတ္တနာယ. တေနာဟ ‘‘ဒီဃာယုကဘာဝါယာ’’တိ. တတောတိ စက္ကဝတ္တီ ဟုတွာ ယာပနတော. ဝသိပ္ပတ္တောတိ ဈာနာဒီသု ဝသီဘာဝဉ္စေဝ စေတောဝသိဘာဝဉ္စ ပတ္တော ဟုတွာ, ကထံ ဣဒ္ဓိဘာဝနာယ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာယာတိ အတ္ထော. ယာပေတိ စိရတရန္တိ ယောဇနာ.

« Ayant trépassé » signifie ayant trépassé du ciel. Les qualités des membres du corps comme « aux membres bien nés, aux beaux bras », etc., sont mentionnées pour montrer qu'elles sont inséparables de ces marques. « Pour une longue subsistance » signifie pour la continuation de l'existence durant un long temps. C'est pourquoi il est dit : « pour la longévité ». « À partir de là » signifie à partir de la subsistance en tant que monarque universel. « Ayant atteint la maîtrise » signifie ayant atteint la maîtrise des absorptions (jhāna) ainsi que la maîtrise de l'esprit ; comment ? par la culture des bases du pouvoir psychique (iddhipāda). La construction de la phrase est : « il subsiste encore plus longtemps ».

သတ္တုဿဒတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la marque des sept protubérances.

၂၀၈. ရသော ဇာတော ဧတေသန္တိ ရသိတာနိ, မဟာရသာနိ. တေနာဟ ‘‘ရသသမ္ပန္နာန’’န္တိ. ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒီနီတိ ပူပသက္ခလိမောဒကာဒီနိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပန ကဒလိဖလာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိဋ္ဌံ ပက္ခိပိတွာ ပစိတဗ္ဗပါယသံ ပိဋ္ဌပါယသံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန တထာရူပဘောဇ္ဇယာဂုအာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

208. Les « rasitāni » sont ce en quoi les saveurs sont nées, c'est-à-dire les grandes saveurs. C'est pourquoi il est dit : « pourvus d'excellentes saveurs ». « Les aliments à croquer faits de farine, etc. » désigne les gâteaux, les friandises, les boulettes sucrées, etc. Le mot « etc. » inclut les bananes et autres fruits. Le « piṭṭhapāyasa » est un riz au lait que l'on doit cuire après y avoir ajouté de la farine. Le mot « etc. » inclut les bouillies et autres aliments de même type.

ဣဓ [Pg.110] ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ သတ္တုဿဒတာလက္ခဏဿ ပဏီတလာဘိတာယ ဉာပကနိမိတ္တဘာဝေါ. ဣမိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ လက္ခဏေ ကမ္မသရိက္ခကံ နိဒ္ဓါရေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Ici, ce que l'on appelle « correspondance avec l'action » est le fait que la marque des sept protubérances serve de signe indicateur pour l'obtention d'une nourriture excellente. Selon cette méthode, il convient de déterminer et d'appliquer la correspondance avec l'action pour chaque marque respective.

၂၀၉. ဥတ္တမော အဂ္ဂရသဒါယကောတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဥတ္တမော လောကနာထော အဂ္ဂါနံ ပဏီတာနံ ရသာနံ ဒါယကော. ဥတ္တမာနံ အဂ္ဂရသာနန္တိ ပဏီတေသုပိ ပဏီတရသာနံ. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိဇောတကန္တိ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိလာဘဇောတကံ. လာဘသံဝတ္တနိကဿ ကမ္မဿ ဖလံ ‘‘လာဘသံဝတ္တနိက’’န္တိ ကာရဏူပစာရေန ဝဒတိ. တဒတ္ထဇောတကန္တိ ဝါ တဿ ပဏီတဘောဇနဒါယကတ္တသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ဇောတကံ. တဒါဓိဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ အာ-ကာရော နိပါတမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တံ အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ. လာဘိရုတ္တမန္တိ ရ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

209. « Le suprême donateur de saveurs excellentes » signifie le protecteur du monde, supérieur à tous les êtres, qui donne les saveurs les plus excellentes et les plus raffinées. « Des saveurs suprêmes et excellentes » signifie les saveurs les plus raffinées parmi celles qui le sont déjà. « Illustrant [l'obtention] d'aliments à croquer et à manger, etc. » signifie ce qui illustre le gain d'aliments à croquer et à manger. Il appelle le fruit de l'action menant au gain « menant au gain » par un usage métaphorique de la cause. Ou bien « illustrant ce sens » signifie illustrant ce sens consistant à être un donateur de nourriture excellente. Dans « tadādhigacchati », le « ā » est une simple particule, d'où l'explication : « taṃ adhigacchati ». Dans « lābhiruttamaṃ », le « r » est une consonne de liaison pour la jonction des mots.

ကရစရဏာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description des marques des mains, des pieds, etc.

၂၁၀. ပဗ္ဗဇိတပရိက္ခာရံ ပတ္တစီဝရာဒိံ ဂိဟိပရိက္ခာရံ ဝတ္ထာဝုဓယာနသယနာဒိံ.

210. Les « accessoires du renonçant » désignent le bol, la robe, etc. ; les « accessoires du laïc » désignent les vêtements, les armes, les véhicules, les lits, etc.

သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗံ ဥပကာရံ. မက္ခေတွာ နာသေတိ မက္ခိဘာဝေ ဌတွာ. တေလေန ဝိယ မက္ခေတီတိ သတဓောတတေလေန မက္ခေတိ ဝိယ. အတ္ထသံဝဍ္ဎနကထာယာတိ ဟိတာဝဟကထာယ. ကထာဂဟဏဉ္စေတ္ထ နိဒဿနမတ္တံ. ပရေသံ ဟိတာဝဟော ကာယပယောဂေါပိ အတ္ထစရိယာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝစီပယောဂဝသေနေဝ အတ္ထစရိယာ ဝုတ္တာ.

« Tout » signifie toute aide. « Il détruit en oignant » signifie qu'il détruit par son ingratitude. « Comme s'il oignait avec de l'huile » signifie qu'il oindra comme avec de l'huile lavée cent fois. « Par un discours favorisant le bien » signifie par une parole apportant un bénéfice. L'usage du mot « discours » ici n'est qu'un exemple. L'action corporelle apportant le bien aux autres est aussi une pratique bénéfique (atthacariyā). Dans le commentaire, cependant, la pratique bénéfique est expliquée seulement sous l'angle de l'usage de la parole.

သမာနတ္တတာယာတိ သဒိသဘာဝေ သမာနဋ္ဌာနေ ဌပနေန, တံ ပနဿ သမာနဋ္ဌာနေ ဌပနံ အတ္တသဒိသတာကရဏံ, သုခေန ဧကသမ္ဘောဂတာ, အတ္တနော သုခုပ္ပတ္တိယံ; တဿ စ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယံ တေန အတ္တနော ဧကသမ္ဘောဂတာတိ အာဟ ‘‘သမာနသုခဒုက္ခဘာဝေနာ’’တိ. သာ စ သမာနသုခဒုက္ခတာ ဧကတော နိသဇ္ဇာဒိနာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကာသနေ’’တိအာဒိမာဟ. န ဟိ သက္ကာ ဧကပရိဘောဂေါ ကာတုံ ဇာတိယာ ဟီနတ္တာ. တထာ အကရိယမာနေ စ သော ကုဇ္ဈတိ ဘောဂေန အဓိကတ္တာ, တသ္မာ ဒုဿင်္ဂဟော. န ဟိ သော ဧကပရိဘောဂံ ဣစ္ဆတိ ဇာတိယာ ဟီနဘာဝတော. န အကရိယမာနေ စ ကုဇ္ဈတိ ဘောဂေန ဟီနဘာဝတော. ဥဘောဟီတိ ဇာတိဘောဂေဟိ. သဒိသောပိ သုသင်္ဂဟော ဧကသဒိသဘာဝေနေဝ [Pg.111] ဣတရေန သဟ ဧကပရိဘောဂဿ ပစ္စာသီသာယ, အကရဏေ စ တဿ ကုဇ္ဈနဿာဘာဝတော. အဒီယမာနေပိ ကိသ္မိဉ္စိ အာမိသေ အကရိယမာနေပိ သင်္ဂဟေ. န ပါပကေန စိတ္တေန ပဿတိ ပေသလဘာဝတော. တတော ဧဝ ပရိဘောဂေါပိ…ပေ… ဟောတိ. ဧဝရူပန္တိ ဂိဟီ စေ, ဥဘောဟိ သဒိသံ; ပဗ္ဗဇိတော စေ, သီလဝန္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Par « samānattatā » (l'impartialité), on entend le fait de placer [autrui] dans une position égale, en un état de similitude. Ce placement dans une position égale consiste à traiter autrui comme soi-même, à partager les mêmes jouissances dans le bonheur, lors de la survenue de son propre bonheur ; et lors de la survenue de la souffrance de l'autre, c'est le fait d'avoir la même jouissance [de vie] que lui, d'où l'expression : « par le fait d'avoir les mêmes bonheurs et souffrances ». Et cette égalité dans le bonheur et la souffrance se manifeste par le fait d'être assis ensemble, etc. ; c'est ce qu'il montre en disant : « sur un même siège », etc. En effet, il n'est pas possible de partager les mêmes jouissances avec quelqu'un d'une naissance inférieure. Si cela n'est pas fait, celui-ci s'irrite en raison de sa supériorité en richesse, c'est pourquoi il est difficile à gagner à sa cause. Car celui-là ne désire pas partager les mêmes jouissances à cause de sa basse naissance. Et il ne s'irrite pas si cela n'est pas fait, en raison de son infériorité en richesse. « Par les deux » signifie par la naissance et la richesse. Celui qui est semblable est aussi facile à gagner à sa cause par le simple fait de l'égalité, car l'autre espère partager les mêmes jouissances, et en cas de refus, il n'y a pas d'irritation de sa part. Même si aucun présent matériel n'est donné, même si aucun traitement de faveur n'est accordé, il ne regarde pas avec un esprit mauvais en raison de sa nature aimable. De là découle aussi la jouissance... etc. « Une telle forme » signifie : s'il s'agit d'un laïc, semblable par les deux ; s'il s'agit d'un religieux, vertueux, tel est le sens.

သုသင်္ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ သုဋ္ဌု သင်္ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘န ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိ.

« Ils sont bien traités » signifie qu'ils sont parfaitement gagnés à sa cause en raison de la fermeté de leur dévotion. C'est pourquoi il dit : « ils ne se divisent pas ».

ဒါနာဒိသင်္ဂဟကမ္မန္တိ ဒါနာဒိဘေဒံ ပရသင်္ဂဏှနဝသေန ပဝတ္တံ ကုသလကမ္မံ.

« L'acte de faveur tel que le don » désigne l'action méritoire consistant à gagner autrui à sa cause par diverses méthodes comme le don.

၂၁၁. အနဝညာတေန အပရိဘူတေန သမ္ဘာဝိတေန. ပမောဒေါ ဝုစ္စတိ ဟာသော, န အပ္ပမောဒေနာတိ ဧတ္ထ ပဋိသေဓဒွယေန သော ဧဝ ဝုတ္တော. သော စ ဩဒဂျသဘာဝတ္တာ န ဒီနော ဓမ္မူပသဉှိတတ္တာ န ဂဗ္ဘယုတ္တောတိ အာဟ ‘‘န ဒီနေန န ဂဗ္ဘိတေနာတိ အတ္ထော’’တိ. သတ္တာနံ အဂဏှနဂုဏေနာတိ ယောဇနာ.

211. « Anavaññātena » signifie non méprisé, respecté. « Pamodo » désigne la joie, le rire ; par la double négation « pas sans joie », c'est cela même qui est exprimé. Et comme elle est de nature exaltée, elle n'est pas misérable ; étant associée au Dhamma, elle n'est pas empreinte d'orgueil, d'où l'explication : « le sens est : ni misérable, ni orgueilleux ». La construction est : « par la qualité de ne pas rabaisser les êtres ».

အတိရုစိရန္တိ အတိဝိယ ရုစိရကတံ, တံ ပန ပဿန္တာနံ ပသာဒါဝဟန္တိ အာဟ ‘‘သုပါသာဒိက’’န္တိ. သုဋ္ဌု ဆေကန္တိ အတိဝိယ သုန္ဒရံ. ဝိဓာတဗ္ဗောတိ ဝိဓာတုံ သန္ဒိသိတုံ သက္ကုဏေယျော. ပိယံ ဝဒတီတိ ပိယဝဒူ ယထာ ‘‘သဗ္ဗဝိဒူ’’တိ. သုခမေဝ သုခတာ, တံ သုခတံ. ဓမ္မဉ္စ အနုဓမ္မဉ္စာတိ လောကုတ္တရဓမ္မဉ္စေဝ တဿ အနုရူပပုဗ္ဗဘာဂဓမ္မဉ္စ.

« Atirucira » signifie extrêmement splendide ; or, pour ceux qui le voient, cela inspire la confiance, c'est pourquoi il dit : « très gracieux » (supāsādika). « Parfaitement habile » signifie extrêmement beau. « Vidhātabbo » signifie capable d'être ordonné ou dirigé. « Piyaṃ vadati » (il parle aimablement) donne « piyavādū » (celui qui parle aimablement), tout comme « sabbavidū ». « Sukhata » est simplement le bonheur lui-même. « Le Dhamma et ce qui est conforme au Dhamma » désigne le Dhamma supramondain ainsi que le Dhamma de la phase préliminaire qui lui correspond.

ဥဿင်္ခပါဒါဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique des chevilles hautes, etc.

၂၁၂. ‘‘အတ္ထူပသံဟိတ’’န္တိ ဣမိနာ ဝဋ္ဋနိဿိတာ ဓမ္မကထာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဣဓလောကပရလောကတ္ထနိဿိတ’’န္တိ. ‘‘ဓမ္မူပသံဟိတ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတာ, တသ္မာ ဒသကုသလကမ္မပထာ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဒံသေသီတိ သန္ဒဿေသိ တေ ဓမ္မေ ပစ္စက္ခေ ကတွာ ပကာသေသိ. နိဒံသနကထန္တိ ပါကဋကရဏကထံ. ဇေဋ္ဌဋ္ဌေန အဂ္ဂေါ, ပါသံသဋ္ဌေန သေဋ္ဌော, ပမုခဋ္ဌေန ပါမောက္ခော, ပဓာနဋ္ဌေန ဥတ္တမော, ဟိတသုခတ္ထိကေဟိ ပကာရတော ဝရဏီယတော ရဇနီယတော ပဝရောတိ ဧဝံ အတ္ထဝိသေသဝါစီနမ္ပိ ‘‘အဂ္ဂေါ’’တိအာဒီနံ ပဒါနံ ဘာဝတ္ထဿ ဘေဒါဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနီ’’တိ အာဟ.

212. Par « associé au but » (atthūpasaṃhita), il désigne le discours sur le Dhamma reposant sur le cycle des renaissances, d'où l'expression : « reposant sur le bien de ce monde et de l'autre ». Par « associé au Dhamma » (dhammūpasaṃhita), il désigne ce qui repose sur la cessation du cycle ; par conséquent, les dix voies de l'action salutaire doivent être comprises comme le support de la cessation. « Nidaṃsesi » signifie qu'il a montré, qu'il a manifesté ces enseignements en les rendant évidents. « Nidaṃsanakatha » signifie un discours de clarification. « Aggo » par son sens de prééminence, « seṭṭho » par son sens de louange, « pāmokkho » par son sens de chef, « uttamo » par son sens de principal, « pavaro » parce qu'il est à choisir, à désirer et à préférer par ceux qui cherchent le bien et le bonheur ; ainsi, bien que ces termes expriment des nuances de sens, comme il n'y a pas de différence dans leur essence, il dit : « tous sont des synonymes interchangeables ».

ဥဒ္ဓင်္ဂမနီယာတိ [Pg.112] သုဏန္တာနံ ဥပရူပရိ ဝိသေသံ ဂမေန္တီတိ ဥဒ္ဓင်္ဂမနီယာ. သင်္ခါယ အဓော ပိဋ္ဌိပါဒသမီပေ ဧဝ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ အဓောသင်္ခါ ပါဒါ ဧတဿာတိ အဓောသင်္ခပါဒေါ. သင်္ခါတိ စ ဂေါပ္ဖကာနမိဒံ နာမံ.

« Uddhaṅgamanīyā » (qui s'élèvent) : ils mènent les auditeurs vers des distinctions de plus en plus hautes. « Adhosaṅkhapāda » qualifie celui dont les chevilles (saṅkhā) sont situées en bas, près de l'arrière du pied. « Saṅkhā » est un nom pour les chevilles (gopphaka).

၂၁၃. ဓမ္မဒါနယညန္တိ ဓမ္မဒါနသင်္ခါတံ ယညံ.

213. « Le sacrifice du don du Dhamma » désigne le sacrifice consistant en le don du Dhamma.

သုဋ္ဌု သဏ္ဌိတာတိ သမ္မဒေဝ သဏ္ဌိတာ. ပိဋ္ဌိပါဒဿ ဥပရိ ပကတိအင်္ဂုလေန စတုရင်္ဂုလေ ဇင်္ဃာပဒေသေ နိဂူဠှာ အပညာယမာနရူပါ ဟုတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော.

« Bien établies » signifie parfaitement situées. Le sens est qu'elles se tiennent au-dessus de l'arrière du pied, à quatre doigts d'une mesure normale dans la région du mollet, étant dissimulées et de forme non apparente.

ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique des mollets de gazelle (eṇijaṅgha).

၂၁၄. သိပ္ပန္တိ သိက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘သိပ္ပ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ သတ္တာနံ ဇီဝိကာဟေတုဘူတံ အာဇီဝဝိဓိံ. ဇီဝိကတ္ထံ, သတ္တာနံ ဥပကာရတ္ထဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, မန္တသတ္ထာဒိ. စရန္တိ တေန သုဂတိံ, သုခဉ္စ ဂစ္ဆန္တီတိ စရဏံ. ကမ္မဿကတာဉာဏံ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတာဇာနနပညာ’’တိ. တာနိ စေဝါတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဟတ္ထိအာဒီနိ စေဝ. သတ္တ ရတနာနီတိ မုတ္တာဒီနိ သတ္တ ရတနာနိ. စ-သဒ္ဒေန ရညော ဥပဘောဂဘူတာနံ ဝတ္ထသေယျာဒီနံ သင်္ဂဟော. ရညော အနုစ္ဆဝိကာနီတိ ရညော ပရိဘုဉ္ဇနယောဂျာနိ. သဗ္ဗေသန္တိ ‘‘ရာဇာရဟာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ သဗ္ဗေသံယေဝ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏံ. ဗုဒ္ဓါနံ ပရိသာ နာမ ဩဓိသော အနောဓိသော စ သမိတပါပါ, တထတ္ထာယ ပဋိပန္နာ စ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမဏာနံ ကောဋ္ဌာသဘူတာ စတဿော ပရိသာ’’တိ.

214. « Sippa » (art/artisanat) est le nom donné, au sens de ce qui doit être appris, à la méthode de subsistance qui est la cause de la vie des êtres. « Vijjā » (science/connaissance) désigne les textes de mantras, etc., au sens de ce qui doit être connu pour la subsistance et pour l'aide aux êtres. « Caraṇa » (conduite) est ce par quoi ils vont vers une bonne destinée et le bonheur. La connaissance de la propriété des actes (kammassakatāñāṇa) est appelée « kamma » par l'omission du dernier terme, d'où l'explication : « kamma signifie la sagesse de la connaissance de la propriété des actes ». « Ceux-là mêmes » désigne les éléphants, etc., mentionnés précédemment. « Sept joyaux » désigne les sept joyaux comme les perles, etc. Par le mot « et » (ca), sont inclus les vêtements, la literie, etc., destinés à l'usage du roi. « Dignes du roi » signifie aptes à être utilisés par le roi. « De tous » est une saisie collective de tous ceux décrits par les termes « dignes du roi », etc. L'assemblée des Buddhas, qu'elle soit limitée ou illimitée, est celle dont le mal est apaisé et qui s'est engagée dans cette voie ; c'est ce qui est dit par : « les quatre assemblées qui constituent la part des renonçants ».

သိပ္ပာဒိဝါစနန္တိ သိပ္ပာနံ သိက္ခာပနံ. ပါဠိယမ္ပိ ဟိ ‘‘ဝါစေတာ’’တိ ဝါစနသီသေန သိက္ခာပနံ ဒဿိတံ. ဥက္ကုဋိကာသနန္တိ တံတံဝေယျာဝစ္စကရဏေန ဥက္ကုဋိကဿ နိသဇ္ဇာ. ပယောဇနဝသေန ဂေဟတော ဂေဟံ ဂါမတော ဂါမံ ဇင်္ဃာယော ကိလမေတွာ ပေသနံ ဇင်္ဃပေသနိကာ. လိခိတွာ ပါတိတံ ဝိယ ဟောတိ အပရိပုဏ္ဏဘာဝတော. အနုပုဗ္ဗဥဂ္ဂတဝဋ္ဋိတန္တိ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဇာဏုပ္ပဒေသာ မံသူပစယဿ အနုက္ကမေန သမန္တတော ဝဍ္ဎိတတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန ဥဂ္ဂတံ ဟုတွာ သုဝဋ္ဋိတံ. ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏန္တိ သဏ္ဌာနမတ္တေန ဧဏိမိဂဇင်္ဃာသဒိသဇင်္ဃလက္ခဏံ.

« L'enseignement des arts, etc. » signifie l'instruction dans les arts. Dans le texte Pali également, l'instruction est montrée par le terme « enseignant » (vācetā). « La position accroupie » est la position assise sur les talons pour accomplir divers services. « Jaṅghapesanikā » (le service des mollets) désigne l'envoi en mission d'une maison à l'autre, d'un village à l'autre, en fatiguant les mollets selon les besoins. C'est comme ce qui est tracé puis effacé, en raison de son caractère incomplet. « Progressivement élevé et arrondi » signifie que, depuis l'emplacement de la cheville jusqu'à la région du genou, en raison de l'accumulation progressive de la chair tout autour, cela s'élève graduellement et est bien arrondi. « La caractéristique des mollets de gazelle » est la caractéristique des mollets semblables par leur seule forme aux mollets du cerf eṇi.

၂၁၅. ‘‘ယတုပဃာတာယာ’’တိ [Pg.113] ဧတ္ထ တ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, အနုနာသိကလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ယ’’န္တိအာဒိ. ‘‘ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမာ သုခုမတ္တစောတ္ထတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စောဒကေန ‘‘ကိံ ပန အညေန ကမ္မေန အညံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ စောဒိတော, အာစရိယော ‘‘န နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဣဓ ကသ္မာ လက္ခဏန္တရံ ကထိတ’’န္တိ အန္တောလီနမေဝ စောဒနံ ပရိဟရန္တော ‘‘ယံ ပန နိဗ္ဗတ္တတီတိ…ပေ… ဣဓ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ယံ ပန နိဗ္ဗတ္တတီတိ ယံ လက္ခဏံ ဝုစ္စမာနလက္ခဏနိဗ္ဗတ္တကေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တတိ. တံ အနုဗျဉ္ဇနံ ဟောတီတိ တံ လက္ခဏံ ဝုစ္စမာနဿ လက္ခဏဿ အနုကူလလက္ခဏံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တေန ကာရဏေန ဣဓ ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏကထနေ ‘‘ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမာ သုခုမတ္တစောတ္ထတာ’’တိ လက္ခဏန္တရံ ဝုတ္တံ.

215. « Yatupaghātāya » : ici, la lettre « ta » est une jonction de mots (padasandhikara), et c'est une indication par la suppression de la nasale, c'est pourquoi il est dit « yan », etc. Étant donné qu'il est dit « les poils pointant vers le haut, couvert d'une peau fine », l'objecteur demande : « Mais quoi, une autre marque est-elle produite par un autre kamma ? ». Le Maître répond : « Elle n'est pas produite [ainsi] ». Et pour lever l'objection implicite : « S'il en est ainsi, pourquoi une autre marque est-elle mentionnée ici ? », il dit : « Mais ce qui est produit... etc... est mentionné ici ». Là, « ce qui est produit » signifie la marque qui est produite par le kamma qui produit la marque dont on parle. Cela devient un trait secondaire (anubyañjana), ce qui signifie que cette marque est une marque favorable à la marque dont on parle. C'est pourquoi, dans l'explication de la marque des jambes d'antilope (eṇijaṅghalakkhaṇa), une autre marque a été mentionnée : « les poils pointant vers le haut, couvert d'une peau fine ».

သုခုမစ္ဆဝိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la marque de la peau fine (sukhumacchavi).

၂၁၆. သမိတပါပဋ္ဌေန သမဏံ, န ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန. ဗာဟိတပါပဋ္ဌေန ဗြာဟ္မဏံ, န ဇာတိမတ္တေန.

216. Un ascète (samaṇa) l'est par le fait d'avoir apaisé le mal, et non par le simple fait du renoncement. Un brahmane (brāhmaṇa) l'est par le fait d'avoir expulsé le mal, et non par le seul fait de la naissance.

မဟန္တာနံ အတ္ထာနံ ပရိဂ္ဂဏှနတော မဟတီ ပညာ ဧတဿာတိ မဟာပညော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ အာဟ ‘‘မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ. နာနတ္တန္တိ ယာဟိ မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဘဂဝါ ‘‘မဟာပညော’’တိအာဒိနာ ကိတ္တီယတိ, တာသံ မဟာပညာဒီနံ ဣဒံ နာနတ္တံ အယံ ဝေမတ္တတာ.

Il possède une grande sagesse (mahāpañño) car sa sagesse est grande en raison de la saisie de sens profonds (mahantānaṃ atthānaṃ). La même méthode s'applique aux autres termes, c'est pourquoi il est dit : « le sens est qu'il est doté d'une grande sagesse, etc. ». La « diversité » (nānatta) désigne cette variété ou cette distinction entre ces [qualités] comme la grande sagesse, etc., par lesquelles le Bienheureux est loué en tant que « possédant une grande sagesse », etc.

ယဿ ကဿစိ ဝိသေသတော အရူပဓမ္မဿ မဟတ္တံ နာမ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ တဒဿာ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဒဿေန္တော ‘‘မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟေတုမဟန္တတာယ, ပစ္စယမဟန္တတာယ, နိဿယမဟန္တတာယ, ပဘေဒမဟန္တတာယ, ကိစ္စမဟန္တတာယ, ဖလမဟန္တတာယ, အာနိသံသမဟန္တတာယ စ သီလက္ခန္ဓဿ မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဟေတု အလောဘာဒယော. ပစ္စယော ဟိရောတ္တပ္ပသဒ္ဓါသတိဝီရိယာဒယော. နိဿယော သာဝကဗောဓိပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓိနိယတတာ, တံသမင်္ဂိနော စ ပုရိသဝိသေသာ. ပဘေဒေါ စာရိတ္တဝါရိတ္တာဒိဝိဘာဂေါ. ကိစ္စံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဋိပက္ခဝိဓမနံ. အာနိသံသော ပိယမနာပတာဒိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ, (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆) အာကင်္ခေယျသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၅) စ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန [Pg.114] သမာဓိက္ခန္ဓာဒီနမ္ပိ မဟန္တတာ ယထာရဟံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဌာနာဌာနာနံ ပန မဟာဝိသယတာယ, သာ ဗဟုဓာတုကသုတ္တေ အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဟာရသမာပတ္တိယော သမာဓိက္ခန္ဓနိဒ္ဓါရဏနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရိယသစ္စာနံ သကလသာသနသင်္ဂဟတော, သော သစ္စဝိဘင်္ဂ- (ဝိဘ. ၁၈၉) တံသံဝဏ္ဏနာသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၈၉) အာဂတနယေန, သတိပဋ္ဌာနာ ဒီနံ သတိပဋ္ဌာနဝိဘင်္ဂါဒီသု, (ဝိဘ. ၃၅၅) တံသံဝဏ္ဏနာသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၅) စ အာဂတနယေန, သာမညဖလာနံ မဟတော ဟိတဿ, မဟတော သုခဿ, မဟတော အတ္ထဿ, မဟတော ယောဂက္ခေမဿ နိဗ္ဗတ္တိဘာဝတော, သန္တပဏီတနိပုဏအတက္ကာဝစရပဏ္ဍိတဝေဒနီယဘာဝတော စ; အဘိညာနံ မဟာသမ္ဘာရတော, မဟာဝိသယတော, မဟာကိစ္စတော, မဟာနုဘာဝတော, မဟာနိဗ္ဗတ္တိတော စ, နိဗ္ဗာနဿ မဒနိမ္မဒနာဒိမဟတ္တသိဒ္ဓိတော မဟန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

La grandeur de n'importe quel phénomène immatériel (arūpadhamma) doit être connue spécifiquement par l'accomplissement de sa fonction ; montrant cet accomplissement de fonction, il est dit : « c'est une grande sagesse parce qu'elle appréhende le grand agrégat de la vertu (sīlakkhandha) », etc. Là, la grandeur de l'agrégat de la vertu doit être comprise par la grandeur de sa cause (hetu), de sa condition (paccaya), de son support (nissaya), de ses classifications (pabheda), de sa fonction (kicca), de son fruit (phala) et de ses bienfaits (ānisaṃsa). Là, les causes sont le non-attachement, etc. Les conditions sont la pudeur, la crainte morale, la foi, l'attention, l'énergie, etc. Le support est la détermination pour l'éveil d'un disciple, l'éveil d'un bouddha privé ou l'éveil parfait d'un bouddha, ainsi que les individus exceptionnels qui en sont dotés. La classification est la distinction entre vertu de conduite, vertu d'évitement, etc. La fonction est la destruction des contraires par le biais de l'abandon partiel, etc. Les bienfaits sont le fait d'être aimé, apprécié, etc. Voici le résumé ; les détails doivent être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga et dans l'Ākaṅkheyyasutta, etc. Par cette méthode, la grandeur de l'agrégat de la concentration, etc., doit aussi être connue en détail selon le cas. Quant à la grandeur du domaine des cas possibles et impossibles (ṭhānāṭhāna), elle doit être connue selon la méthode du Bahudhātukasutta. Les demeures et les absorptions doivent être connues par la méthode de détermination de l'agrégat de la concentration. La grandeur des Nobles Vérités doit être connue par l'inclusion de tout l'enseignement, selon la méthode du Saccavibhaṅga et de ses commentaires ; celle des fondements de l'attention, etc., selon la méthode du Satipaṭṭhānavibhaṅga et de ses commentaires ; celle des fruits de la vie ascétique en raison de la production d'un grand bien, d'un grand bonheur, d'un grand avantage et d'une grande sécurité face aux liens, et en raison de leur nature paisible, sublime, subtile, inaccessible au raisonnement et accessible aux sages ; celle des connaissances directes (abhiññā) en raison de leurs grands prérequis, de leur grand domaine, de leur grande fonction, de leur grand pouvoir et de leur grande production ; et la grandeur du Nibbāna doit être connue par l'accomplissement de sa grandeur telle que l'écrasement de l'ivresse (madanimmadana), etc.

ပုထုပညာတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – နာနာခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော နာမ…ပေ… အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော နာမာ’’တိ ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေသုပိ ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကာဒသဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန သညာက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ ဧကေကဿ ခန္ဓဿ အတီတာဒိဘေဒဝသေနာပိ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တထာ ‘‘ဣဒံ စက္ခာယတနံ နာမ…ပေ...ဣဒံ ဓမ္မာယတနံ နာမ. တတ္ထ ဒသာယတနာ ကာမာဝစရာ, ဒွေ စတုဘူမကာ’’တိ ဧဝံ အာယတနာနံ နာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. နာနာဓာတူသူတိ ‘‘အယံ စက္ခုဓာတု နာမ…ပေ… အယံ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ. တတ္ထ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဒွေ ဓာတုယော စတုဘူမိကာ’’တိ ဧဝံ နာနာဓာတူသု ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တယိဒံ ဥပါဒိန္နကဓာတုဝသေန ဝုတ္တံ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟိ ဒွိန္နဉ္စ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဥပါဒိန္နကဓာတူသု ဧဝံ နာနာကရဏံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တဉ္စ ခေါ ဧကဒေသတောဝ, န နိပ္ပဒေသတော. အနုပါဒိန္နကဓာတူနံ ပန လက္ခဏာဒိမတ္တမေဝ ဇာနန္တိ, န နာနာကရဏံ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနမေဝ ပန ‘‘ဣမာယ နာမဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓော သေတော, ဣမဿ ကာဠော, ဣမဿ မဋ္ဌော, ဣမဿ ဗဟလတ္တစော[Pg.115], ဣမဿ တနုတစော. ဣမဿ ပတ္တံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဧဝရူပံ. ဣမဿ ပုပ္ဖံ နီလံ, ဣမဿ ပီတကံ, လောဟိတကံ, ဩဒါတံ, သုဂန္ဓံ, ဒုဂ္ဂန္ဓံ. ဖလံ ခုဒ္ဒကံ, မဟန္တံ, ဒီဃံ, ဝဋ္ဋံ, သုသဏ္ဌာနံ, ဒုဿဏ္ဌာနံ, မဋ္ဌံ, ဖရုသံ, သုဂန္ဓံ, ဒုဂ္ဂန္ဓံ, မဓုရံ, တိတ္တကံ, အမ္ဗိလံ, ကဋုကံ, ကသာဝံ. ကဏ္ဋကော တိခိဏော, အတိခိဏော, ဥဇုကော, ကုဋိလော, ကဏှော, နီလော, ဩဒါတော ဟောတီ’’တိ ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ.

Le sens de « sagesse étendue » (puthupaññā) doit aussi être compris selon la méthode déjà énoncée. Voici toutefois la distinction : la connaissance s'exerce sur les divers agrégats ainsi : « ceci est l'agrégat de la forme... etc... ceci est l'agrégat de la conscience » ; c'est ainsi que la connaissance s'exerce en se basant sur la différenciation des cinq agrégats. Parmi ceux-ci, elle s'exerce aussi en se basant sur la différenciation de chaque agrégat selon les divisions du passé, etc., ainsi : « l'agrégat de la forme est d'un seul type, l'agrégat de la forme est de onze types ; l'agrégat des sensations est d'un seul type, l'agrégat des sensations est de plusieurs types ; l'agrégat des perceptions est d'un seul type ; l'agrégat des formations est d'un seul type ; l'agrégat de la conscience est d'un seul type, l'agrégat de la conscience est de plusieurs types ». De même, la connaissance s'exerce en se basant sur la diversité des bases (āyatana) : « ceci est la base de l'œil... etc... ceci est la base des phénomènes. Là, dix bases appartiennent à la sphère des sens, deux appartiennent aux quatre plans ». Dans les divers éléments (dhātu) : « ceci est l'élément de l'œil... etc... ceci est l'élément de la conscience mentale. Là, seize éléments appartiennent à la sphère des sens, deux éléments appartiennent aux quatre plans » ; ainsi la connaissance s'exerce sur les divers éléments, et ceci est dit concernant les éléments saisis par l'attachement (upādinnaka). Car pour les disciples et les Bouddhas privés, la connaissance s'exerce sur la différenciation des éléments saisis par l'attachement, mais seulement de manière partielle et non exhaustive. Quant aux éléments non saisis par l'attachement (anupādinnaka), ils n'en connaissent que les caractéristiques générales, mais non la différenciation. Mais c'est seulement pour les Bouddhas omniscients que la connaissance s'exerce sur la diversité des éléments ainsi : « par la prédominance de tel élément spécifique (nāmadhātu), le tronc de cet arbre est blanc, celui de cet autre est noir, celui-ci est lisse, celui-là a une écorce épaisse, celui-là une écorce fine. La feuille de celui-ci est de telle forme et de telle couleur. La fleur de celui-ci est bleue, celle-ci est jaune, rouge, blanche, parfumée ou malodorante. Le fruit est petit, grand, long, rond, bien formé, mal formé, lisse, rugueux, parfumé, malodorant, sucré, amer, acide, piquant ou astringent. L'épine est acérée, très acérée, droite, courbée, noire, bleue ou blanche » ; c'est ainsi que leur connaissance s'exerce en se basant sur la diversité des éléments.

နာနာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသူတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော စ နာနာပဘေဒေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု. အဝိဇ္ဇာဒိအင်္ဂါနိ ဟိ ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသညိတာနိ. တေနာဟ သင်္ခါရပိဋကေ ‘‘ဒွါဒသ ပစ္စယာ ဒွါဒသ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါ’’တိ. နာနာသုညတမနုပလဗ္ဘေသူတိ နာနာသဘာဝေသု နိစ္စသာရာဒိဝိရဟိတေသု သုညတဘာဝေသု တတော ဧဝ ဣတ္ထိပုရိသအတ္တတ္တနိယာဒိဝသေန အနုပလဗ္ဘနသဘာဝေသု ပကာရေသု. မ-ကာရော ဟေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရော. နာနာအတ္ထေသူတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါယ ဝိသယဘူတေသု ပစ္စယုပ္ပန္နာဒိဝသေန နာနာဝိဓေသု အတ္ထေသု. ဓမ္မေသူတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါယ ဝိသယဘူတေသု ပစ္စယာဒိဝသေန နာနာဝိဓေသု ဓမ္မေသု. နိရုတ္တီသူတိ တေသံယေဝ အတ္ထဓမ္မာနံ နိဒ္ဓါရဏဝစနသင်္ခါတေသု နာနာနိရုတ္တီသု. ပဋိဘာနေသူတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု ဝိသယဘူတေသု ‘‘ဣမာနိ ဉာဏာနိ ဣဒမတ္ထဇောတကာနီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၆, ၇၂၉, ၇၃၁, ၇၃၂, ၇၃၄, ၇၃၆, ၇၃၉) တထာ တထာ ပဋိဘာနတော ဥပတိဋ္ဌနတော ‘‘ပဋိဘာနာနီ’’တိ လဒ္ဓနာမေသု နာနာဉာဏေသု. ‘‘ပုထုနာနာသီလက္ခန္ဓေသူ’’တိအာဒီသု သီလဿ ပုထုတ္တံ ဝုတ္တမေဝ, ဣတရေသံ ပန ဝုတ္တနယာနုသာရေန သုဝိညေယျတ္တာ ပါကဋမေဝ. ယံ ပန အဘိန္နံ ဧကမေဝ နိဗ္ဗာနံ, တတ္ထ ဥပစာရဝသေန ပုထုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ ဓမ္မေ သမတိက္ကမ္မာ’’တိ, တေနဿ မဒနိမ္မဒနာဒိပရိယာယေန ပုထုတ္တံ ပရိဒီပိတံ ဟောတိ.

« Dans les diverses productions dépendantes » signifie dans les divers types de membres de la production dépendante, selon la distinction entre l'interne et l'externe. En effet, les membres commençant par l'ignorance sont individuellement désignés comme « production dépendante ». C'est pourquoi il est dit dans le Saṅkhārapiṭaka : « douze conditions, douze productions dépendantes ». « Dans les diverses vacances et non-perceptions » signifie dans les états de vacuité dépourvus de substance permanente, etc., en raison de leurs diverses natures propres, et par conséquent, dans les modes de nature non perceptible en tant que femme, homme, soi, ou appartenant au soi, etc. La lettre « m » est ici une liaison euphonique. « Dans les divers sens » signifie dans les diverses sortes de sens, tels que ceux produits par des conditions, qui sont les objets de la connaissance analytique du sens (atthapaṭisambhidā). « Dans les phénomènes » signifie dans les diverses sortes de phénomènes, tels que les conditions, qui sont les objets de la connaissance analytique des phénomènes (dhammapaṭisambhidā). « Dans les expressions » signifie dans les diverses expressions linguistiques consistant en des termes de distinction pour ces mêmes sens et phénomènes. « Dans les perspicacités » signifie dans les diverses connaissances qui, se présentant comme des objets dans les connaissances analytiques du sens, etc., reçoivent le nom de « perspicacités » parce qu'elles s'élancent ainsi : « ces connaissances sont celles qui illuminent ce sens » (Vibha. 726, etc.). Dans « dans les nombreux et divers groupes de vertu », etc., la multiplicité de la vertu a déjà été expliquée ; quant aux autres, elle est manifeste car elle peut être aisément comprise selon la méthode énoncée. Quant au Nibbāna, qui est indivisible et unique, sa multiplicité doit être comprise par métonymie, comme il est dit : « ayant transcendé les états communs aux hommes ordinaires » ; ainsi, sa multiplicité est illustrée par des synonymes tels que « l'écrasement de l'ivresse », etc.

ဧဝံ ဝိသယဝသေန ပညာယ မဟတ္တံ, ပုထုတ္တံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန ဟာသဘာဝံ, ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ဇဝနဘာဝံ, ကိစ္စဝသေန တိက္ခာဒိဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမာ ဟာသပညာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟာသဗဟုလောတိ ပီတိဗဟုလော. သေသပဒါနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သီလံ ပရိပူရေတီတိ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ ဟုတွာ ဌပေတွာ ဣန္ဒြိယသံဝရံ တဿ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ အနဝသေသသီလံ ပရိပူရေတိ. ပီတိသောမနဿသဟဂတာ ဟိ ပညာ အဘိရတိဝသေန အာရမ္မဏေ ဖုလ္လိတဝိကသိတာ ဝိယ [Pg.116] ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ ဥပေက္ခာသဟဂတာ. ပုန သီလက္ခန္ဓန္တိ အရိယသီလက္ခန္ဓမာဟ. ‘‘သမာဓိက္ခန္ဓ’’န္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

Ayant ainsi montré la grandeur et la multiplicité de la sagesse par ses objets, il dit maintenant : « Qu'est-ce que la sagesse joyeuse ? », etc., pour montrer sa nature joyeuse par les états associés, sa nature rapide par le mode de fonctionnement, et sa nature tranchante par la fonction. Là, « plein de joie » (hāsabahulo) signifie « plein de ravissement » (pītibahulo). Les autres termes sont des synonymes de celui-ci. « Il accomplit la vertu » signifie que, étant extrêmement réjoui et exalté, il accomplit la vertu sans reste, à l'exception de la retenue des facultés sensorielles, car celle-ci est mentionnée séparément. En effet, la sagesse accompagnée de ravissement et de bonheur fonctionne comme si elle s'épanouissait et s'ouvrait dans l'objet par le plaisir, ce qui n'est pas le cas de celle accompagnée d'équanimité. De nouveau, par « groupe de vertu », il désigne le groupe de la vertu noble. Il en va de même pour le « groupe de la concentration », etc.

သဗ္ဗံ တံ ရူပံ အနိစ္စတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ယာ ရူပဓမ္မေ ‘‘အနိစ္စာ’’တိ သီဃဝေဂေန ပဝတ္တတိ, ပဋိပက္ခဒူရဘာဝေန ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ သာတိသယတ္တာ ဣန္ဒေန ဝိဿဋ္ဌဝဇိရံ ဝိယ လက္ခဏံ အဝိရဇ္ဈန္တီ အဒန္ဓာယန္တီ ရူပက္ခန္ဓေ အနိစ္စလက္ခဏံ ဝေဂသာ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, သာ ဇဝနပညာ နာမာတိ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာဝသေန ဇဝနပညံ ဒဿေတွာ ဗလဝဝိပဿနာဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခယဋ္ဌေနာတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇနတော ခယသဘာဝတ္တာ. ဘယဋ္ဌေနာတိ ဘယာနကဘာဝတော. အသာရကဋ္ဌေနာတိ အသာရကဘာဝတော အတ္တသာရဝိရဟတော, နိစ္စသာရာဒိဝိရဟတော စ. တုလယိတွာတိ တုလနဘူတာယ ဝိပဿနာပညာယ တုလေတွာ. တီရယိတွာတိ တာယ ဧဝ တီရဏဘူတာယ တီရယိတွာ. ဝိဘာဝယိတွာတိ ယာထာဝတော ပကာသေတွာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. ဝိဘူတံ ကတွာတိ ပါကဋံ ကတွာ. ရူပနိရောဓေတိ ရူပက္ခန္ဓနိရောဓဟေတုဘူတေ နိဗ္ဗာနေ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန. ဣဒါနိ သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာဝသေန ဇဝနပညံ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာဝသေနာ’’တိ ကေစိ.

« Elle parcourt rapidement toute cette forme comme impermanente » signifie ce qui fonctionne avec une grande vitesse sur les phénomènes de forme comme « impermanents » ; par l'éloignement des contraires et par l'excellence de la préparation préalable, elle perce avec rapidité la caractéristique d'impermanence dans l'agrégat de la forme, sans manquer la cible et sans traîner, tel le foudre lancé par Indra. Tel est le sens de « sagesse rapide ». Il en va de même pour les autres termes. Ayant ainsi montré la sagesse rapide par l'inspection des caractéristiques et des objets, il dit « la forme », etc., pour la montrer par l'inspection puissante. Là, « dans le sens de destruction » signifie en raison de sa nature de destruction, car elle se brise là même où elle apparaît. « Dans le sens de terreur » signifie en raison de son caractère terrifiant. « Dans le sens d'absence de noyau » signifie en raison de l'absence de substance, de l'absence de noyau de soi, et de l'absence de substance permanente, etc. « Ayant pesé » signifie ayant pesé avec la sagesse d'inspection qui pèse. « Ayant jugé » signifie ayant jugé avec cette même inspection qui juge. « Ayant clarifié » signifie ayant exposé conformément à la réalité, en l'ayant rendu direct. « Ayant rendu manifeste » signifie ayant rendu évident. « Dans la cessation de la forme » signifie dans le Nibbāna, qui est la cause de la cessation de l'agrégat de la forme, par le fait d'y être incliné, penché et tourné. Maintenant, pour montrer la sagesse rapide par l'inspection ayant atteint son sommet, il répète « la forme », etc. Certains disent : « par l'inspection menant à l'émergence ».

ဉာဏဿ တိက္ခဘာဝေါ နာမ သဝိသေသံ ပဋိပက္ခပဟာနေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. ‘‘ခိပ္ပံ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ တိက္ခပညာ’’တိ ဝတွာ တေ ပန ကိလေသေ ဝိဘာဂေန ဒဿေန္တော ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္က’’န္တိအာဒိမာဟ. တိက္ခပညော ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ, ပဋိပဒါ စဿ န စလတီတိ အာဟ ‘‘ဧကသ္မိံ အာသနေ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ…ပေ… အဓိဂတာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိ.

La nature tranchante de la connaissance doit être connue particulièrement par l'abandon des contraires. Après avoir dit : « Elle coupe rapidement les souillures, c'est la sagesse tranchante », il dit « une pensée sensuelle apparue », etc., en montrant ces souillures par division. Celui qui a une sagesse tranchante possède une connaissance directe rapide, et sa pratique ne vacille pas ; c'est pourquoi il est dit : « sur un seul siège, les quatre chemins nobles... sont atteints », etc.

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ’’တိ ယာထာဝတော ဒဿနေန သစ္စပ္ပဋိဝေဓော ဣဇ္ဈတိ, န အညထာတိ ကာရဏမုခေန နိဗ္ဗေဓိကပညံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဥဗ္ဗေဂဗဟုလော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဗ္ဗေဂဗဟုလောတိ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အဘိဏှပဝတ္တသံဝေဂေါ. ဥတ္တာသဗဟုလောတိ ဉာဏုတ္တာသဝသေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဗဟုသော ဥတြာသမာနသော, ဧတေန အာဒီနဝါနုပဿနမာဟ. ‘‘ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော’’တိ ပန ဣမိနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနမာဟ[Pg.117], ‘‘အရတိဗဟုလော’’တိအာဒိနာ တဿာ ဧဝ အပရာပရုပ္ပတ္တိံ. ဗဟိမုခေါတိ သဗ္ဗသင်္ခါရတော ဗဟိဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တဉာဏမုခေါ, တထာ ဝါ ပဝတ္တိတဝိမောက္ခမုခေါ. နိဗ္ဗိဇ္ဈနံ နိဗ္ဗေဓော, သော ဧတိဿာ အတ္ထိ, နိဗ္ဗိဇ္ဈတီတိ ဝါ နိဗ္ဗေဓိကာ, သာ ဧဝ ပညာ နိဗ္ဗေဓိကပညာ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ, ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝ.

« Toutes les formations sont impermanentes, douloureuses, de nature changeante, conditionnées, produites en dépendance, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser » : par la vision conforme à la réalité, la pénétration de la vérité s'accomplit, et non autrement. Pour montrer la sagesse pénétrante par le biais de la cause, il est dit : « il est plein d'urgence à l'égard de toutes les formations », etc. Là, « plein d'urgence » signifie une émotion spirituelle (saṃvega) se produisant fréquemment à l'égard de toutes les formations, selon la méthode énoncée. « Plein d'effroi » signifie un esprit souvent terrifié à l'égard de toutes les formations par l'effroi de la connaissance ; par cela, il mentionne l'inspection du danger (ādīnavānupassanā). Par « plein de désenchantement », il mentionne l'inspection du dégoût (nibbidānupassanā), et par « plein d'insatisfaction », etc., l'apparition répétée de celle-ci. « Tourné vers l'extérieur » signifie ayant le visage de la connaissance dirigé vers le Nibbāna, qui est extérieur à toutes les formations, ou bien ayant le visage de la libération ainsi dirigé. La pénétration est le « percement », elle possède cela, ou bien elle perce, donc elle est « pénétrante » ; cette sagesse même est la sagesse pénétrante. Ce qui n'est pas ici divisé quant au sens est aisément compréhensible en raison de la méthode énoncée précédemment et de la clarté du sens.

၂၁၇. ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါသိတာတိ ဧတ္ထ ယာဒိသံ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါသတော ပညာပဋိလာဘော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဏ္ဍိတံ ပဗ္ဗဇိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥပါသနဉ္စေတ္ထ ဥပဋ္ဌာနဝသေန ဣစ္ဆိတံ, န ဥပနိသီဒနမတ္တေနာတိ အာဟ ‘‘ပယိရုပါသိတာ’’တိ. အတ္ထန္တိ ဟိတံ. အဗ္ဘန္တရံ ကရိတွာတိ အဗ္ဘန္တရဂတံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘အတ္ထယုတ္တ’’န္တိ. ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော စာယံ, ဟိတူပသဉှိတံ ကတွာတိ အတ္ထော. အန္တရ-သဒ္ဒေါ ဝါ စိတ္တပရိယာယော ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) ဝိယ. တသ္မာ အတ္ထန္တရောတိ ဟိတဇ္ဈာသယောတိ အတ္ထော.

217. « Ayant servi un membre de la communauté » : ici, pour montrer quel genre de membre de la communauté on sert pour obtenir la sagesse, il est dit « un membre de la communauté qui est sage ». Et le service ici est entendu comme une assistance dévouée, et non comme le simple fait de s'asseoir près de lui ; c'est pourquoi il dit « ayant fréquenté » (payirupāsitā). « Le but » (attha) signifie le bien (hita). « Ayant intériorisé » signifie l'ayant fait entrer à l'intérieur. C'est pourquoi il est dit « lié au but ». C'est une désignation neutre pour la pratique : cela signifie l'ayant rendu associé au bien. Ou bien le mot antara est un synonyme de l'esprit (citta), comme dans « celui en qui, intérieurement, n'existent pas de colères », etc. Par conséquent, « celui qui est dans le but » (atthantaro) signifie celui dont l'intention est le bien.

ပဋိလာဘတ္ထာယ ဂတေနာတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ ပဝတ္တေန, ပဋိလာဘသံဝတ္တနိယေနာတိ အတ္ထော. ဥပ္ပာဒေ စ နိမိတ္တေ စ ဆေကာတိ ဥပ္ပာဒဝိဓိမှိ စေဝ နိမိတ္တဝိဓိမှိ စ ကုသလာ. ဥပ္ပာဒနိမိတ္တကောဝိဒတာသီသေန စေတ္ထ လက္ခဏကောသလ္လမေဝ ဒဿေတိ. အထ ဝါ သေသလက္ခဏာနံ နိဗ္ဗတ္တိယာ ဗုဒ္ဓါနံ, စက္ကဝတ္တီနဉ္စ ဥပ္ပာဒေါ အနုမီယတိ, ယာနိ တေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗအာနိသံသာနိ နိမိတ္တာနိ, တသ္မိံ ဥပ္ပာဒေ စ နိမိတ္တေ စ အနုမိနနာဒိဝသေန ဆေကာ နိပုဏာတိ အတ္ထော. ဉတွာ ပဿိဿတီတိ ဉာဏေန ဇာနိတွာ ပဿိဿတိ, န စက္ခုဝိညာဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Par ce qui est allé pour l'acquisition » signifie par ce qui s'est produit pour l'acquisition, au sens de ce qui conduit à l'acquisition. « Habiles dans l'apparition et dans les signes » signifie compétents à la fois dans la méthode de l'apparition et dans la méthode des signes. Par le biais de l'excellence dans la connaissance de l'apparition et des signes, cela montre ici précisément l'habileté dans les caractéristiques. Ou bien, par la production d'autres caractéristiques, on infère l'apparition des Buddhas et des monarques universels ; les signes sont les bénéfices qu'ils doivent obtenir ; ils sont « habiles », c'est-à-dire experts par le biais de l'inférence, etc., dans cette apparition et dans ces signes. « Ayant connu, il verra » signifie qu'il verra après avoir connu par la connaissance, et non par la conscience visuelle, tel est le sens.

အတ္ထာနုသာသနီသူတိ အတ္ထာနံ ဟိတာနံ အနုသာသနီသု. ယသ္မာ အနတ္ထပဋိဝဇ္ဇနပုဗ္ဗိကာ သတ္တာနံ အတ္ထပဋိပတ္တိ, တသ္မာ အနတ္ထောပိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟေတဗ္ဗော, ဇာနိတဗ္ဗော စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂါဟကာနိ ဉာဏာနီ’’တိ, ယတော ‘‘အာယုပါယကောသလ္လံ ဝိယ အပါယကောသလ္လမ္ပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

« Dans les instructions sur le bien » signifie dans les instructions sur les bénéfices et les bienfaits. Puisque la pratique du bien par les êtres est précédée par l'évitement du mal, alors le mal aussi doit être délimité et connu ; c'est pourquoi il est dit : « Les connaissances qui appréhendent le bien et le mal », d'où il est dit : « De même que l'habileté dans les moyens de progrès est souhaitable, l'habileté dans les moyens de déclin l'est aussi ».

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la caractéristique de la couleur de l'or

၂၁၈. ပဋိသင်္ခါနဗလေန [Pg.118] ကောဓဝိနယေန အက္ကောဓနော, န ဘာဝနာဗလေနာတိ ဒဿေတုံ ‘‘န အနာဂါမိမဂ္ဂေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အက္ကောဓဝသိကတ္တာတိ ဧဝံ မဃမာဏဝေါ ဝိယ န ကောဓဝသံ ဂတတ္တာ. နာဘိသဇ္ဇီတိ ကုဇ္ဈနဝသေနေဝ န အဘိသဇ္ဇိ. ယဉှိ ကောဓဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ အာရမ္မဏေ ဥပနာဟဿ ပစ္စယဘူတံ ကုဇ္ဈနဝသေန အဘိသဇ္ဇနံ, တံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န လုဗ္ဘနဝသေန. တေနာဟ ‘‘ကုဋိလကဏ္ဋကော ဝိယာ’’တိအာဒိ. သော ဟိ ယတ္ထ လဂ္ဂတိ, တံ ခေါဘေန္တော ဧဝ လဂ္ဂတိ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ မမ္မဋ္ဌာနေ. မမ္မန္တိ ဖုဋ္ဌမတ္တေပိ ရုဇ္ဇနဋ္ဌာနံ. ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကောတိ ပဌမုပ္ပန္နော. တတော ဗလဝတရော ဗျာပါဒေါ လဒ္ဓါသေဝနတာယ စိတ္တဿ ဗျာပဇ္ဇနတော. တတော ဗလဝတရာ ပတိတ္ထိယနာတိ သာတိသယံ လဒ္ဓါသေဝနတာယ တတော ဗျာပါဒါဝတ္ထာယပိ ဗလဝတရာ ပတိတ္ထိယနာ ပစ္စတ္ထိကဘာဝေန ထာမပ္ပတ္တိတော.

218. Sans colère par le pouvoir de la réflexion et par la discipline de la colère, et non par le pouvoir de la méditation ; pour montrer cela, il est dit : « Non par le chemin de celui qui ne revient plus », etc. « Ainsi, pour n'avoir pas été sous l'emprise de la colère » signifie comme le jeune Magha, pour ne pas être tombé sous le pouvoir de la colère. « Il n'attaqua pas » signifie qu'il n'attaqua pas par le seul fait de se mettre en colère. Car l'attaque par la colère, qui est la condition de la rancune sur l'objet qui est le lieu d'origine de la colère, est ce qui est visé ici, et non l'attaque par la convoitise. C'est pourquoi il a dit : « Comme une épine courbée », etc. En effet, là où elle s'accroche, elle s'accroche précisément en perturbant cela. « Ici et là » signifie dans tel ou tel point vital. « Point vital » est un endroit douloureux même au simple toucher. « Surgissant d'abord » signifie apparu en premier. Plus forte que cela est la malveillance, car l'esprit devient malveillant par l'habitude acquise. Plus forte encore que cela est l'hostilité, car par l'habitude excessivement acquise, l'hostilité est plus forte que l'état de malveillance, ayant atteint sa pleine force en tant qu'état d'inimitié.

သုခုမတ္ထရဏာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပဏီတဘောဇနီယာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဘောဇနဒါနဿပိ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါနိမိတ္တဘာဝတော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဘောဇနံ ဘိက္ခဝေ ဒဒမာနော ဒါယကော ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ…ပေ… အာယုံ ဒေတိ, ဝဏ္ဏံ ဒေတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၇) တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘အာမိသဒါနေန ဝါ’’တိ.

« Couvertures fines, etc. » : par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion de nourritures excellentes, etc., car le don de nourriture est aussi une condition pour la perfection du teint. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Moines, en donnant de la nourriture, le donateur donne aux receveurs... [pe]... la vie et la beauté » (A. ni. 5.37) ; et il dira de même : « Ou par le don de biens matériels ».

၂၁၉. တိ အဒါသိ. ဒေဝေါတိ မေဃော, ပဇ္ဇုန္နော ဧဝ ဝါ. ဝရတရောတိ ဥတ္တမတရော. ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝိသဒိသာဝတ္ထာဒိ ဘာဝတော န ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ အပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဂိဟိဘာဝေါ. အစ္ဆာဒေန္တိ ကောပီနံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ဧတေဟီတိ အစ္ဆာဒနာနိ, နိဝါသနာနိ, တေသံ အစ္ဆာဒနာနဉ္စေဝ သေသ ဝတ္ထာနဉ္စ ကောဇဝါဒိ ဥတ္တမပါဝုရဏာနဉ္စ. ဝိနာသောတိ ကတဿ ကမ္မဿ အဝိပစ္စိတွာ ဝိနာသော.

219. « Il donna ». « Deva » désigne le nuage, ou bien Pajjunna lui-même. « Meilleur » signifie supérieur. « Non-vie de moine » signifie l'état de laïc, car ce n'est pas la vie de moine en raison d'un état différent de celui-ci. « Vêtements » sont ce par quoi on couvre les parties honteuses, c'est-à-dire les habits de dessous ; il s'agit de ces vêtements ainsi que des autres étoffes et des manteaux de qualité supérieure comme les tapis de laine. « Destruction » signifie la destruction d'une action accomplie sans qu'elle ait mûri.

ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la caractéristique des organes génitaux enfermés dans un fourreau

၂၂၀. သမာနေတာတိ သမ္မဒေဝ အာနေတာ သမာဂမေတာ. ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌိတေန သက္ကာ ကာတုံ ဗဟုဘတိကဿေဝ ဣဇ္ဈနတော. ကတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဇ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော, ကရောန္တိ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနကမ္မန္တိ ဝါ. နနု ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနကမ္မံ နာမ သာဝဇ္ဇန္တိ? သစ္စံ သာဝဇ္ဇံ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တေန [Pg.119] ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ, ဣဒံ ပန အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တေန ပရဿ ဥပ္ပဇ္ဇနကအနတ္ထံ ပရိဟရဏဝသေန ပဝတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ‘‘ဉာတိသင်္ဂဟံ ကရောန္တေနာ’’တိ ဧတေန ဉာတတ္ထစရိယာဝသေန တံ ကမ္မံ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ.

220. « Ceux qui rassemblent » signifie ceux qui amènent correctement ensemble, ceux qui réunissent. Cela peut être fait par celui qui est établi dans la royauté, car cela réussit pour celui qui a beaucoup de serviteurs. « Il n'y a pas d'auteur » se lie à « ayant amené, ils cachent les fautes », ou bien ils accomplissent l'acte de cacher les fautes. N'est-il pas vrai que l'acte de cacher les fautes est blâmable ? C'est vrai, c'est blâmable pour celui qui cache avec un esprit souillé ; mais ici, on vise ce qui est pratiqué par le biais de l'évitement d'un préjudice qui surviendrait à autrui, avec un esprit non souillé. Par les mots « En pratiquant l'assistance aux proches », il montre que cet acte est accompli par le biais de la conduite pour le bien des proches.

၂၂၁. အမိတ္တတာပနာတိ အမိတ္တာနံ တပနသီလာ, အမိတ္တတာပနံ ဟောတု ဝါ မာ ဝါ ဧဝံသဘာဝါတိ အတ္ထော. န ဟိ စက္ကဝတ္တိနော ပုတ္တာနံ အမိတ္တာ နာမ ကေစိ ဟောန္တိ, ယေ တေ ဘဝေယျုံ, စက္ကာနုဘာဝေနေဝ သဗ္ဗေပိ ခတ္တိယာဒယော အနုဝတ္တကာ တေသံ ဘဝန္တိ.

221. « Tourmenteurs d'ennemis » signifie ayant pour nature de tourmenter les ennemis, que le tourment des ennemis ait lieu ou non, telle est leur nature. Car il n'y a pour les fils du monarque universel aucun ennemi ; s'il y en avait, par la seule puissance du disque, tous les khattiyas et autres deviendraient leurs partisans.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la première section de récitation est terminée.

ပရိမဏ္ဍလာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la caractéristique de la rondeur parfaite, etc.

၂၂၂. သမန္တိ သမာနံ. တေန တေန လောကေ ဝိညာတဂုဏေန သမံ သမာနံ ဇာနာတိ, ယတော တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိနာဝ ဣတရသ္မိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. သယံ ဇာနာတီတိ အပရနေယျော ဟုတွာ သယမေဝ ဇာနာတိ. ပုရိသံ ဇာနာတီတိ ဝါ ‘‘အယံ သေဋ္ဌော, အယံ မဇ္ဈိမော, အယံ နိဟီနော’’တိ တံ တံ ပုရိသံ ယာထာဝတော ဇာနာတိ. ပုရိသဝိသေသံ ဇာနာတီတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုရိသေ ဝိဇ္ဇမာနံ ဝိသေသံ ဇာနာတိ, ယတော တတ္ထ တတ္ထ အနုရူပဒါနပဒါနာဒိပဋိပတ္တိယာ ယုတ္တပတ္တကာရီ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အယမိဒမရဟတီ’’တိအာဒိ.

222. « Égal » signifie identique. Il connaît comme identique et égal par telle ou telle qualité reconnue dans le monde, car par la méthode de pratique envers l'un, il pratique précisément envers l'autre. « Il sait par lui-même » signifie qu'étant devenu indépendant d'autrui, il sait de lui-même. Ou bien « il connaît l'homme » signifie qu'il connaît tel ou tel homme conformément à la réalité : « Celui-ci est excellent, celui-ci est moyen, celui-ci est inférieur ». « Il connaît la distinction entre les hommes » signifie qu'il connaît la distinction existant dans tel ou tel homme, car il devient celui qui fait ce qui est approprié et opportun par une pratique de dons et de générosité adéquate. C'est pourquoi il a dit : « Celui-ci mérite cela », etc.

သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိသမ္ပတ္တီနံ ပဋိလာဘာပနဋ္ဌေန. သမသင်္ဂဟကမ္မန္တိ သမံ ဇာနိတွာ တဒနုရူပံ တဿ တဿ သင်္ဂဏှနကမ္မံ.

« Par le sens de l'obtention de la réussite » signifie par le sens de faire obtenir les réussites de la vie présente, etc. « L'acte d'assistance égale » est l'acte d'assister chacun de manière appropriée après avoir reconnu l'égalité.

၂၂၃. တုလယိတွာတိ တီရယိတွာ. ပဋိဝိစိနိတွာတိ ဝီမံသိတွာ. နိပုဏယောဂတော နိပုဏာ, အတိဝိယ နိပုဏာ အတိနိပုဏာ, သာ ပန တေသံ နိပုဏတာ သဏှသုခုမာ ပညာတိ အာဟ ‘‘သုခုမပညာ’’တိ.

223. « Ayant pesé » signifie ayant délibéré. « Ayant examiné » signifie ayant investigué. « Par une application subtile » signifie subtil ; « très subtil » signifie extrêmement subtil. Et cette subtilité est pour eux la sagesse fine et délicate, d'où il est dit : « sagesse subtile ».

သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la caractéristique de la partie antérieure du corps semblable à celle d'un lion, etc.

၂၂၄. ခေမကာမောတိ အနုပဒ္ဒဝကာမော. ကမ္မဿကတာဉာဏံ သတ္တာနံ ဝဍ္ဎိအာဝဟံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဝိဓာယကန္တိ အာဟ ‘‘ပညာယာတိ ကမ္မဿကတာပညာယာ’’တိ.

224. « Désireux de sécurité » signifie désireux de l'absence de calamités. La connaissance de la propriété des actes apporte la croissance aux êtres et procure toutes les réussites ; c'est pourquoi il est dit : « Par la sagesse, c'est-à-dire par la sagesse de la propriété des actes ».

သမန္တပရိပူရာနီတိ [Pg.120] သမန္တတော သဗ္ဗဘာဂေဟိ ပရိပုဏ္ဏာနိ. တတော ဧဝ အဟီနာနိ အနူနာနိ. ဓနာဒီဟီတိ ဓနဓညာဒီဟိ.

« Complètement remplis » signifie remplis de tous côtés, dans toutes les parties. Par conséquent, ils sont « non diminués », c'est-à-dire non déficients. « Par les richesses, etc. » signifie par les richesses, les grains, etc.

၂၂၅. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ ဩက္ကန္ဒိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ သဒ္ဒဟနသဒ္ဓါ. သာ ဧဝ ပသာဒနီယဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ အဘိပ္ပသီဒနဝသေန ပဝတ္တိယာ ပသာဒသဒ္ဓါ. ပရိယတ္တိသဝနေနာတိ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟာယ ပရိယတ္တိယာ သဝနေန. ဓာရဏပရိစယာဒီနံ တံမူလကတ္တာ တထာ ဝုတ္တံ. ဧတေသန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ. သဟ ဟာနဓမ္မေနာတိ သဟာနဓမ္မော, န သဟာနဓမ္မောတိ အသဟာနဓမ္မော, တဿ ဘာဝေါ အသဟာနဓမ္မတာ, တံ အသဟာနဓမ္မတံ, အပရိဟာနိယသဘာဝန္တိ အတ္ထော.

225. « La foi de conviction » est la foi qui consiste à croire fermement en se plongeant dans l'objet digne de foi. Celle-ci même est « la foi de sérénité » par sa manifestation sous forme de sérénité envers un objet qui inspire la confiance. « Par l'audition de l'enseignement » signifie par l'audition de l'enseignement qui apporte le bien et le bonheur aux êtres. Cela a été dit ainsi parce que la mémorisation et la familiarité, etc., ont cela pour racine. « De ceux-ci » se rapporte à la foi, etc. « Avec ce qui est sujet au déclin » donne sahānadhammo ; ce qui n'est pas tel est asahānadhammo ; son état est l'asahānadhammatā, c'est-à-dire l'état de ne pas être sujet au déclin, ce qui signifie qu'elle est de nature impérissable.

ရသဂ္ဂသဂ္ဂိတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la caractéristique de la sensibilité gustative suprême

၂၂၆. တိလဖလမတ္တမ္ပိ ဘောဇနံ. သဗ္ဗတ္ထ ဖရတီတိ သဗ္ဗာ ရသာဟရဏိယော အနုဿရန္တံ သဘာဝေန သဗ္ဗသ္မိံ ကာယေ ဖရတိ. သမာ ဟုတွာ ဝဟန္တီတိ အဝိသမာ ဥဇုကာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ.

226. Même une nourriture de la taille d'une graine de sésame se répand partout. 'Se répand partout' signifie qu'elle se diffuse naturellement dans tout le corps en suivant tous les canaux nourriciers. 'Coulant de manière équilibrée' signifie qu'elles circulent de façon régulière et droite.

အာရောဂျကရဏကမ္မန္တိ အရောဂဘာဝကရံ သတ္တာနံ အဝိဟေဌနကမ္မံ. မဓုရာဒိဘေဒံ ရသံ ဂသတိ ဟရတိ ဧတေဟိ, သယမေဝ ဝါ တံ ဂသန္တိ ဂိလန္တိ အန္တော ပဝေသေန္တီတိ ရသဂ္ဂသာ, ရသဂ္ဂသာနံ အဂ္ဂါ ရသဂ္ဂသဂ္ဂါ, တေ ဧတ္ထ သန္တီတိ ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ, တဒေဝ လက္ခဏံ. ဘဝတိ ဟိ အဘိန္နေပိ ဝတ္ထုသ္မိံ တဂ္ဂတဝိသေသာဝဗောဓနတ္ထံ ဘိန္နံ ဝိယ ကတွာ ဝေါဟာရော ယထာ ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိ. ရသဂ္ဂသဂ္ဂိတာသင်္ခါတံ ဝါ လက္ခဏံ ရသဂ္ဂသဂ္ဂိလက္ခဏံ.

L'action qui procure la santé désigne l'action de ne pas nuire aux êtres, ce qui apporte un état de santé. 'Récepteurs de goût' (rasaggasā) sont les organes par lesquels on absorbe ou avale les saveurs comme le sucré, etc., ou bien ceux qui les font pénétrer à l'intérieur d'eux-mêmes. Le sommet de ces récepteurs de goût est appelé 'rasaggasaggā'. Celui qui les possède est 'rasaggasaggī', et c'est là la caractéristique. En effet, même pour une chose indivise, l'usage du langage la divise comme pour faire comprendre une distinction particulière, comme dans l'expression 'le corps d'une statuette de pierre'. La caractéristique connue sous le nom de 'possession de récepteurs de goût suprêmes' est donc la caractéristique de rasaggasaggī.

၂၂၇. ဝဓ-သဒ္ဒေါ ‘‘အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ရောဒတီ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၈၇၉) ဗာဓနတ္ထောပိ ဟောတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘မာရဏဝဓေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, မာရဏသင်္ခါတေန ဝဓေနာတိ အတ္ထော. ဗာဓနတ္ထော ဧဝ ဝါ ဝဓ-သဒ္ဒေါ, မာရဏေန, ဗာဓနေန စာတိ အတ္ထော. ဥဗ္ဗာဓနာယာတိ ဗန္ဓနာဂါရေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဗာဓနေန. တေနာဟ ‘‘ဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနေနာ’’တိ.

227. Le mot 'vadha' (tuer/frapper) est également utilisé dans le sens d'oppression, comme dans 'se frappant lui-même, il pleure' (Pāci. 879) ; c'est pourquoi, pour le spécifier, il est dit 'par le meurtre' (māraṇavadhena), ce qui signifie par un acte de mise à mort. Ou bien, le mot 'vadha' signifie simplement oppression, par le meurtre et par l'affliction. 'Ubbādhanāya' signifie par une oppression répétée après avoir jeté quelqu'un en prison. C'est pourquoi il est dit 'par l'incarcération dans une prison'.

အဘိနီလနေတ္တာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique des yeux d'un bleu profond, etc.

၂၂၈. ဝိသဋန္တိ ကုဇ္ဈနဝသေန ဝိနိသဋံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ကက္ကဋကော ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဝိသာစီတိ ဝိရူပံ သာစိတကံ, ဝိဇိမှန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝင်္ကက္ခိကောဋိယာ’’တိ[Pg.121], ကုဋိလအက္ခိကောဋိပါတေနာတိ အတ္ထော. ဝိစေယျ ပေက္ခိတာတိ ဥဇုကံ အနောလောကေတွာ ဒိဋ္ဌိပါတံ ဝိစာရေတွာ ဩလောကေတွာ. တေနာဟ ‘‘ယော ကုဇ္ဈိတွာ’’တိအာဒိ. ပရောတိ ကုဇ္ဈိတော. န ဩလောကေတိ တံ သမ္မုခါ ဂစ္ဆန္တံ ကုဇ္ဈိတွာ န ဩလောကေတိ, ပရမ္မုခါ. ဝိတေယျာတိ ဝိရူပံ တိရိယံ, ဝိညူနံ ဩလောကနက္ကမံ ဝီတိက္ကမိတွာတိ အတ္ထော. ဇိမှံ အနောလောကေတွာ ဥဇုကံ ဩလောကနံ နာမ ကုဋိလဘာဝကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ အဘာဇနဥဇုကတစိတ္တတဿေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥဇုမနော ဟုတွာ ဥဇုံ ပေက္ခိတာ’’တိ. ယထာ စ ဥဇုံ ပေက္ခိတာ ဟောတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ပသဋန္တိ ဥမ္မီလနဝသေန သမ္မဒေဝ ပတ္ထဋံ. ဝိပုလံ ဝိတ္ထတန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပိယံ ပိယာယိတဗ္ဗံ ဒဿနံ ဩလောကနံ ဧတဿာတိ ပိယဒဿနော.

228. 'Visaṭa' signifie projeté par l'effet de la colère. C'est pourquoi il est dit 'comme un crabe', etc. 'Visācī' signifie une torsion hideuse, c'est-à-dire de travers. C'est pourquoi il est dit 'par le coin de l'œil oblique', ce qui signifie par un regard en coin de travers. 'Regardant après avoir examiné' (viceyya pekkhitā) signifie regarder après avoir dirigé son regard au lieu de ne pas regarder droit. C'est pourquoi il est dit 'celui qui, s'étant mis en colère', etc. 'Paro' signifie l'autre personne en colère. Il ne regarde pas celui qui vient vers lui car, étant en colère, il ne le regarde pas, il détourne le visage. 'Viteyyā' signifie de travers de façon hideuse, en transgressant la manière normale de regarder des sages. Ne pas regarder de travers mais regarder droit n'appartient qu'à celui dont l'esprit est droit et qui n'est pas le réceptacle des mauvaises qualités causant la malhonnêteté ; c'est pourquoi il est dit 'ayant un esprit droit, il regarde droit'. Et la relation doit être établie ainsi : 'comme il regarde droit'. 'Pasaṭa' signifie parfaitement étalé par l'ouverture des yeux. 'Large et étendu' sont des synonymes de cela. 'Piyadassano' signifie celui dont la vue ou le regard est cher, c'est-à-dire digne d'être aimé.

ကာဏောတိ အက္ခီနိ နိမ္မီလေတွာ ပေက္ခနကော. ကာကက္ခီတိ ကေကရက္ခော. ဝင်္ကက္ခီတိ ဇိမှပေက္ခနကော. အာဝိလက္ခီတိ အာကုလဒိဋ္ဌိပါတော. နီလပီတလောဟိတသေတကာဠဝဏ္ဏာနံ ဝသေန ပဉ္စဝဏ္ဏော. တတ္ထ ပီတလောဟိတဝဏ္ဏာ သေတမဏ္ဍလဂတရာဇိဝသေန, နီလသေတကာဠဝဏ္ဏာ ပန တံတံမဏ္ဍလဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ပသာဒေါတိ ပန တေသံ ဝဏ္ဏာနံ ပသန္နာကာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ကေစိ. ပဉ္စဝဏ္ဏော ပသာဒေါတိ ပန ယထာဝုတ္တပဉ္စဝဏ္ဏပရိဝါရော, တေဟိ ဝါ ပဋိမဏ္ဍိတော ပသာဒေါတိ အတ္ထော. နေတ္တသမ္ပတ္တိကရာနီတိ ‘‘ပဉ္စဝဏ္ဏပသာဒတာ တိရောဟိတဝိဒူရဂတဒဿနသမတ္ထတာ’’တိ ဧဝမာဒိ စက္ခုသမ္ပဒါယ ကာရဏာနိ. လက္ခဏသတ္ထေ ယုတ္တာတိ လက္ခဏသတ္ထေ အာယုတ္တာ သုကုသလာ.

'Kāṇo' est celui qui regarde en fermant un œil. 'Kākakkhī' est celui qui lorgne. 'Vaṅkakkhī' est celui qui regarde de travers. 'Āvilakkhī' est celui dont le regard est trouble. Il y a cinq couleurs : le bleu, le jaune, le rouge, le blanc et le noir. Parmi elles, les couleurs jaune et rouge sont à comprendre d'après les lignes situées sur le cercle blanc, tandis que le bleu, le blanc et le noir le sont d'après leurs cercles respectifs. 'La clarté (pasādo) est mentionnée en référence à l'aspect pur de ces couleurs', disent certains. 'La clarté aux cinq couleurs' signifie que la clarté est entourée par ces cinq couleurs mentionnées, ou ornée par elles. 'Causes de la perfection des yeux' signifie les causes de l'excellence oculaire comme 'la clarté des cinq couleurs et la capacité de voir ce qui est caché ou éloigné'. 'Yuttā' dans la science des marques signifie ceux qui sont appliqués et très habiles dans la science des marques.

ဥဏှီသသီသလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique de la tête en forme de turban (uṇhīsasīsa).

၂၃၀. ပုဗ္ဗင်္ဂမောတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ နာမ ပမုခတာ, ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌကဘာဝေါ ဗဟုဇနဿ အနုဝတ္တနီယတာတိ အာဟ ‘‘ဂဏဇေဋ္ဌကော’’တိအာဒိ.

230. 'Pubbaṅgamo' (précurseur) signifie ici la primauté, l'état d'être le premier ou le meilleur, et le fait d'être suivi par la multitude ; c'est pourquoi il est dit 'chef de groupe', etc.

ပုဗ္ဗင်္ဂမတာတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမဿ ကမ္မံ. ယဿ ဟိ ကာယသုစရိတာဒိကမ္မဿ ဝသေန မဟာပုရိသော ဗဟုဇနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော အဟောသိ, တဒဿ ကမ္မံ ‘‘ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ’’တိ အဓိပ္ပေတံ, န ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ’’တိ. ပီတိပါမောဇ္ဇေန [Pg.122] ပရိပုဏ္ဏသီသောတိ ပီတိယာ, ပါမောဇ္ဇေန စ သမ္ပုဏ္ဏပညာသီသော ဗဟုလံ သောမနဿသဟဂတဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တသမင်္ဂီ ဧဝ ဟုတွာ ဝိစရတိ. မဟာပုရိသောတိ မဟာပုရိသဇာတိကော.

'Pubbaṅgamatā' est l'action d'un précurseur. L'action telle que la bonne conduite corporelle, par laquelle le Grand Homme a été un précurseur pour la multitude, est ce qu'on entend par 'pubbaṅgamatā', et non l'état d'être un précurseur. C'est pourquoi il est dit 'ici, l'action est appelée pubbaṅgamatā'. 'La tête remplie de joie et d'allégresse' signifie qu'il vit en étant doté d'un esprit associé à une connaissance accompagnée d'une joie abondante, sa sagesse étant comblée par la joie et l'allégresse. 'Mahāpuriso' signifie celui qui appartient à la lignée des Grands Hommes.

၂၃၁. ဗဟုဇနန္တိ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဗဟုဇနဿာ’’တိ. ပရိဘုဉ္ဇနဋ္ဌေန ပဋိဘောဂေါ, ဥပယောဂဝတ္ထု ပဋိဘောဂေါ, တဿ ဟိတာတိ ပဋိဘောဂိယာ. ဒေသကာလံ ဉတွာ တဒုပကရဏူပဋ္ဌာနာဒိ ဝေယျာဝစ္စကရာ သတ္တာ. အဘိဟရန္တီတိ ဗျာဟရန္တိ. တဿ တဿ ဝေယျာဝစ္စဿ ပဋိဟရဏတော ပဝတ္တနကရဏတော ပဋိဟာရော, ဝေယျာဝစ္စကရော, တဿ ဘာဝေါ ပဋိဟာရကန္တိ အာဟ ‘‘ဝေယျာဝစ္စကရဘာဝ’’န္တိ. ဝိသဝနံ ဝိသဝေါ, ကာမကာရော ဝသိတာ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဝိသဝီတိ အာဟ ‘‘စိဏ္ဏဝသီ’’တိ.

231. 'Bahujanaṃ' est un emploi de l'accusatif pour le génitif, d'où 'pour la multitude'. 'Paṭibhoga' signifie usage au sens de consommation ; ce qui est utile à l'usage est 'paṭibhogiyā'. Ce sont des êtres qui rendent service par la préparation des ustensiles, etc., en connaissant le lieu et le moment. 'Abhiharantī' signifie qu'ils apportent. 'Paṭihāra' désigne l'action de rendre service en apportant ceci ou cela ; l'état de celui qui rend service est 'paṭihāraka', d'où 'l'état de serviteur'. 'Visavana' signifie le pouvoir, le libre arbitre ou l'autorité ; celui qui possède cela est 'visavī', d'où 'celui qui a acquis la maîtrise'.

ဧကေကလောမတာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique d'avoir un seul poil par pore, etc.

၂၃၂. ဥပဝတ္တတီတိ အနုကူလဘာဝံ ဥပေစ္စ ဝတ္တတိ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တတီ’’တိ.

232. 'Upavattatī' signifie qu'il agit en se conformant. C'est pourquoi il est dit 'il suit l'inclination de l'esprit'.

ဧကေကလောမလက္ခဏန္တိ ဧကေကသ္မိံ လောမကူပေ ဧကေကလောမတာလက္ခဏံ. ဧကေကေဟိ လောမေဟီတိ အညေသံ သရီရေ ဧကေကသ္မိမ္ပိ လောမကူပေ အနေကာနိပိ လောမာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ, န တထာဂတဿ. တေဟိ ပုန ပစ္စေကံ လောမကူပေသု ဧကေကေဟေဝ ဥပ္ပန္နေဟိ ကုဏ္ဍလာဝတ္တေဟိ ပဒက္ခိဏာဝတ္တကဇာတေဟိ နိစိတံ ဝိယ သရီရံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကေကလောမူပစိတင်္ဂဝါ’’တိ.

La 'caractéristique d'un seul poil' signifie la présence d'un seul poil dans chaque pore. 'Par des poils uniques' : sur le corps des autres, plusieurs poils peuvent pousser dans un seul pore, mais pas sur celui du Tathāgata. Avec ces poils-là, poussant chacun séparément dans chaque pore, bouclés et tournant vers la droite, son corps semble comme recouvert ; c'est pourquoi il est dit 'le corps couvert de poils uniques'.

စတ္တာလီသာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique des quarante dents, etc.

၂၃၄. အဘိန္ဒိတဗ္ဗပရိသောတိ ပရေဟိ ကေနစိ သင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတွာ, ယုတ္တိကာရဏံ ဒဿေတွာ ဝါ န ဘိန္ဒိတဗ္ဗပရိသော.

234. 'Celui dont l'assemblée ne peut être divisée' signifie une assemblée qui ne peut être divisée par d'autres, que ce soit en essayant de les rallier par des faveurs ou en présentant des arguments logiques.

အပိသုဏဝါစာယာတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ပေသုညဿ ပဋိပက္ခဘူတံ ကုသလကမ္မံ. ပိသုဏာ ဝါစာ ဧတဿာတိ ပိသုဏဝါစော, တဿ ပိသုဏဝါစဿ ပုဂ္ဂလဿ. အပရိပုဏ္ဏာတိ စတ္တာရီသတော ဦနဘာဝေန န ပရိပုဏ္ဏာ. ဝိရဠာတိ သဝိဝရာ.

'Par une parole non calomnieuse' est un génitif utilisé dans le sens d'un moyen, désignant l'action méritoire qui est l'opposé de la calomnie. 'Pisuṇavāco' désigne celui qui a une parole calomnieuse, c'est-à-dire une personne calomnieuse. 'Aparipuṇṇā' signifie incomplète, par le fait d'en avoir moins de quarante. 'Viraḷā' signifie espacées, ayant des interstices.

ပဟူတဇိဝှာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la caractéristique de la langue large, etc.

၂၃၆. အာဒေယျဝါစောတိ [Pg.123] အာဒရဂါရဝဝသေန အာဒါတဗ္ဗဝစနော. ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဂဟေတဗ္ဗဝစနော သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတသာသနော.

236. 'Celui dont la parole est digne d'être acceptée' signifie une parole qui doit être reçue avec respect et révérence. C'est une parole que l'on doit accepter en disant 'il en est ainsi', une instruction reçue en s'inclinant.

ဗဒ္ဓဇိဝှာတိ ယထာ သုခေန ပရိဝတ္တတိ, ဧဝံ သိရာဒီဟိ ပလိဗုဒ္ဓဇိဝှာ. ဂူဠှဇိဝှာတိ ရသဗဟလတာယ ဂူဠှဂဏ္ဍသဒိသဇိဝှာ. ဒွိဇိဝှာတိ အဂ္ဂေ ကပ္ပဘာဝေန ဒွိဓာဘူတဇိဝှာ. မမ္မနာတိ အပ္ပရိပ္ပုဋတလာပါ. ခရဖရုသကက္ကသာဒိဝသေန သဒ္ဒေါ ဘိဇ္ဇတိ ဘိန္နကာရော ဟောတိ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဝတ္တဿရတာယ ဆိန္နဿရာ ဝါ. အနေကာကာရတာယ ဘိန္နဿရာ ဝါ. ကာကဿ ဝိယ အမနုညဿရတာယ ကာကဿရာ ဝါ. မဓုရောတိ ဣဋ္ဌေ, ကမ္မဖလေန ဝတ္ထုနော သုဝိသုဒ္ဓတ္တာ. ပေမနီယောတိ ပီတိသဉ္ဇနနော, ပိယာယိတဗ္ဗော ဝါ.

« Langue liée » : comme elle se meut difficilement, c'est une langue entravée par les nerfs, etc. « Langue cachée » : une langue semblable à une tumeur cachée à cause de l'abondance de la chair. « Langue fourchue » : une langue divisée en deux à son extrémité par une coupure. « Bègue » : dont l'élocution n'est pas complète. La voix est brisée ou altérée en raison de la rudesse, de la rugosité, de la dureté, etc. Ou encore « voix brisée » car elle sort de manière discontinue. Ou « voix cassée » en raison de sa multiplicité de formes. Ou « voix de corbeau » car elle est désagréable comme celle d'un corbeau. « Doux » signifie agréable, en raison de l'extrême pureté de l'objet due au fruit du kamma. « Aimable » signifie qui engendre la joie, ou digne d'être aimé.

၂၃၇. အက္ကောသယုတ္တတ္တာတိ အက္ကောသုပသဉှိတတ္တာ အက္ကောသဝတ္ထုသဟိတတ္တာ. အာဗာဓကရိန္တိ ဃဋ္ဋနဝသေန ပရေသံ ပီဠာဝဟံ. ဗဟုနော ဇနဿ အဝမဒ္ဒနတော, ပမဒ္ဒါဘာဝကရဏတော ဝါ ဗဟုဇနပ္ပမဒ္ဒနံ. အဗာဠှန္တိ ဝါ ဧတ္ထ အ-ကာရော ဝုဒ္ဓိအတ္ထော ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁) ဝိယ, တသ္မာ အတိဝိယ ဗာဠှံ ဖရုသံ ဂိရန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဘဏီတိ စေတ္ထ ‘‘န အဘဏိ န ဘဏီ’’တိ သရလောပေန နိဒ္ဒေသော. သုသံဟိတန္တိ သုဋ္ဌု သံဟိတံ. ကေန ပန သုဋ္ဌု သံဟိတံ? ‘‘မဓုရ’’န္တိ အနန္တရမေဝ ဝုတ္တတ္တာ မဓုရတာယာတိ ဝိညာယတိ, ကာ ပနဿ မဓုရတာတိ အာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ပေမသံဟိတ’’န္တိ. ဥပယောဂပုထုတ္တဝိသယော ယံ ဝါစာ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဝါစာယော’’တိ, သာ စဿာ ဥပယောဂပုထုတ္တဝိသယတာ ‘‘ဟဒယဂါမိနိယော’’တိ ပဒေန သမာနာဓိကရဏတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘ကဏ္ဏသုခ’’န္တိ ပါဌေ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသောယန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝေဒယထာတိ ကာလဝိပလ္လာသေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဝေဒယိတ္ထာ’’တိ. ဗြဟ္မဿရတန္တိ သေဋ္ဌဿရတံ, ဗြဟ္မုနော သရသဒိသဿရတံ ဝါ. ဗဟူနံ ဗဟုန္တိ ဗဟူနံ ဇနာနံ ဗဟုံ သုဘဏိတန္တိ ယောဇနာ.

237. « Associée à l'insulte » : car elle est liée à l'insulte, accompagnée de motifs d'insulte. « Causant de l'affliction » : apportant de la souffrance aux autres par le heurt. « Écrasant de nombreuses personnes » : soit par l'humiliation de beaucoup de gens, soit par l'action de ne pas les opprimer. Ici, dans le mot « abāḷhaṃ », la lettre « a » a un sens d'intensification, comme dans « asekkhā dhammā », c'est pourquoi il faut comprendre ici le sens d'une parole extrêmement forte et rude. « Na bhaṇī » est ici une forme désignée par élision de voyelle pour « na abhaṇi na bhaṇī ». « Bien lié » signifie fort bien uni. Mais par quoi est-il bien lié ? Puisque le mot « douceur » a été mentionné juste après, on comprend que c'est par la douceur ; et quelle est sa douceur ? Il dit : « fort bien imprégné d'affection ». Le terme « vācāyo » (paroles) exprime un objet d'usage multiple, et cette multiplicité doit être comprise comme étant en apposition avec le terme « hadayagāminiyo » (allant au cœur). Dans la leçon « kaṇṇasukhaṃ », il est dit « yathā », etc., pour montrer qu'il s'agit d'une désignation neutre exprimant un état. « Vedayatha » est une désignation avec inversion de temps, signifiant « vedayitthā » (il a fait connaître). « Voix de Brahmā » signifie une voix excellente, ou une voix semblable à celle de Brahmā. La construction de « bahūnaṃ bahuṃ » est : « beaucoup de bonnes paroles à beaucoup de gens ».

သီဟဟနုလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description de la marque de la mâchoire de lion

၂၃၈. အပ္ပဓံသိကောတိ အပ္ပဓံသိယော. ယ-ကာရဿ ဟိ က-ကာရံ ကတွာ အယံ နိဒ္ဒေသော ယထာ ‘‘နိယျာနိကာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၉၇) ဂုဏတောတိ အတ္တနာ အဓိဂတဂုဏတော. ဌာနတောတိ ယထာဌိတဋ္ဌာနန္တရတော.

238. « Inattaquable » signifie qui ne peut être attaqué. Cette désignation est faite en changeant la lettre « ya » en « ka », comme dans « niyyānikā dhammā ». « Par les qualités » signifie par les qualités qu'il a lui-même atteintes. « Par le statut » signifie par rapport à sa position établie.

ပလာပကထာယာတိ [Pg.124] သမ္ဖပ္ပလာပကထာယ. အန္တောပဝိဋ္ဌဟနုကာ ဧကတော, ဥဘတော ဝါ သံကုစိတဝိသုကာ. ဝင်္ကဟနုကာ ဧကပဿေန ကုဋိလဝိသုကာ. ပဗ္ဘာရဟနုကာ ပုရတော ဩလမ္ဗမာနဝိသုကာ.

« Par des paroles futiles » signifie par des discours de bavardage futile. « Mâchoires rentrantes » : asymétriques et contractées d'un côté ou des deux. « Mâchoires tordues » : asymétriques et courbées d'un seul côté. « Mâchoires saillantes » : asymétriques et pendantes vers l'avant.

၂၃၉. ဝိကိဏ္ဏဝစနာ နာမ သမ္ဖပ္ပလာပိနော, တပ္ပဋိက္ခေပေန အဝိကိဏ္ဏဝစနာ မဟာဗောဓိသတ္တာ. ဝါစာ ဧဝ တဒတ္ထာဓိဂမုပါယတာယ ‘‘ဗျာပ္ပထော’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဝိကိဏ္ဏ…ပေ… ဝစနပထော အဿာ’’တိ. ‘‘ဒွီဟိ ဒွီဟီ’’တိ နယိဒံ အာမေဍိတဝစနံ အသမာနာဓိကရဏတော, အထ ခေါ ဒွီဟိ ဒိဂုဏတာဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘ဒွီဟိ ဒွီဟီတိ စတူဟီ’’တိ. တသ္မာ ‘‘ဒွိဒုဂမာ’’တိ စတုဂမာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စတုပ္ပဒါန’’န္တိ. တထာသဘာဝေါတိ ယထာဿ ဝုတ္တနယေန ကေနစိ အပ္ပဓံသိယတာ ဟောတိ ဂုဏေဟိ, တထာသဘာဝေါ.

239. Ceux qui ont des « paroles dispersées » sont les bavards futiles ; les grands Bodhisattvas, en rejetant cela, ont des paroles non dispersées. La parole elle-même, étant le moyen d'atteindre ce but, est appelée « chemin de l'élocution » (byāppatha) ; c'est pourquoi il dit : « le chemin de la parole est non dispersé ». L'expression « deux par deux » n'est pas une répétition emphatique en raison de l'absence d'apposition, mais montre une double mesure ; c'est pourquoi il dit : « deux par deux signifie quatre ». Dès lors, « dvidugamā » signifie quatre pas, c'est pourquoi il dit « des quadrupèdes ». « De telle nature » signifie qu'il possède une telle nature par laquelle il est inattaquable dans ses qualités par quiconque, selon la méthode énoncée.

သမဒန္တာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Description des marques des dents égales, etc.

၂၄၀. ဝိသုဒ္ဓသီလာစာရတာယ ပရိသုဒ္ဓါ သမန္တတော သဗ္ဗထာ ဝါ သုဒ္ဓါ ပုဂ္ဂလာ ပရိဝါရာ ဧတဿာတိ ပရိသုဒ္ဓပရိဝါရော.

240. « Celui qui a un entourage pur » : celui dont l'entourage est composé de personnes pures par la pureté de leur vertu et de leur conduite, totalement ou de toutes les manières.

၂၄၁. ပဟာသီတိ တဒင်္ဂဝသေန, ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ ပရိစ္စဇိ. တိဒိဝံ တာဝတိံသဘဝနံ ပုရံ နဂရံ ဧတေသန္တိ တိဒိဝပုရာ, တာဝတိံသဒေဝါ, တေသံ ဝရော တိဒိဝပုရဝရော, ဣန္ဒော. တေန တိဒိဝပုရဝရေန. တေနာဟ ‘‘သက္ကေနာ’’တိ. လပန္တိ ကထေန္တိ ဧတေနာတိ လပနံ, မုခန္တိ အာဟ ‘‘လပနဇန္တိ မုခဇ’’န္တိ. သုဋ္ဌု ဓဝလတာယ သုက္ကာ, ဤသကမ္ပိ အသံကိလိဋ္ဌတာယ သုစိ. သုန္ဒရသဏ္ဌာနတာယ သုဋ္ဌု ဘာဝနတော, ဝိပဿနတော စ သောဘနာ. ကာမံ ဇနာနံ မနုဿာနံ နိဝါသနဋ္ဌာနာဒိဘာဝေန ပတိဋ္ဌာဘူတော ဒေသဝိသေသော ‘‘ဇနပဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣဓ ပန သပရိဝါရစတုမဟာဒီပသညိတော သဗ္ဗော ပဒေသော တထာ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘စက္ကဝါဠပရိစ္ဆိန္နော ဇနပဒေါ’’တိ. နနု စ ယထာဝုတ္တော ပဒေသော သမုဒ္ဒပရိစ္ဆိန္နော, န စက္ကဝါဠပဗ္ဗတပရိစ္ဆိန္နောတိ? သော ပဒေသော စက္ကဝါဠပရိစ္ဆိန္နောပိ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ယေ ဝါ သမုဒ္ဒနိဿိတာ, စက္ကဝါဠပါဒနိဿိတာ စ သတ္တာ, တေသံ တေ တေ ပဒေသာ ပတိဋ္ဌာတိ တေပိ သင်္ဂဏှန္တော ‘‘စက္ကဝါဠပရိစ္ဆိန္နော’’တိ အဝေါစ. စက္ကဝါဠပရိစ္ဆိန္နောတိ စ စက္ကဝါဠေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဿာတိ တဿ စက္ကဝတ္တိနော. ပုန [Pg.125] တဿာတိ တဿ ဇနပဒဿ. ဗဟုဇန သုခန္တိ ဧတ္ထ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနလောပေန ဗဟုဇနဂ္ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ဗဟုဇနာ’’တိ. ယထာ ပန တေ ဟိတသုခံ စရန္တိ, တံ ဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သမာနသုခဒုက္ခာ ဟုတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဂတပါပေါတိ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒနေန ဝိနိဒ္ဓုတပါပဓမ္မော. ဒရထော ဝုစ္စတိ ကာယိကော, စေတသိကော စ ပရိဠာဟော. တတ္ထ စေတသိကပရိဠာဟော ‘‘ဝိဂတပါပေါ’’တိ ဣမိနာဝ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဝိဂတကာယိကဒရထကိလမထော’’တိ. ရာဂါဒယော ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာ, တဿ မလီနဘာဝကရဏေန မလာ. ကစဝရဘာဝေန ခိလာ. သတ္တာနံ မဟာနတ္ထကရတ္တာ ဝိသေသတော ဒေါသော ကလီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါသကလီနဉ္စာ’’တိ. ပနူဒေဟီတိ သမုစ္ဆိန္ဒနဝသေန သသန္တာနတော နီဟာရကေဟိ, ပဇဟနကေဟီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

241. « Il a abandonné » : il a renoncé par le biais de l'abandon partiel et de l'abandon par suppression. « Tidiva » désigne la demeure des Trente-Trois ; « pura » signifie ville ; leur ville est Tidivapura, et le meilleur de cette ville est Indra. C'est par ce meilleur de la ville des Trente-Trois, d'où il est dit : « par Sakka ». Ce par quoi on parle est « lapana », c'est-à-dire la bouche ; il dit : « issu de la bouche ». « Blanc » par sa grande blancheur, « pur » car il n'est pas même un peu souillé. « Beau » par sa belle forme, par son excellent développement et sa clarté. Certes, une région particulière servant de lieu de résidence aux gens est appelée « janapada » (pays), mais ici, toute la région définie par les quatre grands continents et leur entourage est ainsi nommée ; c'est pourquoi il dit : « le pays délimité par l'univers ». Ne pourrait-on pas dire que ladite région est délimitée par l'océan et non par les montagnes de l'univers ? Il est dit ainsi car cette région est également délimitée par l'univers. Ou bien, incluant les êtres qui dépendent de l'océan ou du pied des montagnes de l'univers pour qui ces régions sont un support, il a dit « délimité par l'univers ». Le sens de « délimité par l'univers » doit être compris comme « délimité par les limites de l'univers ». « De lui » : de ce monarque universel. « Encore de lui » : de ce pays. Dans « le bonheur de beaucoup de gens », il y a élision du pluriel nominatif pour désigner « les nombreuses personnes ». Pour montrer comment ils agissent pour leur bien et leur bonheur, il est dit : « en partageant les mêmes joies et peines ». « Libéré du mal » : dont les états mauvais ont été secoués par une éradication totale. L'angoisse (daratha) désigne la brûlure physique et mentale. Puisque la brûlure mentale est déjà couverte par « libéré du mal », il est dit : « dont la fatigue et l'angoisse physique ont disparu ». L'attachement, etc., sont des souillures (mala) car ils ternissent la continuité mentale où ils apparaissent. Ce sont des friches (khila) par leur nature de déchet. La haine est appelée « le mal de la haine » car elle cause un grand préjudice aux êtres. « Chassez-les » signifie par ceux qui expulsent ou abandonnent ces états de leur propre continuité par voie d'éradication. Le reste est facile à comprendre.

ဧတ္ထ စ ယသ္မာ သဗ္ဗေသမ္ပိ လက္ခဏာနံ မဟာပုရိသသန္တာနဂတပုညသမ္ဘာရဟေတုကဘာဝေန သဗ္ဗံယေဝ တံ ပုညကမ္မံ သဗ္ဗဿ လက္ခဏဿ ကာရဏံ ဝိသိဋ္ဌရူပတ္တာ ဖလဿ. န ဟိ အဘိန္နရူပကာရဏံ ဘိန္နသဘာဝဿ ဖလဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ ယဿ ယဿ လက္ခဏဿ ယံ ယံ ပုညကမ္မံ ဝိသေသကာရဏံ, တံ တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေန္တီ အယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. တတ္ထ ယထာ ယာဒိသံ ကာယသုစရိတာဒိပုညကမ္မံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တာဒိသမေဝ ‘‘ဥဏှီသသီသတာယ’’ ကာရဏန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ဒဠှသမာဒါနတာဝိသိဋ္ဌဿ တဿ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ, ဣတရဿ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာဝိသိဋ္ဌဿ ဝုတ္တတ္တာ, ဧဝံ ယာဒိသံ အာယတပဏှိတာယ ကာရဏံ, န တာဒိသမေဝ ဒီဃင်္ဂုလိတာယ, ဗြဟ္မုဇုဂတ္တတာယ စ ကာရဏံ ဝိသိဋ္ဌရူပတ္တာ ဖလဿ. န ဟိ အဘိန္နရူပကာရဏံ ဘိန္နသဘာဝဿ ဖလဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကောတိ. တတ္ထ ယထာ ဧကေနေဝ ကမ္မုနာ စက္ခာဒိနာနိန္ဒြိယုပ္ပတ္တိယံ အဝတ္ထာဘေဒတော, သာမတ္ထိယဘေဒတော ဝါ ကမ္မဘေဒေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. န ဟိ ယဒဝတ္ထံ ကမ္မံ စက္ခုဿ ကာရဏံ, တဒဝတ္ထမေဝ သောတာဒီနံ ကာရဏံ ဟောတိ အဘိန္နသာမတ္ထိယံ ဝါ, တသ္မာ ပဉ္စာယတနိကတ္တဘာဝပတ္ထနာဘူတာ ပုရိမနိပ္ဖန္နာ ကာမတဏှာ ပစ္စယဝသေန ဝိသိဋ္ဌသဘာဝါ ကမ္မဿ ဝိသိဋ္ဌသဘာဝဖလနိဗ္ဗတ္တနသမတ္ထတာသာဓနဝသေန ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧကမ္ပိ အနေကဝိဓဖလနိဗ္ဗတ္တနသမတ္ထတာဝသေန အနေကရူပတံ အာပန္နံ ဝိယ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ဧကမ္ပိ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိဝသေန [Pg.126] ပဝတ္တံ ကုသလကမ္မံ အာယတပဏှိတာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ လက္ခဏာနံ နိဗ္ဗတ္တကံ ဟောတီ’’တိ ဝုစ္စမာနေပိ န ကောစိ ဝိရောဓော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော တဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ…ပေ… ဣမာနိ တီဏိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတီ’’တိ နာနာကမ္မုနာ ပန တေသံ နိဗ္ဗတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ပါဠိယံ ပန ‘‘တဿ ကမ္မဿာ’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော သာမညဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ကတွာ သတပုညလက္ခဏဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ‘‘ဣမာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပဋိလဘတီ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ.

Et ici, puisque pour toutes les marques du Grand Homme, l’accumulation de mérites dans son continuum en est la cause, cet acte méritoire tout entier est la cause de chaque marque en raison de la nature spécifique du fruit. En effet, une cause de nature indifférenciée ne peut être la condition d’un fruit de nature distincte ; c’est pourquoi cet enseignement a été exposé en montrant séparément quel acte méritoire particulier est la cause spécifique de chaque marque respective. À cet égard, tout comme il est dit qu’une action méritoire telle que la bonne conduite corporelle est la cause de la plante des pieds bien d’aplomb, on ne peut dire qu’une telle action soit la cause de « la tête en forme de turban », car la première est désignée comme cause de la plante des pieds bien d’aplomb en raison de sa spécificité de ferme engagement, tandis que l’autre est désignée en raison de sa spécificité de préséance. De même, la cause d’un talon long n’est pas la même que celle des longs doigts ou de la stature droite comme celle de Brahmā, en raison de la nature spécifique du fruit. En effet, une cause de nature indifférenciée ne peut être la condition d’un fruit de nature distincte. À cet égard, comme pour une seule action, on doit admettre une distinction de l’acte selon la différence de stade ou de capacité dans l’apparition de diverses facultés comme l’œil. En effet, l’action au stade où elle est cause de l’œil n’est pas au même stade la cause de l’oreille et des autres facultés, ni n’a la même capacité ; c’est pourquoi le désir sensoriel, apparu antérieurement et consistant en l’aspiration à une existence dotée des cinq bases sensorielles, devient, par le biais d’une condition, une cause possédant une nature spécifique permettant de produire un fruit de nature spécifique. Ainsi, bien qu’unique, une action devient comme multiple par sa capacité à produire des fruits de diverses sortes. De la même manière ici, bien qu’il soit dit qu’« une seule action bénéfique consistant à s’abstenir de prendre la vie produit les trois marques, comme celle du talon long », il n’y a aucune contradiction. C’est pourquoi il est dit : « Pour avoir accompli cet acte... il obtient ces trois marques de Grand Homme ». Quant à la production de celles-ci par des actions différentes, cela va de soi ; dans le texte pali, l’usage du singulier « de cet acte » doit être compris comme une désignation générale. Et de cette manière, l’expression sur les marques aux cent mérites est justifiée. Dans les passages tels que « il obtient ces deux marques de Grand Homme », la méthode est la même.

လက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Fin de l'explication du sens profond du commentaire du Lakkhaṇa Sutta.

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Siṅgāla Sutta

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'introduction

၂၄၂. ပါကာရေန [Pg.127] ပရိက္ခိတ္တန္တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဂေါပုရဋ္ဋာလကယုတ္တန္တိ ဒွါရပါသာဒေန စေဝ တတ္ထ တတ္ထ ပါကာရမတ္ထကေ ပတိဋ္ဌာပိတအဋ္ဋာလကေဟိ စ ယုတ္တံ. ဝေဠူဟိ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ, အဗ္ဘန္တရေ ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂရုက္ခသဉ္ဆန္နတ္တာ စ နီလောဘာသံ. ဆာယူဒကသမ္ပတ္တိယာ, ဘူမိဘာဂသမ္ပတ္တိယာ စ မနောရမံ.

242. Le terme « entouré d'un mur » est apporté pour établir la connexion. « Pourvu de portes et de tours » signifie doté de pavillons de porte et de tours établies ici et là sur le sommet du mur. Il possède un éclat bleu-vert parce qu’il est entouré de bambous et recouvert à l'intérieur d'arbres portant fleurs et fruits. Il est charmant par l'abondance d'ombre et d'eau, ainsi que par la qualité du terrain.

ကာဠကဝေသေနာတိ ကလန္ဒကရူပေန. နိဝါပန္တိ ဘောဇနံ. တန္တိ ဥယျာနံ.

« Sous l'apparence de Kāḷaka » signifie sous la forme d'un écureuil. « Nivāpa » signifie la nourriture. « Taṃ » désigne le parc.

‘‘ခေါ ပနာ’’တိ ဝစနာလင်္ကာရမတ္တမေတန္တိ တေန သမယေနာတိ အတ္ထဝစနံ ယုတ္တံ. ဂဟပတိ မဟာသာလောတိ ဂဟပတိဘူတော မဟာသာရော, ရ-ကာရဿ လ-ကာရံ ကတွာ အယံ နိဒ္ဒေသော. ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ မဟာသာရပ္ပတ္တော ကုဋုမ္ဗိကော. ‘‘ပုတ္တော ပနဿ အဿဒ္ဓေါ’’တိအာဒိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော ယံ သုတ္တနိက္ခေပေါတိ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ အဘာဝေန အဿဒ္ဓေါ. ရတနတ္တယေ ပသာဒါဘာဝေန အပ္ပသန္နော. ဧဝမာဟာတိ ဧဝံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန ဝဒတိ.

L'expression « kho pana » n'est qu'un ornement de langage ; le sens correct est « en ce temps-là ». « Gahapati mahāsālo » signifie un chef de famille de grande substance, cette forme étant obtenue en changeant le « ra » en « la ». C'est un maître de maison ayant atteint une grande richesse par l'abondance de ses biens. Le passage commençant par « Or, son fils était sans foi » constitue l'origine des circonstances qui ont amené l'exposé du sutta ; il est commencé pour montrer cette origine. Sans foi en raison de l'absence de croyance dans le fruit des actes. Sans dévotion en raison de l'absence de confiance dans le Triple Joyau. « Il parla ainsi » signifie qu'il parle maintenant de la manière qui va être décrite.

ယာဝဇီဝံ အနုဿရဏီယာ ဟောတိ ဟိတေသိတာယ ဝုတ္တာ ပစ္ဆိမာ ဝါစာတိ အဓိပ္ပာယေန. ပုထုဒိသာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဒိသာ, တာ ပန အနေကာတိ အာဟ ‘‘ဗဟုဒိသာ’’တိ.

« Doit être gardée en mémoire toute la vie » : il s'agit des dernières paroles prononcées dans une intention de bienveillance. « Puthudisā » signifie les directions prises séparément ; comme elles sont nombreuses, il est dit : « de nombreuses directions ».

၂၄၃. ‘‘န တာဝ ပဝိဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. န ဣဒါနေဝါတိ န ဣမာယ ဧဝ ဝေလာယ. ကိံ စရဟီတိ အာဟ ‘‘ပစ္စူသသမယေပီ’’တိအာဒိ. ဂိဟိဝိနယန္တိ ဂိဟီနံ ဂဟဋ္ဌာနံ ဝိနယတန္တိဘူတံ ‘‘ဂိဟိနာ ဧဝံ ဝတ္တိတဗ္ဗ’’န္တိ ဂဟဋ္ဌာစာရဿ ဂဟဋ္ဌဝတ္တဿ အနဝသေသတော ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဝိသေသံ ကတွာ ဝုတ္တတ္တာ. တထေဝါတိ ယထာ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ, တထေဝ ပဿိ. နမဿတိ ဝတ္တဝသေန ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဂဟေတွာ ဌိတတ္တာ.

243. Ce qu'il y a à dire sur « n'était pas encore entré », etc., a déjà été dit plus haut. « Pas seulement maintenant » signifie pas seulement à ce moment précis. « Quoi donc alors ? », on répond : « à l'aube », etc. « Gihivinaya » (discipline des laïcs) : c'est le texte régulateur de la discipline pour les laïcs, car dans ce sutta, la conduite et les devoirs du maître de maison, selon le principe « un laïc doit se comporter ainsi », sont exposés de manière exhaustive et particulière. « De même » signifie qu'il vit exactement ce qui avait été vu par l'œil de Bouddha. « Il rend hommage » parce qu'il persiste à considérer cela comme un acte devant être accompli par devoir.

ဆဒိသာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six directions, etc.

၂၄၄. ဝစနံ သုတွာဝ စိန္တေသိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန အတ္တသမ္မာပဏိဓာနနိမိတ္တေန ပုညဗလေန စ စောဒိယမာနော. န ကိရ တာ ဧတာတိ တာ ဆ [Pg.128] ဒိသာ ဧတာ ဣဒါနိ မယာ နမဿိယမာနာ ပုရတ္ထိမာဒိကာ န ဟောန္တိ ကိရာတိ. နိပါတမတ္တန္တိ အနတ္ထကဘာဝံ တဿ ဝဒတိ. ပုစ္ဆာပဒန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ.

244. Dès qu'il eut entendu ces paroles, il réfléchit, poussé par la puissance du Bouddha, par le signe de sa propre résolution correcte et par la force de son mérite. « Celles-ci ne sont pas vraiment elles » signifie que ces six directions, comme l'Orient et les autres, auxquelles je rends hommage actuellement, ne sont pas vraiment les directions [dont parle le Bouddha]. Il emploie le terme pour désigner l'aspect dénué de sens de sa pratique. « Pucchāpadaṃ » désigne les paroles de sa question.

ဘဂဝါ ဂဟပတိပုတ္တေန နမဿိတဗ္ဗာ ဆ ဒိသာ ပုစ္ဆိတော ဒေသနာကုသလတာယ အာဒိတော ဧဝ တာ အကထေတွာ တဿ တာဝ ပဋိပတ္တိယာ နံ ဘာဇနဘူတံ ကာတုံ ဝဇ္ဇနီယဝဇ္ဇနတ္ထဉ္စေဝ သေဝိတဗ္ဗသေဝနတ္ထဉ္စ ဩဝါဒံ ဒေန္တော ‘‘ယတော ခေါ ဂဟပတိပုတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ကမ္မကိလေသာတိ ကမ္မဘူတာ သံကိလေသာ. ကိလိဿန္တီတိ ကိလိဋ္ဌာ မလီနာ ဝိယ ဌိတာ, ဥပတာပိတာ စ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ကိလိဿနနိမိတ္တတ္တာ. ယဒိပိ သုရာပါနံ ပဉ္စဝေရဘာဝေန ဥပါသကေဟိ ပရိဝဇ္ဇနီယံ, တဿ ပန အပါယမုခဘာဝေန ပရတော ဝတ္တုကာမတာယ ပါဏာတိပါတာဒိကေ ဧဝ သန္ဓာယ ‘‘စတ္တာရော’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘ပဉ္စာ’’တိ. ‘‘ဝိသုံ အကမ္မပထဘာဝတော စာ’’တိ အပရေ. ‘‘သုရာပါနမ္ပိ ‘သုရာမေရယပါနံ, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတံ ဘာဝိတံ ဗဟုလီကတံ နိရယသံဝတ္တနိက’န္တိအာဒိ (အ. နိ. ၈.၄၀) ဝစနတော ဝိသုံ ကမ္မပထဘာဝေန အာဂတံ. တထာ ဟိ တံ ဒုစ္စရိတကမ္မံ ဟုတွာ ဒုဂ္ဂတိဂါမိပိဋ္ဌိဝတ္တကဘာဝေန နိယတ’’န္တိ ကေစိ, တေသံ မတေန ဧကာဒသ ကမ္မပထာ သိယုံ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တေသွေဝ ကမ္မပထေသု ဥပကာရကတ္တသဘာဂတ္တဝသေန အနုပ္ပဝေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ‘‘ဝိသုံ အကမ္မပထဘာဝတော စာ’’တိ သုဝုတ္တမေတံ. သုရာပါနဿ ဘောဂါပါယမုခဘာဝေန ဝတ္တုကာမတာယ ‘‘စတ္တာရော’’ တွေဝ အဝေါစ. တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌာနံ, ဟေတူတိ အာဟ ‘‘ဌာနေဟီတိ ကာရဏေဟီ’’တိ. အပေန္တိ အပဂစ္ဆန္တိ, အပေတိ ဝါ ဧတေဟီတိ အပါယာ, အပါယာနံ, အပါယာ ဧဝ ဝါ မုခါနိ ဒွါရာနီတိ အပါယမုခါနိ. ဝိနာသမုခါနီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

Le Bienheureux, interrogé par le fils d'un père de famille sur les six directions devant être honorées, fit preuve d'une grande habileté dans son enseignement : au lieu de les énumérer immédiatement, il commença par donner des conseils pour rendre son auditeur apte à la pratique, en lui indiquant ce qu'il faut éviter et ce qu'il faut suivre. Il débuta l'enseignement par les mots : « Lorsque, ô fils de père de famille... ». Dans ce contexte, « kammakilesā » désigne les souillures constituées par les actions. Elles sont dites souillantes car elles sont comme des taches ou des impuretés qui tourmentent l'esprit. Bien que la consommation de boissons enivrantes doive être évitée par les laïcs en raison de son caractère d'inimitié, le Bouddha, souhaitant en parler plus loin comme d'une porte vers la ruine, n'a mentionné ici que « quatre » actions (le meurtre, etc.) et non « cinq ». D'autres expliquent cela par le fait que l'alcool n'est pas un chemin d'action (kammapatha) distinct. Selon certains, l'alcool est pourtant mentionné comme un chemin d'action dans les textes : « la consommation d'alcool, ô moines, pratiquée et cultivée, mène aux enfers » (A. VIII, 40). Pour eux, il y aurait onze chemins d'action. Par conséquent, il faut considérer l'alcool comme inclus dans les chemins d'action mentionnés en raison de sa similitude ; ainsi l'affirmation « parce qu'il n'est pas un chemin d'action distinct » est tout à fait juste. Le Bouddha a dit « quatre » car il voulait traiter de l'alcool comme d'une porte vers la perte des richesses. « Ṭhāna » signifie que le fruit y réside ou en dépend ; d'où l'expression « par les causes (ṭhānehīti kāraṇehī) ». « Apāyamukhāni » désigne les portes ou les accès menant à la ruine.

ကိဉ္စာပိ ‘‘အရိယသာဝကဿာ’’တိ ပုဗ္ဗေ သာဓာရဏတော ဝုတ္တံ, ဝိသေသတော ပန ပဌမာယ ဘူမိယံ ဌိတဿေဝ ဝက္ခမာနနယော ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘သောတိ သော သောတာပန္နော’’တိ ဝုတ္တံ. ပါပက-သဒ္ဒေါ နိဟီနပရိယာယောတိ ‘‘လာမကေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. အပါယဒုက္ခံ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စ ပါပေန္တီတိ ဝါ ပါပကာ, တေဟိ ပါပကေဟိ. ဆ ဒိသာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တောတိ တေန တေန ဘာဂေန ဒိဿန္တီတိ ‘‘ဒိသာ’’တိ သညိတေ ဆ ဘာဂေ သတ္တေ ယထာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဆိဒ္ဒံ န ဟောတိ, ဧဝံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော ပဋိသန္ဓာရေန္တော. ဝိဇိနနတ္ထာယာတိ [Pg.129] အဘိဘဝနတ္ထာယ. ယော ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, သမ္ပရာယိကဉ္စ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇနဝသေန အဘိဘဝတိ, တတော ဧဝ တဒုဘယတ္ထံ သမ္ပာဒေတိ, သော ဥဘယလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော နာမ ဟောတိ ပစ္စတ္ထိကနိဂ္ဂဏှနတော, သကတ္ထသမ္ပာဒနတော စ. တေနာဟ ‘‘အယဉ္စေဝ လောကော’’တိအာဒိ. ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပဉ္စ ဝေရာနိ ဝေရပ္ပသဝနတော. အာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ သံသာဓိတော ဟောတိ, တယိဒံ သံသာဓနံ ကိတ္တိသဒ္ဒေန ဣဓ သတ္တာနံ စိတ္တတောသနေန, ဝေရာဘာဝါပါဒနေန စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိတောသိတော စေဝ နိပ္ဖာဒိတော စာ’’တိ. ပုန ပဉ္စ ဝေရာနီတိ ပဉ္စ ဝေရဖလာနိ ဥတ္တရပဒလောပေန.

Bien que l'expression « du noble disciple » ait été employée de manière générale auparavant, elle s'applique ici plus spécifiquement à celui qui a atteint le premier stade de réalisation, c'est pourquoi il est dit : « celui-ci est un sotāpanna ». Le terme « pāpaka » est un synonyme de médiocre ou vil. Ces actions sont dites mauvaises (pāpakā) car elles mènent à la souffrance des mondes inférieurs et au cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Couvrant les six directions » signifie agir envers les êtres dans les six régions désignées comme « directions » de telle sorte qu'il n'y ait aucune faille dans sa conduite envers eux, les harmonisant ainsi. « Pour la victoire » (vijinanatthāya) signifie pour surmonter les obstacles. Celui qui évite les dommages dans cette vie et dans la suivante surmonte ces obstacles et réalise ainsi le bien dans les deux mondes ; il est dit engagé vers la victoire sur les deux mondes en réprimant les souillures et en accomplissant son propre profit. C'est pourquoi il est dit : « ce monde-ci », etc. Les cinq inimitiés (verāni) sont ainsi nommées car elles engendrent de l'hostilité. « Il est engagé » (āraddho hoti) signifie qu'il a réussi ; cet accomplissement se fait par la renommée, en satisfaisant l'esprit des êtres et en éliminant l'inimitié, d'où l'expression « pleinement satisfait et accompli ». « Encore les cinq inimitiés » désigne les cinq fruits de l'inimitié, par ellipse du dernier terme.

ကတမဿာတိ ကတမေ အဿ. ကိလေသသမ္ပယုတ္တတ္တာ ကိလေသောတိ တံယောဂတော တံသဒိသံ ဝဒတိ ယထာ ‘‘ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ, (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; မ. နိ. ၁.၂၇၁, ၂၈၇, ၂၉၇; သံ. နိ. ၂.၁၅၂; အ. နိ. ၄.၁၂၃; ၅.၂၈; ပါရာ. ၁၁; ဓ. သ. ၄၉၉; ဝိဘ. ၅၀၈) နီလံ ဝတ္ထ’’န္တိ စ. သမ္ပယုတ္တတာ စေတ္ထ တဒေကဋ္ဌတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဧကုပ္ပာဒါဒိတာယ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ ဒိဋ္ဌိမာနလောဘာဒီဟိပိ ကိလိဋ္ဌတာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ, မိစ္ဆာစာရဿ ဒေါသာဒီဟိ ကိလိဋ္ဌတာ. တေနာဟ ‘‘သံကိလေသောယေဝါ’’တိအာဒိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအတ္ထဝသေန ပန သမ္မုခေနပိ နေသံ ကိလေသပရိယာယော လဗ္ဘတေဝ. ဧတဒတ္ထပရိဒီပကမေဝါတိ ယော ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော, ဧတဿ အတ္ထဿ ပရိဒီပကမေဝ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဂါထာဗန္ဓ’’န္တိ, တဿ အတ္ထဿ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဘဂဝါ ဂါထာဗန္ဓံ အဝေါစာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Katamassā » signifie « lesquelles sont siennes ». L'action est qualifiée de « souillure » (kilesa) en raison de son association avec les souillures, comme lorsqu'on dit que « le premier jhāna est joie et bonheur » ou qu'on parle d'un « vêtement bleu ». L'association doit être comprise ici comme une présence dans un même état, et non comme une naissance simultanée. Ainsi, il est établi que le meurtre est souillé par la vue fausse, l'orgueil et l'avidité, tandis que l'inconduite sexuelle est souillée par la haine. C'est pourquoi il est dit « c'est une souillure même », etc. Selon le sens expliqué précédemment, le terme souillure peut aussi leur être appliqué directement. Le passage commençant par « le meurtre, certes » sert précisément à éclaircir ce point. Pourquoi le répéter ? Le Bouddha l'a énoncé sous forme de vers (gāthābandha) pour faciliter la compréhension du sens.

စတုဌာနာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les quatre bases de la partialité, etc.

၂၄၆. ‘‘ပါပကမ္မံ ကရောတီ’’တိ ကသ္မာ အယံ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသော ပဝတ္တောတိ အန္တောလီနစောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုက္ကပက္ခဝသေန ဟိ ဥဒ္ဒေသော ကတော, ကဏှပက္ခဝသေန စ နိဒ္ဒေသော အာရဒ္ဓေါ. ကာရကေတိ ပါပကမ္မဿ ကာရကေ. အကာရကော ပါကဋော ဟောတိ ယထာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ပါပံ ကရောတိ နာမ, တထာ အပ္ပဋိပဇ္ဇနတော. သံကိလေသဓမ္မဝိဝဇ္ဇနပုဗ္ဗကံ ဝေါဒါနဓမ္မပဋိပတ္တိအာစိက္ခနံ ဣဓ ဒေသနာကောသလ္လံ. ပဌမတရံ ကာရကံ ဒဿေန္တော အာဟ ယထာ ‘‘ဝါမံ မုဉ္စ ဒက္ခိဏံ ဂဏှာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈) တထာ [Pg.130] ဟိ ဘဂဝါ အဋ္ဌတိံသ မင်္ဂလာနိ ဒဿေန္တော ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာန’’န္တိ (ခု. ပါ. ၅.၃; သု. နိ. ၂၆၂) ဝတွာ ‘‘ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ (ခု. ပါ. ၅.၃; သု. နိ. ၂၆၂) အဝေါစ. ဆန္ဒာဂတိန္တိ ဧတ္ထ သန္ဓိဝသေန သရလောပေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆန္ဒေန ပေမေန အဂတိ’’န္တိ. ဆန္ဒာတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒေနာ’’တိ. ဆန္ဒ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ တဏှာပရိယာယော, န ကုသလစ္ဆန္ဒာဒိပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ပေမေနာ’’တိ. ပရပဒေသူတိ ‘‘ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒီသု ဝါကျေသု. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ‘‘ဒေါသေန ကောပေနာ’’တိ ဧဝမာဒိ အတ္ထဝစနံ အတိဒိသတိ. မိတ္တောတိ ဒဠှမိတ္တော, သမ္ဘတ္တောတိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တသဟာယော. ပကတိဝေရဝသေနာတိ ပကတိယာ ဥပ္ပန္နဝေရဝသေန, စိရကာလာနုဗန္ဓဝိရောဓဝသေနာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တင်္ခဏုပ္ပန္နကောဓဝသေန ဝါ’’တိ. ယံ ဝါ တံ ဝါ အယုတ္တံ အကာရဏံ ဝတွာ. ဝိသမေ စောရာဒိကေ, ဝိသမာနိ ဝါ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ သမာဒါယ ဝတ္တနေန နိဿိတော ဝိသမနိဿိတော.

246. Pourquoi cette explication a-t-elle été donnée pour « il commet un acte mauvais » ? Le Bienheureux a dit cela pour répondre à une interrogation implicite. L'énoncé initial suivait la voie du bien (blanche), tandis que l'explication suit la voie du mal (noire). « Kārake » désigne celui qui commet l'acte. Celui qui ne le commet pas est également mis en évidence par contraste. L'habileté de cet enseignement réside dans le fait d'enseigner la purification après avoir évité les souillures. Montrant d'abord l'auteur de l'acte, il est dit : « abandonne la gauche, prends la droite ». De même, le Bienheureux, en exposant les trente-huit bénédictions, a dit « ne pas fréquenter les sots » avant de dire « fréquenter les sages ». Dans « chandāgati », il y a une élision due à la liaison (sandhi) ; cela signifie agir de manière injuste par désir ou affection. « Chandā » est à l'ablatif de cause, signifiant « par désir ». Le mot « chanda » est ici synonyme d'attachement (taṇhā) et non de désir pour le bien, d'où l'expression « par affection ». La même logique s'applique aux expressions comme « agir par haine ». « Mitto » désigne un ami fidèle. « Sandiṭṭho » est une simple connaissance. « Par nature de l'inimitié » signifie une hostilité naturelle ou un conflit de longue date, ou encore une colère soudaine. Dire telle ou telle chose inappropriée ou sans raison. Dans « visame », cela se réfère aux voleurs, etc., ou bien au fait de s'engager dans des mauvaises conduites corporelles ; c'est ce qu'on appelle « dépendre de l'injustice » (visamanissito).

ဆန္ဒာဂတိအာဒီနိ န ဂစ္ဆတိ မဂ္ဂေနေဝ စတုန္နမ္ပိ အဂတိဂမနာနံ ပဟီနတ္တာ, အဂတိဂမနာနီတိ စ တထာပဝတ္တာ အပါယဂမနီယာ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ အဂတိ ဂစ္ဆတိ ဧတေဟီတိ.

Il ne s'engage pas dans les voies erronées telles que le désir (chandāgati), etc., car il a abandonné l'engagement dans les quatre voies erronées précisément par le chemin. Les « engagements dans les voies erronées » (agatigamanāni) doivent être compris comme les apparitions de pensées malsaines (akusalacittuppādā) qui conduisent aux mondes de souffrance (apāyagamanīyā), car c'est par leur entremise que l'on s'engage sur une voie erronée.

ယဿတိ တေန ကိတ္တီယတီတိ ယသော, ထုတိဃောသော. ယဿတိ တေန ပုရေစရာနုစရဘာဝေန ပရိဝါရီယတီတိ ယသော, ပရိဝါရောတိ အာဟ ‘‘ကိတ္တိယသောပိ ပရိဝါရယသောပီ’’တိ. ပရိဟာယတီတိ ပုဗ္ဗေ ယော စ ယာဝတကေ လဗ္ဘတိ, တတော ပရိတော ဟာယတိ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ.

Le terme « yaso » (renommée) signifie que l'on est célébré par cela ; c'est le bruit des louanges. Ou encore, « yaso » (entourage) signifie que l'on est entouré par cela, en étant précédé ou suivi ; c'est pourquoi il est dit « tant la renommée que l'entourage ». « Il décline » signifie que ce qui était auparavant obtenu dans une certaine mesure décline tout autour et va vers l'épuisement.

ဆအပါယမုခါဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six portes de la ruine, etc.

၂၄၇. ပူဝေ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ တဇ္ဇံ ဥဒကံ ဒတွာ မဒ္ဒိတွာ ကတာ ပူဝသုရာ. ဧဝံ သေသသုရာပိ. ကိဏ္ဏာတိ ပန တဿာ သုရာယ ဗီဇံ ဝုစ္စတိ, ယေ ‘‘သုရာမောဒကာ’’ တိပိ ဝုစ္စန္တိ, တေ ပက္ခိပိတွာ ကတာ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ. ဟရီတကီသာသပါဒိနာနာသမ္ဘာရေဟိ သံယောဇိတာ သမ္ဘာရသံယုတ္တာ. မဓုကတာလနာဠိကေရာဒိပုပ္ဖရသော စိရပါရိဝါသိကော ပုပ္ဖာသဝေါ. ပနသာဒိဖလရသော ဖလာသဝေါ. မုဒ္ဒိကာရသော မဓွာသဝေါ. ဥစ္ဆုရသော ဂုဠာသဝေါ. ဟရီတကာမလကကဋုကဘဏ္ဍာဒိနာနာသမ္ဘာရာနံ ရသော စိရပါရိဝါသိကော သမ္ဘာရသံယုတ္တော. တံ သဗ္ဗမ္ပီတိ တံ သဗ္ဗံ ဒသဝိဓမ္ပိ. မဒကရဏဝသေန [Pg.131] မဇ္ဇံ ပိဝန္တံ မဒယတီတိ ကတွာ. သုရာမေရယမဇ္ဇေ ပမာဒဋ္ဌာနံ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ. အနု အနု ယောဂေါတိ ပုနပ္ပုနံ တံသမင်္ဂိတာ. တေနာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ကရဏ’’န္တိ, အပရာပရံ ပဝတ္တနန္တိ အတ္ထော. ဥပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ပရိဟာယန္တိ ပါနဗျသနေန ဗျသနကရဏတော. အနုပ္ပန္နာ စ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ ပမတ္တဿ ကမ္မန္တေသု ဉာယကရဏာဘာဝတော. ဘောဂါနန္တိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂါ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ ကာမဂုဏာနံ. အပါယမုခ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ. အဝေလာယာတိ အယုတ္တဝေလာယ. ယဒါ ဝိစရတော အတ္ထရက္ခာဒယော န ဟောန္တိ. ဝိသိခါသု စရိယာတိ ရစ္ဆာသု ဝိစရဏံ.

247. La « pūvasurā » est faite en mettant des gâteaux dans un récipient, en y versant l'eau appropriée et en pétrissant. Il en va de même pour les autres liqueurs. Le « kiṇṇa » est appelé le ferment de cette liqueur, que l'on appelle aussi « surāmodaka » ; celles qui sont faites en y ajoutant ce ferment sont appelées « kiṇṇapakkhittā ». Celles mélangées à divers ingrédients comme le myrobolan, la moutarde, etc., sont appelées « sambhārasaṃyuttā ». Le jus de fleurs comme le miel de fleurs, le palmier talipot, le cocotier, etc., gardé longtemps, est le « pupphāsavo ». Le jus de fruits comme le jacquier, etc., est le « phalāsavo ». Le jus de raisin est le « madhvāsavo ». Le jus de canne à sucre est le « guḷāsavo ». Le jus de divers ingrédients comme le myrobolan, l'amalaka, les substances amères, etc., gardé longtemps, est le « sambhārasaṃyutto ». « Tout cela » désigne ces dix types. On l'appelle « majja » (enivrant) parce qu'il enivre celui qui le boit en causant l'ivresse. « Surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ » désigne la base de la négligence que sont la liqueur, les spiritueux et les enivrants. « Anuyogo » signifie l'application répétée, l'assiduité à cela. C'est pourquoi il dit « le fait de faire encore et encore », le sens étant une pratique répétée. Les richesses déjà acquises déclinent à cause de l'addiction à la boisson, car c'est une cause de ruine. Celles qui ne sont pas encore acquises ne se produisent pas car, pour celui qui est négligent, il n'y a pas d'application de méthode dans ses entreprises. « Des richesses » (bhogānaṃ) désigne les objets de plaisir sensuel ainsi nommés au sens de ce qui doit être consommé. Le sens du terme « apāyamukha » a été expliqué plus haut. « Avelāyā » signifie à un moment inopportun, quand, en circulant, il n'y a pas de protection de ses intérêts, etc. « Visikhāsu cariyā » signifie errer dans les rues.

သမဇ္ဇာ ဝုစ္စတိ မဟော, ယတ္ထ နစ္စာနိပိ ပယောဇီယန္တိ, တေသံ ဒဿနာဒိအတ္ထံ တတ္ထ အဘိရတိဝသေန စရဏံ ဥပဂမနံ သမဇ္ဇာဘိစရဏံ. နစ္စာဒိဒဿနဝသေနာတိ နစ္စာဒီနံ ဒဿနာဒိဝသေနာတိ အာဒိသဒ္ဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဒဿနေန ဝါ သဝနမ္ပိ ဂဟိတံ ဝိရူပေကသေသနယေန. အာလောစနသဘာဝတာယ ဝါ ပဉ္စဝိညာဏာနံ သဝနကိရိယာယပိ ဒဿနသင်္ခေပသမ္ဘဝတော ‘‘ဒဿနဝသေန’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဣဓ စိတ္တာလသိယတာ အကာရဏန္တိ ‘‘ကာယာလသိယတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာတိ တပ္ပသုတတာ အတိရေကတရတာယ.

Une « samajjā » est appelée un festival où des danses sont également organisées ; s'y rendre pour voir cela, etc., par désir de divertissement, est le « samajjābhicaraṇa ». Par « la vue de danses, etc. », on doit comprendre l'omission du mot « etc. » après « vue », ou bien que l'écoute est également incluse par le terme « vue » selon la méthode du reste. Ou encore, parce que la nature de l'observation des cinq consciences sensorielles peut inclure l'acte d'entendre dans le cadre de la « vue », il est dit simplement « par la vue ». Ici, la paresse d'esprit n'est pas le sujet, c'est pourquoi il est dit « paresse physique ». « Yuttappayuttatā » signifie le fait d'être adonné à cela de manière excessive.

သုရာမေရယဿ ဆအာဒီနဝါဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six inconvénients de la liqueur et des spiritueux, etc.

၂၄၈. သယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သန္ဒိဋ္ဌံ. သန္ဒိဋ္ဌမေဝ သန္ဒိဋ္ဌိကံ, ဓနဇာနိသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒေသော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဣဓလောကဘာဝိနီ’’တိ. သမံ, သမ္မာ ပဿိတဗ္ဗာတိ ဝါ သန္ဒိဋ္ဌိကာ, ပါနသမကာလဘာဝိနီတိ အတ္ထော. ကလဟပ္ပဝဍ္ဎနီ မိတ္တဿ ကလဟေ အနာဒီနဝဒဿိဘာဝတော. ခေတ္တံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော. အာယတနန္တိ ဝါ ကာရဏံ, အာကရော ဝါတိ အတ္ထော. ပရလောကေ အကိတ္တိံ ပါပုဏန္တိ အကိတ္တိသံဝတ္တနိယဿ ကမ္မဿ ပသဝနတော. ကောပီနံ ဝါ ပါကဋဘာဝေန အကတ္တဗ္ဗရဟဿကမ္မံ. သုရာမဒမတ္တာ စ ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ ကတံ တာဒိသံ ကမ္မံ အမတ္တကာလေ ဆာဒေန္တာ ဝိစရိတွာ မတ္တကာလေ ပစ္စတ္ထိကာနမ္ပိ ဝိဝရန္တိ ပါကဋံ ကရောန္တိ, တေန တေသံ သာ သုရာ တဿ ကောပီနဿ နိဒံသနတော ‘‘ကောပီနနိဒံသနီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကမ္မဿကတာပညန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ လောကိယံ ပညံ ဒုဗ္ဗလံ ကရောတိယေဝါ’’တိ ဟိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. တထာ ဟိ ဗျတိရေကမုခေန တမတ္ထံ ပတိဋ္ဌပေတုံ [Pg.132] ‘‘မဂ္ဂပညံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အန္တောမုခမေဝ န ပဝိသတီ’’တိ ဣမိနာ သုရာယ မဂ္ဂပညာဒုဗ္ဗလကရဏဿ ဒုရသမုဿာရိတဘာဝမာဟ. နနု စေဝံ သုရာယ တဿာ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ သာမတ္ထိယဝိဃာတော အစောဒိတော ဟောတိ အရိယာနံ အနုပ္ပယောဂဿေဝ စောဒိတတ္တာတိ? နယိဒံ ဧဝံ ဥပယောဂေါပိ နာမ သဒါ တေသံ နတ္ထိ, ကုတော ကိစ္စကရဏန္တိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ. အထ ပန အဋ္ဌာနပရိကပ္ပဝသေနဿာ ကဒါစိ သိယာ ဥပယောဂေါ, တထာပိ သော တဿာ ဒုဗ္ဗလိယံ ဤသကမ္ပိ ကာတုံ နာလမေဝ သမ္မဒေဝ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေန သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂပညံ ပန ဒုဗ္ဗလံ ကာတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. မဂ္ဂသီသေန စေတ္ထ အရိယာနံ သဗ္ဗဿာပိ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝါပါဒါနေ အသမတ္ထတာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဇ္ဇတိ ဧတေန ဖလန္တိ ပဒံ, ကာရဏံ.

248. Ce qui doit être vu par soi-même est « sandiṭṭha ». « Sandiṭṭhika » est identique à « sandiṭṭha », mais le genre féminin est utilisé par rapport à la perte de richesse et à la renommée ; il est dit « appartenant à ce monde-ci » pour indiquer que tel est le sens ici. Ou bien « sandiṭṭhikā » signifie ce qui doit être vu également et correctement, le sens étant que cela se produit au moment même de la boisson. « Accroissement des querelles » car on ne voit pas l'inconvénient des querelles avec un ami. C'est un « champ » au sens de lieu d'origine. Ou bien c'est un « domaine », c'est-à-dire une cause ou une source. Dans l'autre monde, ils acquièrent une mauvaise réputation à cause de la production d'un acte conduisant à l'infamie. Ou encore, à cause de la mise à nu de ce qui doit rester caché, c'est un acte secret qui ne devrait pas être commis. Les personnes ivres de liqueur, qui dissimulaient auparavant de tels actes accomplis par elles-mêmes lorsqu'elles n'étaient pas ivres, les révèlent et les rendent publics même à leurs ennemis lorsqu'elles sont ivres ; par conséquent, cette liqueur est appelée « révélatrice de ce qui est caché » parce qu'elle expose cette honte. La « sagesse de la propriété des actes » doit être considérée comme une simple illustration. Car on peut comprendre que cela affaiblit n'importe quelle sagesse mondaine. Ainsi, pour établir ce sens par contraste, il est dit « quant à la sagesse de la voie », etc. Par « elle n'entre même pas à l'intérieur », il indique que l'affaiblissement de la sagesse de la voie par la liqueur est une chose totalement exclue. N'est-ce pas que si la liqueur a ainsi le pouvoir d'affaiblir cette sagesse, l'objection contre l'usage par les nobles serait sans fondement ? Ce n'est pas ainsi, car il est dit qu'un tel usage n'existe jamais pour eux, donc comment pourrait-elle accomplir son action ? Cependant, si par hypothèse impossible, il y avait parfois usage, même ainsi, elle ne serait pas capable d'affaiblir le moins du monde cette sagesse, car celle-ci est parfaitement établie en étant éloignée de ses contraires. C'est pourquoi il est dit : « Mais elle ne peut pas affaiblir la sagesse de la voie ». On doit comprendre qu'en mentionnant la « voie », il est montré que la liqueur est incapable d'affaiblir toute la sagesse, qu'elle soit mondaine ou supramondaine, des nobles. « Pada » signifie ce par quoi le fruit est atteint, c'est-à-dire la cause.

၂၄၉. အတ္တာပိဿ အကာလစာရိဿ အဂုတ္တော သရသတော အရက္ခိတော ဥပက္ကမတောပိ ပရိဝဇ္ဇနီယာနံ အပရိဝဇ္ဇနတော. တေနာဟ ‘‘အဝေလာယ စရန္တော ဟီ’’တိအာဒိ. ကဏ္ဋကာဒီနိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သောဗ္ဘာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ဝေရိနောပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန စောရာဒိကာ သင်္ဂယှန္တိ. ပုတ္တဒါရာတိ ဧတ္ထ ပုတ္တဂ္ဂဟဏေန ပုတ္တီပိ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ပုတ္တဓီတရော’’တိ. ဗဟိ ပတ္ထနန္တိ ကာမပတ္ထနာဝသေန အန္တောဂေဟဿိတတော နိဗဒ္ဓဝတ္ထုတော ဗဟိဒ္ဓါ ပတ္ထနံ ကတွာ. အညေဟိ ကတပါပကမ္မေသူတိ ပရေဟိ ကတာသု ပါပကိရိယာသု. သင်္ကိတဗ္ဗော ဟောတိ အကာလေ တတ္ထ တတ္ထ စရဏတော. ရုဟတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ စောရိကာ ပဝတ္တာ, တတ္ထ ပရေဟိ ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒေါမနဿ’’န္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝတ္တုံ န သက္ကာ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိကာလစာရိမှိ ပုဂ္ဂလေ အာဟရိတဗ္ဗံ တဿ ဥပရိ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကထံ? အညသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ တထာရူပေ အာသင်္ကိတဗ္ဗေ အသတိ. ဣတီတိ ဧဝံ. သောတိ ဝိကာလစာရီ. ပုရက္ခတော ပုရတော အတ္တနော ဥပရိ အာသင်္ကန္တေ ကတွာ စရတိ.

249. Même le soi de celui qui circule à une heure indue n'est pas protégé, car il n'est pas gardé par lui-même, puisqu'il n'évite pas ce qui doit être évité malgré ses efforts. C'est pourquoi il dit : « Celui qui circule à une heure indue », etc. Par le mot « aussi » dans « les épines, etc. », il inclut les fosses et autres obstacles. Par le mot « aussi » dans « les ennemis aussi », il inclut les voleurs et autres. Dans « fils et femmes », par la mention des fils, les filles sont également incluses, c'est pourquoi il dit « fils et filles ». « Désir extérieur » signifie faire un vœu par désir sensuel pour des objets extérieurs à ceux qui se trouvent en permanence dans la maison. « Dans les mauvaises actions commises par autrui », on devient suspect parce qu'on circule ici et là à une heure indue. « Cela s'établit » : là où un vol a eu lieu, parce qu'on y a été vu par d'autres. « On ne peut pas dire » signifie qu'on ne peut pas définir précisément « tant de souffrance, tant de déplaisir ». Tout cela doit être rapporté à la personne circulant à une heure indue, cela doit être mis sur son compte. Comment ? Lorsqu'il n'y a pas d'autre personne de cette sorte qui puisse être soupçonnée. « Iti » signifie de cette manière. « Il » désigne celui qui circule à une heure indue. Il circule en plaçant les soupçons devant lui, sur lui-même.

၂၅၀. နဋနာဋကာဒိနစ္စန္တိ နဋေဟိ နာဋကေဟိ နစ္စိတဗ္ဗနာဋကာဒိနစ္စဝိဓိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အဝသိဋ္ဌံ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထဿ ဂမနေန ယထာ အနုပ္ပန္နာနံ ဘောဂါနံ အနုပ္ပာဒေါ, ဥပ္ပန္နာနဉ္စ ဝိနာသော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂီတန္တိ သရဂတံ, ပကရဏဂတံ[Pg.133], တာဠဂတံ, အပဓာနဂတန္တိ ဂန္ဓဗ္ဗသတ္ထဝိဟိတံ အညမ္ပိ သဗ္ဗံ ဂီတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝါဒိတန္တိ ဝီဏာဝေဏုမုဒိင်္ဂါဒိဝါဒနံ. အက္ခာနန္တိ ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိအက္ခာနံ. ပါဏိဿရန္တိ ကံသတာဠံ, ‘‘ပါဏိတာဠ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ကုမ္ဘထူနန္တိ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ. ‘‘ကုဋဘေရိသဒ္ဒေါ’’တိ ကေစိ. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ‘‘ကသ္မိံ ဌာနေ’’တိအာဒိနာ နစ္စေ ဝုတ္တမတ္ထံ ဂီတာဒီသု အတိဒိသတိ.

250. « Naṭanāṭakādinaccanti » désigne les méthodes de danse devant être exécutées par des acteurs et dans des pièces de théâtre. Le terme « ādi » (etc.) englobe tout le reste. Ayant dit : « On doit s'y rendre », ce qui suit à partir de « tassā » est énoncé pour montrer comment, par ce déplacement, les richesses non encore acquises ne sont pas produites et celles déjà acquises sont perdues. « Gītanti » désigne le chant mélodique, thématique, rythmique ou accessoire ; tout autre chant prescrit par les traités sur les Gandharvas doit être compris ainsi. « Vāditanti » désigne le jeu de la luth, de la flûte, du tambour, etc. « Akkhānanti » désigne les récits épiques comme la guerre du Bhārata, l'enlèvement de Sītā, etc. « Pāṇissaranti » désigne les cymbales en bronze ; on dit aussi « pāṇitāḷa ». « Kumbhathūnanti » désigne le rythme frappé sur un récipient carré. Certains disent « le son d'un tambour en forme de pot ». Par l'expression « telle est la méthode », il applique aux chants, etc., le sens déjà expliqué pour la danse avec les mots « en quel lieu », etc.

၂၅၁. ဇယန္တိ ဇူတံ ဇိနန္တော. ဝေရန္တိ ဇိတေန ကီဠကပုရိသေန ဇယနိမိတ္တံ အတ္တနော ဥပရိ ဝေရံ ဝိရောဓံ ပသဝတိ ဥပ္ပာဒေတိ. တဉှိဿ ဝေရပသဝနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇိတံ မယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဇိနောတိ ဇူတပရာဇယာပန္နာယ ဓနဇာနိယာ ဇိနော. တေနာဟ ‘‘အညေန ဇိတော သမာနော’’တိအာဒိ. ဝိတ္တံ အနုသောစတီတိ တံ ဇိနံ ဝိတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ အနုတ္ထုနတိ. ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေတိ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ အဋ္ဋဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ. သက္ခိပုဋ္ဌဿာတိ သက္ခိဘာဝေန ပုဋ္ဌဿ. အက္ခသောဏ္ဍောတိ အက္ခဓုတ္တော. ဇူတကရောတိ ဇူတပမာဒဋ္ဌာနာနုယုတ္တော. တွမ္ပိ နာမ ကုလပုတ္တောတိ ကုလပုတ္တော နာမ တွံ, န မယံ တယိ ကောလပုတ္တိယံ ဣဒါနိ ပဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ဆိန္နဘိန္နကောတိ ဆိန္နဘိန္နဟိရောတ္တပ္ပော, အဟိရိကော အနောတ္တပ္ပီတိ အတ္ထော. တဿ ကာရဏာတိ တဿ အတ္ထာယ.

251. « Jayanti » signifie celui qui gagne au jeu. « Veranti » signifie que par la victoire, il engendre et produit une hostilité envers lui-même de la part de la personne qui a perdu. Pour montrer cette production de haine, il est dit : « J’ai gagné », etc. « Jinoti » désigne celui qui gagne sur celui qui subit une perte de richesse due à la défaite au jeu. C'est pourquoi il est dit : « Étant vaincu par un autre », etc. « Vittaṃ anusocatīti » signifie qu'il se lamente sur la richesse perdue. « Vinicchayaṭṭhāneti » signifie dans n'importe quel lieu de jugement. « Sakkhipuṭṭhassāti » signifie lorsqu'il est interrogé en tant que témoin. « Akkhasoṇḍoti » désigne un débauché du jeu de dés. « Jūtakaroti » désigne celui qui s'adonne à la négligence du jeu. « Tvampi nāma kulaputtoti » signifie : bien que tu sois un fils de bonne famille, nous ne voyons plus en toi les qualités d'un fils de bonne famille ; tel est le sens. « Chinnabhinnakoti » signifie celui dont le sens moral (hiri) et la crainte du blâme (ottappa) sont brisés ; le sens est : impudent et sans crainte. « Tassa kāraṇāti » signifie pour son profit.

အနိစ္ဆိတောတိ န ဣစ္ဆိတော. ပေါသိတဗ္ဗာ ဘဝိဿတိ ဇူတပရာဇယေန သဗ္ဗကာလံ ရိတ္တတုစ္ဆဘာဝတော.

« Anicchitoti » signifie non souhaité. « Positabbā bhavissati » signifie qu'elle devra être entretenue par autrui, car elle sera toujours démunie à cause des pertes au jeu.

ပါပမိတ္တတာယ ဆအာဒီနဝါဒိဝဏ္ဏနာ

Description des six inconvénients de la mauvaise fréquentation.

၂၅၂. အက္ခဓုတ္တာတိ အက္ခေသု ဓုတ္တာ, အက္ခနိမိတ္တံ အတ္ထဝိနာသကာ. ဣတ္ထိသောဏ္ဍာတိ ဣတ္ထီသု သောဏ္ဍာ, ဣတ္ထိသမ္ဘောဂနိမိတ္တံ အာတပ္ပနကာ. တထာ ဘတ္တသောဏ္ဍာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပိပါသာတိ ဥပရူပရိ သုရာပိပါသာ. တေနာဟ ‘‘ပါနသောဏ္ဍာ’’တိ. နေကတိကာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဧဝ. မေတ္တိဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာယ မိတ္တာ ဟောန္တိ. တသ္မာတိ ပါပမိတ္တတာယ.

252. « Akkhadhuttā » sont les débauchés aux dés, ceux qui causent la ruine financière par les dés. « Itthisoṇḍā » sont les débauchés auprès des femmes, ceux qui se consument pour le plaisir charnel. Il en va de même pour les débauchés de la nourriture, etc. « Pipāsā » désigne la soif répétée de boissons alcoolisées. C'est pourquoi il est dit : « pānasoṇḍā » (débauchés de la boisson). Les termes « nekatikā », etc., ont déjà été expliqués plus haut. Ils sont appelés « amis » parce qu'ils sont le point d'émergence d'une amitié. « Tasmāti » signifie à cause de la mauvaise fréquentation.

၂၅၃. ကမ္မန္တန္တိ ကမ္မံ, ယထာ သုတ္တံယေဝ သုတ္တန္တော, ဧဝံ ကမ္မံယေဝ ကမ္မန္တော, တံ ကာတုံ ဂစ္ဆာမာတိ ဝုတ္တော. ကမ္မံ ဝါ အန္တော နိဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ကမ္မန္တော, ကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ, တံ ဂစ္ဆာမာတိ ဝုတ္တော.

253. « Kammantanti » signifie le travail ; de même que « sutta » est en soi « suttanta », le travail est en soi « kammanta ». On dit : « Je vais faire ce travail ». Ou encore, le lieu où le travail (« kamma ») arrive à son terme (« anta ») ou à son achèvement est le « kammanto », c'est-à-dire le lieu de travail. On dit : « Je vais en ce lieu ».

ပန္နသခါတိ [Pg.134] သုရံ ပါတုံ ပန္နေ ပဋိပဇ္ဇန္တေ ဧဝ သခါတိ ပန္နသခါ. တေနာဟ ‘‘အယမေဝတ္ထော’’တိ. ‘‘သမ္မိယသမ္မိယော’’တိ ဝစနမေတ္ထ အတ္ထီတိ သမ္မိယသမ္မိယော. တေနာဟ ‘‘သမ္မသမ္မာတိ ဝဒန္တော’’တိ. သဟာယော ဟောတီတိ သဟာယော ဝိယ ဟောတိ. ဩတာရမေဝ ဂဝေသတီတိ ရန္ဓမေဝ ပရိယေသတိ အနတ္ထမဿ ကာတုကာမော. ဝေရပ္ပသဝေါတိ ပရေဟိ အတ္တနိ ဝေရဿ ပသဝနံ အနုပဝတ္တနံ. တေနာဟ ‘‘ဝေရဗဟုလတာ’’တိ. ပရေသံ ကရိယမာနော အနတ္ထော ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အနတ္ထော, တဗ္ဘာဝေါ အနတ္ထတာတိ အာဟ ‘‘အနတ္ထကာရိတာ’’တိ. ယော ဟိ ပရေသံ အနတ္ထံ ကရောတိ, သော အတ္ထတော အတ္တနော အနတ္ထကာရော နာမ, တသ္မာ အနတ္ထတာတိ ဥဘယာနတ္ထကာရိတာ. အရိယော ဝုစ္စတိ သတ္တော, ကုစ္ဆိတော အရိယော ကဒရိယော. ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန သော ‘‘ကဒရိယော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဓမ္မော ကဒရိယတာ, မစ္ဆရိယံ. တံ ပန ဒုဗ္ဗိသဇ္ဇနီယဘာဝေ ဌိတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ကဒရိယတာ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယဘာ’’ဝေါတိ. အဝိပဏ္ဏသဘာဝတော ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော စ ဣဏံ ဂဏှန္တော သံသီဒန္တောဝ ဣဏံ ဝိဂါဟတိ နာမ. သူရိယေ အနုဂ္ဂတေ ဧဝ ကမ္မန္တေ အနာရဘန္တော ရတ္တိံ အနုဋ္ဌာနသီလော.

« Pannasakhā » désigne les amis qui ne sont des amis que lorsqu'ils s'apprêtent à boire de l'alcool dans des feuilles. C'est pourquoi il est dit : « tel est le sens ». Le terme « sammiyasammiyo » contient le mot « sammiya ». C'est pourquoi il est dit : « en disant : ami, ami ». « Sahāyo hotīti » signifie qu'il agit comme s'il était un compagnon. « Otārameva gavesatīti » signifie qu'il ne cherche qu'une faille, voulant causer du tort. « Verappasavo » est la production de haine de la part d'autrui envers soi-même. C'est pourquoi il est dit : « l'abondance de haine ». « Anatthatā » signifie le préjudice, car il y a là un tort fait aux autres ; d'où « le fait de causer du tort ». Celui qui nuit aux autres se nuit en réalité à lui-même, donc « anatthatā » désigne le préjudice causé aux deux parties. « Ariya » désigne un être, et un être méprisable est dit « kadariya ». La disposition par laquelle on est qualifié de « kadariya » est la « kadariyatā », c'est-à-dire l'avarice. En référence à cet état d'avarice obstinée, il est dit : « une avarice extrême et inflexible ». Celui qui, incapable de se relever de sa ruine, contracte des dettes, s'enfonce alors dans l'endettement. « Anuṭṭhānasīlo » désigne celui qui n'entreprend pas ses travaux avant le lever du soleil, ayant l'habitude de ne pas se lever la nuit.

အတ္ထာတိ ဓနာနိ. အတိက္ကမန္တီတိ အပဂစ္ဆန္တိ. အထ ဝါ အတ္ထာတိ ကိစ္စာနိ. အတိက္ကမန္တီတိ အတိက္ကန္တကာလာနိ ဟောန္တိ, တေသံ အတိက္ကမောပိ အတ္ထတော ဓနာနမေဝ အတိက္ကမော. ဣမိနာ ကထာမဂ္ဂေနာတိ ဣမိနာ ‘‘ယတော ခေါ ဂဟပတိပုတ္တာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၄) နယပ္ပဝတ္တေန ကထာသင်္ခါတေန ဟိတာဓိဂမူပါယေန. ဧတ္တကံ ကမ္မန္တိ စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာ, စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ, ဆ ဘောဂါနံ အပါယမုခါနီတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ စုဒ္ဒသဝိဓံ ပါပကမ္မံ.

« Atthā » désigne les richesses. « Atikkamantīti » signifie qu'elles s'évanouissent. Ou bien, « atthā » désigne les tâches. « Atikkamantīti » signifie que le temps pour les accomplir est dépassé ; ce dépassement de temps revient en réalité à la perte des richesses elles-mêmes. « Iminā kathāmaggenāti » signifie par cette voie de discours selon la méthode de « Puisque, ô fils de père de famille », etc., qui est un moyen d'atteindre le bien. « Ettakaṃ kammanti » désigne les quatorze types de mauvaises actions mentionnées : les quatre souillures de l'action, les quatre voies erronées et les six portes de destruction des richesses.

မိတ္တပတိရူပကဝဏ္ဏနာ

Description du simulacre d'ami.

၂၅၄. အနတ္ထောတိ ‘‘ဘောဂဇာနိ, အာယသကျံ, ပရိသမဇ္ဈေ မင်္ကုဘာဝေါ, သမ္မူဠှမရဏ’’န္တိ ဧဝံ အာဒိကော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော ‘‘ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသော, သုဂတိယဉ္စ အပ္ပာယုကတာ, ဗဟွာဗာဓတာ, အတိဒလိဒ္ဒတာ, အပ္ပန္နပါနတာ’’တိ ဧဝံ အာဒိကော စ အနတ္ထော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနီတိ အတ္တာနုဝါဒဘယပရာနုဝါဒဘယဒဏ္ဍဘယာဒီနိ လောကေ လဗ္ဘမာနာနိ ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ. ဥပဒ္ဒဝါတိ အန္တရာယာ. ဥပသဂ္ဂါတိ သရီရေန သံသဋ္ဌာနိ ဝိယ [Pg.135] ဥပရူပရိ ဥပ္ပဇ္ဇနကာနိ ဗျသနာနိ. အညဒတ္ထူတိ ဧကန္တေနာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော ‘‘အညဒတ္ထုဒသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၂) ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကံသေနာ’’တိ. ယံ ကိဉ္စိ ဂဟဏယောဂျံ ဟရတိယေဝ ဂဏှာတိယေဝ. ဝါစာ ဧဝ ပရမာ ဧတဿ ကမ္မန္တိ ဝစီပရမော. တေနာဟ ‘‘ဝစနမတ္တေနေဝါ’’တိအာဒိ. အနုပ္ပိယန္တိ တက္ကနံ, ယံ ဝါ ‘‘ရုစီ’’တိ ဝုစ္စတိ ယေဟိ သုရာပါနာဒီဟိ ဘောဂါ အပေန္တိ ဝိဂစ္ဆန္တိ, တေသု တေသံ အပါယေသု ဗျသနဟေတူသု သဟာယော ဟောတိ.

254. « Anotho » désigne les préjudices tels que la perte des biens, le déshonneur, la honte en public, la mort dans la confusion, etc., pour cette vie ; et pour l'avenir, le tourment des mauvaises destinées, et dans les bonnes destinées, une vie courte, les maladies, la pauvreté extrême, le manque de nourriture et de boisson. « Yāni kānici bhayānīti » désigne toutes les craintes mondaines : crainte du blâme envers soi-même, crainte du blâme par autrui, crainte du châtiment, etc. « Upaddavāti » sont les obstacles. « Upasaggāti » sont les malheurs qui surviennent de manière répétée comme s'ils collaient au corps. « Aññadatthūti » est une particule signifiant « exclusivement », comme dans « aññadatthudaso », d'où l'explication « absolument ». Il prend tout ce qui peut être pris. « Vacīparamo » désigne celui dont la parole est l'acte suprême. C'est pourquoi il est dit : « par la simple parole », etc. « Anuppiya » signifie la flatterie ou complaisance ; il est un compagnon dans les causes de ruine, ces dérives comme l'ivrognerie par lesquelles les richesses disparaissent.

၂၅၅. ဟာရကောယေဝ ဟောတိ, န ဒါယကော, တမဿ ဧကံသတော ဟာရကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သဟာယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယံ ကိဉ္စိ အပ္ပကန္တိ ပုပ္ဖဖလာဒိ ယံ ကိဉ္စိ ပရိတ္တံ ဝတ္ထုံ ဒတွာ, ဗဟုံ ပတ္ထေတိ ဗဟုံ မဟဂ္ဃံ ဝတ္ထယုဂါဒိံ ပစ္စာသီသတိ. ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ မိတ္တဿ တံ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တော ကထံ အမိတ္တော နာမ ဇာတောတိ အာဟ ‘‘အယ’’န္တိအာဒိ. ယဿ ကိစ္စံ ကရောတိ အနတ္ထပရိဟာရတ္ထံ, အတ္တနော မိတ္တဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ, တံ သေဝတိ. အတ္ထကာရဏာတိ ဝဍ္ဎိနိမိတ္တံ, အယမေတေသံ ဘေဒေါ.

255. Il n'est qu'un preneur, pas un donneur ; pour montrer son état de preneur de manière catégorique, il est dit « d'un compagnon », etc. Donnant quelque chose de petit, comme des fleurs ou des fruits, il aspire à beaucoup, il s'attend à recevoir quelque chose de grande valeur comme une paire de vêtements, etc. Étant comme un serviteur faisant telle ou telle tâche pour un ami, comment peut-il être appelé un faux ami ? C'est pourquoi il est dit « ceci », etc. Il sert celui pour qui il accomplit une tâche afin d'éviter un préjudice et pour montrer sa propre amitié. « Pour une raison d'intérêt » signifie pour le motif d'un gain ; c'est la distinction entre eux.

၂၅၆. ပရေတိ ပရဒိဝသေ. န အာဂတော သီတိ အာဂတော နာဟောသိ. ခီဏန္တိ တာဒိသဿ, အသုကဿ စ ဒိန္နတ္တာ. သဿသင်္ဂဟေတိ သဿတော ကာတဗ္ဗဓညသင်္ဂဟေ ကတေ.

256. Pareti signifie le jour suivant. « Tu n'es pas venu » signifie qu'il n'est pas venu. « Épuisé » signifie qu'il a été donné à telle ou telle personne. « Lors de la récolte des céréales » signifie quand la récolte des grains devant être faite à partir des céréales a été effectuée.

၂၅၇. ‘‘ဒါနာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သမ္မ ကရောမာ’’တိ အနုဇာနာတီတိ ဣမမတ္ထံ ‘‘ကလျာဏေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ အတိဒိသတိ. နနု ဧဝံ အနုဇာနန္တော အယံ မိတ္တော ဧဝ, န အမိတ္တော မိတ္တပတိရူပကောတိ? အနုပ္ပိယဘာဏီဒဿနမတ္တမေတံ. သဟာယေန ဝါ ဒေသကာလံ, တသ္မိံ ဝါ ကတေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိရောဓာဒိံ အသလ္လက္ခေတွာ ‘‘ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ယော တံ ဇာနန္တော ဧဝ ‘‘သာဓု သမ္မ ကရောမာ’’တိ အနုပ္ပိယံ ဘဏတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကလျာဏံ ပိဿ အနုဇာနာတီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကလျာဏေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

257. Quand on dit « Faisons quelque chose comme des dons, etc. », il approuve en disant « Très bien, mon ami, faisons-le » ; pour ce sens, on applique par extension que « le même principe s'applique aussi au bien ». N'est-ce pas qu'en approuvant ainsi, il est vraiment un ami, et non un faux ami qui ressemble à un ami ? C'est seulement pour montrer qu'il parle par complaisance. Lorsque, sans considérer par un compagnon le lieu ou le moment, ou l'opposition qui surgit quand une action est faite, il est dit « faisons-le », celui qui, sachant cela, parle par complaisance en disant « Très bien, mon ami, faisons-le », c'est en référence à lui qu'il est dit « il approuve aussi son action bénéfique ». C'est pourquoi il est dit « le même principe s'applique aussi au bien ».

၂၅၉. မိတ္တပတိရူပကာ ဧတေ မိတ္တာတိ ဧဝံ ဇာနိတွာ.

259. Ayant compris ainsi : « Ceux-ci sont des ennemis sous l'apparence d'amis ».

သုဟဒမိတ္တဝဏ္ဏနာ

Description de l'ami au cœur sincère.

၂၆၀. သုန္ဒရဟဒယာတိ [Pg.136] ပေမဿ အတ္ထိဝသေန ဘဒ္ဒစိတ္တာ.

260. « Au cœur excellent » signifie ceux qui ont l'esprit bienveillant en raison de l'affection.

၂၆၁. ပမတ္တံ ရက္ခတီတိ ဧတ္ထ ပမာဒဝသေန ကိဉ္စိ အယုတ္တေ ကတေ တာဒိသေ ကာလေ ရက္ခဏံ ‘‘ဘီတဿ သရဏံ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာဝ တံ ဂဟိတန္တိ တတော အညမေဝ ပမတ္တဿ ရက္ခဏဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဇ္ဇံ ပိဝိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂေဟေ အာရက္ခံ အသံဝိဟိတဿ ဗဟိဂမနမ္ပိ ပမာဒပက္ခိကမေဝါတိ ‘‘သဟာယော ဗဟိဂတော ဝါ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘယံ ဟရန္တောတိ ဘယံ ပဋိဗာဟန္တော. ဘောဂဟေတုတာယ ဖလူပစာရေန ဓနံ ‘‘ဘောဂ’’န္တိ ဝဒတိ. ကိစ္စကရဏီယေတိ ခုဒ္ဒကေ, မဟန္တေ စ ကာတဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နေ.

261. Dans « il protège celui qui est négligent », la protection à un moment où quelque chose d'inapproprié est fait par négligence est déjà comprise par « il est un refuge pour celui qui a peur » ; pour montrer une autre méthode de protection du négligent, il est dit « ayant bu de l'alcool », etc. Le fait d'aller dehors sans avoir organisé la garde de la maison relève aussi de la négligence ; c'est pourquoi il est dit « ou si le compagnon est sorti ». « Éliminer la peur » signifie repousser la peur. Il appelle la richesse « jouissance » par métonymie de l'effet, car elle est la cause de la jouissance. Dans « les tâches et devoirs », quand le besoin d'agir surgit pour des choses petites ou grandes.

၂၆၂. နိဂူဟိတုံ ယုတ္တကထန္တိ နိဂူဟိတုံ ဆာဒေတုံ ယုတ္တကထံ, နိဂူဟိတုံ ဝါ ယုတ္တာ ကထာ ဧတဿာတိ နိဂူဟိတုံ ယုတ္တကထံ, အတ္တနော ကမ္မံ. ရက္ခတီတိ အနာဝိကရောန္တော ဆာဒေတိ. ဇီဝိတမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကိမင်္ဂံ ပန အညံ ပရိဂ္ဂဟိတဝတ္ထုန္တိ ဒဿေတိ.

262. « Un propos qui convient d'être caché » signifie un propos propre à être dissimulé, ou un propos pour lequel la dissimulation est appropriée ; son propre acte. « Il protège » signifie qu'il le cache sans le révéler. Par le mot « même la vie », avec le terme « même » (pi), il montre à plus forte raison les autres possessions matérielles.

၂၆၃. ပဿန္တေသု ပဿန္တေသူတိ အာမေဍိတဝစနေန နိဝါရိယမာနဿ ပါပဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ဒီပေတိ. ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တော ဟိ ပါပတော ဝိသေသေန နိဝါရေတဗ္ဗော ဟောတိ. သရဏေသူတိ သရဏေသု ဝတ္တဿု အဘိန္နာနိ ကတွာ ပဋိပဇ္ဇ, သရဏေသု ဝါ ဥပါသကဘာဝေန ဝတ္တဿု. နိပုဏန္တိ သဏှံ. ကာရဏန္တိ ကမ္မဿကတာဒိဘေဒယုတ္တံ. ဣဒံ ကမ္မန္တိ ဣမံ ဒါနာဒိဘေဒံ ကုသလကမ္မံ. ‘‘ကမ္မ’’န္တိ သာဓာရဏတော ဝုတ္တဿာပိ တဿ ‘‘သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ ပဒန္တရသန္နိဓာနေန သဒ္ဓါဟိရောတ္တပ္ပာလောဘာဒိဂုဏဓမ္မသမင်္ဂိတာ ဝိယ ကုသလဘာဝေါ ဇောတိတော ဟောတိ. သဒ္ဓါဒယော ဟိ ဓမ္မာ သဂ္ဂဂါမိမဂ္ဂေါ. ယထာဟ –

263. Par la répétition des mots « en voyant, en voyant », il indique la commission répétée d'un mal qui est pourtant interdit. Car celui qui agit de façon répétée doit être particulièrement détourné du mal. « Dans les refuges » signifie : conduis-toi dans les refuges en pratiquant de manière indivisible, ou conduis-toi dans les refuges en tant que fidèle laïc. « Subtil » signifie délicat. « Raison » signifie ce qui est doté des distinctions telles que la propriété des actes. « Cet acte » signifie cet acte méritoire caractérisé par le don, etc. Bien que le terme « acte » soit utilisé de manière générale, sa nature bénéfique est mise en lumière par la proximité d'autres mots comme « ils renaissent dans les cieux », tout comme la possession des qualités du Dharma telles que la foi, la honte morale, la crainte du blâme et l'absence d'avidité. Car les qualités comme la foi sont le chemin menant au ciel. Comme il est dit :

‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယံ ကုသလဉ္စ ဒါနံ,ဓမ္မာ ဧတေ သပ္ပုရိသာနုယာတာ;

ဧတဉှိ မဂ္ဂံ ဒိဝိယံ ဝဒန္တိ,ဧတေန ဟိ ဂစ္ဆတိ ဒေဝလောက’’န္တိ. (အ. နိ. ၈.၃၂);

« La foi, la honte morale et le don méritoire, ces qualités sont suivies par les gens de bien ; on appelle cela le chemin divin, par celui-ci on va au monde des devas. » (Anguttara Nikāya 8.32)

၂၆၄. ဘဝနံ [Pg.137] သမ္ပတ္တိဝဍ္ဎနံ ဘဝေါတိ အတ္ထော, တပ္ပဋိက္ခေပေန အဘဝေါတိ အာဟ ‘‘အဘဝေန အဝုဍ္ဎိယာ’’တိ. ပါရိဇုညန္တိ ဇာနိ. အနတ္တမနော ဟောတီတိ အတ္တမနော န ဟောတိ အနုကမ္ပကဘာဝတော. အညဒတ္ထု တံ အဘဝံ အတ္တနိ အာပတိတံ ဝိယ မညတိ. ဣဒါနိ တံ ဘဝံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘တထာရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိရူပေါတိ ဗီဘစ္ဆော. န ပါသာဒိကောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သုဇာတောတိ သုန္ဒရဇာတိကော ဇာတိသမ္ပန္နော.

264. Bhavana signifie l'accroissement de la prospérité, c'est-à-dire l'existence ; par son contraire, c'est la non-existence, d'où il est dit « par l'existence, par le manque de croissance ». « Déchéance » signifie perte. « Il n'est pas joyeux » signifie qu'il n'est pas satisfait en raison de sa compassion. Au contraire, il considère ce malheur comme s'il s'était abattu sur lui-même. Maintenant, pour montrer cette existence en propre, il est dit « d'une telle forme », etc. « De forme laide » signifie hideux. « Pas agréable » est un synonyme de cela même. « Bien né » signifie de bonne naissance, issu d'une noble lignée.

၂၆၅. ဇလန္တိ ဇလန္တော. အဂ္ဂီဝါတိ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ. ဘာသတီတိ ဝိရောစတိ. ယသ္မာဿ ဘဂဝတာ သဝိသေသံ ဝိရောစနံ လောကေ ပါကဋဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဇလံ အဂ္ဂီဝ ဘာသတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယဒါ အဂ္ဂိ သဝိသေသံ ဝိရောစတိ, ယတ္ထ စ ဌိတော ဒူရေ ဌိတာနမ္ပိ ပညာယတိ, တံ ဒဿနာဒိဝသေန တမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ရတ္တိ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

265. « Brillant » signifie resplendissant. « Comme le feu » signifie comme une masse de feu. « Il brille » signifie qu'il resplendit. Puisque le Bienheureux a dit « il brille comme un feu ardent » pour montrer son éclat exceptionnel et sa renommée manifeste dans le monde, alors, quand un feu brille de manière exceptionnelle et qu'à l'endroit où il se trouve il est visible même pour ceux qui sont au loin, pour expliquer ce sens par la vue, etc., il est dit « la nuit », etc.

‘‘ဘမရဿေဝ ဣရီယတော’’တိ ဧတေနေဝဿ ဘောဂသံဟရဏံ ဓမ္မိကံ ဉာယောပေတန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္တာနမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. ရာသိံ ကရောန္တဿာတိ ယထာဿ ဓနဓညာဒိဘောဂဇာတံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ရာသိဘူတံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဣရီယတော အာယူဟန္တဿ စ. စက္ကပ္ပမာဏန္တိ ရထစက္ကပ္ပမာဏံ. နိစယန္တိ ဝုဍ္ဎိံ ပရိဝုဍ္ဎိံ. ‘‘ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တီ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

Par « se comportant comme une abeille », en montrant que son accumulation de richesses est juste et conforme à la loi, il dit « de lui-même aussi », etc. « De celui qui fait un tas » signifie : de même que pour lui, l'ensemble des biens comme l'argent et le grain se trouve rassemblé en un tas, de même en est-il pour celui qui se comporte ainsi et qui s'efforce. « De la taille d'une roue » signifie de la taille d'une roue de char. « Accumulation » signifie croissance, plein développement. Certains lisent « les richesses vont vers l'accumulation ».

သမာဟတွာတိ သံဟရိတွာ. အလံ-သဒ္ဒေါ ‘‘အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၇၂; သံ. နိ. ၂.၁၂၄, ၁၂၉, ၁၃၄, ၁၄၃) ယုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဇောတေတိ, ‘‘အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ပရိယတ္တန္တိ. ယော ဝေဌိတတ္တောတိအာဒီသု (သု. နိ. ၂၁၇) ဝိယ အတ္တ-သဒ္ဒေါ သဘာဝပရိယာယောတိ တံ သဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘ယုတ္တသဘာဝေါ’’တိအာဒိမာဟ. သဏ္ဌပေတုန္တိ သမ္မာ ဌပေတုံ, သမ္မဒေဝ ပဝတ္တေတုန္တိ အတ္ထော.

« Ayant rassemblé » signifie ayant collecté. Le mot « alaṃ » exprime le sens de « approprié » dans des passages comme « il convient de se détourner de toutes les formations, il convient de s'en détacher », et le sens de « suffisant » dans des passages comme « suffisant pour la distinction de la connaissance et de la vision des Nobles ». Comme dans les passages « celui qui est enveloppé de lui-même », etc., le mot « atta » est un synonyme de nature propre ; en montrant tout cela, il dit « de nature appropriée », etc. « Établir fermement » signifie bien établir, le sens est de faire fonctionner correctement.

ဧဝံ ဝိဘဇန္တောတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန အတ္တနော ဓနံ စတုဓာ ဝိဘဇန္တော ဝိဘဇနဟေတု မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ သောဠသ ကလျာဏမိတ္တာနိ မေတ္တာယ အဇီရာပနေန ပဗန္ဓတိ. တေနာဟ ‘‘အဘေဇ္ဇမာနာနိ ဌပေတီ’’တိ. ကထံ ပန ဝုတ္တနယေန စတုဓာ ဘောဂါနံ ဝိဘဇနေန မိတ္တာနိ ဂန္ထတီတိ အာဟ ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆). ဘုဉ္ဇေယျာတိ [Pg.138] ဥပဘုဉ္ဇေယျ, ဥပယုဉ္ဇေယျ စာတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ ဒါနဝသေန စေဝ အဓိဝတ္ထဒေဝတာဒီနံ ပေတဗလိဝသေန, နှာပိတာဒီနံ ဝေတနဝသေန စ ဝိနိယောဂေါပိ ဥပယောဂေါ ဧဝ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ အာယော နာမ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဝယတော စတုဂ္ဂုဏော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အညထာ ဝယော အဝိစ္ဆေဒဝသေန န သန္တာနေယျ, နိဓေယျ, ဘာဇေယျ စ အသမ္ဘတေတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ’’တိ. နိဓေတွာတိ နိဒဟိတွာ, ဘူမိဂတံ ကတွာတိ အတ္ထော. ရာဇာဒိဝသေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဂ္ဂိဥဒကစောရဒုဗ္ဘိက္ခာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. နှာပိတာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကုလာလရဇကာဒီနံ သင်္ဂဟော.

« En divisant ainsi » signifie diviser ses richesses en quatre parts de la manière mentionnée. Par cette division, il se lie d'amitié avec seize amis de bien par une bienveillance inaltérable. C'est pourquoi il est dit : « Il établit des liens indissolubles ». Comment lie-t-il d'amitié par cette division en quatre des richesses ? À ce propos, il est dit : « Car pour celui qui... » etc. Ainsi, le Bienheureux a dit : « En donnant, on s'attache des amis » (SN 1.246). « Qu'il en jouisse » signifie qu'il doit en user ou en faire usage. L'allocation par le don aux ascètes, brahmanes, indigents, voyageurs, etc., ainsi que par les offrandes aux défunts (petabali) pour les divinités locales, et par le paiement des salaires aux barbiers, etc., constitue également un usage. En effet, il sera dit plus loin : « Parmi ceux-ci... » etc. Le revenu doit être quatre fois supérieur à la dépense au minimum ; autrement, la dépense ne pourrait se poursuivre sans interruption. Quant au fait de mettre de côté, de diviser et de ne pas accumuler, il est dit : « Avec deux parts, il doit mener ses activités ». « En mettant en réserve » signifie en thésaurisant, en le mettant en terre. Par « le roi, etc. », le mot « etc. » inclut le feu, l'eau, les voleurs, la famine, etc. Par « les barbiers, etc. », le mot « etc. » inclut les potiers, les blanchisseurs, etc.

ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒနကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la section sur la protection des six directions

၂၆၆. စတူဟိ ကာရဏေဟီတိ န ဆန္ဒဂမနာဒီဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ. အကုသလံ ပဟာယာတိ ‘‘စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာ’’တိ ဝုတ္တံ အကုသလဉ္စေဝ အဂတိဂမနာကုသလဉ္စ ပဇဟိတွာ. ဆဟိ ကာရဏေဟီတိ သုရာပါနာဒီသု အာဒီနဝဒဿနသင်္ခါတေဟိ ဆဟိ ကာရဏေဟိ. သုရာပါနာနုယောဂါဒိဘေဒံ ဆဗ္ဗိဓံ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ ဝိနာသမုခံ ဝဇ္ဇေတွာ. သောဠသ မိတ္တာနီတိ ဥပကာရာဒိဝသေန စတ္တာရော, ပမတ္တရက္ခဏာဒိကိစ္စဝိသေသဝသေန ပစ္စေကံ စတ္တာရော စတ္တာရော ကတွာ သောဠသဝိဓေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တော ဘဇန္တော. သတ္ထဝါဏိဇ္ဇာဒိမိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ ဉာယေနေဝ ဝတ္တနတော ဓမ္မိကေန အာဇီဝေန ဇီဝတိ. နမဿိတဗ္ဗာတိ ဥပကာရဝသေန, ဂုဏဝသေန စ နမဿိတဗ္ဗာ သဗ္ဗဒါ နတေန ဟုတွာ ဝတ္တိတဗ္ဗာ. ဒိသာ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ. အာဂမနဘယန္တိ တတ္ထ သမ္မာ အပ္ပဋိပတ္တိယာ, မိစ္ဆာပဋိပတ္တိယာ စ ဥပ္ပဇ္ဇနကအနတ္ထော. သော ဟိ ဘာယန္တိ ဧတသ္မာတိ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယေန ကာရဏေန မာတာပိတုအာဒယော ပုရတ္ထိမာဒိဘာဝေန အပဒိဋ္ဌာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗုပကာရိတာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေန အတ္ထသရိက္ခတာယ နေသံ ပုရတ္ထိမာဒိဘာဝေါတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ ပုရတ္ထိမဘာဝေန တာဝ ဥပကာရိဘာဝေန ဒိဿနတော, အပဒိဿနတော စ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ. အာစရိယာ အန္တေဝါသိကဿ ဒက္ခိဏဘာဝေန, ဟိတာဟိတံ ပတိကုသလဘာဝေန ဒက္ခိဏာရဟတာယ စ ဝုတ္တနယေန ဒက္ခိဏာ ဒိသာ. ဣမိနာ နယေန ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ’’တိအာဒီသု ယထာရဟံ [Pg.139] အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဃရာဝါသဿ ဒုက္ခဗဟုလတာယ တေ တေ စ ကိစ္စဝိသေသာ ယထာဥပ္ပတိတဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေ တေ ဒုက္ခဝိသေသေ ဥတ္တရတီ’’တိ. ယသ္မာ ဒါသကမ္မကရာ သာမိကဿ ပါဒါနံ ပယိရုပါသနဝသေန စေဝ တဒနုစ္ဆဝိကကိစ္စသာဓနဝသေန စ ယေဘုယျေန သန္တိကာဝစရာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပါဒမူလေ ပတိဋ္ဌာနဝသေနာ’’တိ. ဂုဏေဟီတိ ဥပရိဘာဝါဝဟေဟိ ဂုဏေဟိ. ဥပရိ ဌိတဘာဝေနာတိ သဂ္ဂမဂ္ဂေ မောက္ခမဂ္ဂေ စ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေန.

266. « Par quatre motifs » signifie non par les quatre motifs tels que le désir, etc. « En abandonnant le mal » signifie en délaissant les quatre souillures de l'action mentionnées, ainsi que le mal consistant à suivre les voies erronées (agatis). « Par six motifs » signifie par les six motifs consistant à voir les dangers de la consommation d'alcool, etc. En évitant les six sortes de portes de perdition et de ruine des richesses, telles que l'addiction à l'alcool. « Seize amis » signifie servir et fréquenter seize types d'amis de bien, à savoir quatre par leur caractère secourable, etc., et quatre pour chacun des devoirs spécifiques tels que la protection de celui qui est négligent, etc. Abandonnant les moyens d'existence erronés comme le commerce des armes, il vit d'un gagne-pain juste en agissant selon la loi. « Doivent être honorés » signifie qu'ils doivent être honorés en raison de leur aide et de leurs vertus, en se comportant toujours avec humilité devant eux. Le sens du mot « direction » (disā) a déjà été expliqué plus haut. « Danger imminent » (āgamanabhaya) désigne le préjudice résultant d'une conduite incorrecte ou erronée en ce domaine. On l'appelle « crainte » (bhaya) car c'est ce dont on a peur. Pour montrer la raison pour laquelle les parents, etc., sont désignés comme la direction de l'Est, etc., il est dit : « à cause de leur aide primordiale », etc. ; par cette similitude de sens, il montre qu'ils sont la direction de l'Est, etc. En effet, les parents sont la direction de l'Est pour leurs enfants parce qu'ils apparaissent d'abord comme des bienfaiteurs. Les enseignants sont la direction du Sud pour l'élève en raison de leur habileté à distinguer le bénéfique du nuisible et parce qu'ils sont dignes d'offrandes (dakkhiṇā). De cette manière, le sens doit être compris pour la « direction de l'Ouest », etc., selon le cas. En raison de l'abondance de souffrance dans la vie domestique, ces devoirs spécifiques visent à surmonter les souffrances qui surviennent ; c'est pourquoi il est dit : « il traverse ces diverses souffrances ». Puisque les serviteurs et ouvriers sont généralement proches du maître en raison de leur service à ses pieds et de l'accomplissement des tâches appropriées, il est dit : « par le fait de se tenir au pied des pieds ». « Par les vertus » signifie par les vertus qui mènent vers le haut. « Par le fait d'être situé en haut » signifie par le fait d'être établi sur le chemin du ciel et le chemin de la libération.

၂၆၇. ဘတောတိ ပေါသိတော, တံ ပန ဘရဏံ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ သုခပစ္စယူပဟရဏေန ဒုက္ခပစ္စယာပဟရဏေန စ တေဟိ ပဝတ္တိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ထညံ ပါယေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဇဂ္ဂိတောတိ ပဋိဇဂ္ဂိတော. တေတိ မာတာပိတရော.

267. « Nourri » signifie soutenu. Pour montrer que ce soutien a été exercé par eux depuis la naissance en fournissant les conditions du bonheur et en écartant les conditions de la souffrance, il est dit : « en les allaitant au sein », etc. « Soigné » signifie entretenu. « Eux » désigne les parents.

မာတာပိတူနံ သန္တကံ ခေတ္တာဒိံ အဝိနာသေတွာ ရက္ခိတံ တေသံ ပရမ္ပရာယ ဌိတိယာ ကာရဏံ ဟောတီတိ ‘‘တံ ရက္ခန္တော ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေတိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဓမ္မိကဝံသတောတိ ‘‘ကုလပ္ပဒေသာဒိနာ အတ္တနာ သဒိသံ ဧကံ ပုရိသံ ဃဋေတွာ ဝါ ဂီဝါယံ ဝါ ဟတ္ထေ ဝါ ဗန္ဓမဏိယံ ဝါ ဟာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ အာဒိနာ ပဝတ္တအဓမ္မိကပဝေဏိတော. ဟာရေတွာတိ အပနေတွာ တံ ဂါဟံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ. မာတာပိတရော တတော ဂါဟတော ဝိဝေစနေနေဝ ဟိ အာယတိံ တေသံ ပရမ္ပရာဟာရိကာ သိယာ. ဓမ္မိကဝံသေတိ ဟိံသာဒိဝိရတိယာ ဓမ္မိကေ ဝံသေ ဓမ္မိကာယ ပဝေဏိယံ. ဌပေန္တောတိ ပတိဋ္ဌပေန္တော. သလာကဘတ္တာဒီနိ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာတိ သလာကဘတ္တဒါနာဒီနိ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ.

En protégeant sans les détruire les biens des parents tels que les champs, etc., cela devient la cause de la pérennité de leur lignée ; c'est pourquoi il est dit : « en protégeant cela, il maintient la lignée familiale ». « D'une lignée injuste » se réfère à une tradition injuste consistant par exemple à dire : « ayant trouvé un homme égal à soi par le rang familial, etc., on doit lui faire porter un bijou lié au cou ou à la main ». « En faisant ôter » signifie en retirant, en faisant abandonner cette saisie. En séparant les parents de cette saisie, il devient celui qui perpétue leur lignée à l'avenir. « Dans une lignée juste » signifie dans une tradition juste par l'abstention de la violence, etc. « Établissant » signifie fixant. « Sans interrompre les repas distribués par billets, etc. » signifie sans cesser de donner des repas par tickets, etc.

ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဒါယပဋိလာဘဿ ယောဂျဘာဝေန ဝတ္တမာနောယေဝ ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇတိ နာမ, န ဣတရော, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘မာတာပိတရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါရကေတိ ပုတ္တေ. ဝိနိစ္ဆယံ ပတွာတိ ‘‘ပုတ္တဿ စဇဝိဿဇ္ဇန’’န္တိ ဧဝံ အာဂတံ ဝိနိစ္ဆယံ အာဂမ္မ. ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီတိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီ’’ တိ ဣဒံ စတုတ္ထံ ဝတ္တနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ မာတာပိတူနံ. တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိ မတဒိဝသတော တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ.

« Je recevrai l'héritage » : ici, puisque seul celui qui se conduit de manière digne de recevoir l'héritage est dit « recevoir l'héritage », et non un autre, c'est pour montrer ce sens qu'il est dit « les parents », etc. « Aux enfants » signifie aux fils. « Ayant atteint une décision » signifie en parvenant à une décision telle que « l'abandon ou la distribution par le fils ». « Je recevrai l'héritage » est mentionné comme le quatrième point de conduite. « Pour eux » signifie pour les parents. « À partir du troisième jour » signifie à partir du troisième jour suivant le jour du décès.

ပါပတော နိဝါရဏံ နာမ အနာဂတဝိသယံ. သမ္ပတ္တဝတ္ထုတောပိ ဟိ နိဝါရဏံ ဝီတိက္ကမေ အနာဂတေ ဧဝ သိယာ, န ဝတ္တမာနေ. နိဗ္ဗတ္တိတာ ပန ပါပကိရိယာ [Pg.140] ဂရဟဏမတ္တပဋိကာရာတိ အာဟ ‘‘ကတမ္ပိ ဂရဟန္တီ’’တိ. နိဝေသေန္တီတိ ပတိဋ္ဌပေန္တိ. ဝုတ္တပ္ပကာရာ မာတာပိတရော အနဝဇ္ဇမေဝ သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မုဒ္ဒါဂဏနာဒိသိပ္ပ’’န္တိ. ရူပါဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘောဂပရိဝါရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အနုရူပေနာတိ အနုစ္ဆဝိကေန.

L'empêchement du mal concerne le domaine futur. Car même l'empêchement par rapport à un objet présent ne concernerait qu'une transgression future, pas actuelle. Quant aux mauvaises actions déjà accomplies, le remède consiste seulement en le blâme ; c'est pourquoi il dit : « ils blâment même ce qui a été fait ». « Ils les installent » signifie qu'ils les établissent. Il est dit que les parents du type mentionné enseignent un art irréprochable : « l'art des sceaux, du calcul, etc. ». Par « les formes, etc. », le mot « etc. » inclut les richesses, l'entourage, etc. « Approprié » signifie convenable.

နိစ္စဘူတော သမယော အဘိဏှကရဏကာလော. အဘိဏှတ္ထော ဟိ အယံ နိစ္စ-သဒ္ဒေါ ‘‘နိစ္စပဟံသိတော နိစ္စပဟဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယုတ္တပတ္တကာလော ဧဝ သမယော ကာလသမယော. ‘‘ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယာ’’တိ ဣမိနာဿ နိစ္စမေဝ ဒါနေ တေသံ ယုတ္တပယုတ္တတံ ဒဿေတိ. သိခါဌပနံ ဒါရကကာလေ. အာဝါဟဝိဝါဟံ ပုတ္တဓီတူနံ ယောဗ္ဗနပ္ပတ္တကာလေ.

L'occasion constante est le temps de l'action fréquente. Le mot 'nicca' (constant) a ici le sens de 'fréquent', comme dans des expressions telles que « niccapahaṃsito » (toujours réjoui) ou « niccapahaṭṭho » (toujours ravi). La « circonstance temporelle » (kālasamaya) est précisément l'occasion opportune et appropriée. Par les mots « en se levant et se relevant » (uṭṭhāya samuṭṭhāyā), il montre leur application constante et dévouée dans le don. La disposition de la mèche de cheveux (sikhāṭhapana) se fait pendant l'enfance. Le mariage (marier et donner en mariage) des fils et des filles se fait au moment de l'accès à la jeunesse.

တံ ဘယံ ယထာ နာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပိဟိတာ ဟောတိ ‘‘ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ’’တိ ဝိဘတ္တိံ ပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. ယထာ ပန တံ ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ, ယထာ စ နာဂစ္ဆေယျ, တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပ္ပဋိပန္နာတိ ‘‘ဘတော နေ ဘရိဿာမီ’’တိအာဒိနာ ဥတ္တသမ္မာပဋိပတ္တိယာ အကာရဏေန စေဝ တပ္ပဋိပက္ခမိစ္ဆာပဋိပတ္တိယာ အကရဏေန စ ဝိပ္ပဋိပန္နာ ပုတ္တာ အဿု. ဧတံ ဘယန္တိ ဧတံ ‘‘မာတာပိတူနံ အပ္ပတိရူပါတိ ဝိညူနံ ဂရဟိတဗ္ဗတာဘယံ, ပရဝါဒဘယ’’န္တိ ဧဝမာဒိ အာဂစ္ဆေယျ ပုတ္တေသု. ပုတ္တာနံ နာနုရူပါတိ ဧတ္ထ ‘‘ပုတ္တာန’’န္တိ ပဒံ ဧတံ ဘယံ ပုတ္တာနံ အာဂစ္ဆေယျာတိ ဧဝံ ဣဓာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တာဒိသာနဉှိ မာတာပိတူနံ ပုတ္တာနံ ဩဝါဒါနုသာသနိယော ဒါတုံ သမတ္ထကာလတော ပဋ္ဌာယ တာ တေသံ ဒါတဗ္ဗာ ဧဝါတိ ကတွာ တထာ ဝုတ္တံ. ပုတ္တာနဉှိ ဝသေနာယံ ဒေသနာ အနာဂတာ သမ္မာပဋိပန္နေသု ဥဘောသု အတ္တနော, မာတာပိတူနဉ္စ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကတာယ သဗ္ဗံ ဘယံ န ဟောတိ သမ္မာပဋိပန္နတ္တာ. ဧဝံ ပဋိပန္နတ္တာ ဧဝ ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ တတ္ထ ကာတဗ္ဗပဋိသန္ထာရဿ သမ္မဒေဝ ကတတ္တာ. ခေမာတိ အနုပဒ္ဒဝါ. ယထာဝုတ္တသမ္မာပဋိပတ္တိယာ အကရဏေန ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဥပဒ္ဒဝါ ကရဏေန န ဟောန္တီတိ.

Pour que cette crainte ne survienne pas, [la direction] est ainsi protégée ; telle est la construction en changeant le cas grammatical de « direction de l'Est » (puratthimā disā). Pour montrer à la fois comment cette crainte pourrait survenir et comment elle pourrait ne pas survenir, il est dit : « S'il en était ainsi », etc. « Égarés » (vippaṭipannā) signifie que les fils seraient égarés soit par l'absence de la conduite correcte et appropriée comme « Ayant été soutenu par eux, je les soutiendrai », soit par la pratique d'une conduite erronée opposée à celle-ci. « Cette crainte » (etaṃ bhayaṃ) désigne la crainte d'être blâmé par les sages comme n'étant pas digne de ses parents, la crainte des reproches d'autrui, etc., qui pourrait survenir chez les fils. « Pas digne des fils » (puttānaṃ nānurūpā) : ici, le mot « fils » doit être lié en comprenant que cette crainte pourrait survenir aux fils. Car pour de tels parents, à partir du moment où ils sont capables de donner des conseils et des instructions à leurs fils, ceux-ci doivent leur être donnés ; c'est pourquoi il a été dit ainsi. Car cet enseignement est donné sous l'influence des fils ; pour ceux qui se conduisent bien, tant pour eux-mêmes que pour leurs parents, toute crainte est absente du fait de leur conduite correcte. Étant ainsi pratiquée, [la direction] est couverte, car les égards à y manifester ont été parfaitement accomplis. « Sûre » (khemā) signifie exempte de fléaux. En effet, les fléaux qui surgiraient par l'absence de la conduite correcte susmentionnée ne surviennent pas grâce à son accomplissement.

‘‘န ခေါ တေ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော သင်္ဂီတိအနာရုဠှော ဘဂဝတာ တဒါ တဿ ဝုတ္တော ပရမ္ပရာဂတော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝါ သိင်္ဂါလကံ ဧတဒဝေါစာ’’တိ. အယဉှီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. တထာ ဟိ ‘‘နော အညာ’’တိ အညဒိသံ နိဝတ္တေတိ.

Ce qui est dit par « Non certes pour toi », etc., bien que non inclus dans la récitation [du Saṅgīti], doit être compris comme le sens transmis par tradition et prononcé alors par le Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « Le Bienheureux s'adressa ainsi à Siṅgālaka ». Ici, le mot « hi » dans « Ayañhī » exprime une emphase restrictive. De même, « pas d'autre » (no aññā) exclut ce qui est différent.

၂၆၈. အာစရိယံ [Pg.141] ဒူရတောဝ ဒိသွာ ဥဋ္ဌာနဝစနေနေဝ တဿ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒိသာမီစိကိရိယာ အဝုတ္တသိဒ္ဓါတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ’’တိအာဒိမာဟ. ဥပဋ္ဌာနေနာတိ ပယိရုပါသနေန. တိက္ခတ္တုံဥပဋ္ဌာနဂမနေနာတိ ပါတော, မဇ္ဈနှိကေ, သာယန္တိ တီသု ကာလေသု ဥပဋ္ဌာနတ္ထံ ဥပဂမနေန. သိပ္ပုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ဥပဂမနံ ဥပဋ္ဌာနန္တောဂဓံ ပယောဇနဝသေန ဂမနဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘သိပ္ပုဂ္ဂဟဏ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. သောတုံ ဣစ္ဆာ သုဿူသာ, သာ ပန အာစရိယေ သိက္ခိတဗ္ဗသိက္ခေ စ အာဒရဂါရဝပုဗ္ဗိကာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမိနာ သိပ္ပေန သိက္ခိတေန ဧဝရူပံဂုဏံ ပဋိလဘိဿာမီ’’တိ. တထာဘူတဉ္စ တံ သဝနံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဒဟိတွာ သဝနေနာ’’တိ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဗျတိရေကဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘အသဒ္ဒဟိတွာ…ပေ… နာဓိဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တဿတ္ထော ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အဝသေသခုဒ္ဒကပါရိစရိယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိဘဇနံ အနဝသေသတော ဒဿေတုံ ‘‘အန္တေဝါသိကေန ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပစ္စုပဋ္ဌာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာသနပညာပနံ ဗီဇနန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အန္တေဝါသိကဝတ္တန္တိ အန္တေဝါသိကေန အာစရိယမှိ သမ္မာဝတ္တိတဗ္ဗဝတ္တံ. သိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေနာတိ သိပ္ပဂန္ထဿ သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟဏေန. တဿ ဟိ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟဏေန တဒနုသာရေနဿ ပယောဂေါပိ သမ္မဒေဝ ဥဂ္ဂဟိတော ဟောတီတိ. တေနာဟ ‘‘ထောကံ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိ.

268. En voyant le maître de loin, par le seul mot « se lever », les devoirs de politesse tels que d'aller à sa rencontre sont implicitement établis ; montrant cela, il est dit : « en allant à sa rencontre », etc. « Par le service » (upaṭṭhānenāti) signifie par l'assiduité auprès de lui. « Par le fait d'aller servir trois fois » signifie se rendre auprès de lui pour le servir aux trois moments : le matin, à midi et le soir. Quant au fait de se rendre auprès de lui pour apprendre un art, cela est inclus dans le service car c'est un déplacement motivé par un but ; c'est pourquoi il est dit : « apprendre l'art... etc... a lieu ». Le désir d'écouter est la « sussūsā » ; elle doit être désirée avec respect et égard pour le maître et pour l'instruction à recevoir, en pensant : « Certes, en apprenant cet art, j'obtiendrai une telle qualité ». Et cette écoute ainsi constituée est précédée par la foi ; c'est pourquoi il est dit : « en écoutant avec foi ». Pour montrer le même sens par la négative, il est dit : « Sans avoir foi... etc... il n'obtient pas ». Par conséquent, son sens doit être compris par opposition à ce qui a été dit. Ce qui a été désigné par « le reste des menus services », afin d'en montrer la division exhaustive, il est dit : « Par le disciple résidant, en effet », etc. Par le mot « etc. » dans « les services rendus » (paccupaṭṭhānādīnī), on inclut la préparation du siège, l'usage de l'éventail, et ainsi de suite. « Le devoir du disciple » (antevāsikavattaṃ) est le devoir qui doit être correctement accompli par le disciple envers le maître. « Par la réception de l'art » signifie par l'apprentissage soigneux du texte de l'art. En effet, par un bon apprentissage de celui-ci, la mise en pratique correspondante est également correctement apprise. C'est pourquoi il est dit : « après en avoir appris un peu », etc.

သုဝိနီတံ ဝိနေန္တီတိ ဣဓ အာစာရဝိနယော အဓိပ္ပေတော. သိပ္ပသ္မိံ ပန သိက္ခာပနဝိနယော ‘‘သုဂ္ဂဟိတံ ဂါဟာပေန္တီ’’တိ ဣမိနာဝ သင်္ဂဟိတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ တေ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. အာစရိယာ ဟိ နာမ အန္တေဝါသိကေ န ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေ ဧဝ ဝိနေန္တိ, အထ ခေါ သမ္ပရာယိကေပီတိ အာဟ ‘‘ပါပမိတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ’’တိ. သိပ္ပဂန္ထဿ ဥဂ္ဂဏှနံ နာမ ယာဝဒေဝ ပယောဂသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဂဏှာပေန္တီ’’တိ. မိတ္တာမစ္စေသူတိ အတ္တနော မိတ္တာမစ္စေသု. ပဋိယာဒေန္တီတိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ နံ မမတ္တဝသေန ပဋိယာဒေန္တိ. ‘‘အယံ အမှာကံ အန္တေဝါသိကော’’တိအာဒိနာ ဟိ အတ္တနော ပရိဂ္ဂဟိတဒဿနမုခေန စေဝ ‘‘ဗဟုဿုတော’’တိအာဒိနာ တဿ ဂုဏပရိဂ္ဂဏှနမုခေ စ တံ တေသံ ပဋိယာဒေန္တိ. သဗ္ဗဒိသာသု ရက္ခံ ကရောန္တိ စာတုဒ္ဒိသဘာဝသမ္ပာဒနေနဿ သဗ္ဗတ္ထ သုခဇီဝိဘာဝသာဓနတော. တေနာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော ဟီ’’တိအာဒိ. သတ္တာနဉှိ ဒုဝိဓာ သရီရရက္ခာ အဗ္ဘန္တရပရိဿယပဋိဃာတေန, ဗာဟိရပရိဿယပဋိဃာတေန စ. တတ္ထ [Pg.142] အဗ္ဘန္တရပရိဿယော ခုပ္ပိပါသာဒိဘေဒေါ, သော လာဘသိဒ္ဓိယာ ပဋိဟညတိ တာယ တဇ္ဇာပရိဟာရသံဝိဓာနတော. ဗာဟိရပရိဿယော စောရအမနုဿာဒိဟေတုကော, သော ဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိယာ ပဋိဟညတိ တာယ တဇ္ဇာပရိဟာရသံဝိဓာနတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ယံ ဒိသ’’န္တိအာဒိ.

Ils instruisent celui qui est bien instruit : ici, on entend la discipline de conduite (ācāravinaya). Quant à la discipline de l'enseignement dans l'art, elle est incluse par l'expression « ils lui font bien saisir ce qu'il a appris », par des mots tels que « tu dois t'asseoir ainsi ». En effet, les maîtres n'instruisent pas leurs disciples seulement pour le bien-être présent, mais aussi pour celui de l'au-delà ; c'est pourquoi il est dit : « les mauvais amis doivent être évités ». L'apprentissage du texte de l'art a pour seul but la réussite de sa mise en pratique ; c'est pourquoi il est dit : « en montrant la mise en pratique, ils lui font apprendre ». « Auprès de leurs amis et collègues » : auprès de leurs propres amis et relations. « Ils les recommandent » (paṭiyādentī) : après l'avoir pris sous leur aile, ils le présentent avec un sentiment d'appartenance. Par des expressions comme « C'est notre disciple », ils le présentent comme faisant partie de leur entourage, et par « Il est très instruit », ils le recommandent en soulignant ses qualités. Ils assurent sa protection dans toutes les directions en lui permettant d'être tourné vers les quatre points cardinaux, ce qui lui assure les moyens de vivre heureux partout. C'est pourquoi il est dit : « Celui qui a appris un art, en effet », etc. Car la protection du corps des êtres est double : par l'élimination des périls internes et par l'élimination des périls externes. Parmi ceux-ci, le péril interne comprend la faim, la soif, etc. ; il est éliminé par l'acquisition de gains, car celle-ci permet de pourvoir aux soins nécessaires. Le péril externe est causé par les voleurs, les esprits non-humains, etc. ; il est éliminé par la maîtrise de la science, car celle-ci permet de parer à de tels dangers. C'est pourquoi il est dit : « Quelle que soit la direction », etc.

ပုဗ္ဗေ ‘‘ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော ဟီ’’တိအာဒိနာ သိပ္ပသိက္ခာပနေနေဝ လာဘုပ္ပတ္တိယာ ဒိသာသု ပရိတ္တာဏကရဏံ ဒဿိတံ, ဣဒါနိ ‘‘ယံ ဝါ သော’’တိအာဒိနာ တဿ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပဿ နိပ္ဖတ္တိဝသေန ဂုဏကိတ္တနမုခေန ပဂ္ဂဏှနေနပိ လာဘုပ္ပတ္တိယာတိ အယမေတေသံ ဝိကပ္ပာနံ ဘေဒေါ. သေသန္တိ ‘‘ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတီ’’တိအာဒိကံ ပါဠိအာဂတံ, ‘‘ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ’’တိအာဒိကံ အဋ္ဌကထာဂတဉ္စ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဒုတိယဒိသာဝါရေ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ပုဗ္ဗေ ပဌမဒိသာဝါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

Précédemment, par les mots « Celui qui a appris un art, en effet », etc., on a montré comment l'enseignement de l'art assure la protection dans les directions par l'obtention de gains. À présent, par les mots « Ou bien celui qui... », etc., on montre que par l'éloge de ses qualités une fois l'art maîtrisé, l'obtention de gains est également possible ; telle est la distinction entre ces alternatives. Le reste est constitué de ce qui provient du texte canonique (pāḷi) comme « elle est couverte », etc., et de ce qui provient du commentaire (aṭṭhakathā) comme « et ayant dit ainsi », etc. « En ce lieu » (etthā) : dans ce second tour des directions. « Comme dans la méthode précédente » : selon la méthode exposée précédemment pour la première direction.

၂၆၉. သမ္မာနနာ နာမ သမ္ဘာဝနာ, သာ ပန အတ္ထစရိယာလက္ခဏာ စ ဒါနလက္ခဏာ စ စတုတ္ထပဉ္စမဋ္ဌာနေဟေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ပိယဝစနလက္ခဏံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ဘာဝိတကထာကထနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဂတမာနနာ ဝိမာနနာ, န ဝိမာနနာ အဝိမာနနာ, ဝိမာနနာယ အကရဏံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒါသကမ္မကရာဒယော’’တိအာဒိ. သာမိကေန ဟိ ဝိမာနိတာနံ ဣတ္ထီနံ သဗ္ဗော ပရိဇနော ဝိမာနေတိယေဝ. ပရိစရန္တောတိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိစရန္တော. တံ အတိစရတိ နာမ တံ အတ္တနော ဂိဟိနိံ အတိမညိတွာ အဂဏေတွာ ဝတ္တနတော. ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေနာတိ ဧတ္ထ ယာဒိသော ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေါ ဂိဟိနိယာ အနုစ္ဆဝိကော, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘတ္တဂေဟေ ဝိဿဋ္ဌေ’’တိ အာဟ. ဂေဟေ ဧဝ ဌတွာ ဝိစာရေတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ ကုလိတ္ထိယာ ဘာရော န ဟောတိ, သာမိကဿေဝ ဘာရော, တတော အာဂတသာပတေယျံ ပန တာယ သုဂုတ္တံ ကတွာ ဌပေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ‘‘သဗ္ဗံ ဣဿရိယံ ဝိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧတာ မညန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတ္ထိယော နာမ ပုတ္တလာဘေန ဝိယ မဟဂ္ဃဝိပုလာလင်္ကာရလာဘေနပိ န သန္တုဿန္တေဝါတိ တာသံ တောသနံ အလင်္ကာရဒါနန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေနာ’’တိ.

269. L’« honneur » (sammānanā) est la considération ; elle est incluse dans les quatrième et cinquième points, car elle est caractérisée par l’action bénéfique et le don. Pour montrer qu'elle consiste à tenir des propos aimables, il est dit : « par des paroles respectueuses ». L’« humiliation » (vimānanā) est l’absence de respect ; l’« absence d’humiliation » (avimānanā) signifie ne pas humilier. C’est pourquoi il a dit : « comme les serviteurs et ouvriers », etc. En effet, lorsqu'une femme est méprisée par son mari, tout l'entourage la méprise également. « Être infidèle » (paricaranto) signifie s'adonner aux sens. « Il la trompe » signifie qu'il agit en méprisant sa propre épouse et en ne tenant pas compte d'elle. Concernant « par la délégation de l'autorité », il montre le type d'autorité approprié pour une épouse en disant : « en lui confiant la gestion du foyer ». En effet, même si les activités telles que l'agriculture ou le commerce doivent être dirigées depuis la maison, elles ne sont pas la charge de la femme de bien, mais celle du mari seul ; toutefois, la richesse qui en provient doit être bien gardée par elle. L'intention est qu'on considère que « toute l'autorité lui est ainsi confiée ». Les femmes ne sont pas satisfaites par l'obtention d'un fils autant qu'elles le sont par l'obtention d'ornements précieux et abondants ; c’est pourquoi, pour signifier leur satisfaction, il est question du « don d'ornements » avec les mots « selon ses propres moyens ».

ကုလိတ္ထိယာ သံဝိဟိတဗ္ဗကမ္မန္တာ နာမ အာဟာရသမ္ပာဒနဝိစာရပ္ပကာရာတိ အာဟ ‘‘ယာဂုဘတ္တပစနကာလာဒီနီ’’တိအာဒိ. သမ္မာနနာဒီဟိ ယထာရဟံ [Pg.143] ပိယဝစနေဟိ စေဝ ဘောဇနဒါနာဒီဟိ စ ပဟေဏကပေသနာဒီဟိ အညတော, တတ္ထေဝ ဝါ ဥပ္ပန္နဿ ပဏ္ဏာကာရဿ ဆဏဒိဝသာဒီသု ပေသေတဗ္ဗပိယဘဏ္ဍေဟိ စ သင်္ဂဟိတပရိဇနာ. ဂေဟသာမိနိယာ အန္တောဂေဟဇနော နိစ္စံ သင်္ဂဟိတော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ ပရိဇနော နာမ…ပေ… ဉာတိဇနော’’တိ. အာဘတဓနန္တိ ဗာဟိရတော အန္တောဂေဟံ ပဝေသိတဓနံ. ဂိဟိနိယာ နာမ ပဌမံ အာဟာရသမ္ပာဒနေ ကောသလ္လံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တတ္ထ စ ယုတ္တပယုတ္တတာ, တတော သာမိကဿ ဣတ္ထိဇနာယတ္တေသု ကိစ္စာကိစ္စေသု, တတော ပုတ္တာနံ ပရိဇနဿ ကာတဗ္ဗကိစ္စေသူတိ အာဟ ‘‘ယာဂုဘတ္တသမ္ပာဒနာဒီသူ’’တိအာဒိ. ‘‘နိက္ကောသဇ္ဇာ’’တိ ဝတွာ တမေဝ နိက္ကောသဇ္ဇတံ ဗျတိရေကတော, အနွယတော စ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ တတိယဒိသာဝါရေ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ပဌမဒိသာဝါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒိသာ ပုတ္တဒါရာ’’တိ ဥဒ္ဒိသိတွာပိ ဒါရဝသေနေဝ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, န ပုတ္တဝသေန. ကသ္မာ? ပုတ္တာ ဟိ ဒါရကကာလေ အတ္တနော မာတု အနုဂ္ဂဏှနေနေဝ အနုဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ အနုကမ္ပိတာ, ဝိညုတံ ပတ္တကာလေ ပန ယထာ တေပိ တဒါ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, သွာယံ ဝိဓိ ‘‘ပါပါ နိဝါရေန္တီ’’တိအာဒိနာ ပဌမဒိသာဝါရေ ဒဿိတော ဧဝါတိ ကိံ ပုန ဝိဿဇ္ဇနေနာတိ. ဒါနာဒိသင်္ဂဟဝတ္ထူသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝါတိ.

Les tâches à organiser par une femme de famille désignent les diverses manières de préparer la nourriture, d'où les termes « le moment de cuire le porridge et le riz », etc. Elle soutient ses serviteurs par des marques de respect, des paroles aimables appropriées, des dons de nourriture, l'envoi de cadeaux, ou par des objets chers envoyés lors de jours de fête, etc. On dit que les gens de la maison sont toujours soutenus par la maîtresse de maison : « ici, le personnel désigne... jusqu'à... les parents ». « Richesse apportée » signifie la richesse introduite dans la maison depuis l'extérieur. Pour une femme au foyer, on doit d'abord rechercher l'habileté dans la préparation de la nourriture, puis l'application appropriée à cet égard, ensuite dans les devoirs incombant aux femmes envers le mari, et enfin dans les tâches à accomplir pour les enfants et le personnel ; c'est pourquoi il est dit : « dans la préparation du porridge et du riz », etc. En disant « sans paresse », cela est expliqué par opposition et par conformité avec « comme », etc. « Ici » se réfère à cette troisième direction. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode énoncée pour la première direction. Ainsi, bien que le Béni du Soir ait désigné la direction de l'ouest comme étant « les enfants et l'épouse », il a traité la direction de l'ouest uniquement sous l'aspect de l'épouse, et non des enfants. Pourquoi ? Car les enfants, pendant leur enfance, sont soutenus et pris en pitié par le soutien même de leur mère ; lorsqu'ils atteignent l'âge de raison, la manière dont ils doivent être soutenus à ce moment-là a déjà été montrée dans la première direction avec les mots « les détourner du mal », etc. Pourquoi donc répéter l'explication ? Ce qui doit être dit sur les bases de la bienfaisance, comme le don, a déjà été dit précédemment.

၂၇၀. စတ္တာရိပိ ဌာနာနိ လင်္ဃိတွာ ပဉ္စမမေဝ ဌာနံ ဝိဝရိတုံ ‘‘အဝိသံဝါဒနတာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဿ ယဿ နာမံ ဂဏှာတီတိ သဟာယော အတ္ထိကဘာဝေန ယဿ ယဿ ဝတ္ထုနော နာမံ ကထေတိ. အဝိသံဝါဒေတွာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ အဝိသံဝါဒနံ ဝါစာယ, ပယောဂေန စာတိ တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒမ္ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒါနေနာ’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဣတရသင်္ဂဟဝတ္ထုဝသေနပိ အဝိသံဝါဒေတွာ သင်္ဂဏှနဿ လဗ္ဘနတော, ဣစ္ဆိတဗ္ဗတော စ. အပရာ ပစ္ဆိမာ ပဇာ အပရပဇာ, အပရာပရံ ဥပ္ပန္နာ ဝါ ပဇာ အပရပဇာ. ပဋိပူဇနာ နာမ မမာယနာ, သက္ကာရကိရိယာ စာတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ကေလာယန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မမာယန္တီတိ မမတ္တံ ကရောန္တိ.

270. Sautant les quatre points pour expliquer le cinquième, il est dit : « par le fait de ne pas tromper », etc. Là, « quel que soit le nom qu'il prend » signifie qu'un compagnon mentionne le nom de tel ou tel objet par besoin. « Sans tromper » : ici, il y a deux types de non-tromperie, par la parole et par l'action ; pour montrer ces deux types, il est dit : « ceci aussi », etc. « Par le don » doit être considéré comme une simple illustration, car le soutien sans tromperie peut et doit également être obtenu par les autres bases de la bienfaisance. « La progéniture postérieure » (aparapajā) désigne la progéniture suivante ou celle née successivement. « L'hommage » désigne le fait de chérir et d'honorer ; pour montrer ces deux aspects, il est dit : « ils chérissent », etc. « Ils chérissent » signifie qu'ils considèrent comme « mien ».

၂၇၁. ယထာဗလံ ကမ္မန္တသံဝိဓာနေနာတိ ဒါသကမ္မကရာနံ ယထာဗလံ ဗလာနုရူပံ တေသံ တေသံ ကမ္မန္တာနံ သံဝိဒဟနေန ဝိစာရဏေန, ကာရာပနေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဒဟရေဟီ’’တိအာဒိ. ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနေနာတိ တဿ တဿ ဒါသကမ္မကရဿ အနုရူပံ ဘတ္တဿ, ဝေတနဿ စ ပဒါနေန[Pg.144]. တေနေဝါဟ ‘‘အယံ ခုဒ္ဒကပုတ္တော’’တိအာဒိ. ဘေသဇ္ဇာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သပ္ပာယာဟာရဝသနဋ္ဌာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သာတဘာဝေါ ဧဝ ရသာနံ အစ္ဆရိယတာတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆရိယေ မဓုရရသေ’’တိ. တေသန္တိ ဒါသကမ္မကရာနံ. ဝေါဿဇ္ဇနေနာတိ ကမ္မကရဏတော ဝိဿဇ္ဇနေန. ဝေလံ ဉတွာတိ ‘‘ပဟာရာဝသေသော, ဥပဍ္ဎပဟာရာဝသေသော ဝါ ဒိဝသော’’တိ ဝေလံ ဇာနိတွာ. ယော ကောစိ မဟုဿဝေါ ဆဏော နာမ. ကတ္တိကုဿဝေါ, ဖဂ္ဂုဏုဿဝေါတိ ဧဝံ နက္ခတ္တသလ္လက္ခိတော မဟုဿဝေါ နက္ခတ္တံ. ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိတာ, ပစ္ဆာနိပါတိတာ စ မဟာသုဒဿနေ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဣဓ အနာမဋ္ဌာ.

271. « Par l'organisation du travail selon la force » signifie organiser et diriger les divers travaux des esclaves et des ouvriers selon leur capacité et leur force. C'est pourquoi il a dit : « par les jeunes », etc. « Par l'attribution de nourriture et de salaire » signifie donner la nourriture et le salaire appropriés à chaque esclave et ouvrier. C'est pourquoi il a dit : « celui-ci est le fils cadet », etc. « Remèdes, etc. » : par le mot « etc. », on inclut la nourriture saine, le logement, etc. La douceur même est la merveille des saveurs, d'où « dans les saveurs sucrées merveilleuses ». « Pour eux » se rapporte aux esclaves et ouvriers. « Par le congé » signifie par la libération du travail. « Connaissant le temps » signifie connaissant le moment comme « il reste un quart de jour, ou la moitié ». Toute grande fête est appelée « festival » (chaṇa). Un grand festival marqué par une constellation, comme la fête de Kattika ou de Phagguna, est appelé « nakkhatta ». Le fait de se lever avant et de se coucher après a déjà été expliqué dans le Mahāsudassana-sutta, donc ce n'est pas traité ici.

ဒိန္နာဒါယိနောတိ ပုဗ္ဗပဒါဝဓာရဏဝသေန သာဝဓာရဏဝစနန္တိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတံ ဒဿေတုံ ‘‘စောရိကာယ ကိဉ္စိ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သာမိကေဟိ ဒိန္နဿေဝ အာဒါယိနော’’တိ. န မယံ ကိဉ္စိ လဘာမာတိ အနုဇ္ဈာယိတွာတိ ပဋိသေဓဒွယေန တေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗဿ လာဘံ ဒဿေတိ. ‘‘ကိံ ဧတဿ ကမ္မေန ကတေနာတိ အနုဇ္ဈာယိတွာ’’တိ ဣဒံ တုဋ္ဌဟဒယတာယ ကာရဏဒဿနံ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော. တုဋ္ဌဟဒယတာဒဿနမ္ပိ ကမ္မဿ သုကတကာရိတာယ ကာရဏဒဿနံ. ကိတ္တိ ဧဝ ဝဏ္ဏော ကိတ္တိဝဏ္ဏော, တံ ကိတ္တိဝဏ္ဏံ ဂုဏကထံ ဟရန္တိ, တံ တံ ဒိသံ ဥပါဟရန္တီတိ ကိတ္တိဝဏ္ဏဟရာ. တထာ တထာ ကိတ္တေတဗ္ဗတော ဟိ ကိတ္တိ, ဂုဏော, တေသံ ဝဏ္ဏနံ ကထနံ ဝဏ္ဏော. တေနာဟ ‘‘ဂုဏကထာဟာရကာ’’တိ.

« Prenant ce qui est donné » est une expression restrictive par l'emphase du terme précédent ; pour montrer ce qui est exclu par cette restriction, il est dit : « sans rien prendre par vol ». C'est pourquoi il a dit : « ne prenant que ce qui est donné par les maîtres ». « Sans se plaindre en disant : "nous ne recevons rien" » montre, par cette double négation, le gain qu'ils doivent recevoir. « Sans se plaindre : "qu'est-ce que son travail nous apporte ?" » est l'indication de la cause d'un cœur satisfait, éloigné de l'opposition. Montrer la satisfaction du cœur est aussi indiquer la cause de la bonne exécution du travail. « Kitti » (renommée) est la réputation, on porte cette renommée, ce récit des qualités, on l'apporte dans telle ou telle direction, d'où « colporteurs de renommée ». En effet, la renommée est ainsi appelée car elle doit être célébrée ainsi ; c'est la vertu, et leur louange ou récit est la réputation. C'est pourquoi il a dit : « porteurs de récits de qualités ».

၂၇၂. ကာရဏဘူတာ မေတ္တာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ မေတ္တာနိ, ကာယကမ္မာဒီနိ. ယာနိ ပန တာနိ ယထာ ယထာ စ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိဟာရဂမန’’န္တိအာဒီသု ‘‘မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ပဒံ အာဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အနာဝဋဒွါရတာယာတိ ဧတ္ထ ဒွါရံ နာမ အလောဘဇ္ဈာသယတာ ဒါနဿ မုခဘာဝတော. တဿ သတော ဒေယျဓမ္မဿ ဒါတုကာမတာ အနာဝဋတာ ဧဝဉှိ ဃရမာဝသန္တော ကုလပုတ္တော ဂေဟဒွါရေ ပိဟိတေပိ အနာဝဋဒွါရော ဧဝ, အညထာ အပိဟိတေပိ ဃရဒွါရေ အာဝဋဒွါရော ဧဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဝိဝရိတွာပိ ဝသန္တောတိ ဝစနသေသော. ပိဒဟိတွာပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘သီလဝန္တေသူ’’တိ ဣဒံ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏဝိသုဒ္ဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကရုဏာခေတ္တေပိ [Pg.145] ဒါနေန အနာဝဋဒွါရတာ ဧဝ. ‘‘သန္တညေဝါ’’တိ ဣမိနာ အသန္တံ နတ္ထိဝစနံ ပုစ္ဆိတပဋိဝစနံ ဝိယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဧဝါတိ ဒဿေတိ ဝိညူနံ အတ္ထိကာနံ စိတ္တမဒ္ဒဝကရဏတော. ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗက’’န္တိ ဣဒံ ယာဝကာလိကေ ဧဝ အာမိသဘာဝဿ နိရုဠှတာယ ဝုတ္တံ.

272. « Mettāni » signifie que l’amour bienveillant est la cause de ces actions corporelles, etc. Pour montrer comment elles surviennent, il est dit « tatthā », etc. Dans des passages comme « vihāragamana », il faut ajouter et lier les mots « en établissant un esprit de bienveillance ». Ici, l'expression « porte non fermée » (anāvaṭadvāratā) désigne l'intention de générosité car le don est la porte de la libéralité. Si l'on a le désir de donner un objet, c’est une porte non fermée ; ainsi, un fils de famille vivant chez lui, même si la porte de sa maison est fermée, est considéré comme ayant la porte ouverte s’il a l’esprit généreux ; sinon, même si la porte de sa maison est ouverte, elle est considérée comme fermée. C’est pourquoi il est dit « tatthā », etc. « Vivaritvāpi vasanto » (vivant même en ayant ouvert) est le reste de la phrase. Il en va de même pour « pidahitvāpī » (même en ayant fermé). L'expression « parmi les vertueux » est dite pour montrer la pureté de l'offrande par rapport au receveur. Même dans le champ de la compassion, la « porte non fermée » s'applique par le don. Par les mots « seulement ce qui existe » (santaññevā), il montre que l’on doit désirer une réponse positive à une demande, comme si l’on ne disait jamais « il n’y en a pas », car cela adoucit le cœur des sages qui sont dans le besoin. L’expression « ce qui doit être consommé avant midi » est utilisée parce que la nature matérielle des aliments est bien établie pour la nourriture limitée au temps [avant midi].

‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣဒံ တေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိဒဿနံ ပက္ခပါတာဘာဝဒီပနတော, ဩဓိသော ဖရဏာယပိ မေတ္တာဘာဝနာယ လဗ္ဘနတော. ယာယ ကုသလာဘိဝဍ္ဎိအာကင်္ခါယ တေသံ ဥပဋ္ဌာကာနံ, တထာ နေသံ ဂေဟပဝိသနံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဝိသန္တာပိ ကလျာဏေန စေတသာ အနုကမ္ပန္တိ နာမာ’’တိ. သုတဿ ပရိယောဒါပနံ နာမ တဿ ယာထာဝတော အတ္ထံ ဝိဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆာတမဝိဓမနေန ဝိသောဓနန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထံ ကထေတွာ ကင်္ခံ ဝိနောဒေန္တီ’’တိ. သဝနံ နာမ ဓမ္မဿ ယာဝဒေဝ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနာယ အသတိ တသ္မိံ တဿ နိရတ္ထကဘာဝတော, တသ္မာ သုတဿ ပရိယောဒါပနံ နာမ သမ္မာပဋိပဇ္ဇာပနန္တိ အာဟ ‘‘တထတ္တာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တီ’’တိ.

« Tous les êtres » (Sabbe sattā) montre l’excellence de l’intention de ces ascètes et brahmanes en illustrant l’absence de partialité, car le développement de la bienveillance peut être obtenu par une diffusion délimitée. Concernant le fait d’entrer dans les maisons de leurs protecteurs avec le désir de faire croître le mérite de ceux-ci, il est dit : « même en entrant, ils agissent par compassion avec un esprit bienveillant ». Purifier ce qui a été entendu signifie clarifier le sens exact et dissiper les doutes en écartant l'obscurité de l'incertitude ; c'est pourquoi il est dit : « en expliquant le sens, ils dissipent le doute ». L’écoute du Dharma n’a de valeur que pour la pratique correcte, sans quoi elle est inutile ; c’est pourquoi la purification de ce qui est entendu signifie amener à la pratique correcte, d’où les mots : « ou bien ils les font pratiquer ainsi ».

၂၇၃. အလမတ္တောတိ သမတ္ထသဘာဝေါ, သော စ အတ္ထတော သမတ္ထော ဧဝါတိ ‘‘အဂါရံ အဇ္ဈာဝသနသမတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနေတိ ယထာဝုတ္တဒိသာနံ ပစ္စုပဋ္ဌာနသညိတေ နမဿနကာရဏေ. ပဏ္ဍိတော ဟုတွာ ကုသလော ဆေကော လဘတေ ယသန္တိ ယောဇနာ. သဏှဂုဏယောဂတော သဏှော, သဏှဂုဏောတိ ပနေတ္ထ သုခုမနိပုဏပညာ, မုဒုဝါစာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုခုမ…ပေ… ဘဏနေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနေနာတိ ယေန ဉာဏေန ယထာဝုတ္တာ ဆ ဒိသာ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တော နမဿတိ နာမ, တံ ဉာဏံ ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနံ, တေန ပဋိဘာနဝါ. တေန ဟိ တံတံကိစ္စယုတ္တပတ္တဝသေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ဣဓ ‘‘ပဋိဘာနဝါ’’တိ ဝုတ္တော. နိဝါတဝုတ္တီတိ ပဏိပါတသီလော. အတ္ထဒ္ဓေါတိ န ထဒ္ဓေါ ထမ္ဘရဟိတောတိ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓုမာတလက္ခဏေန ထမ္ဘိတဘာဝေန ဝိရဟိတော. ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နောတိ ကာယိကေန ဝီရိယေန သမန္နာဂတော. နိရန္တရကရဏဝသေနာတိ အာရဒ္ဓဿ ကမ္မဿ သတတကာရိတာဝသေန. ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထကိစ္စေ ဥပဋ္ဌိတေ ဌာနသော တင်္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇနကပညာယ.

273. « Alamatto » signifie ayant une nature capable, ce qui, au sens propre, veut dire capable, d’où l’explication « capable de gérer une maison ». « Dans le lieu de salutation des directions » signifie dans les motifs de salutation désignés comme la perception présente des directions susmentionnées. La construction est : étant sage, habile et expert, il obtient la renommée. « Saṇho » (doux) vient de l’association avec la qualité de douceur ; ici, la « qualité de douceur » est une sagesse subtile et profonde ; montrant qu’il s’agit d’une parole douce, il est dit : « par un discours subtil... etc. ». « Par le lieu de salutation des directions » signifie la connaissance par laquelle on salue les six directions susmentionnées en pratiquant de la manière décrite ; cette connaissance est le « lieu de salutation des directions », et par elle, il est « plein d’inspiration » (paṭibhānavā). En effet, celui qui pratique en fonction des devoirs respectifs est ici appelé « plein d’inspiration ». « Nivātavuttī » signifie habitué à l’humilité. « Atthaddho » signifie non rigide, dépourvu de raideur, c’est-à-dire libre de l’état de rigidité caractérisé par l’enflure du cœur. « Doté de l’effort d’initiative » signifie pourvu d’une énergie physique. « Par une action continue » signifie par la pratique constante d’une tâche entreprise. « Par une sagesse surgissant de la situation » signifie par une sagesse qui surgit sur-le-champ au moment même où un besoin ou une tâche se présente.

သင်္ဂဟကရောတိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ သင်္ဂဏှနကော. မိတ္တကရောတိ မိတ္တဘာဝကရော, သော ပန အတ္ထတော မိတ္တေ ပရိယေသနကော နာမ ဟောတီတိ [Pg.146] ဝုတ္တံ ‘‘မိတ္တဂဝေသနော’’တိ. ယထာဝုတ္တံ ဝဒံ ဝစနံ ဇာနာတီတိ ဝဒညူတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗကာရိနာ ဝုတ္တဝစနံ ဇာနာတီ’’တိ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ သင်္ခေပေန ဝုတ္တံ ဝိတ္ထာရဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘သဟာယကဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ယထာပဝတ္တာယ ဝါစာယ ဇာနနေ ဝဒညုတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အာကာရသလ္လက္ခဏေန အပ္ပဝတ္တာယ ဝါစာယ ဇာနနေပိ ဝဒညုတံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယေန ယေန ဝါ ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝစနီယတ္ထတံ ဝဒညူ-သဒ္ဒဿ ဒဿေတိ. နေတာတိ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ပစ္စက္ခတော ပါပေတာ. တေနာဟ ‘‘တံ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပညာယ နေတာ’’တိ. နေတိ တံ တမတ္ထန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ပုနပ္ပုနံ နေတီတိ အနု အနု နေတိ, တံ တမတ္ထန္တိ အာနေတွာ ယောဇနာ.

« Saṅgahakaro » est celui qui accueille ou rassemble les êtres de manière appropriée. « Mittakaro » est celui qui crée des liens d’amitié, ce qui signifie en réalité celui qui cherche des amis, d’où les mots « cherchant des amis ». Celui qui connaît la parole telle qu'elle a été prononcée est appelé « vadaññū », d'où l'explication : « il connaît la parole prononcée par celui qui a agi auparavant ». Pour montrer maintenant en détail ce même sens qui a été énoncé brièvement, il est dit « de l'ami », etc. Après avoir montré la qualité de « vadaññū » dans la connaissance de la parole telle qu'elle a été exprimée précédemment, il dit « de plus » (apicā), etc., pour montrer cette qualité même dans la connaissance par l'observation des signes quand la parole n'est pas exprimée. Par « par tel ou tel », etc., il montre le sens de « personne à qui l'on peut parler » contenu dans le mot « vadaññū ». « Netā » est celui qui fait atteindre directement le but souhaité. C'est pourquoi il dit : « montrant tel ou tel but, il guide par la sagesse ». Il guide vers tel ou tel but : c'est ainsi qu'il faut lier les termes. Il guide encore et encore : c'est le sens de « anu anu neti », guidant vers tel ou tel but.

တသ္မိံ တသ္မိန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒါနာဒီဟိ သင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ ပုဂ္ဂလေ. အာဏိယာတိ အက္ခသီသဂတာယ အာဏိယာ. ယာယတောတိ ဂစ္ဆတော. ပုတ္တကာရဏာတိ ပုတ္တနိမိတ္တံ. ပုတ္တဟေတုကဉှိ ပုတ္တေန ကတ္တဗ္ဗံ မာနံ ဝါ ပူဇံ ဝါ.

« En tel ou tel » signifie envers telle ou telle personne devant être traitée avec égard par la générosité, etc. « Āṇiyā » désigne la cheville à l’extrémité de l’essieu. « Yāyatoti » signifie d’un [char] qui avance. « À cause des enfants » signifie par égard pour les enfants. En effet, la considération ou l’honneur dû à un enfant est motivé par l’enfant lui-même.

ဥပယောဂဝစနေတိ ဥပယောဂတ္ထေ. ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော. ဥပယောဂဝစနေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ. ပစ္စတ္တန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. သမ္မာ ပေက္ခန္တီတိ သမ္မဒေဝ ကာတဗ္ဗေ ပေက္ခန္တိ. ပသံသနီယာတိ ပသံသိတဗ္ဗာ. ဘဝန္တိ ဧတေ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ တတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ယထာရဟံ ပဝတ္တေန္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Dans le cas de l’accusatif » signifie au sens de l’objet direct. « Vuccatīti » désigne la parole, le sens. Ou bien quand l’accusatif doit être employé. « Paccattanti » désigne le cas nominatif. « Observant correctement » signifie qu’ils observent ce qui doit être fait tout à fait correctement. « Pasaṃsanīyā » signifie dignes de louange. L’idée est qu’ils sont ceux qui agissent de manière appropriée envers les personnes à traiter avec égard.

၂၇၄. ‘‘ဣတိ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ နိဂမနံ. ယာ ဒိသာတိ ယာ မာတာပိတုအာဒိလက္ခဏာ ပုရတ္ထိမာဒိဒိသာ. နမဿာတိ နမဿေယျာသီတိ အတ္ထော ‘‘ယထာ ကထံ ပနာ’’တိအာဒိကာယ ဂဟပတိပုတ္တဿ ပုစ္ဆာယ ဝသေန ဒေသနာယ အာရဒ္ဓတ္တာ ‘‘ပုစ္ဆာယ ဌတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. အကထိတံ နတ္ထိ ဂိဟီဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိယာ အနဝသေသတော ကထိတတ္တာ. မာတာပိတုအာဒီသု ဟိ တေဟိ စ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗပဋိပတ္တိယာ နိရဝသေသတော ကထနေနေဝ ရာဇာဒီသုပိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိ အတ္ထတော ကထိတော ဧဝ ဟောတီတိ. ဂိဟိနော ဝိနီယန္တိ, ဝိနယံ ဥပေန္တိ ဧတေနာတိ ဂိဟိဝိနယော. ယထာနုသိဋ္ဌန္တိ ယထာ ဣဓ သတ္ထာရာ အနုသိဋ္ဌံ ဂိဟိစာရိတ္တံ, တထာ တေန ပကာရေန တံ အဝိရာဓေတွာ. ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အဝဿမ္ဘာဝိနီတိ.

274. « Ainsi le Béni » est la conclusion. « Quelles directions » désigne les directions comme l'Orient, etc., caractérisées par la mère et le père, etc. « Namassā » signifie « tu devrais saluer » ; car l'enseignement a commencé en réponse à la question du fils du banquier (Siṅgāla), comme « comment donc... », d'où les mots « s'appuyant sur la question ». Rien n'est laissé non dit, car les pratiques de vigilance concernant les devoirs à accomplir par les laïcs ont été exposées sans exception. En exposant exhaustivement la pratique envers la mère, le père, etc., la manière de se comporter envers les rois, etc., se trouve en réalité également enseignée. Les laïcs sont ainsi disciplinés, ou bien ils parviennent à la discipline par cela, d'où le nom de « discipline des laïcs » (gihivinayo). « Selon l'instruction » signifie selon la conduite laïque instruite ici par le Maître, de cette manière, sans y faillir. Pour celui qui pratique ainsi, seule la croissance est à attendre : cela signifie qu'une croissance dans les buts de ce monde, du monde suivant et du but ultime doit être souhaitée comme inévitable.

သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Exposition du sens profond de la description du Siṅgāla Sutta.

၉. အာဋာနာဋိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Description du Āṭānāṭiya Sutta.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ

Description de la première section de récitation.

၂၇၅. ‘‘စတုဒ္ဒိသံ [Pg.147] ရက္ခံ ဌပေတွာ’’တိ ဣဒံ ဒွီသု ဌာနေသု စတူသု ဒိသာသု ဌပိတံ ရက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘အသုရသေနာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ဟိ အဓိကာရေ, အတ္တနော ရက္ခာယ စ အပ္ပမဇ္ဇနေန တေသံ ဣဒံ ဒွီသု ဌာနေသု စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခဋ္ဌပနံ. ယဉှိ တံ အသုရသေနာယ ပဋိသေဓနတ္ထံ ဒေဝပုရေ စတူသု ဒိသာသု သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာရက္ခဋ္ဌပနံ, တံ အတ္တနော အဓိကာရေ အပ္ပမဇ္ဇနံ. ယံ ပန နေသံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပသင်္ကမနေ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခဋ္ဌပနံ, တံ အတ္တနော ကတာ ရက္ခာယ အပ္ပမဇ္ဇနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အသုရသေနာယ နိဝါရဏတ္ထ’’န္တိအာဒိ. ပါဠိယံ စတုဒ္ဒိသန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ ဘုမ္မဝသေန တဒတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘စတူသု ဒိသာသူ’’တိ အာဟ. အာရက္ခံ ဌပေတွာတိ ဝေဿဝဏာဒယော စတ္တာရော မဟာရာဇာနော အတ္တနာ အတ္တနာ ရက္ခိတဗ္ဗဒိသာသု အာရက္ခံ ဌပေတွာ ဂုတ္တိံ သမ္မဒေဝ ဝိဒဟိတွာ. ဗလဂုမ္ဗံ ဌပေတွာတိ ယက္ခသေနာဒိသေနာဗလသမူဟံ ဌပေတွာ. ဩဝရဏံ ဌပေတွာတိ ပဋိပက္ခနိသေဓနသမတ္ထံ အာဝရဏံ ဌပေတွာ. ဣတိ တီဟိ ပဒေဟိ ယထာက္ကမံ ပစ္စေကံ ဒေဝနဂရဒွါရဿ အန္တော, ဒွါရသမီပေ, ဒွါရတော ဗဟိ, ဒိသာရက္ခာဝသနောတိ တိဝိဓာယ ရက္ခာယ ဌပိတဘာဝေါ ဝါ ဒီပိတော. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ သက္ကဿ…ပေ… ကတွာ’’တိ. သတ္တ ဗုဒ္ဓေ အာရဗ္ဘာတိ ဧတ္ထ သတ္တေဝ ဗုဒ္ဓေ အာရဗ္ဘ ပရိဗန္ဓနကာရဏံ မဟာပဒါနဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မအာဏန္တိ ဓမ္မမယံ အာဏံ, သတ္ထု ဓမ္မစက္ကန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပရိသတော ဗာဟိရဘာဝေါ, အသမ္ဘောဂေါ’’တိ ဧဝမာဒိံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝိဝဇ္ဇနကရဏံ ကရိဿာမာတိ. သာဝနန္တိ စတုန္နမ္ပိ ပရိသာနံ တိက္ခတ္တုံ ပရိဝါရေန အနုသာဝနံ, ယထာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသုရသေနာယ နိဝါရဏတ္ထံ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခံ ဌပါပေတိ, ဧဝံ မဟာရာဇာနောပိ တာဒိသေ ကိစ္စဝိသေသေ အတ္တနော အာရက္ခံ ဌပေန္တိ. ဣမေသမ္ပိ ဟိ တတော သာသင်္ကံ သပ္ပဋိဘယန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနောပီ’’တိအာဒိ.

275. « Ayant établi une garde aux quatre points cardinaux » : ceci est dit en référence à la garde établie en deux endroits dans les quatre directions. Pour illustrer ces deux cas, il est dit : « par l'armée des Asuras », etc. En effet, dans le cadre de leurs fonctions respectives et pour leur propre protection, c’est par vigilance qu’ils établissent cette garde en deux endroits dans les quatre directions. La protection établie dans les quatre directions par Sakka, le roi des dieux, dans la cité céleste pour repousser l'armée des Asuras relève de la vigilance dans sa propre fonction. Quant à la protection établie dans les quatre directions lors de leur venue auprès du Bienheureux, elle relève de la vigilance pour la protection qu'ils ont eux-mêmes instaurée. C’est pourquoi il est dit : « pour faire barrage à l'armée des Asuras », etc. Dans le canon, « catuddisaṃ » est un accusatif employé dans le sens locatif ; montrant ce sens par le locatif, il dit : « catūsu disāsu » (dans les quatre directions). « Ayant établi une garde » signifie que les quatre Grands Rois, Vessavaṇa et les autres, après avoir établi une garde dans les directions respectives qu’ils doivent protéger, ont parfaitement organisé la surveillance. « Ayant posté un corps d'armée » signifie ayant posté un rassemblement de forces militaires, telles que l'armée des Yakkhas. « Ayant mis en place un rempart » signifie ayant établi une protection capable de repousser les adversaires. Ainsi, par ces trois termes, il est montré que la garde est établie de trois manières : à l'intérieur de la porte de la cité céleste, près de la porte, et à l'extérieur de la porte, achevant ainsi la garde des directions. C'est pourquoi il est dit : « ainsi pour Sakka… etc… ayant fait ». Concernant les sept Bouddhas, la raison de la restriction aux sept Bouddhas doit être comprise selon la méthode énoncée dans le commentaire du Mahāpadāna Sutta. « L'autorité du Dhamma » désigne l'autorité faite de Dhamma, c'est-à-dire le Rouleau du Dhamma du Maître. « L'exclusion de l'assemblée, la rupture de communion », etc., signifient « nous pratiquerons telle et telle forme d'évitement ». « L'annonce » désigne l'avis proclamé par trois fois à l'intention des quatre assemblées. Tout comme Sakka, le roi des dieux, fait établir une garde dans les quatre directions pour faire barrage à l'armée des Asuras, de même les Grands Rois établissent leur garde pour une tâche spécifique de ce type. Pour eux aussi, cela est source de crainte et de danger. C'est pourquoi il est dit : « pour eux-mêmes aussi », etc.

အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ, ဝိဂတာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ခယေ ဒိဿတီ’’တိ. တေနေဝ ဟိ ‘‘နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော’’တိ အနန္တရံ ဝုတ္တံ. အဘိက္ကန္တတရောတိ [Pg.148] အတိဝိယ ကန္တတရော. တာဒိသော စ သုန္ဒရော ဘဒ္ဒကော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရေ ဒိဿတီ’’တိ.

« Abhikkantā » signifie passée, disparue ; c'est pourquoi il est dit : « cela s'emploie dans le sens de l'épuisement ». C’est pour cette raison qu'il est dit ensuite : « la première veille est passée (nikkhanto) ». « Abhikkantataro » signifie bien plus agréable. Et ce qui est ainsi est qualifié de beau ou d’excellent ; c'est pourquoi il est dit : « cela s'emploie dans le sens du beau ».

ကောတိ ဒေဝနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီသု ကော ကတမော. မေတိ မမ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ဣဒ္ဓိယာတိ ဣမာယ ဧဝရူပါယ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. ‘‘ယသသာ’’တိ ဣမိနာ ဧဒိသေန ပရိဝါရေန, ပရိစ္ဆေဒေန စ. ဇလန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနော. အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိဝိယ ကန္တေန ကမနီယေန အဘိရူပေန. ဝဏ္ဏေနာတိ သရီရဝဏ္ဏနိဘာယ. သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာတိ ဒသပိ ဒိသာ ပဘာသေန္တော စန္ဒော ဝိယ, သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကာလောကံ ကရောန္တောတိ ဂါထာယ အတ္ထော. အဘိရူပေတိ ဥဠာရရူပေ သမ္ပန္နရူပေ. အဗ္ဘနုမောဒနေတိ သမ္ပဟံသနေ. ဣဓ ပနာတိ ‘‘အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ. တေနာတိ ခယပရိယာယတ္တာ.

« Ko » : parmi les dieux, Nāgas, Yakkhas, Gandhabbas, etc., qui, lequel ? « Me » signifie mon. « Pādāni » signifie les pieds. « Iddhiyā » : par ce type de pouvoir divin. « Yasasā » : par un tel entourage et une telle renommée. « Jalaṃ » : resplendissant. « Abhikkantena » : par un teint extrêmement plaisant, désirable et magnifique. « Vaṇṇenā » : par l'éclat de la couleur corporelle. « Illuminant toutes les directions » : éclairant les dix directions comme la lune ou le soleil, créant un seul éclat, une seule lumière ; tel est le sens du verset. « Abhirūpe » : d'une forme sublime, d'une forme accomplie. « Abbhanumodane » : dans le fait de se réjouir grandement. Mais ici, dans le terme « abhikkantāya rattiyā », le mot est utilisé dans le sens d'épuisement.

ရူပါယတနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အက္ခရာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ သုဝဏ္ဏစ္ဆဝီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဆဝိယ’’န္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅; ၃.၂၀၀, ၂၁၈; မ. နိ. ၂.၃၈၆) သညူဠှာတိ သင်္ဂန္ထိတာ. ဝဏ္ဏာတိ ဂုဏဝဏ္ဏနာတိ အာဟ ‘‘ထုတိယ’’န္တိ, ထောမနာယန္တိ အတ္ထော. ကုလဝဂ္ဂေတိ ခတ္တိယာဒိကုလကောဋ္ဌာသေ. တတ္ထ ‘‘အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော’’တိအာဒိနာ ဝဏ္ဏိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝဏ္ဏော, ဆဝိ. ဝဏ္ဏနဋ္ဌေန ဝဏ္ဏော, ထုတိ. အဘိတ္ထဝနဋ္ဌေန ဝဏ္ဏော, ထုတိ, အညမညံ အသင်္ကရတော ဝဏ္ဏိတဗ္ဗတော ဌပေတဗ္ဗတော ဝဏ္ဏော, ခတ္တိယာဒိကုလဝဂ္ဂေါ. ဝဏ္ဏီယတိ ဉာပီယတိ ဧတေနာတိ ဝဏ္ဏော, ဉာပကံ ကာရဏံ. ဝဏ္ဏနတော ထူလရဿာဒိဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနတော ဝဏ္ဏော, သဏ္ဌာနံ. ‘‘မဟန္တံ ခုဒ္ဒကံ, မဇ္ဈိမ’’န္တိ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗတော ပမာဏေတဗ္ဗတော ဝဏ္ဏော, ပမာဏံ. ဝဏ္ဏီယတိ စက္ခုနာ ဝိဝရီယတီတိ ဝဏ္ဏော, ရူပါယတနန္တိ ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောတိ ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ. ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ရူပါယတနေ ဂယှမာနဿ ဆဝိမုခေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗတော. ‘‘ဆဝိဂတာ ပန ဝဏ္ဏဓာတု ဧဝ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ’’တိ အပရေ.

Dans « rūpāyatanādīsu » (les bases de la forme, etc.), par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion des syllabes, etc. « Suvaṇṇavaṇṇo » signifie celui qui a la peau de la couleur de l'or ; tel est le sens ici, c'est pourquoi il est dit : « dans le sens de la peau ». En effet, il est dit : « il a la peau semblable à de l'or ». « Saññūḷhā » signifie entrelacées. « Vaṇṇā » signifie la description des qualités ; c'est pourquoi il est dit : « dans le sens de la louange », c'est-à-dire dans le sens de l'éloge. « Kulavagge » désigne les divisions de familles comme celle des Khattiyas. Là, « vaṇṇa » désigne la peau dans le sens de ce qui doit être décrit comme « pur, limpide », etc. « Vaṇṇa » désigne la louange dans le sens de description. « Vaṇṇa » désigne l'éloge dans le sens de glorification. « Vaṇṇa » désigne la division des classes (Khattiyas, etc.) dans le sens de ce qui est décrit ou classé sans confusion entre elles. « Vaṇṇa » désigne la cause indicatrice dans le sens de « ce par quoi on décrit ou fait connaître ». « Vaṇṇa » désigne la forme (saṇṭhāna) car elle se présente par la description de ce qui est épais, court, etc. « Vaṇṇa » désigne la mesure (pamāṇa) car elle doit être décrite ou mesurée comme « grande, petite ou moyenne ». « Vaṇṇa » désigne l'objet visible (rūpāyatana) car il est décrit comme ce qui est révélé par l'œil. C'est ainsi que l'usage du mot « vaṇṇa » doit être compris selon les contextes respectifs. Ce mot « vaṇṇa » doit être compris comme désignant la peau dans le cas où l'objet visible est appréhendé principalement par le biais de la peau. D'autres disent : « l'élément de couleur situé sur la peau est appelé suvaṇṇavaṇṇo (de couleur dorée) par l'emploi du terme vaṇṇa ».

ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧကဒေသမ္ပိ အသေသေတွာ နိရဝသေသတောဝ ပရိပုဏ္ဏန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အနဝသေသတာ အတ္ထော’’တိ. ကေဝလကပ္ပာတိ ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ နိပါတော ပဒပူရဏမတ္တံ, ကေဝလံ ဣစ္စေဝ အတ္ထော[Pg.149]. ကေဝလ-သဒ္ဒေါ ဗဟုလဝါစီတိ အာဟ ‘‘ယေဘုယျတာ အတ္ထော’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဤသကံ အသမတ္တာ ကေဝလကပ္ပာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သတိ အနဝသေသတ္ထော ဧဝ ကေဝလ-သဒ္ဒတ္ထော သိယာ, အနတ္ထန္တရေန ပန ကပ္ပ-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနံ ကတံ ကေဝလမေဝ ကေဝလကပ္ပန္တိ. အထ ဝါ ကပ္ပနီယတာ, ပညာပေတဗ္ဗတာ ကေဝလကပ္ပာ. အဗျာမိဿတာ ဝိဇာတိယေန အသင်္ကရာ သုဒ္ဓတာ. အနတိရေကတာ တံပရမတာ ဝိသေသာဘာဝေါ. ကေဝလကပ္ပန္တိ ကေဝလံ ဒဠှံ ကတွာတိ အတ္ထော. ကေဝလံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗသင်္ခတဝိဝိတ္တတ္တာ. တံ ဧတဿ အဓိဂတံ အတ္ထီတိ ကေဝလီ, သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ.

« Kevalaparipuṇṇanti » : sans laisser de côté la moindre partie, complet sans aucun reste ; tel est le sens ici, c'est pourquoi il est dit : « le sens est l'absence de reste ». « Kevalakappā » : le mot « kappa » est une particule de remplissage, le sens est simplement « seulement ». Le mot « kevala » est souvent utilisé dans le sens de la majorité ; c'est pourquoi il est dit : « le sens est la généralité ». Certains disent cependant : « kevalakappā signifie un peu incomplet ». Dans ce cas, le sens de « kevala » serait l'absence de reste, mais l'extension du mot est faite par le terme « kappa » sans changement de sens, de sorte que « kevalakappa » signifie simplement « kevala ». Ou encore, « kevalakappa » signifie ce qui est concevable ou désignable. « Abyāmissatā » signifie la pureté sans mélange avec ce qui est d'une autre nature. « Anatirekatā » signifie le fait d'être au plus haut point, sans rien de supérieur. « Kevalakappaṃ » signifie en le rendant tout à fait solide. « Kevala » désigne le Nibbāna car il est exempt de tout ce qui est conditionné. Celui qui l'a atteint est un « Kevalī », un Khīṇāsava (celui dont les souillures sont épuisées) qui a réalisé la cessation.

ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ပနာယံ သ-ဥပသဂ္ဂေါ, အနုပသဂ္ဂေါ စာတိ အဓိပ္ပာယေန ဩကပ္ပနိယပဒေ လဗ္ဘမာနံ ကပ္ပနိယသဒ္ဒမတ္တံ နိဒဿေတိ, အညထာ ကပ္ပ-သဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ ဩကပ္ပနိယပဒံ အနိဒဿနမေဝ သိယာ. သမဏကပ္ပေဟီတိ ဝိနယက္ကမသိဒ္ဓေဟိ သမဏဝေါဟာရေဟိ. နိစ္စကပ္ပန္တိ နိစ္စကာလံ. ပညတ္တီတိ နာမဉှေတံ တဿ အာယသ္မတော, ယဒိဒံ ကပ္ပောတိ. ကပ္ပိတကေသမဿူတိ ကတ္တရိယာ ဆေဒိတကေသမဿု. ဒွင်္ဂုလကပ္ပောတိ မဇ္ဈနှိကဝေလာယ ဝီတိက္ကန္တာယ ဒွင်္ဂုလတာဝိကပ္ပော. လေသောတိ အပဒေသော. အနဝသေသံ ဖရိတုံ သမတ္ထဿ ဩဘာသဿ ကေနစိ ကာရဏေန ဧကဒေသဖရဏမ္ပိ သိယာ, အယံ ပန သဗ္ဗသောဝ ဖရီတိ ဒဿေတုံ သမန္တတ္ထော ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘အနဝသေသံ သမန္တတော’’တိ.

Le mot 'kappa', avec ou sans préfixe, désigne par intention le seul terme 'kappaniya' présent dans le mot 'okappaniya'. Autrement, dans l'extraction du sens du mot 'kappa', le mot 'okappaniya' ne serait pas illustré. 'Samaṇakappehī' signifie par les usages monastiques établis par les procédures du Vinaya. 'Niccakappaṃ' signifie en tout temps. 'Paññattī' est le nom de ce vénérable, à savoir 'Kappa'. 'Kappitakesamassū' signifie les cheveux et la barbe coupés avec des ciseaux. 'Dvaṅgulakappo' désigne l'exception des deux doigts lorsque le temps de midi est dépassé. 'Leso' signifie un prétexte. Pour montrer que même si un éclat capable de pénétrer sans reste pourrait, pour une raison quelconque, n'en pénétrer qu'une partie, celui-ci pénètre absolument tout, le mot 'kappa' est utilisé au sens de 'partout', d'où 'sans reste, de tous côtés'.

ယသ္မာ ဒေဝတာနံ သရီရပ္ပဘာ ဒွါဒသယောဇနမတ္တံ ဌာနံ, တတော ဘိယျောပိ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ, တထာ ဝတ္ထာဘရဏာဒီဟိ သမုဋ္ဌိတာ ပဘာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စန္ဒိမာ ဝိယ, သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကံ ပဇ္ဇောတံ ကရိတွာ’’တိ. ကသ္မာ ဧတေ မဟာရာဇာနော ဘဂဝတော သန္တိကေ နိသီဒိံသု? နနု ယေဘုယျေန ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂတာ ဌတွာဝ ကထေတဗ္ဗံ ကထေန္တာ ဂစ္ဆန္တီတိ? သစ္စမေတံ, ဣဓ ပန နိသီဒနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒေဝတာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ပရိတ္တံ နာမ သတ္တဗုဒ္ဓပဋိသံယုတ္တံ ဂရု, တသ္မာ န အမှေဟိ ဌတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ ပရိတ္တဂါရဝဝသေန နိသီဒိံသု.

Puisque l'éclat corporel des divinités se propage sur une distance de douze ligues, et même au-delà, et qu'il en va de même pour l'éclat émanant de leurs vêtements et ornements, il est dit : 'créant un éclat unique, une lumière unique, tel la lune et tel le soleil'. Pourquoi ces Grands Rois se sont-ils assis près du Bienheureux ? N'est-il pas vrai que la plupart du temps, les divinités s'approchant du Bienheureux disent ce qu'elles ont à dire en restant debout avant de partir ? C'est vrai, mais il y a ici une raison pour s'asseoir ; afin de la montrer, il est dit 'devatānaṃ', etc. Ayant pensé : 'Cette protection (paritta) associée aux sept bouddhas est grave, elle ne doit donc pas être reçue par nous en restant debout', ils se sont assis par respect pour la protection.

၂၇၆. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝေဿဝဏော ဧဝ ကထေသိ, န ဣတရေသု ယော ကောစီတိ? တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိဿာသိကော [Pg.150] အဘိဏှံ ဥပသင်္ကမနေန. ဗျတ္တောတိ ဝိသာရဒေါ, တဉ္စဿ ဝေယျတ္တိယံ သုဋ္ဌု သိက္ခိတဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သုသိက္ခိတော’’တိ. မနုဿေသု ဝိယ ဟိ ဒေဝေသုပိ ကောစိဒေဝ ပုရိမဇာတိပရိစယေန သုသိက္ခိတော ဟောတိ, တတြာပိ ကောစိဒေဝ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော ပရိပုဏ္ဏပဒဗျဉ္ဇနာယ ပေါရိယာ ဝါစာယ သမန္နာဂတော. ‘‘မဟေသက္ခာ’’တိ ဣမဿ အတ္ထဝစနံ ‘‘အာနုဘာဝသမ္ပန္နာ’’တိ, မဟေသက္ခာတိ ဝါ မဟာပရိဝါရာတိ အတ္ထော. ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝဒဿနေနေဝ တံ ဝိပရိယာယတော တတော ဝေရမဏိယံ အာနိသံသော ပါကဋော ဟောတီတိ ‘‘အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တေသု သေနာသနေသူတိ ယာနိ ‘‘အရညဝနပ္ပတ္ထာနီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၃၄-၄၅) ဝုတ္တာနိ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနဘူတာနိ အရညာယတနာနိ, တေသု ဘိက္ခူဟိ သယိတဗ္ဗတော, အာသိတဗ္ဗတော စ သေနာသနသညိတေသု. နိဗဒ္ဓဝါသိနောတိ ရုက္ခပဗ္ဗတပဋိဗဒ္ဓေသု ဝိမာနေသု နိစ္စဝါသိတာယ နိဗဒ္ဓဝါသိနော. ဗဒ္ဓတ္တာတိ ဂါထာဘာဝေန ဂန္ထိတတ္တာ သမ္ဗန္ဓိတတ္တာ.

276. Pourquoi, en cette occasion, seul Vessavaṇa a-t-il parlé, et non l'un des autres ? Pour en montrer la raison, il est dit 'kiñcāpī', etc. 'Vissāsiko' signifie familier par des approches fréquentes. 'Byattoti' signifie compétent, et cette compétence vient du fait d'être bien entraîné, d'où 'susikkhito'. Car, tout comme chez les humains, certaines divinités sont bien entraînées par l'habitude des existences antérieures ; parmi elles, certaines sont capables d'exprimer le sens voulu avec une voix polie, pourvue de mots et de syllabes complets. Le sens du terme 'mahesakkhā' est 'doués d'une grande puissance', ou 'mahesakkhā' signifie ayant une grande suite. Par la seule vision du danger dans le meurtre, le bienfait de l'abstention de celui-ci devient manifeste par opposition, c'est pourquoi il est dit seulement 'ayant montré le danger'. 'Dans ces demeures' fait référence aux lieux de forêt mentionnés par 'araññavanappatthānī', etc., qui sont les lieux de résidence des moines, appelés demeures parce que les moines doivent y dormir et s'y asseoir. 'Nibaddhavāsino' signifie résidents permanents en raison de leur habitation constante dans des palais fixés aux arbres ou aux montagnes. 'Baddhattā' signifie parce qu'ils sont liés par la forme des versets.

‘‘ဥဂ္ဂဏှာတု ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ အတ္တနာ ဝုစ္စမာနံ ပရိတ္တံ ဘဂဝန္တံ ဥဂ္ဂဏှာပေတုကာမော ဝေဿဝဏော အဝေါစာတိ အဓိပ္ပာယေန စောဒကော ‘‘ကိံ ပန ဘဂဝတော အပ္ပစ္စက္ခဓမ္မော နာမ အတ္ထီ’’တိ စောဒေသိ. အာစရိယော သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရဿ ဘဂဝတော န ကိဉ္စိ အပ္ပစ္စက္ခန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဂ္ဂဏှာတု ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ ဝဒတော ဝေဿဝဏဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဩကာသကရဏတ္ထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယထာ ဟိ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ, ဗြဟ္မုနော စ သနင်္ကုမာရဿ သမ္မုခါ အတ္တနော ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ပဝေဒေတိ, ဧဝမယမ္ပိ မဟာရာဇာ ဣတရေဟိ သဒ္ဓိံ အာဋာနာဋနဂရေ ဂါထာဝသေန ဗန္ဓိတံ ပရိတ္တံ ဘဂဝတော ပဝေဒေတုံ ဩကာသံ ကာရေန္တော ‘‘ဥဂ္ဂဏှာတု ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ, န နံ တဿ ပရိယာပုဏနေ နိယောဇေန္တော. တသ္မာ ဥဂ္ဂဏှာတူတိ ယထိဒံ ပရိတ္တံ မယာ ပဝေဒိတမတ္တမေဝ ဟုတွာ စတုန္နံ ပရိသာနံ စိရကာလံ ဟိတာဝဟံ ဟောတိ, ဧဝံ ဥဒ္ဓံ အာရက္ခာယ ဂဏှာတု, သမ္ပဋိစ္ဆတူတိ အတ္ထော. သတ္ထု ကထိတေတိ သတ္ထု အာရောစိတေ, စတုန္နံ ပရိသာနံ သတ္ထု ကထနေ ဝါတိ အတ္ထော. သုခဝိဟာရာယာတိ ယက္ခာဒီဟိ အဝိဟိံသာယ လဒ္ဓဗ္ဗသုခဝိဟာရာယ.

Vessavaṇa a dit 'Que le Bienheureux, Seigneur, apprenne [cette protection]', désirant faire apprendre au Bienheureux la protection qu'il prononçait lui-même ; dans cette intention, le contestataire a objecté : 'Y a-t-il donc quelque chose qui ne soit pas directement perçu par le Bienheureux ?' Le Maître, montrant que rien n'est inconnu du Bienheureux dont la connaissance circule partout sans obstacle, dit 'Non', et révélant l'intention de Vessavaṇa disant 'Que le Bienheureux, Seigneur, apprenne', il dit 'afin de créer une opportunité', etc. En effet, de même que Pañcasikha, le fils des dieux Gandhabba, s'approche du Bienheureux pour lui communiquer le Dhamma tel qu'il l'a entendu devant les trente-trois dieux et le Brahma Sanaṅkumāra, de même ce Grand Roi, avec les autres, annonce au Bienheureux la protection composée en versets dans la ville d'Āṭānāṭā en créant l'opportunité, et non pour l'inciter à l'étudier. Par conséquent, 'qu'il apprenne' signifie : 'puisque cette protection vient d'être communiquée par moi pour être bénéfique longtemps aux quatre assemblées, qu'il l'accepte ainsi pour la protection future' ; tel est le sens. 'Lorsque cela fut dit par le Maître' signifie lorsque cela fut rapporté au Maître, ou lorsque le Maître l'eut dit aux quatre assemblées. 'Pour une demeure paisible' signifie pour obtenir une demeure paisible exempte de harcèlement de la part des Yakkhas et autres.

၂၇၇. သတ္တပိ [Pg.151] ဗုဒ္ဓါ စက္ခုမန္တော ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမဘာဝေ ဝိသေသာဘာဝတော. တသ္မာတိ ယသ္မာ စက္ခုမဘာဝေါ ဝိယ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိတာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝိသေသာ သတ္တန္နမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ သာဓာရဏာ, တသ္မာ, ဂုဏနေမိတ္တကာနေဝ ဝါ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ နာမ, န လိင်္ဂိကာဝတ္ထိကယာဒိစ္ဆကာနိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏဝိသေသဒီပနာနိ ‘‘စက္ခုမန္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၇) ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ ဧကေကဿ သတ္တ သတ္တ နာမာနိ ဟောန္တိ. တေသံ နာမာနံ သာဓာရဏဘာဝံ အတ္ထဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနောတိ အနညသာဓာရဏမဟာကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ အနုကမ္ပိကာ. နှာတကိလေသတ္တာတိ အဋ္ဌင်္ဂိကေန အရိယမဂ္ဂဇလေန သပရသန္တာနေသု နိရဝသေသတော ဓောတကိလေသမလတ္တာ. မာရသေနာပမဒ္ဒိနောတိ သပရိဝါရေ ပဉ္စပိ မာရေ ပမဒ္ဒိတဝန္တော. ဝုသိတဝန္တောတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ, ဒသဝိဓံ အရိယဝါသဉ္စ ဝုသိတဝန္တော. ဝုသိတဝန္တတာယ ဧဝ ဗာဟိတပါပတာ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏဿာ’’တိ ပဒံ အနာမဋ္ဌံ. ဝိမုတ္တာတိ အနညသာဓာရဏာနံ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဝိမုတ္တီနံ ဝသေန နိရဝသေသတော မုတ္တာ. အင်္ဂတောတိ သရီရင်္ဂတော, ဉာဏင်္ဂတော စ, ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏ- (ဒီ. နိ. ၂.၃၃; ၃.၂၀၀; မ. နိ. ၂.၃၈၅) အသီတိအနုဗျဉ္ဇနေဟိ နိက္ခမနပ္ပဘာ, ဗျာမပ္ပဘာ, ကေတုမာလာဥဏှီသပ္ပဘာ စ သရီရင်္ဂတော နိက္ခမနကရသ္မိယော, ယမကမဟာပါဋိဟာရိယာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကပ္ပဘာ ဉာဏင်္ဂတော နိက္ခမနကရသ္မိယော. န ဧတာနေဝ ‘‘စက္ခုမာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၇) ဝုတ္တာနိ သတ္တ နာမာနိ, အထ ခေါ အညာနိပိ ဗဟူနိ အပရိမိတာနိ နာမာနိ. ကထန္တိ အာဟ ‘‘အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ သဂုဏေန မဟေသိနောတိ ဝုတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၁၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃; ပဋိ. အဋ္ဌ. ၇၆). ကေန ဝုတ္တံ? ဓမ္မသေနာပတိနာ.

277. Les sept bouddhas sont également dotés de vision (cakkhumanto) par les cinq types de vision, car il n'y a aucune différence dans leur possession de vision. Par conséquent, puisque toutes les caractéristiques spéciales telles que la compassion pour tous les êtres et autres sont communes aux sept bouddhas, tout comme la possession de vision, et puisque les noms des bouddhas sont fondés sur leurs qualités et ne sont pas fortuits, basés sur le genre ou les circonstances, ces sept noms mentionnés par « de celui qui est doté de vision » (Dī. Ni. 3.277) appartiennent à chacun d'eux, illustrant leurs qualités spécifiques. Pour montrer que ces noms doivent être appliqués à tous selon leur sens, il est dit : « tous », etc. « Compatissants envers tous les êtres » signifie qu'ils éprouvent de la compassion pour tous les êtres grâce à une grande compassion qui ne leur est pas commune. « Ayant lavé les souillures » signifie qu'ils ont lavé sans reste les impuretés des souillures dans leur propre continuité et celle d'autrui avec l'eau du Noble Chemin Octuple. « Vainqueurs de l'armée de Māra » signifie qu'ils ont terrassé les cinq Māras avec leur suite. « Ayant accompli la vie spirituelle » signifie qu'ils ont mené à bien la vie sainte du chemin et les dix types de demeure noble. En raison même du fait d'avoir accompli cela, il est dit que le mal a été écarté, d'où le terme « brāhmaṇa » qui n'est pas commenté ici. « Libérés » signifie qu'ils sont totalement libérés par les cinq types de libération qui ne sont pas communs aux autres. « Provenant des membres » (aṅgato) signifie provenant des membres du corps et des membres de la connaissance. La lumière émanant des trente-deux marques du grand homme (Dī. Ni. 2.33 ; 3.200 ; Ma. Ni. 2.385) et des quatre-vingts caractéristiques mineures, la lumière rayonnant du corps (byāmappabhā), et la lumière de l'uṇhīsa et de la ketumālā sont les rayons émanant des membres du corps ; la lumière surgissant lors du Grand Miracle des Paires, etc., sont les rayons émanant des membres de la connaissance. Ces sept noms mentionnés par « doté de vision », etc., ne sont pas les seuls ; il y a au contraire de nombreux autres noms illimités. Comment ? Il est dit : « Innombrables sont les noms du Grand Sage selon ses qualités » (Dha. Sa. Aṭṭha. 1313 ; Udā. Aṭṭha. 53 ; Paṭi. Aṭṭha. 76). Par qui cela a-t-il été dit ? Par le Général de la Loi.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဝေဿဝဏော ဧတာနေဝ ဂဏှီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ပါကဋနာမဝသေနာ’’တိ. ခီဏာသဝါ ဇနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဟိ ကမ္မကိလေသေဟိ ဇာတာပိ ဧဝံ န ပုန ဇာယိဿန္တီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ဇနာ. ယထာဟ ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) ဒေသနာသီသမတ္တန္တိ နိဒဿနမတ္တန္တိ အတ္ထော, အဝယဝေန ဝါ သမုဒါယုပလက္ခဏမေတံ. သတိ စ ပိသုဏဝါစပ္ပဟာနေ [Pg.152] ဖရုသဝါစာ ပဟီနာဝ ဟောတိ, ပဂေဝ စ မုသာဝါဒေါတိ ‘‘အပိသုဏာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တာ. မဟတ္တာတိ မဟာ အတ္တာ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ မဟတ္တာ. တေနာဟ ‘‘မဟန္တဘာဝံ ပတ္တာ’’တိ. မဟန္တာတိ ဝါ မဟာ အန္တာ, ပရိနိဗ္ဗာနပရိယောသာနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟန္တေဟိ ဝါ သီလာဒီဟိ သမန္နာဂတာ. အယံ တာဝ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေန အတ္ထော. ဣတရေသံ ပန မတေန ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အရိယေဟိ မဟနီယတော ပူဇနီယတော မဟံ နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဟမန္တော ဧတေသန္တိ မဟန္တာ, နိဗ္ဗာနဒိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. နိဿာရဒါတိ သာရဇ္ဇရဟိတာ, နိဗ္ဘယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝိဂတလောမဟံသာ’’တိ.

S'il en est ainsi, pourquoi Vessavaṇa a-t-il choisi précisément ceux-là ? Il est dit : « en raison de ses noms les plus connus ». Le terme « gens » (janā) désigne ici ceux dont les impuretés sont épuisées (khīṇāsavā). En effet, bien que nés par le karma et les souillures, ils ne naîtront plus ainsi ; c'est en ce sens qu'ils sont appelés « gens ». Comme il a été dit : « Celui qui a dévoré le temps » (Jā. 1.2.190), ce n'est qu'une tête d'enseignement, ce qui signifie que c'est une simple illustration, ou bien c'est une désignation du tout par une partie. Puisque la parole calomnieuse a été abandonnée, la parole rude l'est également, et plus encore le mensonge ; c'est pourquoi il est simplement dit « sans calomnie ». « Grande âme » (mahattā) signifie que leur propre nature est grande. C'est pourquoi il est dit : « Ils ont atteint un état de grandeur ». Ou bien « grands » (mahantā) signifie « grande fin », ce qui veut dire qu'ils ont pour fin le Parinibbāna. Ou encore, ils sont dotés de grandes vertus comme la moralité, etc. Tel est le sens selon la méthode transmise dans le Commentaire. Cependant, selon l'avis d'autres, le Nibbāna est appelé « maha » parce qu'il est digne de vénération et d'hommage par les Nobles comme le Bouddha ; ceux qui possèdent ce « maha » sont les « mahantā », ce qui signifie qu'ils ont vu le Nibbāna. « Sans hésitation » (nissāradā) signifie sans crainte, c'est-à-dire sans peur. C'est pourquoi il est dit : « dont les poils ne se hérissent pas ».

ဟိတန္တိ ဟိတစိတ္တံ, သတ္တာနံ ဟိတေသီတိ အတ္ထော. ယထာဘူတံ ဝိပဿိသုန္တိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေသု သမုဒယာဒိတော ယာထာဝတော ဝိဝိဓေနာကာရေန ပဿိံသု. ‘‘ယေ စာပီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနေန အနိယမတော ဝုတ္တေ တေသမ္ပီတိ အတ္ထံ သမ္ပဒါနဗဟုဝစနဝသေန နိယမေတွာ ‘‘နမတ္ထူ’’တိ စ ပဒံ အာနေတွာ ယောဇေတိ ယံ တံ-သဒ္ဒါနံ အဗျဘိစာရိတသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. ဝိပဿိံသု နမဿန္တီတိ ဝါ ယောဇနာ. ပဌမဂါထာယာတိ ‘‘ယေ စာပိ နိဗ္ဗုတာ လောကေ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဂါထာယ. ဒုတိယဂါထာယာတိ တဒန္တရဂါထာယ. တတ္ထ ဒေသနာမုခမတ္တန္တိ ဣတရေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ နာမဂ္ဂဟဏေ ပတ္တေ ဣမဿေဝ ဘဂဝတော နာမဂ္ဂဟဏံ တထာ ဒေသနာယ မုခမတ္တံ, တသ္မာ တေပိ အတ္ထတော ဂဟိတာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အယမ္ပိ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အယန္တိ အယံ ဂါထာ. ပုရိမယောဇနာယံ တဿာတိ ဝိသေသိတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော ‘‘ယန္တိ နိပါတမတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘တဿ နမတ္ထူ’’တိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓဿ စ ဣစ္ဆိတတ္တာ ‘‘ယ’’န္တိ နာမပဒံ ဥပယောဂေကဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ နမဿန္တိ ဂေါတမ’’န္တိ အာဟ.

« Bienfaisant » (hita) signifie un esprit de bienfaisance, celui qui cherche le bien des êtres. « Ils ont vu conformément à la réalité » (yathābhūtaṃ vipassisuṃ) signifie qu'ils ont vu les cinq agrégats d'attachement selon leur origine, etc., de manière exacte et sous divers aspects. Pour « ceux qui aussi » (ye cāpi), exprimé au nominatif pluriel de façon indéterminée, on précise le sens par le datif pluriel « à eux aussi » (tesampi) et on l'associe au terme « qu'il y ait hommage » (namatthū), car il existe une relation invariable entre les pronoms relatifs (yaṃ) et démonstratifs (taṃ). Ou bien la construction est : « ils ont vu, ils rendent hommage ». « Dans la première strophe » se réfère à la strophe commençant par « ceux qui aussi sont éteints dans le monde ». « Dans la seconde strophe » se réfère à la strophe suivante. Là, « simple tête d'enseignement » (desanāmukhamatta) signifie que bien qu'il convienne de mentionner les noms des autres bouddhas, la mention du seul nom de ce Bienheureux n'est qu'une tête d'enseignement ; par conséquent, les autres sont également inclus quant au sens. C'est pourquoi il est dit : « celle-ci aussi », etc. Là, « celle-ci » désigne cette strophe. Dans la construction précédente, puisqu'il n'y avait rien à spécifier pour « de lui » (tassa), il a été dit que « yaṃ » n'était qu'une simple particule ; mais ici, comme la relation « hommage à lui » est souhaitée, montrant que « yaṃ » est un nom à l'accusatif singulier, il est dit : « Gotama à qui ils rendent hommage ».

၂၇၈. ‘‘ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော’’တိအာဒိကံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ယံ ယေ ယက္ခာဒယော သတ္ထု ဓမ္မအာဏံ, အတ္တနော စ ရာဇာဏံ နာဒိယန္တိ, တေသံ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ နိဂ္ဂဟံ ကရိဿာမာ’’တိ သာဝနံ ကာတုကာမာ တတ္ထ တတ္ထ ဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု အတ္တနော အာဏာယ ဝတ္တာနံ အတ္တနော ပုတ္တာနံ, အဋ္ဌဝီသတိယာ ယက္ခသေနာပတိအာဒီနဉ္စ သတ္ထရိ ပသာဒဂါရဝဗဟုမာနဉ္စ ပဝေဒေတွာ နိဂ္ဂဟာရဟာနံ သန္တဇ္ဇနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ [Pg.153] ‘‘ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု ‘‘ယတော ဌာနတော ဥဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ကုတော ပန ဌာနတော ဥဒေတီတိ ဝုစ္စတိ? ပုဗ္ဗဝိဒေဟဝါသီနံ တာဝ မဇ္ဈနှိကဋ္ဌာနေ ဌိတော ဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဒေတီတိ ဝုစ္စတိ, ဥတ္တရကုရုကာနံ ပန ဩဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဣမိနာ နယေန သေသဒီပေသုပိ သူရိယဿ ဥဂ္ဂစ္ဆနောဂ္ဂစ္ဆနပရိယာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉ္စ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၂၁) ပကာသိတော ဧဝ. အဒိတိယာ ပုတ္တောတိ လောကသမုဒါစာရဝသေန ဝုတ္တံ. လောကိယာ ဟိ ဒေဝေ အဒိတိယာ ပုတ္တာ, အသုရေ အတိထိယာ ပုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. အာဒိပ္ပနတော ပန အာဒိစ္စော, ဧကပ္ပဟာရေနေဝ တီသု ဒီပေသု အာလောကဝိဒံသနေန သမုဇ္ဇလနတောတိ အတ္ထော. မဏ္ဍလီတိ ဧတ္ထ ဤ-ကာရော ဘုသတ္ထောတိ အာဟ ‘‘မဟန္တံ မဏ္ဍလံ အဿာတိ မဏ္ဍလီ’’တိ. မဟန္တံ ဟိဿ ဝိမာနမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနာယာမဝိတ္ထာရတော. ‘‘သံဝရီပိ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣမိနာဝ ဒိဝသောပိ ဇာယတီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ရတ္တိ အန္တရဓာယတီတိ သိနေရုပစ္ဆာယာလက္ခဏဿ အန္ဓကာရဿ ဝိဂစ္ဆနတော.

278. Pourquoi le passage commençant par « D’où se lève le soleil » a-t-il été entrepris ? Parce que certains yakshas et d’autres ne respectent pas les ordres du Maître concernant le Dhamma ni les ordres de leur propre roi ; c’est pour faire une proclamation à leur intention, disant : « Nous exercerons telle et telle contrainte sur eux », afin d’informer ses propres fils et les vingt-huit généraux des yakshas, qui résident dans les quatre grands continents et leurs deux mille îles mineures environnantes et qui obéissent à son autorité, de la dévotion, du respect et de la haute estime qu’ils portent au Maître, et dans le but d’intimider ceux qui méritent d’être réprimés. Là, dans les mots « d’où se lève », etc., il est dit « de quel endroit il s’élève ». Mais de quel endroit dit-on qu’il s’élève ? Lorsqu’il est à la position de midi pour les habitants de Pubbavideha, on dit qu’il se lève pour les habitants de Jambudīpa ; tandis que pour les habitants d’Uttarakuru, il se couche. De cette manière, on doit comprendre le cycle du lever et du coucher du soleil également pour les autres continents. Ce sens a déjà été exposé précédemment dans le commentaire de l’Aggañña Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.121). L’expression « fils d’Aditi » est employée selon l’usage conventionnel du monde. En effet, les gens du monde disent que les devas sont les fils d’Aditi et que les asuras sont les fils d’Atithi. Le terme « Ādicca » (le Soleil) est utilisé parce qu’il brûle intensément, c’est-à-dire qu’il brille en manifestant sa lumière simultanément sur trois continents. Pour le terme « Maṇḍalī » (celui qui a un disque), le suffixe « ī » exprime l’abondance, d’où l’explication : « Il est appelé Maṇḍalī car il possède un grand disque (maṇḍala) ». En effet, son palais céleste (vimāna) est un grand disque de cinquante yojanas de long et de large. Par l’expression « la nuit aussi cesse », on doit comprendre que le sens « le jour naît » est également signifié. « La nuit disparaît » signifie que l’obscurité, caractérisée par l’ombre projetée par le mont Sineru, s’en va.

ဥဒကရဟဒေါတိ ဇလဓိ. ‘‘တသ္မိံ ဌာနေ’’တိ ဣဒံ ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒဿ ဥပရိဘာဂေန သူရိယဿ ဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပေ ဌိတာနံ ပုရတ္ထိမသမုဒ္ဒတော သူရိယော ဥဂ္ဂစ္ဆန္တော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. တေနာဟ ‘‘ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော’’တိ. သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန အတ္တနိ ပတိတဿ သမ္မဒေဝ, သဗ္ဗသော စ ဥန္ဒနဋ္ဌေန ကိလေဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ. သမုဒ္ဒေါ ဟိ ကိလေဒနဋ္ဌော ရဟဒေါ. သာရိတောဒကောတိ အနေကာနိ ယောဇနသဟဿာနိ ဝိတ္ထိဏ္ဏောဒကော, သရိတာ နဒိယော ဥဒကေ ဧတဿာတိ ဝါ သရိတောဒကော.

« Udakarahado » (le réservoir d’eau) désigne l’océan. « En ce lieu » est dit en référence au mouvement du soleil au-dessus de la mer orientale. En effet, pour ceux qui se tiennent dans le Jambudīpa, le soleil apparaît comme s’élevant de la mer orientale. C’est pourquoi il est dit : « D’où le soleil se lève ». Il est appelé « Samudda » (mer/océan) en raison de sa nature de rassemblement des eaux (samudana) qui y tombent, et surtout parce qu’il mouille ou humecte (undana) tout. En effet, l’océan est un réservoir dont la nature est de mouiller. « Saritodako » signifie qu’il a des eaux s’étendant sur de nombreux milliers de yojanas, ou bien que ses eaux sont alimentées par des rivières (saritā).

သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ စက္ကဝါဠဿ ဝေမဇ္ဈေ ဌိတော, တံ ပဓာနံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဣတောတိ သိနေရုတော’’တိ ဝတွာ တထာ ပန ဒိသာဝဝတ္ထာနံ အနဝဋ္ဌိတန္တိ ‘‘တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ စတုန္နံ မဟာရာဇာနံ. နိသိန္နဋ္ဌာနံ အာဋာနာဋနဂရံ. တတ္ထ ဟိ နိသိန္နာ တေ ဣမံ ပရိတ္တံ ဗန္ဓိံသု. တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတောတိ ဝါ သတ္ထု သန္တိကေ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတော. ဥဘယထာပိ သူရိယဿ ဥဒယဋ္ဌာနာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ နာမ ဟောတိ. ပုရိမပက္ခံယေဝေတ္ထ ဝဏ္ဏေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣတော သာ ပုရိမာ ဒိသာ’’တိ. သူရိယော, ပန စန္ဒနက္ခတ္တာဒယော စ သိနေရုံ ဒက္ခိဏတော, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဉ္စ ဝါမတော ကတွာ ပရိဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ စ နေသံ ဥဂ္ဂမနံ ပညာယတိ, သာ ပုရတ္ထိမာ [Pg.154] ဒိသာ. ယတ္ထ ဩက္ကမနံ ပညာယတိ, သာ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ. ဒက္ခိဏပဿေ ဥတ္တရာ ဒိသာ, ဝါမပဿေ ဒက္ခိဏာ ဒိသာတိ စတုမဟာဒီပဝါသီနံ ပစ္စေကံ သိနေရု ဥတ္တရာဒိသာယမေဝ, တသ္မာ အနဝဋ္ဌိတာ ဒိသာဝဝတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ဣတိ နံ အာစိက္ခတိ ဇနော’’တိ. ယံ ဒိသန္တိ ယံ ပုရတ္ထိမဒိသံ ယသဿီတိ မဟာပရိဝါရော. ကောဋိသတသဟဿပရိမာဏာ ဟိ ဒေဝတာ အဘိဏှံ ပရိဝါရေန္တိ. စန္ဒနနာဂရုက္ခာဒီသု ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတိသုဂန္ဓာနံ အဗ္ဗနတော, တေဟိ ဒိတ္တဘာဝူပဂမနတော ‘‘ဂန္ဓဗ္ဗာ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝါနံ အဓိပတိ ဘာဝတော. မေ သုတန္တိ ဧတ္ထ မေတိ နိပါတမတ္တံ. သုတန္တိ ဝိဿုတန္တိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထ ယောဇနာ – တဿ ဓတရဋ္ဌမဟာရာဇဿ ပုတ္တာပိ ဗဟဝေါ. ကိတ္တကာ? အသီတိ, ဒသ ဧကော စ. ဧကနာမာ. ကထံ? ဣန္ဒနာမာ. ‘‘မဟပ္ဖလာ’’တိ စ သုတံ ဝိဿုတမေတံ လောကေတိ.

Le roi des montagnes Sineru se tient au milieu du Cakkavāḷa ; avec l’intention de dire qu’on doit s’exprimer en le prenant comme point de référence principal, il a été dit « d’ici, du mont Sineru ». Cependant, comme la délimitation des directions n’est pas fixe, il a été dit « ou bien de l’endroit où ils sont assis ». « Eux » désigne les quatre Grands Rois. L’endroit où ils sont assis est la cité d’Āṭānāṭā. C’est là, assis, qu’ils ont composé cette protection (paritta). Ou bien, « de l’endroit où ils sont assis » signifie de l’endroit où ils étaient assis en présence du Maître. Dans les deux cas, la direction du levant du soleil est appelée l’Est. On décrit ici uniquement le côté oriental. C’est pourquoi il a été dit : « De là, c’est la direction de l’Est ». Le soleil, ainsi que la lune et les étoiles, tournent en laissant le mont Sineru à leur droite et les montagnes du Cakkavāḷa à leur gauche. Là où leur lever est perçu, c’est l’Est. Là où leur descente est perçue, c’est l’Ouest. Du côté droit se trouve le Nord, et du côté gauche se trouve le Sud. Pour les habitants de chacun des quatre grands continents, Sineru se trouve toujours dans la direction du Nord ; par conséquent, la délimitation des directions n’est pas absolue, d’où l’expression : « C’est ainsi que les gens le désignent ». « Quelle direction » se réfère à la direction de l’Est. « Yasassī » signifie celui qui a une grande suite, car des centaines de milliers de divinités l’entourent constamment. Les « Gandhabbā » (Gandharvas) tirent leur nom du fait qu’ils fréquentent (anubandhana) les parfums des arbres comme le santal et le nāga, des herbes médicinales et des forêts, et qu’ils atteignent ainsi un état de splendeur. Il est le souverain de ces devas du royaume des Quatre Grands Rois. Dans « Me sutaṃ », « me » n’est qu’une particule. « Sutaṃ » signifie entendu ou célèbre. Voici la construction : ce grand roi Dhataraṭṭha a aussi de nombreux fils. Combien ? Quatre-vingts, plus dix, plus un (quatre-vingt-onze). Ils portent le même nom. Lequel ? Le nom « Inda ». Et « Mahapphalā » (aux grands fruits/pouvoirs) est ce qui est entendu et célèbre dans le monde.

အာဒိစ္စော ဂေါတမဂေါတ္တော, ဘဂဝါပိ ဂေါတမဂေါတ္တော, အာဒိစ္စေန သမာနဂေါတ္တတာယ အာဒိစ္စော ဗန္ဓု ဧတဿာတိပိ အာဒိစ္စဗန္ဓု, အာဒိစ္စဿ ဝါ ဗန္ဓူတိ အာဒိစ္စဗန္ဓု, တံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ. အနဝဇ္ဇေနာတိ အဝဇ္ဇပဋိပက္ခေန ဗြဟ္မဝိဟာရေန. သမေက္ခသိ ဩဓိသော, အနောဓိသော စ ဖရဏေန ဩလောကေသိအာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓဝသေန. ဝတွာ ဝန္ဒန္တီတိ ‘‘လောကဿ အနုကမ္ပကော’’တိ ကိတ္တေတွာ ဝန္ဒန္တိ. သုတံ နေတန္တိ သုတံ နနူတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နု-သဒ္ဒေါ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နောကာရောယန္တိ အဓိပ္ပာယေန အမှေဟီတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧတန္တိ ဧတံ တထာ ပရိကိတ္တေတွာ အမနုဿာနံ ဒေဝတာနံ ဝန္ဒနံ. ဝဒန္တိ ဓတရဋ္ဌမဟာရာဇဿ ပုတ္တာ.

Le Soleil (Ādicca) appartient au clan Gotama, et le Bienheureux appartient aussi au clan Gotama ; parce qu’il possède le même clan que le Soleil, le Soleil est son parent, d’où « Ādiccabandhu » (le Parent du Soleil), ou bien il est le parent du Soleil, d’où « Ādiccabandhu » ; c’est à lui, le Parent du Soleil. « Par le pur » signifie par les demeures sublimes (brahmavihāra), qui sont l’opposé de ce qui est blâmable. « Tu observes de manière limitée et illimitée » signifie que tu regardes par la diffusion (du cœur), par la compréhension des distinctions telles que les inclinaisons, les tendances latentes, les conduites et les dispositions. « S’étant exprimés, ils le saluent » signifie qu’après l’avoir loué comme « compatissant envers le monde », ils lui rendent hommage. « Sutaṃ n’etaṃ » : dans ce contexte, le mot « nu » a le sens de « n’est-ce pas ». Cependant, dans le commentaire, avec l’intention que ce soit le mot « no », le sens donné est « par nous ». « Etaṃ » désigne ce salut des divinités non-humaines après avoir ainsi fait ses louanges. Ce sont les fils du grand roi Dhataraṭṭha qui s’expriment ainsi.

၂၇၉. ယေန ပေတာ ပဝုစ္စန္တီတိ ဧတ္ထ ဝစနသေသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ယထာရုတဝသေနေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယေန ဒိသာဘာဂေန နီဟရီယန္တူတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ အာဟ. ဍယှန္တု ဝါတိ ပေတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဟတ္ထပါဒါဒိကေ ပိသုဏာ ပိဋ္ဌိမံသိကာ. ဟညန္တု ပါဏာတိပါတိနောတိအာဒိကာ. ပဝုစ္စန္တီတိ ဝါ သမုစ္စန္တိ, ‘‘အလံ တေသ’’န္တိ သမာစိနီယန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ ဝစနသေသေန ဝိနာ ဧဝ အတ္ထော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. ရဟဿင်္ဂန္တိ ဗီဇံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

279. Dans l’expression « par où les défunts (petā) sont emportés », le sens doit être compris par le complément sous-entendu et non pas seulement selon le sens littéral ; pour le démontrer, il est dit : « par quelle direction on dit qu’ils sont emportés ». Ou bien « qu’ils soient brûlés » se dit en référence aux défunts. « Ou qu’ils soient coupés » (les mains, les pieds, etc.) désigne les calomniateurs et les médisants. « Qu’ils soient frappés » désigne les meurtriers, etc. « Pavuccanti » signifie aussi qu’ils sont rassemblés, c’est-à-dire qu’ils sont réunis en disant « cela leur suffit ». Ainsi, le sens est établi même sans complément sous-entendu. « Rahassaṅgaṃ » (membre secret) est dit en référence à l’organe génital (bīja).

၂၈၀. ယသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ယတော ဌာနတော ဥဒေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

280. Dans l’expression « dans quelle direction le soleil se couche », le sens doit être compris selon la méthode expliquée pour « d’où il s’élève ».

၂၈၁. ယေန [Pg.155] ဒိသာဘာဂေန ဥတ္တရကုရု ရမ္မော အဝဋ္ဌိတော, ဣတော သာ ဥတ္တရာ ဒိသာတိ ယောဇနာ. မဟာနေရူတိ မဟန္တော, မဟနီယော စ နေရုသင်္ခါတော ပဗ္ဗတော. တေနာဟ ‘‘မဟာသိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ. ရဇတမယံ. တထာ ဟိ တဿ ပဘာယ အဇ္ဈောတ္ထတံ တဿံ ဒိသာယံ သမုဒ္ဒေါဒကံ ခီရံ ဝိယ ပညာယတိ. မဏိမယန္တိ ဣန္ဒနီလမယံ. တထာ ဟိ ဒက္ခိဏဒိသာယ သမုဒ္ဒေါဒကံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဟုတွာ ပညာယတိ, တထာ အာကာသံ. မနုဿာ ဇာယန္တိ. ကထံ ဇာယန္တိ? အမမာ အပရိဂ္ဂဟာတိ ယောဇနာ. မမတ္တဝိရဟိတာတိ ‘‘ဣဒံ မမ ဣဒံ မမာ’’တိ မမင်္ကာရဝိရဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ တေသံ ‘‘အယံ မယှံ ဘရိယာ’’တိ ပရိဂ္ဂဟော နတ္ထိ, ‘‘အယံ မေ မာတာ, အယံ ဘဂိနီ’’တိ ဧဝရူပါ ဣဓ ဝိယ မရိယာဒါပိ န သိယာ မာတုအာဒိဘာဝဿ အဇာနနတောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘မာတရံ ဝါ’’တိအာဒိ. ဆန္ဒရာဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ သီလဿ အာနုဘာဝေန ပုတ္တေ ဒိဋ္ဌမတ္တေ ဧဝ မာတု ထနတော ထညံ ပဂ္ဃရတိ, တေန သညာဏေန နေသံ မာတရိ ပုတ္တဿ မာတုသညာ, မာတု စ ပုတ္တေ ပုတ္တသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ’’တိ ကေစိ.

281. L'explication est la suivante : la direction où se trouve le charmant Uttarakuru est la direction du nord. « Mahāneru » signifie la grande et vénérable montagne nommée Neru. C'est pourquoi il est dit « Mahāsineru, le roi des montagnes ». Il est fait d'argent. C'est pourquoi, par son éclat qui la recouvre, l'eau de l'océan dans cette direction apparaît comme du lait. « Fait de gemmes » signifie fait de saphir (indanīla). C'est pourquoi, dans la direction du sud, l'eau de l'océan apparaît généralement de couleur bleue, et de même pour le ciel. Des êtres humains y naissent. Comment naissent-ils ? L'explication est : « sans égoïsme et sans possessions ». « Dépourvus du sens du mien » signifie dépourvus de l'idée de possession telle que « ceci est à moi, ceci est à moi », c'est-à-dire dépourvus d'égocentrisme. Si, pour eux, il n'y a pas d'appropriation telle que « celle-ci est ma femme », il n'y aurait pas non plus de limite comme ici, telle que « celle-ci est ma mère, celle-ci est ma sœur », à cause de l'ignorance de la qualité de mère et autres. Pour répondre à cette objection, il est dit : « envers la mère... », etc. Quant à « le désir sensuel ne s'élève pas », certains disent ici : « Par la puissance de la vertu établie par la loi naturelle, dès que le fils est vu, le lait s'écoule du sein de la mère ; par ce signe, la perception de mère envers le fils, et de fils envers la mère, s'établit chez eux ».

နင်္ဂလာတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နင်္ဂလာနိပီ’’တိ. အကဋ္ဌေတိ အကသိတေ အကတကသိကမ္မေ.

Il dit « naṅgalāni pi » en raison d'un changement de genre grammatical pour « naṅgalā ». « Akaṭṭhe » signifie dans ce qui n'est pas labouré, dans un travail de labour non effectué.

တဏ္ဍုလာဝ တဿ ဖလန္တိ သတ္တာနံ ပုညာနုဘာဝဟေတုကာ ထုသာဒိအဘာဝေန တဏ္ဍုလာ ဧဝ တဿ သာလိဿ ဖလံ. တုဏ္ဍိကိရန္တိ ပစနဘာဇနဿ နာမန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥက္ခလိယ’’န္တိ. အာကိရိတွာတိ တဏ္ဍုလာနိ ပက္ခိပိတွာ. နိဒ္ဓူမင်္ဂါရေနာတိ ဓူမင်္ဂါရရဟိတေန ကေဝလေန အဂ္ဂိနာ. ဇောတိကပါသာဏတော အဂ္ဂိမှိ ဥဋ္ဌဟန္တေ ကုတော ဓူမင်္ဂါရာနံ သမ္ဘဝေါ. ဘောဇနန္တိ ဩဒနမေဝါဓိပ္ပေတန္တိ ‘‘ဘောဇနမေဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတွာ တေန နိဝတ္တေတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘အညော သူပေါ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ န ဟောတီ’’တိ အာဟ. ယဒိ ဧဝံ ရသဝိသေသယုတ္တော တေသံ အာဟာရော န ဟောတီတိ? နောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဘုဉ္ဇန္တာနံ…ပေ… ရသော ဟောတီ’’တိ အာဟ. မစ္ဆရိယစိတ္တံ နာမ န ဟောတီတိ ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ သီလဿ အာနုဘာဝေန. တထာ ဟိ တေ ကတ္ထစိပိ အမမာ ပရိဂ္ဂဟာဝ ဟုတွာ ဝသန္တိ.

« Le riz décortiqué est son fruit » signifie que, par la puissance du mérite des êtres, le fruit de ce riz rouge est le riz décortiqué lui-même, sans balle ni enveloppe. « Tuṇḍikira » est le nom d'un récipient de cuisson, appelé ici « ukkhali ». « Ayant versé » signifie ayant mis le riz. « Sans fumée ni charbons » signifie par le seul feu, dépourvu de fumée et de charbons ardents. Puisque le feu s'élève des pierres lumineuses (jotikapāsāṇa), d'où proviendraient la fumée et les charbons ? « Nourriture » désigne seulement le riz cuit ; en affirmant « seulement la nourriture », il montre ce qui doit être exclu en disant : « il n'y a ni autre soupe ni accompagnement ». Si c'est ainsi, leur nourriture n'est-elle pas pourvue d'une saveur particulière ? Pour montrer que non, il est dit : « pour ceux qui mangent... etc... il y a une saveur ». « L'esprit d'avarice n'existe pas » est dû à la puissance de la vertu établie par la loi naturelle. En effet, ils vivent sans aucun sentiment de « mien » ni de possession en quoi que ce soit.

အပိစ [Pg.156] တတ္ထ ဥတ္တရကုရုကာနံ ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓေါ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော – တတ္ထ ကိရ တေသု တေသု ပဒေသေသု ဃနစိတပတ္တသဉ္ဆန္နသာခါပသာခါ ကူဋာဂါရူပမာ မနောရမာ ရုက္ခာ တေသံ မနုဿာနံ နိဝေသနကိစ္စံ သာဓေန္တိ, ယတ္ထ သုခံ နိဝသန္တိ, အညေပိ တတ္ထ ရုက္ခာ သုဇာတာ သဗ္ဗဒါပိ ပုပ္ဖိတဂ္ဂါ တိဋ္ဌန္တိ, ဇလာသယာပိ ဝိကသိတကမလကုဝလယပုဏ္ဍရီကသောဂန္ဓိကာဒိပုပ္ဖသဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ ပရမသုဂန္ဓံ သမန္တတော ပဝါယန္တာ တိဋ္ဌန္တိ. သရီရမ္ပိ တေသံ အတိဒီဃတာဒိဒေါသရဟိတံ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နံ ဇရာယ အနဘိဘူတတ္တာ ဝလိပလိတာဒိဒေါသရဟိတံ ယာဝတာယုကံ အပရိက္ခီဏဇဝဗလပရက္ကမသောဘမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. အနုဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိတာယ န စ နေသံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိဝသေန, အာဟာရပရိယေဋ္ဌိဝသေန ဒုက္ခံ အတ္ထိ, တတော ဧဝ န ဒါသဒါသိကမ္မကရာဒိပရိဂ္ဂဟော အတ္ထိ, န စ တတ္ထ သီတုဏှဍံသမကသဝါတာတပသရီသပဝါဠာဒိပရိဿယော အတ္ထိ. ယထာ နာမေတ္ထ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္စူသဝေလာယံ သမသီတုဏှဥတု ဟောတိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗကာလံ သမသီတုဏှောဝ ဥတု ဟောတိ, န စ တေသံ ကောစိ ဥပဃာတော, ဝိဟေသာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အကဋ္ဌပါကိမမေဝ သာလိံ အကဏံ အထုသံ သုဂန္ဓံ တဏ္ဍုလဖလံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ နေသံ ကုဋ္ဌံ, ဂဏ္ဍော, ကိလာသော, သောသော, ကာသော, သာသော, အပမာရော, ဇရောတိ ဧဝမာဒိကော န ကောစိ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န တေ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဝါမနကာ ဝါ ကာဏာ ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇာ ဝါ ပက္ခဟတာ ဝါ ဝိကလင်္ဂါ ဝါ ဝိကလိန္ဒြိယာ ဝါ ဟောန္တိ. ဣတ္ထိယောပိ တတ္ထ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠာ နာစ္စောဒါတာ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တရူပါ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဒီဃင်္ဂုလီ တမ္ဗနခီ လမ္ဗတ္ထနာ တနုမဇ္ဈာ ပုဏ္ဏစန္ဒမုခီ ဝိသာလက္ခီ မုဒုဂတ္တာ သံဟိတူရူ ဩဒါတဒန္တာ ဂမ္ဘီရနာဘီ တနုဇင်္ဃာ ဒီဃနီလဝေလ္လိတကေသီ ပုထုလသုသောဏီ နာတိလောမာနာလောမာ သုဘဂါ ဥတုသုခသမ္ဖဿာ သဏှာ သခိလသမ္ဘာသာ နာနာဘရဏဝိဘူသိတာ ဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါ ဟိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောန္တိ. ပုရိသာ စ ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ, န ပုတ္တဒါရေသု ရဇ္ဇန္တိ. အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ.

De plus, il faut connaître cette autre particularité des habitants d'Uttarakuru, accomplie par la puissance de leur mérite : là-bas, dans divers endroits, des arbres charmants aux branches et rameaux couverts de feuilles denses et variées, semblables à des pavillons, remplissent la fonction de demeures pour ces hommes, où ils résident confortablement. D'autres arbres bien nés y restent toujours en fleurs. Les plans d'eau sont couverts de fleurs telles que des lotus, des nénuphars bleus, des lotus blancs et des nénuphars parfumés, répandant partout un parfum suprême en tout temps. Leur corps est exempt du défaut d'être trop grand, possède des proportions parfaites et, n'étant pas accablé par la vieillesse, reste exempt de rides et de cheveux gris, conservant éclat, rapidité, force et vigueur tout au long de la vie. Puisqu'ils vivent des fruits obtenus sans effort, ils n'éprouvent aucune souffrance liée au labour, au commerce ou à la recherche de nourriture ; par conséquent, il n'y a pas de possession d'esclaves ou d'ouvriers. Il n'y a pas non plus de dangers dus au froid, à la chaleur, aux taons, aux moustiques, au vent, au soleil, aux reptiles ou aux scorpions. Tout comme ici, durant le dernier mois de l'été, à l'aube, le climat est tempéré, de même le climat y est toujours tempéré ; aucun dommage ni affliction ne leur arrive. Mangeant le riz mûr sans labour, sans son ni balle, parfumé et sous forme de grain pur, aucune maladie telle que la lèpre, les tumeurs, les dartres, la consomption, la toux, l'asthme, l'épilepsie ou la décrépitude ne les frappe. Ils ne sont ni bossus, ni nains, ni borgnes, ni manchots, ni boiteux, ni paralysés, ni difformes, ni infirmes. Les femmes n'y sont ni trop grandes, ni trop petites, ni trop maigres, ni trop grasses, ni trop sombres, ni trop pâles, possédant une forme d'une beauté suprême. En effet, elles circulent avec de longs doigts, des ongles cuivrés, des seins fermes, une taille fine, un visage comme la pleine lune, de grands yeux, un corps doux, des cuisses jointes, des dents blanches, un nombril profond, des mollets fins, de longs cheveux noirs ondulés, des hanches larges, une pilosité ni trop abondante ni trop rare, étant gracieuses, douces au toucher selon la saison, douces et aimables dans la parole, et parées de divers ornements. Elles paraissent toujours avoir seize ans. Les hommes paraissent avoir vingt-cinq ans et ne s'attachent pas à leurs enfants ni à leurs épouses. Telle est la loi naturelle en ce lieu.

သတ္တာဟိကမေဝ စ တတ္ထ ဣတ္ထိပုရိသာ ကာမရတိယာ ဝိဟရန္တိ, တတော ဝီတရာဂါ ယထာသကံ ဂစ္ဆန္တိ. န တတ္ထ ဣဓ ဝိယ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကံ, ဂဗ္ဘပရိဟရဏမူလကံ, ဝိဇာယနမူလကံ ဝါ ဒုက္ခံ ဟောတိ. ရတ္တကဉ္စုကတော ကဉ္စနပဋိမာ [Pg.157] ဝိယ ဒါရကာ မာတုကုစ္ဆိတော အမက္ခိတာ ဧဝ သေမှာဒိနာ သုခေနေဝ နိက္ခမန္တိ, အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ.

Les hommes et les femmes y demeurent dans le plaisir sensuel pendant seulement sept jours, puis, libérés du désir, ils s'en vont chacun de leur côté. Il n'y a pas là-bas de souffrance provenant de la conception, de la gestation ou de l'accouchement comme ici. Les enfants sortent du ventre maternel sans être souillés par le flegme ou autres, tout comme une statue d'or sortant d'une enveloppe rouge, et cela se fait avec aisance. Telle est la loi naturelle en ce lieu.

မာတာ ပန ပုတ္တံ ဝါ ဓီတရံ ဝါ ဝိဇာယိတွာ တေသံ ဝိစရဏပ္ပဒေသေ ဌပေတွာ အနပေက္ခာ ယထာရုစိ ဂစ္ဆတိ. တေသံ တတ္ထ သယိတာနံ ယေ ပဿန္တိ ပုရိသာ, ဣတ္ထိယော ဝါ, တေ အတ္တနော အင်္ဂုလိယော ဥပနာမေန္တိ, တေသံ ကမ္မဗလေန တတော ခီရံ ပဝတ္တတိ, တေန ဒါရကာ ယာပေန္တိ. ဧဝံ ပန ဝဍ္ဎန္တာ ကတိပယဒိဝသေဟေဝ လဒ္ဓဗလာ ဟုတွာ ဒါရိကာ ဣတ္ထိယော ဥပဂစ္ဆန္တိ, ဒါရကာ ပုရိသေ. ကပ္ပရုက္ခတော ဧဝ စ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝတ္ထာဘရဏာနိ နိပ္ပဇ္ဇန္တိ. နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တာနိ ဟိ သုခုမာနိ မုဒုသုခသမ္ဖဿာနိ ဝတ္ထာနိ တတ္ထ တတ္ထ ကပ္ပရုက္ခေသု ဩလမ္ဗန္တာနိ ဣဋ္ဌန္တိ. နာနာဝိဓရံသိဇာလသမုဇ္ဇလဝိဝိဓဝဏ္ဏရတနဝိနဒ္ဓါနိ အနေကဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဘိတ္တိကမ္မဝိစိတ္တာနိ သီသူပဂဂီဝူပဂဟတ္ထူပဂကဋူပဂပါဒူပဂါနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ အာဘရဏာနိ စ ကပ္ပရုက္ခတော ဩလမ္ဗန္တိ. တထာ ဝီဏာမုဒိင်္ဂပဏဝသမ္မတာဠသင်္ခဝံသဝေတာဠပရိဝါနိဝလ္လကီပဘုတိကာ တူရိယဘဏ္ဍာပိ တတော တတော ဩလမ္ဗန္တိ. တတ္ထ စ ဗဟူ ဖလရုက္ခာ ကုမ္ဘမတ္တာနိ ဖလာနိ ဖလန္တိ မဓုရရသာနိ, ယာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တေ သတ္တာဟမ္ပိ ခုပ္ပိပါသာဟိ န ဗာဓီယန္တိ. နဇ္ဇောပိ တတ္ထ သုဝိသုဒ္ဓဇလာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ အကဒ္ဒမာ ဝါလုကတလာ နာတိသီတာ နာစ္စုဏှာ သုရဘိဂန္ဓီဟိ ဇလဇပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ သုရဘိံ ဝါယန္တိယော သန္ဒန္တိ. န တတ္ထ ကဏ္ဋကတိဏကက္ခဠဂစ္ဆလတာ ဟောန္တိ, အကဏ္ဋကာ ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တိ. စန္ဒနနာဂရုက္ခာ သယမေဝ ရသံ ပဂ္ဃရန္တိ. နှာယိတုကာမာ စ နဒီတိတ္ထေ ဧကဇ္ဈံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဌပေတွာ နဒိံ ဩတရိတွာ နှတွာ ဥတ္တိဏ္ဏုတ္တိဏ္ဏာ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဝတ္ထာဘရဏံ ဂဏှန္တိ, န တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဒံ မမ, ဣဒံ ပရဿာ’’တိ, တတော ဧဝ န တေသံ ကောစိ ဝိဂ္ဂဟော ဝါ ဝိဝါဒေါ ဝါ. သတ္တာဟိကာ ဧဝ စ နေသံ ကာမရတိကီဠာ ဟောတိ, တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ဝိစရန္တိ. ယတ္ထ စ ရုက္ခေ သယိတုကာမာ ဟောန္တိ, တတ္ထေဝ သယနံ ဥပလဘန္တိ. မတေ စ သတ္တေ ဒိသွာ န ရောဒန္တိ, န သောစန္တိ, တဉ္စ မဏ္ဍယိတွာ နိက္ခိပန္တိ. တာဝဒေဝ စ နေသံ တထာရူပါ သကုဏာ ဥပဂန္တွာ မတံ ဒီပန္တရံ နေန္တိ. တသ္မာ သုသာနံ ဝါ အသုစိဋ္ဌာနံ ဝါ တတ္ထ နတ္ထိ. န စ တတော မတာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ‘‘ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန တေ [Pg.158] ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝဿသဟဿမေဝ စ နေသံ သဗ္ဗကာလံ အာယုပ္ပမာဏံ. သဗ္ဗမေတံ တေသံ ပဉ္စသီလံ ဝိယ ဓမ္မတာသိဒ္ဓံ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥတ္တရကုရုဒီပေ.

Une mère, après avoir mis au monde un fils ou une fille, les dépose dans leur lieu de déambulation et s'en va sans attachement, selon son bon plaisir. Pour ceux qui y sont allongés, les hommes ou les femmes qui les voient leur tendent leurs doigts ; par la force de leur karma, du lait en coule, et c'est ainsi que les enfants subsistent. Grandissant ainsi, après seulement quelques jours, ayant acquis de la force, les filles vont vers les hommes et les garçons vers les femmes. Des arbres à souhaits (kapparukkha) naissent ici et là des vêtements et des parures pour eux. Divers vêtements de couleurs variées, fins, doux et agréables au toucher, pendent ici et là aux arbres à souhaits. Des parures d'or, étincelantes de divers réseaux de rayons et incrustées de joyaux de diverses couleurs, ornées de multiples sortes de guirlandes, de motifs de lianes et de peintures murales, pour la tête, le cou, les mains, les hanches et les pieds, pendent de l'arbre à souhaits. De même, des instruments de musique tels que luths, tambours, tambourins, cymbales, conques, flûtes et autres pendent de-ci de-là. Là, de nombreux arbres fruitiers produisent des fruits de la taille d'une jarre, au goût sucré, dont la consommation empêche ces êtres d'être tourmentés par la faim ou la soif pendant sept jours. Les rivières y coulent avec une eau très pure, des gués faciles, charmantes, sans boue, au fond sablonneux, ni trop froides ni trop chaudes, couvertes de fleurs aquatiques aux parfums suaves, exhalant une fragrance en tout temps. Il n'y a là ni épines, ni herbes folles, ni buissons ou lianes rugueuses ; ils sont sans épines et pourvus de fleurs et de fruits. Les santaliers exsudent d'eux-mêmes leur essence. Ceux qui souhaitent se baigner déposent leurs vêtements et parures en un seul endroit au bord de la rivière, y descendent, se baignent, et en sortant, prennent n'importe quels vêtements ou parures sur le dessus ; il ne leur vient pas à l'esprit : « ceci est à moi, cela est à autrui ». Par conséquent, il n'y a chez eux ni conflit ni dispute. Leur jeu de plaisir sensuel dure seulement sept jours, après quoi ils déambulent comme s'ils étaient libérés des passions. Partout où ils souhaitent dormir, ils trouvent une couche près de l'arbre même. Voyant un être mort, ils ne pleurent pas, ils ne se lamentent pas ; ils parent le corps et le déposent. Aussitôt, des oiseaux d'une telle sorte s'approchent et emportent le mort vers une autre île. C'est pourquoi il n'y a là ni cimetière ni lieu impur. Et de là, après la mort, ils ne renaissent ni en enfer, ni dans le règne animal, ni dans le domaine des esprits affamés (petas). On dit : « Par la puissance des cinq préceptes qui leur sont naturels, ils renaissent dans le monde des devas ». Leur durée de vie est de mille ans en tout temps. Tout cela doit être compris comme étant accompli par la Loi (dhammatā), tout comme leurs cinq préceptes. « Là » signifie dans cette île d'Uttarakuru.

ဧကခုရံ ကတွာတိ အနေကသဖမ္ပိ ဧကသဖံ ဝိယ ကတွာ, အဿံ ဝိယ ကတွာတိ အတ္ထော. ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ပသု’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂါဝိတော ဣတရော သဗ္ဗော စတုပ္ပဒေါ ဣဓ ‘‘ပသူ’’တိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ ဂါဝိ’’န္တိ.

« Faisant d'un seul sabot » (ekakhuraṃ katvā) signifie rendre comme ayant un seul sabot ce qui en a plusieurs, c'est-à-dire le rendre comme un cheval. Après avoir dit « vache » (gāvi), il est dit à nouveau « bétail » (pasu) ; par conséquent, tout autre quadrupède que la vache est ici désigné par « bétail », d'où l'expression « à l'exception de la vache ».

တဿာတိ ဂဗ္ဘိနိတ္ထိယာ. ပိဋ္ဌိ ဩနမိတုံ သဟတီတိ ကုစ္ဆိယာ ဂရုဘာရတာယ တေသံ အာရုဠှကာလေ ပိဋ္ဌိ ဩနမတိ, တေသံ နိသဇ္ဇံ သဟတိ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နာ ဝိယ ဟောန္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိကေတိ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေ. ဧတ္ထာတိ ဇမ္ဗုဒီပေ. ဧတ္ထ ဟိ ဇနပဒဝေါဟာရော, န ဥတ္တရကုရုမှိ. တထာ ဟိ ‘‘ပစ္စန္တိမမိလက္ခုဝါသိကေ’’တိ စ ဝုတ္တံ.

« De celle-ci » se rapporte à la femme enceinte. « Son dos peut supporter de se courber » signifie qu'en raison du poids pesant du ventre, au moment où ils y montent, son dos se courbe, elle supporte leur assise et ils sont comme assis sur un trône. « Pourvus de la vue juste » (sammādiṭṭhike) signifie pourvus de la vue juste concernant le chemin de l'action (kammapatha). « Ici » se rapporte à Jambudīpa. Car c'est ici qu'existe l'usage du langage commun, et non à Uttarakuru. C'est pourquoi il est dit : « habitant les régions frontalières parmi les barbares (milakkha) ».

တဿ ရညောတိ ဝေဿဝဏမဟာရာဇဿ. ဣတိ သော အတ္တာနမေဝ ပရံ ဝိယ ကတွာ ဝဒတိ. ဧသေဝ နယော ပရတောပိ. ဗဟုဝိဓံ နာနာရတနဝိစိတ္တံ နာနာသဏ္ဌာနံ ရထာဒိ ဒိဗ္ဗယာနံ ဥပဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ သုဒန္တဝါဟနယုတ္တံ, န နေသံ ယာနာနံ ဥပဋ္ဌာပနေ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ အတ္ထိ. ဧတာနီတိ ဟတ္ထိယာနာဒီနိ. နေသန္တိ ဝေဿဝဏပရိစာရိကာနံ. ကပ္ပိတာနိ ဟုတွာ ဥဋ္ဌိတာနိ အာရုဟိတုံ ဥပကပ္ပနယာနာနိ. နိပန္နာပိ နိသိန္နာပိ ဝိစရန္တိ စန္ဒိမသူရိယာ ဝိယ ယထာသကံ ဝိမာနေသု.

« De ce roi » se rapporte au grand roi Vessavaṇa. Il parle ainsi de lui-même comme s'il s'agissait d'un autre. Il en va de même par la suite. De nombreuses sortes de véhicules divins, chariots et autres, ornés de divers joyaux et de formes variées, sont déjà prêts, attelés à des montures bien dressées ; ils n'ont pas à se soucier de préparer ces véhicules. « Ceux-ci » se rapporte aux véhicules à éléphants et autres. « Pour eux » signifie pour les serviteurs de Vessavaṇa. Ce sont des véhicules de transport préparés et prêts à être montés. Même allongés ou assis, ils se déplacent comme la lune et le soleil dans leurs palais respectifs.

နဂရာ အဟူတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နဂရာနိ ဘဝိံသူတိ အတ္ထော’’တိ. အာဋာနာဋာ နာမာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ နဂရံ အာသိ.

« Il y eut des cités » (nagarā ahū) est dit avec une inversion de genre, d'où le commentaire : « le sens est que les cités existèrent ». « Nommées Āṭānāṭā » était une cité ayant reçu son nom selon le genre féminin.

တသ္မိံ ဌတွာတိ တသ္မိံ ပဒေသေ ပရကုသိဋနာဋာနာမကေ နဂရေ ဌတွာ. တတော ဥဇုံ ဥတ္တရဒိသာယံ. ဧတဿာတိ ကသိဝန္တနဂရဿ. အပရဘာဂေ အပရကောဋ္ဌာသေ, ပရတော ဣစ္စေဝ အတ္ထော.

« Se tenant là » signifie se tenant dans cet endroit, dans la cité nommée Parakusiṭanāṭānāma. De là, directement vers la direction du nord. « De celle-ci » se rapporte à la cité de Kasivanta. « Dans une autre partie », dans une autre section, le sens est simplement « au-delà ».

ကုဝေရောတိ တဿ ပုရိမဇာတိသမုဒါဂတံ နာမန္တိ တေနေဝ ပသင်္ဂေန ယေနာယံ သမ္ပတ္တိ အဓိဂတာ, တဒဿ ပုဗ္ဗကမ္မံ အာစိက္ခိတုံ ‘‘အယံ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥစ္ဆုဝပ္ပန္တိ ဥစ္ဆုသဿံ. အဝသေသသာလာဟီတိ အဝသေသယန္တသာလာဟိ, နိဿက္ကဝစနဉ္စေတံ. တတ္ထေဝါတိ ပုညတ္ထံ ဒိန္နသာလာယမေဝ.

« Kuvera » est le nom issu de son existence précédente ; à ce propos, pour indiquer l'action passée par laquelle cette prospérité a été obtenue, il est dit : « celui-ci, dit-on », etc. « Plantation de canne à sucre » (ucchuvappa) signifie culture de canne à sucre. « À l'exception des autres salles » signifie à l'exception des autres salles de pressage (yantasālā) ; c'est un cas ablatif. « Là même » signifie dans la salle même offerte pour le mérite.

ပဋိဧသန္တောတိ [Pg.159] ပတိ ပတိ အတ္ထေ ဧသန္တော ဝီမံသန္တော. န ကေဝလံ တေ ဝီမံသန္တိ ဧဝ, အထ ခေါ တမတ္ထံ ပတိဋ္ဌာပေန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထေ ဥပပရိက္ခမာနာ အနုသာသမာနာ’’တိ. ယက္ခရဋ္ဌိကာတိ ယက္ခရဋ္ဌာဓိပတိနော. ယက္ခာ စ ဝေဿဝဏဿ ရညော နိဝေသနဒွါရေ နိယုတ္တာ စာတိ ယက္ခဒေါဝါရိကာ, တေသံ ယက္ခဒေါဝါရိကာနံ.

« Recherchant » (paṭiesanto) signifie cherchant et examinant chaque sens. Ils ne font pas qu'examiner, ils établissent ce sens ; c'est pourquoi il est dit : « examinant et enseignant chaque sens séparément ». « Gouverneurs du royaume des Yakkha » (yakkharaṭṭhikā) sont les chefs du royaume des Yakkha. « Et les Yakkhas préposés à la porte de la demeure du roi Vessavaṇa » désigne les portiers Yakkha ; « de ces portiers Yakkha ».

ယသ္မာ ဓရဏီပေါရက္ခဏိတော ပုရာဏောဒကံ ဘဿယန္တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုဋ္ဌိ ဟုတွာ နိက္ခမတိ, တသ္မာ တံ တတော ဂဟေတွာ မေဃေဟိ ပဝုဋ္ဌံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယတော ပေါက္ခရဏိတော ဥဒကံ ဂဟေတွာ မေဃာ ပဝဿန္တီ’’တိ. ယတောတိ ယတော ဓရဏီပေါက္ခရဏိတော. သဘာတိ ယက္ခာနံ ဥပဋ္ဌာနသဘာ.

Puisque l'eau ancienne s'écoulant de l'étang Dharaṇī sort en bas sous forme de pluie, on dit : « de cet étang, ayant pris l'eau, les nuages font tomber la pluie comme si elle en était tirée ». « D'où » (yato) signifie de l'étang Dharaṇī. « Assemblée » (sabhā) est la salle d'assemblée des Yakkhas.

တသ္မိံ ဌာနေတိ တဿာ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ ယက္ခာနံ ဝသနဝနေ. သဒါ ဖလိတာတိ နိစ္စကာလံ သဉ္ဇာတဖလာ. နိစ္စပုပ္ဖိတာတိ နိစ္စံ သဉ္ဇာတပုပ္ဖာ. နာနာဒိဇဂဏာယုတာတိ နာနာဝိဓေဟိ ဒိဇဂဏေဟိ ယုတ္တာ. တေဟိ ပန သကုဏသံဃေဟိ ဣတော စိတော စ သမ္ပတန္တေဟိ ပရိဗ္ဘမန္တေဟိ ယသ္မာ သာ ပေါက္ခရဏီ အာကုလာ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဝိဓပက္ခိသံဃသမာကုလာ’’တိ. ကောဉ္စသကုဏေဟီတိ သာရသသကုန္တေဟိ.

« En ce lieu » signifie sur la rive de cet étang de lotus, dans la forêt habitée par les yakkhakas. « Toujours fructifiant » signifie que les fruits sont produits en tout temps. « Toujours fleuri » signifie que les fleurs sont produites en tout temps. « Pourvu de diverses troupes d'oiseaux » signifie rejoint par diverses sortes de troupes d'oiseaux. Puisque cet étang de lotus semble encombré par ces bandes d'oiseaux volant çà et là et errant alentour, il est dit : « rempli de diverses troupes d'oiseaux ». « Par les oiseaux Koñca » signifie par les grues (sārasa).

‘‘ဧဝံ ဝိရဝန္တာန’’န္တိ ဣမိနာ တထာ ဝဿိတဝသေန ‘‘ဇီဝဉ္ဇီဝကာ’’တိ အယံ တေသံ သမညာတိ ဒဿေတိ. ဥဋ္ဌဝစိတ္တကာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဝဿမာနာ’’တိ. ပေါက္ခရသာတကာတိ ပေါက္ခရသဏ္ဌာနတာယ ‘‘ပေါက္ခရသာတကာ’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ.

« Criant ainsi » : par cela, il montre que « Jīvañjīvaka » est leur nom commun en raison de la manière dont ils crient. Le même principe s'applique à « Uṭṭhavacittaka ». C'est pourquoi il est dit : « criant ainsi ». « Pokkharasātaka » : ils ont reçu ce nom en raison de leur forme ressemblant à un lotus.

သဗ္ဗကာလံ သောဘတီတိ သဗ္ဗဥတူသု သောဘတိ, န တဿာ ဟေမန္တာဒိဝသေန သောဘာဝိရတော အတ္ထိ. ဧဝံဘူတာ စ နိစ္စံ ပုပ္ဖိတဇလဇထလဇပုပ္ဖတာယ, ဖလဘာရဘရိတရုက္ခပရိဝါရိတတာယ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတသလိလတာယ စ နိရန္တရံ သောဘတိ.

« Resplendit en tout temps » signifie qu'il resplendit en toutes saisons ; il n'y a pas d'absence de beauté à cause de l'hiver ou d'autres saisons. Étant ainsi, il resplendit continuellement en raison de la floraison permanente des fleurs aquatiques et terrestres, du fait d'être entouré d'arbres chargés de fruits et de posséder une eau dotée des huit qualités.

၂၈၂. ပရိကမ္မန္တိ ပုဗ္ဗုပစာရံ. ပရိသောဓေတွာတိ ဧကက္ခရဿာပိ အဝိရာဓနဝသေန အာစရိယသန္တိကေ သဗ္ဗံ သောဓေတွာ. သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတာတိ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာယ ပေါရိယာ ဝါစာယ ဝိဿဋ္ဌာယ အနေလဂဠာယ အတ္ထဿ ဝိညာပနီယာ သမ္မဒေဝ ဥဂ္ဂဟိတာ. တထာ ဟိ ‘‘အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ ပရိသောဓေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထံ ဇာနတော ဧဝ ဟိ ဗျဉ္ဇနံ ပရိသုဇ္ဈတိ, နော အဇာနတော. ပဒဗျဉ္ဇနာနီတိ ပဒဉ္စေဝ ဗျဉ္ဇနဉ္စ အဟာပေတွာ. ဧဝဉှိ ပရိပုဏ္ဏာ နာမ [Pg.160] ဟောတီတိ. ဝိသံဝါဒေတွာတိ အညထာ ကတွာ. တေဇဝန္တံ န ဟောတိ ဝိရဇ္ဈနတော စေဝ ဝိမှယတ္ထဘာဝတော စ. သဗ္ဗသောတိ အနဝသေသတော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနတော. တေဇဝန္တံ ဟောတီတိ သဘာဝနိရုတ္တိံ အဝိရာဓေတွာ သုပ္ပဝတ္တိဘာဝေန သာဓနတော. ဧဝံ ပယောဂဝိပတ္တိံ ပဟာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သတိ ပရိတ္တဿ အတ္ထသာဓကတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဇ္ဈာသယဝိပတ္တိံ ပဟာယ အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထသာဓကတံ ဒဿေတုံ ‘‘လာဘဟေတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပရိတ္တဘဏနံ သတ္တာနံ အနတ္ထပဋိဗာဟနဟေတူတိ တဿ ဉာဏကရုဏာပုဗ္ဗကတာ နိဿရဏပက္ခော. မေတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာတိ မေတ္တာမနသိကာရေန သတ္တေသု ဟိတဖရဏံ ပုရက္ခတွာ.

282. « Préparation » signifie la pratique préliminaire. « Ayant purifié » signifie avoir tout clarifié en présence de l'enseignant, sans faillir à une seule syllabe. « Bien appris » signifie appris parfaitement avec des mots et des syllabes arrondis, un langage clair, distinct, sans défaut et porteur de sens. Car il a été dit : « Ayant purifié à la fois le sens et le phrasé ». En effet, le phrasé n'est purifié que pour celui qui connaît le sens, et non pour celui qui l'ignore. « Les mots et les syllabes » signifie sans omettre ni le mot ni la syllabe. C'est ainsi qu'on l'appelle complet. « Ayant déformé » signifie avoir fait autrement. Ce n'est pas puissant en raison de l'échec et d'un état de confusion. « Entièrement » signifie sans exception, du début, du milieu à la fin. « Cela devient puissant » signifie par l'accomplissement d'une bonne prononciation sans faillir à l'expression linguistique naturelle. Ainsi, après avoir montré l'accomplissement du but de la protection (paritta) lorsqu'il y a succès dans la pratique en abandonnant l'échec dans la pratique, il a maintenant dit « pour le profit », etc., pour montrer l'accomplissement du but par le succès de l'intention en abandonnant l'échec de l'intention. Cette récitation du paritta est destinée à écarter le mal fait aux êtres ; c'est l'aspect de la libération précédé par la sagesse et la compassion. « Ayant fait de la bienveillance le précurseur » signifie donner la priorité à la diffusion du bien-être envers les êtres par l'attention mentale de la bienveillance (mettā).

‘‘ဝတ္ထုံ ဝါ’’တိအာဒိ ပုဗ္ဗေ စတုပရိသမဇ္ဈေ ကတာယ သာဓနာယ ဘဂဝတော ပဝေဒနံ. ဃရဝတ္ထုန္တိ ဝသနဂေဟံ. နိဗဒ္ဓဝါသန္တိ ပရဂေဟေပိ နေဝါသိကဘာဝေန ဝါသံ န လဘေယျ, ယံ ပန မဟာရာဇာနံ, ယက္ခသေနာပတီနဉ္စ အဇာနန္တာနံယေဝ ကဒါစိ ဝသိတွာ ဂမနံ, တံ အပ္ပမာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. သမိတိန္တိ ယက္ခာဒိသမာဂမံ. ကာမံ ပါဠိယံ ‘‘န မေ သော’’တိ အာဂတံ, ဣတရေသမ္ပိ ပန မဟာရာဇာနမတ္တနာ ဧကဇ္ဈာသယတာယ တေသမ္ပိ အဇ္ဈာသယံ ဟဒယေ ဌပေတွာ ဝေဿဝဏော တထာ အဝေါစ. ကညံ အနု အနု ဝဟိတုံ အယုတ္တော အနာဝယှော, သဗ္ဗကာလံ ကညံ လဒ္ဓုံ အယုတ္တောတိ အတ္ထော, တံ အနာဝယှံ. တေနာဟ ‘‘န အာဝါဟယုတ္တ’’န္တိ. န ဝိဝယှန္တိ အဝိဝယှံ, ကညံ ဂဟေတုမယုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န ဝိဝါဟယုတ္တ’’န္တိ. အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ. အတ္တာ ဝိသယဘူတော ဧတာသံ အတ္ထီတိ အတ္တာ, ပရိဘာသာ, တာဟိ. ပရိယတ္တံ ကတွာ ဝစနေန ပရိပုဏ္ဏာဟိ. ယထာ ယက္ခာ အက္ကောသိတဗ္ဗာ, ဧဝံ ပဝတ္တာ အက္ကောသာ ယက္ခအက္ကောသာ နာမ, တေဟိ. တေ ပန ‘‘ကဠာရက္ခိ ကဠာရဒန္တာ ကာဠဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝံ အာဒယော.

« Ou un lieu », etc., est le rapport au Bienheureux de l'accomplissement fait précédemment au milieu de la quadruple assemblée. « Lieu de la maison » signifie une maison d'habitation. « Résidence permanente » signifie qu'il n'obtiendrait pas de résidence même dans la maison d'autrui en tant qu'habitant ; cependant, l'intention est que le fait pour les grands rois et les généraux yakkhakas de séjourner et de repartir occasionnellement à leur insu n'est pas pris en compte. « Assemblée » signifie un rassemblement de yakkhakas, etc. Bien que « il n'est pas à moi » apparaisse dans le texte, Vessavaṇa a parlé ainsi parce qu'il partageait la même intention que les autres grands rois, gardant leur intention dans son cœur. « Anāvayha » signifie quelqu'un qui n'est pas apte à emmener une jeune fille ; le sens est quelqu'un qui est inapte à obtenir une jeune fille en tout temps. C'est pourquoi il a dit « inapte au mariage (accueil) ». « Avivayha » signifie ne pas être donné en mariage, ce qui signifie inapte à prendre une jeune fille. C'est pourquoi il a dit « inapte au mariage (don) ». Le « soi » (attā) est l'endroit où se place la vanité du « je suis » ; c'est l'individualité. Les « reproches » (attā) sont ceux dont l'objet est le soi ; ce sont des insultes. « Plein de paroles maîtrisées » signifie avec des paroles complètes. Les insultes dirigées contre la manière dont les yakkhakas doivent être injuriés sont appelées insultes de yakkhakas ; ce sont des expressions comme « aux yeux sombres, aux dents sombres, de couleur noire », etc.

ဝိရုဒ္ဓါတိ ဝိရုဇ္ဈနကာ ပရေဟိ ဝိရောဓိနော. ရဘသာတိ သာရမ္ဘကာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ကရဏုတ္တရိယာ’’တိ. ရဘသာတိ ဝါ သာဟသိကာ. သာမိနော မနသော အဿဝါတိ မနဿာ, ကိင်္ကရာ. ယေ ဟိ ‘‘ကိံ ကရောမိ ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ သာမိကဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ, တေ ဧဝံ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယက္ခသေနာပတီနံ ယေ မနဿာ, တေသ’’န္တိ. အာဏာယ အဝရောဓိတုပစာရာ အဝရုဒ္ဓါ, တေ ပန အာဏာဝတော ပစ္စတ္ထိကာ နာမ ဟောန္တီတိ ‘‘ပစ္စာမိတ္တာ ဝေရိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗန္တိ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ စိန္တာပေတဗ္ဗံ, တံ [Pg.161] ပန ဥဇ္ဈာပနံ တေသံ နီစကိရိယာယ ဇာနာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇာနာပေတဗ္ဗာ’’တိ.

« Opposés » signifie ceux qui s'opposent, les ennemis des autres. « Impétueux » (rabhasa) signifie ceux qui sont arrogants ; telle est l'intention. C'est pourquoi il a dit « excessifs dans l'action ». Ou bien « rabhasa » signifie téméraire. « Obéissants à l'esprit du maître » signifie « manassā », les serviteurs. Ceux qui vivent sous le contrôle du maître en disant « que dois-je faire, monsieur ? » sont ainsi appelés. C'est pourquoi il a été dit « ceux qui sont les serviteurs des généraux yakkhakas ». « Restreints » (avaruddhā) signifie ceux dont le comportement est limité par le commandement ; ils sont connus comme les ennemis de celui qui commande, d'où l'expression « adversaires, ennemis ». « Faire l'objet d'une plainte » signifie qu'on doit les faire réfléchir en les rabaissant ; puisque cette plainte est une notification de leur action vile, il a dit « ils doivent être informés ».

ပရိတ္တပရိကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

Explication du discours sur la préparation de la protection (paritta)

ပရိတ္တဿ ပရိကမ္မံ ကထေတဗ္ဗန္တိ အာဋာနာဋိယပရိတ္တဿ ပရိကမ္မံ ပုဗ္ဗုပစာရဋ္ဌာနိယံ မေတ္တသုတ္တာဒိ ကထေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ တံ လဒ္ဓါသေဝနံ ဟုတွာ တေဇဝန္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပဌမမေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. ပိဋ္ဌံ ဝါ မံသံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, တေန မစ္ဆဃတသူပါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဩတာရံ လဘန္တိ အတ္တနာ ပိယာယိတဗ္ဗအာဟာရဝသေန ပိယာယိတဗ္ဗဋ္ဌာနဝသေန စ. ‘‘ပရိတ္တ…ပေ… နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာဝ ပရိတ္တကာရကဿ ဘိက္ခုနော ပရိသုဒ္ဓိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ.

« La préparation de la protection doit être dite » signifie que la préparation de la protection Āṭānāṭiya, comme le Metta Sutta qui sert de préliminaire, doit être récitée. De cette manière, ayant fait l'objet d'une pratique, elle devient puissante. C'est pourquoi il a dit « tout d'abord », etc. « De la farine ou de la viande » : le mot « vā » (ou) est indéfini ; par là, il inclut le poisson, le beurre clarifié (ghī), la soupe, etc. « Ils trouvent une entrée » par le biais de la nourriture qu'ils aiment et des lieux qu'ils apprécient. Par « la protection... doit s'asseoir », cela montre que même la pureté du moine qui effectue la protection est souhaitée.

‘‘ပရိတ္တကာရကော…ပေ… သမ္ပရိဝါရိတေနာ’’တိ ဣဒံ ပရိတ္တကရဏေ ဗာဟိရရက္ခာသံဝိဓာနံ. ‘‘မေတ္တစိတ္တံ …ပေ… ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ အဗ္ဘန္တရရက္ခာ ဥဘယတော ရက္ခာသံဝိဓာနံ. ဧဝဉှိ အမနုဿာ ပရိတ္တကရဏဿ အန္တရာယံ ကာတုံ န ဝိသဟန္တိ. မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ ပုဗ္ဗုပစာရဝသေန. သဗ္ဗသန္နိပါတောတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ, တသ္မိံ ဝါ ဂါမခေတ္တေ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ သန္နိပါတော. ဃောသေတဗ္ဗော,‘‘စေတိယင်္ဂဏေ သဗ္ဗေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗ’’န္တိ. အနာဂန္တုံ နာမ န လဗ္ဘတိ အမနုဿေန ဗုဒ္ဓါဏာဘယေန, ရာဇာဏာဘယေန စ. ဂဟိတကာပဒေသေန အမနုဿောဝ ပုစ္ဆိတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အမနုဿဂ္ဂဟိတကော ‘တွံ ကော နာမာ’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ. မာလာဂန္ဓာဒီသု ပူဇနတ္ထံ ဝိနိယုဉ္ဇိယမာနေသု. ပတ္တီတိ တုယှံ ပတ္တိဒါနံ. ပိဏ္ဍပါတေ ပတ္တီတိ ပိဏ္ဍပါတေ ဒိယျမာနေ ပတ္တိဒါနံ. ဒေဝတာနန္တိ ယက္ခသေနာပတီနံ. ပရိတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘မေတ္တစိတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ’’တိ စ ‘‘မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ စ ‘‘ဝိဟာရဿ ဥပဝနေ’’တိ ဧဝမာဒိ စ သဗ္ဗံ ဂိဟီနံ ပရိတ္တကရဏေ ဝုတ္တံ ပရိကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝ.

« Celui qui accomplit le paritta... par ce qui est entouré » : ceci désigne l'organisation de la protection extérieure lors de l'exécution du paritta. « L'esprit de bienveillance... doit être pratiqué » : ceci désigne la protection intérieure, constituant ainsi une double organisation de protection. En effet, ainsi, les êtres non-humains ne peuvent causer d'obstacle à l'exécution du paritta. Le discours sur les bénédictions (Maṅgalakathā) doit être prononcé à titre de service préalable. « Toute l'assemblée » signifie le rassemblement de tous les moines dans ce monastère ou dans ce domaine villageois. Il doit être proclamé : « Tous doivent se rassembler sur le parvis du stupa ». Un être non-humain n'a pas le droit de ne pas venir, par crainte de l'autorité du Bouddha et de l'autorité royale. Sous le prétexte de la personne saisie, l'être non-humain lui-même est interrogé, c'est pourquoi il est dit : « On doit demander à la personne possédée par un non-humain : 'Quel est ton nom ?' ». « Concernant les guirlandes, les parfums, etc. » signifie lorsqu'ils sont employés pour l'offrande. « Part » (patti) signifie le don de la part de mérite qui vous revient. « Part dans l'aumône » (piṇḍapāte patti) signifie le don de la part de mérite lors de la distribution de nourriture. « Aux divinités » signifie aux chefs des armées de Yakkhas. « Le paritta doit être récité » : ici également, les instructions préalables mentionnées pour le paritta des laïcs, telles que « en faisant précéder un esprit de bienveillance », « le discours sur les bénédictions doit être prononcé » et « dans le bois sacré du monastère », etc., doivent toutes être appliquées.

သရီရေ အဓိမုစ္စတီတိ သရီရံ အနုပဝိသိတွာ ဝိယ အာဝိသန္တော ယထာ ဂဟိတကဿ ဝသေန န ဝတ္တတိ, အတ္တနော ဧဝ ဝသေန ဝတ္တတိ, ဧဝံ အဓိမုစ္စတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘အာဝိသတီတိ တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. လဂ္ဂတီတိ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေါ အလ္လီနော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘န အပေတီ’’တိ. ရောဂံ [Pg.162] ဝဍ္ဎေန္တောတိ ဓာတူနံ သမဘာဝေန ဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ဥပ္ပန္နံ ရောဂံ ဝဍ္ဎေန္တော. ဓာတူနံ ဝိသမဘာဝါပတ္တိယာ စ အာဟာရဿ စ အရုစ္စနေန ဂဟိတကဿ သရီရေ လောဟိတံ သုဿတိ, မံသံ မိလာယတိ, တံ ပနဿ ယက္ခော ဓာတုက္ခောဘနိမိတ္တတာယ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမံသလောဟိတံ ကရောန္တော’’တိ.

« Il s'empare du corps » signifie qu'en y entrant pour ainsi dire, en en prenant possession, le corps ne fonctionne plus selon la volonté de la personne saisie, mais selon la sienne propre ; ainsi il s'en empare, il s'y établit et y demeure. C'est pourquoi il est dit : « 'Il entre en lui' en est un synonyme ». « Il s'attache » signifie qu'il reste là même, fixé et collé. C'est pourquoi il est dit : « Il ne s'en éloigne pas ». « En aggravant la maladie » signifie qu'il aggrave la maladie apparue à cause de l'absence de soin pour que les éléments (dhātu) fonctionnent en équilibre. Par le déséquilibre des éléments et par l'aversion pour la nourriture, le sang de la personne saisie se dessèche et sa chair se flétrit ; cela est causé par le Yakkha comme s'il provoquait le trouble des éléments, c'est pourquoi il est dit : « En réduisant la chair et le sang ».

၂၈၃. တေသံ နာမာနိ ဣန္ဒာဒိနာမဘာဝေန ဝေါဟရိတဗ္ဗတော. တတောတိ တတော အာရောစနတော ပရံ. တေတိ ယက္ခသေနာပတယော. ဩကာသော န ဘဝိဿတီတိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနိယော, ဥပါသကဥပါသိကာယော ဝိဟေဌေတုံ အဝသရော န ဘဝိဿတိ သမ္မဒေဝ အာရက္ခာယ ဝိဟိတတ္တာတိ.

283. « Leurs noms » car ils doivent être désignés par les noms d'Inda et des autres. « À partir de là » signifie après cette annonce. « Ils » désigne les chefs de l'armée des Yakkhas. « Il n'y aura pas d'opportunité » signifie qu'il n'y aura aucune occasion de harceler les moines, les moniales, les fidèles laïcs ou les fidèles laïques, car la protection a été parfaitement établie.

အာဋာနာဋိယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Ceci est l'explication du sens profond du commentaire du Āṭānāṭiya Sutta.

၁၀. သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Saṅgīti Sutta

၂၉၆. ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေတိ [Pg.163] ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတေ ဒသသဟဿပရိမာဏေ စက္ကဝါဠေ. တတ္ထ ဟိ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဒေဝမနုဿာယေဝ ကတာဓိကာရာ, ဣတရေသု ဒေဝါ ဝိသေသဘာဂိနော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ’’တိ. ဉာဏဇာလပတ္ထရဏန္တိ စ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဝသေန ဉာဏဿ ပဝတ္တနမေဝ. တေနာဟ ‘‘လောကံ ဝေါလောကယမာနော’’တိ, သတ္တလောကံ ဗျဝလောကယမာနော အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိကေ ဝိသေသတော ဩဂါဟေတွာ ပဿန္တောတိ အတ္ထော. မင်္ဂလံ ဘဏာပေဿန္တိ ‘‘တံ တေသံ အာယတိံ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနံ ဟုတွာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿာ’’တိ. တီဟိ ပိဋကေဟိ သမ္မသိတွာတိ တိပိဋကတော ဧကကဒုကာဒိနာ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဿ သင်္ဂဏှနဝသေန သမ္မသိတွာ ဝီမံသိတွာ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာ အတ္ထာ ပဉှာ, တေ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဧကကာဒိဝသေန အာဂတာ သဟဿံ, စုဒ္ဒသ စာတိ အာဟ ‘‘စုဒ္ဒသပဉှာဓိကေန ပဉှသဟဿေန ပဋိမဏ္ဍေတွာ’’တိ. ဧဝမိဓ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿိတေ ပဉှေ ပရတော သုတ္တပရိယောသာနေ ‘‘ဧကကဝသေန ဒွေ ပဉှာ ကထိတာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၄၉) ဝိဘာဂေန ပရိဂဏေတွာ သယမေဝ ဒဿေဿတိ.

296. « Dans les dix mille systèmes de mondes » signifie dans les systèmes de mondes au nombre de dix mille constituant le champ du Bouddha. Car là, dans ce système de mondes-ci, seuls les devas et les humains ont accompli des mérites particuliers, tandis que dans les autres, ce sont les devas qui en sont les principaux bénéficiaires. C'est pourquoi il est dit : « Ayant étendu le filet de sa connaissance sur les dix mille systèmes de mondes ». « L'extension du filet de la connaissance » désigne précisément l'application de la connaissance pour discerner les inclinaisons, etc., de ces divers êtres. C'est pourquoi il est dit : « Observant le monde », c'est-à-dire observant le monde des êtres, les voyant en pénétrant particulièrement leurs inclinaisons, leurs tendances latentes, leurs tempéraments et leurs aspirations. « Ils feront réciter les bénédictions » : « Cela deviendra pour eux un fondement de connaissance pour l'acquisition ultérieure de distinctions et sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps ». « En ayant examiné avec les trois Corbeilles » signifie en ayant examiné et investigué selon la méthode de regroupement de ce qui doit être rassemblé à partir du Tipitaka, par un, par deux, etc. Les sens que l'on a souhaité connaître sont les questions ; dans ce sutta, elles sont venues par groupes de un, etc., au nombre de cinq mille et quatorze, c'est pourquoi il est dit : « En ornant de cinq mille quatorze questions ». Ainsi, après avoir montré les questions de manière synthétique ici, il les montrera lui-même plus loin à la fin du sutta en les dénombrant par division, en disant par exemple : « deux questions ont été énoncées selon le groupe de un » (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.349).

ဥဗ္ဘတကနဝသန္ဓာဂါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la nouvelle salle de réunion surélevée (Ubbhataka)

၂၉၇. ဥစ္စာဓိဋ္ဌာနတာယ တံ သန္ဓာဂါရံ ဘူမိတော ဥဗ္ဘတံ ဝိယာတိ ‘‘ဥဗ္ဘတက’’န္တိ နာမံ လဘတိ. တေနာဟ ‘‘ဥစ္စတ္တာ ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ. သန္ဓာဂါရသာလာတိ ဧကာ မဟာသာလာ. ဥယျောဂကရဏာဒီသု ဟိ ရာဇာနော တတ္ထ ဌတွာ ‘‘ဧတ္တကာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တု, ဧတ္တကာ ပစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ နိသီဒိတွာ သန္ဓံ ကရောန္တိ မရိယာဒံ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မာ တံ ဌာနံ ‘‘သန္ဓာဂါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥယျောဂဋ္ဌာနတော စ အာဂန္တွာ ယာဝ ဂေဟံ ဂေါမယပရိဘဏ္ဍာဒိဝသေန ပဋိဇဂ္ဂနံ ကရောန္တိ, တာဝ ဧကံ ဒွေ ဒိဝသေ တေ ရာဇာနော တတ္ထ သန္ထမ္ဘန္တီတိပိ သန္ဓာဂါရံ, တေသံ ရာဇူနံ သဟ အတ္ထာနုသာသနအဂါရန္တိပိ သန္ဓာဂါရန္တိ. ယသ္မာ ဝါ တေ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ကသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣမသ္မိံ ကာလေဝပိတု’’န္တိအာဒိနာ ဃရာဝါသကိစ္စံ သန္ဓရန္တိ, တသ္မာ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ဃရာဝါသံ [Pg.164] တတ္ထ သန္ဓရန္တီတိပိ သန္ဓာဂါရံ, သာ ဧဝ သာလာတိ သန္ဓာဂါရသာလာ. ဒေဝတာတိ ဃရဒေဝတာ. နိဝါသဝသေန အနဇ္ဈာဝုတ္ထတ္တာ ‘‘ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မကရဏဝသေန ပန မနုဿာ တတ္ထ နိသဇ္ဇာဒီနိ ကပ္ပေသုမေဝ. ‘‘သယမေဝ ပန သတ္ထု ဣဓာဂမနံ အမှာကံ ပုညဝသေနေဝ, အဟော မယံ ပုညဝန္တော’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဧဝံ သမ္မာ စိန္တေသုန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အမှေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

297. En raison de sa position élevée, cette salle de réunion est comme soulevée du sol, d'où le nom « Ubbhataka ». C'est pourquoi il est dit : « Il en est ainsi dit à cause de sa hauteur ». « Salle de réunion » (sandhāgārasālā) désigne une grande salle. En effet, lors de départs en campagne ou autres, les rois s'y tiennent et, s'y asseyant, ils fixent un accord (sandha), établissent une règle, en disant : « Que tant d'hommes marchent devant, tant derrière », etc. ; c'est pourquoi ce lieu est appelé « sandhāgāra ». Et revenant du lieu de départ, pendant qu'ils préparent la maison par le polissage au fumier de vache, etc., les rois s'y arrêtent (santhambhanti) un jour ou deux, c'est donc aussi un sandhāgāra ; ou bien c'est un sandhāgāra car c'est la salle de conseil pour ces rois. Ou encore, parce qu'ils s'y rassemblent et soutiennent (sandharanti) les tâches domestiques en disant : « À ce moment il convient de labourer, à ce moment de semer », etc., ils y soutiennent la vie domestique avec ses moindres détails, c'est donc un sandhāgāra ; et cette salle même est la salle de réunion. « Divinité » désigne les divinités de la maison. Il est dit « par quiconque sous forme humaine » car elle n'était pas habitée en tant que résidence. Mais en tant qu'exécution de travaux, des hommes y ont effectivement pris place pour s'asseoir, etc. Montrant qu'ils ont ainsi bien pensé, ravis et joyeux : « La venue même du Maître ici n'est due qu'à notre propre mérite, oh, que nous sommes méritants ! », il est dit « par nous », etc.

၂၉၈. အဋ္ဋကာတိ စိတ္တကမ္မကရဏတ္ထံ ဗဒ္ဓါ မဉ္စကာ. မုတ္တမတ္တာတိ တာဝဒေဝ သန္ဓာဂါရေ နဝကမ္မဿ နိဋ္ဌာပိတဘာဝမာဟ, တေန‘‘အစိရကာရိတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ. အရညံ အာရာမော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဧတေသန္တိ အရညာရာမာ. သန္ထရဏံ သန္ထရိ, သဗ္ဗော သကလော သန္ထရိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသန္ထရိ, ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသောယံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ သဗ္ဗံ သန္ထတံ ဟောတိ, ဧဝ’’န္တိ.

298. « Échafaudages » désigne les plateformes liées pour l'exécution des travaux de peinture. « À peine achevée » indique l'état d'achèvement des nouveaux travaux dans la salle de réunion à cet instant même ; par là, on explicite le sens de ce qui a été dit par « récemment construite », etc. « Forêts et parcs » désigne les forêts qui sont des parcs, des lieux de plaisir pour eux. « Couverture » (santhari) : là où tout, l'intégralité est couvert, c'est « entièrement couvert » (sabbasanthari) ; c'est une expression au genre neutre. C'est pourquoi il est dit : « De telle sorte que tout soit étendu ».

၂၉၉. သမန္တပါသာဒိကောတိ သမန္တတော သဗ္ဗဘာဂေန ပသာဒါဝဟော စာတုရိယသော. ‘‘အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတီ’’တိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓါနံ ကာယပ္ပဘာယ ပကတိယာ အသီတိဟတ္ထေ ဌာနေ အဘိဗျာပနတော ဝုတ္တံ. ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ပန အနန္တံ အပရိမာဏံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇောတတေဝ. နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇဋ္ဌပဘဿရဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏာ. သဗ္ဗေ ဒိသာဘာဂါတိ သရီရပ္ပဘာယ ဗာဟုလ္လတော ဝုတ္တံ.

299. « Samantapāsādiko » signifie inspirant la sérénité (ou la confiance) de toutes parts, sous tous les aspects, dans les quatre directions. L'expression « il occupe un espace de quatre-vingts coudées » est mentionnée au sujet de la propagation naturelle de l'aura corporelle des Bouddhas sur une distance de quatre-vingts coudées. Cependant, par le pouvoir des facultés psychiques, elle illumine un espace infini et incommensurable. Les six couleurs sont le bleu, le jaune, le rouge, le blanc, le cramoisi et l'éclatant. « Toutes les directions » est dit en raison de l'abondance de l'aura corporelle.

အဗ္ဘမဟိကာဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ သုညံ န သောဘတိ, တာရကာစိတံ ပန အန္တလိက္ခံ တာသံ ပဘာဟိ သမန္တတော ဝိဇ္ဇောတမာနံ ဝိရောစတီတိ အာဟ ‘‘သမုဂ္ဂတတာရကံ ဝိယ ဂဂနတလ’’န္တိ. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာခဂ္ဂါ ဖုလ္လော. ‘‘ပဋိပါဋိယာဌပိတာန’’န္တိအာဒိ ပရိကပ္ပူပမာ. တထာ ဟိ ဝိယ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ကတံ. သိရိယာ သိရိံ အဘိဘဝမာနံ ဝိယာတိ အတ္တနော သောဘာယ တေသံ သောဘန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဘိက္ခူပိ သဗ္ဗေဝါ’’တိ ဣဒံ နေသံ ‘‘အပ္ပိစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဂုဏေသု လောကိယဂုဏာနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. န ဟိ တေ သဗ္ဗေဝ ဒသကထာဝတ္ထုလာဘိနော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သုတ္တန္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ…ပေ… အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၉၆). တသ္မာ ယေ တတ္ထ အရိယာ, တေ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပဒါနံ ဝသေန ဗောဓိတာ ဟောန္တိ. ယေ ပန ပုထုဇ္ဇနာ, တေ လောကိယဂုဏဒီပကေဟိ ပဒေဟီတိ န တထာ ဟေဋ္ဌာ [Pg.165] ‘‘အသီတိမဟာထေရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ အရဟတ္တဘာဂိနော ဂဟိတာ.

Un ciel vide souillé par les nuages, le brouillard, etc., n'est pas beau, mais le firmament parsemé d'étoiles, brillant de toutes parts par leur éclat, resplendit ; c'est pourquoi il est dit : « comme la voûte céleste ornée d'étoiles ». « Entièrement fleuri » signifie fleuri depuis la racine jusqu'à l'extrémité des branches. « Disposés en rangées », etc., est une comparaison figurative. En effet, le mot « comme » (viya) est utilisé. « Comme s'il surpassait la splendeur par sa propre splendeur » signifie qu'il surpasse leur éclat par sa propre beauté. « Tous les moines également » : ceci doit être compris par rapport aux qualités mondaines parmi celles mentionnées comme « le peu de désirs », etc. Car tous ne possèdent pas les dix sujets de discussion. C'est pourquoi il est dit : « ayant réfléchi au Suttanta... ils atteindront l'état d'Arahant ». Par conséquent, pour ceux qui sont des Nobles (ariya), tous ces termes s'appliquent. Quant aux personnes ordinaires (puthujjana), elles sont désignées par les termes illustrant les qualités mondaines ; il n'en est pas de même plus bas lorsqu'il est question des « quatre-vingts grands anciens », etc. Précédemment, ceux qui ont part à l'état d'Arahant ont été mentionnés.

ရူပကာယဿ အသီတိအနုဗျဉ္ဇန-ပဋိမဏ္ဍိတ-ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏကာယပ္ပဘာဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာဝိစိတ္တတာဝ (ဒီ. နိ. ၂.၃၃; ၃.၂၀၀; မ. နိ. ၂.၃၈၅) ဗုဒ္ဓဝေသော. ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တဿ ဘဂဝတော ကာယဿ အာလောကိတဝိလောကိတာဒီသု ပရမုက္ကံသဂတော ဗုဒ္ဓါဝေဏိကော အစ္စန္တုပသမော ဗုဒ္ဓဝိလာသော. အဿန္တိ တဿံ.

L'apparence du Bouddha consiste en la splendeur du corps physique orné des quatre-vingts marques mineures et des trente-deux marques du grand homme, ainsi que de l'aura d'une brasse et de la guirlande de rayons. La grâce du Bouddha est l'extrême apaisement, propre au Bouddha et ayant atteint l'excellence suprême dans ses regards et ses mouvements, alors que le Béni émet les rayons de six couleurs de son corps. « Assanti » signifie « dans celle-là ».

သန္ဓာဂါရာနုမောဒနပဋိသံယုတ္တာတိ ‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တီ’’တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၂၉၅, ၃၁၅) နယေန သန္ဓာဂါရဂုဏူပသဉှိတာ သန္ဓာဂါရကရဏပုညာနိသံသဘာဝိနီ. ပကိဏ္ဏကကထာတိ သင်္ဂီတိအနာရုဠှာ သုဏန္တာနံ အဇ္ဈာသယာနုရူပတာယ ဝိဝိဓဝိပုလဟေတူပမာသမာလင်္ကတာ နာနာနယဝိစိတ္တာ ဝိတ္ထာရကထာ. တေနာဟ ‘‘တဒါ ဟီ’’တိအာဒိ. အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ နိရုပက္ကိလေသတာယ သုဝိသုဒ္ဓေန, ဝိပုလောဒါရတာယ အပရိမေယျေန စ အတ္ထေန သုဏန္တာနံ ကာယစိတ္တပရိဠာဟဝူပသမနတော. ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ အညေသံ သုဒုက္ကရတာယ, မဟာသာရတာယ ဝါ အတ္ထဿ. မဟာဇမ္ဗုံ မတ္ထကေ ဂဟေတွာ စာလေန္တော ဝိယ စာလနပစ္စယဋ္ဌာနဝသေန ပုဗ္ဗေနာပရံ အနုသန္ဓာနတော. ယောဇနိယ…ပေ… ပါယမာနော ဝိယ ဒေသနံ စတုသစ္စယန္တေ ပက္ခိပိတွာ အတ္ထဝေဒဓမ္မဝေဒဿေဝ လဘာပနေန သာတမဓုရဓမ္မာမတရသူပသံဟရဏတော. မဓုဂဏ္ဍန္တိ မဓုပဋလံ.

« Relié à l'appréciation de la salle de réunion » signifie lié aux qualités de la salle de réunion par des expressions telles que « elle protège du froid et de la chaleur », etc., traitant des fruits du mérite de la construction d'une salle de réunion. « Discours divers » désigne un discours détaillé, non inclus dans les récitations (saṅgīti), orné de diverses et vastes raisons et comparaisons selon les dispositions des auditeurs, et varié dans ses méthodes. C'est pourquoi il est dit : « à ce moment-là », etc. C'est comme s'il faisait descendre le Gange céleste, en raison de la pureté sans souillure, et par le sens incommensurable dû à sa vaste noblesse, apaisant le tourment du corps et de l'esprit des auditeurs. C'est comme s'il extrayait l'essence de la terre, en raison de la difficulté extrême pour les autres ou de la grande substance du sens. C'est comme s'il secouait un grand jambu en le tenant par le sommet, en raison de l'enchaînement des parties précédentes et suivantes selon le principe de causalité. « Désirable... » comme s'il donnait à boire, en plaçant l'enseignement à l'aboutissement des quatre vérités, en faisant obtenir la connaissance du sens et la connaissance du Dhamma, apportant ainsi la saveur douce et délicieuse du nectar du Dhamma. « Madhugaṇḍa » signifie un rayon de miel.

၃၀၀. ‘‘တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတ’’န္တိ ဗျာပနိစ္ဆာယံ ဣဒံ အာမေဍိတဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ယန္ဒိသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနုဝိလောကေတွာတိ ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒေါ ‘‘ပရီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော, ဝိလောကနဉ္စေတ္ထ သတ္ထု စက္ခုဒွယေနပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ‘‘မံသစက္ခုနာ…ပေ… တတော တတော ဝိလောကေတွာ’’တိ သင်္ခေပတော ဝတွာ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘မံသစက္ခုနာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထေန ကုစ္ဆိတံ ကတံ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ကုကတမေဝ ကုက္ကုစ္စန္တိ ကတွာ. ဧဝံ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိစ္စလာ နိသီဒိံသု အတ္တနော သုဝိနီတဘာဝေန, ဗုဒ္ဓဂါရဝေန စ. ‘‘အာလောကံ ပန ဝဍ္ဎယိတွာ’’တိအာဒိ ကဒါစိ ဘဂဝါ ဧဝမ္ပိ ကရောတီတိ [Pg.166] အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. န ဟိ သတ္ထု သာဝကာနံ ဝိယ ဧဝံ ပယောဂသမ္ပာဒနီယမေတံ ဉာဏံ. တိရောဟိတဝိဒူရဝတ္တနိပိ ရူပဂတေ မံသစက္ခုနော ပဝတ္တိယာ ဣစ္ဆိတတ္တာ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. အရဟတ္တုပဂံ အရဟတ္တပဒဋ္ဌာနံ. စက္ခုတလေသု နိမိတ္တံ ဌပေတွာတိ ဘာဝနာနုယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗေသံ တေသံ ဘိက္ခူနံ စက္ခုတလေသု လဗ္ဘမာနံ သန္တိန္ဒြိယဝိဂတထိနမိဒ္ဓတာကာရသင်္ခါတံ နိမိတ္တံ အတ္တနော ဟဒယေ ဌပေတွာ သလ္လက္ခေတွာ. ကသ္မာ အာဂိလာယတိ ကောဋိသတသဟဿဟတ္ထိနာဂါနံ ဗလံ ဓာရေန္တဿာတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. အာစရိယော ဧသ သင်္ခါရာနံ သဘာဝေါ, ယဒိဒံ အနိစ္စတာ. ယေ ပန အနိစ္စာ, တေ ဧကန္တေနေဝ ဥဒယဝယပဋိပီဠိတတာယ ဒုက္ခာ ဧဝ, ဒုက္ခသဘာဝေသု တေသု သတ္ထု ကာယေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ အယံ ပစ္စယောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော စ ခေါ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မပစ္စယာ. သွာယမတ္ထော ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

300. Pour montrer que « silencieux, silencieux » est une répétition exprimant une généralisation, il est dit « quelle que soit la direction », etc. « Ayant regardé tout autour » (anuviloketvā) : ici, le préfixe « anu » a le même sens que « pari » (autour), et comme le regard du Maître doit être compris comme se faisant avec les deux yeux, après avoir dit brièvement « avec l'œil de chair... ayant regardé de-ci, de-là », il est dit « avec l'œil de chair en effet », etc., pour en montrer le sens en détail. L'agitation des mains signifie ce qui est mal fait avec les mains. De même pour l'agitation des pieds. Ils s'assirent immobiles en raison de leur propre discipline et de leur respect pour le Bouddha. « Ayant accru la lumière » est dit avec l'idée que le Béni agit parfois ainsi. En effet, cette connaissance n'est pas à accomplir par un effort particulier comme c'est le cas pour les disciples du Maître. Il convient d'examiner cela car le fonctionnement de l'œil de chair est requis même pour des formes cachées ou éloignées. « Menant à l'état d'Arahant » signifie le fondement de l'état d'Arahant. « Ayant fixé le signe sur la surface de leurs yeux » signifie qu'en raison de l'accomplissement de la pratique de la méditation, il a fixé et remarqué dans son cœur le signe caractérisé par la sérénité des facultés et l'absence de torpeur et de somnolence, tel qu'il apparaissait sur la surface des yeux de tous ces moines. Pourquoi souffre-t-il, lui qui possède la force de cent mille éléphants ? Telle est l'intention de l'objecteur. Ô enseignant, telle est la nature des formations (saṅkhāra), à savoir l'impermanence. Et ce qui est impermanent est nécessairement souffrance car oppressé par la naissance et la disparition. Afin de montrer que cela est la cause de l'apparition de la douleur dans le corps du Maître bien que celui-ci soit de nature douloureuse, il est dit « au Béni en effet », etc. Un vent s'éleva dans le dos, et cela en raison d'un kamma accompli antérieurement. Ce sens doit être compris selon la méthode donnée dans le commentaire de l'Udāna, le Paramatthadīpanī.

ဘိန္နနိဂဏ္ဌဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire des Niganthas divisés.

၃၀၁. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၆၄).

301. Cela a déjà été dit plus haut dans le commentaire du Pāsādika Sutta.

၃၀၂. သွာချာတံ ဓမ္မံ ဒေသေတုကာမောတိ သွာချာတံ ကတွာ ဓမ္မံ ကထေတုကာမော, သတ္ထာရာ ဝါ သွာချာတံ ဓမ္မံ သယံ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကာမော. သတ္ထာရာ ဒေသိတဓမ္မမေဝ ဟိ တတော တတော ဂဟေတွာ သာဝကာ သဗြဟ္မစာရီနံ ကထေန္တိ.

302. « Désirant enseigner le Dhamma bien exposé » signifie désirant exposer le Dhamma après l'avoir rendu bien clair, ou désirant exposer lui-même aux moines le Dhamma bien exposé par le Maître. En effet, les disciples prennent l'enseignement exposé par le Maître ici et là et l'exposent à leurs compagnons de vie sainte.

ဧကကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la section des Uns (Ekaka).

၃၀၃. သမဂ္ဂေဟိ ဘာသိတဗ္ဗန္တိ အညမညံ သမဂ္ဂေဟိ ဟုတွာ ဘာသိတဗ္ဗံ, သဇ္ဈာယိတဗ္ဗဉ္စေဝ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗဉ္စာတိ အတ္ထော. ယထာ ပန သမဂ္ဂေဟိ သင်္ဂါယနံ ဟောတိ, တမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကဝစနေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကဝစနေဟီတိ ဝိရောဓာဘာဝေန သမာနဝစနေဟိ. တေနာဟ ‘‘အဝိရုဒ္ဓဝစနေဟီ’’တိအာဒိ. သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတုကာမောတိ ယသ္မိံ ဓမ္မေ သင်္ဂါယနေ သာမဂ္ဂိရသာနုဘဝနံ ဣစ္ဆိတံ ဒေသနာကုသလတာယ, တတ္ထ ဧကကဒုကတိကာဒိဝသေန ဗဟုဓာ သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတုကာမော. သဗ္ဗေ သတ္တာတိ အနဝသေသာ သတ္တာ[Pg.167], တေ ပန ဘဝဘေဒတော သင်္ခေပေနေဝ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမဘဝါဒီသူ’’တိအာဒိမာဟ. ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ဟောတိ ယထာ ‘‘ဥရသိလောမော’’တိ အာဟ ‘‘အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ. တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဌိတိ, အာဟာရော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ သမာသဝိဂ္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ, ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာတိ အတ္ထော. ပစ္စယတ္ထော ဟေတ္ထ အာဟာရ-သဒ္ဒေါ ‘‘အယံ အာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿဥပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၁၈၃, ၂၃၂) ဝိယ. ဧဝဉှိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣမိနာ အသညသတ္တာပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. သာ ပနာယံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ နိပ္ပရိယာယတော သင်္ခါရဓမ္မော, န သတ္တဓမ္မော. တေနေဝါဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၆; ပါရာ. အဋ္ဌ. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၀; စူဠနိ. အဋ္ဌ. ၆၅; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁၈၆) ယဒိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာတိ နာယံ ဒေါသော. ယထာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဧကဓမ္မေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မတ္တံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇) ဧကော ဓမ္မောတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ယွာယံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ကထာယ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ အာဟာရပရိယာယေန သာမညတော ပစ္စယဓမ္မော ဝုတ္တော, အယံ အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော. ယာထာဝတော ဉတွာတိ ယထာသဘာဝတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ. သမ္မဒက္ခာတောတိ တေနေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါကာရေန သမ္မဒေဝ ဒေသိတော.

303. « Doit être récité en concorde » signifie qu'ils doivent parler, réciter ensemble et faire l'éloge en étant mutuellement en harmonie. Pour montrer comment la récitation collective (saṅgāyana) se déroule en concorde, il est dit : « d'une seule voix », etc. « D'une seule voix » signifie par des paroles identiques en l'absence de contradiction. C'est pourquoi il est dit : « par des paroles non contradictoires », etc. « Désireux de montrer l'essence de la concorde » : là où, dans la récitation du Dhamma, l'expérience de l'essence de la concorde est recherchée par l'habileté dans l'enseignement, il souhaite montrer l'essence de la concorde de multiples façons au moyen des groupes de un, de deux, de trois, etc. « Tous les êtres » désigne les êtres sans exception ; en les montrant brièvement divisés selon les types d'existence, il est dit : « dans l'existence sensuelle », etc. Même pour les termes ayant des cas différents, il existe un composé à sens externe (bāhiratthasamāso), comme « ayant des poils sur la poitrine » ; ainsi il est dit : « ceux dont la subsistance dépend de la nourriture sont "subsistant par la nourriture" (āhāraṭṭhitikā) ». « Ce par quoi on subsiste » est la subsistance (ṭhiti) ; « ceux pour qui la nourriture est la subsistance » sont ceux qui subsistent par la nourriture ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'analyse du composé ici. « Subsistant par la nourriture » signifie subsistant par des conditions, c'est-à-dire dont l'existence dépend des conditions. Ici, le mot « nourriture » (āhāra) a le sens de condition (paccaya), comme dans les passages : « ceci est la nourriture pour l'apparition du désir sensuel non encore apparu » (Saṃ. Ni. 5.183, 232). C'est ainsi que par « tous les êtres », les êtres sans perception (asaññasattā) sont également inclus. Or, cette subsistance par la nourriture est, au sens strict (nippariyāyato), un phénomène de formations (saṅkhāradhammo), et non un phénomène d'un être (sattadhammo). C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « Là où il est dit que tous les êtres subsistent par la nourriture, il faut comprendre le monde des formations (saṅkhāraloko) ». S'il en est ainsi, pourquoi dire « tous les êtres » ? C'est un enseignement exposé en termes de personnes (puggalādhiṭṭhānā), il n'y a donc pas d'erreur. Comme l'a dit le Béni : « Moines, lorsqu'un moine éprouve un dégoût correct pour une seule chose, se détache correctement... en ayant compris correctement la vérité, il met fin à la souffrance dès cette vie même ; quelle est cette chose unique ? Tous les êtres subsistent par la nourriture » (A. Ni. 10.27). « Une seule chose » : ce qui est appelé ici « nourriture » est cette chose unique, qui désigne la conditionnalité générale de toutes les formations par le biais de la métaphore de la nourriture, dans ce discours exposé en termes de personnes. « Connaissant en vérité » signifie s'étant éveillé selon la réalité propre (yathāsabhāvato). « Bien proclamé » signifie parfaitement enseigné de la manière même dont il s'est éveillé.

စောဒကော ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ ယာထာဝတော အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော နေယျတ္ထံ သုတ္တပဒံ နီတတ္ထတော ဒဟန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဝစနမတ္တေ ဌတွာ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. အာစရိယော အဝိပရီတံ တတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ပဝေဒေန္တော ‘‘န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဈာနန္တိ ဧကဝေါကာရဘဝါဝဟံ သညာယ ဝိရဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အနာဟာရာ’’တိ ဝစနံ အသညဘဝေ စတုန္နံ အာဟာရာနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပစ္စယာဟာရဿ အဘာဝတော. ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိ ဣဒံ သာသနေ ယေသု ဓမ္မေသု ဝိသေသတော [Pg.168] အာဟာရ-သဒ္ဒေါ နိရုဠှော, ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒိ တေ ဧဝ ဂယှန္တိ, အဗျာပိတဒေါသော အာပန္နော. အထ သဗ္ဗောပိ ပစ္စယဓမ္မော အာဟာရောတိ အဓိပ္ပေတော, ဣမာယ အာဟာရပါဠိယာ ဝိရောဓော အာပန္နောတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. ‘‘န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ကဗဠီကာရာဟာရာဒီနံ ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏာဒိ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရဘာဝေါ. ယထာ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏေန ရူပကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ, ဧဝံ ဖဿာဒယော စ ဝေဒနာဒိအာဟရဏေန နာမကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တိ, တသ္မာ သတိပိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဩဇာဒီသု သာတိသယော လဗ္ဘမာနော မုချော အာဟာရဋ္ဌောတိ တေ ဧဝ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သင်္ဂီတိသုတ္တေ. ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော သဗ္ဗော ပစ္စယော ဓမ္မော အတ္တနော ဖလံ အာဟရတီတိ ဣမံ ပရိယာယံ လဘတီတိ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာနဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တေန (အ. နိ. ၁၀.၆၁) သမတ္ထေတုံ ‘‘တေနေဝါဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယန္တိ ပစ္စယာဟာရော.

Un contradicteur, ne saisissant pas correctement le sens exposé et prenant un passage de sutta au sens indirect (neyyattha) pour un sens direct (nītattha), s'arrête aux simples mots « tous les êtres » et soulève une objection par : « N'est-ce pas que... », etc. Le maître, exposant sans erreur le sens voulu en cette circonstance, déclare : « Cela n'est pas contradictoire », et ajoute : « car pour eux, le jhāna est la nourriture ». « Jhāna » désigne le quatrième jhāna de la sphère de la forme (rūpāvacara) qui conduit à l'existence à un seul constituant (ekavokārabhava) par le biais du détachement de la perception (saññā). Or, dans le Canon, le mot « sans nourriture » (anāhārā) est dit en référence à l'absence des quatre [sortes de] nourritures dans le plan des êtres sans perception, et non à l'absence de la nourriture en tant que condition (paccayāhāra). « Même s'il en est ainsi » : dans l'Enseignement, le mot « nourriture » s'applique spécifiquement à certains phénomènes ; si l'on ne retenait que ceux-là dans l'expression « subsistant par la nourriture », on commettrait l'erreur d'une définition trop étroite (abyāpitadoso). D'un autre côté, si tout phénomène conditionnant est entendu comme « nourriture », on commence à montrer qu'une contradiction surgit avec ce passage scripturaire sur la nourriture. Expliquant l'intention derrière les mots « Cela n'est pas contradictoire », il dit : « Dans ce sutta », etc. La nature de nourriture de la nourriture matérielle, etc., est au sens propre (nippariyāyena) due au fait qu'elle apporte l'essence nutritive qui est le huitième élément de la matière (ojaṭṭhamakarūpa). Car, de même que la nourriture matérielle soutient le corps physique en apportant l'essence nutritive comme huitième élément, de même le contact et les autres facteurs soutiennent le corps mental (nāmakāya) en apportant la sensation, etc. C'est pourquoi, bien qu'il y ait une fonction de production (janakabhāva), la fonction de soutien (upatthambhakabhāva) que l'on trouve de manière prééminente dans l'essence nutritive, etc., constitue le sens principal de la nourriture ; ainsi, seuls ces phénomènes sont dits avoir la caractéristique de nourriture au sens strict. « Ici » signifie dans ce Sangīti Sutta. Au sens figuré (pariyāyena), la condition est appelée « nourriture » car tout phénomène conditionnant « apporte » (āharati) son propre fruit ; c'est ce sens figuré qui est employé. C'est pourquoi il est dit : « car de tous les phénomènes », etc. Ici, « de tous les phénomènes » signifie de tous les phénomènes conditionnés (saṅkhatadhammānaṃ). Maintenant, pour confirmer par un sutta le sens qui vient d'être exposé, il est dit : « c'est pourquoi il a dit », etc. « Ceci » désigne la nourriture en tant que condition (paccayāhāra).

နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ ဂဟိတောဝ ဟောတိ, ယာဝတာ သောပိ ပစ္စယဘာဝေနေဝ ဇနကော, ဥပတ္ထမ္ဘကော စ ဟုတွာ တံ တံ ဖလံ အာဟရတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ. တတ္ထာတိ ပရိယာယာဟာရော, နိပ္ပရိယာယာဟာရောတိ ဒွီသု အာဟာရေသု. အသညဘဝေ ယဒိပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရော န လဗ္ဘတိ, ပစ္စယာဟာရော ပန လဗ္ဘတိ ပရိယာယာဟာရလက္ခဏော. ဣဒါနိ ဣမမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန ဒဿေတုံ ‘‘အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထကရမတနိဿိတာနံ ဈာနဘာဝနာယ အသိဇ္ဈနတော ‘‘အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ’’တိ ဝုတ္တံ. သာသနိကာ တာဒိသံ ဈာနံ န နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ ‘‘တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဥပတ္တိဝိသေသေ ဝိမုတ္တိသညိနော, အညာဝိရာဂါဝိရာဂေသု အာဒီနဝါနိသံသဒဿိနော ဝါ ဟုတွာ အသညသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အက္ခဏဘူမိယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န သာသနိကာ. ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ဝါယောကသိဏေ ပဌမာဒီနိ တီဏိ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတိယဇ္ဈာနေ စိဏ္ဏဝသီ ဟုတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဓိဂမာယ ပရိကမ္မံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ’’တိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ? ယဒေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ[Pg.169], တံ ဗြဟ္မဇာလဋီကာယံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၄၁) ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဓီတိ ဇိဂုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ ဓီ စိတ္တန္တိ စိတ္တံ ဇိဂုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. ဓိဗ္ဗတေတံ စိတ္တန္တိ ဧတံ မမ စိတ္တံ ဇိဂုစ္ဆိတံ ဝတ ဟောတု. ဝတာတိ သမ္ဘာဝနေ, တေန ဇိဂုစ္ဆံ သမ္ဘာဝေန္တော ဝဒတိ. နာမာတိ စ သမ္ဘာဝနေ ဧဝ, တေန စိတ္တဿ အဘာဝံ သမ္ဘာဝေတိ. စိတ္တဿ ဘာဝါဘာဝေသု အာဒီနဝါနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ ‘‘စိတ္တဿ အဘာဝေါ ဧဝ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ ဣမံ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ, တတ္ထ စ အဘိရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ.

Le nutriment au sens propre (nippariyāyāhāra) est également inclus, car lui aussi, en devenant un producteur et un soutien par sa nature de condition (paccayabhāva), reçoit l'appellation de ce qui « apporte » tel ou tel fruit. « Là-dedans » (tattha) se réfère aux deux types de nutriments : le nutriment au sens figuré (pariyāyāhāra) et le nutriment au sens propre. Bien que le nutriment au sens propre ne soit pas présent dans le plan des êtres inconscients (asaññabhava), le nutriment de condition (paccayāhāra) s'y trouve, possédant les caractéristiques du nutriment au sens figuré. Pour expliquer ce point en détail, il est dit : « car lorsqu'un Bouddha n'est pas apparu ». On dit « lorsqu'un Bouddha n'est pas apparu » parce que la culture de la méditation (jhāna) ne réussit pas pour ceux qui s'appuient sur les opinions des fondateurs de sectes (titthakara) quand un Bouddha est présent. Il est dit « renoncés dans les sectes extérieures » car les membres de la dispensation (sāsanikā) ne produisent pas une telle méditation. En effet, les hérétiques, percevant la libération dans une forme spécifique de renaissance, ou voyant les inconvénients et les avantages dans le détachement ou non de la perception, produisent l'absorption inconsciente (asaññasamāpatti) et renaissent sur une terre inopportun (akkhaṇabhūmi), contrairement aux fidèles de la doctrine. « Ayant pratiqué les préparatifs sur le kasiṇa de l'air » signifie qu'après avoir produit les trois premiers jhānas dans le kasiṇa de l'air, étant devenu maître du troisième jhāna, et s'étant retiré de celui-ci, on pratique les préparatifs pour l'obtention du quatrième jhāna. C'est pourquoi il est dit : « ayant produit le quatrième jhāna ». Pourquoi les préparatifs sont-ils mentionnés ici spécifiquement pour le kasiṇa de l'air ? Ce qui doit être dit à ce sujet est détaillé dans le Brahmajālaṭīkā. « Dhī » est une particule exprimant le dégoût ; par conséquent, « dhī cittaṃ » signifie « je déteste l'esprit ». « Dhibbatetaṃ cittaṃ » signifie : « que cet esprit qui est mien soit vraiment détesté ». « Vata » exprime une emphase, exprimant ainsi le dégoût avec force. « Nāma » est aussi une emphase, par laquelle on envisage l'absence de l'esprit. Pour montrer les inconvénients de la présence de l'esprit et les avantages de son absence, il est dit : « car l'esprit... » et ainsi de suite. « Ayant produit de l'acceptation et de l'intérêt » signifie avoir produit cette acceptation née de la réflexion sur les vues (diṭṭhinijjhānakkhanti) selon laquelle « l'absence d'esprit est excellente et bénéfique », et y avoir pris plaisir.

တထာ ဘာဝိတဿ ဈာနဿ ဌိတိဘာဂိယဘာဝပ္ပတ္တိယာ အပရိဟီနဇ္ဈာနဿ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတဿေဝ တထာ ဈာနဘာဝနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မနုဿလောကေ’’တိ. ပဏိဟိတော အဟောသီတိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ ဌပိတော အဟောသိ. ယဒိ ဌာနာဒိနာ အာကာရေန နိဗ္ဗတ္တေယျ, ကမ္မဗလေန ယာဝ ဘေဒါ တေနေဝါကာရေန တိဋ္ဌေယျ ဝါတိ အာဟ ‘‘သော တေန ဣရိယာပထေနာ’’တိအာဒိ.

Pour un jhāna ainsi cultivé, ayant atteint la stabilité et n'ayant pas décliné, la pratique d'une telle méditation n'appartient qu'à celui qui a renoncé dans une secte extérieure ; c'est pourquoi il est dit : « dans le monde des hommes ». « Était établi » (paṇihito ahosi) signifie qu'il a été maintenu au moment proche de la mort. S'il renaît dans une posture spécifique, par la force du kamma, il restera dans cette même posture jusqu'à la dissolution de son corps ; c'est pourquoi il est dit : « lui, par cette posture », et ainsi de suite.

ဧဝ ရူပါနမ္ပီတိ ဧဝံ အစေတနာနမ္ပိ. ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ သစေတနာနန္တိ ဒဿေတိ. ကထံ ပန အစေတနာနံ နေသံ ပစ္စယာဟာရဿ ဥပကပ္ပနန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယ တတ္ထ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ’’တိအာဒိမာဟ.

« Même de telles choses » (eva rūpānampī) signifie même pour les choses inanimées (acetana). Par le mot « api » (même), il montre qu'à plus forte raison cela s'applique aux êtres animés. En réponse à l'objection : « Comment le nutriment de condition peut-il être utile à ces choses inanimées ? », il donne une illustration en disant : « Comme... », etc.

ယေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယေနေဝ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေတွာ တဿ နိဿန္ဒဖလမတ္တံ ကိဉ္စိဒေဝ လဘိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, တေ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော. ယေ ပန အတ္တနော ပုညဖလမေဝ ဥပဇီဝေန္တိ, တေ ပုညဖလူပဇီဝိနော. နေရယိကာနံ ပန နေဝ ဥဋ္ဌာနဝီရိယဝသေန ဇီဝိကာကပ္ပနံ, ပုညဖလဿ ပန လေသောပိ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပန တေ နေရယိကာ…ပေ… န ပုညဖလူပဇီဝီတိ ဝုတ္တာ’’တိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အာဟရဏေန မနောသဉ္စေတနာဟာရောတိ ဝုတ္တာ, န ယဿ ကဿစိ ဖလဿာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီ’’တိ စောဒေတိ. အာစရိယော နိပ္ပရိယာယာဟာရေ အဓိပ္ပေတေ သိယာ တဝ စောဒနာယာဝသရော, သာ ပန ဧတ္ထ အနဝသရာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စ န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ပရိယာယာဟာရဿေဝ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နနု ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တမေတ’’န္တိ အာဟ. တသ္မာတိ ယဿ ကဿစိ ပစ္စယဿ ‘‘အာဟာရော’’တိ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေန္တော ‘‘ယံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

Ceux qui passent leur journée par le seul effort de leur énergie, n'obtenant qu'une infime partie de la conséquence de cet effort pour assurer leur subsistance, sont ceux qui « vivent du fruit de l'effort ». Ceux qui vivent du seul fruit de leur mérite passé sont ceux qui « vivent du fruit du mérite ». Quant aux êtres des enfers (nerayika), ils ne subsistent pas par la force de l'effort, et il n'y a pas chez eux la moindre trace de fruit de mérite ; c'est pourquoi il est dit : « mais ces êtres des enfers... ne sont pas dits vivre du fruit du mérite ». Le nutriment de la volition mentale (manosañcetanāhāra) est mentionné en raison de sa fonction d'apporter la conscience de renaissance, et non pour n'importe quel fruit ; c'est avec cette intention qu'il pose la question : « Y a-t-il cinq nutriments ? ». Le Maître, pour montrer que l'objection serait valable si l'on visait le nutriment au sens propre, mais qu'elle est ici sans objet, dit : « Il ne faut pas dire cinq ou pas cinq », puis montrant que c'est le nutriment au sens figuré qui est visé ici, il demande : « N'a-t-il pas été dit que la condition est le nutriment ? ». C'est parce que n'importe quelle condition peut être désignée par le terme « nutriment ». À présent, pour confirmer ce sens par les textes, il dit : « En référence à quoi », etc.

မုချာဟာရဝသေနပိ [Pg.170] နေရယိကာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ…ပေ… သာဓေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ နေရယိကာ သုခပဋိသံဝေဒိနောပိ ဟောန္တီတိ? နောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ခေဠောပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တယောတိ တယော အရူပါဟာရာ ကဗဠီကာရာဟာရဿ အဘာဝတော. အဝသေသာနန္တိ အသညသတ္တေဟိ အဝသေသာနံ. ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ပစ္စယာဟာရော ဟိ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏောတိ. ဧတံ ပဉှန္တိ ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော’’တိ ဧဝံ စောဒိတမေတံ ပဉှံ. ကထေတွာတိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ.

Pour montrer que la subsistance des êtres des enfers dépend aussi de la nourriture au sens principal, il est dit : « la nourriture matérielle... s'accomplit ». Si c'est le cas, les êtres des enfers ressentent-ils aussi du plaisir ? Pour montrer que non, il est dit : « car même la salive... », etc. « Les trois » se réfère aux trois nutriments immatériels, en raison de l'absence de nourriture matérielle (pour les asaññasatta). « Pour les autres » signifie pour ceux autres que les êtres inconscients. Car le nutriment de condition est commun à tous les êtres nés dans le plan des sens et les autres plans. « Cette question » se réfère à la question posée ainsi : « Quel est l'unique phénomène ? ». « Ayant exposé » signifie ayant répondu.

‘‘တတ္ထ တတ္ထ…ပေ… ဒုက္ခံ ဟောတီ’’တိ ဧတေန ယထာ ဣဓ ပဌမဿ ပဉှဿ နိယျာတနံ, ဒုတိယဿ ဥဒ္ဓရဏံ န ကတံ, ဧဝံ ဣမိနာ ဧဝ အဓိပ္ပာယေန ဣတော ပရေသု ဒုကတိကာဒိပဉှေသု တတ္ထ တတ္ထ အာဒိပရိယောသာနေသု ဧဝ ဥဒ္ဓရဏနိယျာတနာနိ ကတွာ သေသေသု န ကတန္တိ ဒဿေတိ. ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဖလံ ဧတီတိ ပစ္စယော, ကာရဏံ, တဒေဝ အတ္တနော ဖလံ သင်္ခရောတီတိ သင်္ခါရောတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိမ္ပိ…ပေ… သင်္ခါရောတိ ဝုတ္တော’’တိ. အာဟာရပစ္စယောတိ အာဟရဏဋ္ဌဝိသိဋ္ဌော ပစ္စယော. အာဟရဏဉ္စေတ္ထ ဥပ္ပာဒကတ္တပ္ပဓာနံ, သင်္ခရဏံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တပ္ပဓာနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တေနာဟ ‘‘အယမေတ္ထ ဟေဋ္ဌိမတော ဝိသေသော’’တိ. နိပ္ပရိယာယာဟာရေ ဂဟိတေ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေပိ အသညသတ္တာ န ဂဟိတာ ဧဝ ဘဝိဿန္တီတိ ပဒေသဝိသယော သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ ဟောတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗေ တသန္တိဒဏ္ဍဿာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၃၀). န ဟေတ္ထ ခီဏာသဝါဒီနံ ဂဟဏံ ဟောတိ. ပါကဋော ဘဝေယျ ဝိသေသသာမညဿ ဝိသယတ္တာ ပဉှာနံ. နော စ ဂဏှိံသု အဋ္ဌကထာစရိယာ. ဓမ္မော နာမ နတ္ထိ သင်္ခတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ ဒုတိယပဉှေ ‘‘သင်္ခါရော’’တိ ပစ္စယော ဧဝ ကထိတောတိ သမ္ဗန္ဓော.

Par les mots « ici et là... la souffrance survient », il montre que, tout comme ici l'attribution de la première question et l'extraction de la seconde n'ont pas été faites, de même, dans les questions sur les paires et les triades qui suivent, il a effectué les extractions et attributions seulement au début et à la fin, mais pas dans les autres cas. La condition (paccaya) est ce qui cause la venue d'un fruit en dépendance de cela ; c'est une cause, et parce qu'elle construit son propre fruit, on l'appelle une formation (saṅkhāra). C'est pourquoi il dit : « en ceci également... elle est appelée formation ». La condition-nutriment (āhārapaccaya) est une condition caractérisée par l'acte d'apporter. Ici, l'apport est prédominant en tant que producteur (uppādaka), tandis que la formation est prédominante en tant que soutien (upatthambhaka) ; c'est là leur différence. C'est pourquoi il dit : « voici la différence avec ce qui précède ». Si l'on entend le nutriment au sens propre, bien qu'on dise « tous les êtres », les êtres inconscients ne seraient pas inclus ; le terme « tous » a donc ici une portée limitée, comme dans « tous tremblent devant le châtiment ». Ici, les khīṇāsava et autres ne sont pas inclus. La question porterait sur la distinction entre le spécifique et le général, mais les commentateurs ne l'ont pas retenue. L'idée est qu'il n'existe aucun phénomène qui ne soit conditionné (saṅkhata). Ici, dans la seconde question, le terme « formation » se réfère uniquement à la condition.

ယဒါ သမ္မာသမ္ဗောဓိသမဓိဂတော, တဒါ ဧဝ သဗ္ဗဉေယျံ သစ္ဆိကတံ ဇာတန္တိ အာဟ ‘‘မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ နိသီဒိတွာ’’တိ. သယန္တိ သာမံယေဝ. အဒ္ဓနိယန္တိ အဒ္ဓါနက္ခမံ စိရကာလာဝဋ္ဌာယိ ပါရမ္ပရိယဝသေန. တေနာဟ ‘‘ဧကေန ဟီ’’တိအာဒိ. ပရမ္ပရကထာနိယမေနာတိ ပရမ္ပရကထာကထနနိယမေန, နိယမိတတ္ထဗျဉ္ဇနာနုပုဗ္ဗိယာ ကထာယာတိ အတ္ထော. ဧကကဝသေနာတိ ဧကံ ဧကံ ပရိမာဏံ ဧတဿာတိ ဧကကော, ပဉှော. တဿ ဧကကဿ ဝသေန. ဧကကံ နိဋ္ဌိတံ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ အဓိပ္ပာယောတိ.

Lorsqu'il parvint à l'éveil parfait et complet, à ce moment-là même tout ce qui est connaissable fut réalisé ; c'est pourquoi il est dit : « s'étant assis sur la terrasse de la Grande Illumination ». « De soi-même » (Sayan) signifie précisément par soi-même. « Durable » (Addhaniyan) signifie capable de traverser le temps, subsistant longtemps par voie de tradition. C'est pourquoi il dit : « par un seul », etc. « Par la règle de l'exposition traditionnelle » signifie par la règle de l'énonciation d'un discours transmis, c'est-à-dire par un discours suivant un ordre de sens et de termes déterminés. « Par le biais des Unités » (Ekaka) : celui-ci a pour mesure un par un, c'est l'Unité, la question. Par le biais de cette Unité. L'intention est : la réponse achevée de l'Unité.

ဧကကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Unités (Ekaka) est terminé.

ဒုကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des Paires (Duka)

၃၀၄. စတ္တာရော [Pg.171] ခန္ဓာတိ တေသံ တာဝ နာမနဋ္ဌေန နာမဘာဝံ ပဌမံ ဝတွာ ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနဿ ဝတ္တုကာမော အာဟ. တဿာပိ ဟိ တထာ နာမဘာဝံ ပရတော ဝက္ခတိ. ‘‘နာမံ ကရောတိ နာမယတီ’’တိ ဧတ္ထ ယံ နာမကရဏံ, တံ နာမန္တိ အာဟ ‘‘နာမနဋ္ဌေနာတိ နာမကရဏဋ္ဌေနာ’’တိ, အတ္တနောဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ သာတိသယမိဒံ တေသံ နာမကရဏံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော နာမံ ကရောန္တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဿ နာမဿ ကရဏေနေဝ တေ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ, တံ သာမညနာမံ, ကိတ္တိမနာမံ, ဂုဏနာမံ ဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဩပပါတိကနာမန္တိ ပုရိမာနိ တီဏိ နာမာနိ ဥဒါဟရဏဝသေန ဒဿေတွာ ‘‘န ဧဝံ ဝေဒနာဒီန’’န္တိ တေ ပဋိက္ခိပိတွာ ဣတရနာမမေဝ နာမကရဏဋ္ဌေန နာမန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝေဒနာဒယော ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘မဟာပထဝိအာဒယော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ပထဝိအာပါဒယော ဣဓ နာမန္တိ အနဓိပ္ပေတာ, ရူပန္တိ ပန အဓိပ္ပေတာတိ? သစ္စမေတံ, ဖဿဝေဒနာဒီနံ ဝိယ ပန ပထဝိအာဒီနံ ဩပပါတိကနာမတာသာမညေန ‘‘ပထဝိအာဒယော ဝိယာ’’တိ နိဒဿနံ ကတံ, န အရူပဓမ္မာ ဝိယ ရူပဓမ္မာနံ နာမသဘာဝတ္တာ. ဖဿဝေဒနာဒီနဉှိ အရူပဓမ္မာနံ သဗ္ဗဒါပိ ဖဿာဒိနာမကတ္တာ, ပထဝိအာဒီနံ ကေသကုမ္ဘာဒိနာမန္တရာပတ္တိ ဝိယ နာမန္တရာနာပဇ္ဇနတော စ သဒါ အတ္တနာဝ ကတနာမတာယ စတုက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနာနိ နာမကရဏဋ္ဌေန နာမံ. အထ ဝါ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝိယ အဓိဝစနနာမမန္တရေန ယေ အနုပစိတသမ္ဘာရာနံ ဂဟဏံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ နာမာယတ္တဂ္ဂဟဏာ နာမံ. ရူပံ ပန ဝိနာပိ နာမသာဓနံ အတ္တနော ရုပ္ပနသဘာဝေန ဂဟဏံ ဥပယာတီတိ ရူပံ. တေနာဟ ‘‘တေသု ဥပ္ပန္နေသူ’’တိအာဒိ. ဣဓာပိ ‘‘ယထာပထဝိယာ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော နိဒဿနဝသေန အာဂတတ္တာ. ‘‘အတီတေပီ’’တိအာဒိနာ ဝေဒနာဒီသု နာမသညာ နိရုဠှာ, အနာဒိကာလိကာ စာတိ ဒဿေတိ.

304. « Les quatre agrégats » : après avoir d'abord déclaré leur nature de « nom » (nāma) par le sens de nommer, il souhaite ensuite parler du nibbāna. En effet, il expliquera plus loin sa nature de « nom » de la même manière. Dans l’expression « il fait un nom, il fait incliner », ce qui constitue l’acte de nommer est appelé « nom » ; c’est le sens de : « par le sens de nommer, c'est-à-dire par le sens de l’acte de nommer », sous-entendu : son propre nom. C’est ainsi que leur acte de nommer est éminent. C’est pourquoi il dit : « ils apparaissent en faisant leur propre nom », etc. Maintenant, pour clarifier ce sens par voie d'opposition, il est dit : « comme en effet », etc. Le nom par l’acte duquel ils sont appelés « nom » n'est pas un nom commun, un nom artificiel ou un nom de qualité, mais plutôt un nom spontané (opapātika). Après avoir montré les trois premiers noms par des exemples, il les écarte en disant « il n'en est pas ainsi pour la sensation, etc. », et montrant que seul l'autre nom est « nom » dans le sens de l'acte de nommer, il dit : « car la sensation et les autres », etc. Pourquoi a-t-on dit « la grande terre, etc. », alors que la terre, l'eau, etc., ne sont pas ici considérées comme « nom », mais comme « forme » (rūpa) ? C’est vrai, mais comme pour le contact, la sensation, etc., l'exemple a été donné par « comme la terre, etc. » en raison de la similitude de leur nature de nom spontané, et non parce que les phénomènes matériels auraient une nature de nom comme les phénomènes immatériels. Car les phénomènes immatériels comme le contact et la sensation sont toujours des faiseurs de noms comme « contact », etc., et parce qu'ils ne subissent pas de changement de nom comme le passage de la terre à un pot de cheveux, etc., étant toujours nommés par eux-mêmes, les quatre agrégats et le nibbāna sont « nom » dans le sens de l'acte de nommer. Ou bien, comme pour le contact de désignation (adhivacanasamphasso), ceux qui ne sont pas saisis sans un nom de désignation par ceux qui n'ont pas accumulé les provisions de connaissance, sont appelés « nom » car leur saisie dépend du nom. La forme (rūpa), quant à elle, même sans l'instrument du nom, parvient à être saisie par sa propre nature de déformation ; c’est donc la forme. C’est pourquoi il dit : « lorsque ceux-ci apparaissent », etc. Ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode énoncée pour « comme pour la terre », etc., car cela est venu à titre d'illustration. Par « même dans le passé », etc., il montre que la notion de « nom » pour la sensation, etc., est établie et sans commencement.

ဣတိ အတီတာဒိဝိဘာဂဝန္တာနမ္ပိ ဝေဒနာဒီနံ နာမကရဏဋ္ဌေန နာမဘာဝေါ ဧကန္တိကော, တဗ္ဗိဘာဂရဟိတေ ပန ဧကသဘာဝေ နိစ္စေ နိဗ္ဗာနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန…ပေ… နာမနဋ္ဌေန နာမ’’န္တိ အာဟ. နာမနဋ္ဌေနာတိ နာမကရဏဋ္ဌေန. နမန္တီတိ ဧကန္တတော သာရမ္မဏတ္တာ တန္နိန္နာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဝိနာ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗန္တိ ခန္ဓစတုက္ကံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ[Pg.172]. ယသ္မိံ အာရမ္မဏေယေဝ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, တံသမ္ပယုတ္တတာယ သညာက္ခန္ဓာဒယောပိ တတ္ထ ပဝတ္တန္တီတိ သော နေ တတ္ထ နာမေန္တော ဝိယ ဟောတိ ဝိနာ အပ္ပဝတ္တနတော. ဧသ နယော သညာက္ခန္ဓာဒီသုပီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရမ္မဏေ အညမညံ နာမေန္တီ’’တိ. အနဝဇ္ဇဓမ္မေ မဂ္ဂဖလာဒိကေ. ကာမံ ကေသုစိ ရူပဓမ္မေသုပိ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝ, နိဗ္ဗာနေ ပနေသ သာတိသယော တဿ အစ္စန္တသန္တပဏီတတာကပ္ပဘာဝတောတိ တဒေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယတာယ ‘‘အတ္တနိ နာမေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ အရိယာ သကလမ္ပိ ဒိဝသဘာဂံ တံ အာရဗ္ဘ ဝီတိနာမေန္တာပိ တိတ္တိံ န ဂစ္ဆန္တိ.

Ainsi, même pour la sensation, etc., qui possèdent des divisions comme le passé, la nature de « nom » dans le sens de l'acte de nommer est absolue ; quant au nibbāna, éternel, d'une seule nature et dépourvu de ces divisions, il n'y a même pas lieu d'en parler ; c’est ce qu'il montre en disant : « mais le nibbāna... (pe)... est nom dans le sens de nommer ». « Dans le sens de nommer » signifie par le sens de l’acte de nommer. « Ils s'inclinent » (namanti) signifie qu'ils sont orientés vers cela car ils ont exclusivement un objet, ce qui veut dire qu'ils ne se produisent pas sans lui. « Tout » désigne les quatre agrégats et le nibbāna. L'agrégat de la sensation se produit précisément dans l'objet où, par association, l'agrégat de la perception, etc., se produisent également ; il est donc comme celui qui les y incline, car ils ne se produisent pas sans lui. Cette méthode s'applique aussi à l'agrégat de la perception, etc., c'est pourquoi il est dit : « ils s'inclinent mutuellement vers l'objet ». Dans les phénomènes sans faute (anavajja), comme les chemins et les fruits : certes, pour certains phénomènes matériels aussi, l'état de prédominance de l'objet est obtenu, mais pour le nibbāna, cela est éminent en raison de sa nature de paix absolue et de son excellence ; c'est pourquoi il est dit qu'il « s'incline vers lui-même » en tant que condition de prédominance d'objet. En effet, les nobles, même en passant toute la journée à cet égard, ne s'en lassent pas.

‘‘ရုပ္ပနဋ္ဌေနာ’’တိ ဧတေန ရုပ္ပတီတိ ရူပန္တိ ဒဿေတိ. တတ္ထ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသန္နိပါတေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ ရုပ္ပနံ. နနု စ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ ဝိရောဓိပစ္စယသမာဂမေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ လဗ္ဘတီတိ? သစ္စံ လဗ္ဘတိ, န ပန ဝိဘူတတရံ. ဝိဘူတတရဉှေတ္ထ ရုပ္ပနံ အဓိပ္ပေတံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ? သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉). ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဗြဟ္မလောကေ ရူပသမညာတိ? တတ္ထာပိ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော ဟောတိယေဝ ရူပသမညာ. အနုဂ္ဂါဟကပစ္စယဝသေန ဝါ ဝိသဒိသပစ္စယသန္နိပါတေတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ယော အတ္တနော သန္တာနေ ဝိဇ္ဇမာနဿယေဝ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါ, တံ ရုပ္ပန’’န္တိ အညေ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ရူပယတိ ဝိကာရမာပါဒေတီတိ ရူပံ. ‘‘သံဃဋ္ဋနေန ဝိကာရာပတ္တိယံ ရုပ္ပန-သဒ္ဒေါ နိရုဠှော’’တိ ကေစိ. ဧတသ္မိံ ပက္ခေ အရူပဓမ္မေသု ရူပသမညာယ ပသင်္ဂေါ ဧဝ နတ္ထိ သံဃဋ္ဋနာဘာဝတော. ‘‘ပဋိဃတော ရုပ္ပန’’န္တိ အပရေ. ‘‘တဿာတိ ရူပဿာ’’တိ ဝဒန္တိ, နာမရူပဿာတိ ပန ယုတ္တံ. ယထာ ဟိ ရူပဿ, ဧဝံ နာမဿာပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဝသေန, မဒနိမ္မဒနာဒိဝသေန စ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၅၆) ဝုတ္တာ ဧဝါတိ. ဣတိ အယံ ဒုကော ကုသလတ္တိကေန သင်္ဂဟိတေ သဘာဝဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ.

« Par le sens de déformation » (ruppanaṭṭhena) : par cela, il montre que c'est la forme (rūpa) parce qu'elle se déforme (ruppati). Là, la déformation est la production de dissemblance lors de la rencontre de conditions opposées comme le froid, etc. Ne trouve-t-on pas aussi une production de dissemblance pour les phénomènes immatériels lors de la rencontre de conditions opposées ? C’est vrai, on en trouve, mais elle n'est pas aussi manifeste. Car ici, on entend une déformation plus manifeste en raison de la mention du froid, etc. Il a été dit en effet : « Ô moines, cela se déforme, c'est pourquoi on l'appelle "forme". Par quoi se déforme-t-elle ? Elle se déforme par le froid, elle se déforme par la chaleur », etc. (Saṃ. Ni. 3.79). S'il en est ainsi, comment expliquer l'appellation de « forme » dans le monde de Brahmā ? Là aussi, l'appellation de forme existe précisément parce qu'on n'y dépasse pas cette nature. Ou bien, ce sens doit être compris comme la rencontre de conditions de dissemblance par le biais de conditions de non-assistance. D'autres disent : « La déformation est ce qui est la cause de la production de dissemblance de ce qui existe dans sa propre continuité ». Dans cette perspective, la forme est ce qui « forme » (rūpayati), c'est-à-dire ce qui produit une modification. Certains disent : « Le mot déformation est établi pour désigner la survenue d'une modification par impact (saṅghaṭṭana) ». Dans cette perspective, la possibilité de l'appellation de « forme » pour les phénomènes immatériels n'existe absolument pas en raison de l'absence d'impact. D'autres disent : « La déformation est due à l'opposition (paṭigha) ». Ils disent « de celle-ci », se référant à la forme ; mais il est plus juste de dire « du nom et de la forme ». Comme pour la forme, de même pour le nom, l'explication détaillée par le biais de l'agrégat de la sensation, etc., et par le biais de l'ivresse et de la dissipation de l'ivresse, etc., a déjà été donnée dans le Visuddhimagga (Visuddhi. 2.456). Ainsi, cette paire (duka) procède en saisissant les phénomènes de nature propre inclus dans la triade des phénomènes bénéfiques (kusalattika).

အဝိဇ္ဇာတိ အဝိန္ဒိယံ ‘‘အတ္တာ, ဇီဝေါ, ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဝိန္ဒိယံ ‘‘ဒုက္ခံ, သမုဒယော’’တိ ဧဝမာဒိကံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. သဗ္ဗမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာ. အန္တရဟိတေ သံသာရေ သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ. အတ္ထတော ပန သာ ဒုက္ခာဒီနံ စတုန္နံ သစ္စာနံ သဘာဝစ္ဆာဒကော သမ္မောဟော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခာဒီသု အညာဏ’’န္တိ[Pg.173]. ဘဝပတ္ထနာ နာမ ကာမဘဝါဒီနံ ပတ္ထနာဝသေန ပဝတ္တတဏှာ. တေနာဟ ‘‘ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော’’တိအာဒိ. ဣတိ ‘‘အယံ ဒုကော ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရဒဿနတ္ထံ ဂဟိတော.

L'ignorance (avijjā) est ainsi nommée car elle trouve ce qui ne doit pas être trouvé, comme « le soi, l'âme, la femme, l'homme », etc. Elle est appelée ignorance parce qu'elle ne trouve pas ce qui doit être trouvé, comme « la souffrance, l'origine », etc. Elle est l'ignorance au sens où elle rend non connus tous les phénomènes. Elle fait errer les êtres dans le cycle sans fin des renaissances. En substance, elle est l'illusion (sammoha) qui occulte la nature propre des quatre vérités, à commencer par la souffrance ; c'est pourquoi il est dit : « l'ignorance concernant la souffrance, etc. ». La « recherche de l'existence » (bhavapatthanā) est la soif qui se manifeste par le désir pour l'existence sensorielle, etc. C'est pourquoi il est dit : « ce désir pour l'existence dans les sphères d'existence », etc. Ainsi, ce binôme est pris pour montrer le fonctionnement de la racine du cycle (vaṭṭamūla).

ဘဝဒိဋ္ဌီတိ ခန္ဓပဉ္စကံ ‘‘အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဂါဟေတွာ တံ ‘‘ဘဝိဿတီ’’တိ ဂဏှနဝသေန နိဝိဋ္ဌာ သဿတဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဘဝေါ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. ဘဝိဿတီတိ ဘဝေါ, တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗကာလံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သဿတန္တိ သဿတဘာဝေါ. ဝိဘဝဒိဋ္ဌီတိ ခန္ဓပဉ္စကမေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟေတွာ တံ ‘‘န ဘဝိဿတီ’’တိ ဂဏှနဝသေန နိဝိဋ္ဌာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝိဘဝေါ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ. ဝိဘဝိဿတိ ဝိနဿတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဝိဘဝေါ, ဥစ္ဆေဒေါ.

La « vue de l'existence » (bhavadiṭṭhī) signifie qu'après avoir saisi les cinq agrégats comme « le soi et le monde », on s'établit sur la saisie qu'ils « existeront » [toujours] ; c'est le sens de la vue éternaliste (sassatadiṭṭhi). C'est pourquoi il est dit : « l'existence est ainsi appelée », etc. « Il existera » signifie l'existence ; le sens est qu'il demeure et existe en tout temps. « Éternel » signifie l'état de permanence. La « vue de la non-existence » (vibhavadiṭṭhī) signifie qu'après avoir saisi les cinq agrégats précisément comme « le soi » et « le monde », on s'établit sur la saisie qu'ils « n'existeront plus » ; c'est le sens de la vue annihilationiste (ucchedadiṭṭhi). C'est pourquoi il est dit : « la non-existence est ainsi appelée », etc. « Il cessera d'exister », il périt, il est anéanti, cela est la non-existence, l'annihilation.

ယံ န ဟိရီယတီတိ ယေန ဓမ္မေန တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မသမူဟော, ပုဂ္ဂလော ဝါ န ဟိရီယတိ န လဇ္ဇတိ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသံ ဝါ ကတွာ ယော ဓမ္မောတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟိရီယိတဗ္ဗေနာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဟိရီယိတဗ္ဗယုတ္တကံ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဓမ္မံ န ဇိဂုစ္ဆတီတိ အတ္ထော. နိလ္လဇ္ဇတာတိ ပါပဿ အဇိဂုစ္ဆနာ. ယံ န ဩတ္တပ္ပတီတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေနာတိ ပန ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗယုတ္တကေန ဩတ္တပ္ပဿ ဟေတုဘူတေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိနာတိ အတ္ထော. ဟိရီယိတဗ္ဗေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဝါ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘာယနကအာကာရောတိ ပါပတော အနုတ္တာသနာကာရော.

Le sens de « ce qui n'a pas honte » doit être compris ainsi : par quel état (dhamma) le groupe d'états associés, ou l'individu, n'a pas de pudeur ou n'est pas gêné, ou bien quel est l'état qui agit par inversion de la caractéristique. Le terme « par ce dont on doit avoir honte » est à l'instrumental au sens d'objet ; le sens est qu'il ne déteste pas les états tels que l'inconduite corporelle qui méritent la pudeur. L'absence de pudeur (nillajjatā) est le fait de ne pas avoir de dégoût pour le mal. Concernant « ce qui n'a pas de crainte morale », le sens doit être compris de la même manière que ce qui a été dit. « Par ce dont on doit avoir crainte » est à l'instrumental au sens de cause ; le sens est : par ce qui mérite la crainte morale, qui est la cause de la crainte, à savoir l'inconduite corporelle, etc. Pour « ce dont on doit avoir honte », le sens doit être compris exactement de la même manière. La « forme d'absence de peur » est l'absence de tremblement face au mal.

‘‘ယံ ဟိရီယတီ’’တိအာဒီသု အနန္တရဒုကေ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိယကဇ္ဈတ္တံ ဇာတိအာဒိသမုဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ. နိယကဇ္ဈတ္တတော ဗဟိဘာဝတော ဗဟိဒ္ဓါ ပရသန္တာနေ သမုဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ ဗဟိဒ္ဓါ သမုဋ္ဌာနာ. အတ္တာ ဧဝ အဓိပတိ အတ္တာဓိပတိ, အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနတ္တာ ဧဝ အတ္တာဓိပတိတော အာဂမနတော အတ္တာဓိပတေယျာ. လောကာဓိပတေယျန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာတိ ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနရူပေန အဝဋ္ဌိတာ. ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတန္တိ တတော ဥတ္တာသနရူပေန အဝဋ္ဌိတံ. အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိတာ စ ဟိရောတ္တပ္ပာနံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန တေသံ ကဒါစိပိ အညမညဝိပ္ပယောဂတော. န ဟိ လဇ္ဇနံ နိဗ္ဘယံ, ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ အတ္ထီတိ.

Dans les passages commençant par « ce qui a honte », le sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le binôme précédent. « Ayant son origine en soi-même » (ajjhattasamuṭṭhāna) signifie que l'origine de cette [pudeur] provient de sa propre intériorité, comme de sa naissance, etc. « Ayant son origine à l'extérieur » (bahiddhā samuṭṭhāna) signifie que son origine provient de l'extérieur de soi, dans le continuum d'autrui. La prédominance de soi (attādhipati) signifie que soi-même est le maître ; elle est appelée « ayant la prédominance de soi » (attādhipateyyā) parce qu'elle provient de la prédominance de soi en raison de son origine interne. Pour la « prédominance du monde » (lokādhipateyya), c'est la même méthode. « Établie sur la nature de la pudeur » signifie qu'elle se tient sous la forme d'un dégoût pour le mal. « Établie sur la nature de la peur » signifie qu'elle se tient sous la forme d'un effroi face à celui-ci. Le fait d'avoir une origine interne, etc., est mentionné pour la pudeur et la crainte morale là où ces caractéristiques sont manifestes, mais non parce qu'elles seraient jamais séparées l'une de l'autre. Car il n'y a pas de pudeur sans peur [du mal], ni de peur du mal sans pudeur.

ဒုက္ခန္တိ ကိစ္ဆံ, အနိဋ္ဌန္တိ ဝါ အတ္ထော. ဝိပ္ပဋိကူလဂါဟိမှီတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိယာ ဝိလောမဂါဟကေ. တဿာ ဧဝ ဝိပစ္စနီကံ ဒုပ္ပဋိပတ္တိ သာတံ ဣဋ္ဌံ ဧတဿာတိ [Pg.174] ဝိပစ္စနီကသာတော, တသ္မိံ ဝိပစ္စနီကသာတေ. ဧဝံဘူတော စ ဩဝါဒဘူတေ သာသနက္ကမေ ဩဝါဒကေ စ အာဒရဘာဝရဟိတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနာဒရေ’’တိ. တဿ ကမ္မန္တိ တဿ ဒုဗ္ဗစဿ ပုဂ္ဂလဿ အနာဒရိယဝသေန ပဝတ္တစေတနာ ဒေါဝစဿံ. တဿ ဘာဝေါတိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ ဒေါဝစဿဿ အတ္ထိဘာဝေါ ဒေါဝစဿတာ, အတ္ထတော ဒေါဝစဿမေဝ. တေနေဝါဟ ‘‘သာ အတ္ထတော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဟောတီ’’တိ. စေတနာပ္ပဓာနတာယ ဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧတေနာကာရေနာတိ အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိတာကာရေန. အဿဒ္ဓိယဒုဿီလျာဒိပါပဓမ္မယောဂတော ပုဂ္ဂလာ ပါပါ နာမ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယာယ စေတနာယ ပုဂ္ဂလော ပါပသမ္ပဝင်္ကော နာမ ဟောတိ, သာ စေတနာ ပါပမိတ္တတာ, စတ္တာရောပိ ဝါ အရူပိနော ခန္ဓာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တာ ပါပမိတ္တတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သာပိ အတ္ထတော ဒေါဝစဿတာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ.

« Souffrance » (dukkha) signifie difficulté ou chose indésirable. « Celui qui saisit de travers » (vippaṭikūlagāhimhi) désigne celui qui saisit de manière opposée à la pratique conforme au Dhamma. « Plombé par l'hostilité » (vipaccanīkasāto) signifie que pour lui, la mauvaise pratique, qui est l'opposé de cela [la bonne pratique], est plaisante et désirable. Il est dit « manque de respect » (anādare) car une telle personne n'a pas d'égards pour l'ordre de l'enseignement ou pour celui qui donne des conseils. Son acte est l'indocilité (dovacassaṃ), c'est-à-dire la volition qui se manifeste par le manque de respect de cet individu indocile. L'état d'être de cette [indocilité] est l'indocilité (dovacassatā), qui est en substance l'indocilité même. C'est pourquoi il est dit : « en substance, elle est l'agrégat des formations ». Cela est dit ainsi parce que la volition est prédominante dans l'agrégat des formations. « Par cette manière » signifie par la manière de saisir de façon inappropriée. Pour montrer que les individus sont dits « mauvais » par leur association avec des états mauvais tels que l'incrédulité et l'immoralité, il est dit : « ces individus qui sont incrédules », etc. La volition par laquelle un individu est dit « lié aux mauvais » est la mauvaise amitié (pāpamittatā) ; ou bien, montrant que les quatre agrégats immatériels fonctionnant de cette manière constituent la mauvaise amitié, il dit : « elle aussi doit être considérée comme identique, en substance, à l'indocilité ».

‘‘သုခံ ဝစော ဧတသ္မိံ ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိမှိ အနုလောမသာတေ သာဒရေ ပုဂ္ဂလေတိ သုဗ္ဗစောတိအာဒိနာ, ‘‘ကလျာဏာ သဒ္ဓါဒယော ပုဂ္ဂလာ ဧတဿ မိတ္တာတိ ကလျာဏမိတ္တော’’တိအာဒိနာ စ အနန္တရဒုကဿ အတ္ထော ဣစ္ဆိတောတိ အာဟ သောဝစဿတာ…ပေ… ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ဥဘောတိ သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ စ. တေသံ ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသာ ‘‘သောဝစဿတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ, တေ လောကိယာပိ ဟောန္တိ လောကုတ္တရာပီတိ အာဟ ‘‘လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ကထိတာ’’တိ.

La docilité (sovacassatā) est ainsi nommée par « une parole agréable » chez cet individu qui saisit de manière appropriée, pour qui la conformité est plaisante et qui est respectueux. La noble amitié (kalyāṇamittatā) est ainsi nommée par « les individus excellents, possédant la foi, etc., sont ses amis ». Le sens du binôme suivant est ainsi désiré. C'est pourquoi il est dit : « la docilité... etc... doit être comprise par la méthode opposée à ce qui a été dit ». « Les deux » désignent la docilité et la noble amitié. Les modes particuliers de fonctionnement de ces agrégats sont appelés « docilité » et « noble amitié » ; ils peuvent être mondains comme supramondains, c'est pourquoi il est dit : « elles sont présentées comme un mélange de mondain et de supramondain ».

ဝတ္ထုဘေဒါဒိနာ အနေကဘေဒဘိန္နာ တံတံဇာတိဝသေန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ရာသိတော ဂယှမာနာ အာပတ္တိယောဝ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ. တာ ပန အန္တရာပတ္တီနံ အဂ္ဂဟဏေ ပဉ္စပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တိယော, တာသံ ပန ဂဟဏေ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တိယော. ‘‘ဣမာ အာပတ္တိယော, ဧတ္တကာ အာပတ္တိယော, ဧဝဉ္စ တေသံ အာပဇ္ဇနံ ဟောတီ’’တိ ဇာနနပညာ အာပတ္တိကုသလတာတိ အာဟ ‘‘ယာ တာသ’’န္တိအာဒိ. တာသံ အာပတ္တီနန္တိ တာသု အာပတ္တီသု. တတ္ထ ယံ သမ္ဘိန္နဝတ္ထုကာသု ဝိယ ဌိတာသု, ဒုဝိညေယျဝိဘာဂါသု စ အာပတ္တီသု အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထာန, အယံ ဝိသေသတော အာပတ္တိကုသလတာတိ ဒဿေတုံ ဒုတိယံ အာပတ္တိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. သဟ [Pg.175] ကမ္မဝါစာယာတိ ကမ္မဝါစာယ သဟေဝ. အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာပနပယောဂတာယ ကမ္မဘူတာ ဝါစာ ကမ္မဝါစာ, တထာဘူတာ အနုသာဝနဝါစာ စေဝ ‘‘ပဿိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါစာ စ. တာယ ကမ္မဝါစာယ သဒ္ဓိံ သမကာလမေဝ ‘‘ဣမာယ ကမ္မဝါစာယ ဣတော အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဟောန္တဉ္စ ပဌမေ ဝါ တတိယေ ဝါ အနုသာဝနေယျကာရပ္ပတ္တေ, ‘သံဝရိဿာမီ’တိ ဝါ ပဒေ ပရိယောသိတေ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ တံ တံ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒပရိဇာနနပညာ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ စ ယထာပန္နာယ အာပတ္တိယာ ယထာ တထာ အနန္တရာယတာပါဒနံ, ဧဝံ ဝုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေနေဝ ဒေသနာယပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

Les groupes d'offenses (āpattikkhandhā) sont simplement les offenses elles-mêmes, saisies comme un amas, unifiées selon leur nature respective, bien qu'elles soient divisées en de nombreuses catégories par la diversité des motifs (vatthubhedā), etc. Cependant, si l'on n'inclut pas les offenses intermédiaires, les offenses constituent cinq groupes d'offenses ; mais si on les inclut, les offenses constituent sept groupes d'offenses. L'habileté dans les offenses est la sagesse de savoir : « Voici les offenses, tel est le nombre des offenses, et c'est ainsi que l'on tombe en faute », c'est pourquoi il est dit : « Ce qui est de celles-là... », etc. « De ces offenses » signifie « parmi ces offenses ». À ce sujet, afin de montrer que l'habileté dans les offenses consiste particulièrement en la détermination sans confusion des offenses qui sont restées comme ayant des motifs mélangés et dont les distinctions sont difficiles à comprendre, une seconde mention du terme « offense » a été faite. « Avec l'acte formel » signifie précisément en même temps que l'acte formel (kammavācā). L'acte formel est la parole qui constitue l'acte en raison de son application pour l'émergence d'une offense ; une telle parole est à la fois la parole de proclamation (anusāvanā) et la parole prononcée ainsi : « Je verrai [l'offense] ». L'habileté dans l'émergence des offenses est la sagesse de connaître la délimitation de l'émergence de telle ou telle offense, simultanément à cet acte formel, en pensant : « Par cet acte formel, l'émergence de cette offense se produit, et cela se produit soit à la fin de la première soit à la fin de la troisième proclamation, ou lorsque le mot “je me restreindrai” est terminé ». Et par « émergence » (vuṭṭhāna), on entend l'accomplissement de l'état d'absence d'obstacle, de quelque manière que ce soit, pour l'offense commise ; ainsi, par la seule mention de l'émergence, l'inclusion de la confession (desanā) est également établie.

‘‘ဣတော ပုဗ္ဗေ ပရိကမ္မံ ပဝတ္တံ, ဣတော ပရံ ဘဝင်္ဂ မဇ္ဈေ သမာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ သမာပတ္တီနံ အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒဇာနနပညာ သမာပတ္တိကုသလတာ. ဝုဋ္ဌာနေ ကုသလဘာဝေါ ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ, ပဂေဝ ဝုဋ္ဌာန ပရိစ္ဆေဒကရံ ဉာဏံ. တေနာဟ ‘‘ယထာပရိစ္ဆိန္နသမယဝသေနေဝါ’’တိအာဒိ. ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထာတိ ဝုဋ္ဌာပနေ သမတ္ထာ.

L'habileté dans les accomplissements (samāpattikusalatā) est la sagesse qui connaît la délimitation de l'absorption (appanā) des accomplissements, ainsi : « Avant ceci, l'acte préparatoire (parikamma) a eu lieu ; après ceci, le courant de conscience (bhavaṅga) ; au milieu, l'accomplissement ». L'état d'habileté dans l'émergence est l'habileté dans l'émergence (vuṭṭhānakusalatā), c'est-à-dire la connaissance qui opère la délimitation de l'émergence dès le début. C'est pourquoi il est dit : « Selon le moment même qui a été délimité... », etc. « Capable d'émergence » signifie capable de faire émerger.

‘‘ဓာတုကုသလတာ’’တိ ဧတ္ထ ပထဝီဓာတုအာဒယော, သုခဓာတုအာဒယော, ကာမဓာတုအာဒယော စ ဓာတုယော ဧတာသွေဝ အန္တောဂဓာတိ ဧတာသု ကောသလ္လေ ဒဿိတေ တာသုပိ ကောသလ္လံ ဒဿိတမေဝ ဟောတီတိ ‘‘အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတူ’’တိ ဝတွာ ‘‘အဋ္ဌာရသန္နံ ဓာတူနံ သဘာဝပရိစ္ဆေဒကာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဘာဝပရိစ္ဆေဒကာတိ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓိနီ. ‘‘သဝနပညာ ဓာရဏပညာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စေကံ ပညာ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဓာတူနံ သဝနဓာရဏပညာ သုတမယာ, ဣတရာ ဘာဝနာမယာ. တတ္ထာပိ သမ္မသနပညာ လောကိယာ. ဝိပဿနာ ပညာ ဟိ သာ, ဣတရာ လောကုတ္တရာ. လက္ခဏာဒိဝသေန, အနိစ္စာဒိဝသေန စ မနသိကရဏံ မနသိကာရော, တတ္ထ ကောသလ္လံ မနသိကာရကုသလတာ. တံ ပန အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန တိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏပညာ’’တိ အာဟ. သမ္မသနပညာ ဟိ တဿာ အာဒိ, ပဋိဝေဓပညာ မဇ္ဈေ, ပစ္စဝေက္ခဏပညာ ပရိယောသာနံ.

Dans l'expression « habileté dans les éléments » (dhātukusalatā), les éléments terre, etc., les éléments plaisir, etc., et les éléments désir, etc., sont inclus dans ceux-là mêmes ; lorsque l'habileté dans ceux-ci est montrée, l'habileté dans ces derniers est également montrée. C'est pourquoi, après avoir dit : « Les dix-huit éléments : l'élément œil... jusqu'à... l'élément conscience mentale », il est dit : « Déterminant la nature propre (sabhāva) des dix-huit éléments ». À ce sujet, « déterminant la nature propre » signifie comprenant la nature propre telle qu'elle est réellement. Le terme « sagesse » doit être joint à chacun des termes : « sagesse de l'audition, sagesse de la rétention », etc. La sagesse de l'audition et de la rétention des éléments relève de ce qui est issu de l'étude (sutamayā), les autres de ce qui est issu du développement (bhāvanāmayā). Parmi celles-ci, la sagesse d'investigation (sammasana) est mondaine. Car elle est la sagesse de la vision profonde (vipassanā), tandis que l'autre est supramondaine. L'attention (manasikāra) est l'acte de porter l'attention à travers les caractéristiques, etc., et à travers l'impermanence, etc. L'habileté en cela est l'habileté dans l'attention (manasikārakusalatā). En la montrant divisée en trois selon le début, le milieu et la fin, il a dit : « La sagesse d'investigation, de pénétration et de révision ». Car la sagesse d'investigation est son début, la sagesse de pénétration est son milieu, et la sagesse de révision est sa fin.

အာယတနာနံ ဂန္ထတော စ အတ္ထတော စ ဥဂ္ဂဏှနဝသေန တေသံ ဓာတုလက္ခဏာဒိဝိဘာဂဿ ဇာနနပညာ ဥဂ္ဂဟဇာနနပညာ. သမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏဝိဓိနော ဇာနနပညာ မနသိကာရဇာနနပညာ. ယသ္မာ အာယတနာနိပိ အတ္ထတော ဓာတုယောဝ မနသိကာရော စ ဥဂ္ဂဏှနာဒိဝသေန တေသမေဝ မနသိကာရဝိဓိ[Pg.176], တသ္မာ ဓာတုကုသလတာဒိကာ တိဿောပိ ကုသလတာ ဧကဒေသေ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဝနံ ဝိယ ဥဂ္ဂဏှနပစ္စဝေက္ခဏာနိပိ ပရိတ္တဉာဏကတ္တုကာနီတိ အာဟ ‘‘သဝန ဥဂ္ဂဟဏပစ္စဝေက္ခဏာ လောကိယာ’’တိ. အရိယမဂ္ဂက္ခဏေ သမ္မသနမနသိကာရာနံ နိပ္ဖတ္တိ ပရိနိဋ္ဌာနန္တိ တေသံ လောကုတ္တရတာပရိယာယောပိ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မသနမနသိကာရာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ’’တိ. ပစ္စယဓမ္မာနံ ဟေတုအာဒီနံ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုပစ္စယာဒိဘာဝေန ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယာကာရော, သော ပန အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဒွါဒသန္နံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂါနံ ဝသေန ဒွါဒသဝိဓောတိ အာဟ ‘‘ဒွါဒသန္နံ ပစ္စယာကာရာန’’န္တိ. ဥဂ္ဂဟာဒိဝသေနာတိ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရသဝနသမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏဝသေန.

La sagesse de connaître l'apprentissage est la sagesse qui connaît la distinction des caractéristiques des éléments par l'apprentissage des bases (āyatana) tant du point de vue du texte que du sens. La sagesse de connaître l'attention est la sagesse qui connaît la méthode d'investigation, de pénétration et de révision. Puisque les bases ne sont en réalité que des éléments, et que l'attention est la méthode d'attention portée à celles-ci par l'apprentissage, etc., pour montrer ces trois types d'habileté (habileté dans les éléments, etc.) de manière unifiée, il a été dit : « De plus... », etc. Tout comme l'audition, l'apprentissage et la révision sont le fait d'une connaissance limitée ; c'est pourquoi il est dit : « L'audition, l'apprentissage et la révision sont mondains ». Comme l'accomplissement et l'achèvement de l'investigation et de l'attention se produisent au moment du noble chemin, leur qualité supramondaine est également obtenue par métaphore ; c'est pourquoi il est dit : « L'investigation et l'attention sont un mélange de mondain et de supramondain ». Le mode des conditions (paccayākāra) est l'état de condition des phénomènes conditionnants, tels que les causes, etc., envers leurs propres phénomènes produits par des conditions, sous la forme de condition-racine, etc. Cela est de douze sortes selon les douze membres de la coproduction conditionnée, comme l'ignorance, etc., c'est pourquoi il a dit : « Des douze modes de conditions ». « Par l'apprentissage, etc. » signifie par l'apprentissage, l'attention, l'audition, l'investigation, la pénétration et la révision.

ဌာနဉ္စေဝ တိဋ္ဌတိ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ကာရဏဉ္စ ဟေတုပစ္စယဘာဝေန ကရဏတော နိပ္ဖာဒနတော. တေသံ သောတဝိညာဏာဒီနံ. ဧတသ္မိံ ဒုကေ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. ယေ ဓမ္မာ ယဿ ဓမ္မဿ ကာရဏဘာဝတော ဌာနံ, တေဝ ဓမ္မာ တံဝိဓုရဿ ဓမ္မဿ အကာရဏဘာဝတော အဋ္ဌာနန္တိ ပဌမနယေ ဖလဘေဒေန တဿေဝ ဓမ္မဿ ဌာနာဋ္ဌာနတာ ဒီပိတာ; ဒုတိယနယေ ပန အဘိန္နေပိ ဖလေ ပစ္စယဓမ္မဘေဒေန တေသံ ဌာနာဋ္ဌာနတာ ဒီပိတာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. န ဟိ ကဒါစိ အရိယာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ နိစ္စဂ္ဂါဟဿ ကာရဏံ ဟောတိ, အကိရိယတာ ပန သိယာ တဿ ကာရဏန္တိ.

La « possibilité » (ṭhāna) est la cause, ainsi appelée parce qu'elle se tient (tiṭṭhati) et que le fruit s'y maintient en dépendant d'elle ; et la « cause » (kāraṇa) est ainsi appelée parce qu'elle agit (karaṇa) et produit en tant que condition-racine. « De ces... » se rapporte à la conscience auditive, etc. « Le sens doit être compris dans cette dyade » est la construction de la phrase. Les phénomènes qui sont la possibilité pour un phénomène en raison de leur état de cause sont, pour un phénomène opposé, l'impossibilité (aṭṭhāna) en raison de leur état de non-cause. Dans la première méthode, l'état de possible et d'impossible d'un même phénomène est illustré par la distinction des fruits. Dans la seconde méthode, bien que le fruit soit identique, l'état de possible et d'impossible est illustré par la distinction des phénomènes conditionnants ; telle est la différence entre ces deux méthodes. En effet, jamais la noble perfection de la vue ne peut être la cause d'une saisie de la permanence, mais la théorie de l'inefficacité de l'action pourrait en être la cause.

ဥဇုနော ဘာဝေါ အဇ္ဇဝံ, အဇိမှတာ အကုဋိလတာ အဝင်္ကတာတိ အတ္ထောတိ တမတ္ထံ အနဇ္ဇဝပဋိက္ခေပမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘ဂေါမုတ္တဝင်္ကတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သွာယံ အနဇ္ဇဝေါ ဘိက္ခူနံ ယေဘုယျေန အနေသနာယ, အဂေါစရစာရိတာယ စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကစ္စော ဟိ…ပေ… စရတီ’’တိ. အယံ ဂေါမုတ္တဝင်္ကတာ နာမ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ ပဋိပတ္တိယာ ဝင်္ကဘာဝတော. ပုရိမသဒိသောတိ ပဌမံ ဝုတ္တဘိက္ခုသဒိသော. စန္ဒဝင်္ကတာ နာမ ပဋိပတ္တိယာ မဇ္ဈဋ္ဌာနေ ဝင်္ကဘာဝါပတ္တိတော. နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကတာ နာမ ပရိယောသာနေ ဝင်္ကဘာဝါပတ္တိတော. ဣဒံ အဇ္ဇဝံ နာမ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဇုဘာဝသိဒ္ဓိတော. အဇ္ဇဝတာတိ အာကာရနိဒ္ဒေသော, ယေနာကာရေနဿ အဇ္ဇဝေါ ပဝတ္တတိ, တဒါကာရနိဒ္ဒေသောတိ အတ္ထော. လဇ္ဇတီတိ လဇ္ဇီ, ဟိရိမာ, တဿ ဘာဝေါ လဇ္ဇဝံ, ဟိရီတိ အတ္ထော. လဇ္ဇာ ဧတဿ [Pg.177] အတ္ထီတိ လဇ္ဇီ ယထာ ‘‘မာလီ, မာယီ’’တိ စ, တဿ ဘာဝေါ လဇ္ဇီဘာဝေါ, သာ ဧဝ လဇ္ဇာ.

L'intégrité (ajjava) est l'état de ce qui est droit, ce qui signifie l'absence de courbure, de tortuosité ou de déviation. Pour montrer ce sens par le biais de l'exclusion de la non-intégrité, il a été dit : « Courbure en urine de vache », etc. Cette non-intégrité se produit généralement chez les moines par une recherche illicite de moyens de subsistance et par la fréquentation de lieux inappropriés, c'est pourquoi il a dit : « Un certain individu... etc... circule ». Cette « courbure en urine de vache » est ainsi nommée en raison de la tortuosité de la pratique du début jusqu'à la fin. « Semblable au précédent » signifie semblable au moine mentionné en premier. La « courbure en lune » est ainsi nommée en raison de la survenue d'une tortuosité au milieu de la pratique. La « courbure en soc de charrue » est ainsi nommée en raison de la survenue d'une tortuosité à la fin. Cette « intégrité » est universelle car elle établit l'état de droiture en tout point. « État d'intégrité » (ajjavatā) est une description de la modalité, ce qui signifie la description de la modalité par laquelle son intégrité se manifeste. Celui qui a honte est « honteux » (lajjī), il possède la honte morale (hirimā) ; son état est la pudeur (lajjava), ce qui signifie la honte morale (hirī). « Il possède la pudeur » signifie qu'il est lajjī, tout comme « mālī » (celui qui porte une guirlande) ou « māyī » (celui qui possède des pouvoirs magiques) ; son état est le fait d'être lajjī, et cela même est la pudeur (lajjā).

ပရာပရာဓာဒီနံ အဓိဝါသနက္ခမံ အဓိဝါသနခန္တိ. သုစိသီလတာ သောရစ္စံ. သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာ, သုဋ္ဌု ဝါ ပါပတော ဩရတဘာဝေါ ဝိရတတာ သောရစ္စံ. တေနာဟ ‘‘သုရတဘာဝေါ’’တိ.

La patience qui consiste à supporter les offenses d’autrui et autres est la patience d’endurance. La pureté de la vertu est la douceur. En effet, elle consiste à se réjouir dans les actions bénéfiques ; ou bien, la douceur est l'abstention, l'état de retenue vis-à-vis du mal. C'est pourquoi il est dit : « l'état de douceur » (suratabhāvo).

‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိအာဒီသု အယံ အပရော နယော – နာမကရဏဋ္ဌေနာတိ အညံ အနပေက္ခိတွာ သယမေဝ အတ္တနော နာမကရဏသဘာဝတောတိ အတ္ထော. ယဉှိ ပရဿ နာမံ ကရောတိ, တဿ စ တဒပေက္ခတ္တာ အညာပေက္ခံ နာမကရဏန္တိ နာမကရဏသဘာဝတာ န ဟောတိ, တသ္မာ မဟာဇနဿ ဉာတီနံ, ဂုဏာနဉ္စ သာမညနာမာဒိကာရကာနံ နာမဘာဝေါ နာပဇ္ဇတိ. ယဿ စ အညေဟိ နာမံ ကရီယတိ, တဿ စ နာမကရဏသဘာဝတာ နတ္ထီတိ, နတ္ထိယေဝ နာမဘာဝေါ. ဝေဒနာဒီနံ ပန သဘာဝသိဒ္ဓတ္တာ ဝေဒနာဒိနာမဿ နာမကရဏသဘာဝတော နာမတာ ဝုတ္တာ. ပထဝီအာဒိ နိဒဿနေန နာမဿ သဘာဝသိဒ္ဓတံယေဝ နိဒဿေတိ, န နာမဘာဝသာမညံ, နိရုဠှတ္တာ ပန နာမ-သဒ္ဒေါ အရူပဓမ္မေသု ဧဝ ဝတ္တတိ, န ပထဝီအာဒီသူတိ န တေသံ နာမဘာဝေါ. န ဟိ ပထဝီအာဒိနာမံ ဝိဇဟိတွာ ကေသာဒိနာမေဟိ ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ဝေဒနာဒိနာမံ ဝိဇဟိတွာ အညေန နာမေန အရူပဓမ္မာနံ ဝေါဟရိတဗ္ဗေန ပိဏ္ဍာကာရေန ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ.

Dans des passages tels que « le nom et la forme », voici une autre méthode : « dans le sens de nommer » signifie qu'ils ont par eux-mêmes, sans dépendre d'autre chose, la nature de se nommer. Car lorsqu'on donne un nom à autrui, cela dépend de cet autre, et comme c'est dépendant d'autrui, ce n'est pas une nomination par nature ; c'est pourquoi les noms communs donnés par le grand public, les parents ou fondés sur les qualités ne possèdent pas la nature de « nom » (nāma). Et pour celui à qui un nom est donné par d'autres, il n'y a pas de nature de nomination, donc il n'y a pas non plus de nature de « nom ». Mais comme la sensation et les autres facteurs mentaux sont établis par leur nature propre, on dit qu'ils sont « nom » car leur nomination découle de leur nature même. Par l'illustration de la terre et du reste, on montre seulement que le nom est établi par sa nature, et non la généralité de la nature de nom, car par l'usage courant, le mot « nom » ne s'applique qu'aux phénomènes immatériels et non à la terre et aux autres éléments ; ils n'ont donc pas la nature de « nom ». En effet, pour les phénomènes immatériels, il n'existe pas de fonctionnement sous forme de masse qui doive être désigné par un autre nom après avoir abandonné le nom de sensation et autres, comme c'est le cas pour les phénomènes matériels qui, abandonnant le nom de terre et autres, sont désignés par les noms de cheveux et autres.

အထ ဝါ ရူပဓမ္မာ စက္ခာဒယော ရူပါဒယော စ, တေသံ ပကာသကပကာသိတဗ္ဗဘာဝတော ဝိနာပိ နာမေန ပါကဋာ ဟောန္တိ, န ဧဝံ အရူပဓမ္မာတိ တေ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝိယ နာမာယတ္တဂ္ဂဟဏီယဘာဝေန ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ပဋိဃသမ္ဖဿော စ န စက္ခာဒီနိ ဝိယ နာမေန ဝိနာ ပါကဋောတိ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တော, အရူပတာယ ဝါ အညနာမသဘာဂတ္တာ သင်္ဂဟိတောယံ, အညဖဿသဘာဂတ္တာ ဝါ. ဝစနတ္ထောပိ ဟိ ရူပယတီတိ ရူပံ, နာမယတီတိ နာမန္တိ ဣဓ ပစ္ဆိမပုရိမာနံ သမ္ဘဝတိ. ရူပယတီတိ ဝိနာပိ နာမေန အတ္တာနံ ပကာသေတီတိ အတ္ထော. နာမယတီတိ နာမေန ဝိနာ အပါကဋဘာဝတော အတ္တနော ပကာသကံ နာမံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယတာယာတိ သတိပိ ရူပဿ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေ န တံ ပရမဿာသဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ဝိယ သာတိသယံ နာမနဘာဝေန ပစ္စယောတိ နိဗ္ဗာနမေဝ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Ou bien, les phénomènes matériels comme l'œil et autres, ou les formes et autres, sont manifestes même sans nom en raison de leur nature de manifestant ou de manifesté ; il n'en est pas de même pour les phénomènes immatériels. Ils sont appelés « nom » (nāma) car, à l'instar du contact de désignation, ils ne peuvent être saisis qu'en dépendance d'un nom. Le contact de résistance n'est pas manifeste sans nom, contrairement à l'œil et aux autres sens, c'est pourquoi il est appelé « nom » ; ou bien, en raison de son immatérialité, il est inclus parce qu'il partage la nature d'un autre nom, ou parce qu'il partage la nature d'un autre contact. Quant au sens étymologique, « rūpa » (forme) est ce qui est déformé (rūpayatīti), et « nāma » (nom) est ce qui s'incline (nāmayatīti) ; ici, cela s'applique respectivement au dernier et au premier. « Rūpayati » signifie qu'il se manifeste de lui-même même sans nom. « Nāmayati » signifie qu'en raison de sa non-manifestation sans nom, il crée un nom pour se manifester. Bien que la forme possède la condition de prédominance de l'objet, elle n'est pas une condition par sa nature d'inclinaison exceptionnelle comme le Nibbāna qui est le réconfort suprême ; c'est pourquoi seul le Nibbāna est appelé « nom » (nāma) en raison de sa condition de prédominance de l'objet.

‘‘အဝိဇ္ဇာ [Pg.178] စ ဘဝတဏှာ စာ’’တိ အယံ ဒုကော သတ္တာနံ ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရဒဿနတ္ထော. သမုဒါစရတီတိ ဟိ သမုဒါစာရော, ဝဋ္ဋမူလမေဝ သမုဒါစာရော ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရော, ဝဋ္ဋမူလဒဿနေန ဝါ ဝဋ္ဋမူလာနံ ပဝတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတီတိ ဝဋ္ဋမူလာနံ သမုဒါစာရော ဝဋ္ဋမူလသမုဒါစာရော, တံဒဿနတ္ထောတိ အတ္ထော.

« L'ignorance et la soif d'existence » : cette dyade a pour but de montrer l'activité des racines du cycle pour les êtres. Ce qui s'active est l'activité ; la racine du cycle elle-même est l'activité, d'où « l'activité des racines du cycle ». Ou bien, par la vision des racines du cycle, on montre la progression des racines du cycle, d'où l'activité des racines du cycle ; tel est le sens de « dans le but de montrer cela ».

ဧကေကသ္မိဉ္စ ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ ‘‘အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧကံ ဝါ ခန္ဓံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ အညံ အတ္တနော ဥပဘောဂဘူတံ ‘‘လောကော’’တိ ဂဏှန္တဿ, အတ္တနော အတ္တာနံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ပရဿ အတ္တာနံ ‘‘လောကော’’တိ ဂဏှန္တဿ ဝါ ဝသေန ‘‘အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

L'expression « le soi et le monde » est employée en se fondant sur la distinction de la saisie de chacun comme « soi » et comme « monde » ; ou bien elle est dite pour celui qui saisit un agrégat comme « soi » et saisit un autre agrégat qui est devenu son objet de jouissance comme « monde », ou encore pour celui qui saisit son propre soi comme « soi » et le soi d'autrui comme « monde ».

သဟ သိက္ခိတဗ္ဗော ဓမ္မော သဟဓမ္မော, တတ္ထ ဘဝံ သဟဓမ္မိကံ, တသ္မိံ သဟဓမ္မိကေ. ဒေါဝစဿ-သဒ္ဒတော အာယ-သဒ္ဒံ အနညတ္တံ ကတွာ ‘‘ဒေါဝစဿာယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဒေါဝစဿဿ ဝါ အယနံ ပဝတ္တိ ဒေါဝစဿာယံ. အာသေဝန္တဿာပိ အနုသိက္ခနာ အဇ္ဈာသယေန ဘဇနာတိ အာဟ ‘‘သေဝနာ…ပေ… ဘဇနာ’’တိ. သဗ္ဗတောဘာဂေန ဘတ္တိ သမ္ဘတ္တိ.

Le dhamma qui doit être pratiqué ensemble est le « sahadhamma » ; ce qui réside dans ce sahadhamma est le « sahadhammika » ; c'est « chez ce coreligionnaire » (tasmiṃ sahadhammike). À partir du mot « dovacassa » (indocilité), en rendant le mot « āya » non distinct, on dit « dovacassāya » ; ou bien le mouvement, la progression de l'indocilité est le « dovacassāya ». L'acte de fréquenter est aussi une association par l'intention de suivre l'exemple de celui qu'on fréquente, c'est pourquoi il est dit : « fréquentation... etc... association ». La dévotion de toutes parts est la pleine dévotion (sambhatti).

သဟ ကမ္မဝါစာယာတိ အဗ္ဘာနတိဏဝတ္ထာရကကမ္မဝါစာယ, ‘‘အဟံ ဘန္တေ ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိ’’န္တိအာဒိကာယ စ သဟေဝ. သဟေဝ ဟိ ကမ္မဝါစာယ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, ‘‘ပညတ္တိလက္ခဏာယ အာပတ္တိယာ ဝါ ကာရဏံ ဝီတိက္ကမလက္ခဏံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ ဝါ, ဝုဋ္ဌာနဿ ကာရဏံ ကမ္မဝါစာ’’တိ ကာရဏေန သဟ ဖလဿ ဇာနနဝသေန ‘‘သဟ ကမ္မဝါစာယာ’’တိ ဝုတ္တံ.‘‘သဟ ကမ္မဝါစာယာ’’တိ. ဣမိနာ နယေန သဟ ပရိကမ္မေနာတိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Avec la procédure formelle » signifie avec la procédure formelle de réhabilitation ou de couverture par l'herbe, ou avec celle commençant par : « Vénérable, j'ai commis telle offense ». En effet, c'est avec la procédure formelle que se définit la sortie d'une offense. On dit « avec la procédure formelle » en connaissant l'effet avec la cause, selon le principe : « La cause d'une offense définie par une règle est l'action corporelle ou verbale caractérisée par la transgression, et la cause de la sortie de l'offense est la procédure formelle ». C'est selon cette même méthode que le sens doit être compris pour « avec les préparatifs » (saha parikammena).

ဓာတုဝိသယာ သဗ္ဗာပိ ပညာ ဓာတုကုသလတာ. တဒေကဒေသာ မနသိကာရကုသလတာတိ အဓိပ္ပာယေန ပုရိမပဒေပိ သမ္မသနပဋိဝေဓပညာ ဝုတ္တာ. ယသ္မာ ပန နိပ္ပရိယာယတော ဝိပဿနာဒိပညာ ဧဝ မနသိကာရကောသလ္လံ, တသ္မာ ‘‘တာသံယေဝ ဓာတူနံ သမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏပညာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Toute sagesse ayant pour domaine les éléments est l'habileté dans les éléments. L'habileté dans l'attention en est une partie ; c'est dans cette intention que la sagesse d'examen et de pénétration a été mentionnée dans le terme précédent. Mais puisque, au sens propre, l'habileté dans l'attention n'est autre que la sagesse de la vision pénétrante et autres, il est dit : « la sagesse d'examen, de pénétration et de réflexion sur ces mêmes éléments ».

အာယတနဝိသယာ သဗ္ဗာပိ ပညာ အာယတနကုသလတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒွါဒသန္နံ အာယတနာနံ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရဇာနနပညာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွီသုပိ ဝါ ပဒေသု ဝါစုဂ္ဂတာယ အာယတနပါဠိယာ, ဓာတုပါဠိယာ စ မနသိကရဏံ မနသိကာရော. တထာ ဥဂ္ဂဏှန္တီ, မနသိ ကရောန္တီ[Pg.179], တဒတ္ထံ သုဏန္တီ, ဂန္ထတော စ အတ္ထတော စ ဓာရေန္တီ, ‘‘ဣဒံ စက္ခာယတနံ နာမ, အယံ စက္ခုဓာတု နာမာ’’တိအာဒိနာ သဘာဝတော, ဂဏနတော စ ပရိစ္ဆေဒံ ဇာနန္တီ စ ပညာ ဥဂ္ဂဟပညာဒိကာ ဝုတ္တာ. မနသိကာရပဒေ ပန စတုဗ္ဗိဓာပိ ပညာ ဥဂ္ဂဟောတိ တတော ပဝတ္တော အနိစ္စာဒိမနသိကာရော ‘‘ဥဂ္ဂဟမနသိကာရော’’တိ ဝုတ္တော. တဿ ဇာနနံ ပဝတ္တနမေဝ, ‘‘ယထာ ပဝတ္တံ ဝါ ဥဂ္ဂဟံ, ဧဝမေဝ ပဝတ္တော ဥဂ္ဂဟော’’တိ ဇာနနံ ဥဂ္ဂဟဇာနနံ. ‘‘မနသိကာရော ဧဝံ ပဝတ္တေတဗ္ဗော, ဧဝဉ္စ ပဝတ္တော’’တိ ဇာနနံ မနသိကာရဇာနနံ. တဒုဘယမ္ပိ ‘‘မနသိကာရကောသလ္လ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဟောပိ ဟိ မနသိကာရသမ္ပယောဂတော မနသိကာရနိရုတ္တိံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. ယော စ မနသိကာတဗ္ဗော, ယော စ မနသိကရဏူပါယော, သဗ္ဗော သော ‘‘မနသိကာရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ, တတ္ထ ကောသလ္လံ မနသိကာရကုသလတာတိ. သမ္မသနံ ပညာ, သာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အနိစ္စာဒိသမ္မသနကိစ္စံ သာဓေတိ နိစ္စသညာဒိပဇဟနတော. မနသိကာရော သမ္မသနသမ္ပယုတ္တော, သော တတ္ထေဝ အနိစ္စာဒိမနသိကာရကိစ္စံ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော သာဓေတီတိ အာဟ ‘‘သမ္မသနမနသိကာရာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ’’တိ. ‘‘ဣမိနာ ပစ္စယေနိဒံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာဒီနံ သင်္ခါရာဒိပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယဘာဝဇာနနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာ.

Montrant que toute sagesse ayant pour objet les sphères (āyatana) constitue la 'compétence dans les sphères', l'auteur déclare : 'la sagesse de connaître par l'apprentissage et l'attention les douze sphères', puis il ajoute 'de plus', etc. Dans les deux cas, l'attention (manasikāra) est l'acte de prêter attention au texte (pāḷi) des sphères et au texte des éléments (dhātu) tel qu'il a été récité. Ainsi, la sagesse qui appréhende, qui prête attention, qui écoute le sens, qui retient tant le texte que la signification, et qui connaît la délimitation selon la nature propre et le nombre — par exemple : 'ceci est la sphère de l'œil, ceci est l'élément de l'œil' — est appelée sagesse d'apprentissage, etc. Concernant le terme 'attention', les quatre types de sagesse sont considérés comme l'apprentissage ; l'attention portée sur l'impermanence, etc., qui en découle, est appelée 'attention d'apprentissage'. Sa connaissance consiste en son simple déroulement ; connaître que 'l'apprentissage s'est déroulé de telle manière, et l'apprentissage se déroule précisément ainsi' est la connaissance de l'apprentissage. Connaître que 'l'attention doit être exercée ainsi, et elle est ainsi exercée' est la connaissance de l'attention. Ces deux types sont appelés 'habileté dans l'attention'. En effet, l'apprentissage mérite aussi de recevoir le nom d'attention en raison de son association avec l'attention. Tout ce qui doit être l'objet de l'attention et tout moyen d'exercer l'attention peut être légitimement appelé 'attention' ; l'habileté en cela est la compétence dans l'attention. L'investigation (sammasana) est la sagesse ; lorsqu'elle est associée au chemin (magga), elle accomplit la fonction d'investiguer l'impermanence, etc., en abandonnant la perception de permanence, etc. L'attention associée à l'investigation accomplit, dans ce même contexte, la fonction d'attention à l'impermanence, etc., lorsqu'elle est associée au chemin ; c'est pourquoi il est dit : 'l'attention d'investigation est un mélange de mondain et de supramondain'. La connaissance de la conditionnalité de ce qui est né de conditions comme l'ignorance, etc., selon le principe 'ceci étant, cela advient par cette condition', constitue la compétence dans la production dépendante (paṭiccasamuppādakusalatā).

အဓိဝါသနံ ခမနံ. တဉှိ ပရေသံ ဒုက္ကဋံ ဒုရုတ္တဉ္စ ပဋိဝိရောဓာကရဏေန အတ္တနော ဥပရိ အာရောပေတွာ ဝါသနံ ‘‘အဓိဝါသန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အစဏ္ဍိက္ကန္တိ အကုဇ္ဈနံ. ဒေါမနဿဝသေန ပရေသံ အက္ခီသု အဿူနံ အနုပ္ပာဒနာ အနဿုရောပေါ. အတ္တမနတာတိ သကမနတာ. စိတ္တဿ အဗျာပန္နော သကော မနောဘာဝေါ အတ္တမနတာ. စိတ္တန္တိ ဝါ စိတ္တပ္ပဗန္ဓံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ အန္တရာ ဥပ္ပန္နေန ပီတိသဟဂတမနေန သကမနတာ. အတ္တမနော ဝါ ပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အတ္တမနတာ, သာ န သတ္တဿာတိ ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘စိတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဓိဝါသနလက္ခဏာ ခန္တိ အဓိဝါသနခန္တိ. သုစိသီလတာ သောရစ္စံ. သာ ဟိ သောဘနကမ္မရတတာ. သုဋ္ဌု ပါပတော ဩရတဘာဝေါ ဝိရတတာ သောရစ္စံ. တေနာဟ ‘‘သုရတဘာဝေါ’’တိ.

L'endurance (adhivāsana) est la patience (khamana). En effet, on l'appelle 'endurance' (adhivāsana) car, en ne manifestant aucune opposition, on prend sur soi et on supporte les méfaits et les paroles dures d'autrui. L'absence de rudesse (acaṇḍikka) est le fait de ne pas se mettre en colère. Le terme 'anassuropo' désigne le fait de ne pas faire couler de larmes dans les yeux d'autrui par le mécontentement. Le contentement (attamanatā) est l'état d'avoir son propre esprit (sakamanatā). C'est l'état mental propre au cœur, exempt de malveillance. Ou bien, en saisissant la continuité de la conscience comme une unité, c'est l'état d'avoir son propre esprit par la pensée accompagnée de joie surgie en son sein. Ou encore, le contentement appartient à la personne satisfaite (attamano) ; son état est le contentement (attamanatā). Il est précisé 'de l'esprit' (cittassa) pour écarter la vue d'une personne (puggaladiṭṭhi) en indiquant que cet état n'appartient pas à un 'être' (satta). La patience caractérisée par l'endurance est la patience d'endurance. La pureté de conduite est la douceur (soracca). C'est en effet le fait de se plaire dans les actions nobles. La douceur est l'état de retenue (viratatā), le fait de se détourner complètement du mal. C'est pourquoi il est dit : 'c'est l'état de douceur' (suratabhāvo).

သခိလော ဝုစ္စတိ သဏှဝါစော, တဿ ဘာဝေါ သာခလျံ, သဏှဝါစတာ. တံ ပန ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေန္တီ ယာ ပါဠိ ပဝတ္တာ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ကတမံ သာခလျ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဏ္ဍကာတိ သဒေါသဝဏေ ရုက္ခေ နိယျာသပိဏ္ဍိယော, အဟိစ္ဆတ္တကာဒီနိ ဝါ ဥဋ္ဌိတာနိ ‘‘အဏ္ဍကာနီ’’တိ ဝဒန္တိ[Pg.180]. ဖေဂ္ဂုရုက္ခဿ ပန ကုထိတဿ အဏ္ဍာနိ ဝိယ ဥဋ္ဌိတာ စုဏ္ဏပိဏ္ဍိယော, ဂဏ္ဌိယော ဝါ အဏ္ဍကာ. ဣဓ ပန ဗျာပဇ္ဇနကက္ကသာဒိဘာဝတော အဏ္ဍကပကတိဘာဝေန ဝါစာ ‘‘အဏ္ဍကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ပဒုမနာဠံ ဝိယ သောတံ ဃံသယမာနာ ပဝိသန္တီ ကက္ကသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကောဓေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ တဿ ပရိဝါရဘူတာ ကောဓသာမန္တာ. ပုရေ သံဝဒ္ဓနာရီ ပေါရီ, သာ ဝိယ သုကုမာရာ မုဒုကာ ဝါစာ ပေါရီ ဝိယာတိ ပေါရီ. တတ္ထာတိ ‘‘ဘာသိတာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တာယ ကိရိယာယာတိပိ ယောဇနာ သမ္ဘဝတိ, တတ္ထ ဝါစာယာတိ ဝါ. ‘‘သဏှဝါစတာ’’တိအာဒိနာ တံ ဝါစံ ပဝတ္တယမာနံ စေတနံ ဒဿေတိ. သမ္မောဒကဿ ပုဂ္ဂလဿ မုဒုကဘာဝေါ မဒ္ဒဝံ သမ္မောဒကမုဒုကဘာဝေါ. အာမိသေန အလဗ္ဘမာနေန, တထာ ဓမ္မေန စာတိ ဒွီဟိ ဆိဒ္ဒေါ. အာမိသဿ, ဓမ္မဿ စ အလာဘေန အတ္တနော ပရဿ စ အန္တရေ သမ္ဘဝန္တဿ ဟိ ဆိဒ္ဒဿ ဝိဝရဿ ဘေဒဿ ပဋိသန္ထရဏံ ပိဒဟနံ သင်္ဂဏှနံ ပဋိသန္ထာရော. တံ သရူပတော, ပဋိပတ္တိတော စ ပါဠိဒဿနမုခေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အဘိဓမ္မေပီ’’တိအာဒိမာဟ. အဂ္ဂံ အဂ္ဂဟေတွာတိ အဂ္ဂံ အတ္တနော အဂ္ဂဟေတွာ. ဥဒ္ဒေသဒါနန္တိ ပါဠိယာ, အဋ္ဌကထာယ စ ဥဒ္ဒိသနံ. ပါဠိဝဏ္ဏနာတိ ပါဠိယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဓမ္မကထာကထနန္တိ သရဘညသရဘဏနာဒိဝသေန ဓမ္မကထနံ.

Celui qui a des paroles douces est appelé 'sakhilo' ; son état est l'amabilité (sākhalya), le fait d'avoir des paroles douces. Pour l'expliquer par la négative, le texte (pāḷi) procède en disant : 'Là, qu'est-ce que l'amabilité ?', etc. Dans ce passage, les 'aṇḍakā' désignent les boules de résine sur les arbres malades, ou bien les champignons et autres excroissances que l'on appelle 'aṇḍakā'. Ce sont aussi des masses de poussière ou des nœuds semblables aux œufs qui apparaissent sur un arbre pourri. Ici, la parole est qualifiée d' 'aṇḍakā' en raison de son caractère malveillant et rude, ou par sa nature de 'croûte'. On doit considérer comme rude la parole qui pénètre l'oreille en l'écorchant comme une tige de lotus. Parce qu'elle est produite par la colère, elle est entourée de colère. La parole urbaine (porī) est comme une femme de la cité (porī), délicate et douce ; c'est pourquoi elle est dite 'semblable à une citadine'. Dans ce contexte, la structure peut se rapporter à l'action 'est parlée', ou bien à 'dans cette parole'. Par les termes 'douceur de parole', etc., l'auteur montre l'intention (cetanā) qui produit cette parole. La souplesse (maddava) est l'état de douceur d'une personne affable, c'est la douceur d'un accueil amical. L'accueil (paṭisanthāra) est le fait de combler, de couvrir et de maintenir le lien lorsqu'une brèche, une ouverture ou une rupture survient entre soi et autrui, soit par le manque de biens matériels (āmisa), soit par le manque de doctrine (dhamma). Pour expliquer cela dans sa forme propre et dans sa pratique en citant le texte, il est dit 'même dans l'Abhidhamma', etc. 'Sans s'approprier le meilleur' signifie ne pas prendre le meilleur pour soi. 'Donner l'enseignement' (uddesadāna) désigne l'enseignement du texte (pāḷi) et de son commentaire (aṭṭhakathā). 'L'explication du texte' (pāḷivaṇṇanā) est l'explication du sens du texte. 'Dire des paroles de Dhamma' (dhammakathākathana) désigne le fait de prêcher le Dhamma par le chant mélodieux (sarabhañña) ou d'autres méthodes.

ကရုဏာတိ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရမာဟ. ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါတိ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂဥပစာရဇ္ဈာနံ ဝဒတိ. ပါဠိပဒေ ပန ယာ ကာစိ ကရုဏာ ‘‘ကရုဏာ’’တိ ဝုတ္တာ, ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီတိ ပန အပ္ပနာပ္ပတ္တာဝ. မေတ္တာယပိ ဧသေဝ နယော. သုစိ-သဒ္ဒတော ဘာဝေ ယျ-ကာရံ, ဣ-ကာရဿ စ ဧ-ကာရာဒေသံ ကတွာ အယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘သောစေယျန္တိ သုစိဘာဝေါ’’တိ. ဟောတု တာဝ သုစိဘာဝေါ သောစေယျံ, တဿ ပန မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂတာ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ.

Par 'compassion' (karuṇā), on désigne la demeure sublime de la compassion. La 'phase préliminaire de la compassion' désigne le recueillement d'accès (upacārajjhāna) qui précède celle-ci. Dans le texte scripturaire, toute forme de compassion est appelée 'compassion', mais la 'libération de l'esprit par la compassion' (karuṇācetovimutti) ne désigne que celle qui a atteint l'absorption (appanā). Il en va de même pour l'amour bienveillant (mettā). Cette désignation de 'pureté' (soceyya) est formée à partir du mot 'suci' (pur) avec le suffixe d'état 'yya' et le remplacement du 'i' par 'e' ; c'est pourquoi il est dit : 'soceyya signifie l'état de pureté'. Admettons que la pureté soit le 'soceyya', mais comment peut-elle être la phase préliminaire de l'amour bienveillant ? C'est pourquoi il est dit : 'ceci a également été déclaré', etc.

မုဋ္ဌာ သတိ ဧတဿာတိ မုဋ္ဌဿတိ, တဿ ဘာဝေါ မုဋ္ဌဿစ္စံ, သတိပဋိပက္ခော ဓမ္မော, န သတိယာ အဘာဝမတ္တံ. ယသ္မာ ပဋိပက္ခေ သတိ တဿ ဝသေန သတိဝိဂတာ ဝိပ္ပဝုတ္ထာ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သတိဝိပ္ပဝါသော’’တိ. ‘‘အဿတီ’’တိအာဒီသု အ-ကာရော ပဋိပက္ခေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န သတ္တပဋိသေဓေ. ဥဒကေ လာဗု ဝိယ ယေန စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ပိလဝန္တာ ဝိယ တိဋ္ဌတိ, န ဩဂါဟတိ, သာ ပိလာပနတာ. ယေန ဂဟိတမ္ပိ အာရမ္မဏံ သမ္မုဿတိ န [Pg.181] သရတိ, သာ သမ္မုဿနတာ. ယထာ ဝိဇ္ဇာပဋိပက္ခာ အဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာယ ပဟာတဗ္ဗတော, ဧဝံ သမ္ပဇညပဋိပက္ခံ အသမ္ပဇညံ, အဝိဇ္ဇာယေဝ.

Celui dont la pleine conscience est perdue est un 'muṭṭhassati' ; son état est la distraction (muṭṭhassacca), une qualité mentale opposée à la pleine conscience, et non la simple absence de celle-ci. Puisque, lorsque l'opposé est présent, la pleine conscience est dite disparue ou absente, il est dit : 'absence de pleine conscience' (sativippavāso). Dans les termes comme 'assatī' (inconscience), le préfixe 'a-' doit être compris comme indiquant l'opposition, et non la simple négation de l'existence. La 'flottabilité' (pilāpanatā) est l'état par lequel l'esprit semble flotter sur l'objet sans s'y immerger, tel une calebasse sur l'eau. La 'perte de mémoire' (sammussanatā) est l'état par lequel on oublie et ne se rappelle pas l'objet pourtant saisi. Tout comme l'ignorance (avijjā) est l'opposé de la connaissance (vijjā) et doit être abandonnée par elle, de même le manque de pleine conscience (asampajañña) est l'opposé de la pleine conscience (sampajañña) ; ce n'est autre que l'ignorance elle-même.

ဣန္ဒြိယသံဝရဘေဒေါတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဝိနာသော. အပ္ပဋိသင်္ခါတိ အပစ္စဝေက္ခိတွာ အယောနိသော စ အာဟာရပရိဘောဂေ အာဒီနဝါနိသံသေ အဝီမံသိတွာ.

La 'rupture de la retenue des sens' signifie la destruction de la retenue des sens. L' 'absence de réflexion' (appaṭisaṅkhā) consiste à consommer sa nourriture sans réflexion, de manière inappropriée (ayoniso), sans avoir examiné les inconvénients ni les avantages.

အပ္ပဋိသင်္ခါယာတိ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု အပ္ပစ္စဝေက္ခဏာယ နာမံ. အညာဏံ အပ္ပဋိသင်္ခါတ နိမိတ္တံ. အကမ္ပနဉာဏန္တိ တာယ အနဘိဘဝနီယံ ဉာဏံ, တတ္ထ တတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏဉ္စေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာယ မုဒ္ဓဘူတံ လောကုတ္တရဉာဏဉ္စ. နိပ္ပရိယာယတော မဂ္ဂဘာဝနာ ဘာဝနာ နာမ, ယာ စ တဒတ္ထာ, တဒုဘယဉ္စ ဘာဝေန္တဿေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, န ဘာဝိတဘာဝနဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နံ ဗလ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မ’’န္တိ.

« Sans réflexion » (appaṭisaṅkhāya) désigne l'absence d'examen (appaccavekkhaṇā) concernant les devoirs à accomplir. L'ignorance est le signe de l'absence de réflexion. La « connaissance inébranlable » est la connaissance qui ne peut être vaincue par celle-ci ; c'est à la fois la connaissance de l'examen ici et là, et la connaissance supramondaine qui est le sommet de l'examen. Au sens propre, le développement (bhāvanā) est le développement du chemin ; et il est dit que le « pouvoir apparu pour celui qui développe » est ce qui doit être souhaité par celui qui développe ces deux (le chemin et ce qui mène à sa fin), et non par celui dont le développement est achevé. C'est pourquoi il est dit : « le développement est la pratique répétée, la culture et la multiplication des phénomènes bénéfiques ».

ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေါပိ ဗလဋ္ဌော ဧဝ, ပဋိပက္ခေဟိ ပန အကမ္ပနီယတာ သာတိသယံ ဗလဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဿတိယာ အကမ္ပနဝသေနာ’’တိ. ပစ္စနီကဓမ္မသမနတော သမထော သမာဓိ. အနိစ္စာဒိနာ ဝိဝိဓေနာကာရေန ဒဿနတော ဝိပဿနာ ပညာ. တံ အာကာရံ ဂဟေတွာတိ သမာဓာနာကာရံ ဂဟေတွာ. ယေနာကာရေန ပုဗ္ဗေ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ မဇ္ဈိမံ ဘာဝနာဝီထိပဋိပန္နံ ဟုတွာ စိတ္တံ သမာဟိတံ ဟောတိ, တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ သလ္လက္ခေတွာ. နိမိတ္တဝသေနာတိ ကာရဏဝသေန. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ပဂ္ဂဟောဝ တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗဿ ပဂ္ဂါဟဿ နိမိတ္တဝသေန ပဂ္ဂါဟနိမိတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ, တဿတ္ထော သမထေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဂ္ဂါဟော ဝီရိယံ ကောသဇ္ဇပက္ခတော စိတ္တဿ ပတိတုံ အဒတွာ ပဂ္ဂဏှနတော. အဝိက္ခေပေါ ဧကဂ္ဂတာ ဝိက္ခေပဿ ဥဒ္ဓစ္စဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော. ပဋိသင်္ခါနကိစ္စနိဗ္ဗတ္တိဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မာနံ ပဋိသင်္ခါနဗလဘာဝေါ, တထာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာကာရသလ္လက္ခဏဝသေန သမထပဂ္ဂါဟာနံ ဥပရိ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော သမထနိမိတ္တဒုကဿပိ မိဿကတာ ဝုတ္တာ.

Certes, la fermeté dans les états associés est aussi le sens de « pouvoir », mais l'invulnérabilité face aux opposés est le sens éminent du pouvoir, d'où le terme « par le caractère inébranlable dû à l'absence d'inattention ». Le calme (samatha) est la concentration (samādhi) en raison de l'apaisement des états contraires. La vision profonde (vipassanā) est la sagesse (paññā) en raison de la vision de diverses manières, comme l'impermanence, etc. « En saisissant cet aspect » signifie en saisissant l'aspect de la concentration. Ayant saisi et noté l'aspect par lequel l'esprit était auparavant concentré, sans être affaissé ni agité, mais en suivant la voie médiane du développement. « Par le signe » signifie par la cause. Par « C'est la même méthode », on étend ce sens : « le signe de l'effort » désigne l'effort qui doit être exercé à nouveau en saisissant cet aspect ; son sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le calme. L'effort est l'énergie (vīriya), car il soutient l'esprit en ne le laissant pas tomber du côté de la paresse. L'absence de distraction est l'unidirectionnalité (ekaggatā) car elle est l'opposé de la distraction et de l'agitation. Le caractère de force de réflexion des états supramondains provient de l'accomplissement de la fonction de réflexion ; de même, en raison de l'observation de l'aspect précédemment actif, la nature mixte de la dyade du signe du calme est mentionnée en raison de l'existence d'une activité ultérieure du calme et de l'effort.

ယထာသမာဒိန္နဿ သီလဿ ဘေဒကရော ဝီတိက္ကမော. သီလဝိနာသကော အသံဝရော. သမ္မာဒိဋ္ဌိဝိနာသိကာတိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၄၁; ၂.၉၄; ဝိဘ. ၇၉၃) နယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒူသိကာ.

La transgression est ce qui brise la moralité telle qu'elle a été acceptée. Le manque de retenue est le destructeur de la moralité. « Destructrice de la vue juste » signifie ce qui corrompt la vue juste qui s'exerce selon la méthode : « Il y a [un résultat aux] dons », etc.

သီလဿ [Pg.182] သမ္ပာဒနံ နာမ သဗ္ဗဘာဂတော တဿ အနူနတာပါဒနန္တိ အာဟ ‘‘သမ္ပာဒနတော ပရိပူရဏတော’’တိ. ပါရိပူရတ္ထော ဟိ သမ္ပဒါ-သဒ္ဒေါတိ. မာနသိကသီလံ နာမ သီလဝိသောဓနဝသေန အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနံ. ဒိဋ္ဌိပါရိပူရိဘူတံ ဉာဏန္တိ အတ္ထိကဒိဋ္ဌိအာဒိသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပါရိပူရိဘာဝေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ.

« L'accomplissement de la moralité » signifie la rendre complète à tous égards, c'est pourquoi il est dit : « par l'accomplissement, par la plénitude ». Le mot sampadā a en effet le sens de plénitude. La moralité mentale est l'abandon de la convoitise, etc., par le biais de la purification de la moralité. « La connaissance qui est la plénitude de la vue » est la connaissance qui s'exerce par la plénitude de la vue juste, telle que la vue de l'existence des résultats des actions.

ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထန္တိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိအာဒိဥပရိဝိသုဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ. သုဝိသုဒ္ဓမေဝ ဟိ သီလံ တဿာ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ. ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ ဒဿနန္တိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ, ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိနိဗ္ဗာနဉ္စ ပါပေတုံ ဥပနေတုံ သမတ္ထံ ကမ္မဿကတာဉာဏာဒိသမ္မာဒဿနံ. တေနာဟ ‘‘အဘိဓမ္မေ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဒံ အကုသလံ ကမ္မံ နော သကံ, ဣဒံ ပန ကမ္မံ သက’’န္တိ ဧဝံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ကမ္မဿကတာဇာနနဉာဏံ ကမ္မဿကတာဉာဏံ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ‘‘ပရေန ကတမ္ပီ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ ယထာ ပရေန ကတံ, ဧဝံ အတ္တနာ ကတမ္ပိ သကကမ္မံ နာမ န ဟောတီတိ. အတ္တနာ ဝါ ဥဿာဟိတေန ပရေန ကတံပီတိ ဧဝံ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဉှိ တံ ပရဿ ဥဿာဟနဝသေန ကတံ, တမ္ပိ သကကမ္မံ နာမ ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အတ္ထဘဉ္ဇနတောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိသဗ္ဗအတ္ထဝိနာသနတော. အတ္ထဇနနတောတိ ဣဓလောကတ္ထပရလောကတ္ထပရမတ္ထာနံ ဥပ္ပာဒနတော. အာရဗ္ဘကာလေ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တိ ပဝတ္တမ္ပိ ဝစီသစ္စဉ္စ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဝိပဿနာဉာဏံ အနုလောမေတိ တတ္ထေဝ ပဋိဝိဇ္ဈနတော. ပရမတ္ထသစ္စဉ္စ နိဗ္ဗာနံ န ဝိလောမေတိ န ဝိရောဓေတိ ဧကန္တေနေဝ သမ္ပာပနတော.

« Capable de mener à la purification » signifie capable d'être une condition pour les purifications supérieures, à commencer par la purification de l'esprit. Car une moralité parfaitement pure est la base immédiate de celle-ci. « La vision capable de mener à la purification » désigne la connaissance et la vision justes, telles que la connaissance de la propriété des actes, capable de mener à la purification par la connaissance et la vision, ainsi qu'au Nirvana, la purification suprême. C'est pourquoi il est dit : « Dans l'Abhidhamma », etc. Ici, la « connaissance de la propriété des actes » est la connaissance qui comprend la propriété des actes par exclusion et par connexion, ainsi : « Cette action malsaine n'est pas mienne, mais cette action-ci est mienne ». C'est pourquoi il est dit : « Ici aussi », etc. « Même ce qui est fait par autrui » est dit à titre d'illustration : de même que ce qui est fait par autrui, de même l'acte fait par soi-même n'est pas considéré comme sien [au sens d'un soi permanent]. Ou bien le sens doit être vu ainsi : « même ce qui est fait par autrui sous l'incitation de soi-même ». Car ce qui est fait par l'incitation d'autrui devient aussi son propre acte ; telle est ici l'intention. « Par la destruction du bien » signifie par la ruine de tout bien, tant dans cette vie que dans les autres. « Par la production du bien » signifie par la production du bien de ce monde, du monde suivant et du but ultime. La connaissance de la vision profonde (vipassanā), bien qu'elle s'exerce au moment du commencement sur « l'impermanence, la souffrance, le non-soi », et la vérité de la parole, sont conformes aux caractéristiques en les pénétrant précisément là. Et elle ne contredit pas la vérité ultime, le Nirvana, car elle y conduit inévitablement.

ဉာဏဒဿနန္တိ ဉာဏဘူတံ ဒဿနံ, တေန မဂ္ဂံ ဝဒတိ. တံသမ္ပယုတ္တမေဝ ဝီရိယန္တိ ပဌမမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တံ ဝီရိယမာဟ. သဗ္ဗာပိ မဂ္ဂပညာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယမေဝ စ နယော အဘိဓမ္မပါဠိယာ (ဓ. သ. ၅၅၀) သမေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဓမ္မေ ပနာ’’တိ အာဒိံ အဝေါစ.

« Connaissance et vision » signifie une vision consistant en connaissance ; par cela, il désigne le Chemin. « L'effort associé à cela » désigne l'effort associé au premier Chemin. Pour montrer que toute sagesse du Chemin est précisément la purification de la vue, il est dit : « De plus », etc. Et montrant que cette même méthode concorde avec le texte de l'Abhidhamma, il a dit : « Mais dans l'Abhidhamma », etc.

ယသ္မာ သံဝေဂေါ နာမ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ, တသ္မာ သံဝေဂဝတ္ထုံ ဘယတော ဘာယိတဗ္ဗတော ဒဿနဝသေန ပဝတ္တဉာဏံ. တေနာဟ ‘‘ဇာတိဘယ’’န္တိအာဒိ. ဘာယန္တိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဇာတိ ဧဝ ဘယံ ဇာတိဘယံ. သံဝေဇနီယန္တိ သံဝိဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဘာယိတဗ္ဗံ ဥတ္တာသိတဗ္ဗံ. ဌာနန္တိ ကာရဏံ, ဝတ္ထူတိ အတ္ထော[Pg.183]. သံဝေဂဇာတဿာတိ ဥပ္ပန္နသံဝေဂဿ. ဥပါယပဓာနန္တိ ဥပါယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗံ ဝီရိယံ.

Puisque le sentiment d'urgence (saṃvega) est une connaissance accompagnée d'une crainte salutaire (ottappa), la connaissance s'exerce en voyant l'objet de l'urgence comme un danger, comme quelque chose d'effrayant. C'est pourquoi il est dit : « la peur de la naissance », etc. « Danger » (bhaya) est ce dont on a peur ; la naissance elle-même est un danger, d'où « danger de la naissance ». « Émouvant » (saṃvejanīya) signifie ce qui doit être ressenti avec urgence, ce qui doit être craint, ce qui doit être redouté. « Lieu » (ṭhāna) signifie cause ; « objet » (vatthu) est le sens. « Pour celui en qui l'urgence est née » signifie pour celui en qui le sentiment d'urgence est apparu. « L'effort par les moyens » désigne l'énergie qui doit être exercée par un moyen approprié.

ကုသလာနံ ဓမ္မာနန္တိ သီလာဒီနံ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ. ဘာဝနာယာတိ ဥပ္ပာဒနေန ဝဍ္ဎနေန စ. အသန္တုဋ္ဌဿာတိ ‘‘အလံ ဧတ္တာဝတာ, ကထံ ဧတ္တာဝတာ’’တိ သင်္ကောစာပတ္တိဝသေန န သန္တုဋ္ဌဿ. ဘိယျောကမျတာတိ ဘိယျော ဘိယျော ဥပ္ပာဒနိစ္ဆာ. ဝေါသာနန္တိ သင်္ကောစံ အသမတ္ထန္တိ. တုဿနံ တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ, နတ္ထိ ဧတဿ သန္တုဋ္ဌီတိ အသန္တုဋ္ဌိ, တဿ ဘာဝေါ အသန္တုဋ္ဌိတာ. ဝီရိယပ္ပဝါဟေ ဝတ္တမာနေ အန္တရာ ဧဝ ပဋိဂမနံ နိဝတ္တနံ ပဋိဝါနံ, တံ တဿ အတ္ထီတိ ပဋိဝါနီ, န ပဋိဝါနီ အပ္ပဋိဝါနီ, တဿ ဘာဝေါ အပ္ပဋိဝါနိတာ. သက္ကစ္စကိရိယတာတိ ကုသလာနံ ကရဏေ သက္ကစ္စကိရိယတာ အာဒရကိရိယတာ. သာတစ္စကိရိယတာတိ သတတမေဝ ကရဏံ. အဋ္ဌိတကိရိယတာတိ အန္တရာ အဋ္ဌပေတွာ ခဏ္ဍံ အကတွာ ကရဏံ. အနောလီနဝုတ္တိတာတိ န လီနပ္ပဝတ္တိတာ. အနိက္ခိတ္တဆန္ဒတာတိ ကုသလစ္ဆန္ဒဿ အနိက္ခိပနံ. အနိက္ခိတ္တဓုရတာတိ ကုသလကရဏေ ဝီရိယဓုရဿ အနိက္ခိပနံ. အာသေဝနာတိ အာဒရေန သေဝနာ. ဘာဝနာတိ ဝဍ္ဎနာ ဗြူဟနာ. ဗဟုလီကမ္မန္တိ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ.

« Des états bénéfiques » (kusalānaṃ dhammānaṃ) désigne les états irréprochables tels que la vertu (sīla), etc. « Par le développement » (bhāvanāyā) signifie par la production et l'accroissement. « De celui qui n'est pas satisfait » (asantuṭṭhassa) se rapporte à celui qui n'est pas satisfait en raison d'un sentiment de restriction, pensant : « Est-ce suffisant ? Comment cela pourrait-il suffire ? ». « Désir d'accroissement » (bhiyyo-kamyatā) est le désir de produire encore et encore. « Point d'arrêt » (vosānaṃ) signifie restriction ou incapacité. La réjouissance est la satisfaction ou le contentement ; l'absence de cette satisfaction est l'insatisfaction (asantuṭṭhi), et cet état est l'insatisfaction (asantuṭṭhitā). Le fait de revenir en arrière, de se détourner ou de reculer alors que le flux de l'énergie est en cours est le recul (paṭivāna) ; celui qui possède cela est un « reculant » (paṭivānī), et celui qui ne recule pas est « sans recul » (appaṭivānī), dont l'état est l'absence de recul (appaṭivānitā). « Action consciencieuse » (sakkacca-kiriyatā) est l'action faite avec soin et égard dans l'accomplissement des actes bénéfiques. « Action constante » (sātacca-kiriyatā) est l'action faite continuellement. « Action persévérante » (aṭṭhita-kiriyatā) est l'action faite sans s'arrêter à mi-chemin, sans interruption. « Comportement non léthargique » (anolīnavuttitā) signifie ne pas agir avec mollesse. « Intention non abandonnée » (anikkhittachandatā) est le fait de ne pas abandonner le désir pour le bénéfique. « Fardeau non déposé » (anikkhittadhuratā) est le fait de ne pas abandonner le fardeau de l'effort dans l'accomplissement du bénéfique. « Pratique assidue » (āsevanā) est la pratique faite avec respect. « Développement » (bhāvanā) est l'accroissement et l'expansion. « Pratique fréquente » (bahulīkammaṃ) est l'action répétée maintes et maintes fois.

တိဿော ဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဣမာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ. ပဋိပက္ခဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိသိဋ္ဌာ မုတ္တီတိ ဝိမုတ္တိ. သွာယံ ဝိသေသော ပဋိပက္ခဝိဂမနေန, ပဋိယောဂိဝိဂမနေန စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယေန ဝိသေသေန သမာပတ္တိယော ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ သုဋ္ဌု မုတ္တာ, တတော နိရာသင်္ကတာယ အာရမ္မဏေ စ အဘိရတာ, တံ ဝိသေသံ ဥပါဒါယ တာ အဓိကံ မုစ္စနတော, အာရမ္မဏေ အဓိမုစ္စနတော စ အဓိမုတ္တိယော နာမာတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တီ’’တိ. မုတ္တတ္တာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ ဝိသေသေန နိဿဋတ္တာ ဝိမုတ္တိ.

Les trois connaissances (tisso vijjā) sont : la connaissance du souvenir des existences passées, la connaissance de l'œil divin et la connaissance de la destruction des tares. La libération (vimutti) est une délivrance distincte parce qu'elle perce l'opposition et qu'elle permet de connaître les agrégats, etc., ayant résidé autrefois. Cette distinction doit être comprise par l'élimination des contraires et par l'élimination des opposants ; c'est pourquoi il est dit « et ici », etc. Là, par cette distinction par laquelle les accomplissements (samāpatti) sont bien libérés des états contraires, et sont ainsi sans crainte et ravis dans l'objet, en raison de cette distinction, parce qu'ils se libèrent davantage et s'inclinent vers l'objet, ils sont appelés inclinations (adhimutti), d'où les mots « et l'inclination de l'esprit » (cittassa ca adhimutti). La libération (vimutti) est ainsi nommée à cause de l'état de libération, car elle est distinctement sortie de toutes les formations (saṅkhāra).

ခယေ ဉာဏန္တိ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ခေပေတီတိ ခယော, အရိယမဂ္ဂေါ, တပ္ပရိယာပန္နံ ဉာဏံ ခယေ ဉာဏံ. ပဋိသန္ဓိဝသေနာတိ ကိလေသာနံ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂေ ခန္ဓသန္တာနေ ပုန သန္ဒဟနဝသေန. အနုပ္ပာဒဘူတေတိ တံတံဖလေ. အနုပ္ပာဒပရိယောသာနေတိ အနုပ္ပာဒကရော မဂ္ဂေါ အနုပ္ပာဒေါ, တဿ ပရိယောသာနေ, ကိလေသာနံ ဝါ အနုပ္ပဇ္ဇနသင်္ခါတေ ပရိယောသာနေ, ဘင်္ဂေတိ အတ္ထောတိ.

« Connaissance concernant l'extinction » (khaye ñāṇaṃ) : l'extinction (khayo) est ce qui épuise les souillures par voie de suppression radicale, c'est-à-dire le noble sentier ; la connaissance incluse dans celui-ci est la connaissance concernant l'extinction. « Par voie de reconnexion » (paṭisandhivasena) : par la reconnexion dans le flux des agrégats du sentier apparu qui détruit ces diverses souillures. « Dans ce qui n'est pas né » (anuppādabhūte) : dans les fruits respectifs. « À l'aboutissement de la non-production » (anuppādapariyosāne) : le sentier qui produit la non-production est la non-production ; à son aboutissement, ou bien à l'aboutissement caractérisé par la non-production des souillures, c'est-à-dire lors de leur dissolution.

ဒုကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur les paires (Duka) est terminé.

တိကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les triades (Tika)

၃၀၅. ဓမ္မတော [Pg.184] အညော ကတ္တာ နတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ကတ္တုသာဓနဝသေန ‘‘လုဗ္ဘတီတိ လောဘော’’တိ ဝုတ္တံ. လုဗ္ဘတိ တေန, လုဗ္ဘနမတ္တမေတန္တိ ကရဏဘာဝသာဓနဝသေနပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတေဝ. ဒုဿတိ မုယှတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အကုသလဉ္စ တံ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန ဧကန္တာကုသလဘာဝတော မူလဉ္စ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနတော, န အကုသလဘာဝသာဓနတော. န ဟိ မူလကတော အကုသလာနံ အကုသလဘာဝေါ, ကုသလာဒီနဉ္စ ကုသလာဒိဘာဝေါ. တထာ သတိ မောမူဟစိတ္တဒွယေ မောဟဿ အကုသလဘာဝေါ န သိယာ. တေသန္တိ လောဘာဒီနံ. ‘‘န လုဗ္ဘတီတိ အလောဘော’’တိအာဒိနာ ပဋိပက္ခနယေန.

305. Pour montrer qu'il n'y a pas d'autre agent que le phénomène lui-même, il est dit, par mode de définition de l'agent : « Il convoite, donc c'est l'avidité » (lubbhatīti lobho). Le sens convient également par le mode de définition de l'instrument ou de l'état : « On convoite par cela, ou c'est le simple fait de convoiter ». La même méthode s'applique à « Il hait » (dussati) et « Il s'égare » (muyhati). C'est « inhabile » (akusala) parce qu'il provient d'un manque d'habileté, étant absolument de nature malsaine, et c'est une « racine » (mūla) parce qu'il assure la base solide des états qui lui sont associés, et non parce qu'il assure leur caractère inhabile. En effet, ce n'est pas par la racine que les états inhabiles sont inhabiles, ni que les états bénéfiques, etc., sont bénéfiques. S'il en était ainsi, l'illusion (moha) ne serait pas inhabile dans les deux types de conscience accompagnés d'illusion. « Des leurs » (tesaṃ) désigne l'avidité, etc. Par le principe des contraires, on définit « alobha » par « Il ne convoite pas », et ainsi de suite.

ဒုဋ္ဌု စရိတာနီတိ ပစ္စယတော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော, ပဝတ္တိအာကာရတော စ န သုဋ္ဌု အသမ္မာ ပဝတ္တိတာနိ. ဝိရူပါနီတိ ဗီဘစ္ဆာနိ သမ္ပတိ, အာယတိဉ္စ အနိဋ္ဌရူပတ္တာ. ကာယေနာတိ ကာယဒွါရေန ကရဏဘူတေန. ကာယတောတိ ကာယဒွါရတော. ‘‘သုဋ္ဌု စရိတာနီ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဿ သိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမေ ကာယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတိ, တံ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒံ. အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတန္တိ ဝါရိတ္တသီလဿ ဝသေန ဝဒတိ, စာရိတ္တသီလဿပိ ဝါ, ယဿ အကရဏေ အာပတ္တိ ဟောတိ. ဝစီဒုစ္စရိတသုစရိတနိဒ္ဓါရဏမ္ပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿာတိ ကာယဒွါရေ, ဝစီဒွါရေ စ ပညတ္တဿ. သိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမောဝ မနောဒုစ္စရိတံ မနောဒွါရေ ပညတ္တဿ သိက္ခာပဒဿ အဘာဝတော, တယိဒံ ဒွါရဒွယေ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာယ အာပတ္တိယာ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝီတိက္ကမောတိ ယထာဝုတ္တာယ အာပတ္တိယာ အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတံ. ‘‘သဗ္ဗဿာပိ သိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတ’’န္တိ ကေစိ. တဒုဘယဉှိ စာရိတ္တသီလံ ဥဒ္ဒိဿပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ, တဿ အဝီတိက္ကမော သိယာ ကာယသုစရိတံ, သိယာ ဝစီသုစရိတန္တိ.

« Mal conduite » (duṭṭhu caritāni) signifie que, selon les conditions, les états associés et le mode de manifestation, elle ne s'est pas déroulée correctement ou convenablement. « Hideuses » (virūpāni) signifie qu'elles sont dégoûtantes dans le présent et, dans le futur, à cause de leur nature indésirable. « Par le corps » (kāyena) signifie par l'intermédiaire de la porte corporelle. « Du corps » (kāyato) signifie à partir de la porte corporelle. Dans « bien conduite » (suṭṭhu caritāni), etc., le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. La transgression de tout précepte dont l'infraction a pour origine le corps est un précepte établi à la porte corporelle. La non-transgression est la bonne conduite corporelle, ce qui se dit par rapport à la vertu d'évitement (vārittasīla), ou bien par rapport à la vertu de performance (cārittasīla) dont l'inexécution constitue une infraction. La définition de la mauvaise et de la bonne conduite verbale doit être comprise selon la même méthode. Pour « établi dans les deux », cela signifie établi à la fois dans la porte corporelle et dans la porte verbale. La transgression d'un précepte constitue une mauvaise conduite mentale même en l'absence de précepte établi spécifiquement à la porte mentale ; cela doit être compris par l'infraction ayant pour origine l'inaction dans les deux portes. La non-transgression est la non-transgression de l'infraction mentionnée, ce qui constitue la bonne conduite mentale. Certains disent : « La non-transgression de tout précepte est une bonne conduite mentale ». Ces deux cas concernent le précepte établi pour la vertu de performance ; sa non-transgression pourrait être soit une bonne conduite corporelle, soit une bonne conduite verbale.

ပါဏော အတိပါတီယတိ ဧတာယာတိ ပါဏာတိပါတော, တထာပဝတ္တာ စေတနာ, ဧဝံ အဒိန္နာဒါနာဒယောပီတိ အာဟ ‘‘ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ’’တိ. ဝစီဒွါရေပိ ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ [Pg.185] ဒွါရန္တရေ ဥပ္ပန္နဿာပိ ကမ္မဿ သနာမာပရိစ္စာဂတော ယေဘုယျဝုတ္တိယာ, တဗ္ဗဟုလဝုတ္တိယာ စ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ –

« La vie est détruite par cela », c'est donc le meurtre (pāṇātipāto), c'est-à-dire la volition ainsi manifestée. Il en va de même pour le vol (adinnādāna), etc. C'est pourquoi il est dit : « Le meurtre, etc., sont toutefois trois volitions ». Même ce qui apparaît à la porte verbale est une mauvaise conduite corporelle si l'acte est né dans une autre porte, car il ne perd pas son nom propre en raison de sa manifestation prédominante ou fréquente. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit :

‘‘ဒွါရေ စရန္တိ ကမ္မာနိ, န ဒွါရာ ဒွါရစာရိနော;

တသ္မာ ဒွါရေဟိ ကမ္မာနိ, အညမညံ ဝဝတ္ထိတာ’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ကာမာဝစရကုသလဒွါရကထာ);

« Les actions se meuvent dans les portes, mais les portes ne sont pas les acteurs de ces mouvements ; c'est pourquoi les actions sont déterminées par les portes respectives. »

ဝစီဒုစ္စရိတံ ကာယဒွါရေပိ ဝစီဒွါရေပိ ဥပ္ပန္နာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ မနောကမ္မဘူတာယ စေတနာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ. ကာယဝစီကမ္မဘူတာယ ပန စေတနာယ သမ္ပယုတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒယော တံ တံ ပက္ခိကာ ဝါ ဟောန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကာ ဝါတိ. စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တိဝိဓဿ ဒုစ္စရိတဿ အကရဏဝသေန ပဝတ္တာ တိဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ ကာယိကဿ ဝီတိက္ကမဿ အကရဏဝသေန ပဝတ္တနတော, ကာယေန ပန သိက္ခာပဒါနံ သမာဒိယနေ သီလဿ ကာယသုစရိတဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဧသေဝ နယော ဝစီသုစရိတေ.

La mauvaise conduite verbale peut apparaître tant à la porte corporelle qu'à la porte verbale, et cela doit être mis en relation. « États associés à la volition » désigne les états associés à la volition qui constitue l'acte mental. Quant à la convoitise, etc., associées à la volition constituant l'acte corporel ou verbal, elles appartiennent soit à leurs côtés respectifs, soit elles sont considérées comme non significatives. Le même principe s'applique à : « Les états associés à la volition sont la bonne conduite mentale ». Les trois volitions et les trois abstinences (virati) fonctionnant par le fait de ne pas commettre la triple mauvaise conduite sont aussi une bonne conduite corporelle, car elles fonctionnent par la non-commission de la transgression corporelle ; quant à la nature de bonne conduite corporelle de la vertu lors de l'engagement dans les préceptes par le corps, cela va de soi. Le même principe s'applique à la bonne conduite verbale.

ကာမပဋိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဒွေ ကာမာ ဝတ္ထုကာမော စ ကိလေသကာမော စ. တတ္ထ ဝတ္ထုကာမပက္ခေ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ကာမေဟိ ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ကာမဝိတက္ကော. ကိလေသကာမပက္ခေ ပန သမ္ပယောဂဝသေန ကာမေန ပဋိသံယုတ္တောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော’’တိအာဒီသု သမ္ပယောဂဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗျာပါဒဝတ္ထုပဋိသံယုတ္တောပိ ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တောတိ ဂယှမာနေ ဥဘယထာပိ ယောဇနာ လဗ္ဘတေဝ. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဝိဟိံသန္တိ ဧတာယ သတ္တေ, ဝိဟိံသနံ ဝါ ဧသာ သတ္တာနန္တိ ဝိဟိံသာ, တာယ ပဋိသံယုတ္တော ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တောတိ ဧဝံ သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပ္ပိယေ အမနာပေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဗျာပါဒဝိတက္ကပ္ပဝတ္တိ အဋ္ဌာနာဃာတဝသေန ဒီပေတဗ္ဗာ. ဗျာပါဒဝိတက္ကဿ အဝဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာဝ ဝိနာသနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနာသနံ ပန ပါဏာတိပါတော ဧဝါတိ. ‘‘သင်္ခါရော’’ ဟိ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗော နာမ နတ္ထီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ယေ ‘‘ဒုက္ခာပေတဗ္ဗာ’’တိ ဣစ္ဆိတာ သတ္တသညိတာ, တေပိ အတ္ထတော သင်္ခါရာ ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ, ယေ ပန ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါ သဝိညာဏကတာယ ဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, တသ္မာ တေ ဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ ဝိသယာ ဣစ္ဆိတာ သတ္တသညိတာ. ယေ ပန န ဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ [Pg.186] ဝုတ္တလက္ခဏာယောဂတော, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယထာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေ သတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Lié au désir sensuel » : ici, il y a deux sortes de désirs, le désir-objet et le désir-souillure. Là, pour ce qui relève du désir-objet, la pensée liée aux désirs par le fait d'en faire un objet est la « pensée de désir ». Pour ce qui relève du désir-souillure, elle doit être jointe en tant que « liée au désir » par le biais de l'association. Dans « lié à la malveillance », etc., le sens doit être compris uniquement par le biais de l'association. Même si l'on considère « lié à la malveillance » comme étant lié à l'objet de la malveillance, la construction est possible des deux manières. Pour « lié à la cruauté », la méthode est la même. On tourmente les êtres par elle, ou bien elle est le tourment des êtres, c’est donc la cruauté ; « lié à la cruauté » signifie lié à celle-ci, tel est le sens étymologique. Concernant les formations déplaisantes et désagréables, l'apparition de la pensée de malveillance doit être expliquée par le biais des huit fondements de l'animosité. Pour montrer la limite de la pensée de malveillance, il est dit : « jusqu'à la destruction ». La destruction n'est autre que le meurtre d'êtres vivants. Pourquoi a-t-il été dit : « Une formation n'est pas quelque chose qui doit être fait souffrir », alors que ceux que l'on veut faire souffrir, désignés comme « êtres », ne sont en réalité que des formations ? C'est vrai, mais ce sont ceux qui, étant liés aux facultés sensorielles, ressentent la souffrance du fait d'être pourvus de conscience, qui sont voulus ici comme objets de la pensée de cruauté et désignés comme « êtres ». Quant à ceux qui ne ressentent pas de souffrance par manque des caractéristiques susmentionnées, c’est à leur sujet qu'il est dit : « la pensée de cruauté ne s'élève pas envers les formations ». Pour montrer où et comment elle s'élève, il est dit : « ces êtres », etc.

နေက္ခမ္မံ ဝုစ္စတိ လောဘတော နိက္ခန္တတ္တာ အလောဘော, နီဝရဏေဟိ နိက္ခန္တတ္တာပိ ပဌမဇ္ဈာနံ, သဗ္ဗာကုသလေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ သဗ္ဗော ကုသလော ဓမ္မော, သဗ္ဗသင်္ခတေဟိ ပန နိက္ခန္တတ္တာ, နိဗ္ဗာနံ. ဥပနိဿယတော, သမ္ပယောဂတော, အာရမ္မဏကရဏတော စ နေက္ခမ္မေန ပဋိသံယုတ္တောတိ နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော. နေက္ခမ္မဝိတက္ကော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. ဣဒါနိ တံ ဘူမိဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘သော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေတိ အသုဘဇ္ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ. အသုဘဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ကာမဝိတက္ကဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဒဿနတ္ထံ ကတံ. ကာမဝိတက္ကပဋိပက္ခော ဟိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဥပရိဝိတက္ကဒွယဿ ဘူမိံ ဒဿေန္တေန သပုဗ္ဗဘာဂါနိ မေတ္တာကရုဏာဈာနာဒီနိ ဥဒ္ဓဋာနိ. အသုဘဇ္ဈာနေတိ အသုဘာရမ္မဏေ ပဌမဇ္ဈာနေ. အဝယဝေ ဟိ သမုဒါယဝေါဟာရံ ကတွာ နိဒ္ဒိသတိ ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ. ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာတိ နိဒဿနမတ္တံ. တံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေပိ ဟိ သော လောကုတ္တရောတိ. ဗျာပါဒဿ ပဋိပက္ခော, ကိဉ္စိပိ န ဗျာပါဒေတိ ဧတေနာတိ ဝါ အဗျာပါဒေါ, မေတ္တာ, တာယ ပဋိသံယုတ္တော အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော. မေတ္တာဈာနေတိ မေတ္တာဘာဝနာဝသေန အဓိဂတေ ပဌမဇ္ဈာနေ. ကရုဏာဈာနေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဝိဟိံသာယ ပဋိပက္ခော, န ဝိဟိံသန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တေတိ အဝိဟိံသာ, ကရုဏာ.

Le « renoncement » est appelé non-attachement du fait d'être sorti de l'attachement ; c'est aussi le premier jhana du fait d'être sorti des obstacles ; c'est tout état salutaire du fait d'être sorti de tout ce qui est insalubre ; et c'est le Nibbana du fait d'être sorti de tout ce qui est conditionné. « Lié au renoncement » signifie lié au renoncement par le biais de la condition de soutien, de l'association ou de la prise d'objet. La « pensée de renoncement » est la pensée juste. Maintenant, pour montrer cela selon la division des niveaux, il est dit : « celui-là », etc. « Dans la phase préliminaire de l'impur » signifie dans la phase préliminaire du jhana sur l'impur. L'usage du terme « impur » est fait ici pour montrer l'opposition directe à la pensée de désir. En effet, la pensée de renoncement est l'opposé de la pensée de désir. C'est ainsi que, pour montrer le niveau des deux pensées suivantes, les jhanas de bienveillance et de compassion, ainsi que leurs phases préliminaires, sont mentionnés. « Dans le jhana sur l'impur » signifie dans le premier jhana ayant pour objet l'impur. Il s'exprime en utilisant le nom du tout pour désigner la partie, comme lorsqu'on dit « les branches dans l'arbre ». « En faisant du jhana une base » est une simple illustration. Car même au moment du chemin et du fruit qui s'élèvent après avoir contemplé ce jhana, cette pensée est supramondaine. Ce qui est l'opposé de la malveillance, ou bien ce par quoi on ne veut aucunement nuire, est la « non-malveillance », c'est-à-dire la bienveillance ; « lié à la non-malveillance » signifie lié à celle-ci. « Dans le jhana de bienveillance » signifie dans le premier jhana obtenu par la pratique de la bienveillance. Pour « dans le jhana de compassion », la méthode est la même. Ce qui est l'opposé de la cruauté, ou bien ce par quoi on ne tourmente pas les êtres, est la « non-cruauté », c'est-à-dire la compassion.

နနု စ အလောဘာဒေါသာနံ အညမညာဝိရဟတော တေသံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာနံ ဣမေသံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ အညမညံ အသင်္ကရဏတော ဝဝတ္ထာနံ န ဟောတီတိ? နောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. အလောဘော သီသံ ဟောတီတိ အလောဘော ပဓာနော ဟောတိ. နိယမိတပရိဏတသမုဒါစာရာဒိဝသေန ယဒါ အလောဘပ္ပဓာနော နေက္ခမ္မဂရုကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟောတိ, တဒါ လဒ္ဓါဝသရော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ပတိဋ္ဌဟတိ. တံသမ္ပယုတ္တဿ ပန အဒေါသလက္ခဏဿ အဗျာပါဒဿ ဝသေန ယော တဿေဝ အဗျာပါဒဝိတက္ကဘာဝေါ သမ္ဘဝေယျ, သတိ စ အဗျာပါဒဝိတက္ကဘာဝေ ကဿစိပိ အဝိဟေဌနဇာတိကတာယ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဘာဝေါ စ သမ္ဘဝေယျ, တေ ဣတရေ ဒွေ. တဒနွယိကာတိ တဿေဝ နေက္ခမ္မဝိတက္ကဿ အနုဂါမိနော, သရူပတော အဒိဿနတော ‘‘တသ္မိံ သတိ ဟောန္တိ[Pg.187], အသတိ န ဟောန္တီ’’တိ တဒနုမာနနေယျာ ဘဝန္တိ. သေသဒွယေပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော သင်္ကပ္ပော ကာမသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒိနာ ဝိတက္ကတ္တိကေ ဝုတ္တနယေနေဝ (ဒီ. နိ. ၃.၂၈၈) ဝေဒိတဗ္ဗော အတ္ထတော အဘိန္နတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပုန ဒေသနာ ကတာတိ? တထာ ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဒေသနာမတ္တမေဝေတံ.

Ne pourrait-on pas dire que, puisque le non-attachement et la non-aversion ne font jamais défaut l'un à l'autre, il n'y a pas de distinction par non-mélange entre ces pensées de renoncement, etc., qui s'élèvent par leur entremise ? Pour montrer que non, il est commencé par : « quand », etc. « Le non-attachement est à la tête » signifie que le non-attachement est prédominant. Quand, par l'effet d'une activité habituelle déterminée et parvenue à maturité, s'élève une conscience où domine le non-attachement et où le renoncement est prépondérant, alors la pensée de renoncement, ayant trouvé l'occasion, s'établit. Quant aux deux autres, elles sont « concomitantes » : ce sont la nature de pensée de non-malveillance qui pourrait exister par la caractéristique de non-aversion associée à cela, et la nature de pensée de non-cruauté qui pourrait exister du fait de ne pas nuire à autrui si la pensée de non-malveillance est présente. Elles suivent cette même pensée de renoncement ; comme elles n'apparaissent pas distinctement en tant que telles, elles sont à déduire par le raisonnement : « si celle-là est présente, elles sont là ; si elle est absente, elles ne le sont pas ». Pour les deux autres paires, le sens doit être compris selon cette méthode. « Selon la méthode déjà énoncée » signifie que le sens doit être compris de la même manière que ce qui a été dit dans la triade des pensées (D. III, 288) par « l'intention liée au désir est l'intention de désir », etc., car il n'y a pas de différence de sens. Si c'est le cas, pourquoi cet enseignement a-t-il été répété ? C'est simplement un enseignement donné en fonction des dispositions de ceux qui peuvent comprendre par un tel enseignement.

ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘တာသု ဒွေ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တာယေဝ ဟိ ဧတာ’’တိ. တထေဝါတိ ယထာ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ ‘‘အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ကာမာဝစရာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော, တထေဝ တာသမ္ပိ နေက္ခမ္မသညာဒီနမ္ပိ ကာမာဝစရာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le mode d'apparition doit être compris comme pour les pensées de désir, etc., par des phrases comme « parmi elles, deux s'élèvent tant à l'égard des êtres qu'à l'égard des formations ». Il en donne la raison : « car elles sont précisément associées à cela ». « De la même manière » signifie que, de même qu'il a été dit pour les pensées de renoncement, etc., qu'elles « appartiennent à la sphère des sens dans la phase préliminaire de l'impur », etc., il faut comprendre qu'il en va de même pour les perceptions de renoncement, etc.

ကာမပဋိသံယုတ္တောတိ သမ္ပယောဂဝသေန ကာမေန ပဋိသံယုတ္တော. တက္ကနဝသေန တက္ကော. ဝိသေသတော တက္ကနဝသေန ဝိတက္ကော. သင်္ကပ္ပနပရိကပ္ပနဝသေန သင်္ကပ္ပော. အညေသုပိ ကာမပဋိသံယုတ္တေသု ဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဝိတက္ကေ ဧဝ ကာမောပပဒေါ ဓာတု-သဒ္ဒေါ နိရုဠှော ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိတက္ကဿ ကာမသင်္ကပ္ပပ္ပဝတ္တိယာ သာတိသယတ္တာ. ဧသ နယော ဗျာပါဒဓာတုအာဒီသု. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူ ဟီနဇ္ဈာသယေဟိ ကာမိတဗ္ဗဓာတုဘာဝတော ကိလေသကာမဿ အာရမ္မဏသဘာဝတ္တာတိ အတ္ထော. ဝိဟေဌေတီတိ ဝိဗာဓတိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ ကာမဓာတုတ္တိကေ. သဗ္ဗာကုသလသင်္ဂါဟိကာယ ကာမဓာတုယာ ဣတရာ ဒွေ သင်္ဂဟေတွာ ကထနံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ ကထာ. တိဿော ဓာတုယော အညမညံ အသင်္ကရတော ကထာ အသမ္ဘိန္နာ. ဣတရာ ဒွေ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဣတရာ ဒွေ ဓာတုယော ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သာမညဇောတနာယ သဝိသယဿ အတိဗျာပနေန. တတောတိ ဣတရဓာတုဒွယသင်္ဂါဟိကာယ ကာမဓာတုယာ. နီဟရိတွာတိ နိဒ္ဓါရေတွာ. ဒဿေတီတိ ဧဝံ ဘဂဝါ ဒဿေတီတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗျာပါဒဓာတုံ…ပေ… ကထေသိ. ကသ္မာ? ပဂေဝ အပဝါဒါ အဘိနိဝိသန္တိ, တတော ပရံ ဥဿဂ္ဂေါ ပဝတ္တတိ, ဌပေတွာ ဝါ အပဝါဒဝိသယံ တံ ပရိဟရန္တောဝ ဥဿဂ္ဂေါ ပဝတ္တတီတိ, ဉာယော ဟေသ လောကေ နိရုဠှောတိ.

« Relié au désir » signifie relié au désir par voie d'association. Le raisonnement (takka) est ainsi nommé par voie de raisonnement. La pensée appliquée (vitakka) l'est spécifiquement par voie de réflexion. L'intention (saṅkappa) l'est par voie de dessein et de conception. Bien que d'autres phénomènes reliés au désir existent, le terme « élément » (dhātu) précédé du mot « désir » (kāma) doit être compris comme désignant la pensée appliquée (vitakka), en raison de la prééminence de la pensée appliquée dans l'activité de l'intention sensuelle. Cette méthode s'applique également à l'élément de malveillance, etc. Le sens est que tous les états malsains sont l'élément du désir, car ils sont de la nature d'objets pour le désir-souillure, étant des éléments devant être désirés par ceux qui ont des inclinations basses. « Opprimer » signifie nuire. « Là » signifie dans ladite triade de l'élément du désir. L'explication qui englobe les deux autres au sein de l'élément du désir, lequel englobe tous les états malsains, est l'explication universelle. L'explication des trois éléments sans les mélanger les uns aux autres est l'explication distincte. Les deux autres sont déjà incluses lorsqu'on dit que « tous les états malsains sont l'élément du désir », par une expression générale qui s'étend excessivement sur son propre domaine. « De là » signifie de l'élément du désir qui englobe les deux autres éléments. « Ayant extrait » signifie ayant séparé. « Il montre » : il convient de dire que le Béni montre ainsi. Il a exposé l'élément de malveillance... etc. Pourquoi ? Car les exceptions sont abordées en premier, puis la règle générale s'applique ; ou bien, en mettant de côté le domaine de l'exception et en l'évitant, la règle générale s'applique ; telle est la logique établie dans le monde.

ဒွေ [Pg.188] ကထာတိ ‘‘သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ, အသမ္ဘိန္နာ စာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) အနန္တရတ္တိကေ ဝုတ္တာ ဒွေ ကထာ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေန အာနေတွာ ကထနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တအတ္ထော ဣဓာပိ အာဟရိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘နေက္ခမ္မဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီ’’တိအာဒိနာ.

« Les deux explications » : ce sont les deux explications mentionnées dans la triade immédiatement précédente, à savoir « l'explication universelle et l'explication distincte » (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305). Elles doivent être comprises comme étant présentées selon la méthode qui y est décrite. Par conséquent, le sens exposé là-bas doit être apporté ici également, en disant : « lorsque l'élément du renoncement est pris, les deux autres sont déjà inclus », etc.

သုညတဋ္ဌေနာတိ အတ္တသုညတာယ. ကာမဘဝေါ ကာမော ဥတ္တရပဒလောပေန သုညတဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ ကာမဓာတု. ဗြဟ္မလောကန္တိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသညိတံ ဗြဟ္မလောကံ. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနမှီတိ ‘‘ကာမဓာတု ရူပဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဂ္ဂဟဏေ ကတေ. ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာတိ ‘‘ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ’’တိအာဒိနာ ဘဝဝသေန တဒတ္ထော ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န ယာယ ကာယစိ ဓာတုယာ ဝသေန. ယဒဂ္ဂေန စ ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနေ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော, တဒဂ္ဂေန ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝဝသေန ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိဇ္ဇနတော. နိရုဇ္ဈတိ ကိလေသဝဋ္ဋမေတ္ထာတိ နိရောဓော, သာ ဧဝ သုညတဋ္ဌေန ဓာတူတိ နိရောဓဓာတု, နိဗ္ဗာနံ. နိရုဒ္ဓေ စ ကိလေသဝဋ္ဋေ ကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာ နိရုဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ.

« Par le sens de vide » signifie par l'absence de soi. Le devenir sensuel est appelé « désir » par l'élision du terme final, et il est un « élément » au sens de vide ; c'est donc l'élément du désir. « Le monde de Brahmā » désigne le monde de Brahmā connu comme le niveau du premier jhana. « À l'endroit où le terme élément apparaît » signifie lorsque les termes « élément du désir », « élément de la forme », etc., sont employés. « Doit être délimité par le devenir » signifie que son sens doit être délimité par le devenir comme dans « devenir sensuel », « devenir de la forme », etc., et non par n'importe quel élément. Et dans la mesure où, là où le mot « élément » apparaît, la délimitation doit se faire par le devenir, de la même manière, là où le mot « devenir » apparaît, la délimitation doit se faire par l'élément, car l'élément est délimité par le devenir. « La cessation » est ce en quoi le cycle des souillures cesse ; celle-ci même, étant un élément au sens de vide, est l'élément de cessation, le Nibbāna. Et lorsque le cycle des souillures a cessé, les cycles du kamma et de la maturation sont également cessés.

ဟီနဓာတုတ္တိကော အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၄) ဟီနတ္တိကေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဟီနာ ဓာတူတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိ. တေ ဟိ လာမကဋ္ဌေန ဟီနဓာတု. ဟီနပဏီတာနံ မဇ္ဈေ ဘဝါတိ မဇ္ဈိမဓာတု, အဝသေသာ တေဘူမကဓမ္မာ. ဥတ္တမဋ္ဌေန အတပ္ပကဋ္ဌေန စ ပဏီတဓာတု, နဝလောကုတ္တရဓမ္မာ.

Il est dit dans l'Abhidhamma (Dha. Sa. Tikamātikā 14) que la triade des éléments inférieurs doit être délimitée par la triade de l'infériorité : « l'élément inférieur désigne les douze apparitions de conscience malsaine ». En effet, ceux-ci sont l'élément inférieur en raison de leur nature vile. « Ce qui existe entre l'inférieur et l'excellent » est l'élément moyen, c'est-à-dire le reste des phénomènes des trois plans. Par le sens d'excellence et par le sens de l'absence de tourment, c'est l'élément excellent, à savoir les neuf phénomènes supramondains.

ပဉ္စကာမဂုဏာ ဝိသယဘူတာ ဧတဿ သန္တီတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော, ကာမရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသူတိ ရူပါရူပူပပတ္တိဘဝေသု ယထာဓိဂတေသု. အနဓိဂတေသု ပန သော ပတ္ထနာ နာမ န ဟောတီတိ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာတိ ဣမိနာဝ ဂဟိတော. ဈာနနိကန္တီတိ ရူပါရူပဇ္ဈာနေသု နိကန္တိ. ဘဝဝသေန ပတ္ထနာတိ ဘဝေသု ပတ္ထနာတိ. ဧဝံ စတူဟိပိ ပဒေဟိ ယထာက္ကမံ မဟဂ္ဂတူပပတ္တိဘဝဝိသယာ, မဟဂ္ဂတကမ္မဘဝဝိသယာ, ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတာ, ဘဝပတ္ထနာဘူတာ စ တဏှာ ‘‘ဘဝတဏှာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ ဝိဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, ဝိဘဝသဟဂတာ တဏှာ ဝိဘဝတဏှာ. ရူပါဒိပဉ္စဝတ္ထု ကာမဝိသယာ ဗလဝရာဂဘူတာ တဏှာ ကာမတဏှာတိ ပဌမနယော, ‘‘သဗ္ဗေပိ [Pg.189] တေဘူမကဓမ္မာ ကာမနီယဋ္ဌေန ကာမာ’’တိ (မဟာနိ. ၁) ဝစနတော တေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တာ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ကာမတဏှာတိ ဒုတိယနယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

Celui qui possède les cinq cordes du plaisir sensuel comme objets est le « sensuel aux cinq cordes », soit l'attachement sensuel. « Dans les devenirs de la forme et du sans-forme » signifie dans les devenirs de renaissance de la forme et du sans-forme tels qu'ils ont été atteints. Mais pour ceux qui n'ont pas été atteints, cela ne s'appelle pas une aspiration ; c'est pourquoi c'est inclus par « aspiration par voie de devenir ». « Attachement au jhana » signifie l'attachement aux jhanas de la forme et du sans-forme. « Aspiration par voie de devenir » signifie aspiration aux devenirs. Ainsi, par ces quatre termes, la soif qui a pour objet le devenir de renaissance sublime, celle qui a pour objet le devenir de kamma sublime, celle qui est accompagnée de la vue de l'existence, et celle qui consiste en l'aspiration au devenir, est appelée « soif d'existence ». La vue de la non-existence est « vibhava » par élision du terme final ; la soif accompagnée de la vue de la non-existence est la « soif de non-existence ». Selon la première méthode, la soif ayant pour objets les cinq bases comme la forme, étant un attachement puissant, est la soif sensuelle. Selon la seconde méthode, d'après le passage « tous les phénomènes des trois plans sont désirables au sens de désirabilité », toute soif dissociée de vues fausses et dirigée vers eux est la soif sensuelle ; telle est la distinction entre elles.

အဘိဓမ္မေ ပနာတိ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတနော, တေန ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂတော အညောပိ ကာမာဝစရဓမ္မဝိသယော လောဘော အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၉၁၅) ‘‘ကာမတဏှာ’’တိ အာဂတောတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. တိကန္တရမ္ပိ သမာနံ တဏှံယေဝ နိဿာယ ပဝတ္တိတဒေသနာနန္တရတာယ တံ ‘‘ဝါရော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ‘‘ဣမိနာ ဝါရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ ဝါရေနာတိ ဣမိနာ ပရိယာယေနာတိ အတ္ထော. ရဇနီယဋ္ဌေနာတိ ကာမနီယဋ္ဌေန. ပရိယာဒိယိတွာတိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ. တတောတိ ကာမတဏှာယ. နီဟရိတွာတိ နိဒ္ဓါရေတွာ. ဣတရာ ဒွေ တဏှာတိ ရူပတဏှံ, အရူပတဏှဉ္စ ဒဿေတိ. ဧတေန ‘‘ကာမတဏှာ’’တိ သာဓာရဏဝစနမေတံ သဗ္ဗဿပိ လောဘဿ, တဿ ပန ‘‘ရူပတဏှာ အရူပတဏှာ’’တိ ဝိသေသဝစနံ ယထာ ကာမဂုဏိကရာဂေါ ရူပရာဂေါ အရူပရာဂေါတိ ဒဿေတိ. နိရောဓတဏှာတိ ဘဝနိရောဓေ ဘဝသမုစ္ဆေဒေ တဏှာ. ယသ္မာ ဟိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ မနုဿတ္တဘာဝေ, ကာမာဝစရဒေဝတ္တဘာဝေ, ရူပါဝစရအရူပါဝစရတ္တဘာဝေ ဌိတဿ အတ္တနော သမ္မာ သမုစ္ဆေဒေါ ဟောတီတိ ဘဝနိရောဓံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ တံသဟဂတာပိ တဏှာ တမေဝ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတီတိ.

Le mot « pana » exprime une distinction ; il souligne cette particularité que dans l'Abhidhamma (Vibha. 915), l'avidité ayant pour objet les phénomènes de la sphère sensuelle, autre que l'attachement aux cinq cordes de plaisir sensuel, est aussi appelée « soif sensuelle ». Bien qu'elle appartienne à une autre triade, comme elle suit immédiatement l'enseignement portant sur la soif elle-même, elle mérite d'être appelée « section » ; c'est pourquoi il est dit « par cette section ». « Par cette section » signifie par cette méthode. « Par le sens d'être excitant » signifie par le sens d'être désirable. « Ayant épuisé » signifie ayant englobé. « De là » signifie de la soif sensuelle. « Ayant extrait » signifie ayant séparé. « Les deux autres soifs » désigne la soif de la forme et la soif du sans-forme. Par cela, il montre que « soif sensuelle » est un terme général pour toute avidité, tandis que « soif de la forme » et « soif du sans-forme » sont des termes spécifiques, tout comme l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement à la forme et l'attachement au sans-forme. « Soif de cessation » signifie la soif pour la cessation du devenir, pour l'anéantissement du devenir. En effet, puisque la vue de l'anéantissement surgit à propos de la cessation du devenir, en pensant qu'il y aura un anéantissement complet de soi-même, que l'on soit dans une existence humaine, divine de la sphère sensuelle, ou de la sphère de la forme ou du sans-forme, la soif qui accompagne cette vue surgit également à propos de cette même cessation.

ဝဋ္ဋသ္မိန္တိ တိဝိဓေပိ ဝဋ္ဋေ. ယထာ တေ ဟိ နိဿရိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋေ တံသမင်္ဂိသတ္တံ တေသံ ပရာပရုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေန သံယောဇေန္တိ, ဧဝံ ကိလေသဝဋ္ဋေပီတိ. သတီတိ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနေ. ရူပါဒိဘေဒေတိ ရူပဝေဒနာဒိဝိဘာဂေ. ကာယေတိ ခန္ဓသမူဟေ. ဝိဇ္ဇမာနာတိ သတီ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘမာနာ. ဒိဋ္ဌိယာ ပရိကပ္ပိတော ဟိ အတ္တာဒိ ပရမတ္ထတော နတ္ထိ, ဒိဋ္ဌိ ပန အယံ အတ္ထေဝါတိ. ဝိစိနန္တောတိ ဓမ္မသဘာဝံ ဝီမံသန္တော. ကိစ္ဆတီတိ ကိလမတိ. ပရာမသတီတိ ပရတော အာမသတိ. ‘‘သီလေန သုဒ္ဓိ, ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ ဂဏှန္တော ဟိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ တဿ ပရတော အာမသတိ နာမ. ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌီတိ ရူပါဒိ-ဓမ္မေ, ပစ္စေကံ တေ ဝါ နိဿိတံ, တေသံ ဝါ နိဿယဘူတံ, သာမိဘူတံ ဝါ ကတွာ ပရိကပ္ပနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဝီသတိဝတ္ထုကာ အတ္တဒိဋ္ဌိ ဝီသတိ. ဝိမတီတိ ဓမ္မေသု [Pg.190] သမ္မာ, မိစ္ဆာ ဝါ မနနာဘာဝတော သံသယိတဋ္ဌေန အမတိ, အပ္ပဋိပဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော. ဝိပရိယာသဂ္ဂါဟောတိ အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘သုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိ ဝိပရီတဂ္ဂါဟော.

« Dans le cycle » (Vaṭṭasmiṃ) signifie dans les trois types de cycles. Car, de même que ces cycles enchaînent l'être doté du cycle des karmas et de leurs fruits — par le biais du lien de causalité avec les naissances successives faute d'efforts pour s'en libérer —, il en va de même pour le cycle des souillures (kilesavaṭṭa). « Existant » (Sati) signifie existant au sens ultime. « Dans la classification de la forme, etc. » signifie dans la division en forme, sensation, etc. « Dans le corps » signifie dans l'ensemble des agrégats. « Étant présentes » (Vijjamānā) signifie « étant » (sati), c'est-à-dire perçues au sens ultime. Car le soi et les autres concepts imaginés par la vue fausse n'existent pas au sens ultime ; cependant, cette vue affirme qu'ils existent bel et bien. « Celui qui examine » signifie celui qui investigue la nature propre des phénomènes. « Se fatigue » (Kicchatī) signifie s'épuise. « Il saisit mal » (Parāmasatī) signifie qu'il saisit au-delà. En effet, celui qui saisit que « la pureté vient par la vertu, la pureté vient par les vœux », dépasse le chemin de la purification et en saisit pour ainsi dire l'au-delà. « La vue aux vingt bases » : concernant les phénomènes de la forme, etc., en traitant chacun d'eux soit comme dépendant du soi, soit comme étant le support du soi, soit comme étant possédé par le soi, il se produit par le biais de l'imagination vingt types de vues du soi. « L'incertitude » (Vimatī) signifie l'absence de pensée correcte ou incorrecte sur les phénomènes, par essence un état de doute et une absence de mise en pratique. « La saisie erronée » (Vipariyāsaggāho) est la perception erronée du chemin impur comme étant le « chemin de la pureté ».

စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေနာတိ စိရပရိဝုတ္ထတာယ ပုရာဏဘာဝေန. အာသဝနဋ္ဌေနာတိ သန္ဒနဋ္ဌေန, ပဝတ္တနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. သဝတီတိ ပဝတ္တတိ. အဝဓိအတ္ထော အာ-ကာရော, အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဘေဒတော ဒုဝိဓော. တတ္ထ မရိယာဒေါ ကိရိယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တတိ ယထာ ‘‘အာ ပါဋလိပုတ္တာ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တိ. အဘိဝိဓိ ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ ယထာ ‘‘အာ ဘဝဂ္ဂါ ဘဂဝတော ယသော ပဝတ္တော’’တိ. အဘိဝိဓိအတ္ထော အယံ အာ-ကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Par le sens de séjour prolongé » signifie par le fait d'être là depuis longtemps, par son caractère ancien. « Par le sens d'effluence » (Āsavanaṭṭhena) signifie par le sens de couler ou de se manifester. « Il coule » (Savatī) signifie qu'il se produit. La lettre « ā » a le sens de limite (avadhi), et la limite est de deux sortes selon la distinction entre délimitation (mariyādā) et inclusion (abhividhi). Parmi elles, la délimitation s'applique en laissant l'action en dehors, comme dans « il a plu depuis Pāṭaliputta » (excluant la ville). L'inclusion s'applique en englobant l'action, comme dans « la renommée du Bienheureux s'est étendue jusqu'au sommet de l'existence » (incluant le sommet). C'est ce sens d'inclusion qu'il faut reconnaître dans la lettre « ā ».

ကတ္ထစိ ဒွေ အာသဝါ အာဂတာတိ ဝိနယပါဠိံ (ပါရာ. ၃၉) သန္ဓာယာဟ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဒွိဓာ အာသဝါ အာဂတာတိ. ကတ္ထစီတိ တိကနိပါတေ အာသဝသုတ္တေ, (ဣတိဝု. ၅၆; သံ. နိ. ၅.၁၆၃) အညေသု စ သဠာယတနသုတ္တာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၃၂၁). သဠာယတနသုတ္တေသုပိ ဟိ ‘‘တယောမေ အာဝုသော အာသဝါ ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ တယော ဧဝ အာဂတာတိ. နိရယံ ဂမေန္တီတိ နိရယဂါမိနီယာ. ယသ္မာ ဣဓ သာသဝံ ကုသလာကုသလံ ကမ္မံ အာသဝပရိယာယေန ဒေသိတံ, တသ္မာ ပဉ္စဂတိသံဝတ္တနီယဘာဝေန အာသဝါ အာဂတာ. ဣမသ္မိံ သင်္ဂီတိသုတ္တေ တယော အာဂတာတိ. ဧတ္ထ ယသ္မာ အညေသု စ အာ ဘဝဂ္ဂံ အာ ဂေါတြဘုံ ပဝတ္တန္တေသု မာနာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အတ္တတ္တနိယာဒိဂ္ဂါဟဝသေန, အဘိဗျာပနမဒကရဏဝသေန အာသဝသဒိသတာ စ ဧတေသံယေဝ, န အညေသံ, တသ္မာ ဧတေသွေဝ အာသဝ-သဒ္ဒေါ နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န စေတ္ထ ‘‘ဒိဋ္ဌာသဝေါ နာဂတော’’တိ စိန္တေတဗ္ဗံ ဘဝတဏှာယ, ဘဝဒိဋ္ဌိယာပိ ဘဝါသဝဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတတ္တာ. ကာမာသဝေါ နာမ ကာမနဋ္ဌေန, အာသဝနဋ္ဌေန စ. ဝုတ္တာယေဝ အတ္ထတော နိန္နာနာကရဏတော.

« En certains endroits, deux taints (āsavā) sont mentionnés » : cela se réfère au Vinaya Pāḷi. Car là, il est dit : « pour la retenue des taints appartenant à cette vie, pour la destruction des taints appartenant aux vies futures », ainsi les taints sont mentionnés en deux catégories. « En certains endroits » signifie dans l'Āsava Sutta du Tikanipāta, et dans d'autres textes comme les Saḷāyatanasuttas. En effet, dans les Saḷāyatanasuttas également, il est dit : « amis, il y a ces trois taints : le taint du désir sensuel, le taint de l'existence, le taint de l'ignorance » ; ainsi, trois seulement sont mentionnés. « Ils mènent à l'enfer » signifie qu'ils conduisent aux séjours infernaux. Puisque ici le kamma, salutaire ou non-salutaire, associé aux taints est enseigné sous le terme de taint, ces taints sont mentionnés comme menant aux cinq types de destinées. Dans ce Saṅgītisutta, trois sont mentionnés. Ici, puisque parmi l'orgueil et les autres facteurs qui se manifestent jusqu'au sommet de l'existence et jusqu'au stade de Gotrabhū, par le biais de la saisie du soi et de ce qui appartient au soi, et par leur ressemblance avec les taints par leur nature envahissante et enivrante, c'est à eux seuls et non à d'autres que le terme « taint » (āsava) s'applique par usage établi. On ne doit pas penser ici que « le taint de la vue (diṭṭhāsavo) n'est pas mentionné », car par la soif d'existence et par la vue de l'existence, il est inclus dans la saisie du taint de l'existence. Le taint du désir sensuel est ainsi nommé par le sens de désirer et par le sens de couler. Ce qui a été dit est identique en substance malgré la différence de termes.

ကာမေ ဧသတိ ဂဝေသတိ ဧတာယာတိ ကာမေသနာ, ကာမာနံ အဘိပတ္ထနာဝသေန, ပရိယေဋ္ဌိဝသေန, ပရိဘုဉ္ဇနဝသေန ဝါ ပဝတ္တရာဂေါ. ဘဝေသနာ ပန ဘဝပတ္ထနာ, ဘဝါဘိရတိဘဝဇ္ဈောသာနဝသေန ပဝတ္တရာဂေါ. ဒိဋ္ဌိဂတိကသမ္မတဿာတိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိကပ္ပိတဿ, သမ္ဘာဝိတဿ [Pg.191] စ. ဗြဟ္မစရိယဿာတိ တပေါပက္ကမဿ. တဒေကဋ္ဌန္တိ တာဟိ ရာဂဒိဋ္ဌီဟိ သဟဇေကဋ္ဌံ. ကမ္မန္တိ အကုသလကမ္မံ. တမ္ပိ ဟိ ကာမာဒိကေ နိဗ္ဗတ္တနာဓိဋ္ဌာနာဒိဝသေန ပဝတ္တံ ‘‘ဧသတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌီတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ. ယာ ကာစိ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တပေါပက္ကမဟေတုကာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ဧဝ.

« C'est par elle qu'on cherche, qu'on recherche les plaisirs sensuels », d'où « recherche des plaisirs sensuels » (kāmesanā) : c'est l'attachement qui se manifeste par le souhait des plaisirs, par leur quête ou par leur jouissance. La « recherche de l'existence » (bhavesanā) est le souhait de l'existence, l'attachement qui se manifeste par le plaisir en l'existence ou l'obsession pour l'existence. « De celui qui est considéré comme tenant une vue » signifie celui qui a été imaginé et honoré par les adeptes d'autres sectes. « De la vie sainte » (brahmacariyassa) se réfère à la pratique de l'ascèse. « Établi avec cela » signifie établi simultanément avec cet attachement et cette vue. « Kamma » signifie l'action non-salutaire. Car cela aussi est appelé « recherche » (esatī) lorsqu'il se manifeste par la détermination de produire des plaisirs, etc. « La vue saisissant les extrêmes » n'est qu'un exemple. Toute vue fausse ayant pour cause la pratique de l'ascèse est précisément une « recherche de la vie sainte » (brahmacariyesanā).

အာကာရသဏ္ဌာနန္တိ ဝိသိဋ္ဌာကာရာဝဋ္ဌာနံ ကထံဝိဓန္တိ ဟိ ကေန ပကာရေန သဏ္ဌိတံ, သမဝဋ္ဌိတန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒတ္ထတော ပန ဝိဒဟနံ ဝိသိဋ္ဌာကာရေန အဝဋ္ဌာနံ ဝိဓာ, ဝိဓီယတိ ဝိသဒိသာကာရေန ဌပီယတီတိ ဝိဓာ, ကောဋ္ဌာသော. ဝိဒဟနတော ဟီနာဒိဝသေန ဝိဝိဓေနာကာရေန ဒဟနတော ဥပဓာရဏတော ဝိဓာ, မာနောဝ. သေယျသဒိသဟီနာနံ ဝသေနာတိ သေယျသဒိသဟီနဘာဝါနံ ယာထာဝါ’ ယာထာဝဘူတာနံ ဝသေန. တယော မာနာ ဝုတ္တာ သေယျဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ. ဧသ နယော သဒိသဟီနေသုပိ. တေနာဟ ‘‘အယဉှိ မာနော’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေ နဝဝိဓေပိ မာနေ ဝတ္ထုဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရာဇူနဉ္စေဝ ပဗ္ဗဇိတာနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကသ္မာ? တေ ဝိသေသတော အတ္တာနံ သေယျတော ဒဟန္တီတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ရာဇာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီတိ ကော-သဒ္ဒေါ ပဋိက္ခေပတ္ထော, အညော သဒိသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေသံယေဝါတိ ရာဇူနံ, ပဗ္ဗဇိတာနဉ္စ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ သေဋ္ဌဝတ္ထုကတ္တာ တဿ. ‘‘ဟီနောဟမသ္မီ’’တိ မာနေပိ ဧသေဝ နယော.

« Forme et configuration » signifie la stabilité d'une forme particulière ; « de quelle sorte » signifie par quel mode elle est établie. Selon le sens du mot, « vidhā » est une disposition ou une forme particulière ; on dit « vidhā » parce qu'elle est posée comme une forme distincte, c'est-à-dire une partie. Du fait de disposer, c'est-à-dire de placer ou de considérer sous divers modes comme inférieur, etc., la « vidhā » est précisément le concevoir (māno). « Par le biais du supérieur, de l'égal et de l'inférieur » signifie par le biais des états de supériorité, d'égalité ou d'infériorité, qu'ils soient conformes ou non à la réalité. Trois types de concevoir sont mentionnés comme naissant chez celui qui est supérieur. Il en va de même pour celui qui est égal ou inférieur. C'est pourquoi il est dit : « En effet, ce concevoir... », etc. À présent, pour montrer les neuf types de concevoir selon la classification des objets, il est dit « là-dedans », etc. Pourquoi cela naît-il chez les rois et chez les moines ? Parce qu'ils se considèrent particulièrement comme supérieurs. À présent, développant ce sens, il dit : « Un roi en effet... », etc. « Qui est mon égal ? » : le mot « qui » (ko) a un sens de négation, signifiant qu'il n'y a personne d'autre qui soit égal. « À eux seuls » se réfère aux rois et aux moines. Cela naît chez eux parce qu'ils ont pour base un objet d'excellence. Il en va de même pour le concevoir : « Je suis inférieur ».

‘‘ကော မယာ သဒိသော အညော ရာဇပုရိသော အတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘မယှံ အညေဟိ သဒ္ဓိံ ကိံ နာနာကရဏ’’န္တိ ဝါ ‘‘အမစ္စော တိ နာမာမေဝ…ပေ… နာမာဟ’’န္တိ ဝါတိ သဒိသဿ သေယျမာနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနံ.

« Quel autre personnage royal est mon égal ? » ou « Quelle différence y a-t-il entre moi et les autres ? » ou « Je ne suis ministre que de nom... etc. ... de nom » : c'est l'illustration des modes de manifestation des trois types de concevoir (supérieur, etc.) chez celui qui est en fait égal.

ဒါသာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘတိက ကမ္မကရာဒီနံ ပရာဓီနဝုတ္တိကာနံ ဂဟဏံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝါ ဂဟိတေ ဧဝ ‘‘ပုက္ကုသစဏ္ဍာလာဒယောပီ’’တိ သယမေဝ ဒဿေတိ. နနု စ မာနော နာမာယံ သံပဂ္ဂဟရသော, သော ကထံ ဩမာနေ သမ္ဘဝတီတိ? သောပိ အဝကရဏမုခေန ဝိဓာနဝတ္ထုနာ ပဂ္ဂဏှနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ နာယံ ဝိရောဓော. တေနေဝါဟ ‘‘ကိံ ဒါသော နာမ အဟန္တိ ဧတေ မာနေ ကရောတီ’’တိ. တထာ ဟိဿ ယာထာဝမာနတာ ဝုတ္တာ.

« Des esclaves, etc. » : par le mot « etc. », on inclut les salariés, les ouvriers et autres dont la subsistance dépend d'autrui. Ou bien, il montre lui-même ceux inclus par le mot « etc. » en citant « les pukkusas, les caṇḍālas, etc. ». N'est-il pas vrai que ce qu'on appelle concevoir (māna) a pour caractéristique l'exaltation ? Comment peut-il alors exister dans le sentiment d'infériorité (omāna) ? Il n'y a pas de contradiction, car celui-ci se manifeste également par une forme d'exaltation à travers la comparaison, bien que par une voie de dépréciation. C'est pourquoi il est dit : « Est-ce que je suis un esclave ? — c'est ainsi qu'il conçoit ». C'est ainsi qu'a été décrite sa nature de concevoir conforme à la réalité.

ယာထာဝမာနာ [Pg.192] ဘဝနိကန္တိ ဝိယ, အတ္တဒိဋ္ဌိ ဝိယ စ န မဟာသာဝဇ္ဇာ, တသ္မာ တေ န အပါယဂမနီယာ. ယထာဘူတဝတ္ထုကတာယ ဟိ တေ ယာထာဝမာနာ. ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈာ’’တိ စ တဿ အနဝသေသပ္ပဟာယိတာယ ဝုတ္တံ. ဒုတိယတတိယမဂ္ဂေဟိ စ တေ ယထာက္ကမံ ပဟီယန္တိ, ယေ ဩဠာရိကတရာ, ဩဠာရိကတမာ စ. မာနော ဟိ ‘‘အဟံ အသ္မီ’’တိ ပဝတ္တိယာ ဥပရိမဂ္ဂေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဝိပစ္စနီကော ဟုတွာ ပဟီယတိ. အယာထာဝမာနာ နာမ အယထာဘူတဝတ္ထုကတာယ, တေနေဝ တေ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝေန ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ဝုတ္တာ.

La présomption conforme à la réalité, tout comme l'attachement à l'existence et la vue du soi, n'est pas gravement fautive ; c'est pourquoi elle ne mène pas aux états de malheur. En effet, ces types de présomptions sont dits « conformes à la réalité » parce qu'ils se fondent sur des choses telles qu'elles sont réellement. Et il est dit qu'ils sont « à abandonner par le chemin de l'Arhat » en raison de leur élimination complète. Ils sont aussi abandonnés progressivement par les deuxième et troisième chemins, selon qu'ils sont plus ou moins grossiers. En effet, la présomption, sous la forme du « Je suis », fonctionnant comme un opposé direct à la vision juste dans les chemins supérieurs, est ainsi abandonnée. La présomption non conforme à la réalité est appelée ainsi parce qu'elle se fonde sur des choses qui ne sont pas telles qu'elles sont ; c'est précisément à cause de la gravité de sa faute qu'elle est dite être abandonnée par le premier chemin.

အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အဒ္ဓါ, ကာလောတိ အာဟ ‘‘တယော အဒ္ဓါတိ တယော ကာလာ’’တိ. သုတ္တန္တပရိယာယေနာတိ ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၈၃) အာဂတနယေန. တတ္ထ ဟိ ‘‘ယော စာဝုသော မနော, ယေ စ ဓမ္မာ, ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၈၄) အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ’’တိအာဒိ. တဒန္တရန္တိ တေသံ စုတိပဋိသန္ဓီနံ ဝေမဇ္ဈံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ, ယော ပုဗ္ဗန္တာပရန္တာနံ ဝေမဇ္ဈတာယ ‘‘ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ကင်္ခတိ, (ဓ. သ. ၁၁၂၃) ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၀၆၇, ၁၁၀၆, ၁၁၂၈) ဧဝမာဒီသု ‘‘ပုဗ္ဗန္တာပရန္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဘင်္ဂေါ ဓမ္မော အတီတံသေန သင်္ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘ဘင်္ဂတော ဥဒ္ဓံ အတီတော အဒ္ဓါ နာမာ’’တိ. တထာ အနုပ္ပန္နော ဓမ္မော အနာဂတံသေန သင်္ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗေ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမာ’’တိ. ခဏတ္တယေတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဌိတိ, ဘင်္ဂေါတိ တီသု ခဏေသု. ယဒါ ဟိ ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယဿ သမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယဒါ စ ဝေတိ, ဣတိ ဒွီသုပိ ခဏေသု ဌိတိက္ခဏေ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နောတိ. ဓမ္မာနဉှိ ပါကဘာဝူပါဓိကံ ပတ္တဗ္ဗံ ဥဒယော, ဝိဒ္ဓံသဘာဝူပါဓိကံ ဝယော, တဒုဘယဝေမဇ္ဈံ ဌိတိ. ယဒိ ဧဝံ အဒ္ဓါ နာမာယံ ဓမ္မော ဧဝ အာပန္နောတိ? န ဓမ္မော, ဓမ္မဿ ပန အဝတ္ထာဘေဒေါ, တဉ္စ ဥပါဒါယ လောကေ ကာလသမညာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အတီတာဒိဘေဒေါ စ နာမ အယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. တေနေဝ ဝေါဟာရေနာတိ တံ တံ အဝတ္ထာဝိသေသံ ဥပါဒါယ ဓမ္မော ‘‘အတီတော အနာဂတော ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ ယေန ဝေါဟာရေန [Pg.193] ဝေါဟရီယတိ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ ဟိ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော တဿေဝ ဓမ္မဿ ပဝတ္တိအဝတ္ထာဝိသေသံ ဥပါဒါယ တေနေဝ ဝေါဟာရေန ‘‘အတီတော အဒ္ဓါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော.

On l'appelle « addhā » parce qu'elle s'étend, qu'elle va ou se déroule continuellement, ce qui désigne le temps ; c'est pourquoi il est dit : « les trois périodes sont les trois temps ». « Selon la méthode des Suttas » signifie selon la manière exposée dans le Bhaddekaratta Sutta et d'autres. Car là, il est dit en référence à la période présente : « Ô amis, ce qu'est le mental et ce que sont les phénomènes, tous deux sont présents ; si la conscience est liée par le désir et la passion envers ce présent, en raison de ce lien de désir et de passion, elle s'en réjouit, et en s'en réjouissant, elle est entravée par les phénomènes présents. » C'est en référence à cela qu'il a été dit : « avant la renaissance », etc. « Cet intervalle » désigne la période présente située entre la mort et la renaissance, laquelle, étant l'intermédiaire entre le début et la fin, est appelée « le début et la fin » dans des passages tels que « il doute du début et de la fin » ou « l'ignorance concernant le début et la fin ». Ce qui est détruit est inclus dans la part passée, d'où la mention : « après la dissolution, on l'appelle la période passée ». De même, ce qui n'est pas encore apparu est inclus dans la part future, d'où la mention : « avant l'apparition, on l'appelle la période future ». « Dans les trois moments » signifie les moments de l'apparition, de la durée et de la dissolution. Car lorsqu'un phénomène apparaît par la conjonction de causes et de conditions, et lorsqu'il disparaît, dans ces deux moments, il est considéré comme présent, tout comme dans le moment de sa durée. En effet, l'apparition des phénomènes est ce qui est atteint sous la condition d'une manifestation claire, le déclin sous la condition d'un état de destruction, et l'intervalle entre les deux est la durée. S'il en est ainsi, cette « période » n'est-elle que le phénomène lui-même ? Ce n'est pas le phénomène en soi, mais une distinction d'états du phénomène ; et pour montrer que dans le monde, la désignation du temps dépend de cela, il a été dit : « ceci est la distinction entre le passé », etc. « Ici » signifie dans ce monde. « Par cette même expression » signifie par l'expression par laquelle un phénomène est désigné comme « passé, futur ou présent » en fonction de tel ou tel état particulier ; car bien que le temps n'existe pas au sens ultime, n'étant que le simple déroulement des phénomènes, il est désigné par cette même expression comme « période passée », etc., en fonction de l'état particulier du déroulement de ce même phénomène.

အန္တ-သဒ္ဒေါ လောကေ ပရိယောသာနေ, ကောဋိယံ နိရုဠှောတိ တဒတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အန္တောယေဝ အန္တော’’တိ အာဟ, ကောဋိ အန္တောတိ အတ္ထော. ပရဘာဂေါတိ ပါရိမန္တော. အမတိ ဂစ္ဆတိ ဘဝပ္ပဗန္ဓော နိဋ္ဌာနံ ဧတ္ထာတိ အန္တော, ကောဋိ. အမနံ နိဋ္ဌာနဂမနန္တိ အန္တော, ဩသာနံ. သော ပန ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၉၃; သံ. နိ. ၂.၅၁) ဝုတ္တတ္တာ ဒုက္ခဏ္ဏဝဿ ပါရိမန္တောတိ အာဟ ‘‘ပရဘာဂေါ’’တိ. အမ္မတိ ပရိဘုယျတိ ဟီဠီယတီတိ အန္တော, လာမကော. အမ္မတိ ဘာဂသော ဉာယတီတိ အန္တော, အံသောတိ အာဟ ‘‘ကောဋ္ဌာသော အန္တော’’တိ. သန္တော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနော ကာယော ဓမ္မသမူဟောတိ သက္ကာယော, ခန္ဓာ, တေ ပန အရိယသစ္စဘူတာ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ပုရိမတဏှာတိ ယေသံ နိဗ္ဗတ္တိကာ, တန္နိဗ္ဗတ္တိတော ပဂေဝ သိဒ္ဓါ တဏှာ. အပ္ပဝတ္တိဘူတန္တိ နပ္ပဝတ္တတိ တဒုဘယံ ဧတ္ထာတိ တေသံ အပ္ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ. ယဒိ ‘‘သက္ကာယော အန္တော’’တိအာဒိနာ အညမညံ ဝိဘတ္တိတာယ ဒုက္ခသစ္စာဒယော ဂဟိတာ, အထ ကသ္မာ မဂ္ဂေါ န ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေါ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပါယတ္တာတိ ဥပါယဘာဝတော, သမ္ပာပကဟေတုဘာဝတောတိ အတ္ထော.

Le mot « anta » est couramment employé dans le monde pour signifier le terme ou l'extrémité ; pour montrer ce sens, il est dit « l'extrémité elle-même est la fin », ce qui signifie que l'extrémité est le sens du mot fin. « La partie ultérieure » signifie la limite extrême. La fin (anta) est l'extrémité vers laquelle tend la continuité de l'existence pour y trouver son achèvement. La fin signifie l'achèvement, le terme. Or, puisqu'il est dit « ceci est la fin de la souffrance », on l'appelle « la partie ultérieure » car c'est la limite extrême de l'océan de la souffrance. Le terme « anta » peut aussi signifier ce qui est méprisé ou vil, d'où « médiocre ». « Anta » peut aussi signifier ce qui est connu par portions, d'où « part » ou « portion ». Le « sakkāya » est l'ensemble des phénomènes existant au sens ultime, à savoir les agrégats ; ici, ils sont considérés comme les vérités nobles, c'est pourquoi il est dit « les cinq agrégats d'attachement ». La « soif antérieure » est celle qui produit ces agrégats, existant déjà avant leur production. « État de non-occurrence » signifie que ces deux (le sakkāya et sa cause) ne s'y produisent pas ; c'est le lieu de leur non-occurrence. Si, par des expressions comme « le sakkāya est une fin », la vérité de la souffrance et les autres ont été saisies séparément les unes des autres, pourquoi le chemin n'a-t-il pas été inclus ? C'est pourquoi il est dit : « quant au chemin... », etc. Là, « en tant que moyen » signifie en raison de sa nature de moyen, c'est-à-dire en tant que cause permettant d'atteindre le but.

ယဒိ ပန ဟေတုမန္တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟေတု ဂဟိတော ဟောတိ, နနု ဧဝံ သက္ကာယဂ္ဂဟဏေနေဝ တဿ ဟေတုဘူတော သက္ကာယသမုဒယော ဂဟိတော ဟောတီတိ? တဿ ဂဟဏေ သင်္ခတဒုကော ဝိယ, သပ္ပစ္စယဒုကော ဝိယ စ ဒုကောဝါယံ အာပဇ္ဇတိ, န တိကော. ယထာ ပန သက္ကာယံ ဂဟေတွာ သက္ကာယသမုဒယောပိ ဂဟိတော, ဧဝံ သက္ကာယနိရောဓံ ဂဟေတွာ သက္ကာယနိရောဓုပါယော ဂယှေယျ, ဧဝံ သတိ စတုက္ကော အယံ အာပဇ္ဇေယျ, န တိကော, တသ္မာ ဟေတုမန္တဂ္ဂဟဏေန ဟေတုဂ္ဂဟဏံ န စိန္တေတဗ္ဗံ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော သိယာ – ဣဓ သက္ကာယသက္ကာယသမုဒယာ အနာဒိကာလိကာ, အသတိ မဂ္ဂဘာဝနာယံ ပစ္စယာနုပရမေန အပရိယန္တာ စ, နိဗ္ဗာနံ ပန အပ္ပစ္စယတ္တာ အတ္တနော နိစ္စတာယ ဧဝ သဗ္ဗဒါဘာဝီတိ အနာဒိကာလိကော, အပရိယန္တော စ. ဣတိ ဣမာနိ တီဏိ သစ္စာနိ မဟာထေရော ဣမာယ သဘာဂတာယ ‘‘တယော အန္တာ’’တိ တိကံ ကတွာ ဒဿေတိ[Pg.194]. အရိယမဂ္ဂေါ ပန ကဒါစိ ကရဟစိ လဗ္ဘမာနော န တထာတိ တဿ အတိဝိယ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝတံ ဒီပေတုံ တိကတော ဗဟိကတောတိ အယမေတ္ထ အတ္တနောမတိ.

Mais si, par la mention de ce qui possède une cause, la cause elle-même est saisie, ne s'ensuivrait-il pas que par la mention du « sakkāya », son origine soit également saisie ? Si tel était le cas, cela deviendrait une dyade, comme la dyade du conditionné ou la dyade de ce qui possède des conditions, et non une triade. De même que si, en saisissant le « sakkāya », l'origine du « sakkāya » était saisie, alors en saisissant la cessation du « sakkāya », le moyen menant à la cessation du « sakkāya » serait également saisi ; dans ce cas, cela deviendrait une tétrade et non une triade. Par conséquent, il ne faut pas considérer que la cause est saisie par la seule mention de ce qui possède une cause. Voici l'intention qui serait appropriée ici : dans ce monde, le « sakkāya » et son origine sont sans commencement, et en l'absence de la culture du chemin, ils sont sans fin du fait de la continuité des conditions. Le Nirvana, quant à lui, parce qu'il est inconditionné et éternel par sa propre nature, est toujours présent, sans commencement et sans fin. Ainsi, le Grand Thera expose ces trois vérités sous forme de triade en raison de cette similitude, en les appelant « les trois fins ». Mais le Noble Chemin, n'étant obtenu que rarement et en certaines occasions, ne possède pas ces caractéristiques ; afin d'illustrer l'extrême rareté de sa manifestation, il a été exclu de la triade — telle est ici mon opinion personnelle.

ဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခဘာဝေါ, ဒုက္ခံယေဝ ဝါ ယထာ ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ. ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါ စာယံ အဒုက္ခသဘာဝေသုပိ သုခုပေက္ခာသု ကဉ္စိ အနိဋ္ဌတာဝိသေသံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတီတိ တတော နိဝတ္တေန္တော သဘာဝဒုက္ခဝါစိနာ ဧကေန ဒုက္ခ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခတာ’’တိ အာဟ. ဘဝတိ ဟိ ဧကန္တတော တံသဘာဝေပိ အတ္ထေ အညဿ ဓမ္မဿ ယေန ကေနစိ သဒိသတာလေသေန ဗျဘိစာရာသင်္ကာတိ ဝိသေသိတဗ္ဗတာ ယထာ ‘‘ရူပရူပံ တိလတေလ’’န္တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကထာ) စ. သင်္ခါရဘာဝေနာတိ သင်္ခတဘာဝေန. ပစ္စယေဟိ သင်္ခရီယန္တီတိ သင်္ခါရာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ. သင်္ခရိယမာနတ္တာ ဧဝ ဟိ အသာရကတာယ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝေန ဘင်္ဂဘင်္ဂါဘိမုခက္ခဏေသု ဝိယ အတ္တလာဘက္ခဏေပိ ဝိဗာဓပ္ပတ္တာ ဧဝ ဟုတွာ သင်္ခါရာ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘သင်္ခတတ္တာ ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂပီဠိတာ’’တိ. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တကာရဏတော. အညဒုက္ခသဘာဝဝိရဟတောတိ ဒုက္ခဒုက္ခတာဝိပရိဏာမဒုက္ခတာသင်္ခါတဿ အညဿ ဒုက္ခသဘာဝဿ အဘာဝတော. ဝိပရိဏာမေတိ ပရိဏာမေ, ဝိဂမေတိ အတ္ထော. တေနာဟ ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘ဝိပရိဏာမဒုက္ခာတိ နတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခ’’န္တိ. အပရိညာတဝတ္ထုကာနဉှိ သုခဝေဒနုပရမော ဒုက္ခတော ဥပဋ္ဌာတိ, သွာယမတ္ထော ပိယဝိပ္ပယောဂေန ဒီပေတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘သုခဿ ဟီ’’တိအာဒိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယော ပဒေသနိဿိတော ဝေဒနာဝိသေသမတ္တဝိသယတ္တာတိ အနဝသေသတော သင်္ခါရဒုက္ခတံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော. နနု စ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၈) ဝစနတော သုခဒုက္ခဝေဒနာနမ္ပိ သင်္ခါရဒုက္ခတာ အာပန္နာတိ? သစ္စမေတံ, သာ ပန သာမညဇောတနာအပဝါဒဘူတေန ဣတရဒုက္ခတာဝစနေန နိဝတ္တီယတီတိ နာယံ ဝိရောဓော. တေနေဝါဟ ‘‘ဌပေတွာ ဒုက္ခဝေဒနံ သုခဝေဒနဉ္စာ’’တိ.

La « souffrance-té » (dukkhatā) désigne l'état de souffrance, ou simplement la souffrance elle-même, tout comme « divinité » (devatā) est synonyme de « dieu » (deva). Puisque ce terme de « souffrance » est employé même pour des états dont la nature n'est pas douloureuse, comme le plaisir ou l'équanimité, en raison d'une certaine forme d'indésirabilité, l'auteur a utilisé l'expression « souffrance de la souffrance » (dukkhadukkhatā) pour la distinguer, en la qualifiant par le terme unique de « souffrance » qui désigne la souffrance intrinsèque. En effet, même pour une chose ayant une nature absolue, il peut y avoir un risque de confusion avec une autre chose en raison d'une quelconque ressemblance superficielle, et elle doit donc être spécifiée, comme dans les expressions « la forme de la forme » ou « l'huile de sésame ». Par « en tant que formation » (saṅkhārabhāvena), on entend l'état de ce qui est conditionné. Les formations sont ainsi appelées car elles sont produites par des conditions ; il s'agit de la sensation ni douloureuse ni agréable. C'est précisément parce qu'elles sont conditionnées que, par manque de substance et par extrême faiblesse, elles se manifestent comme des formations en étant frappées par l'oppression au moment de leur propre émergence, tout comme aux moments tournés vers la rupture et la dissolution ; c'est pourquoi il est dit : « oppressées par la naissance, la vieillesse et la rupture du fait de leur état conditionné ». Pour cette raison, à savoir la cause susmentionnée. Par « absence d'une autre nature de souffrance », on entend l'absence d'une autre nature douloureuse telle que la souffrance de la souffrance ou la souffrance du changement. Par « dans le changement » (vipariṇāme), on entend dans la transformation ou dans la disparition. C'est pourquoi il est dit dans la Papañcasūdanī : « la souffrance du changement est la souffrance de l'inexistence ». En effet, pour ceux qui ne connaissent pas la réalité des choses, la cessation de la sensation de plaisir apparaît comme une souffrance ; ce sens doit être illustré par la séparation d'avec ce qui est aimé. C'est pourquoi il est dit : « pour le plaisir », etc. La méthode précédemment énoncée portait sur une partie, car elle ne concernait que la distinction des sensations ; c'est pourquoi la seconde méthode est exposée avec « de plus » (apicā) afin de montrer l'intégralité de la souffrance des formations. Ne s'ensuit-il pas que, selon la parole « toutes les formations sont souffrance », les sensations de plaisir et de douleur relèvent aussi de la souffrance des formations ? C'est vrai, mais comme cette expression est une illumination générale, elle est écartée par les termes désignant les autres types de souffrance qui en sont des exceptions ; il n'y a donc pas de contradiction. C'est pourquoi il est dit : « en exceptant la sensation de douleur et la sensation de plaisir ».

မိစ္ဆာသဘာဝေါတိ ‘‘ဟိတသုခါဝဟော မေ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ အာသီသိတောပိ တထာ အဘာဝတော, အသုဘာဒီသုယေဝ ‘‘သုဘ’’န္တိအာဒိဝိပရီတပ္ပဝတ္တိတော စ မိစ္ဆာသဘာဝေါ, မုသာသဘာဝေါတိ အတ္ထော. မာတုဃာတကာဒီသု ပဝတ္တမာနာပိ ဟိ ဟိတသုခံ ဣစ္ဆန္တာဝ ပဝတ္တန္တီတိ တေ [Pg.195] ဓမ္မာ ‘‘ဟိတသုခါဝဟာ မေ ဘဝိဿန္တီ’’တိ အာသီသိတာ ဟောန္တိ. တထာ အသုဘာသုခါနိစ္စာနတ္တေသု သုဘာဒိဝိပရိယာသဒဠှတာယ အာနန္တရိယကမ္မနိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ပဝတ္တိ ဟောတီတိ တေ ဓမ္မာ အသုဘာဒီသု သုဘာဒိဝိပရီတပ္ပဝတ္တိကာ ဟောန္တိ. ဝိပါကဒါနေ သတိ ခန္ဓဘေဒါနန္တရမေဝ ဝိပါကဒါနတော နိယတော, မိစ္ဆတ္တော စ သော နိယတော စာတိ မိစ္ဆတ္တနိယတော. အနေကေသု အာနန္တရိယေသု ကတေသု ယံ တတ္ထ ဗလဝံ, တံ ဝိပစ္စတိ, န ဣတရာနီတိ ဧကန္တဝိပါကဇနကတာယ နိယတတာ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ‘‘ဝိပါကဒါနေ သတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ခန္ဓဘေဒါနန္တရန္တိ စုတိအနန္တရန္တိ အတ္ထော. စုတိ ဟိ မရဏနိဒ္ဒေသေ ‘‘ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၀; မ. နိ. ၁.၁၂၃; ၃.၃၇၃; ဝိဘ. ၁၉၃) ဝုတ္တာ, ဧတေန ဝစနေန သတိ ဖလဒါနေ စုတိအနန္တရော ဧဝ ဧတေသံ ဖလကာလော, န အညောတိ ဖလကာလနိယမေန နိယတတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ, န ဖလဒါနနိယမေနာတိ နိယတဖလကာလာနံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ, ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာနမ္ပိ နိယတတာ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အတ္တနော သဘာဝေန ဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ ဗလဝတာ အာနန္တရိယေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ အဝိပစ္စမာနာနမ္ပိ အာနန္တရိယာနံ ဖလဒါနေ နိယတသဘာဝါ, အာနန္တရိယသဘာဝါ စ ပဝတ္တီတိ အတ္တနော သဘာဝေန ဖလဒါနနိယမေနေဝ နိယတတာ, အာနန္တရိယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝဿဉ္စ နိယတသဘာဝါ, အာနန္တရိယသဘာဝါ စ တေသံ ပဝတ္တီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗမေတံ အညဿ ဗလဝတော အာနန္တရိယဿ အဘာဝေ စုတိအနန္တရံ ဧကန္တေန ဖလဒါနတော.

La « nature erronée » (micchāsabhāvo) signifie une nature trompeuse, car même si l'on espère « cela m'apportera bien-être et bonheur », il n'en est pas ainsi, et aussi parce qu'elle s'exerce de manière inversée, comme voir le « beau » dans ce qui est impur, etc. En effet, même ceux qui commettent des actes tels que le parricide agissent en désirant le bien-être et le bonheur ; ces phénomènes sont donc espérés comme devant « m'apporter bien-être et bonheur ». De même, dans les vues fausses à résultat fixe et les actes à conséquence immédiate (ānantariya), l'activité se produit par la force de l'inversion prenant l'impur pour le beau, le douloureux pour l'agréable, l'imperméable pour le permanent, et le non-soi pour le soi ; ainsi, ces phénomènes s'exercent de manière inversée sur l'impur, etc. Lorsqu'il y a production d'un fruit, celui-ci est « fixe » (niyata) car il est donné immédiatement après la rupture des agrégats ; et parce qu'il est à la fois erroné et fixe, il est dit « fixé dans l'erreur » (micchattaniyato). Lorsque plusieurs actes à conséquence immédiate sont commis, c'est celui qui est le plus puissant qui mûrit, et non les autres ; ainsi, on ne peut pas affirmer une fixité en termes de production absolue du fruit, c'est pourquoi il est dit : « lorsqu'il y a production d'un fruit ». « Immédiatement après la rupture des agrégats » signifie immédiatement après la mort. En effet, dans la définition de la mort, il est dit : « la rupture des agrégats » ; par cette parole, s'il y a production de fruit, le moment du fruit pour ceux-ci est précisément l'instant suivant la mort, et pas un autre ; c'est ainsi qu'est énoncée la fixité par la détermination du moment du fruit, et non par la détermination de la production du fruit elle-même. Pour d'autres actes dont le fruit doit être ressenti dans la vie suivante ou dans la vie présente, et qui ont un moment de fruit déterminé, la fixité s'ensuit également. Par conséquent, pour les phénomènes de nature à produire un fruit, même s'ils ne mûrissent pas par manque de conditions suffisantes, etc., tout comme leur nature de produire un fruit demeure par leur propre essence, de même, lorsqu'un acte à conséquence immédiate puissant a donné son fruit, pour les autres actes à conséquence immédiate qui ne mûrissent pas, leur fixité de nature et leur nature de conséquence immédiate s'exercent tout de même ; ainsi, leur fixité et leur caractère immédiat doivent être compris par la détermination même de la production du fruit selon leur propre essence. Et il faut admettre que leur exercice possède nécessairement une nature fixe et une nature de conséquence immédiate, car en l'absence d'un autre acte immédiat plus puissant, le fruit est donné de manière certaine immédiatement après la mort.

နနု ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာနံ အညသ္မိံ ဝိပါကဒါယကေ အသတိ စုတိအနန္တရမေဝ ဧကန္တေန ဖလဒါနတော အာနန္တရိယသဘာဝါ, နိယတသဘာဝါ စ ပဝတ္တိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ အသမာနဇာတိကေန စေတောပဏိဓိဝသေန, ဥပဃာတကေန စ နိဝတ္တေတဗ္ဗဝိပါကတ္တာ အနန္တရေကန္တဖလဒါယကတ္တာဘာဝါ, န ပန အာနန္တရိယာနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ အသမာနဇာတိကံ ဖလနိဝတ္တကံ အတ္ထိ သဗ္ဗာနန္တရိယာနံ အဝီစိဖလတ္တာ, န စ ဟေဋ္ဌူပပတ္တိံ ဣစ္ဆတော သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိယ ဥပရူပပတ္တိဇနကကမ္မဗလံ အာနန္တရိယဗလံ နိဝတ္တေတုံ သမတ္ထော စေတောပဏိဓိ အတ္ထိ အနိစ္ဆန္တဿေဝ အဝီစိပါတနတော, န စ အာနန္တရိယုပဃာတကံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ. တသ္မာ တေသံယေဝ အနန္တရေကန္တဝိပါကဇနကသဘာဝါ ပဝတ္တီတိ. အနေကာနိ [Pg.196] စ အာနန္တရိယာနိ ကတာနိ ဧကန္တေ ဝိပါကေ နိယတတ္တာ ဥပရတာဝိပစ္စနသဘာဝါသင်္ကတ္တာ နိစ္ဆိတာနိ သဘာဝတော နိယတာနေဝ. စုတိအနန္တရံ ပန ဖလံ အနန္တရံ နာမ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာနိ, တန္နိဗ္ဗတ္တနေန အနန္တရကရဏသီလာနိ အနန္တရပယောဇနာနိ စာတိ သဘာဝတော အာနန္တရိယာနေဝ စ ဟောန္တိ. တေသု ပန သမာနသဘာဝေသု ဧကေန ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာနိ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ တေနေဝ ကတတ္တာ န ဒုတိယံ တတိယဉ္စ ပဋိသန္ဓိံ ကရောန္တိ, န သမတ္ထတာဝိဃာတတ္တာတိ နတ္ထိ တေသံ နိယတာနန္တရိယတာနိဝတ္တီတိ. န ဟိ သမာနသဘာဝံ သမာနသဘာဝဿ သမတ္ထတံ ဝိဟနတီတိ. ဧကဿ ပန အညာနိပိ ဥပတ္ထမ္ဘကာနိ ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ. သမ္မာသဘာဝေတိ သစ္စသဘာဝေ. နိယတော ဧကန္တိကော အနန္တရမေဝ ဖလဒါနေနာတိ သမ္မတ္တနိယမတော. န နိယတောတိ ဥဘယထာပိ န နိယတော. အဝသေသာနံ ဓမ္မာနန္တိ ကိလေသာနန္တရိယကမ္မနိယျာနိကဓမ္မေဟိ အညေသံ ဓမ္မာနံ.

Ne s'ensuivrait-il pas ainsi que pour d'autres actions devant mûrir dans la renaissance suivante (upapajjavedanīya), lorsqu'il n'y a pas d'autre donneur de rétribution, elles posséderaient la nature de l'immédiateté (ānantariya) et une occurrence de nature déterminée (niyata), du fait qu'elles donnent leur fruit nécessairement juste après le trépas ? Cela ne s'ensuit pas, car en raison de la force de la résolution mentale de nature différente, et parce que leur fruit peut être empêché par un acte destructeur, elles n'ont pas la nature de donner un fruit de manière immédiate et absolue. Cependant, pour les actes à effet immédiat (ānantariya), il n'existe pas de fruit de nature différente capable d'empêcher le résultat, contrairement au cas des premier jhāna, etc., par rapport aux deuxième jhāna, etc., car tous les actes d’immédiateté ont pour fruit l’enfer Avīci. Et il n'existe pas de résolution mentale capable de détourner la force d'un acte à effet immédiat, à l'instar de la résolution mentale d'un homme vertueux désirant une naissance inférieure qui pourrait influencer la force d'un acte produisant une naissance supérieure ; car on tombe dans l'Avīci même sans le vouloir. De plus, il n'existe aucun acte capable de détruire un acte à effet immédiat. Par conséquent, leur occurrence a pour nature de produire une rétribution immédiate et certaine. Même si plusieurs actes à effet immédiat sont commis, ils sont par nature déterminés, car leur rétribution est absolument fixée et ils ne sont pas susceptibles de ne pas mûrir. Le fruit qui suit immédiatement le trépas est appelé « immédiat » (anantara) ; ils sont engagés dans cette immédiateté, ont pour habitude de produire cela sans intervalle, et ont une finalité immédiate ; ainsi, ils sont par nature des actes à effet immédiat (ānantariya). Parmi ceux-ci, bien qu'ils soient de même nature, lorsqu'un seul a donné sa rétribution, les autres ne produisent pas une deuxième ou une troisième renaissance, car leur fonction a déjà été accomplie par celui-là même, et non par une perte de capacité ; ainsi, leur caractère d'immédiateté déterminée n'est pas annulé. Car une chose de même nature ne détruit pas la capacité d'une autre chose de même nature. Il faut considérer que les autres servent de soutien à l'unique rétribution. « De nature correcte » signifie de nature réelle. « Déterminé » signifie absolu en raison du don du fruit immédiatement après, par la fixité de la rectitude. « Non déterminé » signifie non déterminé dans les deux sens. « Des autres phénomènes » signifie des phénomènes autres que les souillures, les actes à effet immédiat et les phénomènes menant à la délivrance.

တမန္ဓကာရောတိ တမော အန္ဓကာရောတိ ပဒဝိဘာဂေါ. အဝိဇ္ဇာ တမော နာမ အာရမ္မဏဿ ဆာဒနဋ္ဌေန. တေနေဝါဟ ‘‘တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော (မ. နိ. ၁.၃၈၅; ပါရာ. ၁၂), တမောက္ခန္ဓော ပဒါလိတော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၆၄) စ အာဒိ. အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝိစိကိစ္ဆာ ဝုတ္တာ မဟတာ သမ္မောဟေန သဗ္ဗကာလံ အဝိယုဇ္ဇနတော. အာဂမ္မာတိ ပတွာ. ကင်္ခတီတိ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ သံသယံ အာပဇ္ဇတိ. အဓိမုစ္စိတုံ န သက္ကောတီတိ ပသာဒါဓိမောက္ခဝသေန အဓိမုစ္စိတုံ န သက္ကောတိ. တေနာဟ ‘‘န သမ္ပသီဒတီ’’တိ. ယာဝတ္တကဉှိ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝိစိကိစ္ဆာ န ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ တတ္ထ သဒ္ဓါဓိမောက္ခော အနဝသရောဝ. န ကေဝလံ သဒ္ဓါဓိမောက္ခော, နိစ္ဆယာဓိမောက္ခောပိ တတ္ထ န ပတိဋ္ဌဟတိ ဧဝ.

« Tamandhakāro » : la division des mots est « tamo » (obscurité) et « andhakāro » (ténèbres). L'ignorance (avijjā) est appelée obscurité car elle a pour fonction de masquer l'objet. C'est pourquoi il est dit : « L'obscurité a été dissipée, la lumière est apparue » et « la masse d'obscurité a été brisée », etc. Sous le chef de l'ignorance, le doute (vicikicchā) est mentionné, car il n'est jamais séparé d'une grande confusion. « Ayant atteint » (āgamma) signifie étant parvenu à. « Il doute » signifie qu'il fait apparaître le doute ou tombe dans l'incertitude par des pensées telles que : « Étais-je dans le passé ? », etc. « Il ne peut se décider » signifie qu'il ne peut se déterminer par la voie de la foi ou de la conviction. C'est pourquoi il est dit : « Il ne s'apaise pas ». Car tant que le doute ne s'est pas dissipé sur un sujet donné, il n'y a pas de place pour la conviction fondée sur la foi. Non seulement la conviction de la foi, mais même la conviction de la certitude ne peut s'y établir.

န ရက္ခိတဗ္ဗာနီတိ ‘‘ဣမာနိ မယာ ရက္ခိတဗ္ဗာနီ’’တိ ဧဝံ ကတ္ထစိ ရက္ခာကိစ္စံ နတ္ထိ ပရတော ရက္ခိတဗ္ဗဿေဝ အဘာဝတော. သတိယာ ဧဝ ရက္ခိတာနီတိ မုဋ္ဌဿစ္စဿ ဗောဓိမူလေ ဧဝ သဝါသနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ သတိယာ ရက္ခိတဗ္ဗာနိ နာမ သဗ္ဗဒါပိ ရက္ခိတာနိ ဧဝ. နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတန္တိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ နာမ နတ္ထေဝ, ယတော သုပရိသုဒ္ဓေါ ကာယသမာစာရော ဘဂဝတော. နော အပရိသုဒ္ဓါ, ပရိသုဒ္ဓါ ဧဝ အပရိသုဒ္ဓိဟေတူနံ ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ. တထာပိ ဝိနယေ အပကတညုတာဝသေန သိယာ [Pg.197] တေသံ အပါရိသုဒ္ဓိလေသော, န ဘဂဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိဟာရကာရံ အာပတ္တိန္တိ ဧကဝစနဝသေန ‘‘အာပတ္တိယော’’တိ ဧတ္ထ အာပတ္တိ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဘိဓေယျာနုရူပဉှိ လိင်္ဂဝစနာနိ ဟောန္တိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ‘‘မနောဒွါရေ’’တိ ဣဒံ တဿာ အာပတ္တိယာ အကိရိယသမုဋ္ဌာနတာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ မနောဒွါရေ ပညတ္တာ အာပတ္တိ အတ္ထီတိ. သဥပါရမ္ဘဝသေနာတိ သဝတ္တဗ္ဗတာဝသေန, န ပန ဒုစ္စရိတလက္ခဏာပတ္တိဝသေန, ယတော နံ ဘဂဝါ ပဋိက္ခိပတိ. ယထာ အာယသ္မတော မဟာကပ္ပိနဿာပိ ‘‘ဂစ္ဆေယျံ ဝါဟံ ဥပေါသထံ, န ဝါ ဂစ္ဆေယျံ. ဂစ္ဆေယျံ ဝါဟံ သံဃကမ္မံ, န ဝါ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၇) ပရိဝိတက္ကိတံ. မနောဒုစ္စရိတန္တိ မနောဒွါရိကံ အပ္ပသတ္ထံ စရိတံ. သတ္ထာရာ အပ္ပသတ္ထတာယ ဟိ တံ ဒုစ္စရိတံ နာမ ဇာတံ, န သဘာဝတော.

« N'ont pas à être gardés » signifie qu'il n'y a aucun devoir de garde nulle part, comme si l'on se disait : « ceci doit être gardé par moi », car il n'y a absolument rien à garder vis-à-vis d'autrui. « Gardés par la pleine conscience elle-même » signifie que, puisque la distraction a été déracinée avec ses imprégnations au pied de l'arbre de l'Éveil, ce qui doit être gardé par la pleine conscience est, en fait, gardé en tout temps. « Il n'y a pas d'inconduite corporelle pour le Tathāgata » signifie que l'inconduite corporelle n'existe absolument pas pour le Tathāgata, car la conduite corporelle du Bienheureux est parfaitement pure. Elle n'est pas impure, elle est pure car les souillures, causes d'impureté, ont été abandonnées. Néanmoins, afin de montrer qu'il pourrait y avoir une trace d'impureté pour d'autres par ignorance des règles du Vinaya, mais pas pour le Bienheureux, il est dit : « Mais non... », etc. À cet égard, concernant « l'offense de la construction d'un logement », le terme « offense » (āpatti) doit être joint ici en utilisant le singulier au lieu du pluriel « offenses ». En effet, le genre et le nombre s'accordent avec ce qui est désigné. Cette méthode s'applique aussi au reste. « À la porte du mental » : ceci est dit parce que cette offense provient d'une omission. Car il n'existe pas d'offense prescrite pour la seule porte du mental. « Avec reproche » signifie par le fait d'être sujet à des remontrances, et non par une offense ayant les caractéristiques d'une mauvaise conduite, car le Bienheureux la rejette. Comme pour le vénérable Mahākappina, qui a réfléchi : « Irais-je à l'Uposatha ou n'irais-je pas ? Irais-je aux actes du Sangha ou n'irais-je pas ? ». « Mauvaise conduite mentale » désigne une conduite de la porte du mental qui n'est pas louable. C'est à cause du blâme du Maître qu'elle est qualifiée de « mauvaise conduite », et non par sa nature propre.

ယသ္မာ မဟာကာရုဏိကော ဘဂဝါ သဒေဝကဿ လောကဿ ဟိတသုခါယ ဧဝ ပဋိပဇ္ဇမာနော အစ္စန္တဝိဝေကဇ္ဈာသယတာယ တဗ္ဗိဓုရံ ဓမ္မသေနာပတိနော စိတ္တုပ္ပာဒံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘န ခေါ တေ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗ’’န္တိ အဝေါစ, တသ္မာ သော ထေရဿ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဘဂဝတော န ပါသံသောတိ ကတွာ မနောဒုစ္စရိတံ နာမ ဇာတော, တဿ စ ပဋိက္ခေပေါ ဥပါရမ္ဘောတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ မနောဒုစ္စရိတေ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တော’’တိ. ဘဂဝတော ပန ဧတ္တကမ္ပိ နတ္ထိ, ယတော ပဝါရဏာသုတ္တေ ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဝါရေမိ ဝေါ, န စ မေ ကိဉ္စိ ဂရဟထ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၁၅) ဝုတ္တော ဘိက္ခုသံဃော ‘‘န ခေါ မယံ ဘန္တေ ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ဂရဟာမ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ သတ္ထု ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိကံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အယဉှိ လောကနာထဿ ဒုစ္စရိတာဘာဝေါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယမ္ပိ စရိယာစိရာနုဂတော အဟောသိ, ပဂေဝ ဗုဒ္ဓဘူမိယန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အနစ္ဆရိယဉ္စေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Puisque le Bienheureux, le Grand Compatissant, agissant uniquement pour le bien et le bonheur du monde incluant les devas, a rejeté l'émergence d'une pensée du Général de la Loi qui y était contraire, en raison de Son inclinaison pour un détachement absolu, en disant : « Tu ne devrais pas... etc... faire apparaître cela », pour cette raison, cette pensée du Thera, n'étant pas louée par le Bienheureux, fut qualifiée de « mauvaise conduite mentale », et son rejet est appelé un reproche ; c'est pourquoi il est dit : « portant un reproche sur cette mauvaise conduite mentale ». Mais pour le Bienheureux, même cela n'existe pas, car dans le Pavāraṇā Sutta, lorsqu'il a dit : « Allons, ô moines, je vous invite maintenant à me faire des reproches : n'avez-vous rien à me reprocher, soit par mes actes, soit par mes paroles ? », la communauté des moines répondit : « Vénérable, nous n'avons rien à reprocher au Bienheureux, que ce soit en actes ou en paroles », acceptant ainsi avec respect la conduite corporelle parfaitement pure du Maître. Cette absence de mauvaise conduite chez le Protecteur du Monde a été suivie durant sa pratique même au stade de Bodhisatta, à plus forte raison au stade de Bouddha ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « Et ceci n'est pas surprenant », etc.

ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဓမ္မာ ဂုဏာ, န အညေသန္တိ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ. တထာ ဟိ တေ ဗုဒ္ဓါနံ အာဝေဏိကဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ‘‘နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတ’’န္တိအာဒိနာ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာဘာဝဝစနံ ယထာဓိကာရံ ကာယကမ္မာဒီနံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိတာယ လဒ္ဓဂုဏကိတ္တနံ, န အာဝေဏိကဓမ္မန္တရဒဿနံ. သဗ္ဗသ္မိဉှိ ကာယကမ္မာဒိကေ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိနိ ကုတော ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သမ္ဘဝေါ. ‘‘ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဟတဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနိ သဗ္ဗညုတညာဏတော ဝိသုံယေဝ [Pg.198] တီဏိ ဉာဏာနိ စတုယောနိပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ ဝိယာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧကံယေဝ ဟုတွာ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ နာမ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ. နတ္ထိ ဆန္ဒဿ ဟာနီတိ သတ္တေသု ဟိတဆန္ဒဿ ဟာနိ နတ္ထိ. နတ္ထိ ဝီရိယဿ ဟာနီတိ ခေမပဝိဝေကဝိတက္ကာနုဂတဿ ဝီရိယဿ ဟာနိ နတ္ထိ. ‘‘နတ္ထိ ဒဝါတိ ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေန ကိရိယာ နတ္ထိ. နတ္ထိ ရဝါတိ သဟသာ ကိရိယာ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, သဟသာ ပန ကိရိယာ ဒဝါ ‘‘အညံ ကရိဿာမီ’’တိ အညကရဏံ ရဝါ. ခလိတန္တိ ဝိရဇ္ဈနံ ဉာဏေန အပ္ဖုဋံ. သဟသာတိ ဝေဂါယိတတ္တံ တုရိတကိရိယာ. အဗျာဝဋော မနောတိ နိရတ္ထကော စိတ္တသမုဒါစာရော. အကုသလစိတ္တန္တိ အညာဏုပေက္ခမာဟ, အယဉ္စ ဒီဃဘာဏကာနံ ပါဌော အာကုလော ဝိယ. အယံ ပန ပါဌော အနာကုလော –

Les qualités (dhammā) appartiennent uniquement aux Bouddhas, et non aux autres ; c'est pourquoi elles sont appelées Buddhadhammas. En effet, elles sont nommées les qualités uniques (āveṇikadhamma) des Bouddhas. À ce sujet, les propos concernant l'absence de mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, commençant par « le Tathāgata n'a pas de mauvaise conduite corporelle », sont des éloges de qualités acquises parce que les actions corporelles et autres suivent la connaissance conformément à leur fonction, et non une présentation d'autres qualités uniques. Car, puisque toute action corporelle et autre suit la connaissance, d’où pourrait provenir la possibilité de mauvaise conduite corporelle ? On dit que les trois connaissances mentionnées par « la connaissance sans obstruction du Bouddha », etc., sont distinctes de la connaissance de l'omniscience, tout comme les connaissances qui délimitent les quatre matrices et les cinq destinées. Étant unique, la connaissance sans obstruction dans les trois temps n'est rien d'autre que la connaissance de l'omniscience. « Il n'y a pas de déclin du désir (chanda) » signifie qu'il n'y a pas de déclin du désir pour le bien des êtres. « Il n'y a pas de déclin de l'énergie (vīriya) » signifie qu'il n'y a pas de déclin de l'énergie accompagnée de pensées de sécurité et de solitude. On dit : « Il n'y a pas de badinage (davā) » signifie qu'il n'y a pas d'action par désir de jouer ; « Il n'y a pas de vacarme (ravā) » signifie qu'il n'y a pas d'action précipitée. Cependant, une action précipitée est un badinage ; faire autre chose alors qu'on se disait « je ferai cela » est un vacarme. « Khalita » (faute) signifie une erreur, ce qui n'est pas pénétré par la connaissance. « Sahasā » (précipitamment) signifie un état d'impétuosité, une action hâtive. « Abyāvaṭo mano » (esprit inattentif) signifie une activité mentale inutile. Par « akusalacitta » (esprit malsain), on entend l'équanimité d'ignorance ; et cette leçon des récitateurs de longs discours (dīghabhāṇaka) semble confuse. Cependant, cette leçon-ci n'est pas confuse :

အတီတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, အနာဂတံသေ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ. ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ, သဗ္ဗံ မနောကမ္မံ. ဣမေဟိ ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နတ္ထိ ဆန္ဒဿ ဟာနိ, နတ္ထိ ဓမ္မဒေသနာယ, နတ္ထိ ဝီရိယဿ, နတ္ထိ သမာဓိဿ, နတ္ထိ ပညာယ, နတ္ထိ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ဒွါဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နတ္ထိ ဒဝါ, နတ္ထိ ရဝါ, နတ္ထိ အပ္ဖုဋံ, နတ္ထိ ဝေဂါယိတတ္တံ, နတ္ထိ အဗျာဝဋမနော, နတ္ထိ အပ္ပဋိသင်္ခါနုပေက္ခာတိ.

Dans le passé, la connaissance du Bouddha le Bienheureux est sans obstruction ; de même dans le futur et dans le présent. Pour le Bouddha le Bienheureux doté de ces trois qualités, toute action corporelle est précédée par la connaissance et suit la connaissance ; toute action verbale [est de même] ; toute action mentale [est de même]. Pour le Bouddha le Bienheureux doté de ces six qualités, il n'y a pas de déclin du désir, pas de déclin de l'enseignement du Dhamma, pas de déclin de l'énergie, pas de déclin de la concentration, pas de déclin de la sagesse, pas de déclin de la libération. Pour le Bouddha le Bienheureux doté de ces douze qualités, il n'y a pas de badinage, pas de vacarme, rien qui ne soit pas pénétré [par la connaissance], pas d'impétuosité, pas d'esprit inattentif, pas d'équanimité sans réflexion.

တတ္ထ အပ္ပဋိသင်္ခါနုပေက္ခာတိ အညာဏုပေက္ခာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧတ္ထ စ တထာဂတဿ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ ကာယဝစီမနောသမာစာရပါရိသုဒ္ဓိယာဝ သင်္ဂဟေတွာ သမာစာရတ္တယဝသေန မဟာထေရေန တိကော ဒေသိတော.

À ce sujet, « l'équanimité sans réflexion » signifie l'équanimité d'ignorance. Le reste s'explique de la même manière que ce qui a déjà été dit. Ici, incluant la pureté des moyens de subsistance du Tathāgata dans la pureté de la conduite du corps, de la parole et de l'esprit, le Grand Théra a enseigné une triade selon les trois types de conduite.

ကိဉ္စနာတိ ကိဉ္စိက္ခာ. ဣမေ ပန ရာဂါဒယော ပလိဗုန္ဓနဋ္ဌေန ကိဉ္စနာ ဝိယာတိ ကိဉ္စနာ. တေနာဟ ‘‘ကိဉ္စနာတိ ပလိဗောဓာ’’တိ.

« Kiñcana » signifie de petites choses. Mais ces états, tels que la passion (rāga) et autres, sont appelés « kiñcana » (obstacles) car ils enchaînent. C'est pourquoi il est dit : « kiñcana signifie empêchements ».

အနုဒဟနဋ္ဌေနာတိ အနု အနု ဒဟနဋ္ဌေန. ရာဂါဒယော အရူပဓမ္မာ ဣတ္တရက္ခဏာ ကထံ အနုဒဟန္တီတိ အာသင်္ကံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘တတ္ထ ဝတ္ထူနီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ ဝစနသေသော. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ရာဂါဒီနံ အနုဒဟနဋ္ဌေ. ဝတ္ထူနီတိ သာသနေ, လောကေ စ ပါကဋတ္တာ ပစ္စက္ခဘူတာနိ ကာရဏာနိ. ရာဂေါ [Pg.199] ဥပ္ပန္နော တိခိဏကရော ဟုတွာ. တသ္မာ တံသမုဋ္ဌာနာ တေဇောဓာတု အတိဝိယ တိခိဏဘာဝေန သဒ္ဓိံ အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဟဒယပ္ပဒေသံ ဈာပေသိ ယထာ တံ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု သနိဿယံ. တေန သာ ဘိက္ခုနီ သုပတော ဝိယ ဗျာဓိ ဈာယိတွာ မတာ. တေနာဟ ‘‘တေနေဝ ဈာယိတွာ ကာလမကာသီ’’တိ. ဒေါသဿ နိဿယာနံ ဒဟနတာ ပါကဋာ ဧဝါတိ ဣတရံ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟဝသေန ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတိဝတ္တိတွာတိ အတိက္ကမိတွာ.

« En raison du fait de brûler » (anudahanaṭṭhenā) signifie par le fait de brûler de manière répétée. Pour lever le doute sur la manière dont la passion et d'autres états immatériels, qui sont de durée éphémère, peuvent brûler, il est dit : « là, les bases (vatthūnī) » ; les mots « doivent être vus » sont sous-entendus. « Là » signifie dans ce sens de brûler par la passion, etc. « Bases » (vatthūni) sont les causes manifestes et évidentes dans l'enseignement et dans le monde. La passion surgissant devient intense. Par conséquent, l'élément feu (tejodhātu) né de cela, par sa nature extrêmement intense, a brûlé la région du cœur en même temps que les états mentaux nés avec lui, tout comme l'élément feu extérieur brûle son support. À cause de cela, cette moniale, comme si elle était consumée par une maladie pendant son sommeil, est morte après avoir été brûlée. C'est pourquoi il est dit : « elle mourut consumée par cela même ». Le fait que les supports de la haine (dosa) brûlent est tout aussi manifeste ; pour montrer l'autre [point], il est dit : « par le pouvoir de l'illusion (mohavasena) », etc. « Ayant outrepassé » (ativattitvā) signifie ayant dépassé.

ကာမံ အာဟုနေယျဂ္ဂိအာဒယော တယော အဂ္ဂီ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဣစ္ဆိတာ သန္တိ, တေ ပန တေဟိ ဣစ္ဆိတမတ္တာ, န သတ္တာနံ တာဒိသာ အတ္ထသာဓကာ. ယေ ပန သတ္တာနံ အတ္ထသာဓကာ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘အာဟုနံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာဒရေန ဟုနနံ ပူဇနံ အာဟုနန္တိ သက္ကာရော ‘‘အာဟုန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ အာဟုနံ အရဟန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အာဟုနေယျာတိ ဘိက္ခဝေ မာတာပိတူနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၆). ယဒဂ္ဂေန စ တေ ပုတ္တာနံ ဗဟုကာရတာယ အာဟုနေယျာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိ နေသံ ဟိတသုခါဝဟာ, တဒဂ္ဂေန တေသု မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အဟိတဒုက္ခာဝဟာတိ အာဟ ‘‘တေသု…ပေ… နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ. သွာယမတ္ထောတိ ယော မာတာပိတူနံ အတ္တနော ဥပရိ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ပုတ္တာနံ အနုဒဟနဿ ပစ္စယဘာဝေန အနုဒဟနဋ္ဌော, သော အယမတ္ထော. မိတ္တဝိန္ဒကဝတ္ထုနာတိ မိတ္တဝိန္ဒကဿ နာမ မာတရိ ဝိပ္ပဋိပန္နဿ ပုရိသဿ တာယ ဧဝ ဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ စိရတရံ ကာလံ အာပါယိကဒုက္ခာနုဘဝနဒီပနေန ဝတ္ထုနာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Certes, il existe trois feux désirés par les brahmanes, tels que le feu digne d'offrandes (āhuneyyaggi), etc., mais ils ne sont que désirés par eux et n'apportent pas un tel bénéfice aux êtres. Pour montrer ceux qui apportent un bénéfice aux êtres, il est dit : « l'offrande (āhuna) est appelée... », etc. Là, une oblation faite avec respect, une adoration, est une offrande (āhuna), c'est-à-dire un honneur ; ils sont dignes de cette offrande. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : « Moines, 'digne d'offrande' (āhuneyya) est une désignation pour les parents » (Itivuttaka 106). Puisque la conduite correcte envers eux apporte le bien et le bonheur en raison des grands services qu'ils rendent à leurs enfants, et que la conduite erronée envers eux apporte le mal et la souffrance, il est dit : « en eux... ils renaissent ». Ce sens-ci est celui qui concerne le fait de brûler, les parents servant de cause au tourment des enfants qui agissent mal envers eux. Cela doit être compris par l'histoire de Mittavindaka, qui illustre l'expérience prolongée des souffrances infernales par un homme ayant mal agi envers sa mère, à cause de cette même conduite erronée.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ပဝတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မိတ္တဝိန္ဒကော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓနလောဘေန, န ဓမ္မစ္ဆန္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အကုတောဘယံ ကေနစိ အနုဋ္ဌာပနီယတာယ. နိဝါရေသိ သမုဒ္ဒပယာတာ နာမ ဗဟွန္တရာယာတိ အဓိပ္ပာယေန. အန္တရံ ကတွာတိ အတိက္ကမနဝသေန ဒွိန္နံ ပါဒါနံ အန္တရေ ကတွာ.

À présent, pour expliquer ce sens qui s'est produit à l'époque du Bienheureux Kassapa, il est dit : « Mittavindaka, en effet », etc. « Par cupidité pour l'argent, non par désir du Dhamma » est l'intention. « Sans crainte de nulle part » signifie qu'il ne pouvait être arrêté par personne. Elle [sa mère] essaya de l'en empêcher, pensant : « Ceux qui partent en mer rencontrent de nombreux dangers ». « L'ayant mise entre [ses pieds] » signifie l'ayant franchie en la plaçant entre ses deux pieds.

နာဝါ အဋ္ဌာသိ တဿ ပါပကမ္မဗလေန ဝါတဿ အဝါယနတော. ဧကဒိဝသံ ရက္ခိတဥပေါသထကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော. ယထာ ပုရိမာဟိ ပရတော မာ အဂမာသီတိ ဝုတ္တော, ဧဝံ အပရာပရာဟိပီတိ အာဟ ‘‘တာဟိ ‘ပရတော ပရတော မာ အဂမာသီ’တိ ဝုစ္စမာနော’’တိ. ခုရစက္ကဓရန္တိ ခုရဓာရူပမစက္ကဓရံ ဧကံ ပုရိသံ. ဥပဋ္ဌာသိ ပါပကမ္မဿ ဗလေန.

Le navire s'arrêta par la force de ses mauvaises actions, le vent ayant cessé de souffler. Un jour, il profita de la prospérité grâce à la puissance de l'observance du jour d'Uposatha. Tout comme on lui avait dit : « ne va pas plus loin que les précédentes », il en fut de même pour les suivantes ; d'où la phrase : « étant averti par elles : 'ne va pas plus loin, plus loin' ». Par la force de ses mauvaises actions, lui apparut un homme portant une roue de rasoirs (khuracakkadhara), une roue semblable à une lame de rasoir.

စတုဗ္ဘီတိ [Pg.200] စတူဟိ အစ္ဆရာသဒိသီဟိ ဝိမာနပေတီဟိ, သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာတိ ဝစနသေသော. အဋ္ဌဇ္ဈဂမာတိ ရူပါဒိကာမဂုဏေဟိ တတော ဝိသိဋ္ဌတရာ အဋ္ဌ ဝိမာနပေတိယော အဓိဂစ္ဆိ. အတြိစ္ဆန္တိ အတြိစ္ဆာသင်္ခါတေန အတိလောဘေန သမန္နာဂတတ္တာ အတြ အတြ ကာမဂုဏေ ဣစ္ဆန္တော. စက္ကန္တိ ခုရစက္ကံ. အာသဒေါတိ အနတ္ထာဝဟဘာဝေန အာသာဒေတိ.

« Par quatre » signifie par quatre nymphes de palais célestes (vimānapetī) semblables à des nymphes divines (accharā) ; « après avoir joui de la prospérité » est sous-entendu. « Il en atteignit huit » signifie qu'il trouva huit nymphes de palais supérieures aux précédentes par les plaisirs des sens tels que la forme, etc. « Atriccha » signifie désirant les plaisirs des sens ici et là, car il était possédé par une convoitise excessive appelée désir immodéré. « La roue » désigne la roue de rasoirs. « Il l'atteint » (āsādeti) au sens où elle lui apporte le malheur.

သောတိ ဂေဟသာမိကော ဘတ္တာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အနုဒဟနဿ ပစ္စယတာယ.

« Lui » est le maître de maison, l'époux. « De la même manière que précédemment » signifie en tant que cause du tourment.

အတိစာရိနီတိ သာမိကံ အတိက္ကမိတွာ စာရိနီ မိစ္ဆာစာရိနီ. ရတ္တိံ ဒုက္ခန္တိ အတ္တနော ပါပကမ္မာနုဘာဝသမုပဋ္ဌိတေန သုနခေန ခါဒိတဗ္ဗတာဒုက္ခံ. ဝဉ္စေတွာတိ တံ အဇာနာပေတွာဝ ကာရဏဋ္ဌာနဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋပဋန္တီတိ ပဋပဋာ ကတွာ. အနုရဝဒဿနဉှေတံ. မုဋ္ဌိယောဂေါ ကိရာယံ တဿ သုနခန္တရဓာနဿ, ယဒိဒံ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော တထာ အကာသိ. သုနခါ အန္တရဓာယိံသူ’’တိ.

« Aticārinī » signifie celle qui agit en dépassant son mari, une femme adultère. « La souffrance pendant la nuit » désigne la souffrance d'être mordue par un chien, apparue par le pouvoir de ses propres mauvaises actions. « Ayant trompé » est dit en référence au fait de se rendre au lieu de l'acte sans qu'il le sache. « Paṭapaṭantī » signifie en faisant le son « paṭapaṭā ». C'est l'imitation d'un son. Cet « usage de la poignée » (muṭṭhiyogo) concerne la disparition de ce chien, à savoir : cracher une boule de salive sur le sol et la frotter avec le pied. C'est pourquoi il est dit : « Il fit ainsi. Les chiens disparurent. »

ဒက္ခိဏာတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒိယျမာနာ ဒက္ခန္တိ ဧတေဟိ ဟိတသုခါနီတိ. တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, ဘိက္ခုသံဃော. ရေဝတီဝတ္ထု ဝိမာနဝတ္ထုပေတဝတ္ထူသု (ဝိ. ဝ. ၈၆၁ အာဒယော) တေသံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ (ဝိ. ဝ. ၉၇၇-၉၈၀; ပေ. ဝ. အဋ္ဌ. ၇၁၄-၇၃၆) အာဂတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Les « Dakkhiṇā » sont les quatre nécessités offertes, car par elles on voit (dakkhanti) le bien-être et le bonheur. Celui qui est digne de cette dakkhiṇā est le « dakkhiṇeyyo », à savoir la communauté des moines (bhikkhusaṅgho). L'histoire de Revatī doit être comprise selon la méthode transmise dans le Vimānavatthu et le Petavatthu (Vi. Va. 861 et suivants) ainsi que dans leur commentaire (Vi. Va. 977-980 ; Pe. Va. Aṭṭha. 714-736).

‘‘တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိ ဧတ္ထ နနု သင်္ဂဟော ဧကဝိဓောဝ, သော ကသ္မာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ? ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ အတ္ထံ အဝတွာ အနိဒ္ဓါရိတတ္ထဿ သဒ္ဒဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ရူပကဏ္ဍ-တိကေ) ပဒေသု သင်္ဂဟ-သဒ္ဒေါ တာဝ အတ္တနော အတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အတ္ထောပိ ဝါ အနိဒ္ဓါရိတဝိသေသော သာမညေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ပတ္တော ‘‘တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ရူပကဏ္ဍ-တိကေ) ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တောတိ န ကောစိ ဒေါသော. နိဒ္ဓါရိတေ ဟိ ဝိသေသေ တဿ ဧကဝိဓတာ သိယာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. ‘‘ဇာတိသင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တေပိ ဇာတိ-သဒ္ဒဿ သာပေက္ခသဒ္ဒတ္တာ အတ္တနော ဇာတိယာ သင်္ဂဟောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတေဝ သမ္ဗန္ဓာရဟဿ အညဿ အဝုတ္တတ္တာ ယထာ ‘‘မာတာပိတု ဥပဋ္ဌာန’’န္တိ [Pg.201] (ခု. ပါ. ၅.၆; သု. နိ. ၂၆၅). အဋ္ဌကထာယံ ပန ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ အပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာတိသင်္ဂဟော’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. သမာနဇာတိကာနံ သင်္ဂဟော, သမာနဇာတိယာ ဝါ သင်္ဂဟော သဇာတိသင်္ဂဟော. သဉ္ဇာယတိ ဧတ္ထာတိ သဉ္ဇာတိ, သဉ္ဇာတိယာ သင်္ဂဟော သဉ္ဇာတိသင်္ဂဟော, သဉ္ဇာတိဒေသေန သင်္ဂဟောတိ အတ္ထော. ကိရိယာယ ဧဝရူပါယ သင်္ဂဟော ကိရိယာသင်္ဂဟော. ရူပက္ခန္ဓဂဏနန္တိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဂဏနံ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ ရုပ္ပနသဘာဝတ္တာ. တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ရူပဂဏနာတိ ဝက္ခမာနေဟိ တီဟိ ဘာဂေဟိ ရူပဿ သင်္ဂဟော, ဂဏေတဗ္ဗတာတိ အတ္ထော.

Dans « La classification de la forme de trois façons », si l'on demande : « La classification n'est-elle pas d'une seule sorte ? Pourquoi est-il dit qu'elle est de quatre sortes ? », c'est parce que, sans exprimer le sens de « saṅgaho », le terme est mentionné uniquement comme un mot au sens non spécifié. Dans les passages comme « La classification de la forme de trois façons », le mot « saṅgaho » lui-même, selon son propre sens, est de quatre sortes : tel est le sens ici. Ou bien, même si le sens n'est pas spécifié, le terme « saṅgaho » est utilisé de manière générale dans « La classification de la forme de trois façons », il n'y a donc aucun défaut. En effet, lorsque la distinction est spécifiée, elle devient d'une seule sorte, pas avant. Même quand on dit « classification par nature » (jātisaṅgaho), comme le mot « jāti » est un terme relatif, on comprend le sens de « classification par sa propre nature », car rien d'autre de connectable n'est mentionné, comme dans « le soutien aux père et mère ». Dans le Commentaire, pour montrer le sens voulu de manière concise, il est simplement dit « jātisaṅgaho ». La classification de ceux ayant une nature commune, ou la classification par une nature commune, est « sajātisaṅgaho ». Ce en quoi quelque chose naît est « sañjāti » ; la classification par origine est « sañjātisaṅgaho », ce qui signifie classification par lieu d'origine. La classification par une action de cette sorte est « kiriyāsaṅgaho ». Le dénombrement de l'agrégat de la forme : on arrive au nombre « agrégat de la forme » en raison de sa nature de s'altérer (ruppana). « La classification de la forme en trois parties » signifie la classification de la forme en trois sections qui seront énoncées, c'est-à-dire le fait de devoir être dénombré.

ရူပါယတနံ နိပဿတိ ပစ္စက္ခတော ဝိဇာနာတီတိ နိဒဿနံ, စက္ခုဝိညာဏံ, နိဒဿတီတိ ဝါ နိဒဿနံ, ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဂေါစရဘာဝေါ, တဿ စ ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ ရူပါယတနံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ‘‘သဟ နိဒဿနေနာတိ သနိဒဿန’’န္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မသဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော သဘာဝေါ, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတီတိ. စက္ခုပဋိဟနနသမတ္ထတောတိ စက္ခုနော ဃဋ္ဋနသမတ္ထတာယ. ဃဋ္ဋနံ ဝိယ စ ဃဋ္ဋနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုတိယေန အတ္ထဝိကပ္ပေန ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတံ နာဿ နိဒဿနန္တိ အနိဒဿနန္တိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ ဒသန္နံ အာယတနာနံ ယထာရဟံ သယံ, နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ, အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ ပဋိဟနနံ, ယေန ဗျာပါရာဒိဝိကာရပစ္စယန္တရသန္နိဓာနေ စက္ခာဒီနံ ဝိသယေသု ဝိကာရုပ္ပတ္တိ. တတ္ထ ဗျာပါရော စက္ခာဒီနံ သဝိသယေသု အာဝိစ္ဆန္နံ, ရူပါဒီနံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာ, တတ္ထ စ စိတ္တဿ အာဘုဇနန္တိ ဣမေ အာဒိသဒ္ဒသင်္ဂဟိတာ. တေဟိ ဝိကာရပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယန္တရဗျာပါရတော အညန္တိ ကတွာ အနုဂ္ဂဟူပဃာတော ဝိကာရော. ဥပနိဿယော ပန အပ္ပဓာနဿ ပစ္စယော ဣဓ ဂဟိတော. ကာရဏကာရဏမ္ပိ ကာရဏမေဝါတိ ဂယှမာနေ သိယာ တဿာပိ သင်္ဂဟောတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏသင်္ခါတ’’န္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရံ. နာဿ ပဋိဃောတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဝုတ္တပ္ပကာရ’’န္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. အဝသေသံ သောဠသဝိဓံ သုခုမရူပံ.

Elle regarde la base de la forme ou la connaît directement, donc c'est « nidassana » (manifestation), à savoir la conscience visuelle ; ou bien elle se manifeste, donc « nidassana », c'est l'état de ce qui doit être vu, l'objet de la conscience visuelle. Bien que cet objet ne soit pas différent de la base de la forme, pour distinguer la base de la forme des autres phénomènes, on l'a traitée comme s'il s'agissait d'autre chose et on a dit : « Avec manifestation, donc sanidassana » ; tel est le sens qu'il faut comprendre ici. En effet, parmi les phénomènes unifiés par la généralité de leur nature propre, celui qui produit une distinction peut être traité par métaphore comme s'il était distinct. C'est ainsi que se produit la compréhension du sens spécifique. « Par la capacité de frapper l'œil » signifie par la capacité de heurter l'œil. Ce heurt doit être vu comme un impact. Selon la seconde interprétation du sens, ce qui n'a pas cette manifestation appelée « état de ce qui doit être vu » est « anidassana » (non-manifeste) ; telle est la construction. Et ici, pour les dix bases, il y a la confrontation mutuelle et l'impact de ce qui arrive, soit par soi-même, soit par le biais d'un support, qu'il s'agisse de ce qui est atteint ou non atteint, par lequel se produit l'apparition d'une modification des facultés comme l'œil vis-à-vis de leurs objets lorsqu'une autre condition comme une activité est présente. Ici, « activité » désigne le fonctionnement ininterrompu des facultés comme l'œil sur leurs objets respectifs, le caractère agréable ou désagréable des formes, etc., et l'attention de l'esprit à ce sujet ; tout cela est inclus par le mot « etc. ». En raison de l'obtention d'une modification par ceux-ci, on la traite comme distincte de l'activité des autres conditions, et la modification est soit un soutien, soit un dommage. Le « fondement » (upanissayo) est pris ici comme la condition de ce qui est secondaire. Puisque « la cause d'une cause est aussi une cause », elle pourrait aussi être incluse. « De la sorte mentionnée » signifie de la sorte décrite comme « appelée conscience visuelle ». Dans « il n'a pas d'impact », la connexion se fait également en apportant « de la sorte mentionnée ». Le reste est la forme subtile de seize sortes.

သင်္ခရောန္တီတိ သမ္ပိဏ္ဍေန္တိ. စေတနာ ဟိ အာယူဟနရသတာယ ယထာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ယထာသကံ ကိစ္စေသု သံဝိဒဟန္တီ ဝိယ အဘိသန္ဒဟန္တီ ဝတ္တမာနာ [Pg.202] တေနေဝ ကိစ္စဝိသေသေန တေ သမ္ပိဏ္ဍေန္တီ ဝိယ ဟောတိ, ဧဝံ အတ္တနော ဝိပါကဓမ္မေပိ ပစ္စယသမဝါယေ သင်္ခရောန္တီ သမ္ပိဏ္ဍေန္တီ ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သဟဇာတ…ပေ… ရာသီ ကရောန္တီ’’တိ. အဘိသင်္ခရောတီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌံ ကတွာ သင်္ခရောတိ. ပုညာဘိသင်္ခါရော ဟိ အတ္တနော ဖလံ ဣတရဿ ဖလတော အတိဝိယ ဝိသိဋ္ဌံ ဘိန္နံ ကတွာ သင်္ခရောတိ ပစ္စယတော, သဘာဝတော, ပဝတ္တိအာကာရတော စ သယံ ဣတရေဟိ ဝိသိဋ္ဌသဘာဝတ္တာ. ဧသ နယော ဣတရေဟိပိ. ပုဇ္ဇဘဝဖလနိဗ္ဗတ္တနတော, အတ္တနော သန္တာနဿ ပုနနတော စ ပုညော.

« Ils conditionnent » (saṅkharonti) signifie qu'ils rassemblent. En effet, la volition (cetanā), ayant pour fonction l'accumulation, tout en organisant les phénomènes associés dans leurs fonctions respectives comme si elle les unissait, elle semble les rassembler par cette fonction spécifique ; de même, elle semble rassembler ses propres phénomènes de rétribution (vipāka) dans la combinaison des conditions. C'est pourquoi il est dit : « Né simultanément... fait un amas ». « Il traite/conditionne » (abhisaṅkharoti) signifie qu'il conditionne en rendant distingué. La formation de mérite (puññābhisaṅkhāro) conditionne son propre fruit en le distinguant nettement du fruit d'autrui, par la condition, par la nature intrinsèque et par le mode de processus, du fait qu'elle possède elle-même une nature distincte des autres. Cette méthode s'applique aussi aux autres. Le « mérite » (puñña) est ainsi appelé parce qu'il produit des fruits d'existence vénérables et parce qu'il purifie sa propre continuité (santāna).

မဟာစိတ္တစေတနာနန္တိ အသင်္ချေယျာယုနိပ္ဖာဒနာဒိမဟာနုဘာဝတာယ မဟာစိတ္တေသု ပဝတ္တစေတနာနံ. အဋ္ဌေဝ စေတနာ ဟောန္တိ, ယာ ကာမာဝစရာ ကုသလာ. ‘‘တေရသပီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘နဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ ဘာဝနာ ဉာဏရဟိတာ ယုတ္တာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ကသိဏေသု ဈာနပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိအာဒိ ဘာဝနာ ဟိ ကသိဏပရိကမ္မံ. တဿ ဟိ ပရိကမ္မဿ သုပဂုဏဘာဝတော အနုယုတ္တဿ တတ္ထ အာဒရာကရဏေန သိယာ ဉာဏရဟိတစိတ္တံ. ဈာနပစ္စဝေက္ခဏာယပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ မဏ္ဍလကရဏမ္ပိ ဘာဝနံ ဘဇာပေန္တိ.

« Des volitions des grands esprits » : en raison de leur grande puissance comme la production d'une longévité incommensurable, il s'agit des volitions opérant dans les grands esprits (mahācittesu). Il n'y a que huit volitions qui sont salutaires dans la sphère des sens. Pourquoi a-t-il été dit « treize », ne devrait-on pas dire « neuf » ? En considérant l'objection selon laquelle le développement (bhāvanā) sans connaissance n'est pas approprié, il est dit : « Comme en effet... », etc. « Pour celui qui pratique les préparatifs d'un kasiṇa » : pour celui qui pratique les préparatifs de l'absorption (jhāna) sur les kasiṇas. En effet, la méditation « terre, terre », etc., constitue les préparatifs du kasiṇa. Du fait que ces préparatifs sont très familiers, un esprit dépourvu de connaissance pourrait survenir chez celui qui s'y applique sans faire d'effort particulier. C'est aussi la même méthode pour la réflexion sur le jhāna. Certains incluent même la fabrication du cercle (maṇḍala) dans le développement mental (bhāvanā).

ဒါနဝသေန ပဝတ္တစိတ္တစေတသိကဓမ္မာ ဒါနံ, တတ္ထ ဗျာပါရဘူတာ အာယူဟနစေတနာ ဒါနံ အာရဗ္ဘ, ဒါနဉ္စ အဓိကိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တာ. ဧဝံ ဣတရေသုပိ. အယံ သင်္ခေပဒေသနာတိ အယံ ပုညာဘိသင်္ခါရေ သင်္ခေပတော အတ္ထဒေသနာ, အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ အတ္ထော.

Les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux qui se manifestent par le don sont appelés « don » (dāna) ; on dit que la volition d'effort qui y est impliquée surgit à propos du don et en référence au don. Il en va de même pour les autres mérites. « Ceci est l'enseignement abrégé » signifie qu'il s'agit d'une explication concise du sens concernant les formations méritoires (puññābhisaṅkhāra), une explication de la signification.

သောမနဿစိတ္တေနာတိ အနုမောဒနာပဝတ္တိဒဿနမတ္တမေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပေက္ခာသဟဂတေနာပိ ဟိ အနုဿရတိ ဧဝါတိ. ကာမံ နိစ္စသီလံ, ဥပေါသထသီလံ, နိယမသီလမ္ပိ သီလမေဝ, ပရိပုဏ္ဏံ ပန သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နံ သီလံ ဒဿေတုံ ‘‘သီလပူရဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နယဒဿနံ ဝါ ဧတံ, တသ္မာ ‘‘နိစ္စသီလံ, ဥပေါသထသီလံ, နိယမသီလံ သမာဒိယိဿာမီ’’တိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ, သမာဒိယိတွာ သမာဒိန္နသီလေ စ တသ္မိံ, ‘‘သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တဿ, တံ သီလံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလမယာတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par « avec un esprit joyeux », cela doit être considéré comme indiquant simplement la manifestation de la réjouissance (anumodanā). Car on se rappelle aussi les mérites avec un esprit accompagné d'équanimité. Certes, la vertu permanente (niccasīla), la vertu des jours d'Uposatha et la vertu restreinte sont toutes de la vertu ; cependant, afin de montrer une vertu complète et parfaite dans tous ses aspects, il est dit « dans le but de parfaire la vertu », etc. Ou bien, c'est une présentation de la méthode ; par conséquent, la construction doit être comprise ainsi : la volition qui surgit chez celui qui va au monastère en pensant « je vais entreprendre la vertu permanente, la vertu d'Uposatha, la vertu restreinte », et chez celui qui, après les avoir entreprises, réfléchit sur cette vertu entreprise en disant « c'est bien, c'est excellent », et chez celui qui purifie cette vertu, est appelée « volition consistant en vertu » (sīlamaya).

ပုဗ္ဗေ [Pg.203] သမထဝသေန ဘာဝနာနယော ဂဟိတောတိ ဣဒါနိ သမ္မသနနယေန တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနိစ္စတောတိ အနိစ္စဘာဝတော. ဒုက္ခတော, အနတ္တတောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

Précédemment, la méthode de culture mentale a été abordée sous l'angle du calme (samatha) ; à présent, pour la montrer sous l'angle de l'investigation (sammasana), il est dit « selon ce qui est énoncé dans le Paṭisambhidāmagga », etc. Là, « en tant qu'impermanent » signifie en raison de la nature impermanente. La même méthode s'applique à « en tant que souffrance » et « en tant que non-soi ».

တတ္ထ ယေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ နာမရူပဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟိတာ, တေ ယသ္မာ ဒွါရာရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မဝသေန ဝိဘာဂံ လဘန္တိ, တသ္မာ ဒွါရဆက္ကာဒိဝသေန ဆ ဆက္ကာ ဂဟိတာ. ယသ္မာ ပန လက္ခဏေသု အနတ္တလက္ခဏံ ဒုဗ္ဗိဘာဝံ, တသ္မာ တဿ ဝိဘာဝနာယ ဆ ဓာတုယော ဂဟိတာ. တတော ယေသု ကသိဏေသု ဣတော ဗာဟိရကာနံ အတ္တာဘိနိဝေသော, တာနိ ဣမေသံ ဈာနာနံ အာရမ္မဏဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနာကာရမတ္တာနိ, ဣမာနိ ပန တာနိ ဈာနာနီတိ ဒဿနတ္ထံ ဒသ ကသိဏာနိ ဂဟိတာနိ. တတော ဒုက္ခာနုပဿနာယ ပရိဝါရဘာဝေန ပဋိက္ကူလာကာရဝသေန ဒွတ္တိံသ ကောဋ္ဌာသာ ဂဟိတာ. ပုဗ္ဗေ ခန္ဓဝသေန သင်္ခေပတော ဣမေ ဓမ္မာ ဂဟိတာ, ဣဒါနိ နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရနယေန စ မနသိ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စ ဂဟိတာ. တေသု ဣမေ ဓမ္မာ သတိပိ သုညာနိရီဟအဗျာပါရဘာဝေ ဓမ္မသဘာဝတော အာဓိပစ္စဘာဝေန ပဝတ္တန္တီတိ အနတ္တဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ ဣန္ဒြိယာနိ ဂဟိတာနိ. ဧဝံ အနေကဘေဒဘိန္နာပိ ဣမေ ဓမ္မာ ဘူမိတ္တယပရိယာပန္နတာယ တိဝိဓာဝ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ တိဿော ဓာတုယော ဂဟိတာ. ဧတ္တာဝတာ နိမိတ္တံ ဒဿေတွာ ပဝတ္တံ ဒဿေတုံ ကာမဘဝါဒယော နဝ ဘဝါ ဂဟိတာ. ဧတ္တကေ အဘိညေယျဝိသေသေ ပဝတ္တမနသိကာရကောသလ္လေန သဏှသုခုမေသု နိဗ္ဗတ္တိတမဟဂ္ဂတဓမ္မေသု မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗောတိ ဒဿနတ္ထံ ဈာနအပ္ပမညာရူပါနိ ဂဟိတာနိ. တတ္ထ ဈာနာနိ နာမ ဝုတ္တာဝသေသာရမ္မဏာနိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ. ပုန ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂတော ဣမေ ဓမ္မာ ဝိဘဇ္ဇ မနသိကာတဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂါနိ ဂဟိတာနိ. ပစ္စယာကာရမနသိကာရော ဟိ သုခေန, သုဋ္ဌုတရဉ္စ လက္ခဏတ္တယံ ဝိဘာဝေတိ, တသ္မာ သော ပစ္ဆတော ဂဟိတော. ဧဝံ ဧတေ သမ္မသနီယဘာဝေန ဂဟိတာ ခန္ဓာဒိဝသေန ကောဋ္ဌာသတော ပဉ္စဝီသတိဝိဓာ, ပဘေဒတော ပန အတီတာဒိဘေဒံ အနာမသိတွာ ဂယှမာနာ ဒွီဟိ ဦနာနိ ဒွေသတာနိ ဟောန္တိ. ဣဒံ တာဝေတ္ထ ပါဠိဝဝတ္ထာနံ, အတ္ထဝိစာရံ ပန ဣစ္ဆန္တေဟိ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Là, les cinq agrégats d'attachement qui sont appréhendés sous l'aspect du nom et de la forme, étant donné qu'ils sont distingués en tant que phénomènes se produisant aux portes sensorielles avec leurs objets, six sextuplets sont mentionnés selon les six portes, etc. Mais comme la caractéristique de non-soi parmi les caractéristiques est difficile à discerner, les six éléments sont pris pour son élucidation. Ensuite, concernant les kasinas dans lesquels s'établit l'attachement au « soi » des personnes extérieures à l'enseignement, dix kasinas sont pris pour montrer que ces jhāna sont simplement des modes de présence sous forme d'objets pour ces absorptions. Ensuite, trente-deux parties du corps sont prises sous l'aspect du caractère répugnant comme auxiliaires à la contemplation de la souffrance. Précédemment, ces phénomènes ont été appréhendés brièvement par les agrégats ; à présent, pour montrer qu'ils doivent être considérés par une méthode ni trop concise ni trop détaillée, les douze bases et les dix-huit éléments sont inclus. Parmi eux, bien que ces phénomènes soient vides, sans effort et sans activité, ils agissent par leur nature de phénomènes en tant que facultés prédominantes ; ainsi, les facultés (indriya) sont prises pour élucider l'absence de soi. De même, bien que ces phénomènes soient divisés en de nombreuses catégories, ils sont de trois types car ils appartiennent aux trois plans d'existence ; ainsi, les trois sphères (dhātu) sont prises. Après avoir ainsi montré le signe, pour montrer le processus, les neuf formes d'existence, comme l'existence sensorielle, sont incluses. Pour montrer que l'attention doit être portée sur les phénomènes sublimes produits, fins et subtils, grâce à l'habileté de l'attention portée sur ces objets de connaissance spéciale, les jhāna, les incommensurables et les formes immatérielles sont inclus. Ici, les « jhāna » désignent les absorptions de la sphère de la forme basées sur les objets restants mentionnés. De plus, pour montrer que ces phénomènes doivent être considérés en les divisant selon la distinction entre causes et effets, les membres de la coproduction conditionnée sont inclus. En effet, l'attention portée au mode des conditions élucide les trois caractéristiques plus facilement et plus parfaitement ; c'est pourquoi elle est mentionnée en dernier. Ainsi, ces agrégats, etc., pris en tant qu'objets d'investigation, sont de vingt-cinq sortes par groupes ; mais par subdivision, sans tenir compte des distinctions de passé, etc., ils sont au nombre de cent quatre-vingt-dix-huit. Telle est ici la délimitation du texte ; quant à l'examen du sens, il doit être compris selon la méthode énoncée dans la Paramatthamañjūsā, le commentaire du Visuddhimagga.

န [Pg.204] ပုညောတိ အပုညော. တဿ ပုည-သဒ္ဒေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္တာနဿ ဣဉ္ဇနဟေတူနံ နီဝရဏာဒီနံ သုဝိက္ခမ္ဘနတော ရူပတဏှာသင်္ခါတဿ ဣဉ္ဇိတဿ အဘာဝတော အနိဉ္ဇံ, အနိဉ္ဇမေဝ ‘‘အာနေဉ္ဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ရူပါရမ္မဏံ ရူပနိမိတ္တာရမ္မဏံ သဗ္ဗမ္ပိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘အာနေဉ္ဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

« Non-mérite » signifie démérite. Son sens doit être compris comme l'opposé de ce qui a été dit pour le mot « mérite ». En raison de la suppression complète des obstacles (nīvaraṇa) qui sont causes d'agitation pour la continuité mentale, et de l'absence d'agitation connue sous le nom de soif pour la forme (rūpataṇhā), c'est l'immuabilité (aniñja) ; et c'est cette immuabilité même qui est appelée « imperturbabilité » (āneñja). En effet, tout quatrième jhāna ayant pour objet une forme ou le signe d'une forme est appelé, au sens propre, « imperturbable ».

စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာ, ဟေဋ္ဌိမာ တယော ဖလဋ္ဌာတိ ဧဝံ သတ္တဝိဓော. တိဿော သိက္ခာတိ အဓိသီလာဒိကာ တိဿော သိက္ခာ. တာသု ဇာတောတိ ဝါ သေက္ခော, အရိယပုဂ္ဂလော ဟိ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာယမာနော သိက္ခာသု ဇာယတိ, န ယောနိယံ. သိက္ခနသီလောတိ ဝါ သေက္ခော. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဝါ ကထာယ သေက္ခဿ အယန္တိ အညာသာဓာရဏမဂ္ဂဖလတ္တယဓမ္မာ သေက္ခပရိယာယေန ဝုတ္တာ. အသေက္ခောတိ စ ယတ္ထ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ, တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယနိဗ္ဗာနေသု အသေက္ခဘာဝနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခာ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိဝိပ္ပမုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော ဧတာ ‘‘သိက္ခာ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ အဋ္ဌသုပိ မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယသမင်္ဂိနော ဝိယ အရဟတ္တဖလသမင်္ဂီပိ တာသု သိက္ခာသု ဇာတောတိ စ တံသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ သေက္ခဿ အယန္တိ စ သိက္ခာ သီလံ ဧတဿာတိ စ ‘‘သေက္ခော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ အသေက္ခောတိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပဋိသေဓော ကတော. အရဟတ္တဖလေ ဟိ ပဝတ္တမာနာ သိက္ခာ ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခာကိစ္စတ္တာ န သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တိ, ကေဝလံ သိက္ခာဖလဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ န တာ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, နာပိ တံသမင်္ဂီ သေက္ခဝစနံ, န စ ‘‘သိက္ခနသီလော, သိက္ခာသု ဇာတော’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ, ‘‘သိက္ခနသီလာ, သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ.

Le disciple en formation est de sept sortes : les quatre qui sont sur les chemins et les trois inférieurs qui sont établis dans les fruits. Les trois entraînements sont les trois entraînements commençant par la vertu supérieure. Celui qui est « né en eux » est le Sekkha (celui qui s'entraîne) ; car le noble individu, en naissant d'une naissance noble, naît dans les entraînements et non dans une matrice. Ou bien, le Sekkha est celui qui a pour nature de s'entraîner. Ou encore, dans un discours centré sur la personne, on dit « du Sekkha » car ce sont des phénomènes des trois chemins et fruits qui ne sont pas partagés par les autres, désignés par métonymie pour le Sekkha. Et le terme « Asekkha » (celui qui ne s'entraîne plus) est une négation utilisée là où il pourrait y avoir un soupçon de l'état de Sekkha. En effet, les entraînements consistant en vertu, concentration et sagesse, étant libérés des souillures qui leur sont opposées, étant purs et ne devenant pas des objets pour les souillures secondaires, méritent d'être appelés « entraînements » et sont présents dans les huit chemins et fruits. Par conséquent, tout comme celui qui possède les quatre chemins et les trois fruits inférieurs, celui qui possède le fruit de l'état d'Arahat est aussi « né dans ces entraînements » ; afin d'écarter l'idée qu'il soit un Sekkha, la négation de l'état de Sekkha est faite par le mot « Asekkha ». Car les entraînements se manifestant dans le fruit de l'état d'Arahat, ayant accompli la tâche de l'entraînement, ne remplissent plus la fonction d'entraînement ; ils se manifestent uniquement en tant que fruit de l'entraînement. Par conséquent, ils ne méritent pas le nom d'« entraînements », pas plus que celui qui les possède ne mérite le nom de « Sekkha ». En revanche, dans les fruits inférieurs, les entraînements, en servant de condition de support pour la vision profonde, remplissent la fonction d'entraînement ; ils méritent donc le nom d'« entraînements », et celui qui les possède mérite le nom de « Sekkha ».

‘‘သိက္ခတီတိ သေက္ခော’’တိ စ အပရိယောသိတသိက္ခော ဒဿိတောတိ. အနန္တရမေဝ ‘‘ခီဏာသဝေါ’’တိ အာဒိံ ဝတွာ ‘‘န သိက္ခတီတိ အသေက္ခော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပရိယောသိတသိက္ခော ဒဿိတော, န သိက္ခာရဟိတော တဿ တတိယပုဂ္ဂလဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တသိက္ခော ဝါ အသေက္ခောတိ ဧတသ္မိံ [Pg.205] အတ္ထေ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ဌိတဿ ကဿစိ အရိယဿ အသေက္ခဘာဝါပတ္တီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ, ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခောတိ ကတွာ တံသမင်္ဂိနော အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌဿ အသေက္ခဘာဝေါ အာပန္နောတိ? န တံသဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရတော. အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ, ဝိပါကဘာဝဉ္စ, တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခဓမ္မာ ‘‘အဂ္ဂဖလဓမ္မဘာဝံ အာပန္နာ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ, ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ တံသမင်္ဂီ ‘‘အသေက္ခော’’တိ ဝုစ္စတီတိ.

« Celui qui s'entraîne est un apprenant » (sekkha) indique celui dont l'entraînement n'est pas achevé. Immédiatement après, en disant « celui dont les souillures sont détruites » (khīṇāsavo), etc., par l'expression « celui qui ne s'entraîne plus est un non-apprenant » (asekkha), on désigne celui dont l'entraînement est achevé, et non quelqu'un dépourvu d'entraînement, car ce dernier est inclus dans la troisième catégorie de personnes. Ou bien, un non-apprenant est celui qui a atteint la plénitude de l'entraînement ; dans ce sens, pour tout noble (ariya) établi dans les facteurs de l'apprenant (sekkha-dhamma), l'accession à l'état de non-apprenant signifie que les facteurs du chemin de l'arahant (arahatta-magga) ont atteint leur plénitude. Et si, selon les sens susmentionnés, l'on considère comme apprenant celui qui possède ces facteurs, celui qui est établi dans le chemin suprême (agga-magga) est-il pour autant un non-apprenant ? Non, car ce terme ne s'applique pas à ses semblables. En effet, en dehors de la réalisation du fruit de l'arahant (arahatta-phala), il n'y a pas de distinction par rapport au chemin de l'arahant quant à l'accomplissement des tâches telles que la pleine compréhension (pariññā) et quant à la nature de la maturation (vipāka). Par conséquent, on peut dire que ces mêmes facteurs de l'apprenant ont atteint l'état de facteurs du fruit suprême, et parce que le bonheur de la maturation est plus paisible et plus excellent que le bonheur de l'acte pur (kusala), ces facteurs sont dits avoir atteint leur plénitude ; c'est pourquoi celui qui les possède est appelé « non-apprenant » (asekkha).

ဇာတိမဟလ္လကောတိ ဇာတိယာ ဝုဍ္ဎတရော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. သော ဟိ ရတ္တညုတာယ ယေဘုယျေန ဇာတိဓမ္မကုလဓမ္မပဒေသု ထာဝရိယပ္ပတ္တိယာ ဇာတိထေရော နာမ. ထေရကရဏာ ဓမ္မာတိ သာသနေ ထိရဘာဝကရာ ဂုဏာ ပဋိပက္ခနိမ္မဒနကာ. ထေရောတိ ဝက္ခမာနေသု ဓမ္မေသု ထိရဘာဝပ္ပတ္တော. သီလဝါတိ ပါသံသေန သာတိသယေန သီလေန သမန္နာဂတော, သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော, ဧတေန ဒုဿီလျသင်္ခါတဿ ဗာလျဿ အဘာဝမာဟ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေနာတိ ဗဟုဿုတော, ဧတေနာဿ သုတဝိရဟသင်္ခါတဿ ဗာလျဿ အဘာဝံ, ပဋိသင်္ခါနဗလေန စ ပတိဋ္ဌိတဘာဝံ ဝဒတိ. ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ လာဘီ’’တိ ဣမိနာ နီဝရဏာဒိသင်္ခါတဿ ဗာလျဿ အဘာဝံ, ဘာဝနာဗလေန စ ပတိဋ္ဌိတဘာဝံ ကထေတိ. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ’’တိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတဿ ဗာလျဿ သဗ္ဗသော အဘာဝံ, ခီဏာသဝတ္ထေရဘာဝေန ပတိဋ္ဌိတဘာဝဉ္စဿ ဒဿေတိ. န စေတ္ထ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမာပနံ, အထ ခေါ ပစ္စေကံ ဝါကျပရိသမာပနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဓမ္မေသူ’’တိအာဒိမာဟ. ထေရနာမကော ဝါ ‘‘ထေရော’’တိ ဧဝံ နာမကော ဝါ.

« Vieux de naissance » (jātimahallako) signifie plus avancé par la naissance, ayant parcouru un long chemin et atteint un âge avancé. En effet, en raison de son ancienneté (rattaññutā), il est généralement appelé « thera par naissance » pour sa stabilité dans les coutumes de sa naissance et de sa lignée. Les « qualités qui font de quelqu'un un ancien » (therakaraṇā dhammā) sont les vertus qui procurent de la stabilité dans l'enseignement et qui écrasent les facteurs contraires. Un « thera » est celui qui a atteint la stabilité dans les qualités qui vont être mentionnées. « Vertueux » (sīlavā) signifie doté d'une vertu louable et éminente, c'est-à-dire accompli dans la vertu ; par là, on exclut la sottise caractérisée par l'immoralité. « Grand savant » (bahussuto) signifie celui par qui beaucoup a été entendu, comme les Sutta, les Geyya, etc. ; par là, on exprime l'absence de sottise caractérisée par le manque d'étude et l'état de stabilité acquis par le pouvoir de la réflexion. Par l'expression « celui qui obtient les quatre jhanas », on exprime l'absence de sottise caractérisée par les obstacles (nīvaraṇa), etc., et l'état de stabilité acquis par le pouvoir de la méditation (bhāvanā). Par « par la destruction des souillures » (āsavānaṃ khayā), etc., on montre l'absence totale de la sottise caractérisée par l'ignorance (avijjā) et l'état de stabilité en tant qu'ancien dont les souillures sont détruites. Ici, la conclusion de la phrase ne s'applique pas seulement à l'ensemble, mais à chaque élément pris individuellement, comme l'indique le passage commençant par « ainsi, lorsque ces qualités sont énoncées ». Celui qui porte le nom de Thera est également appelé « thera ».

အနုဂ္ဂဟဝသေန, ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော သန္တကံ ပရဿ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. ပဒပူရဏမတ္တံ မယ-သဒ္ဒေါ. ပုညဉ္စ တံ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန ကိရိယာ စ ကမ္မဘာဝတောတိ ပုညကိရိယာ. ပရေသံ ပိယမနာပတာသေဝနီယတာဒီနံ အာနိသံသာနံ. ပုဗ္ဗေ…ပေ… ဝသေနေဝါတိ သင်္ခါရတ္တိကေ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) ဝုတ္တဒါနမယသီလမယဘာဝနာမယစေတနာဝသေနေဝ. ဣမာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု. ကာယေန ကရောန္တဿာတိ အတ္တနော ကာယေန ပရိစ္စာဂပယောဂံ [Pg.206] ပဝတ္တေန္တဿ. တဒတ္ထန္တိ ဒါနတ္ထံ. ‘‘ဣမံ ဒေယျဓမ္မံ ဒေဟီ’’တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ. ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါတိ ယထာ ကေဝလံ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဒါနကာလေ တံ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣမံ ဒါနမယံ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဒါနကာလေပိ ဒါနသီသေနေဝ ပဝတ္တိတတ္တာ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာတိ ‘‘ဧတံ ဒါနံ နာမ မယှံ ကုလဝံသော ကုလတန္တိ ကုလပဝေဏီ ကုလစာရိတ္တ’’န္တိ စာရိတ္တသီလေ ဌတွာ ဒဒတော စာရိတ္တသီလမယံ. ယထာ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဝသေန ပဝတ္တမာနာပိ ဒါနစေတနာ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ, အပရဘာဂစေတနာယ စ တထာ ပဝတ္တတ္တာ, ဧဝံ ဒေယျဓမ္မေ ခယတော, ဝယတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ ပုဗ္ဗဘာဂစေတနာယ, ဒေယျဓမ္မေ အပရဘာဂစေတနာယ စ တထာ ပဝတ္တတ္တာ.

Le « don » (dāna) est ce par quoi l'on donne son propre bien à autrui par faveur ou par vénération ; c'est la volition de renoncement (pariccāgacetanā). Le terme « dānamaya » est identique au don, le suffixe « -maya » n'étant qu'un complément de mot. C'est une « action méritoire » (puññakiriyā) car elle est mérite, au sens mentionné, et action en tant qu'acte. Elle apporte des bénéfices tels que le fait d'être aimé et apprécié des autres. « Autrefois... etc. » se rapporte aux volitions consistant en don, en vertu et en méditation mentionnées dans la triade des formations (Saṅkhārattika). « Celles-ci doivent être connues » établit le lien. « En cela » se rapporte à ces bases d'action méritoire. « Pour celui qui agit avec son corps » signifie pour celui qui met en œuvre l'acte de renoncement avec son propre corps. « À cette fin » signifie pour l'objectif du don. « Donne cet objet à offrir » s'applique à celui qui prononce ces paroles. « Ou après avoir réfléchi à la perfection du don » : de même que l'acte de donner constitue en soi une base d'action méritoire consistant en don au moment où l'on se dit simplement « je donne de la nourriture », de même il en est ainsi lorsqu'on donne après avoir réfléchi à la perfection du don en se disant « que ce don soit une condition pour la pleine illumination ». « En se tenant au sommet de la pratique » signifie que pour celui qui donne en se tenant dans la vertu de conduite (cārittasīla), en pensant « ce don est ma lignée familiale, ma tradition, la coutume de mes ancêtres », cela constitue une action méritoire consistant en vertu de conduite. Bien que la volition de donner s'exerce par le renoncement à un objet, elle devient une base d'action méritoire consistant en vertu pour celui qui donne par respect pour sa pratique, car elle s'exerce ainsi tant dans la préparation que dans la volition ultérieure ; de même, pour celui qui donne après avoir établi une contemplation sur la destruction et la disparition de l'objet à offrir, cela devient une base d'action méritoire consistant en méditation, car la volition de préparation et la volition ultérieure concernant l'objet s'exercent ainsi.

အပစီတိစေတနာ အပစိတိသဟဂတံ အပစီယတိ ဧတာယာတိ ယထာ နန္ဒီရာဂေါ ဧဝ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ, ယထာဝုတ္တာယ ဝါ အပစိတိယာ သဟဂတံ သဟပဝတ္တန္တိ အပစိတိသဟဂတံ. အပစာယနဝသေန ပဝတ္တံ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဝယသာ ဂုဏေဟိ စ ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပဋိပတ္တီသု ဗျာဝဋော ဟောတိ ယာယ စေတနာယ, သာ ဝေယျာဝစ္စံ, ဝေယျာဝစ္စမေဝ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ. ဝေယျာဝစ္စသင်္ခါတာယ ဝါ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ သမုဋ္ဌာပနဝသေနေဝ သဟဂတံ ပဝတ္တန္တိ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ, တထာပဝတ္တံ ပုညကိရိယဝတ္ထု. အတ္တနော သန္တာနေ ပတ္တံ ပုညံ အနုပ္ပဒီယတိ ဧတေနာတိ ပတ္တာနုပ္ပဒါနံ. တထာ ပရေန အနုပ္ပဒိန္နတာယ ပတ္တံ အဗ္ဘနုမောဒတိ ဧတေနာတိ ပတ္တဗ္ဘနုမောဒနံ. အနနုပ္ပဒိန္နံ ပန ကေဝလံ အဗ္ဘနုမောဒီယတိ ဧတေနာတိ အဗ္ဘနုမောဒနံ. ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဧတာယာတိ ဒေသနာ, ဒေသနာဝ ဒေသနာမယံ. သုဏာတိ ဧတေနာတိ သဝနံ, သဝနမေဝ သဝနမယံ. ဒိဋ္ဌိယာ ဉာဏဿ ဥဇုဂမနံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ. သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ နပုံသကလိင်္ဂတာ.

La « volition de respect » (apacīticetanā) est celle par laquelle on témoigne du respect ou qui est accompagnée de respect ; de même que le désir-attachement (nandīrāga) est ce qui accompagne le désir, cette volition est ce qui accompagne ou accompagne le respect tel qu'il a été décrit. C'est une base d'action méritoire s'exerçant par la vénération. Le « service » (veyyāvacca) est la volition par laquelle on s'occupe des devoirs envers ceux qui sont plus âgés en âge ou en vertus ; le terme « accompagné de service » est identique au service lui-même. Ou bien, il est dit « accompagné de service » car il s'exerce par la mise en œuvre de devoirs et de pratiques ; c'est une base d'action méritoire s'exerçant ainsi. Le « partage des mérites » (pattānuppadāna) est ce par quoi l'on transmet à autrui le mérite acquis dans son propre courant de continuité. La « réjouissance des mérites d'autrui » (pattabbhanumodana) est ce par quoi l'on se réjouit du mérite ainsi transmis par autrui. Si l'on se réjouit simplement de ce qui n'a pas été formellement transmis, c'est la « réjouissance » (abbhanumodana). L'« enseignement » (desanā) est ce par quoi l'on expose la Loi ; c'est la même chose que l'action consistant en enseignement. L'« audition » (savana) est ce par quoi l'on écoute ; c'est la même chose que l'action consistant en audition. La « rectification de la vue » (diṭṭhijugata) est le fait de rendre droite la connaissance ou la vue. Partout, le genre neutre est utilisé en référence au terme « base d'action méritoire » (puññakiriyavatthu).

ပူဇာဝသေန သာမီစိကိရိယာ အပစာယနံ အပစိတိ. ဝယသာ ဂုဏေဟိ စ ဇေဋ္ဌာနံ ဂိလာနာနဉ္စ တံတံကိစ္စကရဏံ ဝေယျာဝစ္စံ. အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ သဗ္ဗသတ္တာနန္တိ စ ဧကဒေသတော ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော, ယံ ကိဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ ဒတွာ, ပုညံ ဝါ ကတွာ ‘‘ကတိပယာနံ, ဧကဿေဝ ဝါ ပတ္တိ ဟောတူ’’တိ ပရိဏာမနမ္ပိ ပတ္တာနုပ္ပဒါနမေဝ. တံ န မဟပ္ဖလံ တဏှာယ ပရာမဋ္ဌတ္တာ. ပရေသံ ဒေသေတိ [Pg.207] ဟိတဖရဏေန မုဒုစိတ္တေနာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ဣမံ ဓမ္မံ သုတွာ ဗဟုဿုတော ဟုတွာ ပရေ ဓမ္မဒေသနာယ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီတိ ဟိတဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ. ဧဝဉှိဿ သဝနံ အတ္တနော, ပရေသဉ္စ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝတော မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီတိ. သဗ္ဗေသန္တိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒသန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ. နိယမလက္ခဏန္တိ မဟပ္ဖလဘာဝဿ နိယာမကသဘာဝံ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝါတိ ‘‘အတ္ထိ, နတ္ထီ’’တိ အန္တဒွယဿ ဒုရသမုဿာရိတတာယ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၉၄; ၃.၁၃၆; ဝိဘ. ၇၉၃) နယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကမေဝ ပဝတ္တိယာ. ဒါနာဒီသု ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ဣမာယ ဧဝ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပရိသောဓိတံ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ ဘဝတိ.

L’hommage (apacāyana) est l’acte de respect (apaciti) par le biais de la déférence. Le service (veyyāvacca) est l'accomplissement des diverses tâches pour les aînés en âge ou en vertus ainsi que pour les malades. C’est pour montrer leur distinction qu’il est dit : « Là-dedans », etc. La mention « ayant donné les quatre nécessités à tous les êtres » est une explication excellente faite partiellement ; même le fait de donner n'importe quel objet de don ou d’accomplir un mérite et de le dédier en disant : « Que ce mérite revienne à certains ou à un seul », est aussi une attribution de mérite (pattānuppadāna). Cela n'est pas de grand fruit car c'est saisi par l’attachement. « Il enseigne aux autres avec un cœur empreint de bonté pour répandre le bien » : ceci doit être relié ainsi. De cette manière, ayant entendu ce Dhamma et étant devenu très instruit, il écoute le Dhamma avec un cœur empreint de bonté pour répandre le bien, pensant : « J’aiderai les autres par l’enseignement du Dhamma ». Ainsi, son écoute sera de grand fruit car elle devient la condition pour sa propre pratique correcte et celle d'autrui. « De tous » signifie des dix bases d’action méritoire. « La caractéristique de certitude » désigne la nature déterminante de l'état de grand fruit. « Par la rectification de la vue elle-même » signifie que par la vue correcte procédant selon la méthode « il y a [un résultat au] don », etc., du fait de l'éloignement des deux extrêmes « cela existe » et « cela n'existe pas », [l'action] procède de manière rectiligne. Car parmi le don et les autres [mérites], tout ce qui est purifié par cette même vue correcte devient d’un grand éclat et d’une grande influence.

ပုရိမေဟေဝ တီဟီတိ ပါဠိယံ အာဂတေဟေဝ တီဟိ. သီလမယေ ပုညကိရိယဝတ္ထုမှိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ စာရိတ္တသီလဘာဝတော. ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါနသဘာဝတ္တာ, ဒါနဝိသယတ္တာ စ. ကာမံ ဒေသနာ ဓမ္မဒါနသဘာဝတော ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, ကုသလဓမ္မာသေဝနဘာဝတော ပန ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ပဝတ္တိတာ ဝိယ သဝနေန သဒ္ဓိံ ဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ဘာဝနာမယေ’’တိ ကေစိ. ဒိဋ္ဌိဇုဂတေ ဧဝ စ အတ္တနာ ကတဿ ပုညဿ အနုဿရဏံ, တဿ စ ပရေသံ အတ္ထာယ ပရိဏာမနံ, ဂုဏပသံသာ, အညေဟိ ကရိယမာနာယ ပုညကိရိယာယ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာ စ အနုမောဒနံ သရဏဂမနန္တိ ဧဝံ အာဒယော ပုညဝိသေသာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေနေဝ တေသံ ဣဇ္ဈနတော.

« Par les trois précédents mêmes » signifie par les trois qui figurent dans le texte canonique. Ils sont inclus dans la base d'action méritoire consistant en la vertu (sīlamaye) en raison de leur nature de vertu de conduite. Ils sont inclus dans celle consistant en la générosité (dānamaye) en raison de leur nature de don et parce qu'ils relèvent du domaine du don. Certes, il est juste de dire que l'enseignement, par sa nature de don du Dhamma, est inclus dans la base consistant en la générosité ; cependant, en raison de la pratique des états salutaires, il est dit que l’enseignement et l'écoute sont inclus dans la base consistant en le développement mental (bhāvanāmaye), comme s'ils se tenaient à la tête des bases de libération. Certains disent : « La rectification de la vue est incluse dans le développement mental ». Et c’est seulement dans la rectification de la vue que sont inclus les types de mérites particuliers tels que la remémoration du mérite accompli par soi-même, sa dédicace pour le bien d'autrui, la louange des vertus, l’appréciation (anumodana) de l’action méritoire et de la pratique correcte accomplies par d'autres, la prise de refuge, etc., car leur accomplissement dépend de l'acte de rectification de la vue.

ပရဿ ပဋိပတ္တိယာ သောဓနတ္ထော အနုယောဂေါ စောဒနာ, သာ ယာနိ နိဿာယ ပဝတ္တတိ, တာနိ စောဒနာဝတ္ထူနိ ဒိဋ္ဌသုတပရိသင်္ကိတာနိ. တေနာဟ ‘‘စောဒနာကာရဏာနီ’’တိ. ဒိဋ္ဌေနာတိ စ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ, ဒိဋ္ဌေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. ကိံ ပန တံ ဒိဋ္ဌန္တိ အာဟ ‘‘ဝီတိက္ကမ’’န္တိ. ဒိသွာတိ စ ဒဿနဟေတူတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော ယထာ ‘‘ပညာယ စဿ ဒိသွာ’’တိ. ‘‘သုတေနာ’’တိအာဒီသုပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရဿာတိ ပရတော, ပရဿ ဝါ ဝစနံ သုတွာ. ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတေနာတိ ဒိဋ္ဌာနုဂတေန ပရိသင်္ကိတေန, တထာ ပရိသင်္ကိတေန ဝါ ဝီတိက္ကမေန. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. စောဒေတိ ဝတ္ထုသန္ဒဿနေန ဝါ သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေန [Pg.208] ဝါ သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေန ဝါ. ဣမသ္မိံ ပန အတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ’’တိ. ဝိတ္ထာရံ ပန ဣစ္ဆန္တာနံ တဿ အဓိဂမုပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိတ္ထာရော ပန…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ အာဟ.

L’accusation (codanā) est une enquête visant à purifier la conduite d'autrui ; ce sur quoi elle s'appuie sont les bases de l'accusation : ce qui est vu, entendu ou suspecté. C’est pourquoi il est dit : « Les motifs d'accusation ». « Par ce qui est vu » utilise le cas instrumental pour exprimer la cause, ce qui signifie « en raison de ce qui est vu ». Qu'est-ce qui a été vu ? Il dit : « Une transgression ». « Ayant vu » signifie ici que la vision est la cause, comme dans l'expression « l'ayant vu par la sagesse ». Dans les passages « par ce qui est entendu », etc., le sens doit être compris selon cette même méthode. « D'autrui » signifie d’un autre, ou après avoir entendu les paroles d'autrui. « Par ce qui est suspecté suite à ce qui a été vu » signifie par une transgression suspectée suite à ce qui a été vu, ou simplement suspectée. Dans les deux autres termes, la méthode est identique. On accuse soit par la présentation de l’objet, soit par le refus de la cohabitation, soit par le refus des devoirs de déférence. Comme le développement de ce sens entraînerait une trop grande prolixité, il est dit : « Voici ici le résumé ». Mais pour ceux qui désirent le détail, montrant le moyen d'y accéder, il dit : « Le détail, cependant... doit être compris ».

ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမေဟိ ဥပပန္နတာ, သမန္နာဂတတာတိ အတ္ထော. သမန္နာဂမော စ တေသံ ပဋိသေဝနံ, သမဓိဂမော စာတိ အာဟ ‘‘ကာမူပသေဝနာ ကာမပဋိလာဘာ ဝါ’’တိ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ ဒုတိယတတိယရာသီနံ ဝိယ သယံ, ပရေဟိ စ အနိမ္မိတာ. ဥဋ္ဌာနကမ္မဖလူပဇီဝိဘာဝတော ပန တဒုဘယဝသေန ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ကာမာ ဧတေသန္တိ ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ. တေ ပန တေသံ ယေဘုယျေန နိဗဒ္ဓါနိ ဟောန္တီတိ ‘‘နိဗဒ္ဓကာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုဒေဝလောကဝါသိနောတိ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တုသိတာ ဒေဝါ. ဝိနိပါတိကာတိ အာပါယိကာ. ပရနိမ္မိတာ ကာမာ ဧတေသန္တိ ပရနိမ္မိတကာမာ.

Les naissances dans les plaisirs sensuels (kāmūpapatti) désignent l'état d'être né parmi les plaisirs sensuels, c'est-à-dire d'en être pourvu. En être pourvu signifie en jouir et les obtenir ; c'est pourquoi il est dit : « La jouissance des plaisirs sensuels ou l'obtention des plaisirs sensuels ». « Ceux pour qui les plaisirs sont présents » désigne ceux pour qui, contrairement aux deuxième et troisième groupes, les plaisirs ne sont créés ni par eux-mêmes ni par d’autres. Mais parce qu'ils vivent du fruit du travail de leur propre effort, les plaisirs sensuels sont présents pour eux par ces deux moyens ; ainsi, ce sont des « Paccupaṭṭhitakāmā ». Comme ces plaisirs leur sont généralement liés de manière permanente, il est dit : « aux plaisirs permanents ». Ce sont les habitants des quatre mondes célestes, à commencer par les Cātumahārājikā jusqu'aux devas Tusita. Les « Vinipātikā » sont les êtres tombés [dans les états de malheur]. « Ceux pour qui les plaisirs sont créés par autrui » sont les Paranimmitakāmā.

ပကတိသေဝနဝသေနာတိ အနုမာနတော ဇာနနံ ဝဒတိ, န ပစ္စက္ခတော. ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ယထာရုစိ ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ‘‘မေထုနံ ပဋိသေဝန္တီ’’တိ ဣဒံ ပန ကေစိဝါဒပဋိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကေစိ ပနာ’’တိအာဒိ. တေ ‘‘ယာမာနံ အညမညံ အာလိင်္ဂိတမတ္တေန, တုသိတာနံ ဟတ္ထာမသနမတ္တေန, နိမ္မာနရတီနံ ဟသိတမတ္တေန, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဩလောကိတမတ္တေန ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဣတရေသံ ဒွိန္နံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယာ ဝါ’’တိ ဝဒန္တိ တာဒိသဿ ကာမေသု ဝိရဇ္ဇနဿ တေသု အဘာဝတော, ကာမာနဉ္စ ဥတ္တရုတ္တရိ ပဏီတပဏီတတရပဏီတတမဘာဝတော. ကေဝလံ ပန နိဿန္ဒာဘာဝေါ တေသံ ဝတ္တဗ္ဗော. ကာမကိစ္စန္တိ တင်္ခဏိကပရိဠာဟူပသမာဝဟံ ဖဿသုခံ. ကာမာတိ ကာမူပဘောဂါ. ပါကတိကာ ဧဝါတိ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဧကသဒိသာ ဧဝ. ဧကသင်္ခါတန္တိ ဧကရူပံ သမာနရူပန္တိ, သမညာတံ သမာနဘာဝန္တိ ဝါ အတ္ထော.

« Par le biais de la pratique habituelle » signifie qu'il parle d’une connaissance par déduction et non par perception directe. « Ils exercent leur maîtrise » signifie qu'ils parviennent à la jouissance selon leur bon vouloir. « Ils pratiquent l’union sexuelle » est dit pour réfuter l’opinion de certains. C'est pourquoi il est dit : « Certains cependant », etc. Ceux-ci disent : « Pour les devas Yāma, l’acte sexuel s’accomplit par la simple étreinte mutuelle ; pour les Tusita, par le simple fait de se tenir la main ; pour les Nimmānarati, par le simple rire ; pour les Paranimmitavasavattī, par le simple regard ». [Le commentateur] dit : « Pour les deux autres [groupes], cela se fait par l'union physique du couple », car un tel détachement des plaisirs sensuels n'existe pas chez eux, et parce que les plaisirs sensuels deviennent de plus en plus raffinés et excellents à mesure que l'on monte. Cependant, il faut préciser qu'il y a simplement chez eux absence d'émission. « L'acte sexuel » désigne le plaisir du toucher qui apporte l'apaisement de la fièvre momentanée. « Les plaisirs » désignent les jouissances sensuelles. « Ils sont tout à fait ordinaires » signifie qu'ils sont identiques à ceux des mondes inférieurs. « Désigné comme un (ekasaṅkhāta) » signifie d'une seule forme ou d'une forme identique ; ou bien le sens est : reconnu comme étant de même nature.

သုခပဋိလာဘာတိ သုခသမဓိဂမာ. ဟေဋ္ဌာတိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိတော ဟေဋ္ဌာ မနုဿေသု, ဒေဝေသု ဝါ. ပဌမဇ္ဈာနသုခန္တိ ကုသလပဌမဇ္ဈာနံ. ဘူမိဝသေနပိ ဟေဋ္ဌုပရိဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝ ဗြဟ္မကာယိကေသု, ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု ဝါ ကုသလဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု, မဟာဗြဟ္မေသု ဝါ ဝိပါကသုခါနုဘဝနဿ လဗ္ဘနတော. ဧတ္ထ စ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနဘူမိဝသေန ဒုတိယတတိယသုခူပပတ္တီနံ ဝုစ္စမာနတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိဝသေနေဝ ပဌမဇ္ဈာနသုခူပပတ္တိ [Pg.209] ဝုတ္တာ. တိန္တာတိ တေမိတာ, ဈာနသုခေန စေဝ ဈာနသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋ္ဌကာယေန စ ပဏီတာ ဝိတ္တာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သမန္တတော တိန္တာ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ ကုသလသုခတော ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရံ ဗဟုလဉ္စ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဝိပါကဇ္ဈာနသုခံ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. တေသန္တိ အာဘဿရာနံ. သပ္ပီတိကဿ သုခဿ အတိဝိယ ဥဠာရဘာဝတော တေန အဇ္ဈောတ္ထတစိတ္တာနံ ဘဝလောဘော မဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သန္တမေဝါတိ ဝိတက္ကဝိစာရသင်္ခေါဘပီတိဥဗ္ဗိလာဝိဝိဂမေန အတိဝိယ ဥပသန္တံယေဝ. တထာ သန္တဘာဝေနေဝ ဟိ တံ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ပဓာနဘာဝံ နီတတာယ ‘‘ပဏီတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ပဏီတမေဝါ’’တိ. အတပ္ပကေန သုခပါရမိပ္ပတ္တေန သုခေန သံယုတ္တာယ တုသာယ ပီတိယာ ဣတာ ပဝတ္တာတိ တုသိတာ. ယသ္မာ တေ တတော ဥတ္တရိ သုခဿ အဘာဝတော ဧဝ န ပတ္ထေန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တတော…ပေ… သန္တုဋ္ဌာ ဟုတွာ’’တိ. တတိယဇ္ဈာနသုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကသုခံ.

« L’acquisition du bonheur » signifie l’obtention du bonheur. « En bas » signifie au-dessous du plan du premier jhana, parmi les humains ou les dieux. « Le bonheur du premier jhana » désigne le premier jhana salutaire. La distinction entre haut et bas, selon le plan d'existence, se trouve également parmi les Brahmakāyika ou les Brahmapurohita car, après avoir produit le jhana salutaire, on peut éprouver le bonheur de la rétribution chez les Brahmapurohita ou les Mahābrahmā. Et ici, puisque l’on parle des renaissances dans le bonheur des deuxième et troisième jhanas selon leurs plans respectifs, la naissance dans le bonheur du premier jhana est mentionnée précisément selon le plan du premier jhana. « Mouillés » signifie imprégnés ; le sens est : satisfaits, imprégnés par le bonheur du jhana et par le corps touché par la matière subtile née du jhana. C'est pourquoi il est dit « mouillés de toutes parts », etc. Puisque le bonheur de la rétribution (vipāka) est plus paisible, plus sublime et plus abondant que le bonheur salutaire (kusala), il est dit : « Ceci est dit en se référant uniquement au bonheur du jhana de rétribution ». « D’eux » se réfère aux dieux Ābhassara. En raison de la nature extrêmement vaste du bonheur accompagné de ravissement (pīti), un grand désir pour l'existence surgit dans l'esprit de ceux qui en sont envahis. « Vraiment paisible » signifie extrêmement apaisé par la disparition de l'agitation de la pensée appliquée et soutenue et de l'exaltation du ravissement. En raison de cet état de paix même, parce qu'il a été porté à un état prééminent par ses propres conditions, il est appelé « sublime ». C'est pourquoi il dit « vraiment sublime ». « Tusita » désigne ceux qui procèdent par une joie ou un ravissement associé à un bonheur qui ne tourmente pas et qui a atteint la perfection du bonheur. Puisque, au-delà de cela, il n'y a pas d'autre bonheur, ils ne le désirent pas davantage, c'est pourquoi il est dit : « À partir de là... étant satisfaits ». « Le bonheur du troisième jhana » est le bonheur de la rétribution du troisième jhana.

သတ္တ အရိယပညာတိ အဋ္ဌမကတော ပဋ္ဌာယ သတ္တန္နံ အရိယာနံ တေသံ တေသံ အာဝေဏိကပညာ. ဌပေတွာ လောကုတ္တရံ ပညံ အဝသေသာ ပညာ နာမ. သဗ္ဗာပိ တေဘူမိကာ ပညာ ‘‘သေက္ခာ’’တိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘အသေက္ခာ’’တိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ နေဝသေက္ခာနာသေက္ခာ, ပုထုဇ္ဇနပညာ.

« Les sept sagesses des nobles » sont les sagesses spécifiques de chacun des sept nobles, à commencer par celui qui est sur la huitième étape. À l'exception de la sagesse supramondaine, le reste est appelé sagesse. Toute sagesse appartenant aux trois plans d'existence ne doit être qualifiée ni « en entraînement » (sekkhā), ni « au-delà de l'entraînement » (asekkhā) ; elle est donc la sagesse de l'individu ordinaire, ni l'un ni l'autre.

ယောဂဝိဟိတေသူတိ ပညာဝိဟိတေသု ပညာပရိဏာမိတေသု ဥပါယပညာယ သမ္ပာဒိတေသု. ကမ္မာယတနေသူတိ ဧတ္ထ ကမ္မမေဝ ကမ္မာယတနံ, ကမ္မဉ္စ တံ အာယတနဉ္စ အာဇီဝါဒီနန္တိ ဝါ ကမ္မာယတနံ. ဧသ နယော သိပ္ပာယတနေသုပိ. တတ္ထ စ ဒုဝိဓံ ကမ္မံ ဟီနဉ္စ ဝဍ္ဎကိကမ္မာဒိ, ဥက္ကဋ္ဌဉ္စ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိ. သိပ္ပမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဟီနဉ္စ နဠကာရသိပ္ပာဒိ, ဥက္ကဋ္ဌဉ္စ မုဒ္ဒဂဏနာဒိ. ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနံ, တံ ဓမ္မိကမေဝ နာဂမဏ္ဍလပရိတ္တဖုဓမနကမန္တသဒိသံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာနိ ပနေတာနိ ဧကစ္စေ ပဏ္ဍိတာ ဗောဓိသတ္တသဒိသာ မနုဿာနံ ဖာသုဝိဟာရံ အာကင်္ခန္တာ နေဝ အညေဟိ ကရိယမာနာနိ ပဿန္တိ, န ဝါ ကတာနိ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. န ကရောန္တာနံ သုဏန္တိ, အထ ခေါ အတ္တနော ဓမ္မတာယ စိန္တာယ ကရောန္တိ. ပညဝန္တေဟိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ စိန္တာယ ကတာနိပိ အညေဟိ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ကရောန္တေဟိ ကတသဒိသာနေဝ ဟောန္တိ. ကမ္မဿကတန္တိ ‘‘ဣဒံ ကမ္မံ သတ္တာနံ သကံ, ဣဒံ နော သက’’န္တိ ဧဝံ ဇာနနဉာဏံ. သစ္စာနုလောမိကန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ. တဉှိ သစ္စပဋိဝေဓဿ အနုလောမနတော ‘‘သစ္စာနုလောမိက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒါနိဿ ပဝတ္တနာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဝါ’’တိအာဒိ [Pg.210] ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေန အနိယမတ္ထေန ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏာနိပိ ဂဟိတာနေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နာနန္တရိယကဘာဝတော. ယဉှိ အနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာတိ [(သိဇ္ဈနတော) အဓိကပါဌော ဝိယ ဒိဿတိ]. ယံ ဧဝရူပန္တိ ယံ ဧဝံ ဟေဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌသဘာဝံ. ‘‘အနုလောမိကံ ခန္တိ’’န္တိအာဒီနိ ပညာဝေဝစနာနိ. သာ ဟိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနံ ကမ္မာယတနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ကာရဏာနံ အပစ္စနီကဒဿနေန အနုလောမနတော, တထာ သတ္တာနံ ဟိတစရိယာယ မဂ္ဂသစ္စဿ, ပရမတ္ထသစ္စဿ စ နိဗ္ဗာနဿ အဝိလောမနတော အနုလောမေတီတိ စ အနုလောမိကာ. သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ ကာရဏာနိ ခမတိ သဟတိ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတီတိ ခန္တိ. ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ. ရောစေတီတိ ရုစိ. မုနာတီတိ မုတိ. ပေက္ခတီတိ ပေက္ခာ. တေ စ ကမ္မာယတနာဒယော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာယမာနာ ဧတာယ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ. ပရတော အသုတွာ ပဋိလဘတီတိ အညဿ ဥပဒေသဝစနံ အသုတွာ သယမေဝ စိန္တေန္တော ပဋိလဘတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ စိန္တာမယာ ပညာ နာမ ဝုစ္စတိ. သာ ပနေသာ အဘိညာတာနံ ဗောဓိသတ္တာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထာပိ သစ္စာနုလောမိကဉာဏံ ဒွိန္နမေဝ ဗောဓိသတ္တာနံ အန္တိမဘဝိကာနံ, သေသပညာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပူရိတပါရမီနံ မဟာပညာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

« Dans les applications » signifie dans ce qui est disposé par la sagesse, transformé par la sagesse, accompli par la sagesse des moyens. « Dans les domaines d'activité » : ici, l'activité elle-même est le domaine d'activité, ou bien c'est le domaine d'activité pour les moyens de subsistance, etc. Cette méthode s'applique aussi aux domaines de l'artisanat. Là, l'activité est de deux sortes : inférieure comme la menuiserie, etc., et supérieure comme l'agriculture, le commerce, etc. L'artisanat aussi est de deux sortes : inférieur comme la vannerie, etc., et supérieur comme le calcul, la comptabilité, etc. La connaissance elle-même est le fondement de la connaissance ; cela doit être compris comme étant uniquement conforme au Dharma, tel que les protections contre les serpents, les mantras pour calmer le poison, etc. Certains sages, semblables à des Bodhisattas, désirant le bien-être des êtres humains, ne voient pas ces choses être pratiquées par d'autres, ni ne les apprennent après qu'elles ont été faites. Ils n'entendent pas ceux qui les font, mais ils les accomplissent par leur propre réflexion naturelle. Même si elles sont accomplies par des sages par leur réflexion naturelle, elles sont identiques à celles accomplies par d'autres qui les ont apprises. « La propriété des actes » est le savoir qui reconnaît : « Cet acte appartient aux êtres, celui-ci ne leur appartient pas ». « En conformité avec les vérités » désigne la connaissance de la vision profonde (vipassanā). Car elle est dite « en conformité avec les vérités » parce qu'elle est conforme à la pénétration des vérités. Maintenant, pour montrer son mode de fonctionnement, il est dit : « La forme est impermanente », etc. Ici, par le mot « ou » (vā), exprimant l'indétermination, les caractéristiques de souffrance et de non-soi sont également incluses, car elles sont inséparables. Car ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi. « Ce qui est de cette nature » signifie ce dont la nature a été définie plus haut. « La tolérance conforme » etc. sont des synonymes de la sagesse. Elle est « conforme » car elle est en accord avec les cinq causes susmentionnées en les voyant sans opposition, et parce qu'elle ne s'oppose pas à la vérité du chemin pour la conduite bénéfique des êtres, ni à la vérité ultime qu'est le Nibbāna. Elle accepte, supporte et peut voir toutes ces causes, d'où le terme « tolérance » (khanti). Elle voit, c'est la « vue » (diṭṭhi). Elle apprécie, c'est le « goût » (ruci). Elle connaît, c'est la « pensée » (muti). Elle examine, c'est l'« observation » (pekkhā). Ces choses, comme les domaines d'activité, étant méditées, elle les accepte par cette méditation, d'où le terme « tolérance dans la méditation des choses ». « L’acquiert sans avoir entendu d'autrui » signifie qu'il l'acquiert en réfléchissant par lui-même sans avoir entendu les instructions d'un autre. Ceci est appelé « sagesse issue de la réflexion ». Elle ne surgit que chez les Bodhisattas éminents. Même là, la connaissance en conformité avec les vérités ne surgit que chez les deux sortes de Bodhisattas dans leur dernière existence ; le reste de la sagesse surgit chez tous ceux qui ont accompli les perfections et possèdent une grande sagesse.

ပရတော သုတွာ ပဋိလဘတီတိ ကမ္မာယတနာဒီနိ ပရေန ကရိယမာနာနိ, ပရေန ကတာနိ ဝါ ဒိသွာပိ ပရဿ ကထယမာနဿ ဝစနံ သုတွာပိ အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဟေတွာပိ ပဋိလဒ္ဓါ သဗ္ဗာ ပရတော သုတွာ ပဋိလဒ္ဓနာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမာပန္နဿာတိ သမာပတ္တိသမင်္ဂိဿ, နိဒဿနမတ္တမေတံ. ဝိပဿနာမဂ္ဂပညာ ဟိ ဣဓ ‘‘ဘာဝနာပညာ’’တိ ဝိသေသတော ဣစ္ဆိတာတိ.

« L'acquiert en ayant entendu d'autrui » signifie que tout ce qui est acquis — que ce soit en voyant les domaines d'activité, etc., accomplis par autrui, ou en entendant les paroles de quelqu'un qui les explique, ou en apprenant auprès d'un maître — doit être connu comme étant « acquis en ayant entendu d'autrui ». « De celui qui est en équilibre » signifie celui qui possède l'atteinte méditative ; ceci n'est qu'une illustration. Car la sagesse de la vision profonde et du chemin est ici spécifiquement voulue sous le terme « sagesse issue de la culture mentale » (bhāvanāpaññā).

အာဝုဓံ နာမ ပဋိပက္ခဝိမထနတ္ထံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ရာဂါဒိသဒိသော စ ပဋိပက္ခော နတ္ထိ, တဿ စ ဝိမထနံ ဗုဒ္ဓဝစနမေဝါတိ ‘‘သုတမေဝ အာဝုဓ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တံ အတ္ထတော တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ အာဟ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘တံ ဟီ’’တိ အာဒိံ ဝတွာ ‘‘သုတာဝုဓော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၇.၆၇) သုတ္တပဒေန သမတ္ထေတိ. တတ္ထ အကုသလံ ပဇဟတီတိ တဒင်္ဂါဒိဝသေန အကုသလံ ပရိစ္စဇတိ. ကုသလံ ဘာဝေတီတိ သမထဝိပဿနာဒိကုသလံ ဓမ္မံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဍ္ဎေတိ စ. သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတီတိ တေန အကုသလပ္ပဟာနေန, တာယ စ ကုသလဘာဝနာယ ရာဂါဒိသံကိလေသတော ဝိသုဒ္ဓံ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတိ.

Une « arme » est ce que l'on désire pour écraser l'opposition ; or, il n'y a pas d'opposition comparable au désir, etc., et leur écrasement n'est possible que par la parole du Bouddha. Ainsi, ayant dit « ce qui a été entendu est l'arme », il ajoute : « Cela signifie, en substance, la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka ». Maintenant, expliquant ce sens, il commence par « Car cela... » et le confirme par le passage du Sutta : « Celui dont l'arme est ce qu'il a entendu » (A. VII. 67). Là, « abandonner ce qui est malsain » signifie renoncer au malsain par le biais de l'abandon partiel, etc. « Cultiver le bien » signifie produire et faire croître les choses salutaires telles que la tranquillité et la vision profonde. « Il se conduit avec un soi pur » signifie que par cet abandon du malsain et par cette culture du bien, il maintient son existence pure des souillures telles que le désir, etc.

ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနန္တိ [Pg.211] ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝဇ္ဇေတွာ တတော အပကဍ္ဎိတကာယာနံ. သွာယံ ကာယဝိဝေကော န ကေဝလံ ဧကာကီဘာဝေါ, အထ ခေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိ နေက္ခမ္မယောဂတောတိ အာဟ ‘‘နေက္ခမ္မာဘိရတာန’’န္တိ. စိတ္တဝိဝေကောတိ ကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ တတော စိတ္တဿ ဝိဝိတ္တတာ. သာ ပန ဈာနဝိမောက္ခာဒီနံ ဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာန’’န္တိ. ဥပဓိဝိဝေကောတိ နိဗ္ဗာနံ. တဒဓိဂမေန ဟိ ပုဂ္ဂလဿ နိရုပဓိတာ. တေနာဟ ‘‘နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာန’’န္တိ, ဝိသင်္ခါရဂတာနံ အဓိဂတနိဗ္ဗာနာနံ, ဖလသမာပတ္တိသမင်္ဂီနဉ္စာတိ အတ္ထော. သုတမ္ပိ အဝဿယဋ္ဌေနေဝ အာဝုဓံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အယမ္ပီ’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တဉှိ နိဿာယာ’’တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ သုတပဝိဝေကာပိ ပညာဝသေနေဝ ယထာဓိပ္ပေတအာဝုဓတ္တသာဓကာ, ပညာ ပန သုတေန, ဧကစ္စပဝိဝေကေန ဝါ ဝိနာပိ ဣဓာဓိပ္ပေတအာဝုဓတ္တသာဓနီတိ တတော ပညာ သာမတ္ထိယဒဿနတ္ထံ ဝိသုံ အာဝုဓဘာဝေန ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယဿ သာ အတ္ထိ, သော န ကုတောစီ’’တိအာဒိ.

« Vivekaṭṭhakāyānaṃ » signifie ceux dont le corps s'est retiré en évitant l'attachement au groupe. Cet isolement corporel n'est pas seulement le fait d'être seul, mais il provient de l'engagement dans le renoncement tel que le premier jhāna, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui se plaisent dans le renoncement ». L'isolement de l'esprit (cittaviveka) est l'état de séparation de l'esprit après avoir abandonné l'attachement aux souillures. Cela se produit par le biais des jhānas, des libérations, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « ceux à l'esprit pur, ayant atteint la purification suprême ». L'isolement du substrat (upadhiviveka) désigne le Nibbāna. Par sa réalisation, l'individu est sans substrat (nirupadhi). C'est pourquoi il est dit : « des individus sans substrat », ce qui signifie ceux qui sont allés au-delà des formations (visaṅkhāra), qui ont atteint le Nibbāna et qui sont dotés de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Même l'apprentissage (suta) est appelé une arme en raison de son rôle de soutien ; c'est pourquoi il est dit : « celle-ci aussi ». En effet, il est dit : « en s'appuyant sur cela ». Bien que l'apprentissage et l'isolement ne soient des armes que par le pouvoir de la sagesse, la sagesse elle-même, même sans l'apprentissage ou sans un certain type d'isolement, est capable d'être l'arme visée ici ; par conséquent, pour montrer la capacité de la sagesse, elle est mentionnée séparément comme une arme. C'est pourquoi il est dit : « celui qui la possède ne [craint] rien », etc.

နာညာတံ အဝိဒိတံ ဓမ္မန္တိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ န အညာတံ အဝိဒိတံ အမတဓမ္မံ, စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဇာနိဿာမီတိ ပဋိပန္နဿ ဣမိနာ ပုဗ္ဗာဘောဂေန ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ. ယံ ပါဠိယံ သင်္ဂဟဝါရေ ‘‘နဝ ဣန္ဒြိယာနိ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပုဗ္ဗာဘောဂသိဒ္ဓံ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသံ ဒီပေတုံ ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဧဝ သာတိ အာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. အညိန္ဒြိယန္တိ အာဇာနနကဣန္ဒြိယံ, ပဌမမဂ္ဂေန ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ တေသံယေဝ တေန မဂ္ဂေန ဉာတာနံ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဇာနနကဣန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အညာဘူတံ အာဇာနနဘူတံ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ. အာဇာနာတီတိ အညော, အညဿ ဘူတံ, အာဇာနနဝသေန ဝါ ဘူတန္တိ အညဘူတံ. အညာတာဝီသူတိ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုအရိယသစ္စံ အာဇာနိတွာ ဌိတေသု. တေနာဟ ‘‘ဇာနနကိစ္စပရိယောသာနပ္ပတ္တေသူ’’တိ, ပရိညာဒိဘေဒဿ ဇာနနကိစ္စဿ ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တေသု.

« Nāññātaṃ aviditaṃ dhammaṃ » : c'est la faculté qui surgit chez celui qui s'est engagé avec l'intention préalable : « Je connaîtrai l'élément immortel (amatadhamma), ou les quatre nobles vérités, qui n'ont pas été connus ou compris dans le cycle sans fin du saṃsāra ». Ce qui est dit dans le Saṅgahavāra du texte canonique, à savoir qu'« il y a neuf facultés », est dit pour illustrer le mode de fonctionnement particulier accompli par cette intention préalable ; mais en substance, c'est la vue juste du chemin ; c'est pourquoi il est dit : « c'est une désignation pour la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) ». « Aññindriya » signifie la faculté de connaître ; il s'agit de la faculté de connaître ces mêmes quatre nobles vérités déjà connues par le premier chemin, sans en dépasser les limites. C'est pourquoi il est dit : « la faculté qui est devenue connaissance, qui est devenue compréhension ». « Añño » signifie celui qui connaît ; « aññabhūta » signifie ce qui est devenu propre à celui qui connaît, ou ce qui est devenu tel par le fait de connaître. « Aññātāvīsu » signifie chez ceux qui demeurent après avoir compris les quatre nobles vérités qui devaient être comprises. C'est pourquoi il est dit : « chez ceux qui ont atteint le terme de la tâche de connaissance », c'est-à-dire ceux qui ont achevé la tâche de connaissance consistant en la compréhension (pariññā), etc.

မံသစက္ခု စက္ခုပသာဒေါတိ မံသစက္ခု နာမ စတဿော ဓာတုယော, ဝဏ္ဏော, ဂန္ဓော, ရသော, ဩဇာ, သမ္ဘဝေါ, သဏ္ဌာနံ, ဇီဝိတံ, ဘာဝေါ, ကာယပ္ပသာဒေါ, စက္ခုပသာဒေါတိ ဧဝံ စုဒ္ဒသသမ္ဘာရော မံသပိဏ္ဍော.

« Maṃsacakkhu cakkhupasādo » : l'œil de chair (maṃsacakkhu) est une masse de chair composée de quatorze éléments : les quatre grands éléments, la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive, l'origine, la forme, la vie, la faculté sexuelle (bhāva), la sensibilité corporelle (kāyappasāda) et la sensibilité visuelle (cakkhupasāda).

ကသိဏာလောကံ [Pg.212] ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထ ရူပဒဿနတော ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခု အာလောကနိဿိတံ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာဝိနိမုတ္တာ ဧဝ လောကိယပညာ ပညာစက္ခူတိ အယမတ္ထော အဝုတ္တသိဒ္ဓေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာစက္ခု လောကိယလောကုတ္တရပညာ’’တိ.

Parce qu'on voit les formes en développant la lumière de la kasiṇa, il est dit que « l'œil divin est une connaissance dépendant de la lumière ». Le sens selon lequel la sagesse mondaine, à l'exception de la sagesse de l'œil divin, est l'œil de la sagesse (paññācakkhu), est établi de lui-même du fait que l'œil divin a été mentionné séparément ; c'est pourquoi il est dit : « l'œil de la sagesse est la sagesse mondaine et supramondaine ».

အဓိကံ ဝိသိဋ္ဌံ သီလန္တိ အဓိသီလံ. သိက္ခိတဗ္ဗတောတိ အာသေဝိတဗ္ဗတော. အဓိသီလံ နာမ အနဝသေသကာယိကဝါစသိကသံဝရဘာဝတော, မဂ္ဂသီလဿ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော စ. အဓိစိတ္တံ မဂ္ဂသမာဓိဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. အဓိပညာ မဂ္ဂပညာယ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. ဣဒါနိ နေသံ အဓိသီလာဒိဘာဝံ ကာရဏေန ပဋိပါဒေတုံ ‘‘အနုပ္ပန္နေပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနုပ္ပန္နေတိ အပ္ပဝတ္တေ. အဓိသီလမေဝ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ ပစ္စယဘာဝတော. သမာပန္နာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထယန္တေနာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

« Adhisīla » signifie la vertu supérieure ou excellente. « Sikkhitabbato » signifie par la pratique. On l'appelle « adhisīla » en raison de l'état de retenue corporelle et verbale totale, et parce qu'elle sert de base à la vertu du chemin. « Adhicitta » parce qu'elle est le fondement du recueillement (samādhi) du chemin. « Adhipaññā » parce qu'elle est le fondement de la sagesse du chemin. Maintenant, pour établir leur nature de vertu supérieure, etc., par une raison, il est dit : « en effet, même si [le chemin] n'est pas encore apparu », etc. Ici, « anuppanne » signifie « non encore manifesté ». La vertu supérieure elle-même sert de condition à la réalisation du Nibbāna. Quant au terme « samāpannā », il doit être lié ici en apportant les mots « par celui qui aspire au Nibbāna ».

‘‘ကလျာဏကာရီ ကလျာဏံ, ပါပကာရီ စ ပါပကံ;

အနုဘောတိ ဒွယမ္ပေတုံ, အနုဗန္ဓဉှိ ကာရက’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၅၆);

« Celui qui fait le bien récolte le bien, et celui qui fait le mal récolte le mal ; on fait l'expérience de ces deux, car l'action suit celui qui l'accomplit. » (Saṃ. Ni. 1.256)

ဧဝံ အတီတေ, အနာဂတေ စ ဝဋ္ဋမူလကဒုက္ခသလ္လက္ခဏဝသေန သံဝေဂဝတ္ထုတာယ ဝိမုတ္တိအာကင်္ခါယ ပစ္စယဘူတာ ကမ္မဿကတာပညာ အဓိပညာ’’တိ ဝဒန္တိ. လောကိယသီလာဒီနံ အဓိသီလာဒိဘာဝေါ ပရိယာယေနာတိ နိပ္ပရိယာယမေဝ တံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Ainsi, on dit que la sagesse de la propriété des actes (kammassakatāpaññā), qui sert de condition au désir de libération par le fait d'être un sujet d'émotion spirituelle en notant la souffrance ancrée dans le cycle passé et futur, est la « sagesse supérieure » (adhipaññā). Comme la nature « supérieure » de la vertu mondaine, etc., n'est que figurée (pariyāyena), il est dit « ou bien tout », etc., pour montrer cela de manière littérale (nippariyāyena).

ပဉ္စဒွါရိကကာယောတိ ပဉ္စဒွါရေသု ကာယော ဖဿာဒိဓမ္မသမူဟော. ကာယော စ သော ဘာဝိတဘာဝေန ဘာဝနာ စာတိ ကာယဘာဝနာ နာမ. ယသ္မာ ခီဏာသဝါနံ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမနေန သဗ္ဗသံကိလေသာ ပဟီနာတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗသော အာသေဝနာဘာဝတော နတ္ထိ တေသံ ဘာဝိနိယာပိ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ, ပဂေဝ ကာဠကာ, တသ္မာ ပဉ္စဒွါရိကကာယော သုဘာဝိတော ဧဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ခီဏာသဝဿ ဟိ…ပေ… သုဘာဝိတော ဟောတီ’’တိ. န အညေသံ ဝိယ ဒုဗ္ဗလာ ဒုဗ္ဗလဘာဝကရာနံ ကိလေသာနံ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ.

« Pañcadvārikakāya » désigne l'ensemble des phénomènes tels que le contact, etc., dans les cinq portes. On l'appelle « développement du corps » (kāyabhāvanā) car c'est un corps (kāya) qui est développé (bhāvana). Puisque toutes les souillures des êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) ont été abandonnées par l'obtention du chemin suprême, il n'existe plus pour eux, à partir du moment de cet abandon, de phénomènes perceptibles par l'œil ou l'oreille, même à l'avenir, en raison de l'absence totale de fréquentation, et encore moins de phénomènes sombres ; c'est pourquoi leur corps aux cinq portes est parfaitement développé. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui dont les souillures sont détruites... il est parfaitement développé ». Ce n'est pas comme pour les autres, car les souillures faibles et celles qui affaiblissent ont été totalement abandonnées.

ဝိပဿနာ ဒဿနာနုတ္တရိယံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိဝသေန သင်္ခါရာနံ သမ္မဒေဝ ဒဿနတော. မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ တဒုတ္တရိပဋိပဒါယ အဘာဝတော. ဖလံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ အကုပ္ပဘာဝတော. ဖလံ ဝါ ဒဿနာနုတ္တရိယံ ဒိဝသမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ [Pg.213] ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ပဝတ္တနတော. နိဗ္ဗာနံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ သဗ္ဗသင်္ခတဝိနိဿဋတ္တာ. ဒဿန-သဒ္ဒံ ကမ္မသာဓနံ ဂဟေတွာ နိဗ္ဗာနဿ ဒဿနာနုတ္တရိယတာ ဝုတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတော ဥတ္တရဉှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နာမ နတ္ထီ’’တိ အာဟ. နတ္ထိ ဣတော ဥတ္တရန္တိ အနုတ္တရံ, အနုတ္တရမေဝ အနုတ္တရိယန္တိ အာဟ ‘‘ဥတ္တမံ ဇေဋ္ဌက’’န္တိ.

La vision profonde (vipassanā) est l'excellence de la vision (dassanānuttariya) parce qu'elle voit correctement les formations à travers la contemplation de l'impermanence, etc. Le chemin est l'excellence de la pratique (paṭipadānuttariya) car il n'y a pas de pratique supérieure à celle-ci. Le fruit est l'excellence de la libération (vimuttānuttariya) en raison de son caractère inébranlable. Ou bien, le fruit est l'excellence de la vision parce qu'il fonctionne en voyant directement le Nibbāna, même pendant toute une journée. Le Nibbāna est l'excellence de la libération parce qu'il est affranchi de tout ce qui est conditionné. En prenant le mot « vision » (dassana) comme un substantif d'objet (kammasādhana), et en montrant que le Nibbāna est l'excellence de la vision, il est dit : « car il n'y a rien de supérieur à cela qui doive être vu ». « Anuttara » signifie qu'il n'y a rien de supérieur à cela ; et « anuttariya » signifie précisément ce qui est sans supérieur ; c'est pourquoi il est dit : « le suprême, le premier ».

သေသောတိ ဝုတ္တာဝသေသော ပဉ္စကနယေန, စတုက္ကနယေန စ တိဝိဓော သမာဓိ, ဣမိနာ ဧဝ စ သမာဓိတ္တယာပဒေသေန သုတ္တန္တေသုပိ ပဉ္စကနယော အာဂတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၃၈) ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Le reste » (seso) désigne les trois types de recueillement (samādhi) restants selon la méthode des cinq facteurs et la méthode des quatre facteurs. Il faut comprendre que par cette désignation de la triple concentration, la méthode des cinq facteurs apparaît également dans les Suttas. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été exposé dans la Paramatthamañjūsā, le commentaire du Visuddhimagga ; par conséquent, cela doit être compris selon la méthode qui y est exposée.

အာဂစ္ဆတိ နာမံ ဧတသ္မာတိ အာဂမနံ, တတော အာဂမနတော. သဂုဏတောတိ သရသတော. အာရမ္မဏတောတိ အာရမ္မဏဓမ္မတော. အနတ္တတော အဘိနိဝိသိတွာတိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ. အနတ္တတော ဒိသွာတိ ပဌမံ သင်္ခါရာနံ ‘‘အနတ္တာ’’တိ အနတ္တလက္ခဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. အနတ္တတော ဝုဋ္ဌာတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ အနတ္တာကာရတော ပဝတ္တာယ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ပါပုဏာတိ. အသုညတတ္တကာရကာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝါတိ အတ္တာဘိနိဝေသပစ္စယာနံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနတော ဝိပဿနာ သုညတာ နာမ အတ္တသုညတာယ ယာထာဝတော ဂဟဏတော. နနု ဧဝံ ဝိပဿနာယ သဂုဏတော သုညတာ, န အာဂမနတောတိ နိပ္ပရိယာယတော နတ္ထီတိ? သစ္စမေတံ နာမလာဘေ, န ပန နာမဒါနေတိ နာယံ ဒေါသော. အထ ဝါ သုတ္တန္တကထာ နာမ ပရိယာယကထာ, န အဘိဓမ္မကထာ ဝိယ နိပ္ပရိယာယာတိ ဘိယျောပိ န ကောစိ ဒေါသော.

On l’appelle « provenance » (āgamana) car le nom provient de cela ; donc, « en raison de la provenance ». « Par sa propre qualité » signifie par sa propre saveur. « Par l’objet » signifie par l’objet mental. « S’étant établi par le non-soi » signifie ayant établi la vision profonde (vipassanā) comme : « Toutes les formations sont non-soi ». « Ayant vu par le non-soi » signifie ayant d’abord pénétré la caractéristique du non-soi comme « non-soi » dans les formations. « Se dégage par le non-soi » signifie qu’il atteint le dégagement vers la voie par le mode du non-soi de la vision profonde menant au dégagement. En raison de l’absence des souillures qui créent [l’illusion de] l’absence de vide, par la suspension des souillures qui résident dans une seule vue et qui sont la cause de l’attachement au soi, la vision profonde est appelée « vacuité » (suññatā) car elle saisit correctement le vide de soi. N’est-il pas vrai qu’ainsi, la vacuité de la vision profonde provient de sa propre qualité et non de sa provenance, de sorte qu’au sens absolu, elle n’existe pas ? Cela est vrai concernant l’acquisition du nom, mais non pour l’attribution du nom ; il n’y a donc pas de faute. Ou bien, les discours des Suttas sont des enseignements par métonymie (pariyāya), et non comme l’Abhidhamma qui est sans métonymie (nippariyāya) ; ainsi, il n’y a plus aucune faute.

ယသ္မာ သဂုဏတော, အာရမ္မဏတော စ နာမလာဘေ သင်္ကရော ဟောတိ ဧကဿေဝ နာမန္တရလာဘသမ္ဘဝတော. အာဂမနတော ပန နာမလာဘေ သင်္ကရော နတ္ထိ နာမန္တရလာဘာဘာဝတော, အသမ္ဘဝတော စ, တသ္မာ ‘‘အပရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တကာရကကိလေသာဘာဝါတိ နိစ္စနိမိတ္တာဒိဂ္ဂါဟကပစ္စယာနံ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနတော. ကာမဉ္စာယံ ဝိပဿနာ နိစ္စနိမိတ္တာဒိံ ဥဂ္ဃာဋေန္တီ ပဝတ္တတိ, သင်္ခါရနိမိတ္တဿ ပန အဝိဿဇ္ဇနတော န နိပ္ပရိယာယတော အနိမိတ္တနာမံ လဘတီတိ. ပရိယာယေန ပနေတံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ အဘိဓမ္မေ မဂ္ဂဿ အနိမိတ္တနာမံ ဥဒ္ဓဋံ. သုတ္တေ စ –

Étant donné qu’il y aurait confusion dans l’acquisition du nom par sa propre qualité ou par l’objet, car une seule chose pourrait recevoir différents noms. Cependant, dans l’acquisition du nom par la provenance, il n’y a pas de confusion car il n’y a pas d’acquisition d’autres noms, cela étant impossible ; c’est pourquoi il est dit : « un autre », etc. « En raison de l’absence de souillures créatrices de signes » signifie par la suspension des souillures qui sont les conditions de la saisie des signes de permanence, etc. Certes, cette vision profonde s’exerce en supprimant les signes de permanence, etc., mais comme elle ne délaisse pas le signe des formations, elle ne reçoit pas le nom de « sans signe » au sens absolu. Toutefois, cela est dit par métonymie (pariyāya). En effet, en raison de l’enseignement au sens absolu dans l’Abhidhamma, le nom de « sans signe » pour la voie a été mis en évidence. Et dans le Sutta —

‘‘အနိမိတ္တဉ္စ [Pg.214] ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ;

တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ. (သု. နိ. ၃၄၄;

သံ. နိ. ၁.၂၁၂);

« Développe le [recueillement] sans signe, abandonne la tendance sous-jacente à l’orgueil ; alors, par la pleine compréhension de l’orgueil, tu vivras apaisé. » (Su. Ni. 344 ; Saṃ. Ni. 1.212) ;

အနိမိတ္တပရိယာယော အာဂတော. ပဏိဓိကာရကကိလေသာဘာဝါတိ သုခပဏိဓိအာဒိပစ္စယာနံ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနတော.

La métonymie du « sans signe » est apparue. « En raison de l’absence de souillures créatrices de désir » signifie par la suspension des souillures qui sont les conditions du désir de bonheur, etc.

ရာဂါဒီဟိ သုညတ္တာတိ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟနတော ရာဂါဒီဟိ ဝိဝိတ္တတ္တာ. ရာဂါဒယော ဧဝ ရာဂနိမိတ္တာဒီနိ. ပုရိမုပ္ပန္နာ ဟိ ရာဂါဒယော ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကရာဂါဒီနံ ကာရဏံ ဟောတိ. ရာဂါဒယော ဧဝ တထာ ပဏိဓာနဿ ပစ္စယဘာဝတော ရာဂပဏိဓိအာဒယော. နိဗ္ဗာနံ ဝိသင်္ခါရဘာဝေနေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိနိဿဋတ္တာ ရာဂါဒီဟိ သုညံ, ရာဂါဒိနိမိတ္တပဏိဓိဝိရဟိတဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သင်္ခါရုပေက္ခာ သာနုလောမာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ, သာ သုညတော ဝိပဿန္တီ ‘‘သုညတာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဒုက္ခတော ပဿန္တီ တဏှာပဏိဓိသောသနတော ‘‘အပ္ပဏိဟိတာ’’တိ. သာ မဂ္ဂါဓိဂမာယ အာဂမနပဋိပဒါဌာနေ ဌတွာ မဂ္ဂဿ ‘‘သုညတံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတ’’န္တိ နာမံ ဒေတိ. အာဂမနတော စ နာမေ လဒ္ဓေ သဂုဏတော စ အာရမ္မဏတော စ နာမံ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, န ပန သဂုဏာရမ္မဏေဟိ နာမလာဘေ သဗ္ဗတ္ထ အာဂမနတော နာမံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏနာမသိဒ္ဓိဟေတုတ္တာ, ‘‘သဂုဏာရမ္မဏေဟိ သဗ္ဗေသမ္ပိ နာမတ္တယယောဂေါ, န အာဂမနတော’’တိ ဝဝတ္ထာနကရတ္တာ စ နိပ္ပရိယာယတော အာဂမနတောဝ နာမလာဘော ပဓာနံ, န ဣတရေဟိ, ပရိယာယတော ပန တိဓာ နာမလာဘော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တိဝိဓာ ကထာ’’တိအာဒိနာ အယံ ဝိစာရော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Vide de convoitise, etc. » signifie qu’il est dépourvu de convoitise, etc., par l’abandon au moyen de l’extirpation. La convoitise, etc., sont précisément les signes de convoitise, etc. Car la convoitise, etc., apparues précédemment, sont la cause de la convoitise, etc., qui apparaîtront plus tard. La convoitise, etc., sont précisément des « désirs de convoitise », etc., en raison de leur fonction de condition pour un tel désir. On doit comprendre que le Nibbāna est vide de convoitise, etc., par sa nature même de non-conditionné, étant libéré de toutes les formations, et qu’il est dépourvu de signe et de désir de convoitise, etc. Ici, l’équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhā) accompagnée de la conformité (anuloma) est la vision profonde menant au dégagement ; quand elle voit par le vide, elle est appelée « vacuité » (suññatā) ; quand elle voit par la souffrance, elle est appelée « sans désir » (appaṇihitā) car elle dessèche le désir de la soif. Se tenant dans la position de la pratique de provenance pour l’atteinte de la voie, elle donne à la voie les noms de « vacuité », « sans signe » et « sans désir ». Et lorsque le nom est obtenu par la provenance, le nom par sa propre qualité et par l’objet est également établi ; mais lorsque le nom est obtenu par sa propre qualité ou par l’objet, le nom par la provenance n’est pas partout établi. C’est pourquoi, parce qu’il est la cause de l’établissement complet du nom, et parce qu’il détermine que « par sa propre qualité et par l’objet, le triple nom s’applique à tous, mais non par la provenance », l’acquisition du nom par la seule provenance est prédominante au sens absolu, et non par les autres. Cependant, par métonymie, on doit accepter la triple acquisition du nom ; ainsi doit-on considérer que cette analyse a été faite dans le commentaire par les mots « le triple discours », etc.

သုစိဘာဝေါတိ ကိလေသာသုစိဝိဂမေန သုဒ္ဓဘာဝေါ အသံကိလိဋ္ဌဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

« L’état de pureté » est l’état de clarté, l’état non souillé, par la disparition de l’impureté des souillures. C’est pourquoi il est dit : « il doit être connu par les trois bonnes conduites ».

မုနိနော ဧတာနီတိ မောနေယျာနိ. ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥဘယဟိတမုနနတော မုနိ နာမ ဟောတိ, တေ ဧဝံ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပဋိပဒါ ဓမ္မာ’’တိ. တတ္ထ ယသ္မာ ကာယေန အကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏံ, ကတ္တဗ္ဗဿ စ ကရဏံ, ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ၃.၁၅၃; အ. နိ. ၆.၂၉; ၁၀.၆၀; ဝိဘ. ၃၅၆; ခု. ပါ. ၃.၁; နေတ္တိ. ၄၇) ကာယသင်္ခါတဿ အာရမ္မဏဿ ဇာနနံ, ကာယဿ စ သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတော စ ယာထာဝတော ပရိဇာနနံ, တထာ [Pg.215] ပရိဇာနနဝသေန ပဝတ္တော ဝိပဿနာမဂ္ဂေါ, တေန စ ကာယေ ဆန္ဒရာဂဿ ပဇဟနံ, ကာယသင်္ခါရံ နိရောဓေတွာ ပတ္တဗ္ဗသမာပတ္တိ စာတိ သဗ္ဗေ ဧတေ ကာယမုခေန ပဝတ္တာ မောနေယျပဋိပဒါ ဓမ္မာ ကာယမောနေယျံ နာမ. တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာန’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိ အာဂတာ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ စောပနဝါစဉ္စေဝ သဒ္ဒဝါစဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ပညာ ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ. တဿ ဝါစာယ သမုဒယာဒိတော ပရိဇာနနံ ဝါစာပရိညာ. ဧကာသီတိဝိဓံ လောကိယစိတ္တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဉာဏံ မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ. တဿ သမုဒယာဒိတော ပရိဇာနနံ မနောပရိညာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

« Celles-ci appartiennent au sage », d’où « sagacités » (moneyyāni). Les états par lesquels on est appelé sage en raison de la connaissance de ce qui est bénéfique aux deux [soi et autrui] ont été ainsi nommés ; il dit : « les états de la pratique de la sagacité qui produisent l’état de sage ». Là, puisque ne pas faire ce qui ne doit pas être fait par le corps et faire ce qui doit l’être, connaître l’objet appelé corps par « il y a dans ce corps des cheveux », etc., et connaître pleinement le corps tel qu’il est par son origine, sa disparition, son attrait, son danger et son échappatoire, ainsi que la voie de vision profonde s’exerçant par une telle pleine connaissance, et par elle, l’abandon du désir-passion pour le corps, et l’atteinte de la réalisation à atteindre en cessant l’activité corporelle — tous ces états de la pratique de la sagacité s’exerçant par la porte du corps sont appelés « sagacité corporelle ». C’est pourquoi, pour montrer ce sens, le texte canonique est venu avec « l’abandon des trois types de mauvaise conduite corporelle », etc. La même méthode s’applique aux deux autres. Là, la sagesse s’exerçant sur la parole incitatrice et la parole sonore est la connaissance de l’objet de la parole. La pleine connaissance de celle-ci par son origine, etc., est la pleine connaissance de la parole. La connaissance s’exerçant sur les quatre-vingt-un types de conscience mondaine est la connaissance de l’objet mental. Sa pleine connaissance par son origine, etc., est la pleine connaissance du mental ; telle est la différence.

အယန္တိ ဣတော သမ္ပတ္တိယောတိ အာယော, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အဘိဗုဒ္ဓီတိ အာဟ ‘‘အာယောတိ ဝုဍ္ဎီ’’တိ. အပေန္တိ သမ္ပတ္တိယော ဧတေနာတိ အပါယော, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဟာနီတိ အာဟ ‘‘အပါယောတိ အဝုဍ္ဎီ’’တိ. တဿ တဿာတိ အာယဿ စ အပါယဿ စ. ကာရဏံ ဥပါယော ဥပေတိ ဥပဂစ္ဆတိ ဧတေန အာယော, အပါယော စာတိ. တတ္ထ ဒုဝိဓာ ဝုဍ္ဎိ အနတ္ထဟာနိတော, အတ္ထုပ္ပတ္တိတော စ, တထာ အဝုဍ္ဎိ အတ္ထဟာနိတော, အနတ္ထုပ္ပတ္တိတော စ. တေသံ ပဇာနနာတိ တေသံ အာယာပါယသညိတာနံ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ ဝုဍ္ဎိအဝုဍ္ဎီနံ ယာထာဝတော ပဇာနနာ. ကောသလ္လံ ကုသလတာ နိပုဏတာ. တဒုဘယမ္ပိ ပါဠိဝသေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Āyo » signifie ce par quoi les accomplissements arrivent, l’accroissement des états bénéfiques ; il dit : « āyo est la croissance ». « Apāyo » signifie ce par quoi les accomplissements s’en vont, la perte des états bénéfiques ; il dit : « apāyo est la non-croissance ». « De l’un et de l’autre » se rapporte à l’accroissement et au déclin. Le moyen (upāya) est la cause ; par lui, l’accroissement et le déclin approchent, arrivent. Là, la croissance est de deux sortes : par la disparition du préjudice et par l’apparition du profit ; de même, la non-croissance est par la perte du profit et par l’apparition du préjudice. « Leur pleine connaissance » est la connaissance exacte de ces croissances et non-croissances selon leurs distinctions susmentionnées, connues comme accroissement et déclin. Habileté (kosalla) signifie compétence, ingéniosité. Pour montrer ces deux aspects selon le texte canonique lui-même, il est dit : « car il a été dit », etc.

တတ္ထ ဣဒံ ဝုစ္စတီတိ ယာ ဣမေသံ အကုသလဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိနိရောဓေသု, ကုသလဓမ္မာနဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဘိယျောဘာဝေသု ပညာ, ဣဒံ အာယကောသလ္လံ နာမ ဝုစ္စတိ. ဣဒါနိ အပါယကောသလ္လမ္ပိ ပါဠိဝသေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ကတမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣဒံ ဝုစ္စတီတိ ယာ ဣမေသံ ကုသလဓမ္မာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနနိရုဇ္ဈနေသု, အကုသလဓမ္မာနဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဘိယျောဘာဝေသု ပညာ, ဣဒံ အပါယကောသလ္လံ နာမ ဝုစ္စတီတိ. ဧတ္ထာဟအာယကောသလ္လံ တာဝ ပညာ ဟောတု, အပါယကောသလ္လံ ကထံ ပညာ နာမ ဇာတာတိ ဧဝံ မညတိ ‘‘အပါယုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အပါယကောသလ္လံ နာမာ’’တိ, တံ ပန တဿ မတိမတ္တံ. ပညဝါ ဧဝ ဟိ ‘‘မယှံ ဧဝံ မနသိ ကရောတော အနုပ္ပန္နာ ကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အနုပ္ပန္နာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ပဇာနာတိ, သော ဧဝံ ဉတွာ အနုပ္ပန္နေ အကုသလေ ဓမ္မေ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နေ ပဇဟတိ. အနုပ္ပန္နေ ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နေ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ပါပေတိ. ဧဝံ အပါယကောသလ္လမ္ပိ ပညာ [Pg.216] ဧဝါတိ. သဗ္ဗာပီတိ အာယကောသလ္လပက္ခိကာပိ အပါယကောသလ္လပက္ခိကာပိ. တတြုပါယာတိ တတြ တတြ ကရဏီယေ ဥပါယဘူတာ.

À ce sujet, on dit ceci : la sagesse concernant la non-apparition et la cessation de ces états malsains, et l'apparition et l'accroissement des états sains, est appelée « habileté dans le progrès » (āyakosalla). Maintenant, pour montrer également l'habileté dans le déclin (apāyakosalla) selon le texte original (pāḷi), il est dit : « Là, qu'est-ce que... », etc. À ce sujet, on dit ceci : la sagesse concernant la non-production et la disparition de ces états sains, et l'apparition et l'accroissement des états malsains, est appelée « habileté dans le déclin ». À ce propos, on pourrait dire : que l'habileté dans le progrès soit une sagesse, soit ; mais comment l'habileté dans le déclin peut-elle être appelée sagesse ? On pourrait penser : « L'habileté dans le déclin est la capacité de produire le déclin », mais ce n'est que son opinion. Seul celui qui possède la sagesse comprend : « En portant mon attention ainsi, les états sains non apparus n'apparaissent pas, et ceux qui sont apparus cessent. Les états malsains non apparus apparaissent, et ceux qui sont apparus croissent. » Ayant ainsi compris, il ne fait pas apparaître les états malsains non apparus et abandonne ceux qui sont apparus. Il fait apparaître les états sains non apparus et mène à leur accomplissement par la culture mentale (bhāvanā) ceux qui sont apparus. Ainsi, l'habileté dans le déclin est également une sagesse. « Toutes » (sabbāpi) signifie tant celles du côté de l'habileté dans le progrès que celles du côté de l'habileté dans le déclin. « Moyens à cet égard » (tatrupāyā) signifie les moyens appropriés pour chaque action à accomplir.

တဿ တိကိစ္ဆနတ္ထန္တိ အစ္စာယိကဿ ကိစ္စဿ, ဘယဿ ဝါ ပရိဟရဏတ္ထံ ဌာနုပ္ပတ္တိယကာရဏဇာနနဝသေနေဝါတိ ဌာနေ တင်္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကံ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနကကာရဏံ, တဿ ဇာနနဝသေနေဝ.

« Pour le soigner » (tikicchanattha) signifie pour accomplir une tâche urgente ou pour écarter un danger, par le seul fait de connaître la cause de ce qui survient sur le moment. « Ce qui survient sur le moment » (ṭhānuppattika) signifie ce dont l'apparition a lieu précisément à cet endroit et à cet instant, la cause de l'apparition immédiate ; c'est par le seul fait de connaître cela.

မဇ္ဇနာကာရဝသေန ပဝတ္တမာနာတိ အတ္တနော ဝတ္ထုနော မဒနီယတာယ မဒဿ အာပဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တမာနာ ဥဏ္ဏတိယော. နိရောဂေါတိ အရောဂေါ. မာနကရဏန္တိ မာနဿ ဥပ္ပာဒနံ. ယောဗ္ဗနေ ဌတွာတိ ယောဗ္ဗနေ ပတိဋ္ဌာယ, ယောဗ္ဗနံ အပဿာယာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဇီဝိတံ နာမ မရဏပဘင်္ဂုရံ ဒုက္ခာနုဗန္ဓဉ္စ, တဒုဘယံ အနောလောကေတွာ, ပဗန္ဓဋ္ဌိတိပစ္စယာ သုလဘတဉ္စ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဒေါ ဇီဝိတမဒေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘စိရံ ဇီဝိ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Se manifestant sous la forme d'une ivresse » (majjanākāravasena pavattamānā) désigne les sentiments de supériorité (uṇṇatiyo) qui surviennent sous la forme d'une ivresse due au caractère enivrant de sa propre condition. « Sans maladie » (nirogo) signifie en bonne santé. « Production d'orgueil » (mānakaraṇanti) signifie l'apparition de la vanité. « Se tenant dans la jeunesse » (yobbane ṭhatvāti) signifie s'établissant dans la jeunesse, c'est-à-dire en s'appuyant sur la jeunesse. La vie de tous les êtres est fragile car elle se brise par la mort et est suivie par la souffrance ; sans regarder ces deux aspects, et en s'appuyant sur la facilité d'existence due aux causes de la continuité de la vie, l'ivresse qui apparaît est appelée « ivresse de la vie » (jīvitamado), comme le montre le passage : « Je vivrai longtemps », etc.

အဓိပတိ ဝုစ္စတိ ဇေဋ္ဌကော, ဣဿရောတိ အတ္ထော. တတော အဓိပတိတော အာဂတံ အာဓိပတေယျံ. ကိံ တံ? ပါပဿ အကရဏံ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္တကောမှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သီလာဒယော လောကိယာ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တသ္မာ ဝိမုတ္တိယာတိ လောကိယဝိမုတ္တိယာ. ဇေဋ္ဌကန္တိ ဣဿရံ, ဂရုန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အတ္တာနံ, ဓမ္မဉ္စ အဓိပတိံ ကတွာ ပါပဿ အကရဏံ ဟိရိယာ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. လောကံ အဓိပတိံ ကတွာ အကရဏံ ဩတ္တပ္ပဿ ဝသေန.

L'autorité (adhipati) désigne le chef, c'est-à-dire le maître. La suprématie (ādhipateyya) est ce qui découle de cette autorité. Qu'est-ce ? C'est le fait de ne pas commettre de mal. C'est pourquoi il est dit : « Je suis ainsi », etc. À cet égard, la vertu (sīla), etc., doivent être considérées comme mondaines ; par conséquent, « pour la libération » (vimuttiyā) signifie pour la libération mondaine. « Le plus ancien » (jeṭṭhaka) signifie le maître, le vénérable. Ici, le fait de ne pas commettre de mal en prenant soi-même et le Dhamma comme autorité doit être compris par le biais de la pudeur morale (hiri). Ne pas commettre de mal en prenant le monde comme autorité se fait par le biais de la crainte morale (ottappa).

ကထာဝတ္ထူနီတိ ကထာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနာနိ. ယသ္မာ တေဟိ ဝိနာ ကထာ နပ္ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ‘‘ကထာကာရဏာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဓါန-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ, သော ပနတ္ထတော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တံ. ဓမ္မာ စေတ္ထ ခန္ဓာ ဧဝ, တဗ္ဗိနိမုတ္တာ စ တေသံ ဂတိ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘အတီတံ ဓမ္မံ, အတီတက္ခန္ဓေတိ အတ္ထော’’တိ. အယဉ္စ အဒ္ဓါ နာမ ဒိသာဒိ ဝိယ အတ္ထတော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိမတ္တံ, န ဥပါဒါ န ဘူတဓမ္မောတိ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Sujets de conversation » (kathāvatthūnī) désigne les bases sur lesquelles porte la conversation. Puisque sans eux la conversation n'a pas lieu, on les appelle « causes de la conversation ». Le sens du mot « durée » (addhāna) a déjà été donné plus haut ; en substance, il désigne simplement le processus des phénomènes (dhamma). Les phénomènes ici sont précisément les agrégats (khandhā), et en dehors d'eux, il n'y a pas de devenir pour eux ; c'est pourquoi il est dit : « Phénomène passé signifie agrégat passé ». Cette notion de durée n'est, comme la direction, qu'une simple désignation (paññatti) basée sur le processus des phénomènes, et non une réalité ultime ; pour montrer ce point, il est dit : « De plus », etc.

‘‘တမဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနာ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓေ. တမန္တိ မောဟတမံ. ဝိဇ္ဈတီတိ ဝိဟနတိ, ပဇဟတီတိ အတ္ထော. တေနေဝ စ ပဋိစ္ဆာဒကတမဝိဇ္ဈနေန [Pg.217] ပုဗ္ဗေနိဝါသဉ္စ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာတိ. တန္တိ စုတူပပါတံ.

Pour expliquer le sens brièvement énoncé par « au sens de percer l'obscurité et au sens de faire connaître », il est dit : « Demeures antérieures » (pubbenivāsā), etc. « Demeure antérieure » désigne les agrégats habités autrefois. « Obscurité » (taman) désigne l'obscurité de l'illusion (moha). « Perce » (vijjhatī) signifie détruit ou abandonne. C'est précisément par ce percement de l'obscurité qui recouvrait la réalité que l'on rend les demeures antérieures connues et claires ; c'est cela la connaissance (vijjā). « Cela » (tan) désigne le trépas et la renaissance.

ဥပပတ္တိဒေဝဝိသေသဘာဝါဝဟော ဝိဟာရောတိ ကတွာ ဒိဗ္ဗော ဝိဟာရော. နနု ဧဝံ အညမညာနမ္ပိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? န တာသံ သတ္တေသု ဟိတူပသံဟာရာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ သဝိသေသံ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန, သေဋ္ဌဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မဝိဟာရသမညာယ နိရုဠှဘာဝတော. သုဝိသုဒ္ဓိတော ပဋိပက္ခသမုစ္ဆိန္ဒနဝသေန အရဏီယတော ပတ္တဗ္ဗတော, အရိယဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဝါ အနန္တရံ အရိယော. အရိယာနံ အယန္တိ ဝါ အရိယော ဝိဟာရော.

« Demeure divine » (dibbo vihāro) car c'est un séjour qui apporte l'état spécial des divinités de la sphère des renaissances supérieures. Ne pourrait-on pas dire que les autres états deviennent aussi des demeures divines ? Non, car ils ne possèdent pas ce caractère spécial de s'exercer par l'apport de bien-être aux êtres, etc. ; ils sont sans défaut et excellents, et sont fermement établis sous l'appellation de « demeures de Brahmā » (brahmavihāra). La « demeure noble » (ariyo vihāro) est noble soit parce qu'elle est exempte de conflit en raison de l'éradication des opposés par une pureté parfaite, soit parce qu'elle doit être atteinte, soit parce qu'elle suit immédiatement l'accession à l'état de Noble (ariya). Ou encore, c'est la demeure propre aux Nobles.

သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Le reste est selon la méthode expliquée plus haut.

တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des Triplets est terminée.

စတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Description des Quadruplets

၃၀၆. ပုဗ္ဗေတိ ဟေဋ္ဌာ မဟာသတိပဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာယံ.

306. « Précédemment » (pubbe) signifie plus haut, dans la description du Mahāsatipaṭṭhāna.

ယော ဆန္ဒောတိ ယော ဆန္ဒိယနဝသေန ဆန္ဒော. ဆန္ဒိကတာတိ ဆန္ဒဘာဝေါ, ဆန္ဒိကရဏာကာရော ဝါ. ကတ္တုကမျတာတိ ကတ္တုကာမတာ. ကုသလောတိ ဆေကော ကောသလ္လသမ္ဘူတော. ဓမ္မစ္ဆန္ဒောတိ သဘာဝစ္ဆန္ဒော. အယဉှိ ဆန္ဒော နာမ တဏှာဆန္ဒော, ဒိဋ္ဌိဆန္ဒော, ဝီရိယဆန္ဒော, ဓမ္မစ္ဆန္ဒောတိ ဗဟုဝိဓော. ဣဓ ကတ္တုကမျတာကုသလဓမ္မစ္ဆန္ဒော အဓိပ္ပေတော. ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ တံ ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တံ ပဝတ္တေန္တော ဟိ ဇနေတိ နာမ. ဝါယာမံ ကရောတီတိ ပယောဂံ ပရက္ကမံ ကရောတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ ပဝတ္တေတိ. စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတီတိ တေနေဝ သဟဇာတဝီရိယေန စိတ္တံ ဥက္ခိပတိ. ပဒဟတီတိ ပဓာနံ ဝီရိယံ ကရောတိ. ပဋိပါဋိယာ ပနေတာနိ ပဒါနိ ဥပ္ပာဒနာသေဝနာဘာဝနာဗဟုလီကမ္မသာတစ္စကိရိယာဟိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဝိတ္ထာရံ ပရိဟရန္တော ‘‘အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ’’တိအာဒိမာဟ.

« Le désir » (yo chando) est le désir au sens d'inclinaison. « L'état de désir » (chandikatā) est la condition du désir ou la manière de produire le désir. « Le souhait d'agir » (kattukamyatā) est la volonté d'agir. « Habile » (kusalo) signifie expert, issu de la compétence. « Désir pour le Dhamma » (dhammacchando) est le désir pour la nature des choses. En effet, ce désir (chanda) est multiple : désir de soif (taṇhā), désir de vues (diṭṭhi), désir d'énergie (vīriya), et désir pour le Dhamma. Ici, c'est le désir pour les états sains allié au souhait d'agir qui est visé. « Il génère le désir » (chandaṃ janetī) signifie qu'il fait apparaître ce désir. En le mettant en œuvre, il le génère. « Il fait un effort » (vāyāmaṃ karotī) signifie qu'il s'applique avec persévérance. « Il entreprend l'énergie » (vīriyaṃ ārabhatī) signifie qu'il exerce l'énergie physique et mentale. « Il soutient l'esprit » (cittaṃ upatthambhetī) signifie qu'il élève l'esprit par cette même énergie innée. « Il lutte » (padahatī) signifie qu'il pratique l'effort suprême (padhāna). Ces termes doivent être liés successivement à la production, la fréquentation, la culture, la multiplication et la persévérance dans l'action. En évitant les détails, il dit : « Voici ici le résumé », etc.

ဆန္ဒံ နိဿာယာတိ ‘‘ဆန္ဒဝတော စေတောသမာဓိ ဟောတိ, မယှံ ဧဝံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဆန္ဒံ နိဿာယ ဆန္ဒံ ဓုရံ ဇေဋ္ဌကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ပဝတ္တော သမာဓိ ဆန္ဒသမာဓိ. ပဓာနဘူတာတိ ပဓာနဇာတာ, ပဓာနဘာဝံ ဝါ ပတ္တာ. သင်္ခါရာတိ စတုကိစ္စသာဓကံ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယံ ဝဒတိ. တေဟိ ဓမ္မေဟီတိ [Pg.218] ယထာဝုတ္တသမာဓိဝီရိယေဟိ ဥပေတံ သမ္ပယုတ္တံ. ဣဒ္ဓိယာ ပါဒန္တိ နိပ္ဖတ္တိပရိယာယေန ဣဇ္ဈနဋ္ဌေန, ဣဇ္ဈန္တိ ဧတာယ သတ္တာ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ ဝါ ပရိယာယေန ‘‘ဣဒ္ဓီ’’တိ သင်္ချံ ဂတာနံ ဥပစာရဇ္ဈာနာဒိကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာနံ ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရာနံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ပါဒဘူတံ. ယသ္မာ ပုရိမာ ဣဒ္ဓိ ပစ္ဆိမာယ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ပါဒကံ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဣဒ္ဓိဘူတံ ဝါ ပါဒ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. သေသေသုပီတိ ဒုတိယဣဒ္ဓိပါဒါဒီသု. ကာမဉ္စေတ္ထ ဇနဝသဘသုတ္တေပိ ဣဒ္ဓိပါဒဝိစာရော အာဂတော, သောပိ သင်္ခေပတော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရော ပန…ပေ… ဒီပိတော’’တိ.

« En s'appuyant sur le désir » (Chandaṃ nissāya) signifie : « Pour celui qui est doté de désir, il y a concentration de l'esprit, c'est ce qui m'arrive » ; ainsi, en s'appuyant sur le désir, en faisant du désir le chef, le principal, le supérieur et le précurseur, la concentration qui se manifeste est la concentration du désir (chandasamādhi). « Étant les principaux » (padhānabhūtā) signifie nés comme principaux ou ayant atteint l'état de principal. « Formations » (saṅkhārā) désigne l'effort des justes efforts accomplissant les quatre fonctions. « Par ces phénomènes » (tehi dhammehī) : doté de, ou associé à la concentration et à l'effort tels qu'ils ont été décrits. « Base de succès » (iddhiyā pādaṃ) : au sens de fondement pour les formations d'effort de concentration du désir, associées aux consciences méritoires telles que les absorptions de proximité (upacārajjhāna), lesquelles sont désignées comme « succès » (iddhī) au sens figuré d'accomplissement, ou par cette métonymie : « par elle les êtres réussissent, prospèrent et atteignent l'excellence ». Puisqu'un succès antérieur est la base, le fondement et la condition de proximité du succès postérieur, il est dit aussi « devenu succès ou base ». « Dans les autres aussi » (sesesupī) : dans la seconde base de succès, etc. Bien que l'examen des bases de succès apparaisse aussi dans le Janavasabhasutta, là aussi il n'est traité que de manière concise, c'est pourquoi il dit : « le détail cependant... est exposé ».

၃၀၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. သုခဝိဟာရတ္ထာယာတိ နိက္ကိလေသတာယ နိရာမိသေန သုခေန ဝိဟရဏတ္ထာယ. ဖလသမာပတ္တိဈာနာနီတိ စတ္တာရိပိ ဖလသမာပတ္တိဈာနာနိ. အပရဘာဂေတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမတော အပရဘာဂေ. နိဗ္ဗတ္တိတဇ္ဈာနာနီတိ အဓိဂတရူပါရူပဇ္ဈာနာနိ.

307. « Le monde visible » (diṭṭhadhammo) désigne l'état d'existence présent perçu directement, d'où le terme « dans cette existence même ». « Pour une demeure de bonheur » (sukhavihāratthāyāti) : afin de demeurer dans le bonheur non charnel grâce à l'absence de souillures. « Absorptions d'atteinte de fruit » (phalasamāpattijhānānī) : les quatre absorptions d'atteinte de fruit. « Dans un temps ultérieur » (aparabhāge) : après l'obtention de la destruction des taints. « Absorptions produites » (nibbattitajjhānānī) : les absorptions de la sphère de la forme et de la sphère immatérielle qui ont été atteintes.

သူရိယစန္ဒပဇ္ဇောတမဏိအာဒီနန္တိ ပဇ္ဇောတဂ္ဂဟဏေန ပဒီပံ ဝဒတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥက္ကာဝိဇ္ဇုလတာဒီနံ သင်္ဂဟော. အာလောကောတိ မနသိ ကရောတီတိ သူရိယစန္ဒာလောကာဒိံ ဒိဝါ, ရတ္တိဉ္စ ဥပလဒ္ဓံ ယထာလဒ္ဓဝသေနေဝ မနသိ ကရောတိ စိတ္တေ ဌပေတိ. တထာဝ နံ မနသိ ကရောတိ, ယထာဿ သုဘာဝိတာလောကကသိဏဿ ဝိယ ကသိဏာလောကော ယဒိစ္ဆကံ ယာဝဒိစ္ဆကံ. သော အာလောကော ရတ္တိယံ ဥပတိဋ္ဌတိ, ယေန တတ္ထ ဒိဝါသညံ ဌပေတိ ဒိဝါ ဝိယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိ’’န္တိ. ယထာ ရတ္တိံ အာလောကော ဒိဋ္ဌောတိ ယထာ ရတ္တိယာ စန္ဒာလောကာဒိအာလောကော ဒိဋ္ဌော ဥပလဒ္ဓေါ. ဧဝမေဝ ဒိဝါ မနသိ ကရောတီတိ ရတ္တိံ ဒိဋ္ဌာကာရေနေဝ ဒိဝါ တံ အာလောကံ မနသိ ကရောတိ စိတ္တေ ဌပေတိ. အပိဟိတေနာတိ ထိနမိဒ္ဓပိဓာနေန န ပိဟိတေန. အနဒ္ဓေနာတိ အသဉ္ဆာဒိတေန. သဩဘာသန္တိ သဉာဏောဘာသံ. ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကောပိ ဝါ ဟောတု ကသိဏာလောကောပိ ဝါ ပရိကမ္မာလောကောပိ ဝါ, ဥပက္ကိလေသာလောကော ဝိယ သဗ္ဗာယံ အာလောကော ဉာဏသမုဋ္ဌာနော ဝါတိ. ဉာဏဒဿနပဋိလာဘတ္ထာယာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏပဋိလာဘတ္ထာယ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဉှိ ရူပဂတဿ ဒိဗ္ဗဿ, ဣတရဿ စ ဒဿနဋ္ဌေန ဣဓ ‘‘ဉာဏဒဿန’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. ‘‘အာလောကသညံ မနသိ ကရောတီ’’တိ [Pg.219] ဧတ္ထ ဝုတ္တအာလောကော ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကော. ပရိကမ္မအာလောကောတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ ပရိကမ္မကရဏဝသေန ပဝတ္တိတအာလောကော. တတ္ထ ပုရိမဿ ဝသေန ‘‘ခီဏာသဝဿာ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ ထိနမိဒ္ဓံ သုပ္ပဟီနံ ဟောတိ, န အညေသံ. ဒုတိယဿ ဝသေန ‘‘တသ္မိံ ဝါ အာဂတေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တသ္မိန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ. အာဂတေပီတိ ပဋိလဒ္ဓေပိ. အနာဂတေပီတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓေပိ. ယသ္မာ တထာရူပဿ ပါဒကဇ္ဈာနဿေဝ ဝသေန ပရိကမ္မအာလောကဿ သမ္ဘဝေါ, ယတော တံ ပရိသုဒ္ဓပရိယောဒါတတာဒိဂုဏဝိသေသုပသံဟိတံ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပါဒက…ပေ… ဘာဝေတီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

« Du soleil, de la lune, des lampes, des joyaux, etc. » : par l'emploi de « lampe » (pajjota), il désigne un luminaire. Le mot « etc. » inclut les torches, les éclairs, etc. « Il porte l'esprit sur la lumière » : il considère dans son esprit la lumière du soleil, de la lune, etc., perçue de jour comme de nuit, exactement comme elle a été obtenue, et il la fixe dans son esprit. Il la considère dans son esprit de telle sorte que la lumière soit comme celle d'une totalité de lumière (kasiṇāloka) bien développée, à sa guise et autant qu'il le souhaite. Cette lumière se maintient la nuit, par laquelle il y établit la perception du jour, et comme de jour, il devient libre de la torpeur et de la somnolence. C'est pourquoi il est dit : « comme le jour, ainsi la nuit ». « Comme la lumière est vue de nuit » : comme la lumière de la lune, etc., est vue et perçue de nuit. « C'est ainsi qu'il la considère de jour » : il considère cette lumière dans son esprit de jour exactement de la manière dont elle a été vue de nuit. « Sans être obstrué » (apihitena) : non obstrué par le voile de la torpeur et de la somnolence. « Sans être recouvert » (anaddhena) : non dissimulé. « Avec éclat » (saobhāsaṃ) : avec l'éclat de la connaissance. Qu'il s'agisse de la lumière dissipant la torpeur et la somnolence, de la lumière de la totalité, ou de la lumière de la pratique préparatoire, toute cette lumière est née de la connaissance, comme l'éclat des souillures. « Pour l'obtention de la connaissance et de la vision » (ñāṇadassanapaṭilābhatthāya) : pour l'obtention de la connaissance de l'œil divin. Car la connaissance de l'œil divin est ici entendue comme « connaissance et vision » au sens de voir ce qui possède une forme, divin ou autre. La lumière mentionnée ici par « il considère la perception de la lumière » est la lumière qui dissipe la torpeur et la somnolence. « Lumière préparatoire » (parikammaāloko) est la lumière produite en guise de préparation à la connaissance de l'œil divin. À propos de la première, il est dit spécifiquement « celui dont les taints sont détruits » (khīṇāsavassa). Car pour lui, la torpeur et la somnolence sont parfaitement abandonnées, ce qui n'est pas le cas pour les autres. À propos de la seconde, il est dit « même quand cela est survenu », etc. Là, « cela » se rapporte à la connaissance de l'œil divin. « Survenu » (āgatepi) : même lorsqu'elle est obtenue. « Non survenu » (anāgatepi) : même lorsqu'elle n'est pas encore obtenue. Puisque la lumière préparatoire ne se produit que par une absorption servant de base (pādakajjhāna) de cette nature, et parce qu'elle est accompagnée de qualités particulières comme la pureté et l'éclat, il est dit : « il développe... la base ».

သတ္တဋ္ဌာနိကဿာတိ ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၄; ၂.၆၉; မ. နိ. ၁.၁၀၂) ဝုတ္တဿ သတ္တဋ္ဌာနိကဿ. သတိပိ သေက္ခာနံ ပရိညာတဘာဝေ ဧကန္တတော ပရိညာတဝတ္ထုကာ နာမ အရဟန္တော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ခီဏာသဝဿ ဝတ္ထု ဝိဒိတံ ဟောတီ’’တိအာဒိ. ဝတ္ထာရမ္မဏဝိဒိတတာယာတိ ဝတ္ထုနော, အာရမ္မဏဿ စ ယာထာဝတော ဝိဒိတဘာဝေန. ယထာ ဟိ သပ္ပပရိယေသနံ စရန္တေန တဿ အာသယေ ဝိဒိတေ သောပိ ဝိဒိတော ဧဝ စ ဟောတိ မန္တာဂဒဗလေန တဿ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ, ဧဝံ ဝေဒနာယ အာသယဘူတေ ဝတ္ထုမှိ, အာရမ္မဏေ စ ဝိဒိတေ အာဒိကမ္မိကဿပိ ဝေဒနာ ဝိဒိတာ ဧဝ ဟောတိ သလက္ခဏတော, သာမညလက္ခဏတော စ တဿာ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ, ပဂေဝ ပရိညာတဝတ္ထုကဿ ခီဏာသဝဿ. တဿ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ ဌိတိက္ခဏေပိ ဘင်္ဂက္ခဏေပိ ဝေဒနာ ဝိဒိတာ ပါကဋာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, ယဒိဒံ ပါဠိယံ ဝေဒနာသညာဝိတက္ကဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိမာဟ, တေန အဝသေသတော သဗ္ဗဓမ္မာနမ္ပိ ဥပ္ပာဒါဒိတော ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတိ.

« Des sept situations » (sattaṭṭhānikassā) : des sept situations mentionnées par : « il agit avec pleine conscience en avançant et en reculant », etc. Bien que les disciples en formation (sekkhā) possèdent également la pleine compréhension, on dit que seuls les Arahants ont des objets de connaissance dont la nature est absolument comprise, par les mots : « l'objet est connu de celui dont les impuretés sont détruites », etc. « Par la connaissance de l'objet et du fondement » (vatthārammaṇaviditatāyāti) : par le fait que le fondement (vatthu) et l'objet (ārammaṇa) sont connus tels qu'ils sont. En effet, tout comme celui qui cherche un serpent, une fois son nid connu, le serpent lui-même est connu car il est facile à capturer par la puissance des mantras et des remèdes ; de même, une fois connus le fondement et l'objet qui sont les « nids » de la sensation, la sensation est connue même pour le débutant par sa caractéristique propre et sa caractéristique universelle, car elle est facile à saisir, à plus forte raison pour l'Arahant dont les objets sont déjà compris. Pour lui, en effet, même au moment de l'apparition, de la durée et de la dissolution, les sensations sont connues et manifestes. C'est pourquoi il est dit : « ainsi les sensations apparaissent », etc. Et ceci n'est qu'une illustration, à savoir la mention des sensations, des perceptions et des pensées dans le texte Pali ; montrant cela, il dit « pas seulement », etc., indiquant par là que tous les autres phénomènes sont également connus depuis leur apparition.

ဣဒါနိ န ကေဝလံ ခဏတော ဧဝ, အထ ခေါ ပစ္စယတောပိ အနိစ္စာဒိတောပိ န ကေဝလံ ခီဏာသဝါနံယေဝ ဝသေန, အထ ခေါ ဧကစ္စာနံ သေက္ခာနမ္ပိ ဝသေန ဝေဒနာဒီနံ ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာသမုဒယာတိ အဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပာဒါ, အတ္ထိဘာဝါတိ အတ္ထော. နိရောဓဝိရောဓီ ဟိ ဥပ္ပာဒေါ အတ္ထိဘာဝဝါစကောပိ ဟောတီတိ တသ္မာ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓါယ အဝိဇ္ဇာယ သတိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ဝေဒနာယ [Pg.220] ဥပ္ပာဒေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာဒီဟိ အတီတကာလိကာဒီဟိ တေသံ သဟကာရဏဘူတာနိ ဥပ္ပာဒါဒီနိပိ ဂဟိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝေဒနာယ ပဝတ္တိပစ္စယေသု ဖဿဿ ဗလဝဘာဝတော သော ဧဝ ဂဟိတော ‘‘ဖဿသမုဒယာ’’တိ. တသ္မိံ ပန ဂဟိတေ ပဝတ္တိပစ္စယတာသာမညေန ဝတ္ထာရမ္မဏာဒီနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တီတိ သဗ္ဗဿာပိ ဝေဒနာယ အနဝသေသတော ပစ္စယတော ဥဒယဒဿနံ ဝိဘာဝိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏ’’န္တိအာဒိနာ ခဏဝသေန ဥဒယဒဿနမာဟ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတသ္မာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါတိ ပစ္စယလက္ခဏံ, ခဏလက္ခဏဉ္စ ဥဘယံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဝိဒိတော ဟောတီ’’တိ.

Maintenant, pour montrer que les sensations (vedanā) et autres sont connues non seulement par le moment (khaṇa), mais aussi par leurs conditions (paccaya) et par l'impermanence (anicca) et autres caractéristiques, et ce non seulement pour ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsava), mais aussi pour certains disciples en apprentissage (sekha), il est dit : « En outre » (apicā), etc. Là, « par l'origine de l'ignorance » (avijjāsamudayā) signifie par la production de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence effective. En effet, la production, qui est opposée à la cessation, peut aussi signifier l'existence ; par conséquent, le sens est que lorsque l'ignorance établie dans l'existence précédente est présente, la production de la sensation se produit dans cette existence-ci. On doit comprendre que par les termes « ignorance » et autres, qui appartiennent au temps passé, leurs causes concomitantes telles que la production et autres sont également incluses. Parmi les conditions de la continuation de la sensation, le contact (phassa) a été retenu en raison de sa force : « par l'origine du contact » (phassasamudayā). Une fois celui-ci mentionné, en raison de la généralité de la condition de continuation, la base (vatthu), l'objet (ārammaṇa) et autres sont également inclus ; ainsi, on doit considérer que l'explication de l'apparition de toute sensation sans exception à partir de ses conditions a été clarifiée. Par les mots « caractéristique de naissance » (nibbattilakkhaṇa), etc., il énonce l'explication de l'apparition par le biais du moment (khaṇa). L'origine est ce par quoi quelque chose apparaît, et l'apparition est l'origine ; ayant saisi ensemble ces deux aspects, la caractéristique de condition et la caractéristique de moment, il dit : « ainsi, l'apparition de la sensation est connue ».

အနိစ္စတော မနသိ ကရောတောတိ ဝေဒနာ နာမာယံ အနစ္စန္တိကတာယ အာဒိအန္တဝတီ ဥဒယဗ္ဗယပရိစ္ဆိန္နာ ခဏဘင်္ဂုရာ တာဝကာလိကာ, တသ္မာ ‘‘အနိစ္စာ’’တိ အနိစ္စတော မနသိ ကရောတော. တဿာ ခယတော, ဝယတော စ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဒုက္ခတော မနသိ ကရောတောတိ အနိစ္စတ္တာ ဧဝ ဝေဒနာ ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတာယ, ဒုက္ခမတာယ, ဒုက္ခဝတ္ထုတာယ စ ‘‘ဒုက္ခာ’’တိ မနသိ ကရောတော ဘယတော ဘာယိတဗ္ဗတော တဿာ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ဟောတီတိ. တထာ အနိစ္စတ္တာ, ဒုက္ခတ္တာ ဧဝ စ ဝေဒနာ အတ္တရဟိတာ အသာရာ နိဿာရာ အဝသဝတ္တိနီ တုစ္ဆာတိ ဝေဒနံ အနတ္တတော မနသိ ကရောတော သုညတော ရိတ္တတော အသာမိကတော ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ‘‘ခယတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ နိဂမနံ. တသ္မာ ဝေဒနံ ခယတော ဘယတော သုညတော ဇာနာတီတိ အတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိပရိဏာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာယ အနုပ္ပာဒနိရောဓတော ဝေဒနာယ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ ပစ္စယာဘာဝေ အဘာဝတော. သေသံ သမုဒယဝါရေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ သမာဓိဘာဝနာတိ သိခါပ္ပတ္တာ အရိယာနံ ဝိပဿနာသမာဓိဘာဝနာ. တဿာ ပါဒကဘူတာ ဈာနသမာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Pour celui qui médite sur l'impermanence, cette sensation, en raison de son caractère non éternel, ayant un début et une fin, étant délimitée par l'apparition et la disparition, se brisant à chaque instant et étant temporaire, est considérée comme « impermanente » (aniccā). Sa manifestation par sa destruction et sa disparition est connue et devient évidente. Pour celui qui médite sur la souffrance, en raison de l'impermanence même, parce que la sensation est opprimée par l'apparition et la disparition, parce qu'elle est douloureuse et qu'elle est un fondement de la souffrance, il la considère comme « souffrance » (dukkhā) ; sa manifestation comme quelque chose de terrifiant, dont on doit s'effrayer, est connue et devient évidente. De même, en raison de l'impermanence et de la souffrance, la sensation est dépourvue de soi, sans substance, sans essence, ne pouvant être soumise à un contrôle et vide ; pour celui qui médite sur la sensation comme non-soi, sa manifestation comme vide (suññato), dénuée (rittato) et sans propriétaire est connue et devient évidente. « Par sa destruction » (khayato), etc., est la conclusion du sens précédemment énoncé. Par conséquent, on doit comprendre le changement de déclinaison selon le sens : « il connaît la sensation par sa destruction, par sa terreur et par sa vacuité ». « Par la cessation de l'ignorance vient la cessation de la sensation » : par la cessation de l'ignorance sans nouvelle production grâce au noble chemin, la cessation de la sensation sans nouvelle production se produit, car en l'absence de condition, il y a absence de l'effet. Le reste doit être compris selon la méthode énoncée pour la section sur l'origine. Ici, « développement de la concentration » (samādhibhāvanā) désigne le développement de la concentration de vision profonde (vipassanā) des Nobles ayant atteint son sommet. On doit comprendre que l'atteinte méditative (jhānasamāpatti) en constitue la base.

ဝုတ္တနယမေဝ မဟာပဒါနေ (ဒီ. နိ. ၂.၆၂).

La même méthode est exposée dans le Mahāpadāna (Dī. Ni. 2.62).

၃၀၈. ပမာဏံ အဂ္ဂဟေတွာတိ အသုဘဘာဝနာ ဝိယ ပဒေသံ အဂ္ဂဟေတွာ. ဧကသ္မိမ္ပိ သတ္တေ ပမာဏာဂ္ဂဟဏေန အနဝသေသဖရဏေန. နတ္ထိ ဧတာသံ [Pg.221] ဂဟေတဗ္ဗံ ပမာဏန္တိ ဟိ အပ္ပမာဏာ, အပ္ပမာဏာ ဧဝ အပ္ပမညာ.

308. « Sans prendre de mesure » (pamāṇaṃ aggahetvā) : comme dans la méditation sur le caractère repoussant (asubhabhāvanā), sans se limiter à une partie. Par la prise de mesure sur un seul être, avec une diffusion sans exception. Elles n'ont pas de mesure à saisir, c'est pourquoi elles sont « sans mesure » (appamāṇā) ; les « sans mesure » sont précisément les « incommensurables » (appamaññā).

အပဿယိတဗ္ဗဋ္ဌေန အပဿေနာနိ, ဣဓ ဘိက္ခု ယာနိ အပဿာယ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခိတုံ သမတ္ထော ဟောတိ, တေသမေဝ အဓိဝစနံ. တာနိ ပနေတာနိ ပစ္စယာနံ သင်္ခါယ သေဝိတာ အဓိဝါသနက္ခန္တိ, ဝဇ္ဇနီယဝဇ္ဇနံ, ဝိနောဒေတဗ္ဗဝိနောဒနဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သမ္မဒေဝ ခါယတိ ဥပဋ္ဌာတိ ပဋိဘာတီတိ သင်္ခါ, ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သင်္ခါယာတိ ဉာဏေနာ’’တိ. သင်္ခါယ သေဝိတာ နာမ ယံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, တဿ သေဝနာတိ အာဟ ‘‘သေဝိတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ သေဝတီ’’တိ. အဓိဝါသနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အန္တော ပဝိသိတုန္တိ အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေ ပဝတ္တိတုံ န ဒေတိ.

Les « appuis » (apassenāni) sont ainsi nommés au sens de ce sur quoi on doit s'appuyer ; ici, c'est un synonyme pour les choses sur lesquelles le moine s'appuie pour être capable de s'exercer aux trois entraînements (sikkhā). Ce sont : l'usage réfléchi des nécessités, l'endurance par la patience, l'évitement de ce qui doit être évité et l'élimination de ce qui doit être éliminé. C'est pourquoi il dit : « après réflexion, il endure une chose » (saṅkhāyekaṃ adhivāsetī), etc. Là, ce qui est bien perçu, présent et manifeste est la réflexion (saṅkhā), c'est-à-dire la connaissance ; il dit : « par la réflexion (saṅkhāyā), c'est-à-dire par la connaissance ». L'expression « faire usage après réflexion » signifie que pour celui qui en fait usage, les états malhabiles (akusalā dhammā) diminuent et les états habiles (kusalā dhammā) augmentent ; il dit : « il ne fait usage que de ce qui est digne d'être utilisé ». La même méthode s'applique pour l'endurance, etc. « Entrer à l'intérieur » signifie qu'il ne permet pas aux pensées de se produire à l'intérieur de son propre esprit.

အရိယဝံသစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Description des quatre lignées des Nobles

၃၀၉. ဝံသ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပိဋ္ဌိဝံသံ အတိက္ကမိတွာ နိသီဒတီ’’တိအာဒီသု ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဂေါပါနသီနံ သန္ဓာနဋ္ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗဒဏ္ဍကေ အာဂတော.

309. Le terme vaṃsa (poutre/lignée) est utilisé pour désigner la pièce de bois placée à la jonction de deux chevrons, comme dans : « il s'assied après avoir dépassé la poutre faîtière » (piṭṭhivaṃsa).

‘‘ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တော,ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ;

ဝံသေ ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိအာဒီသု. (အပ. ၁.၁.၉၄);

« Comme un grand bambou (vaṃsa) entremêlé, tel est l'attachement envers les fils et les épouses ; comme un jeune pousse de bambou (kaḷīra) ne s'attachant pas à la lignée, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros », etc. (Apa. 1.1.94).

အကဏ္ဍကေ. ‘‘ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ ဝံသသဒ္ဒေါ ကံသတာဠသဒ္ဒေါ’’တိအာဒီသု တူရိယဝိသေသေ, ယော ‘‘ဝေဏူ’’ တိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အဘိန္နေန ပိဋ္ဌိဝံသေန မတော ဟတ္ထီ’’တိအာဒီသု ဟတ္ထိအာဒီနံ ပိဋ္ဌိဝေမဇ္ဈေ ပဒေသေ. ‘‘ကုလဝံသံ ဌပေဿာမီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇) ကုလဝံသေ. ‘‘ဝံသာနုရက္ခကော ပဝေဏီပါလကော’’တိအာဒီသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၂) ဂုဏာနုပုဗ္ဗိယံ ဂုဏာနံ ပဗန္ဓပ္ပဝတ္တိယံ. ဣဓ ပန စတုပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာသင်္ခါတဂုဏာနံ ပဗန္ဓေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဿ ပန ဝံသဿ ကုလနွယံ, ဂုဏနွယဉ္စ နိဒဿနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခတ္တိယဝံသောတိ ခတ္တိယကုလနွယော. ဧသေဝ နယော သေသပဒေသုပိ. သမဏဝံသော ပန သမဏတန္တိ သမဏပဝေဏီ. မူလဂန္ဓာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယထာ သာရဂန္ဓာဒီနံ သင်္ဂဟော, ဧဝမေတ္ထ ဂေါရသာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော [Pg.222] ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယေန ပန အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာသိကဝတ္ထသပ္ပိမဏ္ဍာဒီနံ. အရိယ-သဒ္ဒေါ အမိလက္ခူသုပိ မနုဿေသု ဝတ္တတိ, ယေသံ ပန နိဝါသနဋ္ဌာနံ ‘‘အရိယံ အာယတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ, အာနန္ဒ, အရိယံ အာယတန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂; ဥဒါ. ၇၆) လောကိယသာဓုဇနေသုပိ ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ…ပေ… တေသံ အဟံ အညတရော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅). ဣဓ ပန ယေ ‘‘အာရကာ ကိလေသေဟီ’’တိအာဒိနာ လဒ္ဓနိဗ္ဗစနာ ပဋိဝိဒ္ဓအရိယသစ္စာ, တေ ဧဝ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေ ပန တေ အရိယာ’’တိ ပုစ္ဆံ ကတွာ ‘‘အရိယာ ဝုစ္စန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Le terme vaṃsa peut signifier sans nœuds. Dans « le son du tambour, le son du mudiṅga, le son de la flûte (vaṃsa), le son de la cymbale », etc., il désigne un instrument de musique, aussi appelé « veṇu ». Dans « l'éléphant est mort avec la colonne vertébrale (piṭṭhivaṃsa) brisée », etc., il désigne la partie médiane du dos des éléphants et autres. Dans « je maintiendrai la lignée familiale » (kulavaṃsa), etc., il désigne la lignée familiale. Dans « celui qui protège la lignée, celui qui maintient la tradition », etc., il désigne la succession ordonnée des qualités, la continuité de leur progression. Ici, cependant, il doit être compris comme la continuité des qualités consistant en la satisfaction à l'égard des quatre nécessités et le plaisir dans la pratique de la méditation. Pour montrer la lignée familiale et la lignée de qualités de cette tradition à titre d'exemple, il est dit : « comme en effet » (yathā hī), etc. Là, « lignée des guerriers » (khattiyavaṃsa) signifie la descendance de la famille des guerriers. La même méthode s'applique aux autres termes. La « lignée des ascètes » (samaṇavaṃso) est la tradition des ascètes, la lignée des ascètes. Par le premier mot « et autres » dans « parfums de racine et autres », tout comme les parfums de bois de cœur et autres sont inclus, on doit voir ici l'inclusion des produits laitiers (gorasa) et autres. Par le second mot « et autres », sont inclus les tissus de Kāsī, l'écume de beurre clarifié, etc. Le terme « Noble » (Ariya) s'applique également aux humains non-barbares, dont le lieu de résidence est appelé « séjour noble » (ariyaṃ āyatanaṃ). Comme il est dit : « Autant, Ānanda, qu'il y ait de séjour noble... ». Il s'applique aussi aux gens de bien du monde dans des passages comme : « parmi ceux qui sont Nobles, aux actions corporelles tout à fait pures... je suis l'un d'eux », etc. Mais ici, pour montrer que ce sont ceux qui sont définis comme étant « éloignés des souillures » et ayant réalisé les Nobles Vérités qui sont visés, après avoir posé la question « mais qui sont ces Nobles ? », il est dit : « sont appelés Nobles », etc.

တတ္ထ ယေ မဟာပဏိဓာနကပ္ပတော ပဋ္ဌာယ ယာဝါယံ ကပ္ပော, ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပန္နာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေ တာဝ သရူပတော ဒဿေတွာ တဒညေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ, ဗုဒ္ဓသာဝကေ စ သင်္ဂဟေတွာ အနဝသေသတော အရိယေ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယာဝ သာသနံ န အန္တရဓာယတိ, တာဝ သတ္ထာ ဓရတိ ဧဝ နာမာတိ ဣမမေဝ ဘဂဝန္တံ, ယေ စေတရဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကာ, တေ စ သန္ဓာယ ပစ္စုပ္ပန္နဂ္ဂဟဏံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ဝါ ကာလေ တေ တေ ပစ္စုပ္ပန္နာတိ စေ, အတီတာနာဂတဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဣဒါနိ ယထာ ဘဂဝါ ‘‘ဓမ္မံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေဿာမိ, ယဒိဒံ ဆဆက္ကာနီ’’တိ ဆက္ကဒေသနာယ (မ. နိ. ၃.၄၂၀) အဋ္ဌဟိ ပဒေဟိ ဝဏ္ဏံ အဘာသိ, ဧဝံ မဟာအရိယဝံသဒေသနာယ အရိယာနံ ဝံသာနံ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အရိယဝံသာ အဂ္ဂညာ ရတ္တညာ ဝံသညာ ပေါရာဏာ အသံကိဏ္ဏာ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ န သင်္ကီယန္တိ န သင်္ကီယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၈) ယေဟိ နဝဟိ ပဒေဟိ ဝဏ္ဏံ အဘာသိ, တာနိ တာဝ အာနေတွာ ထောမနာဝသေနေဝ ဝဏ္ဏေန္တော ‘‘တေ ခေါ ပနေတေ’’တိအာဒိမာဟ. အဂ္ဂါတိ ဇာနိတဗ္ဗာ သဗ္ဗဝံသေဟိ သေဋ္ဌဘာဝတော, သေဋ္ဌဘာဝသာဓနတော စ. ဒီဃရတ္တံ ပဝတ္တာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ ရတ္တညူဟိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တေဟိ စ တထာ အနုဋ္ဌိတတ္တာ. ဝံသာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ဝံသာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ပေါရာဏာတိ ပုရာတနာ. န အဓုနုပ္ပတ္တိကာတိ န အဓုနာတနာ. အသံကိဏ္ဏာတိ န ခိတ္တာ န ဆဍ္ဍိတာ. တေနာဟ ‘‘အနပနီတာ’’တိ. န အပနီတပုဗ္ဗာတိ န [Pg.223] ဆဍ္ဍိတပုဗ္ဗာ တိဿန္နံ သိက္ခာနံ ပရိပူရဏူပါယဘာဝတော န ပရိစတ္တပုဗ္ဗာ. တတော ဧဝ ဣဒါနိပိ န အပနီယန္တိ, အနာဂတေပိ န အပနီယိဿန္တိ. ယေ ဓမ္မသဘာဝဿ ဝိဇာနနေဝ ဝိညူ သမိတပါပသမဏာ စေဝ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏာ စ, တေဟိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ အပ္ပဋိက္ခိတ္တာ. ယေ ဟိ န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗာ, တေ အနိန္ဒိတဗ္ဗာ အဂရဟိတဗ္ဗာ. အပရိစ္စဇိတဗ္ဗတာယ အပ္ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗာ ဟောန္တီတိ.

À cet égard, afin de montrer sans exception les Nobles — en présentant d'abord sous leur forme propre les Bouddhas parfaitement éveillés apparus durant cet intervalle depuis l'éon de la grande résolution jusqu'à cet éon-ci, puis en incluant également les autres Bouddhas parfaitement éveillés, les Bouddhas solitaires et les disciples des Bouddhas — il est dit « d’ailleurs », etc. Là, tant que l'enseignement ne disparaît pas, le Maître est considéré comme vivant ; c'est donc en se référant à ce Bienheureux-ci et à ceux qui sont actuellement disciples du Bouddha que l'expression « présent » est employée. Si l'on disait qu'ils sont présents chacun en leur temps respectif, alors la mention du passé et du futur n'aurait pas lieu d'être. De même que le Bienheureux a fait l'éloge de l'enseignement des six sextuples (Majjhima Nikāya 148) par huit expressions : « Je vous enseignerai le Dhamma, ô moines, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec son sens et sa lettre, et je proclamerai la vie sainte tout à fait complète et pure » ; de même, pour l'enseignement de la grande lignée des Nobles (Ariyavaṃsa), il a fait l'éloge des lignées des Nobles par ces neuf expressions : « Voici, ô moines, ces quatre lignées des Nobles, reconnues comme les premières, de longue date, connues comme lignées, anciennes, non mélangées, jamais mélangées autrefois, qui ne sont pas mélangées, qui ne seront pas mélangées, non décriées par les ascètes, les brahmanes et les sages » (Aṅguttara Nikāya 4.28). En rapportant d'abord ces termes pour en faire l'éloge, il est dit : « Ce sont bien ceux-là », etc. Elles doivent être connues comme « premières » (agga) car elles sont supérieures à toutes les lignées et parce qu'elles réalisent cet état de supériorité. Elles doivent être connues comme ayant « existé depuis longtemps » (rattaññā) car elles ont été pratiquées ainsi par les Bouddhas et les autres. Elles sont appelées « lignées » (vaṃsa) car elles sont les lignées des Nobles tels que les Bouddhas. « Anciennes » (porāṇā) signifie antiques. « Non récentes » signifie qu'elles ne datent pas d'aujourd'hui. « Non mélangées » (asaṃkiṇṇā) signifie qu'elles ne sont ni rejetées ni abandonnées. C'est pourquoi il est dit « non supprimées ». « Jamais supprimées autrefois » signifie qu'elles n'ont jamais été délaissées auparavant ; n'ayant jamais été abandonnées parce qu'elles sont le moyen de parfaire les trois entraînements. Pour cette même raison, elles ne sont pas supprimées aujourd'hui et ne le seront pas non plus dans le futur. Elles sont « non décriées » (appaṭikuṭṭhā), c'est-à-dire non rejetées par les sages qui connaissent la nature des choses, par les ascètes qui ont apaisé le mal et par les brahmanes qui ont expulsé le mal. Car ce qui ne doit pas être critiqué est ce qui est irréprochable et non blâmable. Elles sont « non rejetées » en raison de l'impossibilité de les abandonner.

သန္တုဋ္ဌောတိ ဧတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတသန္တောသမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ပစ္စယသန္တောသဝသေန သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တံ. ဈာနဝိပဿနာဒိဝသေနပိ ဣဓ ဘိက္ခုနော သန္တုဋ္ဌတာ ဟောတီတိ. ဣတရီတရေနာတိ ဣတရေန ဣတရေန. ဣတရ-သဒ္ဒေါယံ အနိယမဝစနော, ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုစ္စမာနော ယံကိဉ္စိ-သဒ္ဒေဟိ သမာနတ္ထော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယေန ကေနစီ’’တိ. သွာယံ အနိယမဝါစိတာယ ဧဝ ယထာ ထူလာဒီနံ အညတရဝစနော, ဧဝံ ယထာလဒ္ဓါဒီနမ္ပိ အညတရဝစနောတိ တတ္ထ ဒုတိယပက္ခဿေဝ ဣဓ ဣစ္ဆိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. နနု စ ယထာလဒ္ဓါဒယောပိ ထူလာဒယော ဧဝ? သစ္စမေတံ, တထာပိ အတ္ထိ ဝိသေသော. ယော ဟိ ယထာလဒ္ဓေသု ထူလာဒီသု သန္တောသော, သော ယထာလာဘသန္တောသော ဧဝ, န ဣတရော. န ဟိ သော ပစ္စယမတ္တသန္နိဿယော ဣစ္ဆိတော, အထ ခေါ အတ္တနော ကာယဗလသာရုပ္ပဘာဝသန္နိဿယောပိ. ထူလဒုကာဒယော စ တယောပိ စီဝရေ လဗ္ဘန္တိ. မဇ္ဈိမော စတုပစ္စယသာဓာရဏော, ပစ္ဆိမော ပန စီဝရေ, သေနာသနေ စ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣမေ တယော သန္တောသေ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တံ. ယေ ဟိ ပရတော ဂိလာနပစ္စယံ ပိဏ္ဍပါတေ ဧဝ ပက္ခိပိတွာ စီဝရေ ဝီသတိ, ပိဏ္ဍပါတေ ပန္နရသ, သေနာသနေ ပန္နရသာတိ သမပဏ္ဏာသသန္တောသာ ဝုစ္စန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ယထာရဟံ ဣမေသု ဧဝ တီသု သန္တောသေသု သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆန္တီတိ.

Concernant le terme « content » (santuṭṭho), pour montrer précisément le contentement voulu, il est dit : « content par le biais du contentement à l'égard des requis ». Ici, le fait pour un moine d'être content se réalise aussi par le biais de l'absorption (jhāna) et de la vision profonde (vipassanā). « Par n'importe lequel » (itarītarena) signifie par l'un ou par l'autre. Ce mot « itara » est un terme indéfini ; lorsqu'il est répété deux fois, il a le même sens que les mots signifiant « n'importe lequel », d'où l'expression « par n'importe quoi ». Puisque ce terme exprime l'indéfini, tout comme il peut désigner soit ce qui est grossier, soit d'autres qualités, il peut aussi désigner soit ce qui est obtenu, soit d'autres conditions ; montrant qu'ici c'est ce second aspect qui est souhaité, il est dit « or donc », etc. Ne pourrait-on pas dire que ce qui est obtenu, etc., est précisément ce qui est grossier, etc. ? C'est vrai, mais il y a une différence. En effet, le contentement envers ce qui est grossier parmi les choses obtenues est précisément le contentement envers ce qui est obtenu (yathālābha-santosa), et rien d'autre. Car ce n'est pas seulement la dépendance au requis qui est recherchée, mais aussi la dépendance à la convenance par rapport à sa propre force physique. Les trois types de robes (grossières, moyennes, excellentes) se trouvent parmi les robes. Il faut comprendre que le type « moyen » est commun aux quatre requis, tandis que le dernier ne s'applique qu'à la robe et au logement. L'expression « ces trois contentements » est dite de manière exhaustive. En effet, alors que d'autres mentionnent cinquante types de contentements (vingt pour la robe, quinze pour la nourriture, quinze pour le logement, en incluant les requis pour les malades dans la nourriture), tous ceux-là, selon le cas, se rassemblent et sont inclus dans ces trois formes de contentement.

စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမ စီဝရံ ကပ္ပိယ’’န္တိ ဇာတိတော စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗံ. စီဝရက္ခေတ္တန္တိ စီဝရဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခေတ္တံ. ပံသုကူလန္တိ ပံသုကူလစီဝရံ, ပံသုကူလလက္ခဏပ္ပတ္တံ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. စီဝရသန္တောသောတိ စီဝရေ လဗ္ဘမာနော သဗ္ဗော သန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော. စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ, ယာနိ တောသန္တော စီဝရသန္တောသေန သမ္မဒေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ. ခေါမကပ္ပာသိကကောသေယျကမ္ဗလသာဏဘင်္ဂါနိ ခေါမာဒီနိ. တတ္ထ ခေါမံ နာမ ခေါမသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ခေါမပဋစီဝရံ, တထာ [Pg.224] သေသာနိပိ. သာဏန္တိ သာဏဝါကသုတ္တေဟိ ကတစီဝရံ. ဘင်္ဂန္တိ ပန ခေါမသုတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ဧကစ္စာနိ ဝေါမိဿေတွာ ကတစီဝရံ. ‘‘ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါ’’တိ ကေစိ. ဆာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ယဒိ ဧဝံ ဣတော အညာ ဝတ္ထဇာတိ နတ္ထီတိ? နော နတ္ထိ, သာ ပန ဧတေသံ အနုလောမာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုကူလာဒီနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပဋ္ဋုဏ္ဏံ, သောမာရပဋ္ဋံ, စီနပဋ္ဋံ, ဣဒ္ဓိဇံ, ဒေဝဒိန္နန္တိ ဧတေသံ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ဒုကူလံ သာဏဿ အနုလောမံ ဝါကမယတ္တာ. ပဋ္ဋုဏ္ဏဒေသေ သဉ္ဇာတဝတ္ထံ ပဋ္ဋုဏ္ဏံ. ‘‘ပဋ္ဋုဏ္ဏံ ကောသေယျဝိသေသော’’တိ ဟိ အမရကောသေ ဝုတ္တံ. သောမာရဒေသေ, စီနဒေသေ စ ဇာတဝတ္ထာနိ သောမာရစီနပဋ္ဋာနိ. ပဋ္ဋုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိဇံ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တံ စီဝရံ, တံ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသမေဝ အနုလောမဉ္စ. ဒေဝတာဟိ ဒိန္နံ စီဝရံ ဒေဝဒိန္နံ, တံ ကပ္ပရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တံ ဇာလိနိယာ ဒေဝကညာယ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဒိန္နဝတ္ထသဒိသံ, တမ္ပိ ခေါမာဒီနံယေဝ အနုလောမံ ဟောတိ တေသု အညတရဘာဝတော. ဣမာနီတိ အန္တောဂဓာဝဓာရဏဝစနံ, ဣမာနိ ဧဝါတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓါဒီနံ ပရိဘောဂယောဂျတာယ ကပ္ပိယစီဝရာနိ.

« Il faut connaître la robe » : la robe doit être connue selon son type, à savoir « telle robe est permise ». « Le champ de la robe » désigne le lieu d'origine de la robe. « Chiffons de poussière » (paṃsukūla) désigne la robe faite de chiffons ; le sens est qu'il faut connaître la robe ayant les caractéristiques d'un paṃsukūla. « Le contentement à l'égard de la robe » signifie que tout contentement obtenu concernant la robe doit être connu. Les pratiques ascétiques (dhutaṅga) liées à la robe doivent être connues, car celui qui s'y complaît devient parfaitement satisfait par le contentement à l'égard de la robe. Le lin, le coton, la soie, la laine, le chanvre et le tissu grossier sont les matériaux tels que le lin, etc. Là, le « lin » désigne une robe en tissu de lin tissée avec des fils de lin ; il en va de même pour les autres. Le « chanvre » (sāṇa) est une robe faite de fils d'écorce de chanvre. Le « tissu grossier » (bhaṅga) est une robe faite en mélangeant tous les fils de lin et autres. Certains disent : « le bhaṅga est aussi fait d'écorce ». « Six » est la limite numérique. Si c'est ainsi, n'y a-t-il pas d'autre type de tissu que ceux-là ? Non, il n'en manque pas, mais pour montrer que les autres sont conformes à ceux-ci, il est dit « le ducūla, etc. ». Par le mot « etc. », sont inclus le tissu de soie fine (paṭṭuṇṇa), la soie de Somāra, la soie de Chine, la robe produite par pouvoir psychique et celle donnée par les divinités. Là, le ducūla est conforme au chanvre car il est fait d'écorce. Le paṭṭuṇṇa est un tissu produit dans la région de Paṭṭuṇṇa. Il est dit dans l'Amarakosa que « le paṭṭuṇṇa est une sorte de soie ». Les tissus nés dans les régions de Somāra et de Chine sont la soie de Somāra et la soie de Chine. Ces trois tissus, le paṭṭuṇṇa et les suivants, sont conformes à la soie car ils sont faits de fils produits par des vers. La robe produite par pouvoir psychique (iddhija) est celle apparue par l'efficacité du mérite des moines « Ehi Bhikkhu » ; elle correspond à l'un des tissus comme le lin et est donc conforme à ceux-ci. La robe donnée par les divinités (devadinna) est une robe apparue sur un arbre à souhaits, semblable au tissu donné au vénérable Anuruddha par la divinité Jālinī ; elle est aussi conforme au lin et aux autres car elle fait partie de l'un de ces types. L'expression « ceux-ci » est un terme de délimitation inclusive, signifiant « seulement ceux-ci ». Ce sont les robes permises car elles sont dignes d'être utilisées par les Bouddhas et les autres.

ဣဒါနိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတာနိ ဧကဒေသေန ဒဿေတုံ ‘‘ကုသစီရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကုသတိဏေဟိ, အညေဟိ ဝါ တာဒိသေဟိ တိဏေဟိ ကတစီဝရံ ကုသစီရံ. ပေါတကီဝါကာဒီဟိ ဝါကေဟိ ကတစီဝရံ ဝါကစီရံ. စတုက္ကောဏေဟိ, တိကောဏေဟိ ဝါ ဖလကေဟိ ကတစီဝရံ ဖလကစီရံ. မနုဿာနံ ကေသေဟိ ကတကမ္ဗလံ ကေသကမ္ဗလံ. စာမရီဝါလအဿဝါလာဒီဟိ ကတံ ဝါလကမ္ဗလံ. မကစိတန္တူဟိ ဝါယိတော ပေါတ္ထကော. စမ္မန္တိ မိဂစမ္မာဒိ ယံ ကိဉ္စိ စမ္မံ. ဥလူကပက္ခေဟိ ဂန္ထေတွာ ကတစီဝရံ ဥလူကပက္ခံ. ဘုဇတစာဒိမယံ ရုက္ခဒုဿံ, တိရီဋကန္တိ အတ္ထော. သုခုမတရာဟိ လတာဝါကေဟိ ဝါယိတံ လတာဒုဿံ. ဧရကဝါကေဟိ ကတံ ဧရကဒုဿံ. တထာ ကဒလိဒုဿံ. သုခုမေဟိ ဝေဠုဝိလီဝေဟိ ကတံ ဝေဠုဒုဿံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝက္ကလာဒီနံ သင်္ဂဟော. အကပ္ပိယစီဝရာနိ တိတ္ထိယဒ္ဓဇဘာဝတော.

Maintenant, afin de montrer par exclusion les robes qui sont écartées par une définition restrictive, il est dit : « robe de kusa », etc. À cet égard, une robe faite d'herbe kusa ou d'autres herbes semblables est une « robe de kusa » (kusacīra). Une robe faite de fibres de potakī, de vāka ou d'autres écorces est une « robe d'écorce » (vākacīra). Une robe faite de planches de bois à quatre ou trois angles est une « robe de planches » (phalakacīra). Une couverture faite de cheveux humains est une « couverture de cheveux » (kesakambala). Ce qui est fait de poils de queue de yak, de poils de queue de cheval, etc., est une « couverture de poils » (vālakambala). Un tissu tissé à partir de fibres de makaci est un « potthaka ». La « peau » (camma) désigne n'importe quelle peau, comme celle d'un cerf ou d'autres animaux. Une robe confectionnée en assemblant des plumes de chouette est une « robe de plumes de chouette » (ulūkapakkha). Un vêtement d'arbre fait d'écorce de bhūja, etc., signifie un « tirīṭaka ». Un tissu de lianes est tissé à partir de fibres de lianes très fines. Un tissu d'eraka est fait de fibres d'herbe eraka. De même pour le tissu de bananier (kadalidussa). Un tissu de bambou est fait de fines lattes de bambou. Par le mot « etc. », l'inclusion des vêtements d'écorce (vakkala), etc., est signifiée. Ce sont des robes non autorisées (akappiya) car elles constituent les bannières des sectaires (titthiyaddhaja).

အဋ္ဌန္နဉ္စ မာတိကာနံ ဝသေနာတိ ‘‘သီမာယ ဒေတိ, ကတိကာယ ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၇၉) အာဂတာနံ အဋ္ဌန္နံ စီဝရုပ္ပတ္တိမာတိကာနံ ဝသေန. စီဝရာနံ ပဋိလာဘက္ခေတ္တဒဿနတ္ထဉှိ [Pg.225] ဘဂဝတာ ‘‘အဋ္ဌိမာ, ဘိက္ခဝေ, မာတိကာ’’တိအာဒိနာ မာတိကာ ဌပိတာ. မာတိကာတိ ဟိ မာတရော စီဝရုပ္ပတ္တိဇနိကာတိ. သောသာနိကန္တိ သုသာနေ ပတိတကံ. ပါပဏိကန္တိ အာပဏဒွါရေ ပတိတကံ. ရထိယန္တိ ပုညတ္ထိကေဟိ ဝါတပါနန္တရေန ရထိကာယ ဆဍ္ဍိတစောဠကံ. သင်္ကာရကူဋကန္တိ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍိတစောဠကံ. သိနာနန္တိ နှာနစောဠံ, ယံ ဘူတဝေဇ္ဇေဟိ သီသံ နှာပေတွာ ‘‘ကာဠကဏ္ဏီစောဠက’’န္တိ ဆဍ္ဍေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တိတ္ထန္တိ တိတ္ထစောဠကံ သိနာနတိတ္ထေ ဆဍ္ဍိတပိလောတိကာ. အဂ္ဂိဒဍ္ဎန္တိ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎပ္ပဒေသံ. တဉှိ မနုဿာ ဆဍ္ဍေန္တိ. ဂေါခါယိတကာဒီနိ ပါကဋာနေဝ. တာနိပိ ဟိ မနုဿာ ဆဍ္ဍေန္တိ.

« En vertu des huit matrices » signifie en vertu des huit matrices de l'apparition des robes mentionnées dans des passages tels que : « On donne pour la limite (sīmā), on donne par accord (katikā) », etc. (Mahāva. 379). En effet, le Bienheureux a établi ces matrices en disant : « Moines, il y a ces huit matrices », afin de montrer les domaines d'acquisition des robes. « Matrices » (mātikā) signifie ici qu'elles sont comme des mères, génératrices de l'apparition des robes. « Provenant d'un cimetière » (sosānika) signifie ce qui est tombé dans un cimetière. « Provenant d'une boutique » (pāpaṇika) signifie ce qui est tombé à la porte d'une boutique. « Provenant d'une rue » (rathiya) désigne un morceau de tissu jeté dans la rue par ceux qui cherchent à acquérir du mérite, ou par une fenêtre. « Provenant d'un tas d'ordures » (saṅkārakūṭaka) est un tissu jeté dans un dépotoir. « De bain » (sināna) est un tissu de bain que les exorcistes jettent après avoir baigné la tête de quelqu'un en disant : « C'est le vêtement de l'infortune » (kāḷakaṇṇīcoḷaka). « De gué » (tittha) désigne un tissu de gué, des lambeaux jetés à un gué de baignade. « Brûlé par le feu » (aggidaḍḍha) désigne une partie brûlée par le feu, car les gens jettent cela. Les termes tels que « rongé par les vaches » (gokhāyitaka) sont évidents, car les gens les jettent également.

ဓဇံ ဥဿာပေတွာတိ နာဝံ အာရောဟန္တေဟိ ဝါ ယုဒ္ဓံ ပဝိသန္တေဟိ ဝါ ဓဇယဋ္ဌိံ ဥဿာပေတွာ တတ္ထ ဗဒ္ဓံ ပါရုတစီဝရံ, တေဟိ ဆဍ္ဍိတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

« En érigeant une bannière » (dhajaṃ ussāpetvā) fait référence à une robe portée qui a été attachée à un mât de bannière par ceux qui montent sur un navire ou qui partent au combat, et qu'ils ont ensuite abandonnée ; tel est le sens.

သာဒကဘိက္ခုနာတိ ဂဟပတိစီဝရဿ သာဒိယနဘိက္ခုနာ. ဧကမာသမတ္တန္တိ စီဝရမာသသညိတံ ဧကမာသမတ္တံ. ဝိတက္ကေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န တတော ပရန္တိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗဿာပိ ဟိ တဏှာနိဂ္ဂဟတ္ထာယ သာသနေ ပဋိပတ္တီတိ. ပံသုကူလိကော အဒ္ဓမာသေနေဝ ကရောတီတိ အပရပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ပဋိလာဘဿ. ဣတရဿ ပန ပရပဋိဗဒ္ဓတ္တာ မာသမတ္တံ အနုညာတံ. ဣတိ မာသဒ္ဓ…ပေ… ဝိတက္ကသန္တောသော ဝိတက္ကနဿ ပရိမိတကာလိကတ္တာ.

« Par le moine qui accepte » (sādakabhikkhunā) signifie par le moine qui accepte une robe offerte par un chef de maison. « Environ un mois » (ekamāsamatta) signifie la période connue sous le nom de mois de la robe. L'idée est qu'il est approprié de réfléchir [à la robe] pendant un mois au maximum, mais pas au-delà. Car dans l'Enseignement, la pratique vise tout entière à la répression de la soif (taṇhā). « Celui qui porte des haillons (paṃsukūlika) le fait en une demi-mois seulement » car son acquisition ne dépend pas d'autrui. Pour l'autre, en revanche, comme cela dépend d'autrui, un mois entier est autorisé. Ainsi, pour « un demi-mois... etc. », le contentement dans la réflexion (vitakkasantoso) vient du fait que le temps de la réflexion est limité.

မဟာထေရံ တတ္ထ အတ္တနော သဟာယံ ဣစ္ဆန္တောပိ ဂရုဂါရဝေန ဂါမဒွါရံ ‘‘ဘန္တေ ဂမိဿာမိ’’ ဣစ္စေဝမာဟ. မဟာထေရောပိဿ အဇ္ဈာသယံ ဉတွာ ‘‘အဟံ ပါဝုသော ဂမိဿာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝိတက္ကဿ အဝသရော မာ ဟောတူ’’တိ ပဉှံ ပုစ္ဆမာနော ဂါမံ ပါဝိသိ. ဥစ္စာရပလိဗုဒ္ဓေါတိ ဥစ္စာရေန ပီဠိတော. တဒါ ဘဂဝတော ဒုက္ကရကိရိယာနုဿရဏမုခေန တထာဂတေ ဥပ္ပန္နပီတိသောမနဿဝေဂဿ ဗလဝဘာဝေန ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ တသ္မိံယေဝ…ပေ… တီဏိ ဖလာနိ ပတ္တော.

Le Grand Thera, bien que désirant avoir son compagnon avec lui à cet endroit, dit par grand respect à la porte du village : « Vénérable, j'irai [seul] ». Le Grand Thera, connaissant son intention, dit : « Cher ami, j'irai ». Disant cela : « Qu'il n'y ait pas d'occasion pour les pensées [distrayantes] de ce moine », il entra dans le village en posant une question. « Entravé par un besoin naturel » (uccārapalibuddho) signifie pressé par l'évacuation des selles. À ce moment-là, par la force de l'élan de joie et de bonheur apparu chez ce Tathāgata à travers le souvenir des actions difficiles du Bienheureux, les souillures ayant été suspendues, il atteignit dans cet état même... etc. les trois fruits [de l'éveil].

‘‘ကတ္ထ လဘိဿာမီ’’တိ စိန္တနာပိ လာဘာသာပုဗ္ဗိကာတိ တထာ ‘‘အစိန္တေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘သုန္ဒရံ လဘိဿာမိ, မနာပံ လဘိဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒိစိန္တနာယ ကာ နာမ ကထာ. ကထံ ပန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဂမန’’န္တိ, တေန စီဝရံ ပဋိစ္စ ကိဉ္စိပိ န စိန္တေတဗ္ဗံ ဧဝါတိ ဒဿေတိ.

Même la pensée : « Où en obtiendrai-je ? » est précédée par l'espoir du gain ; c'est pourquoi il est dit : « sans y penser ». S'il en est ainsi, que dire des pensées telles que : « J'en obtiendrai une belle, j'en obtiendrai une agréable » ? Sur la manière dont on doit se comporter, il est dit : « On doit marcher avec le sujet de méditation comme priorité » (kammaṭṭhānasīseneva gamanaṃ) ; par là, il montre qu'on ne doit absolument rien penser concernant la robe.

အပေသလော [Pg.226] အပ္ပတိရူပါယပိ ပရိယေသနာယ ပစ္စယော ဘဝေယျာတိ ‘‘ပေသလံ ဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

« En prenant avec soi un moine vertueux » (pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā) est dit car un moine peu vertueux (apesalo) pourrait être la cause d'une recherche inappropriée.

အာဟရိယမာနန္တိ သုသာနာဒီသု ပတိတကံ ဝတ္ထံ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ ပံသုကူလပရိယေသနံ စရန္တီ’’တိ ဉတွာ ကေနစိ ပုရိသေန တတော အာနီယမာနံ.

« Ce qui est apporté » (āhariyamānaṃ) désigne un vêtement tombé dans un cimetière ou ailleurs, qui est apporté de là par un homme ayant compris que « ces moines pratiquent la recherche de tissus de haillons ».

ဧဝံ လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿာပီတိ ဧဝံ ပဋိလာဘသန္တောသံ အကောပေတွာဝ လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿာပိ. အတ္တနော ပဟောနကမတ္တေနေဝါတိ ယထာလဒ္ဓါနံ ပံသုကူလဝတ္ထာနံ ဧကပဋ္ဋဒုပဋ္ဋာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော ပဟောနကပမာဏေနေဝ, အဝဓာရဏေန ဥပရိပစ္စာသံ နိဝတ္တေတိ.

« Même en recevant ce qui est ainsi obtenu » signifie même en recevant ce qui est obtenu sans perturber le contentement envers l'acquisition (paṭilābhasantosa). « Seulement selon ce qui lui suffit » (attano pahonakamatteneva) signifie selon la mesure suffisante pour lui-même, afin de disposer de tissus de haillons à simple ou double épaisseur tels qu'ils ont été obtenus ; par cette définition restrictive, il écarte toute attente ultérieure.

ဂါမေ ဘိက္ခာယ အာဟိဏ္ဍန္တေန သပဒါနစာရိနာ ဝိယ ဒွါရပဋိပါဋိယာ စရဏံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနံ နာမ စီဝရလောလုပ္ပဿ ဒူရသမုဿာရိတတ္တာ.

Le fait de marcher de porte en porte suivant l'ordre des maisons, comme on le fait en mendiant sa nourriture au village, est appelé « évitement de la cupidité » (loluppavivajjana), car la cupidité pour la robe est ainsi tenue à distance.

ယာပေတုန္တိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတုံ.

« Pour subsister » (yāpetuṃ) signifie pour maintenir l'existence individuelle (attabhāva).

ဓောဝနုပဂေနာတိ ဓောဝနယောဂ္ဂေန.

« Adapté au lavage » (dhovanupagena) signifie qui se prête au lavage.

ပဏ္ဏာနီတိ အမ္ဗဇမ္ဗာဒိပဏ္ဏာနိ.

« Des feuilles » (paṇṇāni) désigne des feuilles de manguier, de jambosier, etc.

အကောပေတွာတိ သန္တောသံ အကောပေတွာ. ပဟောနကနီဟာရေနေဝါတိ အန္တရဝါသကာဒီသု ယံ ကာတုကာမော, တဿ ပဟောနကနိယာမေနေဝ ယထာလဒ္ဓံ ထူလသုခုမာဒိံ ဂဟေတွာ ကရဏံ.

« Sans perturber » (akopetvā) signifie sans perturber le contentement. « Seulement selon la mesure nécessaire » (pahonakanīhārenevāti) signifie fabriquer la robe de dessous (antaravāsaka) ou autre, selon ce qu'il souhaite faire, en prenant ce qui a été obtenu, qu'il soit grossier ou fin, selon la proportion exacte requise.

တိမဏ္ဍလပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဿေဝါတိ ‘‘နိဝါသနံ စေ နာဘိမဏ္ဍလံ; ဇာဏုမဏ္ဍလံ, ဣတရံ စေ ဂလဝါဋမဏ္ဍလံ, ဇာဏုမဏ္ဍလ’’န္တိ ဧဝံ တိမဏ္ဍလပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဿေဝ ကရဏံ; တံ ပန အတ္ထတော တိဏ္ဏံ စီဝရာနံ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဝုတ္တပရိမာဏမေဝ ဟောတိ.

« Seulement pour couvrir les trois cercles » (timaṇḍalapaṭicchādanamattasseva) signifie fabriquer le vêtement de manière à ce qu'il couvre le cercle du nombril et les [deux] cercles des genoux pour la robe de dessous, et pour l'autre [la robe du dessus], le cercle du cou et les cercles des genoux ; cela correspond en réalité à la dimension minimale prescrite pour les trois robes.

အဝိစာရေတွာတိ န ဝိစာရေတွာ.

« Sans examiner » (avicāretvā) signifie sans faire de discrimination.

ကုသိဗန္ဓနကာလေတိ မဏ္ဍလာနိ ယောဇေတွာ သိဗ္ဗနကာလေ. သတ္တဝါရေတိ သတ္တသိဗ္ဗနဝါရေ.

« Au moment de la couture des bordures » (kusibandhanakāle) signifie au moment de coudre en joignant les sections (maṇḍala). « Sept fois » (sattavāre) signifie sept passages de couture.

ကပ္ပဗိန္ဒုအပဒေသေန ကဿစိ ဝိကာရဿ အကရဏံ ကပ္ပသန္တောသော.

Le « contentement dans le marquage » (kappasantoso) consiste à ne pratiquer aucune altération [supplémentaire], sous prétexte de faire le point de marquage rituel (kappabindu).

သီတပဋိဃာတာဒိ အတ္ထာပတ္တိတော သိဇ္ဈတီတိ မုချမေဝ စီဝရပရိဘောဂေ ပယောဇနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝဒေဝ ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၆၈; မဟာနိ. ၁၆၂).

Parce que le but est atteint par la protection contre le froid, etc., il est dit : « seulement pour couvrir les parties honteuses » (hirikopīnapaṭicchādanamattavasena) afin de montrer l'utilité principale de l'usage de la robe. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « seulement pour couvrir les parties honteuses » (Ma. Ni. 1.23 ; A. Ni. 6.68 ; Mahāni. 162).

ဝဋ္ဋတိ[Pg.227], န တာဝတာ သန္တောသော ကုပ္ပတိ သမ္ဘာရာနံ, ဒက္ခိဏေယျာနဉ္စ အလာဘတော.

C'est approprié ; le contentement n'est pas perturbé par une telle action, en raison de l'absence de matériaux ou de personnes dignes de dons.

သာရဏီယဓမ္မေ ဌတွာတိ သီလဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သာဓာရဏတော ပရိဘောဂေ ဌတွာ.

« En s'en tenant aux principes de concorde » (sāraṇīyadhamme ṭhatvā) signifie en pratiquant l'usage en commun avec les moines vertueux.

‘‘ဣတီ’’တိအာဒိနာ ပဌမဿ အရိယဝံသဿ ပံသုကူလိကင်္ဂတေစီဝရိကင်္ဂါနံ, တေသဉ္စ တဿ ပစ္စယတံ ဒဿေန္တော ဣတိ ဣမေ ဓမ္မာ အညမညဿ သမုဋ္ဌာပကာ, ဥပတ္ထမ္ဘကာ စာတိ ဒီပေတိ. ဧသ နယော ဣတော ပရတောပိ.

Par les mots « Iti », etc., en montrant le lien entre la première lignée des nobles et les pratiques consistant à porter des robes faites de chiffons et à n'avoir que trois robes, ainsi que leur rôle de cause pour cela, il explique que ces états s'engendrent mutuellement et se soutiennent. Cette méthode s'applique également à ce qui suit.

‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ ဧတ္ထ စတုက္ကောဋိကံ သမ္ဘဝတိ, တတ္ထ စတုတ္ထောယေဝ ပက္ခော သတ္ထာရာ ဝဏ္ဏိတော ထောမိတောတိ မဟာထေရေန တထာ ဒေသနာ ကတာ. ဧကော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ သေယျထာပိ ထေရော နာလကော (သုတ္တနိပါတေ နာလကသုတ္တေ ဝိတ္ထာရော) ဧကော န သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏဝါဒီ သေယျထာပိ ဥပနန္ဒော သကျပုတ္တော (ပါရာ. ၅၁၅, ၅၂၇, ၅၃၂, ၅၃၇ ဝါကျခန္ဓေသု ဝိတ္ထာရော). ဧကော နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. သေယျထာပိ ထေရော လာဠုဒါယီ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.ဥဒါယိတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ) ဧကော သန္တုဋ္ဌော စေဝ ဟောတိ, သန္တောသဿ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ.

Concernant l'expression « Il est content et fait l'éloge de la satisfaction », il existe quatre cas possibles. Parmi ceux-ci, seul le quatrième cas a été loué et glorifié par le Maître ; c'est ainsi que l'enseignement a été donné par le Grand Thera. L'un est content mais ne fait pas l'éloge de la satisfaction, comme le Thera Nālaka (détails dans le Nālaka Sutta du Sutta Nipāta). Un autre n'est pas content mais fait l'éloge de la satisfaction, comme Upananda Sakyaputta (détails dans les sections de phrases du Pārājika 515, 527, 532, 537). Un autre n'est ni content ni ne fait l'éloge de la satisfaction, comme le Thera Lāḷudāyī (Commentaire du Theragāthā, description du Thera Udāyī). Un autre est à la fois content et fait l'éloge de la satisfaction, comme le Thera Mahākassapo.

အနေသနန္တိ အယုတ္တံ ဧသနံ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပတိရူပ’’န္တိ, သာသနေ ဌိတာနံ န ပတိရူပံ အသာရုပ္ပံ အယောဂျံ. ကောဟညံ ကရောန္တောတိ စီဝရုပ္ပာဒနိမိတ္တံ ပရေသံ ကုဟနံ ဝိမှာပနံ ကရောန္တော. ဥတ္တသတီတိ တဏှာသန္တာသေန ဥပရူပရိ တသတိ. ပရိတသတီတိ ပရိတော တသတိ. ယထာ သဗ္ဗေ ကာယဝစီပယောဂါ တဒတ္ထာ ဧဝ ဇာယန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗဘာဂေဟိ တသတိ. ဂဓိတံ ဝုစ္စတိ ဂဒ္ဓေါ, သော စေတ္ထ အဘိဇ္ဈာလက္ခဏော အဓိပ္ပေတော. ဂဓိတံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဂဓိတောတိ အာဟ ‘‘အဂဓိတော…ပေ… လောဘဂိဒ္ဓေါ’’တိ. မုစ္ဆန္တိ တဏှာဝသေန မုယှနံ, တဿ ဝါ သမုဿယံ အဓိဂတံ. အနာပန္နော အနုပဂတော. အနောတ္ထတောတိ အနဇ္ဈောတ္ထတော. အပရိယောနဒ္ဓေါတိ တဏှာဆဒနေန အစ္ဆာဒိတော. အာဒီနဝံ ပဿမာနောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဒေါသံ ပဿန္တော. ဂဓိတပရိဘောဂတော နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ, ဣဒမတ္ထိကတာ, တံ ပဇာနာတီတိ နိဿရဏပညော. တေနာဟ ‘‘ယာဝဒေဝ…ပေ… ပဇာနန္တော’’တိ.

« Recherche inappropriée » (anesana) désigne une recherche indue. C'est pourquoi il est dit « non convenable », ce qui n'est pas approprié, pas conforme ou pas adéquat pour ceux qui demeurent dans l'Enseignement. « Pratiquant l'hypocrisie » signifie commettre une tromperie ou une mystification envers autrui afin d'obtenir des robes. « Être effrayé » signifie trembler de plus en plus sous l'effet de l'angoisse de la soif (taṇhā). « Être totalement terrifié » signifie trembler de toutes parts. De même que tous les efforts du corps et de la parole naissent dans ce seul but, ainsi tremble-t-il dans toutes ses parties. « Attaché » (gadhita) se dit de l'avidité ; ici, c'est la caractéristique de la convoitise qui est visée. « Non attaché » (agadhito) signifie que cela ne lui appartient pas, d'où les mots : « non attaché... etc... avide par désir ». « Infatuation » (muccha) est l'égarement sous l'influence de la soif, ou l'accumulation de celle-ci. « Sans y être tombé » signifie sans y être entré. « Non submergé » signifie non envahi. « Non enveloppé » signifie non recouvert par le voile de la soif. « Voyant le danger » signifie voyant le défaut tant dans cette vie que dans les vies futures. Ce par quoi on s'échappe de la consommation attachée est la « libération » (nissaraṇa), c'est-à-dire le but recherché ; celui qui connaît cela possède la sagesse de la libération. C'est pourquoi il est dit : « seulement pour... etc... comprenant ».

နေဝတ္တာနုက္ကံသေတီတိ [Pg.228] အတ္တာနံ နေဝ ဥက္ကံသေတိ န ဥက္ခိပတိ န ဥက္ကဋ္ဌတော ဒဟတိ. ‘‘အဟ’’န္တိအာဒိ ဥက္ကံသနာကာရဒဿနံ. န ဝမ္ဘေတီတိ န ဟီဠယတိ နိဟီနတော န ဒဟတိ. တသ္မိံ စီဝရသန္တောသေတိ တသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ ဝီသတိဝိဓေ စီဝရသန္တောသေ. ကာမဉ္စေတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရသန္တောသဂ္ဂဟဏေန စီဝရဟေတု အနေသနာပဇ္ဇနာဒိပိ ဂဟိတမေဝ တသ္မိံ သတိ တဿ ဘာဝတော, အသတိ စ အဘာဝတော, ဝဏ္ဏဝါဒိတာနတ္တုက္ကံသနာ ပရဝမ္ဘနာနိ ပန ဂဟိတာနိ န ဟောန္တီတိ ‘‘ဝဏ္ဏဝါဒိတာဒီသု ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒက္ခော’’တိအာဒိ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဝသေနဿ ယထာဝုတ္တသန္တောသာဒိ ဣဇ္ဈတိ, တံ ဒဿနံ. တတ္ထ ‘‘ဒက္ခော’’တိ ဣမိနာ တေသံ သမုဋ္ဌာပနပညံ ဒဿေတိ, ‘‘အနလသော’’တိ ဣမိနာ ပဂ္ဂဏှနဝီရိယံ, ‘‘သမ္ပဇာနော’’တိ ဣမိနာ ပါဋိဟာရိယပညံ ‘‘ပဋိဿတော’’တိ ဣမိနာ တတ္ထ အသမ္မောသဝုတ္တိံ ဒဿေတိ.

« Il ne s'exalte pas lui-même » signifie qu'il ne se vante pas, ne s'élève pas et ne se considère pas comme supérieur. Les mots comme « Je suis... » illustrent la manière de s'exalter. « Il ne dénigre pas autrui » signifie qu'il ne méprise pas et ne considère pas les autres comme inférieurs. « Dans ce contentement concernant les robes » fait référence aux vingt types de contentement concernant les robes mentionnés précédemment. Certes, par la saisie du contentement tel qu'il a été décrit, le fait de ne pas s'adonner à une recherche inappropriée pour obtenir des robes est déjà inclus, car cela existe quand le contentement est présent et n'existe pas quand il est absent. Cependant, l'éloge, l'absence d'exaltation de soi et l'absence de dénigrement d'autrui ne sont pas inclus d'emblée, d'où l'alternative mentionnée : « ou bien dans le fait de faire l'éloge, etc. ». Et ici, les termes « habile », etc., montrent les qualités par lesquelles le contentement susmentionné est accompli. Parmi ceux-ci, « habile » (dakkho) montre la sagesse qui instaure ces qualités, « non paresseux » (analaso) montre l'énergie du soutien, « pleinement conscient » (sampajāno) montre la sagesse de la maîtrise, et « attentif » (paṭissato) montre une conduite sans confusion à cet égard.

ပိဏ္ဍပါတော ဇာနိတဗ္ဗောတိ ပဘေဒတော ပိဏ္ဍပါတော ဇာနိတဗ္ဗော. ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တန္တိ ပိဏ္ဍပါတဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. ပိဏ္ဍပါတသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗောတိ ပိဏ္ဍပါတေ သန္တောသော ပဘေဒတော ဇာနိတဗ္ဗော. ဣဓ ဘေသဇ္ဇမ္ပိ ပိဏ္ဍပါတဂတိကမေဝ. အာဟရိတဗ္ဗတော ဟိ သပ္ပိအာဒီနမ္ပိ ဂဟဏံ ကတံ.

« L'aumône de nourriture doit être connue » signifie qu'elle doit être connue selon ses divisions. « Le champ de l'aumône » désigne le lieu d'origine de l'aumône. « Le contentement concernant l'aumône doit être connu » signifie que le contentement envers la nourriture reçue doit être connu selon ses divisions. Ici, les remèdes sont également considérés de la même manière que l'aumône. En effet, puisque le beurre clarifié et autres substances doivent être collectés, ils sont également inclus.

ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တံ ပိဏ္ဍပါတဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. ခေတ္တံ ဝိယ ခေတ္တံ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ စ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. သံဃတော ဝါ ဟိ ဘိက္ခုနော ပိဏ္ဍပါတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥဒ္ဒေသာဒိဝသေန ဝါ. တတ္ထ သကလဿ သံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ သံဃဘတ္တံ. ကတိပယေ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဥဒ္ဒေသေန ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ. နိမန္တေတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ နိမန္တနံ. သလာကဒါနဝသေန ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ သလာကဘတ္တံ. ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကဒိဝသံ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ပက္ခိကံ. ဥပေါသထေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဥပေါသထိကံ. ပါဋိပဒဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ပါဋိပဒိကံ. အာဂန္တုကာနံ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ အာဂန္တုကဘတ္တံ. ဓုရဂေဟေ ဧဝ ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဓုရဘတ္တံ. ကုဋိံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ကုဋိဘတ္တံ. ဂါမဝါသီအာဒီဟိ ဝါရေန ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဝါရဘတ္တံ. ဝိဟာရံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါတဗ္ဗံ ဘတ္တံ ဝိဟာရဘတ္တံ. သေသာနိ ပါကဋာနေဝ.

« Le champ de l'aumône » est le lieu d'origine de l'aumône. C'est un champ au sens propre. C'est le lieu d'origine parce que l'aumône y naît par ce biais. En effet, l'aumône pour un moine provient soit du Sangha, soit par désignation, etc. À ce propos, la nourriture à donner à l'ensemble du Sangha est le « Sanghabhatta ». La nourriture à donner en désignant quelques moines spécifiques est l'« uddesabhatta ». La nourriture donnée après invitation est le « nimantana ». La nourriture donnée par tirage au sort est le « salākabhatta ». La nourriture donnée un jour spécifique d'une quinzaine est le « pakkhika ». La nourriture donnée lors du jour de l'Uposatha est l'« uposathika ». La nourriture donnée le premier jour de la quinzaine est le « pāṭipadika ». La nourriture donnée aux visiteurs est l'« āgantukabhatta ». La nourriture mise de côté et donnée dans une maison principale est le « dhurabhatta ». La nourriture donnée spécifiquement pour une cellule est le « kuṭibhatta ». La nourriture donnée à tour de rôle par les villageois et d'autres est le « vārabhatta ». La nourriture donnée spécifiquement pour un monastère est le « vihārabhatta ». Le reste est bien connu.

ဝိတက္ကေတိ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ အဟံ အဇ္ဇ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမီ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ ထေရေန ဝုတ္တေ ‘‘အသုကဂါမေ ဘန္တေ’’တိ ကာမမေတံ ပဋိဝစနဒါနံ[Pg.229], ယေန ပန စိတ္တေန ‘‘စိန္တေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္တကံ စိန္တေတွာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝိတက္ကမာဠကေ ဌတွာ ဝိတက္ကိတကာလတော ပဋ္ဌာယ. ‘‘တတော ပရံ ဝိတက္ကေန္တော အရိယဝံသာ စုတော ဟောတီ’’တိ ဣဒံ တိဏ္ဏမ္ပိ အရိယဝံသိကာနံ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဧကစာရိကဿေဝ. သဗ္ဗောပိ ဟိ အရိယဝံသိကော ဧကဝါရမေဝ ဝိတက္ကေတုံ လဘတိ, န တတော ပရံ. ပရိဗာဟိရောတိ အရိယဝံသိကဘာဝတော ဗဟိဘူတော. သွာယံ ဝိတက္ကသန္တောသော ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေန န ကုပ္ပတိ, ဝိသုဇ္ဈတိ စ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တေနေဝါဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ.

Il réfléchit ainsi : « Où donc irai-je aujourd'hui pour l'aumône ? ». Lorsque le Thera demande : « Où irons-nous pour l'aumône ? », la réponse « Dans tel village, vénérable » est certes une réponse donnée, mais concernant l'esprit pour lequel il est dit « ayant pensé », c'est à cela qu'il se réfère en disant « ayant pensé ainsi ». « À partir de là » signifie à partir du moment de la réflexion, en se tenant sur le lieu de la réflexion. L'affirmation « Celui qui réfléchit au-delà de cela déchoit de la lignée des nobles » doit être comprise comme s'appliquant aux trois types de membres de la lignée des nobles, et non seulement à celui qui erre seul. En effet, tout membre de la lignée des nobles n'est autorisé à réfléchir qu'une seule fois, pas au-delà. « Exclu » signifie en dehors de l'état de membre de la lignée des nobles. Ce contentement dans la réflexion n'est pas perturbé par l'attention portée au sujet de méditation (kammaṭṭhāna) et il est purifié. Il en va de même pour ce qui suit. C'est pourquoi il est dit : « On doit marcher avec le sujet de méditation comme guide ».

ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ. ယာပနမတ္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

« Doit certainement être pris » : le mot « eva » (certainement/seulement) est employé ici de manière spécifique. Il faut comprendre qu'il doit être pris « seulement pour la subsistance ».

ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပိဏ္ဍပါတပဋိဂ္ဂဟဏေ. အပ္ပန္တိ အတ္တနော ယာပနပမာဏတောပိ အပ္ပံ. ဂဟေတဗ္ဗံ ဒါယကဿ စိတ္တာရာဓနတ္ထံ. ပမာဏေနေဝါတိ အတ္တနော ယာပနပ္ပမာဏေနေဝ အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏသ္မိဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မက္ခေတီတိ ဝိဒ္ဓံသေတိ အပနေတိ. ဝိနိပါတေတီတိ ဝိနာသေတိ အဋ္ဌာနဝိနိယောဂေန. သာသနန္တိ သတ္ထု သာသနံ အနုသိဋ္ဌိံ. န ကရောတိ နပ္ပဋိပဇ္ဇတိ.

« Ici » (Ettha) signifie : dans cette acceptation d'aliments reçus. « Peu » (Appa) signifie : une quantité inférieure à ce qui est nécessaire pour sa propre subsistance. On doit accepter cette part pour satisfaire l'esprit du donateur. « Avec mesure » (Pamāṇena) signifie : on ne doit prendre que le peu nécessaire à sa propre subsistance. Pour exposer la raison de l'expression « on doit prendre avec mesure », il est dit « paṭiggahaṇasmiñhī », etc. « Souille » (Makkheti) signifie : détruit ou écarte. « Gaspille » (Vinipāteti) signifie : détruit par un usage inapproprié. « L'enseignement » (Sāsana) signifie : l'enseignement et l'instruction du Maître. « Ne suit pas » (Na karoti) signifie : ne met pas en pratique.

သပဒါနစာရိနော ဝိယ ဒွါရပဋိပါဋိယာ စရဏံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသောတိ အာဟ ‘‘ဒွါရပဋိပါဋိယာ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ.

L'acte de circuler de porte en porte comme celui qui pratique la quête d'aumônes continue est dit être le contentement issu du renoncement à la cupidité ; c'est pourquoi il est dit : « on doit aller de porte en porte ».

ဟရာပေတွာတိ အဓိကံ အပနေတွာ.

« En ayant fait retirer » (Harāpetvā) signifie : en ayant enlevé l'excédent.

အာဟာရဂေဓတော နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ. ဇိဃစ္ဆာယ ပဋိဝိနောဒနတ္ထံ ကထာ, ကာယဿဌိတိအာဒိပယောဇနံ ပန အတ္ထာပတ္တိတော အာဂတံ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဇိဃစ္ဆာယ…ပေ… သန္တောသော နာမာ’’တိ.

Ce par quoi on s'échappe de l'avidité pour la nourriture est l'échappatoire (nissaraṇa). Le discours porte sur la dissipation de la faim, mais l'utilité pour le maintien du corps, etc., découle nécessairement du sens. C'est pourquoi il est dit : « Pour la faim... tel est le contentement ».

နိဒဟိတွာ န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ တဒဟုပီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတရတ္ထာ ပန သိက္ခာပဒေနေဝ ဝါရိတံ. သာရဏီယဓမ္မေ ဌိတေနာတိ သီလဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သာဓာရဏဘောဂိဘာဝေ ဌိတေန.

L'intention est qu'on ne doit pas mettre de côté pour consommer le jour même. Dans d'autres cas, cela est interdit par la règle d'entraînement elle-même. « Par celui qui se tient dans les principes de concorde » (Sāraṇīyadhamme ṭhitenā) signifie : par celui qui se tient dans l'état de partage commun des ressources avec les moines vertueux.

သေနာသနေနာတိ သယနေန, အာသနေန စ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ မဉ္စာဒိကေ, ဝိဟာရာဒိကေ စ သေတိ, တံ သေနံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ပီဌာဒိကေ အာသတိ, တံ အာသနံ. တဒုဘယံ ဧကတော ကတွာ ‘‘သေနာသန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မဉ္စော’’တိအာဒိ. တတ္ထ မဉ္စော မသာရကာဒိ, တထာ ပီဌံ. မဉ္စဘိသိ, ပီဌဘိသီတိ [Pg.230] ဒုဝိဓာ ဘိသိ. ဝိဟာရော ပါကာရပရိစ္ဆိန္နော သကလော အာဝါသော. ‘‘ဒီဃမုခပါသာဒေါ’’တိ ကေစိ. အဍ္ဎယောဂေါတိ ဒီဃပါသာဒေါ. ‘‘ဧကပဿစ္ဆဒနကသေနာသန’’န္တိ ကေစိ. ပါသာဒေါတိ စတုရဿပါသာဒေါ. ‘‘အာယတစတုရဿပါသာဒေါ’’တိ ကေစိ. ဟမ္မိယံ မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါ. ဂုဟာတိ ကေဝလာ ပဗ္ဗတဂုဟာ. လေဏံ ဒွါရဗန္ဓံ. အဋ္ဋော ဗဟလဘိတ္တိကံ ဂေဟံ, ယဿ ဂေါပါနသိယော အဂ္ဂဟေတွာ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ ဆဒနံ ဟောတိ. ‘‘အဋ္ဋာလကာကာရေန ကရိယတီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. မာဠော ဧကကူဋသင်္ဂဟိတော အနေကကောဏော ပတိဿယဝိသေသော ‘‘ဝဋ္ဋာကာရေန ကတသေနာသန’’န္တိ ကေစိ.

Par « logement » (senāsana), on entend la couche et le siège. En effet, partout où l'on se couche, comme sur un lit, dans un monastère, etc., c'est une couche (sena). Partout où l'on s'assoit, comme sur un tabouret, etc., c'est un siège (āsana). En réunissant ces deux termes, on dit « senāsana ». C'est pourquoi il est dit « un lit », etc. Là, « lit » (mañco) désigne un lit à pieds sculptés (masāraka), etc., et de même pour le « siège » (pīṭhaṃ). Il y a deux types de matelas ou coussins : le matelas de lit (mañcabhisi) et le coussin de siège (pīṭhabhisī). Le « monastère » (vihāro) est une demeure entière délimitée par un mur d'enceinte. Certains disent : « une grande bâtisse à fronton ». L'« aḍḍhayoga » est un long palais ; certains disent : « un logement dont le toit n'a qu'un seul versant ». Le « pāsāda » est un palais de forme carrée ; certains disent : « un palais de forme rectangulaire ». Le « hammiya » est un palais à toit plat. La « grotte » (guhā) est une simple caverne de montagne. L'« abri » (leṇa) est une construction dotée d'une porte. L'« aṭṭa » est une maison aux murs épais, dont le toit est fait de briques sans chevrons ; certains disent qu'elle est construite en forme de tour. Le « māḷo » est un type de pavillon à plusieurs angles soutenu par un seul pilier central ; certains disent : « un logement de forme circulaire ».

ပိဏ္ဍပါတေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘သာဒကော ဘိက္ခု ‘အဇ္ဇ ကတ္ထ ဝသိဿာမီ’တိ ဝိတက္ကေတီ’’တိအာဒိနာ ယထာရဟံ ပိဏ္ဍပါတေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ‘‘တတော ပရံ ဝိတက္ကေန္တော အရိယဝံသာ စုတော ဟောတိ ပရိဗာဟိရော’’တိ, ‘‘သေနာသနံ ဂဝေသန္တေနာပိ’ကုဟိံ လဘိဿာမီ’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ စ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ ပုရိမနယေနေဝ.

« Selon la méthode déjà énoncée pour l'aumône alimentaire » signifie que l'on doit comprendre la situation du logement selon ce qui a été dit pour l'aumône, par exemple : « Le moine vertueux se demande : 'Où logerai-je aujourd'hui ?' ». De plus, « s'il s'en préoccupe davantage, il déchoit de la lignée des nobles et devient un étranger », et « même en cherchant un logement, on doit y aller en se concentrant sur le sujet de méditation, sans se demander 'Où en trouverai-je un ?' ». Tout cela suit la méthode précédemment exposée.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပစ္စယသန္တောသံ ဒဿေန္တေန မဟာထေရေန ဂိလာနပစ္စယသန္တောသော န ဂဟိတောတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဂိလာနပစ္စယော ပန ပိဏ္ဍပါတေ ဧဝ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အာဟ, အာဟရိတဗ္ဗတာသာမညေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထ ပိဏ္ဍပါတေ ဝိယ ဝိတက္ကသန္တောသာဒယောပိ ပန္နရသ သန္တောသာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ? နောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. နနု စေတ္ထ ဒွါဒသေဝ ဓုတင်္ဂါနိ ဝိနိယောဂံ ဂတာနိ, ဧကံ ပန နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ န ကတ္ထစိ ဝိနိယုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ ဘာဝနာရာမအရိယဝံသံ ဘဇတီ’’တိ. အယဉ္စ အတ္ထော အဋ္ဌကထာရုဠှော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Pourquoi le Grand Théra, en exposant le contentement envers les nécessités de la vie, n'a-t-il pas mentionné le contentement envers les remèdes pour les malades ? Pour montrer que cela ne doit pas être vu ainsi, il a dit : « Le remède pour les malades est inclus dans l'aumône alimentaire », signifiant qu'ils se rejoignent dans la nécessité d'être apportés. S'il en est ainsi, faut-il alors appliquer les quinze types de contentement, comme pour l'aumône alimentaire ? Pour montrer que non, il a dit « Là », etc. N'est-il pas vrai que douze pratiques ascétiques sont ici appliquées, mais que la pratique de rester assis (nesajjikaṅga) n'est mentionnée nulle part ? Il dit alors : « La pratique de rester assis se rattache à la lignée des nobles qui se délectent de la méditation ». Pour montrer que ce sens est bien établi dans le Commentaire, il a cité : « Cela aussi a été dit », etc.

‘‘ပထဝိံ ပတ္ထရမာနော ဝိယာ’’တိအာဒိ အရိယဝံသဒေသနာယ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနံ မဟာဝိသယတာယ တဿာ ဒေသနာယ. ယသ္မာ နယသဟဿပဋိမဏ္ဍိတာ ဟောတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တိယမာနာ ဒေသနာ ယထာ တံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ, အယဉ္စ ဘာဝနာရာမအရိယဝံသကထာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တိယမာနာ ဧဝံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဟဿနယပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ…ပေ… ဒေသနံ အာရဘီ’’တိ. ပဋိပက္ခဝိဓမနတော အဘိမုခဘာဝေန [Pg.231] ရမဏံ အာရမဏံ အာရာမောတိ အာဟ ‘‘အဘိရတီတိ အတ္ထော’’တိ. ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ပဒါနံ ဝသေန ဘဝတိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ယထာ ‘‘ဥရသိလောမော, ကဏ္ဌေကာဠောတိ အာဟ ‘‘ပဟာနေ အာရာမော အဿာတိ ပဟာနာရာမော’’တိ. အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝါ အာရာမော, ပဟာနံ အာရာမော အဿာတိ ပဟာနာရာမောတိ ဧဝမေတ္ထ သမာသယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ပဇဟန္တော ရမတီ’’တိ ဧတေန ပဟာနာရာမသဒ္ဒါနံ ကတ္တုသာဓနတံ, ကမ္မဓာရယသမာသဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘ဘာဝေန္တော ရမတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘာဝနာရာမောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

L'expression « comme s'il étalait la terre » montre la grande difficulté de l'enseignement sur la lignée des nobles (ariyavaṃsadesanā) en raison de sa vaste portée. Puisque l'enseignement exposé en détail pour l'obtention du chemin noble est orné de milliers de méthodes, comme dans le chapitre sur la production de la pensée, et que ce discours sur la lignée des nobles qui se délecte de la méditation est ainsi exposé en détail, il est dit : « Il commença l'enseignement orné de mille méthodes... ». La délectation (ārāma) consiste à se réjouir en faisant face à l'élimination des contraires ; d'où l'explication : « le sens est le plaisir intense ». Par la force des termes ayant des fonctions différentes, il se forme un composé à sens externe (bāhiratthasamāso), comme dans « poils sur la poitrine » ou « noir à la gorge » ; ainsi il dit : « celui dont le plaisir est dans l'abandon est 'pahānārāmo' ». Ou encore, « ārāmo » au sens de ce en quoi on doit se réjouir, « celui dont le plaisir est l'abandon » est « pahānārāmo » ; c'est ainsi qu'on doit comprendre la construction du composé ici. Par les mots « il se réjouit en abandonnant », il montre que les termes « abandon » et « plaisir » ont une fonction d'agent et forment un composé de qualification (kammadhāraya). Puisqu'il est dit « il se réjouit en développant », le même principe s'applique à « bhāvanārāmo ».

ကာမံ ‘‘နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ ဘာဝနာရာမအရိယဝံသံ ဘဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဘာဝနာနုယောဂဿ အနုစ္ဆဝိကတ္တာ, နေသဇ္ဇိကင်္ဂဝသေန ပန နေသဇ္ဇိကဿ ဘိက္ခုနော ဧကစ္စာဟိ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိဘာဝေါတိ တမ္ပိ သင်္ဂဏှန္တော ‘‘တေရသန္နံ ဓုတင်္ဂါန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဝိနယံ ပတွာ ဂရုကေ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣစ္ဆိတတ္တာ သလ္လေခဿ အပရိစ္စဇနဝသေန ပဋိပတ္တိ နာမ ဝိနယေ ဌိတဿေဝါတိ အာဟ ‘‘တေရသန္နံ…ပေ… ကထိတံ ဟောတီ’’တိ. ကာမံ သုတ္တာဘိဓမ္မပိဋကေသုပိ (ဒီ. နိ. ၁.၇.၁၉၄; ဝိဘ. ၅၀၈) တတ္ထ တတ္ထ သီလကထာ အာဂတာ ဧဝ, ယေဟိ ပန ဂုဏေဟိ သီလဿ ဝေါဒါနံ ဟောတိ, တေသု ကထိတေသု ယထာ သီလကထာဗာဟုလ္လံ ဝိနယပိဋကံ ကထိတံ ဟောတိ, ဧဝံ ဘာဝနာကထာဗာဟုလ္လံ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကဉ္စ စတုတ္ထေန အရိယဝံသေန ကထိတမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘာဝနာရာမေန အဝသေသံ ပိဋကဒွယံ ကထိတံ ဟောတီ’’တိ. ‘‘သော နေက္ခမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတီ’’တိ နေက္ခမ္မပဒံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ, သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဓမ္မာနံ ယထာသကံပဋိပက္ခတော နိက္ခမနေန နေက္ခမ္မသညိတာနံ တတ္ထ အာဂတတ္တာ သော ပါဌော ‘‘နေက္ခမ္မပါဠီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘နေက္ခမ္မပါဠိယာ ကထေတဗ္ဗော’’တိ. တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၀၉). ဒသုတ္တရသုတ္တန္တ ပရိယာယေနာတိ ဒသုတ္တရသုတ္တန္တဓမ္မေန, ဒသုတ္တရသုတ္တန္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၀) အာဂတနယေနာတိ ဝါ အတ္ထော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

Certes, il a été dit que « la pratique de la posture assise appartient à la lignée noble de celui qui se délecte dans la méditation », car elle est appropriée à l'application de la méditation. Cependant, afin d'inclure le fait que, par la vertu de la posture assise, un moine ne commet pas certaines offenses, il a dit « les treize pratiques ascétiques ». Désirant que « s'étant approché du Vinaya, on se tienne à ce qui est grave », il a déclaré que la pratique — par le non-abandon de l'effacement — appartient à celui qui se tient fermement dans le Vinaya, en disant : « les treize... est-il dit ». Bien que le discours sur la vertu apparaisse ici et là dans les corbeilles des Sutta et de l'Abhidhamma, de même que le Vinaya Piṭaka est dit être principalement composé de discours sur la vertu par les qualités qui purifient la vertu, de même le Suttanta Piṭaka et l'Abhidhamma Piṭaka sont dits être principalement composés de discours sur la méditation par la quatrième lignée noble, comme il est dit : « les deux autres corbeilles sont énoncées par celui qui se délecte dans la méditation ». Ce texte est appelé « Nekkhammapāḷi » parce que l'enseignement y commence par le mot « renonciation » (nekkhamma) : « Il se réjouit en développant la renonciation », ou parce que tous les phénomènes de calme et de vision profonde y sont inclus sous le nom de renonciation en raison de leur sortie de leurs contraires respectifs ; c'est pourquoi il est dit : « doit être exposé par la Nekkhammapāḷi ». C'est ainsi qu'il est dit dans le commentaire : « Tous les états bénéfiques sont appelés renonciation ». L'expression « par la méthode du Dasuttarasuttanta » signifie par le texte du Dasuttarasuttanta, ou par la méthode apparue dans le Dasuttarasuttanta. Cette même règle s'applique aux deux autres.

သောတိ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဘိက္ခု. နေက္ခမ္မန္တိ ကာမေဟိ နိက္ခန္တဘာဝတော နေက္ခမ္မသညိတံ ပဌမဇ္ဈာနူပစာရံ. ‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၀၈, ၅၃၈) အာဂတာ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ[Pg.232], တသ္မာ ‘‘အဗျာပါဒ’’န္တိအာဒီသုပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဗြဟ္မဇာလဋီကာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဥပါယာသာနဉှိ အဋ္ဌန္နံ သမာပတ္တီနံ, အဋ္ဌာရသန္နံ မဟာဝိပဿနာနံ, စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနဉ္စ ဝသေနေတ္ထ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ.

« Il » désigne le moine dévoué à la vigilance. « Renonciation » désigne l'accès au premier jhana, ainsi nommé car c'est un état de sortie des plaisirs sensuels. Ce qui est visé ici est la méditation de la phase préliminaire du premier jhana, mentionnée par des passages tels que : « Ayant abandonné la convoitise pour le monde » (Vibha. 508, 538). Par conséquent, le sens doit être compris de la même manière pour « non-malveillance », etc. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode exposée dans le sous-commentaire du Brahmajāla. Car ici, l'enseignement procède par le biais des huit accomplissements, des dix-huit grandes visions profondes et des quatre chemins nobles.

‘‘ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတီ’’တိ စ န ဣဒံ ဒသုတ္တရသုတ္တေ အာဂတနိယာမေန ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပန ‘‘ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေတဗ္ဗော, ဧကော ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၁) စ ဒေသနာ အာဂတာ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အတ္ထတော ဘေဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယံ (ပဋိ. မ. ၁.၂၄, ၃.၄၁) အာဂတနီဟာရေနေဝ ‘‘ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သေသဝါရေသုပိ. ယသ္မာ စာယံ အရိယဝံသဒေသနာ နာမ သတ္ထု ပညတ္တာဝ သတ္ထာရာ ဟိ ဒေသိတံ ဒေသနံ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော သင်္ဂါယနဝသေန ဣဓာနေသိ, တသ္မာ မဟာအရိယဝံသသုတ္တေ သတ္ထုဒေသနာနီဟာရေန နိဂမနံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသု သတိပဋ္ဌာနပရိယာယအဘိဓမ္မနိဒ္ဒေသပရိယာယေသုပိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာယာနုပဿနာဝသေနေဝ သင်္ခိပိတွာ ယောဇနာ ကတာ, ဧကဝီသတိယာ ပန ဌာနာနံ ဝသေန ဝိတ္ထာရတော ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အနိစ္စတော’’ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၂.၆၉၈) တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Les phrases « Il se réjouit en développant un seul phénomène » et « il se réjouit en abandonnant un seul phénomène » ne sont pas dites selon la règle énoncée dans le Dasuttara Sutta, car l'enseignement y est : « Un seul phénomène doit être développé, un seul phénomène doit être abandonné » (Dī. Ni. 3.351). Néanmoins, puisqu'il n'y a pas de différence de sens, il est dit « Il se réjouit en développant un seul phénomène... » selon la méthode de la Nekkhammapāḷi dans le Paṭisambhidāmagga. Cette méthode s'applique aux sections suivantes. Puisque cet enseignement sur les lignées nobles a été prescrit par le Maître lui-même, et que le vénérable Sāriputta Thera, le général de la Loi, l'a apporté ici par voie de récitation, il montre la conclusion dans le Mahā-ariyavaṃsa Sutta selon la méthode d'enseignement du Maître en disant : « C'est ainsi, ô moines, qu'un moine se délecte dans la méditation ». Cette même règle s'applique aux explications suivantes sur les fondements de l'attention et sur l'Abhidhamma. Certes, l'application a été faite ici de manière concise par le biais de l'observation du corps, mais elle doit être comprise en détail par les vingt et un points. Ce qui doit être dit pour « comme impermanent », etc., doit être compris selon la méthode énoncée dans les commentaires du Visuddhimagga.

၃၁၀. သံဝရာဒီနံ သာဓနဝသေန ပဒဟတိ ဧတ္ထ, ဧတေဟီတိ စ ပဓာနာနိ. ဥတ္တမဝီရိယာနီတိ သေဋ္ဌဝီရိယာနိ ဝိသိဋ္ဌဿ အတ္ထဿ သာဓနတော. သံဝရန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယန္တိ ယထာ အဘိဇ္ဈာဒယော န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ သတိယာ ဥပဋ္ဌာပနေ စက္ခာဒီနံ ပိဒဟနေ အနလသဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. ပဇဟန္တဿာတိ ဝိနောဒေန္တဿ. ဥပ္ပန္နဝီရိယန္တိ တဿေဝ ပဇဟနဿ သာဓနဝသေန ပဝတ္တဝီရိယံ. ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သမာဓိနိမိတ္တန္တိ သမာဓိ ဧဝ. ပုရိမုပ္ပန္နသမာဓိ ဟိ ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကသမာဓိပဝိဝေကဿ ကာရဏံ ဟောတီတိ ‘‘သမာဓိနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

310. Les « efforts » (padhānāni) sont ce par quoi on s'efforce ici, par l'accomplissement de la retenue, etc. « Énergies suprêmes » signifie les énergies les plus nobles car elles accomplissent un but supérieur. « L'énergie surgie chez celui qui pratique la retenue » désigne l'énergie surgie chez celui qui, pour que la convoitise et autres n'apparaissent pas, ne faiblit pas dans l'établissement de l'attention et la fermeture de l'œil et des autres sens. « Chez celui qui abandonne » signifie chez celui qui élimine. « Chez celui qui développe » : ici aussi, la logique est la même. « Signe de la concentration » désigne la concentration elle-même. En effet, la concentration apparue précédemment est la cause de l'isolement de la concentration qui surgira plus tard, c'est pourquoi elle est appelée « signe de la concentration ».

ဥပဓိဝိဝေကတ္တာတိ ခန္ဓူပဓိအာဒိဥပဓီဟိ ဝိဝိတ္တတ္တာ ဝိနိဿဋတ္တာ. တံ အာဂမ္မာတိ တံ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေန အဓိဂမဟေတု. ရာဂါဒယော ဝိရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ [Pg.233] ဝါ ဝိရာဂေါ. ဧဝံ နိရောဓောပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ဣဓ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ မိဿကဝသေန ဣစ္ဆိတာ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဝသေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဓိဂန္တဗ္ဗဝသေနာတိ တံနိန္နတာဝသေန. ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိန္တိ ဝေါဿဇ္ဇနဝသေန ပရိဏာမိတံ ပရိစ္စဇနဝသေန စေဝ ပက္ခန္ဒနဝသေန စ ပရိဏမနသီလံ. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ဝေါဿဂ္ဂါ’’တိအာဒိ. ခန္ဓာနံ ပရိစ္စဇနံ နာမ တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနဝသေနာတိ ယေနာကာရေန ဝိပဿနာ ကိလေသေ ပဇဟတိ, တေနေဝါကာရေန တံနိမိတ္တကေ, ခန္ဓေ စ ‘‘ပဇဟတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ပရိစ္စဇတီ’’တိ. ယသ္မာ ဝိပဿနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝံ ပါပုဏန္တီ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန ဧကံသတော နိဗ္ဗာနံ ‘‘ပက္ခန္ဒတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ, မဂ္ဂေါ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ, ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတိ, တသ္မာ ယထာက္ကမံ ဝိပဿနာမဂ္ဂါနံ ဝသေန ပက္ခန္ဒနပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂါပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေါဿဂ္ဂတ္ထာယာတိ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂတ္ထာယ စေဝ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂတ္ထာယ စ. ပရိဏမတီတိ ပရိပစ္စတိ. တံ ပရိဏမနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝပ္ပတ္တိယာ စေဝ အရိယမဂ္ဂဘာဝပ္ပတ္တိယာ စ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာဘာဝဉ္စေဝ မဂ္ဂဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတီ’’တိ. သေသပဒေသူတိ ‘‘ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု သေသသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂကောဋ္ဌာသေသု.

« Upadhivivekattā » signifie : par l'état d'être séparé ou détaché des supports (upadhi) tels que les agrégats servant de support (khandhūpadhi), etc. « Taṃ āgammā » signifie : en raison de l'obtention de ce Nibbāna par le biais du chemin. « Virāga » (désengagement/passion absente) est ce en quoi les passions et autres s'évanouissent, ou ce par quoi ils s'évanouissent. Il en va de même pour la cessation (nirodha). Puisque les facteurs d'éveil (bojjhaṅga) sont ici envisagés de manière mixte, il est dit : « par le biais de l'objet ou par le biais de l'obtention ». À cet égard, « par le biais de l'obtention » signifie par le biais de la propension vers cela. « Vossaggapariṇāminti » signifie transformé par le renoncement, ayant pour nature de se transformer tant par le renoncement consistant en l'abandon (pariccāga) que par le renoncement consistant en l'élan (pakkhandana). C'est pourquoi il est dit : « deux types de renoncement », etc. Le renoncement aux agrégats consiste à abandonner les souillures qui y sont liées ; de la même manière que la vision pénétrante (vipassanā) abandonne les souillures, elle mérite d'être dite « abandonner » les agrégats qui en sont les signes. C'est pourquoi il est dit : « vipassanā... renonce ». Puisque la vision pénétrante, atteignant l'état menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī), mérite d'être dite « s'élancer » vers le Nibbāna de manière certaine par sa propension, son inclinaison et son penchant, et que le chemin renonce aux souillures et aux agrégats par l'extirpation (samuccheda), les deux types de renoncement — s'élancer et renoncer — doivent être compris respectivement selon la vision pénétrante et le chemin. « Vossaggatthāyā » signifie : pour le but du renoncement-abandon et du renoncement-élan. « Pariṇamatīti » signifie : mûrit. Cette maturation est souhaitée tant par l'accession à l'état menant à l'émergence que par l'accession à l'état du chemin noble ; c'est pourquoi il est dit : « atteint l'état de vision pénétrante et l'état du chemin ». « Sesapadesūti » se réfère aux autres sections des facteurs d'éveil comme « il développe le facteur d'éveil de l'investigation du Dhamma », etc.

ဘဒ္ဒကန္တိ အဘဒ္ဒကာနံ နီဝရဏာဒိပါပဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘနေန ရာဂဝိဓမနေန ဧကန္တဟိတတ္တာ, ဒုလ္လဘတ္တာ စ ဘဒ္ဒကံ သုန္ဒရံ. န ဟိ အညံ သမာဓိနိမိတ္တံ ဧဝံဒုလ္လဘံ, ရာဂဿ စ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတံ အတ္ထိ. အနုရက္ခတီတိ ဧတ္ထ အနုရက္ခနာ နာမ အဓိဂတသမာဓိတော ယထာ န ပရိဟာနိ ဟောတိ, ဧဝံ ပဋိပတ္တိ, သာ ပန တပ္ပဋိပက္ခဝိဓမနေနာတိ အာဟ ‘‘သမာဓီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌိကသညာဒိကာတိ အဋ္ဌိကဇ္ဈာနာဒိကာ. သညာသီသေန ဟိ ဈာနံ ဝဒတိ.

« Bhaddakaṃ » (excellent/propice) signifie excellent parce qu'il écarte les états mauvais tels que les obstacles (nīvaraṇa), dissipe la passion, constitue un bienfait absolu et est difficile à obtenir. En effet, il n'existe aucun autre signe de concentration (samādhinimitta) aussi rare et qui soit l'opposé direct de la passion. Dans « anurakkhatīti », la préservation (anurakkhanā) désigne la pratique consistant à éviter tout déclin de la concentration obtenue ; elle s'exerce par la dissipation de ses contraires. C'est pourquoi il est dit : « samādhī », etc. « Aṭṭhikasaññādikā » désigne les absorptions (jhāna) basées sur la perception d'un squelette, etc. En effet, le terme « perception » (saññā) est utilisé ici pour désigner l'absorption elle-même.

ဧကပဋိဝေဓဝသေန စတုသစ္စဓမ္မေ ဉာဏန္တိ စတူသု အရိယသစ္စေသု ဧကာဘိသမယဝသေန ပဝတ္တဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏန္တိ အတ္ထော. စတုသစ္စန္တောဂဓတ္တာ စတုသစ္စဗ္ဘန္တရေ နိရောဓဓမ္မေ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏံ, တေန ဖလဉာဏံ ဝဒတိ. ယသ္မာ မဂ္ဂါနန္တရဿ ဖလဿ မဂ္ဂါနုဂုဏာ ပဝတ္တိ, ယတော တံသမုဒယပက္ခိယေသု ဓမ္မေသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန ပဝတ္တတိ, တသ္မာ နိရောဓသစ္စေပိ ယော မဂ္ဂဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယော, တဒနုဂုဏာ ပဝတ္တီတိ ဖလဉာဏဿေဝ ဓမ္မေ ဉာဏတာ ဝုတ္တာ, န ယဿ ကဿစိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဿ ဉာဏဿ[Pg.234]. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ မဂ္ဂပညာ တာဝ စတုသစ္စဓမ္မဿ ပဋိဝိဇ္ဈနတော ဓမ္မေဉာဏံ နာမ ဟောတု, ဖလပညာ ပန ကထန္တိ စောဒနာ သောဓိတာ ဟောတိ နိရောဓဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနတော. ဒုဝိဓာပိ ဟိ ပညာ အပရပ္ပစ္စယတာယ အတ္တပစ္စက္ခတော အရိယသစ္စဓမ္မေ ကိစ္စတော စ အာရမ္မဏတော စ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဓမ္မေဉာဏ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရိယသစ္စေသု ဟိ အယံ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ တေသံ အဝိပရီတသဘာဝတ္တာ, သင်္ခတပ္ပဝရော ဝါ အရိယမဂ္ဂေါ, တဿ စ ဖလဓမ္မော. တတ္ထ ပညာ တံသဟဂတာ ဓမ္မေဉာဏံ.

« Ekapaṭivedhavasena catusaccadhamme ñāṇanti » désigne la connaissance qui s'exerce sur les quatre nobles vérités par le biais d'une pénétration unique, c'est-à-dire la connaissance du chemin (maggañāṇa). En tant qu'incluse dans les quatre vérités, la connaissance du phénomène de cessation (nirodhadhamma) qu'est le Nibbāna désigne la connaissance du fruit (phalañāṇa). Puisque le fruit, qui suit immédiatement le chemin, se produit en conformité avec celui-ci, et qu'il s'exerce par l'abandon par tranquillisation (paṭippassaddhippahāna) des phénomènes appartenant au côté de l'origine (samudaya), alors, concernant la vérité de la cessation, la réalisation-pénétration (sacchikiriyābhisamayo) du chemin a pour suite conforme l'exercice de la connaissance du fruit ; c'est pourquoi cette connaissance est appelée « connaissance du Dhamma » (dhammeñāṇa), et non n'importe quelle connaissance ayant le Nibbāna pour objet. C'est pourquoi il est dit : « comme il a été dit », etc. Ici, que la sagesse du chemin soit appelée « connaissance du Dhamma » par la pénétration du Dhamma des quatre vérités, soit ; mais comment en est-il ainsi pour la sagesse du fruit ? Cette objection est levée car elle s'exerce en prenant pour objet le phénomène de la cessation (nirodhadhamma). En effet, les deux types de sagesse doivent être compris comme « connaissance du Dhamma » car elles s'exercent tant par fonction que par objet sur le Dhamma des nobles vérités, par expérience personnelle directe sans dépendre d'autrui. Dans les nobles vérités, ce mot « Dhamma » est utilisé car elles sont de nature non erronée, ou parce que le chemin noble est le meilleur des phénomènes conditionnés, le fruit étant son résultat. La sagesse qui y est associée est la connaissance du Dhamma.

အနွယေဉာဏန္တိ အနုဂမနဉာဏံ. ပစ္စက္ခတော ဒိသွာတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ မဂ္ဂဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. ယထာ ဣဒါနီတိ ယထာ ဧတရဟိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စံ, ဧဝံ အတီတေပိ အနာဂတေပိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စမေဝါတိ စ သရိက္ခဋ္ဌေန ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သမုဒယသစ္စေ, မဂ္ဂသစ္စေ စ. အယမေဝါတိ အဝဓာရဏေ. နိရောဓသစ္စေ ပန သရိက္ခဋ္ဌော နတ္ထိ တဿ နိစ္စတ္တာ, ဧကသဘာဝတ္တာ စ. ဧဝံ တဿ ဉာဏဿ အနုဂတိယံ ဉာဏန္တိ တဿ ဓမ္မေဉာဏဿ ‘‘ဧဝံ အတီတေပီ’’တိအာဒိနာ အနုဂတိယံ အနုဂမနေ အနွယေ ဉာဏံ. ဣဒံ အနွယေ ဉာဏန္တိ ယောဇနာ. ‘‘တေနာဟာ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေတိ. သောတိ ဓမ္မဉာဏံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု. ဣမိနာ ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မဂေါစရတ္တာ ဂေါစရဝေါဟာရေန ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တေနမဂ္ဂဉာဏေန, ဥပယောဂတ္ထေ ဝါ ကရဏဝစနံ, ဣမိနာ ဓမ္မေန ဉာတေနာတိ ဣမံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဉာဏေန ဇာနိတွာ ဌိတေန မဂ္ဂဉာဏေနာတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌေနာတိ ဒဿနေန သစ္စဓမ္မံ ပဿိတွာ ဌိတေန. ပတ္တေနာတိ သစ္စာနံ ပတွာ ဌိတေန. ဝိဒိတေနာတိ သစ္စာနိ ဝိဒိတွာ ဌိတေန. ပရိယောဂါဠှေနာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ပရိယောဂါဟေတွာ ဌိတေနာတိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၉၆) အတ္ထော ဝုတ္တော. ဒုဝိဓမ္ပိ ပန မဂ္ဂဖလဉာဏံ ဓမ္မေဉာဏံ. ပစ္စဝေက္ခဏာယ စ မူလံ, ကာရဏဉ္စ နယနယနဿာတိ ဒုဝိဓေနာပိ တေန ဓမ္မေနာတိ န န ယုဇ္ဇတိ. တထာ စတုသစ္စဓမ္မဿ ဉာတတ္တာ, မဂ္ဂဖလသင်္ခါတဿ ဝါ ဓမ္မဿ သစ္စပဋိဝေဓသမ္ပယောဂံ ဂတတ္တာ နယနယနံ ဟောတီတိ တေန ဣမိနာ ဓမ္မေန ဉာဏဝိသယဘာဝေန, ဉာဏသမ္ပယောဂေန ဝါ ဉာတေနာတိ စ အတ္ထော န န ယုဇ္ဇတီတိ. အတီတာနာဂတေ နယံ နေတီတိ အတီတေ, အနာဂတေ စ နယံ နေတိ ဟရတိ [Pg.235] ပေသေတိ. ဣဒံ ပန န မဂ္ဂဉာဏဿ ကိစ္စံ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏကိစ္စံ, သတ္ထာရာ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အတီတာနာဂတေ နယနယနသဒိသံ ကတံ မဂ္ဂမူလကတ္တာ. ဘာဝိတမဂ္ဂဿ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ ဟောတိ. နယိဒံ အညံ ဉာဏုပ္ပာဒနံ နယနယနံ, ဉာဏဿေဝ ပန ပဝတ္တိဝိသေသောတိ.

« Anvayeñāṇanti » signifie connaissance par inférence (ou connaissance consécutive). « Paccakkhato disvā » signifie : ayant pénétré les quatre vérités par perception directe avec la connaissance du chemin. « Yathā idānī » signifie : de même qu'à présent les cinq agrégats d'attachement sont la vérité de la souffrance, de même dans le passé et dans le futur, les cinq agrégats d'attachement sont uniquement la vérité de la souffrance ; ceci est dit par analogie. Cette méthode s'applique également à la vérité de l'origine et à la vérité du chemin. « Ayamevāti » est une particule restrictive. Mais pour la vérité de la cessation, il n'y a pas d'analogie car elle est permanente et de nature unique. Ainsi, la connaissance par inférence est la connaissance qui suit cette connaissance du Dhamma en disant : « ainsi dans le passé également », etc. C'est là la construction de « anvaye ñāṇaṃ ». Par « c'est pourquoi il a dit », etc., il explique le sens susmentionné par le texte Pali. « So » désigne le moine qui demeure après avoir atteint la connaissance du Dhamma. « Iminā dhammenā » signifie par la connaissance du chemin appelée « Dhamma » parce qu'elle a le Dhamma pour domaine, ou bien le cas instrumental est utilisé dans le sens de « connu par ce Dhamma » ; c'est-à-dire par la connaissance du chemin qui demeure après avoir connu ce Dhamma des quatre vérités. « Diṭṭhenā » signifie par la vision, celui qui demeure ayant vu la vérité du Dhamma. « Pattenā » signifie celui qui demeure ayant atteint les vérités. « Viditenā » signifie celui qui demeure ayant connu les vérités. « Pariyogāḷhenā » signifie celui qui demeure après avoir sondé le Dhamma des quatre vérités ; c'est ainsi que le sens est expliqué dans le commentaire de l'Abhidhamma. Les deux types de connaissances, du chemin et du fruit, constituent la connaissance du Dhamma. Elles sont la racine et la cause de la réflexion (paccavekkhaṇā) pour l'application de la méthode ; c'est pourquoi il convient de dire « par ce double Dhamma ». De même, parce que le Dhamma des quatre vérités est connu, ou parce que le Dhamma consistant au chemin et au fruit est entré en conjonction avec la pénétration des vérités, l'application de la méthode a lieu ; ainsi le sens « connu par ce Dhamma en tant qu'objet de connaissance ou par conjonction de la connaissance » n'est pas incorrect. « Atītānāgate nayaṃ netīti » signifie qu'il applique la méthode vers le passé et le futur. Or, ceci n'est pas la fonction de la connaissance du chemin, mais celle de la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇāñāṇa) ; cependant, l'Enseignant a assimilé la connaissance du chemin à l'application de la méthode vers le passé et le futur parce qu'elle en est la racine. Car la réflexion appartient à celui qui a développé le chemin. Cette application de la méthode n'est pas la production d'une autre connaissance, mais une modalité particulière de l'exercice de la connaissance elle-même.

ပရေသံ စေတသော ပရိတော အယနံ ပရိစ္ဆိန္ဒနံ ပရိယော, တသ္မိံ ပရိယေ. တေနာဟ ‘‘ပရေသံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒေ’’တိ. အဝသေသံ သမ္မုတိမှိဉာဏံ နာမ ‘‘ဉာဏ’’န္တိ သမ္မတတ္တာ. ဝစနတ္ထတော ပန သမ္မုတိမှိ ဉာဏန္တိ သမ္မုတိမှိဉာဏံ. ဓမ္မေဉာဏာဒီနံ ဝိယ ဟိ သာတိသယဿ ပဋိဝေဓကိစ္စဿ အဘာဝါ ဝိသယောဘာသနသင်္ခါတဇာနနသာမညေန ‘‘ဉာဏ’’န္တိ သမ္မတေသု အန္တောဂဓန္တိ အတ္ထော. သမ္မုတိဝသေန ဝါ ပဝတ္တံ သမ္မုတိမှိဉာဏံ သမ္မုတိဒွါရေန အတ္ထဿ ဂဟဏတော. အဝသေသံ ဝါ ဣတရဉာဏတ္တယဝိသဘာဂံ ဉာဏံ တဗ္ဗိသဘာဂသာမညေန သမ္မုတိမှိဉာဏမှိ ပဝိဋ္ဌတ္တာ သမ္မုတိမှိဉာဏံ နာမ ဟောတီတိ.

Le terme « pariyo » désigne le parcours ou la délimitation tout autour de l'esprit d'autrui ; dans ce « pariyo ». C'est pourquoi il est dit : « dans la délimitation de l'esprit d'autrui ». Le reste est appelé « connaissance conventionnelle » (sammutimhiñāṇa) car il est reconnu comme « connaissance » (ñāṇa). Selon le sens des mots, la connaissance au sein de la convention est la connaissance conventionnelle. En effet, en l'absence d'une fonction de pénétration supérieure comme pour la connaissance du Dhamma et autres, le sens est qu'elle est incluse parmi les choses reconnues comme « connaissance » par la simple généralité de l'acte de connaître consistant en l'illumination de l'objet. Ou encore, la connaissance conventionnelle est celle qui procède par le biais de la convention, du fait de la saisie du sens par la porte de la convention. Ou encore, le reste des connaissances étant d'une nature différente des trois autres types de connaissances, elle devient la connaissance conventionnelle du fait de son inclusion dans la connaissance conventionnelle par cette similitude de distinction.

ကာမံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏာဒီနိ ဒုက္ခဉာဏာဒီနိယေဝ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ပနေဝမာဟ ‘‘အရဟတ္တံ ပါပေတွာ’’တိ. ဝဋ္ဋတော နိဂ္ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ နိဂ္ဂမနံ, စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ. ပုရိမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဝဋ္ဋံ ပဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုဘာဝတော. ဣတရာနိ ပန ဒွေ ဝိဝဋ္ဋံ နိဝတ္တိနိဝတ္တိဟေတုဘာဝတော. အဘိနိဝေသောတိ ဝိပဿနာဘိနိဝေသော ဟောတိ လောကိယဿ ဉာဏဿ ဝိသဘာဂူပဂမနတော. နော ဝိဝဋ္ဋေတိ ဝိဝဋ္ဋေ အဘိနိဝေသော နော ဟောတိ အဝိသယဘာဝတော. ပရိယတ္တီတိ ကမ္မဋ္ဌာနတန္တိ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ ဝါစုဂ္ဂတံ ကတွာ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ ဝါ ပါဠိတော, အတ္ထတော စ ယထာရဟံ သဝနဓာရဏပရိပုစ္ဆနမနသာနုပေက္ခနာဒိဝသေန စိတ္တေန ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဂဏှိတွာ. ကမ္မံ ကရောတီတိ နာမရူပပရိဂ္ဂဟာဒိက္ကမေန ယောဂကမ္မံ ကရောတိ.

Certes, les connaissances du chemin de l'entrée dans le courant et autres ne sont que des connaissances sur la souffrance et autres, mais par une description éminente, il est dit ceci : « ayant fait atteindre l'état d'Arahant ». Ce par quoi l'on sort du cycle (vaṭṭa) est la sortie (niggamana), c'est-à-dire le sujet de méditation des quatre vérités. Les deux premières vérités constituent le cycle en raison de leur état de processus et de cause du processus. Les deux autres, en revanche, constituent la cessation du cycle (vivaṭṭa) en raison de leur état de cessation et de cause de la cessation. L'« application » (abhiniveso) est l'application de la vision profonde (vipassanā), car elle accède à ce qui est distinct de la connaissance mondaine. Elle ne fait pas cesser le cycle, c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'application dans la cessation du cycle, car ce n'est pas son domaine d'objet. L'« étude » (pariyatti) désigne le texte du sujet de méditation. « Ayant appris » signifie ayant mémorisé oralement. Ou bien « ayant appris » signifie avoir saisi de plus en plus haut avec l'esprit, à partir du texte et du sens, de manière appropriée, par l'écoute, la mémorisation, l'interrogation, l'attention, la réflexion, etc. « Il accomplit l'œuvre » signifie qu'il accomplit le travail du yoga par l'ordre commençant par la saisie du nom et de la forme.

ယဒိ ပုရိမေသု ဒွီသု ဧဝ ဝိပဿနာဘိနိဝေသော, တေသု ဧဝ ဥဂ္ဂဟာဒိ, ကထမိဒံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဇာတန္တိ အာဟ ‘‘ဒွီသူ’’တိအာဒိ. ကာမံ ပစ္ဆိမာနိပိ ဒွေ သစ္စာနိ အဘိညေယျာနိ, ပရိညေယျတာ ပန တတ္ထ နတ္ထီတိ န ဝိပဿနာဗျာပါရော. ကေဝလံ ပန အနုဿဝမတ္တေ ဌတွာ အစ္စန္တပဏီတဘာဝတော ဣဋ္ဌံ, အာတပ္ပကနိရာမိသပီတိသဉ္ဇနနတော ကန္တံ, ဥပရူပရိ အဘိရုစိဇနနေန မနဿ ဝဍ္ဎနတော မနာပန္တိ မနသိကာရံ ပဝတ္တေတိ. တေနာဟ ‘‘နိရောဓသစ္စံ နာမာ’’တိအာဒိ. ဒွီသု သစ္စေသူတိ ဒွီသု သစ္စေသု ဝိသယဘူတေသု[Pg.236], တာနိ စ ဥဒ္ဒိဿ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဟိ မဂ္ဂေါ တေ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တော နာမ ဟောတီတိ. တီဏိ ဒုက္ခသမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနိ. ကိစ္စဝသေနာတိ အသမ္မုယှနဝသေန. ဧကန္တိ နိရောဓသစ္စံ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေနပိ အသမ္မုယှနကိစ္စဝသေနပိ တတ္ထ ပဋိဝေဓော လဗ္ဘတေဝ. ဒွေ သစ္စာနီတိ ဒုက္ခသမုဒယသစ္စာနိ. ဒုဒ္ဒသတ္တာတိ ဒဋ္ဌုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ဩဠာရိကာ ဟိ ဒုက္ခသမုဒယာ, တိရစ္ဆာနဂတာနမ္ပိ ဒုက္ခံ, အာဟာရာဒီသု စ အဘိလာသော ပါကဋော. ပီဠနာဒိအာယူဟနာဒိဝသေနပိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဣဒံ အဿ ကာရဏ’’န္တိ ယာထာဝတော ဉာဏေန ဩဂါဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တာနိ ဂမ္ဘီရာနိ. ဒွေတိ နိရောဓမဂ္ဂသစ္စာနိ. တာနိ သဏှသုခုမဘာဝတော သဘာဝေနေဝ ဂမ္ဘီရတာယ ယာထာဝတော ဉာဏေန ဒုရောဂါဟတ္တာ ‘‘ဒုဒ္ဒသာနီ’’တိ.

Si l'application de la vision profonde ne porte que sur les deux premières vérités, et que l'apprentissage et autres ne portent que sur elles, comment cela est-il devenu un « sujet de méditation sur les quatre vérités » ? C'est ce qu'il explique par « dans les deux », etc. Certes, les deux dernières vérités doivent aussi être connues par la connaissance supérieure (abhiññeyya), mais comme il n'y a pas de pleine compréhension (pariññeyyatā) à leur sujet, il n'y a pas d'activité de vision profonde. Cependant, en se fondant simplement sur ce qui a été entendu, il porte son attention sur le fait qu'elle est souhaitable en raison de sa nature extrêmement sublime, agréable car générant une joie pure et ardente, et plaisante car augmentant l'intérêt de l'esprit par un attrait croissant. C'est pourquoi il est dit : « la vérité de la cessation, nommée... », etc. « Dans les deux vérités » signifie dans les deux vérités en tant qu'objets ; car le chemin qui procède par le biais de la pénétration sans confusion à leur égard est dit être « dirigé vers elles ». Les trois vérités de la souffrance, de l'origine et du chemin sont visées par le biais de la fonction, c'est-à-dire par le biais de la non-confusion. « Une seule » désigne la vérité de la cessation. Par le biais de l'objet, c'est-à-dire par le biais de la prise pour objet, ainsi que par le biais de la fonction de non-confusion, la pénétration y est assurément obtenue. Les « deux vérités » sont celles de la souffrance et de l'origine. En raison de la difficulté à être vues, c'est-à-dire par l'incapacité à les voir. En effet, la souffrance et l'origine sont grossières ; la souffrance est évidente même pour les animaux, et le désir pour la nourriture et autres est manifeste. Pourtant, par le biais de l'oppression, de l'accumulation, etc., elles sont profondes car on ne peut les pénétrer correctement par la connaissance en disant : « ceci est la souffrance, ceci en est la cause ». Les « deux » sont les vérités de la cessation et du chemin. Celles-ci, en raison de leur nature subtile et délicate, sont naturellement profondes et « difficiles à voir » car ardues à pénétrer correctement par la connaissance.

သောတာပတ္တိယင်္ဂါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la tétrade sur les facteurs de l'entrée dans le courant, etc.

၃၁၁. သောတော နာမ အရိယသောတော ပုရိမပဒလောပေန, တဿ အာဒိတော သဗ္ဗပဌမံ ပဇ္ဇနံ သောတာပတ္တိ, ပဌမမဂ္ဂပဋိလာဘော. တဿ အင်္ဂါနိ အဓိဂမူပါယဘူတာနိ ကာရဏာနိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ. တေနာဟ ‘‘သောတာ…ပေ… အတ္ထော’’တိ. သန္တကာယကမ္မာဒိတာယ သန္တဓမ္မသမန္နာဂမတော, သန္တဓမ္မပဝေဒနတော စ သန္တော ပုရိသာတိ သပ္ပုရိသာ. တတ္ထ ယေသံ ဝသေန စတုသစ္စသမ္ပဋိဝေဓာဝဟံ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ လဗ္ဘတိ, တေ ဧဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓါဒီနံ သပ္ပုရိသာန’’န္တိ အာဟ. သန္တော သတံ ဝါ ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော. သော ဟိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယဒုက္ခေ, သံသာရဒုက္ခေ စ အပတန္တေ ဓာရေတီတိ ဧဝမာဒိ ဂုဏာတိသယယောဂဝသေန သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော, ပသတ္ထော, သုန္ဒရော ဝါ ဓမ္မော, သတံ ဝါ အရိယာနံ ဓမ္မော, တေသံ ဝါ တဗ္ဘာဝသာဓကော ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော, ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၅.၇၃) ဝုတ္တာ ပရိယတ္တိ. သာ ပန မဟာဝိသယတာယ န သဗ္ဗာ သဗ္ဗဿ ဝိသေသာဝဟာတိ တဿ တဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သပ္ပာယဿ တေပိဋကဓမ္မဿ သဝန’’န္တိ. ယောနိသောမနသိကာရော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ. ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိယာတိ ဝိပဿနာနုယောဂဿ.

311. Le « courant » (soto) est le courant noble, par l'élision du premier mot ; l'entrée (pajjana) tout au début dans ce courant est l'entrée dans le courant (sotāpatti), l'obtention du premier chemin. Ses facteurs, qui sont les moyens et les causes de l'obtention, sont les « facteurs de l'entrée dans le courant ». C'est pourquoi il est dit : « le courant... etc. ... le sens ». Les « hommes de bien » (sappurisā) sont des personnes paisibles (santo) en raison de la dotation de qualités paisibles par la tranquillité des actions corporelles, etc., et en raison de l'annonce de la doctrine paisible. Parmi eux, pour montrer précisément ceux par qui l'on obtient l'audition du véritable Dhamma menant à la pénétration des quatre vérités, il est dit : « des hommes de bien comme le Bouddha et les autres ». Le « véritable Dhamma » (saddhammo) est la doctrine des bons ou la bonne doctrine. En effet, elle soutient celui qui pratique conformément aux instructions afin qu'il ne tombe pas dans la souffrance des mondes de malheur et du saṃsāra ; ainsi, par l'union avec des qualités supérieures, c'est une doctrine existante (santo), louée ou excellente, ou bien la doctrine des nobles (sataṃ), ou encore la doctrine qui réalise leur état. C'est l'étude (pariyatti) décrite par : « ici, un moine apprend le Dhamma », etc. Cependant, en raison de sa vaste étendue, elle n'apporte pas de distinction à tout le monde ; montrant seulement ce qui est approprié à chacun, il est dit : « l'audition du Dhamma des trois corbeilles qui est approprié ». L'attention appropriée (yonisomanasikāro) a déjà été mentionnée plus haut. « Par la pratique préliminaire » signifie par l'application à la vision profonde.

အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓဝသေန ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ ဉတွာ ဥပ္ပန္နပ္ပသာဒေန, သော ပန ပသာဒေါ ဒေဝါဒီသု ကေနစိပိ အကမ္ပိယတာယ နိစ္စလောတိ [Pg.237] အာဟ ‘‘အစလပ္ပသာဒေနာ’’တိ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ စတုက္ကတ္တယေ အာဟာရစတုက္ကေ. လူခပဏီတဝတ္ထုဝသေနာတိ ဩဒနကုမ္မာသာဒိကဿ လူခဿ စေဝ ပဏီတဿ စ ဝတ္ထုနော ဝသေန. သာ ပနာယံ အာဟာရဿ ဩဠာရိကသုခုမတာ ‘‘ကုမ္ဘိလာနံ အာဟာရံ ဥပါဒါယ မောရာနံ အာဟာရော သုခုမော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၁) အဋ္ဌကထာယံ ဝိတ္ထာရတော အာဂတာ ဧဝ.

« Par une confiance inébranlable » (aveccappasādena) signifie par une confiance née de la connaissance des qualités du Bouddha et des autres par la pénétration des vérités ; cette confiance est dite « immuable » car elle ne peut être ébranlée par personne, pas même par les devas. « En cela » signifie dans cette tétrade, la tétrade de la nourriture. « Par le biais d'un objet grossier ou raffiné » signifie par le biais d'un objet consistant en riz, bouillie, etc., qu'il soit grossier ou raffiné. Cette nature grossière ou subtile de la nourriture est venue en détail dans le commentaire ainsi : « par rapport à la nourriture des crocodiles, la nourriture des paons est subtile », etc.

အာရမ္မဏဋ္ဌိတိဝသေနာတိ အာရမ္မဏသင်္ခါတဿ ပဝတ္တိပစ္စယဋ္ဌာနဿ ဝသေန. တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဌိတိ, အာရမ္မဏမေဝ ဌိတိ အာရမ္မဏဋ္ဌိတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ရူပါရမ္မဏ’’န္တိအာဒိ. အာရမ္မဏတ္ထော စေတ္ထ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဝိသယလက္ခဏောဝ. ဥပတ္ထမ္ဘနဘူတံ ရူပံ ဥပေတီတိ ရူပူပါယံ. တေနာဟ ‘‘ရူပံ ဥပဂတံ ဟုတွာ’’တိအာဒိ. ရူပက္ခန္ဓံ နိဿာယ တိဋ္ဌတိ တေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တနတော. တန္တိ ရူပက္ခန္ဓံ နိဿာယ ဌာနပ္ပဝတ္တနံ. ဧတန္တိ ‘‘ရူပူပါယ’’န္တိ ဧတံ ဝစနံ. ရူပက္ခန္ဓော ဂေါစရော ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ပစ္စယော ဧတဿာတိ ရူပက္ခန္ဓဂေါစရံ ရူပံ သဟကာရီကာရဏဘာဝေန ပတိဋ္ဌာ ဧတဿာတိ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ. ဣတိ တီဟိ ပဒေဟိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ပတိ ရူပက္ခန္ဓဿ သဟကာရီကာရဏဘာဝေါယေဝေတ္ထ ဝုတ္တော. ဥပသိတ္တံ ဝိယ ဥပသိတ္တံ, ယထာ ဗျဉ္ဇနေဟိ ဥပသိတ္တံ သိနေဟိတံ ဩဒနံ ရုစိတံ, ပရိဏာမယောဂျဉ္စ, ဧဝံ နန္ဒိယာ ဥပသိတ္တံ သိနေဟိတံ ကမ္မဝိညာဏံ အဘိရုစိတံ ဟုတွာ ဝိပါကယောဂျံ ဟောတီတိ. ဣတရန္တိ ဒေါသသဟဂတာဒိအကုသလံ, ကုသလဉ္စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ဥပသိတ္တံ ဟုတွာတိ ယောဇနာ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနန္တိ ဧဝံ ရူပူပါယန္တိ ဒေသနာဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ. ဝိပါကဓမ္မတာယ ဝုဒ္ဓိံ…ပေ… အာပဇ္ဇတိ. တတ္ထာပိ နိပ္ပရိယာယဖလနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ, ပရိယာယဖလနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဝိရုဠှိံ, နိဿန္ဒဖလနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဝေပုလ္လံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဖလနိဗ္ဗတ္တနေန ဝါ ဝုဒ္ဓိံ, ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဖလနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဝိရုဠှိံ, အပရာပရိယာယဖလနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. ဧကန္တတော ဝေဒနုပါယာဒိဝသေန ပတ္တိ နာမ အရူပဘဝေ ယေဝါတိ အာဟ ‘‘ဣမေဟိ ပနာ’’တိအာဒိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပါဠိယံ ကတံ ဝါ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ‘‘ရူပူပါယ’’န္တိအာဒိနာ ယထာ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ ဥပနိဿယဘူတာ ရူပါဒယော ဂယှန္တိ, ဧဝံ တေန နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗာပိ တေ ဂယှန္တီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘စတုက္ကဝသေန…ပေ… န ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. ဝိပါကောပိ ဟိ ဓမ္မော [Pg.238] ဝိပါကဓမ္မဝိညာဏံ ဥပဂတံ နာမ ဟောတိ တထာ နန္ဒိယာ ဥပသိတ္တတ္တာ. တေနာဟ ‘‘နန္ဒူပသေစန’’န္တိ. ဝိတ္ထာရိတာနေဝ သိင်္ဂါလသုတ္တေ.

« Par le biais de la stabilité dans l'objet » signifie par le biais de l'emplacement de la condition de manifestation, désigné comme objet. « Stabilité » (ṭhiti) signifie que [la conscience] se tient là ; l'objet lui-même est la stabilité, d'où « stabilité dans l'objet ». C'est pourquoi il est dit : « l'objet de la forme », etc. Ici, le sens d'objet doit être compris comme le sens de soutien, et non simplement comme la caractéristique d'un domaine sensoriel. Ce qui s'approche de la forme qui est devenue un soutien est « lié à la forme » (rūpūpāya). C'est pourquoi il est dit : « étant allé vers la forme », etc. Elle se tient en s'appuyant sur l'agrégat de la forme, car sans lui, elle ne se manifeste pas. « Cela » se réfère à la manifestation de la station en s'appuyant sur l'agrégat de la forme. « Ceci » se réfère au terme « rūpūpāya ». L'agrégat de la forme est son domaine, le lieu de sa manifestation, sa condition, c'est donc « le domaine de l'agrégat de la forme » ; la forme est la fondation pour cela en tant que cause coopérante, c'est donc « fondé sur la forme ». Ainsi, par ces trois termes, on exprime ici uniquement l'état de cause coopérante de l'agrégat de la forme vis-à-vis de la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa). « Comme si elle était imprégnée » (upasittaṃ) signifie que, tout comme du riz imprégné et oint d'assaisonnements est savoureux et apte à la digestion, de même la conscience karmique imprégnée et ointe par le désir (nandi), étant devenue fort appréciée, devient apte à produire un résultat (vipāka). L'autre [conscience], à savoir l'akusala accompagné de haine, etc., ainsi que le kusala, est liée par le fait d'être imprégnée au degré de condition de soutien (upanissaya). « Se manifestant ainsi » signifie se manifestant par le biais de l'enseignement sur ce qui est « lié à la forme ». En raison de sa nature de fruit, elle parvient à l'accroissement... jusqu'à... la plénitude. Là aussi, elle parvient à l'accroissement (vuddhi) par la production d'un fruit non métaphorique, à la croissance (viruḷhi) par la production d'un fruit métaphorique, et à la plénitude (vepulla) par la production d'un fruit de répercussion. Ou bien, on l'interprète ainsi : elle parvient à l'accroissement par la production d'un fruit à ressentir dans cette vie même, à la croissance par la production d'un fruit à ressentir lors de la renaissance, et à la plénitude par la production d'un fruit à ressentir ultérieurement. Puisque l'obtention par le biais d'un lien avec la sensation, etc., se produit exclusivement dans l'existence immatérielle, il est dit : « Mais par ceux-ci », etc. Et ce faisant, l'usage de la particule « vā » dans le texte original est justifié. Par « rūpūpāya », etc., de même que sont saisis la forme et les autres éléments qui servent de conditions de soutien à la conscience de formation, de même sont saisis ceux qui doivent être produits par elle ; c'est avec cette intention qu'il est dit : « Par le groupe de quatre... n'a pas été dit ». Car même le fruit (vipāka) est une réalité qui est allée vers la conscience de nature résultante, étant ainsi imprégnée par le désir. C'est pourquoi il est dit : « l'arrosage par le désir ». Ces points sont expliqués en détail dans le Siṅgāla Sutta.

ဘဝတိ ဧတေန အာရောဂျန္တိ ဘဝေါ, ဂိလာနပစ္စယော. ပရိဝုဒ္ဓေါ ဘဝေါ အဘဝေါ. ဝုဒ္ဓိအတ္ထော ဟိ အယံ အကာရော ယထာ ‘‘သံဝရာသံဝရော, (ပါရာ. ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ; ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ဖလာဖလံ’’တိ စ. တေလမဓုဖာဏိတာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သပ္ပိနဝနီတာနံ ဂဟဏံ, တေလာဒီနံ ဂဟဏဉ္စေတ္ထ နိဒဿနမတ္တံ. သဗ္ဗဿာပိ ဂိလာနပစ္စယဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ဘဝါဘဝေါတိ ခုဒ္ဒကော စေဝ မဟန္တော စ ဥပပတ္တိဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ဣမေသံ ပနာ’’တိအာဒိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ဘဝူပပတ္တိပဟာနတ္ထော ဟိ ဝိသေသတော စတုတ္ထအရိယဝံသော. တဏှုပ္ပာဒါနန္တိ တဏှုပ္ပတ္တီနံ, စီဝရာဒိဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကတဏှာနန္တိ အတ္ထော. ပဓာနကရဏကာလေတိ ဘာဝနာနုယောဂက္ခဏေ. သီတာဒီနိ န ခမတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗဘာဂကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ခမတီတိ သဟတိ အဘိဘဝတိ. ဝိတက္ကသမနန္တိ နိဒဿနမတ္တံ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ကိလေသာနံ သမနဝသေန ပဝတ္တာ ပဋိပဒါ.

« La santé survient par cela » définit le devenir (bhava), c'est-à-dire le remède pour les malades. « Abhavo » désigne un devenir accru. En effet, ce préfixe « a- » possède ici le sens d'accroissement, comme dans « saṃvarāsaṃvaro » ou « phalāphalaṃ ». Par « l'huile, le miel, la mélasse, etc. », le mot « etc. » inclut le beurre clarifié et le beurre frais ; l'inclusion de l'huile et des autres n'est ici qu'un simple exemple. On doit considérer que cela englobe tous les remèdes pour les malades. Autrement, par « bhavābhavo », il faut comprendre le devenir de la renaissance, qu'il soit petit ou grand. Dans ce cas, la phrase « quant à ceux-là » est justifiée. En effet, la quatrième lignée des nobles (ariyavaṃso) a pour but particulier l'abandon de la renaissance dans le devenir. « L'apparition de la soif » signifie la naissance des soifs, c'est-à-dire les soifs qui surviennent à cause des robes monastiques et autres nécessités. « Au moment de l'effort principal » signifie au moment de l'engagement dans la méditation. « Ne supporte pas le froid, etc. » est dit en référence à la période préliminaire de la méditation. « Supporte » signifie qu'il endure et surmonte. « L'apaisement des pensées » n'est qu'un simple exemple. Il s'agit de la pratique qui s'exerce par l'apaisement de toutes les souillures.

သမာဓိဈာနာဒိဘေဒေါ ဓမ္မော ပဇ္ဇတိ ပဋိပဇ္ဇီယတိ ဧတေနာတိ ဓမ္မပဒံ. အနဘိဇ္ဈာဝ ဓမ္မပဒံ အနဘိဇ္ဈာဓမ္မပဒံ. အယံ တာဝ အလောဘပက္ခေ နယော, ဣတရပက္ခေ ပန အနဘိဇ္ဈာပဓာနော ဓမ္မကောဋ္ဌာသော အနဘိဇ္ဈာဓမ္မပဒံ. အကောပေါတိ အဒေါသော, မေတ္တာတိ အတ္ထော. သုပ္ပဋ္ဌိတသတီတိ ကာယာဒီသု သမ္မဒေဝ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ. သတိသီသေနာတိ သတိပဓာနမုခေန. သမာဓိပဓာနတ္တာ ဈာနာနံ ‘‘သမာပတ္တိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာမံ သဝိညာဏကအသုဘေပိ ဈာနဘာဝနာ အလောဘပ္ပဓာနာ ဟောတိ ကာယဿ ဇိဂုစ္ဆနေန, ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန စ ပဝတ္တနတော, သတ္တဝိဓဥဂ္ဂဟကောသလ္လာဒိဝသေန ပနဿာ ပဝတ္တိ သတိပဓာနာတိ တတိယဓမ္မပဒေနေဝ နံ သင်္ဂဏှိတုကာမော ‘‘ဒသ အသုဘဝသေန ဝါ’’တိ အာဟ. ဟိတူပသံဟာရာဒိဝသေန ပဝတ္တနတော ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ ဗျာပါဒဝိရောဓိနီ အဗျာပါဒပ္ပဓာနာတိ အာဟ ‘‘စတုဗြဟ္မ…ပေ… ဓမ္မပဒ’’န္တိ. တတ္ထ အဓိဂတာနိ ဈာနာဒီနီတိ ယောဇနာ. ဂမနာဒိတော အာဟာရဿ ပဋိက္ကူလဘာဝသလ္လက္ခဏံ သညာယ ထိရဘာဝေနေဝ ဟောတိ တဿာ ထိရသညာပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာပိ [Pg.239] တတိယဓမ္မပဒေ ဧဝ သင်္ဂဟံ ဂတာ. အာရုပ္ပသမာဓိအဘိညာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ကသိဏဘာဝနာ, သတ္တဝိဓဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိပါရိပူရိဟေတုတော အာနာပါနေသု ပဌမအာနာပါနဘာဝနာ ဝိသေသတော သမာဓိပဓာနာတိ သာ စတုတ္ထဓမ္မပဒေန သင်္ဂဟိတာ. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန အဓိဂတာနိပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာနိ သိယုံ, ပညာပဓာနတာယ ပန န သင်္ဂဟိတာနိ.

La réalité (dhamma) divisée en concentration, absorption, etc., est ce par quoi l'on parvient ou ce que l'on pratique, c'est donc un « facteur du Dhamma » (dhammapada). La non-convoitise elle-même est un facteur du Dhamma, d'où « le facteur du Dhamma de la non-convoitise ». C'est là l'approche du côté de l'absence d'avidité ; quant à l'autre côté, une portion de phénomènes où prédomine la non-convoitise est le facteur du Dhamma de la non-convoitise. « L'absence de colère » signifie l'absence de haine, c'est-à-dire la bienveillance. « L'attention bien établie » signifie une attention correctement fixée sur le corps et les autres fondements. « Par la prééminence de l'attention » signifie par la voie principale de l'attention. Parce que la concentration est prédominante dans les absorptions, il est dit : « ou l'accomplissement ». Certes, même dans la méditation sur l'impureté d'un corps pourvu de conscience, l'absence d'avidité est prédominante en raison du dégoût pour le corps et du fait qu'elle s'exerce par la saisie de l'aspect répugnant ; toutefois, sa pratique par le biais de la maîtrise des sept types de saisie est principalement une affaire d'attention. C'est pourquoi, voulant l'inclure dans le troisième facteur du Dhamma, il est dit : « ou par le biais des dix sortes d'impureté ». Puisqu'elle s'exerce par l'apport de bienfaits, etc., la méditation sur les demeures divines s'oppose à la malveillance et a pour dominante l'absence de malveillance ; c'est pourquoi il est dit : « les quatre Brahma... facteur du Dhamma ». Dans ce contexte, la construction est : « les absorptions, etc., qui y sont atteintes ». La détermination du caractère répugnant de la nourriture, à commencer par son acquisition, se fait par la seule fermeté de la perception, car cette perception a pour base immédiate une perception ferme ; ainsi, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture est également incluse dans le troisième facteur du Dhamma. Parce qu'elles servent de base aux concentrations immatérielles et aux connaissances directes, la pratique des kasina, et parce qu'elle est la cause de la plénitude des sept facteurs d'éveil, de la connaissance et de la libération, la première méditation sur la respiration (ānāpāna) parmi les respirations, ont particulièrement la concentration comme dominante ; elles sont donc incluses dans le quatrième facteur du Dhamma. Celles qui sont atteintes par la décomposition en quatre éléments devraient également être incluses ici, mais en raison de la prédominance de la sagesse, elles ne l'ont pas été.

ဓမ္မသမာဒါနေသု ပဌမံ အစေလကပဋိပဒါ ဧတရဟိ စ ဒုက္ခဘာဝတော, အနာဂတေပိ အပါယဒုက္ခဝဋ္ဋဒုက္ခာဝဟတော. အစေလကပဋိပဒါတိ စ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကာနမ္ပိ ဥဘယဒုက္ခာဝဟပဋိပတ္တိဒဿနတော. ဒုတိယံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယစရဏံ ဧတရဟိ သတိပိ ဒုက္ခေ အာယတိံ သုခါဝဟတ္တာ. ကာမေသု ပါတဗျတာ ယထာကာမံ ကာမပရိဘောဂေါ. အလဘမာနဿာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကော ပန ဝါဒေါ လဘမာနဿာတိ ဒဿေတိ.

Parmi les manières d'entreprendre le Dhamma, la première est la pratique de la nudité, en raison de son caractère douloureux à présent, et parce qu'elle apporte la souffrance des états de malheur et du cycle des renaissances dans l'avenir. La « pratique de la nudité » doit être considérée comme un simple exemple, car on voit que les pratiques des errants vêtus d'écorce (channaparibbājaka) apportent également cette double souffrance. La deuxième... jusqu'à... la pratique de la vie sainte, bien qu'il y ait de la souffrance à présent, apporte le bonheur dans le futur. « L'adonnance aux plaisirs sensuels » signifie l'usage des plaisirs sensuels selon ses désirs. Par l'usage de la particule « api » dans « même pour celui qui n'obtient pas », il montre qu'il n'est nul besoin de parler de celui qui obtient.

ဒုဿီလျာဒိပါပဓမ္မာနံ ခမ္ဘနံ ပဋိဗန္ဓနံ ခန္ဓဋ္ဌော, သော ပန သီလာဒိ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဂုဏဋ္ဌော ခန္ဓဋ္ဌော’’တိ. ဂုဏဝိသယတာယ ခန္ဓ-သဒ္ဒဿ ဂုဏတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓောတိ ပဋိပက္ခတော သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တာ ဂုဏဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ, န အဝိမုတ္တာ, နာပိ ဝိမုစ္စမာနာတိ တေဟိ သဟ ဒေသနံ အာရုဠှာ သီလက္ခန္ဓာဒယောပိ တယောတိ အာဟ ‘‘ဖလသီလံ အဓိပ္ပေတံ, စတူသုပိ ဌာနေသု ဖလမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ စ. ဧတေနေဝ စေတ္ထ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓောတိ ဖလပရိယာပန္နာ သမ္မာသင်္ကပ္ပဝါယာမသတိယော အဓိပ္ပေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le sens de « groupe » (khandha) réside dans l'entrave et l'obstruction des états mauvais tels que l'immoralité, mais comme cela n'est que la vertu et autres, il est dit : « le sens de groupe est le sens de qualité ». Puisqu'il traite des qualités, on doit comprendre que le mot « khandha » a le sens de « qualité ». Par « groupe de la libération » (vimuttikkhandha), on entend les qualités parfaitement libérées de leurs contraires, et non celles qui ne sont pas libérées ou en voie de libération ; les trois autres groupes, commençant par celui de la vertu, sont inclus dans l'enseignement avec elles, c'est pourquoi il est dit : « la vertu du fruit est visée, dans les quatre cas, seul le fruit est mentionné ». Par conséquent, il faut comprendre qu'ici, par « groupe de la libération », on désigne la pensée juste, l'effort juste et l'attention juste inclus dans le fruit.

ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ တတ္ထ ထိရဘာဝေန ပဝတ္တနတော, ဧတေနေဝ အဟိရိကအနောတ္တပ္ပာနမ္ပိ သဝိသယေ ဗလဋ္ဌော သိဒ္ဓေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ တေသံ ပဋိပက္ခေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌော ဧကန္တိကော. ဟိရောတ္တပ္ပာနဉှိ အကမ္ပိယဋ္ဌော သာတိသယော ကုသလဓမ္မာနံ မဟာဗလဘာဝတော, အကုသလာနဉ္စ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အဗလာ နံ ဗလီယန္တိ, မဒ္ဒန္တေ နံ ပရိဿယာ’’တိ (သု. နိ. ၇၇၆; မဟာနိ. ၅; နေတ္တိ. ပဋိနိဒ္ဒေသဝါရေ ၅) ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မဝသေနာယံ ဒေသနာတိ ‘‘သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En raison du sens de soutien, du fait de se maintenir avec stabilité dans les états associés, on doit comprendre que par là même, le sens de « force » est établi pour l'impudeur et l'absence de crainte morale dans leurs domaines respectifs. En effet, pour ces derniers, le sens d'être inébranlable par les contraires n'est pas absolu. Pour la pudeur et la crainte morale, le sens d'être inébranlable est supérieur, car les états salutaires possèdent une grande force tandis que les états insalubres sont faibles. C'est pourquoi le Béni a dit : « Les faibles sont dominés par les forts, les périls les écrasent ». Comme cet enseignement se fait par le biais des facteurs de l'éveil, il est dit : « par le biais de la sérénité, de la vision pénétrante et du chemin ».

အဓီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, န ‘‘အဓိစိတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၅) ဝိယ အဓိကာရာဒိအတ္ထံ. ကရဏာဓိကရဏဘာဝသာဓနဝသေန အဓိဋ္ဌာန-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တေန [Pg.240] ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တေန အဓိဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌန္တိ အတ္တနော သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဂုဏာဓိကာ ပုရိသာ, တေ ဧဝ တတ္ထ အဓိဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ သမ္မာပတ္တိယာ, ဌာနမေဝ အဓိဋ္ဌာနမေဝ သမ္မာပဋိပတ္တိယန္တိ ယောဇနာ. ပဌမေန အဓိဋ္ဌာနေန. အဂ္ဂဖလပညာတိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသောယံ. ကိလေသူပသမောတိ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမော. ပဌမေန နယေန အဓိဋ္ဌာနာနိ ဧကဒေသတောဝ ဂဟိတာနိ, န နိပ္ပဒေသတောတိ နိပ္ပဒေသတောဝ တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမေန စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဒိံ ကတွာ’’တိ ဧတေန ဈာနာဘိညာပညဉ္စေဝ မဂ္ဂပညဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝစီသစ္စံ အာဒိံ ကတွာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိရတိသစ္စံ သင်္ဂဏှာတိ. တတိယေန အာဒိ-သဒ္ဒေန ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပရိစ္စာဂံ, ပရိယုဋ္ဌာနပရိစ္စာဂံ, ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ အနုသယပရိစ္စာဂဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘ဝိက္ခမ္ဘိတေ ကိလေသေ’’တိ ဧတေန သမာပတ္တီဟိ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝူပသမံ ဝတွာ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ကာတဗ္ဗံ တေသံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝူပသမံ သင်္ဂဏှာတိ. အရဟတ္တဖလပညာ ကထိတာ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတောဝ, အညထာ ဝစီသစ္စာဒီနမ္ပိ ဂဟဏံ သိယာ. နိဗ္ဗာနဉ္စ အသမ္မောသဓမ္မတာယ ဥတ္တမဋ္ဌေန သစ္စံ, သဗ္ဗသံကိလေသပရိစ္စာဂနိမိတ္တတာယ စာဂေါ, သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမဘာဝတော ဥပသမောတိ စ ဝိသေသတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. ပကဋ္ဌဇာနနဖလတာယ ပညာ, အနဝသေသတော ကိလေသာနဉ္စဇန္တေ စ ဝူပသန္တေ စ ဥပ္ပန္နတ္တာ စာဂေါ, ဥပသမောတိ စ ဝိသေသတော အဂ္ဂဖလဉာဏံ ဝုစ္စတီတိ ထေရော အာဟ ‘‘သေသေဟိ အရဟတ္တဖလပညာ ကထိတာ’’တိ.

« Adhi » n'est ici qu'un préfixe, et n'a pas le sens de supériorité comme dans « esprit supérieur » (adhicitta) et autres termes. Montrant le sens du mot « détermination » (adhiṭṭhāna) par le biais de l'instrument et de la localisation, il est dit : « ou par cela », etc. Par cette détermination, les hommes excellents en qualités se tiennent dans leur propre pratique correcte ; ce sont eux qui se tiennent dans cette détermination par l'atteinte correcte ; la structure est que le lieu même est la détermination, la pratique correcte même est la détermination. Par la première détermination. « La sagesse du fruit suprême » est une désignation d'excellence. « L'apaisement des souillures » est l'apaisement définitif des souillures. Selon la première méthode, les déterminations ne sont saisies que partiellement et non de manière exhaustive ; pour les montrer de manière exhaustive, il est dit : « et par la première », etc. Par l'expression « en commençant par », il inclut la sagesse des absorptions, des connaissances directes et du chemin. Par « en commençant par la vérité de la parole », le terme « en commençant par » inclut la vérité de l'abstention. Par le troisième « en commençant par », il inclut le renoncement aux souillures par transgression, le renoncement par obsession, et le renoncement aux tendances sous-jacentes par les chemins inférieurs. Par « les souillures étant réprimées », ayant parlé de l'apaisement par la répression des souillures au moyen des accomplissements, il inclut par le terme « en commençant par » l'apaisement par leur éradication devant être effectuée par les chemins inférieurs. La sagesse du fruit de l'état d'Arahant est mentionnée uniquement comme une désignation d'excellence, sinon il y aurait aussi inclusion de la vérité de la parole et autres. Et le Nibbāna mérite d'être spécifiquement appelé « vérité » au sens suprême car c'est un état de non-confusion, « renoncement » (cāga) car c'est la cause du renoncement à toutes les souillures, et « apaisement » car c'est l'état d'apaisement de toutes les constructions ; tel est l'avis du Thera. La sagesse est ainsi nommée car elle est le fruit d'une connaissance éminente ; le renoncement et l'apaisement sont spécifiquement appelés connaissance du fruit suprême car ils surviennent lorsque les souillures sont abandonnées sans reste et apaisées ; c'est pourquoi le Thera a dit : « par les autres, c'est la sagesse du fruit de l'état d'Arahant qui est exposée ».

ပဉှဗျာကရဏာဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la tétrade commençant par l'explication des questions.

၃၁၂. ကာဠကန္တိ မလီနံ, စိတ္တဿ အပဘဿရဘာဝကရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ပနေတ္ထ ကမ္မပထပ္ပတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒသအကုသလကမ္မပထကမ္မ’’န္တိ. ကဏှာဘိဇာတိဟေတုတော ဝါ ကဏှံ. တေနာဟ ‘‘ကဏှဝိပါက’’န္တိ. အပါယူပတ္တိ, မနုဿေသု စ ဒေါဘဂ္ဂိယံ ကဏှဝိပါကော. အယံ တဿ တမဘာဝေါ ဝုတ္တော. နိဗ္ဗတ္တနတောတိ နိဗ္ဗတ္တာပနတော. ပဏ္ဍရန္တိ ဩဒါတံ, စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝကရဏန္တိ အတ္ထော. သုက္ကာဘိဇာတိဟေတုတော ဝါ သုက္ကံ. တေနာဟ ‘‘သုက္ကဝိပါက’’န္တိ. သဂ္ဂူပပတ္တိ, မနုဿေသု သောဘဂ္ဂိယဉ္စ သုက္ကဝိပါကော. အယံ တဿ ဇောတိဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တနတော’’တိ ဝုတ္တံ, နိဗ္ဗတ္တာပနတောတိ အတ္ထော. မိဿကကမ္မန္တိ ကာလေန ကဏှံ, ကာလေန သုက္ကန္တိ ဧဝံ မိဿကဝသေန [Pg.241] ကတကမ္မံ. ‘‘သုခဒုက္ခဝိပါက’’န္တိ ဝတွာ တတ္ထ သုခဒုက္ခာနံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘မိဿကကမ္မဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကမ္မဿ ကဏှသုက္ကသမညာ ကဏှသုက္ကာဘိဇာတိဟေတုတာယာတိ အပစယဂါမိတာယ တဒုဘယဝိဒ္ဓံသကဿ ကမ္မက္ခယကရကမ္မဿ ဣဓ သုက္ကပရိယာယောပိ န ဣစ္ဆိတောတိ အာဟ ‘‘ဥဘယ…ပေ… အယမေတ္ထ အတ္ထော’’တိ. တတ္ထ ဥဘယဝိပါကဿာတိ ယထာဓိဂတဿ ဥဘယဝိပါကဿ. သမ္ပတ္တိဘဝပရိယာပန္နော ဟိ ဝိပါကော ဣဓ ‘‘သုက္ကဝိပါကော’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အစ္စန္တပရိသုဒ္ဓေါ အရိယဖလဝိပါကော.

312. « Noir » (kāḷaka) signifie souillé, ayant pour sens ce qui rend l'esprit non-lumineux. Dans ce contexte, on entend seulement ce qui parvient aux chemins d'action, d'où il est dit : « les dix chemins d'action insalubres ». Ou bien « noir » en raison de la cause d'une naissance obscure. C'est pourquoi il est dit : « à maturation noire ». La renaissance dans les états de malheur et l'infortune parmi les hommes constituent la maturation noire. Ceci est dit être son caractère ténébreux. « En raison de la production » signifie en le faisant naître. « Blanc » (paṇḍara) signifie pur, ayant pour sens ce qui rend l'esprit lumineux. Ou bien « blanc » en raison de la cause d'une naissance claire. C'est pourquoi il est dit : « à maturation blanche ». La renaissance dans les cieux et la fortune parmi les hommes constituent la maturation blanche. Ceci est dit être son caractère éclatant. Par une désignation d'excellence, il est dit : « en raison de la naissance dans les cieux », ce qui signifie en le faisant naître. « Acte mixte » désigne l'acte accompli de manière mêlée, tantôt noir, tantôt blanc. Ayant mentionné « la maturation de bonheur et de souffrance », pour montrer la manière dont le bonheur et la souffrance se manifestent, il est dit : « l'acte mixte en effet », etc. La désignation de l'acte comme noir ou blanc provient de la cause d'une naissance noire ou blanche ; par conséquent, l'équivalent du blanc pour l'acte qui détruit ces deux types d'actes et mène à la fin des actes n'est pas souhaité ici, c'est pourquoi il est dit : « les deux... etc., tel est ici le sens ». Là, par « des deux maturations », on entend les deux maturations telles qu'obtenues. En effet, la maturation comprise dans les existences obtenues est ici visée par « maturation blanche », et non la maturation parfaitement pure du fruit noble.

ပုဗ္ဗေနိဝါသော သတ္တာနံ စုတူပပါတော စ ပစ္စက္ခကရဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ; ဣတရေ ပဋိလာဘေန အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပစ္စက္ခကရဏေန စ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ. နနု စ ပစ္စဝေက္ခဏာပေတ္ထ ပစ္စက္ခတော ပဝတ္တတီတိ? သစ္စံ ပစ္စက္ခတော ပဝတ္တတိ သရူပဒဿနတော, န ပန ပစ္စက္ခကရဏဝသေန ပဝတ္တတိ ပစ္စက္ခကာရီနံ ပိဋ္ဌိဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘ကာယေနာ’’တိအာဒိ.

La demeure passée et le trépas ainsi que la renaissance des êtres doivent être réalisés par une perception directe ; les autres doivent être réalisés par l'acquisition, par la pénétration sans confusion et par la perception directe. Ne dit-on pas que la réflexion (paccavekkhaṇā) s'exerce ici aussi de manière directe ? C'est vrai, elle s'exerce de manière directe en voyant la forme même, mais elle ne s'exerce pas par le fait de « rendre direct », car elle suit ceux qui rendent direct. C'est pourquoi il est dit : « par le corps », etc.

ဩဟနန္တီတိ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနန္တိ ဂမေန္တိ. တထာဘူတာ စ အဓော သီဒေန္တိ နာမာတိ အာဟ ‘‘ဩသီဒါပေန္တီ’’တိ. ကာမနဋ္ဌေန ကာမော စ သော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန ဩဃော စာတိ, ကာမေသု ဩဃောတိ ဝါ ကာမောဃော. ဘဝေါဃော နာမ ဘဝရာဂေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပါရူပဘဝေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဌမော ဥပပတ္တိဘဝေသု ရာဂေါ, ဒုတိယော ကမ္မဘဝေသု, တတိယော ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော. ယထာ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ, ဧဝံ ဩဟနဋ္ဌေန ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုတ္တော.

« Ohananti » signifie qu'ils frappent vers le bas, qu'ils font descendre. Étant ainsi, ils sont dits s'enfoncer vers le bas, d'où il est dit : « ils font sombrer ». Le « torrent des désirs » (kāmogho) est le désir au sens de souhaiter, lequel est un torrent selon le sens susmentionné ; ou bien c'est un torrent parmi les désirs. Pour montrer que le « torrent de l'existence » (bhavogho) est l'attachement à l'existence, il est dit : « dans les existences de forme et sans forme », etc. Là, le premier est l'attachement aux existences de renaissance, le second aux existences de kamma, le troisième est accompagné de la vue de l'existence. De même que l'attachement (rāga) est ainsi nommé au sens de colorer, le « torrent » (ogho) est ainsi nommé au sens de faire descendre.

ယောဇေန္တီတိ ကမ္မံ ဝိပါကေန, ဘဝါဒိံ ဘဝန္တရာဒီဟိ ဒုက္ခေ သတ္တေ ယောဇေန္တိ ဃဋ္ဋေန္တီတိ ယောဂါ. ဩဃာ ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗာ အတ္ထတော ကာမယောဂါဒိဘာဝတော.

On les appelle « jougs » (yoga) car ils lient l’action à son résultat, une existence à une autre existence, et ainsi de suite ; ils lient et pressent les êtres dans la souffrance. Ils doivent être compris comme étant semblables aux « torrents » (ogha) quant à leur sens, du fait de leur nature de joug du désir sensuel et autres.

ဝိသံယောဇေန္တီတိ ပဋိပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ကာမယောဂါဒိတော ဝိယောဇေန္တိ. သံကိလေသကရဏံ ယောဇနံ ယောဂေါ, ဂန္ထိကရဏံ (ဂန္ထကရဏံ ဓ. သ. မူလဋီ. ၂၀-၂၅), သင်္ခလိကစက္ကလိကာနံ ဝိယ ပဋိဗဒ္ဓတာကရဏံ ဝါ ဂန္ထနံ ဂန္ထော, အယံ ဧတေသံ ဝိသေသော. ပလိဗုန္ဓတီတိ နိဿရိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန န မုဉ္စေတိ ဝိဗန္ဓတိ. ဣဒမေဝါတိ အတ္တနော ယထာဥပဋ္ဌိတံ သဿတဝါဒါဒိကံ ဝဒတိ. သစ္စန္တိ ဘူတံ.

« Détacher » signifie qu'ils séparent la personne engagée dans la pratique du joug des désirs sensuels, etc. Un joug (yoga) est une connexion qui cause la souillure ; un lien (gantha) est ce qui ligote, ou une forme de dépendance comme celle des chaînes et des anneaux, telle est la distinction entre eux. « Il entrave » signifie qu'il ne libère pas par manque d'effort pour s'échapper, il fait obstacle. « Juste cela » signifie qu'il exprime sa propre vue telle qu'elle se présente, comme l'éternalisme, etc. « Vérité » signifie ce qui est réel.

ဘုသံ[Pg.242], ဒဠှဉ္စ အာရမ္မဏံ အာဒီယတိ ဧတေဟီတိ ဥပါဒါနာနိ. ယံ ပန တေသံ တထာဂဟဏံ, တမ္ပိ အတ္ထတော အာဒါနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဥပါဒါနာနီတိ အာဒါနဂ္ဂဟဏာနီ’’တိ. ဂဟဏဋ္ဌေနာတိ ကာမနဝသေန ဒဠှံ ဂဟဏဋ္ဌေန. ပုန ဂဟဏဋ္ဌေနာတိ မိစ္ဆာဘိနိဝိသနဝသေန ဒဠှံ ဂဟဏဋ္ဌေန. ဣမိနာတိ ဣမိနာ သီလဝတာဒိနာ. သုဒ္ဓီတိ သံသာရသုဒ္ဓိ. ဧတေနာတိ ဧတေန ဒိဋ္ဌိဂါဟေန. ‘‘အတ္တာ’’တိ ပညာပေန္တော ဝဒတိ စေဝ အဘိနိဝေသနဝသေန ဥပါဒိယတိ စ.

Les « attachements » (upādāna) sont ce par quoi l'on saisit l'objet de manière intense et ferme. Quant à l'acte de saisir ainsi, il s'agit par essence d'une prise, c'est pourquoi il est dit : « les attachements sont des actes de saisie ». « Au sens de la saisie » signifie au sens de saisir fermement par la force du désir. « À nouveau, au sens de la saisie » signifie au sens de saisir fermement par la force de l'adhésion erronée. « Par ceci » signifie par cette pratique de rituels, etc. « Pureté » signifie la pureté vis-à-vis du saṃsāra. « Par cela » signifie par cette saisie de vues. En déclarant « le Soi », il s'exprime et s'y attache par la force de l'adhésion.

ယဝန္တိ တာဟိ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ယောနိယော, တာ ပန အတ္ထတော အဏ္ဍာဒိဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝိသိဋ္ဌာ ခန္ဓာနံ ဘာဂသော ပဝတ္တိဝိသေသာတိ အာဟ ‘‘ယောနိယောတိ ကောဋ္ဌာသာ’’တိ. သယနသ္မိန္တိ ပုပ္ဖသန္ထရာဒိသယနသ္မိံ. တတ္ထ ဝါ တေ သယိတာ ဇာယန္တီတိ သယနဂ္ဂဟဏံ. တယိဒံ မနုဿာနံ, ဘုမ္မဒေဝါနဉ္စ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပူတိမစ္ဆာဒီသု ကိမယော နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဥပပတိတာ ဝိယာတိ ဥပပဇ္ဇဝသေန ပတိတာ ဝိယ. ဗာဟိရပစ္စယနိရပေက္ခတာယ ဝါ ဥပပတနေ သာဓုကာရိနော ဩပပါတိနော, တေ ဧဝ ဣဓ ‘‘ဩပပါတိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒေဝမနုဿေသူတိ ဧတ္ထ ယေ ဒေဝေ သန္ဓာယ ဒေဝဂ္ဂဟဏံ, တေ ဒဿေန္တော ‘‘ဘုမ္မဒေဝေသူ’’တိ အာဟ.

Les « matrices » (yoni) sont ainsi appelées parce que, bien que les êtres ne soient pas mélangés, ils semblent l'être en raison d'une naissance commune ; en essence, ce sont des distinctions dans le mode de production des agrégats selon le lieu de naissance, c'est pourquoi il est dit : « les matrices sont des compartiments ». « Sur un lit » signifie sur un lit de fleurs, etc. Ou bien, on utilise le terme « lit » parce qu'ils y naissent en y étant couchés. Cela doit être compris concernant les humains et les divinités terrestres. Des vers naissent dans les poissons pourris, etc. « Comme s'ils étaient tombés » signifie tombés par le mode de la renaissance. Ou bien, parce qu'ils ne dépendent pas de conditions extérieures lors de leur apparition, ils sont appelés « opapātika » (ceux qui naissent spontanément). Dans l'expression « parmi les devas et les humains », montrant les divinités qu'il désigne, il dit : « parmi les divinités terrestres ».

အတ္တနော သတိသမ္မောသေန အာဟာရပ္ပယောဂေန မရဏတော ‘‘ပဌမော ခိဍ္ဍာပဒေါသိကဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ပရဿ စ မနောပဒေါသဝသေန မရဏတော ‘‘တတိယော မနောပဒေါသိကဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. နေဝ အတ္တသဉ္စေတနာယ မရန္တိ, န ပရသဉ္စေတနာယ ကေဝလံ ပုညက္ခယေနေဝ မရဏတော, တသ္မာ စတုတ္ထော…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော.

En raison de la mort par la confusion de l'attention et par l'usage excessif de nourriture, il est dit : « le premier est par le biais de la corruption par le divertissement ». En raison de la mort par la corruption de son propre esprit ou de celui d'autrui, il est dit : « le troisième est par le biais de la corruption mentale ». Ils ne meurent ni par leur propre intention, ni par l'intention d'autrui, mais uniquement par l'épuisement des mérites ; ainsi le quatrième... etc., doit être compris.

ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le groupe de quatre commençant par la pureté de l'offrande.

၃၁၃. ဒါနသင်္ခါတာ ဒက္ခိဏာ, န ဒေယျဓမ္မသင်္ခါတာ. ဝိသုဇ္ဈနာ မဟာဇုတိကတာ, သာ ပန မဟာဖလတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘မဟပ္ဖလာ ဟောန္တီ’’တိ.

313. L'offrande (dakkhiṇā) est considérée comme le don (dāna), et non comme la chose à donner. La purification est le fait de rendre grandement splendide ; elle doit être comprise comme ayant un grand résultat, c'est pourquoi il est dit : « elles sont de grand fruit ».

အနရိယာနန္တိ အသာဓူနံ. တေ ပန နိဟီနာစာရာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘လာမကာန’’န္တိ. ဝေါဟာရာတိ သဗ္ဗောဟာရာ အဘိလာပါ ဝါ, အတ္ထတော တထာပဝတ္တာ စေတနာ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ.

« Des non-nobles » signifie des gens malfaisants. Comme ils ont une conduite vile, il est dit : « des bas ». Les « usages » sont tous les usages ou expressions, mais en essence, il s'agit de la volonté (cetanā) qui s'exerce ainsi. C'est pourquoi il dit : « Et ici... », etc.

အတ္တန္တပါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le groupe de quatre commençant par celui qui se tourmente lui-même.

၃၁၄. တေသု [Pg.243] အစေလကောတိ နိဒဿနမတ္တံ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကာနမ္ပိ အတ္တကိလမထံ အနုယုတ္တာနံ လဗ္ဘနတော.

314. Parmi eux, « nu » n'est cité qu'à titre d'exemple, car cela s'applique aussi aux ascètes errants vêtus qui s'adonnent à l'auto-mortification.

န သီလာဒိသမ္ပန္နောတိ သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ အပရိပုဏ္ဏော.

« Pas doté de vertu, etc. » signifie incomplet quant aux qualités de la vertu, etc.

တမောတိ အပ္ပကာသဘာဝေန တမောဘူတော. တေနာဟ ‘‘အန္ဓကာရဘူတော’’တိ, အန္ဓကာရံ ဝိယ ဘူတော ဇာတော အပ္ပကာသဘာဝေန, အန္ဓကာရတ္တံ ဝါ ပတ္တောတိ အတ္ထော. တမမေဝါတိ ဝုတ္တလက္ခဏံ တမမေဝ. ပရံ ပရတော အယနံ ဂတိ နိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ‘‘နီစေ…ပေ… နိဗ္ဗတ္တိတွာ’’တိ ဧတေန တဿ တမဘာဝံ ဒဿေတိ, ‘‘တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပရိပူရေတီ’’တိ ဧတေန တမပရာယနဘာဝံ အပ္ပကာသဘာဝါပတ္တိတော. တထာဝိဓော ဟုတွာတိ နီစေ…ပေ… နိဗ္ဗတ္တေတွာ. ‘‘တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတီ’’တိ ဧတေန တဿ ဇောတိပရာယနဘာဝံ ဒဿေတိ ပကာသဘာဝါပတ္တိတော. ဣတရဒွယေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ténèbres » signifie être devenu ténèbres par manque de clarté. C'est pourquoi il dit : « devenu obscurité », c'est-à-dire devenu comme l'obscurité par manque de clarté, ou ayant atteint l'état d'obscurité. « Vers les ténèbres mêmes » désigne les ténèbres aux caractéristiques déjà mentionnées. « Destination » (ayana) signifie la destinée ou la fin. Par les mots « Étant né dans une condition basse... etc. », il montre son état de ténèbres ; par « il accomplit les trois mauvaises conduites », il montre son état de celui qui a les ténèbres pour destination, par l'obtention d'un état sans clarté. Étant ainsi, après être né dans une condition basse... etc., par « il accomplit les trois bonnes conduites », il montre son état de celui qui a la lumière pour destination, par l'obtention d'un état de clarté. Pour les deux autres, le sens doit être compris selon la méthode énoncée.

မ-ကာရော ပဒသန္ဓိမတ္တံ ‘‘အညမည’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၆၀၅) ဝိယ. စတူဟိ ဝါတေဟီတိ စတူဟိ ဒိသာဟိ ဥဋ္ဌိတဝါတေဟိ. ပရပ္ပဝါဒေဟီတိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝါဒေဟိ. ‘‘အကမ္ပိယော’’တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အစလသဒ္ဓါယာ’’တိ, မဂ္ဂေနာဂတသဒ္ဓါယ. ပတနုဘူတတ္တာတိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ပတနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော အဓိစ္စုပ္ပတ္တိယာ, ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စ. သကဒါဂါမိဿ ဟိ ဝဋ္ဋာနုသာရိမဟာဇနဿ ဝိယ ကိလေသာ အဘိဏှံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ ဝဋ္ဋာနုသာရိမဟာဇနဿ ဝိယ မဒ္ဒန္တာ အဘိဘဝန္တာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒွီဟိ ပန မဂ္ဂေဟိ ပဟီနတ္တာ မန္ဒာ မန္ဒာ တနုကာကာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ ကိလေသာနံ ပတနုဘာဝေန ဂုဏသောဘာယ ဂုဏသောရစ္စေန သကဒါဂါမီ သမဏပဒုမော နာမ. ရာဂဒေါသာနံ အဘာဝါတိ ဂုဏဝိကာသဝိဗန္ဓာနံ သဗ္ဗသော ရာဂဒေါသာနံ အဘာဝေန. ခိပ္ပမေဝ ပုပ္ဖိဿတီတိ အဂ္ဂမဂ္ဂဝိကသနေန နစိရဿေဝ အနဝသေသဂုဏသောဘာပါရိပူရိယာ ပုပ္ဖိဿတိ. တသ္မာ အနာဂါမီ သမဏပုဏ္ဍရီကော နာမ. ‘‘ပုဏ္ဍရီက’’န္တိ ဟိ ရတ္တကမလံ ဝုစ္စတိ. တံ ကိရ လဟုံ ပုပ္ဖိဿတိ. ‘ပဒုမ’န္တိ သေတကမလံ, တံ စိရေန ပုပ္ဖိဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဂန္ထကာရကိလေသာနန္တိ စိတ္တဿ ဗဒ္ဓဘာဝကရာနံ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယကိလေသာနံ သဗ္ဗသော အဘာဝါ သမဏသုခုမာလော [Pg.244] နာမ သမဏဘာဝေန ပရမသုခုမာလဘာဝပ္ပတ္တိတော.

La lettre ma n'est qu'une jonction euphonique, comme dans « aññamañña », etc. « Par les quatre vents » signifie par les vents s'élevant des quatre directions. « Par les discours d'autrui » signifie par les théories des adeptes d'autres vues. Après avoir dit « inébranlable », il en donne la raison : « par une foi inébranlable », c'est-à-dire une foi acquise par le Chemin. « En raison de l'état ténu » : ici, l'état ténu doit être compris pour deux raisons : par l'apparition de ce qui est supérieur et par la faiblesse des obsessions. Car pour celui qui est un « une-fois-de-retour » (sakadāgāmī), contrairement aux gens du commun qui suivent le cycle, les souillures n'apparaissent pas fréquemment. Lorsqu'elles apparaissent, elles n'apparaissent pas en dominant comme pour les gens du commun ; mais comme elles ont été abandonnées par les deux chemins, elles apparaissent affaiblies, sous une forme ténue. Ainsi, par l'état ténu des souillures et par la douceur des qualités, le Sakadāgāmī est appelé le « lotus paduma du renonçant ». « Par l'absence de désir et de haine » : par l'absence totale de désir et de haine qui font obstacle à l'épanouissement des qualités. « Fleurira très bientôt » : par l'épanouissement du Chemin suprême, il fleurira d'ici peu par la plénitude de la beauté des qualités. C'est pourquoi l'Anāgāmī est appelé le « lotus puṇḍarīka du renonçant ». En effet, le « puṇḍarīka » désigne le lotus rouge qui fleurit rapidement. Le « paduma » est le lotus blanc qui fleurit plus tard. « Le délicat entre les renonçants » (samaṇasukhumāla) est ainsi appelé en raison de l'absence totale des souillures qui enchaînent l'esprit, ayant atteint un état de délicatesse suprême.

စတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Fours est terminé.

နိဋ္ဌိတာ စ ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ.

Et le commentaire de la première section de récitation est terminé.

ပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des Cinqs.

၃၁၅. သစ္စေသု ဝိယ အရိယသစ္စာနိ ခန္ဓေသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ အန္တောဂဓာတိ ခန္ဓေသု လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ ဣတရေသု တဒဘာဝတော ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကိယာ ဝါ’’တိ အာဟ.

315. Tout comme les Nobles Vérités sont incluses parmi les vérités, les agrégats d'attachement sont inclus parmi les agrégats. Après avoir montré la distinction entre les agrégats mondains et supramondains, il dit, en raison de leur absence dans les autres : « les agrégats d'attachement sont mondains ».

ဂန္တဗ္ဗာတိ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ကမ္မဘဝေါ ပရမတ္ထတော အသတိပိ ကာရကေ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ သိဒ္ဓေါ ‘‘တံသမင်္ဂိနာ သန္တာနလက္ခဏေန သတ္တေန ကတော’’တိ ဝေါဟရီယတိ, ဧဝံ ဥပပတ္တိဘဝလက္ခဏာ ဂတိယော ပရမတ္ထတော အသတိပိ ဂမကေ တံတံကမ္မဝသေန ယေဟိ တာနိ ကမ္မာနိ ‘‘ကတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေဟိ ‘‘ဂန္တဗ္ဗာ’’တိ ဝေါဟရီယန္တိ. ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဗြူဟန္တော ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အယော, သုခံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အယောတိ နိရယော. တတော ဧဝ အဿာဒေတဗ္ဗမေတ္ထ နတ္ထီတိ ‘‘နိရဿာဒေါ’’တိ အာဟ. အဝီစိအာဒိဩကာသေပိ နိရယသဒ္ဒေါ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘သဟောကာသေန ခန္ဓာ ကထိတာ’’တိ. သူရိယဝိမာနာဒိ ဩကာသဝိသေသေပိ လောကေ ဒေဝ-သဒ္ဒေါ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထေ ဩကာသောပီ’’တိ.

« Gantabbā » signifie « devant faire l’objet d’une renaissance ». En effet, bien que l’existence résultant du kamma (kammabhava) n’existe pas au sens ultime en tant qu’agent, elle est réalisée par la réunion des conditions et est exprimée conventionnellement comme étant « accomplie par un être dont la continuité est dotée de cela ». De même, les destinées (gati), caractérisées par l’existence à la renaissance (upapattibhava), bien qu’elles n’aient pas de « voyageur » au sens ultime, sont exprimées conventionnellement comme « devant être parcourues » par ceux dont on dit que ces kammas ont été « accomplis » sous l’influence de ces kammas respectifs. Pour celui chez qui cela naît, en décrivant cela, on dit que cela naît ainsi, c’est le « aya », le bonheur. Là où il n’y a pas de « aya », c’est le « niraya » (l’enfer). C’est pourquoi il a dit « nirassādo » (sans plaisir), car il n’y a rien là qui doive être savouré. Le terme « niraya » est également d’usage courant pour désigner des lieux tels que l’Avīci, c’est pourquoi il a dit : « les agrégats sont exposés avec leur localisation ». Le terme « deva » est également d’usage courant dans le monde pour désigner des lieux spécifiques comme le palais solaire (sūriyavimāna), c’est pourquoi il a dit : « au quatrième, la localisation également ».

အာဝါသေတိ ဝိသယေ ဘုမ္မံ. ပေတော ဝါ အဇဂရော ဝါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ လဂ္ဂစိတ္တတာယ, ဟီနဇ္ဈာသယတာယ စ. တေဟိ တေဟိ ကာရဏေဟိ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ယထာ အညေ န လဘန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ အတ္တနော ဝိသမနိဿိတတာယ, ဗလဝနိဿိတတာယ စ. ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယေန အတ္တနော ဧဝ ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏေတိ, ပရေသံ ဝဏ္ဏော ‘‘ကိံ ဝဏ္ဏော ဧသော’’တိ တံ တံ ဒေါသံ ဝဒတိ. ပဋိဝေဓဓမ္မော အရိယာနံယေဝ ဟောတိ, တေ စ တံ န မစ္ဆရာယန္တိ မစ္ဆရိယဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာတိ တဿ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပရိယတ္တိဓမ္မေ’’တိအာဒိ. ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အညထာ အတ္ထံ ဝိပရိဝတ္တေတွာ နဿေဿတီ’’တိ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန န ဒေတိ. ‘‘အယံ ဣမံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓတော [Pg.245] ဥန္နဠော အဝူပသန္တစိတ္တော အပုညံ ပသဝိဿတီ’’တိ ပုဂ္ဂလာနုဂ္ဂဟေန န ဒေတိ. န တံ အဒါနံ မစ္ဆရိယံ မစ္ဆရိယလက္ခဏဿေဝ အဘာဝတော.

« Āvāseti » signifie qu’il réside de manière terrestre dans son domaine. On renaît en tant que peta ou python à cause de l’attachement de l’esprit et de la bassesse des intentions. Après avoir montré les dangers par diverses raisons afin que les autres ne l’obtiennent pas, il agit ainsi en raison de son attachement inapproprié et de son puissant attachement. Par l’égoïsme de la réputation (vaṇṇamacchariya), il vante sa propre réputation et critique celle des autres en disant : « Quelle est cette réputation ? ». Le Dhamma de la réalisation n’appartient qu’aux Nobles (ariya), et ceux-ci n’en sont pas égoïstes car l’égoïsme a été totalement abandonné ; par conséquent, l’égoïsme est impossible à cet égard, c’est pourquoi il a dit : « concernant le Dhamma de l’étude » (pariyattidhamme), etc. « Cet homme, après avoir appris ce Dhamma, en détournera le sens et le perdra », c’est par compassion pour le Dhamma qu’il ne le donne pas. « Cet homme, après avoir appris ce Dhamma, deviendra agité, orgueilleux, l’esprit non apaisé, et produira du démérite », c’est par compassion pour la personne qu’il ne le donne pas. Ce refus de donner n’est pas de l’égoïsme (macchariya) à cause de l’absence même de la caractéristique de l’égoïsme.

စိတ္တံ နိဝါရေန္တီတိ ဈာနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကံ ကုသလစိတ္တံ နိသေဓေန္တိ တထာဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ. နီဝရဏပ္ပတ္တောတိ နီဝရဏာဝတ္ထော. ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈော’’တိ ဧတေန ဘဝရာဂါနုသယဿပိ နီဝရဏဘာဝံ အနုဇာနာတိ, တံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ကိမေတ္ထ ဝိစာရေတဗ္ဗံ? ‘‘အာရုပ္ပေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဋိစ္စ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.နီဝရဏဂေါစ္ဆကေ ၈) အာဒိဝစနတော န ယိဒံ ‘‘ပရိယာယေန ဝုတ္တ’’န္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, သဗ္ဗေသမ္ပိ တေဘူမကဓမ္မာနံ ကာမနီယဋ္ဌေန ကာမဘာဝတော ဘဝရာဂဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တသ္မာ ‘‘ကာမစ္ဆန္ဒော နီဝရဏပ္ပတ္တော’’တိ ဘဝရာဂါနုသယမာဟ. သော ဟိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈော. ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တဿ အကလျတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁၆၂) အာဒိဝစနတော ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. တထာ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာ’’တိ (ဓ. သ. ၄၄) အာဒိဝစနတော မိဒ္ဓံ ခန္ဓတ္တယဂေလညံ. ဧတ္ထ စ စိတ္တဂေလညေန စိတ္တဿေဝ အကလျတာ, ခန္ဓတ္တယဂေလညေန ပန ရူပကာယဿပိ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဒ္ဒါဟေတုတ္တာ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စန္တိ ဥဒ္ဓစ္စဿ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈတံ ဥပသံဟရတိ တထာ-သဒ္ဒေန, န ဥဘယတံ. န ဟိ တဿ တာဒိသီ ဥဘယတာ အတ္ထိ. ယံ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘ပုထုဇ္ဇနသန္တာနဝုတ္တိ သေက္ခသန္တာနဝုတ္တီ’’တိ, တံ ဣဓ အနုပယောဂိ သေက္ခသန္တာနဝုတ္တိနော ဧဝ စေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

Ils sont appelés « nīvaraṇa » (obstacles) car ils entravent l’esprit ; ils empêchent l’esprit sain qui naît par le biais des jhānas, etc., de naître ainsi. « Nīvaraṇappatto » signifie l’état d’entrave. Par les mots « devant être abandonné par le chemin de l’Arahant », il admet que la tendance latente au désir d’existence (bhavarāgānusaya) est aussi une entrave ; cela doit être examiné. Qu’y a-t-il à examiner ici ? En raison de paroles telles que : « En s’appuyant sur l’entrave du désir sensuel dans le domaine immatériel, l’entrave de la torpeur et de la langueur » (Paṭṭhāna), on ne peut pas dire que cela soit dit de manière « figurative », car tous les phénomènes des trois plans sont désirables par nature, et parce que le désir d’existence est inclus dans le désir sensuel (kāmacchanda). C’est pourquoi il a dit que la « tendance latente au désir d’existence est une entrave de désir sensuel ». En effet, elle doit être abandonnée par le chemin de l’Arahant. Par des paroles telles que : « Quelle est, à ce moment-là, l’indisposition de l’esprit » (Dhammasaṅgaṇī), la torpeur (thina) est la maladie de l’esprit. De même, par des paroles telles que : « Quelle est, à ce moment-là, celle de l’agrégat des sensations », la langueur (middha) est la maladie des trois agrégats mentaux. Et ici, par la maladie de l’esprit, il n’y a que l’indisposition de l’esprit, mais par la maladie des trois agrégats, il y a aussi celle du corps physique, car la torpeur et la langueur sont les causes du sommeil. De même, pour l’agitation (uddhacca), il applique le fait qu’elle doit être abandonnée par le chemin de l’Arahant avec le mot « tathā » (de même), mais pas les deux ensemble. En effet, il n’y a pas pour lui une telle double nature. Quant à ce que certains disent : « le fonctionnement dans la continuité du simple mortel et le fonctionnement dans la continuité de celui qui est dans l’entraînement (sekha) », cela est inutile ici, car c’est seulement le fonctionnement dans la continuité de celui qui est dans l’entraînement qui est visé.

တေဟီတိ သံယောဇနေဟိ. ‘‘ဩရမ္ဘာဂိယာနိ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနီ’’တိ ဝိသေသံ အနာမသိတွာ ‘‘သံယောဇနာနီ’’တိ သာဓာရဏတော ပဒုဒ္ဓါရော ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနစတုက္ကာနုစ္ဆဝိကတာဝသေန, ကဿစိပိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကထဉ္စိပိ အဝိနိပါတေယျတာမုတ္တော ကာမဘဝေါ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ဣမေသံ သတ္တာနံ အဗ္ဘန္တရဋ္ဌေန အန္တော နာမ. ရူပါရူပဘဝေါ တဗ္ဗိပရိယာယတော ဗဟိ နာမ. တထာ ဟိ ယဿ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ, သော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော ဝုတ္တော, ယဿ တာနိ ပဟီနာနိ, သော ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော, တသ္မာ အန္တော အသမုစ္ဆိန္နဗန္ဓနတာယ, ဗဟိ စ ပဝတ္တမာနဘဝင်္ဂသန္တာနတာယ အန္တောဗဒ္ဓါ ဗဟိသယိတာ နာမ. နိရန္တရပ္ပဝတ္တဘဝင်္ဂသန္တာနဝသေန ဟိ သယိတဝေါဟာရော. ကာမံ နေသံ ဗဟိဗန္ဓနမ္ပိ အသမုစ္ဆိန္နံ, အန္တောဗန္ဓနဿ ပန ထူလတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ[Pg.246]. တေနာဟ ‘‘တေသဉှိ ကာမဘဝေ ဗန္ဓန’’န္တိ. ဣမိနာ နယေန သေသဒွယေပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အသမုစ္ဆိန္နေသု စ ဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနိယေသု လဒ္ဓပ္ပစ္စယေသု ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနိ အဂဏနူပဂါနိ ဟောန္တီတိ. အရိယာနံယေဝ ဝသေနေတ္ထ စတုက္ကဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ လဗ္ဘမာနာပိ ပုထုဇ္ဇနာ န ဥဒ္ဓဋာ.

« Par ceux-là » signifie par les liens (saṃyojana). Sans spécifier « inférieurs » ou « supérieurs », le terme « liens » est repris de manière générale en raison de la convenance avec le groupe de quatre dont on parle maintenant. Parce qu’aucune souillure n’a été réprimée, et parce qu’on n’est en aucun cas libéré de la possibilité de tomber dans les mondes inférieurs, l’existence sensuelle (kāmabhava) est appelée « intérieure » (anto) en raison de son rôle de condition particulière pour l’attachement interne chez ces êtres. L’existence formelle et informelle est appelée « extérieure » (bahi) par opposition. En effet, celui chez qui les liens inférieurs ne sont pas abandonnés est dit avoir des liens internes ; celui chez qui ils sont abandonnés est dit avoir des liens externes. Par conséquent, en raison de l’état de lien non tranché à l’intérieur et de la continuité du courant de l’existence (bhavaṅga) se manifestant à l’extérieur, ils sont dits « liés à l’intérieur et gisant à l’extérieur ». On utilise le terme « gisant » (sayita) en raison de la continuité ininterrompue du bhavaṅga. Certes, leur lien extérieur n’est pas non plus tranché, mais cela a été dit ainsi en raison de la grossièreté du lien interne. C’est pourquoi il a dit : « Car pour eux, le lien est dans l’existence sensuelle ». Par cette méthode, le sens doit être compris également pour les deux autres. Et lorsque les conditions liées aux liens inférieurs non tranchés sont obtenues, les liens supérieurs deviennent innombrables. Bien que les simples mortels puissent y être inclus, ils ne sont pas mentionnés ici car ce groupe de quatre a été extrait seulement en référence aux Nobles (ariya).

သိက္ခာကောဋ္ဌာသောတိ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဂေါ. ပဇ္ဇတိ သိက္ခာ ဧတေနာတိ သိက္ခာပဒံ, သိက္ခာယ အဓိဂမုပါယောတိ. အာဂတာယေဝ, တသ္မာ တတ္ထ အာဂတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Sikkhākoṭṭhāso » signifie la partie à apprendre. Ce par quoi on s’entraîne est un « sikkhāpada » (précepte d’entraînement), c’est-à-dire le moyen d’atteindre l’entraînement. Puisqu’ils sont déjà mentionnés, l’intention est qu’ils doivent être compris selon la méthode qui y est exposée.

အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les cinq points commençant par les situations impossibles (abhabbaṭṭhāna).

၃၁၆. ဒေသနာသီသမေဝါတိ ဒေသနာပဒေသော ဧဝ, တသ္မာ သောတာပန္နာဒယောပိ အဘဗ္ဗာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ တထာ ဒေသနာတိ အာဟ ‘‘ပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါန’’န္တိအာဒိ.

316. « Desanāsīsameva » signifie seulement une partie de l’enseignement ; par conséquent, les Sotāpanna et autres sont également incapables de commettre ces actes. Si tel est le cas, pourquoi l’enseignement est-il ainsi fait ? Il a répondu : « Pour les simples mortels et ceux dont les souillures sont détruites », etc.

ဉာတိဗျသနေ ယေသံ ဉာတီနံ ဝိနာသော, တေသံ ဟိတသုခံ ဝိဒ္ဓံသေတိ, တသ္မာ ဗျသတီတိ ဗျသနံ. ဘောဂဗျသနေပိ ဧသေဝ နယော. ရောဂဗျသနာဒီသု ပန ‘‘ယဿ ရောဂေါ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. နေဝ အကုသလာနိ အသံကိလိဋ္ဌသဘာဝတ္တာ. န တိလက္ခဏာဟတာနိ အဘာဝဓမ္မတ္တာ. ဣတရံ ပန ဝုတ္တဝိပရိယာယတော အကုသလံ, တိလက္ခဏာဟတဉ္စ.

Dans le désastre des proches (ñātibyasana), il y a la destruction de ces proches, ce qui anéantit le bien-être et le bonheur ; c’est pourquoi on l’appelle « désastre » (byasana). Il en va de même pour le désastre des richesses (bhogabyasana). Pour le désastre de la maladie, etc., cela doit être appliqué ainsi : « celui qui a la maladie », etc. Ce ne sont pas des actes malsains (akusala) car leur nature n’est pas corrompue. Ils ne sont pas frappés par les trois caractéristiques de l’existence car ce sont des phénomènes d’absence (abhāva). L’autre, par contre, par opposition à ce qui a été dit, est malsain et frappé par les trois caractéristiques.

ဂုဏေဟိ သမိဒ္ဓဘာဝါ သမ္ပဒါ.

La « sampadā » (l'accomplissement) est l'état de plénitude par les vertus (guṇa).

ဝတ္ထုသန္ဒဿနာတိ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ တဿ အာပတ္တိ, တဿ သရူပတော ဒဿနာ. အာပတ္တိသန္ဒဿနာတိ ယံ အာပတ္တိံ သော အာပန္နော, တဿာ ဒဿနာ. သံဝါသပဋိက္ခေပေါတိ ဥပေါသထပဝါရဏာဒိသံဝါသဿ ပဋိက္ခိပနံ အကရဏံ. သာမီစိပဋိက္ခေပေါ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကိရိယာယ အကရဏံ. စောဒယမာနေနာတိ စောဒေန္တေန. စုဒိတကဿ ကာလောတိ စုဒိတကဿ ပုဂ္ဂလဿ စောဒေတဗ္ဗကာလော. ပုဂ္ဂလန္တိ စောဒေတဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလံ. ဥပပရိက္ခိတွာတိ ‘‘အယံ စုဒိတကလက္ခဏေ တိဋ္ဌတိ, န တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝီမံသိတွာ. အယသံ အာရောပေတိ ‘‘ဣမေ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တာ အနယဗျသနံ အာပါဒေန္တီ’’တိ ဘိက္ခူနံ အယသံ ဥပ္ပာဒေတိ.

Exposition de l’objet : il s’agit de l’exposition de la nature propre de l’objet dans lequel cette offense a été commise. Exposition de l’offense : il s’agit de l’exposition de l’offense qu’il a commise. Refus de la communion : c’est le fait de ne pas pratiquer la communion lors de l’Uposatha, de la Pavāraṇā, etc. Refus de la courtoisie : c’est le fait de ne pas accomplir les actes de courtoisie tels que la salutation, etc. Par celui qui accuse : par l’accusateur. Le moment pour l’accusé : le moment où la personne accusée doit être interpellée. La personne : la personne qui doit être accusée. Après avoir examiné : après avoir investigué en se disant : « celui-ci possède ou non les caractéristiques d’un accusé ». Il lui attribue une mauvaise réputation : il suscite le discrédit parmi les moines en pensant : « ceux-là m’accusent faussement et me causent ruine et malheur ».

ပဓာနိယင်္ဂပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les cinq facteurs de l’effort.

၃၁၇. ပဒဟတီတိ [Pg.247] ပဒဟနော; ဘာဝနံ အနုယုတ္တော ယောဂီ, တဿ ဘာဝေါ ဘာဝနာနုယောဂေါ ပဒဟနဘာဝေါ. ပဓာနံ အဿ အတ္ထီတိ ပဓာနိကော, က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ပဓာနိယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အာဂတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တသာဝကဗောဓိသတ္တာနမ္ပိ ပဏိဓာနတော ပဘုတိ အာဂတာ သဒ္ဓါ အာဂမနသဒ္ဓါ ဧဝ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ပန ‘‘သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိဂမတော သမုဒါဂတတ္တာ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာပိ အဓိဂမနသဒ္ဓါ နာမ, ယာ သောတာပန္နဿ အင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တာ. အစလဘာဝေနာတိ ပဋိပက္ခေန အနဘိဘဝနီယတ္တာ နိစ္စလဘာဝေန. ဩကပ္ပနန္တိ ဩက္ကန္တိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ အဓိမုစ္စနံ. ပသာဒုပ္ပတ္တိ ပသာဒနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒနမေဝ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓန္တိ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒ္ဓံ, ယထာ တေန ပဋိဝေဓေန သဗ္ဗညုတညာဏံ ဟတ္ထဂတံ အဟောသိ, တထာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. ယဿ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ သဒ္ဓါ အစလာ အသမ္ပဝေဓီ, တဿ ဓမ္မသုဓမ္မတာယ, သံဃသုပ္ပဋိပန္နတာယ စ သဒ္ဓါ န တထာတိ အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော, ဓမ္မေ သော ပသန္နော, သံဃေ သော ပသန္နော’’တိအာဒိ. ပဓာနဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ သက္ကစ္စံ ပဒဟနတော.

317. Celui qui s’efforce est un « padahana » ; un yogi engagé dans la méditation, son état est l'engagement dans la méditation, c’est-à-dire l’état d’effort. Celui qui possède l'effort est un « padhānika » ; on dit « padhāniya » en remplaçant la lettre « ka » par « ya ». Puisqu’il est dit « venu depuis l'aspiration initiale », la foi issue de la tradition même des disciples et des bouddhas par soi-même commence dès leur vœu initial ; cependant, par une désignation éminente, il est dit « des Bodhisattvas omniscients ». La foi issue de la réalisation est celle qui résulte de l'atteinte, étant associée aux fruits des chemins suprêmes, celle qui est décrite comme un facteur de l’entrée dans le courant. Par l’immuabilité : par l'état d’immobilité dû au fait qu’elle ne peut être surmontée par les contraires. La conviction (okappana) est l'acte de s'immerger, de s'élancer et d'adhérer avec détermination. La naissance de la sérénité est le fait même de devenir serein envers un objet inspirant la sérénité. Bien pénétré : parfaitement pénétré, de telle sorte que par cette pénétration, la connaissance de l’omniscience a été acquise. Il est impossible et hors de question que celui dont la foi est ferme et inébranlable envers l’éveil du Bouddha n’ait pas la même foi envers la qualité du Dhamma et la bonne conduite du Sangha. C'est pourquoi le Béni a dit : « Moines, celui qui a foi dans le Bouddha a foi dans le Dhamma, a foi dans le Sangha », etc. L’effort de l'application réussit par une pratique assidue, en pensant : « assurément, par cette pratique, je serai libéré de la vieillesse et de la mort ».

အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော ‘‘အပ္ပ-သဒ္ဒဿ…ပေ… ခေါ ပနာ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါ’’တိ. သမဝေပါကိနိယာတိ ယထာဘုတ္တံ အာဟာရံ သမာကာရေနေဝ ပစ္စနသီလာယ. ဒဠှံ ကတွာ ပစ္စန္တီ ဟိ ဂဟဏီ ဃောရဘာဝေန ပိတ္တဝိကာရာဒိဝသေန ရောဂံ ဇနေတိ, သိထိလံ ကတွာ ပစ္စန္တီ မန္ဒဘာဝေန ဝါတဝိကာရာဒိဝသေန. တေနာဟ ‘‘နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယာ’’တိ. ဂဟဏီတေဇဿ မန္ဒတိက္ခတာဝသေန သတ္တာနံ ယထာက္ကမံ သီတုဏှသဟဂတာတိ အာဟ ‘‘အတိသီတဂဟဏိကော’’တိအာဒိ. ယာထာဝတော အစ္စယဒေသနာ အတ္တနော အာဝိကရဏံ နာမာတိ အာဟ ‘‘ယထာဘူတံ အတ္တနော အဂုဏံ ပကာသေတာ’’တိ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ သင်္ခါရာနံ ဥဒယံ, ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိယာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥဒယဉ္စာ’’တိအာဒိ. ပရိသုဒ္ဓါယာတိ နိရုပက္ကိလေသာယ. နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယာတိ တဒင်္ဂဝသေန အဝသေသံ ပဇဟိတုံ သမတ္ထာယ. တဿ တဿ ဒုက္ခဿ ခယဂါမိနိယာတိ ယံ ဒုက္ခံ ဣမသ္မိံ ဉာဏေ အနဓိဂတေ ပဝတ္တာရဟံ, အဓိဂတေ န ပဝတ္တတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာ ဟေသ ယောဂါဝစရော ‘‘စူဠသောတာပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Le mot « appa » signifie l’absence, comme dans les passages « appa-saddassa…pe… kho panā », c'est pourquoi il dit « sans maladie ». Avec une digestion équilibrée : avec la nature de digérer la nourriture consommée de manière égale. En effet, l’organe de digestion (gahaṇī), en chauffant trop fort par l’excès de bile, etc., génère la maladie ; en chauffant trop faiblement par l’excès d'air, etc. C'est pourquoi il est dit : « ni trop froide, ni trop chaude ». Selon que la chaleur de l’organe de digestion est faible ou intense, elle est associée au froid ou au chaud pour les êtres ; c'est pourquoi il dit « celui qui a un organe de digestion trop froid », etc. Déclarer ses transgressions telles qu'elles sont est ce qu'on appelle se révéler soi-même ; c'est pourquoi il dit : « révélant ses propres défauts tels qu'ils sont ». Qui mène à l’apparition et à la disparition : qui pénètre l’apparition et la disparition des formations (sankhāra) ; c’est là le sens, c'est pourquoi il dit : « l'apparition et… », etc. Par la pureté : sans souillures. Capable de percer : capable d'abandonner le reste par le biais de cette partie (tadaṅga). Menant à la destruction de chaque souffrance : il parle en référence à la souffrance qui, si cette connaissance n'était pas acquise, serait susceptible de continuer, mais qui, une fois acquise, ne continue plus. Ainsi, ce pratiquant est appelé un « petit entré-dans-le-courant » (cūḷasotāpanno).

သုဒ္ဓါဝါသာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les cinq types de Demeures Pures, etc.

၃၁၈. ‘‘သုဒ္ဓါ [Pg.248] အာဝသိံသူ’’တိအာဒိနာ အဒ္ဓတ္တယေပိ တေသံ သုဒ္ဓါဝါသပရိယာယော အဗျဘိစာရီတိ ဒဿေတိ. ကိလေသမလရဟိတာတိ နာမကာယပရိသုဒ္ဓိံ ဝဒန္တော ဧဝ ရူပကာယပရိသုဒ္ဓိမ္ပိ အတ္ထတော ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အနာဂါမိခီဏာသဝါ’’တိ.

318. Par les mots « les purs y résident », etc., il montre que la désignation de Demeures Pures est infaillible pour eux dans les trois temps. Dépourvus de la souillure des kilesas : en mentionnant la pureté du corps mental (nāmakāya), il montre également par le sens la pureté du corps physique (rūpakāya). C'est pourquoi il dit : « les non-retournants dont les souillures sont détruites ».

အာယုနော မဇ္ဈန္တိ အဝိဟာဒီသု ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ တတ္ထ အာယုနော မဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ. အန္တရာ ဝါတိ တဿ အန္တရာဝ ဩရမေဝ. မဇ္ဈံ ဥပဟစ္စာတိ အာယုနော မဇ္ဈံ အတိစ္စ. တေနာဟ ‘‘အတိက္ကမိတွာ’’တိ. အပ္ပယောဂေနာတိ အနုဿဟနေန. အကိလမန္တောတိ အကိလန္တော. သုခေနာတိ အကိစ္ဆေန. ဥဒ္ဓံ ဝါဟိဘာဝေန ဥဒ္ဓံ အဿ တဏှာသောတံ, ဝဋ္ဋသောတဉ္စာတိ ဥဒ္ဓံသောတော; ဥဒ္ဓံ ဝါ ဂန္တွာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော ဥဒ္ဓံ အဿ မဂ္ဂသောတန္တိ ဥဒ္ဓံသောတော. အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ. သောဓေတွာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တော တေ တေ ဒေဝလောကေ သောဓေန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ’’တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန အနုပ္ပဇ္ဇနာရဟဘာဝေနေဝ တတောပိ ဂစ္ဆန္တော ဒေဝူပပတ္တိဘဝသညိတေ အတ္တနော ခန္ဓလောကေ ဘဝရာဂမလံ ဝိသောဓေတွာ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ. အယဉှိ အဝိဟေသု ကပ္ပသဟဿံ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အတပ္ပံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထာပိ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထာပိ စတ္တာရိကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ သုဒဿိံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထာပိ အဋ္ဌကပ္ပသဟဿာနိ ဝသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကုဏိတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ဝသန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂစ္ဆတိ.

Au milieu de la durée de vie : quel que soit l'endroit où il renaît parmi les cieux Aviha, etc., sans dépasser le milieu de la durée de vie. Entre-temps : précisément avant cela, ou plus tôt. Ayant atteint le milieu : en dépassant le milieu de la vie. C'est pourquoi il dit : « après avoir passé ». Avec peu d'effort : sans grand acharnement. Sans se fatiguer : sans lassitude. Avec aise : sans difficulté. En raison d'un mouvement ascendant, le courant de sa soif (taṇhā) et le courant du cycle (vaṭṭa) sont vers le haut, d'où « celui qui remonte le courant » (uddhaṃsoto) ; ou bien, parce que le courant du chemin (magga) doit être obtenu en montant plus haut, il est un « uddhaṃsoto ». Il va vers les cieux Akaniṭṭha : il est un « akaniṭṭhagāmī ». En purifiant : il est dit « en purifiant quatre mondes divins » parce qu'en renaissant ici et là, il semble purifier ces mondes divins respectifs. Ou bien, en renaissant ici et là, en raison de sa nature à ne plus y renaître, en partant de là, il purifie et supprime la souillure de l'attachement à l'existence (bhavarāga) dans son propre monde des agrégats, désigné comme le devenir de la naissance parmi les dieux. En effet, celui-ci, résidant pendant mille kalpas chez les Aviha sans pouvoir atteindre l'état d'Arahant, se rend chez les Atappa ; là aussi, résidant pendant deux mille kalpas sans pouvoir atteindre l'état d'Arahant, il se rend chez les Sudassa ; là aussi, résidant pendant quatre mille kalpas sans pouvoir atteindre l'état d'Arahant, il se rend chez les Sudassi ; là aussi, résidant pendant huit mille kalpas sans pouvoir atteindre l'état d'Arahant, il se rend chez les Akaniṭṭha, et en y résidant, il réalise le chemin suprême.

စေတောခိလပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les cinq friches de l'esprit.

၃၁၉. စေတောခိလာ နာမ အတ္ထတော ဝိစိကိစ္ဆာ ကောဓော စ, တေ ပန ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ခရဘာဝေါ ကက္ခဠဘာဝေါ ဟုတွာ ဥပတိဋ္ဌန္တိ, ပဂေဝ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝေါ’’တိ. ယထာ လက္ခဏပါရိပူရိယာ ဂဟိတာယ သဗ္ဗာ သတ္ထုရူပကာယသိရီ ဂဟိတာဝ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗာ ဓမ္မကာယသိရီ’’ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောတီတိ တဒုဘယဝတ္ထုကမေဝ ကင်္ခံ ဒဿေန္တော ‘‘သရီရေ ကင်္ခမာနော’’တိအာဒိမာဟ. အာတပတိ ကိလေသေတိ အာတပ္ပံ[Pg.249], သမ္မာဝါယာမောတိ အာဟ ‘‘အာတပ္ပာယာတိ ဝီရိယကရဏတ္ထာယာ’’တိ. ပုနပ္ပုနံ ယောဂါယာတိ ဘာဝနံ ပုနပ္ပုနံ ယုဉ္ဇနာယ. သတတကိရိယာယာတိ ဘာဝနာယ နိရန္တရပ္ပယောဂါယ. ‘‘ပဋိဝေဓဓမ္မေ ကင်္ခမာနော’’တိ ဧတ္ထ ကထံ လောကုတ္တရဓမ္မေ ကင်္ခါ ပဝတ္တတီတိ? န အာရမ္မဏကရဏဝသေန, အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကလဒ္ဓေ ပရိကပ္ပိတရူပေ ကင်္ခါ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ဝဒန္တိ, တံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီတိ ကင်္ခတီ’’တိ. သိက္ခာတိ စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂသိက္ခာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ကာမဉ္စေတ္ထ ဝိသေသုပ္ပတ္တိယာ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ စေဝ သံဝါသနိမိတ္တဃဋ္ဋနာဟေတု အဘိဏှုပ္ပတ္တိကတာယ စ ‘သဗြဟ္မစာရီသူ’တိ ကောပဿ ဝိသယော ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော, တတော အညတ္ထာပိ ပန ကောပေါ ‘န စေတောခိလော’တိ န သက္ကာ ဝိညာတု’’န္တိ ကေစိ. ယဒိ ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယပိ အယံ နယော အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာရုတဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

319. Les « friches du cœur » (cetokhilā) sont, au sens propre, le doute et la colère. Lorsqu'ils apparaissent dans une continuité mentale, ils s'y établissent en devenant un état de rudesse et de rigidité, et plus encore pour l'esprit qui leur est associé ; c'est pourquoi il est dit : « la rigidité de l'esprit ». De même que, lorsque la perfection des caractéristiques physiques est saisie, toute la splendeur du corps physique du Maître est considérée comme saisie, de même, par l'omniscience, toute la splendeur du corps du Dhamma est considérée comme saisie. Montrant ainsi le doute portant sur ces deux aspects, il est dit : « doutant du corps », etc. Ce qui brûle ou tourmente les souillures est l'ardeur (ātappa), c'est-à-dire l'effort juste ; d'où : « pour l'ardeur », signifiant pour accomplir l'effort. « Pour l'application répétée » signifie pour s'unir sans cesse à la pratique. « Pour l'action constante » signifie pour l'application continue à la méditation. Quant à l'expression « doutant du Dhamma de la réalisation », comment le doute peut-il s'exercer sur les états supramondains ? Ce n'est pas par la prise d'objet directe, mais par la spéculation sur une forme imaginée à partir de ce qui a été entendu par tradition ; c'est ce qu'il montre en disant : « vipassanā... etc., disent-ils, il doute en se demandant : cela existe-t-il vraiment ou non ? ». Par « entraînement » (sikkhā), il faut comprendre ici l'entraînement préliminaire. Certains disent : « C'est spécifiquement envers les compagnons de vie sainte que le domaine de la colère est mentionné, en raison de la gravité de la faute liée à la distinction et de la fréquence des occasions de heurts dues à la cohabitation ; mais on ne peut pas conclure que la colère éprouvée ailleurs n'est pas une 'friche du cœur' ». Si tel était le cas, ce raisonnement s'appliquerait aussi au doute ; par conséquent, il faut s'en tenir au sens littéral.

စေတသောဝိနိဗန္ဓာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des cinq entraves mentales et autres.

၃၂၀. ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန ကုသလစိတ္တံ ဝိနိဗန္ဓန္တီတိ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. တံ ပန ဝိနိဗန္ဓန္တာ မုဋ္ဌိဂါဟံ ဂဏှန္တီ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တံ ဗန္ဓိတွာ’’တိအာဒိ. ကာမဂိဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော ဝတ္ထုကာမေ ဝိယ ကိလေသကာမေပိ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပီ’’တိ. အတ္တနော ကာယေတိ အတ္တနော ကရဇကာယေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဗဟိဒ္ဓါရူပေတိ ပရေသံ ကာယေ, အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပေ စ. ဥဒရံ အဝဒိဟတိ ဥပစိနောတိ ပရိပူရေတီတိ ဥဒရာဝဒေဟကံ. သေယျသုခန္တိ သေယျာယ သယနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခံ. သံပရိဝတ္တကန္တိ သံပရိဝတ္တေတွာ. ပဏိဓာယာတိ တဏှာဝသေန ပဏိဒဟိတွာ. ဣတိ ပဉ္စဝိဓောပိ လောဘဝိသေသော ဧဝ စေတောဝိနိဗန္ဓော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

320. Ils sont appelés « entraves mentales » (cetasovinibandhā) car ils enchaînent l'esprit sain en l'empêchant de progresser. En l'enchaînant ainsi, ils sont comme s'ils le saisissaient à pleine main ; c'est pourquoi il est dit : « ayant lié l'esprit », etc. Une personne avide de plaisirs sensuels savoure et se délecte tant des objets du désir que des souillures du désir, d'où les termes « objets du désir » et « souillures du désir ». Par « son propre corps », on entend son propre corps physique ou sa propre existence. Par « formes extérieures », on entend les corps d'autrui et les formes non liées aux facultés sensorielles. « Se remplir le ventre » signifie accumuler ou remplir l'estomac (udarāvadehakaṃ). « Le plaisir de la couche » est le plaisir né du fait de se coucher. « Se retourner » signifie se tourner et se retourner. « Ayant formé un vœu » signifie s'être fixé une aspiration sous l'influence de la soif. On doit comprendre que ces cinq types sont spécifiquement des formes d'avidité désignées comme entraves mentales.

လောကိယာနေဝ ကထိတာနိ ရူပိန္ဒြိယာနံယေဝ ကထိတတ္တာ. ပဌမဒုတိယစတုတ္ထာနိ လောကိယာနိ ပရိတ္တဘူမကတ္တာ. တတိယပဉ္စမာနိ ကာမရူပဂ္ဂဘူမိကတ္တာ, ကာမရူပါရူပဂ္ဂဘူမိကတ္တာ စ. လောကိယလောကုတ္တရာနိ ကထိတာနီတိ အာနေတွာ ယောဇနာ. ‘‘သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဝသေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Seuls les états mondains sont mentionnés, car ils se rapportent uniquement aux facultés de la forme. Les premier, deuxième et quatrième sont mondains car ils appartiennent au domaine restreint. Les troisième et cinquième appartiennent au sommet des domaines de la sphère des sens et de la forme, ou au sommet des domaines des sens, de la forme et du sans-forme. On doit établir la connexion en considérant qu'ils sont décrits comme mondains et supramondains. Il aurait fallu dire : « par le biais du calme, de la vision profonde, du chemin et du fruit », mais il est dit : « par le biais du calme, de la vision profonde et du chemin ».

နိဿရဏိယပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des cinq éléments de délivrance (nissaraṇiya).

၃၂၁. နိဿရန္တီတိ [Pg.250] နိဿရဏီယာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ရဿံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ကတ္တရိ ဟေသ အနီယ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘နိယျာနိကာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိဿဋာ’’တိ. ကုတော ပန နိဿဋာတိ? ယထာသကံ ပဋိပက္ခတော. နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ အာဟ ‘‘အတ္တသုညသဘာဝါ’’တိ. အတ္ထတော ပန ဓမ္မဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုဝိသေသာ. တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ကိလေသဝသေန ကာမေသု မနသိကာရော နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဝီမံသနတ္ထ’’န္တိ. ‘‘နေက္ခမ္မနိဿိတံ ဣဒါနိ မေ စိတ္တံ, ကိံ နု ခေါ ကာမဝိတက္ကောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝီမံသန္တဿာတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒနံ နာမ အနုပ္ပဝေသော, သော ပန တတ္ထ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘န ပဝိသတီ’’တိ. ပသာဒံ နာမ အဘိရုစိသန္တိဋ္ဌာနံ, ဝိမုစ္စနံ အဓိမုစ္စနန္တိ တံ သဗ္ဗံ ပက္ခိပန္တော ဝဒတိ ‘‘ပသာဒံ နာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. ဧဝံဘူတံ ပနဿ စိတ္တံ တတ္ထ ကထံ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ. တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပရိကမ္မစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဈာနစိတ္တံ ဧကဋ္ဌဝသေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ဂေါစရေ ဂတတ္တာတိ အတ္တနော အာရမ္မဏေ ဧဝ ပဝတ္တတ္တာ. အဟာနဘာဂိယတ္တာတိ ဌိတိဘာဂိယတ္တာ, ဝိသေသဘာဂိယတ္တာ ဝါ. သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တန္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ဝိမုတ္တံ. စိတ္တဿ ကာယဿ စ ဟနနတော ဝိဃာတော, ဒုက္ခံ. ပရိဒဟနတော ပရိဠာဟော, ကာမဒရထော. န ဝေဒယတိ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. နိဿရန္တိ တတောတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဿရန္တိ? ကာမာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကာမာနန္တိ ကတ္တရိ သာမိဝစနံ သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတိ. ယဒဂ္ဂေန ကာမာ တတော ‘‘နိဿဋာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တဒဂ္ဂေန ဈာနမ္ပိ ကာမတော ‘‘နိဿဋ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမေဟိ နိဿဋတ္တာ’’တိ. ဧဝံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကာမနိဿရဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ သမုစ္ဆေဒဝသေန အစ္စန္တတောဝ နိဿရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

321. Ils sont appelés « délivrances » (nissaraṇīyā) car ils permettent d'en sortir ; la désignation utilise une voyelle courte. Le mot « anīya » a ici un sens actif, comme dans « niyyānika » (menant à la libération). C'est pourquoi il est dit « sortis ». Sortis de quoi ? De leurs opposés respectifs. Ils sont appelés « éléments » (dhātuyo) au sens d'absence d'être vivant, d'où : « de nature vide de soi ». En substance, il s'agit de types particuliers d'élément des phénomènes et d'élément de conscience mentale. Pour un tel moine, l'attention portée aux plaisirs sensuels sous l'influence des souillures n'existe plus, d'où : « aux fins d'examen ». Cela signifie : pour celui qui examine en se disant « mon esprit est maintenant fondé sur le renoncement, est-ce qu'une pensée sensuelle pourrait encore surgir ? ». « S'élancer » signifie entrer dedans, mais comme cela ne se produit pas là, il est dit : « il n'y pénètre pas ». La sérénité signifie l'établissement du goût pour la chose ; incluant la libération et la résolution, il dit : « il n'obtient pas la sérénité », etc. Mais comment son esprit ainsi disposé demeure-t-il là ? C'est ce qu'il explique par : « mais comme... », etc. « Cela » désigne le premier jhana. « Son » se rapporte au moine. « L'esprit s'élance » est dit en prenant ensemble, comme un tout, l'esprit du jhana et l'esprit de la préparation. « Parce qu'il est allé dans son domaine » signifie parce qu'il s'exerce sur son propre objet. « Parce qu'il ne relève pas de la chute » signifie qu'il relève de la stabilité ou de la distinction supérieure. « Bien libéré » signifie parfaitement libéré par la libération par suppression (vikkhambhana). Le « tourment » (vighāto) est la souffrance due à la frappe de l'esprit et du corps. La « détresse » (pariḷāho) est l'agitation sensuelle due à la brûlure. Il « ne ressent pas » car cela ne surgit pas. « Délivrance » (nissaraṇaṃ) car on en sort. Qui sort ? Les plaisirs sensuels. Ainsi, l'usage du génitif subjectif pour « des plaisirs sensuels » est tout à fait approprié. Dans la mesure où les plaisirs sensuels sont dits s'en être « retirés », dans cette même mesure, le jhana lui-même peut être qualifié de « délivré des plaisirs sensuels », d'où l'expression « par le retrait des plaisirs sensuels ». Après avoir ainsi exposé la délivrance des désirs par la suppression, il dit maintenant « celui qui... », etc., pour montrer la délivrance absolue par l'éradication.

သေသပဒေသူတိ သေသကောဋ္ဌာသေသု. အယံ ပန ဝိသေသောတိ ဝိသေသံ ဝဒန္တေန ‘‘တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ’’တိအာဒိကော အဝိသေသောတိ ဝတွာ ဒုတိယတတိယဝါရေသု သဗ္ဗသော အနာမဋ္ဌော, စတုတ္ထဝါရေ ပန အယမ္ပိ ဝိသေသောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္စန္တနိဿရဏေ စေတ္ထ အရဟတ္တဖလံ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

« Dans les termes restants » signifie dans les sections restantes. Mais cette distinction est faite par celui qui énonce la spécificité : « en faisant de ce jhana la base », etc. Ayant dit qu'il n'y a pas de distinction dans les deuxième et troisième occurrences, pour montrer que celle-ci est aussi une distinction dans la quatrième occurrence, il est dit : « ici, pour la délivrance absolue, il faut appliquer le fruit de l'état d'Arahant ».

ယသ္မာ အရူပဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ အရဟတ္တေ ဌိတဿ စိတ္တံ သဗ္ဗသော ရူပေဟိ နိဿဋံ နာမ ဟောတိ. တဿ ဟိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ [Pg.251] ဝီမံသနတ္ထံ ရူပါဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿ ဣဒမက္ခာတန္တိ သမထယာနိကာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရော ဝါရာ ကထိတာ, ဣဒံ ပန သုက္ခဝိပဿကဿ ဝသေနာတိ အာဟ ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရေ’’တိအာဒိ. ပုန သက္ကာယော နတ္ထီတိ ဥပ္ပန္နန္တိ ဣဒါနိ မေ သက္ကာယပ္ပဗန္ဓော နတ္ထီတိ ဝီမံသန္တဿ ဥပ္ပန္နံ.

Car, pour celui qui, ayant pris un jhana immatériel comme base et atteint le chemin suprême, demeure dans l'état d'Arahant, l'esprit est dit totalement sorti des formes. En effet, pour celui qui, sortant de l'atteinte du fruit, dirige son esprit vers la forme aux fins d'examen, ceci a été déclaré. Les quatre occurrences précédentes ont été dites pour ceux qui suivent la voie du calme (samathayānika), mais celle-ci est dite pour le pratiquant de la vision profonde pure (sukkhavipassaka), d'où : « formations pures », etc. « Il n'y a plus d'identité (sakkāya) » signifie que cela est apparu à celui qui examine en se disant « maintenant, l'enchaînement de l'identité n'existe plus pour moi ».

ဝိမုတ္တာယတနပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des cinq sphères de libération (vimuttāyatana).

၃၂၂. ဝိမုတ္တိယာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ဝိမုစ္စနဿ အာယတနာနိ ကာရဏာနိ ဝိမုတ္တာယတနာနီတိ အာဟ ‘‘ဝိမုစ္စနကာရဏာနီ’’တိ. ပါဠိအတ္ထံ ဇာနန္တဿာတိ ‘‘ဣဓ သီလံ အာဂတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ’’တိအာဒိနာ တံ တံ ပါဠိအတ္ထံ ယာထာဝတော ဇာနန္တဿ. ပါဠိံ ဇာနန္တဿာတိ တဒတ္ထဇောတနံ ပါဠိံ ယာထာဝတော ဥပဓာရေန္တဿ. တရုဏပီတီတိ သဉ္ဇာတမတ္တာ မုဒုကာ ပီတိ ဇာယတိ. ကထံ ဇာယတိ? ယထာဒေသိတဓမ္မံ ဥပဓာရေန္တဿ တဒနုစ္ဆဝိကမေဝ အတ္တနော ကာယဝစီမနောသမာစာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ သောမနဿပ္ပတ္တဿ ပမောဒလက္ခဏံ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ. တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ဗလဝပီတီတိ ပုရိမုပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ဝသေန လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ အတိဝိယ တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ကာယစိတ္တဒရထပဿမ္ဘနသမတ္ထာယ ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထာ ဗလပ္ပတ္တာ ပီတိ ဇာယတိ. ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ပဋိပဿမ္ဘတိ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. သုခံ ပဋိလဘတီတိ ဝက္ခမာနဿ စိတ္တသမာဓာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ စေတသိကံ နိရာမိသံ သုခံ ပဋိလဘတိ ဝိန္ဒတိ. ‘‘သမာဓိယတီ’’တိ ဧတ္ထ န ယော ကောစိ သမာဓိ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ အနုတ္တရသမာဓီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အရဟတ္တ ဖလသမာဓိနာ သမာဓိယတီ’’တိ အာဟ. ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ တဿာ ဒေသနာယ တာဒိသဿ ပုဂ္ဂလဿ ယထာဝုတ္တသမာဓိပဋိလာဘဿ ကာရဏဘာဝဝိဘာဝနံ. တဿ ဝိမုတ္တာယတနဘာဝေါ. ဩသက္ကိတုန္တိ နယိတုံ. သမာဓိယေဝ သမာဓိနိမိတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိအာရုဠှော သမာဓိယေဝ ပရတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝနာသမာဓိဿ ကာရဏဘာဝတော သမာဓိနိမိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အာစရိယသန္တိကေ’’တိအာဒိ.

322. « Bases de libération » (vimuttāyatanāni) désigne les causes (kāraṇāni) ou les supports (āyatanāni) pour se libérer de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) ; c'est pourquoi il est dit : « causes de libération ». « Pour celui qui connaît le sens du texte Pāli » signifie pour celui qui connaît correctement le sens de tel ou tel passage Pāli, tel que : « ici se trouve la vertu, ici la concentration, ici la sagesse ». « Pour celui qui connaît le texte Pāli » signifie pour celui qui examine correctement le texte Pāli qui éclaire ce sens. « Joie naissante » (taruṇapīti) : une joie douce qui vient de naître. Comment naît-elle ? Pour celui qui examine l’enseignement tel qu'il est exposé, en observant sa propre conduite du corps, de la parole et de l'esprit en parfaite adéquation avec celui-ci, naît l'allégresse (pāmojja) ayant pour caractéristique la jubilation chez celui qui a atteint la joie mentale (somanassa). « Joie puissante ayant la forme de la satisfaction » : grâce à l'habitude acquise par la joie précédemment apparue, naît une joie ayant atteint sa pleine force, prenant la forme d'une extrême satisfaction, capable de servir de condition à la tranquillité (passaddhi) qui peut apaiser la fatigue du corps et de l'esprit. Puisque lorsque le corps mental (nāmakāya) est tranquillisé, le corps physique (rūpakāya) l'est aussi, il est simplement dit : « le corps mental se tranquillise ». « Il obtient le bonheur » : il obtient et ressent un bonheur mental spirituel (nirāmisa), capable de servir de condition à la concentration de l'esprit qui va être mentionnée. « Il se concentre » (samādhiyati) : ici, n'importe quelle concentration n'est pas visée, mais bien la concentration suprême ; montrant cela, il dit : « il se concentre par la concentration du fruit de l'état d'Arahant ». « Car ceci... », etc., explique comment, pour une telle personne, l'obtention de la concentration susmentionnée est la raison d'être de cet enseignement. C'est là son état de base de libération. « Reculer » signifie conduire. « La concentration elle-même est le signe de la concentration » : la concentration mentionnée dans le texte du sujet de méditation (kammaṭṭhāna) est elle-même le signe de la concentration, car elle est la cause de la concentration de développement (bhāvanāsamādhi) qui surgit ultérieurement. C'est pourquoi il dit : « auprès de l'enseignant », etc.

ဝိမုတ္တိ ဝုစ္စတိ အရဟတ္တံ သဗ္ဗသော ကိလေသေဟိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တီတိ ကတွာ. ပရိပါစေန္တီတိ သာဓေန္တိ နိပ္ဖာဒေန္တိ. အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေ နိဿယပစ္စယဘူတေ ဥပ္ပန္နသညာ, တေန ဉာဏေန သဟဂတာတိ အတ္ထော. သေသေသုပိ [Pg.252] ဧသေဝ နယော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၃၇, ၃၀၆) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La libération est appelée l’état d’Arahant, en tant que libération par l’apaisement complet de toutes les souillures. « Ils font mûrir » signifie qu'ils accomplissent ou produisent. « La perception surgie dans la connaissance de la contemplation de l'impermanence » (aniccānupassanāñāṇa), servant de condition de support (nissayapaccaya), signifie qu'elle est associée à cette connaissance. Il en va de même pour les autres. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Visuddhimagga.

ပဉ္စကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des Cinq est terminé.

ဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la section des Six

၃၂၃. အတ္တာနံ အဓိ အဇ္ဈတ္တာ, အဓိ-သဒ္ဒေါ သမာသဝိသယေ အဓိကာရတ္ထံ, ပဝတ္တိအတ္ထဉ္စ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတီတိ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တာ; အဇ္ဈတ္တေသု ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနီတိ နိယကဇ္ဈတ္တေသုပိ အဗ္ဘန္တရာနိ စက္ခာဒီနိ ဝုစ္စန္တိ, တာနိ ပန ယေန အဇ္ဈတ္တဘာဝေန ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တမတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာနီ’’တိ အာဟ. သဒ္ဒတ္ထတော ပန အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တာနိယေဝ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တိကာနိ ယထာ ‘‘ဝေနယိကော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၆; အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၈) ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတော အဇ္ဈတ္တတောတိ တတော အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တတော, ယာနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဝုတ္တာနိ. အဇ္ဈတ္တိကာနဉှိ ပဋိယောဂီနိ ဗာဟိရာနိ အဇ္ဈတ္တဓမ္မာနံ ဝိယ ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မာ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာနီ’’တိ ဟိ သပရသန္တာနိကာနိ စက္ခာဒီနိ ဝုစ္စန္တိ, တထာ ရူပါဒီနိ ‘‘ဗာဟိရာနီ’’တိ. အဇ္ဈတ္တာနိ ပန သသန္တာနိကာ ဧဝ စက္ခုရူပါဒယော, တတော အညေဝ ဗဟိဒ္ဓါတိ. ‘‘ဝိညာဏသမူဟာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒိပိ တေသံ ဝိညာဏာနံ သမောဓာနံ နတ္ထိ ဘိန္နကာလိကတ္တာ, စိတ္တေန ပန ဧကဇ္ဈံ အဘိသံယူဟနဝသေန သမူဟတာ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိ. စက္ခုပသာဒနိဿိတန္တိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ ပစ္စယံ လဘိတွာ ဥပ္ပန္နံ ကုသလာကုသလဝိပါကဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏတာသာမညေန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တံ. စက္ခုသန္နိဿိတော သမ္ဖဿော, န စက္ခုဒွါရိကော. ဣမေ ဒသ သမ္ဖဿေတိ ဣမေ ပသာဒဝတ္ထုကေ ဒသ ဝိပါကသမ္ဖဿေ ဌပေတွာ. ဧတေနေဝ နယေနာတိ ဧတေန ဖဿေ ဝုတ္တေနေဝ နယေန. တဏှာဆက္ကေ တဏှံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာပိ တဏှာ ဓမ္မတဏှာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

323. « Soi-même » (attānaṃ) se rapporte à l’interne (ajjhattā). Le terme « adhi » dans un composé exprime la dominance (adhikāra) ou l’occurrence (pavatti) ; ainsi, « ajjhattā » signifie ce qui se produit en se rapportant à soi-même ou en le visant. « Internes » (ajjhattikāni) signifie ce qui existe dans l'interne ; les sens comme l'œil, etc., bien qu'étant à l'intérieur de ce qui est propre et interne, sont appelés ainsi. Pour clarifier le sens par lequel ils sont qualifiés d'« internes », il dit « ajjhattikāni ». D’un point de vue étymologique, « ajjhattajjhattikāni » est identique à « ajjhattajjhattāni », comme on peut le voir pour le terme « venayiko ». « À partir de là, de l'interne » signifie à partir de ce qui est interne à l'interne, à savoir les bases internes mentionnées. En effet, les bases externes sont les contreparties des bases internes, tout comme les phénomènes extérieurs le sont pour les phénomènes internes. Par « internes », on désigne l'œil, etc., appartenant à sa propre continuité ou à celle d'autrui ; de même, les formes, etc., sont dites « externes ». Mais « internes » (ajjhattāni) ne désigne que l'œil, les formes, etc., de sa propre continuité, et tout ce qui est en dehors de cela est « extérieur » (bahiddhā). « Groupes de conscience » : bien qu'il n'y ait pas de rassemblement simultané de ces consciences puisqu'elles se produisent à des moments différents, elles sont qualifiées de « groupes » (samūha) en raison de leur réunion conceptuelle par l'esprit, comme dans le cas de l'« agrégat des sensations » (vedanākkhandho). « Dépendant de la sensibilité oculaire » : ceci désigne la conscience résultante (vipāka), bénéfique ou non bénéfique, apparue en obtenant la condition de dépendance envers la sensibilité oculaire, regroupée sous la désignation commune de « conscience oculaire ». Le contact dépend de la sensibilité oculaire, mais ne relève pas de la porte oculaire. « Ces dix contacts » : en excluant ces dix contacts résultants ayant pour base les facultés sensibles (pasāda). « Par cette même méthode » : par la même méthode que celle énoncée pour le contact. Dans le sextuple des soifs, on doit comprendre que la soif qui se produit à l'égard des objets mentaux (dhamma) est la « soif des phénomènes ».

အပ္ပဋိဿယောတိ အပ္ပဋိဿဝေါ, ဝ-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ဂရုနာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝုတ္တေ ဂါရဝဝသေန ပဋိဿဝနံ ပဋိဿဝေါ, ပဋိဿဝဘူတံ, တံသဘာဂဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ ဂါရဝံ, နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ပဋိဿဝေါတိ အပ္ပဋိဿဝေါ, ဂါရဝရဟိတော. တေနာဟ ‘‘အနီစဝုတ္တီ’’တိ. ယထာ စေတိယံ ဥဒ္ဒိဿ ကတံ သတ္ထု [Pg.253] ကတသဒိသံ, ဧဝံ စေတိယဿ ပုရတော ကတံ သတ္ထု ပုရတော ကတသဒိသံ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတေ ပနာ’’တိအာဒိ. သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတီတိ အာဒရံ ဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ န ဥပသင်္ကမတိ. ယထာ သိက္ခာယ ဧကဒေသေ ကောပိတေ, အဂါရဝေ စ ကတေ သဗ္ဗာ သိက္ခာ ကုပ္ပတိ, သဗ္ဗတ္ထ စ အဂါရဝံ ကတံ နာမ ဟောတိ သမုဒါယတော သံဝရသမာဒါနံ အဝယဝတော ဘေဒေါတိ. ဧဝံ ဧကဘိက္ခုသ္မိံပိ…ပေ… အဂါရဝေါ ကတောဝ ဟောတိ. အနာဒရိယမတ္တေနပိ သိက္ခာယ အပရိပူရိယေဝါတိ အာဟ ‘‘အပူရယမာနောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ နာမာ’’တိ. အပ္ပမာဒလက္ခဏံ သမ္မာပဋိပတ္တိ. ဒုဝိဓန္တိ ဓမ္မာမိသဝသေန ဒုဝိဓံ.

« Sans déférence » (appaṭissayo) signifie indocile ; c'est un terme où le son « va » a été remplacé par « ya ». Lorsqu'un supérieur dit quelque chose, l'acte de répondre par respect est la déférence (paṭissavo). Tout respect de même nature est appelé déférence ; celui chez qui ce respect n'existe pas est « sans déférence », c'est-à-dire dépourvu de respect. C'est pourquoi il dit « de conduite non humble ». De même que ce qui est fait à l'égard d'un sanctuaire (cetiya) par égard pour le Maître est comme s'il était fait envers le Maître lui-même, de même ce qui est fait devant un sanctuaire est comme s'il était fait devant le Maître ; c'est pourquoi il dit : « mais après le Parinibbāna », etc. « Il n'y va pas respectueusement » signifie qu'il ne s'approche pas en manifestant de l'attention ou du respect. De même que lorsqu'on offense une partie de l'entraînement ou que l'on manque de respect, tout l'entraînement est offensé et le manque de respect est considéré comme général, car l'engagement dans la retenue (saṃvara) se fait par l'ensemble et sa rupture par une partie. Ainsi, même envers un seul moine... etc., le manque de respect est effectif. Puisque l'entraînement n'est pas accompli par le simple fait de la négligence, il dit : « le manque de respect consiste à ne pas accomplir l'entraînement ». La pratique correcte a pour caractéristique la vigilance (appamāda). « De deux sortes » : de deux sortes, par le biais de l'enseignement (dhamma) et des besoins matériels (āmisa).

သောမနဿူပဝိစာရာတိ သောမနဿသဟဂတာ ဝိစာရာ အဓိပ္ပေတာ, ဥပသဒ္ဒေါ စ နိပါတမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သောမနဿသမ္ပယုတ္တာ ဝိစာရာ’’တိ. တထာ ဟိဿ အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၈) ‘‘စာရော ဝိစာရော…ပေ… ဥပဝိစာရော’’တိ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. သောမနဿကာရဏဘူတန္တိ သဘာဝတော, သင်္ကပ္ပတောပိ သောမနဿဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတံ. ကာမံ ပရိတ္တဘူမကာ ဝိတက္ကဝိစာရာ အညမညမဝိယောဂိနော, ကိရိယာဘေဒတော ပန ပဌမာဘိနိပါတတာယ ဝိတက္ကဿ ဗျာပါရော သာတိသယော. တတော ပရံ ဝိစာရဿာတိ တံ သန္ဓာယ ‘‘ဝိတက္ကေတွာ’’တိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာဝသေန ဝတွာ ‘‘ဝိစာရေန ပရိစ္ဆိန္ဒတီ’’တိ ဝုတ္တံ. လဒ္ဓပုဗ္ဗာသေဝနဿ ဝိစာရဿ ဗျာပါရော ပညာ ဝိယ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဋိပက္ခော’’တိ ပေဋကေ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော’’တိ ဧတ္ထ ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိသာမညံ ဂတော ဝုတ္တော, သာ ပဌမမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ ကောသမ္ဗကသုတ္တေ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ပဌမမဂ္ဂေါ ကထိတော’’တိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. စတူသုပိ မဂ္ဂေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ကထိတာ’’တိ.

Par "investigations accompagnées de joie" (somanassūpavicārā), on entend les réflexions accompagnées de joie ; le préfixe "upa" n'est qu'une particule, c'est pourquoi il est dit "réflexions associées à la joie". Ainsi, dans l'Abhidhamma (Dhs. 8), la définition est donnée comme "mouvement, réflexion... investigation". C'est la cause de la joie par sa nature propre, et par l'intention (saṅkappa), c'est une condition pour l'apparition de la joie. Certes, le raisonnement (vitakka) et la réflexion (vicāra) du plan des sens sont inséparables l'un de l'autre, mais en raison de la différence d'action, le rôle du raisonnement est prédominant dans le premier impact. Après cela vient la réflexion ; se référant à cela, après avoir parlé avec le verbe au gérondif "ayant raisonné" (vitakketvā), il est dit "il délimite par la réflexion" (vicārena paricchindati). L'action de la réflexion ayant bénéficié d'une pratique antérieure est comparable à la sagesse. C'est ainsi qu'il est dit dans le Peṭaka : "la réflexion est l'opposé du doute". Dans l'expression "établi dans l'unité de vue" (diṭṭhisāmaññagato), la vue par laquelle une personne est dite être ainsi établie est la juste vue du premier chemin mentionnée dans le Kosambakasutta ; c'est pourquoi il est dit : "le premier chemin est exposé dans le Kosambakasutta". "Ici" signifie dans ce sutta. La juste vue dans les quatre chemins est incluse par le terme "vue" (diṭṭhi) ; c'est pourquoi il est dit : "les quatre chemins sont également exposés".

ဝိဝါဒမူလဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six racines de dispute (vivādamūla).

၃၂၅. ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနသီလော. ယသ္မာ သော အပ္ပဟီနကောဓတာယ ဝိဂတကောဓနော နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကောဓေန သမန္နာဂတော’’တိ အာဟ. ဥပနာဟော ဧတဿ အတ္ထိ, ဥပနယှနသီလောတိ ဝါ ဥပနာဟီ. ဝိဝါဒေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယေဘုယျေန ပဌမံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.254] ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ’’တိ. သော ပန ယထာ ဗဟူနံ အနတ္ထာဝဟော ဟောတိ, တံ နိဒဿနမုခေန ဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဗ္ဘန္တရပရိသာယာတိ ပရိသဗ္ဘန္တရေ.

325. Le terme "colérique" (kodhano) désigne quelqu'un qui a tendance à se fâcher. Puisqu'il n'est pas libéré de la colère, celle-ci n'ayant pas été abandonnée, il est dit "doté de colère". Celui qui est "rancunier" (upanāhī) est celui qui possède de la rancune ou qui a l'habitude d'en concevoir. On dit qu'une "dispute" (vivādo) naît généralement d'abord entre deux personnes, c'est pourquoi il est dit "une dispute entre deux moines". Pour montrer comment cela devient porteur de malheur pour la multitude, l'auteur dit : "Comment ?", etc. "Au sein de l'assemblée" signifie à l'intérieur de l'assemblée.

ပရဂုဏမက္ခနာယ ပဝတ္တောပိ အတ္တနော ကာရကံ ဂူထေန ပဟရန္တံ ဂူထော ဝိယ ပဌမတရံ မက္ခေတီတိ မက္ခော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မက္ခီ. ပလာသတီတိ ပလာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ ဝိယ အပနေတီတိ အတ္ထော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပလာသီ. ပလာသီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဒုတိယဿ ဓုရံ န ဒေတိ, သမံ ပသာရေတွာ တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပလာသေန သမန္နာဂတော’’တိ. ‘‘ဣဿုကီ’’တိအာဒီနံ ပဒါနမတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျောဝ. ကမ္မပထပ္ပတ္တာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဝသေနေတ္ထ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘နတ္ထိကဝါဒီ အဟေတုကဝါဒီ အကိရိယဝါဒီ’’တိ.

Même s'il s'emploie à dénigrer les qualités d'autrui, celui qui dénigre (makkho) se souille d'abord lui-même, tel quelqu'un frappant autrui avec des excréments ; celui qui possède ce trait est un "dénigreur" (makkhī). L'"envieux" (palāsī) est celui qui manifeste de l'envie (palāso), c'est-à-dire qu'il ôte les qualités d'autrui comme s'il les mordait. Une personne envieuse ne laisse pas la place à un autre, elle se met sur un pied d'égalité. C'est pourquoi il est dit : "doté d'envie, caractérisée par l'esprit de compétition". Le sens des termes "jaloux" (issukī), etc., est facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment. Ici, la "vue fausse" doit être comprise comme la vue fausse parvenue au stade de chemin d'action (kammapatha) ; c'est pourquoi il est dit : "celui qui nie l'efficacité des actes (natthika), celui qui nie les causes (ahetuka), celui qui nie l'action (akiriya)".

နိဿရဏိယဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six éléments menant à la délivrance (nissaraṇiya).

၃၂၆. ဟာပေတွာတိ ကုသလစိတ္တံ ပရိဟာပေတွာ ပဝတ္တိတုမေဝ အပ္ပဒါနဝသေန. အဘူတံ ဗျာကရဏံ ဗျာကရောတိ ‘‘မေတ္တာ ဟိ ခေါ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၆.၁၃) အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနံ ဂုဏဗျာဟာရံ ဗျာဟရတိ. စေတောဝိမုတ္တိ-သဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘နိဿဋာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုန ဗျာပါဒေါ နတ္ထီတိ ဣဒါနိ မမ ဗျာပါဒေါ နာမ နတ္ထိ သဗ္ဗသော နတ္ထီတိ ဉတွာ.

326. "En délaissant" (hāpetvā) signifie en laissant décliner l'esprit sain par manque d'effort. Il fait une "déclaration mensongère" par des paroles telles que "j'ai développé la libération de l'esprit par la bienveillance" (A. N. 6.13), etc., il proclame ainsi en lui-même une qualité inexistante. Le terme "émancipée" (nissaṭā) est employé en rapport avec le mot "libération de l'esprit". "Il n'y a plus de malveillance" : il dit cela après avoir réalisé : "à présent, il n'y a plus du tout de malveillance en moi".

‘‘အနိမိတ္တာ’’တိ ဝတွာ ယေသံ နိမိတ္တာနံ အဘာဝေန အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိယာ အနိမိတ္တတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရာဂဿ နိမိတ္တံ, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ နိမိတ္တန္တိ ရာဂနိမိတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေါသနိမိတ္တာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ရူပဝေဒနာဒိသင်္ခါရနိမိတ္တံ ရူပနိမိတ္တာဒိ. တေသညေဝ နိစ္စာဒိဝသေန ဥပဋ္ဌာနံ နိစ္စနိမိတ္တာဒိ. တယိဒံ နိမိတ္တံ ယသ္မာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အရဟတ္တဖလေ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သာ ဟိ…ပေ… အနိမိတ္တာတိ ဝုတ္တာ’’တိ. နိမိတ္တံ အနုသရတီတိ တံ နိမိတ္တံ အနုဂစ္ဆတိ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ.

Après avoir utilisé le mot "sans signe" (animittā), pour montrer par l'absence de quels signes l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant est dite "sans signe", il est dit "Elle est...", etc. Là, le "signe de la convoitise" est soit l'objet de la convoitise, soit la convoitise elle-même. Par le mot "etc.", il faut comprendre l'inclusion des signes de la haine, etc. Le "signe de la forme, de la sensation, etc." désigne les signes des formations. Leur manifestation sous l'aspect de la permanence, etc., constitue le "signe de permanence", etc. Puisqu' ce signe est totalement absent dans le fruit de l'état d'Arahant, il est dit : "Elle est appelée... sans signe". "Il suit le signe" signifie qu'il poursuit ce signe, qu'il s'y attache et qu'il agit en fonction de lui.

အသ္မိမာနောတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဝတ္တော အတ္တဝိသယော မာနော. အယံ နာမ အဟံ အသ္မီတိ ရူပလက္ခဏော, ဝေဒနာဒီသု ဝါ အညတရလက္ခဏော အယံ နာမ အတ္တာ [Pg.255] အဟံ အသ္မိ. ‘‘အသ္မီ’’တိ မာနော သမုဂ္ဃာဋီယတိ ဧတေနာတိ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတော, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ပုန အသ္မိမာနော နတ္ထီတိ တဿ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ ကိတ္တေန္တော သမုဂ္ဃာတတ္တမေဝ ဝိဘာဝေတိ.

Le "conceit je suis" (asmimāno) est l'orgueil relatif au soi qui se manifeste par la pensée "je suis". C'est le fait de s'identifier à travers la forme : "ceci s'appelle moi, je suis cela", ou à travers l'une des sensations, etc. "L'extirpation du conceit je suis" (asmimānasamugghāto) désigne le chemin de l'état d'Arahant, car c'est par lui que cet orgueil est déraciné. "Il n'y a plus de conceit je suis" : en louant l'obtention de cet état définitif, il illustre le fait même de son extirpation.

အနုတ္တရိယာဒိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six choses suprêmes (anuttariya), etc.

၃၂၇. နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရာနိ ဝိသိဋ္ဌာနီတိ အနုတ္တရာနိ, အနုတ္တရာနိ ဧဝ အနုတ္တရိယာနိ ယထာ အနန္တမေဝ အာနန္တရိယန္တိ အာဟ ‘‘အနုတ္တရိယာနီတိ အနုတ္တရာနီ’’တိ. ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ အနုတ္တရဖလဝိသေသာဝဟတ္တာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. သတ္တဝိဓအရိယဓနလာဘောတိ သတ္တဝိဓသဒ္ဓါဒိလောကုတ္တရဓနလာဘော. သိက္ခတ္တယပူရဏန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ တိဿန္နံ သိက္ခာနံ ပရိပူရဏံ. တတ္ထ ပရိပူရဏံ နိပ္ပရိယာယတော အသေက္ခာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သတ္တ သေက္ခာ တိဿော သိက္ခာ ပူရေန္တိ နာမ, အရဟာ ပန ပရိပုဏ္ဏသိက္ခောတိ. ဣတိ ဣမာနိ အနုတ္တရိယာနိ လောကိယလောကုတ္တရာနိ ကထိတာနိ.

327. Elles sont dites "inégalées" (anuttarāni) car il n'existe rien de supérieur ou de plus excellent qu'elles ; "anuttariyāni" est identique à "anuttarāni", tout comme "ānantariya" est identique à "ananta", d'où l'explication : "anuttariyāni signifie anuttarāni". La "vision suprême" est ainsi nommée parce qu'elle apporte l'excellence du fruit suprême. Ce principe s'applique aux autres. "L'acquisition des sept sortes de richesses des nobles" est l'acquisition des sept richesses supramondaines comme la foi, etc. "L'accomplissement des trois entraînements" désigne la complétion des trois entraînements à la vertu supérieure, etc. Ici, la complétion doit être comprise au sens propre pour les Asekhas (ceux qui ont achevé l'apprentissage). En effet, depuis l'homme du commun de bien (kalyāṇaputhujjana) jusqu'aux sept types de nobles en apprentissage (sekkhā), tous accomplissent les trois entraînements, mais seul l'Arahant possède un entraînement accompli. Ainsi, ces choses suprêmes ont été exposées tant au niveau mondain que supramondain.

အနုဿတိယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိဟိတသုခါနံ ကာရဏဘာဝတော ဌာနာနီတိ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ဧဝံ အနုဿရတောတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဌာနံ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၅၇, ၂၅၅) ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရန္တဿ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ပစ္စက္ခတော ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟံ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ပရမ္ပရာယ ပန ယာဝ အရဟတ္တာ လောကိယလောကုတ္တရဝိသေသာဝဟံ.

Les commémorations sont elles-mêmes des "sujets de commémoration" (anussatiṭṭhānāni) car elles sont les causes du bien-être et du bonheur dans cette vie, dans la vie future, etc. Pour celui qui commémore ainsi, comme la commémoration du Bouddha devient une base pour l'obtention d'une distinction, c'est le cas pour celui qui se remémore les qualités du Bouddha par "C'est ainsi que le Béni est...", etc. C'est un "sujet de méditation d'accès" (upacārakammaṭṭhāna) car il apporte directement le recueillement d'accès (upacārajjhāna), et par étapes successives, il mène aux distinctions mondaines et supramondaines jusqu'à l'état d'Arahant.

သတတဝိဟာရဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les six demeures constantes (satatavihāra).

၃၂၈. နိစ္စဝိဟာရာတိ သဗ္ဗဒါ ပဝတ္တနကဝိဟာရာ. ဌပေတွာ ဟိ သမာပတ္တိဝေလံ, ဘဝင်္ဂဝေလဉ္စ ခီဏာသဝါ ဣမိနာဝ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝိဟာရေန သဗ္ဗကာလံ ဝိဟရန္တိ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ နိဿယဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ. သသမ္ဘာရကထာ ဟေသာ ယထာ ‘‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’’တိ. တသ္မာ နိဿယသီသေန နိဿိတဿ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘စက္ခုဝိညာဏေန ဒိသွာ’’တိ. ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တောတိ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော မဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. နေဝ သုမနော ဟောတိ ဂေဟသိတပေမဝသေနပိ. န ဒုမ္မနော ပသာဒညထတ္တဝသေနပိ. အသမပေက္ခနေတိ ဣဋ္ဌေပိ အနိဋ္ဌေပိ မဇ္ဈတ္တေပိ အာရမ္မဏေ န သမံ [Pg.256] န သမ္မာ အယောနိသော ဂဟဏေ. ယော အခီဏာသဝါနံ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ အနုပ္ပာဒေန္တော မဂ္ဂေနေဝ တဿ သမုဂ္ဃာဋိတတ္တာ. ဉာဏုပေက္ခာဝသေနေဝ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ မဇ္ဈတ္တော. အယဉ္စဿ ပဋိပတ္တိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ, ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ဝါတိ အာဟ ‘‘သတိယာ’’တိအာဒိ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာတိ ဆသု ဒွါရေသု ပဝတ္တာ သတိသမ္ပဇညဿ ဝသေန ဆာဝယဝါ ဥပေက္ခာ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ တေဟိ ဝိနာ သမ္ပဇာနတာယ အသမ္ဘဝတော. မဟာစိတ္တာနီတိ အဋ္ဌပိ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သတတဝိဟာရာတိ ဉာဏုပ္ပတ္တိပစ္စယရဟိတကာလေပိ ပဝတ္တိဘေဒနတော. ဒသ စိတ္တာနီတိ အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ ဟသိတုပ္ပာဒဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. အရဇ္ဇနာဒုဿနဝသေန ပဝတ္တိ တေသမ္ပိ သာဓာရဏာတိ.‘‘ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိ ဝစနတော ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန အာဂတာနံ ဣမေသံ သတတဝိဟာရာနံ ‘‘သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီ’’တိ စောဒေတွာ ‘‘အာသေဝနတော လဗ္ဘတီ’’တိ သယမေဝ ပရိဟရတီတိ. ကိဉ္စာပိ ခီဏာသဝေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေပိ အာရမ္မဏေ မဇ္ဈတ္တေ ဝိယ ဗဟုလံ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနတော, ကဒါစိ ပန တထာ စေတောဘိသင်္ခါရာဘာဝေ ယံ တံ သဘာဝတော ဣဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ, တတ္ထ ယာထာဝသဘာဝဂ္ဂဟဏဝသေနပိ အရဟတော စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတေဝ, တဉ္စ ခေါ ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန. တေနာဟ ‘‘အာသေဝနတော လဗ္ဘတီ’’တိ.

328. « Demeures constantes » (niccavihārā) signifie des demeures qui se produisent en tout temps. En effet, à l’exception du moment de l’atteinte méditative (samāpatti) et du moment du subconscient (bhavaṅga), ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) demeurent en tout temps par cette demeure de l’équanimité aux six membres (chaḷaṅgupekkhā). L’expression « ayant vu une forme avec l’œil » est employée selon l’usage conventionnel basé sur le support. C’est une formulation incluant les composants, comme on dit : « il tire avec l’arc ». Par conséquent, en prenant le support comme point de référence, il faut comprendre que cela désigne ce qui s’appuie sur lui ; c’est pourquoi il est dit : « ayant vu par la conscience visuelle ». « Ne s’attachant pas à ce qui est agréable » signifie ne pas produire de convoitise envers un objet agréable, car elle a été extirpée par le Sentier. Il n’est pas joyeux par le pouvoir de l’affection liée à la vie domestique, ni triste par le pouvoir du changement de la sérénité. Par « observation inégale » (asamapekkhaneti), on entend le fait de saisir un objet — qu'il soit agréable, désagréable ou neutre — de manière inégale, incorrecte ou inappropriée. Ne produisant pas l’illusion qui surgit chez ceux dont les souillures ne sont pas détruites, car elle a été déracinée par le Sentier lui-même, il demeure équanime et neutre par le pouvoir de l’équanimité de la connaissance. Et ceci est dû à l’obtention de la plénitude de sa pratique ou de la plénitude de sa sagesse ; c’est pourquoi il est dit « par la pleine conscience », etc. « L’équanimité aux six membres » est l’équanimité à six parties se manifestant aux six portes par le biais de la pleine conscience et de la claire compréhension. Les consciences associées à la connaissance sont obtenues, car sans elles, la claire compréhension est impossible. « Grandes consciences » signifie que les huit grandes consciences fonctionnelles (mahākiriyacitta) sont obtenues. « Demeures constantes » car elles se produisent continuellement, même au moment où les conditions pour l’émergence de la connaissance font défaut. « Dix consciences » signifie que les huit grandes consciences fonctionnelles ainsi que les consciences de l’éveil du rire et de la détermination sont obtenues. Le fait de fonctionner sans attachement ni aversion leur est commun. En raison de la mention « il demeure équanime », après avoir soulevé l’objection : « Comment la joie (somanassa) peut-elle être obtenue dans ces demeures constantes mentionnées sous l’aspect de l’équanimité aux six membres ? », il répond lui-même : « Elle est obtenue par la répétition (āsevana) ». Bien que celui dont les souillures sont détruites demeure le plus souvent équanime face aux objets agréables ou désagréables, comme s’ils étaient neutres, car il ne se départit pas de sa nature pure, parfois cependant, en l’absence de telles constructions mentales, face à ce qui est un objet agréable par nature, la conscience de l’Arahant se produit accompagnée de joie par la saisie de la réalité telle qu’elle est, et cela en raison de la répétition antérieure. C’est pourquoi il est dit : « Elle est obtenue par la répétition ».

အဘိဇာတိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la sextuple classification des naissances (abhijāti).

၃၂၉. ‘‘အဘိဇာတိယော’’တိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, န အတ္ထဝိသေသဇောတကောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိယော’’တိ. အဘိဇာယတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဇာယတီတိ စ အန္တောဂဓဟေတုအတ္ထပဒံ, ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. ဇာတိယာ, တံနိဗ္ဗတ္တကကမ္မာနဉ္စ ကဏှသုက္ကပရိယာယတာယ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ကိလေသာနံ နိဗ္ဗာပနတော နိဗ္ဗာနံ သစေ ကဏှံ ဘဝေယျ ယထာ တံ ဒသဝိဓံ ဒုဿီလျကမ္မံ. သစေ သုက္ကံ ဘဝေယျ ယထာ တံ ဒါနသီလာဒိကုသလကမ္မံ. ဒွိန္နမ္ပိ ကဏှသုက္ကဝိပါကာနံ. အရဟတ္တံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘အဘိဇာယတီ’’တိ ဝစနတော. တံ ကိလေသနိဗ္ဗာနန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ ယထာ ရာဂါဒီနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယောတိ.

329. « Abhijātiyo » : ici, le préfixe « abhi » n’est qu’un simple préfixe et n’indique pas de nuance de sens particulière ; c’est pourquoi il est dit « naissances » (jātiyo). Il en va de même pour « abhijāyati ». Le mot « jāyati » contient implicitement le sens de cause ; le sens est « il produit ». Ce qui doit être dit concernant la naissance et les kamma qui la produisent, selon la distinction entre sombre et clair, a déjà été exposé plus haut. Le Nibbāna, par l’extinction des souillures au moyen de leur apaisement, [met fin] à ce qui serait sombre comme les dix sortes de mauvaises conduites ou à ce qui serait clair comme les actions méritoires du don et de la vertu, ainsi qu’aux deux types de résultats sombres et clairs. L’état d’Arahant est visé par le terme « abhijāyati ». C’est appelé Nibbāna car cela survient à la fin de l’extinction des souillures, tout comme on parle de l’extinction de la convoitise, de la haine et de l’illusion car cela survient à leur fin.

နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le sextuple groupe menant à la pénétration (nibbedha).

နိဗ္ဗေဓော [Pg.257] ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဉာဏေန နိဗ္ဗိဇ္ဈိတဗ္ဗဋ္ဌေန, ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. နိရောဓာနုပဿနာဉာဏေတိ နိရောဓာနုပဿနာဉာဏေ နိဿယပစ္စယဘူတေ ဥပ္ပန္နာ သညာ, တေန သဟဂတာတိ အတ္ထော.

La « pénétration » (nibbedha) désigne le Nibbāna, dans le sens où il doit être percé ou réalisé par la connaissance du Sentier. Dans « la connaissance de la contemplation de la cessation », cela signifie la perception surgie avec la connaissance de la contemplation de la cessation servant de condition de support ; le sens est : « accompagnée de cela ».

ဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur les groupes de six est terminé.

သတ္တကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les groupes de sept.

၃၃၀. သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေနာတိ သီလသမ္ပတ္တိအာဒီနံ သမ္မာသမ္ဗောဓိပရိယောသာနာနံ သမ္ပတ္တီနံ ပဋိလာဘာပနဋ္ဌေန, သမ္ပတ္တီနံ ဝါ ပဋိလာဘော သမ္ပတ္တိပဋိလာဘော, တဿ ကာရဏံ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌော, တေန သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေန. တေနေဝါဟ ‘‘သမ္ပတ္တီနံ ပဋိလာဘကာရဏတော’’တိ. သဒ္ဓါဝ ဥဘယဟိတတ္ထိကေဟိ ဓနာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဓနံ သဒ္ဓါဓနံ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ဓနေသု. သဗ္ဗသေဋ္ဌံ သဗ္ဗေသံ ပဋိလာဘကာရဏဘာဝတော, တေသဉ္စ သံကိလေသဝိသောဓနေန မဟာဇုတိကမဟာဝိပ္ဖာရဘာဝါပါဒနတော. တေနာဟ ‘‘ပညာယ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပညာယ ဌတွာတိ ကမ္မဿကတာပညာယ ပတိဋ္ဌာယ သုစရိတာဒီနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂူပဂါ ဟောန္တိ. တတ္ထ စေဝ ပါရမိတာ ပညာယ စ ဌတွာ သာဝကပါရမိဉာဏာဒီနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ.

330. « Dans le sens de l’obtention des accomplissements » signifie dans le sens de faire obtenir les accomplissements commençant par l’accomplissement de la vertu et s’achevant par le Parfait Éveil ; ou bien, l’obtention des accomplissements est « l’obtention des accomplissements », et sa cause est le sens de l’obtention des accomplissements ; c’est par ce sens de l’obtention des accomplissements. C’est pourquoi il est dit : « à cause de l’obtention des accomplissements ». La foi elle-même est une richesse (saddhādhana) car elle doit être chérie comme une richesse par ceux qui recherchent le bien pour les deux mondes. « Ici » signifie parmi ces richesses. Elle est la meilleure de toutes car elle est la cause de l’obtention de toutes les autres, et parce qu’en purifiant leurs souillures, elle leur confère un état de grand éclat et de grande influence. C’est pourquoi il est dit : « en effet, par la sagesse », etc. Là, « s’établissant dans la sagesse » signifie que s’appuyant sur la sagesse de la propriété des actes (kammassakatāpaññā), en accomplissant les bonnes conduites, etc., ils renaissent dans les mondes célestes. Et là aussi, s’établissant dans la sagesse des perfections, ils réalisent les connaissances de la perfection des disciples, etc.

သမာဓိံ ပရိက္ခရောန္တိ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ သမာဓိပရိက္ခာရာ, သမာဓိဿ သမ္ဘာရဘူတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော. ဣဓ ပန သဟကာရီကာရဏဘူတာ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘သမာဓိပရိဝါရာ’’တိ.

Les « accessoires de la concentration » (samādhiparikkhārā) sont ceux qui préparent la concentration, comme la vue juste et les autres facteurs qui en sont les composants. Mais ici, ce sont les causes coopérantes qui sont visées ; c’est pourquoi il est dit « l’escorte de la concentration ».

အသတံ အသာဓူနံ ဓမ္မာ တေသံ အသာဓုဘာဝသာဓနတော. အသန္တာတိ အသုန္ဒရာ ဂါရယှာ. တေနာဟ ‘‘လာမကာ’’တိ. ‘‘ဝိပဿကဿေဝ ကထိတာ’’တိ ဝတွာ တဿ ဝိပဿနာနိဗ္ဗတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသုပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတုန္နမ္ပိ ဟိ သစ္စာနံ ဝိသေသေန ဒဿနတော မဂ္ဂပညာ သာတိသယံ ‘‘ဝိပဿနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, တံသမင်္ဂီ စ အရိယော ဝိပဿနကောတိ.

Les « doctrines des injustes » (asataṃ dhammā) sont ainsi appelées car elles favorisent leur état d’injustice. « Injustes » (asantā) signifie mauvais, blâmables. C’est pourquoi il est dit « vils ». Après avoir dit « cela est exposé uniquement pour celui qui pratique la vision profonde », ce qui suit (« parmi ceux-ci aussi », etc.) est énoncé pour montrer l’émergence de sa vision profonde. En effet, comme elle voit les quatre vérités de manière particulière, la sagesse du Sentier doit être appelée « vision profonde » par excellence, et le Noble qui en est doté est un « pratiquant de la vision profonde ».

သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မာတိ သပ္ပုရိသာနံယေဝ ဓမ္မာ, န အသပ္ပုရိသာနံ. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိယာ ဧဝ ဟိ ဓမ္မညုအာဒိဘာဝေါ, န ပါဠိဓမ္မပဌနာဒိမတ္တေန. ဘာသိတဿာတိ သုတ္တဂေယျာဒိဘာသိတဿ စေဝ တဒညဿ စ အတ္တတ္ထပရတ္ထဗောဓကဿ ပဒဿ. အတ္ထကုသလတာဝသေန အတ္ထံ ဇာနာတီတိ အတ္ထညူ[Pg.258]. အတ္တာနံ ဇာနာတီတိ ယာထာဝတော အတ္တနော ပမာဏဇာနနဝသေန အတ္တာနံ ဇာနာတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂမတ္တညုတာဟိ ဧဝ ပရိယေသနဝိဿဇ္ဇနမတ္တညုတာပိ ဗောဓိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ တာ အနဝဇ္ဇာ ဟောန္တီတိ. ယောဂဿ အဓိဂမာယာတိ ဘာဝနာယ အနုယုဉ္ဇနဿ. အတိသမ္ဗာဓန္တိ အတိခုဒ္ဒကံ အတိက္ခပညဿ တာဝတာ ကာလေန တီရေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသန္တိ ခတ္တိယပရိသာဒိကံ အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသံ. ဘိက္ခုပရိသာဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ ခတ္တိယပရိသာဒိကံ မနုဿပရိသံယေဝ ပုန စတုဗ္ဗိဓံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌဝိဓံ ဝဒန္တိ အပရေ. ‘‘ဣမံ မေ သေဝန္တဿ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ သေဝိတဗ္ဗော, ဝိပရိယာယတော တဒညော အသေဝိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလညူ. ဧဝံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနမ္ပိ ဗောဓနံ ဥက္ကဋ္ဌံ, နိဟီနံ ဝါ ဇာနာတိ နာမ.

« Les qualités des gens de bien » signifie les qualités appartenant uniquement aux gens de bien, et non aux gens de peu de vertu. En effet, c'est par la pratique conforme au Dhamma que l'on devient un connaisseur du Dhamma, et non par la simple récitation du texte scripturaire. « De ce qui est dit » se rapporte à ce qui est énoncé dans les Suttas, les Geyyas, etc., ainsi qu'à toute autre parole révélant l'intérêt personnel et l'intérêt d'autrui. Celui qui connaît le sens grâce à son expertise dans la signification est un « connaisseur du sens » (atthaññū). « Il se connaît lui-même » signifie qu'il se connaît véritablement en connaissant sa propre mesure. Étant donné que la connaissance de la mesure dans la recherche et la dépense est incluse dans la connaissance de la mesure dans la réception et l'usage, il est simplement dit : « dans la réception et l'usage ». C'est ainsi qu'ils deviennent irréprochables. « Pour l'atteinte de l'application » signifie pour l'engagement dans la méditation. « Très étroit » veut dire très restreint, car une personne à l'intelligence très vive ne pourrait l'accomplir en un tel laps de temps. « Huit sortes d'assemblées » désigne les huit types d'assemblées, à commencer par celle des nobles (khattiya). D'autres disent qu'après avoir pris les quatre types d'assemblées commençant par celle des moines, on prend à nouveau les quatre types d'assemblées humaines commençant par celle des nobles pour désigner les huit sortes. « En fréquentant cette personne, les états mentaux malsains diminuent et les états sains augmentent, donc elle doit être fréquentée ; inversement, l'autre ne doit pas être fréquentée » : c'est ainsi qu'on connaît la personne à fréquenter ou non, ce qui définit le « connaisseur des personnes » (puggalaññū). Ainsi, on dit qu'il connaît le degré supérieur ou inférieur de compréhension de ces personnes.

၃၃၁. ‘‘နိဒ္ဒသဝတ္ထူနီ’’တိ. ‘‘အာဒိ-သဒ္ဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသော’’တိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒသာဒိဝတ္ထူနီ’’တိ. နတ္ထိ ဒါနိ ဣမဿ ဒသာတိ နိဒ္ဒသော. ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. ပုန ဒသဝဿော န ဟောတီတိ တေသံ မတိမတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သော ကိရာ’’တိ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. ‘‘နိဒ္ဒသော’’တိ စေတံ ဒေသနာမတ္တံ, တဿ နိဗ္ဗီသာဒိဘာဝဿ ဝိယ နိန္နဝါဒိဘာဝဿ စ ဣစ္ဆိတတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂါမေ ဝိစရန္တောတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ ဝိစရန္တော.

331. « Les fondements de l'absence de dix » (niddasavatthūni). Il est dit : « les fondements de l'absence de dix, etc. », car c'est une désignation où le terme initial a été omis. « Niddaso » signifie celui pour qui il n'y a plus désormais de « dix » (étapes ou décennies). « La question » (pañho) est le sens que l'on souhaite connaître. L'usage du terme « dit-on » (kira) dans l'expression « il n'est plus, dit-on, un enfant de dix ans » souligne qu'il s'agit seulement de leur opinion. L'expression « non seulement... » est employée pour montrer que le terme « niddaso » n'est qu'une désignation d'enseignement, tout comme le fait d'être sans poison ou d'être enclin à quelque chose est souhaité. « Circulant dans le village » signifie circulant dans le village pour la quête de l'aumône.

န ဣဒံ တိတ္ထိယာနံ အဓိဝစနံ တေသု တန္နိမိတ္တဿ အဘာဝါ. သာသနေပိ သေက္ခဿာပိ န ဣဒံ အဓိဝစနံ, ကိမင်္ဂံ ပန ပုထုဇ္ဇနဿ. ယဿ ပနေတံ အဓိဝစနံ, ယေန စ ကာရဏေန, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ခီဏာသဝဿေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝေါ ဟိဿ ပစ္စက္ခတော ကာရဏံ. ပရမ္ပရာယ ဣတရာနိ, ယာနိ ပါဠိယံ အာဂတာနိ.

Ceci n'est pas une appellation pour les adeptes d'autres sectes, car la cause correspondante est absente chez eux. Dans la Dispense (le Sāsana), ce n'est pas non plus une appellation pour celui qui est encore en formation (sekha), et encore moins pour l'homme du commun (puthujjana). Pour montrer à qui s'adresse cette appellation et pour quelle raison, il est dit : « ceci concerne celui dont les souillures sont détruites » (khīṇāsava). En effet, l'absence de tout lien de renaissance est pour lui la cause directement perçue. Les autres termes mentionnés dans le texte scripturaire s'ensuivent successivement.

သိက္ခာယ သမ္မဒေဝ အာဒါနံ သိက္ခာသမာဒါနံ, တံ ပနဿာ ပါရိပူရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သိက္ခတ္တယပူရဏေ’’တိ. သိက္ခာယ ဝါ သမ္မဒေဝ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ရက္ခဏံ သိက္ခာသမာဒါနံ, တဉ္စ အတ္ထတော ပူရဏေ ပရိစ္ဆိန္နံ အရက္ခဏေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတော, ရက္ခဏေ စ ပရိပူရဏတော. ဗဟလစ္ဆန္ဒောတိ ဒဠှစ္ဆန္ဒော. အာယတိန္တိ အနန္တရာနာဂတဒိဝသာဒိကာလော အဓိပ္ပေတော[Pg.259], န အနာဂတဘဝေါတိ အာဟ ‘‘အနာဂတေ ပုနဒိဝသာဒီသုပီ’’တိ. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ တတ္ထ နိဝိဋ္ဌအတ္ထိတာ အဝိဂတပေမတာ, တေဘူမကဓမ္မာနံ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မဒေဝ နိဇ္ဈာနံ ဓမ္မနိသာမနာတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. တဏှာဝိနယနေတိ ဝိရာဂါနုပဿနာဒိဝိပဿနာဉာဏာနုဘာဝသိဒ္ဓေ တဏှာဝိက္ခမ္ဘနေ. ဧကီဘာဝေတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာကိလေသသင်္ဂဏိကာဝိဂမသိဒ္ဓေ ဝိဝေကဘာဝေ. ဝီရိယာရမ္ဘေတိ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဿ ပဂ္ဂဏှနေ, တံ ပန သဗ္ဗသော ဝီရိယဿ ပရိဗြူဟနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိကစေတသိကဿ ဝီရိယဿ ပူရဏေ’’တိ. သတိယဉ္စေဝ နေပက္ကဘာဝေ စာတိ သတောကာရိတာယ စေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာယ စ. သတိသမ္ပဇညဗလေနေဝ ဝီရိယာရမ္ဘော ဣဇ္ဈတိ. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပဋိဝိဇ္ဈနေ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဒဿနေ’’တိ. သစ္စသမ္ပဋိဝေဓေ ဟိ ဣဇ္ဈမာနေ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောတိ.

L'adhésion parfaite à l'entraînement est l'engagement dans l'entraînement (sikkhāsamādāna) ; il faut comprendre que cela concerne son accomplissement, d'où l'expression : « dans l'accomplissement du triple entraînement ». Ou bien, l'engagement dans l'entraînement est la protection de l'entraînement dès le commencement même ; en substance, cela se définit par l'accomplissement, car en l'absence de protection, il y aurait une absence totale, alors que par la protection, il y a perfection. « Une grande volonté » signifie une volonté ferme. « Dans le futur » fait référence au temps à venir tel que le jour suivant, et non à une existence future, d'où l'expression : « même dans les jours suivants, etc., à l'avenir ». Pour celui qui accomplit l'entraînement, l'état d'être établi en cela et l'amour ininterrompu, ainsi que l'examen correct des phénomènes des trois plans par l'impermanence, etc., constituent l'examen du Dhamma ; c'est pourquoi il est dit : « ceci est une désignation de la vision pénétrante » (vipassanā). « Dans la discipline de la soif » se réfère à la suspension de la soif réalisée par la puissance de la connaissance de la vision pénétrante, telle que la contemplation du détachement. « Dans l'état d'unité » signifie l'état de solitude réalisé par l'absence de contact avec la foule et de contact avec les souillures. « Dans la mise en œuvre de l'effort » désigne le soutien de l'effort de l'effort juste ; puisque cela constitue le développement total de l'énergie, il est dit : « dans l'accomplissement de l'effort physique et mental ». « Dans la pleine conscience et la prudence » signifie agir avec attention et agir avec claire compréhension. C'est par la force de la pleine conscience et de la claire compréhension que la mise en œuvre de l'effort réussit. « Dans la pénétration de la vue » signifie la pénétration par la vue juste. C'est pourquoi il est dit : « dans la vision du chemin ». En effet, lorsque la pénétration de la vérité s'accomplit, la vue juste du chemin est précisément établie.

အသုဘာနုပဿနာဉာဏေတိ ဒသဝိဓဿ, ဧကာဒသဝိဓဿာပိ ဝါ အသုဘဿ အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တဉာဏေ. ဣဒဉှိ ဒုက္ခာနုပဿနာယ ပရိစယဉာဏံ. အာဒီနဝါနုပဿနာဉာဏေတိ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စဒုက္ခဝိပရိဏာမတာသံသူစိတဿ အာဒီနဝဿ အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တဉာဏေ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနာတိ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နဘာဝေန. အနုသေန္တီတိ သန္တာနေ အနု အနု သယန္တိ. ကာရဏလာဘေ ဟိ သတိ ဥပ္ပန္နာရဟာ ကိလေသာ သန္တာနေ အနု အနု သယိတာ ဝိယ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေ တဒဝတ္ထာ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ထာမဂတောတိ ထာမပ္ပတ္တော. ထာမဂမနဉ္စ အညေဟိ အသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနမေဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဘိဓမ္မေ ‘‘ထာမဂတာနုသယံ ပဇဟတီ’’တိ. ကာမရာဂေါ ဧဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော. ယေ ပန ‘‘ကာမရာဂဿ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. န ဟိ ကာမရာဂဝိနိမုတ္တော ကာမရာဂါနုသယော နာမ ကောစိ အတ္ထိ. ယဒိ ‘‘တဿ ဗီဇ’’န္တိ ဝဒေယျုံ, တမ္ပိ တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပရမတ္ထတော န ဥပလဗ္ဘတေဝါတိ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ.

« Dans la connaissance de la contemplation du caractère impur » désigne la connaissance qui s'exerce par la contemplation des dix ou onze types d'impureté. C'est en effet une connaissance de préparation à la contemplation de la souffrance. « Dans la connaissance de la contemplation du danger » désigne la connaissance qui s'exerce par la contemplation du danger signalé par le caractère impermanent, douloureux et changeant des formations. « Par leur caractère non abandonné » signifie qu'ils n'ont pas été déracinés par le Chemin. « Ils demeurent latents » signifie qu'ils résident continuellement dans la continuité mentale. En effet, lorsque les conditions sont réunies, les souillures aptes à surgir sont comme si elles reposaient de manière latente dans la continuité ; c'est pourquoi, dans cet état, elles sont appelées « tendances sous-jacentes » (anusaya). « Parvenu à la force » signifie ayant acquis de la puissance. On doit considérer que le fait de parvenir à la force est la nature spécifique propre au désir sensuel, etc., qui ne leur est pas commune avec d'autres. C'est ainsi qu'il est dit dans l'Abhidhamma : « il abandonne la tendance sous-jacente parvenue à sa force ». Le désir sensuel lui-même est une tendance latente, d'où le terme « tendance latente au désir sensuel » (kāmarāgānusayo). Quant à ceux qui disent que c'est « la latence du désir sensuel », ce n'est que leur opinion. En effet, il n'existe aucune tendance latente au désir sensuel qui soit distincte du désir sensuel lui-même. S'ils disaient : « c'est sa graine », même cela n'est pas perçu au sens ultime comme étant distinct de lui. Il en va de même pour les autres tendances.

အဓိကရဏသမထသတ္တကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les sept manières de régler les litiges.

အဓိကရီယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏာနိ. ကေ အဓိကရီယန္တိ? သမထာ. ကထံ အဓိကရီယန္တီတိ? သမနဝသေန, တသ္မာ တေ တေသံ သမနဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ [Pg.260] ‘‘အဓိကရဏာနိ သမေန္တီ’’တိအာဒိ. ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနန္တိ ဥဋ္ဌိတာနံ ဥဋ္ဌိတာနံ. သမထတ္ထန္တိ သမနတ္ထံ.

Ce sont les « litiges » (adhikaraṇa) parce qu'on y traite des affaires. Qu'est-ce qui y est traité ? Les règlements (samatha). Comment sont-ils traités ? Par voie d'apaisement ; c'est pourquoi, puisqu'ils s'exercent par l'apaisement de ces litiges, il est dit : « ils apaisent les litiges », etc. « De ceux qui ont surgi, de ceux qui ont surgi » signifie de ceux qui se sont manifestés. « Pour le règlement » signifie pour l'apaisement.

‘‘အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီ’’တိ လက္ခဏဝစနမေတံ ယထာ ‘‘ယဒိ မေ ဗျာဓီ ဒါဟေယျုံ ဒါတဗ္ဗမိဒမောသဓ’’န္တိ, တသ္မာ တေသု အညတရညတရေန ဝိဝဒန္တာ ‘‘အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပဝဒနာတိ အက္ကောသော. စောဒနာတိ အနုယောဂေါ.

« Par dix-huit motifs » est une expression de caractérisation, comme dans : « si la maladie me brûlait, il faudrait donner ce remède » ; c'est pourquoi ceux qui se disputent sur l'un ou l'autre de ces points sont dits « se disputer sur dix-huit motifs ». « L'insulte » (upavadanā) est l'injure. « L'accusation » (codanā) est l'interrogatoire ou la mise en cause.

အဓိကရဏဿ သမ္မုခါဝ ဝိနယနတော သမ္မုခါဝိနယော. သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယေဘုယျသိကကမ္မဿ ကရဏံ ယေဘုယျသိကာ. အယန္တိ အယံ ယထာဝုတ္တာ စတုဗ္ဗိဓာ သမ္မုခတာ သမ္မုခါဝိနယော နာမ.

Le règlement en présence (sammukhāvinayo) est ainsi appelé parce qu'il règle le litige en présence même des parties, etc. Le verdict par la majorité (yebhuyyasikā) consiste en l'exécution de l'acte de majorité en raison de la prédominance de ceux qui parlent selon le Dhamma dans l'assemblée réunie. Le terme 'ayaṃ' (ceci) se réfère à la quadruple présence susmentionnée appelée règlement en présence.

သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ, န ယထာ တထာ ကာရကပုဂ္ဂလာနံ သမ္မုခါတာ. ဘူတတာတိ တစ္ဆတာ. သစ္စပရိယာယော ဟိ ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဓမ္မဝါဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၉, ၁၉၄) ဝိယ. ဝိနေတိ ဧတေနာတိ ဝိနယော, တဿ တဿ အဓိကရဏဿ ဝူပသမနာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝိဓိ, တဿ ဝိနယဿ သမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ. တေနာဟ ‘‘ယထာ တံ…ပေ… သမ္မုခတာ’’တိ. ယေနာတိ ယေန ပုဂ္ဂလေန. ဝိဝါဒဝတ္ထုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ. သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟေဝ ဝူပသမနတော.

La présence s'entend par l'harmonie de la communauté, et non par la simple présence fortuite des individus concernés. L'authenticité (bhūtatā) signifie la vérité (tacchatā). En effet, le mot 'Dhamma' ici est un synonyme de vérité, comme dans les expressions telles que 'celui qui parle selon le Dhamma' (dhammavādī). On l'appelle 'discipline' (vinaya) parce qu'on discipline par cela ; c'est la procédure énoncée par le Béni pour l'apaisement de tel ou tel litige. La présence de cette discipline est la présence de la discipline (vinayasammukhatā). C'est pourquoi il est dit : 'Comme cela... la présence'. Par 'celui par qui' (yena), on entend la personne. Les opposants dans l'affaire (atthapaccatthikā) sont les adversaires concernant l'objet du litige. La présence de la communauté est omise dans certains cas car l'apaisement se fait par des personnes déléguées.

နန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ. ‘‘န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ. ဂုဠှကာဒီသု အလဇ္ဇုဿန္နာယ ပရိသာယ ဂုဠှကော သလာကဂ္ဂါဟော ကာတဗ္ဗော လဇ္ဇုဿန္နာယ ဝိဝဋကော, ဗာလုဿန္နာယ သကဏ္ဏဇပ္ပကော. ယဿာ ကိရိယာယ ဓမ္မဝါဒိနော ဗဟုတရာ, သာ ယေဘုယျသိကာတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယာ’’တိအာဒိ.

'Cela' (naṃ) désigne le litige de dispute. Il est doté des cinq facteurs mentionnés par 'il ne suit pas la voie de la partialité', etc. Parmi les méthodes de vote par tickets (guḷhaka), le vote secret doit être effectué dans une assemblée où prédominent les impudents ; le vote ouvert dans une assemblée où prédominent les scrupuleux ; et le vote à l'oreille dans une assemblée où prédominent les ignorants. L'action par laquelle ceux qui parlent selon le Dhamma sont plus nombreux est appelée 'verdict par la majorité' ; c'est pourquoi il est dit : 'en raison de la prédominance de ceux qui parlent selon le Dhamma', etc.

‘‘စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတီ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပန ဒွီဟိ ဒွီဟိ ဧဝ ဝူပသမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတန္တိ သစေ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, အထ အတ္ထိ, အာပတ္တိံ ဒဿေတွာ ရောပနဝသေန ဝိနိစ္ဆိတံ. ပဋိကမ္မံ ပန အာပတ္တာဓိကရဏသမထေ ပရတော အာဂမိဿတိ.

'Il est apaisé par quatre règlements' est dit de manière inclusive. Cependant, on doit considérer qu'il est apaisé par deux règlements à la fois. 'Ainsi tranché' signifie que s'il n'y a pas d'offense, après avoir fait s'excuser les deux parties, ou s'il y en a une, après avoir montré l'offense, le litige est tranché par voie d'imputation. Quant à l'acte de remède (paṭikamma), il viendra plus tard dans le règlement des litiges relatifs aux offenses.

န သမဏသာရုပ္ပံ အဿာမဏကံ, သမဏေဟိ အကတ္တဗ္ဗံ, တသ္မိံ. အဇ္ဈာစာရေ ဝီတိက္ကမေ သတိ.

Ce qui n'est pas digne d'un ascète est 'non-ascétique' (assāmaṇakaṃ), ce qui ne doit pas être fait par les ascètes. En cas de conduite inappropriée (ajjhācāre), c'est-à-dire en cas de transgression.

ပဋိစရတောတိ [Pg.261] ပဋိစ္ဆာဒေန္တဿ. ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယော, ပုဂ္ဂလော, တဿ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ တဿ ပါပိယသိကံ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ ပဋိညာယ တထာရူပါယ, ခန္တိယာ ဝါ ဝိနာ အဝူပသမနတော.

Par 'celui qui élude' (paṭicarato), on entend celui qui dissimule. Celui qui est pire en raison de l'abondance de son mal est une 'personne dépravée' ; l'acte à accomplir envers elle est le 'verdict de dépravation aggravée' (tassapāpiyasikaṃ). Il n'y a pas d'apaisement par le seul règlement en présence sans un tel aveu ou sans acceptation de la sentence.

ဧတ္ထာတိ အာပတ္တိဒေသနာယ. ပဋိညာတေ အာပန္နဘာဝါဒိကေ ကရဏံ ကိရိယာ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ, ပရိဝါသဒါနာဒိဝသေန စ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပဋိညာတကရဏံ.

'Ici' se rapporte à la confession de l'offense. Lorsque l'état de transgression est reconnu, l'action consiste à dire 'tu devras te restreindre à l'avenir', et l'acte de parole s'exerçant par l'octroi du délai de probation (parivāsa), etc., constitue le règlement par l'aveu.

ယထာနုရူပန္တိ ‘‘ဒွီဟိ သမထေဟိ စတူဟိ တီဟိ ဧကေနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ယထာနုရူပံ. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဣမသ္မိံ ဝါ သမထဝိစာရေ. ဝိနိစ္ဆယနယောတိ ဝိနိစ္ဆယေ နယမတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရော ပနာ’’တိအာဒိ. သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝိနယဋ္ဌကထာယ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၁၈၄-၁၈၇) ဝုတ္တော, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော.

'Selon ce qui convient' signifie selon la méthode énoncée ainsi : 'par deux règlements, par quatre, par trois, ou par un'. 'Ici' signifie dans ce Sutta ou dans cet examen des règlements. 'Méthode de décision' signifie simplement la méthode de la décision. C'est pourquoi il est dit 'l'explication détaillée...', etc. Elle est énoncée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya ; par conséquent, le sens doit être compris selon la méthode déjà exposée.

သတ္တကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre des Sept est terminé.

နိဋ္ဌိတာ စ ဒုတိယဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ.

Le commentaire de la deuxième section de récitation est également terminé.

အဋ္ဌကဝဏ္ဏနာ

Commentaire du chapitre des Huit.

၃၃၃. အယာထာဝါတိ န ယာထာဝါ. အနိယျာနိကတာယ မိစ္ဆာသဘာဝါ. ဝိပရီတဝုတ္တိကတာယ ယာထာဝါ. နိယျာနိကတာယ သမ္မာသဘာဝါ အဝိပရီတဝုတ္တိကာ.

333. 'Non conforme à la réalité' (ayāthāvā) signifie ce qui n'est pas tel que c'est. C'est de nature erronée car cela ne mène pas à la libération, en raison d'une conduite déviante. 'Conforme à la réalité' (yāthāvā) est de nature correcte car cela mène à la libération, avec une conduite non déviante.

၃၃၄. ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတော ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလော ‘‘ကုသီတော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ကုသီတဘာဝေါ ဣဓ ကုသီတ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော. ဝိနာပိ ဟိ ဘာဝဇောတနံ သဒ္ဒံ ဘာဝတ္ထော ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘ပဋဿ သုက္က’’န္တိ, တသ္မာ ကုသီတဘာဝဝတ္ထူနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော’’တိ. ကမ္မံ နာမ သမဏသာရုပ္ပံ ဤဒိသန္တိ အာဟ ‘‘စီဝရဝိစာရဏာဒီ’’တိ. ဝီရိယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ, တံ ပန စင်္ကမနဝသေန ကရဏေ ‘‘ကာယိက’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အာဟ ‘‘ဒုဝိဓမ္ပီ’’တိ. ပတ္တိယာတိ ပါပုဏနတ္ထံ. ဩသီဒနန္တိ ဘာဝနာနုယောဂေ သင်္ကောစော. မာသေဟိ အာစိတံ နိစိတံ ဝိယာတိ မာသာစိတံ, တံ မညေ. ယသ္မာ [Pg.262] မာသာ တိန္တာဝိသေသေန ဂရုကာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ယထာ တိန္တမာသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ ဂိလာနဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

334. On l'appelle paresseux (kusīto) car il 's'enfonce misérablement' (kucchitaṃ sīdati), après avoir changé le 'd' en 't'. La nature par laquelle une personne est dite 'paresseuse' est désignée ici par le mot 'paresse' (kusīta). En effet, même sans mot exprimant la nature d'un état, le sens de cet état est compris ; par conséquent, le sens est 'les bases de la paresse'. C'est pourquoi il est dit : 'le sens est : les causes de l'indolence'. L'action digne d'un ascète est de ce genre, c'est pourquoi il est dit : 'l'examen des robes, etc.'. L'effort (vīriya) est l'effort de la pratique diligente ; celui-ci, lorsqu'il est accompli par la marche, peut être qualifié de 'corporel' ; c'est pourquoi il est dit : 'les deux types'. 'Pour l'obtention' signifie pour atteindre le but. 'S'affaisser' (osīdanaṃ) signifie le recul dans l'engagement envers la méditation. 'Comme s'il était imprégné de haricots' (māsācitaṃ), c'est ce que je pense. Comme les haricots, lorsqu'ils sont trempés, deviennent particulièrement lourds, c'est pourquoi il est dit : 'comme des haricots trempés', etc. Le sens est qu'il s'est levé de son état de maladie.

၃၃၅. တေသန္တိ အာရမ္ဘဝတ္ထူနံ. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ဣမိနာ ကုသီတဝတ္ထူသု ဝုတ္တေနေဝ နယေန. ‘‘ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ အာရဘတီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘ဣဒံ ပဌမန္တိ ဣဒံ ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမီတိ ဧဝံ ဘာဝနာယ အဗ္ဘုဿဟနံ ပဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ တထာ ပဌမံ ပဝတ္တံ အဗ္ဘုဿဟနဉှိ ဥပရိ ဝီရိယာရမ္ဘဿ ကာရဏံ ဟောတိ. အနုရူပပစ္စဝေက္ခဏာသဟိတာနိ ဟိ အဗ္ဘုဿဟနာနိ, တမ္မူလကာနိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

335. 'D'entre eux' se réfère aux bases de l'effort. 'Par cette même méthode' signifie par la méthode même énoncée pour les bases de la paresse. Le sens doit être compris par : 'il entreprend l'effort des deux types', et par : 'ceci est la première base de l'effort, à savoir l'enthousiasme pour la méditation'. En effet, l'enthousiasme manifesté initialement de quelque manière que ce soit est la cause de l'entreprise ultérieure de l'effort. On doit comprendre que les huit bases de l'effort sont les enthousiasmes accompagnés d'une réflexion appropriée, ou les réflexions basées sur ceux-ci.

၃၃၆. အာသဇ္ဇာတိ ယဿ ဒေတိ, တဿ အာမောဒနဟေတု တေန သမာဂမနိမိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ အာသာဒနံ ဒါနကာရဏံ နာမာ’’တိ. ဘယာတိ ဘယဟေတု. နနု ဘယံ နာမ လဒ္ဓုကာမတာ ရာဂါဒယော ဝိယ စေတနာယ အဝိသုဒ္ဓိကရံ, တံ ကသ္မာ ဣဓ ဂဟိတန္တိ? န ဣဒံ တာဒိသံ စောရဘယာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဒါသိ မေတိ ယံ ပုဗ္ဗေ ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ဒီယတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒဿတိ မေတိ ပစ္စုပကာရာသီသာယ ယံ ဒီယတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ‘‘ဒါနံ နာမေတံ ပဏ္ဍိတပညတ္တ’’န္တိ သာဓုသမာစာရေ ဌတွာ ဒေတိ. အလင်္ကာရတ္ထန္တိ ဥပသောဘနတ္ထံ. ပရိဝါရတ္ထန္တိ ပရိက္ခာရတ္ထံ. ဒါနဉှိ ဒတွာ တံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပါမောဇ္ဇပီတိသောမနဿာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လောဘဒေါသဣဿာမစ္ဆေရာဒယော ဝိဒူရီ ဘဝန္တိ. ဣဒါနိ ဒါနံ အနုကူလဓမ္မပရိဗြူဟနေန, ပစ္စနီကဓမ္မဝိဒူရီဘာဝကရဏေန စ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပသောဘနာယ စ ပရိက္ခာရာယ စ ဟောတီတိ ‘‘အလင်္ကာရတ္ထံ, ပရိဝါရတ္ထဉ္စ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုကံ ကရောတီ’’တိအာဒိ. မုဒုစိတ္တော ဟောတိ လဒ္ဓါ ဒါယကေ ‘‘ဣမိနာ မယှံ သင်္ဂဟော ကတော’’တိ, ဒါတာပိ လဒ္ဓရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တံ မုဒုကံ ကရောတီ’’တိ.

336. 'Après avoir approché' (āsajja) signifie pour le plaisir de celui à qui l'on donne, à l'occasion de cette rencontre. C'est pourquoi il est dit : 'ici, l'approche est appelée une cause de don'. 'Par peur' signifie par crainte. On ne parle pas ici d'une peur comme celle des voleurs, etc. 'Il m'a donné' se réfère à ce qui est donné en pensant à un service rendu par le passé. 'Il me donnera' se dit de ce qui est donné dans l'espoir d'un service en retour. 'Le don est bon' signifie que l'on donne en suivant la bonne conduite des sages. 'Pour l'ornement' signifie pour l'embellissement. 'Pour l'équipement' signifie pour les accessoires. En effet, chez celui qui réfléchit à son don, naissent la joie et le ravissement, tandis que l'avidité et la haine s'éloignent. Le don sert à l'embellissement et à l'équipement de l'esprit en méditation ; c'est pourquoi il est dit : 'il donne pour l'ornement et pour l'équipement'. C'est pourquoi il est dit : 'le don rend en effet l'esprit souple', etc. L'esprit du receveur et du donateur devient souple. C'est pourquoi il est dit : 'il rend l'esprit des deux souple'.

အဒန္တဒမနန္တိ အဒန္တာ အနဿဝါပိဿ ဒါနေန ဒန္တာ အဿဝါ ဟောန္တိ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. အဒါနံ ဒန္တဒူသကန္တိ အဒါနံ ပန ပုဗ္ဗေ ဒန္တာနံ အဿဝါနမ္ပိ ဝိဃာတုပ္ပာဒနေန စိတ္တံ ဒူသေတိ. ဥန္နမန္တိ ဒါယကာ, ပိယံဝဒါ စ ပရေသံ ဂရုစိတ္တီကာရဋ္ဌာနတာယ[Pg.263]. နမန္တိ ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဒါနေန, ပိယဝါစာယ လဒ္ဓသင်္ဂဟာ သင်္ဂါဟကာနံ.

« Le domptage des indomptés » signifie que ceux qui sont indomptés et désobéissants deviennent domptés et obéissants grâce au don (dāna), et se soumettent à la volonté. « L'absence de don corrompt le dompté » signifie que l'absence de don, en provoquant de la détresse même chez ceux qui étaient auparavant domptés et obéissants, corrompt leur esprit. Les donateurs s'élèvent et tiennent des paroles aimables, car ils occupent une position de respect et de considération pour autrui. Les receveurs s'inclinent par le don et, ayant reçu de l'aide par des paroles aimables, se rallient à ceux qui les soutiennent.

စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမံ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ, သုပရိသုဒ္ဓတာယ, ဂုဏဝိသေသပစ္စယတာယ စ.

Le don comme ornement de l'esprit est suprême en raison de son absence de souillure, de sa parfaite pureté et de sa capacité à être une condition pour des qualités spéciales.

၃၃၇. ဒါနပစ္စယာတိ ဒါနကာရဏာ, ဒါနမယပုညဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဥပပတ္တိယောတိ မနုဿေသု, ဒေဝေသု စ နိဗ္ဗတ္တိယော. ဌပေတီတိ ဧကဝါရမေဝ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ယထာ ဥပရူပရိ တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ဌပေတိ. တဒေဝ စသ အဓိဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. ဝဍ္ဎေတီတိ ဗြူဟေတိ, န ဟာပေတိ. ဝိမုတ္တန္တိ အဓိမုတ္တံ, နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရန္တိ အတ္ထော. ဝိမုတ္တန္တိ ဝါ ဝိသိဋ္ဌံ. နိပ္ပရိယာယတော ဥတ္တရိ နာမ ပဏီတံ မဇ္ဈေပိ ဟီနမဇ္ဈိမဝိဘာဂဿ လဗ္ဘနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥပရိ မဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတ’’န္တိ. သံဝတ္တတိ တထာ ပဏိဟိတံ ဒါနမယစိတ္တံ. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘တဉ္စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ တတြူပပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓကာရဒုဿီလျာဘာဝဒဿနပရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဒါနမယဿ ပုညဿ ကေဝလဿ တံသံဝတ္တနတာဒဿနပရန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

337. « Par la condition du don » (dānapaccayā) signifie par la cause du don, car le mérite consistant en le don a été accompli et accumulé. « Renaissances » (upapattiyo) désigne les naissances parmi les humains et les dieux. « Établit » (ṭhapeti) signifie que cela ne survient pas une seule fois mais continue de la même manière de façon répétée. « Cela même est la détermination » (adhiṭṭhāna) car c'est un synonyme. « Accroît » (vaḍḍhetīti) signifie augmente et ne diminue pas. « Libéré » (vimutta) signifie incliné, penchant, versé vers. Ou « vimutta » signifie distingué. Fondamentalement, ce qui est supérieur (paṇīta) est appelé « au-delà » (uttari). Le passage commençant par « tañca kho » doit être compris comme visant à montrer l'absence de mauvaise conduite qui ferait obstacle à la renaissance, et non seulement à montrer que le mérite du don seul y conduit.

သမုစ္ဆိန္နရာဂဿာတိ သမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿ. တဿ ဟိ သိယာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပတ္တိ, န သမုစ္ဆိန္နဘဝရာဂဿ. ဝီတရာဂဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ကာမေသု ဝီတရာဂတာ အဓိပ္ပေတာ, ယာယ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိ သိယာ. တေနာဟ ‘‘ဒါနမတ္တေနေဝါ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဒါနံ တတ္ထ ကိံ အတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဒါနံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဒါနေန မုဒုစိတ္တောတိ ဗဒ္ဓါဃာတေ ဝေရီပုဂ္ဂလေပိ အတ္တနော ဒါနသမ္ပဋိစ္ဆနေန မုဒုဘူတစိတ္တော.

« De celui dont le désir est supprimé » (samucchinnarāgassa) signifie celui dont le désir sensuel (kāmarāga) est supprimé. Pour lui, la renaissance dans le monde de Brahmā est possible, mais pas pour celui dont le désir pour l'existence (bhavarāga) est supprimé. Par le terme « libre de désir » (vītarāga), on entend ici l'absence de désir pour les plaisirs sensuels, par laquelle la renaissance dans le monde de Brahmā survient. C'est pourquoi il est dit « par le simple don », etc. Si c'est ainsi, à quoi sert le don là-bas ? Il est dit « le don cependant », etc. « Esprit adouci par le don » signifie que même envers une personne hostile avec qui on a un contentieux, l'esprit devient doux en acceptant son don.

ပရိသီဒတိ ပရိတော ဣတော စိတော စ သမာဂစ္ဆတီတိ ပရိသာ, သမူဟော.

Une assemblée (parisā) est un groupe qui se rassemble de tous côtés, d'ici et de là.

လောကဿ ဓမ္မာတိ သတ္တလောကဿ အဝဿမ္ဘာဝီ ဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေဟိ မုတ္တော နာမ နတ္ထီ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ တေ လောကဓမ္မာ အပရာပရံ ကဒါစိ လောကံ အနုပတန္တိ, ကဒါစိ တေ လောကော, တသ္မာ တဉ္စေတ္ထ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အဋ္ဌိမေ’’တိ သုတ္တပဒံ (အ. နိ. ၈.၆) အာဟရိ. ဃာသစ္ဆာဒနာဒီနံ လဒ္ဓိ လာဘော, တာနိ ဧဝ ဝါ လဒ္ဓဗ္ဗတော လာဘော. တဒဘာဝေါ အလာဘော. လာဘဂ္ဂဟဏေန [Pg.264] စေတ္ထ တဗ္ဗိသယော အနုရောဓော ဂဟိတော, အလာဘဂ္ဂဟဏေန ဝိရောဓော. ယသ္မာ လောဟိတေ သတိ တဒုပဃာတဝသေန ပုဗ္ဗော ဝိယ အနုရောဓေ သတိ ဝိရောဓော လဒ္ဓါဝသရော ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတော ဧဝါ’’တိ. ဧသ နယော ယသာဒီသုပိ.

« Les lois du monde » (lokassa dhammā) sont les lois inévitables pour le monde des êtres. C'est pourquoi il est dit « personne n'en est libéré », etc. Puisque ces lois mondaines frappent le monde alternativement, le Bouddha a cité le sutta « Huit sont ces lois » (A. Ni. 8.6). L'acquisition de nourriture, de vêtements, etc., est le « gain » (lābha). Son absence est la « perte » (alābha). Par la mention du gain, l'attraction (anurodha) est incluse, et par la perte, l'aversion (virodha). De même que lorsqu'il y a du sang, le pus apparaît par sa destruction, ainsi lorsque l'attraction existe, l'aversion trouve une occasion. C'est pourquoi il est dit : « Quand le gain arrive, la perte est déjà arrivée. » Il en va de même pour la gloire, etc.

အဋ္ဌကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire des Huit.

နဝကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des Neuf.

၃၄၀. ဝသတိ တတ္ထ ဖလံ တန္နိမိတ္တကတာယ ပဝတ္တတီတိ ဝတ္ထု, ကာရဏန္တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အာဃာတဝတ္ထူနီတိ အာဃာတကာရဏာနီ’’တိ. ကောပေါ နာမာယံ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တတ္ထ ဧကဝါရမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ ပုနပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓတီ’’တိ. အထ ဝါ ယော ပစ္စယဝိသေသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အာဃာတော သဝိသယေ ဗဒ္ဓေါ ဝိယ န ဝိဂစ္ဆတိ, ပုနပိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျေဝ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အာဃာတံ ဗန္ဓတီ’’တိ. တံ ပနဿ ပစ္စယဝသေန နိဗ္ဗတ္တနံ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကရောတိ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ.

340. « Vatthu » (base/sujet) est ce en quoi le résultat réside et se manifeste à cause de cela ; c'est la cause. C'est pourquoi il est dit : « Les bases de la malveillance sont les causes de la malveillance. » Cette colère ne surgit pas une seule fois là où elle naît, mais elle surgit encore et encore, c'est pourquoi il est dit qu'elle « se lie » (bandhati). Ou bien, la malveillance qui surgit par une condition spécifique reste comme liée à son objet et ne disparaît pas, elle resurgit. « Elle fait, elle produit » signifie sa naissance par le biais de conditions.

တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ဧတ္ထ တန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, ပဒဇ္ဈာဟာရေန စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗံ နိရတ္ထကဘာဝတော. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ, တေ ကဿ ရုစိယာ ဒုက္ခိတာ, သုခိတာ ဝါ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ကေဝလံ တသ္မိံ မယှံ ကုဇ္ဈနမတ္တံ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ တံ ကောပကရဏမေတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ ပရမတ္ထတော ကုဇ္ဈိတဗ္ဗဿ, ကုဇ္ဈနကဿ စ အဘာဝတော. သင်္ခါရမတ္တဉှေတံ, ယဒိဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ. ယံ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ သင်္ခါရာ ဣတ္တရကာလာ ခဏိကာ, ကဿ ကော ကုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. လာဘာ နာမ ကေ သိယုံ အညတြ အနုပ္ပတ္တိတော.

« Comment peut-on obtenir cela ici ? » se réfère à l'action de se mettre en colère. L'idée est : pourquoi l'obtenir alors que c'est inutile ? Les êtres sont propriétaires de leur kamma ; selon la volonté de qui deviendraient-ils malheureux ou heureux ? Par conséquent, ce n'est que ma propre colère. Ou encore, où peut-on trouver cette cause de colère chez une personne si, en réalité, il n'y a personne contre qui se fâcher ni personne qui se fâche ? Ce ne sont que de simples formations (saṅkhāra), à savoir les cinq agrégats. Ce qu'on appelle un « être » sont des formations éphémères et momentanées ; qui se fâche contre qui ?

၃၄၁. သတ္တာ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ သတ္တာဝါသာ. နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညီ အာဒိဘေဒါ သတ္တနိကာယာ. ယသ္မာ တေ တေ သတ္တနိကာယာ တပ္ပရိယာပန္နာနံ သတ္တာနံ တာယ ဧဝ တပ္ပရိယာပန္နတာယ အာဓာရော ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ သမုဒါယာဓာရတာယ အဝယဝဿ ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ[Pg.265], တသ္မာ ‘‘သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ ‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုတ္ထပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟီ’’တိ ဝစနတော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဣဓ န ဂဟိတာတိ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ’’တိအာဒိ. ဝေဟပ္ဖလော ပန စတုတ္ထံယေဝ သတ္တာဝါသံ ဘဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

341. Les « demeures des êtres » (sattāvāsā) sont les lieux où les êtres résident. Ce sont les groupes d'êtres comme ceux ayant des corps divers et des perceptions diverses. Les Demeures Pures (Suddhāvāsa) sont aussi des demeures d'êtres, car le Bouddha a dit : « Cette demeure, moines, n'est pas facile à obtenir... sauf pour les dieux des Demeures Pures. » Pourquoi ne sont-elles pas incluses ici ? À cause du fait qu'elles ne sont pas accessibles en tout temps. Les Vehapphala occupent la quatrième demeure des êtres.

၃၄၂. ဩပသမိကောတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဥပသမာဝဟော, တံ ပန ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကိလေသေသု ဥပသန္တေသု ဥပသမတိ, န အညထာ, တသ္မာ ‘‘ကိလေသူပသမကရော’’တိ ဝုတ္တံ. တက္ကရံ သမ္ဗောဓံ ဂမေတီတိ သမ္ဗောဓဂါမီ.

342. « Menant à l'apaisement » (opasamiko) signifie apportant l'apaisement de la souffrance du cycle des renaissances. Cette souffrance s'apaise quand les souillures (kilesa) s'apaisent, et pas autrement. « Menant à l'éveil » (sambodhagāmī) signifie qu'il conduit à cet éveil.

ယသ္မိံ ဒေဝနိကာယေ ဓမ္မဒေသနာ န ဝိယုဇ္ဇတိ သဝနဿေဝ အဘာဝတော, သော ပါဠိယံ ‘‘ဒီဃာယုကော ဒေဝနိကာယော’’တိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘အသညဘဝံ ဝါ အရူပဘဝံ ဝါ’’တိ.

La classe de dieux où l'enseignement du Dhamma n'est pas possible par manque d'audition est désignée dans le texte comme « la classe de dieux à longue vie », c'est-à-dire l'existence sans perception (asañña) ou l'existence immatérielle (arūpa).

၃၄၃. အနုပုဗ္ဗတော ဝိဟရိတဗ္ဗာတိ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ. အနုပဋိပါဋိယာတိ အနုက္ကမေန. သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာတိ သမာပဇ္ဇိတွာ သမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရိတဗ္ဗဝိဟာရာ.

343. « Demeures successives » (anupubbavihārā) signifie qu'on doit y demeurer successivement, dans l'ordre. Ce sont des états dans lesquels on entre et on demeure.

၃၄၄. အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပုဗ္ဗေန အနုက္ကမေန ပဝတ္တေတဗ္ဗနိရောဓာ. တေနာဟ ‘‘အနုပဋိပါဋိယာ နိရောဓာ’’တိ.

344. « Cessations successives » (anupubbanirodhā) sont les cessations à réaliser graduellement, dans l'ordre.

နဝကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire des Neuf.

ဒသကဝဏ္ဏနာ

Commentaire des Dix.

၃၄၅. ယေဟိ သီလာဒီဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဓမ္မသရဏတာယ ဓမ္မေနေဝ နာထတိ ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ နာထောတိ ဝုစ္စတိ, တေ တဿ နာထဘာဝကရာ ဓမ္မာ ‘‘နာထကရဏာ’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘သနာထာ…ပေ… ပတိဋ္ဌာကရာ ဓမ္မာ’’တိ. တတ္ထ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာကရာတိ ယဿ နာထဘာဝကရာ, တဿ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဝိဓာယိနော. အပ္ပတိဋ္ဌော အနာထော, သပ္ပတိဋ္ဌော သနာထောတိ ပတိဋ္ဌတ္ထော နာထတ္ထော.

345. Un moine doté de vertus telles que la moralité (sīla), etc., parce qu'il prend refuge dans le Dhamma, domine et surmonte par le Dhamma même, est appelé « protecteur » (nātha). Ces qualités qui créent pour lui cet état de protection sont appelées « qualités créant une protection » (nāthakaraṇā). C'est pourquoi il est dit : « ayant un protecteur... etc... qualités qui apportent un soutien ». Ici, « apportant un soutien à soi-même » signifie qu'elles procurent un soutien à celui pour qui elles créent l'état de protection. Être sans soutien, c'est être sans protecteur ; être avec soutien, c'est avoir un protecteur. Ainsi, le sens de soutien est le sens de protection.

ကလျာဏဂုဏယောဂတော [Pg.266] ကလျာဏာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ’’တိ အာဟ. မိဇ္ဇနလက္ခဏာ မိတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မိတ္တော, သော ဝုတ္တနယေန ကလျာဏော အဿ အတ္ထီတိ တဿ အတ္ထိတာမတ္တံ ကလျာဏမိတ္တပဒေန ဝုတ္တံ. အဿ တေန သဗ္ဗကာလံ အဝိဇဟိတဝါသောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကလျာဏသဟာယော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တေဝဿာ’’တိအာဒိ. တေဝဿာတိ တေ ဧဝ ကလျာဏမိတ္တာ အဿ ဘိက္ခုနော. သဟ အယနတောတိ သဟ ဝတ္တနတော. အသမောဓာနေ စိတ္တေန, သမောဓာနေ ပန စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ သမ္ပဝင်္ကော.

Pour montrer que « kalyāṇa » (noble/bon) vient de l'union avec de nobles qualités, il est dit : « doté de qualités telles que la moralité, etc. ». Un « ami » (mitto) est celui qui possède de l'affection (mijjanalakkhaṇā). Dire qu'il possède un tel noble ami selon la méthode expliquée est exprimé par le terme « kalyāṇamitta » (ami de bien). Pour montrer qu'il vit avec lui en permanence sans s'en séparer, il est dit « kalyāṇasahāyo » (compagnon de bien) ; c'est pourquoi il est dit « tevassā » etc. « Tevassā » signifie que ces mêmes amis de bien appartiennent à ce moine. « Sahāyo » vient de « saha ayanatoto », signifiant qu'ils agissent ensemble. En cas de séparation, c'est par l'esprit ; en cas de réunion, c'est par l'esprit et par le corps qu'il y a inclinaison mutuelle (sampavaṅko).

သုခံ ဝစော ဧတသ္မိံ အနုကူလဂါဟိမှိ အာဒရဂါရဝဝတိ ပုဂ္ဂလေတိ သုဝစော. တေနာဟ ‘‘သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော’’တိအာဒိ. ခမောတိ ခန္တာ, တမေဝဿ ခမဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂါဠှေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝါမတောတိ မိစ္ဆာ, အယောနိသော ဝါ ဂဏှာတိ. ပဋိပ္ဖရတီတိ ပဋာဏိကဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတီတိ သမ္မာ ယောနိသော ဝါ ဂဏှာတိ.

« Suvaco » (facile à instruire) désigne une personne envers qui la parole est aisée, qui accepte favorablement les conseils et qui est pleine d'égards et de respect. C'est pourquoi il est dit : « à qui l'on peut parler facilement », etc. « Khamo » signifie patient. Pour montrer cette même patience, il est dit : « [même lorsqu'il est repris] sévèrement », etc. « Vāmato » signifie de manière erronée ou inappropriée (ayoniso). « Paṭippharatī » signifie qu'il s'oppose avec hostilité. « Padakkhiṇaṃ gaṇhāti » signifie qu'il accepte les conseils de manière correcte et appropriée (yoniso).

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဝိပုလခုဒ္ဒကာနိ. တတြုပဂမနီယာတိ တတြ တတြ မဟန္တေ, ခုဒ္ဒကေ စ ကမ္မေ သာဓနဝသေန ဥပါယေန ဥပဂစ္ဆန္တိယာ, တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖာဒနေန သမတ္ထာယာတိ အတ္ထော. တတြုပါယာယာတိ ဝါ တတြ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗေ ဥပါယဘူတာယ.

« Uccāvacānī » signifie grandes et petites. « Tatrupagamanīyā » signifie capable d'aborder diverses tâches, grandes ou petites, par des moyens appropriés en vue de leur accomplissement ; cela signifie être capable de mener à bien chaque tâche respective. Ou encore, « tatrupāyāyā » signifie servir de moyen pour accomplir les diverses tâches à réaliser.

ဓမ္မေ အဿ ကာမောတိ ဓမ္မကာမောတိ ဗျဓိကရဏာနံပိ ဗာဟိရတ္ထော သမာသော ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကာမေတဗ္ဗတော ဝါ ပိယာယိတဗ္ဗတော ကာမော, ဓမ္မော; ဓမ္မော ကာမော အဿာတိ ဓမ္မကာမော. ဓမ္မောတိ ပရိယတ္တိဓမ္မော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော’’တိ. သမုဒါဟရဏံ ကထနံ သမုဒါဟာရော, ပိယော သမုဒါဟာရော ဧတဿာတိ ပိယသမုဒါဟာရော. သယဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန ‘‘သက္ကစ္စ’’န္တိ ပဒံ အနုကဍ္ဎတိ, တေန သယဉ္စ သက္ကစ္စံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ ယောဇနာ. အဘိဓမ္မော သတ္တပ္ပကရဏာနိ အဓိကော အဘိဝိသိဋ္ဌော စ ပရိယတ္တိဓမ္မောတိ ကတွာ. ဝိနယော ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ ဝိနယနတော ကာယဝါစာနံ. အဘိဝိနယော ခန္ဓကပရိဝါရာ ဝိသေသတော အာဘိသမာစာရိကဓမ္မကိတ္တနတော. အာဘိသမာစာရိကဓမ္မပါရိပူရိဝသေနေဝ ဟိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကဓမ္မပါရိပူရီ. ဓမ္မော ဧဝ ပိဋကဒွယဿာပိ ပရိယတ္တိဓမ္မဘာဝတော. မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အဘိမုခေါတိ ကတွာ. ကိလေသဝူပသမကာရဏံ ပုဗ္ဗဘာဂိယာ တိဿော သိက္ခာ သင်္ခေပတော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတော [Pg.267] သမထော ဝိပဿနာ စ. ဗဟုလပါမောဇ္ဇောတိ ဗလဝပါမောဇ္ဇော.

« Dhammakāmo » (qui aime le Dhamma) est dit en considérant qu'un composé possessif peut se former même avec des termes à des cas différents, signifiant : « son désir est dans le Dhamma ». Ou alors, le Dhamma est « kāmo » au sens où il doit être désiré ou chéri ; celui dont le Dhamma est l'objet de désir est « dhammakāmo ». Le Dhamma désigne ici l'enseignement scripturaire (pariyattidhammo), c'est pourquoi il est dit : « cela signifie qu'il chérit la parole du Bouddha contenue dans les trois corbeilles (Tipiṭaka) ». « Samudāhāro » signifie l'énonciation ou le discours ; celui pour qui ce discours est cher est « piyasamudāhāro ». Quant à « sayañca » (et soi-même), le mot « ca » attire le terme « sakkaccaṃ » (avec respect) ; la construction est donc : « il souhaite enseigner lui-même et avec respect ». L'Abhidhamma est ainsi appelé parce qu'il s'agit d'un enseignement scripturaire supérieur (adhiko) et distingué (abhivisiṭṭho), comprenant les sept traités. Le Vinaya désigne les deux Vibhaṅga, car il discipline le corps et la parole. L'Abhivinaya désigne les Khandhaka et le Parivāra, car il traite spécifiquement des règles de conduite (ābhisamācārikadhamma). C'est en effet par la complétion des règles de conduite que s'accomplit la pratique de la vie sainte fondamentale (ādibrahmacariyaka). Le terme « Dhamma » s'applique aussi aux deux autres corbeilles car elles font partie de l'enseignement scripturaire. L'Abhidhamma désigne aussi les Chemins et les Fruits car il est tourné vers la réalité du Nibbāna. Les trois entraînements préliminaires sont la cause de l'apaisement des souillures, et en résumé, le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā) fondés sur la libération. « Bahulapāmojjo » signifie une joie intense (balavapāmojjo).

ကာရဏတ္ထေတိ နိမိတ္တတ္ထေ. ကုသလဓမ္မနိမိတ္တံ ဟိဿ ဝီရိယာရမ္ဘော. တေနာဟ ‘‘တေသံ အဓိဂမတ္ထာယာ’’တိ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဝါ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာန’’န္တိ.

« Kāraṇatthe » signifie dans le sens de cause (nimittatthe). En effet, son application de l'énergie a pour cause les qualités saines. C'est pourquoi il est dit : « en vue de leur obtention ». Ou encore, « dans les qualités saines » (kusalesu dhammesu) emploie le locatif pour ce qui doit être accompli, comme dans l'expression : « l'attention inappropriée est la condition immédiate de la non-tranquillité de l'esprit ».

၃၄၆. သကလဋ္ဌေနာတိ နိဿေသဋ္ဌေန, အနဝသေသဖရဏဝသေန စေတ္ထ သကလဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော, အသုဘနိမိတ္တာဒီသု ဝိယ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသတော ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနန္တိ တံ ကသိဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနကဓမ္မာနံ. ခေတ္တဋ္ဌေနာတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝေန. ယထာ ခေတ္တံ သဿာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎိဋ္ဌာနဉ္စ, ဧဝမေတံ ဈာနံ တံသမ္ပယုတ္တာနံ ဓမ္မာနန္တိ, ယောဂိနော ဝါ သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝေန. ‘‘ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ’’ တိ ဣဒံ ဥဒ္ဓံ အဓောတိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧဝ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တေန တေန ဝါ ကာရဏေနာတိ တေန တေန ဥပရိအာဒီသု ကသိဏဝဍ္ဎနကာရဏေန. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော’’တိ. ယထာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဥဒ္ဓံ စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, ဥဒ္ဓံ အာလောကံ ပသာရေတိ, အဓော စေ အဓော, သမန္တတော စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော သမန္တတော အာလောကံ ပသာရေတိ; ဧဝမယံ ကသိဏန္တိ အတ္ထော.

346. « Sakalaṭṭhenāti » signifie dans le sens d'intégralité (nissesaṭṭhena) ; on doit comprendre ici le sens d'intégralité par la diffusion sans reste. Cela signifie qu'il doit être appréhendé totalement sans s'arrêter à une seule partie, contrairement aux signes de laideur (asubhanimitta), etc. « Pour les phénomènes ayant cela pour objet » (tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ) désigne les phénomènes qui se produisent en prenant ce kasiṇa comme objet. « Dans le sens de champ » (khettaṭṭhena) signifie dans le sens de lieu de naissance. « Dans le sens de fondement » (adhiṭṭhānaṭṭhena) signifie en tant que lieu de subsistance. De même qu'un champ est le lieu de naissance et de croissance des cultures, ainsi ce jhāna l'est pour les phénomènes qui lui sont associés, ou pour le yogi, en tant que cause de bonheurs particuliers. L'expression « après avoir délimité » doit aussi s'appliquer aux termes « en haut » et « en bas ». Car le kasiṇa doit être étendu partout seulement après avoir été délimité. « Par telle ou telle raison » signifie par telle ou telle raison pour étendre le kasiṇa vers le haut, etc. Pour expliquer comment, il est dit : « comme celui qui désire voir des formes par la lumière ». De même qu'avec l'œil divin, si l'on veut voir une forme en haut, on projette la lumière vers le haut ; si c'est en bas, vers le bas ; si c'est tout autour, on projette la lumière tout autour. Tel est le sens pour ce kasiṇa.

ဧကဿာတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဧကေကဿ. အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထန္တိ အညကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ, အညဿ ဝါ ကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ, န ဟိ အညေန ပသာရိတကသိဏံ တတော အညေန ပသာရိတကသိဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝမ္ပိ နေသံ အညကသိဏသမ္ဘေဒါဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. န အညံ ပထဝီအာဒိ. န ဟိ ဥဒကေ ဌိတဋ္ဌာနေ သသမ္ဘာရပထဝီ အတ္ထိ. အညော ကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ အာပေါကသိဏာဒိနာ သင်္ကရော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု သေသကသိဏေသု. ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသဖရဏံ ပမာဏဿ အဂ္ဂဟဏတော အပ္ပမာဏံ. တေနေဝ ဟိ နေသံ ကသိဏသမညာ. တထာ စာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. စေတသာ ဖရန္တောတိ ဘာဝနာစိတ္တေန အာရမ္မဏံ ကရောန္တော. ဘာဝနာစိတ္တဉှိ ကသိဏံ ပရိတ္တံ ဝါ ဝိပုလံ ဝါ သကလမေဝ မနသိ ကရောတိ, န ဧကဒေသံ.

« Ekassa » (d'un seul) se rapporte à chacun des kasiṇas, comme celui de la terre, etc. « Afin de ne pas passer à un autre état » signifie pour montrer qu'il ne prend pas l'état d'un autre kasiṇa, ou pour montrer qu'un autre ne prend pas l'état de ce kasiṇa. En effet, un kasiṇa étendu par l'un ne devient pas un kasiṇa étendu par un autre ; c'est ainsi qu'on doit comprendre l'absence de confusion entre les différents kasiṇas. Il n'y a pas d'autre élément comme la terre, etc. En effet, là où l'eau se trouve, il n'y a pas de terre avec ses constituants. « Une autre confusion de kasiṇas » désigne le mélange avec le kasiṇa de l'eau, etc. « Partout » (sabbattha) signifie dans tous les autres kasiṇas. Puisqu'on ne saisit pas de mesure, en diffusant sans reste et sans s'arrêter à une partie, on l'appelle « illimité » (appamāṇa). C'est précisément pour cela qu'ils reçoivent l'appellation commune de « kasiṇa » (totalité). Et c'est ce qui est dit : « en effet, cela... », etc. « Diffusant par l'esprit » signifie qu'il en fait son objet par la pensée de méditation (bhāvanācitta). Car la pensée de méditation prend pour objet mental le kasiṇa, qu'il soit petit ou vaste, dans sa totalité, et non partiellement.

ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ [Pg.268] ပဝတ္တဝိညာဏံ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ‘‘ဝိညာဏကသိဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဝိညာဏဉ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကသိဏဝသေနာတိ ယထာဥဂ္ဃာဋိတကသိဏဝသေန. ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယတ္တကဉှိ ဌာနံ ကသိဏံ ပသာရိတံ, တတ္တကံ အာကာသဘာဝနာဝသေန အာကာသော ဟောတီတိ; ဧဝံ ယတ္တကံ ဌာနံ အာကာသံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတံ, တတ္တကံ သကလမေဝ ဖရိတွာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တနတော အာဂမနဝသေန ဝိညာဏကသိဏေပိ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကသိဏုဂ္ဃာဋိံ အာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

La conscience se manifestant dans l'espace issu du retrait de la totalité (kasiṇa), en raison de sa diffusion et de son infinité, est appelée « totalité de la conscience » (viññāṇakasiṇa). En effet, elle est désignée par « et la conscience ». « Par le biais de la totalité » signifie par le biais de la totalité ainsi retirée. Dans l'espace issu du retrait de la totalité, l'extension vers le haut, vers le bas et horizontalement doit être comprise. Car, dans la mesure où la totalité a été étendue, l'espace devient tel par le développement de l'espace ; ainsi, dans la mesure où l'espace est apparu, en se diffusant dans tout cela, parce que la conscience se manifeste par son occurrence, il est dit que dans la totalité de la conscience aussi il y a extension vers le haut, vers le bas et horizontalement, d'où la phrase : « dans la conscience se manifestant là par le biais de l'espace issu du retrait de la totalité, l'extension vers le haut, vers le bas et horizontalement doit être comprise ».

အကုသလကမ္မပထဒသကဝဏ္ဏနာ

Description des dix voies d'action malsaine.

၃၄၇. ပထဘူတတ္တာတိ တေသံ ပဝတ္တနုပါယတ္တာ မဂ္ဂဘူတတ္တာ. မေထုနသမာစာရေသူတိ သဒါရသန္တောသပရဒါရဂမနဝသေန ဒုဝိဓေသု မေထုနသမာစာရေသု. တေပိ ဟိ ကာမေတဗ္ဗတော ကာမာ နာမ. မေထုနဝတ္ထူသူတိ မေထုနဿ ဝတ္ထူသု တေသု သတ္တေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဂါရယှာစာရော. ဂါရယှတာ စဿ ဧကန္တနိဟီနတာယ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော’’တိ. အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေနာတိ အသဒ္ဓမ္မသေဝနာဓိပ္ပာယေန.

347. « Parce qu'ils sont des voies » (pathabhūtattā) signifie parce qu'ils sont les moyens de leur propre occurrence, parce qu'ils sont des chemins. « Dans les pratiques sexuelles » (methunasamācāresū) : dans les deux types de pratiques sexuelles, à savoir par le contentement avec sa propre épouse et par l'union avec les épouses d'autrui. Car celles-ci sont aussi appelées « désirs » (kāma) en tant qu'objets de désir. « Dans les objets sexuels » (methunavatthūsū) signifie parmi ces êtres qui sont les objets de l'acte sexuel. « Inconduite » (micchācāro) signifie conduite blâmable. Sa nature blâmable provient précisément de sa bassesse absolue, d'où la phrase : « une conduite basse, absolument méprisable ». « Avec l'intention de ce qui n'est pas le Dhamma » (asaddhammādhippāyenā) : avec l'intention de pratiquer ce qui n'est pas le vrai Dhamma.

သဂေါတ္တေဟိ ရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ. သဟဓမ္မိကေဟိ ရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ. သဿာမိကာ သာရက္ခာ. ယဿာ ဂမနေ ရညာ ဒဏ္ဍော ဌပိတော, သာ သပရိဒဏ္ဍာ. ဘရိယာဘာဝတ္ထံ ဓနေန ကီတာ ဓနက္ကီတာ. ဆန္ဒေန ဝသန္တီ ဆန္ဒဝါသိနီ. ဘောဂတ္ထံ ဝသန္တီ ဘောဂဝါသိနီ. ပဋတ္ထံ ဝသန္တီ ပဋဝါသိနီ. ဥဒကပတ္တံ အာမသိတွာ ဂဟိတာ ဩဒပတ္တကိနီ. စုမ္ဗဋံ အပနေတွာ ဂဟိတာ ဩဘတစုမ္ဗဋာ. ကရမရာနီတာ ဓဇာဟဋာ. တင်္ခဏိကာ မုဟုတ္တိကာ. အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမေ မိစ္ဆာစာရော မဟာသာဝဇ္ဇော, န တထာ ဒွိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ. ‘‘အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမနေ သတိပိ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနေ ပုရိမုပ္ပန္နသေဝနာဘိသန္ဓိပယောဂါဘာဝတော မိစ္ဆာစာရော န ဟောတိ အဘိဘုယျမာနဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. သေဝနစိတ္တေ သတိ ပယောဂါဘာဝေါ အပ္ပမာဏံ ယေဘုယျေန ဣတ္ထိယာ သေဝနပယောဂဿ အဘာဝတော. တသ္မိံ အသတိ ပုရေတရံ သေဝနစိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာပနေပိ တဿာ မိစ္ဆာစာရော န သိယာ, တထာ ပုရိသဿပိ သေဝနပယောဂါဘာဝေတိ. တသ္မာ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ [Pg.269] ဝသေန တယော ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ ဝသေန တယောတိ သဗ္ဗေပိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ‘‘စတ္တာရော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Protégées par le clan : gottarakkhitā. Protégées par les coreligionnaires : dhammarakkhitā. Celles qui ont un mari sont protégées : sārakkhā. Celle pour qui une amende a été fixée par le roi en cas d'approche est saparidaṇḍā. Achetée par de l'argent : dhanakkītā. Vivant par consentement : chandavāsinī. Vivant pour la richesse : bhogavāsinī. Vivant pour des vêtements : paṭavāsinī. Prise par le rituel du bol d'eau : odapattakinī. Prise après avoir retiré le coussinet de tête : obhatacumbaṭā. Capturée comme butin : dhajāhaṭā. Femme d'un instant : taṅkhaṇikā ou muhuttikā. L'inconduite sexuelle par transgression forcée est une faute grave, contrairement au cas du consentement mutuel. Certains disent : « Même s'il y a transgression forcée, s'il y a acceptation de la pénétration par la voie appropriée, en l'absence d'effort lié à une intention de jouissance née antérieurement, il n'y a pas d'inconduite pour la personne forcée ». S'il y a une pensée de jouissance, l'absence d'effort n'est pas déterminante car, généralement, il n'y a pas d'effort de jouissance de la part de la femme. En l'absence de cela, même si une pensée de jouissance est apparue auparavant, il n'y aurait pas d'inconduite pour elle, et de même pour l'homme en l'absence d'effort de jouissance. Par conséquent, en comptant les trois cas relevant de sa propre volonté et les trois cas relevant de la contrainte, tout cela est appelé « les quatre facteurs » sans exclusion.

ဥပသဂ္ဂဝသေန အတ္ထဝိသေသဝါစိနော ဓာတုသဒ္ဒါတိ ‘‘အဘိဇ္ဈာယတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝုတ္တော. တတ္ထ တန္နိန္နတာယာတိ တသ္မိံ ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနဝသေန နိန္နတာယာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘိပုဗ္ဗော ဝါ ဈာ-သဒ္ဒေါ လုဗ္ဘနေ နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပသဂ္ဂဝသေန အတ္ထဝိသေသဝါစိနော ဧဝ ဓာတုသဒ္ဒါ. အဒိန္နာဒါနဿ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ ဗြဟ္မဇာလဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. စူဠသီလဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာသာဝဇ္ဇာ စာ’’တိ. တသ္မာ ‘‘ယဿ ဘဏ္ဍံ အဘိဇ္ဈာယတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇတာ’’တိအာဒိနာ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တနော ပရိဏာမနံ စိတ္တေနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Les termes racines expriment des nuances de sens par le biais de préfixes : le sens du mot « abhijjhāyati » (convoite) est rendu par « orienté vers les biens d'autrui », etc. Ici, « par sa propension » (tanninnatāyā) signifie par la propension due à la cupidité envers les biens d'autrui ; tel est le sens à comprendre. Ou bien, la racine jhā- précédée de abhi- doit être considérée comme signifiant la cupidité. Ce sont les termes racines qui expriment des nuances de sens selon les préfixes. La gravité du vol (adinnādāna) a été exposée dans le Brahmajāla, d'où la phrase : « comme le vol, il y a des fautes légères et des fautes graves ». Par conséquent, la distinction doit être comprise ainsi : « Si l'on convoite les biens de quelqu'un, s'il a peu de vertus, c'est une faute légère ; s'il a de grandes vertus, c'est une faute grave ». On doit comprendre que l'appropriation se fait par la pensée seule.

ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ ယော နံ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ ယံ ပတိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ တဿ သတိ သမဝါယေ ဟိတသုခံ ဝိနာသေတိ. ဖရုသဝါစာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ ဗြဟ္မဇာလဝဏ္ဏနာယံ ဝိဘာဝိတာတိ အာဟ ‘‘ဖရုသဝါစာ ဝိယာ’’တိအာဒိ. တသ္မာ ‘‘ယံ ပတိ စိတ္တံ ဗျာပါဒေတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော’’တိအာဒိနာ တဒုဘယဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘အဟော ဝတာ’’တိ ဣမိနာ ပရဿ အစ္စန္တာယ ဝိနာသစိန္တနံ ဒီပေတိ. ဧဝဉှိ ဿ ဒါရုဏပ္ပဝတ္တိယာ ကမ္မပထပ္ပဝတ္တိ.

« Détruit le bien-être et le bonheur » (hitasukhaṃ byāpādayatī) : pour celui qui produit cela, la pensée qu'il génère envers autrui détruit son bien-être et son bonheur lorsque les conditions sont réunies. La gravité de la parole blessante (pharusavācā) est clarifiée dans le Brahmajāla, d'où la phrase : « comme la parole blessante », etc. Par conséquent, la distinction doit être comprise ainsi : « Envers celui pour qui la pensée de malveillance s'élève, s'il a peu de vertus, c'est une faute légère ; s'il a de grandes vertus, c'est une faute grave ». Par les mots « Oh, puisse-t-il ! », il illustre l'intention de destruction totale d'autrui. C'est ainsi que, par ce fonctionnement cruel, s'établit la voie d'action.

ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေနာတိ ယာထာဝဂဟဏဿ အဘာဝေန အနိစ္စာဒိသဘာဝဿ နိစ္စာဒိတော ဂဟဏေန. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဝိတထံ ပဿတိ. ‘‘သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယာ’’တိ ဣမိနာ အာသေဝနဿ မန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇတံ, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇတံ ဒဿေတိ. ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဝိပရီတဘာဝေါ. ဝတ္ထုနောတိ တဿ အယထာဘူတသဘာဝမာဟ. တထာဘာဝေနာတိ ဂဟိတာကာရေနေဝ ဝိပရီတာကာရေနေဝ. တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ, တဿ ဝါ ဝတ္ထုနော ဥပဋ္ဌာနံ, ‘‘ဧဝမေတံ န ဣတော အညထာ’’တိ.

« Par l'absence de saisie conforme à la réalité » signifie par l'absence d'appréhension exacte, en saisissant ce qui est impermanent comme permanent. « Voit faussement » signifie voit de manière erronée. Par « comme le bavardage futile », il montre que la faute est légère si la pratique est faible et grave si elle est importante. « La contrariété de la manière dont la chose est saisie » est l'état erroné de la vue fausse. « De l'objet » se rapporte à sa nature non conforme à la réalité. « En tant que tel » signifie précisément selon la manière erronée dont il est saisi. C'est la manifestation pour celui qui a une vue, ou pour cet objet : « C'est ainsi, ce n'est pas autrement ».

ဓမ္မတောတိ [Pg.270] သဘာဝတော. ကောဋ္ဌာသတောတိ ဖဿပဉ္စမကာဒီသု စိတ္တင်္ဂကောဋ္ဌာသေသု ယေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ, တတောတိ အတ္ထော.

« Selon le Dhamma » (dhammato) signifie selon la nature propre. « Selon les parties » (koṭṭhāsatoto) signifie : parmi les facteurs mentaux commençant par le contact, les parties qui les composent ; tel est le sens.

စေတနာဓမ္မာတိ စေတနာသဘာဝါ.

« Phénomènes de volition » (cetanādhammā) signifie ayant la nature de la volition.

‘‘ပဋိပါဋိယာ သတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ နနု စေတနာ အဘိဓမ္မေ ကမ္မပထေသု န ဝုတ္တာတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တန္နံ ကမ္မပထဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ? န, အဝစနဿ အညဟေတုကတ္တာ. န ဟိ တတ္ထ စေတနာယ အကမ္မပထပ္ပတ္တတ္တာ (ဓ. သ. မူလဋီ. အကုသလကမ္မပထကထာဝဏ္ဏနာ) ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, ကဒါစိ ပန ကမ္မပထော ဟောတိ, န သဗ္ဗဒါတိ ကမ္မပထဘာဝဿ အနိယတတ္တာ အဝစနံ. ယဒါ ပန ကမ္မပထော ဟောတိ, တဒါ ကမ္မပထရာသိသင်္ဂဟော န နိဝါရိတော.

« Sept dans l'ordre » : ici, n'est-il pas vrai que la volition (cetanā) n'est pas mentionnée dans l'Abhidhamma parmi les voies d'action, et donc que leur ordre n'est pas justifié ? Non, car cette absence de mention a une autre cause. Ce n'est pas parce que la volition ne peut pas être une voie d'action qu'elle n'est pas mentionnée, mais c'est parce que son statut de voie d'action n'est pas constant — elle l'est parfois et ne l'est pas toujours — qu'elle n'est pas mentionnée systématiquement. Cependant, lorsqu'elle constitue une voie d'action, son inclusion dans cet ensemble n'est pas exclue.

ဧတ္ထာဟ – ယဒိ စေတနာယ သဗ္ဗဒါ ကမ္မပထဘာဝါဘာဝတော အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, နနု အဘိဇ္ဈာဒီနမ္ပိ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တာနံ အတ္ထိတာယ အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ တေသမ္ပိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ကမ္မပထတာတံသဘာဂတာ ဟိ တေသံ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ စေတနာပိ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? သစ္စမေတံ, သာ ပန ပါဏာတိပါတာဒိကာဝါတိ ပါကဋော တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါတိ န ဝုတ္တံ သိယာ. စေတနာယ ဟိ ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ (အ. နိ. ၆.၆၃; ကထာ. ၅၃၉), တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ အကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိ (ကထာ. ၅၃၉) ဝစနတော ကမ္မဘာဝေါ ပါကဋော; ကမ္မံယေဝ စ သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ, တဒုပ္ပဇ္ဇနသုခဒုက္ခာနဉ္စ ပထဘာဝေန ပဝတ္တံ ‘‘ကမ္မပထော’’တိ ဝုစ္စတီတိ ပါကဋော တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါ. အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပန စေတနာသမီဟနဘာဝေန သုစရိတဒုစ္စရိတဘာဝေါ, စေတနာဇနိတဘာဝေန [စေတနာဇနိတတံဗန္ဓတိဘာဝေန (ဓ. သ. အနုဋီ. အကုသလကမ္မပထာဝဏ္ဏနာ)] သုဂတိဒုဂ္ဂတိတဒုပ္ပဇ္ဇနသုခဒုက္ခာနံ ပထဘာဝေါ စာတိ န တထာ ပါကဋော ကမ္မပထဘာဝေါတိ တေ ဧဝ တေန သဘာဝေန ဒဿေတုံ အဘိဓမ္မေ စေတနာ ကမ္မပထဘာဝေ န ဝုတ္တာ, အတထာဇာတိယတ္တာ ဝါ စေတနာ တေဟိ သဒ္ဓိံ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မူလံ ပတွာတိ မူလဒေသနံ ပတွာ, မူလသဘာဝေသု ဓမ္မေသု ဒေသိယမာနေသူတိ အတ္ထော.

Ici, on dit : si la volition (cetanā) n'est pas mentionnée dans l'ensemble des voies d'action (kammapatharāsimhi) au motif qu'elle est une voie d'action indéterminée (aniyata), du fait qu'elle n'est pas toujours une voie d'action, ne s'ensuit-il pas que la convoitise (abhijjhā) et les autres états, n'étant pas toujours des voies d'action, ne devraient pas non plus être mentionnés dans cet ensemble ? Cela ne s'ensuit pas, car leur nature intrinsèque de voie d'action y est énoncée. Si tel est le cas, la volition ne devrait-elle pas aussi y être mentionnée ? C'est vrai, mais comme elle est manifeste à travers le meurtre d'êtres vivants et le reste, on ne dirait pas qu'elle n'est pas mentionnée comme voie d'action. En effet, la nature d'action (kamma) de la volition est manifeste d'après la parole : « Ô moines, c'est la volition que j'appelle action » (A. ni. 6.63) et « Ô moines, il y a trois sortes de volitions corporelles, l'action corporelle malsaine » (Kathā. 539). Et l'action elle-même est appelée « voie d'action » (kammapatha) parce qu'elle sert de chemin vers les bonnes et mauvaises destinées, ainsi que vers le bonheur et la souffrance qui en découlent ; sa nature de voie d'action est donc manifeste. Pour la convoitise et les autres, leur nature de bonne ou mauvaise conduite provient de l'impulsion de la volition, et leur nature de chemin vers les bonnes et mauvaises destinées ainsi que vers le bonheur et la souffrance qui en découlent provient de leur lien avec ce qui est produit par la volition ; ainsi, leur nature de voie d'action n'est pas aussi manifeste. C'est pourquoi, afin de les montrer par cette nature même, la volition n'est pas mentionnée comme voie d'action dans l'Abhidhamma. Ou bien, on doit comprendre que la volition n'est pas mentionnée avec eux parce qu'elle n'est pas de la même catégorie. « Ayant atteint la racine » (mūlaṃ patvā) signifie : ayant atteint l'enseignement racine, c'est-à-dire que l'enseignement porte sur les phénomènes de nature fondamentale.

‘‘အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏ’’န္တိ ဣဒံ ‘‘ပဉ္စသိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဧဝါ’’တိ ဣမာယ ပဉှပုစ္ဆကပါဠိယာ (ဝိဘ. ၇၁၅) ဝိရုဇ္ဈတိ. ယဉှိ ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ အာရမ္မဏံ[Pg.271], တဒေဝ တံဝေရမဏိယာ အာရမ္မဏံ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧဝ ဟိ ဝိရတီတိ. သတ္တာရမ္မဏန္တိ ဝါ သတ္တသင်္ခါတသင်္ခါရာရမ္မဏံ, တမေဝ ဥပါဒါယ ဝုတ္တန္တိ န ကောစိ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ‘‘ယာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဧတ္ထ ‘သတ္တာရမ္မဏာနီ’တိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ယသ္မာ သတ္တောတိ သင်္ခံ ဂတေ သင်္ခါရေယေဝ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၁၄) ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. ဝိသဘာဂဝတ္ထုနော ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဂဟေတဗ္ဗတော ‘‘သတ္တာရမ္မဏော’’တိ ဧကေ. ‘‘ဧကော ဒိဋ္ဌော, ဒွေ သုတာ’’တိအာဒိနာ သမ္ဖပ္ပလာပေန ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန. တထာ အဘိဇ္ဈာတိ ဧတ္ထ တထာ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေနာ’’ တိဒမ္ပိ ဥပသံဟရတိ, န သတ္တသင်္ခါရာရမ္မဏတမေဝ ဒဿနာဒိဝသေန အဘိဇ္ဈာယနတော. ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁) ပဝတ္တမာနာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မဝိသယာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယေနဿာ သင်္ခါရာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. ကထံ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သဗ္ဗေ တေဘူမကဓမ္မာ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ? သာဓာရဏတော. ‘‘နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁; မ. နိ. ၂.၉၄) ပဝတ္တမာနာယ အတ္ထတော ရူပါရူပါဝစရဓမ္မာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ.

L'affirmation « le vol d'un bien non donné a un être pour objet » contredit ce texte du Pañhapucchaka : « les cinq préceptes ont uniquement des objets limités » (Vibha. 715). Car ce qui est l'objet d'une conduite immorale comme le meurtre, est précisément l'objet de l'abstention de cet acte. En effet, l'abstention porte sur la chose même qui pourrait être transgressée. Ou bien, « ayant un être pour objet » signifie ayant pour objet les formations (saṅkhāra) désignées comme des êtres ; c'est dit en référence à cela, il n'y a donc aucune contradiction. Ainsi, il est dit dans la Sammohavinodanī : « les préceptes qui sont ici dits avoir des êtres pour objets, le font parce qu'ils prennent pour objet les formations qui ont reçu la désignation d'être » (Vibha. aṭṭha. 714). Cette méthode s'applique aussi aux autres cas. Certains disent « ayant un être pour objet » parce que l'objet hétérogène doit être saisi comme « femme » ou « homme ». Concernant le bavardage futile (samphappalāpa) : « un a été vu, deux ont été entendus », etc., c'est selon ce qui est vu, entendu, ressenti ou connu. De même pour la convoitise (abhijjhā) : ici le mot « de même » (tathā) inclut aussi « selon ce qui est vu, entendu, ressenti ou connu », et pas seulement le fait d'avoir les formations-êtres pour objet, car la convoitise s'exerce par le biais de la vision, etc. Bien que la vue fausse (micchādiṭṭhi) s'exprime par « il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » (Dī. ni. 1.171), sa nature d'avoir les formations pour objet est affirmée avec l'intention qu'elle porte sur les phénomènes des trois plans. Mais comment tous les phénomènes des trois plans peuvent-ils être l'objet de la vue fausse ? De manière générale. Car lorsqu'elle s'exprime par « il n'y a pas de fruit ou de résultat des actions bien ou mal faites » (Dī. ni. 1.171), en réalité, les phénomènes des sphères de la forme et du sans-forme sont également inclus.

သုခဗဟုလတာယ ရာဇာနော ဟသမာနာပိ ‘‘ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဟာသော ပန နေသံ အတ္တဝူပသမာဒိအညဝိသယောတိ အာဟ ‘‘သန္နိဋ္ဌာပက…ပေ… ဟောတီ’’တိ. မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ, သုခဝေဒနောဝ ဧတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ. မုသာဝါဒေါ လောဘသမုဋ္ဌာနော သုခဝေဒနော ဝါ သိယာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနော ဝါ, ဒေါသသမုဋ္ဌာနော ဒုက္ခဝေဒနော ဝါတိ မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဝေဒနာဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par excès de joie, les rois disent « tuez-le » même en riant ; cependant, leur rire concerne un autre objet, comme leur propre satisfaction, c'est pourquoi il est dit : « déterminant... etc. ». Il n'y a pas de sensation neutre ici, seule une sensation de plaisir peut se produire. La parole mensongère (musāvāda) née de l'avidité peut être accompagnée soit d'une sensation de plaisir, soit d'une sensation neutre ; celle née de la haine est accompagnée d'une sensation de souffrance ; ainsi, la parole mensongère comporte trois types de sensations. Par cette méthode, on doit comprendre la distinction des sensations pour les autres actes, selon le cas.

ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကောတိ သမ္ပယုတ္တမူလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကဘာဝေါ. နိဒါနမူလေ ပန ဂယှမာနေ ‘‘လောဘမောဟဝသေနပီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အာမိသကိဉ္ဇက္ခဟေတုပိ ပါဏံ ဟနန္တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၃၄). သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

« À deux racines » par la haine et l'égarement est dit en se référant uniquement aux racines associées. En effet, elles ont un rôle d'assistance par leur nature de racine. Mais si l'on considère les racines comme causes (nidāna), il faudrait dire « aussi par l'avidité et l'égarement ». On tue aussi un être vivant pour un gain matériel (āmisakiñjakkha). C'est pourquoi il est dit : « l'avidité est la cause (nidāna) de l'apparition des actions », etc. (A. ni. 3.34). Il en va de même pour les autres cas.

ကုသလကမ္မပထဒသကဝဏ္ဏနာ

Description des dix voies d'action bénéfiques

ပါဏာတိပါတာ [Pg.272] …ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာနိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကဝသေနေတ္ထ ကုသလကမ္မပထာနံ ဒေသိတတ္တာ. ဝေရဟေတုတာယ ဝေရသညိတံ ပါဏာတိပါတာဒိပါပဓမ္မံ မဏတိ ‘‘မယိ ဣဓ ဌိတာယ ကထံ အာဂစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇန္တီ ဝိယ နီဟရတီတိ ဝေရမဏီ, ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ဝါ ‘‘ဝိရမဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမာဒါနဝသေန ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ. အသမာဒိန္နသီလဿ သမ္ပတ္တတော ယထာဥပဋ္ဌိတဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ. ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ပါဠိယံ ဝိရတိယေဝ အာဂတာ, သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၇၀၃) ပန စေတနာပိ အာဟရိတွာ ဒဿိတာတိ တဒုဘယမ္ပိ ဂဏှန္တော ‘‘စေတနာပိ ဝတ္တန္တိ ဝိရတိယောပီ’’တိ အာဟ. အနဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာတိ ကမ္မပထကောဋ္ဌာသေ ‘‘အနဘိဇ္ဈာ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မော မူလတော အလောဘော ကုသလမူလံ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

Le meurtre... etc., doivent être compris car les voies d'action bénéfiques sont enseignées ici selon un mélange de mondain et de supramondain. Parce qu'elle est la cause de l'inimitié, elle est appelée « verasaññita ». On appelle abstinence (veramaṇī) ce qui repousse les mauvais états comme le meurtre, comme si l'on disait : « Pourquoi viens-tu vers moi qui me tiens ici ? », ou bien « veramaṇī » est utilisé selon une dérivation linguistique à la place de « viramaṇī », signifiant que l'on s'abstient par elle. L'abstinence née de l'engagement est l'abstinence par engagement (samādānavirati). L'abstinence de celui qui n'a pas pris de préceptes, face à un objet de transgression se présentant réellement, est l'abstinence spontanée (sampattavirati). L'abstinence associée au sentier, agissant par l'éradication des souillures, est l'abstinence par éradication (samucchedavirati). Bien que dans le texte original (Pāḷi) seule l'abstinence soit mentionnée, dans le Vibhaṅga des préceptes (Vibha. 703), la volition est aussi présentée ; ainsi, prenant les deux, il est dit : « les volitions ainsi que les abstinences sont à l'œuvre ». « L'absence de convoitise (anabhijjhā) ayant atteint la racine » signifie que dans la section des voies d'action, le phénomène appelé « absence de convoitise » est, à la racine, le non-attachement (alobha) qui constitue une racine bénéfique ; tel est le sens à comprendre ici. Il en va de même pour les deux termes suivants.

ဒုဿီလျာရမ္မဏာ တဒါရမ္မဏဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာ ကထံ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဇဟန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမဏဝသေနေဝ ပဝတ္တနတော. အထ တဒါရမ္မဏဘာဝေ, န သော တာနိ ပဇဟတိ. န ဟိ တဒေဝ အာရဗ္ဘ တံ ပဇဟိတုံ သက္ကာ တတော အဝိနိဿဋဘာဝတော.

Afin de montrer comment ceux qui ont pour objet l'immoralité, ou qui ont pour objet la faculté vitale liée à cet objet, abandonnent les actes immoraux, il est dit : « Comme cependant... », etc. On doit comprendre qu'ils les abandonnent du fait que leur action consiste précisément en l'abstention du meurtre et du reste. Par contre, s'il y a l'état d'avoir cela pour objet, on ne l'abandonne pas. En effet, il n'est pas possible d'abandonner une chose en s'appuyant sur elle-même, car on n'en est pas encore détaché.

အနဘိဇ္ဈာ…ပေ… ဝိရမန္တဿာတိ အဘိဇ္ဈံ ပဇဟန္တဿာတိ အတ္ထော. န ဟိ မနောဒုစ္စရိတတော ဝိရတိ အတ္ထိ အနဘိဇ္ဈာဒီဟေဝ တပ္ပဟာနသိဒ္ဓိတော.

L'absence de convoitise... etc., pour celui qui s'abstient signifie pour celui qui abandonne la convoitise. Car il n'existe pas d'abstention (virati) pour l'inconduite mentale, puisque son abandon est réalisé par l'absence de convoitise et le reste eux-mêmes.

အရိယဝါသဒသကဝဏ္ဏနာ

Description des dix demeures des Nobles

၃၄၈. အရိယာနမေဝ ဝါသာတိ အရိယဝါသာ အနရိယာနံ တာဒိသာနံ အသမ္ဘဝတော. အရိယာတိ စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ခီဏာသဝါ ဂဟိတာ, တေ စ ယသ္မာ တေဟိ သဗ္ဗကာလံ အဝိရဟိတဝါသာ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အရိယာ ဧဝ ဝသိံသု ဝသန္တိ ဝသိဿန္တီ’’တိ. တတ္ထ ဝသိံသူတိ နိဿာယ ဝသိံသု. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတ္တာဒယော ဟိ အရိယာနံ အပဿယာ. တေသု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟာနပစ္စေကသစ္စပနောဒနဧသနာသမဝယဝိဿဇ္ဇနာနိ [Pg.273] ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, အဓိဝါသေတိ, ပရိဝဇ္ဇေတိ, ဝိနောဒေတီ’’တိ ဝုတ္တေသု အပဿေနေသု ဝိနောဒနဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စာနေဝ, ဣတရေ မဂ္ဂေနေဝ သမိဇ္ဈန္တိ.

348. « Demeures des Nobles » (ariyavāsā) signifie les demeures des seuls Nobles, car elles sont impossibles pour ceux qui ne sont pas nobles. Ici, par une désignation éminente, on entend par « Nobles » ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā), car ils ne sont jamais séparés de ces demeures à tout moment ; c'est pourquoi il est dit : « les Nobles y ont demeuré, y demeurent et y demeureront ». Là, « ont demeuré » signifie qu'ils ont demeuré en s'appuyant sur elles. En effet, l'abandon des cinq facteurs, etc., constitue les supports des Nobles. Parmi ceux-ci, l'abandon des cinq facteurs, l'élimination des vérités individuelles, la cessation des recherches et l'abandon des sollicitations sont mentionnés comme des supports par les mots : « il fait usage d'une chose après réflexion, il endure, il évite, il dissipe » ; et la « dissipation » n'est que la fonction du chemin (magga), tandis que les autres sont accomplis par le chemin lui-même.

ဉာဏာဒယောတိ ဉာဏဉ္စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ. တေနာဟ ‘‘ဉာဏန္တိ ဝုတ္တေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

« La connaissance, etc. » désigne la connaissance elle-même et les facteurs qui lui sont associés. C'est pourquoi il est dit : « quand il est dit connaissance », etc. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été mentionné plus haut.

အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာ. ‘‘စရတော’’တိအာဒိနာ နိစ္စသမာဒါနံ ဒဿေတိ, တံ ဝိက္ခေပါဘာဝေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Elle accomplit la fonction de protection parce qu'elle a atteint l'abondance de la pleine conscience. Par les mots « en marchant », etc., on montre l'engagement constant ; cela doit être considéré comme l'absence de distraction.

ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ, န သမိတပါပါ. ဘောဝါဒိနောတိ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏေ ဝဒတိ. ပါဋေက္ကသစ္စာနီတိ တေဟိ တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၇, ၂၀၃, ၄၂၇; ၃.၂၇; ဥဒါ. ၅၅; နေတ္တိ. ၅၉) အဘိနိဝိဋ္ဌာနိ ဒိဋ္ဌိသစ္စာဒီနိ. ဒိဋ္ဌိဂတာနိပိ ဟိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၇, ၂၀၂, ၄၂၇; ၃.၂၇, ၂၉; နေတ္တိ. ၅၉) ဂဟဏံ ဥပါဒါယ ‘‘သစ္စာနီ’’တိ ဝေါဟရီယန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိအာဒိ. နီဟဋာနီတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရိတာနိ အပနီတာနိ. ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမတော ပုဗ္ဗေ ဂဟိတဿ ဒိဋ္ဌိဂါဟဿ. ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနီတိ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပရိစ္စာဂဘာဝဿ အဓိဝစနာနိ.

« Entrés dans la vie errante » (pabbajjupagatā) signifie ceux qui ont adopté n'importe quelle forme de renonciation, et non ceux qui ont apaisé le mal. « Ceux qui disent 'bho' » (bhovādino) désigne les brahmanes de naissance. « Vérités individuelles » (pāṭekkasaccāni) désigne les vérités fondées sur les vues, etc., auxquelles divers sectaires se sont attachés individuellement, en disant : « ceci seul est la vérité ». Car même les vues sont appelées « vérités » en raison de l'attachement consistant à dire : « ceci seul est la vérité ». C'est pourquoi il est dit : « ceci seul », etc. « Éliminées » (nīhaṭāni) signifie extraites ou retirées de sa propre continuité. « Saisie de ce qui avait été saisi » (gahitaggahaṇassa) se rapporte à la saisie de vues adoptées avant l'accession au noble chemin. « Synonymes de l'état de libération » sont des termes désignant l'état de renoncement total par le noble chemin.

နတ္ထိ ဧတာသံ ဝယော ဝေကလျန္တိ အဝယာတိ အာဟ ‘‘အနူနာ’’တိ, အနဝသေသာတိ အတ္ထော. ဧသနာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တကာမေသနာဒယော.

« Sans déclin » (avayā) signifie qu'il n'y a pour elles ni déclin ni défaillance, d'où le mot « complètes » (anūnā) ; le sens est : sans reste. Les « recherches » (esanā) sont les recherches de plaisirs sensuels, etc., mentionnées plus bas.

မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ ရာဂါဒီနံ ပဟီနဘာဝဒီပနတော.

L'accomplissement de la fonction du chemin est énoncé en illustrant l'état d'abandon de la concupiscence, etc.

ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဖလံ ကထိတန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏမုခေန အရိယဖလံ ကထိတံ. အဓိဂတေ ဟိ အဂ္ဂဖလေ သဗ္ဗသော ရာဂါဒီနံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ ပဇာနာတိ, တဉ္စ ပဇာနနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ.

Le fruit est énoncé par le biais de la réflexion ; on dit que le fruit noble est énoncé par l'intermédiaire de la réflexion. En effet, une fois le fruit suprême atteint, on connaît la nature de non-production de la concupiscence, etc., en tout point, et cette connaissance est la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇāñāṇa).

အသေက္ခဓမ္မဒသကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les dix facteurs de celui qui ne s'exerce plus (asekha).

ဖလဉ္စ တေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စာတိ ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, အရိယဖလသဘာဝါ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာတိ အတ္ထော. ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဖလဓမ္မာ စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွီသုပိ ဌာနေသု ပညာဝ ကထိတာ သမ္မာ ဒဿနဋ္ဌေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာ ဇာနနဋ္ဌေန သမ္မာဉာဏန္တိ စ. အတ္ထိ ဟိ ဒဿနဇာနနာနံ သဝိသယေ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော, သွာယံ [Pg.274] ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတော ဧဝ. ဖလသမာပတ္တိဓမ္မာတိ ဖလသမာပတ္တိယံ ဓမ္မာ, ဖလသမာပတ္တိသဟဂတဓမ္မာတိ အတ္ထော. အရိယဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဟိ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တတံ ဥပါဒါယ ‘‘ဝိမုတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘန္တိ. ကေနစိ ပန ယထာ အသေက္ခာ ဖလပညာ ဒဿနကိစ္စံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုတ္တာ, ဇာနနကိစ္စံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာဉာဏ’’န္တိပိ ဝုတ္တာ ဧဝ; ဧဝံ အရိယဖလသမာဓိ သမာဒါနဋ္ဌံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော, ဝိမုစ္စနဋ္ဌံ ဥပါဒါယ ‘‘သမ္မာဝိမုတ္တီ’’ တိပိ ဝုတ္တော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိ ဒုတိယဝိမုတ္တိဂ္ဂဟဏဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတီတိ.

« Le fruit et les facteurs qui lui sont associés » signifie les facteurs associés au fruit, c'est-à-dire les facteurs associés ayant la nature du fruit noble. « Facteurs associés au fruit » signifie à la fois le facteur du fruit lui-même et les facteurs qui lui sont associés ; c'est ainsi que le sens doit être compris ici. Dans les deux cas, c'est la sagesse (paññā) qui est mentionnée : elle est appelée « vue juste » au sens de vision correcte, et « connaissance juste » au sens de savoir correct. Il existe en effet une distinction dans le mode de fonctionnement de la vision et de la connaissance à l'égard de leur objet, et cela a été montré plus haut. « Facteurs de l'atteinte du fruit » signifie les facteurs présents dans l'atteinte du fruit, c'est-à-dire les facteurs accompagnant l'atteinte du fruit. Car les facteurs associés au fruit noble reçoivent également l'appellation de « libération » (vimutti) en raison de leur état de libération totale par rapport aux opposés. Cependant, de même que la sagesse du fruit de celui qui ne s'exerce plus (asekha) est appelée « vue juste » en raison de sa fonction de vision, et est également appelée « connaissance juste » en raison de sa fonction de savoir, de même la concentration (samādhi) du fruit noble est appelée « concentration juste » en raison de son sens de stabilité, et est également appelée « libération juste » en raison de son sens de libération. De cette manière, la mention d'une seconde libération dans l'expression « libération de l'esprit sans souillure » (anāsavaṃ cetovimutti) est également justifiée.

ဒသကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des dizaines est terminé.

ပဉှသမောဓာနဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la combinaison des questions.

သမောဓာနေတဗ္ဗာတိ သမာဟရိတဗ္ဗာ.

« Doivent être combinées » signifie doivent être rassemblées.

၃၄၉. ဩကပ္ပနာတိ ဗလဝသဒ္ဓါ. အာယတိံ ဘိက္ခူနံ အဝိဝါဒဟေတုဘူတံ တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒေသိတာနံ အတ္ထာနံ သင်္ဂါယနံ သင်္ဂီတိ, တဿ စ ကာရဏံ အယံ သုတ္တဒေသနာ တထာ ပဝတ္တတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ဂီတိပရိယာယန္တိ သာမဂ္ဂိယာ ကာရဏ’’န္တိ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ ‘‘ပဋိဘာတု တ,ံ သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထာ’’တိ ဥဿာဟေတွာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သုဏန္တော, သာ ပနေတ္ထ ဘဂဝတော သမနုညတာ ‘‘သာဓု, သာဓူ’’တိ အနုမောဒနေန ပါကဋာ ဇာတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနုမောဒနေန သမနုညော အဟောသီ’’တိ. ဇိနဘာသိတော နာမ ဇာတော, န သာဝကဘာသိတော. ယထာ ဟိ ရာဇယုတ္တေဟိ လိခိတပဏ္ဏံ ယာဝ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ န လဉ္ဇိတံ ဟောတိ, န တာဝ ‘‘ရာဇပဏ္ဏ’’န္တိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, လဉ္ဇိတမတ္တံ ပန ရာဇပဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ‘‘သာဓု, သာဓု သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိ အနုမောဒနဝစနသံသူစိတာယ သမနုညာသင်္ခါတာယ ဇိနဝစနမုဒ္ဒါယ လဉ္ဇိတတ္တာ အယံ သုတ္တန္တော ဇိနဘာသိတော နာမ ဇာတော အာဟစ္စဝစနော. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

349. « Conviction » (okappanā) signifie une foi puissante. Le « chant en commun » (saṅgīti) est la récitation collective des sens enseignés ici et là par le Béni, afin qu'ils servent de cause d'absence de dispute pour les moines à l'avenir ; et la cause de cela est cette exposition du sutta, ainsi qu'il est dit : « la méthode du chant en commun est la cause de l'harmonie ». Le Maître y a donné son assentiment en encourageant ainsi : « Que te vienne à l'esprit, Sāriputta, un discours sur le Dhamma pour les moines », et en écoutant du début jusqu'à la fin ; cet assentiment du Béni est devenu manifeste par son approbation : « Bien, bien ! » (sādhu, sādhu), d'où il est dit : « par son approbation, il y a donné son assentiment ». Il est ainsi devenu « proféré par le Victorieux » (jinabhāsito) et non « proféré par un disciple ». En effet, de même qu'une lettre écrite par des fonctionnaires royaux n'est pas comptée comme « lettre royale » tant qu'elle n'est pas marquée du sceau royal, mais le devient dès qu'elle est scellée, de même, ce sutta est devenu « proféré par le Victorieux », une parole faisant autorité, parce qu'il a été marqué du sceau de la parole du Victorieux, à savoir l'assentiment signifié par les mots d'approbation comme « Bien, bien, Sāriputta », etc. Ce qui n'y est pas détaillé quant au sens est néanmoins facile à comprendre.

သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Explication du sens caché du commentaire du Saṅgīti Sutta.

၁၁. ဒသုတ္တရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Dasuttara Sutta.

၃၅၀. အာဝုသော [Pg.275] ဘိက္ခဝေတိ သာဝကာနံ အာလပနန္တိ သာဝကာနံ အာမန္တနဝသေန အာလပနသမုဒါစာရော, န ကေဝလံ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ, သော ပန ဗုဒ္ဓါနံ အာလပနံ. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဟီ’’တိအာဒိ. သတ္ထုသမုဒါစာရဝသေန အသမုဒါစာရော ဧဝေတ္ထ သတ္ထု ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပနံ. သမ္ပတိ အာဂတတ္တာ ကတ္ထစိ န နိဗဒ္ဓေါ ဝါသော ဧတေသန္တိ အနိဗဒ္ဓဝါသာ, အန္တေဝါသိကာ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သပ္ပာယသေနာသနံ ဂဝေသန္တာ ယံ ကိဉ္စိ ဒိသံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒိသာဂမနီယာ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓကာလေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

350. « Amis, moines » est l'apostrophe des disciples ; c'est la manière habituelle de s'adresser par l'interpellation des disciples. Ce n'est pas simplement « moines », car cela est l'apostrophe des Bouddhas. C'est pourquoi il est dit : « les Bouddhas en effet », etc. En vertu de l'usage habituel envers le Maître, le fait de ne pas utiliser cette apostrophe consiste ici à placer le Maître à un rang élevé. « Sans demeure fixe » (anibaddhavāsā) désigne ceux dont la résidence n'est pas fixée en raison de leur arrivée récente, à savoir les disciples résidents. « Devant se rendre dans les directions » (disāgamanīyā) signifie qu'après avoir reçu un sujet de méditation, ils partent vers n'importe quelle direction à la recherche d'un logement approprié. Maintenant, pour montrer ce sens en détail, il est dit : « au temps du Bouddha », etc.

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဧကာဒသဝိဓံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ. တတ္ထာပိ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတံ ဉတွာ တဒနုရူပံ တဒနုရူပမေဝ ဒေတိ. မောဟစရိတဿပိ ကာမံ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ သပ္ပာယံ, ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ ပန ဘာဇနဘူတံ ကာတုံ သမ္မောဟဝိဂမာယ ပဌမံ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဓမ္မဿဝနဓမ္မသာကစ္ဆာသု နိယောဇေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ‘‘မောဟစရိတဿ…ပေ… အာစိက္ခတီ’’တိ. သဒ္ဓါစရိတဿ ဝိသေသတော ပုရိမာ ဆ အနုဿတိယော သပ္ပာယာ, တာသံ ပန အနုယုဉ္ဇနေ အယံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပသာဒနီယသုတ္တန္တေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဉာဏစရိတဿာတိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ, တဿ ပန မရဏဿတိ, ဥပသမာနုဿတိ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ, အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဝိသေသတော သပ္ပာယာ, တေသံ ပန ဥပကာရဓမ္မဒဿနတ္ထံ ‘‘အနိစ္စတာဒိ…ပေ… ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထေဝါတိ သတ္ထု သန္တိကေ ဧဝ. တေမာသိကံ ပဋိပဒန္တိ တီဟိ မာသေဟိ သန္နိဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ ပဋိပဒံ.

« Le sujet de méditation sur l’impureté » se réfère aux onze types de sujets de méditation sur l’impureté. Là aussi, ayant reconnu la diversité des individus, on donne ce qui est précisément approprié à chacun. Certes, pour celui au tempérament confus (moha-carita), le sujet de méditation sur l’attention au souffle (ānāpānassatikammaṭṭhāna) est favorable ; cependant, pour le rendre apte à la pratique de la méditation par la dissipation de la confusion, il est dit : « pour le tempérament confus… il instruit… », signifiant qu’il doit d’abord être engagé dans l’enseignement, l’interrogation, l’écoute de la Loi et la discussion du Dhamma. Pour le tempérament de foi (saddhācarita), les six premières commémorations (anussati) sont particulièrement favorables ; afin de montrer que cela constitue la pratique préliminaire pour s’y appliquer, il est dit : « dans le Pasādanīya Suttanta », etc. « Pour le tempérament de sagesse » signifie pour le tempérament d’intelligence (buddhicarita) ; pour celui-ci, le souvenir de la mort, le souvenir de la paix, l’analyse des quatre éléments et la perception du dégoût pour la nourriture sont particulièrement favorables ; afin de montrer les enseignements utiles à ces pratiques, il est dit : « l’impermanence, etc… il en parle ». « Précisément là » signifie en présence même du Maître. « Une pratique de trois mois » désigne la pratique devant être conclue en trois mois.

ဣမေ ဘိက္ခူတိ ဣမိဿာ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနဘူတာ ဘိက္ခူ. ‘‘ဧဝံ အာဂန္တွာ ဂစ္ဆန္တေ ပန ဘိက္ခူ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဗုဒ္ဓကာလေ’’တိအာဒိနာ တဒုဒ္ဒေသိကဝသေန ဝုတ္တဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ’’တိ အနန္တရံ ဝုတ္တဘိက္ခူ. တေနာဟ ‘‘ပေသေတီ’’တိ. အပလောကေထာတိ အာပုစ္ဆထ. ‘‘ပဏ္ဍိတာ’’တိအာဒိ သေဝနဘဇနေသု ကာရဏဝစနံ. ‘‘သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတီ’’တိအာဒိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. အာယသ္မာ ဟိ ဓမ္မသေနာပတိ ဘိက္ခူ ယေဘုယျေန သောတာပတ္တိဖလံ ပါပေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ ‘‘ဧဝမေတေ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’တိ. အာယသ္မာ ပန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ‘‘သဗ္ဗာပိ ဘဝူပပတ္တိ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗာဝါ’’တိ ဘိက္ခူ ယေဘုယျေန ဥတ္တမတ္ထံယေဝ ပါပေတိ.

« Ces moines » désigne les moines qui sont des récipients aptes à recevoir cet enseignement du Dhamma. « Mais les moines qui, étant arrivés ainsi, s’en vont » se réfère, par les termes « à l’époque du Bouddha », etc., aux moines visés par ce passage, et non aux moines mentionnés immédiatement après par « ces moines ». C’est pourquoi il est dit : « il les envoie ». « Demandez la permission » signifie demandez l’autorisation. Les termes « sages », etc., sont des raisons pour les fréquenter et s’associer à eux. « Il les guide vers le fruit de l’entrée dans le courant », etc., est dit selon la généralité. En effet, le vénérable Général de la Loi (Sāriputta) congédie les moines après les avoir menés, pour la plupart, au fruit de l’entrée dans le courant, en pensant : « ainsi, ils sont assurés d’avoir l’éveil pour destination finale ». Le vénérable Mahāmoggallāna, quant à lui, pensant que « toute renaissance dans l’existence est à détester », mène les moines, pour la plupart, vers le but suprême (l’état d’Arhat).

သာဝကေဟိ [Pg.276] ဝိနေတုံ သက္ကုဏေယျာ သာဝကဝေနေယျာ နာမ န သာဝကေဟေဝ ဝိနေတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သာဝကဝေနေယျာ နာမာ’’တိအာဒိ. ဒသဓာ မာတိကံ ဌပေတွာတိ ဧကကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ဒသဓာ ဒသဓာ မာတိကံ ဌပေတွာ ဝိဘတ္တောတိ ဒသုတ္တရော. ဒသုတ္တရော ဂတောတိပိ ဒသုတ္တရောတိ ဧကကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ဒသဟိ ဥတ္တရော အဓိကော ဟုတွာ ဂတော ပဝတ္တောတိပိ ဒသုတ္တရော. ဧကေကသ္မိံ ပဗ္ဗေတိ ဧကကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ဒသသု ပဗ္ဗေသု ဧကေကသ္မိံ ပဗ္ဗေ. ဒသ ဒသ ပဉှာတိ ‘‘ကတမော ဓမ္မော ဗဟုကာရော အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိအာဒိနာ ဒသ ဒသ ပဉှာ. ဝိသေသိတာတိ ဝိဿဇ္ဇိတာ. ဒသုတ္တရံ ပဝက္ခာမီတိ ဒေသိယမာနံ ဒေသနံ နာမကိတ္တနမုခေန ပဋိဇာနာတိ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ. ပဝက္ခာမီတိ ပကာရေဟိ ဝက္ခာမိ. တထာ ဟေတ္ထ ပညာသာဓိကာနံ ပဉ္စန္နံ ပဉှသတာနံ ဝသေန ဒေသနာ ပဝတ္တာ. ဓမ္မန္တိ ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိပရိယာယော ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ဝိယ. သုတ္တလက္ခဏော စာယံ ဓမ္မောတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မန္တိ သုတ္တ’’န္တိ. သွာယံ ဓမ္မော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ နိဗ္ဗာနာဝဟော. တတော ဧဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမုစ္ဆေဒါယ ဟောတိ, သ စာယမဿ အာနုဘာဝေါ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ပမောစနုပါယဘာဝတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ’’တိအာဒိ.

Ceux qui peuvent être guidés par des disciples sont appelés « guidables par les disciples » (sāvakaveneyya) ; montrant qu’ils ne doivent pas nécessairement être guidés uniquement par les disciples, il est dit : « appelés guidables par les disciples », etc. « Ayant établi la matrice décuple » signifie que le Dasuttara est divisé en établissant la matrice dix par dix, en commençant par les groupes de un jusqu’aux groupes de dix. « Dasuttara » signifie également ce qui progresse en étant supérieur ou accru de dix, en commençant par un jusqu’à dix. « Dans chaque section » signifie dans chacune des dix sections de un à dix. « Dix questions chacune » se réfère aux dix questions dans chaque section, telles que : « Quel est l’unique principe qui est d’un grand secours ? La vigilance dans les choses bénéfiques », etc. « Distinguées » signifie expliquées. « Je proclamerai le Dasuttara » est une promesse faite au début de l’énonciation du titre de l’enseignement qui va être délivré, afin d’en faire l’éloge. « Je proclamerai » (pavakkhāmi) signifie que je l’énoncerai selon diverses modalités. C’est ainsi que l’enseignement se déroule ici au moyen de cinq cent cinquante questions. « Le Dhamma » ici, le mot Dhamma est un synonyme des Écritures (pariyatti), comme dans : « Ici, un moine apprend le Dhamma », etc. (A. ni. 5.73). Et comme ce Dhamma a la caractéristique d’un Sutta, il est dit : « le Dhamma, c’est-à-dire le Sutta ». Ce même Dhamma apporte le Nirvana à celui qui pratique conformément à l’instruction. Par conséquent, il sert à l’extirpation de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha) ; montrant que son pouvoir consiste à être un moyen de libération pour tous les agrégats, il est dit : « pour l’atteinte du Nirvana », etc. C’est pourquoi il est dit : « pour l’atteinte du Nirvana », etc.

ဥစ္စံ ကရောန္တောတိ ဥဒဂ္ဂံ ဥဠာရံ ပဏီတံ ကတွာ ဒဿေန္တော, ပဂ္ဂဏှန္တောတိ အတ္ထော. ပေမံ ဇနေန္တောတိ ဘတ္တိံ ဥပ္ပာဒေန္တော. ဣဒဉ္စ ဒေသနာယ ပဂ္ဂဏှနံ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အာစိဏ္ဏံ ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကာယနော’’တိအာဒိမာဟ.

« En l’élevant » signifie en le montrant comme étant sublime, vaste et éminent ; le sens est : en l’exaltant. « En générant de l’affection » signifie en faisant naître la dévotion. Et pour montrer que cette exaltation de l’enseignement est une habitude même pour les Bouddhas, il est dit : « la voie unique », etc.

ဧကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les choses uniques

၃၅၁. (က) ကာရ-သဒ္ဒေါ ဥပ-သဒ္ဒေန ဝိနာပိ ဥပကာရတ္ထံ ဝဒတိ, ‘‘ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာန’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၂.၃၄) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ဗဟုကာရောတိ ဗဟူပကာရော’’တိ.

351. (Ka) Le mot 'kāra' exprime le sens d’utilité (upakāra) même sans le préfixe 'upa', comme dans : « Les parents, ô moines, sont d’un grand secours (bahukārā) pour leurs fils », etc. (A. ni. 2.34) ; c’est pourquoi il est dit : « bahukāro signifie d'un grand secours (bahūpakāro) ».

(ခ) ဝဍ္ဎနေ ဝုတ္တေ နာနန္တရိယတာယ ဥပ္ပာဒနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ဘာဝေတဗ္ဗောတိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တော. ဥပ္ပာဒနပုဗ္ဗိကာ ဟိ ဝဍ္ဎနာတိ. နနု [Pg.277] စ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဥပ္ပာဒနံ ပေတ္ထ ဝိသုံ ဂဟိတံ ဧဝါတိ? အညဝိသယတ္တာ တဿ နာယံ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ပရိညေယျော’’တိ တီဟိပိ ပရိညာဟိ ပရိညေယျတံ ဝတွာပိ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ ပဟာတဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ.

(Kha) Quand la croissance (vaḍḍhana) est mentionnée, la production (uppādana) est déjà dite par implication immédiate ; c’est pourquoi il est dit : « à développer (bhāvetabbo) signifie à faire croître ». En effet, la croissance est précédée par la production. Mais ne pourrait-on pas dire : « une chose doit être produite », la production étant ainsi prise séparément ici ? Il n’y a pas de contradiction, car cela concerne des objets différents. En effet, bien que l’on dise que « une chose doit être pleinement connue » par les trois types de pleine compréhension, il est aussi dit que « une chose doit être abandonnée ».

(ဂ) တီဟိ ပရိညာဟီတိ ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ.

(Ga) « Par les trois pleines compréhensions » désigne les pleines compréhensions de ce qui est connu (ñāta), de l’investigation (tīraṇa) et de l’abandon (pahāna).

(ဃ) ပဟာနာနုပဿနာယာတိ ပဇဟနဝသေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. မိဿကဝသေန စေတံ အနုပဿနာဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

(Gha) « Par la contemplation de l’abandon » signifie par la contemplation qui s’exerce par le fait de délaisser. Cette mention de la contemplation doit être comprise comme incluant d’autres aspects par mélange (missakavasena).

(င) သီလသမ္ပဒါဒီနံ ပရိဟာနာဝဟော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တနကော.

(Ṅa) « Menant au déclin » signifie ce qui conduit à la perte de la perfection de la moralité (sīlasampadā), etc.

(စ) ဈာနာဒိဝိသေသံ ဂမေတီတိ ဝိသေသဂါမီ.

(Ca) « Menant à la distinction » (visesagāmī) signifie qu’il fait atteindre des distinctions telles que les absorptions (jhāna), etc.

(ဆ) ဒုပ္ပစ္စက္ခကရောတိ အနုပစိတဉာဏသမ္ဘာရေဟိ ပစ္စက္ခံ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျော.

(Cha) « Difficile à réaliser directement » (duppaccakkhakaro) signifie qu’il est impossible à percevoir directement par ceux qui n’ont pas accumulé les provisions de connaissance.

(ဈ) အဘိဇာနိတဗ္ဗောတိ အဘိမုခံ ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗော.

(Jha) « Doit être connu par une connaissance supérieure » (abhijānitabbo) signifie qu’il doit être connu par une connaissance directe et immédiate.

သဗ္ဗတ္ထ မာတိကာသူတိ ဒုကာဒိဝသေန ဝုတ္တာသု သဗ္ဗာသု မာတိကာသု. ဧတ္ထ စ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ တေ ဘိက္ခူ ဘာဝနာယ နိယောဇေတွာ ဥတ္တမတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမော ပဌမံ တာဝ ဘာဝနာယ ဥပကာရဓမ္မံ ဥဒ္ဒေသဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဧကော ဓမ္မော ဗဟုကာရော’’တိ ဝတွာ တေန ဥပကာရကေန ဥပကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကော ဓမ္မော ဘာဝေတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. အယဉ္စ ဘာဝနာ ဝိပဿနာဝသေန ဣစ္ဆိတာတိ အာဟ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ပရိညေယျော’’တိ. ပရိညာ စ နာမ ယာဝဒေဝ ပဟာတဗ္ဗပဇဟနတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ. ပဇဟန္တေန စ ဟာနဘာဂိယံ နီဟရိတွာ ဝိသေသဘာဂိယေ အဝဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ဟာနဘာဂိယော, ဧကော ဓမ္မော ဝိသေသဘာဂိယော’’တိ. ဝိသေသဘာဂိယေ အဝဋ္ဌာနဉ္စ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေန, ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈပဋိဝိဇ္ဈနဉ္စေ ဣဇ္ဈတိ, နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗနိပ္ဖာဒနံ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကော ဓမ္မော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော, ဧကော ဓမ္မော ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ. တယိဒံ ဒွယံ အဘိညေယျာဒိဇာနနေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကော ဓမ္မော အဘိညေယျော’’တိ. အဘိညေယျဉ္စေ အဘိညာတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတမေဝ ဟောတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ နိဋ္ဌိတကိစ္စောဝ ဟောတိ, နာဿ ဥတ္တရိ ကိဉ္စိ ကရဏီယန္တိ ဧဝံ တာဝ မဟာထေရော ဧကကဝသေန တေသံ ဘိက္ခူနံ ပဋိပတ္တိဝိဓိံ ဥဒ္ဒိသန္တော ဣမာနိ ဒသ ပဒါနိ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဥဒ္ဒိသိ.

« Dans toutes les mātikās » signifie dans toutes les mātikās énoncées selon les dyades, etc. Ici, le vénérable Général de la Loi, souhaitant engager ces moines dans la méditation et les établir dans le but suprême, montre d'abord les états auxiliaires de la méditation par voie d'énonciation en disant : « un seul état est de grand secours ». Puis, montrant ce qui doit être secouru par cet auxiliaire, il dit : « un seul état est à développer ». Cette méditation est voulue sous la forme de l'insight (vipassanā), c'est pourquoi il dit : « un seul état est à comprendre pleinement ». La pleine compréhension n'existe que pour l'abandon de ce qui doit être abandonné, c'est pourquoi il dit : « un seul état est à abandonner ». En abandonnant, après avoir écarté ce qui appartient au déclin, on doit s'établir dans ce qui appartient à la distinction, c'est pourquoi il dit : « un seul état appartient au déclin, un seul état appartient à la distinction ». L'établissement dans ce qui appartient à la distinction se fait par une pénétration difficile ; si cette pénétration difficile est réussie, l'accomplissement de ce qui doit être accompli est déjà réalisé, c'est pourquoi il dit : « un seul état est difficile à pénétrer, un seul état est à faire naître ». Ces deux choses se réalisent par la connaissance de ce qui doit être connu par connaissance directe, c'est pourquoi il dit : « un seul état est à connaître par connaissance directe ». Si ce qui doit être connu par connaissance directe est connu, ce qui doit être réalisé est assurément réalisé. À ce stade, la tâche est terminée, il n'y a plus rien d'autre à faire. C'est ainsi que le Grand Théra, indiquant aux moines la méthode de pratique par le biais de l'unité, a énoncé ces dix termes dans cet ordre.

(က) ဧဝံ [Pg.278] အနိယမတော ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေ သရူပတော နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ ဒေသနံ အာရဘိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိအာဒိ. ဧသ နယော ဒုကာဒီသု. ဝေဠုကာရောတိ ဝေနော. သော ဟိ ဝေဠုဝိကာရေဟိ ကိလဉ္ဇာဒိကရဏေန ‘‘ဝေဠုကာရော’’တိ ဝုတ္တော. အန္တော, ဗဟိ စ သဗ္ဗဂတဂဏ္ဌိံ နီဟရဏေန နိဂ္ဂဏ္ဌိံ ကတွာ. ဧကေကကောဋ္ဌာသေတိ ဧကကာဒီသု ဒသသု ကောဋ္ဌာသေသု ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ.

(Ka) Ayant ainsi défini formellement les états précédemment énoncés de manière indéterminée, il commence l'enseignement par « Quel est l’unique état ? » etc. C’est pourquoi il est dit : « Ainsi le vénérable Sāriputto », etc. Cette méthode s'applique aux dyades, etc. « Veḷukāro » signifie un vannier (veno). Il est appelé « veḷukāro » car il fabrique des nattes, etc., avec des ouvrages de bambou. « En rendant sans nœuds » signifie en retirant les nœuds présents à l'intérieur et à l'extérieur. « Dans chaque section » signifie dans chacune des dix sections, à commencer par celle des unités.

သဗ္ဗတ္ထကံ ဥပကာရကန္တိ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ သမ္မာ ပဋိပတ္တိယာ ဥပကာရဝန္တံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂဏှာပနေတိ ယထာ ဥပရိ ဝိပဿနာ ပရိပစ္စတိ တိက္ခာ ဝိသဒါ ဟုတွာ မဂ္ဂေန ဃဋေတိ, ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝဍ္ဎနေ. အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသူတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေသု, တေသံ သမ္ဘာရသမ္ဘရဏန္တိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. ဌာနာဋ္ဌာနေသူတိ ဌာနေ, အဋ္ဌာနေ စ ဇာနိတဗ္ဗေ. မဟာဝိဟာရသမာပတ္တိယန္တိ မဟတိယံ ဈာနာဒိဝိဟာရသမာပတ္တိယံ. ဝိပဿနာဉာဏာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မနောမယိဒ္ဓိ အာဒိကာနိ သင်္ဂဏှာတိ. အဋ္ဌသု ဝိဇ္ဇာသူတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၉) အာဂတနယာသု အဋ္ဌသု ဝိဇ္ဇာသု.

« Utile en tout » signifie bénéfique pour une pratique correcte en toutes circonstances. Maintenant, pour montrer ce point en détail, il est dit : « Car celui-ci », etc. « En faisant concevoir le germe de l'insight » signifie que, tout comme l'insight mûrit ultérieurement, devenant aiguisé et clair pour s'unir au chemin, il en va de même dans le développement de l'insight préliminaire. « Dans les connaissances analytiques, etc. » signifie dans les connaissances analytiques qui doivent être accomplies ; le sens est : l'accumulation de leurs équipements. Cette méthode s'applique également aux points suivants. « Dans les causes et les non-causes » signifie dans ce qui doit être connu comme étant une cause ou une non-cause. « Dans l'atteinte de la grande demeure » signifie dans la grande atteinte méditative des jhānas, etc. « Dans les connaissances de l'insight, etc. » inclut, par le mot « etc. », les pouvoirs psychiques faits de l'esprit, etc. « Dans les huit sciences » fait référence aux huit sciences mentionnées dans l'Ambaṭṭha Sutta (Dī. Ni. 1.279).

တေနေဝ ဘဂဝါ ထောမေတီတိ ယောဇနာ. နန္တိ အပ္ပမာဒံ.

La construction est : « C’est pour cela que le Béni l’encense ». « Le » se rapporte à la vigilance (appamāda).

ထာမသမ္ပန္နေနာတိ ဉာဏဗလသမန္နာဂတေန. ဒီပေတွာတိ ‘‘ဧဝမ္ပိ အပ္ပမာဒေါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမ္ပာဒနေ ဗဟုပကာရော’’တိ ပကာသေတွာ. ယံ ကိဉ္စိ အနဝဇ္ဇပက္ခိကမတ္ထံ အပ္ပမာဒေ ပက္ခိပိတွာ ကထေတုံ ယုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Par celui qui est doué de force » signifie par celui qui possède la force de la connaissance. « En éclairant » signifie en manifestant que « ainsi, la vigilance est de grand secours pour l'accomplissement des états sains ». Pour montrer que tout ce qui appartient au côté irréprochable peut être inclus et discuté sous la vigilance, il est dit : « Tout ce qui », etc.

(ခ) ကာယဂတာသတီတိ ရဿံ အကတွာ နိဒ္ဒေသော, နိဒ္ဒေသေန ဝါ ဧတံ သမာသပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ…ပေ… ပူတီနိ စုဏ္ဏိကဇာတာနီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၉) ဧဝံ ပဝတ္တမနသိကာရော ‘‘စုဏ္ဏိကမနသိကာရော’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘စုဏ္ဏိကဣရိယာပထေသု ပဝတ္တမနသိကာရော’’တိ. ဧတ္ထ ဥပ္ပန္နသတိယာတိ ဧတသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ ဧကူနတိံသဝိဓေ ဌာနေ ဥပ္ပန္နာယ သတိယာ. သုခသမ္ပယုတ္တာတိ နိပ္ပရိယာယတော သုခသမ္ပယုတ္တာ, ပရိယာယတော ပန စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ဥပေက္ခာပိ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ သန္တသဘာဝတ္တာ.

(Kha) « Kāyagatāsati » est une désignation sans raccourcissement de la voyelle, ou alors ce terme doit être considéré comme un composé par désignation. « Les os entassés depuis plus d'un an... etc... réduits en poussière » : certains appellent une telle attention « attention à la poussière ». D'autres disent : « C'est l'attention portée sur les postures détaillées ». Ici, « par la pleine conscience apparue » signifie par la pleine conscience apparue dans les vingt-neuf cas susmentionnés. « Associée au bonheur » signifie, au sens propre, associée au bonheur ; mais au sens figuré, dans le quatrième jhāna, même l'équanimité reçoit l'appellation de « bonheur » en raison de sa nature paisible.

(ဂ) ပစ္စယဘူတော [Pg.279] အာရမ္မဏာဒိဝိသယောပိ အာရမ္မဏဘာဝေန ဝဏော ဝိယ အာသဝေ ပဂ္ဃရတိ, သော သမ္ပယောဂသမ္ဘဝါဘာဝေပိ သဟ အာသဝေဟီတိ သာသဝေါ. တထာ ဥပါဒါနာနံ ဟိတောတိ ဥပါဒါနိယော. ဣတရထာ ပန ပစ္စယဘာဝေန ဝိဓိ ပဋိက္ခေပေါ.

(Ga) Ce qui sert de condition, même s'il s'agit d'un objet des sens, laisse couler les taints comme une plaie par le biais de l'objet ; ainsi, même en l'absence de jonction mentale, il est dit « avec taints » car il est accompagné des taints. De même, « favorable aux attachements » signifie qu'il peut être l'objet de l'attachement. Autrement, par le biais de la condition, c'est une règle ou une exclusion.

(ဃ) အသ္မီတိ မာနောတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဝတ္တော မာနော.

(Gha) « L'orgueil

(စ) ဝိပရိယာယေနာတိ ‘‘အနိစ္စေ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ပထမနသိကာရော.

(Ca) « Par inversion » signifie l'attention correcte qui se produit selon la méthode : « l'impermanent comme impermanent », etc.

(ဆ) ဣဓ ပန ဝိပဿနာနန္တရော မဂ္ဂေါ ‘‘အာနန္တရိကော စေတောသမာဓီ’’တိ အဓိပ္ပေတော. ကသ္မာ? ဝိပဿနာယ အနန္တရတ္တာ, အတ္တနော ဝါ ပဝတ္တိယာ အနန္တရံ ဖလဒါယကတ္တာ. သဒ္ဒတ္ထတော ပန အနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ, တသ္မိံ အနန္တရေ နိယုတ္တာ, တံ ဝါ အရဟတိ, အနန္တရပယောဇနောတိ ဝါ အာနန္တရိကော.

(Cha) Ici, le chemin qui suit immédiatement l'insight est visé par « concentration mentale immédiate ». Pourquoi ? Parce qu'il suit immédiatement l'insight, ou parce qu'il donne son fruit immédiatement après sa propre production. Quant au sens des mots, le fruit immédiat est l'immédiateté ; ce qui est engagé dans cette immédiateté, ou ce qui mérite cela, ou ce qui a pour but l'immédiateté, est dit « immédiat » (ānantariko).

(ဇ) ဖလန္တိ ဖလပညာ. ပစ္စဝေက္ခဏပညာ အဓိပ္ပေတာ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယ.

(Ja) « Fruit » signifie la sagesse du fruit. C'est la sagesse de réflexion qui est visée ici, car elle a pour objet l'inébranlable.

(ဈ) အတ္တနော ဖလံ အာဟရတီတိ အာဟာရော, ပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ’’တိ. အယံ ဧကော ဓမ္မောတိ အယံ ပစ္စယသင်္ခါတော ဧကော ဓမ္မောတိ ပစ္စယတာသမညေန ဧကံ ကတွာ ဝဒတိ. ဉာတပရိညာယ အဘိညာယာတိ ဉာတပရိညာသင်္ခါတာယ အဘိညာယ.

(Jha) « Apporte son propre fruit » définit le nutriment ; c’est une condition, c'est pourquoi il dit : « subsistant par nutriment signifie subsistant par condition ». « Ceci est un unique état » : il s'agit d'un unique état qualifié de condition, désigné comme un en raison de la généralité de la conditionnalité. « Par la connaissance directe de la pleine compréhension de ce qui est connu » signifie par la connaissance directe consistant en la pleine compréhension du connu.

(ဉ) အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပဘာဝေန ဥက္ကံသဂတတ္တာ. အညထာ သဗ္ဗာပိ ဖလသမာပတ္တိယော အကုပ္ပာ ဧဝ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပနီယတ္တာ.

(Ña) « Libération inébranlable de l'esprit » désigne la libération du fruit de l'arahant, car elle a atteint l'excellence par sa nature inébranlable. Autrement, toutes les atteintes des fruits sont inébranlables puisqu'elles ne peuvent être ébranlées par leurs contraires.

အဘိညာယာတိ ‘‘အဘိညေယျော’’တိ ဧတ္ထ လဒ္ဓအဘိညာယ. ပရိညာယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပဟာတဗ္ဗသစ္ဆိကာတဗ္ဗေဟီတိ ပဟာတဗ္ဗသစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေဟိ. ပဟာနပရိညာဝ ကထိတာ ပဟာနသစ္ဆိကိရိယာနံ ဧကာဝါရတာယ ပရိညာယ သဟေဝ ဣဇ္ဈနတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗောတိ ဝိသေသတော ဖလံ ကထိတံ. ဧကသ္မိံယေဝ သတ္တမေ ဧဝ ပဒေ လဗ္ဘတိ. ဖလံ ပန အနေကေသုပိ ပဒေသု လဗ္ဘတိ ပဌမဋ္ဌမနဝမဒသမေသု လဗ္ဘနတော. ယသ္မာ [Pg.280] တံ နိပ္ပရိယာယတော ဒသမေ ဧဝ လဗ္ဘတိ, ဣတရေသု ပရိယာယတော တသ္မာ ‘‘လဗ္ဘတိ ဧဝါ’’တိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ.

« Par connaissance directe » se réfère à la connaissance directe mentionnée sous « à connaître par connaissance directe ». Pour « par pleine compréhension », c'est la même méthode. « Par les choses à abandonner et à réaliser » se réfère aux termes « à abandonner » et « à réaliser ». Seule la pleine compréhension de l'abandon est mentionnée, car l'abandon et la réalisation s'accomplissent simultanément avec la pleine compréhension. « À réaliser » se réfère spécifiquement au fruit. On le trouve seulement dans le septième terme. Cependant, le fruit se trouve aussi dans plusieurs autres termes : le premier, le huitième, le neuvième et le dixième. Comme on le trouve au sens propre uniquement dans le dixième, et au sens figuré dans les autres, il dit avec hésitation : « on le trouve assurément ».

သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနာတိ ယေန ဗဟုကာရာဒိသဘာဝေန ဒေသိတာ, တေန သဘာဝေန ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘမာနာ. ယာထာဝါတိ အဝိပရီတာ. တထာသဘာဝါတိ တံသဘာဝါ. န တထာ န ဟောန္တီတိ အဝိတထတ္တာ တထာဝ ဟောန္တိ. တတော ဧဝ ဝုတ္တပ္ပကာရတော အညထာ န ဟောန္တီတိ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တေသံ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတမေဝ ဝဒတိ. သမ္မာတိ ဉာယေန. ယံ ပန ဉာတံ, တံ ဟေတုယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟေတုနာ ကာရဏေနာ’’တိ. ဩကပ္ပနံ ဇနေသီတိ ဇိနဝစနဘာဝေန အဘိပ္ပသာဒံ ဥပ္ပာဒေသိ.

« Existant par nature » signifie qu'ils sont appréhendés selon la réalité ultime par la nature même (comme le fait d'être d'une grande aide, etc.) telle qu'elle a été enseignée. « Conforme » signifie non erroné. « Ayant une telle nature » signifie qu'ils possèdent cette nature. « Ils ne sont pas autrement » signifie qu'en raison de leur caractère non erroné, ils sont précisément ainsi. « De la manière susmentionnée, ils ne sont pas d'une autre façon » signifie que par ces cinq termes, il décrit la réalité de ces phénomènes tels qu'ils sont. « Correctement » signifie par la méthode juste. Or, ce qui est connu est nécessairement lié à une cause et à une raison, c'est pourquoi il dit : « par une cause, par une raison ». « Il a engendré la conviction » signifie qu'il a fait naître une foi profonde en raison de la nature de la parole du Victorieux.

ဧကဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur les choses uniques est terminé.

ဒွေဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les paires de choses

၃၅၂. (က) ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’ တိ ဣဒံ ‘‘သီလပူရဏာဒီသူ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ‘‘သီလပူရဏာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ဝိယ ဥပကာရကာ’’တိ ဧတေန သတိသမ္ပဇညာနမ္ပိ အပ္ပမာဒဿ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ဥပကာရကတာ ပကာသိတာ ဟောတိ အတ္ထတော နာတိဝိလက္ခဏတ္တာ တတော တေသံ. သတိအဝိပ္ပဝါသော ဟိ အပ္ပမာဒေါ, သော စ အတ္ထတော သဗ္ဗတ္ထ အဝိဇဟိတာ သတိ ဧဝ, သာ စ ခေါ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဣတရာယ တထာရူပသမတ္ထတာဘာဝတော.

352. (Ka) Le terme « partout » doit être lié à « dans l'accomplissement de la vertu, etc. ». Par l'expression « comme la vigilance est utile partout dans l'accomplissement de la vertu, etc. », on montre que la pleine conscience et la vigilance sont utiles partout, tout comme la vigilance, car en substance, elles ne diffèrent pas substantiellement de celle-ci. En effet, la vigilance est la non-perte de la pleine conscience, et en substance, c'est la pleine conscience qui n'est jamais absente ; celle-ci doit être comprise comme étant nécessairement associée à la connaissance, car autrement, elle n'aurait pas une telle capacité.

(ခ) တေသံ ပဉ္စသတမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိဝသေန ဒေသိတတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂါ ကထိတာ.

(Kha) Ils sont dits « phases préliminaires » parce qu'ils ont été enseignés en tant que pratique de la phase préliminaire pour ces quelque cinq cents moines.

(ဆ) အယောနိသောမနသိကာရော သံကိလေသဿ မူလကာရဏဘာဝေန ပဝတ္တော ဟေတု, ပရိဗြူဟနဘာဝေန ပဝတ္တော ပစ္စယော. ယောနိသောမနသိကာရေပိ ဧသေဝ နယော. ယထာ စ သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, ဝိသုဒ္ဓိယာ စ ပစ္စယဘူတာ အယောနိသောမနသိကာရော, ယောနိသောမနသိကာရောတိ ‘‘ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာ’’တိ ဧတ္ထ နီဟရိတွာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ဣမေဟိ ဓမ္မာ နီဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနာဒယော စတ္တာရော ဝိသံယောဂါ နာမ ကာမယောဂါဒိပဋိပက္ခဘာဝတော[Pg.281]. ‘‘ဧဝံ ပဘေဒါ’’တိ ဣမိနာ ‘‘အဝိဇ္ဇာဘာဂိနော ဓမ္မာ, ဝိဇ္ဇာဘာဂိနော ဓမ္မာ, ကဏှာ ဓမ္မာ, သုက္ကာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၁, ၁၀၄) ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

(Cha) L'attention inappropriée est la cause racine en tant que principe générateur de la souillure, et la condition en tant que principe de développement. Il en va de même pour l'attention appropriée. De même que l'attention inappropriée et l'attention appropriée sont les conditions des souillures et de la pureté des êtres, elles sont ici extraites et mentionnées dans l'expression « ces deux choses sont difficiles à pénétrer » ; pour montrer que ces choses doivent être extraites et mentionnées de cette manière, il dit « de même », etc. Là, les quatre désengagements, comme la méditation sur le caractère repoussant, etc., sont appelés « désengagements » car ils s'opposent aux liens des plaisirs sensuels, etc. Par « ainsi sont les distinctions », on doit comprendre l'inclusion de termes tels que « choses liées à l'ignorance, choses liées à la connaissance, choses sombres, choses claires » (Dhs. 101, 104).

(ဈ) ပစ္စယေဟိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတတ္တာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ သင်္ခတာ ဓာတု. ကေနစိ အနဘိသင်္ခတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ အသင်္ခတာ ဓာတု.

(Jha) L'élément conditionné désigne les cinq agrégats, car ils sont produits par la réunion et la combinaison de conditions. Le Nibbāna est l'élément non conditionné, car il n'est produit par rien.

(ဉ) တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇနဋ္ဌေန, ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန စ ဝိဇ္ဇာ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလံ ပဋိပက္ခတော သဗ္ဗသော ဝိမုတ္တတ္တာ.

(Ña) Les trois connaissances sont appelées « connaissances » au sens de connaître et de faire connaître. « Libération » désigne le fruit de l'état d'Arahant, en raison de la libération totale de tout ce qui lui est opposé.

အဘိညာဒီနီတိ အဘိညာပညာဒီနိ. ဧကကသဒိသာနေဝ ပုရိမဝါရေ ဝိယ ဝိဘဇ္ဇ ကထေတဗ္ဗတော. မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ဧတ္ထ ‘‘မဂ္ဂေါဝ ကထိတော’’တိ ဧဝမတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘မဂ္ဂေါ ကထိတောဝါ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘အနုပ္ပာဒေ ဉာဏ’’န္တိ ဣမိနာ ဖလဿ ဂဟိတတ္တာ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ ကထိတန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဖလမေဝ ကထိတ’’န္တိ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဖလံ ကထိတမေဝါ’’တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန တဒညဿ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု.

« Les connaissances directes, etc. » désignent la sagesse des connaissances directes, etc. Elles doivent être expliquées en les analysant comme dans le cycle précédent concernant les éléments uniques. Dans l'expression « le chemin est mentionné », on ne doit pas comprendre que seul le chemin est mentionné, mais que le chemin est certes mentionné, car le fruit est inclus par l'expression « connaissance de la non-reproduction ». De même, pour le terme « à réaliser », où « le fruit est mentionné », on ne doit pas comprendre que seul le fruit est mentionné, mais que le fruit est certes mentionné, car par la mention de la connaissance, le reste est inclus. Ce principe s'applique également aux autres cas similaires par la suite.

ဒွေဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur les paires de choses est terminé.

တယောဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les triades de choses

၃၅၃. (ဆ) သောတိ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ. သဗ္ဗသော ကာမာနံ နိဿရဏံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟနတော. အာရုပ္ပေ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ နာမ အရူပဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နော အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. ပုန ဥပ္ပတ္တိနိဝါရဏတောတိ ရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗသော နိဝါရဏတော. နိရုဇ္ဈန္တိ သင်္ခါရာ ဧတေနာတိ နိရောဓော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. တေန ဟိ ကိလေသဝဋ္ဋေ နိရောဓိတေ ဣတရမ္ပိ ဝဋ္ဋဒွယံ နိရောဓိတမေဝ ဟောတိ. တဿ ပန နိရောဓဿ ပရိယောသာနတ္တာ အဂ္ဂဖလံ ‘‘နိရောဓော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တဖလံ နိရောဓောတိ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ. ‘‘အရဟတ္တဖလေန ဟိ နိဗ္ဗာနေ ဒိဋ္ဌေ’’ တိ ဣဒံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန နိဗ္ဗာနဒဿနဿာယံ နိဗ္ဗတ္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အရဟတ္တသင်္ခါတနိရောဓဿ ပစ္စယတ္တာ’’ တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

353. (Cha) « Il » est le chemin du non-retour, car il abandonne les plaisirs sensuels par voie d'éradication, ce qui constitue la sortie définitive de ceux-ci. Dans les sphères immatérielles, le « chemin de l'état d'Arahant » est le chemin suprême apparu après avoir pris pour base une absorption immatérielle. « Par l'empêchement d'une nouvelle naissance » signifie par l'empêchement total de la naissance dans les mondes de la forme. « La cessation » est le chemin suprême, car par lui les formations cessent. En effet, lorsque le cycle des souillures est arrêté par lui, les deux autres cycles sont également nécessairement arrêtés. Cependant, comme le fruit suprême est l'aboutissement de cette cessation, on peut l'appeler « cessation » ; c'est pourquoi il dit : « le fruit de l'état d'Arahant est visé par le mot cessation ». L'expression « par le fruit de l'état d'Arahant, le Nibbāna est vu » est dite en considérant que cette vision du Nibbāna résulte du chemin de l'état d'Arahant. Et ainsi, l'expression « en raison de la cessation nommée état d'Arahant » est également justifiée.

(ဇ) အတီတံ [Pg.282] သာရမ္မဏန္တိ အတီတကောဋ္ဌာသာရမ္မဏံ ဉာဏံ, အတီတာ ခန္ဓာယတနဓာတုယော အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနကဉာဏန္တိ အတ္ထော. ‘‘မဂ္ဂေါ ကထိတောဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ‘‘သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဖလံ ကထိတမေဝါ’’တိ.

(Ja) « L'objet passé » signifie la connaissance ayant pour objet la section du passé ; le sens est : une connaissance qui s'exerce en prenant pour objet les agrégats, les bases et les éléments passés. La restriction « le chemin est certes mentionné » doit être comprise, tout comme « pour ce qui doit être réalisé, le fruit est certes mentionné ».

(ဉ) အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏန္တိ စ အာသဝါနံ ခယန္တေ ဉာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော, အညထာ မဂ္ဂေါ ကထိတော သိယာ.

(Ña) Par « connaissance dans la destruction des souillures », on entend « connaissance à l'achèvement de la destruction des souillures » ; autrement, ce serait le chemin qui serait mentionné.

တယောဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur les triades de choses est terminé.

စတုဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les quatuors de choses

၃၅၄. (က) ဒါရုမယံ စက္ကံ ဒါရုစက္ကံ, တထာ ရတနစက္ကံ. အာဏဋ္ဌေန ဓမ္မော ဧဝ ဓမ္မစက္ကံ. ဣရိယာပထာနံ အပရာပရပ္ပဝတ္တိတော ဣရိယာပထစက္ကံ, တထာ သမ္ပတ္တိစက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

354. (Ka) Une roue faite de bois est une roue de bois ; de même pour une roue de pierres précieuses. Au sens de commandement, le Dhamma lui-même est la « roue du Dhamma ». La « roue des postures » doit être comprise par la rotation continue des postures ; de même pour la « roue de l'accomplissement ».

အနုစ္ဆဝိကေ ဒေသေတိ ပုညကိရိယာယ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အနုရူပဒေသေ. သေဝနံ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမနံ. ဘဇနံ ဘတ္တိဝသေန ပယိရုပါသနံ. အတ္တနော သမ္မာ ဌပနန္တိ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနဿ ယောနိသော ဌပနံ သဒ္ဓါဒီသု နိဝေသနန္တိ အာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. ဣဒမေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဣဒမေဝ ပုဗ္ဗေကတပုညတာသင်္ခါတံ သမ္ပတ္တိစက္ကမေတ္ထ ဧတေသု သမ္ပတ္တိစက္ကေသု ပမာဏဘူတံ ဣတရေသံ ကာရဏဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ယေန ဟီ’’တိအာဒိ. သော ဧဝ စ ကတပုညော ပုဂ္ဂလော အတ္တာနံ သမ္မာ ဌပေတိ အကတပုညဿ တဒဘာဝတော. ပဌမော လောကိယောဝ, တတ္ထာပိ ကာမာဝစရောဝ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဒသုတ္တရသုတ္တေ. ပုဗ္ဗဘာဂေ လောကိယာဝါတိ မဂ္ဂဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပဝတ္တနကာ လောကိယာ ဧဝ. တတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

« Il enseigne dans un lieu approprié » signifie dans un lieu conforme aux actions méritoires et à la pratique correcte. « La fréquentation » signifie s'approcher de temps en temps. « L'attachement » signifie rendre hommage avec dévotion. « Le fait de bien se diriger soi-même » signifie la direction correcte du flux de sa propre conscience, en l'établissant dans la foi, etc. ; c'est pourquoi il dit « si », etc. « Ceci seul est la mesure ici » signifie que seule cette roue de l'accomplissement consistant en des mérites accomplis antérieurement est la mesure parmi ces roues de l'accomplissement, car elle est la cause des autres. C'est pourquoi il dit « par lequel », etc. Et c'est précisément cette personne ayant accompli des mérites qui se dirige correctement, car celui qui n'a pas accompli de mérites n'en est pas capable. Le premier est uniquement mondain, et parmi ceux-là, il appartient à la sphère des sens. « Ici » signifie dans ce Dasuttara Sutta. « Mondains dans la phase préliminaire » signifie qu'ils sont mondains tant qu'ils se produisent dans la phase préliminaire du chemin. La raison en a déjà été mentionnée.

(စ) ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ, ဒိဋ္ဌိယောဂဝိသံယောဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, ဣတရေ ဒွေ အရဟတ္တမဂ္ဂေါတိ ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂါဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

(Ca) Le désengagement du lien des plaisirs sensuels est le chemin du non-retour, le désengagement du lien des vues est le chemin de l'entrée dans le courant, et les deux autres sont le chemin de l'état d'Arahant ; c'est ainsi qu'ils doivent être compris selon le chemin du non-retour, etc.

(ဆ) ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘိန္တိ ယွာယံ အပ္ပဂုဏဿ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ, တံ. ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တီတိ တတော ဝုဋ္ဌိတံ [Pg.283] အာရမ္မဏဝသေန ကာမသဟဂတာ ဟုတွာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ စောဒေန္တိ တုဒေန္တိ. တဿ ကာမာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဟာယတိ ပရိဟာယတိ, တသ္မာ ‘‘ဟာနဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော. တဒနုဓမ္မတာတိ တဒနုရူပသဘာဝေါ. ‘‘သတိ သန္တိဋ္ဌတီ’’တိ ဣဒံ မိစ္ဆာသတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဿ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနာနုရူပသဘာဝါ ပဌမဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော ဒိသွာ အဿာဒယမာနာ အပေက္ခမာနာ အဘိနန္ဒမာနာ နိကန္တိ ဟောတိ, တဿ နိကန္တိဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ နေဝ ဟာယတိ, န ဝဍ္ဎတိ, ဌိတိကောဋ္ဌာသိကော ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဌိတိဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ.

(Cha) « L'obtenteur du premier jhāna » désigne celui qui obtient le premier jhāna sans en avoir la maîtrise. « Les perceptions et les attentions liées aux désirs sensuels surgissent » : à partir de là, après être sorti du jhāna, elles surgissent en devenant liées aux désirs sensuels par le biais de l'objet, elles pressent et aiguillonnent. Par l'influence de ces perceptions et attentions tendant vers les désirs sensuels, cette concentration du premier jhāna décline et se perd ; c'est pourquoi elle est appelée « concentration menant au déclin » (hānabhāgiya). « Sa conformité à cela » signifie une nature appropriée à cela. « La présence d'esprit s'établit » : ceci est dit en référence à une présence d'esprit erronée (micchāsati). En effet, pour celui qui a une nature conforme au premier jhāna, voyant le premier jhāna comme paisible et sublime, il y a plaisir, aspiration, délectation et attachement ; par l'influence de cet attachement, cette concentration du premier jhāna ne décline ni ne progresse, elle appartient à la catégorie de la stabilité ; d'où l'expression « concentration menant à la stabilité » (ṭhitibhāgiya).

အဝိတက္ကသဟဂတာတိ အဝိတက္ကံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော မနသိ ကရောတော အာရမ္မဏဝသေန အဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ. သမုဒါစရန္တီတိ ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိဂမတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒေန္တိ, တဿ ဥပရိ ဒုတိယဇ္ဈာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဝိသေသဘူတဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပတ္တိပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာတိ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနလာဘိံ ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ နိဗ္ဗိဒါသင်္ခါတေန ဝိပဿနာဉာဏေန သဟဂတာ. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ ဈာနင်္ဂေသု ပဘေဒေန ဥပဋ္ဌဟန္တေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဥက္ကဏ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမုဒါစရန္တီတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကရဏတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒေန္တိ. ဝိရာဂူပသဉှိတောတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန နိဗ္ဗာနေန ဥပသဉှိတော. ဝိပဿနာဉာဏဉှိ ‘‘သက္ကာ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဝိရာဂံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ ပဝတ္တိတော ‘‘ဝိရာဂူပသဉှိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံသမ္ပယုတ္တာ သညာမနသိကာရာပိ ဝိရာဂူပသဉှိတာ ဧဝ နာမ. တဿ တေသံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သော ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ အရိယမဂ္ဂပဋိဝေဓဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ‘‘နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သဗ္ဗသမာပတ္တိယောတိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိကာ သဗ္ဗာ သမာပတ္တိယော. အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဟာနဘာဂိယာဒိအတ္ထော တာဝ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Accompagnées de l'absence de pensée appliquée (avitakka) » : ce sont les perceptions et les attentions accompagnées de l'absence de pensée appliquée, par le biais de l'objet, pour celui qui porte attention au second jhāna comme étant paisible et sublime. « Elles surgissent » : elles pressent et aiguillonnent celui qui est sorti du premier jhāna maîtrisé afin d'atteindre le second jhāna. Par l'influence de ces perceptions et attentions tendant vers le second jhāna supérieur, cette concentration du premier jhāna est appelée « concentration menant à la distinction » (visesabhāgiya), car elle est la condition immédiate pour l'apparition du second jhāna qui est une distinction. « Accompagnées du désenchantement » : pour ce même obtenteur du premier jhāna, une fois sorti du jhāna, elles sont accompagnées de la connaissance d'insight (vipassanāñāṇa) qualifiée de désenchantement (nibbidā). En effet, la connaissance d'insight se désenchante et se lasse des facteurs du jhāna lorsqu'ils apparaissent dans leur analyse ; c'est pourquoi on parle de « désenchantement ». « Elles surgissent » : elles pressent et aiguillonnent en vue de la réalisation du Nibbāna. « Associée au détachement » (virāgūpasañhito) : associée au Nibbāna, qualifié de détachement (virāga). Car la connaissance d'insight, s'exerçant ainsi : « On peut, par ce chemin, réaliser le détachement, le Nibbāna », est dite « associée au détachement » ; les perceptions et attentions qui lui sont associées sont également nommées ainsi. Par l'influence de ces perceptions et attentions, cette concentration du premier jhāna est appelée « concentration menant à la pénétration » (nibbedhabhāgiya), car elle est la condition immédiate pour la pénétration du noble chemin. « Toutes les atteintes méditatives » : toutes les atteintes commençant par le second jhāna. « Le sens doit être compris » : le sens de « menant au déclin », etc., doit être compris en étant ainsi détaillé.

မဂ္ဂေါ ကထိတော စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ. ဖလံ ကထိတံ သရူပေနေဝ.

Le Chemin est exposé parce que les quatre nobles vérités y sont mises en évidence. Le Fruit est exposé en sa propre forme.

စတုဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des quatre principes est terminé.

ပဉ္စဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire des cinq principes

၃၅၅. (ခ) ‘‘ပဉ္စင်္ဂိကော [Pg.284] သမ္မာသမာဓီ’’တိ သမာဓိအင်္ဂဘာဝေန ပညာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ပီတိဖရဏတာဒိဝစနေန ဟိ တမေဝ ဝိဘဇတိ. တေနာဟ ‘‘ပီတိံ ဖရမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ.‘‘သော ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၄၂၇) နယေန ပီတိယာ, သုခဿ စ ဖရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သရာဂဝိရာဂတာဒိဝိဘာဂဒဿနဝသေန ပရေသံ စေတော ဖရမာနာ. အာလောကဖရဏေတိ ကသိဏာလောကဿ ဖရဏေ သတိ တေနေဝ အာလောကေန ဖရိတပ္ပဒေသေ. တဿ သမာဓိဿ ရူပဒဿနပစ္စယတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ.

355. (Kha) « La noble concentration juste aux cinq facteurs » : la sagesse est indiquée comme un facteur de la concentration ; en effet, il la détaille par des termes tels que « le fait d'être imprégné de rapture ». C'est pourquoi il dit : « elle surgit en imprégnant de rapture », etc. Par la méthode commençant par « Il sature ce corps même avec la rapture et le bonheur nés de l'isolement » (MN 1.427), il faut comprendre l'imprégnation de la rapture et du bonheur. En montrant la distinction entre le cœur avec passion et sans passion, etc., il « imprègne l'esprit des autres ». « Dans l'imprégnation de la lumière » : lorsqu'il y a imprégnation de la lumière de la totalité (kasiṇa), dans la zone imprégnée par cette même lumière. Le signe de la réflexion est la connaissance de réflexion, car elle est la cause de la vision des formes de cette concentration.

ပီတိဖရဏတာ သုခဖရဏတာတိ အာရမ္မဏေ ဌတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပာဒနတော တာ ‘‘ပါဒါ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. စေတောဖရဏတာ အာလောကဖရဏတာတိ တံတံကိစ္စသာဓနတော တာ ‘‘ဟတ္ထာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ သမာဓာနဿ သရီရဘာဝတော ‘‘မဇ္ဈိမကာယော ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ ဥတ္တမင်္ဂဘာဝတော ‘‘သီသံ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

La capacité d'imprégnation de rapture et la capacité d'imprégnation de bonheur, parce qu'elles permettent de produire le quatrième jhāna en restant sur l'objet, sont comparées aux « pieds ». La capacité d'imprégnation de l'esprit et la capacité d'imprégnation de la lumière, parce qu'elles accomplissent leurs fonctions respectives, sont comparées aux « mains ». Le jhāna servant de base aux connaissances directes (abhiññā), parce qu'il constitue le corps de la concentration, est comparé à la « partie centrale du corps ». Le signe de la réflexion, parce qu'il constitue l'organe suprême, est comparé à la « tête ».

(ဇ) သဗ္ဗသော ကိလေသဒုက္ခဒရထပရိဠာဟာနံ ဝိဂတတ္တာ လောကိယသမာဓိဿ သာတိသယမေတ္ထ သုခန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ’’တိ. ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဝသေန ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ လဒ္ဓါသေဝနတာယ သန္တတရပဏီတတရဘာဝပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမော ပုရိမော…ပေ… သုခဝိပါကော’’တိ.

(Ja) Parce que les tourments, les souffrances et les fièvres des souillures ont totalement disparu, il est dit ici que le bonheur de la concentration mondaine est supérieur : « le bonheur présent est dû au fait d'être heureux à chaque instant d'absorption ». Il dit : « le précédent... le précédent... mène à un résultat heureux », car par l'influence du précédent, le suivant atteint un état plus paisible et plus sublime grâce à la pratique répétée.

ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနေန လဒ္ဓတ္တာ. ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝန္တိ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဘာဝံ. လဒ္ဓတ္တာ ပတ္တတ္တာ တဗ္ဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ. လောကိယသမာဓိဿ ပစ္စနီကာနိ နီဝရဏပဌမဇ္ဈာနနိကန္တိအာဒီနိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, အညေ ကိလေသာ ဝါရေတဗ္ဗာ, ဣမဿ ပန အရဟတ္တသမာဓိဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗကိလေသတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဝါရေတဗ္ဗဉ္စ အတ္ထီတိ မဂ္ဂါနန္တရံ သမာပတ္တိက္ခဏေ စ အပ္ပယောဂေန အဓိဂတတ္တာ, ဌပိတတ္တာ စ အပရိဟာနဝသေန ဝါ ဌပိတတ္တာ နသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိဝါဝဋော. ‘‘သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာ’’တိ ဧတေန အပ္ပဝတ္တမာနာယပိ သတိယာ [Pg.285] သတိဗဟုလတာယ သတော ဧဝ နာမာတိ ဒဿေတိ, ‘‘ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေနာ’’တိ ဧတေန ပရိစ္ဆိန္ဒနသတိယာ သတောတိ ဒဿေတိ. သေသေသု ဉာဏင်္ဂေသု. ပဉ္စဉာဏိကောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသမာဓိမုခေန ပဉ္စ ဉာဏာနေဝ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ စ.

« Par la tranquillisation des souillures » : parce qu'elle est obtenue par l'apaisement des souillures. « L'état de tranquillisation des souillures » signifie l'état où les souillures sont apaisées. « Parce qu'il est obtenu » signifie parce qu'il est atteint, parce qu'il est parvenu à cet état. Pour la concentration mondaine, les obstacles tels que les entraves et l'attachement au premier jhāna doivent être réprimés, et les autres souillures doivent être écartées. Mais pour cette concentration de l'état d'Arahant, puisque toutes les souillures sont déjà apaisées, il n'y a rien à réprimer ni à écarter. Parce qu'elle est atteinte sans effort au moment de l'atteinte méditative suivant immédiatement le chemin, ou parce qu'elle est établie par l'absence de déclin, elle n'est pas préoccupée par la répression ou l'exclusion par l'effort. Par « grâce à l'accession à l'abondance de la présence d'esprit », il montre que même si la présence d'esprit n'est pas activement exercée, elle est appelée « présent d'esprit » en raison de l'abondance de la présence d'esprit. Par « selon la durée de temps déterminée », il montre qu'il est « présent d'esprit » par la présence d'esprit de détermination. « Dans les autres facteurs de connaissance » : le sens est le même. « À cinq connaissances » : ici, par le biais de la concentration mentionnée, les cinq connaissances sont indiquées et détaillées.

မဂ္ဂေါ ကထိတော ဣန္ဒြိယသီသေန သမ္မာဝါယာမာဒီနံ ကထိတတ္တာ. ဖလံ ကထိတံ အသေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ကထိတတ္တာ.

Le Chemin est exposé sous l'égide des facultés, car l'effort juste et les autres facteurs y sont mentionnés. Le Fruit est exposé car les agrégats de vertu, etc., des êtres au-delà de l'entraînement y sont mentionnés.

ပဉ္စဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des cinq principes est terminé.

ဆဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire des six principes

၃၅၆. မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

356. « Le Chemin est exposé » : ce qu'il y a à dire ici a déjà été dit plus haut.

သတ္တဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire des sept principes

၃၅၇. (ဉ) ဟေတုနာတိ အာဒိအန္တဝန္တတော, အနစ္စန္တိကတော, တာဝကာလိကတော, နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိ ဧဝံ အာဒိနာ ဟေတုနာ. နယေနာတိ ‘‘ယထာ ဣမေ သင်္ခါရာ ဧတရဟိ, ဧဝံ အတီတေ, အနာဂတေ စ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ’’တိ အတီတာနာဂတေသု နယနနယေန. ကာမံ ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာဒိ သုဒိဋ္ဌာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, တံ ပန အသမ္မောဟနဝသေန ကိစ္စတော, ဝိပဿနာယ ပန အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏေန သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ. ကိလေသဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပရိဠာဟော ဝတ္ထုကာမသန္နိဿယော, ဝတ္ထုကာမာဝဿယော စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေပိ သပရိဠာဟဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယာ’’တိ. နိန္နဿေဝါတိ [နိန္နဿ (အဋ္ဌကထာယံ)] နိန္နဘာဝဿေဝ. အန္တော ဝုစ္စတိ လာမကဋ္ဌေန တဏှာ. ဗျန္တံ ဝိဂတန္တံ ဘူတန္တိ ဗျန္တီဘူတန္တိ အာဟ ‘‘နိရတိဘူတံ, [နိယတိဘူတံ (အဋ္ဌကထာယံ) ဝိဂတန္တိဘူတံ (?)] နိတ္တဏှန္တိ အတ္ထော’’တိ. ဣဓ သတ္တကေ. ဘာဝေတဗ္ဗပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဝုတ္တတ္တာ.

357. (Ña) « Par la raison » (hetunā), etc., signifie : en raison du fait d'avoir un début et une fin, de ne pas être éternel, d'être temporaire et de rejeter la permanence. « Par la méthode » (nayenā) signifie par l'application de la méthode aux temps passés et futurs : « De même que ces formations sont maintenant, de même elles étaient dans le passé et seront dans le futur : impermanentes, conditionnées, produites en dépendance, sujettes à l'épuisement, à la disparition, au détachement et à la cessation. » Bien que, pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), l'impermanence de toutes les formations soit bien vue et bien pénétrée, l'auteur dit : « Elles sont bien vues par la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) » pour montrer cela en tant que fonction par absence de confusion, et en tant que prise pour objet par la vision profonde. La fièvre (pariḷāha) surgissant par le pouvoir des souillures repose sur les objets de désir (vatthukāma) et dépend d'eux ; c'est pourquoi il est dit : « les deux sont comme une fosse de charbons ardents par leur nature de tourment ». « Ninnasseva » [ninnassa (dans le commentaire)] signifie la nature même de la pente. « Anto » désigne la soif (taṇhā) en raison de sa nature vile. « Byantībhūta » signifie ce qui est allé à la fin (vigatanta), d'où l'explication : « devenu inexistant, libre de toute soif ». Ici, il s'agit du groupe de sept. Pour le terme « à développer », le chemin est mentionné car les facteurs d'éveil (bojjhaṅga) sont cités.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier récit (Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā) est terminé.

အဋ္ဌဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les huit enseignements (Aṭṭhadhammavaṇṇanā).

၃၅၈. (က) အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယာတိ [Pg.286] အာဒိဗြဟ္မစရိယာ ဧဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာ ယထာ ‘‘ဝိနယော ဧဝ ဝေနယိကော’’တိ, တဿာ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ. ကာ ပန သာတိ အာဟ ‘‘ပညာယာ’’တိ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဿာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒိသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဿ. ဥပစာရဇ္ဈာနသဟဂတာ တရုဏသမထပညာဝ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တာ တရုဏဝိပဿနာပညာ [တရုဏသမထဝိပဿနာပညာ (အဋ္ဌကထာယံ)]. အာဒိဘူတာယာတိ ပဌမာဝယဝဘူတာယ, ဒေသနာဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပတ္တိကာလေ ပန နတ္ထိ မဂ္ဂဓမ္မာနံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနတာ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နတ္တာ ဧကဇ္ဈံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. ပေမန္တိ ဒဠှဘတ္တိ, တံ ပန ဝလ္လဘဝသေန ပဝတ္တမာနံ ဂေဟသိတသဒိသံ ဟောတီတိ ‘‘ဂေဟသိတပေမ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂရုကရဏဝသေန ပဝတ္တိယာ ဂရု စိတ္တံ ဧတဿာတိ ဂရုစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ဂရုစိတ္တဘာဝေါ, ဂရုမှိ ဂရုကာရော. ‘‘ကိလေသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဩဝါဒါနုသာသနိံ လဘတီ’’တိ. ဂရူနဉှိ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ လဘိတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ကိလေသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

358. (Ka) « Pour la vie sainte initiale » (ādibrahmacariyikāyā) signifie que la vie sainte initiale est elle-même la pratique initiale, tout comme « la discipline » est « disciplinaire » ; ainsi pour cette vie sainte initiale. Qu'est-elle ? Il répond : « par la sagesse ». « Du groupe des trois entraînements » (sikkhattayasaṅgahassa) signifie de l'inclusion des trois entraînements commençant par l'entraînement à la moralité supérieure. La sagesse de la vision profonde naissante, qui procède par l'observation de l'apparition et de la disparition, est simplement la sagesse du calme naissant accompagnée de la concentration d'accès. « Pour ce qui est initial » (ādibhūtāyā) signifie ce qui constitue la première partie ; cela est dit selon l'enseignement. Au moment de l'apparition, cependant, il n'y a pas de début, de milieu ou de fin pour les facteurs du chemin, car ils sont inclus dans une seule émergence de conscience et surgissent ensemble. « L'affection » (pema) est une dévotion ferme ; mais quand elle procède par attachement, elle ressemble à ce qui est lié au foyer, d'où le terme « affection liée au foyer ». « Garucitto » qualifie celui dont l'esprit est respectueux car il agit avec déférence ; son état est la déférence (garucittabhāvo), le fait d'agir avec respect envers ceux qui sont respectables. Ayant dit : « les souillures ne surgissent pas », il en donne la raison : « il reçoit des conseils et des instructions ». En effet, pour celui qui, recevant conseils et instructions auprès des enseignants respectables, pratique conformément à l'enseignement, les souillures ne surgissent pas. C'est pourquoi il est dit « tasmā », etc.

(ဆ) ပေတာတိ ပေတမဟိဒ္ဓိကာ. အသုရာနန္တိ ဒေဝါသုရာနံ. ပေတာသုရာ ပန ပေတာ ဧဝါတိ တေသံ ပေတေဟိ သင်္ဂဟော အဝုတ္တသိဒ္ဓေါဝ. အာဝါဟနံ ဂစ္ဆန္တီတိ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂမုခေန ပေတေဟေဝ အသုရာနံ သင်္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဒဿေတိ.

(Cha) « Petā » désigne les esprits (petas) dotés d'un grand pouvoir. « Des asuras » désigne les titans (asuras) célestes. Les titans-esprits sont simplement des esprits, donc leur inclusion parmi les esprits est établie sans être explicitement mentionnée. « Ils s'unissent » montre la raison de l'inclusion des titans parmi les esprits par le biais de la jouissance et du contact.

(ဇ) အပ္ပိစ္ဆဿာတိ နိဣစ္ဆဿ. အဘာဝတ္ထော ဟေတ္ထ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပါ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၁၀.၁၁) ဝိယ. ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော, စီဝရာဒိပစ္စယေသု ဣစ္ဆာရဟိတော. အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆောတိ ဈာနာဒိအဓိဂမဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆောတိ ပရိယတ္တိယံ ဗာဟုသစ္စဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆောတိ ဓုတင်္ဂေသု အပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂဝိဘာဝေန ဣစ္ဆာရဟိတော. သန္တဂုဏနိဂူဟနေနာတိ အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနာနံ ဈာနာဒိဂုဏာနဉ္စေဝ ဗာဟုသစ္စဂုဏဿ စ ဓုတင်္ဂဂုဏဿ စ နိဂူဟနေန ဆာဒနေန. သမ္ပဇ္ဇတီတိ နိပ္ပဇ္ဇတိ သိဇ္ဈတိ. နော မဟိစ္ဆဿာတိ မဟတိယာ ဣစ္ဆာယ သမန္နာဂတဿ, ဣစ္ဆံ ဝါ မဟန္တဿ နော သမ္ပဇ္ဇတိ အနုဓမ္မဿာပိ အနိစ္ဆနတော.

(Ja) « De celui qui a peu de désirs » signifie de celui qui n'a pas de désirs. Ici, le préfixe « appa- » signifie l'absence, comme dans l'expression « sans mouches, moustiques, vent ou chaleur ». Peu de désirs pour les nécessités signifie être sans désir pour les robes et autres nécessités. Peu de désirs pour les accomplissements signifie être sans désir de manifester les jhānas et autres accomplissements. Peu de désirs pour l'étude signifie être sans désir de manifester une grande érudition. Peu de désirs pour les pratiques austères signifie être sans désir de manifester les pratiques austères. « Par la dissimulation de ses vertus paisibles » signifie par la dissimulation des vertus présentes en soi, telles que les jhānas, la grande érudition et les pratiques austères. « S'accomplit » signifie se réalise. « Pas pour celui qui a de grands désirs » signifie pour celui qui possède de grands désirs, cela ne s'accomplit pas, car il n'y a pas de désir même pour ce qui est conforme au Dhamma.

ပဝိဝိတ္တဿာတိ [Pg.287] ပကာရေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တေနာဟ ‘‘ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿာ’’တိ. ‘‘အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနာ’’တိ ဧတေန ဘာဝနာဘိယောဂဝသေန ဧကီဘာဝေါဝ ဣဓ ‘‘ကာယဝိဝေကော’’တိ အဓိပ္ပေတော, န ဂဏသင်္ဂဏိကာဘာဝမတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ကမ္မန္တိ ယောဂကမ္မံ.

« De celui qui est retiré » signifie de celui qui est isolé de diverses manières. C'est pourquoi il est dit : « retiré par le retrait du corps, de l'esprit et des fondements de l'existence ». Par l'expression « en raison des huit motifs d'effort », il est montré que c'est uniquement l'unité par l'engagement dans la méditation qui est ici entendue par « retrait corporel », et non simplement l'absence de compagnie. « L'action » désigne l'action de la pratique (yoga).

သတ္တေဟိ ကိလေသေဟိ စ သင်္ဂဏနံ သမောဓာနံ သင်္ဂဏိကာ, သာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ သင်္ဂဏိကာရာမော, တဿ. တေနာဟ ‘‘ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝါ’’တိအာဒိ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယဿ, တဉ္စ ခေါ ဥပဓိဝိဝေကေ နိန္နတာဝသေန ‘‘အယံ ဓမ္မော’’တိ ဝစနတော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံယေဝ ဟိ သမာဓာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, တထာ ပညာပိ. ကမ္မဿကတာပညာယ ဟိ ပတိဋ္ဌတော ကမ္မဝသေန ‘‘ဘဝေသု နာနပ္ပကာရော အနတ္ထော’’တိ ဇာနန္တော ကမ္မက္ခယကရဉာဏံ အဘိပတ္ထေတိ, တဒတ္ထဉ္စ ဥဿာဟံ ကရောတိ. မာနာဒယော သတ္တသန္တာနံ သံသာရေ ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တီတိ ပပဉ္စာတိ အာဟ ‘‘နိပ္ပပဉ္စဿာတိ ဝိဂတမာနတဏှာဒိဋ္ဌိပပဉ္စဿာ’’တိ.

La fréquentation (saṅgaṇikā) est l'assemblage avec les êtres et les souillures ; celui pour qui cela est un plaisir parce qu'il y trouve du contentement est un « amateur de fréquentation ». C'est pourquoi il est dit : « par la fréquentation d'un groupe également », etc. « De celui qui a une énergie ardente » désigne celui dont l'énergie est soutenue par sa tendance au retrait des fondements de l'existence, selon les mots « ceci est le Dhamma ». Cette méthode s'applique aussi à ce qui suit. En effet, seule la concentration s'appuyant sur la cessation du cycle est ici entendue, ainsi que la sagesse. Car celui qui est établi dans la sagesse de la propriété des actes, sachant par le biais de l'acte que « dans les existences, il y a divers inconvénients », aspire à la connaissance qui met fin aux actes et déploie un effort à cette fin. « Papañcā » (proliférations) sont ainsi nommées car elles font proliférer l'orgueil, la soif et les vues dans le courant de conscience des êtres au sein du cycle ; c'est pourquoi il est dit : « de celui qui est sans prolifération, c'est-à-dire dont les proliférations de l'orgueil, de la soif et des vues ont disparu ».

မဂ္ဂေါ ကထိတော သရူပေနေဝ.

Le chemin est exposé dans sa forme propre.

နဝဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les neuf enseignements (Navadhammavaṇṇanā).

၃၅၉. (ခ) ဝိသုဒ္ဓိန္တိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ, အစ္စန္တဝိသုဒ္ဓိမေဝ ဝါ. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိနိရုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ စတုဗ္ဗိဓပရိသုဒ္ဓိဝန္တံ သီလံ. ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂန္တိ ပုဂ္ဂလဿ ပရိသုဒ္ဓိယာ ပဓာနဘူတံ အင်္ဂံ. တေနာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓဘာဝဿ ပဓာနင်္ဂ’’န္တိ. သမထဿ ဝိသုဒ္ဓိဘာဝေါ ဝေါဒါနံ ပဂုဏဘာဝေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ အာဟ ‘‘အဋ္ဌ ပဂုဏသမာပတ္တိယော’’တိ. ဝိဂတုပက္ကိလေသဉှိ ‘‘ပဂုဏ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဗ္ဘတိ, န သဥပက္ကိလေသံ ဟာနဘာဂိယာဒိဘာဝပ္ပတ္တိတော. သတ္တဒိဋ္ဌိမလဝိသုဒ္ဓိတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော အဒ္ဓတ္တယကင်္ခါမလဝိဓမနတော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ. ယသ္မာ နာမရူပံ နာမ သပ္ပစ္စယမေဝ, တသ္မာ တံ ပရိဂ္ဂဏှန္တေန အတ္ထတော တဿ သပ္ပစ္စယတာပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ သပ္ပစ္စယံ နာမရူပဒဿန’’န္တိ. ယသ္မာ ပန နာမရူပဿ ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှန္တေန တီသု အဒ္ဓါသု ကင်္ခါမလဝိတရဏပစ္စယာကာရာဝဗောဓဝသေနေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပစ္စယာကာရဉာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ ယထာ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဉာဏန္တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဝဝတ္ထပေတွာ ဌိတဉာဏံ. ဉာဏန္တိ [Pg.288] ဣဓ တရုဏဝိပဿနာ ကထိတာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝိပဿနာယ ဝုစ္စမာနတ္တာ. ယဒိ ‘‘ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အဓိပ္ပေတာ, ‘‘ပညာ’’တိ စ အရဟတ္တဖလပညာ, မဂ္ဂေါ ပန ကထန္တိ? မဂ္ဂေါ ဗဟုကာရပဒေ ဝိရာဂဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဣဓ ဗဟုကာရပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၅၉).

359. (Kha) « La pureté » (visuddhi) signifie la pureté par la connaissance et la vision, ou bien la pureté absolue elle-même. « La moralité de quadruple pureté » (catupārisuddhisīla) désigne la moralité possédant les quatre types de pureté, car elle est exempte d'impuretés par la contrainte du Pātimokkha et autres. « Le facteur d'effort pour la pureté » (pārisuddhipadhāniyaṅga) est un facteur qui constitue l'effort principal pour la pureté d'un individu. C'est pourquoi il dit : « le facteur d'effort pour l'état de pureté ». L'état de pureté de la tranquillité est la clarification (vodāna) délimitée par l'état de maîtrise ; c'est pourquoi il dit : « les huit accomplissements maîtrisés » (paguṇasamāpatti). En effet, ce qui est exempt d'impuretés est qualifié de « maîtrisé » (paguṇa), et non ce qui est accompagné d'impuretés, car cela tomberait dans l'état de ce qui appartient au déclin, etc. La délimitation du nom et de la forme, issue de la purification de la souillure des sept vues, est la « pureté de la vue » (diṭṭhivisuddhi). Le discernement des conditions, en chassant la souillure du doute concernant les trois temps, est la « pureté par le dépassement du doute » (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi). Puisque ce qu'on appelle nom et forme est nécessairement pourvu de conditions, il est dit : « la pureté de la vue est la vision du nom et de la forme avec leurs conditions » (sappaccaya-nāmarūpadassana), car en les discernant, leur conditionnalité même est en réalité discernée. Cependant, puisque le discernement de la condition du nom et de la forme se produit par la compréhension du mode des conditions dépassant la souillure du doute dans les trois temps, il est dit « connaissance du mode des conditions » (paccayākārañāṇa), etc., de même que la pureté par le dépassement du doute est appelée « connaissance de la stabilité des phénomènes » (dhammaṭṭhitiñāṇa). « La connaissance sur le chemin et le non-chemin » est la connaissance établie après avoir délimité le chemin et le non-chemin. Ici, par « connaissance », la vipassanā débutante est évoquée selon l'inclination de ces moines, car la « pureté par la connaissance et la vision » est désignée comme la vipassanā menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā). Si par « pureté par la connaissance et la vision » on entend la vipassanā menant à l'émergence, et par « sagesse » (paññā) la sagesse du fruit de l'état d'Arahant, comment le chemin (magga) est-il alors mentionné ? Le chemin est inclus par le terme « désenchantement » (virāga) dans la section des choses d'une grande aide. Car il dira : « Ici, dans la section des choses d'une grande aide, le chemin est mentionné » (dī. ni. aṭṭha. 3.359).

(ဆ) စက္ခာဒိဓာတုနာနတ္တန္တိ စက္ခာဒိရူပါဒိစက္ခုဝိညာဏာဒိဓာတူနံ ဝေမတ္တတံ နိဿာယ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိနာနတ္တန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿသောတသမ္ဖဿဃာနသမ္ဖဿာဒိသမ္ဖဿဝိဘာဂံ. သညာနာနတ္တန္တိ ဧတ္ထ ရူပသညာဒိသညာနာနတ္တမ္ပိ လဗ္ဘတေဝ, တံ ပန ကာမသညာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂယှတိ. ကာမသညာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗျာပါဒသညာဒီနံ ဂဟဏံ. သညာနိဒါနတ္တာ ပပဉ္စသင်္ခါနံ ‘‘သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ သင်္ကပ္ပနာနတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယံ သင်္ကပ္ပေတိ, တံ ပပဉ္စေတီ’’တိ ဝစနတော ‘‘သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒနာနတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဆန္ဒနာနတ္တန္တိ စ တဏှာဆန္ဒဿ နာနတ္တံ. ရူပပရိဠာဟောတိ ရူပဝိသယော ရူပါဘိပတ္ထနာဝသေန ပဝတ္တော ကိလေသပရိဠာဟော. သဒ္ဒပရိဠာဟောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကိလေသော ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အပ္ပတ္တေပိ အာရမ္မဏေ ပတ္တော ဝိယ ပရိဠာဟောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာဘူတဿ ပန ကိလေသဆန္ဒဿ ဝသေန ရူပါဒိပရိယေသနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိဠာဟနာနတ္တတာယ ရူပပရိယေသနာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. တထာ ပရိယေသန္တဿ သစေ တံ ရူပါဒိ လဗ္ဘေယျ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပရိယေသနာဒိနာနတ္တတာယ ရူပပဋိလာဘာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

(Cha) « La diversité des éléments tels que l'œil, etc. » (cakkhādidhātunānatta) signifie en s'appuyant sur la disparité des éléments tels que l'œil, la forme, la conscience visuelle, etc. « La diversité du contact de l'œil, etc. » désigne la classification du contact tel que le contact de l'œil, le contact de l'oreille, le contact du nez, etc. « La diversité des perceptions » (saññānānatta) inclut ici aussi la diversité des perceptions de la forme, etc., mais cela est saisi par l'inclusion des perceptions sensuelles, etc. Par le mot « etc. » dans « perceptions sensuelles, etc. », on entend les perceptions de malveillance, etc. À cause de la perception étant la source des proliférations conceptuelles (papañcasaṅkhā), il est dit : « en dépendant de la diversité des perceptions, la diversité des intentions (saṅkappanānatta) apparaît ». Selon la parole : « Ce qu'on projette par l'intention, on le prolifère », il est dit : « en dépendant de la diversité des intentions, la diversité du désir (chandanānatta) apparaît ». « La diversité du désir » désigne la diversité du désir-attachement (taṇhāchanda). « La fièvre des formes » (rūpapariḷāha) est la fièvre des souillures relative aux formes, survenue par le biais de la recherche des formes. Pour « la fièvre des sons », c'est la même méthode. En effet, la souillure, lorsqu'elle surgit, apparaît comme une fièvre même si l'objet n'est pas encore atteint, comme s'il l'était déjà. En raison d'un tel désir souillé, la recherche des formes et autres se produit ; c'est pourquoi il dit : « par la diversité de la fièvre, la diversité de la recherche des formes et autres surgit ». Pour celui qui cherche ainsi, si ces formes et autres sont obtenues, il dit à ce sujet : « par la diversité de la recherche, etc., la diversité de l'obtention des formes, etc., surgit ».

(ဇ) မရဏာနုပဿနာဉာဏေတိ မရဏဿ အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တဉာဏေ, မရဏာနုဿတိသဟဂတပညာယာတိ အတ္ထော. အာဟာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿာတိ ဂမနာဒိဝသေန အာဟာရံ ပဋိက္ကူလတော ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ. ဥက္ကဏ္ဌန္တဿာတိ နိဗ္ဗိန္ဒန္တဿ ကတ္ထစိပိ အသဇ္ဇန္တဿ.

(Ja) Dans « la connaissance de la contemplation de la mort » (maraṇānupassanāñāṇa), cela signifie la connaissance fonctionnant par le biais de la contemplation de la mort, c'est-à-dire la sagesse accompagnée de l'attention à la mort. « Pour celui qui discerne la nourriture » (āhāraṃ pariggaṇhantassa) signifie pour celui qui discerne la nourriture comme étant répugnante par le biais de la recherche, etc. « Pour celui qui se lasse » (ukkaṇṭhantassa) signifie pour celui qui se dégoûte et ne s'attache à rien.

ဒသဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Description des dix choses.

၃၆၀. (ဈ) နိဇ္ဇရကာရဏာနီတိ ပဇဟနကာရဏာနိ. ဣမသ္မိံ အဘိညာပဒေ မဂ္ဂေါ ကထီယတီတိ ကတွာ ‘‘အယံ ဟေဋ္ဌာ..ပေ… ပုန ဂဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဣဓ အဘိညာပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော’’ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၆၀) ကိဉ္စာပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ [Pg.289] အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိပဿနာယ နိဇ္ဇိဏ္ဏာပိ န သမုစ္ဆိန္နာတိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဒဿနတ္ထံ ပုန ဂဟိတာ, ဧဝံ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ဝိပဿနာယ ပဟီနာပိ အသမုစ္ဆိန္နတာယ ဣဓ ပုန ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ‘‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု နယော နေတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ.

360. (Jha) « Les causes d'épuisement » (nijjarakāraṇāni) signifient les causes d'abandon. Considérant que dans ce terme de connaissance directe (abhiññā), le chemin est mentionné, il est dit : « Ceci a été mentionné plus haut... [pe]... et saisi de nouveau ». En effet, il dira : « Ici, dans le terme de connaissance directe, le chemin est mentionné » (dī. ni. aṭṭha. 3.360), bien qu'il faille l'associer en apportant l'idée que la vue fausse est épuisée. Tout comme la vue fausse, bien qu'épuisée par la vipassanā, n'est pas extirpée, elle est reprise ici pour montrer l'abandon par extirpation ; de même, les intentions fausses et autres, bien qu'abandonnées par la vipassanā, sont reprises ici car elles ne sont pas extirpées. Il montre que ce sens doit être appliqué à tous les termes tels que « intention fausse » par ceci : « ainsi la méthode doit être appliquée à tous les termes ».

ဧတ္ထ စာတိ ‘‘သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပါဠိပဒေ. ဧတ္ထ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စ ပဋိပက္ခဓမ္မာ သမ္မဒေဝ ဝိမုစ္စနံ သမ္မာဝိမုတ္တိ, တပ္ပစ္စယာ စ မဂ္ဂဖလေသု အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိပိ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ. မဂ္ဂဝသေန ဟိ ဖလေသု ဘာဝနာ ပါရိပူရီ နာမာတိ. အဘိနန္ဒနဋ္ဌေနာတိ အတိဝိယ သိနေဟနဋ္ဌေနိဒဉှိ. သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥက္ကံသဂတသာတသဘာဝံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သိနေဟန္တံ တေမေန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတိ. ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေနာတိ ဝိပါကသန္တာနဿ ဇီဝနေ အဓိပတိဘာဝေန. ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ နိဂမနံ.

Et dans ce passage (ettha ca), à savoir : « et en raison de la libération juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude du développement ». Ici, la « libération juste » (sammāvimutti) est la libération correcte par l'extirpation et par la tranquillisation vis-à-vis des états opposés. Et en raison de cela, les huit facultés dans les chemins et les fruits parviennent à la plénitude du développement ; ainsi les facultés telles que la foi associées au chemin sont mentionnées. Car par le biais du chemin, le développement atteint sa plénitude dans les fruits. Par « au sens de réjouissance » (abhinandanaṭṭhena), cela signifie au sens d'une affection extrême. Car la faculté de joie (somanassindriya), ayant pour nature un plaisir porté à son comble, se manifeste comme si elle humectait les états associés. Par « au sens de souveraineté sur la continuité de la manifestation » (pavattasantatiādhipateyyaṭṭhena), cela signifie par sa qualité de souverain sur la vie de la continuité des résultats. « Ainsi » (evaṃ), etc., est la conclusion du sens qui a été énoncé.

အဒ္ဓေန သဟ ဆဋ္ဌာနိ ပဉှသတာနိ, ပညာသာဓိကာနိ သဟ ပဉှသတာနီတိ အတ္ထော.

Cinq cents avec une moitié de sixième signifie cinq cents augmentés de cinquante (550).

ဧတ္ထ စ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ ‘‘ဒသသု နာထကရဏဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ ဒသကသိဏာယတနာနိ ဘာဝေန္တော ဒသအာယတနမုခေန ပရိညံ ပဋ္ဌပေတွာ ပရိညေယျဓမ္မေ ပရိဇာနန္တော ဒသမိစ္ဆတ္တေ, ဒသအကုသလကမ္မပထေ စ ပဟာယ ဒသကုသလကမ္မပထေသု စ အဝဋ္ဌိတော ဒသသု အရိယာဝါသေသု အာဝသိတုကာမော ဒသသညာ ဥပ္ပာဒေန္တော ဒသနိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ အဘိညာယ ဒသအသေက္ခဓမ္မေ အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒံ မတ္ထကံ ပါပေန္တော ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. ပမောဒဝသေန ပဋိဂ္ဂဏှနံ အဘိနန္ဒနန္တိ အာဟ ‘‘သာဓု သာဓူတိ အဘိနန္ဒန္တာ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိံသူ’’တိ. တာယ အတ္တမနတာယာတိ တာယ ယထာဒေသိတဒေသနာဂတာယ ပဟဋ္ဌစိတ္တတာယ, တတ္ထ ယထာလဒ္ဓအတ္ထဝေဒဓမ္မဝေဒေဟီတိ အတ္ထော. ဣမမေဝ သုတ္တံ အာဝဇ္ဇမာနာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတေ အဘိညေယျာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ အဘိဇာနနာဒိဝသေန သမန္နာဟရန္တာ. သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ…ပေ… ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ အတ္တနော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတာယ, ထေရဿ စ ဒေသနာနုဘာဝေန ယထာရဒ္ဓံ [Pg.290] ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကေတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရာယ အဘိညာယ သဏ္ဌဟိံသူတိ.

Et ici, le Vénérable Général du Dhamma, s'étant établi dans les dix qualités protectrices, développant les dix bases de kasina, ayant instauré la pleine compréhension par le biais des dix bases, comprenant pleinement les choses qui doivent être pleinement comprises, abandonnant les dix formes de fausseté et les dix chemins d'action malsains, et s'étant fermement établi dans les dix chemins d'action salutaires, désirant demeurer dans les dix nobles demeures, produisant les dix perceptions, ayant connu par connaissance directe les dix bases de l'usure, il parvient aux dix qualités de l'adepte — il acheva ainsi son enseignement en menant l'exhortation de ces moines à son apogée. Il a été dit qu'ils accueillirent et se réjouirent avec joie : « Se réjouissant en disant : 'Excellent, excellent !', ils acceptèrent avec respect. » « Par ce contentement » signifie par cet état de cœur ravi provenant de l'enseignement tel qu'il fut prêché ; ici, le sens est : par la connaissance du sens et la connaissance de la doctrine telles qu'obtenues. « Réfléchissant à ce Sutta » signifie qu'ils rassemblaient, par la connaissance directe et d'autres moyens, les enseignements tels qu'ils apparaissaient ici et là dans ce Sutta, classés comme 'devant être connus par connaissance directe', etc. « Avec les connaissances analytiques... ils s'établirent » signifie qu'en raison de la perfection de leurs propres conditions de soutien et par la puissance de l'enseignement du Thera, ayant appliqué avec ardeur la vision profonde telle qu'elle avait été entreprise, ils s'établirent dans la connaissance directe accompagnée des connaissances analytiques.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

De la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya.

ဒသုတ္တရသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

L'explication du sens caché de la description du Dasuttara Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ ပါထိကဝဂ္ဂဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Et l'explication du sens caché du commentaire du Pāthikavagga est terminée.

ပါထိကဝဂ္ဂဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

La sous-commentaire (ṭīkā) du Pāthikavagga est terminée.

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

Description des paroles de conclusion.

ထေရာနံ [Pg.291] မဟာကဿပါဒီနံ ဝံသော ပဝေဏီ အနွယော ဧတဿာတိ ထေရဝံသနွယော, တေန; စတုမဟာနိကာယေသု ထေရိယေနာတိ အတ္ထော.

« Lignage de la lignée des Theras » signifie la lignée, la tradition et la descendance de ces anciens tels que Mahākassapa et d'autres ; par cela, le sens est : par la tradition des anciens dans les quatre grands Nikāyas.

ဒသဗလဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏဂဏာနံ ပရိဒီပနတော ဒသဗလဂုဏဂဏပရိဒီပနဿ. အယဉှိ အာဂမော ဗြဟ္မဇာလာဒီသု, မဟာပဒါနာဒီသု, သမ္ပသာဒနီယာဒီသု စ တတ္ထ တတ္ထ ဝိသေသတော ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ပကာသနဝသေန ပဝတ္တောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာဒိတော ‘‘သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ).

En raison de l'illustration de la multitude des qualités du Parfaitement Éveillé possédant les dix forces, [il est appelé] « illustrateur de la multitude des qualités de celui aux dix forces ». Car cette tradition s'est manifestée dans le Brahmajāla Sutta et d'autres, le Mahāpadāna Sutta et d'autres, et le Sampasādanīya Sutta et d'autres, en révélant spécifiquement ici et là les qualités du Bouddha. C’est ainsi qu’il a été dit dès le début : « possédant des qualités qui inspirent la foi » (Dī. Ni. Aṭṭha. 1. Propos liminaires).

မဟာဋ္ဌကထာယ သာရန္တိ ဒီဃနိကာယမဟာအဋ္ဌကထာယံ အတ္ထသာရံ.

« L'essence du Grand Commentaire » signifie l'essence du sens du Grand Commentaire du Dīgha Nikāya.

ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တောတိ ထောကံ ဦနဘာဝတော မတ္တ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ.

« Environ cinquante-neuf » : l'usage du mot « environ » (matta) provient du fait qu'il y en a un peu moins.

မူလကဋ္ဌကထာသာရန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ဒီဃနိကာယမဟာအဋ္ဌကထာသာရမေဝ ပုန နိဂမနဝသေန ဝဒတိ. အထ ဝါ မူလကဋ္ဌကထာသာရန္တိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု အတ္ထသာရံ, တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘ဒီဃနိကာယမဟာအဋ္ဌကထာယံ အတ္ထသာရံ အာဒါယ ဣမံ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိံ ကရောန္တော သေသမဟာနိကာယာနမ္ပိ မူလကဋ္ဌကထာသု ဣဓ ဝိနိယောဂက္ခမံ အတ္ထသာရံ အာဒါယယေဝ အကာသိ’’န္တိ.

« L'essence du commentaire original » : il répète par voie de conclusion ce qui a été dit précédemment, à savoir l'essence même du Grand Commentaire du Dīgha Nikāya. Ou bien, par « essence du commentaire original », on entend l'essence du sens dans les anciens commentaires ; par là, il montre ceci : « En composant cette Sumaṅgalavilāsinī, en prenant l'essence du sens dans le Grand Commentaire du Dīgha Nikāya, il a également pris et utilisé l'essence du sens apte à être employé ici, provenant des commentaires originaux des autres grands Nikāyas. »

‘‘မဟာဝိဟာရဝါသီန’’န္တိ [မဟာဝိဟာရေ နိဝါသိနံ (အဋ္ဌကထာယံ)] စ ဣဒံ ပုရိမပစ္ဆိမပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘မဟာဝိဟာရဝါသီနံ သမယံ ပကာသယန္တိံ, မဟာဝိဟာရဝါသီနံ မူလကဋ္ဌကထာသာရံ အာဒါယာ’’တိ စ. တေန ပုညေန. ဟောတု သဗ္ဗော သုခီ လောကောတိ ကာမာဝစရာဒိဝိဘာဂေါ သဗ္ဗောပိ သတ္တလောကော ယထာရဟံ ဗောဓိတ္တယာဓိဂမနဝသေန သမ္ပတ္တေန နိဗ္ဗာနသုခေန သုခိတော ဟောတူတိ သဒေဝကဿ လောကဿ အစ္စန္တသုခါဓိဂမာယ အတ္တနော ပုညံ ပရိဏာမေတိ.

« Des résidents du Mahāvihāra » [ceux qui demeurent au Mahāvihāra (dans le commentaire)] : ce terme doit être relié aux mots précédents et suivants ainsi : « révélant la tradition des résidents du Mahāvihāra » et « prenant l'essence du commentaire original des résidents du Mahāvihāra ». Par ce mérite, « que tout le monde soit heureux » : que tout le monde des êtres, divisé en sphères des sens et autres, soit heureux selon ses mérites par le bonheur du Nibbāna atteint par l'obtention des trois types d'éveil ; ainsi, il dédie son propre mérite pour l'obtention du bonheur ultime du monde incluant les divinités.

ပရိမာဏတော သာဓိကဋ္ဌဝီသသဟဿနဝုတိဘာဏဝါရာ နိဋ္ဌိတာတိ. ပရိမာဏတော သာဓိကဋ္ဌဝီသသဟဿမတ္တဂန္ထေန ဒီဃနိကာယဋီကာ ရစိတာစရိယဓမ္မပါလေန.

En termes de mesure, [l'ouvrage comprenant] un peu plus de vingt-huit mille quatre-vingt-dix récitals (bhāṇavāra) est terminé. La sous-commentaire du Dīgha Nikāya a été composée par le maître Dhammapāla, avec une étendue d'environ un peu plus de vingt-huit mille granthas.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌာဒိစောရေဟိ[Pg.292], သီလာဒိဓနသဉ္စယံ;

ရက္ခဏတ္ထာယ သက္ကစ္စံ, မဉ္ဇူသံ ဝိယ ကာရိတန္တိ. (ဧတ္ထန္တရေ ပါဌော ပစ္ဆာ လိခိတော)

« Afin de protéger soigneusement contre les voleurs que sont les vues fausses et autres, l'accumulation de richesses telles que la moralité, [cette œuvre] a été réalisée tel un coffret. » (Ce passage a été écrit ultérieurement).

နိဋ္ဌိတာ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

L'explication du sens caché du commentaire du Dīgha Nikāya, la Sumaṅgalavilāsinī, est terminée.

ဒီဃနိကာယဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

La sous-commentaire (ṭīkā) du Dīgha Nikāya est terminée.