Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

දීඝනිකායෙ

Dans le Dīghanikāya.

මහාවග්ගටීකා

Sous-commentaire du Mahāvagga.

1. මහාපදානසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Mahāpadāna Sutta.

පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තකථාවණ්ණනා

Commentaire de l'exposé relatif aux demeures antérieures.

1. යථාජාතානං [Pg.1] කරෙරිරුක්ඛානං ඝනපත්තසාඛාවිටපෙහි මණ්ඩපසඞ්ඛෙපෙහි සඤ්ඡන්නො පදෙසො ‘‘කරෙරිමණ්ඩපො’’ති අධිප්පෙතො. ද්වාරෙති ද්වාරසමීපෙ. ද්වාරෙ ඨිතරුක්ඛවසෙන අඤ්ඤත්ථාපි සමඤ්ඤා අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. කථං පන භගවා මහාගන්ධකුටියං අවසිත්වා තදා කරෙරිකුටිකායං විහාසීති? සාපි බුද්ධස්ස භගවතො වසනගන්ධකුටි එවාති දස්සෙන්තො ‘‘අන්තොජෙතවනෙ’’තිආදිමාහ. සලළාගාරන්ති දෙවදාරුරුක්ඛෙහි කතගෙහං. පකතිභත්තස්ස පච්ඡතොති භික්ඛූනං පාකතිකභත්තකාලතො පච්ඡා, ඨිතමජ්ඣන්හිකතො උපරීති අත්ථො. පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තානන්ති පිණ්ඩපාතභොජනතො අපෙතානං. තෙනාහ ‘‘භත්තකිච්ච’’න්තිආදි.

1. Le terme « Kareri-maṇḍapa » désigne un lieu couvert par les branches et le feuillage dense des arbres Kareri poussant naturellement, formant ainsi une sorte de pavillon. « À la porte » (dvāre) signifie à proximité de la porte. L'expression commençant par « yathā » est dite pour montrer que l'appellation existe ailleurs également en raison des arbres situés à la porte. Pourquoi le Bienheureux, ayant délaissé la Mahāgandhakuṭi, résidait-il alors dans la Karerikuṭikā ? Pour montrer que celle-ci était aussi une hutte parfumée de résidence du Bouddha Bienheureux, il dit : « dans le bois de Jeta » (antojetavane), etc. « Salaḷāgāra » désigne une maison faite de bois de deodar. « Après le repas habituel » (pakatibhattassa pacchato) signifie après l'heure du repas ordinaire des moines, c'est-à-dire après midi. « De ceux revenus de la quête de nourriture » (piṇḍapātato paṭikkantānaṃ) signifie de ceux qui se sont retirés de la consommation de la nourriture d'aumône. C'est pourquoi il dit : « le devoir du repas » (bhattakicca), etc.

මණ්ඩලසණ්ඨානා මාළසඞ්ඛෙපෙන කතා නිසීදනසාලා ‘‘මණ්ඩලමාළ’’න්ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘නිසීදනසාලායා’’ති. පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තාති එත්ථ පුබ්බ-සද්දො අතීතවිසයො, නිවාස-සද්දො කම්මසාධනො, ඛන්ධවිනිමුත්තො ච නිවසිතධම්මො නත්ථි, ඛන්ධා ච සන්තානවසෙනෙව පවත්තන්තීති ආහ ‘‘පුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානසඞ්ඛාතෙන පුබ්බෙනිවාසෙනා’’ති. යොජෙත්වාති [Pg.2] විසයභාවෙන යොජෙත්වා. පවත්තිතාති කථිතා. ධම්මූපසංහිතත්තා ධම්මතො අනපෙතාති ධම්මී. තෙනාහ ‘‘ධම්මසංයුත්තා’’ති.

Il est dit « dans la salle de séjour » (nisīdanasālāyā) car le terme « maṇḍalamāḷa » désigne une salle de séjour construite sous la forme d'un pavillon circulaire. Dans l'expression « relié aux demeures antérieures » (pubbenivāsapaṭisaṃyuttā), le mot « pubba » (antérieur) concerne le passé, et le mot « nivāsa » (demeure) se rapporte à l'action d'habiter ; puisqu'il n'y a pas d'être qui habite en dehors des agrégats (khandha), et que les agrégats ne se manifestent que sous forme de continuité, il dit : « par les demeures antérieures, désignant la continuité des agrégats ayant habité auparavant ». « Ayant relié » (yojetvā) signifie ayant relié en tant qu'objet de connaissance. « Mise en mouvement » (pavattitā) signifie énoncée. Parce qu'elle est jointe au Dhamma, ne s'en écartant pas, elle est « conforme au Dhamma » (dhammī). C'est pourquoi il dit : « associée au Dhamma » (dhammasaṃyuttā).

උදපාදීති පදුද්ධාරො, තස්ස උප්පන්නා ජාතාති ඉමිනා සම්බන්ධො. තං පනස්සා උප්පන්නාකාරං පාළියං සඞ්ඛෙපතොව දස්සිතං, විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘අහො අච්ඡරිය’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කෙ අනුස්සරන්ති, කෙ නානුස්සරන්තීති පදද්වයෙ පඨමංයෙව සප්පපඤ්චනං, න ඉතරන්ති තදෙව පුග්ගලභෙදතො, කාලවිභාගතො, අනුස්සරණාකාරතො, ඔපම්මතො නිද්දිසන්තෙන ‘‘තිත්ථියා අනුස්සරන්තී’’තිආදි වුත්තං. අග්ගප්පත්තකම්මවාදිනොති සිඛාප්පත්තකම්මවාදිනො ‘‘අත්ථි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවං කම්මස්සකතාඤාණෙ ඨිතා තාපසපරිබ්බාජකා. චත්තාලීසංයෙව කප්පෙ අනුස්සරන්තීති බ්‍රහ්මජාලාදීසු (දී. නි. 1.33) භගවතා තථා පරිච්ඡිජ්ජ වුත්තත්තා. තතො පරං න අනුස්සරන්තීති තථාවචනඤ්ච දිට්ඨිගතොපට්ඨකස්ස තෙසං ඤාණස්ස පරිදුබ්බලභාවතො.

« S’éleva » (udapādi) est la reprise du terme, son lien est avec « apparue, née ». La manière dont cela s’est produit est montrée brièvement dans le texte canonique (pāḷi) ; pour le montrer en détail, il commence par « Oh, quel miracle ! » (aho acchariya), etc. Là-dessus, qui se souvient, qui ne se souvient pas ? Sur ces deux termes, le premier est exposé de manière exhaustive, et non l'autre ; cela est exposé selon la distinction des individus, la division du temps, la manière de se souvenir et par des comparaisons, en disant : « les hétérodoxes se souviennent » (titthiyā anussarantī), etc. Ceux qui professent l'action ayant atteint le sommet (aggappattakammavādino) sont les ascètes et les errants qui sont établis dans la connaissance que le kamma est sa propre propriété (kammassakatāñāṇa), disant « il y a l'action, il y a le résultat de l'action ». Ils se souviennent de quarante cycles (kappas) seulement, car cela a été ainsi délimité et dit par le Bienheureux dans le Brahmajāla Sutta, etc. Ils ne se souviennent pas au-delà de cela, et cette déclaration est due à l’extrême faiblesse de leur connaissance étayée par des vues fausses.

සාවකාති මහාසාවකා තෙසඤ්හි කප්පසතසහස්සං පුබ්බාභිනීහාරො. පකතිසාවකා පන තතො ඌනකමෙව අනුස්සරන්ති. යස්මා ‘‘කප්පානං ලක්ඛාධිකං එකං, ද්වෙ ච අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’ති කාලවසෙන එවං පරිමාණො යථාක්කමං අග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධානං පුඤ්ඤඤාණාභිනීහාරො, සාවකබොධිපච්චෙකබොධිපාරමිතාසම්භරණඤ්ච, තස්මා වුත්තං ‘‘ද්වෙ අග්ගසාවකා…පෙ… කප්පසතසහස්සඤ්චා’’ති. යදි බොධිසම්භාරසම්භරණකාලපරිච්ඡින්නො තෙසං තෙසං අරියානං අභිඤ්ඤාඤාණවිභවො, එවං සන්තෙ බුද්ධානම්පිස්ස සපරිච්ඡෙදතා ආපන්නාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘බුද්ධානං පන එත්තකන්ති පරිච්ඡෙදො නත්ථි, යාවතකං ආකඞ්ඛන්ති, තාවතකං අනුස්සරන්තී’’ති ‘‘යාවතකං නෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණ’’න්ති (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3, 5) වචනතො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විය හි බුද්ධානං අභිඤ්ඤාඤාණානම්පි සවිසයෙ පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි, තස්මා යං යං ඤාතුං ඉච්ඡන්ති, තෙ තං තං ජානන්ති එව. අථ වා සතිපි කාලපරිච්ඡෙදෙ කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහාදිනා සාතිසයත්තා මහාබොධිසම්භාරානං පඤ්ඤාපාරමිතාය පවත්තිආනුභාවස්ස පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි, කුතො තන්නිමිත්තකානං අභිඤ්ඤාඤාණානන්ති වුත්තං ‘‘බුද්ධානං…පෙ… නත්ථී’’ති.

« Les disciples » (sāvakā) désigne les grands disciples, car leur aspiration antérieure s'étend sur cent mille cycles. Les disciples ordinaires (pakatisāvakā) se souviennent de moins que cela. Puisque l'aspiration à la connaissance méritoire, ainsi que l'accumulation des perfections pour l'éveil d'un disciple et l'éveil d'un Paccekabuddha, ont une mesure temporelle de respectivement « un cent mille de cycles additionné d’un, et deux incalculables (asaṅkhyeyyas) », il est dit : « les deux grands disciples... jusqu'à... et cent mille cycles ». Si le pouvoir de la connaissance des facultés supérieures (abhiññā) de ces divers nobles (ariyas) était limité par la période d'accumulation des conditions de l'éveil (bodhisambhāra), alors la limitation s'appliquerait également aux Bouddhas ; en réponse à cette objection, il dit : « Pour les Bouddhas, il n'y a pas de limite telle que "tant", autant qu'ils le désirent, autant ils se souviennent », conformément au passage : « Autant il y a de connaissable, autant est la connaissance ». En effet, tout comme la connaissance de l'omniscience, il n'existe pas de limite au domaine propre des connaissances des facultés supérieures des Bouddhas ; par conséquent, tout ce qu'ils souhaitent connaître, ils le connaissent assurément. Ou bien, même s'il y avait une délimitation temporelle, en raison de l'excellence de l'accumulation des conditions du grand éveil par la saisie de la compassion et de l'habileté dans les moyens, il n'y a pas de limite à la puissance de l'exercice de la perfection de la sagesse ; comment pourrait-il y en avoir une pour les connaissances des facultés supérieures qui en découlent ? C'est pourquoi il est dit : « Pour les Bouddhas... n'existe pas ».

ඛන්ධපටිපාටියාති [Pg.3] යථාපච්චයං අනුපුබ්බපවත්තමානානං ඛන්ධානං අනුපුබ්බියා. ඛන්ධප්පවත්තින්ති වෙදනාදික්ඛන්ධප්පවත්තිං. තෙසඤ්හි අනුභවනාදිආකාරග්ගහණමස්ස සාතිසයං, තං සඤ්ඤාභවෙ තත්ථ තත්ථ අනුස්සරණවසෙන ගහෙත්වා ගච්ඡන්තා එකවොකාරභවෙ අලභන්තා ‘‘න පස්සන්තී’’ති වුත්තා, ජාලෙ පතිතා විය සකුණා, මච්ඡා විය චාති අධිප්පායො. කුණ්ඨා වියාති දන්ධා විය. පඞ්ගුළා වියාති පීඨසප්පිනො විය. දිට්ඨිං ගණ්හන්තීති අධිච්චසමුප්පන්නිකදිට්ඨිං ගණ්හන්ති. යට්ඨිකොටිහෙතුකං ගමනං යට්ඨිකොටිගමනං ඛන්ධපටිපාටියා අමුඤ්චනතො.

« Par la succession des agrégats » (khandhapaṭipāṭiyā) signifie par la progression successive des agrégats se manifestant selon les conditions. « La manifestation des agrégats » (khandhappavatti) désigne la manifestation des agrégats tels que la sensation, etc. En effet, leur saisie des modes de ressenti, etc., est supérieure ; en saisissant cela par le biais du souvenir ici et là dans l'existence perceptive, lorsqu'ils n'en trouvent pas dans l'existence à un seul constituant (ekavokārabhava), il est dit qu'ils « ne voient pas », comme des oiseaux pris dans un filet, ou comme des poissons. Ils sont comme « émoussés » (kuṇṭhā), c'est-à-dire lents. Comme des « boiteux » (paṅguḷā), c'est-à-dire rampant sur leur séant. Ils adoptent une vue (diṭṭhiṃ gaṇhanti), c'est-à-dire la vue de l'apparition fortuite (adhiccasamuppanna). « Un déplacement dépendant du bout d'un bâton » (yaṭṭhikoṭigamana) est dit car ils ne s'écartent pas de la succession des agrégats.

එවං සන්තෙපීති කාමං බුද්ධසාවකාපි අසඤ්ඤභවෙ ඛන්ධප්පවත්තිං න පස්සන්ති, එවං සන්තෙපි තෙ බුද්ධසාවකා අසඤ්ඤභවං ලඞ්ඝිත්වා පරතො අනුස්සරන්ති. ‘‘වට්ටෙ’’තිආදි තථා තෙසං අනුස්සරණාකාරදස්සනං. බුද්ධෙහි දින්නනයෙ ඨත්වාති ‘‘යත්ථ පඤ්චකප්පසතානි රූපප්පවත්තියෙව, න අරූපප්පවත්ති, සො අසඤ්ඤභවො’’ති එවං සම්මාසම්බුද්ධෙහි දෙසිතායං ධම්මනෙත්තියං ඨත්වා. එවඤ්හි අන්තරා චුතිපටිසන්ධියො අපස්සන්තා පරතො අනුස්සරන්ති සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සොභිතොති (ථෙරගා. අට්ඨ. 1.2.164 සොභිතත්ථෙරගාථාවණ්ණනා). සො කිර පුබ්බෙනිවාසෙ චිණ්ණවසී හුත්වා අනුපටිපාටියා අත්තනො නිබ්බත්තට්ඨානං අනුස්සරන්තො යාව අසඤ්ඤභවෙ අත්තනො අචිත්තකපටිසන්ධි තාව අද්දස, තතො පරං පඤ්චකප්පසතපරිමාණෙ කාලෙ චුතිපටිසන්ධියො අදිස්වා අවසානෙ චුතිං දිස්වා ‘‘කිං නාමෙත’’න්ති ආවජ්ජයමානො නයවසෙන ‘‘අසඤ්ඤභවො භවිස්සතී’’ති නිට්ඨං අගමාසි. අථ නං භගවා තං කාරණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. ‘‘චුතිපටිසන්ධිං ඔලොකෙත්වා’’ති ඉදං චුතිපටිසන්ධිවසෙන තෙසං ඤාණස්ස සඞ්කමනදස්සනං, තෙන සබ්බසො භවෙ අනාමසිත්වා ගන්තුං න සක්කොන්තීති දස්සෙති.

Même s'il en est ainsi, certes les disciples du Bouddha ne voient pas non plus la progression des agrégats dans l'existence sans perception (asaññabhava) ; néanmoins, ces disciples du Bouddha franchissent l'existence sans perception et se remémorent au-delà. « Dans le cycle » (vaṭṭe) etc. montre ainsi leur manière de se remémorer. « En se tenant dans la méthode donnée par les Bouddhas » signifie en se tenant dans la règle du Dhamma enseignée par les Parfaits Bouddhas ainsi : « Là où pendant cinq cents éons il n'y a que la progression de la forme, et non la progression de l'immatériel, c'est l'existence sans perception. » Ainsi, ne voyant pas de mort ni de renaissance entre-temps, ils se remémorent au-delà, tout comme le vénérable Sobhita (Theragāthā Aṭṭhakathā 1.2.164). On dit qu'il était devenu maître dans la remémoration des demeures antérieures et, se remémorant son propre lieu de naissance dans l'ordre, il vit jusqu'à sa propre renaissance sans conscience dans l'existence sans perception ; après cela, ne voyant pas de mort ni de renaissance pendant une période de cinq cents éons, et voyant finalement la mort, il réfléchit : « Qu'est-ce donc cela ? » et par la méthode de l'inférence, il parvint à la conclusion : « Ce doit être l'existence sans perception. » Alors le Bienheureux, faisant de ce fait une circonstance particulière, le plaça au premier rang de ceux qui se remémorent les demeures antérieures. « En observant la mort et la renaissance » montre la transition de leur connaissance par le biais de la mort et de la renaissance ; par là, cela montre qu'ils ne sont pas capables de progresser sans toucher à l'existence de toutes les manières.

තං තදෙව පස්සන්තීති යථා නාම සරදසමයෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලාය චතුරතනිකෙ ගෙහෙ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස රූපගතං සුපාකටමෙව හොතීති ලොකසිද්ධමෙතං, සියා පන තස්ස සුඛුමතරතිරොහිතාදිභෙදස්ස රූපගතස්ස අගොචරතා. න ත්වෙව බුද්ධානං ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස ඤෙය්‍යස්ස අගොචරතා, අථ ඛො තං ඤාණාලොකෙන ඔභාසිතං හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුපාකටං සුවිභූතමෙව හොති [Pg.4] තථා ඤෙය්‍යාවරණස්ස සුප්පහීනත්තා. තෙනාහ ‘‘බුද්ධා පන අත්තනා වා පරෙහි වා දිට්ඨකතසුතං, සූරියමණ්ඩලොභාසසදිස’’න්ති ච ආදි.

Ils voient précisément cela : de même qu'au temps de l'automne, à l'heure de midi, les formes matérielles dans une maison de quatre coudées sont très claires pour un homme ayant la vue — ceci est un fait établi dans le monde — il se pourrait pourtant que certaines formes, en raison de leur extrême subtilité ou parce qu'elles sont cachées, ne soient pas à la portée de sa vision. Mais il n'y a jamais d'absence de portée pour l'objet de connaissance que les Bouddhas souhaitent connaître ; au contraire, illuminé par la lumière de la connaissance, il est très clair et bien distinct, comme un fruit d'āmalaka sur la paume de la main, en raison de l'abandon complet de l'obstruction à ce qui est connaissable. C'est pourquoi il est dit : « Les Bouddhas [voient] ce qui a été vu, fait ou entendu par eux-mêmes ou par d'autres, [leur connaissance] étant semblable à l'éclat du disque solaire », etc.

තථා සාවකා ච පච්චෙකබුද්ධා චාති. එත්ථ තථා-සද්දෙන ‘‘අත්තනා දිට්ඨකතසුතමෙව අනුස්සරන්තී’’ති ඉදං උපසංහරති, තෙන සප්පදෙසමෙව නෙසං අනුස්සරණං, න නිප්පදෙසන්ති නිදස්සෙති.

« De même les disciples et les Paccekabuddhas » : ici, par le mot « de même » (tathā), il conclut ceci : « ils se remémorent seulement ce qui a été vu, fait ou entendu par eux-mêmes » ; par là, il indique que leur remémoration est limitée (sappadesa) et non illimitée (nippadesa).

ඛජ්ජොපනකඔභාසසදිසං ඤාණස්ස අතිවිය අප්පානුභාවතාය. සාවකානන්ති එත්ථ පකතිසාවකානං පාකතිකපදීපොභාසසදිසං. මහාසාවකානං (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසෙත්ථරගාථාවණ්ණනාය විත්ථාරො) මහාපදීපොභාසසදිසං. තෙනාහ විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.402) ‘‘උක්කාපභාසදිස’’න්ති. ඔසධිතාරකොභාසසදිසන්ති උස්සන්නා පභා එතාය ධීයති, ඔසධීනං වා අනුබලප්පදායකත්තා ‘‘ඔසධී’’ති එවං ලද්ධනාමාය තාරකාය පභාසදිසං. සරදසූරියමණ්ඩලොභාසසදිසං සබ්බසො අන්ධකාරවිධමනතො. අපටුභාවහෙතුකො විසයග්ගහණෙ චඤ්චලභාවො ඛලිතං, කුණ්ඨිභාවහෙතුකො විසයස්ස අනභිසමයො පටිඝාතො. ආවජ්ජනපටිබද්ධමෙවාති ආවජ්ජනමත්තාධීනං, ආවජ්ජිතමත්තෙ එව යථිච්ඡිතස්ස පටිවිජ්ඣනකන්ති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

« Semblable à l'éclat d'une luciole », en raison de l'extrême faiblesse de la puissance de la connaissance. « Des disciples » : ici, pour les disciples ordinaires, c'est « semblable à l'éclat d'une lampe ordinaire ». Pour les grands disciples, c'est « semblable à l'éclat d'une grande lampe ». C'est pourquoi il est dit dans le Visuddhimagga : « semblable à l'éclat d'une torche ». « Semblable à l'éclat de l'étoile Osadhī » : on y puise une lumière abondante, ou bien, parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales, elle a reçu le nom d'étoile « Osadhī » ; semblable à l'éclat de cette étoile. « Semblable à l'éclat du disque solaire d'automne », parce qu'il dissipe totalement les ténèbres. Le « trébuchement » (khalita) est l'instabilité dans la saisie de l'objet due à un manque d'habileté ; l' « obstruction » (paṭighāta) est la non-pénétration de l'objet due à un manque d'acuité. « Seulement dépendant de l'attention » (āvajjanapaṭibaddhameva) signifie dépendant uniquement de l'acte d'attention ; le sens est que l'on pénètre ce que l'on souhaite dès que l'attention est portée. La même méthode s'applique aux deux termes restants.

අසඞ්ගඅප්පටිහතං පවත්තමානං භගවතො ඤාණං ලහුතරෙපි විසයෙ, ගරුතරෙ ච එකසදිසමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘දුබ්බලපත්තපුටෙ’’තිආදිනා උපමාද්වයං වුත්තං. ධම්මකායත්තා භගවතො ගුණං ආරබ්භ පවත්තා ‘‘භගවන්තංයෙව ආරබ්භ උප්පන්නා’’ති වුත්තං. තං සබ්බම්පීති තං යථාවුත්තං සබ්බම්පි පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං කථං. තිත්ථියානං, සාවකානඤ්ච පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණං භගවතො පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණස්ස හීනුදාහරණදස්සනවසෙනෙත්ථ කථිතං. එවඤ්හි භගවතො මහන්තභාවො විසෙසතො පකාසිතො හොතීති. සඞ්ඛෙපතොති සමාසතො. යත්තකොපි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස පවත්තිභෙදො අත්තනො ඤාණස්ස විසයභූතො, තං සබ්බං තදා යථාකථිතං තෙ භික්ඛූ සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘ඉතිපී’’ති ආහංසු. තස්ස ච අනෙකාකාරතාය ආමෙඩිතවචනං, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, ‘‘ඉති ඛො භික්ඛවෙ සප්පටිභයො බාලො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124; අ. නි. 3.1) විය ආකාරත්ථො ඉති-සද්දොති දස්සෙන්තො ‘‘එවම්පී’’ති තදත්ථමාහ.

Pour montrer que la connaissance du Bienheureux, s'exerçant sans attache et sans obstruction, est identique tant pour les objets très légers que pour les objets très lourds, les deux comparaisons commençant par « dans un faible panier de feuilles » ont été énoncées. Parce qu'il est le corps du Dhamma (dhammakāya), il est dit, concernant la qualité du Bienheureux, « qu'elle est apparue au sujet même du Bienheureux ». « Tout cela » (taṃ sabbampī) désigne tout ce qui a été dit précédemment concernant la remémoration des demeures antérieures. La remémoration des demeures antérieures par les membres d'autres sectes et par les disciples est rapportée ici pour montrer, par contraste, l'infériorité de leurs exemples par rapport à la remémoration des demeures antérieures du Bienheureux. C'est ainsi que la grandeur du Bienheureux est particulièrement manifestée. « En bref » (saṅkhepatoti) signifie de manière résumée. Toute la variété de l'exercice de la connaissance de la remémoration des demeures antérieures qui était à la portée de sa propre connaissance, les moines ont alors résumé tout cela en disant : « C'est ainsi » (itipī). En raison de sa multiplicité de formes, il y a répétition du mot ; le mot « pi » a un sens de rassemblement. Pour montrer que le mot « iti » a le sens de « manière » (ākāra), comme dans « C'est ainsi, moines, que le sot est dangereux », etc., il a dit « evampī » pour en donner le sens.

2-3. වුත්තමෙවාති [Pg.5] එත්ථ ච ඉධ පාඨෙ යං වත්තබ්බං තෙන පාඨෙන සාධාරණං, තං වුත්තමෙවාති අධිප්පෙතං, න අසාධාරණං අපුබ්බපදවණ්ණනාය අධිකතත්තාති තං දස්සෙන්තො ‘‘අයමෙව හි විසෙසො’’තිආදිමාහ. ‘‘අස්සොසී’’ති ඉදං සවනකිච්චනිප්ඵත්තියා වුත්තං සද්දග්ගහණමුඛෙන තදත්ථාවබොධස්ස සිද්ධත්තා. තත්ථ පන පාළියං ‘‘ඉමං සංඛියධම්මං විදිත්වා’’ ඉච්චෙව (දී. නි. 1.2) වුත්තං. ඉමෙ භික්ඛූ මම ගුණෙ ථොමෙන්ති, කථං? මම පුබ්බෙනිවාසඤාණං ආරබ්භාති යොජනා. නිප්ඵත්තින්ති කිච්චනිප්ඵත්තිං, තෙන කාතබ්බකිච්චසිද්ධන්ති අත්ථො. නොති පුච්ඡාවාචී නු-ඉති ඉමිනා සමානත්ථො නිපාතොති වුත්තං ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ නූ’’ති. නන්ති භගවන්තං. ‘‘යං භගවා’’ති එත්ථ යං-සද්දෙන කිරියාපරාමසනභූතෙන ‘‘ධම්මිං කථං කථෙය්‍යා’’ති එවං වුත්තං. ධම්මිකථාකරණං පරාමට්ඨං ‘‘එතස්සා’’ති පදස්ස අත්ථොති ආහ ‘‘එතස්ස ධම්මිකථාකරණස්සා’’ති, ආදරවසෙන පන තං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං.

2-3. « Il est déjà dit » : ici, ce qui doit être dit concernant ce passage est commun à ce texte, c'est pourquoi il est entendu par « il est déjà dit » ; ce n'est pas ce qui est spécifique, car on s'occupe de l'explication de termes inédits ; pour montrer cela, il dit « C'est précisément cette différence », etc. « Il entendit » (assosī) est dit pour signifier l'accomplissement de l'acte d'audition, car la compréhension du sens est établie par la saisie des sons. Cependant, là, dans le texte canonique (Pāḷi), il est seulement dit : « ayant connu cet enseignement numérique ». « Ces moines louent mes qualités, comment ? Au sujet de ma connaissance des demeures antérieures », telle est la construction. « L'accomplissement » (nipphatti) signifie l'accomplissement de la tâche, le sens est donc que ce qui devait être fait a été achevé. « No » est une particule interrogative, synonyme de « nu », comme dans « le souhaiteriez-vous ? » (iccheyyātha nū). « Le » (naṃ) se rapporte au Bienheureux. « Ce que le Bienheureux » : ici, le mot « yaṃ » se réfère à l'action ainsi exprimée : « qu'il puisse donner un discours sur le Dhamma ». « Le fait de donner un discours sur le Dhamma » est le sens du mot « cela » (etassa) ; il dit : « de ce fait de donner un discours sur le Dhamma » ; par respect, cela a été répété deux fois.

4. සුණාථාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, එතෙන ‘‘මනසි කරොථා’’ති පදං සඞ්ගණ්හාති. සොතාවධානං සොතස්ස ඔදහනං, සුස්සූසාති අත්ථො. ඡින්නං උපච්ඡින්නං වටුමං සංසාරවට්ටං එතෙසන්ති ඡින්නවටුමකා, සම්මාසම්බුද්ධා, අඤ්ඤෙ ච ඛීණාසවා, ඉධ පන සම්මාසම්බුද්ධා අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි සබ්බසො අනුස්සරණං ඉතරෙසං අවිසයො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං අසාධාරණ’’න්ති. පච්චත්තවචනෙ දිස්සති යං-සද්දො කම්මත්ථදීපනතො. උපයොගවචනෙ දිස්සති යං-සද්දො පුච්ඡනකිරියාය කම්මත්ථදීපනතො. තන්ති ච උපයොගවචනමෙව පුච්ඡති-සද්දස්ස ද්විකම්මකභාවතො. යන්ති යෙන කාරණෙනාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘කරණවචනෙ දිස්සතී’’ති. භුම්මෙති දට්ඨබ්බොති යථා යං-සද්දො න කෙවලං පච්චත්තඋපයොගෙසු එව, අථ ඛො කරණෙපි දිස්සති, එවං ඉධ භුම්මෙති දට්ඨබ්බො. දසසහස්සිලොකධාතුන්ති ජාතික්ඛෙත්තභූතං දසසහස්සචක්කවාළං. උන්නාදෙන්තො උප්පජ්ජි අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතත්තා බුද්ධුප්පාදස්ස.

4. « Écoutez » (suṇātha) : ici, le mot « iti » a un sens de début ou de manière, et par cela, il inclut le terme « prêtez attention » (manasi karotha). « L’attention de l’oreille » (sotāvadhānaṃ) signifie l'acte de prêter l'oreille, c'est-à-dire le désir d'écouter. « Ceux dont le chemin est coupé » (chinnavaṭumakā) désigne ceux pour qui le chemin, à savoir le cycle du samsara, est interrompu ; ce sont les Sammāsambuddhas et les autres qui ont détruit les souillures (khīṇāsavā), mais ici, ce sont les Sammāsambuddhas qui sont visés. En effet, leur souvenir complet est hors de portée des autres. C'est pourquoi il est dit : « non partagé avec les autres ». Le mot « yaṃ » se rencontre au cas nominatif (paccatta) pour exprimer l'objet de l'action. Le mot « yaṃ » se rencontre au cas accusatif (upayoga) pour exprimer l'objet de l'action de questionner. Et « taṃ » est également à l'accusatif en raison du caractère bitransitif du verbe « pucchati » (demander). « Yaṃ » signifie « par quelle raison » (yena kāraṇena) ; tel est le sens ici, c’est pourquoi il dit : « on le trouve au cas instrumental (karaṇa) ». Il doit être considéré comme étant au cas locatif (bhume), car de même que le mot « yaṃ » ne se trouve pas seulement au nominatif et à l'accusatif, mais se rencontre aussi à l'instrumental, de même ici il doit être vu au locatif. « Les dix mille systèmes de mondes » (dasasahassilokadhātu) désigne les dix mille univers constituant le champ de naissance (jātikkhetta). Retentissant avec force, l'apparition d'un Bouddha a eu lieu, ornée de la manifestation de nombreux miracles.

කාලස්ස භද්දතා නාම තත්ථ සත්තානං ගුණවිභූතියා, බුද්ධුප්පාදපරමා ච ගුණවිභූතීති තබ්බහුලතා යස්ස කප්පස්ස භද්දතාති ආහ ‘‘පඤ්චබුද්ධුප්පාදපටිමණ්ඩිතත්තා සුන්දරකප්පෙ’’ති, තථා සාරභූතගුණවසෙන ‘‘සාරකප්පෙ’’ති[Pg.6]. ‘‘ඉමං කප්පං ථොමෙන්තො එවමාහා’’ති වත්වා ඉමස්ස කප්පස්ස තථා ථොමෙතබ්බතා අනඤ්ඤසාධාරණාති දස්සෙතුං ‘‘යතො පට්ඨායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යතො පට්ඨායාති යතො පභුති අභිනීහාරො කතොති මනුස්සත්තාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො අභිනීහාරො පවත්තිතො. සංසාරස්ස අනාදිභාවතො ඉමස්ස භගවතො අභිනීහාරතො පුරෙතරං උප්පන්නා සම්මාසම්බුද්ධා අනන්තා අපරිමෙය්‍යාති තෙහි උප්පන්නකප්පෙ නිවත්තෙන්තො ‘‘එතස්මිං අන්තරෙ’’ති ආහ. කාමං දීපඞ්කරබුද්ධුප්පාදෙ අයං භගවා අභිනීහාරමකාසි, තස්ස පන භගවතො නිබ්බත්ති ඉමස්ස අභිනීහාරතො පුරිමතරාති වුත්තං ‘‘අම්හාකං…පෙ… නිබ්බත්තිංසූ’’ති.

Ce qu'on appelle la « qualité fortunée du temps » (kālassa bhaddatā) réside dans l'abondance de vertus des êtres en ce temps-là, et l'abondance de vertus est suprême lors de l'apparition d'un Bouddha ; c'est en raison de cette abondance qu'un cycle (kappa) est dit « fortuné ». C’est pourquoi il est dit : « dans un cycle magnifique, parce qu'il est orné de l'apparition de cinq Bouddhas » ; de même, en raison de sa vertu essentielle, il est appelé « cycle d'essence » (sārakappa). Après avoir dit : « En louant ce cycle, il parla ainsi », il est dit : « à partir de quand » (yato paṭṭhāyā), etc., pour montrer que la louange de ce cycle est unique et ne s'applique à aucun autre. Là, « à partir de quand » signifie depuis que la résolution (abhinīhāro) a été formulée, c’est-à-dire la résolution dotée des huit facteurs commençant par la condition humaine. Puisque le samsara est sans commencement, les Sammāsambuddhas apparus avant la résolution de ce Béni (Bhagavā) sont infinis et incommensurables ; en excluant les cycles où ils sont apparus, il dit : « dans cet intervalle ». Certes, ce Béni a formulé sa résolution lors de l'apparition du Bouddha Dīpaṅkara, mais la naissance de ce Bouddha est antérieure à sa propre résolution, d'où la phrase : « les nôtres... sont nés ».

අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පපරියොසානෙති මහාකප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යපරියොසානෙ. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. ‘‘ඉතො තිංසකප්පසහස්සානං උපරී’’ති එතෙන පදුමුත්තරස්ස භගවතො, සුමෙධස්ස ච භගවතො අන්තරෙ එකූනසත්තතිකප්පසහස්සානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘ඉතො අට්ඨාරසන්නං කප්පසහස්සානං උපරී’’ති ඉමිනා සුජාතස්ස භගවතො, අත්ථදස්සිස්ස ච භගවතො අන්තරෙ එකෙනූනානි ද්වාදසකප්පසහස්සානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘ඉතො චතුනවුතෙ කප්පෙ’’ති ඉමිනා ධම්මදස්සිස්ස භගවතො, සිද්ධත්ථස්ස ච භගවතො අන්තරෙ ඡාධිකනවසතුත්තරානි සත්තරසකප්පසහස්සානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘එකතිංසෙ කප්පෙ’’ති ඉමිනා විපස්සිස්ස භගවතො, සිඛිස්ස ච භගවතො අන්තරෙ සට්ඨි කප්පානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. තෙ සබ්බෙපි පදුමුත්තරස්ස භගවතො ඔරං සුමෙධාදීහි උප්පන්නකප්පෙහි සද්ධිං සමොධානියමානා සතසහස්සා කප්පා හොන්ති, යත්ථ මහාසාවකාදයො (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) විවට්ටූ පනිස්සයානි කුසලානි සම්භරිංසු. බුද්ධසුඤ්ඤෙපි ලොකෙ පච්චෙකබුද්ධා උප්පජ්ජිත්වා තෙසං පුරිසවිසෙසානං පුඤ්ඤාභිසන්දාභිබුද්ධියා පච්චයා හොන්ති. ‘‘එවමය’’න්තිආදි වුත්තමෙවත්ථං නිගමනවසෙන වදති.

« À la fin d'un nombre incalculable de cycles » (asaṅkhyeyyakappapariyosāne) signifie à la fin d'une période incalculable de grands cycles. Cette méthode s'applique également aux cas suivants. « Plus de trente mille cycles à partir d'ici » : par cela, il montre qu'entre le Béni Padumuttara et le Béni Sumedha, il y eut soixante-neuf mille cycles vides de Bouddha (buddhasuññā). « Plus de dix-huit mille cycles à partir d'ici » : par cela, il montre qu'entre le Béni Sujāta et le Béni Atthadassī, il y eut onze mille neuf cent quatre-vingt-dix-neuf cycles vides de Bouddha. « Il y a quatre-vingt-quatorze cycles » : par cela, il montre qu'entre le Béni Dhammadassī et le Béni Siddhattha, il y eut dix-sept mille neuf cent six cycles vides de Bouddha. « Au trente et unième cycle » : par cela, il montre qu'entre le Béni Vipassī et le Béni Sikhī, il y eut soixante cycles vides de Bouddha. Tous ces cycles, en les comptant depuis le Béni Padumuttara avec les cycles où Sumedha et les autres sont apparus, totalisent cent mille cycles, au cours desquels les grands disciples et d'autres ont accumulé des actes méritoires servant de base à la libération (vivaṭṭūpanissaya). Même dans un monde vide de Bouddha, les Paccekabuddhas apparaissent et deviennent des conditions pour l'accroissement de l'accumulation de mérites de ces êtres exceptionnels. « Ainsi celui-ci », etc., il énonce ce qui a été dit en guise de conclusion.

‘‘කිං පනෙත’’න්තිආදි පුබ්බනිමිත්තවිභාවනත්ථාය ආරද්ධං. තත්ථ එතන්ති බුද්ධානං උප්පජ්ජනං. කප්පසණ්ඨානකාලස්මින්ති විවට්ටකප්පස්ස සණ්ඨහනකාලෙ. එකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යන්ති සංවට්ටට්ඨායිං සන්ධායාහ. එකඞ්ගණං හුත්වා ඨිතෙති පබ්බතරුක්ඛගච්ඡාදීනං, මෙඝාදීනඤ්ච අභාවෙන විවටංඅඞ්ගණං හුත්වා ඨිතෙ. ලොකසන්නිවාසෙති [Pg.7] භාජනලොකෙන සන්නිවිසිතබ්බට්ඨානෙ. වීසති යට්ඨියො උසභං. ‘‘උසභමත්තා, ද්වෙ උසභමත්තා’’තිආදිනා පච්චෙකං මත්තා-සද්දො යොජෙතබ්බො. යොජනසහස්සමත්තා හුත්වාති පතමානාව උදකධාරා යොජනසහස්සමත්තං ආකාසට්ඨානං ඵරිත්වා පවත්තියා යොජනසහස්සමත්තා හුත්වා. යාව අවිනට්ඨබ්‍රහ්මලොකාති යාව ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකා, යාව සුභකිණ්හබ්‍රහ්මලොකා, යාව වෙහප්ඵලබ්‍රහ්මලොකාති අත්ථො.

« Qu'est-ce que cela ? » (kiṃ panetaṃ), etc., a été commencé pour expliquer les signes précurseurs. Ici, « cela » désigne l'apparition des Bouddhas. « Au moment de la stabilisation du cycle » (kappasaṇṭhānakālasmiṃ) désigne le moment où le cycle de déploiement (vivaṭṭakappa) se stabilise. « Un incalculable » (ekamasaṅkhyeyyaṃ) fait référence à la durée de la destruction stable (saṃvaṭṭaṭṭhāyi). « Se tenant comme une seule cour » (ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite) signifie se tenant comme un espace ouvert et dégagé en raison de l'absence de montagnes, d'arbres, de buissons, de nuages, etc. « Dans la structure du monde » (lokasannivāse) signifie dans le lieu devant être occupé par le monde-réceptacle (bhājanaloka). Vingt bâtons (yaṭṭhiyo) font un usabha. Le mot « mesure de » (mattā) doit être joint à chacun : « la mesure d'un usabha, la mesure de deux usabhas », etc. « Étant d'environ mille lieues » (yojanasahassamattā hutvā) signifie que les torrents d'eau tombant, en se propageant à travers un espace céleste de mille lieues (yojana), sont devenus d'environ mille lieues. « Jusqu'aux mondes de Brahmā non détruits » signifie jusqu'aux mondes de Brahmā Ābhassara, Subhakiṇha ou Vehapphala.

වාතවසෙනාති සට්ඨිසහස්සාධිකනවයොජනසතසහස්සුබ්බෙධස්ස සන්ධාරකවාතමණ්ඩලස්ස වසෙන. මහාබොධිපල්ලඞ්කොති මහාබොධිපල්ලඞ්කප්පදෙසමාහ. තස්ස පච්ඡා විනාසො, පඨමං සණ්ඨහනඤ්ච ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තත්ථාති තස්මිං පදෙසෙ. පුබ්බනිමිත්තං හුත්වාති බුද්ධප්පාදස්ස පුබ්බනිමිත්තං හුත්වා. පුබ්බනිමිත්තසන්නිස්සයො හි ගච්ඡො නිස්සිතවොහාරෙන තථා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘තස්සා’’තිආදි. කණ්ණිකාබද්ධානි හුත්වාති ආබද්ධකණ්ණිකා විය හුත්වා. සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො අත්තමනා…පෙ… ගච්ඡන්තීති යොජනා. වෙහප්ඵලෙපි සුභකිණ්හෙ සඞ්ගහෙත්වා ‘‘නව බ්‍රහ්මලොකා’’ති වුත්තං. තථා හි තෙ චතුත්ථිංයෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිං භජන්ති. නික්ඛමන්තෙසූති මහාභිනික්ඛමනං අභිනික්ඛමන්තෙසු. අභිජාති පනෙත්ථ ජාතිභාවසාමඤ්ඤෙන ගබ්භොක්කන්තියාව සඞ්ගහිතා. නිමීයති අනුමීයති ඵලං එතෙනාති නිමිත්තං, කාරණං. ඤාපකම්පි හි කාරණං දිස්වා තස්ස අබ්‍යභිචාරීභාවෙන ඵලං සිද්ධමෙව කත්වා ගණ්හි, යථා තං අසිතො ඉසි අභිජාතියං මහාපුරිසස්ස ලක්ඛණානි දිස්වා තෙසං අබ්‍යභිචාරීභාවෙන බුද්ධගුණෙ සිද්ධෙ එව කත්වා ගණ්හි, එවං පන ගය්හමානං තන්නිමිත්තකං ඵලං තදානුභාවෙන සිද්ධං විය වොහරීයති තබ්භාවෙ භාවතො. තෙනාහ ‘‘තෙසං නිමිත්තානං ආනුභාවෙනා’’තිආදි. තථා චාහ භගවා ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති, බුද්ධො සමානො කිං ලභතී’’ති (දී. නි. 3.202, 204) ච එවමාදි. ඉමමත්ථන්ති පඤ්ච බුද්ධා ඉමස්මිං කප්පෙ උප්පජ්ජිස්සන්තීති ඉමමත්ථං යාථාවතො ජානිංසු.

'Par le pouvoir des vents' signifie par le pouvoir du tourbillon de vent de soutien dont la hauteur est de neuf cent mille yojanas plus soixante mille. 'Le trône du Grand Éveil' désigne l'emplacement du trône du Grand Éveil. Sa destruction en dernier et sa formation en premier doivent être comprises selon la loi naturelle (dhammatā). 'Là' signifie à cet endroit. 'Ayant été un signe avant-coureur' signifie ayant été un signe avant-coureur de l'apparition d'un Bouddha. En effet, le buisson qui dépend du signe avant-coureur est ainsi appelé par une figure de style de dépendance. C'est pourquoi il est dit : 'De celle-ci', etc. 'S'étant formés en grappes' signifie comme ayant des boutons (kaṇṇikā) attachés. La construction est : les Brahmas des Demeures Pures, joyeux... ils s'en vont. En incluant aussi les Vehapphala et les Subhakiṇha, il est dit : 'les neuf mondes de Brahma'. Car ils partagent précisément la quatrième base de conscience. 'Lors de leur départ' signifie lorsqu'ils sortent pour le Grand Renoncement. Ici, 'naissance' (abhijāti) est incluse jusqu'à la conception par la généralité de l'état de naissance. 'Signe' (nimitta) est une cause par laquelle le résultat est mesuré ou inféré. Voyant une cause indicative, on saisit le résultat comme déjà accompli par son caractère infaillible, tout comme l'ermite Asita, voyant les marques du Grand Homme lors de sa naissance, saisit les qualités de Bouddha comme déjà accomplies par leur caractère infaillible. Mais ce qui est ainsi saisi comme un résultat ayant cela pour signe est exprimé comme s'il était accompli par ce pouvoir, car il existe quand cela existe. C'est pourquoi il est dit : 'Par le pouvoir de ces signes', etc. Et ainsi le Bienheureux a dit : 'Lui, doté de cette marque... que reçoit-il en tant que roi, que reçoit-il en tant que Bouddha ?' (Dī. Ni. 3.202, 204), etc. 'Ce sens' signifie qu'ils connurent exactement ce sens, à savoir que cinq Bouddhas apparaîtraient dans ce cycle (kappa).

ජාතිපරිච්ඡෙදාදිවණ්ණනා

Description de la détermination de la naissance, etc.

5-7. කප්පපරිච්ඡෙදවසෙනාති [Pg.8] ‘‘ඉතො සො එකනවුතෙ කප්පෙ’’තිආදිනා යත්ථ යත්ථ කප්පෙ තෙ තෙ බුද්ධා උප්පන්නා, තස්ස තස්ස කප්පස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන පරිජානනවසෙන. ‘‘ඉදං ත’’න්ති හි නියමෙත්වා පරිච්ඡිජ්ජ ජානනං පරිච්ඡින්දනං පරිච්ඡෙදො. පරිත්තන්ති ඉත්තරං. ලහුකන්ති සල්ලහුකං, ආයුනො අධිප්පෙතත්තා රස්සන්ති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘උභයමෙතං අප්පකස්සෙව වෙවචන’’න්ති.

5-7. 'Par la détermination du cycle' signifie par le biais de la détermination ou de la connaissance de chaque cycle respectif où ces différents Bouddhas sont apparus, par des expressions telles que 'il y a de cela quatre-vingt-onze cycles'. En effet, le fait de connaître en délimitant et en définissant comme 'ceci est cela' constitue la délimitation ou la détermination. 'Petit' (paritta) signifie éphémère. 'Léger' (lahuka) signifie très léger ; c'est dit 'court' (rassa) car c'est la durée de vie qui est visée. C'est pourquoi il est dit : 'Ces deux termes sont des synonymes de peu'.

‘‘අප්පං වා භිය්‍යො’’ති අවිසෙසජොතනං ‘‘වීසං වා තිංසං වා’’තිආදිනා අනියමිතවසෙනෙව යථාලාභතො වවත්ථපෙත්වා අයඤ්ච නයො අපචුරොති දස්සෙන්තො ‘‘එවං දීඝායුකො පන අතිදුල්ලභො’’ති ආහ. ඉදං තං විසෙසවවත්ථාපනං පුග්ගලෙසු පක්ඛිපිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ විසාඛා’’තිආදිමාහ.

'Un peu plus ou un peu moins' est une expression non spécifique ; ayant établi selon ce qui est obtenu de manière indéterminée par 'vingt ou trente', etc., et montrant que cette méthode n'est pas courante, il dit : 'Mais une telle longévité est extrêmement rare'. Montrant cette détermination spécifique en l'appliquant aux individus, il dit : 'Parmi eux, Visākhā', etc.

යදි එවං කස්මා අම්හාකං භගවා තත්තකම්පි කාලං න ජීවි, නනු මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ අතිවියඋළාරතමෙන පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන පටිසන්ධිං ගණ්හන්තීති? සච්චමෙතන්ති. තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘විපස්සීආදයො පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිජාතියා මෙත්තාඨානතාය අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස මෙත්තාපුබ්බභාගතා. තදනුගුණඤ්හි තෙසං විසෙසතො පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තස්ස විසෙසතො බහුලං ඛෙමවිතක්කූපනිස්සයතාය සොමනස්සසහගතතා, අනඤ්ඤසාධාරණපරොපදෙසරහිතඤාණවිසෙසූපනිස්සයතාය ඤාණසම්පයුත්තතා, අසඞ්ඛාරිකතා ච වෙදිතබ්බා, අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං ආයු ආධාරවිසෙසතො, නිස්සයවිසෙසතො, පටිපක්ඛදූරීභාවතො, පවත්තිආකාරවිසෙසතො ච අපරිමෙය්‍යානුභාවතාය කාරණස්ස. තත්ථ චිරතරං කාලං සන්තානස්ස පාරමිතාපරිභාවිතතා ආධාරවිසෙසතා. අලොභජ්ඣාසයාදිආසයසම්පදා නිස්සයවිසෙසතා. ලාභමච්ඡරියාදිපාපධම්මවික්ඛම්භනං පටිපක්ඛදූරීභාවො. සබ්බසත්තානං සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණත්ථාය ආයූහනා පවත්තිආකාරවිසෙසො වෙදිතබ්බො.

S'il en est ainsi, pourquoi notre Bienheureux n'a-t-il pas vécu aussi longtemps ? Les grands Bodhisattvas ne prennent-ils pas leur dernière existence avec une formation de mérite extrêmement sublime ? C'est vrai. Pour en montrer la cause, il est dit : 'Quant à Vipassī et les autres', etc. Là, du fait que la naissance est un lieu de bienveillance, la conscience de formation est précédée par la bienveillance. En effet, leur conscience de renaissance est particulièrement conforme à cela. On doit comprendre qu'elle est accompagnée de joie en raison d'un support abondant de pensées de sécurité, associée à la connaissance en raison d'un support de connaissance spéciale sans instruction d'autrui et non commune à d'autres, et sans instigation (asaṅkhārika) ; et la longévité est incalculable en raison de la particularité du support, de la particularité du fondement, de l'éloignement des opposants et de la particularité du mode d'activité, à cause du pouvoir incommensurable de la cause. Ici, le fait que le continuum soit imprégné des perfections pendant une très longue période constitue la particularité du support. La perfection des intentions comme l'absence d'avidité constitue la particularité du fondement. Le refoulement des états malfaisants tels que l'attachement au gain est l'éloignement des opposants. L'effort pour la libération de tous les êtres de toute la souffrance du cycle (vaṭṭa) doit être compris comme la particularité du mode d'activité.

අයඤ්ච නයො සබ්බෙසං මහාබොධිසත්තානං චරිමභවාභිනිබ්බත්තකකම්මායූහනෙ සාධාරණොති තස්ස ඵලෙනාපි එකසදිසෙනෙව භවිතබ්බන්ති [Pg.9] ආහ ‘‘ඉති සබ්බෙ බුද්ධා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකා’’ති, අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකාලාවත්ථානායුකාති අත්ථො. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකසංවත්තනසමත්ථං පරිචිතං කම්මං හොති, බුද්ධා පන තදා මනුස්සානං පරමායුප්පමාණානුරූපමෙව කාලං ඨත්වා පරිනිබ්බායන්ති තතො පරං ඨත්වා සාධෙතබ්බපයොජනාභාවතො, ධම්මතාවෙසාති වා වෙදිතබ්බා. අට්ඨකථායං පන තතො පරං පන අට්ඨානස්ස ‘‘උතුභොජනවිපත්තියා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.5) කාරණං වුත්තං, ‘‘තං ලොකසාධාරණං ලොකෙ ජාතසංවුද්ධානං තථාගතානං න හොතී’’ති න සක්කා වත්තුං. තථා හි නෙසං රොගකිලමථාදයො හොන්තියෙව. උතුභොජනවසෙනාති අසම්පන්නස්ස, සම්පන්නස්ස ච උතුනො, භොජනස්ස ච වසෙන යථාක්කමං ආයු හායතිපි වඩ්ඪතිපි. ආයූති ච පරමායු අධිප්පෙතං. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලාදිටීකායං (දී. නි. ටී. 1.40) වුත්තමෙව.

Et cette méthode est commune à l'accumulation du karma produisant la dernière existence de tous les grands Bodhisattvas ; c'est pourquoi il est dit que son fruit doit être identique : 'Ainsi, tous les Bouddhas ont une longévité incalculable', ce qui signifie qu'ils ont une longévité d'une durée incalculable. Il y a un karma accumulé capable de produire une vie incalculable, mais les Bouddhas ne restent et n'entrent en parinirvana qu'en fonction de la durée maximale de la vie humaine à ce moment-là, car il n'y a plus de but à accomplir en restant au-delà, ou bien cela doit être compris comme relevant de la loi naturelle (dhammatā). Cependant, dans le Commentaire, la raison pour laquelle ils ne restent pas au-delà est donnée comme 'l'adversité du climat et de la nourriture' (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.5) ; on ne peut pas dire que 'cela, étant commun au monde, n'arrive pas aux Tathāgatas nés et éveillés dans le monde'. Car en effet, ils connaissent bien des maladies et de la fatigue. 'Par le climat et la nourriture' signifie qu'en fonction d'un climat et d'une nourriture déficients ou excellents, la vie diminue ou augmente respectivement. Par 'vie' (āyu), on entend la durée de vie maximale. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été mentionné dans le sous-commentaire du Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. Ṭī. 1.40), etc.

ඉදානි තමත්ථං සමුදාගමතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යදා’’තිආදි වුත්තං. ධම්මෙ නියුත්තා ධම්මිකා, න ධම්මිකා අධම්මිකා, හිංසාදිඅධම්මපසුතා. අධම්මිකමෙව හොති ඉස්සරජනානං අනුවත්තනෙන, පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන ච. උණ්හවලාහකා දෙවතාති උණ්හඋතුනො පච්චයභූතමෙඝමාලාසමුට්ඨාපකා දෙවපුත්තා. තෙසං කිර තථා චිත්තුප්පාදසමකාලමෙව යථිච්ඡිතට්ඨානං උණ්හං ඵරමානා වලාහකමාලා නාතිබහලා ඉතො චිතො නභං ඡාදෙන්තී විතනොති. එස නයො සීතවලාහකවස්සවලාහකාසු. අබ්භවලාහකා පන දෙවතා සීතුණ්හවස්සෙහි විනා කෙවලං අබ්භපටලස්සෙව සමුට්ඨාපකා වෙදිතබ්බා. තාසන්ති එත්ථ ‘‘මිත්තා’’ති පදං ආනෙත්වා යොජනා. කාමං හෙට්ඨා වුත්තා සත්තවිධාපි දෙවතා චාතුමහාරාජිකාව තා පන තෙන තෙන විසෙසෙන වත්වා ඉදානි තදඤ්ඤෙ පඨමභූමිකෙ කාමාවචරදෙවෙ සාමඤ්ඤතො ගණ්හන්තො ‘‘චාතුමහාරාජිකා’’ති ආහ. තාසං අධම්මිකතායාති රාජූනං අධම්මිකභාවමූලකෙන උපරාජාදිඅධම්මිකභාවපරම්පරාභතෙන තාසං දෙවතානං අධම්මිකභාවෙන. විසමං චන්දිමසූරියා පරිහරන්තීති බහ්වාබාධතාදි අනිට්ඨඵලූපනිස්සයභූතස්ස යථාවුත්තඅධම්මිකතාසඤ්ඤිතස්ස සාධාරණස්ස පාපකම්මස්ස බලෙන විසමං වායන්තෙන වායුනා පීළියමානා චන්දිමසූරියා සිනෙරුං පරික්ඛිපන්තා විසමං පරිවත්තන්ති යථාමග්ගෙන නප්පවත්තන්තීති[Pg.10]. අස්සිදං යථා චන්දිමසූරියානං විසමපරිවත්තනං විසමවාතසඞ්ඛොභහෙතුකං, එවං උතුවස්සාදිවිසමප්පවත්තීති දස්සෙතුං ‘‘වාතො යථාමග්ගෙන න වායතී’’තිආදි වුත්තං. දෙවතානන්ති සීතවලාහකදෙවතාදිදෙවතානං. තෙනාහ ‘‘සීතුණ්හභෙදො උතූ’’තිආදි. තස්මිං අසම්පජ්ජන්තෙති තස්මිං යථාවුත්තෙ වස්සබීජභූතෙ උතුම්හි යථාකාලං සම්පත්තිං අනුපගච්ඡන්තෙ.

À présent, pour montrer cette signification à partir de son origine, il est dit : « Là, quand », etc. Ceux qui sont dévoués au Dhamma sont intègres (dhammika) ; ceux qui ne sont pas intègres sont injustes (adhammika), occupés par des actes injustes tels que la violence. L'injustice se produit précisément en suivant les gens puissants et en imitant l'exemple des autres. Les déités des nuages de chaleur (uṇhavalāhaka) sont des fils de dévas qui font apparaître des masses de nuages, causes de la saison chaude. On dit qu'au moment même où l'on y pense, des masses de nuages diffusant de la chaleur vers l'endroit souhaité, pas trop denses, s'étendent ici et là, couvrant le ciel. Ce principe s'applique aux déités des nuages de froid et aux déités des nuages de pluie. Les déités des nuages de brume (abbhavalāhaka), quant à elles, doivent être comprises comme celles qui font apparaître uniquement des couches de brume, sans froid, chaleur ou pluie. L'expression « amies » (mittā) doit être introduite ici pour la construction de la phrase « de celles-là ». Certes, les sept types de déités mentionnés précédemment appartiennent aux Quatre Grands Rois (cātumahārājikā) ; cependant, après les avoir désignées par leurs distinctions respectives, il dit maintenant « les déités des Quatre Grands Rois » en incluant de manière générale les autres dévas de la sphère des sens du premier niveau. « Par leur injustice » signifie par l'injustice de ces déités, transmise par la succession d'injustices commençant par les rois, puis les vice-rois, etc. « La lune et le soleil se déplacent de manière irrégulière » signifie que, sous l'effet du karma néfaste commun appelé injustice, qui est la base de résultats indésirables tels que de nombreuses maladies, la lune et le soleil, pressés par un vent soufflant de manière irrégulière, tournent irrégulièrement autour du mont Sineru et ne suivent pas leur trajectoire habituelle. De même que ce mouvement irrégulier de la lune et du soleil est causé par la perturbation des vents irréguliers, il en va de même pour le fonctionnement irrégulier des saisons et des pluies ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « Le vent ne souffle pas selon sa trajectoire », etc. « Des déités » fait référence aux déités des nuages de froid, etc. C'est pourquoi il est dit : « La saison est une division de froid et de chaleur », etc. « Quand cela ne se produit pas » signifie quand cette saison, qui est la semence de la pluie, n'atteint pas son accomplissement au moment opportun.

‘‘න සම්මා දෙවො වස්සතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘කදාචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ කදාචි වස්සතීති කදාචි අවස්සනකාලෙ වස්සති. කදාචි න වස්සතීති කදාචි වස්සිතබ්බකාලෙ න වස්සති. කත්ථචි වස්සති, කත්ථචි න වස්සතීති පදෙසමාහ. ‘‘වස්සන්තොපී’’තිආදි ‘‘කදාචි වස්සති, කදාචි න වස්සතී’’ති පදද්වයස්සෙව අත්ථවිවරණං. විගතගන්ධවණ්ණරසාදීති ආදි-සද්දෙන නිරොජතං සඞ්ගණ්හාති. එකස්මිං පදෙසෙති භත්තපචනභාජනස්ස එකපස්සෙ. උත්තණ්ඩුලන්ති පාකතො උක්කන්තතණ්ඩුලං. තීහාකාරෙහීති සබ්බසො අපරිණතං, එකදෙසෙන පරිණතං, දුපරිණතඤ්චාති එවං තීහාකාරෙහි. පච්චති පක්කාසයං උපගච්ඡති. අප්පායුකාති එත්ථ ‘‘දුබ්බණ්ණා චා’’තිපි වත්තබ්බං. එවං උතුභොජනවසෙන ආයු හායති හෙතුම්හි අපරික්ඛීණෙපි පච්චයස්ස පරිදුබ්බලත්තා.

En expliquant le sens brièvement énoncé par « le dieu ne pleut pas correctement », il dit « parfois », etc. Là, « pleut parfois » signifie qu'il pleut parfois à un moment où il ne devrait pas pleuvoir. « Parfois ne pleut pas » signifie qu'il ne pleut parfois pas au moment où il devrait pleuvoir. « Pleut à certains endroits, ne pleut pas à d'autres » indique les localités. L'expression « même s'il pleut », etc., est une explication du sens des deux termes « pleut parfois, ne pleut pas parfois ». Par le mot « etc. » dans « dépourvu de parfum, de couleur, de saveur, etc. », il inclut le manque de vigueur. « En un seul endroit » signifie sur un côté du récipient de cuisson du riz. « Du riz non cuit » (uttaṇḍula) désigne le riz qui est resté à l'écart de la cuisson. « De trois manières » signifie : tout à fait non cuit, cuit partiellement et mal cuit ; ainsi de trois manières. « Il cuit » (paccati) signifie qu'il atteint l'état de maturation. « Ont une vie courte » : ici, il faut aussi ajouter « et de teint médiocre ». Ainsi, à cause des saisons et de la nourriture, la durée de vie diminue même si la cause n'est pas épuisée, en raison de la grande faiblesse de la condition.

‘‘යදා පනා’’තිආදි සුක්කපක්ඛස්ස අත්ථො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො.

« Mais quand », etc. : le sens du côté clair doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit.

වඩ්ඪිත්වා වඩ්ඪිත්වා පරිහීනන්ති වෙදිතබ්බං. කස්මා? න හි එකස්මිං අන්තරකප්පෙ අනෙකෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්ති, එකො එව පන උප්පජ්ජතීති. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. චත්තාරි ඨත්වාති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. යංයංආයුපරිමාණෙසූති යත්තකයත්තකපරමායුප්පමාණෙසු. තෙසම්පීති බුද්ධානං. තං තදෙව ආයුපරිමාණං හොති, තත්ථ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

Il faut comprendre qu'après avoir grandi à plusieurs reprises, cela a diminué. Pourquoi ? Car dans un cycle intermédiaire (antarakappa), plusieurs Bouddhas ne naissent pas, un seul naît. À présent, pour montrer ce point en détail, il est dit : « Comment », etc. « Restant quatre » est une expression à l'accusatif de durée absolue. « Dans telles et telles limites de longévité » signifie dans telles et telles limites de longévité maximale. « Pour eux aussi » se rapporte aux Bouddhas. Telle est précisément la limite de longévité, la raison en ayant déjà été expliquée précédemment.

ජාතිපරිච්ඡෙදාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා

Fin de l'explication de la délimitation de la naissance, etc.

බොධිපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

Explication de la délimitation de l'Éveil

8. මූලෙති [Pg.11] මූලාවයවස්ස සමීපෙ. තං පන තස්සා හෙට්ඨාපදෙසො හොතීති ආහ ‘‘පාටලිරුක්ඛස්ස හෙට්ඨා’’ති. තංදිවසන්ති අත්තනා ජාතදිවසෙ, තංදිවසන්ති වා තං භගවතො අභිසම්බොධිදිවසෙ. සො කිර බොධිරුක්ඛො සාලකල්‍යාණී විය පථවියා අබ්භන්තරෙ එව පුරෙතරං වඩ්ඪෙන්තො අභිසම්බොධිදිවසෙ පථවිං උබ්භිජ්ජිත්වා උට්ඨිතො රතනසතං උච්චො, තාවදෙව ච විත්ථතො හුත්වා නභං පූරෙන්තො අට්ඨාසි. අයම්පි කිරෙතස්ස රුක්ඛභාවෙන විය අඤ්ඤෙහි වෙමත්තතා. ඝනසංහතනාළවණ්ටතාය කණ්ණිකබද්ධෙහි විය පුප්ඵෙහි. එකසඤ්ඡන්නාති පුප්ඵානං නිරන්තරතාය එකජ්ඣං සඤ්ඡන්නා, තත්ථ තත්ථ නිබද්ධ…පෙ… සමුජ්ජලන්ති තහං තහං ඔලම්බිතකුසුමදාමෙහි චෙව තහං තහං ඛිත්තමාලාපිණ්ඩීහි ච ඉතො චිතො විප්පකිණ්ණවිවිධවණ්ටමුත්තපුප්ඵෙහි ච සම්මදෙව උජ්ජලං. අඤ්ඤමඤ්ඤං සිරීසම්පත්තානීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සිරියා සොභාය සම්පන්නානි. බුද්ධගුණවිභවසිරින්ති සම්මාසම්බුද්ධෙහි අභිගන්තබ්බගුණවිභූතිසොභං. පටිවිජ්ඣමානොති අධිගච්ඡන්තො.

8. « Au pied » signifie près de la partie de la racine. Cependant, comme c'est l'endroit situé en dessous, il est dit : « sous l'arbre Pāṭali ». « Ce jour-là » signifie le jour de sa propre naissance, ou encore le jour de l'Éveil complet du Bienheureux. On dit que cet arbre de la Bodhi, comme le Sālakalyāṇī, s'est d'abord développé à l'intérieur de la terre, puis a percé le sol le jour de l'Éveil complet pour s'élever à une hauteur de cent coudées, et s'étendant aussitôt, il resta en remplissant le ciel. Ceci est aussi sa différence par rapport aux autres par sa nature d'arbre. Par des fleurs comme liées en grappes en raison de la densité et de la compacité de la tige. « Entièrement recouvert » signifie couvert de manière continue par les fleurs. Fixées ici et là... etc. « Resplendit » signifie qu'il est parfaitement éclatant par les guirlandes de fleurs suspendues ici et là, par les amas de fleurs jetés ici et là, et par les fleurs aux tiges variées et perlées dispersées ici et là. « Dotés d'une splendeur mutuelle » signifie pourvus de la beauté et de la splendeur les uns des autres. « La splendeur de la puissance des qualités du Bouddha » est la beauté de la magnificence des qualités que les Parfaitement Éveillés doivent atteindre. « En pénétrant » signifie en obtenant.

සෙතම්බරුක්ඛොති සෙතවණ්ණඵලො අම්බරුක්ඛො. තදෙවාති පාටලියා වුත්තප්පමාණමෙව. එකතොති එකපස්සෙ. සුරසානීති සුමධුරරසානි.

« L'arbre Setamba » est un manguier aux fruits de couleur blanche. « C'est précisément cela » signifie de la même dimension que celle mentionnée pour le Pāṭali. « D'un côté » signifie sur une partie. « Délicieux » (surasāni) signifie de saveurs très douces.

එකොව පල්ලඞ්කොති එකොව පල්ලඞ්කප්පදෙසො. සො සො රුක්ඛො ‘‘බොධී’’ති වුච්චති බුජ්ඣන්ති එත්ථාති කත්වා.

« Un seul trône » signifie un seul emplacement pour le trône. Chaque arbre respectif est appelé « Bodhi » (Éveil) parce qu'ils s'y éveillent.

සාවකයුගපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

Explication de la délimitation de la paire de disciples

9. සාවකපරිච්ඡෙදෙති සාවකයුගපරිච්ඡෙදෙ. ‘‘ඛණ්ඩතිස්ස’’න්ති ද්වෙපි එකජ්ඣං ගහෙත්වා එකත්තවසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඛණ්ඩො ච තිස්සො චා’’ති, බුද්ධානං සහොදරො, වෙමාතිකොපි වා ජෙට්ඨභාතා න හොතීති ‘‘එකපිතිකො කනිට්ඨභාතා’’ති වුත්තං. අවසෙසෙහි පුත්තෙහි. ‘‘පඤ්ඤාපාරමියා මත්ථකං පත්තො’’ති වත්වා තස්ස මත්ථකප්පත්තං ගුණවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘සිඛිනා භගවතා’’තිආදි වුත්තං.

9. Dans la « délimitation des disciples », il s'agit de la délimitation de la paire de disciples. « Khaṇḍatissa » est dit au singulier en prenant les deux ensemble, comme il est dit : « Khaṇḍa et Tissa » ; il n'est pas le frère utérin, ni le frère aîné né d'une mère différente, c'est pourquoi il est dit : « le frère cadet du même père ». Par les autres fils. Après avoir dit « il a atteint le sommet de la perfection de la sagesse », pour montrer l'excellence particulière de ses qualités ayant atteint le sommet, il est dit : « par le Bienheureux Sikhī », etc.

උත්තරොති උත්තමො. පුන උත්තරොති ථෙරං නාමෙන වදති. පාරන්ති පරකොටිමත්ථකං. පඤ්ඤාවිසයෙති පඤ්ඤාධිකාරෙ. පවත්තිට්ඨානවසෙන හි පවත්තිං වදති.

« Uttara » signifie le suprême. Encore une fois, « Uttara » désigne le Thera par son nom. « L'autre rive » signifie l'ultime sommet. « Dans le domaine de la sagesse » signifie dans le chapitre de la sagesse. En effet, il parle du fonctionnement en fonction du lieu où il s'exerce.

සාවකසන්නිපාතපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

Explication de la délimitation de l'assemblée des disciples

10. උපොසථන්ති [Pg.12] ආණාපාතිමොක්ඛං. දුතියතතියෙසූති දුතියෙ, තතියෙ ච සාවකසන්නිපාතෙ. එසෙව නයොති චතුරඞ්ගිකතං අතිදිසති. අභිනීහාරතො පට්ඨාය වත්ථුං කථෙත්වා පබ්බජ්ජා දීපෙතබ්බා, සා පන යස්මා මනොරථපූරණියං අඞ්ගුත්තරට්ඨකථායං (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.211) විත්ථාරතො ආගතා, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති.

10. « Uposatha » désigne le Pātimokkha d'exhortation (āṇāpātimokkha). « Dans les deuxième et troisième » (dutiyatatiyesu) signifie dans les deuxième et troisième assemblées de disciples. « Cette même méthode » (eseve nayo) renvoie à la quadruple composition. En racontant l'histoire à partir de la résolution initiale (abhinīhāra), l'ordination (pabbajjā) doit être explicitée ; mais comme celle-ci est présentée en détail dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya (A. ni. aṭṭha. 1.1.211), elle doit être comprise selon la méthode qui y est énoncée.

උපට්ඨාකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

Commentaire sur la section concernant l'assistant.

11. නිබද්ධුපට්ඨාකභාවන්ති ආරම්භතො පට්ඨාය යාව පරිනිබ්බානා නියතඋපට්ඨාකභාවං. අනියතුඋපට්ඨාකා පන භගවතො පඨමබොධියං බහූ අහෙසුං. තෙනාහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. ඉදානි ආනන්දත්ථෙරො යෙන කාරණෙන සත්ථු නිබද්ධුපට්ඨාකභාවං උපගතො, යථා ච උපගතො, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ එකදා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අහං ඉමිනා මග්ගෙන ගච්ඡාමී’’ති ආහ අනයබ්‍යසනාපාදකෙන කම්මුනා චොදියමානො. අථ නං භගවා තමත්ථං අනාරොචෙත්වාව ඛෙමං මග්ගං සන්ධාය ‘‘එහි භික්ඛු ඉමිනා ගච්ඡාමා’’ති ආහ. කස්මා පනස්ස භගවා තමත්ථං නාරොචෙසීති? ආරොචිතෙපි අසද්දහන්තො නාදියිස්සති. තඤ්හි තස්ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාතිති. තෙති තෙ ගමනං, ‘‘ත’’න්ති වා පාඨො.

11. « L'état d'assistant permanent » (nibaddhupaṭṭhākabhāva) signifie l'état d'assistant attitré depuis le début jusqu'au Parinibbāna. Cependant, les assistants non permanents du Bienheureux furent nombreux durant la période du premier éveil. C'est pourquoi il est dit : « Pour le Bienheureux », etc. Maintenant, afin de montrer pour quelle raison le Vénérable Ānanda accéda à l'état d'assistant permanent du Maître et comment il y accéda, il est dit : « Là, une fois », etc. « J'irai par ce chemin », dit-il (un autre moine), poussé par un acte menant au malheur et à la ruine. Alors, sans lui révéler la chose, mais visant le chemin sûr, le Bienheureux dit : « Viens, moine, allons par ici ». Pourquoi le Bienheureux ne lui a-t-il pas révélé la chose ? Même si on la lui avait dite, ne croyant pas, il n'aurait pas écouté. Cela aurait été pour lui une source de préjudice et de souffrance pour longtemps. « Te » signifie « ton départ », ou bien la lecture est « taṃ ».

අන්වාසත්තොති අනුබද්ධො, උපද්දුතො වා. ධම්මගාරවනිස්සිතො සංවෙගො ධම්මසංවෙගො ‘‘අම්හෙසු නාම තිට්ඨන්තෙසු භගවතොපි ඊදිසං ජාත’’න්ති. ‘‘අහං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති වදන්තො ධම්මසෙනාපති අත්ථතො එවං වදන්තො නාම හොතීති ‘‘අහං භන්තෙ තුම්හෙ’’තිආදි වුත්තං. අසුඤ්ඤායෙව මෙ සා දිසාති අසුඤ්ඤායෙව මම සා දිසා. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තව ඔවාදො බුද්ධානං ඔවාදසදිසො’’ති.

« Anvāsatto » signifie suivi ou affligé. L'émotion (saṃvega) fondée sur le respect pour le Dhamma est appelée « émotion du Dhamma » (dhammasaṃvega), se traduisant par : « Alors que nous sommes présents, une telle chose est arrivée même au Bienheureux ! ». En disant « Je servirai », le général du Dhamma (Sāriputta) dit en substance : « Seigneur, je [vous servirai] », etc. « Cette direction n'est pas vide pour moi » signifie que cette direction ne m'est pas vide. Il en donne la raison : « Votre conseil est semblable au conseil des Bouddhas ».

වසිතුං න දස්සතීති එකගන්ධකුටියං වාසං න ලභිස්සතීති අධිප්පායො. පරම්මුඛා දෙසිතස්සාපි ධම්මස්සාති සුත්තන්තදෙසනං සන්ධාය වුත්තං. අභිධම්මදෙසනා පනස්ස පරම්මුඛාව පවත්තා පගෙව යාචනාය. තස්සා වාචනාමග්ගොපි සාරිපුත්තත්ථෙරප්පභවො. කස්මා? සො නිද්දෙසපටිසම්භිදා විය [Pg.13] ථෙරස්ස භික්ඛුතො ගහිතධම්මක්ඛන්ධපක්ඛියො. අපරෙ පන ‘‘ධම්මභණ්ඩාගාරිකො පටිපාටියා තිකදුකෙසු දෙවසිකං කතොකාසො භගවන්තං පඤ්හං පුච්ඡි, භගවාපිස්ස පුච්ඡිතපුච්ඡිතං නයදානවසෙන විස්සජ්ජෙසි. එවං අභිධම්මොපි සත්ථාරා පරම්මුඛා දෙසිතොපි ථෙරෙන සම්මුඛා පටිග්ගහිතොව අහොසී’’ති වදන්ති. සබ්බං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

« Il ne permettra pas de résider » signifie qu'il n'obtiendra pas de loger dans la même cellule parfumée (gandhakuṭi). « Même pour le Dhamma enseigné en son absence » se réfère à l'enseignement des Suttas. Quant à l'enseignement de l'Abhidhamma, il fut délivré en son absence avant même sa requête. La méthode de sa récitation provient également du Vénérable Sāriputta. Pourquoi ? Parce qu'elle fait partie de la catégorie des sections du Dhamma reçues du Vénérable moine, comme le Niddesa et le Paṭisambhidā. D'autres disent cependant : « Le Trésorier du Dhamma interrogeait chaque jour le Bienheureux sur les triades et les dyades dans l'ordre, et le Bienheureux répondait à chacune de ses questions en lui transmettant la méthode. Ainsi, bien que l'Abhidhamma ait été enseigné par le Maître en son absence, il fut effectivement reçu par le Vénérable en sa présence ». Tout cela doit être accepté après examen.

අග්ගුපට්ඨාකොති උපට්ඨානෙ සක්කච්චකාරිතාය අග්ගභූතො උපට්ඨාකො. ථෙරො හි උපට්ඨාකට්ඨානං ලද්ධකාලතො පට්ඨාය භගවන්තං දුවිධෙන උදකෙන, තිවිධෙන දන්තකට්ඨෙන, පාදපරිකම්මෙන, ගන්ධකුටිපරිවෙණසම්මජ්ජනෙනාති එවමාදීහි කිච්චෙහි උපට්ඨහන්තො ‘‘ඉමාය නාම වෙලාය සත්ථු ඉදං නාම ලද්ධුං වට්ටති, ඉදං නාම කාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා තං තං නිප්ඵාදෙන්තො මහතිං දණ්ඩදීපිකං ගහෙත්වා එකරත්තිං ගන්ධකුටිපරිවෙණං නව වාරෙ අනුපරියායති. එවං හිස්ස අහොසි ‘‘සචෙ මෙ ථිනමිද්ධං ඔක්කමෙය්‍ය, භගවති පක්කොසන්තෙ පටිවචනං දාතුං නාහං සක්කුණෙය්‍ය’’න්ති, තස්මා සබ්බරත්තිං දණ්ඩදීපිකං හත්ථෙන න මුඤ්චති. තෙන වුත්තං ‘‘අග්ගුපට්ඨාකො’’ති.

« Le premier des assistants » (aggupaṭṭhāko) signifie l'assistant suprême en raison de son service accompli avec respect. En effet, dès l'instant où il obtint la fonction d'assistant, le Vénérable servit le Bienheureux en s'occupant des deux sortes d'eau, des trois sortes de bâtonnets de bois pour les dents, du massage des pieds, du balayage de la cellule parfumée et de ses environs, et d'autres tâches similaires. Pensant : « À telle heure, il convient que le Maître reçoive telle chose, il convient de faire telle chose », et accomplissant chacune de ces tâches, il prenait une grande torche et faisait neuf fois le tour de la cellule parfumée chaque nuit. Car il pensait : « Si la torpeur s'emparait de moi, je ne pourrais pas répondre si le Bienheureux m'appelait » ; c'est pourquoi il ne lâchait pas la torche de la main de toute la nuit. C'est pourquoi il est appelé « le premier des assistants ».

12. පිතුමාතුජාතනගරපරිච්ඡෙදො පිතුමුඛෙන ආගතත්තා ‘‘පිතිපරිච්ඡෙදො’’ති වුත්තො.

12. La section sur le père, la mère et la ville de naissance est appelée « section sur le père » parce qu'elle est introduite par le père.

විහාරං පාවිසීති ගන්ධකුටිං පාවිසි. එත්තකං කථෙත්වාති කප්පපරිච්ඡෙදාදිනවවාරපටිමණ්ඩිතං විපස්සීආදීනං සත්තන්නං බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං එත්තාවතා දෙසනං දෙසෙත්වා. කස්මා පනෙත්ථ භගවා විපස්සීආදීනං සත්තන්නංයෙව බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසං කථෙසි, න බුද්ධවංසදෙසනායං (බු. වං. 64 ගාථාදයො) විය පඤ්චවීසතියා බුද්ධානං, තතො වා පන භිය්‍යොති? අනධිකාරතො, පයොජනාභාවතො ච. බුද්ධවංසදෙසනායඤ්හි (බු. වං. 75) –

« Il entra dans le monastère » signifie qu'il entra dans la cellule parfumée. « Ayant dit cela » signifie ayant délivré cet enseignement concernant les existences antérieures des sept Bouddhas, de Vipassī et des autres, orné neuf fois par les sections sur les cycles cosmiques (kappa), etc. Pourquoi le Bienheureux a-t-il exposé ici les existences antérieures de sept Bouddhas seulement, et non des vingt-cinq Bouddhas comme dans l'enseignement du Buddhavaṃsa, ou même davantage ? Par manque de contexte approprié et par absence de nécessité.

‘‘කීදිසො තෙ මහාවීර, අභිනීහාරො නරුත්තම;

කම්හි කාලෙ තයා වීර, පත්ථිතා බොධිමුත්තමා’’ති. ආදිනා –

Dans l'enseignement du Buddhavaṃsa (Bu. vaṃ. 75) : « Quelle fut ta résolution initiale, ô Grand Héros, ô plus noble des hommes ? À quel moment, ô Héros, as-tu aspiré à l'éveil suprême ? », etc.

පවත්තං තං පුච්ඡං අධිකාරං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා යස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදමූලෙ අත්තනා මහාභිනීහාරො කතො, තං දීපඞ්කරං භගවන්තං ආදිං කත්වා යෙසං චතුවීසතියා බුද්ධානං සන්තිකා බොධියා ලද්ධබ්‍යාකරණො හුත්වා තත්ථ තත්ථ පාරමියො පූරෙසි, තෙසං පටිපත්තිසඞ්ඛාතො පුබ්බෙනිවාසො, අත්තනො ච පටිපත්ති කථිතා, ඉධ පන තාදිසො අධිකාරො නත්ථි[Pg.14], යෙන දීපඞ්කරතො පට්ඨාය, තතො වා පන පුරතො බුද්ධෙ ආරබ්භ පුබ්බෙනිවාසං කථෙය්‍ය. තස්මා න එත්ථ බුද්ධවංසදෙසනායං විය පුබ්බෙනිවාසො විත්ථාරිතො. යස්මා ච බුද්ධානං දෙසනා නාම දෙසනාය භාජනභූතානං පුග්ගලානං ඤාණබලානුරූපා, න අත්තනො ඤාණබලානුරූපා, තස්මා තත්ථ අග්ගසාවකානං, මහාසාවකානං, (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) තාදිසානඤ්ච දෙවබ්‍රහ්මානං වසෙන දෙසනා විත්ථාරිතා. ඉධ පන පකතිසාවකානං, තාදිසානඤ්ච දෙවතානං වසෙන පුබ්බෙනිවාසං කථෙන්තො සත්තන්නමෙව බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසං කථෙසි. තථා හි නෙ භගවා පලොභනවසෙන සමුත්තෙජෙතුං සප්පපඤ්චතාය කථාය දෙසනං මත්ථකං අපාපෙත්වාව ගන්ධකුටිං පාවිසි. තථා ච ඉමිස්සා එව දෙසනාය අනුසාරතො ආටානාටියපරිත්ත- (දී. නි. 3.275) දෙසනාදයො පවත්තා.

Faisant de cette question posée l'occasion et la raison du discours, en commençant par le Bienheureux Dīpaṅkara, aux pieds duquel il fit sa grande résolution initiale, il a exposé les existences antérieures consistant en la pratique des vingt-quatre Bouddhas auprès desquels il reçut la prédiction de son éveil et accomplit ici et là les perfections, ainsi que sa propre pratique. Mais ici, il n'y a pas un tel contexte qui justifierait de raconter les vies antérieures en commençant par Dīpaṅkara ou par les Bouddhas antérieurs. C'est pourquoi les existences antérieures ne sont pas détaillées ici comme dans l'enseignement du Buddhavaṃsa. Et puisque l'enseignement des Bouddhas est adapté à la force de connaissance des personnes qui en sont les destinataires, et non à la force de leur propre connaissance, c'est pour cette raison que là-bas (dans le Buddhavaṃsa), l'enseignement fut détaillé pour les principaux disciples, les grands disciples, et pour de tels Devas et Brahmas. Mais ici, exposant les existences antérieures pour des disciples ordinaires et pour de telles divinités, il n'a relaté les existences antérieures que de sept Bouddhas. En effet, afin de les stimuler par le biais de l'intérêt, le Bienheureux est entré dans sa cellule parfumée sans mener l'enseignement à son terme à cause de l'abondance du sujet. Et c'est ainsi que, suivant ce même enseignement, furent délivrés les enseignements tels que l'Āṭānāṭiya Paritta.

අපිචෙත්ථ භගවා අත්තනො සුද්ධාවාසචාරිකාවිභාවිනියා උපරිදෙසනාය සඞ්ගහත්ථං විපස්සීආදීනං එව සත්තන්නං සම්මාසම්බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසං කථෙසි. තෙසංයෙව හි සාවකා තදා චෙව එතරහි ච සුද්ධාවාසභූමියං ඨිතා, න අඤ්ඤෙසං පරිනිබ්බුතත්තා. ‘‘සිද්ධත්ථතිස්සඵුස්සානං කිර බුද්ධානං සාවකා සුද්ධාවාසෙසු උපපන්නා උපපත්තිසමනන්තරමෙව ඉමස්මිං සාසනෙ උපකාදයො විය අරහත්තං අධිගන්ත්වා නචිරස්සෙව පරිනිබ්බායිංසු, න තත්ථ තත්ථ යාවතායුකං අට්ඨංසූ’’ති වදන්ති. තථා යෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං පටිවෙධසාසනං එකංසතො නිච්ඡයෙ න අජ්ජාපි ධරති, න අන්තරහිතං, තෙ එව කිත්තෙන්තො විපස්සීආදීනංයෙව භගවන්තානං පුබ්බෙනිවාසං ඉමස්මිං සුත්තෙ කථෙසි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන. අපුබ්බාචරිමනියමො පන අපරාපරං සංසරණකසත්තවාසවසෙන එකිස්සා ලොකධාතුයා ඉච්ඡිතොති න තෙනෙතං විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරං මත්ථකං පාපෙත්වාති අභිජාතිතො පට්ඨාය යාව පාතිමොක්ඛුද්දෙසො යාව තා බුද්ධකිච්චසිද්ධි, තාව මත්ථකං සිඛං පාපෙත්වා. න තාව කථිතොති යොජනා.

Ici, le Bienheureux a raconté les vies antérieures de seulement sept Bouddhas parfaitement accomplis (Sammāsambuddha), à commencer par Vipassī, pour inclure dans son enseignement ultérieur l’explication de sa propre pérégrination dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa). En effet, seuls les disciples de ces Bouddhas-là résidaient alors et résident encore maintenant dans les Demeures Pures, et non ceux d’autres Bouddhas, car ils ont atteint le Parinibbāna. On dit que « les disciples des Bouddhas Siddhattha, Tissa et Phussa, nés dans les Demeures Pures, ont atteint l’état d’Arahant aussitôt après leur naissance dans cette dispensation, comme Upaka et les autres, et ont atteint le Parinibbāna peu de temps après ; ils n'y sont pas restés pour toute la durée de leur vie. » De même, pour les Bouddhas parfaitement accomplis dont l’enseignement de la réalisation (paṭivedhasāsana) ne subsiste plus aujourd'hui de manière certaine et n'a pas disparu, c’est en tenant compte des dispositions de ceux qui doivent être guidés (veneyyajjhāsayavasena) que le Bienheureux a raconté, dans ce Sutta, les vies antérieures de ces seuls Bouddhas, Vipassī et les autres. Cependant, la règle stipulant qu’il n'y a pas de Bouddha supérieur à un autre s’applique au séjour des êtres transmigrant à plusieurs reprises dans un seul système de mondes (lokadhātu) ; on doit donc considérer qu'il n'y a pas de contradiction. « Ayant atteint le sommet » (matthakaṃ pāpetvā) signifie : depuis la naissance jusqu'à la récitation du Pātimokkha, jusqu'à l'accomplissement des tâches d'un Bouddha, ayant atteint le sommet ou la perfection. La construction de la phrase est : « Cela n'a pas encore été dit ».

තන්තින්ති ධම්මතන්තිං, පරියත්තින්ති අත්ථො. පුත්තපුත්තමාතුයානවිහාරධනවිහාරදායකාදීනං සම්බහුලානං අත්ථානං විභාවනවසෙන පවත්තවාරො සම්බහුලවාරො.

« Tanti » signifie la lignée du Dhamma, c'est-à-dire l'étude des textes (pariyatti). Le « Chapitre sur la multitude » (sambahulavāra) est ainsi nommé parce qu'il expose de nombreux sujets, tels que le fils, la mère du fils, le véhicule, le monastère, la richesse, le donateur, et ainsi de suite.

සම්බහුලවාරවණ්ණනා

Commentaire sur le chapitre concernant la multitude

කාමඤ්චායං [Pg.15] පාළියං අනාගතො, අට්ඨකථාසු ආගතත්තා පන ආනෙත්වා දීපෙතබ්බොති තං දීපෙන්තො ‘‘සබ්බබොධිසත්තානඤ්හී’’තිආදිමාහ. කුලවංසො කුලානුක්කමො. පවෙණීති පරම්පරා. ‘‘කස්මා’’ති පුත්තුප්පත්තියා කාරණං පුච්ඡිත්වා තං විස්සජ්ජෙන්තො ‘‘සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානඤ්හී’’තිආදිමාහ, තෙන තෙසං ජාතනගරාදි පඤ්ඤායමානං එකංසතො මනුස්සභාවසඤ්ජානනත්ථං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා යථාධිප්පෙතබුද්ධකිච්චසිද්ධි එව න සියාති දස්සෙති, යතො මහාසත්තානං චරිමභවෙ මනුස්සලොකෙ එව පාතුභාවො, න අඤ්ඤත්ථ.

Bien que cela ne figure pas dans le texte canonique (Pāḷi), cela doit être apporté et clarifié car cela apparaît dans les commentaires (Aṭṭhakathā) ; c’est pour clarifier cela qu’il est dit : « Pour tous les Bodhisattas... », etc. « Kulavaṃso » signifie la lignée familiale. « Paveṇī » signifie la tradition. Ayant demandé la raison de la naissance d’un fils par « Pourquoi ? », il y répond en disant : « Pour tous les Bodhisattas omniscients... », etc. Par là, il montre que leur lieu de naissance, etc., doit être connu afin de reconnaître avec certitude leur état d'être humain ; autrement, l'accomplissement même des tâches d'un Bouddha, telles qu'elles sont prévues, ne serait pas possible, car l’apparition des Grands Êtres (Mahāsatta) dans leur dernière existence n’a lieu que dans le monde des hommes, et nulle part ailleurs.

සම්බහුලපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

Commentaire sur la définition de la multitude

චන්දාදීනං සොභාවිසෙසං රහෙති චජාපෙතීති රාහු, රාහුග්ගහො, ඉධ පන රාහු වියාති රාහු. බන්ධනන්ති ච අනත්ථුප්පත්තිට්ඨානතං සන්ධාය වුත්තං. තථා මහාසත්තෙන වුත්තවචනමෙව ගහෙත්වා කුමාරස්ස ‘‘රාහුලො’’ති නාමං අකංසු. අථාති නිපාතමත්තං. රොචිනීති රොචනසීලා, උජ්ජලරූපාති අත්ථො. රුචග්ගතීති රුචං පභාතං ආගතිභූතා, ග-කාරාගමං කත්වා වුත්තං. ඉත්ථිරතනභාවතො මනුස්සලොකෙ සබ්බාසං ඉත්ථීනං බිම්බපටිච්ඡන්නභූතාති බිම්බා.

Rāhu est celui qui enlève ou fait abandonner l'éclat particulier de la lune et des autres astres, c'est l'éclipse de Rāhu ; mais ici, on l'appelle Rāhu parce qu'il est « comme Rāhu ». Le terme « lien » (bandhana) est employé en référence au fait d'être une occasion pour l'apparition d'un obstacle. C'est en reprenant la parole même prononcée par le Grand Être que l'on donna au prince le nom de « Rāhulo ». « Atha » est une simple particule. « Rocinī » signifie « qui a l'habitude de briller », c'est-à-dire dont la forme est éclatante. « Rucaggati » signifie « arrivée à la splendeur du matin » ; ce mot est formé avec l'insertion de la lettre « ga ». En raison de sa condition de « femme-joyau », elle est appelée « Bimbā » parce qu'elle est comme l'image reflétée de toutes les femmes du monde des hommes.

ඣානා වුට්ඨායාති පාදකජ්ඣානතො උට්ඨාය.

« S'étant levé de la méditation » (jhānā vuṭṭhāya) signifie s'étant levé de la méditation servant de base.

අට්ඨඞ්ගුලුබ්බෙධාති අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණබහලභාවා. චූළංසෙන ඡාදෙත්වාති තිරියභාගෙන ඨපනවසෙන සබ්බං විහාරට්ඨානං ඡාදෙත්වා. සුවණ්ණයට්ඨිඵාලෙහීති ඵාලප්පමාණාහි සුවණ්ණයට්ඨීහි. සුවණ්ණහත්ථිපාදානීති පකතිහත්ථිපාදපරිමාණානි සුවණ්ණඛණ්ඩානි. වුත්තනයෙනෙවාති චූළංසෙනෙව. සුවණ්ණකට්ටීහීති සුවණ්ණඛණ්ඩෙහි. සලක්ඛණානන්ති ලක්ඛණසම්පන්නානං සහස්සාරානං.

« Haut de huit pouces » (aṭṭhaṅgulubbedhā) signifie d'une épaisseur de huit pouces. « Couvrant par une petite portion » (cūḷaṃsena chādetvā) signifie couvrant tout l'emplacement du monastère en le disposant de manière transversale. « Avec des barres d'or » (suvaṇṇayaṭṭhiphālehi) signifie avec des barres d'or de la taille d'un soc de charrue. « Des pieds d'éléphants en or » (suvaṇṇahatthipādāni) sont des blocs d'or ayant les dimensions de pieds d'éléphants ordinaires. « De la même manière que ce qui a été dit » signifie par une petite portion. « Avec des morceaux d'or » (suvaṇṇakaṭṭīhi) signifie avec des pièces d'or. « Possédant les marques » (salakkhaṇānaṃ) signifie munis de mille rayons et dotés des caractéristiques.

බොධිපල්ලඞ්කොති අභිසම්බුජ්ඣනකාලෙ නිසජ්ජට්ඨානං. අවිජහිතොති බුද්ධානං තථානිසජ්ජාය අනඤ්ඤත්ථභාවීභාවතො අපරිච්චත්තො. තෙනාහ ‘‘එකස්මිංයෙව ඨානෙ හොතී’’ති. පඨමපදගණ්ඨිකාති පච්ඡිමෙ සොපානඵලකෙ ඨත්වා ඨපියමානස්ස දක්ඛිණපාදස්ස පතිට්ඨහනට්ඨානං. තං පන යස්මා දළ්හං ථිරං කෙනචි අභෙජ්ජං හොති, තස්මා ‘‘පදගණ්ඨී’’ති වුත්තං. යස්මිං [Pg.16] භූමිභාගෙ ඉදානි ජෙතවනමහාවිහාරො, තත්ථ යස්මිං ඨානෙ පුරිමානං සබ්බබුද්ධානං මඤ්චා පඤ්ඤත්තා, තස්මිංයෙව පදෙසෙ අම්හාකම්පි භගවතො මඤ්චො පඤ්ඤත්තොති කත්වා ‘‘චත්තාරි මඤ්චපාදට්ඨානානි අවිජහිතානෙව හොන්තී’’ති වුත්තං. මඤ්චානං පන මහන්තඛුද්දකභාවෙන මඤ්චපඤ්ඤාපනපදෙසස්ස මහන්තාමහන්තතා අප්පමාණං, බුද්ධානුභාවෙන පන සො පදෙසො සබ්බදා එකප්පමාණොයෙව හොතීති ‘‘චත්තාරි මඤ්චපාදට්ඨානානි අවිජහිතානෙව හොන්තී’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. විහාරොපි න විජහිතො යෙවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුරිමං විහාරට්ඨානං න පරිච්චජතීති හි අත්ථො.

Le trône de l'Éveil (Bodhipallaṅka) est le lieu où l'on s'assoit au moment de l'Éveil complet. Il est dit « non délaissé » (avijahita) car, pour les Bouddhas, le fait de s'asseoir ainsi ne peut se produire ailleurs. C'est pourquoi il est dit : « Cela arrive au même endroit ». La « première articulation du pied » (paṭhamapadagaṇṭhikā) est le point d'appui du pied droit posé en se tenant sur la dernière marche de l'escalier. Comme cet endroit est solide, ferme et indestructible par quiconque, il est appelé « articulation du pied » (padagaṇṭhī). Dans la zone où se trouve aujourd'hui le grand monastère de Jetavana, à l'endroit précis où les lits de tous les Bouddhas précédents étaient disposés, c'est là aussi que fut disposé le lit de notre Bienheureux ; c’est pourquoi il est dit : « Les quatre emplacements des pieds du lit sont toujours les mêmes ». Bien que la taille de l'emplacement pour disposer le lit puisse varier selon que les lits sont grands ou petits, par le pouvoir des Bouddhas, cet endroit garde toujours la même dimension ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'expression : « Les quatre emplacements des pieds du lit sont toujours les mêmes ». Il en va de même pour le monastère qui « n'est pas délaissé non plus ». Cela signifie en effet que l'ancien emplacement du monastère n'est pas abandonné.

විසිට්ඨා මත්තා විමත්තා, විමත්තාව වෙමත්තං, විසදිසතාති අත්ථො. පමාණං ආරොහො. පධානං දුක්කරකිරියා. රස්මීති සරීරප්පභා.

Des mesures distinctes sont dites « vimattā » ; l'état de ce qui est « vimattā » est la « vemattaṃ », ce qui signifie la différence. « Pamāṇa » est la hauteur. « Padhāna » désigne les pratiques ascétiques difficiles. « Rasmi » est l'éclat du corps.

‘‘සත්තානං පාකතිකහත්ථෙන ඡහත්ථො මජ්ඣිමපුරිසො, තතො තිගුණං භගවතො සරීරප්පමාණන්ති භගවා අට්ඨාරසහත්ථො’’ති වදන්ති. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘මනුස්සානං පාකතිකහත්ථෙන චතුහත්ථො මජ්ඣිමපුරිසො, තතො තිගුණං භගවතො සරීරප්පමාණන්ති භගවා ද්වාදසහත්ථො උපාදින්නකරූපධම්මවසෙන, සමන්තතො පන බ්‍යාමමත්තං බ්‍යාමප්පභා ඵරතීති උපරි ඡහත්ථං අබ්භුග්ගතො, බහලතරප්පභා රූපෙන සද්ධිං අට්ඨාරසහත්ථො හොතී’’ති.

Certains disent : « Un homme moyen mesure six coudées (hattha) selon la main ordinaire des êtres ; la taille du corps du Bienheureux est le triple de cela, donc le Bienheureux mesure dix-huit coudées. » D'autres disent cependant : « Un homme moyen mesure quatre coudées selon la main ordinaire des hommes ; la taille du corps du Bienheureux est le triple de cela, donc le Bienheureux mesure douze coudées selon la forme physique matérielle (upādinnakarūpa) ; mais comme son aura d'une brasse (byāmappabhā) se répand tout autour, il s'élève de six coudées supplémentaires ; avec cet éclat plus dense associé à sa forme, il mesure dix-huit coudées. »

අද්ධනියන්ති දීඝකාලං.

« Addhaniya » signifie pour une longue période.

අජ්ඣාසයපටිබද්ධන්ති බොධිසම්භාරසම්භරණකාලෙ තථාපවත්තජ්ඣාසයාධීනං, තථාපවත්තපත්ථනානුරූපං විපුලං, විපුලතරඤ්ච හොතීති අත්ථො. ස්වායමත්ථො චරියාපිටකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච යස්මා සරීරප්පමාණං, පධානං, සරීරප්පභා ච බුද්ධානං විසදිසාති ඉධ පාළියං අනාගතා, තස්මා තෙහි සද්ධිං වෙමත්තතාසාමඤ්ඤෙන ආයුකුලානිපි ඉධ ආහරිත්වා දීපිතානි. පටිවිද්ධගුණෙසූති අධිගතසබ්බඤ්ඤුගුණෙසු. නනු ච බොධිසම්භාරෙසු, වෙනෙය්‍යපුග්ගලපරිමාණෙ ච වෙමත්තං නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, තදුභයං පන බුද්ධගුණග්ගහණෙන ගහිතමෙව හොතීති න උද්ධටං. යදග්ගෙන හි සබ්බබුද්ධානං බුද්ධගුණෙසු වෙමත්තං නත්ථි, තදග්ගෙන නෙසං සම්බොධිසම්භාරෙසුපි වෙමත්තං නත්ථීති. කස්මා? හෙතුඅනුරූපතාය ඵලස්ස[Pg.17], එකන්තෙනෙව වෙනෙය්‍යපුග්ගලපරිමාණෙ වෙමත්තභාවො විභාවිතො. මහාබොධිසත්තානඤ්හි හෙතුඅවත්ථායං සම්භතූපනිස්සයින්ද්‍රියපරිපාකා වෙනෙය්‍යපුග්ගලා චරිමභවෙ අරහත්තසම්පත්තියා පරිපොසිතානි කමලවනානි සූරියරස්මිසම්ඵස්සෙන විය තථාගතගුණානුභාවසම්ඵස්සෙන විබොධං උපගච්ඡන්තීති දීපෙසුං අට්ඨකථාචරියා.

« Lié à l'inclination » signifie que cela dépend de l'inclination manifestée au moment de l'accumulation des provisions pour l'éveil (bodhisambhāra), étant vaste ou plus vaste selon l'aspiration formulée. Ce sens doit être compris de la même manière que celle expliquée dans le commentaire du Cariyāpiṭaka. Ici, puisque la taille du corps, l'effort et l'éclat corporel des Bouddhas diffèrent et ne sont pas mentionnés dans le texte Pāli, les différences de durée de vie et de lignée sont présentées ici par analogie avec ces variations. « Dans les qualités pénétrées » signifie dans toutes les qualités d'omniscience acquises. Ne pourrait-on pas dire qu'il n'y a pas de différence dans les provisions pour l'éveil et dans le nombre d'êtres à convertir ? En vérité, il n'y en a pas, mais ces deux aspects sont inclus dans la saisie des qualités de Bouddha et ne sont donc pas extraits séparément. Car dans la mesure où il n'y a pas de différence dans les qualités de Bouddha de tous les Bouddhas, il n'y a pas non plus, par extension, de différence dans leurs provisions pour l'éveil. Pourquoi ? Parce que le fruit est conforme à la cause ; l'absence de différence dans le nombre d'êtres à convertir est ainsi clairement établie. En effet, au stade de la cause des grands Bodhisattas, les êtres à convertir, dont les prédispositions et les facultés sont arrivées à maturité, sont, lors de leur dernière existence, comme des bosquets de lotus nourris par la réussite de l'état d'Arahant, s'éveillant au contact de la puissance des qualités du Tathāgata, comme au contact des rayons du soleil — ainsi l'expliquent les maîtres des commentaires.

නිධිකුම්භොති චත්තාරො මහානිධයො සන්ධාය වදති. ජාතො චාති. ච-සද්දෙන කතමහාභිනීහාරො චාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. වුත්තං හෙතං බුද්ධවංසෙ –

« Pots de trésor » se réfère aux quatre grands trésors. « Et né » : par la conjonction « et », il faut comprendre que le sens de « celui qui a formulé la grande résolution » est également inclus. Car il est dit ceci dans le Buddhavaṃsa —

‘‘තාරාගණා විරොචන්ති, නක්ඛත්තා ගගනමණ්ඩලෙ;

විසාඛා චන්දිමායුත්තා, ධුවං බුද්ධො භවිස්සතී’’ති. (බු. වං. 65);

« Les multitudes d’étoiles brillent, les constellations dans la sphère céleste ; la lune étant conjointe à Visākhā, un Bouddha apparaîtra certainement. » (bu. vaṃ. 65) ;

‘‘එතෙනෙව ච සබ්බබුද්ධානං විසාඛානක්ඛත්තෙනෙව මහාභිනීහාරො හොතී’’ති ච වදන්ති.

« Et c'est précisément sous cette même constellation de Visākhā que s'accomplit la grande résolution de tous les Bouddhas », disent-ils.

13. අයං ගතීති අයං පවත්ති පවත්තනාකාරො, අඤ්ඤෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තා ඉමිනා ආකාරෙන අනුස්සරන්තීති අත්ථො, යස්මා චුතිතො පට්ඨාය යාව පටිසන්ධි, තාව අනුස්සරණං ආරොහනං අතීතඅතීතතරඅතීතතමාදිජාතිසඞ්ඛාතෙ පුබ්බෙනිවාසෙ ඤාණස්ස අභිමුඛභාවෙන පවත්තීති කත්වා. තස්මා පටිසන්ධිතො පට්ඨාය යාව චුති, තාව අනුස්සරණං ඔරොහනං පුබ්බෙනිවාසෙ පටිමුඛභාවෙන ඤාණස්ස පවත්තීති ආහ ‘‘පච්ඡාමුඛං ඤාණං පෙසෙත්වා’’ති. චුතිගන්තබ්බන්ති යං පනිදං චුතියා ඤාණගතියා ගන්තබ්බං, තං ගමනං බුජ්ඣනන්ති අත්ථො. ගරුකන්ති භාරියං දුක්කරං. තෙනාහ ‘‘ආකාසෙ පදං දස්සෙන්තො වියා’’ති. අපරම්පි කාරණන්ති ඡින්නවටුමානුස්සරණං පච්ඡාමුඛං ඤාණං පෙසනතො අපරං අච්ඡරියබ්භුතකාරණං. යත්‍රාති පච්චත්තත්ථෙ, නාමාති අච්ඡරියත්ථෙ නිපාතො, හි-සද්දො අනත්ථකො. තෙනාහ ‘‘යො නාම තථාගතො’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘යත්‍රා’’ති නිපාතවසෙන විසුං යත්‍ර-සද්දග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. පපඤ්චෙන්ති සත්තසන්තානං සංසාරෙ විත්ථාරෙන්තීති පපඤ්චං. කම්මවට්ටං වුච්චතීති කිලෙසවට්ටස්ස පපඤ්චග්ගහණෙන, විපාකවට්ටස්ස දුක්ඛග්ගහණෙන ගහිතත්තා. පරියාදින්නවට්ටෙති සබ්බසො ඛෙපිතවට්ටෙ. ‘‘මග්ගසීලෙන ඵලසීලෙනා’’ති වත්වා තයිදං මග්ගඵලසීලං ලොකියසීලපුබ්බකං, බුද්ධානඤ්ච [Pg.18] ලොකියසීලම්පි ලොකුත්තරසීලං විය අනඤ්ඤසාධාරණං එවාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකියලොකුත්තරසීලෙනා’’ති වුත්තං. සමාධිපඤ්ඤාසුපි එසෙව නයො. සමාධිපක්ඛාති සමාධි ච සමාධිපක්ඛා ච සමාධිපක්ඛා, එකදෙසසරූපෙකසෙසො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘මග්ගසමාධිනා’’තිආදි, ‘‘විහාරො ගහිතො වා’’ති ච. සමාධිපක්ඛා නාම වීරියසතිආදයො.

13. « Ce cours » signifie ce mode de progression. Le sens est que d'autres, se remémorant leurs existences antérieures, s'en souviennent de cette manière. Puisque la remémoration est une ascension depuis le moment de la mort jusqu'à la renaissance, la connaissance progresse en se tournant vers les existences antérieures appelées naissances passées, plus lointaines et très lointaines. Par conséquent, la remémoration depuis la renaissance jusqu'à la mort est une descente, la connaissance progressant en étant orientée face aux existences antérieures ; c'est pourquoi il est dit : « en dirigeant la connaissance vers l'arrière ». « On doit atteindre la mort » signifie que le voyage qui doit être effectué par le cours de la connaissance vers la mort est une compréhension. « Pesant » signifie lourd ou difficile à faire. C'est pourquoi il est dit : « comme s'il montrait des traces de pas dans les airs ». « Une autre raison » désigne un autre fait merveilleux et prodigieux que celui de diriger la connaissance vers l'arrière pour se remémorer un sentier rompu. « Yatra » est employé dans le sens de soi-même, « nāma » est une particule exprimant l'étonnement, et le mot « hi » est explétif. C'est pourquoi il est dit : « celui qui est appelé le Tathāgata ». Ainsi, par la force de la particule « yatra », l'emploi séparé du mot « yatra » est justifié. Ils prolongent la transmigration dans le flux des êtres, d'où le terme « papañca » (prolifération). On parle du cycle du karma (kammavaṭṭa), car le cycle des souillures est saisi par le terme « papañca » et le cycle des rétributions par le terme « souffrance ». « Dans le cycle épuisé » signifie dans le cycle totalement dissipé. Après avoir dit « par la vertu du chemin et par la vertu du fruit », il est dit « par la vertu mondaine et supramondaine » pour montrer que cette vertu du chemin et du fruit est précédée par la vertu mondaine, et que même la vertu mondaine des Bouddhas est unique, tout comme la vertu supramondaine. Il en va de même pour la concentration et la sagesse. « Samādhipakkhā » signifie la concentration et les facteurs associés à la concentration ; il faut y voir un composé où un terme englobe les autres de même nature. C'est pourquoi il est dit : « par la concentration du chemin », etc., et « la demeure est saisie ». Les facteurs associés à la concentration sont l'énergie, l'attention, etc.

සයන්ති අත්තනා. නීවරණාදීහීති නීවරණෙහි චෙව තදෙකට්ඨෙහි ච පාපධම්මෙහි, විතක්කවිචාරාදීහි ච. ‘‘විමුත්තත්තා විමුත්තීති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්තී’’ති ඉමිනා විමුත්ති-සද්දස්ස කම්මසාධනතං ආහ අට්ඨසමාපත්තිආදිවිසයත්තා තස්ස. විමුත්තත්තාති ච ‘‘වික්ඛම්භනවසෙන විමුත්තත්තා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. තස්ස තස්සාති අනිච්චානුපස්සනාදිකස්ස. පච්චනීකඞ්ගවසෙනාති පහාතබ්බපටිපක්ඛඅඞ්ගවසෙන. පටිප්පස්සද්ධන්තෙ උප්පන්නත්තාති කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනං පටිප්පස්සද්ධං, සො එව අන්තො පරියොසානභාවතො, තස්මිං සාධෙතබ්බෙ නිබ්බත්තත්තා, තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන පවත්තත්තාති අත්ථො. කිලෙසෙහි නිස්සටතා, අපගමො ච නිබ්බානස්ස තෙහි විවිත්තත්තා එවාති ආහ ‘‘දූරෙ ඨිතත්තා’’ති.

« Par soi-même » signifie par ses propres moyens. « Par les entraves, etc. » signifie par les entraves et les mauvais états mentaux qui leur sont associés, ainsi que par la réflexion, l'examen, etc. Par l'expression « étant libéré, cela est compté comme libération », il est indiqué que le mot « libération » (vimutti) a un sens passif, car son domaine concerne les huit attainments, etc. « Étant libéré » doit être lié à « étant libéré par voie de suppression », etc. « De tel et tel » se rapporte à la contemplation de l'impermanence, etc. « Par le moyen des facteurs opposés » signifie par le moyen des facteurs qui sont les antidotes de ce qui doit être abandonné. « Parce qu'elle est apparue dans l'apaisement » signifie que l'apaisement (paṭippassaddhi) est la tranquillisation des souillures ; c'est la fin même en raison de sa nature de finalité. Puisque cela doit être accompli, le sens est que cela s'exerce par la tranquillisation des souillures qui doivent être abandonnées par tel ou tel chemin. L'état d'être délivré des souillures et leur éloignement résultent du fait que le Nibbāna en est exempt ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'il se tient à distance ».

16. ධම්මධාතූති ධම්මානං සභාවො, අත්ථතො චත්තාරි අරියසච්චානි. සුප්පටිවිද්ධාති සුට්ඨු පටිවිද්ධා සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං පජහනතො. එවඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා, දසබලඤාණාදයො චාති සබ්බෙ බුද්ධගුණා භගවතා අධිගතා අහෙසුං. අරහත්තං ධම්මධාතූති කෙචි. සබ්බඤ්ඤුතඤාණන්ති අපරෙ. ද්වීහි පදෙහීති ද්වීහි වාක්‍යෙහි. ආබද්ධන්ති පටිබද්ධං තංමූලකත්තා උපරිදෙසනාය. දෙවචාරිකකොලාහලන්ති අත්තනො දෙවලොකෙ චාරිකායං සුද්ධාවාසදෙවානං කුතූහලප්පවත්තිං දස්සෙන්තො සුත්තන්තපරියොසානෙ (දී. නි. අට්ඨ. 2.91) විචාරෙස්සති, අත්ථතො විභාවෙස්සතීති යොජනා. අයං දෙසනාති ‘‘ඉතො සො භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 2.4) විත්ථාරතො පවත්තිතදෙසනමාහ. නිදානකණ්ඩෙතිආදිතො දෙසිතං උද්දෙසදෙසනමාහ. සා හි ඉමිස්සා දෙසනාය නිදානට්ඨානියත්තා තථා වුත්තා.

16. « Dhammadhātu » (élément de la Loi) désigne la nature propre des phénomènes, qui, en substance, sont les quatre nobles vérités. « Bien pénétré » signifie parfaitement réalisé par l'abandon de toutes les souillures avec leurs imprégnations. C'est ainsi que l'omniscience, la connaissance des dix forces, etc., c'est-à-dire toutes les qualités de Bouddha, ont été acquises par le Bienheureux. Certains disent que la « dhammadhātu » est l'état d'Arahant. D'autres disent que c'est la connaissance de l'omniscience. « Par deux termes » signifie par deux phrases. « Attaché » signifie lié, car l'enseignement ultérieur est fondé sur cela. En montrant le tumulte des dieux des demeures pures lors de son propre voyage dans le monde céleste, il l'expliquera à la fin du Suttanta (Commentaire du Dīgha Nikāya 2.91), c'est-à-dire qu'il en élucidera le sens — telle est la construction. « Cet enseignement » désigne l'enseignement exposé en détail commençant par « C'est à partir de cela, ô moines » (Dīgha Nikāya 2.4). « Dans la section de l'introduction » désigne l'enseignement sommaire donné au début. Celui-ci est ainsi appelé car il tient lieu d'introduction à cet enseignement.

බොධිසත්තධම්මතාවණ්ණනා

Explication de la nature propre des Bodhisattas

17. ‘‘විපස්සීති තස්ස නාම’’න්ති වත්වා තස්ස අන්වත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදි වුත්තං. විවිධෙ අත්ථෙති තිරොහිතවිදූරදෙසගතාදිකෙ නීලාදිවසෙන [Pg.19] නානාවිධෙ, තදඤ්ඤෙ ච ඉන්ද්‍රියගොචරභූතෙ තෙ ච යථූපගතෙ, වොහාරවිනිච්ඡයෙ චාති නානාවිධෙ අත්ථෙ. පස්සනකුසලතායාති දස්සනෙ නිපුණභාවෙන. යාථාවතො ඤෙය්‍යං බුජ්ඣතීති බොධි, සො එව සත්තයොගතො බොධිසත්තොති ආහ ‘‘පණ්ඩිතසත්තො බුජ්ඣනකසත්තො’’ති. සුචින්තිතචින්තිතාදිනා පන පණ්ඩිතභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යදා ච පනානෙන මහාභිනීහාරො කතො, තතො පට්ඨාය මහාබොධියං එකන්තනින්නත්තා බොධිම්හි සත්තො බොධිසත්තොති ආහ ‘‘බොධිසඞ්ඛාතෙසූ’’තිආදි. මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණපදට්ඨානඤ්ච මග්ගඤාණං ‘‘බොධී’’ති වුච්චති. ‘‘සතො සම්පජානො’’ති ඉමිනා චතුත්ථාය ගබ්භාවක්කන්තියා ඔක්කමීති දස්සෙති. චතස්සො හි ගබ්භාවක්කන්තියො ඉධෙකච්චො ගබ්භො මාතුකුච්ඡියං ඔක්කමනෙ, ඨානෙ, නික්ඛමනෙති තීසු ඨානෙසු අසම්පජානො හොති, එකච්චො පඨමෙ ඨානෙ සම්පජානො, න ඉතරෙසු, එකච්චො පඨමෙ, දුතියෙ ච ඨානෙ සම්පජානො, න තතියෙ, එකච්චො තීසුපි ඨානෙසු සම්පජානො හොති. තත්ථ පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති ලොකියමහාජනස්ස වසෙන වුත්තා, දුතියා අසීතිමහාසාවකානං (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසත්ථෙරගාථාවණ්ණනාය විත්ථාරො) වසෙන, තතියා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං, පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච වසෙන. තෙ කිර කම්මජවාතෙහි උද්ධංපාදා අධොසිරා අනෙකසතපොරිසෙ පපාතෙ විය යොනිමුඛෙ ඛිත්තා තාළච්ඡිග්ගළෙන හත්ථී විය සම්බාධෙන යොනිමුඛෙන නික්ඛමන්තා මහන්තං දුක්ඛං පාපුණන්ති, තෙන නෙසං ‘‘මයං නික්ඛමාමා’’ති සම්පජඤ්ඤං න හොති. චතුත්ථා සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං වසෙන. තෙ හි මාතුකුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හන්තාපි පජානන්ති, තත්ථ වසන්තාපි පජානන්ති, නික්ඛමනකාලෙපි පජානන්ති. න හි තෙ කම්මජවාතා උද්ධංපාදෙ අධොසිරෙ කත්වා ඛිපිතුං සක්කොන්ති, ද්වෙ හත්ථෙ පසාරිත්වා අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා ඨිතකාව නික්ඛමන්තීති. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති පුබ්බභාගෙ පඤ්චමහාවිලොකනඤාණෙහි චෙව ‘‘ඉදානි චවාමී’’ති චුතිපරිච්ඡින්දනඤාණෙන ච අපරභාගෙ ‘‘ඉධ මයා පටිසන්ධි ගහිතා’’ති පටිසන්ධිපරිච්ඡින්දනඤාණෙන ච පරිච්ඡිජ්ජ ජානිත්වා.

17. Après avoir dit : « Vipassī est son nom », pour montrer la pertinence de ce nom, il est dit : « Et cela aussi », etc. « Dans des sens divers » (vividhe atthe) signifie des choses de natures variées, qu'elles soient cachées, éloignées ou situées dans d'autres contrées, distinguées par des couleurs comme le bleu, ainsi que d'autres objets perçus par les sens tels qu'ils se présentent, et dans la détermination des usages conventionnels ; ce sont là des sens de multiples sortes. Par « habileté dans la vision » (passanakusalatāya), on entend l'expertise dans l'observation. « Celui qui s'éveille à ce qui doit être connu conformément à la réalité » est la Bodhi (l'Éveil) ; c'est cet être même qui, par son union avec l'Éveil, est appelé Bodhisatta ; c'est pourquoi il est dit : « un être sage, un être qui s'éveille » (paṇḍitasatto bujjhanakasatto). Quant à sa qualité de sage par ses pensées bien réfléchies, il n'est même pas nécessaire d'en parler. De plus, depuis le moment où il a formé sa grande résolution (mahābhinīhāro), il est un être (satto) entièrement tourné vers le grand Éveil, d'où le terme Bodhisatta ; c'est pourquoi il est dit : « dans ce que l'on appelle l'Éveil », etc. En effet, la connaissance de l'omniscience a pour condition immédiate la connaissance du Chemin, et la connaissance du Chemin a pour condition immédiate la connaissance de l'omniscience : les deux sont appelées « Bodhi ». Par les mots « attentif et vigilant » (sato sampajāno), il montre qu'il est descendu par la quatrième manière de descendre dans la matrice. Il existe en effet quatre manières de descendre dans la matrice : ici, un certain embryon est inconscient dans les trois phases : lors de la descente dans le ventre maternel, pendant qu'il s'y trouve, et lors de la sortie ; un autre est conscient lors de la première phase mais pas dans les autres ; un autre est conscient dans la première et la deuxième phase mais pas dans la troisième ; un autre est conscient dans les trois phases. Parmi celles-ci, la première descente est dite pour le commun des mortels ; la deuxième pour les quatre-vingts grands disciples ; la troisième pour les deux principaux disciples et les Bouddhas par soi (Paccekabuddha). Ces derniers, en effet, poussés par les vents nés du karma, les pieds en haut et la tête en bas, comme s'ils étaient jetés dans un précipice de la hauteur de plusieurs centaines d'hommes, sortent par l'orifice utérin étroit comme un éléphant passant par le trou d'une serrure, et subissent une grande souffrance ; c'est pourquoi ils n'ont pas la pleine conscience de se dire « nous sortons ». La quatrième manière est celle des Bodhisattas omniscients. Eux, en effet, savent quand ils prennent la renaissance dans le ventre maternel, ils savent quand ils y résident, et ils savent au moment de la sortie. Car ces vents nés du karma ne peuvent pas les jeter la tête en bas et les pieds en haut ; ils sortent en étendant les deux mains, en ouvrant les yeux, tout comme s'ils se tenaient debout. « En ayant déterminé par la connaissance » signifie qu'ils ont su après avoir délimité, dans la phase préliminaire, par les cinq grandes observations et par la connaissance de la détermination de la mort (« maintenant je trépasse »), et dans la phase postérieure, par la connaissance de la détermination de la renaissance (« ici, j'ai pris renaissance »).

පඤ්චන්නං මහාපරිච්චාගානං, ඤාතත්ථචරියාදීනඤ්ච සතිපි පාරමියා පරියාපන්නභාවෙ සම්භාරවිසෙසභාවදස්සනත්ථං විසුං ගහණං. තත්ථ අඞ්ගපරිච්චාගො, නයනපරිච්චාගො, අත්තපරිච්චාගො, රජ්ජපරිච්චාගො, පුත්තදාරපරිච්චාගොති ඉමෙ [Pg.20] පඤ්ච මහාපරිච්චාගා. තත්ථාපි කාමං අඞ්ගපරිච්චාගාදයොපි දානපාරමීයෙව, තථාපි පරිච්චාගවිසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච මහාපරිච්චාගානං විසුං ගහණං. තතො එව ච අඞ්ගපරිච්චාගතොපි විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං, පරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි රජ්ජපරිච්චාගපුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණඤ්ච කතං. ඤාතීනං අත්ථචරියා ඤාතත්ථචරියා, සා ච ඛො කරුණායනවසෙන. තථා සත්තලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථානං වසෙන හිතචරියා ලොකත්ථචරියා. කම්මස්සකතාඤාණවසෙන, අනවජ්ජකම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාඨානවසෙන, ඛන්ධායතනාදිවසෙන, ලක්ඛණත්තයාදිතීරණවසෙන ච අත්තනො, පරෙසඤ්ච තත්ථ සතිපට්ඨානෙන ඤාණචාරො බුද්ධචරියා, සා පනත්ථතො පඤ්ඤාපාරමීයෙව, ඤාණසම්භාරවිසෙසතාදස්සනත්ථං පන විසුං ගහණං. බුද්ධචරියානන්ති බහුවචනනිද්දෙසෙන පුබ්බයොගපුබ්බචරියාධම්මක්ඛානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ගතපච්චාගතවත්තසඞ්ඛාතාය පුබ්බභාගපටිපදාය සද්ධිං අභිඤ්ඤාසමාපත්තිනිප්ඵාදනං පුබ්බයොගො. දානාදීසුයෙව සාතිසයපටිපත්ති පුබ්බචරියා. ‘‘යාව චරියාපිටකෙ සඞ්ගහිතා අභිනීහාරො පුබ්බයොගො, කායාදිවිවෙකවසෙන එකචරියා පුබ්බචරියා’’ති කෙචි. දානාදීනඤ්චෙව අප්පිච්ඡතාදීනඤ්ච සංසාරනිබ්බානෙසු ආදීනවානිසංසානඤ්ච විභාවනවසෙන, සත්තානං බොධිත්තයෙ පතිට්ඨාපනපරිපාචනවසෙන ච පවත්තකථා ධම්මක්ඛානං. කොටිං පත්වාති පරං පරියන්තං පරමුක්කංසං පාපුණිත්වා. සත්තමහාදානානීති අට්ඨවස්සිකකාලෙ ‘‘හදයමංසාදීනිපි යාචකානං දදෙය්‍ය’’න්ති අජ්ඣාසයං උප්පාදෙත්වා දින්නදානං, මඞ්ගලහත්ථිදානං, ගමනකාලෙ දින්නං සත්තසත්තකමහාදානං, මග්ගං ගච්ඡන්තෙන දින්නං අස්සදානං, රථදානං, පුත්තදානං, භරියාදානන්ති ඉමානි සත්ත මහාදානානි (චරියා. 79) දත්වා.

Bien que les cinq grands renoncements, la conduite pour le bien des proches, etc., fassent partie des perfections (pāramī), ils sont mentionnés séparément pour montrer l'excellence particulière de cette accumulation de mérites. Parmi ceux-ci, le renoncement aux membres, le renoncement aux yeux, le renoncement à sa propre vie, le renoncement au royaume, et le renoncement aux enfants et à l'épouse sont les cinq grands renoncements (mahāpariccāga). Même si le renoncement aux membres et autres sont en réalité la perfection du don (dāna-pāramī), ils sont mentionnés séparément pour illustrer la nature exceptionnelle du renoncement et l'extrême difficulté de son accomplissement. C'est pour cette même raison que le renoncement aux yeux est mentionné séparément du renoncement aux membres, et que le renoncement au royaume ainsi qu'aux enfants et à l'épouse sont mentionnés séparément, malgré leur nature commune de renoncement. La conduite pour l'utilité des proches est la « conduite pour le bien des proches » (ñātatthacariyā), et elle s'exerce par la compassion. De même, la conduite pour le bien (hitacariyā) en vue des bénéfices visibles dans cette vie, des bénéfices dans les vies futures et du but ultime pour le monde des êtres est la « conduite pour le bien du monde » (lokatthacariyā). Le cheminement de la connaissance (ñāṇacāro) par la connaissance de la propriété des actes (kammassakatā-ñāṇa), par les domaines d'activité irréprochables, les arts, les sciences et les branches du savoir, par les agrégats, les bases sensorielles, etc., et par l'examen des trois caractéristiques, tant pour soi-même que pour les autres au moyen des fondements de l'attention, est la « conduite du Bouddha » (buddhacariyā) ; en substance, il s'agit de la perfection de la sagesse (paññāpāramī), mais elle est mentionnée séparément pour montrer la spécificité de l'accumulation de connaissance. Par l'usage du pluriel « les conduites des Bouddhas » (buddhacariyānaṃ), il faut comprendre l'inclusion de l'application antérieure (pubbayoga), de la conduite antérieure (pubbacariyā), et de l'enseignement du Dhamma (dhammakkhāna), etc. Parmi ceux-ci, l'accomplissement des connaissances directes (abhiññā) et des absorptions (samāpatti) parallèlement à la pratique préliminaire appelée l'observance du retour est l'application antérieure. La pratique d'une excellence supérieure dans le don et les autres perfections est la conduite antérieure. Certains disent : « L'aspiration initiale telle qu'elle est consignée dans le Cariyāpiṭaka est l'application antérieure, et la vie solitaire par le retrait du corps, etc., est la conduite antérieure ». L'enseignement du Dhamma consiste en des discours tenus pour expliquer les défauts et les avantages du cycle des naissances et du Nibbāna, ainsi que pour établir et faire mûrir les êtres dans les trois types d'Éveil. « Ayant atteint le sommet » signifie être parvenu à l'ultime limite, à l'excellence suprême. Les « sept grands dons » sont : le don fait à l'âge de huit ans après avoir généré l'intention de donner même la chair de son cœur aux demandeurs, le don de l'éléphant Mangala, le grand don des sept fois sept cents au moment du départ, le don du cheval alors qu'il était en chemin, le don du char, le don des enfants et le don de l'épouse ; ce sont ces sept grands dons qu'il fit.

‘‘ඉදානෙව මෙ මරණං හොතූ’’ති අධිමුච්චිත්වා කාලකරණං අධිමුත්තිකාලකිරියා, තං බොධිසත්තානංයෙව, න අඤ්ඤෙසං. බොධිසත්තා කිර දීඝායුකදෙවලොකෙ ඨිතා ‘‘ඉධ ඨිතස්ස මෙ බොධිසම්භාරසම්භරණං න සම්භවතී’’ති කත්වා තත්ථ වාසතො නිබ්බින්දමානසා හොන්ති, තදා විමානං පවිසිත්වා අක්ඛීනි නිමීලෙත්වා ‘‘ඉතො උද්ධං මෙ ජීවිතං නප්පවත්තතූ’’ති චිත්තං අධිට්ඨාය නිසීදන්ති, චිත්තාධිට්ඨානසමනන්තරමෙව මරණං හොති. පාරමීධම්මානඤ්හි [Pg.21] උක්කංසප්පවත්තියා තස්මිං තස්මිං අත්තභාවෙ අභිඤ්ඤාසමාපත්තීහි සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා අත්තසිනෙහස්ස තනුභාවෙන, සත්තෙසු ච මහාකරුණාය උළාරභාවෙන අධිට්ඨානස්ස තික්ඛවිසදභාවාපත්තියා බොධිසත්තානං අධිප්පායා සමිජ්ඣන්ති. චිත්තෙ, විය කම්මෙසු ච නෙසං වසීභාවො, තස්මා යත්ථ උපපන්නානං පාරමියො සම්මදෙව පරිබ්‍රූහන්ති. වුත්තනයෙන කාලං කත්වා තත්ථ උපපජ්ජන්ති. තථා හි අම්හාකං මහාසත්තො ඉමස්මිංයෙව කප්පෙ නානාජාතීසු අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, අප්පකමෙව කාලං තත්ථ ඨත්වා තතො චවිත්වා මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තො, පාරමීසම්භරණපසුතො අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘බොධිසත්තානංයෙව, න අඤ්ඤෙස’’න්ති. ‘‘එකෙනඅත්තභාවෙන අන්තරෙන පාරමීනං සබ්බසො පූරිතත්තා’’ති ඉමිනා පයොජනාභාවතො තත්ථ ඨත්වා අධිමුත්තිකාලකිරියා නාම නාහොසීති දස්සෙති. අපි ච තත්ථ යාවතායුකට්ඨානං චරිමභවෙ අනෙකමහානිධිසමුට්ඨානපුබ්බිකාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසාය මහාසම්පත්තියා නිබ්බත්ති විය, බුද්ධභූතස්ස අසදිසදානාදිවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණලාභුප්පත්ති විය ච ‘‘ඉතො පරං මහාපුරිසස්ස දිබ්බසම්පත්තිඅනුභවනං නාම නත්ථී’’ති උස්සාහජාතස්ස පුඤ්ඤසම්භාරස්ස වසෙනාති දට්ඨබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ ධම්මතා.

La mort par détermination (adhimuttikālakiriyā) consiste à mourir en se résolvant ainsi : « Que ma mort survienne maintenant même » ; cela n'appartient qu'aux Bodhisattvas, et non aux autres. On dit que les Bodhisattvas, demeurant dans les mondes célestes à longue vie, pensent : « Demeurant ici, l'accumulation des conditions nécessaires à l'Éveil (bodhisambhāra) n'est pas possible », et ainsi, leur esprit se lasse de résider en ce lieu. Alors, entrant dans leur palais céleste, ils ferment les yeux, s'assoient en prenant la résolution mentale : « Que ma vie ne continue pas au-delà de cet instant », et immédiatement après cette résolution mentale, la mort survient. En effet, en raison de l'excellence de la pratique des perfections (pāramī) dans chaque existence, de la distinction de leur continuité mentale par les connaissances directes et les absorptions, de l'affaiblissement de l'attachement à soi-même et de la grandeur de leur immense compassion envers les êtres, la résolution atteint un état de clarté tranchante, et ainsi les souhaits des Bodhisattvas s'accomplissent. Ils possèdent une maîtrise sur leurs actions comme sur leur esprit ; c'est pourquoi, là où les perfections peuvent être pleinement cultivées par ceux qui y sont nés, ils y renaissent après être décédés selon la méthode mentionnée. C'est ainsi que notre Grand Être, dans cet éon même, au cours de diverses naissances, après être décédé sans avoir perdu ses absorptions méditatives, naquit dans le monde de Brahmā ; y étant resté peu de temps, il en dévia pour renaître dans le monde des hommes, appliqué à l'accumulation des perfections. C'est pourquoi il est dit : « Seulement pour les Bodhisattvas, non pour les autres ». Par les mots : « Parce que les perfections ont été totalement accomplies au cours d'une seule existence intermédiaire », on montre qu'il n'y a pas eu de mort par détermination en restant là-bas, faute d'utilité. De plus, il faut considérer que, tout comme la naissance dans la dernière existence avec une grande prospérité précédée par l'apparition de nombreux grands trésors, semblable à la félicité divine, et comme l'obtention de gains extraordinaires par des dons incomparables une fois devenu Bouddha, cela arrive par la force de l'accumulation de mérites de celui qui s'est efforcé en pensant : « Après cela, il n'y a plus pour le Grand Homme d'expérience de félicité divine ». Telle est ici la loi naturelle.

මනුස්සගණනාවසෙන, න දෙවගණනාවසෙන. පුබ්බනිමිත්තානීති චුතියා පුබ්බනිමිත්තානි. අමිලායිත්වාති එත්ථ අමිලාතග්ගහණෙනෙව තාසං මාලානං වණ්ණසම්පදායපි ගන්ධසම්පදායපි සොභාසම්පදායපි අවිනාසො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. බාහිරබ්භන්තරානං රජොජල්ලානං ලෙපස්සපි අභාවතො දෙවානං සරීරගතානි වත්ථානි සබ්බකාලං පරිසුද්ධප්පභස්සරානෙව හුත්වා තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘වත්ථෙසුපි එසෙව නයො’’ති. නෙව සීතං න උණ්හන්ති යස්ස සීතස්ස පටිකාරවසෙන අධිකං සෙවියමානං උණ්හං, සයමෙව වා ඛරතරං හුත්වා අභිභවන්තං සරීරෙ සෙදං උප්පාදෙය්‍ය, තාදිසං නෙව සීතං, න උණ්හං හොති. තස්මිං කාලෙති යථාවුත්තමරණාසන්නකාලෙ. බින්දුබින්දුවසෙනාති ඡින්නසුත්තාය ආමුත්තමුත්තාවලියා නිපතන්තා මුත්තගුළිකා විය බින්දු බින්දු හුත්වා. සෙදාති සෙදධාරා මුච්චන්ති. දන්තානං ඛණ්ඩිතභාවො ඛණ්ඩිච්චං. කෙසානං පලිතභාවො පාලිච්චං. ආදි-සද්දෙන වලිත්තචතං සඞ්ගණ්හාති. කිලන්තරූපො අත්තභාවො හොති, න පන ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදීති [Pg.22] අධිප්පායො. උක්කණ්ඨිතාති අනභිරති. සා නත්ථි උපරූපරි උළාරඋළාරානමෙව භොගානං විසෙසතො දුවිජානනානං උපතිට්ඨහනතො. නිස්සසන්තීති උණ්හං නිස්සසන්ති. විජම්භන්තීති අනභිරතිවසෙන විජම්භනං කරොන්ති.

Selon le décompte des hommes, et non selon le décompte des dieux. Les « signes avant-coureurs » (pubbanimittāni) sont les signes de la mort. Par le mot « sans se flétrir », on doit comprendre que, par la mention même de l'absence de flétrissement, la préservation de la perfection de la couleur, du parfum et de la splendeur de ces guirlandes est montrée. En raison de l'absence de dépôt de poussière ou d'impureté, tant externes qu'internes, les vêtements portés sur le corps des devas demeurent en tout temps purs et éclatants ; c'est pourquoi il est dit : « il en va de même pour les vêtements ». « Ni froid ni chaud » signifie que si le froid était combattu par un excès de chaleur, ou s'il devenait lui-même plus rude, accablant le corps et provoquant de la sueur, un tel état n'est ni froid ni chaud. « À ce moment-là » signifie au moment proche de la mort mentionné précédemment. « Goutte à goutte » signifie comme des perles tombant d'un collier dont le fil est rompu. « Sueur » : des filets de sueur s'écoulent. L'état de dents brisées est la brisure des dents. L'état de cheveux blancs est la canitie. Par le mot « etc. », il inclut la peau ridée. Le corps prend un aspect fatigué, mais il n'y a pas de brisure de dents ni de canitie, tel est le sens. « Lassés » signifie le mécontentement. Celui-ci est absent auparavant car des jouissances de plus en plus sublimes, particulièrement difficiles à concevoir, se présentent continuellement. « Ils soupirent » : ils expirent de l'air chaud. « Ils s'étirent » : ils s'étirent à cause de leur mécontentement.

පණ්ඩිතා එවාති බුද්ධිසම්පන්නා එව දෙවතා. යථා දෙවතා සම්පතිජාතා ‘‘කීදිසෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඉමිනා නාම පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති ජානන්ති, එවං අතීතභවෙ අත්තනා කතං, අඤ්ඤදාපි වා එකච්චං පුඤ්ඤකම්මං ජානන්තියෙව මහාපුඤ්ඤාති ආහ ‘‘යෙ මහාපුඤ්ඤා’’තිආදි.

« Seulement les sages » signifie seulement les divinités dotées d'intelligence. Tout comme les divinités qui viennent de naître, après avoir réfléchi ainsi : « Par quel genre d'action méritoire suis-je né ici ? », savent : « C'est par telle action méritoire que je suis né ici », de même, celles qui ont un grand mérite connaissent l'action méritoire accomplie par elles-mêmes dans une existence passée, ou parfois une autre action, c'est pourquoi il est dit : « ceux qui ont un grand mérite », etc.

න පඤ්ඤායන්ති චිරතරකාලත්තා පරමායුනො. අනිය්‍යානිකන්ති න නිය්‍යානාවහං සත්තානං අභාජනභාවතො. සත්තා න පරමායුනො හොන්ති නාම පාපුස්සන්නතායාති ආහ ‘‘තදා හි සත්තා උස්සන්නකිලෙසා හොන්තී’’ති. එත්ථාහ – කස්මා සම්මාසම්බුද්ධා මනුස්සලොකෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවබ්‍රහ්මලොකෙසූති? දෙවලොකෙ තාව නුප්පජ්ජන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අනොකාසභාවතො, තථා අනච්ඡරියභාවතො. අච්ඡරියධම්මා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙසං සා අච්ඡරියධම්මතා දෙවත්තභාවෙ ඨිතානං න පාකටා හොති යථා මනුස්සභූතානං, දෙවභූතෙ හි සම්මාසම්බුද්ධෙ දිස්සමානං බුද්ධානුභාවං දෙවානුභාවතො ලොකො දහති, න බුද්ධානුභාවතො, තථා සති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, ඉස්සරගුත්තග්ගාහං න විස්සජ්ජෙති, දෙවත්තභාවස්ස ච චිරකාලාධිට්ඨානතො එකච්චසස්සතවාදතො න පරිමුච්චති. බ්‍රහ්මලොකෙ නුප්පජ්ජන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සත්තානං තාදිසග්ගාහවිනිමොචනත්ථඤ්හි බුද්ධා භගවන්තො මනුස්සසුගතියංයෙව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවසුගතියං. මනුස්සසුගතියං උප්පජ්ජන්තාපි ඔපපාතිකා න හොන්ති, සති ච ඔපපාතිකූපපත්තියං වුත්තදොසානතිවත්තනතො, ධම්මවෙනෙය්‍යානං ධම්මතන්තියා ඨපනස්ස විය ධාතුවෙනෙය්‍යානං ධාතූනං ඨපනස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා ච. න හි ඔපපාතිකානං පරිනිබ්බානතො උද්ධං සරීරධාතුයො තිට්ඨන්ති. මනුස්සලොකෙ උප්පජ්ජන්තාපි මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ මනුස්සභාවස්ස පාකටභාවකරණාය පන දාරපරිග්ගහම්පි කරොන්තා යාව පුත්තමුඛදස්සනා අගාරමජ්ඣෙ තිට්ඨන්ති, පරිපාකගතසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාදිපාරමිකාපි න අභිනික්ඛමන්තීති. කිං වා එතාය [Pg.23] කාරණචින්තාය ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා, යදිදං මනුස්සභූතානංයෙව අභිසම්බුජ්ඣනා, න දෙවභූතාන’’න්ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා. තථා හි තදත්ථො මහාභිනීහාරොපි මනුස්සභූතානංයෙව ඉජ්ඣති, න දෙවභූතානං.

En raison d’une longévité trop étendue, la fin de vie n’est plus perçue par les êtres à longévité suprême. 'Inapte à la délivrance' signifie qu'elle ne conduit pas à la libération parce que les êtres ne sont pas des réceptacles appropriés. Les êtres n’ont pas une longévité maximale lorsque le mal abonde ; c'est pourquoi il est dit : « car alors les êtres sont accablés par les souillures ». À ce propos, on demande : pourquoi les Parfaitement Éveillés n'apparaissent-ils que dans le monde des hommes, et non dans les mondes des Devas ou des Brahmas ? D’abord, ils ne naissent pas dans le monde des Devas parce qu’il n’y a aucune occasion d’y mener la vie sainte, et de même parce qu’ils n'y paraîtraient pas extraordinaires. En effet, les Bouddhas, les Bienheureux, sont des êtres aux qualités extraordinaires ; or, cette nature extraordinaire ne serait pas manifeste pour ceux qui se trouvent dans une condition divine comme elle l’est pour ceux qui sont humains. Car face à un Parfaitement Éveillé sous forme divine, le monde attribuerait le pouvoir bouddhique visible au pouvoir divin et non au pouvoir de Bouddha ; dès lors, on ne concevrait pas de conviction telle que « c'est un Parfaitement Éveillé », on ne ressentirait pas de foi sereine, on n'abandonnerait pas l'attachement à la protection d'un Seigneur, et l'on ne se libérerait pas de la théorie de l'éternité en raison de la longue durée de la condition divine. La raison pour laquelle ils ne naissent pas dans le monde de Brahma est identique. C’est afin de libérer les êtres de tels attachements que les Bouddhas, les Bienheureux, ne naissent que dans la destinée humaine heureuse, et non dans la destinée divine. Même en naissant dans la destinée humaine, ils ne sont pas de naissance spontanée car, même en cas de naissance spontanée, les défauts mentionnés subsisteraient, et parce qu'il est souhaitable d'établir les reliques pour ceux qui sont disciplinables par les reliques, tout comme on établit la lignée du Dhamma pour ceux qui sont disciplinables par le Dhamma. En effet, les reliques corporelles de ceux qui naissent spontanément ne subsistent pas après leur parinibbāna. Même en naissant dans le monde des hommes, les Grands Bodhisattvas, dans leur dernière existence, afin de rendre manifeste leur condition humaine, prennent une épouse et demeurent au sein du foyer jusqu’à voir le visage d’un fils, et bien que leurs perfections de vertu, de renoncement, de sagesse, etc., soient arrivées à maturité, ils ne renoncent pas immédiatement au monde. Ou bien, à quoi bon spéculer sur ces raisons ? « C'est la coutume pratiquée par tous les Bouddhas, à savoir : s'éveiller pleinement en tant qu'êtres humains, et non en tant qu'êtres divins ». Telle est la loi naturelle en la matière. En effet, la grande résolution prise à cette fin ne réussit que pour les êtres humains, et non pour les êtres divins.

කස්මා පන සම්මාසම්බුද්ධා ජම්බුදීපෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න සෙසදීපෙසු? කෙචි තාව ආහු ‘‘යස්මා පථවියා නාභිභූතා, බුද්ධානුභාවසහිතා අචලට්ඨානභූතා බොධිමණ්ඩභූමි ජම්බුදීපෙ එව, තස්මා ජම්බුදීපෙ එව උප්පජ්ජන්තී’’ති, තථා ‘‘ඉතරෙසම්පි අවිජහිතට්ඨානානං තත්ථෙව ලබ්භනතො’’ති. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති – යස්මා පුරිමබුද්ධානං, මහාබොධිසත්තානං, පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො, සාවකපාරමියා සම්භරණං, පරිපාචනඤ්ච බුද්ධඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙ එව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. වෙනෙය්‍යානං විනයනත්ථො ච බුද්ධුප්පාදොති අග්ගසාවකමහාසාවකාදි වෙනෙය්‍යවිසෙසාපෙක්ඛාය එතස්මිං ජම්බුදීපෙ එව බුද්ධා නිබ්බත්තන්ති, න සෙසදීපෙසු. අයඤ්ච නයො සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණොති. තෙසං උත්තමපුරිසානං තත්ථෙව උප්පත්ති සම්පත්තිචක්කානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤූපනිස්සයතො අපරාපරං වත්තතීති දට්ඨබ්බං, එතෙනෙව ඉමං චක්කවාළං මජ්ඣෙ කත්වා ඉමිනා සද්ධිං චක්කවාළානං දසසහස්සස්සෙව ඛෙත්තභාවො දීපිතො ඉතො අඤ්ඤස්ස බුද්ධානං උප්පත්තිට්ඨානස්ස තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ අනුපලබ්භනතො. තෙනාහ ‘‘තීසු දීපෙසු බුද්ධා න නිබ්බත්තන්ති, ජම්බුදීපෙයෙව නිබ්බත්තන්තීති දීපං පස්සී’’ති. ඉමිනා නයෙන දෙසනියාමෙපි කාරණං නීහරිත්වා වත්තබ්බං.

Pourquoi les Parfaitement Éveillés n’apparaissent-ils qu’au Jambudīpa, et non dans les autres continents ? Certains disent d'abord : « Parce que le site du trône de l'éveil, qui est le nombril de la terre, doté du pouvoir des Bouddhas et constituant un lieu immuable, se trouve uniquement au Jambudīpa ; c’est pourquoi ils n’apparaissent qu’au Jambudīpa » ; et de même : « parce que les autres lieux immuables s’y trouvent également ». Voici notre avis à ce sujet : c'est parce que la résolution pour la naissance des anciens Bouddhas, des Grands Bodhisattvas et des Paccekabuddha, ainsi que la résolution pour l'éveil des disciples, l'accumulation et le mûrissement des perfections des disciples, ne se réalisent que dans ce Jambudīpa, au sein de cet univers qui est le champ des Bouddhas, et nulle part ailleurs. De plus, l'apparition d'un Bouddha ayant pour but de discipliner ceux qui peuvent l'être, c’est en considération des êtres particuliers à discipliner, tels que les disciples principaux et les grands disciples, que les Bouddhas naissent dans ce Jambudīpa et non dans les autres continents. Et cette coutume est pratiquée par tous les Bouddhas. On doit considérer que l'apparition de ces êtres suprêmes en ce lieu même se succède de l'un à l'autre par dépendance mutuelle, comme le mouvement de roues de la prospérité. Par cela même, en plaçant cet univers au centre, le statut de « champ » pour les dix mille univers est illustré, car on ne trouve dans la parole du Bouddha contenue dans le Tipiṭaka aucun autre lieu de naissance pour les Bouddhas. C’est pourquoi il est dit : « Il vit le continent en se disant : les Bouddhas ne naissent pas dans les trois autres continents, ils ne naissent qu'au Jambudīpa ». Selon cette méthode, il convient également d'expliquer la raison de la détermination de la région.

ඉදානි ච ඛත්තියකුලං ලොකසම්මතං බ්‍රාහ්මණානම්පි පූජනීයභාවතො. ‘‘රාජා පිතා භවිස්සතී’’ති කුලං පස්සි පිතුවසෙන කුලස්ස නිද්දිසිතබ්බතො.

Et à cette époque, le clan des guerriers (khattiya) était estimé par le monde, étant même un objet de vénération pour les brahmanes. Il examina la famille en se disant : « Le roi sera le père », car une famille se définit par rapport au père.

‘‘දසන්නං මාසානං උපරි සත්ත දිවසානී’’ති පස්සි, තෙන අත්තනො අන්තරායාභාවං අඤ්ඤාසි, තස්සා ච තුසිතභවෙ දිබ්බසම්පත්තිපච්චනුභවනං.

Il vit : « Sept jours au-delà de dix mois », et par là il sut qu'il n'y aurait pas d'obstacle pour lui-même, et qu'elle connaîtrait la jouissance de la splendeur divine dans le monde des Tusita.

තා දෙවතාති දසසහස්සිචක්කවාළදෙවතා. කථං පන තා දෙවතා තදා බොධිසත්තස්ස පූරිතපාරමිභාවං, කථං චස්ස බුද්ධභාවං ජානන්තීති? මහෙසක්ඛානං [Pg.24] දෙවතානං වසෙන, යෙභුය්‍යෙන ච තා දෙවතා අභිසමයභාගිනො. තථා හි භගවතො ධම්මදානසංවිභාගෙ අනෙකවාරං දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාසන්නිපාතො අහොසි.

« Ces divinités » désigne les divinités des dix mille univers. Mais comment ces divinités savaient-elles alors que le Bodhisattva avait accompli les perfections, et comment connaissaient-elles sa future nature de Bouddha ? C'était par l'influence de divinités de grand pouvoir, et parce que la plupart de ces divinités avaient part à la réalisation. En effet, lors du partage du don du Dhamma par le Bienheureux, il y eut à maintes reprises des rassemblements des divinités des dix mille univers.

‘‘චවාමී’’ති ජානාති චුතිආසන්නජවනෙහි ඤාණසහිතෙහි චුතියා උපට්ඨිතභාවස්ස පටිසංවිදිතත්තා. චුතිචිත්තං න ජානාති චුතිචිත්තක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො. තථා හි තං චුතූපපාතඤාණස්සපි අවිසයොව. පටිසන්ධිචිත්තෙපි එසෙව නයො. ආවජ්ජනපරියායොති ආවජ්ජනක්කමො. යස්මා එකවාරං ආවජ්ජිතමත්තෙන ආරම්මණං නිච්ඡිනිතුං න සක්කා, තස්මා තං එවාරම්මණං දුතියං, තතියඤ්ච ආවජ්ජිත්වා නිච්ඡයති. ආවජ්ජනසීසෙන චෙත්ථ ජවනවාරො ගහිතො. තෙනාහ ‘‘දුතියතතියචිත්තවාරෙ එව ජානිස්සතී’’ති. චුතියා පුරෙතරං කතිපයචිත්තවාරතො පට්ඨාය ‘‘මරණං මෙ ආසන්න’’න්ති ජානනතො ‘‘චුතික්ඛණෙපි චවාමීති ජානාතී’’ති වුත්තං. පටිසන්ධියා පන අපුබ්බභාවතො පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාති. නිකන්තියා උප්පත්තිතො පරතො ‘‘අසුකස්මිං මෙ ඨානෙ පටිසන්ධි ගහිතා’’ති ජානාති. තස්මිං කාලෙති පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙ. දසසහස්සිලොකධාතු කම්පතීති එත්ථ කම්පනකාරණං හෙට්ඨා බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. ටී. 1.149) වුත්තමෙව. අත්ථතො පනෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරතො මහාපරිනිබ්බානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.171) ආගමිස්සති. මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරතාය බහුලං සොමනස්සිකාව හොන්තීති තෙසං පඨමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණං අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.17; ධ. ස. අට්ඨ. 498; ම. නි. අට්ඨ. 4.200) වුත්තං. මහාසිවත්ථෙරොපන යදිපි මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරාව, විවෙකජ්ඣාසයා පන විසඞ්ඛාරනින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛනබහුලාති පඤ්චමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණමාහ.

« Je trépasse » : il le sait grâce aux impulsions (javana) proches de la mort accompagnées de connaissance, car l’état d'imminence du trépas est perçu. Il ne connaît pas la conscience de mort (cuticitta) à cause de la brièveté du moment de cette conscience. En effet, elle n'est pas même un objet pour la connaissance du trépas et de la renaissance (cutūpapātañāṇa). Il en va de même pour la conscience de reconnexion (paṭisandhicitta). « Le mode de l'avertissement » (āvajjanapariyāyoti) signifie l'ordre de l'avertissement. Puisqu'il n'est pas possible de déterminer un objet par un seul avertissement, il détermine ce même objet après un deuxième et un troisième avertissement. Ici, le cycle des impulsions (javanavāra) est désigné par le terme « avertissement ». C'est pourquoi il est dit : « C'est seulement au deuxième ou au troisième cycle de conscience qu'il connaîtra. » Étant donné qu'il sait « ma mort est proche » à partir de quelques cycles de conscience avant le trépas, il est dit : « même au moment du trépas, il sait

පුරෙ පුණ්ණමාය සත්තමදිවසතො පට්ඨායාති පුණ්ණමාය පුරෙ සත්තමදිවසතො පට්ඨාය, සුක්කපක්ඛෙ නවමිතො පට්ඨායාති අත්ථො. සත්තමෙ දිවසෙති නවමිතො සත්තමෙ දිවසෙ ආසළ්හිපුණ්ණමායං. ඉදං සුපිනන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරං. මජ්ඣිමට්ඨකථායං පන ‘‘අනොතත්තදහං නෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. අථ නෙසං දෙවියො ආගන්ත්වා මනුස්සමලහරණත්ථං න්හාපෙත්වා’’ති [Pg.25] (ම. නි. අට්ඨ. 4.200) වුත්තං. තත්ථ නෙසං දෙවියොති මහාරාජූනං දෙවියො. චරිත්වාති ගොචරං චරිත්වා.

"Sept jours avant la pleine lune" signifie à partir du septième jour précédant la pleine lune, c'est-à-dire à partir du neuvième jour de la quinzaine claire. "Le septième jour" signifie le septième jour à partir du neuvième, lors de la pleine lune d'Āsāḷha. "Ce rêve" désigne la forme qui va être décrite. Cependant, dans le Commentaire Moyen (Majjhima-atthakathā), il est dit : « Après les avoir emmenées au lac Anotatta, elles se tinrent à l'écart. Ensuite, leurs déesses, étant arrivées, les firent se baigner pour enlever les impuretés humaines. » Ici, « leurs déesses » désigne les épouses des quatre Grands Rois. « Ayant erré » signifie ayant parcouru son domaine de pâture.

හරිතූපලිත්තායාති හරිතෙන ගොමයෙන කතපරිභණ්ඩාය. ‘‘සො ච ඛො පුරිසගබ්භො, න ඉත්ථිගබ්භො, පුත්තො තෙ භවිස්සතී’’ති එත්තකමෙව තෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො සුපිනසත්ථනයෙන කථෙසුං. ‘‘සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසිස්සතී’’තිආදි පන දෙවතාවිග්ගහෙන තමත්ථං යාථාවතො පවෙදෙසුං.

"Enduite de vert" signifie avec un revêtement fait de bouse de vache verte. "Et cet embryon est un mâle, non une femelle ; tu auras un fils" : c'est uniquement cela que ces brahmanes ont dit selon leur propre traité des rêves. Quant à "S'il mène la vie de famille", etc., les divinités en ont révélé le sens exact par leur manifestation corporelle.

ධම්මතාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො ‘‘ජාතිධම්මානං භික්ඛවෙ සත්තාන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.131; 3.373; පටි. ම. 1.33) විය පකතිපරියායො, ධම්මො එව ධම්මතා යථා දෙවො එව දෙවතාති ආහ ‘‘අයං සභාවො’’ති, අයං පකතීති අත්ථො. ස්වායං සභාවො අත්ථතො තථා නියතභාවොති ආහ ‘‘අයං නියාමොති වුත්තං හොතී’’ති. නියාමො පන බහුවිධොති තෙ සබ්බෙ අත්ථුද්ධාරනයෙන උද්ධරිත්වා ඉධාධිප්පෙතනියාමමෙව දස්සෙතුං ‘‘නියාමො ච නාමා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මානං නියාමො කම්මනියාමො. එස නයො උතුනියාමාදීසු තීසු. ඉතරො පන ධම්මො එව නියාමො ධම්මනියාමො, ධම්මතා.

Loi naturelle (dhammatā) : ici, le mot "dhamma" est un synonyme de nature (pakati), comme dans des passages tels que "pour les êtres sujets à la naissance (jātidhamma)", etc. "Dhammatā" est simplement "dhamma", tout comme "devatā" est simplement "deva". C'est pourquoi il est dit : "C'est la nature propre (sabhāvo)", c'est-à-dire la condition naturelle (pakati). Cette nature propre, en réalité, est une condition fixée (niyatabhāva). C'est pourquoi il est dit : "Cela signifie que c'est une loi (niyāmo)". Or, la loi est de plusieurs sortes ; après les avoir toutes énumérées par la méthode de définition des sens, afin de montrer précisément la loi visée ici, il est dit : "Et ce qu'on appelle loi...", etc. Parmi celles-ci, la loi des actions est le "kammaniyāmo". Il en va de même pour les trois autres, comme la loi des saisons (utuniyāmo), etc. L'autre loi, qui est simplement le Dhamma, est la loi du Dhamma (dhammaniyāmo), la "dhammatā".

කුසලස්ස කම්මස්ස. නිසෙන්තො තිඛිණං කරොන්තො.

De l'action bénéfique. "Aiguisant" (nisento) signifie rendant tranchant.

අරූපාදිභූමිභාගවිසෙසවසෙන උතුවිසෙසදස්සනතො උතුවිසෙසෙන සිජ්ඣමානානං රුක්ඛාදීනං පුප්ඵඵලාදිග්ගහණං ‘‘තෙසු තෙසු ජනපදෙසූ’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. තස්මිං තස්මිං කාලෙති තස්මිං තස්මිං වසන්තාදිකාලෙ.

En raison de la distinction des régions telles que les terres sans formes, etc., on observe des particularités saisonnières ; la floraison et la fructification des arbres, etc., qui s'accomplissent selon ces particularités saisonnières, sont mentionnées de manière spécifique par l'expression "dans ces différentes contrées". "En tel ou tel temps" signifie au temps du printemps, etc.

මධුරතො බීජතො තිත්තතො බීජතොති යොජනා.

La construction est : "selon que la graine est douce, ou selon que la graine est amère".

18. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානෙ විය වොහරිතබ්බන්ති ‘‘ඔක්කමතී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඔක්කන්තො හොතීති අයමෙවත්ථො’’ති. එවං හොතීති එවං වුත්තප්පකාරෙනස්ස සම්පජානනා හොති. න ඔක්කමමානෙ පටිසන්ධික්ඛණස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය. යථා ච වුත්තං ‘‘පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාතී’’ති. දසසහස්සචක්කවාළපත්ථරණෙන වා අප්පමාණො. අතිවිය සමුජ්ජලනභාවෙන උළාරො. දෙවානුභාවන්ති දෙවානං පභානුභාවං. දෙවානඤ්හි පභං සො ඔභාසො [Pg.26] අභිභවති, න තෙසං ආධිපච්චං. තෙනාහ ‘‘නිවත්ථවත්ථස්සා’’තිආදි.

18. Il faut s'exprimer au futur proche comme s'il s'agissait du présent, c'est pourquoi il est dit "il descend" (okkamatī). Il est dit : "il est descendu (okkanto hoti), tel est le sens". "Il en est ainsi" signifie qu'il possède une pleine conscience de la manière décrite. Ce n'est pas au moment même de la descente, car le moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇa) est difficile à percevoir. Comme il est dit : "Il ne connaît pas la conscience de renaissance". L'éclat est "incommensurable" car il s'étend sur dix mille systèmes de mondes. Il est "sublime" (uḷāro) par son état d'extrême resplendissement. "La majesté des dieux" signifie l'éclat de leur majesté. Car cet éclat surpasse la lumière des dieux, mais non leur autorité. C'est pourquoi il est dit : "Comme pour un vêtement porté", etc.

ලොකානං ලොකධාතූනං අන්තරො විවරො ලොකන්තරො, සො එව ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ‘‘ලොකන්තරිකා’’ති වුත්තො. රුක්ඛගච්ඡාදිනා කෙනචි න හඤ්ඤන්තීති අඝා, අසම්බාධා. තෙනාහ ‘‘නිච්චවිවටා’’ති. අසංවුතාති හෙට්ඨා, උපරි ච කෙනචි න පිහිතා. තෙන වුත්තං ‘‘හෙට්ඨාපි අප්පතිට්ඨා’’ති. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා පථවී නත්ථීති අසංවුතා ලොකන්තරිකා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු විය දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අප්පතිට්ඨාති දස්සෙති. අන්ධකාරො එත්ථ අත්ථීති අන්ධකාරා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්ස අභාවතො, න චක්ඛුනො. තථා හි ‘‘තෙන ඔභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්තී’’ති වුත්තං. ජම්බුදීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන, එවං සෙසදීපෙසු පීති ආහ ‘‘එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු පඤ්ඤායන්තී’’ති. ඉතො අඤ්ඤථා පන ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙන පඤ්ඤායන්තීති. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනාව නයෙන දට්ඨබ්බං. පභාය නප්පහොන්තීති අත්තනො පභාය ඔභාසිතුං අනභිසම්භුනන්ති. යුගන්ධරපබ්බතප්පමාණෙ ආකාසෙ විචරණතො ‘‘චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන විචරන්තී’’ති වුත්තං.

L'intervalle ou l'ouverture entre les mondes et les systèmes de mondes est appelé « lokantaro » ; c'est ce même terme qui est exprimé au féminin par « lokantarikā ». On les appelle « aghā » (libres d'obstacles) car ils ne sont heurtés par rien, comme des arbres ou des buissons. C'est pourquoi il est dit : « toujours ouverts ». Ils sont « asaṃvutā » (non clos) car ils ne sont fermés ni en dessous ni au-dessus par quoi que ce soit. C'est pourquoi il est dit : « sans fondation même en dessous ». Ici, par le mot « pi » (même), il montre que, tout comme l'espace intermondain est non clos car il n'y a pas de terre en dessous pour recouvrir l'eau, il est de même non clos et sans fondation au-dessus, en raison de l'absence de demeures célestes (devavimāna) comme dans les systèmes cakkavāḷa. On les appelle « andhakārā » (ténébreux) parce que les ténèbres s'y trouvent. La conscience visuelle n'y naît pas en raison de l'absence de lumière, et non par défaut de l'organe de l'œil. En effet, il est dit : « grâce à cet éclat, ils se reconnaissent les uns les autres ». À midi à Jambudīpa, en raison du coucher du soleil pour les habitants de Pubbavideha, on aperçoit la moitié du disque solaire ; pour les habitants d'Aparagoyāna, c'est en raison de son lever ; ainsi en est-il pour les autres continents, d'où la mention : « ils sont visibles simultanément sur trois continents ». Autrement dit, ils ne sont visibles simultanément que sur deux continents. La dissipation des ténèbres sur neuf cent mille lieues dans chaque direction doit être comprise de la même manière. « Ils ne suffisent pas par leur éclat » signifie qu'ils ne parviennent pas à éclairer par leur propre lumière. Parce qu'ils se déplacent dans l'espace de la dimension du mont Yugandhara, il est dit : « ils se déplacent au milieu de la montagne circulaire (cakkavāḷapabbata) ».

වාවටාති ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා. විපරිවත්තිත්වාති විවත්තිත්වා. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා ඨිතට්ඨානතො මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගඡෙදනෙන වා ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවමෙව සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨහනඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවිසන්ධාරකං කප්පවිනාසකං උදකං විය ඛාරං භවිතුං අරහති. තථා හි සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය, තෙසං වා පාපකම්මබලෙන පෙතානං උදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස තදා ඛාරභාවාපත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ’’ති.

« Vāvaṭā » signifie s'efforçant de se saisir les uns les autres pour se dévorer. « Viparivattitvā » signifie s'étant retournés. « Chijjitvā » signifie s'étant détachés de l'endroit où ils se tenaient par évanouissement, ou ayant été tranchés par la coupure de leurs membres et extrémités. « Accantakhāre » (dans l'eau extrêmement saumâtre) : l'extrême causticité est mentionnée en référence à la froideur intense due à l'absence de chaleur solaire. Car cette eau ne saurait être corrosive comme l'eau de la fin d'un kalpa, qui tombe en grandes averses lors de la formation d'un kalpa et qui soutient la terre. S'il en était ainsi, la terre elle-même se dissoudrait. Ou bien, par la force du mauvais kamma de ces êtres affamés (peta), l'eau devient corrosive pour eux, tout comme l'eau se change pour eux en pus et en salive ; c'est pourquoi il est dit : « dans l'eau extrêmement saumâtre ».

එකයාගුපානමත්තම්පීති පත්තාදිභාජනගතං යාගුං ගළොචිආදිඋද්ධරණියා ගහෙත්වා පිවනමත්තම්පි කාලං. සමන්තතොති සබ්බභාගතො ඡප්පකාරම්පි.

« Même le temps de boire une seule portion de bouillie » signifie le temps nécessaire pour prendre et boire de la bouillie contenue dans un bol ou un autre récipient à l'aide d'une louche faite de galoci ou autre. « De tous côtés » signifie dans les six directions.

19. චතුන්නං [Pg.27] මහාරාජානං වසෙනාති වෙස්සවණාදිචතුමහාරාජභාවසාමඤ්ඤෙන.

19. « Par l'intermédiaire des quatre grands rois » signifie par la condition commune des quatre grands rois, tels que Vessavaṇa et les autres.

යථාවිහාරන්ති යථාසකං විහාරං.

« Selon leur demeure » signifie selon leurs demeures respectives.

20. පකතියාති අත්තනො පකතියා එව. තෙනාහ ‘‘සභාවෙනෙවා’’ති. පරස්ස සන්තිකෙ ගහණෙන විනා අත්තනො සභාවෙනෙව සයමෙව අධිට්ඨහිත්වා සීලසම්පන්නා. බොධිසත්තමාතාපීති අම්හාකං බොධිසත්තමාතාපි. කාලදෙවිලස්සාති යථා කාලදෙවිලස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤදා ගණ්හාති, බොධිසත්තෙ පන…පෙ… සයමෙව සීලං අග්ගහෙසි, තථා විපස්සීබොධිසත්තමාතාපීති අධිප්පායො.

20. « Par nature » signifie par sa propre nature même. C'est pourquoi il est dit : « par son propre état ». Elle est dotée de vertu en l'ayant résolue d'elle-même, par son propre état, sans l'avoir reçue auprès d'autrui. « La mère du Bodhisatta aussi » signifie la mère de notre Bodhisatta également. Le sens est le suivant : tout comme elle recevait autrefois les préceptes auprès de Kāladevila, pour le Bodhisatta... (etc.)... elle prit elle-même les préceptes ; il en va de même pour la mère du Bodhisatta Vipassī.

21. ‘‘මනුස්සෙසූ’’ති ඉදං පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං, ‘‘මනුස්සිත්ථියා නාම මනුස්සපුරිසෙසු පුරිසාධිප්පායචිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති. බොධිසත්තස්ස මාතුයා පන දෙවෙසුපි තාදිසං චිත්තං නුප්පජ්ජතෙව. යථා බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙන බොධිසත්තමාතු පුරිසාධිප්පායචිත්තං නුප්පජ්ජති, එවං තස්ස ආනුභාවෙනෙව සා කෙනචි පුරිසෙන අනභිභවනීයාති ආහ ‘‘පාදා න වහන්ති දිබ්බසඞ්ඛලිකා විය බජ්ඣන්තී’’ති.

21. « Parmi les hommes » est dit selon l'usage habituel, à savoir qu'une pensée de désir envers des hommes pourrait naître chez une femme humaine. Mais une telle pensée ne naît absolument pas chez la mère du Bodhisatta, même envers les dieux. Tout comme, par le pouvoir du Bodhisatta, aucune pensée de désir pour un homme ne naît chez la mère du Bodhisatta, de même, par ce même pouvoir, elle ne peut être subjuguée par aucun homme ; c'est pourquoi il est dit : « ses pieds ne la portent pas, ils sont comme liés par des chaînes divines ».

22. පුබ්බෙ ‘‘කාමගුණූපසංහිතං චිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුන ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙතී’’ති ච වුත්තං. කථමිදං අඤ්ඤමඤ්ඤං න විරුජ්ඣතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ’’තිආදි. වත්ථුපටික්ඛෙපොති අබ්‍රහ්මචරියවත්ථුපටිසෙධො. තෙනාහ ‘‘පුරිසාධිප්පායවසෙනා’’ති. ආරම්මණපටිලාභොති රූපාදිපඤ්චකාමගුණාරම්මණස්සෙව පටිලාභො.

22. Auparavant, il a été dit que « la pensée associée aux plaisirs des sens ne naît pas », puis il a été dit qu'elle « s'adonne et se consacre aux cinq types de plaisirs sensuels ». Comment cela ne se contredit-il pas ? Il répond : « Auparavant », etc. « Le rejet de l'objet » est l'interdiction de l'acte d'inconduite sexuelle (abrahmacariya). C'est pourquoi il est dit : « en ce qui concerne le désir pour un homme ». « L'obtention de l'objet » est l'obtention même de l'objet des cinq plaisirs sensuels, tels que les formes, etc.

23. කිලමථොති ඛෙදො, කායස්ස ගරුභාවකථිනභාවාදයොපි තස්සා තදා න හොන්ති එව. ‘‘තිරොකුච්ඡිගතං පස්සතී’’ති වුත්තං. කදා පට්ඨාය පස්සතීති ආහ ‘‘කලලාදිකාලං අතික්කමිත්වා’’තිආදි. දස්සනෙ පයොජනං සයමෙව වදති. තස්ස අභාවතො කලලාදිකාලෙ න පස්සති. පුත්තෙන දහරෙන මන්දෙන උත්තානසෙය්‍යකෙන සද්ධිං. ‘‘යං තං මාතූ’’තිආදි පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං. චක්කවත්තිගබ්භතොපි හි සවිසෙසං බොධිසත්තගබ්භො පරිහාරං ලභති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස සාතිසයත්තා, තස්මා බොධිසත්තමාතා අතිවිය සප්පායාහාරාචාරා ච හුත්වා සක්කච්චං පරිහරති. සුඛවාසත්ථන්ති බොධිසත්තස්ස සුඛවාසත්ථං. පුරත්ථාභිමුඛොති මාතු [Pg.28] පුරිමභාගාභිමුඛො. ඉදානි තිරොකුච්ඡිගතස්ස දිස්සමානතාය අබ්භන්තරං, බාහිරඤ්ච කාරණං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ කතකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. අස්සාති දෙවියා. වත්ථුන්ති කුච්ඡිං. ඵලිකඅබ්භපටලාදිනො විය බොධිසත්තමාතුකුච්ඡිතචස්ස පතනුභාවෙන ආලොකස්ස විබන්ධාභාවතො යථා බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිගතං බොධිසත්තං පස්සති, කිං එවං බොධිසත්තොපි මාතරං, අඤ්ඤඤ්ච පුරතො ඨිතං රූපගතං පස්සති, නොති ආහ ‘‘බොධිසත්තො පනා’’තිආදි. කස්මා පන සති චක්ඛුම්හි, ආලොකෙ ච න පස්සතීති ආහ ‘‘න හි අන්තොකුච්ඡියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති. අස්සාසපස්සාසා විය හි තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි න උප්පජ්ජති තජ්ජස්ස සමන්නාහාරස්ස අභාවතො.

23. « Kilamatha » signifie fatigue ou épuisement ; la lourdeur ou la raideur du corps ne lui arrivent pas non plus à ce moment-là. Il est dit : « Elle voit celui qui est dans son ventre ». À partir de quel moment le voit-elle ? Il est dit : « Après avoir dépassé la période du stade kalala », etc. Il énonce lui-même l'utilité de cette vision. En raison de l'absence de celle-ci, elle ne le voit pas durant le stade kalala, etc. « Avec un fils jeune, ignorant, couché sur le dos ». « Ce que la mère... » etc., est dit selon l'usage habituel. En effet, même par rapport à l'embryon d'un monarque universel (cakkavatti), l'embryon d'un Bodhisatta reçoit des soins particuliers en raison de l'excellence de son accumulation de mérites ; par conséquent, la mère du Bodhisatta prend soin de lui avec dévouement, ayant une nourriture et un comportement extrêmement bénéfiques. « Pour un séjour confortable » signifie pour le séjour confortable du Bodhisatta. « Tourné vers l'avant » signifie tourné vers la partie frontale de la mère. Maintenant, pour montrer la cause interne et externe de la visibilité de celui qui est dans le ventre, il est dit : « L'action accomplie antérieurement », etc. « À elle » se rapporte à la reine. « L'objet » se rapporte au ventre. Puisqu'il n'y a pas d'obstacle à la lumière en raison de la finesse de la peau du ventre de la mère du Bodhisatta, comme pour un cristal ou un voile de nuages, tout comme la mère du Bodhisatta voit le Bodhisatta situé dans son ventre, le Bodhisatta voit-il aussi sa mère et les formes situées devant lui ? « Le Bodhisatta, quant à lui », etc. Pourquoi, alors qu'il a des yeux et qu'il y a de la lumière, ne voit-il pas ? Il répond : « Car la conscience visuelle ne naît pas à l'intérieur du ventre ». En effet, tout comme la respiration, la conscience visuelle ne s'y produit pas non plus, faute de l'attention nécessaire à cela.

24. යථා අඤ්ඤා ඉත්ථියො විජාතප්පච්චයා තාදිසෙන රොගෙන අභිභූතාපි හුත්වා මරන්ති, බොධිසත්තමාතු පන බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ තස්ස විජායනනිමිත්තං, න කොචි රොගො උප්පජ්ජති, කෙවලං ආයුපරික්ඛයෙනෙව කාලං කරොති, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව. ‘‘බොධිසත්තෙන වසිතට්ඨානඤ්හී’’තිආදි තස්ස කාරණවචනං. අඤ්ඤෙසං අපරිභොගන්ති අඤ්ඤෙහි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, න පරිභොගයොග්‍යන්ති අත්ථො. තථා සති බොධිසත්තපිතු අඤ්ඤාය අග්ගමහෙසියා භවිතබ්බං, තථාපි බොධිසත්තමාතරි ධරන්තියා අයුජ්ජමානකන්ති ආහ ‘‘න ච සක්කා’’තිආදි. අපනෙත්වාති අග්ගමහෙසිඨානතො නීහරිත්වා. අත්තනි ඡන්දරාගවසෙනෙව බහිද්ධා ආරම්මණපරියෙසනාති විසයිනිසාරාගො සත්තානං විසයෙසු සාරාගස්ස බලවකාරණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සත්තානං අත්තභාවෙ ඡන්දරාගො බලවා හොතී’’ති. අනුරක්ඛිතුං න සක්කොතීති සම්මා ගබ්භපරිහාරං නානුයුඤ්ජති. තෙන ගබ්භො බහ්වාබාධො හොති. වත්ථු විසදං හොතීති ගබ්භාසයො විසුද්ධො හොති. මාතු මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ බොධිසත්තගබ්භොක්කමනම්පි තස්සා ආයුපරිමාණවිලොකනෙනෙව සඞ්ගහිතං වයොවසෙන උප්පජ්ජනකවිකාරස්ස පරිවජ්ජනතො. ඉත්ථිසභාවෙන උප්පජ්ජනකවිකාරො පන බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙනෙව වූපසමති.

24. De même que d'autres femmes meurent de maladies causées par l'accouchement, aucune maladie ne survient à la mère du Bodhisatta pour cette raison lorsqu'il est dans son ventre ; elle meurt uniquement par l'épuisement de sa durée de vie, et ce point a déjà été expliqué plus haut. "Le lieu où a résidé le Bodhisatta", etc., en est la raison. "Ne doit pas être utilisé par d'autres" signifie qu'il ne convient pas qu'il soit utilisé par d'autres. S'il en était ainsi, elle devrait rester la reine principale du père du Bodhisatta, mais comme cela ne convient pas tant que la mère du Bodhisatta est en vie, il est dit : "Et ce n'est pas possible", etc. "L'ayant écartée" signifie l'ayant retirée de son rang de reine principale. Pour montrer que la recherche d'objets extérieurs sous l'influence du désir et de l'attachement (chandarāga) envers soi-même est la cause puissante de l'attachement des êtres aux plaisirs sensoriels, il est dit : "Le désir et l'attachement pour son propre corps sont puissants chez les êtres". "Elle ne peut pas le protéger" signifie qu'elle ne s'adonne pas correctement aux soins de la grossesse. De ce fait, l'embryon souffre de nombreuses afflictions. "Le réceptacle devient pur" signifie que la matrice est purifiée. La descente du Bodhisatta dans le ventre de sa mère durant le troisième tiers de son âge mûr est également comprise dans l'observation de la durée de sa vie, afin d'éviter les altérations physiques dues à l'âge. Quant aux altérations propres à la nature féminine, elles sont apaisées par la puissance même du Bodhisatta.

25. සත්තමාසජාතොති පටිසන්ධිග්ගහණතො සත්තමෙ මාසෙ ජාතො. සො සීතුණ්හක්ඛමො න හොති අතිවිය සුඛුමාලතාය. අට්ඨමාසජාතො [Pg.29] කාමං සත්තමාසජාතතො බුද්ධිවයවා, එකච්චෙ පන චම්මපදෙසා වුද්ධිං පාපුණන්තා ඝට්ටනං න සහන්ති, තෙන සො න ජීවති. ‘‘සත්තමාසජාතස්ස පන න තාව තෙ ජාතා’’ති වදන්ති.

25. "Né à sept mois" signifie né au septième mois après la conception. Un tel enfant ne supporte ni le froid ni la chaleur en raison de son extrême fragilité. Celui qui est né à huit mois est certes plus développé en âge que celui né à sept mois, mais certaines parties de sa peau, en se développant, ne supportent pas le contact, c'est pourquoi il ne survit pas. Mais certains disent : "Pour celui qui est né à sept mois, ces parties ne sont pas encore formées".

27. දෙවා පඨමං පටිග්ගණ්හන්තීති ‘‘ලොකනාථං මහාපුරිසං සයමෙව පඨමං පටිග්ගණ්හාමා’’ති සඤ්ජාතගාරවබහුමානා අත්තනො පීතිං පවෙදෙන්තා ඛීණාසවා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො ආදිතො පටිග්ගණ්හන්ති. සූතිවෙසන්ති සූතිජග්ගනධාතිවෙසං. එකෙති අභයගිරිවාසිනො. මච්ඡක්ඛිසදිසං ඡවිවසෙන. අට්ඨාසි න නිසීදි, න නිපජ්ජි වා. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතාව බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායතී’’ති. නිද්දුක්ඛතාය ඨිතා එව හුත්වා විජායති. දුක්ඛස්ස හි බලවභාවතො තං දුක්ඛං අසහමානා අඤ්ඤා ඉත්ථියො නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති.

27. "Les dieux le reçoivent en premier" : les Brahmas des Demeures Pures, dont les souillures sont détruites, le reçoivent dès le début, exprimant leur joie avec un grand respect et une grande estime, pensant : "C'est nous-mêmes qui recevrons en premier le Protecteur du monde, le Grand Homme". "Sous l'apparence d'une accoucheuse" signifie sous l'apparence de celle qui prend soin de la naissance. "Certains" désigne les habitants d'Abhayagiri. "Semblable à un œil de poisson" se rapporte à la couleur de la peau. "Elle se tint debout", elle ne s'assit pas ni ne s'allongea. C'est pourquoi il est dit : "C'est en se tenant debout que la mère du Bodhisatta donne naissance au Bodhisatta". Elle enfante en se tenant debout car elle est exempte de douleur. En effet, d'autres femmes, incapables de supporter la douleur à cause de son intensité, enfantent assises ou allongées.

28. අජිනප්පවෙණියාති අජිනචම්මෙහි සිබ්බිත්වා කතපවෙණියා. මහාතෙජොති මහානුභාවො. මහායසොති මහාපරිවාරො, විපුලකිත්තිඝොසො ච.

28. "Une couverture de peaux d'antilope" signifie une couverture confectionnée en cousant des peaux d'antilope. "D'une grande puissance" signifie d'une grande majesté. "D'une grande renommée" signifie ayant une suite nombreuse et une vaste réputation.

29. භග්ගවිභග්ගාති සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛමනෙන විභාවිතත්තා භග්ගා, විභග්ගා විය ච හුත්වා, තෙන නෙසං අවිසදභාවමෙව දස්සෙති. අලග්ගො හුත්වාති ගබ්භාසයෙ, යොනිපදෙසෙ ච කත්ථචි අලග්ගො අසත්තො හුත්වා, යතො ‘‘ධමකරණතො උදකනික්ඛමනසදිස’’න්ති වුත්තං. උදකෙනාති ගබ්භාසයගතෙන උදකෙන. අමක්ඛිතොව නික්ඛමති සම්මක්ඛිතස්ස තාදිසස්ස උදකසෙම්හාදිකස්සෙව තත්ථ අභාවතො. බොධිසත්තස්ස හි පුඤ්ඤානුභාවතො පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය තං ඨානං පුබ්බෙපි විසුද්ධං විසෙසතො පරමසුගන්ධගන්ධකුටි විය චන්දනගන්ධං වායන්තං තිට්ඨති.

29. « Bhaggavibhaggā » (brisés et divisés) signifie qu'ils sont brisés en raison de leur manifestation lors de la sortie d'un passage étroit ; en étant comme divisés, cela montre leur état indistinct. « Alaggo hutvā » (sans être attaché) signifie qu'il est sans attache et sans adhérence dans la matrice ou dans n'importe quelle partie du vagin, d'où la comparaison : « comme l'eau sortant d'un filtre ». « Udakena » signifie par l'eau située dans la matrice. Il sort sans en être souillé, car de telles substances comme l'eau ou le flegme ne s'y trouvent pas pour quelqu'un comme lui. En effet, par la puissance du mérite du Bodhisattva, dès la conception, ce lieu demeure pur, exhalant un parfum de bois de santal, tel un pavillon de parfum suprêmement odorant.

උදකවට්ටියොති උදකක්ඛන්ධා.

« Udakavaṭṭiyo » désigne des masses d'eau.

31. මුහුත්තජාතොති මුහුත්තෙන ජාතො හුත්වා මුහුත්තමත්තොව. අනුධාරියමානෙති අනුකූලවසෙන නීයමානෙ. ආගතානෙවාති තං ඨානං උපගතානි එව. අනෙකසාඛන්ති රතනමයානෙකසතපතිට්ඨානහීරකං. සහස්සමණ්ඩලන්ති තෙසං උපරිට්ඨිතං අනෙකසහස්සමණ්ඩලහීරකං. මරූති දෙවා. න ඛො පන එවං දට්ඨබ්බං පදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස [Pg.30] කතත්තා. තෙනාහ ‘‘මහාසත්තො හී’’තිආදි. එකඞ්ගණානීති විවටභාවෙන විහාරඞ්ගණපරිවෙණඞ්ගණානි විය එකඞ්ගණසදිසානි අහෙසුං. සදිසොපි නත්ථීති තුම්හාකං ඉදං විලොකනං විසිට්ඨෙ පස්සිතුං ‘‘ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරො’’ති ආහංසු. අග්ගොති පධානො, කෙන පනස්ස පධානතාති ආහ ‘‘ගුණෙහී’’ති. පඨම-සද්දො චෙත්ථ පධානපරියායො. බොධිසත්තස්ස පන පධානතා අනඤ්ඤසාධාරණාති ආහ ‘‘සබ්බපඨමො’’ති, සබ්බපධානොති අත්ථො. එතස්සෙවාති අග්ගසද්දස්සෙව. එත්ථ ච මහෙසක්ඛා තාව දෙවා තථා ච වදන්ති, ඉතරෙ පන කථන්ති? මහාසත්තස්ස ආනුභාවදස්සනාදිනා. මහෙසක්ඛානඤ්හි දෙවානං මහාසත්තස්ස ආනුභාවො විය තෙන සදිසානම්පි ආනුභාවො පච්චක්ඛො අහොසීති, ඉතරෙ පන තෙසං වචනං සුත්වා සද්දහන්තා අනුමිනන්තා තථා ආහංසු. පරිපාකගතපුබ්බහෙතුසංසිද්ධාය ධම්මතාය චොදියමානො ඉමස්මිං…පෙ… බ්‍යාකාසි.

31. « Muhuttajāto » signifie qu'étant né depuis un instant, il n'est âgé que d'un instant. « Anudhāriyamāne » signifie transporté avec bienveillance. « Āgatāneva » signifie qu'ils sont arrivés précisément à cet endroit. « Anekasākhaṃ » désigne un dais orné de centaines de branches faites de pierres précieuses. « Sahassamaṇḍalaṃ » désigne les milliers de cercles de diamants fixés au-dessus d'eux. « Marū » sont les dieux. Cependant, il ne faut pas le voir ainsi, car l'observation des directions a eu lieu avant même qu'il ne fasse ses pas. C'est pourquoi il est dit : « Le Grand Être, en effet... » etc. « Ekaṅgaṇānī » signifie que, par leur état d'ouverture, les espaces devinrent semblables à une cour unique, comme la cour d'un monastère ou d'une résidence. « Sadisopi natthī » (il n'y a pas même d'égal) : ils dirent cela pour montrer sa supériorité lors de cette observation : « Ici, il n'y a personne qui soit même ton égal, comment pourrait-il y en avoir un supérieur ? ». « Aggo » signifie le principal, et s'il est demandé par quoi il est le principal, il est répondu : « par ses vertus ». Le mot « paṭhama » (premier) est ici un synonyme de principal. La primauté du Bodhisattva n'est partagée par nul autre, c'est pourquoi il est dit : « sabbapaṭhamo », ce qui signifie le tout premier, le plus éminent de tous. C'est le sens même du mot « aggo ». À ce sujet, les dieux de grande puissance parlent ainsi, mais qu'en est-il des autres ? Par la vision de la puissance du Grand Être, etc. Pour les dieux de grande puissance, la puissance du Grand Être ainsi que celle de ses égaux était manifeste, tandis que les autres parlaient ainsi en croyant et en déduisant après avoir entendu leurs paroles. Poussé par la loi naturelle (dhammatā) accomplie par des causes antérieures parvenues à maturité, dans ce... etc., il déclara.

ජාතමත්තස්සෙව බොධිසත්තස්ස ඨානාදීනි යෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභූතානීති තෙ නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පතිට්ඨානං චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉද්ධිපාදවසෙන ලොකුත්තරධම්මෙසු සුප්පතිට්ඨිතභාවසමිජ්ඣනතො. උත්තරාභිමුඛභාවො ලොකස්ස උත්තරණවසෙන ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. තෙන හි භගවා සදෙවකස්ස ලොකස්ස අභිභූතො, කෙනචි අනභිභූතො අහොසි. තෙනාහ ‘‘මහාජනං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්ත’’න්ති. තථා සත්තපදගමනං සත්තපදබොජ්ඣඞ්ගසම්පන්නඅරියමග්ගගමනස්ස. සුවිසුද්ධසෙතච්ඡත්තධාරණං සුවිසුද්ධවිමුත්තිඡත්තධාරණස්ස. පඤ්චරාජකකුධභණ්ඩසමායොගො පඤ්චවිධවිමුත්තිගුණසමායොගස්ස. අනාවටදිසානුවිලොකනං අනාවටඤාණතාය. ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිනා අඡම්භිතවාචාභාසනං කෙනචි අවිබන්ධනීයතාය අප්පවත්තියස්ස සද්ධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස. ‘‘අයමන්තිමා ජාතී’’ති ආයතිං ජාතියා අභාවකිත්තනා අනුපාදි…පෙ… පුබ්බනිමිත්තන්ති වෙදිතබ්බං තස්ස තස්ස අනාගතෙ ලද්ධබ්බවිසෙසස්ස තං තං නිමිත්තං අබ්‍යභිචාරීති කත්වා. න ආගතොති ඉමස්මිං සුත්තෙ, අඤ්ඤත්ථ ච වක්ඛමානාය අනුපුබ්බියා න ආගතො. ආහරිත්වාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ, අට්ඨකථාසු ච ආගතනයෙන ආහරිත්වා දීපෙතබ්බො.

Afin de mettre en évidence et de montrer les divers lieux et circonstances de la naissance du Bodhisatta qui servent de signes précurseurs (pubbanimitta) à ses réalisations futures, il est dit : « Et ici », etc. En ce lieu, le fait de se tenir debout est le signe précurseur de l'obtention des quatre bases du pouvoir psychique (iddhipāda), car il s’établit fermement dans les phénomènes supramondains par la force de ces pouvoirs. Se tourner vers le nord est le signe précurseur de sa progression pour s'élever au-dessus du monde. Par là, le Béni a surpassé le monde, y compris les devas, et n’a été surpassé par personne. C'est pourquoi il est dit : « C’est le signe précurseur de sa marche après avoir dominé et vaincu la multitude. » De même, la marche de sept pas est le signe précurseur de la progression sur le noble chemin doté des sept facteurs d'éveil. Le port du parasol blanc très pur est le signe précurseur du port du parasol de la libération très pure. La réunion des cinq attributs royaux est le signe précurseur de la réunion des cinq types de qualités de la libération. Le regard porté vers les directions sans obstacle est le signe précurseur de sa connaissance non obstruée. La parole intrépide commençant par « Je suis le plus éminent » est le signe précurseur de la mise en mouvement de la roue du véritable Dhamma que personne ne peut arrêter. « Ceci est ma dernière naissance » : cette proclamation de l'absence de naissance future doit être comprise comme le signe précurseur de la réalisation de l'élément de Nirvana sans résidu, considérant que tel ou tel signe est infaillible pour telle ou telle réalisation particulière à obtenir dans le futur. Ce n'est pas mentionné dans ce Sutta, ni selon l'ordre qui sera exposé ailleurs. Cela doit être expliqué en le tirant de ce qui est mentionné dans divers Suttas et dans les Commentaires.

‘‘දසසහස්සිලොකධාතු [Pg.31] කම්පී’’ති ඉදං සතිපි ඉධ පාළියං ආගතත්තෙ වක්ඛමානානං අච්ඡරියානං මූලභූතං දස්සෙතුං වුත්තං, එවං අඤ්ඤම්පි එවරූපං දට්ඨබ්බං. තන්තිබද්ධා වීණා චම්මබද්ධා භෙරියොති පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්ස නිදස්සනමත්තං, ච-සද්දෙන වා ඉතරෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘අන්දුබන්ධනාදීනි තඞ්ඛණෙ එව ඡජ්ජිත්වා පුන පාකතිකානෙව හොන්ති, තථා ජච්චන්ධාදීනං චක්ඛුසොතාදීනි තථාරූපකම්මපච්චයා තස්මිංයෙව ඛණෙ උප්පජ්ජිත්වා තාවදෙව විගච්ඡන්තී’’ති වදන්ති. ඡිජ්ජිංසූති ච පාදෙසු බන්ධට්ඨානෙසු ඡිජ්ජිංසු. විගච්ඡිංසූති වූපසමිංසු. ආකාසට්ඨකරතනානි නාම තංතංවිමානගතමණිරතනාදීනි. සකතෙජොභාසිතානීති අතිවිය සමුජ්ජලාය අත්තනො පභාය ඔභාසිතානි අහෙසුං. නප්පවත්තීති න සන්නිපාතො. න වායීති ඛරො වාතො න වායි. මුදුසුඛො පන සත්තානං සුඛාවහො වායි. පථවිගතා අහෙසුං උච්චට්ඨානෙ ඨාතුං අවිසහන්තා. උතුසම්පන්නොති අනුණ්හාසීතතාසඞ්ඛාතෙන උතුනා සම්පන්නො. අප්ඵොටනං වුච්චති භුජහත්ථසඞ්ඝට්ටනසද්දො, අත්ථතො පන වාමහත්ථං උරෙ ඨපෙත්වා දක්ඛිණෙන පුථුපාණිනා හත්ථතාළනෙන සද්දකරණං. මුඛෙන උස්සෙළනං සද්දස්ස මුඤ්චනං සෙළනං. එකද්ධජමාලා අහොසි නිරන්තරං ධජමාලාසමොධානගතාය. න කෙවලඤ්ච එතානි එව, අථ ඛො අඤ්ඤානිපි ‘‘විචිත්තපුප්ඵසුගන්ධපුප්ඵවස්සදෙවොපවස්සි සූරියෙ දිස්සමානෙ එව තාරකා ඔභාසිංසු, අච්ඡං විප්පසන්නං උදකං පථවිතො උබ්භිජ්ජි, බිලාසයා ච තිරච්ඡානා ආසයතො නික්ඛමිංසු, රාගදොසමොහාපි තනු භවිංසු, පථවියං රජො වූපසමි, අනිට්ඨගන්ධො විගච්ඡි, දිබ්බගන්ධො වායි, රූපිනො දෙවා සරූපෙනෙව මනුස්සානං ආපාථං අගමංසු, සත්තානං චුතූපපාතා නාහෙසු’’න්ති එවමාදීනි යානි මහාභිනීහාරසමයෙ උප්පන්නානි ද්වත්තිංසපුබ්බනිමිත්තානි, තානි අනවසෙසතො තදා අහෙසුන්ති.

« Le système des dix mille mondes trembla » : ceci est dit, bien que cela apparaisse ici dans le texte canonique, pour montrer la cause fondamentale des miracles qui vont être décrits ; on doit considérer qu’il en va de même pour d'autres phénomènes de ce genre. « Les luths munis de cordes, les tambours recouverts de peau » n'est qu'une illustration de la musique aux cinq instruments ; par le mot « et » (ca), on doit comprendre l'inclusion des autres instruments. On dit que « les chaînes et les liens se rompirent à cet instant même, puis redevinrent normaux ; de même, les yeux et les oreilles des aveugles de naissance et des autres apparurent à ce moment précis par l'effet de kamma correspondants, pour disparaître aussitôt après. » Ils « se rompirent » (chijjiṃsu) signifie qu’ils se brisèrent aux points d'attache des pieds. Ils « disparurent » (vigacchiṃsu) signifie qu'ils s'apaisèrent. On appelle « joyaux suspendus dans l’espace » les joyaux et rubis provenant des divers palais célestes. « Illuminés par leur propre splendeur » signifie qu'ils furent éclairés par leur propre éclat extrêmement radieux. « Ne se produisit pas » signifie pas de rassemblement de poussière. « Ne souffla pas » signifie qu'aucun vent violent ne souffla. Au contraire, un vent doux et agréable, apportant le bonheur aux êtres, souffla. Les oiseaux se retrouvèrent au sol, incapables de rester en hauteur. « Pourvu d'une saison favorable » signifie doté d'un climat ni trop chaud ni trop froid. Le claquement des mains (apphoṭana) désigne le son produit par le choc des bras et des mains ; concrètement, c'est l'action de poser la main gauche sur la poitrine et de frapper de la main droite avec la paume large pour produire un son. Les sifflements de la bouche (usseḷana) désignent l'émission de sons sifflés. Il y eut une guirlande ininterrompue de bannières due à la jonction continue des rangées de drapeaux. Et ce ne furent pas seulement ces signes, mais aussi d'autres tels que : « Une pluie de fleurs variées et parfumées tomba du ciel ; les étoiles brillèrent alors même que le soleil était visible ; une eau pure et limpide jaillit de la terre ; les animaux vivant dans des terriers en sortirent ; l'attachement, l'aversion et l'égarement s'atténuèrent ; la poussière sur terre s'apaisa ; les mauvaises odeurs disparurent et un parfum divin se répandit ; les devas ayant une forme devinrent visibles aux humains sous leur propre apparence ; il n'y eut ni mort ni naissance pour les êtres », etc. Ces trente-deux signes précurseurs qui apparurent au moment de la grande résolution se produisirent alors sans exception.

තත්‍රාපීති තෙසුපි පථවිකම්පාදීසු එවං පුබ්බනිමිත්තභාවො වෙදිතබ්බො. න කෙවලං සම්පතිජාතස්ස ඨානාදීසු එවාති අධිප්පායො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්ස, තිත්ථකරමතස්ස ච චාලනතො. කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව ඉමස්මිංයෙව එකචක්කවාළෙ සන්නිපාතො කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතිත්වා ධම්මපටිග්ගණ්හනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. පඨමං දෙවතානං පටිග්ගහණං දිබ්බවිහාරපටිලාභස්ස, පච්ඡා මනුස්සානං පටිග්ගහණං තත්ථෙව ඨානස්ස නිච්චලසභාවතො [Pg.32] ආනෙඤ්ජවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. වීණානං සයං වජ්ජනං පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව අනුපුබ්බවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. භෙරීනං වජ්ජනං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය පවෙදනසමත්ථස්ස ධම්මභෙරියා අනුසාවනස්ස අමතදුන්දුභිඝොසනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අන්දුබන්ධනාදීනං ඡෙදො මානවිනිබන්ධභෙදනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. මහාජනස්ස රොගවිගමො තස්සෙව සකලවට්ටදුක්ඛරොගවිගමභූතස්ස සච්චපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ‘‘මහාජනස්සා’’ති පදං ‘‘මහාජනස්ස දිබ්බචක්ඛුපටිලාභස්ස, මහාජනස්ස දිබ්බසොතධාතුපටිලාභස්සා’’තිආදිනා තත්ථ තත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ඉද්ධිපාදභාවනාවසෙන සාතිසයඤාණජවසම්පත්තිසිද්ධීති ආහ ‘‘පීඨසප්පීනං ජවසම්පදා චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්ත’’න්ති. සුපට්ටනසම්පාපුණනං චතුපටිසම්භිදාධිගමස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අත්ථාදිඅනුරූපං අත්ථාදීසු සම්පටිපත්තිභාවතො. රතනානං සකතෙජොභාසිතත්තං යං ලොකස්ස ධම්මොභාසං දස්සෙස්සති, තෙන තස්ස සකතෙජොභාසිතත්තස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

« Là aussi » signifie que dans ces phénomènes tels que le tremblement de terre, on doit comprendre leur nature de signes précurseurs. L'idée est que cela ne concerne pas seulement les lieux et les circonstances de la naissance actuelle. Le tremblement de terre est le signe précurseur de l'obtention de l'omniscience, en raison de l'ébranlement de tout ce qui est connaissable et des doctrines des fondateurs de sectes. Le rassemblement spontané des êtres dans ce seul univers, sans avoir été convoqués par personne, est le signe précurseur du rassemblement soudain de ceux qui, sans y être incités par quiconque, recevront le Dhamma. Le fait que les divinités soient les premières à le recevoir est le signe précurseur de l'obtention des demeures divines (dibbavihāra) ; le fait que les humains le reçoivent ensuite est le signe précurseur de l'obtention de la demeure de l'imperturbabilité (āneñjavihāra), car cet état est stable et immuable. Le fait que les luths résonnent d'eux-mêmes est le signe précurseur de l'obtention des demeures successives (anupubbavihāra) par soi-même, sans instruction d'autrui. Le retentissement des tambours est le signe précurseur de la proclamation du tambour du Dhamma et du son du tambour de l'immortalité, capables d'informer l'assemblée jusqu'aux limites de l'univers. La rupture des chaînes et des liens est le signe précurseur de la brisure des entraves de Māra. La disparition des maladies pour la multitude est le signe précurseur de la réalisation des Vérités, qui constitue la disparition de la maladie de toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Les termes « pour la multitude » doivent être reliés selon les cas à « l'obtention de l'œil divin par la multitude », « l'obtention de l'élément de l'oreille divine par la multitude », etc. Il est dit : « La rapidité acquise par les boiteux est le signe précurseur de l'obtention des quatre bases du pouvoir psychique », car cela représente l'accomplissement de la rapidité de la connaissance supérieure par la pratique des bases du pouvoir psychique. L'arrivée à de bons ports est le signe précurseur de l'acquisition des quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā), en raison de la conformité de la pratique envers le sens (attha), etc. Le fait que les joyaux soient illuminés par leur propre splendeur est le signe précurseur de cet éclat de leur propre splendeur qui montrera au monde la lumière du Dhamma.

චතුබ්‍රහ්මවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං තස්ස සබ්බසො වෙරවූපසමනතො. එකාදසඅග්ගිනිබ්බාපනස්ස පුබ්බනිමිත්තං දුන්නිබ්බාපනනිබ්බානභාවතො. ඤාණාලොකාදස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං අනාලොකෙ ආලොකදස්සනභාවතො. නිබ්බානරසෙනාති කිලෙසානං නිබ්බායනරසෙන. එකරසභාවස්සාති සාසනස්ස සබ්බත්ථ එකරසභාවස්ස, තඤ්ච ඛො අමධුරස්ස ලොකස්ස සබ්බසො මධුරභාවාපාදනෙන. ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතභින්දනස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බසො දිට්ඨිගතවාතාපනයනවසෙන. ආකාසාදිඅප්පතිට්ඨවිසමචඤ්චලට්ඨානං පහාය සකුණානං පථවිගමනං තාදිසං මිච්ඡාගාහං පහාය සත්තානං පාණෙහි රතනත්තයසරණගමනස්ස පුබ්බනිත්තං. බහුජනකන්තතායාති චන්දස්ස විය බහුජනස්ස කන්තතාය. සූරියස්ස උණ්හසීතවිවජ්ජිතඋතුසුඛතා පරිළාහවිවජ්ජිතකායිකචෙතසිකසුඛප්පත්තියා පුබ්බනිමිත්තං. දෙවතානං අප්ඵොටනාදීහි කීළනං පමොදුප්පත්ති භවන්තගමනෙන, ධම්මසභාවබොධනෙන ච උදානවසෙන පමොදවිභාවනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ධම්මවෙගවස්සනස්සාති දෙසනාඤාණවෙගෙන ධම්මාමතස්ස වස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. කායගතාසතිවසෙන ලද්ධං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පාදිතමග්ගඵලසුඛානුභවො කායගතාසතිඅමතපටිලාභො, තස්ස පන කායස්සාපි අතප්පකසුඛාවහත්තා ඛුදාපිපාසාපීළනාභාවො පුබ්බනිමිත්තං වුත්තො[Pg.33]. අට්ඨකථායංපන ඛුදං, පිපාසඤ්ච භින්දිත්වා වුත්තං. තත්ථ පුබ්බනිමිත්තානං භෙදො විසෙසසාමඤ්ඤවිභාගෙන, ගොබලීබද්දඤායෙන ච ගහෙතබ්බො. ‘‘සයමෙවා’’ති පදං ‘‘අට්ඨඞ්ගිකමග්ගද්වාරවිවරණස්සා’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. භරිතභාවස්සාති පරිපුණ්ණභාවස්ස. ‘‘අරියද්ධජමාලාමාලිතායාති කාසායද්ධජමාලාවන්තතායා’’ති කෙචි, සදෙවකස්ස ලොකස්ස පන අරියමග්ගබොජ්ඣඞ්ගද්ධජමාලාහි මාලිභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං පනෙත්ථ අනුද්ධටං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

L'augure de l'obtention des quatre demeures sublimes est dû à l'apaisement complet de l'inimitié. L'augure de l'extinction des onze feux est dû au fait que l'extinction est difficile à réaliser. L'augure de la vision de la lumière de la connaissance est dû au fait de voir la lumière là où il n'y en a pas. Par « avec la saveur du Nibbāna », on entend la saveur de l'extinction des souillures. Par « de l'état d'une seule saveur », on entend l'état d'une seule saveur de l'enseignement en tout lieu, et cela en rendant le monde sans douceur tout à fait doux. L'augure de la destruction des soixante-deux vues erronées s'effectue par l'élimination totale du vent des opinions. Comme le vol des oiseaux abandonnant les lieux instables et agités comme l'espace pour aller sur terre, c'est l'augure du recours au refuge des Trois Joyaux par les êtres avec leurs forces vitales après avoir abandonné de telles vues erronées. Par « par le fait d'être aimé de la multitude », c'est comme la lune qui est aimée de la foule. La température agréable du soleil, exempte de chaleur et de froid, est l'augure de l'obtention du bonheur physique et mental exempt de tourment. Le jeu des divinités par des claquements de mains, etc., est l'augure de la manifestation de la joie par des exclamations inspirées, suite à l'arrivée dans le monde des existences et à la compréhension de la nature du Dhamma. Par « de la pluie de l'élan du Dhamma », on entend l'augure de la pluie de l'ambroisie du Dhamma par l'élan de la connaissance de l'enseignement. L'expérience du bonheur des fruits du chemin produite en prenant pour base le jhana obtenu par la pleine conscience du corps est l'obtention de l'ambroisie de la pleine conscience du corps ; l'absence de l'oppression de la faim et de la soif est dite être l'augure de cela, car ce corps apporte un bonheur sans tourment. Dans le commentaire, cependant, il est dit après avoir séparé la faim et la soif. Là, la distinction des augures doit être comprise par la division entre le spécifique et le général, et selon la règle du bœuf et du taureau. Le mot « par soi-même » doit aussi être rapporté et lié ici à « de l'ouverture de la porte du noble chemin octuple ». Par « de l'état de plénitude », on entend l'état de perfection. Par « ornée de guirlandes de la bannière des Nobles », certains disent qu'il s'agit du fait d'avoir des guirlandes de bannières de robes safranées, mais c'est l'augure du fait que le monde avec ses dieux est orné des guirlandes de bannières des facteurs d'éveil du noble chemin. Ce qui n'est pas explicité ici est facile à comprendre.

එත්ථාති ‘‘සම්පතිජාතො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං වාරෙ. විස්සජ්ජිතොව, තස්මා අම්හෙහි ඉධ අපුබ්බං වත්තබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. තදා පථවියං ගච්ඡන්තොපි මහාසත්තො ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති අයමෙත්ථ නියති ධම්මනියාමො බොධිසත්තානං ධම්මතා ති ඉදං නියතිවාදවසෙන කථනං. පුබ්බෙ පුරිමජාතීසු තාදිසස්ස පුඤ්ඤසම්භාරකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං පුබ්බෙකතකම්මවාදවසෙන කථනං. ඉමෙසං සත්තානං උපරි ඊසනසීලතාය යථාසකං කම්මමෙව ඉස්සරො නාම, තස්ස නිම්මානං අත්තනො ඵලස්ස නිබ්බත්තනං මහාපුරිසොපි සදෙවකං ලොකං අභිභවිතුං සමත්ථෙන උළාරෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තිතො, තෙන ඉස්සරෙන නිම්මිතො නාම, තස්ස චායං නිම්මානවිසෙසො, යදිදං මහානුභාවතා, යාය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං ඉස්සරනිම්මානවසෙන කථනං. එවං තං තං බහුලං වත්වා කිං ඉමාය පරියායකථායාති අවසානෙ උජුකමෙව බ්‍යාකරි. සම්පතිජාතො පථවියං කථං පදසා ගච්ඡති, එවං මහානුභාවො ආකාසෙන මඤ්ඤෙ ගච්ඡතීති පරිකප්පනවසෙන ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය අහොසි. සීඝතරං පන සත්තපදවීතිහාරෙන ගතත්තා දිස්සමානරූපොපි මහාජනස්ස අදිස්සමානො විය අහොසි. අචෙලකභාවො, ඛුද්දකසරීරතා ච තාදිසස්ස ඉරියාපථස්ස න අනුච්ඡවිකාති කම්මානුභාවසඤ්ජනිතපාටිහාරියවසෙන අලඞ්කතපටියත්තො විය, සොළසවස්සුද්දෙසිකො විය ච මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං. මහාසත්තස්ස පුඤ්ඤානුභාවෙන තදා තථා උපට්ඨානමත්තමෙවෙතන්ති. පච්ඡා බාලදාරකොව අහොසි, න තාදිසොති. බුද්ධභාවානුච්ඡවිකස්ස බොධිසත්තානුභාවස්ස යාථාවතො පවෙදිතත්තා පරිසා චස්ස බ්‍යාකරණෙන බුද්ධෙන විය…පෙ… අත්තමනා අහොසි.

Ici, dans cette occurrence commençant par « sitôt né ». Il a déjà été répondu, donc l'intention est qu'il n'y a rien de nouveau à dire par nous ici. À ce moment-là, même si le Grand Être marchait sur terre, il apparaissait à la multitude comme s'il marchait dans les airs ; ceci est une explication selon la doctrine de la nécessité (niyāma), la loi naturelle des Bodhisattas. Parce qu'il avait accompli et accumulé de telles actions constituant des provisions de mérite dans des vies antérieures, il apparaissait ainsi à la multitude ; ceci est une explication selon la doctrine de l'action accomplie antérieurement. À cause de la nature de souveraineté sur ces êtres, l'action propre est appelée le Seigneur (issara), et sa création est la production de son propre fruit ; le Grand Homme aussi est né par une action méritoire sublime capable de surpasser le monde avec ses dieux, ainsi il est dit « créé par ce Seigneur », et ceci est sa distinction de création, à savoir sa grande puissance par laquelle il apparaissait ainsi à la multitude ; ceci est une explication selon la création par un Seigneur. Ayant ainsi dit abondamment ceci et cela, à quoi bon ce discours indirect ? À la fin, il a répondu directement. Comment un nouveau-né marche-t-il sur terre ? Par une telle grande puissance, il était comme s'il marchait dans les airs par supposition. Cependant, parce qu'il se déplaçait très rapidement en franchissant sept pas, bien que sa forme fût visible, il était comme invisible pour la multitude. L'état de nudité et la petitesse du corps ne sont pas appropriés pour une telle posture ; on doit comprendre qu'il apparaissait à la multitude comme s'il était paré et préparé, et comme s'il avait seize ans, par la puissance des miracles générés par la puissance de ses actes. Par la puissance du mérite du Grand Être, ce n'était alors qu'une simple apparence. Plus tard, il ne fut qu'un petit enfant, et non ainsi. Parce que la puissance du Bodhisatta, conforme à l'état de Bouddha, avait été annoncée selon la réalité, l'assemblée fut ravie par sa réponse comme si elle l'était par un Bouddha... etc.

සබ්බධම්මතාති [Pg.34] සබ්බා සොළසවිධාපි යථාවුත්තා ධම්මතා සබ්බබොධිසත්තානං හොන්තීති වෙදිතබ්බා පුඤ්ඤඤාණසම්භාරදස්සනෙන නෙසං එකසදිසත්තා.

Toute la nature (dhammatā) : on doit savoir que les seize types de lois naturelles tels qu'énoncés appartiennent à tous les Bodhisattas, en raison de leur similitude dans la démonstration de l'accumulation de mérite et de connaissance.

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවණ්ණනා

Description des trente-deux marques du Grand Homme

33. දුකූලචුම්බටකෙති දහරස්ස නිපජ්ජනයොග්‍යතාවසෙන පටිසංහටදුකූලසුඛුමෙ. ‘‘ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවමාදි ජාති. ‘‘කොණ්ඩඤ්ඤො ගොතමො’’ති එවමාදි ගොත්තං. ‘‘පොණිකා චික්ඛල්ලිකා සාකියා කොළියා’’ති එවමාදි කුලපදෙසො. ආදි-සද්දෙන රූපිස්සරියපරිවාරාදිසබ්බසම්පත්තියො සඞ්ගණ්හාති. මහන්තස්සාති විපුලස්ස, උළාරස්සාති අත්ථො. නිප්ඵත්තියොති සිද්ධියො. ගන්තබ්බගතියාති ගති-සද්දස්ස කම්මසාධනතමාහ. උපපජ්ජනවසෙන හි සුචරිතදුච්චරිතෙහි ගන්තබ්බාති ගතියො, උපපත්තිභවවිසෙසො. ගච්ඡති යථාරුචි පවත්තතීති ගති, අජ්ඣාසයො. පටිසරණෙති පරායණෙ අවස්සයෙ. සබ්බසඞ්ඛතවිසංයුත්තස්ස හි අරහතො නිබ්බානමෙව තංපටිසරණං. ත්‍යාහන්ති තෙ අහං.

33. Par « dukūlacumbaṭake », on entend un tissu fin de soie replié pour convenir à la couche d'un nourrisson. « Khattiyo brāhmaṇo », etc., est la naissance (jāti). « Koṇ|añño gotamo », etc., est le lignage (gotta). « Poṇikā cikkhallikā sākiyā koḷiyā », etc., est la région du clan. Par le mot « etc. », il inclut toutes les perfections telles que la forme, la souveraineté, l'entourage, etc. Par « d'un grand », on entend vaste, sublime. Par « achèvements », on entend succès. Par « vers la destination où l'on doit aller », il indique le sens passif du mot « gati » (destination). En effet, par les bonnes et mauvaises actions, ce sont des destinations où l'on doit aller par le mode de la renaissance, une distinction particulière de l'existence de la naissance. On l'appelle « gati » (disposition/inclination) parce qu'elle va ou se déroule selon le désir. Par « refuge », on entend recours, soutien. En effet, pour l'Arahant qui est détaché de tout ce qui est conditionné, le Nibbāna seul est ce refuge. « Tyāhaṃ » signifie « te ahaṃ » (ceux-là, je...).

දසවිධෙ කුසලධම්මෙ, අගරහිතෙ ච රාජධම්මෙ (ජා. 2 මහාමංසජාතකෙ විත්ථාරො) නියුත්තොති ධම්මිකො. තෙන ච ධම්මෙන සකලං ලොකං රඤ්ජෙතීති ධම්මරාජා. යස්මා චක්කවත්තී ධම්මෙන ඤායෙන රජ්ජං අධිගච්ඡති, න අධම්මෙන, තස්මා වුත්තං ‘‘ධම්මෙන ලද්ධරජ්ජත්තා ධම්මරාජා’’ති. චතූසු දිසාසු සමුද්දපරියොසානතාය චතුරන්තා නාම තත්ථ තත්ථ දීපෙ මහාපථවීති ආහ ‘‘පුරත්ථිම…පෙ… ඉස්සරො’’ති. විජිතාවීති විජෙතබ්බස්ස විජිතවා, කාමකොධාදිකස්ස අබ්භන්තරස්ස, පටිරාජභූතස්ස බාහිරස්ස ච අරිගණස්ස විජයි, විජෙත්වා ඨිතොති අත්ථො. කාමං චක්කවත්තිනො කෙනචි යුද්ධං නාම නත්ථි, යුද්ධෙන පන සාධෙතබ්බස්ස විජයස්ස සිද්ධියා ‘‘විජිතසඞ්ගාමො’’ති වුත්තං. ජනපදොව චතුබ්බිධඅච්ඡරියධම්මාදිසමන්නාගතෙ අස්මිං රාජිනි ථාවරියං කෙනචි අසංහාරියං දළ්හං භත්තභාවං පත්තො, ජනපදෙ වා අත්තනො ධම්මිකාය පටිපත්තියා ථාවරියං ථිරභාවං පත්තොති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතධනහරණාදිනා පරසාහසකාරිතාය සාහසිකා.

Celui qui est engagé dans les dix sortes d'actions bénéfiques (kusaladhamma) et dans les vertus royales irréprochables (rājadharma) (voir les détails dans le Mahāmaṃsajātaka, Jā. 2) est qualifié de « dhammiko » (juste). Et parce qu'il réjouit le monde entier par ce Dhamma, il est le « dhammarājā » (roi du Dhamma). Puisque le monarque universel (cakkavattī) accède à la royauté par le Dhamma et la justice, et non par l'injustice, il est dit : « dhammarājā parce qu'il a acquis la royauté par le Dhamma ». Concernant les quatre directions, parce qu'elles se terminent à l'océan, elles sont appelées « caturantā » (ayant quatre confins) ; au sujet de la grande terre sur les différents continents, il est dit : « de l'Orient... etc... le seigneur ». Par « vijitāvī » (vainqueur), on entend celui qui a vaincu ce qui devait être vaincu : le groupe des ennemis intérieurs comme le désir et la colère, ainsi que le groupe des ennemis extérieurs agissant comme des rois rivaux ; le sens est qu'il demeure après avoir vaincu. Certes, pour un monarque universel, il n'y a pas de combat proprement dit, mais en raison de l'accomplissement d'une victoire qui devrait être obtenue par le combat, il est dit « vijitasaṅgāmo » (vainqueur de batailles). « Janapadatthāvariyappatto » signifie que soit le pays a atteint auprès de ce roi, doté des quatre qualités merveilleuses, un état de dévouement ferme et inébranlable par quiconque, soit que le roi a atteint une stabilité durable dans le pays par sa propre pratique juste. Les « sāhasikā » (violents) sont ceux qui agissent avec violence en plaçant une arme sur la poitrine des hommes pour s'emparer de leurs biens, etc.

රතිජනනට්ඨෙනාති අතප්පකපීතිසොමනස්සුප්පාදනෙන. සද්දත්ථතො පන රමෙතීති රතනං. ‘‘අහො මනොහර’’න්ති චිත්තෙ කත්තබ්බතාය චිත්තීකතං[Pg.35]. ‘‘ස්වායං චිත්තීකාරො තස්ස පූජනීයතායා’’ති චිත්තීකතන්ති පූජනීයන්ති අත්ථං වදන්ති. මහන්තං විපුලං අපරිමිතං මූලං අග්ඝතීති මහග්ඝං. නත්ථි එතස්ස තුලා උපමාති අතුලං, අසදිසං. කදාචි එව උප්පජ්ජනතො දුක්ඛෙන ලද්ධබ්බත්තා දුල්ලභදස්සනං. අනොමෙහි උළාරගුණෙහෙව සත්තෙහි පරිභුඤ්ජිතබ්බතො අනොමසත්තපරිභොගං. ඉදානි නෙසං චිත්තීකතාදිඅත්ථානං සවිසෙසං චක්කරතනෙ ලබ්භමානතං දස්සෙත්වා ඉතරෙසුපි තෙ අතිදිසිතුං ‘‘චක්කරතනස්ස චා’’තිආදි ආරද්ධං. අඤ්ඤං දෙවට්ඨානං නාම න හොති රඤ්ඤො අනඤ්ඤසාධාරණිස්සරියාදිසම්පත්තිපටිලාභහෙතුතො, සත්තානඤ්ච යථිච්ඡිතත්ථපටිලාභහෙතුතො. අග්ඝො නත්ථි අතිවිය උළාරසමුජ්ජලසත්තරතනමයත්තා, අච්ඡරියබ්භුතමහානුභාවතාය ච. යදග්ගෙන මහග්ඝං, තදග්ගෙන අතුලං. සත්තානං පාපජිගුච්ඡනෙන විගතකාළකො පුඤ්ඤපසුතතාය මණ්ඩභූතො යාදිසො කාලො බුද්ධුප්පාදාරහො, තාදිසෙ එව චක්කවත්තීනම්පි සම්භවොති ආහ ‘‘යස්මා ච පනා’’තිආදි. උපමාවසෙන චෙතං වුත්තං, උපමොපමෙය්‍යානඤ්ච න අච්චන්තමෙව සදිසතා. තස්මා යථා බුද්ධා කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති, න තථා චක්කවත්තිනො, එවං සන්තෙපි චක්කවත්තිවත්තපරිපූරණස්සාපි දුක්කරභාවතොපි දුල්ලභුප්පාදායෙවාති, ඉමිනා දුල්ලභුප්පාදතාසාමඤ්ඤෙන තෙසං දුල්ලභදස්සනතා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. කාමං චක්කරතනානුභාවෙන සිජ්ඣමානො ගුණො චක්කවත්තිපරිවාරසාධාරණො, තථාපි ‘‘චක්කවත්තී එව නං සාමිභාවෙන විසවිතාය පරිභුඤ්ජතී’’ති වත්තබ්බතං අරහති තදත්ථං උප්පජ්ජනතොති දස්සෙන්තො ‘‘තදෙත’’න්තිආදිමාහ. යථාවුත්තානං පඤ්චන්නං, ඡන්නම්පි වා අත්ථානං ඉතරරතනෙසුපි ලබ්භනතො ‘‘එවං සෙසානිපී’’ති වුත්තං. හත්ථිඅස්ස-පරිණායකරතනෙහි අජිතවිජයතො, චක්කරතනෙන ච පරිවාරභාවෙන, සෙසෙහි පරිභොගූපකරණභාවෙන සමන්නාගතො. හත්ථිඅස්සමණිඉත්ථිරතනෙහි පරිභොගූපකරණභාවෙන සෙසෙහි පරිවාරභාවෙනාති යොජනා.

« Par le sens de produire du plaisir » signifie par la production d'une joie et d'une satisfaction inépuisables. Étymologiquement, ce qui réjouit (rameti) est un joyau (ratana). « Oh, comme c'est enchanteur ! », c'est ainsi que l'on considère ce qui est honoré (cittīkata) pour le travail accompli par l'esprit. Ils disent que « cittīkata » signifie digne d'honneur, car « cet honneur est dû à son caractère vénérable ». « Mahaggha » (de grande valeur) signifie qu'il vaut un prix immense, vaste et illimité. « Atula » (incomparable) signifie qu'il n'a pas d'équivalent ni d'analogie. « Dullabhadassana » (rare à voir) car il ne survient que rarement et doit être obtenu avec difficulté. « Anomasattaparibhoga » parce qu'il doit être utilisé par des êtres aux qualités éminentes et nobles. Maintenant, après avoir montré que ces sens d'honneur, etc., se trouvent spécifiquement dans le joyau de la roue, pour les étendre aussi aux autres, il commence par « cakkaratanassa cā » (et du joyau de la roue). Il n'y a pas d'autre demeure divine comparable, car elle est la cause de l'obtention d'une souveraineté et d'une prospérité extraordinaires propres au roi, et la cause de l'obtention par les êtres de ce qu'ils désirent. Il n'y a pas de prix [fixable] car il est composé de sept joyaux extrêmement nobles et resplendissants, et en raison de son pouvoir prodigieux et miraculeux. Ce qui est de la plus haute valeur est, par là même, incomparable. Quand une époque est digne de l'apparition d'un Bouddha, purifiée par le dégoût des êtres pour le mal et devenue l'essence même de la poursuite du mérite, c'est seulement à une telle époque que surviennent les monarques universels, d'où le passage « yasmā ca panā » (et parce que). Ceci est dit à titre de comparaison, et il n'y a pas de similitude absolue entre le comparant et le comparé. Par conséquent, alors que les Bouddhas n'apparaissent que très rarement, il n'en est pas de même pour les monarques universels ; néanmoins, parce qu'il est difficile d'accomplir pleinement les devoirs d'un monarque universel, leur apparition reste rare. C'est par cette rareté commune de naissance qu'il faut comprendre que leur vue est dite rare. Certes, la qualité qui se réalise par la puissance du joyau de la roue est commune à la suite du monarque universel, pourtant on dit à juste titre que « seul le monarque universel l'utilise en raison de sa maîtrise en tant que propriétaire », car il apparaît à cette fin ; c'est ce qu'il montre par « tadeta » etc. Comme les cinq ou six sens mentionnés se retrouvent aussi dans les autres joyaux, il est dit « ainsi pour les autres aussi ». Il est pourvu de la victoire sur ce qui n'était pas vaincu grâce aux joyaux de l'éléphant, du cheval et du conseiller, et par le joyau de la roue en tant qu'escorte, et par les autres en tant qu'accessoires d'usage. La construction est : par les joyaux de l'éléphant, du cheval, du rubis et de la femme en tant qu'accessoires d'usage, et par les autres en tant qu'escorte.

චතුන්නං මහාදීපානං සිරිවිභවන්ති තත්ථ ලද්ධං සිරිසම්පත්තිඤ්චෙව භොගසම්පත්තිඤ්ච. තාදිසමෙවාති ‘‘පුරෙභත්තමෙවා’’තිආදිනා වුත්තානුභාවමෙව. යොජනප්පමාණං පදෙසං බ්‍යාපනෙන යොජනප්පමාණං අන්ධකාරං. අතිදීඝතාදිඡබ්බිධදොසපරිවජ්ජිතං.

« La gloire et la puissance des quatre grands continents » désignent la perfection de la splendeur et la perfection des richesses qui y sont obtenues. « Exactement de la même manière » se réfère à la puissance décrite par les mots « dès avant le repas », etc. « L'obscurité d'une yojana » signifie qu'elle dissipe l'obscurité en s'étendant sur une zone d'une yojana. Exempte des six types de défauts tels que l'excès de longueur, etc.

සූරාති සත්තිවන්තො, නිබ්භයාති අත්ථොති ආහ ‘‘අභීරුකා’’ති. අඞ්ගන්ති කාරණං. යෙන කාරණෙන ‘‘වීරා’’ති වුච්චෙය්‍යුං, තං වීරඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘වීරියස්සෙතං [Pg.36] නාම’’න්ති. යාව චක්කවාළපබ්බතා චක්කස්ස වත්තනතො ‘‘චක්කවාළපබ්බතං සීමං කත්වා ඨිතසමුද්දපරියන්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘අදණ්ඩෙනා’’ති ඉමිනාව ධනදණ්ඩස්ස, සරීරදණ්ඩස්ස ච අකරණං වුත්තං. ‘‘අසත්ථෙනා’’ති ඉමිනා පන සෙනාය යුජ්ඣනස්සාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘යෙ කතාපරාධෙ’’තිආදි වුත්තං. වුත්තප්පකාරන්ති සාගරපරියන්තං.

« Sūrā » (vaillants) signifie puissants ; le sens est sans peur, d'où le terme « abhīrukā » (intrépides). « Aṅga » signifie cause. La cause par laquelle ils sont appelés « vīrā » (héros) est le « vīraṅga » (facteur d'héroïsme). C'est pourquoi il dit : « c'est un nom pour l'énergie (vīriya) ». « Jusqu'aux montagnes du Cakkavāḷa » signifie, puisque la roue tourne [jusque-là], « ayant pour limite les montagnes du Cakkavāḷa et se terminant à l'océan ». Par « sans bâton », on entend le fait de ne pas infliger de peine pécuniaire ni de peine corporelle. Par « sans arme », on entend le fait de ne pas combattre avec une armée ; pour montrer ces deux aspects, il est dit : « ceux qui ont commis une faute », etc. « De la manière décrite » signifie jusqu'aux limites de l'océan.

‘‘රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා’’ති පවත්තිආකාරභෙදෙන ලොභො එව ද්විධා වුත්තො. තථා හිස්ස ද්විධාපි ඡදනට්ඨො එකන්තිකො. යථාහ ‘‘අන්ධතමං තදා හොති, යං රාගො සහතෙ නර’’න්ති, (නෙත්ති. 11, 27) ‘‘තණ්හාඡදනඡාදිතා’’ති (උදා. 64) ච. ඉමිනා නයෙන දොසාදීනම්පි ඡදනට්ඨො වත්තබ්බො. කිලෙසග්ගහණෙන විචිකිච්ඡාදයො සෙසකිලෙසා වුත්තා. යස්මා තෙ සබ්බෙ පාපධම්මා උප්පජ්ජමානා සත්තසන්තානං ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨන්ති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙන්ති, තස්මා තෙ ‘‘ඡදනා, ඡදා’’ති ච වුත්තා. විවට්ටච්ඡදාති ච ඔ-කාරස්ස ආ-කාරං කත්වා නිද්දෙසො.

« Rāga (passion) par le sens de colorer (réjouir), taṇhā (soif) par le sens de désirer » : c'est la cupidité (lobha) seule qui est désignée de deux manières selon la différence de son mode de manifestation. En effet, pour ces deux formes, le sens d'obscurcissement (voile) est absolu. Comme il est dit : « C'est alors une obscurité aveugle, quand la passion domine l'homme » (Netti. 11, 27) et « enveloppés par le voile de la soif » (Udā. 64). Par cette méthode, le sens d'obscurcissement doit aussi être affirmé pour la haine, etc. En mentionnant les souillures (kilesa), les autres souillures comme le doute, etc., sont incluses. Puisque tous ces états malsains, lorsqu'ils s'élèvent, se tiennent en couvrant et en enveloppant la continuité mentale des êtres et empêchent la production du bien, ils sont appelés « chadanā » ou « chadā » (voiles). « Vivaṭṭacchadā » (celui qui a levé le voile) est une désignation où le son 'o' a été transformé en 'ā'.

35. තාසන්ති ද්වින්නම්පි නිප්ඵත්තීනං. නිමිත්තභූතානීති ඤාපකකාරණභූතානි. තථා හි ලක්ඛීයති මහාපුරිසභාවො එතෙහීති ලක්ඛණානි. ඨානගමනාදීසු භූමියං සුට්ඨු සමං පතිට්ඨිතා පාදා එතස්සාති සුප්පතිට්ඨිතපාදො. තං පනස්ස සුප්පතිට්ඨිතපාදතං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අග්ගතලන්ති අග්ගපාදතලං. පණ්හීති පණ්හිතලං. පස්සන්ති පාදතලස්ස ද්වීසු පස්සෙසු එකෙකං, උභයමෙව වා පරියන්තං පස්සං. ‘‘අස්ස පනා’’තිආදි අන්වයතො අත්ථවිභාවනං. සුවණ්ණපාදුකතලමිව උජුකං නික්ඛිපියමානං. එකප්පහාරෙනෙවාති එකක්ඛණෙයෙව. සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති නික්ඛිපනෙ. එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිතො උට්ඨහතීති යොජනා. තස්මා අයං සුප්පතිට්ඨිතපාදොති නිගමනං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං අනුපුබ්බනින්නාදිඅච්ඡරියබ්භුතං නිස්සන්දඵලං, තං පරතො ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.201) ආවිභවිස්සතීති.

35. « De celles-ci » se rapporte aux deux accomplissements. « Étant des signes » signifie étant des causes indicatrices. Car c’est ainsi que l’état de Grand Homme est caractérisé par ceux-ci, d’où le terme « marques ». « Celui dont les pieds sont bien posés » désigne celui dont les pieds sont posés très uniformément sur le sol lors de la station debout, de la marche, etc. Mais pour expliquer cet état de pieds bien posés par la méthode de la différenciation, il est dit : « comme », etc. Là, « aggatala » désigne le bout de la plante du pied. « Paṇhī » désigne le talon. « Passa » désigne chacun des deux côtés de la plante du pied, ou bien les deux bords latéraux. « Mais pour lui », etc., est une explication du sens par voie de conséquence. C’est comme la semelle d’une sandale d’or qui est posée bien droite. « D’un seul coup » signifie au même instant. Toute la plante du pied touche le sol lors de la pose. La construction est : « d’un seul coup, toute la plante du pied se soulève du sol ». Par conséquent, la conclusion est que cet être a « les pieds bien posés ». Quant à ce qui doit être dit ici concernant les merveilles et les prodiges tels que l’inclinaison progressive et le fruit résultant, cela sera clarifié plus loin dans le commentaire du Lakkhaṇa Sutta.

නාභි දිස්සතීති ලක්ඛණචක්කස්ස නාභි පරිමණ්ඩලසණ්ඨානා සුපරිබ්‍යත්තා හුත්වා දිස්සති, ලබ්භතීති අධිප්පායො. නාභිපරිච්ඡින්නාති තස්සං නාභියං පරිච්ඡින්නා පරිච්ඡෙදවසෙන ඨිතා. නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටොති පකතිචක්කස්ස [Pg.37] අක්ඛබ්භාහතපරිහරණත්ථං නාභිමුඛෙ ඨපෙතබ්බං පරික්ඛෙපපට්ටො, තප්පටිච්ඡන්නො ඉධ අධිප්පෙතො. නෙමිමණිකාති නෙමියං ආවලිභාවෙන ඨිතමණිකාලෙඛා. සම්බහුලවාරොති බහුවිධලෙඛඞ්ගවිභාවනවාරො. සත්තීති ආවුධසත්ති. සිරිවච්ඡොති සිරිඅඞ්ගා. නන්දීති දක්ඛිණාවත්තං. සොවත්තිකොති සොවත්තිඅඞ්ගො. වටංසකොති ආවෙළං. වඩ්ඪමානකන්ති පුරිමහාදීසු දීපඞ්කං. මොරහත්ථකොති මොරපිඤ්ඡකලාපො, මොරපිඤ්ඡපටිසිබ්බිතො වා බීජනීවිසෙසො. වාළබීජනීති චාමරිවාලං. සිද්ධත්ථාදි පුණ්ණඝටපුණ්ණපාතියො. ‘‘චක්කවාළො’’ති වත්වා තස්ස පධානාවයවෙ දස්සෙතුං ‘‘හිමවා සිනෙරු…පෙ… සහස්සානී’’ති වුත්තං. ‘‘චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදායා’’ති ඉදං හත්ථිරතනාදීනම්පි තත්ථ ලබ්භමානභාවදස්සනං. සබ්බොතිසත්තිආදිකො යථාවුත්තො අඞ්ගවිසෙසො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරොති වෙදිතබ්බො.

« Le moyeu est visible » signifie que le moyeu de la roue symbolique apparaît avec une forme circulaire parfaitement distincte ; tel est le sens. « Délimitées par le moyeu » signifie qu’elles sont fixées par délimitation à ce moyeu. Le « bandeau d'entourage » est le bandeau qui doit être placé à l'ouverture du moyeu d'une roue ordinaire pour empêcher l’essieu de frotter ; c’est ce qui est ici visé par métaphore. Les « gemmes de la jante » sont des lignes de gemmes disposées en rangées sur la jante. « La section des nombreux détails » est la section expliquant les diverses parties des marques. La « satti » est l'arme de type lance. Le « sirivaccha » est le signe Srivatsa. Le « nandī » est le tourbillon vers la droite. Le « sovattika » est le svastika. Le « vaṭaṃsaka » est une guirlande. Le « vaḍḍhamānaka » est le symbole de l'île (ou d'un vase) mentionné précédemment. Le « morahatthaka » est un faisceau de plumes de paon, ou un type d'éventail fait de plumes de paon cousues. La « vāḷabījanī » est le chasse-mouche en poils de queue de yak. Le « siddhattha », etc., sont les vases pleins de graines de moutarde, etc. Après avoir dit « le Cakkavāḷa », pour en montrer les parties principales, il est dit : « Himavā, Sineru... etc... par milliers ». L'expression « en incluant l'entourage du roi tournant la roue » montre que les trésors tels que l’éléphant se trouvent également là. Tout ce qui a été mentionné, commençant par la lance, doit être compris comme l'entourage de la marque de la roue elle-même.

‘‘ආයතපණ්හී’’ති ඉදං අඤ්ඤෙසං පණ්හිතො දීඝතං සන්ධාය වුත්තං, න පන අතිදීඝතන්ති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණපණ්හී’’ති. යථා පන පණ්හිලක්ඛණං පරිපුණ්ණං නාම හොති, තං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ආරග්ගෙනාති මණ්ඩලාය සිඛාය. වට්ටෙත්වාති යථා සුවට්ටං හොති, එවං වට්ටෙත්වා. රත්තකම්බලගෙණ්ඩුකසදිසාති රත්තකම්බලමයගෙණ්ඩුකසදිසා.

« Aux talons longs » : ceci est dit en référence à la longueur par rapport aux talons des autres, mais non à une longueur excessive ; c'est pourquoi il dit « aux talons parfaits ». Pour montrer, par la méthode de la différenciation, comment la marque du talon est dite parfaite, il est dit : « comme en effet », etc. « Avec une pointe » signifie avec une extrémité arrondie. « Après l'avoir fait tourner » signifie l'avoir fait tourner de manière à ce qu'elle soit bien ronde. « Semblables à des pelotes de laine rouge » signifie semblables à des balles faites de laine rouge.

‘‘මක්කටස්සෙවා’’ති දීඝභාවං, සමතඤ්ච සන්ධායෙතං වුත්තං. නිය්‍යාසතෙලෙනාති ඡත්තිරිතනිය්‍යාසාදිනිය්‍යාසසම්මිස්සෙන තෙලෙන, යං ‘‘සුරභිනිය්‍යාස’’න්තිපි වදන්ති. නිය්‍යාසතෙලග්ගහණඤ්චෙත්ථ හරිතාලවට්ටියා ඝනසිනිද්ධභාවදස්සනත්ථං.

« Comme ceux d'un singe » : ceci est dit en référence à la longueur et à l'uniformité. « Avec de l'huile résineuse » signifie avec de l'huile mélangée à de la résine, comme la résine de l'arbre Shorea robusta, que l'on appelle aussi « résine parfumée ». L'utilisation de l'huile résineuse est ici destinée à montrer l'aspect dense et onctueux d'un bâtonnet d'orpiment.

යථා සතක්ඛත්තුං විහතං කප්පාසපටලං සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාරිතං අතිවිය මුදු හොති, එවං මහාපුරිසස්ස හත්ථපාදාති දස්සෙන්තො ‘‘සප්පිමණ්ඩෙ’’තිආදිමාහ. තලුනාති සුඛුමාලා.

De même qu'une couche de coton battue cent fois et plongée dans l'écume du beurre clarifié est extrêmement douce, de même sont les mains et les pieds du Grand Homme ; c'est ce qu'il montre en disant « dans l'écume du beurre clarifié », etc. « Talunā » signifie délicats.

චම්මෙනාති අඞ්ගුලන්තරවෙඨිතචම්මෙන. පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරොති එකතො සම්බද්ධඅඞ්ගුලන්තරො න හොති. එකප්පමාණාති දීඝතො සමානප්පමාණා. යවලක්ඛණන්ති අබ්භන්තරතො අඞ්ගුලිපබ්බෙ ඨිතං යවලක්ඛණං. පටිවිජ්ඣිත්වාති තංතංපබ්බානං සමානදෙසතාය අඞ්ගුලීනං පසාරිතකාලෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං විජ්ඣිතානි විය ඵුසිත්වා තිට්ඨන්ති.

« Par la peau » signifie par la peau enveloppant l'intervalle entre les doigts. « Dont l'intervalle entre les doigts est relié » ne signifie pas que les doigts sont fusionnés entre eux. « De dimension unique » signifie de longueur égale. « La marque de l'orge » est la marque en forme de grain d'orge située à l'intérieur des articulations des doigts. « S'interpénétrant » signifie qu'en raison de la position identique des articulations respectives, même lorsque les doigts sont étendus, ils restent en contact comme s'ils s'entrecroisaient.

සඞ්ඛා [Pg.38] වුච්චන්ති ගොප්ඵකා, උද්ධං සඞ්ඛා එතෙසන්ති උස්සඞ්ඛා, පාදා. පිට්ඨිපාදෙති පිට්ඨිපාදසමීපෙ. තෙනාති පිට්ඨිපාදෙ ඨිතගොප්ඵකභාවෙන බද්ධා හොන්තීති යොජනා. තයිදං ‘‘තෙනා’’ති පදං උපරිපදද්වයෙපි යොජෙතබ්බං ‘‘තෙන බද්ධභාවෙන න යථාසුඛං පරිවට්ටන්ති, තෙන යථාසුඛං නපරිවට්ටනෙන ගච්ඡන්තානං පාදතලානිපි න දිස්සන්තී’’ති. උපරීති පිට්ඨිපාදතො ද්විතිඅඞ්ගුලිමත්තං උද්ධං, ‘‘චතුරඞ්ගුලමත්ත’’න්ති ච වදන්ති. නිගූළ්හානි ච හොන්ති, න අඤ්ඤෙසං විය පඤ්ඤායමානානි. තෙනාති ගොප්ඵකානං උපරි පතිට්ඨිතභාවෙන. අස්සාති මහාපුරිසස්ස. සතිපි දෙසන්තරප්පවත්තියං නිච්චලොති දස්සනත්ථං නාභිග්ගහණං. ‘‘අධොකායොව ඉඤ්ජතී’’ති ඉදං පුරිමපදස්ස කාරණවචනං. යස්මා අධොකායොව ඉඤ්ජති, තස්මා නාභිතො…පෙ… නිච්චලො හොති. ‘‘සුඛෙන පාදා පරිවට්ටන්තී’’ති ඉදං පන පුරිමස්ස, පච්ඡිමස්ස ච කාරණවචනං. යස්මා සුඛෙන පාදා පරිවට්ටන්ති, තස්මා අධොකායොව ඉඤ්ජති, යස්මා සුඛෙන පාදා පරිවට්ටන්ති, තස්මා පුරතොපි…පෙ… පච්ඡතොයෙවාති.

Les chevilles sont appelées « saṅkhā » ; ceux dont les chevilles sont vers le haut (haut placées) sont dits « ussaṅkhā », ce qui qualifie les pieds. « Sur le dos du pied » signifie près du dos du pied. La construction est : « ils sont liés par le fait que les chevilles sont situées sur le dos du pied ». Ce mot « par cela » doit aussi être joint aux deux propositions suivantes : « par cet état de liaison, ils ne pivotent pas n'importe comment ; par ce fait qu'ils ne pivotent pas n'importe comment, les plantes de pieds ne sont pas visibles pour ceux qui marchent ». « Au-dessus » signifie environ deux doigts au-dessus du dos du pied, bien que certains disent « environ quatre doigts ». Elles sont également bien dissimulées et ne sont pas apparentes comme chez les autres. « Par cela » signifie par le fait d'être établies au-dessus des chevilles. « De lui » se rapporte au Grand Homme. La mention du nombril sert à montrer qu'il reste immobile même lors du déplacement dans l'espace. « Seul le bas du corps bouge » est l'explication de la proposition précédente. Puisque seul le bas du corps bouge, il est immobile à partir du nombril, etc. « Les pieds pivotent avec aisance » est la raison à la fois de ce qui précède et de ce qui suit. Parce que les pieds pivotent avec aisance, seul le bas du corps bouge ; et parce que les pieds pivotent avec aisance, il avance par devant... etc... et par derrière.

යස්මා එණිමිගස්ස සමන්තතො එකසදිසමංසා අනුක්කමෙන උද්ධං ථූලා ජඞ්ඝා හොන්ති, තථා මහාපුරිසස්සාපි, තස්මා වුත්තං ‘‘එණිමිගසදිසජඞ්ඝො’’ති. පරිපුණ්ණජඞ්ඝොති සමන්තතො මංසූපචයෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො. තෙනාහ ‘‘න එකතො’’තිආදි.

Comme l'antilope Eneyya a les muscles des jambes uniformes partout et s'épaississant progressivement vers le haut, il en est de même pour le Grand Homme ; c'est pourquoi il est dit : « il a les jambes comme celles d'une antilope ». « Aux jambes parfaites » signifie aux jambes parfaites par l'accumulation de chair tout autour. C'est pourquoi il dit : « non d'un seul côté », etc.

එතෙනාති ‘‘අනොනමන්තො’’තිආදිවචනෙන, ජාණුඵාසුභාවදීපනෙනාති අත්ථො. අවසෙසජනාති ඉමිනා ලක්ඛණෙන රහිතජනා. ඛුජ්ජා වා හොන්ති හෙට්ඨිමකායතො උපරිමකායස්ස රස්සතාය, වාමනා වා උපරිමකායතො හෙට්ඨිමකායස්ස රස්සතාය, එතෙන ඨපෙත්වා සම්මාසම්බුද්ධං, චක්කවත්තිනඤ්ච ඉතරෙ සත්තා ඛුජ්ජපක්ඛිකා, වාමනපක්ඛිකා චාති දස්සෙති.

« Par cela » signifie par cette parole : « ne se penchant pas », etc., c'est-à-dire en illustrant l'excellence des genoux. « Les autres gens » sont les gens dépourvus de cette marque. Ils sont soit bossus à cause de la petitesse de la partie supérieure du corps par rapport à la partie inférieure, soit nains à cause de la petitesse de la partie inférieure par rapport à la partie supérieure. Par cela, il montre que, mis à part le Parfaitement Illuminé et le roi tournant la roue, les autres êtres appartiennent soit à la catégorie des bossus, soit à celle des nains.

කාමං සබ්බාපි පදුමකණ්ණිකා සුවණ්ණවණ්ණාව, කඤ්චනපදුමකණ්ණිකා පන පභස්සරභාවෙන තතො සාතිසයාති ආහ ‘‘සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙහී’’ති. ඔහිතන්ති සමොහිතං අන්තොගධං. තථාභූතං පන තං තෙන ඡන්නං හොතීති ආහ ‘‘පටිච්ඡන්න’’න්ති.

Certes, tous les péricarpes de lotus sont de couleur dorée, mais le péricarpe du lotus en or est plus éclatant que ceux-là ; c'est pourquoi il est dit « semblable à un péricarpe de lotus d'or ». « Ohita » signifie contenu à l'intérieur. Mais parce que cela est recouvert par lui, il est dit « dissimulé » (paṭicchanna).

සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණවණ්ණවණ්ණොති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ජාතිහිඞ්ගුලකෙනා’’තිආදි, ස්වායමත්ථො ආවුත්තිඤායෙන ච වෙදිතබ්බො. සරීරපරියායො ඉධ වණ්ණ-සද්දොති අධිප්පායො. පඨමවිකප්පං වත්වා [Pg.39] තථාරූපාය පන රුළ්හියා අභාවං මනසි කත්වා වණ්ණධාතුපරියායමෙව වණ්ණ-සද්දං ගහෙත්වා දුතියවිකප්පො වුත්තො. තස්මා පදද්වයෙනාපි සුනිද්ධන්තසුවණ්ණසදිසඡවිවණ්ණොති වුත්තං හොති.

« De la couleur de l'or » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie que sa couleur est celle de l'or ; tel est le sens ici, d'où l'expression « avec du cinabre naturel », etc. Ce sens doit être compris selon la règle de répétition. Le mot « vaṇṇa » (couleur) est ici un synonyme du corps. Après avoir exposé la première alternative, et ayant à l'esprit l'absence d'un tel usage courant, il a énoncé la seconde alternative en prenant le mot « vaṇṇa » dans le sens d'élément de couleur. Par conséquent, par ces deux mots, on veut dire que la carnation est semblable à de l'or parfaitement purifié.

රජොති සුඛුමරජො. ජල්ලන්ති මලීනභාවාවහො රෙණුසඤ්චයො. තෙනාහ ‘‘මලං වා’’ති. යදි විවත්තති, කථං න්හානාදීනීති ආහ ‘‘හත්ථධොවනාදීනී’’තිආදි.

« Rajo » désigne la poussière fine. « Jalla » désigne l'accumulation de poussière provoquant un état de saleté. C'est pourquoi il est dit « ou la souillure ». S'il s'en détourne, comment en est-il du bain, etc. ? C'est pourquoi il est dit « le lavage des mains », etc.

ආවට්ටපරියොසානෙති පදක්ඛිණාවට්ටනවසෙන පවත්තස්ස ආවට්ටස්ස අන්තෙ.

« À la fin de la boucle » (āvaṭṭapariyosāne) signifie à la fin d'une boucle se produisant selon une rotation vers la droite (padakkhiṇa).

බ්‍රහ්මුනො සරීරං පුරතො වා පච්ඡතො වා අනොනමිත්වා උජුකමෙව උග්ගතන්ති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො’’ති. සා පනායං උජුගත්තතා අවයවෙසු බුද්ධිප්පත්තෙසු දට්ඨබ්බා, න දහරකාලෙති වුත්තං ‘‘උග්ගතදීඝසරීරො භවිස්සතී’’ති. ඉතරෙසූති ‘‘ඛන්ධජාණූසූ’’ති ඉමෙසු ද්වීසු ඨානෙසු නමන්තා පුරතො නමන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පස්සවඞ්කාති දක්ඛිණපස්සෙන වා වාමපස්සෙන වා වඞ්කා. සූලසදිසාති පොත්ථකරූපකරණෙ ඨපිතසූලපාදසදිසා.

Le corps de Brahma ne se penche ni en avant ni en arrière, mais s'élève tout droit ; c'est pourquoi il est dit « le corps droit comme celui de Brahma ». Cette rectitude du corps doit être observée dans les membres ayant atteint leur plein développement, et non au moment de la jeunesse ; d'où l'expression « il sera d'une stature élevée et longue ». Quant aux autres, à savoir « au niveau du tronc et des genoux », on fait le lien en comprenant que lorsqu'ils se courbent, ils se courbent vers l'avant. « Passavaṅkā » signifie courbés par le flanc droit ou le flanc gauche. « Semblables à des pointes » (sūlasadisā) signifie semblables à des pieds pointus posés lors de la fabrication d'une statue de bois.

හත්ථපිට්ඨිආදිවසෙන සත්ත සරීරාවයවා උස්සදා උපචිතමංසා එතස්සාති සත්තුස්සදො. අට්ඨිකොටියො පඤ්ඤායන්තීති යොජනා. නිගූළ්හසිරාජාලෙහීති ලක්ඛණවචනමෙතන්ති තෙන නිගූළ්හඅට්ඨිකොටීහීතිපි වුත්තමෙව හොතීති. හත්ථපිට්ඨාදීහීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අංසකූටඛන්ධකූටානං සඞ්ගහෙ සිද්ධෙ තං එකදෙසෙන දස්සෙන්තො ‘‘වට්ටෙත්වා…පෙ… ඛන්ධෙනා’’ති ආහ. ‘‘සිලාරූපකං වියා’’තිආදිනා වා නිගූළ්හඅංසකූටතාපි විභාවිතා යෙවාති දට්ඨබ්බං.

Celui dont les sept parties du corps, à commencer par le dos des mains, sont saillantes et pourvues d'une chair abondante est « celui aux sept protubérances » (sattussada). La construction est que les articulations des os sont visibles. Par « avec un réseau de veines dissimulées », qui est une description des marques, cela signifie également « avec des articulations osseuses dissimulées ». Par « par le dos des mains, etc. », bien que l'inclusion des sommets des épaules et de la base du cou soit établie, il montre une partie de cela en disant « ayant arrondi... jusqu'à... par l'épaule ». On doit comprendre que par les mots « comme une statue de pierre », etc., le caractère dissimulé du sommet des épaules est également élucidé.

සීහස්ස පුබ්බද්ධං සීහපුබ්බද්ධං, පරිපුණ්ණාවයවතාය සීහපුබ්බද්ධං විය සකලො කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. තෙනාහ ‘‘සීහස්ස පුබ්බද්ධකායො විය සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො’’ති. සීහස්සෙවාති සීහස්ස විය. දුස්සණ්ඨිතවිසණ්ඨිතො න හොතීති දුට්ඨු සණ්ඨිතො, විරූපසණ්ඨිතො ච න හොති, තෙසං තෙසං අවයවානං අයුත්තභාවෙන, විරූපභාවෙන ච සණ්ඨිති උපගතො න හොතීති අත්ථො. සණ්ඨන්තීති සණ්ඨහන්ති. දීඝෙහීති අඞ්ගුලිනාසාදීහි. රස්සෙහීති ගීවාදීහි. ථූලෙහීති ඌරුබාහුආදීහි[Pg.40]. කිසෙහීති කෙසලොමමජ්ඣාදීහි. පුථුලෙහීති අක්ඛිහත්ථතලාදීහි. වට්ටෙහීති ජඞ්ඝහත්ථාදීහි.

La partie antérieure d'un lion est « sīhapubbaddha » ; parce que ses membres sont parfaits, tout son corps est comme la partie antérieure d'un lion, d'où « sīhapubbaddhakāyo ». C'est pourquoi il est dit « tout son corps est parfaitement proportionné comme la partie antérieure d'un lion ». « Comme celui d'un lion » signifie comme celui du lion. « Il n'est pas mal proportionné ni disproportionné » signifie qu'il n'est pas mal bâti, ni de forme laide, car il n'en est pas venu à une configuration due au caractère inapproprié ou difforme de tels ou tels membres. « Ils se tiennent » (saṇṭhantī) signifie qu'ils sont bien établis. Par les membres « longs », on entend les doigts, le nez, etc. Par les « courts », le cou, etc. Par les « épais », les cuisses, les bras, etc. Par les « minces », les cheveux, les poils, la taille, etc. Par les « larges », les yeux, la paume des mains, etc. Par les « ronds », les jambes, les mains, etc.

සතපුඤ්ඤලක්ඛණතාය නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො සඤ්ජාතචිත්තභාවො ‘‘ඊදිසො එව බුද්ධානං ධම්මකායස්ස අධිට්ඨානං භවිතුං යුත්තො’’ති දසපාරමීහි සජ්ජිතො අභිසඞ්ඛතො, ‘‘දානචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙනා’’ති වා පාඨො, දානවසෙන, සීලාදිවසෙන ච පවත්තපුඤ්ඤචිත්තෙනාති අත්ථො.

Étant le signe de cent mérites, l'état de conscience généré est orné par une conscience de mérite variée ; on considère que « tel est précisément ce qui convient pour être le fondement du corps de doctrine (dhammakāya) des Buddhas », préparé et conditionné par les dix perfections. Ou bien, la leçon est « par une conscience de don, par une conscience de mérite », ce qui signifie par une conscience de mérite s'exerçant par le don, la vertu, etc.

ද්වින්නං කොට්ටානං අන්තරන්ති ද්වින්නං පිට්ඨිබාහානං වෙමජ්ඣං පිට්ඨිමජ්ඣස්ස උපරිභාගො. චිතං පරිපුණ්ණන්ති අනින්නභාවෙන චිතං, ද්වීහි කොට්ටෙහි සමතලතාය පරිපුණ්ණං. උග්ගම්මාති උග්ගන්ත්වා, අනින්නං සමතලං හුත්වාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘සුවණ්ණඵලකං වියා’’ති.

« Entre les deux parties » (dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaraṃ) signifie le milieu entre les deux omoplates, la partie supérieure du milieu du dos. « Comblé, plein » (citaṃ paripuṇṇanti) signifie comblé par l'absence de creux, parfaitement plein à égalité avec les deux parties. « S'élevant » (uggammā) signifie après s'être élevé, l'idée étant que c'est devenu une surface plane sans creux. C'est pourquoi il est dit « comme une plaque d'or ».

නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලොති පරිමණ්ඩලනිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො, ‘‘නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලපරිමණ්ඩලො’’ති වත්තබ්බෙ එකස්ස පරිමණ්ඩල-සද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො’’තිආදි. න හි සබ්බො නිග්‍රොධො පරිමණ්ඩලොති, පරිමණ්ඩලසද්දසන්නිධානෙන වා පරිමණ්ඩලොව නිග්‍රොධො ගය්හතීති එකස්ස පරිමණ්ඩලසද්දස්ස ලොපෙන විනාපි අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො’’ති. යාවතකො අස්සාති යාවතක්වස්ස ඔ-කාරස්ස ව-කාරාදෙසං කත්වා.

« Proportionné comme un figuier des Banyans » signifie proportionné comme un banyan bien symétrique ; là où il aurait fallu dire « proportionné comme la proportion d'un banyan », on a dit « proportionné comme un banyan » en omettant un des mots « proportionné » (parimaṇḍala). C'est pourquoi il est dit « un banyan dont le tronc et les branches sont égaux », etc. Car tout banyan n'est pas parfaitement proportionné ; ou bien, par la proximité du mot « proportionné », on comprend seulement le banyan proportionné ; ainsi, ce sens est obtenu même sans l'omission d'un mot « parimaṇḍala », d'où l'expression « proportionné comme un banyan ». « Autant que serait le sien » (yāvatako assāti) est formé en changeant le « o » en « va ».

සමවට්ටිතක්ඛන්ධොති සමං සුවට්ටිතක්ඛන්ධො. කොඤ්චා විය දීඝගලා, බකා විය වඞ්කගලා, වරාහා විය පුථුලගලාති යොජනා. සුවණ්ණාළිඞ්ගසදිසොති සුවණ්ණමයඛුද්දකමුදිඞ්ගසදිසො.

« Aux épaules bien arrondies » (samavaṭṭitakkhandho) signifie aux épaules parfaitement et également arrondies. La construction est : au long cou comme une grue (koñcā), au cou courbé comme un héron (baka), au cou large comme un sanglier (varāha). « Semblable à un petit tambour d'or » (suvaṇṇāḷiṅgasadiso) signifie semblable à un petit tambour fait d'or.

රසග්ගසග්ගීති මධුරාදිභෙදං රසං ගසන්ති අන්තො පවෙසන්තීති රසග්ගසා රසග්ගසානං අග්ගා රසග්ගසග්ගා, තා එතස්ස සන්තීති රසග්ගසග්ගී. තෙනාති ඔජාය අඵරණෙන හීනධාතුකත්තා තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති.

« Ayant les meilleurs récepteurs du goût » (rasaggasaggī) : ils absorbent les saveurs, les font pénétrer à l'intérieur, selon la distinction entre le doux, etc., ce sont les « récepteurs de saveur » (rasaggasā) ; les meilleurs parmi les récepteurs de saveur sont les « rasaggasaggā », et il les possède, d'où « rasaggasaggī ». Par cela, on veut dire que parce qu'ils ont des éléments inférieurs à cause de la non-diffusion de l'essence (ojā), les autres sont sujets à de nombreuses maladies.

හනූති සන්නිස්සයදන්තාධාරස්ස සමඤ්ඤා, තං භගවතො සීහස්ස හනු විය, තස්මා භගවා සීහහනු. තත්ථ යස්මා බුද්ධානං රූපකායස්ස, ධම්මකායස්ස ච උපමා නාම හීනූපමාව, නත්ථි සමානූපමා, කුතො අධිකූපමා, තස්මා අයම්පි හීනූපමාති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨිමානුරූපවසෙනෙව උපරිමම්පි සණ්ඨිතං, තස්මා වුත්තං [Pg.41] ‘‘ද්වෙපි පරිපුණ්ණානී’’ති, තඤ්ච ඛො න සබ්බසො පරිමණ්ඩලතාය, අථ ඛො තිභාගාවසෙසමණ්ඩලතායාති ආහ ‘‘ද්වාදසියා පක්ඛස්ස චන්දසදිසානී’’ති. සල්ලක්ඛෙත්වාති අත්තනො ලක්ඛණසත්ථානුසාරෙන උපධාරෙත්වා. දන්තානං උච්චනීචතා අබ්භන්තරබාහිරපස්සවසෙනපි වෙදිතබ්බා, න අග්ගවසෙනෙව. තෙනාහ ‘‘අයපට්ටකෙන ඡින්නසඞ්ඛපටලං වියා’’ති. අයපට්ටකන්ති කකචං අධිප්පෙතං. සමා භවිස්සන්ති, න විසමා, සමසණ්ඨානාති අත්ථො.

« Mâchoire » (hanū) est le nom du support sur lequel reposent les dents ; elle est pour le Béni comme la mâchoire d'un lion, c'est pourquoi le Béni a une mâchoire de lion. À ce sujet, puisque pour le corps physique et le corps de doctrine des Buddhas, toute comparaison est nécessairement une comparaison inférieure, qu'il n'existe pas de comparaison égale et encore moins de comparaison supérieure, il est dit « à ce propos », etc., pour montrer que celle-ci aussi est une comparaison inférieure. Puisque la partie supérieure du Grand Homme est disposée en harmonie avec sa partie inférieure, il est dit « les deux sont pleines » ; et cela n'est pas tout à fait circulaire, mais possède la circularité de la lune au douzième jour de la quinzaine ; d'où « semblables à la lune du douzième jour ». « Après avoir remarqué » (sallakkhetvā) signifie après avoir examiné selon sa science des marques. L'égalité ou l'inégalité des dents doit être comprise aussi bien par les côtés intérieur et extérieur que par leur sommet. C'est pourquoi il est dit « comme une plaque de nacre découpée par une lame de fer ». Par « lame de fer », on entend une scie. « Elles seront égales » signifie qu'elles ne sont pas inégales, c'est-à-dire de forme régulière.

සාතිසයං මුදුදීඝපුථුලතාදිප්පකාරගුණා හුත්වා භූතා ජාතාති පභූතා, භ-කාරස්ස හ-කාරං කත්වා පහූතා ජිව්හා එතස්සාති පහූතජිව්හො.

La langue est devenue pourvue de qualités éminentes telles que la souplesse, la longueur, la largeur, etc., elle est donc « développée » (pabhūtā) ; en changeant le « bha » en « ha », on obtient « pahūtajivho » (celui qui a une large langue).

විච්ඡින්දිත්වා විච්ඡින්දිත්වා පවත්තසරතාය ඡින්නස්සරාපි. අනෙකාකාරතාය භින්නස්සරාපි. කාකස්ස විය අමනුඤ්ඤසරතාය කාකස්සරාපි. අපලිබුද්ධත්තාති අනුපද්දුතවත්ථුකත්තා, වත්ථූති ච අක්ඛරුප්පත්තිට්ඨානං වෙදිතබ්බං. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති එත්ථ අඞ්ගානි පරතො ආගමිස්සන්ති. මඤ්ජුඝොසොති මධුරස්සරො.

Parce qu'elle se manifeste de manière répétée et interrompue, elle est appelée 'voix brisée'. En raison de sa multiplicité de formes, elle est appelée 'voix divisée'. Parce qu'elle est désagréable comme celle d'un corbeau, elle est appelée 'voix de corbeau'. 'Parce qu'elle n'est pas obstruée' signifie que le support n'est pas affligé ; et par 'support' (vatthu), on doit comprendre le lieu d'origine des syllabes. Concernant 'doté de huit membres', les membres seront expliqués plus loin. 'Mañjughoso' signifie une voix douce.

අභිනීලනෙත්තොති අධිකනීලනෙත්තො, අධිකතා ච සාතිසයං නීලභාවෙන වෙදිතබ්බා, න නෙත්තනීලභාවස්සෙව අධිකභාවතොති ආහ ‘‘න සකලනීලනෙත්තො’’තිආදි. පීතලොහිතවණ්ණා සෙතමණ්ඩලගතරාජිවසෙන. නීලසෙතකාළවණ්ණා පන තංතංමණ්ඩලවසෙනෙව වෙදිතබ්බා.

'Aux yeux d'un bleu profond' (abhinīlanetto) signifie des yeux très bleus ; cette intensité doit être comprise comme un état de bleu supérieur, et non simplement comme un excès de la couleur bleue de l'œil, d'où la phrase 'pas entièrement bleu', etc. Les couleurs jaune et rouge sont dues aux lignes situées dans le cercle blanc. Les couleurs bleue, blanche et noire doivent être comprises selon leurs cercles respectifs.

‘‘චක්ඛුභණ්ඩන්ති අක්ඛිදල’’න්ති කෙචි. ‘‘අක්ඛිදලවටුම’’න්ති අඤ්ඤෙ. අක්ඛිදලෙහි පන සද්ධිං අක්ඛිබිම්බන්ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි විනිග්ගතගම්භීරජොතනාපි යුත්තා හොති. ‘‘අධිප්පෙත’’න්ති ඉමිනා අයමෙත්ථ අධිප්පායො එකදෙසෙන සමුදායුපලක්ඛණඤායෙනාති දස්සෙති. යස්මා පඛුම-සද්දො ලොකෙ අක්ඛිදලලොමෙසු නිරුළ්හො, තෙනෙවාහ ‘‘මුදුසිනිද්ධනීලසුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනී’’ති.

Certains disent que 'cakkhubhaṇḍa' désigne la paupière. D'autres disent le bord de la paupière. Mais on doit comprendre qu'il s'agit du globe oculaire avec les paupières. Ainsi, l'explication profonde qui en ressort est appropriée. Par 'voulu' (adhippeta), on montre ici que l'intention est d'indiquer le tout par une partie. Puisque le mot 'pakhuma' est d'usage courant pour désigner les cils des paupières, il est dit : 'les yeux sont garnis de cils doux, onctueux, bleus et fins'.

කිඤ්චාපි උණ්ණා-සද්දො ලොකෙ අවිසෙසතො ලොමපරියායො, ඉධ පන ලොමවිසෙසවාචකොති ආහ ‘‘උණ්ණා ලොම’’න්ති. නලාටවෙමජ්ඣෙ ජාතාති නලාටමජ්ඣගතා ජාතා. ඔදාතතාය උපමා, න මුදුතාය[Pg.42]. උණ්ණා හි තතොපි සාතිසයං මුදුතරා. තෙනාහ‘‘සප්පි මණ්ඩෙ’’තිආදි. රජතපුබ්බුළකන්ති රජතමයතාරකමාහ.

Bien que le mot 'uṇṇā' soit un synonyme général de poil dans l'usage courant, il désigne ici un type particulier de poil, c'est pourquoi il est dit : 'l'uṇṇā est un poil'. 'Née au milieu du front' signifie qu'elle est apparue au centre du front. La comparaison porte sur la blancheur, non sur la douceur. Car l'uṇṇā est encore plus douce que cela. C'est pourquoi il est dit : 'comme l'écume du beurre clarifié', etc. 'Rajatapubbuḷaka' désigne une pupille semblable à de l'argent.

ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තන්ති යස්මා බුද්ධා, චක්කවත්තිනො ච පරිපුණ්ණනලාටතාය, පරිපුණ්ණසීසබිම්බතාය ච ‘‘උණ්හීසසීසා’’ති වුච්චන්ති, තස්මා තෙ ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච ‘‘උණ්හීසසීසො’’ති ඉදං වුත්තං. ඉදානි තං අත්ථද්වයං මහාපුරිසෙ සුප්පතිට්ඨිතන්ති ‘‘මහාපුරිසස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. සණ්හතමතාය, සුවණ්ණවණ්ණතාය, පභස්සරතාය, පරිපුණ්ණතාය ච රඤ්ඤො බන්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. කපිසීසාති ද්විධාභූතසීසා. ඵලසීසාති ඵලිතසීසා. අට්ඨිසීසාති මංසස්ස අභාවතො අතිවිය අට්ඨිතාය, පතනුභාවතො වා තචොනද්ධඅට්ඨිමත්තසීසා. තුම්බසීසාති ලාබුසදිසසීසා. පබ්භාරසීසාති පිට්ඨිභාගෙන ඔලම්බමානසීසා. පුරිමනයෙනාති පරිපුණ්ණනලාටතාපක්ඛෙන. උණ්හීසවෙඨිතසීසො වියාති උණ්හීසපට්ටෙන වෙඨිතසීසපදෙසො විය. උණ්හීසං වියාති ඡෙකෙන සිප්පිනා විරචිතඋණ්හීසමණ්ඩලං විය.

Cela est dit en référence à deux raisons : puisque les Bouddhas et les monarques universels sont appelés 'uṇhīsasīsā' (à la tête en forme de turban) en raison de la plénitude de leur front et de la plénitude de la forme de leur tête, cette expression a été employée pour ces deux raisons. Maintenant, pour montrer que ces deux aspects sont bien établis chez le Grand Homme, il est dit : 'Pour le Grand Homme', etc. En raison de sa finesse, de sa couleur dorée, de son éclat et de sa plénitude, elle brille comme le bandeau de turban d'un roi. 'Kapisīsā' désigne une tête divisée en deux. 'Phalasīsā' désigne une tête fendue. 'Aṭṭhisīsā' désigne une tête où, par absence de chair, les os sont très saillants, ou une tête réduite à l'os recouvert de peau par sa minceur. 'Tumbasīsā' désigne une tête semblable à une gourde. 'Pabbhārasīsā' désigne une tête penchée vers l'arrière. 'Selon la méthode précédente' signifie du côté de la plénitude du front. 'Comme une tête enveloppée d'un turban' signifie comme la zone de la tête ceinte d'un bandeau de turban. 'Comme un turban' signifie comme un cercle de turban confectionné par un artisan habile.

විපස්සීසමඤ්ඤාවණ්ණනා

Commentaire sur l'appellation Vipassī.

37. තස්ස විත්ථාරොති තස්ස ලක්ඛණපරිග්ගණ්හනෙ නෙමිත්තකානං සන්තප්පනස්ස විත්ථාරො විත්ථාරකථා. ගබ්භොක්කන්තියං නිමිත්තභූත සුපිනපටිග්ගාහකසන්තප්පනෙ වුත්තොයෙව. නිද්දොසෙනාති ඛාරිකලොණිකාදිදොසරහිතෙන. ධාතියොති ථඤ්ඤපායිකා ධාතියො. තා හි ධාපෙන්ති ථඤ්ඤං පායෙන්තීති ධාතියො. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ‘‘සට්ඨි’’න්ති පදං උපසංහරති, සෙසාපීති න්හාපිකා, ධාරිකා, පරිහාරිකාති ඉමා තිවිධා. තාපි දහන්ති විදහන්ති න්හානං දහන්ති ධාරෙන්තීති ‘‘ධාතියො’’ ත්වෙව වුච්චන්ති. තත්ථ ධාරණං උරසා, ඌරුනා, හත්ථෙහි වා සුචිරං වෙලං සන්ධාරණං. පරිහරණං අඤ්ඤස්ස අඞ්කතො අත්තනො අඞ්කං, අඤ්ඤස්ස බාහුතො අත්තනො බාහුං උපසංහරන්තෙහි හරණං සම්පාපනං.

37. 'Son développement' signifie le récit détaillé de la satisfaction des devins lors de l'examen des marques. Cela a déjà été dit dans le passage sur la satisfaction de ceux qui interprètent les songes au moment de la descente dans la matrice. 'Sans défaut' signifie exempt de défauts tels que l'âcreté ou la salinité. Les 'nourrices' (dhātiyo) sont celles qui donnent le sein. Elles sont appelées nourrices parce qu'elles allaitent, c'est-à-dire font boire le lait maternel. Par le mot 'ainsi' (tathā), on ajoute le terme 'soixante' ; les autres sont les baigneuses, les porteuses et les gardiennes, ces trois types. Elles aussi sont appelées 'nourrices' parce qu'elles disposent le bain, portent et soutiennent. Là, 'porter' signifie soutenir longuement contre la poitrine, sur la cuisse ou avec les mains. 'Transporter' (pariharaṇa) signifie amener d'un giron à un autre, ou d'un bras à un autre.

38. මඤ්ජුස්සරොති සණ්හස්සරො. යො හි සණ්හො, සො ඛරො න හොතීති ආහ ‘‘අඛරස්සරො’’ති. වග්ගුස්සරොති මනොරම්මස්සරො, මනොරම්මතා චස්ස චාතුරියනෙ පුඤ්ඤයොගතොති ආහ ‘‘ඡෙකනිපුණස්සරො’’ති. මධුරස්සරොති සොතසුඛස්සරො, සොතසුඛතා චස්ස අතිවිය ඉට්ඨභාවෙනාති ආහ ‘‘සාතස්සරො’’ති. පෙමනීයස්සරොති [Pg.43] පියායිතබ්බස්සරො, පියායිතබ්බතා චස්ස සුණන්තානං අත්තනි භත්තිසමුප්පාදනෙනාති ආහ ‘‘පෙමජනකස්සරො’’ති. කරවීකස්සරොති. කරවීකසද්දො යෙසං සත්තානං සොතපථං උපගච්ඡති, තෙ අත්තනො සරසම්පත්තියා පකතිං ජහාපෙත්වා අවසෙ කරොන්තො අත්තනො වසෙ වත්තෙති, එවං මධුරොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රිද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කරවීකසකුණෙ’’තිආදි තස්ස සභාවකථනං. ලළිතන්ති පීතිවෙගසමුට්ඨිතං ලීළං. ඡඩ්ඩෙත්වාති ‘‘සඞ්ඛරණම්පි මධුරසද්දසවනන්තරායකර’’න්ති තිණානි අපනෙත්වා. අනික්ඛිපිත්වාති භූමියං අනික්ඛිපිත්වා ආකාසගතමෙව කත්වා. අනුබද්ධමිගා වාළමිගෙහි. තතො මරණභයං හිත්වා. පක්ඛෙ පසාරෙත්වාති පක්ඛෙ යථාපසාරිතෙ කත්වා අපතන්තා තිට්ඨන්ති.

38. 'Mañjussaro' signifie une voix fine. Car ce qui est fin n'est pas rude, c'est pourquoi il est dit 'une voix non rude'. 'Vaggussaro' signifie une voix charmante, et son charme vient de l'habileté et de l'aptitude, d'où 'une voix experte et habile'. 'Madhurassaroti' signifie une voix agréable à l'oreille, et son agrément vient de son caractère extrêmement désirable, d'où 'une voix délectable'. 'Pemanīyassaroti' signifie une voix digne d'affection, et ce caractère affectueux vient du fait qu'elle suscite la dévotion chez ceux qui l'écoutent, d'où 'une voix génératrice d'affection'. 'Karavīkassaroti' (une voix de karavīka). Le chant du karavīka, lorsqu'il atteint l'oreille des êtres, leur fait perdre leur nature habituelle par la perfection de sa sonorité et les soumet à son pouvoir ; pour montrer à quel point il est doux, il est dit : 'Voici ce qui en est', etc. Là, 'l'oiseau karavīka', etc., est la description de sa nature. 'Laḷita' est la grâce née de l'élan de la joie. 'Ayant rejeté' signifie ayant écarté l'herbe en pensant : 'Même le bruit du broutement fait obstacle à l'audition de ce doux chant'. 'Sans le poser' signifie sans le poser sur le sol, en le maintenant en l'air. Les cerfs poursuivis par les bêtes sauvages abandonnent alors leur peur de la mort. 'Ayant déployé les ailes' signifie qu'ils se tiennent sans tomber, les ailes étant déployées.

සුවණ්ණපඤ්ජරං විස්සජ්ජෙසි යොජනප්පමාණෙ ආකාසෙ අත්තනො ආණාය පවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘සො රාජාණායා’’තිආදි. ලළිංසූති ලළිතං කාතුං ආරභිංසු. තං පීතින්ති තං බුද්ධගුණාරම්මණං පීතිං තෙනෙව නීහාරෙන පුනප්පුනං පවත්තං පීතිං අවිජහිත්වා වික්ඛම්භිතකිලෙසා ථෙරානං සන්තිකෙ ලද්ධධම්මස්සවනසප්පායා උපනිස්සයසම්පත්තියා පරිපක්කඤාණතාය සත්තහි…පෙ… පතිට්ඨාසි. සත්තසතමත්තෙන ඔරොධජනෙන සද්ධිං පදසාව ථෙරානං සන්තිකං උපගතත්තා ‘‘සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධි’’න්ති වුත්තං. තතොති කරවීකසද්දතො. සතභාගෙන…පෙ… වෙදිතබ්බො අනෙකකප්පකොටිසතසම්භූතපුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගතවත්ථුසම්පත්තිභාවතො.

Il relâcha une cage dorée parce qu'elle se déplaçait dans l'air sur l'étendue d'une lieue sous son commandement. C'est pourquoi il est dit : 'Par le commandement du roi', etc. 'Ils commencèrent à s'ébattre' (laḷiṃsū) signifie qu'ils commencèrent à agir avec grâce. 'Cette joie' signifie cette joie ayant pour objet les qualités du Bouddha ; sans perdre cette joie manifestée à maintes reprises de cette même manière, les souillures ayant été réprimées, grâce à l'opportunité d'écouter le Dharma auprès des anciens et à la maturité de leur connaissance par l'accomplissement des conditions préalables, ils s'établirent dans les sept... Il est dit 'avec sept cents [personnes] à pied' parce qu'ils se sont rendus auprès des anciens à pied avec sept cents membres de la cour. 'À partir de là' signifie à partir du chant du karavīka. 'Par une centième partie'... etc., cela doit être compris en raison de la perfection de la chose obtenue par l'accumulation de mérites produits au cours de centaines de millions de kalpas.

39. කම්මවිපාකජන්ති සාතිසයසුචරිතකම්මනිබ්බත්තං පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං දූරෙපි ආරම්මණං සම්පටිච්ඡනසමත්ථං කම්මවිපාකෙන සහජාතං, කම්මස්ස වා විපාකභාවෙන ජාතං පසාදචක්ඛු. දුවිධඤ්හි දිබ්බචක්ඛුං කම්මමයං, භාවනාමයන්ති. තත්‍රිදං කම්මමයන්ති ආහ ‘‘න භාවනාමය’’න්ති. භාවනාමයං පන බොධිමූලෙ උප්පජ්ජිස්සති. අයං ‘‘සො’’ති සල්ලක්ඛණං කාමං මනොවිඤ්ඤාණෙන හොති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පන තස්ස තථා විභාවිතත්තා මනොවිඤ්ඤාණස්ස තත්ථ තථාපවත්තීති ආහ ‘‘යෙන නිමිත්තං…පෙ… සක්කොතී’’ති.

39. L'expression « Kammavipākaja » désigne l'œil de sensibilité (pasādacakkhu) produit par un acte de vertu exceptionnel et résultant du karma, non obstrué par la bile, le flegme, le sang, etc., capable de percevoir des objets même éloignés, né simultanément avec la rétribution du karma, ou né en tant que fruit de la rétribution du karma. En effet, l'œil divin est de deux sortes : issu du karma (kammamaya) et issu de la méditation (bhāvanāmaya). Ici, en disant « non issu de la méditation », il désigne celui issu du karma. Celui issu de la méditation apparaîtra au pied de l'arbre de la Bodhi. Cette reconnaissance « c'est lui » s'effectue certes par la conscience mentale, mais comme cela a été manifesté ainsi par la conscience visuelle, il est dit que la conscience mentale s'y applique de cette manière : « par lequel il peut [percevoir] le signe... etc. »

40. වචනත්ථොති [Pg.44] සද්දත්ථො. නිමීලනන්ති නිමීලනදස්සනං නවිසුද්ධං, තථා ච අක්ඛීනි අවිවටානි නිමීලදස්සනස්ස න විසුද්ධිභාවතො. තබ්බිපරියායතො පන දස්සනං විසුද්ධං, විවටඤ්චාති ආහ ‘‘අන්තරන්තරා’’තිආදි.

40. « Vacanattha » signifie le sens du mot. « Nimīlana » désigne la vision avec les yeux mi-clos, qui n'est pas pure ; de même, lorsque les yeux ne sont pas ouverts, la vision close manque de clarté. Par opposition, la vision est pure lorsqu'ils sont ouverts ; c'est pourquoi il est dit : « par intervalles », etc.

41. නී-ඉති – ජානනත්ථං ධාතුං ගහෙත්වා ආහ ‘‘පනයති ජානාතී’’ති. යතො වුත්තං ‘‘අනිමිත්තා න නායරෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.174; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.20), ‘‘විදූභි නෙය්‍යං නරවරස්සා’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර) ච. නී-ඉති පන පවත්තනත්ථං ධාතුං ගහෙත්වා ‘‘නයති පවත්තෙතී’’ති. අප්පමත්තො අහොසි තෙසු තෙසු කිච්චකරණීයෙසු.

41. En prenant la racine « nī » dans le sens de connaître, il dit : « il conduit, il connaît ». C'est pourquoi il est dit : « les sans-signes ne sont pas connus » et « ce qui doit être connu par les sages pour le meilleur des hommes ». Mais en prenant la racine « nī » dans le sens de mettre en mouvement, cela signifie : « il mène, il fait circuler ». Il était vigilant dans l'accomplissement de ses divers devoirs.

42. වස්සාවාසො වස්සං උත්තරපදලොපෙන, තස්මා වස්සං, වස්සෙ වා, සන්නිවාසඵාසුතාය අරහතීති වස්සිකො, පාසාදො. මාසා පන වස්සෙ උතුම්හි භවාති වස්සිකා. ඉතරෙසූති හෙමන්තිකං ගිම්හිකන්ති ඉමෙසු. එසෙව නයොති උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසං අතිදිසති.

42. « Vassāvāso » devient « vassa » par la suppression du dernier terme ; par conséquent, « vassiko » désigne un palais digne de la résidence ou du confort pendant la saison des pluies (vassa). Quant aux « māsā » (mois), ils sont dits « vassikā » parce qu'ils se produisent pendant la saison des pluies. « Dans les autres » se réfère à ceux de l'hiver (hemantika) et de l'été (gimhika). Cette même méthode de désignation par suppression du dernier terme est ici appliquée.

නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචොති ගිම්හිකො විය උච්චො, හෙමන්තිකො විය නීචො න හොති, අථ ඛො තදුභයවෙමජ්ඣලක්ඛණතාය නාතිඋච්චො හොති, නාතිනීචො. අස්සාති පාසාදස්ස. නාතිබහූනීති ගිම්හිකස්ස විය න අතිබහූනි. නාතිතනූනීති හෙමන්තිකස්ස විය න ඛුද්දකානි, තනුතරජාලානි ච. මිස්සකානෙවාති හෙමන්තිකෙ විය න උණ්හනියානෙව, ගිම්හිකෙ විය ච න සීතනියානෙව, අථ ඛො උභයමිස්සකානෙව. තනුකානීති න පුථුලානි. උණ්හප්පවෙසනත්ථායාති සූරියසන්තාපානුප්පවෙසාය. භිත්තිනියූහානීති දක්ඛිණපස්සෙ භිත්තීසු නියූහානි. සිනිද්ධන්ති සිනෙහවන්තං, සිනිද්ධග්ගහණෙනෙව චස්ස ගරුකතාපි වුත්තා එව. කටුකසන්නිස්සිතන්ති තිකටුකාදිකටුකද්‍රබ්බූපසඤ්හිතං. උදකයන්තානීති උදකධාරාවිස්සන්දයන්තානි. යථා ජලයන්තානි, එවං හිමයන්තානිපි තත්ථ කරොන්ති එව. තස්මා හෙමන්තෙ විය හිමානි පතන්තානියෙව හොන්තීති ච වෙදිතබ්බං.

« Ni trop haut, ni trop bas » signifie qu'il n'est pas haut comme le palais d'été, ni bas comme celui d'hiver, mais qu'il possède les caractéristiques d'un juste milieu entre les deux. « De lui » se rapporte au palais. « Pas trop nombreux » signifie pas aussi nombreux que pour celui d'été. « Pas trop petits » signifie pas minuscules comme pour celui d'hiver, ni avec des treillis trop fins. « Mixtes » signifie qu'ils ne sont pas seulement conçus pour protéger du froid comme en hiver, ni seulement pour protéger de la chaleur comme en été, mais qu'ils sont adaptés aux deux. « Fins » signifie qu'ils ne sont pas épais. « Pour laisser entrer la chaleur » signifie pour permettre l'entrée de la chaleur du soleil. « Bhittiniyūhāni » désigne les saillies sur les murs du côté sud. « Siniddha » signifie onctueux, et par ce terme, leur aspect imposant est également signifié. « Kaṭukasannissita » signifie associé à des substances piquantes comme les trois épices. « Udakayantāni » sont des machines faisant jaillir des jets d'eau. Tout comme il y a des machines à eau, ils y installent aussi des machines à glace. C'est pourquoi il faut comprendre que c'est comme si de la neige tombait en hiver.

සබ්බට්ඨානානිපීති සබ්බානි පටිකිරියාන්හානභොජනකීළාසඤ්චරණාදිට්ඨානානිපි, න නිවාසට්ඨානානියෙව. තෙනාහ ‘‘දොවාරිකාපී’’තිආදි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘රාජා කිරා’’තිආදි.

« Dans tous les lieux aussi » inclut tous les lieux destinés aux soins, au bain, aux repas, aux jeux, à la circulation, etc., et pas seulement les lieux d'habitation. C'est pourquoi il dit : « les portiers aussi », etc. Il en donne la raison en disant : « le roi, dit-on », etc.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier cycle de récitation (Paṭhamabhāṇavāra) est terminé.

ජිණ්ණපුරිසවණ්ණනා

Commentaire sur l'homme âgé (Jiṇṇapurisa).

44. ගොපානසිවඞ්කන්ති [Pg.45] වඞ්කගොපානසී විය. වඞ්කානඤ්හි වඞ්කභාවස්ස නිදස්සනත්ථං අවඞ්කගොපානසීපි ගය්හති. ආභොග්ගවඞ්කන්ති ආදිතො පට්ඨාය අබ්භුග්ගතාය කුටිලසරීරතාය වඞ්කං. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධෙ’’තිආදි. දණ්ඩපරං දණ්ඩග්ගහණපරං අයනං ගමනං එතස්සාති දණ්ඩපරායනං, දණ්ඩො වා පරං ආයනං ගමනකාරණං එතස්සාති දණ්ඩපරායනං. ඨානාදීසු දණ්ඩො ගති අවස්සයො එතස්ස තෙන විනා අප්පවත්තනතොති දණ්ඩගතිකං, ගච්ඡති එතෙනාති වා ගති, දණ්ඩො ගති ගමනකාරණං එතස්සාති දණ්ඩගතිකං. දණ්ඩපටිසරණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ජරාතුරන්ති ජරාය කිලන්තං අස්සවසං. යදා රථො පුරතො හොතීති ද්වෙධාපථෙ සම්පත්තෙ පුරතො ගච්ඡන්තෙ බලකායෙ තත්ථ එකං සණ්ඨානං ආරුළ්හො මජ්ඣෙ ගච්ඡන්තො බොධිසත්තෙන ආරුළ්හො රථො ඉතරං සණ්ඨානං ගච්ඡන්තො යදා පුරතො හොති. පච්ඡා බලකායොති තදා පච්ඡා හොති සබ්බො බලකායො. තාදිසෙ ඔකාසෙති තාදිසෙ වුත්තප්පකාරෙ මග්ගප්පදෙසෙ. තං පුරිසන්ති තං ජිණ්ණපුරිසං. සුද්ධාවාසාති සිද්ධත්ථාදීනං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං සාසනෙ බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා සුද්ධාවාසභූමියං නිබ්බත්තබ්‍රහ්මානො. තෙ හි තදා තත්ථ තිට්ඨන්ති. ‘‘කිං පනෙසො ජිණ්ණො නාමා’’ති එසො තයා වුච්චමානො කිං අත්ථතො, තං මෙ නිද්ධාරෙත්වා කථෙහීති දස්සෙති. අනිද්ධාරිතසරූපත්තා හි තස්ස අත්තනො බොධිසත්තො ලිඞ්ගසබ්බනාමෙන තං වදන්තො ‘‘කි’’න්ති ආහ. ‘‘යථා කිං තෙ ජාත’’න්ති ද්වයමෙව හි ලොකෙ යෙභුය්‍යතො ජායති ඉත්ථී වා පුරිසො වා, තථාපි තං ලිඞ්ගසබ්බනාමෙන වුච්චති, එවං සම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. ‘‘කිං වුත්තං හොතී’’තිආදි තස්ස අනිද්ධාරිතසරූපතංයෙව විභාවෙති.

44. « Courbé comme un chevron » signifie tel un chevron de toit incurvé. Pour illustrer la nature de la courbure, même un chevron droit est pris comme référence. « Courbé par l'affaissement » signifie courbé en raison de la déformation du corps qui s'est affaissé dès le début. C'est pourquoi il dit : « sur les épaules », etc. « Appuyé sur un bâton » qualifie celui dont la marche (ayana) dépend de la prise d'un bâton, ou celui pour qui le bâton est le support principal du mouvement. Dans la station debout ou autre, le bâton est son moyen de locomotion et son appui, car sans lui, il ne peut se déplacer ; d'où « dirigé par le bâton ». Ou bien « gati » signifie le moyen par lequel on avance, le bâton étant la cause de sa marche. « Ayant le bâton pour recours » suit la même logique. « Affligé par la vieillesse » signifie épuisé par la vieillesse et devenu dépendant. « Quand le char est devant » : lorsque, arrivé à un carrefour, la troupe qui précède s'engage dans une direction, le char monté par le Bodhisattva en prend une autre au milieu et se retrouve ainsi en tête. « La troupe est derrière » : alors toute la troupe se trouve derrière. « Dans un tel lieu » : dans une portion de route telle que décrite précédemment. « Cet homme » : cet homme âgé. « Les Suddhāvāsā » : des Brahma nés dans le plan des Demeures Pures après avoir pratiqué la vie sainte sous l'enseignement de trois parfaits Éveillés, à commencer par Siddhattha. Ils se tiennent alors là. « Qu'est-ce donc que ce vieillard ? » : ce que tu appelles ainsi, explique-moi ce que cela signifie précisément. Comme sa forme n'est pas encore définie, le Bodhisattva l'interroge avec un pronom indéfini en disant « quoi ? ». « Comme ce qui est né pour toi » : puisque dans le monde, ce qui naît est généralement soit une femme, soit un homme, il est désigné par un pronom générique ; c'est ainsi qu'il faut comprendre cet usage. « Qu'est-ce qui est dit ? », etc., clarifie justement le fait que sa nature n'est pas encore définie.

‘‘තෙන හී’’තිආදි ‘‘අයඤ්ච ජිණ්ණභාවො සබ්බසාධාරණත්තා මය්හම්පි උපරි ආපත්තිතො එවා’’ති මහාසත්තස්ස සංවිජ්ජනාකාරවිභාවනං. රථං සාරෙතීති සාරථි. කීළාවිහාරත්ථං උය්‍යුත්තා යන්ති උපගච්ඡන්ති එතන්ති උය්‍යානං. අලන්ති පටික්ඛෙපවචනං. නාමාති ගරහණෙ නිපාතො ‘‘කථඤ්හිනාමා’’තිආදීසු (පාරා. 39, 42, 87, 88, 90, 166, 170; පාචි. 1, 13, 36) විය. ජාතියා ආදීනවදස්සනත්ථං තංමූලස්ස උම්මූලනං විය හොතීති, තස්ස ච අවස්සිතභාවතො ‘‘ජාතියා මූලං [Pg.46] ඛණන්තො නිසීදී’’ති ආහ. සිද්ධෙ හි කාරණෙ ඵලං සිද්ධමෙව හොතීති. පීළං ජනෙත්වා අන්තොතුදනවසෙන සබ්බපඨමං හදයං අනුපවිස්ස ඨිතත්තා පඨමෙන සල්ලෙන හදයෙ විද්ධො විය නිසීදීති යොජනා.

« Puisqu'il en est ainsi », etc., illustre la manière dont le Grand Être a été saisi d'émotion, pensant : « cet état de vieillesse, étant commun à tous, m'arrivera inévitablement aussi à l'avenir ». Le « sārathi » est celui qui conduit le char. « Uyyāna » (jardin) est le lieu vers lequel on se dirige pour le plaisir et la détente. « Alant » est un terme de rejet. « Nāmā » est une particule de blâme, comme dans « comment donc (kathañhināmā) », etc. Parce qu'il cherche à déraciner la naissance en voyant ses dangers, et comme celle-ci n'est pas encore supprimée, il est dit : « il s'assit en creusant la racine de la naissance ». En effet, une fois la cause établie, le résultat l'est aussi. La construction est la suivante : « il s'assit comme s'il était percé au cœur par la première flèche », car la douleur ayant pénétré et piqué intérieurement, elle s'est d'abord logée au cœur.

බ්‍යාධිපුරිසවණ්ණනා

Commentaire sur l'homme malade (Byādhipurisa).

47. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘සුද්ධාවාසා කිරා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තෙනෙව නයෙන. ආබාධිකන්ති ආබාධවන්තං. දුක්ඛිතන්ති සඤ්ජාතදුක්ඛං. අජාතන්ති අජාතභාවො, නිබ්බානං වා.

47. 'Selon la méthode déjà mentionnée' signifie par la méthode déjà décrite par les mots 'On dit que les [êtres des] mondes de Demeure Pure', etc. 'Malade' (ābādhika) signifie ayant une maladie. 'Affligé' (dukkhita) signifie ayant une souffrance apparue. 'Non-né' (ajāta) signifie l'état de ne pas être né, ou le Nirvana.

කාලකතපුරිසවණ්ණනා

Description de l'homme décédé.

50. භන්තනෙත්තකුප්පලාදි විවිධං කත්වා ලාතබ්බතො විලාතො, වය්හං, සිවිකා චාති ආහ ‘‘විලාතන්ති සිවික’’න්ති. සිවිකාය දිට්ඨපුබ්බත්තා මහාසත්තො චිතකපඤ්ජරං ‘‘සිවික’’න්ති ආහ. ඉතො පටිගතන්ති ඉතො භවතො අපගතං. කතකාලන්ති පරියොසාපිතජීවනකාලං. තෙනාහ ‘‘යත්තක’’න්තිආදි.

50. On dit « vilāta » pour « sivikā » (palanquin), car il est fabriqué à partir de diverses choses comme de l'osier, des fibres de bambou, etc., et qu'il est transportable ; il désigne un brancard ou un palanquin. Comme il avait déjà vu un palanquin auparavant, le Grand Être a appelé le châssis du bûcher funéraire « palanquin ». « Ito paṭigataṃ » signifie éloigné de cet état d'existence. « Katakālaṃ » signifie le temps de la vie qui est arrivé à son terme. C'est pourquoi il est dit : « Yattakaṃ » etc.

පබ්බජිතවණ්ණනා

Description de celui qui est parti en renoncement

53. ධම්මං චරතීති ධම්මචරණො, තස්ස භාවො ධම්මචරණභාවොති ධම්මචරියමෙව වදති. එවං එකෙකස්ස පදස්සාති යථා ‘‘සාධුධම්මචරියාති පබ්බජිතො’’ති යොජනා, එවං ‘‘සාධුසමචරියාති පබ්බජිතො’’තිආදිනා එකෙකස්ස පදස්ස යොජනා වෙදිතබ්බා. සබ්බානීති ‘‘සාධුධම්මචරියා’’තිආදීසු ආගතානි සබ්බානි ධම්මසමකුසලපුඤ්ඤපදානි. දසකුසලකම්මපථවෙවචනානීති දානාදීනි දසකුසලධම්මපරියායපදානි.

53. Celui qui pratique le Dhamma est un « dhammacaraṇo » ; son état est le « dhammacaraṇabhāvo », ce qui désigne simplement la pratique du Dhamma (dhammacariya). Ainsi, pour chaque terme : de même que l'on doit comprendre la construction « celui qui est parti en renoncement à cause de la bonne pratique du Dhamma », de même on doit comprendre la construction pour chaque terme tel que « celui qui est parti en renoncement à cause de la bonne pratique de l'équanimité » (sādhusamacariyā). « Sabbāni » (tous) désigne tous les termes relatifs au Dhamma, à l'équanimité, à l'habileté et au mérite mentionnés dans « sādhudhammacariyā », etc. « Dasakusalakammapathavevacanāni » désigne les termes synonymes des dix actions méritoires commençant par le don.

බොධිසත්තපබ්බජ්ජාවණ්ණනා

Description du départ en renoncement du Bodhisatta

54. පබ්බජිතස්ස ධම්මිං කථං සුත්වාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤඤ්ච සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හං තෙන තදා වුත්තං ධම්මිං කථන්ති යොජනා. ‘‘වංසොවා’’ති පදත්තයෙන ධම්මතා එසාති දස්සෙති. චිරස්සං චිරස්සං පස්සන්ති දීඝායුකභාවතො. තථා හි වුත්තං ‘‘බහූනං වස්සානං…පෙ… අච්චයෙනා’’ති. තෙනෙවාති න චිරස්සං දිට්ඨභාවෙනෙව. අචිරකාලන්තරිකමෙව පුබ්බකාලකිරියං දස්සෙන්තො ‘‘ජිණ්ණඤ්ච දිස්වා…පෙ… පබ්බජිතඤ්ච දිස්වා, තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජා’’ති ආහ [Pg.47] යථා ‘‘න්හත්වා වත්ථං පරිදහිත්වා ගන්ධං විලිම්පිත්වා මාලං පිළන්ධිත්වා භුත්තො’’ති.

54. Le lien est : « ayant entendu le discours sur le Dhamma de celui qui est parti en renoncement ». La construction est : « le discours sur le Dhamma prononcé alors par lui, qui n'était pas inclus dans une autre récitation ». Par les trois mots « Vaṃsovā » (comme une lignée), il montre que telle est la loi naturelle (dhammatā). Ils le voient « après un très long temps » à cause de leur grande longévité. Car il a été dit : « Après l'écoulement de nombreuses années... ». C'est précisément pour cela, et non parce qu'il a été vu récemment. En montrant l'action accomplie antérieurement à un intervalle de temps récent, il a dit : « Ayant vu un vieillard... ayant vu un renonçant, c'est pourquoi je suis parti en renoncement, ô roi », tout comme on dirait « s'étant baigné, ayant revêtu ses vêtements, s'étant oint de parfums, s'étant paré de guirlandes, il a mangé ».

මහාජනකායඅනුපබ්බජ්ජාවණ්ණනා

Description du renoncement à la suite de la grande foule

55. ‘‘කස්මා පනෙත්ථා’’තිආදිනා තෙසං චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං මහාසත්තෙ සංභත්තතං, සංවෙගබහුලතඤ්ච දස්සෙති, යතො සුතට්ඨානෙයෙව ඨත්වා ඤාතිමිත්තාදීසු කිඤ්චි අනාමන්තෙත්වා මත්තවරවාරණො විය අයොමයබන්ධනං ඝනබන්ධනං ඡින්දිත්වා පබ්බජ්ජං උපගච්ඡිංසු.

55. Par les mots « Kasmā panetthā » etc., il montre l'attachement de ces quatre-vingt-quatre mille êtres envers le Grand Être, ainsi que leur abondance d'urgence spirituelle (saṃvega), de sorte que, restant à l'endroit même où ils avaient entendu, sans rien dire à leurs parents, amis ou autres, ils sont partis en renoncement comme un éléphant furieux brisant des liens de fer solides.

චත්තාරො මාසෙ චාරිකං චරි න තාව ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා.

Il a erré pendant quatre mois parce que sa connaissance n'était pas encore parvenue à maturité.

යදා පන ඤාණං පරිපාකං ගතං, තං දස්සෙන්තො ‘‘අයං පනා’’තිආදිමාහ. සබ්බෙව ඉමෙ පබ්බජිතා මම ගමනං ජානිස්සන්ති, ජානන්තා ච මං අනුබන්ධිස්සන්තීති අධිප්පායො. සන්නිසීවෙසූති සන්නිසින්නෙසු. සණතෙවාති සණති විය සද්දං කරොති විය.

Cependant, pour montrer quand sa connaissance fut parvenue à maturité, il a dit : « Ayaṃ panā » etc. L'intention est : « Tous ceux-ci qui sont partis en renoncement connaîtront mon départ et, le sachant, ils me suivront ». « Sannisīvesū » signifie lorsqu'ils étaient assis ensemble. « Saṇatevā » signifie qu'il fait un son comme un tintement.

අවිවෙකාරාමානන්ති අනභිරතිවිවෙකානං. අයං කාලොති අයං තෙසං පබ්බජිතානං මම ගමනස්ස අජානනකාලො. නික්ඛමිත්වාති පණ්ණසාලාය නිග්ගන්ත්වා, මහාභිනික්ඛමනං පන පගෙව නික්ඛන්තො. පාරමිතානුභාවෙන උට්ඨිතං උපරි දෙවතාහි දිබ්බපච්චත්ථරණෙහි සුපඤ්ඤත්තම්පි මහාසත්තස්ස පුඤ්ඤානුභාවෙන සිද්ධත්තා තෙන පඤ්ඤත්තං විය හොතීති වුත්තං ‘‘පල්ලඞ්කං පඤ්ඤපෙත්වා’’ති. ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච, අට්ඨි ච අවසිස්සතූ’’තිආදි (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22, 237; අ. නි. 2.5; 8.13; මහානි. 17, 196) නයප්පවත්තං චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨහිත්වා. වූපකාසන්ති විවෙකවාසං.

« Avivekārāmānaṃ » signifie pour ceux qui ne se plaisent pas dans la solitude. « Ayaṃ kālo » (c'est le moment) signifie que c'est le moment où ces renonçants ne connaissent pas mon départ. « Nikkhamitvā » signifie étant sorti de la hutte de feuilles ; quant au Grand Départ (mahābhinikkhamana), il était déjà sorti auparavant. Bien que le siège ait été bien préparé par les divinités avec des couvertures célestes grâce à la puissance des perfections, il est dit « ayant préparé le siège » car cela fut accompli par la puissance des mérites du Grand Être, comme s'il l'avait lui-même préparé. Ayant pris la résolution de l'effort aux quatre facteurs exprimée ainsi : « Que ma peau, mes nerfs et mes os restent seuls... » etc. « Vūpakāsaṃ » signifie une demeure solitaire.

අඤ්ඤෙනෙවාති යත්ථ මහාපුරිසො තදා විහරති, තතො අඤ්ඤෙනෙව දිසාභාගෙන. කාමං බොධිමණ්ඩො ජම්බුදීපස්ස මජ්ඣෙ නාභිට්ඨානියො, තදා පන බ්‍රහාරඤ්ඤෙ විවිත්තෙ යොගීනං පටිසල්ලානසාරුප්පො හුත්වා තිට්ඨති, තදඤ්ඤො පන ජම්බුදීපප්පදෙසො යෙභුය්‍යෙන බහුජනො ආකිණ්ණමනුස්සො ඉද්ධො ඵීතො අහොසි. තෙන තෙ තං තං ජනපදදෙසං උද්දිස්ස ගතා ‘‘අන්තො ජම්බුදීපාභිමුඛා චාරිකං පක්කන්තා’’ති වුත්තා අන්තො ජම්බුදීපාභිමුඛා, න හිමවන්තාදිපබ්බතාභිමුඛාති අත්ථො.

« Aññenevā » signifie par une direction autre que celle où le Grand Homme résidait alors. Certes, le lieu de l'Éveil (bodhimaṇḍa) est au centre de Jambudīpa, comme un moyeu ; mais à ce moment-là, c'était une vaste forêt isolée, propice à la retraite des yogis, tandis que les autres régions de Jambudīpa étaient pour la plupart densément peuplées, prospères et florissantes. C'est pourquoi, se dirigeant vers ces diverses contrées, il est dit : « Ils partirent en errance vers l'intérieur de Jambudīpa », ce qui signifie vers l'intérieur de Jambudīpa et non vers les montagnes comme l'Himalaya.

බොධිසත්තඅභිනිවෙසවණ්ණනා

Description de l'application du Bodhisatta

57. කාමං [Pg.48] භගවා බුද්ධො හුත්වා සත්තසත්තාහානි තත්ථෙව වසි, සබ්බපඨමං පන විසාඛපුණ්ණමං සන්ධාය ‘‘එකරත්තිවාසං උපගතස්සා’’ති වුත්තං. රහොගතස්සාති රහො ජනවිවිත්තං ඨානං උපගතස්ස, තෙන ගණසඞ්ගණිකාභාවෙන මහාසත්තස්ස කායවිවෙකමාහ. පටිසල්ලීනස්සාති නානාරම්මණචාරතො චිත්තස්ස නිවත්තියා පති සම්මදෙව නිලීනස්ස තත්ථ අවිසටචිත්තස්ස, තෙන චිත්තසඞ්ගණිකාභාවෙනස්ස පුබ්බභාගියං චිත්තවිවෙකමාහ. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිමූලකං දුක්ඛං. කාමං චුතූපපාතාපි ජාතිමරණානි එව, මරණජාතියොව ‘‘ජායති මීයතී’’ති පන වත්වා ‘‘චවති උපපජ්ජතී’’ති වචනං න එකභවපරියාපන්නානං නෙසං ගහණං, අථ ඛො නානාභවපරියාපන්නානං එකජ්ඣං ගහණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉදං ද්වයං…පෙ… වුත්ත’’න්ති. කස්මා පන ලොකස්ස කිච්ඡාපත්තිපරිවිතක්කනෙ ‘‘ජරාමරණස්සා’’ති ජරාමරණවසෙන නියමනං කතන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. ජරාමරණමෙව උපට්ඨාති ආදිතොති අධිප්පායො. අභිනිවිට්ඨස්සාති ආරද්ධස්ස. පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන විපස්සනාරම්භෙ තස්ස ජරාමරණතො පට්ඨාය අභිනිවෙසො අග්ගතො යාව මූලං ඔතරණං වියාති ආහ ‘‘භවග්ගතො ඔතරන්තස්ස වියා’’ති.

57. Certes, le Bienheureux, étant devenu Bouddha, y séjourna sept semaines, mais en se référant tout d'abord à la pleine lune de Visākhā, il est dit : « S'étant retiré pour une seule nuit ». « Rahogatassa » signifie s'étant rendu dans un lieu retiré des gens ; par là, il indique la solitude corporelle (kāyaviveka) du Grand Être due à l'absence de fréquentation de la foule. « Paṭisallīnassā » signifie celui dont l'esprit est parfaitement retiré du vagabondage parmi divers objets, l'esprit n'y étant pas dispersé ; par là, il indique la solitude mentale (cittaviveka) préliminaire due à l'absence de fréquentation mentale. « Dukkhaṃ » désigne la souffrance ayant pour racine la naissance, etc. Certes, le trépas et la renaissance sont eux-mêmes naissance et mort, mais après avoir dit « il naît et il meurt », l'usage des mots « il trépasse et il renaît » ne désigne pas ces faits comme appartenant à une seule existence, mais plutôt comme appartenant à diverses existences saisies ensemble ; montrant cela, il a dit : « Cette paire... est dite ». Pourquoi, lors de la réflexion sur la détresse du monde, la détermination a-t-elle été faite par le biais de « la vieillesse et la mort » ? Il a dit : « Parce que » etc. L'idée est que la vieillesse et la mort apparaissent dès le début. « Abhiniviṭṭhassā » signifie de celui qui a commencé. Au commencement de la vision profonde par la voie de la production dépendante, son application commence par la vieillesse et la mort, descendant jusqu'à la racine, comme il est dit : « Comme celui qui descend du sommet de l'existence (bhavagga) ».

උපායමනසිකාරාති උපායෙන මනසිකරණතො මනසිකාරස්ස පවත්තනතො. ඉදානි තං උපායමනසිකාරපරියායං යොනිසොමනසිකාරං සරූපතො, පවත්තිආකාරතො ච දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චාදීනි හී’’තිආදි වුත්තං. යොනිසොමනසිකාරො නාම හොතීති යාථාවතො මනසිකාරභාවතො. අනිච්චාදීනීති ආදි-සද්දෙන දුක්ඛානත්තඅසුභාදීනං ගහණං. අයන්ති ‘‘එතදහොසී’’ති එවං වුත්තො ‘‘කිම්හි නු ඛො සතී’’තිආදිනයප්පවත්තො මනසිකාරො. තෙසං අඤ්ඤතරොති තෙසු අනිච්චාදිමනසිකාරෙසු අඤ්ඤතරො එකො. කො පන සොති? අනිච්චමනසිකාරොව, තත්ථ කාරණමාහ ‘‘උදයබ්බයානුපස්සනාවසෙන පවත්තත්තා’’ති. යඤ්හි උප්පජ්ජති චෙව චවති ච, තං අනිච්චං උදයවයපරිච්ඡින්නත්තා අද්ධුවන්ති කත්වා. තස්ස පන තබ්භාවදස්සනං යාථාවමනසිකාරතාය යොනිසොමනසිකාරො. ඉතො යොනිසොමනසිකාරාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති තස්ස ඉමිනා ‘‘උපායමනසිකාරෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවචනෙන අත්ථමාහ. සමාගමො අහොසීති [Pg.49] යාථාවතො පටිවිජ්ඣනවසෙන සඞ්ගමො අහොසි. කිං පන තන්ති කිං පන තං ජරාමරණකාරණන්ති ආහ ‘‘ජාතී’’ති. ‘‘ජාතියා ඛො’’තිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිං පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණකාරණං පරිග්ගණ්හන්තස්ස බොධිසත්තස්ස ‘‘යස්මිං සති යං හොති, අසති ච න හොති, තං තස්ස කාරණ’’න්ති එවං අබ්‍යභිචාරිකාරණපරිග්ගණ්හනෙ ‘‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති යා ජරාමරණස්ස කාරණපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තාය උප්පජ්ජන්තියා සමාගමො අහොසීති. සබ්බපදානීති ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජාති හොතී’’තිආදිනා ආගතානි ජාතිආදීනි විඤ්ඤාණපරියොසානානි නව පදානි.

« Attention par le moyen » (upāyamanasikāra) signifie l'application de l'attention par une méthode, l'occurrence de l'attention. Maintenant, pour montrer cette modalité d'attention par le moyen, à savoir l'attention judicieuse (yonisomanasikāra), selon sa nature propre et son mode d'application, il est dit : « l'impermanence, etc. ». On l'appelle attention judicieuse en raison d'un état d'attention conforme à la réalité. Par le mot « etc. » dans « l'impermanence, etc. », on inclut la saisie de la souffrance, du non-soi, de l'impureté, etc. L'expression « cela lui vint à l'esprit » désigne cette attention qui se manifeste de la manière suivante : « Qu'est-ce qui étant présent... ». « L'un d'entre eux » signifie l'un de ces types d'attention comme l'impermanence, etc. De quel type s'agit-il ici ? Il s'agit précisément de l'attention à l'impermanence ; il en donne la raison par les mots : « en raison de son application par la contemplation de l'apparition et de la disparition ». Car ce qui naît et disparaît est considéré comme impermanent, instable, parce qu'il est délimité par l'apparition et la disparition. Voir sa nature réelle ainsi constitue l'attention judicieuse en raison de son caractère de réflexion véridique. L'expression « de cette attention judicieuse » (ito yonisomanasikārā) utilise le cas ablatif pour la cause ; l'auteur en explique le sens par l'expression « par cette attention par le moyen » (upāyamanasikārena), utilisant l'instrumental pour la cause. « Il y eut une rencontre » signifie qu'il y eut une convergence par la pénétration de la réalité. Pour la question « qu'est-ce que c'est donc ? », à savoir quelle est la cause de la vieillesse et de la mort, il dit : « la naissance ». Dans les passages comme « par la naissance... », voici le sens abrégé : alors que le Bodhisatta cherchait la cause de la vieillesse et de la mort en se demandant « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort existent-elles ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? », il comprit la cause de manière infaillible en se disant « quand ceci est présent, cela est ; quand ceci n'est pas, cela n'est pas ». C'est ainsi que se produisit la rencontre avec la sagesse saisissant la cause de la vieillesse et de la mort, formulée ainsi : « quand la naissance est présente, la vieillesse et la mort sont ; par la condition de la naissance, il y a la vieillesse et la mort ». « Tous les termes » (sabbapadāni) désigne les neuf termes commençant par la naissance et se terminant par la conscience, tels qu'ils apparaissent dans les questions comme « qu'est-ce qui étant présent, la naissance existe-t-elle ? ».

ද්වාදසපදිකෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඉධ යානි ද්වෙ පදානි අග්ගහිතානි, තෙසං අග්ගහණෙ කාරණං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතුකාමො තෙසං ගහෙතබ්බාකාරං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදිමාහ. පච්චක්ඛභූතං පච්චුප්පන්නභවං පඨමං ගහෙත්වා තදනන්තරං අනාගතං ‘‘දුතිය’’න්ති ගහණෙ අතීතො තතියො හොතීති ආහ ‘‘අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා හි අතීතො භවො’’ති. නනු චෙත්ථ අනාගතස්සාපි භවස්ස ගහණං න සම්භවති පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තාති? සච්චමෙතං, කාරණෙ පන ගහිතෙ ඵලං ගහිතමෙව හොතීති තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අපි චෙත්ථ අනාගතොපි අද්ධා අත්ථතො සඞ්ගහිතො එව, යතො පරතො ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදිනා අනාගතද්ධසඞ්ගහිකා දෙසනා පවත්තා. තෙහීති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙහි ආරම්මණභූතෙහි. න ඝටියති න සම්බජ්ඣති. මහාපුරිසො හි පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවිට්ඨොති අඝටනෙ කාරණමාහ. අදිට්ඨෙහීති අනවබුද්ධෙහි, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. සති අනුබොධෙ පටිවෙධෙන භවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘න සක්කා බුද්ධෙන භවිතු’’න්ති. ඉමිනාති මහාසත්තෙන. තෙති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. භවඋපාදානතණ්හාවසෙනෙවාති භවඋපාදානතණ්හාදස්සනවසෙනෙව. දිට්ඨා තංසභාවතංසහගතෙහි තෙහි සමානයොගක්ඛමත්තා. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.570) කථිතාව, තස්මා න ඉධ කථෙතබ්බාති අධිප්පායො.

Concernant la coproduction conditionnée en douze termes, pour expliquer la raison pour laquelle deux termes ne sont pas saisis ici, il commence par montrer comment ils devraient être compris par les mots « ici cependant » (ettha pana), après avoir posé la question et souhaité y répondre. Ayant d'abord saisi l'existence présente comme un fait évident, puis l'existence future comme « la seconde », l'existence passée devient la troisième ; c'est pourquoi il dit : « l'ignorance et les formations constituent en effet l'existence passée ». N'est-il pas vrai que la saisie de l'existence future n'est pas possible ici, car l'accent est mis sur l'existence présente ? C'est vrai, mais il faut considérer que cela est dit ainsi parce que, lorsque la cause est saisie, le fruit l'est aussi nécessairement. De plus, la dimension future est ici incluse selon le sens profond, puisque plus loin l'enseignement se poursuit avec « par la condition du nom-et-forme, les six bases des sens », incluant ainsi la dimension future. « Par eux » signifie par l'ignorance et les formations agissant comme objets. Cela ne s'accorde pas, ne se lie pas. Le Grand Être étant focalisé sur le présent, il donne la raison de cette non-concordance. « Par ce qui n'est pas vu » signifie par ce qui n'est pas encore compris ; le cas instrumental est ici utilisé pour marquer une caractéristique. Puisqu'il doit y avoir compréhension par la pénétration, il dit : « il n'est pas possible de devenir un Bouddha ». « Par celui-ci » désigne le Grand Être. « Ceux-là » désigne l'ignorance et les formations. « Uniquement par le biais de l'existence, de l'attachement et de la soif » signifie par la vision de l'existence, de l'attachement et de la soif. Ils sont vus par ces facteurs qui ont la même nature et qui les accompagnent, car ils partagent le même sort. Ces points sont déjà expliqués dans le Visuddhimagga, c'est pourquoi l'intention est qu'ils n'ont pas besoin d'être expliqués ici.

58. පච්චයතොති හෙතුතො, සඞ්ඛාරතොති අත්ථො. ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොතී’’තිආදිනා හි හෙතුපරම්පරාවසෙන ඵලපරම්පරාය වුච්චමානාය [Pg.50] ‘‘කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති විචාරණාය ‘‘සඞ්ඛාරෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති විඤ්ඤාණස්ස විසෙසකාරණභූතෙ සඞ්ඛාරෙ අග්ගහිතෙ තතො විඤ්ඤාණං පටිනිවත්තති නාම, න සබ්බපච්චයතො. තෙනෙවාහ ‘‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති (දී. නි. 2.58), නාමම්පි චෙත්ථ සහජාතාදිවසෙනෙව පච්චයභූතං අධිප්පෙතං, න කම්මූපනිස්සයවසෙන පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවිසස්ස ජොතිතත්තා. ආරම්මණතොති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතආරම්මණතො, අතීතභවසඞ්ඛාතආරම්මණතො වා. අතීතද්ධපරියාපන්නා හි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. යතො පටිනිවත්තමානං විඤ්ඤාණං අතීතභවතොපි පටිනිවත්තති නාම. උභයම්පීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණම්පි විපස්සනාවිඤ්ඤාණම්පි. නාමරූපං නාතික්කමතීති පච්චයභූතං, ආරම්මණභූතඤ්ච නාමරූපං නාතික්කමති තෙන විනා අවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘නාමරූපතො පරං න ගච්ඡතී’’ති.

58. « Par condition » (paccayato) signifie par cause (hetuto), c'est-à-dire par formation (saṅkhārato). En effet, alors que la succession des fruits est expliquée par la succession des causes avec des phrases comme « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? », lors de l'examen « qu'est-ce qui étant présent, la conscience survient ? », si les formations, qui sont la cause spécifique de la conscience, ne sont pas saisies, on dit que la conscience « fait demi-tour », mais pas par rapport à toutes les conditions. C'est pourquoi il est dit : « le nom-et-forme étant présent, la conscience est » (D. II, 58). Ici, le « nom » lui-même est entendu comme condition par le biais de la concomitance (sahajāta), etc., et non par le biais de la condition déterminante du kamma (kammūpanissaya), car l'accent est mis sur l'existence présente. « Par l'objet » signifie par l'objet appelé ignorance et formations, ou par l'objet appelé existence passée. L'ignorance et les formations appartiennent en effet à la dimension temporelle passée. Par conséquent, quand on dit que la conscience fait demi-tour, elle fait aussi demi-tour par rapport à l'existence passée. « Les deux » désigne à la fois la conscience de renaissance et la conscience de vision profonde. « Ne dépasse pas le nom-et-forme » signifie qu'elle ne dépasse pas le nom-et-forme agissant comme condition et comme objet, car elle ne peut se manifester sans eux. C'est pourquoi il est dit : « elle n'avance pas au-delà du nom-et-forme ».

විඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති විඤ්ඤාණෙ නාමස්ස, රූපස්ස, නාමරූපස්ස ච පච්චයෙ හොන්තෙ. නාමරූපෙ ච විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති තථා නාමෙ, රූපෙ, නාමරූපෙ ච විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති චතුවොකාරඑකවොකාරපඤ්චවොකාරභවවසෙන යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා, ද්වීසුපි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙසු හොන්තෙසූති පන පඤ්චවොකාරභවවසෙනෙව. එත්තකෙනාති එවං විඤ්ඤාණ නාමරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භනවසෙන පවත්තියා. ජායෙථ වා…පෙ… උපපජ්ජෙථ වාති ‘‘සත්තො ජායති…පෙ… උපපජ්ජති වා’’ති සමඤ්ඤා හොති විඤ්ඤාණනාමරූපවිනිමුත්තස්ස සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතස්ස ධම්මස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ඉතො හී’’තිආදි. එතදෙවාති විඤ්ඤාණං, නාමරූපන්ති එතං ද්වයමෙව.

« Quand la conscience est la condition du nom-et-forme » signifie quand la conscience est la condition du nom, de la forme, ou du nom-et-forme. « Et quand le nom-et-forme est la condition de la conscience » signifie de même quand le nom, la forme ou le nom-et-forme sont la condition de la conscience ; il faut comprendre l'application appropriée selon l'existence à quatre agrégats (catuvokāra), à un agrégat (ekavokāra) ou à cinq agrégats (pañcavokāra). Mais l'expression « alors que les deux sont conditions mutuelles » se réfère spécifiquement à l'existence à cinq agrégats. « Par cela seulement » signifie par ce fonctionnement de la conscience et du nom-et-forme agissant comme support mutuel. « On naît... ou l'on renaît » signifie qu'il existe une désignation conventionnelle telle que « un être naît... ou renaît », car il n'existe aucun phénomène servant de base à la désignation d'un « être » en dehors de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il est dit : « à partir de ceci précisément », etc. « Cela même » (etadevāti) se réfère à ce couple : la conscience et le nom-et-forme.

පඤ්ච පදානීති ‘‘ජායෙථ වා’’තිආදීනි පඤ්ච පදානි. නනු තත්ථ පඨමතතියෙහි චතුත්ථපඤ්චමානි අත්ථතො අභින්නානීති ආහ ‘‘සද්ධිං අපරාපරං චුතිපටිසන්ධීහී’’ති. පුන තං එත්තාවතාති වුත්තමත්ථන්ති යො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන පුබ්බෙ වුත්තො, තමෙව යථාවුත්තමත්ථං ‘‘යදිද’’න්තිආදිනා නිය්‍යාතෙන්තො නිදස්සෙන්තො පුන වත්වා. අනුලොමපච්චයාකාරවසෙනාති පච්චයධම්මදස්සනපුබ්බකං පච්චයුප්පන්නධම්මදස්සනවසෙන. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස [Pg.51] පච්චයභාවො ඉදප්පච්චයතා පච්චයාකාරො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා වුත්තො. සංසාරප්පවත්තියා අනුලොමනතො අනුලොමපච්චයාකාරො. ජාතිආදිකං සබ්බං වට්ටදුක්ඛං චිත්තෙන සමිහිතෙන කතං සමූහවසෙන ගහෙත්වා පාළියං ‘‘දුක්ඛක්ඛන්ධස්සා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ජාති…පෙ… දුක්ඛරාසිස්සා’’ති.

L'expression « cinq termes » (pañca padānīti) se réfère aux cinq termes commençant par « qu'il naisse » (jāyetha vā). S'agit-il d'une répétition, puisque le premier et le troisième termes ne sont pas différents quant au sens du quatrième et du cinquième ? C'est pourquoi il est dit : « conjointement avec les morts et les renaissances successives » (saddhiṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhīhī). Puis, l'expression « à ce point » (ettāvatā) désigne ce qui a été dit précédemment ; en expliquant et en illustrant ce sens mentionné par « à savoir » (yadidaṃ), il le répète à nouveau. « Par le biais du mode des conditions directes » (anulomapaccayākāravasenāti) signifie montrer les phénomènes produits par les conditions après avoir montré les phénomènes causaux. En effet, l'état de cause des phénomènes causaux pour leurs propres produits est la conditionnalité (idappaccayatā), le mode des conditions (paccayākāro), et cela est exposé par « avec l'ignorance pour condition, les formations » (avijjāpaccayā saṅkhārā), etc. C'est le mode des conditions directes en raison de sa conformité au cours du saṃsāra. Toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), commençant par la naissance, est produite par un esprit concentré ; en la saisissant comme un tout, il est dit dans le texte canonique « de la masse de souffrance » (dukkhakkhandhassā), d'où l'explication : « de la naissance... jusqu'à... la masse de souffrance » (jāti…pe… dukkharāsissā).

59. දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අනෙකවාරං සමුදයදස්සනවසෙන විඤ්ඤාණස්ස පවත්තත්තා ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආමෙඩිතවචනං අවොච. අථ වා ‘‘එවං සමුදයො හොතී’’ති ඉදං න කෙවලං නිබ්බත්තිනිදස්සනපදං, අථ ඛො පටිච්චසමුප්පාද-සද්දො විය සමුප්පාදමුඛෙන ඉධ සමුදය-සද්දො නිබ්බත්තිමුඛෙන පච්චයත්තං වදති. විඤ්ඤාණාදයො භවන්තා ඉධ පච්චයධම්මා නිද්දිට්ඨා, තෙ සාමඤ්ඤරූපෙන බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ගණ්හන්තො ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආහ, එවඤ්ච කත්වා යං වක්ඛති ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතීති පච්චයසඤ්ජානනමත්තං කථිත’’න්ති, (දී. නි. අට්ඨ. 2.59) තං සමත්ථිතං හොති. යදි එවං ‘‘උදයදස්සනපඤ්ඤා වෙසා’’ති ඉදං කථන්ති? නායං දොසො පච්චයතො උදයදස්සනමුඛෙන නිබ්බත්තිලක්ඛණදස්සනස්ස සම්භවතො. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවෙන චක්ඛු වියාති චක්ඛු. ඤාතකරණට්ඨෙනාති යථා සමුදයො සම්මදෙව ඤාතො හොති අවබුද්ධො, එවං කරණට්ඨෙන. පජානනට්ඨෙනාති ‘‘විඤ්ඤාණාදිතංතංපච්චයුප්පත්තියා එතස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති පකාරතො ජානනට්ඨෙන. නිබ්බිජ්ඣිත්වා පටිවිජ්ඣිත්වා උප්පන්නට්ඨෙනාති අනිබ්බිජ්ඣිත්වා පුබ්බෙ උදයදස්සනපඤ්ඤාය පටිපක්ඛධම්මෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා ‘‘අයං සමුදයො’’ති පච්චයතො, ඛණතො ච, සරූපතො පටිවිජ්ඣිත්වා උප්පන්නභාවෙන, නිබ්බිජ්ඣනට්ඨෙන පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජාති වුත්තං හොති. ඔභාසට්ඨෙනාති සමුදයසභාවපටිච්ඡාදනකස්ස මොහන්ධකාරස්ස ච කිලෙසන්ධකාරස්ස ච විධමනවසෙන අවභාසකභාවෙන.

59. L'expression redoublée « Origine ! Origine ! » (samudayo samudayo) a été prononcée parce que la conscience s'exerce par le biais de la vision répétée de l'origine de la masse de souffrance. Ou bien, « ainsi l'origine se produit » n'est pas seulement une phrase montrant la production, mais ici, le terme « origine » (samudaya), tout comme le terme « production conditionnée » (paṭiccasamuppāda), exprime la conditionnalité par le biais de la production. Les phénomènes tels que la conscience, etc., se produisant ici, sont désignés comme des conditions ; en les appréhendant globalement par l'intention de diffusion, il est dit : « Origine ! Origine ! ». Ainsi, ce qui sera dit plus loin : « Ceci étant, cela advient, n'est que la simple reconnaissance des conditions » (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.59), se trouve confirmé. S'il en est ainsi, comment comprendre : « c'est la sagesse de la vision de l'apparition » ? Ce n'est pas une erreur, car la vision de la caractéristique de production est possible par le biais de la vision de l'apparition à partir des conditions. « Œil » (cakkhu) au sens de vision, parce qu'il est comme un œil par le fait de voir l'origine de manière directe. « Connaissance » (ñāṇa) au sens de faire connaître, car l'origine est parfaitement connue et comprise. « Sagesse » (paññā) au sens de comprendre spécifiquement : « par l'apparition de telle ou telle condition commençant par la conscience, l'origine de cette masse de souffrance se produit ». « Science » (vijjā) au sens de surgir après avoir percé et pénétré ; après avoir percé les états contraires par la sagesse de la vision de l'apparition, on pénètre l'origine selon ses causes, son instant et sa nature propre. « Lumière » (āloka) au sens d'éclat, en dissipant l'obscurité de l'illusion et l'obscurité des souillures qui cachent la nature de l'origine.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පටිපාටියා විභාවෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චක්ඛුං උදපාදීති පාළියං පදුද්ධාරො. කථං උදපාදීති චෙති ආහ ‘‘දස්සනට්ඨෙනා’’ති. ‘‘සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවෙනාති වුත්තො වායමත්ථො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුධම්මොති චක්ඛූති පාළිධම්මො. දස්සනට්ඨො අත්ථොති දස්සනසභාවො තෙන [Pg.52] පකාසෙතබ්බො අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එත්තකෙහි පදෙහීති ඉමෙහි පඤ්චහි පදෙහි. ‘‘කිං කථිත’’න්ති පිණ්ඩත්ථං පුච්ඡති. පච්චයසඤ්ජානනමත්තන්ති විඤ්ඤාණාදීනං පච්චයධම්මානං නාමරූපාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයසභාවසඤ්ජානනමත්තං කථිතං අවිසෙසතො පච්චයසභාවසල්ලක්ඛණස්ස ජොතිතත්තා. සඞ්ඛාරානං සම්මදෙව උදයදස්සනස්ස ජොතිතත්තා ‘‘වීථිපටිපන්නා තරුණවිපස්සනා කථිතා’’ති ච වුත්තං.

Maintenant, pour clarifier le sens mentionné dans l'ordre, il est dit « Comme il a été dit » (yathāhā), etc. Là, « l'œil surgit » (cakkhuṃ udapādī) est la reprise du terme canonique. Pour expliquer comment il surgit, il est dit « au sens de vision » (dassanaṭṭhenā). Ce sens a été expliqué comme étant la vision directe de l'origine. Par cette méthode, le sens doit être compris pour les autres termes. « Phénomène de l'œil » (cakkhudhammo) désigne le terme canonique « œil ». « Le sens de vision » est la nature de la vision, le sens devant être illustré par ce terme. C'est la même méthode pour le reste. « Par ces termes » (ettakehi padehī) désigne ces cinq termes. Il demande le sens synthétique : « Qu'est-ce qui est dit ? ». « La simple reconnaissance des conditions » (paccayasañjānanamatta) signifie que seule la reconnaissance de la nature causale des phénomènes tels que la conscience pour les produits tels que le nom-et-forme est exprimée, car la délimitation de la nature causale sans distinction est mise en lumière. Parce que la vision correcte de l'apparition des formations est mise en lumière, il est également dit : « la vision intérieure naissante engagée dans le processus est exprimée ».

61. අත්තනා අධිගතත්තා ආසන්නපච්චක්ඛතාය ‘‘අය’’න්ති වුත්තං, අරියමග්ගාදීනං මග්ගනට්ඨෙන මග්ගොති. පුබ්බභාගවිපස්සනා හෙසා. තෙනාහ ‘‘බොධායා’’ති. බොධපදස්ස භාවසාධනතං සන්ධායාහ ‘‘චතුසච්චබුජ්ඣනත්ථායා’’ති. පරිඤ්ඤාපහානභාවනාභිසමයා යාවදෙව සච්ඡිකිරියාභිසමයත්ථා නිබ්බානාධිගමත්ථත්තා බ්‍රහ්මචරියවාසස්සාති වුත්තං ‘‘නිබ්බානබුජ්ඣනත්ථාය එව වා’’ති. ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ම. නි. 2.215, 217; ධ. ප. 204) හි වුත්තං. බුජ්ඣතීති චත්තාරි අරියසච්චානි එකපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, තෙන බොධ-සද්දස්ස කත්තුසාධනත්තමාහ. පච්චත්තපදෙහීති පඨමාවිභත්තිදීපකෙහි පදෙහි. නිබ්බානමෙව කථිතං විඤ්ඤාණාදි නිරුජ්ඣති එත්ථාති කත්වා. අනිබ්බත්තිනිරොධන්ති සබ්බසො පච්චයනිරොධෙන අනුප්පාදනිරොධං අච්චන්තනිරොධං.

61. Le terme « ceci » (ayaṃ) est utilisé en raison de la réalisation par soi-même et de la proximité immédiate. Le « chemin » (maggo) est ainsi appelé au sens de recherche du noble chemin, etc. Il s'agit ici de la vision intérieure préliminaire. C'est pourquoi il est dit « pour l'éveil » (bodhāyā). En se référant à l'éveil comme l'accomplissement d'un état, il est dit « pour la compréhension des quatre vérités ». On dit que la vie sainte est vécue pour atteindre le Nibbāna, car elle a pour but la connaissance complète, l'abandon, la pratique et la réalisation, jusqu'à la réalisation même. Ou encore « pour l'éveil au Nibbāna ». Car il est dit : « Le Nibbāna est le bonheur suprême ». « Il s'éveille » signifie qu'il pénètre les quatre nobles vérités par une pénétration unique ; c'est ainsi qu'il montre que le mot « éveil » (bodha) a un sens d'agent. « Par les termes au nominatif » (paccattapadehī) désigne les termes exprimant le premier cas. Seul le Nibbāna est ici exprimé, car c'est là que la conscience et le reste cessent. « Cessation sans reproduction » (anibbattinirodha) signifie une cessation par la cessation totale des conditions, une cessation sans apparition nouvelle, une cessation absolue.

62. සබ්බෙහෙව එතෙහි පදෙහීති ‘‘චක්ඛූ’’තිආදීහි පඤ්චහි පදෙහි. නිරොධසඤ්ජානනමත්තමෙවාති ‘‘නිරොධො නිරොධොති ඛො’’තිආදිනා නිරොධස්ස සඤ්ජානනමත්තමෙව කථිතං පුබ්බාරම්භභාවතො, න තස්ස පටිවිජ්ඣනවසෙන පච්චක්ඛතො දස්සනං අරියමග්ගස්ස අනධිගතත්තා. සඞ්ඛාරානං සම්මදෙව නිරොධදස්සනං නාම සිඛාප්පත්තාය විපස්සනාය වසෙන ඉච්ඡිතබ්බන්ති ‘‘වුට්ඨානගාමිනී බලවවිපස්සනා කථිතා’’ති ච වුත්තං.

62. « Par tous ces termes » (sabbeheva etehi padehī) se réfère aux cinq termes comme « œil », etc. « Seule la reconnaissance de la cessation » (nirodhasañjānanamattamevāti) : par « la cessation, la cessation », seule la reconnaissance de la cessation est exprimée en raison de l'état de préparation initiale, et non comme une vision directe par la pénétration, car le noble chemin n'est pas encore atteint. La vision correcte de la cessation des formations doit être visée par la vision intérieure ayant atteint son apogée ; c'est pourquoi il est dit aussi : « la vision intérieure puissante menant à l'émergence est exprimée ».

63. විදිත්වාති පුබ්බභාගියෙන ඤාණෙන ජානිත්වා. තතො අපරභාගෙති වුත්තනයෙන පච්චයනිරොධජානනතො පච්ඡාභාගෙ. උපාදානස්ස පච්චයභූතෙසූති චතුබ්බිධස්සපි උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයාදිනා පච්චයභූතෙසු, උපාදානියෙසූති අත්ථො. වහන්තොති පවත්තෙන්තො. ඉදන්ති ‘‘අපරෙන සමයෙනා’’තිආදි වචනං. කස්මා වුත්තන්ති ‘‘යාය පටිපත්තියා සබ්බෙපි මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ බොධාය පටිපජ්ජන්ති, විපස්සනාය මහාබොධිසත්තෙන තථෙව පටිපන්න’’න්ති කථෙතුකම්‍යතාවසෙන පුච්ඡාවචනං. තෙනාහ [Pg.53] ‘‘සබ්බෙයෙව හී’’තිආදි. තත්ථ පුත්තස්ස ජාතදිවසෙ මහාභිනික්ඛමනං, පධානානුයොගො ච ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො, ඉතරං ඉතිකත්තබ්බතාවසෙන. තත්ථාපි චිරකාලපරිභාවනාය ලද්ධාසෙවනාය මහාකරුණාය සඤ්චොදිතමානසත්තා ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4, 10) සංසාරදුක්ඛතො මොචෙතුං ඉච්ඡිතස්ස සත්තලොකස්ස කිච්ඡාපත්තිදස්සනමුඛෙන ජරාමරණතො පට්ඨාය පච්චයාකාරසම්මසනම්පි ධම්මතාව. තථා අත්තාධීනතාය, කෙනචි අනුපඛතත්තා, අසෙචනකසුඛවිහාරතාය, චතුත්ථජ්ඣානිකතාය ච ආනාපානකම්මට්ඨානානුයොගො. පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අභිනිවිසිත්වාති විඤ්ඤාණනාමරූපාදිපරියායෙන ගහිතෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු විපස්සනාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිසිත්වා පටිපත්තිං ආරභිත්වා. අනුක්කමන්ති අනු අනු ගාමිතබ්බතො පටිපජ්ජිතබ්බතො ‘‘අනුක්කම’’න්ති ලද්ධනාමං අනුපුබ්බපටිපත්තිං. කත්වාති පටිපජ්ජිත්වා.

63. « Viditvā » signifie ayant su par la connaissance préliminaire. « Tato aparabhāge » signifie dans la phase ultérieure, après avoir connu la cessation des conditions selon la méthode mentionnée. « Upādānassa paccayabhūtesu » signifie dans ce qui sert de condition pour les quatre types d'attachement, par le biais de la condition de l'objet, etc., c'est-à-dire dans les objets de l'attachement. « Vahanto » signifie faisant progresser. « Idaṃ » se réfère aux paroles commençant par « aparena samayenāti », etc. Pourquoi cela a-t-il été dit ? C’est une question posée par désir de dire : « Par quelle pratique tous les Mahābodhisattas progressent-ils vers l'éveil dans leur existence finale ? C'est par la même voie de vipassanā que le Mahābodhisatta a progressé. » C'est pourquoi il est dit : « Sabbeyeva hī », etc. Ici, le grand renoncement le jour de la naissance du fils et l'application à l'effort suprême doivent être compris comme faisant partie de la loi naturelle (dhammatā), tandis que le reste relève de la manière d'agir. Là aussi, à cause de la grande compassion acquise par une longue culture, son esprit fut stimulé par la pensée « hélas, ce monde est tombé dans la détresse » (D.N. 2.57). Pour celui qui désire libérer le monde des êtres de la souffrance du saṃsāra, l'examen des conditions en commençant par la vieillesse et la mort à travers la vision de la détresse est également une loi naturelle. De même, l'application au sujet de méditation de la respiration (ānāpāna) est due à son indépendance, au fait de n'être perturbé par rien, à une demeure de bonheur exquis et au quatrième jhāna. « Pañcasu khandhesu abhinivisitvā » signifie s'étant établi dans les cinq agrégats d'attachement saisis selon les catégories de conscience, de nom-et-forme, etc., en s'y investissant par la vision profonde (vipassanā) et en commençant la pratique. « Anukkamaṃ » signifie la pratique graduelle ainsi nommée parce qu'elle doit être suivie pas à pas. « Katvā » signifie s'étant engagé dans la pratique.

ඉති රූපන්ති එත්ථ දුතියො ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො, තෙන පඨමො ඉති-සද්දො සරූපස්ස, පරිමාණස්ස ච බොධකො අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං,ආවුත්තිආදිවසෙන වායමත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තොගධාවධාරණඤ්ච වාක්‍යං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, ඉතො උද්ධං රූපං නත්ථී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘රුප්පනසභාව’’න්ති ඉමිනා සාමඤ්ඤතො රූපස්ස සභාවො දස්සිතො, ‘‘භූතුපාදායභෙද’’න්තිආදිනා විසෙසතො, තදුභයෙනපි ‘‘ඉදං රූප’’න්ති පදස්ස අත්ථො නිද්දිට්ඨො. තත්ථ ලක්ඛණං නාම තස්ස තස්ස රූපවිසෙසස්ස අනඤ්ඤසාධාරණො සභාවො. රසො තස්සෙව අත්තනො ඵලං පති පච්චයභාවො. පච්චුපට්ඨානං තස්ස පරමත්ථතො විජ්ජමානත්තා යාථාවතො ඤාණස්ස ගොචරභාවො. පදට්ඨානං ආසන්නකාරණං, තෙනස්ස පච්චයායත්තවුත්තිතා දස්සිතා. ‘‘අනවසෙසරූපපරිග්ගහො’’ති ඉමිනා පන ‘‘එත්තකං රූපං, ඉතො උද්ධං’’ රූපං නත්ථීති පදද්වයස්සාපි අත්ථො නිද්දිට්ඨො රූපස්ස සබ්බසො පරියාදානවසෙන නියාමනතො. ‘‘ඉති රූපස්ස සමුදයො’’ති එත්ථ පන ඉති-සද්දො ‘‘ඉති ඛො භික්ඛවෙ සප්පටිභයො බාලො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124; අ. නි. 3.1) විය පකාරත්ථොති ආහ ‘‘ඉතීති එව’’න්ති.

« Iti rūpaṃ » : ici, le second mot « iti » a un sens d'illustration. Par conséquent, le premier mot « iti » indique la nature propre et la mesure, car les particules ont plusieurs sens, ou bien ce sens doit être compris par répétition. Montrant la phrase qui contient une détermination, il dit : « Ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, au-delà de cela il n'y a pas de forme », etc. Là, par « ruppanasabhāvaṃ », la nature de la forme est montrée de manière générale. Par « bhūtupādāyabhedaṃ », etc., elle est montrée de manière spécifique. Par ces deux-là, le sens de l'expression « idaṃ rūpaṃ » est désigné. Ici, la « caractéristique » (lakkhaṇa) est la nature propre non commune à chaque type spécifique de forme. La « fonction » (rasa) est son état de condition vis-à-vis de son propre résultat. La « manifestation » (paccupaṭṭhāna) est l'objet de la connaissance correcte en raison de son existence en termes de réalité ultime. La « cause prochaine » (padaṭṭhāna) est la cause immédiate ; par cela, son existence dépendante des conditions est montrée. Par « anavasesarūpapariggaho », le sens des deux termes « telle est l'étendue de la forme, au-delà de cela il n'y a pas de forme » est désigné par la délimitation de la forme en épuisant toutes ses possibilités. Dans « iti rūpassa samudayo », le mot « iti » exprime la modalité, comme dans « iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo » ; c'est pourquoi il est dit « itīti evaṃ ».

අවිජ්ජාසමුදයාති අවිජ්ජාය උප්පාදා, අත්ථිභාවාති අත්ථො. නිරොධනිරොධී හි උප්පාදො අත්ථිභාවවාචකොපි හොති, තස්මා පුරිමභවසිද්ධාය [Pg.54] අවිජ්ජාය සති ඉමස්මිං භවෙ රූපසමුදයො, රූපස්ස උප්පාදො හොතීති අත්ථො. ‘‘තණ්හාසමුදයා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. ආහාරසමුදයාති එත්ථ පන පවත්තිපච්චයෙසු කබළීකාරාහාරස්ස බලවතාය සො එව ගහිතො. තස්මිං පන ගහිතෙ පවත්තිපච්චයතාසාමඤ්ඤෙන උතුචිත්තානි ගහිතානෙව හොන්තීති චතුසමුට්ඨානිකරූපස්ස පච්චයතො උදයදස්සනං විභාවිතමෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘නිබ්බත්තිලක්ඛණ’’න්තිආදිනා කාලවසෙන උදයදස්සනමාහ. තත්ථ නිබ්බත්තිලක්ඛණන්ති රූපස්ස උප්පාදසඞ්ඛාතං සඞ්ඛතලක්ඛණං. පස්සන්තොපීති න කෙවලං පච්චයසමුදයමෙව, අථ ඛො ඛණතො උදයං පස්සන්තොපි. අද්ධාවසෙන හි පඨමං උදයං පස්සිත්වා ඨිතො පුන සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති අග්ගමග්ගෙන අවිජ්ජාය අනුප්පාදනිරොධතො අනාගතස්ස රූපස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති පච්චයාභාවෙ අභාවතො. තණ්හානිරොධා කම්මනිරොධොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආහාරනිරොධාති පවත්තිපච්චයස්ස කබළීකාරාහාරස්ස අභාවෙන. රූපනිරොධොති තංසමුට්ඨානරූපස්ස අභාවො හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. ‘‘විපරිණාමලක්ඛණ’’න්ති භඞ්ගකාලවසෙන හෙතං වයදස්සනං, තස්මා තං අද්ධාවසෙන පඨමං පස්සිත්වා පුන සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අයඤ්ච නයො පාකතිකවිපස්සකවසෙන වුත්තො, බොධිසත්තානං පනෙතං නත්ථි. එස නයො උදයදස්සනෙපි.

« Avijjāsamudayā » signifie par l'apparition de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence. Car les termes nirodha et nirodhī peuvent aussi désigner l'apparition et l'existence. Par conséquent, l'ignorance étant établie par l'existence passée, dans cette existence-ci se produit l'origine de la forme, c'est-à-dire l'apparition de la forme. Il en va de même pour « taṇhāsamudayā », etc. Quant à « āhārasamudayā », parmi les conditions de subsistance, seul l'aliment matériel est pris ici en raison de sa force. Mais une fois celui-ci pris, la température et l'esprit sont également inclus par la généralité des conditions de subsistance ; ainsi, il faut comprendre que la vision de l'apparition de la forme née de quatre causes est explicitée par ses conditions. Par « nibbattilakkhaṇaṃ », etc., il énonce la vision de l'apparition en fonction du temps. Là, « nibbattilakkhaṇaṃ » est la caractéristique conditionnée de la forme, appelée production. « Passantopi » signifie non seulement en voyant l'origine par les conditions, mais aussi en voyant l'apparition par instant. En effet, après avoir d'abord vu l'apparition par période de temps, puis par continuité, il voit ensuite progressivement par instant. « Avijjānirodhā rūpanirodho » : par la cessation de l'ignorance sans re-naissance grâce au chemin suprême, il y a cessation sans re-naissance de la forme future, car il n'y a pas d'existence en l'absence de condition. Il en va de même pour « taṇhānirodhā kammanirodho ». « Āhāranirodhā » signifie par l'absence de la condition de subsistance qu'est l'aliment matériel. « Rūpanirodho » signifie qu'il y a absence de la forme produite par cela. Le reste suit la méthode déjà expliquée. « Vipariṇāmalakkhaṇaṃ » est la vision de la disparition par le biais du moment de la dissolution ; c'est pourquoi, après l'avoir vue d'abord par période, puis par continuité, on la voit progressivement par instant. Cette méthode est exposée pour le méditant ordinaire, mais pour les Bodhisattas, cela n'est pas nécessaire. Cette méthode s'applique aussi à la vision de l'apparition.

‘‘ඉති වෙදනා’’තිආදීසුපි හෙට්ඨා රූපෙ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘අයං වෙදනා, එත්තකා වෙදනා’’තිආදි. තත්ථ වෙදයිත…පෙ… සභාවන්ති එත්ථ ‘‘වෙදයිතසභාවං…පෙ… විජානනසභාව’’න්ති පච්චෙකං සභාව- සද්දො යොජෙතබ්බො. වෙදයිතසභාවන්ති අනුභවනසභාවං. සඤ්ජානනසභාවන්ති ‘‘නීලං පීත’’න්තිආදිනා ආරම්මණස්ස සල්ලක්ඛණසභාවං. අභිසඞ්ඛරණසභාවන්ති ආයූහනසභාවං. විජානනසභාවන්ති ආරම්මණස්ස උපලද්ධිසභාවං. සුඛාදීති ආදි-සද්දෙන දුක්ඛසොමනස්සදොමනස්සුපෙක්ඛාවෙදනානං සඞ්ගහො රූපසඤ්ඤාදීති ආදි-සද්දෙන සද්දසඤ්ඤාදීනං, ඵස්සාදීති ආදි-සද්දෙන චෙතනා විතක්කාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සබ්බෙසං ලොකියවිඤ්ඤාණානං සඞ්ගහො. යථා ච විඤ්ඤාණෙ, එස නයො වෙදනාදීසුපි. තෙසන්ති [Pg.55] ‘‘සමුදයො’’ති වුත්තධම්මානං. තීසු ඛන්ධෙසූති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙසු. ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො ‘‘ඵස්සසමුදයා’’ති වත්තබ්බං. ‘‘නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණ’’න්ති (විභ. 246; දී. නි. 2.97) වචනතො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා’’ති වත්තබ්බං. තෙසං යෙවාති තීසු ඛන්ධෙසු ‘‘ඵස්සස්ස විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ නාමරූපස්සා’’ති ඵස්සනාමරූපානංයෙව වසෙන අත්ථඞ්ගමපදම්පි යොජෙතබ්බං, අවිජ්ජාදයො පන රූපෙ වුත්තසදිසා එවාති අධිප්පායො.

« Telle est la sensation » : dans ce passage et les suivants, le sens doit être compris selon la méthode énoncée précédemment pour la forme (rūpa). C’est pourquoi il est dit : « ceci est la sensation, telle est l’étendue de la sensation », etc. Dans l'expression « la nature de l’expérience... jusqu'à... la nature de la connaissance », le mot « nature » (sabhāva) doit être joint à chaque terme : « nature de l’expérience... nature de la connaissance ». La « nature de l’expérience » (vedayitasabhāva) signifie la nature du ressenti. La « nature de la perception » (sañjānanasabhāva) signifie la nature de la distinction de l'objet par les marques « bleu, jaune », etc. La « nature de la construction » (abhisaṅkharaṇasabhāva) signifie la nature de l’effort volontaire. La « nature de la connaissance » (vijānanasabhāva) signifie la nature de l’appréhension de l’objet. Par le mot « etc. » dans « agréable, etc. », sont incluses les sensations de souffrance, de joie mentale, de peine mentale et d'équanimité. Par le mot « etc. » dans « perception des formes, etc. », sont incluses la perception des sons, etc. Par le mot « etc. » dans « contact, etc. », sont incluses la volition, la pensée appliquée (vitakka), etc. Par le mot « etc. » dans « conscience visuelle, etc. », sont incluses toutes les consciences mondaines. Et comme pour la conscience, cette méthode s'applique également à la sensation et aux autres agrégats. « Des ceux-ci » se rapporte aux phénomènes mentionnés comme ayant une « origine ». « Dans les trois agrégats » se réfère aux agrégats de la sensation, de la perception et des formations. En vertu de la déclaration : « Étant touché, on ressent ; étant touché, on perçoit ; étant touché, on veut » (Saṃ. Ni. 4.93), on doit dire « de l'origine du contact ». En vertu de la déclaration : « La conscience a pour condition le nom-et-la-forme » (Vibha. 246 ; Dī. Ni. 2.97), on doit dire « de l'origine du nom-et-la-forme » pour l'agrégat de la conscience. « De ceux-là mêmes » signifie que pour les trois agrégats, le terme de disparition (disparition du contact) et, pour l'agrégat de la conscience, celui du nom-et-la-forme, doivent être joints. Quant à l'ignorance et aux autres facteurs, ils sont identiques à ce qui a été dit pour la forme ; tel est le sens.

සමපඤ්ඤාසලක්ඛණවසෙනාති පච්චයතො වීසති ඛණතො පඤ්චාති පඤ්චවීසතියා උදයලක්ඛණානං, පච්චයතො වීසති ඛණතො පඤ්චාති පඤ්චවීසතියා එව වයලක්ඛණානං චාති සමපඤ්ඤාසාය උදයවයලක්ඛණානං වසෙන. තත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයො ලක්ඛීයති එතෙහීති ලක්ඛණානීති වුච්චන්ති අවිජ්ජාදිසමුදයොති, තථා තෙසං අනුප්පාදනිරොධො ලක්ඛීයති එතෙහීති ලක්ඛණානීති වුච්චන්ති අවිජ්ජාදීනං අච්චන්තනිරොධො. නිබ්බත්තිවිපරිණාමලක්ඛණානි පන සඞ්ඛතලක්ඛණමෙවාති. එවං එතානි සමපඤ්ඤාසලක්ඛණානි සරූපතො වෙදිතබ්බානි. යථානුක්කමෙන වඩ්ඪිතෙති යථාවුත්තඋදයබ්බයඤාණෙ තික්ඛෙ සූරෙ පසන්නෙ හුත්වා වහන්තෙ තතො පරං වත්තබ්බානං භඞ්ගඤාණාදීනං උප්පත්තිපටිපාටියා බුද්ධිප්පත්තෙ පරමුක්කංසගතෙ විපස්සනාඤාණෙ. පගෙව හි ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන පවත්තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුච්ඡවිකෙන මහාවජිරඤාණසඞ්ඛාතෙන සම්මසනඤාණෙන සම්භතානුභාවං ගබ්භං ගණ්හන්තං පරිපාකං ගච්ඡන්තං පටිපදාවිසුද්ධිඤාණං අපරිමිතකාලෙ සම්භතාය පඤ්ඤාපාරමියා ආනුභාවෙන උක්කංසපාරමිප්පත්තං අනුක්කමෙන වුට්ඨානගාමිනිභාවං උපගන්ත්වා යදා අරියමග්ගෙන ඝටෙති, තදා අරියමග්ගචිත්තං සබ්බකිලෙසෙහි මග්ගපටිපාටියා විමුච්චති, විමුච්චන්තඤ්ච තථා විමුච්චති, යථා සබ්බඤෙය්‍යාවරණප්පහානං හොති. යං කිලෙසානං ‘‘සවාසනප්පහාන’’න්ති වුච්චති, තයිදං පහානං අත්ථතො අනුප්පත්තිනිරොධොති ආහ ‘‘අනුප්පාදනිරොධෙනා’’ති. ආසවසඞ්ඛාතෙහි කිලෙසෙහීති භවතො ආභවග්ගං, ධම්මතො ආගොත්‍රභුං සවනතො පවත්තනතො ආසවසඤ්ඤිතෙහි රාගො, දිට්ඨි, මොහොති ඉමෙහි කිලෙසෙහි. ලක්ඛණවචනඤ්චෙතං, පාළියං යදිදං ‘‘ආසවෙහී’’ති, තදෙකට්ඨතාය පන සබ්බෙහිපි [Pg.56] කිලෙසෙහි සබ්බෙහිපි පාපධම්මෙහි චිත්තං විමුච්චති. අග්ගහෙත්වාති තෙසං කිලෙසානං ලෙසමත්තම්පි අග්ගහෙත්වා.

« Par les cinquante caractéristiques » : cela signifie par les vingt-cinq caractéristiques de l'apparition — vingt par les conditions et cinq par l'instant — et par les vingt-cinq caractéristiques de la disparition — également vingt par les conditions et cinq par l'instant — totalisant ainsi cinquante caractéristiques d'apparition et de disparition. En ce sens, les « caractéristiques » sont ce par quoi l’apparition des cinq agrégats est remarquée, à savoir l'origine par l’ignorance, etc. De même, ce par quoi leur cessation sans renaissance est remarquée est appelé « caractéristiques », à savoir la cessation absolue de l’ignorance, etc. Les caractéristiques de naissance et de transformation ne sont, quant à elles, que les caractéristiques du conditionné. Ainsi, ces cinquante caractéristiques doivent être comprises dans leur forme propre. « Accrue progressivement » : lorsque la connaissance de l'apparition et de la disparition mentionnée plus haut devient aiguë, vigoureuse et limpide, alors, dans l'ordre d'apparition des connaissances ultérieures comme la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa), la connaissance de la vision pénétrante (vipassanāñāṇa) atteint son paroxysme et parvient à la sagesse. Déjà auparavant, la connaissance de l'investigation (sammasanañāṇa), connue sous le nom de « connaissance du grand diamant » (mahāvajirañāṇa), progressant par des centaines de milliers de millions de modes et étant digne de l'omniscience, porte en elle la puissance accumulée. Puis, la connaissance de la pureté de la pratique (paṭipadāvisuddhiñāṇa) arrivant à maturité par l'efficacité de la perfection de la sagesse accumulée pendant un temps illimité, atteint le sommet des perfections, parvient progressivement à l'état menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī) et s'unit au noble chemin. À ce moment, l'esprit du noble chemin se libère de toutes les souillures (kilesa) selon l'ordre du chemin ; et en se libérant, il se libère de telle sorte qu'il y a abandon de l'obstruction à tout ce qui est connaissable. Ce que l'on appelle pour les souillures « abandon avec les traces résiduelles » est, en substance, une cessation sans renaissance ; c'est pourquoi il est dit : « par la cessation sans production ». « Par les souillures nommées influx (āsava) » : depuis l'existence jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), depuis les phénomènes jusqu'au stade de transition (gotrabhū), par ces souillures appelées influx parce qu'elles s'écoulent et se propagent : l'attachement, la vue fausse et l'égarement. Il s'agit là d'une désignation caractéristique ; ce qui est exprimé dans le Canon par « des influx » signifie que l'esprit se libère de toutes les souillures et de tous les états malsains ayant la même nature. « Sans les saisir » : sans saisir même une trace infime de ces souillures.

මග්ගක්ඛණෙ විමුච්චති නාම තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි ඵලක්ඛණෙ විමුත්තං නාම. මග්ගක්ඛණෙ වා විමුත්තඤ්චෙව විමුච්චති චාති උපරිමග්ගක්ඛණෙ හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙහි විමුත්තඤ්චෙව යථාසකං පහාතබ්බෙහි විමුච්චති ච. ඵලක්ඛණෙ විමුත්තමෙවාති සබ්බස්මිම්පි ඵලක්ඛණෙ විමුත්තමෙව, න විමුච්චති නාම.

Au moment du Chemin, l'esprit est dit « en train de se libérer » des souillures qui doivent être abandonnées par ce chemin respectif ; au moment du Fruit, il est dit « libéré ». Ou bien, au moment du Chemin, l'esprit est à la fois « libéré » et « en train de se libérer » : au moment d'un chemin supérieur, il est déjà libéré des souillures abandonnées par les chemins inférieurs, et il est en train de se libérer de celles qui doivent être abandonnées par lui-même. Au moment du Fruit, il est exclusivement « libéré » ; dans tous les moments du Fruit, il est seulement libéré et n'est plus dit « en train de se libérer ».

සබ්බබන්ධනාති ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතා සබ්බස්මාපි භවසඤ්ඤොජනා, විප්පමුත්තො විසෙසතො පකාරෙහි මුත්තො. සුවිකසිතචිත්තසන්තානොති සාතිසයං ඤාණරස්මිසම්ඵස්සෙන සුට්ඨු සම්මදෙව සම්ඵුල්ලචිත්තසන්තානො. ‘‘චත්තාරි මග්ගඤාණානී’’තිආදි යෙහි ඤාණෙහි සුවිකසිතචිත්තසන්තානො, තෙසං එකදෙසෙන දස්සනං. නිප්පදෙසතො දස්සනං පන පරතො ආගමිස්සති, තස්මා තත්ථෙව තානි විභජිස්සාම. සකලෙ ච බුද්ධගුණෙති අතීතංසෙ අප්පටිහතඤාණාදිකෙ සබ්බෙපි බුද්ධගුණෙ. යදා හි ලොකනාථො අග්ගමග්ගං අධිගච්ඡති, තදා සබ්බෙ ගුණෙ හත්ථගතෙ කරොති නාම. තතො පරං ‘‘හත්ථගතෙ කත්වා ඨිතො’’ති වුච්චති.

« De tous les liens » : de toutes les entraves à l'existence, incluant celles des mondes inférieurs et supérieurs. « Totalement délivré » : délivré de manière spécifique et par divers modes. « Dont la continuité mentale est parfaitement épanouie » : dont la continuité de l'esprit est parfaitement et totalement fleurie par le contact des rayons de la connaissance. « Les quatre connaissances du chemin », etc. : ceci est une présentation partielle des connaissances par lesquelles la continuité mentale est parfaitement épanouie. La présentation exhaustive viendra plus loin, c'est pourquoi nous les détaillerons à cet endroit même. « Et toutes les qualités de Bouddha » : toutes les qualités de Bouddha, à commencer par la connaissance sans obstacle concernant le passé. En effet, lorsque le Protecteur du monde atteint le chemin suprême, il prend possession de toutes les qualités. Dès lors, on dit qu'il « demeure en ayant pris possession d'elles ».

‘‘පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො’’ති වත්වා පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතාපරිදීපනං උදානං දස්සෙතුං ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආදිතො ද්වින්නං ගාථානමත්ථො හෙට්ඨා බ්‍රහ්මජාලනිදානවණ්ණනායං (දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා) වුත්තො එව. පරතො පන අයොඝනහතස්සාති අයො හඤ්ඤති එතෙනාති අයොඝනං, කම්මාරානං අයොකූටං, අයොමුට්ඨි ච, තෙන අයොඝනෙන හතස්ස පහතස්ස. එව-සද්දො චෙත්ථ නිපාතමත්තං. ජලතො ජාතවෙදසොති ජලයමානස්ස අග්ගිස්ස, අනාදරෙ වා එතං සාමිවචනං. අනුපුබ්බූපසන්තස්සාති අනුක්කමෙන උපසන්තස්ස වික්ඛම්භන්තස්ස නිරුද්ධස්ස. යථා න ඤායතෙ ගතීති යථා තස්ස ගති න ඤායති. ඉදං වුත්තං හොති – අයොමුට්ඨිකූටාදිනා පහතත්තා අයොඝනෙන හතස්ස පහතස්ස අයොගතස්ස, කංසභාජනාදිගතස්ස වා ජලමානස්ස අග්ගිස්ස අනුක්කමෙන උපසන්තස්ස දසසු දිසාසු න කත්ථචි ගති පඤ්ඤායති පච්චයනිරොධෙන අප්පටිසන්ධිකනිරුද්ධත්තාති. එවං සම්මාවිමුත්තානන්ති සම්මා හෙතුනා ඤායෙන තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තිපුබ්බඞ්ගමාය [Pg.57] සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා අරියමග්ගෙන චතූහිපි උපාදානෙහි, ආසවෙහි ච මුත්තත්තා සම්මා විමුත්තානං, තතො එව කාමබන්ධනසඞ්ඛාතං කාමොඝභවොඝාදිභෙදං අවසිට්ඨඔඝඤ්ච තරිත්වා ඨිතත්තා කාමබන්ධොඝතාරීනං සුට්ඨු පටිපස්සම්භිතසබ්බකිලෙසවිප්ඵන්දිතත්තා කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවාතෙහි අකම්පනීයතාය අචලං නිබ්බානසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං පත්තානං අධිගතානං ඛීණාසවානං ගති දෙවමනුස්සාදිභෙදාසු ගතීසු ‘‘අයං නාමා’’ති පඤ්ඤාපෙතබ්බතාය අභාවතො පඤ්ඤාපෙතුං නත්ථි න උපලබ්භති, යථාවුත්තජාතවෙදො විය අපඤ්ඤත්තිකභාවමෙව තෙ ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එවං මනසි කරොන්තොති ‘‘එවං අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 153) අත්තනො කතකිච්චත්තං මනසි කරොන්තො බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නොව විරොචිත්ථාති යොජනා.

En disant « Celui dont l'aspiration est accomplie » (Paripuṇṇasaṅkappo), afin de montrer l'expression inspirée (udāna) illustrant l'accomplissement de cette aspiration, il est dit « À travers de nombreuses naissances dans le saṃsāra » (anekajātisaṃsāraṃ), etc. Là, le sens des deux premières stances a déjà été exposé précédemment dans le commentaire du prologue du Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. Ṭī. 1, commentaire du récit de la première grande récitation). Cependant, pour la suite : « de celui qui est frappé par une masse de fer » (ayoghanahatassa) ; « ayoghana » désigne ce par quoi le fer est frappé, c'est-à-dire le marteau des forgerons ou une masse de fer ; « hatassa » signifie frappé par cela. Le mot « eva » n'est ici qu'une particule. « Du feu qui flamboie » (jalato jātavedaso) se réfère au feu qui brûle ; ou bien ce génitif est utilisé dans un sens de mépris (anādara). « Qui s'est graduellement apaisé » (anupubbūpasantassa) signifie qui s'est calmé, s'est dissipé et a cessé par étapes. « De même que sa destination n'est pas connue » (yathā na ñāyate gatī) signifie que sa direction (gati) n'est pas connue. Voici ce qui est dit : tout comme pour le feu qui flambe dans un récipient en bronze ou ailleurs, et qui a été frappé par une masse de fer ou un marteau, puis s'est graduellement éteint, sa direction dans les dix points cardinaux n'est perçue nulle part car il a cessé sans renaissance par la cessation des conditions ; de même, pour ceux qui sont « parfaitement libérés » (sammāvimuttānaṃ) — c'est-à-dire ceux qui, par le Noble Chemin, sont libérés des quatre attachements et des souillures (āsava) grâce à la libération par l'éradication (samucchedavimutti) précédée par la libération par l'abandon des facteurs opposés et par la suspension — ayant ainsi traversé le courant des liens sensuels et les autres courants (ogha) comme celui de l'existence, parce qu'ils ont parfaitement apaisé tout frémissement des souillures et qu'ils sont inébranlables car non agités par les vents des formations des souillures, ayant atteint le bonheur de l'apaisement des formations appelé Nibbāna, pour ces êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsavānaṃ), leur destination (gati) parmi les différentes formes de renaissances comme les dieux ou les humains ne peut être désignée en disant « c'est celle-ci », car elle n'existe pas, elle n'est pas trouvable. Le sens est qu'ils parviennent à un état indésignable, tout comme le feu susmentionné. « Réfléchissant ainsi » (evaṃ manasi karonto) signifie qu'en réfléchissant à l'accomplissement de son propre devoir par les mots « À travers de nombreuses naissances... », etc., il resplendit assis sur le trône de l'Éveil ; telle est la construction de la phrase.

දුතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du second chapitre de récitation (dutiyabhāṇavāra) est terminée.

බ්‍රහ්මයාචනකථාවණ්ණනා

Description du récit de la requête de Brahmā.

64. යන්නූනාති පරිවිතක්කනත්ථෙ නිපාතො, අහන්ති භගවා අත්තානං නිද්දිසතීති ආහ ‘‘යදි පනාහ’’න්ති. ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි යථා අම්හාකං භගවා අභිසම්බුද්ධො හුත්වා විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදනාදිවසෙන සත්තසු සත්තාහෙසු පටිපජ්ජි, තතො පරඤ්ච ධම්මගම්භීරතාපච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන, එවමෙව සබ්බෙපි සම්මාසම්බුද්ධා අභිසම්බුද්ධකාලෙ පටිපජ්ජිංසු, තෙ ච සත්තාහාදයො තථෙව වවත්ථපීයන්තීති අයං සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං ධම්මතා. තස්මා විපස්සී භගවා අභිසම්බුද්ධකාලෙ තථා පටිපජ්ජීති දස්සෙතුං ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති ඉදං සත්තමසත්තාහතො පරං, සත්තාහතො ඔරිමෙ ච පවත්තාය පටිපත්තියා වසෙන වුත්තං, න පල්ලඞ්කසත්තාහස්ස විය අට්ඨමස්ස නාම සත්තාහස්ස වවත්ථිතස්ස ලබ්භමානත්තා. අනන්තරොති ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො’’තිආදිකො විතක්කො (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7, 8).

64. « Yannūna » est une particule exprimant la réflexion. Par « moi » (ahaṃ), le Béni se désigne lui-même, c'est pourquoi il dit « Et si je... ». Quant à « la huitième semaine », de même que notre Béni, étant devenu pleinement éveillé, a passé sept semaines à ressentir le bonheur de la libération, etc., puis a contemplé la profondeur du Dhamma, de même tous les pleinement Éveillés (Sammāsambuddha) agissent ainsi au moment de leur éveil. Ces périodes de sept jours sont fixées de la même manière ; c'est la nature propre (dhammatā) de tous les Buddhas. C'est pourquoi on a commencé à montrer comment le Béni Vipassī a agi ainsi au moment de son éveil. Là, « la huitième semaine » est dite par rapport à ce qui suit la septième semaine et par rapport à la pratique effectuée auparavant, et non parce qu'une huitième semaine fixe serait trouvable comme celle passée sur le trône (pallaṅkasattāha). « Immédiatement après » (anantaro) désigne la réflexion commençant par « Ce Dhamma que j'ai atteint... ».

පටිවිද්ධොති සයම්භුඤාණෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා පටිමුඛං පටිවිජ්ඣනවසෙන පවත්තො, යථාභූතං අවබුද්ධොති අත්ථො. ධම්මොති චතුසච්චධම්මො තබ්බිනිමුත්තස්ස [Pg.58] පටිවිජ්ඣිතබ්බධම්මස්ස අභාවතො. ගම්භීරොති මහාසමුද්දො විය මකසතුණ්ඩසූචියා අඤ්ඤත්‍ර සමුපචිතපරිපක්කඤාණසම්භාරෙහි අඤ්ඤෙසං ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යප්පතිට්ඨො. තෙනාහ ‘‘උත්තානභාවපටික්ඛෙපවචනමෙත’’න්ති. අලබ්භනෙය්‍යප්පතිට්ඨො ඔගාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය සරූපතො විසෙසතො ච පස්සිතුං න සක්කාති ආහ ‘‘ගම්භීරත්තාව දුද්දසො’’ති. දුක්ඛෙන දට්ඨබ්බොති කිච්ඡෙන කෙනචි කදාචිදෙව දට්ඨබ්බො. යං පන දට්ඨුමෙව න සක්කා, තස්ස ඔගාහෙත්වා අනු අනු බුජ්ඣනෙ කථා එව නත්ථීති ආහ ‘‘දුද්දසත්තාව දුරනුබොධො’’ති. දුක්ඛෙන අවබුජ්ඣිතබ්බො අවබොධස්ස දුක්කරභාවතො. ඉමස්මිං ඨානෙ ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ දුක්කරතරං වා දුරභිසම්භවතරං වා’’ති (සං. නි. 5.1115) සුත්තපදං වත්තබ්බං. සන්තාරම්මණතාය වා සන්තො. නිබ්බුතසබ්බපරිළාහතාය නිබ්බුතො. පධානභාවං නීතොති වා පණීතො. අතිත්තිකරට්ඨෙන අතප්පකො සාදුරසභොජනං විය. එත්ථ ච නිරොධසච්චං සන්තං ආරම්මණන්ති සන්තාරම්මණං, මග්ගසච්චං සන්තං, සන්තාරම්මණඤ්චාති සන්තාරම්මණං අනුපසන්තසභාවානං කිලෙසානං, සඞ්ඛාරානඤ්ච අභාවතො සන්තො නිබ්බුතසබ්බපරිළාහත්තා නිබ්බුතො, සන්තපණීතභාවෙනෙව තදත්ථාය අසෙචනකතාය අතප්පකතා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘ඉදං ද්වයං ලොකුත්තරමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. උත්තමඤාණස්ස විසයත්තා න තක්කෙන අවචරිතබ්බො, තතො එව නිපුණඤාණගොචරතාය, සණ්හසුඛුමසභාවත්තා ච නිපුණො. බාලානං අවිසයත්තා පණ්ඩිතෙහි එව වෙදිතබ්බොති පණ්ඩිතවෙදනීයො. ආලීයන්ති අභිරමිතබ්බට්ඨෙන සෙවීයන්තීති ආලයා, පඤ්ච කාමගුණා. ආලයන්ති අභිරමණවසෙන සෙවන්තීති ආලයා, තණ්හාවිචරිතානි. ආලයරතාති ආලයනිරතා. සුට්ඨු මුදිතා අතිවිය මුදිතා අනුක්කණ්ඨනතො. රමතීති රතිං වින්දති කීළති ලළති. ඉමෙ සත්තා යථා කාමගුණෙ, එවං රාගම්පි අස්සාදෙන්ති අභිනන්දන්ති යෙවාති වුත්තං ‘‘දුවිධම්පී’’තිආදි.

« Pénétré » (paṭividdho) signifie qu'il a été réalisé par une connaissance par soi-même sous la forme d'une pénétration directe comme « Ceci est la souffrance », etc. Le sens est qu'il a été compris tel qu'il est réellement. « Dhamma » désigne le Dhamma des quatre vérités, car il n'existe aucun autre Dhamma à pénétrer en dehors de cela. « Profond » (gambhīro) signifie que, tel le grand océan pour la pointe d'une aiguille ou le bec d'un moustique, il est un fond inatteignable par la connaissance des autres, sauf pour ceux qui ont accumulé et mené à maturité les provisions de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « C'est une expression pour rejeter l'état de superficialité ». Parce qu'il est impossible de sonder ce fond inatteignable, on ne peut le voir ni dans sa forme propre ni dans ses particularités ; c'est pourquoi il est dit : « À cause de sa profondeur même, il est difficile à voir » (duddaso). « Difficile à voir » signifie qu'il doit être vu avec difficulté, par quelqu'un, à un certain moment. Mais pour ce qu'on ne peut même pas voir, il n'est pas question de le comprendre en le sondant progressivement ; c'est pourquoi il est dit : « À cause de sa difficulté à être vu, il est difficile à comprendre » (duranubodho). Il doit être compris avec difficulté car l'éveil est ardu. À cet endroit, il convient de citer le passage du sutta : « Que croyez-vous, ô moines, qu'est-ce qui est le plus difficile à faire ou le plus difficile à réaliser... ? ». Ou bien il est « paisible » (santo) parce qu'il a la paix pour objet. Il est « éteint » (nibbuto) parce que toutes les fièvres ont été éteintes. Ou bien il est « sublime » (paṇīto) parce qu'il a été mené à l'état prééminent. Il est « sans satiété » (atappako) au sens où il ne lasse jamais, comme un repas savoureux. Et ici, la vérité de la cessation est un « objet paisible », et la vérité du chemin est à la fois paisible et a la paix pour objet, car elle est exempte des souillures et des formations dont la nature n'est pas paisible ; elle est « éteinte » parce que toutes les fièvres sont éteintes. Par sa nature paisible et sublime même, son caractère insatiable doit être compris comme un état pur en vue de ce but. C'est pourquoi il est dit : « Ces deux-là sont dits en référence uniquement au supramondain (lokuttara) ». Il est « inaccessible au raisonnement » (atakkāvacaro) car il est le domaine d'une connaissance suprême ; par conséquent, il est « subtil » (nipuṇo) parce qu'il est le champ d'action d'une connaissance subtile et qu'il a une nature fine et délicate. Il doit être « connu par les sages » (paṇḍitavedanīyo) car il n'est pas du domaine des ignorants. Les « attachements » (ālaya) sont les cinq cordes des plaisirs sensuels, car on s'y attache au sens où l'on doit y prendre plaisir. Les « attachements » sont aussi les mouvements de la soif (taṇhā), car on s'y attache par le plaisir. « Qui se réjouissent dans l'attachement » (ālayaratā) signifie qu'ils se complaisent dans l'attachement. « Très joyeux » (suṭṭhu muditā) signifie extrêmement joyeux par absence de lassitude. « Se délectent » (ramatī) signifie qu'ils trouvent du plaisir, jouent et s'amusent. Il est dit « des deux sortes » pour signifier que ces êtres, tout comme ils apprécient les plaisirs sensuels, approuvent et se réjouissent également de la passion (rāga).

ඨානං සන්ධායාති ඨාන-සද්දං සන්ධාය. අත්ථතො පන ‘‘ඨාන’’න්ති ච පටිච්චසමුප්පාදො එව අධිප්පෙතො. තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානං, සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයභූතා අවිජ්ජාදයො. ඉමෙසං සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයාති ඉදප්පච්චයා, අවිජ්ජාදයොව. ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා යථා දෙවො එව දෙවතා, ඉදප්පච්චයානං වා අවිජ්ජාදීනං අත්තනො ඵලං පටිච්ච පච්චයභාවො [Pg.59] උප්පාදනසමත්ථතා ඉදප්පච්චයතා, තෙන පරමත්ථපච්චයලක්ඛණො පටිච්චසමුප්පාදො දස්සිතො හොති. පටිච්ච සමුප්පජ්ජති ඵලං එතස්මාති පටිච්චසමුප්පාදො. පදද්වයෙනාපි ධම්මානං පච්චයට්ඨො එව විභාවිතො. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරාදිපච්චයානං අවිජ්ජාදීනමෙතං අධිවචන’’න්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. 2.570) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

« À propos de ṭhāna » signifie concernant le terme « ṭhāna ». En termes de sens, « ṭhāna » désigne la production dépendante (paṭiccasamuppāda) elle-même. C’est le « lieu » (ṭhāna) où le fruit demeure parce que son existence dépend de cela, à savoir l’ignorance et les autres facteurs qui sont les conditions des formations, etc. « Idappaccaya » (ces conditions-ci) se réfère à ces conditions des formations, etc., à savoir l’ignorance et le reste. « Idappaccayatā » (conditionnalité) est identique à « idappaccaya », tout comme « devatā » est identique à « deva ». Ou encore, l’« idappaccayatā » est l’état de condition ou la capacité de production des conditions (idappaccaya) telles que l’ignorance, etc., par rapport à leur propre fruit ; par là, la production dépendante est montrée avec sa caractéristique de conditionnalité ultime. Le fruit surgit en dépendant de cela, d'où le terme « production dépendante » (paṭiccasamuppāda). Par ces deux termes, c’est précisément le sens de condition des phénomènes qui est élucidé. C’est pourquoi il a été dit : « C'est un synonyme pour l’ignorance et les autres conditions des formations, etc. » Voici un résumé ; l’explication détaillée doit être comprise selon la méthode énoncée dans les commentaires du Visuddhimagga (Vism. 2.570).

සබ්බසඞ්ඛාරසමථොතිආදි සබ්බන්ති සබ්බසඞ්ඛාරසමථාදිපදාභිධෙය්‍යං සබ්බං, අත්ථතො නිබ්බානමෙව. ඉදානි තස්ස නිබ්බානභාවං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා හී’’තිආදි වුත්තං. තන්ති නිබ්බානං. ආගම්මාති පටිච්ච අරියමග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයහෙතු. සම්මන්තීති අප්පටිසන්ධිකූපසමවසෙන සම්මන්ති. තථා සන්තා ච සවිසෙසං උපසන්තා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘වූපසම්මන්තී’’ති, එතෙන සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සම්මන්ති එත්ථාති සබ්බසඞ්ඛාරසමථො, නිබ්බානන්ති දස්සෙති. සබ්බසඞ්ඛාරවිසංයුත්තෙ හි නිබ්බානෙ සබ්බසඞ්ඛාරවූපසමපරියායො ඤායාගතො යෙවාති. සෙසෙපදෙසුපි එසෙව නයො. උපධීයති එත්ථ දුක්ඛන්ති උපධි, ඛන්ධාදයො. පටිනිස්සට්ඨාති සමුච්ඡෙදවසෙන පරිච්චත්තා හොන්ති. සබ්බා තණ්හාති අට්ඨසතප්පභෙදා සබ්බාපි තණ්හා. සබ්බෙ කිලෙසරාගාති කාමරාගරූපරාගාදිභෙදා සබ්බෙපි කිලෙසභූතා රාගා, සබ්බෙපි වා කිලෙසා ඉධ කිලෙසරාගාති වෙදිතබ්බා, න ලොභවිසෙසා එව චිත්තස්ස විපරීතභාවාපාදනතො. යථාහ ‘‘රත්තම්පි චිත්තං විපරිණතං, දුට්ඨම්පි චිත්තං විපරිණතං, මූළ්හම්පි චිත්තං විපරිණත’’න්ති (පාරා. 271) විරජ්ජන්තීති අත්තනො සභාවං විජහන්ති. සබ්බං දුක්ඛන්ති ජරාමරණාදිභෙදං සබ්බං වට්ටදුක්ඛං. භවෙන භවන්ති තෙන තෙන භවෙන භවන්තරං. භවනිකන්තිභාවෙන සංසිබ්බති, ඵලෙන වා සද්ධිං කම්මං සතණ්හස්සෙව ආයතිං පුනබ්භවභාවතො. තතො වානතො නික්ඛන්තං තත්ථ තස්ස සබ්බසො අභාවතො. චිරනිසජ්ජාචිරභාසනෙහි පිට්ඨිආගිලායනතාලුගලසොසාදිවසෙන කායකිලමථො චෙව කායවිහෙසා ච වෙදිතබ්බා. සා ච ඛො දෙසනාය අත්ථං අජානන්තානං, අප්පටිපජ්ජන්තානඤ්ච වසෙන, ජානන්තානං, පන පටිපජ්ජන්තානඤ්ච දෙසනාය කායපරිස්සමොපි සත්ථු අපරිස්සමොව. තෙනාහ භගවා ‘‘න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසී’’ති (උදා. 10). තථා හි වුත්තං ‘‘යා අජානන්තානං දෙසනා නාම, සො මම කිලමථො අස්සා’’ති. උභයන්ති චිත්තකිලමථො, චිත්තවිහෙසා [Pg.60] චාති උභයං පෙතං බුද්ධානං නත්ථි, බොධිමූලෙයෙව සමුච්ඡින්නත්තා.

« Le calme de toutes les formations » (sabbasaṅkhārasamatha), etc. : « tout » (sabba) désigne tout ce qui est désigné par les termes « calme de toutes les formations », etc. ; en substance, il s’agit du Nibbāna. Maintenant, pour montrer sa nature de Nibbāna, il est dit : « car puisque », etc. « Cela » (taṃ) désigne le Nibbāna. « En y accédant » (āgamma) signifie en dépendant de lui comme objet-condition (ārammaṇapaccaya) du noble chemin. « S’apaisent » (sammanti) : ils s’apaisent par le biais d’un apaisement sans nouvelle renaissance. De même, parce qu’ils sont paisibles et particulièrement apaisés, il dit : « ils se calment complètement » (vūpasammanti) ; par cela, il montre que là où toutes les formations s’apaisent, c’est le « calme de toutes les formations », le Nibbāna. Car dans le Nibbāna, qui est détaché de toutes les formations, le synonyme d'apaisement de toutes les formations est logiquement établi. La même méthode s'applique aux autres termes. « Upadhi » est ce en quoi la souffrance est déposée, à savoir les agrégats, etc. « Abandonnés » (paṭinissaṭṭhā) signifie qu'ils sont délaissés par voie d'éradication. « Toute soif » (sabbā taṇhā) désigne les cent huit types de soif. « Tous les attachements souillés » (sabbe kilesarāgā) sont les divers types d'attachement aux désirs sensuels, à la forme, etc., qui sont tous des souillures ; ou bien, toutes les souillures doivent être comprises ici comme « attachements souillés », car elles altèrent l'esprit et ne sont pas seulement des formes de cupidité. Comme il est dit : « L'esprit passionné est altéré, l'esprit haineux est altéré, l'esprit égaré est altéré » (Pārā. 271). « Ils se détachent » (virajjanti) signifie qu'ils abandonnent leur propre nature. « Toute souffrance » (sabbaṃ dukkhaṃ) désigne toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), telle que la vieillesse et la mort. Par le devenir (bhava), on devient (bhavanti) d'une existence à l'autre. On est lié (saṃsibbati) par l'inclination au devenir, ou par l'acte (kamma) associé au fruit pour celui qui a encore de la soif quant au devenir futur. De ce lien (vāna), on est sorti, car là-bas il est totalement absent. Par la fatigue de rester longtemps assis ou de parler longuement, entraînant des douleurs dorsales ou le dessèchement de la gorge, on doit comprendre l'épuisement corporel et le tourment corporel. Et cela s'applique à ceux qui ne comprennent pas le sens de l'enseignement ou ne le pratiquent pas ; mais pour ceux qui comprennent et pratiquent, même l'effort corporel de l'enseignement n'est pas un épuisement pour le Maître. C’est pourquoi le Béni a dit : « L’enseignement du Dharma ne m’a pas causé de tourment » (Udā. 10). En effet, il a été dit : « Cet enseignement donné à ceux qui ne comprennent pas, cela serait ma fatigue. » « Les deux » (ubhayaṃ) se réfère à la fatigue mentale et au tourment mental ; ces deux n'existent pas pour les Bouddhas, ayant été éradiqués au pied de l'arbre de la Bodhi.

65. අනුබ්‍රූහනං සම්පිණ්ඩනං. සොති ‘‘අපිස්සූ’’ති නිපාතො. විපස්සින්ති පටි-සද්දයොගෙන සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘විපස්සිස්සා’’ති. වුද්ධිප්පත්තා අච්ඡරියා වා අනච්ඡරියා. වුද්ධිඅත්ථොපි හි අකාරො හොති යථා‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති (ධ. ස. තිකමාතිකාය 11). කප්පානං චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සතසහස්සඤ්ච සදෙවකස්ස ලොකස්ස ධම්මසංවිභාගකරණත්ථමෙව පාරමියො පූරෙත්වා ඉදානි සමධිගතධම්මරාජස්ස තත්ථ අප්පොස්සුක්කතාපත්තිදීපනතා, ගාථාත්ථස්ස අච්ඡරියතා, තස්ස වුද්ධිප්පත්ති චාති වෙදිතබ්බා. අත්ථද්වාරෙන හි ගාථානං අනච්ඡරියතා. ගොචරා අහෙසුන්ති උපට්ඨහිංසු. උපට්ඨානඤ්ච විතක්කෙතබ්බතාවාති ආහ ‘‘පරිවිතක්කයිතබ්බතං පාපුණිංසූ’’ති.

65. « Anubrūhana » signifie l'accumulation ou la combinaison. Le terme « so » est la particule « apissu ». Concernant « Vipassī », c'est une forme de l'accusatif utilisée dans le sens d'un génitif en lien avec le mot « paṭi », d'où « je verrai » (vipassissā). « Accrues » (vuddhippattā) ou « merveilleuses » (acchariyā) ou « non merveilleuses » (anacchariyā). Car le préfixe « a » peut aussi signifier l'accroissement (vuddhi), comme dans « asekkhā dhammā ». On doit comprendre que c'est une démonstration de l'état de non-préoccupation du Roi du Dharma qui vient d'atteindre l'Éveil, après avoir accompli les perfections pendant quatre incalculables et cent mille éons dans le but même de partager le Dharma avec le monde incluant les dieux ; c'est le caractère merveilleux du sens du verset et son accomplissement. Par l'entrée dans le sens, les versets ne sont pas sans merveille. « Étaient le domaine » (gocarā ahesun) signifie qu'ils se sont présentés à l'esprit. Et comme l'entrée en présence est le fait de devoir être réfléchi, il dit : « ils parvinrent à l'état de devoir être médités » (parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu).

යදි සුඛාපටිපදාව කථං කිච්ඡතාති ආහ ‘‘පාරමීපූරණකාලෙ’’තිආදි. එවමාදීනි දුප්පරිච්චජානි දෙන්තස්ස. හ-ඉති වා බ්‍යත්තන්ති එතස්මිං අත්ථෙ නිපාතො, ‘‘එකංසත්ථෙ’’ති කෙචි. හ බ්‍යත්තං, එකංසෙන වා අලං නිප්පයොජනං එවං කිච්ඡෙන අධිගතස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතුන්ති යොජනා. හලන්ති ‘‘අල’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථං පදං ‘‘හලන්ති වදාමී’’තිආදීසු (සං. නි. ටී. 1.172) විය. රාගදොසඵුට්ඨෙහීති ඵුට්ඨවිසෙන විය සප්පෙන රාගෙන, දොසෙන ච සම්ඵුට්ඨෙහි අභිභූතෙහි. රාගදොසානුගතෙහීති රාගදොසෙහි අනුබන්ධෙහි.

S'il s'agit d'une pratique aisée (sukhāpaṭipadā), pourquoi parle-t-on de difficulté ? Il dit : « au moment de l'accomplissement des perfections », etc., pour celui qui donne des choses ainsi difficiles à abandonner. « Ha » ou « byattaṃ » est une particule utilisée dans ce sens ; certains disent dans le sens de « certitude » (ekaṃsatthe). L'explication est : « Ha » signifie clairement, ou certainement, il est « assez » (ala), c'est-à-dire inutile d'enseigner le Dharma obtenu avec une telle difficulté. « Halaṃ » est un mot de même sens que « alaṃ », comme dans « halanti vadāmi », etc. « Par ceux qui sont touchés par le désir et la haine » (rāgadosaphuṭṭhehīti) signifie touchés par le désir et la haine comme par un serpent au venin contagieux, étant ainsi accablés. « Par ceux qui sont suivis par le désir et la haine » (rāgadosānugatehīti) signifie ceux qui sont poursuivis par le désir et la haine.

නිච්චාදීනන්ති නිච්චග්ගාහාදීනං. එවං ගතන්ති එවං පවත්තං අනිච්චාදිආකාරෙන පවත්තං. ‘‘චතුසච්චධම්ම’’න්ති ඉදං අනිච්චාදීසු, සච්චෙසු ච යථාලාභවසෙන ගහෙතබ්බං. එවං ගතන්ති වා එවං ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා අභිනිවිසිත්වා මයා, අඤ්ඤෙහි ච සම්මාසම්බුද්ධෙහි ගතං, ඤාතං පටිවිද්ධන්ති අත්ථො. කාමරාගෙන, භවරාගෙන ච රත්තා නීවරණෙහි නිවුතචිත්තතාය, දිට්ඨිරාගෙන රත්තා විපරීතාභිනිවෙසෙන න දක්ඛන්ති යාථාවතො ඉමං ධම්මං නප්පටිවිජ්ඣිස්සන්ති. එවං ගාහාපෙතුන්ති ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා සභාවෙන යාථාවතො ධම්මෙ ජානාපෙතුං. රාගදොසපරෙතතාපි නෙසං සම්මූළ්හභාවෙනෙවාති ආහ ‘‘තමොඛන්ධෙන ආවුටා’’ති.

« De la permanence, etc. » signifie de la saisie de la permanence, etc. « Allé ainsi » (evaṃ gataṃ) signifie s'étant produit ainsi, s'étant produit sous l'aspect de l'impermanence, etc. L'expression « le Dharma des quatre vérités » doit être comprise en relation avec l'impermanence, etc., et les vérités selon ce qui est obtenu. Ou bien « allé ainsi » signifie être allé, connu et pénétré ainsi sous l'aspect de l'« impermanence », etc., par moi et par les autres Parfaits Bouddhas. Ceux qui sont passionnés par le désir sensuel et le désir d'exister ne verront pas correctement ce Dharma et ne le pénétreront pas, car leur esprit est obstrué par les obstacles (nīvaraṇa), et parce qu'ils sont passionnés par l'attachement aux vues et aux engagements erronés. Pour faire saisir ainsi, c'est-à-dire pour faire connaître les phénomènes conformément à leur nature propre comme étant « impermanents », etc. Le fait qu'ils soient envahis par le désir et la haine est également dû à leur état de confusion totale, d'où il est dit : « enveloppés par une masse de ténèbres » (tamokhandhena āvuṭā).

ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කතාපත්තියා කාරණං විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිනා සයමෙව චොදනං සමුට්ඨාපෙති. තත්ථ යථායං ඉදානි ධම්මදෙසනාය [Pg.61] අප්පොස්සුක්කතාපත්ති සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණධම්මතාවසෙන, සබ්බබොධිසත්තානං ආදිතො ‘‘කිං මෙ අඤ්ඤාතවෙසෙනා’’තිආදිනා (බු. වං. 2.99) මහාභිනීහාරෙ අත්තනො චිත්තස්ස සමුස්සාහනං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණධම්මතා වාති ආහ ‘‘කිං මෙ’’තිආදි. තත්ථ අඤ්ඤාතවෙසෙනාති සදෙවකං ලොකං උන්නාදෙන්තො බුද්ධො අහුත්වා කෙවලං බුද්ධානං සාවකභාවූපගමනවසෙන අඤ්ඤාතරූපෙන. තිවිධං කාරණං අප්පොස්සුක්කතාපත්තියා පටිපක්ඛස්ස බලවභාවො, ධම්මස්ස පරමගම්භීරතා, තත්ථ ච භගවතො සාතිසයං ගාරවන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘තස්ස හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පටිපක්ඛා නාම රාගාදයො කිලෙසා සම්මාපටිපත්තියා අන්තරායකරත්තා. තෙසං බලවභාවතො චිරපරිභාවනාය සත්තසන්තානතො දුබ්බිසොධියතාය තෙ සත්තෙ මත්තහත්ථිනො විය දුබ්බලං පුරිසං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙන්තා අනෙකසතයොජනායාමවිත්ථාරං සුනිචිතං ඝනසන්නිවෙසං කණ්ටකදුග්ගම්පි අධිසෙන්ති. දූරප්පභෙද දුච්ඡෙජ්ජතාහි දුබ්බිසොධියතං පන දස්සෙතුං ‘‘අථස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ච අන්තො ආමට්ඨතාය කඤ්ජිකපුණ්ණලාබු චිරපරිවාසිකතාය තක්කභරිතචාටි ස්නෙහතින්තදුබ්බලභාවෙන වසාතෙලපීතපිලොතිකා; තෙලමිස්සිතතාය අඤ්ජනමක්ඛිතහත්ථා දුබ්බිසොධනීයා වුත්තා. හීනූපමා චෙතා රූපප්පබන්ධභාවතො, අචිරකාලිකත්තා ච මලීනතාය, කිලෙසසංකිලෙසො එව පන දුබ්බිසොධනීයතරො අනාදිකාලිකත්තා, අනුසයිතත්තා ච. තෙනාහ ‘‘අතිසංකිලිට්ඨා’’ති. යථා ච දුබ්බිසොධනීයතාය එවං ගම්භීරදුද්දසදුරනුබොධානම්පි වුත්තඋපමා හීනූපමාව.

Afin d'élucider la raison de l'inclinaison à l'inaction concernant l'enseignement du Dhamma, l'auteur soulève lui-même une objection en commençant par 'Mais pourquoi' etc. À cet égard, il est dit 'Pourquoi moi' etc. pour montrer que cette inclinaison actuelle à l'inaction pour l'enseignement du Dhamma est conforme à la nature et à la pratique habituelle de tous les Bouddhas, et que c'est la nature habituelle des Grands Êtres (Bodhisattas) depuis le début, lors de leur grande résolution, d'encourager leur propre esprit par des réflexions telles que 'Pourquoi devrais-je réaliser la délivrance sous une forme inconnue ?' (Bu. Vaṃ. 2.99). 'Sous une forme inconnue' (aññātavesena) signifie sans être un Bouddha éveillant le monde avec les dévas, mais en prenant simplement l'apparence d'un disciple des Bouddhas, sous une forme anonyme. La section commençant par 'En effet, pour lui' (tassa hī) a été entreprise pour montrer la triple raison : la puissance de l'opposition, l'extrême profondeur du Dhamma, et le respect exceptionnel du Bienheureux envers lui. Ici, l'opposition désigne les souillures telles que l'attachement, car elles font obstacle à la pratique correcte. En raison de leur force issue d'une longue fréquentation, elles sont difficiles à purifier du courant de conscience des êtres ; tels des éléphants en furie terrassant un homme faible, elles entraînent les êtres vers le malheur et la ruine, résidant même dans une forteresse d'épines dense et bien construite s'étendant sur des centaines de lieues. Pour montrer la difficulté de purification en raison de la longue persistance et de l'incapacité à être extirpé, il est dit 'Puis, pour lui' (athassā) etc. Là, une calebasse remplie de décoction de riz en raison de son imprégnation interne, une jarre remplie de babeurre en raison d'un long séjour, et un chiffon imbibé de graisse et d'huile par son état de faiblesse dû à l'absorption de substances grasses, ainsi que des mains frottées de collyre mélangé à de l'huile, sont décrits comme difficiles à nettoyer. Ces comparaisons sont jugées inférieures car elles concernent la continuité de la forme et une souillure de courte durée ; mais la souillure des passions est encore plus difficile à purifier car elle existe depuis un temps sans commencement et qu'elle réside sous forme de tendances latentes (anusaya). C'est pourquoi il est dit 'Extrêmement souillés'. Et de même qu'ils sont difficiles à purifier, les comparaisons données pour ce qui est profond, difficile à voir et à comprendre sont également considérées comme inférieures.

ගම්භීරොපි ධම්මො පටිපක්ඛවිධමනෙන සුපාකටො භවෙය්‍ය, පටිපක්ඛවිධමනං පන සම්මාපටිපත්තිපටිබද්ධං, සා සද්ධම්මසවනාධීනා, තං සත්ථරි, ධම්මෙ ච පසාදායත්තං. සො විසෙසතො ලොකෙ සම්භාවනීයස්ස ගරුකාතබ්බස්ස අභිපත්ථනාහෙතුකොති පනාළිකාය සත්තානං ධම්මසම්පටිපත්තියා බ්‍රහ්මයාචනාදිනිමිත්තන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ.

Bien que le Dhamma soit profond, il devient manifeste par la destruction de l'opposition ; or, la destruction de l'opposition est liée à la pratique correcte, laquelle dépend de l'écoute du vrai Dhamma, qui elle-même repose sur la foi envers le Maître et le Dhamma. Puisque cela est spécifiquement causé par le désir de ce qui est estimable et respectable dans le monde, l'auteur dit 'De plus' (apicā) etc., montrant que l'invitation de Brahma est le point de départ pour que les êtres s'engagent dans la pratique du Dhamma.

66. ‘‘අඤ්ඤතරො’’ති අප්පඤ්ඤාතො විය කිඤ්චාපි වුත්තං, අථ ඛො පාකටො පඤ්ඤාතොති දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජෙට්ඨකමහාබ්‍රහ්මා’’ති වුත්තං. මහාබ්‍රහ්මභවනෙ ජෙට්ඨකමහාබ්‍රහ්මා. සො හි සක්කො විය [Pg.62] කාමදෙවලොකෙ, බ්‍රහ්මලොකෙ ච පාකටො පඤ්ඤාතො. උපක්කිලෙසභූතං අප්පං රාගාදිරජං එතස්සාති අප්පරජං, අප්පරජං අක්ඛි පඤ්ඤාචක්ඛු යෙසං තෙ තංසභාවාති කත්වා අප්පරජක්ඛජාතිකාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ඤාමයෙ’’තිආදිමාහ. අප්පං රාගාදිරජං යෙසං තෙ තංසභාවා අප්පරජක්ඛජාතිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අස්සවනතාති ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.28, 405; ම. නි. 1.154, 444) විය කරණෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘අස්සවනතායා’’ති. දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙනාති දානාදිදසවිධවිමුත්තිපරිපාචනීයපුඤ්ඤකිරියවත්ථූනං වසෙන. තෙනාහ ‘‘කතාධිකාරා’’තිආදි. පපඤ්චසූදනියං පන ‘‘ද්වාදසපුඤ්ඤකිරියවසෙනා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 2.282) වුත්තං, තං දානාදීසු සරණගමනපරහිතපරිණාමනද්වය පක්ඛිපනවසෙන වුත්තං.

66. Bien qu'il soit dit 'un certain' (aññataro), comme s'il était inconnu, il est dit 'le Grand Brahma aîné de cet univers' pour montrer qu'il est en réalité célèbre et bien connu. C'est le Grand Brahma aîné dans la demeure des Grands Brahmas. En effet, il est célèbre et connu dans le monde de Brahma, tout comme Sakka l'est dans le monde des dévas des sens. 'Ayant peu de poussière' (apparajakkha) désigne ceux qui ont peu de poussière de passion, etc., agissant comme un obstacle ; 'ceux dont l'œil est de peu de poussière' signifie ceux dont l'œil de la sagesse possède cette nature. Pour montrer ce sens, il est dit 'fait de sagesse' (paññāmaye) etc. Il faut comprendre ici que le sens est : ceux dont la nature est d'avoir peu de poussière de passion, etc., sont appelés 'apparajakkhajātikā'. Le terme 'assavanatāyā' (par non-audition) est employé au cas nominatif pour exprimer la cause, comme dans 'par connaissance directe' (sayaṃ abhiññā). 'En raison des bases d'actions méritoires' signifie en raison des dix sortes de bases d'actions méritoires, comme le don, qui mènent à la maturité de la libération. C'est pourquoi il est dit 'ayant accompli des actes méritoires' (katādhikārā). Cependant, dans la Papañcasūdaniya, il est dit 'en raison de douze bases d'actions méritoires', ce qui inclut l'acte de prendre refuge et le transfert des mérites pour le bien d'autrui dans la liste commençant par le don.

69. ගරුට්ඨානියෙසු ගාරවවසෙන ගරුකරපත්ථනා අජ්ඣෙසනා, සාපි අත්ථතො පත්ථනා එවාති වුත්තං ‘‘යාචන’’න්ති. පදෙසවිසයඤාණදස්සනං හුත්වා බුද්ධානංයෙව ආවෙණිකභාවතො ඉදං ඤාණද්වයං ‘‘බුද්ධචක්ඛූ’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ඉමෙසඤ්හි ද්වින්නං ඤාණානං බුද්ධචක්ඛූති නාම’’න්ති. තිණ්ණං මග්ගඤාණානන්ති හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං මග්ගඤාණානං ‘‘ධම්මචක්ඛූ’’ති නාමං, චතුසච්චධම්මදස්සනන්ති කත්වා දස්සනමත්තභාවතො. යතො තානි ඤාණානි විජ්ජූපමාභාවෙන වුත්තානි, අග්ගමග්ගඤාණං පන ඤාණකිච්චස්ස සිඛාප්පත්තියා දස්සනමත්තං න හොතීති ‘‘ධම්මචක්ඛූ’’ති න වුච්චතීති. යතො තං වජිරූපමාභාවෙන වුත්තං. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අප්පරජක්ඛජාතිකා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව. යස්මා මන්දකිලෙසා ‘‘අප්පරජක්ඛා’’ති වුත්තා, තස්මා බහලකිලෙසා ‘‘මහාරජක්ඛා’’ති වෙදිතබ්බා. පටිපක්ඛවිධමනසමත්ථතාය තික්ඛානි සූරානි විසදානි, වුත්තවිපරියායෙන මුදූනි. සද්ධාදයො ආකාරාති සද්දහනාදිප්පකාරෙ වදති. සුන්දරාති කල්‍යාණා. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘යෙසං ආසයාදයො කොට්ඨාසා සුන්දරා, තෙ ස්වාකාරා’’ති (විභ. අට්ඨ. 814) වුත්තං, තං ඉමාය අත්ථවණ්ණනාය අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙතීති දට්ඨබ්බං. යතො සද්ධාසම්පදාදිවසෙන අජ්ඣාසයස්ස සුන්දරතාති, තබ්බිපරියායතො අසුන්දරතාති. කාරණං නාම පච්චයාකාරො, සච්චානි වා. පරලොකන්ති සම්පරායං. තං දුක්ඛාවහං වජ්ජං විය භයතො පස්සිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘පරලොකඤ්චෙව වජ්ජඤ්ච භයතො පස්සන්තී’’ති. සම්පත්තිභවතො වා අඤ්ඤත්තා විපත්තිභවො ‘‘පරලොකො’’ති වුත්තං ‘‘පර…පෙ… පස්සන්තී’’ති.

69. La sollicitation (ajjhesanā) est une demande respectueuse faite par déférence envers ceux qui occupent une position honorable ; en substance, c'est aussi une demande, d'où le terme 'prière' (yācanā). Puisqu'elles consistent en une connaissance et une vision de domaines spécifiques et sont propres aux seuls Bouddhas, ces deux types de connaissances sont appelés 'Œil de Bouddha' (buddhacakkhu). C'est pourquoi il est dit : 'Le nom de ces deux connaissances est l'Œil de Bouddha'. Le nom 'Œil du Dhamma' (dhammacakkhu) s'applique aux trois connaissances des chemins inférieurs, car elles voient les vérités du Dhamma et consistent en une simple vision. Puisque ces connaissances sont décrites comme semblables à l'éclair, alors que la connaissance du chemin suprême (arahant-magga), atteignant le sommet de la fonction de connaissance, n'est pas une simple vision, elle n'est pas appelée 'Œil du Dhamma', car elle est décrite comme semblable au diamant. 'De la même manière que ce qui a été dit' se réfère à l'explication donnée pour 'apparajakkhajātikā'. Puisque ceux qui ont peu de souillures sont dits 'apparajakkha', il faut comprendre que ceux qui ont des souillures denses sont 'mahārajakkha'. Par leur capacité à détruire l'opposition, les facultés sont dites 'aiguës', 'vaillantes' et 'claires' ; par opposition, elles sont 'faibles'. 'Les aspects' (ākārā) désignent les modes tels que la foi, etc. 'Bons' (sundarā) signifie excellents. Dans la Sammohavinodanī, il est dit : 'Ceux dont les inclinaisons et autres facteurs sont bons, sont dits de bonnes dispositions (svākārā)' ; il faut considérer que cela concorde parfaitement avec cette explication. En effet, l'excellence de l'inclinaison dépend de l'accomplissement de la foi, etc., et son contraire en dépend également. La 'cause' (kāraṇa) désigne le mode de conditionnalité ou les Vérités. 'L'autre monde' (paraloka) désigne l'existence future. Il est dit 'ils voient l'autre monde ainsi que la faute comme un danger', signifiant qu'ils doivent être vus comme un péril, tel un acte répréhensible porteur de souffrance. Ou bien, 'l'autre monde' désigne l'état de ruine par opposition à l'état de réussite, comme dans 'ils voient... etc.'.

අයං [Pg.63] පනෙත්ථ පාළීති එත්ථ ‘‘අප්පරජක්ඛා’’දිපදානං අත්ථවිභාවනෙ අයං තස්ස තථාභාවසාධකපාළි. සද්ධාදීනඤ්හි විමුත්තිපරිපාචකධම්මානං බලවභාවො තප්පටිපක්ඛානං පාපධම්මානං දුබ්බලභාවෙනෙව හොති, තෙසඤ්ච බලවභාවො සද්ධාදීනං දුබ්බලභාවෙනාති විමුත්තිපරිපාචකධම්මානං සවිසෙසං අත්ථිතානත්ථිතාවසෙන ‘‘අප්පරජක්ඛා මහාරජක්ඛා’’ති ආදයො පාළියං (පටි. ම. 1.111) විභජිත්වා දස්සිතා. ඉති සද්ධාදීනං වසෙන පඤ්ච අප්පරජක්ඛා, අසද්ධියාදීනං වසෙන පඤ්ච මහාරජක්ඛා. එවං තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියාදයොති විභාවිතා පඤ්ඤාස පුග්ගලා. සද්ධාදීනං පන අන්තරභෙදෙන අනෙකභෙදා වෙදිතබ්බා. ඛන්ධාදයො එව ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො, සම්පත්තිභවභූතො ලොකො සම්පත්තිභවලොකො, සුගතිසඞ්ඛාතො උපපත්තිභවො, සම්පත්ති සම්භවති එතෙනාති සම්පත්තිසම්භවලොකො සුගතිසංවත්තනියො කම්මභවො. දුග්ගතිසඞ්ඛාතඋපපත්තිභවදුග්ගතිසංවත්තනියකම්මභවා විපත්තිභවලොකවිපත්තිසම්භවලොකා.

Ici, en ce qui concerne cette Pāli [le texte canonique], voici l'explication de la réalité pour clarifier le sens des termes tels que « ayant peu de poussière dans les yeux », etc. La force des facultés comme la foi, qui font mûrir la libération, provient précisément de la faiblesse des états malsains qui leur sont opposés ; et la force de ces derniers provient de la faiblesse de la foi et des autres facultés. Ainsi, dans la Pāli (Paṭi. Ma. 1.111), les catégories « ayant peu de poussière dans les yeux, ayant beaucoup de poussière dans les yeux », etc., sont montrées en les distinguant selon la présence ou l'absence particulière des qualités faisant mûrir la libération. Ainsi, il y a cinq types de personnes « ayant peu de poussière » en raison de la foi, etc., et cinq types « ayant beaucoup de poussière » en raison de l'absence de foi, etc. De cette manière, cinquante types de personnes sont expliqués, tels que ceux aux facultés aiguisées ou aux facultés faibles. On doit cependant connaître d'innombrables subdivisions à l'intérieur de la foi et des autres facultés. Le « monde » (loko) désigne les agrégats, etc., au sens où ils se brisent et se désintègrent (lujjana). Le monde constitué par l'existence prospère est le « monde de l'existence prospère » (sampattibhavaloko) ; cela désigne une existence de renaissance qualifiée de bonne destination (sugati). Ce par quoi la prospérité se produit est le « monde de l'origine de la prospérité », c'est-à-dire le devenir karmique menant à une bonne destination. L'existence de renaissance qualifiée de mauvaise destination (duggati) et le devenir karmique menant à une mauvaise destination constituent respectivement le « monde de l'existence de l'infortune » et le « monde de l'origine de l'infortune ».

පුන එකකදුකාදිවසෙන ලොකං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘එකො ලොකො’’තිආදි වුත්තං. ආහාරාදයො හි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති. තත්ථ ‘‘එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (දී. නි. 3.303; අ. නි. 10.27, 28; පටි. ම. 1.2, 112, 208) යායං පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බසඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතා වුත්තා, තාය සබ්බො සඞ්ඛාරලොකො එකො එකවිධො පකාරන්තරස්සාභාවතො. ‘‘ද්වෙ ලොකා’’තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නාමග්ගහණෙන චෙත්ථ නිබ්බානස්ස අග්ගහණං තස්ස අලොකසභාවත්තා. නනු ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ පච්චයායත්තවුත්තිතාය මග්ගඵලානම්පි ලොකතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති පරිඤ්ඤෙය්‍යානං දුක්ඛසච්චධම්මානං ‘‘ඉධ ලොකො’’ති අධිප්පෙතත්තා. අථ වා න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො, තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. උපාදානානං ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. අනුරොධාදිවත්ථුභූතා ලාභාදයො අට්ඨ ලොකධම්මා. දසායතනානීති දස රූපායතනානි විවට්ටජ්ඣාසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. තස්ස ච සබ්බං තෙභූමකකම්මං ගරහිතබ්බං, වජ්ජිතබ්බඤ්ච හුත්වා උපට්ඨාතීති වුත්තං ‘‘සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරා වජ්ජං, සබ්බෙ භවගාමිකම්මා වජ්ජ’’න්ති. යෙසං [Pg.64] පුග්ගලානං සද්ධාදයො මන්දා, තෙ ඉධ ‘‘අස්සද්ධා’’තිආදිනා වුත්තා. න පන සබ්බෙන සබ්බං සද්ධාදීනං අභාවතොති අප්පරජක්ඛදුකාදීසු පඤ්චසු දුකෙසු එකෙකස්මිං දස දස කත්වා ‘‘පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ජානාතී’’ති වුත්තං. අථ වා අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරොපරියත්තං ජානාතීති කත්වා තථා වුත්තං. එත්ථ ච අප්පරජක්ඛාදිවසෙන ආවජ්ජන්තස්ස භගවතො තෙ සත්තා පුඤ්ජපුඤ්ජාව හුත්වා උපට්ඨහන්ති, න එකෙකා.

De nouveau, pour montrer la division du monde par un, deux, etc., il est dit : « un seul monde », etc. Le monde est ce qui a pour caractéristique de se briser et de se désintégrer, comme la nourriture, etc. À ce sujet, dans l'enseignement portant sur les individus : « un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture » (Dī. Ni. 3.303 ; A. Ni. 10.27 ; Paṭi. Ma. 1.2), il est dit que tous les conditionnés fonctionnent sous la dépendance de conditions ; par cet enseignement, tout le monde des formations est un, d'une seule sorte, par l'absence d'un autre mode. Le sens doit être compris selon cette méthode également pour « deux mondes », etc. Par la saisie du terme « nom » (nāma), le Nibbāna n'est pas inclus ici, car il n'est pas de la nature du monde. Ne s'ensuivrait-il pas que, par le fait de dépendre de conditions dans l'expression « subsistent par la nourriture », les sentiers et les fruits soient aussi considérés comme appartenant au monde ? Non, car ce qui est visé ici par « monde » sont les vérités de la souffrance qui doivent être pleinement comprises. Ou bien, ce que l'on saisit comme ne se brisant pas et ne se désintègrant pas, cela n'étant pas ainsi en réalité, est appelé « monde » ; les états supramondains, étant exempts de cette saisie, n'ont pas la nature du monde. Les agrégats qui sont les objets des attachements sont les « agrégats d'attachement » (upādānakkhandhā). Les huit conditions mondaines comme le gain, etc., sont les bases de l'attirance et de la répulsion. Les dix bases (āyatanāni) désignent les dix bases matérielles, car c'est l'intention de celui qui aspire à la délivrance qui est visée. Pour lui, tout kamma appartenant aux trois plans devient blâmable et doit être évité ; c'est pourquoi il est dit : « toutes les formations sont un défaut, tous les kammas menant à l'existence sont un défaut ». Les individus chez qui la foi et les autres facultés sont faibles sont désignés ici par « sans foi », etc. Mais ce n'est pas par une absence totale de foi, etc. ; c'est pourquoi, en multipliant par dix pour chacun des cinq couples comme celui « ayant peu de poussière », il est dit : « il connaît ces cinq facultés par cinquante aspects ». Ou bien, il est dit ainsi parce qu'il connaît la hiérarchie des facultés comme la foi, etc., par voie de présence (anvaya) et d'absence (vyatireka). Et ici, pour le Bienheureux qui considère les êtres selon qu'ils ont peu de poussière ou non, ceux-ci lui apparaissent par groupes, et non individuellement.

උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී, ගච්ඡොපි ජලාසයොපි, ඉධ පන ජලාසයො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උප්පලවනෙ’’ති. යානි උදකස්ස අන්තො නිමුග්ගානෙව හුත්වා පුසන්ති වඩ්ඪන්ති, තානි අන්තොනිමුග්ගපොසීනී. දීපිතානීති අට්ඨකථායං පකාසිතානි, ඉධෙව වා ‘‘අඤ්ඤානිපී’’තිආදිනා දීපිතානි. උග්ඝටිතඤ්ඤූති උග්ඝටනං නාම ඤාණුග්ඝටනං, ඤාණෙ උග්ඝටිතමත්තෙ එව ජානාතීති අත්ථො. විපඤ්චිතං විත්ථාරමෙවමත්ථං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ. උද්දෙසාදීහි නෙතබ්බොති නෙය්‍යො. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහාරෙ ධම්මස්ස උද්දෙසෙ උදාහටමත්තෙ එව. ධම්මාභිසමයොති චතුසච්චධම්මස්ස ඤාණෙන සද්ධිං අභිසමයො. අයං වුච්චතීති අයං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා නයෙන සඞ්ඛිත්තෙන මාතිකාය දීපියමානාය දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිතුං සමත්ථො ‘‘පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං වුච්චතීති අයං සඞ්ඛිත්තෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථො ‘‘පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. උද්දෙසතොති උද්දෙසහෙතු, උද්දිසන්තස්ස, උද්දිසාපෙන්තස්ස වාති අත්ථො. පරිපුච්ඡතොති අත්ථං පරිපුච්ඡන්තස්ස. අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොතීති අනුක්කමෙන අරහත්තප්පත්තො හොති. න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොතීති තෙන අත්තභාවෙන මග්ගං වා ඵලං වා අන්තමසො ඣානං වා විපස්සනං වා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පදපරමොති අයං පුග්ගලො බ්‍යඤ්ජනපදමෙව පරමං අස්සාති ‘‘පදපරමො’’ති වුච්චති.

« Uppalinī » signifie qu'il y a des lotus ici ; cela peut désigner une plante ou une pièce d'eau, mais ici c'est la pièce d'eau qui est visée, d'où l'expression « dans un étang de lotus ». Ceux qui poussent et se développent en restant totalement immergés sous l'eau sont dits « nourris en étant immergés ». « Illustrés » (dīpitāni) signifie qu'ils sont explicités dans le commentaire, ou bien qu'ils sont illustrés ici même par les termes « d’autres encore », etc. « Ugghaṭitaññū » (celui qui comprend dès l'énoncé) : « ugghaṭana » signifie l'ouverture de la connaissance ; le sens est qu'il comprend dès que la connaissance s'éveille. Celui qui comprend le sens par une explication détaillée (vipañcita) est un « vipañcitaññū ». Celui qui doit être guidé par des résumés, etc., est « neyyo ». « Dès le moment de l'énoncé » (saha udāhaṭavelāya) signifie dès que l'exposition de la Doctrine, le résumé (uddesa), est prononcé. « Réalisation de la Doctrine » (dhammābhisamayo) est la réalisation par la connaissance de la vérité des quatre nobles vérités. Il est dit « celui-ci » : l'individu capable de saisir l'état d'Arahant en appliquant sa connaissance selon l'enseignement d'un sommaire (mātikā) exposé brièvement par la méthode des « quatre fondements de l'attention », etc., est appelé « ugghaṭitaññū ». Il est dit « celui-ci » : l'individu capable de parvenir à l'état d'Arahant lorsqu'après avoir posé un sommaire succinct, le sens en est analysé en détail, est appelé « vipañcitaññū ». « Par le résumé » (uddesato) signifie pour la cause du résumé, pour celui qui résume ou fait résumer. « Pour celui qui interroge » (paripucchatoto) signifie pour celui qui s'enquiert du sens. « La réalisation de la Doctrine se produit progressivement » signifie qu'il devient Arahant par étapes. « La réalisation de la Doctrine ne se produit pas dans cette naissance » signifie que par cette existence même, il ne peut produire ni le sentier, ni le fruit, ni même une absorption (jhāna) ou la vision profonde (vipassanā). Cet individu est appelé « padaparamo » car pour lui, le mot (pada) lui-même, la lettre, est le maximum (parama).

යෙති යෙ දුවිධෙ පුග්ගලෙ සන්ධාය වුත්තං විභඞ්ගෙ කම්මාවරණෙනාති පඤ්චවිධෙන ආනන්තරියකම්මෙන. විපාකාවරණෙනාති අහෙතුකපටිසන්ධියා. යස්මා දුහෙතුකානම්පි අරියමග්ගපටිවෙධො නත්ථි, තස්මා දුහෙතුකපටිසන්ධිපි [Pg.65] ‘‘විපාකාවරණමෙවා’’ති වෙදිතබ්බා. කිලෙසාවරණෙනාති නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා. අස්සද්ධාති බුද්ධාදීසු සද්ධා රහිතා. අච්ඡන්දිකාති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දරහිතා, උත්තරකුරුකා මනුස්සා අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා. දුප්පඤ්ඤාති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනා, භවඞ්ගපඤ්ඤාය පන පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පච්චයො න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤො එව නාම. අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තනියාමසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං ඔක්කමිතුං අධිගන්තුං අභබ්බා. ‘‘න කම්මාවරණෙනා’’තිආදීනි වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බානි.

« Ceux qui » (ye) se rapporte aux deux types d'individus mentionnés dans le Vibhaṅga. « Par l'obstacle du kamma » (kammāvaraṇena) : par les cinq sortes de kammas à rétribution immédiate (ānantariya). « Par l'obstacle de la rétribution » (vipākāvaraṇena) : par une renaissance sans racine (ahetuka). Puisque même pour ceux qui ont une renaissance à deux racines (duhetuka) il n'y a pas de pénétration du noble sentier, on doit comprendre que la renaissance à deux racines est aussi un « obstacle de la rétribution ». « Par l'obstacle des souillures » (kilesāvaraṇena) : par les vues fausses à destin fixe. « Sans foi » (assaddhā) : dépourvus de foi envers le Bouddha, etc. « Sans désir » (acchandikā) : dépourvus du désir salutaire de vouloir agir ; les humains d'Uttarakuru sont entrés dans une condition sans ce désir. « Dépourvus de sagesse » (duppaññā) : privés de la sagesse propre au continuum de conscience (bhavaṅga) ; mais même si la sagesse du bhavaṅga est complète, si ce bhavaṅga ne sert pas de condition au supramondain, cet individu est aussi appelé « dépourvu de sagesse ». « Incapables d'entrer dans la rectitude (niyāma) parmi les états salutaires » signifie qu'ils sont incapables d'entrer ou d'atteindre le noble sentier, désigné comme la rectitude parmi les états salutaires. Les expressions « Pas par l'obstacle du kamma », etc., doivent être comprises par l'inverse de ce qui a été énoncé.

‘‘රාගචරිතා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං [පරමත්ථමඤ්ජූසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායන්ති භවිතබ්බං –

Ce qui doit être dit dans les passages commençant par « de tempérament passionné » (rāgacarita), cela devrait se trouver dans la Paramatthadīpanī [il convient de lire : dans la Paramatthamañjūsā, le commentaire du Visuddhimagga –

‘‘සා එසා පරමත්ථානං, තත්ථ තත්ථ යථාරහං;

නිධානතො පරමත්ථ-මඤ්ජූසා නාම නාමතො’’ති. (විසුද්ධිමග්ගමහාටීකාය නිගමනෙ සයමෙව වුත්තත්තා)] විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං;

« Celle-ci est un réceptacle des sens ultimes (paramattha), ici et là selon ce qui convient ; par son caractère de trésor (nidhāna), elle est nommée

70. ආරබ්භාති අත්තනො අධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස භගවතො ජානාපනං උද්දිස්සාති අත්ථො. සෙලො පබ්බතො උච්චො හොති ථිරො ච, න පංසුපබ්බතො, මිස්සකපබ්බතො වාති ආහ ‘‘සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනී’’ති. ධම්මමයං පාසාදන්ති ලොකුත්තරධම්මමාහ. සො හි පබ්බතසදිසො ච හොති සබ්බධම්මෙ අතික්කම්ම අබ්භුග්ගතට්ඨෙන පාසාදසදිසො ච, පඤ්ඤාපරියායො වා ඉධ ධම්ම-සද්දො. සා හි අබ්භුග්ගතට්ඨෙන පාසාදොති අභිධම්මෙ (ධ. ස. අට්ඨ. 16) නිද්දිට්ඨා. තථා චාහ –

70. « Ārabbha » signifie s'adressant au Bienheureux pour lui faire connaître le but qu'il s'est fixé. Le terme « sela » désigne une montagne haute et stable, et non une montagne de poussière ou une montagne composite ; c’est pourquoi il est dit : « comme sur un roc au sommet d’une montagne ». Le « palais fait de Dhamma » désigne le Dhamma supramondain. En effet, il est semblable à une montagne par sa stabilité, et semblable à un palais en ce sens qu'il s'élève au-dessus de tous les phénomènes ; ou bien, le mot « Dhamma » ici est un synonyme de sagesse. Celle-ci est en effet désignée dans l'Abhidhamma comme un « palais » en raison de son élévation. C’est ainsi qu’il est dit :

‘‘පඤ්ඤාපාසාදමාරුය්හ, අසොකො සොකිනිං පජං;

පබ්බතට්ඨොව භූමට්ඨෙ, ධීරො බාලෙ අවෙක්ඛතී’’ති. (ධ. ප. 28);

« Ayant gravi le palais de la sagesse, le sage, exempt de chagrin, contemple la foule affligée par la douleur ; de même que celui qui se tient sur une montagne contemple ceux qui sont au sol, le sage observe les sots. »

‘‘යථා හී’’තිආදීසු යථා පබ්බතෙ ඨත්වා රත්තන්ධකාරෙ හෙට්ඨා ඔලොකෙන්තස්ස පුරිසස්ස ඛෙත්තෙ කෙදාරපාළිකුටියො, තත්ථ සයිතමනුස්සා ච න පඤ්ඤායන්ති අනුජ්ජලභාවතො. කුටිකාසු පන අග්ගිජාලා පඤ්ඤායති උජ්ජලභාවතො එවං ධම්මපාසාදමාරුය්හ සත්තලොකං ඔලොකයතො භගවතො ඤාණස්ස ආපාථං නාගච්ඡන්ති අකතකල්‍යාණා සත්තා ඤාණග්ගිනා අනුජ්ජලභාවතො, අනුළාරභාවතො ච රත්තිං ඛිත්තා සරා [Pg.66] විය හොන්ති. කතකල්‍යාණා පන භබ්බපුග්ගලා දූරෙ ඨිතාපි භගවතො ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරිපක්කඤාණග්ගිතාය සමුජ්ජලභාවතො, උළාරසන්තානතාය හිමවන්තපබ්බතො විය චාති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

Dans les expressions comme « Yathā hī » (comme en effet), de même qu'un homme se tenant sur une montagne et regardant vers le bas dans l'obscurité de la nuit ne perçoit ni les limites des champs, ni les huttes, ni les personnes qui y dorment parce qu'elles ne sont pas éclairées, mais que les flammes du feu dans les huttes sont visibles car elles brillent ; de même, pour le Bienheureux qui contemple le monde des êtres après avoir gravi le palais du Dhamma, les êtres n'ayant pas accompli d'actes méritoires n'entrent pas dans le champ de sa connaissance car ils ne sont pas éclairés par le feu de la connaissance, et en raison de leur manque de noblesse, ils sont comme des flèches décochées dans la nuit. En revanche, les personnes capables ayant accompli des actes méritoires, même si elles se tiennent au loin, entrent dans le champ de la connaissance du Bienheureux car elles brillent par le feu d’une connaissance parvenue à maturité et possèdent une nature noble, tout comme la montagne de l’Himalaya. C’est ainsi que la corrélation doit être comprise.

උට්ඨෙහීති ත්වං ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කතාසඞ්ඛාතසඞ්කොචාපත්තිතො කිලාසුභාවතො උට්ඨහ. වීරියවන්තතායාති සාතිසය චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියවන්තතාය. වීරස්ස හි භාවො, කම්මං වා වීරියං. කිලෙසමාරස්ස විය මච්චුමාරස්සපි ආයතිං අසම්භවතො ‘‘මච්චුකිලෙසමාරාන’’න්ති වුත්තං. අභිසඞ්ඛාරමාරවිජයස්ස අග්ගහණං කිලෙසමාරවිජයෙනෙව තබ්බිජයස්ස ජොතිතභාවතො. වාහනසමත්ථතායාති සංසාරමහාකන්තාරතො නිබ්බානසඞ්ඛාතං ඛෙමප්පදෙසං සම්පාපනසමත්ථතාය.

« Uṭṭhehi » (lève-toi) signifie : lève-toi de cet état de lassitude qui consiste en un retrait ou une hésitation concernant l'enseignement du Dhamma. « Vīriyavantatāyāti » signifie par la possession d'une énergie supérieure, celle du quadruple effort juste. En effet, l'énergie est la condition ou l'action du héros. Comme il n'y aura plus d'existence future pour Māra en tant que mort, tout comme pour Māra en tant que souillures, il est dit « Māra de la mort et des souillures » (maccukilesamārānaṃ). La non-mention de la victoire sur l'Abhisaṅkhāramāra s'explique par le fait que cette victoire est déjà mise en lumière par la victoire sur le Kilesamāra. « Vāhanasamatthatāyāti » signifie par la capacité de conduire les êtres depuis le grand désert du Saṃsāra jusqu'au lieu de sécurité qu'est le Nibbāna.

71. ‘‘අපාරුතං තෙසං අමතස්ස ද්වාර’’න්ති කෙචි පඨන්ති. නිබ්බානස්ස ද්වාරං පවිසනමග්ගො විවරිත්වා ඨපිතො මහාකරුණූපනිස්සයෙන සයම්භුඤාණෙන අධිගතත්තා. සද්ධං පමුඤ්චන්තූති සද්ධං පවෙදෙන්තු, අත්තනො සද්දහනාකාරං උපට්ඨාපෙන්තූති අත්ථො. සුඛෙන අකිච්ඡෙන පවත්තනීයතාය සුප්පවත්තිතං. න භාසිං න භාසිස්සාමීති චින්තෙසි.

71. Certains lisent : « La porte de l'Immortel est ouverte pour eux ». La porte du Nibbāna est le chemin d'entrée qui a été ouvert grâce à la connaissance par soi-même, obtenue par le soutien de la grande compassion. « Saddhaṃ pamuñcantūti » signifie qu'ils manifestent leur foi, qu'ils présentent leur disposition à la confiance. Il s'agit d'un enseignement bien exposé car il peut être pratiqué avec aisance et sans difficulté. Il pensa : « Je n'ai pas parlé, et je ne parlerai pas ».

අග්ගසාවකයුගවණ්ණනා

Description de la paire des disciples éminents

73. සල්ලපිත්වාති ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ ආවුසො ඉන්ද්‍රියානී’’තිආදිනා (මහාව. 60) ආලාපසල්ලාපං කත්වා. තඤ්හිස්ස අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමනස්ස පච්චයො අහොසි.

73. « Sallapitvāti » signifie ayant conversé en échangeant des paroles telles que : « Vos facultés, ami, sont très sereines ». Cela fut pour lui la cause, par la suite, de s'approcher du Maître.

75-6. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපුබ්බියා අනුපුබ්බං කථෙතබ්බං කථං. කා පන සාති? දානාදිකථා. තත්ථ දානකථා තාව පචුරජනෙසු පවත්තියා සබ්බසාධාරණත්තා, සුකරත්තා, සීලෙ පතිට්ඨානස්ස උපායභාවතො ච ආදිතො කථිතා. පරිච්චාගසීලො හි පුග්ගලො පරිග්ගහවත්ථූසු නිස්සඞ්ගභාවතො සුඛෙනෙව සීලානි සමාදියති, තත්ථ ච සුප්පතිට්ඨිතො හොති. සීලෙන දායකපටිග්ගාහකවිසුද්ධිතො පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං [Pg.67] වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානකථානන්තරං සීලකථා කථිතා, තඤ්චෙ දානසීලං වට්ටනිස්සිතං, අයං භවසම්පත්ති තස්ස ඵලන්ති දස්සනත්ථං, ඉමෙහි ච දානසීලමයෙහි පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නෙහි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූහි එතා චාතුමහාරාජිකාදීසු පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නා අපරිමෙය්‍යා දිබ්බභොගභවසම්පත්තියො හොන්තීති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සග්ගකථං. වත්වා අයං සග්ගො රාගාදීහි උපක්කිලිට්ඨො, සබ්බදා අනුපක්කිලිට්ඨො අරියමග්ගොති දස්සනත්ථං සග්ගානන්තරං මග්ගකථා කථෙතබ්බා. මග්ගඤ්ච කථෙන්තෙන තදධිගමුපායදස්සනත්ථං සග්ගපරියාපන්නාපි, පගෙව ඉතරෙ සබ්බෙපි කාමා නාම බහ්වාදීනවා, අනිච්චා අධුවා, විපරිණාමධම්මාති කාමානං ආදීනවො, හීනා, ගම්මා, පොථුජ්ජනිකා, අනරියා, අනත්ථසඤ්හිතාති තෙසං ඔකාරො ලාමකභාවො, සබ්බෙපි භවා කිලෙසානං වත්ථුභූතාති තත්ථ සංකිලෙසො, සබ්බසො කිලෙසවිප්පමුත්තං නිබ්බානන්ති නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො ච කථෙතබ්බොති අයමත්ථො මග්ගන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථජොතකෙන බොධිතොති වෙදිතබ්බං.

75-6. « Anupubbiṃ kathaṃ » (discours progressif) signifie un discours devant être tenu de manière graduelle, étape par étape. Quel est ce discours ? C’est le discours sur le don, etc. Parmi ceux-ci, le discours sur le don est exposé en premier car il est commun à la plupart des gens, facile à pratiquer, et constitue un moyen de s'établir dans la vertu. En effet, une personne encline au renoncement se détache des objets de possession et s'engage ainsi facilement dans les préceptes moraux, y étant solidement établie. Après le don, le discours sur la vertu est tenu pour exprimer la pureté du donateur et du receveur, pour parler de l'absence de nuisance après avoir parlé de l'assistance, pour parler de ce qui doit être fait après avoir parlé de ce qui ne doit pas être fait, et pour montrer que si le don est la cause de la richesse, la vertu est la cause d'une existence fortunée. Ce don et cette vertu sont liés au cycle des renaissances, et pour montrer que cette prospérité de l'existence en est le fruit, et que par ces bases d'actes méritoires consistant en dons et vertus, de diverses qualités supérieures, résultent d'immenses prospérités de jouissances divines dans les mondes des quatre Grands Rois, etc., il prononce ensuite le discours sur les cieux. Après cela, pour montrer que ce ciel est souillé par le désir et autres passions, alors que le noble chemin est à jamais pur, le discours sur le chemin doit être tenu. Et en expliquant le chemin, pour montrer les moyens d'y accéder, il explique les désavantages des plaisirs sensuels, même ceux appartenant aux cieux, et à plus forte raison tous les autres : ils comportent de nombreux dangers, sont impermanents, instables et sujets au changement. Il expose leur bassesse, leur caractère vulgaire, commun, ignoble et préjudiciable. Toutes les formes d'existence sont le siège des souillures, tandis que le Nibbāna est la libération totale des souillures ; c'est ainsi que les bienfaits du renoncement doivent être exposés. Ce sens est indiqué ici par le mot « iti », qui souligne le début et la progression vers le chemin.

සුඛානං නිදානන්ති දිට්ඨධම්මිකානං, සම්පරායිකානං, නිබ්බානපටිසංයුත්තානඤ්චාති සබ්බෙසම්පි සුඛානං කාරණං. යඤ්හි කිඤ්චි ලොකෙ භොගසුඛං නාම, තං සබ්බං දානනිදානන්ති පාකටො යමත්ථො. යං පන තං ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානපටිසංයුත්තං සුඛං, තස්සාපි දානං උපනිස්සයපච්චයො හොතියෙව. සම්පත්තීනං මූලන්ති යා ඉමා ලොකෙ පදෙසරජ්ජං සිරිස්සරියං සත්තරතනසමුජ්ජලචක්කවත්තිසම්පදාති එවංපභෙදා මානුසිකා සම්පත්තියො, යා ච චාතුමහාරාජිකචාතුමහාරාජාදිභෙදා දිබ්බසම්පත්තියො, යා වා පනඤ්ඤාපි සම්පත්තියො, තාසං සබ්බාසං ඉදං දානං නාම මූලං කාරණං. භොගානන්ති භුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගො’’ති ලද්ධනාමානං මනාපියරූපාදීනං, තන්නිස්සයානඤ්ච උපභොගසුඛානං. අවස්සයට්ඨෙන පතිට්ඨා. විසමගතස්සාති බ්‍යසනප්පත්තස්ස. තාණන්ති රක්ඛා තතො පරිපාලනතො. ලෙණන්ති බ්‍යසනෙහි පරිපාචියමානස්ස ඔලීයනපදෙසො. ගතීති ගන්තබ්බට්ඨානං. පරායණන්ති පටිසරණං. අවස්සයොති විනිපතිතුං අදෙන්තො නිස්සයො. ආරම්මණන්ති ඔලුබ්භාරම්මණං.

« Source des bonheurs » (Sukhānaṃ nidānaṃ) signifie la cause de tous les bonheurs : ceux du monde présent, ceux des existences futures et ceux liés au Nibbāna. En effet, tout ce qui est appelé bonheur des richesses dans le monde a pour source le don ; c'est un sens manifeste. Quant au bonheur lié aux jhanas, à la vision pénétrante, aux chemins, aux fruits et au Nibbāna, le don en est également une condition de soutien. « Racine des accomplissements » (Sampattīnaṃ mūlaṃ) désigne la cause originelle de tous les accomplissements, qu'il s'agisse des accomplissements humains tels que le règne régional, la gloire, la souveraineté ou la réussite d'un monarque universel resplendissant des sept joyaux, ou des accomplissements divins tels que ceux des quatre grands rois, ou encore de tout autre accomplissement. « Des jouissances » (Bhogānaṃ) désigne les formes agréables et autres qui reçoivent le nom de « bhoga » car elles doivent être consommées, ainsi que les plaisirs d'usage qui en dépendent. « Soutien » (Patiṭṭhā) au sens de support indispensable. « De celui qui est tombé dans l'adversité » (Visamagatassa) signifie celui qui a atteint le malheur. « Protection » (Tāṇa) signifie garde, en raison de la préservation contre cela. « Abri » (Leṇa) est le lieu de refuge pour celui qui est accablé par les malheurs. « Destination » (Gati) au sens de lieu où l'on doit se rendre. « Refuge ultime » (Parāyaṇa) au sens de recours. « Soutien » (Avassaya) est le support qui empêche de choir. « Fondement » (Ārammaṇa) signifie l'objet auquel on s'agrippe.

රතනමයසීහාසනසදිසන්ති සබ්බරතනමයසත්තඞ්ගමහාසීහාසනසදිසං මහග්ඝං හුත්වා සබ්බසො විනිපතිතුං අප්පදානතො. මහාපථවිසදිසං ගතගතට්ඨානෙ [Pg.68] පතිට්ඨාය ලභාපනතො. ආලම්බනරජ්ජුසදිසන්ති යථා දුබ්බලස්ස පුරිසස්ස ආලම්බනරජ්ජු උත්තිට්ඨතො, තිට්ඨතො ච උපත්ථම්භො, එවං දානං සත්තානං සම්පත්තිභවෙ උප්පත්තියා, ඨිතියා ච පච්චයභාවතො. දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙනාති දුග්ගතිදුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන. සමස්සාසනට්ඨෙනාති ලොභමච්ඡරියාදිපටිසත්තුපද්දවතො සම්මදෙව අස්සාසනට්ඨෙන. භයපරිත්තාණට්ඨෙනාති දාලිද්දියභයතො පරිපාලනට්ඨෙන. මච්ඡෙරමලාදීහීති මච්ඡෙරලොභදොසඉස්සාවිචිකිච්ඡාදිට්ඨි ආදිචිත්තමලෙහි. අනුපලිත්තට්ඨෙනාති අනුපක්කිලිට්ඨතාය. තෙසන්ති මච්ඡෙරමලාදිකචවරානං. එතෙහි එව දුරාසදට්ඨෙන. අසන්තාසනට්ඨෙනාති අනභිභවනීයතාය සන්තාසාභාවෙන. යො හි දායකො දානපති, සො සම්පතිපි කුතොචි න භායති, පගෙව ආයතිං. ධම්මසීසෙන පුග්ගලො වුත්තො. බලවන්තට්ඨෙනාති මහාබලවතාය. දායකො හි දානපති සම්පති පක්ඛබලෙන බලවා හොති, ආයතිං පන කායබලාදීහිපි. අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙනාති ‘‘වඩ්ඪිකාරණ’’න්ති අභිසම්මතභාවෙන. විපත්තිභවතො සම්පත්තිභවූපනයනං ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනං, භවසඞ්ගාමතො යොගක්ඛෙමසම්පාපනඤ්ච ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨො.

« Semblable à un trône de lion fait de joyaux » signifie que, tel un grand trône de lion à sept membres fait de tous les joyaux, le don est de grande valeur et empêche toute chute totale. « Semblable à la grande terre » parce qu'il permet d'obtenir un appui partout où l'on va. « Semblable à une corde de soutien » : tout comme une corde de soutien est un support pour un homme faible qui se lève ou se tient debout, de même le don est la condition de l'apparition des êtres dans une existence de prospérité et de leur maintien. « Au sens de traversée de la souffrance » signifie au sens de franchir la souffrance des mauvaises destinées. « Au sens de réconfort » signifie au sens de procurer un parfait réconfort contre les afflictions des ennemis tels que l'attachement et l'avarice. « Au sens de protection contre la peur » signifie au sens de préservation contre la peur de la pauvreté. « Par les souillures de l'avarice et autres » : par les souillures de l'esprit telles que l'avarice, la convoitise, la haine, l'envie, le doute et les vues fausses. « Au sens d'absence de souillure » signifie par l'absence d'impuretés. « De ceux-ci » : de ces ordures que sont les souillures de l'avarice et autres. « Difficile d'accès » pour ces mêmes raisons. « Au sens d'absence d'effroi » signifie par le caractère invincible et l'absence de terreur. En effet, celui qui donne, le maître du don, n'a peur de rien même dans le présent, et encore moins dans le futur. Par « tête de la Loi » (dhammasīsena), la personne est désignée. « Au sens de puissance » signifie par une grande force. Car le donateur, le maître du don, est puissant dans le présent par la force de ses alliés, et dans le futur par la force physique et autres. « Au sens d'être considéré comme un augure suprême » signifie par le fait d'être reconnu comme une « cause de croissance ». « Conduire de l'état de malheur à l'état de prospérité » signifie atteindre la terre de sécurité, et mener du combat de l'existence à la sécurité hors des liens (yogakkhema) est le sens d'atteindre la terre de sécurité.

ඉදානි දානං වට්ටගතා උක්කංසප්පත්තා සම්පත්තියො විය විවට්ටගතාපි තා සම්පාදෙතීති බොධිචරියභාවෙනපි දානගුණෙ දස්සෙතුං ‘‘දානඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සක්කමාරබ්‍රහ්මසම්පත්තියො අත්තහිතාය එව, චක්කවත්තිසම්පත්ති පන අත්තහිතාය, පරහිතාය චාති දස්සෙතුං සා තාසං පරතො වුත්තා, එතා ලොකියා, ඉමා පන ලොකුත්තරාති දස්සෙතුං තතො පරං ‘‘සාවකපාරමීඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථාපි උක්කට්ඨුක්කට්ඨතරුක්කට්ඨතමාති දස්සෙතුං කමෙන ඤාණත්තයං වුත්තං. තෙසං පන දානස්ස පච්චයභාවො හෙට්ඨා වුත්තො එව. එතෙනෙවස්ස බ්‍රහ්මසම්පත්තියාපි පච්චයභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බො.

À présent, afin de montrer les vertus du don en tant que pratique pour l'Éveil, en indiquant que le don produit non seulement les prospérités du cycle des renaissances parvenues à leur apogée, mais aussi celles de l'arrêt du cycle, il est dit : « Le don, en effet... », etc. Là, les prospérités de Sakka, de Māra et de Brahmā ne visent que le propre bien ; mais pour montrer que la prospérité d'un monarque universel vise à la fois le propre bien et le bien d'autrui, elle est mentionnée après celles-là. Pour montrer que celles-ci sont mondaines tandis que celles-là sont supramondaines, il est dit ensuite : « la connaissance des perfections des disciples », etc. Là encore, pour montrer les degrés supérieur, plus supérieur et suprême, les trois types de connaissances sont mentionnés dans l'ordre. Le fait que le don soit une condition pour celles-ci a déjà été mentionné plus haut. Par cela même, on doit comprendre qu'il est aussi la condition pour l'accomplissement de l'état de Brahmā.

දානඤ්ච නාම දක්ඛිණෙය්‍යෙසු හිතජ්ඣාසයෙන වා පූජනජ්ඣාසයෙන වා අත්තනො සන්තකස්ස පරෙසං පරිච්චජනං, තස්මා දායකො සත්තෙසු එකන්තහිතජ්ඣාසයො පුරිසපුග්ගලො, සො ‘‘පරෙසං හිංසති, පරෙසං වා සන්තකං හරතී’’ති අට්ඨානමෙතන්ති ආහ ‘‘දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොතී’’ති. සීලසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථීති අකිත්තිමං හුත්වා සබ්බකාලං සොභාවිසෙසාවහත්තා. සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථීති එත්ථාපි [Pg.69] එසෙව නයො. සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථීති එත්ථ ‘‘චන්දනං තගරං වාපී’’තිආදිකා (ධ. ප. 55) ගාථා, ‘‘ගන්ධො ඉසීනං චිරදික්ඛිතානං, කායා චුතො ගච්ඡති මාලුතෙනා’’තිආදිකා (ජා. 2.17.55) ච වත්තබ්බා. සීලඤ්හි සත්තානං ආභරණඤ්චෙව අලඞ්කාරො ච ගන්ධවිලෙපනඤ්ච පරස්ස දස්සනීයභාවාවහඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සීලාලඞ්කාරෙන හී’’තිආදි.

Le don consiste à abandonner son propre bien au profit d'autrui, soit avec une intention de bienfaisance, soit avec une intention d'hommage envers ceux qui sont dignes d'offrandes. Par conséquent, le donateur est une personne dont l'intention est exclusivement tournée vers le bien des êtres ; il est donc impossible qu'il nuise à autrui ou qu'il s'empare du bien d'autrui. C'est pourquoi il est dit : « en pratiquant le don, on est capable d'entreprendre la vertu ». « Il n'est point d'ornement semblable à la vertu » car, n'étant pas artificiel, il apporte une beauté particulière en tout temps. « Il n'est point de fleur semblable à la fleur de la vertu » : le même principe s'applique ici. « Il n'est point de parfum semblable au parfum de la vertu » : à ce sujet, on doit citer les versets commençant par « Le santal ou le tagara » (Dhp. 55) et « Le parfum des sages qui ont longtemps pratiqué l'ascèse s'en va, porté par le vent, depuis leur corps » (Jā. 2.17.55). La vertu est en effet pour les êtres à la fois une parure, un ornement, un onguent parfumé et une cause de beauté aux yeux d'autrui. C'est pourquoi il est dit : « Par l'ornement de la vertu », etc.

‘‘අයං සග්ගො ලබ්භතී’’ති ඉදං මජ්ඣිමෙහි ඡන්දාදීහි ආරද්ධං සීලං සන්ධායාහ. තෙනාහ සක්කො දෙවරාජා –

« On obtient ce ciel » : ceci est dit en référence à la vertu entreprise avec un désir et des efforts moyens. C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit :

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 2.22.429);

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers ; par une vie moyenne, on atteint l'état divin ; par une vie supérieure, on se purifie. » (Jā. 2.22.429)

ඉට්ඨොති සුඛො, කන්තොති කමනීයො, මනාපොති මනවඩ්ඪනකො, තං පනස්ස ඉට්ඨාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘නිච්චමෙත්ථ කීළා’’තිආදි වුත්තං. නිච්චන්ති සබ්බකාලං කීළාති කාමූපසංහිතා සුඛවිහාරා. සම්පත්තියොති භොගසම්පත්තියො. දිබ්බන්ති දිබ්බභවං දෙවලොකපරියාපන්නං. සුඛන්ති කායිකං, චෙතසිකඤ්ච සුඛං. දිබ්බසම්පත්තින්ති දිබ්බභවං ආයුසම්පත්තිං, වණ්ණයසඉස්සරියසම්පත්තිං, රූපාදිසම්පත්තිඤ්ච. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන යාමාදීහි අනුභවිතබ්බං දිබ්බසම්පත්තිං වදති.

« Souhaitable » (Iṭṭho) signifie agréable. « Aimable » (Kanto) signifie désirable. « Plaisant » (Manāpo) signifie qui accroît le contentement de l'esprit. Pour montrer ces qualités de désirabilité, il est dit : « on y joue sans cesse », etc. « Sans cesse » (Niccaṃ) signifie en tout temps. « On joue » (Kīḷā) désigne les demeures de bonheur liées aux plaisirs des sens. « Les accomplissements » (Sampattiyo) sont les richesses. « Divin » (Dibbaṃ) signifie lié à l'état divin, appartenant au monde des dieux. « Bonheur » (Sukhaṃ) désigne le bonheur physique et mental. « L'accomplissement divin » (Dibbasampattiṃ) désigne la longévité de l'état divin, l'accomplissement de la beauté, de la gloire et de la souveraineté, ainsi que l'accomplissement des formes, etc. Par l'expression « et ainsi de suite », il désigne la prospérité divine dont on jouit chez les dieux Yāma et les autres.

අප්පස්සාදාති නිරස්සාදා පණ්ඩිතෙහි යථාභූතං පස්සන්තෙහි තත්ථ අස්සාදෙතබ්බතාභාවතො. බහුදුක්ඛාති මහාදුක්ඛා සම්පති, ආයතිඤ්ච විපුලදුක්ඛානුබන්ධත්තා. බහුපායාසාති අනෙකවිධපරිස්සයා. එත්ථාති කාමෙසු. භිය්‍යොති බහුං. දොසොති අනිච්චතාදිනා, අප්පස්සාදතාදිනා ච දූසිතභාවො, යතො තෙ විඤ්ඤූනං චිත්තං නාරාධෙන්ති. අථ වා ආදීනං වාති පවත්තතීති ආදීනවො, පරමකපණතා, තථා ච කාමා යථාභූතං පච්චවෙක්ඛන්තානං පච්චුපතිට්ඨන්ති. ලාමකභාවොති නිහීනභාවො අසෙට්ඨෙහි සෙවිතබ්බත්තා, සෙට්ඨෙහි න සෙවිතබ්බත්තා ච. සංකිලිස්සනන්ති විබාධෙතබ්බතා උපතාපෙතබ්බතා. නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති එත්ථ යත්තකා කාමෙසු ආදීනවා, තප්පටිපක්ඛතො තත්තකා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසා. අපි ච ‘‘නෙක්ඛම්මං නාමෙතං අසම්බාධං අසංකිලිට්ඨං, නික්ඛන්තං කාමෙහි, නික්ඛන්තං කාමසඤ්ඤාය, නික්ඛන්තං කාමවිතක්කෙහි, නික්ඛන්තං කාමපරිළාහෙහි, නික්ඛන්තං බ්‍යාපාදතො’’තිආදිනා [Pg.70] (සාරත්ථ. ටී. 3.26 මහාවග්ගෙ) නයෙන නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසෙ පකාසෙසි, පබ්බජ්ජාය, ඣානාදීසු ච ගුණෙ විභාවෙසි වණ්ණෙසි.

« Peu de satisfaction » signifie sans satisfaction pour les sages qui voient les choses telles qu'elles sont, car il n'y a là rien qui doive être apprécié. « Beaucoup de souffrances » signifie de grandes souffrances dans le présent et, dans le futur, l'enchaînement à d'abondantes souffrances. « Beaucoup de désespoirs » signifie des périls de diverses sortes. « En cela » signifie dans les plaisirs sensuels. « Davantage » signifie beaucoup. « Défaut » (dosa) signifie l'état corrompu par l'impermanence, etc., et par le peu de satisfaction, etc., car ces plaisirs ne satisfont pas l'esprit des sages. Ou encore, « ādīnava » (danger) est ce qui procède comme un point de départ, une misère extrême ; et c'est ainsi que les plaisirs sensuels apparaissent à ceux qui les examinent tels qu'ils sont. « État vil » signifie un état inférieur parce qu'il est fréquenté par ceux qui ne sont pas nobles et qu'il ne doit pas être fréquenté par les nobles. « Souillure » signifie le fait d'être tourmenté ou affligé. « Les avantages du renoncement » : ici, autant il y a de dangers dans les plaisirs sensuels, autant il y a d'avantages dans le renoncement, par opposition à ceux-ci. De plus, par la méthode commençant par : « Ce renoncement est l'absence d'étroitesse, l'absence de souillure, il est sorti des plaisirs sensuels, sorti de la perception des plaisirs sensuels, sorti des pensées sensuelles, sorti des fièvres sensuelles, sorti de la malveillance » (Sāratthadīpanī Ṭīkā 3.26 Mahāvagga), il a exposé les avantages du renoncement, et il a expliqué et loué les qualités de la vie monastique et des absorptions (jhana), etc.

වුත්තනයන්ති එත්ථ යං අවුත්තනයං ‘‘කල්ලචිත්තෙ’’තිආදි, තත්ථ කල්ලචිත්තෙති කම්මනියචිත්තෙ, හෙට්ඨා පවත්තිතදෙසනාය අස්සද්ධියාදීනං චිත්තදොසානං විගතත්තා උපරිදෙසනාය භාජනභාවූපගමනෙන කම්මක්ඛමචිත්තෙති අත්ථො. අස්සද්ධියාදයො හි යස්මා චිත්තස්ස රොගභූතා තදා තෙ විගතා, තස්මා අරොගචිත්තෙති අත්ථො. දිට්ඨිමානාදිකිලෙසවිගමනෙන මුදුචිත්තෙ. කාමච්ඡන්දාදිවිගමෙන විනීවරණචිත්තෙ. සම්මාපටිපත්තියං උළාරපීතිපාමොජ්ජයොගෙන උදග්ගචිත්තෙ. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා පසන්නචිත්තෙ. යදා ච භගවා අඤ්ඤාසීති සම්බන්ධො. අථ වා කල්ලචිත්තෙති කාමච්ඡන්දවිගමෙන අරොගචිත්තෙ. මුදුචිත්තෙති බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන අකථිනචිත්තෙ. විනීවරණචිත්තෙති උද්ධච්චකුක්කුච්චවිගමෙන වික්ඛෙපස්ස විගතත්තා තෙන අපිහිතචිත්තෙ. උදග්ගචිත්තෙති ථිනමිද්ධවිගමෙන සම්පග්ගහිතවසෙන අලීනචිත්තෙ. පසන්නචිත්තෙති විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියං අධිමුත්තචිත්තෙ, එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dans la méthode énoncée ici, ce qui n'a pas été mentionné comme « l'esprit prêt », etc. : « l'esprit prêt » (kallacitte) signifie l'esprit apte à l'action. Par l'enseignement donné précédemment, les défauts de l'esprit comme le manque de foi ayant disparu, il devient un récipient pour l'enseignement supérieur, d'où le sens d'esprit apte à l'œuvre. En effet, puisque le manque de foi, etc., sont des maladies de l'esprit, et qu'ils ont alors disparu, le sens est un esprit sans maladie. « L'esprit malléable » (muducitte) par la disparition des souillures telles que les vues et l'orgueil. « L'esprit sans entraves » (vinīvaraṇacitte) par la disparition du désir sensuel, etc. « L'esprit exalté » (udaggacitte) par l'union avec une joie et un ravissement sublimes dans la pratique correcte. En cela, « l'esprit confiant » (pasannacitte) par l'accomplissement de la foi. « Quand le Béni du Ciel sut » est la relation syntaxique. Ou bien, « l'esprit prêt » signifie un esprit sans maladie par la disparition du désir sensuel. « L'esprit malléable » signifie un esprit non rigide par la puissance de la bienveillance due à la disparition de la malveillance. « L'esprit sans entraves » signifie un esprit non obstrué par la disparition de l'agitation et des remords, car la distraction a disparu. « L'esprit exalté » signifie un esprit non affaissé par l'effort soutenu dû à la disparition de la torpeur et de la somnolence. « L'esprit confiant » signifie un esprit résolu dans la pratique correcte par la disparition du doute ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici.

‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිනා උපමාවසෙන නෙසං සංකිලෙසප්පහානං, අරියමග්ගුප්පාදඤ්ච දස්සෙති. අපගතකාළකන්ති විගතකාළකං. සම්මදෙවාති සුට්ඨු එව. රජනන්ති නීලපීතාදිරඞ්ගජාතං. පටිග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය පභස්සරං භවෙය්‍ය. තස්මිංයෙව ආසනෙති තිස්සමෙව නිසජ්ජායං, එතෙන නෙසං ලහුවිපස්සකතා, තික්ඛපඤ්ඤතා, සුඛපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤතා ච දස්සිතා හොති. විරජන්ති අපායගමනීයරාගරජාදීනං විගමෙන විරජං. අනවසෙසදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමලාපගමනෙන වීතමලං. පඨමමග්ගවජ්ඣකිලෙසරජාභාවෙන වා විරජං. පඤ්චවිධදුස්සීල්‍යමලාපගමනෙන වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ (ම. නි. 2.383) හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා වුත්තා, චූළරාහුලොවාදෙ (ම. නි. 3.416) ආසවක්ඛයො, ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනන්ති. නනු ච මග්ගඤාණං අසඞ්ඛතධම්මාරම්මණං, න සඞ්ඛතධම්මාරම්මණන්ති? සච්චමෙතං. යස්මා තං නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති, තස්මා තථා වුත්තං.

Par le passage commençant par « Tout comme », il montre par une comparaison leur abandon des souillures et l'apparition du noble chemin. « Sans taches noires » signifie débarrassé des points sombres. « Parfaitement » signifie très bien. « Teinture » signifie une substance colorante comme le bleu ou le jaune. « Prendrait » signifie accepterait, deviendrait éclatant. « Sur ce même siège » signifie durant cette même session de méditation ; par cela sont montrées leur vision pénétrante rapide, leur sagesse acérée, et leur pratique aisée avec une connaissance directe rapide. « Sans poussière » (virajaṃ) signifie sans poussière de passion, etc., qui mène aux états de malheur. « Sans souillure » (vītamalaṃ) par la disparition des impuretés des vues et du doute sans reste. Ou bien, « sans poussière » par l'absence de la poussière des souillures qui doit être abandonnée par le premier chemin. « Sans souillure » par la disparition de la souillure de l'immoralité quintuple. « L'œil du Dhamma » : dans le Brahmāyu Sutta (MN 91), il s'agit des trois premiers chemins ; dans le Cūḷarāhulovāda (MN 147), il s'agit de la destruction des impuretés (āsavakkhaya) ; mais ici, c'est le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) qui est visé. « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser » est l'exposition de son mode d'apparition. N'est-il pas vrai que la connaissance du chemin a pour objet l'inconditionné (asaṅkhata) et non le conditionné (saṅkhata) ? C'est vrai. Puisque cette connaissance surgit en prenant la cessation pour objet et en pénétrant tout le conditionné par sa fonction, c'est pourquoi il a été dit ainsi.

‘‘සුද්ධං වත්ථ’’න්ති නිදස්සිතඋපමායං ඉදං උපමාසංසන්දනං වත්ථං විය චිත්තං, වත්ථස්ස ආගන්තුකමලෙහි කිලිට්ඨභාවො විය චිත්තස්ස රාගාදිමලෙහි සංකිලිට්ඨභාවො[Pg.71], ධොවනසිලා විය අනුපුබ්බිකථා, උදකං විය සද්ධා, උදකෙ තෙමෙත්වා ඌසගොමයඡාරිකාභරෙහි කාළකපදෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා වත්ථස්ස ධොවනපයොගො විය සද්ධාසිනෙහෙන තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා සතිසමාධිපඤ්ඤාහි දොසෙ සිථිලී කත්වා සුතාදිවිධිනා චිත්තස්ස සොධනෙ වීරියාරම්භො, තෙන පයොගෙන වත්ථෙ නානාකාළකාපගමො විය වීරියාරම්භෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, රඞ්ගජාතං විය අරියමග්ගො, තෙන සුද්ධස්ස වත්ථස්ස පභස්සරභාවො විය වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස චිත්තස්ස මග්ගෙන පරියොදපනන්ති. ‘‘දිට්ඨධම්මා’’ති වත්වා දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථීති තං නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මා’’ති වුත්තං. පත්ති ච ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤම්පි විජ්ජතීති තතො විසෙසදස්සනත්ථං ‘‘විදිතධම්මා’’ති වුත්තං. සා පන විදිතධම්මතා ධම්මෙසු එකදෙසෙනාපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘පරියොගාළ්හධම්මා’’ති වුත්තං, තෙන නෙසං සච්චාභිසම්බොධිංයෙව විභාවෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසතොව චතුසච්චධම්මං සමන්තතො ඔගාහන්තං පටිවිජ්ඣතීති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

« Un vêtement pur » : dans cette comparaison illustrée, voici la correspondance : l'esprit est comme le vêtement, l'état souillé de l'esprit par les taches de passion, etc., est comme l'état souillé du vêtement par des taches accidentelles. Le discours graduel est comme la pierre de lavage, la foi est comme l'eau. L'engagement de l'énergie pour purifier l'esprit par les méthodes d'écoute, etc., ayant ramolli les défauts par la pleine conscience, la concentration et la sagesse, après l'avoir imprégné de l'onctuosité de la foi, est comme l'effort de lavage du vêtement après l'avoir trempé dans l'eau et frotté avec de la terre alcaline, de la bouse de vache et des cendres pour éliminer les zones sombres. L'éviction des souillures par l'engagement de l'énergie est comme la disparition des diverses taches noires sur le vêtement grâce à cet effort. Le Noble Chemin est comme la teinture. La purification de l'esprit dont les souillures ont été évincées par le chemin est comme l'éclat du vêtement purifié. Ayant dit « ayant vu le Dhamma », pour exclure d'autres formes de vision que la connaissance et la vision, il est dit « ayant atteint le Dhamma ». Comme l'obtention existe aussi en dehors de l'accomplissement de la connaissance, pour montrer cette distinction, il est dit « ayant connu le Dhamma ». Et comme cette connaissance du Dhamma peut n'être que partielle, pour montrer l'état de connaissance totale sans exception, il est dit « ayant pénétré le Dhamma » ; par cela, il explique précisément leur réalisation des vérités. Car la connaissance du chemin, accomplissant sa fonction de pleine compréhension, etc., par une réalisation unique, pénètre et s'immerge totalement dans la vérité des quatre vérités. Le reste suit la méthode déjà expliquée précédemment.

77. චීවරදානාදීනීති චීවරාදිපරික්ඛාරදානං සන්ධායාහ. යො හි චීවරාදිකෙ අට්ඨ පරික්ඛාරෙ, පත්තචීවරමෙව වා සොතාපන්නාදිඅරියස්ස, පුථුජ්ජනස්සෙව වා සීලසම්පන්නස්ස දත්වා ‘‘ඉදං පරික්ඛාරදානං අනාගතෙ එහිභික්ඛුභාවාය පච්චයො හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි, තස්ස ච සති අධිකාරසම්පත්තියං බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඉද්ධිමයපරික්ඛාරලාභාය සංවත්තතීති වෙදිතබ්බං. වස්සසතිකත්ථෙරා විය ආකප්පසම්පන්නාති අධිප්පායො.

77. « Le don de robes, etc. » se réfère au don des nécessités comme les robes. En effet, quiconque a donné les huit nécessités commençant par la robe, ou seulement le bol et la robe, à un noble tel qu'un entrant dans le courant ou à un homme du commun accompli dans la vertu, et a formulé le souhait : « Que ce don de nécessités soit une condition pour devenir un moine par la formule 'Ehi Bhikkhu' dans le futur », on doit comprendre que, si les conditions sont remplies lors de la rencontre avec les Bouddhas, cela conduit à l'obtention de nécessités créées par un pouvoir psychique. « Accomplis dans leur tenue » signifie comme des anciens (theras) de cent ans.

සන්දස්සෙසීති සුට්ඨු පච්චක්ඛං කත්වා දස්සෙසි. ඉධලොකත්ථන්ති ඉධලොකභූතං ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතමත්ථං. පරලොකත්ථන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. දස්සෙසීති සාමඤ්ඤලක්ඛණතො, සලක්ඛණතො ච දස්සෙසි. තෙනාහ ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදි. තත්ථ හුත්වා අභාවතො අනිච්චන්ති දස්සෙසි. උදයබ්බයපටිපීළනතො දුක්ඛන්ති දස්සෙසි. අවසවත්තනතො අනත්තාති දස්සෙසි. ඉමෙ රුප්පනාදිලක්ඛණා පඤ්චක්ඛන්ධාති රාසට්ඨෙන ඛන්ධෙ දස්සෙසි. ඉමෙ චක්ඛාදිසභාවා නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන අට්ඨාරස ධාතුයොති දස්සෙසි. ඉමානි චක්ඛාදිසභාවානෙව ද්වාරාරම්මණභූතානි ද්වාදස ආයතනානීති දස්සෙසි. ඉමෙ [Pg.72] අවිජ්ජාදයො ජරාමරණපරියොසානා ද්වාදස පච්චයධම්මා පටිච්චසමුප්පාදොති දස්සෙසි. රූපක්ඛන්ධස්ස හෙට්ඨා වුත්තනයෙන පච්චයතො චත්තාරි, ඛණතො එකන්ති ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි දස්සෙසි. තථාති ඉමිනා ‘‘පඤ්ච ලක්ඛණානී’’ති පදං ආකඩ්ඪති. දස්සෙන්තොති ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො, එවන්ති අත්ථො. නිරයන්ති අට්ඨමහානිරයසොළසඋස්සදනිරයප්පභෙදං සබ්බසො නිරයං දස්සෙසි. තිරච්ඡානයොනින්ති අපදද්විපදචතුප්පදබහුප්පදාදිභෙදං මිගපසුපක්ඛිසරීසපාදිවිභාගං නානාවිධං තිරච්ඡානලොකං. පෙත්තිවිසයන්ති ඛුප්පිපාසිකවන්තාසිකපරදත්තූපජීවිනිජ්ඣාමතණ්හිකාදිභෙදභින්නං නානාවිධං පෙතසත්තලොකං. අසුරකායන්ති කාලකඤ්චිකාසුරනිකායං. එවං තාව දුග්ගතිභූතං පරලොකත්ථං වත්වා ඉදානි සුගතිභූතං වත්තුං ‘‘තිණ්ණං කුසලානං විපාක’’න්තිආදි වුත්තං. වෙහප්ඵලෙ සුභකිණ්ණෙයෙව සඞ්ගහෙත්වා අසඤ්ඤීසු, අරූපීසු ච සම්පත්තියා දස්සෙතබ්බාය අභාවතො දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ‘‘නවන්නං බ්‍රහ්මලොකාන’’න්ත්වෙව වුත්තං.

"Il a exposé" signifie qu'il a montré en rendant les choses tout à fait évidentes. "Le bien de ce monde" désigne ce qui constitue ce monde, à savoir les cinq agrégats. "Le bien de l'autre monde" : ici aussi, la méthode est la même. "Il a montré" : il a montré par les caractéristiques communes et les caractéristiques propres. C'est pourquoi il est dit "impermanent", etc. Là, il a montré comme "impermanent" en raison de la non-existence après avoir existé. Il a montré comme "souffrance" en raison de l'oppression par la naissance et la disparition. Il a montré comme "non-soi" en raison de l'absence de maîtrise. "Ces cinq agrégats ayant pour caractéristiques la matérialité, etc." : il a montré les agrégats au sens de "masse". "Ces dix-huit éléments ayant pour nature la vue, etc." : il les a montrés au sens d'absence d'être et d'absence d'âme vivante. "Ces douze bases qui sont précisément ces natures de la vue, etc., fonctionnant comme portes et objets" : il les a montrées ainsi. "Ces douze facteurs conditionnés, de l'ignorance jusqu'à la vieillesse et la mort, sont la coproduction conditionnée" : il les a montrés ainsi. Pour l'agrégat de la forme, selon la méthode expliquée précédemment, il a montré ces cinq caractéristiques : quatre par les conditions et une par l'instant. Par le mot "tathā" (ainsi), il attire le terme "cinq caractéristiques". Le mot "iti" dans "dassento" a le sens d'illustration, signifiant "ainsi". "L'enfer" : il a montré l'enfer sous tous ses aspects, incluant les huit grands enfers et les seize enfers subsidiaires. "La matrice animale" : le monde animal diversifié, divisé en sans-pieds, deux-pieds, quatre-pieds, plusieurs pieds, etc., et distingué en bêtes sauvages, bétail, oiseaux, reptiles, etc. "Le domaine des êtres affamés" : le monde diversifié des êtres affamés, divisé en ceux qui souffrent de la faim et de la soif, ceux qui mangent des vomissures, ceux qui vivent de ce qui est donné par autrui, ceux qui sont consumés par la soif, etc. "Le corps des Asuras" : la troupe des Asuras Kālakañcika. Ayant ainsi parlé du bien de l'autre monde en termes de mauvaises destinations, pour parler maintenant des bonnes destinations, il est dit "le fruit des trois [actions] méritoires", etc. Ayant inclus les êtres sans perception et les immatériels parmi les Vehapphala et les Subhakiṇṇa, il est simplement dit "des neuf mondes de Brahmā" parce qu'il n'y a pas de réussite à montrer séparément ou à cause de la difficulté de compréhension.

ගණ්හාපෙසීති තෙ ධම්මෙ සමාදින්නෙ කාරාපෙසි.

"Il a fait saisir" signifie qu'il a fait en sorte que ces enseignements soient adoptés.

සමුත්තෙජනං නාම සමාදින්නධම්මානං යථා අනුපකාරකා ධම්මා පරිහායන්ති, පහීයන්ති ච, උපකාරකා ධම්මා පරිවඩ්ඪන්ති, විසුජ්ඣන්ති ච, තථා නෙසං උස්සාහුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘අබ්භුස්සාහෙසී’’ති. යථා පන තං උස්සාහුප්පාදනං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉධලොකත්ථඤ්චෙවා’’තිආදි වුත්තං. තාසෙත්වා තාසෙත්වාති පරිබ්‍යත්තභාවාපාදනෙන තෙජෙත්වා තෙජෙත්වා. අධිගතං විය කත්වාති යෙසං කථෙති, තෙහි තමත්ථං පච්චක්ඛතො අනුභුය්‍යමානං විය කත්වා. වෙනෙය්‍යානඤ්හි බුද්ධෙහි පකාසියමානො අත්ථො පච්චක්ඛතොපි පාකටතරො හුත්වා උපට්ඨාති. තථා හි භගවා එවං ථොමීයති –

L'incitation (samuttejana) consiste à susciter l'enthousiasme pour les enseignements adoptés, de telle sorte que les états non bénéfiques diminuent et soient abandonnés, tandis que les états bénéfiques augmentent et se purifient ; c'est pourquoi il dit "il a encouragé". Pour montrer comment cet enthousiasme est suscité, il est dit "le bien de ce monde", etc. "Ayant aiguisé à plusieurs reprises" signifie ayant rendu tranchant en amenant à un état de clarté parfaite. "Comme s'il avait été réalisé" signifie faisant en sorte que le sens soit comme s'il était directement perçu par ceux à qui il parle. Car pour ceux qui peuvent être guidés, le sens révélé par les Bouddhas apparaît de manière encore plus évidente qu'une perception directe. En effet, le Bienheureux est ainsi loué :

‘‘ආදිත්තොපි අයං ලොකො, එකාදසහි අග්ගිභි;

න තථා යාති සංවෙගං, සම්මොහපලිගුණ්ඨිතො.

« Bien que ce monde soit embrasé par onze feux, celui qui est enveloppé par l'illusion n'éprouve pas ainsi d'urgence (saṃvega). »

සුත්වාදීනවසඤ්ඤුත්තං, යථා වාචං මහෙසිනො;

පච්චක්ඛතොපි බුද්ධානං, වචනං සුට්ඨු පාකට’’න්ති.

« Mais en entendant la parole du Grand Sage concernant les dangers, la parole des Bouddhas devient tout à fait évidente, même par rapport à la perception directe. »

තෙනාහ ‘‘ද්වත්තිංසකම්මකාරණපඤ්චවීසතිමහාභයප්පභෙදඤ්හී’’තිආදි. ද්වත්තිංසකම්මකාරණානි ‘‘හත්ථම්පි ඡින්දන්තී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.178) දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තෙ ආගතනයෙන [Pg.73] වෙදිතබ්බානි. පඤ්චවීසතිමහාභයානි ‘‘ජාතිභයං ජරාභයං බ්‍යාධිභයං මරණභය’’න්තිආදිනා (චූළනි. 123) තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ආගතනයෙන වෙදිතබ්බානි. ආඝාතනභණ්ඩිකා අධිකුට්ටනකළිඞ්ගරං, යං ‘‘අච්චාධාන’’න්තිපි වුච්චති.

C'est pourquoi il est dit "les trente-deux types de supplices et les vingt-cinq grandes peurs", etc. Les trente-deux supplices doivent être compris selon la méthode figurant dans le Dukkhandha Sutta, commençant par "on leur coupe même les mains", etc. Les vingt-cinq grandes peurs doivent être comprises selon la méthode figurant dans divers suttas, comme "la peur de la naissance, la peur de la vieillesse, la peur de la maladie, la peur de la mort", etc. L'étal de boucherie est le billot à découper, que l'on appelle aussi "accādhāna".

පටිලද්ධගුණෙන චොදෙසීති ‘‘තංතංගුණාධිගමෙන අයම්පි තුම්හෙහි පටිලද්ධො, ආනිසංසො අයම්පී’’ති පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො ‘‘කිං ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං අත්ථී’’ති චොදෙන්තො විය අහොසි. තෙනාහ ‘‘මහානිසංසං කත්වා කථෙසී’’ති.

"Il a stimulé par les qualités obtenues" signifie qu'en montrant directement "par la réalisation de telle ou telle qualité, ceci a été obtenu par vous, tel est le bienfait", c'était comme s'il demandait : "Y avait-il quelque chose de tel auparavant ?". C'est pourquoi il est dit "il a parlé en faisant ressortir le grand bienfait".

තප්පච්චයඤ්ච කිලමථන්ති සඞ්ඛාරපවත්තිහෙතුකං තස්මිං තස්මිං සත්තසන්තානෙ උප්පජ්ජනකපරිස්සමං සංවිඝාතං විහෙසං. ඉධාති හෙට්ඨා පඨමමග්ගාධිගමත්ථාය කථාය. සබ්බසඞ්ඛාරූපසමභාවතො සන්තං. අතිත්තිකරපරමසුඛතාය පණීතං. සකලසංසාරබ්‍යසනතො තායනත්ථෙන තාණං. තතො නිබ්බින්දහදයානං නිලීයනට්ඨානතාය ලෙණං. ආදි-සද්දෙන ගතිපටිසරණං පරමස්සාසොති එවමාදීනං සඞ්ගහො.

"Et la fatigue qui en résulte" désigne l'épuisement, le trouble et l'affliction qui surgissent dans la continuité des êtres, causés par le processus des formations. "Ici" se réfère au discours précédent visant la réalisation du premier chemin. "Paisible" en raison de l'apaisement de toutes les formations. "Sublime" en raison du bonheur suprême qui ne lasse jamais. "Protection" au sens de préservation contre tous les désastres du saṃsāra. "Abri" au sens de lieu de refuge pour ceux dont le cœur est lassé. Par le mot "etc.", sont inclus la destination, le recours, le soulagement suprême, etc.

මහාජනකායපබ්බජ්ජාවණ්ණනා

Description de l'entrée en vie monastique d'une grande foule.

80. සඞ්ඝප්පහොනකානං භික්ඛූනං අභාවා ‘‘සඞ්ඝස්ස අපරිපුණ්ණත්තා’’ති වුත්තං. ද්වෙ අග්ගසාවකා එව හි තදා අහෙසුං.

80. À cause de l'absence de moines suffisants pour former un Saṅgha, il est dit "parce que le Saṅgha n'était pas complet". En effet, il n'y avait alors que les deux principaux disciples.

චාරිකාඅනුජානනවණ්ණනා

Description de l'autorisation de l'errance.

86. ‘‘කදා උදපාදී’’ති පුච්ඡං ‘‘සම්බොධිතො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො විස්සජ්ජෙත්වා පුන තං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘භගවා කිරා’’තිආදි වුත්තං. පිතු සඞ්ගහං කරොන්තො විහාසි සම්බොධිතො ‘‘සත්ත සංවච්ඡරානි සත්ත මාසෙ සත්ත දිවසෙ’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො, තඤ්ච ඛො වෙනෙය්‍යානං තදා අභාවතො. කිලඤ්ජෙහි බහි ඡාදාපෙත්වා, වත්ථෙහි අන්තො පටිච්ඡාදාපෙත්වා, උපරි ච වත්ථෙහි ඡාදාපෙත්වා, තස්ස හෙට්ඨා සුවණ්ණ…පෙ… විතානං කාරාපෙත්වා. මාලාවච්ඡකෙති පුප්ඵමාලාහි වච්ඡාකාරෙන වෙඨිතෙ. ගන්ධන්තරෙති චාටිභරිතගන්ධස්ස අන්තරෙ. පුප්ඵානීති චාටිආදිභරිතානි ජලජපුප්ඵානි චෙව චඞ්කොතකාදිභරිතානි ථලජපුප්ඵානි ච.

86. Ayant répondu brièvement à la question "Quand cela est-il apparu ?" par "Depuis l'Éveil", etc., pour le montrer à nouveau en détail, il est dit "Le Bienheureux, dit-on", etc. "Il demeura en prenant soin de son père" ; on fait le lien en ajoutant "sept ans, sept mois et sept jours depuis l'Éveil", et ce, parce qu'il n'y avait pas alors d'êtres à guider. Ayant fait couvrir l'extérieur de nattes de jonc, l'intérieur de tissus, le dessus également de tissus, et en dessous ayant fait installer un baldaquin d'or... etc. "Mālāvacchaka" signifie entouré de guirlandes de fleurs en forme de veaux. "Parmi les parfums" signifie au milieu de parfums contenus dans des jarres. "Des fleurs" désigne à la fois des fleurs aquatiques contenues dans des jarres, etc., et des fleurs terrestres contenues dans des corbeilles, etc.

කාමඤ්චායං [Pg.74] රාජා බුද්ධපිතා, තථාපි බුද්ධා නාම ලොකගරුනො, න තෙ කෙනචි වසෙ වත්තෙතබ්බා, අථ ඛො තෙ එව පරෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙන්ති, තස්මා රාජා ‘‘නාහං භික්ඛුසඞ්ඝං දෙමී’’ති ආහ.

Certes, ce roi est le père du Bouddha, mais les Bouddhas sont les précepteurs du monde ; ils ne doivent être sous le contrôle de personne, au contraire, ce sont eux qui placent les autres sous leur contrôle. C'est pourquoi le roi a dit : "Je ne donne pas la communauté des moines".

දානමුඛන්ති දානකරණූපායං, දානවත්තන්ති අත්ථො. න දානි මෙ අනුඤ්ඤාතාති ඉදානි මෙ දානං න අනුඤ්ඤාතා, නො න අනුජානන්තීති අත්ථො.

"Le moyen de donner" signifie le moyen de pratiquer le don, c'est-à-dire le devoir de donner. "Maintenant ils ne me sont pas autorisés" signifie que maintenant le don ne m'est pas autorisé, et non pas qu'ils ne l'autorisent pas.

පරිතස්සනජීවිතන්ති දුක්ඛජීවිකා දාලිද්දියන්ති අත්ථො.

"Une vie de tourment" signifie une vie de souffrance, c'est-à-dire la pauvreté.

සබ්බෙසං භික්ඛූනං පහොසීති භගවතො අට්ඨසට්ඨි ච භික්ඛුසතසහස්සානං භාගතො දාතුං පහොසි, න සබ්බෙසං පරියත්තභාවෙන. තෙනාහ ‘‘සෙනාපතිපි අත්තනො දෙය්‍යධම්මං අදාසී’’ති. ජෙට්ඨිකට්ඨානෙති ජෙට්ඨිකදෙවිට්ඨානෙ.

« C’était suffisant pour tous les moines » signifie que le Bienheureux était capable de donner une part à six millions huit cent mille moines, mais pas en ce qui concerne la maîtrise intégrale de l'enseignement. C'est pourquoi il est dit : « Même le général a donné son propre don ». « À la place de la doyenne » signifie à la place de la reine principale.

තථෙව කත්වාති චරපුරිසෙ ඨපෙත්වා. සුචින්ති සුද්ධං. පණීතන්ති උළාරං, භාවනපුංසකඤ්චෙතං ‘‘එකමන්ත’’න්තිආදීසු (පාරා. 2) විය. භඤ්ජිත්වාති මද්දිත්වා, පීළෙත්වාති අත්ථො. ජාතිසප්පිඛීරාදීහියෙවාති අන්තොජාතසප්පිඛීරාදීහියෙව, අම්හාකමෙව ගාවිආදිතො ගහිතසප්පිආදීහියෙවාති අත්ථො.

« Ayant agi de la même manière » signifie ayant posté des espions. « Sucinti » signifie pur. « Paṇīta » signifie élevé ; c'est un neutre de sens abstrait comme dans « ekamantaṃ », etc. « Bhañjitvā » signifie ayant broyé, le sens étant ayant pressé. « Seulement avec du ghee et du lait de naissance » signifie avec du ghee et du lait produits sur place, c'est-à-dire avec du ghee etc. provenant de nos propres vaches.

90. පරාපවාදං, පරාපකාරං, සීතුණ්හාදිභෙදඤ්ච ගුණාපරාධං ඛමති සහති අධිවාසෙතීති ඛන්ති. සා පන යස්මා සීලාදීනං පටිපක්ඛධම්මෙ සවිසෙසං තපති සන්තපති විධමතීති පරමං උත්තමං තපො. තෙනාහ ‘‘අධිවාසනඛන්ති නාම පරමං තපො’’ති. ‘‘අධිවාසනඛන්තී’’ති ඉමිනා ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිතො විසෙසෙති. තිතික්ඛනං ඛමනං තිතික්ඛා.අක්ඛරචින්තකා හි ඛමායං තිතික්ඛා-සද්දං වණ්ණෙන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඛන්තියා එව වෙවචන’’න්තිආදි. සබ්බාකාරෙනාති සන්තපණීතනිපුණසිවඛෙමාදිනා සබ්බප්පකාරෙන. සො පබ්බජිතො නාම න හොති පබ්බාජිතබ්බධම්මස්ස අපබ්බාජනතො. තස්සෙව තතියපදස්ස වෙවචනං අනත්ථන්තරත්තා.

90. La patience (khanti) consiste à endurer, supporter et tolérer le blâme d'autrui, le tort causé par autrui, ainsi que les offenses contre les qualités telles que le froid, la chaleur, et autres distinctions. Puisqu'elle brûle, consume et détruit particulièrement les états opposés à la moralité et autres vertus, elle est l'ascèse (tapo) la plus haute, la plus excellente. C'est pourquoi il est dit : « La patience d'endurance est l'ascèse suprême ». Par « patience d'endurance », il la distingue de la patience résultant de la réflexion sur le Dhamma. « Titikkhā » signifie supporter, tolérer. Les grammairiens louent le mot « titikkhā » dans le sens de patience. C'est pourquoi il est dit : « C'est un synonyme de patience », etc. « Sous tous ses aspects » signifie par tous les moyens, tels que le calme, l'excellence, la subtilité, la paix, la sécurité, etc. Celui-là n'est pas un vrai renonçant s'il ne rejette pas ce qui doit être rejeté. C'est un synonyme du troisième vers car le sens n'est pas différent.

‘‘න හී’’තිආදිනා තං එවත්ථං විවරති. උත්තමත්ථෙන පරමන්ති වුච්චති පර-සද්දස්ස සෙට්ඨවාචකත්තා, ‘‘පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ’’තිආදීසු (අ. නි. 7.68; නෙත්ති. 118) විය. පරන්ති අඤ්ඤං. ඉදානි පර-සද්දං අඤ්ඤපරියායමෙව ගහෙත්වා අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. මලස්සාති පාපමලස්ස. අපබ්බාජිතත්තාති අනීහටත්තා අනිරාකතත්තා[Pg.75]. සමිතත්තාති නිරොධිතත්තා තෙසං පාපධම්මානං. ‘‘සමිතත්තා හි පාපානං සමණොති පවුච්චතී’’ති හි වුත්තං.

Par les mots « Na hi » (car non), etc., il explicite ce même sens. « Parama » est dit dans le sens d'excellence, parce que le mot « para » peut signifier le meilleur, comme dans « celui qui connaît le supérieur et l'inférieur parmi les individus », etc. « Para » signifie aussi un autre. À présent, pour montrer le sens en prenant le mot « para » comme synonyme d'« autre », il est dit « Ou bien... », etc. « De la souillure » signifie de la souillure du mal. « Parce qu'il n'est pas expulsé » signifie parce qu'il n'a pas été retiré ou rejeté. « Parce qu'ils sont apaisés » signifie parce que ces états mauvais ont été cessés. En effet, il est dit : « C'est parce qu'il a apaisé les maux qu'il est appelé Samaṇa ».

අපිච භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්තො පාතිමොක්ඛකථාය ච සීලපධානත්තා සීලස්ස ච විසෙසතො දොසො පටිපක්ඛොති තස්ස නිග්ගණ්හනවිධිං දස්සෙතුං ආදිතො ‘‘ඛන්තී පරමං තපො’’ති ආහ, තෙන අනිට්ඨස්ස පටිහනනූපායො වුත්තො, තිතික්ඛාගහණෙන පන ඉට්ඨස්ස, තදුභයෙනපි උප්පන්නං රතිං අභිභුය්‍ය විහරතීති අයමත්ථො දස්සිතොති. තණ්හාවානස්ස වූපසමනතො නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා. තත්ථ ඛන්තිග්ගහණෙන පයොගවිපත්තියා අභාවො දස්සිතො, තිතික්ඛාගහණෙන ආසයවිපත්තියා අභාවො. තථා ඛන්තිග්ගහණෙන පරාපරාධසහතා, තිතික්ඛාගහණෙන පරෙසු අනපරජ්ඣනා දස්සිතා. එවං කාරණමුඛෙන අන්වයතො පාතිමොක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි බ්‍යතිරෙකතො තං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං, තෙන යථා සත්තානං ජීවිතා වොරොපනං, පාණිලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි විබාධනඤ්ච ‘‘පරූපඝාතො, පරවිහෙඨන’’න්ති වුච්චති, එවං තෙසං මූලසාපතෙය්‍යාවහරණං, දාරපරාමසනං, විසංවාදනං, අඤ්ඤමඤ්ඤභෙදනං, ඵරුසවචනෙන මම්මඝට්ටනං, නිරත්ථකවිප්පලාපො, පරසන්තකගිජ්ඣනං, උච්ඡෙදවින්දනං, මිච්ඡාභිනිවෙසනඤ්චඋපඝාතො, විහෙඨනඤ්ච හොතීති යස්ස කස්සචි අකුසලස්ස කම්මපථස්ස, කම්මස්ස ච කරණෙන පබ්බජිතො, සමණො ච න හොතීති දස්සෙති.

De plus, le Bienheureux, récitant le Pātimokkha aux moines, puisque la moralité est prééminente dans l'explication du Pātimokkha et que la haine est spécifiquement l'opposé de la moralité, a dit d'abord « la patience est l'ascèse suprême » pour montrer la méthode de sa maîtrise. Par là, le moyen de repousser ce qui est indésirable est énoncé, et par l'usage du terme « endurance », celui de ce qui est désirable ; par ces deux-là, il est montré qu'il demeure en surmontant l'attachement qui a surgi. Les bouddhas disent que le Nibbāna est suprême en raison de l'apaisement du tissage de la soif. Ici, par la mention de la patience, l'absence d'échec dans l'effort est montrée ; par la mention de l'endurance, l'absence d'échec dans l'intention. De même, par la mention de la patience, le fait de supporter les offenses d'autrui est montré, et par la mention de l'endurance, le fait de ne pas offenser autrui. Ayant ainsi montré le Pātimokkha par la voie de la cause positive, il dit maintenant « Na hi » etc. pour le montrer par la voie de la négation. Ainsi, comme le fait de priver les êtres de la vie et de les tourmenter avec les mains, des mottes de terre ou des bâtons est appelé « nuire à autrui » et « harceler autrui », de même le vol de leurs biens fondamentaux, l'agression sexuelle, le mensonge, la discorde mutuelle, le fait de blesser les points sensibles par des paroles rudes, le bavardage inutile, la convoitise des biens d'autrui, la vue de l'annihilation et l'attachement aux vues fausses sont nuisance et harcèlement. Il montre que par l'accomplissement de n'importe quel chemin d'action malsain ou action mauvaise, on n'est ni un renonçant (pabbajita) ni un ascète (samaṇa).

සබ්බාකුසලස්සාති සබ්බස්සාපි ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදසඞ්ගහිතස්ස සාවජ්ජධම්මස්ස. කරණං නාම තස්ස අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදනන්ති තප්පටික්ඛෙපතො අකරණං ‘‘අනුප්පාදන’’න්ති වුත්තං. ‘‘කුසලස්සා’’ති ඉදං ‘‘එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති වක්ඛමානත්තා අරියමග්ගධම්මෙ, තෙසඤ්ච සම්භාරභූතෙ තෙභූමකකුසලධම්මෙ සම්බොධෙතීති ආහ ‘‘චතුභූමකකුසලස්සා’’ති. උපසම්පදාති උපසම්පාදනං, තං පන තස්ස සමධිගමොති ආහ ‘‘පටිලාභො’’ති. චිත්තජොතනන්ති චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණං සබ්බසො පරිසොධනං. යස්මා අග්ගමග්ගසමඞ්ගිනො චිත්තං සබ්බසො පරියොදපීයති නාම, අග්ගඵලක්ඛණෙ පන පරියොදපිතං හොති පුන පරියොදපෙතබ්බතාය අභාවතො, ඉති පරිනිට්ඨිතපරියොදපනතං සන්ධායාහ ‘‘තං පන අරහත්තෙන හොතී’’ති. සබ්බපාපං පහාය තදඞ්ගාදිවසෙනෙවාති අධිප්පායො. ‘‘සීලසංවරෙනා’’ති හි ඉමිනා තෙභූමකස්සාපි සඞ්ගහෙ ඉතරප්පහානානම්පි සඞ්ගහො හොතීති, එවඤ්ච කත්වා සබ්බග්ගහණං සමත්ථිතං හොති[Pg.76]. සමථවිපස්සනාහීති ලොකියලොකුත්තරාහි සමථවිපස්සනාහි. සම්පාදෙත්වාති නිප්ඵාදෙත්වා. සම්පාදනඤ්චෙත්ථ හෙතුභූතාහි ඵලභූතස්ස සහජාතාහිපි, පගෙව පුරිමසිද්ධාහීති දට්ඨබ්බං.

« De tout ce qui est malsain » signifie de tout état blâmable inclus dans la production des douze consciences malsaines. « L'acte » désigne sa production dans sa propre continuité ; ainsi « ne pas faire » signifie « ne pas produire », par rejet de cela. « Du bien » : parce qu'il va être dit « ceci est l'enseignement des bouddhas », cela se réfère aux états du chemin des nobles (ariya-magga) et, comme ils en sont les conditions préalables, il éveille aux états sains des trois plans ; c'est pourquoi il dit « le bien des quatre plans ». « L'accomplissement » signifie l'obtention ; il dit que c'est l'acquisition de cela. « L'éclat de l'esprit » signifie rendre l'esprit lumineux, le purifier entièrement. Puisque l'esprit de celui qui possède le chemin suprême est dit être entièrement purifié, et qu'au moment du fruit suprême il a été purifié car il n'y a plus besoin de purifier à nouveau, il a dit en se référant à la purification achevée : « cela se produit par l'état d'Arahant ». Le sens est : ayant abandonné tout mal par le moyen de l'abandon partiel, etc. En effet, par « par la retenue de la moralité », l'inclusion du bien des trois plans permet aussi l'inclusion de l'abandon des autres états ; et ainsi le terme « tout » est justifié. Par le calme et la vision profonde, tant mondains que supramondains. « Ayant accompli » signifie ayant produit. On doit comprendre ici que l'accomplissement se fait par les états nés simultanément qui sont les causes du fruit, et plus encore par ceux qui ont été précédemment réalisés.

කස්සචීති හීනාදීසු කස්සචි සත්තස්ස කස්සචි උපවාදස්ස, තෙන දවකම්‍යතායපි උපවදනං පටික්ඛිපති. උපඝාතස්ස අකරණන්ති එත්ථාපි ‘‘කස්සචී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. කායෙනාති ච නිදස්සනමත්තමෙතං මනසාපි පරෙසං අනත්ථචින්තනාදිවසෙන උපඝාතකරණස්ස වජ්ජෙතබ්බත්තා. කායෙනාති වා එත්ථ අරූපකායස්සාපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න චොපනකායකරජකායානමෙව. ප අතිමොක්ඛන්ති පකාරතො අතිවිය සීලෙසු මුඛ්‍යභූතං. ‘‘අතිපමොක්ඛ’’න්ති තමෙව පදං උපසග්ගබ්‍යත්තයෙන වදති. එවං භෙදතො පදවණ්ණනං කත්වා තත්වතො වදති ‘‘උත්තමසීල’’න්ති. ‘‘පාති වා’’තිආදිනා පාලනතො රක්ඛණතො අතිවිය මොක්ඛනතො අතිවිය මොචනතො පාතිමොක්ඛන්ති දස්සෙති. ‘‘පාපා අති මොක්ඛෙතීති අතිමොක්ඛො’’ති නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචරිතබ්බතො. යො වා නන්ති යො වා පුග්ගලො නං පාතිමොක්ඛසංවරසීලං පාති සමාදියිත්වා අවිකොපෙන්තො රක්ඛති, තං ‘‘පාතී’’ති ලද්ධනාමං පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පාතිමොක්ඛපදස්ස අත්ථො විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. ටී. 1.14) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

« Kassacī » (à quiconque) signifie n'importe quel être parmi les inférieurs, etc., ou n'importe quel reproche ; par ce mot, il rejette la critique, même faite par simple désir de s'amuser (davakamyatā). « Ne pas causer de tort » (upaghātassa akaraṇanti) : ici aussi, il faut rattacher le mot « kassacī ». « Par le corps » (kāyenāti) n'est qu'une illustration, car le tort causé par l'esprit, par exemple en pensant au mal d'autrui, doit aussi être évité. Ou bien, « par le corps » doit être compris ici comme incluant le corps immatériel (arūpakāya), et non seulement les corps moteur (copanakāya) et physique (karajakāya). « Pātimokkha » : ce qui est éminent au plus haut point parmi les vertus. Le texte emploie le mot « atipamokkha » pour désigner le même terme par changement de préfixe. Après avoir ainsi expliqué les mots par leur décomposition, il en donne le sens réel : « la vertu suprême » (uttamasīla). Par les termes « pāti », etc., il montre que le Pātimokkha est ainsi appelé car il protège (pālanato), garde (rakkhaṇato), libère (mokkhanato) ou affranchit (mocanato) au plus haut point. « Il libère grandement du mal, d'où atimokkha » est une figure de style où la cause est traitée comme l'agent. Ou bien, celui qui protège (pāti) cette vertu de l'engagement du Pātimokkha en l'adoptant sans la transgresser, elle libère (mokkheti) cette personne ainsi nommée « protecteur » (pātī) établie dans la vertu de l'engagement du Pātimokkha ; tel est ici le résumé. Quant au sens détaillé du mot Pātimokkha, il doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Visuddhimagga (Visuddhi. ṭī. 1.14).

මත්තඤ්ඤුතාති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, සා පන විසෙසතො පච්චයසන්නිස්සිතසීලවසෙන ගහෙතබ්බාති ආහ ‘‘පටිග්ගහණපරිභොගවසෙන පමාණඤ්ඤුතා’’ති. ආජීවපාරිසුද්ධිසීලවසෙනාපි ගය්හමානෙ ‘‘පරියෙසනවිස්සජ්ජනවසෙනා’’තිපි වත්තබ්බං. සඞ්ඝට්ටනවිරහිතන්ති ජනසඞ්ඝට්ටනවිරහිතං, නිරජනසම්බාධං විවිත්තන්ති අත්ථො. චතුපච්චයසන්තොසො දීපිතො පච්චයසන්තොසතාසාමඤ්ඤෙන ඉතරද්වයස්සාපි ලක්ඛණහාරනයෙන ජොතිතභාවතො. ‘‘අට්ඨසමාපත්තිවසිභාවායා’’ති ඉමිනා පයොජනදස්සනවසෙන යදත්ථං විවිත්තසෙනාසනසෙවනං ඉච්ඡිතං, සො අධිචිත්තානුයොගො වුත්තො. අට්ඨ සමාපත්තියො චෙත්ථ විපස්සනාය පාදකභූතා අධිප්පෙතා, න යා කාචීති සකලස්සාපි අධිචිත්තානුයොගස්ස ජොතිතභාවො වෙදිතබ්බො.

« La modération » (mattaññutā) signifie la modération dans la nourriture ; elle doit être comprise spécifiquement sous l'aspect de la moralité liée aux nécessités (paccayasannissitasīla), c'est pourquoi il est dit : « la connaissance de la mesure en termes de réception et de consommation ». Même si on la considère sous l'aspect de la moralité de la pureté des moyens d'existence, on doit aussi dire : « en termes de recherche et de dépense ». « Exempt de promiscuité » (saṅghaṭṭanavirahita) signifie exempt de la foule des gens, sans le dérangement de la population, c'est-à-dire solitaire (vivitta). Le contentement à l'égard des quatre nécessités est exposé à travers la généralité du contentement des nécessités, car les deux autres nécessités sont également mises en lumière par la méthode de l'extension des caractéristiques (lakkhaṇahāranaya). Par « pour la maîtrise des huit accomplissements », en montrant l'utilité, il désigne l'application à l'esprit supérieur (adhicittānuyoga), but pour lequel l'usage d'un séjour solitaire est souhaité. Les huit accomplissements sont ici considérés comme la base de la vision profonde (vipassanā), et non n'importe lesquels ; il faut comprendre que cela met en lumière l'intégralité de l'application à l'esprit supérieur.

දෙවතාරොචනවණ්ණනා

Commentaire sur l'annonce des divinités.

91. එත්තාවතාති [Pg.77] එත්තකෙන සුත්තපදෙසෙන. තත්ථාපි ච ඉමිනා…පෙ… කථනෙන සුප්පටිවිද්ධභාවං පකාසෙත්වාති යොජනා. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන ඉදානි වුච්චමානත්ථං උල්ලඞ්ගෙති. එකමිදාහන්ති එකං අහං. ඉදං-සද්දො නිපාතමත්තං. ආදි-සද්දෙන ‘‘භික්ඛවෙ සමය’’න්ති එවමාදි පාඨො සඞ්ගහිතො. අහං භික්ඛවෙ එකං සමයන්ති එවං පෙත්ථ පදයොජනා.

91. « Par tout cela » (ettāvatā) signifie par autant de mots du sutta. Là aussi, la construction est : « en ayant déclaré l'état de parfaite pénétration par cette... (etc.) explication ». Le mot « ca » a un sens de distinction, par lequel il introduit maintenant le sens qui va être énoncé. « Une fois, moi » (ekamidāhaṃ) signifie « une fois, je » (ekaṃ ahaṃ). Le mot « idaṃ » n'est qu'une particule. Par le mot « etc. » (ādi), le texte commençant par « Ô moines, en une circonstance » (bhikkhave samayaṃ) est inclus. La construction des mots est ici : « Ô moines, moi, en une circonstance » (ahaṃ bhikkhave ekaṃ samayaṃ).

සුභගවනෙති සුභගත්තා සුභගං, සුන්දරසිරිකත්තා, සුන්දරකාමත්තා වාති අත්ථො. සුභගඤ්හි තං සිරිසම්පත්තියා, සුන්දරෙ චෙත්ථ කාමෙ මනුස්සා පත්ථෙන්ති. බහුජනකන්තතායපි තං සුභගං. වනයතීති වනං, අත්තසම්පත්තියා අත්තනි සිනෙහං උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුතෙ ඉති වා වනං, අත්තසම්පත්තියා එව ‘‘මං පරිභුඤ්ජථා’’ති සත්තෙ යාචති වියාති අත්ථො. සුභගඤ්ච තං වනඤ්චාති සුභගවනං, තස්මිං සුභගවනෙ. අට්ඨකථායංපන කිං ඉමිනා පපඤ්චෙනාති ‘‘එවං නාමකෙ වනෙ’’ති වුත්තං. කාමං සාලරුක්ඛොපි ‘‘සාලො’’ති වුච්චති, යො කොචි රුක්ඛොපි වනප්පති ජෙට්ඨකරුක්ඛොපි. ඉධ පන පච්ඡිමො එව අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘වනප්පතිජෙට්ඨකස්ස මූලෙ’’ති. මූලසමුග්ඝාතවසෙනාති අනුසයසමුච්ඡින්දනවසෙන.

« Dans la forêt Subhaga » (subhagavane) : elle est appelée Subhaga parce qu'elle est propice, en raison de sa beauté splendide ou de son caractère désirable. En effet, elle est pourvue de la perfection de la splendeur, et les hommes y désirent des plaisirs admirables. Elle est aussi Subhaga en raison de son attrait pour la multitude. Elle est appelée « forêt » (vana) parce qu'elle engendre (vanayati), c'est-à-dire qu'elle fait naître l'affection (sineha) pour soi-même par sa propre excellence. Ou bien, elle est « forêt » (vana) car elle semble prier (yācati) les êtres, par sa propre excellence, en disant : « profitez de moi ». C'est à la fois propice (subhaga) et une forêt (vana), d'où « la forêt Subhaga » ; dans cette forêt Subhaga. Mais dans le Commentaire, pour éviter cette prolixité, il est dit : « dans la forêt portant ce nom ». Certes, le Shorea robusta est appelé « sāla », comme n'importe quel arbre, seigneur de la forêt ou arbre principal. Mais ici, c'est ce dernier sens qui est visé, d'où : « au pied du plus grand des seigneurs de la forêt ». « Par l'extirpation de la racine » (mūlasamugghātavasena) signifie par l'élimination des tendances latentes (anusaya).

න විහායන්තීති අකුප්පධම්මතාය න විජහන්ති. ‘‘න කඤ්චි සත්තං තපන්තීති අතප්පා’’ති ඉදං තෙසු තස්සා සමඤ්ඤාය නිරුළ්හතාය වුත්තං, අඤ්ඤථා සබ්බෙපි සුද්ධාවාසා න කඤ්චි සත්තං තපන්තීති අතප්පා නාම සියුං. ‘‘න විහායන්තී’’තිආදිනිබ්බචනෙසුපි එසෙව නයො. සුන්දරදස්සනාති දස්සනීයාති අයමත්ථොති ආහ ‘‘අභිරූපා’’තිආදි. සුන්දරමෙතෙසං දස්සනන්ති සොභනමෙතෙසං චක්ඛුනා දස්සනං, විඤ්ඤාණෙන දස්සනං පීති අත්ථො. සබ්බෙ හෙව…පෙ… ජෙට්ඨා පඤ්චවොකාරභවෙ තතො විසිට්ඨානං අභාවතො.

« Ils n'abandonnent pas » (na vihāyantīti) : ils ne délaissent pas leur état en raison de leur nature immuable. « Ils ne tourmentent aucun être, ce sont donc les Atappa » : cela est dit car cette appellation est devenue coutumière pour eux, sinon tous les habitants des Demeures Pures seraient nommés Atappa, puisqu'aucun ne tourmente d'être. Cette même logique s'applique aux définitions commençant par « ils n'abandonnent pas ». « De belle apparence » (sundaradassanā) signifie qu'ils sont beaux à voir, d'où : « magnifiques » (abhirūpā), etc. « Leur vision est belle » signifie que leur vision par l'œil est splendide, ou que leur perception par la conscience (viññāṇa) est joie. « Tous sans exception... (etc.) les plus anciens » car dans l'existence aux cinq agrégats (pañcavokārabhave), il n'y a rien de supérieur à eux.

සත්තන්නං බුද්ධානං වසෙනාති සත්තන්නං සම්මාසම්බුද්ධානං අපදානවසෙන. අවිහෙහි අජ්ඣිට්ඨෙන එකෙන අවිහාබ්‍රහ්මුනා කථිතා තෙහි සබ්බෙහි කථිතා නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘තථා අවිහෙහී’’ති. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ භගවා ‘‘දෙවතා මං එතදවොචු’’න්ති. යං පන පාළියං ‘‘අනෙකානි දෙවතාසතානී’’ති වුත්තං, තං සබ්බං පච්ඡා අත්තනො සාසනෙ [Pg.78] විසෙසං අධිගන්ත්වා තත්ථ උප්පන්නානං වසෙන වුත්තං. අනුසන්ධිද්වයම්පීති ධම්මධාතුපදානුසන්ධි, දෙවතාරොචනපදානුසන්ධීති දුවිධං අනුසන්ධිං. නිය්‍යාතෙන්තොති නිගමෙන්තො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

« Par le biais des sept Bouddhas » (sattannaṃ buddhānaṃ vasenāti) signifie par le récit (apadāna) des sept Parfaits Éveillés. Il est dit « ainsi par les Aviha » (tathā avihehī) car ce qui a été dit par un seul Brahma des Aviha sollicité par les Aviha est considéré comme ayant été dit par eux tous. La même logique s'applique aux autres. C'est pourquoi le Béni a dit : « les divinités m'ont dit ceci ». Quant à ce qui est dit dans le texte Pali, « de nombreuses centaines de divinités », cela est dit au sujet de ceux qui, ayant plus tard obtenu la distinction dans son propre enseignement, sont nés là-bas. « Les deux enchaînements » (anusandhidvayampīti) : l'enchaînement des termes de l'élément de vérité et l'enchaînement des termes de l'annonce des divinités, soit deux types d'enchaînement. « Concluant » (niyyātentoti) : en terminant. Ce qui n'est pas expliqué ici en détail quant au sens doit être considéré comme facile à comprendre.

මහාපදානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explication du sens caché du commentaire du Mahāpadāna Sutta.

2. මහානිදානසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Mahānidāna Sutta.

නිදානවණ්ණනා

Commentaire de l'introduction.

95. ජනපදිනොති [Pg.79] ජනපදවන්තො, ජනපදස්ස වා ඉස්සරසාමිනො රාජකුමාරා ගොත්තවසෙන කුරූ නාම. තෙසං නිවාසො යදි එකො ජනපදො, කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘රුළ්හිසද්දෙනා’’ති. අක්ඛරචින්තකා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු යුත්තෙ විය ඊදිසලිඞ්ගවචනානි ඉච්ඡන්ති. අයමෙත්ථ රුළ්හි යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘අඞ්ගෙසු විහරති, මල්ලෙසු විහරතී’’ති ච. තබ්බිසෙසනෙපි ජනපදසද්දෙ ජාතිසද්දෙ එකවචනමෙව. අට්ඨකථාචරියා පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන ‘‘පුථුඅත්ථවිසයතාය එවෙතං පුථුවචන’’න්ති ‘‘බහුකෙ පනා’’තිආදිනා වක්ඛමානං විසෙසං ජොතෙති. සුත්වාති මන්ධාතුමහාරාජස්ස ආනුභාවදස්සනානුසාරෙන පරම්පරානුගතං කථං සුත්වා. අනුසංයායන්තෙනාති අනුවිචරන්තෙන. එතෙසං ඨානන්ති චන්දිමසූරියමුඛෙන චාතුමහාරාජිකභවනමාහ. තෙනාහ ‘‘තත්ථ අගමාසී’’තිආදි. සොති මන්ධාතුමහාරාජා. තන්ති චාතුමහාරාජිකරජ්ජං. ගහෙත්වාති සම්පටිච්ඡිත්වා. පුන පුච්ඡි පරිණායකරතනං.

95. « Janapadinoti » désigne ceux qui possèdent un district, ou les princes royaux, maîtres souverains du district, appelés Kurū par lignage. Si leur demeure consiste en un seul district, pourquoi l'usage du pluriel ? Il répond : « par usage conventionnel » (ruḷhisaddena). En effet, les grammairiens, dans de tels contextes, privilégient de tels genres et nombres comme s'ils étaient appropriés. Il s'agit ici d'un usage conventionnel, tout comme on dit ailleurs : « il réside chez les Aṅgas, il réside chez les Mallas ». Même dans le mot « janapada » utilisé comme qualificatif, le singulier est employé pour le nom de genre. « Mais les maîtres des commentaires » (aṭṭhakathācariyā panāti) : le mot « pana » exprime une distinction ; par là, il indique la distinction à venir par les termes « c'est un pluriel en raison de l'étendue de l'objet » et « mais comme ils sont nombreux... », etc. « Ayant entendu » (sutvāti) : ayant entendu le récit transmis par tradition conformément à la démonstration de la puissance du grand roi Mandhātu. « Parcourant » (anusaṃyāyantenāti) : en circulant. « La place de ceux-ci » désigne la demeure des quatre grands rois par l'intermédiaire de la lune et du soleil. C'est pourquoi il dit : « il s'y rendit », etc. « Lui » (soti) : le grand roi Mandhātu. « Cela » (tanti) : le royaume des quatre grands rois. « Ayant pris » (gahetvāti) : ayant accepté. Il interrogea à nouveau le joyau du conseiller.

දොවාරිකභූමියං තිට්ඨන්ති සුධම්මාය දෙවසභාය, දෙවපුරස්ස ච චතූසු ද්වාරෙසු ආරක්ඛාය අධිගතත්තා. ‘‘දිබ්බරුක්ඛසහස්සපටිමණ්ඩිත’’න්ති ඉදං ‘‘චිත්තලතාවන’’න්තිආදීසුපි යොජෙතබ්බං.

Ils se tiennent sur le terrain des portiers dans la salle d'assemblée des dieux, Sudhammā, car ils sont chargés de la protection des quatre portes de la cité céleste. « Orné d'un millier d'arbres divins » (dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍita) : cette expression doit aussi être appliquée au bois de Cittalatā, etc.

පථවියං පතිට්ඨාසීති භස්සිත්වා පථවියා ආසන්නට්ඨානෙ අට්ඨාසි. න හි චක්කරතනං භූමියං පතති, තථාඨිතඤ්ච නචිරස්සෙව අන්තරධායි තෙනත්තභාවෙන චක්කවත්තිඉස්සරියස්ස අභාවතො. ‘‘චිරතරං කාලං ඨත්වා’’ති අපරෙ. රාජා එකකොව අගමාසි අත්තනො ආනුභාවෙන. මනුස්සභාවොති මනුස්සගන්ධසරීරනිස්සන්දාදිමනුස්සභාවො. පාතුරහොසීති දෙවලොකෙ පවත්තිවිපාකදායිනො අපරාපරියාය වෙදනීයස්ස කම්මස්ස කතොකාසත්තා සබ්බදා සොළසවස්සුද්දෙසිකතා මාලාමිලායනාදි දිබ්බභාවො පාතුරහොසි. තදා මනුස්සානං අසඞ්ඛෙය්‍යායුකතාය සක්කරජ්ජං කාරෙත්වා. ‘‘කිං මෙ ඉමිනා උපද්ධරජ්ජෙනා’’ති අත්‍රිච්ඡතාය අතිත්තොව. මනුස්සලොකෙ උතුනො කක්ඛළතාය වාතාතපෙන ඵුට්ඨගත්තො කාලමකාසි.

« Il se tint sur la terre » : après être descendu, il se tint en un lieu proche de la terre. En effet, le joyau de la roue ne tombe jamais sur le sol, et ainsi stabilisé, il disparut peu de temps après car, sous cette forme d'existence, la souveraineté du monarque universel n'avait plus lieu d'être. D'autres disent : « après être resté très longtemps ». Le roi s'en alla seul par sa propre puissance. « L'état humain » (manussabhāvoti) : l'état humain caractérisé par les sécrétions corporelles à l'odeur humaine, etc. « Apparut » (pāturahosīti) : le karma devant être ressenti ultérieurement, qui mûrit dans le monde céleste, ayant trouvé l'opportunité, l'état divin marqué par une jeunesse perpétuelle de seize ans, la flétrissure des fleurs, etc., apparut. À ce moment-là, ayant régné sur le royaume de Sakka en raison de la longévité incalculable des humains. Étant insatiable par désir excessif, pensant : « Que m'importe ce demi-royaume ? ». Il mourut dans le monde des hommes, le corps affecté par le vent et la chaleur en raison de la rudesse de la saison.

අවයවෙසු [Pg.80] සිද්ධො විසෙසො සමුදායස්ස විසෙසකො හොතීති එකම්පි රට්ඨං බහුවචනෙන වොහරියති.

Une distinction établie dans les parties devient un qualificatif de l'ensemble ; ainsi, même un seul pays est désigné par l'usage du pluriel.

ද-කාරෙන අත්ථං වණ්ණයන්ති නිරුත්තිනයෙන. කම්මාසොති කම්මාසපාදො වුච්චති උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘රූපභවො රූප’’න්ති. කථං පන සො ‘‘කම්මාසපාදො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. දමිතොති එත්ථ කීදිසං දමනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පොරිසාදභාවතො පටිසෙධිතො’’ති. ‘‘ඉමෙ පන ථෙරාති මජ්ඣිමභාණකා’’ති කෙචි. අපරෙ පන ‘‘අට්ඨකථාචරියා’’ති, ‘‘දීඝභාණකා’’ති වදන්ති. උභයථාපි චූළකම්මාසදම්මං සන්ධාය තථා වදන්ති. යක්ඛිනිපුත්තො හි කම්මාසපාදො අලීනසත්තුකුමාරකාලෙ (චරියා. 2.75) බොධිසත්තෙන තත්ථ දමිතො. සුතසොමකාලෙ (ජා. 2.21.371) පන බාරාණසිරාජා පොරිසාදභාවපටිසෙධනෙන යත්ථ දමිතො, තං මහාකම්මාසදම්මං නාම. ‘‘පුත්තො’’ති වත්වා ‘‘අත්‍රජො’’ති වචනං ඔරසපුත්තභාවදස්සනත්ථං.

Ils expliquent le sens par la lettre 'da' selon la méthode étymologique. « Kammāso » désigne Kammāsapāda par l'omission du terme final, comme « rūpabhavo » devient « rūpa ». Mais comment est-il appelé « Kammāsapāda » ? Il dit : « car pour lui... », etc. « Dompté » (damito) : quel type de domptage est entendu ici ? Il dit : « il fut détourné de sa nature de mangeur d'hommes ». « Mais ces théras sont les Majjhimabhāṇakas » disent certains. D'autres disent que ce sont les « maîtres des commentaires » ou les « Dīghabhāṇakas ». Dans les deux cas, ils parlent ainsi en référence au Cūḷakammāsadamma. En effet, le fils de la yakkhinī, Kammāsapāda, fut dompté à l'époque du prince Alīnasattu (Cariyāpiṭaka 2.75) par le Bodhisatta. Mais à l'époque de Sutasoma (Jātaka 2.21.371), le roi de Bénarès fut dompté en étant détourné de sa nature de mangeur d'hommes ; c'est ce qu'on appelle Mahākammāsadamma. Ayant dit « fils » (putto), l'usage du mot « engendré de soi » (atrajo) sert à montrer l'état de fils légitime.

යෙහි ආවසිතප්පදෙසො ‘‘කුරුරට්ඨ’’න්ති නාමං ලභි, තෙ උත්තරකුරුතො ආගතමනුස්සා තත්ථ රක්ඛිතනියාමෙනෙව පඤ්ච සීලානි රක්ඛිංසු. තෙසං දිට්ඨානුගතියා පච්ඡිමජනතාති සො දෙසධම්මවසෙන අවිච්ඡෙදතො පවත්තමානො කුරුවත්තධම්මොති පඤ්ඤායිත්ථ. අයඤ්ච අත්ථො කුරුධම්මජාතකෙන දීපෙතබ්බො. සො අපරභාගෙ පඨමං යත්ථ සංකිලිට්ඨො ජාතො, තං දස්සෙතුං ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදි වුත්තං. යත්ථ භගවතො වසනොකාසභූතො කොචි විහාරො න හොති, තත්ථ කෙවලං ගොචරගාමකිත්තනං නිදානකථාය පකති යථා තං සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අවසනොකාසතො’’තිආදිමාහ.

La région habitée par eux reçut le nom de « pays des Kurus » ; ces hommes venus d'Uttarakuru y observaient les cinq préceptes selon la règle qui y était établie. Par l'imitation de leur exemple, la génération suivante, persistant sans interruption selon la coutume locale, fut connue sous le nom de « Kuruvattadhamma » (la loi de conduite des Kurus). Ce sens doit être illustré par le Kurudhamma Jātaka. Plus tard, pour montrer où la corruption apparut pour la première fois, il est dit : « des habitants du pays des Kurus », etc. Là où il n'y a pas de monastère spécifique servant de résidence au Bienheureux, la coutume dans le récit du Nidāna est de mentionner simplement le village de quête, comme dans : « il réside chez les Sakyas, dans un bourg des Sakyas nommé Devadaha ». Pour illustrer ce sens, il dit : « en raison de l'absence de lieu de résidence », etc.

‘‘ආයස්මා’’ති වා ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා ‘‘තත්‍ර භව’’න්ති වා පියසමුදාහාරො එසොති ආහ ‘‘ආයස්මාති පියවචනමෙත’’න්ති. තයිදං පියවචනං ගරුගාරවවසෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘ගාරවවචනමෙත’’න්ති.

Que ce soit « Āyasmā », « aimé des dieux » (devānaṃ piyā) ou « votre seigneurie » (tatra bhava), il s'agit d'une adresse affectueuse. C'est pourquoi il dit : « Āyasmā est un terme d'affection ». Ce terme d'affection est prononcé par profond respect ; c'est pourquoi il dit : « c'est un terme de respect ».

අතිදූරඅච්චාසන්නවජ්ජනෙන නාතිදූරනාච්චාසන්නං නාම ගහිතං, තං පන අවකංසතො උභින්නං පසාරිතහත්ථානං සඞ්ඝට්ටනෙන වෙදිතබ්බං. චක්ඛුනා චක්ඛුං ආහච්ච දට්ඨබ්බං හොති, තෙනාපි අගාරවමෙව කතං හොති. ගීවං පරිවත්තෙත්වාති පරිවත්තනවසෙන ගීවං පසාරෙත්වා.

En évitant d'être trop loin ou trop près, on définit ce qui est « ni trop loin ni trop près » ; cela doit être compris, au minimum, par le contact des mains tendues des deux personnes. Devoir regarder en fixant les yeux constitue également un manque de respect. « Ayant tourné le cou » (gīvaṃ parivattetvāti) : ayant étiré le cou par un mouvement de rotation.

කුලසඞ්ගහත්ථායාති [Pg.81] කුලානුද්දයතාවසෙන කුලානං අනුග්ගණ්හනත්ථාය සහස්සභණ්ඩිකං නික්ඛිපන්තො විය භික්ඛපටිග්ගණ්හනෙන තෙසං මහතො පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස ජනනෙන. පටිසම්මජ්ජිත්වාති අන්තෙවාසිකෙහි සම්මජ්ජනට්ඨානං සක්කච්චකාරිතාය පුන සම්මජ්ජිත්වා. තික්ඛත්තුන්ති ‘‘ආදිතො පට්ඨාය අන්ත’’න්තිආදිනා වුත්තචතුරාකාරූපසඤ්හිතෙ තයො වාරෙ, තෙනස්ස ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්මසිතභාවමාහ.

« Pour soutenir les familles » : afin de favoriser les familles par compassion pour elles, comme s'il déposait un sac de mille pièces d'or, il génère pour elles un grand flux de mérite en acceptant l'aumône. « Après avoir balayé à nouveau » (paṭisammajjitvāti) : après que les disciples ont balayé, il balaye à nouveau en raison de son application méticuleuse à la tâche. « Trois fois » (tikkhattuṃ) : trois fois en relation avec les quatre aspects mentionnés par « du début jusqu'à la fin », etc. ; par là, il indique qu'il a examiné la chose douze fois.

අම්හාකං භගවතො ගම්භීරභාවෙනෙව කථිතත්තා සෙසබුද්ධෙහිපි එවමෙව කථිතොති ධම්මන්වයෙ ඨත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි…පෙ… කථිතො’’ති. සාලින්දන්ති සපරිභණ්ඩං. ‘‘සිනෙරුං උක්ඛිපන්තො වියා’’ති ඉමිනා තාදිසාය දෙසනාය සුදුක්කරභාවමාහ. සුත්තමෙව ‘‘සුත්තන්තකථ’’න්ති ආහ ධම්මක්ඛන්ධභාවතො. යථා විනයපණ්ණත්තිභූමන්තරසමයන්තරානං විජානනං අනඤ්ඤසාධාරණං සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්සෙව විසයො, එවං අන්තද්වයවිනිමුත්තස්ස කාරකවෙදකරහිතස්ස පච්චයාකාරස්ස විභජනං පීති දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඨානානීති කාරණානි. ගජ්ජිතං මහන්තං හොතීති තං දෙසෙතබ්බස්සෙව අනෙකවිධතාය, දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ච නානානයෙහි පවත්තමානං දෙසනාගජ්ජිතං මහන්තං විපුලං, බහුභෙදඤ්ච හොති. ඤාණං අනුපවිසතීති තතො එව දෙසනාඤාණං දෙසෙතබ්බධම්මෙ විභාගසො කුරුමානං අනු අනු පවිසති, තෙන අනුපවිස්ස ඨිතං විය හොතීති අත්ථො. බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායතීති එවංවිධස්ස නාම ධම්මස්ස දෙසකං, පටිවෙධකඤ්චාති බුද්ධානං දෙසනාඤාණස්ස, පටිවෙධඤාණස්ස ච උළාරභාවො පාකටො හොති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ‘‘සබ්බං වචීකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ත’’න්ති (මහානි. 69, 169; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5; නෙත්ති. 14) වචනතො සබ්බාපි භගවතො දෙසනා ඤාණරහිතා නත්ථි, සීහසමානවුත්තිතාය සබ්බත්ථ සමානප්පවත්ති. දෙසෙතබ්බවසෙන පන දෙසනා විසෙසතො ඤාණෙන අනුපවිට්ඨා, ගම්භීරතරා ච හොතීති දට්ඨබ්බං. කථං පන විනයපඤ්ඤත්තිං පත්වා දෙසනා තිලක්ඛණබ්භාහතා සුඤ්ඤතපටිසංයුත්තා හොතීති? තත්ථාපි සන්නිසින්නපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තමානා දෙසනා සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදිවිභාවනං, සබ්බධම්මානං අත්තත්තනියතාභාවප්පකාසනඤ්ච හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මිං කථං කත්වා’’තිආදි.

« En raison de la profondeur avec laquelle notre Bienheureux l’a exposé, les autres Buddhas l’ont exposé de la même manière » ; c’est en se fondant sur cette conformité au Dhamma qu’il est dit : « par tous les Buddhas... exposé ». « Sālinda » signifie avec un pourtour. Par « comme s’il soulevait le Sineru », il exprime l'extrême difficulté d'un tel enseignement. Il appelle cela « suttantakathā » (discours des Suttas) car il s’agit d’un groupe de Dhamma (dhammakkhandha). De même que la compréhension des prescriptions du Vinaya, des différentes étapes et des diverses circonstances est le domaine exclusif de la connaissance omnisciente, de même, afin de montrer la joie de l'analyse du mode des conditions (paccayākāra), libre des deux extrêmes et dépourvu d'agent ou d'expérimentateur, il commence par « buddhānañhi », etc. Là, « ṭhānāni » signifie les causes. « Le rugissement est grand » signifie que l'enseignement du rugissement est vaste, étendu et aux multiples divisions, car ce qui doit être exposé est de nature variée, difficile à comprendre et s’exerce selon diverses méthodes. « La connaissance y pénètre » signifie que, par conséquent, la connaissance de l'enseignement pénètre successivement dans les phénomènes à exposer en les analysant ; le sens est qu'elle s'y établit après avoir pénétré. « La grandeur de la connaissance du Buddha est perçue » signifie que la noblesse de la connaissance de l'enseignement et de la connaissance de la pénétration des Buddhas devient manifeste en tant qu'instructeur et pénétrateur d'un tel Dhamma. Et ici, bien qu'il n'y ait aucun enseignement du Bienheureux qui soit dépourvu de connaissance — selon la parole : « toute action verbale du Bienheureux Buddha est précédée par la connaissance et l'accompagne » — et que son action soit partout égale à celle d'un lion, il faut cependant considérer que l'enseignement est particulièrement pénétré par la connaissance et plus profond en fonction de ce qui doit être exposé. Mais comment l'enseignement, parvenant aux prescriptions du Vinaya, est-il frappé par les trois caractéristiques et lié à la vacuité ? Là aussi, l'enseignement, s'exerçant selon les dispositions de l'assemblée présente, expose l'impermanence des formations, etc., et proclame l'absence de soi et de propriété de soi de tous les phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait un discours sur le Dhamma selon de multiples méthodes », etc.

ආපජ්ජාති [Pg.82] පත්වා යථා ඤාණකොඤ්චනාදං විස්සජ්ජෙති, එවං පාපුණිත්වා.

« Āpajja » signifie ayant atteint ; de même qu'on pousse un cri de connaissance après avoir atteint, ainsi en est-il après être parvenu.

පමාණාතික්කමෙති අපරිමාණත්ථෙ ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.4) විය. අපරිමෙය්‍යභාවජොතනො හි අයං යාව-සද්දො. තෙනාහ ‘‘අතිගම්භීරො අත්ථො’’ති. අවභාසතීති ඤායති උපට්ඨාති. ඤාණස්ස තථා උපට්ඨානඤ්හි සන්ධාය ‘‘දිස්සතී’’ති වුත්තං. නනු එස පටිච්චසමුප්පාදො එකන්තගම්භීරොව, තත්ථ කස්මා ගම්භීරාවභාසතා ජොතිතාති? සච්චමෙතං, එකන්තගම්භීරතාදස්සනත්ථමෙව පනස්ස ගම්භීරාවභාසග්ගහණං. තස්මා අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානං චතුකොටිකං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නිදස්සෙත්වා තං එවස්ස එකන්තගම්භීරතං විභාවෙතුං ‘‘එකඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. එතං නත්ථීති අගම්භීරො, අගම්භීරාවභාසො චාති එතං ද්වයං නත්ථි, තෙන යථාදස්සිතෙ චතුකොටිකෙ පච්ඡිමා එක කොටි ලබ්භතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි.

« Surpasse la mesure » signifie dans le sens d'incommensurable, comme dans les passages : « autant que par ce Bienheureux », etc. Car ce mot « yāva » exprime le caractère incommensurable. C'est pourquoi il est dit : « le sens est extrêmement profond ». « Avabhāsati » (apparaît) signifie qu'il est connu ou qu'il se manifeste. C'est en référence à une telle manifestation pour la connaissance qu'il est dit « est vu ». Ne dit-on pas que cette coproduction conditionnée est absolument profonde ? Pourquoi alors mentionner l'apparence de profondeur ? C’est vrai, mais la mention de l’apparence de profondeur vise précisément à montrer son caractère absolument profond. C’est pourquoi, après avoir montré par la négation les quatre alternatives que l'on trouve ailleurs, il est dit « ekañhi », etc., pour expliquer ce caractère absolument profond. « Cela n'existe pas » signifie que ces deux choses — le non-profond et l'apparence de non-profondeur — n'existent pas ; il montre ainsi que seule la dernière des quatre alternatives présentées est obtenue. C'est pourquoi il est dit « ayañhi », etc.

යෙහි ගම්භීරභාවෙහි පටිච්චසමුප්පාදො ‘‘ගම්භීරො’’ති වුච්චති, තෙ චතූහි උපමාහි උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘භවග්ගග්ගහණායා’’තිආදිමාහ. යථා භවග්ගං හත්ථං පසාරෙත්වා ගහෙතුං න සක්කා දූරභාවතො, එවං සඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජාදිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො පාකතිකඤාණෙන ගහෙතුං න සක්කා. යථා සිනෙරුං භින්දිත්වා මිඤ්ජං පබ්බතරසං පාකතිකපුරිසෙන නීහරිතුං න සක්කා, එවං පටිච්චසමුප්පාදගතෙ ධම්මත්ථාදිකෙ පාකතිකඤාණෙන භින්දිත්වා විභජ්ජ පටිවිජ්ඣනවසෙන ජානිතුං න සක්කා. යථා මහාසමුද්දං පාකතිකපුරිසස්ස බාහුද්වයෙන පධාරිතුං න සක්කා, එවං වෙපුල්ලට්ඨෙන මහාසමුද්දසදිසං පටිච්චසමුප්පාදං පාකතිකඤාණෙන දෙසනාවසෙන පධාරිතුං න සක්කා. යථා මහාපථවිං පරිවත්තෙත්වා පාකතිකපුරිසස්ස පථවොජං ගහෙතුං න සක්කා, එවං ‘‘ඉත්ථං අවිජ්ජාදයො සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයා හොන්තී’’ති තෙසං පච්චයභාවො පාකතිකඤාණෙන නීහරිත්වා ගහෙතුං න සක්කාති. එවං චතුබ්බිධගම්භීරතාවසෙන චතස්සො උපමා යොජෙතබ්බා. පාකතිකඤාණවසෙන චායමත්ථයොජනා කතා දිට්ඨසච්චානං තත්ථ පටිවෙධසභාවතො, තථාපි යස්මා සාවකානං, පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච තත්ථ සප්පදෙසමෙව ඤාණං, බුද්ධානංයෙව නිප්පදෙසං, තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධවිසයං පඤ්හ’’න්තිආදි.

Indiquant par quatre analogies les aspects profonds par lesquels la coproduction conditionnée est dite « profonde », il dit « pour saisir le sommet de l'existence », etc. Tout comme il est impossible de saisir le sommet de l'existence en tendant la main à cause de son éloignement, de même le sens de la production et de l'apparition des formations, etc., issues des conditions telles que l'ignorance, ne peut être saisi par une connaissance ordinaire. Tout comme il est impossible pour un homme ordinaire d'extraire la moelle ou l'essence d'une montagne en brisant le Sineru, de même il est impossible de connaître par la pénétration, en les brisant et en les analysant, le sens des phénomènes contenus dans la coproduction conditionnée par une connaissance ordinaire. Tout comme il est impossible pour un homme ordinaire de soutenir le grand océan avec ses deux bras, de même il est impossible de soutenir par l'enseignement, à cause de son immensité semblable au grand océan, la coproduction conditionnée par une connaissance ordinaire. Tout comme il est impossible pour un homme ordinaire de recueillir l'essence de la terre en retournant la grande terre, de même il est impossible de saisir par l'extraction le mode de conditionnalité des formations, etc., par l'ignorance, etc., en se disant « ainsi l'ignorance et les autres sont les conditions des formations et des autres », par une connaissance ordinaire. Ainsi, les quatre analogies doivent être appliquées selon les quatre types de profondeur. Et cette explication du sens est faite par rapport à la connaissance ordinaire, car ceux qui ont vu les vérités y possèdent une nature de pénétration ; cependant, puisque la connaissance des disciples et des Paccekabuddhas y est limitée, alors que celle des Buddhas seuls est illimitée, il est dit : « une question qui est du domaine des Buddhas », etc.

උස්සාදෙන්තොති [Pg.83] පඤ්ඤාය උක්කංසෙන්තො, උග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. අපසාදෙන්තොති නිබ්භච්ඡන්තො, නිග්ගණ්හන්තොති අත්ථො.

« Ussādento » signifie exalter par la sagesse, c'est-à-dire apprendre. « Apasādento » signifie réprimander, c'est-à-dire réprimer.

උස්සාදනාවණ්ණනා

Explication de l'exaltation.

තෙනාති මහාපඤ්ඤාභාවෙන. තත්ථාති ථෙරස්ස සතිපි උත්තානභාවෙ, පටිච්චසමුප්පාදස්සඅඤ්ඤෙසං ගම්භීරභාවෙ. සුභොජනරසපුට්ඨස්සාති සුන්දරෙන භොජනරසෙන පොසිතස්ස. කතයොගස්සාති නිබද්ධපයොගෙන කතපරිචයස්ස. මල්ලපාසාණන්ති මල්ලෙහි මහබ්බලෙහෙව උක්ඛිපිතබ්බපාසාණං. කුහිං ඉමස්ස භාරියට්ඨානන්ති කස්මිං පස්සෙ ඉමස්ස පාසාණස්ස ගරුතරප්පදෙසොති තස්ස සල්ලහුකභාවං දීපෙන්තො වදති.

« Par cela » signifie par l'état de grande sagesse. « Là » signifie malgré la clarté pour le Thera, et la profondeur de la coproduction conditionnée pour les autres. « De celui qui est nourri par la saveur d'une excellente nourriture » signifie nourri par la saveur d'un bon repas. « De celui qui a pratiqué » signifie de celui qui s'est familiarisé par une application constante. « Une pierre de lutteur » est une pierre qui ne peut être soulevée que par des lutteurs très puissants. « Où est la partie lourde de ceci ? » signifie de quel côté cette pierre est-elle la plus pesante, demandant ainsi en soulignant sa légèreté pour lui.

තිමිරපිඞ්ගලෙනෙව දීපෙන්ති තස්ස මහාවිප්ඵාරභාවතො. තෙනාහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. පක්කුථතීති පක්කුථන්තං විය පරිවත්තති පරිතො විවත්තති. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. පිට්ඨියං සකලිනපදකාපිට්ඨං. කායූපපන්නස්සාති මහතා කායෙන උපෙතස්ස, මහාකායස්සාති අත්ථො.

Ils l'illustrent par le Timirapiṅgala (grand poisson) à cause de son immense ampleur. C'est pourquoi il dit « on raconte de lui », etc. « Pakkuthatī » signifie qu'il tourbillonne comme s'il bouillonnait, qu'il se retourne de tous côtés. C'est une expression descriptive. « Des écailles sur le dos comme de la farine de grain ». « Kāyūpapannassa » signifie doté d'un grand corps, c'est-à-dire au corps immense.

පිඤ්ඡවට්ටීති පිඤ්ඡකලාපො. සුපණ්ණවාතන්ති නාගග්ගහණාදීසු පක්ඛපප්ඵොටනවසෙන උප්පජ්ජනකවාතං.

« Piñchavaṭṭī » signifie un faisceau de plumes. « Supaṇṇavāta » désigne le vent produit par le battement des ailes lors de la capture des Nāgas, etc.

පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තිකථාවණ්ණනා

Explication de l'exposé sur l'accomplissement des conditions de base antérieures.

‘‘පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තියා’’තිආදිනා උද්දිට්ඨකාරණානි විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉතොති ඉතො කප්පතො. සතසහස්සිමෙති සතසහස්සමෙ. හංසාවතී නාම නගරං අහොසි ජාතනගරං. ධුරපත්තානීති බාහිරපත්තානි, යානි දීඝතමානි.

Afin d'expliquer en détail les causes indiquées par l'expression « grâce à la perfection des conditions antérieures », ce qui commence par « depuis ici, dit-on » a été formulé. À cet égard, « depuis ici » signifie depuis cet éon (kappa). « Dans le cent millième » signifie au cent millième. Il existait une ville nommée Haṃsāvatī, qui était sa ville natale. « Dhurapattāni » désigne les plumes extérieures, qui sont les plus longues.

කනිට්ඨභාතාති වෙමාතිකභාතා කනිට්ඨො යථා අම්හාකං භගවතො නන්දත්ථෙරො. බුද්ධානඤ්හි සහොදරා භාතරො නාම න හොන්ති. කථං ජෙට්ඨා තාව න උප්පජ්ජන්ති, කනිට්ඨානං පන අසම්භවො එව. භොගන්ති විභවං. උපසන්තොති චොරජනිතසඞ්ඛොභවූපසමෙන උපසන්තො ජනපදො.

« Frère cadet » signifie un demi-frère cadet, tout comme le Thera Nanda l'était pour notre Bienheureux. En effet, les Buddhas n'ont pas de frères de sang (nés de la même mère). Car des frères aînés ne naissent jamais, et quant aux plus jeunes, ils sont tout simplement impossibles. « Bhoga » signifie la richesse. « Apaisé » qualifie un pays devenu paisible grâce à la cessation de l'agitation causée par les brigands.

ද්වෙ සාටකෙ නිවාසෙත්වාති සාටකද්වයමෙව අත්තනො කායපරිහාරිකං කත්වා ඉතරං සබ්බසම්භාරං අත්තතො මොචෙත්වා.

« S’étant vêtu de deux pièces de tissu » signifie n'ayant gardé que deux vêtements pour l'usage de son propre corps et s'étant déchargé de tout autre équipement.

පත්තග්ගහණත්ථන්ති අන්තොපක්ඛිත්තඋණ්හභොජනත්තා අපරාපරං හත්ථෙ පරිවත්තෙන්තස්ස පත්තග්ගහණත්ථං. උත්තරිසාටකන්ති අත්තනො උත්තරිසාටකං. එතානි [Pg.84] පාකටට්ඨානානීති එතානි යථාවුත්තානි භගවතො දෙසනාය පාකටානි ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි.

« Pour tenir le bol » signifie pour tenir le bol de celui qui le passe d'une main à l'autre en raison de la nourriture chaude placée à l'intérieur. « Manteau supérieur » désigne son propre manteau de dessus. « Ces lieux manifestes » fait référence à ces lieux d'accumulation de mérite du Thera, rendus manifestes dans l'enseignement du Bienheureux, tels qu'ils ont été cités.

පටිසන්ධිං ගහෙත්වාති අම්හාකං මහාබොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණදිවසෙ එව පටිසන්ධිං ගහෙත්වා.

« Ayant pris renaissance » signifie ayant pris renaissance le jour même de la renaissance de notre Grand Bodhisatta.

තිත්ථවාසාදිවණ්ණනා

Commentaire sur le séjour au gué, etc.

උග්ගහණං පාළියා උග්ගණ්හනං. සවනං අත්ථසවනං. පරිපුච්ඡනං ගණ්ඨිට්ඨානෙසු අත්ථපරිපුච්ඡනං. ධාරණං පාළියාපි පාළිඅත්ථස්සපි චිත්තෙ ඨපනං. සබ්බඤ්චෙතං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදවසෙන වෙදිතබ්බං.

« Apprentissage » désigne l'apprentissage du texte scripturaire (Pāḷi). « Audition » désigne l'audition du sens. « Interrogation » signifie l'interrogation sur le sens des points obscurs. « Mémorisation » désigne le fait de fixer dans l'esprit tant le texte que son sens. Tout cela doit être compris ici selon la perspective de la production dépendante.

සොතාපන්නානඤ්ච…පෙ... උපට්ඨාතිතත්ථ සම්මොහවිද්ධංසනෙන ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති (දී. නි. 1.298; සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; චූළනි. 4, 7, 8) අත්තපච්චක්ඛවසෙන උපට්ඨානතො. නාමරූපපරිච්ඡෙදොති සහ පච්චයෙන නාමරූපස්ස පරිච්ඡිජ්ජ අවබොධො.

« Et pour ceux qui sont entrés dans le courant... » etc., en raison de la présence à l'esprit, par la destruction de l'illusion, de la réalisation directe : « Tout ce qui a pour nature d'apparaître a pour nature de cesser » (Dī. Ni. 1.298 ; Saṃ. Ni. 5.1081). « Délimitation du nom et de la forme » signifie la compréhension du nom et de la forme avec leurs conditions après les avoir délimités.

පටිච්චසමුප්පාදගම්භීරතාවණ්ණනා

Commentaire sur la profondeur de la production dépendante

‘‘අත්ථගම්භීරතායා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි ආරද්ධං. ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨොති ජාතිපච්චයතො සම්භූතං හුත්වා සහිතස්ස අත්තනො පච්චයානුරූපස්ස ජරාමරණස්ස උද්ධං උද්ධං ආගතභාවො, අනුපවත්තත්ථොති අත්ථො. අථ වා සම්භූතට්ඨො ච සමුදාගතට්ඨො ච සම්භූතසමුදාගතට්ඨො. ‘‘න ජාතිතො ජරාමරණං න හොති,’’ න ච ජාතිං විනා ‘‘අඤ්ඤතො හොතී’’ති හි ජාතිපච්චයසම්භූතට්ඨො වුත්තො, ඉත්ථඤ්ච ජාතිතො සමුදාගච්ඡතීති ජාතිපච්චයසමුදාගතට්ඨො, යා යා ජාති යථා යථා පච්චයො හොති, තදනුරූපපාතුභාවොති අත්ථො. සො අනුපචිතකුසලසම්භාරානං ඤාණස්ස තත්ථ අප්පතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

Pour expliquer le sens exposé brièvement par « profondeur de sens », ce qui commence par « là » a été entrepris. « État de ce qui est produit et survenu à partir de la condition de la naissance » désigne l'état de ce qui survient successivement comme la vieillesse et la mort, produites à partir de la condition de la naissance conformément à ses propres conditions ; cela signifie le sens de la continuation. Ou encore, le sens de « produit » et le sens de « survenu » forment le sens de « produit-survenu ». En effet, par « sans la naissance, la vieillesse et la mort n'existent pas » et « elles ne proviennent d'aucune autre source que la naissance », le sens de production à partir de la condition de la naissance est énoncé ; et ainsi, puisqu'elles proviennent de la naissance, le sens d'occurrence à partir de la condition de la naissance est indiqué. Quelle que soit la naissance et quel que soit le mode de condition, c'est l'apparition qui y est conforme. Elle est profonde par son caractère insondable, car la connaissance de ceux qui n'ont pas accumulé les provisions de mérite n'y trouve pas d'appui. Il en va de même pour les autres termes.

අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨොති යෙනාකාරෙන යදවත්ථා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොති. යෙන හි පවත්තිආකාරෙන, යාය ච අවත්ථාය අවත්ථිතා අවිජ්ජා තෙසං තෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොති, තදුභයස්සපි දුරවබොධනීයතො අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං නවහි ආකාරෙහි පච්චයට්ඨො [Pg.85] අනුපචිතකුසලසම්භාරානං ඤාණස්ස තත්ථ අප්පතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. එස නයො සෙසපදෙසුපි.

« Le sens de condition de l'ignorance pour les formations » désigne la manière et l'état par lesquels l'ignorance est la condition des formations. Car, en raison de la difficulté de comprendre tant le mode de manifestation que l'état dans lequel se trouve l'ignorance pour être la condition de ces diverses formations, le sens de condition de l'ignorance pour les formations selon neuf modes est profond par son caractère insondable, car la connaissance de ceux qui n'ont pas accumulé les provisions de mérite n'y trouve pas d'appui. Ce même principe s'applique aux autres termes.

කත්ථචි අනුලොමතො දෙසීයති, කත්ථචි පටිලොමතොති ඉධ පන පච්චයුප්පාදා පච්චයුප්පන්නුප්පාදසඞ්ඛාතො අනුලොමො, පච්චයනිරොධා පච්චයුප්පන්නනිරොධසඞ්ඛාතො ච පටිලොමො අධිප්පෙතො. ආදිතො පන පට්ඨාය අන්තගමනං අනුලොමො, අන්තතො ච ආදිගමනං පටිලොමොති අධිප්පෙතො. ආදිතො පට්ඨාය අනුලොමදෙසනාය, අන්තතො පට්ඨාය පටිලොමදෙසනාය ච තිසන්ධි චතුසඞ්ඛෙපො. ‘‘ඉමෙ භික්ඛවෙ චත්තාරො ආහාරා කිං නිදානා’’තිආදිකාය (සං. නි. 2.11) ච වෙමජ්ඣතො පට්ඨාය පටිලොමදෙසනාය, ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදිකාය (සං. නි. 2.43, 45) අනුලොමදෙසනාය ච ද්විසන්ධි තිසඞ්ඛෙපො. ‘‘සංයොජනියෙසු භික්ඛවෙ ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො තණ්හා පවඩ්ඪති, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.53, 57) එකසන්ධි ද්විසඞ්ඛෙපො. එකඞ්ගො හි පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතො. ලබ්භතෙව හි සො ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ සුතවා අරියසාවකො පටිච්චසමුප්පාදංයෙව සාධුකං යොනිසො මනසි කරොති ‘ඉති ඉමස්මිං සති ඉදං හොති…පෙ… නිරුජ්ඣතී’ති. සුඛවෙදනියං භික්ඛවෙ ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛවෙදනා’’ති (සං. නි. 2.62) ඉමස්ස සුත්තස්ස වසෙන වෙදිතබ්බො. ඉති තෙන තෙන කාරණෙන තථා තථා පවත්තෙතබ්බත්තා පටිච්චසමුප්පාදො දෙසනාය ගම්භීරො. තෙනාහ ‘‘අයං දෙසනාගම්භීරතා’’ති. න හි තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤාණතො අඤ්ඤං ඤාණං පතිට්ඨං ලභති.

Parfois elle est enseignée dans l'ordre direct, parfois dans l'ordre inverse ; mais ici, on entend par « ordre direct » l'apparition de ce qui est conditionné à partir de l'apparition de la condition, et par « ordre inverse » la cessation de ce qui est conditionné à partir de la cessation de la condition. Cependant, l'intention est que le mouvement depuis le début vers la fin est l'ordre direct, et depuis la fin vers le début est l'ordre inverse. Avec l'enseignement direct à partir du début et l'enseignement inverse à partir de la fin, il y a trois jonctions et quatre groupes. Avec l'enseignement inverse commençant par le milieu comme dans « Ô moines, d'où proviennent ces quatre nourritures ? », etc., et l'enseignement direct comme dans « En raison de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact, du contact provient la sensation », etc., il y a deux jonctions et trois groupes. Dans « Ô moines, pour celui qui demeure contemplant le plaisir dans les choses propices aux liens, la soif augmente, de la soif provient l'attachement », etc., il y a une jonction et deux groupes. En effet, la production dépendante est parfois enseignée par un seul membre. Elle peut être trouvée ainsi : « Là, ô moines, le noble disciple instruit accorde une attention sage et correcte à la production dépendante même : “Ceci étant, cela est... etc... cela cesse” ». « En raison du contact plaisant, ô moines, naît la sensation de plaisir » — cela doit être compris en vertu de ce sutta. Ainsi, parce qu'elle doit être exposée de telle ou telle manière pour telle ou telle raison, la production dépendante est profonde dans son enseignement. C'est pourquoi il est dit : « C'est la profondeur de l'enseignement ». Car aucune autre connaissance que la connaissance de l'omniscience n'y trouve un appui solide.

‘‘අවිජ්ජාය පනා’’තිආදීසු ජානනලක්ඛණස්ස ඤාණස්ස පටිපක්ඛභූතො අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණට්ඨො. ආරම්මණස්ස පච්චක්ඛකරණෙන දස්සනභූතස්ස පටිපක්ඛභූතො අදස්සනට්ඨො. යෙනෙසා අත්තනො සභාවෙන දුක්ඛාදීනං යාථාවසරසං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, සො තස්සා සච්චාසම්පටිවෙධට්ඨො. අභිසඞ්ඛරණං සංවිධානං, පකප්පනන්ති අත්ථො. ආයූහනං සම්පිණ්ඩනං, සම්පයුත්තධම්මානං අත්තනො කිච්චානුරූපතාය රාසීකරණන්ති අත්ථො. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙකදෙසො සරාගො. අඤ්ඤො විරාගො. රාගස්ස වා අප්පටිපක්ඛභාවතො රාගප්පවඩ්ඪකො, රාගුප්පත්තිපච්චයො [Pg.86] ච සබ්බොපි අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො සරාගො. ඉතරො තබ්බිදූරභාවතො විරාගො. ‘‘දීඝරත්තං හෙතං භික්ඛවෙ අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස අජ්ඣොසිතං මමායිතං පරාමට්ඨං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති’’ (සං. නි. 2.61) අත්තපරාමාසස්ස විඤ්ඤාණං විසෙසතො වත්ථු වුත්තන්ති විඤ්ඤාණස්ස සුඤ්ඤතට්ඨො ගම්භීරො. අත්තා විජානාති සංසරතීති සබ්‍යාපාරතාසඞ්කන්තිඅභිනිවෙසබලවතාය අබ්‍යාපාරඅසඞ්කන්තිපටිසන්ධිපාතුභාවට්ඨා ච ගම්භීරා. නාමරූපස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ එකතොව උප්පාදො එකුප්පාදො, පවත්තියං විසුං විසුං යථාරහං එකුප්පාදො. නාමස්ස රූපෙන, රූපස්ස ච නාමෙන අසම්පයොගතො විනිබ්භොගො නාමස්ස නාමෙන, රූපස්ස ච රූපෙන එකච්චස්ස එකච්චෙන අවිනිබ්භොගො (නාමස්ස නාමෙන අවිනිබ්භොගො විභ. මූලටී. 242) යොජෙතබ්බො. එකුප්පාදෙකනිරොධෙහි අවිනිබ්භොගෙ අධිප්පෙතෙ සො රූපස්ස ච එකකලාපපවත්තිනො රූපෙන ලබ්භතීති. අථ වා එකචතුවොකාරභවෙසු නාමරූපානං අසහවත්තනතො අඤ්ඤමඤ්ඤං විනිබ්භොගො, පඤ්චවොකාරභවෙ සහවත්තනතො අවිනිබ්භොගො ච වෙදිතබ්බො.

Dans des termes tels que « Avijjāya pana », le sens de non-connaissance de l'ignorance est l'opposé de la connaissance caractérisée par le savoir. Le sens de non-vision est l'opposé de la vision qui rend l'objet manifeste. Puisque, par sa propre nature, elle ne permet pas de pénétrer la réalité des souffrances et des autres vérités, en les recouvrant et en les enveloppant, c'est là son sens de non-pénétration des vérités. « Abhisaṅkharaṇa » signifie arranger, planifier. « Āyūhana » signifie amasser ou rassembler les états mentaux associés selon leurs fonctions respectives. Une partie des formations déméritoires est dite « accompagnée de désir » (sarāga). L'autre est « sans désir » (virāga). Ou bien, parce qu'elle ne s'oppose pas au désir, qu'elle le fait croître et qu'elle est la condition de l'apparition du désir, toute formation déméritoire est dite « avec désir ». L'autre, par son éloignement de cela, est « sans désir ». « Depuis longtemps, ô moines, l'homme ordinaire non instruit s'y est attaché, se l'est approprié, l'a saisi en pensant : "Ceci est à moi, cela je le suis, ceci est mon soi" » (Saṃ. Ni. 2.61). Pour celui qui saisit un soi, la conscience est dite être particulièrement le support ; ainsi le sens de vacuité de la conscience est profond. La conviction d'une activité personnelle — l'idée que le soi connaît et transmigre — et le sens de la manifestation de la renaissance sans activité ni transmigration sont profonds. Pour le nom et la forme, l'apparition simultanée au moment de la renaissance est une naissance unique ; au cours de la continuité, l'apparition unique se produit séparément selon le cas. En raison de l'absence de conjonction du nom avec la forme, et de la forme avec le nom, il y a distinction ; la non-distinction du nom avec le nom, et de la forme avec la forme pour certains avec d'autres doit être appliquée. Si l'on entend par « non-distinction » la naissance et la cessation simultanées, cela s'applique pour la forme avec une forme existant dans le même groupe (kalāpa). Ou bien, dans les mondes à une ou quatre composantes (vokāra), en raison de la non-coexistence du nom et de la forme, on doit comprendre une distinction mutuelle, et dans le monde à cinq composantes, une non-distinction par coexistence.

නාමස්ස ආරම්මණාභිමුඛං නමනං නමනට්ඨො. රූපස්ස විරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්ති රුප්පනට්ඨො. ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො අධිපතියට්ඨො. ‘‘ලොකොපෙසො, ද්වාරාපෙසා, ඛෙත්තං පෙත’’න්ති වුත්තලොකාදිඅත්ථො චක්ඛාදීසු පඤ්චසු යොජෙතබ්බො. මනායතනස්ස පන ලුජ්ජනතො, මනොසම්ඵස්සාදීනං ද්වාරඛෙත්තභාවතො ච එතෙ අත්ථා වෙදිතබ්බා. ආපාථගතානං රූපාදීනං පකාසනයොග්‍යතාලක්ඛණං ඔභාසනං චක්ඛාදීනං විසයිභාවො, මනායතනස්ස විජානනං. සඞ්ඝට්ටනට්ඨො විසෙසතො චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං පඤ්චන්නං, ඉතරෙ ඡන්නම්පි යොජෙතබ්බා. ඵුසනඤ්ච ඵස්සස්ස සභාවො. සඞ්ඝට්ටනං රසො, ඉතරෙ උපට්ඨානාකාරා. ආරම්මණරසානුභවනට්ඨො රසවසෙන වුත්තො, වෙදයිතට්ඨො ලක්ඛණවසෙන. සුඛදුක්ඛම අජ්ඣත්තභාවො යථාක්කමං තිස්සන්නං වෙදනානං සභාවවසෙන වුත්තො. ‘‘අත්තා වෙදයතී’’ති අභිනිවෙසස්ස බලවභාවතො නිජ්ජීවට්ඨො වෙදනාය ගම්භීරො. නිජ්ජීවාය වා වෙදනාය වෙදයිතං නිජ්ජීවවෙදයිතං, සො එව අත්ථොති නිජ්ජීවවෙදයිතට්ඨො.

Le sens de « s'incliner » (namana) du nom est l'acte de se diriger vers un objet. Le sens de « se briser » (ruppana) de la forme est son apparition dissemblable lors de la rencontre de conditions adverses. Le sens de prédominance est l'état de condition-faculté. Le sens de « monde », de « porte » et de « champ », mentionné pour l'œil et les quatre autres facultés, doit leur être appliqué. Pour la sphère du mental (manāyatana), ces sens doivent être compris en raison de sa fragilité et de son rôle de porte et de champ pour le contact mental et les autres facteurs. L'illumination (obhāsana), caractérisée par l'aptitude à manifester les formes et les autres objets qui entrent dans le champ de perception, est le domaine de l'œil et des autres facultés ; pour la sphère du mental, c'est la connaissance. Le sens d'impact (saṅghaṭṭana) concerne particulièrement les cinq contacts comme celui de l'œil ; pour le reste, il doit s'appliquer aux six. Le contact a pour nature de toucher (phusana). L'impact est sa fonction, tandis que les autres sont ses modes de manifestation. Le sens d'expérimenter la saveur de l'objet est exprimé par la fonction ; le sens de ressentir (vedayita) par la caractéristique. L'état interne de plaisir, de douleur ou de neutralité est dit respectivement selon la nature propre des trois sensations. En raison de la force de la conviction que « le soi ressent », le sens d'impersonnalité (nijjīva) de la sensation est profond. Ou bien, ce qui est ressenti par une sensation impersonnelle est un ressenti impersonnel ; tel est le sens du terme.

සප්පීතිකතණ්හාය [Pg.87] අභිනන්දිතට්ඨො. බලවතරතණ්හාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපනං අජ්ඣොසානට්ඨො. ඉතරෙ පන ජෙට්ඨභාවඔසාරණසමුද්දදුරතික්කමඅපාරිපූරිවසෙන වෙදිතබ්බා. ආදානග්ගහණාභිනිවෙසට්ඨා චතුන්නම්පි උපාදානානං සමානා, පරාමාසට්ඨො දිට්ඨුපාදානාදීනමෙව, තථා දුරතික්කමට්ඨො. ‘‘දිට්ඨිකන්තාරො’’ති (ධ. ස. 392) හි වචනතො දිට්ඨීනං දුරතික්කමතා. දළ්හග්ගහණත්තා වා චතුන්නම්පි දුරතික්කමට්ඨො යොජෙතබ්බො. යොනිගතිඨිතිනිවාසෙසුඛිපනන්ති සමාසෙ භුම්මවචනස්ස අලොපො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි තෙන ආයූහනාභිසඞ්ඛරණපදානං සමාසො හොති. යථා තථා ජායනං ජාතිඅත්ථො. තස්සා පන සන්නිපාතතො ජායනං සඤ්ජාතිඅත්ථො. මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමිත්වා විය ජායනං ඔක්කන්තිඅත්ථො. සො ජාතිතො නිබ්බත්තනං නිබ්බත්තිඅත්ථො. කෙවලං පාතුභවනං පාතුභාවට්ඨො.

Le sens de « se réjouir » (abhinandita) s'applique à la soif accompagnée de joie. Le sens d'« attachement » (ajjhosāna) est l'acte d'avaler et de s'approprier par une soif plus puissante. Les autres sens doivent être compris par la primauté, le déversement, l'océan, la difficulté à traverser et l'insatisfaction. Le sens de saisie, de prise et d'attachement est commun aux quatre types d'attachement (upādāna). Le sens de saisie erronée (parāmāsa) ainsi que celui de difficulté à traverser appartiennent seulement à l'attachement aux vues et aux suivants. Car, selon le texte « le désert des vues » (Dha. Sa. 392), les vues sont difficiles à traverser. Ou bien, en raison de la fermeté de la saisie, le sens de difficulté à traverser doit s'appliquer aux quatre. Dans le terme signifiant « projeter dans les matrices, les destinées, les stations et les demeures », on doit considérer l'omission du cas locatif. C'est ainsi que se forme le composé avec les termes de production et de formation. Le sens de naissance (jāti) est de naître de quelque manière que ce soit. Son sens de production (sañjāti) est de naître par agrégation. Le sens d'entrée (okkanti) est comparable à l'entrée dans le sein maternel. C'est le sens de génération (nibbatti) à partir de la naissance. Le sens de manifestation (pātubhāva) est simplement le fait d'apparaître.

ජරාමරණඞ්ගං මරණප්පධානන්ති තස්ස මරණට්ඨා එව ඛයාදයො ගම්භීරාති දස්සිතා. උප්පන්නඋප්පන්නානඤ්හි නවනවානං ඛයෙන කමෙන ඛණ්ඩිච්චාදිපරිපක්කපවත්තියං ලොකෙ ජරාවොහාරොති. ඛයට්ඨො වා ජරාය වුත්තොති දට්ඨබ්බො. නවභාවාපගමො හි ‘‘ඛයො’’ති වත්තුං යුත්තොති විපරිණාමට්ඨො ද්වින්නම්පි වසෙන යොජෙතබ්බො, සන්තතිවසෙන වා ජරාය ඛයවයභාවා, සම්මුතිඛණිකවසෙන මරණස්ස භෙදවිපරිණාමට්ඨා යොජෙතබ්බා. අවිජ්ජාදීනං සභාවො පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධො. වුත්තඤ්හෙතං නිදානකථායං ‘‘තෙසං තෙසං වා තත්ථ තත්ථ වුත්තධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො පටිවෙධො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; අභි. අට්ඨ. නිදානකථා) සො හි අවිජ්ජාදීනං සභාවො මග්ගඤාණෙනෙව අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පටිවිජ්ඣිතබ්බතො අඤ්ඤාණස්ස අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. සා සබ්බාපීති සා යථාවුත්තා සඞ්ඛෙපතො චතුබ්බිධා විත්ථාරතො අනෙකප්පභෙදා සබ්බාපි පටිච්චසමුප්පාදස්ස ගම්භීරතා ථෙරස්ස උත්තානකා විය උපට්ඨාසි චතූහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා. උදාහු අඤ්ඤෙසම්පීති ‘‘මය්හං තාව එස පටිච්චසමුප්පාදො උත්තානකො හුත්වා උපට්ඨාති, කිං නු ඛො අඤ්ඤෙසම්පි එවං උත්තානකො හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති මා එවං අවච මයාව දින්නනයෙ චතුසච්චකම්මට්ඨානවිධිම්හි ඨත්වා.

Le membre « vieillesse et mort » est centré sur la mort ; ainsi il est montré que ses sens de destruction et autres sont profonds. Car, par la destruction successive de ce qui naît sans cesse à nouveau, le terme « vieillesse » est utilisé dans le monde pour désigner le processus de décomposition tel que la perte des dents. Ou bien, on doit considérer que le sens de destruction est attribué à la vieillesse. Car il est juste de qualifier de « destruction » la fin de l'état de nouveauté ; le sens d'altération (vipariṇāma) doit s'appliquer aux deux. Ou bien, par rapport à la continuité (santati), il y a les états de destruction et de disparition de la vieillesse ; par rapport au momentané conventionnel, les sens de rupture et d'altération de la mort doivent être appliqués. La pénétration (paṭivedha) est la réalisation de la nature propre de l'ignorance et des autres membres. Comme il est dit dans la Nidānakathā : « La pénétration est la nature non erronée, connue comme caractéristique propre, qui doit être pénétrée dans les divers enseignements mentionnés ici et là. » (Dī. Ni. Aṭṭha. ; Abhi. Aṭṭha.). En effet, cette nature propre de l'ignorance et des autres facteurs est profonde car elle doit être pénétrée par la seule connaissance du chemin par voie de pénétration sans confusion, et parce qu'elle est insondable, la non-connaissance n'y trouvant aucun appui. « Tout cela » : toute cette profondeur de la production conditionnée, telle qu'elle a été décrite — quadruple de façon concise et de multiples variétés en détail — est apparue au Thera comme si elle était superficielle, parce qu'il était doté de quatre facteurs. Ou bien, concernant les autres : « Pour moi, cette production conditionnée apparaît superficielle ; se pourrait-il qu'elle apparaisse ainsi pour les autres aussi ? » Ne parle pas ainsi, en restant fidèle à la méthode que j'ai donnée pour la pratique des quatre vérités.

අපසාදනාවණ්ණනා

Explication de la réprimande

ඔළාරිකන්ති [Pg.88] වත්ථුවීතික්කමසමත්ථතාවසෙන ථූලං. කාමං කාමරාගපටිඝායෙව අත්ථතො කාමරාගපටිඝසංයොජනානි, කාමරාගපටිඝානුසයා ච, තථාපි අඤ්ඤොයෙව සංයොජනට්ඨො බන්ධනභාවතො, අඤ්ඤො අනුසයනට්ඨො අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ ථාමගමනන්ති කත්වා, ඉති කිච්චවිසෙසවිසිට්ඨභෙදෙ ගහෙත්වා ‘‘චත්තාරො කිලෙසෙ’’ති ච වුත්තං. එසෙව නයො ඉතරෙසුපි. අණුසහගතෙති අණුසභාවං උපගතෙ. තබ්භාවත්ථො හි අයං සහගත-සද්දො ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.91, 133, 460; 3.374; සං. නි. 5.1081; මහාව. 14; විභ. 203; පටි. ම. 1.34; 2.30) විය.

« Grossier » signifie épais en raison de la capacité de transgression de l'objet. Certes, le désir sensuel et l'aversion sont en substance les entraves du désir sensuel et de l'aversion, ainsi que les tendances sous-jacentes au désir sensuel et à l'aversion ; néanmoins, le sens d'« entrave » est distinct en raison de sa nature de lien, et le sens de « tendance sous-jacente » est distinct car il s'agit d'une force persistante dans la continuité mentale due au fait de ne pas avoir été abandonnée. Ainsi, en saisissant les distinctions basées sur des fonctions spécifiques, il est dit : « quatre souillures ». Le même principe s'applique aux autres. « Accompagné de subtilité » signifie ayant atteint une nature subtile. En effet, ce mot « sahagata » (accompagné) exprime ici la nature de cet état, comme dans des passages tels que « accompagné de plaisir et de désir » (Dī. Ni. 2.400 ; Ma. Ni. 1.91, 133, 460 ; 3.374 ; Saṃ. Ni. 5.1081 ; Mahāva. 14 ; Vibha. 203 ; Paṭi. Ma. 1.34 ; 2.30).

යථා උපරිමග්ගාධිගමනවසෙන සච්චසම්පටිවෙධො පච්චයාකාරපටිවෙධවසෙන, එවං සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිඅධිගමනවසෙනපි සච්චසම්පටිවෙධො පච්චයාකාරපටිවෙධවසෙනෙවාති දස්සෙතුං ‘‘කස්මා චා’’තිආදි වුත්තං. සබ්බථාවාති සබ්බප්පකාරෙනෙව කිඤ්චිපි පකාරං අසෙසෙත්වාති අත්ථො. යෙ කතාභිනීහාරානං මහාබොධිසත්තානං වීරියස්ස උක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදුතාවසෙන බොධිසම්භාරසම්භරණෙ කාලභෙදා ඉච්ඡිතා, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරි, අට්ඨ, සොළස වා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’ති ආහ, ස්වායමත්ථො චරියාපිටකවණ්ණනාය ගහෙතබ්බො. සාවකො පදෙසඤාණෙ ඨිතොති සාවකො හුත්වා සෙක්ඛභාවතො තත්ථාපි පදෙසඤාණෙ ඨිතො. බුද්ධානං කථාය ‘‘තං තථාගතො අභිසමෙතී’’තිආදිකාය පච්චනීකං හොති. අනඤ්ඤසාධාරණස්ස හි වසෙන බුද්ධානං සීහනාදො, න අඤ්ඤසාධාරණස්ස.

Tout comme la pénétration des vérités se fait par la réalisation des chemins supérieurs au moyen de la pénétration du mode des conditions, il en est de même pour la réalisation de l'éveil des disciples, des bouddhas par soi-même et des bouddhas parfaitement éveillés, qui se fait par la pénétration des vérités précisément au moyen de la pénétration du mode des conditions ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « Et pourquoi ? », etc. « De toutes les manières » signifie dans tous les aspects, sans en laisser aucun de côté. Pour montrer les différences de durée souhaitées pour l'accumulation des provisions de l'Éveil selon l'intensité supérieure, moyenne ou faible de l'effort des grands Bodhisattvas ayant fait leurs vœux initiaux, il est dit : « quatre, huit ou seize incalculables », et ce sens doit être tiré du Cariyāpiṭaka-vaṇṇanā. « Le disciple se tient dans une connaissance partielle » signifie qu'étant un disciple, en raison de son état de chercheur (sekha), il se tient là aussi dans une connaissance partielle. Cela s'oppose à la parole des Bouddhas telle que : « le Tathāgata le réalise pleinement », etc. Car le rugissement de lion des Bouddhas est dû à ce qui ne leur est pas commun avec d'autres, et non à ce qui est commun.

‘‘වායමන්තස්සෙවා’’ති ඉමිනා විසෙසතො ඤාණසම්භාරසම්භරණං පඤ්ඤාපාරමිතාපූරණං වදති. තස්ස ච සබ්බම්පි පුඤ්ඤං උපනිස්සයො.

Par « seulement pour celui qui s'efforce », il désigne particulièrement l'accumulation de la provision de connaissance, l'accomplissement de la perfection de la sagesse. Et pour cela, tout mérite est une condition de support.

‘‘එස දෙවමනුස්සානං, සබ්බකාමදදො නිධි;

යං යදෙවාභිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භතී’’ති. (ඛු. පා. 8.10) –

« C'est un trésor pour les dieux et les hommes, accordant tout ce qui est désiré ; quoi qu'ils souhaitent, tout s'obtient par cela. » (Khu. Pā. 8.10) —

හි වුත්තං. තස්මා මහාබොධිසත්තානං සබ්බෙසම්පි පුඤ්ඤසම්භාරො යාවදෙව ඤාණසම්භාරත්ථො සම්මාසම්බොධිසමධිගමසමත්ථත්තාති ආහ ‘‘පච්චයාකාරං [Pg.89] …පෙ… නත්ථී’’ති. ඉදානි පච්චයාකාරපටිවෙධස්සෙව වා මහානුභාවතාදස්සනමුඛෙන පටිච්චසමුප්පාදස්සෙව පරමගම්භීරතං දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජා’’තිආදි වුත්තං. නවහි ආකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි ආකාරෙහි. අවිජ්ජා හි සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති, පවත්තං හුත්වා නිමිත්තං, ආයූහනං, සංයොගො, පලිබොධො, සමුදයො, හෙතු, පච්චයො හුත්වා පච්චයො හොති. එවං සඞ්ඛාරාදයො විඤ්ඤාණාදීනං. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘කථං පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං? අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච නිමිත්තට්ඨිති ච ආයූහනට්ඨිති ච සඤ්ඤොගට්ඨිති ච පලිබොධට්ඨිති ච සමුදයට්ඨිති ච හෙතුට්ඨිති ච පච්චයට්ඨිති ච ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා’’තිආදි (පටි. ම. 1.45).

C'est ce qui est dit. C'est pourquoi, pour tous les grands Bodhisattvas, l'accumulation de mérite sert précisément à l'accumulation de connaissance, car elle permet d'atteindre le parfait Éveil complet ; ainsi a-t-il été dit : « le mode de condition... etc... n'existe pas ». Maintenant, afin de montrer la profondeur suprême de la coproduction conditionnée elle-même, à travers la démonstration de la grande puissance de la pénétration du mode de condition, il est dit : « ignorance », etc. « Par neuf aspects » signifie par les neuf aspects tels que l'apparition, etc. En effet, l'ignorance est une condition pour les formations en étant leur apparition, elle est une condition en étant leur continuation, leur signe, leur accumulation, leur jonction, leur obstacle, leur origine, leur cause et leur condition. Il en est de même pour les formations, etc., à l'égard de la conscience, etc. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : « Comment la sagesse dans la compréhension des conditions est-elle la connaissance de la stabilité du Dhamma ? L'ignorance est la stabilité de l'apparition, la stabilité de la continuation, la stabilité du signe, la stabilité de l'accumulation, la stabilité de la jonction, la stabilité de l'obstacle, la stabilité de l'origine, la stabilité de la cause et la stabilité de la condition des formations. Par ces neuf aspects, les formations conditionnées par l'ignorance sont produites par des conditions », etc. (Paṭi. Ma. 1.45).

තත්ථ නවහාකාරෙහීති නවහි පච්චයභාවූපගමනාකාරෙහි. උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, ඵලුප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, නාසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති, නීයන්ති ච. යථා ච භවාදීසු ඛිපන්ති, එවං තෙසං අවිජ්ජා පච්චයො හොති. තථා ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටෙන්ති, සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන. යස්මිං සන්තානෙ සයං උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති. පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති. හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං ගච්ඡති. පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බා. තත්ථ තථා සඞ්ඛාරාදීනං විඤ්ඤාණාදීසු උප්පාදට්ඨිතිආදීසුපි. තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදට්ඨිති. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ‘‘පච්චයො හොතී’’ති ඉදං ඉධ ලොකනාථෙන තදා පච්චයපරිග්ගහස්ස ආරද්ධභාවදස්සනං. සො ච ආරම්භො ඤායාරුළ්හො ‘‘යථා ච පුරිමෙහි මහාබොධිසත්තෙහි බොධිමූලෙ පවත්තිතො, තථෙව ච පවත්තිතො’’ති. අච්ඡරියවෙගාභිහතා දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පීති දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨමත්තෙවා’’තිආදිමාහ.

Ici, « par neuf aspects » signifie par les neuf manières d'accéder à l'état de condition. L'effet naît de cela, donc c'est l'« apparition » (uppādo), l'état de cause pour la naissance de l'effet. Lorsqu'il y a ignorance, les formations apparaissent, non quand elle est absente ; par conséquent, l'ignorance est une condition en étant l'apparition des formations. De même, quand il y a ignorance, les formations continuent et sont conduites. De la même façon qu'elles sont projetées dans les existences, etc., l'ignorance est leur condition. De même, elles accumulent (āyūhanti), c'est-à-dire qu'elles s'efforcent pour la production de l'effet ; elles se lient (saṃyujjanti) à leur propre fruit. Elles entravent (palibundhanti) la continuité dans laquelle elles sont elles-mêmes apparues. Elles surgissent lors de la rencontre d'autres conditions. Et elle va vers (hinoti) l'état de causalité des formations. En dépendant de l'ignorance, les formations vont (ayanti), c'est-à-dire qu'elles continuent ; c'est ainsi que l'on doit comprendre les distinctions dans l'accession de l'ignorance à l'état de cause des formations, à savoir l'apparition, etc. Il en est de même pour les formations, etc., concernant la conscience, etc., dans la stabilité de l'apparition, etc. « On se tient par cela », c'est donc la « stabilité » (ṭhiti), la cause. L'apparition même est la stabilité, d'où « stabilité de l'apparition » (uppādaṭṭhiti). Le même principe s'applique au reste. « Est une condition » est ici la démonstration par le Protecteur du monde de l'entreprise de la compréhension des conditions à ce moment-là. Et ce début est conforme à la méthode : « Tout comme cela fut mis en mouvement par les précédents grands Bodhisattvas au pied de l'arbre de la Bodhi, de même cela fut mis en mouvement. » Pour montrer que le système des dix mille mondes, frappé par un élan merveilleux, trembla et s'agita violemment, il a dit : « sitôt qu'il fut vu », etc.

එතස්ස ධම්මස්සාති එතස්ස පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතස්ස ධම්මස්ස. සො පන යස්මා අත්ථතො හෙතුපභවානං හෙතු. තෙනාහ ‘‘එතස්ස පච්චයධම්මස්සා’’ති, ජාතිආදීනං ජරාමරණාදිපච්චයතායාති අත්ථො. නාමරූපපරිච්ඡෙදො, තස්ස ච පච්චයපරිග්ගහො න පඨමාභිනිවෙසමත්තෙන හොති[Pg.90], අථ ඛො තත්ථ අපරාපරං ඤාණුප්පත්තිසඤ්ඤිතෙන අනු අනු බුජ්ඣනෙන, තදුභයාභාවං පන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අනනුබුජ්ඣනා’’ති ආහ. නිච්චසඤ්ඤාදීනං පජහනවසෙන වත්තමානා විපස්සනා ධම්මෙ ච පටිවිජ්ඣන්තී එව නාම හොති පටිපක්ඛවික්ඛම්භනෙන තික්ඛවිසදභාවාපත්තිතො, තදධිට්ඨානභූතා ච තීරණපරිඤ්ඤා, අරියමග්ගො ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයවසෙන පවත්තියා තීරණපහානපරිඤ්ඤාසඞ්ගහො චාති තදුභයපටිවෙධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘තීරණ…පෙ… අප්පටිවිජ්ඣනා’’ති ආහ. තන්තං වුච්චති වත්ථවීනනත්ථං තන්තවායෙහි දණ්ඩකෙ ආසඤ්ජිත්වා පසාරිතසුත්තපට්ටී තනීයතීති කත්වා. තං පන සුත්තසන්තානාකුලතාය නිදස්සනභාවෙන ආකුලමෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘තන්තං විය ආකුලකජාතා’’ති. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. සමානෙතුන්ති පුබ්බෙන පරං සමං කත්වා ආනෙතුං, අවිසමං උජුං කාතුන්ති අත්ථො. තන්තමෙව වා ආකුලං තන්තාකුලං, තන්තාකුලං විය ජාතා භූතාති තන්තාකුලජාතා. මජ්ඣිමං පටිපදං අනුපගන්ත්වා අන්තද්වයපතනෙන පච්චයාකාරෙ ඛලිතා ආකුලා බ්‍යාකුලා හොන්ති. තෙනෙව අන්තද්වයපතනෙන තංතංදිට්ඨිගාහවසෙන පරිබ්භමන්තා උජුකං ධම්මට්ඨිති කථං පටිපජ්ජිතුං න ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘න සක්කොන්ති තං පච්චයාකාරං උජුං කාතු’’න්ති. ද්වෙ බොධිසත්තෙති පච්චෙකබොධිසත්තමහාබොධිසත්තෙ. අත්තනො ධම්මතායාති අත්තනො සභාවෙන, පරොපදෙසෙන විනාති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ ගුළකජාතන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ජාතගුළකම්පි ගණ්ඨීති සුත්තගණ්ඨි. තතො එව ගණ්ඨිබද්ධං බද්ධගණ්ඨිකං. පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වාති අනිච්චදුක්ඛානත්තාදිසභාවෙසු පච්චයධම්මෙසු නිච්චාදිග්ගාහවසෙන පක්ඛලිත්වා. පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තාති තස්සෙව නිච්චාදිග්ගාහස්ස අවිස්සජ්ජනතො පච්චයධම්මනිමිත්තං අත්තනො දස්සනං උජුං කාතුං අසක්කොන්තා ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථවසෙන ගණ්ඨිකජාතා හොන්තීති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨි…පෙ… ගණ්ඨිබද්ධා’’ති. යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සස්සතදිට්ඨිආදිදිට්ඨියො නිස්සිතා අල්ලීනා.

« De ce phénomène » (etassa dhammassāti) signifie de ce phénomène désigné sous le nom de production conditionnée. Et cela, en substance, est la cause de ce qui provient d'une cause. C'est pourquoi il est dit : « de ce phénomène conditionnant », ce qui signifie en tant que condition pour la naissance, etc., et pour la vieillesse et la mort, etc. La distinction entre l'esprit et la matière (nāmarūpa) et la saisie de leurs conditions ne se font pas par une simple application initiale, mais plutôt par une compréhension successive au moyen de ce que l'on appelle l'apparition de la connaissance ; montrant l'absence de ces deux, il dit : « par manque de compréhension par le biais de la pleine compréhension du connu ». La vision supérieure (vipassanā) s'exerçant par l'abandon des perceptions de permanence, etc., et pénétrant les phénomènes, devient en effet telle par l'élimination des contraires et l'obtention d'un état de lucidité acérée ; et la pleine compréhension de l'investigation (tīraṇapariññā), qui en est le fondement, ainsi que le noble chemin (ariyamagga), font partie de la pleine compréhension de l'abandon en raison de la réalisation par l'abandon. Montrant l'absence de pénétration de ces deux, il dit : « investigation… pe… ne pas pénétrer ». On parle de « tanta » (fil, chaîne) parce que les tisserands, afin de tisser le tissu, étirent une bande de fils attachés à des baguettes. Mais ici, c'est pris comme une illustration d'un état emmêlé en raison de la confusion de la continuité des fils, d'où l'expression : « devenu emmêlé comme un écheveau ». Pour montrer en détail le sens énoncé brièvement, il est dit : « tout comme ». « Rassembler » signifie amener le précédent et le suivant au même niveau, les rendre droits et sans irrégularité. Un fil emmêlé est « tantākula », et ceux qui sont devenus comme un fil emmêlé sont « tantākulajātā ». Sans s'approcher de la voie médiane, en tombant dans les deux extrêmes, ils trébuchent dans le mode des conditions et deviennent emmêlés et confus. Par cette même chute dans les deux extrêmes, errant sous l'emprise de diverses saisies de vues, ils ne savent pas comment s'engager de manière droite dans le discours sur la stabilité des phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas redresser ce mode de conditions ». « Les deux Bodhisattvas » désigne les Paccekabodhisattas et les Mahābodhisattas. « Par sa propre nature » signifie par sa propre essence, sans l'instruction d'autrui. « Devenu comme une pelote » signifie une petite pelote formée ici et là, et « gaṇṭhī » désigne un nœud de fils. De là, « lié par des nœuds » signifie attaché par des nœuds. « En trébuchant sur les conditions » signifie trébucher sur les phénomènes conditionnants dans leur nature d'impermanence, de souffrance et de non-soi, par la saisie de la permanence, etc. « Incapables de redresser les conditions » signifie qu'en ne délaissant pas cette même saisie de la permanence, etc., ils sont incapables de redresser leur propre vision concernant les signes des phénomènes conditionnants ; ils deviennent « emmêlés comme une pelote » par le biais du lien corporel de l'attachement dogmatique, d'où il est dit : « soixante-deux… pe… liés par des nœuds ». Car tous les ascètes ou brahmanes qui s'appuient sur des vues telles que l'éternalisme y sont attachés.

විනනතො ‘‘කුලා’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමස්ස තන්තවායස්ස ගණ්ඨිකං නාම ආකුලභාවෙන අග්ගතො වා මූලතො වා දුවිඤ්ඤෙය්‍යායෙව ඛලිතතන්තසුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජියසුත්ත’’න්ති. සකුණිකාති කුලාවකසකුණිකා. සා හි රුක්ඛසාඛාසු ඔලම්බනකුලාවකා [Pg.91] හොති. තඤ්හි සා කුලාවකං තතො තතො තිණහීරාදිකෙ ආනෙත්වා තථා විනන්ධති, යථා තෙසං පෙසකාරකඤ්ජියසුත්තං විය අග්ගෙන වා අග්ගං මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං විවෙචෙතුං වා න සක්කා. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. තදුභයම්පීති ‘‘කුලාගණ්ඨික’’න්ති වුත්තං කඤ්ජියසුත්තං, කුලාවකඤ්ච. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව.

En raison du tissage, « kulā » est le nom donné à une femme tisserande ; le terme « kulāgaṇṭhika » (nœud de tisserande) désigne un fil de tisserand emmêlé par la colle, difficile à discerner tant par le début que par la fin à cause de sa confusion, d'où l'expression : « le kulāgaṇṭhika est le fil de colle du tisserand ». « Sakuṇikā » désigne un petit oiseau bâtisseur de nid. Celui-ci suspend en effet son nid aux branches des arbres. Il construit ce nid en apportant de ci de là des brins d'herbe, etc., et les entrelace de telle sorte que, tout comme le fil de colle du tisserand, il est impossible de joindre ou de séparer le début avec le début ou la fin avec la fin. C'est pourquoi il est dit : « tout comme », etc. « Ces deux » désigne à la fois le fil de colle appelé « kulāgaṇṭhika » et le nid d'oiseau. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée par les mots : « de même les êtres », etc.

කාමං මුඤ්ජපබ්බජතිණානි යථාජාතානිපි දීඝභාවෙන පතිත්වා අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනන්ධිත්වා ආකුලබ්‍යාකුලානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, තානි පන න තථා දුබ්බිවෙචියානි, යථා රජ්ජුභූතානීති දස්සෙතුං ‘‘යථා තානී’’තිආදි වුත්තං. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Certes, les herbes Muñja et Pabbaja, même dans leur état naturel, tombent sur toute leur longueur et s'entrelacent les unes aux autres dans la forêt, devenant emmêlées et confuses, mais elles ne sont pas aussi difficiles à démêler que lorsqu'elles sont devenues des cordages ; pour montrer cela, il est dit : « tout comme celles-là », etc. Le reste ici suit la même méthode que celle expliquée plus haut.

අපායාති අවඩ්ඪිතා, සුඛෙන, සුඛහෙතුනා වා විරහිතාති අත්ථො. දුක්ඛස්ස ගතිභාවතොති ආපායිකස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො. සුඛසමුස්සයතොති අබ්භුදයතො. විනිපතිතත්තාති විරූපං නිපතිතත්තා යථා තෙනත්තභාවෙන සුඛසමුස්සයො න හොති, එවං නිපතිතත්තා. ඉතරොති සංසාරො. නනු ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තොපි සංසාරො එවාති? සච්චමෙතං, නිරයාදීනං පන අධිමත්තදුක්ඛභාවදස්සනත්ථං අපායාදිග්ගහණං. ගොබලීබද්දඤායෙනායමත්ථො වෙදිතබ්බො. ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරං පවත්ති. අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානාති අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානා. තං සබ්බම්පීති තං ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තං සබ්බං අපායදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛඤ්ච. ‘‘මහාසමුද්දෙ වාතුක්ඛිත්තනාවා වියා’’ති ඉදං පරිබ්භමට්ඨානස්ස මහන්තදස්සනත්ථඤ්චෙව පරිබ්භමනස්ස අනවට්ඨිතතාදස්සනත්ථඤ්ච ‘‘උපමාය. යන්තෙසු යුත්තගොණො වියා’’ති ඉදං පන අවසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව දුප්පමොක්ඛභාවදස්සනත්ථඤ්චාති වෙදිතබ්බං.

« Apāya » (états de malheur) signifie sans croissance, dépourvus de bonheur ou de cause de bonheur. « En raison de la destination de la souffrance » signifie en raison du lieu où s'exerce la souffrance propre aux états de malheur. « Par opposition à l'élévation du bonheur » signifie par rapport à la prospérité. « Parce qu'ils y sont précipités » signifie précipités de manière hideuse, de sorte que dans cet état d'existence il n'y a point d'élévation de bonheur. « L'autre » désigne le saṃsāra. Ne pourrait-on pas dire que ce qui est désigné par « apāya », etc., est aussi le saṃsāra ? C'est vrai, mais les termes « apāya », etc., sont employés pour montrer la souffrance excessive des enfers, etc. Ce sens doit être compris selon la règle du bœuf et du taureau. « La succession des agrégats » désigne le processus continu des cinq agrégats les uns après les autres par la relation de cause à effet. « Se produisant sans interruption » signifie s'exerçant sans coupure. « Tout cela » désigne toute la souffrance des états de malheur et la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) mentionnées par « apāya », etc. « Comme un bateau secoué par le vent dans le grand océan » est une comparaison pour montrer l'immensité du lieu de l'errance ainsi que l'instabilité de cette errance. « Comme un bœuf attelé à une machine » doit être compris pour montrer l'absence de contrôle sur soi ainsi que la difficulté de s'en libérer.

පටිච්චසමුප්පාදවණ්ණනා

Commentaire de la Production Conditionnée

ඉමිනා තාවාති එත්ථ තාව-සද්දො කමත්ථො, තෙන ‘‘තන්තාකුලකජාතා’’ති පදස්ස අනුසන්ධි පරතො ආවිභවිස්සතීති දීපෙති. අත්ථි ඉදප්පච්චයාති එත්ථ අයං පච්චයොති ඉදප්පච්චයො, තස්මා ඉදප්පච්චයා, ඉමස්මා පච්චයාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘ඉමස්මා නාම පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති එවං වත්තබ්බො අත්ථි නු ඛො ජරාමරණස්ස පච්චයොති. තෙනාහ [Pg.92] ‘‘අත්ථි නු ඛො…පෙ… භවෙය්‍යා’’ති. එත්ථ හි ‘‘කිං පච්චයා ජරාමරණං? ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති උපරි ජාතිසද්දපච්චයසද්දසමානාධිකරණෙන කිං-සද්දෙන ඉදං-සද්දස්ස සමානාධිකරණතාදස්සනතො කම්මධාරයසමාසතා ඉදප්පච්චයසද්දස්ස යුජ්ජති. න හෙත්ථ ‘‘ඉමස්ස පච්චයා ඉදප්පච්චයා’’ති ජරාමරණස්ස, අඤ්ඤස්ස වා පච්චයතො ජරාමරණසම්භවපුච්ඡා සම්භවති විඤ්ඤාතභාවතො, අසම්භවතො ච, ජරාමරණස්ස පන පච්චයපුච්ඡා සම්භවති. පච්චයසද්දසමානාධිකරණතායඤ්ච ඉදං-සද්දස්ස ‘‘ඉමස්මා පච්චයා’’ති පච්චයපුච්ඡා යුජ්ජති.

Par ce terme 'd’abord' (tāva), ici le mot 'tāva' a le sens de succession ; par cela, il indique que le lien avec le terme 'devenu comme un écheveau de fil emmêlé' apparaîtra par la suite. 'Il y a cette conditionnalité' (idappaccayā) : ici 'cette condition' est 'idappaccayo' ; par conséquent, 'idappaccayā' signifie 'à partir de cette condition'. Voici ce qui est dit : 'À partir de telle condition provient la vieillesse et la mort', c'est ainsi qu'il convient de demander : 'Y a-t-il une condition pour la vieillesse et la mort ?'. C'est pourquoi il dit : 'Y a-t-il... etc... se produirait'. Car ici, puisque dans 'Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort', on voit plus loin que le mot 'idaṃ' est en coordination avec le mot 'kiṃ', lequel est lui-même en coordination avec les termes 'jāti' et 'paccaya', il est approprié que le mot 'idappaccaya' soit un composé kammadhāraya. Car ici, une question sur l'apparition de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de 'ceci' (c'est-à-dire de la vieillesse et de la mort elle-même) ou d'autre chose ne peut se produire sous la forme d'un composé génitif 'la condition de ceci', car cela est soit déjà connu, soit impossible ; en revanche, une question sur la condition de la vieillesse et de la mort est possible. Et en raison de la coordination avec le mot 'paccaya', l'usage du terme 'idaṃ' dans le sens de 'à partir de cette condition' est approprié pour une interrogation sur la condition.

සා පන සමානාධිකරණතා යදිපි අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙපි ලබ්භති, අඤ්ඤපදත්ථවචනිච්ඡාභාවතො පනෙත්ථ කම්මධාරයසමාසො වෙදිතබ්බො. සාමිවචනසමාසපක්ඛෙ පන නත්ථෙව සමානාධිකරණතාසම්භවොති. නනු ච ‘‘ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පාදො’’ති එත්ථ ඉදප්පච්චය-සද්දො සාමිවචනසමාසො ඉච්ඡිතොති? සච්චං ඉච්ඡිතො උජුකමෙව තත්ථ පටිච්චසමුප්පාදවචනිච්ඡාති කත්වා, ඉධ පන කෙවලං ජරාමරණස්ස පච්චයපරිපුච්ඡා අධිප්පෙතා, තස්මා යථා තත්ථ ඉදං-සද්දස්ස පටිච්චසමුප්පාදවිසෙසනතා, ඉධ ච ‘‘පුච්ඡිතබ්බපච්චයත්ථතා සම්භවති, තථා තත්ථ, ඉධ ච සමාසකප්පනා වෙදිතබ්බා. කස්මා පන තත්ථ කම්මධාරයසමාසො න ඉච්ඡිතොති? හෙතුප්පභවානං හෙතු පටිච්චසමුප්පාදොති ඉමස්ස අත්ථස්ස කම්මධාරයසමාසෙ අසම්භවතොති ඉමස්ස, අත්තනො පච්චයානුරූපස්ස අනුරූපො පච්චයො ඉදප්පච්චයොති එතස්ස ච අත්ථස්ස ඉච්ඡිතත්තා. යො පනෙත්ථ ඉදං-සද්දෙන ගහිතො අත්ථො, සො ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණග්ගහණෙනෙව ගහිතොති ඉදං-සද්දො පටිච්චසමුප්පාදතො පරිච්චජනතො අඤ්ඤස්ස අසම්භවතො පච්චයෙ අවතිට්ඨති, තෙනෙත්ථ කම්මධාරයසමාසො. තත්ථ පන ඉදං-සද්දස්ස තතො පරිච්චජනකාරණං නත්ථීති සාමිවචනසමාසො එව ඉච්ඡිතො. අට්ඨකථායංපන යස්මා ජරාමරණාදීනං පච්චයපුච්ඡාමුඛෙනායං පටිච්චසමුප්පාදදෙසනා ආරද්ධා, පටිච්චසමුප්පාදො ච නාම අත්ථතො හෙතුප්පභවානං හෙතූති වුත්තො වායමත්ථො, තස්මා ‘‘ඉමස්ස ජරාමරණස්ස පච්චයො’’ති එවමත්ථවණ්ණනා කතා.

Bien que cette coordination puisse également se trouver dans un composé de type bahubbīhi, il faut comprendre ici qu'il s'agit d'un composé kammadhāraya, car il n'y a pas d'intention d'exprimer le sens d'un autre terme. Dans la perspective d'un composé au génitif (sāmivacana), la possibilité de coordination n'existe absolument pas. N'est-il pas vrai que dans l'expression 'la production dépendante est la conditionnalité de cela' (idappaccayatā), le mot 'idappaccaya' est considéré comme un composé au génitif ? C'est vrai, il est ainsi considéré car là-bas l'intention est d'exprimer directement la production dépendante ; mais ici, seule l'interrogation sur la condition de la vieillesse et de la mort est visée. Par conséquent, de même que là-bas le terme 'idaṃ' qualifie la production dépendante, et qu'ici la nature de la condition devant être interrogée est possible, c'est ainsi que la formation des composés doit être comprise dans les deux cas. Mais pourquoi le composé kammadhāraya n'est-il pas souhaité là-bas ? Parce que le sens de 'la production dépendante est la cause des choses nées de causes' est impossible dans un composé kammadhāraya, et parce que c'est le sens de 'une condition conforme à sa propre condition est idappaccayo' qui est souhaité. Ici, le sens saisi par le mot 'idaṃ' est déjà inclus par la mention même de la 'vieillesse et mort' dans 'y a-t-il la vieillesse et la mort par cette condition' ; ainsi, le mot 'idaṃ' se rapporte à la condition car, en dehors de la production dépendante, rien d'autre n'est possible. C'est pourquoi il s'agit ici d'un composé kammadhāraya. Là-bas, en revanche, comme il n'y a aucune raison d'exclure [le sens] du mot 'idaṃ', seul le composé au génitif est souhaité. Mais dans le Commentaire, puisque cet enseignement sur la production dépendante commence par une question sur la condition de la vieillesse et de la mort, et que la production dépendante est définie en substance comme la cause des choses nées de causes, l'explication du sens a été donnée ainsi : 'la condition de cette vieillesse et de cette mort'.

පණ්ඩිතෙනාති එකංසබ්‍යාකරණීයාදිපඤ්හාවිසෙසජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන. තමෙව හිස්ස පණ්ඩිච්චං දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං[Pg.93]. යාදිසස්ස ජීවස්ස දිට්ඨිගතිකො සරීරතො අනඤ්ඤත්තං පුච්ඡති ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති, සො එවං පරමත්ථතො නුපලබ්භති, කථං තස්ස වඤ්ඣාතනයස්ස විය දීඝරස්සතා සරීරතො අඤ්ඤතා වා අනඤ්ඤතා වා බ්‍යාකාතබ්බා සියා, තස්මාස්ස පඤ්හස්ස ඨපනීයතා වෙදිතබ්බා. තුණ්හීභාවො නාමෙස පුච්ඡතො අනාදරො විහෙසා විය හොතීති ‘‘අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති පකාරන්තරමාහ. එවං අබ්‍යාකරණකාරණං ඤාතුකාමස්ස කථෙතබ්බං හොති, කථිතෙ ච ජානන්තස්ස පමාදොපි එවං සියා, කථනවිධි පන ‘‘යාදිසස්සා’’තිආදිනා දස්සිතො එව. එවං අප්පටිපජ්ජිත්වාති එවං ඨපනීයපඤ්හෙ විය තුණ්හීභාවාදිං අනාපජ්ජිත්වා එව. ‘‘අප්පටිපජ්ජිත්වා’’ති වචනං නිදස්සනමත්තමෙතං. ‘‘කිං සබ්බං අනිච්ච’’න්ති වුත්තෙ ‘‘කිං සඞ්ඛතං සන්ධාය පුච්ඡසි, උදාහු අසඞ්ඛත’’න්ති පටිපුච්ඡිත්වා බ්‍යාකාතබ්බං හොති ‘‘කිං ඛන්ධපඤ්චකං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘අත්ථි තත්ථ පරිඤ්ඤෙය්‍යං, අත්ථි න පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති විභජ්ජ බ්‍යාකාතබ්බං හොති, එවං අප්පටිපජ්ජිත්වාති ච අයමෙත්ථ අත්ථො ඉච්ඡිතොති. පුබ්බෙ යස්ස පච්චයස්ස අත්ථිතාමත්තං චොදිතන්ති අත්ථිතාමත්තං විස්සජ්ජිතං. පුච්ඡාසභාගෙන හි විස්සජ්ජනන්ති. ඉදානි තස්සෙව සරූපපුච්ඡා කරීයතීති ‘‘පුන කි’’න්ති වුත්තං. ඉධාපි ‘‘යථා’’තිආදි සබ්බං ආනෙත්වා වත්තබ්බං.

'Par un sage' signifie : par celui qui est doté de la sagesse capable de connaître les distinctions entre les questions, telles que celles devant recevoir une réponse catégorique, etc. En effet, c'est pour montrer précisément cette sagesse qu'il est dit : 'Comme...', etc. Lorsqu'un tenant de vues demande, au sujet d'une âme de telle nature, si elle est identique au corps en disant 'l'âme est identique au corps', une telle âme n'est pas perçue au sens ultime. Comment alors pourrait-on expliquer son caractère long ou court, sa différence ou sa non-différence par rapport au corps, tout comme on ne pourrait le faire pour le fils d'une femme stérile ? Par conséquent, il faut comprendre que cette question doit être mise de côté. Le silence pur et simple pourrait sembler être un manque de respect ou une source de frustration pour l'interrogateur ; c'est pourquoi une autre manière de répondre est exprimée par : 'Ceci n'est pas déclaré'. C'est ainsi qu'il faut expliquer la raison de la non-déclaration à celui qui souhaite la connaître ; et une fois cela expliqué, même pour celui qui comprend, une telle négligence pourrait survenir. La méthode d'explication a déjà été montrée par les mots 'de telle nature', etc. 'Sans avoir ainsi procédé' signifie : sans avoir eu recours au silence, etc., comme dans le cas d'une question devant être mise de côté. Le mot 'sans avoir procédé' n'est qu'une illustration. Si l'on demande : 'Est-ce que tout est impermanent ?', il faut répondre après avoir posé une contre-question : 'Interroges-tu au sujet du conditionné ou de l'inconditionné ?'. Si l'on demande : 'Est-ce que les cinq agrégats doivent être pleinement compris ?', il faut répondre en analysant : 'Il y a là ce qui doit être pleinement compris et ce qui ne l'est pas'. C'est ainsi que le sens de 'sans avoir procédé' est ici entendu. Précédemment, seule l'existence de la condition avait été mentionnée, et seule son existence a été répondue, car la réponse doit être conforme à la question. Maintenant, une question sur sa forme propre est posée, c'est pourquoi il est dit : 'Encore quoi ?'. Ici aussi, tout ce qui commence par 'Comme' doit être apporté et exprimé.

‘‘එස නයො සබ්බපදෙසූ’’ති අතිදෙසවසෙන උස්සුක්කං කත්වා ‘‘නාමරූපපච්චයා’’තිආදිනා තත්ථ අපවාදො ආරද්ධො. යස්මා දස්සෙතුකාමො, තස්මා ඉදං වුත්තන්ති යොජනා. ඡන්නං විපාකසම්ඵස්සානංයෙව ගහණං හොති විඤ්ඤාණාදි වෙදනාපරියොසානා විපාකවිධීති කත්වා අනෙකෙසු සුත්තපදෙසු, (ම. නි. 3.126; උදා. 1) අභිධම්මෙ (විභ. 225) ච යෙභුය්‍යෙන තෙසංයෙව ගහණස්ස නිරුළ්හත්තා. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙනෙත්ථ ‘‘ගහිතම්පී’’තිආදිනා වුච්චමානංයෙව විසෙසං ජොතෙති. පච්චයභාවො නාම පච්චයුප්පන්නාපෙක්ඛො තෙන විනා තස්ස අසම්භවතො. තස්මා සළායතනප්පච්චයාති ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’ති ඉමිනා පදෙනාති යොජනා. අවයවෙන වා සමුදායොපලක්ඛණමෙතං ‘‘සළායතනපච්චයා’’ති, තස්මා ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’ති ඉමිනා පදෙනාති වුත්තං හොති. ගහිතම්පීති ඡබ්බිධං විපාකඵස්සම්පි. අග්ගහිතම්පීති අවිපාකඵස්සම්පි කුසලාකුසලකිරියාඵස්සම්පි. පච්චයුප්පන්නවිසෙසං දස්සෙතුකාමොති [Pg.94] යොජනා. න චෙත්ථ පච්චයුප්පන්නොව උපාදින්නො ඉච්ඡිතො, අථ ඛො පච්චයොපි උපාදින්නො ඉච්ඡිතොති අජ්ඣත්තිකායතනස්සෙව සළායතනග්ගහණෙන ගහණන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘සළායතනතො…පෙ… දස්සෙතුකාමො’’ති. න හි ඵස්සස්ස චක්ඛාදිසළායතනමෙව පච්චයො, අථ ඛො ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’තිආදි (ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.44, 45; 2.4.60; කථා. 465, 467) වචනතො රූපායතනාදිරූපඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිනාමඤ්ච පච්චයො, තස්මා ඉමං චක්ඛාදිසළායතනතො අතිරිත්තං ආවජ්ජනාදි විය සාධාරණං අහුත්වා, තස්ස තස්ස ඵස්සස්ස සාධාරණතාය අඤ්ඤං විසෙසපච්චයං පි-සද්දෙන අවිසිට්ඨං සාධාරණපච්චයං පිදස්සෙතුකාමො භගවා, ‘‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’’ති ඉදං වුත්තන්ති යොජනා. අභිධම්මභාජනීයෙපි ඉමමෙව පච්චයං සන්ධාය ‘‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’’ති වුත්තන්ති තදට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 243) ‘‘පච්චයවිසෙසදස්සනත්ථඤ්චෙව මහානිදානදෙසනාසඞ්ගහත්ථඤ්චා’’ති අත්ථවණ්ණනා කතා. පච්චයානන්ති ජාතිආදීනං පච්චයධම්මානං. නිදානං කථිතන්ති ජරාමරණාදිකස්ස නිදානත්තං කථිතං එකංසිකො පච්චයභාවො කථිතො. තඤ්හි තෙසං පච්චයභාවෙ අබ්‍යභිචාරීති දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඛො පනෙත’’න්තිආදිනා උපරි දෙසනා පවත්තා. නිජ්ජටෙති නිජ්ජාලකෙ. නිග්ගුම්බෙති නික්ඛෙපෙ. පදද්වයෙනාපි ආකුලාභාවමෙව දස්සෙති, තස්මා අනාකුලං අබ්‍යාකුලං මහන්තං පච්චයනිදානමෙත්ථ කථිතන්ති මහානිදානං සුත්තං අඤ්ඤථාභාවස්ස අභාවතො.

« C’est la règle dans tous les cas » ; ayant montré de l’ardeur par voie d’extension, une exception a été commencée avec les mots « avec le nom-et-la-forme comme condition », etc. Puisqu’il désire montrer cela, d'où la construction : « ceci a été dit ». Seuls les six contacts résultants sont pris en compte, car le processus de maturation commence par la conscience et se termine par la sensation ; ainsi, dans de nombreux passages de suttas et dans l’Abhidhamma, c’est l’inclusion de ceux-là seuls qui est prédominante. « Ici » signifie dans ce sutta. Le mot « ca » a un sens de distinction ; par là, il illustre la spécificité même exprimée par les mots « bien que saisi », etc. L'état de condition est en effet dépendant de ce qui est produit par la condition, car sans cela, il ne pourrait exister. Par conséquent, « avec les six bases comme condition » renvoie au membre de phrase « avec les six bases comme condition, le contact [apparaît] ». Ou bien, c’est une désignation de la totalité par une partie que cette expression « avec les six bases comme condition » ; c'est pourquoi il est dit : « par ce membre : 'avec les six bases comme condition, le contact [apparaît]' ». « Bien que saisi » se réfère aux six types de contact résultant. « Bien que non saisi » se réfère au contact non résultant, qu'il soit salutaire, insalubre ou fonctionnel. La construction est : « désirant montrer la spécificité de ce qui est produit par les conditions ». Ici, on ne souhaite pas seulement que ce qui est produit par les conditions soit inclus, mais aussi que la condition elle-même soit incluse ; ainsi, en prenant les six bases comme étant les bases internes, il est dit : « à partir des six bases... souhaitant montrer ». Car ce ne sont pas seulement les six bases telles que l'œil qui sont la condition du contact, mais conformément au passage « dépendant de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », etc., la forme telle que l'objet visuel et le nom tel que la conscience visuelle sont aussi des conditions. Par conséquent, pour que cela ne soit pas général comme l'attention (āvajjanā), dépassant les six bases comme l'œil, et parce que le Bienheureux souhaitait montrer une autre condition spécifique pour chaque contact respectif, ainsi qu'une condition générale non spécifiée par le mot « pi », cette phrase a été dite : « avec le nom-et-la-forme comme condition, le contact [apparaît] ». Dans le Vibhaṅga de l’Abhidhamma également, visant cette même condition, il est dit : « avec le nom-et-la-forme comme condition, le contact [apparaît] », et dans son commentaire, l'explication est faite : « afin de montrer la spécificité de la condition et d'inclure l'enseignement du Mahānidāna ». « Des conditions » signifie des phénomènes conditionnants comme la naissance, etc. « L'origine est exposée » signifie que le rôle d'origine pour la vieillesse et la mort, etc., est exposé, l'état de condition certain est exposé. En effet, pour montrer que cela est infaillible dans leur état de condition, l'enseignement se poursuit plus loin avec « ainsi donc », etc. « Sans enchevêtrement » signifie sans filet. « Sans fourré » signifie sans accumulation. Par ces deux mots, il montre l'absence de confusion ; c'est pourquoi cette Mahānidāna Sutta est ainsi nommée parce qu'une grande origine conditionnelle, non confuse et claire, y est exposée en raison de l'absence de toute altération.

98. තෙසං තෙසං පච්චයානන්ති තෙසං තෙසං ජාතිආදීනං පච්චයානං. යස්මා පච්චයභාවො නාම තෙහි තෙහි පච්චයෙහි අනූනාධිකෙහෙව තස්ස තස්ස ඵලස්ස සම්භවතො තථො තච්ඡො, තප්පකාරො වා සාමග්ගිඋපගතෙසු පච්චයෙසු මුහුත්තම්පි තථො නිබ්බත්තනධම්මානං අසම්භවාභාවතො. අවිතථො අවිසංවාදනකො විසංවාදනාකාරවිරහිතො අඤ්ඤධම්මපච්චයෙහි අඤ්ඤධම්මානුප්පත්තිතො. ‘‘අනඤ්ඤථා’’ති වුච්චති අඤ්ඤථාභාවස්ස අභාවතො. තස්මා ‘‘තථං අවිතථං අනඤ්ඤථං පච්චයභාවං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තතීති පරියායො, හෙතූති ආහ ‘‘පරියායෙනාති කාරණෙනා’’ති. සබ්බෙන සබ්බන්ති දෙවත්තාදිනා [Pg.95] සබ්බභාවෙන සබ්බා ජාති. සබ්බථා සබ්බන්ති තත්ථාපි චාතුමහාරාජිකාදිසබ්බාකාරෙන සබ්බා, නිපාතද්වයමෙතං, නිපාතඤ්ච අබ්‍යයං, තඤ්ච සබ්බලිඞ්ගවිභත්තිවචනෙසු එකාකාරමෙව හොතීති පාළියං ‘‘සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බ’’න්ති වුත්තං. අත්ථවචනෙ පන තස්ස තස්ස ජාතිසද්දාපෙක්ඛාය ඉත්ථිඅත්ථවුත්තිතං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බාකාරෙන සබ්බා’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනාව නයෙනාති ඉමිනා ජාතිවාරෙ වුත්තෙනෙව නයෙන. දෙවාදීසූති ආදි-සද්දෙන ගන්ධබ්බයක්ඛාදිකෙ පාළියං (දී. නි. 2.98) ආගතෙ, තදන්තරභෙදෙ ච සඞ්ගණ්හාති.

98. « De ces diverses conditions » signifie de ces diverses conditions telles que la naissance, etc. Puisque l'état de condition est authentique et réel parce que chaque fruit respectif apparaît à partir de ces conditions spécifiques, sans manque ni excès, ou bien parce qu'une fois les conditions réunies, l'absence de production des phénomènes n'est pas possible, même pour un instant. « Infaillible » signifie sans tromperie, dépourvu de tout aspect trompeur, car d'autres phénomènes ne surgissent pas à partir de conditions appartenant à d'autres phénomènes. « Non autrement » est dit en raison de l'absence de changement d'état. C'est pourquoi il est dit : « afin de montrer l'état de condition authentique, infaillible et non autre ». « Pariyāya » signifie ce qui procède en saisissant son propre fruit ; il est dit « par un moyen », c'est-à-dire « par une cause ». « Totalement et entièrement » signifie toute naissance dans sa totalité, comme celle de divinité, etc. « De toutes les manières » signifie là aussi, toute naissance sous tous ses aspects, comme les quatre rois célestes, etc. Ce sont deux indéclinables ; un indéclinable est invariable, il garde la même forme quels que soient le genre, la flexion ou le nombre ; c'est pourquoi dans le texte pali, il est écrit « sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ ». Mais dans l'explication du sens, pour montrer que cela se rapporte au mot naissance qui est féminin, il est dit « toutes de toutes les manières », etc. « Par cette même méthode » signifie par la méthode énoncée dans la section sur la naissance. « Parmi les dieux, etc. » : par le mot « etc. », cela inclut les Gandharva, les Yakṣa, etc., mentionnés dans le texte canonique, ainsi que leurs distinctions internes.

ඉධ නික්ඛිත්තඅත්ථවිභජනත්ථෙති ඉමස්මිං ‘‘කස්සචි කිම්හිචී’’ති අනියමතො උද්දෙසවසෙන වුත්තත්ථස්ස නිද්දිසනත්ථෙ ජොතෙතබ්බෙ නිපාතො, තදත්ථජොතනං නිපාතපදන්ති අත්ථො. තස්සාති තස්ස පදස්ස. තෙති ධම්මදෙසනාය සම්පදානභූතං ථෙරං වදති. සෙය්‍යථිදන්ති වා තෙ කතමෙති චෙති අත්ථො. යෙ හි ‘‘කස්සචී’’ති, ‘‘කිම්හිචී’’ති ච අනියමතො වුත්තො අත්ථො, තෙ කතමෙති. කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා හෙසා. දෙවභාවායාති දෙවභාවත්ථං. ඛන්ධජාතීති ඛන්ධපාතුභාවො, යථා ඛන්ධෙසු උප්පන්නෙසු ‘‘දෙවා’’ති සමඤ්ඤා හොති, තථා තෙසං උප්පාදොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යායා’’ති ආහ. සබ්බපදෙසූති ‘‘ගන්ධබ්බානං ගන්ධබ්බත්ථායා’’තිආදීසු සබ්බෙසු ජාතිනිද්දෙසපදෙසු, භවාදිපදෙසු ච. යෙන හි නයෙන සචෙ හි ජාතීති අයමත්ථයොජනා කතා, ජාතිනිද්දෙසපදෙසොව ‘‘භවො’’තිආදිනා භවාදිපදෙසුපි සො කාතබ්බොති. දෙවාති උපපත්තිදෙවා චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය යාව භවග්ගා දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති විහරන්ති ජොතන්තීති කත්වා. ගන්ධං අබ්බන්ති පරිභුඤ්ජන්තීති ගන්ධබ්බා, ධතරට්ඨස්ස මහාරාජස්ස පරිවාරභූතා. යජන්ති වෙස්සවණසක්කාදිකෙ පූජෙන්තීති යක්ඛා, තෙන තෙන වා පණිධිකම්මාදිනා යජිතබ්බා පූජෙතබ්බාති යක්ඛා, වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස පරිවාරභූතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘අමනුස්සා’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. භූතාති කුම්භණ්ඩා, විරූළ්හකස්ස මහාරාජස්ස පරිවාරභූතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘යෙ කෙචි නිබ්බත්තසත්තා’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. අට්ඨිපක්ඛා භමරතුප්පළාදයො. චම්මපක්ඛා ජතුසිඞ්ගාලාදයො. ලොමපක්ඛා හංසමොරාදයො. සරීසපා අහිවිච්ඡිකසතපදිආදයො.

Ici, dans l'expression « nikkhitta-attha-vibbha-janatthe », il s'agit d'une particule (nipāta) destinée à illustrer l'explication d'un sens qui a été énoncé de manière indéterminée par l'énoncé sommaire (uddesa) : « de n'importe qui, de n'importe quoi » ; le sens est que c'est un mot de type particule qui illustre ce sens. Le terme « tassa » se rapporte à ce mot. Par « te », il s'adresse au Thera qui est le destinataire de cet enseignement du Dhamma. Le sens est « lesquels sont-ils ? » (katame) ou « comme ceci » (seyyathidaṃ). Quels sont les sens qui ont été énoncés de manière indéterminée par « de n'importe qui » et « de n'importe quoi » ? C'est une question posée par désir d'expliquer. « Devabhāvāya » signifie pour l'état de divinité. « Khandhajāti » signifie l'apparition des agrégats ; de même que lorsque les agrégats sont apparus, on utilise l'appellation « dieux », de même leur production est le sens voulu. C'est pourquoi il dit : « par laquelle » (yāyā). Par « dans tous les termes » (sabbapadesū), il désigne tous les termes de définition de la naissance comme « pour les gandharvas, pour l'état de gandharva », etc., ainsi que les termes relatifs à l'existence (bhava), etc. En effet, selon la méthode par laquelle l'application du sens « si c'est la naissance » a été faite, cette même méthode doit être appliquée aux termes relatifs à l'existence, etc., par les mots « l'existence », etc. Les « Devā » sont les divinités de la renaissance, depuis les quatre grands rois jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), car elles brillent (dibbanti), s'amusent avec les plaisirs des sens, folâtrent, demeurent et resplendissent. Les « Gandhabbā » sont ceux qui consomment des parfums (gandhaṃ abbanti), et ils font partie de la suite du grand roi Dhataraṭṭha. Les « Yakkhā » sont ainsi nommés parce qu'ils sacrifient (yajanti), c'est-à-dire qu'ils honorent Vessavaṇa, Sakka et les autres ; ou bien ils sont des yakkhas parce qu'ils doivent être honorés ou vénérés par tel ou tel acte de résolution, etc. ; ils font partie de la suite du grand roi Vessavaṇa. Cependant, dans le Commentaire, ils sont désignés sans distinction comme « non-humains » (amanussā). Les « Bhūtā » sont les kumbhaṇḍas, faisant partie de la suite du grand roi Virūḷhaka. Mais dans le Commentaire, ils sont désignés sans distinction comme « tous les êtres qui sont nés ». Les « à ailes d'os » (aṭṭhipakkhā) sont les abeilles, les scarabées, etc. Les « à ailes de peau » (cammapakkhā) sont les chauves-souris, etc. Les « à ailes de plumes » (lomapakkhā) sont les cygnes, les paons, etc. Les « reptiles » (sarīsapā) sont les serpents, les scorpions, les mille-pattes, etc.

‘‘තෙසං [Pg.96] තෙස’’න්ති ඉදං න යෙවාපනකනිද්දෙසො විය අවුත්තසඞ්ගහත්ථං වචනං, අථ ඛො අයෙවාපනකනිද්දෙසො විය වුත්තසඞ්ගහත්ථන්ති. ආදි-සද්දෙනෙව ච ආමෙඩිතත්ථො සඞ්ගය්හතීති ආහ ‘‘තෙසං තෙසං දෙවගන්ධබ්බාදීන’’න්ති. තදත්තායාති තංභාවාය, යථාරූපෙසු ඛන්ධෙසු පවත්තමානෙසු ‘‘දෙවා ගන්ධබ්බා’’ති ලොකසමඤ්ඤා හොති, තථාරූපතායාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘දෙවගන්ධබ්බාදිභාවායා’’ති. ‘‘නිරොධො, විගමො’’ති ච පටිලද්ධත්තාලාභස්ස භාවො වුච්චති, ඉධ පන අච්චන්තාභාවො අධිප්පෙතො ‘‘සබ්බසො ජාතියා අසතී’’ති අවත්වා ‘‘ජාතිනිරොධා’’ති වුත්තත්තාති ආහ ‘‘අභාවාති අත්ථො’’ති.

L'expression « tesaṃ tesaṃ » (de ceux-là et de ceux-là) n'est pas une expression visant à inclure ce qui n'a pas été dit, comme dans une définition par élimination, mais plutôt une expression visant à inclure ce qui a déjà été dit, comme une définition inclusive. Le sens de la répétition (āmeḍita) est inclus par le mot « ādi » (etc.), c'est pourquoi il est dit : « de ces divers dieux, gandharvas, etc. ». « Tadattāya » signifie pour cet état-là ; c'est-à-dire que lorsque des agrégats d'une certaine forme sont en cours, il y a l'appellation mondaine de « dieux, gandharvas », le sens est : pour cet état de forme. C'est pourquoi il dit : « pour l'état de dieu, de gandharva, etc. ». Les termes « cessation » (nirodho) et « disparition » (vigamo) désignent l'état de ne pas obtenir ce qui a été acquis ; mais ici, c'est l'absence absolue qui est visée, car au lieu de dire « en l'absence totale de naissance », il est dit « par la cessation de la naissance » ; c'est pourquoi il dit : « le sens est l'inexistence ».

ඵලත්ථාය හිනොතීති යථා ඵලං තතො නිබ්බත්තති, එවං හිනොති පවත්තති, තස්ස හෙතුභාවං උපගච්ඡතීති අත්ථො. ඉදං ගණ්හථ නන්ති ‘‘ඉදං මෙ ඵලං, ගණ්හථ න’’න්ති එවං අප්පෙති විය නිය්‍යාතෙති විය. ‘‘එස නයො’’ති අවිසෙසං අතිදිසිත්වා විසෙසමත්තස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. නනු චායං ජාති පරිනිප්ඵන්නා, සඞ්ඛතභාවා ච න හොති විකාරභාවතො, තථා ජරාමරණං, තස්ස කථං සා හෙතු හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ජරාමරණස්ස හී’’තිආදි. තබ්භාවෙ භාවො, තදභාවෙ ච අභාවො ජරාමරණස්ස ජාතියා උපනිස්සයතා.

« Il s'avance pour le fruit » (phalatthāya hinoti) signifie que, de même que le fruit en provient, ainsi il avance, il progresse, il assume la fonction de cause. « Prenez ceci » signifie qu'il l'offre ou le remet, comme s'il disait : « Ceci est mon fruit, prenez-le ». Après avoir étendu la méthode sans distinction par les mots « telle est la méthode », il dit « de plus » (apicā), etc., pour montrer le sens de la distinction particulière. Ne pourrait-on pas objecter que cette naissance, étant déjà accomplie, n'est pas, en raison de sa nature conditionnée, une cause de vieillesse et de mort à cause de sa nature changeante ? C'est en vue de cette objection qu'il dit : « car pour la vieillesse et la mort », etc. L'existence de la vieillesse et de la mort quand la naissance existe, et leur absence quand elle n'existe pas, constitue la nature de support (upanissayatā) de la naissance pour la vieillesse et la mort.

99. ඔකාසපරිග්ගහොති පවත්තිට්ඨානපරිග්ගහො. උපපත්තිභවෙ යුජ්ජති උපපත්තික්ඛන්ධානං යථාවුත්තට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ අනුප්පජ්ජනතො. ඉධ පනාති ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘කාමභවො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. කම්මභවෙ යුජ්ජති කාමභවාදිජොතනා විසෙසතො තස්ස ජාතියා පච්චයභාවතොති. තෙනාහ ‘‘සො හි ජාතියා උපනිස්සයකොටියාව පච්චයො’’ති. නනු ච උපපත්තිභවොපි ජාතියා උපනිස්සයවසෙන පච්චයො හොතීති? සච්චං හොති, සො පන න තථා පධානභූතො, කම්මභවො පන පධානභූතො පච්චයො ජනකභාවතොති. ‘‘සො හි ජාතියා’’තිආදි වුත්තං කාමභවූපගං කම්මං කාමභවො. එස නයො රූපාරූපභවෙසුපි. ඔකාසපරිග්ගහොව කතො‘‘කිම්හිචී’’ති ඉමිනා සත්තපරිග්ගහස්ස කතත්තා.

99. « Okāsapariggaho » est la délimitation du lieu de l'occurrence. Cela s'applique à l'existence en tant que renaissance (upapattibhava), car les agrégats de la renaissance ne surgissent pas ailleurs que dans le lieu susmentionné. Mais ici, dans ce Sutta, à cet endroit mentionné par « l'existence sensorielle », etc., cela s'applique à l'existence en tant qu'action (kammabhava), en raison de l'illustration des existences sensorielles, etc., et particulièrement en raison de sa fonction de condition pour la naissance. C'est pourquoi il est dit : « Car celle-ci est une condition pour la naissance, au même titre qu'un support décisif (upanissaya) ». Ne pourrait-on pas dire que l'existence en tant que renaissance est aussi une condition pour la naissance par voie de support ? C'est vrai, elle l'est, mais elle n'est pas une condition principale de la même manière ; l'existence en tant qu'action est une condition principale en raison de sa fonction génératrice. C'est pourquoi il est dit : « Car celle-ci pour la naissance », etc. L'action menant à l'existence sensorielle est l'existence sensorielle (kāmabhava). Cette méthode s'applique aussi aux existences de forme et sans forme. Seule la délimitation de l'espace (okāsapariggaho) a été faite, car la délimitation des êtres a déjà été faite par le mot « kimhici » (en n'importe quoi).

100. තිණ්ණම්පි කම්මභවානන්ති කාමකම්මභවාදීනං තිණ්ණම්පි කම්මභවානං. තිණ්ණඤ්ච උපපත්තිභවානන්ති කාමුපපත්තිභවාදීනං තිණ්ණඤ්ච උපපත්තිභවානං. තථා [Pg.97] සෙසානිපීති දිට්ඨුපාදානාදීනි සෙසුපාදානානිපි තිණ්ණම්පි කම්මභවානං, තිණ්ණඤ්ච උපපත්තිභවානං පච්චයොති අත්ථො. ඉතීති එවං වුත්තනයෙන. ද්වාදස කම්මභවා ද්වාදස උපපත්තිභවාති චතුවීසතිභවා වෙදිතබ්බා. යස්මා කම්මභවස්ස පච්චයභාවමුඛෙනෙව උපාදානං උපපත්තිභවස්ස පච්චයො නාම හොති, න අඤ්ඤථා, තස්මා උපාදානං කම්මභවස්ස උජුකමෙව පච්චයභාවොති ආහ ‘‘නිප්පරියායෙනෙත්ථ ද්වාදස කම්මභවා ලබ්භන්තී’’ති. තෙසන්ති කම්මභවානං. සහජාතකොටියාති අකුසලස්ස කම්මභවස්ස සහජාතං උපාදානං සහජාතකොටියා, ඉතරං අනන්තරූපනිස්සයාදිවසෙන උපනිස්සයකොටියා, කුසලස්ස කම්මභවස්ස පන උපනිස්සයකොටියාව පච්චයො. එත්ථ ච යථා අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයානං සහජාතපච්චයෙන එකසඞ්ගහතං දස්සෙතුං ‘‘සහජාතකොටියා’’ති වුත්තං, එවං ආරම්මණූපනිස්සයඅනන්තරූපනිස්සයපකතූපනිස්සයානං එකජ්ඣං ගහණවසෙන ‘‘උපනිස්සයකොටියා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

100. « Des trois existences d'action » (tiṇṇampi kammabhavānaṃ) signifie des trois types d'action tels que l'existence d'action sensorielle, etc. « Et des trois existences de renaissance » signifie des trois types de renaissance tels que l'existence de renaissance sensorielle, etc. De même pour les autres, le sens est que l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna), etc., et les autres attachements sont les conditions des trois existences d'action et des trois existences de renaissance. « Iti » : ainsi, selon la méthode énoncée. Il faut comprendre qu'il y a vingt-quatre existences : douze existences d'action et douze existences de renaissance. Puisque l'attachement n'est une condition pour l'existence de renaissance qu'à travers sa fonction de condition pour l'existence d'action, et non autrement, l'attachement est donc une condition directe pour l'existence d'action ; c'est pourquoi il dit : « Ici, on obtient directement douze existences d'action ». Pour celles-ci (les existences d'action), l'attachement est une condition par voie de co-naissance (sahajātakoṭiyā) pour l'existence d'action malsaine, et pour le reste, par voie de support décisif comme la proximité (anantarūpanissaya), etc. Pour l'existence d'action saine, il n'est qu'une condition par voie de support décisif. Et ici, de même que le terme « par voie de co-naissance » a été utilisé pour montrer l'inclusion en un seul groupe des conditions de dépendance mutuelle (aññamañña), de support (nissaya), d'association (sampayutta), de présence (atthi) et de non-disparition (avigata) avec la condition de co-naissance, de même il faut considérer que le terme « par voie de support décisif » (upanissayakoṭiyā) a été utilisé pour regrouper ensemble les supports décisifs d'objet, de proximité et de nature.

101. උපාදානස්සාති එත්ථ කාමුපාදානස්ස තණ්හා උපනිස්සයකොටියාව පච්චයො, සෙසුපාදානානං සහජාතකොටියාපි උපනිස්සයකොටියාපි විඤ්ඤාණාදි ච වෙදනාපරියොසානා විපාකවිධීති කත්වා.

101. « Pour l'attachement » (upādānassa) : ici, la soif (taṇhā) est une condition pour l'attachement aux plaisirs sensuels (kāmupādāna) seulement par voie de support décisif (upanissaya), et pour les autres attachements, elle l'est aussi bien par voie de co-naissance que par voie de support décisif. Quant à la conscience (viññāṇa), etc., jusqu'à la fin de la sensation (vedanā), il s'agit de la modalité de la rétribution (vipākavidhī).

102. යදිදං වෙදනාති එත්ථ විපාකවෙදනාති තමෙව තාව උපනිස්සයකොටියා පච්චයො ඉතරකොටියා අසම්භවතො. අඤ්ඤාති කුසලාකුසලකිරියවෙදනා. අඤ්ඤථාපීති සහජාතකොටියාපි.

102. En ce qui concerne 'à savoir, la sensation', ici 'la sensation résultante' (vipākavedanā) est la seule condition par le biais de la condition de dépendance décisive (upanissaya), car l'autre modalité n'est pas possible. 'D'autres' désigne les sensations saines, malsaines et fonctionnelles. 'D'une autre manière' se réfère également à la modalité de la co-naissance (sahajāta).

103. එත්තාවතාති ජරාමරණාදීනං පච්චයපරම්පරාදස්සනවසෙන පවත්තාය එත්තකාය දෙසනාය. පුරිමතණ්හන්ති පුරිමභවසිද්ධං තණ්හං. ‘‘එස පච්චයො තණ්හාය, යදිදං වෙදනා’’ති වත්වා තදනන්තරං ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනාති ඉති ඛො පනෙතං වුත්ත’’න්තිආදිනා වෙදනාය පච්චයභූතස්ස ඵස්සස්ස උද්ධරණං අඤ්ඤෙසු සුත්තෙසු ආගතනයෙන පටිච්චසමුප්පාදස්ස දෙසනාමග්ගො, තං පන අනොතරිත්වා සමුදාචාරතණ්හාදස්සනමුඛෙනෙව තණ්හාමූලකධම්මෙ දෙසෙන්තො ආචිණ්ණදෙසනාමග්ගතො ඔක්කමන්තො විය, තඤ්ච දෙසනං පස්සතො අප්පවත්තන්ති පසය්හ බලක්කාරෙන දෙසෙන්තො විය ච හොතීති ආහ ‘‘ඉදානී’’තිආදි. ද්වෙ තණ්හාති ඉධාධිප්පෙතතණ්හා එව [Pg.98] ද්විධා භින්දන්තො ආහ. එසනතණ්හාති භොගානං පරියෙසනවසෙන පවත්තතණ්හා. එසිතතණ්හාති පරියිට්ඨෙසු භොගෙසු උප්පජ්ජමානතණ්හා. සමුදාචාරතණ්හායාති පරියුට්ඨානවසෙන පවත්තතණ්හාය. දුවිධාපෙසා වෙදනං පටිච්ච තණ්හා නාම වෙදනාපච්චයා ච අප්පටිලද්ධානං භොගානං පටිලාභාය පරියෙසනා, ලද්ධෙසු ච තෙසුපාතබ්‍යතාපත්තිආදි හොතීති.

103. Par 'à ce point', on entend cet enseignement donné par la démonstration de la succession des conditions du vieillissement, de la mort, etc. 'L'avidité antérieure' désigne l'avidité établie dans l'existence précédente. Ayant dit : 'C'est là la condition de l'avidité, à savoir la sensation', puis immédiatement après : 'C'est ainsi qu'il a été dit : la sensation a pour condition le contact', l'extraction du contact comme condition de la sensation est la voie d'enseignement de la coproduction conditionnée telle qu'elle apparaît dans d'autres discours. Cependant, sans s'y engager, en enseignant les phénomènes ayant pour racine l'avidité uniquement par le biais de la démonstration de l'avidité manifeste, il semble s'écarter de la voie d'enseignement habituelle et semble enseigner avec force en voyant que cet enseignement n'est pas manifeste, c'est pourquoi il est dit 'maintenant', etc. 'Deux types d'avidité' : il divise en deux l'avidité visée ici. 'L'avidité de recherche' (esanataṇhā) est l'avidité qui se manifeste par la recherche de biens. 'L'avidité pour ce qui a été cherché' (esitataṇhā) est l'avidité qui surgit pour les biens une fois acquis. Par 'avidité manifeste' (samudācārataṇhā), on entend l'avidité qui s'exerce par le biais de l'obsession. Ces deux formes sont appelées 'avidité dépendant de la sensation' ; en effet, à cause de la sensation, il y a recherche pour obtenir des biens non encore obtenus, et pour ceux qui sont obtenus, il y a attachement, etc.

පරිතස්සනවසෙන පරියෙසති එතායාති පරියෙසනා. ආසයතො, පයොගතො ච පරියෙසනා තථාපවත්තො චිත්තුප්පාදො. තෙනාහ ‘‘තණ්හාය සති හොතී’’ති. රූපාදිආරම්මණපටිලාභොති සවත්ථුකානං රූපාදිආරම්මණානං ගවෙසනවසෙන, පවත්තියං පන අපරියිට්ඨංයෙව ලබ්භති, තම්පි අත්ථතො පරියෙසනාය ලද්ධමෙව නාම තථාරූපස්ස කම්මස්ස පුබ්බෙකතත්තා එව ලබ්භනතො. තෙනාහ ‘‘සො හි පරියෙසනාය සති හොතී’’ති. සුඛවිනිච්ඡයන්ති සුඛං විසෙසතො නිච්ඡිනොතීති සුඛවිනිච්ඡයො, සුඛං සභාවතො, සමුදයතො, අත්ථඞ්ගමනතො, නිස්සරණතො ච යාථාවතො ජානිත්වා පවත්තඤාණං, තං සුඛවිනිච්ඡයං. ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. ‘‘සුභසුඛ’’න්තිආදිකං ආරම්මණෙ අභූතාකාරං විවිධං නින්නභාවෙන නිච්ඡිනොති ආරොපෙතීති විනිච්ඡයො. අස්සාදානුපස්සනතණ්හාදිට්ඨියාපි එවමෙව විනිච්ඡයභාවො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ විතක්කොයෙව ආගතොති යොජනා. ඉමස්මිං පන සුත්තෙති සක්කපඤ්හසුත්තෙ. (දී. නි. 2.358) තත්ථ හි ‘‘ඡන්දො ඛො, දෙවානං ඉන්ද, විතක්කනිදානො’’ති ආගතං. ඉධාති ඉමස්මිං මහානිදානසුත්තෙ. ‘‘විතක්කෙනෙව විනිච්ඡිනාතී’’ති එතෙන ‘‘විනිච්ඡීයති එතෙනාති විනිච්ඡයො’’ති විනිච්ඡය-සද්දස්ස කරණසාධනමාහ. ‘‘එත්තක’’න්තිආදි විනිච්ඡයනාකාරදස්සනං.

On appelle 'recherche' (pariyesanā) ce par quoi on cherche au moyen de l'agitation. La recherche est un surgissement de conscience qui s'exerce selon l'inclination et l'effort. C'est pourquoi il est dit : 'quand l'avidité existe, il y a recherche'. L'obtention des objets tels que les formes, etc., se fait par la quête d'objets matériels ; dans la pratique, même ce qui n'est pas cherché est obtenu, mais cela est aussi techniquement considéré comme 'obtenu par la recherche' car cela est obtenu précisément en raison d'un kamma de cette nature accompli antérieurement. C'est pourquoi il est dit : 'car lorsque la recherche existe, il y a obtention'. 'Le discernement du plaisir' (sukhavinicchaya) signifie qu'il discerne le plaisir de manière spécifique ; c'est une connaissance qui s'exerce après avoir connu le plaisir tel qu'il est, selon sa nature propre, son origine, sa disparition et l'issue hors de lui. 'On devrait savoir' (jaññā) signifie 'on saurait'. Le 'discernement' (vinicchaya) consiste à décider de diverses manières dans l'objet des aspects inexistants tels que 'beau et agréable'. Le caractère du discernement doit être compris de la même manière pour l'avidité et les vues liées à la contemplation de la satisfaction. Cependant, dans ce discours, c'est la réflexion (vitakka) seule qui est mentionnée. Dans le Sakkapañha Sutta, il est dit : 'le désir, ô roi des dieux, a pour source la réflexion'. Ici, dans ce Mahānidāna Sutta, par 'on discerne par la réflexion', on indique que le mot 'discernement' (vinicchaya) exprime l'instrument, c'est-à-dire 'ce par quoi l'on discerne'. 'Telle mesure', etc., est la démonstration de la modalité du discernement.

ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, එවං රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, ස්වායං අනාසෙවනතාය මන්දො හුත්වා පවත්තො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘දුබ්බලරාගස්සාධිවචන’’න්ති. අජ්ඣොසානන්ති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවිසනං. ‘‘මය්හං ඉද’’න්ති හි තණ්හාගාහො යෙභුය්‍යෙන අත්තග්ගාහසන්නිස්සයොව හොති. තෙනාහ ‘‘අහං මම’’න්ති, ‘‘බලවසන්නිට්ඨාන’’න්ති ච තෙසං ගාහානං ථිරභාවප්පත්තිමාහ. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන පරිග්ගහකරණන්ති ‘‘අහං මම’’න්ති බලවසන්නිට්ඨානවසෙන අභිනිවිට්ඨස්ස [Pg.99] අත්තත්තනියග්ගාහවත්ථුනො අඤ්ඤාසාධාරණං විය කත්වා පරිග්ගහෙත්වා ඨානං, තථාපවත්තො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො. අත්තනා පරිග්ගහිතස්ස වත්ථුනො යස්ස වසෙන පරෙහි සාධාරණභාවස්ස අසහමානො හොති පුග්ගලො, සො ධම්මො අසහනතා. එවං වචනත්ථං වදන්ති නිරුත්තිනයෙන. සද්දලක්ඛණෙ පන යස්ස ධම්මස්ස වසෙන මච්ඡරියයොගතො පුග්ගලො මච්ඡරො, තස්ස භාවො, කම්මං වා මච්ඡරියං, මච්ඡෙරො ධම්මො. මච්ඡරියස්ස බලවභාවතො ආදරෙන රක්ඛණං ආරක්ඛොති ආහ ‘‘ද්වාර…පෙ… සුට්ඨු රක්ඛණ’’න්ති. අත්තනො ඵලං කරොතීති කරණං, යං කිඤ්චි කාරණං, අධිකං කරණන්ති අධිකරණං, විසෙසකාරණං. විසෙසකාරණඤ්ච භොගානං ආරක්ඛදණ්ඩාදානාදිඅනත්ථසම්භවස්සාති වුත්තං ‘‘ආරක්ඛාධිකරණ’’න්තිආදි. පරනිසෙධනත්ථන්ති මාරණාදිනා පරෙසං විබාධනත්ථං. ආදීයති එතෙනාති ආදානං, දණ්ඩස්ස ආදානං දණ්ඩාදානං, අභිභවිත්වා පරවිහෙඨනචිත්තුප්පාදො. සත්ථාදානෙපි එසෙව නයො. හත්ථපරාමාසාදිවසෙන කායෙන කාතබ්බකලහො කායකලහො. මම්මඝට්ටනාදිවසෙන වාචාය කාතබ්බකලහො වාචාකලහො. විරුජ්ඣනවසෙන විරූපං ගණ්හාති එතෙනාති විග්ගහො. විරුද්ධං වදති එතෙනාති විවාදො. තුවං තුවන්ති අගාරවවචනසහචරණතො තුවං තුවං, සබ්බෙතෙ තථාපවත්තා දොසසහගතචිත්තුප්පාදා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ භගවා ‘‘අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්තී’’ති (දී. නි. 2.104).

Le désir (chanda) est ainsi nommé au sens de souhaiter ; de même, l'attachement (rāga) au sens de se colorer. Celui-ci, se manifestant de façon faible par manque de répétition, est désigné ici comme 'un synonyme de rāga faible'. 'L'obsession' (ajjhosāna) est l'adhésion par le biais de l'avidité et des vues. La saisie 'ceci est à moi' est le plus souvent basée sur la saisie d'un soi. C'est pourquoi il est dit 'moi et mien', et la 'ferme conviction' indique la solidité de ces saisies. 'L'acte de possession par l'avidité et les vues' signifie que pour celui qui est attaché par une ferme conviction de 'moi et mien', il s'agit de s'approprier l'objet de saisie du soi comme s'il n'était pas partagé avec d'autres ; c'est un surgissement de conscience accompagné de convoitise. Le 'manque de tolérance' (asahanatā) est la qualité par laquelle une personne devient incapable de supporter que l'objet qu'elle possède soit partagé avec d'autres. Selon les caractéristiques linguistiques, l'avarice (macchariya) est l'état ou l'acte de celui qui est avare par l'influence de la pingrerie. 'La protection' (ārakkha) consiste à garder soigneusement en raison de la force de l'avarice. 'Cause' (karaṇa) signifie ce qui produit un résultat ; 'cause majeure' (adhikaraṇa) signifie une cause spécifique. Il est dit 'en raison de la protection' car c'est la cause spécifique de l'apparition de malheurs tels que la prise du bâton pour protéger les biens. 'La prise du bâton' est un surgissement de conscience visant à tourmenter autrui. La 'querelle physique' est un conflit corporel. La 'querelle verbale' est un conflit de paroles par des attaques sur les points sensibles. On parle de 'conflit' (viggaho) car on saisit de façon déformée par opposition. On parle de 'dispute' (vivādo) car on parle de façon opposée. 'Toi, toi' désigne l'usage de paroles irrespectueuses ; tous ces termes sont des surgissements de conscience accompagnés de haine. C'est pourquoi le Béni a dit : 'de nombreux phénomènes mauvais et malsains apparaissent'.

112. දෙසනං නිවත්තෙසීති ‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා’’තිආදිනා අනුලොමනයෙන පවත්තිතං දෙසනං පටිලොමනයෙන පුන ‘‘ආරක්ඛාධිකරණ’’න්ති ආරභන්තො නිවත්තෙසි. පඤ්චකාමගුණිකරාගවසෙනාති ආරම්මණභූතා පඤ්ච කාමගුණා එතස්ස අත්ථීති පඤ්චකාමගුණිකො, තත්ථ රඤ්ජනවසෙන අභිරමණවසෙන පවත්තරාගො, තස්ස වසෙන උප්පන්නා රඤ්ජනවසෙන තණ්හායනවසෙන පවත්තා රූපාදිතණ්හාව කාමෙසු තණ්හාති කාමතණ්හා. භවති අත්ථි සබ්බකාලං තිට්ඨතීති පවත්තා භවදිට්ඨි උත්තරපදලොපෙන භවො, තංසහගතා තණ්හා භවතණ්හා. විභවති විනස්සති උච්ඡිජ්ජතීති පවත්තා විභවදිට්ඨි විභවො උත්තරපදලොපෙන, තංසහගතා තණ්හා විභවතණ්හාති ආහ ‘‘සස්සතදිට්ඨී’’තිආදි. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මාති [Pg.100] ‘‘එස පච්චයො උපාදානස්ස, යදිදං තණ්හා’’ති (දී. නි. 2.101) එවං වුත්තා වට්ටමූලතණ්හා ච ‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා’’ති (දී. නි. 2.103) එවං වුත්තා සමුදාචාරතණ්හා චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා. වට්ටමූලසමුදාචාරවසෙනාති වට්ටමූලවසෙන චෙව සමුදාචාරවසෙන ච. ද්වීහි කොට්ඨාසෙහීති ද්වීහි භාගෙහි. ද්වීහි අවයවෙහි සමොසරන්ති නිබ්බත්තනවසෙන සමං වත්තන්ති ඉතොති සමොසරණං, පච්චයො, එකං සමොසරණං එතාසන්ති එකසමොසරණා. කෙන පන එකසමොසරණාති ආහ ‘‘වෙදනායා’’ති. ද්වෙපි හි තණ්හා වෙදනාපච්චයා එවාති. තෙනාහ ‘‘වෙදනාපච්චයෙන එකපච්චයා’’ති. තතො තතො ඔසරිත්වා ආගන්ත්වා සමවසනට්ඨානං ඔසරණ සමොසරණං. වෙදනාය සමං සහ එකස්මිං ආරම්මණෙ ඔසරණකපවත්තනකා වෙදනා සමොසරණාති ආහ ‘‘ඉදං සහජාතසමොසරණං නාමා’’ති.

112. « Il a arrêté l’enseignement » : commençant par « à propos de la protection », il a arrêté l’enseignement qui se déroulait selon l’ordre direct par « la recherche dépend de la soif », etc., en le reprenant par l’ordre inverse. « Par le pouvoir de la passion pour les cinq cordes des plaisirs sensuels » : celui qui possède les cinq cordes des plaisirs sensuels comme objets est dit posséder les cinq cordes des plaisirs sensuels ; la passion qui s’y manifeste par l’attrait et le divertissement est la soif née par ce pouvoir et se manifestant par l’attachement et le désir pour les formes, etc. ; c’est la « soif des sens » (kāmataṇhā) parmi les plaisirs sensuels. « Elle devient, elle est, elle demeure à tout moment » : c’est la vue de l’existence qui s’exprime ainsi, « existence » (bhava) par l’omission du dernier terme ; la soif associée à cela est la « soif d’existence » (bhavataṇhā). « Elle devient néant, elle périt, elle est supprimée » : c’est la vue de la non-existence qui s’exprime ainsi, « non-existence » (vibhava) par l’omission du dernier terme ; la soif associée à cela est la « soif de non-existence » (vibhavataṇhā), d’où les termes « vue d’éternité », etc. « Ces deux états » : la soif racine du cycle, mentionnée ainsi : « Ceci est la condition de la saisie, à savoir la soif » (DN 2.101), et la soif de manifestation, mentionnée ainsi : « la recherche dépend de la soif » (DN 2.103) ; tels sont ces deux états. « Par le pouvoir de la racine du cycle et de la manifestation » : par le pouvoir de la racine du cycle et par le pouvoir de la manifestation. « En deux catégories » : en deux parties. « En deux membres, ils convergent » : par le fait de se produire, ils agissent ensemble à partir de ceci, d’où « convergence » (samosaraṇa), c’est-à-dire une condition ; ils ont une seule convergence, d’où « ayant une seule convergence ». Pourquoi ont-ils une seule convergence ? Il répond : « dans la sensation ». Car les deux types de soif ont pour seule condition la sensation. C’est pourquoi il dit : « ayant une seule condition par la condition de la sensation ». Le lieu de réunion après avoir afflué de part et d’autre est la convergence. La sensation est une convergence parce qu’elle fait converger et fonctionner ensemble vers un seul objet ; d’où il dit : « cela est nommé la convergence co-née ».

113. සබ්බෙති උප්පත්තිද්වාරවසෙන භින්දිත්වා වුත්තා සවිපාකඵස්සා එව විඤ්ඤාණාදි වෙදනාපරියොසානා විපාකවිථීති කත්වා. පටිච්චසමුප්පාදකථා නාම වට්ටකථාති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා චත්තාරො ලොකුත්තරවිපාකඵස්සෙ’’ති. බහුධාති බහුප්පකාරෙන. අයඤ්හි පඤ්චද්වාරෙ චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකානං පඤ්චන්නං වෙදනානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකො ඵස්සො සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන අට්ඨධා පච්චයො හොති. සෙසානං පන එකෙකස්මිං ද්වාරෙ සම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණවසෙන පවත්තානං කාමාවචරවිපාකවෙදනානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකො ඵස්සො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති. මනොද්වාරෙපි තදාරම්මණවසෙන පවත්තානං කාමාවචරවිපාකවෙදනානං සහජාතමනොසම්ඵස්සො තථෙව අට්ඨධා පච්චයො හොති, තථා පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තානං තෙභූමකවිපාකවෙදනානං. යා පන තා මනොද්වාරෙ තදාරම්මණවසෙන පවත්තා කාමාවචරවෙදනා, තාසං මනොද්වාරාවජ්ජනසම්පයුත්තො මනොසම්ඵස්සො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොතීති එවං ඵස්සො බහුධා වෙදනාය පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං.

113. « Tous » : ayant distingué par les portes de naissance, il s'agit des contacts produisant des résultats, car le processus résultant commence par la conscience et se termine par la sensation. La discussion sur la coproduction conditionnée est une discussion sur le cycle des renaissances, c'est pourquoi il dit : « en excluant les quatre contacts résultants supramondains ». « De multiples façons » : de diverses manières. En effet, aux cinq portes, pour les cinq sensations basées sur la base matérielle de l’œil, etc., le contact tel que le contact visuel est une condition de huit manières : par co-naissance, réciprocité, support, résultat, aliment, association, présence et non-disparition. Pour les autres sensations résultantes du domaine sensuel se produisant par la réception, l’investigation et l’enregistrement dans chaque porte, le contact tel que le contact visuel est une condition d’une seule manière, par support décisif. Même à la porte du mental, pour les sensations résultantes du domaine sensuel se produisant par l’enregistrement, le contact mental co-né est condition de la même manière de huit façons ; de même pour les sensations résultantes des trois plans se produisant par la renaissance, le continuum et la mort. Quant aux sensations du domaine sensuel se produisant à la porte du mental par l’enregistrement, le contact mental associé à l’advertance à la porte du mental est une condition d’une seule manière, par support décisif ; ainsi doit-on comprendre que le contact est une condition de la sensation de multiples façons.

114. වෙදනාදීනන්ති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං. අසදිසභාවාති අනුභවනසඤ්ජානනාභිසඞ්ඛරණවිජානනභාවා. තෙ හි අඤ්ඤමඤ්ඤවිධුරෙන වෙදයිතාදිරූපෙන ආකිරියන්ති පඤ්ඤායන්තීති ආකාරාති වුච්චන්ති. තෙයෙවාති [Pg.101] වෙදනාදීනං තෙ එව වෙදයිතාදිආකාරා. සාධුකං දස්සියමානාති සක්කච්චං පච්චක්ඛතො විය පකාසියමානා. තං තං ලීනමත්ථං ගමෙන්තීති ‘‘අරූපට්ඨො ආරම්මණාභිමුඛනමනට්ඨො’’ති එවමාදිකං තං තං ලීනං අපාකටමත්ථං ගමෙන්ති ඤාපෙන්තීති ලිඞ්ගානි. තස්ස තස්ස සඤ්ජානනහෙතුතොති තස්ස තස්ස අරූපට්ඨාදිකස්ස සල්ලක්ඛණස්ස කාරණත්තා. නිමීයන්ති අනුමීයන්ති එතෙහීති නිමිත්තානි. තථා තථා අරූපභාවාදිප්පකාරෙන, වෙදයිතාදිප්පකාරෙන ච උද්දිසිතබ්බතො කථෙතබ්බතො උද්දෙසා. තස්මාති ‘‘අසදිසභාවා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. යස්මා වෙදනාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤඅසදිසභාවා යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආකාරාදයො, තස්මා අයං ඉදානි වුච්චමානො එත්ථ පාළිපදෙ අත්ථො.

114. « Des sensations, etc. » : des sensations, des perceptions, des formations et de la conscience. « Les natures dissemblables » : les natures de ressentir, de percevoir, de former et de connaître. En effet, ils sont appelés « aspects » (ākārā) parce qu'ils sont distingués et appréhendés par leurs modes mutuellement distincts, tels que le ressenti. « Ceux-là mêmes » : ce sont ces mêmes aspects de ressenti, etc., des sensations, etc. « Étant bien montrés » : étant manifestés avec soin comme s'ils étaient perçus directement. « Ils font comprendre tel ou tel sens caché » : ils font comprendre ou connaître tel ou tel sens caché ou non évident, tel que « le sens de l'immatériel est de s'incliner vers l'objet », d'où le terme « signes » (liṅgāni). « Parce qu’ils sont la cause de la reconnaissance de ceci ou de cela » : parce qu'ils sont la cause de la distinction de telle ou telle nature immatérielle, etc. « Ils sont mesurés ou inférés par ceux-ci » : d'où « marques » (nimittāni). « Indications » (uddesā) : parce qu'ils doivent être indiqués ou énoncés de telle ou telle manière, selon leur nature immatérielle ou selon le ressenti, etc. « C’est pourquoi » : il se réfère au sens déjà mentionné par « natures dissemblables », etc. Puisque les aspects, etc., des sensations, etc., sont leurs natures mutuellement dissemblables dans le sens susmentionné, telle est la signification du mot du texte Pali ici présentée.

නාමසමූහස්සාති ආරම්මණාභිමුඛං නමනට්ඨෙන ‘‘නාම’’න්ති ලද්ධසමඤ්ඤස්ස වෙදනාදිචතුක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස අරූපධම්මපුඤ්ජස්ස. පඤ්ඤත්තීති ‘‘නාමකායො අරූපකලාපො අරූපිනො ඛන්ධා’’තිආදිකා පඤ්ඤාපනා හොති. චෙතනාපධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං ‘‘සඞ්ඛාරානං චෙතනාකාරෙ’’තිආදි වුත්තං. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධවිභජනෙ ‘‘යා චෙතනා සඤ්චෙතනා සඤ්චෙතයිතත්ත’’න්ති (විභ. 249 අභිධම්මභාජනීයෙ) චෙතනාව නිද්දිට්ඨා. අසතීති අසන්තෙසු. වචනවිපල්ලාසෙන හි එවං වුත්තං. චත්තාරො ඛන්ධෙ වත්ථුං කත්වාති වෙදනා සඤ්ඤා චිත්තං චෙතනාදයොති ඉමෙ චතුක්ඛන්ධසඤ්ඤිතෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ ධම්මෙ වත්ථුං කත්වා. අයඤ්ච නයො පඤ්චද්වාරෙපි සම්භවතීති ‘‘මනොද්වාරෙ’’ති විසෙසිතං. අධිවචනසම්ඵස්සවෙවචනොති අධිවචනමුඛෙන පඤ්ඤත්තිමුඛෙන ගහෙතබ්බත්තා ‘‘අධිවචනසම්ඵස්සො’’ති ලද්ධනාමො. සොති මනොසම්ඵස්සො. පඤ්චවොකාරෙ ච හදයවත්ථුං නිස්සාය ලබ්භනතො රූපකායෙ පඤ්ඤායතෙව, අයං පන නයො ඉධ න ඉච්ඡිතො වෙදනාදිපටික්ඛෙපවසෙන අසම්භවපරියායස්ස ජොතිතත්තාති ‘‘පඤ්චපසාදෙ වත්ථුං කත්වා උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති අත්ථො වුත්තො. න හි වෙදනාසන්නිස්සයෙන විනා පඤ්චපසාදෙ වත්ථුං කත්වා මනොසම්ඵස්සස්ස සම්භවො අත්ථි. උප්පත්තිට්ඨානෙ අසති අනුප්පත්තිට්ඨානතො ඵලස්ස උප්පත්ති නාම කදාචිපි නත්ථීති ඉමමත්ථං යථාධිගතස්ස අත්ථස්ස නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘අම්බරුක්ඛෙ’’තිආදිමාහ[Pg.102]. රූපකායතොති කෙවලං රූපකායතො. තස්සාති මනොසම්ඵස්සස්ස.

« Nāmasamūhassa » (de l'amas de noms) signifie l'amas de phénomènes immatériels constitué par les quatre agrégats commençant par la sensation, ayant reçu l'appellation de « nāma » (nom/mentalité) au sens où ils s'inclinent vers l'objet. « Paññatti » (désignation) est la proclamation telle que « le corps mental, le groupe immatériel, les agrégats immatériels », etc. En raison de la prééminence de la volition parmi les phénomènes de l'agrégat des formations, il est dit : « dans le mode de la volition des formations », etc. En effet, dans la répartition de l'agrégat des formations de la division des Suttas, seule la volition est indiquée par les mots : « quelle volition, acte de volonté, état de volonté » (Vibha. 249, division de l'Abhidhamma). « Asatī » signifie en l'absence. Cela est dit par une inversion de mots. « Ayant fait des quatre agrégats une base » signifie ayant fait des phénomènes désignés par les quatre agrégats — sensation, perception, conscience, volition, etc. — qui sont des conditions de support, une base. Et comme cette méthode se produit également dans les cinq portes [sensorielles], le terme « dans la porte du mental » est spécifié. « Synonyme de contact de désignation » : il reçoit le nom de « contact de désignation » (adhivacanasamphasso) car il doit être appréhendé par le biais de la désignation ou du synonyme. C’est le contact mental. Et comme, dans le monde des cinq constituants, il est obtenu en s'appuyant sur la base cardiaque, il est manifeste dans le corps matériel ; cependant, cette méthode n'est pas souhaitée ici car l'impossibilité de sa production par l'exclusion de la sensation, etc., est mise en lumière ; ainsi le sens est exprimé par : « il naîtrait en faisant des cinq facultés une base ». Car sans le support de la sensation, il n'y a pas de possibilité de contact mental en prenant pour base les cinq facultés. Puisqu'il n'y a jamais de naissance d'un fruit à partir d'un lieu de non-production lorsqu'un lieu de production est absent, illustrant ce point par un exemple d'un fait connu, il est dit : « dans l'arbre manguier », etc. « À partir du corps matériel » : uniquement à partir du corps matériel. « De cela » : du contact mental.

විරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විභූතතරා විසදිසුප්පත්ති, තස්මිං වා සති අත්තනො සන්තානෙ විජ්ජමානස්සෙව විසදිසුප්පත්තිහෙතුභාවො රුප්පනාකාරො. සො එව රුප්පනාකාරො වත්ථුසප්පටිඝාදිකං තං තං ලීනමත්ථං ගමෙතීති ලිඞ්ගං. තස්ස තස්ස සඤ්ජානනහෙතුතො නිමිත්තං. තථා තථා උද්දිසිතබ්බතො උද්දෙසොති එවමෙත්ථ ආකාරාදයො අත්ථතො වෙදිතබ්බා. වත්ථාරම්මණානං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිහනනං පටිඝො, තතො පටිඝතො ජාතො පටිඝසම්ඵස්සො. තෙනාහ ‘‘සප්පටිඝ’’න්තිආදි. නාමකායතොති කෙවලං නාමකායතො. තස්සාති පටිඝසම්ඵස්සස්ස. සෙසං පඨමපඤ්හෙ වුත්තනයමෙව.

Lorsqu'il y a une réunion de conditions opposées, une apparition dissemblable plus manifeste se produit ; ou bien, cela étant, c'est le mode de transformation (ruppanākāro) qui est la cause de l'apparition dissemblable de ce qui existe dans sa propre continuité. Ce mode de transformation même est le signe (liṅga), car il conduit à tel ou tel sens caché comme la base ou la résistance. Il est une marque (nimitta) parce qu'il est la cause de la reconnaissance de ceci ou de cela. Il est une description (uddeso) parce qu'il doit être désigné de telle ou telle manière ; ainsi, ici, les termes « mode », etc., doivent être compris selon leur sens. La résistance (paṭigho) est la percussion mutuelle de la base et de l'objet ; de là, né de cette résistance, vient le contact de résistance. C'est pourquoi il est dit : « avec résistance », etc. « À partir du corps mental » : uniquement à partir du corps mental. « De cela » : du contact de résistance. Le reste est identique à la méthode expliquée dans la première question.

උභයවසෙනාති නාමකායො රූපකායොති උභයසන්නිස්සයස්ස අධිවචනසම්ඵස්සො පටිඝසම්ඵස්සොති උභයසම්ඵස්සස්ස වසෙන.

« Par le biais des deux » signifie par le biais du corps mental et du corps matériel, qui constituent le double support, et par le biais du contact de désignation et du contact de résistance, qui constituent le double contact.

විසුං විසුං පච්චයං දස්සෙත්වාති බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පච්චෙකං නාමකායරූපකායසඤ්ඤිතං පච්චයං දස්සෙත්වා. තෙසන්ති ඵස්සානං. අවිසෙසතොති විසෙසං අකත්වා සාමඤ්ඤතො. දස්සෙතුන්ති බ්‍යතිරෙකමුඛෙනෙව දස්සෙතුං. එසෙව හෙතූති එස ඡසුපි ද්වාරෙසු පවත්තො නාමරූපසඞ්ඛාතො හෙතු යථාරහං ද්වින්නම්පි ඵස්සානං. ඉදානි තං යථාරහං පවත්තිං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරාදීසු හී’’තිආදි වුත්තං.

« Ayant montré chaque condition séparément » signifie ayant montré séparément, par voie de négation, la condition désignée comme corps mental et corps matériel. « D'eux » : de ces contacts. « Sans distinction » : de manière générale, sans faire de distinction. « Pour montrer » : pour montrer précisément par voie de négation. « C'est là la cause » : c'est cette cause consistant en le nom et la forme, opérant aux six portes, pour les deux types de contact selon le cas. À présent, pour montrer cette activité en la détaillant, il est dit : « Dans les portes de l'œil », etc.

සම්පයුත්තකා ඛන්ධාති ඵස්සෙන සම්පයුත්තා වෙදනාදයො ඛන්ධා. ආවජ්ජනස්සාපි සම්පයුත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙනෙවෙත්ථ ගහණං දට්ඨබ්බං තදවිනාභාවතො. පරතො මනොසම්ඵස්සෙපි එසෙව නයො. පඤ්චවිධොපීති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන පඤ්චවිධොපි. සො ඵස්සොති පටිඝසම්ඵස්සො. බහුධාති බහුප්පකාරෙන. තථා හි විපාකනාමං විපාකස්ස අනෙකභෙදස්ස මනොසම්ඵස්සස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන සත්තධා පච්චයො හොති. යං පනෙත්ථ ආහාරකිච්චං, තං ආහාරපච්චයවසෙන. යං ඉන්ද්‍රියකිච්චං, තං ඉන්ද්‍රියපච්චයවසෙන පච්චයො හොති. අවිපාකං පන නාමං අවිපාකස්ස මනොසම්ඵස්සස්ස ඨපෙත්වා විපාකපච්චයං ඉතරෙසං වසෙන පච්චයො හොති. රූපං පන චක්ඛායතනාදිභෙදං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකස්ස පඤ්චවිධස්ස ඵස්සස්ස නිස්සයපුරෙජාතඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන [Pg.103] ඡධා පච්චයො හොති. රූපායතනාදිභෙදං තස්ස පඤ්චවිධස්ස ආරම්මණපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතවසෙන චතුධා පච්චයො හොති. මනොසම්ඵස්සස්ස පන තානි රූපායතනාදීනි, ධම්මාරම්මණඤ්ච තථා ච ආරම්මණපච්චයමත්තෙනෙව පච්චයො හොති. වත්ථුරූපං පන මනොසම්ඵස්සස්ස නිස්සයපුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන පඤ්චධා පච්චයො හොති. එවං නාමරූපං අස්ස ඵස්සස්ස බහුධා පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං.

« Les agrégats associés » sont les agrégats de la sensation, etc., associés au contact. Ici, l'inclusion de l'agrégat associé doit être comprise comme comprenant aussi l'avertissement (āvajjanassa), car il ne peut en être séparé. La même méthode s'applique ensuite pour le contact mental. « Même quintuple » : quintuple selon le contact visuel, etc. « Ce contact » : le contact de résistance. « De multiples façons » : de nombreuses manières. En effet, le nom résultant (vipākanāmaṃ) est une condition pour le contact mental résultant aux multiples divisions de sept façons : par voie de co-naissance, de réciprocité, de support, de résultat, d'association, de présence et de non-disparition. Ce qui est ici la fonction de nutrition s'exerce par la condition de nutrition. Ce qui est la fonction de faculté s'exerce par la condition de faculté. Cependant, le nom non-résultant (avipākaṃ) est une condition pour le contact mental non-résultant par les autres conditions à l'exclusion de la condition de résultat. Quant à la matière, divisée en base de l'œil, etc., elle est une condition pour le quintuple contact commençant par le contact visuel de six façons : par voie de support, de préexistence, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition. La matière divisée en objet visible, etc., est une condition pour ce quintuple contact de quatre façons : par voie d'objet, de préexistence, de présence et de non-disparition. Pour le contact mental, ces objets visibles, etc., ainsi que l'objet mental (dhammārammaṇañca), ne sont des conditions que par la seule condition d'objet. La matière de la base (vatthurūpaṃ), quant à elle, est une condition pour le contact mental de cinq façons : par voie de support, de préexistence, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ainsi, on doit comprendre que le nom et la forme sont des conditions pour ce contact de multiples façons.

115. පඨමුප්පත්තියං විඤ්ඤාණං නාමරූපස්ස විසෙසපච්චයොති ඉමමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං පාළියං ‘‘මාතුකුච්ඡිම්හි න ඔක්කමිස්සථා’’තිආදි වුත්තං. ගබ්භසෙය්‍යකපටිසන්ධි හි බාහිරතො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තස්ස විය හොන්තීපි අත්ථතො යථාපච්චයං ඛන්ධානං තත්ථ පඨමුප්පත්තියෙව. තෙනාහ ‘‘පවිසිත්වා…පෙ… න වත්තිස්සථා’’ති. සුද්ධන්ති කෙවලං විඤ්ඤාණෙන අමිස්සිතං විරහිතං. ‘‘අවසෙස’’න්ති ඉදං නාමාපෙක්ඛං, තස්මා අවසෙසං නාමරූපන්ති ඉමං විඤ්ඤාණං ඨපෙත්වා අවසෙසං නාමරූපං වාති අත්ථො. පටිසන්ධිවසෙන ඔක්කන්තන්ති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන, මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තස්ස වා පඨමාවයවභාවෙන ඔතිණ්ණං. වොක්කමිස්සථාති සන්තතිවිච්ඡෙදං විනාසං උපගමිස්සථ, තං පන මරණං නාම හොතීති ආහ ‘‘චුතිවසෙනා’’ති. අස්සාති විඤ්ඤාණස්ස, තඤ්ච ඛො විඤ්ඤාණසාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව චිත්තස්ස නිරොධෙනා’’ති, පටිසන්ධිචිත්තස්සෙව නිරොධෙනාති අත්ථො. තතොති පටිසන්ධිචිත්තතො. පටිසන්ධිචිත්තස්ස, තතො දුතියතතියචිත්තානං වා නිරොධෙන චුති න හොතීති වුත්තමත්ථං යුත්තිතො විභාවෙතුං ‘‘පටිසන්ධිචිත්තෙන හී’’තිආදි වුත්තං. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං සොළසචිත්තක්ඛණෙ කාලෙ. අන්තරායො නත්ථීති එත්ථ දාරකස්ස තාව මරණන්තරායො මා හොතු තදා චුතිචිත්තස්ස අසම්භවතො, මාතු පන කථං තදා මරණන්තරායාභාවොති? තං තං කාලං අනතික්කමිත්වා තදන්තරෙයෙව චවනධම්මාය ගබ්භග්ගහණස්සෙව අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හි අනොකාසො නාමා’’ති, චුතියාති අධිප්පායො.

115. Afin de démontrer par la méthode de l'exclusion que la conscience est la condition spéciale du nom-et-forme lors de la première apparition, il est dit dans le Canon : « s'il ne descendait pas dans le sein de la mère », etc. En effet, bien que la renaissance de celui qui repose dans une matrice semble être comme celle de quelqu'un venant de l'extérieur pour entrer dans le sein maternel, il ne s'agit en réalité, selon les conditions, que de la première apparition des agrégats en ce lieu. C’est pourquoi il est dit : « après y être entré... etc., s'il ne demeurait pas ». « Pur » signifie uniquement non mélangé, dépourvu de conscience. « Le reste » se rapporte au terme « nom » ; par conséquent, le sens est « le nom-et-forme restant » ou « le nom-et-forme à l'exception de cette conscience ». « Descendu par le biais de la renaissance » signifie par le biais de la saisie de la renaissance, ou encore entré dans le sein de la mère en tant que premier état embryonnaire. « Se détournerait » signifie subirait une interruption de la continuité, une destruction ; et comme cela constitue la mort, il est dit : « par le biais du trépas ». « De lui » se rapporte à la conscience, et ceci est dit par rapport à la généralité de la conscience. C’est pourquoi il est dit : « par la cessation de cette même pensée », ce qui signifie par la cessation de la pensée de renaissance elle-même. « De là » signifie à partir de la pensée de renaissance. Afin d'expliquer par le raisonnement le sens déclaré, à savoir que le trépas ne survient pas par la cessation de la pensée de renaissance, ni par celle des deuxième ou troisième pensées suivantes, il est dit : « En effet, avec la pensée de renaissance », etc. « Dans cet intervalle » signifie durant ce laps de temps de seize moments de pensée. Quant à l'expression « il n'y a pas d'obstacle », qu'il n'y ait pas d'obstacle de mort pour l'enfant à ce moment-là est évident, puisqu'une pensée de trépas est alors impossible ; mais comment peut-il n'y avoir aucun obstacle de mort pour la mère à ce moment ? Parce qu'il est impossible de concevoir un embryon destiné à mourir dans cet intervalle sans avoir dépassé ce laps de temps. C’est pourquoi il est dit : « car cela est précisément une impossibilité », le terme désignant ici le trépas.

පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානීති ඔක්කන්තික්ඛණෙ උප්පන්නකම්මජරූපානි වදති. තානි හි නිප්පරියායතො පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානි නාම, න උතුසමුට්ඨානානි පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදතො පච්ඡා සමුට්ඨිතත්තා. චිත්තජාහාරජානං [Pg.104] පන තදා අසම්භවො එව. යානි පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානි, තානි තිවිධානි තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි, ඨිතික්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි, භඞ්ගක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානීති. තෙසු උප්පාදක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි සත්තරසමස්ස භවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති, ඨිතික්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි ඨිතික්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති, භඞ්ගක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි භඞ්ගක්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති. තත්ථ ‘‘භඤ්ජමානො ධම්මො භඤ්ජමානස්ස ධම්මස්ස පච්චයො හොතී’’ති න සක්කා වත්තුං, උප්පාදෙ, පන ඨිතියඤ්ච න න සක්කාති ‘‘සත්තරසමස්ස භවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, ඨිතික්ඛණෙ ච ධරන්තානං වසෙන තස්ස පච්චයම්පි දාතුං න සක්කොන්තී’’ති වුත්තං. රූපකායූපත්ථම්භිතස්සෙව හි නාමකායස්ස පඤ්චවොකාරෙ පවත්තීති. තෙහි රූපධම්මෙහි තස්ස චිත්තස්ස බලවතරං සන්ධායාහ ‘‘සත්තරසමස්ස…පෙ… පවත්ති පවත්තතී’’ති. පවෙණී ඝටියතීති අට්ඨචත්තාලීසකම්මජස්ස රූපපවෙණී සම්බන්ධා හුත්වා පවත්තති. පඨමඤ්හි පටිසන්ධිචිත්තං, තතො යාව සොළසමං භවඞ්ගචිත්තං, තෙසු එකෙකස්ස උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙන තයො තයො ඛණා. තත්ථ එකෙකස්ස චිත්තස්ස තීසු තීසු ඛණෙසු සමතිංස සමතිංස කම්මජරූපානි උප්පජ්ජන්ති. ඉති සොළසතිකා අට්ඨචත්තාලීසං හොන්ති. එස නයො තතො පරෙසුපි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨචත්තාලීසකම්මජස්ස රූපපවෙණී සම්බන්ධා හුත්වා පවත්තතී’’ති. සචෙ පන න සක්කොන්තීති පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානි සත්තරසමස්ස භවඞ්ගස්ස පච්චයං දාතුං සචෙ න සක්කොන්ති. යදි හි පටිසන්ධිචිත්තතො සත්තරසමං චුතිචිත්තං සියා, පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිභඞ්ගක්ඛණෙසුපි කම්මජරූපං න උප්පජ්ජෙය්‍ය, පගෙව භවඞ්ගචිත්තක්ඛණෙසු. තථා සති නත්ථෙව තස්ස චිත්තස්ස පච්චයලාභොති පවත්ති නප්පවත්තති, පවෙණී න ඝටියතෙව, අඤ්ඤදත්ථු විච්ඡිජ්ජති. තෙනාහ ‘‘වොක්කමතිති නාම හොතී’’තිආදි.

Par l'expression « les formes matérielles produites simultanément avec la pensée de renaissance », l'auteur désigne les formes nées du kamma qui apparaissent au moment de la descente (la renaissance). Celles-ci sont en effet, au sens propre, les formes produites avec la pensée de renaissance, et non celles produites par la température, car ces dernières sont produites après l'apparition de la pensée de renaissance. Quant aux formes nées de la pensée et de la nutrition, elles sont à ce moment-là inexistantes. Les formes matérielles produites avec la pensée de renaissance sont de trois sortes : celles produites au moment de son apparition (uppāda), celles produites au moment de sa durée (ṭhiti) et celles produites au moment de sa dissolution (bhaṅga). Parmi elles, celles produites au moment de l'apparition cessent au moment de l'apparition du dix-septième bhavaṅga ; celles produites au moment de la durée cessent au moment de la durée du dix-septième ; celles produites au moment de la dissolution cessent au moment de la dissolution du dix-septième. À cet égard, on ne peut pas dire qu'un « phénomène en train de se dissoudre est une condition pour un phénomène en train de se dissoudre » ; cependant, lors de l'apparition et de la durée, cela n'est pas impossible, c'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas non plus servir de condition au moyen de leur persistance lors du moment d'apparition et du moment de durée du dix-septième bhavaṅga ». Car dans le plan des cinq agrégats, le groupe nominal (nāma-kāya) ne fonctionne que s'il est soutenu par le groupe matériel (rūpa-kāya). Se référant à la plus grande force de cette pensée par rapport à ces phénomènes matériels, il est dit : « du dix-septième... etc., le fonctionnement se poursuit ». « La lignée se lie » signifie que la lignée des quarante-huit formes matérielles nées du kamma se maintient en connexion. En effet, il y a d'abord la pensée de renaissance, puis jusqu'à la seizième pensée du bhavaṅga, chacune comportant trois moments : apparition, durée et dissolution. À chacun de ces trois moments de chaque pensée, trente formes matérielles nées du kamma apparaissent. Ainsi, les seize séries de trois font quarante-huit. C'est selon cette méthode qu'il faut comprendre la suite. C'est à ce propos qu'il est dit : « la lignée des quarante-huit formes matérielles nées du kamma se maintient en connexion ». « S'ils ne peuvent pas » signifie : si les formes matérielles produites avec la pensée de renaissance ne peuvent pas servir de condition au dix-septième bhavaṅga. Car si la pensée de trépas survenait dès le dix-septième moment après la pensée de renaissance, la forme matérielle née du kamma ne naîtrait même pas aux moments de durée et de dissolution de la pensée de renaissance, et encore moins lors des moments des pensées du bhavaṅga. S'il en était ainsi, cette pensée n'obtiendrait aucune condition, son fonctionnement ne se poursuivrait pas, la lignée ne se lierait point et, au contraire, elle serait interrompue. C'est pourquoi il est dit : « on l'appelle

ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථංපකාරතාය. යාදිසො ගබ්භසෙය්‍යකස්ස අත්තභාවො, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තස්ස ච පඤ්චක්ඛන්ධා අනූනා එව හොන්තීති ආහ ‘‘එවං පරිපුණ්ණපඤ්චක්ඛන්ධභාවායා’’ති. උපච්ඡිජ්ජිස්සථාති සන්තානවිච්ඡෙදෙන විච්ඡින්දෙය්‍ය. සුද්ධං නාමරූපමෙවාති විඤ්ඤාණවිරහිතං කෙවලං නාමරූපමෙව. අවයවානං පාරිපූරි වුඩ්ඪි. ථිරභාවප්පත්ති විරූළ්හි. මහල්ලකභාවප්පත්ති වෙපුල්ලං. තානි ච යථාක්කමං පඨමාදිවයවසෙන හොන්තීති වුත්තං ‘‘පඨමවයවසෙනා’’තිආදි. වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන වස්සසහස්සද්වයාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« Pour cet état d'être » signifie pour cette manière d'être. Cela est dit en référence à l'existence propre de celui qui repose dans une matrice. Et pour lui, les cinq agrégats sont complets, c'est pourquoi il est dit : « ainsi, pour l'état de complétude des cinq agrégats ». « S'interromprait » signifie se couperait par la rupture de la continuité. « Uniquement le nom-et-forme pur » signifie seulement le nom-et-forme dépourvu de conscience. « Croissance » désigne la plénitude des membres. « Accroissement » désigne l'accession à la stabilité. « Expansion » désigne l'accession à la maturité (l'état de grand). Et il est précisé que ceux-ci surviennent successivement selon les âges de la vie : « par le biais du premier âge », etc. La particule « ou » (vā) indique une indétermination ; par là, il faut inclure des périodes comme deux mille ans, etc.

විඤ්ඤාණමෙවාති [Pg.105] නියමවචනං, ඉතො බාහිරකප්පිතස්ස අත්තනො, ඉස්සරාදීනඤ්ච පටික්ඛෙපපදං, න අවිජ්ජාදිඵස්සාදිපටික්ඛෙපපදං පටියොගීනිවත්තනපදත්තා අවධාරණස්ස. තෙනාහ ‘‘එසෙව හෙතූ’’තිආදි. අයඤ්ච නයො හෙට්ඨාපි සබ්බපදෙසු යථාරහං වත්තබ්බො. ඉදානි විඤ්ඤාණමෙව නාමරූපස්ස පධානකාරණන්ති ඉමමත්ථං ඔපම්මවසෙන විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. පච්චෙකං විය සමුදිතස්සාපි නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණෙන විනා අත්තකිච්චාසමත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘ත්වං නාමරූපං නාමා’’ති එකජ්ඣං ගහණං. පුරෙචාරිකෙති පුබ්බඞ්ගමෙව. විඤ්ඤාණඤ්හි සහජාතධම්මානං පුබ්බඞ්ගමං. තෙනාහ භගවා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති. (ධ. ප. 1; නෙත්ති. 90, 92; පෙටකො. 13, 83) බහුධාති අනෙකප්පකාරෙන පච්චයො හොති.

« Seulement la conscience » est une expression restrictive ; c'est un terme qui rejette le soi imaginé par les extérieurs à la doctrine, ainsi que le Seigneur (Dieu créateur), etc., mais ce n'est pas un terme qui rejette l'ignorance, le contact, etc., car la restriction vise à écarter les thèses opposées. C'est pourquoi il est dit : « ceci même est la cause », etc. Cette méthode doit être appliquée à tous les termes précédents selon le cas. À présent, afin d'expliquer par une comparaison le fait que seule la conscience est la cause principale du nom-et-forme, il est dit : « de même que », etc. Pour montrer l'incapacité du nom-et-forme à accomplir ses propres fonctions sans la conscience, qu'il soit considéré séparément ou collectivement, le texte les regroupe en disant : « Toi, nom-et-forme ». « Précurseur » signifie qui va en premier. Car la conscience est ce qui précède les phénomènes nés simultanément. C'est pourquoi le Béni du monde a dit : « Les phénomènes sont précédés par l'esprit ». « De multiples façons » signifie qu'elle est une condition de manières diverses.

කථං? විපාකනාමස්ස හි පටිසන්ධියං අඤ්ඤං වා විඤ්ඤාණං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි නවධා පච්චයො හොති. වත්ථුරූපස්ස පටිසන්ධියං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි නවධා පච්චයො හොති. ඨපෙත්වා පන වත්ථුරූපං සෙසරූපස්ස ඉමෙසු නවසු අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයං අපනෙත්වා සෙසෙහි අට්ඨහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං පන අසඤ්ඤසත්තරූපස්ස, පඤ්චවොකාරෙ වා කම්මජස්ස සුත්තන්තිකපරියායතො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති. අවසෙසඤ්හි පඨමභවඞ්ගතො පභුති සබ්බම්පි විඤ්ඤාණං තස්ස නාමරූපස්ස යථාරහං පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පච්චයනයෙ දස්සියමානෙ සබ්බාපි මහාපකරණකථා ආනෙතබ්බා හොතීති න විත්ථාරිතා. කථං පනෙතං පච්චෙතබ්බං ‘‘පටිසන්ධිනාමරූපං විඤ්ඤාණපච්චයා හොතී’’ති? සුත්තතො, යුත්තිතො ච. පාළියඤ්හි ‘‘චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. මාතිකා 62) නයෙන බහුධා වෙදනාදීනං විඤ්ඤාණපච්චයතා ආගතා. යුත්තිතො පන ඉධ චිත්තජෙන රූපෙන දිට්ඨෙන අදිට්ඨස්සාපි රූපස්ස විඤ්ඤාණං පච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. චිත්තෙහි පසන්නෙ, අප්පසන්නෙ වා තදනුරූපානි රූපානි උප්පජ්ජමානානි දිට්ඨානි, දිට්ඨෙන ච අදිට්ඨස්ස අනුමානං හොතීති. ඉමිනා ඉධ ‘‘දිට්ඨෙන චිත්තජරූපෙන අදිට්ඨස්සාපි පටිසන්ධිරූපස්ස විඤ්ඤාණං පච්චයො හොතී’’ති පච්චෙතබ්බමෙතං. කම්මසමුට්ඨානස්සාපි හි රූපස්ස චිත්තසමුට්ඨානස්ස විය විඤ්ඤාණපච්චයතා පට්ඨානෙ ආගතාති.

Comment ? Dans la renaissance, pour la mentalité de résultat, une autre conscience est une condition de neuf manières : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de résultat, de nutriment, de faculté, d'association, de présence et de non-disparition. Pour la forme-base dans la renaissance, elle est une condition de neuf manières : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de résultat, de nutriment, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition. Mais pour le reste de la forme, en excluant la forme-base, elle est une condition par les huit conditions restantes, après avoir retiré la condition de réciprocité de ces neuf. Quant à la conscience de formation kammaïque, pour la forme des êtres sans perception, ou pour celle née du kamma dans l'existence aux cinq agrégats, elle est une condition d'une seule manière, par voie de support décisif, selon la méthode des Suttas. Car toute la conscience restante, à partir du premier bhavanga, doit être comprise comme étant une condition pour cette mentalité-forme selon le cas. Ceci est ici le résumé ; si la méthode des conditions était exposée en détail, tout le discours du Mahāpakaraṇa devrait être rapporté, c'est pourquoi elle n'a pas été détaillée. Mais comment doit-on croire ceci : « la mentalité-forme de la renaissance a pour condition la conscience » ? Par les Suttas et par la logique. Car dans le Canon, par la méthode « les phénomènes qui accompagnent l'esprit », etc., la conditionnalité de la conscience pour les sensations, etc., est mentionnée de multiples façons. Par la logique, on comprend ici que la conscience est la condition de la forme non vue à travers la forme vue née de l'esprit. On voit des formes correspondantes apparaître selon que l'esprit est serein ou non, et par le vu, on infère l'invu. Par cela, on doit croire ici que « par la forme née de l'esprit qui est vue, la conscience est la condition de la forme de renaissance qui n'est pas vue ». Car la conditionnalité de la conscience pour la forme produite par le kamma est mentionnée dans le Paṭṭhāna, tout comme pour celle produite par l'esprit.

116. ඉධ [Pg.106] සමුදය-සද්දො සමුදාය-සද්දො විය සමූහපරියායොති ආහ ‘‘දුක්ඛරාසිසම්භවො’’ති. එකකොති අසහායො රාජපරිසාරහිතො. පස්සෙය්‍යාම තෙ රාජභාවං අම්හෙහි විනාති අධිප්පායො. යථාරහං පරිසං රඤ්ජෙතීති හි රාජා. අත්ථතොති අත්ථසිද්ධිතො අවදන්තම්පි වදති විය. ‘‘හදයවත්ථු’’න්ති ඉමිනාව තන්නිස්සයොපි ගහිතො වාති දට්ඨබ්බං. ආනන්තරියභාවතො නිස්සයනිස්සයොපි ‘‘නිස්සයො’’ ත්වෙව වුච්චතීති. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං නාම භවෙය්‍යාසි, නෙතං ඨානං විජ්ජතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පස්සෙය්‍යාමා’’තිආදි. බහුධාති අනෙකධා පච්චයො හොති. කථං? නාමං තාව පටිසන්ධියං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි සත්තධා විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හොතීති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති. අවිපාකං පන නාමං යථාවුත්තෙසු පච්චයෙසු ඨපෙත්වා විපාකපච්චයං ඉතරෙහි ඡහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති, තඤ්ච ඛො පවත්තියංයෙව, න පටිසන්ධියං. රූපතො පන හදයවත්ථු පටිසන්ධියං විඤ්ඤාණස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථි අවිගතපච්චයෙහි ඡධාව පච්චයො හොති. පවත්තියං පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයවජ්ජිතෙහි පඤ්චහි පුරෙජාතපච්චයෙන සහ තෙහෙව පච්චයෙහි පච්චයො හොති. චක්ඛායතනාදිභෙදං පන පඤ්චවිධම්පි රූපං යථාක්කමං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිභෙදස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිස්සයපුරෙජාතඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොතීති එවං නාමරූපං විඤ්ඤාණස්ස බහුධා පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං.

116. Ici, le mot 'samudaya' est un synonyme de collection, tout comme le mot 'samudāya', c'est pourquoi il dit : « l'apparition de la masse de souffrance ». 'Seul' signifie sans compagnon, dépourvu de suite royale. L'intention est : « Nous verrions ta royauté sans nous ». Car un roi est celui qui réjouit sa suite selon les besoins. En termes de sens, c'est-à-dire par l'accomplissement du sens, il parle comme s'il ne parlait pas. Par « base-cœur », on doit comprendre que ce qui en dépend est aussi inclus. En raison de la contiguïté immédiate, même le support du support est appelé simplement « support ». Que tu sois une conscience de renaissance, cela n'est pas possible ; tel est le sens. C'est pourquoi il dit « Nous verrions », etc. 'De multiples façons' signifie que c'est une condition de diverses manières. Comment ? D'abord, la mentalité dans la renaissance est une condition pour la conscience de sept manières : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de résultat, d'association, de présence et de non-disparition. Ici, quelque chose est par condition de racine, quelque chose par condition de nutriment, et ainsi de suite d'une autre manière aussi. Mais la mentalité qui n'est pas un résultat, en excluant la condition de résultat parmi les conditions mentionnées, est une condition par les six autres conditions. Quelque chose est par condition de racine, quelque chose par condition de nutriment d'une autre manière, et cela seulement durant le cours de l'existence, pas à la renaissance. Quant à la forme, la base-cœur dans la renaissance est une condition pour la conscience de six manières seulement : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de dissociation, de présence et de non-disparition. Durant le cours de l'existence, elle est une condition par les cinq conditions excluant la simultanéité et la réciprocité, avec la condition de pré-existence. Quant à la forme quintuple telle que la base de l'œil, etc., elle est une condition pour la conscience quintuple telle que la conscience visuelle, etc., par les conditions de support, de pré-existence, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ainsi doit-on comprendre que la mentalité-forme est une condition pour la conscience de multiples façons.

ය්වායමනුක්කමෙන විඤ්ඤාණස්ස නාමරූපං, පටිසන්ධිනාමරූපස්ස, ච විඤ්ඤාණං පති පච්චයභාවො, සො කදාචි විඤ්ඤාණස්ස සාතිසයො, කදාචි නාමරූපස්ස, කදාචි උභින්නං සදිසොති තිවිධොපි සො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන එකජ්ඣං ගහිතොති දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණෙ…පෙ… පවත්තෙසූ’’ති වත්වා පුන යමිදම්පි විඤ්ඤාණං නාමරූපසඤ්ඤිතානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයෙන පවත්තානං එත්තකෙන සබ්බා සංසාරවට්ටප්පවත්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එත්තකෙන…පෙ… පටිසන්ධියො’’ති ආහ. තත්ථ එත්තකෙනාති එත්තකෙනෙව, න ඉතො අඤ්ඤෙන කෙනචි කාරකවෙදකසභාවෙන අත්තනා, ඉස්සරාදිනා වාති අත්ථො. අන්තොගධාවධාරණඤ්හෙතං පදං.

Cette relation de conditionnalité entre la mentalité-forme pour la conscience et de la conscience pour la mentalité-forme de renaissance, qui s'établit successivement, est parfois prédominante pour la conscience, parfois pour la mentalité-forme, et parfois égale pour les deux ; cet aspect triple est saisi globalement par le mot « à ce point », montrant que « quand la conscience... etc., se produisent ». Puis, montrant ce sens que « par tout cela... etc., les renaissances », il indique que toute la roue du saṃsāra se produit par cette seule mesure, à savoir cette conscience qui procède par dépendance réciproque avec les cinq agrégats nommés mentalité-forme. Ici, « par tout cela » signifie par cela seulement, pas par un autre soi ayant la nature d'un agent ou d'un expérimentateur, ni par un Seigneur, etc. Ce mot a un sens restrictif inclusif.

වචනමත්තමෙව [Pg.107] අධිකිච්චාති දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදි-සද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තස්ස. තෙනාහ ‘‘අත්ථං අදිස්වා’’ති. වොහාරස්සාති වොහරණමත්තස්ස. පථොති පවත්තිමග්ගො පවත්තියා විසයො. යස්මා සරණකිරියාවසෙන පුග්ගලො ‘‘සතො’’ති වුච්චති, සම්පජානනකිරියාවසෙන ‘‘සම්පජානො’’ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාරණාපදෙසවසෙනා’’ති. කාරණං නිද්ධාරෙත්වා උත්ති නිරුත්තීති. එකමෙව අත්ථං ‘‘පණ්ඩිතො’’තිආදිනා පකාරතො ඤාපනතො ‘‘පඤ්ඤත්තී’’ති වදන්ති. සො එව හි ‘‘පණ්ඩිතො’’ති ච ‘‘බ්‍යත්තො’’ති ච ‘‘මෙධාවී’’ති ච පඤ්ඤාපීයතීති. පණ්ඩිච්චප්පකාරතො පන පණ්ඩිතො, වෙය්‍යත්තියප්පකාරතො බ්‍යත්තොති පඤ්ඤාපීයතීති එවං පකාරතො පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති. යස්මා ඉධ අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි. සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා කෙසුචි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි පඤ්ඤත්තිඅත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති ඉමිනා අධිප්පායෙන අයමත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා.

Concernant seulement le simple mot : comme les mots « Sirivaḍḍhaka », etc., appliqués aux esclaves, etc., parce qu'ils ne correspondent pas à la réalité, ils s'appliquent en se référant seulement au simple mot. C'est pourquoi il dit : « sans voir le sens ». 'De l'usage' : du simple fait de s'exprimer. 'Le sentier' est le chemin de la progression, le domaine de l'activité. Puisque par l'action de se souvenir un individu est appelé « attentif », et par l'action de bien comprendre il est appelé « lucide », c'est pourquoi il est dit : « par voie de désignation de la cause ». L'expression après avoir déterminé la cause est la 'nirutti'. Ils disent que c'est une « désignation » parce qu'elle fait connaître un seul et même sens de diverses manières comme « sage », etc. Car le même individu est désigné comme « sage », « habile » et « intelligent ». Mais il est désigné comme « sage » par mode de sagesse, et comme « habile » par mode d'habileté ; ainsi, par la désignation selon les modes, c'est une désignation. Parce qu'ici les mots « synonyme », « expression » et « désignation » ont le même sens. Et puisque tout discours possède la nature de synonyme, etc., tous les discours, à travers certains termes spécifiques utilisés de manière particulière, sont exprimés par la caractéristique commune de manifester le sens de la désignation. C'est avec cette intention que cette interprétation du sens a été faite.

අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති පාකටො යමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසෙන නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා, අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව නිරුත්තිතා, ‘‘පණ්ඩිතො වියත්තො’’ති එවං පකාරානමෙව එකමෙව අත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍යාති. එවං තීහිපි නාමෙහි වුත්තස්ස වොහාරස්ස පවත්තිමග්ගොපි සහ විඤ්ඤාණෙන නාමරූපන්ති එත්තාවතාව ඉච්ඡිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඉතී’’තිආදි. පඤ්ඤාය අවචරිතබ්බන්ති පඤ්ඤාය පවත්තිතබ්බං, ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජානිතබ්බ’’න්ති. වට්ටන්ති කිලෙසවට්ටං, කම්මවට්ටං, විපාකවට්ටන්ති තිවිධම්පි වට්ටං. වත්තතීති පවත්තති. තයිදං ‘‘ජායෙථා’’තිආදිනා පඤ්චහි පදෙහි වුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං. ආදි-සද්දෙන ඉත්ථීතිපුරිසාතිආදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නාමපඤ්ඤත්තත්ථායාති ඛන්ධාදිඵස්සාදිසත්තාදිඉත්ථාදිනාමස්ස පඤ්ඤාපනත්ථාය. වත්ථුපි එත්තාවතාව. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධපඤ්චකම්පි එත්තාවතාව පඤ්ඤායතී’’ති. එත්තාවතා එත්තකෙන, සහ විඤ්ඤාණෙන නාමරූපප්පවත්තියාති අත්ථො.

Ou bien, le préfixe 'adhi' exprime la supériorité ; une parole supérieure est une désignation (adhivacana). Supérieure à quoi ? Au sens à exprimer ; c'est donc le sens devenu manifeste. Ou bien, une parole dépendante est une désignation. Dépendante de quoi ? Du sens. De même, une parole fixée ou déterminée par l'expression de tel ou tel sens est une interprétation (nirutti). Une désignation (paññatti) est ainsi nommée car elle fait connaître selon diverses modalités, comme l'élément terre, la personne, etc. Ainsi, l'usage des termes tels que 'désignation' doit être compris dans toutes les formes de parole. Autrement, la qualité d'interprétation ne s'appliquerait qu'à des noms comme Sirivaḍḍhaka ou Dhanavaḍḍhaka, et la qualité de désignation ne s'appliquerait qu'à des termes comme 'sage' ou 'habile' qui font connaître un seul et même sens par diverses modalités. Ainsi, le chemin de l'usage exprimé par ces trois noms doit être admis comme 'nom-et-forme avec la conscience'. C'est pourquoi il est dit 'ainsi', etc. 'Doit être parcouru par la sagesse' signifie doit être exercé par la sagesse, c'est-à-dire doit être connu. C'est pourquoi il est dit 'doit être su'. Le 'cycle' (vaṭṭa) est triple : le cycle des souillures, le cycle du kamma et le cycle de la rétribution. 'Tourne' signifie qu'il se produit. Ceci est dit en guise de conclusion au sens exprimé par les cinq termes commençant par 'naîtrait'. Par le mot 'etc.', il faut inclure des termes comme 'femme', 'homme', etc. 'Pour désigner le nom' signifie pour faire connaître les noms des agrégats, du contact, des êtres, des femmes, etc. La base s'arrête là aussi. C'est pourquoi il est dit : 'les cinq agrégats aussi ne sont connus que jusque-là'. 'Jusque-là' signifie par cela, par la production du nom-et-forme avec la conscience.

අත්තපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා

Commentaire sur la désignation du soi.

117. අනුසන්ධියති [Pg.108] එතෙනාති අනුසන්ධි, හෙට්ඨා ආගතදෙසනාය අනුසන්ධානවසෙන පවත්තා උපරිදෙසනා, සා පඨමපදස්ස දස්සිතා, ඉදානි දුතියපදස්ස දස්සෙතබ්බාති තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉති භගවා’’තිආදිමාහ. රූපින්ති රූපවන්තං. පරිත්තන්ති න විපුලං, අප්පකන්ති අත්ථො. යස්මා අත්තා නාම කොචි පරමත්ථතො නත්ථි. කෙවලං පන දිට්ඨිගතිකානං පරිකප්පිතමත්තං, තස්මා යත්ථ නෙසං අත්තසඤ්ඤා, යථා චස්ස රූපිභාවාදිපරිකප්පනා හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘යො’’තිආදිමාහ. රූපිං පරිත්තන්ති අත්තනො උපට්ඨිතකසිණරූපවසෙන රූපිං, තස්ස අවඩ්ඪිතභාවෙන පරිත්තං. පඤ්ඤපෙති නීලකසිණාදිවසෙන නානාකසිණලාභී. තන්ති අත්තානං. අනන්තන්ති කසිණනිමිත්තස්ස අප්පමාණතාය පරිච්ඡෙදස්ස අනුපට්ඨානතො අන්තරහිතං. උග්ඝාටෙත්වාති භාවනාය අපනෙත්වා. නිමිත්තඵුට්ඨොකාසන්ති තෙන කසිණනිමිත්තෙන ඵුට්ඨප්පදෙසං. තෙසූති චතූසු අරූපක්ඛන්ධෙසු. විඤ්ඤාණමත්තමෙවාති ‘‘විඤ්ඤාණමයො අත්තා’’ති එවංවාදී.

117. Ce par quoi on relie est une liaison (anusandhi) ; c'est l'enseignement ultérieur qui suit l'enseignement précédent par voie de connexion. Elle a été montrée pour le premier terme, elle doit maintenant l'être pour le second ; c'est pour montrer ce sens qu'il est dit 'Ainsi le Béni', etc. 'Ayant une forme' (rūpī) signifie possédant une forme. 'Limité' (parittaṃ) signifie non vaste, petit. Puisqu'en réalité il n'existe rien de tel qu'un soi au sens ultime, mais qu'il s'agit seulement d'une construction imaginaire de ceux qui tiennent des vues, le Bouddha montre où se trouve leur perception du soi et comment se fait leur imagination de la possession d'une forme, etc., en disant 'celui qui', etc. 'Ayant une forme et limité' : ayant une forme en raison de l'image de la totalité (kasiṇa) apparue à soi-même, et limité en raison de son caractère non développé. Celui qui a obtenu diverses totalités comme la totalité bleue, etc., désigne le soi ainsi. 'Cela' se rapporte au soi. 'Infini' (anantaṃ) signifie sans fin, car le signe de la totalité est incommensurable et sa délimitation n'apparaît pas. 'Ayant supprimé' signifie ayant ôté par la méditation. 'L'espace touché par le signe' est l'endroit touché par ce signe de la totalité. 'Parmi ceux-là' : parmi les quatre agrégats immatériels. 'Rien que la conscience' : celui qui soutient la thèse selon laquelle 'le soi est fait de conscience'.

118. ‘‘එතරහී’’ති සාවධාරණමිදං පදන්ති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදානෙවා’’ති වත්වා අවධාරණෙන නිවත්තිතමත්ථං ආහ ‘‘න ඉතො පර’’න්ති. තත්ථ තත්ථෙව සත්තා උච්ඡිජ්ජන්තීති උච්ඡෙදවාදී, තෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදවසෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. භාවින්ති සබ්බං සදා භාවිං අවිනස්සනකං. තෙනාහ ‘‘සස්සතවසෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. අතථාසභාවන්ති යථා පරවාදී වදන්ති, න තථා සභාවං. තථභාවායාති උච්ඡෙදභාවාය වා සස්සතභාවාය වා. අනියමවචනඤ්හෙතං වුත්තං සාමඤ්ඤජොතනාවසෙන. සම්පාදෙස්සාමීති තථභාවං අස්ස සම්පන්නං කත්වා දස්සයිස්සාමි, පතිට්ඨාපෙස්සාමීති අත්ථො. තථා හි වක්ඛති ‘‘සස්සතවාදඤ්ච ජානාපෙත්වා’’තිආදි. (දී. නි. අට්ඨ. 2.118) ඉමිනාති ‘‘අතථං වා පනා’’තිආදි වචනෙන, අනුච්ඡෙදසභාවම්පි සමානං සස්සතවාදිනො මතිවසෙනාති අධිප්පායො. උපකප්පෙස්සාමීති උපෙච්ච සමත්ථයිස්සාමි.

118. Le mot 'actuellement' (etarahī) a un sens restrictif ; pour montrer cela, il dit 'maintenant même' et, par cette restriction, il énonce le sens qui en est exclu : 'pas au-delà de ceci'. 'C'est là même que les êtres sont anéantis' : c'est un tenant de la thèse de l'anéantissement (ucchedavāda), c'est pourquoi il est dit : 'cela est dit par le biais de l'anéantissement'. 'Futur' (bhāviṃ) signifie tout ce qui sera toujours, sans périr. C'est pourquoi il est dit : 'cela est dit par le biais de l'éternalisme' (sassatavāda). 'De nature non conforme' : pas conforme à la réalité, telle que les autres discoureurs le prétendent. 'Pour être tel' : soit pour être anéanti, soit pour être éternel. Car cette parole est énoncée de manière indéterminée par le biais d'une indication générale. 'Je l'accomplirai' signifie que je démontrerai que sa nature est ainsi, je l'établirai. En effet, il dira plus loin : 'ayant fait connaître la thèse éternaliste', etc. Par cette parole commençant par 'ou bien ce qui n'est pas vrai', etc., l'intention est que même ce qui n'est pas de nature à être anéanti est considéré ainsi selon l'avis de l'éternaliste. 'Je soutiendrai' signifie que j'approcherai pour corroborer.

එවං සමානන්ති එවං භූතං සමානං. රූපකසිණජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන, අධිගමනවසෙන තං එතස්ස අත්ථීති රූපීති ආහ ‘‘රූපින්ති රූපකසිණලාභි’’න්ති. පරිත්තත්තානුදිට්ඨීති එත්ථ රූපී-සද්දොපිආවුත්තිආදිනයෙන ආනෙත්වා වත්තබ්බො, රූපීභාවම්පි හි සො දිට්ඨිගතිකො පරිත්තභාවං විය [Pg.109] අත්තනො අභිනිවිස්ස ඨිතොති. අරූපින්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘පත්තපලාසබහුලගච්ඡසඞ්ඛෙපෙන ඝනගහනජටාවිතානා නාතිදීඝසන්තානා වල්ලි, තබ්බිපරීතා ලතා’’ති වදන්ති. අප්පහීනට්ඨෙනාති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නභාවෙන. කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජනාරහතා අනුසයනට්ඨො.

'Étant ainsi' signifie étant dans cet état. La méditation sur une totalité de forme est appelée 'forme' (rūpa) par l'élision du second terme ; celui qui possède cela par l'atteinte est dit 'ayant une forme' (rūpī) ; c'est pourquoi il est dit : 'rūpiṃ signifie celui qui a obtenu une totalité de forme'. Dans 'la vue de soi comme limité', le mot 'rūpī' doit aussi être amené par répétition, car celui qui tient cette vue s'attache à la possession d'une forme tout comme à son caractère limité. Il en va de même pour 'sans forme' (arūpiṃ). On dit : 'Une plante grimpante (valli) est une liane aux pousses pas très longues, formant un dôme dense et épais par la condensation de nombreux buissons, feuilles et pétales ; une liane (latā) est l'opposé.' 'Par le sens de non-abandon' : parce qu'il n'y a pas eu d'éradication par le Chemin. Le sens de tendance sous-jacente (anusayanaṭṭho) est l'aptitude à apparaître lorsqu'une cause est obtenue.

අරූපකසිණං නාම කසිණුග්ඝාටිං ආකාසං, න පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං. ‘‘උභයම්පි අරූපකසිණමෙවා’’ති කෙචි. අරූපක්ඛන්ධගොචරං වාති වෙදනාදයො අරූපක්ඛන්ධා ‘‘අත්තා’’ති අභිනිවෙසස්ස ගොචරො එතස්සාති අරූපක්ඛන්ධගොචරො, දිට්ඨිගතිකො, තං අරූපක්ඛන්ධගොචරං. වා-සද්දො වුත්තවිකප්පත්ථො. සද්දයොජනා පන අරූපං අරූපක්ඛන්ධා ගොචරභූතා එතස්ස අත්ථීති අරූපී, තං අරූපිං. ලාභිනො චත්තාරොති රූපකසිණාදිලාභවසෙන තං තං දිට්ඨිවාදං සයමෙව පරිකප්පෙත්වා තං ආදාය පග්ගය්හ පඤ්ඤාපනකා චත්තාරො දිට්ඨිගතිකා. තෙසං අන්තෙවාසිකාති තෙසං ලාභීනං වාදං පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච උග්ගහෙත්වා තථෙව නං ඛමිත්වා රොචෙත්වා පඤ්ඤාපනකා චත්තාරො. තක්කිකා චත්තාරොති කසිණජ්ඣානස්ස අලාභිනො කෙවලං තක්කනවසෙනෙව යථාවුත්තෙ චත්තාරො දිට්ඨිවාදෙ සයමෙව අභිනිවිස්ස පග්ගය්හ ඨිතා චත්තාරො. තෙසං අන්තෙවාසිකා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා.

Ce qu'on appelle 'totalité sans forme' (arūpakasiṇa), c'est l'espace résultant de la suppression d'une totalité, et non la totalité de l'espace délimité. Certains disent : 'les deux sont des totalités sans forme'. 'Ou bien ayant pour domaine les agrégats immatériels' : celui qui tient la vue a pour domaine d'attachement au 'soi' les agrégats immatériels comme la sensation. Le mot 'vā' (ou bien) marque une alternative au sens précédemment exposé. Quant à la construction des mots, 'arūpī' désigne celui pour qui les agrégats immatériels sont devenus son domaine ; c'est là 'celui qui est sans forme'. 'Quatre sont des bénéficiaires' : quatre tenants de vues qui imaginent eux-mêmes telle ou telle doctrine selon qu'ils ont obtenu la totalité de forme, etc., et qui l'adoptent et l'enseignent. 'Leurs disciples' : quatre qui enseignent après avoir appris la doctrine de ces bénéficiaires, soit directement, soit par tradition, et l'avoir approuvée. 'Quatre sont des logiciens' : quatre qui, n'ayant pas obtenu les méditations des totalités, s'attachent aux quatre doctrines par pur raisonnement. Leurs disciples doivent être compris de la même manière.

නඅත්තපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා

Commentaire sur la non-désignation du soi.

119. ආරද්ධවිපස්සකොපීති සම්පරායිකවිපස්සකොපි, තෙන බලවවිපස්සනාය ඨිතං පුග්ගලං දස්සෙති. න පඤ්ඤපෙති එව අබහුස්සුතො පීති අධිප්පායො. තාදිසො හි විපස්සනාය ආනුභාවො. සාසනිකොපි ඣානාභිඤ්ඤාලාභී ‘‘න පඤ්ඤපෙතී’’ති න වත්තබ්බොති සො ඉධ න උද්ධටො. ඉදානි නෙසං අපඤ්ඤාපනෙ කාරණං දස්සෙති ‘‘එතෙසඤ්හී’’තිආදිනා. ඉච්චෙව ඤාණං හොති, න විපරීතග්ගාහො තස්ස කාරණස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා. අරූපක්ඛන්ධා ඉච්චෙව ඤාණං හොතීති යොජනා.

119. « Celui qui a entrepris la vision profonde » (āraddhavipassako) désigne aussi celui qui pratique la vision profonde en vue de l’au-delà ; par là, il montre une personne établie dans une vision profonde puissante. « Il ne désigne pas » signifie que même s’il n’est pas très instruit des textes, c’est ainsi qu’il faut le comprendre. Tel est en effet le pouvoir de la vision profonde. Un adepte de l'Enseignement ayant obtenu les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā) ne doit pas être qualifié par « il ne désigne pas », c’est pourquoi il n’est pas mentionné ici. À présent, il montre la raison de leur absence de désignation par les mots : « En effet, pour eux » (etesañhī), etc. La connaissance est précisément ainsi, il n’y a pas de saisie erronée, car la cause de celle-ci a été repoussée au loin. La construction est : « la connaissance est qu’il n’y a précisément que les agrégats immatériels ».

අත්තසමනුපස්සනාවණ්ණනා

Commentaire sur la contemplation du soi

121. දිට්ඨිවසෙන සමනුපස්සිත්වා, න ඤාණවසෙන. සා ච සමනුපස්සනා අත්ථතො දිට්ඨිදස්සනවසෙන.

121. Ayant contemplé par le pouvoir des vues (diṭṭhi), et non par le pouvoir de la connaissance (ñāṇa). Et cette contemplation consiste, en substance, au pouvoir de la vision des vues.

‘‘වෙදනං [Pg.110] අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං ආගතා වෙදනාක්ඛන්ධවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි. ඉට්ඨාදිභෙදං ආරම්මණං න පටිසංවෙදෙතීති අප්පටිසංවෙදනොති වෙදකභාවපටික්ඛෙපමුඛෙන සඤ්ජානනාදිභාවොපි පටික්ඛිත්තො හොති තදවිනාභාවතොති ආහ ‘‘ඉමිනා රූපක්ඛන්ධවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි කථිතා’’ති. ‘‘අත්තා මෙ වෙදියතී’’ති ඉමිනා අප්පටිසංවෙදනත්තං පටික්ඛිපති. තෙනාහ ‘‘නොපි අප්පටිසංවෙදනො’’ති. ‘‘වෙදනාධම්මො’’ති පන ඉමිනා ‘‘වෙදනා මෙ අත්තා’’ති ඉමං වාදං පටික්ඛිපති. වෙදනාසඞ්ඛාතො ධම්මො එතස්ස අත්ථීති හි වෙදනාධම්මොති වෙදනාය සමන්නාගතභාවං තස්ස පටිජානාති. තෙනාහ ‘‘එතස්ස ච වෙදනාධම්මො අවිප්පයුත්තසභාවො’’ති. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි කථිතාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ‘‘වෙදනාසම්පයුත්තත්තා වෙදියතී’’ති තංසම්පයොගතො තංකිච්චකතමාහ යථා චෙතනායොගතො චෙතනො පුරිසොති. සබ්බෙසම්පි තං සාරම්මණධම්මානං ආරම්මණානුභවනං ලබ්භතෙව, තඤ්ච ඛො එකදෙසතො ඵුට්ඨතාමත්තතො, වෙදනාය පන විස්සවිතාය සාමිභාවෙන ආරම්මණරසානුභවනන්ති. තස්සා වසෙන සඤ්ඤාදයොපි තංසම්පයුත්තත්තා ‘‘වෙදියතී’’ති වුච්චන්ති. තථා හි වුත්තං අට්ඨසාලිනියං ‘‘ආරම්මණරසානුභවනට්ඨානං පත්වා සෙසසම්පයුත්තධම්මා එකදෙසමත්තකමෙව අනුභවන්තී’’ති, (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුද්දෙසකථා) රාජසූදනිදස්සනෙන වායමත්ථො තත්ථ විභාවිතො එව. එතස්සාති සඤ්ඤාදික්ඛන්ධත්තයස්ස. ‘‘අවිප්පයුත්තසභාවො’’ති ඉමිනා අවිසංයොගජනිතං කඤ්චි විසෙසං ඨානං දීපෙති.

« Il contemple la sensation comme le soi » : c’est ainsi qu’est présentée la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi) ayant pour base l’agrégat de la sensation. Par les mots « il ne ressent pas » l’objet selon ses distinctions (désirable, etc.), le fait d’être un sujet ressentant est rejeté, et par là même, le fait d’être un sujet percevant, etc., est également rejeté car ils sont indissociables de celui-là. C’est pourquoi il dit : « Par ceci, la vue de l'identité basée sur l'agrégat de la forme est exposée ». Par « mon soi ressent », il rejette l’état de non-ressenti. C'est pourquoi il dit : « ni qu’il ne ressent pas ». Par l'expression « ayant la nature de la sensation » (vedanādhammo), il rejette la thèse « la sensation est mon soi ». Car celui qui a pour nature la sensation possède le phénomène appelé sensation ; il affirme ainsi sa possession de la sensation. C'est pourquoi il dit : « et celui-ci a la nature de la sensation comme une caractéristique inséparable ». La relation doit être établie ainsi : la vue de l’identité basée sur les agrégats de la perception, des formations mentales et de la conscience est exposée. Par « il ressent parce qu’il est associé à la sensation », il énonce que l’action est accomplie par cette association, tout comme un homme est dit « intentionnel » par son association à l’intention (cetanā). Pour tous ces phénomènes ayant un objet, l’expérience de l’objet est certes obtenue, mais cela n'est que partiel, par simple contact ; toutefois, par la diffusion de la sensation en tant que maître, il y a l'expérience de la saveur de l’objet. En raison de cela, la perception et les autres agrégats sont dits « ressentir » parce qu'ils y sont associés. C'est ce qui est dit dans l'Atthasālinī : « Parvenus à l'état d'expérimenter la saveur de l'objet, les autres phénomènes associés n'expérimentent qu'une simple partie ». Ce point est illustré par l’analogie du cuisinier du roi. « De celui-ci » se rapporte à la triade des agrégats commençant par la perception. Par « nature inséparable », il indique un état spécial né d'une non-dissociation.

122. තත්ථාති තෙසු වාරෙසු. තීසු දිට්ඨිගතිකෙසූති ‘‘වෙදනා මෙ අත්තා’’ති, ‘‘අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’’ති, ‘‘වෙදනාධම්මො මෙ අත්තා’’ති ච එවංවාදෙසු තීසු දිට්ඨිගතිකෙසු. තිස්සන්නං වෙදනානං භින්නසභාවත්තා සුඛං වෙදනං ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සතො දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛං වා වෙදනං ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සනා න යුත්තා. එවං සෙසද්වයෙ පීති ආහ ‘‘යො යො යං යං වෙදනං අත්තාති සමනුපස්සතී’’ති.

122. « Là-bas » (tattha) signifie dans ces occurrences. « Chez ceux qui soutiennent trois types de vues » : dans les trois thèses suivantes : « la sensation est mon soi », « mon soi ne ressent pas » et « mon soi a la nature de la sensation ». En raison de la nature différente des trois sensations, pour celui qui contemple la sensation agréable comme « le soi », il n'est pas approprié de contempler la sensation douloureuse ou la sensation ni-douloureuse-ni-agréable comme « le soi ». Il en va de même pour les deux autres, c'est pourquoi il est dit : « Quel que soit celui qui contemple telle ou telle sensation comme le soi ».

123. ‘‘හුත්වා අභාවතො’’ති ඉමිනා උදයබ්බයවන්තතාය අනිච්චාති දස්සෙති, ‘‘තෙහි තෙහී’’තිආදිනා අනෙකකාරණසඞ්ඛතත්තා සඞ්ඛතාති. තං තං පච්චයන්ති ‘‘ඉන්ද්‍රියං, ආරම්මණං, විඤ්ඤාණං, සුඛ, වෙදනීයො ඵස්සො’’ති [Pg.111] එවං ආදිකං තං තං අත්තනො කාරණං පටිච්ච නිස්සාය සම්මා සස්සතාදිභාවස්ස, උච්ඡෙදාදිභාවස්ස ච අභාවෙන ඤායෙන සමකාරණෙන සදිසකාරණෙන අනුරූපකාරණෙන උප්පන්නා. ඛයසභාවාති ඛයධම්මා, වයසභාවාති වයධම්මා විරජ්ජනසභාවාති විරාගධම්මා, නිරුජ්ඣනසභාවාති නිරොධධම්මා, චතූහිපි පදෙහි වෙදනාය භඞ්ගභාවමෙව දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඛයොති…පෙ… ඛයධම්මාතිආදි වුත්ත’’න්ති.

123. Par « n'étant plus après avoir été », il montre qu'elles sont impermanentes (anicca) du fait qu'elles possèdent naissance et disparition. Par « par tels et tels » (tehi tehi), etc., elles sont dites conditionnées (saṅkhata) car elles sont formées par de nombreuses causes. « En fonction de tel ou tel moteur » (taṃ taṃ paccayaṃ) signifie : en s'appuyant sur sa cause propre, telle que « la faculté, l'objet, la conscience, le contact agréable à ressentir », etc., elles apparaissent selon une méthode correcte, par une cause égale, par une cause semblable, par une cause appropriée, en l'absence de tout état de permanence ou d'annihilation. « De nature à s’épuiser » signifie sujettes à l'épuisement ; « de nature à décliner » signifie sujettes au déclin ; « de nature à se décolorer » signifie sujettes au désenchantement ; « de nature à cesser » signifie sujettes à la cessation. Par ces quatre termes, il montre précisément le caractère de dissolution de la sensation. C’est pourquoi il dit : « l'épuisement... etc... sujet à l'épuisement, etc., est ce qui a été dit ».

විගතොති සභාවවිගමෙන විගතො. එකස්සෙවාති එකස්සෙව දිට්ඨිගතිකස්ස. තීසුපි කාලෙසූති තිස්සන්නං වෙදනානං පවත්තිකාලෙසු. එසො මෙ අත්තාති ‘‘එසො සුඛවෙදනාසභාවො, දුක්ඛඅදුක්ඛමසුඛවෙදනාසභාවො මෙ අත්තා’’ති කිං පන හොතී, එකස්සෙව භින්නසභාවතං අනුම්මත්තකො කථං පච්චෙතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. ඉතරො එවම්පි තස්ස න හොති යෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘කිං පන න භවිස්සතී’’තිආදිමාහ. විසෙසෙනාති සුඛාදිවිභාගෙන. සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දෙන අදුක්ඛමසුඛං සඞ්ගණ්හාති, සුඛසඞ්ගහමෙව වා තෙන කතං සන්තසුඛුමභාවතො. අවිසෙසෙනාති අවිභාගෙන වෙදනාසාමඤ්ඤෙන. වොකිණ්ණන්ති සුඛාදිභෙදෙන වොමිස්සකං. තං තිවිධම්පි වෙදනං එස දිට්ඨිගතිකො එකජ්ඣං ගහෙත්වා අත්තාති සමනුපස්සති. එකක්ඛණෙ ච බහූනං වෙදනානං උප්පාදො ආපජ්ජති අවිසෙසෙන වෙදනාසභාවත්තා. අත්තනො හි තස්මිං සති සදා සබ්බවෙදනාපවත්තිප්පසඞ්ගතො දිට්ඨිගතිකො අගතියා එකක්ඛණෙපි බහූනම්පි වෙදනානං උප්පත්තිං පටිජානෙය්‍යාති තස්ස අවසරං අදෙන්තො ‘‘න එකක්ඛණෙ බහූනං වෙදනානං උප්පත්ති අත්ථී’’ති ආහ, පච්චක්ඛවිරුද්ධමෙතන්ති අධිප්පායො. එතෙන පෙතං නක්ඛමතීති එතෙන විරුද්ධත්තසාධනෙනපි සබ්බෙන සබ්බං අත්තනො අභාවෙනපි පණ්ඩිතානං න රුච්චති, එතං දස්සනං ධීරා නක්ඛමන්තීති අත්ථො.

« Disparu » signifie disparu par la disparition de sa propre nature. « D'un seul » signifie d'un seul tenant de vue. « Dans les trois temps » signifie durant les périodes où les trois sensations se produisent. « Ceci est mon soi » : comment celui qui n’est pas fou pourrait-il croire en la nature différente d'un seul et même soi, en se disant « cette nature de sensation agréable, cette nature de sensation douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable est mon soi » ? C'est dans cette intention qu'il pose la question. L'autre, montrant que même ainsi cela ne se peut pas, dit : « Pourquoi n'en serait-il pas ainsi ? », etc. « Distinctement » signifie par la distinction entre l'agréable, etc. Par « l'agréable et le douloureux », le mot « et » (ca) inclut ici la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, ou bien elle est incluse dans l'agréable en raison de sa nature paisible et subtile. « Sans distinction » signifie sans division, par la généralité de la sensation. « Mélangé » signifie entremêlé par la distinction entre l'agréable, etc. Ce tenant de vue saisit ces trois types de sensations ensemble et les contemple comme le soi. Et la naissance de nombreuses sensations en un seul instant s'ensuivrait, en raison de la nature de la sensation sans distinction. S'il en était ainsi, il y aurait la conséquence que toutes les sensations se produiraient toujours pour le soi ; le tenant de vue, par dépit, pourrait admettre la naissance de nombreuses sensations même en un seul instant. Ne lui laissant pas cette opportunité, il dit : « Il n'y a pas de naissance de nombreuses sensations en un seul instant », ce qui signifie que cela est contraire à l'évidence directe. Par là, ce point de vue n'est pas acceptable ; même par cette preuve de contradiction, et en raison de l'absence totale de soi, cela ne plaît pas aux sages. Le sens est que les sages n'acceptent pas cette vision.

124. ඉන්ද්‍රියබද්ධෙපි රූපප්පබන්ධෙ වායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන කාචි කිරියා නාම ලබ්භතීති සුද්ධරූපක්ඛන්ධෙපි යත්ථ කදාචි වායොධාතුවිප්ඵාරො ලබ්භති, තමෙව නිදස්සනභාවෙන ගණ්හන්තො ‘‘තාලවණ්ටෙ වා වාතපානෙ වා’’ති ආහ. වෙදනාධම්මෙසූති වෙදනාධම්මවන්තෙසු. ‘‘අහමස්මී’’ති ඉමිනා තයොපි ඛන්ධෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා අහංකාරස්ස උප්පජ්ජනාකාරො වුත්තොති. ‘‘අයමහමස්මී’’ති පන ඉමිනා තත්ථ එකං එකං ගහෙත්වා අහංකාරස්ස උප්පජ්ජනාකාරො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘එකධම්මොපී’’තිආදි[Pg.112]. තන්ති ‘‘අහමස්මී’’ති අහංකාරුප්පත්තිං. සා හි චතුක්ඛන්ධනිරොධෙන අනුපලබ්භමානසන්නිස්සයා සසවිසාණතිඛිණතා විය න භවෙය්‍යාවාති.

124. Même dans la continuité de la forme liée aux facultés, une certaine action est obtenue par l'expansion de l'élément air ; c'est ainsi que dans le simple agrégat de la forme, là où l'expansion de l'élément air est parfois obtenue, il le prend précisément comme illustration en disant : « dans un éventail ou dans une fenêtre ». « Dans les phénomènes de sensation » signifie dans ceux qui possèdent le phénomène de sensation. Par « Je suis », la manière dont naît l'ego est énoncée en prenant les trois agrégats ensemble. Par « Ceci est moi », la manière dont naît l'ego est énoncée en prenant chaque élément individuellement. C'est pourquoi il est dit : « même un seul phénomène », etc. « Cela » désigne la naissance de l'ego comme « Je suis ». En effet, celle-ci ne pourrait exister sans support perceptible, suite à la cessation des quatre agrégats, tout comme l'acuité des cornes d'un lapin.

එත්තාවතාති ‘‘කිත්තාවතා ච ආනන්දා’’තිආදිනා ‘‘තන්තාකුලකජාතා’’ති පදස්ස අනුසන්ධිදස්සනවසෙන පවත්තෙන එත්තකෙන දෙසනාධම්මෙන. කාමං හෙට්ඨාපි වට්ටකථාව කථිතා, ඉධ පන දිට්ඨිගතිකස්ස වට්ටතො සීසුක්ඛිපනාසමත්ථතාවිභාවනවසෙන මිච්ඡාදිට්ඨියා මහාසාවජ්ජභාවදීපනියකථා පකාසිතාති තං දස්සෙන්තො ‘‘වට්ටකථා කථිතා’’ති ආහ. නනු වට්ටමූලං අවිජ්ජා තණ්හා, තා අනාමසිත්වා තතො අඤ්ඤථා කස්මා ඉධ වට්ටකථා කථිතාති ආහ ‘‘භගවා හී’’තිආදි. අවිජ්ජාසීසෙනාති අවිජ්ජං උත්තමඞ්ගං කත්වා, අවිජ්ජාමුඛෙනාති අත්ථො. කොටි න පඤ්ඤායතීති ‘‘අසුකස්ස නාම සම්මාසම්බුද්ධස්ස, චක්කවත්තිනො වා කාලෙ අවිජ්ජා උප්පන්නා, න තතො පුබ්බෙ අත්ථී’’ති අවිජ්ජාය ආදි මරියාදා අප්පටිහතස්ස මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සාපි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජමානත්තා එවාති අත්ථො. අයං පච්චයො ඉදප්පච්චයො, තස්මා ඉදප්පච්චයා, ඉමස්මා ආසවාදිකාරණාති අත්ථො. භවතණ්හායාති භවසංයොජනභූතාය තණ්හාය. භවදිට්ඨියාති සස්සතදිට්ඨියා. ‘‘තත්ථ තත්ථ උපපජ්ජන්තො’’ති ඉමිනා ‘‘ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධා’’ති එවං අපරියන්තං අපරාපරුප්පත්තිං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දෙ’’තිආදි.

« Par autant » fait référence à cet enseignement exposé en montrant le lien avec le terme « emmêlé comme un écheveau de fil », commençant par « Et par combien, Ānanda... ». Certes, le discours sur le cycle (vaṭṭa) a déjà été tenu plus haut, mais ici, un discours illustrant le caractère hautement blâmable de la vue fausse est révélé, en montrant l'incapacité de celui qui est attaché aux vues à sortir la tête du cycle ; montrant cela, il dit : « le discours sur le cycle est exposé ». N'est-il pas vrai que la racine du cycle est l'ignorance et la soif ? Pourquoi alors, sans les mentionner, le discours sur le cycle est-il tenu ici autrement ? C'est pourquoi il dit : « Le Bienheureux, en effet... », etc. « Sous l'égide de l'ignorance » signifie en faisant de l'ignorance l'élément principal, par le biais de l'ignorance. « L'extrémité n'est pas connue » signifie que même pour ma connaissance omnisciente sans entrave, le début ou la limite de l'ignorance n'est pas connue — comme si l'on disait : « l'ignorance est apparue à l'époque de tel Bouddha ou de tel monarque universel, elle n'existait pas avant » — car elle n'existe tout simplement pas. « Cette condition » signifie la condition spécifique (idappaccaya), donc « à partir de cette condition », c'est-à-dire à partir de cette cause que sont les souillures (āsava). « Par la soif d'exister » signifie par la soif qui constitue un lien avec l'existence. « Par la vue de l'existence » signifie par la vue éterniste. Par « renaissant ici et là », il montre les naissances successives et infinies, ainsi : « de ceci à cela, de cela à ceci ». C'est pourquoi il dit : « dans le grand océan », etc.

126. පච්චයාකාරමූළ්හස්සාති භූතකථනමෙතං, න විසෙසනං. සබ්බොපි හි දිට්ඨිගතිකො පච්චයාකාරමූළ්හො එවාති. විවට්ටං කථෙන්තොති වට්ටතො විනිමුත්තත්තා විවට්ටං, විමොක්ඛො, තං කථෙන්තො. කාරකස්සාති සත්ථුඔවාදකාරකස්ස, සම්මාපටිපජ්ජන්තස්සාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සතිපට්ඨානවිහාරිනො’’ති. සො හි වෙදනානුපස්සනාය, ධම්මානුපස්සනාය ච සම්මාපටිපත්තියා ‘‘නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සතී’’තිආදිනා වත්තබ්බතං අරහති. තෙනාහ ‘‘එවරූපො හී’’තිආදි. සබ්බධම්මෙසූති සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු. තෙ හි සම්මසනීයා. න අඤ්ඤන්ති වෙදනාය අඤ්ඤං සඤ්ඤාදිධම්මං අත්තානං න සමනුපස්සතීති. ‘‘ඛන්ධලොකාදයො’’ති රූපාදිධම්මා එව වුච්චන්ති, තෙසං සමූහොති දස්සෙතුං ‘‘රූපාදීසු ධම්මෙසූ’’ති වුත්තං. න උපාදියති දිට්ඨිතණ්හාගාහවසෙන. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (සං. නි. 4.108; මහානි. 21, 178; ධ. ස. 1121; විභ. 832, 866) පවත්තමානමඤ්ඤනාපි [Pg.113] තණ්හාදිට්ඨිමඤ්ඤනා විය පරිතස්සනරූපා එවාති ආහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිමානපරිතස්සනායපී’’ති.

126. « Pour celui qui est confus quant au mode des conditions » : ceci est une description de la réalité, pas une simple qualification. Car tout adepte de vues fausses est précisément confus quant au mode des conditions. « En exposant la fin du cycle » : ce qui est libéré du cycle est la fin du cycle, la délivrance ; il l'expose. « Pour celui qui agit » signifie pour celui qui suit les instructions du Maître, celui qui pratique correctement. C'est pourquoi il dit : « pour celui qui demeure dans les fondements de l'attention ». En effet, grâce à la pratique correcte de la contemplation des sensations et de la contemplation des phénomènes, il mérite qu'on dise de lui : « il ne considère pas la sensation comme le soi », etc. C'est pourquoi il dit : « un tel être, en effet », etc. « Dans tous les phénomènes » signifie dans tous les phénomènes des trois plans d'existence. Car ils sont à explorer. « Pas d'autre » signifie qu'il ne considère pas comme le soi un phénomène autre que la sensation, tel que la perception. Par « les agrégats, le monde, etc. », on désigne précisément les phénomènes tels que la forme ; pour montrer qu'il s'agit de leur ensemble, il est dit : « dans les phénomènes tels que la forme ». « Il ne s'attache pas » par la saisie de la vue ou de la soif. La présomption s'exprimant par « Je suis supérieur », etc., est également une forme de tourment, tout comme la présomption liée à la soif et aux vues ; c'est pourquoi il dit : « également par le tourment de la soif, des vues et de l'orgueil ».

සා එවං දිට්ඨීති සා අරහතො එවංපකාරා දිට්ඨීති යො වදෙය්‍ය, තදකල්ලං, තං න යුත්තන්ති අත්ථො. එවමස්ස දිට්ඨීති එත්ථාපි එවංපකාරා අස්ස අරහතො දිට්ඨීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. එවඤ්හි සතීති යො වදෙය්‍ය ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’’ති, තස්ස චෙ වචනං තථෙවාති අත්ථො. ‘‘අරහා න කිඤ්චි ජානාතී’’ති වුත්තං භවෙය්‍ය ජානතො තථා දිට්ඨියා අභාවතො. තෙනෙවාති තථා වත්තුමයුත්තත්තා එව. චතුන්නම්පි නයානන්ති ‘‘හොති තථාගතො’’තිආදිනා ආගතානං චතුන්නං වාරානං. ආදිතො තීසු වාරෙසු සඞ්ඛිපිත්වා පරියොසානවාරෙ විත්ථාරිතත්තා ‘‘අවසානෙ ‘තං කිස්ස හෙතූ’තිආදිමාහා’’ති වුත්තං. ‘‘ආදිතො තීසු වාරෙසු තථෙව දෙසනා පවත්තා, යථා පරියොසානවාරෙ, පාළි පන සඞ්ඛිත්තා’’ති කෙචි.

« Telle est sa vue » : si quelqu'un disait que telle est la sorte de vue d'un Arahant, ce serait impropre, c'est-à-dire non approprié. « Ainsi est sa vue » : ici aussi, il faut l'associer à l'idée que « telle est la sorte de vue de cet Arahant », etc. « S'il en était ainsi » signifie : si quelqu'un disait « le Tathāgata existe après la mort, telle est sa vue », et que sa parole était conforme à la réalité. On en viendrait à dire que « l'Arahant ne sait rien », car pour celui qui sait, une telle vue n'existe pas. « C'est précisément pour cela » signifie précisément parce qu'il n'est pas approprié de parler ainsi. « Des quatre méthodes » fait référence aux quatre cas commençant par « le Tathāgata existe ». Parce que les trois premiers cas ont été abrégés et que le cas final a été détaillé, il est dit : « à la fin, il a dit : 'pour quelle raison ?', etc. ». Certains disent : « Dans les trois premiers cas, l'enseignement s'est déroulé exactement comme dans le cas final, mais le texte Pāli a été abrégé ».

වොහාරොති ‘‘සත්තො ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිනා, ‘‘ඛන්ධාආයතනානී’’තිආදිනා, ‘‘ඵස්සො වෙදනා’’තිආදිනා ච වොහාරිතබ්බවොහාරො. තස්ස පන වොහාරස්ස පවත්තිට්ඨානං නාම සඞ්ඛෙපතො ඉමෙ එවාති ආහ ‘‘ඛන්ධා ආයතනානි ධාතුයො’’ති. යස්මා නිබ්බානං පුබ්බභාගෙ සඞ්ඛාරානං නිරොධභාවෙනෙව පඤ්ඤාපියති ච, තස්මා තස්සාපි ඛන්ධමුඛෙන අවචරිතබ්බතා ලබ්භතීති ‘‘පඤ්ඤාය අවචරිතබ්බං ඛන්ධපඤ්චක’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙමි ලොකසමුදයඤ්ච ලොකනිරොධඤ්ච ලොකනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්ති. (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45) පඤ්ඤාවචරන්ති වා තෙභූමකධම්මානමෙතං ගහණන්ති ‘‘ඛන්ධපඤ්චක’’න්ත්වෙව වුත්තං, තස්මා ‘‘යාවතා පඤ්ඤා’’ති එත්ථාපි ලොකියපඤ්ඤාය එව ගහණං දට්ඨබ්බං. වට්ටකථා හෙසාති. තථා හි ‘‘යාවතා වට්ටං වට්ටති’’ ඉච්චෙව වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තන්තාකුලකපදස්සෙව අනුසන්ධි දස්සිතො’’ති. යස්මා භගවා දිට්ඨිසීසෙනෙත්ථ වට්ටකථං කථෙත්වා යථානුසන්ධිනාපි වට්ටකථං කථෙසි, තස්මා ‘‘තන්තාකුලකපදස්සෙව අනුසන්ධි දස්සිතො’’ති සාවධාරණං කත්වා වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදකථා පනෙත්ථ යාවදෙව තස්ස ගම්භීරභාවවිභාවනත්ථාය විත්ථාරිතා, විවට්ටකථාපි සමානා ඉධ පච්චාමට්ඨාති දට්ඨබ්බං.

« Désignation » est la désignation employée par les termes « être, femme, homme », etc., « agrégats, bases », etc., et « contact, sensation », etc. Mais le domaine d'application de cette désignation, en résumé, est précisément ceci : c'est pourquoi il dit « agrégats, bases, éléments ». Puisque le Nibbāna est désigné, dans sa phase préliminaire, précisément par la cessation des formations, il peut donc lui aussi être abordé par le biais des agrégats ; c'est pourquoi il est dit : « les cinq agrégats qui doivent être explorés par la sagesse ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « C'est dans ce corps même d'une brasse, doté de perception et de pensée, que je fais connaître le monde, l'origine du monde, la cessation du monde et la voie menant à la cessation du monde ». Ou bien, « ce qui est du domaine de la sagesse » est une saisie des phénomènes des trois plans, c'est pourquoi il est dit simplement « les cinq agrégats ». Par conséquent, dans « aussi loin que s'étend la sagesse », il faut considérer qu'il s'agit uniquement de la sagesse mondaine. « C'est un discours sur le cycle ». En effet, il est dit : « aussi loin que le cycle tourne ». C'est pourquoi il est dit : « le lien avec le terme 'écheveau de fil emmêlé' est montré ». Puisque le Bienheureux a tenu ici un discours sur le cycle sous l'angle des vues et qu'il a également tenu un discours sur le cycle conformément au lien, il est dit de manière restrictive : « le lien avec le terme 'écheveau de fil emmêlé' est montré ». Il faut considérer que le discours sur la production conditionnée est ici détaillé précisément pour illustrer sa profondeur, et que le discours sur la fin du cycle est également traité ici de la même manière.

සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිවණ්ණනා

Commentaire sur les sept stations de la conscience.

127. ගච්ඡන්තො [Pg.114] ගච්ඡන්තොති සමථපටිපත්තියං සුප්පතිට්ඨිතො හුත්වා විපස්සනාගමනෙන, මග්ගගමනෙන ච ගච්ඡන්තො ගච්ඡන්තො. උභොහි භාගෙහි මුච්චනතො උභතොභාගවිමුත්තො නාම හොති. සො ‘‘එවං අසමනුපස්සන්තො’’ති වුත්තො විපස්සනායානිකොති කත්වා ‘‘යො ච න සමනුපස්සතීති වුත්තො සො යස්මා ගච්ඡන්තො ගච්ඡන්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොතී’’ති වුත්තං. හෙට්ඨා වුත්තානන්ති ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤාපෙතී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.119), ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සතී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.125 ආදයො) ච හෙට්ඨා පාළියං ආගතානං ද්වින්නං පුථුජ්ජනභික්ඛූනං. නිගමනන්ති නිස්සරණං. නාමන්ති පඤ්ඤාවිමුත්තාදිනාමං.

127. « Gacchanto gacchanto » (en allant, en allant) signifie qu'étant bien établi dans la pratique du calme (samatha), on progresse par la marche de la vision pénétrante (vipassanā) et par la marche du sentier (magga). Celui qui est libéré par les deux parties est appelé « libéré des deux côtés » (ubhatobhāgavimutta). Celui-ci est décrit par l'expression « ne considérant pas ainsi » en tant qu'adepte du véhicule de la vision pénétrante (vipassanāyānika) ; et il est dit que « celui qui ne considère pas ainsi » devient ce qu'on appelle un « libéré par la sagesse » (paññāvimutta) en progressant continuellement. Concernant « ceux mentionnés ci-dessus », cela se rapporte aux deux moines ordinaires (puthujjanabhikkhu) figurant plus haut dans le texte de la version Pāli, par exemple par : « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui ne définit pas le soi ne le définit pas ? » (Dī. Ni. 2.119), et « Puisque, Ānanda, le moine ne considère pas la sensation comme le soi » (Dī. Ni. 2.125 et suivants). Le terme « conclusion » (nigamana) signifie l'évasion (nissaraṇa). Le terme « nom » (nāma) se réfère aux appellations telles que « libéré par la sagesse ».

පටිසන්ධිවසෙන වුත්තාති නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිතාවිසෙසවිසිට්ඨපටිසන්ධිවසෙන වුත්තා සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. තංතංසත්තනිකායං පති නිස්සයතො හි නානත්තකායාදිතා තංපරියාපන්නපටිසන්ධිසමුදාගතාති දට්ඨබ්බා තදභිනිබ්බත්තකකම්මභවස්ස තථා ආයූහිතත්තා. චතස්සො ආගමිස්සන්තීති රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධවසෙන චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො ආගමිස්සන්ති ‘‘රූපුපායං වා ආවුසො විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.311). විඤ්ඤාණපතිට්ඨානස්සාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස එතරහි පතිට්ඨානකාරණස්ස. අත්ථතො වුත්තවිසෙසවිසිට්ඨා පඤ්චවොකාරෙ රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා, චතුවොකාරෙ වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා වෙදිතබ්බා. සත්තාවාසභාවං උපාදාය ‘‘ද්වෙ ච ආයතනානීති ද්වෙ නිවාසට්ඨානානී’’ති වුත්තං. නිවාසට්ඨානපරියායොපි ආයතනසද්දො හොති යථා ‘‘දෙවායතනද්වය’’න්ති. සබ්බන්ති විඤ්ඤාණට්ඨිති ආයතනද්වයන්ති සකලං. තස්මා ගහිතං තත්ථ එකමෙව අග්ගහෙත්වාති අධිප්පායො. පරියාදානං අනවසෙසග්ගහණං න ගච්ඡති වට්ටං විඤ්ඤාණට්ඨිතිආයතනද්වයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅන්තොගධත්තා.

Les sept stations de la conscience (viññāṇaṭṭhiti) sont mentionnées en fonction de la renaissance, spécifiquement caractérisées par la distinction entre la diversité des corps et la diversité des perceptions. On doit comprendre que cette diversité des corps, etc., dépend de chaque groupe d'êtres, car elle provient de la renaissance incluse dans ce groupe, en raison de l'accumulation correspondante dans le devenir karmique (kammabhava) qui produit cette existence. Les quatre autres stations de la conscience apparaîtront selon les agrégats de la forme, de la sensation, de la perception et des formations (rūpa-vedanā-saññā-saṅkhāra), comme il est dit : « Amis, la conscience qui se maintient peut se maintenir avec la forme comme point d'appui » (Dī. Ni. 3.311). Concernant « l'établissement de la conscience », cela désigne la conscience de renaissance (paṭisandhiviññāṇa) comme cause actuelle de l'établissement. En termes de sens, les distinctions mentionnées doivent être comprises comme les agrégats de la forme, de la sensation, de la perception et des formations dans l'existence à cinq agrégats (pañcavokāra), et les trois agrégats commençant par la sensation dans l'existence à quatre agrégats (catuvokāra). En se référant à la nature des demeures des êtres (sattāvāsa), il est dit : « et deux sphères » (āyatana), ce qui signifie deux lieux d'habitation. Le mot « āyatana » est aussi employé comme synonyme de lieu d'habitation, comme dans l'expression « deux demeures divines ». L'expression « tout » englobe l'intégralité des stations de la conscience et des deux sphères. L'intention est donc que l'on saisit l'ensemble sans en omettre aucune. L'épuisement total n'est pas atteint car les stations de la conscience et les deux sphères sont mutuellement incluses dans le cycle (vaṭṭa).

නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො, තස්මා සෙය්‍යථාපි මනුස්සාති යථා මනුස්සාති වුත්තං හොති. විසෙසො හොතියෙව සතිපි බාහිරස්ස කාරකස්ස අභෙදෙ අජ්ඣත්තිකස්ස භින්නත්තා. නානත්තං කායෙ එතෙසං, නානත්තො වා කායො එතෙසන්ති නානත්තකායා, ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි [Pg.115] අත්ථො වෙදිතබ්බො. නෙසන්ති මනුස්සානං. නානත්තා සඤ්ඤා එතෙසං අත්ථීති නානත්තසඤ්ඤිනො. සුඛසමුස්සයතො විනිපාතො එතෙසං අත්ථීති විනිපාතිකා සතිපි දෙවභාවෙ දිබ්බසම්පත්තියා අභාවතො, අපායෙසු වා ගතො නත්ථි නිපාතො එතෙසන්ති විනිපාතිකා. තෙනාහ ‘‘චතුඅපායවිනිමුත්තා’’ති. ධම්මපදන්ති සතිපට්ඨානාදිධම්මකොට්ඨාසං. විජානියාති සුතමයෙන තාව ඤාණෙන විජානිත්වා. තදනුසාරෙන යොනිසොමනසිකාරං පරිබ්‍රූහන්තො සීලවිසුද්ධිආදිකං සම්මාපටිපත්තිං අපි පටිපජ්ජෙම. සා ච පටිපත්ති හිතාය දිට්ඨධම්මිකාදිසකලහිතාය අම්හාකං සියා. ඉදානි තත්ථ සීලපටිපත්තිං තාව විභාගෙන දස්සෙන්තො ‘‘පාණෙසු චා’’ති ගාථමාහ.

La particule est utilisée dans un sens d'illustration ; ainsi « seyyathāpi manussā » signifie « tout comme les humains ». Une distinction existe bel et bien, car même s'il n'y a pas de différence dans l'agent extérieur, il y a une différence dans l'élément interne. « Nānattakāyā » signifie que ces êtres ont des corps divers, ou que leur corps est diversifié ; par cette méthode, le sens des autres termes doit également être compris. « Nesaṃ » (pour eux) se rapporte aux humains. « Nānattasaññino » signifie qu'ils possèdent des perceptions diverses. « Vinipātikā » désigne ceux qui subissent une déchéance par rapport à un assemblage de bonheur ; bien qu'ils possèdent une nature divine, ils sont dépourvus de fortune céleste, ou bien ce sont ceux pour qui il n'y a pas de chute (nipāta) vers les mondes de souffrance (apāya). C'est pourquoi il est dit : « libérés des quatre mondes de souffrance ». « Dhammapada » désigne les sections de la doctrine telles que les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). « Vijāniyā » signifie qu'on doit d'abord les connaître par la connaissance issue de l'écoute (sutamayapaññā). En cultivant l'attention appropriée (yonisomanasikāra) conformément à cela, nous devrions aussi pratiquer la pratique correcte commençant par la pureté de la moralité (sīlavisuddhi). Et cette pratique serait pour notre bien, pour notre bien complet incluant celui de la vie présente. Présentant maintenant la pratique de la moralité de manière détaillée, il énonce la strophe commençant par « pāṇesu cā » (et envers les êtres vivants).

බ්‍රහ්මකායෙ පඨමජ්ඣානනිබ්බත්තෙ බ්‍රහ්මසමූහෙ, බ්‍රහ්මනිකායෙ වා භවාති බ්‍රහ්මකායිකා. මහාබ්‍රහ්මුනො පරිසාය භවාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා තස්ස පරිචාරකට්ඨානෙ ඨිතත්තා. මහාබ්‍රහ්මුනො පුරොහිතට්ඨානෙ ඨිතාති බ්‍රහ්මපුරොහිතා. ආයුවණ්ණාදීහි මහන්තො බ්‍රහ්මානොති මහාබ්‍රහ්මුනො. සතිපි තෙසං තිවිධානම්පි පඨමෙන ඣානෙන අභිනිබ්බත්තභාවෙ ඣානස්ස පන පවත්තිභෙදෙන අයං විසෙසොති දස්සෙතුං ‘‘බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා පනා’’තිආදි වුත්තං. පරිත්තෙනාති හීනෙන, සා චස්ස හීනතා ඡන්දාදීනං හීනතාය වෙදිතබ්බා, පටිලද්ධමත්තං වා හීනං. කප්පස්සාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස. හීනපණීතානං මජ්ඣෙ භවත්තා මජ්ඣිමෙන, සා චස්ස මජ්ඣිමතා ඡන්දාදීනං මජ්ඣිමතාය වෙදිතබ්බා, පටිලභිත්වා නාතිසුභාවිතං වා මජ්ඣිමං. උපඩ්ඪකප්පොති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස උපඩ්ඪකප්පො. විප්ඵාරිකතරොති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙහි පමාණතො විපුලතරො, සභාවතො උළාරතරො ච හොති. සභාවෙනපි හි උළාරතරොව, තං පනෙත්ථ අප්පමාණං. තථා හි පරිත්තාභාදීනං, පරිත්තසුභාදීනඤ්ච කායෙ සතිපි සභාවවෙමත්තෙ එකත්තවසෙනෙව වවත්ථාපීයතීති ‘‘එකත්තකායා’’ ත්වෙව වුච්චන්ති. පණීතෙනාති උක්කට්ඨෙන, සා චස්ස උක්කට්ඨතා ඡන්දාදීනං උක්කට්ඨතාය වෙදිතබ්බා, සුභාවිතං වා සම්මදෙව වසිභාවං පාපිතං පණීතං පධානභාවං නීතන්ති කත්වා, ඉධාපි කප්පො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙනෙව වෙදිතබ්බො පරිපුණ්ණස්ස මහාකප්පස්ස අසම්භවතො. ඉතීති එවං වුත්තප්පකාරෙන. තෙති ‘‘බ්‍රහ්මකායිකා’’ති වුත්තා තිවිධාපි බ්‍රහ්මානො. සඤ්ඤාය එකත්තාති තිහෙතුකභාවෙන සඤ්ඤාය එකත්තසභාවත්තා[Pg.116]. න හි තස්සා සම්පයුත්තධම්මවසෙන අඤ්ඤොපි කොචි භෙදො අත්ථි.

« Brahmakāyikā » désigne ceux qui sont nés dans la suite de Brahma, dans le groupe de Brahma produit par le premier jhanā, ou qui existent dans la classe de Brahma. « Brahmapārisajjā » sont ceux qui font partie de l'assemblée du Grand Brahma, se tenant dans la position de ses serviteurs. « Brahmapurohitā » sont ceux qui se tiennent dans la position de ministres du Grand Brahma. « Mahābrahmuno » sont les Grands Brahmas, grands par leur longévité, leur beauté, etc. Bien que ces trois types soient produits par le premier jhanā, cette distinction est faite pour montrer la différence dans le déroulement du jhanā, d'où les termes « brahmapārisajjā panā », etc. « Parittena » signifie par un niveau inférieur, et cette infériorité doit être comprise par l'infériorité du désir (chanda), etc., ou bien le niveau inférieur simplement obtenu. [La durée de vie est] d'un cycle (kappa), c'est-à-dire d'un kappa incalculable (asaṅkhyeyyakappa). « Majjhimena » signifie par un niveau moyen, car ils se situent entre les inférieurs et les supérieurs ; cette médiocrité doit être comprise par la médiocrité du désir, etc., ou bien un niveau moyen obtenu sans être parfaitement développé. « Upaḍḍhakappo » signifie un demi-cycle d'un kappa incalculable. « Vipphārikataro » signifie qu'il est plus vaste en dimension que les Brahmapārisajja et plus sublime par sa nature même. En effet, par nature il est plus sublime, et ici il est incommensurable. Ainsi, bien qu'il y ait une différence de nature dans les classes des Dieux de l'Éclat Limité (parittābha), etc., et des Dieux de la Beauté Limitée (parittasubha), etc., ils sont définis uniquement par l'unité [de leur corps] et sont appelés « à corps identiques » (ekattakāyā). « Paṇītena » signifie par un niveau excellent, et cette excellence doit être comprise par l'excellence du désir, etc., ou bien un niveau excellent qui a été parfaitement développé et maîtrisé, porté à l'état prééminent ; ici aussi, le « kappa » doit être compris comme un kappa incalculable, car la réalisation d'un grand kappa (mahākappa) complet n'est pas possible. « Iti » (ainsi) se réfère à la manière décrite. « Te » désigne les trois types de Brahmas mentionnés sous le nom de « brahmakāyikā ». « Saññāya ekattā » (par l'unité de la perception) signifie qu'en raison de leur nature d'êtres possédant les trois racines saines (tihetuka), leur perception est de nature identique. En effet, il n'y a aucune autre distinction en fonction des facteurs mentaux qui y sont associés.

එවන්ති ඉමිනා නානත්තකායඑකත්තසඤ්ඤිනොති දස්සෙති.

« Evaṃ » (ainsi), par ce terme, il montre ceux qui ont des corps divers mais une perception unique.

දණ්ඩඋක්කායාති දණ්ඩදීපිකාය. සරතීති ධාවති විය. විස්සරතීති විප්පකිණ්ණා විය ධාවති. ද්වෙ කප්පාති ද්වෙ මහාකප්පා. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන ආභස්සරග්ගහණෙනෙව සබ්බෙපි තෙ පරිත්තාභා, අප්පමාණාභාපි ගහිතා.

« Daṇḍaukkāyā » signifie par une torche. « Saratī » signifie qu'elle court, pour ainsi dire. « Vissaratī » signifie qu'elle court comme si elle était éparpillée. « Dve kappā » signifie deux grands cycles (mahākappa). Pour les suivants, la méthode est la même. « Idhā » signifie dans ce sutta. En mentionnant les Dieux de l'Éclat Radieux (ābhassara) comme limite supérieure, tous ceux de l'Éclat Limité (parittābha) et de l'Éclat Incommensurable (appamāṇābha) sont également inclus.

සොභනා පභා සුභා, සුභාය කිණ්ණා සුභාකිණ්ණාති වත්තබ්බෙ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං, අන්තිම-ණ-කාරස්ස හ-කාරඤ්ච කත්වා ‘‘සුභකිණ්හා’’ති වුත්තා, අට්ඨකථායංපන නිච්චලාය එකග්ඝනාය පභාය සුභොති පරියායවචනන්ති ‘‘සුභෙන ඔකිණ්ණා විකිණ්ණා’’ති අත්ථො වුත්තො, එත්ථාපි අන්තිම-ණ-කාරස්ස හ-කාරකරණං ඉච්ඡිතබ්බමෙව. න ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පභා ගච්ඡති එකග්ඝනත්තා. චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිමෙව භජන්ති කායස්ස, සඤ්ඤාය ච එකරූපත්තා. විපුලසන්තසුඛායුවණ්ණාදිඵලත්තා වෙහප්ඵලා. එත්ථාති විඤ්ඤාණට්ඨිතියං.

Une lumière splendide est belle (subhā) ; ce qui est parsemé de cette beauté est 'subhākiṇṇā'. Dans ce mot, on devrait dire 'subhākiṇṇā', mais en raccourcissant le 'ā' et en changeant le 'ṇa' final en 'ha', on dit 'subhakiṇhā'. Cependant, dans le Commentaire, parce que la lumière est immobile et unifiée, on dit que 'subha' est un synonyme [de cette lumière] ; ainsi, le sens donné est 'répandu et dispersé de beauté'. Ici aussi, le changement du 'ṇa' final en 'ha' doit être accepté. La lumière ne s'interrompt pas sans cesse car elle est unifiée. Ils occupent la quatrième station de la conscience en raison de l'uniformité du corps et de la perception. Ils sont appelés 'Vehapphalā' parce qu'ils sont le fruit d'une longévité et d'une beauté abondantes, paisibles et heureuses. 'Ici' signifie dans cette station de la conscience.

විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා නපුනරාවත්තනතො. ‘‘න සබ්බකාලිකා’’ති වත්වා තමෙව අසබ්බකාලිකත්තං විභාවෙතුං ‘‘කප්පසතසහස්සම්පී’’තිආදි වුත්තං. සොළසකප්පසහස්සච්චයෙන උප්පන්නානං සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානං පරිනිබ්බායනතො, අඤ්ඤෙසඤ්ච තත්ථ අනුප්පජ්ජනතො බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං තං ඨානං හොති, තස්මා සුද්ධාවාසා න සබ්බකාලිකා, ඛන්ධාවාරට්ඨානසදිසා හොන්ති සුද්ධාවාසභූමියො. ඉමිනා සුත්තෙන සුද්ධාවාසානං සත්තාවාසභාවදීපනෙනෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිභාවො දීපිතො, තස්මා සුද්ධාවාසාපි සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං නවසු සත්තාවාසෙසු චතුත්ථසත්තාවාසංයෙව භජන්ති.

Situés du côté de la délivrance, ils ne reviennent plus. Après avoir dit 'Ce n'est pas de tout temps', afin d'expliquer ce caractère non perpétuel, il est dit : 'même pendant cent mille kalpas', etc. À l'expiration de seize mille kalpas, les devas Suddhāvāsa qui y sont nés atteignent le parinibbāna, et comme d'autres n'y naissent pas dans un monde dépourvu de Bouddha, cet endroit devient vide. C'est pourquoi les Suddhāvāsa ne sont pas de tout temps ; les terres des Suddhāvāsa sont semblables à des lieux de campement de troupes. Par ce Sutta, en illustrant le fait que les Suddhāvāsa sont des demeures des êtres, le caractère de station de la conscience est illustré. Par conséquent, les Suddhāvāsa occupent également la quatrième station de la conscience parmi les sept stations de la conscience, et la quatrième demeure des êtres parmi les neuf demeures des êtres.

සුඛුමත්තාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තත්තා. පරිබ්‍යත්තවිඤ්ඤාණකිච්චාභාවතො නෙව විඤ්ඤාණං, සබ්බසො අවිඤ්ඤාණං න හොතීති නාවිඤ්ඤාණං, තස්මා පරිප්ඵුටවිඤ්ඤාණකිච්චවන්තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු අවත්වා.

'En raison de la subtilité' signifie avoir atteint un état subtil où il ne reste que des formations. En raison de l'absence d'une activité de conscience bien manifeste, ce n'est pas une conscience ; mais parce que la conscience ne fait pas totalement défaut, ce n'est pas une non-conscience. C'est pourquoi, on ne l'inclut pas parmi les stations de la conscience possédant une activité de conscience manifeste.

128. තඤ්ච විඤ්ඤාණට්ඨිතින්ති පඨමං විඤ්ඤාණට්ඨිතිං. හෙට්ඨා වුත්තනයෙන සරූපතො, මනුස්සාදිවිභාගතො, සඞ්ඛෙපතො, ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්චා’’ති භෙදතො [Pg.117] ච පජානාති. තස්සා සමුදයඤ්චාති තස්සා පඨමාය විඤ්ඤාණට්ඨිතියා පඤ්චවීසතිවිධං සමුදයඤ්ච පජානාති. අත්ථඞ්ගමෙපි එසෙව නයො. අස්සාදෙතබ්බතො, අස්සාදතො ච අස්සාදං. අයං අනිච්චාදිභාවො ආදීනවො. ඡන්දරාගො විනීයති එතෙන, එත්ථ වාති ඡන්දරාගවිනයො, සහ මග්ගෙන නිබ්බානං. ඡන්දරාගප්පහානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. මානදිට්ඨීනං වසෙනාහන්ති වා, තණ්හාවසෙන මමන්ති වා අභිනන්දනාපි මානස්ස පරිතස්සනා විය දට්ඨබ්බා. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු සෙසෙසු අට්ඨසුපි වාරෙසු. තත්ථාති උපරි තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු දුතියායතනෙසු. තත්ථ හි රූපං නත්ථි. පුන තත්ථාති පඨමායතනෙ. තත්ථ හි එකො රූපක්ඛන්ධොව. එත්ථාති ච තමෙව සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි රූපස්ස කම්මසමුට්ඨානත්තා ආහාරවසෙන යොජනා න සම්භවති.

128. 'Cette station de la conscience' se réfère à la première station de la conscience. Il la comprend selon la méthode mentionnée ci-dessus par sa nature propre, par la division entre humains, etc., de manière concise, et par la distinction entre 'nom et forme'. 'Et son origine' signifie qu'il comprend les vingt-cinq types d'origine de cette première station de la conscience. La même méthode s'applique à la cessation. 'Le plaisir' (assāda) se comprend par ce qui doit être apprécié et par l'acte d'apprécier. Cet état d'impermanence, etc., constitue le danger. 'Le désir et l'attachement sont disciplinés' par cela, ou ici ; ainsi, c'est la discipline du désir et de l'attachement, c'est-à-dire le Nibbāna avec le chemin. La même méthode s'applique à 'l'abandon du désir et de l'attachement'. Le fait de se réjouir au sens de 'je suis' par l'orgueil et les vues, ou de 'mien' par la soif, doit être considéré comme une forme de désir, tout comme l'agitation de l'orgueil. 'Partout' signifie dans tous les huit cas restants. 'Là' signifie dans les trois stations de la conscience supérieures et les deux bases. Car là, il n'y a pas de forme. 'À nouveau là' signifie dans la première base. Car là, il n'y a que l'agrégat de la forme. 'Ici' a été dit en se référant à cela même. Car là, puisque la forme naît de l'action (kamma), l'application par le biais de la nourriture n'est pas possible.

යතො ඛොති එත්ථ තො-සද්දො දා-සද්දො විය කාලවචනො ‘‘යතො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (පාරා. 21) වියාති වුත්තං ‘‘යදා ඛො’’ති. අග්ගහෙත්වාති කඤ්චිපි සඞ්ඛාරං ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා අග්ගහෙත්වා. පඤ්ඤාවිමුත්තොති අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අනධිගතත්තා සාතිසයස්ස සමාධිබලස්ස අභාවතො පඤ්ඤාබලෙනෙව විමුත්තො. තෙනාහ ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛෙ අසච්ඡිකත්වා පඤ්ඤාබලෙනෙවා’’තිආදි. අප්පවත්තින්ති ආයතිං අප්පවත්තිං කත්වා. පජානන්තො විමුත්තොති වා පඤ්ඤාවිමුත්තො, පඨමජ්ඣානඵස්සෙන විනා පරිජානනාදිප්පකාරෙහි චත්තාරි සච්චානි ජානන්තො පටිවිජ්ඣන්තො තෙසං කිච්චානං මත්ථකප්පත්තියා නිට්ඨිතකිච්චතාය විසෙසෙන මුත්තොති විමුත්තො. සො පඤ්ඤාවිමුත්තො. සුක්ඛවිපස්සකොති සමථභාවනාසිනෙහාභාවෙන සුක්ඛා ලූඛා, අසිනිද්ධා වා විපස්සනා එතස්සාති සුක්ඛවිපස්සකො. ඨත්වාති පාදකකරණවසෙන ඨත්වා. අඤ්ඤතරස්මින්ති ච අඤ්ඤතරඅඤ්ඤතරස්මිං, එකෙකස්මින්ති අත්ථො. එවඤ්හිස්ස පඤ්චවිධතා සියා. ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරතී’’ති ඉමිනා සාතිසයස්ස සමාධිබලස්ස අභාවො දීපිතො. ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා’’තිආදිනා සාතිසයස්ස පඤ්ඤාබලස්ස භාවො. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති න ආසවා පඤ්ඤාය පස්සන්ති, දස්සනකාරණා පන පරික්ඛීණා ‘‘දිස්වා පරික්ඛීණා’’ති වුත්තා. දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා එව හි දස්සනං ආසවානං ඛයස්ස පුරිමකිරියා හොති.

'Yato kho' : ici, le mot 'to' est un terme temporel comme le mot 'dā', à l'instar de 'Yato kho, Sāriputta, bhikkhusaṅgho', etc. ; il signifie 'yadā kho' (quand). 'Sans saisir' signifie sans saisir aucune formation comme 'ceci est à moi', etc. 'Libéré par la sagesse' signifie qu'il est libéré uniquement par le pouvoir de la sagesse, en raison de l'absence d'un pouvoir de concentration supérieur dû à la non-obtention des huit libérations. C'est pourquoi il est dit : 'sans avoir réalisé les huit libérations, par le seul pouvoir de la sagesse', etc. 'Ayant mis fin au processus' signifie ayant empêché le processus futur. 'Celui qui est libéré en comprenant' signifie aussi 'libéré par la sagesse' ; sans le contact du premier jhāna, en connaissant et en pénétrant les quatre vérités par divers modes de pleine compréhension, etc., il est dit 'libéré' car il est particulièrement délivré en ayant accompli son devoir par l'achèvement de ces tâches. C'est le 'libéré par la sagesse'. 'Pratiquant la vision profonde à sec' (sukkhavipassako) signifie que sa vision profonde est sèche, aride ou sans onctuosité en raison de l'absence de l'onctuosité de la culture du calme (samatha). 'S'étant établi' signifie s'étant établi en utilisant [une vérité] comme base. 'Dans l'un ou l'autre' signifie dans l'un ou l'autre, dans chacun d'eux. Ainsi, son état serait quintuple. Par l'expression 'il ne demeure pas en touchant de son corps les huit libérations', l'absence d'un pouvoir de concentration supérieur est illustrée. Par 'ayant vu par la sagesse', etc., la présence d'un pouvoir de sagesse supérieur est illustrée. 'Ses effluents sont épuisés après avoir vu par la sagesse' ne signifie pas que les effluents voient par la sagesse, mais parce que la vision est la cause de l'épuisement, il est dit 'épuisés après avoir vu'. Car l'acte de voir est l'action préalable à la destruction des effluents, puisque l'épuisement dépend de la vision.

අට්ඨවිමොක්ඛවණ්ණනා

Description des huit libérations

129. එකස්ස [Pg.118] භික්ඛුනොති සත්තසු අරියපුග්ගලෙසු එකස්ස භික්ඛුනො. විඤ්ඤාණට්ඨිතිආදිනා පරිජානනාදිවසප්ප වත්තනිග්ගමනඤ්ච පඤ්ඤාවිමුත්තනාමඤ්ච. ඉතරස්සාති උභතොභාගවිමුත්තස්ස. ඉමෙ සන්ධාය හි පුබ්බෙ ‘‘ද්වින්නං භික්ඛූන’’න්ති වුත්තං. කෙනට්ඨෙනාති කෙන සභාවෙන. සභාවො හි ඤාණෙන යාථාවතො අරණීයතො ඤාතබ්බතො ‘‘අත්ථො’’ති වුච්චති, සො එව ත්ථ-කාරස්ස ට්ඨ-කාරං කත්වා ‘‘අට්ඨො’’ති වුත්තො. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අධිකං සවිසෙසං මුච්චනට්ඨෙන, එතෙන සතිපි සබ්බස්සාපි රූපාවචරජ්ඣානස්ස වික්ඛම්භනවසෙන පටිපක්ඛතො විමුත්තභාවෙ යෙන භාවනාවිසෙසෙන තං ඣානං සාතිසයං පටිපක්ඛතො විමුච්චිත්වා පවත්තති, සො භාවනාවිසෙසො දීපිතො. භවති හි සමානජාතියුත්තොපි භාවනාවිසෙසෙන පවත්තිආකාරවිසෙසො, යථා තං සද්ධාවිමුත්තතා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. තථා පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුත්තතාය, එවං අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨෙනපි විමොක්ඛො. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණෙ චා’’තිආදි. අයං පනත්ථොති අයං අධිමුච්චනට්ඨො පච්ඡිමෙ විමොක්ඛෙ නිරොධෙ නත්ථි, කෙවලො විමුත්තට්ඨො එව තත්ථ ලබ්භති, තං සයමෙව පරතො වක්ඛති.

129. 'D'un seul moine' se réfère à l'un des sept types de personnes nobles. Le fait de procéder par pleine compréhension, etc., à travers les stations de la conscience et l'appellation 'libéré par la sagesse'. 'De l'autre' signifie de celui qui est libéré des deux manières. C'est en se référant à eux qu'il a été dit précédemment : 'de deux moines'. 'Dans quel sens ?' signifie par quelle nature. La nature est en effet appelée 'objet' ou 'sens' (attha) car elle doit être connue ou atteinte par la connaissance telle qu'elle est ; ici, en changeant le 'tha' en 'ṭṭha', on l'appelle 'aṭṭho'. 'Dans le sens de la résolution' signifie dans le sens d'une libération supérieure et particulière. Par là, bien que tout jhāna de la sphère de la forme soit dans un état de libération vis-à-vis de ses contraires par le biais de la suppression (vikkhambhana), on illustre la culture particulière par laquelle ce jhāna se manifeste en se libérant plus intensément de ses contraires. En effet, même pour ce qui appartient à la même catégorie, il existe un mode de fonctionnement particulier dû à la culture, comme pour celui qui est libéré par la foi par rapport à celui qui a atteint la vision. De même, la libération est ainsi appelée en raison d'une libération complète des phénomènes opposés, de l'absence de crainte due à un état non réprimé, et d'une résolution intense par l'intérêt porté à l'objet. C'est pourquoi il est dit : 'sur l'objet', etc. Quant au sens de ceci : 'ce sens de résolution' n'existe pas dans la dernière libération, la cessation ; là, seul le sens de 'libéré' est obtenu, ce qu'il expliquera lui-même plus loin.

රූපීති යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති, යෙන විසිට්ඨෙන රූපෙන ‘‘රූපී’’ති වුච්චෙය්‍ය රූපී-සද්දස්ස අතිසයත්ථදීපනතො, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපවසෙන පටිලද්ධං ඣානං ඉධ පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. රූපජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන. රූපානීති පනෙත්ථ පුරිමපදලොපො දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘නීලකසිණාදිරූපානී’’ති. රූපෙ කසිණරූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා එතස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. තප්පටික්ඛෙපෙන අරූපසඤ්ඤී. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී’’තිආදි.

« Possédant une forme » (rūpī) signifie qu’il est doté de cette forme comprise dans sa propre continuité ; cette forme est une forme distincte en tant que cause de ce jhāna, et par cette forme distincte, on pourrait l'appeler « possédant une forme », car le mot « rūpī » exprime un sens d’intensité. Il faut considérer que c’est précisément ce jhāna obtenu par la forme comprise dans sa propre continuité qui, au sens ultime, réalise l'état de « possédant une forme ». C’est pourquoi il est dit : « intérieurement », etc. « Rūpa » (forme) est le jhāna de la forme par l’omission du second terme. Quant au mot « rūpāni » (formes), il faut y voir l’omission du premier terme dans ce contexte. C’est pourquoi il est dit : « les formes telles que le kasina bleu, etc. ». La perception de la forme, dans la forme du kasina, est la « perception de la forme » (rūpasaññā) ; celui qui la possède est « percevant la forme » (rūpasaññī). Ici, le jhāna est désigné par le terme principal de « perception ». Par sa négation, on obtient « ne percevant pas la forme » (arūpasaññī). C’est pourquoi il est dit : « intérieurement ne percevant pas la forme », etc.

‘‘අන්තො අප්පනායං සුභන්ති ආභොගො නත්ථී’’ති ඉමිනා පුබ්බාභොගවසෙන තථා අධිමුත්ති සියාති දස්සෙති. එවඤ්හෙත්ථ තථාවත්තබ්බතාපත්තිචොදනා සමත්ථිතා හොති. යස්මා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු තත්ථ කතාධිකාරානං අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨො සම්භවති[Pg.119], තස්මා අට්ඨකථායං තථා තතියො විමොක්ඛො සංවණ්ණිතො, යස්මා පන මෙත්තාවසෙන පවත්තමානා භාවනා සත්තෙ අප්පටිකූලතො දහන්ති තෙසු තතො අධිමුච්චිත්වාව පවත්තති, තස්මා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 212) ‘‘බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා සුභවිමොක්ඛො’’ති වුත්තා, තයිදං උභයම්පි තෙන තෙන පරියායෙන වුත්තත්තා න විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං.

Par l'expression « à l'intérieur de l'absorption, il n'y a pas de réflexion "c'est beau" », il est montré qu'il peut y avoir une telle détermination (adhimutti) par l'influence d'une réflexion préalable. C’est ainsi que la réfutation d'une objection concernant la validité de cette affirmation est établie. Comme le sens d'une détermination profonde est possible par le plaisir de ceux qui ont pratiqué sur les kasinas de couleur parfaitement purs comme le bleu, c'est ainsi que la troisième libération (vimokkha) est décrite dans le Commentaire. Cependant, puisque le développement mental s'exerçant par la bienveillance considère les êtres comme non-répugnants et s'exerce en se déterminant pour eux, c'est pourquoi il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : « le développement des demeures divines est la libération du beau ». On doit considérer que ces deux explications ne se contredisent pas, car elles sont exprimées chacune selon une méthode différente.

සබ්බසොති අනවසෙසතො. න හි චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං එකදෙසොපි තත්ථ අවස්සිස්සති. විසුද්ධත්තාති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙ නිරොධිතත්තා. උත්තමො විමොක්ඛො නාම අරියෙහෙව සමාපජ්ජිතබ්බතො, අරියඵලපරියොසානත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිභාවතො ච.

« Entièrement » (sabbaso) signifie sans reste. En effet, pas même une partie des quatre agrégats immatériels ne subsistera là-bas. « En raison de la pureté » (visuddhattā) signifie en raison de la cessation au moment délimité. La « libération suprême » est ainsi nommée parce qu'elle doit être atteinte par les seuls Nobles (ariya), parce qu'elle a pour aboutissement le fruit de la sainteté (ariyaphala), et parce qu'elle consiste en l'atteinte du Nibbāna dans cette vie même.

130. ආදිතො පට්ඨායාති පඨමසමාපත්තිතො පට්ඨාය. යාව පරියොසානා සමාපත්ති, තාව. අට්ඨත්වාති කත්ථචි සමාපත්තියං අට්ඨිතො එව, නිරන්තරමෙව පටිපාටියා, උප්පටිපාටියා ච සමාපජ්ජතෙවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඉතො චිතො ච සඤ්චරණවසෙන වුත්ත’’න්ති. ඉච්ඡති සමාපජ්ජිතුං. තත්ථ ‘‘සමාපජ්ජති පවිසතී’’ති සමාපත්තිසමඞ්ගීපුග්ගලො තං තං පවිට්ඨො විය හොතීති කත්වා වුත්තං.

130. « À partir du début » signifie à partir de la première atteinte (samāpatti). « Jusqu'à la fin », c'est-à-dire jusqu'à l'atteinte finale. « Sans s'arrêter » (aṭṭhatvā) signifie qu'il ne s'arrête dans aucune atteinte, mais qu'il y entre continuellement, soit dans l'ordre, soit hors de l'ordre. C'est pourquoi il est dit : « cela a été dit en raison du mouvement ici et là ». « Il désire atteindre ». À ce sujet, « il atteint, il entre » est dit parce qu'une personne dotée de l'atteinte est comme si elle y était entrée.

ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තොති අරූපජ්ඣානෙන වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙනාති ද්වීහි විමුච්චනභාගෙහි, අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො, මග්ගෙන නාමකායතොති ද්වීහි විමුච්චිතබ්බභාගෙහි ච විමුත්තො. තෙනාහ ‘‘අරූපසමාපත්තියා’’තිආදි. විමුත්තොති හි කිලෙසෙහි විමුත්තො, විමුච්චන්තො ච කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමුච්ඡින්දනෙහි කායද්වයතො විමුත්තොති අයමෙත්ථ අත්ථො. ගාථාය ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනලාභිනො උපසිවබ්‍රාහ්මණස්ස භගවතා ‘‘නාමකායා විමුත්තො’’ති උභතොභාගවිමුත්තො මුනි අක්ඛාතො. තත්ථ අත්ථං පලෙතීති අත්ථං ගච්ඡති. න උපෙති සඞ්ඛන්ති ‘‘අසුකං නාම දිසං ගතො’’ති වොහාරං න ගච්ඡති. එවං මුනි නාමකායා විමුත්තොති එවං අරූපං උපපන්නො සෙක්ඛමුනි පකතියා පුබ්බෙව රූපකායා විමුත්තො, තත්ථ ච චතුත්ථමග්ගං නිබ්බත්තෙත්වා නාමකායස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා පුන නාමකායාපි විමුත්තො. උභතොභාගවිමුත්තො ඛීණාසවො හුත්වා අනුපාදාය පරිනිබ්බානසඞ්ඛාතං [Pg.120] අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං, ‘‘ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවං ආදිකං සමඤ්ඤං න ගච්ඡතීති අත්ථො.

« Libéré par les deux parties » (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré par deux modes de libération : par la libération par refoulement (vikkhambhanavimokkha) au moyen du jhāna immatériel, et par la libération par éradication (samucchedavimokkha) au moyen du Chemin ; et libéré par rapport aux deux parties à libérer : du corps de forme (rūpakāya) par l'atteinte immatérielle, et du corps de nom (nāmakāya) par le Chemin. C'est pourquoi il est dit : « par l'atteinte immatérielle », etc. En effet, « libéré » signifie libéré des souillures (kilesa) ; et en se libérant, par le refoulement et l'éradication des souillures, il est libéré des deux corps : tel est le sens ici. Dans la stance, le Bienheureux a déclaré que le sage Upasīva, ayant obtenu la sphère du néant, est « libéré du corps de nom », donc libéré par les deux parties. À ce sujet, « atthaṃ paleti » signifie qu'il disparaît. « Il ne tombe pas sous une dénomination » signifie qu'il ne relève plus de l'usage courant tel que « il est allé dans telle direction ». Ainsi, le sage libéré du corps de nom est un sage en formation (sekha) né dans le monde immatériel, déjà libéré naturellement du corps de forme auparavant, et y ayant produit le quatrième Chemin, il est également libéré du corps de nom grâce à la pleine compréhension du corps de nom. Étant devenu un être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), libéré par les deux parties, il disparaît sans attachement dans ce qu'on appelle le Parinibbāna, et ne tombe pas sous une dénomination, ce qui signifie qu'il n'est plus désigné par des noms tels que « Khattiya » ou « Brāhmaṇa ».

‘‘අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’ති ඉදං කිං ආකාසානඤ්චායතනාදීසු අඤ්ඤතරලාභීවසෙන වුත්තං, උදාහු සබ්බාරුප්පලාභීවසෙනාති යථිච්ඡසි, තථා හොතු, යදි සබ්බාරුප්පලාභීවසෙන වුත්තං, න කොචි විරොධො. අථ තත්ථ අඤ්ඤතරලාභීවසෙන වුත්තං, ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජතී’’තිආදිවචනෙන විරුජ්ඣෙය්‍යාති? යස්මා අරූපාවචරජ්ඣානෙසු එකස්සාපි ලාභී ‘‘අට්ඨවිමොක්ඛලාභී’’ ත්වෙව වුච්චති අට්ඨවිමොක්ඛෙ එකදෙසස්සාපි තංනාමදානසමත්ථතාසම්භවතො. අයඤ්හි අට්ඨවිමොක්ඛසමඤ්ඤා සමුදායෙ විය තදෙකදෙසෙපි නිරුළ්හාපත්තිසමඤ්ඤා වියාති. තෙන වුත්තං ‘‘ආකාසානඤ්චායතනාදීසු අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’ති. ‘‘පඤ්චවිධො හොතී’’ති වත්වා ඡබ්බිධතංපිස්ස කෙචි පරිකප්පෙන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, නිච්ඡිතොවායං පඤ්හො පුබ්බාචරියෙහීති දස්සෙතුං ‘‘කෙචි පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො, සාරසමාසාචරියා ච. තෙ හි ‘‘උභතොභාගවිමුත්තොති උභයභාගවිමුත්තො සමාධිවිපස්සනාතො’’ති වත්වා රූපාවචරසමාධිනාපි සමාධිපරිපන්ථතො විමුත්තිං මඤ්ඤන්ති. එවං රූපජ්ඣානභාගෙන, අරූපජ්ඣානභාගෙන ච උභතො විමුත්තොති පායසමානො. ‘‘තාදිසමෙවා’’ති ඉමිනා යාදිසං අරූපාවචරජ්ඣානං කිලෙසවික්ඛම්භනෙ, තාදිසං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං පීති ඉමමත්ථං උල්ලඞ්ගෙති. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

« En émergeant de l'un d'eux » : cela a-t-il été dit concernant celui qui a obtenu l'une des sphères comme celle de l'espace infini, ou concernant celui qui a obtenu toutes les sphères immatérielles ? Comme vous le souhaitez, qu'il en soit ainsi. Si cela a été dit concernant celui qui a obtenu toutes les sphères immatérielles, il n'y a aucune contradiction. Si c'est dit concernant celui qui en a obtenu une seule, cela ne contredirait-il pas la parole : « dès lors que, Ānanda, le moine atteint ces huit libérations en ordre direct », etc. ? Non, car même celui qui a obtenu un seul des jhānas de la sphère immatérielle est appelé « celui qui a obtenu les huit libérations », parce qu'il est possible de donner ce nom même à une partie des huit libérations. En effet, cette appellation de « huit libérations » est d'usage courant pour une partie d'entre elles, tout comme pour l'ensemble. C'est pourquoi il est dit : « en émergeant de l'une des sphères comme celle de l'espace infini, etc. ». Après avoir dit « il est de cinq sortes », certains imaginent pour lui une division en six sortes ; c'est une simple opinion de leur part. Pour montrer que cette question a été tranchée par les anciens maîtres, il est dit : « certains cependant », etc. Ici, « certains » désigne les résidents de l'Uttaravihāra et les maîtres du Sārasamāsa. En effet, ils disent : « "libéré par les deux parties" signifie libéré des deux parties : de la concentration (samādhi) et de l'insight (vipassanā) », et ils considèrent aussi la libération des obstacles à la concentration par la concentration de la sphère de la forme. Ainsi, on prétend qu'il est libéré des deux côtés : par la partie du jhāna de la forme et par la partie du jhāna immatériel. Par l'expression « tout à fait semblable », il met en avant cette idée : de même que le jhāna de la sphère immatérielle sert au refoulement des souillures, de même le quatrième jhāna de la sphère de la forme y sert aussi. C'est pourquoi il est dit : « par conséquent », etc.

උභතොභාගවිමුත්තපඤ්හොති උභතොභාගවිමුත්තස්ස ඡබ්බිධතං නිස්සාය උප්පන්නපඤ්හො. වණ්ණනං නිස්සායාති තස්ස පදස්ස අත්ථවචනං නිස්සාය. චිරෙනාති ථෙරස්ස අපරභාගෙ චිරෙන කාලෙන. විනිච්ඡයන්ති සංසයඡෙදකං සන්නිට්ඨානං පත්තො. තං පඤ්හන්ති තමත්ථං. ඤාතුං ඉච්ඡිතො හි අත්ථො පඤ්හො. න කෙනචි සුතපුබ්බන්ති කෙනචි කිඤ්චි න සුතපුබ්බං, ඉදං අත්ථජාතන්ති අධිප්පායො. කිඤ්චාපි උපෙක්ඛාසහගතං, කිඤ්චාපි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙතීති පච්චෙකං කිඤ්චාපි-සද්දො යොජෙතබ්බො. සමුදාචරතීති පවත්තති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ඉමෙ හී’’තිආදිනා, තෙන රූපාවචරභාවනතො ආරුප්පභාවනා සවිසෙසං කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙති රූපවිරාගභාවනාභාවතො[Pg.121], උපරිභාවනාභාවතො චාති දස්සෙතීති. එවඤ්ච කත්වා අට්ඨකථායං ආරුප්පභාවනානිද්දෙසෙ යං වුත්තං ‘‘තස්සෙවං තස්මිං නිමිත්තෙ පුනප්පුනං චිත්තං චාරෙන්තස්ස නීවරණානි වික්ඛම්භන්ති සති සන්තිට්ඨතී’’තිආදි, (විසුද්ධි. 1.281) තං සමත්ථතං හොතීති. ඉදං සුත්තන්ති පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපාඨමාහ (පු. ප. නිද්දෙස 27). සබ්බඤ්හි බුද්ධවචනං අත්ථසූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තන්ති වුත්තො වායමත්ථො. යං පන තත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අනුලොමාදිතො සමාපජ්ජනෙන සාතිසයං සන්තානස්ස අභිසඞ්ඛතත්තා, අට්ඨමඤ්ච උත්තමං විමොක්ඛං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන උභතොභාගවිමුච්චනතො ච ඉමාය උභතොභාගවිමුත්තියා සබ්බසෙට්ඨතා වෙදිතාති දට්ඨබ්බා.

« La question sur celui qui est libéré des deux manières » (ubhatobhāgavimuttapañha) est une question posée en s'appuyant sur les six types de libérés des deux manières. « En s'appuyant sur le commentaire » (vaṇṇanaṃ nissāya) signifie s'appuyer sur l'explication du sens de ce terme. « Après longtemps » (cirena) se rapporte à une période ultérieure pour le Thera. « Tranchant les doutes » (vinicchayanti) signifie être parvenu à une conclusion définitive. « Cette question » (taṃ pañhaṃ) désigne ce sujet. Car le sujet qu'on souhaite connaître est la « question ». « Jamais entendu par personne » (na kenaci sutapubbaṃ) signifie que personne n'avait rien entendu de tel ; c'est le sens de cet événement. « Bien qu'accompagné d'équanimité » (kiñcāpi upekkhāsahagataṃ) et « bien qu'il supprime les souillures » (kiñcāpi kilese vikkhambheti) — le mot « bien qu'est » (kiñcāpi) doit être appliqué à chaque proposition. « Se manifeste » (samudācarati) signifie qu'il procède. À ce sujet, il donne la raison par les mots « car ceux-ci » (ime hi), etc. Par là, il montre que la méditation sur le sans-forme (āruppa) supprime les souillures de façon particulière par rapport à la méditation sur la sphère de la forme (rūpāvacara), parce qu'elle est une méditation de détachement de la forme et qu'elle n'est pas une méditation supérieure. C'est ainsi que dans la description de la méditation sur le sans-forme dans l'Atthakahā (Visuddhimagga 1.281), ce qui est dit : « Pour celui qui dirige ainsi son esprit de façon répétée vers ce signe, les obstacles sont supprimés et la pleine conscience s'établit », etc., est justifié. « Ce Sutta » (idaṃ suttaṃ) fait référence au texte du Puggalapaññatti (Pug. Pa. Niddesa 27). Car toute parole du Bouddha est appelée « Sutta » au sens d'indication du sens, etc. Quant à ce qui doit être dit là-bas, cela a déjà été dit plus haut. On doit comprendre que cette « libération des deux manières » est la plus excellente de toutes, car le courant de conscience est particulièrement conditionné par l'accession aux huit libérations de manière directe, et parce qu'on est libéré des deux manières en faisant de la huitième et excellente libération la base (padaṭṭhāna) pour développer la vision profonde (vipassanā) et atteindre le chemin suprême (aggamaggādhigama).

මහානිදානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

L'illumination du sens caché de l'explication du Mahānidāna Sutta.

3. මහාපරිනිබ්බානසුත්තවණ්ණනා

3. Explication du Mahāparinibbāna Sutta.

131. පූජනීයභාවතො[Pg.122], බුද්ධසම්පදඤ්ච පහාය පවත්තතා මහන්තඤ්ච තං පරිනිබ්බානඤ්චාති මහාපරිනිබ්බානං; සවාසනප්පහානතො මහන්තං කිලෙසක්ඛයං නිස්සාය පවත්තං පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහතා කාලෙන මහතා වා ගුණරාසිනා සාධිතං පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහන්තභාවාය, ධාතූනං බහුභාවාය පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහතො ලොකතො නිස්සටං පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; සබ්බලොකාසාධාරණත්තා බුද්ධානං සීලාදිගුණෙහි මහතො බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහති සාසනෙ පතිට්ඨිතෙ පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානන්ති බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානං වුච්චති, තප්පටිසංයුත්තං සුත්තං මහාපරිනිබ්බානසුත්තං. ගිජ්ඣා එත්ථ වසන්තීති ගිජ්ඣං, ගිජ්ඣං කූටං එතස්සාති ගිජ්ඣකූටො, ගිජ්ඣං විය වා ගිජ්ඣං, කූටං, තං එතස්සාති ගිජ්ඣකූටො, පබ්බතො, තස්මිං ගිජ්ඣකූටෙ. තෙනාහ ‘‘ගිජ්ඣා’’තිආදි. අභියාතුකාමොති එත්ථ අභි-සද්දො අභිභවනත්ථො, ‘‘අභිවිජානාතූ’’තිආදීසු (දී. නි. 2.244; 3.85; ම. නි. 3.256) වියාති ආහ ‘‘අභිභවනත්ථාය යාතුකාමො’’ති. වජ්ජිරාජානොති ‘‘වජ්ජෙතබ්බා ඉමෙ’’තිආදිතො පවත්තං වචනං උපාදාය ‘‘වජ්ජී’’ති ලද්ධනාමා රාජානො, වජ්ජීරට්ඨස්ස වා රාජානො වජ්ජිරාජානො. වජ්ජිරට්ඨස්ස පන වජ්ජිසමඤ්ඤා තන්නිවාසිරාජකුමාරවසෙන වෙදිතබ්බා. රාජිද්ධියාති රාජභාවානුගතෙන සභාවෙන. සො පන සභාවො නෙසං ගණරාජූනං මිථො සාමග්ගියා ලොකෙ පාකටො, චිරට්ඨායී ච අහොසීති ‘‘සමග්ගභාවං කථෙසී’’ති වුත්තං. අනු අනු තංසමඞ්ගිනො භාවෙති වඩ්ඪෙතීති අනුභාවො, අනුභාවො එව ආනුභාවො, පතාපො, සො පන නෙසං පතාපො හත්ථිඅස්සාදිවාහනසම්පත්තියා, තත්ථ ච සුසික්ඛිතභාවෙන ලොකෙ පාකටො ජාතොති ‘‘එතෙන…පෙ… කථෙසී’’ති වුත්තං. තාළච්ඡිග්ගලෙනාති කුඤ්චිකාඡිද්දෙන. අසනන්ති සරං. අතිපාතයිස්සන්තීති අතික්කාමෙන්ති. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති පොඞ්ඛස්ස අනුපොඞ්ඛං, පුරිමසරස්ස පොඞ්ඛපදානුගතපොඞ්ඛං ඉතරං සරං කත්වාති අත්ථො. අවිරාධිතන්ති අවිරජ්ඣිතං. උච්ඡින්දිස්සාමීති උම්මූලනවසෙන කුලසන්තතිං ඡින්දිස්සාමි. අයනං වඩ්ඪනං අයො, තප්පටික්ඛෙපෙන අනයොති ආහ ‘‘අවඩ්ඪියා එතං නාම’’න්ති. වික්ඛිපතීති විදූරතො ඛිපති, අපනෙතීති අත්ථො.

131. On l'appelle « Grand Parinibbāna » (mahāparinibbāna) parce qu'il est digne d'hommage, et parce qu'il survient en ayant abandonné la perfection de Bouddha, et qu'il est grand et est un parinibbāna. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce qu'il survient en s'appuyant sur la grande extinction des souillures par l'abandon des latences (savāsanappahāna). On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce qu'il est accompli sur une longue période ou par une grande accumulation de vertus. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce que c'est un parinibbāna en vue de la grandeur et de l'abondance des reliques (dhātūnaṃ). On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce que c'est un parinibbāna sorti du grand monde. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce que c'est le parinibbāna du Grand Bouddha, le Béni, qui est grand par ses vertus de moralité, etc., et parce qu'il n'est commun à personne d'autre dans tout le monde. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce qu'il survient alors que le grand Enseignement est établi. Ainsi est appelé le parinibbāna du Bouddha, le Béni ; le sutta qui s'y rapporte est le Mahāparinibbāna Sutta. « Les vautours y résident » (gijjhā ettha vasantī), d'où « vautour » (gijjha). « Le pic de celui-ci est celui des vautours » (gijjhaṃ kūṭaṃ etassa), d'où « Pic des Vautours » (gijjhakūṭo). Ou bien c'est comme un vautour, et c'est un pic, d'où « Pic des Vautours », une montagne. Sur ce Pic des Vautours. C'est pourquoi il est dit « vautours » (gijjhā), etc. « Désirant attaquer » (abhiyātukāmo) — ici le mot « abhi » a le sens de surpasser ou de vaincre, comme dans « qu'il connaisse pleinement » (abhivijānātu) etc. ; c'est pourquoi il dit « désirant aller pour vaincre » (abhibhavanatthāya yātukāmo). « Les rois Vajji » (vajjirājāno) — rois ayant reçu le nom de « Vajjī » en se basant sur des paroles comme « ceux-ci doivent être évités » (vajjetabbā ime), etc. ; ou bien les rois du royaume Vajji. On doit comprendre l'appellation « Vajji » pour le royaume Vajji d'après les princes qui y résident. « Par la puissance royale » (rājiddhiyā) signifie par la nature inhérente à l'état de roi. Cette nature de ces rois républicains (gaṇarājūnaṃ) était célèbre dans le monde par leur concorde mutuelle (sāmaggiyā) et durait longtemps ; c'est pourquoi il est dit « il parla de leur état de concorde ». « Il fait croître, il développe successivement ceux qui en sont dotés » (anu anu taṃsamaṅgino bhāveti), c'est l'influence (anubhāvo). L'influence elle-même est la majesté (ānubhāvo), la splendeur (patāpo). Cette splendeur qui est la leur devint célèbre dans le monde par la perfection de leurs montures comme les éléphants et les chevaux, et par le fait qu'ils y étaient bien entraînés ; c'est pourquoi il est dit « par cela... etc... il parla ». « Par le trou de la serrure » (tāḷacchiggalena) signifie par le trou de la clé. « Asana » signifie une flèche (saraṃ). « Ils feront passer au-delà » (atipātayissantīti) signifie qu'ils font dépasser. « Encoche après encoche » (poṅkhānupoṅkhaṃ) signifie l'encoche après l'encoche ; cela veut dire faire de sorte que l'encoche de l'autre flèche suive la position de l'encoche de la flèche précédente. « Sans rater » (avirādhitaṃ) signifie sans manquer la cible. « Je déracinerai » (ucchindissāmīti) signifie que je couperai la lignée familiale par voie de déracinement. « Aya » signifie le mouvement, la croissance ; par son rejet, c'est « anaya » (malheur) ; c'est pourquoi il est dit « ceci est assurément un manque de croissance » (avaḍḍhiyā etaṃ nāmaṃ). « Il rejette » (vikkhipati) signifie qu'il jette au loin, c'est-à-dire qu'il écarte.

ගඞ්ගායන්ති [Pg.123] ගඞ්ගාසමීපෙ. පට්ටනගාමන්ති සකටපට්ටනගාමං. ආණාති ආණා වත්තති. අඩ්ඪයොජනන්ති ච තස්මිං පට්ටනෙ අඩ්ඪයොජනට්ඨානවාසිනො සන්ධාය වුත්තං. තත්‍රාති තස්මිං පට්ටනෙ. බලවාඝාතජාතොති උප්පන්නබලවකොධො.

« Sur le Gange » (gaṅgāyaṃ) signifie près du Gange. « Un village portuaire » (paṭṭanagāmaṃ) désigne un village portuaire pour les chariots. « L'ordre » (āṇā) signifie que l'autorité s'exerce. « Une demi-lieue » (aḍḍhayojanaṃ) est dit en référence à ceux qui résident dans un espace d'une demi-lieue dans ce port. « Là » (tatra) signifie dans ce port. « Devenu très hostile » (balavāghātajāto) signifie que s'est élevée une forte colère.

මෙති මය්හං. ගතෙනාති ගමනෙන.

« Me » signifie pour moi. « Par le départ » (gatena) signifie par l'action d'aller.

රාජඅපරිහානියධම්මවණ්ණනා

Explication des principes de non-déclin pour les rois.

134. සීතං වා උණ්හං වා නත්ථි, තායං වෙලායං පුඤ්ඤානුභාවෙන බුද්ධානං සබ්බකාලං සමසීතුණ්හාව උතු හොති, තං සන්ධාය තථා වුත්තං. අභිණ්හං සන්නිපාතාති නිච්චසන්නිපාතා, තං පන නිච්චසන්නිපාතතං දස්සෙතුං ‘‘දිවසස්සා’’තිආදි වුත්තං. සන්නිපාතබහුලාති පචුරසන්නිපාතා. වොසානන්ති සඞ්කොචං. ‘‘යාවකීව’’න්ති එකමෙවෙතං පදං අනියමතො පරිමාණවාචී, කාලො චෙත්ථ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘යත්තකං කාල’’න්ති. ‘‘වුද්ධියෙවා’’තිආදිනා වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා හී’’තිආදි වුත්තං. ආකුලාති ඛුභිතා, න පසන්නා. භිජ්ජිත්වාති වග්ගබන්ධතො විභජ්ජ විසුං විසුං හුත්වා.

134. Il n'y a ni froid ni chaleur ; à ce moment-là, par la puissance du mérite des Bouddhas, le climat est toujours tempéré en tout temps ; c'est en référence à cela que c'est ainsi dit. « Assemblées fréquentes » (abhiṇhaṃ sannipātā) signifie assemblées constantes ; pour montrer cette constance des assemblées, il est dit « de jour », etc. « Abondant en assemblées » (sannipātabahulā) signifie de nombreuses assemblées. « Fin » (vosānaṃ) signifie retrait ou contraction. « Tant que » (yāvakīvaṃ) est un seul mot indiquant une durée indéterminée ; comme le temps est ici visé, il dit « pendant tout le temps que ». Pour montrer par la négative le sens exprimé par « seulement la croissance » (vuddhiyeva), etc., il est dit « s'ils ne s'assemblent pas fréquemment », etc. « Agités » (ākulā) signifie troublés, non sereins. « S'étant divisés » (bhijjitvā) signifie s'étant séparés de l'unité du groupe pour devenir distincts les uns des autres.

සන්නිපාතභෙරියාති සන්නිපාතාරොචනභෙරියා. අඩ්ඪභුත්තා වාති සාමිභුත්තා ච. ඔසීදමානෙති හායමානෙ.

« Le tambour de l'assemblée » (sannipātabheriyā) est le tambour pour annoncer l'assemblée. « À moitié mangé » (aḍḍhabhuttā vā) signifie aussi mangé par le maître. « Déclinant » (osīdamāne) signifie diminuant.

පුබ්බෙ අකතන්ති පුබ්බෙ අනිබ්බත්තං. සුඞ්කන්ති භණ්ඩං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තෙහි පබ්බතඛණ්ඩ නදීතිත්ථගාමද්වාරාදීසු රාජපුරිසානං දාතබ්බභාගං. බලින්ති නිප්ඵන්නසස්සාදිතො ඡභාගං, සත්තභාගන්තිආදිනා ලද්ධකරං. දණ්ඩන්ති දසවීසතිකහාපණාදිකං අපරාධානුරූපං ගහෙතබ්බධනදණ්ඩං. වජ්ජිධම්මන්ති වජ්ජිරාජධම්මං. ඉදානි අපඤ්ඤත්තපඤ්ඤාපනාදීසු තප්පටික්ඛෙප ආදීනවානිසංසෙ විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘තෙසං අපඤ්ඤත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. පාරිචරියක්ඛමාති උපට්ඨානක්ඛමා.

« Pubbe akataṃ » signifie ce qui n'a pas été institué auparavant. « Suṅka » est la part due aux agents du roi aux cols de montagne, aux passages de rivières, aux portes des villages, etc., par ceux qui voyagent avec des marchandises. « Bali » est l'impôt obtenu comme la sixième ou septième part des récoltes produites, etc. « Daṇḍa » est l'amende pécuniaire de dix, vingt kahāpaṇas, etc., à percevoir selon l'offense. « Vajjidhamma » désigne les lois coutumières des Vajji. Maintenant, pour montrer en détail les inconvénients et les avantages liés à l'interdiction de ce qui n'a pas été prescrit, il est dit : « tesaṃ apaññattaṃ », etc. « Pāricariyakkhamā » signifie aptes au service et à l'assistance.

කුලභොගඉස්සරියාදිවසෙන මහතී මත්තා පමාණං එතෙසන්ති මහාමත්තා, නීතිසත්ථවිහිතෙ විනිච්ඡයෙ ඨපිතා මහාමත්තා විනිච්ඡයමහාමත්තා, තෙසං. දෙන්තීති නිය්‍යාතෙන්ති. සචෙ චොරොති එවංසඤ්ඤිනො සචෙ හොන්ති. පාපභීරුතාය අත්තනා කිඤ්චි අවත්වා. දණ්ඩනීතිසඤ්ඤිතෙ වොහාරෙ නියුත්තාති වොහාරිකා, යෙ ‘‘ධම්මට්ඨා’’ති වුච්චන්ති. සුත්තධරා නීතිසුත්තධරා[Pg.124], ඊදිසෙ වොහාරවිනිච්ඡයෙ නියමෙත්වා ඨපිතා. පරම්පරාභතෙසු අට්ඨසු කුලෙසු ජාතා අගතිගමනවිරතා අට්ඨමහල්ලකපුරිසා අට්ඨකුලිකා.

« Mahāmattā » sont ceux dont la mesure ou l'importance est grande en raison de leur lignée, de leur fortune ou de leur autorité. Les « vinicchayamahāmattā » sont les grands ministres établis pour les jugements prévus par les traités de politique. « Dentī » signifie qu'ils les remettent. « Sace coro » (si c'est un voleur) : s'ils ont cette perception. Par crainte du mal, ils ne disent rien d'eux-mêmes. Les « vohārikā » sont ceux engagés dans les procédures juridiques appelées « daṇḍanīti » (science des sanctions), aussi appelés « dhammaṭṭha » (juges intègres). Les « suttadharā » sont les dépositaires des codes de lois, établis pour fixer les règles de tels jugements juridiques. Les « aṭṭhakulikā » sont huit hommes âgés, nés dans les huit familles de lignée ancestrale, s'abstenant de toute partialité.

සක්කාරන්ති උපකාරං. ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වාති ‘‘ඉමෙ අම්හාකං ගරුනො’’ති තත්ථ ගරුභාවං පති පති උපට්ඨපෙත්වා. මානෙන්තීති සම්මානෙන්ති, තං පන සම්මානනං තෙසු නෙසං අත්තමනතාපුබ්බකන්ති ආහ ‘‘මනෙන පියායන්තී’’ති. නිපච්චකාරන්ති පණිපාතං. දස්සෙන්තීති ‘‘ඉමෙ අම්හාකං පිතාමහා, මාතාමහා’’තිආදිනා නීචචිත්තා හුත්වා ගරුචිත්තාකාරං දස්සෙන්ති. සන්ධාරෙතුන්ති සම්බන්ධං අවිච්ඡින්නං කත්වා ඝටෙතුං.

« Sakkāra » signifie le service ou l'assistance. « Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā » signifie ayant établi un sentiment de respect en se disant : « ceux-là sont nos aînés respectables ». « Mānentī » signifie qu'ils les honorent ; cette marque d'honneur est précédée par une affection mentale, d'où il est dit : « ils les chérissent par l'esprit ». « Nipaccakāra » désigne l'acte de s'incliner ou de se prosterner. « Dassentī » signifie qu'ils manifestent une attitude de respect en ayant l'esprit humble, en se disant : « ceux-là sont nos grands-pères, nos aïeux maternels », etc. « Sandhāretuṃ » signifie maintenir le lien sans interruption afin de les unir.

පසය්හාකාරස්සාති බලක්කාරස්ස. කාමං වුද්ධියා පූජනීයතාය ‘‘වුද්ධිහානියො’’ති වුත්තං, අත්ථො පන වුත්තානුක්කමෙනෙව යොජෙතබ්බො, පාළියං වා යස්මා ‘‘වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති වුත්තං, තස්මා තදනුක්කමෙන ‘‘වුද්ධිහානියො’’ති වුත්තං.

« Pasayhākārassa » signifie d'une manière forcée ou violente. Certes, en raison de la croissance de ce qui est digne d'honneur, il est dit « vuddhihāniyo » (progrès ou déclin), mais le sens doit être appliqué selon l'ordre énoncé. Puisque dans le Canon il est dit : « on ne peut s'attendre qu'à la croissance, et non au déclin », c'est dans cet ordre qu'est employé le terme « vuddhihāniyo ».

විපච්චිතුං අලද්ධොකාසෙ පාපකම්මෙ, තස්ස කම්මස්ස විපාකෙ වා අනවසරොව දෙවතොපසග්ගො, තස්මිං පන ලද්ධොකාසෙ සියා දෙවතොපසග්ගස්ස අවසරොති ආහ ‘‘අනුප්පන්නං…පෙ… වඩ්ඪෙන්තී’’ති. එතෙනෙව අනුප්පන්නං සුඛන්ති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘බලකායස්ස දිගුණතිගුණතාදස්සනං, පටිභයභාවදස්සන’’න්ති එවං ආදිනා දෙවතානං සඞ්ගාමසීසෙ සහායතා වෙදිතබ්බා.

Pour un acte mauvais qui n'a pas eu l'occasion de mûrir, ou pour le résultat de cet acte, il n'y a pas d'accès aux tourments divins (devatopasaggo) ; mais si l'occasion se présente, il peut y avoir un accès pour ces tourments, d'où il est dit : « anuppannaṃ... vaḍḍhentī » (ils accroissent ce qui n'est pas encore apparu). C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens de « bonheur non encore apparu ». La coopération des divinités au front de la bataille doit être comprise par des expressions telles que : « la vision d'une armée doublée ou triplée, ou la manifestation d'un état terrifiant », etc.

අනිච්ඡිතන්ති අනිට්ඨං. ආවරණතොති නිසෙධනතො. යස්ස ධම්මතො අනපෙතා ධම්මියාති ඉධ ‘‘ධම්මිකා’’ති වුත්තා. මිගසූකරාදිඝාතාය සුනඛාදීනං කඩ්ඪිත්වා වනචරණං වාජො, මිගවා, තත්ථ නියුත්තා, තෙ වා වාජෙන්ති නෙන්තීති වාජිකා, මිගවධචාරිනො. චිත්තප්පවත්තිං පුච්ඡති. කායිකවාචසිකපයොගෙන හි සා ලොකෙ පාකටා පකාසභූතාති.

« Anicchitaṃ » signifie indésirable. « Āvaraṇato » signifie par l'interdiction ou l'empêchement. Ceux qui ne s'écartent pas de la loi (dhamma) sont dits « dhammiyā » (conformes à la Loi), ici désignés par « dhammikā ». Le « vāja » est l'action d'errer dans la forêt en menant des chiens pour tuer des cerfs, des sangliers, etc. ; le terme « migavā » (chasse) y est associé. Ceux qui sont engagés dans cette pratique ou qui mènent (vājenti) les animaux sont appelés « vājikā », c'est-à-dire les chasseurs. Il interroge sur l'activité de l'esprit, car celle-ci est rendue manifeste et publique dans le monde par l'usage du corps et de la parole.

135. දෙවායතනභාවෙන චිතත්තා, ලොකස්ස චිත්තීකාරට්ඨානත්තා ච චෙතියං අහොසි.

135. Parce qu'il est édifié en tant que demeure des divinités, et parce qu'il est un lieu où le monde rend hommage (cittīkāra), c'est un sanctuaire (cetiya).

කාමංකාරවසෙන කිඤ්චිපි න කරණීයාති අකරණීයා. කාමංකාරො පන හත්ථගතකරණවසෙනාති ආහ ‘‘අග්ගහෙතබ්බාති අත්ථො’’ති. අභිමුඛයුද්ධෙනාති අභිමුඛං උජුකමෙව සඞ්ගාමකරණෙන. උපලාපනං [Pg.125] සාමං දානඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘අල’’න්තිආදි වුත්තං. භෙදොපි ඉධ උපායො එවාති වුත්තං ‘‘අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදායා’’ති. යුද්ධස්ස පන අනුපායතා පගෙව පකාසිතා. ඉදන්ති ‘‘අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනාය, අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා’’ති ච ඉදං වචනං. කථාය නයං ලභිත්වාති ‘‘යාවකීවඤ්ච…පෙ… නො පරිහානී’’ති ඉමාය භගවතො කථාය නයං උපායං ලභිත්වා.

« Akaraṇīyā » signifie qu'ils ne doivent rien subir par une action arbitraire (kāmaṃkāra). L'action arbitraire s'exerçant par le fait de s'emparer de ce qui est à portée de main, il est dit : « le sens est qu'ils ne doivent pas être capturés ». « Abhimukhayuddhena » signifie par la conduite d'une bataille frontale et directe. Pour montrer la persuasion (briberie) et le don, il est dit : « alaṃ » (assez), etc. Ici, la division est aussi un moyen d'action, d'où la phrase : « si ce n'est par la division mutuelle ». Le fait que la guerre ne soit pas un moyen approprié a déjà été exposé plus haut. « Idaṃ » se réfère à ces paroles : « si ce n'est par la persuasion, si ce n'est par la division mutuelle ». « Kathāya nayaṃ labhitvā » signifie ayant obtenu une méthode ou un stratagème à partir de ce discours du Béni : « tant que... on ne peut s'attendre qu'au progrès, et non au déclin ».

අනුකම්පායාති වජ්ජිරාජෙසු අනුග්ගහෙන. අස්සාති භගවතො.

« Par compassion » (anukampāya) signifie par faveur envers les rois Vajjī. « Sa » (assa) se rapporte au Béni (Bhagavant).

කථන්ති වජ්ජීහි සද්ධිං කාතබ්බයුද්ධකථං. උජුං කරිස්සාමීති පටිරාජානො ආනෙත්වා පාකාරපරිඛානං අඤ්ඤථාභාවාපාදනෙන උජුභාවං කරිස්සාමි.

« Discussion » (kathā) fait référence à la discussion sur la guerre à mener contre les Vajjī. « Je les redresserai » (ujuṃ karissāmi) signifie : ayant amené les rois rivaux, je les redresserai en changeant l'état de leurs murs et de leurs fossés.

පතිට්ඨිතගුණොති පතිට්ඨිතාචරියගුණො. ඉස්සරා සන්නිපතන්තු, මයං අනිස්සරා, තත්ථ ගන්ත්වා කිං කරිස්සාමාති ලිච්ඡවිනො න සන්නිපතිංසූති යොජනා. සූරා සන්නිපතන්තූති එත්ථාපි එසෙව නයො.

« Les qualités établies » (patiṭṭhitaguṇo) signifie les qualités du maître établies. « Que les dirigeants se rassemblent, nous ne sommes pas des dirigeants ; qu'irions-nous faire là-bas ? » — telle est la construction du sens : ainsi les Licchavi ne se sont pas rassemblés. « Que les héros se rassemblent » — ici aussi, c'est la même méthode d'interprétation.

බලභෙරින්ති යුද්ධාය බලකායස්ස උට්ඨානභෙරිං.

« Le tambour des troupes » (balabherim) désigne le tambour de ralliement de l'armée pour la guerre.

භික්ඛුඅපරිහානියධම්මවණ්ණනා

Commentaire sur les principes de non-déclin pour les moines.

136. අපරිහානාය හිතාති අපරිහානියා, න පරිහායන්ති එතෙහීති වා අපරිහානියා, තෙ පන යස්මා අපරිහානියා කාරකා නාම හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘අපරිහානිකරෙ’’ති. යස්මා පන තෙ පරිහානිකරානං උජුපටිපක්ඛභූතා, තස්මා ආහ ‘‘වුද්ධිහෙතුභූතෙ’’ති. යස්මා භගවතො දෙසනා උපරූපරි ඤාණාලොකං පසාදෙන්තී සත්තානං හදයන්ධකාරං විධමති, පකාසෙතබ්බෙ ච අත්ථෙ හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුට්ඨුතරං පාකටෙ කත්වා දස්සෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘චන්දසහස්සං…පෙ… කථයිස්සාමී’’ති.

136. « Favorables au non-déclin » (aparihāniyā) signifie bénéfiques pour l'absence de déclin ; ou bien, on ne décline pas par eux, d'où « de non-déclin ». Puisque ceux-ci sont des facteurs qui produisent le non-déclin, il est dit : « qui engendrent le non-déclin » (aparihānikare). Parce qu'ils sont les opposés directs des facteurs de déclin, il dit : « qui sont causes de croissance » (vuddhihetubhūte). Comme l'enseignement du Béni clarifie de plus en plus la lumière de la connaissance, dissipe l'obscurité du cœur des êtres et montre les vérités à exposer en les rendant parfaitement manifestes, comme un fruit d'āmalaka dans la paume de la main, il est dit : « Mille lunes... etc... je parlerai ».

යස්මා භගවා ‘‘තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සම්මුඛා වජ්ජීනං අභිණ්හසන්නිපාතාදිපටිපත්තිං කථෙන්තොයෙව අයං අපරිහානියකථා අනිය්‍යානිකා වට්ටනිස්සිතා, මය්හං පන සාසනෙ තථාරූපී කථා කථෙතබ්බා, සා හොති නිය්‍යානිකා විවට්ටනිස්සිතා, යාය සාසනං මය්හං පරිනිබ්බානතො පරම්පි අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතික’’න්ති චින්තෙසි, තස්මා භික්ඛූ සන්නිපාතාපෙත්වා තෙසං අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙන්තො තෙනෙව නියාමෙන දෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘ඉදං වජ්ජිසත්තකෙ වුත්තසදිසමෙවා’’ති. එවං සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං [Pg.126] විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘ඉධාපි චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘තතො’’තිආදි දිසාසු ආගතසාසනෙ වුත්තං තං කථනං. විහාරසීමා ආකුලා යස්මා, තස්මා උපොසථපවාරණා ඨිතා.

Puisque le Béni a pensé : « Tandis que j'exposais à ce brâhmane la pratique des Vajjī, telle que leurs fréquentes assemblées, cet exposé sur le non-déclin était mondain et lié au cycle des renaissances (vaṭṭanissitā). Cependant, dans mon enseignement, un tel exposé doit être prononcé de manière à mener à la libération (niyyānikā) et lié au retrait du cycle (vivaṭṭanissitā), afin que mon enseignement dure longtemps même après mon extinction totale (parinibbāna) », il a donc fait rassembler les moines et leur a enseigné les principes de non-déclin selon cette méthode. C'est pourquoi il est dit : « Ceci est identique à ce qui a été dit dans le groupe des sept pour les Vajjī ». Montrant ainsi en détail le sens résumé, il a dit : « Ici aussi » (idhāpi ca), etc. À cet égard, « de là » (tato), etc., désigne ce discours mentionné dans l'enseignement venu de diverses directions. Comme les limites du monastère (vihārasīmā) étaient confuses, les cérémonies d'uposatha et de pavāraṇā ont été suspendues.

ඔලීයමානකොති පාළිතො, අත්ථතො ච විනස්සමානො. උක්ඛිපාපෙන්තාති පගුණභාවකරණෙන, අත්ථසංවණ්ණනෙන ච පග්ගණ්හන්තා.

« Ce qui décline » (olīyamānako) signifie ce qui se perd tant au niveau du texte que du sens. « Ceux qui soutiennent » (ukkhipāpentā) signifie ceux qui maintiennent l'enseignement en le rendant familier et en expliquant son sens.

සාවත්ථියං භික්ඛූ විය පාචිත්තියං දෙසාපෙතබ්බොති (පාරා. 565 විත්ථාරවත්ථු). වජ්ජිපුත්තකා විය දසවත්ථුදීපනෙන (චූළව. 446 විත්ථාරවත්ථු). ‘‘ගිහිගතානීති ගිහිපටිසංයුත්තානී’’ති වදන්ති. ගිහීසු ගතානි, තෙහි ඤාතානි ගිහිගතානි. ධූමකාලො එතස්සාති ධූමකාලිකං චිතකධූමවූපසමතො පරං අප්පවත්තනතො.

À Sāvatthī, comme pour les moines, on doit faire confesser une faute pācittiya (pārā. 565, explication détaillée). Comme les Vajjiputtaka par l'explication des dix points (cūḷava. 446, explication détaillée). « Gihigatāni » signifie « associés aux laïcs », disent-ils. « Gihigatāni » : ce qui est allé vers les laïcs, connu par eux. « Dhūmakālo » (le temps de la fumée) se réfère à ce qui ne se produit plus après l'apaisement de la fumée du bûcher funéraire.

ථිරභාවප්පත්තාති සාසනෙ ථිරභාවං අනිවත්තිතභාවං උපගතා. ථෙරකාරකෙහීති ථෙරභාවසාධකෙහි සීලාදිගුණෙහි අසෙක්ඛධම්මෙහි. බහූ රත්තියොති පබ්බජිතා හුත්වා බහූ රත්තියො ජානන්ති. සීලාදිගුණෙසු පතිට්ඨාපනමෙව සාසනෙ පරිණායකතාති ආහ ‘‘තීසු සික්ඛාසු පවත්තෙන්තී’’ති.

« Ayant atteint la stabilité » signifie être parvenu à un état de stabilité, un état irréversible dans l'Enseignement (Sāsana). « Par les qualités faisant d'un moine un ancien » (therakārakehi) : par les qualités de vertu (sīla), etc., qui accomplissent l'état d'ancien, par les qualités d'un être qui n'a plus besoin d'entraînement (asekkha). « Beaucoup de nuits » : étant ordonnés, ils connaissent de nombreuses nuits. « La direction dans l'Enseignement n'est autre que l'établissement dans les qualités de vertu, etc. », c'est pourquoi il est dit : « ils les font progresser dans les trois entraînements ».

ඔවාදං න දෙන්ති අභාජනභාවතො. පවෙණීකථන්ති ආචරියපරම්පරාභතං සම්මාපටිපත්තිදීපනං ධම්මකථං. සාරභූතං ධම්මපරියායන්ති සමථවිපස්සනාමග්ගඵලසම්පාපනෙන සාරභූතං බොජ්ඣඞ්ගකොසල්ලඅනුත්තරසීතීභාවඅධිචිත්තසුත්තාදිධම්මතන්තිං.

Ils ne donnent pas d'instruction (ovāda) en raison de l'inaptitude du récipiendaire. « Paveṇīkathā » : un discours sur le Dhamma qui éclaire la pratique correcte, transmis par la lignée des maîtres. « Un exposé du Dhamma qui est essentiel » (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) : la trame du Dhamma comprenant les sutta sur la pensée supérieure, le calme insurmontable, l'habileté dans les facteurs d'éveil, ce qui est essentiel pour atteindre le calme, la vision profonde, le chemin et le fruit.

පුනබ්භවදානං පුනබ්භවො උත්තරපදලොපෙන. ඉතරෙති යෙ න පච්චයවසිකා න ආමිසචක්ඛුකා, තෙ න ගච්ඡන්ති තණ්හාය වසං.

« Punabbhavadāna » signifie une nouvelle existence (punabbhava), avec la suppression du terme suivant. « Les autres » sont ceux qui ne sont pas sous l'influence des nécessités (paccaya) ni mus par l'intérêt matériel ; ils ne tombent pas sous le pouvoir de la soif (taṇhā).

ආරඤ්ඤකෙසූති අරඤ්ඤභාගෙසු අරඤ්ඤපරියාපන්නෙසු. නනු යත්ථ කත්ථචිපි තණ්හා සාවජ්ජා එවාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ගාමන්තසෙනාසනෙසු හී’’තිආදි, තෙන ‘‘අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො’’ති එත්ථ වුත්තසිනෙහාදයො විය ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාලයතා සෙවිතබ්බපක්ඛියා එවාති දස්සෙති.

« Dans les forêts » (āraññakesu) : dans les régions forestières, appartenant à la forêt. Considérant l'objection selon laquelle la soif est blâmable en toute circonstance, il est dit « dans les habitations de village, certes », etc. Par là, il montre que l'attachement aux demeures forestières est du côté de ce qui doit être cultivé, tout comme l'affection mentionnée ici : « pour celui qui établit son aspiration vers les libérations insurpassables ».

අත්තනාවාති සයමෙව, තෙන පරෙහි අනුස්සාහිතානං සරසෙනෙව අනාගතානං පෙසලානං භික්ඛූනං ආගමනං, ආගතානඤ්ච ඵාසුවිහාරං පච්චාසිසන්තීති දස්සෙති. ඉමිනා නීහාරෙනාති ඉමාය පටිපත්තියා. අග්ගහිතධම්මග්ගහණන්ති [Pg.127] අග්ගහිතස්ස පරියත්තිධම්මස්ස උග්ගහණං. ගහිතසජ්ඣායකරණන්ති උග්ගහිතස්ස සුට්ඨු අත්ථචින්තනං. චින්තනත්ථො හි සජ්ඣායසද්දො.

« Par soi-même » (attanāva) : de sa propre initiative ; par cela, il montre qu'ils espèrent la venue de moines vertueux qui ne sont pas encouragés par autrui mais viennent de leur propre chef, et espèrent leur séjour confortable. « Par cette conduite » (iminā nīhārena) : par cette pratique. « Apprendre ce qui n'a pas été appris » : l'étude de la doctrine (pariyattidhamma) qui n'a pas encore été apprise. « Pratiquer la récitation de ce qui a été appris » : la réflexion approfondie sur le sens de ce qui a été appris. Car le mot « sajjhāya » (récitation) a ici le sens de réflexion.

එන්තීති උපගච්ඡන්ති. නිසීදන්ති ආසනපඤ්ඤාපනාදිනා.

« Ils viennent » : ils s'approchent. « Ils s'assoient » : par la disposition des sièges, etc.

137. ආරමිතබ්බට්ඨෙන කම්මං ආරාමො. කම්මෙ රතා, න ගන්ථධුරෙ, වාසධුරෙ වාති කම්මරතා, අනුයුත්තාති තප්පරභාවෙන පුනප්පුනං පසුතා. ඉති කාතබ්බකම්මන්ති තං තං භික්ඛූනං කාතබ්බං උච්චාවචකම්මං චීවරවිචාරණාදි. තෙනාහ ‘‘සෙය්‍යථිද’’න්තිආදි. උපත්ථම්භනන්ති දුපට්ටතිපට්ටාදිකරණං. තඤ්හි පඨමපටලාදීනං උපත්ථම්භනකාරණත්තා තථා වුත්තං. යදි එවං කථං අයං කම්මරාමතා පටික්ඛිත්තාති ආහ ‘‘එකච්චො හී’’තිආදි.

137. « Ārāma » est une action dans le sens de ce qui doit être pratiqué avec plaisir. « Attachés au travail » (kammaratā) signifie dévoués au travail, et non à la charge des textes (ganthadhura) ou à la charge de la méditation (vāsadhura) ; « appliqués » : occupés de manière répétée par cet état d'esprit. « L'action à accomplir » : les diverses tâches à effectuer pour les moines, comme l'entretien des robes, etc. C'est pourquoi il est dit « à savoir », etc. « Soutien » (upatthambhanaṃ) : la confection de tissus à double épaisseur, etc. Cela est ainsi nommé car c'est une cause de soutien pour les premières couches, etc. Si c'est ainsi, pourquoi cet attachement au travail est-il rejeté ? C'est pourquoi il est dit « certains en effet », etc.

කරොන්තො යෙවාති යථාවුත්තතිරච්ඡානකථං කථෙන්තොයෙව. අතිරච්ඡානකථාභාවෙපි තස්ස තත්ථ තප්පරභාවදස්සනත්ථං අවධාරණවචනං. පරියන්තකාරීති සපරියන්තං කත්වා වත්තා. ‘‘පරියන්තවතිං වාචං භාසිතා’’ති (දී. නි. 1.9, 194) හි වුත්තං. අප්පභස්සො වාති පරිමිතකථොයෙව එකන්තෙන කථෙතබ්බස්සෙව කථනතො. සමාපත්තිසමාපජ්ජනං අරියො තුණ්හීභාවො.

« Tout en faisant » : tout en tenant les discours futiles (tiracchānakathā) mentionnés. C'est un terme restrictif pour montrer son dévouement à cela, même en l'absence de tels discours. « Celui qui agit avec limites » (pariyantakārī) : celui qui parle en fixant des limites. Car il est dit : « Il prononce des paroles qui ont une limite » (Dī. Ni. 1.9). « Parlant peu » (appabhasso) : celui qui parle de manière mesurée, ne disant que ce qui doit absolument être dit. « L'entrée en absorption » (samāpattisamāpajjanaṃ) est le noble silence.

නිද්දායතියෙවාති නිද්දොක්කමනෙ අනාදීනවදස්සී නිද්දායතියෙව. ඉරියාපථපරිවත්තනාදිනා න නං විනොදෙති.

« Il dort tout simplement » : celui qui ne voit pas le danger dans le fait de sombrer dans le sommeil dort tout simplement. Il ne dissipe pas le sommeil en changeant de posture (iriyāpatha), etc.

එවං සංසට්ඨො වාති වුත්තනයෙන ගණසඞ්ගණිකාය සංසට්ඨො එව විහරති.

« Ainsi mêlé » : il vit ainsi mêlé à la vie de groupe (gaṇasaṅgaṇikā) selon la manière mentionnée.

දුස්සීලා පාපිච්ඡා නාමාති සයං නිස්සීලා අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතත්තා පාපා ලාමකා ඉච්ඡා එතෙසන්ති පාපිච්ඡා.

« Immoraux et ayant de mauvais désirs » : étant eux-mêmes sans vertu, ils sont dotés du désir d'être estimés pour des qualités inexistantes ; ainsi, leurs désirs sont mauvais et vils.

පාපපුග්ගලෙහි මෙත්තිකරණතො පාපමිත්තා. තෙහි සදා සහ පවත්තනෙන පාපසහායා. තත්ථ නින්නතාදිනා තදධිමුත්තතාය පාපසම්පවඞ්කා.

« Ayant de mauvais amis » (pāpamittā) : par le fait de se lier d'amitié avec des personnes mauvaises. « Ayant de mauvais compagnons » (pāpasahāyā) : par le fait de vivre constamment avec eux. « Enclins au mal » (pāpasampavaṅkā) : par le fait d'être dévoués au mal par leur inclinaison, etc.

138. සද්ධා එතෙසං අත්ථීති සද්ධාති ආහ ‘‘සද්ධාසම්පන්නා’’ති. ආගමනීයපටිපදාය ආගතසද්ධා ආගමනීයසද්ධා, සා සාතිසයා මහාබොධිසත්තානං පරොපදෙසෙන විනා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අවිපරීතතො ඔගාහෙත්වා [Pg.128] අධිමුච්චනතොති ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං හොතී’’ති. සච්චපටිවෙධතො ආගතසද්ධා අධිගමසද්ධා සුරබන්ධාදීනං (දී. නි. අට්ඨ. 3.118; ධ. ප. අට්ඨ. 1.සුප්පබුද්ධකුට්ඨිවත්ථු; උදා. අට්ඨ. 43) විය. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා බුද්ධාදීසු උප්පජ්ජනකපසාදො පසාදසද්ධා මහාකප්පිනරාජාදීනං (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.231; ධ. ප. අට්ඨ. 1.මහාකප්පිනත්ථෙරවත්ථු; ථෙරගා. අට්ඨ. 2.මහාකප්පිනත්ථෙරගාථාවණ්ණනා, විත්ථාරො) විය. ‘‘එවමෙත’’න්ති ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා සද්දහනවසෙන කප්පනං ඔකප්පනං. දුවිධාපීති පසාදසද්ධාපි ඔකප්පනසද්ධාපි. තත්ථ පසාදසද්ධා අපරනෙය්‍යරූපා හොති සවනමත්තෙන පසීදනතො. ඔකප්පනසද්ධා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං ඔගාහෙත්වා අනුපවිසිත්වා ‘‘එවමෙත’’න්ති පච්චක්ඛං කරොන්තී විය පවත්තති. තෙනාහ ‘‘සද්ධාධිමුත්තො වක්කලිත්ථෙරසදිසො හොතී’’ති. තස්ස හීති ඔකප්පනසද්ධාය සමන්නාගතස්ස. හිරී එතස්ස අත්ථීති හිරි, හිරි මනො එතෙසන්ති හිරිමනාති ආහ ‘‘පාප…පෙ… චිත්තා’’ති. පාපතො ඔත්තප්පෙන්ති උබ්බිජ්ජන්ති භායන්තීති ඔත්තප්පී.

138. « La foi est présente en eux », c'est pourquoi il est dit « doués de foi ». La foi acquise par la pratique menant à l'éveil est la « foi d'acquisition » (āgamanīyasaddhā) ; elle est exceptionnelle chez les grands Bodhisattas, car elle consiste à s'immerger et à se décider sans l'instruction d'autrui, de manière exacte, dans l'objet de foi ; c'est pourquoi il est dit « elle appartient aux Bodhisattas omniscients ». La foi issue de la pénétration des vérités est la « foi de réalisation » (adhigamasaddhā), comme pour Surabandha et d'autres. La sérénité qui naît envers le Bouddha, etc., par des termes tels que « Le Bienheureux est parfaitement éveillé », est la « foi de sérénité » (pasādasaddhā), comme pour le roi Mahākappina et d'autres. La conviction (okappana) est le fait de croire en s'immergeant et en se lançant en disant « c'est ainsi ». « Les deux types » : la foi de sérénité et la foi de conviction. Parmi elles, la foi de sérénité peut être influencée par autrui, car elle naît de la simple audition. La foi de conviction s'exerce en s'immergeant dans l'objet de foi, en y pénétrant et en le rendant présent à l'esprit comme s'il était perçu directement, en disant « c'est ainsi ». C'est pourquoi il est dit « celui qui est libéré par la foi est semblable au thera Vakkali ». « Pour lui » : pour celui qui est doté de la foi de conviction. « La pudeur (hiri) est présente en lui », donc « hiri » ; « ceux dont l'esprit possède la pudeur » sont « hirimanā », c'est pourquoi il est dit « ceux dont le cœur... etc. ». « Ottappī » désigne ceux qui éprouvent de la crainte morale (ottappanti), qui sont anxieux et effrayés par le mal.

බහු සුතං සුත්තගෙය්‍යාදි එතෙනාති බහුස්සුතො, සුතග්ගහණං චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං ධාරණපරිචයපරිපුච්ඡානුපෙක්ඛනදිට්ඨිනිජ්ඣානානං පෙත්ථ ඉච්ඡිතබ්බත්තා. සවනමූලකත්තා වා තෙසම්පි තග්ගහණෙනෙව ගහණං දට්ඨබ්බං. අත්ථකාමෙන පරියාපුණිතබ්බතො, දිට්ඨධම්මිකාදිපුරිසත්ථසිද්ධියා පරියත්තභාවතො ච පරියත්ති, තීණි පිටකානි. සච්චප්පටිවෙධො සච්චානං පටිවිජ්ඣනං. තදපි බාහුසච්චං යථාවුත්තබාහුසච්චකිච්චනිප්ඵත්තිතො. පරියත්ති අධිප්පෙතා සච්චපටිවෙධාවහෙන බාහුසච්චෙන බහුස්සුතභාවස්ස ඉධ ඉච්ඡිතත්තා. සොති පරියත්තිබහුස්සුතො. චතුබ්බිධො හොති පඤ්චමස්ස පකාරස්ස අභාවතො. සබ්බත්ථකබහුස්සුතොති නිස්සයමුච්චනකබහුස්සුතාදයො විය පදෙසිකො අහුත්වා පිටකත්තයෙ සබ්බත්ථකමෙව බාහුසච්චසබ්භාවතො සබ්බස්ස අත්ථස්ස කායනතො කථනතො සබ්බත්ථකබහුස්සුතො. තෙ ඉධ අධිප්පෙතා පටිපත්තිපටිවෙධසද්ධම්මානං මූලභූතෙ පරියත්තිසද්ධම්මෙ සුප්පතිට්ඨිතභාවතො.

On appelle « grand érudit » (bahussuta) celui par qui ont été beaucoup entendus (appris) les Sutta, les Geyya, etc. ; ici, le terme « écoute » est donné à titre d'exemple, car il convient d'inclure également la rétention, la familiarité, l'interrogation, l'examen et la pénétration par la vue. Ou bien, parce que l'écoute en est la racine, leur inclusion doit être comprise par ce seul terme. On appelle « pariyatti » (l'enseignement scripturaire) les trois Corbeilles (Piṭaka), car elles doivent être apprises par celui qui désire le but, et parce qu'elles constituent l'enseignement permettant d'atteindre les buts humains, tels que ceux de la vie présente. La pénétration de la vérité (saccappaṭivedho) est le fait de percer les vérités. Cela aussi constitue une « grande érudition », par l'accomplissement de la fonction de la grande érudition telle qu'elle a été décrite. L'érudition scripturaire est ici visée, car l'état de grand érudit est souhaité ici par une érudition menant à la pénétration des vérités. Il est ainsi un grand érudit par l'enseignement scripturaire. Il y en a quatre types, car un cinquième n'existe pas. On parle de « sabbatthakabahussuto » (érudit universel) pour désigner celui qui, contrairement à ceux dont l'érudition est limitée comme pour se libérer de la dépendance (nissaya), possède une grande érudition dans les trois Corbeilles concernant tous les sens, mémorisant et expliquant tout le sens. C'est lui qui est visé ici, car il est parfaitement établi dans le vrai Dharma de l'enseignement, qui est la racine des vrais Dharmas de la pratique et de la réalisation.

ආරද්ධන්ති පග්ගහිතං. තං පන දුවිධම්පි වීරියාරම්භවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකකාති එකාකිනො, වූපකට්ඨවිහාරිනොති අත්ථො.

« Āraddha » signifie soutenu. Afin de montrer cela dans ses deux aspects selon la distinction de l'entreprise de l'énergie, il est dit : « là-dedans », etc. Là-dedans, « ekakā » signifie seuls, c'est-à-dire vivant à l'écart.

පුච්ඡිත්වාති [Pg.129] පරතො පුච්ඡිත්වා. සම්පටිච්ඡාපෙතුන්ති ‘‘ත්වං අසුකනාමො’’ති වත්වා තෙහි ‘‘ආමා’’ති පටිජානාපෙතුන්ති අත්ථො. එවං චිරකතාදිඅනුස්සරණසමත්ථසතිනෙපක්කානං අප්පකසිරෙනෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති දස්සනත්ථං ‘‘එවරූපෙ භික්ඛූ සන්ධායා’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘අපිචා’’තිආදි.

« Ayant interrogé » signifie ayant interrogé autrui. « Pour leur faire admettre » signifie en disant « tu t'appelles ainsi » et en leur faisant confirmer par « oui ». C'est ainsi qu'il est dit : « se référant à de tels moines », pour montrer que l'accomplissement du développement du facteur d'éveil de la pleine conscience est atteint sans grande difficulté par ceux dont la pleine conscience et la vigilance sont capables de se souvenir d'actes accomplis il y a longtemps, etc. C'est pourquoi il dit : « de plus », etc.

139. බුජ්ඣති එතායාති ‘‘බොධී’’ති ලද්ධනාමාය සම්මාදිට්ඨිආදිධම්මසාමග්ගියා අඞ්ගොති බොජ්ඣඞ්ගො, පසත්ථො, සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගො සම්බොජ්ඣඞ්ගො. උපට්ඨානලක්ඛණොති කායවෙදනාචිත්තධම්මානං අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තභාවසල්ලක්ඛණසඞ්ඛාතං ආරම්මණෙ උපට්ඨානං ලක්ඛණං එතස්සාති උපට්ඨානලක්ඛණො. චතුන්නං අරියසච්චානං පීළනාදිප්පකාරතො විචයො උපපරික්ඛා ලක්ඛණං එතස්සාති පවිචයලක්ඛණො. අනුප්පන්නා කුසලානුප්පාදනාදිවසෙන චිත්තස්ස පග්ගහො පග්ගණ්හනං ලක්ඛණං එතස්සාති පග්ගහලක්ඛණො. ඵරණං විප්ඵාරිකතා ලක්ඛණං එතස්සාති ඵරණලක්ඛණො. උපසමො කායචිත්තපරිළාහානං වූපසමනං ලක්ඛණං එතස්සාති උපසමලක්ඛණො. අවික්ඛෙපො වික්ඛෙපවිද්ධංසනං ලක්ඛණං එතස්සාති අවික්ඛෙපලක්ඛණො. ලීනුද්ධච්චරහිතෙ අධිචිත්තෙ පවත්තමානෙ පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටත්තා අජ්ඣුපෙක්ඛනං පටිසඞ්ඛානං ලක්ඛණං එතස්සාති පටිසඞ්ඛානලක්ඛණො.

139. Puisqu'on s'éveille par elle, elle reçoit le nom de « bodhi » (éveil) ; un membre de cet ensemble de phénomènes commençant par la vue juste est un « bojjhaṅgo » (facteur d'éveil) ; un facteur d'éveil excellent ou beau est un « sambojjhaṅgo » (facteur d'éveil parfait). On dit qu'il a pour caractéristique la présence (upaṭṭhānalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est la présence sur l'objet, consistant à noter le caractère impur, douloureux, impermanent et non-soi du corps, des sensations, de l'esprit et des phénomènes. On dit qu'il a pour caractéristique l'investigation (pavicayalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'investigation ou l'examen des quatre nobles vérités sous les aspects de l'oppression, etc. On dit qu'il a pour caractéristique le soutien (paggahalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est le soutien ou l'effort porté à l'esprit par le biais de la production de qualités saines non encore produites, etc. On dit qu'il a pour caractéristique la suffusion (pharaṇalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'état de se répandre. On dit qu'il a pour caractéristique l'apaisement (upasamalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'apaisement des fièvres du corps et de l'esprit. On dit qu'il a pour caractéristique la non-distraction (avikkhepalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est la destruction de la distraction. On dit qu'il a pour caractéristique la réflexion (paṭisaṅkhānalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'observation avec détachement (équanimité), sans être occupé à soutenir, réprimer ou réjouir, au sein de l'esprit supérieur qui se maintient libre de torpeur et d'agitation.

චතූහි කාරණෙහීති සතිසම්පජඤ්ඤං, මුට්ඨස්සතිපුග්ගලපරිවජ්ජනා, උපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි. ඡහි කාරණෙහීති පරිපුච්ඡකතා, වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා, දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා, පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි ඡහි කාරණෙහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං පන ‘‘සත්තහි කාරණෙහී’’ (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) වක්ඛති, තං ගම්භීරඤාණචරියාපච්චවෙක්ඛණාති ඉමං කාරණං පක්ඛිපිත්වා වෙදිතබ්බං. නවහි කාරණෙහීති අපායභයපච්චවෙක්ඛණා, ගමනවීථිපච්චවෙක්ඛණා, පිණ්ඩපාතස්ස අපචායනතා, දායජ්ජමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සත්ථුමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරීමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනා, ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි නවහි කාරණෙහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) පන [Pg.130] ආනිසංසදස්සාවිතා, ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණාති ඉමෙහි සද්ධිං ‘‘එකාදසා’’ති වක්ඛති. දසහි කාරණෙහීති බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝසීලචාගදෙවතාඋපසමානුස්සති, ලූඛපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සිනිද්ධපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි දසහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) පන පසාදනියසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණාය සද්ධිං ‘‘එකාදසා’’ති වක්ඛති. සත්තහි කාරණෙහීති පණීතභොජනසෙවනතා, උතුසුඛසෙවනතා, ඉරියාපථසුඛසෙවනතා, මජ්ඣත්තපයොගතා, සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජනතා, පස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනතා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි සත්තහි. දසහි කාරණෙහීති වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා, නිමිත්තකුසලතා, සමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහණං, සමයෙ චිත්තස්ස නිග්ගහණං, සමයෙ චිත්තස්ස සම්පහංසනං, සමයෙ චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනං, සමාහිතපුග්ගලසෙවනං, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි දසහි කාරණෙහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) පන ‘‘ඣානවිමොක්ඛපච්චවෙක්ඛණා’’ති ඉමිනා සද්ධිං ‘‘එකාදසහී’’ති වක්ඛති. පඤ්චහි කාරණෙහීති සත්තමජ්ඣත්තතා, සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා, සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) ආගමිස්සති. කාමං බොධිපක්ඛියධම්මා නාම නිප්පරියායතො අරියමග්ගසම්පයුත්තා එව නිය්‍යානිකභාවතො. සුත්තන්තදෙසනා නාම පරියායකථාති ‘‘ඉමිනා විපස්සනා…පෙ… කථෙසී’’ති වුත්තං.

« Par quatre raisons » signifie par ces quatre raisons : la pleine conscience et la vigilance, l'évitement des personnes à la mémoire confuse, la fréquentation des personnes à la pleine conscience établie, et l'inclinaison vers cela. « Par six raisons » signifie par ces six raisons : l'esprit d'interrogation, le nettoyage des bases (objets), l'équilibrage des facultés, l'évitement des personnes dépourvues de sagesse, la fréquentation des personnes sages, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « par sept raisons » ; cela doit être compris en ajoutant cette raison : l'examen de la conduite de la connaissance profonde. « Par neuf raisons » signifie par ces neuf raisons : l'examen du danger des mondes de souffrance, l'examen de la voie à parcourir, le respect pour l'aumône reçue, l'examen de la grandeur de l'héritage, l'examen de la grandeur du Maître, l'examen de la grandeur des compagnons de vie sainte, l'évitement des personnes paresseuses, la fréquentation des personnes énergiques, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « onze » en y incluant : la vision des bienfaits et l'examen de la grandeur de sa propre naissance. « Par dix raisons » signifie par ces dix : la remémoration du Bouddha, du Dhamma, du Saṅgha, de la vertu, de la générosité, des divinités, et la remémoration de la paix ; l'évitement des personnes rudes, la fréquentation des personnes sereines, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « onze » avec l'examen des Suttas inspirant la foi. « Par sept raisons » signifie par ces sept : l'usage d'une nourriture excellente, l'usage d'un climat agréable, l'usage de postures confortables, l'application équilibrée, l'évitement des personnes au corps agité, la fréquentation des personnes au corps tranquille, et l'inclinaison vers cela. « Par dix raisons » signifie par ces dix raisons : le nettoyage des bases, l'équilibrage des facultés, l'habileté concernant le signe (nimitta), le soutien de l'esprit au moment opportun, la répression de l'esprit au moment opportun, la réjouissance de l'esprit au moment opportun, l'observation de l'esprit avec équanimité au moment opportun, l'évitement des personnes non concentrées, la fréquentation des personnes concentrées, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « onze » avec l'examen des absorptions et des libérations. « Par cinq raisons » signifie par ces cinq raisons : l'équanimité envers les êtres, l'équanimité envers les formations (saṅkhāra), l'évitement des personnes attachées aux êtres et aux formations, la fréquentation des personnes équanimes envers les êtres et les formations, et l'inclinaison vers cela. Ce qui doit être dit à ce sujet sera exposé dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Certes, les facteurs d'éveil sont, au sens propre, associés au noble chemin car ils mènent à la délivrance. L'enseignement des Suttas est un exposé figuré, c'est pourquoi il est dit : « Par cela, il parla de la vision profonde... etc. »

140. තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘‘අනිච්චා’’ති අනුපස්සති එතායාති අනිච්චානුපස්සනා, තථා පවත්තා විපස්සනා, සා පන යස්මා අත්තනා සහගතසඤ්ඤාය භාවිතාය විභාවිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘අනිච්චානුපස්සනාය සද්ධිං උප්පන්නසඤ්ඤා’’ති. සඤ්ඤාසීසෙන වායං විපස්සනාය එව නිද්දෙසො. අනත්තසඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො. ලොකියවිපස්සනාපි හොන්ති, යස්මා ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා තා පවත්තන්තීති. ලොකියවිපස්සනාපීති පි-සද්දෙන මිස්සකාපෙත්ථ සන්තීති අත්ථතො ආපන්නන්ති අත්ථාපත්තිසිද්ධමත්ථං නිද්ධාරෙත්වා සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘විරාගො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආගතවසෙනාති තථා ආගතපාළිවසෙන ‘‘විරාගො නිරොධො’’ති හි තත්ථ [Pg.131] නිබ්බානං වුත්තන්ති ඉධ ‘‘විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා’’ති වුත්තසඤ්ඤා නිබ්බානාරම්මණාපි සියුං. තෙන වුත්තං ‘‘ද්වෙ ලොකුත්තරාපි හොන්තී’’ති.

140. La contemplation de l'impermanence (aniccānupassanā) est ce par quoi l'on contemple les formations des trois plans d'existence comme « impermanentes » ; c'est la vision profonde (vipassanā) s'exerçant ainsi. Or, comme celle-ci est pleinement manifestée par la culture de la perception qui l'accompagne, il est dit : « la perception apparue conjointement avec la contemplation de l'impermanence ». C'est une désignation de la vision profonde elle-même par le biais de la perception. La même méthode s'applique à la perception de l'impersonnalité (anattasaññā), etc. Les visions profondes mondaines existent aussi, car elles s'exercent sur l'impermanence, etc. Par le mot « aussi » dans « les visions profondes mondaines aussi », il est signifié par implication que les visions mixtes sont incluses ici ; et pour montrer cela explicitement selon la forme, il est dit « désintéressement » (virāgo), etc. Là, « par le fait d'être venu » signifie selon le passage scripturaire (pāḷi) ainsi venu, car le Nibbāna y est appelé « désintéressement » et « cessation ». Ici, les perceptions nommées « perception du désintéressement » et « perception de la cessation » pourraient aussi avoir le Nibbāna pour objet. C'est pourquoi il est dit : « deux sont aussi supramondaines ».

141. මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, චිත්තං. තංසමුට්ඨානං කායකම්මං මෙත්තං කායකම්මං. එස නයො සෙසද්වයෙපි. ඉමානිපි මෙත්තාකායකම්මාදීනි භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි තෙසං සෙට්ඨපරිසභාවතො. යථා පන භික්ඛූසුපි ලබ්භන්ති, එවං ගිහීසුපි ලබ්භන්ති චතුපරිසසාධාරණත්තාති තං දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛූනඤ්හී’’තිආදිමාහ. කාමං ආදිබ්‍රහ්මචරියකධම්මස්සවනෙනපි මෙත්තාකායකම්මානි ලබ්භන්ති, නිප්පරියායතො පන චාරිත්තධම්මස්සවනෙන අයමත්ථො ඉච්ඡිතොති දස්සෙන්තො ‘‘ආභිසමාචාරිකධම්මපූරණ’’න්ති ආහ. තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං පරිපුච්ඡනඅත්ථකථනවසෙන පවත්තියමානං හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තිතබ්බතො.

141. Le cœur (citta) qui possède la bienveillance (mettā) est un cœur de bienveillance. L'action corporelle issue de celui-ci est une action corporelle de bienveillance. La même logique s'applique aux deux autres. Ces actions corporelles de bienveillance, etc., sont mentionnées à propos des moines en raison de leur statut d'assemblée éminente. Mais tout comme elles se trouvent chez les moines, elles se trouvent aussi chez les laïcs, car elles sont communes aux quatre assemblées. Pour montrer cela, il a dit : « Pour les moines, en effet », etc. Certes, les actions corporelles de bienveillance s'obtiennent par l'écoute du Dhamma concernant la conduite fondamentale, mais ici, ce sens est entendu au sens strict par l'écoute du Dhamma concernant la conduite mineure ; c'est pourquoi il a dit : « l'accomplissement des devoirs de conduite (ābhisamācārika) ». Même la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, lorsqu'elle est transmise par l'intermédiaire de questions et de commentaires, doit l'être avec une intention de bienfaisance.

ආවීති පකාසං, පකාසභාවො චෙත්ථ යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස සම්මුඛභාවතොති ආහ ‘‘සම්මුඛා’’ති. රහොති අප්පකාසං, අප්පකාසතා ච යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස පච්චක්ඛාභාවතොති ආහ ‘‘පරම්මුඛා’’ති. සහායභාවගමනං තෙසං පුරතො. උභයෙහීති නවකෙහි, ථෙරෙහි ච.

« Ouvertement » (āvī) signifie publiquement ; cet état public réside ici dans la présence de celui envers qui l'action corporelle est accomplie ; c'est pourquoi il a dit : « en face » (sammukhā). « En secret » (raho) signifie non-publiquement ; cet état non-public réside dans l'absence de celui envers qui l'action corporelle est accomplie ; c'est pourquoi il a dit : « en l'absence » (parammukhā). « Aller vers l'état de compagnon » signifie être devant eux. « Par les deux » désigne les nouveaux moines et les anciens.

පග්ගය්හාති පග්ගණ්හිත්වා උච්චං කත්වා.

« Ayant levé » (paggayha) signifie ayant saisi et élevé.

කාමං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානං නයනානං උම්මීලනා, පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනඤ්ච මෙත්තං කායකම්මමෙව, යස්ස පන චිත්තස්ස වසෙන නයනානං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධතා, මුඛස්ස ච පසන්නතා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මෙත්තං මනොකම්මං නාමා’’ති.

Certes, l'ouverture des yeux imprégnés de l'affection de la bienveillance et le regard avec un visage serein sont bien une action corporelle de bienveillance. Cependant, en se référant à l'état d'esprit par lequel se produisent cette affection de bienveillance dans les yeux et cette sérénité du visage, il est dit : « c'est ce qu'on appelle une action mentale de bienveillance ».

ලාභසද්දො කම්මසාධනො ‘‘ලාභාවත, ලාභො ලද්ධො’’තිආදීසු විය, සො චෙත්ථ ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති වචනතො අතීතකාලිකොති ආහ ‘‘චීවරාදයො ලද්ධපච්චයා’’ති. ධම්මතො ආගතාති ධම්මිකා. තෙනාහ ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කුහනාදී’’තිආදි වුත්තං. චිත්තෙන විභජනපුබ්බකං කායෙන විභජනන්ති මූලමෙව දස්සෙතුං ‘‘එවං චිත්තෙන විභජන’’න්ති වුත්තං, තෙන චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි පටිවිභාගො න කාතබ්බොති දස්සෙති. අප්පටිවිභත්තන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, අප්පටිවිභත්තං වා ලාභං භුඤ්ජතීති කම්මනිද්දෙසො එව.

Le mot « gain » (lābha) est un nom d'action, comme dans « quel gain ! » ou « le gain est obtenu ». Ici, en raison du terme « obtenu selon le Dhamma », il se réfère au passé ; c'est pourquoi il a dit : « les requis tels que les robes déjà obtenus ». « Provenant du Dhamma » signifie conformes au Dhamma. C'est pourquoi il a dit : « obtenus selon le Dhamma ». Pour montrer ce sens précis, il a dit « tromperie », etc. Pour montrer que le partage par le corps a pour origine le partage par l'esprit, il est dit : « ainsi, le partage par l'esprit » ; par là, il montre qu'un partage ne doit pas être fait par simple impulsion mentale. « Sans distinction » (appaṭivibhatta) est une désignation neutre d'état, ou bien une désignation d'objet : « il jouit d'un gain non divisé ».

තං [Pg.132] තං නෙව ගිහීනං දෙති අත්තනො ආජීවසොධනත්ථං. න අත්තනා භුඤ්ජතීති අත්තනාව න පරිභුඤ්ජති ‘‘මය්හං අසාධාරණභොගිතා මා හොතූ’’ති. ‘‘පටිග්ගණ්හන්තො ච…පෙ… පස්සතී’’ති ඉමිනා තස්ස ලාභස්ස තීසුපි කාලෙසු සාධාරණතො ඨපනං දස්සිතං. ‘‘පටිග්ගණ්හන්තො ච සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූ’’ති ඉමිනා පටිග්ගහණකාලො දස්සිතො, ‘‘ගහෙත්වා…පෙ… පස්සතී’’ති ඉමිනා පටිග්ගහිතකාලො, තදුභයං පන තාදිසෙන පුබ්බාභොගෙන විනා න හොතීති අත්ථසිද්ධො පුරිමකාලො. තයිදං පටිග්ගහණතො පුබ්බෙ වස්ස හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගහෙස්සාමී’’ති. පටිග්ගණ්හන්තස්ස හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගණ්හාමී’’ති. පටිග්ගහෙත්වා හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගහිතං මයා’’ති එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං කත්වා ලද්ධලාභං ඔසානලක්ඛණං අවිකොපෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තො සාධාරණභොගී, අප්පටිවිභත්තභොගී ච හොති.

Il ne donne pas ceci ou cela aux laïcs pour purifier ses propres moyens de subsistance. Il n'en jouit pas seul, c'est-à-dire qu'il ne le consomme pas lui-même en pensant : « Que ceci ne soit pas une jouissance commune ». Par les mots « en recevant... etc... il voit », on montre la mise en commun de ce gain aux trois moments. Par « en recevant, qu'il soit commun au Sangha », le moment de la réception est montré. Par « ayant pris... etc... il voit », le moment après la réception est montré. Mais ces deux moments ne se produisent pas sans une intention préalable de cette nature ; ainsi, le moment antérieur est établi par déduction. Cela se produit pour lui avant la réception : « Je vais recevoir afin que cela soit commun au Sangha ». Au moment où il reçoit : « Je reçois afin que cela soit commun au Sangha ». Après avoir reçu : « Cela a été reçu par moi afin que cela soit commun au Sangha ». En agissant ainsi selon ces trois caractéristiques, sans altérer le caractère final du gain obtenu, celui qui en jouit est un adepte de la jouissance commune et un adepte de la jouissance sans distinction.

ඉමං පන සාරණීයධම්මන්ති ඉමං චතුත්ථං සරිතබ්බයුත්තධම්මං. න හි…පෙ… ගණ්හන්ති, තස්මා සාධාරණභොගිතා එව දුස්සීලස්ස නත්ථීති ආරම්භොපි තාව න සම්භවති, කුතො පූරණන්ති අධිප්පායො. ‘‘පරිසුද්ධසීලො’’ති ඉමිනා ලාභස්ස ධම්මිකභාවං දස්සෙති. ‘‘වත්තං අඛණ්ඩෙන්තො’’ති ඉමිනා අප්පටිවිභත්තභොගිතං, සාධාරණභොගිතඤ්ච දස්සෙති. සති පන තදුභයෙ සාරණීයධම්මො පූරිතො එව හොතීති ආහ ‘‘පූරෙතී’’ති. ‘‘ඔදිස්සකං කත්වා’’ති එතෙන අනොදිස්සකං කත්වා පිතුනො, ආචරියුපජ්ඣායාදීනං වා ථෙරාසනතො පට්ඨාය දෙන්තස්ස සාරණීයධම්මොයෙව හොතීති. සාරණීයධම්මො පනස්ස න හොතීති පටිජග්ගනට්ඨානෙ ඔදිස්සකං කත්වා දින්නත්තා. තෙනාහ ‘‘පලිබොධජග්ගනං නාම හොතී’’තිආදි. යදි එවං සබ්බෙන සබ්බං සාරණීයධම්මපූරකස්ස ඔදිස්සකදානං න වට්ටතීති? නො න වට්ටති යුත්තට්ඨානෙති දස්සෙන්තො ‘‘තෙන පනා’’තිආදිමාහ. ගිලානාදීනං ඔදිස්සකං කත්වා දානං අප්පටිවිභාගපක්ඛිකං ‘‘අසුකස්ස න දස්සාමී’’ති පටික්ඛෙපස්ස අභාවතො. බ්‍යතිරෙකප්පධානො හි පටිවිභාගො. තෙනාහ ‘‘අවසෙස’’න්තිආදි. අදාතුම්පීති පි-සද්දෙන දාතුම්පි වට්ටතීති දස්සෙති, තඤ්ච ඛො කරුණායනවසෙන, න වත්තපූරණවසෙන.

« Mais cette qualité de conciliation » désigne cette quatrième qualité digne d'être remémorée. En effet, les personnes de mauvaise conduite ne reçoivent pas de gains légitimes ; par conséquent, la jouissance commune n'existe même pas pour le débauché, ainsi l'idée même de commencer n'est pas possible, encore moins celle de l'accomplir. Par « de vertu pure », il montre la légitimité du gain. Par « sans rompre le devoir », il montre la jouissance sans distinction et la jouissance commune. Or, quand ces deux sont présentes, la qualité de conciliation est accomplie ; c'est pourquoi il a dit : « il l'accomplit ». Par « en désignant une personne spécifique », il est dit que celui qui donne sans désignation spécifique, en commençant par le siège de l'ancien, à son père ou à ses maîtres et précepteurs, pratique bien la qualité de conciliation. Cependant, la qualité de conciliation n'est pas sienne s'il donne en désignant spécifiquement dans le cadre d'un service d'entretien. C'est pourquoi il a dit : « cela s'appelle l'entretien d'un empêchement », etc. Si c'est ainsi, est-ce que le don spécifique ne convient absolument pas à celui qui accomplit la qualité de conciliation ? Non, cela n'est pas qu'il ne convient pas, mais il convient dans certains cas, comme il le montre par « mais par cela », etc. Le don fait aux malades, etc., en désignant la personne, fait partie du côté de la non-distinction, car il n'y a pas de refus tel que « je ne donnerai pas à un tel ». Car le partage est caractérisé par l'exclusion. C'est pourquoi il a dit : « le reste », etc. Par le mot « aussi » dans « même ne pas donner », il montre qu'il convient aussi de donner, et cela par compassion, non par l'accomplissement du devoir.

සුසික්ඛිතායාති සාරණීයධම්මපූරණවිධිම්හි සුට්ඨු සික්ඛිතාය, සුකුසලායාති අත්ථො. ඉදානි තස්සා කොසල්ලං දස්සෙතුං ‘‘සුසික්ඛිතාය හී’’තිආදි [Pg.133] වුත්තං. ‘‘ද්වාදසහි වස්සෙහි පූරති, න තතො ඔර’’න්ති ඉමිනා තස්ස දුප්පූරණං දස්සෙති. තථා හි සො මහප්ඵලො මහානිසංසො, දිට්ඨධම්මිකෙහිපි තාව ගරුතරෙහි ඵලානිසංසෙහි ච අනුගතො. තංසමඞ්ගී ච පුග්ගලො විසෙසලාභී අරියපුග්ගලො විය ලොකෙ අච්ඡරියබ්භුතධම්මසමන්නාගතො හොති. තථා හි සො දුප්පජහං දානමයස්ස, සීලමයස්ස ච පුඤ්ඤස්ස පටිපක්ඛධම්මං සුදූරෙ වික්ඛම්භිතං කත්වා සුවිසුද්ධෙන චෙතසා ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතො හුත්වා විහරති, තස්සිමමත්ථං බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Bien entraînée » signifie parfaitement exercée dans la méthode pour accomplir les qualités de courtoisie (sāraṇīyadhamma), c’est-à-dire très habile. Pour montrer maintenant son habileté, il est dit : « par celle qui est bien entraînée », etc. Par « elle s’accomplit en douze ans, pas moins », il montre la difficulté de cet accomplissement. En effet, celui-ci apporte de grands fruits et de grands avantages, étant accompagné, même dans cette vie présente, de fruits et d’avantages majeurs. L’individu qui en est doté, tel un noble individu (ariyapuggalo) obtenant des distinctions, est pourvu de qualités merveilleuses et prodigieuses dans le monde. Car il demeure dans le monde, manifeste et célèbre, avec un esprit parfaitement pur, ayant écarté au loin les états contraires aux mérites consistant en le don et la vertu, lesquels sont difficiles à abandonner. Pour expliquer ce point par voie de conséquence négative et positive, il est dit : « si en effet », etc., ce qui est facile à comprendre.

ඉදානි යෙ සම්පරායිකෙ, දිට්ඨධම්මිකෙ ච ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තං. නෙව ඉස්සා, න මච්ඡරියං හොති චිරකාලභාවනාය විධුතභාවතො. මනුස්සානං පියො හොති පරිච්චාගසීලතාය විසුද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘දදං පියො හොති භජන්ති නං බහූ’’තිආදි (අ. නි. 5.34). සුලභපච්චයො හොති දානවසෙන උළාරජ්ඣාසයානං පච්චයලාභස්ස ඉධානිසංසභාවතො දානස්ස. පත්තගතං අස්ස දිය්‍යමානං න ඛීයති පත්තගතවසෙන ද්වාදසවස්සිකස්ස මහාපත්තස්ස අවිච්ඡෙදෙන පූරිතත්තා. අග්ගභණ්ඩං ලභති දෙවසිකං දක්ඛිණෙය්‍යානං අග්ගතො පට්ඨාය දානස්ස දින්නත්තා. භයෙවා…පෙ… ආපජ්ජන්ති දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පං අකත්වා අත්තනි නිරපෙක්ඛචිත්තෙන චිරකාලං දානපූරතාය පසාදිතචිත්තත්තා.

À présent, pour montrer les avantages dans les vies futures et dans la vie présente, il est dit : « ainsi », etc. Il n’y a ni envie ni égoïsme, car ces états ont été dissipés par une pratique de longue durée. On est aimé des hommes en raison de la pureté d’un caractère généreux. C’est pourquoi il a été dit : « Celui qui donne est aimé, beaucoup le fréquentent », etc. (A. ni. 5.34). Les nécessités sont faciles à obtenir, car le don est ici la cause de l’obtention des nécessités pour ceux qui ont de nobles intentions. Ce qui est mis dans son bol lors du don ne s’épuise pas, parce qu’il a été rempli sans interruption pendant douze ans selon la capacité d’un grand bol. Il reçoit chaque jour les meilleurs objets, car le don a été fait en commençant par les plus dignes d'offrandes (dakkhiṇeyya). Ils ne tombent pas dans la peur... etc., ayant le cœur apaisé par l’accomplissement du don pendant longtemps, avec un esprit détaché de soi, sans faire de distinction entre les choses à donner et les receveurs.

තත්‍රාති තෙසු ආනිසංසෙසු විභාවෙතබ්බෙසු. ඉමානි තං දීපනානි වත්ථූනි කාරණානි. අලභන්තාපීති අමහාපුඤ්ඤතාය න ලාභිනො සමානාපි. භික්ඛාචාරමග්ගසභාගන්ති සභාගං තබ්භාගියං භික්ඛාචාරමග්ගං ජානන්ති.

« Là » signifie parmi ces avantages qui doivent être explicités. Ce sont les points d’éclaircissement, les faits, les raisons. « Même ne recevant pas » signifie que même s’ils n’obtiennent rien parce qu’ils n’ont pas de grands mérites. « Partagent le chemin de la quête d’aumônes » signifie qu’ils connaissent le chemin de la quête d’aumônes qui leur est commun ou qui appartient à cette catégorie.

අනුත්තරිමනුස්සධම්මත්තා, ථෙරානං සංසයවිනොදනත්ථඤ්ච ‘‘සාරණීයධම්මො මෙ භන්තෙ පූරිතො’’ති ආහ. තථා හි දුතියවත්ථුස්මිම්පි ථෙරෙන අත්තා පකාසිතො. මනුස්සානං පියතාය, සුලභපච්චයතායපි ඉදං වත්ථුමෙව. පත්තගතාඛීයනස්ස පන විසෙසං විභාවනතො ‘‘ඉදං තාව…පෙ… එත්ථ වත්ථු’’න්ති වුත්තං.

En raison d’un état humain supérieur, et pour dissiper les doutes des théras (anciens), il a dit : « Vénérable, les qualités de courtoisie ont été accomplies par moi. » En effet, même dans le second cas, le théra s’est révélé. Quant au fait d’être aimé des hommes et à la facilité d’obtenir les nécessités, ceci en est l’illustration. Mais pour expliquer la distinction concernant le fait que ce qui est mis dans le bol ne s’épuise pas, il est dit : « Ceci d’abord... etc., voici le sujet ici. »

ගිරිභණ්ඩමහාපූජායාති [Pg.134] චෙතියගිරිම්හි සකලලඞ්කාදීපෙ, යොජනප්පමාණෙ සමුද්දෙ ච නාවාසඞ්ඝාටාදිකෙ ඨපෙත්වා දීපපුප්ඵගන්ධාදීහි කරියමානමහාපූජායං. පරියායෙනපීති ලෙසෙනපි. අනුච්ඡවිකන්ති සාරණීයධම්මපූරණතොපි ඉදං යථාභූතප්පවෙදනං තුම්හාකං අනුච්ඡවිකන්ති අත්ථො.

« Lors de la grande offrande de Giribhaṇḍa » : lors de la grande offrande faite avec des lampes, des fleurs, des parfums, etc., sur la colline du Cetiya dans toute l’île de Laṅkā, et en plaçant des radeaux de bateaux sur la mer sur une étendue d’une lieue. « Même indirectement » signifie même par un prétexte. « Approprié » signifie : cette déclaration de la vérité, même par l’accomplissement des sāraṇīyadhamma, est appropriée pour vous.

අනාරොචෙත්වාව පලායිංසු චොරභයෙන. ‘‘අත්තනො දුජ්ජීවිකායා’’ති ච වදන්ති.

Ils s’enfuirent sans avoir prévenu par peur des brigands. Et ils disent : « À cause de leur propre vie difficile. »

වට්ටිස්සතීති කප්පිස්සති. ථෙරී සාරණීයධම්මපූරිකා අහොසි, ථෙරස්ස පන සීලතෙජෙනෙව දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජි.

« Cela conviendra » signifie que ce sera permis. La théri était celle qui avait accompli les sāraṇīyadhamma, mais c’est par le seul pouvoir de la vertu du théra que la divinité s’est empressée d’agir.

නත්ථි එතෙසං ඛණ්ඩන්ති අඛණ්ඩානි. තං පන නෙසං ඛණ්ඩං දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උපසම්පන්නසීලානං උද්දෙසක්කමෙන ආදි අන්තා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘සත්තසූ’’තිආදි. අනුපසම්පන්නසීලානං පන සමාදානක්කමෙනපි ආදි අන්තා ලබ්භන්ති. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති වත්ථන්තෙ, දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය, විසදිසූදාහරණං චෙතං ‘‘අඛණ්ඩානී’’ති ඉමස්ස අධිගතත්තා. එවං සෙසානිපි උදාහරණානි. ඛණ්ඩිතභින්නතා ඛණ්ඩං, තං එතස්ස අත්ථීති ඛණ්ඩං, සීලං. ‘‘ඡිද්ද’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. වෙමජ්ඣෙ භින්නං විනිවිජ්ඣනවසෙන විසභාගවණ්ණෙන ගාවී වියාති සම්බන්ධො. සබලරහිතානි අසබලානි. තථා අකම්මාසානි. සීලස්ස තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචනං විවට්ටූපනිස්සයභාවාපාදනං. යස්මා ච තංසමඞ්ගීපුග්ගලො සෙරී සයංවසී භුජිස්සො නාම හොති, තස්මාපි භුජිස්සානි. තෙනෙවාහ ‘‘භුජිස්සභාවකාරණතො භුජිස්සානී’’ති. සුපරිසුද්ධභාවෙන පාසංසත්තා විඤ්ඤුපසත්ථානි. ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං, දෙවඤ්ඤතරො වා, තත්ථ ‘‘නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති, ‘‘සීලෙන සුද්ධී’’ති ච එවං ආදිනා තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා. ‘‘අයං තෙ සීලෙසු දොසො’’ති චතූසුපි විපත්තීසු යාය කායචි විපත්තියා දස්සනෙන පරාමට්ඨුං අනුද්ධංසෙතුං. සමාධිසංවත්තනප්පයොජනානි සමාධිසංවත්තනිකානි.

« Il n’y a pas de brèche en elles » signifie qu'elles sont sans brèche (akhaṇḍa). Pour montrer ce qu’est une brèche pour elles, il est dit « de laquelle », etc. Là, pour les vertus des ordonnés, le début et la fin doivent être connus selon l’ordre de récitation. C’est pourquoi il est dit « dans les sept », etc. Pour les vertus des non-ordonnés, le début et la fin se trouvent aussi selon l’ordre de réception. « Comme un vêtement déchiré à la lisière » signifie à la fin du tissu ou à la bordure ; c’est un exemple de disparité pour ce qui a été atteint comme « sans brèche ». Il en va de même pour les autres exemples. L’état d’être coupé ou brisé est une « brèche » ; celui qui possède cela a une vertu avec brèche. La même méthode s'applique pour « trouée », etc. « Comme une vache de couleur disparate » en raison d’une rupture au milieu qui la traverse de part en part : tel est le lien. Sans taches (asabala). De même, sans souillures (akammāsa). La libération de la vertu de l’esclavage de la soif (taṇhā) produit l’état de soutien à la libération du cycle (vivaṭṭa). Et parce que la personne dotée de cela est libre, maîtresse d’elle-même, indépendante (bhujissa), elles sont aussi appelées « indépendantes ». C’est pourquoi il dit : « Indépendantes parce qu’elles sont la cause de l’état d’indépendance. » Recommandées par les sages parce qu’elles sont louables en raison de leur parfaite pureté. « Par cette vertu, je pourrais devenir un dieu ou tel autre dieu », là, parce qu'elles ne sont pas entachées par la soif ou les vues fausses telles que « permanent, stable, éternel » et « la pureté par la vertu ». « Voici un défaut dans tes vertus » : elles ne peuvent être attaquées ni remises en cause par l’observation de n’importe quelle défaillance parmi les quatre types de défaillances. « Qui conduisent à la concentration » signifie qu’elles ont pour but de favoriser la concentration.

සමානභාවූපගතසීලාති සීලසම්පත්තියා සමානභාවං උපගතසීලා සභාගවුත්තිකා. කාමං පුථුජ්ජනානඤ්ච චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ නානත්තං න සියා, තං [Pg.135] පන න එකන්තිකං, ඉදං එකන්තිකං නියතභාවතොති ආහ ‘‘නත්ථි මග්ගසීලෙ නානත්ත’’න්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තන්ති මග්ගසීලං සන්ධාය එතං ‘‘යානි තානි සීලානී’’තිආදි වුත්තං.

« Dotées d’une vertu parvenue à un état d’égalité » : possédant une vertu ayant atteint l’égalité par la perfection de la vertu, ayant une conduite similaire. Certes, il ne devrait pas y avoir de différence dans la vertu de quadruple pureté pour les gens du commun (puthujjana), mais cela n’est pas absolu ; ceci est absolu en raison de son caractère déterminé, c’est pourquoi il dit : « Il n’y a pas de différence dans la vertu du chemin. » C’est en référence à cela qu’il est dit « Quelles que soient ces vertus », etc., faisant référence à la vertu du chemin.

යායන්ති යා අයං මය්හඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච පච්චක්ඛභූතා. දිට්ඨීති මග්ගසම්මාදිට්ඨි. නිද්දොසාති නිධුතදොසා, සමුච්ඡින්නරාගාදිපාපධම්මාති අත්ථො. නිය්‍යාතීති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරති නිගච්ඡති. සයං නිය්‍යන්තස්සෙව හි ‘‘තංසමඞ්ගීපුග්ගලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යාපෙතී’’ති වුච්චති. යා සත්ථු අනුසිට්ඨි, තං කරොතීති තක්කරො, තස්ස, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජනකස්සාති අත්ථො. සමානදිට්ඨිභාවන්ති සදිසදිට්ඨිභාවං සච්චසම්පටිවෙධෙන අභින්නදිට්ඨිභාවං. වුද්ධියෙවාති අරියවිනයෙ ගුණෙහි වුඩ්ඪියෙව, නො පරිහානීති අයං අපරිහානියධම්මදෙසනා අත්තනොපි සාසනස්ස අද්ධනියතං ආකඞ්ඛන්තෙන භගවතා ඉධ දෙසිතා.

« Par laquelle » : celle qui est évidente pour moi et pour vous. « Vue » : la vue juste du chemin. « Sans défaut » : dont les défauts ont été dissipés, ce qui signifie que les états mauvais comme le désir, etc., ont été supprimés. « Elle mène au salut » (niyyāti) : elle sort ou s’échappe de la souffrance du cycle (vaṭṭa). En effet, de celui qui sort lui-même, on dit : « Elle fait sortir la personne dotée de cela de la souffrance du cycle. » « Celui qui agit ainsi » : celui qui met en pratique l’enseignement du Maître, c’est-à-dire celui qui pratique conformément à l’enseignement. « État de vue commune » : état de vue identique, état de vue non différenciée par la pénétration des vérités. « Seulement pour le progrès » : seulement pour le progrès par les qualités dans la discipline noble, et non pour le déclin ; cet enseignement sur les conditions de non-déclin (aparihāniyadhamma) a été prêché ici par le Béni, qui désirait aussi la pérennité de l’enseignement.

142. ආසන්නපරිනිබ්බානත්තාති කතිපයමාසාධිකෙන සංවච්ඡරමත්තෙන පරිනිබ්බානං භවිස්සතීති කත්වා වුත්තං. එතංයෙවාති ‘‘ඉති සීල’’න්තිආදිකංයෙව ඉති සීලන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, පරිමාණත්ථො ච එකජ්ඣං කත්වා ගහිතොති ආහ ‘‘එවං සීලං එත්තකං සීල’’න්ති. එවං සීලන්ති එවං පභෙදං සීලං. එත්තකන්ති එතං පරමං, න ඉතො භිය්‍යො. චතුපාරිසුද්ධිසීලන්ති මග්ගස්ස සම්භාරභූතං ලොකියචතුපාරිසුද්ධිසීලං. චිත්තෙකග්ගතා සමාධීති එත්ථාපි එසෙව නයො. යස්මිං සීලෙ ඨත්වාති යස්මිං ලොකුත්තරකුසලස්ස පදට්ඨානභූතෙ ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො සුපරිසුද්ධො හොතී’’ති (ම. නි. 3.431; කථා. 874) එවං වුත්තසීලෙ පතිට්ඨාය. එසොති මග්ගඵලසමාධි. පරිභාවිතොති තෙන සීලෙන සබ්බසො භාවිතො සම්භාවිතො. මහප්ඵලො හොති මහානිසංසොති මග්ගසමාධි තාව සාමඤ්ඤඵලෙහි මහප්ඵලො, වට්ටදුක්ඛවූපසමෙන මහානිසංසො. ඉතරො පටිප්පස්සද්ධිප්පහානෙන මහප්ඵලො, නිබ්බුතිසුඛුප්පත්තියා මහානිසංසො. යම්හි සමාධිම්හි ඨත්වාති යස්මිං ලොකුත්තරකුසලස්ස පදට්ඨානභූතෙ පාදකජ්ඣානසමාධිම්හි චෙව වුට්ඨානගාමිනිසමාධිම්හි ච ඨත්වා. සාති මග්ගඵලපඤ්ඤා. තෙන පරිභාවිතාති තෙන යථාවුත්තසමාධිනා සබ්බසො භාවිතා පරිභාවිතා. මහප්ඵලමහානිසංසතා සමාධිම්හි වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. අපි ච තෙ බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගප්පභෙදහෙතුතාය මහප්ඵලා සත්තදක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලවිභාගහෙතුතාය [Pg.136] මහානිසංසාති වෙදිතබ්බා. යාය පඤ්ඤාය ඨත්වාති යායං විපස්සනාපඤ්ඤායං, සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤායං වා ඨත්වා. සමථයානිකස්ස හි සමාධිසහගතාපි පඤ්ඤා මග්ගාධිගමාය විසෙසපච්චයො හොතියෙව. සම්මදෙවාති සුට්ඨුයෙව යථා ආසවානං ලෙසොපි නාවසිස්සති, එවං සබ්බසො ආසවෙහි විමුච්චති. අග්ගමග්ගක්ඛණඤ්හි සන්ධායෙතං වුත්තං.

142. « Proche du parinibbāna » signifie que le parinibbāna aura lieu dans environ un an, avec quelques mois de plus ; c’est pourquoi cela a été dit. « Cela même » : « telle est la vertu », etc. Ici, le mot « iti » (ainsi/telle) exprime la manière et la mesure prises ensemble ; c'est pourquoi il est dit : « telle est la vertu, telle est l'étendue de la vertu ». « Telle est la vertu » signifie la vertu selon ses divisions. « Telle est l'étendue » signifie que c'est le maximum, rien au-delà de cela. « La vertu de pureté quadruple » est la vertu mondaine de pureté quadruple qui constitue l'équipement du chemin. « L'unidirectionnalité de l'esprit est la concentration » : ici aussi, la méthode est la même. « S'étant établi dans laquelle vertu » : s'étant établi dans ladite vertu qui est le fondement du savoir supra-mondain salutaire, comme il est dit : « auparavant, ses actions corporelles, ses actions verbales et ses moyens de subsistance sont tout à fait purs » (Ma. Ni. 3.431 ; Katha. 874). « Ceci » est la concentration du chemin et du fruit. « Développée » : tout à fait cultivée et honorée par cette vertu. « Elle apporte un grand fruit, un grand avantage » : la concentration du chemin apporte un grand fruit par les fruits de la vie monastique, et un grand avantage par l'apaisement de la souffrance du cycle des renaissances. L'autre [concentration du fruit] apporte un grand fruit par l'abandon par apaisement, et un grand avantage par l'obtention du bonheur de l'extinction. « S'étant établi dans laquelle concentration » : s'étant établi tant dans la concentration d'absorption servant de base que dans la concentration menant à l'émergence, qui sont les fondements du salutaire supra-mondain. « Celle-ci » est la sagesse du chemin et du fruit. « Développée par elle » : tout à fait cultivée et développée par ladite concentration. La qualité de porter de grands fruits et de grands avantages doit être comprise selon la méthode énoncée pour la concentration. De plus, on doit comprendre qu'elles portent de grands fruits en raison de leur rôle de cause dans les divisions des facteurs d'éveil, des facteurs du chemin et des facteurs d'absorption, et de grands avantages en raison de leur rôle de cause dans la distinction des sept individus dignes de dons. « S'étant établi dans laquelle sagesse » : s'étant établi dans cette sagesse de vision profonde, ou dans la sagesse de vision profonde accompagnée de concentration. Car pour celui qui suit le véhicule de la tranquillité, même la sagesse accompagnée de concentration est précisément une condition particulière pour l'obtention du chemin. « Parfaitement » : tout à fait bien, de sorte que même une trace des souillures ne subsiste pas ; ainsi, on se libère totalement des souillures. Cela a été dit en se référant au moment du chemin suprême.

143. ලොකියත්ථසද්දානං විය අභිරන්ත-සද්දස්ස සිද්ධි දට්ඨබ්බා. අභිරන්තං අභිරතං අභිරතීති හි අත්ථතො එකං. අභිරන්ත-සද්දො චායං අභිරුචිපරියායො, න අස්සාදපරියායො. අස්සාදවසෙන හි කත්ථචි වසන්තස්ස අස්සාදවත්ථුවිගමෙන සියා තස්ස තත්ථ අනභිරති, යදිදං ඛීණාසවානං නත්ථි, පගෙව බුද්ධානන්ති ආහ ‘‘බුද්ධානං…පෙ… නත්ථී’’ති. අභිරතිවසෙන කත්ථචි වසිත්වා තදභාවතො අඤ්ඤත්ථ ගමනං නාම බුද්ධානං නත්ථි. වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථං පන කත්ථචි වසිත්වා තස්මිං සිද්ධෙ වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථමෙව තතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ යථාරුචි. ආයාමාති එත්ථ ආ-සද්දො ‘‘ආගච්ඡා’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘එහි යාමා’’ති. අයාමාති පන පාඨෙ අ-කාරො නිපාතමත්තං. සන්තිකාවචරත්තා ථෙරං ආලපති, න පන තදා සත්ථු සන්තිකෙ වසන්තානං භික්ඛූනං අභාවතො. අපරිච්ඡින්නගණනො හි තදා භගවතො සන්තිකෙ භික්ඛුසඞ්ඝො. තෙනාහ ‘‘මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධි’’න්ති. අම්බලට්ඨිකාගමනන්ති අම්බලට්ඨිකාගමනපටිසංයුත්තපාඨමාහ. පාටලිගමනෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. උත්තානමෙව අනන්තරං, හෙට්ඨා ච සංවණ්ණිතරූපත්තා.

143. La formation du mot « abhiranta » doit être vue comme celle des mots ayant un sens mondain. Car « abhiranta », « abhirata » et « abhirati » sont identiques quant au sens. Ce mot « abhiranta » est un synonyme de préférence (abhiruci) et non de plaisir des sens (assāda). En effet, pour celui qui réside quelque part par plaisir des sens, le mécontentement (anabhirati) pourrait survenir par la disparition de l'objet de plaisir ; or, cela n'existe pas chez ceux dont les souillures sont détruites, et encore moins chez les Bouddhas ; c'est pourquoi il est dit : « pour les Bouddhas... etc... il n'y a pas ». Partir ailleurs après avoir résidé quelque part par attachement (abhirati) n'existe pas pour les Bouddhas. Mais après avoir résidé quelque part pour discipliner ceux qui peuvent être convertis (veneyya), une fois cela accompli, ils partent ailleurs précisément pour discipliner d'autres convertis ; telle est ici la préférence. « Allons » (āyāma) : ici, le préfixe « ā » a le même sens que « āgacchā » (viens) ; c'est pourquoi il est dit : « viens, partons » (ehi yāmā). Mais dans la variante « ayāma », la lettre « a » n'est qu'une particule. Il s'adresse au Théra parce qu'il se trouve à proximité, et non par absence de moines résidant alors auprès du Maître. Car à ce moment-là, une assemblée de moines au nombre indéterminé se trouvait auprès du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « avec une grande communauté de moines ». « Le voyage vers Ambalaṭṭhikā » : il énonce le texte relatif au voyage vers Ambalaṭṭhikā. « Dans le voyage vers Pāṭali » : ici aussi, la méthode est la même. La suite est claire, car elle a déjà été commentée plus haut.

සාරිපුත්තසීහනාදවණ්ණනා

Commentaire du Rugissement de Lion de Sāriputta

145. ‘‘ආයස්මා සාරිපුත්තො’’තිආදි පාඨජාතං. සම්පසාදනීයෙති සම්පසාදනීයසුත්තෙ (දී. නි. 3.141) විත්ථාරිතං පොරාණට්ඨකථායං, තස්මා මයම්පි තත්ථෙව නං අත්ථතො විත්ථාරයිස්සාමාති අධිප්පායො.

145. « Le vénérable Sāriputta », etc. est le texte. Dans le Sampasādanīyasutta (Dī. Ni. 3.141), cela a été détaillé dans l'ancien commentaire (porāṇaṭṭhakathā) ; par conséquent, notre intention est d'en expliquer le sens en détail à cet endroit même.

දුස්සීලආදීනවවණ්ණනා

Commentaire des dangers de l'immoralité

148. ආගන්ත්වා වසන්ති එත්ථ ආගන්තුකාති ආවසථො, තදෙව අගාරන්ති ආහ ‘‘ආවසථාගාරන්ති ආගන්තුකානං ආවසථගෙහ’’න්ති. ද්වින්නං [Pg.137] රාජූනන්ති ලිච්ඡවිරාජමගධරාජූනං. සහායකාති සෙවකා. කුලානීති කුටුම්බිකෙ. සන්ථතන්ති සන්ථරි, සබ්බං සන්ථරි සබ්බසන්ථරි, තං සබ්බසන්ථරිං. භාවනපුංසකනිද්දෙසො චායං. තෙනාහ ‘‘යථා සබ්බං සන්ථතං හොති, එව’’න්ති.

148. « Ceux qui arrivent (āgantukā) y résident », d'où « maison de séjour » (āvasatho) ; c'est précisément une demeure (agāra), d'où « āvasathāgāra » signifie une maison de séjour pour les nouveaux arrivants. « Des deux rois » : des rois Licchavi et Magadha. « Compagnons » : serviteurs. « Familles » : chefs de famille. « Étendu » (santhataṃ) : il a étendu, il a tout étendu, d'où « tout étendu » (sabbasanthari). C'est une désignation neutre de l'action de couvrir. C'est pourquoi il est dit : « de sorte que tout soit étendu, ainsi... ».

149. දුස්සීලොති එත්ථ දු-සද්දො අභාවත්ථො ‘‘දුප්පඤ්ඤො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.449; අ. නි. 5.10) විය, න ගරහත්ථොති ආහ ‘‘අසීලො නිස්සීලො’’ති. භින්නසංවරොති එත්ථ යො සමාදින්නසීලො කෙනචි කාරණෙන සීලභෙදං පත්තො, සො තාව භින්නසංවරො හොති. යො පන සබ්බෙන සබ්බං අසමාදින්නසීලො ආචාරහීනො, සො කථං භින්නසංවරො නාම හොතීති? සොපි සාධුසමාචාරස්ස පරිහානියස්ස භෙදිතත්තා භින්නසංවරො එව නාම. විස්සට්ඨසංවරො සංවරරහිතොති හි වුත්තං හොති.

149. « Immoral » (dussīlo) : ici, le préfixe « du » a le sens d'absence, comme dans « peu sage » (duppañño), etc., et non un sens de blâme ; c'est pourquoi il est dit : « sans vertu, dénué de vertu ». « Dont la retenue est rompue » (bhinnasaṃvaro) : ici, celui qui a entrepris la vertu mais qui, pour une raison quelconque, en arrive à une rupture de la vertu, celui-là est dit « de retenue rompue ». Mais celui qui n'a absolument pas entrepris de vertu et qui manque de conduite, comment peut-il être appelé « de retenue rompue » ? Lui aussi est appelé « de retenue rompue » précisément parce qu'il a perdu la bonne conduite qui aurait pu être la sienne. En effet, « retenue relâchée » signifie être dépourvu de retenue.

තං තං සිප්පට්ඨානං. මාඝාතකාලෙති ‘‘මා ඝාතෙථ පාණිනො’’ති එවං මාඝාතාති ඝොසනං ඝොසිතදිවසෙ.

Tel ou tel lieu d'artisanat. « Au moment de l'interdiction de tuer » (māghātakāle) : au jour où l'on a proclamé l'annonce « ne tuez pas les êtres vivants ».

අබ්භුග්ගච්ඡති පාපකො කිත්තිසද්දො.

Une mauvaise réputation se répand.

අජ්ඣාසයෙන මඞ්කු හොතියෙව විප්පටිසාරිභාවතො.

Il devient confus intérieurement en raison de ses remords.

තස්සාති දුස්සීලස්ස. සමාදාය පවත්තිට්ඨානන්ති උට්ඨාය සමුට්ඨාය කතකාරණං. ආපාථං ආගච්ඡතීති තං මනසො උපට්ඨාති. උම්මීලෙත්වා ඉධලොකන්ති උම්මීලනකාලෙ අත්තනො පුත්තදාරාදිදස්සනවසෙන ඉධ ලොකං පස්සති. නිමීලෙත්වා පරලොකන්ති නිමීලනකාලෙ ගතිනිමිත්තුපට්ඨානවසෙන පරලොකං පස්සති. තෙනාහ ‘‘චත්තාරො අපායා’’තිආදි. පඤ්චමපදන්ති ‘‘කායස්ස භෙදා’’තිආදිනා වුත්තො පඤ්චමො ආදීනවකොට්ඨාසො.

« De lui » : de l'homme immoral. « Le lieu de ce qui a été entrepris » : la raison de ce qui a été fait en s'efforçant. « Vient à l'esprit » : cela se présente à sa conscience. « Ouvrant les yeux sur ce monde » : au moment d'ouvrir les yeux, il voit ce monde-ci à travers la vision de ses propres enfants, de sa femme, etc. « Fermant les yeux sur l'autre monde » : au moment de fermer les yeux, il voit l'autre monde par l'apparition des signes de sa destination future. C'est pourquoi il est dit : « les quatre états de malheur », etc. « Le cinquième point » : la cinquième catégorie de dangers mentionnée par « à la dissolution du corps », etc.

සීලවන්තආනිසංසවණ්ණනා

Commentaire des avantages de l'homme vertueux

150. වුත්තවිපරියායෙනාති වුත්තාය ආදීනවකථාය විපරියායෙන. ‘‘අප්පමත්තො තං තං කසිවාණිජ්ජාදිං යථාකාලං සම්පාදෙතුං සක්කොතී’’තිආදිනා ‘‘පාසංසං සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සමන්නාගතො. සම්පන්නසීලො’’ති එවමාදිකං පන අත්ථවචනං සුකරන්ති අනාමට්ඨං.

150. « Par l'opposé de ce qui a été dit » : par l'opposé de l'explication des dangers qui a été donnée. « Celui qui est vigilant peut accomplir au moment opportun telle ou telle agriculture, commerce, etc. », par de tels propos : « celui qui possède une vertu digne de louange est vertueux (sīlavā). Pourvu de vertu (sīlasampanno) signifie doté de vertu. Vertu accomplie (sampannasīlo) » : une telle explication du sens est facile à comprendre, c'est pourquoi elle n'est pas traitée davantage.

151. පාළිමුත්තකායාති [Pg.138] සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හාය ධම්මිකථාය. තත්ථෙවාති ආවසථාගාරෙ එව.

151. « Pāḷimuttakāyā » signifie un discours sur le Dhamma qui n'a pas été inclus dans le Recueil (Saṅgīti). « Tattheva » signifie précisément dans la salle de séjour.

පාටලිපුත්තනගරමාපනවණ්ණනා

Commentaire sur la fondation de la ville de Pāṭaliputta.

152. ඉස්සරියමත්තායාති ඉස්සරියප්පමාණෙන, ඉස්සරියෙන චෙව විත්තූපකරණෙන චාති එවං වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. උපභොගූපකරණානිපි හි ලොකෙ ‘‘මත්තා’’ති වුච්චන්ති. පාටලිගාමං නගරං කත්වාති පුබ්බෙ ‘‘පාටලිගාමො’’ති ලද්ධනාමං ඨානං ඉදානි නගරං කත්වා. මාපෙන්තීති පතිට්ඨාපෙන්ති. ආයමුඛපච්ඡින්දනත්ථන්ති ආයද්වාරානං උපච්ඡෙදනාය. ‘‘සහස්සසෙවා’’ති වා පාඨො, සහස්සසො එව. තෙනාහ ‘‘එකෙකවග්ගවසෙන සහස්සං සහස්සං හුත්වා’’ති. ඝරවත්ථූනීති ඝරපතිට්ඨාපනට්ඨානානි. චිත්තානි නමන්තීති තංතංදෙවතානුභාවෙන තත්ථ තත්ථෙව චිත්තානි නමන්ති වත්ථුවිජ්ජාපාඨකානං, යත්ථ යත්ථ තාහි වත්ථූනි පරිග්ගහිතානි. සිප්පානුභාවෙනාති සිප්පානුගතවිජ්ජානුභාවෙන. නාගග්ගාහොති නාගානං නිවාසප්පරිග්ගහො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. පාසාණොති අප්පලක්ඛණපාසාණො. ඛාණුකොති යො කොචි ඛාණුකො. සිප්පං ජප්පිත්වා තාදිසං සාරම්භට්ඨානං පරිහරිත්වා අනාරම්භෙ ඨානෙ තාහි වත්ථුපරිග්ගාහිකාහි දෙවතාහි සද්ධිං මන්තයමානා විය තංතංගෙහානි මාපෙන්ති උපදෙසදානවසෙන. නෙසන්ති වත්ථුවිජ්ජාපාඨකානං, සබ්බාසං දෙවතානං. මඞ්ගලං වඩ්ඪාපෙස්සන්තීති මඞ්ගලං බ්‍රූහෙස්සන්ති. පණ්ඩිතදස්සනාදීනි හි උත්තමමඞ්ගලානි. තෙනාහ ‘‘අථ මය’’න්තිආදි.

152. « Issariyamattāyā » signifie selon la mesure de leur puissance ; ou bien le sens doit être compris comme étant par la puissance et par les moyens de subsistance. En effet, dans le monde, les moyens de jouissance sont aussi appelés « mattā ». « Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā » signifie ayant transformé en ville le lieu qui portait auparavant le nom de « Pāṭaligāma ». « Māpentī » signifie qu'ils l'établissent. « Āyamukhapacchindanatthaṃ » signifie pour couper les sources de revenus [des ennemis]. Il existe aussi une variante « sahassasevā », qui signifie par milliers. C'est pourquoi il est dit : « se divisant en groupes d'un millier chacun ». « Gharavatthūnī » signifie les emplacements pour établir des maisons. « Cittāni namantī » signifie que, par l'influence de ces diverses divinités, les esprits des experts en architecture s'inclinent précisément vers ces endroits où ces divinités ont pris possession du terrain. « Sippānubhāvenā » signifie par la puissance de la connaissance inhérente à leur art. « Nāgaggāho » est la prise de possession d'une demeure par les Nāgas. Il en va de même pour les deux autres cas. « Pāsāṇo » désigne une pierre sans caractéristiques particulières. « Khāṇuko » désigne n'importe quel poteau. Ayant récité l'art [les mantras], en évitant de tels lieux de conflit et en choisissant des lieux sans conflit, ils construisent les diverses maisons en se concertant, pour ainsi dire, avec les divinités qui ont pris possession du terrain, en suivant leurs conseils. « Nesaṃ » se rapporte aux experts en architecture et à toutes les divinités. « Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantī » signifie qu'elles accroîtront la prospérité. Car la rencontre avec les sages et autres sont des bénédictions suprêmes. C'est pourquoi il est dit : « alors nous », etc.

සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති අවයවධම්මෙන සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බතො යථා ‘‘අලඞ්කතො දෙවදත්තො’’ති.

La renommée se propage en attribuant à l'ensemble la caractéristique d'une partie, comme dans l'expression : « Devadatta est paré ».

අරියකමනුස්සානන්ති අරියදෙසවාසිමනුස්සානං. රාසිවසෙනෙවාති ‘‘සහස්සං සතසහස්ස’’න්තිආදිනා රාසිවසෙනෙව, අප්පකස්ස පන භණ්ඩස්ස කයවික්කයො අඤ්ඤත්ථාපි ලබ්භතෙවාති ‘‘රාසිවසෙනෙවා’’ති වුත්තං. වාණිජාය පථො පවත්තිට්ඨානන්ති වණිප්පථොති පුරිමවිකප්පෙ අත්ථො දුතියවිකප්පෙ පන වාණිජානං පථො පවත්තිට්ඨානන්ති, වණිප්පථොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වාණිජානං වසනට්ඨාන’’න්ති ආහ. භණ්ඩපුටෙ භින්දන්ති මොචෙන්ති එත්ථාති පුටභෙදනන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘භණ්ඩපුටෙ…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති.

« Ariyakamanussānaṃ » signifie les habitants des contrées nobles. « Rāsivasenevā » signifie par le biais de grandes quantités, comme dans « mille ou cent mille » ; car le commerce de petites quantités de marchandises se trouve aussi ailleurs, c'est pourquoi il est précisé « par le biais de grandes quantités ». Dans la première explication, « vaṇippatho » signifie le lieu où s'exerce le commerce ; dans la seconde, il signifie le chemin des marchands, et pour montrer ce sens, il est dit « le lieu de résidence des marchands ». « Puṭabhedanaṃ » est ainsi nommé car c'est là que l'on déballe (bhindanti) ou que l'on ouvre les ballots de marchandises (bhaṇḍapuṭe) ; c'est ce qui est dit par : « on déballe les ballots de marchandises... tel est le sens ».

ච-කාරත්ථො [Pg.139] සමුච්චයත්ථො වා-සද්දො.

Le mot « vā » a ici le sens de la conjonction « ca » (et), indiquant un rassemblement.

153. කාළකණ්ණී සත්තාති අත්තනා කණ්හධම්මබහුලතාය පරෙසඤ්ච කණ්හවිපාකානත්ථනිබ්බත්තිනිමිත්තතාය ‘‘කාළකණ්ණී’’ති ලද්ධනාමා පරූපද්දවකරා අප්පෙසක්ඛසත්තා. තන්ති භගවන්තං. පුබ්බණ්හසමයන්ති පුබ්බණ්හෙ එකං සමයං. ගාමප්පවිසනනීහාරෙනාති ගාමප්පවෙසන නිවසනාකාරෙන. කායපටිබද්ධං කත්වාති චීවරං පාරුපිත්වා, පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වාති අත්ථො.

153. « Kāḷakaṇṇī sattā » sont des êtres de peu d'influence, faiseurs de troubles, ainsi nommés parce qu'ils sont eux-mêmes remplis d'états sombres et qu'ils sont les signes avant-coureurs de résultats néfastes pour les autres. « Taṃ » se rapporte au Béni. « Pubbaṇhasamayaṃ » signifie à un moment de la matinée. « Gāmappavisananīhārena » signifie selon la manière d'entrer dans un village pour la quête. « Kāyapaṭibaddhaṃ katvā » signifie s'étant enveloppé dans la robe (cīvara), c'est-à-dire ayant pris le bol à la main.

එත්ථාති එතස්මිං වා සකප්පිතප්පදෙසෙ. සඤ්ඤතෙති සම්මදෙව සඤ්ඤතෙ සුසංවුතකායවාචාචිත්තෙ.

« Ettha » signifie dans cet endroit même ou dans cette zone délimitée. « Saññate » signifie parfaitement maîtrisé, ayant le corps, la parole et l'esprit bien réfrénés.

පත්තිං දදෙය්‍යාති අත්තනා පසුතං පුඤ්ඤං තාසං දෙවතානං අනුප්පදජ්ජෙය්‍ය. ‘‘පූජිතා’’තිආදීසු තදෙව පත්තිදානං පූජා, අනාගතෙ එව උපද්දවෙ ආරක්ඛසංවිධානං පටිපූජා. ‘‘යෙභුය්‍යෙන ඤාතිමනුස්සා ඤාතිපෙතානං පත්තිදානාදිනා පූජනමානනාදීනි කරොන්ති ඉමෙ පන අඤ්ඤාතකාපි සමානා තථා කරොන්ති, තස්මා නෙසං සක්කච්චං ආරක්ඛා සංවිධාතබ්බා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පවාරෙත්වා දෙවතා තත්ථ උස්සුක්කං ආපජ්ජන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙ’’තිආදිමාහ. බලිකම්මකරණං මානනං, සම්පති උප්පන්නපරිස්සයහරණං පටිමානන්ති දස්සෙතුං ‘‘එතෙ’’තිආදි වුත්තං.

« Pattiṃ dadeyya » signifie qu'il devrait partager le mérite qu'il a acquis avec ces divinités. Dans les termes « pūjitā », etc., ce don de mérite constitue l'hommage (pūjā), et l'organisation d'une protection contre les dangers futurs est l'hommage en retour (paṭipūjā). Pour montrer que « le plus souvent, les parents humains honorent leurs parents défunts par le don de mérites et autres, mais ceux-ci, bien qu'étrangers, agissent de même, c'est pourquoi une protection doit leur être soigneusement assurée », les divinités s'en informent mutuellement et s'y emploient avec zèle ; c'est ce qu'indique le passage commençant par « ime ». Faire l'offrande (bali) est un honneur (mānana), et écarter les périls qui viennent de surgir est un hommage en retour (paṭimānana), comme le montre le passage commençant par « ete ».

සුන්දරානි පස්සතීති සුන්දරානි ඉට්ඨානි එව පස්සති, න අනිට්ඨානි.

« Sundarāni passati » signifie qu'il ne voit que des choses belles et agréables, et non des choses désagréables.

154. ආණියො කොට්ටෙත්වාති ලහුකෙ දාරුදණ්ඩෙ ගහෙත්වා කවාටඵලකෙ විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධෙ කාතුං ආණියො කොට්ටෙත්වා. නාවාසඞ්ඛෙපෙන කතං උළුම්පං, වෙළුනළාදිකෙ සඞ්ඝරිත්වා වල්ලිආදීහි කලාපවසෙන බන්ධිත්වා කත්තබ්බං කුල්ලං.

154. « Āṇiyo koṭṭetvā » signifie ayant enfoncé des chevilles, comme pour joindre des pièces de bois légères pour en faire des battants de porte. « Uḷumpaṃ » est un radeau fabriqué par l'assemblage de bois. « Kullaṃ » est un radeau qui doit être fait en ramassant des bambous, des roseaux, etc., et en les liant en faisceaux avec des lianes ou autres.

උදකට්ඨානස්සෙතං අධිවචනන්ති යථාවුත්තස්ස යස්ස කස්සචි උදකට්ඨානස්ස එතං ‘‘අණ්ණව’’න්ති අධිවචනං, සමුද්දස්සෙවාති අධිප්පායො. සරන්ති ඉධ නදී අධිප්පෙතා සරති සන්දතීති කත්වා. ගම්භීරවිත්ථතන්ති අගාධට්ඨෙන ගම්භීරං, සකලලොකත්තයබ්‍යාපිතාය විත්ථතං. විසජ්ජාති අනාසජ්ජ අප්පත්වා. පල්ලලානි තෙසං අතරණතො. විනායෙව කුල්ලෙනාති ඊදිසං උදකං කුල්ලෙන ඊදිසෙන විනා එව තිණ්ණා මෙධාවිනො ජනා, තණ්හාසරං පන අරියමග්ගසඞ්ඛාතං සෙතුං කත්වා නිත්තිණ්ණාති යොජනා.

« C’est un synonyme pour une étendue d'eau » : « aṇṇava » est un synonyme pour n'importe quelle étendue d'eau mentionnée, désignant ici l'océan. « Sara » désigne ici une rivière, car elle coule (sarati). « Gambhīravitthataṃ » signifie profond par son insondabilité et vaste car il s'étend aux trois mondes. « Visajja » signifie sans atteindre ou sans toucher. « Pallalāni » : car ils ne les traversent pas [avec un radeau]. « Vināyeva kullenā » : les hommes sages traversent une telle eau même sans un tel radeau ; la construction de la phrase est qu'ils ont traversé le courant de la soif en faisant du Noble Chemin un pont.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la première section de récitation (Bhāṇavāra).

අරියසච්චකථාවණ්ණනා

Commentaire sur l'exposé des Nobles Vérités.

155. මහාපනාදස්ස [Pg.140] රඤ්ඤො. පාසාදකොටියං කතගාමොති පාසාදස්ස පතිතථුපිකාය පතිට්ඨිතට්ඨානෙ නිවිට්ඨගාමො. අරියභාවකරානන්ති යෙ පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං අරියභාවකරානං නිමිත්තස්ස කත්තුභාවූපචාරවසෙනෙව වුත්තං. තච්ඡාවිපල්ලාසභූතභාවෙන සච්චානං. අනුබොධො පුබ්බභාගියං ඤාණං, පටිවෙධො මග්ගඤාණෙන අභිසමයො, තත්ථ යස්මා අනුබොධපුබ්බකො පටිවෙධො අනුබොධෙන විනා න හොති, අනුබොධොපි එකච්චො පටිවෙධෙන සම්බන්ධො, තදුභයාභාවහෙතුකඤ්ච වට්ටෙව සංසරණං, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘අනනුබොධා…පෙ… තුම්හාකඤ්චා’’ති. පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන භවතො භවන්තරූපගමනං සන්ධාවනං, අපරාපරං චවනුපපජ්ජනවසෙන සඤ්චරණං සංසරණන්ති ආහ ‘‘භවතො’’තිආදි. සන්ධාවිතසංසරිතපදානං කම්මසාධනතං සන්ධායාහ ‘‘මයා ච තුම්හෙහි චා’’ති පඨමවිකප්පෙ. දුතියවිකප්පෙ පන භාවසාධනතං හදයෙ කත්වා ‘‘මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්චා’’ති යථාරුතවසෙනෙව වුත්තං. නයනසමත්ථාති පාපනසමත්ථා, දීඝරජ්ජුනා බද්ධසකුණං විය රජ්ජුහත්ථො පුරිසො දෙසන්තරං තණ්හාරජ්ජුනා බද්ධං සත්තසන්තානං අභිසඞ්ඛාරො භවන්තරං නෙති එතායාති භවනෙත්ති, තණ්හා, සා අරියමග්ගසත්ථෙන සුට්ඨු හතා ඡින්නාති භවනෙත්තිසමූහතා.

155. Concernant le roi Mahāpanāda. « Un village établi à l'extrémité du palais » signifie un village situé à l'endroit où se tenait le sommet effondré du palais. « Faisant devenir Noble » : cela est dit à propos de ceux qui réalisent la pénétration, en tant que désignation de la cause produisant cet état noble. Les vérités sont ainsi nommées en raison de leur nature opposée aux illusions. La « compréhension » (anubodha) est la connaissance préliminaire, la « pénétration » (paṭivedha) est la réalisation par la connaissance du chemin ; là, puisque la pénétration est précédée par la compréhension et ne se produit pas sans elle, que la compréhension est aussi liée à la pénétration dans certains cas, et que l'errance dans le cycle provient de l'absence de ces deux éléments, il est dit dans le texte canonique : « par manque de compréhension… de la vôtre ». « Errer » (sandhāvana) désigne le passage d'une existence à une autre par le biais de la renaissance, et « vagabonder » (saṃsaraṇa) désigne le mouvement successif par la mort et la renaissance ; c'est ce qu'il indique par « d'une existence », etc. Concernant les termes « erré et vagabondé », il indique leur fonction d'agent par « par moi et par vous » dans la première interprétation. Dans la seconde interprétation, considérant le sens abstrait, il dit selon le sens littéral : « de moi et de vous ». « Capable de guider » signifie capable de mener ; tel un homme tenant une corde menant un oiseau attaché par une longue corde vers un autre pays, les formations mentales mènent la continuité des êtres attachés par la corde de la soif vers une autre existence ; c'est la « filière de l'existence » (bhavanetti), c'est-à-dire la soif ; celle-ci est bien frappée et tranchée par le glaive du noble chemin, d'où l'expression « la filière de l'existence est extirpée ».

අනාවත්තිධම්මසම්බොධිපරායණවණ්ණනා

Commentaire sur celui dont la nature est de ne plus revenir et qui a l'éveil pour destination finale.

156. ද්වෙ ගාමා ‘‘නාතිකා’’ති එවං ලද්ධනාමො, ඤ-කාරස්ස චායං න-කාරාදෙසෙන නිද්දෙසො ‘‘අනිමිත්තා න නායරෙ’’තිආදීසු (විසුද්ධි. 1.174; ජා. අට්ඨ. 2.2.34) විය. තෙනාහ ‘‘ඤාතිගාමකෙ’’ති. ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථොති ගිඤ්ජකාවසථො. සො කිර ආවාසො යථා සුධාපරිකම්මෙන සම්පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා ඡාදෙත්වා කතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාමයෙ ආවසථෙ’’ති. තුලාදණ්ඩකවාටඵලකානි පන දාරුමයානෙව.

156. Deux villages ont reçu le nom de « Nātikā » ; l'utilisation du son « n » à la place du « ñ » est illustrée par des expressions comme « animittā na nāyare ». C'est pourquoi il est dit « le village des Ñāti ». Les briques sont appelées « giñjakā » ; une demeure construite uniquement avec des briques est un « giñjakāvasatho ». On dit que cette demeure a été construite et couverte de briques empilées, sans qu'un enduit de chaux ne soit nécessaire. C'est pourquoi il est dit « dans une demeure faite de briques ». Cependant, les poutres, les battants de porte et les planches étaient en bois.

157. ඔරං වුච්චති කාමධාතු, පච්චයභාවෙන තං ඔරං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි, ඔරම්භාගස්ස වා හිතානි ඔරම්භාගියානි. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාභාගියාන’’න්තිආදි. තීහි මග්ගෙහීති හෙට්ඨිමෙහි තීහි මග්ගෙහි. තෙහි [Pg.141] පහාතබ්බතාය හි නෙසං සංයොජනානං ඔරම්භාගියතා. ඔරම්භඤ්ජියානි වා ඔරම්භාගියානි වුත්තානි නිරුත්තිනයෙන. ඉදානි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නෙසං ඔරම්භාගියභාවං විභාවෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. වික්ඛම්භිතානි සමත්ථතාවිඝාතෙන පුථුජ්ජනානං, සමුච්ඡින්නානි සබ්බසො අභාවෙන අරියානං රූපාරූපභවූපපත්තියා විබන්ධාය න හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවික්ඛම්භිතානි අසමුච්ඡින්නානී’’ති. නිබ්බත්තවසෙනාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන. ගන්තුං න දෙන්ති මහග්ගතගාමිකම්මායූහනස්ස විනිබන්ධනතො. සක්කායදිට්ඨිආදීනි තීණි සංයොජනානි කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදා විය මහග්ගතූපපත්තියා අවිනිබන්ධභූතානිපි කාමභවූපපත්තියා විසෙසපච්චයත්තා තත්ථ මහග්ගතභවෙ නිබ්බත්තම්පි තන්නිබ්බත්තිහෙතුකම්මපරික්ඛයෙ කාමභවූපපත්තිපච්චයතාය මහග්ගතභවතො ආනෙත්වා පුන ඉධෙව කාමභවෙ එව නිබ්බත්තාපෙන්ති, තස්මා සබ්බානිපි පඤ්චපි සංයොජනානි ඔරම්භාගියානි එව. පටිසන්ධිවසෙන අනාගමනසභාවාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන තස්මා ලොකා ඉධ න ආගමනසභාවා. බුද්ධදස්සනථෙරදස්සනධම්මස්සවනානං පනත්ථායස්ස ආගමනං අනිවාරිතං.

157. Le « bas » désigne la sphère des sens (kāmadhātu) ; ceux qui sont attachés à ce bas par causalité sont les « entraves inférieures » (orambhāgiya), ou bien ce qui est propice à la partie inférieure est dit inférieur. C'est pourquoi il est dit : « des entraves inférieures », etc. « Par trois chemins » signifie par les trois chemins inférieurs. C'est parce qu'elles doivent être abandonnées par ceux-ci que ces entraves sont qualifiées d'inférieures. Ou bien, selon la méthode linguistique, « orambhāgiya » est dit pour « orambhañjiyā ». Maintenant, pour clarifier leur nature inférieure par la négative, il est dit « là », etc. Chez les personnes ordinaires, elles sont réprimées par l'incapacité d'agir ; chez les Nobles, elles sont totalement éradiquées par leur absence totale ; il est dit qu'elles ne font pas obstacle à la renaissance dans les mondes de la forme et du sans-forme, d'où « non réprimées, non éradiquées ». « Par le mode de la naissance » signifie par la prise d'une nouvelle existence. Elles ne permettent pas de partir car elles font obstacle à l'accumulation d'actes menant aux mondes supérieurs. Bien que les trois premières entraves, comme la vue de l'identité, etc., ne soient pas des obstacles à une renaissance supérieure contrairement au désir sensuel et à la malveillance, elles sont des causes particulières de la renaissance dans le monde sensuel ; même si l'on naît dans une existence supérieure, à l'épuisement de l'acte qui a causé cette naissance, elles ramènent de l'existence supérieure pour faire renaître ici même dans l'existence sensuelle, car elles sont causes de renaissance dans le monde des sens ; c'est pourquoi les cinq entraves sont toutes inférieures. « De nature à ne pas revenir par la renaissance » signifie que par la prise d'une nouvelle existence, on n'a pas pour nature de revenir de ce monde-là vers ici. Cependant, le retour dans le but de voir le Bouddha, de voir des anciens ou d'écouter le Dharma n'est pas interdit.

කදාචි කරහචි උප්පත්තියා සවිරළාකාරතා පරියුට්ඨානමන්දතාය අබහලතාති ද්වෙධාපි තනුභාවො. අභිණ්හන්ති බහුසො. බහලබහලාති තිබ්බතිබ්බා. යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තං සන්තානං මද්දන්තා, ඵරන්තා, සාධෙන්තා, අන්ධකාරං කරොන්තා උප්පජ්ජන්ති, ද්වීහි පන මග්ගෙහි පහීනත්තා තනුකතනුකා මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති. ‘‘පුත්තධීතරො හොන්තී’’ති ඉදං අකාරණං. තථා හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි තෙ හොන්ති. ඉදන්ති ‘‘රාගදොසමොහානං තනුත්තා’’ති ඉදං වචනං. භවතනුකවසෙනාති අප්පකභවවසෙන. තන්ති මහාසිවත්ථෙරස්ස වචනං පටික්ඛිත්තන්ති සම්බන්ධො. යෙ භවා අරියානං ලබ්භන්ති, තෙ පරිපුණ්ණලක්ඛණභවා එව. යෙ න ලබ්භන්ති, තත්ථ කීදිසං තං භවතනුකං, තස්මා උභයථාපි භවතනුකස්ස අසම්භවො එවාති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නස්සා’’තිආදි වුත්තං. අට්ඨමෙ භවෙ භවතනුකං නත්ථි අට්ඨමස්සෙව භවස්ස සබ්බස්සෙව අභාවතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

L'état d'être ténu est double : par la rareté des apparitions occasionnelles et par le manque d'intensité des manifestations dû à leur faiblesse. « Fréquemment » signifie souvent. « Épais » signifie intense. Là où elles apparaissent, elles apparaissent en écrasant, en imprégnant, en dominant la continuité mentale et en créant l'obscurité ; mais parce qu'elles ont été abandonnées par deux chemins, elles apparaissent de plus en plus ténues, de plus en plus faibles. L'idée que « ce sont des fils et des filles » est sans fondement. En effet, ils peuvent être engendrés par le simple contact des membres. « Ceci » se rapporte à l'expression « par l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion ». « Par l'atténuation des existences » signifie par un petit nombre d'existences. Cela se rapporte au fait que les paroles du Théra Mahāsiva sont rejetées. Les existences qui sont obtenues par les Nobles sont des existences aux caractéristiques complètes. Celles qui ne sont pas obtenues, quelle sorte d'existence ténue seraient-elles ? C'est pourquoi, pour montrer que dans les deux cas l'existence ténue est impossible, il est dit : « pour un sotāpanna », etc. Dans la huitième existence, il n'y a pas d'existence ténue car la huitième existence elle-même est totalement absente. Il en va de même pour les autres.

කාමාවචරලොකං සන්ධාය වුත්තං ඉතරස්ස ලොකස්ස වසෙන තථා වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. යො හි සකදාගාමී දෙවමනුස්සලොකෙසු වොමිස්සකවසෙන නිබ්බත්තති, සොපි කාමභවවසෙනෙව පරිච්ඡින්දිතබ්බො. භගවතා ච කාමලොකෙ ඨත්වා ‘‘සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති [Pg.142] වුත්තං, ‘‘ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති ච ඉමිනා පඤ්චසු සකදාගාමීසු චත්තාරො වජ්ජෙත්වා එකොව ගහිතො. එකච්චො හි ඉධ සකදාගාමිඵලං පත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, ඉමෙ චත්තාරො ඉධ න ලබ්භන්ති. යො පන ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ යාවතායුකං වසිත්වා පුන ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං ඉධ අධිප්පෙතො. අට්ඨකථායං පන ඉමං ලොකන්ති කාමභවො අධිප්පෙතොති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා අඤ්ඤංයෙව චතුක්කං දස්සිතං.

Ceci est dit en référence au monde de la sphère des sens, car il est impossible de s'exprimer ainsi à l'égard de l'autre monde. Car celui qui est un « une-fois-venant » (sakadāgāmī) et qui renaît alternativement dans les mondes des devas et des humains doit être défini uniquement par l'existence sensuelle. Et le Bienheureux, se tenant dans le monde sensuel, a dit : « revenant une seule fois en ce monde » ; par « revenant en ce monde », un seul type est pris parmi les cinq sortes de sakadāgāmī, les quatre autres étant exclus. En effet, l'un, ayant atteint le fruit de sakadāgāmī ici, atteint le parinibbāna ici même ; un autre l'atteignant ici, atteint le parinibbāna dans le monde des devas ; un autre l'atteignant dans le monde des devas, y atteint le parinibbāna ; un autre l'atteignant dans le monde des devas, renaît ici et atteint le parinibbāna ; ces quatre ne sont pas visés ici. Mais celui qui, l'ayant atteint ici, vit dans le monde des devas pour toute la durée de sa vie, puis renaît ici et atteint le parinibbāna, c'est celui-là qui est visé ici. Dans le Commentaire, pour clarifier ce sens selon lequel « ce monde » désigne l'existence sensuelle, un autre groupe de quatre est exposé par les mots « si en effet », etc.

චතූසු …පෙ… සභාවොති අත්ථො අපායගමනීයානං පාපධම්මානං සබ්බසො පහීනත්තා. ධම්මනියාමෙනාති මග්ගධම්මනියාමෙන. නියතො උපරිමග්ගාධිගමස්ස අවස්සංභාවිභාවතො. තෙනාහ ‘‘සම්බොධිපරායණො’’ති.

« Dans les quatre... » etc. Le terme « nature » signifie l'abandon total des états mauvais menant aux mondes de souffrance. « Par la loi du Dhamma » signifie par la loi du Dhamma du chemin. « Fixé » (niyato) signifie en raison de la certitude de l'obtention ultérieure du chemin supérieur. C'est pourquoi il est dit : « voué à l'éveil ».

ධම්මාදාසධම්මපරියායවණ්ණනා

Commentaire sur l'explication du Miroir du Dhamma (Dhammādāsa)

158. තෙසං තෙසං ඤාණගතින්ති තෙසං තෙසං සත්තානං ‘‘අසුකො සොතාපන්නො, අසුකො සකදාගාමී’’තිආදිනා තංතංඤාණාධිගමනං. ඤාණූපපත්තිං ඤාණාභිසම්පරායන්ති තතො පරම්පි ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’තිආදිනා ච ඤාණසහිතං උප්පත්තිපච්චයභාවං. ඔලොකෙන්තස්ස ඤාණචක්ඛුනා පෙක්ඛන්තස්ස කායකිලමථොව, න තෙන කාචි වෙනෙය්‍යානං අත්ථසිද්ධීති අධිප්පායො. චිත්තවිහෙසාති චිත්තඛෙදො, සා කිලෙසූපසංහිතත්තා බුද්ධානං නත්ථි. ආදීයති ආලොකීයති අත්තා එතෙනාති ආදාසං, ධම්මභූතං ආදාසං ධම්මාදාසං, අරියමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචනං, තෙන අරියසාවකා චතූසු අරියසච්චෙසු විද්ධස්තසම්මොහත්තා අත්තානම්පි යාථාවතො ඤත්වා යාථාවතො බ්‍යාකරෙය්‍ය, තප්පකාසනතො පන ධම්මපරියායස්ස සුත්තස්ස ධම්මාදාසතා වෙදිතබ්බා. යෙන ධම්මාදාසෙනාති ඉධ පන මග්ගධම්මමෙව වදති.

158. « La destination de la connaissance de tels et tels » (tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ) signifie l'obtention de la connaissance de ces divers êtres par des expressions telles que « celui-ci est un entré-dans-le-courant, celui-ci est un une-fois-revenant ». « La venue à la connaissance, l'avenir selon la connaissance » (ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyanti) désigne la condition de renaissance accompagnée de connaissance par des expressions telles que « désormais fixé, il est voué à l'éveil ; revenant une seule fois dans ce monde, il mettra fin à la souffrance ». Pour celui qui observe, qui regarde avec l'œil de la connaissance, il n'y a que fatigue physique ; l'idée est que par cela, aucun bienfait n'est accompli pour les êtres à guider. « Affliction de l'esprit » (cittavihesā) signifie lassitude de l'esprit, ce qui n'existe pas chez les Bouddhas car les souillures ont été apaisées. On l'appelle « miroir » (ādāsa) car c'est par lui que l'on se voit ou qu'on s'observe soi-même ; « miroir du Dhamma » signifie un miroir constitué par le Dhamma ; c'est une désignation de la connaissance du noble chemin. Par celui-ci, les nobles disciples, ayant dissipé l'illusion concernant les quatre nobles vérités, se connaissent eux-mêmes tels qu'ils sont et peuvent se déclarer tels qu'ils sont. On doit comprendre que ce discours (sutta), en tant qu'explication du Dhamma, est appelé « miroir du Dhamma » parce qu'il manifeste cela. « Par quel miroir du Dhamma » se réfère ici uniquement au Dhamma du chemin.

අවෙච්ච යාථාවතො ජානිත්වා තන්නිමිත්තඋප්පන්නපසාදො අවෙච්චපසාදො, මග්ගාධිගමෙන උප්පන්නපසාදො, සො පන යස්මා පාසාණපබ්බතො විය නිච්චලො, න ච කෙනචි කාරණෙන විගච්ඡති, තස්මා වුත්තං ‘‘අචලෙන අච්චුතෙනා’’ති.

« Avecca » signifie ayant connu conformément à la réalité ; la confiance née de cette cause est la « confiance inébranlable » (aveccapasādo), c'est-à-dire la confiance née de l'obtention du chemin. Puisque celle-ci est immobile comme une montagne de pierre et ne disparaît pour aucune raison, il est dit : « par une confiance inébranlable et immuable ».

‘‘පඤ්චසීලානී’’ති [Pg.143] ගහට්ඨවසෙනෙතං වුත්තං තෙහි එකන්තපරිහරණීයතො. අරියානං පන සබ්බානි සීලානි කන්තානෙව. තෙනාහ ‘‘සබ්බොපි පනෙත්ථ සංවරො ලබ්භතියෙවා’’ති.

« Les cinq préceptes » sont mentionnés ici du point de vue des laïcs, car ils doivent être absolument observés par eux. Pour les nobles (ariyā), toutes les vertus sont chères. C'est pourquoi il est dit : « toute forme de retenue (saṃvara) est ici incluse ».

සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසං අරියානං. සික්ඛාපදාවිරොධෙනාති යථා භූතරොචනාපත්ති න හොති, එවං. යුත්තට්ඨානෙති කාතුං යුත්තට්ඨානෙ.

« De tous » signifie de tous les nobles. « Sans contredire les règles d'entraînement » signifie de telle manière qu'il n'y ait pas d'offense en déclarant la vérité. « Dans un lieu approprié » signifie dans un endroit où il convient de le faire.

අම්බපාලීගණිකාවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire sur l'histoire de la courtisane Ambapālī

161. තදා කිර වෙසාලී ඉද්ධා ඵීතා සබ්බඞ්ගසම්පන්නා අහොසි වෙපුල්ලප්පත්තා, තං සන්ධායාහ ‘‘ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙන වෙසාලියා සම්පන්නභාවො වෙදිතබ්බො’’ති. තස්මිං කිර භික්ඛුසඞ්ඝෙ පඤ්චසතමත්තා භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අහෙසුං ඔසන්නවීරියා ච. තථා හි වක්ඛති ‘‘තත්ථ කිර එකච්චෙ භික්ඛූ ඔසන්නවීරියා’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 2.165). සතිපච්චුපට්ඨානත්ථන්ති තෙසං සතිපච්චුපට්ඨාපනත්ථං. සරතීති කායාදිකෙ යථාසභාවතො ඤාණසම්පයුත්තාය සතියා අනුස්සරති උපධාරෙති. සම්පජානාතීති සමං පකාරෙහි ජානාති අවබුජ්ඣති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරතො සතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 1.106) ආගමිස්සති.

161. À cette époque, dit-on, Vesālī était prospère, florissante, pourvue de tout le nécessaire et avait atteint sa pleine expansion ; c'est à ce sujet qu'il est dit : « l'état de prospérité de Vesālī doit être compris selon la méthode décrite dans le Khandhaka ». Dans cette communauté de moines, il y avait environ cinq cents moines nouvellement ordonnés dont l'énergie avait faibli. C'est pourquoi il sera dit : « là, certains moines dont l'énergie avait faibli », etc. « Pour l'établissement de l'attention » signifie pour que leur attention soit bien établie. « Il se souvient » (sarati) signifie qu'il se rappelle et examine le corps et les autres objets conformément à leur nature propre, avec une attention associée à la connaissance. « Il comprend clairement » (sampajānāti) signifie qu'il connaît et comprend de manière égale sous divers aspects. Ceci est le résumé ici ; l'explication détaillée viendra plus loin dans le commentaire du Satipaṭṭhāna Sutta.

සබ්බසඞ්ගාහකන්ති සරීරගතස්ස චෙව වත්ථාලඞ්කාරගතස්ස චාති සබ්බස්ස නීලභාවස්ස සඞ්ගාහකං වචනං. තස්සෙවාති නීලාති සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන වුත්තඅත්ථස්සෙව. විභාගදස්සනන්ති පභෙදදස්සනං. යථා තෙ ලිච්ඡවිරාජානො අපීතාදිවණ්ණා එව කෙචි විලෙපනවසෙන පීතාදිවණ්ණා ඛායිංසු, එවං අනීලාදිවණ්ණා එව කෙචි විලෙපනවසෙන නීලාදිවණ්ණා ඛායිංසූති වුත්තං ‘‘න තෙසං පකතිවණ්ණො නීලො’’තිආදි. නීලො මණි එතෙසූති නීලමණි, ඉන්දනීලමහානීලාදිනීලරතනවිනද්ධා අලඞ්කාරා. තෙ කිර සුවණ්ණවිරචිතෙ හි මණිඔභාසෙහි එකනීලා විය ඛායන්ති. නීලමණිඛචිතාති නීලරතනපරික්ඛිත්තා. නීලවත්ථපරික්ඛිත්තාති නීලවත්ථනීලකම්පලපරික්ඛෙපා. නීලවම්මිකෙහීති නීලකඝටපරික්ඛිත්තෙහි. සබ්බපදෙසූති ‘‘පීතා හොන්තී’’තිආදිසබ්බපදෙසු. පරිවට්ටෙසීති පටිඝට්ටෙසි. ආහරන්ති ඉමස්මා රාජපුරිසා බලින්ති ආහාරො, තප්පත්තජනපදොති ආහ ‘‘සාහාරන්ති සජනපද’’න්ති. අඞ්ගුලිඵොටොපි අඞ්ගුලියා චාලනවසෙනෙව [Pg.144] හොතීති වුත්තං ‘‘අඞ්ගුලිං චාලෙසු’’න්ති. අම්බකායාති මාතුගාමෙන. උපචාරවචනං හෙතං ඉත්ථීසු, යදිදං ‘‘අම්බකා මාතුගාමො ජනනිකා’’ති.

« Tout inclusif » (sabbasaṅgāhakaṃ) est un terme englobant tout ce qui est bleu, que ce soit au niveau du corps, des vêtements ou des ornements. « De celui-là même » signifie du sens énoncé de manière inclusive par le terme « bleu ». « Présentation de la division » signifie l'explication des distinctions. Tout comme certains de ces rois Licchavī n'étaient pas jaunes par nature mais paraissaient jaunes à cause de leurs onguents, de même certains qui n'étaient pas bleus par nature paraissaient bleus à cause de leurs onguents ; c'est ce qu'exprime le passage : « leur couleur naturelle n'était pas bleue », etc. « Les saphirs sont en eux » désigne les joyaux bleus (nīlamaṇi), des ornements incrustés de pierres précieuses bleues comme l'indranīla ou le mahānīla. Ils paraissent uniformément bleus car l'éclat des gemmes se reflète sur les montures en or. « Incrustés de saphirs » signifie entourés de pierres précieuses bleues. « Enveloppés de vêtements bleus » signifie couverts de vêtements bleus ou de couvertures bleues. « Avec des bannières bleues » signifie entourés de bannières de couleur bleue. Pour tous les termes comme « ils sont jaunes », etc., la même logique s'applique. « Il a fait tourner » signifie qu'il a fait se heurter. « Les agents du roi prélèvent des impôts (bali) sur cela », c'est la subsistance (āhāra) ; le district qui la produit est appelé « sāhāraṃ » (avec son territoire). Puisque le claquement des doigts se produit par le mouvement des doigts, il est dit : « ils ont agité les doigts ». « Ambakā » est un terme pour désigner les femmes. C'est une expression courante pour les femmes, à savoir : « ambakā, mātugāmo, jananikā ».

අවලොකෙථාති අපවත්තිත්වා ඔලොකනං ඔලොකෙථ. තං පන අපවත්තිත්වා ඔලොකනං අනු අනු දස්සනං හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුනං පස්සථා’’ති. උපනෙථාති ‘‘යථායං ලිච්ඡවිරාජපරිසා සොභාතිසයෙන යුත්තා, එවං තාවතිංසපරිසා’’ති උපනයං කරොථ. තෙනාහ ‘‘තාවතිංසෙහි සමකෙ කත්වා පස්සථා’’ති.

« Observez » (avaloketha) signifie regardez en tournant le regard. Ce regard porté en tournant la tête devient une vision répétée, c'est pourquoi il est dit : « regardez encore et encore ». « Comparez » (upanetha) signifie faites une comparaison ainsi : « tout comme cette assemblée de rois Licchavī est douée d'une splendeur suprême, de même est l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa ». C'est pourquoi il est dit : « voyez-les en les considérant comme égaux aux dieux Tāvatiṃsa ».

‘‘උපසංහරථ භික්ඛවෙ ලිච්ඡවිපරිසං තාවතිංසසදිස’’න්ති නයිදං නිමිත්තග්ගාහෙ නියොජනං, කෙවලං පන දිබ්බසම්පත්තිසදිසා එතෙසං රාජූනං ඉස්සරියසම්පත්තීති අනුපුබ්බිකථාය සග්ගසම්පත්තිකථනං විය දට්ඨබ්බං. තෙසු පන භික්ඛූසු එකච්චානං තත්ථ නිමිත්තග්ගාහොපි සියා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නිමිත්තග්ගාහෙ උය්‍යොජෙතී’’ති. හිතකාමතාය තෙසං භික්ඛූනං යථා ආයස්මතො නන්දස්ස හිතකාමතාය සග්ගසම්පත්තිදස්සනං. තෙනාහ ‘‘තත්‍ර කිරා’’තිආදි. ඔසන්නවීරියාති සම්මාපටිපත්තියං අවසන්නවීරියා, ඔස්සට්ඨවීරියා වාති අත්ථො. අනිච්චලක්ඛණවිභාවනත්ථන්ති තෙසං රාජූනං වසෙන භික්ඛූනං අනිච්චලක්ඛණවිභූතභාවත්ථං.

« Moines, comparez l'assemblée des Licchavī à celle des Tāvatiṃsa » : ceci n'est pas une incitation à se saisir de l'apparence extérieure (nimittaggāha), mais doit être vu comme une manière d'évoquer le bonheur céleste par un discours progressif, montrant que la réussite de la puissance de ces rois est semblable à la félicité divine. Pour certains de ces moines, il pourrait toutefois y avoir une saisie de l'apparence ; c'est à ce sujet qu'il est dit : « il les exhorte à propos de la saisie de l'apparence ». C'est par bienveillance pour ces moines, tout comme la vision de la félicité céleste fut montrée au vénérable Nanda par bienveillance. C'est pourquoi il est dit : « là, dit-on », etc. « Énergie affaiblie » (osannavīriyā) signifie que leur effort dans la pratique correcte avait diminué ou qu'ils avaient relâché leur effort. « Pour la manifestation de la caractéristique d'impermanence » signifie afin que la caractéristique d'impermanence devienne manifeste aux moines à travers l'exemple de ces rois.

වෙළුවගාමවස්සූපගමනවණ්ණනා

Commentaire sur l'entrée en retraite de pluie (vassa) au village de Veḷuva

163. සමීපෙ වෙළුවගාමොති පුබ්බණ්හං වා සායන්හං වා ගන්ත්වා නිවත්තනයොග්‍යෙ ආසන්නට්ඨානෙ නිවිට්ඨා පරිවාරගාමො. සඞ්ගම්මාති සම්මා ගන්ත්වා. අස්සාති භගවතො.

163. « Proche du village de Veḷuva » signifie un village environnant situé dans un lieu proche où l'on peut aller et revenir le matin ou le soir. « S'étant approché » (saṅgammā) signifie s'être rendu correctement. « De lui » se réfère au Bienheureux.

164. ඵරුසොති කක්ඛළො, ගරුතරොති අත්ථො. විසභාගරොගොති ධාතුවිසභාගතාය සමුට්ඨිතො බහලතරරොගො, න ආබාධමත්තං. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති වෙදනානං ඛණිකතං, දුක්ඛතං, අත්තසුඤ්ඤතඤ්ච යාථාවතො ඤාණෙන පරිච්ඡිජ්ජ පරිතුලෙත්වා. අධිවාසෙසීති තා අභිභවන්තො යථාපරිමද්දිතාකාරසල්ලක්ඛණෙන අත්තනි ආරොපෙත්වා වාසෙසි, න තාහි අභිභුය්‍යමානො. තෙනාහ ‘‘අවිහඤ්ඤමානො’’තිආදි. අදුක්ඛියමානොති චෙතොදුක්ඛවසෙන අදුක්ඛියමානො[Pg.145], කායදුක්ඛං පන ‘‘නත්ථී’’ති න සක්කා වත්තුං. අසති හි තස්මිං අධිවාසනාය එව අසම්භවොති. අනාමන්තෙත්වාති අනාලපිත්වා. අනපලොකෙත්වාති අවිස්සජ්ජිත්වා. තෙනාහ ‘‘ඔවාදානුසාසනිං අදත්වාති වුත්තං හොතී’’ති. පුබ්බභාගවීරියෙනාති ඵලසමාපත්තියා පරිකම්මවීරියෙන. ඵලසමාපත්තිවීරියෙනාති ඵලසමාපත්තිසම්පයුත්තවීරියෙන. වික්ඛම්භෙත්වාති විනොදෙත්වා. යථා නාම පුප්ඵනසමයෙ චම්පකාදිරුක්ඛෙ වෙඛෙ දින්නෙ යාව සො වෙඛො නාපනීයති, තාවස්ස පුප්ඵනසමත්ථතා වික්ඛම්භිතා විනොදිතා හොති, එවමෙව යථාවුත්තවීරියවෙඛදානෙන තා වෙදනා සත්ථු සරීරෙ යථාපරිච්ඡින්නං කාලං වික්ඛම්භිතා විනොදිතා අහෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘වික්ඛම්භෙත්වාති විනොදෙත්වා’’ති. ජීවිතම්පි ජීවිතසඞ්ඛාරො කම්මුනා සඞ්ඛරීයතීති කත්වා. ඡිජ්ජමානං විරොධිපච්චයසමායොගෙන පයොගසම්පත්තියා ඝටෙත්වා ඨපීයති. අධිට්ඨායාති අධිට්ඨානං කත්වා. තෙනාහ ‘‘දසමාසෙ මා උප්පජ්ජිත්ථාති සමාපත්තිං සමාපජ්ජී’’ති. තං පන ‘‘අධිට්ඨානං, පවත්තන’’න්ති ච වත්තබ්බතං අරහතීති වුත්තං ‘‘අධිට්ඨහිත්වා පවත්තෙත්වා’’ති.

164. « Pharusa » (rude) signifie dur, au sens de « plus grave ». « Visabhāgaroga » désigne une maladie intense née d'une disharmonie des éléments, et non une simple indisposition. « Ayant délimité par la connaissance » signifie ayant délimité et examiné par la connaissance, conformément à la réalité, la nature momentanée, la douleur et l’absence de soi des sensations. « Il endura » signifie qu'en les dominant, il les fit demeurer en lui en notant la manière dont elles étaient maîtrisées, sans être dominé par elles. C’est pourquoi il est dit : « sans être affligé », etc. « Sans éprouver de douleur » signifie sans souffrance mentale ; car on ne saurait dire qu'il n'y avait pas de douleur corporelle. En effet, sans celle-ci, l’endurance même serait impossible. « Sans s'adresser » signifie sans parler. « Sans avertir » signifie sans prendre congé. C’est pourquoi il est dit : « sans donner d'exhortation ni d'instruction ». « Par l'effort préliminaire » signifie par l'effort de préparation pour l'atteinte du fruit. « Par l'effort de l'atteinte du fruit » signifie par l'effort associé à l'atteinte du fruit. « Ayant réprimé » signifie ayant dissipé. Tout comme lorsqu’une cheville est enfoncée dans un arbre tel qu’un campaka au moment de la floraison, sa capacité à fleurir est réprimée et dissipée tant que cette cheville n’est pas retirée ; de même, par l'application de la « cheville » de l'effort susmentionné, ces sensations furent réprimées et dissipées dans le corps du Maître pour la durée délimitée. C’est pourquoi il est dit : « ayant réprimé signifie ayant dissipé ». La vie elle-même est une « formation vitale » car elle est formée par le kamma. Ce qui est en train de se rompre est maintenu joint par la perfection de la pratique et la conjonction de conditions opposées. « Ayant résolu » signifie ayant pris une résolution. C’est pourquoi il est dit : « Il entra en méditation en résolvant : “Que ceci ne surgisse pas pendant dix mois” ». Cela mérite d'être qualifié de « résolution » et de « maintien », d’où l’expression « ayant résolu et maintenu ».

ඛණිකසමාපත්තීති තාදිසං පුබ්බාභිසඞ්ඛාරං අකත්වා ඨානසො සමාපජ්ජිතබ්බසමාපත්ති. පුන සරීරං වෙදනා අජ්ඣොත්ථරති සවිසෙසපුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස අකතත්තා. රූපසත්තකඅරූපසත්තකානි විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. ටී. 2.706, 717) විත්ථාරිතනයෙන වෙදිතබ්බානි. සුට්ඨු වික්ඛම්භෙති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස සාතිසයත්තා. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. අපබ්‍යූළ්හොති අපනීතො. චුද්දසහාකාරෙහි සන්නෙත්වාති තෙසංයෙව රූපසත්තකඅරූපසත්තකානං වසෙන චුද්දසහි පකාරෙහි විපස්සනාචිත්තං, සකලමෙව වා අත්තභාවං විසභාගරොගසඤ්ජනිතලූඛභාවනිරොගකරණාය සිනෙහෙත්වා න උප්පජ්ජියෙව සම්මාසම්බුද්ධෙන සාතිසයසමාපත්තිවෙගෙන සුවික්ඛම්භිතත්තා.

« L’atteinte momentanée » est une atteinte qui doit être réalisée sur-le-champ sans avoir accompli une telle préparation préalable. La sensation submerge à nouveau le corps parce qu'aucune préparation préalable spécifique n'a été faite. Les septuples de la forme et du sans-forme doivent être compris selon la méthode détaillée dans les commentaires du Visuddhimagga. « Il réprime parfaitement » en raison de l'excellence de la préparation préalable. Maintenant, pour illustrer ce sens par une comparaison, il est dit : « Tout comme... », etc. « Apabyūḷha » signifie enlevé. « Ayant pétri par quatorze modes » signifie que l'esprit de vision profonde, ou l'existence tout entière, par les quatorze modes de ces mêmes septuples de la forme et du sans-forme, a été imprégné pour remédier à la rudesse causée par la maladie disharmonieuse ; celle-ci ne surgit point, car elle a été parfaitement réprimée par la force de l’atteinte excellente du Bouddha parfaitement Éveillé.

ගිලානො හුත්වා පුන වුට්ඨිතොති පුබ්බෙ ගිලානො හුත්වා පුන තතො ගිලානභාවතො වුට්ඨිතො. මධුරකභාවො නාම සරීරස්ස ථම්භිතත්තං, තං පන ගරුභාවපුබ්බකන්ති ආහ ‘‘සඤ්ජාතගරුභාවො සඤ්ජාතථද්ධභාවො’’ති. ‘‘නානාකාරතො න උපට්ඨහන්තී’’ති ඉමිනා දිසාසම්මොහොපි මෙ අහොසි [Pg.146] සොකබලෙනාති දස්සෙති. සතිපට්ඨානාදිධම්මාති කායානුපස්සනාදයො අනුපස්සනාධම්මා පුබ්බෙ විභූතා හුත්වා උපට්ඨහන්තාපි ඉදානි මය්හං පාකටා න හොන්ති.

« Ayant été malade, il s'est rétabli » signifie qu'après avoir été malade auparavant, il s'est rétabli de cet état de maladie. Ce qu’on appelle « état de douceur » est la rigidité du corps ; il précise qu'il est précédé par la lourdeur en disant : « un état de lourdeur engendré, un état de raideur engendré ». Par les mots « elles n'apparaissent pas sous diverses formes », il montre : « j’étais aussi confus quant aux directions par la force du chagrin ». « Les phénomènes tels que les fondements de l’attention » désignent les pratiques de contemplation telles que la contemplation du corps ; bien qu’elles fussent claires et présentes auparavant, elles ne sont plus manifestes pour moi à présent.

165. අබ්භන්තරං කරොති නාම අත්තනියෙව ඨපනතො. පුග්ගලං අබ්භන්තරං කරොති නාම සමානත්තතාවසෙන ධම්මෙන පුබ්බෙ තස්ස සඞ්ගණ්හතො. දහරකාලෙති අත්තනො දහරකාලෙ. කස්සචි අකථෙත්වාති කස්සචි අත්තනො අන්තෙවාසිකස්ස උපනිගූහභූතං ගන්ථං අකථෙත්වා. මුට්ඨිං කත්වාති මුට්ඨිගතං විය රහසිභූතං කත්වා. යස්මිං වා නට්ඨෙ සබ්බො තංමූලකො ධම්මො විනස්සති, සො ආදිතො මූලභූතො ධම්මො, මුස්සති විනස්සති ධම්මො එතෙන නට්ඨෙනාති මුට්ඨි, තං තථාරූපං මුට්ඨිං කත්වා පරිහරිත්වා ඨපිතං කිඤ්චි නත්ථීති දස්සෙති.

165. « Rendre intérieur » signifie placer en soi-même. « Rendre une personne intérieure » signifie l'inclure préalablement avec équanimité selon le Dhamma. « Dans sa jeunesse » signifie au temps de sa propre jeunesse. « Sans dire à personne » signifie sans dire à aucun de ses disciples un texte qui serait resté caché. « Ayant fait un poing » signifie ayant gardé secret, comme ce qui est tenu dans le poing. Ou bien, lorsqu'une chose est perdue, tout l'enseignement fondé sur elle périt, c'est le Dhamma originel qui sert de racine ; le « poing » est ce par quoi le Dhamma est perdu ou oublié par cette perte. Il montre ainsi qu'il n'y a rien qui ait été gardé ou maintenu sous forme d'un tel poing fermé.

අහමෙවාති අවධාරණං භික්ඛුසඞ්ඝපරිහරණස්ස අඤ්ඤසාධාරණිච්ඡාදස්සනත්ථං, අවධාරණෙන පන විනා ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝ’’න්තිආදි භික්ඛුසඞ්ඝපරිහරණෙ අහංකාරමමංකාරාභාවදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. උද්දිසිතබ්බට්ඨෙනාති ‘‘සත්ථා’’ති උද්දිසිතබ්බට්ඨෙන. මා වා අහෙසුං භික්ඛූති අධිප්පායො. ‘‘මා වා අහොසී’’ති වා පාඨො. එවං න හොතීති ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’’තිආදි ආකාරෙන චිත්තප්පවත්ති න හොති. ‘‘පච්ඡිමවයඅනුප්පත්තභාවදීපනත්ථං වුත්ත’’න්ති ඉමිනා වයො විය බුද්ධකිච්චම්පි පරියොසිතකම්මන්ති දීපෙති. සකටස්ස බාහප්පදෙසෙ දළ්හීභාවාය වෙඨදානං බාහබන්ධො. චක්කනෙමිසන්ධීනං දළ්හීභාවාය වෙඨදානං චක්කබන්ධො.

« Moi seul » est une emphase pour montrer le désir de ne pas partager avec autrui la direction de la communauté des moines ; mais sans cette emphase, il faut comprendre que l'expression « Moi, la communauté des moines », etc., montre l'absence d'ego et de sentiment de propriété dans la direction de la communauté. « Au sens de celui qui doit être désigné » signifie au sens de celui qui doit être désigné comme « le Maître ». L'intention est : « ou que les moines ne soient pas [sans moi] ». On trouve aussi la variante « mā vā ahosī ». « Il n'en est pas ainsi » signifie que l'activité mentale ne se produit pas sous la forme « je dirigerai la communauté des moines », etc. Par les mots « dit pour éclairer l'état d'avoir atteint le dernier âge », il montre que, tout comme l'âge, les devoirs du Bouddha sont également une tâche achevée. Le « bāhabandha » est l'application d'un bandage pour renforcer les montants d'un chariot. Le « cakkabandha » est l'application d'un bandage pour renforcer les joints des jantes des roues.

තමත්ථන්ති වෙඨමිස්සකෙන මඤ්ඤෙති වුත්තමත්ථං. රූපාදයො එව ධම්මා සවිග්ගහො විය උපට්ඨානතො රූපනිමිත්තාදයො, තෙසං රූපනිමිත්තාදීනං. ලොකියානං වෙදනානන්ති යාසං නිරොධනෙන ඵලසමාපත්ති සමාපජ්ජිතබ්බා, තාසං නිරොධා ඵාසු හොති, තථා බාළ්හවෙදනාභිතුන්නසරීරස්සාපි. තදත්ථායාති ඵලසමාපත්තිවිහාරත්ථාය. ද්වීහි භාගෙහි ආපො ගතො එත්ථාති දීපො, ඔඝෙන පරිගතො හුත්වා අනජ්ඣොත්ථටො භූමිභාගො, ඉධ පන චතූහිපි ඔඝෙහි, සංසාරමහොඝෙනෙව වා අනජ්ඣොත්ථටො අත්තා ‘‘දීපො’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දගතා’’තිආදි. අත්තස්සරණාති අත්තප්පටිසරණා. අත්තගතිකා වාති අත්තපරායණාව[Pg.147]. මා අඤ්ඤගතිකාති අඤ්ඤං කිඤ්චි ගතිං පටිසරණං පරායණං මා චින්තයිත්ථ. කස්මා? අත්තා නාමෙත්ථ පරමත්ථතො ධම්මො අබ්භන්තරට්ඨෙන, සො එවං සම්පාදිතො තුම්හාකං දීපං තාණං ගති පරායණන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ධම්මදීපා’’තිආදි. තථා චාහ ‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො, කො හි නාථො පරො සියා’’ති (ධ. ප. 160, 380) උපදෙසමත්තමෙව හි පරස්මිං පටිබද්ධං, අඤ්ඤා සබ්බා සම්පත්ති පුරිසස්ස අත්තාධීනා එව. තෙනාහ භගවා ‘‘තුම්හෙහි කිච්චං ආතප්පං, අක්ඛාතාරො තථාගතා’’ති (ධ. ප. 276). තමග්ගෙති තමයොගස්ස අග්ගෙ තස්ස අතික්කන්තාභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙ අග්ගතමා’’තිආදි. මමාති මම සාසනෙ. සබ්බෙපි තෙ චතුසතිපට්ඨානගොචරා වාති චතුබ්බිධං සතිපට්ඨානං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා තදෙව ගොචරං අත්තනො පවත්තිට්ඨානං කත්වා ඨිතා එව භික්ඛූ අග්ගෙ භවිස්සන්ති.

Ceci est le sens de 'Tam atthanti' : il considère par le biais d'un mélange de significations ce qui a été dit. Les phénomènes tels que la forme (rūpa) sont des 'signes de la forme' (rūpanimitta) en raison de leur apparition comme s'ils possédaient une forme individuelle. Pour ces signes de forme et autres. Concernant les 'sensations mondaines' (lokiyānaṃ vedanānaṃ) : c'est par leur cessation que l'on doit atteindre l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; pour celles-ci, la cessation est aisée, de même pour celui dont le corps est affligé par de vives sensations. 'Pour cette raison' (tadatthāya) signifie : pour le bien de la demeure dans l'atteinte du fruit. 'Dīpo' (île) est l'endroit où l'eau s'est retirée en deux parts ; c'est une portion de terre qui n'est pas submergée par une inondation. Ici, cependant, le soi qui n'est pas submergé par les quatre inondations, ou par la grande inondation du saṃsāra, est désigné par 'dīpo'. C'est pourquoi il est dit : 'allé au milieu du grand océan', etc. 'Attassaraṇā' signifie ayant soi-même comme refuge. 'Attagatikā' signifie ayant soi-même comme destination finale. 'Mā aññagatikā' : ne considérez aucun autre refuge ou destination finale. Pourquoi ? Parce que le soi, au sens ultime, est le Dhamma dans son aspect intérieur. Ainsi réalisé, il est votre île, protection, destination, et refuge. C'est pourquoi il est dit 'dhammadīpā', etc. De même, il a dit : 'Le soi est en effet le protecteur de soi-même ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ?' (Dhp. 160, 380). Seul l'enseignement dépend d'autrui ; toute autre réussite de l'homme dépend de soi-même. C'est pourquoi le Béni a dit : 'L'effort doit être fait par vous-mêmes, les Tathāgatas ne sont que des indicateurs' (Dhp. 276). 'Tamaggeti' signifie au sommet de cette pratique, car il n'y a rien au-delà. 'Mama' signifie dans mon enseignement. Tous ces moines qui demeurent ayant les quatre fondements de l'attention comme domaine (gocara), après les avoir développés et accrus, faisant de cela même leur propre domaine d'activité, seront les plus éminents.

දුතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième chapitre de récitation est terminé.

නිමිත්තොභාසකථාවණ්ණනා

Commentaire sur l'exposé concernant le signe et l'aura.

166. අනෙකවාරං භගවා වෙසාලියං විහරති, තස්මා ඉමං වෙසාලිප්පවෙසනං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කදා පාවිසී’’ති පුච්ඡිත්වා ආගමනතො පට්ඨාය තං දස්සෙන්තො ‘‘භගවා කිරා’’තිආදිමාහ. ආගතමග්ගෙනෙවාති පුබ්බෙ යාව වෙළුවගාමකා ආගතමග්ගෙනෙව පටිනිවත්තෙන්තො. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙන. තතොති ඵලසමාපත්තිතො. අයන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරො. දිවාට්ඨානොලොකනාදි පරිනිබ්බානස්ස එකන්තිකභාවදස්සනං. ඔස්සට්ඨොති විස්සට්ඨො ආයුසඞ්ඛාරො ‘‘සත්තාහමෙව මයා ජීවිතබ්බ’’න්ති.

166. Le Béni résidait de nombreuses fois à Vesāli ; c'est pourquoi, pour montrer précisément ce moment de l'entrée à Vesāli, après avoir demandé 'Quand est-il entré ?', il montre cela depuis son arrivée en disant 'Le Béni, dit-on', etc. 'Par le chemin même par lequel il était venu' signifie en revenant par le chemin emprunté précédemment jusqu'au village de Veḷuva. 'Selon la période définie' signifie selon le temps imparti. 'De là' signifie de l'atteinte du fruit. 'Ceci' est la manière dont on en parle maintenant. L'observation du lieu de repos pendant la journée, etc., est une démonstration du caractère définitif du Parinibbāna. 'Ossaṭṭho' signifie que le principe vital (āyusaṅkhāro) a été abandonné, pensant : 'Je ne vivrai que sept jours encore'.

ජෙට්ඨකනිට්ඨභාතිකානන්ති සබ්බෙව සබ්‍රහ්මචාරිනො සන්ධාය වදති.

'Aux frères aînés et cadets' se réfère à tous les compagnons de vie sainte.

පටිපාදෙස්සාමීති මග්ගපටිපත්තියා නියොජෙස්සාමි. මණිඵලකෙති මණිඛචිතෙ පමුඛෙ අත්ථතඵලකෙ. තං පඨමං දස්සනන්ති යං වෙළුවනෙ පරිබ්බාජකරූපෙන ආගතස්ස සිද්ධං දස්සනං, තං පඨමදස්සනං. යං වා අනොමදස්සිස්ස භගවතො වචනං සද්දහන්තෙන තදා අභිනීහාරකාලෙ පච්චක්ඛතො [Pg.148] විය තුම්හාකං දස්සනං සිද්ධං, තං පඨමදස්සනං. පච්චාගමනචාරිකන්ති පච්චාගමනත්ථං චාරිකං.

'Je les engagerai' signifie je les emploierai à la pratique du chemin. 'Maṇiphalake' signifie sur des plateformes incrustées de gemmes à l'entrée. 'Cette première vision' fait référence à la vision qui s'est réalisée pour celui qui était venu sous la forme d'un ascète errant au bois de bambous (Veḷuvana). Ou bien, c'est la vision qui s'est réalisée pour vous comme si elle était présente lors du moment de la résolution (abhinīhārakāla), en croyant aux paroles du Béni Anomadassi. 'Le voyage de retour' signifie un voyage dans le but de revenir.

සත්තාහන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. ථෙරස්ස ජාතොවරකගෙහං කිර ඉතරගෙහතො විවෙකට්ඨං, විවටඞ්ගණඤ්ච, තස්මා දෙවබ්‍රහ්මානං උපසඞ්කමනයොග්‍යන්ති ‘‘ජාතොවරකං පටිජග්ගථා’’ති වුත්තං. සොති උපරෙවතො. තං පවත්තින්ති තත්ථ වසිතුකාමතාය වුත්තං තං.

'Pendant sept jours' est un usage de l'accusatif pour exprimer une durée continue. La chambre de naissance du Thera (Sāriputta) était, dit-on, isolée des autres maisons et possédait une cour ouverte ; c'est pourquoi il est dit : 'Préparez la chambre de naissance', car elle était apte à la venue des Devas et des Brahmas. 'Soti uparevato' signifie qu'il est Uparevata. 'Cet événement' (taṃ pavattiṃ) est ce qui a été dit à propos du désir d'y résider.

‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්තී’’ති (පාරා. 16, 165) ඉමිනා නීහාරෙන ථෙරො ‘‘කෙ තුම්හෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘ත්වං චතූහි මහාරාජෙහි මහන්තතරො’’ති පුට්ඨො අත්තනො මහත්තං සත්ථු උපරි පක්ඛිපන්තො ‘‘ආරාමිකසදිසා එතෙ උපාසිකෙ අම්හාකං සත්ථුනො’’ති ආහ. සාවකසම්පත්තිකිත්තනම්පි හි අත්ථතො සත්ථු සම්පත්තිංයෙව විභාවෙති.

'Bien qu'ils sachent, les Tathāgatas interrogent' (Pārā. 16, 165) : selon cette manière de faire, le Thera demanda : 'Qui êtes-vous ?'. Interrogé : 'Es-tu plus grand que les quatre Grands Rois ?', il reporta sa propre grandeur sur le Maître en disant : 'Ces laïcs sont comme des gardiens de jardin pour notre Maître'. Car faire l'éloge de l'excellence des disciples revient en réalité à clarifier l'excellence du Maître.

සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨායාති ථෙරස්ස දෙසනානුභාවෙන, අත්තනො ච උපනිස්සයසම්පත්තියා ඤාණස්ස පරිපක්කත්තා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා.

'S'étant établi dans le fruit de l'entrée dans le courant' : par la puissance de l'enseignement du Thera et par la maturité de sa propre connaissance due à la plénitude de ses conditions préalables (upanissaya).

අයන්ති යථාවුත්තා. එත්ථාති ‘‘වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසී’’ති එතස්මිං වෙසාලීපවෙසෙ. අනුපුබ්බීකථාති අනුපුබ්බදීපනී කථා.

'Ceci' est ce qui a été mentionné. 'Ici' (ettha) se réfère à cet événement : 'il entra dans Vesāli pour l'aumône'. 'Anupubbīkathā' est un discours progressif.

167. උදෙනයක්ඛස්ස චෙතියට්ඨානෙති උදෙනස්ස නාම යක්ඛස්ස ආයතනභාවෙන ඉට්ඨකාහි චිතෙ මහාජනස්ස චිත්තීකතට්ඨානෙ. කතවිහාරොති භගවන්තං උද්දිස්ස කතවිහාරො. වුච්චතීති පුරිමවොහාරෙන ‘‘උදෙනචෙතිය’’න්ති වුච්චති. ගොතමකාදීසුපීති ‘‘ගොතමකචෙතිය’’න්ති එවං ආදීසුපි. එසෙව නයොති චෙතියට්ඨානෙ කතවිහාරභාවං අතිදිසති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා. යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තං ආජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචිපවත්තිරහතං ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතාති සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන ඉද්ධිවිසයතාය පවත්තිට්ඨානභාවතො සුවිසොධිතපරිස්සයවත්ථු විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන තංතංඅධිට්ඨානයොග්‍යතාය ඨපිතා[Pg.149]. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනුපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධාති ඉද්ධිභාවනාය සිඛාප්පත්තියා සම්මදෙව සංසෙවිතා.

167. Sur le site du sanctuaire du Yakkha Udena : un lieu honoré par la foule, construit avec des briques comme demeure pour le Yakkha nommé Udena. 'Un monastère construit' signifie un monastère construit à l'intention du Béni. 'Il est appelé' signifie qu'il est nommé 'Udenacetiya' selon l'usage ancien. Il en est de même pour 'Gotamakacetiya', etc. C'est la même méthode pour désigner un monastère construit sur le site d'un sanctuaire. 'Développés' (vaḍḍhitā) signifie accrus par la plénitude de la méditation. 'Pratiqués maintes fois' signifie mis en œuvre de façon répétée par la culture mentale. 'Rendus comme un véhicule attelé' signifie qu'ils sont menés selon le souhait, tout comme un véhicule attelé de nobles coursiers et conduit par un cocher habile. 'Par le sens de fondement' signifie par le sens de résolution (adhiṭṭhāna). 'Rendus comme une base' (vatthu viya katā) signifie qu'ils sont comme une base dont les obstacles ont été bien purifiés, servant de lieu de manifestation pour le domaine des pouvoirs supranormaux (iddhi) par la purification totale des souillures. 'Établis' (adhiṭṭhitā) signifie maintenus dans un état d'aptitude à telle ou telle résolution en raison de la bonne culture mentale éloignant les contraires. 'Accumulés de toutes parts' (samantato citā) signifie portés à un accroissement de la méditation dans toutes ses parties. C'est pourquoi il est dit 'bien développés'. 'Bien entrepris' signifie pratiqués correctement jusqu'à atteindre le sommet de la culture des pouvoirs supranormaux.

අනියමෙනාති ‘‘යස්ස කස්සචී’’ති අනියමවචනෙන. නියමෙත්වාති ‘‘තථාගතස්සා’’ති සරූපදස්සනෙන නියමෙත්වා. ආයුප්පමාණන්ති පරමායුප්පමාණං වදති, තස්සෙව ගහණෙ කාරණං බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.40; දී. නි. ටී. 1.40) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. මහාසිවත්ථෙරො පන ‘‘මහාබොධිසත්තානං චරිමභවෙ පටිසන්ධිදායිනො කම්මස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකතාසංවත්තනසමත්ථතං හදයෙ ඨපෙත්වා බුද්ධානං ආයුසඞ්ඛාරස්ස පරිස්සයවික්ඛම්භනසමත්ථතා පාළියං ආගතා එවාති ඉමං භද්දකප්පමෙව තිට්ඨෙය්‍යා’’ති අවොච. ‘‘ඛණ්ඩිච්චාදීහි අභිභුය්‍යතී’’ති එතෙන යථා ඉද්ධිබලෙන ජරාය න පටිඝාතො, එවං තෙන මරණස්සපි න පටිඝාතොති අත්ථතො ආපන්නමෙවාති. ‘‘ක්ව සරො ඛිත්තො, ක්ව ච නිපතිතො’’ති අඤ්ඤථා වුට්ඨිතෙනාපි ථෙරවාදෙන අට්ඨකථාවචනමෙව සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සො න රුච්චති…පෙ… නියමිත’’න්ති.

« Sans spécification » signifie par l'expression indéfinie « à n'importe qui ». « Ayant spécifié » signifie ayant précisé par la désignation directe « au Tathāgata ». « La mesure de la durée de vie » fait référence à la limite maximale de la durée de vie ; la raison de cette interprétation doit être comprise selon la méthode énoncée dans le commentaire du Brahmajālasutta. Cependant, le Théra Mahāsiva a dit : « Ayant gardé à l'esprit la capacité du kamma, qui donne la renaissance dans la dernière existence des grands Bodhisattas, à se maintenir pendant une durée de vie incalculable, seule la capacité des Buddhas à suspendre les périls pesant sur les formations vitales est ainsi mentionnée dans le Canon, afin qu'il puisse demeurer durant tout ce présent cycle fortuné (bhaddakappa). » Par l'expression « submergé par la décrépitude, etc. », il est signifié qu'ainsi, de même que par le pouvoir des facultés psychiques (iddhi) il n'y a pas d'entrave par la vieillesse, de même il n'y a pas d'entrave par la mort ; cela est ainsi admis en substance. « Où la flèche a-t-elle été tirée, et où est-elle tombée ? » : on doit considérer que même par la tradition des Théras (theravāda) qui s'est exprimée différemment, les paroles du commentaire sont confirmées. C'est pourquoi il a dit : « Cela ne plaît pas... jusqu'à... spécifié. »

පරියුට්ඨිතචිත්තොති යථා කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කා, එවං අභිභූතචිත්තො. සො පන අභිභවො මහතා උදකොඝෙන අප්පකස්ස උදකස්ස අජ්ඣොත්ථරණං විය අහොසීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොත්ථටචිත්තො’’ති. අඤ්ඤොපීති ථෙරතො, අරියෙහි වා අඤ්ඤොපි යො කොචි පුථුජ්ජනො. පුථුජ්ජනග්ගහණඤ්චෙත්ථ යථා සබ්බෙන සබ්බං අප්පහීනවිපල්ලාසො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො කිඤ්චි අත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කොති, එවං ථෙරො භගවතා කතං නිමිත්තොභාසං සබ්බසො න සල්ලක්ඛෙසීති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘මාරො හී’’තිආදි. චත්තාරො විපල්ලාසාති අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසො, දුක්ඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසොති ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා. තෙනාති යදිපි ඉතරෙ අට්ඨ විපල්ලාසා පහීනා, තථාපි යථාවුත්තානං චතුන්නං විපල්ලාසානං අප්පහීනභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. මද්දතීති ඵුසනමත්තෙන මද්දන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තෙන මද්දිතෙ සත්තානං මරණමෙව සියා. කිං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතීති අධිප්පායො. කස්මා [Pg.150] න සක්ඛිස්සති, නනු එස අග්ගසාවකස්ස කුච්ඡිං පවිට්ඨොති? සච්චං පවිට්ඨො, තඤ්ච ඛො අත්තනො ආනුභාවදස්සනත්ථං, න විබාධනාධිප්පායෙන. විබාධනාධිප්පායෙන පන ඉධ ‘‘කිං සක්ඛිස්සතී’’ති වුත්තං හදයමද්දනස්ස අධිගතත්තා. නිමිත්තොභාසන්ති එත්ථ ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලකප්පං අවට්ඨානයාචනාය ‘‘යස්ස කස්සචි ආනන්ද චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවසෙන සඤ්ඤුප්පාදනං නිමිත්තං, තථා පන පරියායං මුඤ්චිත්වා උජුකංයෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං ඔභාසො. ජානන්තොයෙව වාති මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං ජානන්තො එව. අත්තනො අපරාධහෙතුතො සත්තානං සොකො තනුකො හොති, න බලවාති ආහ ‘‘දොසාරොපනෙන සොකතනුකරණත්ථ’’න්ති. කිං පන ථෙරො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තකාලෙ පවත්තිං පච්ඡා ජානාතීති? න ජානාති සභාවෙන, බුද්ධානුභාවෙන පන අනුජානාති.

« L'esprit obsédé » signifie un esprit tellement maîtrisé qu'il n'est pas possible de discerner ce qui est bénéfique ou nuisible. Cette emprise était comme le recouvrement d'une petite quantité d'eau par une grande inondation, d'où le terme « esprit submergé ». « Un autre aussi » signifie quelqu'un d'autre que le Théra, ou n'importe quel autre individu ordinaire (puthujjana) parmi les nobles. L'inclusion de l'homme ordinaire ici sert à montrer que, de même que celui dont les perversions (vipallāsa) ne sont absolument pas abandonnées et dont l'esprit est obsédé par Māra ne peut discerner aucun bénéfice, de même le Théra n'a pas du tout discerné le signe et l'indication faits par le Béni. C'est pourquoi il est dit : « Car Māra... », etc. Les « quatre perversions » sont : la perversion de la perception du beau dans le laid, la perversion de l'esprit, la perversion de la perception du plaisir dans la souffrance, et la perversion de l'esprit ; ce sont là les quatre perversions. « Par cela » signifie que bien que les huit autres perversions aient été abandonnées, c'est en raison de la persistance des quatre perversions susmentionnées. « Pour lui » se rapporte au Théra. « Il oppresse » signifie qu'il semble l'écraser par un simple toucher ; autrement, s'il était réellement écrasé par lui, ce serait la mort même pour les êtres. L'intention est : « Pourra-t-il ou ne pourra-t-il pas ? » Pourquoi ne le pourrait-il pas ? N'est-il pas entré dans le ventre du disciple principal ? C'est vrai, il y est entré, mais c'était pour manifester son propre pouvoir, non avec l'intention de nuire. Mais ici, il est dit « que pourra-t-il faire ? » dans l'intention de nuire, car l'oppression du cœur a été accomplie. Concernant le « signe » et l'« indication », le « signe » (nimitta) est la production d'une perception par un moyen indirect tel que « Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de pouvoir... », afin de suggérer une demande de rester pour un éon entier. L'« indication » (obhāsa) est l'explication directe de sa propre intention en abandonnant ce moyen détourné. « Ou bien, sachant précisément » signifie sachant qu'il était obsédé par Māra. En raison de sa propre faute, le chagrin des êtres est léger, non puissant ; c'est pourquoi il dit : « afin d'alléger le chagrin en attribuant la faute. » Est-ce que le Théra a connu ce qui s'était passé plus tard, au moment où son esprit était obsédé par Māra ? Il ne le sait pas par sa propre nature, mais il le reconnaît par le pouvoir du Buddha.

මාරයාචනකථාවණ්ණනා

Commentaire sur le récit de la requête de Māra

168. අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන මාරෙති, විරාගවිබන්ධනෙන වා ජාතිනිමිත්තතාය තත්ථ තත්ථ ජාතං ජාතං මාරෙන්තො විය හොතීති ‘‘මාරෙතීති මාරො’’ති වුත්තං. අතිවිය පාපතාය පාපිමා. කණ්හධම්මෙහි සමන්නාගතො කණ්හො. විරාගාදිගුණානං අන්තකරණතො අන්තකො. සත්තානං අනත්ථාවහපටිපත්තිං න මුච්චතීති නමුචි. අත්තනො මාරපාසෙන පමත්තෙ බන්ධති, පමත්තා වා බන්ධූ එතස්සාති පමත්තබන්ධු. සත්තමසත්තාහතො පරං සත්ත අහානි සන්ධායාහ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති න පන පල්ලඞ්කසත්තාහාදි විය නියතකිච්චස්ස අට්ඨමසත්තාහස්ස නාම ලබ්භනතො. සත්තමසත්තාහස්ස හි පරතො අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ මහාබ්‍රහ්මුනො, සක්කස්ස ච දෙවරඤ්ඤො පටිඤ්ඤාතධම්මදෙසනං භගවන්තං ඤත්වා ‘‘ඉදානි සත්තෙ ධම්මදෙසනාය මම විසයං අතික්කමාපෙස්සතී’’ති සඤ්ජාතදොමනස්සො හුත්වා ඨිතො චින්තෙසි ‘‘හන්ද දානාහං නං උපායෙන පරිනිබ්බාපෙස්සාමි, එවමස්ස මනොරථො අඤ්ඤථත්තං ගමිස්සති, මම ච මනොරථො ඉජ්ඣිස්සතී’’ති. එවං පන චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එකං අන්තං ඨිතො ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි භන්තෙ භගවා’’තිආදිනා පරිනිබ්බානං යාචි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි. තත්ථ අජ්ජාති ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනදිවසං සන්ධායාහ. භගවා චස්ස අභිසන්ධිං ජානන්තොපි [Pg.151] තං අනාවිකත්වා පරිනිබ්බානස්ස අකාලභාවමෙව පකාසෙන්තො යාචනං පටික්ඛිපි. තෙනාහ ‘‘න තාවාහ’’න්තිආදි.

168. En incitant au malheur, il tue en détruisant les qualités, ou bien, en étant un obstacle au détachement, il est comme celui qui tue ce qui naît à maintes reprises en raison de la nature de la naissance ; c'est pourquoi il est dit : « Il tue, donc il est Māra ». Le « Maléfique » (pāpimā) en raison de sa méchanceté extrême. Le « Sombre » (kaṇha) car il est doté de qualités ténébreuses. Celui qui met fin (antaka) car il met fin aux qualités telles que le détachement. « Namuci », car il ne lâche pas sa prise sur la conduite qui apporte le malheur aux êtres. Le « parent des négligents » (pamattabandhu), car il lie les négligents avec ses propres lacets, ou bien car les négligents sont ses parents. Se référant aux sept jours suivant la septième semaine, il dit « la huitième semaine », et non parce qu'il existerait une huitième semaine de devoirs fixes comme la semaine passée sur le trône de l'éveil. En effet, après la septième semaine, au pied du banian Ajapāla, ayant su que le Béni avait promis l'enseignement du Dhamma au Grand Brahma et à Sakka le roi des dieux, Māra fut saisi de mécontentement et pensa : « Maintenant, par l'enseignement du Dhamma, il fera passer les êtres hors de mon domaine. » Ayant ainsi pensé, il se dit : « Allons ! Je vais maintenant le pousser au Parinibbāna par un stratagème ; ainsi son souhait échouera, et mon souhait s'accomplira. » Ayant ainsi réfléchi, s'approchant du Béni et se tenant d'un côté, il demanda le Parinibbāna en disant : « Que le Béni entre maintenant en Parinibbāna, Seigneur », etc. C'est en référence à cela qu'il est dit « dans la huitième semaine », etc. Là, « aujourd'hui » se réfère au jour de l'abandon du principe de vie. Et le Béni, bien que connaissant son intention cachée, sans la révéler, rejeta la requête en déclarant seulement que le moment du Parinibbāna n'était pas opportun. C'est pourquoi il est dit : « Pas encore, [Māra] », etc.

මග්ගවසෙන වියත්තාති සච්චසම්පටිවෙධවෙය්‍යත්තියෙන බ්‍යත්තා. තථෙව විනීතාති මග්ගවසෙන කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයනෙන විනීතා. තථා විසාරදාති අරියමග්ගාධිගමෙනෙව සත්ථුසාසනෙ වෙසාරජ්ජප්පත්තියා විසාරදා, සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිපාපධම්මානං විගමෙන විසාරදභාවං පත්තාති අත්ථො. යස්ස සුතස්ස වසෙන වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණං සම්භවති, තං ඉධ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ‘‘සුත’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තෙපිටකවසෙනා’’ති. තිණ්ණං පිටකානං සමූහො තෙපිටකං, තීණි වා පිටකානි තිපිටකං, තිපිටකමෙව තෙපිටකං, තස්ස වසෙන. තමෙවාති යං තං තෙපිටකං සොතබ්බභාවෙන ‘‘සුත’’න්ති වුත්තං, තමෙව. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. ධාරෙන්තීති සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසං විය අවිනස්සන්තං කත්වා සුප්පගුණසුප්පවත්තිභාවෙන ධාරෙන්ති හදයෙ ඨපෙන්ති. ඉති පරියත්තිධම්මවසෙන බහුස්සුතධම්මධරභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පටිවෙධධම්මවසෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. අරියධම්මස්සාති මග්ගඵලධම්මස්ස, නවවිධස්සාපි වා ලොකුත්තරධම්මස්ස. අනුධම්මභූතන්ති අධිගමාය අනුරූපධම්මභූතං. අනුච්ඡවිකපටිපදන්ති ච තමෙව විපස්සනාධම්මමාහ, ඡබ්බිධා විසුද්ධියො වා. අනුධම්මන්ති තස්සා යථාවුත්තපටිපදාය අනුරූපං අභිසල්ලෙඛිතං අප්පිච්ඡතාදිධම්මං. චරණසීලාති සමාදාය පවත්තනසීලා. අනු මග්ගඵලධම්මො එතිස්සාති වා අනුධම්මා, වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, තස්සා චරණසීලා. අත්තනො ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස වාදං. සදෙවකස්ස ලොකස්ස ආචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියො, භගවා. තස්ස වාදො, චතුසච්චදෙසනා.

« Habiles par le biais du chemin » signifie habiles par la dextérité dans la pénétration des vérités. De même, « disciplinés » signifie disciplinés par la discipline de l’éradication des souillures au moyen du chemin. De même, « intrépides » signifie intrépides par l'obtention même de l’assurance dans l’enseignement du Maître grâce à la réalisation du chemin noble ; cela signifie qu’ils sont parvenus à l’état d’intrépidité par la disparition des états mauvais tels que les vues erronées, le doute, etc., qui causent de l'appréhension. Puisqu’au moyen de ce qui est entendu, la libération de la souffrance du cycle des renaissances devient possible, il est dit ici « par le biais du Triple Corbeille » pour désigner « ce qui est entendu » par une mention d'excellence. Le Triple Corbeille (Tepiṭaka) est l’ensemble des trois corbeilles, ou les trois corbeilles sont le Tipiṭaka ; Tipiṭaka est la même chose que Tepiṭaka ; c'est par ce biais. « Cela même » se rapporte à ce qui a été appelé « ce qui est entendu » (suta) en tant que chose devant être écoutée, à savoir le Triple Corbeille. « Le Dharma » désigne le Dharma de l’étude (pariyattidhamma). « Ils le maintiennent » signifie qu’ils le conservent dans leur cœur, comme de la graisse de lion placée dans un récipient d'or sans qu'elle ne se perde, en le rendant très familier et bien mémorisé. Ayant ainsi montré l'état de ceux qui ont beaucoup entendu et qui maintiennent le Dharma par le biais du Dharma de l'étude, l'auteur dit « ou bien » etc., pour le montrer maintenant aussi par le biais du Dharma de la réalisation (paṭivedhadhamma). « Du noble Dharma » désigne le Dharma du chemin et du fruit, ou encore les neuf types de Dharma supramondain. « Conforme au Dharma » signifie qu'il est devenu le Dharma approprié pour la réalisation. « La pratique adéquate » désigne ce même Dharma de la vision pénétrante (vipassanā), ou les six sortes de pureté. « Le Dharma conforme » désigne le Dharma de la frugalité, etc., pratiqué conformément à ladite pratique. « Ayant pour habitude de pratiquer » signifie ayant l’habitude de s'y engager en l'entreprenant. Ou bien, « anudhammā » désigne la vision pénétrante menant à l'émergence, car elle suit le Dharma du chemin et du fruit ; ils ont pour habitude de pratiquer celle-ci. « La doctrine de leur propre maître » signifie la doctrine de leur propre maître, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux est le maître car il enseigne la conduite et l'entraînement au monde des dévas. Sa doctrine est l'enseignement des quatre vérités.

ආචික්ඛිස්සන්තීති ආදිතො කථෙස්සන්ති, අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන පරෙ උග්ගණ්හාපෙස්සන්තීති අත්ථො. දෙසෙස්සන්තීති වාචෙස්සන්ති, පාළිං සම්මා පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. පඤ්ඤාපෙස්සන්තීති පජානාපෙස්සන්ති, සඞ්කාපෙස්සන්තීති අත්ථො. පට්ඨපෙස්සන්තීති පකාරෙහි ඨපෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො. විවරිස්සන්තීති විවටං කරිස්සන්ති. විභජිස්සන්තීති විභත්තං කරිස්සන්ති. උත්තානිං කරිස්සන්තීති අනුත්තානං ගම්භීරං උත්තානං පාකටං කරිස්සන්ති. සහ ධම්මෙනාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො කාරණපරියායො ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු [Pg.152] (විභ. 270) වියාති ආහ ‘‘සහෙතුකෙන සකාරණෙන වචනෙනා’’ති. සප්පාටිහාරියන්ති සනිස්සරණං, යථා පරවාදං භඤ්ජිත්වා සකවාදො පතිට්ඨහති, එවං හෙතුදාහරණෙහි යථාධිගතමත්ථං සම්පාදෙත්වා ධම්මං කථෙස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘නිය්‍යානිකං කත්වා ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’ති, නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ඤාපෙස්සන්තී’’තිආදීහි ඡහි පදෙහි ඡ අත්ථපදානි දස්සිතානි, ආදිතො පන ද්වීහි පදෙහි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි. එත්තාවතා තෙපිටකං බුද්ධවචනං සංවණ්ණනානයෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තියං ‘‘ද්වාදසපදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති (නෙත්ති. සඞ්ඛාරෙ).

« Ils expliqueront » signifie qu'ils parleront dès le début ; cela signifie qu'ils feront apprendre aux autres selon la manière dont ils ont eux-mêmes appris. « Ils enseigneront » signifie qu'ils feront réciter, c'est-à-dire qu'ils éveilleront correctement à la connaissance du Texte (Pāli). « Ils feront connaître » signifie qu'ils feront comprendre, qu'ils feront saisir. « Ils établiront » signifie qu'ils disposeront de diverses manières, c'est-à-dire qu'ils manifesteront. « Ils dévoileront » signifie qu'ils rendront ouvert. « Ils analyseront » signifie qu'ils feront une analyse. « Ils rendront clair » signifie qu'ils rendront ce qui n'est pas clair et profond, clair et évident. « Avec le Dharma » : ici, le mot Dharma est synonyme de cause ou de raison, comme dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dharma » (Vibha. 270) ; c'est pourquoi il est dit « avec une parole munie de raisons et de causes ». « Avec miracle » signifie avec un moyen de délivrance ; de même qu'en brisant la doctrine adverse, sa propre doctrine s'établit, ainsi ils enseigneront le Dharma en accomplissant le sens tel qu'il a été compris par des raisons et des exemples. C'est pourquoi il est dit : « Ils enseigneront le Dharma en le rendant salvateur », ce qui signifie qu'ils éveilleront aux neuf types de Dharma supramondain. Ici, par les six termes commençant par « ils feront connaître », six points de sens sont montrés ; mais par les deux premiers termes, six points de formulation (byañjana) sont indiqués. Par là, la parole du Bouddha qu'est le Triple Corbeille est montrée en la rassemblant par la méthode du commentaire. Car cela a été dit dans le Nettippakaraṇa : « Un Sutta comporte douze termes ; tout cela est à la fois formulation et sens » (Netti. saṅkhāre).

සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහණං. සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති අනවසෙසං සත්ථුසාසනභූතං සෙට්ඨචරියං. සමිද්ධන්ති සම්මදෙව වඩ්ඪිතං. ඣානස්සාදවසෙනාති තෙහි තෙහි භික්ඛූහි සමධිගතඣානසුඛවසෙන. වුද්ධිප්පත්තන්ති උළාරපණීතභාවගමනෙන සබ්බසො පරිවුද්ධිං උපගතං. සබ්බපාලිඵුල්ලං විය අභිඤ්ඤාසම්පත්තිවසෙන අභිඤ්ඤාසම්පදාහි සාසනාභිවුද්ධියා මත්ථකප්පත්තිතො. පතිට්ඨිතවසෙනාති පතිට්ඨානවසෙන, පතිට්ඨප්පත්තියාති අත්ථො. පටිවෙධවසෙන බහුනො ජනස්ස හිතන්ති බාහුජඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘බහුජනාභිසමයවසෙනා’’ති. පුථු පුථුලං භූතං ජාතං, පුථු වා පුථුත්තං භූතං පත්තන්ති පුථුභූතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බාකාර…පෙ… පත්ත’’න්ති. සුට්ඨු පකාසිතන්ති සුට්ඨු සම්මදෙව ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පවෙදිතං.

« Inclus dans les trois entraînements » signifie l'inclusion de l'entraînement à la moralité supérieure, etc. « Toute la vie sainte de l'enseignement » désigne la conduite excellente qui constitue l'enseignement du Maître dans son intégralité. « Prospère » signifie correctement développée. « Par le biais du goût de l'absorption » signifie par le biais du bonheur des absorptions atteintes par tel ou tel moine. « Parvenu à la croissance » signifie ayant atteint de toutes les manières un développement complet en parvenant à un état sublime et excellent. « Comme si tout le texte était en fleurs » signifie parvenu au sommet par le développement de l'enseignement grâce aux accomplissements des connaissances directes (abhiññā). « Par le biais de son établissement » signifie par la voie de sa fondation, c'est-à-dire par l'accession à une base solide. « Pour le bien de la multitude » signifie pour le bien de nombreuses personnes par le biais de la réalisation. C'est pourquoi il est dit « par le biais de la compréhension de beaucoup de gens ». « Puthu » signifie devenu étendu, né vaste ; ou bien « puthubhūtaṃ » signifie ayant atteint l'étendue. C'est pourquoi il est dit « parvenu à tous les aspects... etc. ». « Très bien proclamé » signifie très bien et correctement annoncé par son caractère de « bon au commencement », etc.

ආයුසඞ්ඛාරඔස්සජ්ජනවණ්ණනා

Description du renoncement au principe de vie.

169. සතිං සූපට්ඨිතං කත්වාති අයං කායාදිවිභාගො අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො මයා එත්තකං කාලං වහිතො, ඉදානි පන න වහිතබ්බො, එතස්ස අවහනත්ථං චිරතරං කාලං අරියමග්ගසම්භාරො සම්භතො, ස්වායං අරියමග්ගො පටිවිද්ධො, යතො ඉමෙ කායාදයො අසුභාදිතො සම්මදෙව පරිඤ්ඤාතා, චතුබ්බිධම්පි සම්මාසතිං යථාතථං විසයෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති යස්මා ඉමස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතස්ස දුක්ඛභාරස්ස වහනෙ පයොජනභූතං අත්තහිතං තාව මහාබොධිමූලෙ එව පරිසමාපිතං, පරහිතං පන බුද්ධවෙනෙය්‍යවිනයනං පරිසමාපිතබ්බං, තං [Pg.153] ඉදානි මාසත්තයෙනෙව පරිසමාපනං පාපුණිස්සති, තස්මා අභාසි ‘‘විසාඛපුණ්ණමායං පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති, එවං බුද්ධඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සබ්බභාගෙන නිච්ඡයං කත්වා. ආයුසඞ්ඛාරං විස්සජ්ජීති ආයුනො ජීවිතස්ස අභිසඞ්ඛාරකං ඵලසමාපත්තිධම්මං ‘‘න සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති විස්සජ්ජි තංවිස්සජ්ජනෙනෙව තෙන අභිසඞ්ඛරියමානං ජීවිතසඞ්ඛාරං ‘‘නප්පවත්තෙස්සාමී’’ති විස්සජ්ජි. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. ඨානමහන්තතායපි පවත්තිආකාරමහන්තතායපි මහන්තො පථවීකම්පො. තත්ථ ඨානමහන්තතාය භූමිචාලස්ස මහත්තං දස්සෙතුං ‘‘තදා කිර…පෙ… කම්පිත්ථා’’ති වුත්තං. සා පන ජාතික්ඛෙත්තභූතා දසසහස්සී ලොකධාතු එව, න යා කාචි, යා මහාභිනීහාරමහාජාතිආදීසුපි කම්පිත්ථ. තදාපි තත්තිකාය එව කම්පනෙ කිං කාරණං? ජාතික්ඛෙත්තභාවෙන තස්සෙව ආදිතො පරිග්ගහස්ස කතත්තා. පරිග්ගහකරණං චස්ස ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තථා හි පුරිමබුද්ධානම්පි තාවතකමෙව ජාතික්ඛෙත්තං අහොසි. තථා හි වුත්තං ‘‘දසසහස්සී ලොකධාතූ, නිස්සද්දා හොන්ති නිරාකුලා…පෙ… මහාසමුද්දො ආභුජති, දසසහස්සී පකම්පතී’’ති ච ආදි (බු. වං. 84-91). උදකපරියන්තං කත්වා ඡප්පකාරපවෙධනෙන අවීතරාගෙ භිංසෙතීති භිංසනො, සො එව භිංසනකොති ආහ ‘‘භයජනකො’’ති. දෙවභෙරියොති දෙවදුන්දුභිසද්දස්ස පරියායවචනමත්තං. න චෙත්ථ කාචි භෙරී ‘‘දෙවදුන්දුභී’’ති අධිප්පෙතා, අථ ඛො උප්පාතභාවෙන ලබ්භමානො ආකාසගතො නිග්ඝොසසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙවො’’තිආදි. දෙවොති මෙඝො. තස්ස හි අච්ඡභාවෙන ආකාසස්ස වස්සාභාවෙන සුක්ඛගජ්ජිතසඤ්ඤිතෙ සද්දෙ නිච්ඡරන්තෙ දෙවදුන්දුභිසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජී’’ති.

169. « Ayant bien établi la pleine conscience » signifie : ce fardeau de la souffrance, désigné comme l'existence individuelle et composé du corps, etc., a été porté par moi pendant tout ce temps ; désormais, il ne doit plus être porté. Pour ne plus le porter, l'accumulation des facteurs du Noble Sentier a été rassemblée pendant très longtemps, et ce Noble Sentier a été réalisé, par lequel ces éléments tels que le corps ont été parfaitement compris comme étant dégoûtants, etc., après avoir établi correctement la quadruple pleine conscience sur ses objets tels qu'ils sont en réalité. « En déterminant par la connaissance » signifie : puisque l'intérêt personnel, qui était le but du port de ce fardeau de souffrance appelé existence individuelle, a déjà été parachevé au pied de l'arbre de la Grande Éveil, mais que l'intérêt d'autrui — à savoir la discipline de ceux que le Bouddha doit guider — doit encore être achevé, et qu'il parviendra à son achèvement dans seulement trois mois ; c'est pourquoi il a déclaré : « Je parviendrai au Parinibbāna lors de la pleine lune de Visākha. » C'est ainsi qu'il a pris une décision définitive sur tous les aspects en déterminant avec la connaissance d'un Bouddha. « Il délaissa la formation de la vie » signifie qu'il a renoncé à l'état d'atteinte du fruit qui conditionne la vitalité de la vie, en se disant : « Je n'y entrerai plus. » Par ce renoncement même, il a délaissé la formation vitale conditionnée par cela, en se disant : « Je ne la ferai plus continuer. » C'est pourquoi il est dit : « Là », etc. Le tremblement de terre fut grand tant par l'étendue de l'espace que par la manière dont il s'est produit. Pour montrer la grandeur du tremblement de terre par son étendue spatiale, il est dit : « Alors, dit-on... [le monde] trembla. » Il s'agissait précisément du système des dix mille mondes constituant le champ de naissance, et non de n'importe quel autre, celui-là même qui avait tremblé lors de la Grande Résolution, de la Grande Naissance, etc. Quelle fut la raison pour laquelle il ne trembla que dans cette mesure ? Parce qu'il avait été désigné ainsi dès le début comme champ de naissance. Cette désignation doit être comprise comme relevant de la loi naturelle (dhammatā). En effet, pour les Bouddhas précédents également, le champ de naissance était exactement de cette dimension. Ainsi a-t-il été dit : « Le système des dix mille mondes devient silencieux et sans trouble... le grand océan s'agite, les dix mille mondes tremblent », etc. (Bu. Vaṃ. 84-91). Il est terrifiant (bhiṃsano) parce qu'il effraie ceux qui ne sont pas exempts de passion par un ébranlement en six manières allant jusqu'à la limite des eaux ; c'est pourquoi il est dit « générateur de crainte ». « Tambour divin » n'est qu'un synonyme du terme « kettledrum divin » (devadundubhi). On ne désigne pas ici un quelconque tambour physique par « devadundubhi », mais plutôt le son d'un fracas survenant dans le ciel comme un présage. C'est pourquoi il est dit « le dieu », etc. « Dieu » signifie ici le nuage. En raison de la clarté du ciel et de l'absence de pluie, lorsqu'un son désigné comme « tonnerre sec » retentit, on le qualifie de « kettledrum divin ». C'est pourquoi il est dit : « Le nuage fit tonner un tonnerre sec. »

පීතිවෙගවිස්සට්ඨන්ති ‘‘එවං චිරතරං කාලං වහිතො අයං අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො, ඉදානි න චිරස්සෙව නික්ඛිපිස්සතී’’ති සඤ්ජාතසොමනස්සො භගවා සභාවෙනෙව පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසි. එවං පන උදානෙන්තෙන අයම්පි අත්ථො සාධිතො හොතීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං.

« Émis par un élan de joie » signifie : le Bienheureux, éprouvant de la satisfaction en pensant : « Ce fardeau de souffrance désigné comme l'existence individuelle, porté pendant si longtemps, sera déposé d'ici peu », a naturellement émis cette exclamation inspirée (udāna) libérée par la force de la joie. Pour montrer que ce sens est également accompli par cette exclamation, il est dit dans le commentaire : « Pourquoi », etc.

තුලීයතීති තුලන්ති තුල-සද්දො කම්මසාධනොති දස්සෙතුං ‘‘තුලිත’’න්ති වුත්තං. අප්පානුභාවතාය පරිච්ඡින්නං. තථා හි තං පරිතො ඛණ්ඩිතභාවෙන ‘‘පරිත්ත’’න්ති වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො දීඝසන්තානතාය, විපුලඵලතාය [Pg.154] ච න තුලං න පරිච්ඡින්නං. යෙහි කාරණෙහි පුබ්බෙ අවිසෙසතො මහග්ගතං ‘‘අතුල’’න්ති වුත්තං, තානි කාරණානි රූපාවචරතො ආරුප්පස්ස සාතිසයානි විජ්ජන්තීති ‘‘අරූපාවචරං අතුල’’න්ති වුත්තං, ඉතරඤ්ච ‘‘තුල’’න්ති, අප්පවිපාකං තීසුපි කම්මෙසු යං තනුවිපාකං හීනං, තං තුලං. බහුවිපාකන්ති යං මහාවිපාකං පණීතං, තං අතුලං. යං පනෙත්ථ මජ්ඣිමං, තං හීනං, උක්කට්ඨන්ති ද්විධා භින්දිත්වා ද්වීසු භාගෙසු පක්ඛිපිතබ්බං. හීනත්තිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව අප්පබහුවිපාකතං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස වසෙන තුලාතුලභාවො වෙදිතබ්බො. සම්භවති එතස්මාති සම්භවොති ආහ ‘‘සම්භවස්ස හෙතුභූත’’න්ති. නියකජ්ඣත්තරතොති සසන්තානධම්මෙසු විපස්සනාවසෙන, ගොචරාසෙවනාය ච නිරතො. සවිපාකං සමානං පවත්තිවිපාකමත්තදායිකම්මං සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං. න ච තං කාමාදිභවාභිසඞ්ඛාරකන්ති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘සම්භව’’න්ති වත්වා ‘‘භවසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. ඔස්සජ්ජීති අරියමග්ගෙන අවස්සජ්ජි. කවචං විය අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භූතත්තා අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අභින්දීති කිලෙසභෙදසහභාවිකම්මොස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තදුභයස්ස කාරණං අවොච ‘‘අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො’’ති.

« Est pesé » (tulīyati) se rapporte à ce qui est pesé (tulaṃ) ; pour montrer que le mot « tula » exprime l'objet de l'action, il est dit « pesé/mesuré » (tulitaṃ). C'est limité en raison de sa faible puissance. En effet, à cause de son état fragmenté de toutes parts, on l'appelle « limité » (paritta). Par l'éviction des contraires, par sa longue durée et par l'abondance de ses fruits, [le sublime] n'est ni pesé ni limité. Pour les raisons pour lesquelles ce qui est sublime (mahaggata) était auparavant appelé « incommensurable » (atula) sans distinction, ces raisons se trouvent de manière supérieure dans le domaine immatériel par rapport au domaine de la forme ; ainsi il est dit que « le domaine immatériel est incommensurable », tandis que l'autre est « pesé ». « De faible rétribution » signifie que parmi les trois types d'actes, celui qui a une rétribution ténue et inférieure est « pesé ». « De grande rétribution » signifie que celui qui a une grande rétribution et qui est supérieur est « incommensurable ». Ce qui est moyen ici doit être divisé en deux et réparti dans les deux catégories [inférieure et excellente]. En déterminant la faible ou grande rétribution selon la méthode énoncée dans l'explication de la triade de l'inférieur, on doit comprendre l'état de ce qui est pesé ou incommensurable en fonction de cela. « L'existence provient de cela », c'est pourquoi on parle d'origine (sambhava) ; il est dit ainsi « étant la cause de l'origine ». « Se plaisant dans son propre intérieur » signifie être dévoué aux phénomènes de sa propre continuité par la vision profonde (vipassanā) et par la culture de l'objet de méditation. Étant accompagné d'un résultat, l'acte qui donne seulement le résultat de la continuité est « origine » au sens où il possède un résultat. Et comme il ne s'agit pas de ce qui conditionne l'existence dans la sphère des désirs, etc., pour le distinguer de cela, après avoir dit « origine », il est dit « formation de l'existence » (bhavasaṅkhāra). « Il délaissa » signifie qu'il a abandonné par le Noble Sentier. Il a brisé la souillure née de soi-même, qui se tenait enveloppant l'existence individuelle comme une armure ; en montrant le délaissement de l'acte concomitant à la destruction des souillures, il a énoncé la cause de ces deux faits : « se plaisant à l'intérieur, concentré ».

තීරෙන්තොති ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා වීමංසන්තො. ‘‘තුලෙන්තො තීරෙන්තො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති ආදිං වත්වා භවසඞ්ඛාරස්ස අවස්සජ්ජනාකාරං සරූපතො දස්සෙසි. ‘‘එව’’න්තිආදිනා පන උදානවණ්ණනායං ආදිතො වුත්තමත්ථං නිගමනවසෙන දස්සෙසි.

« Jugeant » (tīrento) signifie qu'il examine en pensant : « l'apparition est un danger, la non-apparition est la sécurité », etc. Pour montrer en détail le sens exposé brièvement par les mots « pesant, jugeant », etc., il a mentionné les « cinq agrégats », etc., et a montré la forme réelle du délaissement de la formation de l'existence. Par les mots « Ainsi », etc., il a montré le sens exposé au début de l'explication de l'Udāna en guise de conclusion.

මහාභූමිචාලවණ්ණනා

Commentaire sur le grand tremblement de terre

171. යන්ති කරණෙ වා අධිකරණෙ වා පච්චත්තවචනන්ති අධිප්පායෙන ආහ ‘‘යෙන සමයෙන, යස්මිං වා සමයෙ’’ති. උක්ඛෙපකවාතාති උදකසන්ධාරකවාතං උපච්ඡින්දිත්වා ඨිතට්ඨානතො ඛෙපකවාතා. ‘‘සට්ඨි…පෙ… බහල’’න්ති ඉදං තස්ස වාතස්ස උබ්බෙධප්පමාණමෙව ගහෙත්වා වුත්තං, ආයාමවිත්ථාරතො පන දසසහස්සචක්කවාළප්පමාණම්පි උදකසන්ධාරකවාතං උපච්ඡින්දතියෙව. ආකාසෙති පුබ්බෙ වාතෙන පතිට්ඨිතොකාසෙ. පුන වාතොති උක්ඛෙපකවාතෙ තථාකත්වා විගතෙ උදකසන්ධාරකවාතො පුන ආබන්ධිත්වා [Pg.155] ගණ්හාති යථා තං උදකං න භස්සති, එවං උත්ථම්භෙන්තං ආබන්ධනවිතානවසෙන බන්ධිත්වා ගණ්හාති. තතො උදකං උග්ගච්ඡතීති තතො ආබන්ධිත්වා ගහණතො තෙන වාතෙන උත්ථම්භිතං උදකං උග්ගච්ඡති උපරි ගච්ඡති. හොතියෙවාති අන්තරන්තරා හොතියෙව. බහලභාවෙනාති මහාපථවියා මහන්තභාවෙන. සකලා හි මහාපථවී තදා ඔග්ගච්ඡති, උග්ගච්ඡති ච, තස්මා කම්පනං න පඤ්ඤායති.

171. « Yanti » est dit avec l'intention d'exprimer soit l'instrumental (karaṇa) soit le locatif (adhikaraṇa) sous la forme du nominatif (paccattavacana), signifiant « à l'époque où » ou « au moment où ». Les vents de soulèvement (ukkhepakavātā) sont des vents qui, ayant interrompu le vent soutenant l'eau, soufflent depuis l'endroit où ils se trouvaient. Les mots « soixante... etc. d'épaisseur » sont dits en prenant seulement la mesure de l'élévation de ce vent ; cependant, en longueur et en largeur, il interrompt même le vent soutenant l'eau sur une étendue de dix mille systèmes de mondes. « Dans l'espace » signifie à l'endroit précédemment établi par le vent. « De nouveau le vent » : lorsque le vent de soulèvement s'est dissipé après avoir agi ainsi, le vent soutenant l'eau se lie et se saisit à nouveau de telle sorte que cette eau ne s'effondre pas ; ainsi, en la soutenant, il la lie et la maintient comme par un dais de liaison. De là, l'eau s'élève : à partir de cette saisie par liaison, l'eau soutenue par ce vent s'élève, monte vers le haut. « Cela arrive en effet » signifie que cela se produit de temps en temps. « Par son épaisseur » : par la grandeur de la grande terre. En effet, toute la grande terre descend et monte alors, c'est pourquoi le tremblement n'est pas perçu.

ඉජ්ඣනස්සාති ඉච්ඡිතත්ථසිජ්ඣනස්ස. අනුභවිතබ්බස්සඉස්සරියසම්පත්තිආදිකස්ස. පරිත්තාති පටිලද්ධමත්තා නාතිසුභාවිතා. තථා ච භාවනා බලවතී න හොතීති ආහ ‘‘දුබ්බලා’’ති. සඤ්ඤාසීසෙන හි භාවනා වුත්තා. අප්පමාණාති පගුණා සුභාවිතා. සා හි ථිරා දළ්හතරා හොතීති ආහ ‘‘බලවා’’ති. ‘‘පරිත්තා පථවීසඤ්ඤා, අප්පමාණා ආපොසඤ්ඤා’’ති දෙසනාමත්තමෙව, ආපොසඤ්ඤාය පන සුභාවිතාය පථවීකම්පො සුඛෙනෙව ඉජ්ඣතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. සංවෙජෙන්තො දිබ්බසම්පත්තියා පමත්තං සක්කං දෙවරාජානං. වීමංසන්තො වා තාවදෙව සමධිගතං අත්තනො ඉද්ධිබලං. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස පාසාදකම්පනං පාකටන්ති තං අනාමසිත්වා සඞ්ඝරක්ඛිතසාමණෙරස්ස පාසාදකම්පනං දස්සෙතුං ‘‘සො කිරායස්මා’’තිආදි වුත්තං. පූතිමිස්සො ගන්ධො එතස්සාති පූතිගන්ධො, තෙන පූතිගන්ධෙනෙව අධිගතමාතුකුච්ඡිසම්භවං විය ගන්ධෙනෙව සීසෙන, අතිවිය දාරකො එවාති අත්ථො.

« Du succès » (ijjhanassā) signifie l'accomplissement du but désiré, tel que l'obtention de la souveraineté à expérimenter. « Limitée » (parittā) signifie simplement acquise mais pas très bien développée. Ainsi, la méditation n'est pas puissante, c'est pourquoi il dit « faible ». En effet, la méditation est désignée sous le nom de perception (saññā). « Incommensurable » (appamāṇā) signifie experte, bien développée. Car elle est stable et plus ferme, c'est pourquoi il dit « puissante ». « La perception limitée de la terre, la perception incommensurable de l'eau » n'est qu'un enseignement ; on doit comprendre ici que l'intention est que lorsque la perception de l'eau est bien développée, le tremblement de terre s'accomplisse facilement. Émouvant (saṃvejento) le roi des dieux Sakka qui était négligent dans la splendeur divine. Ou bien testant son propre pouvoir de miracles (iddhibala) qu'il venait d'acquérir. Comme le tremblement du palais par le vénérable Mahāmoggallāna est bien connu, il n'en fait pas mention, mais pour montrer le tremblement du palais par le novice Saṅgharakkhita, il dit : « On raconte que ce vénérable... » etc. « Une odeur mêlée de pourriture » est une odeur fétide ; par cette odeur fétide même, c'est comme s'il était issu du sein maternel par l'odeur même de la tête, ce qui signifie qu'il est encore tout à fait un enfant.

ආචරියන්ති ආචරියූපදෙසං. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරො නාම ඉද්ධිවිධප්පටිපක්ඛාදීභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බො, සො ච උපායෙ කොසල්ලස්ස අත්තනා න සම්මා උග්ගහිතත්තා න තාව සික්ඛිතොති ආහ ‘‘අසික්ඛිත්වාව යුද්ධං පවිට්ඨොසී’’ති. ‘‘පිලවන්ත’’න්ති ඉමිනා සකලමෙව පාසාදවත්ථුං උදකං කත්වා අධිට්ඨාතබ්බපාසාදොව තත්ථ පිලවතීති දස්සෙති. අධිට්ඨානක්කමං පන උපමාය දස්සෙන්තො ‘‘තාත…පෙ… ජානාහී’’ති ආහ. තත්ථ කපල්ලකපූවන්ති ආසිත්තකපූවං, තං පචන්තා කපාලෙ පඨමං කිඤ්චි පිට්ඨං ඨපෙත්වා අනුක්කමෙන වඩ්ඪෙත්වා අන්තන්තෙන පරිච්ඡින්දන්ති පූවං සමන්තතො පරිච්ඡින්නං කත්වා ඨපෙන්ති, එවං ‘‘ආපොකසිණවසෙන ‘පාසාදෙන පතිට්ඨිතට්ඨානං උදකං හොතූ’ති අධිට්ඨහන්තො සමන්තතො පාසාදස්ස යාව පරියන්තා යථා උදකං හොති, තථා අධිට්ඨාතබ්බ’’න්ති උපමාය උපදිසති.

« Du maître » (ācariyaṃ) signifie l'instruction du maître. Ce qu'on appelle « formation de pouvoir psychique » (iddhābhisaṅkhāro) doit être désiré par le biais de l'opposition aux types de pouvoirs, etc. ; et comme il ne l'avait pas lui-même correctement appris par l'habileté dans les moyens, il ne s'était pas encore exercé, c'est pourquoi il dit : « Tu es entré dans la bataille sans t'être exercé ». Par le mot « flottant » (pilavantaṃ), il montre que c'est seulement le palais devant être résolu (par la volonté) qui y flotte, après avoir transformé tout le site du palais en eau. Montrant l'ordre de la résolution par une comparaison, il dit : « Cher... sache... » etc. Là, « un gâteau dans un moule » (kapallakapūvaṃ) est un gâteau versé ; ceux qui le cuisent mettent d'abord un peu de farine dans le moule, l'augmentent progressivement et délimitent les bords ; ils posent le gâteau après l'avoir délimité tout autour. Ainsi, par le biais de la totalité de l'eau (āpokasiṇa), en résolvant « Que l'endroit où repose le palais devienne de l'eau », il enseigne par cette comparaison qu'il faut résoudre de telle sorte qu'il y ait de l'eau tout autour du palais jusqu'à ses limites.

මහාපදානෙ [Pg.156] වුත්තමෙවාති ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතී’’ති (දී. නි. 2.18) වත්වා ‘‘අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධතී’’ති (දී. නි. 2.18), තථා ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමතී’’ති (දී. නි. 2.30) වත්වා ‘‘අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධතී’’ති (දී. නි. 2.32) ච මහාබොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කන්තියං, අභිජාතියඤ්ච ධම්මතාවසෙන මහාපදානෙපථවීකම්පස්ස වුත්තත්තා ඉතරෙසුපි චතූසු ඨානෙසු පථවීකම්පො ධම්මතාවසෙනෙවාති මහාපදානෙඅත්ථතො වුත්තං එවාති අධිප්පායො.

« C'est dit dans le Mahāpadāna » : après avoir dit « C'est une loi naturelle, ô moines, que lorsque le Bodhisatta, ayant quitté le corps dans le monde de Tusita, descend dans le sein maternel... » et « ce système de dix mille mondes tremble, tremble fortement et s'ébranle », de même, après avoir dit « C'est une loi naturelle, ô moines, que lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel... » et « ce système de dix mille mondes tremble, tremble fortement et s'ébranle ». Puisque le tremblement de terre à la descente dans le sein et à la naissance du Grand Bodhisatta est mentionné par la loi naturelle dans le Mahāpadāna, l'intention est que dans les quatre autres cas également, le tremblement de terre se produit par la loi naturelle, comme cela est dit en substance dans le Mahāpadāna.

ඉදානි නෙසං පථවීකම්පනං කාරණතො, පවත්තිආකාරතො ච විභාගං දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඉමෙසූ’’තිආදි වුත්තං. ධාතුකොපෙනාති උක්ඛෙපකධාතුසඞ්ඛාතාය වායොධාතුයා පකොපෙන. ඉද්ධානුභාවෙනාති ඤාණිද්ධියා වා කම්මවිපාකජිද්ධියා වා පභාවෙන, තෙජෙනාති අත්ථො. පුඤ්ඤතෙජෙනාති පුඤ්ඤානුභාවෙන, මහාබොධිසත්තස්ස පුඤ්ඤබලෙනාති අත්ථො. ඤාණතෙජෙනාති පටිවෙධඤාණානුභාවෙන. සාධුකාරදානවසෙනාති යථා අනඤ්ඤසාධාරණෙන පටිවෙධඤාණානුභාවෙන අභිහතා මහාපථවී අභිසම්බොධියං අකම්පිත්ථ, එවං අනඤ්ඤසාධාරණෙන දෙසනාඤාණානුභාවෙන අභිහතා මහාපථවී අකම්පිත්ථ, තං පනස්සා සාධුකාරදානං විය හොතීති ‘‘සාධුකාරදානවසෙනා’’ති වුත්තං.

Maintenant, pour montrer la distinction de ces tremblements de terre selon leur cause et leur mode de manifestation, il est dit : « Ainsi dans ces... » etc. « Par la perturbation des éléments » (dhātukopena) : par la perturbation de l'élément vent appelé vent de soulèvement. « Par la puissance du pouvoir psychique » (iddhānubhāvena) : par l'influence du pouvoir de la connaissance ou du pouvoir né de la maturation du kamma ; cela signifie par son énergie (teja). « Par la splendeur du mérite » (puññatejena) : par l'influence du mérite, c'est-à-dire par la force du mérite du Grand Bodhisatta. « Par la splendeur de la connaissance » (ñāṇatejena) : par l'influence de la connaissance de la pénétration. « Par le biais du don d'approbation » (sādhukāradānavasena) : de même que la grande terre a tremblé lors de l'Éveil, frappée par l'influence de la connaissance de la pénétration qui n'est commune à aucune autre, de même la grande terre a tremblé, frappée par l'influence de la connaissance de l'enseignement qui n'est commune à aucune autre ; cela est dit comme étant son « don d'approbation » (sādhukāradānavasena).

යෙන පන භගවා අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණ- (දී. නි. 2.33; 3.198; ම. නි. 2.385) විචිත්‍රරූපකායො සබ්බාකාරපරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනසමිද්ධිධම්මකායො පුඤ්ඤමහත්තථාමමහත්තයසමහආඉද්ධිමහත්තපඤ්ඤාමහත්තානං පරමුක්කංසගතො අසමො අසමසමො අප්පටිපුග්ගලො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනො අත්තභාවසඤ්ඤිතං ඛන්ධපඤ්චකං කප්පං වා කප්පාවසෙසං වා ඨපෙතුං සමත්ථොපි සඞ්ඛතධම්මං පටිජිගුච්ඡනාකාරප්පවත්තෙන ඤාණවිසෙසෙන තිණායපි අමඤ්ඤමානො ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනවිධිනා නිරපෙක්ඛො ඔස්සජ්ජි. තදනුභාවාභිහතා මහාපථවී ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙ අකම්පිත්ථ, තං පනස්සා කාරුඤ්ඤසභාවසණ්ඨිතා විය හොතීති වුත්තං ‘‘කාරුඤ්ඤසභාවෙනා’’ති[Pg.157]. යස්මා භගවා පරිනිබ්බානසමයෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා සමාපත්තියො සමාපජ්ජි අන්තරන්තරා ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන, තස්ස පුබ්බභාගෙ සාතිසයං තික්ඛං සූරං විපස්සනාඤාණඤ්ච පවත්තෙසි, ‘‘යදත්ථඤ්ච මයා එවං සුචිරකාලං අනඤ්ඤසාධාරණො පරමුක්කංසගතො ඤාණසම්භාරො සම්භතො, අනුත්තරො ච විමොක්ඛො සමධිගතො, තස්ස වත මෙ සිඛාප්පත්තඵලභූතා අච්චන්තනිට්ඨා අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතු අජ්ජ සමිජ්ඣතී’’ති භිය්‍යො අතිවිය සොමනස්සප්පත්තස්ස භගවතො පීතිවිප්ඵාරාදිගුණවිපුලතරානුභාවො පරෙහි අසාධාරණඤාණාතිසයො උදපාදි, යස්ස සමාපත්තිබලසමුපබ්‍රූහිතස්ස ඤාණාතිසයස්ස ආනුභාවං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමසමවිපාකා’’තිආදි (උදා. 75), තස්මා තස්ස ආනුභාවෙන සමභිහතා මහාපථවී අකම්පිත්ථ. තං පනස්සා තස්සං වෙලායං ආරොදනාකාරප්පත්ති විය හොතීති ‘‘අට්ඨමො ආරොදනෙනා’’ති වුත්තං.

Cependant, le Bienheureux — dont le corps aux formes variées est orné des quatre-vingts signes mineurs et des trente-deux marques du Grand Homme (Dī. Ni. 2.33 ; 3.198 ; Ma. Ni. 2.385), dont le corps du Dhamma est enrichi par les joyaux des vertus telles que le groupe de la moralité parfaitement pur sous tous ses aspects, qui a atteint le sommet suprême de la grandeur du mérite, de la force, de la renommée, des pouvoirs psychiques et de la sagesse, qui est sans égal, comparable à l'incomparable, l'être sans pareil, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé — bien qu'étant capable de maintenir les cinq agrégats constituant son existence durant un kalpa ou le reste d'un kalpa, il les abandonna sans attache par la méthode de l'abandon du principe vital, ne les considérant pas même comme un brin d'herbe, par une connaissance spéciale consistant en une forme de dégoût pour les phénomènes conditionnés. Sous l'effet de ce pouvoir, la grande terre trembla lors de l'abandon du principe vital ; il est dit qu'elle était « par nature compatissante », car elle semblait alors établie dans un état de compassion. Comme le Bienheureux, au moment du Parinibbāna, entra dans deux cent quarante mille milliards de concentrations méditatives en alternance avec l'entrée dans la concentration du fruit, il produisit auparavant une connaissance de la vision profonde exceptionnellement pénétrante et héroïque, pensant : « Pour cette fin même, j'ai accumulé pendant si longtemps l'accumulation de connaissance sans pareille et parvenue au sommet suprême, et la libération insurpassable a été réalisée ; que l'élément du Nibbāna sans reste d'attachement, qui est le résultat ultime parvenu à son apogée, s'accomplisse pour moi aujourd'hui ». Chez le Bienheureux ayant atteint un plaisir mental extrême, un pouvoir encore plus vaste apparut, fait de la diffusion de la joie et d'autres vertus, ainsi qu'une supériorité de connaissance sans commune mesure avec les autres, dont le pouvoir de cette excellence de connaissance accrue par la force des concentrations est visé par les paroles : « Ces deux offrandes de nourriture ont des fruits et des résultats identiques », etc. (Udā. 75) ; c'est pourquoi, frappée par ce pouvoir, la grande terre trembla. Et comme elle semblait alors être dans un état de lamentation, il est dit que « le huitième est par lamentation ».

ඉදානි සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තෙ’’තිආදිමාහ. අයං පනත්ථොති ‘‘සාධුකාරදානවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තො අත්ථො. පථවීදෙවතාය වසෙනාති එත්ථ සමුද්දදෙවතා විය මහාපථවියා අධිදෙවතා කිර නාම අත්ථි. තාදිසෙ කාරණෙ සති තස්සා චිත්තවසෙන අයං මහාපථවී සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති, යථා වාතවලාහකදෙවතානං චිත්තවසෙන වාතා වායන්ති, සීතුණ්හඅබ්භවස්සවලාහකදෙවතානං චිත්තවසෙන සීතාදයො භවන්ති. තථා හි විසාඛපුණ්ණමායං අභිසම්බොධිඅත්ථං බොධිරුක්ඛමූලෙ නිසින්නස්ස ලොකනාථස්ස අන්තරායකරණත්ථං උපට්ඨිතං මාරබලං විධමිතුං –

Maintenant, exposant le sens énoncé brièvement par les mots « en descendant dans le sein de sa mère », etc., il dit cela. « Quant au sens ici », il s'agit du sens exprimé par « en raison du don de louanges », etc. Par « en raison de la divinité de la terre » : ici, il y a en effet une divinité présidant à la grande terre, tout comme la divinité de l'océan. Lorsqu'une telle cause survient, par l'intention de cette divinité, cette grande terre s'agite, tremble et vacille, tout comme les vents soufflent par l'intention des divinités des nuages de vent, ou comme le froid, la chaleur, les nuages et la pluie surviennent par l'intention des divinités des nuages de froid, etc. Ainsi, en effet, pour dissiper l'armée de Māra qui s'était présentée afin de faire obstacle au Protecteur du Monde assis au pied de l'arbre de la Bodhi pour l'Éveil lors de la pleine lune de Visākha —

‘‘අචෙතනායං පථවී, අවිඤ්ඤාය සුඛං දුඛං;

සාපි දානබලා මය්හං, සත්තක්ඛත්තුං පකම්පථා’’ති. (චරියා. 1.124) –

« Cette terre est inanimée, elle ne perçoit ni plaisir ni douleur ; pourtant, par le pouvoir de mes dons, elle trembla sept fois. » (Cariyā. 1.124) —

වචනසමනන්තරං මහාපථවී භිජ්ජිත්වා සපරිසං මාරං පරිවත්තෙසි. එතන්ති සාධුකාරදානාදි. යදිපි නත්ථි අචෙතනත්තා, ධම්මතාවසෙන පන වුත්තනයෙන සියාති සක්කා වත්තුං. ධම්මතා පන අත්ථතො ධම්මසභාවො, සො පුඤ්ඤධම්මස්ස වා ඤාණධම්මස්ස වා ආනුභාවසභාවොති. තයිදං සබ්බං විචාරිතමෙව, එවඤ්ච කත්වා –

Aussitôt ces paroles prononcées, la grande terre s'étant fendue, elle renversa Māra avec sa suite. « Cela » se rapporte au don de louanges, etc. Bien qu'elle n'ait pas de conscience, on peut dire que cela se produit par la force de la nature (dhammatā), selon la méthode énoncée. La nature est, en substance, le propre des phénomènes ; c'est la nature du pouvoir soit du mérite, soit de la connaissance. Tout cela a déjà été examiné, et c'est ainsi que —

‘‘ඉමෙ [Pg.158] ධම්මෙ සම්මසතො, සභාවසරසලක්ඛණෙ;

ධම්මතෙජෙන වසුධා, දසසහස්සී පකම්පථා’’ති. (බු. වං. 1.166);

« Tandis qu'il examinait ces enseignements, dans leurs caractéristiques propres et leurs fonctions, par la puissance de la Loi, la terre des dix mille mondes trembla. » (Bu. Vaṃ. 1.166) ;

ආදි වචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති.

Cette déclaration et les autres sont ainsi justifiées.

නිද්දිට්ඨනිදස්සනන්ති නිද්දිට්ඨස්ස අත්ථස්ස නිය්‍යාතනං, නිගමනන්ති අත්ථො. එත්තාවතාති පථවීකම්පාදිඋප්පාදජනනෙන චෙව පථවීකම්පස්ස භගවතො හෙතුනිදස්සනෙන ච. ‘‘අද්ධා අජ්ජ භගවතා ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨො’’ති සල්ලක්ඛෙසි පාරිසෙසඤායෙන. එවඤ්හි තදා ථෙරො තමත්ථං වීමංසෙය්‍ය නායං භූමිකම්පො ධාතුප්පකොපහෙතුකො තස්ස අපඤ්ඤායමානරූපත්තා, බාහිරකොපි ඉසි එවං මහානුභාවො බුද්ධකාලෙ නත්ථි, සාසනිකොපි සත්ථු අනාරොචෙත්වා එවං කරොන්තො නාම නත්ථි, සෙසානං පඤ්චන්නං ඉදානි අසම්භවො, එවං භූමිකම්පො චායං මහාභිංසනකො සලොමහංසො අහොසි, තස්මා පාරිසෙසතො ආහ ‘‘අජ්ජ භගවතා ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨොති සල්ලක්ඛෙසී’’ති.

« Niddiṭṭhanidassana » signifie la conclusion, l'aboutissement du sens exposé. « Par là » signifie : tant par la production de tremblements de terre, etc., que par l'indication de la cause du tremblement de terre par le Bienheureux. Il conclut par un raisonnement par élimination : « Certes, aujourd'hui, le Bienheureux a abandonné le principe vital ». Car l'ancien thera aurait alors dû examiner la chose ainsi : ce tremblement de terre n'est pas causé par une perturbation des éléments, car sa forme n'apparaît pas comme telle ; de même, il n'y a pas à l'époque du Bouddha d'ascète extérieur ayant un si grand pouvoir, et personne parmi les membres de la communauté n'agirait ainsi sans en informer le Maître ; quant aux cinq autres causes, elles sont impossibles pour le moment. Or, ce tremblement de terre fut extrêmement terrifiant et fit dresser les poils. C'est pourquoi, par élimination, il est dit : « Il conclut qu'aujourd'hui le Bienheureux a abandonné le principe vital ».

අට්ඨපරිසවණ්ණනා

Commentaire sur les huit assemblées

172. ඔකාසං අදත්වාති ‘‘තිට්ඨතු භන්තෙ භගවා කප්ප’’න්තිආදි (දී. නි. 2.178) නයප්පවත්තාය ථෙරස්ස ආයාචනාය අවසරං අදත්වා. අඤ්ඤානිපි අට්ඨකානි සම්පිණ්ඩෙන්තො හෙතුඅට්ඨකතො අඤ්ඤානි පරිසාභිභායතනවිමොක්ඛවසෙන තීණි අට්ඨකානි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමා’’තිආදිමාහ. ‘‘ආයස්මතො ආනන්දස්ස සොකුප්පත්තිං පරිහරන්තො වික්ඛෙපං කරොන්තො’’ති කෙචි සහසා භණිතෙ බලවසොකො උප්පජ්ජෙය්‍යාති.

172. « Sans donner l'occasion » signifie : sans laisser l'opportunité à la requête du thera qui aurait été formulée ainsi : « Que le Bienheureux, Seigneur, demeure pour un kalpa », etc. (Dī. Ni. 2.178). Rassemblant d'autres groupes de huit, après avoir inclus les trois groupes de huit basés sur les assemblées, les bases de maîtrise et les libérations en plus du groupe de huit sur les causes, il dit pour les montrer : « Il y a ces huit », etc. Certains disent : « Pour empêcher l'apparition du chagrin chez le vénérable Ānanda, il créa une diversion », pensant que s'il parlait brusquement, un puissant chagrin pourrait surgir.

සමාගන්තබ්බතො, සමාගච්ඡතීති වා සමාගමො, පරිසා. බිම්බිසාරපමුඛො සමාගමො බිම්බිසාරසමාගමො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. බිම්බිසාර…පෙ… සමාගමාදිසදිසං ඛත්තියපරිසන්ති යොජනා. අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසුපි ලබ්භතෙයෙව සත්ථු ඛත්තියපරිසාදිඋපසඞ්කමනං. ආදිතො තෙහි සද්ධිං සත්ථු භාසනං ආලාපො. කථනපටිකථනං සල්ලාපො. ධම්මුපසඤ්හිතා පුච්ඡා පටිපුච්ඡා ධම්මසාකච්ඡා. සණ්ඨානං පටිච්ච කථනං සණ්ඨානපරියායත්තා [Pg.159] වණ්ණ-සද්දස්ස ‘‘මහන්තං හත්ථිරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.138) විය. ‘‘තෙස’’න්ති පදං උභයපදාපෙක්ඛං ‘‘තෙසම්පි ලක්ඛණසණ්ඨානං විය සත්ථු සරීරසණ්ඨානං, තෙසං කෙවලං පඤ්ඤායති එවා’’ති. නාපි ආමුක්කමණිකුණ්ඩලො භගවා හොතීති යොජනා. ඡින්නස්සරාති ද්විධාභූතස්සරා. ගග්ගරස්සරාති ජජ්ජරිතස්සරා. භාසන්තරන්ති තෙසං සත්තානං භාසතො අඤ්ඤං භාසං. වීමංසාති චින්තනා. ‘‘කිමත්ථං…පෙ… දෙසෙතී’’ති ඉදං නනු අත්තානං ජානාපෙත්වා ධම්මෙ කථිතෙ තෙසං සාතිසයො පසාදො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං? යෙසං අත්තානං අජානාපෙත්වාව ධම්මෙ කථිතෙ පසාදො හොති, න ජානාපෙත්වා, තාදිසෙ සන්ධාය සත්ථා තථා කරොති. තත්ථ පයොජනමාහ ‘‘වාසනත්ථායා’’ති. එවං සුතොපීති එවං අවිඤ්ඤාතදෙසකො අවිඤ්ඤාතාගමනොපි සුතො ධම්මො අත්තනො ධම්මසුධම්මතායෙව අනාගතෙ පච්චයො හොති සුණන්තස්ස.

« Parce qu'on s'y réunit » ou « parce qu'ils se réunissent », c'est une assemblée (samāgama), une congrégation. Une assemblée ayant Bimbisāra à sa tête est une « assemblée de Bimbisāra ». La même méthode s'applique aux deux autres cas. La construction est : « une assemblée de Bimbisāra... etc... une assemblée de Khattiya semblable aux assemblées, etc. ». Même dans d'autres systèmes de mondes, on trouve l'approche du Maître vers une assemblée de Khattiya, etc. Le discours du Maître avec eux dès le début est l'allocution (ālāpa). L'échange de paroles (kathanapaṭikathana) est l'entretien (sallāpo). L'interrogation liée au Dharma est la contre-interrogation (paṭipucchā) ou la discussion sur le Dharma (dhammasākacchā). La description basée sur la forme (saṇṭhāna) est due à l'usage figuré du terme 'forme' (saṇṭhānapariyāyattā), comme pour le mot 'vaṇṇa' (couleur/apparence) dans des passages tels que « ayant créé une apparence de grand roi éléphant » (Saṃ. Ni. 1.138). Le terme « tesaṃ » (d'eux) se rapporte aux deux membres de phrase : « comme leur apparence et leur forme, telle est la forme corporelle du Maître ; on ne reconnaît que leur [forme] ». La construction est aussi : « le Bienheureux n'est pas non plus celui qui porte des bijoux et des boucles d'oreilles ». « Chinnassarā » signifie aux voix brisées. « Gaggarassarā » signifie aux voix enrouées. « Bhāsantaraṃ » signifie une langue différente de la langue de ces êtres. « Vīmaṃsā » est la réflexion. N'est-ce pas dit avec l'intention que s'il enseignait le Dharma après s'être fait connaître, leur dévotion serait excessive ? Pour ceux qui éprouvent de la dévotion lorsque le Dharma est enseigné sans s'être fait connaître, et non en s'étant fait connaître, c'est à leur égard que le Maître agit ainsi. À ce sujet, il en donne la raison : « pour le bénéfice des prédispositions » (vāsanatthāya). « Même ainsi entendu » : pour celui qui écoute, même si l'enseignant et sa venue ne sont pas reconnus, le Dharma entendu devient, par la nature même de l'excellence du Dharma, une condition favorable pour l'avenir.

‘‘ආනන්දා’’තිආදිකො සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හො පාළිධම්මො එව තථා දස්සිතො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු ඨානෙසු.

Le texte canonique (pāḷidhammo) commençant par « Ānanda », qui n'est pas inclus dans la récitation commune (saṅgīti), est ainsi présenté. Cette méthode doit être appliquée à d'autres cas similaires par la suite.

අට්ඨඅභිභායතනවණ්ණනා

Description des huit bases de maîtrise (abhibhāyatana)

173. අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො වාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. තෙනාහ ‘‘අභිභවනකාරණානී’’තිආදි. තානි හීති අභිභායතනසඤ්ඤිතානි ඣානානි. ‘‘පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරියතායා’’ති ඉදං උභයත්ථාපි යොජෙතබ්බං. කථං? පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරියතාය ආරම්මණානි අභිභවන්ති. ඤාණබලෙනෙව හි ආරම්මණාභිභවනං විය පටිපක්ඛාභිභවො පීති.

173. « Il maîtrise », donc c'est un maître (abhibhu) : soit la préparation (parikamma), soit la connaissance (ñāṇa). On l'appelle base de maîtrise (abhibhāyatana) car c'est la base (āyatana) de ce maître ; il s'agit de l'absorption (jhāna). Ou bien, c'est la base de maîtrise parce que son objet (ārammaṇa), appelé āyatana, doit être maîtrisé. Parce qu'il maîtrise l'objet, il est « maître », et c'est une « base » (āyatana) parce qu'il sert de fondement aux types particuliers de bonheur du yogi, ou parce qu'il est de la nature de la base du mental (manāyatana) ou de la base des phénomènes (dhammāyatana) ; ainsi l'absorption associée est une base de maîtrise. C'est pourquoi il est dit : « les causes de la maîtrise », etc. « Ceux-là », ce sont les absorptions nommées bases de maîtrise. L'expression « par la supériorité de la connaissance de l'individu » doit être jointe aux deux cas. Comment ? Ils maîtrisent les phénomènes adverses par leur nature d'opposition, et ils maîtrisent les objets par la supériorité de la connaissance de l'individu. En effet, c'est par la seule force de la connaissance que se produit la maîtrise des objets, tout comme la maîtrise des opposants.

පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී, න අප්පනාවසෙන. න හි පටිභාගනිමිත්තාරම්මණා අප්පනා අජ්ඣත්තවිසයා සම්භවති, තං පන අජ්ඣත්තපරිකම්මවසෙන ලද්ධං [Pg.160] කසිණනිමිත්තං අවිසුද්ධමෙව හොති, න බහිද්ධාපරිකම්මවසෙන ලද්ධං විය විසුද්ධං.

« Percevant les formes intérieurement » par le biais de la préparation (parikamma), non par le biais de l'absorption totale (appanā). En effet, une absorption totale ayant pour objet le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) ne peut avoir un domaine intérieur ; mais ce signe du kasiṇa obtenu par une préparation intérieure demeure impur, contrairement à celui obtenu par une préparation extérieure qui est pur.

පරිත්තානීති යථාලද්ධානි සුප්පසරාවමත්තානි. තෙනාහ ‘‘අවඩ්ඪිතානී’’ති. පරිත්තවසෙනෙවාති වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තවසෙනෙව ඉදං අභිභායතනං වුත්තං. පරිත්තතා හෙත්ථ අභිභවනස්ස කාරණං. වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි අභිභායතනභාවනා නාම තික්ඛපඤ්ඤස්සෙව සම්භවති, න ඉතරස්සාති ආහ ‘‘ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො’’ති. අභිභවිත්වා සමාපජ්ජතීති එත්ථ අභිභවනං, සමාපජ්ජනඤ්ච උපචාරජ්ඣානාධිගමසමනන්තරමෙව අප්පනාඣානුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති. සහ නිමිත්තුප්පාදෙනාති ච අප්පනාපරිවාසාභාවස්ස ලක්ඛණං වචනමෙතං. යො ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤො’’ති වුච්චති, තතොපි ඤාණුත්තරස්සෙව අභිභායතනභාවනා. එත්ථාති එතස්මිං නිමිත්තෙ. අප්පනං පාපෙතීති භාවනං අප්පනං නෙති.

« Limitées » : telles qu'obtenues, de la taille d'une petite écuelle. C'est pourquoi il est dit : « non développées » (avaḍḍhitāni). « Seulement par la limitation » : bien qu'il y ait une application (ābhoga) sur la couleur, cette base de maîtrise est mentionnée seulement par le biais de la limitation. Ici, la limitation est la cause de la maîtrise. Qu'il y ait ou non application sur la couleur, la culture de la base de maîtrise ne se produit que pour celui qui a une sagesse acérée, et non pour un autre ; c'est pourquoi il est dit : « l'individu à la connaissance supérieure ». Concernant « ayant maîtrisé, il entre en absorption », ici la maîtrise et l'entrée en absorption désignent la production de l'absorption totale immédiatement après l'obtention de l'absorption de proximité (upacārajjhāna) ; c'est pourquoi il est dit : « il atteint ici l'absorption totale simultanément avec l'apparition du signe ». L'expression « simultanément avec l'apparition du signe » caractérise l'absence de durée d'attente (parivāsa) pour l'absorption totale. Celui qu'on appelle « à l'intuition rapide » (khippābhiñño), c'est précisément pour cet individu à la connaissance supérieure que se produit la culture de la base de maîtrise. « Ici » : sur ce signe. « Il atteint l'absorption totale » : il mène la culture à l'absorption totale.

එත්ථ ච කෙචි ‘‘උප්පන්නෙ උපචාරජ්ඣානෙ තං ආරබ්භ යෙ හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වෙ තයො ජවනවාරා පවත්තන්ති, තෙ උපචාරජ්ඣානපක්ඛිකා එව, තදනන්තරඤ්ච භවඞ්ගපරිවාසෙන, උපචාරාසෙවනාය ච විනා අප්පනා හොති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙව අප්පනං පාපෙතී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි පරිවාසිතපරිකම්මෙන අප්පනාවාරො ඉච්ඡිතො, නාපි මහග්ගතප්පමාණජ්ඣානෙසු විය උපචාරජ්ඣානෙ එකන්තතො පච්චවෙක්ඛණා ඉච්ඡිතබ්බා, තස්මා උපචාරජ්ඣානාධිගමනතො පරං කතිපයභවඞ්ගචිත්තාවසානෙ අප්පනං පාපුණන්තො ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති වුත්තො. සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවාති ච අධිප්පායිකමිදං වචනං, න නීතත්ථං, අධිප්පායො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, න අන්තොසමාපත්තියං තදා තථාරූපස්ස ආභොගස්ස අසම්භවතො. සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනායවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තොති දට්ඨබ්බං. අභිධම්මට්ඨකථායං පන ‘‘ඉමිනා තස්ස පුබ්බාභොගො කථිතො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 204) වුත්තං. අන්තොසමාපත්තියං තථා ආභොගාභාවෙ කස්මා ‘‘ඣානසඤ්ඤායපී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අභිභවන…පෙ… අත්ථී’’ති.

Ici, certains disent : « Lorsque l'absorption de proximité est apparue, les deux ou trois cycles d'impulsion (javana) qui se produisent en s'appuyant sur elle appartiennent au côté de l'absorption de proximité ; immédiatement après, sans attente du bhavaṅga ni pratique de la proximité, l'absorption totale survient ; il atteint ainsi l'absorption totale simultanément avec l'apparition du signe. » Ceci n'est que leur opinion. En effet, un cycle d'absorption totale n'est pas souhaité avec une préparation prolongée, et on ne doit pas non plus s'attendre à une réflexion (paccavekkhaṇā) systématique dans l'absorption de proximité comme dans les absorptions de grande étendue (mahaggata). Par conséquent, celui qui atteint l'absorption totale après quelques instants de bhavaṅga suivant l'obtention de l'absorption de proximité est décrit comme « atteignant ici l'absorption totale simultanément avec l'apparition du signe ». Et cette expression « simultanément avec l'apparition du signe » est une déclaration intentionnelle, non un sens littéral ; l'intention doit être comprise de la manière expliquée, car un tel mode d'application (ābhoga) est impossible à l'intérieur de l'entrée en absorption. On doit considérer que l'application de celui qui sort de l'absorption se produit en saisissant le mode de maîtrise qui a eu lieu au moment de l'absorption par la force de la culture préliminaire. Dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « Par ceci, son application préalable est expliquée » (Dhs. A. 204). Si une telle application n'existe pas à l'intérieur de l'absorption, pourquoi est-il dit : « même par la perception de l'absorption » ? Il répond : « la maîtrise... etc... existe ».

වඩ්ඪිතප්පමාණානීති [Pg.161] විපුලප්පමාණානීති අත්ථො, න එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලාදිවසෙන වඩ්ඪිං පාපිතානීති තථා වඩ්ඪනස්සෙවෙත්ථ අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘මහන්තානී’’ති. භත්තවඩ්ඪිතකන්ති භුඤ්ජනභාජනං වඩ්ඪෙත්වා දින්නභත්තං, එකාසනෙ පුරිසෙන භුඤ්ජිතබ්බභත්තතො උපඩ්ඪභත්තන්ති අත්ථො.

« De dimensions accrues » signifie de vastes dimensions, et non qu'elles ont été augmentées d'un ou deux pouces, car une telle croissance est ici impossible. C'est pourquoi il est dit : « grandes ». « Bhattavaḍḍhitaka » désigne un repas servi après avoir agrandi le récipient de nourriture ; cela signifie une demi-portion de plus que le repas qu'un homme peut manger en une seule assise.

රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, න රූපසඤ්ඤී අරූපසඤ්ඤී, සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. රූපසඤ්ඤාය අනුප්පාදනං එවෙත්ථ අලාභිතා.

La perception dans les formes est la « perception des formes » (rūpasaññā) ; celui qui la possède est « percevant les formes » (rūpasaññī). Celui qui n'est pas percevant les formes est « ne percevant pas les formes » (arūpasaññī). Il désigne l'absorption par le terme principal de 'perception'. Ici, l'état de celui qui ne l'obtient pas consiste simplement en la non-production de la perception des formes.

බහිද්ධාව උප්පන්නන්ති බහිද්ධා වත්ථුස්මිංයෙව උප්පන්නං. අභිධම්මෙ පන ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි…පෙ… අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති (ධ. ස. 220) එවං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 204) ‘‘කස්මා පන ‘යථා සුත්තන්තෙ අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානීතිආදි වුත්තං, එවං අවත්වා ඉධ චතූසුපි අභිභායතනෙසු අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාව වුත්තා’ති චොදනං කත්වා ‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’ති කාරණං වත්වා, තත්ථ වා හි ඉධ වා බහිද්ධා රූපානෙව අභිභවිතබ්බානි, තස්මා තානි නියමතො වත්තබ්බානීති තත්‍රාපි ඉධාපි වුත්තානි. ‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’ති ඉදං පන සත්ථු දෙසනාවිලාසමත්තමෙවා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි, සහිතානි ච සබ්බානි පරිත්තානි ‘‘පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා අප්පමාණානි ‘‘අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති. අත්ථි හි සො පරියායො පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති, සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යාති. පරියායකථා හි සුත්තන්තදෙසනාති. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 222) පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි, තථා සහිතානි. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති. තථා ඉධ පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා පඨමදුතියඅභිභායතනෙසු පඨමවිමොක්ඛො, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො, වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො. අභිධම්මෙ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි; සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි ඣානානි විමොක්ඛදෙසනායං වුත්තානි. තදෙතං [Pg.162] ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිධම්මෙ අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති ඉදං කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං, තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව අභිධම්මෙ (ධ. ස. 223) වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච තෙසං බහිද්ධා රූපානං විය අභූතත්තා. දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන විජ්ජමානපරියායකථාභාවතො. ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා න නීලාදි අභිභායතනානි වත්තබ්බානීති චෙ? තං න, නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණානං පරිත්තතා, අප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති. එතෙසු ච පරිත්තාදිකසිණරූපෙසු යං යං චරිතස්ස ඉමානි අභිභායතනානි ඉජ්ඣන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං.

« Survenu à l'extérieur » signifie survenu précisément sur l'objet extérieur. Cependant, dans l'Abhidhamma, comme il est dit : « Ne percevant pas de formes intérieurement, il voit des formes à l'extérieur, limitées, de belles ou de vilaines couleurs... immesurables, de belles ou de vilaines couleurs » (Dhs. 220), cela est mentionné à propos des quatre bases de maîtrise. Le Commentaire de l'Abhidhamma (Dhs. A. 204), après avoir soulevé l'objection : « Pourquoi, alors que dans le Suttanta il est dit : "Percevant des formes intérieurement, l'un voit des formes à l'extérieur, limitées...", ici, dans les quatre bases de maîtrise, seule la non-perception de formes à l'intérieur est mentionnée ? », donne pour raison : « Parce que les formes intérieures ne peuvent être maîtrisées. » Que ce soit là-bas ou ici, ce sont les formes extérieures qui doivent être maîtrisées ; c’est pourquoi elles sont mentionnées de manière fixe tant là-bas qu'ici. Quant à l'expression « percevant des formes intérieurement », elle n'est qu'une simple élégance d'enseignement (desanāvilāsa) du Maître. Ici, toutes les formes limitées, qu'elles soient dépourvues ou pourvues d'attention à la couleur, sont dites « limitées, de belles ou de vilaines couleurs » ; de même pour les immesurables. Il existe en effet cette méthode selon laquelle, ayant maîtrisé les formes limitées, si l'on y prête parfois attention en termes de couleur, on maîtrise alors les belles ou vilaines couleurs. L'enseignement des Suttas est en effet un enseignement figuré (pariyāyadesanā). Dans l'Abhidhamma, en raison de son caractère d'enseignement direct (nippariyāyadesanā), les formes dépourvues d'attention à la couleur sont traitées séparément, tout comme celles qui en sont pourvues. Car il existe dans les deux cas une distinction dans la maîtrise. De même, parce qu'il s'agit ici d'un enseignement figuré, il existe aussi une méthode de maîtrise pour les libérations ; ainsi, par l'expression « percevant des formes intérieurement », la première libération est incluse dans les deux premières bases de maîtrise, la deuxième libération dans les troisième et quatrième bases de maîtrise, et la troisième libération dans les bases de maîtrise portant sur la couleur, en raison de l'exercice de la maîtrise. Dans l'Abhidhamma, par contre, en raison de l'enseignement direct, les bases de maîtrise sont exposées sans confusion pour montrer les libérations, en excluant les libérations elles-mêmes ; et toutes les absorptions (jhāna) accomplissant les fonctions de libération sont mentionnées dans l'enseignement sur les libérations. On comprend donc que la détermination a été faite ainsi : les deux bases de maîtrise commençant par « percevant des formes intérieurement » ne sont pas mentionnées parmi les bases de maîtrise de l'Abhidhamma, car les expressions comme « possédant une forme, il voit des formes » sont des termes communs à toutes les fonctions de libération. « Parce que les formes intérieures ne peuvent être maîtrisées » est la raison donnée pour expliquer pourquoi il est dit partout « il voit des formes à l'extérieur » et jamais « il voit des formes à l'intérieur ». Ce qui a une autre cause a été énoncé par cette cause. Mais l'énoncé de la non-perception de formes à l'intérieur dans l'Abhidhamma (Dhs. 223), qui est dû à l'élégance de l'enseignement, montre qu'il ne faut pas chercher d'autre raison. Le caractère non maîtrisable des formes intérieures vient du fait qu'elles ne sont pas objectives comme les formes extérieures. L'élégance de l'enseignement doit être comprise selon la détermination susmentionnée, car elle est un enseignement figuré existant selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Si l'on demande : « Les bases de maîtrise comme le bleu ne devraient-elles pas être mentionnées puisque cela est déjà établi par "de belles ou de vilaines couleurs" ? », on répond que non, car pour ceux qui se sont exercés sur le bleu, c'est la nature même du bleu qui est la cause de la maîtrise. Ce n'est pas la pureté ou l'impureté de leurs couleurs, ni leur caractère limité ou immesurable qui est la cause de la maîtrise, mais bien la nature du bleu, etc. Pour montrer laquelle de ces bases de maîtrise réussit selon le tempérament de chacun vis-à-vis de ces formes de totalité (kasiṇa) limitées ou autres, il est dit : « parmi celles-ci... ».

සබ්බසඞ්ගාහකවසෙනාති සකලනීලවණ්ණනීලනිදස්සනනීලනිභාසානං සාධාරණවසෙන. වණ්ණවසෙනාති සභාවවණ්ණවසෙන. නිදස්සනවසෙනාති පස්සිතබ්බතාවසෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණවීථියා ගහෙතබ්බතාවසෙන. ඔභාසවසෙනාති සප්පභාසතාය අවභාසනවසෙන. උමාපුප්ඵන්ති අතසිපුප්ඵං. නීලමෙව හොති වණ්ණසඞ්කරාභාවතො. බාරාණසිසම්භවන්ති බාරාණසියං සමුට්ඨිතං.

« Par le biais de l'inclusion globale » signifie par le biais commun à tout ce qui est de couleur bleue, d'apparence bleue et d'éclat bleu. « Par le biais de la couleur » signifie par le biais de la couleur naturelle. « Par le biais de l'apparence » signifie par le biais de la visibilité, par le biais de ce qui peut être appréhendé par le processus de conscience visuelle, etc. « Par le biais de l'éclat » signifie par le biais de l'illumination due à la luminosité. « Umāpuppha » est la fleur de lin (atasi). Elle est purement bleue en raison de l'absence de mélange de couleurs. « Bārāṇasisambhava » signifie produit à Bénarès.

එකච්චස්ස ඉතො බාහිරකස්ස අප්පමාණං අතිවිත්ථාරිතං කසිණනිමිත්තං ඔලොකෙන්තස්ස භයං උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘කිං නු ඛො ඉදං සකලං ලොකං අභිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගණ්හාතී’’ති, තථාගතස්ස පන තාදිසං භයං වා සාරජ්ජං වා නත්ථීති අභීතභාවදස්සනත්ථමෙව ආනීතානි.

Certaines personnes extérieures à cette doctrine, en observant le signe de la totalité (kasiṇa-nimitta) immesurable et trop étendu, pourraient ressentir de la peur en pensant : « Qu'est-ce donc qui maîtrise, submerge et saisit le monde entier ? » Mais chez le Tathāgata, il n'y a ni une telle peur ni un tel trouble ; ces exemples sont cités précisément pour montrer son absence de peur.

අට්ඨවිමොක්ඛවණ්ණනා

Commentaire sur les huit libérations.

174. උත්තානත්ථායෙව [Pg.163] හෙට්ඨා අත්ථතො විභත්තත්තා. එකච්චස්ස විමොක්ඛොති ඝොසොපි භයාවහො වට්ටාභිරතභාවතො, තථාගතස්ස පන විමොක්ඛෙ උපසම්පජ්ජ විහරතොපි තං නත්ථීති අභීතභාවදස්සනත්ථමෙව ආනීතානි.

174. Le sens est clair car il a été expliqué plus haut selon sa signification. « La libération de certains » : même le son du mot est terrifiant en raison de leur complaisance pour le cycle des renaissances. Mais pour le Tathāgata, même lorsqu'il demeure en ayant atteint la libération, cela n'existe pas ; ces exemples sont cités précisément pour montrer son absence de peur.

ආනන්දයාචනකථාවණ්ණනා

Commentaire sur le récit de la requête d'Ānanda.

178. බොධීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. තඤ්හි ‘‘චතුමග්ගඤාණපටිවෙධ’’න්ත්වෙව වුත්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිවෙධස්ස තංමූලකත්තා. එවං වුත්තභාවන්ති ‘‘ආකඞ්ඛමානො ආනන්ද තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍යා’’ති (දී. නි. 2.166) එවං වුත්තභාවං.

178. « Bodhi » signifie la connaissance de l'omniscience. Elle est en effet désignée comme « la pénétration de la connaissance des quatre chemins », car la pénétration de la connaissance de l'omniscience a cela pour racine. « L'état de ce qui a été dit » fait référence à ce qui a été dit ainsi : « S'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon » (D. II, 166).

179. තම්පි ඔළාරිකනිමිත්තං කතං තස්ස මාරෙන පරියුට්ඨිතචෙතසො න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතං.

179. Même cette allusion grossière qui fut faite, il ne la pénétra pas ni ne la remarqua car son esprit était possédé par Māra.

183. ආදිකෙහීති එවමාදීහි මිත්තාමච්චසුහජ්ජාහි. පියායිතබ්බතො පියෙහි. මනවඩ්ඪනතො මනාපෙහි. ජාතියාති ජාතිඅනුරූපගමනෙන. නානාභාවො විසුංභාවො අසම්බද්ධභාවො. මරණෙන විනාභාවොති චුතියා තෙනත්තභාවෙන අපුනරාවත්තනතො විප්පයොගො. භවෙන අඤ්ඤථාභාවොති භවන්තරග්ගහණෙන පුරිමාකාරතො අඤ්ඤාකාරතා ‘‘කාමාවචරසත්තො රූපාවචරො හොතී’’තිආදිනා, තත්ථාපි ‘‘මනුස්සො දෙවො හොතී’’තිආදිනාපි යොජෙතබ්බො. කුතෙත්ථ ලබ්භාති කුතො කුහිං කිස්මිං නාම ඨානෙ එත්ථ එතස්මිං ඛන්ධප්පවත්තෙ ‘‘යං තං ජාතං…පෙ… මා පලුජ්ජී’’ති ලද්ධුං සක්කා. න සක්කා එව තාදිසස්ස කාරණස්ස අභාවතොති ආහ ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. එවං අච්ඡරියබ්භුතධම්මං තථාගතස්සාපි සරීරං, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤෙසන්ති අධිප්පායො. ‘‘පච්චාවමිස්සතී’’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ආයුසඞ්ඛාරානං ඔස්සට්ඨත්තා, බුද්ධකිච්චස්ස ච පරියොසාපිතත්තා. න හෙත්ථ මාසත්තයතො පරං බුද්ධවෙනෙය්‍යා ලබ්භන්තීති.

183. Par 'ceux qui commencent par', on entend les amis, les ministres et les proches. Par 'chers', ceux qui doivent être aimés. Par 'agréables', ceux qui augmentent le plaisir de l'esprit. Par 'de par leur nature', par le cours conforme à leur naissance. 'Diversité' signifie séparation, état de non-liaison. 'Séparation par la mort' signifie la séparation par le trépas, du fait de ne pas revenir à cet état d'existence-là. 'Altérité par le devenir' signifie le changement d'un état antérieur vers un autre état par la saisie d'une autre existence, comme lorsqu'on dit 'un être du plan sensoriel devient un être du plan de la forme', etc. ; cela s'applique aussi à 'un humain devient un dieu', etc. 'D'où cela peut-il être obtenu ?' signifie : d'où, en quel lieu, dans quel endroit, ici, dans ce flux des agrégats, est-il possible d'obtenir que 'ce qui est né... qu'il ne se désintègre pas' ? Cela n'est pas possible en raison de l'absence d'une telle cause, c'est pourquoi il est dit : 'Ceci n'est pas possible'. Si même le corps du Tathāgata, qui est un phénomène merveilleux et prodigieux, est ainsi, que dire de celui des autres ? C'est le sens. 'Il reviendra en arrière' : ceci n'est pas possible, car après avoir établi fermement la présence d'esprit et délimité par la connaissance, les formations de la vie ont été abandonnées et les devoirs du Bouddha ont été achevés. Car il ne se trouve plus ici, au-delà de trois mois, d'êtres à convertir par le Bouddha.

184. සාසනස්ස චිරට්ඨිති නාම සසම්භාරෙහි අරියමග්ගධම්මෙහි කෙවලෙහීති ආහ ‘‘සබ්බං ලොකියලොකුත්තරවසෙනෙව කථිත’’න්ති ලොකියාහි [Pg.164] සීලසමාධිපඤ්ඤාහි විනා ලොකුත්තරධම්මසමධිගමස්ස අසම්භවතො.

184. La 'durée prolongée de l'enseignement' se rapporte uniquement aux facteurs constitutifs des dhammas du noble chemin ; c'est pourquoi il est dit : 'Tout a été énoncé selon le mode mondain et supramondain', car sans la vertu, la concentration et la sagesse mondaines, la réalisation des dhammas supramondains est impossible.

තතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la troisième récitation est terminée.

නාගාපලොකිතවණ්ණනා

Commentaire sur le regard de l'éléphant

186. නාගාපලොකිතන්ති නාගස්ස විය අපලොකිතං, හත්ථිනාගස්ස අපලොකනසදිසං අපලොකනන්ති අත්ථො. ආහච්චාති ඵුසිත්වා. අඞ්කුසකලග්ගානි වියාති අඞ්කුසකානි විය අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං ලග්ගානි ආසත්තානි හුත්වා ඨිතානි. එකාබද්ධානීති අඤ්ඤමඤ්ඤං එකතො ආබද්ධානි. තස්මාති ගීවට්ඨීනං එකග්ඝනානං විය එකාබද්ධභාවෙන, න කෙවලං ගීවට්ඨීනංයෙව, අථ ඛො සබ්බානිපි තානි බුද්ධානං ඨපෙත්වා බාහුසන්ධිආදිකා ද්වාදස මහාසන්ධියො, අඞ්ගුලිසන්ධියො ච ඉතරසන්ධීසු එකාබද්ධානි හුත්වා ඨිතානි, යතො නෙසං පකතිහත්ථීනං කොටිසහස්සබලප්පමාණං කායබලං හොති. වෙසාලිනගරාභිමුඛං අකාසි කණ්ටකපරිවත්තනෙ විය කපිලනගරාභිමුඛං. යදි එවං කථං තං නාගාපලොකිතං නාම ජාතං? තදජ්ඣාසයං උපාදාය. භගවා හි නාගාපලොකිතවසෙනෙව අපලොකෙතුකාමො ජාතො, පුඤ්ඤානුභාවෙන පනස්ස පතිට්ඨිතට්ඨානං පරිවත්ති, තෙන තං ‘‘නාගාපලොකිතං’’ ත්වෙව වුච්චති.

186. 'Le regard de l'éléphant' signifie un regard comme celui d'un éléphant, un regard semblable à celui d'un grand éléphant. 'En touchant' signifie en entrant en contact. 'Comme des crochets liés' signifie comme des crochets attachés et fixés les uns aux autres. 'Liés en un seul bloc' signifie liés ensemble les uns aux autres. Par conséquent, en raison de l'état de liaison unique comme des vertèbres cervicales formant un bloc massif ; et non seulement les vertèbres cervicales, mais en vérité, à l'exception des douze grandes articulations comme celles des épaules et des articulations des doigts, toutes les autres articulations des Bouddhas se tiennent liées en un seul bloc, c'est pourquoi leur force physique est égale à la force de mille dizaines de millions d'éléphants ordinaires. Il se tourna vers la ville de Vesālī, comme il s'était tourné vers la ville de Kapilavatthu lors du retournement du buisson d'épines. S'il en est ainsi, comment cela est-il appelé 'regard de l'éléphant' ? En raison de son intention. Car le Bienheureux a eu l'intention de regarder à la manière du regard de l'éléphant, mais par la puissance de son mérite, l'endroit où il se tenait a pivoté ; c'est pourquoi on l'appelle 'le regard de l'éléphant'.

‘‘ඉදං පච්ඡිමකං ආනන්ද තථාගතස්ස වෙසාලියා දස්සන’’න්ති නයිදං වෙසාලියා අපලොකනස්ස කාරණවචනං අනෙකන්තිකත්තා, භූතකථනමත්තං පනෙතං. මග්ගසොධනවසෙන තං දස්සෙත්වා අඤ්ඤදෙවෙත්ථ අපලොකනකාරණං දස්සෙතුකාමො ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. තං තං සබ්බං පච්ඡිමදස්සනමෙව අනුක්කමෙන කුසිනාරං ගන්ත්වා පරිනිබ්බාතුකාමතාය තතො තතො නික්ඛන්තත්තා. ‘‘අනච්ඡරියත්තා’’ති ඉමිනා යථාවුත්තං අනෙකන්තිකත්තං පරිහරති, තයිදං සොධනමත්තං. ඉදං පනෙත්ථ අවිපරීතං කාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. න හි භගවා සාපෙක්ඛො වෙසාලිං අපලොකෙසි, ‘‘ඉදං පන මෙ ගමනං අපුනරාගමන’’න්ති දස්සනමුඛෙන බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අපලොකෙසි. තෙනාහ ‘‘අපිච වෙසාලිරාජානො’’තිආදි.

'Ceci, Ānanda, est la dernière vision de Vesālī par le Tathāgata' : ce n'est pas l'énoncé de la cause du regard porté sur Vesālī, car ce n'est pas exclusif, c'est seulement l'énoncé d'un fait accompli. Après avoir montré cela pour clarifier le chemin, il dit 'N'est-ce pas...' afin de montrer une autre raison du regard porté ici. Tout cela constitue bien la dernière vision car, désirant atteindre le Parinibbāna en se rendant graduellement à Kusinārā, il était parti de tel ou tel endroit. Par 'en raison de l'absence de merveille', il écarte le caractère non exclusif mentionné précédemment ; ce n'est là qu'une simple clarification. Pour montrer que ceci est la cause exacte en l'occurrence, il est dit : 'De plus...', etc. En effet, le Bienheureux n'a pas regardé Vesālī avec attachement, mais il a regardé par compassion pour le monde, pour le bien et le bonheur du grand nombre, en montrant : 'Ce départ est pour moi sans retour'. C'est pourquoi il est dit : 'De plus, les rois de Vesālī...', etc.

අන්තකරොති [Pg.165] සකලවට්ටදුක්ඛස්ස සකසන්තානෙ, පරසන්තානෙ ච විනාසකරො අභාවකරො. බුද්ධචක්ඛුධම්මචක්ඛුදිබ්බචක්ඛුමංසචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. සවාසනානං කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තා සාතිසයං කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො.

'Celui qui met fin' signifie celui qui détruit et anéantit la souffrance du cycle entier en lui-même et chez les autres. 'Celui qui possède la vision' possède les cinq yeux : l'œil de Bouddha, l'œil du Dhamma, l'œil divin, l'œil de chair et l'œil universel. 'Éteint' parce que, les souillures ayant été déracinées avec leurs imprégnations résiduelles, il a atteint l'extinction complète des souillures par excellence.

චතුමහාපදෙසවණ්ණනා

Commentaire sur les quatre grands référentiels

187. මහාඔකාසෙති මහන්තෙ ඔකාසෙ. මහන්තානි ධම්මස්ස පතිට්ඨාපනට්ඨානානි. යෙසු පතිට්ඨාපිතො ධම්මො නිච්ඡීයති අසන්දෙහතො, කානි පන තානි? ආගමනවිසිට්ඨානි සුත්තොතරණාදීනි. දුතියවිකප්පෙ අපදිසන්තීති අපදෙසා, ‘‘සම්මුඛා මෙතං ආවුසො භගවතො සුත’’න්තිආදිනා කෙනචි ආභතස්ස ‘‘ධම්මො’’ති විනිච්ඡිනනෙ කාරණං. කිං පන තන්ති? තස්ස යථාභතස්ස සුත්තොතරණාදි එව. යදි එවං කථං චත්තාරොති? යස්මා ධම්මස්ස ද්වෙ සම්පරායා සත්ථා, සාවකා ච, තෙසු ච සාවකා සඞ්ඝගණපුග්ගලවසෙන තිවිධා, එවං ‘‘තුම්හාකං මයා යං ධම්මො පටිග්ගහිතො’’ති අපදිසිතබ්බානං භෙදෙන චත්තාරො. තෙනාහ ‘‘සම්මුඛා මෙ තං ආවුසො භගවතො සුත’’න්තිආදි. තථා ච වුත්තං නෙත්තියං ‘‘චත්තාරො මහාපදෙසා බුද්ධාපදෙසො සඞ්ඝාපදෙසො සම්බහුලත්ථෙරාපදෙසො එකත්ථෙරාපදෙසො. ඉමෙ චත්තාරො මහාපදෙසා’’ති (නෙත්ති. 18) බුද්ධො අපදෙසො එතස්සාති බුද්ධාපදෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ ‘‘බුද්ධාදයො…පෙ… මහාකාරණානී’’ති.

187. 'Dans un grand espace' signifie dans une vaste occasion. Ce sont les grands lieux d'établissement du Dhamma. Ces lieux où le Dhamma, une fois établi, est déterminé sans doute ; quels sont-ils ? Ce sont les critères d'entrée dans les suttas, etc., distingués par la tradition. Dans la seconde explication, 'référentiels' signifie ce que l'on invoque comme raison pour décider : 'Ceci est le Dhamma', tel que rapporté par quelqu'un disant : 'Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux', etc. Qu'est-ce que cela ? C'est précisément la conformité aux suttas, etc., de ce qui a été ainsi rapporté. S'il en est ainsi, pourquoi sont-ils au nombre de quatre ? Parce que le Dhamma a deux sources de transmission : le Maître et les disciples ; et parmi ceux-ci, les disciples sont de trois sortes selon qu'il s'agit de la communauté, d'un groupe ou d'un individu. Ainsi, selon la distinction de ceux que l'on peut invoquer en disant : 'Le Dhamma que j'ai reçu de vous', ils sont quatre. C'est pourquoi il est dit : 'Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux', etc. De même, il est dit dans le Netti : 'Il y a quatre grands référentiels : le référentiel du Bouddha, le référentiel de la Communauté, le référentiel de nombreux anciens, le référentiel d'un seul ancien. Ce sont les quatre grands référentiels'. Le 'référentiel du Bouddha' est celui dont le Bouddha est la référence. Cette méthode s'applique aussi aux autres. C'est pourquoi il est dit : 'Le Bouddha, etc.... les grandes raisons'.

188. නෙව අභිනන්දිතබ්බන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ගන්ථස්ස සම්පටිච්ඡනං නාම සවනන්ති ආහ ‘‘න සොතබ්බ’’න්ති. පදබ්‍යඤ්ජනානීති පදානි ච බ්‍යඤ්ජනානි ච, අත්ථපදානි, බ්‍යඤ්ජනපදානි චාති අත්ථො. පජ්ජති අත්ථො එතෙහීති පදානි, අක්ඛරාදීනි බ්‍යඤ්ජනපදානි. පජ්ජිතබ්බතො පදානි, සඞ්කාසනාදීනි අත්ථපදානි. අට්ඨකථායංපන ‘‘‘පදසඞ්ඛාතානි බ්‍යඤ්ජනානී’ති බ්‍යඤ්ජනපදානෙව වුත්තානී’’ති කෙචි, තං න, අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙන්තීති බ්‍යඤ්ජනානි, බ්‍යඤ්ජනපදානි, තෙහි බ්‍යඤ්ජිතබ්බතො බ්‍යඤ්ජනානි, අත්ථපදානීති උභයසඞ්ගහතො. ඉමස්මිං ඨානෙති තෙනාභතසුත්තස්ස ඉමස්මිං පදෙසෙ. පාළි වුත්තාති කෙවලො පාළිධම්මො පවත්තො. අත්ථො වුත්තොති පාළියා අත්ථො පවත්තො නිද්දිට්ඨො. අනුසන්ධි කථිතොති යථාරද්ධදෙසනාය, උපරි දෙසනාය ච අනුසන්ධානං කථිතං සම්බන්ධො කථිතො[Pg.166]. පුබ්බාපරං කථිතන්ති පුබ්බෙනාපරං අවිරුජ්ඣනඤ්චෙව විසෙසාධානඤ්ච කථිතං පකාසිතං. එවං පාළිධම්මාදීනි සම්මදෙව සල්ලක්ඛෙත්වා ගහණං සාධුකං උග්ගහණන්ති ආහ ‘‘සුට්ඨු ගහෙත්වා’’ති. සුත්තෙ ඔතාරෙතබ්බානීති ඤාණෙන සුත්තෙ ඔගාහෙත්වා තාරෙතබ්බානි, තං පන ඔගාහෙත්වා තරණං තත්ථ ඔතරණං අනුප්පවෙසනං හොතීති වුත්තං ‘‘සුත්තෙ ඔතාරෙතබ්බානී’’ති. සංසන්දෙත්වා දස්සනං සන්දස්සනන්ති ආහ ‘‘විනයෙ සංසන්දෙතබ්බානී’’ති.

188. « Il ne faut ni s'en réjouir ni l'accepter d'emblée. » Accepter l'ouvrage signifie l'audition, c'est pourquoi il est dit : « il ne faut pas l'écouter ». « Padabyañjanāni » : ce sont les mots et les syllabes, c'est-à-dire les mots porteurs de sens et les mots de forme. Les termes par lesquels le sens est atteint sont les mots ; les lettres et autres sont les mots de forme. Les termes en raison de ce qui doit être atteint sont les mots ; les explications et autres sont les mots de sens. Cependant, dans le Commentaire, certains disent que « seuls les mots de forme sont mentionnés par l'expression 'syllabes désignées comme mots' », mais ce n'est pas ainsi ; car ils sont appelés « byañjanāni » parce qu'ils manifestent le sens, donc ce sont des mots de forme, et ils sont appelés « byañjanāni » parce qu'ils doivent être manifestés par ceux-là, donc ce sont des mots de sens ; ainsi les deux sont inclus. « En cet endroit » signifie dans ce passage du Sutta apporté par lui. « La Pāli est énoncée » signifie que le texte pur de la Pāli est exposé. « Le sens est énoncé » signifie que le sens de la Pāli est exposé et spécifié. « La connexion est dite » signifie que l'enchaînement avec l'enseignement tel qu'il a été commencé et avec l'enseignement supérieur, c'est-à-dire le rapport, est exposé. « Le précédent et le suivant sont dits » signifie que la non-contradiction entre ce qui précède et ce qui suit, ainsi que l'apport de distinctions, sont exposés et manifestés. Ainsi, ayant parfaitement remarqué le texte de la Pāli et le reste, le saisir correctement est une « bonne mémorisation », c'est pourquoi il est dit : « l'ayant bien saisi ». « Doivent être confrontés au Sutta » signifie que, par la connaissance, ayant pénétré dans le Sutta, ils doivent être vérifiés ; or, cette pénétration et cette vérification constituent ici une immersion, c'est pourquoi il est dit : « doivent être confrontés au Sutta ». « En les comparant, le fait de voir » est la confrontation, c'est pourquoi il est dit : « doivent être comparés au Vinaya ».

කිං පන තං සුත්තං, කො වා විනයොති විචාරණාය ආචරියානං මතිභෙදමුඛෙන තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. විනයොති විභඞ්ගපාඨමාහ. සො හි මාතිකාසඤ්ඤිතස්ස සුත්තස්ස අත්ථසූචනතො ‘‘සුත්ත’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති. විවිධනයත්තා, විසිට්ඨනයත්තා ච විනයො, ඛන්ධකපාඨො. එවන්ති එවං සුත්තවිනයෙසු පරිග්ගය්හමානෙසු විනයපිටකම්පි න පරියාදීයති පරිවාරපාළියා අසඞ්ගහිතත්තා. සුත්තන්තාභිධම්මපිටකානි වා සුත්තං අත්ථසූචනාදිඅත්ථසම්භවතො. එවම්පීති ‘‘සුත්තන්තාභිධම්මපිටකානි සුත්තං, විනයපිටකං විනයො’’ති එවං සුත්තවිනයවිභාගෙ වුච්චමානෙපි. න තාව පරියාදීයන්තීති න තාව අනවසෙසතො පරිග්ගය්හන්ති, කස්මාති ආහ ‘‘අසුත්තනාමකඤ්හී’’තිආදි. යස්මා ‘‘සුත්ත’’න්ති ඉමං නාමං අනාරොපෙත්වා සඞ්ගීතම්පි ජාතකාදිබුද්ධවචනං අත්ථි, තස්මා වුත්තනයෙන තීණි පිටකානි න පරියාදිණ්ණානීති. සුත්තනිපාතඋදානඉතිවුත්තකාදීනි දීඝනිකායාදයො විය සුත්තනාමං ආරොපෙත්වා අසඞ්ගීතානීති අධිප්පායෙ පනෙත්ථ ජාතකාදීහි සද්ධිං තානිපි ගහිතානි. බුද්ධවංසචරියාපිටකානං පනෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං මග්ගිතබ්බං, කිං වා තෙන මග්ගනෙන? සබ්බොපායං වණ්ණනානයො ථෙරවාදං දස්සනමුඛෙන පටික්ඛිත්තො එවාති.

Mais qu'est-ce que ce Sutta, ou qu'est-ce que le Vinaya ? Afin de montrer ce sens par le biais des divergences d'opinion des enseignants, il est dit : « Et ici », etc. Le Vinaya désigne le texte du Vibhaṅga. En effet, il mérite d'être appelé « Sutta » car il indique le sens du texte connu sous le nom de Mātikā. En raison de la variété des méthodes et de l'excellence des méthodes, le texte du Khandhaka est le Vinaya. Ainsi, lorsque le Sutta et le Vinaya sont ainsi compris, même le Vinaya Piṭaka n'est pas totalement épuisé, car la Pāli du Parivāra n'y est pas incluse. Ou bien, les Suttanta et Abhidhamma Piṭaka sont le Sutta, car il est possible d'y trouver le sens de « indication du sens », etc. « Même ainsi » : même s'il est dit ainsi dans la distinction entre Sutta et Vinaya que « les Suttanta et Abhidhamma Piṭaka sont le Sutta, et le Vinaya Piṭaka est le Vinaya ». « Ils ne sont pas encore épuisés » signifie qu'ils ne sont pas encore saisis dans leur intégralité. Pourquoi ? Il dit : « Car il existe ce qui n'est pas nommé Sutta », etc. Puisqu'il existe des paroles du Bouddha récitées lors des conciles, comme les Jātaka et autres, auxquelles ce nom de « Sutta » n'a pas été appliqué, par conséquent, selon la méthode énoncée, les trois Piṭaka ne sont pas épuisés. Dans cette intention, le Suttanipāta, l'Udāna, l'Itivuttaka et d'autres, qui n'ont pas été récités en leur appliquant le nom de Sutta comme pour le Dīgha Nikāya et les autres, sont ici saisis avec les Jātaka. Il faudrait chercher la raison pour laquelle le Buddhavaṃsa et le Cariyāpiṭaka ne sont pas inclus ici, mais à quoi bon cette recherche ? Toute la méthode de description à travers les moyens de connaissance est rejetée précisément par la présentation de la doctrine des Anciens (Theravāda).

අත්ථීති කිං අත්ථි, අසුත්තනාමකං බුද්ධවචනං නත්ථි එවාති දස්සෙති. තථා හි නිදානවණ්ණනායං (දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා; සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා) අම්හෙහි වුත්තං ‘‘සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ’’ති. තං සබ්බං පටික්ඛිපිත්වා ‘‘සුත්තන්ති විනයො’’තිආදිනා වුත්තං සංවණ්ණනානයං ‘‘නායමත්ථො ඉධාධිප්පෙතො’’ති පටිසොධෙත්වා. විනෙති එතෙන කිලෙසෙති විනයො, කිලෙසවිනයනූපායො, සො එව ච නං කරොතීති කාරණන්ති ආහ ‘‘විනයො පන කාරණ’’න්ති.

« Il existe » : qu'est-ce qui existe ? Il montre qu'il n'existe absolument aucune parole du Bouddha qui ne soit pas nommée Sutta. C'est ainsi que dans l'explication de l'introduction (au Dīgha Nikāya et au Vinaya), nous avons dit : « Le Sutta est la règle générale, les autres sont des règles particulières ». Ayant rejeté tout cela, et après avoir rectifié la méthode de commentaire qui disait : « Le Vinaya est le Sutta », etc., en disant : « Ce sens n'est pas celui visé ici ». « Il discipline (vineti) les souillures par cela, c'est donc le Vinaya », c'est un moyen de discipliner les souillures ; et c'est cela même qui produit cet effet, c'est la cause, c'est pourquoi il dit : « Mais le Vinaya est la cause ».

ධම්මෙති [Pg.167] පරියත්තිධම්මෙ. සරාගායාති සරාගභාවාය කාමරාගභවරාගපරිබ්‍රූහනාය. සඤ්ඤොගායාති භවසංයොජනාය. ආචයායාති වට්ටස්ස වඩ්ඪනත්ථාය. මහිච්ඡතායාති මහිච්ඡභාවාය. අසන්තුට්ඨියාති අසන්තුට්ඨිභාවාය. සඞ්ගණිකායාති කිලෙසසඞ්ගණගණසඞ්ගණවිහාරාය. කොසජ්ජායාති කුසීතභාවාය. දුබ්භරතායාති දුප්පොසතාය. විරාගායාති සකලවට්ටතො විරජ්ජනත්ථාය. විසඤ්ඤොගායාති කාමභවාදීහි විසංයුජ්ජනත්ථාය. අපචයායාති සබ්බස්සාපි වට්ටස්ස අපචයනාය, නිබ්බානායාති අත්ථො. අප්පිච්ඡතායාති පච්චයප්පිච්ඡතාදිවසෙන සබ්බසො ඉච්ඡාපගමාය. සන්තුට්ඨියාති ද්වාදසවිධසන්තුට්ඨිභාවාය. පවිවෙකායාති පවිවිත්තභාවාය, කායවිවෙකාදිතදඞ්ගවිවෙකාදිවිවෙකසිද්ධියා. වීරියාරම්භායාති කායිකස්ස චෙව, චෙතසිකස්ස ච වීරියස්ස පග්ගහණත්ථාය. සුභරතායාති සුඛපොසනත්ථාය. එවං යො පරියත්තිධම්මො උග්ගහණධාරණපරිපුච්ඡාමනසිකාරවසෙන යොනිසො පටිපජ්ජන්තස්ස සරාගාදිභාවපරිවජ්ජනස්ස කාරණං හුත්වා විරාගාදිභාවාය සංවත්තති, එකංසතො එසො ධම්මො. එසො විනයො, සම්මදෙව අපායාදීසු අපතනවසෙන ධාරණතො, කිලෙසානං විනයනතො, සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඔවාදානුසිට්ඨිභාවතො එතං සත්ථුසාසනන්ති ධාරෙය්‍යාසි ජානෙය්‍යාසි, අවබුජ්ඣෙය්‍යාසීති අත්ථො. චතුසච්චස්ස සූචනං සුත්තන්ති ආහ ‘‘සුත්තෙති තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ’’ති. තෙපිටකඤ්හි බුද්ධවචනං සච්චවිනිමුත්තං නත්ථි. රාගාදිවිනයනකාරණං තථාගතෙන සුත්තපදෙන පකාසිතන්ති ආහ ‘‘විනයෙති එතස්මිං රාගාදිවිනයකාරණෙ’’ති.

« Dans le Dhamma » : dans le Dhamma de l'étude (pariyatti). « Pour la passion » : pour l'état de passion, pour l'accroissement de la passion pour les plaisirs et de la passion pour l'existence. « Pour l'attachement » : pour l'enchaînement à l'existence. « Pour l'accumulation » : pour l'augmentation du cycle des renaissances (vaṭṭa). « Pour les grands désirs » : pour l'état de grands désirs. « Pour le mécontentement » : pour l'état d'insatisfaction. « Pour la fréquentation » : pour la vie dans la fréquentation des souillures et des groupes. « Pour la paresse » : pour l'état d'indolence. « Pour la difficulté d'entretien » : pour le fait d'être difficile à nourrir. « Pour le détachement » : pour se détacher de l'intégralité du cycle des renaissances. « Pour le désengagement » : pour se désengager des plaisirs, de l'existence, etc. « Pour la diminution » : pour la diminution de tout le cycle des renaissances, c'est-à-dire pour le Nibbāna. « Pour la frugalité » : pour la disparition totale des désirs par le biais de la frugalité envers les nécessités, etc. « Pour le contentement » : pour l'état de contentement sous ses douze formes. « Pour la solitude » : pour l'état de retrait, par l'accomplissement de la solitude du corps et de la solitude des facteurs [mentaux]. « Pour l'application de l'effort » : pour la pratique de l'effort physique et mental. « Pour la facilité d'entretien » : pour le fait d'être facile à nourrir. Ainsi, tout Dhamma de l'étude qui, pour celui qui s'y applique judicieusement par l'étude, la mémorisation, l'interrogation et l'attention mentale, devient la cause de l'évitement de l'état de passion et autres, et conduit à l'état de détachement et autres, est assurément le Dhamma. « C'est le Vinaya » : parce qu'il soutient en empêchant de tomber dans les états de malheur, etc., parce qu'il discipline les souillures, et parce qu'il constitue l'exhortation et l'instruction du Maître, le Parfaitement Éveillé. « Tu devrais le retenir comme l'enseignement du Maître » signifie que tu devrais le savoir, tu devrais le comprendre. « Le Sutta indique les quatre vérités », c'est pourquoi il dit : « Dans le Sutta signifie dans la parole du Bouddha composée des trois Piṭaka ». En effet, il n'existe aucune parole du Bouddha dans les trois Piṭaka qui soit exempte des vérités. « La cause de la discipline de la passion et autres a été manifestée par le Tathāgata par le terme Sutta », c'est pourquoi il dit : « Dans le Vinaya signifie dans cette cause de la discipline de la passion et autres ».

සුත්තෙ ඔසරණඤ්චෙත්ථ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ පරියාපන්නතාවසෙනෙව වෙදිතබ්බං, න අඤ්ඤථාති ආහ ‘‘සුත්තපටිපාටියා කත්ථචි අනාගන්ත්වා’’ති. ඡල්ලිං උට්ඨපෙත්වාති අරොගස්ස මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො උපක්කමෙන ඡල්ලියා සකලිකාය, පපටිකාය වා උට්ඨපනං විය අරොගස්ස සාසනධම්මස්ස තිට්ඨතො බ්‍යඤ්ජනමත්තෙන තප්පරියාපන්නං විය හුත්වා ඡල්ලිසදිසං පුබ්බාපරවිරුද්ධතාදිදොසං උට්ඨපෙත්වා පරිදීපෙත්වා, තාදිසානි පන එකංසතො ගුළ්හවෙස්සන්තරාදිපරියාපන්නානි හොන්තීති ආහ ‘‘ගුළ්හවෙස්සන්තර…පෙ…පඤ්ඤායන්තීති අත්ථො’’ති. රාගාදිවිනයෙති රාගාදීනං විනයනත්ථෙ. තදාකාරතාය න පඤ්ඤායමානානි න දිස්සමානානි ඡඩ්ඩෙතබ්බානි වජ්ජිතබ්බානි න ගහෙතබ්බානි. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු.

En ce qui concerne l'inclusion dans le Sutta, elle doit être comprise uniquement comme le fait d'être inclus dans la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, et non autrement ; c'est pourquoi il est dit : « sans être parvenu nulle part dans la succession des Suttas ». Par « en enlevant l'écorce », on entend que, de même qu'on enlève l'écorce, les copeaux ou les éclats d'un grand arbre sain par une intervention extérieure, de même, alors que l'enseignement de la religion (Sāsanadhamma) est sain, on présente des enseignements qui semblent en faire partie par la simple formulation, mais qui, après avoir soulevé et exposé les défauts de contradiction interne comme une écorce, s'avèrent être des textes comme le Guḷhavessantara, etc., qui sont catégoriquement considérés comme tels ; d'où la mention : « Guḷhavessantara... etc... sont reconnus dans ce sens ». « Dans la discipline de l'attachement, etc. » signifie dans le but de discipliner l'attachement, etc. Ceux qui ne sont pas reconnus ou qui n'apparaissent pas comme ayant cette nature doivent être rejetés, évités et ne doivent pas être acceptés. « Partout » signifie dans toutes les occurrences.

ඉමස්මිං [Pg.168] පන ඨානෙති ඉමස්මිං මහාපදෙසනිද්දෙසට්ඨානෙ. ‘‘සුත්තෙ චත්තාරො මහාපදෙසා’’තිආදිනා වුත්තම්පි අවුත්තෙන සද්ධිං ගහෙත්වා පකිණ්ණකකථාය මාතිකං උද්දිසති. ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො පඤ්හො, තස්ස විස්සජ්ජනානි පඤ්හාබ්‍යාකරණානි, අත්ථසූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තං, පාළි, තං සුත්තං අනුලොමෙති අනුකූලෙතීති සුත්තානුලොමං, මහාපදෙසො. ආචරියා වදන්ති සංවණ්ණෙන්ති පාළිං එතෙනාති ආචරියවාදො අට්ඨකථා. තස්ස තස්ස ථෙරස්ස අත්තනො එව මති අධිප්පායොති අත්තනොමති. ධම්මවිනිච්ඡයෙ පත්තෙති ධම්මෙ විනිච්ඡිනිතබ්බෙ උපට්ඨිතෙ. ඉමෙති අනන්තරං වුත්තා චත්තාරො මහාපදෙසා. පමීයති ධම්මො පරිච්ඡිජ්ජති විනිච්ඡීයති එතෙනාති පමාණං. තෙනාහ ‘‘යං එත්ථ සමෙතී’’තිආදි. ඉතරන්ති මහාපදෙසෙසු අසමෙන්තං. පුන ඉතරන්ති අකප්පියං අනුලොමෙන්තං කප්පියං පටිබාහන්තං සන්ධායාහ.

« Mais à cet endroit » signifie dans cet endroit de l'explication des Mahāpadesas (les quatre grandes autorités). Bien qu'il soit dit « Les quatre Mahāpadesas dans le Sutta », il énonce les titres de la discussion diverse en incluant ce qui n'a pas été dit explicitement avec ce qui l'a été. Le sens que l'on désire connaître est la « question » (pañha), et ses réponses sont les « explications des questions » (pañhābyākaraṇāni). Le « Sutta » est la Pāli, ainsi nommée car elle indique le sens, etc. Ce qui est conforme à ce Sutta, ce qui lui est favorable, est le « Suttānuloma », qui est un Mahāpadesa. Ce par quoi les enseignants (ācariyā) parlent et expliquent la Pāli est l'« Ācariyavādo », c'est-à-dire l'Atthakathā (le Commentaire). L'« Attanomati » est l'opinion ou l'intention propre de tel ou tel thera lui-même. « Lorsqu'on en vient au jugement du Dhamma » signifie lorsque se présente une décision à prendre concernant le Dhamma. « Ce sont » les quatre Mahāpadesas mentionnés précédemment. Ce par quoi le Dhamma est mesuré, délimité et jugé est la « mesure » (pamāṇa). C'est pourquoi il est dit : « ce qui concorde ici », etc. « L'autre » signifie ce qui ne concorde pas parmi les Mahāpadesas. « Encore l'autre » se réfère à ce qui rend conforme ce qui est inapproprié (akappiya) ou rejette ce qui est approprié (kappiya).

එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බො විස්සජ්ජෙතබ්බොති එකංසබ්‍යාකරණීයො. විභජ්ජාති පුච්ඡිතමත්ථං අවධාරණාදිභෙදෙන විභජිත්වා. පටිපුච්ඡාති පුච්ඡන්තං පුග්ගලං පටිපුච්ඡිත්වා. ඨපනීයොති තිධාපි අවිස්සජ්ජනීයත්තා ඨපනීයො බ්‍යාකරණං අකත්වා ඨපෙතබ්බො. ‘‘චක්ඛුං අනිච්ච’’න්ති පඤ්හෙ උත්තරපදාවධාරණං සන්ධාය ‘‘එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බ’’න්ති වුත්තං නිච්චතාය ලෙසස්සාපි තත්ථ අභාවතො. පුරිමපදාවධාරණෙ පන විභජ්ජබ්‍යාකරණීයතා චක්ඛුසොතෙසු විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථානං අසාධාරණභාවතො. ද්වින්නං තෙසං සදිසතාචොදනා පටිපුච්ඡනමුඛෙනෙව බ්‍යාකරණීයා පටික්ඛෙපවසෙන, අනුඤ්ඤාතවසෙන ච විස්සජ්ජිතබ්බතොති ආහ ‘‘යථා චක්ඛු, තථා සොතං…පෙ… අයං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො’’ති. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවසරීරානං අනඤ්ඤතාපඤ්හො. යස්ස යෙන අනඤ්ඤතාචොදිතා, සො එව පරමත්ථතො නුපලබ්භතීති වඤ්ඣාතනයස්ස මත්තෙය්‍යතාකිත්තනසදිසොති අබ්‍යාකාතබ්බතාය ඨපනීයො වුත්තොති. ඉමානි චත්තාරි පඤ්හබ්‍යාකරණානි පමාණං තෙනෙව නයෙන තෙසං පඤ්හානං බ්‍යාකාතබ්බතො.

« Doit être expliqué catégoriquement » signifie qu'il doit être répondu de manière absolue : c'est l'Ekaṃsabyākaraṇīya. « En analysant » (vibhajjā) signifie après avoir analysé le sens de la question selon ses divisions, ses définitions, etc. « Par une contre-question » (paṭipucchā) signifie après avoir interrogé en retour la personne qui pose la question. « Doit être écarté » (ṭhapanīyo) signifie qu'en raison de l'impossibilité de répondre de l'une des trois manières, la question doit être mise de côté sans donner d'explication. Concernant la question « l'œil est-il impermanent ? », il est dit qu'« elle doit être répondue catégoriquement » en raison de la certitude du terme suivant, car il n'y a pas même un prétexte pour l'éternité à cet égard. Mais dans le cas de la certitude du terme précédent, il s'agit d'une question à expliquer en analysant, car les sens spécifiques et généraux de l'œil et de l'oreille ne sont pas universels. La contestation de la similitude entre ces deux-là doit être expliquée uniquement par le biais d'une contre-question, en répondant par voie de rejet ou d'autorisation ; c'est pourquoi il est dit : « comme l'œil, ainsi l'oreille... etc... c'est une question à expliquer par une contre-question ». « L'âme est-elle identique au corps ? » est la question de l'indistinction entre l'âme (jīva) et le corps. Puisque celui dont l'indistinction est affirmée n'est pas perçu au sens ultime, cela ressemble à la mention de la piété filiale pour le fils d'une femme stérile ; c'est pourquoi on dit qu'elle doit être écartée (ṭhapanīyo) car elle ne peut être expliquée. Ces quatre manières d'expliquer les questions constituent la mesure, car ces questions doivent être expliquées selon cette méthode.

විනයමහාපදෙසො කප්පියානුලොමවිධානතො නිප්පරියායතො අනුලොමකප්පියං නාම, මහාපදෙසභාවෙන පන තංසදිසතාය සුත්තන්තමහාපදෙසෙසුපි ‘‘අනුලොමකප්පිය’’න්ති අයං අට්ඨකථාවොහාරො. යදිපි තත්ථ තත්ථ භගවතා පවත්තිතපකිණ්ණකදෙසනාව අට්ඨකථා, සා පන ධම්මසඞ්ගාහකෙහි පඨමං තීණි පිටකානි සඞ්ගායිත්වා තස්ස අත්ථවණ්ණනානුරූපෙනෙව [Pg.169] වාචනාමග්ගං ආරොපිතත්තා ‘‘ආචරියවාදො’’ති වුච්චති ආචරියා වදන්ති සංවණ්ණෙන්ති පාළිං එතෙනාති. තෙනාහ ‘‘ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා’’ති. තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හො එව ච බුද්ධවචනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභූතො කථාමග්ගො මහින්දත්ථෙරෙන තම්බපණ්ණිදීපං ආභතො පච්ඡා තම්බපණ්ණියෙහි මහාථෙරෙහි සීහළභාසාය ඨපිතො නිකායන්තරලද්ධිසඞ්කරපරිහරණත්ථං. අත්තනොමති නාම ථෙරවාදො. නයග්ගාහෙනාති සුත්තාදිතො ලබ්භමානනයග්ගහණෙන. අනුබුද්ධියාති සුත්තාදීනියෙව අනුගතබුද්ධියා. අත්තනො පටිභානන්ති අත්තනො එව තස්ස අත්ථස්ස වුත්තනයෙන උපට්ඨානං, යථාඋපට්ඨිතා අත්ථා එව තථා වුත්තා. සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යථා සුත්තෙන සංසන්දති, එවං මහාපදෙසතො අත්ථා උද්ධරිතබ්බාති දස්සෙති. පමාදපාඨවසෙන ආචරියවාදස්ස කදාචි පාළියා අසංසන්දනාපි සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආචරියවාදොපි සුත්තෙන සමෙන්තොයෙව ගහෙතබ්බො’’ති. සබ්බදුබ්බලා පුග්ගලස්ස සයං පටිභානභාවතො. තථා ච සාපි ගහෙතබ්බා, කීදිසී? සුත්තෙන සමෙන්තා යෙවාති යොජනා. තාසූති තීසු සඞ්ගීතීසු. ‘‘ආගතමෙව පමාණ’’න්ති ඉමිනා මහාකස්සපාදීහි සඞ්ගීතමෙව ‘‘සුත්ත’’න්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති තදඤ්ඤස්ස සුත්තභාවමෙව පටික්ඛිපති. තදත්ථා එව හි තිස්සො සඞ්ගීතියො. තත්ථාති ගාරය්හසුත්තෙ. න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්තීති වෙදිතබ්බානි තස්ස අසුත්තභාවතො තෙන ‘‘අනුලොමකප්පියං සුත්තෙන සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං එවත්ථං නිගමනවසෙන නිදස්සෙති. සබ්බත්ථ ‘‘න ඉතර’’න්ති වචනං තත්ථ තත්ථ ගහිතාවධාරණඵලදස්සනං දට්ඨබ්බං.

Le Vinayamahāpadesa, par la disposition de ce qui est conforme à ce qui est permis, est appelé au sens littéral « conformité à ce qui est permis » (anulomakappiya) ; mais en raison de sa ressemblance avec les Mahāpadesas des Suttas en tant que Mahāpadesa, cette terminologie des commentaires « conforme et permis » est aussi utilisée dans les Mahāpadesas des Suttas. Bien que l'Atthakathā soit l'enseignement divers dispensé ici et là par le Béni, elle est appelée « Ācariyavādo » (parole des maîtres) parce que les compilateurs du Dhamma, après avoir récité les trois Piṭakas, l'ont établie sous une forme de récitation conforme à l'explication de leur sens, car c'est par elle que les maîtres parlent et expliquent la Pāli. C'est pourquoi il est dit : « L'Ācariyavādo est l'Atthakathā ». Ce chemin d'explication qui est le commentaire du sens de la parole du Bouddha, ayant traversé les trois conciles, fut apporté à l'île de Tambapaṇṇi (Sri Lanka) par le Thera Mahinda, puis consigné en langue cingalaise par les Grands Theras de Tambapaṇṇi afin d'éviter la confusion avec les doctrines d'autres écoles. L'« Attanomati » (opinion personnelle) est la parole des Theras (Theravāda). « Par la saisie d'une méthode » signifie par l'adoption d'une méthode obtenue à partir du Sutta, etc. « Par la compréhension consécutive » signifie par une intelligence qui suit les Suttas, etc. « Sa propre intuition » signifie l'apparition de ce sens pour lui-même selon la méthode énoncée, les sens apparaissant tels qu'ils ont été dits. « Seul ce qui concorde doit être accepté » montre que les sens doivent être extraits selon le Mahāpadesa, de la même manière qu'ils s'accordent avec le Sutta. Il est montré que parfois, en raison d'une lecture négligente, l'Ācariyavādo pourrait ne pas concorder avec la Pāli, et dans ce cas, il ne doit pas être accepté ; c'est pourquoi il est dit : « l'Ācariyavādo lui-même ne doit être accepté que s'il concorde avec le Sutta ». L'intuition propre d'une personne est la plus faible de toutes. Et pourtant, elle aussi doit être acceptée. De quelle manière ? La construction est : « seulement si elle concorde avec le Sutta ». « Dans celles-ci » signifie dans les trois conciles. Par l'expression « seul ce qui a été transmis est l'autorité », on entend ici par « Sutta » uniquement ce qui a été récité par Mahākassapa et les autres, rejetant ainsi la qualité de Sutta pour tout ce qui est autre que cela. En effet, les trois conciles avaient pour but précisément ce sens. « Là » signifie dans le gārayhasutta (le sutta blâmable). Il faut comprendre qu'ils ne sont pas inclus dans le Sutta et ne se retrouvent pas dans le Vinaya car ils ne sont pas des Suttas ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est conforme et permis ne doit être accepté que si cela concorde avec le Sutta », illustrant ainsi ce sens par une conclusion. Partout, l'expression « et non l'autre » doit être vue comme montrant le résultat de la détermination prise à chaque endroit.

කම්මාරපුත්තචුන්දවත්ථුවණ්ණනා

Description de l'histoire de Cunda, le fils de l'orfèvre.

189. සූකරමද්දවන්ති වනවරාහස්ස මුදුමංසං. යස්මා චුන්දො අරියසාවකො සොතාපන්නො, අඤ්ඤෙ ච භගවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච ආහාරං පටියාදෙන්තා අනවජ්ජමෙව පටියාදෙන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘පවත්තමංස’’න්ති. තං කිරාති ‘‘නාතිතරුණස්සා’’තිආදිනා වුත්තවිසෙසං. තථා හි තං ‘‘මුදු චෙව සිනිද්ධඤ්චා’’ති වුත්තං. මුදුමංසභාවතො හි අභිසඞ්ඛරණවිසෙසෙන ච ‘‘මද්දව’’න්ති වුත්තං. ඔජං පක්ඛිපිංසු ‘‘අයං භගවතො පච්ඡිමකො ආහාරො’’ති පුඤ්ඤවිසෙසාපෙක්ඛාය, තං පන තථාපක්ඛිත්තදිබ්බොජතාය ගරුතරං ජාතං.

189. « Sūkaramaddava » désigne la viande tendre d'un sanglier sauvage. Puisque Cunda est un noble disciple qui est entré dans le courant (sotāpanna), et que lui ainsi que d'autres, en préparant de la nourriture pour le Béni du Ciel et la communauté des moines, ne préparent que ce qui est irréprochable, c'est pourquoi il est dit qu'il s'agissait de « viande déjà existante » (pavattamaṃsa). On dit qu'elle était « ni trop jeune », etc., pour en préciser la qualité. En effet, elle est décrite comme étant « à la fois tendre et onctueuse ». C'est en raison de sa nature de viande tendre et de sa préparation particulière qu'elle est qualifiée de « maddava » (tendre). Les divinités y injectèrent une essence nutritive (oja) en pensant : « C'est le dernier repas du Béni du Ciel », par égard pour ce mérite particulier ; c'est pourquoi, à cause de cette essence divine ainsi injectée, ce repas devint extrêmement consistant.

අඤ්ඤෙ [Pg.170] යං දුජ්ජීරං, තං අජානන්තා ‘‘කස්සචි අදත්වා විනාසිත’’න්ති උපවදෙය්‍යුන්ති පරූපවාදමොචනත්ථං භගවා ‘‘නාහං ත’’න්තිආදිනා සීහනාදං නදති.

Afin d'éviter les reproches d'autrui, de peur que d'autres, ne sachant pas que cette nourriture était difficile à digérer, ne critiquent en disant : « Elle a été perdue sans avoir été donnée à personne », le Béni du Ciel pousse ce rugissement de lion en disant : « Je ne vois personne... »

190. කථං පනායං සීහනාදො නනු තං භගවතොපි සම්මාපරිණාමං න ගතන්ති? නයිදං එවං දට්ඨබ්බං, යස්මා ‘‘සම්මදෙව තං භගවතො පරිණාමං ගත’’න්ති වත්තුං අරහති තප්පච්චයා උප්පන්නස්ස විකාරස්ස අභාවතො, අඤ්ඤපච්චයස්ස ච විකාරස්ස මුදුභාවං ආපාදිතත්තා. තෙනාහ ‘‘න පන භුත්තප්පච්චයා’’තිආදි. න හි භගවා, අඤ්ඤෙ වා පන ඛීණාසවා නවවෙදනුප්පාදනවසෙන ආහාරං පරිභුඤ්ජන්ති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතමෙව කත්වා ආහාරස්ස උපභුඤ්ජනතො. යදි එවං කස්මා පාළියං ‘‘භත්තං භුත්තාවිස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජී’’තිආදි වුත්තං? තං භොජනුත්තරකාලං උප්පන්නත්තා වුත්තං. ‘‘න පන භුත්තපච්චයා’’ති වුත්තො වායමත්ථො අට්ඨකථායං. කතුපචිතස්ස ලද්ධොකාසස්ස කම්මස්ස වසෙන බලවතිපි රොගෙ උප්පන්නෙ ගරුසිනිද්ධභොජනප්පච්චයා වෙදනානිග්ගහො ජාතො, තෙනාහ ‘‘යදි හී’’තිආදි. පත්ථිතට්ඨානෙති ඉච්ඡිතට්ඨානෙ, ඉච්ඡා චස්ස තත්ථ ගන්ත්වා විනෙතබ්බවෙනෙය්‍යාපෙක්ඛා දට්ඨබ්බා. ගාථායම්පි ‘‘සුත’’න්ති ඉමිනා සුතමත්තං, පරෙසං වචනමත්තමෙතං, න පන භොජනප්පච්චයා ආබාධං ඵුසි ධීරොති දස්සෙති.

190. Mais comment ce rugissement de lion est-il possible alors que ce repas n'a pas été parfaitement assimilé par le Béni du Ciel lui-même ? Il ne faut pas voir les choses ainsi, car on peut dire que « ce repas a été parfaitement assimilé par le Béni du Ciel » puisque le trouble qui en résulta n'était pas dû à la nourriture elle-même, la nature tendre de celle-ci ayant atténué le trouble causé par d'autres facteurs. C'est pourquoi il est dit : « Mais pas à cause de ce qui a été mangé », etc. En effet, ni le Béni du Ciel, ni d'autres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), ne consomment de nourriture pour produire de nouvelles sensations, car ils l'utilisent en étant dotés des huit facteurs de réflexion. Si tel est le cas, pourquoi est-il dit dans le texte canonique (Pāḷi) qu'« une maladie grave apparut après qu'il eut mangé le repas » ? Cela a été dit parce que la maladie est apparue durant la période suivant le repas. Le sens de « mais pas à cause de ce qui a été mangé » a été expliqué dans le Commentaire. En raison d'un karma accumulé ayant trouvé l'occasion de se manifester, même si une maladie puissante est apparue, la douleur a été contenue grâce à l'influence de ce repas lourd et onctueux ; c'est pourquoi il est dit : « car si... », etc. « À l'endroit souhaité » signifie à l'endroit désiré, et ce désir doit être compris comme l'intention d'aller là-bas pour guider ceux qui doivent être convertis. Dans le verset, par le mot « entendu », il montre qu'il ne s'agit que d'un ouï-dire, d'une simple parole d'autrui, et que le Sage (le Bouddha) n'a pas été atteint par la maladie à cause de la nourriture.

පානීයාහරණවණ්ණනා

Description de l'apport d'eau

191. පසන්නභාවෙන උදකස්ස අච්ඡභාවො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘අච්ඡොදකාති පසන්නොදකා’’ති. සාදුරසත්තා සාතතාති ආහ ‘‘මධුරොදකා’’ති. තනුකමෙව සලිලං විසෙසතො සීතලං, න බහලන්ති ආහ ‘‘තනුසීතලසලිලා’’ති. නික්කද්දමාති සෙතභාවස්ස කාරණමාහ. පඞ්කචික්ඛල්ලාදිවසෙන හි උදකස්ස විවණ්ණතා, සභාවතො පන තං සෙතවණ්ණං එවාති.

191. Il dit que la limpidité de l'eau doit être comprise par sa clarté : « acchodakā signifie eaux claires ». Sa saveur agréable la rend délectable : « madhurodakā signifie eaux douces ». L'eau très fluide est particulièrement fraîche et non épaisse : « tanusītalasalilā signifie eaux fluides et fraîches ». « Sans boue » (nikkaddamā) indique la cause de sa blancheur. En effet, c'est à cause de la vase et de la boue que l'eau perd sa couleur, mais par nature, elle est de couleur blanche.

පුක්කුසමල්ලපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

Description de l'histoire de Pukkusa Mallaputta

192. ධුරවාතෙති පටිමුඛවාතෙ. දීඝපිඞ්ගලොති දීඝො හුත්වා පිඞ්ගලචක්ඛුකො. පිඞ්ගලක්ඛිකො හි සො ‘‘ආළාරො’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. එවරූපන්ති දක්ඛති කරිස්සති භවිස්සතීති ඊදිසං. ඊදිසෙසූති යත්‍ර යංචාති එවරූපනිපාතසද්දයුත්තට්ඨානෙසු.

192. « Dhuravāte » signifie face au vent (vent contraire). « Dīghapiṅgalo » signifie de grande taille avec des yeux fauves. C'est parce qu'il avait les yeux fauves qu'il était connu sous le nom d'« Āḷāra ». « Evarūpaṃ » (une telle forme) signifie : il verra ainsi, il fera ainsi, ou il sera ainsi. « Dans de tels cas » (īdisesu) se rapporte aux endroits où sont utilisés des termes de comparaison comme « où » ou « quoi ».

193. විචරන්තියො [Pg.171] මෙඝගබ්භතො නිච්ඡරන්තියො විය හොන්තීති වුත්තං ‘‘නිච්ඡරන්තීසූති විචරන්තීසූ’’ති. නවවිධායාති නවප්පකාරාය. නවසු හි පකාරෙසු එකවිධාපි අසනි තප්පරියාපන්නතාය ‘‘නවවිධා’’ ත්වෙව වුච්චති. ඊදිසී හි එසා රුළ්හි අට්ඨවිමොක්ඛපත්තිපි සමඤ්ඤා විය. අසඤ්ඤං කරොති, යො තස්සා සද්දෙන, තෙජසා ච අජ්ඣොත්ථටො. එකං චක්කන්ති එකං මණ්ඩලං. සඞ්කාරං තීරෙන්තී පරිච්ඡිජ්ජන්තී විය දස්සෙතීති සතෙරා. ගග්ගරායමානාති ගග්ගරාතිසද්දං කරොන්තී, අනුරවදස්සනඤ්හෙතං. කපිසීසාති කපිසීසාකාරවතී. මච්ඡවිලොලිකාති උදකෙ පරිප්ඵන්දමානමච්ඡො විය විලුළිතාකාරා. කුක්කුටසදිසාති පසාරිතපක්ඛකුක්කුටාකාරා. නඞ්ගලස්ස කස්සනකාලෙ කස්සකානං හත්ථෙන ගහෙතබ්බට්ඨානෙ මණිකා හොති, තං උපාදාය නඞ්ගලං ‘‘දණ්ඩමණිකා’’ති වුච්චති, තස්මා දණ්ඩමණිකාකාරා දණ්ඩමණිකා. තෙනාහ ‘‘නඞ්ගලසදිසා’’ති. දෙවෙ වස්සන්තෙපි සජොතිභූතතාය උදකෙන අතෙමෙතබ්බතො මහාසනි ‘‘සුක්ඛාසනී’’ති වුත්තා. තෙනාහ ‘‘පතිතට්ඨානං සමුග්ඝාටෙතී’’ති.

193. Il est dit que les éclairs « sortent comme s'ils émanaient du sein des nuages », d'où l'expression « niccharantīsūti vicarantīsū ». « De neuf sortes » (navavidhāyā) signifie de neuf types. Parmi ces neuf types, même une seule sorte de foudre est appelée « de neuf sortes » parce qu'elle appartient à cette catégorie. C'est une désignation d'usage (ruḷhi), tout comme l'expression « obtention des huit libérations ». Celui qui est submergé par le son et l'éclat de la foudre perd conscience. « Un seul cercle » (ekaṃ cakkaṃ) signifie un seul disque. Elle est appelée « saterā » parce qu'elle semble délimiter ou trancher les ordures. « Gaggarāyamānā » signifie qu'elle produit un bruit de rugissement (un son résonnant). « Kapisīsā » signifie qu'elle a la forme d'une tête de singe. « Macchavilolikā » signifie qu'elle a l'apparence du frétillement d'un poisson dans l'eau. « Kukkuṭasadisā » signifie qu'elle a la forme d'un coq aux ailes déployées. Lors du labour, la partie du manche que les laboureurs saisissent avec la main possède un bouton (maṇikā) ; en référence à cela, le manche de la charrue est appelé « daṇḍamaṇikā », et donc la foudre qui a cette forme est dite « daṇḍamaṇikā ». C'est pourquoi il est dit : « semblable à une charrue ». Bien qu'il pleuve, la grande foudre est appelée « foudre sèche » (sukkhāsanī) car, étant ardente, elle ne peut être mouillée par l'eau. C'est pourquoi il est dit : « elle déracine l'endroit où elle tombe ».

භුසාගාරකෙති භුසමයෙ අගාරකෙ. තත්ථ කිර මහන්තං පලාලපුඤ්ජං අබ්භන්තරතො පලාලං නික්කඩ්ඪිත්වා සාලාසදිසං පබ්බජිතානං වසනයොග්ගට්ඨානං කතං, තදා භගවා තත්ථ වසි, තං පන ඛලමණ්ඩලං සාලාසදිසන්ති ආහ ‘‘ඛලසාලාය’’න්ති. එත්ථාති හෙතුම්හි භුම්මවචනන්ති ආහ ‘‘එතස්මිං කාරණෙ’’ති, අසනිපාතෙන ඡන්නං ජනානං හතකාරණෙති අත්ථො. සො ත්වං භන්තෙති අයමෙව වා පාඨො.

« Bhusāgārake » signifie dans une petite cabane faite de balle (de grain). Là, on raconte qu'un grand tas de paille dont on avait retiré l'intérieur avait été aménagé comme une salle pour servir de demeure aux renonçants ; le Béni du Ciel y séjourna alors, et comme ce cercle de battage ressemblait à une salle, il est dit : « dans la salle de battage » (khalasālāyaṃ). « En cela » (ettha) est un usage du locatif pour exprimer la cause, d'où : « pour cette raison », c'est-à-dire en raison du fait que six personnes furent tuées par la chute de la foudre. « So tvaṃ bhante » est également une variante de lecture.

194. සිඞ්ගී නාම කිර උත්තමං අතිවිය පභස්සරං බුද්ධානං ඡවිවණ්ණොභාසං දෙවලොකතො ආගතසුවණ්ණං. තෙනෙවාහ ‘‘සිඞ්ගීසුවණ්ණවණ්ණ’’න්ති. ‘‘කිං පන ථෙරො තං ගණ්හී’’ති සයමෙව පුච්ඡං සමුට්ඨාපෙත්වා තත්ථ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිමාහ. තෙනෙව කාරණෙනාති උපට්ඨාකට්ඨානස්ස මත්ථකප්පත්ති, පරෙසං වචනොකාසපච්ඡෙදනං, තෙන වත්ථෙන සත්ථු පූජනං, සත්ථු අජ්ඣාසයානුවත්තනන්ති ඉමිනා තෙනෙව යථාවුත්තෙන චතුබ්බිධෙන කාරණෙන.

194. « Siṅgī » est le nom d'un or venu du monde des dieux, d'un éclat suprême, semblable à la radiance de la peau des Bouddhas. C'est pourquoi il est dit : « de la couleur de l'or siṅgī ». Soulevant lui-même la question : « Mais pourquoi le Thera (Ananda) l'a-t-il accepté ? », il en donne la raison par les mots : « Bien que... », etc. « Pour cette raison même » signifie pour quatre raisons : l'accomplissement du service parfait, l'élimination de toute occasion de critique de la part d'autrui, l'hommage au Maître par ce vêtement, et la conformité à l'intention du Maître.

195. ථෙරො ච තාවදෙව තං සිඞ්ගීවණ්ණං මට්ඨදුස්සං භගවතො උපනාමෙසි ‘‘පටිග්ගණ්හතු මෙ භන්තෙ භගවා ඉමං මට්ඨදුස්සං, තං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. පටිග්ගහෙසි භගවා, පටිග්ගහෙත්වාව නං පරිභුඤ්ජි[Pg.172]. තෙන වුත්තං ‘‘භගවාපි තතො එකං නිවාසෙසි, එකං පාරුපී’’ති. තාවදෙව කිර තං භික්ඛූ ඔවට්ටිකරණමත්තෙන තුන්නකම්මං නිට්ඨාපෙත්වා ථෙරස්ස උපනෙසුං, ථෙරො භගවතො උපනාමෙසි. හතච්චිකං වියාති පටිහතප්පභං, විය-සද්දො නිපාතමත්තං. භගවතො හි සරීරප්පභාහි අභිභුය්‍යමානා තස්ස වත්ථයුගස්ස පභස්සරතා නාහොසි. අන්තන්තෙනෙවාති අන්තො අන්තො එව, අබ්භන්තරතො එවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘බහිපනස්ස පභා නත්ථී’’ති.

195. Aussitôt, le Thera présenta au Bienheureux cette paire de tissus fins de la couleur de l'or : « Que le Bienheureux, Seigneur, accepte de moi cette paire de tissus fins, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps ». Le Bienheureux l'accepta et, l'ayant acceptée, il s'en servit. C'est pourquoi il est dit : « Le Bienheureux en vêtit un morceau comme sous-vêtement et s'enveloppa d'un autre ». On raconte qu'aussitôt, les moines achevèrent le travail de couture en faisant simplement un ourlet et l'apportèrent au Thera, et le Thera le présenta au Bienheureux. « Comme s'il avait perdu son éclat » signifie que son éclat était surpassé ; le mot « viya » n'est qu'une particule. En effet, la splendeur de cette paire de tissus n'existait plus car elle était surpassée par les rayons émanant du corps du Bienheureux. « Seulement à l'intérieur » signifie précisément à l'intérieur, c'est-à-dire depuis le dedans. C'est pourquoi il est dit : « Il n'a plus d'éclat à l'extérieur ».

‘‘පසන්නරූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති එතෙනෙතස්ස ආහාරස්ස භුත්තප්පච්චයා න සො රොගොති අයමත්ථො දීපිතො. ද්වීසු කාලෙසු එවං හොති ද්වින්නං නිබ්බානධාතූනං සමධිගමසමයභාවතො. උපවත්තනෙ අන්තරෙන යමකසාලානන්ති එත්ථ වත්තබ්බං පරතො ආගමිස්සති.

« Il produit une apparence sereine » : par cela, ce sens est éclairé que cet état n'est pas une maladie causée par la nourriture consommée. Cela arrive ainsi à deux moments, en raison de l'occurrence du temps de la réalisation des deux éléments de Nibbāna. Concernant « à Upavattana, entre les sals jumeaux », ce qui doit être dit viendra plus loin.

196. සබ්බං සුවණ්ණවණ්ණමෙව අහොසි අතිවිය පරිසුද්ධාය පභස්සරාය එකග්ඝනාය භගවතො සරීරප්පභාය නිරන්තරං අභිභූතත්තා.

196. Tout devint précisément de la couleur de l'or parce que l'éclat du corps du Bienheureux, extrêmement pur, radieux et dense, le surpassait continuellement.

ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ. පවත්තාති පාවචනභාවෙන දෙසෙතා. පුරතොව නිසීදි ඔවාදප්පටිකරණභාවතො.

« Dans le Dharma » signifie dans le Dharma de l'étude (pariyatti). « Engagé » signifie enseignant sous la forme de la parole sacrée (pāvacana). Il s'assit juste devant lui parce qu'il était disposé à suivre ses instructions.

197. දානානිසංසසඞ්ඛාතා ලාභාති වණ්ණදානබලදානාදිභෙදා දානස්ස ආනිසංසසඤ්ඤිතා දිට්ඨධම්මිකා, සම්පරායිකා ච ලාභා ඉච්ඡිතබ්බා. තෙ අලාභාති තෙ සබ්බෙ තුය්හං අලාභා, ලාභා එව න හොන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙ පච්චක්ඛභූතෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ භවා දිට්ඨධම්මිකා. සම්පරෙතබ්බතො පෙච්ච ගන්තබ්බතො ‘‘සම්පරායො’’ති ලද්ධනාමෙ පරලොකෙ භවා සම්පරායිකා. දිට්ඨධම්මිකා ච සම්පරායිකා ච දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා. දානානිසංසසඞ්ඛාතා ලාභාති දානානිසංසභූතා ලාභා. සබ්බථා සමමෙව හුත්වා සමං ඵලං එතෙසං න එකදෙසෙනාති සමසමඵලා. පිණ්ඩපාතාති තබ්බිසයං දානමයං පුඤ්ඤමාහ.

197. Les gains appelés « avantages du don » (dānānisaṃsa) sont les fruits désirables du don, tels que le don de la beauté (vaṇṇa), le don de la force (bala), etc., qu'ils soient visibles dans cette vie présente ou dans l'au-delà. « Ils ne sont pas des gains pour toi » signifie que tout cela ne t'apporte aucun profit, ce ne sont nullement des gains. « Diṭṭhadhammika » se réfère à ce qui existe dans cette existence même, comme une réalité manifeste. Ce qui doit être atteint après le trépas est appelé « samparāya », et ce qui existe dans le monde suivant est appelé « samparāyika ». Ce qui est à la fois de cette vie et de la vie future est dit « diṭṭhadhammikasamparāyika ». « Dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā » signifie les gains consistant en les avantages du don. « Samasamaphalā » signifie ayant un fruit exactement égal à tous égards, et non pas seulement en partie. Par « piṇḍapātā », il désigne le mérite constitué de dons relatifs à ce sujet (les aumônes de nourriture).

යදි ඛෙත්තවසෙන නෙසං සමඵලතා අධිප්පෙතා, සතිපි එකසන්තානභාවෙ පුථුජ්ජනඅරහන්තභාවසිද්ධං නනු තෙසං ඛෙත්තං විසිට්ඨන්ති දස්සෙතුං ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. පරිනිබ්බානසමතායාති කිලෙසපරිනිබ්බානඛන්ධපරිනිබ්බානභාවෙන පරිනිබ්බානසමතාය. ‘‘පරිභුඤ්ජිත්වා පරිනිබ්බුතො’’ති එතෙන [Pg.173] යථා පණීතපිණ්ඩපාතපරිභොගූපත්ථම්භිතරූපකායසන්නිස්සයො ධම්මකායො සුඛෙනෙව කිලෙසෙ පරිච්චජි, භොජනසප්පායසංසිද්ධියා එවං සුඛෙනෙව ඛන්ධෙ පරිච්චජීති එවං කිලෙසපරිච්චාගස්ස, ඛන්ධපරිච්චාගස්ස ච සුඛසිද්ධිනිමිත්තතාය උභින්නං පිණ්ඩපාතානං සමඵලතා ජොතිතා. ‘‘පිණ්ඩපාතසීසෙන ච පිණ්ඩපාතදානං ජොතිත’’න්ති වුත්තො වායමත්ථො. යථා හි සුජාතාය ‘‘ඉමං ආහාරං නිස්සාය මය්හං දෙවතාය වණ්ණසුඛබලාදිගුණා සම්මදෙව සම්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති උළාරො අජ්ඣාසයො තදා අහොසි, එවං චුන්දස්සපි කම්මාරපුත්තස්ස ‘‘ඉමං ආහාරං නිස්සාය භගවතො වණ්ණසුඛබලාදිගුණා සම්මදෙව සම්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති උළාරො අජ්ඣාසයොති එවම්පි නෙසං උභින්නං සමඵලතා වෙදිතබ්බා. සතිපි චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තීනං දෙවසිකං වළඤ්ජනසමාපත්තිභාවෙ යථා පන අභිසම්බුජ්ඣනදිවසෙ අභිනවවිපස්සනං පට්ඨපෙන්තො රූපසත්තකාදි (විසුද්ධි. ටී. 2.707 විත්ථාරො) වසෙන චුද්දසහාකාරෙහි සන්නෙත්වා මහාවිපස්සනාමුඛෙන තා සමාපත්තියො සමාපජ්ජි, එවං පරිනිබ්බානදිවසෙපි සබ්බා තා සමාපජ්ජීති එවං සමාපත්තිසමතායපි තෙසං සමඵලතා. චුන්දස්ස තාව අනුස්සරණං උළාරතරං හොතු භගවතො දින්නභාවෙන අඤ්ඤථත්තාභාවතො, සුජාතාය පන කථං දෙවතාය දින්නන්ති? එවංසඤ්ඤිභාවතොති ආහ ‘‘සුජාතා චා’’තිආදි. අපරභාගෙති අභිසම්බොධිතො අපරභාගෙ. පුන අපරභාගෙති පරිනිබ්බානතො පරතො. ධම්මසීසන්ති ධම්මානං මත්ථකභූතං නිබ්බානං. මෙ ගහිතන්ති මම වසෙන ගහිතං. තෙනාහ ‘‘මය්හං කිරා’’තිආදි.

Si l'égalité de fruit (samaphalatā) est envisagée du point de vue du champ (khetta), bien qu'il y ait une continuité unique de conscience, le champ des deux donateurs est distinct en raison de la réalisation des états de personne ordinaire et d'Arahant ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « n’est-ce pas ? » et ainsi de suite. Par « l'égalité dans le Parinibbāna », il s'agit de l'égalité dans l'extinction des souillures (kilesaparinibbāna) et dans l'extinction des agrégats (khandhaparinibbāna). Par l'expression « ayant consommé, il s'est éteint », on montre que de même que le corps de la Loi (dhammakāya), appuyé sur le corps de forme (rūpakāya) soutenu par la consommation d'une nourriture exquise, a abandonné les souillures avec aisance, de même, grâce à la convenance de la nourriture, il a abandonné les agrégats avec aisance. Ainsi, parce que ces deux aumônes sont la cause de la réussite aisée de l'abandon des souillures et de l'abandon des agrégats, leur égalité de fruit est mise en lumière. L'expression « le don d'aumône est mis en lumière par le terme aumône » exprime cette intention. De même que Sujātā avait alors la noble intention : « Puisse, grâce à cette nourriture, ma divinité obtenir parfaitement les qualités de beauté, de bonheur, de force, etc. », de même Cunda, le fils de l'orfèvre, avait la noble intention : « Puisse, grâce à cette nourriture, le Bienheureux obtenir parfaitement les qualités de beauté, de bonheur, de force, etc. ». C'est ainsi que leur égalité de fruit doit être comprise. Bien qu'il y ait un usage quotidien de cent vingt-quatre millions de millions de réalisations méditatives (samāpatti), de même que le jour de l'Éveil, en établissant une nouvelle vision pénétrante (vipassanā) par les quatorze modes incluant les septuples de formes, il entra dans ces réalisations par la porte de la grande vision pénétrante, de même le jour du Parinibbāna, il entra dans toutes ces réalisations ; ainsi, par l'égalité de réalisation méditative, ces dons ont un fruit égal. Que le souvenir de Cunda soit plus noble car le don a été fait au Bienheureux sans changement de nature, mais comment le don de Sujātā a-t-il été fait à une divinité ? C'est en raison de sa perception ainsi faite qu'il est dit « Sujātā ca » et ainsi de suite. « Aparabhāge » signifie après l'Éveil complet. « Puna aparabhāge » signifie après le Parinibbāna. « Dhammasīsa » désigne le Nibbāna, qui est le sommet (matthaka) de tous les phénomènes (dhamma). « Me gahitaṃ » signifie saisi par moi. C'est pourquoi il est dit : « pour moi, certes », etc.

අධිපතිභාවො ආධිපතෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘ජෙට්ඨභාවසංවත්තනියක’’න්ති.

L'état de prédominance (adhipatibhāva) est la souveraineté (ādhipateyya) ; c'est pourquoi il dit : « ce qui conduit à l'état de doyen (jeṭṭhabhāva) ».

සංවරෙති සීලසංවරෙ. වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවිධං වෙරං. තඤ්හි වෙරිධම්මභාවතො, වෙරහෙතුතාය ච ‘‘වෙර’’න්ති වුච්චති. කොසල්ලං වුච්චති ඤාණං, තෙන යුත්තො කුසලොති ආහ ‘‘කුසලො පන ඤාණසම්පන්නො’’ති. ඤාණසම්පදා නාම ඤාණපාරිපූරී, සා ච අග්ගමග්ගවසෙන වෙදිතබ්බා, අග්ගමග්ගො ච නිරවසෙසතො කිලෙසෙ පජහතීති ආහ ‘‘අරියමග්ගෙන…පෙ… ජහාතී’’ති. ඉමං පාපකං ජහිත්වාති දානෙන තාව ලොභමච්ඡරියාදිපාපකං, සීලෙන පාණාතිපාතාදිපාපකං ජහිත්වා තදඞ්ගවසෙන පහාය තතො සමථවිපස්සනාධම්මෙහි වික්ඛම්භනවසෙන, තතො මග්ගපටිපාටියා සමුච්ඡෙදවසෙන අනවසෙසං පාපකං පහාය. තථා [Pg.174] පහීනත්තා එව රාගාදීනං ඛයා කිලෙසනිබ්බානෙන සබ්බසො කිලෙසවූපසමෙන නිබ්බුතො පරිනිබ්බුතොති සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා දෙසනාය කූටං ගණ්හන්තො ‘‘ඉති චුන්දස්ස…පෙ… සම්පස්සමානො උදානං උදානෙසී’’ති.

« Saṃvare » signifie dans la retenue de la vertu (sīlasaṃvara). « Vera » signifie l'hostilité quintuple commençant par le meurtre d'êtres vivants. On l'appelle « vera » (hostilité) car c'est un phénomène hostile et une cause d'inimitié. « Kosalla » désigne la connaissance (ñāṇa) ; celui qui en est doté est « kusalo » (habile), d'où le texte : « kusalo pana ñāṇasampanno » (l'habile est celui qui est doté de connaissance). La perfection de la connaissance (ñāṇasampadā) est la plénitude de la connaissance, et elle doit être comprise au sens de la Voie Suprême (aggamagga) ; et puisque la Voie Suprême abandonne les souillures sans reste, il est dit : « par la Voie Noble... pe... il abandonne ». « Ayant abandonné ce mal » : ayant d'abord abandonné par le don le mal tel que l'avarice et la convoitise, ayant abandonné par la vertu le mal tel que le meurtre d'êtres vivants par le biais de l'abandon partiel (tadaṅga), puis par les pratiques de calme (samatha) et de vision pénétrante (vipassanā) par le biais de la suppression (vikkhambhana), et enfin par la succession des Voies par le biais de l'extirpation (samuccheda), ayant abandonné le mal sans reste. C'est précisément parce qu'ils sont ainsi abandonnés, par la destruction du désir et des autres souillures, par l'extinction des souillures et l'apaisement total des souillures, qu'il est « nibbuto » ou « parinibbuto » (éteint). Saisissant ainsi le sommet par l'enseignement sur l'élément de nirvana avec reste d'attachement (saupādisesā nibbānadhātu), il est dit : « ainsi pour Cunda... pe... percevant cela, il a poussé ce cri inspiré ».

චතුත්ථභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la quatrième section de récitation est terminée.

යමකසාලවණ්ණනා

Commentaire sur les arbres Sālas jumeaux (Yamakasāla).

198. එවං තං කුසිනාරායං හොතීති යථා අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො දක්ඛිණපච්ඡිමදිසායං, එවං තං උය්‍යානං කුසිනාරාය දක්ඛිණපච්ඡිමදිසායං හොති. තස්මාති යස්මා නගරං පවිසිතුකාමා උය්‍යානතො උපෙච්ච වත්තන්ති ගච්ඡන්ති එතෙනාති ‘‘උපවත්තන’’න්ති වුච්චති, තං සාලපන්තිභාවෙන ඨිතං සාලවනං. අන්තරෙනාති වෙමජ්ඣෙ. තස්ස කිර මඤ්චකස්සාති තත්ථ පඤ්ඤපියමානස්ස තස්ස මඤ්චකස්ස. තත්‍රාපි…පෙ… එකො පාදභාගස්ස, තස්මා ‘‘අන්තරෙන යමකසාලාන’’න්ති වුත්තං. සංසිබ්බිත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤආසත්තවිටපසාඛතාය සංසිබ්බිත්වා විය. ‘‘ඨිතසාඛා’’තිපි වුත්තං අට්ඨකථායං. යං පන පාළියං ‘‘උත්තරසීසකං මඤ්චකං පඤ්ඤපෙහී’’ති වුත්තං, තං පච්ඡිමදස්සනං දට්ඨුං ආගතානං දෙවතානං දට්ඨුං යොග්‍යතාවසෙන වුත්තං. කෙචි පන ‘‘උත්තරදිසාවිලොකනමුඛං පුබ්බදිසාසීසකං කත්වා මඤ්චකං පඤ්ඤපෙහීති අත්ථො’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං.

198. C’est ainsi à Kusinārā, de même que le Thūpārāma d’Anurādhapura se trouve dans la direction sud-ouest, ainsi ce parc se trouve dans la direction sud-ouest de Kusinārā. Par conséquent, puisque ceux qui souhaitent entrer dans la ville s’approchent du parc et y circulent, il est appelé « Upavattana » ; c’est un bois de sals disposé en rangées de sals. « Entre » signifie au milieu. « De ce lit » fait référence au lit qui y était préparé. Là aussi... etc... un pour la partie des pieds, c'est pourquoi il est dit « entre les sals jumeaux ». « Entrelacés » signifie comme s’ils étaient tissés ensemble par l'adhérence de leurs branches et de leurs rameaux. Le Commentaire dit aussi « aux branches fixes ». Quant à ce qui est dit dans le Canon : « Préparez le lit avec la tête au nord », cela a été dit en raison de la convenance pour que les divinités venues pour la vision finale puissent voir. Certains disent : « Le sens est de préparer le lit en plaçant la tête à l'est, le visage tourné vers le nord », mais ce n'est que leur simple avis.

එතෙ නාගානමුත්තමාති එතෙ ගොත්තතො ගොචරිආදිනාමකා හත්ථිනාගෙසු බලෙන සෙට්ඨතමා. මජ්ඣිමට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.148) පන කෙචි හත්ථිනො ඉතො අඤ්ඤථා ආගතා, සො පන නෙසං නාමමත්තකතො භෙදො දට්ඨබ්බො.

« Ces éléphants sont les plus nobles » : ceux-ci, par leur lignée, leur domaine d'activité et leurs noms, sont les plus excellents en force parmi les éléphants. Dans le Commentaire Moyen (Majjhimaṭṭhakathā), certains éléphants sont mentionnés différemment de cela, mais cette différence doit être considérée comme une simple distinction de noms.

පරිභුත්තකාලතො පට්ඨාය…පෙ… පරික්ඛයං ගතං, ‘‘න පන පරිභුත්තප්පච්චයා’’ති හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. චඞ්ගවාරෙති ඌමියං. කතොකාසස්ස කම්මස්ස වසෙන යථාසමුට්ඨිතො රොගො ආරොග්‍යං අභිමද්දතීති කත්වා එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වියා’’ති වුත්තං. යස්මා භගවා හෙට්ඨා වුත්තනයෙන කප්පං, කප්පාවසෙසං වා ඨාතුං සමත්ථො එව, තත්තකං කාලං [Pg.175] ඨානෙ පයොජනාභාවතො ආයුසඞ්ඛාරෙ ඔස්සජ්ජිත්වා තාදිසස්ස කම්මස්ස ඔකාසං අදාසි, තස්මා එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වියා’’තිපි වත්තුං යුජ්ජතියෙව.

À partir du moment de l'usage... etc... est épuisé, le sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment : « mais pas à cause de l'usage ». Dans le panier, il y a une onde. La maladie surgie selon l'action qui a trouvé son opportunité accable la santé ; pour montrer ce sens, il est dit « comme si ». Puisque le Bienheureux était tout à fait capable de rester pendant un cycle cosmique ou le reste d'un cycle selon la méthode expliquée précédemment, mais qu'il a renoncé aux formations de la vie faute d'utilité à rester si longtemps, donnant ainsi l'opportunité à une telle action, il est donc tout à fait juste de dire « comme si » pour montrer ce sens.

කුසලං කාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති ‘‘එවං මහප්ඵලං, එවං මහානිසංසං, මහානුභාවඤ්ච තං කුසල’’න්ති.

Ils penseront que le mérite doit être accompli : « Ce mérite a un si grand fruit, un si grand avantage et une si grande puissance ».

එකස්සාපි සත්තස්ස වට්ටදුක්ඛවූපසමො බුද්ධානං ගරුතරො හුත්වා උපට්ඨාති අතිදුල්ලභභාවතො, තස්මා ‘‘අපරම්පි පස්සතී’’තිආදි වුත්තං, ස්වායමත්ථො මාගණ්ඩියසුත්තෙන (සු. නි. 841) දීපෙතබ්බො.

L'apaisement de la souffrance du cycle d'existences pour même un seul être apparaît comme une chose très importante pour les Buddhas en raison de son extrême rareté ; c'est pourquoi il est dit : « Il voit encore un autre », etc. Ce sens doit être éclairé par le Māgaṇḍiyasutta.

තතියං පන කාරණං සත්තානං උප්පජ්ජනකඅනත්ථපරිහරණන්ති තං දස්සෙන්තො පුන ‘‘අපරම්පි පස්සතී’’තිආදිමාහ.

Mais la troisième raison est la prévention du malheur qui pourrait survenir aux êtres ; montrant cela, il dit à nouveau : « Il voit encore un autre », etc.

සීහසෙය්‍යන්ති. එත්ථ සයනං සෙය්‍යා, සීහස්ස විය සෙය්‍යා සීහසෙය්‍යා, තං සීහසෙය්‍යං. අථ වා සීහසෙය්‍යන්ති සෙට්ඨසෙය්‍යං, යදිදං අත්ථද්වයං පරතො ආගමිස්සති.

« La posture du lion » : ici, la position de couchage est la posture ; une posture comme celle d'un lion est la posture du lion. Ou bien, la posture du lion signifie la posture excellente, ces deux sens apparaîtront plus loin.

‘‘වාමෙන පස්සෙන සෙන්තී’’ති එවං වුත්තා කාමභොගිසෙය්‍යා, දක්ඛිණපස්සෙන සයානො නාම නත්ථි දක්ඛිණහත්ථස්ස සරීරග්ගහණාදියොගක්ඛමතො, පුරිසවසෙන චෙතං වුත්තං.

La posture de ceux qui jouissent des plaisirs sensuels est décrite ainsi : « Ils dorment sur le côté gauche ». Il n'y a personne qui dorme sur le côté droit pour cette catégorie, car la main droite est apte à l'effort pour soutenir le corps, etc. ; ceci est dit en référence à l'homme.

එකෙන පස්සෙන සයිතුං න සක්කොන්ති දුක්ඛුප්පත්තිතො.

Ils ne peuvent pas dormir sur un seul côté en raison de l'apparition de la douleur.

අයං සීහසෙය්‍යාති අයං එවං වුත්තා සීහසෙය්‍යා. ‘‘තෙජුස්සදත්තා’’ති ඉමිනා සීහස්ස අභීරුභාවං දස්සෙති. භීරුකා හි සෙසමිගා අත්තනො ආසයං පවිසිත්වා සන්තාසපුබ්බකං යථා තථා සයන්ති, සීහො පන අභීරුභාවතො සතොකාරී භික්ඛු විය සතිං උපට්ඨාපෙත්වාව සයති. තෙනාහ ‘‘පුරිමපාදෙ’’තිආදි. දක්ඛිණෙ පුරිමපාදෙ වාමස්ස පුරිමපාදස්ස ඨපනවසෙන ද්වෙ පුරිමපාදෙ එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙත්වා. පච්ඡිමපාදෙති ද්වෙ පච්ඡිමපාදෙ. වුත්තනයෙනෙව ඉධාපි එකස්මිං ඨානෙ පාදට්ඨපනං වෙදිතබ්බං, ඨිතොකාසසල්ලක්ඛණං අභීරුභාවෙනෙව. ‘‘සීසං පන උක්ඛිපිත්වා’’තිආදිනා වුත්තා සීහකිරියා අනුත්‍රාසපබුජ්ඣනං විය අභීරුභාවසිද්ධා ධම්මතාවසෙනෙවාති වෙදිතබ්බා. සීහවිජම්භිතවිජම්භනං අතිවෙලං එකාකාරෙන ඨපිතානං සරීරාවයවානං ගමනාදිකිරියාසු යොග්‍යභාවාපාදනත්ථං. තික්ඛත්තුං සීහනාදනදනං අප්පෙසක්ඛමිගජාතපරිහරණත්ථං.

« C'est la posture du lion » : c'est la posture du lion ainsi décrite. Par « en raison de l'excès de splendeur », il montre l'absence de peur du lion. En effet, les autres bêtes craintives, après être entrées dans leur repaire, dorment n'importe comment par peur. Mais le lion, par son absence de peur, s'endort en ayant établi la pleine conscience, tout comme un moine pratiquant la vigilance. C'est pourquoi il dit : « les pattes de devant », etc. En plaçant la patte avant droite sur la patte avant gauche, il place les deux pattes avant au même endroit. « Pour les pattes de derrière » : les deux pattes de derrière. Ici aussi, on doit comprendre le placement des pattes au même endroit selon la méthode déjà mentionnée, en notant l'emplacement précis par pure absence de peur. La description des actions du lion par « ayant levé la tête », etc., doit être comprise comme une chose naturelle établie par son absence de peur, tout comme un réveil sans tremblement. L'étirement du lion sert à rendre les membres du corps, restés longtemps dans une seule position, aptes aux actions telles que la marche. Le rugissement du lion poussé trois fois sert à éloigner les bêtes de peu de puissance.

සෙති [Pg.176] අබ්‍යාවටභාවෙන පවත්තති එත්ථාති සෙය්‍යා, චතුත්ථජ්ඣානමෙව සෙය්‍යා චතුත්ථජ්ඣානසෙය්‍යා. කිං පන තං චතුත්ථජ්ඣානන්ති? ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං, තතො හි වුට්ඨහිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා භගවා අනුක්කමෙන අග්ගමග්ගං අධිගන්ත්වා තථාගතො ජාතොති. ‘‘තයිදං පදට්ඨානං නාම, න සෙය්‍යා, තථාපි යස්මා ‘චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා සමනන්තරා භගවා පරිනිබ්බායී’ති (දී. නි. 2.219) වක්ඛති, තස්මා ලොකියචතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති එව තථාගතසෙය්‍යා’’ති කෙචි, එවං සති පරිනිබ්බානකාලිකාව තථාගතසෙය්‍යාති ආපජ්ජති, න ච භගවා ලොකියචතුත්ථජ්ඣානසමාපජ්ජනබහුලො විහාසි. අග්ගඵලවසෙන පවත්තං පනෙත්ථ චතුත්ථජ්ඣානං වෙදිතබ්බං. තත්ථ යථා සත්තානං නිද්දුපගමනලක්ඛණා සෙය්‍යා භවඞ්ගචිත්තවසෙන හොති, සා ච නෙසං පඨමජාතිසමන්වයා යෙභුය්‍යවුත්තිකා, එවං භගවතො අරියජාතිසමන්වයං යෙභුය්‍යවුත්තිකං අග්ගඵලභූතං චතුත්ථජ්ඣානං ‘‘තථාගතසෙය්‍යා’’ති වෙදිතබ්බං. සීහසෙය්‍යා නාම සෙට්ඨසෙය්‍යාති ආහ ‘‘උත්තමසෙය්‍යා’’ති.

La posture est l'endroit où l'on reste sans être occupé ; la posture du quatrième jhana est le quatrième jhana lui-même. Qu'est-ce que ce quatrième jhana ? C'est le quatrième jhana de la respiration ; car c'est après en être sorti et avoir développé la vision pénétrante que le Bienheureux a atteint successivement le chemin suprême et est devenu le Tathāgata. Certains disent : « Ceci est un fondement, pas une posture ; néanmoins, comme il sera dit plus loin : 'Le Bienheureux s'est éteint immédiatement après être sorti du quatrième jhana', l'entrée dans le quatrième jhana mondain est la posture du Tathāgata ». S'il en était ainsi, la posture du Tathāgata ne se produirait qu'au moment du parinibbāna, or le Bienheureux n'a pas passé la majeure partie de son temps à entrer dans le quatrième jhana mondain. Ici, on doit comprendre le quatrième jhana qui se produit en vertu du fruit suprême. Là, de même que la posture caractérisée par l'entrée dans le sommeil se fait par la conscience du continuum vital, et que pour les êtres, elle est la fonction prédominante dès la naissance, ainsi la posture du Tathāgata doit être comprise comme le quatrième jhana qui est le fruit suprême, étant la fonction prédominante associée à la naissance noble. « Posture excellente » signifie que la posture du lion est la posture la plus haute.

නත්ථි එතිස්සා උට්ඨානන්ති අනුට්ඨානා, සෙය්‍යා, තං අනුට්ඨානසෙය්‍යං. ‘‘ඉතො උට්ඨහිස්සාමී’’ති මනසිකාරස්ස අභාවතො ‘‘උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා’’ති න වුත්තං. එත්ථාති එතස්මිං අනුට්ඨානසෙය්‍යුපගමනෙ. කායවසෙන අනුට්ඨානං, න චිත්තවසෙන, චිත්තවසෙන ච අනුට්ඨානං නාම නිද්දුපගමනන්ති තදභාවං දස්සෙතුං ‘‘නිද්දාවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. භවඞ්ගස්සාති නිද්දුපගමනලක්ඛණස්ස භවඞ්ගස්ස.

« Sans lever » signifie qu'il n'y a pas de lever pour cette posture ; c'est la posture sans lever. Parce qu'il n'y a pas d'acte mental tel que : « Je me lèverai d'ici », il n'est pas dit : « ayant l'idée de se lever à l'esprit ». « Ici » signifie lors de l'entrée dans cette posture sans lever. C'est un non-lever du point de vue du corps, et non du point de vue de l'esprit ; pour montrer l'absence de ce que l'on appelle le non-lever mental, à savoir l'entrée dans le sommeil, il est dit « par le pouvoir du sommeil », etc. « Du continuum vital » signifie le continuum vital caractérisé par l'entrée dans le sommeil.

සබ්බපාලිඵුල්ලාති සබ්බත්ථකමෙව විකසනවසෙන ඵුල්ලා, න එකදෙසවිකසනවසෙන. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙ සමන්තතො පුප්ඵිතා’’ති. එකච්ඡන්නාති සම්ඵුල්ලපුප්ඵෙහි එකාකාරෙන සබ්බත්ථෙව ඡාදිතා. උල්ලොකපදුමානීති හෙට්ඨා ඔලොකෙන්තානි විය තිට්ඨනපදුමානි. මොරපිඤ්ඡකලාපො විය පඤ්චවණ්ණපුප්ඵසඤ්ඡාදිතත්තා.

« Sabbapāliphullā » signifie fleuries partout par voie d'épanouissement complet, et non par un épanouissement partiel. C'est pourquoi il est dit : « toutes fleuries de toutes parts ». « Ekacchannā » signifie entièrement couvertes, d'une seule manière, par des fleurs pleinement épanouies. « Ullokapadumānī » désigne des lotus se tenant comme s'ils regardaient vers le bas, parce qu'ils sont couverts de fleurs de cinq couleurs, à la manière de la queue d'un paon.

නන්දපොක්ඛරණීසම්භවානීති නන්දපොක්ඛරණීතීරසම්භවානි. මහාතුම්බමත්තන්ති ආළ්හකමත්තං. පවිට්ඨානීති ඛිත්තානි. සරීරමෙව ඔකිරන්තීති සරීරමෙව අජ්ඣොකිරන්ති.

« Nandapokkharaṇīsambhavānī » signifie provenant des rives de l'étang Nanda. « Mahātumbamattaṃ » signifie de la mesure d'un grand récipient (āḷhaka). « Paviṭṭhānī » signifie jetées. « Sarīrameva okirantī » signifie qu'elles jonchent le corps même.

දෙවතානං [Pg.177] උපකප්පනචන්දනචුණ්ණානීති සට්ඨිපි පඤ්ඤාසම්පි යොජනානි වායනකසෙතවණ්ණචන්දනචුණ්ණානි. දිබ්බගන්ධජාලචුණ්ණානීති දිබ්බගන්ධදිබ්බචුණ්ණානි. හරිතාලඅඤ්ජනචුණ්ණාදීනිපි දිබ්බානි පරමසුගන්ධානි එවාති වෙදිතබ්බානි. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බදිබ්බගන්ධවාසවිකතියො’’ති.

« Devatānaṃ upakappanacandanacuṇṇānī » désigne des poudres de santal blanc dont le parfum se répand sur soixante ou cinquante yojanas. « Dibbagandhajālacuṇṇānī » désigne des poudres célestes et des réseaux de parfums célestes. On doit comprendre que l'orpiment, la poudre de collyre et autres sont également célestes et extrêmement parfumés. C'est pourquoi il est dit : « toutes sortes de préparations de parfums célestes ».

එකචක්කවාළෙ සන්නිපතිත්වා අන්තලික්ඛෙ වජ්ජන්ති මහාභිනික්ඛමනකාලෙ විය.

S'étant rassemblés dans un seul système de mondes (cakkavāḷa), ils résonnent dans l'espace comme au moment du Grand Renoncement (mahābhinikkhamana).

තාති දෙවතා. ගන්ථමානා වාති මාලං රචන්තියො එව. අපරිනිට්ඨිතා වාති යථාධිප්පායං පරියොසිතා එව. හත්ථෙන හත්ථන්ති අත්තනො හත්ථෙන පරස්ස හත්ථං. ගීවාය ගීවන්ති කණ්ඨගාහවසෙන අත්තනො ගීවාය පරස්ස ගීවං. ගහෙත්වාති ආමසිත්වා. මහායසො මහායසොති ආමෙඩිතවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලාපවචනං.

« Tā » se réfère aux divinités. « Ganthamānā vā » signifie tressant des guirlandes. « Apariniṭṭhitā vā » signifie simplement achevées selon leur intention. « Hatthena hatthaṃ » signifie la main de l'un dans la main de l'autre. « Gīvāya gīvaṃ » signifie le cou de l'un contre le cou de l'autre, par le fait de se saisir par le cou. « Gahetvā » signifie ayant touché. « Mahāyaso mahāyaso » est une forme d'adresse mutuelle par répétition (āmeḍita).

199. මහන්තං උස්සාහන්ති තථාගතස්ස පූජාසක්කාරවසෙන පවත්තියමානං මහන්තං උස්සාහං දිස්වා.

199. « Grand enthousiasme » (mahantaṃ ussāhaṃ) : ayant vu le grand enthousiasme déployé par le biais des offrandes et des honneurs rendus au Tathāgata.

සායෙව පන පටිපදාති පුබ්බභාගපටිපදා එව. අනුච්ඡවිකත්තාති අධිගන්තබ්බස්ස නවවිධලොකුත්තරධම්මස්ස අනුරූපත්තා.

« Cette pratique même » (sāyeva paṭipadā) se réfère à la pratique de la phase préliminaire. « Caractère approprié » (anucchavikattā) signifie en raison de sa conformité avec le Dhamma supramondain neuf-uple à atteindre.

සීලන්ති චාරිත්තසීලමාහ. ආචාරපඤ්ඤත්තීති චාරිත්තසීලං. යාව ගොත්‍රභුතොති යාව ගොත්‍රභුඤාණං, තාව පවත්තෙතබ්බා සමථවිපස්සනා සම්මාපටිපදා. ඉදානි තං සම්මාපටිපදං බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච විභාවෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. ජිනකාළසුත්තන්ති ජිනමහාවඩ්ඪකිනා ඨපිතං වජ්ජෙතබ්බගහෙතබ්බධම්මසන්දස්සනකාළසුත්තං සික්ඛාපදමරියාදං, උපාසකොපාසිකාවාරෙසු ‘‘ගන්ධපූජං මාලාපූජං කරොතී’’ති වචනං චාරිත්තසීලපක්ඛෙ ඨපෙත්වා කරණං සන්ධාය වුත්තං, තෙන භික්ඛුභික්ඛුනීනම්පි තථාකරණං අනුඤ්ඤාතමෙවාති දට්ඨබ්බං.

Le terme « Sīla » désigne la vertu de conduite (cārittasīla). « Ācārapaññattī » est la vertu de conduite. Jusqu'au « gotrabhū » signifie que la pratique correcte du calme et de la vision profonde (samathavipassanā) doit être maintenue jusqu'à la connaissance du changement de lignée (gotrabhuñāṇa). À présent, pour expliquer cette pratique correcte par voie d'exclusion et de connexion, les mots commençant par « tasmā » sont dits. Le « Jinakāḷasutta » est le cordeau noir de la discipline établi par le Grand Architecte, le Victorieux (Jina), montrant les choses à rejeter et à accepter. En plaçant l'expression « faire l'offrande de parfums et de guirlandes » dans les passages concernant les laïcs (upāsaka et upāsikā) du côté de la vertu de conduite, cela est dit en vue de la pratique ; par conséquent, on doit considérer que de tels actes sont également autorisés pour les moines et les moniales.

අයඤ්හීති ධම්මානුධම්මපටිපදං සන්ධාය වදති.

« Car celui-ci » (ayañhī) est dit en se référant à la pratique conforme au Dhamma (dhammānudhammapaṭipadā).

උපවාණත්ථෙරවණ්ණනා

Commentaire sur le Thera Upavāṇa

200. අපනෙසීති ඨිතප්පදෙසතො යථා අපගච්ඡති, එවමකාසි, න පන නිබ්භච්ඡි. තෙනාහ ‘‘ආනන්දො’’තිආදි. වුත්තසදිසා වාති සමචිත්තපරියායදෙසනායං (අ. නි. 2.37) වුත්තසදිසා එව. ආවාරෙන්තොති ඡාදෙන්තො.

200. « Apanesī » (il écarta) signifie qu'il fit en sorte qu'il s'éloigne de l'endroit où il se tenait, mais il ne le réprimanda pas. C'est pourquoi il est dit : « Ānanda », etc. « Semblables à ce qui est dit » signifie semblables à ce qui est enseigné dans le Samacittapariyāya Sutta (A.N. 2.37). « Āvārento » signifie couvrant (ou faisant obstacle).

යස්මා [Pg.178] කස්සපස්සබුද්ධස්ස චෙතියෙ ආරක්ඛදෙවතා අහොසි, තස්මා ථෙරොව තෙජුස්සදො, න අඤ්ඤෙ අරහන්තොති ආනෙත්වා යොජනා.

Puisqu'il était la divinité protectrice du stupa du Bouddha Kassapa, le Thera était doué d'un grand éclat, contrairement aux autres Arahants ; telle est la conclusion de l'explication.

ඉදානි ආගමනතො පට්ඨාය තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘විපස්සිම්හි කිර සම්මාසම්බුද්ධෙ’’තිආදි ආරද්ධං. ‘‘චාතුමහාරාජිකා දෙවතා’’ති ඉදං ගොබලීබද්දඤායෙන ගහෙතබ්බං භුම්මදෙවතාදීනම්පි තප්පරියාපන්නත්තා. තෙසං මනුස්සානං.

À présent, pour montrer ce sujet en détail depuis son commencement, il est commencé par « Au temps du Bouddha Vipassī... ». L'expression « divinités des Quatre Grands Rois » (cātumahārājikā devatā) doit être comprise selon la logique du bœuf et du taureau (gobalībadda-ñāya), car les divinités de la terre (bhummadevatā) et autres y sont également incluses. « Tesaṃ » se réfère à ces humains.

තත්ථාති කස්සපස්ස භගවතො චෙතියෙ.

« Là » (tattha) signifie au stupa du Seigneur Kassapa.

201. අධිවාසෙන්තීති රොචෙන්ති.

201. « Adhivāsentī » signifie qu'elles agréent.

ඡින්නපාතො විය ඡින්නපාතො, තං ඡින්නපාතං, භාවනපුංසකනිද්දෙසො යං. ආවට්ටන්තීති අභිමුඛභාවෙන වට්ටන්ති. යත්ථ පතිතා, තතො කතිපයරතනට්ඨානං වට්ටනවසෙනෙව ගන්ත්වා පුන යථාපතිතමෙව ඨානං වට්ටනවසෙන ආගච්ඡන්ති. තෙනාහ ‘‘ආවට්ටන්තියො පතිතට්ඨානමෙව ආගච්ඡන්තී’’ති. විවට්ටන්තීති යත්ථ පතිතා, තතො විනිවට්ටන්ති. තෙනාහ ‘‘පතිතට්ඨානතො පරභාගං වට්ටමානා ගච්ඡන්තී’’ති. පුරතො වට්ටනං ආවට්ටනං, ඉතරං තිවිධම්පි විවට්ටනන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. දෙවතා ධාරෙතුං න සක්කොති උදකං විය ඔසීදනතො. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තත්ථාති පකතිපථවියං. දෙවතා ඔසීදන්ති ධාතූනං සණ්හසුඛුමාලභාවතො. පථවියං පථවිං මාපෙසුන්ති පකතිපථවියං අත්තනො සරීරං ධාරෙතුං සමත්ථං ඉද්ධානුභාවෙන පථවිං මාපෙසුං.

« Comme une pièce de vêtement coupée » (chinnapāto viya) : c'est une désignation neutre abstraite. « Āvaṭṭantī » signifie qu'elles tournent en faisant face. Là où elles sont tombées, elles avancent en tournant sur une distance de quelques coudées, puis reviennent par rotation à l'endroit exact de leur chute. C'est pourquoi il est dit : « tournant, elles reviennent à l'endroit même de leur chute ». « Vivaṭṭantī » signifie que, de l'endroit où elles sont tombées, elles s'éloignent en tournant. C'est pourquoi il est dit : « tournant à partir de l'endroit de la chute, elles s'en vont au-delà ». Tourner vers l'avant est « āvaṭṭana », le reste des trois mouvements est « vivaṭṭana » ; pour le montrer, il est dit « apicā », etc. Une divinité ne peut pas se maintenir [sur terre] car elle s'y enfonce comme dans l'eau. C'est pourquoi il est dit « tattha », etc. « Là » signifie sur la terre ordinaire. Les divinités s'y enfoncent à cause de la nature subtile et délicate de leurs éléments. « Ils créèrent une terre sur la terre » signifie que, par leur pouvoir psychique, ils créèrent sur la terre ordinaire une terre capable de soutenir leur propre corps.

කාමං දොමනස්සෙ අසතිපි එකච්චො රාගො හොතියෙව, රාගෙ පන අසති දොමනස්සස්ස අසම්භවො එවාති තදෙකට්ඨභාවතොති ආහ ‘‘වීතරාගාති පහීනදොමනස්සා’’ති. සිලාථම්භසදිසා ඉට්ඨානිට්ඨෙසු නිබ්බිකාරතාය.

Certes, même en l'absence de chagrin (domanassa), un certain attachement (rāgo) peut exister ; mais en l'absence d'attachement, le chagrin est impossible ; c'est en raison de leur existence inséparable qu'il est dit : « ceux libérés de l'attachement (vītarāgā) sont ceux qui ont abandonné le chagrin ». Ils sont « semblables à des piliers de pierre » en raison de leur absence de réaction face au souhaitable et au non-souhaitable.

චතුසංවෙජනීයට්ඨානවණ්ණනා

Explication des quatre lieux suscitant l’émotion sacrée

202. අපාරගඞ්ගායාති ගඞ්ගාය ඔරම්භාගෙ. ‘‘සඞ්කාරඡඩ්ඩකසම්මජ්ජනියො ගහෙත්වා’’තිආදි අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානෙ වත්තකරණාකාරදස්සනං. ‘‘එවං ද්වීසු කාලෙසූ’’තිආදි නිදස්සනත්ථං පච්චාමසනං, තං හෙට්ඨා අධිගතං.

202. « Apāragaṅgāya » signifie sur la rive de ce côté-ci du Gange. L'expression « ayant pris les balais pour enlever les ordures », etc., montre la manière d'accomplir les devoirs dans leurs lieux de résidence respectifs. « Ainsi, aux deux moments », etc., est une référence à titre d'illustration, ce qui a été expliqué plus haut.

කම්මසාධනො [Pg.179] සම්භාවනත්ථො භාවනීය-සද්දොති ආහ ‘‘මනසා භාවිතෙ සම්භාවිතෙ’’ති. දුතියවිකප්පෙ පන භාවනං, වඩ්ඪනඤ්ච පටිපක්ඛපහානතොති ආහ ‘‘යෙ වා’’තිආදි.

Le mot « bhāvanīya » a le sens d'estime ou de considération, servant de moyen d'action ; c'est pourquoi il est dit : « honorés et estimés par l'esprit ». Dans la seconde interprétation, « bhāvana » signifie croissance et développement par l'abandon des états contraires ; c'est pourquoi il est dit : « ou bien ceux qui... », etc.

බුද්ධාදීසු තීසු වත්ථූසු පසන්නචිත්තස්ස, න කම්මඵලසද්ධාමත්තෙන. සා චස්ස සද්ධාසම්පදා එවං වෙදිතබ්බාති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙන්තො ‘‘වත්තසම්පන්නස්සා’’ති ආහ. සංවෙගො නාම සහොත්තප්පඤාණං, අභිජාතිට්ඨානාදීනිපි තස්ස උප්පත්තිහෙතූනි භවන්තීති ආහ ‘‘සංවෙගජනකානී’’ති.

Il s'agit de celui dont l'esprit est pur et confiant envers les trois objets que sont le Bouddha, etc., et non par la seule foi dans les fruits de l'acte (kamma). La plénitude de sa foi doit être comprise ainsi, montrant la cause par le fruit, il est dit : « de celui qui est accompli dans ses devoirs ». Ce qu'on appelle l'émotion sacrée (saṃvega) est une connaissance accompagnée de la crainte salutaire (ottappa) ; les lieux de naissance noble, etc., sont également des causes pour son apparition, c'est pourquoi il est dit : « générateurs d'émotion sacrée ».

චෙතියපූජනත්ථං චාරිකා චෙතියචාරිකා. සග්ගෙ පතිට්ඨහිස්සන්තියෙව බුද්ධගුණාරම්මණාය කුසලචෙතනාය සග්ගසංවත්තනියභාවතො.

Une « cetiyacārikā » est un voyage effectué dans le but de vénérer les stupas. Ils s'établiront certainement dans le ciel en raison de la nature de l'intention salutaire ayant pour objet les qualités du Bouddha, qui conduit aux mondes célestes.

ආනන්දපුච්ඡාකථාවණ්ණනා

Commentaire sur le récit des questions d'Ānanda

203. එත්ථාති මාතුගාමෙ. අයං උත්තමා පටිපත්ති, යදිදං අදස්සනං, දස්සනමූලකත්තා තප්පච්චයානං සබ්බානත්ථානං. ලොභොති කාමරාගො. චිත්තචලනා පටිපත්තිඅන්තරායකරො චිත්තක්ඛොභො. මුරුමුරාපෙත්වාති සඅට්ඨිකං කත්වා ඛාදනෙ අනුරවදස්සනං. අපරිමිතං කාලං දුක්ඛානුභවනං අපරිච්ඡින්නදුක්ඛානුභවනං. විස්සාසොති විසඞ්ගො ඝට්ටනාභාවො. ඔතාරොති තත්ථ චිත්තස්ස අනුප්පවෙසො. අසිහත්ථෙන වෙරීපුරිසෙන, පිසාචෙනාපි ඛාදිතුකාමෙන. ආසීදෙති අක්කමනාදිවසෙන බාධෙය්‍ය. අස්සාති මාතුගාමස්ස. පබ්බජිතෙහි කත්තබ්බකම්මන්ති ආමිසපටිග්ගහණාදි පබ්බජිතෙහි කාතබ්බං කම්මං. සතීති වා කායගතාසති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

203. « En ceci » : parmi les femmes. C'est la pratique suprême, à savoir le fait de ne pas les regarder, car tous les malheurs ont pour cause et pour racine le fait de regarder. « L'attachement » est le désir sensuel. « L'agitation de l'esprit » est le trouble mental qui fait obstacle à la pratique. « En faisant murumura » signifie montrer le bruit du craquement lors de la mastication des os. « Une période de temps illimitée » signifie l'expérience d'une souffrance sans fin ou sans limite. « La confiance » signifie l'attachement ou l'absence de friction. « L'accès » signifie l'entrée de l'esprit à cet endroit. « Par un ennemi portant une épée » ou même par un démon désirant dévorer. « Il nuirait » signifierait nuire par le fait de marcher sur lui, etc. « Pour elle » : pour la femme. « L'acte à accomplir par les renonçants » est l'acte qui doit être accompli par les renonçants, comme la réception des offrandes matérielles. « La pleine conscience » : ou bien la pleine conscience dirigée vers le corps doit être établie.

204. අතන්තිබද්ධාති අභාරවහා. පෙසිතචිත්තාති නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තා.

204. « Sans lien » : qui ne porte pas de fardeau. « L'esprit dirigé » : ayant l'esprit dirigé vers le Nibbāna.

205. විහතෙනාති කප්පාසවිහනනධනුනා පබ්බජටානං විජටනවසෙන හතෙන. තෙනාහ ‘‘සුපොථිතෙනා’’ති, අසඞ්කරණවසෙන සුට්ඨු පොථිතෙනාති අත්ථො, දස්සනීයසංවෙජනීයට්ඨානකිත්තනෙන ච වසනට්ඨානං කථිතං.

205. « Par ce qui est battu » : battu par l'arc à carder le coton, pour démêler les fibres de coton. C'est pourquoi il est dit : « par ce qui est bien frappé », ce qui signifie bien battu pour éviter les nœuds ; et le lieu de résidence est décrit en mentionnant un lieu digne d'être vu et source d'émotion spirituelle.

ආනන්දඅච්ඡරියධම්මවණ්ණනා

Commentaire sur les qualités merveilleuses d'Ananda.

207. ථෙරං අදිස්වා ආමන්තෙසීති තත්ථ අදිස්වා ආවජ්ජන්තො ථෙරස්ස ඨිතට්ඨානං, පවත්තිඤ්ච ඤත්වා ආමන්තෙසි.

207. « N'ayant pas vu le Thera, il l'appela » : ici, ne le voyant pas, il l'appela après avoir réfléchi et connu l'endroit où se trouvait le Thera et sa situation.

කායකම්මස්ස [Pg.180] හිතභාවො හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තිතත්තාති ආහ ‘‘හිතවුද්ධියා කතෙනා’’ති. සුඛභාවො කායිකදුක්ඛාභාවො, චෙතසිකසුඛභාවො චෙතසිකසුඛසමුට්ඨිතත්තා චාති වුත්තං ‘‘සුඛසොමනස්සෙනෙව කතෙනා’’ති. ආවිරහොවිභාගතො අද්වයභාවතො අද්වයෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. සත්ථු ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා, ථෙරස්ස අජ්ඣාසයසම්පත්තියා ච ‘‘එත්තකමිද’’න්ති පමාණං ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය පමාණවිරහිතත්තා තස්ස කම්මස්සාති ආහ ‘‘චක්කවාළම්පී’’තිආදි.

L'état de bienfait de l'action corporelle est dû au fait qu'elle est accomplie avec une intention de bienfait, c'est pourquoi il est dit : « accomplie pour le progrès du bienfait ». L'état de bonheur est l'absence de souffrance physique, et l'état de bonheur mental provient du fait qu'il est suscité par la joie mentale, c'est pourquoi il est dit : « accomplie avec bonheur et joie ». « Comme » etc. est dit pour montrer le sens de l'absence de division et de la non-dualité. En raison de la perfection du champ d'action du Maître et de la perfection de l'intention du Thera, l'action est sans mesure car il est impossible d'en saisir la quantité en disant « c'est tant que cela » ; c'est pourquoi il est dit « même l'univers », etc.

එවං පවත්තිතෙනාති එවං ඔදිස්සකමෙත්තාභාවනාය වසෙන පවත්තිතෙන. විවට්ටූපනිස්සයභූතං කතං උපචිතං පුඤ්ඤං එතෙනාති කතපුඤ්ඤො, අරහත්තාධිගමාය කතාධිකාරොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අභිනීහාරසම්පන්නොසීති දස්සෙතී’’ති.

« Par ce qui est ainsi pratiqué » : pratiqué par le biais de la méditation sur la bienveillance universelle (metta). « Celui qui a accompli le mérite » : celui par qui le mérite a été fait et accumulé comme support pour la cessation du cycle des renaissances ; cela signifie celui qui a accompli les efforts nécessaires pour atteindre l'état d'Arahant. C'est pourquoi il dit : « cela montre que tu es parvenu à l'accomplissement de ton aspiration ».

208. කත්ථචි සඞ්කුචිතං හුත්වා ඨිතං මහාපථවිං පත්ථරන්තො විය, පටිසංහටං හුත්වා ඨිතං ආකාසං විත්ථාරෙන්තො විය, චතුසට්ඨාධිකයොජනසතසහස්සුබ්බෙධං චක්කවාළගිරිං අධො ඔසාරෙන්තො විය, අට්ඨසට්ඨාධිකසහස්සයොජනසතසහස්සුබ්බෙධං සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය, සතයොජනායාමවිත්ථාරං මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො වියාති පඤ්ච හි උපමා හි ථෙරස්ස ගුණකථා මහන්තභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව අඤ්ඤෙසං දුක්කටභාවදස්සනත්ථඤ්ච ආගතාව. එතෙනෙව චාති ච-සද්දෙන ‘‘අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ (දී. නි. 2.4), ‘‘සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405; මි. ප. 5.11) ච එවං ආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. බ්‍යත්තොති ඛන්ධකොසල්ලාදිසඞ්ඛාතෙන වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතො. මෙධාවීති මෙධාසඞ්ඛාතාය සම්මාභාවිතාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො.

208. Comme s'il étendait la grande terre qui s'était rétractée en un endroit, comme s'il élargissait l'espace qui s'était contracté, comme s'il abaissait la montagne de l'univers haute de cent soixante-quatre mille lieues, comme s'il soulevait le mont Sineru haut de cent soixante-huit mille lieues, comme s'il secouait le grand jambu de cent lieues de long et de large après l'avoir pris sur son épaule — ces cinq comparaisons sont présentées pour montrer la grandeur du discours sur les vertus du Thera et pour montrer la difficulté pour les autres d'en faire autant. Par le mot « et », on doit comprendre l'inclusion de passages tels que « Je suis maintenant l'Arahant, le Parfaitement Éveillé » (D. II. 4) et « Dans le monde avec ses dieux, il n'y a personne qui me soit égal » (M. I. 285). « Expert » : doté d'une habileté caractérisée par la maîtrise des agrégats (khandha), etc. « Sage » : doté d'une sagesse (medhā) bien développée.

209. පටිසන්ථාරධම්මන්ති පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං, උපගතානං පන භික්ඛූනං භික්ඛුනීනඤ්ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන චෙව චිත්තරුචිවසෙන ච යථාකාලං ධම්මං දෙසෙතියෙව, උපාසකොපාසිකානං පන උපනිසින්නකථාවසෙන.

209. « L'enseignement de l'accueil » est dit selon la conduite habituelle ; mais il enseigne le Dhamma aux moines et moniales qui viennent à lui, au moment opportun, en répondant à leurs questions et selon leurs préférences, et aux fidèles laïcs (hommes et femmes) au moyen d'un discours une fois qu'ils sont assis auprès de lui.

මහාසුදස්සනසුත්තදෙසනාවණ්ණනා

Commentaire sur l'enseignement du Mahāsudassana Sutta.

210. ඛුද්දක-සද්දො [Pg.181] පතිරූපවාචී, ක-සද්දො අප්පත්ථොති ආහ ‘‘ඛුද්දකනගරකෙති නගරපතිරූපකෙ සම්බාධෙ ඛුද්දකනගරකෙ’’ති. ධුපරවිසාලසණ්ඨානතාය තං ‘‘උජ්ජඞ්ගලනගරක’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘විසමනගරකෙ’’ති. අඤ්ඤෙසං මහානගරානං එකදෙසප්පමාණතාය සාඛාසදිසෙ. එත්ථ ච ‘‘ඛුද්දකනගරකෙ’’ති ඉමිනා තස්ස නගරස්ස අප්පකභාවො වුත්තො, ‘‘උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ’’ති ඉමිනා භූමිවිපත්තියා නිහීනභාවො, ‘‘සාඛානගරකෙ’’ති ඉමිනා අප්පධානභාවො. සාරප්පත්තාති විභවසාරාදිනා සාරමහත්තං පත්තා.

210. Le mot « khuddaka » (petit) signifie « semblable » ; le mot « ka » exprime le peu d'importance, d'où « dans les petites villes », c'est-à-dire dans des simulacres de villes encombrés. Parce qu'elle a la forme d'un large soleil de midi (?), elle est appelée « ville aride », d'où l'expression « villes irrégulières ». Elles sont comme des branches en raison de leur taille qui n'est qu'une fraction des autres grandes cités. Ici, par « petites villes », on exprime l'exiguïté de cette ville ; par « ville aride », on exprime sa condition inférieure due à la pauvreté du sol ; par « ville secondaire » (branche), on exprime son manque d'importance. « Ayant atteint l'essentiel » : ayant atteint une grande importance par l'essence de la richesse, etc.

කහාපණසකටන්ති එත්ථ ‘‘ද්විකුම්භං සකටං. කුම්භො පන දසම්බණො’’ති වදන්ති. ද්වෙ පවිසන්තීති ද්වෙ කහාපණසකටානි ද්වෙ ආයවසෙන පවිසන්ති.

« Un chariot de kahāpaṇas » : à ce propos, ils disent : « Un chariot contient deux kumbhas. Un kumbha équivaut à dix ambaṇas ». « Deux entrent » : deux chariots de kahāpaṇas entrent par le biais des revenus.

සුභික්ඛාති සුලභාහාරා, සුන්දරාහාරා ච. තෙනාහ ‘‘ඛජ්ජභොජ්ජසම්පන්නා’’ති. සද්දං කරොන්තෙති රවසාරිනා තුට්ඨභාවෙන කොඤ්චනාදං කරොන්තෙ. අවිවිත්තාති අසුඤ්ඤා, කදාචි රථො පඨමං ගච්ඡති, තං අඤ්ඤො අනුබන්ධන්තො ගච්ඡති, කදාචි දුතියං වුත්තරථො පඨමං ගච්ඡති, ඉතරො තං අනුබන්ධති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනුබන්ධමානා. එත්ථාති කුසාවතීනගරෙ. තස්ස මහන්තභාවතො චෙව ඉද්ධාදිභාවතො ච නිච්චං පයොජිතානෙව භෙරිආදීනි තූරියානි, සම්ම සම්මාති වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියාලාපසද්දො සම්ම-සද්දො. කංසතාළාදිසබ්බතාළාවචරසද්දො තාළ-සද්දො, කූටභෙරි-සද්දො කුම්භථූණසද්දො.

« Pourvue de nourriture abondante » : où la nourriture est facile à obtenir et de bonne qualité. C'est pourquoi il est dit : « pourvue de mets et de boissons ». « Faisant du bruit » : faisant un cri de triomphe par joie. « Non désertes » : non vides ; parfois un char passe en premier, un autre le suit ; parfois le second char mentionné passe en premier, l'autre le suit, se suivant ainsi les uns les autres. « En ce lieu » : dans la ville de Kusāvatī. En raison de sa grandeur et de sa prospérité, les tambours et autres instruments de musique y résonnaient constamment ; « Samma, samma » : le mot « samma » est le son de paroles amicales échangées. Le mot « tāḷa » désigne le son de tous les instruments à percussion comme les cymbales de bronze, etc. ; le mot « kūṭabheri » désigne le son du tambour en forme de jarre (kumbhathūṇa).

එවරූපා සද්දා හොන්ති කචවරාකිණ්ණවීථිතාය, අරඤ්ඤෙ කන්දමූලපණ්ණාදිග්ගහණාය, තත්ථ දුක්ඛජීවිකතාය චාති යථාක්කමං යොජෙතබ්බං. ඉධ න එවං අහොසි දෙවලොකෙ විය සබ්බසො පරිපුණ්ණසම්පත්තිකතාය.

De tels bruits se produisent parce que les rues sont jonchées d'ordures, ou parce que l'on ramasse des racines et des feuilles dans la forêt, et parce que l'on y mène une vie difficile ; cela doit être appliqué dans l'ordre. Ici, il n'en était pas ainsi, car la prospérité était tout à fait complète, comme dans le monde des dieux.

මහන්තං කොලාහලන්ති සද්ධාසම්පන්නානං දෙවතානං, උපාසකානඤ්ච වසෙන පුරතො පුරතො මහතී උග්ඝොසනා හොති. තත්ථ භගවන්තං උද්දිස්ස කතස්ස විහාරස්ස අභාවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච මහන්තභාවතො තෙ ආගන්ත්වා…පෙ… පෙසෙසි. පෙසෙන්තො ච ‘‘කථඤ්හි නාම භගවා පච්ඡිමෙ කාලෙ අත්තනො පවත්තිං අම්හාකං නාරොචෙසි, නෙසං දොමනස්සං මා අහොසී’’ති ‘‘අජ්ජ ඛො වාසෙට්ඨා’’තිආදිනා සාසනං පෙසෙසි.

« Un grand vacarme » : il y a une grande acclamation en tête du cortège de la part des divinités et des fidèles laïcs dotés de foi. Là, en raison de l'absence de monastère dédié au Bienheureux et de la taille importante de la communauté des moines, ils étant venus... etc... il envoya. En envoyant, il se dit : « Comment se fait-il que le Bienheureux n'ait pas annoncé son état à la fin ? Qu'ils n'éprouvent point de chagrin » ; il envoya donc un message commençant par « Aujourd'hui, ô Vāseṭṭhas », etc.

මල්ලානං වන්දනාවණ්ණනා

Commentaire sur la salutation des Mallas.

211. අඝං [Pg.182] දුක්ඛං ආවෙන්ති පකාසෙන්තීති අඝාවිනො, පාකටීභූතදුක්ඛාති ආහ ‘‘උප්පන්නදුක්ඛා’’ති. ඤාතිසාලොහිතභාවෙන කුලං පරිවත්තති එත්ථාති කුලපරිවත්තං. තං තංකුලීනභාගෙන ඨිතො සත්තනිකායො ‘‘කුලපරිවත්තසො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලපරිවත්ත’’න්ති. තෙ පන තංතංකුලපරිවත්තපරිච්ඡින්නා මල්ලරාජානො තස්මිං නගරෙ වීථිආදිසභාගෙන වසන්තීති වුත්තං ‘‘වීථිසභාගෙන චෙව රච්ඡාසභාගෙන චා’’ති.

211. Ceux qui révèlent ou manifestent la détresse (agha) et la souffrance (dukkha) sont les « aghāvino » ; ils sont ceux chez qui la souffrance est apparue, d'où le texte : « uppannadukkhā ». « Kulaparivatta » signifie ce par quoi le clan se transforme par les liens de parenté et de sang. La multitude des êtres située dans telle ou telle lignée familiale est dite être « par cercles de clans » (kulaparivattaso) ; c'est pourquoi il dit « kulaparivatta ». Il est dit que ces rois Mallas, délimités par leurs cercles familiaux respectifs, résident dans cette ville selon la répartition des rues, etc. : « tant par la répartition des rues que par la répartition des ruelles ».

සුභද්දපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire sur l'histoire du voyageur Subhadda.

212. කඞ්ඛා එව කඞ්ඛාධම්මො. එකතො වාති භූමිං අවිභජිත්වා සාධාරණතොව. බීජතො ච අග්ගං ගහෙත්වා ආහාරං සම්පාදෙත්වා දානං බීජග්ගං. ගබ්භකාලෙති ගබ්භධාරණතො පරං ඛීරග්ගහණකාලෙ. තෙනාහ ‘‘ගබ්භං ඵාලෙත්වා ඛීරං නිහරිත්වා’’තිආදි. පුථුකකාලෙති සස්සානං නාතිපක්කෙ පුථුකයොග්‍යඵලකාලෙ. ලායනග්ගන්ති පක්කස්ස සස්සස්ස ලවනෙ ලවනාරම්භෙ දානං අදාසි. ලුනස්ස සස්සස්ස වෙණිවසෙන බන්ධිත්වා ඨපනං වෙණිකරණං. තස්ස ආරම්භෙ දානං වෙණග්ගං. වෙණියො පන එකතො කත්වා රාසිකරණං කලාපො. තත්ථ අග්ගදානං කලාපග්ගං. කලාපතො නීහරිත්වා මද්දනෙ අග්ගදානං ඛලග්ගං. මද්දිතං ඔඵුණිත්වා ධඤ්ඤස්ස රාසිකරණෙ අග්ගදානං ඛලභණ්ඩග්ගං. ධඤ්ඤස්ස ඛලතො කොට්ඨෙ පක්ඛිපනෙ අග්ගදානං කොට්ඨග්ගං. උද්ධරිත්වාති කොට්ඨතො උද්ධරිත්වා.

212. Le doute lui-même est le « phénomène du doute » (kaṅkhādhammo). « Ekato » signifie sans diviser le terrain, de manière commune. Faire un don en prenant l'excellence de la semence (bīja) et en préparant la nourriture est le « bījagga ». « Gabbhakāle » signifie au moment de l'extraction du lait après la formation du grain ; c'est pourquoi il est dit : « ayant ouvert le grain et extrait le lait », etc. « Puthukakāle » signifie au moment où les grains ne sont pas encore mûrs et sont propices à être aplatis (puthuka). « Lāyanagga » désigne le don fait au début de la moisson (lavana) des céréales mûres. L'action de lier les céréales coupées sous forme de tresses est appelée « veṇikaraṇa » ; le don fait au début de cela est le « veṇagga ». Un « kalāpa » est le rassemblement en tas des tresses liées ; le don d'excellence à ce stade est le « kalāpagga ». Le don d'excellence au moment du battage après avoir retiré du tas est le « khalagga ». Le don d'excellence lors de la mise en tas du grain après l'avoir battu et vanné est le « khalabhaṇḍagga ». Le don d'excellence lors de la mise du grain dans le grenier depuis l'aire de battage est le « koṭṭhagga ». « Uddharitvā » signifie ayant retiré du grenier.

‘‘නව අග්ගදානානි අදාසී’’ති ඉමිනා ‘‘කථං නු ඛො අහං සත්ථු සන්තිකෙ අග්ගතොව මුච්චෙය්‍ය’’න්ති අග්ගග්ගදානවසෙන විවට්ටූපනිස්සයස්ස කුසලස්ස කතූපචිතත්තා, ඤාණස්ස ච තථා පරිපාකං ගතත්තා අග්ගධම්මදෙසනාය තස්ස භාජනභාවං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඉමං අග්ගධම්මං තස්ස දෙසෙස්සාමී’’තිආදි. ඔහීයිත්වා සඞ්කොචං ආපජ්ජිත්වා.

« Il a donné les neuf dons suprêmes » : par ceci, on montre qu'il est un réceptacle approprié pour l'enseignement du Dhamma suprême, car il a accumulé le mérite qui mène à la libération par le biais de ces dons excellents, en pensant : « Comment pourrais-je être libéré en tant que premier en présence du Maître ? », et parce que sa connaissance est ainsi parvenue à maturité. C'est pourquoi il est dit : « Je lui enseignerai ce Dhamma suprême », etc. Ohīyitvā signifie s'étant mis en retrait, s'étant contracté.

213. අඤ්ඤාතුකාමොව න සන්දිට්ඨිං පරාමාසී. අබ්භඤ්ඤිංසූති සන්දෙහජාතස්ස පුච්ඡාවචනන්ති කත්වා ජානිංසූති අත්ථමාහ. තෙනාහ පාළියං ‘‘සබ්බෙව න අබ්භඤ්ඤිංසූ’’ති. නෙසන්ති පූරණාදීනං. සා පටිඤ්ඤාති ‘‘කරොතො ඛො මහාරාජ කාරයතො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.166) පටිඤ්ඤාතා, සබ්බඤ්ඤුපටිඤ්ඤා [Pg.183] එව වා. නිය්‍යානිකාති සප්පාටිහාරියා, තෙසං වා සිද්ධන්තසඞ්ඛාතා පටිඤ්ඤා වට්ටතො නිස්සරණට්ඨෙන නිය්‍යානිකාති. සාසනස්ස සම්පත්තියා තෙසං සබ්බඤ්ඤුතං, තබ්බිපරියායතො ච අසබ්බඤ්ඤුතං ගච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. අත්ථාභාවතොති සුභද්දස්ස සාධෙතබ්බඅත්ථාභාවතො. ඔකාසාභාවතොති තථා විත්ථාරිතං කත්වා ධම්මං දෙසෙතුං අවසරාභාවතො. ඉදානි තමෙව ඔකාසාභාවං දස්සෙතුං ‘‘පඨමයාමස්මි’’න්තිආදි වුත්තං.

213. Désireux de savoir, il ne s'est pas attaché à sa propre vue. « Ils ont compris » (abbhaññiṃsū) : ceci est dit dans le sens qu'ils ont su, en faisant de cela une réponse à une question née du doute. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : « Aucun d'eux n'a compris ». « Leur » (nesaṃ) se rapporte à Pūraṇa et aux autres. « Cette déclaration » (sā paṭiññā) est celle déclarée par des passages tels que : « Ô Grand Roi, pour celui qui agit ou fait agir » (DN 1.166), ou bien c'est la prétention à l'omniscience elle-même. « Libératrices » (niyyānikā) signifie accompagnées de miracles, ou bien leur déclaration, connue comme leur doctrine, est libératrice au sens où elle permet de sortir du cycle des existences (vaṭṭa). On doit considérer que leur omniscience dépend de la réussite de leur enseignement, et leur non-omniscience de son contraire. C'est pourquoi il est dit « c'est pourquoi », etc. « Par manque d'utilité » (atthābhāvato) : car il n'y avait aucun but à accomplir pour Subhadda. « Par manque d'opportunité » (okāsābhāvato) : par manque de temps pour enseigner le Dhamma de manière aussi détaillée. Maintenant, pour montrer ce manque d'opportunité, il est dit « durant la première veille », etc.

214. යෙසං සමණභාවකරානං ධම්මානං සම්පාදනෙන සමණො, තෙ පන උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන අරියමග්ගධම්මාති චතුමග්ගසංසිද්ධියා පාළියං චත්තාරො සමණා වුත්තාති තෙ බාහිරසමයෙ සබ්බෙන සබ්බං නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘පඨමො සොතාපන්නසමණො’’තිආදිමාහ. පුරිමදෙසනායාති ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ’’තිආදිනා වුත්තාය දෙසනාය. බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච අධිප්පෙතො අත්ථො විභාවීයතීති පඨමනයොපෙත්ථ ‘‘පුරිමදෙසනායා’’ති පදෙන සඞ්ගහිතො වාති දට්ඨබ්බො. අත්තනො සාසනං නියමෙන්තො ආහ ‘‘ඉමස්මිං ඛො’’ති යොජනා. ආරද්ධවිපස්සකෙහීති සමාධිකම්මිකවිපස්සකෙහි, සිඛාප්පත්තවිපස්සකෙ සන්ධාය වුත්තං, න පට්ඨපිතවිපස්සනෙ. අපරෙ පන ‘‘බාහිරකසමයෙ විපස්සනාරම්භස්ස ගන්ථොපි නත්ථෙවාති අවිසෙසවචනමෙත’’න්ති වදන්ති. අධිගතට්ඨානන්ති අධිගතස්ස කාරණං, තදත්ථං පුබ්බභාගපටිපදන්ති අත්ථො, යෙන සොතාපත්තිමග්ගො අධිගතො, න උපරිමග්ගො, සො සොතාපත්තිමග්ගෙ ඨිතො අකුප්පධම්මතාය තස්ස, තත්ථ වා සිද්ධිතො ඨිතපුබ්බො භූතපුබ්බගතියාති සොතාපත්තිමග්ගට්ඨො සොතාපන්නො, න සෙසඅරියා භූමන්තරුප්පත්තිතො. සොතාපන්නො හි අත්තනා අධිගතට්ඨානං සොතාපත්තිමග්ගං අඤ්ඤස්ස කථෙත්වා සොතාපත්තිමග්ගට්ඨං කරෙය්‍ය, න අට්ඨමකො අසම්භවතො. එස නයො සෙසමග්ගට්ඨෙසූති එත්ථාපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පගුණං කම්මට්ඨානන්ති අත්තනො පගුණං විපස්සනාකම්මට්ඨානං, එතෙනෙව ‘‘අවිසෙසවචන’’න්ති වාදො පටික්ඛිත්තොති දට්ඨබ්බො.

214. Les qualités qui font d'un homme un ascète (samaṇa) par leur accomplissement sont, par une désignation excellente, les facteurs du noble chemin ; ainsi, par l'accomplissement des quatre chemins, quatre ascètes sont mentionnés dans le texte canonique. Montrant qu'ils sont totalement absents des doctrines extérieures, il dit : « Le premier ascète est celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) », etc. Par « l'enseignement précédent », il se réfère à l'enseignement donné par des mots tels que : « Dans quel Dhamma et Vinaya que ce soit, Subhadda », etc. On doit considérer que le sens voulu est élucidé par contraste et par concomitance, et ainsi la première méthode est incluse ici par le terme « enseignement précédent ». En définissant son propre enseignement, il dit : « Dans celui-ci même » ; telle est la construction. « Par ceux qui ont entrepris la vision profonde » (āraddhavipassakehi) : cela est dit en référence à ceux qui pratiquent la vision profonde basée sur la concentration et qui ont atteint le sommet de la vision profonde, et non à ceux qui viennent de la commencer. D'autres disent cependant : « C'est une déclaration sans distinction, car dans les doctrines extérieures, il n'y a même pas une trace de commencement de vision profonde ». « Le stade atteint » (adhigataṭṭhānaṃ) : la cause de ce qui a été atteint, c'est-à-dire la pratique préliminaire dans ce but. Celui par qui le chemin de l'entrée dans le courant a été atteint, mais pas les chemins supérieurs, est « établi dans le chemin de l'entrée dans le courant » ; en raison de sa nature inébranlable en cela, ou parce qu'il y est établi, par un usage passé, il est appelé un « entrant dans le courant » (sotāpanno), et non les autres nobles en raison de leur accession à un niveau supérieur. En effet, un sotāpanna pourrait, après avoir expliqué à un autre le stade de l'entrée dans le courant qu'il a lui-même atteint, faire de lui un « établi dans le chemin de l'entrée dans le courant », mais pas un « huitième individu » car cela est impossible. Cette méthode s'applique également aux autres personnes établies sur les chemins ; le sens doit être compris de cette même manière. « Un sujet de méditation bien maîtrisé » (paguṇaṃ kammaṭṭhānaṃ) : son propre sujet de méditation de vision profonde bien maîtrisé ; par cela même, la thèse de la « déclaration sans distinction » est rejetée, ainsi doit-on le comprendre.

සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අධිප්පෙතං. තඤ්හි සබ්බඤෙය්‍යධම්මාවබොධනෙ ‘‘කුසලං ඡෙකං නිපුණ’’න්ති වුච්චති තත්ථ අසඞ්ගඅප්පටිහතං පවත්තතීති කත්වා. සමධිකානි [Pg.184] එකෙන වස්සෙන. ඤායන්ති එතෙන චතුසච්චධම්මං යාථාවතො පටිවිජ්ඣන්තීති ඤායො, ලොකුත්තරමග්ගොති ආහ ‘‘අරියමග්ගධම්මස්සා’’ති. පදිස්සති එතෙන අරියමග්ගො පච්චක්ඛතො දිස්සතීති පදෙසො, විපස්සනාති වුත්තං ‘‘පදෙසෙ විපස්සනාමග්ගෙ’’ති. සමණොපීති එත්ථ පි-සද්දො ‘‘පදෙසවත්තී’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බොති ආහ ‘‘පදෙසවත්ති…පෙ… නත්ථීති වුත්තං හොතී’’ති.

C'est la connaissance de l'omniscience qui est visée. En effet, concernant l'éveil aux phénomènes connaissables, elle est dite « habile, experte, subtile », car elle s'y exerce sans attachement et sans obstacle. « Plus de » [soixante-dix ans] : avec une année supplémentaire. « La méthode » (ñāya) : par ceci, on pénètre correctement le Dhamma des quatre vérités, c'est donc la méthode, à savoir le chemin supramondain ; c'est pourquoi il dit : « des facteurs du noble chemin ». « On le voit » (padissati) : par cela, le noble chemin est vu directement, c'est donc le « domaine » (padesa), ce qui désigne la vision profonde, comme il est dit : « dans le domaine, le chemin de la vision profonde ». « Même un ascète » (samaṇopi) : ici, le mot pi (« même » ou « aussi ») doit être rapporté et lié à « existant dans un domaine » ; ainsi, il est dit : « existant dans un domaine... etc... n'existe pas, tel est le sens ».

215. සොති තථාවුත්තො අන්තෙවාසී. තෙනාති ආචරියෙන. අත්තනො ඨානෙ ඨපිතො හොති පරපබ්බාජනාදීසු නියුත්තත්තා.

215. « Il » (so) : l'élève ainsi mentionné. « Par lui » (tena) : par le maître. Il est établi à sa propre place, étant chargé de l'ordination des autres, etc.

සක්ඛිසාවකොති පච්චක්ඛසාවකො, සම්මුඛසාවකොති අත්ථො. භගවති ධරමානෙති ධරමානස්ස භගවතො සන්තිකෙ. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. සබ්බොපි සොති සබ්බො සො තිවිධොපි. අයං පන අරහත්තං පත්තො, තස්මා පරිපුණ්ණගතාය මත්ථකප්පත්තො පච්ඡිමො සක්ඛිසාවකොති.

« Témoin-disciple » (sakkhisāvako) signifie un disciple direct, un disciple en présence [du Maître]. « Alors que le Bienheureux était en vie » : en présence du Bienheureux vivant. Cette même méthode s'applique aux deux autres cas. « Tout cela » (sabbopi so) : l'ensemble de ces trois types. Celui-ci, cependant, a atteint l'état d'Arahant ; par conséquent, étant parvenu au sommet de la perfection, il est le dernier disciple direct (sakkhisāvaka).

පඤ්චමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la cinquième section de récitation (bhāṇavāra) est terminé.

තථාගතපච්ඡිමවාචාවණ්ණනා

Commentaire sur les dernières paroles du Tathāgata

216. තන්ති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදකඞ්ගං දස්සෙතුං…පෙ… වුත්තං ධම්මසඞ්ගාහකෙහීති අධිප්පායො. සුත්තාභිධම්මසඞ්ගහිතස්ස ධම්මස්ස අතිසජ්ජනං සම්බොධනං දෙසනා, තස්සෙව පකාරතො ඤාපනං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ඨපනං පඤ්ඤාපනන්ති ‘‘ධම්මොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො චා’’ති වුත්තං. තථා විනයතන්තිසඞ්ගහිතස්ස කායවාචානං විනයනතො ‘‘විනයො’’ති ලද්ධාධිවචනස්ස අත්ථස්ස අතිසජ්ජනං සම්බොධනං දෙසනා, තස්සෙව පකාරතො ඤාපනං අසඞ්කරතො ඨපනං පඤ්ඤාපනන්ති ‘‘විනයොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො චා’’ති වුත්තං. අධිසීලසික්ඛානිද්දෙසභාවෙන සාසනස්ස මූලභූතත්තා විනයො පඨමං සික්ඛිතබ්බොති තං තාව අයමුද්දෙසං සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘මයා හි වො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සත්තාපත්තික්ඛන්ධවසෙනාති සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමනීයතාවසෙන. සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති ‘‘ඉදං වො කත්තබ්බං, ඉදං වො න කත්තබ්බ’’න්ති කත්තබ්බාකත්තබ්බස්ස විභාගෙන අනුසාසනතො.

216. « Cela a été dit par les compilateurs du Dhamma afin de montrer l’aspect d’exhortation de la communauté des moines... », tel est le sens. « Le Dhamma a été à la fois enseigné et prescrit » : l’enseignement (desanā) est la transmission et l’éveil au Dhamma contenu dans les Sutta et l’Abhidhamma ; la prescription (paññāpana) est la communication de cette même teneur de manière détaillée et son établissement dans la continuité mentale de ceux qui sont aptes à être guidés. De même, pour le sens du terme « Vinaya », qui désigne la discipline du corps et de la parole contenue dans la transmission du Vinaya : l’enseignement est la transmission et l’éveil à ce sens ; la prescription est la communication de cette teneur détaillée et son établissement sans confusion. Puisque le Vinaya est la racine de l’Enseignement en raison de son explication de l’entraînement à la moralité supérieure (adhisīlasikkhā), il doit être appris en premier ; c’est pourquoi, montrant d’abord cet exposé en sa forme propre, il est dit : « Par moi, en effet, pour vous... », etc. Là, « en vertu des sept groupes d’offenses » signifie en vertu de la nécessité de ne pas transgresser les sept catégories d’offenses. « Il accomplira la tâche du Maître » signifie qu’il guidera par la distinction entre ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l’être, en disant : « Voici ce que vous devez faire, voici ce que vous ne devez pas faire ».

තෙන [Pg.185] තෙනාකාරෙනාති තෙන තෙන වෙනෙය්‍යානං අජ්ඣාසයානුරූපෙන පකාරෙන. ඉමෙ ධම්මෙති ඉමෙ සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙ. තප්පධානත්තා සුත්තන්තදෙසනාය ‘‘සුත්තන්තපිටකං දෙසිත’’න්ති වුත්තං. සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති තංතංචරියානුරූපං සම්මාපටිපත්තියා අනුසාසනතො. කුසලාකුසලාබ්‍යාකතවසෙන නව හෙතූ. ‘‘සත්ත ඵස්සා’’තිආදි සත්තවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයොගවසෙන වුත්තං. ධම්මානුලොමෙ තිකපට්ඨානාදයො ඡ, තථා ධම්මපච්චනීයෙ, ධම්මානුලොමපච්චනීයෙ, ධම්මපච්චනීයානුලොමෙති චතුවීසති සමන්තපට්ඨානානි එතස්සාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං, තං පන පච්චයානුලොමාදිවසෙන විභජියමානං අපරිමාණනයං එවාති ආහ ‘‘අනන්තනයමහාපට්ඨානපටිමණ්ඩිත’’න්ති. සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සතීති ඛන්ධාදිවිභාගෙන ඤායමානං චතුසච්චසම්බොධාවහත්තා සත්ථාරා සම්මාසම්බුද්ධෙන කාතබ්බකිච්චං නිප්ඵාදෙස්සති.

« Par telle et telle manière » signifie par telle et telle façon conforme aux inclinations de ceux qui sont aptes à être guidés. « Ces choses » (ime dhamme) désigne ces trente-sept facteurs de l’Éveil (bodhipakkhiyadhamma). En raison de leur prédominance dans l’enseignement des Suttas, il est dit : « Le Suttanta Piṭaka a été enseigné ». « Il accomplira la tâche du Maître » en exhortant à la pratique correcte conformément au tempérament de chacun. Les « neuf causes » sont définies selon les états salutaires, non-salutaires et indéterminés. Les « sept contacts », etc., sont mentionnés en vertu de leur association avec les sept éléments de conscience (viññāṇadhātu). « Orné du Grand Paṭṭhāna aux méthodes infinies » : cela désigne les vingt-quatre Samantapaṭṭhāna, comprenant les six Patthāna comme celui des triplets (tikapaṭṭhāna) en conformité avec les phénomènes (dhammānulome), et de même pour les méthodes d’opposition (paccanīya), et les combinaisons (anulomapaccanīya, paccanīyānulome) ; ce texte, lorsqu’il est divisé selon les méthodes de conformité des conditions, etc., est effectivement d’une méthode illimitée. « Il accomplira la tâche du Maître » signifie qu’il mènera à bien la tâche devant être accomplie par le Maître, le Parfaitement Éveillé, car il apporte l’éveil aux quatre vérités à travers la connaissance des agrégats, etc.

ඔවදිස්සන්ති අනුසාසිස්සන්ති ඔවාදානුසාසනීකිච්චනිප්ඵාදනතො.

« Ils exhorteront, ils instruiront » car ils accomplissent la tâche d’exhortation et d’instruction.

චාරිත්තන්ති සමුදාචාරා, නවෙසු පියාලාපං වුඩ්ඪෙසු ගාරවාලාපන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘භන්තෙති වා ආයස්මාති වා’’ති. ගාරවවචනං හෙතං යදිදං භන්තෙති වා ආයස්මාති වා, ලොකෙ පන ‘‘තත්‍ර භව’’න්ති, ‘‘දෙවානං පියා’’ති ච ගාරවවචනමෙව.

« La conduite » (cāritta) désigne le comportement habituel, signifiant l’usage d’un langage affectueux envers les nouveaux venus et d’un langage respectueux envers les anciens. C’est pourquoi il est dit : « soit par le terme Vénérable (Bhante), soit par le terme Ami (Āyasmā) ». En effet, « Bhante » ou « Āyasmā » sont des termes de respect ; dans le monde, des expressions comme « Votre Honneur » (tatra bhava) ou « Aimé des dieux » (devānaṃ piya) sont également des termes de respect.

‘‘ආකඞ්ඛමානො සමූහනතූ’’ති වුත්තෙ ‘‘න ආකඞ්ඛමානො න සමූහනතූ’’තිපි වුත්තමෙව හොතීති ආහ ‘‘විකප්පවචනෙනෙව ඨපෙසී’’ති. බලන්ති ඤාණබලං. යදි අසමූහනනං දිට්ඨං, තදෙව ච ඉච්ඡිතං, අථ කස්මා භගවා ‘‘ආකඞ්ඛමානො සමූහනතූ’’ති අවොචාති? තථාරූපපුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන. සන්ති හි කෙචි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි සමාදාය සංවත්තිතුං අනිච්ඡන්තා, තෙසං තථා අවුච්චමානෙ භගවති විඝාතො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං තෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය, තථා පන වුත්තෙ තෙසං විඝාතො න උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘අම්හාකං එවායං දොසො, යතො අම්හෙසු එව කෙචි සමූහනනං න ඉච්ඡන්තී’’ති. කෙචි ‘‘සකලස්ස පන සාසනස්ස සඞ්ඝායත්තභාවකරණත්ථං තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. යඤ්ච කිඤ්චි සත්ථාරා සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං සමණා සක්‍යපුත්තියා සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා ජීවිතං විය රක්ඛන්ති. තථා හි තෙ ‘‘ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො සමූහනතූ’’ති [Pg.186] වුත්තෙපි න සමූහනිංසු, අඤ්ඤදත්ථු ‘‘පුරතො විය තස්ස අච්චයෙපි රක්ඛිංසු එවා’’ති සත්ථුසාසනස්ස, සඞ්ඝස්ස ච මහන්තභාවදස්සනත්ථම්පි තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තථා හි ආයස්මා ආනන්දො, අඤ්ඤෙපි වා භික්ඛූ ‘‘කතමං පන භන්තෙ ඛුද්දකං, කතමං අනුඛුද්දක’’න්ති න පුච්ඡිංසු සමූහනජ්ඣාසයස්සෙව අභාවතො.

Lorsqu’il est dit : « S’il le désire, qu’il abolisse », il est également dit par implication : « S’il ne le désire pas, qu’il n’abolisse pas » ; c’est pourquoi il est dit : « Il l’a établi par une parole alternative ». La « force » est la force de la connaissance. Si le fait de ne pas abolir était envisagé et souhaité, alors pourquoi le Bienheureux a-t-il dit : « S’il le désire, qu’il abolisse » ? C’est en considération des inclinations de certaines personnes. Il y a en effet certains qui ne souhaitent pas s’engager dans l’observance des règles mineures et moindres ; si le Bienheureux n’avait pas parlé ainsi, un sentiment de frustration pourrait naître en eux, ce qui serait pour leur malheur et leur souffrance pour longtemps. Mais en parlant ainsi, la frustration ne naîtrait pas en eux, car ils se diraient : « C’est notre propre faute, puisque parmi nous certains ne souhaitent pas l’abolition ». Certains disent : « Cela a été dit ainsi pour confier l’autorité à l’assemblée pour l’ensemble de l’Enseignement ». Quel que soit le précepte prescrit par le Maître, les ascètes fils de Sakya le reçoivent avec respect et le protègent comme leur propre vie. C’est ainsi que, bien qu’il ait été dit : « Si l’assemblée le désire, qu’elle abolisse les règles mineures et moindres », ils ne les ont pas abolies ; bien au contraire, « ils les ont protégées même après sa disparition, comme s’il était encore présent ». On doit considérer que cela fut dit ainsi pour montrer la grandeur de l’enseignement du Maître et de l’assemblée. C’est ainsi que le vénérable Ānanda, ou les autres moines, n’ont pas demandé : « Quelles sont, Vénérable, les règles mineures, et quelles sont les moindres ? », car l’intention d’abolir était totalement absente.

න තං එවං ගහෙතබ්බන්ති ‘‘නාගසෙනත්ථෙරො ඛුද්දානුඛුද්දකං ජානාතී’’තිආදිනා වුත්තං තං නෙසං වචනං ඉමිනා වුත්තාකාරෙන න ගහෙතබ්බං අධිප්පායස්ස අවිදිතත්තා. ඉදානි තං අධිප්පායං විභාවෙතුං ‘‘නාගසෙනත්ථෙරො හී’’තිආදි වුත්තං. යස්මා නාගසෙනත්ථෙරො (මිලින්දපඤ්හෙ අභෙජ්ජවග්ගෙ විත්ථාරො) පරෙසං වාදපථොපච්ඡෙදනත්ථං සඞ්ගීතිකාලෙ ධම්මසඞ්ගාහකමහාථෙරෙහි ගහිතකොට්ඨාසෙසු ච අන්තිමකොට්ඨාසමෙව ගහෙත්වා මිලින්දරාජානං පඤ්ඤාපෙසි. මහාකස්සපත්ථෙරො පන එකසික්ඛාපදම්පි අසමූහනිතුකාමතාය තථා කම්මවාචං සාවෙති, තස්මා තං තෙසං වචනං තථා න ගහෙතබ්බං.

Cela ne doit pas être compris ainsi : quand il est dit que « le doyen Nāgasena connaît les règles mineures et moindres », etc., leur propos ne doit pas être pris littéralement comme cela a été énoncé, car l’intention n’est pas comprise. Maintenant, pour clarifier cette intention, il est dit : « Le doyen Nāgasena, en effet... », etc. Puisque le doyen Nāgasena (détails dans le Milindapañha, chapitre sur l’indivisibilité), afin de trancher les voies de controverse d’autrui, n’a pris que la dernière des catégories établies par les grands doyens compilateurs du Dhamma lors du concile, et l’a ainsi fait connaître au roi Milinda. Quant au doyen Mahākassapa, en raison de son désir de n’abolir aucune règle, il a ainsi proclamé l’acte formel (kammavāca). Par conséquent, leur propos ne doit pas être interprété de cette manière.

217. ද්වෙළ්හකන්ති ද්විධාගාහො, අනෙකංසග්ගාහොති අත්ථො. විමතීති සංසයාපත්ති. තෙනාහ ‘‘විනිච්ඡිතුං අසමත්ථතා’’ති. තං වො වදාමීති තං සංසයවන්තං භික්ඛුං සන්ධාය වො තුම්හෙ වදාමි.

217. « L’hésitation » (dveḷhaka) est une double saisie, signifiant une appréhension incertaine. « Le doute » (vimati) est la survenue d’une incertitude. C’est pourquoi il est dit : « l’incapacité à trancher ». « Je vous le dis » se réfère à ce moine qui a un doute ; je vous le dis à vous.

නික්කඞ්ඛභාවපච්චක්ඛකරණඤාණං යෙවාති බුද්ධාදීසු තෙසං භික්ඛූනං නික්කඞ්ඛභාවස්ස පච්චක්ඛකාරියාභාවතො තමත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව. එත්ථ එතස්මිං අත්ථෙ.

« La connaissance rendant évidente l’absence de doute » signifie qu’en raison de l’impossibilité pour ces moines de rendre évidente par eux-mêmes l’absence de doute concernant le Bouddha, etc., c’est la connaissance d’omniscience seule qui demeure après avoir pénétré ce sens. « Ici », c’est-à-dire dans ce sens.

218. අප්පමජ්ජනං අප්පමාදො, සො පන අත්ථතො ඤාණූපසඤ්හිතා සති. යස්මා තත්ථ සතියා බ්‍යාපාරො සාතිසයො, තස්මා ‘‘සතිඅවිප්පවාසෙනා’’ති වුත්තං. අප්පමාදපදෙයෙව පක්ඛිපිත්වා අදාසි තං අත්ථතො, තස්ස සකලස්ස බුද්ධවචනස්ස සඞ්ගණ්හනතො ච.

218. La non-négligence est la diligence (appamāda) ; en réalité, c’est la pleine conscience associée à la connaissance. Puisque dans ce contexte la fonction de la pleine conscience est prédominante, il est dit : « par la continuité de la pleine conscience ». Il a donné cet enseignement en le résumant dans le seul terme de diligence, en raison de son sens profond et parce qu’il englobe l’intégralité de la parole du Bouddha.

පරිනිබ්බුතකථාවණ්ණනා

Commentaire du récit de la Parinibbāna

219. ඣානාදීසු, චිත්තෙ ච පරමුක්කංසගතවසීභාවතාය ‘‘එත්තකෙ කාලෙ එත්තකා සමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා සමාපත්ති සමාපජ්ජනං ‘‘පරිනිබ්බානපරිකම්ම’’න්ති අධිප්පෙතං. ථෙරොති අනුරුද්ධත්ථෙරො.

219. En raison de sa maîtrise parfaite des Jhanas, etc., et de son esprit, il s’est dit : « À tel moment, après être entré dans telles atteintes méditatives, je m’éteindrai » ; ayant ainsi délimité le temps, son entrée en recueillement est ce que l’on entend par « préparation à la Parinibbāna ». « Le doyen » est le doyen Anuruddha.

අයම්පි [Pg.187] චාති යථාවුත්තපඤ්චසට්ඨියා ඣානානං සමාපන්නභාවකථාපි සඞ්ඛෙපකථා එව, කස්මා? යස්මා භගවා තදාපි දෙවසිකං වළඤ්ජනසමාපත්තියො සබ්බාපි අපරිහාපෙත්වා සමාපජ්ජි එවාති දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බානපුරං පවිසන්තො’’තිආදිමාහ.

Ceci aussi : l'exposé sur l'état d'accomplissement des soixante-cinq absorptions (jhanas) tel qu'il a été décrit est également un exposé résumé. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, même alors, entrait dans toutes les absorptions quotidiennes sans en omettre aucune ; c'est pour montrer cela qu'il a été dit : « Entrant dans la cité du Nibbāna », etc.

ඉමානි ද්වෙපි සමනන්තරානෙව පච්චවෙක්ඛණායපි යෙභුය්‍යෙනානන්තරියකතාය ඣානපක්ඛිකභාවතො, යස්මා භවඞ්ගචිත්තං සබ්බපච්ඡිමං, තතො භවතො චවනතො ‘‘චුතී’’ති වුච්චති, තස්මා න කෙවලං අයමෙව භගවා, අථ ඛො සබ්බෙපි සත්තා භවඞ්ගචිත්තෙනෙව චවන්තීති දස්සෙතුං ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදි වුත්තං.

Ces deux moments de réflexion immédiate, en raison de leur succession quasi immédiate, appartiennent au côté des absorptions. Puisque la conscience du continuum (bhavaṅga) est la toute dernière, on l'appelle « chute » (cuti) en raison du fait de déchoir de l'existence. Par conséquent, pour montrer que non seulement le Bouddha, mais que tous les êtres meurent avec une conscience de bhavaṅga, il a été dit : « Car quiconque », etc.

220. පටිභාගපුග්ගලවිරහිතොති සීලාදිගුණෙහි අසදිසතාය සදිසපුග්ගලරහිතො.

220. « Dépourvu de personne comparable » signifie qu'il est sans égal en raison de l'incomparabilité de ses vertus telles que la moralité (sīla).

221. සඞ්ඛාරා වූපසමන්ති එත්ථාති වූපසමොති එවංසඞ්ඛාතං ඤාතං කථිතං නිබ්බානං.

221. « Là où les formations s'apaisent » désigne l'apaisement ; c'est ainsi qu'est connu et décrit le Nibbāna.

222. යන්ති පච්චත්තෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘යො කාලං අකරී’’ති.

222. « Yanti » est employé ici comme un cas d'usage personnel (accusatif), c'est pourquoi il est dit : « celui qui a fait son temps » (qui est décédé).

සුවිකසිතෙනෙවාති පීතිසොමනස්සයොගතො සුට්ඨු විකසිතෙන මුදිතෙන. වෙදනං අධිවාසෙසි අභාවසමුදයො කතො සුට්ඨු පරිඤ්ඤාතත්තා. අනාවරණවිමොක්ඛො සබ්බසො නිබ්බුතභාවතො.

« Très épanoui » signifie bien ouvert et joyeux en raison de l'union avec le ravissement et le bonheur. « Il supporta la sensation » signifie qu'il l'a fait car l'origine du non-être avait été parfaitement comprise. « Libération sans obstacle » signifie l'état d'extinction totale en tous points.

223. ආකරොන්ති අත්තනො ඵලානි සමානාකාරෙ කරොන්තීති ආකාරා, කාරණානි. සබ්බාකාරවරූපෙතෙති සබ්බෙහි ආකාරවරෙහි උත්තමකාරණෙහි සීලාදිගුණෙහි සමන්නාගතෙති අත්ථො.

223. « Ākārā » (aspects/causes) sont appelés ainsi car ils produisent leurs propres fruits de manière correspondante. « Doté de tous les meilleurs aspects » signifie qu'il possède tous les meilleurs aspects, c'est-à-dire les causes excellentes que sont les vertus de moralité et autres.

225. කථංභූතාති කීදිසාභූතා.

225. « Kathaṃbhūtā » signifie de quelle nature ils étaient.

චුල්ලකද්ධානන්ති පරිත්තං කාලං ද්වත්තිනාඩිකාමත්තං වෙලං.

« Cullakaddhānaṃ » désigne une courte période de temps, d'environ deux ou trois nāḍikā (mesures de temps).

බුද්ධසරීරපූජාවණ්ණනා

Description de l'hommage au corps du Bouddha

227. කංසතාළාදි තාළං අවචරති එත්ථාති ‘‘තාළාවචර’’න්ති වුච්චති ආතතාදිතූරියභණ්ඩං. තෙනාහ ‘‘සබ්බං තූරියභණ්ඩ’’න්ති.

227. On appelle « tāḷāvacara » (musicien) celui qui joue des instruments tels que les cymbales de bronze (kaṃsatāḷa) ; c'est pourquoi il est dit : « tous les instruments de musique ».

දක්ඛිණදිසාභාගෙනෙවාති [Pg.188] අඤ්ඤෙන දිසාභාගෙන අනාහරිත්වා යමකසාලානං ඨානතො දක්ඛිණදිසාභාගෙනෙව, තතොපි දක්ඛිණදිසාභාගං හරිත්වා නෙත්වා.

« Par le côté sud seulement » signifie sans l'apporter par un autre côté, mais depuis l'emplacement des arbres Sālas jumeaux, par le côté sud uniquement, et de là, en le transportant vers le côté sud.

ජෙතවනසදිසෙති සාවත්ථියා ජෙතවනසදිසෙ ඨානෙ, ‘‘ජෙතවනසදිසෙ ඨානෙ’’තිපි පාඨො.

« Dans un lieu semblable au Jetavana » signifie un endroit à Sāvatthī semblable au Jetavana ; il existe aussi une variante : « en un lieu tel que le Jetavana ».

228. පසාධනමඞ්ගලසාලායාති අභිසෙකකාලෙ අලඞ්කරණමඞ්ගලසාලාය.

228. « Dans la salle propice aux parures » désigne la salle de cérémonie pour l'ornementation lors d'un sacre.

229. දෙවදානියොති තස්ස චොරස්ස නාමං.

229. « Devadāniyo » est le nom de ce voleur.

මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථුවණ්ණනා

Description de l'histoire du Vénérable Mahākassapa

231. පාවායාති පාවා නගරතො. ආවජ්ජනපටිබද්ධත්තා ජානනස්ස අනාවජ්ජිතත්තා සත්ථු පරිනිබ්බානං අජානන්තො ‘‘දසබලං පස්සිස්සාමී’’ති ථෙරො චින්තෙසි, සත්ථු සරීරෙ වා සත්ථුසඤ්ඤං උප්පාදෙන්තො තථා චින්තෙසි. තෙනෙවාහ ‘‘අථ භගවන්තං උක්ඛිපිත්වා’’ති. ‘‘ධුවං පරිනිබ්බුතො භවිස්සතී’’ති චින්තෙසි පාරිසෙසඤායෙන. ජානන්තොපි ථෙරො ආජීවකං පුච්ඡියෙව, පුච්ඡනෙ පන කාරණං සයමෙව පකාසෙතුං ‘‘කිං පනා’’තිආදි ආරද්ධං.

231. « De Pāvā » signifie de la ville de Pāvā. Comme la connaissance dépend de la réflexion, et n'ayant pas réfléchi, le Thera ne savait pas que le Maître était parvenu au parinibbāna et pensa : « Je verrai le Possesseur des Dix Forces ». Ou bien, en projetant la perception du Maître sur son corps, il pensa ainsi. C'est pourquoi il est dit : « Puis, ayant soulevé le Bienheureux ». Par un raisonnement déductif, il pensa : « Il doit certainement être éteint ». Bien que le Thera le sût, il interrogea tout de même l'Ājīvaka ; cet interrogatoire a été entrepris pour en révéler la cause par lui-même, commençant par « Pourquoi donc », etc.

අජ්ජ සත්තාහපරිනිබ්බුතොති අජ්ජ දිවසතො පටිලොමතො සත්තමෙ අහනි පරිනිබ්බුතො.

« Éteint depuis sept jours aujourd'hui » signifie au septième jour en comptant à rebours depuis aujourd'hui.

232. නාළියා වාපකෙනාති නාළියා චෙව ථවිකාය ච.

232. « Par une nāḷi de semence » signifie avec à la fois une nāḷi (mesure) et un sac.

මඤ්ජුකෙති මඤ්ජුභාණිනෙ මධුරස්සරෙ. පටිභානෙය්‍යකෙති පටිභානවන්තෙ. භුඤ්ජිත්වා පාතබ්බයාගූති පඨමං භුඤ්ජිත්වා පිවිතබ්බයාගු.

« Mañjuke » signifie à la parole douce, à la voix mélodieuse. « Paṭibhāneyyaketi » signifie doté de répartie (vif d'esprit). « La bouillie à boire après avoir mangé » désigne la bouillie que l'on doit boire après avoir d'abord mangé.

තස්සාති සුභද්දස්ස වුඩ්ඪපබ්බජිතස්ස.

« De celui-là » se rapporte à Subhadda, celui qui fut ordonné à un âge avancé.

ආරාධිතසාසනෙති සමාහිතසාසනෙ. අලන්ති සමත්ථො. පාපොති පාපපුග්ගලො. ඔසක්කාපෙතුන්ති හාපෙතුං අන්තරධාපෙතුං.

« Dans l'enseignement accompli » signifie dans l'enseignement bien établi. « Alaṃ » signifie capable. « Pāpo » désigne une personne malfaisante. « Osakkāpetunti » signifie faire décliner ou faire disparaître.

පඤ්හවාරාති පඤ්හා විය විස්සජ්ජනානි ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’තිආදිනා, (ධ. ස. 1.1) ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’තිආදිනා [Pg.189] (ධ. ස. 1.251) ච පවත්තානි එකං ද්වෙ භූමන්තරානි. මූලෙ නට්ඨෙ පිසාචසදිසා භවිස්සාමාති යථා රුක්ඛෙ අධිවත්ථො පිසාචො තස්ස සාඛාපරිවාරෙ නට්ඨෙ ඛන්ධං නිස්සාය වසති, ඛන්ධෙ නට්ඨෙ මූලං නිස්සාය වසති, මූලෙ පන නට්ඨෙ අනිස්සයොව හොති, තථා භවිස්සාමාති අත්ථො. අථ වා මූලෙ නට්ඨෙති පිසාචෙන කිර රුක්ඛගච්ඡාදීනං කඤ්චිදෙව මූලං ඡින්දිත්වා අත්තනො පුත්තස්ස දින්නං, යාව තං තස්ස හත්ථතො න විගච්ඡති, තාව සො තං පදෙසං අදිස්සමානරූපො විචරති. යදා පන තස්මිං කෙනචි අච්ඡින්නභාවෙන වා සතිවිප්පවාසවසෙන වා නට්ඨෙ මනුස්සානම්පි දිස්සමානරූපො විචරති, තං සන්ධායාහ ‘‘මූලෙ නට්ඨෙ පිසාචසදිසා භවිස්සාමා’’ති.

Les cycles de questions sont comme les réponses commençant par : « Au moment où une conscience saine du domaine des sens est apparue », etc., et par : « Au moment où l'on développe le chemin pour renaître dans le monde de la forme », etc., s'appliquant à un ou deux niveaux d'existence. « Si la racine est détruite, nous deviendrons semblables à des fantômes (pisāca) » signifie que de même qu'un fantôme résidant dans un arbre vit en s'appuyant sur ses branches et son feuillage lorsqu'ils sont détruits, il vit en s'appuyant sur le tronc ; si le tronc est détruit, il s'appuie sur la racine ; mais si la racine est détruite, il se retrouve sans appui. Tel est le sens de ce que nous deviendrons. Ou bien, concernant la destruction de la racine : on raconte qu'un fantôme aurait coupé une racine d'arbre ou de buisson pour la donner à son fils ; tant qu'elle ne quitte pas ses mains, il erre sous une forme invisible. Mais quand celle-ci est perdue parce que quelqu'un l'a arrachée ou par inattention, il erre sous une forme visible même pour les humains. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Si la racine est détruite, nous deviendrons semblables à des fantômes ».

මං කායසක්ඛිං කත්වාති තං පටිපදං කායෙන සච්ඡිකතවන්තං තස්මා තස්සා දෙසනාය සක්ඛිභූතං මං කත්වා. පටිච්ඡාපෙසි තං පටිච්ඡාපනං කස්සපසුත්තෙන දීපෙතබ්බං.

« En me prenant comme témoin corporel » signifie m'ayant pris comme témoin de cet enseignement parce que j'ai réalisé cette pratique avec mon propre corps. « Il m'a confié » ; cette transmission doit être éclairée par le Kassapa Sutta.

233. චන්දනඝටිකාබාහුල්ලතො චන්දනචිතකා.

233. « Bûcher de santal » en raison de l'abondance de bûches de bois de santal.

තං සුත්වාති තං ආයස්මතා අනුරුද්ධත්ථෙරෙන වුත්තං දෙවතානං අධිප්පායං සුත්වා.

« Ayant entendu cela » signifie ayant entendu l'intention des divinités exprimée par le Vénérable Anuruddha.

234. දසිකතන්තං වාති පලිවෙඨිතඅහතකාසිකවත්ථානං දසඨානෙන තන්තුමත්තම්පි වා. දාරුක්ඛන්ධං වාති චන්දනාදිචිතකදාරුක්ඛන්ධං වා.

234. « Même un fil de la lisière » signifie même la simple mesure d'un fil provenant des vêtements de soie de Kasi neufs qui l'enveloppaient. « Ou une bûche » signifie une bûche du bûcher de santal ou autre.

235. සමුදායෙසු පවත්තවොහාරානං අවයවෙසු දිස්සනතො සරීරස්ස අවයවභූතානි අට්ඨීනි ‘‘සරීරානී’’ති වුත්තානි.

235. Les termes désignant les ensembles s'appliquant ici aux parties parce qu'elles sont visibles, les os qui sont les constituants du corps sont appelés « sarīrāni » (reliques/restes corporels).

න විප්පකිරිංසූති සරූපෙනෙව ඨිතාති අත්ථො. ‘‘සෙසා විප්පකිරිංසූ’’ති වත්වා යථා පන තා විප්පකිණ්ණා අහෙසුං, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං.

« Ne se dispersèrent pas » signifie qu'ils restèrent sous leur forme originelle. Après avoir dit « les autres se dispersèrent », il est dit « là » etc., pour montrer comment elles furent dispersées.

උදකධාරා නික්ඛමිත්වා නිබ්බාපෙසුන්ති දෙවතානුභාවෙන. එවං මහතියො බහූ උදකධාරා කිමත්ථායාති ආහ ‘‘භගවතො චිතකො මහන්තො’’ති. මහා හි සො වීසරතනසතිකො. අට්ඨදන්තකෙහීති නඞ්ගලෙහි අට්ඨෙව හි නෙසං දන්තසදිසානි පොත්ථානි හොන්ති, තස්මා ‘‘අට්ඨදන්තකානී’’ති වුච්චති.

« Des jets d'eau jaillirent et éteignirent le feu » par le pouvoir des divinités. Pour quelle raison de tels et si nombreux jets d'eau ? Il est dit : « le bûcher du Bienheureux était grand ». Il mesurait en effet cent coudées de large. « Avec huit dents » signifie par des charrues dont les socs sont semblables à des dents au nombre de huit ; c'est pourquoi on les appelle « à huit dents ».

ධම්මකථාව [Pg.190] පමාණන්ති අතිවිය අච්ඡරියබ්භුතභාවතො පස්සන්තානං, සුණන්තානඤ්ච සාතිසයං පසාදාවහභාවතො, සවිසෙසං බුද්ධානුභාවදීපනතො. පරිනිබ්බුතස්ස හි බුද්ධස්ස භගවතො එවරූපො ආනුභාවොති තං පවත්තිං කථෙන්තානං ධම්මකථිකානං අත්තනො ඤාණබලානුරූපං පවත්තියමානා ධම්මකථා එවෙත්ථ පමාණං වණ්ණෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස මහාවිසයත්තා, තස්මා වණ්ණනාභූමි නාමෙසාති අධිප්පායො. චතුජ්ජාතියගන්ධපරිභණ්ඩං කාරෙත්වාති තගරකුඞ්කුමයවනපුප්ඵතමාලපත්තානි පිසිත්වා කතගන්ධෙන පරිභණ්ඩං කාරෙත්වා. ඛචිත්වාති තත්ථ තත්ථ ඔලම්බනවසෙන රචෙත්වා, ගන්ධවත්ථූනි ගහෙත්වා ගන්ථිතමාලා ගන්ධදාමානි රතනාවළියො රතනදාමානි. බහිකිලඤ්ජපරික්ඛෙපස්ස, අන්තොසාණිපරික්ඛෙපස්ස කරණෙන සාණිකිලඤ්ජපරික්ඛෙපං කාරෙත්වා. වාතග්ගාහිනියො පටාකා වාතපටාකා. සරභරූපපාදකො පල්ලඞ්කො සරභමයපල්ලඞ්කො, තස්මිං සරභමයපල්ලඞ්කෙ.

« Le discours sur le Dhamma est la mesure » (Dhammakathāva pamāṇanti) signifie que, pour ceux qui observent, en raison de son caractère extrêmement merveilleux et prodigieux, et pour ceux qui écoutent, en raison du fait qu'il apporte une sérénité exceptionnelle, il manifeste de manière particulière le pouvoir du Bouddha. Car un tel pouvoir appartient au Seigneur Bouddha ayant atteint le Parinibbāna ; ainsi, le discours sur le Dhamma qui se poursuit selon la force de la connaissance propre des prédicateurs du Dhamma relatant ces événements est ici la seule mesure, en raison de l'immense étendue du sujet à décrire ; c'est pourquoi le sens est que c'est là le terrain de la description. « Ayant fait faire un revêtement de quatre types de parfums » (catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvā) : ayant fait faire un revêtement avec un parfum préparé en broyant du tagara, du safran, de l'oliban et des feuilles de tamāla. « En ayant incrusté » (khacitvā) : en ayant disposé çà et là par suspension ; ayant pris des substances odorantes, des guirlandes nouées, des chaînes de parfums, des colliers de joyaux, des chaînes de joyaux. « Par la création d'une enceinte extérieure de nattes et d'une enceinte intérieure de rideaux », signifie ayant fait une enceinte de rideaux et de nattes. « Drapeaux captant le vent » (vātaggāhiniyo paṭākā) : des bannières de vent. « Un divan aux pieds en forme de sarabha » (sarabharūpapādako pallaṅko) : un divan fait de sarabha, sur ce divan fait de sarabha.

සත්තිහත්ථා පුරිසා සත්තියො තංසහචරණතො යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති, තෙහි සමන්තතො රක්ඛාපනං පඤ්චකරණන්ති ආහ ‘‘සත්තිහත්ථෙහි පුරිසෙහි පරික්ඛිපාපෙත්වා’’ති. ධනූහීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සන්නාහගවච්ඡිකං විය කත්වා නිරන්තරාවට්ඨිතආරක්ඛසන්නාහෙන ගවච්ඡිජාලං විය කත්වා.

« Des hommes avec des lances en main » : les lances sont associées à eux comme dans l'expression « les piques s'avancent » ; il dit « en ayant fait entourer par des hommes avec des lances en main » pour signifier la protection tout autour par ces cinq actions. « Avec des arcs » : ici aussi, c'est le même principe. « Comme un treillis d'armures » (sannāhagavacchikaṃ viya katvā) : en ayant fait comme un réseau de fenêtres par une protection d'armures disposées sans interruption.

සාධුකීළිතන්ති සපරහිතං සාධනට්ඨෙන සාධූ, තෙසං කීළිතං උළාරපුඤ්ඤපසවනතො, සම්පරායිකත්ථාවිරොධිකං කීළාවිහාරන්ති අත්ථො.

« Sādhukīḷita » signifie « bien accompli » dans le sens de la réalisation du bien d'autrui et de soi-même ; c'est leur célébration en raison de la production d'un mérite éminent ; le sens est une pratique de célébration qui ne s'oppose pas au bien futur.

සරීරධාතුවිභජනවණ්ණනා

Description de la distribution des reliques du corps

236. ඉමිනාව නියාමෙනාති යෙන නීහාරෙන මහාතලෙ නිසින්නො කඤ්චි පරිහාරං අකත්වා කෙවලං ඉමිනා නියාමෙනෙව. සුපිනකොති දුස්සුපිනකො. දුකූලදුපට්ටං නිවාසෙත්වාති ද්වෙ දුකූලවත්ථානි එකජ්ඣං කත්වා නිවාසෙත්වා. එවඤ්හි තානි සොකසමප්පිතස්සාපි අභස්සිත්වා තිට්ඨන්ති.

236. « Par cette manière même » (imināva niyāmenāti) : par le procédé par lequel il était assis sur la grande terrasse, sans faire aucun préparatif, simplement par cette manière. « Le rêve » (supinako) : un mauvais rêve. « Ayant revêtu un double vêtement de dukūla » : ayant fait de deux étoffes de dukūla une seule paire pour les porter. C'est ainsi que ces vêtements tiennent sans glisser, même pour celui qui est accablé par le chagrin.

අභිසෙකසිඤ්චකොති රජ්ජාභිසෙකෙ අභිසෙකමඞ්ගලසිඤ්චකො උත්තමමඞ්ගලභාවතො. විසඤ්ඤී ජාතො යථා තං භගවතො ගුණවිසෙසාමතරසඤ්ඤුතාය අවට්ඨිතපෙමො පොථුජ්ජනිකසද්ධාය පතිට්ඨිතපසාදො කතූපකාරතාය සඤ්ජනිතචිත්තමද්දවො.

« Celui qui verse l'eau d'onction » (abhisekasiñcakoti) : celui qui verse l'eau lors du sacre royal, en raison de son caractère éminemment auspicieux. « Il devint inconscient » (visaññī jāto) : parce que son amour était fermement établi par l'association avec le nectar des qualités particulières du Seigneur, sa sérénité ancrée par la foi d'un homme du commun, et la tendresse de son cœur produite par les services rendus.

සුවණ්ණබිම්බිසකවණ්ණන්ති [Pg.191] සුවිරචිත අපස්සෙනසදිසං.

« De la couleur d'une image d'or » (suvaṇṇabimbisakavaṇṇanti) : semblable à un dossier de siège bien confectionné.

කස්මා පනෙත්ථ පාවෙය්‍යකා පාළියං සබ්බපච්ඡතො ගහිතා, කිං තෙ කුසිනාරාය ආසන්නතරාපි සබ්බපච්ඡතො උට්ඨිතා? ආම, සබ්බපච්ඡතො උට්ඨිතාති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ පාවෙය්‍යකා’’තිආදි වුත්තං.

Pourquoi ici les habitants de Pāvā sont-ils mentionnés tout à la fin dans le texte canonique ? Est-ce parce qu'ils se sont levés en dernier bien qu'étant plus proches de Kusinārā ? Oui, c'est pour montrer qu'ils se sont levés en dernier qu'il a été dit : « Là, les habitants de Pāvā », etc.

ධාතුපාසනත්ථන්ති සත්ථු ධාතූනං පයිරුපාසනාය. නෙසං පක්ඛා අහෙසුං ‘‘ඤායෙන තෙසං සන්තකා ධාතුයො’’ති.

« Pour honorer les reliques » (dhātupāsanatthanti) : pour rendre hommage aux reliques du Maître. « Ils avaient des partisans » (nesaṃ pakkhā ahesuṃ) : ils estimaient que « de droit, les reliques leur appartenaient ».

237. දොණගජ්ජිතං නාම අවොච සත්ථු අවත්ථත්තයූපසංහිතං. එතදත්ථමෙව හි භගවා මග්ගං ගච්ඡන්තො ‘‘පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො දොණො බ්‍රාහ්මණො යාව මෙ පදවළඤ්ජං පස්සති, තාව මා විගච්ඡතූ’’ති අධිට්ඨාය අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. දොණොපි ඛො බ්‍රාහ්මණො ‘‘ඉමානි සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස පදානී’’ති සල්ලක්ඛෙන්තො පදානුසාරෙන සත්ථු සන්තිකං උපගච්ඡි, සත්ථාපිස්ස ධම්මං දෙසෙසි, තෙනපි සො භගවති නිවිට්ඨසද්ධො අහොසි. එතදවොච, කිං අවොචාති ආහ ‘‘සුණන්තු…පෙ… අවොචා’’ති.

237. Le « Rugissement de Dona » (doṇagajjitaṃ) est le nom donné à ce qu'il a dit, lié aux trois périodes de la vie du Maître. C'est en effet à cette fin que le Seigneur, en marchant sur la route, prit la résolution suivante : « Que le brahmane Dona qui vient derrière moi ne s'éloigne pas tant qu'il ne voit pas mes empreintes de pas », puis s'assit au pied d'un certain arbre. Le brahmane Dona lui aussi, remarquant que « ce sont là les empreintes de l'Être suprême dans le monde incluant les dieux », s'approcha du Maître en suivant les traces de pas ; le Maître lui enseigna alors le Dhamma, et c'est par cela qu'il eut une foi établie dans le Seigneur. « Il dit ceci » ; pour expliquer ce qu'il a dit, il est écrit : « Écoutez... etc... il dit ».

කායෙන එකසන්නිපාතා වාචාය එකවචනා අභින්නවචනා එවං සමග්ගා හොථ. තස්ස පනිදං කාරණන්ති ආහ ‘‘සම්මොදමානා’’ති. තෙනාහ ‘‘චිත්තෙනාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්මොදමානා හොථා’’ති.

« Soyez ainsi unis par le corps en un seul rassemblement, et d'une seule parole par le langage, une parole sans division. » Pour expliquer la raison de cela, il est dit : « En vous réjouissant ensemble ». C'est pourquoi il a dit : « Soyez en train de vous réjouir mutuellement, même par l'esprit ».

238. තතො තතො සමාගතසඞ්ඝානන්ති තතො තතො අත්තනො වසනට්ඨානතො සමාගන්ත්වා සන්නිපතිතභාවෙන සමාගතසඞ්ඝානං. තථා සමාපතිතසමූහභාවෙන සමාගතගණානං. වචනසම්පටිච්ඡනෙන පටිස්සුණිත්වා.

238. « Pour les Sanghas venus de divers endroits » (tato tato samāgatasaṅghānanti) : pour les communautés venues se rassembler depuis leurs lieux de résidence respectifs. De même, « pour les groupes réunis » (samāgatagaṇānaṃ) en tant que multitudes s'étant rencontrées. « Ayant répondu » (paṭissuṇitvā) par l'acceptation de la parole.

ධාතුථූපපූජාවණ්ණනා

Description de l'hommage aux stupas des reliques

239. යක්ඛග්ගාහො දෙවතාවෙසො. ඛිපිතකං ධාතුක්ඛොභං උප්පාදෙත්වා ඛිපිතකරොගො. අරොචකො ආහාරස්ස අරුච්චනරොගො.

239. « Yakkhaggāho » est la possession par une divinité (un esprit). « Khipitaka » est la maladie causant une agitation des éléments (ou des reliques). « Arocako » est la maladie du dégoût pour la nourriture.

සත්තමදිවසෙති සත්තවස්සසත්තමාසතො පරතො සත්තමෙ දිවසෙ. බලානුරූපෙනාති විභවබලානුරූපෙන.

« Le septième jour » : le septième jour après sept ans et sept mois. « Selon la force » : selon la force de sa richesse.

පච්ඡා සඞ්ගීතිකාරකාති දුතියං තතියං සඞ්ගීතිකාරකා. ධාතූනං අන්තරායං දිස්වාති තත්ථ තත්ථ චෙතියෙ යථාපතිට්ඨාපිතභාවෙනෙව ඨිතානං [Pg.192] ධාතූනං මිච්ඡාදිට්ඨිකානං වසෙන අන්තරායං දිස්වා, මහාධාතුනිධානෙන සම්මදෙව රක්ඛිතානං අනාගතෙ අසොකෙන ධම්මරඤ්ඤා තතො උද්ධරිත්වා විත්ථාරිතභාවෙ කතෙ සදෙවකස්ස ලොකස්ස හිතසුඛාවහභාවඤ්ච දිස්වාති අධිප්පායො. පරිචරණමත්තමෙවාති ගහෙත්වා පරිචරිතබ්බධාතුමත්තමෙව. රාජූනං හත්ථෙ ඨපෙත්වා, න චෙතියෙසු. තථා හි පච්ඡා අසොකමහාරාජා චෙතියෙසු ධාතූනං න ලභති.

« Plus tard les rédacteurs du concile » : les auteurs du deuxième et du troisième concile. « Ayant vu le danger pour les reliques » : ayant vu, par la faute des hérétiques, le danger pour les reliques restées telles qu'elles avaient été déposées dans les divers sanctuaires ; et ayant vu que par le grand dépôt des reliques, elles seraient parfaitement protégées et que dans le futur, le roi de la Loi Ashoka les en retirerait pour les diffuser, apportant ainsi le bien et le bonheur au monde incluant les dieux ; tel est le sens. « Seulement pour le culte » : seulement les reliques nécessaires pour être prises et vénérées. « Les plaçant entre les mains des rois », et non dans les sanctuaires. En effet, plus tard, le grand roi Ashoka ne trouva pas les reliques dans les sanctuaires.

පුරිමං පුරිමං කතස්ස ගණ්හනයොග්‍යං පච්ඡිමං පච්ඡිමං කාරෙන්තො අට්ඨ අට්ඨ හරිචන්දනාදිමයෙ කරණ්ඩෙ ච ථූපෙ ච කාරෙසි. ලොහිතචන්දනමයාදීසුපි එසෙව නයො. මණිකරණ්ඩෙසූති ලොහිතඞ්කමසාරගල්ලඵලිකමයෙ ඨපෙත්වා අවසෙසමණිවිචිත්තකෙසු කරණ්ඩෙසු.

Faisant faire pour les précédentes des contenants capables de les recevoir, il fit fabriquer huit coffrets et huit stupas successifs faits de santal jaune et autres matières. Le même principe s'applique pour ceux en santal rouge, etc. « Dans des coffrets de gemmes » (maṇikaraṇḍesūti) : en laissant de côté ceux en rubis, en émeraude et en cristal, dans des coffrets ornés d'autres pierres précieuses.

ථූපාරාමචෙතියප්පමාණන්ති දෙවානංපියතිස්සමහාරාජෙන කාරිතචෙතියප්පමාණං.

« La dimension du sanctuaire de Thūpārāma » est la dimension du sanctuaire construit par le grand roi Devānaṃpiyatissa.

මාලා මා මිලායන්තූති ‘‘යාව අසොකො ධම්මරාජා බහි චෙතියානි කාරෙතුං ඉතො ධාතුයො උද්ධරිස්සති, තාව මාලා මා මිලායන්තූ’’ති අධිට්ඨහිත්වා. ආවිඤ්ඡනරජ්ජුයන්ති අග්ගළාවිඤ්ඡනරජ්ජුයං. කුඤ්චිකමුද්දිකන්ති ද්වාරවිවරණත්ථං කුඤ්චිකඤ්චෙව මුද්දිකඤ්ච.

« Que les guirlandes ne se flétrissent pas » : en ayant pris la résolution : « Tant que le roi de la Loi Ashoka ne retirera pas d'ici les reliques pour faire construire des sanctuaires à l'extérieur, que les guirlandes ne se flétrissent pas ». « Sur la corde de tirage » (āviñchanarajjuyanti) : sur la corde de tirage du verrou. « La clé et le sceau » : la clé ainsi que le sceau pour l'ouverture de la porte.

වාළසඞ්ඝාතයන්තන්ති කුක්කුලං පටිභයදස්සනං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබද්ධගමනාදිතාය සඞ්ඝාටිතරූපකයන්තං යොජෙසි. තෙනාහ ‘‘කට්ඨරූපකානී’’තිආදි. ආණියා බන්ධිත්වාති අනෙකකට්ඨරූපවිචිත්තයන්තං අත්තනො දෙවානුභාවෙන එකාය එව ආණියා බන්ධිත්වා විස්සකම්මො දෙවලොකමෙව ගතො. ‘‘සමන්තතො’’තිආදි පන තස්මිං ධාතුනිදානෙ අජාතසත්තුනො කිච්චවිසෙසානුට්ඨානදස්සනං.

« Vāḷasaṅghātayanta » signifie qu'il a assemblé une machine faite de figures reliées entre elles, ayant l'apparence terrifiante de braises ardentes, en raison de leurs mouvements interdépendants. C’est pourquoi il est dit : « figures de bois », etc. « En les attachant avec une cheville » : Vissakamma, par son pouvoir divin, ayant attaché avec une seule cheville cette machine complexe composée de diverses figures de bois, retourna au monde des devas. « De tous côtés », etc., montre l'exécution des devoirs spécifiques du roi Ajātasattu concernant ce dépôt de reliques.

‘‘අසුකට්ඨානෙ නාම ධාතුනිධාන’’න්ති රඤ්ඤා පුච්ඡිතෙ ‘‘තස්මිං සන්නිපාතෙ විසෙසලාභිනො නාහෙසු’’න්ති කෙචි. ‘‘අත්තානං නිගූහිත්වා තස්ස වුඩ්ඪතරස්ස වචනං නිස්සාය වීමංසන්තො ජානිස්සතීති න කථෙසු’’න්ති අපරෙ. යක්ඛදාසකෙති උපහාරාදිවිධිනා දෙවතාවෙසනකෙ භූතාවිග්ගාහකෙ.

Interrogé par le roi : « Où se trouve le dépôt des reliques ? », certains disent : « Personne dans cette assemblée ne reçut cette information privilégiée ». D'autres disent : « Se cachant lui-même, il ne parla pas, pensant que le roi le saurait en examinant les paroles de cet aîné ». « Yakkhadāsake » désigne ceux qui habitent les esprits et qui sont possédés par des divinités par le biais d'offrandes et d'autres rites.

ඉමං පදන්ති ‘‘එවමෙතං භූතපුබ්බ’’න්ති දුතියසඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතං ඉමං පදං. මහාධාතුනිධානම්පි තස්ස අත්ථං කත්වා තතියසඞ්ගීතිකාරාපි ඨපයිංසු.

« Ce passage » (imaṃ padaṃ) : les compilateurs du second concile ont établi ce passage : « Ainsi en fut-il autrefois ». Les compilateurs du troisième concile l’ont également établi, en interprétant son sens comme étant le grand dépôt de reliques.

මහාපරිනිබ්බානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

L’explication du sens caché pour le commentaire du Mahāparinibbānasutta.

4. මහාසුදස්සනසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Mahāsudassanasutta.

කුසාවතීරාජධානීවණ්ණනා

Commentaire de la capitale royale Kusāvatī.

242. සොවණ්ණමයාති [Pg.193] සුවණ්ණමයා. අයං පාකාරොති සබ්බරතනමයො පාකාරො. තයො තයොති අන්තො ච තයො, බහි ච තයොති තයො තයො.

242. « Sovaṇṇamayā » signifie fait d'or. « Ce mur » désigne le mur fait de tous types de joyaux. « Trois par trois » signifie trois à l'intérieur et trois à l'extérieur.

එසිකත්ථම්භො ඉන්දඛීලො නගරසොභනො අලඞ්කාරත්ථම්භො. අඞ්ගීයති ඤායති පුථුලභාවො එතෙනාති අඞ්ගං, පරික්ඛෙපො. තිපොරිසං අඞ්ගං එතිස්සාති තිපොරිසඞ්ගා. තෙනාහ ‘‘තෙනා’’තිආදි. තෙන පඤ්චහත්ථප්පමාණෙන තිපොරිසෙන. පණ්ණඵලෙසුපීති සබ්බරතනමයානං තාලානං පණ්ණඵලෙසුපි. එසෙව නයොති ‘‘පණ්ණෙසු එකං පත්තකං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං. ඵලෙසුපි එකො ලෙඛාභාවො සොවණ්ණමයො, එකො රූපියමයො’’තිආදිකො අයමත්ථො අතිදිට්ඨො. පාකාරන්තරෙති ද්වින්නං ද්වින්නං පාකාරානං අන්තරෙ. එකෙකා හුත්වා ඨිතා තාලපන්ති.

« Esikatthambho » est le pilier d'Indra (indakhīla), un pilier ornemental qui embellit la ville. « Aṅga » est ce par quoi la largeur est connue, c'est-à-dire l'enceinte. « Tiporisaṅgā » signifie que cette enceinte a une hauteur de trois hommes. C'est pourquoi il est dit : « par cela », etc. Par cette mesure de cinq coudées, soit trois hauteurs d'homme. « Même sur les feuilles et les fruits » : même sur les feuilles et les fruits des palmiers faits de tous types de joyaux. La méthode est la suivante : « Parmi les feuilles, une feuille est en or, une est en argent. Même parmi les fruits, une partie est en or, une est en argent », tel est le sens exposé. « Entre les murs » : entre deux murs consécutifs. Une rangée de palmiers se tenait debout.

ඡෙකොති පටු සුවිසදො, සො චස්ස පටුභාවො මනොසාරොති ආහ ‘‘සුන්දරො’’ති. රඤ්ජෙතුන්ති රාගං උප්පාදෙතුං. ඛමතෙවාති රොචතෙව. න බීභච්ඡෙතීති න තජ්ජෙති, සොතසුඛභාවතො පියායිතබ්බො ච හොති. කුම්භථුණදද්දරිකාදි එකතලං තූරියං. උභයතලං පාකටමෙව. සබ්බතො පරියොනද්ධං චතුරස්සඅම්බණකං, පණවාදි ච. වංසාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ඛාදිකං සඞ්ගණ්හාති. සුමුච්ඡිතස්සාති සුට්ඨු පරියත්තස්ස. පමාණෙති නාතිදළ්හනාතිසිථිලතාසඞ්ඛාතෙ මජ්ඣිමෙ මුච්ඡනප්පමාණෙ. හත්ථං වා පාදං වා චාලෙත්වාති හත්ථලයපාදලයෙ සජ්ජෙත්වා. නච්චන්තාති සාඛානච්චං නච්චන්තා.

« Cheko » signifie habile et très clair, et cette habileté réside dans l'excellence de l'esprit, c'est pourquoi il est dit « excellent ». « Pour ravir » signifie pour susciter l'attachement. « C'est plaisant » signifie que cela plaît. « Cela n'effraie pas » signifie que cela n'intimide pas, et en raison de sa nature agréable pour l'oreille, cela doit être aimé. Les instruments comme le kumbhathuṇa et le daddarika n'ont qu'une seule face. Les instruments à deux faces sont bien connus. Le caturassaambaṇaka est recouvert de tous côtés, ainsi que le paṇava, etc. Par le terme « flûtes, etc. », on inclut les conques, etc. « Bien accordé » signifie parfaitement préparé. « Dans la mesure » signifie dans une mesure d'accordage moyenne, ni trop tendue ni trop lâche. « En bougeant la main ou le pied » signifie en coordonnant le rythme des mains et des pieds. « En dansant » signifie exécuter la danse des branches.

චක්කරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le Trésor de la Roue.

243. උපොසථං වුච්චති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං සබ්බදිවසෙසු ගහට්ඨෙහි රක්ඛිතබ්බසීලං, සමාදානවසෙන තං තස්ස අත්ථීති උපොසථිකො, තස්ස උපොසථිකස්ස. තෙනාහ ‘‘සමාදින්නඋපොසථඞ්ගස්සා’’ති. තදාති තස්මිං [Pg.194] කාලෙ. කස්මිං පන කාලෙති? යස්මිං කාලෙ චක්කවත්තිභාවසංවත්තනියදානසීලාදිපුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගමසම්පන්නො පූරිතචක්කවත්තිවත්තො කාලදීපදෙසවිසෙසපච්චාජාතියා චෙව කුලරූපභොගාධිපතෙය්‍යාදිගුණවිසෙසසම්පත්තියා ච තදනුරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතො හොති, තස්මිං කාලෙ. තාදිසෙ හි කාලෙ චක්කවත්තිභාවී පුරිසවිසෙසො යථාවුත්තගුණසමන්නාගතො රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො විසුද්ධසීලො අනුපොසථං සතසහස්සවිස්සජ්ජනාදිනා සම්මාපටිපත්තිං පටිපජ්ජති, න යදා චක්කරතනං උප්පජ්ජති, තදා එව. ඉමෙ ච විසෙසා සබ්බචක්කවත්තීනං සාධාරණවසෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘පාතොව…පෙ… ධම්මතා’’ති. බොධිසත්තානං පන චක්කවත්තිභාවාවහගුණාපි චක්කවත්තිගුණාපි සාතිසයාව හොන්ති.

243. L'Uposatha désigne la moralité dotée des huit membres qui doit être observée par les laïcs tous les jours [d'observance] ; celui qui possède cela par voie d'engagement est dit « pratiquant l'Uposatha ». C'est pourquoi il est dit : « de celui qui a entrepris les membres de l'Uposatha ». « Alors » signifie à ce moment-là. Mais à quel moment ? Au moment où un individu destiné à devenir un monarque universel est parvenu à l'accomplissement de l'accumulation de mérites tels que le don et la moralité, qui conduisent à cet état, et qu'il a accompli les devoirs du monarque universel, étant né dans un temps, un continent et un lieu spécifiques, et doté de qualités spéciales telles que la lignée, la forme, la richesse et la souveraineté dans une existence appropriée. À un tel moment, le roi khattiya consacré, doté des qualités mentionnées et d'une moralité pure, pratique la conduite correcte lors de l'Uposatha en dépensant cent mille [pièces], etc. Ce n'est pas seulement au moment où le Trésor de la Roue apparaît. Ces caractéristiques spéciales sont énoncées de manière commune à tous les monarques universels. C'est pourquoi il est dit : « Dès le matin... c'est la règle naturelle ». Pour les Bodhisattas, cependant, les qualités menant à l'état de monarque universel ainsi que les vertus de monarque universel sont encore plus éminentes.

වුත්තප්පකාරපුඤ්ඤකම්මපච්චයන්ති චක්කවත්තිභාවාවහදානදමසංයමාදිපුඤ්ඤකම්මහෙතුකං. නීලමණිසඞ්ඝාතසදිසන්ති ඉන්දනීලමණිසඤ්චයසමානං. දිබ්බානුභාවයුත්තත්තාති දස්සනෙය්‍යතා, මනුඤ්ඤඝොසතා, ආකාසගාමිතා, ඔභාසවිස්සජ්ජනා, අප්පටිඝාතතා, රඤ්ඤො ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිකාරණතාති එවමාදීහි දිබ්බසදිසෙහි ආනුභාවෙහි සමන්නාගතත්තා, එතෙන දිබ්බං වියාති දිබ්බන්ති දස්සෙති. න හි තං දෙවලොකපරියාපන්නං. සහස්සං අරා එතස්සාති වා සහස්සාරං. සබ්බෙහි ආකාරෙහීති සබ්බෙහි සුන්දරෙහි පරිපුණ්ණාවයවෙ ලක්ඛණසම්පන්නෙ චක්කෙ ඉච්ඡිතබ්බෙහි ආකාරෙහි. පරිපූරන්ති පරිපුණ්ණං, සා චස්සා පාරිපූරිං ඉදානෙව විත්ථාරෙස්සති.

« Ayant pour condition les actes méritoires de la nature décrite » signifie ayant pour cause les actes méritoires tels que le don, la maîtrise de soi et la retenue qui mènent à l'état de monarque universel. « Semblable à un amas de saphirs » : semblable à une accumulation de pierres d'Indanīla. « En raison de son lien avec un pouvoir divin » : parce qu'elle est dotée de pouvoirs semblables aux pouvoirs divins, tels que la beauté visuelle, un son agréable, la capacité de se déplacer dans les airs, l'émission de lumière, l'absence d'obstruction, et le fait d'être la cause de l'accomplissement des désirs du roi. Par cela, il est montré que « céleste » signifie « comme céleste ». Car elle n'appartient pas au monde des devas. « Mille rayons » (sahassāra) signifie qu'elle a mille rayons. « Sous tous ses aspects » signifie une roue parfaite dans toutes ses parties, dotée des signes, avec tous les aspects désirables. « Complète » signifie parfaite, et il détaillera cette perfection à l'instant.

පනාළීති ඡිද්දං. සුද්ධසිනිද්ධදන්තපන්තියා නිබ්බිවරායාති අධිප්පායො. තස්සා පන පනාළියා සමන්තතො පස්සස්ස රජතමයත්තා සාරරජතමයා වුත්තා. යස්මා චස්ස චක්කස්ස රථචක්කස්ස විය අන්තොභාවො නාම නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘උභොසුපි බාහිරන්තෙසූ’’ති. කතපරික්ඛෙපා හොති පනාළීති යොජනා. නාභිපනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙසූති නාභිපරික්ඛෙපපට්ටෙ චෙව නාභියා පනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙ ච.

« Panāḷī » désigne un interstice. Le sens est : sans intervalle, comme une rangée de dents pures et lisses. Mais parce que les parois autour de cet interstice sont en argent, on les appelle « faites d'argent pur ». Et comme cette roue n'a pas de partie interne comme une roue de char, il est dit : « aux deux extrémités extérieures ». La construction est : « l'interstice est entouré ». « Sur les bandes entourant l'interstice du moyeu » signifie à la fois sur la bande entourant le moyeu et sur la bande entourant l'interstice du moyeu.

තෙසන්ති අරානං. ඝටකා නාම අලඞ්කාරභූතා ඛුද්දකපුණ්ණඝටා. තථා මණිකා නාම මුත්තාවළිකා. පරිච්ඡෙදලෙඛා තස්ස තස්ස පරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන ඨිතා පරිච්ඡින්නලෙඛා. ආදි-සද්දෙන මාලාකම්මාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුවිභත්තානෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණත්තා සුට්ඨු විභත්තානි.

« De ceux-ci » se rapporte aux rayons. « Ghaṭakā » sont de petits vases pleins servant d'ornements. De même, « maṇikā » sont des colliers de perles. « Lignes de délimitation » sont des lignes tracées pour marquer les divisions respectives. Par le mot « etc. », on inclut les guirlandes, etc. « Bien délimitées » signifie bien distinctes les unes des autres sans confusion.

‘‘සුරත්තා’’තිආදීසු [Pg.195] සුරත්තග්ගහණෙන මහානාමවණ්ණතං පටික්ඛිපති, සුද්ධග්ගහණෙන සංඞ්කිලිට්ඨතං, සිනිද්ධග්ගහණෙන ලූඛතං. කාමං තස්ස චක්කරතනස්ස නෙමිමණ්ඩලං අසන්ධිකමෙව නිබ්බත්තං, සබ්බත්ථකමෙව පන කෙවලං පවාළවණ්ණෙන ච සොභතීති පකතිචක්කස්ස සන්ධියුත්තට්ඨානෙ සුරත්තසුවණ්ණපට්ටාදිමයාහි වට්ටපරිච්ඡෙදලෙඛාහි පඤ්ඤායමානාහි සසන්ධිකා විය දිස්සන්තීති ආහ ‘‘සන්ධීසු පනස්සා’’තිආදි.

Dans les termes ‘bien rouge’ (surattā), etc., par la mention de ‘bien rouge’, il écarte la couleur mahānāma ; par la mention de ‘pur’ (suddha), il écarte l'état souillé ; par la mention d’‘onctueux’ (siniddha), il écarte la rudesse. Certes, le cercle de la jante de ce joyau de la roue est apparu sans joints, mais comme il brille partout entièrement d'une couleur de corail, il est dit : ‘aux jointures de celle-ci’, etc., car il semble posséder des joints en raison de lignes de démarcation circulaires apparaissant comme des bandes d'or bien rouge, à l'endroit où se trouvent les joints d'une roue ordinaire.

නෙමිමණ්ඩලපිට්ඨියන්ති නෙමිමණ්ඩලස්ස පිට්ඨිපදෙසෙ. ආකාසචාරිභාවතො හිස්ස තත්ථ වාතග්ගාහී පවාළදණ්ඩො හොති. දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරෙති දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරෙ සමීපෙ පදෙසෙ. ඡිද්දමණ්ඩලඛචිතොති මණ්ඩලසණ්ඨානඡිද්දවිචිත්තො. සුකුසලසමන්නාහතස්සාති සුට්ඨු කුසලෙන සිප්පිනා පහතස්ස, වාදිතස්සාති අත්ථො. වග්ගූති මනොරමො. රජනීයොති සුණන්තානං රාගුප්පාදකො. කමනීයොති කන්තො. සමොසරිතකුසුමදාමාති ඔලම්බිතසුගන්ධකුසුමදාමා. නෙමිපරික්ඛෙපස්සාති නෙමිපරියන්තපරික්ඛෙපස්ස. නාභිපනාළියා ද්වින්නං පස්සානං වසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි නාභිපනාළීන’’න්ති වුත්තං. එකා එව හි සා පනාළි. යෙහීති යෙහි ද්වීහි මුඛෙහි. පුන යෙහීති යෙහි මුත්තකලාපෙහි.

‘Sur le dos du cercle de la jante’ (nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ) signifie dans la région du dos du cercle de la jante. Car, en raison de sa nature de voyageur dans les airs, il s'y trouve un manche de corail qui capte le vent. ‘Entre chaque groupe de dix rayons’ (dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare) signifie dans l'espace proche entre chaque groupe de dix rayons. ‘Incrusté de cercles de trous’ (chiddamaṇḍalakhacito) signifie orné de trous en forme de cercles. ‘Frappé par un artisan fort habile’ signifie frappé, c'est-à-dire joué, par un musicien très habile. ‘Vaggu’ signifie charmant. ‘Rajanīyo’ signifie qui suscite le désir chez ceux qui l'entendent. ‘Kamanīyo’ signifie aimable. ‘Guirlandes de fleurs suspendues’ (samosaritakusumadāmā) signifie des guirlandes de fleurs parfumées suspendues. ‘Du pourtour de la jante’ (nemiparikkhepassa) signifie de l'enceinte de la limite de la jante. Par rapport aux deux côtés du conduit du moyeu, il est dit ‘des deux conduits du moyeu’ ; car il n'y a en fait qu'un seul conduit. ‘Par lesquelles’ (yehīti) fait référence aux deux ouvertures. ‘De nouveau par lesquelles’ fait référence aux faisceaux de perles.

ඔධාපයමානන්ති සොතුං අවහිතානි කුරුමානං.

‘Prêtant l'oreille’ (odhāpayamānaṃ) signifie rendant les oreilles attentives pour écouter.

චන්දො පුරතො චක්කරතනං පච්ඡාති එවං පුබ්බාපරියෙන පුබ්බාපරභාවෙන.

‘La lune devant, le joyau de la roue derrière’, ainsi selon l'ordre de priorité, selon l'état d'antériorité et de postériorité.

අන්තෙපුරස්සාති අනුරාධපුරෙ රඤ්ඤො අන්තෙපුරස්ස. උත්තරසීහපඤ්ජරසදිසෙති තදා රඤ්ඤො පාසාදෙ තාදිසස්ස උත්තරදිසාය සීහපඤ්ජරස්ස ලබ්භමානත්තා වුත්තං. සුඛෙන සක්කාති කිඤ්චි අනාරුහිත්වා, සරීරඤ්ච අනුල්ලඞ්ඝිත්වා යථාඨිතෙනෙව හත්ථෙන පුප්ඵමුට්ඨියො ඛිපිත්වා සුඛෙන සක්කා හොති පූජෙතුං.

‘Du gynécée’ (antepurassa) signifie du gynécée du roi à Anuradhapura. ‘Semblable à la fenêtre aux lions du nord’ est dit parce qu'à cette époque, une telle fenêtre aux lions située du côté nord était présente dans le palais du roi. ‘Facilement’ (sukhena sakkā) signifie qu'il est possible de l'honorer facilement en jetant des poignées de fleurs avec la main tout en restant debout, sans avoir à monter sur quoi que ce soit et sans avoir à sauter avec le corps.

නානාවිරාගරතනප්පභාසමුජ්ජලන්ති නානාවිධවිචිත්තවණ්ණරතනොභාසපභස්සරං. ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙති ආගන්ත්වා ඨිතට්ඨානතො උපරි ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙ.

‘Étincelant de l'éclat de divers joyaux aux couleurs variées’ (nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ) signifie resplendissant de l'éclat de joyaux de diverses couleurs variées. ‘S'élance dans les airs et avance’ signifie que, s'étant élancé dans les airs au-dessus de l'endroit où il s'était arrêté, il avance.

244. රාජායුත්තාති රඤ්ඤො කිච්චෙ ආයුත්තකපුරිසා.

244. ‘Rājāyuttā’ sont les hommes chargés des affaires du roi.

සිනෙරුං [Pg.196] වාමපස්සෙන කත්වා තස්ස ධුරතරං ගච්ඡන්තො ‘‘වාමපස්සෙන සිනෙරුං පහායා’’ති වුත්තං.

En mettant le Sineru sur le côté gauche et en allant plus loin que lui, il est dit : ‘laissant le Sineru sur le côté gauche’.

විනිබ්බෙධෙනාති තිරියං විනිවිජ්ඣනවසෙන. සන්නිවෙසක්ඛමොති ඛන්ධාවාරසන්නිවෙසයොග්‍යො. සුලභාහාරුපකරණොති සුඛෙනෙව ලද්ධබ්බධඤ්ඤගොරසදාරුතිණාදිභොජනසාධනො.

‘Par percement’ (vinibbedhena) signifie par le fait de transpercer de part en part. ‘Propre à l'établissement d'un camp’ (sannivesakkhamo) signifie apte à l'installation d'un campement militaire. ‘Où les vivres et fournitures sont faciles à obtenir’ (sulabhāhārupakaraṇo) signifie où les moyens de subsistance tels que les céréales, les produits laitiers, le bois, l'herbe, etc., s'obtiennent aisément.

පරචක්කන්ති පරස්ස රඤ්ඤො සෙනා, ආණා වා.

‘Roue ennemie’ (paracakkaṃ) désigne l'armée d'un roi ennemi, ou son autorité.

ආගමනනන්දනොති ආගමනෙන නන්දිජනනො. ගමනෙන සොචෙතීති ගමනසොචනො. උපකප්පෙථාති උපරූපරි කප්පෙථ, සංවිදහථ උපනෙථාති අත්ථො. උපපරික්ඛිත්වාති හෙතුතොපි සභාවතොපි ඵලතොපි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිආදීනවතොපි වීමංසිත්වා. විභාවෙන්ති පඤ්ඤාය අත්ථං විභූතං කරොන්තීති විභාවිනො, පඤ්ඤවන්තො. අනුයන්තාති අනුවත්තකා, අනුවත්තකභාවෙනෙව, පන රඤ්ඤො ච මහානුභාවෙන තෙ ජිගුච්ඡනවසෙන පාපතො අනොරමන්තාපි එකච්චෙ ඔත්තප්පවසෙන ඔරමන්තීති වෙදිතබ්බං.

‘Réjouissant par sa venue’ (āgamananandano) signifie qui produit de la joie par son arrivée. ‘Qui attriste par son départ’ signifie qui cause du chagrin par son départ. ‘Préparez’ (upakappetha) signifie préparez successivement, disposez, apportez. ‘Ayant examiné’ (upaparikkhitvā) signifie après avoir considéré les causes, la nature propre, les fruits, ainsi que les dangers dans cette vie et dans les vies futures. ‘Vibhāvino’ sont les sages, ceux qui, par leur sagesse, rendent le sens manifeste. ‘Anuyantā’ sont les suivants, par le simple fait d'être des suivants ; cependant, il faut comprendre que par la grande puissance du roi, bien que certains ne se détournent pas du mal par dégoût, ils s'en détournent par crainte morale (ottappa).

ඔගච්ඡමානන්ති ඔසීදන්තං. යොජනමත්තන්ති විත්ථාරතො යොජනමත්තං පදෙසං. ගම්භීරභාවෙන පන යථා භූමි දිස්සති, එවං ඔගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දතල’’න්තිආදි. අන්තෙ චක්කරතනං උදකෙන සෙනාය අනජ්ඣොත්ථරණත්ථං. පුරත්ථිමො මහාසමුද්දො පරියන්තො එතස්සාති පුරත්ථිමමහාසමුද්දපරියන්තො, තං පුරත්ථිමමහාසමුද්දපරියන්තං, පුරත්ථිමමහාසමුද්දං පරියන්තං කත්වාති අත්ථො.

‘Descendant’ (ogacchamānaṃ) signifie s'enfonçant. ‘De la mesure d'une yojana’ signifie une zone d'environ une yojana de largeur. Mais en raison de la profondeur, il descend de telle sorte que le sol soit visible. C'est pourquoi il est dit : ‘le fond du grand océan’, etc. À la fin, le joyau de la roue descend afin que l'armée ne soit pas submergée par l'eau. ‘Ayant pour limite le grand océan oriental’ signifie que le grand océan oriental est sa limite ; cela signifie faire du grand océan oriental la limite.

චාතුරන්තායාති චතුසමුද්දන්තාය, පුරත්ථිමදිසාදිචතුකොට්ඨාසන්තාය වා. සොභයමානං වියාති විය-සද්දො නිපාතමත්තං. අත්තනො අච්ඡරියගුණෙහි සොභන්තමෙව හි තං තිට්ඨති. පාළියම්පි හි ‘‘උපසොභයමානං’’ ත්වෙව වුත්තං.

‘Aux quatre frontières’ (cāturantāya) signifie ayant les quatre océans pour limites, ou ayant pour limites les quatre quartiers commençant par la direction de l'est. ‘Comme s'il embellissait’ (sobhayamānaṃ viya) : le mot ‘viya’ est une simple particule. En effet, il se tient là en embellissant réellement par ses propres qualités merveilleuses. Dans le texte Pali également, il est simplement dit ‘embellissant’ (upasobhayamānaṃ).

හත්ථිරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le Trésor de l'Éléphant.

246. හරිචන්දනාදීහීති ආදි-සද්දෙන චතුජ්ජාතියගන්ධාදිං සඞ්ගණ්හාති. ආගමනං චින්තෙථාති වදන්ති චක්කවත්තිවත්තස්ස පූරිතතාය පරිචිතත්තා. කාළතිලකාදීනං අභාවෙන විසුද්ධසෙතසරීරො. සත්තපතිට්ඨොති භූමිඵුසනකෙහි වාලධි, වරඞ්ගං, හත්ථොති ඉමෙහි ච තීහි, චතූහි පාදෙහි චාති [Pg.197] සත්තහි අවයවෙහි පතිට්ඨිතත්තා සත්තපතිට්ඨො. සබ්බකනිට්ඨොති සබ්බෙහි ඡද්දන්තකුලහත්ථීහි හීනො. උපොසථකුලා සබ්බජෙට්ඨොති උපොසථකුලතො ආගච්ඡන්තො තත්ථ සබ්බප්පධානො ආගච්ඡතීති යොජනා. වුත්තනයෙනාති ‘‘මහාදානං දත්වා’’තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන. චක්කවත්තීනං, චක්කවත්තිපුත්තානඤ්ච චක්කවත්තිං උද්දිස්ස චින්තයන්තානං ආගච්ඡති. අපනෙත්වාති අත්තනො ආනුභාවෙන අපනෙත්වා. ගන්ධමෙව හි තස්ස ඉතරෙ හත්ථී න සහන්ති.

246. Par ‘santal jaune, etc.’ (haricandanādīhi), il inclut les quatre types de parfums, etc. ‘Pensez à sa venue’ disent-ils, car ils sont familiers avec l'accomplissement des devoirs d'un monarque universel. Son corps est d'un blanc pur en raison de l'absence de taches noires, etc. ‘Sattapatiṭṭho’ (appuyé sur sept points) signifie qu'il est ainsi nommé car il s'appuie sur sept membres : la queue, le sexe, la trompe (ces trois) et les quatre pattes, qui touchent le sol. ‘Le plus jeune de tous’ signifie inférieur à tous les éléphants de la lignée Chaddanta. ‘Le plus âgé de tous de la lignée Uposatha’ signifie que, venant de la lignée Uposatha, il arrive là en étant le plus éminent de tous. ‘Selon la méthode énoncée’ signifie selon la méthode dite ‘après avoir fait un grand don’, etc. Il vient pour les monarques universels et pour les fils de monarques universels qui pensent à lui. ‘Ayant écarté’ signifie ayant écarté par sa propre puissance. En effet, les autres éléphants ne supportent pas son odeur même.

ඝරධෙනුවච්ඡකො වියාති ඝරෙ පරිචිතධෙනුයා තත්ථෙව ජාතසංවද්ධවච්ඡකො විය. සකලපථවින්ති සකලං ජම්බුදීපසඤ්ඤිතං පථවිං.

‘Comme un veau [né] d'une vache domestique’ signifie comme un veau né et élevé là même, auprès d'une vache familière à la maison. ‘Toute la terre’ (sakalapathaviṃ) signifie toute la terre connue sous le nom de Jambudīpa.

අස්සරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le Trésor du Cheval.

247. සින්ධවකුලතොති සින්ධවස්සාජානීයකුලතො.

247. ‘De la lignée Sindhu’ (sindhavakulatoti) signifie de la race des nobles chevaux Sindhu.

මණිරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le Trésor du Joyau.

248. සකටනාභිසමපරිණාහන්ති පරිණාහතො මහාසකටස්ස නාභියා සමප්පමාණං. උභොසු අන්තෙසූති හෙට්ඨා, උපරි චාති ද්වීසු අන්තෙසු. කණ්ණිකපරියන්තතොති ද්වින්නං කඤ්චනපදුමානං කණ්ණිකාය පරියන්තතො. මුත්තාජාලකෙ ඨපෙත්වාති සුවිසුද්ධෙ මුත්තමයෙ ජාලකෙ පතිට්ඨාපෙත්වා. අරුණුග්ගමනවෙලා වියාති අරුණුග්ගමනසීසෙන සූරියඋදයක්ඛණං උපලක්ඛෙති.

248. ‘De la circonférence du moyeu d'un chariot’ (sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ) signifie ayant une dimension égale au moyeu d'un grand chariot en circonférence. ‘Aux deux extrémités’ signifie aux deux bouts, en bas et en haut. ‘Depuis le bord de la cosse’ (kaṇṇikapariyantato) signifie depuis le bord de la cosse de deux lotus d'or. ‘L'ayant placé dans un réseau de perles’ signifie l'ayant établi dans un réseau de perles très pures. ‘Comme au moment du lever de l'aurore’ (aruṇuggamanavelā viya) désigne par le terme de lever de l'aurore l'instant même du lever du soleil.

ඉත්ථිරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le Trésor de la Femme.

249. ‘‘ඉත්ථිරතනං පාතුභවතී’’ති වත්වා කුතස්සා පාතුභාවොති දස්සෙතුං ‘‘මද්දරාජකුලතො’’තිආදි වුත්තං. මද්දරට්ඨං කිර ජම්බුදීපෙ අභිරූපානං ඉත්ථීනං උප්පත්තිට්ඨානං. තථා හි ‘‘සිඤ්චයමහාරාජස්ස දෙවී, වෙස්සන්තරමහාරාජස්ස දෙවී, භද්දකාපිලානී’’ති එවමාදි ඉත්ථිරතනං මද්දරට්ඨෙ එව උප්පන්නං. පුඤ්ඤානුභාවෙනාති චක්කවත්තිරඤ්ඤො පුඤ්ඤතෙජෙන.

249. En disant : « Le joyau de la femme apparaît », pour montrer d’où elle apparaît, il est dit : « de la famille royale de Madda », etc. On dit que le royaume de Madda est le lieu de naissance des femmes les plus belles dans le Jambudīpa. C’est ainsi que des joyaux féminins tels que « la reine du grand roi Siñcaya, la reine du grand roi Vessantara, Bhaddakāpilānī », etc., sont nés précisément dans le royaume de Madda. « Par la puissance du mérite » signifie par l’éclat du mérite du roi monarque universel (cakkavattirañño).

සණ්ඨානපාරිපූරියාති හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුසණ්ඨිතාය. අවයවපාරිපූරියා හි සමුදායපාරිපූරිසිද්ධි. රූපන්ති සරීරං ‘‘රූපං ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) විය. දස්සනීයාති සුරූපභාවෙන පස්සිතබ්බයුත්තා. තෙනාහ [Pg.198] ‘‘දිස්සමානාවා’’තිආදි. සොමනස්සවසෙන චිත්තං පසාදෙති යොනිසො චින්තෙන්තානං කම්මඵලසද්ධාය වසෙන. පසාදාවහත්තාති කාරණවචනෙන යථා පාසාදිකතාය වණ්ණපොක්ඛරතාසිද්ධි වුත්තා, එවං දස්සනීයතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, අභිරූපතාය ච දස්සනීයතාසිද්ධි වත්තබ්බාති නයං දස්සෙති. පටිලොමතො වා වණ්ණපොක්ඛරතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, පාසාදිකතාය දස්සනීයතාසිද්ධි, දස්සනීයතාය අභිරූපතාසිද්ධි යොජෙතබ්බා. එවං සරීරසම්පත්තිවසෙන අභිරූපතාදිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සරීරෙ දොසාභාවවසෙනපි තෙ දස්සෙතුං ‘‘අභිරූපා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පාසාදිකා නාතිදීඝතාදයො, එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තිපීති ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති වුත්තං.

« Par la plénitude de la forme » (saṇṭhānapāripūriyā) signifie par la bonne disposition des membres du corps comme les mains et les pieds. En effet, par la plénitude des membres, on réalise la plénitude de l’ensemble. « La forme » (rūpaṃ) désigne le corps, comme dans des passages tels que « il est désigné sous le terme de forme » (Majjhima Nikāya 1.306). « Agréable à voir » (dassanīyā) signifie qu’elle est digne d’être regardée en raison de sa belle apparence. C’est pourquoi il est dit : « quand on la voit », etc. Elle réjouit l’esprit par un sentiment de satisfaction (somanassa), pour ceux qui réfléchissent sagement, en raison de leur foi dans les fruits du karma. « Parce qu’elle inspire la confiance » (pasādāvahattā) : par ce terme exprimant la cause, le texte montre la méthode : tout comme la plénitude de l’éclat du teint est établie par le fait d’être inspirante (pāsādikatāya), de même la plénitude du fait d’être inspirante est établie par le fait d’être agréable à voir (dassanīyatāya), et la plénitude du fait d’être agréable à voir doit être dite établie par la beauté de la forme (abhirūpatāya). Ou bien, dans l’ordre inverse, la plénitude de l’aspect inspirant découle de l’éclat du teint, la plénitude du fait d’être agréable à voir découle de l’aspect inspirant, et la plénitude de la beauté de la forme doit être jointe au fait d’être agréable à voir. Après avoir ainsi montré la beauté, etc., par la perfection du corps, il est maintenant dit : « de forme accomplie ou... », etc., pour montrer ces qualités par l’absence de défauts dans le corps. Là, de même qu’elle possède les proportions correctes, de même, par l’union de la taille et de la circonférence, elle est inspirante, ni trop grande, etc. ; ainsi, « n’ayant pas atteint la couleur divine » est dit pour signifier qu’elle possède la joie d’une perfection de forme divine parmi les humains.

ආරොහසම්පත්ති වුත්තා උබ්බෙධෙන පාසාදිකභාවතො. පරිණාහසම්පත්ති වුත්තා කිසථූලදොසාභාවතො. වණ්ණසම්පත්ති වුත්තා විවණ්ණතාභාවතො. කායවිපත්තියාති සරීරදොසස්ස. සතවාරවිහතස්සාති සත්තක්ඛත්තුං විහතස්ස, ‘‘සතවාරවිහතස්සා’’ති ච ඉදං කප්පාසපිචුවසෙන වුත්තං, තූලපිචුනො පන විහනනමෙව නත්ථි. කුඞ්කුමතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානි චතුජ්ජාති. ‘‘තමාලතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානී’’ති අපරෙ.

La perfection de la taille (ārohasampatti) est mentionnée en raison de son aspect inspirant par sa hauteur. La perfection de la circonférence (pariṇāhasampatti) est mentionnée en raison de l’absence des défauts de maigreur ou de grosseur. La perfection du teint (vaṇṇasampatti) est mentionnée en raison de l’absence de décoloration. « Par la difformité du corps » (kāyavipattiyā) signifie par les défauts corporels. « Battu cent fois » (satavāravihatassa) signifie frappé sept fois ; et ceci est dit à propos de la bourre de coton (kappāsapicu) ; quant à la bourre de laine (tūlapicu), elle n’est pas frappée ainsi. Le safran, le tagara, le turukkha et la fleur de yavana constituent les quatre types de parfums (catujjāti). D’autres disent : « le tamāla, le tagara, le turukkha et la fleur de yavana ».

අග්ගිදඩ්ඪා වියාති ආසනගතෙන අග්ගිනා දඩ්ඪා විය. පඨමමෙවාති රාජානං දිස්වාපි කිච්චන්තරප්පසුතා අහුත්වා කිච්චන්තරතො පඨමමෙව, දස්සනසමකාලං එවාති අත්ථො. රඤ්ඤො නිසජ්ජාය පච්ඡා නිපාතනං නිසීදනං සීලං එතිස්සාති පච්ඡානිපාතිනී. තං තං අත්තනා රඤ්ඤො කාතබ්බකිච්චං ‘‘කිං කරොමී’’ති පුච්ඡිතබ්බතාය කිං කරණං පටිසාවෙතීති කිංකාරපටිස්සාවිනී.

« Comme si elle était brûlée par le feu » signifie comme si elle était brûlée par un feu se trouvant sur son siège. « Tout d’abord » (paṭhamamevāti) signifie que même en voyant le roi, elle n’est pas occupée à d’autres tâches, mais passe avant toute autre tâche, c’est-à-dire au moment même où elle le voit. « S’asseyant après » (pacchānipātinī) qualifie celle dont le caractère est de s’asseoir seulement après que le roi s’est assis. « Obéissant aux ordres » (kiṃkārapaṭissāvinī) signifie qu’elle répond à chaque tâche qu’elle doit accomplir pour le roi en demandant : « Que dois-je faire ? ».

මාතුගාමො නාම යෙභුය්‍යෙන සඨජාතිකො, ඉත්ථිරතනස්ස පන තං නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘ස්වාස්සා’’තිආදි වුත්තං.

Les femmes sont généralement de nature rusée (saṭhajātika), mais pour montrer que cela n’existe pas chez le joyau de la femme, il est dit : « elle... », etc.

ගුණාති රූපගුණා චෙව ආචාරගුණා ච. පුරිමකම්මානුභාවෙනාති කතස්ස පුරිමකම්මස්සානුභාවෙන ඉත්ථිරතනස්ස තබ්භාවසංවත්තනියස්ස පුරිමකම්මස්ස ආනුභාවෙන. චක්කවත්තිනොපි පරිවාරසම්පත්තිසංවත්තනියං පුඤ්ඤකම්මං තාදිසස්ස ඵලවිසෙසස්ස උපනිස්සයො හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘චක්කවත්තිනො [Pg.199] පුඤ්ඤං උපනිස්සායා’’ති, එතෙන සෙසෙසුපි සවිඤ්ඤාණකරතනෙසු අත්තනො කම්මවසෙන නිබ්බත්තෙසුපි තෙසං තෙසං විසෙසානං තදුපනිස්සයතා විභාවිතා එවාති දට්ඨබ්බා. පුබ්බෙ එකදෙසවසෙන ලබ්භමානා පාරිපූරී රඤ්ඤො චක්කවත්තිභාවූපගමනතො පට්ඨාය සබ්බාකාරපරිපූරා ජාතා.

« Les qualités » (guṇā) désignent à la fois les qualités de la forme et les qualités de la conduite. « Par la puissance des actions antérieures » signifie par la puissance d’une action passée accomplie, par la puissance de l’action antérieure du joyau de la femme qui a conduit à cet état. Pour le monarque universel également, l’action méritoire conduisant à la perfection de son entourage devient une condition de soutien (upanissayo) pour un tel résultat spécial. C’est pourquoi il est dit : « s’appuyant sur le mérite du cakkavatti » ; par là, on doit comprendre que même pour les autres joyaux doués de conscience, bien qu’ils soient nés de leur propre karma, leur excellence respective est démontrée comme dépendant de ce soutien. La plénitude qui était auparavant obtenue de manière partielle est devenue complète sous tous ses aspects à partir du moment où le roi a accédé à l’état de monarque universel.

ගහපතිරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le joyau du chef de famille

250. පකතියා වාති සභාවෙනෙව චක්කරතනපාතුභාවතො පුබ්බෙපි. යාදිසං රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පුඤ්ඤබලං නිස්සාය යථාවුත්තා චක්කරතනානුභාවනිබ්බත්ති, තාදිසං එතස්ස පුඤ්ඤබලං නිස්සාය ගහපතිරතනස්ස කම්මවිපාකජං දිබ්බචක්ඛුං නිබ්බත්තෙතීති ආහ ‘‘චක්කරතනානුභාවසහිත’’න්ති. කාරණස්ස හි එකසන්තතිපතිතතාය, ඵලස්ස ච සමානකාලිකතාය තථාවචනං.

250. « Ou par nature » signifie par sa propre nature, même avant l’apparition du joyau de la roue. De même que l’on s’appuie sur la force du mérite du roi monarque universel pour que se manifeste la puissance du joyau de la roue comme il a été dit, de même on s’appuie sur sa force de mérite pour que naisse l’œil divin issu de la maturation du karma de ce joyau du chef de famille ; c’est pourquoi il est dit : « accompagné de la puissance du joyau de la roue ». Une telle parole est dite parce que la cause relève d’une même continuité et que le résultat est simultané.

පරිණායකරතනවණ්ණනා

Commentaire sur le joyau du conseiller

251. ‘‘අයං ධම්මො, අයං අධම්මො’’තිආදිනා කම්මස්සකතාවබොධනසඞ්ඛාතස්ස පණ්ඩිතභාවස්ස අත්ථිතාය පණ්ඩිතො. බාහුසච්චබ්‍යත්තියා බ්‍යත්තො. සභාවසිද්ධාය මෙධාසඞ්ඛාතාය පකතිපඤ්ඤාය අත්ථිතාය මෙධාවී. අත්තනො යාථාවබුද්ධමත්ථං පරෙසං විභාවෙතුං පකාසෙතුං සමත්ථතාය විභාවී. වවත්ථපෙතුන්ති නිච්ඡිතුං.

251. Il est « sage » (paṇḍito) en raison de l’existence d’un état de sagesse caractérisé par la compréhension du fait que l’on est propriétaire de ses actes, selon les termes : « ceci est le Dhamma, ceci n’est pas le Dhamma », etc. Il est « habile » (byatto) par l’étendue de son érudition. Il est « intelligent » (medhāvī) par l’existence d’une sagesse naturelle caractérisée par l’intelligence innée. Il est « capable de discernement » (vibhāvī) par sa capacité à expliquer et à manifester aux autres le sens qu’il a lui-même correctement compris. « Pour déterminer » (vavatthapetunti) signifie pour décider.

චතුඉද්ධිසමන්නාගතවණ්ණනා

Commentaire sur la possession des quatre pouvoirs

252. විපච්චනං විපාකො, විපාකො එව වෙපාකො යථා ‘‘විකතමෙව වෙකත’’න්ති. සමං නාතිසීතනාච්චුණ්හතාය අවිසමං භුත්තස්ස වෙපාකො එතිස්සා අත්ථීති සමවෙපාකිනී, තාය සමවෙපාකිනියා.

252. « Vipaccanaṃ » est la digestion (vipāko), la digestion elle-même est « vepāko », tout comme « vikatameva vekataṃ ». « Régulière » (samaṃ) signifie en raison de l’absence d’excès de froid ou de chaleur ; la digestion de ce qui a été mangé est régulière chez lui, d’où « possédant une digestion régulière » (samavepākinī) ; par cette digestion régulière.

ධම්මපාසාදපොක්ඛරණිවණ්ණනා

Commentaire sur l’étang du Palais du Dhamma

253. ජනරාසිං කාරෙත්වා තෙන ජනරාසිනා ඛණිත්වා න මාපෙසි. කිඤ්චරහීති ආහ ‘‘රඤ්ඤො පනා’’තිආදි. තත්ථ කාරණං පරතො ආගමිස්සති. එකාය වෙදිකාය පරික්ඛිත්තා පොක්ඛරණියො. පරිවෙණපරිච්ඡෙදපරියන්තෙති එත්ථ පරිවෙණං නාම සමන්තතො විවටඞ්ගණභූතං පොක්ඛරණියා තීරං, තස්ස පරිච්ඡෙදභූතෙ පරියන්තෙ එකාය වෙදිකාය [Pg.200] පරික්ඛිත්තා පොක්ඛරණියො. එතදහොසීති එතං ‘‘යංනූනාහං ඉමාසු පොක්ඛරණීසූ’’තිආදිකං අහොසීති. සබ්බොතුකන්ති සබ්බෙසු උතූසු පුප්ඵනකං. නානාවණ්ණඋප්පලබීජාදීනීති රත්තනීලාදිනානාවණ්ණපුප්ඵෙන පුප්ඵනකඋප්පලබීජාදීනි. ජලජථලජමාලන්ති ජලජථලජපුප්ඵමාලං.

253. Il ne l’a pas fait créer en faisant creuser par une foule de gens. Comment alors ? Il est dit : « Mais du roi... », etc. La raison en sera donnée plus loin. Les étangs étaient entourés d’une seule balustrade (vedikā). « Aux limites de l’enceinte » (pariveṇaparicchedapariyante) : ici, l’enceinte (pariveṇa) désigne la rive de l’étang qui est un espace ouvert tout autour ; aux limites qui forment la démarcation de cela, les étangs étaient entourés d’une seule balustrade. « Il lui vint cette pensée » : cette pensée, à savoir : « Et si je... dans ces étangs », etc. « Fleurissant en toutes saisons » (sabbotukaṃ) signifie qui fleurit durant toutes les saisons. « Graines de lotus de diverses couleurs, etc. » signifie des graines de lotus fleurissant avec des fleurs de diverses couleurs comme le rouge, le bleu, etc. « Guirlandes nées de l’eau et nées de la terre » (jalajathalajamālaṃ) désigne les guirlandes de fleurs aquatiques et terrestres.

254. පරිචාරවසෙනාති තඞ්ඛණිකපරිචාරවසෙන, ඉදඤ්ච පඨමං පට්ඨපිතනියාමෙනෙව වුත්තං, පච්ඡා පන යානසයනාදීනි විය ඉත්ථියොපි අත්ථිකානං පරිච්චත්තා එව. තෙනාහ ‘‘ඉත්ථීහිපී’’තිආදි. පරිච්චාගවසෙනාති නිරපෙක්ඛපරිච්චාගවසෙන. දීයතීති දානං, දෙය්‍යවත්ථු. තං අග්ගීයති නිස්සජ්ජීයති එත්ථාති දානග්ගං, පරිවෙසනට්ඨානං. තාදිසානි අත්ථීති යාදිසානි රඤ්ඤො දානග්ගෙ ඛොමසුඛුමාදීනි වත්ථානි, තාදිසානි යෙසං අත්තනො සන්තකානි සන්ති. ඔහායාති පහාය තත්ථෙව ඨපෙත්වා. අත්ථො අත්ථි යෙසං තෙති අත්ථිකා. එවං අනත්ථිකාපි දට්ඨබ්බා.

254. « Par service » signifie par service momentané ; ceci est dit selon la règle établie initialement, mais plus tard, comme les véhicules et les lits, même les femmes furent offertes à ceux qui en avaient besoin. C'est pourquoi il est dit : « même par des femmes », etc. « Par voie de don » signifie par un renoncement sans attachement. Ce qui est donné est le don, l'objet à donner. L'endroit où cela est reçu ou distribué est la salle de don, le lieu de distribution. « Tels qu'il en existe » signifie que certains possédaient des vêtements comme les fins tissus de lin dans la salle de don du roi. « En laissant » signifie en abandonnant, en les laissant là-même. Ceux qui ont un besoin sont les « nécessiteux ». De même, on doit comprendre les « non-nécessiteux ».

255. කලහසද්දොපීති පි-සද්දෙන දානාධිප්පායෙන ගෙහතො නීහතං පුන ගෙහං පවෙසෙතුං න යුත්තන්ති ඉමමත්ථං සමුච්චෙති. තෙනාහ ‘‘න ඛො එතං අම්හාකං පතිරූප’’න්තිආදි (දී. නි. 2.255).

255. Par « même le bruit de querelle », le mot « même » (pi) ajoute ce sens : il n'est pas convenable de faire entrer à nouveau dans la maison ce qui en a été sorti avec l'intention de le donner. C'est pourquoi il est dit : « Certes, cela ne nous convient pas », etc. (DN 2.255).

257. උණ්හීසමත්ථකෙති සිඛාපරියන්තමත්ථකෙ. පරිච්ඡෙදමත්ථකෙති පාසාදඞ්ගණපරිච්ඡෙදස්ස මත්ථකෙ.

257. « Au sommet du turban » signifie au sommet se terminant par la pointe. « Au sommet de la délimitation » signifie au sommet de la limite de la cour du palais.

258. හරතීති අතිවිය පභස්සරභාවෙන චක්ඛූනි පටිහරන්තං දුද්දික්ඛතාය දිට්ඨියො හරති අපනෙන්තං විය හොති. තං පන හරණං නෙසං පරිප්ඵන්දනෙනාති ආහ ‘‘ඵන්දාපෙතී’’ති.

258. « Ravi » signifie qu'en frappant les yeux par son éclat extrême, il semble emporter les regards car il est difficile à contempler. Mais ce ravissement se produit par leur frémissement, c'est pourquoi il est dit : « fait frémir ».

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la première section de récitation est terminé.

ඣානසම්පත්තිවණ්ණනා

Commentaire sur l'accomplissement des absorptions (jhānas).

260. මහතියා ඉද්ධියාති මහන්තෙන ඉච්ඡිතත්ථසමිජ්ඣනෙන. තෙසංයෙව ඉච්ඡිතිච්ඡිතත්ථානං. ‘‘අනුභවිතබ්බාන’’න්ති ඉමිනා ආනුභාව-සද්දස්ස කම්මසාධනතං දස්සෙති. පුබ්බෙ සම්පන්නං කත්වා දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගස්ස කතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘සම්පත්තිපරිච්චාගස්සා’’ති ආහ. අත්තානං දමෙති එතෙනාති දමො.

260. « Par un grand pouvoir » signifie par la grande réalisation du but souhaité. Précisément de ces buts souhaités. Par le mot « devant être expérimentés », il montre que le mot « puissance » (ānubhāva) exprime l'action. En montrant l'état de renoncement aux choses à donner accompli après les avoir acquises précédemment, il dit : « du renoncement à la fortune ». Ce par quoi on se dompte soi-même est la « maîtrise » (damo).

බොධිසත්තපුබ්බයොගවණ්ණනා

Commentaire sur les efforts antérieurs du Bodhisatta.

අස්සාති [Pg.201] මහාසුදස්සනරඤ්ඤො. එකො ථෙරොති අප්පඤ්ඤාතො නාමගොත්තතො අඤ්ඤතරො පුථුජ්ජනො ථෙරො. ථෙරං දිස්වාති අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං දිස්වා. කට්ඨත්ථරණන්ති කට්ඨමයං අත්ථරණං, දාරුඵලකන්ති අත්ථො.

« De lui » se rapporte au roi Mahāsudassana. « Un ancien » désigne un certain ancien, un homme du commun dont le nom et le clan sont inconnus. « Ayant vu l'ancien » signifie l'ayant vu assis au pied d'un certain arbre. « Un siège en bois » signifie un revêtement fait de bois, c'est-à-dire une planche de bois.

පරිභොගභාජනන්ති පානීයපරිභොජනීයාදිපරිභොගයොග්‍යං භාජනං. ආරකණ්ටකන්ති සූචිවිජ්ඣනකකණ්ටකං. පිප්ඵලිකන්ති ඛුද්දකසත්ථකං. උදකතුම්බකන්ති කුණ්ඩිකං.

« Récipient d'usage » signifie un récipient apte à l'usage pour l'eau de boisson, la nourriture, etc. « Poinçon » signifie une pointe pour percer avec une aiguille. « Canif » signifie un petit couteau. « Cruche à eau » signifie une gourde.

කූටාගාරද්වාරෙයෙව නිවත්තෙසීති කූටාගාරං පවිට්ඨකාලතො පට්ඨාය තෙසං මිච්ඡාවිතක්කානං පවත්තියා ඔකාසං නාදාසි.

« Il les arrêta à la porte même de la salle à toit pointu » signifie qu'à partir du moment où il entra dans la salle à toit pointu, il ne laissa aucune occasion à l'apparition de ces pensées erronées.

261. කසිණමෙව පඤ්ඤායති මහාපුරිසස්ස තත්ථ තත්ථ කතාධිකාරත්තා, තෙසඤ්ච පදෙසානං සුපරිකම්මකතකසිණසදිසත්තා.

261. Seul le kasiṇa apparaît, en raison des mérites accumulés par le Grand Homme ici et là, et parce que ces lieux ressemblent à un kasiṇa parfaitement préparé.

262. චත්තාරි ඣානානීති චත්තාරි කසිණජ්ඣානානි. කසිණජ්ඣානප්පමඤ්ඤානංයෙව වචනං තාසං තදා ආදරගාරවවසෙන නිබ්බත්තිතත්තා. මහාබොධිසත්තානඤ්හි අරූපජ්ඣානෙසු ආදරො නත්ථි, අභිඤ්ඤාපදට්ඨානතං පන සන්ධාය තානිපි නිබ්බත්තෙන්ති, තස්මා මහාසත්තො තාපසපරිබ්බාජකකාලෙ යත්තකෙ ලොකියගුණෙ නිබ්බත්තෙති, තෙ සබ්බෙපි තදා නිබ්බත්තෙසියෙව. තෙනාහ ‘‘මහාපුරිසො පනා’’තිආදි.

262. « Les quatre absorptions » désigne les quatre absorptions du kasiṇa. C'est la désignation des absorptions du kasiṇa et des Incommensurables, car elles furent produites alors par la force du zèle et du respect. En effet, les Grands Bodhisattas n'ont pas d'intérêt pour les absorptions immatérielles, mais en vue d'en faire la base des pouvoirs directs (abhiññā), ils les produisent également ; c'est pourquoi, à l'époque où il était ascète errant, le Grand Être produisait absolument toutes les vertus mondaines qu'il pouvait alors produire. C'est pourquoi il est dit : « Mais le Grand Homme », etc.

චතුරාසීතිනගරසහස්සාදිවණ්ණනා

Commentaire sur les quatre-vingt-quatre mille cités, etc.

263. අභිහරිතබ්බභත්තන්ති උපනෙතබ්බභත්තං.

263. « Le repas à apporter » signifie le repas à présenter.

264. නිබද්ධවත්තන්ති පුබ්බෙ උපනිබද්ධං පාකවත්තං.

264. « La provision régulière » signifie la provision de nourriture établie auparavant.

සුභද්දාදෙවිඋපසඞ්කමනවණ්ණනා

Commentaire sur l'approche de la reine Subhaddā.

265. ආවට්ටෙත්වාති අතිවිසිත්වා. යං යං රඤ්ඤො ඉච්ඡිතං දානූපකරණඤ්චෙව භොගූපකරණඤ්ච, තස්ස තස්ස තථෙව සමිද්ධභාවං විත්ථවති.

265. « Ayant captivé » signifie ayant surpassé. Elle expose en détail la réussite de tout ce que le roi désirait, qu'il s'agisse des accessoires pour le don ou des accessoires pour la jouissance.

266. සචෙ පන රාජා ජීවිතෙ ඡන්දං ජනෙය්‍ය, ඉතො පරම්පි චිරං කාලං තිට්ඨෙය්‍ය මහිද්ධිකො මහානුභාවොති එවං මහජ්ඣාසයා දෙවී භොගෙසු, ජීවිතෙ ච රාජානං සාපෙක්ඛං කාතුං වායමි. තෙන වුත්තං ‘‘මා [Pg.202] හෙව ඛො රාජා’’තිආදි. තෙනෙවාහ ‘‘තස්ස කාලඞ්කිරියං අනිච්ඡමානා’’තිආදි. ඡන්දං ජනෙහීති එත්ථ ඡන්ද-සද්දො තණ්හාපරියායොති ආහ ‘‘පෙමං උප්පාදෙහී’’ති. අපෙක්ඛති ආරම්මණං එතාය න විස්සජ්ජෙතීති අපෙක්ඛා, තණ්හා.

266. « Si toutefois le roi concevait un désir pour la vie, il demeurerait encore longtemps après cela, car il possède un grand pouvoir et une grande puissance » ; c'est ainsi que la reine, animée de grandes intentions, s'efforça de rendre le roi attaché aux plaisirs et à la vie. C'est pourquoi il est dit : « Puisse le roi ne pas... », etc. C'est aussi pourquoi il est dit : « Ne souhaitant pas son trépas », etc. « Conçois le désir » : ici, le mot « désir » (chanda) est un synonyme de « soif » (taṇhā), c'est pourquoi il dit : « fais naître l'affection ». L'attachement est ce par quoi on aspire à un objet sans le relâcher ; c'est la soif.

267. ගරහිතාති එත්ථ කෙහි ගරහිතා, කස්මා ච ගරහිතාති අන්තොලීනං චොදනං විස්සජ්ජෙන්තො ‘‘බුද්ධෙහී’’තිආදිමාහ, තෙන විඤ්ඤුගරහිතත්තා, දුග්ගතිසංවත්තනියතො ච සාපෙක්ඛකාලකිරියා පරිවජ්ජෙතබ්බාති දස්සෙති.

267. « Blâmé » : ici, pour répondre à la question implicite « par qui est-ce blâmé et pourquoi ? », il est dit : « par les bouddhas », etc. Par là, il montre qu'un trépas empreint d'attachement doit être évité car il est blâmé par les sages et mène à une mauvaise destinée.

268. එකමන්තං ගන්ත්වාති රඤ්ඤො චක්ඛුපථං විජහිත්වා.

268. « S'étant retirée à l'écart » signifie étant sortie du champ de vision du roi.

බ්‍රහ්මලොකූපගමනවණ්ණනා

Commentaire sur l'accession au monde de Brahmā.

269. සොණස්සාති කොළිවීසස්ස සොණස්ස. එකා භත්තපාතීති එකං භත්තවඩ්ඪිතකං. තාදිසං භත්තන්ති තථාරූපං ගරුං මධුරං සිනිද්ධං භත්තං. භුත්තානන්ති භුත්තවන්තානං.

269. « De Soṇa » se réfère à Soṇa Koḷivīsa. « Un bol de riz » signifie une portion de riz servie. « Un tel riz » signifie un riz d'une telle nature, substantiel, doux et onctueux. « De ceux qui ont mangé » signifie de ceux qui ont fini leur repas.

271. දාසමනුස්සාති දාසා චෙව ආයුත්තකමනුස්සා ච.

271. « Les serviteurs » désigne à la fois les esclaves et les employés.

ඉදානි යථාවුත්තාය රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස භොගසම්පත්තියා කම්මසරික්ඛතං උද්ධරන්තො ‘‘එතානි පනා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Maintenant, en mettant en évidence la correspondance karmique de la réussite des plaisirs du roi Mahāsudassana telle qu'elle a été décrite, il dit : « Quant à celles-ci... », etc., ce qui est facile à comprendre.

272. ආදිතො පට්ඨායාති සමුදාගමනතො පට්ඨාය. යත්ථ තං පුඤ්ඤං ආයූහිතං, යතො සා සම්පත්ති නිබ්බත්තා, තතො තතියත්තභාවතො පභුති. මහාසුදස්සනස්ස ජාතකදෙසනා හි තදා සමුදාගමනතො පට්ඨාය භගවතා දෙසිතාති. පංස්වාගාරකීළං වියාති යථා නාම දාරකා පංසූහි වාපිගෙහභොජනාදීනි දස්සෙන්තා යථාරුචි කීළිත්වා ගමනකාලෙ සබ්බං තං විධංසෙන්තා ගච්ඡන්ති, එවමෙව භගවා මහාසුදස්සනකාලෙ අත්තනා අනුභූතං දිබ්බසම්පත්තිසදිසං අචින්තෙය්‍යානුභාවසම්පත්තිං විත්ථාරතො දස්සෙත්වා පුන අත්තනො දෙසනං ආදීනවනිස්සරණදස්සනවසෙන විවට්ටාභිමුඛං විපරිවත්තෙන්තො ‘‘සබ්බා සා සම්පත්ති අනිච්චතාය විපරිණතා විධංසිතා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘පස්සානන්දා’’තිආදිමාහ. විපරිණතාති විපරිණාමං සභාවවිගමං ගතා. තෙනාහ ‘‘පකතිවිජහනෙනා’’තිආදි. පකතීති සභාවධම්මානං උදයවයපරිච්ඡින්නො [Pg.203] කක්ඛළඵුසනාදිසභාවො, සො භඞ්ගක්ඛණතො පට්ඨාය ජහිතො, පරිච්චජන්තො සබ්බසො නත්ථෙව. තෙනාහ ‘‘නිබ්බුතපදීපො විය අපඤ්ඤත්තිකභාවං ගතා’’ති.

272. « Depuis le début » signifie depuis l'accumulation [des mérites]. Là où ce mérite fut accumulé, d'où cette réussite est née, c'est-à-dire depuis la troisième existence antérieure. En effet, l'enseignement du Jātaka de Mahāsudassana fut alors prêché par le Bienheureux à partir de cette accumulation originelle. « Comme un jeu de maisons de poussière » : de même que des enfants, représentant des réservoirs, des maisons ou de la nourriture avec de la poussière, jouent selon leur désir et, au moment de partir, détruisent tout cela en s'en allant, de même le Bienheureux, après avoir exposé en détail la réussite d'une puissance impensable semblable à la félicité céleste qu'il avait lui-même expérimentée à l'époque de Mahāsudassana, tourna à nouveau son enseignement vers la délivrance (vivaṭṭa) en montrant le danger et l'issue, disant : « Vois, Ānanda », etc., pour montrer que « toute cette réussite a été transformée et détruite par l'impermanence ». « Transformée » signifie ayant subi un changement, une disparition de sa nature propre. C'est pourquoi il est dit : « par l'abandon de sa nature », etc. La « nature » (pakati) est le caractère de dureté, de contact, etc., des phénomènes conditionnés, délimité par leur naissance et leur disparition ; celle-ci est abandonnée dès le moment de la dissolution, et en y renonçant, elle n'existe plus du tout. C'est pourquoi il est dit : « Elle est passée à l'état de non-désignation, comme une lampe éteinte ».

එත්තාවතාති ආදිතො පට්ඨාය පවත්තෙන එත්තකෙන දෙසනාමග්ගෙන. අනෙකානි වස්සකොටිසතසහස්සානියෙව උබ්බෙධො එතිස්සාති අනෙකවස්සකොටිසතසහස්සුබ්බෙධා. අනිච්චලක්ඛණං ආදායාති තං සම්පත්තිගතං අනිච්චලක්ඛණං දෙසනාය ගහෙත්වා විභාවෙත්වා. යථා නිස්සෙණිමුච්චනෙ තාදිසං සතහත්ථුබ්බෙධං රුක්ඛං පකතිපුරිසෙන ආරොහිතුං න සක්කා, එවං අනිච්චතාවිභාවනෙන තස්සා සම්පත්තියා අපෙක්ඛානිස්සෙණිමුච්චනෙ කෙනචි ආරොහිතුං න සක්කාති ආහ ‘‘අනිච්චලක්ඛණං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො වියා’’ති. තෙනෙවාති යථාවුත්තකාරණෙනෙව, ආදිතො සාතිසයං කාමෙසු අස්සාදං දස්සෙත්වාපි උපරි නෙසං ‘‘පස්සානන්දා’’තිආදිනා ආදීනවං, ඔකාරං, සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසඤ්ච විභාවෙත්වා දෙසනාය නිට්ඨාපිතත්තා. පුබ්බෙති අතීතකාලෙ. වසභරාජාති වසභනාමකො සීහළමහාරාජා.

« Par ceci » : par cette voie d'enseignement s'étendant depuis le début. « Dont la hauteur est de plusieurs centaines de milliers de koṭis d'années » : dont l'élévation est précisément de plusieurs centaines de milliers de koṭis d'années. « Saisissant la marque de l'impermanence » : ayant saisi et clarifié par l'enseignement cette marque de l'impermanence présente dans cette prospérité. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de monter sur un arbre d'une hauteur de cent coudées en lâchant l'échelle, de même, par la clarification de l'impermanence, il n'est possible pour personne de monter avec attachement vers cette prospérité en lâchant l'échelle ; c'est pourquoi il est dit : « comme s'il lâchait l'échelle en saisissant la marque de l'impermanence ». « C'est précisément pour cette raison » : pour la raison susmentionnée, car bien qu'ayant montré l'attrait des plaisirs sensuels de manière excellente dès le début, il a conclu l'enseignement en clarifiant plus loin leur danger, leur bassesse, leur souillure par les mots « voyez Ananda », etc., ainsi que les bienfaits du renoncement. « Auparavant » : dans le temps passé. « Le roi Vasabha » : le grand roi cinghalais nommé Vasabha.

උදකපුප්ඵුළාදයොති ආදි-සද්දෙන තිණග්ගෙ උස්සාවබින්දුආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

« Bulles d'eau, etc. » : par le mot « etc. », il inclut les gouttes de rosée à la pointe de l'herbe, et ainsi de suite.

මහාසුදස්සනස්ස පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන මහාසුදස්සනමහාරාජා ඣානාභිඤ්ඤාසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙසි, තදග්ගෙන පරිසුද්ධෙ ච සමණභාවෙ පතිට්ඨිතො, යතො විධුය එව කාමවිතක්කාදිසමණභාවසංකිලෙසං සුඤ්ඤාගාරං පාවිසි, එවංභූතස්සාපි තස්ස කාලං කිරියතො සත්තමෙ දිවසෙ සබ්බා චක්කවත්තිසම්පත්ති අන්තරහිතා, න තතො පරං, අහො අච්ඡරියමනුස්සො අනඤ්ඤසාධාරණගුණවිසෙසොති ඉමං විසෙසං දස්සෙති.

« Mais de Mahāsudassana » : le mot « mais » (pana) exprime une distinction. Par là, il montre cette particularité : le grand roi Mahāsudassana a réalisé les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā) et les accomplissements (samāpatti), et il était établi dans un état de renonçant (samaṇa) très pur à son plus haut point ; c'est pourquoi, ayant balayé la souillure de l'état de renonçant telle que les pensées sensuelles, il entra dans la demeure vide. Bien qu'il fût ainsi, au septième jour après sa mort, toute la prospérité d'un monarque universel disparut, et rien après cela. Oh, quel homme merveilleux, possédant des qualités exceptionnelles non partagées par d'autres !

අනාරුළ්හන්ති ‘‘රාජා කිර පුබ්බෙ ගහපතිකුලෙ නිබ්බත්තී’’තිආදිනා, (දී. නි. අට්ඨ. 2.260) ‘‘පුන ථෙරං ආමන්තෙසී’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 2.272) ච වුත්තමත්ථං සන්ධායාහ. සො හි ඉමස්මිං සුත්තෙ සඞ්ගීතිං අනාරුළ්හො, අඤ්ඤත්ථ පන ආගතො ඉමිස්සා දෙසනාය පිට්ඨිවත්තකභාවෙන. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං එවාති.

« Non inclus » : cela a été dit en référence au sens énoncé par les mots « Le roi, dit-on, naquit autrefois dans une famille de chefs de maison », etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.260), et « Il s'adressa de nouveau au théra », etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.272). En effet, il n'est pas inclus dans la récitation (saṅgīti) de ce sutta, mais il apparaît ailleurs comme un complément à cet enseignement. Quant à ce qui n'est pas expliqué ici en détail selon le sens, cela est tout à fait facile à comprendre.

මහාසුදස්සනසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explication du sens profond du commentaire du Mahāsudassana Sutta.

5. ජනවසභසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Janavasabha Sutta.

නාතිකියාදිබ්‍යාකරණවණ්ණනා

Explication de la déclaration concernant Nātika, etc.

273-275. ‘‘පරිතො’’ති [Pg.204] පදං යථා සමන්තත්ථවාචකො, එවං සමීපත්ථවාචකොපි හොතීති සමන්තා සාමන්තාති අත්ථො වුත්තො. ආමෙඩිතෙන පන සමන්තත්ථො ජොතිතො. යස්ස පන සාමන්තා ජනපදෙසු ‘‘නාතිකෙ විහරතී’’ති වුත්තත්තා නාතිකස්සාති විඤ්ඤාතො යමත්ථො. යස්ස පරිතො ජනපදෙසු බ්‍යාකරොති, තත්ථ පරිචාරකාරකානං බ්‍යාකරණං අවුත්තසිද්ධං, නිදස්සනවසෙන වා තස්ස වක්ඛමානත්තා ‘‘පරිතො පරිතො ජනපදෙසු’’ ඉච්චෙව වුත්තං. පරිචාරකෙති උපාසකෙ. තෙනාහ ‘‘බුද්ධධම්මසඞ්ඝානං පරිචාරකෙ’’ති. උපපත්තීසූති නිබ්බත්තීසු. ඤාණගතිපුඤ්ඤානං උපපත්තීසූති එත්ථ ඤාණගතූපපත්ති නාම තස්ස තස්ස මග්ගඤාණගමනස්ස නිබ්බත්ති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං පරික්ඛයා’’තිආදි. පුඤ්ඤූපපත්ති නාම තංතංදෙවනිකායූපපත්ති. සබ්බත්ථාති ‘‘වජ්ජිමල්ලෙසූ’’තිආදිකෙ සබ්බත්ථ චතූසුපි පදෙසු. පුරිමෙසූති පාළියං වුත්තෙ සන්ධායාහ. දසසුයෙවාති තෙසු එව දසසු ජනපදෙසු. පරිචාරකෙ බ්‍යාකරොති බ්‍යකාතබ්බානං බහූනං තත්ථ ලබ්භනතො. නාතිකෙ භවා නාතිකියා.

273-275. Le mot « parito » (autour), tout comme il signifie « partout », signifie également « à proximité » ; c'est pourquoi le sens de « tout autour, aux alentours » est donné. Par la répétition (āmeḍitena), le sens de « partout » est mis en évidence. Pour celui pour qui il est dit « il réside à Nātika » parmi les districts voisins, le sens est compris comme se rapportant à Nātika. Quant au fait qu'il déclare (les renaissances) dans les districts tout autour, la déclaration concernant les serviteurs (paricāraka) y est établie bien que non explicitement mentionnée, ou bien, parce qu'elle sera mentionnée à titre d'exemple, il est dit simplement « tout autour, tout autour dans les districts ». « Serviteurs » signifie les disciples laïcs (upāsaka). C'est pourquoi il dit : « les serviteurs du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ». « Dans les naissances » : dans les renaissances. « Dans les naissances des mérites et de la voie de la connaissance » : ici, la « naissance dans la voie de la connaissance » désigne l'obtention de la progression de la connaissance de chaque voie (magga). C'est en référence à cela qu'il a été dit : « par la destruction des cinq entraves inférieures », etc. La « naissance du mérite » désigne la naissance dans tel ou tel groupe de divinités. « Partout » : dans les quatre passages commençant par « chez les Vajji et les Malla ». « Dans les précédents » : cela est dit en référence à ce qui est énoncé dans le texte Pāli. « Seulement dans les dix » : dans ces dix districts précisément. Il déclare les serviteurs parce qu'on y trouve un grand nombre de personnes devant faire l'objet d'une déclaration. « Nātikiya » signifie ceux qui résident à Nātika.

නිට්ඨඞ්ගතාති නිට්ඨං නිච්ඡයං උපගතා.

« Parvenus à la conclusion » : parvenus à une décision, à une certitude.

ආනන්දපරිකථාවණ්ණනා

Explication du discours d'Ānanda.

276. යස්මා සඞ්ඝසුප්පටිපත්ති නාම ධම්මසුධම්මතාය, ධම්මසුධම්මතා ච බුද්ධසුබුද්ධතාය, තස්මා ‘‘අහො ධම්මො, අහො සඞ්ඝො’’ති ධම්මසඞ්ඝගුණකිත්තනාපි අත්ථතො බුද්ධගුණකිත්තනා එව හොතීති ‘‘භගවන්තං කිත්තයමානරූපා’’ති පදස්ස ‘‘අහො ධම්මො’’තිආදිනාපි අත්ථො වුත්තො.

276. Puisque la bonne pratique du Sangha provient de l'excellence du Dhamma, et que l'excellence du Dhamma provient de l'éveil parfait du Bouddha, alors l'éloge des qualités du Dhamma et du Sangha par les mots « Oh le Dhamma ! Oh le Sangha ! » est en réalité un éloge des qualités du Bouddha. C'est pourquoi le sens de l'expression « paraissant faire l'éloge du Bienheureux » a été expliqué par les mots « Oh le Dhamma ! », etc.

278. ඤාණගතීති ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’තිආදිනා ආගතං පහාතබ්බපහානවසෙන පවත්තං මග්ගඤාණගමනං. යස්මා තස්සා එව ඤාණගතියා වසෙන තස්ස තස්ස අරියපුග්ගලස්ස ඔපපාතිකතාදිවිසෙසො, තස්මා තං තාදිසං තස්ස අභිසම්පරායං සන්ධායාහ ‘‘ඤාණාභිසම්පරායමෙවා’’ති.

278. « La voie de la connaissance » : la progression de la connaissance de la voie qui s'exerce par l'abandon de ce qui doit être abandonné, telle qu'elle apparaît dans le passage « par la destruction des cinq entraves inférieures », etc. Puisque c'est précisément en raison de cette voie de la connaissance que se produit la distinction de l'état d'être de naissance spontanée (opapātika), etc., pour chaque noble individu, c'est en référence à cette destinée future qu'il est dit : « précisément la destinée future de la connaissance ».

279. උපසන්තං [Pg.205] පති සම්මති ආලොකීයතීති උපසන්තපතිසො. උපසන්තදස්සනො උපසන්තඋස්සන්නො. භාතිරිවාති එත්ථ ර-කාරො පදසන්ධිකරො, ඉව-සද්දො භුසත්ථොති ආහ ‘‘අතිවිය භාතී’’ති.

279. « Upasantapatiso » signifie qu'il est considéré comme paisible. « Upasantadassano » signifie dont l'apparence est paisible. « Bhātiriva » : ici, la lettre « r » assure la liaison des mots (sandhi), et le mot « iva » exprime l'intensité ; c'est pourquoi il dit : « il brille intensément ».

ජනවසභයක්ඛවණ්ණනා

Explication du Yakkha Janavasabha.

280. ජෙට්ඨකභාවෙන ජනෙ වසභසදිසොති ජනවසභොති අස්ස දෙවපුත්තස්ස නාමං අහොසි.

280. Parce qu'il était semblable à un taureau parmi les hommes (jane vasabhasadiso) en raison de sa position de chef, le nom de ce fils des devas fut « Janavasabha ».

ඉතො දෙවලොකා චවිත්වා සත්තක්ඛත්තුං මනුස්සලොකෙ රාජභූතස්ස. මනුස්සලොකා චවිත්වා සත්තක්ඛත්තුං දෙවභූතස්ස. එත්ථෙවාති එතස්මිංයෙව චාතුමහාරාජිකභවෙ, එත්ථාපි වෙස්සවණස්ස සහබ්‍යතාවසෙන.

« Ayant trépassé de ce monde céleste, il fut roi sept fois dans le monde des hommes ». « Ayant trépassé du monde des hommes, il devint un deva sept fois ». « Ici même » : dans cette existence même parmi les Quatre Grands Rois, et ici aussi, en tant que compagnon de Vessavaṇa.

281. ආසිසනං ආසා, පත්ථනා. ආසාසීසෙන චෙත්ථ කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං වදති. තෙනෙවාහ ‘‘සකදාගාමිමග්ගත්ථායා’’තිආදි. යදග්ගෙති එත්ථ අග්ග-සද්දො ආදිපරියායොති ආහ ‘‘තං දිවසං ආදිං කත්වා’’ති. ‘‘පුරිමං…පෙ… අවිනිපාතො’’ති ඉදං යථා තත්තකං කාලං සුගතිතො සුගතූපපත්තියෙව අහොසි, තථා කතූපචිතකුසලකම්මත්තා. ඵුස්සස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස කාලතො පභුති හි සම්භතවිවට්ටූපනිස්සයකුසලසම්භාරො එස දෙවපුත්තො. අනච්ඡරියන්ති අනු අනු අච්ඡරියං. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුනං අච්ඡරියමෙවා’’ති. සයංපරිසායාති සකාය පරිසාය. භගවතො දිට්ඨසදිසමෙවාති ආවජ්ජනසමනන්තරං යථා තෙ භගවතො චතුවීසතිසතසහස්සමත්තා සත්තා ඤාණගතිතො දිට්ඨා, එවං තුම්හෙහි දිට්ඨසදිසමෙව. වෙස්සවණස්ස සම්මුඛා සුතං මයාති වදති.

281. « Āsisana » signifie l'espoir (āsā), le souhait. Par le terme d'espoir, il désigne ici le désir d'agir, le désir sain (chanda). C'est pourquoi il dit : « pour obtenir la voie de celui qui revient une seule fois (sakadāgāmi) », etc. « À partir du jour où » (yadagge) : ici, le mot « agga » est synonyme de « début » ; c'est pourquoi il dit : « en faisant de ce jour le début ». Quant à la phrase « auparavant... jusqu'à... point de chute dans les mondes inférieurs », cela est dû au fait que durant tout ce temps, il n'y eut que des naissances d'une heureuse destinée à une autre heureuse destinée, grâce à l'accomplissement et à l'accumulation d'actes méritoires. En effet, depuis le temps du Bouddha parfaitement éveillé Phussa, ce fils des devas a accumulé les provisions de mérite qui sont des conditions préalables à la libération. « Non surprenant » (anacchariya) : merveilleux après merveilleux. C'est pourquoi il dit : « c'est tout simplement une merveille répétée ». « Par sa propre assemblée » : par son entourage. « Exactement comme cela a été vu par le Bienheureux » : immédiatement après y avoir porté son attention, tout comme ces êtres au nombre d'environ deux cent quarante mille ont été vus par le Bienheureux par sa voie de connaissance, de la même manière, c'est exactement tel que vous l'avez vu. Il dit : « cela a été entendu par moi en présence de Vessavaṇa ».

දෙවසභාවණ්ණනා

Explication de l'assemblée des devas.

282. වස්සූපනායිකසඞ්ගහත්ථන්ති වස්සූපනායිකාය ආරක්ඛාසංවිධානවසෙන භික්ඛූනං සඞ්ගහණත්ථං ‘‘වස්සූපගතා භික්ඛූ එවං සුඛෙන සමණධම්මං කරොන්තී’’ති, පවාරණසඞ්ගහො පනස්ස පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගච්ඡන්තානං භික්ඛූනං අන්තරාමග්ගෙ පරිස්සයපරිහරණත්ථං. ධම්මස්සවනත්ථං දූරට්ඨානං [Pg.206] ගච්ඡන්තෙසුපි එසෙව නයො. අත්තනාපි ආගන්ත්වා ධම්මස්සවනත්ථං සන්නිපතියෙව. එත්ථෙත්ථාති එත්ථ එත්ථ අය්‍යානං වසනට්ඨානෙ.

282. "Pour l'assemblée lors de l'entrée en résidence de pluie" signifie dans le but de rassembler les moines par des mesures de protection lors de l'entrée en résidence de pluie, se disant : "Les moines entrés en résidence de pluie accomplissent ainsi les devoirs de l'ascète avec bonheur" ; l'assemblée de la Pavāraṇā a quant à elle pour but d'éviter les dangers sur le chemin pour les moines qui, après avoir célébré la Pavāraṇā, se rendent auprès du Maître. Il en va de même pour ceux qui se rendent dans des lieux éloignés pour l'audition du Dhamma. Lui-même s'est rendu et s'est réuni pour l'audition du Dhamma. "Ici et là" signifie dans les divers lieux de résidence des vénérables.

තදාපීති ‘‘පුරිමානි භන්තෙ දිවසානී’’ති වුත්තකාලෙපි. එතෙනෙව කාරණෙනාති වස්සූපනායිකනිමිත්තමෙව. තෙනාහ පාළියං ‘‘තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ වස්සූපනායිකායා’’තිආදි. ආසනෙපි නිසජ්ජාය සුධම්මාය දෙවසභාය පඨමං දෙවෙසු තාවතිංසෙසු නිසින්නෙසු තස්සා චතූසු ද්වාරෙසු චත්තාරො මහාරාජානො නිසීදන්ති, ඉදං නෙසං ආසනෙ නිසජ්ජාය චාරිත්තං හොති.

"Même alors" signifie également au moment où il a été dit : "Lors des jours précédents, vénérable". C'est précisément pour cette raison, à savoir pour le motif de l'entrée en résidence de pluie. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : "Ce jour d'Uposatha, le quinzième, lors de l'entrée en résidence de pluie", etc. Quant à l'assise sur les sièges, dans la Sudhammā, la salle d'assemblée des dieux, après que les dieux Tāvatiṃsa se sont assis les premiers, les quatre Grands Rois s'asseyent aux quatre portes de celle-ci ; c'est là leur coutume concernant l'assise sur les sièges.

යෙනත්ථෙනාති යෙන කිච්චෙන යෙන පයොජනෙන. ආරක්ඛත්ථන්ති ආරක්ඛභූතමත්ථං. වුත්තං වචනං එතෙසන්ති වුත්තවචනා, මහාරාජානො.

"Par quel but" signifie par quelle tâche, par quel motif. "Pour la protection" signifie un but consistant en la protection. "Ceux dont les paroles ont été prononcées" désigne ceux qui ont tenu ces propos, à savoir les Grands Rois.

283. අතික්කමිත්වාති අභිභවිත්වා.

283. "Ayant dépassé" signifie ayant surmonté.

සනඞ්කුමාරකථාවණ්ණනා

Commentaire sur le récit de Sanaṅkumāra

284. අභිසම්භවිතුං අධිගන්තුං අසක්කුණෙය්‍යො අනභිසම්භවනීයො. තෙනාහ ‘‘අප්පත්තබ්බො’’තිආදි. චක්ඛුයෙව පථො රූපදස්සනස්ස මග්ගො උපායොති චක්ඛුපථො, තස්මිං චක්ඛුපථස්මින්ති ආහ ‘‘චක්ඛුපසාදෙ’’ති, චක්ඛුස්ස ගොචරයොග්ගො වා චක්ඛුපථොති ආහ ‘‘ආපාථෙ වා’’ති. නාභිභවතීති න අභිභවති, ගොචරභාවං න ගච්ඡතීති අත්ථො. හෙට්ඨා හෙට්ඨාති තාවතිංසතො පට්ඨාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා, න චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය, නාපි බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජතො පට්ඨාය. ‘‘චාතුමහාරාජිකා හි තාවතිංසානං යථා ජාතිරූපානි පස්සිතුං සක්කොන්ති, තථා බ්‍රහ්මානො හෙට්ඨිමා උපරිමාන’’න්ති කෙචි, තං න යුත්තං. න හි හෙට්ඨිමා බ්‍රහ්මානො උපරිමානං මූලපටිසන්ධිරූපං පස්සිතුං සක්කොන්ති, මාපිතමෙව පස්සිතුං සක්කොන්තීති දට්ඨබ්බං.

284. Ce qui ne peut être atteint ou obtenu est dit "inaccessible". C'est pourquoi il est dit "ne pouvant être atteint", etc. Le chemin de l'œil lui-même est le chemin, le moyen pour la vision des formes, c'est donc le champ visuel ; c'est dans ce champ visuel qu'il est dit "dans la clarté de l'œil", ou bien le champ visuel est ce qui est approprié au domaine de l'œil, d'où "ou bien dans la portée". "Ne surmonte pas" signifie ne domine pas, au sens où cela ne devient pas un objet de perception. "De plus en plus bas" signifie de plus en plus bas à partir des Tāvatiṃsa, et non à partir des Cātumahārājikā, ni à partir des Brahmapārisajjā. Certains disent : "De même que les Cātumahārājikā peuvent voir les formes naturelles des Tāvatiṃsa, de même les Brahmas inférieurs peuvent voir celles des supérieurs" ; cela n'est pas correct. Il faut comprendre que les Brahmas inférieurs ne peuvent pas voir la forme originelle de la renaissance des Brahmas supérieurs, ils ne peuvent voir que ce que ces derniers ont manifesté par leur pouvoir.

සුණන්තොව නිද්දං ඔක්කමීති ගතියො උපධාරෙන්තො බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදෙන සඞ්කොචං ආපන්නචිත්තතාය. මය්හං අය්‍යකස්සාති භගවන්තං සන්ධාය වදති.

"Il tomba dans le sommeil tout en écoutant" signifie qu'en examinant les destinées, son esprit s'est contracté par l'interruption des pensées discursives dispersées vers l'extérieur. "De mon grand-père" : il parle en se référant au Bienheureux.

පඤ්ච සිඛා එතස්සාති පඤ්චසිඛො, පඤ්චසිඛො විය පඤ්චසිඛොති ආහ ‘‘පඤ්චසිඛගන්ධබ්බසදිසො’’ති. මමායන්තීති පියායන්ති.

"Celui qui a cinq mèches" est Pañcasikha ; il est dit "semblable au Gandhabba Pañcasikha" car il ressemble à Pañcasikha. "Ils chérissent" signifie qu'ils aiment.

285. සුමුත්තොති [Pg.207] සරදොසෙහි සුට්ඨු මුත්තො. යෙහි පිත්තසෙම්හාදීහි පලිබුද්ධත්තා සරො අවිස්සට්ඨො සියා, තදභාවතො විස්සට්ඨොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපලිබුද්ධො’’ති. විඤ්ඤාපෙතීති විඤ්ඤෙය්‍යො, අන්තොගධහෙතුඅත්ථො කත්තුසාධනො එස විඤ්ඤෙය්‍යසද්දොති ආහ ‘‘අත්ථවිඤ්ඤාපනො’’ති. සරස්ස මධුරතා නාම මද්දවන්ති ආහ ‘‘මධුරො මුදූ’’ති. සවනං අරහතීති සවනීයො. සවනාරහතාය ච ආපාථසුඛතායාති ආහ ‘‘කණ්ණසුඛො’’ති. බින්දූති පිණ්ඩිතො. ආකොටිතභින්නකංසසද්දො විය අනෙකාවයවො අහුත්වා නිරවයවො, එකභාවොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එකග්ඝනො’’ති, එතෙනෙවස්ස අවිසාරිතා සංවණ්ණිතා දට්ඨබ්බා. ගම්භීරුප්පත්තිට්ඨානතාය චස්ස ගම්භීරතාති ආහ ‘‘නාභිමූලතො’’තිආදි. එවං සමුට්ඨිතොති ජීව්හාදිප්පහාරමත්තසමුට්ඨිතො. අමධුරො ච හොති උප්පත්තිට්ඨානානං පරිලහුභාවතො. න ච දූරං සාවෙති වීරභාවාභාවතො. නින්නාදී සුවිපුලභාවතො සවිසෙසං නින්නාදො, පාසංසනින්නාදො වා. තෙනාහ ‘‘මහාමෙඝ…පෙ… යුත්තො’’ති.

285. "Bien libéré" signifie tout à fait libéré des défauts de la voix. Une voix qui serait entravée parce qu'elle est bloquée par la bile, le flegme, etc., est ici "distincte" car ces obstacles sont absents, d'où le terme "non entravée". "Il fait comprendre" signifie intelligible ; ce mot "intelligible" a ici un sens causal interne, d'où "faisant comprendre le sens". La douceur de la voix est la suavité, d'où "doux, suave". "Mérite d'être entendu" signifie audible. Et en raison de son caractère audible et de l'agrément qu'elle procure à l'oreille, il est dit "agréable à l'oreille". "Compact" signifie condensé. Contrairement au son d'un gong de bronze frappé et brisé qui a plusieurs composants, celui-ci est sans composants, c'est-à-dire qu'il est d'une nature unique. C'est pourquoi il est dit "massif", et par là même, on doit considérer que sa non-dispersion est louée. En raison de l'emplacement profond de son origine, sa profondeur est mentionnée par "depuis la racine du nombril", etc. Ainsi produit, il ne l'est que par le simple contact de la langue, etc. Et il n'est pas désagréable en raison de la légèreté des points d'articulation. Et il porte au loin en raison de sa force. "Résonnant" signifie une résonance particulière en raison de sa vaste étendue, ou une résonance louable. C'est pourquoi il est dit "doté de... comme le tonnerre d'un grand nuage".

පච්ඡිමං පච්ඡිමන්ති දුතියං, චතුත්ථං, ඡට්ඨං, අට්ඨමඤ්ච පදං. පුරිමස්ස පුරිමස්සාති යථාක්කමං පඨමස්ස, තතියස්ස, පඤ්චමස්ස, සත්තමස්ස ච. අත්ථොයෙවාති අත්ථනිද්දෙසො එව. විස්සට්ඨතා හිස්ස විඤ්ඤෙය්‍යතාය වෙදිතබ්බා, මඤ්ජුභාවො සවනීයතාය, බින්දුභාවො අවිසාරිතාය, ගම්භීරභාවො නින්නාදිතායාති. යථාපරිසන්ති එත්ථ යථා-සද්දො පරිමාණවාචී, න පකාරාදිවාචීති ආහ ‘‘යත්තකා පරිසා’’ති, තෙන පරිසප්පමාණං එවස්ස සරො නිච්ඡරති, අයමස්ස ධම්මතාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘තත්තකමෙවා’’තිආදි.

"Chaque dernier" désigne le deuxième, le quatrième, le sixième et le huitième terme. "Chaque précédent" désigne respectivement le premier, le troisième, le cinquième et le septième. "C'est seulement le sens" signifie qu'il ne s'agit que de l'explication du sens. En effet, sa distinction doit être connue par son intelligibilité, sa suavité par son caractère audible, son caractère compact par sa non-dispersion, et sa profondeur par sa résonance. Ici, dans "selon l'assemblée", le mot "yathā" exprime la mesure, et non la manière, d'où "quelle que soit la taille de l'assemblée" ; par conséquent, sa voix s'émet exactement selon la dimension de l'assemblée ; cela montre que telle est sa nature. C'est pourquoi il est dit "seulement dans cette mesure", etc.

‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදි ‘‘යාවඤ්ච සො භගවා’’තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථස්ස හෙතුකිත්තනවසෙන සමත්ථනං සරණෙසු නෙසං නිච්චසෙවනෙන, සීලෙසු ච පතිට්ඨාපනෙන ඡකාමසග්ගසම්පත්තිඅනුප්පාදනතො. තෙනාහ ‘‘යෙ හි කෙචි…පෙ… වදතී’’ති. නිබ්බෙමතිකගහිතසරණෙති මග්ගෙනාගතසරණගමනෙ. තෙ හි සබ්බසො සමුග්ඝාතිතවිචිකිච්ඡතාය රතනත්තයෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතායෙව, පොථුජ්ජනිකසද්ධාය වසෙන බුද්ධාදීනං ගුණෙ ඔගාහෙත්වා ජානන්ති, අපරනෙය්‍යබුද්ධිනො තෙ පරියායතො නිබ්බෙමතිකගහිතසරණා වෙදිතබ්බා. ගන්ධබ්බදෙවගණන්ති ගන්ධබ්බදෙවසමූහං. තුකා [Pg.208] වුච්චති ඛීරිණී යා තුකාතිපි වුච්චති. තස්සා චුණ්ණං තුකාපිට්ඨං. තං කොට්ටෙත්වා පක්ඛිත්තං ඝනං නිරන්තරචිතං හුත්වා තිට්ඨති.

"Ceux qui, quels qu'ils soient", etc., est une confirmation, par l'énoncé de la cause, du sens exprimé par "autant que ce Bienheureux", etc., car par la fréquentation constante des refuges et l'affermissement dans les préceptes moraux, cela produit l'obtention de la perfection céleste des six cieux des sens. C'est pourquoi il est dit : "Ceux qui, quels qu'ils soient... etc... dit". "Dans la prise de refuge sans aucun doute" se rapporte à la prise de refuge obtenue par la Voie. Car ceux-là, ayant totalement déraciné le doute, sont dotés d'une foi inébranlable envers les Trois Joyaux ; par la foi des gens du commun, ils pénètrent et connaissent les qualités du Bouddha et des autres ; ayant une connaissance qui ne dépend plus d'autrui, ils doivent être compris comme ayant pris refuge sans aucun doute, au sens figuré. "La troupe des dieux Gandhabba" signifie la multitude des divinités Gandhabba. "Tukā" désigne la khīriṇī, aussi appelée tukā. La poudre de celle-ci est la farine de tukā. Une fois pilée et versée, elle devient compacte et demeure amassée sans vide.

භාවිතඉද්ධිපාදවණ්ණනා

Commentaire sur le développement des bases du pouvoir spirituel

287. සුපඤ්ඤත්තාති සුට්ඨු පකාරෙහි ඤාපිතා බොධිතා, අසඞ්කරතො වා ඨපිතා, තං පන බොධනං, අසඞ්කරතො ඨපනඤ්ච අත්ථතො දෙසනා එවාති ආහ ‘‘සුකථිතා’’ති. ඉජ්ඣනට්ඨෙනාති සමිජ්ඣනට්ඨෙන, නිප්පජ්ජනස්ස කාරණභාවෙනාති අත්ථො. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. ඉද්ධියා පාදොති ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධියා අධිගමුපායොති අත්ථො. තෙන හි යස්මා උපරූපරි විසෙසසඞ්ඛාතං ඉද්ධිං පජ්ජන්ති පාපුණන්ති, තස්මා ‘‘පාදො’’ති වුච්චති. ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, සමිජ්ඣති නිප්පජ්ජතීති අත්ථො. ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධිකොට්ඨාසොති අත්ථො. එවං තාව ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉද්ධිපහොනකතායාති ඉද්ධියා නිප්ඵාදනෙ සමත්ථභාවාය. ඉද්ධිවිසවිතායාති ඉද්ධියා නිප්ඵාදනෙ යොග්‍යභාවාය. අනෙකත්ථත්තා හි ධාතූනං යොග්‍යත්ථො වි-පුබ්බො සු-සද්දො, විසවනං වා පජ්ජනං විසවිතා, තත්ථ කාමකාරිතා විසවිතා. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදි. ඉද්ධිවිකුබ්බනතායාති විකුබ්බනිද්ධියා විවිධරූපකරණාය. තෙනාහ ‘‘නානප්පකාරතො කත්වා දස්සනත්ථායා’’ති.

287. « Supaññattā » signifie bien exposée par diverses méthodes, enseignée, ou établie sans confusion ; or, cet enseignement et cet établissement sans confusion sont en réalité la prédication même, c'est pourquoi il est dit « sukathitā » (bien dite). « Ijjhanaṭṭhena » signifie dans le sens de réussir, c'est-à-dire en tant que cause d'accomplissement. « Patiṭṭhānaṭṭhenā » signifie dans le sens de fondement (résolution). Le « chemin du pouvoir » (iddhipāda) est la base du succès, ce qui signifie le moyen d'atteindre le pouvoir. En effet, puisque c'est par cela que l'on parvient aux distinctions successivement supérieures appelées pouvoirs (iddhi), on l'appelle « pāda » (pied ou base). « Iddhi » signifie ce qui réussit, c'est-à-dire ce qui s'accomplit ou se réalise. Le pouvoir lui-même est la base, d'où « iddhipāda », ce qui signifie une part de pouvoir. C'est ainsi que l'on doit comprendre d'abord le sens de « quatre chemins du pouvoir ». « Iddhipahonakatāyā » signifie la capacité à produire le pouvoir. « Iddhivisavitāyā » signifie l'aptitude à accomplir le pouvoir. En raison de la multiplicité des sens des racines, le terme « su » précédé de « vi » exprime l'aptitude, ou bien la « visavitā » est la réussite ou l'atteinte ; dans ce contexte, la « visavitā » est la capacité d'agir selon sa volonté. C'est pourquoi il est dit « à maintes reprises », etc. « Iddhivikubbanatāyā » signifie le pouvoir de transformation, pour créer des formes variées. C'est pourquoi il est dit « afin de montrer après avoir créé de multiples manières ».

‘‘ඡන්දඤ්ච භික්ඛු අධිපතිං කරිත්වා ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්සෙකග්ගතං, අයං වුච්චති ඡන්දසමාධී’’ති (විභ. 432) ඉමාය පාළියා ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති, අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙන පන ‘‘ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධි ඡන්දසසමාධී’’ති අට්ඨකථායංවුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘පධානභූතාති වීරියභූතා’’ති කෙචි වදන්ති. සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථඤ්හි පධානග්ගහණන්ති. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො අඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති පධානභූතා සෙට්ඨභූතාති අත්ථො. චතුබ්බිධස්ස පන වීරියස්ස අධිප්පෙතත්තා බහුවචනනිද්දෙසො කතො. විසුං සමාසයොජනවසෙන යො පුබ්බෙ ඉද්ධිපාදත්ථො පාදස්ස උපායත්ථතං, කොට්ඨාසත්ථතඤ්ච ගහෙත්වා යථායොගවසෙන ඉධ [Pg.209] වුත්තො, සො වක්ඛමානානං පටිලාභපුබ්බභාගානං කත්තුකරණිද්ධිභාවං, උත්තරචූළභාජනීයෙ වා වුත්තෙහි ඡන්දාදීහි ඉද්ධිපාදෙහි සාධෙතබ්බාය ඉද්ධියා කත්තිද්ධිභාවං, ඡන්දාදීනඤ්ච කරණිද්ධිභාවං සන්ධාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො, තස්මා ‘‘ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධී’’ති එත්ථ කත්තුඅත්ථො, කරණත්ථො ච එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තොති කත්තුඅත්ථං තාව දස්සෙතුං ‘‘නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන වා’’ති වත්වා ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘ඉජ්ඣන්ති එතායා’’තිආදිමාහ. වුත්තන්ති කත්ථ වුත්තං? ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගපාඨෙ. (විභ. 434) තථාභූතස්සාති තෙනාකාරෙන භූතස්ස, තෙ ඡන්දාදිධම්මෙ පටිලභිත්වා ඨිතස්සාති අත්ථො. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදීහි ඡන්දාදයො අන්තොකත්වා චත්තාරොපි ඛන්ධා කථිතා. සෙසෙසූති සෙසිද්ධිපාදෙසු.

Selon ce texte scripturaire : « Le moine, ayant fait du désir le facteur prédominant, obtient la concentration, obtient l'unification de l'esprit, c'est ce qu'on appelle la concentration de désir » (Vibha. 432), on comprend qu'il s'agit d'un composé formé par l'omission du mot « prédominant » (adhipati), à savoir : la concentration où le désir est prédominant est la concentration de désir. Cependant, pour montrer le sens du mot prédominant, il est dit dans le commentaire : « La concentration ayant pour cause le désir, ou la concentration où le désir est supérieur, est la concentration de désir ». Certains disent que « padhānabhūtā » signifie « devenus effort ». En effet, le terme « padhāna » est utilisé pour exclure les formations conditionnées (saṅkhatasaṅkhāra), etc. Ou bien, ce qui forme telle ou telle distinction est une formation (saṅkhāra), c'est-à-dire tout effort. Ici, le terme « padhāna » est utilisé pour exclure tout autre chose que ce qui accomplit les quatre fonctions, signifiant ainsi « ce qui est devenu principal, ce qui est devenu excellent ». L'usage du pluriel est fait car les quatre types d'efforts sont visés. En ce qui concerne la jonction des termes séparément, le sens de « iddhipāda » mentionné précédemment — prenant « pāda » au sens de moyen et de part selon l'usage approprié — doit être compris ici en référence à la nature de pouvoir-agent et de pouvoir-instrument des étapes préliminaires à l'obtention, ou bien, dans l'Uttara-cūḷabhājanīya, à la nature de pouvoir-agent du succès à réaliser par les chemins du pouvoir tels que le désir, et à la nature de pouvoir-instrument du désir, etc. C'est pourquoi, dans l'expression « le pouvoir au sens de réussite », le sens d'agent et d'instrument sont pris ensemble. Pour montrer d'abord le sens d'agent, il est dit « par mode de réalisation ou au sens de réussite », puis pour montrer l'autre sens, il est dit « par quoi ils réussissent », etc. Où cela est-il dit ? Dans le texte du Iddhipādavibhaṅga (Vibha. 434). « Tathābhūtassā » signifie celui qui est devenu ainsi, c'est-à-dire celui qui demeure après avoir obtenu ces états tels que le désir. Par les termes « agrégat de la sensation », etc., les quatre agrégats sont également mentionnés en incluant le désir et les autres. « Sesesū » signifie dans les autres chemins du pouvoir.

වීරියිද්ධිපාදනිද්දෙසෙ ‘‘වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගත’’න්ති ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං. තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසනං ‘‘වීරියාධිපති සමාධි වීරියසමාධී’’ති, දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනං. ද්වෙයෙව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි, සමාධි, පධානසඞ්ඛාරො ච. ඡන්දාදයො හි සමාධිවිසෙසනානි, පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව, සමන්නාගමඞ්ගවසෙන පන පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි, තථාවිසිට්ඨෙනෙව ච තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො, සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා වුත්තා, විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅවස්සයදස්සනවසෙන හොතීති ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාද’’න්ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාද-සද්දෙ උපායත්ථෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති. තෙනෙව හි අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනීයෙ (විභ. 456) ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා ඡන්දාදීනමෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා. පඤ්හපුච්ඡකෙ (විභ. 457 ආදයො) ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’තිආදිනා ච උද්දෙසං කත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං, අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතා න සියාති. අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. ඉදානි පටිලාභපුබ්බභාගානං වසෙන ඉද්ධිපාදෙ විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි [Pg.210] වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉධ ඉද්ධිපාදකථා සඞ්ඛෙපෙනෙව වුත්තාති ආහ ‘‘විත්ථාරෙන පන…පෙ… වුත්තා’’ති.

Dans l'explication du chemin du pouvoir de l'effort (vīriyiddhipāda), le terme effort apparaît deux fois dans « vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata » (doté de la concentration de l'effort et des formations de l'effort). Là, le premier est un qualificatif de la concentration : « la concentration où l'effort est prédominant est la concentration de l'effort » ; le second montre le facteur d'association. En effet, partout, il n'y a que deux facteurs d'association : la concentration et les formations de l'effort (padhānasaṅkhāra). Car le désir et les autres sont des qualificatifs de la concentration, tandis que la formation de l'effort est qualifiée par le mot « padhāna » lui-même, et non par le désir, etc. ; ainsi, la prédominance de l'effort n'est pas affirmée ici pour la formation de l'effort. L'effort se tient seulement comme qualificatif de la concentration, et par le mot « formations de l'effort » en tant que facteur d'association, l'association avec deux efforts n'est pas non plus affirmée. Cependant, puisque la concentration est distinguée par le désir, etc., et que la formation de l'effort ainsi que les autres états sont associés à cette concentration ainsi distinguée, les quatre chemins du pouvoir sont énoncés selon les qualificatifs de la concentration. Comme la qualité de qualificatif du désir, etc., s'établit en montrant leurs supports respectifs, même là où le mot « pāda » a le sens de support dans « chandasamādhi... pe... iddhipāda », la nature de chemin du pouvoir du désir, etc., est affirmée au sens de moyen. C'est précisément pourquoi, dans l'Uttara-cūḷabhājanīya de l'Abhidhamma (Vibha. 456), la nature de chemin du pouvoir est attribuée au désir lui-même par les mots « les quatre chemins du pouvoir, le chemin du pouvoir du désir », etc. Dans le chapitre des questions (Vibha. 457 et suiv.), bien qu'ayant fait l'énonciation par « les quatre chemins du pouvoir, ici un moine [développe] la concentration de désir », etc., la nature de kusalā (salubre), etc., du désir et des autres est à nouveau analysée. La présentation des chemins du pouvoir comme supports n'est faite que pour montrer les chemins du pouvoir comme moyens, sinon la quadruple division n'existerait pas. On doit comprendre ici cette détermination du sens selon le texte scripturaire. À présent, pour montrer les chemins du pouvoir en les divisant selon les étapes préliminaires à l'obtention, il est dit « de plus » (apica), etc., ce qui est facile à comprendre. Constatant que l'explication des chemins du pouvoir est ici résumée, il est dit « mais en détail... pe... elle est énoncée ».

කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. තෙසු හි එකච්චෙ ‘‘ඉද්ධි නාම අනිප්ඵන්නා’’ති වදන්ති, එකච්චෙ ‘‘ඉද්ධිපාදො පන අනිප්ඵන්නො’’ති වදන්ති, අනිප්ඵන්නොති ච පරමත්ථතො අසිද්ධො, නත්ථීති අත්ථො. ආභතොති අභිධම්මපාඨතො (විභ. 458) දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.287) ආනීතො පුරිමනයතො අඤ්ඤෙනාකාරෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. ඡන්දො එව ඉද්ධිපාදො ඡන්දිද්ධිපාදො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ඉමෙ පනාති ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතා ඉද්ධිපාදා. රට්ඨපාලත්ථෙරො (ම. නි. 2.293; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.210; අප. අට්ඨ. 2.රට්ඨපාලත්ථෙරඅපදානවණ්ණනාය විත්ථාරො) ‘‘ඡන්දෙ සති කථං නානුජානිස්සන්තී’’ති සත්තාහං භත්තානි අභුඤ්ජිත්වා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා ඡන්දමෙව අවස්සාය ලොකුත්තරං ධම්මං නිබ්බත්තෙසීති ආහ ‘‘රට්ඨපාලත්ථෙරො…පෙ… නිබ්බත්තෙසී’’ති. සොණත්ථෙරො (මහාව. 243; අ. නි. 6.55; ථෙරගා. අට්ඨ. තෙරසනිපාත; අප. අට්ඨ. 2.සොණකොටිවීසත්ථෙරඅපදානවණ්ණනාය විත්ථාරො) භාවනමනුයුත්තො ආරද්ධවීරියො පරමසුඛුමාලො පාදෙසු ඵොටෙසු ජාතෙසුපි වීරියං නප්පටිපස්සම්භෙසීති ආහ ‘‘සොණත්ථෙරො වීරියං ධුරං කත්වා’’ති. සම්භූතත්ථෙරො (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.සම්මූතත්ථෙරගාථාවණ්ණනාය විත්ථාරො) ‘‘චිත්තවතො කිං නාම න සිජ්ඣතී’’ති චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා භාවනං ආරාධෙසීති ආහ ‘‘සම්භූතත්ථෙරො චිත්තං ධුරං කත්වා’’ති. මොඝත්ථෙරො වීමංසං අවස්සයි, තස්මා තස්ස භගවා ‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සූ’’ති (සු. නි. 1125; බු. වං. 54.353; මහා. නි. 186; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා 144; මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙසෙ 88; නෙත්ති. 5; පෙටකො. 22, 31) සුඤ්ඤතාකථං කථෙසි, පඤ්ඤානිස්සිතමානනිග්ගහත්ථං, පඤ්ඤාය පරිග්ගහත්ථඤ්ච ද්වික්ඛත්තුං පුච්ඡිතො සමානො පඤ්හං කථෙසි. තෙනාහ ‘‘ආයස්මා මොඝරාජා වීමංසං ධුරං කත්වා’’ති.

« Certains » désigne les résidents d'Abhayagiri. Parmi eux, certains disent : « Le pouvoir (iddhi) est non-accompli » ; d'autres disent : « La base du pouvoir (iddhipāda) est non-accomplie ». Par « non-accompli », on entend ce qui n'est pas établi au sens ultime, c'est-à-dire ce qui est inexistant. « Apporté » signifie tiré du texte de l'Abhidhamma (Vibh. 458) ou du commentaire du Dīgha Nikāya (DN-a. 2.287) parce qu'il procède d'un enseignement selon une méthode différente de la précédente. Le désir seul est une base de pouvoir, d'où « base de pouvoir du désir » (chandiddhipādo). Il en va de même pour les autres. « Mais ceux-ci » désigne les bases de pouvoir mentionnées dans ce sutta. Le Vénérable Raṭṭhapāla (MN 2.293, AN-a. 1.1.210, Ap-a. 2 dans l'explication du Raṭṭhapālatthera-apadāna) se dit : « Tant qu'il y a du désir, comment ne l'autoriseront-ils pas ? », il resta sept jours sans manger, obtint l'autorisation de ses parents, entra en religion, et s'appuyant sur le seul désir, produisit le Dhamma supramondain. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Raṭṭhapāla… etc. … produisit ». Le Vénérable Soṇa (Mahāva. 243, AN 6.55, Th-a. treizième chapitre, Ap-a. 2 dans l'explication du Soṇakoṭivīsatthera-apadāna), dévoué à la méditation et ayant entrepris l'effort, bien qu'il fût extrêmement délicat et que des ampoules fussent apparues à ses pieds, ne relâcha pas son effort. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Soṇa ayant fait de l'effort sa priorité ». Le Vénérable Sambhūta (Th-a. 2 dans l'explication du Sambhūtattheragāthā) pensa : « Qu'est-ce qui ne réussit pas à celui qui possède l'esprit ? », et faisant de l'esprit son guide, il accomplit la méditation. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Sambhūta ayant fait de l'esprit sa priorité ». Le Vénérable Mogha s'appuya sur l'investigation ; c'est pourquoi le Bienheureux lui adressa le discours sur la vacuité (Sn. 1125, Bv. 54.353, Mahā. ni. 186, Cūḷani. 144, 88, Netti. 5, Peṭako. 22, 31) : « Regarde le monde comme étant vide », afin de réprimer l'orgueil fondé sur la sagesse et de favoriser la compréhension par la sagesse ; ayant été interrogé deux fois, il donna la réponse à la question. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Mogharāja ayant fait de l'investigation sa priorité ».

පුනප්පුනං ඡන්දුප්පාදනං පෙසනං විය හොතීති ඡන්දස්ස උපට්ඨානසදිසතා වුත්තා.

La production répétée du désir est semblable à l'envoi d'un message ; ainsi a été décrite la ressemblance du désir avec la présence attentive.

පරක්කමෙනාති පරක්කමසීසෙන සූරභාවං වදති. ථාමභාවතො ච වීරියස්ස සූරභාවසදිසතා දට්ඨබ්බා.

Par « persévérance » (parakkama), il désigne l'héroïsme sous l'aspect de la persévérance. Et la ressemblance de l'énergie avec l'héroïsme doit être perçue à travers sa nature de force.

චින්තනප්පධානත්තා චිත්තස්ස මන්තසංවිධානසදිසතා වුත්තා.

En raison de la prédominance de la pensée, la ressemblance de l'esprit avec l'élaboration de conseils (ou de plans) est mentionnée.

ජාතිසම්පත්ති [Pg.211] නාම විසිට්ඨජාතිතා. ‘‘සබ්බධම්මෙසු ච පඤ්ඤා සෙට්ඨා’’ති වීමංසාය ජාතිසම්පත්තිසදිසතා වුත්තා. සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 433) පන චිත්තිද්ධිපාදස්ස ජාතිසම්පත්තිසදිසතා, වීමංසිද්ධිපාදස්ස මන්තබලසදිසතා ච යොජිතා.

L'excellence de la naissance (jātisampatti) signifie une naissance distinguée. Par la phrase « La sagesse est la meilleure parmi tous les phénomènes », la ressemblance de l'investigation (vīmaṃsā) avec l'excellence de la naissance est mentionnée. Dans la Sammohavinodanī (Vibh-a. 433) cependant, la ressemblance de la base de pouvoir de l'esprit avec l'excellence de la naissance, et celle de la base de pouvoir de l'investigation avec la force du conseil, ont été appliquées.

අනෙකං විහිතං විධං එතස්සාති අනෙකවිහිතන්ති ආහ ‘‘අනෙකවිධ’’න්ති. විධ-සද්දො කොට්ඨාසපරියායො ‘‘එකවිධෙන ඤාණවත්ථූ’’තිආදීසු (විභ. 751) වියාති ආහ ‘‘ඉද්ධිවිධන්ති ඉද්ධිකොට්ඨාස’’න්ති.

« Puisqu'il possède des formes (vidha) accomplies de multiples façons (anekavihita), il est dit 'de multiples sortes' (anekavihitaṃ) », c'est-à-dire : « de diverses manières ». Le mot « vidha » est un synonyme de « catégorie » ou « part », comme dans des expressions telles que « les objets de connaissance d'une seule sorte » (Vibh. 751). C'est pourquoi il est dit : « les modes de pouvoir (iddhividha) signifient les catégories de pouvoir ».

තිවිධඔකාසාධිගමවණ්ණනා

Description de l'atteinte des trois types d'occasions.

288. ‘‘සුඛස්සා’’ති ඉදං තිණ්ණම්පි සුඛානං සාධාරණවචනන්ති ආහ ‘‘ඣානසුඛස්ස මග්ගසුඛස්ස ඵලසුඛස්සා’’ති. නානප්පනාපත්තතාය පන අප්පධානත්තා උපචාරජ්ඣානසුඛස්ස, විපස්සනාසුඛස්ස චෙත්ථ අග්ගහණං. පුරිමෙසු තාව ද්වීසු ඔකාසාධිගමෙසු තීණිපි සුඛානි ලබ්භන්ති, තතියෙ පන කථන්ති? තත්ථ කාමං තීණි න ලබ්භන්ති, ද්වෙ පන ලබ්භන්තියෙව. යථාලාභවසෙන හෙතං වුත්තං. ‘‘සක්ඛරකථලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.249; ම. නි. 1.433; 2.259; අ. නි. 1.45, 46) විය. සංසට්ඨොති සංසග්ගං උපගතො සමඞ්ගීභූතො, සො පන තෙහි සමන්නාගතචිත්තොපි හොතීති වුත්තං ‘‘සම්පයුත්තචිත්තො’’ති. අරියධම්මන්ති අරියභාවකරං ධම්මං. උපායතොති විධිතො. පථතොති මග්ගතො. කාරණතොති හෙතුතො. යෙන හි විධිනා ධම්මානුධම්මපටිපත්ති හොති, සො උපෙති එතෙනාති උපායො, සො තදධිගමස්ස මග්ගභාවතො පථො, තස්ස කරණතො කාරණන්ති ච වුච්චති.

288. « Du bonheur » (sukhassa) : ceci est un terme commun pour les trois types de bonheur, c'est pourquoi il est dit : « le bonheur du jhana, le bonheur du chemin, le bonheur du fruit ». En raison de l'absence d'obtention de l'absorption (appanā) et de son caractère non prioritaire, le bonheur du jhana de proximité (upacāra) et le bonheur de la vision profonde (vipassanā) ne sont pas inclus ici. Pour les deux premières catégories d'atteinte de l'occasion, les trois types de bonheur sont obtenus, mais qu'en est-il de la troisième ? Dans celle-ci, bien que les trois ne soient pas obtenus, deux le sont certainement. Cela est dit selon ce qui est obtenu, comme dans les expressions : « soit des graviers et des cailloux, soit un banc de poissons, soit en marchant, soit en se tenant debout », etc. (DN 1.249, MN 1.433, 2.259, AN 1.45, 46). « Associé » signifie être en contact, être doté de, c'est pourquoi il est dit « l'esprit associé » pour désigner celui qui est doté de ces facteurs. « Dhamma noble » désigne le Dhamma qui rend noble. « Par le moyen » (upāyato) signifie selon la méthode. « Par le sentier » (pathato) signifie par le chemin. « Par la cause » (kāraṇato) signifie par le motif. Car la méthode par laquelle se produit la pratique conforme au Dhamma est appelée « moyen » (upāya) parce qu'on l'atteint par elle ; elle est appelée « sentier » (patha) parce qu'elle constitue le chemin pour cette obtention ; et elle est appelée « cause » (kāraṇa) parce qu'elle en est la source.

‘‘අනිච්චන්තිආදිවසෙන මනසි කරොතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘යොනිසො මනසිකාරො නාමා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උපායමනසිකාරොති කුසලධම්මප්පවත්තියා කාරණභූතො මනසිකාරො. පථමනසිකාරොති තස්ස එව මග්ගභූතො මනසිකාරො. අනිච්චෙති ආදිඅන්තවන්තතාය, අනච්චන්තිකතාය ච අනිච්චෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘‘අනිච්ච’’න්ති මනසිකාරොති යොජනා. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. අයං පන විසෙසො තස්මිංයෙව උදයබ්බයපටිපීළනතාය දුක්ඛනතො, දුක්ඛමතො ච දුක්ඛෙ, අවසවත්තනත්ථෙන, අනත්තසභාවතාය ච අනත්තනි, අසුචිසභාවතාය [Pg.212] අසුභෙ. සබ්බම්පි හි තෙභූමකං සඞ්ඛතං කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො ‘‘අසුභ’’න්ත්වෙව වත්තුං අරහති. සච්චානුලොමිකෙන වාති සච්චාභිසමයස්ස අනුලොමනවසෙන. ‘‘චිත්තස්ස ආවට්ටනා’’තිආදිනා ආවජ්ජනාය පච්චයභූතා තතො පුරිමුප්පන්නා මනොද්වාරිකා කුසලජවනප්පවත්ති ඵලවොහාරෙනෙව තථා වුත්තා. තස්සා හි වසෙන සා කුසලුප්පත්තියා උපනිස්සයො හොතීති. ආවජ්ජනා හි භවඞ්ගචිත්තං ආවට්ටෙතීති චිත්තස්ස ආවට්ටනා, අනු අනු ආවට්ටෙතීති අන්වාවට්ටනා. භවඞ්ගාරම්මණතො අඤ්ඤං ආභුජතීති ආභොගො. සමන්නාහරතීති සමන්නාහාරො. තදෙවාරම්මණං අත්තානං අනුබන්ධිත්වා අනුබන්ධිත්වා උප්පජ්ජමානෙ මනසි කරොති ඨපෙතීති මනසිකාරො. අයං වුච්චතීති අයං උපායමනසිකාරලක්ඛණො යොනිසොමනසිකාරො නාම වුච්චති, යස්ස වසෙන පුග්ගලො දුක්ඛාදීනි සච්චානි ආවජ්ජිතුං සක්කොති.

Pour expliquer le sens exposé brièvement par « il porte l'attention par le biais de l'impermanence, etc. », il est dit : « ce qu'on appelle l'attention appropriée (yoniso manasikāro) », etc. Dans ce contexte, l'attention comme moyen est l'attention qui est la cause de la production des états bénéfiques. L'attention comme sentier est l'attention qui est le chemin vers cela même. « Dans l'impermanence » signifie porter l'attention sur les formations des trois mondes comme étant « impermanentes » parce qu'elles ont un début et une fin, et qu'elles ne sont pas éternelles. Il en va de même pour les autres termes. Mais il y a cette distinction : « dans la souffrance » parce qu'elle est oppressée par l'apparition et la disparition et qu'elle est douloureuse ; « dans le non-soi » parce qu'on ne peut y exercer de contrôle et par sa nature de non-soi ; « dans l'impur » par sa nature de malpropreté. En effet, tout ce qui est conditionné dans les trois mondes mérite d'être appelé « impur » car il suinte l'impureté des souillures. « Ou conformément aux vérités » signifie par le biais de la conformité à la réalisation des vérités. Par les termes « l'inflexion de l'esprit », etc., on désigne l'occurrence de l'impulsion (javana) bénéfique de la porte de l'esprit, produite antérieurement et servant de condition à l'adverting (āvajjanā), en la nommant ainsi par l'usage du terme désignant son fruit. Car par son biais, elle devient la condition de base (upanissayo) pour la production du bénéfique. En effet, l'adverting fait tourner l'esprit du courant vital (bhavaṅga), d'où « inflexion de l'esprit » ; elle le fait tourner encore et encore, d'où « inflexion répétée ». Elle se tourne vers un objet autre que celui du bhavaṅga, d'où « attention/engagement » (ābhoga). Elle rassemble [les facteurs], d'où « rassemblement » (samannāhāra). L'esprit qui se produit en se liant de façon répétée à ce même objet « place dans l'esprit », d'où « attention » (manasikāra). Voilà ce qu'on appelle l'attention appropriée caractérisée par l'attention comme moyen, grâce à laquelle une personne est capable de porter son attention sur les vérités telles que la souffrance.

අසංසට්ඨොති න සංසට්ඨො කාමාදීහි විවිත්තො විනාභූතො. කාමාදිවිසංසග්ගහෙතු උප්පජ්ජනකසුඛං නාම විවෙකජං පීතිසුඛන්ති ආහ ‘‘පඨමජ්ඣානසුඛ’’න්ති. කාමං පඨමජ්ඣානසුඛම්පි සොමනස්සමෙව, සුත්තෙසු පන තං කායිකසුඛස්සාපි පච්චයභාවතො විසෙසතො ‘‘සුඛ’’න්ත්වෙව වුච්චතීති ඉධාපි ඣානභූතං සොමනස්සං සුඛන්ති, ඉතරං සොමනස්සං. තෙන වුත්තං ‘‘සුඛා’’ති. හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ඣානසුඛපච්චයා’’ති. අපරාපරං සොමනස්සන්ති ඣානාධිගමහෙතු පච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන පුනප්පුනං උප්පජ්ජනකසොමනස්සං.

« Non mêlé » (asaṃsaṭṭho) signifie non associé, retiré et séparé des désirs sensuels, etc. Le bonheur qui surgit en raison de cette séparation d’avec les désirs sensuels, etc., est appelé « le bonheur et la joie nés du discernement » ; c’est pourquoi il est dit : « le bonheur du premier jhāna ». Bien que le bonheur du premier jhāna soit en réalité une joie mentale (somanassa), dans les discours, il est spécifiquement appelé « bonheur » (sukha) car il est la cause du bonheur corporel. Par conséquent, ici aussi, la joie mentale devenue jhāna est appelée bonheur, tandis que l’autre est la joie mentale. C’est pourquoi il est dit « sukhā » (les bonheurs). L'emploi du cas ablatif exprime la cause, d'où : « en raison du bonheur du jhāna ». « Une joie mentale répétée » (aparāparaṃ somanassaṃ) désigne la joie qui surgit à plusieurs reprises par le biais de la réflexion, etc., causée par l’obtention du jhāna.

පමොදනං පමුදො, තරුණපීති, තතො පමුදා. ‘‘පාමොජ්ජං පීතත්ථායා’’තිආදීසු තරුණපීති ‘‘පාමොජ්ජ’’න්ති වුච්චති, ඉධ පන පකට්ඨො මුදො පමුදො පාමොජ්ජන්ති අධිප්පෙතං, තඤ්ච සොමනස්සරහිතං නත්ථීති අවිනාභාවිතාය ‘‘බලවතරං පීතිසොමනස්ස’’න්ති වුත්තං. ඣානස්ස උජුවිපච්චනීකතං සන්ධාය ‘‘පඤ්ච නීවරණානි වික්ඛම්භෙත්වා’’ති වුත්තං. ඣානං පන තදෙකට්ඨෙ සබ්බෙපි කිලෙසෙ, සබ්බෙපි අකුසලෙ ධම්මෙ වික්ඛම්භෙතියෙව, අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති පටිපක්ඛධම්මෙහි අනභිභවනීයතො. තස්මාති ඔකාසග්ගහණතො, ලද්ධොකාසතායාති අත්ථො. මග්ගඵලසුඛාධිගමාය ඔකාසභාවතො වා ඔකාසො, අස්ස අධිගමො ඔකාසාධිගමො. පුරිමපක්ඛෙ පන ඔකාසං අවසරං අධිගච්ඡති එතෙනාති ඔකාසාධිගමො.

« Pamodana » signifie l'allégresse (pamudo), un ravissement naissant, d’où « pamudā ». Dans des passages tels que « L'allégresse mène au ravissement », le ravissement naissant est appelé « allégresse » (pāmojja). Mais ici, une joie intense et manifeste est entendue par « pamudo » ou « pāmojja ». Puisque cela n’existe pas sans joie mentale, par inséparabilité, il est dit : « un ravissement et une joie mentale plus puissants ». En référence à l’opposition directe au jhāna, il est dit : « ayant écarté les cinq obstacles ». Le jhāna écarte en effet toutes les souillures et tous les états mentaux malsains qui se trouvent sur le même plan, se maintenant en prenant sa propre place parce qu’il ne peut être vaincu par les états contraires. Par conséquent, « par la prise de place » signifie « par l’obtention d’une opportunité ». L’opportunité (okāso) est l’état d’opportunité pour obtenir le bonheur du chemin et du fruit ; son obtention est « l’obtention de l’opportunité » (okāsādhigamo). Dans la perspective précédente, on obtient l’accès par ce moyen, d’où « l’obtention de l’opportunité ».

රූපසභාවතාය[Pg.213], එකන්තරූපාධීනවුත්තිතාය, සවිප්ඵාරිකතාය ච ආනාපානවිතක්කවිචාරානං ථූලභාවං අනුජානන්තො ‘‘කායවචීසඞ්ඛාරා තාව ඔළාරිකා හොන්තූ’’ති ආහ. තබ්බිධුරතාය පන එකච්චානං වෙදනාසඤ්ඤානං ථූලතං අනනුජානන්තො ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරා කථං ඔළාරිකා’’ති ආහ. ඉතරො ‘‘අප්පහීනත්තා’’ති කාරණං වත්වා ‘‘කායසඞ්ඛාරා හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. තෙති චිත්තසඞ්ඛාරා. අප්පහීනා සඞ්ඛාරා ලබ්භමානසඞ්ඛාරනිමිත්තතාය ‘‘ඔළාරිකා’’ති වත්තුං අරහන්ති, පහීනා පන තදභාවතො ‘‘සුඛුමා’’ති ආහ ‘‘පහීනෙ උපාදාය අප්පහීනත්තා ඔළාරිකා නාම ජාතා’’ති. පාළියං ‘‘කායසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති වුත්තත්තා ‘‘සුඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිසුඛ’’න්ති වුත්තං. ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති පන වුත්තත්තා ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්සා’’ති වුත්තං. වචීසඞ්ඛාරපටිප්පස්සද්ධි කායසඞ්ඛාරපටිප්පස්සද්ධියාව සිද්ධාති වෙදිතබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘දුතිය…පෙ… විසුං න වුත්තානී’’ති. පාළියං පන අත්ථතො සිද්ධාපි සුපාකටභාවෙන විභාවෙතුං සරූපතො ගණ්හාති. න හි අරියවිනයෙ අත්ථාපත්තිවිභාවනා අභිධම්මදෙසනාය පකතීති. යථා නීවරණවික්ඛම්භනඤ්ච පඨමස්ස ඣානස්ස අධිගමාය උපායො, එවං සුඛදුක්ඛවික්ඛම්භනං චතුත්ථස්ස ඣානස්ස අධිගමාය උපායොති ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං සුඛං දුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා’’ති වුත්තං. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

En raison de sa nature matérielle, de sa dépendance exclusive à la forme et de son caractère diffus, reconnaissant la nature grossière de la pensée initiale et de la pensée soutenue lors de la respiration, il dit : « Que les formations corporelles et verbales soient d’abord grossières ». Cependant, ne reconnaissant pas la nature grossière de certaines sensations et perceptions en raison de leur caractère opposé, il demande : « Comment les formations mentales sont-elles grossières ? ». L’autre, donnant pour raison « parce qu’elles ne sont pas abandonnées », explique ce point en disant : « Les formations corporelles, en effet... ». « Te » se rapporte aux formations mentales. Les formations non abandonnées méritent d’être appelées « grossières » car elles servent de signe aux formations obtenues ; mais celles qui sont abandonnées sont appelées « subtiles » en raison de l’absence de cela. Il est dit : « Par rapport à ce qui est abandonné, celles qui ne sont pas abandonnées sont appelées grossières ». Puisqu’il est dit dans le Canon « par l’apaisement des formations corporelles », il est dit ici : « le bonheur est le bonheur de l’atteinte du fruit du quatrième jhāna ». Et parce qu’il est dit « par l’apaisement des formations mentales », il est dit : « pour celui qui sort de la cessation ». Il faut comprendre que l’apaisement des formations verbales est déjà accompli par l’apaisement des formations corporelles. C’est pourquoi il dit : « Le deuxième... etc., ne sont pas mentionnés séparément ». Dans le Canon, bien que cela soit établi par le sens, c'est inclus explicitement pour plus de clarté. En effet, dans la discipline des Nobles, l’explication par implication n’est pas la règle pour l’enseignement de l’Abhidhamma. Tout comme l’écartement des obstacles est un moyen pour obtenir le premier jhāna, l’écartement du bonheur et de la souffrance est un moyen pour obtenir le quatrième jhāna ; c’est pourquoi il est dit : « le quatrième jhāna, ayant écarté le bonheur et la souffrance ». Le reste suit la méthode déjà expliquée.

අවිජ්ජාරාගාදීහි සහ වජ්ජෙහීති සාවජ්ජං, අකුසලං, තදභාවතො අනවජ්ජං කුසලං. අත්තනො හිතසුඛං ආකඞ්ඛන්තෙන සෙවනීයතො සෙවිතබ්බං, කුසලං, තබ්බිපරියායතො න සෙවිතබ්බං, අකුසලං. ලාමකභාවෙන හීනං, අකුසලං, සෙට්ඨභාවෙන පණීතං, කුසලන්ති සාවජ්ජදුකාදයො තයොපි දුකා යථාරහං එතෙසං කුසලාකුසලකම්මපථානං වසෙනෙව වෙදිතබ්බා. සබ්බන්ති යථාවුත්තං සබ්බං චතූහි දුකෙහි සඞ්ගහිතං ධම්මජාතං. යථාරහං කණ්හඤ්ච සුක්කඤ්ච පටිද්වන්දිභාවතො, සප්පටිභාගඤ්ච අප්පටිභාගඤ්ච අද්වයභාවතො. වට්ටපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා පහීයති චතුන්නං අරියසච්චානං සම්මදෙව පටිවිජ්ඣනතො. තතො එව අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. සුඛන්ති එවං කම්මපථමුඛෙන තෙභූමකධම්මෙ සම්මසිත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තෙ පතිට්ඨහන්තස්ස යං අරහත්තමග්ගසුඛඤ්චෙව අරහත්තඵලසුඛඤ්ච, තං ඉධ ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතං. අන්තොගධා එව නානන්තරියභාවතො.

Ce qui est accompagné de fautes comme l’ignorance, le désir, etc., est « blâmable » (sāvajja), c’est-à-dire malsain ; en l'absence de cela, c'est « irréprochable » (anavajja), c’est-à-dire salutaire. Ce qui doit être pratiqué par celui qui désire son propre bien et bonheur est « à pratiquer » (sevitabbaṃ), le salutaire ; son contraire est « à ne pas pratiquer », le malsain. Ce qui est inférieur par sa nature vile est « bas » (hīnaṃ), le malsain ; ce qui est excellent par sa nature supérieure est « sublime » (paṇītaṃ), le salutaire. Ainsi, ces trois paires (blâmable, etc.) doivent être comprises selon le cas, en fonction de ces voies d’action salutaires et malsaines. « Tout » désigne l’ensemble des phénomènes décrits, regroupés dans les quatre paires. Respectivement, le sombre et le clair par leur opposition, et avec contrepartie ou sans contrepartie par leur non-dualité. L’ignorance qui recouvre le cycle des existences est abandonnée par la pénétration correcte des quatre nobles vérités. De là surgit la connaissance du chemin de l’Arahat. Le « bonheur » (sukha) désigne ici à la fois le bonheur du chemin de l’Arahat et le bonheur du fruit de l’Arahat pour celui qui, après avoir examiné les phénomènes des trois plans par le biais des voies d’action et avoir stimulé la vision profonde, s’établit dans l’état d’Arahat par la succession des chemins. Ils y sont inclus en raison de leur nature immédiate.

අට්ඨතිංසාරම්මණවසෙනාති [Pg.214] පාළියං ආගතානං අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානානං වසෙන. විත්ථාරෙත්වා කථෙතබ්බා පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආගතත්තාති අධිප්පායො. ‘‘කථ’’න්තිආදිනා තමෙව විත්ථාරෙත්වා කථනං නයතො දස්සෙති. ‘‘චතුවීසතියා ඨානෙසූ’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මහාපරිනිබ්බානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.219) වුත්තමෙව. ‘‘නිරොධසමාපත්තිං පාපෙත්වා’’ති ඉමිනා අරූපජ්ඣානානිපි ගහිතානි හොන්ති තෙහි විනා නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනස්ස අසම්භවතො, චතුත්ථජ්ඣානසභාවත්තා ච තෙසං. දස උපචාරජ්ඣානානීති ඨපෙත්වා කායගතාසතිං ආනාපානඤ්ච අට්ඨ අනුස්සතියො, සඤ්ඤාවවත්ථානඤ්චාති දස උපචාරජ්ඣානානි. අධිසීලං නාම සමාධිසංවත්තනියන්ති තස්ස හෙට්ඨිමන්තෙන පඨමජ්ඣානං පරියොසානන්ති වුත්තං ‘‘අධිසීලසික්ඛා පඨමං ඔකාසාධිගමං භජතී’’ති. අධිචිත්තං නාම චතුත්ථජ්ඣානනිට්ඨං තදන්තොගධත්තා අරූපජ්ඣානානං, තප්පරියොසානත්තා ඵලජ්ඣානානන්ති වුත්තං ‘‘අධිචිත්තසික්ඛා දුතිය’’න්ති. මත්ථකප්පත්තා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාම අග්ගමග්ගවිජ්ජාති ආහ ‘‘අධිපඤ්ඤාසික්ඛා තතිය’’න්ති. සික්ඛත්තයවසෙන තයො ඔකාසාධිගමෙ නීහරන්තෙන යථාරහං තංතංසුත්තවසෙනපි නීහරිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සාමඤ්ඤඵලෙපී’’තිආදිමාහ.

« Par le biais des trente-huit objets » signifie par le biais des trente-huit sujets de méditation mentionnés dans le Canon. L’intention est qu’ils doivent être expliqués en détail selon le premier jhāna, etc. Il montre la méthode d’explication détaillée par « Comment ? », etc. Ce qu’il y a à dire sur « en vingt-quatre lieux », etc., a déjà été dit dans le commentaire du Mahāparinibbāna Sutta. Par « ayant fait atteindre l’atteinte de la cessation », les jhānas immatériels sont également inclus, car il est impossible d'entrer dans l’atteinte de la cessation sans eux, et parce qu’ils participent de la nature du quatrième jhāna. « Dix jhānas d’accès » : à l’exception de la pleine conscience du corps et de la respiration, il s'agit des huit commémorations et de la définition de la perception, soit dix jhānas d'accès. Ce qu'on appelle « l’entraînement supérieur à la vertu » conduit à la concentration ; il est dit que son point culminant est le premier jhāna : « l’entraînement supérieur à la vertu s’attache à la première obtention de l’opportunité ». « L’entraînement supérieur à l’esprit » se termine au quatrième jhāna, incluant les jhānas immatériels et, comme point final, les jhānas de fruit ; il est dit : « l’entraînement supérieur à l’esprit est le second ». « L’entraînement supérieur à la sagesse », ayant atteint son sommet, est la connaissance du chemin suprême ; il est dit : « l’entraînement supérieur à la sagesse est le troisième ». En extrayant les trois obtentions d’opportunité selon les trois entraînements, il montre qu’il faut aussi les extraire selon les suttas correspondants en disant « également dans le Sāmaññaphala », etc.

යදග්ගෙන ච තිස්සො සික්ඛා යථාක්කමං තයො ඔකාසාධිගමෙ භජන්ති, තදග්ගෙන තප්පධානත්තා යථාක්කමං තීණි පිටකානි තෙ භජන්තීති දස්සෙතුං ‘‘තීසු පනා’’තිආදි වුත්තං. තීණි පිටකානි විභජිත්වාති තිණ්ණං ඔකාසාධිගමානං වසෙන යථානුපුබ්බං තීණි පිටකානි විත්ථාරෙත්වා කථෙතුං ලභිස්සාමාති. සමොධානෙත්වාති සමායොජෙත්වා තත්ථ වුත්තමත්ථං ඉමස්ස සුත්තස්ස අත්ථභාවෙන සමානෙත්වා. දුක්කථිතන්ති අසම්බන්ධකථනෙන, අතිපපඤ්චකථනෙන වා දුට්ඨු කථිතන්ති න සක්කා වත්තුං තථාකථනස්සෙව සුකථනභාවතොති ආහ ‘‘තෙපිටකං…පෙ… සුකථිතං හොතී’’ති.

Étant donné que les trois entraînements s'associent aux trois paliers de réalisation dans l'ordre, c'est pour montrer qu'en raison de cette prédominance, les trois Corbeilles leur sont respectivement associées qu'il a été dit : « Dans les trois... », etc. « Ayant divisé les trois Corbeilles » signifie que nous pourrons exposer et expliquer les trois Corbeilles en détail selon les trois paliers de réalisation. « Ayant combiné » signifie ayant synthétisé en rapportant le sens énoncé ici à la signification de ce sutta. « Mal dit » signifie qu'on ne peut pas dire que cela est mal formulé à cause d'un discours sans lien ou d'un discours trop prolixe, car un tel discours possède précisément la nature d'un discours bien formulé ; c'est pourquoi il est dit : « les trois Corbeilles... sont bien dites ».

චතුසතිපට්ඨානවණ්ණනා

Commentaire sur les quatre fondements de la pleine conscience

289. න කෙවලං අභිධම්මපරියායෙනෙව කුසලට්ඨො ගහෙතබ්බො, අථ ඛො බාහිතිකපරියායෙන පීති ආහ ‘‘ඵලකුසලස්ස චා’’ති. ඛෙමට්ඨෙනාති චතූහිපි යොගෙහි අනුපද්දවභාවෙන. සම්මා සමාහිතොති සමථවසෙන [Pg.215] චෙව විපස්සනාවසෙන ච සුට්ඨු සමාහිතො. එකග්ගචිත්තොති වික්ඛෙපස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පත්තචිත්තො. අත්තනො කායතොති අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සනාවසෙන සම්මා සමාහිතචිත්තො සමානො ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාති පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.5; 5.1071, 1072; නෙත්ති. 40; මි. ප. 1.14) වචනතො. තත්ථ ඤාණදස්සනං නිබ්බත්තෙන්තො තතො බහිද්ධා පරස්ස කායෙපි ඤාණදස්සනං නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ ‘‘පරස්ස කායාභිමුඛං ඤාණං පෙසෙතී’’ති. සම්මා විප්පසීදතීති සම්මා සමාධානපච්චයෙන අභිප්පසාදෙන ඤාණූපසඤ්හිතෙන අජ්ඣත්තං කායං ඔකප්පෙති. සබ්බත්ථාති සබ්බට්ඨානෙසු. සති කථිතාති යොජනා. ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා අනුපස්සනාඤාණදස්සනානං තදුභයසාධාරණභාවතො.

289. Ce n'est pas seulement par la méthode de l'Abhidhamma que le sens de 'salutaire' doit être saisi, mais aussi par la méthode du Bāhitika, c'est pourquoi il est dit : « et pour celui qui est habile dans les fruits ». « Par le sens de la sécurité » signifie l'état d'être sans danger par rapport aux quatre jougs. « Parfaitement concentré » signifie bien concentré tant par le calme que par la vision profonde. « L'esprit unifié » désigne celui dont l'esprit a atteint l'unification et l'absence de distraction, car la distraction a été repoussée au loin. Étant « parfaitement concentré » par le biais de la contemplation du corps dans le corps intérieurement, conformément à la parole : « celui qui est concentré connaît et voit les choses telles qu'elles sont ». En y produisant la connaissance et la vision, il produit ensuite la connaissance et la vision également sur le corps d'autrui à l'extérieur. C'est pourquoi il est dit : « il dirige la connaissance vers le corps d'autrui ». « S’apaise parfaitement » signifie qu’il appréhende le corps intérieurement avec une foi sereine associée à la connaissance, ayant pour condition une concentration parfaite. « Partout » signifie en tous lieux. La construction est : « la pleine conscience est dite ». La contemplation ainsi que la connaissance et la vision sont dites être un mélange de mondain et de supramondain, en raison de leur nature commune à ces deux domaines.

සත්තසමාධිපරික්ඛාරවණ්ණනා

Commentaire sur les sept accessoires de la concentration

290. එත්ථාති ඉමිස්සා කථාය. ඣානක්ඛස්ස වීරියචක්කස්ස අරියමග්ගරථස්ස සීලං විභූසනභාවෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘අලඞ්කාරො පරික්ඛාරො නාමා’’ති. සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහීති නගරං පරිවාරෙත්වා රක්ඛණකෙහි කතපරික්ඛෙපො, පරිඛා, උද්දාපො, පාකාරො, එසිකා, පලිඝා, පාකාරපක්ඛණ්ඩිලන්ති ඉමෙහි සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි. සම්භරීයති ඵලං එතෙනාති සම්භාරො, කාරණං. භෙසජ්ජඤ්හි බ්‍යාධිවූපසමනෙන ජීවිතස්ස කාරණං. පරිවාරපරික්ඛාරවසෙනාති පරිවාරසඞ්ඛාතපරික්ඛාරවසෙන. පරික්ඛාරො හි සම්මාදිට්ඨියාදයො මග්ගධම්මා සම්මාසමාධිස්ස සහජාතාදිපච්චයභාවෙන පරිකරණතො අභිසඞ්ඛරණතො. උපෙච්ච නිස්සීයතීති උපනිසා, සහ උපනිසායාති සඋපනිසොති ආහ ‘‘සඋපනිස්සයො’’ති, සහකාරීකාරණභූතො ධම්මසමූහො ඉධ ‘‘උපනිස්සයො’’ති අධිප්පෙතො. සම්මා පසත්ථා සුන්දරා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, පුග්ගලො, තස්ස සම්මාදිට්ඨිස්ස. සො පන යස්මා පතිට්ඨිතසම්මාදිට්ඨිකො, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්මාදිට්ඨියං ඨිතස්සා’’ති. සම්මාසඞ්කප්පො පහොතීති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා දුක්ඛාදීසු පරිජානනාදිකිච්චං සාධෙන්තියා කාමවිතක්කාදිකෙ සමුග්ඝාටෙන්තො සම්මාසඞ්කප්පො යථා අත්තනො කිච්චසාධනෙ පහොති, තථා පවත්තිං පනස්ස දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො පවත්තතී’’ති. එස නයො සබ්බපදෙසූති ‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොතී’’තිආදීසු සෙසපදෙසු යථාවුත්තමත්ථං අතිදිසති.

290. Dans ce passage : la moralité est dite être un ornement pour le char de la noble voie qui possède les roues de l'effort et le corps de l'absorption ; c'est pourquoi il est dit : « accessoire signifie ornement ». « Par les sept accessoires de la cité » désigne les protections qui entourent et gardent la cité : le fossé, le rempart, la muraille, le pilier de fondation, les barres de porte, et l'esplanade du rempart. « Support » (sambhāra) désigne la cause par laquelle le fruit est produit. En effet, le remède est la cause de la vie par l'apaisement de la maladie. « Par le biais des accessoires de l'entourage » signifie par les accessoires qualifiés d'entourage. En effet, les facteurs de la voie comme la vision correcte sont des accessoires pour la concentration correcte, car ils la préparent par leur condition de facteurs co-nés, etc. « On s'en approche pour s'y appuyer » désigne la base de soutien (upanisā) ; « avec une base de soutien » (saupaniso) signifie avec une base de soutien. L'ensemble des phénomènes agissant comme causes contributives est ici entendu par « base de soutien ». « Vision correcte » désigne la vision qui est parfaitement louée et excellente ; cela désigne l'individu, car pour cet individu, la vision est correcte. Puisque celui-ci est établi dans la vision correcte, il est dit : « pour celui qui se tient dans la vision correcte ». « L'intention correcte se manifeste » signifie que, de même que la vision correcte de la voie, en accomplissant sa fonction de pleine compréhension des souffrances, etc., déracine les pensées sensuelles, etc., ainsi l'intention correcte devient capable d'accomplir sa propre fonction ; montrant ainsi son activité, il est dit : « l'intention correcte procède ». Cette méthode s'applique à tous les termes, comme dans : « pour l'intention correcte, la parole correcte se manifeste », etc., étendant ainsi le sens précédemment énoncé aux autres termes.

එත්ථ [Pg.216] ච යස්මා නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහූපකාරා සම්මාදිට්ඨි. තථා හි සා ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො, පඤ්ඤාසත්ථ’’න්ති ච වුත්තා. තාය හි සො අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො ඛෙමෙන නිබ්බානං පාපුණාති, තස්මා අරියමග්ගකථායං සම්මාදිට්ඨි ආදිතො ගය්හති, ඉධ පන පුග්ගලාධිට්ඨානදෙසනාය ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්සා’’ති වුත්තං. යස්මා පන සම්මාදිට්ඨිපුග්ගලො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිවසෙන සම්මදෙව සඞ්කප්පෙති, න මිච්ඡාකාමසඞ්කප්පාදිවසෙන, තස්මා සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති. යස්මා ච සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචාය උපකාරකො. යථාහ ‘‘පුබ්බෙ ඛො ගහපති විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දතී’’ති, (සං. නි. 2.348) තස්මා සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති. යස්මා පන ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති හි පඨමං වාචාය සංවිදහිත්වා යෙභුය්‍යෙන තෙ තෙ කම්මන්තා සම්මා පයොජීයන්ති, තස්මා වාචා කායකම්මස්ස උපකාරිකාති සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති. යස්මා පන චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං, තිවිධඤ්ච කායදුච්චරිතං පහාය උභයං සුචරිතං පූරෙන්තස්සෙව ආජීවට්ඨමකසීලං පූරති, න ඉතරස්ස, තස්මා සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තස්ස ච සම්මාආජීවො පහොති. විසුද්ධිදිට්ඨිසමුදාගතසම්මාආජීවස්ස යොනිසො පධානස්ස සම්භවතො සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති. යොනිසො පදහන්තස්ස කායාදීසු චතූසු වත්ථූසු සති සූපට්ඨිතා හොතීති සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති. යස්මා එවං සූපට්ඨිතා සති සමාධිස්ස උපකාරානුපකාරානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසිත්වා පහොති එකත්තාරම්මණෙ චිත්තං සමාධාතුං, තස්මා සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොතීති. අයඤ්ච නයො පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණිකානං සම්මාදිට්ඨිආදීනං වසෙන වුත්තො, මග්ගක්ඛණෙ පන සම්මාදිට්ඨිආදීනං තස්ස තස්ස සහජාතාදිවසෙන වුත්තො ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදීනං පදානමත්ථො යුත්තො, අයමෙව ච ඉධාධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘අයං පනත්ථො’’තිආදි.

Ici, la vision correcte est d'une grande aide pour le pratiquant engagé dans la réalisation du Nibbāna. En effet, elle est appelée « la lampe de la sagesse » et « le glaive de la sagesse ». Par elle, après avoir dissipé l'obscurité de l'ignorance et abattu les voleurs que sont les souillures, il atteint le Nibbāna en toute sécurité ; c'est pourquoi, dans l'exposé de la noble voie, la vision correcte est prise en premier. Cependant, ici, dans l'enseignement basé sur l'individu, il est dit : « pour celui qui a la vision correcte ». Puisque l'individu ayant la vision correcte forme des intentions de manière correcte, par le biais de l'intention de renoncement, etc., et non par le biais de l'intention sensuelle erronée, etc., c'est pour celui qui a la vision correcte que l'intention correcte se manifeste. Et parce que l'intention correcte aide la parole correcte, comme il a été dit : « Certes, chef de maison, après avoir d'abord réfléchi et examiné, on rompt ensuite le silence pour parler », c'est pourquoi pour l'intention correcte, la parole correcte se manifeste. Parce qu'on organise d'abord par la parole en disant : « je ferai ceci et cela », et que la plupart du temps les diverses actions sont ensuite correctement entreprises, la parole est une aide pour l'action corporelle ; ainsi, pour la parole correcte, l'action correcte se manifeste. Et parce que c'est seulement pour celui qui, ayant abandonné les quatre types de mauvaise conduite verbale et les trois types de mauvaise conduite corporelle, accomplit la double conduite vertueuse que s'accomplit la moralité ayant pour huitième facteur les moyens d'existence, et non pour un autre, c'est pourquoi pour la parole correcte et l'action correcte, les moyens d'existence corrects se manifestent. Pour celui dont les moyens d'existence sont corrects et issus d'une vision purifiée, un effort méthodique devient possible ; ainsi, pour les moyens d'existence corrects, l'effort correct se manifeste. Pour celui qui s'efforce méthodiquement sur les quatre objets comme le corps, la pleine conscience est bien établie ; ainsi, pour l'effort correct, la pleine conscience correcte se manifeste. Parce que la pleine conscience ainsi bien établie est capable d'unifier l'esprit sur un seul objet après avoir examiné les tendances des phénomènes favorables et défavorables à la concentration, c'est pourquoi pour la pleine conscience correcte, la concentration correcte se manifeste. Cette méthode est exposée selon la vision correcte, etc., qui survient à différents moments dans la phase préliminaire ; mais au moment de la voie, le sens des termes tels que « pour celui qui a la vision correcte, l'intention correcte se manifeste » est approprié selon la condition de co-naissance de chacun, et c'est précisément cela qui est visé ici. C'est pourquoi il est dit : « Mais voici le sens... », etc.

මග්ගඤාණෙති මග්ගපරියාපන්නඤාණෙ ඨිතස්ස තංසමඞ්ගිනො. මග්ගපඤ්ඤා හි චතුන්නං සච්චානං සම්මාදස්සනට්ඨෙන ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තා, සා එව නෙසං යාථාවතො ජානනතො පටිවිජ්ඣනතො ඉධ ‘‘මග්ගඤාණ’’න්තිපි වුත්තා. මග්ගවිමුත්තීති මග්ගෙන කිලෙසානං විමුච්චනං සමුච්ඡෙදප්පහානමෙව. ඵලසම්මාදිට්ඨි එව [Pg.217] ‘‘ඵලසම්මාඤාණ’’න්ති පරියායෙන වුත්තං, පරියායවචනඤ්ච වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. ඵලවිමුත්ති පන පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං දට්ඨබ්බං.

« Connaissance du chemin » (maggañāṇa) : se dit de celui qui possède la connaissance incluse dans le chemin. La sagesse du chemin est appelée « vue juste du chemin » car elle voit correctement les quatre vérités ; elle est aussi appelée ici « connaissance du chemin » car elle les connaît et les pénètre telles qu'elles sont. « Libération du chemin » (maggavimutti) : c'est précisément la libération des souillures par l'abandon par éradication. La « vue juste du fruit » est appelée par synonymie « connaissance juste du fruit » ; ce synonyme doit être compris selon la méthode expliquée. Quant à la « libération du fruit », elle doit être considérée comme l'abandon par l'apaisement.

අමතස්ස ද්වාරාති අරියමග්ගමාහ. සො පන විනා ච ආචරියමුට්ඨිනා අනන්තරං අබාහිරං කරිත්වා යාවදෙව මනුස්සෙහි සුප්පකාසිතත්තා විවටො. ධම්මවිනීතාති අරියධම්මෙ විනීතා. සො පනෙත්ථ කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘සම්මානිය්‍යානෙන නිය්‍යාතා’’ති.

« Portes de l'Immortel » : cela désigne le noble chemin. Celui-ci est ouvert, car il a été parfaitement proclamé aux hommes, sans « poing fermé du maître », de manière immédiate et sans rien d'extérieur. « Disciplinés dans le Dhamma » : disciplinés dans le noble Dhamma. Puisque cela doit être compris par le biais de la discipline de l'éradication des souillures, il est dit : « sortis par la sortie correcte ».

අත්ථීති පුථුත්ථවිසයං නිපාතපදං ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; 3.154; සං. නි. 4.127; අ. නි. 6.29; 10.60; විභ. 356; ඛු. පා. 2.1.ද්වත්තිංසආකාර; නෙත්ති. 47) වියාති ආහ ‘‘අනාගාමිනො ච අත්ථී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘අත්ථි චෙවෙත්ථ සකදාගාමිනො’’ති. බහිද්ධා සංයොජනපච්චයො නිබ්බත්තිහෙතුභූතො පුඤ්ඤභාගො එතිස්සා අත්ථීති පුඤ්ඤභාගා, අතිසයවිසිට්ඨො චෙත්ථ අත්ථිඅත්ථො වෙදිතබ්බො. ඔත්තප්පමානොති උත්තසන්තො භායන්තො. න පන නත්ථි, අත්ථි එවාති දීපෙති.

« Il y a » (atthi) : c'est un terme indéclinable ayant une portée étendue, comme dans « il y a dans ce corps des cheveux », etc. ; c'est pourquoi il est dit : « il y a aussi des non-retourneurs ». De même : « il y a aussi ici des une-fois-revenants ». « Ayant une part de mérite » (puññabhāgā) signifie que cette naissance a pour condition les liens extérieurs et pour cause une part de mérite ; ici, le sens du mot « existe » (atthi) doit être compris comme étant particulièrement distingué. « Craintif » (ottappamāno) : tremblant, ayant peur. Cela montre que ce n'est pas qu'ils n'existent pas, mais qu'ils existent bel et bien.

291. අස්සාති වෙස්සවණස්ස. ලද්ධි පන න අත්ථි පටිවිද්ධසච්චත්තා. ‘‘අභිසමයෙ විසෙසො නත්ථී’’ති එතෙන සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණා සබ්බබුද්ධානං සදිසා එවාති දස්සෙති.

291. « De lui » (assa) : de Vessavaṇa. Quant à l'opinion, elle n'existe pas du fait de la pénétration de la vérité. Par l'expression « il n'y a pas de différence dans la réalisation », il montre que toutes les qualités d'omniscience de tous les Bouddhas sont absolument identiques.

292. කාරණස්ස එකරූපත්තා ඉමානි පන පදානීති න කෙවලං ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරිය’’න්තිආදීනි පදානි, අථ ඛො ‘‘ඉමමත්ථං ජනවසභො යක්ඛො’’තිආදීනි පදානි පීති.

292. En raison de l'uniformité de la cause, l'expression « ces mots-ci » ne désigne pas seulement les mots comme « telle est cette vie sainte », etc., mais aussi les mots tels que « ce sens, le Yakkha Janavasabha », etc.

ජනවසභසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explication du sens caché de l'exégèse du Janavasabha Sutta.

6. මහාගොවින්දසුත්තවණ්ණනා

6. Exégèse du Mahāgovinda Sutta.

293. පඤ්චකුණ්ඩලිකොති [Pg.218] විස්සට්ඨපඤ්චවෙණිකො. චතුමග්ගට්ඨානෙසූති චතුන්නං මග්ගානං විනිවිජ්ඣිත්වා ගතට්ඨානෙසු. තත්ථ හි කතා සාලාදයො චතූහි දිසාහි ආගතමනුස්සානං උපභොගක්ඛමා හොන්ති. ‘‘එවරූපානී’’ති ඉමිනා රුක්ඛමූලසොධනාදීනි චෙව යථාසත්ති අන්නදානාදීනි ච පුඤ්ඤානි සඞ්ගණ්හාති. ‘‘සුවණ්ණක්ඛන්ධසදිසො අත්තභාවො ඉට්ඨො කන්තො මනාපො අහොසී’’ති පාඨො. සකටසහස්සමත්තන්ති වාහසහස්සමත්තං, වාහො පන වීසති ඛාරී, ඛාරී සොළසදොණමත්තා, දොණං සොළස නාළියො වෙදිතබ්බා. කුම්භං දසම්බණානි. ‘‘සහස්සනාළියො’’ති කෙචි. රත්තසුවණ්ණකණ්ණිකන්ති රත්තසුවණ්ණමයං වටංසකං.

293. « À cinq boucles » (pañcakuṇḍaliko) : ayant cinq tresses pendantes. « Aux emplacements des quatre chemins » : aux endroits où quatre routes se croisent. Car les salles et autres constructions qui y sont faites sont utilisables par les gens venant des quatre directions. Par « de cette sorte », il inclut les mérites tels que le nettoyage du pied des arbres et le don de nourriture selon ses capacités. Le texte dit : « l'existence individuelle, semblable à un lingot d'or, était souhaitable, charmante et agréable ». « Environ mille charrettes » : environ mille charges (vāha) ; or, une charge équivaut à vingt khārī, une khārī à seize doṇa, et un doṇa doit être connu comme valant seize nāḷi. Un kumbha équivaut à dix ambaṇa. Certains disent : « mille nāḷi ». « Un ornement d'oreille en or rouge » (rattasuvaṇṇakaṇṇikaṃ) : un ornement fait d'or rouge.

යස්මා මජ්ඣිමයාමෙ එව දෙවතා සත්ථාරං උපසඞ්කමිතුං අවසරං ලභන්ති, තස්මා ‘‘එකකොට්ඨාසං අතීතායා’’ති වුත්තං. අතික්කන්තවණ්ණොති අතිවිය කමනීයරූපො, කෙවලකප්පන්ති වා මනං ඌනං අවසෙසං, ඊසකං අසමත්තන්ති අත්ථො භගවතො හි සමීපට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සබ්බො ගිජ්ඣකූටවිහාරො තෙන ඔභාසිතො. තෙනාහ ‘‘චන්දිමා වියා’’තිආදි.

Puisque c'est seulement durant la veille médiane que les divinités trouvent l'occasion d'approcher le Maître, il est dit : « une partie étant passée ». « D'une beauté transcendante » (atikkantavaṇṇo) : d'une forme extrêmement ravissante. « Tout entier » (kevalakappa) : sans aucun reste, ou presque complet ; en effet, à l'exception de l'endroit situé derrière le Bienheureux, tout le monastère du Gijjhakūṭa fut illuminé par lui. C'est pourquoi il est dit : « comme la lune », etc.

දෙවසභාවණ්ණනා

Exégèse de l'assemblée des dieux.

294. රතනමත්තකණ්ණිකරුක්ඛනිස්සන්දෙනාති රතනප්පමාණරුක්ඛමයකූටදානපුඤ්ඤනිස්සන්දෙන, තස්ස වා පුඤ්ඤස්ස නිස්සන්දඵලභාවෙන. නිබ්බත්තසභායන්ති සමුට්ඨිතඋපට්ඨානසාලායං. මණිමයාති පදුමරාගාදිමණිමයා. ආණියොති ථම්භතුලාසඞ්ඝාටකාදීසු වාළරූපාදිසඞ්ඝාටනකආණියො.

294. « Par le flux du sommet de l'arbre de la taille d'un joyau » : par le flux de mérite provenant du don d'un faîte fait de bois de la taille d'un joyau, ou comme fruit résultant de ce mérite. « Dans la salle apparue » : dans la salle de réunion qui s'est manifestée. « Faits de pierres précieuses » : faits de rubis et autres gemmes. « Chevilles » (āṇiyo) : les chevilles d'assemblage, ornées de figures d'animaux, pour les piliers, les poutres, les jointures, etc.

ගන්ධබ්බරාජාති ගන්ධබ්බකායිකානං දෙවතානං රාජා. යෙ තාවතිංසානං ආසන්නවාසිනො චාතුමහාරාජිකා දෙවා, තෙ පුරතො කරොන්තො ‘‘ද්වීසු දෙවලොකෙසු දෙවතා පුරතො කත්වා නිසින්නො’’ති වුත්තො. සෙසෙසුපි තීසු ඨානෙසු එසෙව නයො.

« Roi des Gandhabba » : le roi des divinités appartenant au groupe des Gandhabba. Concernant les dieux des quatre grands rois qui résident près des Tāvatiṃsa, il est dit qu'il était « assis en plaçant les divinités des deux mondes célestes devant lui ». Cette même méthode s'applique également aux trois autres endroits.

නාගරාජාති නාගානං අධිපති, න පන සයං නාගජාතිකො.

« Roi des Nāga » : le chef des Nāga, mais il n'est pas lui-même de l'espèce des Nāga.

ආසති නිසීදති එත්ථාති ආසනං, නිසජ්ජට්ඨානන්ති ආහ ‘‘නිසීදිතුං ඔකාසො’’ති. ‘‘එත්ථා’’ති පදං නිපාතමත්තං, එත්ථාති වා එතස්මිං පාඨෙ. අත්ථුද්ධාරනයෙන [Pg.219] වත්තබ්බං පුබ්බෙ වුත්තං චතුබ්බිධමෙව. තාවතිංසා, එකච්චෙ ච චාතුමහාරාජිකා යථාලද්ධාය සම්පත්තියා ථාවරභාවාය, ආයතිං සොධනාය ච පඤ්ච සීලානි රක්ඛන්ති, තෙ තස්ස විසොධනත්ථං පවාරණාසඞ්ගහං කරොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘මහාපවාරණායා’’තිආදි.

« Siège » (āsana) : ce sur quoi l'on s'assoit ; c'est pourquoi il dit : « l'occasion de s'asseoir ». Le mot « ici » (ettha) est une simple particule, ou signifie « dans ce passage ». Ce qui doit être dit par la méthode de l'extraction du sens est identique aux quatre types mentionnés précédemment. Les Tāvatiṃsa et certains des quatre grands rois observent les cinq préceptes pour la stabilité de la prospérité qu'ils ont acquise et pour leur purification future ; ils accomplissent l'assemblée de la Pavāraṇā pour cette purification. C'est pourquoi il est dit : « lors de la grande Pavāraṇā », etc.

වස්සසහස්සන්ති මනුස්සගණනාය වස්සසහස්සං.

« Mille ans » : mille ans selon le calcul des hommes.

පන්නපලාසොති පතිතපත්තො. ඛාරකජාතොති ජාතඛුද්දකමකුළො. යෙ හි නීලපත්තකා අතිවිය ඛුද්දකා මකුළා, තෙ ‘‘ඛාරකා’’ති වුච්චන්ති. ජාලකජාතොති තෙහියෙව ඛුද්දකමකුළෙහි ජාතජාලකො සබ්බසො ජාලො විය ජාතො. කෙචි පන ‘‘ජාලකජාතොති එකජාලො විය ජාතො’’ති අත්ථං වදන්ති. පාරිඡත්තකො කිර ඛාරකග්ගහණකාලෙ සබ්බත්ථකමෙව පල්ලවිකො හොති, තෙ චස්ස පල්ලවා පභස්සරපවාළවණ්ණසමුජ්ජලා හොන්ති, තෙන සො සබ්බසො සමුජ්ජලන්තො තිට්ඨති. කුටුමලකජාතොති සඤ්ජාතමහාමකුළො. කොරකජාතොති සඤ්ජාතසූචිභෙදො සම්පති විකසමානාවත්ථො. සබ්බපාලිඵුල්ලොති සබ්බසො ඵුල්ලිතවිකසිතො.

« Aux feuilles tombées » (pannapalāso) : dont les feuilles sont tombées. « Ayant produit des bourgeons » (khārakajāto) : ayant produit de petits bourgeons. Car les bourgeons extrêmement petits à feuilles bleues sont appelés « khāraka ». « Ayant produit un réseau » (jālakajāto) : devenu comme un filet complet par ces mêmes petits bourgeons. Certains disent : « devenu comme un seul réseau ». On dit que le Pārichattaka, au moment de la formation des bourgeons (khāraka), est entièrement couvert de jeunes pousses, et ses pousses sont éclatantes comme la couleur du corail poli ; c'est pourquoi il se tient tout étincelant. « Ayant produit de gros boutons » (kuṭumalakajāto) : ayant produit de grands boutons. « Ayant produit des pointes » (korakajāto) : ayant produit des pointes acérées, sur le point de s'épanouir. « Totalement fleuri » (sabbapāliphullo) : entièrement épanoui et ouvert.

කන්තනකවාතොති දෙවානං පුඤ්ඤකම්මපච්චයා පුප්ඵානං ඡින්දනකවාතො. කන්තතීති ඡින්දති. සම්පටිච්ඡනකවාතොති ඡින්නානං ඡින්නානං පුප්ඵානං සම්පටිග්ගණ්හනකවාතො. නච්චන්තොති නානාවිධභත්තිං සන්නිවෙසවසෙන නච්චනං කරොන්තො. අඤ්ඤතරදෙවතානන්ති නාමගොත්තවසෙන අප්පඤ්ඤාතදෙවතානං.

« Vent tranchant » (kantanakavāto) : un vent qui coupe les fleurs en raison des actions méritoires des dieux. « Kantati » signifie couper. « Vent de réception » (sampaṭicchanakavātoti) : un vent qui recueille les fleurs au fur et à mesure qu'elles sont coupées. « Dansant » (naccanto) : effectuant une danse par la disposition de motifs variés. « De certaines divinités » (aññataradevatānaṃ) : de divinités non identifiées par leur nom ou leur clan.

රෙණුවට්ටීති රෙණුසඞ්ඝාතො. කණ්ණිකං ආහච්චාති සුධම්මාය කූටං ආහන්ත්වා.

« Rouleau de pollen » (reṇuvaṭṭi) : un amas de pollen. « Frappant le faîte » (kaṇṇikaṃ āhaccacca) : ayant heurté le sommet de la salle Sudhammā.

අට්ඨ දිවසෙති පඤ්චමියා සද්ධිං පක්ඛෙ චත්තාරො දිවසෙ සන්ධාය වුත්තං. යථාවුත්තෙසු අට්ඨසු දිවසෙසු ධම්මස්සවනං නිබද්ධං තදා පවත්තතීති තතො අඤ්ඤදා කාරිතං සන්ධායාහ ‘‘අකාලධම්මස්සවනං කාරිත’’න්ති. චෙතියෙ ඡත්තස්ස හෙට්ඨා කාතබ්බවෙදිකා ඡත්තවෙදිකා. චෙතියං පරික්ඛිපිත්වා පදක්ඛිණකරණට්ඨානං අන්තොකත්වා කාතබ්බවෙදිකා පුටවෙදිකා. චෙතියස්ස කුච්ඡිං පරික්ඛිපිත්වා තං සම්බන්ධමෙව කත්වා කාතබ්බවෙදිකා කුච්ඡිවෙදිකා. සීහරූපපාදකං ආසනං සීහාසනං. උභොසු පස්සෙසු සීහරූපයුත්තං සොපානං සීහසොපානං.

« Huit jours » est dit en référence aux quatre jours de la quinzaine, en incluant le cinquième. Concernant les huit jours mentionnés, l’écoute du Dhamma y est pratiquée régulièrement ; ainsi, ce qui est organisé en dehors de ces moments est appelé « organisation d'une écoute du Dhamma hors temps ». Une balustrade à placer sous l'ombrelle d'un Cetiya est une « balustrade d'ombrelle » (chattavedikā). Une balustrade à placer en entourant le Cetiya de manière à inclure le lieu de circumambulation (padakkhiṇā) est une « balustrade de base » (puṭavedikā). Une balustrade à placer en entourant le corps (le ventre) du Cetiya et en étant solidaire de celui-ci est une « balustrade de panse » (kucchivedikā). Un siège dont les pieds ont la forme de lions est un « trône de lion » (sīhāsana). Un escalier muni de formes de lions sur les deux côtés est un « escalier aux lions » (sīhasopāna).

අත්තමනා [Pg.220] හොන්ති අනියාමනකභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘මහාපුඤ්ඤෙ පුරක්ඛත්වා’’තිආදි. පවාරණාසඞ්ගහත්ථාය සන්නිපතිතාති වෙදිතබ්බා ‘‘තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ පවාරණාය පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා’’ති (දී. නි. 2.294) වචනතො.

Ils sont satisfaits (attamanā) en raison de l'absence de contrainte. C'est pourquoi il est dit : « Ayant placé le grand mérite au premier plan », etc. Il faut comprendre qu'ils se sont rassemblés pour le bénéfice de la cérémonie de Pavāraṇā, conformément aux paroles : « Ce jour-là, lors de l'Uposatha du quinzième jour, pour la Pavāraṇā, par une nuit de pleine lune » (Dī. Ni. 2.294).

295. නවහි කාරණෙහීති ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහ’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.157, 255) වුත්තෙහි අරහත්තාදීහි නවහි බුද්ධානුභාවදීපනෙහි කාරණෙහි. ධම්මස්ස චාති එත්ථ ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථොති තෙන සම්පිණ්ඩිතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘උජුප්පටිපන්නතාදිභෙදං සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපත්ති’’න්ති ආහ.

295. « Par neuf raisons » : par les neuf raisons illustrant la puissance du Buddha, telles que l'état d'Arahant, etc., mentionnées dans « C'est ainsi que ce Bienheureux est un Arahant » (Dī. Ni. 1.157, 255). Dans « et du Dhamma » (dhammassa ca), le mot « et » (ca) a pour but de rassembler ce qui n'a pas été mentionné ; montrant ainsi le sens global, il dit : « la bonne pratique du Sangha, caractérisée par la rectitude de sa conduite ».

අට්ඨයථාභුච්චවණ්ණනා

Huitième : La description des choses telles qu'elles sont.

296. යථා අනන්තමෙව ආනඤ්චං, භිසක්කමෙව භෙසජ්ජං, එවං යථාභූතා එව යථාභුච්චාති පාළියං වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාභුච්චෙති යථාභූතෙ’’ති. වණ්ණෙතබ්බතො කිත්තෙතබ්බතො වණ්ණා, ගුණා. කථං පටිපන්නොති හෙතුඅවත්ථායං, ඵලඅවත්ථායං, සත්තානං උපකාරා වත්ථායන්ති තීසුපි අවත්ථාසු ලොකනාථස්ස බහුජනහිතාය පටිපත්තියා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. තථා හි නං ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සඞ්ඛෙපෙනෙව දස්සෙන්තො ‘‘දීපඞ්කරපාදමූලෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අභිනීහරමානොති අභිනීහාරං කරොන්තො. යං පනෙත්ථ මහාභිනීහාරෙ, පාරමීසු ච වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලටීකායං (දී. නි. ටී. 1.7) වුත්තං එවාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

296. Tout comme l'infini est simplement sans fin, et qu'un remède est simplement une médecine, de même « yathābhuccā » signifie simplement « yathābhūtā » (tel que c'est réellement), comme cela est dit dans le texte canonique (pāḷi). Il dit : « yathābhucceti yathābhūte ». On les appelle « vaṇṇā » (qualités/éloges) parce qu'elles doivent être louées ou célébrées. « Comment s'est-il engagé ? » est une question posée par désir de parler de l'engagement du Protecteur du monde pour le bien du grand nombre dans les trois étapes : l'étape de la cause, l'étape du fruit, et l'étape du service aux êtres. En effet, montrant cela de manière concise depuis le début jusqu'à la fin, il dit : « aux pieds de Dīpaṅkara », etc. Ici, « aspirant à » (abhinīharamāno) signifie faire le vœu initial (abhinīhāra). Ce qui doit être dit ici concernant le grand vœu et les perfections (pāramī) a été exposé dans le commentaire du Brahmajāla (Dī. Ni. Ṭī. 1.7), et doit être compris selon la méthode qui y est décrite.

‘‘ඛන්තිවාදිතාපසකාලෙ’’තිආදි (ජා. 1.ඛන්තීවාදීජාතක) හෙතුඅවත්ථායමෙව අනඤ්ඤසාධාරණාය සුදුක්කරාය බහුජනහිතාය පටිපත්තියා විභාවනං. යථාධිප්පෙතං හිතසුඛං යාය කිරියාය විනා න ඉජ්ඣති, සාපි තදත්ථා එවාති දස්සෙතුං ‘‘තුසිතපුරෙ යාවතායුකං තිට්ඨන්තොපී’’තිආදි වුත්තං.

« Au temps de l'ascète Khantivādī », etc. est une explication de la pratique pour le bien du grand nombre, unique et extrêmement difficile, au stade même de la cause. Afin de montrer que même l'action sans laquelle le bien et le bonheur souhaités ne se réaliseraient pas est accomplie à cette fin, il est dit : « tout en demeurant dans la cité de Tusita pendant toute la durée de sa vie », etc.

ධම්මචක්කප්පවත්තනාදි (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 3.30) පන නිබ්බත්තිතා බහුජනහිතාය පටිපත්ති. ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනම්පි ‘‘එත්තකං කාලං තිට්ඨාමී’’ති පවත්තියා බහුජනහිතාය පටිපත්ති. අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානවසෙන බහුජනහිතාය පටිපත්ති. තෙනාහ ‘‘යාවස්සා’’තිආදි. සෙසපදානීති ‘‘බහුජනසුඛායා’’තිආදීනි පදානි. පච්ඡිමන්ති ‘‘අත්ථාය හිතාය සුඛායා’’ති [Pg.221] පදත්තයං. පුරිමස්සාති තතො පුරිමස්ස පදත්තයස්ස. අත්ථොති අත්ථනිද්දෙසො.

La mise en mouvement de la Roue du Dhamma, etc. est la pratique accomplie pour le bien du grand nombre. Même l'abandon du principe de vie (āyusaṅkhārossajjana), en se disant « je resterai en vie pendant tant de temps », est une pratique pour le bien du grand nombre. Par le biais du Parinibbāna dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, c'est aussi une pratique pour le bien du grand nombre. C'est pourquoi il dit : « jusqu'à ce que », etc. Les « autres mots » désignent les termes tels que « pour le bonheur du grand nombre », etc. Le « dernier » désigne le triplet de mots : « pour l'utilité, pour le bien, pour le bonheur ». « Pour le premier » désigne le triplet de mots qui le précède. Le « sens » est l'explication du sens.

යදිපි අතීතෙනඞ්ගෙන සමන්නාගතා සත්ථාරො අහෙසුං, තෙපි පන බුද්ධා එවාති අත්ථතො අම්හාකං සත්ථා අනඤ්ඤොති ආහ ‘‘අතීතෙපි බුද්ධතො අඤ්ඤං න සමනුපස්සාමා’’ති. යථා ච අතීතෙ, එවං අනාගතෙ චාති අයමත්ථො නයතො ලබ්භතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අනාගතෙපි න සමනුපස්සාමා’’ති. සක්කො පන දෙවරාජා තමත්ථං අත්ථාපන්නමෙව කත්වා ‘‘න පනෙතරහි’’ ඉච්චෙවාහ. කිං සක්කො කථෙතීති විචාරෙත්වාති ‘‘නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සමා’ති වදන්තො සක්කො කිං කථෙතී’’ති විචාරණං සමුට්ඨපෙත්වා. යස්මා අතීතෙ බුද්ධා අහෙසුං, අනාගතෙ භවිස්සන්තීති නායමත්ථො සක්කෙන දෙවරාජෙන පරිඤ්ඤාතො, තෙ පන බුද්ධසාමඤ්ඤෙන අම්හාකං භගවතා සද්ධිං ගහෙත්වා එතරහි අඤ්ඤස්ස සබ්බෙන සබ්බං අභාවතො තථා වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘එතරහී’’තිආදි වුත්තං. ස්වාක්ඛාතාදීනීති ස්වාක්ඛාතපදාදීනි. කුසලාදීනීති ‘‘ඉදං කුසල’’න්තිආදීනි පදානි.

Bien qu'il y ait eu des instructeurs dotés de membres passés, ceux-ci étaient eux-mêmes des Buddhas ; ainsi, en termes de sens, notre Instructeur est sans égal, c'est pourquoi il dit : « Même dans le passé, nous ne voyons aucun autre que le Buddha ». De même que pour le passé, il en va de même pour l'avenir ; ce sens étant obtenu par déduction, il est dit : « Nous n'en voyons pas non plus dans l'avenir ». Cependant, Sakka, le roi des dieux, rendant ce sens évident, a dit seulement : « mais pas maintenant ». Pourquoi Sakka parle-t-il ainsi ? Après avoir examiné cela, en disant : « Nous n'en voyons pas dans le passé », quelle recherche Sakka soulève-t-il ? Étant donné que Sakka le roi des dieux n'ignorait pas qu'il y eut des Buddhas dans le passé et qu'il y en aura dans le futur, mais en les incluant avec notre Bienheureux sous la généralité de l'état de Buddha, il a parlé ainsi pour montrer l'absence totale de tout autre (instructeur) maintenant ; c'est pourquoi il est dit « maintenant », etc. « Svākkhātādīni » désigne les mots comme « bien enseigné » (svākkhāta), etc. « Kusalādīni » désigne les mots comme « ceci est salutaire » (idaṃ kusalaṃ), etc.

ගඞ්ගායමුනානං අසමාගමට්ඨානෙ උදකං භින්නවණ්ණං හොන්තම්පි සමාගමට්ඨානෙ අභින්නවණ්ණං එවාති ආහ ‘‘වණ්ණෙනපි සංසන්දති සමෙතී’’ති. තත්ථ කිර ගඞ්ගොදකසදිසමෙව යමුනොදකං. යථා නිබ්බානං කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨතාය පරිසුද්ධං, එවං නිබ්බානගාමිනිපටිපදාපි කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨතාය පරිසුද්ධාව ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. යෙන පරිසුද්ධත්ථෙන නිබ්බානස්ස, නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය ච ආකාසූපමතා, සො කෙනචි අනුපලෙපො, අනුපක්කිලෙසො චාති ආහ ‘‘ආකාසම්පි අලග්ගං පරිසුද්ධ’’න්ති. ඉදානි තමත්ථං නිදස්සනෙන විභූතං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘චන්දිමසූරියාන’’න්තිආදි වුත්තං. සංසන්දති යුජ්ජති පටිපජ්ජිතබ්බතාපටිපජ්ජනෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤානුච්ඡවිකතාය.

Bien que l'eau du Gange et de la Yamunā puisse avoir des couleurs différentes avant leur jonction, elle n'a qu'une seule et même couleur au point de confluence ; c'est pourquoi il est dit : « elle s'accorde et se réunit par la couleur ». Il semble qu'en cet endroit, l'eau de la Yamunā soit identique à celle du Gange. De même que le Nibbāna est pur car il n'est souillé par aucune souillure, de même la pratique menant au Nibbāna doit être considérée comme pure car elle n'est souillée par aucune souillure. C'est pourquoi il dit : « Car ce n'est pas », etc. Ce sens de pureté par lequel le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna sont comparables à l'espace réside dans l'absence d'adhérence et de souillure ; c'est pourquoi il dit : « l'espace aussi est sans attache et pur ». Maintenant, pour rendre ce sens manifeste par une illustration, il est dit : « de la lune et du soleil », etc. « S'accorde » (saṃsandati) signifie qu'elle s'ajuste par la convenance mutuelle entre la nécessité d'être pratiqué et l'acte de pratiquer.

පටිපදාය ඨිතානන්ති පටිපදං මග්ගපටිපත්තිං පටිපජ්ජමානානං. වුසිතවතන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසං වුසිතවන්තානං එතෙසං. ලද්ධසහායොති එතාසං පටිපදානං වසෙන ලද්ධසහායො. තත්ථ තත්ථ සාවකෙහි සත්ථු කාතබ්බකිච්චෙ. ඉදං පන ‘‘අදුතියො’’තිආදි සුත්තන්තරෙ ආගතවචනං අඤ්ඤෙහි අසදිසට්ඨෙන වුත්තං, න යථාවුත්තසහායාභාවතො. අපනුජ්ජාති අපනීය විවජ්ජෙත්වා. ‘‘අපනුජ්ජා’’ති ච අන්තොගධාවධාරණං ඉදං වචනං එකන්තිකත්තා තස්ස අපනොදස්සාති වුත්තං ‘‘අපනුජ්ජෙවා’’ති.

« De ceux qui sont établis dans la pratique » signifie de ceux qui pratiquent la pratique du sentier (maggapaṭipatti). « De ceux qui ont achevé la vie sainte » (vusitavatanti) signifie de ceux-là qui ont vécu la vie de chasteté. « Ayant obtenu un compagnon » signifie ayant obtenu un compagnon par le biais de ces pratiques. Dans diverses circonstances, il s'agit des devoirs que les disciples doivent accomplir envers l'Instructeur. Cependant, cette expression comme « sans second » (adutiyo), rencontrée dans d'autres Suttas, est dite au sens d'être sans égal, et non par absence de compagnons tels qu'ils ont été décrits. « Écartant » (apanujja) signifie ayant enlevé ou évité. Et le mot « apanujja » contient une emphase implicite ; parce que cet écartement est absolu, il est dit « apanujjeva » (en écartant absolument).

ලබ්භතීති [Pg.222] ලාභො, සො පන උක්කංසගතිවිජානනෙන සාතිසයො, විපුලො එව ච ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘මහාලාභො උප්පන්නො’’ති. උස්සන්නපුඤ්ඤනිස්සන්දසමුප්පන්නොති යථාවුත්තකාලං සම්භතසුවිපුලඋළාරතරපුඤ්ඤාභිසන්දතො නිබ්බත්තො.‘‘ඉමෙ නිබ්බත්තා, ඉතො පරං මය්හං ඔකාසො නත්ථී’’ති උස්සාහජාතො විය උපරූපරි වඩ්ඪමානො උදපාදි. සබ්බදිසාසු හි යමකමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා මහාමෙඝං විය සබ්බපාරමියො ‘‘එකස්මිං අත්තභාවෙ විපාකං දස්සාමා’’ති සම්පිණ්ඩිතා විය භගවතො ඉදං ලාභසක්කාරසිලොකං නිබ්බත්තයිංසු, තතො අන්නපානවත්ථයානමාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො උපගන්ත්වා ‘‘කහං බුද්ධො, කහං භගවා, කහං දෙවදෙවො, කහං නරාසභො, කහං පුරිසසීහො’’ති භගවන්තං පරියෙසන්ති, සකටසතෙහිපි පච්චයෙ ආහරිත්වා ඔකාසං අලභමානා සමන්තා ගාවුතප්පමාණම්පි සකටධුරෙන සකටධුරං ආහච්ච තිට්ඨන්ති චෙව අනුබන්ධන්ති ච අන්ධකවින්දබ්‍රාහ්මණාදයො විය. සබ්බං ඛන්ධකෙ, තෙසු තෙසු ච සුත්තෙසු ආගතනයෙන වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘ලාභසක්කාරො මහොඝො වියා’’තිආදි.

On l'appelle 'gain' parce qu'il est obtenu ; mais ici, il est désigné comme exceptionnel et vaste en raison de la reconnaissance de son excellence suprême, d'où l'expression 'un grand gain est apparu'. Il est né de l'accumulation d'un mérite abondant, signifiant qu'il est issu d'un flux massif et sublime de mérites accumulés au fil du temps. Comme s'il était animé par l'effort, croissant sans cesse, il est apparu en disant : 'Ceux-ci sont apparus, il n'y a plus de place pour moi au-delà de ceci'. Car, de même qu'un double grand nuage s'élève dans toutes les directions, toutes les perfections se sont comme rassemblées pour manifester la rétribution dans une seule existence, produisant pour le Bienheureux ce renom de gain et d'honneur. C'est pourquoi les kshatriyas, les brahmanes et d'autres, portant de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des véhicules, des guirlandes, des parfums et des onguents, s'approchaient en cherchant le Bienheureux : 'Où est le Bouddha ? Où est le Bienheureux ? Où est le dieu des dieux ? Où est le meilleur des hommes ? Où est le lion parmi les hommes ?'. Apportant des fournitures même avec des centaines de chariots, ne trouvant pas de place, ils restaient tout autour, essieu contre essieu, même sur une distance d'une lieue, et suivaient, comme le brahmane Andhakavinda et d'autres. Tout cela doit être compris selon la méthode transmise dans les Khandhakas et dans les divers suttas. C'est pourquoi il est dit : 'Le gain et l'honneur sont comme une grande inondation', etc.

පටිපාටිභත්තන්ති බහූසු ‘‘දානං දස්සාමා’’ති ආහටපටිපාටිකාය උට්ඨිතෙසු අනුපටිපාටියා දාතබ්බ භත්තං.

'Repas par ordre' (paṭipāṭibhatta) signifie un repas qui doit être donné selon un ordre successif, lorsque de nombreuses personnes se sont levées pour offrir des dons dans une séquence établie.

මත්ථකං පත්තො අනඤ්ඤසාධාරණත්තා තස්ස දානස්ස. උපායං ආචික්ඛි නාගරානං අසක්කුණෙය්‍යරූපෙන දානං දාපෙතුං. සාලකල්‍යාණිරුක්ඛා රාජපරිග්ගහා අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා, තස්මා තෙසං පදරෙහි මණ්ඩපො කාරිතො, හත්ථිනො ච රාජභණ්ඩභූතා නාගරෙහි න සක්කා ලද්ධුන්ති තෙහි ඡත්තං ධාරාපිතං, තථා ඛත්තියධීතාහි වෙය්‍යාවච්චං කාරිතං. ‘‘පඤ්ච ආසනසතානී’’ති ඉදං සාලකල්‍යාණිමණ්ඩපෙ පඤ්ඤත්තෙ සන්ධාය වුත්තං, තතො බහි පන බහූනි පඤ්ඤත්තානි අහෙසුං. චතුජ්ජාතියගන්ධං පිසති බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස පූජනත්ථඤ්චෙව පත්තස්ස උබ්බටනත්ථඤ්ච. උදකන්ති පත්තධොවනඋදකං. අනග්ඝානි අහෙසුං අනග්ඝරතනාභිසඞ්ඛතත්තා.

Il a atteint le sommet parce que ce don n'était partagé par aucun autre. Il a enseigné aux habitants de la ville un moyen de donner un don d'une manière qui ne pouvait être imitée. Les arbres Sālakalyāṇi appartenaient au roi et n'étaient pas accessibles aux autres ; c'est pourquoi un pavillon a été construit avec leurs planches. Les éléphants étaient des propriétés royales et les citadins ne pouvaient pas les obtenir ; ils leur ont donc fait tenir le parasol. De même, les filles de kshatriyas ont accompli le service. L'expression 'cinq cents sièges' a été dite en référence à ce qui a été disposé dans le pavillon de Sālakalyāṇi, mais à l'extérieur, de nombreux autres sièges avaient été installés. On broie du parfum des quatre sortes pour honorer la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête et pour enduire le bol. 'L'eau' désigne l'eau pour laver le bol. Ils étaient 'sans prix' parce qu'ils étaient confectionnés à partir de joyaux inestimables.

සත්තධා මුද්ධා ඵලිස්සති අනාදරකාරණාදිනා. කාළං ඔලොකෙස්සාමීති කාළං එවං අනුපෙක්ඛිස්සාමි, තස්ස උප්පජ්ජනකං අනත්ථං පරිහරිස්සාමීති අත්ථො.

'La tête se fendra en sept morceaux' à cause du manque de respect, etc. 'J'observerai le moment' signifie que je surveillerai ainsi le moment opportun, afin d'éviter le malheur qui pourrait en résulter.

කදරියාති [Pg.223] ථද්ධමච්ඡරිනො පුඤ්ඤකම්මවිමුඛා. දෙවලොකං න වජන්ති පුඤ්ඤස්ස අකතත්තා, මච්ඡරිභාවෙන ච පාපස්ස පසුතත්තා. බාලාති දුච්චින්තිතචින්තනාදිනා බාලලක්ඛණයුත්තා. නප්පසංසන්ති දානං පසංසිතුම්පි න විසහන්ති. ධීරොති ධීතිසම්පන්නො උළාරපඤ්ඤො පරෙහි කතං දානං අනුමොදමානොපි, තෙනෙව දානානුමොදනෙනෙව. සුඛී පරත්ථාති පරලොකෙ කායිකචෙතසිකසුඛසමඞ්ගී හොති.

Les 'avares' (kadariyā) sont ceux qui sont obstinément radins et détournés des actes méritoires. Ils ne vont pas au monde des dieux parce qu'ils n'ont pas accompli de mérite et qu'ils sont adonnés au mal par leur avarice. Les 'sots' (bālā) sont dotés des caractéristiques des sots en raison de leurs pensées mal conçues, etc. Ils ne louent pas le don, ils ne supportent même pas de le louer. Le 'sage' (dhīro) est celui qui est doué de fermeté et d'une vaste sagesse, même en se réjouissant simplement du don fait par autrui. C'est par cette même réjouissance au don qu'il est heureux dans l'autre monde, c'est-à-dire qu'il possède le bonheur physique et mental dans l'au-delà.

වරරොජො නාම තස්මිං කාලෙ එකො ඛත්තියො, තස්ස වරරොජස්ස. අනවජ්ජ…පෙ… ඵලෙය්‍ය අභූතවාදිභාවතොති අධිප්පායො. අතිරෙකපදසහස්සෙන තිංසාධිකෙන අඩ්ඪතෙය්‍යගාථාසතෙන වණ්ණමෙව කථෙසි රූපප්පසන්නතාය ච.

Vararoja était le nom d'un kshatriya à cette époque ; c'est de ce Vararoja [qu'il s'agit]. 'Irréprochable'... etc... 'se fendrait' signifie en raison de son caractère de menteur. Avec plus de mille mots, dépassant de trente, sur deux cent cinquante versets, il n'a fait que chanter ses louanges, car il était séduit par sa forme physique.

යාව මඤ්ඤෙ ඛත්තියාති එත්ථ යාවාති අවධිපරිච්ඡෙදවචනං, අඤ්ඤෙති නිපාතමත්තං, යාව ඛත්තියා ඛත්තියෙ අවධිං කත්වා සබ්බෙ දෙවමනුස්සාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි. මදපමත්තොති ලාභසක්කාරසිලොකමදෙන පමත්තො චෙව තදන්වයෙන පමාදෙන පමත්තො ච හුත්වා.

'Jusqu'aux kshatriyas, je pense' : ici 'yāva' est un terme délimitant une frontière, 'aññe' n'est qu'une particule ; l'idée est que tous les dieux et les hommes, en prenant les kshatriyas comme limite. C'est pourquoi il est dit 'les kshatriyas, les brahmanes', etc. 'Ivre et négligent' signifie à la fois enivré par le gain, l'honneur et le renom, et négligent par la suite de cette ivresse.

තදන්වයමෙවාති තදනුගතමෙව. වාචා…පෙ… සමෙතීති වචීකම්මකායකම්මානි අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිරුද්ධානි, අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දන්ති. අජා එව මිගාති අජාමිගා, තෙ අජාමිගෙ.

'En conséquence de cela même' signifie qui suit cela. 'La parole... etc... concorde' signifie que les actions de la parole et les actions du corps ne sont pas en opposition les unes avec les autres, mais au contraire, elles s'accordent. 'Les chèvres sont des bêtes sauvages' (ajāmigā) désigne ces chèvres sauvages.

තිණ්ණවිචිකිච්ඡො සබ්බසො අතික්කන්තවිචිකිච්ඡාකන්තාරො. නනු ච සබ්බෙපි සොතාපන්නා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා, විගතකථංකථා ච? සච්චමෙතං, ඉදං පන න තාදිසං තිණ්ණවිචිකිච්ඡතං සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො සබ්බස්මිං ඤෙය්‍යධම්මෙ සබ්බාකාරාවබොධසඞ්ඛාතසන්නිට්ඨානවසෙන සබ්බසො නිරාකතං සන්ධායාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’ති ආදිමාහ. උස්සන්නුස්සන්නත්තාති පරොපරභාවතො, අයඤ්ච අත්ථො භගවතො අනෙකධාතුනානාධාතුඤාණබලෙනපි ඉජ්ඣති. සබ්බත්ථ විගතකථංකථො සබ්බදස්සාවිභාවතො. සබ්බෙසං පරමත්ථධම්මානං සච්චාභිසමයවසෙන පටිවිද්ධත්තා වුත්තං ‘‘වොහාරවසෙනා’’ති වා නාමගොත්තාදිවසෙනාති අත්ථො.

'Ayant traversé le doute' signifie ayant totalement franchi le désert du doute. N'est-il pas vrai que tous les 'entrés-dans-le-courant' (sotāpanna) ont traversé le doute et sont libérés de l'incertitude ? C'est vrai, mais ceci n'est pas dit en référence à un tel état de traversée du doute ; c'est plutôt dit en référence à ce qui est totalement rejeté par la conclusion consistant en la compréhension de tous les aspects de toutes les choses connaissables, comme le montre le passage commençant par 'Comme en effet'. 'Parce qu'ils sont de plus en plus élevés' signifie par rapport à ce qui est supérieur ou inférieur, et ce sens est également accompli par la force de la connaissance du Bienheureux sur les nombreux éléments et les divers éléments. 'Libéré de l'incertitude en tout lieu' signifie en raison de sa vision universelle. Parce que toutes les vérités ultimes ont été pénétrées par la réalisation de la vérité, il est dit 'par convention', ou par le nom, le lignage, etc.

පරියොසිතසඞ්කප්පොති සබ්බසො නිට්ඨිතමනොරථො. නනු ච අරියමග්ගෙන පරියොසිතසඞ්කප්පතා නාම සොළසකිච්චසිද්ධියා කතකරණීයභාවෙන, න සබ්බඤෙය්‍යධම්මාවබොධෙනාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පුබ්බෙ [Pg.224] අනනුස්සුතෙසූ’’තිආදි. සාවකානං සාවකපාරමිඤාණං විය, හි පච්චෙකබුද්ධානං පච්චෙකබොධිඤාණං විය ච සම්මාසම්බුද්ධානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං චතුසච්චාභිසම්බොධපුබ්බකමෙවාති. අනනුස්සුතෙසූති න අනුස්සුතෙසු. සාමන්ති සයමෙව. පදද්වයෙනාපි පරතො ඝොසෙන විනාති දස්සෙති. තත්ථාති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං, සච්චාභිසම්බොධනිමිත්තන්ති අත්ථො. සච්චාභිසම්බොධො ච අග්ගමග්ගවසෙනාති දට්ඨබ්බං. බලෙසු ච වසීභාවන්ති දසන්නං බලඤාණානං යථාරුචි පවත්ති. ජාතත්තා ජාතාති සම්මාසම්බුද්ධෙ වදති.

'Aux aspirations accomplies' signifie dont le souhait est totalement réalisé. N'est-il pas vrai que l'accomplissement des aspirations par le chemin noble se fait par l'état de celui qui a fait ce qui devait être fait par la réalisation des seize tâches, et non par la compréhension de toutes les choses connaissables ? En réponse à cette objection, il est dit 'dans des choses non entendues auparavant', etc. De même que la connaissance de la perfection des disciples pour les disciples, et de même que la connaissance de l'éveil par soi-même pour les Bouddhas par soi-même, la connaissance de l'omniscience des Bouddhas parfaitement éveillés est nécessairement précédée par la réalisation des quatre vérités. 'Non entendues auparavant' signifie qui n'avaient pas été entendues. 'Par soi-même' signifie de soi-même. Par ces deux mots, il montre que c'est sans l'enseignement d'autrui. 'Là' est un locatif de cause, signifiant 'à cause de la réalisation de la vérité'. Et la réalisation de la vérité doit être considérée comme s'effectuant par le biais du chemin suprême. 'La maîtrise des forces' est l'exercice des dix connaissances de force selon sa volonté. Il s'adresse au Bouddha parfaitement éveillé comme 'étant né parce qu'il est apparu'.

297. තත්ථ තත්ථ රාජධානිආදිකෙ නිබද්ධවාසං වසන්තො. තීසු මණ්ඩලෙසු යථාකාලං චාරිකං චරන්තො.

297. Résidant de manière permanente ici et là, dans les capitales, etc. Effectuant la marche itinérante dans les trois cercles selon le moment opportun.

298. අස්සාති ඵලස්ස. තන්ති කාරණං. ද්වින්නම්පි එකතො උප්පත්තියා කාරණං නත්ථි, පගෙව තිණ්ණං, චතුන්නං වාති. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති වුත්තලොකධාතුයා පමාණපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං ආරද්ධං.

298. 'De cela' (assa) se rapporte au fruit. 'Cela' (taṃ) se rapporte à la cause. Il n'y a pas de cause pour l'apparition simultanée de deux [Bouddhas], encore moins de trois ou quatre. Le passage commençant par 'Ici aussi' est entrepris pour montrer la délimitation de la mesure du système de mondes mentionné dans l'expression 'dans un seul système de mondes'.

යාවතාති යත්තකෙන ඨානෙන. පරිහරන්තීති සිනෙරුං පරික්ඛිපන්තා පරිවත්තන්ති. දිසාති දිසාසු, භුම්මත්ථෙ එතං පච්චත්තවචනං. භන්ති දිබ්බන්ති. විරොචනාති ඔභාසන්තා, විරොචනා වා සොභමානා චන්දිමසූරියා භන්ති, තතො එව දිසා ච භන්ති. තාව සහස්සධාති තත්තකො සහස්සලොකො.

"Yāvatā" signifie dans la mesure de cet endroit. "Pariharanti" signifie qu'ils tournent en encerclant le Sineru. "Disā" est au cas nominatif employé avec le sens du locatif, signifiant "dans les directions". "Bhanti" signifie qu'ils brillent. "Virocanā" signifie illuminant ; ou bien la lune et le soleil brillent avec éclat, et de là, les directions brillent aussi. "Tāva sahassadhā" désigne un monde de mille de cette mesure.

එත්තකන්ති ඉමං චක්කවාළං මජ්ඣෙ කත්වා ඉමිනාව සද්ධිං චක්කවාළං දසසහස්සං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාපදානවණ්ණනායං වුත්තමෙව. න පඤ්ඤායතීති තීසු පිටකෙසු අනාගතත්තා.

"Ettaka" signifie en plaçant cet univers au centre, dix mille univers avec celui-ci. Ce qui doit être dit ici a déjà été mentionné dans le commentaire du Mahāpadāna (Mahāpadānavaṇṇanā). "Na paññāyati" signifie que cela ne figure pas dans les trois Corbeilles (Piṭakas) car cela n'y a pas été inclus.

සනඞ්කුමාරකථාවණ්ණනා

Commentaire sur l'histoire de Sanaṅkumāra

300. වණ්ණෙනාති රූපසම්පත්තියා. සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා තං අනාමසිත්වා යසසද්දස්සෙව අත්ථමාහ. අලඞ්කාරපරිවාරෙනාති අලඞ්කාරෙන ච පරිවාරෙන ච. පුඤ්ඤසිරියාති පුඤ්ඤිද්ධියා.

300. "Vaṇṇena" signifie par la perfection de la forme physique. Comme cela est facile à comprendre, sans mentionner explicitement le mot "yasa", il donne le sens de la renommée. "Alaṅkāraparivārena" signifie par l'ornement et par la suite. "Puññasiriyā" signifie par la puissance du mérite.

301. සම්පසාදනෙති සම්පසාදජනනෙ. සංපුබ්බො ඛා-සද්දො ජානනත්ථො ‘‘සඞ්ඛායෙතං පටිසෙවතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.168) වියාති ආහ ‘‘ජානිත්වා මොදාමා’’ති.

301. "Sampasādane" signifie en générant de la sérénité. Le terme "khā" précédé du préfixe "saṃ" a le sens de connaître, comme dans des passages tels que "saṅkhāyetaṃ paṭisevati" (il l'utilise après réflexion) ; c'est pourquoi il est dit : "ayant su, nous nous réjouissons".

ගොවින්දබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire sur l'histoire du brahmane Govinda

304. යාව [Pg.225] දීඝරත්තන්ති යාව පරිමාණතො, අපරිමිතකාලපරිදීපනමෙතන්ති ආහ ‘‘එත්තකන්ති…පෙ… අතිචිරරත්ත’’න්ති. මහාපඤ්ඤොව සො භගවාති තෙන බ්‍රහ්මුනා අනුමතිපුච්ඡාවසෙන දෙවානං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘මහාපඤ්ඤොව සො භගවා. නොති කථං තුම්හෙ මඤ්ඤථා’’ති ආහ. සයමෙවෙතං පඤ්හං බ්‍යාකාතුකාමො ‘‘භූතපුබ්බං භො’’ති ආදිං ආහාති සම්බන්ධො. එවං පන බ්‍යාකරොන්තෙන අත්ථතො අයම්පි අත්ථො වුත්තො නාම හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනච්ඡරියමෙත’’න්ති ආදිමාහ. තිණ්ණං මාරානන්ති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරදෙවපුත්තමාරානං. ‘‘අනච්ඡරියමෙත’’න්ති වුත්තමෙවත්ථං නිගමනවසෙන ‘‘කිමෙත්ථ අච්ඡරිය’’න්ති පුනපි වුත්තං.

304. "Yāva dīgharattaṃ" signifie jusqu'à une certaine mesure, illustrant une période de temps illimitée ; c'est pourquoi il est dit : "autant de temps... pendant très longtemps". En montrant que cela a été dit aux dieux par ce Brahma sous forme de question d'approbation, il dit : "Le Bienheureux est doué d'une grande sagesse. N'est-ce pas, qu'en pensez-vous ?". Souhaitant répondre lui-même à cette question, il commence par "Autrefois, messieurs", tel est le lien. En expliquant ainsi, il montre que ce sens est également signifié en substance par le début : "Ce n'est pas surprenant". "Tiṇṇaṃ mārānaṃ" (des trois Māras) désigne Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra et Devaputta-māra. Ce qui a été dit sous la forme "ce n'est pas surprenant" est répété à titre de conclusion par "qu'y a-t-il de surprenant là-dedans ?".

රඤ්ඤො දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකඅත්ථානං පුරො ධානතො පුරෙ පුරෙ සංවිධානතො පුරොහිතොති ආහ ‘‘සබ්බකිච්චානි අනුසාසනපුරොහිතො’’ති. ගොවින්දියාභිසෙකෙනාති ගොවින්දස්ස ඨානෙ ඨපනාභිසෙකෙන. තං කිර තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කුලපරම්පරාගතං ඨානන්තරං. ජොතිතත්තාති ආවුධානං ජොතිතත්තා. පාලනසමත්ථතායාති රඤ්ඤො, අපරිමිතස්ස ච සත්තකායස්ස අනත්ථතො පරිපාලනසමත්ථතාය.

Un chapelain (purohita) est ainsi nommé parce qu'il place devant (puro-dhāna) les intérêts du roi pour le monde présent et le monde à venir, et parce qu'il les organise à l'avance (pure pure) ; c'est pourquoi il est dit : "le chapelain qui conseille sur toutes les affaires". "Govindiyābhisekena" signifie par l'onction d'installation au poste de Govinda. On dit que c'était un rang transmis de génération en génération dans la famille de ce brahmane. "Jotitattā" signifie en raison de l'éclat des armes. "Pālanasamatthatāya" signifie en raison de la capacité de protéger le roi et l'immense multitude des êtres contre le mal.

සම්මා වොස්සජ්ජිත්වාති සුට්ඨු තස්සෙවාගාරවභාවෙන විස්සජ්ජිත්වා නිය්‍යාතෙත්වා. තං තමත්ථං කිච්චං පස්සතීති අත්ථදසො.

"Sammā vossajjitvā" signifie en ayant bien renoncé ou délégué avec respect envers lui. Celui qui voit chaque intérêt et chaque tâche est appelé "atthadaso" (celui qui voit l'intérêt).

305. භවනං වඩ්ඪනං භවො, භවති එතෙනාති වා භවො, වඩ්ඪිකාරණං සන්ධිවසෙන ම-කාරාගමො, ඔ-කාරස්ස ච අ-කාරාදෙසං කත්වා ‘‘භවමත්ථූ’’ති වුත්තං. භවන්තං ජොතිපාලන්ති පන සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘භොතො’’ති. මා පච්චබ්‍යාහාසීති මා පටික්ඛිපීති අත්ථො. සො පන පටික්ඛෙපො පටිවචනං හොතීති ආහ ‘‘මා පටිබ්‍යාහාසී’’ති. අභිසම්භොසීති කම්මන්තානං සංවිධානෙ සමත්ථො හොතීති ආහ ‘‘සංවිදහිත්වා’’ති. භවාභවං, පඤ්ඤඤ්ච වින්දි පටිලභීති ගොවින්දො, මහන්තො ගොවින්දො මහාගොවින්දො. ‘‘ගො’’ති හි පඤ්ඤායෙතං අධිවචනං ගච්ඡති අත්ථෙ බුජ්ඣතීති.

305. "Bhava" signifie prospérité ou croissance. Ou bien, ce par quoi l'on prospère est le "bhava", la cause de la croissance. Par une règle de liaison (sandhi), la lettre "m" est insérée et le son "o" est remplacé par "a", d'où l'expression "bhavamatthu" (que la prospérité soit). L'expression "bhavantaṃ Jotipālaṃ" utilise l'accusatif pour le génitif, d'où l'explication "de l'honorable (bhoto)". "Mā paccabyāhāsī" signifie ne rejette pas. Puisque ce rejet constitue une réponse, il est dit : "ne réplique pas (mā paṭibyāhāsī)". "Abhisambhosi" signifie être capable d'organiser les tâches, d'où "ayant organisé (saṃvidahitvā)". Un "govindo" est celui qui a trouvé ou obtenu la prospérité (bhavābhava) et la sagesse (paññā) ; un grand Govinda est un "Mahāgovindo". En effet, "go" est un synonyme de sagesse, car elle se porte vers les objets ou en saisit le sens.

රජ්ජසංවිභජනවණ්ණනා

Commentaire sur le partage du royaume

306. එකපිතිකා [Pg.226] වෙමාතුකා කනිට්ඨභාතරො. අයං අභිසිත්තොති අයං රෙණු රාජකුමාරො පිතු අච්චයෙන රජ්ජෙ අභිසිත්තො. රාජකාරකාති රාජපුත්තං රජ්ජෙ පතිට්ඨාපෙතාරො.

306. "Ekapitikā vemātukā" désigne les frères cadets nés du même père mais de mères différentes. "Ayaṃ abhisitto" signifie que ce prince Reṇu a été oint pour le royaume après le décès de son père. "Rājakārakā" désigne ceux qui installent le fils du roi sur le trône.

307. මදෙන්තීති මදනීයාති කත්තුසාධනතං දස්සෙන්තො ‘‘මදකරා’’ති ආහ. මදකරණං පන පමාදස්ස විසෙසකාරණන්ති වුත්තං ‘‘පමාදකරා’’ති.

307. "Madenti" signifie enivrants ; montrant la fonction de l'agent, il dit : "provoquant l'ivresse". Or, le fait de provoquer l'ivresse est une cause spécifique de négligence, c'est pourquoi il est dit : "provoquant la négligence (pamādakarā)".

308. රෙණුස්ස රජ්ජසමීපෙ දසගාවුතමත්තවිත්ථතානි හුත්වා අපරභාගෙ තියොජනසතං විත්ථතත්තා සබ්බානි ඡ රජ්ජානි සකටමුඛානි පට්ඨපෙසි. විතානසදිසං චතුරස්සභාවතො.

308. Près du royaume de Reṇu, les autres royaumes ayant une largeur d'environ dix gāvutas, puis plus tard une largeur de trois cents yojanas, il établit les six royaumes sous la forme d'un avant de char (sakaṭamukha). Le royaume de Reṇu était comme un dais en raison de sa forme quadrilatère.

310. සහාති ගාථාය පදපරිපූරණත්ථං වුත්තං. තස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තෙනෙව සහා’’ති ආහ. සහාති වා අවිනාභාවත්ථෙ නිපාතො, සො සහ ආසුං සත්ත භාරධාති යොජෙතබ්බො, තෙන තෙ දෙසන්තරෙ වසන්තා විචිත්තෙන සහභාවිනො අවිනාභාවිනොති දීපෙති. රජ්ජභාරං ධාරෙන්ති අත්තනි ආරොපෙන්ති වහන්තීති භාරධා.

310. "Sahā" est utilisé dans la strophe pour compléter le vers. En montrant son sens, il dit : "avec lui-même". Ou bien "sahā" est une particule au sens d'inséparabilité ; elle doit être jointe ainsi : "ils furent sept porteurs de fardeau ensemble". Par là, il montre que, bien que résidant dans différentes régions, ils étaient inséparables par leur condition commune de manière variée. "Bhāradhā" signifie qu'ils portent le fardeau du royaume, l'assument sur eux-mêmes et le soutiennent.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la première récitation

කිත්තිසද්දඅබ්භුග්ගමනවණ්ණනා

Commentaire sur l'ascension de la renommée

311. අනුපුරොහිතෙ ඨපෙසීති අනුපුරොහිතෙ කත්වා ඨපෙසි, අනුපුරොහිතෙ වා ඨානෙ ඨපෙසි. තිසවනං කරොන්තෙ සන්ධාය ‘‘දිවසස්ස තික්ඛත්තු’’න්ති වුත්තං. ද්වීසු සන්ධීසු සවනං කරොන්තෙ සන්ධාය ‘‘සායං, පාතො වා’’ති වුත්තං. තතො පට්ඨායාති වතචරියං මත්ථකං පාපෙත්වා න්හාතකාලතො පභුති.

311. "Anupurohite ṭhapesī" signifie qu'il les a installés en tant que sous-chapelains, ou qu'il les a installés dans la position de sous-chapelain. En référence à celui qui pratique les trois ablutions rituelles, il est dit : "trois fois par jour". En référence à celui qui pratique les ablutions aux deux jonctions du jour, il est dit : "le soir ou le matin". "Tato paṭṭhāya" signifie depuis le moment de son bain rituel (nhātaka) après avoir mené ses vœux à leur terme.

312. අභිඋග්ගච්ඡීති උට්ඨහි උදපාදි. අචින්තෙත්වාති ‘‘කථං ඛො අහං බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං මන්තෙය්‍ය’’න්ති අචින්තෙත්වා එවං චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා. තෙන සමාගමනස්සෙව අභාවතො අමන්තෙත්වා. තං දිස්වාති තං කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරභාවනං බ්‍රහ්මදස්සනූපායං දිස්වා ඤාණචක්ඛුනා.

312. "Abhiuggacchi" signifie qu'il a surgi ou qu'il est apparu. "Acintetvā" signifie sans penser : "comment pourrais-je délibérer avec Brahma ?", sans même faire naître une telle pensée. N'ayant pas délibéré, en raison de l'absence même de rencontre avec lui. "Taṃ disvā" signifie ayant vu, par l'œil de la connaissance, cette pratique de la demeure divine de la compassion qui est le moyen de voir Brahma.

313. එවන්ති [Pg.227] එවං රඤ්ඤො ආරොචෙත්වා පටිසල්ලානං උපගතෙ. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු ඡන්නං ඛත්තියානං, සත්තන්නං බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං, සත්තන්නං නාටකසතානං, චත්තාරීසාය ච භරියානං ආපුච්ඡනවාරෙසු.

313. "Evaṃ" (ainsi) se rapporte au fait d'être entré en retraite après avoir ainsi informé le roi. "Sabbattha" (partout) se réfère à toutes les occasions de prendre congé des six khattiyas, des sept grands brahmanes, des sept cents danseuses et des quarante épouses.

316. සාදිසියොති ජාතියා සාදිසියොති ආහ ‘‘සමවණ්ණා සමජාතිකා’’ති.

316. "Sādisiyo" signifie semblables par la naissance ; il est dit : "de même apparence et de même lignée".

317. සන්ථාගාරන්ති ඣානමනසිකාරෙන බහි විසටවිතක්කවූපසමනෙන චිත්තස්ස සන්ථම්භනං අගාරං, ඣානසාලන්ති අත්ථො. ගහිතාවාති භාවනානුයොගෙන මහාසත්තෙන අත්තනො චිත්තසන්තානෙ උප්පාදනවසෙන ගහිතා එව. නත්ථි ඣානෙනෙව වික්ඛම්භිතත්තා. විසෙසතො හිස්ස කරුණාය භාවිතත්තා අනභිරති උක්කණ්ඨනා නත්ථි, මෙත්තාය භාවිතත්තා භයපරිතස්සනා නත්ථි. උක්කණ්ඨනාති පන බ්‍රහ්මදස්සනෙ උස්සුක්කං, පරිතස්සනාති තදභිපත්ථනාති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මුනො පනා’’තිආදි.

317. "Santhāgāra" désigne un bâtiment de stabilisation de l'esprit par l'attention portée à la méditation (jhāna), grâce à l'apaisement des pensées dispersées vers l'extérieur ; le sens est : une salle de méditation. "Gahitā" signifie qu'elles ont été véritablement acquises par le Grand Être dans son propre continuum mental par l'application à la méditation. Le mécontentement n'existe pas car il a été réprimé par la méditation même. Particulièrement, grâce au développement de sa compassion, il n'y a ni mécontentement ni lassitude ; grâce au développement de sa bienveillance, il n'y a ni peur ni anxiété. La lassitude (ukkaṇṭhanā) signifie ici l'ardeur à voir Brahma, et l'anxiété (paritassanā) signifie l'aspiration à cela ; c'est pourquoi il est dit : "Quant au Brahma..." etc.

බ්‍රහ්මුනාසාකච්ඡාවණ්ණනා

Commentaire sur la conversation avec Brahma

318. චිත්තුත්‍රාසොති චිත්තස්ස උත්‍රාසනමත්තං. කථන්ති සත්තනිකායනිවාසට්ඨානනාමගොත්තාදීනං වසෙන කෙන පකාරෙන. තෙනාහ ‘‘කි’’න්තිආදි.

318. « Terreur de l'esprit » (cittutrāso) : simple frayeur de l'esprit. « Comment » (kathaṃ) : de quelle manière, en fonction de la classe d'êtres, du lieu de résidence, du nom, du clan, etc. C'est pourquoi il est dit « quoi », etc.

සොති යෙ තෙ පනකනසනන්තබන්ධසතනසනඞ්කුමාරකාලනාමකා ලොකෙ පාකටා පඤ්ඤාතා බ්‍රහ්මානො, තෙසු සනඞ්කුමාරො නාමාහන්ති දස්සෙති.

« Il » (so) : parmi les Brahmās célèbres et connus dans le monde, nommés Paṇaka, Nasana, Antabandha, Satanasana, Sanaṅkumāra et Kāla, il montre : « Je suis celui nommé Sanaṅkumāra ».

අග්ඝන්ති ගරුට්ඨානියානං දාතබ්බංආහාරං. මධුසාකන්ති මධුරාහාරං, යං කිඤ්චි අතිථිනො දාතබ්බං ආහාරං උපචාරවසෙන එවං වදති. තෙනාහ ‘‘මධුසාකං පනා’’තිආදි. පුච්ඡාමාති නිමන්තනවසෙන පුච්ඡාම.

« Offrande » (agghaṃ) : nourriture à donner à ceux qui occupent une position respectable. « Légume au miel » (madhusākaṃ) : une nourriture douce ; il appelle ainsi, par métaphore, toute nourriture devant être donnée à un invité. C'est pourquoi il est dit : « Mais le légume au miel », etc. « Nous demandons » (pucchāma) : nous demandons par voie d'invitation.

319. මහාසත්තො චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා ඨිතොපි තෙසු ‘‘බ්‍රහ්මසහබ්‍යතාය මග්ගො’’ති අනිබ්බෙමතිකතාය ‘‘කඞ්ඛී’’ති අවොච. කෙචි පන ‘‘තපොකම්මෙන පරික්ඛීණසරීරතාය, බ්‍රහ්මසමාගමෙන භයාදිසමුප්පත්තියා ච පටිලද්ධමත්තෙහි බ්‍රහ්මවිහාරෙහි පරිහීනො අහොසි, තස්මා අවික්ඛම්භිතවිචිකිච්ඡතාය ‘කඞ්ඛී’ති අවොචා’’ති වදන්ති. පරස්ස වෙදියා විදිතා පරවෙදියා, තෙ පන තස්ස පාකටා විභූතාති ආහ ‘‘පරස්ස [Pg.228] පාකටෙසු පරවෙදියෙසූ’’ති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පරෙන සයං අභිසඞ්ඛතත්තා’’ති. මමාති කම්මං මමංකාරො, මමත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදං මම…පෙ… තණ්හ’’න්ති. ‘‘මම’’න්ති කරොති එතෙනාති හි මමංකාරො, තථාපවත්තා තණ්හා. මනුජෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං, න විසයෙති ආහ ‘‘මනුජෙසු යො කොචී’’ති. ‘‘එකොදිභූතො’’ති පදස්ස භාවත්ථං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එකීභූතො’’ති වත්වා පුන තං විවරන්තො ‘‘එකො තිට්ඨන්තො එකො නිසීදන්තො’’ති ආහ. තාදිසොති එකො හුත්වා පවත්තනකො. භූතොති ජාතො. ඣානෙ අධිමුත්ති නාම තස්මිං නිබ්බත්තිතෙ, අනිබ්බත්තිතෙ කුතො අධිමුත්තීති ආහ ‘‘ඣානං නිබ්බත්තෙත්වාති අත්ථො’’ති. විස්සගන්ධො නාම කොධාදිකිලෙසපරිභාවනාති තෙසං වික්ඛම්භනෙන විස්සගන්ධවිරහිතො. එතෙසු ධම්මෙසූති පබ්බජ්ජානං විවෙකවාසකරුණාබ්‍රහ්මවිහාරාදිධම්මෙසු.

319. Bien que le Grand Être (Mahāsatta) se soit établi dans la pratique des quatre demeures divines (brahmavihāra), il déclara être « en proie au doute » (kaṅkhī) en raison d'une incertitude, pensant : « Ceci est le chemin pour la compagnie de Brahmā ». Certains disent cependant que : « À cause de l'épuisement de son corps par les pratiques ascétiques et de l'apparition de la peur lors de la rencontre avec Brahmā, il perdit les demeures divines qu'il venait d'obtenir ; c'est pourquoi il dit être 'en proie au doute' en raison d'une incertitude non dissipée ». 'Paravediyā' signifie ce qui est connu par autrui, et il est dit « parmi les paravediya manifestes pour autrui » car cela lui était devenu évident. Il en donne la raison en disant : « parce que cela a été construit par autrui ». 'Mamatkāra' (le mien) désigne l'acte de s'approprier comme 'mien' ; il explique 'mamatta' (état de ce qui est à soi) en disant : « ceci est à moi... etc., la soif ». En effet, on fait 'mien' par cela, d'où le terme 'mamankāra', qui désigne la soif fonctionnant ainsi. 'Manujesu' (parmi les hommes) est un locatif de distinction, signifiant « n'importe qui parmi les hommes », et non un lieu. Pour montrer le sens de l'état du terme 'ekodibhūto' (devenu unifié), il dit d'abord 'ekībhūto' (devenu seul), puis l'explique en disant : « se tenant seul, s'asseyant seul ». 'Tādiso' signifie celui qui se comporte en étant seul. 'Bhūto' signifie né. L'inclination (adhimutti) envers les jhānas signifie que ceux-ci sont produits ; comment y aurait-il inclination s'ils n'étaient pas produits ? C'est pourquoi il dit : « le sens est : ayant produit le jhāna ». 'Vissagandho' (odeur fétide) désigne l'imprégnation par les souillures telles que la colère ; par l'écartement de celles-ci, on est dépourvu d'odeur fétide. « Dans ces enseignements » (etesu dhammesu) se réfère aux pratiques telles que la vie de renoncement, le séjour dans l'isolement, la compassion et les demeures divines.

320. අවිද්වාති න විදිතවා. ආවරිතාති කුසලානං උත්තරිමනුස්සධම්මානං උප්පත්තිනිවාරණෙන ආවරිතා. පූතිකාති බ්‍යාපන්නචිත්තතාදිනා පූතිභූතා. කිලෙසවසෙන දුග්ගන්ධං විස්සගන්ධං වායති. නිරයාදිඅපායෙසු නිබ්බත්තනසීලතාය ආපායිකාති ආහ ‘‘අපායූපගා’’ති. චොරාදීහි උපද්දුතස්ස පවිසිතුකාමස්ස පාකාරකවාටපරිඛාදීහි විය නගරං කොධාදීහි නිවුතො පිහිතො බ්‍රහ්මලොකො අස්සාති නිවුතබ්‍රහ්මලොකො. පුච්ඡති ‘‘කෙනාවටා’’ති වදන්තො.

320. « Avidvā » signifie celui qui ne sait pas. « Āvaritā » signifie obstrué par l'empêchement de l'apparition des états salutaires et des qualités humaines supérieures. « Pūtikā » signifie devenu putride par un esprit corrompu ou d'autres facteurs. Sous l'influence des souillures (kilesas), une mauvaise odeur ou une odeur fétide se dégage. Il dit « allant vers les états de malheur » (apāyūpagā) en raison de la nature à renaître dans les enfers ou autres lieux de perdition. Le monde de Brahmā est « fermé » (nivuta) pour lui par la colère et autres, tout comme une ville est fermée par des murs, des portes et des fossés pour celui qui, poursuivi par des brigands, voudrait y entrer ; c'est pourquoi on dit « nivutabrahmaloko ». Il interroge en disant : « par quoi est-il obstrué ? ».

මුසාවාදොව මොසවජ්ජං යථා භිසක්කමෙව භෙසජ්ජං. කුජ්ඣනං දුස්සනං. දිට්ඨාදීසු අදිට්ඨාදිවාදිතාවසෙන පරෙසං විසංවාදනං පරවිසංවාදනං. සදිසං පතිරූපං දස්සෙත්වා පලොභනං සදිසං දස්සෙත්වා වඤ්චනං. මිත්තානං විහිංසනං මෙත්තිභෙදො මිත්තදුබ්භනං. දළ්හමච්ඡරිතා ථද්ධමච්ඡරියං. අත්තනි විජ්ජමානං නිහීනතං, සදිසතං වා අතික්කමිත්වා මඤ්ඤනං. පරෙසං සම්පත්තියා අසහනං ඛීයනං. අත්තසම්පත්තියා නිගූහනවසෙන, පරෙහි සාධාරණභාවාසහනවසෙන ච විවිධා ඉච්ඡා රුචි එතස්සාති විවිච්ඡා. කදරියතාය මුදුකං මච්ඡරියං. යත්ථ කත්ථචීති සකසන්තකෙ, පරසන්තකෙ, හීනාතිකෙ චාති යත්ථ කත්ථචි ආරම්මණෙ. ලුබ්භනං ආරම්මණස්ස ගහණං අභිගිජ්ඣනං. මජ්ජනං සෙය්‍යාදිවසෙන මදනං සම්පග්ගහො. මුය්හනං ආරම්මණස්ස අනවබොධො. එතෙසූති එතෙසු යථාවුත්තෙසු කොධාදීසු සත්තසන්තානස්ස කිලිස්සනතො විබාධනතො, උපතාපනතො ච කිලෙසසඤ්ඤිතෙසු පාපධම්මෙසු. යුත්තා පයුත්තා සම්පයුත්තා අවිරහිතා.

« Mosavajja » n'est autre que le mensonge (musāvāda), tout comme « bhesajja » est le remède (bhisakka). « Kujjhana » est l'irritation. Tromper les autres en affirmant n'avoir pas vu ce qu'on a vu, etc., est « paravisaṃvādana ». Séduire en montrant quelque chose de fallacieux ou tromper en présentant une apparence similaire est « vañcana ». Nuire aux amis est la rupture de l'amitié ou la trahison envers les amis. Une avarice opiniâtre est « thaddhamacchariya ». Se surestimer en dépassant sa propre infériorité ou son égalité réelle est la présomption (maññana). Ne pas supporter la réussite d'autrui est l'envie (khīyana). Le désir diversifié (vivicchā) est celui de celui qui a des envies et des goûts variés, que ce soit en dissimulant sa propre réussite ou en ne supportant pas de la partager avec les autres. L'avarice mesquine est due à la cupidité. « Partout où ce soit » (yattha katthaci) signifie sur n'importe quel objet, qu'il s'agisse de ce qui nous appartient, de ce qui appartient à autrui, ou de ce qui est inférieur ou supérieur. La convoitise (lubbhana) est la saisie de l'objet, l'avidité. L'ivresse (majjana) est l'exaltation due à la position sociale ou autre, l'infatuation. L'égarement (muyhana) est l'incompréhension de l'objet. « Dans ceux-ci » (etesu) se rapporte aux états mauvais désignés comme souillures (kilesas), tels que la colère mentionnée précédemment, car ils souillent, oppriment et tourmentent la continuité mentale des êtres. « Yuttā » signifie engagés, appliqués, associés, non séparés de ceux-ci.

එත්ථ [Pg.229] චායං බ්‍රහ්මා මහාසත්තෙන ආමගන්ධෙ සුපුට්ඨො අත්තනො යථාඋපට්ඨිතෙ පාපධම්මෙ චුද්දසහි පදෙහි විභජිත්වා කථෙසි, තෙ පන තාදිසං පවත්තිවිසෙසං උපාදාය වුත්තාපි කෙචි පුන වුත්තා, ආමගන්ධසුත්තෙ (සු. නි. 242) පන වුත්තාපි කෙචි ඉධ සබ්බසො න වුත්තා, එවං සන්තෙපි ලක්ඛණහාරනයෙන, තදෙකට්ඨතාය වා තෙසං පෙත්ථ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඉදං පන සුත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ ආමගන්ධසුත්තෙන දීපෙත්වාති ඉධ සරූපතො අවුත්තෙ ආමගන්ධෙපි වුත්තෙහි එකලක්ඛණතාදිනා ආමගන්ධසුත්තෙන පකාසෙත්වා කථෙතබ්බං තත්ථ නෙසං සරූපතො කථිතත්තා. ආමගන්ධසුත්තම්පි ඉමිනා දීපෙතබ්බං ඉධ වුත්තානම්පි කෙසඤ්චි ආමගන්ධානං තත්ථ අවුත්තභාවතො. යස්මා ආමගන්ධසුත්තෙ වුත්තාපි ආමගන්ධා අත්ථතො ඉධ සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡන්ති, තස්මා ඉධ වුත්තෙ පරිහරණවසෙන දස්සෙන්තෙන යස්මා චෙත්ථ කෙචි අභිධම්මනයෙන අකිලෙසසභාවාපි සත්තසන්තානස්ස විබාධනට්ඨෙන ‘‘කිලෙසා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති, තස්මා ‘‘චුද්දසසු කිලෙසෙසූ’’ති වුත්තං.

Ici, ce Brahmā, interrogé par le Grand Être sur les odeurs impures (āmagandhe), expliqua les états mauvais tels qu'ils se présentaient à lui en quatorze termes. Bien qu'ils soient mentionnés en fonction de ce mode de manifestation particulier, certains sont répétés, et certains mentionnés dans l'Āmagandha Sutta ne sont pas du tout mentionnés ici. Malgré cela, selon la méthode du Lakkhaṇahāra (traitement des caractéristiques) ou par leur identité de sens, leur inclusion doit être vue ici également. C'est pourquoi il est dit : « Mais ce sutta... » etc. En disant « l'ayant éclairé par l'Āmagandha Sutta », il signifie que bien que les odeurs impures ne soient pas explicitement nommées ici, elles doivent être expliquées à travers l'Āmagandha Sutta en raison de leur caractéristique commune, puisque c'est là qu'elles sont traitées sous leur forme propre. L'Āmagandha Sutta doit aussi être éclairé par celui-ci, car certaines odeurs impures mentionnées ici ne le sont pas là-bas. Puisque les odeurs impures mentionnées dans l'Āmagandha Sutta se rejoignent ici en substance, en les présentant sous forme d'évitement ici, et parce que selon la méthode de l'Abhidhamma, certains états, bien que n'étant pas des souillures par nature, méritent d'être appelés « souillures » en raison de l'oppression qu'ils causent à la continuité mentale des êtres, c'est pourquoi il est dit : « parmi les quatorze souillures ».

නිම්මාදං මිලාපනං ඛෙපනන්ති ආහ ‘‘නිම්මාදෙතබ්බා පහාතබ්බා’’ති. බුද්ධතන්තීති බුද්ධභාවීනං පවෙණී, බුද්ධභාවිනොපි ‘‘බුද්ධා’’ති වුච්චන්ති යථා ‘‘අගමා රාජගහං බුද්ධො’’ති. මහාපුරිසස්ස දළ්හීකම්මං කත්වාති මහාපුරිසස්ස ‘‘පබ්බජිස්සාමහ’’න්ති පවත්තචිත්තුප්පාදස්ස දළ්හීකම්මං කත්වා.

« Nimmāda » signifie l'affaiblissement ou l'abandon, d'où il dit : « devant être éliminés, devant être abandonnés ». « Buddhatantī » est la lignée de ceux qui sont destinés à devenir des Buddhas ; ceux qui sont destinés à devenir des Buddhas sont aussi appelés « Buddhas », comme dans le passage : « Le Buddha se rendit à Rājagaha ». « Ayant affermi le Grand Homme » signifie ayant affermi la résolution de devenir un renonçant qui avait surgi dans l'esprit du Grand Homme.

රෙණුරාජආමන්තනාවණ්ණනා

Description de l'adresse au roi Reṇu

321. මම මනං හරිත්වාති මම චිත්තං අපනෙත්වා තස්ස වසෙන අවත්තිත්වා.

321. « Ayant ravi mon esprit » signifie ayant emporté mon cœur, n'agissant plus sous son propre contrôle.

එකීභාවං උපගන්ත්වා වුත්ථස්සාති කායවිවෙකපරිබ්‍රූහනෙන එකීභාවං උපගන්ත්වා තපොකම්මවසෙන වුත්ථස්ස. කුසපත්තෙහි පරිත්ථතොති බරිහිසෙහි වෙදියා සමන්තතො සන්ථරිතො. අකාචොති වණො වණසදිසඛණ්ඩිච්චවිරහිතො. තෙනාහ ‘‘අකක්කසො’’ති.

« Pour celui qui demeure dans la solitude » (ekībhāvaṃ upagantvā vutthassa) signifie pour celui qui s'est établi dans la solitude en développant l'isolement corporel par des pratiques ascétiques. « Jonché d'herbe kusa » signifie entouré de touffes d'herbe sacrificielle sur l'autel. « Akāco » signifie sans cicatrice, exempt de toute imperfection semblable à une plaie. C'est pourquoi il dit : « non rugueux » (akakkaso).

ඡඛත්තියආමන්තනාවණ්ණනා

Description de l'adresse aux six Khattiyas

322. සික්ඛෙය්‍යාමාති සික්ඛාපෙය්‍යාම, සික්ඛාපනඤ්චෙත්ථ අත්ථිභාවාපාදනන්ති ආහ ‘‘උපලාපෙය්‍යාමා’’ති.

322. « Sikkheyyāma » (nous devrions apprendre) signifie nous devrions enseigner, et l'enseignement ici consiste à établir l'existence d'une chose, d'où il dit : « nous devrions persuader ».

323. යස්ස [Pg.230] වීරියාරම්භස්ස, ඛන්තිබලස්ස ච අභාවෙන පබ්බජිතානං සමණධම්මො පරිපුණ්ණො, පරිසුද්ධො ච න හොති, තෙසු වීරියාරම්භඛන්තිබලෙසු තෙ තෙ නියොජෙතුං ‘‘ආරම්භව්හො’’තිආදි වුත්තං.

323. En l'absence de mise en œuvre de l'énergie (vīriyārambha) et de force de la patience (khantibala), le devoir religieux des ascètes ne peut être ni accompli ni purifié ; c'est afin d'engager les uns et les autres dans cet effort et cette force de patience qu'il est dit : « mettez-vous à l'œuvre », etc.

කරුණාඣානමග්ගොති කරුණාඣානසඞ්ඛාතො මග්ගො. උජුමග්ගොති බ්‍රහ්මලොකගමනෙ උජුභූතො මග්ගො. අනුත්තරොති සෙට්ඨො බ්‍රහ්මවිහාරසභාවතො. තෙනාහ ‘‘උත්තමමග්ගො නාමා’’ති. සබ්භි රක්ඛිතො සාධූහි යථා පරිහානි න හොති, එවං පටිපක්ඛදූරීකරණෙන රක්ඛිතො ගොපිතො. ‘‘සද්ධම්මො සබ්භි වක්ඛිතො’’ති කෙචි පඨන්ති, තෙසං සපරහිතසාධනෙන සාධූහි බුද්ධාදීහි කථිතො පවෙදිතොති අත්ථො.

"Le sentier de la méditation de la compassion" (karuṇājhānamagga) signifie le sentier connu sous le nom de méditation de la compassion. "Le sentier direct" (ujumagga) est le sentier devenu direct pour aller au monde de Brahmā. "Inégalé" (anuttara) signifie excellent en raison de sa nature de demeure sublime (brahmavihāra). C'est pourquoi il est dit : "il est nommé le sentier suprême". "Gardé par les gens de bien" signifie qu'il est protégé et préservé par les sages par l'éloignement des facteurs contraires, de telle sorte qu'il n'y ait pas de déclin. Certains lisent "le vrai Dharma est proclamé par les gens de bien" ; pour eux, le sens est qu'il est énoncé et fait connaître par les sages tels que les Buddhas, par l'accomplissement du bien de soi-même et d'autrui.

තඞ්ඛණවිද්ධංසනධම්මන්ති යස්මිං ඛණෙ විරොධිධම්මසමායොගො, තස්මිංයෙව ඛණෙ විනස්සනසභාවං, යො වා සො ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි, පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසමාගමනතොපි සීඝතරතාය අතිඉත්තරො පවත්තික්ඛණො, තෙනෙව විනස්සනසභාවං. තස්ස ජීවිතස්ස. ගතින්ති නිට්ඨං. මන්තායන්ති මන්තෙය්‍යන්ති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘මන්තෙතබ්බ’’න්ති. කරණත්ථෙ වා භුම්මන්ති ‘‘මන්තාය’’න්ති ඉදං භුම්මං කරණත්ථෙ දට්ඨබ්බං යථා ‘‘ඤාතාය’’න්ති. සබ්බපලිබොධෙති සබ්බෙපි කුසලකිරියාය විබන්ධෙ උපරොධෙ.

"La nature de destruction à cet instant même" signifie la nature de périr au moment même où se produit la rencontre avec des phénomènes opposés ; ou bien, c'est le moment de l'existence qui est extrêmement éphémère, plus rapide même que la rencontre du tranchant d'un rasoir attaché à la tête et au pied des fils des devas qui courent l'un vers l'autre de haut en bas, et qui par là même a pour nature de périr. "Le but" (gati) signifie la fin de cette vie. "En réfléchissant" (mantāya) signifie qu'il faut réfléchir ; c'est pourquoi il est dit "ce qui doit être réfléchi". Ou bien le terme "mantāya" doit être considéré comme un locatif avec le sens d'un instrumental, comme dans "ñātāya". "Dans tous les obstacles" (sabbapalibodhe) signifie dans tous les empêchements et obstructions à la pratique du bien.

බ්‍රාහ්මණමහාසාලාදීනං ආමන්තනාවණ්ණනා

Explication de l'interpellation des grands brāhmanes nantis, et des autres.

324. අප්පෙසක්ඛාති අප්පානුභාවාති ආහ ‘‘පබ්බජිතකාලතො පට්ඨායා’’තිආදි.

324. "De peu d'influence" (appesakkha) signifie de peu de pouvoir ; c'est pourquoi il est dit : "depuis le moment du renoncement", et ainsi de suite.

චක්කවත්ති රාජා විය සම්භාවිතො.

Honoré comme un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti).

මහාගොවින්දපබ්බජ්ජාවණ්ණනා

Commentaire sur le renoncement de Mahāgovinda.

328. සමාපත්තීනං ආජානනං නාම අත්තපච්චක්ඛතා, සච්ඡිකිරියාති ආහ ‘‘න සක්ඛිංසු නිබ්බත්තෙතු’’න්ති.

328. La compréhension des accomplissements (samāpatti) est la réalisation directe par soi-même, le témoignage oculaire ; c'est pourquoi il est dit : "ils ne purent pas les produire".

329. ඉමිනාති ‘‘සරාමහ’’න්ති ඉමිනා පදෙන. ‘‘සරාමහ’’න්ති හි වදන්තෙන භගවතො මහාබ්‍රහ්මුනා කථිතං ‘‘තථෙව ත’’න්ති භගවතා පටිඤ්ඤාතමෙව ජාතන්ති. න වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය චතුසච්චකම්මට්ඨානකථාය අභාවතො. අසති පන වට්ටෙ නිබ්බිදාය විරාගානං අසම්භවො එවාති ආහ [Pg.231] ‘‘න විරාගායා’’තිආදි. එකන්තමෙව වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය අනෙකාකාරවොකාරවට්ටෙ ආදීනවවිභාවනතො.

329. Par "ceci", on entend le mot "je me souviens". Car en disant "je me souviens", ce que le Grand Brahmā a dit au Béni est devenu précisément ce que le Béni a reconnu par "il en est ainsi". Parce qu'il n'y a pas d'explication de la pratique des quatre vérités pour le détachement à l'égard du cycle des renaissances (vaṭṭa). Or, en l'absence de détachement à l'égard du cycle, l'absence de passion n'est pas possible ; c'est pourquoi il est dit "pas pour l'absence de passion", etc. C'est uniquement pour le détachement à l'égard du cycle, en raison de l'élucidation des désavantages du cycle aux aspects multiples et diversifiés.

‘‘නිබ්බිදායා’’ති ඉමිනා පදෙන විපස්සනා වුත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. වවත්ථානකථාති විපස්සනාමග්ගනිබ්බානානං තංතංපදෙහි වවත්ථපෙත්වා කථා. අයමෙත්ථ නිප්පරියායකථාති ආහ ‘‘පරියායෙන පනා’’තිආදි.

Par le mot "pour le détachement" (nibbidāya), la vision profonde (vipassanā) est exprimée. Cette méthode s'applique également au reste. "L'explication de la détermination" (vavatthānakathā) est l'explication ayant déterminé la vision profonde, le sentier et le Nibbāna par ces termes respectifs. Ceci est ici l'explication au sens direct ; c'est pourquoi il est dit : "mais au sens figuré", et ainsi de suite.

330. පරිපූරෙතුන්ති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිපුණ්ණෙ කාතුං, නිබ්බත්තෙතුන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියචිණ්ණකුලපුත්තානන්ති චිණ්ණමග්ගබ්‍රහ්මචරියානං කුලපුත්තානන්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි.

330. "Pour accomplir" (paripūretuṃ) signifie rendre complet par l'accomplissement du développement (bhāvanā), c'est-à-dire produire. "Pour les fils de bonne famille ayant pratiqué la vie sainte" signifie pour les fils de bonne famille ayant pratiqué la vie sainte du sentier ; par cette désignation éminente, il a conclu l'enseignement avec le sommet de l'état d'Arahant.

අභිනන්දනං නාම සම්පටිච්ඡනං ‘‘අභිනන්දන්ති ආගත’’න්තිආදීසු විය, තඤ්චෙත්ථ අත්ථතො චිත්තස්ස අත්තමනතාති ආහ ‘‘චිත්තෙන සම්පටිච්ඡන්තො අභිනන්දිත්වා’’ති. ‘‘සාධු සාධූ’’ති වාචාය සම්පහංසනා අනුමොදනාති ආහ ‘‘වාචාය සම්පහංසමානො අනුමොදිත්වා’’ති.

Se réjouir (abhinandana) signifie l'acceptation, comme dans "ils se réjouissent de celui qui est arrivé", et cela signifie ici, en substance, la satisfaction de l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : "acceptant avec l'esprit, s'étant réjoui". L'approbation (anumodanā) par la parole est l'expression de la joie par "excellent, excellent" ; c'est pourquoi il est dit : "exprimant sa joie par la parole, ayant approuvé".

මහාගොවින්දසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Élucidation du sens caché du commentaire du Mahāgovinda Sutta.

7. මහාසමයසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Mahāsamaya Sutta.

නිදානවණ්ණනා

Commentaire sur l'introduction (Nidāna).

331. උදානන්ති [Pg.232] රඤ්ඤා ඔක්කාකෙන ජාතිසම්භෙදපරිහාරනිමිත්තං පවත්තිතං උදානං පටිච්ච. එකොපි ජනපදො රුළ්හිසද්දෙන ‘‘සක්කා’’ති වුච්චතීති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං මහානිදානවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අරොපිතෙති කෙනචි අරොපිතෙ.

331. "L'inspiration" (udāna) se rapporte à l'inspiration proférée par le roi Okkāka afin d'éviter le mélange des lignées. Le fait qu'une région entière soit appelée "Sakya" par usage courant doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Mahānidāna Sutta. "Étant imputé" signifie imputé par quelqu'un.

ආවරණෙනාති සෙතුනා. බන්ධාපෙත්වාති පංසුපලාසපාසාණමත්තිකාඛණ්ඩාදීහි ආළිං ථිරං කාරාපෙත්වා.

"Par un barrage" (āvaraṇa) signifie par une digue. "Ayant fait construire" (bandhāpetvā) signifie ayant fait consolider la digue avec de la terre, des feuilles, des pierres, des morceaux d'argile, etc.

‘‘ජාතිං ඝට්ටෙත්වා කලහං වඩ්ඪයිංසූ’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කොලියකම්මකරා වදන්තී’’තිආදි වුත්තං.

Pour rendre plus clair le sens énoncé brièvement par "ayant offensé la lignée, ils ont aggravé le conflit", il est dit : "les travailleurs de Koliya disent", etc.

තීණි ජාතකානීති ඵන්දනජාතකපථවීඋන්ද්‍රියජාතකලටුකිකජාතකානි ද්වෙ ජාතකානීති රුක්ඛධම්ම වට්ටකජාතකානි.

"Les trois Jātakas" sont le Phandana Jātaka, le Pathavīundriya Jātaka et le Laṭukika Jātaka. "Les deux Jātakas" sont le Rukkhadhamma Jātaka et le Vaṭṭaka Jātaka.

තෙනාති භගවතා. කලහකාරණභාවොති කලහකාරණස්ස අත්ථිභාවො.

"Par lui" signifie par le Béni. "L'état de cause de la querelle" signifie l'existence d'une cause à la querelle.

අට්ඨානෙති අකාරණෙ. වෙරං කත්වාති විරොධං උප්පාදෙත්වා. ‘‘කුඨාරිහත්ථො පුරිසො’’තිආදිනා ඵන්දනජාතකං කථෙසි. ‘‘දුද්දුභායති භද්දන්තෙ’’තිආදිනා පථවීඋන්ද්‍රියජාතකං කථෙසි. ‘‘වන්දාමි තං කුඤ්ජරා’’තිආදිනා ලටුකිකජාතකං කථෙසි.

"Sans raison" (aṭṭhāne) signifie sans cause. "Ayant engendré de l'inimitié" signifie ayant provoqué un conflit. Il a raconté le Phandana Jātaka commençant par "Un homme, la hache à la main...". Il a raconté le Pathavīundriya Jātaka commençant par "Vénérable, ça fait duddubha...". Il a raconté le Laṭukika Jātaka commençant par "Je te salue, ô éléphant...".

‘‘සාධූ සම්බහුලා ඤාතී;

අපි රුක්ඛා අරඤ්ඤජා;

වාතො වහති එකට්ඨං, බ්‍රහන්තම්පි වනප්පති’’න්ති. –

"Il est bon d'avoir de nombreux parents, même s'ils sont des arbres nés dans la forêt ; le vent emporte un géant de la forêt qui se tient seul."

ආදිනා රුක්ඛධම්මජාතකං කථෙසි.

Par ces mots, il a raconté le Rukkhadhamma Jātaka.

‘‘සම්මොදමානා ගච්ඡන්ති, ජාලං ආදාය පක්ඛිනො;

යදා තෙ විවදිස්සන්ති, තදා එහින්ති මෙ වස’’න්ති. –

"En s'entendant bien, les oiseaux s'envolent en emportant le filet ; quand ils se querelleront, alors ils tomberont en mon pouvoir."

ආදිනා වට්ටකජාතකං කථෙසි.

Par ces mots, il a raconté le Vaṭṭaka Jātaka.

‘‘අත්තදණ්ඩා [Pg.233] භයං ජාතං, ජනං පස්සථ මෙධගං;

සංවෙගං කිත්තයිස්සාමි, යථා සංවිජිතං මයා’’ති. (සු. නි. 1.941);

"La peur naît de la violence prise en main ; voyez les gens se quereller. Je vais proclamer le sentiment d'urgence (saṃvega) tel qu'il a été ressenti par moi."

ආදිනා අත්තදණ්ඩසුත්තං කථෙසි.

Par ces mots, il a raconté l'Attadaṇḍa Sutta.

තංතංපලොභනකිරියා කායවාචාහි පරක්කමන්තියො ‘‘උක්කණ්ඨන්තූ’’ති සාසනං පෙසෙන්ති.

S'efforçant par le corps et la parole par diverses actions de séduction, elles envoient le message : "qu'ils se lassent [de la vie sainte]".

කුණාලදහෙති කුණාලදහතීරෙ පතිට්ඨාය. පුච්ඡිතපුච්ඡිතං කථෙසි (ජා. 2.කුණාලජාතක) ‘‘අනුක්කමෙන කුණාලසකුණරාජස්ස පුච්ඡනප්පසඞ්ගෙන කුණාලජාතකං කථෙස්සාමී’’ති. අනභිරතිං විනොදෙසි ඉත්ථීනං දොසදස්සනමුඛෙන කාමානං ආදීනවොකාරසංකිලෙසවිභාවනෙන.

"Au lac Kuṇāla" signifie en se tenant sur la rive du lac Kuṇāla. Il a répondu à chaque question posée : "Successivement, à l'occasion de l'interrogation du roi des oiseaux Kuṇāla, je raconterai le Kuṇāla Jātaka". Il a dissipé le mécontentement (anabhirati) en montrant les défauts des femmes et en expliquant les désavantages, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels.

කොසජ්ජං විධමිත්වා පුරිසථාමපරිබ්‍රූහනෙන ‘‘උත්තමපුරිසසදිසෙහි නො භවිතුං වට්ටතී’’ති උප්පන්නචිත්තා.

Ayant dissipé la paresse et renforcé la force virile par l'effort, la pensée a surgi en eux : « Il nous convient d'être semblables à des hommes supérieurs. »

අවිස්සට්ඨකම්මන්තාති අරතිවිනොදනතො පට්ඨාය අවිස්සට්ඨසමණකම්මන්තා, අපරිචත්තකම්මට්ඨානාති අත්ථො. නිසීදිතුං වට්ටතීති භගවා චින්තෙසීති යොජනා.

« N'ayant pas délaissé leurs tâches » signifie que, commençant par dissiper le mécontentement, ils n'ont pas abandonné leurs devoirs de moines ; le sens est qu'ils n'ont pas délaissé leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna). « Il convient de s'asseoir » : telle est la construction, signifiant que le Béni y a pensé.

පදුමිනියන්ති පදුමස්සරෙ. විකසිංසු ගුණගණවිබොධෙන. ‘‘අයං ඉමස්ස…පෙ… න කථෙසී’’ති ඉමිනා සබ්බෙපි තෙ භික්ඛූ තාවදෙව පටිපාටියා ආගතත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ලජ්ජමානා අත්තනා පටිවිද්ධවිසෙසං භගවතො නාරොචෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘ඛීණාසවාන’’න්තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ.

« Dans un étang de lotus » (paduminiyaṃ) signifie dans un lac de lotus. Ils s'épanouirent par l'éveil de la multitude de leurs vertus. Par les mots « Celui-ci à celui-là... etc... ne parla point », il montre que tous ces moines, étant arrivés l'un après l'autre, éprouvant de la pudeur les uns envers les autres, ne révélèrent pas au Béni l'excellence qu'ils avaient eux-mêmes réalisée. Par les mots commençant par « De ceux dont les souillures sont détruites », il en donne la raison.

ඔසීදමත්තෙති භගවතො සන්තිකං උපගතමත්තෙ. අරියමණ්ඩලෙති අරියසමූහෙ. පාචීනයුගන්ධරපරික්ඛෙපතොති යුගන්ධරපබ්බතස්ස පාචීනපරික්ඛෙපතො, න බාහිරකෙහි උච්චමානඋදයපබ්බතතො. රාමණෙය්‍යකදස්සනත්ථන්ති බුද්ධුප්පාදපටිමණ්ඩිතත්තා විසෙසතො රමණීයස්ස ලොකස්ස රමණීයභාවදස්සනත්ථං. උල්ලඞ්ඝිත්වාති උට්ඨහිත්වා. එවරූපෙ ඛණෙ ලයෙ මුහුත්තෙති යථාවුත්තෙ චන්දමණ්ඩලස්ස උට්ඨිතක්ඛණෙ උට්ඨිතවෙලායං උට්ඨිතමුහුත්තෙති උපරූපරි කාලස්ස වඩ්ඪිතභාවදස්සනත්ථං වුත්තං.

« Aussitôt qu'ils se furent installés » signifie aussitôt qu'ils se furent approchés du Béni. « Dans le cercle des Nobles » signifie dans l'assemblée des Nobles. « Depuis le flanc oriental du Yugandhara » signifie depuis le contour oriental de la montagne Yugandhara, et non depuis la montagne de l'aurore qui s'élève à l'extérieur. « Pour voir la beauté » signifie pour montrer le caractère charmant d'un monde particulièrement beau car orné par l'apparition d'un Bouddha. « S'étant élevé » signifie s'étant levé. « En un tel instant, moment, seconde » est dit pour montrer la progression du temps, désignant l'instant, le temps et le moment précis où le disque lunaire s'est levé.

තථා [Pg.234] තෙසං භික්ඛූනං ජාතිආදිවසෙන භගවතො අනුරූපපරිවාරිතං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’ති ආදිමාහ.

Ainsi, montrant l'entourage approprié au Béni en raison de la naissance, etc., de ces moines, il dit les mots commençant par « Là ».

සමාපන්නදෙවතාති ආසන්නට්ඨානෙ ඣානසමාපත්ති සමාපන්නදෙවතා. චලිංසූති උට්ඨහිංසු. කොසමත්තං ඨානං සද්දන්තරං. ජම්බුදීපෙ කිර ආදිතො තෙසට්ඨිමත්තානි නගරසහස්සානි උප්පන්නානි, තථා දුතියං, තථා තතියං, තං සන්ධායාහ ‘‘තික්ඛත්තුං තෙසට්ඨියා නගරසහස්සෙසූ’’ති. තෙ පන සම්පිණ්ඩෙත්වා සතසහස්සතො පරං අසීතිසහස්සානි, නවසහස්සානි ච හොන්ති. නවනවුතියා දොණමුඛසතසහස්සෙසූති නවසතසහස්සාධිකෙසු නවුතිසතසහස්සෙසු දොණමුඛෙසු. දොණමුඛන්ති ච මහානගරස්ස ආයුප්පත්තිට්ඨානභූතං පාදනගරං වුච්චති. ඡන්නවුතියා පට්ටනකොටිසතසහස්සෙසූති ඡකොටිඅධිකනවුතිකොටිසතසහස්සපට්ටනෙසු. තම්බපණ්ණිදීපාදීසු ඡපණ්ණාසාය රතනාකරෙසු. එවං පන නගරදොණිමුඛපට්ටනරතනාකරාදිවිභාගෙන කථනං තංතංඅධිවත්ථාය වසන්තීනං දෙවතානං බහුභාවදස්සනත්ථං. යදි දසසහස්සචක්කවාළෙසු දෙවතා සන්නිපතිතා, අථ කස්මා පාළියං ‘‘දසහි ච ලොකධාතූහී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘දසසහස්ස…පෙ… අධිප්පෙතා’’ති, තෙන සහස්සිලොකධාතු ඉධ ‘‘එකා ලොකධාතූ’’ති වුත්තාති වෙදිතබ්බං.

« Les divinités en absorption » sont les divinités entrées en absorption méditative (jhāna) dans un lieu proche. « Elles s'ébranlèrent » signifie qu'elles s'élancèrent. « Un espace d'une lieue » (kosa) désigne la distance sonore. On dit qu'au Jambudīpa, soixante-trois mille cités sont apparues à l'origine, autant la deuxième fois, autant la troisième fois ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « par trois fois soixante-trois mille cités ». En les additionnant, cela fait cent quatre-vingt-neuf mille. « Dans les cent mille bouches de fleuves (doṇamukha) par quatre-vingt-dix-neuf » signifie dans neuf millions neuf cent mille bouches de fleuves. On appelle « doṇamukha » une ville secondaire qui est le lieu d'origine de la prospérité d'une grande ville. « Dans les cent mille koṭis de ports par quatre-vingt-seize » signifie dans quatre-vingt-seize millions de koṭis de ports. « Dans les cinquante-six mines de pierres précieuses » de l'île de Tambapaṇṇi et ailleurs. Cette description par la division des villes, bouches de fleuves, ports, mines de gemmes, etc., est faite pour montrer la multitude de divinités y résidant. Si les divinités de dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées, pourquoi est-il dit dans le texte canonique « et des dix systèmes de mondes » ? Il répond par « dix mille... etc... sont visés » ; par là, il faut comprendre qu'un système de mille mondes est ici appelé « un système de monde ».

ලොහපාසාදෙති ආදිතො කතෙ ලොහපාසාදෙ. බ්‍රහ්මලොකෙති හෙට්ඨිමෙ බ්‍රහ්මලොකෙ. යදි තා දෙවතා එවං නිරන්තරා, පච්ඡා ආගතානං ඔකාසො එව න භවෙය්‍යාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යථා ඛො පනා’’තිආදි. සුද්ධාවාසකායං උපපන්නා සුද්ධාවාසකායිකා, තාසං පන යස්මා සුද්ධාවාසභූමි නිවාසට්ඨානං, තස්මා වුත්තං ‘‘සුද්ධාවාසවාසීන’’න්ති. ආවාසාති ආවාසනට්ඨානභූතා, දෙවතා පන ඔරම්භාගියානං, ඉතරෙසඤ්ච සංයොජනානං සමුච්ඡින්දනෙන සුද්ධො ආවාසො එතෙසන්ති සුද්ධාවාසා.

« Au Palais de Bronze » signifie dans le palais de bronze construit à l'origine. « Dans le monde de Brahmā » signifie dans le monde de Brahmā inférieur. Considérant l'objection que si ces divinités étaient ainsi sans intervalle, il n'y aurait plus de place pour celles arrivant plus tard, il dit : « Comme en effet... », etc. Ceux qui sont nés dans le groupe des Suddhāvāsa sont les Suddhāvāsakāyika ; puisque la terre des Suddhāvāsa est leur lieu de résidence, il est dit : « des habitants des Suddhāvāsa ». « Demeures » (āvāsā) désigne les lieux de résidence ; les divinités dont la demeure est pure par la destruction des entraves inférieures et des autres entraves sont les Suddhāvāsa (Demeures Pures).

332. පුරත්ථිමචක්කවාළමුඛවට්ටියං ඔතරි අඤ්ඤත්ථ ඔකාසං අලභමානො. එවං සෙසාපි. බුද්ධානං අභිමුඛමග්ගො බුද්ධවීථි. යාව චක්කවාළා ඔත්ථරිතුං ඔවරිතුං න සක්කා. පහටබුද්ධවීථියාවාති බුද්ධානං සන්තිකං උපසඞ්කමන්තෙහි තෙහි දෙවබ්‍රහ්මෙහි වළඤ්ජිතවීථියාව. සමිති සඞ්ගති සන්නිපාතො සමයො, මහන්තො සමයො මහාසමයොති ආහ ‘‘මහාසමූහො’’ති[Pg.235]. පවද්ධං වනං පවනන්ති ආහ ‘‘වනසණ්ඩො’’ති. දෙවඝටාති දෙවසමූහා.

332. Il descendit sur le rebord du bord du système de monde oriental, ne trouvant pas de place ailleurs. De même pour les autres. La voie faisant face aux Bouddhas est la « Voie des Bouddhas ». Jusqu'au système de monde, il n'est pas possible de descendre ou de se poser. « Jusqu'à la Voie des Bouddhas qui a été frayée » signifie par la voie même fréquentée par ces devas et brahmas s'approchant des Bouddhas. « Samaya » signifie rencontre, réunion, rassemblement, occasion ; une grande occasion est un « Mahāsamaya », c'est pourquoi il dit « un grand rassemblement ». « Pavana » signifie une forêt dense, c'est pourquoi il dit « un bosquet forestier ». « Devaghaṭā » signifie des groupes de divinités.

සමාදහංසූති සමාදහිතං ලොකුත්තරසමාධිනා සුට්ඨු අප්පිතං අකංසු, යථාසමාහිතං පන සමාධිනා යොජිතං නාම හොතීති වුත්තං ‘‘සමාධිනා යොජෙසු’’න්ති. සබ්බෙසං ගොමුත්තවඞ්කාදීනං දූරසමූහනිතත්තා සබ්බෙ…පෙ… අකරිංසු. නයති අස්සෙ එතෙහීති නෙත්තානි, යොත්තානි. අවීථිපටිපන්නානං අස්සානං වීථිපටිපාදනං රස්මිග්ගහණෙන පහොතීති ‘‘සබ්බයොත්තානි ගහෙත්වා අචොදෙන්තො’’ති වත්වා තං පන අචොදනං අවාරණං එවාති ආහ ‘‘අචොදෙන්තො අවාරෙන්තො’’ති.

« Ils se concentrèrent » signifie qu'ils rendirent leur esprit bien fixe par la concentration supramondaine ; il est dit qu'il est « uni par la concentration » car il est parfaitement établi. En raison de l'élimination lointaine de toutes les déviations comme les méandres d'urine de vache, etc., tous... etc... firent. « Nettāni » sont les guides ou les rênes, car on conduit les chevaux par eux. La direction des chevaux qui ne sont pas sur la voie est possible par la saisie des rênes ; c'est pourquoi, après avoir dit « saisissant toutes les rênes sans les presser », il explique que ce non-pressage est une absence d'entrave en disant « sans presser, sans entraver ».

යථා ඛීලං භිත්තියං වා භූමියං වා ආකොටිතං දුන්නීහරණං, යථා ච පලිඝං නගරප්පවෙසනිවාරණං, යථා ච ඉන්දඛීලං ගම්භීරනෙමි සුනිඛාතං දුන්නීහරණං, එවං රාගාදයො සත්තසන්තානතො දුන්නීහරණා, නිබ්බානනගරප්පවෙසනිවාරණා චාති තෙ ‘‘ඛීලං, පලිඝං, ඉන්දඛීල’’න්ති ච වුත්තා. තණ්හාඑජාය අභාවෙන අනෙජා පරමසන්තුට්ඨභාවෙන චාතුද්දිසත්තා අප්පටිහතචාරිකං චරන්ති.

Tout comme un pieu enfoncé dans un mur ou dans le sol est difficile à retirer, tout comme un verrou empêche l'entrée dans une ville, et tout comme un pilier d'Indra (indakhīla) bien planté avec une base profonde est difficile à retirer, de même l'attachement et les autres passions sont difficiles à retirer de la continuité des êtres et empêchent l'entrée dans la cité du Nibbāna ; c'est pourquoi ils sont appelés « pieu, verrou, pilier d'Indra ». En raison de l'absence de l'agitation de la soif (taṇhāejā), ils sont sans agitation (anejā) ; par leur état de satisfaction suprême, appartenant aux quatre directions, ils errent sans obstacle.

ගතාසෙති ගතා එව, න පන ගමිස්සන්ති පරිනිට්ඨිතසරණගමනත්තාති. ලොකුත්තරසරණගමනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘නිබ්බෙමතිකසරණගමනෙන ගතා’’ති. තෙ හි නියමෙන අපායභූමිං න ගමිස්සන්ති, දෙවකායඤ්ච පරිපූරෙස්සන්ති. යෙ පන ලොකියෙන සරණගමනෙන බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං, සති ච පච්චයන්තරසමවායෙ පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

« Ils sont allés » signifie qu'ils sont déjà allés et n'iront plus vers d'autres refuges, car leur prise de refuge est accomplie. Il est dit « ils sont allés par une prise de refuge inébranlable », car c'est la prise de refuge supramondaine qui est visée. Car ceux-là, par nécessité, n'iront pas vers les mondes de souffrance et rempliront l'assemblée des devas. Quant à ceux qui sont allés au Bouddha pour refuge par une prise de refuge mondaine, ils n'iront pas vers les mondes de souffrance et, les conditions nécessaires étant réunies, délaissant le corps humain, ils rempliront l'assemblée des devas : tel est ici le sens.

දෙවතාසන්නිපාතවණ්ණනා

Description du rassemblement des divinités

333. එතෙසන්ති දෙවතාසන්නිපාතානං. ඉදානීති ඉමස්මිං කාලෙ. බුද්ධානන්ති අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවා. චිත්තකල්ලතා චිත්තමද්දවං.

333. « De ceux-ci » se rapporte aux rassemblements de divinités. « À présent » signifie en ce temps. « Des Bouddhas » signifie en raison de l'absence d'autres Bouddhas. « La disposition d'esprit » (cittakallatā) signifie la malléabilité de l'esprit.

කිං පන භගවතාව මහන්තෙ දෙවතාසමාගමෙ තෙසං නාමගොත්තං කථෙතුං සක්කාති? ආම සක්කාති දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධා නාම මහන්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨන්ති රූපායතනමාහ, සුතන්ති සද්දායතනං, මුතන්ති සම්පත්තග්ගාහිඉන්ද්‍රියවිසයං ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනං, විඤ්ඤාතන්ති වුත්තාවසෙසං සබ්බං [Pg.236] ඤෙය්‍යං, පත්තන්ති පරියෙසිත්වා, අපරියෙසිත්වා වා සම්පත්තං, පරියෙසිතන්ති පත්තං, අප්පත්තං වා පරියිට්ඨං. අනුවිචරිතං මනසාති කෙවලං මනසා ආලොචිතං. කත්ථචි නීලාදිවසෙන විභත්තරූපාරම්මණෙති අභිධම්මෙ (ධ. ස. 615) ‘‘නීලං පීතක’’න්තිආදිනා විභත්තෙ යත්ථ කත්ථචි රූපාරම්මණෙ කිඤ්චි රූපාරම්මණං වා න අත්ථීති යොජනා. භෙරිසද්දාදිවසෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. යන්ති යං ආරම්මණං. එතෙසන්ති බුද්ධානං.

Mais le Bienheureux est-il capable d'énoncer leur nom et leur clan dans une si grande assemblée de divinités ? 'Oui, il le peut', afin de montrer cela, il est dit : 'Les bouddhas sont grands', etc. Ici, 'vu' désigne la base de la forme ; 'entendu' désigne la base du son ; 'perçu' désigne le domaine des facultés appréhendant par contact, à savoir les bases de l'odeur, du goût et du tangible ; 'connu' désigne tout le reste des choses connaissables mentionnées. 'Atteint' signifie obtenu après recherche ou sans recherche ; 'recherché' signifie ce qui est atteint ou non atteint mais cherché. 'Réfléchi par l'esprit' signifie uniquement examiné par l'esprit. 'En quelque lieu que ce soit dans les objets de forme classés par le bleu, etc.' se réfère à l'Abhidhamma (Dhs. 615) où, dans la classification par 'bleu, jaune', etc., la construction est qu'en quelque lieu que ce soit dans les objets de forme, il n'y a aucun objet de forme qui ne soit [connu]. La même méthode s'applique à 'par le son du tambour', etc. 'Ce qui' (yaṃ) se réfère à l'objet. 'De ceux-ci' (etesanti) se réfère aux Bouddhas.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තදා ජානනකිරියාය අපරියොසිතභාවදස්සනත්ථං ‘‘ජානාමී’’ති වත්වා යස්මා යං කිඤ්චි නෙය්‍යං නාම, සබ්බං තං භගවතා අඤ්ඤාතං නාම නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘තමහං අබ්භඤ්ඤාසි’’න්ති.

Maintenant, afin de confirmer le sens susmentionné par le texte canonique, il est dit : 'Comme il a été dit', etc. À ce moment-là, pour montrer l'aspect ininterrompu de l'acte de savoir, ayant dit 'Je sais', puisque tout ce qui est connaissable a été connu par le Bienheureux et que rien n'est inconnu, c'est pourquoi il est dit : 'Cela, je l'ai pleinement connu'.

න ඔලොකෙන්ති පයොජනාභාවතො. විපරීතා ‘‘න කම්මාවරණෙන සමන්නාගතා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා. ‘‘යස්ස මඞ්ගලා සමූහතා’’ති (සු. නි. 362) ආරභිත්වා ‘‘රාගං විනයෙථ මානුසෙසු දිබ්බෙසු කාමෙසු චා’’තිආදිනා (සු. නි. 363) ච රාගනිග්ගහකථාබාහුල්ලතො සම්මාපරිබ්බාජනීයසුත්තං රාගචරිතානං සප්පායං, ‘‘පියමප්පියභූතා කලහ විවාදා පරිදෙවසොකා සහමච්ඡරා චා’’තිආදිනා (සු. නි. 869; මහානි. 98) කලහාදයො යතො දොසතො සමුට්ඨහන්ති, සො ච දොසො යතො පියභාවතො, සො ච පියභාවො යතො ඡන්දතො සමුට්ඨහන්ති, ඉති ඵලතො, කාරණපරම්පරතො ච දොසෙ ආදීනවවිභාවනබාහුල්ලතො කලහවිවාදසුත්තං (සු. නි. 869; මහානි. 98) දොසචරිතානං සප්පායං –

Ils ne regardent pas par manque d'utilité. Les contraires sont mentionnés par la méthode : 'non pourvus d'obstruction karmique', etc. Commençant par 'Celui dont les signes de bon augure sont déracinés' (Sn 362) et parce qu'il y a une abondance de discours sur la maîtrise du désir, tel que 'On devrait réprimer le désir pour les plaisirs humains et divins' (Sn 363), le Sammāparibbājanīyasutta est approprié pour ceux de tempérament passionné. Puisque les querelles et autres proviennent de la haine, et que cette haine provient de l'affection, et que cette affection provient du désir, comme il est dit dans 'Les choses chères et non chères, les querelles, les disputes, les lamentations, le chagrin et l'égoïsme' (Sn 869), montrant ainsi l'abondance de l'explication des dangers de la haine à travers les résultats et la chaîne des causes, le Kalahavivādasutta est approprié pour ceux de tempérament colérique.

‘‘අප්පඤ්හි එතං න අලං සමාය,දුවෙ විවාදස්ස ඵලානි බ්‍රූමි;

එතම්පි දිස්වා න විවාදයෙථ,ඛෙමාභිපස්සං අවිවාදභූමි’’න්ති. (සු. නි. 902;

මහානි. 131) –

'Car cela est peu et ne suffit pas à la paix, je dis que les disputes ont deux fruits ; ayant vu cela aussi, on ne devrait pas se disputer, voyant la sécurité dans le terrain de la non-dispute'.

ආදිනා නයෙන සම්මොහවිධමනතො, පඤ්ඤාපරිබ්‍රූහනතො ච මහාබ්‍යූහසුත්තං මොහචරිතානං සප්පායං –

Par la méthode commençant ainsi, dissipant l'illusion et renforçant la sagesse, le Mahābyūhasutta est approprié pour ceux de tempérament dénué de discernement.

‘‘පරස්ස [Pg.237] චෙ ධම්මං අනානුජානං,බාලො, මගො හොති නිහීනපඤ්ඤො;

සබ්බෙව බාලා සුනිහීනපඤ්ඤා,සබ්බෙවිමෙ දිට්ඨිපරිබ්බසානා’’ති. (සු. නි. 886;

මහානි. 115) –

'Si, ne reconnaissant pas la doctrine d'autrui, on est un sot, une brute de faible sagesse ; alors tous sont des sots de très faible sagesse, car tous ceux-là sont attachés à leurs propres vues'.

ආදිනා නයෙන සන්දිට්ඨිපරාමාසිතාපනයනමුඛෙන සවිසයෙසු දිට්ඨිග්ගහණෙසු විසටවිතක්කවිච්ඡින්දනවසෙන පවත්තත්තා චූළබ්‍යූහසුත්තං විතක්කචරිතානං සප්පායං –

Par la méthode commençant ainsi, en servant de moyen pour écarter l'attachement aux vues et en procédant par la coupure des pensées dispersées dans les saisies de vues au sein de leurs propres domaines, le Cūḷabyūhasutta est approprié pour ceux de tempérament discursif.

‘‘මූලං පපඤ්චසඞ්ඛාය (ඉති භගවා),මන්තා අස්මීති සබ්බං උපරුන්ධෙ;

යා කාචි තණ්හා අජ්ඣත්තං,තාසං විනයා සදා සතො සික්ඛෙ’’ති. (සු. නි. 922;

මහානි. 151) –

'La racine de la prolifération mentale (dit le Bienheureux), que l'on arrête par la sagesse toute pensée de « je suis » ; quel que soit le désir intérieur, que l'on s'entraîne toujours avec attention à leur apaisement'.

පපඤ්චසඞ්ඛාය මූලං අවිජ්ජාදිකිලෙසජාතං අස්මීති පවත්තමානඤ්චාති සබ්බං මන්තා පඤ්ඤාය උපරුන්ධෙය්‍ය. යා කාචි අජ්ඣත්තං රූපතණ්හාදිභෙදා තණ්හා උප්පජ්ජෙය්‍ය, තාසං විනයා වූපසමාය සදා සතො උපට්ඨිතස්සති හුත්වා සික්ඛෙය්‍යාති එවමාදි උපදෙසස්ස සද්ධොව භාජනං. තස්ස හි සො අත්ථාවහොති තුවට්ටකසුත්තං සද්ධාචරිතානං සප්පායං –

On devrait arrêter par la sagesse toute la racine de la prolifération mentale, à savoir la masse des souillures comme l'ignorance, etc., et ce qui se manifeste comme 'je suis'. Quel que soit le désir qui s'élève intérieurement, divisé en désir pour les formes, etc., celui qui a la foi est le seul réceptacle d'une telle instruction : 'que l'on s'entraîne en étant toujours établi dans l'attention pour leur apaisement'. Car cela lui apporte un bénéfice ; ainsi le Tuvaṭṭakasutta est approprié pour ceux de tempérament confiant.

‘‘වීතතණ්හො පුරා භෙදා (ඉති භගවා),පුබ්බමන්තමනිස්සිතො;

වෙමජ්ඣෙ නුපසඞ්ඛෙය්‍යො,තස්ස නත්ථි පුරක්ඛත’’න්ති. (සු. නි. 855;

මහානි. 84) –

'Celui qui est sans désir avant la destruction du corps (dit le Bienheureux), ne s'appuyant pas sur le passé ; il n'est pas à classer dans le présent, il n'a rien placé devant lui pour l'avenir'.

යො සරීරභෙදතො පුබ්බෙව පහීනතණ්හො, තතො එව අතීතද්ධසඤ්ඤිතං පුරිමකොට්ඨාසං තණ්හානිස්සයෙන අනිස්සිතො, වෙමජ්ඣෙ පච්චුප්පන්නෙපි අද්ධනි ‘‘රත්තො’’තිආදිනා උපසඞ්ඛාතබ්බො, තස්ස අරහතො තණ්හාදිට්ඨිපුරක්ඛාරානං අභාවා අනාගතෙ අද්ධනි කිඤ්චි පුරක්ඛතං නත්ථීති ආදිනා එවං ගම්භීරකථාබාහුල්ලතො පූරාභෙදසුත්තං (සු. නි. 855; මහානි. 84) බුද්ධිචරිතානං සප්පායන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘අථ නෙසං සප්පායං …පෙ… වවත්ථපෙත්වා’’ති. මනසාකාසීති එවං චරියාය වසෙන මනසි කත්වා පුන තං සදිසං අත්තනො [Pg.238] දෙසනානික්ඛෙපයොග්‍යතාවසෙන මනසි අකාසි. අත්තජ්ඣාසයෙන නු ඛො ජානෙය්‍යාති පරජ්ඣාසයාදිං අනපෙක්ඛිත්වා මය්හංයෙව අජ්ඣාසයෙන ආරද්ධ දෙසනං ජානෙය්‍ය නු ඛො. පරජ්ඣාසයෙනාති සන්නිපතිතාය පරිසාය කස්සචි අජ්ඣාසයෙන. අට්ඨුප්පත්තිකෙනාති ඉධ සමුට්ඨිතඅට්ඨුප්පත්තියා. පුච්ඡාවසෙනාති කස්සචි පුච්ඡන්තස්ස පුච්ඡාවසෙන. ආරද්ධදෙසනං ජානෙය්‍යාති. ‘‘සචෙ පච්චෙකබුද්ධො භවෙය්‍යා’’ති ඉදං ඉමෙසං සුත්තානං දෙසනාය පුච්ඡා පච්චෙකබුද්ධානං භාරියා, අවිසයා චාති දස්සනත්ථං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සොපි න සක්කුණෙය්‍යා’’ති.

Celui dont le désir a été abandonné avant même la destruction du corps, et qui, pour cette raison même, ne s'appuie pas par l'attache du désir sur la portion passée appelée le temps révolu, et qui, même dans la période présente, ne doit pas être classé comme 'passionné', etc. ; pour cet Arahant, par l'absence de projets dictés par le désir et les vues, il n'y a rien placé devant lui dans le futur. En raison de l'abondance de tels discours profonds, il est dit que le Pūrābhedasutta est approprié pour ceux de tempérament intellectuel, en disant 'ayant ainsi déterminé leur convenance... etc.'. 'Il y réfléchit' signifie qu'ayant réfléchi ainsi selon le tempérament, il y réfléchit à nouveau selon l'aptitude à exposer son propre enseignement. 'Saurait-il par ma propre intention ?' signifie sans égard pour l'intention d'autrui, etc., 'saurait-il vraiment l'enseignement commencé par ma seule intention ?'. 'Par l'intention d'autrui' signifie par l'intention de quelqu'un dans l'assemblée réunie. 'Par une circonstance fortuite' signifie par une circonstance s'élevant ici. 'Par le biais d'une question' signifie par le biais de la question de quelqu'un qui interroge. 'Saurait-il l'enseignement commencé ?'. 'S'il était un Bouddha par soi-même' : ceci est dit pour montrer que la question de l'enseignement de ces suttas est pesante pour les Paccekabuddhas et hors de leur portée. C'est pourquoi il est dit : 'Même lui ne le pourrait pas'.

එත්ථ ච යස්මා න අනුමතිපුච්ඡා, කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා වා යුත්තා, අථ ඛො දිට්ඨසංසන්දනපුච්ඡාසදිසී වා විමතිච්ඡෙදනපුච්ඡාසදිසී වා පුච්ඡා යුත්තා, තාව පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන පවත්තිතා නාම හොන්ති, න යථාධම්මවසෙන, තත්ථ යදි භගවා තථා සයමෙව පුච්ඡිත්වා සයමෙව විස්සජ්ජෙය්‍ය, සුණන්තීනං දෙවතානං සම්මොහො භවෙය්‍ය ‘‘කිං නාමෙතං භගවා පඨමං එවමාහ, පුනපි එවමාහා’’ති, අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘එවං පෙතා දෙවතා න සක්ඛිස්සන්ති පටිවිජ්ඣිතු’’න්ති. යථාධම්මදෙසනායං පන කථෙතුකම්‍යතාවසෙන පුච්ඡනෙන සම්මොහො හොතීති. සූරියො උග්ගතොති ආහ දෙවසඞ්ඝො ආසන්නතරභාවෙන ඔභාසස්ස විපුලඋළාරභාවතො. එකිස්සා ලොකධාතුයාති සුත්තෙ (දී. නි. 3.161; ම. නි. 3.129; අ. නි. 1.277; විභ. 809; නෙත්ති. 57; මි. ප. 5.1.1) ආගතනයෙන සබ්බත්ථෙව පන අපුබ්බං අචරිමං ද්වෙ බුද්ධා න හොන්තෙව. තෙනෙවාහ – ‘‘අනන්තාසු…පෙ… අද්දසා’’ති.

Ici, parce qu'une question pour obtenir l'approbation ou une question posée par désir d'expliquer n'est pas appropriée, mais plutôt une question semblable à une question de comparaison de ce qui a été vu ou une question de levée de doute est appropriée, celles-ci sont dites se produire selon l'inclinaison de la personne, et non selon la nature du Dhamma (yathādhammavasena) ; là, si le Bienheureux questionnait lui-même et répondait lui-même de cette manière, il y aurait de la confusion parmi les divinités qui écoutent : « Pourquoi le Bienheureux a-t-il dit cela d'abord, puis a-t-il dit ceci à nouveau ? », elles seraient comme entrées dans l'obscurité ; c'est pourquoi il est dit : « Ainsi, ces divinités ne pourront pas pénétrer [la vérité] ». Mais dans l'enseignement selon le Dhamma (yathādhammadesanāyaṃ), il n'y a pas de confusion due au fait de questionner par désir d'expliquer. L'assemblée des dieux dit « le soleil s'est levé » à cause de la proximité et de l'immensité de l'éclat. Selon la méthode mentionnée dans le sutta « Dans un seul système de monde », il n'y a nulle part deux Bouddhas, ni l'un avant l'autre, ni l'un après l'autre. C'est pourquoi il est dit : « Dans l'infini... etc... il a vu ».

ගාථායං පුච්ඡාමීති නිම්මිතබුද්ධො භගවන්තං පුච්ඡිතුං ඔකාසං කාරාපෙසි. මුනින්ති බුද්ධමුනිං. පහූතපඤ්ඤන්ති මහාපඤ්ඤං. තිණ්ණන්ති චතුරොඝතිණ්ණං. පාරඞ්ගතන්ති නිබ්බානප්පත්තං, සබ්බස්ස වා ඤෙය්‍යස්ස පාරං පරියන්තං ගතං. පරිනිබ්බුතං සඋපාදිසෙසනිබ්බානවසෙන. ඨිතත්තන්ති අවට්ඨිතචිත්තං ලොකධම්මෙහි අකම්පනෙය්‍යතාය. නික්ඛම්ම ඝරා පනුජ්ජ කාමෙති වත්ථුකාමෙ පනූදිත්වා ඝරාවාසා නික්ඛම්ම. කථං භික්ඛු සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍යාති සො භික්ඛු කථං සම්මා පරිබ්බජෙය්‍ය ගච්ඡෙය්‍ය විහරෙය්‍ය, අනුපලිත්තො හුත්වා ලොකං අතික්කමෙය්‍යාති අත්ථො.

Dans la stance, « Je demande » (pucchāmi) signifie que le Bouddha créé (nimmitabuddho) a demandé au Bienheureux la permission de l'interroger. « Le Sage » (munin) désigne le Bouddha-Sage. « À la sagesse abondante » (pahūtapañña) signifie à la grande sagesse. « Ayant traversé » (tiṇṇa) signifie ayant traversé les quatre flots. « Parvenu à l'autre rive » (pāraṅgata) signifie ayant atteint le Nibbāna, ou étant allé au-delà, à la limite de tout ce qui est connaissable. « Éteint » (parinibbuta) par le biais du Nibbāna avec reste de substrat (saupādisesa). « À l'esprit ferme » (ṭhitatta) signifie à l'esprit stable, car il ne peut être ébranlé par les choses du monde. « Étant sorti de la maison, ayant chassé [les désirs] » (nikkhamma gharā panujja kāme) signifie ayant chassé les désirs sensuels (vatthukāme) et étant sorti de la vie domestique. « Comment le moine errerait-il correctement dans le monde ? » (kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyā) signifie comment ce moine devrait-il errer, aller, vivre correctement ; le sens est qu'il devrait transcender le monde sans y être attaché.

334. සිලොකං අනුකස්සාමීති [Pg.239] එත්ථ සිලොකො නාම පාදසමුදයො, ඉසීහි වුච්චමානා ගාථාතිපි වුච්චති. පාදොව නියතවණ්ණානුපුබ්බිකානං පදානං සමූහො, තං සිලොකං අනුකස්සාමි පවත්තයිස්සාමීති අත්ථොති ආහ ‘‘අක්ඛර…පෙ… පවත්තයිස්සාමී’’ති. යත්ථාති අධිකරණෙ භුම්මං. ආමෙඩිතලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘යෙසු යෙසු ඨානෙසූ’’ති. භුම්මාති භූමිපටිබද්ධනිවාසා. තං තං නිස්සිතා තං තං ඨානං නිස්සිතවන්තො නිස්සාය වසමානා, තෙහි සද්ධිං සිලොකං අනුකස්සාමීති අධිප්පායො. ‘‘යෙ සිතා ගිරිගබ්භර’’න්ති ඉමිනා තෙසං විවෙකවාසං දස්සෙති, ‘‘පහිතත්තා සමාහිතා’’ති ඉමිනා භාවනාභියොගං.

334. « Je réciterai un vers » (silokaṃ anukassāmi) : ici, un vers (siloka) est un ensemble de vers (pāda) ; on l'appelle aussi une stance (gāthā) prononcée par les sages (isīhi). Un vers (pāda) n'est qu'un groupe de mots ayant un ordre fixe de syllabes ; « je réciterai ce vers » signifie « je le mettrai en mouvement » ; c'est pourquoi il dit « syllabe... etc... je mettrai en mouvement ». « Où » (yattha) est un locatif (bhumma) désignant le lieu. C'est une désignation avec l'élision d'une répétition, c'est pourquoi il dit « dans quels et quels lieux ». « Terrestres » (bhummā) signifie ceux dont la demeure est liée à la terre. « Dépendants de tel ou tel » (taṃ taṃ nissitā) signifie ceux qui résident en s'appuyant sur tel ou tel lieu ; l'intention est : « avec eux, je réciterai le vers ». Par « ceux qui résident dans les grottes de montagne » (ye sitā girigabbharaṃ), il montre leur vie de solitude, et par « résolus et concentrés » (pahitattā samāhitā), leur application à la méditation (bhāvanā).

බහුජනා පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. පටිපක්ඛාභිභවනතො, තෙජුස්සදතාය ච සීහා විය පවිවිත්තතාය නිලීනා. එකත්තන්ති එකීභාවං. ඔදාතචිත්තා හුත්වා සුද්ධාති අරහත්තමග්ගාධිගමෙන පරියොදාතචිත්තා හුත්වා සුද්ධා, න කෙවලං සරීරසුද්ධියාව. විප්පසන්නාති අරියමග්ගප්පසාදෙන විසෙසතො පසන්නා. චිත්තස්ස ආවිලභාවකරානං කිලෙසානං අභාවෙන අනාවිලා.

« De nombreuses personnes » (bahujanā) signifie au nombre de cinq cents. À cause de la victoire sur les opposants et de l'abondance de splendeur, ils sont comme des lions, retirés dans la solitude. « L'unité » (ekatta) signifie l'état d'être un. « Étant purs avec un esprit blanc » (odātacittā hutvā suddhā) signifie étant purs par l'obtention du chemin de l'Arahantship avec un esprit parfaitement pur, et non seulement par la pureté du corps. « Très sereins » (vippasannā) signifie particulièrement sereins par la foi dans le chemin noble. « Sans trouble » (anāvilā) signifie sans les souillures (kilesa) qui causent le trouble de l'esprit.

භික්ඛූ ජානිත්වාති භින්නකිලෙසෙ භික්ඛූ ‘‘ඉමෙ දිබ්බචක්ඛුනා එතෙ දෙවකායෙ පස්සන්තීති ජානිත්වා. සවනන්තෙ ජාතත්තාති ධම්මස්සවනපරියොසානෙ අරියජාතියා ජාතත්තා. ඉදං සබ්බන්ති ඉදං ‘‘භිය්‍යො පඤ්චසතෙ’’තිආදිකං සබ්බං.

« Ayant connu les moines » (bhikkhū jānitvā) signifie ayant connu les moines dont les souillures sont détruites, en se disant : « Ceux-ci voient ces troupes de dieux avec l'œil divin ». « Nés à la fin de l'audition » (savanante jātattā) signifie nés de la naissance noble à la fin de l'audition du Dhamma. « Tout ceci » (idaṃ sabbaṃ) se réfère à tout ce qui commence par « plus de cinq cents ».

තදත්ථාය වීරියං කරිංසූති දිබ්බචක්ඛුඤාණාභිනීහාරවසෙන වීරියං උස්සාහං අකංසු. තෙනාහ ‘‘න තං තෙහී’’තිආදි. සත්තරින්ති ත-කාරස්ස ර-කාරාදෙසං කත්වා වුත්තං, සත්තතින්ති අත්ථො. ‘‘සහස්ස’’න්ති පන අනුවත්තති, සත්තතියොගෙන බහුවචනං. තෙනාහ ‘‘එකෙ සහස්සං. එකෙ සත්තතිසහස්සානී’’ති.

« Ils firent un effort pour cela » (tadatthāya vīriyaṃ kariṃsu) signifie qu'ils firent un effort, un zèle, par l'exercice de la connaissance de l'œil divin. C'est pourquoi il dit « ce n'est pas par eux... etc. ». « Soixante-dix » (sattari) est dit en changeant la lettre 'ta' en 'ra', le sens étant soixante-dix (sattati). Mais « mille » (sahassa) suit, et à cause de la jonction avec soixante-dix, c'est au pluriel. C'est pourquoi il dit : « certains mille, certains soixante-dix mille ».

අනන්තන්ති අන්තරහිතං, තං පන අතිවිය මහන්තං නාම හොතීති ආහ ‘‘විපුල’’න්ති.

« Infini » (ananta) signifie sans fin ; comme cela est vraiment très grand, il dit « vaste » (vipula).

අවෙක්ඛිත්වාති ඤාණචක්ඛුනා විසුං විසුං අවෙක්ඛිත්වා ‘‘වවත්ථිත්වානා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. තං අවෙක්ඛනං නිච්ඡයකරණං හොතීති ආහ ‘‘වවත්ථපෙත්වා’’ති. පුබ්බෙ වුත්තගාථාසු තතියගාථාය පච්ඡිමද්ධං, චතුත්ථගාථාය පුරිමද්ධඤ්ච සන්ධායාහ ‘‘පුබ්බෙ වුත්තගාථමෙවා’’ති.

« Ayant observé » (avekkhitvā) signifie ayant observé séparément avec l'œil de la connaissance ; on lit aussi « ayant déterminé » (vavatthitvāna), le sens est le même. Comme cette observation devient une prise de décision, il dit « ayant déterminé » (vavatthapetvā). Se référant à la seconde moitié de la troisième stance et à la première moitié de la quatrième stance parmi les stances mentionnées précédemment, il dit : « la stance même mentionnée précédemment ».

විජානනම්පි [Pg.240] දස්සනං එවාති ආහ ‘‘පස්සථ ඔලොකෙථා’’ති. වාචායතපවත්තිතභාවතො ‘‘අනුපටිපාටියාව කිත්තයිස්සාමී’’ති වදති.

La connaissance même est une vision, c'est pourquoi il dit : « Voyez ! Regardez ! ». Parce que cela est exprimé par la parole, il dit : « Je le proclamerai en bon ordre ».

335. සත්ත සහස්සානි සඞ්ඛායාති සත්ත සහස්සා. යක්ඛායෙවාති යක්ඛජාතිකා එව. ආනුභාවසම්පන්නාති මහෙසක්ඛා. ඉද්ධිමන්තොති වා මහානුභාවා. ජුතිමන්තොති මහප්පභා. වණ්ණවන්තොති අතික්කන්තවණ්ණා. යසස්සිනොති මහාපරිවාරා චෙව පත්ථටකිත්තිසද්දා ච. සමිති-සද්දො සමීපත්ථොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘භික්ඛූනං සන්තික’’න්ති.

335. « Ayant compté sept mille » (satta sahassāni saṅkhāya) signifie sept mille. « Des Yakshas seulement » (yakkhāyevā) signifie seulement de la race des Yakshas. « Dotés de puissance » (ānubhāvasampannā) signifie de grande autorité. Ou bien, dotés de pouvoirs surnaturels (iddhimanto) signifie de grande puissance. « Radieux » (jutimanto) signifie d'un grand éclat. « Beaux » (vaṇṇavanto) signifie d'une beauté transcendante. « Renommés » (yasassino) signifie ayant un grand entourage et une renommée étendue. Le mot 'rencontre' (samiti) a le sens de proximité, d'où l'intention exprimée par « auprès des moines » (bhikkhūnaṃ santikaṃ).

හෙමවතපබ්බතෙති හිමවතො සමීපෙ ඨිතපබ්බතෙ.

« Sur la montagne Hemavata » (hemavatapabbate) signifie sur la montagne située près de l'Himavant.

එතෙ සබ්බෙපීති එතෙ සත්තසහස්සා කාපිලවත්ථවා, ඡසහස්සා හෙමවතා, තිසහස්සා සාතාගිරාති යථාවුත්තා සබ්බෙපි සොළසසහස්සා.

« Tous ceux-là aussi » (ete sabbepī) signifie tous ces seize mille mentionnés précédemment : sept mille de Kapilavatthu, six mille de Hemavata, et trois mille de Sātāgira.

රාජගහනගරෙති රාජගහනගරස්ස සමීපෙ. තන්ති කුම්භීරං.

« Dans la ville de Rājagaha » (rājagahanagare) signifie près de la ville de Rājagaha. « Lui » (taṃ) se réfère à Kumbhīra.

336. කාමං පාචීනදිසං පසාසති, තථාපි චතූසුපි දිසාසු සපරිවාරදීපෙසු චතූසුපි මහාදීපෙසු ගන්ධබ්බානං ජෙට්ඨකො, කථං? සබ්බෙ තෙ තස්ස වසෙ වත්තන්ති. කුම්භණ්ඩානං අධිපතීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

336. Certes, il gouverne la direction de l'Est, pourtant il est le chef des Gandharvas dans les quatre directions, y compris les îles environnantes et les quatre grands continents. Comment ? Ils sont tous sous son commandement. Il en va de même pour le chef des Kumbhandas, etc.

තස්සාපි විරුළ්හස්ස. තාදිසායෙවාති ධතරට්ඨස්ස පුත්තසදිසා එව පුථුත්ථතො, නාමතො, බලතො, ඉද්ධිආදිවිසෙසතො ච.

« De lui aussi », c'est-à-dire de Virūḷha. « Juste tels que lui » (tādisāyevā) signifie exactement semblables aux fils de Dhataraṭṭha en ce qui concerne la multitude, les noms, la force et les qualités particulières comme les pouvoirs surnaturels.

සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙනාති දසසහස්සිලොකධාතුයා පච්චෙකං චත්තාරො චත්තාරො මහාරාජානොති තෙසං සබ්බෙසං සඞ්ගණ්හනවසෙන. තෙනාහ ‘‘අයඤ්චෙත්ථා’’තිආදි.

« Par le biais de l'inclusion de tous » (sabbasaṅgāhikavasenā) signifie en incluant tous les quatre grands rois de chacun des dix mille systèmes de mondes. C'est pourquoi il dit « et ceci ici... etc. ».

චතුරො දිසාති චතූසු දිසාසු. චතුරො දිසා ජලමානා සමුජ්ජලන්තා ඔභාසෙන්තා. යදි එවං මහතියා පරිසාය ආගතානං කථං කාපිලවත්ථවෙ වනෙ ඨිතාති ආහ ‘‘තෙ පනා’’තිආදි.

« Les quatre directions » (caturo disā) signifie dans les quatre directions. Les quatre directions « flamboyantes » (jalamānā) signifie resplendissantes, illuminantes. Si c'est ainsi, comment ceux qui sont venus en une si grande assemblée peuvent-ils se tenir dans la forêt de Kapilavatthu ? C'est pourquoi il dit « mais eux... etc. ».

337. තෙසං මහාරාජානං දාසාති යොජනා. මායාය යුත්තා, තස්මා මායාවිනො. වඤ්චනං එතෙසු අත්ථි, වඤ්චනෙ වා නියුත්තාති වඤ්චනිකා. කෙරාටියසාඨෙය්‍යෙනාති නිහීනසඨෙන කම්මෙන. මායා එතෙසං අත්ථීති [Pg.241] මායා, තෙ ච පරෙසං වඤ්චනත්ථං යෙන මායාකරණෙන ‘‘මායා’’ති වුත්තා, තං දස්සෙන්තො ‘‘මායාකාරකා’’ති ආහ.

337. La construction est : ce sont les serviteurs de ces grands rois. Ils sont dotés de magie (māyā), c'est pourquoi on les appelle magiciens (māyāvino). La tromperie existe en eux, ou ils sont adonnés à la tromperie, d'où le terme trompeurs (vañcanikā). « Kerāṭiyasāṭheyyena » signifie par une action trompeuse et vile. « Māyā » signifie que la magie est en eux ; et montrant par quel procédé magique ils sont appelés « māyā » dans le but de tromper les autres, il dit « illusionnistes » (māyākārakā).

එත්තකා දාසාති එත්තකා කුටෙණ්ඩුආදිකා නිඝණ්ඩුපරියොසානා අට්ඨමහාරාජානං දාසා.

« Autant de serviteurs » signifie que ce nombre, commençant par Kuṭeṇḍu et se terminant par Nighaṇḍu, sont les serviteurs des huit grands rois.

දෙවරාජානොති දෙවා හුත්වා තංතංදෙවකායස්ස රාජානො. චිත්තො ච සෙනො ච චිත්තසෙනො චාති තයො එතෙ දෙවපුත්තා පාළියං එකසෙසනයෙන වුත්තාති ආහ ‘‘චිත්තො චා’’තිආදි.

« Rois des dieux » signifie qu'étant des dieux, ils sont les rois de leurs groupes respectifs de divinités. Citto, Seno et Cittaseno — ces trois fils de dieux sont mentionnés dans le texte pali selon la méthode de l'ekasesa (forme résiduelle), c'est pourquoi il est dit « Citto ca », etc.

භික්ඛුසඞ්ඝො සමිතො සන්නිපතිතො එත්ථාති භික්ඛුසඞ්ඝසමිති, ඉමං වනං.

« Bhikkhusaṅghasamiti » désigne cette forêt, car c'est là que l'assemblée du Sangha des moines s'est réunie et s'est rencontrée.

338. නාගසදහවාසිකාති නාගසදහනිවාසිනො. තත්ථෙකො කිර නාගරාජා, චිරකාලං වසතො තස්ස පරිසා මහතී පරම්පරාගතා අත්ථි, තං සන්ධායාහ ‘‘තච්ඡකනාගපරිසායා’’ති.

338. « Nāgasadahavāsikā » signifie les habitants du lac Nāgasadaha. On dit qu'il s'y trouve un roi des nagas ; parce qu'il y réside depuis longtemps, il possède une grande suite transmise de génération en génération, et c'est en référence à cela qu'il est dit « la suite des nagas Tacchaka ».

යමුනවාසිනොති යමුනායං වසනකනාගා. නාගවොහාරෙනාති හත්ථිනාගවොහාරෙන.

« Yamunavāsino » sont les nagas résidant dans la rivière Yamunā. « Par le terme naga » s'entend au sens de naga-éléphant (êtres majestueux).

වුත්තප්පකාරෙති කම්බලස්සතරෙ ඨපෙත්වා ඉතරෙ වුත්තප්පකාරනාගා. ලොභාභිභූතාති ආහාරලොභෙන අභිභූතා. දිබ්බානුභාවතාති දිබ්බානුභාවතො, දිබ්බානුභාවහෙතු වා දිබ්බා. ‘‘චිත්‍රසුපණ්ණා’’ති නාමං විචිත්‍රසුන්දරපත්තවන්තතාය.

« De la sorte mentionnée » désigne les autres nagas mentionnés, à l'exception de Kambala et Assatara. « Subjugués par l'avidité » signifie subjugués par l'avidité pour la nourriture. « Par pouvoir divin » signifie en raison d'un pouvoir divin, ou divins par cause de pouvoir divin. Le nom « Citrasupaṇṇā » (Garudas bigarrés) provient du fait qu'ils possèdent des ailes magnifiques et bigarrées.

උපව්හයන්තාති උපෙච්ච කථෙන්තා. කාකොලූකඅහිනකුලාදයො විය අඤ්ඤමඤ්ඤං ජාතිසමුදාගතවෙරාපි සමානා මිත්තා විය…පෙ… හට්ඨතුට්ඨචිත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්මින්ති අධිප්පායො. බුද්ධංයෙව තෙ සරණං ගතා ‘‘බුද්ධානුභාවෙනෙව මයං අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං මෙත්තිං පටිලභිම්හා’’ති.

« Upavhayantā » signifie s'approchant et s'adressant. Tout comme le corbeau et le hibou, ou le serpent et la mangouste, bien qu'ils aient une inimitié naturelle innée, ils sont comme des amis... etc... l'idée est qu'ils ont le cœur joyeux et satisfait les uns envers les autres. Ils ont pris refuge uniquement dans le Bouddha, disant : « C'est par le seul pouvoir du Bouddha que nous avons retrouvé de la bienveillance les uns envers les autres ».

339. භාතරොති මෙථුනභාතරො. තෙනාහ ‘‘සුජාය අසුරකඤ්ඤාය කාරණා’’ති.

339. « Frères » signifie frères par alliance. C'est pourquoi il est dit : « à cause de Sujā, la jeune fille asura ».

තෙසූති අසුරෙසු. කාලකඤ්චාති එවං නාමා. මහාභිස්මාති භිංසනකමහාසරීරා. අභබ්බාති සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිතුං න භබ්බා අච්ඡන්දිකත්තා තාදිසස්ස ඡන්දස්සෙව අභාවතො.

« Parmi eux » signifie parmi les asuras. « Kālakañcā » est leur nom. « Mahābhismā » signifie qu'ils ont des corps énormes et terrifiants. « Incapables » signifie qu'ils sont incapables d'entrer dans la voie de la certitude (le sentier vers l'éveil), par manque de volonté (acchandikattā), car une telle volonté est absente chez eux.

බලිනො [Pg.242] මහාඅසුරස්ස අබ්භතීතත්තා තස්ස පුත්තෙ එව කිත්තෙන්තො භගවා ‘‘සතඤ්ච බලිපුත්තාන’’න්ති ආදිමාහ. සො කිර සුඛුමං අත්තභාවං මාපෙත්වා උපගච්ඡි.

Parce que le grand asura Bali était décédé, le Bienheureux, faisant l'éloge de ses seuls fils, a dit : « Et cent fils de Bali », etc. On dit qu'il s'est approché en ayant créé une forme subtile pour lui-même.

340. කම්මං කත්වාති පරිකම්මං කත්වා. නිබ්බත්තාති උපචාරජ්ඣානෙන නිබ්බත්තා. අප්පනාඣානෙන පන නිබ්බත්තා බ්‍රහ්මානො හොන්ති, තෙ පරතො වක්ඛති ‘‘සුබ්‍රහ්මා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.341), අයඤ්ච කාමාවචරදෙවතා වුච්චති. තෙනෙවාහ – ‘‘මෙත්තාකරුණාකායිකාති මෙත්තාඣානෙ ච කරුණාඣානෙ ච පරිකම්මං කත්වා නිබ්බත්තදෙවා’’ති. මෙත්තාඣානෙ කරුණාඣානෙති මෙත්තාඣානනිමිත්තං කරුණාඣානනිමිත්තං, තදත්ථන්ති අත්ථො.

340. « Ayant accompli l'action » signifie ayant accompli la pratique préliminaire (parikamma). « Apparus » signifie apparus par la concentration d'accès (upacārajjhāna). Ceux qui sont apparus par la concentration d'absorption (appanājjhāna) deviennent des Brahmas ; il en parlera plus loin avec « Subrahmā », etc., mais ceux-ci sont appelés divinités de la sphère des sens. C'est pourquoi il est dit : « Mettākaruṇākāyikā » sont les dieux apparus après avoir accompli la pratique préliminaire dans les jhanas de bienveillance et de compassion. « Dans le jhana de bienveillance et de compassion » signifie pour l'objet du jhana de bienveillance et du jhana de compassion, c'est-à-dire dans ce but.

තෙ ආපොදෙවාදයො යථාසකං වග්ගවසෙන ඨිතත්තා දසධා ඨිතා. යාව කරුණාකායිකා දස දෙවකායා. නානත්තවණ්ණාති නානාසභාවවණ්ණවන්තො.

Ces dieux, à commencer par les dieux de l'eau (āpodeva), se tiennent en dix groupes selon leurs divisions respectives. Il y a dix groupes de divinités jusqu'aux Karuṇākāyikā. « De couleurs diverses » signifie ayant diverses couleurs ou apparences naturelles.

වෙණ්ඩුදෙවතාති වෙණ්ඩු නාම දෙවතා, එවං සහලි දෙවතා. අසමදෙවතා, යමකදෙවතාති ‘‘ද්වෙ අයනියො’’ති වදන්ති, තප්පමුඛා ද්වෙ දෙවනිකායාති. චන්දස්සූපනිසා දෙවා චන්දස්ස උපනිස්සයතො වත්තමානා තස්ස පුරතො ච පච්ඡතො ච පස්සතො ච ධාවනකදෙවා. තෙනාහ ‘‘චන්දනිස්සිතකා දෙවා’’ති. සූරියස්සූපනිසා, නක්ඛත්තනිස්සිතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. කෙවලං වාතවායනහෙතවො දෙවතා වාතවලාහකා. තථා කෙවලං අබ්භපටලසඤ්චරණහෙතවො අබ්භවලාහකා. උණ්හප්පවත්තිහෙතවො උණ්හවලාහකා. වස්සවලාහකා පන පජ්ජුන්නසදිසාති. තෙ ඉධ න වුත්තා. වසුදෙවතා නාම එකො දෙවනිකායො, තෙසං පුබ්බඞ්ගමත්තා වාසවො, සක්කො.

« Veṇḍudevatā » est le nom d'une divinité, de même pour Sahali. Les divinités Asama et Yamaka sont dites être « deux voies » (ayaniyo) ; ce sont deux groupes de divinités dirigés par eux. Les « divinités suivant la lune » sont celles qui existent en dépendant de la lune, courant devant elle, derrière elle et à ses côtés. C'est pourquoi il est dit « divinités dépendant de la lune ». Il en va de même pour « suivant le soleil » et « dépendant des étoiles ». Les divinités qui sont simplement causes du souffle du vent sont les vātavalāhakā (nuées de vent). De même, celles qui causent le mouvement des couches de nuages sont les abbhavalāhakā. Celles qui causent la chaleur sont les uṇhavalāhakā. Les vassavalāhakā (nuées de pluie) sont semblables à Pajjunna ; elles ne sont pas mentionnées ici. Les divinités Vasu sont un groupe de divinités ; Vāsava, c'est-à-dire Sakka, est leur chef.

දසෙතෙති එතෙ වෙණ්ඩුදෙවතාදයො වාසවපරියොසානා දස දෙවකායා.

« Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par Veṇḍu et se terminant par Vāsava.

ඉමානීති ‘‘ජලමග්ගී’’ති ච ‘‘සිඛාරිවා’’ති ච ඉමානි තෙසං නාමානි. කෙචි පන ම-කාරො පදසන්ධිකරො ‘‘ජලා’’ති ච ‘‘අග්ගී’’ති ච ‘‘සිඛාරිවා’’ති ච ඉමානි තෙසං නාමානීති වදන්ති. එතෙති තෙසු එව ‘‘අරිට්ඨකා, රොජා’’ති ච වුත්තදෙවෙසු එකච්චෙ,උමාපුප්ඵනිභාසිනො වණ්ණතො උමාපුප්ඵසදිසාති එවමත්ථො ගහෙතබ්බො, අඤ්ඤථා එකාදස දෙවකායා සියුං.

« Ceux-ci » fait référence à « Jalamaggī » et « Sikhārī » qui sont leurs noms. Certains disent que le « m » est une liaison euphonique et que les noms sont « Jalā », « Aggī » et « Sikhārī ». « Ceux-ci » désigne certains parmi les dieux déjà mentionnés comme les « Ariṭṭhaka » et « Roja ». « Éclatants comme la fleur de lin » (umāpupphanibhāsino) signifie semblables par la couleur à la fleur de lin ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens, sinon il y aurait onze groupes de divinités.

දසෙතෙති [Pg.243] එතෙ දස සහභූදෙවාදයො වාසවනෙසිපරියොසානා දස දෙවකායා. තෙනෙව නිකායභෙදවසෙන දසධාව ආගතා.

« Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Sahabhū et se terminant par les Vāsavanesī. C'est pourquoi ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions.

‘‘සමානා’’තිආදි තෙසං දෙවානං නිකායසමුදායගතං නාමං. එවං සෙසානම්පි.

« Samānā », etc., est le nom collectif de ces groupes de divinités. Il en va de même pour les autres.

දසෙතෙති එතෙ සමානාදිකා මහාපාරගපරියොසානා දස දෙවකායා. තෙනෙව නිකායභෙදෙන දසධා ආගතා.

« Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Samānā et se terminant par les Mahāpāraga. C'est pourquoi ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions.

සුක්කාදයො තයො දෙවකායා. පාමොක්ඛදෙවාති පමුඛා පධානභූතා දෙවා.

Les trois groupes de divinités commençant par les Sukkā. « Dieux principaux » (pāmokkhadevā) signifie les dieux de premier rang et prééminents.

දිසාති දිසාසු. දෙවොති මෙඝො. දසෙතෙති එතෙ සුක්කාදයො පජ්ජුන්නපරියොසානා දස දෙවකායා, තෙ දෙවනිකායභෙදෙන දසධා ආගතා.

« Disā » signifie dans les directions. « Devo » signifie le nuage. « Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Sukkā et se terminant par Pajjunna ; ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions.

දසෙතෙති එතෙ ඛෙමියාදයො පරනිම්මිතපරියොසානා දස දෙවකායා, තෙ දෙවනිකායභෙදෙන දසධාව ආගතා. තත්ථ ‘‘ඛෙමියා, කට්ඨකාදයො ච පඤ්චාපි සදෙවකායා තාවතිංසකායිකා’’ති වදන්ති. නාමන්වයෙනාති නාමානුගමෙන ‘‘ආපොදෙවතා’’තිආදිනාමසභාගෙන. තෙනෙවාහ ‘‘නාමභාගෙන නාමකොට්ඨාසෙනා’’ති. සබ්බා දෙවතාති දසසහස්සිලොකධාතූසු සබ්බාපි දෙවතා. නිද්දිසති තංතංනාමසභාගෙන එකජ්ඣං කත්වා.

« Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Khemiyā et se terminant par les Paranimmitā ; ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions. À ce sujet, on dit que les cinq groupes incluant les Khemiyā et les Kaṭṭhaka appartiennent aux dieux Tāvatiṃsa. « Par la suite du nom » signifie selon la similitude du nom, comme « divinité de l'eau », etc. C'est pourquoi il est dit « par catégorie de nom » ou « par part de nom ». « Toutes les divinités » désigne absolument toutes les divinités des dix mille systèmes de mondes. Il les désigne en les regroupant selon leurs similitudes de noms respectives.

පවුත්ථාති පවාසං ගතා විය අපෙතාති ආහ ‘‘විගතා’’ති. පවුත්ථා වා පකාරතො වුත්ථා වුසිතා, තෙන ජාති වුසිතබ්බා අස්සාති පවුට්ඨජාති. කාළකභාවා සංකිලෙසධම්මා, සබ්බසො තදභාවතො කාළකභාවාතීතං දසබලං. ලඤ්චනාභාවෙන වා අසිතාතිගො කාළකභාවාතීතාය සිරියා චන්දො, තාදිසං චන්දං විය සිරියා විරොචමානං.

« Pavutthā » signifie comme partis en voyage, c'est-à-dire éloignés, d'où le terme « vigatā » (disparus/partis). Ou bien « pavutthā » signifie vécus d'une manière particulière ; ainsi « pavuṭṭhajāti » signifie celui dont la naissance est achevée. « Kāḷakabhāvā » désigne les états de souillure ; parce qu'il en est totalement dépourvu, Celui des Dix Puissances a transcendé l'état sombre. Ou bien, par l'absence de trace (lañcanābhāvena), il est comme la lune qui a transcendé l'état sombre par sa splendeur ; il brille de gloire comme une telle lune.

341. එකො බ්‍රහ්මාති සගාථකවග්ගෙ (සං. නි. 1.98) ආගතො සුබ්‍රහ්මදෙවපුත්තො. බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා හෙට්ඨිමෙසු පතිට්ඨිතා අරියබ්‍රහ්මානො, න [Pg.244] සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො. තිස්සමහාබ්‍රහ්මා පුථුජ්ජනො, යො අපරභාගෙ මනුස්සෙසු නිබ්බත්තිත්වා මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො ජාතො.

341. Le fils des devas Subrahmā mentionné dans le Sagāthakavagga (SN 1.98) comme « un certain Brahmā ». Les Brahmās nobles établis dans les niveaux inférieurs après être nés dans le monde de Brahmā ne sont pas les Brahmās des Demeures Pures. Le Grand Brahmā Tissa était un individu ordinaire (puthujjana) qui, né plus tard parmi les humains, devint le thera Moggaliputta Tissa.

සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානන්ති බ්‍රහ්මලොකො එතෙසන්ති බ්‍රහ්මලොකා, බ්‍රහ්මානො, තෙසං බ්‍රහ්මලොකානං සහස්සං සත්තලොකපරියායො චායං ලොකසද්දොති ආහ ‘‘මහාබ්‍රහ්මානං සහස්සං ආගත’’න්ති. අනන්තරගාථායං ‘‘ආගතා’’ති වුත්තපදමෙව අත්ථවසෙන වදති. යත්ථාති යස්මිං බ්‍රහ්මසහස්සෙ. අඤ්ඤෙ බ්‍රහ්මෙති තදඤ්ඤෙ බ්‍රහ්මානො. අභිභවිත්වා තිට්ඨති වණ්ණෙන, යසසා ආයුනා ච.

« Un millier de mondes de Brahmā » signifie que ces mondes appartiennent aux Brahmās, d'où le terme « mondes de Brahmā », c'est-à-dire les Brahmās ; ce « millier de mondes de Brahmā » est une expression désignant le monde des êtres, c'est pourquoi il est dit : « un millier de Grands Brahmās sont venus ». Dans la stance précédente, le mot « venu » est utilisé selon son sens. « Où » (yattha) signifie dans ce millier de Brahmās. « Autres Brahmās » désigne les Brahmās autres que ceux-là. Il se tient là en les surpassant par la beauté, la renommée et la longévité.

ඉස්සරාති තෙනෙව වසපවත්තනෙන සෙසබ්‍රහ්මානං අධිපතිනො.

« Seigneurs » (issarā) signifie les chefs des autres Brahmās, précisément par l'exercice de leur pouvoir.

342. කාළකධම්මසමන්නාගතො කාළකස්ස පාපිමස්ස මාරස්ස බාලභාවං පස්සථ, යො අත්තනො අවිසයෙ නිරත්ථකං පරක්කමිතුං වායමති.

342. Doté de la nature de Kāḷaka (le Noir) : voyez la sottise de Mara le maléfique, le Noir, qui s'efforce de lutter inutilement dans un domaine qui n'est pas le sien.

වීතරාගභාවාවහස්ස ධම්මස්සවනස්ස අන්තරායකරණෙන අවීතරාගා රාගෙන බද්ධා එව නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘රාගෙන බද්ධං හොතූ’’ති.

En faisant obstacle à l'écoute du Dhamma qui conduit à l'état de détachement des passions, ceux qui ne sont pas détachés des passions sont en effet dits enchaînés par la passion, d'où l'expression : « qu'il soit enchaîné par la passion ».

භයානකං සරඤ්ච කත්වාති භෙරවං මහන්තං සද්දං සමුට්ඨපෙත්වා.

« En produisant un cri terrifiant » signifie en provoquant un bruit effrayant et immense.

ඉදානි තං සද්දං උපමාය දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’ති ආදිමාහ. කඤ්චීති තස්මිං සමාගමෙ කඤ්චි දෙවතං, මානුසකං වා අත්තනො වසෙ වත්තෙතුං අසක්කොන්තො අසයංවසෙ සයඤ්ච න අත්තනො වසෙ ඨිතො. තෙනාහ ‘‘අසයංවසී’’තිආදි.

Maintenant, montrant ce bruit par une comparaison, il dit « comme » etc. « Quelqu'un » (kañci) signifie qu'incapable de soumettre une divinité ou un humain dans cette assemblée à son propre pouvoir, n'étant pas maître de lui-même, il ne se tient pas sous son propre contrôle. C'est pourquoi il est dit « n'étant pas maître de soi », etc.

343. ‘‘වීතරාගෙහී’’ති දෙසනාසීසමෙතං. සබ්බායපි හි තත්ථ සමාගතපරිසාය මාරසෙනා අපක්කන්තාව. නෙසං ලොමම්පි ඉඤ්ජයුං තෙසං ලොමමත්තම්පි න චාලෙසුං, කුතො අන්තරායකරණං. ඉති යත්තකා තත්ථ විසෙසං අධිගච්ඡිංසු, තෙසං සබ්බෙසම්පි අන්තරායාකරණවසෙන අත්ථො විභාවෙතබ්බො, වීතරාගග්ගහණෙන වා සරාගවීතරාගවිභාවිනො ච තත්ථ සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බං. මාරො ඉමං ගාථං අභාසි අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො. කථඤ්හි නාම තාව ඝොරතරං මහතිං විභිංසකං මයි කරොන්තෙපි සබ්බෙ පිමෙ නිබ්බිකාරා සමාහිතා එව. කස්මා? විජිතාවිනො ඉමෙ උත්තමපුරිසාති. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙ’’තිආදි. යාදිසො අරියානං ධම්මනිස්සිතො [Pg.245] පමොදො, න කදාචි තාදිසො අනරියානං හොතීති ‘‘සාසනෙ භූතෙහි අරියෙහි’’ ඉච්චෙතං වුත්තං. වි-සද්දෙන විනා කෙවලොපි සුත-සද්දො විඛ්‍යාතත්ථවචනො හොති ‘‘සුතධම්මස්සා’’තිආදීසු (මහාව. 5; උදා. 11) වියාති ආහ ‘‘ජනෙ විස්සුතා’’ති.

343. « Par ceux qui sont libres de passion » est le titre de l'enseignement. En effet, toute l'armée de Mara s'est retirée de l'assemblée réunie là. Ils n'ont pas fait frémir un seul poil (de ces êtres), ils n'ont même pas fait bouger un seul poil, comment auraient-ils pu faire obstacle ? Ainsi, le sens doit être expliqué selon l'impossibilité de faire obstacle à tous ceux qui y ont atteint une distinction ; ou bien, il faut comprendre que par la mention de ceux qui sont libres de passion, tant ceux qui ont des passions que ceux qui en sont libres sont inclus. Mara a prononcé cette stance avec un esprit rempli d'étonnement et d'émerveillement. Comment se fait-il que, malgré l'effroi terrible et immense que je produis, tous ceux-ci restent sans émotion et parfaitement concentrés ? Pourquoi ? Car ces hommes suprêmes sont des vainqueurs. C'est pourquoi il est dit « tous », etc. La joie des Nobles basée sur le Dhamma n'appartient jamais aux non-nobles, c'est pourquoi il est dit « par les Nobles dans l'enseignement ». Même sans le préfixe « vi- », le mot « suta » seul peut exprimer la renommée, comme dans « sutadhammassa » (MV 5, Ud 11) ; c'est pourquoi il est dit « célèbres parmi les gens ».

දූරෙති දූරෙ පදෙසෙ. දහරස්ස අන්තරායං පරිහරන්තී ‘‘න සක්කා භන්තෙ සකලං කායං දස්සෙතු’’න්ති අවොචාති.

« Au loin » signifie dans un endroit éloigné. Évitant de causer un obstacle au jeune moine, elle dit : « Vénérable, il n'est pas possible de montrer le corps tout entier ».

මහාසමයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Mahāsamayasutta.

8. සක්කපඤ්හසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Sakkapañhasutta.

නිදානවණ්ණනා

Commentaire de l'introduction (Nidāna).

344. අම්බසණ්ඩානං [Pg.246] අදූරභවත්තා එකොපි සො බ්‍රාහ්මණගාමො ‘‘අම්බසණ්ඩා’’ත්වෙව බහුවචනවසෙන වුච්චති, යථා ‘‘වරණා නගර’’න්ති. වෙදි එව වෙදිකො, වෙදිකො එව වෙදියො ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා, තස්මිං වෙදියකෙ. තෙනාහ ‘‘මණිවෙදිකාසදිසෙනා’’තිආදි, ඉන්දනීලාදිමණිමයවෙදිකාසදිසෙනාති අත්ථො. පුබ්බෙපීති ලෙණකරණතො පුබ්බෙ, ගුහාරූපෙන ඨිතා, ද්වාරෙ ඉන්දසාලරුක්ඛවතී ච, තස්මා ‘‘ඉන්දසාලගුහා’’ති වුත්තා පුරිමවොහාරෙන.

344. Comme il est proche de (la forêt de) manguiers (Ambasaṇḍa), ce village brahmane, bien qu'unique, est appelé « Ambasaṇḍā » au pluriel, comme « la cité de Varaṇā ». « Vedi » est identique à « vedika », et « vedika » à « vediya » en changeant le « ka » en « ya », d'où « dans ce vediyaka ». C'est pourquoi il est dit « semblable à une balustrade de pierres précieuses », etc., ce qui signifie semblable à une balustrade faite de saphirs et d'autres gemmes. « Autrefois aussi » signifie avant la création de la grotte, elle existait sous forme de caverne, et avec un arbre Indasāla à la porte, elle fut donc appelée « Grotte Indasāla » selon l'appellation ancienne.

උස්සුක්කං වුච්චති අභිරුචි, තං පන බුද්ධදස්සනකාමතාවසෙන, තථා උස්සාහනවසෙන ච පවත්තියා ‘‘ධම්මිකො උස්සාහො’’ති වුත්තං. සක්කෙන සදිසො…පෙ… නත්ථීති. යථාහ ‘‘අප්පමාදෙන මඝවා, දෙවානං සෙට්ඨතං ගතො’’ති (ධ. ප. 30). පරිත්තකෙනාති අපරාපරං බහුං පුඤ්ඤකම්මං අකත්වා අප්පමත්තකෙනෙව පුඤ්ඤකම්මෙන.

L'ardeur (ussukka) signifie l'intérêt ; toutefois, en raison du désir de voir le Bouddha et de l'effort fourni, l'expression « effort juste » est employée. « Semblable à Sakka... etc... il n'y a pas ». Comme il est dit : « Par la vigilance, Maghavā atteignit la suprématie sur les devas » (Dhp 30). « Par un petit peu » signifie par un acte méritoire minime, sans avoir accompli de nombreuses actions méritoires répétées.

සක්කොපි කාමං මහාපුඤ්ඤකතභීරුත්තානො හොති, සාතිසයාය පන දිබ්බසම්පත්තියා වියොගහෙතුකෙන සොකෙන දිගුණිතෙන මරණභයෙන සංතජ්ජිතො ජාතො. තෙනාහ ‘‘සක්කො පන මරණභයාභිභූතො අහොසී’’ති.

Certes, Sakka est protégé par ses grands mérites, mais il devint terrifié par la peur de la mort, doublée par le chagrin causé par la séparation d'avec l'excellence divine exceptionnelle. C'est pourquoi il est dit : « Sakka fut accablé par la peur de la mort ».

දිබ්බචක්ඛුනා දෙවතානං දස්සනං නාම පටිවිජ්ඣනසදිසන්ති ආහ ‘‘පටිවිජ්ඣී’’ති. පාටියෙක්කො වොහාරොති ආවෙණිකො පියසමුදාහාරො. මරිසනියසම්පත්තිකාති මාරිසා. තෙසඤ්හි සම්පත්තියො මහානුභාවතාය සහන්ති උපට්ඨහන්ති, අඤ්ඤෙ අයොනිසොමනසිකාරතාය චෙව අප්පහුකාය ච න සහන්තියෙව, සා පන නෙසං මරිසනියසම්පත්තිකතා දුක්ඛවිරහිතායාති වුත්තං ‘‘නිද්දුක්ඛාතිපි වුත්තං හොතී’’ති. එකකො වාති දෙවපරිසාය විනා ආගතත්තා වුත්තං, මාතලිආදයො පන තාදිසා සහායා තදාපි අහෙසුංයෙව. තථා හි වක්ඛති ‘‘අපි චායං ආයස්මතො චක්කනෙමිසද්දෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.352). ඔකාසං නාකාසි [Pg.247] සක්කස්ස ඤාණපරිපාකං ආගමෙන්තො, අඤ්ඤෙසඤ්ච බහූනං දෙවානං ධම්මාභිසමයං උපපරික්ඛමානො. සොති සක්කො.

La vision des divinités par l'œil divin est semblable à une pénétration, c'est pourquoi il dit « il pénétra ». « Usage particulier » signifie un mode d'adresse propre. « Possédant une fortune durable » signifie « mārisā ». En effet, leurs richesses durent et subsistent en raison de leur grand pouvoir ; d'autres, à cause d'une attention inappropriée et d'un mérite insuffisant, ne durent pas. Leur état de fortune durable est dit être exempt de souffrance, d'où l'expression « est aussi appelé exempt de souffrance ». « Seul » signifie qu'il est venu sans son assemblée de devas, bien que des compagnons tels que Mātali fussent présents à ce moment-là. En effet, il sera dit : « De plus, celui-ci est sorti de ce samādhi au son du cercle de la roue de l'honorable » (DA 2.352). Il (le Bouddha) ne donna pas l'occasion (de l'entretien) à Sakka, attendant la maturation de sa connaissance et observant la compréhension du Dhamma par de nombreuses autres divinités. « Il » (so) désigne Sakka.

එවන්ති වචනසම්පටිච්ඡනෙ නිපාතොති ආහ ‘‘එවං හොතූ’’තිආදි. භද්දංතවාති පන සක්කං උද්දිස්ස නෙසං ආසි වාදො.

« Evaṃ » est une particule d'acceptation de paroles, d'où « qu'il en soit ainsi », etc. « Bhaddantavā » était leur façon de s'adresser à Sakka.

345. වල්ලභො…පෙ… ධම්මං සුණාතීති අයමත්ථො ගොවින්දසුත්තාදීහි (දී. නි. 2.294) දීපෙතබ්බො. ඉමිනා කතොකාසෙති ඉමිනා පඤ්චසිඛෙන කතොකාසෙ භගවති.

345. Le favori... etc... écoute le Dhamma ; ce point doit être éclairé par le Govindasutta et d'autres textes (DN 2.294). « Par celui-ci l'occasion fut créée » signifie par ce Pañcasikha auprès du Béni.

අනුචරියන්ති අනුචරණභාවං, තං පනස්ස අනුචරණං නාම සද්ධිං ගමනමෙවාති ආහ ‘‘සහචරණං එකතො ගමන’’න්ති.

« Anucariya » signifie le fait de suivre ; ce « suivre » pour lui signifie précisément marcher ensemble, d'où l'expression « compagnonnage, marcher ensemble ».

සොවණ්ණමයන්ති සුවණ්ණමයං. පොක්ඛරන්ති වීණාය දොණිමාහ. දණ්ඩොති වීණදණ්ඩො. වෙඨකාති තන්තීනං බන්ධනාය චෙව උප්පීළනාය ච ධමෙතබ්බා වෙඨකා. පත්තකන්ති පොක්ඛරං. සමපඤ්ඤාසමුච්ඡනා මුච්ඡෙත්වාති යථා සමපඤ්ඤාසමුච්ඡනා කමතො තත්ථ සංමුච්ඡනං කාතුං සක්කා, එවං තං සජ්ජෙත්වාති අත්ථො. ‘‘සමපඤ්ඤාසමුච්ඡනා සංමුච්ඡෙත්වා’’ති ච ඉදං දෙවලොකෙ නියතං වීණාවාදනවිධිං සන්ධාය වුත්තං. මනුස්සලොකෙ පන එකවීසති මුච්ඡනා. තෙනෙවාහ වීණොපමසුත්තවණ්ණනායං –

« Sovaṇṇamayanti » signifie fait d’or. « Pokkharanti » désigne la caisse de résonance de la vīṇā. « Daṇḍoti » est le manche de la vīṇā. « Veṭhakāti » sont les chevilles pour attacher et tendre les cordes. « Pattakanti » désigne la caisse de résonance. « Samapaññāsamucchanā mucchetvāti » signifie qu’il est possible de produire successivement cinquante modulations ; ayant ainsi préparé l’instrument. Et cette expression « ayant produit cinquante modulations » est dite en référence à la méthode de jeu de la vīṇā propre au monde céleste. Dans le monde des humains, il n’y a que vingt et une modulations. C’est pourquoi il est dit dans le commentaire du Vīṇopama Sutta :

‘‘සත්ත සරා තයො ගාමා, මුච්ඡනා එකවීසති;

තානා චෙකූනපඤ්ඤාස, ඉච්චෙතෙ සරමණ්ඩලා’’ති. (අ. නි. අට්ඨ. 3.55;

සාරත්ථ. ටී. 3.243);

« Sept notes, trois gammes, vingt et une modulations ; quarante-neuf variations, tel est le cycle des notes. » (A. Ni. Aṭṭha. 3.55 ; Sārattha. Ṭī. 3.243) ;

තත්ථ ඡජ්ජො, උසභො, ගන්ධාරො, මජ්ඣිමො, පඤ්චමො, ධෙවතො, නිසාදොති එතෙ සත්ත සරා. ඡජ්ජගාමො, මජ්ඣිමගාමො, සාධාරණගාමොති තයො ගාමා, සරසමූහාති අත්ථො. මනුස්සලොකෙ වාදනවිධිනා එකෙකස්සෙව ච සරස්ස වසෙන තයො තයො මුච්ඡනා කත්වා එකවීසති මුච්ඡනා. එකෙකස්සෙව ච සරස්ස සත්ත සත්ත තානභෙදා, යතො සරස්ස මන්දතරවවත්ථානං හොති, තෙ එකූනපඤ්ඤාස තානවිසෙසාති, තිස්සො දුවෙ චතස්සො, චතස්සො තිස්සො දුවෙ චතස්සොති ද්වාවීසති සුතිභෙදා ඉච්ඡිතා, අයං පන එකෙකස්ස සරස්ස වසෙන සත්ත සත්ත මුච්ඡනා, අන්තරසරස්ස ච එකාති සමපඤ්ඤාසාය මුච්ඡනානං යොග්‍යභාවෙන වීණං වජ්ජෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘සමපඤ්ඤාස [Pg.248] මුච්ඡනා සංමුච්ඡෙත්වා’’ති. සෙසදෙවෙ ජානාපෙන්තො සක්කස්ස ගමනකාලන්ති යොජනා.

Là, les sept notes sont : ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, madhyama, pañcama, dhaivata, niṣāda. Les trois gammes sont : ṣaḍjagrāma, madhyamagrāma et sādhāraṇagrāma, signifiant des groupes de notes. Dans le monde humain, par la méthode de jeu, en faisant trois modulations pour chaque note, on obtient vingt et une modulations. Pour chaque note, il y a sept types de variations (tāna), d’où résulte une distinction de sons plus ténus ; ce sont les quarante-neuf distinctions de variations. On compte vingt-deux distinctions de micro-intervalles (śruti) selon le schéma 3-2-4, 4-3-2-4. Mais ici, en faisant sept modulations pour chaque note et une pour la note intermédiaire, il a joué de la vīṇā avec la capacité de cinquante modulations. C’est pourquoi il est dit : « ayant produit cinquante modulations ». « Informant les autres dieux du moment du départ de Sakka » est la construction de la phrase.

346. අතිරිවාති ර-කාරො පදසන්ධිකරො, අතීව අතිවියාති වුත්තං හොති. පකති …පෙ… අගමාසි මරණභයසංතජ්ජිතත්තා තරමානරූපො. තෙනෙවාහ ‘‘නනු චා’’තිආදි.

346. « Atirivā » : la lettre 'ra' est une jonction euphonique, cela signifie « excessivement » (atīva, ativiyā). « Pakati …pe… agamāsi » : il partit dans son état naturel... pressé car terrifié par la peur de la mort. C’est pourquoi il dit : « N’est-ce pas que... », etc.

347. බුද්ධා නාම මහාකාරුණිකා, සදෙවකස්ස ලොකස්ස හිතසුඛත්ථාය එව උප්පන්නා, තෙ කථං අත්ථිකෙහි දුරුපසඞ්කමාති ආහ ‘‘අහං සරාගො’’තිආදි. තදන්තරං පටිසල්ලීනාති යෙන අන්තරෙන යෙන ඛණෙන උපසඞ්කමෙය්‍ය, තදන්තරං පටිසල්ලීනා ඣානං සමාපන්නා. තදන්තර-සද්දො වා ‘‘එතරහී’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘සම්පති පටිසල්ලීනා වා’’ති.

347. Les Bouddhas sont de grands compatissants, apparus pour le bien et le bonheur du monde incluant les dieux. Comment pourraient-ils être difficiles d’accès pour ceux qui en ont besoin ? C’est pourquoi il dit : « Je suis passionné » (sarāgo), etc. « Tadantaraṃ paṭisallīnāti » : dans cet intervalle, à ce moment où l’on pourrait approcher, ils sont retirés en méditation, entrés en absorption. Ou bien le mot « tadantara » est synonyme de « maintenant » (etarahi), d’où : « ou bien actuellement retirés ».

පඤ්චසිඛගීතගාථාවණ්ණනා

Commentaire sur les stances du chant de Pañcasikha

348. සාවෙසීති යථාධිප්පෙතමුච්ඡනං පට්ඨපෙත්වා වීණං වාදෙන්තො තංතංඨානුප්පත්තියා පාකටීභූතමන්දතාවවත්ථං දස්සෙන්තො සුමධුරකොමලමධුපානමත්තමධුකාරවිරුතාපහාසිනිලක්ඛණො පසන්නභානී සමරවං තන්තිස්සරං සාවෙසි.

348. « Sāvesī » : ayant établi la modulation souhaitée et jouant de la vīṇā, montrant la distinction des sons subtils apparus à chaque endroit, possédant la caractéristique d’un son de bourdonnement d’abeille ivre de nectar, très doux et tendre, il fit entendre le son des cordes en harmonie avec son chant lucide.

‘‘සක්‍යපුත්තොව ඣානෙන, එකොදි නිපකො සතො;

අමතං මුනි ජිගීසානො….

« Comme le fils des Sakya en méditation, unifié, prudent et attentif ; le sage cherchant l’Immortel... »

යථාපි මුනි නන්දෙය්‍ය, පත්වා සම්බොධිං උත්තම’’න්ති. (දී. නි. 2.348);

« Comme un sage se réjouirait, ayant atteint l’éveil suprême. » (Dī. Ni. 2.348) ;

ච එවං බුද්ධූපසඤ්හිතා. බුද්ධූපසඤ්හිතා පන බුද්ධානං ධම්මසරීරං ආරබ්භ නිස්සයං කත්වා පවත්තිතාති ආහ ‘‘ධම්මො අරහතාං ඉවා’’ති. ධම්මූපසඤ්හිතා, අරහත්තූපසඤ්හිතා ච වෙදිතබ්බා.

« Ca » ainsi de suite, associé au Bouddha. « Associé au Bouddha » signifie que cela s’est produit en prenant pour support et en se référant au corps du Dhamma des Bouddhas. C’est pourquoi il dit : « comme le Dhamma des Arahants ». On doit comprendre que c’est aussi associé au Dhamma et associé à l’état d’Arahant.

සූරියසමානසරීරාති සූරියසමානප්පභාසරීරා. තෙනාහ ‘‘තස්සා කිරා’’තිආදි. යස්මා තිම්බරුනො ගන්ධබ්බදෙවරාජස්ස සූරියවච්ඡ සා අඞ්කෙ ජාතා, තස්මා ආහ ‘‘යං තිම්බරුං දෙවරාජානං නිස්සාය ත්වං ජාතා’’ති. කල්‍යාණඞ්ගතාය ‘‘කල්‍යාණී’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘සබ්බඞ්ගසොභනා’’ති.

« Sūriyasamānasarīrā » : au corps dont l’éclat est semblable au soleil. C’est pourquoi il dit : « D’elle, dit-on... », etc. Puisque Sūriyavacchā est née dans le giron du roi des Gandhabba, Timbaru, il est dit : « Toi qui es née en dépendant du roi des dieux Timbaru ». En raison de la beauté de ses membres, elle est appelée « Kalyāṇī » (la Belle) ; c’est pourquoi il dit : « belle en tous ses membres ».

රාගාවෙසවසෙන [Pg.249] පුබ්බෙ වුත්තා ගාථා ඉදානිපි තමෙව ආරබ්භ පුරතො ඨිතං විය ආලපන්තො වදති.

Les stances dites précédemment sous l’influence de la passion, il les récite maintenant à son sujet comme si elle se tenait devant lui, en s’adressant à elle.

ථනුදරන්ති පයොධරඤ්ච උදරඤ්ච අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ථනවෙමජ්ඣං උදරඤ්චා’’ති.

« Thanudaraṃ » : les seins et le ventre sont visés ; c’est pourquoi il dit : « le milieu des seins et le ventre ».

කිඤ්චි කාරණන්ති කිඤ්චි පීළං.

« Kiñci kāraṇaṃ » : quelque tourment.

පකතිං ජහිත්වා ඨිතං අභිරත්තභාවෙන.

« Ayant abandonné son état naturel » : par l’état d’être passionné.

වාමූරූති රුචිරඌරූ. තෙනාහ ‘‘වාමාකාරෙනා’’තිආදි. වාමවිකසිතරුචිරසුන්දරාභිරූපචාරුසද්දා හි එකත්ථා දට්ඨබ්බා. න තිඛිණන්ති න තික්ඛං න ලූඛං න කක්ඛළං. මන්දන්ති මුදු සිනිද්ධං.

« Vāmūrū » : aux cuisses magnifiques. C’est pourquoi il dit : « par une forme charmante », etc. Les mots vāma, vikasita, rucira, sundara, abhirūpa et cāru doivent être considérés comme synonymes. « Na tikhiṇaṃ » : pas tranchant, pas rude, pas dur. « Mandaṃ » : doux, onctueux.

අනෙකභාවොති අනෙකසභාවො, සො පන බහුවිධො නාම හොතීති ආහ ‘‘අනෙකවිධො ජාතො’’ති. අනෙකභාගොති අනෙකකොට්ඨාසො.

« Anekabhāvo » : de natures diverses ; cela signifie de plusieurs sortes, d’où : « devenu de plusieurs sortes ». « Anekabhāgo » : de plusieurs parties.

තයා සද්ධිං විපච්චතන්ති තයා සහිතංයෙව මෙ තං කම්මං විපච්චතු, තයා සහෙව තස්ස කම්මස්ස ඵලං අනුභවෙය්‍යන්ති අධිප්පායො. තයා සද්ධිමෙවාති යථා චක්කවත්තිසංවත්තනියකම්මං තස්ස නිස්සන්දඵලභූතෙන ඉත්ථිරතනෙන සද්ධිංයෙව විපාකං දෙති, එවං තං මෙ කම්මං තයා සද්ධිංයෙව මය්හං විපාකං දෙතු.

« Tayā saddhiṃ vipaccataṃ » : « Puisse cette action mûrir avec toi seule », l’intention est : « Puisse-je éprouver le fruit de cette action avec toi seule ». « Tayā saddhimevā » : de même que l’acte menant à devenir un monarque universel donne son fruit avec le joyau de la femme, puisse mon acte me donner son fruit avec toi seule.

එකොදීති එකොදිභාවං ගතො, සමාහිතොති අත්ථො. ජිගීසානොති ජිගීසමානො හොති. තථාභූතොව ජිගීසති නාමාති තථා පඨමවිකප්පො වුත්තො. දුතියවිකප්පෙ පන ‘‘විචරතී’’ති කිරියාපදං ආහරිත්වා අත්ථො වුත්තො.

« Ekodī » : parvenu à l’unification, c’est-à-dire concentré. « Jigīsāno » : désirant. Une telle personne cherche, telle est la première explication. Dans la seconde explication, le sens est donné en introduisant le verbe « vicarati » (il erre).

නන්දෙය්‍යන්ති සමාගමං පත්ථෙන්තො වදති අතිසස්සිරිකරූපසොභාය.

« Nandeyya » : il parle en souhaitant l’union en raison de sa beauté physique extrêmement éclatante.

349. සංසන්දතීති සමෙති, යාය මුච්ඡනාය, යෙන ච ආකාරෙන තන්තිස්සරො පවත්තො, තං මුච්ඡනං අනතිවත්තෙන්තො, තෙනෙව ච ආකාරෙන ගීතස්සරොපි පවත්තොති අත්ථො. යෙන අජ්ඣාසයෙන භගවා පඤ්චසිඛස්ස ගන්ධබ්බෙ වණ්ණං කථෙසි, යදත්ථඤ්ච කථෙසි, තං සබ්බං විභාවෙතුං ‘‘කස්මා’’තිආදිමාහ. නත්ථි බොධිමූලෙ එව සමුච්ඡින්නත්තා. උපෙක්ඛකො භගවා අනුපලිත්තභාවතො. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා ඡන්දරාගතො, සබ්බස්මා [Pg.250] ච කිලෙසා. යදි එවං කස්මා පඤ්චසිඛස්ස ගන්ධබ්බෙ වණ්ණං කථෙසීති ආහ ‘‘සචෙ පනා’’තිආදි.

349. « Saṃsandati » : s’accorde. Le sens est que la voix du chant s’est déroulée selon cette même manière, sans outrepasser la modulation avec laquelle le son des cordes s’est produit. Pour expliquer pourquoi le Bienheureux a fait l’éloge de la musique de Pañcasikha et dans quel but, il est dit : « Pourquoi ? », etc. Il n’y a plus de passion car elle a été extirpée au pied de l’arbre de l’Éveil. Le Bienheureux est équanime car non souillé. Le Bienheureux a l’esprit bien libéré du désir et de toutes les souillures. Si tel est le cas, pourquoi a-t-il fait l’éloge de la musique de Pañcasikha ? C’est pourquoi il dit : « Mais si... », etc.

ගන්ථිතාති සන්දහිතා, තා පන නිරන්තරං කථියමානා රාසිකතා විය හොන්තීති ආහ ‘‘පිණ්ඩිතා’’ති. වොහාරවචනන්ති භගවතො, භික්ඛූනඤ්ච පුරතො වත්තබ්බං උපචාරවචනං.

« Ganthitā » : reliées entre elles ; car étant dites continuellement, elles deviennent comme un amas ; c’est pourquoi il dit : « rassemblées ». « Vohāravacanaṃ » : paroles d’usage conventionnel à dire devant le Bienheureux et les moines.

උපනච්චන්තියාති උපගන්ත්වා නච්චන්තියා.

« Upanaccantiyā » : de celle qui danse en s’approchant.

සක්කූපසඞ්කමනවණ්ණනා

Commentaire sur l’approche de Sakka

350. ‘‘කදා සංයූළ්හා’’තිආදීනි වදන්තො පටිසම්මොදති. විප්පකාරම්පි දස්සෙය්‍යාති අඩ්ඪකතාභිනයවසෙන නච්චම්පි දස්සෙය්‍ය.

350. En disant « Kadā saṃyūḷhā », etc., il répond poliment. « Il pourrait montrer diverses manières » signifie qu'il pourrait aussi montrer une danse par le biais d'une mise en scène conforme au commentaire.

351. ‘‘අභිවදිතො සක්කො දෙවානමින්දො’’තිආදීනං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’’තිආදීනං (පාරා. 16, 24) විය සඞ්ගීතිකාරවචනභාවෙ සංසයො නත්ථි, ‘‘එවඤ්ච පන තථාගතා’’ති ඉධ පන සියා සංසයොති ‘‘ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි ඨපිතවචන’’න්ති වත්වා ඉතරස්සාපි තථාභාවං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බමෙත’’න්තිආදි වුත්තං. වුඩ්ඪිවචනෙන වුත්තොති ‘‘සුඛී හොතු පඤ්චසිඛ සක්කො දෙවානං ඉන්දො’’ති ආසීසවාදං වුත්තො. ‘‘භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති වදන්තො අභිවාදෙති නාම ‘‘සුඛී හොතූ’’ති ආසීසවාදස්ස වදාපනතො. තථා පන ආසීසවාදං වදන්තො අභිවදති නාම සබ්බකාලං තථෙව තිට්ඨනතො.

351. Il n'y a aucun doute sur le fait que des passages comme « Abhivadito sakko devānamindo », etc., et « tena kho pana samayena », etc., sont les paroles des rédacteurs du concile ; cependant, concernant « evañca pana tathāgatā », il pourrait y avoir un doute. C’est pourquoi, après avoir dit que ce sont « des paroles établies par les Theras qui ont rédigé le Dhamma », il est dit « sabbametaṃ », etc., pour montrer qu'il en est de même pour le reste. « Adressé par une parole de croissance » signifie qu'il a été adressé par un vœu de bénédiction : « Que Pañcasikha et Sakka, le seigneur des dieux, soient heureux ». En disant « Il salue de la tête les pieds du Béni », cela est appelé salutation (abhivādeti) parce que cela provoque l'énonciation du vœu « qu'il soit heureux ». Cependant, celui qui prononce ainsi un vœu de bénédiction est appelé « celui qui salue » (abhivadati) parce qu'il se maintient ainsi en tout temps.

උරුං වෙපුල්ලං දස්සති දක්ඛතීති උරුන්දා විභත්තිඅලොපෙන. විවටා අඞ්ගණට්ඨානං. යො පකතියා ගුහායං අන්ධකාරො, සො අන්තරහිතොති යො තස්සං ගුහායං සත්ථු සමන්තතො අසීතිහත්ථතො අයං පාකතිකො අන්ධකාරො, සො දෙවානං වත්ථාභරණසරීරොභාසෙහි අන්තරහිතො, ආලොකො සම්පජ්ජි. අසීතිහත්ථෙ පන බුද්ධාලොකෙනෙව අන්ධකාරො අන්තරහිතො, න ච සමත්ථො දෙවානං ඔභාසො බුද්ධානං අභිභවිතුං.

« Urundā » signifie qu'il verra ou regarde l'étendue (uru) et la vastitude, par élision de la flexion. « Vivaṭā » désigne un espace ouvert. L'obscurité qui se trouve naturellement dans la grotte a disparu ; cela signifie que l'obscurité naturelle qui régnait dans cette grotte sur quatre-vingts coudées autour du Maître a été dissipée par l'éclat des vêtements, des bijoux et des corps des dieux, et la lumière est apparue. Cependant, dans le périmètre de quatre-vingts coudées, l'obscurité a disparu par le seul éclat du Bouddha, car l'éclat des dieux n'est pas capable de surpasser celui des Bouddhas.

352. චිරප්පටිකාහන්ති චිරප්පභුතිකො අහං. අඩ්ඩකරණං නාම නත්ථි අවිවාදාධිකරණට්ඨානෙ නිබ්බත්තත්තා. කීළාදීනිපීති ආදි-සද්දෙන ධම්මස්සවනාදිං සඞ්ගණ්හාති.

352. « Cirappaṭikāhaṃ » signifie « moi depuis longtemps ». Ce que l'on appelle « aḍḍakaraṇa » (litige) n'existe pas, car il est né dans un lieu exempt de tout sujet de dispute. Par le mot « kīḷādīni » (jeux, etc.), le terme « ādi » englobe l'écoute du Dhamma, etc.

සලළමයගන්ධකුටියන්ති [Pg.251] සලළරුක්ඛෙහි රඤ්ඤා පසෙනදිනා කාරිතගන්ධකුටියං. තෙනස්සාති තෙන ඵලද්වයාධිගමෙන පහීනඔළාරිකකාමරාගතාය අස්සා භූජතියා දෙවලොකෙ අභිරතියෙව නත්ථි. චක්කනෙමිසද්දෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතොති එත්ථ අධිප්පායං අජානන්තා ‘‘ආරම්මණස්ස අධිමත්තතාය සමාපත්තිතො වුට්ඨානං ජාත’’න්ති මඤ්ඤෙය්‍යුන්ති තං පටික්ඛිපන්තො ‘‘සමාපන්නො සද්දං සුණාතීති නො වත රෙ වත්තබ්බෙ’’ති ආහ. සති ච ආරම්මණසඞ්ඝට්ටනායං ගහණෙනපි භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ‘‘සුණාතී’’ති වුත්තං, ඉතරො ‘‘පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකො’’ති වචනමත්තං නිස්සාය සබ්බස්සාපි ඣානස්ස සද්දො කණ්ටකොති අධිප්පායෙන පටික්ඛෙපං අසහන්තො ‘‘නනු භගවා…පෙ… භණතී’’ති ඉමමෙව සුත්තපදං උද්ධරි. තත්ථ යථා දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨානං, එවං ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා සම්මදෙව දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන සබ්බාසම්පි ලොකියසඤ්ඤානං අග්ගමග්ගෙන සමතික්කන්තත්තා ආරම්මණාධිගමතාය න කදාචි ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොතීති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා පටිඝසඤ්ඤානං සබ්බරූපසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තංසමාපන්නස්ස ‘‘සද්දො කණ්ටකො’’ති වුත්තං. යදි පන පටිඝසඤ්ඤානං වික්ඛම්භිතත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨානං හොති, පගෙව මග්ගඵලසමාපත්තිතො. තෙනාහ ‘‘චක්කනෙමිසද්දෙනා’’තිආදි. චක්කනෙමිසද්දෙනාති ච නයිදං කරණවචනං හෙතුම්හි, කරණෙ වා අථ ඛො සහයොගෙ. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භගවා පනා’’තිආදි වුත්තං.

« Dans la cellule parfumée faite de bois de salaḷa » désigne la cellule parfumée que le roi Pasenadi a fait construire avec des arbres salaḷa. « Tenassa » signifie que par l'obtention de ces deux fruits, cette Bhūjati n'éprouve aucun plaisir dans le monde divin en raison de l'abandon du désir sensuel grossier. À propos de l'expression « il sortit de cette concentration au son de la jante de la roue », ceux qui ignorent l'intention ici pourraient penser : « la sortie de l'absorption s'est produite à cause de l'intensité de l'objet » ; pour rejeter cela, il est dit : « Un homme en absorption entend-il un son ? Non, certes, cela ne doit pas être dit ». Dans l'idée qu'il doit y avoir une perception même par le contact avec l'objet, il est dit « il entend » ; l'autre, s'appuyant sur la simple parole « pour celui qui est entré dans le premier jhāna, le son est une épine », et ne supportant pas le rejet dans l'idée que pour tout jhāna le son est une épine, a cité ce passage du sutta : « N'est-ce pas que le Bienheureux... dit... ? ». Là, de même que par la culture de l'opposition à la vision des défauts, il n'y a pas de sortie des absorptions immatérielles même par un grand son à cause de l'abandon complet des perceptions de résistance ; de même, par la culture correcte de l'opposition à la vision des défauts selon laquelle « la naissance est un danger, l'absence de naissance est la sécurité », etc., parce que toutes les perceptions mondaines ont été transcendées par le chemin suprême pour l'obtention du fruit, il n'y a jamais de sortie de l'absorption du fruit. Cependant, parce que les perceptions de résistance ne sont pas totalement abandonnées, il y a sortie de toutes les absorptions de la forme ; mais le premier jhāna ne supporte même pas un petit son, c'est pourquoi il est dit que « le son est une épine » pour celui qui y est absorbé. Si par la suppression des perceptions de résistance il n'y a pas de sortie des absorptions immatérielles même par un grand son, à plus forte raison pour l'absorption du chemin et du fruit. C'est pourquoi il a dit « par le son de la jante de la roue », etc. Ici, « par le son de la jante de la roue » n'est pas un cas instrumental de cause ou de moyen, mais d'accompagnement. C’est pour montrer ce sens qu’il est dit « bhagavā pana », etc.

ගොපකවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire de l'histoire de Gopaka.

353. පරිපූරකාරිනීති පරිපුණ්ණානි, පරිසුද්ධානි ච කත්වා රක්ඛිතවතී. ‘‘ඉත්ථිත්ත’’න්තිආදි තත්ථ විරජ්ජනාකාරදස්සනං. ධිත්ථිභාවංඉත්ථිභාවස්ස ධික්කාරො හෙතූති අත්ථො. අලන්ති පටික්ඛෙපවචනං, පයොජනං නත්ථීති අත්ථො. විරාජෙතීති ජිගුච්ඡති. එතා සම්පත්තියොති චක්කවත්තිසිරිආදිකා එතා යථාවුත්තසම්පත්තියො. තස්මා පුබ්බපරිචයෙන උපට්ඨිතනිකන්තිවසෙන. උපට්ඨානසාලන්ති සුධම්මදෙවසභං.

353. « Paripūrakārinī » signifie qu'elle les a protégés en les rendant complets et purs. « Itthittaṃ », etc., montre ici le mode de désenchantement. « Dhitthibhāvaṃ » signifie que la cause est le mépris de la condition féminine. « Alaṃ » est un mot de rejet, signifiant « c'est inutile ». « Virājeti » signifie qu'elle éprouve du dégoût. « Etā sampattiyo » désigne ces succès susmentionnés, comme la gloire d'un monarque universel. Par conséquent, par la force de l'inclination qui s'est manifestée par l'habitude antérieure. « Upaṭṭhānasālaṃ » désigne la salle d'assemblée des dieux Sudhamma.

සොති [Pg.252] ගොපකදෙවපුත්තො. වට්ටෙත්වා වට්ටෙත්වාති තොමරාදිං වත්තෙන්තෙන විය චොදනවචනං පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා. ගාළ්හං විජ්ඣිතබ්බාති ගාළ්හතරං ඝට්ටෙතබ්බා.

« So » désigne le fils des dieux Gopaka. « Vaṭṭetvā vaṭṭetvā » signifie faire tourner et retourner les paroles d'exhortation comme quelqu'un qui ferait tourner un épieu. « Gāḷhaṃ vijjhitabbā » signifie qu'ils doivent être pressés plus fortement.

කුතො මුඛාති කුතො පවත්තඤාණමුඛා. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤවිහිතකා’’ති. කතපුඤ්ඤෙති සම්මා කතපුඤ්ඤෙ ධම්මෙ.

« Kuto mukhā » signifie : de quelle direction la connaissance s'est-elle manifestée ? C'est pourquoi il a dit « distraits ». « Katapuññe » désigne les choses (dhammas) où le mérite a été correctement accompli.

දායොති ලාභො. සො හි දීයති තෙහි දාතබ්බත්තා දායො, යෙසං දීයති, තෙහි ලද්ධත්තා ලාභොති ච වුච්චති. සඞ්ඛාරෙ…පෙ… පතිට්ඨහිංසු කතාධිකාරත්තා. තත්ථ තාවතිංසභවනෙ ඨිතානංයෙව නිබ්බත්තො යථා සක්කස්ස ඉන්දසාලගුහායං ඨිතස්සෙව සක්කත්තභාවො.

« Dāyo » signifie le gain. On l'appelle « dāyo » (don/héritage) parce qu'il est donné par ceux qui doivent donner, et « lābho » (gain) parce qu'il est reçu par ceux à qui il est donné. Ils se sont établis dans les formations (saṅkhāra)... etc., parce qu'ils avaient accompli les actes nécessaires. Là, la renaissance de ceux qui se trouvent dans le séjour des Trente-Trois est comme l'état de Sakka pour celui qui se trouve dans la grotte Indasāla.

නිකන්තිං තස්මිං ගන්ධබ්බකායෙ ආලයං සමුච්ඡින්දිතුං න සක්කොන්තො.

N'étant pas capable de couper l'attachement pour ce groupe de Gandharvas.

354. අත්තනාව වෙදිතබ්බොති අත්තනාව අධිගන්ත්වා වෙදිතබ්බො, න පරප්පච්චයිකෙන. තුම්හෙහි වුච්චමානානීති කෙවලං තුම්හෙහි වුච්චමානානි.

354. « Attanāva veditabbo » signifie qu'il doit être connu en l'atteignant soi-même, et non par l'influence d'autrui. « Tumhehi vuccamānāni » signifie seulement les choses qui sont dites par vous.

වියායාමාති විස්සට්ඨං වීරියං සන්තානෙ පවත්තෙම. පකතියාති රූපාවචරභාවෙන, ‘‘අනුස්සර’’න්ති වා පාඨො.

« Viyāyāmā » signifie : exerçons un effort libéré dans la continuité de l'esprit. « Pakatiyā » signifie par l'état du monde de la forme ; ou bien la leçon est « anussaraṃ » (se rappelant).

කාමරාගො එව ‘‘ඡන්දො රාගො ඡන්දරාගො’’තිආදි පවත්තිභෙදෙන සංයොජනට්ඨෙන ‘‘කාමරාගසංයොජනානී’’ති, යොගගන්ථාදිපවත්තිආකාරභෙදෙන ‘‘කාමබන්ධනානී’’ති ච වුත්තො. පාපිමයොගානීති එත්ථ පන සෙසයොගගන්ථානම්පි වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Le désir sensuel lui-même est appelé « entraves du désir sensuel » (kāmarāgasaṃyojanāni) en raison de sa nature de lien selon les différentes modalités telles que « chando rāgo chandarāgo », etc., et « liens sensuels » (kāmabandhanāni) selon les diverses modalités comme les jougs (yoga) et les attaches (gantha). Concernant « pāpimayogāni », le sens doit être compris par le biais des autres jougs et attaches.

දුවිධානන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමවසෙන දුවිධානං.

« Duvidhānaṃ » signifie de deux sortes : par le biais des objets du désir (vatthukāma) et des souillures du désir (kilesakāma).

‘‘එත්ථ කිං, තත්ථ කි’’න්ති ච පදද්වයෙ කින්ති නිපාතමත්තං. චාතුද්දිසභාවෙති තෙසං බුද්ධාදීනං තිණ්ණං රතනානං චතුද්දිසයොග්‍යභාවෙ අප්පටිහටභාවෙ. බුද්ධරතනඤ්හි මහාකාරුණිකතාය, අනාවරණඤාණතාය, පරමසන්තුට්ඨතාය ච චාතුද්දිසං, ධම්මරතනං ස්වාක්ඛාතතාය, සඞ්ඝරතනං සුප්පටිපන්නතාය. තෙනාහ ‘‘සබ්බදිසාසු අසජ්ජමානො’’ති.

Dans les deux expressions "qu'en est-il ici ?" et "qu'en est-il là ?", le mot "kiṃ" n'est qu'une particule. "L'état d'être pour les quatre directions" signifie l'aptitude et l'absence d'obstacle de ces trois joyaux, à savoir le Buddha et les autres, envers les quatre directions. Car le joyau du Buddha appartient aux quatre directions en raison de sa grande compassion, de sa connaissance sans voile et de sa satisfaction suprême ; le joyau du Dharma en raison de son excellence d'énonciation ; le joyau du Sangha en raison de sa bonne pratique. C'est pourquoi il est dit : "ne s'attachant à aucune direction".

මජ්ඣිමස්ස පඨමජ්ඣානස්ස අධිගතත්තා තාවදෙව කායං බ්‍රහ්මපුරොහිතං අධිගන්ත්වා තාවදෙව පුරිමං ඣානසතිං පටිලභිත්වා තං ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඔරම්භාගියසංයොජනසමුච්ඡින්දනෙන මග්ගඵලවිසෙසං අනාගාමිඵලසඞ්ඛාතං විසෙසං අජ්ඣගංසු අධිගච්ඡිංසු. කෙචි පන ‘‘කාමාවචරත්තභාවෙන [Pg.253] මග්ගඵලානි අධිගච්ඡිංසූති අධිප්පායෙන පඤ්චමස්ස ඣානස්ස අනධිගතත්තා සුද්ධාවාසෙසු න උප්පජ්ජිංසු, පඨමජ්ඣානලාභිතාය පන බ්‍රහ්මපුරොහිතෙසු නිබ්බත්තිංසූ’’ති වදන්ති.

Par l'obtention du premier jhāna au degré moyen, après avoir atteint immédiatement le corps des Brahma-purohita et retrouvé la même attention (sati) du jhāna précédent, ayant fait de ce jhāna une base et développé la vision pénétrante (vipassanā), par l'élimination des liens inférieurs, ils ont atteint la distinction spéciale qu'est le fruit de non-retour (anāgāmiphala). Certains disent cependant : « Parce qu'ils n'avaient pas atteint le cinquième jhāna par le biais de l'existence dans le domaine sensuel, ils ne sont pas nés dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa), mais en raison de leur obtention du premier jhāna, ils ont pris naissance parmi les Brahma-purohita. »

මඝමාණවවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire de l'histoire du jeune Magha

355. විසුද්ධොති විසුද්ධඅජ්ඣාසයො, උපනිස්සයසම්පන්නොති අධිප්පායො. ගාමකම්මකරණට්ඨානන්ති ගාමිකානං උපට්ඨානට්ඨානං වදති. තාවතකෙනෙවාති අත්තනා සොධිතට්ඨානෙව අඤ්ඤස්ස ආගන්ත්වා අවට්ඨානෙනෙව. සතිං පටිලභිත්වාති ‘‘අහො මයා කතකම්මං සඵලං ජාත’’න්ති යොනිසො චිත්තං උප්පාදෙත්වා.

355. « Visuddha » (Pur) signifie une intention pure, c'est-à-dire dotée de conditions de soutien (upanissaya). « Un lieu pour faire le travail du village » désigne un lieu de rassemblement pour les villageois. « Par cela seul » signifie simplement par le fait qu'un autre vienne se tenir à l'endroit même qu'il avait lui-même nettoyé. « Ayant recouvré l'attention » signifie ayant produit une pensée de réflexion judicieuse (yoniso) ainsi : « Oh, l'action accomplie par moi a porté ses fruits. »

පාසාණෙති මග්ගමජ්ඣෙ උච්චතරභාවෙන ඨිතපාසාණෙ. උච්චාලෙත්වාති උද්ධරිත්වා. එතස්ස සග්ගස්ස ගමනමග්ගන්ති එතස්ස චන්දාදීනං උප්පත්තිට්ඨානභූතස්ස සග්ගස්ස ගමනමග්ගං පුඤ්ඤකම්මං.

« Sur un rocher » désigne un rocher situé au milieu du chemin en raison de sa hauteur. « L'ayant soulevé » signifie l'ayant retiré. « Le chemin allant vers ce ciel » désigne l'action méritoire (puññakamma) qui est le chemin menant vers ce ciel, qui est le lieu de naissance de la lune et des autres astres.

සුගතිවසෙන ලද්ධබ්බං, කහාපණඤ්චාති කහාපණං, දණ්ඩවසෙන ලද්ධබ්බං බලි දණ්ඩබලි. ගහපතිකා කිං කරිස්සන්තීති ගහපතිකා නාම අටවිකා විය විසමනිස්සිතා, තෙ න කඤ්චි අනත්ථං කරිස්සන්ති, එවං තයා ජානමානෙන කස්මා මය්හං න කථිතන්ති යදිපි පුබ්බෙ න කථිතං, එතරහි පන භයෙන කථිතං, මා මය්හං දොසං කරෙය්‍යාථ, ආරොචිතකාලතො පට්ඨාය න මය්හං දොසොති වදති.

Ce qui doit être obtenu par une bonne destinée (sugati). « Et un kahāpaṇa » signifie une pièce de monnaie ; « l'amende et l'impôt » (daṇḍabali) désigne l'impôt obtenu par la force de la punition. « Que feront les chefs de famille ? » : les chefs de famille sont comme des brigands vivant dans l'irrégularité ; ils ne feront aucun mal. « Puisque tu le savais, pourquoi ne me l'as-tu pas dit ? » : bien qu'il ne l'ait pas dit auparavant, il le dit maintenant par peur, disant : « Ne m'en veuillez pas ; à partir du moment où j'ai informé, la faute n'est plus mienne. »

නිබද්ධන්ති එකන්තිකං.

« Nibaddha » signifie constant.

පිසුණෙසීති පිසුණකම්මමකාසි, තුම්හාකං අන්තරෙ මය්හං පෙසුඤ්ඤං උපසංහරතීති අත්ථො. පුන අහරණීයං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං කත්වා. මය්හම්පීති මය්හම්පි අත්ථාය මං උද්දිස්ස පුඤ්ඤකම්මං කරොථ. නීලුප්පලං නාම විකසමානං උදකතො උග්ගන්ත්වාව විකසති, එවං අහුත්වා අන්තොඋදකෙ පුප්ඵිතං නීලුප්පලං විය. අම්හාකං පනිදං පුඤ්ඤකම්මං භවන්තරූපපත්තියා විනා ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙතීති යොජනා. චින්තාමත්තකම්පීති දොමනස්සවසෙන චින්තාමත්තකම්පි.

« Il calomnia » signifie qu'il commit un acte de calomnie ; le sens est « il a apporté de la médisance entre vous ». « Après avoir à nouveau fait un don digne d'un brahmane (brahmadeyya) irréprochable ». « Pour moi aussi » signifie « faites une action méritoire en mon nom pour mon propre bénéfice ». Le lotus bleu (nīluppala) s'épanouit normalement après avoir émergé de l'eau, mais ici, c'est comme un lotus bleu ayant fleuri à l'intérieur de l'eau sans que cela se produise ainsi. La construction de la phrase est : « Mais cette action méritoire qui est la nôtre porte ses fruits dans cette existence même sans avoir besoin d'une renaissance ultérieure. » « Même par la simple pensée » signifie même par le simple fait de penser par mécontentement (domanassa).

පගෙවාති කාලස්සෙව, අතිවිය පාතොති අත්ථො. කණ්ණිකූපගන්ති කණ්ණිකයොග්‍යං. තච්ඡෙත්වා මට්ඨං කත්වා කණ්ණිකාය කත්තබ්බං සබ්බං නිට්ඨපෙත්වා. තථා හි සා වත්ථෙන වෙඨෙත්වා ඨපිතා.

« Tôt » signifie de bonne heure, c'est-à-dire très tôt le matin. « Allant vers le faîte » signifie digne d'être un faîte (kaṇṇikā). « L'ayant taillé et poli, ayant achevé tout ce qui devait être fait pour le faîte ». En effet, il fut gardé enveloppé dans un tissu.

චයබන්ධනං [Pg.254] සාලාය අධිට්ඨානසජ්ජනං. කණ්ණිකමඤ්චබන්ධනං කණ්ණිකාරොහනකාලෙ ආරුහිත්වා අවට්ඨානඅට්ටකරණං.

« La fixation de la structure » (cayabandhana) est la préparation de la fondation de la salle. « La fixation du support du faîte » est la construction d'un échafaudage pour se tenir au moment de monter le faîte.

යස්ස අත්ථතෙ ඵලකෙ යස්ස ඵලකෙ අත්ථතෙති යොජනා.

La construction est : « sur les planches de celui qui ont été étendues », c'est-à-dire sur les planches de celui dont elles ont été disposées.

අවිදූරෙති සාලාය, කොවිළාරරුක්ඛස්ස ච අවිදූරෙ. සබ්බජෙට්ඨිකාති සබ්බාසං තස්ස භරියානං ජෙට්ඨිකා සුජාතා.

« Non loin » signifie non loin de la salle et de l'arbre koviḷāra. « L'aînée de toutes » signifie Sujātā, l'aînée de toutes ses épouses.

තස්සෙවාති සක්කස්සෙව. සන්තිකෙති සමීපෙ සන්තිකාවචරා හුත්වා නිබ්බත්තා. ධජෙන සද්ධිං සහස්සයොජනිකො පාසාදො.

« De lui-même » signifie de Sakka lui-même. « À proximité » signifie étant née comme une compagne proche. Le palais avec la bannière mesure mille lieues.

කක්කටකවිජ්ඣනසූලසදිසන්ති කක්කටකෙ ගණ්හිතුං තස්ස බිලපරියන්තස්ස විජ්ඣනසූචිසදිසං.

« Semblable à un épieu pour percer les crabes » signifie semblable à une aiguille à percer pour attraper le crabe au bord de son trou.

මච්ඡරූපෙනාති මතමච්ඡරූපෙන. ඔසරතීති පිලවන්තො ගච්ඡති. තස්සාපි බකසකුණිකාය පඤ්ච වස්සසතානි ආයු අහොසි දෙවනෙරයිකානං විය මනුස්සපෙතතිරච්ඡානානං ආයුනො අපරිච්ඡින්නත්තා.

« Sous la forme d'un poisson » signifie sous la forme d'un poisson mort. « Descend » signifie s'en va en flottant. La durée de vie de cet oiseau-héron était aussi de cinq cents ans, car la durée de vie des humains, des pétas et des animaux n'est pas définie comme celle des êtres divins ou infernaux.

උක්කුට්ඨිමකාසීති උච්චාසද්දමකාසි.

« Il poussa des cris » signifie qu'il fit un bruit fort.

පුබ්බසන්නිවාසෙනාති පුරිමජාතීසු චිරසන්නිවාසෙන. එවඤ්හි එකච්චානං දිට්ඨමත්තෙනපි සිනෙහො උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා –

« Par une cohabitation antérieure » signifie par une longue cohabitation dans des vies passées. C'est ainsi que l'affection naît chez certains par le simple fait de s'être vus. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘පුබ්බෙව සන්නිවාසෙන, පච්චුප්පන්නහිතෙන වා;

එවං තං ජායතෙ පෙමං, උප්පලංව යථොදකෙ’’ති. (ජා. 1.2.174);

« Par une cohabitation antérieure ou par un bienfait présent, c'est ainsi que naît cet amour, comme le lotus dans l'eau. »

අවසෙසෙසූති අසුරෙ, සක්කං ඨපෙත්වා ද්වීසු දෙවලොකෙසු දෙවෙව සන්ධාය වදති.

« Parmi les autres » désigne les Asuras ; à l'exception de Sakka, il parle des divinités dans les deux mondes divins.

අත්ථනිස්සිතන්ති අත්තනො, පරෙසඤ්ච අත්ථමෙව හිතමෙව නිස්සිතං, තං පන හිතං සුඛස්ස නිදානන්ති ආහ ‘‘කාරණනිස්සිත’’න්ති.

« Basé sur le bénéfice » signifie basé sur le bénéfice et le bien-être de soi-même et d'autrui ; ce bien-être est la source du bonheur, c'est pourquoi il dit : « basé sur la cause ».

පඤ්හවෙය්‍යාකරණවණ්ණනා

Commentaire de l'explication des questions

357. කිංසංයොජනාති කීදිසසංයොජනා. සත්තෙ අනත්ථෙ සංයොජෙන්ති බන්ධන්තීති සංයොජනානීති ආහ ‘‘කිංබන්ධනා, කෙන බන්ධනෙන බද්ධා’’ති. පුථුකායාති බහූ සත්තකායාති ආහ ‘‘බහූ ජනා’’ති. වෙරං වුච්චති දොසොති ආහ ‘‘අවෙරාති අප්පටිඝා’’ති. ආවුධෙන [Pg.255] සරීරෙ දණ්ඩො ආවුධදණ්ඩො, ධනස්ස දාපනත්ථෙන දණ්ඩො ධනදණ්ඩො, තදුභයාකරණෙන තතො විනිමුත්තො අදණ්ඩො, සම්පත්තිහරණතො, සහ අනත්ථුප්පත්තිතො ච සපත්තො, පටිසත්තූති ආහ ‘‘අසපත්තාති අපච්චත්ථිකා’’ති. බ්‍යාපජ්ඣං වුච්චති චිත්තදුක්ඛං, තබ්බිරහිතා අබ්‍යාපජ්ඣාති ආහ ‘‘විගතදොමනස්සා’’ති. පුබ්බෙ ‘‘අවෙරා’’ති පදෙන සම්බද්ධාඝාතකාභාවො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අප්පටිඝා’’ති. ‘‘අවෙරිනො’’ති පන ඉමිනාපි කොපමත්තස්සපි අනුප්පාදනං. තෙනාහ ‘‘කත්ථචි කොපං න උප්පාදෙත්වා’’ති. ‘‘විහරෙමූ’’ති ච පදං පුරිමපදෙහිපි යොජෙතබ්බං ‘‘අවෙරා විහරෙමූ’’තිආදිනා. අයඤ්ච අවෙරාදිභාවො සංවිභාගෙන පාකටො හොතීති දස්සෙතුං ‘‘අච්ඡරායා’’ති ආදිං වත්වා ‘‘ඉති චෙ නෙසං හොතී’’ති වුත්තං. චිත්තුප්පත්ති දළ්හතරාපි හුත්වා පවත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘දානං දත්වා, පූජං කත්වා ච පත්ථයන්තී’’ති වුත්තං. ඉති චෙති චෙ-සද්දො අන්වයසංසග්ගෙන පරිකප්පෙතීති ආහ ‘‘එවඤ්ච නෙස’’න්ති.

357. « Quelles sont les entraves ? » signifie : de quelle nature sont les entraves ? Il est dit que ce sont des « entraves » (saṃyojanā) parce qu'elles entravent les êtres dans le malheur, qu'elles les lient ; c'est pourquoi il est dit : « quels liens, par quel lien sont-ils liés ? ». « La multitude des êtres » (puthukāyā) désigne de nombreux groupes d'êtres, d'où l'expression « beaucoup de gens ». La haine (vera) est appelée aversion (dosa), d'où « sans haine » (averā) signifie « sans irritation » (appaṭighā). Le châtiment infligé au corps par les armes est le « châtiment-arme » ; le châtiment consistant à faire payer de l'argent est le « châtiment-amende ». Celui qui est libéré de ces deux par le fait de ne pas les commettre est « sans châtiment » (adaṇḍo). En raison de la privation des biens et de la survenue de l'infortune, on a un rival (sapatta), c'est-à-dire un ennemi ; d'où « sans rival » (asapattā) signifie « sans adversaire ». L'affliction (byāpajjha) désigne la souffrance mentale ; ceux qui en sont dépourvus sont « sans affliction », d'où l'expression « libérés du déplaisir » (vigatadomanassā). Précédemment, par le mot « sans haine » (averā), l'absence de volonté de nuire a été mentionnée. C'est pourquoi il est dit « sans irritation ». Cependant, par ce terme « sans haine » (averino), on entend aussi la non-production de la simple colère. C'est pourquoi il est dit « sans avoir produit de colère nulle part ». Le mot « puissions-nous demeurer » (viharemū) doit aussi être joint aux termes précédents : « puissions-nous demeurer sans haine », etc. Et afin de montrer que cet état de « sans haine », etc., devient manifeste par le partage, après avoir dit « une nymphe céleste », etc., il est dit : « si tel est leur sentiment ». Pour montrer que l'apparition de la pensée se produit en devenant plus ferme, il est dit : « ayant donné des dons, ayant fait des offrandes, ils aspirent ». L'expression « et ainsi » (iti ce) : le mot « ce » exprime une supposition par connexion logique ; c'est pourquoi il est dit « et ainsi pour eux ».

යාය කායචි පරෙසං සම්පත්තියා ඛීයනං උසූයනං අසහනං ලක්ඛණං එතිස්සාති පරසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණා, යදග්ගෙන අත්තසම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවං අසහනලක්ඛණං, තදග්ගෙනස්ස ‘‘නිගූහනලක්ඛණ’’න්තිපි වත්තබ්බං. තථා හිස්ස පොරාණා ‘‘මා ඉදං අච්ඡරියං අඤ්ඤෙසං හොතු, මය්හමෙව හොතූති මච්ඡරිය’’න්ති නිබ්බචනං වදන්ති. අභිධම්මෙ ‘‘යා පරලාභසක්කාරගරුකාරමානනවන්දනපූජනාසු ඉස්සා ඉස්සායනා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1126) නික්ඛෙපකණ්ඩෙ, ‘‘යා එතෙසු පරෙසං ලාභාදීසු කිං ඉමිනා ඉමෙස’’න්තිආදිනා තංසංවණ්ණනායඤ්ච වුත්තානෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති අධිප්පායො.

Celle qui a pour caractéristique le fait de se plaindre, d'être jalouse et de ne pas supporter la réussite d'autrui est « celle qui a pour caractéristique de se plaindre de la réussite d'autrui » (issā). À son plus haut degré, le fait de ne pas supporter de partager sa propre réussite avec autrui a pour caractéristique la « dissimulation » (nigūhana). Ainsi, les anciens disent cette définition : « Puisse cette chose merveilleuse ne pas appartenir aux autres, mais à moi seul, c'est cela l'avarice (macchariya) ». Dans l'Abhidhamma, dans la section du résumé (nikkhepakaṇḍe), il est dit : « Quelle est l'envie ? C'est l'envie, le fait d'envier... lors des gains, honneurs, égards, marques de respect, salutations et hommages d'autrui » (Dhs. 1126), et dans le commentaire de ce passage, il est dit : « concernant ces gains d'autrui, etc., pourquoi cela leur appartient-il ? », etc. Par conséquent, l'intention est que cela doit être compris selon la méthode qui y est exposée.

යස්මා පන ඉස්සාමච්ඡරියානි බහ්වාදීනවානි, තෙසං විභාවනා ලොකස්ස බහුකාරා, තස්මා අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1125) විභාවිතානම්පි තෙසං දිට්ඨධම්මිකෙපි සම්පරායිකෙ පිආදීනවෙ දස්සෙන්තො ‘‘ආවාසමච්ඡරියෙන පනා’’තිආදිමාහ. එත්ථාති එතෙසු ඉස්සාමච්ඡරියෙසු, එතෙසු වා ආවාසමච්ඡරියාදීසු පඤ්චසු මච්ඡරියෙසු. සඞ්කාරං සීසෙන උක්ඛිපිත්වාව විචරති [Pg.256] තත්ථ ලග්ගචිත්තතාය, නිහීනජ්ඣාසයතාය ච. මමාති මයා, අයමෙව වා පාඨො. ලොහිතම්පි මුඛතො උග්ගච්ඡති චිත්තවිඝාතෙන සංතත්තහදයතාය. කුච්ඡිවිරෙචනම්පි හොති අතිජලග්ගිනො. අඤ්ඤො විභවපටිවෙධධම්මො අරියානංයෙව හොති, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්ති මච්ඡරියස්ස සබ්බසො පහීනත්තා. පටිවෙධධම්මෙ මච්ඡරියස්ස අසම්භවො එවාති ආහ ‘‘පරියත්තිධම්මමච්ඡරියෙන චා’’ති. වණ්ණමච්ඡරියෙන දුබ්බණ්ණො, ධම්මමච්ඡරියෙන එළමූගො දුප්පඤ්ඤො හොති.

Étant donné que l'envie et l'avarice comportent de nombreux dangers et que leur explication est d'une grande utilité pour le monde, c'est pourquoi, bien qu'elles soient expliquées dans le commentaire de l'Abhidhamma (Dhs-a. 1125), l'auteur, montrant leurs dangers tant dans cette vie que dans les vies futures, déclare : « mais par l'avarice quant à la demeure », etc. « Ici » signifie dans ces formes d'envie et d'avarice, ou dans ces cinq types d'avarice tels que l'avarice quant à la demeure. On erre en portant des ordures sur la tête à cause de l'attachement de l'esprit à ces lieux et à cause de la bassesse de l'inclination. « Par moi » (mamā) signifie par moi-même, ou bien telle est la leçon. Même du sang sort de la bouche à cause d'un cœur brûlant par le tourment de l'esprit. Une purge intestinale se produit aussi à cause d'un feu digestif excessif. L'autre phénomène de la pénétration de la prospérité appartient seulement aux Nobles (Ariyas), et ils n'en sont pas avares car l'avarice a été totalement abandonnée en eux. C'est précisément parce que l'avarice est impossible concernant le phénomène de la réalisation qu'il est dit : « et par l'avarice concernant le Dhamma de l'enseignement théorique ». Par l'avarice quant à la réputation, on devient de mauvaise apparence ; par l'avarice quant au Dhamma, on devient stupide et idiot.

‘‘අපිචා’’තිආදි පඤ්චන්නං මච්ඡරියානං වසෙන කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනං. ආවාසමච්ඡරියෙන ලොහගෙහෙ පච්චති පරෙසං ආවාසපච්චයහිතසුඛනිසෙධනතො. කුලමච්ඡරියෙන අප්පලාභො හොති පරෙහි කුලෙසු ලද්ධබ්බලාභනිසෙධනතො, අප්පලාභොති ච අලාභොති අත්ථො. ලාභමච්ඡරියෙන ගූථනිරයෙ නිබ්බත්තති ලාභහෙතු පරෙහි ලද්ධබ්බස්ස අස්සාදනිසෙධනතො. සබ්බථාපි නිරස්සාදො හි ගූථනිරයො. වණ්ණො නාම න හොතීති සරීරවණ්ණො, ගුණවණ්ණොති දුවිධොපි වණ්ණො නාමමත්තෙනපි න හොති, තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තමානො විරූපො එව හොති. සම්පත්තිනිගූහනසභාවෙන මච්ඡරියෙන විරූපිතෙ සන්තානෙ යෙභුය්‍යෙන ගුණා පතිට්ඨමෙව න ලභන්ති, යෙ ච පතිට්ඨහෙය්‍යුං, තෙසම්පි වසෙනස්ස වණ්ණො න භවෙය්‍ය. තෙ හි තස්ස ලොකෙ රත්තිං ඛිත්තා සරා විය න පඤ්ඤායන්ති. ධම්මමච්ඡරියෙන කුක්කුළනිරයෙ. සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයති අපායගමනීයභාවතො. වෙරාදීහි න පරිමුච්චන්තියෙව තප්පරිමුච්චනාය ඉච්ඡාය අප්පත්තබ්බත්තා ජාතිආදිධම්මානං සත්තානං ජාතිආදීහි විය.

« De plus » (apicā), etc., montre les résultats mûrissants semblables aux actes par le biais des cinq types d'avarice. Par l'avarice quant à la demeure, on est cuit dans une maison de fer pour avoir empêché le bien-être et le bonheur d'autrui liés aux conditions de logement. Par l'avarice quant aux familles, on obtient peu de gains pour avoir empêché les gains que d'autres auraient dû recevoir des familles ; « peu de gains » signifie ici « absence de gains ». Par l'avarice quant aux gains, on renaît dans l'enfer d'excréments (gūthaniraya) pour avoir empêché, par souci de gain, le plaisir que d'autres auraient dû recevoir. En effet, l'enfer d'excréments est privé de tout plaisir. Ce qu'on appelle « beauté » (vaṇṇo) n'existe plus : qu'il s'agisse de la beauté du corps ou de la renommée des vertus, ces deux types de vaṇṇa n'existent même plus de nom ; là où l'on renaît, on est tout simplement laid. À cause de l'avarice ayant pour nature la dissimulation de la réussite, les vertus ne trouvent généralement même pas de base dans une continuité physique enlaidie, et même si elles en trouvaient une, on n'aurait aucune renommée grâce à elles. Elles ne sont pas plus visibles en ce monde que des flèches lancées dans la nuit. Par l'avarice quant au Dhamma, on renaît dans l'enfer de cendres brûlantes. Ces tendances sont abandonnées par le sentier d'entrée dans le courant (sotāpattimagga), car elles conduisent aux états de malheur. On n'est nullement libéré de la haine, etc., car le souhait de s'en libérer ne permet pas d'atteindre l'objectif, tout comme les êtres ne peuvent échapper à la naissance, etc., par le simple désir.

තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛාති ම-කාරො පදසන්ධිකරො. එතස්මිං පඤ්හෙති එතස්මිං ‘‘කිංසංයොජනා නු ඛො’’ති එවං ඤාතුං ඉච්ඡිතෙ අත්ථෙ. තුම්හාකං වචනං සුත්වාති ‘‘ඉස්සාමච්ඡරියසංයොජනා’’ති එවං පවත්තං තුම්හාකං විස්සජ්ජනවචනං සුත්වා. කඞ්ඛා තිණ්ණාති යථාපුච්ඡිතෙ අත්ථෙ සංසයො තරිතො විගතො දෙසනානුස්සරණමත්තෙන, න සමුච්ඡෙදවසෙනාති ආහ ‘‘න මග්ගවසෙනා’’තිආදි. අයම්පි කථංකථා විගතාති කඞ්ඛාය විගතත්තා එව තස්සා පවත්තිආකාරවිසෙසභූතා ‘‘ඉදං කථ ඉදං කථ’’න්ති අයම්පි කථංකථා විගතා අපගතා.

« Les doutes ont été traversés ici » (tiṇṇā mettha kaṅkhā) : la lettre « m » est une jonction euphonique. « Dans cette question » : dans ce sens que l'on désirait connaître, à savoir « quelles sont donc les entraves ? ». « Ayant entendu votre parole » : ayant entendu votre réponse exprimée ainsi : « les entraves sont l'envie et l'avarice ». « Le doute est traversé » : l'incertitude concernant le sujet demandé a été franchie et a disparu par le simple souvenir de l'enseignement, et non par la voie du sentier supramondain (samuccheda), c'est pourquoi il est dit : « non par la voie du sentier ». « Cette indécision aussi a disparu » : parce que le doute a disparu, cette forme particulière de sa manifestation consistant à dire « comment est-ce ceci, comment est-ce cela ? », cette indécision-là aussi a disparu et s'est éloignée.

358. නිදානාදීනි [Pg.257] මහානිදානසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.95) වුත්තත්ථානෙව. පියානං අත්තනො පරිග්ගහභූතානං සත්තසඞ්ඛාරානං පරෙහි සාධාරණභාවාසහනවසෙන, නිගූහනවසෙන ච පවත්තනතො පියසත්තසඞ්ඛාරනිදානං මච්ඡරියං, අප්පියානං පරිග්ගහභූතානං සත්තානං, සඞ්ඛාරානඤ්ච අසහනවසෙන පවත්තියා අප්පියසත්තසඞ්ඛාරනිදානා ඉස්සා. යඤ්හි කිඤ්චි අප්පියසම්බන්ධං භද්දකම්පි තං කොධනස්ස අප්පියමෙවාති. උභයන්ති මච්ඡරියං, ඉස්සා චාති උභයං. උභයනිදානන්ති පියනිදානඤ්චෙව අප්පියනිදානඤ්ච. පියාති ඉට්ඨා. කෙළායිතාති ධනායිතා. මමායිතාති මමත්තං කත්වා පරිග්ගහිතා. ඉස්සං කරොතීති ‘‘කිං ඉමස්ස ඉමිනා’’ති තස්ස පියසත්තලාභාසහනවසෙන උස්සූයති, තමෙව පියසත්තං යාචිතො. අහො වතස්සාති සාධු වත අස්ස. ‘‘ඉමස්ස පුග්ගලස්ස එවරූපං පියවත්ථු න භවෙය්‍යා’’ති ඉස්සං කරොති උසූයං උප්පාදෙති. මමායන්තාති කෙළායන්තා. අප්පියෙති අප්පියෙ සත්තෙ තෙසං සතාපතො. අස්සාති පුග්ගලස්ස, යෙන තෙ ලද්ධා. තෙති සත්තසඞ්ඛාරා, සචෙපි අමනාපා හොන්ති අප්පියෙහි සමුදාගතත්තා. විපරීතවුත්තිතායාති අයාථාවගාහිතාය. කො අඤ්ඤො එවරූපස්ස ලාභීති තෙන අත්තානං සම්භාවෙන්තො ඉස්සං වා කරොති. අඤ්ඤස්ස තාදිසං උප්පජ්ජමානම්පි ‘‘අහො වතස්ස එවරූපං න භවෙය්‍යා’’ති ඉස්සං වා කරොති, අයඤ්ච නයො හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා න ගහිතො.

358. Les origines et autres points ont déjà été expliqués dans le commentaire du Mahānidānasutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.95). L'avarice (macchariya), ayant pour origine les êtres et les formations qui sont chers et constituent ses propres possessions, s'exerce par le refus de les partager avec autrui et par leur dissimulation. L'envie (issā), ayant pour origine les êtres et les formations désagréables, s'exerce par l'incapacité de supporter les êtres et les formations qui appartiennent à autrui. En effet, tout ce qui est lié à ce qui est désagréable, même si c'est une bonne chose, est déplaisant pour celui qui est colérique. 'Les deux' désigne l'avarice et l'envie. 'Ayant les deux pour origine' signifie ayant pour origine à la fois ce qui est cher et ce qui est désagréable. 'Chers' signifie désirables. 'Chéris' (keḷāyitā) signifie considérés comme des richesses. 'Considérés comme siens' (mamāyitā) signifie saisis en les considérant comme 'miens'. 'Il éprouve de l'envie' signifie qu'il est jaloux parce qu'il ne supporte pas qu'un être cher soit acquis par autrui, en se demandant : 'Qu'est-ce que celui-ci a à voir avec cela ?', alors qu'il a sollicité cet être cher. 'Oh, s'il pouvait en être ainsi !' signifie que ce serait une bonne chose. 'Puisse cet individu ne pas posséder un tel objet cher' : c'est ainsi qu'il éprouve de l'envie et fait naître la jalousie. 'Considérant comme sien' (mamāyantā) signifie chérissant. 'À l'égard de ce qui est désagréable' signifie envers les êtres déplaisants en raison de leur présence. 'De lui' (assa) désigne l'individu par qui ils ont été obtenus. 'Ceux-là' (te) désigne les êtres et les formations, même s'ils sont déplaisants parce qu'ils proviennent de ce qui n'est pas cher. 'Par un comportement erroné' (viparītavuttitāyā) signifie par une perception inexacte de la réalité. 'Qui d'autre pourrait obtenir une telle chose ?' : en s'estimant ainsi, il éprouve de l'envie. Ou bien, même si une telle chose apparaît à un autre, il éprouve de l'envie en se disant : 'Oh, puisse-t-il ne pas en avoir une telle !' Cette méthode n'est pas reprise ici car elle a déjà été exposée plus haut.

වත්ථුකාමානං පරියෙසනවසෙන පවත්තො ඡන්දො පරියෙසනඡන්දො. පටිලාභපච්චයො ඡන්දො පටිලාභඡන්දො. පරිභුඤ්ජනවසෙන පවත්තො ඡන්දො පරිභොගඡන්දො. පටිලද්ධානං සන්නිධාපනවසෙන, සඞ්ගොපනවසෙන ච පවත්තො ඡන්දො සන්නිධිඡන්දො. දිට්ඨධම්මිකමෙව පයොජනං චින්තෙත්වා විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තො ඡන්දො විස්සජ්ජනඡන්දො. තෙනාහ ‘‘කතමො’’තිආදි.

Le désir (chanda) qui s’exerce par la recherche d’objets de plaisir sensoriel est le désir de recherche. Le désir ayant pour condition l’obtention est le désir d’obtention. Le désir s’exerçant par la consommation est le désir de jouissance. Le désir s’exerçant par l’accumulation et la protection de ce qui a été obtenu est le désir de stockage. Le désir s’exerçant par la dépense, en ne considérant que l'utilité dans cette vie présente, est le désir de dépense. C'est pourquoi il est dit : 'Lequel...' etc.

අයං පඤ්චවිධොපි අත්ථතො තණ්හායනමෙවාති ආහ ‘‘තණ්හාමත්තමෙවා’’ති.

Étant donné que ces cinq types sont, en réalité, simplement des manifestations de la soif (taṇhā), il est dit : 'Ce n’est que la soif'.

එවං වුත්තො ‘‘ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො’’ති එවං මහානිදානසුත්තෙ (දී. නි. 2.103) වුත්තො විනිච්ඡයවිතක්කො විතක්කො නාම, න යො කොචි විතක්කො. ඉදානි යථාවුත්තං [Pg.258] විනිච්ඡයවිතක්කං අත්ථුද්ධාරනයෙන නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘විනිච්ඡයො’’තිආදි වුත්තං. අට්ඨසතන්ති අට්ඨාධිකං සතං, තඤ්ච ඛො තණ්හාවිචරිතානං සතං, න යස්ස කස්සචීති දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාවිචරිත’’න්ති වුත්තං. තණ්හාවිනිච්ඡයො නාම තණ්හාය වසෙන වක්ඛමානනයෙන ආරම්මණස්ස විනිච්ඡිනනතො. දිට්ඨිදස්සනවසෙන ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝං අඤ්ඤ’’න්ති විනිච්ඡිනනතො දිට්ඨිවිනිච්ඡයො නාම. ඉට්ඨං පණීතං, අනිට්ඨං අප්පණීතං, පියායිතබ්බං පියං, අප්පියායිතබ්බං අප්පියං, තෙසං වවත්ථානං තණ්හාවසෙන න හොති. තණ්හාවසෙන හි එකච්චො කිඤ්චි වත්ථුං පණීතං මඤ්ඤති, එකච්චො හීනං, එකච්චො පියායති, එකච්චො නප්පියායති. තෙනාහ ‘‘තදෙව හී’’තිආදි. ‘‘දස්සාමී’’ති ඉදං විස්සජ්ජනඡන්දෙ වුත්තනයෙන චෙව වට්ටූපනිස්සයදානවසෙන ච වෙදිතබ්බං. තම්පි හි තණ්හාඡන්දහෙතුකන්ති.

Ce qui est ici appelé 'pensée' (vitakka) est la pensée de délibération (vinicchayavitakka) mentionnée dans le Mahānidānasutta (Dī. Ni. 2.103) par les mots 'en dépendance du gain, la délibération', et non n'importe quel type de pensée. À présent, pour exposer la pensée de délibération mentionnée en extrayant son sens, il est dit 'délibération', etc. 'Cent huit' signifie cent plus huit ; pour montrer qu'il s'agit des cent huit types de mouvements de la soif (taṇhāvicarita) et non de n'importe quoi d'autre, il est dit 'mouvements de la soif'. La 'délibération de la soif' consiste à juger l'objet par l'influence de la soif selon la méthode qui sera expliquée. La 'délibération de la vue' consiste à juger par l'influence de la vue en disant : 'Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain'. Ce qui est souhaitable est excellent, ce qui est indésirable est médiocre ; ce qui doit être aimé est cher, ce qui doit être détesté est désagréable : la délimitation de ces choses ne se fait pas [objectivement], mais par le pouvoir de la soif. En effet, par le pouvoir de la soif, tel individu considère un objet comme excellent, tel autre comme vil ; l'un le chérit, l'autre ne le chérit pas. C'est pourquoi il est dit : 'C'est précisément cela...' etc. 'Je donnerai' : ceci doit être compris selon la méthode énoncée pour le désir de dépense, ainsi que par le don servant de support au cycle des renaissances (vaṭṭūpanissayadāna). Car cela aussi a pour cause le désir né de la soif.

යත්ථ සයං උප්පජ්ජන්ති, තං සන්තානං සංසාරෙ පපඤ්චෙන්ති විත්ථාරයන්තීති පපඤ්චා. යස්ස ච උප්පන්නා, තං ‘‘රත්තො’’ති වා ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘මිච්ඡාභිනිවිට්ඨො’’ති වා පපඤ්චෙන්ති බ්‍යඤ්ජෙන්තීති පපඤ්චා. යස්මා තණ්හාදිට්ඨියො අධිමත්තා හුත්වා පවත්තමානා තංසමඞ්ගීපුග්ගලං පමත්තාකාරං පාපෙන්ති, මානො පන ජාතිමදාදි වසෙන මත්තාකාරම්පි, තස්මා ‘‘මත්තපමත්තාකාරපාපනට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. සඞ්ඛා වුච්චති කොට්ඨාසො භාගසො සඞ්ඛායති උපට්ඨාතීති. යස්මා පපඤ්චසඤ්ඤා තංතංද්වාරවසෙන, ආරම්මණවසෙන ච භාගසො විතක්කස්ස පච්චයා හොන්ති, න කෙවලා, තස්මා පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිදානො විතක්කො වුත්තො, පපඤ්චසඤ්ඤානං වා අනෙකභෙදභින්නත්තා තංසමුදායො ‘‘පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා’’ති වුත්තො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාග්ගහණෙන ච අනවසෙසො දුක්ඛසමුදයො වුත්තො තංතං නිමිත්තත්තා වට්ටදුක්ඛස්සාති.

On les appelle 'proliférations' (papañca) car elles surgissent en soi et font proliférer, c'est-à-dire qu'elles étendent l'individu dans le cycle des renaissances (saṃsāra). De plus, elles sont appelées 'proliférations' car, lorsqu'elles apparaissent chez quelqu'un, elles le manifestent ou le désignent comme 'passionné', 'attaché' ou 'établi dans une vue fausse'. Puisque la soif et les vues, s'exerçant de manière excessive, amènent l'individu qui en est pourvu à un état de négligence (pamatta), tandis que l'orgueil (māna), par l'ivresse de la naissance, etc., mène à un état d'ivresse (matta), il est dit : 'en raison de l'accession à un état d'ivresse et de négligence'. Le terme 'saṅkhā' (concept) désigne une portion ou une partie, car elle est comptée ou apparaît de manière fragmentée. Puisque les perceptions de prolifération (papañcasaññā) servent de conditions à la pensée (vitakka) de manière fragmentée, selon les différentes portes et les objets, et non de façon isolée, la pensée est dite avoir pour origine les concepts issus des perceptions de prolifération (papañcasaññāsaṅkhānidāna) ; ou bien, parce que les perceptions de prolifération se divisent en de multiples variétés, leur ensemble est appelé 'concepts issus des perceptions de prolifération'. Par l'expression 'concepts issus des perceptions de prolifération', l'origine de la souffrance dans son intégralité est désignée, car ces diverses causes constituent la souffrance du cycle des renaissances.

යො නිරොධො වූපසමොති නිරොධසච්චමාහ. තස්ස සාරුප්පන්ති තස්ස පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාය නිරොධස්ස වූපසමස්ස අධිගමුපායතාය සාරුප්පං අනුච්ඡවිකං, එතෙන විපස්සනං වදති. තත්ථ යථාවුත්තනිරොධෙ ආරම්මණකරණවසෙන ගච්ඡති පවත්තතීති තත්ථගාමිනී, එතෙන මග්ගං. තෙනාහ ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගං පුච්ඡතී’’ති.

’Quelle cessation est l'apaisement’ désigne la vérité de la cessation (nirodhasacca). ‘Approprié à cela’ signifie adéquat ou convenable comme moyen d'atteindre cette cessation et cet apaisement des concepts issus des perceptions de prolifération ; par là, il désigne la vision profonde (vipassanā). Là, ‘qui y mène’ signifie qu’elle s’exerce en prenant pour objet la cessation susmentionnée ; par là, il désigne le chemin (magga). C'est pourquoi il est dit : ‘Il interroge sur le chemin accompagné de la vision profonde’.

වෙදනාකම්මට්ඨානවණ්ණනා

Commentaire sur le sujet de méditation des sensations

359. පුච්ඡිතමෙව කථිතං. යස්මා සක්කෙන දෙවානං ඉන්දෙන පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධගාමිනිපටිපදා පුච්ඡිතාව, භගවා ච තදධිගමුපායං අරූපකම්මට්ඨානං තස්ස [Pg.259] අජ්ඣාසයවසෙන වෙදනාමුඛෙන කථෙන්තො තිස්සො වෙදනා ආරභි, ඉති පුච්ඡිතමෙව කථෙන්තෙන පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන සානුසන්ධිමෙව ච කථිතං. න හි බුද්ධානං අනනුසන්ධිකා කථා නාම අත්ථි. ඉදානිස්ස වෙදනාමුඛෙන අරූපකම්මට්ඨානස්සෙව කථනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘දෙවතානඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. කරජකායස්ස සුඛුමතාවචනෙනෙව අච්චන්තමුදුසුඛුමාලභාවාපි වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං. කම්මජන්ති කම්මජතෙජං. තස්ස බලවභාවො උළාරපුඤ්ඤකම්මනිබ්බත්තත්තා, අතිවිය ගරුමධුරසිනිද්ධසුද්ධාහාරජීරණතො ච. එකාහාරම්පීති එකාහාරවාරම්පි. ‘‘විලීයන්තී’’ති එතෙන කරජකායස්ස මන්දතාය කම්මජතෙජස්ස බලවභාවෙන ආහාරවෙලාතික්කමෙන නෙසං බලවතී දුක්ඛවෙදනා උප්පජ්ජමානා සුපාකටා හොතීති දස්සෙති. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සුඛවෙදනාපි පන නෙසං උළාරපණීතෙසු ආරම්මණෙසු උපරූපරි අනිග්ගහණවසෙන පවත්තමානා සුපාකටා හුත්වා උපට්ඨාතියෙව. උපෙක්ඛාපි තෙසං කදාචි උප්පජ්ජමානා සන්තපණීතරූපා එව ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ එව ආරම්මණෙ පවත්තනතො. තෙනෙවාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

359. Ce qui a été demandé a été expliqué. Puisque Sakka, le roi des devas, a précisément interrogé sur la pratique menant à la cessation des tendances à la prolifération mentale (papañcasaññāsaṅkhā), le Béni, expliquant le moyen d'y parvenir par le biais du sujet de méditation immatériel (arūpakammaṭṭhāna) selon l'inclination de celui-ci, a commencé par l'entrée de la sensation (vedanāmukha) en exposant les trois sensations ; ainsi, en expliquant ce qui avait été demandé selon l'enchaînement de la question, il a parlé de manière cohérente. Car il n'existe pas de discours des Bouddhas qui soit dépourvu de cohérence. À présent, pour montrer la raison de l'explication du sujet de méditation immatériel par le biais de la sensation, il est dit : « Car pour les divinités », etc. Par la mention même de la subtilité du corps physique (karajakāya), il faut comprendre qu'il est également fait mention de leur état extrêmement doux et délicat. « Kammaja » signifie la chaleur née du kamma (kammajateja). Sa puissance provient du fait qu'il est produit par de grands actes de mérite (puṇyakamma) et par la digestion d'une nourriture extrêmement consistante, douce, onctueuse et pure. « Même un seul repas » signifie même une seule fois par jour. Par les mots « ils dépérissent » (vilīyanti), on montre qu'en raison de la fragilité du corps physique et de la puissance de la chaleur née du kamma, une sensation de douleur intense devient manifeste s'ils dépassent l'heure du repas. Et ceci n'est qu'une illustration ; car leur sensation de plaisir aussi, s'exerçant sans retenue sur des objets vastes et sublimes, devient manifeste et se présente à eux. Quant à leur sensation d'équanimité, lorsqu'elle surgit occasionnellement, elle est de nature paisible et sublime, s'exerçant sur un objet précisément désirable et neutre. C'est pourquoi il est dit : « C'est pourquoi », etc.

රූපකම්මට්ඨානන්ති රූපපරිග්ගහං, රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසන්ති අත්ථො. අරූපකම්මට්ඨානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තත්ථ රූපකම්මට්ඨානෙන සමථාභිනිවෙසොපි සඞ්ගය්හති, විපස්සනාභිනිවෙසො පන ඉධාධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘රූපපරිග්ගහො අරූපපරිග්ගහොතිපි එතදෙව වුච්චතී’’ති ආහ. චතුධාතුවවත්ථානන්ති එත්ථ යෙභුය්‍යෙන චතුධාතුවවත්ථානං විත්ථාරෙන්තො රූපකම්මට්ඨානං කථෙතීති අධිප්පායො. රූපකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වාව කථෙති ‘‘එවං රූපකම්මට්ඨානං වුච්චමානං සුට්ඨු විභූතං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති. ‘‘එතෙන ඉධාපි රූපකම්මට්ඨානං එකදෙසෙන විභාවිතමෙවා’’ති වදන්ති.

« Sujet de méditation de la forme » signifie la saisie de la forme (rūpapariggaha), c'est-à-dire l'application de la vision profonde (vipassanābhinivesa) par le biais de la forme. Concernant le « sujet de méditation immatériel », la méthode est la même. À ce sujet, bien que l'application de la tranquillité (samathābhinivesa) soit aussi incluse dans le sujet de méditation de la forme, pour montrer que c'est l'application de la vision profonde qui est ici visée, il est dit : « La saisie de la forme est aussi appelée saisie de l'immatériel ». Par « détermination des quatre éléments », on entend que c'est principalement en détaillant la détermination des quatre éléments que l'on expose le sujet de méditation de la forme. Après avoir montré le sujet de méditation de la forme, il dit : « Ainsi, ce sujet de méditation de la forme étant exposé, il devient tout à fait clair et manifeste ». Certains disent : « Par cela, même ici, le sujet de méditation de la forme est partiellement clarifié ».

කාමඤ්චෙත්ථ වෙදනාවසෙන අරූපකම්මට්ඨානං ආගතං, තදඤ්ඤධම්මවසෙනපි අරූපකම්මට්ඨානං ලබ්භතීති තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තිවිධො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිනිවෙසොති අනුප්පවෙසො, ආරම්භොති අත්ථො. ආරම්භෙ එව හි අයං විභාගො, සම්මසනං පන අනවසෙසතොව ධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා පවත්තතීති. ‘‘පරිග්ගහිතෙ රූපකම්මට්ඨානෙ’’ති ඉදං රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසං සන්ධාය වුත්තං, අරූපමුඛෙන පන විපස්සනාභිනිවෙසො යෙභුය්‍යෙන සමථයානිකස්ස ඉච්ඡිතබ්බො, සො ච [Pg.260] පඨමං ඣානඞ්ගානි පරිග්ගහෙත්වා තතො පරං සෙසධම්මෙ පරිග්ගණ්හාති. පඨමාභිනිපාතොති සබ්බෙ චෙතසිකා චිත්තායත්තා චිත්තකිරියාභාවෙන වුච්චන්තීති ඵස්සො චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතො වුත්තො. තං ආරම්මණන්ති යථාපරිග්ගහිතං රූපකම්මට්ඨානසඤ්ඤිතං ආරම්මණං. උප්පන්නඵස්සො පුග්ගලො, චිත්තචෙතසිකරාසි වා ආරම්මණෙන ඵුට්ඨො ඵස්සසහජාතාය වෙදනාය තංසමකාලමෙව වෙදෙති, ඵස්සො පන ඔභාසස්ස විය පදීපො වෙදනාදීනං පච්චයවිසෙසො හොතීති පුරිමකාලො විය වුච්චති, යා තස්ස ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණතා වුච්චති. ඵුසන්තොති ආරම්මණස්ස ඵුසනාකාරෙන. අයඤ්හි අරූපධම්මත්තා එකදෙසෙන අනල්ලීයමානොපි රූපං විය චක්ඛුං, සද්දො විය ච සොතං, චිත්තං, ආරම්මණඤ්ච ඵුසන්තො විය, සඞ්ඝට්ටෙන්තො විය ච පවත්තතීති. තථා හෙස ‘‘සඞ්ඝට්ටනරසො’’ති වුච්චති.

Bien que le sujet de méditation immatériel soit ici introduit par le biais de la sensation, on peut aussi l'aborder par d'autres états (dhamma) ; pour montrer cela en détail, il est dit : « Triple en effet », etc. Ici, « application » (abhinivesa) signifie pénétration ou commencement. Cette distinction s'applique uniquement au début de la pratique, car l'investigation (sammasana) s'exerce après avoir saisi les phénomènes sans exception. « Le sujet de méditation de la forme ayant été saisi » est dit en référence à l'application de la vision profonde par le biais de la forme ; quant à l'application de la vision profonde par le biais de l'immatériel, elle est généralement souhaitable pour celui qui pratique le calme mental (samathayānika), et celui-ci saisit d'abord les facteurs de jhana, puis les autres états. « Premier impact » signifie que tous les facteurs mentaux (cetasika) sont dits dépendants de l'esprit (citta) en tant qu'activités de l'esprit ; c'est pourquoi le contact (phassa) est appelé le premier impact de l'esprit. « Cet objet » désigne l'objet tel qu'il a été saisi sous le nom de sujet de méditation de la forme. La personne chez qui le contact est apparu, ou l'ensemble de l'esprit et des facteurs mentaux touchés par l'objet, ressent au moment même par la sensation née avec le contact ; mais le contact est dit antérieur, comme une lampe pour la lumière, car il est une condition spécifique pour les sensations et autres, ce qui constitue sa caractéristique de diriger vers l'objet. « Touchant » signifie par le mode de contact avec l'objet. Car bien qu'il ne s'attache pas à une partie spécifique en raison de sa nature de phénomène immatériel, il s'exerce comme s'il touchait ou heurtait l'esprit et l'objet, à l'instar de la forme pour l'œil ou du son pour l'oreille. C'est pourquoi on dit qu'il a pour fonction (rasa) l'impact.

ආරම්මණං අනුභවන්තීති ඉස්සරවතාය විසවිතාය සාමිභාවෙන ආරම්මණරසං සංවෙදෙන්තී. ඵස්සාදීනඤ්හි සම්පයුත්තධම්මානං ආරම්මණෙ එකදෙසෙනෙව පවත්ති ඵුසනාදිමත්තභාවතො, වෙදනාය පන ඉට්ඨාකාරසම්භොගාදිවසෙන පවත්තනතො ආරම්මණෙ නිප්පදෙසතො පවත්ති. ඵුසනාදිභාවෙන හි ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනං, වෙදයිතභාවෙන ගහණං යථාකාමං සබ්බානුභවනං, එවංසභාවානෙව තානි ගහණානීති න වෙදනාය විය ඵස්සාදීනම්පි යථා සකකිච්චකරණෙන සාමිභාවානුභවනං චොදෙතබ්බං. විජානන්තන්ති පරිච්ඡින්දනවසෙන විසෙසතො ජානන්තං. විඤ්ඤාණඤ්හි මිනිතබ්බවත්ථුං නාළියා මිනන්තො පුරිසො විය ආරම්මණං පරිච්ඡිජ්ජ විභාවෙන්තං පවත්තති, න සඤ්ඤා විය සඤ්ජානනමත්තං හුත්වා. තථා හි අනෙන කදාචි ලක්ඛණත්තයවිභාවනාපි හොති, ඉමෙසං පන ඵස්සාදීනං තස්ස තස්ස පාකටභාවො පච්චයවිසෙසසිද්ධස්ස පුබ්බභාගස්ස වසෙන වෙදිතබ්බො.

« Expérimentant l'objet » signifie ressentir la saveur de l'objet en tant que maître, avec autorité et efficacité. Car pour le contact et les autres états associés, l'exercice sur l'objet n'est que partiel, n'étant qu'un simple fait de toucher, tandis que pour la sensation, l'exercice sur l'objet est total, s'exerçant par le mode de la jouissance de la qualité désirable, etc. En effet, la saisie de l'objet par le mode du contact est une expérience partielle, tandis que la saisie par le mode du ressenti est une expérience totale selon le désir ; tels sont les caractères propres de ces saisies. Ainsi, on ne doit pas objecter que le contact et les autres états auraient, comme la sensation, une expérience de maître par l'accomplissement de leur propre fonction. « Connaissant spécifiquement » signifie connaissant de manière distinctive par voie de délimitation. Car la conscience (viññāṇa) s'exerce en délimitant et en analysant l'objet, comme un homme mesurant une marchandise à mesurer avec un boisseau, et non par simple perception comme la perception (saññā). C'est ainsi que par elle, il y a parfois aussi l'analyse des trois caractéristiques ; mais pour le contact et les autres, leur manifestation respective doit être comprise par le biais de la phase antérieure établie par des conditions spécifiques.

එවං තස්ස තස්සෙව පාකටභාවෙපි ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.46; පටි. ම. 1.3), ‘‘සබ්බඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජාන’’න්ති (සං. නි. 4.27) ච එවමාදි වචනතො සබ්බෙ සම්මසනුපගා ධම්මා පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඵස්සපඤ්චමකෙයෙවාති අවධාරණං තදන්තොගධත්තා තග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං. ඵස්සපඤ්චමකග්ගහණඤ්හි තස්ස සබ්බස්ස සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණභාවතො[Pg.261]. තත්ථ ච ඵස්සචෙතනාග්ගහණෙන සබ්බසඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මසඞ්ගහො චෙතනප්පධානත්තා තෙසං. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධවිභඞ්ගෙ ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා (විභ. 21) චෙතනාව විභත්තා, ඉතරෙ පන ඛන්ධා සරූපෙනෙව ගහිතා.

Ainsi, bien que chaque état se manifeste individuellement, selon les paroles telles que « Tout, ô moines, doit être connu par connaissance directe » et « Tout, ô moines, doit être pleinement compris », tous les phénomènes sujets à l'investigation doivent être saisis ; c'est pour montrer cela qu'il a dit : « Là, pour quiconque », etc. Ici, la restriction « seulement les cinq commençant par le contact » s'explique parce que les quatre agrégats immatériels y sont inclus et saisis par cette désignation même. La saisie du groupe de cinq commençant par le contact est due au fait que cela est commun à toute naissance de l'esprit en sa totalité. Et là, par la saisie du contact et de la volition (cetanā), tous les phénomènes de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) sont inclus, car la volition en est le chef. C'est ainsi que dans l'analyse de l'agrégat des formations (Suttantabhājanīya), la volition est analysée par des termes tels que « la volition née du contact de l'œil », tandis que les autres agrégats sont saisis sous leur propre forme.

වත්ථුනිස්සිතාති එත්ථ වත්ථු-සද්දො කරජකායවිසයො, න ඡබ්බත්ථුවිසයොති. කථමිදං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘යං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. කත්ථ පන වුත්තං? සාමඤ්ඤඵලසුත්තෙ. සොති කරජකායො. ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තං නාමරූපං නත්ථී’’ති ඉදං අධිකාරවසෙන වුත්තං. අඤ්ඤථා හි ඛන්ධවිනිමුත්තම්පි නාමං අත්ථෙවාති. අවිජ්ජාදිහෙතුකාති අවිජ්ජාතණ්හුපාදානාදිහෙතුකා. ‘‘විපස්සනාපටිපාටියා අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති සම්මසන්තො විචරතී’’ති ඉමිනා බලවවිපස්සනං වත්වා පුන තස්ස උස්සුක්කාපනං, විසෙසාධිගමඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘සො’’තිආදිමාහ.

« Dépendants de la base » (vatthunissitā) : ici, le mot « base » (vatthu) désigne le domaine du corps physique (karajakāya) et non le domaine des six bases. Pour expliquer comment on comprend cela, il est dit : « en référence à ce qui a été dit » (yaṃ sandhāya vuttaṃ). Où cela a-t-il été dit ? Dans le Sāmaññaphalasutta. « Il » (so) désigne le corps physique. « Il n’y a pas de nom-forme (nāmarūpa) séparé des cinq agrégats » : ceci est dit en vertu du contexte. Autrement, il y aurait effectivement un nom séparé des agrégats. « Ayant pour cause l’ignorance, etc. » signifie ayant pour cause l’ignorance, la soif, l’attachement, etc. Par les mots « il chemine en examinant l’impermanence, la souffrance et le non-soi par la méthode de la vision profonde », après avoir mentionné la vision profonde puissante, il énonce « il », etc., pour montrer à nouveau son zèle et l’acquisition de la distinction (visesādhigama).

ඉධාති ඉමස්මිං සක්කපඤ්හසුත්තෙ. වෙදනාවසෙන චෙත්ථ අරූපකම්මට්ඨානකථනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. යථාවුත්තෙසු ච තීසු කම්මට්ඨානාභිනිවෙසෙසු වෙදනාවසෙන කම්මට්ඨානාභිනිවෙසො සුකරො වෙදනානං විභූතභාවතොති දස්සෙතුං ‘‘ඵස්සවසෙන හී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘න පාකටං හොතී’’ති ඉදං සක්කපමුඛානං තෙසං දෙවානං යථා වෙදනා විභූතා හුත්වා උපට්ඨාති, න එවං ඉතරද්වයන්ති කත්වා වුත්තං. වෙදනාය එව ච නෙසං විභූතභාවො වෙදනාමුඛෙනෙවෙත්ථ භගවතා දෙසනාය ආරද්ධත්තා. ‘‘වෙදනානං උප්පත්තියා පාකටතායා’’ති ඉදං සුඛදුක්ඛවෙදනානං වසෙන වුත්තං. තාසඤ්හි පවත්ති ඔළාරිකා, න ඉතරාය. තදුභයග්ගහණමුඛෙන වා ගහෙතබ්බත්තා ඉතරායපි පවත්ති විඤ්ඤූනං පාකටා එවාති සුඛදුක්ඛවෙදනානඤ්හී’’ති විසෙසග්ගහණං දට්ඨබ්බං. ‘‘යදා සුඛං උප්පජ්ජතී’’තිආදි සුඛවෙදනාය පාකටභාවවිභාවනං, තයිදං අසමාහිතභූමිවසෙන වෙදිතබ්බං. තත්ථ ‘‘සකලං සරීරං ඛො භන්තෙ’’න්තිආදිනා කාමං පවත්තිඔළාරිකතාය අවූපසන්තසභාවමෙතං සුඛං, සාතලක්ඛණතාය පන සම්පයුත්තධම්මෙ, නිස්සයඤ්ච අනුග්ගණ්හන්තමෙව පවත්තතීති දස්සෙති. ‘‘යදා දුක්ඛං උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Ici » (idha) : dans ce Sakkapañhasutta. La raison pour laquelle la méditation sur le sans-forme (arūpakammaṭṭhāna) est exposée ici par le biais des sensations est la même que celle expliquée précédemment. Parmi les trois types d’application de la méditation mentionnés, l’application par le biais des sensations est facile car les sensations sont manifestes ; c’est pour montrer cela qu’il est dit « par le biais du contact » (phassavasena), etc. « Cela n’est pas évident » : ceci est dit car, pour ces divinités au premier rang desquelles Sakka, alors que les sensations apparaissent de manière manifeste, ce n’est pas le cas pour les deux autres. Et la nature manifeste des sensations pour eux est la raison pour laquelle le Bienheureux a commencé l'enseignement ici par la porte des sensations. « À cause de la manifestation de l’apparition des sensations » : ceci est dit concernant les sensations de plaisir et de douleur. Car leur occurrence est grossière, contrairement à l’autre (la sensation neutre). Ou bien, parce qu'elle doit être saisie par le biais de la saisie de ces deux-là, l’occurrence de l’autre est également évidente pour les sages ; c’est pourquoi on doit considérer la mention spécifique « des sensations de plaisir et de douleur ». « Quand un plaisir apparaît », etc., explique le caractère manifeste de la sensation de plaisir ; cela doit être compris par rapport au plan de celui qui n’est pas en recueillement. À ce sujet, par les mots « tout le corps, Vénérable », etc., il montre que ce plaisir, bien que d’une nature non apaisée par la grossièreté de son occurrence, se produit en favorisant les états associés et le support par sa caractéristique de satisfaction. Pour « quand une douleur apparaît », etc., le sens doit être compris par l’inversion de ce qui a été dit.

දුද්දීපනාති ඤාණෙන දීපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යා, දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරා අභිභූතා’’ති. අන්ධකාරාති අන්ධකාරගතසදිසී, ජානිතුකාමෙ [Pg.262] ච අන්ධකාරිනී. පුබ්බාපරං සමං සුකරෙ සුපලක්ඛිතමග්ගවසෙන පාසාණතලෙ මිගගතමග්ගො විය ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණෙසු සුඛදුක්ඛානුභවනෙහි මජ්ඣත්තාරම්මණෙසු අනුමිනිතබ්බතාය වුත්තං ‘‘සා සුඛදුක්ඛානං…පෙ… පාකටා හොතී’’ති. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. නයතො ගණ්හන්තස්සාති එත්ථායං නයො – යස්මා ඉට්ඨානිට්ඨවිසයාය ආරම්මණූපලද්ධියා අනුභවනතො නිට්ඨාමජ්ඣත්තවිසයා ච උපලද්ධි, තස්මා න තාය නිරනුභවනාය භවිතබ්බං, යං තත්ථානුභවනං, සා අදුක්ඛමසුඛා. තථා අනුපලබ්භමානං රූපාදිඅනුභුය්‍යමානං දිට්ඨං උපලබ්භති, යො පන මජ්ඣත්තාරම්මණං තබ්බිසයස්ස විඤ්ඤාණප්පවත්තියං, තස්මා අනනුභුය්‍යමානෙන තෙන න භවිතබ්බං. සක්කා හි වත්තුං අනුභවමානා මජ්ඣත්තවිසයුපලද්ධි උපලද්ධිභාවතො. ඉට්ඨානිට්ඨවිසයුපලද්ධිවිසයං පන නිරනුභවනං තං අනුපලද්ධිසභාවමෙව දිට්ඨං, තං යථාරූපන්ති. නිවත්තෙත්වාති නීහරිත්වා, ‘‘සොමනස්සංපාහ’’න්තිආදිනා සමානජාතියම්පි භින්දන්තො අඤ්ඤෙහි අරූපධම්මෙහි විවෙචෙත්වා අසංසට්ඨං කත්වාති අත්ථො.

« Difficiles à éclairer » (duddīpanā) : qu’on ne peut éclairer par la connaissance, c'est-à-dire difficiles à comprendre. C’est pourquoi il dit : « surmontés par l’obscurité ». « Obscurité » : semblable à ce qui est plongé dans l’obscurité, et obscurcissant pour celui qui veut savoir. Comme la trace d'un cerf sur un plateau rocheux, qui est difficile à suivre par rapport à un sentier bien marqué, l’expérience du plaisir et de la douleur face aux objets souhaitables ou indésirables permet d'inférer la sensation neutre face aux objets neutres ; c’est pourquoi il est dit : « elle... devient manifeste ». C’est pourquoi il dit « comme », etc. « Pour celui qui saisit par la méthode » : voici la méthode — puisque, de la perception de l’objet d’un domaine souhaitable ou indésirable par l’expérience, découle aussi la perception d’un domaine neutre, il ne peut y avoir de perception sans expérience ; ce qu’est l’expérience à cet égard est la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. De même, ce qui n’est pas perçu directement mais dont l'expérience est vue comme une forme, etc., est perçu ; ainsi, pour ce qui concerne l’objet neutre dans le processus de conscience de ce domaine, il ne doit pas être considéré comme non-expérimenté. Il est en effet possible de dire que la perception d'un domaine neutre est une expérience du fait même qu’elle est une perception. Mais la non-expérience concernant la perception d'un domaine souhaitable ou indésirable est vue comme étant de nature non-perceptive telle qu’elle est. « Ayant écarté » (nivattetvā) : ayant extrait ; par les mots « je suis aussi la joie », etc., tout en distinguant au sein d’une même catégorie, il l’isole des autres phénomènes sans-forme, ce qui signifie qu'il la rend distincte.

අයඤ්ච රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිවත්තෙත්වා දෙසනා තථාවිනෙතබ්බපුග්ගලාපෙක්ඛාය සුත්තන්තරෙසුපි (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106, 390, 413, 450, 465, 467; ම. නි. 2.306, 209; 3.67, 342; සං. නි. 4.248) ආගතා එවාති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.273) තථා දෙසනාය ආගතභාවො අනන්තරමෙව ආවි භවිස්සති, මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානදෙසනාපි (ම. නි. 1.106) තාදිසී එව. චූළතණ්හාසඞ්ඛයෙ ‘‘එවං චෙතං, දෙවානං ඉන්ද, භික්ඛුනො සුතං හොති ‘සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායා’ති, සො සබ්බං ධම්මං අභිජානාති, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය සබ්බං ධම්මං පරිජානාති, සබ්බං ධම්මං පරිඤ්ඤාය යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, සො තාසු වෙදනාසු අනිච්චානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.390) ආගතං. තෙන වුත්තං ‘‘අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිවත්තෙත්වා දස්සෙසී’’ති. මහාතණ්හාසඞ්ඛයෙ පන ‘‘සො එවං අනුරොධවිරොධවිප්පහීනො යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, සො තං වෙදනං නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං වෙදනං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො යා වෙදනාසු නන්දී [Pg.263] සා නිරුජ්ඣතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.414) ආගතං. චූළවෙදල්ලෙ ‘‘කති පනාය්‍යෙවෙදනා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.465) ආගතං. මහාවෙදල්ලෙ ‘‘වෙදනාති, ආවුසො, වුච්චති, කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, ‘වෙදනා’ති වුච්චතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.450) ආගතං. එවං රට්ඨපාලසුත්තාදීසුපි (ම. නි. 2.305) වෙදනාකම්මට්ඨානස්ස ආගතට්ඨානං උද්ධරිත්වා වත්තබ්බං.

Et cet enseignement qui, après avoir exposé la méditation sur la forme, extrait la méditation sur le sans-forme par le biais des sensations, se trouve également dans d'autres discours en raison de la nécessité de guider les personnes à éduquer ; c’est pour montrer cela qu’il dit « pas seulement », etc. À ce sujet, le fait qu’un tel enseignement apparaisse dans le Mahāsatipaṭṭhāna sera révélé immédiatement après ; l’enseignement du Satipaṭṭhāna dans le Majjhima Nikāya est identique. Dans le Cūḷataṇhāsaṅkhaya, il est dit : « C’est ainsi, ô roi des dieux, qu’un moine a entendu que “tous les phénomènes ne sont pas dignes d’attachement” ; il connaît directement tout phénomène ; ayant connu directement tout phénomène, il comprend parfaitement tout phénomène ; ayant compris parfaitement tout phénomène, quelle que soit la sensation qu'il ressente, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, il demeure en contemplant l’impermanence dans ces sensations, contemplant le détachement », etc. C’est pourquoi il a été dit : « Il montra la méditation sur le sans-forme en l’extrayant par le biais des sensations. » Dans le Mahātaṇhāsaṅkhaya, il est dit : « Ainsi libéré de l’attraction et de la répulsion, quelle que soit la sensation qu’il ressente, qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, il ne se réjouit pas de cette sensation, ne l’accueille pas, ne s’y attache pas. Pour lui qui ne se réjouit pas de cette sensation... la délectation pour les sensations cesse », etc. Dans le Cūḷavedalla, il est dit : « Mais combien y a-t-il de sensations, noble dame ? », etc. Dans le Mahāvedalla, il est dit : « “Sensations”, ami, dit-on ; mais dans quelle mesure dit-on “sensations” ? », etc. De même, dans le Raṭṭhapālasutta et d’autres, on doit citer l’endroit où la méditation sur les sensations apparaît.

‘‘පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා’’ති වුත්තං, කථං තමෙත්ථ කථිතන්ති ආහ ‘‘රූපකම්මට්ඨාන’’න්තිආදි. සඞ්ඛිත්තං, කථං සඞ්ඛිත්තං? වෙදනාය ආරම්මණමත්තකංයෙව, යෙභුය්‍යෙන වෙදනා රූපධම්මාරම්මණා පඤ්චද්වාරවසෙන පවත්තනතො. තෙන චස්සා පුරිමසිද්ධා එව ආරම්මණන්ති වෙදනං වදන්තෙන තස්සාරම්මණධම්මා අත්ථතො පඨමතරං ගහිතා එව නාම හොන්තීති ඉමාය අත්ථාපත්තියා රූපකම්මට්ඨානස්සෙවෙත්ථ පඨමං ගහිතතා ජොතිතා, න සරූපෙනෙව ගහිතත්තා. තෙනාහ ‘‘තස්මා පාළියං නාරුළ්හං භවිස්සතී’’ති.

Il est dit : « ayant d’abord exposé le sujet de méditation sur la forme » ; comment cela est-il exposé ici ? Il est dit : « le sujet de méditation sur la forme », etc. C'est concis ; comment est-ce concis ? Seulement en tant qu'objet de la sensation, car la sensation a généralement pour objet des phénomènes matériels en s'exerçant par les cinq portes. Par conséquent, en parlant de la sensation dont l'objet est déjà établi auparavant, les phénomènes qui en sont l'objet sont en réalité saisis en premier lieu ; par cette implication, le fait que le sujet de méditation sur la forme soit saisi en premier est mis en lumière, et non parce qu'il est saisi sous sa propre forme. C'est pourquoi il est dit : « par conséquent, cela ne figurera pas dans le texte original ».

360. ද්වීහි කොට්ඨාසෙහීති සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බභාගෙහි. එවරූපන්ති යං අකුසලානං අභිබුද්ධියා, කුසලානඤ්ච පරිහානාය සංවත්තති, එවරූපං, තං පන කාමූපසඤ්හිතතාය ‘‘ගෙහනිස්සිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ගෙහසිතසොමනස්ස’’න්ති. ඉට්ඨානන්ති පියානං. කන්තානන්ති කමනීයානං. මනාපානන්ති මනවඩ්ඪනකානං. තතො එව මනො රමෙන්තීති මනොරමානං. ලොකාමිසපටිසංයුත්තානන්ති තණ්හාසන්නිස්සිතානං කාමූපසඤ්හිතානං. පටිලාභතො සමනුපස්සතොති ‘‘අහො මයා ඉමානි ලද්ධානී’’ති යථාලද්ධානි රූපාරම්මණාදීනි අස්සාදයතො. අතීතන්ති අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති නිරොධප්පත්තං. විපරිණතන්ති සභාවවිගමෙන විගතං. සමනුස්සරතොති අස්සාදනවසෙන අනුචින්තයතො. ගෙහසිතන්ති කාමගුණනිස්සිතං. කාමගුණා හි කාමරාගස්ස ගෙහසදිසත්තා ඉධ ‘‘ගෙහ’’න්ති අධිප්පෙතා.

360. « En deux parties » signifie par les divisions de ce qui doit être cultivé et ce qui ne doit pas l'être. « De telle nature » fait référence à ce qui conduit à l'accroissement des états malsains et au déclin des états sains ; une telle nature, étant liée aux plaisirs sensuels, est appelée « liée à la vie domestique » ; c'est pourquoi il est dit « joie liée à la vie domestique ». « Souhaitables » signifie chers. « Aimables » signifie désirables. « Agréables » signifie qui font croître l'esprit. « Charmants » signifie en lesquels l'esprit se réjouit. « Liés aux appâts du monde » signifie dépendants de la soif et liés aux plaisirs sensuels. « Observant à partir de l'obtention » signifie savourant les objets de la forme, etc., tels qu'ils ont été obtenus, en pensant : « Ah, j'ai obtenu cela ». « Passé » signifie révolu. « Cessé » signifie ayant atteint la cessation. « Altéré » signifie disparu par le changement de sa nature propre. « Se remémorant » signifie y pensant par le biais de la délectation. « Lié à la vie domestique » signifie dépendant des cordes du plaisir sensuel. Car les cordes du plaisir sensuel sont ici désignées par le terme « maison » (geha) en raison de leur ressemblance avec une demeure pour le désir sensuel.

එවරූපන්ති යං අකුසලානං පරිහානාය, කුසලානඤ්ච අභිබුද්ධියා සංවත්තති, එවරූපං, තං පන පබ්බජ්ජාදිවසෙන පවත්තියා නෙක්ඛම්මූපසඤ්හිතන්ති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මසිතං සොමනස්ස’’න්ති. ඉදානි තං පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ විපස්සනාලක්ඛණෙ නෙක්ඛම්මෙ [Pg.264] දස්සිතෙ ඉතරානි තස්ස කාරණතො, ඵලතො, අත්ථතො ච දස්සිතානෙව හොන්තීති විපස්සනාලක්ඛණමෙව තං දස්සෙන්තො ‘‘රූපානන්ත්වෙවා’’තිආදිමාහ. විපරිණාමවිරාගනිරොධන්ති ජරාය විපරිණාමෙතබ්බතඤ්චෙව ජරාමරණෙහි පලුජ්ජනං නිරුජ්ඣනඤ්ච විදිත්වාති යොජනා. උප්පජ්ජති සොමනස්සන්ති විපස්සනාය වීථිපටිපත්තියා කමෙන උප්පන්නානං පාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධීනං උපරි අනප්පකං සොමනස්සං උප්පජ්ජති. යං සන්ධාය වුත්තං –

« De telle nature » fait référence à ce qui conduit au déclin des états malsains et à l'accroissement des états sains ; une telle nature, s'exerçant par le biais de la vie monastique, etc., est liée au renoncement ; c'est pourquoi il est dit « joie liée au renoncement ». Maintenant, pour montrer cela selon le texte original, il est dit : « là, lesquels », etc. Là, quand le renoncement ayant la caractéristique de la vision profonde est montré, les autres sont montrés par leur cause, leur fruit et leur sens ; montrant cela précisément comme ayant la caractéristique de la vision profonde, il est dit : « quant aux formes », etc. « Changement, dépassionnement et cessation » signifie : ayant compris la nature sujette au changement par la vieillesse, ainsi que la désintégration et la cessation par la vieillesse et la mort ; telle est la construction. « La joie surgit » : une joie considérable surgit au-dessus du contentement, du ravissement et de la tranquillité qui sont apparus graduellement par la pratique du processus de la vision profonde. C’est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රති හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.

« Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé, une délectation surhumaine survient, tandis qu'il contemple correctement la Loi. »

යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374) ච –

« À chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; pour ceux qui savent, cela est l'Immortel. » (Dhp. 374) et :

නෙක්ඛම්මවසෙනාති පබ්බජ්ජාදිවසෙන. ‘‘වට්ටදුක්ඛතො නිත්ථරිස්සාමී’’ති පබ්බජිතුං භික්ඛූනං සන්තිකං ගච්ඡන්තස්ස, පබ්බජන්තස්ස, චතුපාරිසුද්ධිසීලං අනුතිට්ඨන්තස්ස, තං සොධෙන්තස්ස, ධුතගුණෙ සමාදාය වත්තන්තස්ස, කසිණපරිකම්මාදීනි කරොන්තස්ස ච යා පටිපත්ති, සබ්බා සා ඉධ ‘‘නෙක්ඛම්ම’’න්ති අධිප්පෙතා. යෙභුය්‍යෙන අනුස්සතියා උපචාරජ්ඣානං නිට්ඨාතීති කත්වා ‘‘අනුස්සතිවසෙනා’’ති වත්වා ‘‘පඨමජ්ඣානාදිවසෙනා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච යථා පබ්බජ්ජා ඝරබන්ධනතො නික්ඛමනට්ඨෙන නෙක්ඛම්මං, එවං විපස්සනාදයොපි තංපටිපක්ඛතො. තෙනාහ –

« Par le renoncement » signifie par l'ordination, etc. Toute la pratique de celui qui va vers les moines pour recevoir l'ordination en pensant : « je m'échapperai de la souffrance du cycle des renaissances », de celui qui reçoit l'ordination, de celui qui observe la vertu de quadruple pureté, de celui qui la purifie, de celui qui s'engage dans les pratiques ascétiques, et de celui qui accomplit les préparations pour les kasina, etc., tout cela est ici désigné par le terme « renoncement ». Considérant que l'absorption de proximité s'achève généralement par la remémoration, il est dit « par la remémoration », puis « par la première absorption, etc. ». Et ici, de même que l'ordination est un renoncement au sens où elle est une sortie des liens de la maison, de même la vision profonde, etc., le sont par opposition à cela. C'est pourquoi il est dit :

‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානඤ්ච විපස්සනා;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, නෙක්ඛම්මන්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109);

« L'ordination, la première absorption, le Nibbāna et la vision profonde ; tous les états sains sont appelés renoncement. » (Iti. A. 109) ;

යං චෙති එත්ථ චෙති නිපාතමත්තං සොමනස්සස්ස අධිප්පෙතත්තා. චතුක්කනයවසෙනෙව ච සුත්තන්තෙසු ඣානකථාති වුත්තං ‘‘දුතියතතියජ්ඣානවසෙනා’’ති. ද්වීසූති ‘‘සවිතක්කං සවිචාරං අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තෙසු ද්වීසු සොමනස්සෙසු.

« Et lequel » : ici, « et » (ca) est une simple particule car c'est la joie qui est visée. Et parce que dans les discours (Suttas), l'exposé sur les absorptions se fait selon la méthode quadruple, il est dit « par la deuxième et la troisième absorption ». « Dans les deux » se rapporte aux deux joies mentionnées comme « avec application initiale et examen » et « sans application initiale ni examen ».

සවිතක්කසවිචාරෙ සොමනස්සෙති පරිත්තභූමිකෙ, පඨමජ්ඣානෙ වා සොමනස්සෙ. අභිනිවිට්ඨසොමනස්සෙසූති විපස්සනං පට්ඨපිතසොමනස්සෙසු. පි-සද්දෙන සම්මට්ඨසොමනස්සෙසු පීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. සොමනස්සවිපස්සනාතොපීති [Pg.265] සවිතක්කසවිචාරසොමනස්සපවත්තිවිපස්සනාතොපි. අවිතක්කඅවිචාර විපස්සනා පණීතතරා සම්මසිතධම්මවසෙනපි විපස්සනාය විසෙසසිද්ධිතො, යතො මග්ගෙපි තථාරූපා විසෙසා ඉජ්ඣන්ති. අයං පනත්ථො ‘‘අරියමග්ග බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා නියමෙන්තී’’ති එවං පවත්තෙන මොරවාපීවාසිමහාදත්තත්ථෙරවාදෙන දීපෙතබ්බො.

« Dans la joie avec application initiale et examen » signifie dans ce qui est de niveau limité, ou dans la joie de la première absorption. « Dans les joies dans lesquelles on s'est établi » signifie dans les joies où la vision profonde a été établie. Par le mot « aussi » (pi), il montre ce sens : « même dans les joies examinées correctement ». « Même à partir de la vision profonde de la joie » signifie même à partir de la vision profonde de l'activité de la joie avec application initiale et examen. La vision profonde sans application initiale ni examen est plus excellente, car l'excellence de la vision profonde est établie par la nature des phénomènes examinés, puisque sur le chemin également, de telles excellences se réalisent. Cet argument doit être éclairé par l'enseignement du Thera Mahādattā, habitant de Moravāpī, formulé ainsi : « les agrégats servant d'objets à la vision profonde déterminent les spécificités du noble sentier, des facteurs d'éveil, etc. ».

361. ගෙහසිතදොමනස්සං නාම කාමගුණානං අප්පටිලාභනිමිත්තං, විගතනිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජනකදොමනස්සං. අප්පටිලාභතො සමනුපස්සතොති අප්පටිලාභෙන ‘‘අහමෙව න ලභාමී’’ති පරිතස්සනතො. සමනුස්සරතොති ‘‘අහු වත මෙ තං වත නත්ථී’’තිආදිනා අනුස්සරණවසෙන චින්තයතො. තෙනාහ ‘‘එවං ඡසු ද්වාරෙසූ’’තිආදි.

361. La « douleur liée à la vie domestique » est la douleur qui surgit ayant pour cause la non-obtention des cordes du plaisir sensuel ou leur disparition. « Observant à partir de la non-obtention » signifie par la frustration de ne pas obtenir, en pensant : « moi seul je n'obtiens pas ». « Se remémorant » signifie pensant par le biais de la remémoration : « Certes cela était à moi, mais cela n'est plus », etc. C'est pourquoi il est dit : « ainsi, aux six portes », etc.

අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසූති සුඤ්ඤතඵලාදිඅරියඵලවිමොක්ඛෙසු. පිහන්ති අපෙක්ඛං, ආසන්ති අත්ථො. කථං පන ලොකුත්තරධම්මෙ ආරබ්භ ආසා උප්පජ්ජතීති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘යං ආරම්මණකරණවසෙන තත්ථ පිහා පවත්තතී’’ති අවිසයත්තා, පුග්ගලස්ස ච අනධිගතභාවතො. අනුස්සවූපලද්ධෙ පන අනුත්තරවිමොක්ඛෙ උද්දිස්ස පිහං උපට්ඨපෙන්තො ‘‘තත්ථ පිහං උපට්ඨපෙතී’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘කුදාස්සු නාමාහ’’න්තිආදි. ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං පට්ඨපෙත්වාති යොජනා. ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ’’ති ච ඉමිනා නයිදං දොමනස්සං සභාවතො අනිට්ඨධම්මෙයෙව ආරබ්භ උප්පජ්ජනකං, අථ ඛො ඉච්ඡිතාලාභහෙතුකං ඉච්ඡාභිඝාතවසෙන යත්ථ කත්ථචි ආරම්මණෙ උප්පජ්ජනකන්ති දස්සෙති. එවං ‘‘කුදාස්සු නාමාහ’’න්ති වුත්තාකාරෙන පිහං උපට්ඨපෙත්වා එවං ඉමම්පි පක්ඛං…පෙ… නාසක්ඛින්ති අනුසොචතොති යොජනා. ‘‘ඉමස්මිං පක්ඛෙ, ඉමස්මිං මාසෙ, ඉමස්මිං සංවච්ඡරෙ පබ්බජිතුං නාලද්ධං, කසිණපරිකම්මං කාතුං නාලද්ධ’’න්තිආදිවසෙන පවත්තිං සන්ධාය ‘‘නෙක්ඛම්මවසෙනා’’ති වුත්තං. ‘‘විපස්සනාවසෙනා’’තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන යොජනා වෙදිතබ්බා.

« Dans les libérations insurpassables » signifie dans les libérations des fruits nobles tels que le fruit de la vacuité. « Ils aspirent » (pihanti) signifie l'attente ou l'espoir. Comment l'espoir surgit-il à l'égard des choses supramondaines ? On ne doit pas le voir ainsi : « l'aspiration s'y produit par le biais de la prise d'objet », car c'est hors de portée et non encore atteint par l'individu. Mais on dit « il suscite une aspiration là » en référence à celui qui suscite une aspiration visant les libérations insurpassables apprises par tradition orale. C'est pourquoi il est dit : « Quand donc pourrais-je... », etc. La construction est : après avoir établi la vision profonde (vipassanā) au moyen de l'impermanence, etc., lorsqu'un objet souhaitable parvient aux six portes. Et par « objet souhaitable », on montre que ce déplaisir (domanassa) n'est pas, par nature, quelque chose qui surgit seulement à l'égard d'un phénomène indésirable, mais plutôt qu'il surgit à l'égard de n'importe quel objet par le biais de la frustration du désir due à la non-obtention de ce qui est souhaité. Ainsi, ayant suscité l'aspiration de la manière exprimée par « Quand donc pourrais-je... », la construction est : « se lamentant ainsi sur cet aspect aussi... je n'ai pas pu ». En se référant à ce qui se produit par : « En cette quinzaine, en ce mois, en cette année, je n'ai pas obtenu de pouvoir renoncer, je n'ai pas obtenu de pratiquer les exercices préparatoires des kasiṇa », il est dit « par voie de renoncement ». Dans les passages commençant par « par voie de vision profonde », la construction doit être comprise de la même manière.

යතො එව-කාරො, තතො අඤ්ඤත්ථ නියමොති කත්වා ‘‘තස්මිම්පි…පෙ… ගෙහසිතදොමනස්සමෙවා’’ති වුත්තං. න හෙත්ථ ගෙහසිතදොමනස්සතා සවිතක්කසවිචාරෙ නියතා, අථ ඛො ගෙහසිතදොමනස්සෙ සවිතක්කසවිචාරතා [Pg.266] නියතා පටියොගිනිවත්තනත්ථත්තා එව-කාරස්ස. ‘‘ගෙහසිතදොමනස්සං සවිතක්කසවිචාරමෙව, න අවිතක්කඅවිචාර’’න්ති. නෙක්ඛම්මසිතදොමනස්සං පන සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කඅවිචාරං. සවිතක්කසවිචාරස්සෙව කාරණභූතං දොමනස්සං සවිතක්කසවිචාරදොමනස්සං. කිං තං? ගෙහසිතදොමනස්සං, යං පන නෙක්ඛම්මාදිවසෙන උප්පන්නං, තං අවිතක්කඅවිචාරස්ස කාරණභූතං අවිතක්කඅවිචාරදොමනස්සන්ති. අයඤ්ච නයො පරියායවසෙන වුත්තොති ආහ ‘‘නිප්පරියායෙන පනා’’තිආදි. යදි එවං කස්මා ‘‘යං චෙ අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති පාළියං වුත්තන්ති ආහ ‘‘එතස්ස පනා’’තිආදි. මඤ්ඤනවසෙනාති පරිකප්පනවසෙන. වුත්තං පාළියං.

Puisque la particule « eva » établit une restriction par rapport à autre chose, il est dit : « En cela aussi... c'est seulement le déplaisir lié à la vie domestique ». Ici, ce n'est pas que l'état de déplaisir lié à la vie domestique soit restreint à la pensée appliquée et soutenue, mais plutôt que la présence de pensée appliquée et soutenue est restreinte au déplaisir lié à la vie domestique, car la fonction de « eva » est d'exclure l'opposé. « Le déplaisir lié à la vie domestique est seulement avec pensée appliquée et soutenue, non sans pensée appliquée et soutenue ». Mais le déplaisir lié au renoncement peut être avec pensée appliquée et soutenue, ou sans pensée appliquée et soutenue. Le déplaisir qui est la cause de la pensée appliquée et soutenue elle-même est le « déplaisir avec pensée appliquée et soutenue ». Qu'est-ce ? Le déplaisir lié à la vie domestique. Mais celui qui surgit par le renoncement, etc., et qui est la cause de l'état sans pensée appliquée ni soutenue, est le « déplaisir sans pensée appliquée ni soutenue ». Et comme cette méthode est exposée de manière figurée (pariyāyena), il est dit : « Mais au sens propre (nippariyāyena)... », etc. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit dans le texte canonique : « ce qui est sans pensée appliquée ni soutenue » ? Il répond : « Mais de cela... », etc. « Par le biais de l'imagination » signifie par le biais de la spéculation. C'est dit dans le texte canonique.

තත්‍රාති තස්මිං මඤ්ඤනෙ. අයං ඉදානි වුච්චමානො නයො. දොමනස්සපච්චයභූතෙති දොමනස්සස්ස පච්චයභූතෙ. උපචාරජ්ඣානඤ්හි පඨමජ්ඣානාදීනි වා පාදකානි කත්වා මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙතුකාමස්ස තෙසං අලාභෙ දොමනස්සස්ස උප්පජ්ජනෙ තානි තස්ස පච්චයා නාම හොන්ති ඉති තෙ ධම්මා ඵලූපචාරෙන ‘‘දොමනස්ස’’න්ති වුත්තා. යො පන තථා උප්පන්නදොමනස්සො ධුරනික්ඛෙපං අකත්වා අනුක්කමෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගඵලධම්මෙ නිබ්බත්තෙති, තෙ කාරණූපචාරෙන ‘‘දොමනස්ස’’න්ති වුත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉධ භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. නනු එතස්ස තදා දොමනස්සමෙව උප්පන්නං, න දොමනස්සහෙතුකා විපස්සනාමග්ගඵලධම්මා උප්පන්නා, තත්ථ කථං දොමනස්සසමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා වොහරතීති ආහ ‘‘අඤ්ඤෙසං පටිපත්තිදස්සනවසෙන දොමනස්සන්ති ගහෙත්වා’’තිආදි. සවිතක්කසවිචාරදොමනස්සෙති සවිතක්කසවිචාරනිමිත්තෙ දොමනස්සෙ. තීහි මාසෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බා තෙමාසිකා, තං තෙමාසිකං. ඉමා ච තෙමාසිකාදයො පටිපදා තථාපවත්තඋක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදින්ද්‍රියවසෙන වෙදිතබ්බා, අධිකමජ්ඣිමමුදුස්සාහවසෙන වා. ජග්ගතීති ජාගරිකං අනුයුඤ්ජති.

« Là » signifie dans cette imagination. Voici la méthode maintenant expliquée. « Étant la condition du déplaisir » : pour celui qui, ayant fait du jhana d'accès ou du premier jhana, etc., une base, désire produire les chemins et les fruits, ces états sont appelés « conditions » de son déplaisir s'ils ne sont pas obtenus ; ainsi ces états sont appelés « déplaisir » par métonymie du fruit (phalūpacārena). Mais celui qui, ayant ainsi éprouvé du déplaisir, n'abandonne pas sa tâche et s'efforce progressivement dans la vision profonde pour produire les états des chemins et des fruits — ceux-ci sont appelés « déplaisir » par métonymie de la cause (kāraṇūpacārena) ; montrant ce sens, il dit : « Ici, les moines... », etc. N'est-ce pas qu'à ce moment-là, seul le déplaisir était apparu, et non la vision profonde ni les chemins et les fruits causés par le déplaisir ? Comment peut-on alors parler en leur appliquant l'appellation de déplaisir ? Il répond : « en prenant cela comme déplaisir par le biais de l'observation de la pratique des autres... », etc. « Dans le déplaisir avec pensée appliquée et soutenue » signifie dans le déplaisir ayant pour signe la pensée appliquée et soutenue. « Temāsika » signifie ce qui doit être accompli en trois mois. Et ces pratiques de trois mois, etc., doivent être comprises selon que les facultés sont supérieures, moyennes ou faibles, ou selon que l'enthousiasme est supérieur, moyen ou faible. « Il veille » signifie qu'il s'adonne à la vigilance.

මහාසිවත්ථෙරවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire de l'histoire du Thera Mahāsiva

සහස්සද්විසහස්සසඞ්ඛ්‍යත්තා මහාගණෙ.

En raison du nombre de mille ou deux mille dans la grande assemblée.

අට්ඨකථාථෙරාති අට්ඨකථාය අත්ථපටිපුච්ඡනකථෙරා. අන්තරාමග්ගෙති භික්ඛං ගහෙත්වා ගාමතො විහාරං පටිගමනමග්ගෙ. තයො…පෙ… ගාහාපෙත්වාති තීණි චත්තාරි උණ්හාපනානි.

« Theras des commentaires » désigne les Theras qui s'interrogent sur le sens des commentaires. « Sur le chemin du retour » signifie sur le chemin du retour au monastère depuis le village après avoir reçu l'aumône. « Ayant fait prendre... trois... » etc. signifie trois ou quatre récipients d'eau chaude.

කෙනචි [Pg.267] පපඤ්චෙනාති කෙනචි සරීරකිච්චභූතෙන පපඤ්චෙන. සඤ්ඤං අකාසි රත්තියං පච්ඡතො ගච්ඡන්තං අසල්ලක්ඛෙන්තො.

« Par quelque retard » signifie par quelque retard dû aux besoins corporels. Il fit un signal, ne remarquant pas celui qui marchait derrière dans la nuit.

කස්මා පන ථෙරො අන්තෙවාසිකානං අනාරොචෙත්වාව ගතොති ආහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. අරහත්තං නාම කින්ති තදධිගමස්ස අදුක්කරභාවං සන්ධාය වදති. චතූහි ඉරියාපථෙහීති චතූහිපි ඉරියාපථෙහි පවත්තමානස්ස, තස්මා යාව අරහත්තාධිගමා සයනං පටික්ඛිපාමීති අධිප්පායො.

Mais pourquoi le Thera est-il parti sans en informer ses disciples ? Il dit : « On dit que le Thera... », etc. « Qu'est-ce que l'état d'Arahant ? » — il dit cela en référence à la non-difficulté de cette réalisation. « Par les quatre postures » signifie pour celui qui progresse dans les quatre postures ; par conséquent, l'intention est : « Je renonce à m'allonger jusqu'à l'obtention de l'état d'Arahant ».

‘‘අනුච්ඡවිකං නු ඛො තෙ එත’’න්ති සංවෙගජාතො වීරියං සමුත්තෙජෙන්තො අරහත්තං අග්ගහෙසි එත්තකං කාලං විපස්සනාය සුචිණ්ණභාවතො ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා.

« Est-ce bien digne de toi ? » — ainsi, mû par l'urgence spirituelle et stimulant son énergie, il atteignit l'état d'Arahant, car sa connaissance était arrivée à maturité en raison de sa pratique prolongée et correcte de la vision profonde.

පරිමජ්ජීති පරිමසි. කෙචි පන ‘‘පරිමජ්ජීති පරිවත්තෙත්වා ථෙරෙන ධොවියමානං පරිග්ගහෙත්වා ධොවී’’ති අත්ථං වදන්ති.

« Il frotta » signifie qu'il massa. Mais certains disent que le sens est : « ayant pris le vêtement que le Thera était en train de laver en le retournant, il le lava ».

විපස්සනාය ආරම්මණං නාම උපචාරජ්ඣානපඨමජ්ඣානාදි.

L'objet de la vision profonde est le jhana d'accès, le premier jhana, etc.

‘‘සවිතක්කසවිචාරදොමනස්සෙ’’තිආදීසු වත්තබ්බං සොමනස්සෙසු වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

Ce qui doit être dit concernant « le déplaisir avec pensée appliquée et soutenue », etc., doit être compris selon la méthode énoncée pour les joies.

362. එවරූපාති යා අකුසලානං අභිබුද්ධියා, කුසලානං පරිහානාය ච සංවත්තති, එවරූපා, සා පන කාමූපසඤ්හිතතාය ‘‘ගෙහසිතා’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ගෙහසිතඋපෙක්ඛා’’ති. ‘‘බාලස්සා’’තිආදීසු බාලකරධම්මයොගතො බාලස්ස අත්තහිතපරහිතබ්‍යාමූළ්හතාය මූළ්හස්ස පුථූනං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනස්ස කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස, ඔධිජිනො වායපෙක්ඛා, ඔධිසො ච කිලෙසානං ජිතත්තා, තෙනස්ස සෙක්ඛභාවං පටික්ඛිපති. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තනවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස, විපාකජිනා වා අරහන්තො අප්පටිසන්ධිකත්තා, තෙනස්ස අසෙක්ඛත්තං පටික්ඛිපති. අනෙකාදීනවෙ සබ්බෙසම්පි පාපධම්මානං මූලභූතෙ සම්මොහෙ ආදීනවානං අදස්සනසීලතාය අනාදීනවදස්සාවිනො. ආගමාධිගමාභාවා අස්සුතවතො. එදිසො එකංසෙන අන්ධපුථුජ්ජනො නාම හොතීති තස්ස අන්ධපුථුජ්ජනභාවං දස්සෙතුං පුනපි ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වුත්තං. එවරූපාති වුත්තප්පකාරා [Pg.268] සම්මොහපුබ්බිකා. රූපං සා නාතිවත්තතීති රූපානං සමතික්කමනාය කාරණං න හොති, රූපාරම්මණෙ කිලෙසෙ නාතික්කමතීති අධිප්පායො. අඤ්ඤාණාවිභූතතාය ආරම්මණෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තමානා ලොභසම්පයුත්තඋපෙක්ඛා ඉධාධිප්පෙතාති තස්ස ලොභස්ස අනුච්ඡවිකමෙව ආරම්මණං දස්සෙන්තො ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ’’ති ආහ. අනතිවත්තමානා අනාදීනවදස්සිතාය. තතො එව අස්සාදානුපස්සනතො තත්ථෙව ලග්ගා. අභිසඞ්ගස්ස ලොභස්ස වසෙන, දුම්මොචනීයතාය ච තෙන ලග්ගිතා විය හුත්වා උප්පන්නා.

362. « De telle nature » signifie celle qui conduit à l'accroissement des états malsains et au déclin des états sains ; d'une telle nature, elle est appelée « équanimité liée à la vie domestique » car elle est associée aux désirs sensuels, comme il est dit : « équanimité liée à la vie domestique ». Dans les termes « de l'insensé », etc., par l'union avec les qualités d'un insensé, l'insensé est confus quant à son propre bien et au bien d'autrui ; il est un « homme du commun » (puthujjana) par des causes telles que la production de nombreuses souillures, etc. ; il est un « non-vainqueur des limites » car il n'a pas vaincu par les chemins délimitant les souillures ; l'équanimité d'un « vainqueur des limites » (celui qui a des limites) est exclue, car ses souillures sont vaincues de manière délimitée, ce qui écarte l'état d'apprenant (sekha). Parce qu'il n'a pas vaincu le résultat de l'existence se produisant au-delà de la septième existence, il est un « non-vainqueur de la maturation » ; les « vainqueurs de la maturation » sont les Arahants parce qu'ils n'ont plus de renaissance, ce qui écarte l'état de celui qui n'est plus un apprenant (asekha). Dans les multiples dangers, pour celui qui est dans l'illusion, racine de tous les états mauvais, à cause de l'habitude de ne pas voir les dangers, il est « celui qui ne voit pas le danger ». Par manque de connaissance de la tradition et de réalisation, il est « non instruit ». Un tel homme est assurément appelé « homme du commun aveugle » ; pour montrer cet état d'homme du commun aveugle, il est dit à nouveau « de l'homme du commun ». « De telle nature » signifie précédée par l'illusion comme décrit. « Elle ne transcende pas la forme » signifie qu'elle n'est pas une cause pour surmonter les formes ; le sens est qu'elle ne surmonte pas les souillures relatives à l'objet formel. En raison de la non-clarté de la connaissance, fonctionnant comme une observation neutre de l'objet, c'est l'équanimité associée à l'avidité qui est visée ici ; montrant l'objet approprié à cette avidité, il dit « à l'égard d'un objet agréable ». « Ne transcendant pas » signifie qu'il n'y a pas de vision du danger. C'est précisément à cause de la vision du plaisir (assāda) qu'il y reste attaché. Par le pouvoir de l'attachement de l'avidité, et parce qu'il est difficile de s'en libérer, elle surgit comme si elle y était collée.

එවරූපාති යා අකුසලානං පහානාය, කුසලානඤ්ච අභිබුද්ධියා සංවත්තති, එවරූපා, සා පන පබ්බජ්ජාදිවසෙන පවත්තියා නෙක්ඛම්මූපසඤ්හිතාති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මසිතා’’ති. ඉදානි තං පාළිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමා’’තිආදි වුත්තං, තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො. රූපං සා අතිවත්තතීති රූපස්මිං සම්මදෙව ආදීනවදස්සනතො. රූපනියාතාති කිලෙසෙහි අනභිභවනීයතො. ඉට්ඨෙති සභාවතො, සඞ්කප්පතො ච ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ. අරජ්ජන්තස්සාති න රජ්ජන්තස්ස රාගං අනුප්පාදෙන්තස්ස. අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තස්සාති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමං සම්මා යොනිසො න පෙක්ඛනං අසමපෙක්ඛනං, තං පන ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තෙ විය ඉට්ඨානිට්ඨෙසුපි බාලස්ස හොතීති ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තෙ’’ති අවත්වා ‘‘අසමපෙක්ඛනෙන අසම්මුය්හන්තස්සා’’ති වුත්තං, තිවිධෙපි ආරම්මණෙ අසමපෙක්ඛනවසෙන මුය්හන්තස්සාති අත්ථො. විපස්සනාඤාණසම්පයුත්තා උපෙක්ඛා. නෙක්ඛම්මසිතා උපෙක්ඛා වෙදනාසභාගාති උදාසිනාකාරෙන පවත්තියා, උපෙක්ඛා වෙදනාය ච සභාගා. එත්ථ උපෙක්ඛා වාති එත්ථ එතස්මිං උපෙක්ඛානිද්දෙසෙ ‘‘උපෙක්ඛා’’ති ගහිතා එව. තස්මාති තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛායපි ඉධ උපෙක්ඛාග්ගහණෙන ගහිතත්තා. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘පඨමදුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානවසෙන උප්පජ්ජනකඋපෙක්ඛා’’ති වුත්තං.

« De telle nature » signifie celle qui conduit à l'abandon des états malsains et à l'accroissement des états sains ; d'une telle nature, parce qu'elle fonctionne par le biais du renoncement, etc., elle est appelée « équanimité liée au renoncement ». Maintenant, pour montrer cela selon le texte canonique, il est dit « là, laquelle », etc. ; son sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. « Elle transcende la forme » signifie qu'elle voit correctement le danger dans la forme. « Sortie de la forme » signifie qu'elle ne peut être dominée par les souillures. « Agréable » signifie agréable par nature et par intention, concernant l'objet. « Pour celui qui ne s'attache pas » signifie celui qui ne désire pas, qui ne produit pas de passion. « Pour celui qui n'éprouve pas d'aversion envers l'indésirable » : ici le sens doit être compris selon la méthode énoncée. Une observation qui n'est pas égale ou correcte est une observation inégale ; puisque cela arrive à l'insensé même envers l'agréable ou le désagréable comme envers le neutre, au lieu de dire « envers l'agréable, le désagréable ou le neutre », il est dit « pour celui qui n'est pas confus par une observation inégale ». Le sens est : pour celui qui ne s'égare pas par une observation inégale envers les trois types d'objets. C'est l'équanimité associée à la connaissance de l'insight (vipassanā). « L'équanimité liée au renoncement est de la même nature que la sensation » : car elle fonctionne de manière indifférente, et elle partage la même nature que la sensation d'équanimité. Ici, « ou l'équanimité » : dans cette description de l'équanimité, elle est précisément incluse. C'est pourquoi, puisque l'équanimité de neutralité mentale (tatramajjhattupekkhā) est aussi saisie ici par le terme équanimité, il est dit, en référence à cela : « l'équanimité surgissant par le biais du premier, deuxième, troisième et quatrième jhānas ».

තායපි නෙක්ඛම්මසිතඋපෙක්ඛායාති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. ‘‘යං නෙක්ඛම්මවසෙනා’’තිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තා නත්ථමෙව.

« Même par cette équanimité liée au renoncement » : c'est un locatif de spécification. Les passages tels que « ce qui, par le pouvoir du renoncement », etc., n'ont pas besoin d'explication supplémentaire car ils ont été traités selon la méthode mentionnée plus haut.

363. යදි සක්කස්ස තදා සොතාපත්තිඵලපත්තියාව උපනිස්සයො, අථ කස්මා භගවා යාව අරහත්තං දෙසනං වඩ්ඪෙසීති ආහ ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි. තරුණසක්කොති අභිනවො අධුනා පාතුභූතො සක්කො. සම්පති [Pg.269] පාතුභාවඤ්හි සන්ධාය ‘‘තරුණසක්කො’’ති වුත්තං, න තස්ස කුමාරතා, වුද්ධතා වා අත්ථි. ගතාගතට්ඨානන්ති ගමනාගමනකාරණං. න පඤ්ඤායති න උපලබ්භති. ගබ්භසෙය්‍යකානඤ්හි චවන්තානං කම්මජරූපං විගච්ඡති අනුදෙව චිත්තජං, ආහාරජඤ්ච පච්චයාභාවතො, උතුජං පන සුචිරම්පි කාලං පවෙණිං ඝට්ටෙන්තං භස්සන්තං වා සොසන්තං වා කිලෙසන්තං වා විට්ඨතං වා හොති, න එවං දෙවානං. තෙසඤ්හි ඔපපාතිකත්තා කම්මජරූපෙ අන්තරධායන්තෙ සෙසතිසන්තතිරූපම්පි තෙන සද්ධිං අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘දීපසිඛාගමනං විය හොතී’’ති. සෙසදෙවතා න ජානිංසු පුනපි සක්කත්තභාවෙන තස්මිංයෙව ඨානෙ නිබ්බත්තත්තා. තීසු ඨානෙසූති සොමනස්සදොමනස්සඋපෙක්ඛාවිස්සජ්ජනාවසානට්ඨානෙසු. නිබ්බත්තිතඵලමෙවාති සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො විය ආගමනීයපටිපදාය නිබ්බත්තිතඵලභූතං ලොකුත්තරමග්ගඵලමෙව කථිතං. සකුණිකාය විය කිඤ්චි ගය්හූපගං උප්පතිත්වා උඩ්ඩෙත්වා උල්ලඞ්ඝිත්වා. අස්සාති මග්ගඵලසඤ්ඤිතස්ස අරියස්ස ධම්මස්ස.

363. Si Sakka n'avait alors que la condition de soutien pour l'obtention du fruit de l'entrée dans le courant, pourquoi le Béni a-t-il poussé l'enseignement jusqu'à l'état d'Arahant ? Il est dit : « Pour les Bouddhas... », etc. « Le Sakka juvénile » désigne un Sakka nouveau, apparu tout récemment. C'est en référence à son apparition récente qu'il est appelé « Sakka juvénile », et non parce qu'il serait un enfant ou un vieillard. « Le lieu de départ et d'arrivée » signifie la cause du départ et de l'arrivée. On ne le perçoit pas, on ne le trouve pas. Pour ceux qui naissent d'une matrice, lorsqu'ils meurent, la forme née du kamma disparaît, suivie de celle née de l'esprit, et de celle née de la nourriture par manque de condition ; mais la forme née de la température dure très longtemps, se manifestant comme une succession, ou tombant, ou séchant, ou se décomposant, ou s'étalant. Il n'en est pas ainsi pour les devas. Car, du fait de leur naissance spontanée, lorsque la forme née du kamma disparaît, les trente autres groupes de formes disparaissent en même temps qu'elle. C'est pourquoi il est dit : « C'est comme le passage d'une flamme de lampe ». Les autres divinités ne s'en rendirent pas compte, car il était renaît à cet endroit même avec le même état de Sakka. « En trois points » signifie aux points finaux de la réponse concernant la joie, la peine et l'équanimité. « C'est précisément un fruit produit » : comme la crème de beurre clarifié issue du beurre clarifié, ce qui est enseigné est précisément le fruit du chemin et du fruit supramondains, qui est le fruit produit par la pratique à accomplir. « Comme un petit oiseau » signifie en sautant, volant et bondissant pour saisir quelque chose à sa portée. « De lui » : de l'Arya caractérisé par le fruit du chemin.

පාතිමොක්ඛසංවරවණ්ණනා

Description de la retenue du Pātimokkha

364. පාතිමොක්ඛසංවරායාති පාතිමොක්ඛභූතසීලසංවරායාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘උත්තමජෙට්ඨකසීලසංවරායා’’ති. ‘‘පාතිමොක්ඛසීලඤ්හි සබ්බසීලතො ජෙට්ඨකසීල’’න්ති දීඝවාපීවිහාරවාසි සුමත්ථෙරො වදති, අන්තෙවාසිකො පනස්ස තෙපිටකචූළනාගත්ථෙරො ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරො එව සීලං, ඉතරානි පන ‘සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථී’ති අනනුජානන්තො ඉන්ද්‍රියසංවරො නාම ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකං, ආජීවපාරිසුද්ධි ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පාදනමත්තකං, පච්චයසන්නිස්සිතං පටිලද්ධපච්චයෙ ‘ඉද මත්ථ’න්ති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනමත්තකං, නිප්පරියායෙන පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලං. තථා හි යස්ස සො භින්නො, සො ඉතරානි රක්ඛිතුං අභබ්බත්තා අසීලො හොති. යස්ස පන සබ්බසො අරොගො සෙසානං රක්ඛිතුං භබ්බත්තා සම්පන්නසීලො’’ති වදති, තස්මා ඉතරෙසං තස්ස පරිවාරභාවතො, සබ්බසො එකදෙසෙන ච තදන්තොගධභාවතො තදෙව පධානසීලං නාමාති ආහ ‘‘උත්තමජෙට්ඨකසීලසංවරායා’’ති. තත්ථ යථා හෙට්ඨා පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධසාරුප්පගාමිනිං පටිපදං පුච්ඡිතෙන භගවතා පපඤ්චසඤ්ඤානං, පටිපදාය ච මූලභූතං වෙදනං විභජිත්වා පටිපදා දෙසිතා සක්කස්ස අජ්ඣාසයවසෙන සංකිලෙසධම්මප්පහානමුඛෙන වොදානධම්මපාරිපූරීති, එවං තස්සා එව පටිපදාය මූලභූතම්පි සීලසංවරං පුච්ඡිතෙන භගවතා [Pg.270] යතො සො විසුජ්ඣති, යථා ච විසුජ්ඣති, තදුභයං සක්කස්ස අජ්ඣාසයවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායසමාචාරම්පී’’තිආදි වුත්තං සංකිලෙසධම්මප්පහානමුඛෙන වොදානධම්මපාරිපූරීති කත්වා. සීලකථායං අසෙවිතබ්බකායසමාචාරාදිකථනෙ කාරණං වුත්තමෙව, තස්මා කම්මපථවසෙනාති කුසලාකුසලකම්මපථවසෙන.

364. « Pour la retenue du Pātimokkha » signifie pour la retenue de la vertu constituant le Pātimokkha ; le sens ici est : « pour la retenue de la vertu suprême et primordiale ». L’Ancien Suma, résidant au monastère de Dīghavāpī, déclare : « La vertu du Pātimokkha est en effet la vertu primordiale parmi toutes les vertus ». Cependant, son disciple, l’Ancien Cūḷanāga expert du Tipiṭaka, affirme : « Seule la retenue du Pātimokkha est la vertu » ; n’admettant pas que d’autres choses puissent être appelées « vertu » au sens propre, il considère que la retenue des facultés sensorielles n'est que la simple protection des six portes, que la pureté des moyens d'existence n'est que l'obtention des nécessités de manière juste et équitable, et que ce qui est lié aux nécessités n'est que le simple fait de consommer les nécessités obtenues après avoir examiné : « C'est pour tel but ». Au sens propre, seule la retenue du Pātimokkha est la vertu. En effet, celui pour qui elle est rompue est sans vertu car il est incapable de protéger les autres. Mais celui pour qui elle est totalement saine possède la vertu car il est capable de protéger les autres. C'est pourquoi, parce que les autres en sont les satellites et y sont incluses en tout ou en partie, il dit que cela seul est la vertu principale : « pour la retenue de la vertu suprême et primordiale ». Là, de même qu’auparavant le Bienheureux, interrogé par Sakka sur la pratique menant à la cessation des proliférations conceptuelles (papañcasaññāsaṅkhā), a enseigné la pratique en analysant la sensation qui est la racine de la pratique, afin d'accomplir les états de pureté par l'abandon des états de souillure selon l’inclination de Sakka ; de même, interrogé sur la retenue de la vertu qui est la racine de cette même pratique, le Bienheureux, pour montrer à la fois ce qui la purifie et comment elle est purifiée selon l'inclination de Sakka, a dit : « la conduite corporelle aussi », etc., afin d'accomplir les états de pureté par l'abandon des états de souillure. Dans l'exposé sur la vertu, la raison d'énoncer la conduite corporelle à ne pas pratiquer, etc., a déjà été donnée ; par conséquent, « par voie des chemins d'action » signifie par voie des chemins d'action salutaires et non salutaires.

කම්මපථවසෙනාති ච කම්මපථවිචාරවසෙන. කම්මපථභාවං අපත්තානම්පි හි කායදුච්චරිතාදීනං අසෙවිතබ්බකාදීනං අසෙවිතබ්බකායසමාචාරාදිභාවො ඉධ වුච්චතීති. පණ්ණත්තිවසෙනාති සික්ඛාපදපණ්ණත්තිවසෙන. යතො යතො හි යා යා වෙරමණී, තදුභයෙපි විභාවෙන්තො පණ්ණත්තිවසෙන කථෙති නාම. තෙනාහ ‘‘කායද්වාරෙ’’තිආදි. සික්ඛාපදං වීතික්කමති එතෙනාති සික්ඛාපදවීතික්කමො, සික්ඛාපදස්ස වීතික්කමනාකාරෙන පවත්තො අකුසලධම්මො යං, තස්ස අසෙවිතබ්බකායසමාචාරාදිතා. වීතික්කමපටිපක්ඛො අවීතික්කමො, න වීතික්කමති එතෙනාති අවීතික්කමො, සීලං.

« Par voie des chemins d'action » signifie aussi par voie de l'examen des chemins d'action. En effet, même pour les mauvaises conduites corporelles, etc., qui n'ont pas atteint l'état de chemins d'action, le fait qu'elles soient des conduites corporelles à ne pas pratiquer, etc., est mentionné ici. « Par voie de prescription » signifie par voie de la prescription des règles d'entraînement. En effet, quelle que soit l'origine de chaque abstinence, en expliquant les deux, on parle par voie de prescription. C'est pourquoi il est dit : « à la porte du corps », etc. « On transgresse la règle d'entraînement par cela » définit la transgression d'une règle d'entraînement ; c'est l'état non salutaire se manifestant sous la forme de la transgression de la règle d'entraînement, lequel constitue la conduite corporelle à ne pas pratiquer, etc. L'opposé de la transgression est la non-transgression ; « on ne transgresse pas par cela » définit la non-transgression, la vertu.

මිච්ඡා සම්මා ච පරියෙසති එතායාති පරියෙසනා, ආජීවො, අත්ථතො පච්චයගවෙසනබ්‍යාපාරො කායවචීද්වාරිකො. යදි එවං කස්මා විසුං ගහණන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. අරියා නිද්දොසා පරියෙසනා ගවෙසනාති අරියපරියෙසනා, අරියෙහි සාධූහි පරියෙසිතබ්බාතිපි අරියපරියෙසනාති. වුත්තවිපරියායතො අනරියපරියෙසනා වෙදිතබ්බා.

« Recherche » (pariyesanā) est ce par quoi l'on cherche de manière erronée ou correcte ; c'est le moyen d'existence (ājīva), consistant en réalité en l'activité de recherche des nécessités par les portes du corps et de la parole. S'il en est ainsi, pourquoi le mentionner séparément ? C'est pourquoi il dit : « Puisque », etc. La recherche et la quête noble et sans défaut sont la « noble recherche » (ariyapariyesanā) ; elle est aussi appelée « noble recherche » car elle doit être pratiquée par les nobles et les gens de bien. Par opposition à ce qui a été dit, on doit comprendre la recherche non noble.

ජාතිධම්මොති ජායනසභාවො ජායනපකතිකො. ජරාධම්මොති ජීරණසභාවො. බ්‍යාධිධම්මොති බ්‍යාධිසභාවො. මරණධම්මොති මීයනසභාවො. සොකධම්මොති සොචනකසභාවො. සංකිලෙසධම්මොති සංකිලිස්සනසභාවො.

« Sujet à la naissance » (jātidhammo) signifie ayant pour nature de naître, ayant pour caractère la naissance. « Sujet à la vieillesse » (jarādhammo) signifie ayant pour nature de vieillir. « Sujet à la maladie » (byādhidhammo) signifie ayant pour nature la maladie. « Sujet à la mort » (maraṇadhammo) signifie ayant pour nature de mourir. « Sujet au chagrin » (sokadhammo) signifie ayant pour nature d'être affligé. « Sujet à la souillure » (saṃkilesadhammo) signifie ayant pour nature d'être souillé.

පුත්තභරියන්ති පුත්තා ච භරියා ච. එස නයො සබ්බත්ථ. ද්වන්දෙකත්තවසෙන තෙසං නිද්දෙසො. ජාතරූපරජතන්ති එත්ථ පන යතො විකාරං අනාපජ්ජිත්වා සබ්බං ජාතරූපමෙව හොතීති ජාතරූපං නාම සුවණ්ණං. ධවලසභාවතාය රජතීති රජතං, රූපියං. ඉධ පන සුවණ්ණං ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි උපභොගපරිභොගාරහං ‘‘රජත’’න්ත්වෙව ගහිතං වොහාරූපගමාසකාදි. ජාතිධම්මා හෙතෙ, භික්ඛවෙ, උපධයොති එතෙ කාමගුණූපධයො නාම හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ජාතිධම්මාති දස්සෙති.

« Fils et épouse » signifie les fils et l'épouse. Ce principe s'applique partout. Leur désignation se fait par le composé dvandva au singulier. En ce qui concerne « l'or et l'argent » (jātarūparajataṃ) : l'or est appelé « jātarūpa » parce qu'il reste entièrement de l'or sans subir d'altération de sa nature. L'argent est appelé « rajata » en raison de sa nature blanche et éclatante ; c'est le rūpiya. Mais ici, à l'exception de l'or, tout ce qui est apte à l'usage et à la consommation est pris sous le terme « rajata », comme les pièces de monnaie en usage, etc. « Ce sont là, ô moines, des acquisitions (upadhayo) sujettes à la naissance » : il montre que ces acquisitions des plaisirs des sens sont toutes sujettes à la naissance.

බ්‍යාධිධම්මවාරාදීසු [Pg.271] ජාතරූපරජතං න ගහිතං. න හෙතස්ස සීසරොගාදයො බ්‍යාධයො නාම සන්ති, න සත්තානං විය චුතිසඞ්ඛාතං මරණං, න සොකෙ උප්පජ්ජති, චුතිසඞ්ඛාතං මරණන්ති ච එකභවපරියාපන්නඛන්ධනිරොධො, සො තස්ස නත්ථි, ඛණිකනිරොධො පන ඛණෙ ඛණෙ ලබ්භතෙව. රාගාදීහි පන සංකිලෙසෙහි සංකිලිස්සතීති සංකිලෙසධම්මවාරෙ ගහිතං ජාතරූපං, තථා උතුසමුට්ඨානත්තා ජාතිධම්මවාරෙ, මලං ගහෙත්වා ජීරණතො ජරාධම්මවාරෙ ච. අරියෙහි න අරණීයා, පරියෙසනාතිපි අනරියපරියෙසනා.

Dans les sections sur le sujet à la maladie, etc., l'or et l'argent ne sont pas mentionnés. En effet, ils n'ont pas de maladies telles que les maux de tête, ni de mort consistant en la chute (cuti) comme les êtres vivants, et le chagrin ne naît pas en eux. Quant à la mort consistant en la chute, c'est-à-dire la cessation des agrégats appartenant à une seule existence, elle ne leur appartient pas ; toutefois, la cessation momentanée (khaṇikanirodho) se produit à chaque instant. Mais parce qu'ils sont souillés par les souillures telles que l'attachement (rāga), l'or est inclus dans la section sur le sujet à la souillure ; de même, étant produit par les conditions saisonnières, il est dans la section sur le sujet à la naissance, et parce qu'il s'use en accumulant de la crasse, il est dans la section sur le sujet à la vieillesse. La « recherche non noble » est aussi définie comme une recherche qui ne doit pas être entreprise par les nobles.

ඉදානි අනෙසනාවසෙනාපි තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනා නයෙන සුක්කපක්ඛෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Maintenant, pour montrer cela également par voie de mauvaise recherche (anesanā), il est dit : « En outre », etc. Par cette méthode, le sens doit aussi être compris pour la partie pure (sukkapakkha).

සම්භාරපරියෙසනං පහරණවිසාදිගවෙසනං, පයොගවසෙන පයොගකරණං තජ්ජාවායාමජනනං තාදිසං උපක්කමනිබ්බත්තනං, පාණාතිපාතාදිඅත්ථං ගමනං, පච්චෙකං කාල-සද්දො යොජෙතබ්බො ‘‘සම්භාරපරියෙසනකාලතො පට්ඨාය, පයොගකරණකාලතො පට්ඨාය, ගමනකාලතො පට්ඨායා’’ති. ඉතරොති ‘‘සෙවිතබ්බො’’ති වුත්තකායසමාචාරාදිකො. චිත්තම්පි උප්පාදෙතබ්බං. තථා උප්පාදිතචිත්තො හි සති පච්චයසමවායෙ තාදිසං පයොගං පරක්කමං කරොන්තො පටිපත්තියා මත්ථකං ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘චිත්තුප්පාදම්පි ඛො අහං, භික්ඛවෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසු බහුපකාරං වදාමී’’ති (ම. නි. 1.84).

La « recherche des préparatifs » est la quête d'armes, de poison, etc. ; « l'application » (payoga) est la mise en œuvre de l'action par l'effort, la génération de l'effort correspondant, l'accomplissement d'une telle entreprise ; le « déplacement » en vue de la destruction de la vie, etc. Le mot « temps » (kāla) doit être joint à chaque terme : « à partir du moment de la recherche des préparatifs, à partir du moment de la mise en œuvre de l'effort, à partir du moment du déplacement ». L'autre est la conduite corporelle, etc., qualifiée de « à pratiquer ». La pensée aussi doit être produite. En effet, ayant ainsi produit une pensée, celui qui, lorsque le concours de conditions est réuni, fournit un tel effort et une telle persévérance, atteint le sommet de la pratique. C'est pourquoi il est dit : « Même la production de la pensée, ô moines, je la déclare être d'un grand secours pour les états salutaires » (MN 1.84).

ඉදානි තං මත්ථකප්පත්තං අසෙවිතබ්බං, සෙවිතබ්බඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. සඞ්ඝභෙදාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ලොහිතුප්පාදනාදිං සඞ්ගණ්හාති. බුද්ධරතනසඞ්ඝරතනුපට්ඨානෙහෙව ධම්මරතනුපට්ඨානසිද්ධීති ආහ ‘‘දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං තිණ්ණං රතනානං උපට්ඨානගමනාදිවසෙනා’’ති. ධනුග්ගහපෙසනං ධනුග්ගහපුරිසානං උය්‍යොජනං. ආදි-සද්දෙන පඤ්චවරයාචනාදිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘අජාතසත්තුං පසාදෙත්වා ලාභුප්පාදවසෙන පරිහීනලාභසක්කාරස්ස කුලෙසු විඤ්ඤාපන’’න්ති එවමාදිං අනරියපරියෙසනං පරියෙසන්තානං.

Maintenant, pour montrer ce qui est arrivé au sommet, ce qui ne doit pas être pratiqué et ce qui doit être pratiqué, il est dit 'apicā' etc. Par 'schisme de la Sangha, etc.', il inclut l'effusion de sang, etc. Il dit 'par le biais du service des trois joyaux deux ou trois fois par jour, etc.', car par le service du joyau du Bouddha et du joyau de la Sangha, le service du joyau du Dhamma est accompli. 'L'envoi d'archers' signifie l'incitation des archers. Par le mot 'etc.', il inclut la demande des cinq faveurs, etc. 'Informer les familles dans le but de produire des gains après avoir satisfait Ajātasattu alors que les gains et les honneurs avaient diminué' : c'est ainsi qu'on désigne la recherche ignoble pour ceux qui cherchent.

පාරිපූරියාති පාරිපූරිඅත්ථං. අග්ගමග්ගඵලවසෙනෙව හි සෙවිතබ්බානං පාරිපූරීති තදත්ථං සබ්බා පුබ්බභාගපටිපදා, පාතිමොක්ඛසංවරොපි අග්ගමග්ගෙනෙව පරිපුණ්ණො [Pg.272] හොතීති තදත්ථං පුබ්බභාගපටිපදං වත්වා නිගමෙන්තො ‘‘පාතිමොක්ඛො…පෙ… හොතී’’ති ආහ.

'Pour la plénitude' signifie dans le but de la plénitude. En effet, c'est seulement par la voie du chemin et du fruit suprêmes que la plénitude de ce qui doit être pratiqué advient ; c'est dans ce but que toute la pratique préliminaire existe. Le renoncement du Pātimokkha lui-même devient parfait par le chemin suprême ; c'est pourquoi, ayant exposé la pratique préliminaire, il conclut en disant 'le Pātimokkha... est'.

ඉන්ද්‍රියසංවරවණ්ණනා

Description de la restriction des facultés

365. ඉන්ද්‍රියානං පිධානායාති ඉන්ද්‍රියානං පිදහනත්ථාය. ඉන්ද්‍රියානි ච චක්ඛාදීනි ද්වාරානි, තෙසං පිධානං සංවරණං අකුසලුප්පත්තිතො ගොපනාති ආහ ‘‘ගුත්තද්වාරතායා’’ති. අසෙවිතබ්බරූපාදිවසෙන ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා අසංවරො, සංකිලෙසධම්මවිප්පහානවසෙන වොදානධම්මපාරිසුද්ධීති. කාමං පාළියං අසෙවිතබ්බම්පි රූපාදි දස්සිතං, සක්කෙන පන ඉන්ද්‍රියසංවරාය පටිපත්ති පුච්ඡිතාති තමෙව නිවත්තෙත්වා දස්සෙතුං අට්ඨකථායංවුත්තං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපම්පීතිආදි සෙවිතබ්බරූපාදිවසෙන ඉන්ද්‍රියසංවරදස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. ‘‘තුණ්හී අහොසී’’ති වත්වා තුණ්හීභාවස්ස කාරණං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘කථෙතුකාමොපී’’තිආදි වුත්තං. අයන්ති සක්කො දෙවානං ඉන්දො.

365. 'Pour la fermeture des facultés' signifie dans le but de fermer les facultés. Les facultés sont les portes comme l'œil, etc. Leur fermeture est la protection contre l'apparition d'états malsains ; c'est pourquoi il est dit 'par l'état de portes gardées'. Le manque de protection des facultés en raison de formes, etc., qui ne devraient pas être pratiquées est le manque de retenue. La pureté de la purification des états est due à l'abandon des états de souillure. Certes, dans le texte Pali, même les formes, etc., qui ne doivent pas être pratiquées sont montrées, mais Sakka a interrogé sur la pratique de la restriction des facultés ; c'est pour montrer cela en retour qu'il est dit dans le commentaire : 'Même une forme cognisable par l'œil, etc., est dite pour montrer la restriction des facultés par le biais de formes, etc., qui doivent être pratiquées.' Ayant dit 'il resta silencieux', il est dit 'bien que désirant parler', etc., pour expliquer la raison du silence par la négative. 'Celui-ci' est Sakka, le roi des dieux.

රූපන්ති රූපායතනං, තස්ස අසෙවනං නාම අදස්සනං එවාති ආහ ‘‘න සෙවිතබ්බං න දට්ඨබ්බ’’න්ති. යං පන සත්තසන්තානගතං රූපං පස්සතො පටිකූලමනසිකාරවසෙන, අසුභසඤ්ඤා වා සණ්ඨාති දස්සනානුත්තරියවසෙන. අථ වා කම්මඵලසද්දහනවසෙන පසාදො වා උප්පජ්ජති. හුත්වා අභාවාකාරසල්ලක්ඛණෙන අනිච්චසඤ්ඤාපටිලාභො වා හොති.

'Forme' désigne l'objet visuel (rūpāyatana) ; ne pas le pratiquer signifie précisément ne pas le regarder ; c'est pourquoi il est dit 'ne doit pas être pratiqué, ne doit pas être regardé'. Cependant, pour celui qui voit une forme faisant partie de la continuité d'un être, soit la perception de laideur (asubha) s'établit par l'attention au dégoût, soit par l'excellence de la vision. Ou bien, la confiance (pasāda) naît par la foi dans les fruits du Kamma. Ou encore, on obtient la perception de l'impermanence par l'observation de la nature de la disparition après l'existence.

පරියායක්ඛරණතො අක්ඛරං, වණ්ණො, සො එව නිරන්තරුප්පත්තියා සමුද්දිතො පදවාක්‍යසඤ්ඤිතො, අධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, තයිදං කාබ්‍යනාටකාදිගතවෙවචනවසෙන, උච්චාරණවසෙන ච විචිත්තසන්නිවෙසතාය තථාපවත්තවිකප්පනවසෙන චිත්තවිචිත්තභාවෙන උපතිට්ඨනකං සන්ධායාහ ‘‘යං චිත්තක්ඛරං චිත්තබ්‍යඤ්ජනම්පි සද්දං සුණතො රාගාදයො උප්පජ්ජන්තී’’ති. අත්ථනිස්සිතන්ති සම්පරායිකත්ථනිස්සිතං. ධම්මනිස්සිතන්ති විවට්ටධම්මනිස්සිතං, ලොකුත්තරරතනත්තයධම්මනිස්සිතං වා. පසාදොති රතනත්තයසද්ධා, කම්මඵලසද්ධාපි. නිබ්බිදා වාති අනිච්චසඤ්ඤාදිවසෙන වට්ටතො උක්කණ්ඨා වා.

'Akkhara' (lettre) vient de ce qu'il s'écoule par nuances ; c'est une nuance (vaṇṇo), qui, assemblée par une production continue, est connue sous le nom de mot ou de phrase ; elle exprime le sens voulu, d'où 'byañjana' (expression). Ceci se réfère à ce qui se tient avec une variété d'états par le biais de synonymes trouvés dans la poésie, le théâtre, etc., et par le biais de la prononciation, à cause d'une disposition variée ; c'est pourquoi il dit : 'lorsqu'on entend un son dont les lettres et les expressions sont variées, le désir, etc., s'élèvent'. 'Fondé sur le but' signifie fondé sur le but concernant l'au-delà. 'Fondé sur le Dhamma' signifie fondé sur le Dhamma de la cessation, ou fondé sur le Dhamma du triple joyau supramondain. La 'confiance' (pasāda) est la foi dans le triple joyau, ou aussi la foi dans les fruits du Kamma. 'Ou la désillusion' (nibbidā) est la lassitude vis-à-vis du cycle des existences par le biais de la perception de l'impermanence, etc.

ගන්ධරසාවිපරොධාදිවසෙන සෙවියමානං අයොනිසො පටිපන්නත්තා අසෙවිතබ්බං නාම. යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා සෙවියමානං සම්පජඤ්ඤවසෙන ගහණතො සෙවිතබ්බං නාම. තෙන වුත්තං ‘‘යං ගන්ධං ඝායතො’’තිආදි.

Ce qui est pratiqué par le biais des odeurs, des saveurs, etc., de manière inappropriée (ayoniso) est appelé 'ce qui ne doit pas être pratiqué'. Ce qui est pratiqué après avoir réfléchi avec attention appropriée (yoniso), en le saisissant par la pleine conscience (sampajañña), est appelé 'ce qui doit être pratiqué'. C'est pourquoi il a été dit : 'celui qui sent une odeur', etc.

යං [Pg.273] පන ඵුසතොති යං පන සෙවිතබ්බං ඵොට්ඨබ්බං අනිප්ඵන්නස්සෙව ඵුසතො. ආසවක්ඛයො චෙව හොති ජාගරියානුයොගස්ස මත්ථකප්පත්තිතො. වීරියඤ්ච සුපග්ගහිතං හොති චතුත්ථස්ස අරියවංසස්ස උක්කංසනතො. පච්ඡිමා ච…පෙ… අනුග්ගහිතා හොති සම්මාපටිපත්තියං නියොජනතො.

Quant à 'celui qui touche', ce qui doit être pratiqué est le tangible pour celui qui touche même ce qui n'est pas matériellement achevé (anipphanna). Il y a destruction des souillures (āsava) en raison de l'aboutissement à la pratique de la vigilance. Et l'énergie est bien soutenue en raison de l'exaltation de la quatrième lignée des Nobles. Et la fin... est soutenue par l'engagement dans la pratique correcte.

යෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ ඉට්ඨාදිභෙදෙ සමන්නාහරන්තස්ස ආවජ්ජන්තස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති. ‘‘මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා’’ති විභත්ති විපරිණාමෙතබ්බා, මෙත්තාදිවසෙන සමන්නාහරන්තස්ස යෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ආපාථං ආගච්ඡන්ති, එවරූපා සෙවිතබ්බාති යොජනා. ආදි-සද්දෙන කරුණාදීනඤ්චෙව අනිච්චාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තිණ්ණං ථෙරානං ධම්මාති ඉදානි වුච්චමානපටිපත්තීනං තිණ්ණං ථෙරානං මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා. බහි ධාවිතුං න අදාසින්ති අන්තොපරිවෙණං ආගතමෙව රූපාදිං ආරබ්භ ඉමස්මිං තෙමාසෙ කම්මට්ඨානවිනිමුත්තං චිත්තං කදාචි උප්පන්නපුබ්බං, අන්තොපරිවෙණෙ ච විසභාගරූපාදීනං අසම්භවො එව, තස්මා විසටවිතක්කවසෙන චිත්තං බහි ධාවිතුං න අදාසින්ති දස්සෙති. නිවාසගෙහතො නිවාසනගබ්භතො. නියකජ්ඣත්තඛන්ධපඤ්චකතො විපස්සනාගොචරතො. ථෙරො කිර සබ්බම්පි අත්තනා කාතබ්බකිරියං කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පටිපජ්ජති.

Ceux qui, en rassemblant ou en tournant leur attention vers les phénomènes mentaux (dhamme) différenciés en agréables, etc., entrent dans le champ de conscience. La déclinaison de 'manoviññeyyā dhammā' doit être changée : 'les phénomènes mentaux qui entrent dans le champ de conscience de celui qui les rassemble par la bienveillance (mettā), etc.' ; la construction est que de tels phénomènes doivent être pratiqués. Par le mot 'etc.', on doit comprendre l'inclusion de la compassion, etc., ainsi que de l'impermanence, etc. 'Les phénomènes des trois anciens' sont les phénomènes mentaux des trois anciens dont les pratiques sont maintenant mentionnées. 'Ils n'ont pas permis de courir à l'extérieur' montre que, concernant les formes, etc., qui entraient dans l'enceinte intérieure, aucune pensée dépourvue du sujet de méditation n'était jamais apparue durant ces trois mois, et parce qu'il n'y avait absolument aucune occurrence de formes incompatibles dans l'enceinte intérieure, ils n'ont pas permis à l'esprit de courir à l'extérieur par le biais de pensées dispersées. 'De la maison d'habitation' signifie de la chambre d'habitation. 'Des cinq agrégats internes personnels' signifie du domaine de la vision profonde (vipassanā). Car l'Ancien accomplit tout ce qu'il doit faire en se concentrant principalement sur le sujet de méditation.

366. අසම්මොහසම්පජඤ්ඤවසෙන අද්වෙජ්ඣාභාවතො එකො අන්තො එතස්සාති එකන්තො, එකන්තො වාදො එතෙසන්ති එකන්තවාදා. තෙනාහ ‘‘එකංයෙව වදන්තී’’ති, අභින්නවාදාති අත්ථො. එකාචාරාති සමානාචාරා. එකලද්ධිකාති සමානලද්ධිකා. එකපරියොසානාති සමානනිට්ඨානා.

366. 'Ekanto' (exclusif) signifie qu'il y a une seule fin à l'intérieur de cela, car il n'y a pas de dualité grâce à la pleine conscience de non-confusion ; ou bien, ceux dont la doctrine est exclusive sont 'ekantavādā'. C'est pourquoi il dit 'ils disent une seule chose', ce qui signifie qu'ils ont une doctrine sans division. 'Ekācārā' signifie qu'ils ont une conduite identique. 'Ekaladdhikā' signifie qu'ils ont les mêmes opinions. 'Ekapariyosānā' signifie qu'ils ont le même but final.

ඉති සක්කො පුබ්බෙ අත්තනා සුතං පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං නානාවාදා චාරලද්ධිනිට්ඨානං ඉදානි සච්චපටිවෙධෙන අසාරතො ඤත්වා ඨිතො, තස්ස කාරණං ඤාතුකාමො තමෙව තාව බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පුච්ඡති ‘‘සබ්බෙව ධම්මා නු ඛො’’තිආදිනා.

Ainsi Sakka, se tenant là après avoir maintenant connu par la pénétration de la vérité l'inanité des diverses doctrines, conduites, opinions et buts des nombreux ascètes et brahmanes qu'il avait entendus auparavant, interroge d'abord sur cela même par la voie de la négative, afin d'en connaître la cause : 'Est-ce que tous les phénomènes...', etc.

ධාතූති අජ්ඣාසයධාතු උත්තරපදලොපෙන වුත්තා, අජ්ඣාසයධාතූති ච අත්ථතො අජ්ඣාසයො එවාති ආහ ‘‘අනෙකජ්ඣාසයො නානජ්ඣාසයො’’ති. ‘‘එකස්මිං ගන්තුකාමෙ එකො ඨාතුකාමො හොතී’’ති ඉදං නිදස්සනවසෙන වුත්තං ඉරියාපථෙපි නාම සත්තා එකජ්ඣාසයා දුල්ලභා, පගෙව [Pg.274] ලද්ධීසූති දස්සනත්ථං. යං යදෙව අජ්ඣාසයන්ති යං යමෙව සස්සතාදිඅජ්ඣාසයං. අභිනිවිසන්තීති තං තං ලද්ධිං දිට්ඨාභිනිවෙසවසෙන අභිමුඛා හුත්වා දුප්පටිනිස්සග්ගිභාවෙන නිවිසන්ති, ආදානග්ගාහං ගණ්හන්ති. ථාමෙන ච පරාමාසෙන චාති දිට්ඨිථාමෙන ච දිට්ඨිපරාමාසෙන ච. සුට්ඨු ගණ්හිත්වාති අතිවිය දළ්හග්ගාහං ගණ්හිත්වා. වොහරන්තීති යථාභිනිවිට්ඨං දිට්ඨිවාදං පඤ්ඤාපෙන්ති පරෙ හි ගාහෙන්ති පතිට්ඨපෙන්ති. තෙනාහ ‘‘කථෙන්ති දීපෙන්ති කිත්තෙන්තී’’ති, උග්ඝොසෙන්තීති අත්ථො.

« Dhātu » est employé ici pour désigner l'inclination naturelle (ajjhāsayadhātu) par l'omission du dernier terme ; et puisque l'inclination naturelle signifie par essence l'inclination elle-même, il est dit : « aux multiples inclinations, aux diverses inclinations ». L'expression « quand l'un souhaite partir, l'autre souhaite rester » est donnée à titre d'illustration pour montrer qu'il est rare de trouver des êtres ayant la même inclination même pour les postures physiques, à plus forte raison en ce qui concerne les doctrines. « Quelle que soit l'inclination » signifie n'importe quelle inclination telle que l'éternalisme, etc. « Ils s'y attachent » signifie qu'ils se tournent vers telle ou telle doctrine par l'attachement aux vues et s'y installent d'une manière difficile à abandonner, saisissant une prise ferme. « Avec force et par saisie » signifie par la force des vues et par l'adhérence aux vues. « Ayant bien saisi » signifie ayant saisi d'une manière extrêmement ferme. « Ils s'expriment » signifie qu'ils proclament la doctrine selon la vue à laquelle ils sont attachés, la font adopter par les autres et l'établissent. C'est pourquoi il est dit : « ils disent, ils éclairent, ils célèbrent », ce qui signifie qu'ils proclament haut et fort.

අන්තං අතීතා අච්චන්තා, අච්චන්තා නිට්ඨා එතෙසන්ති අච්චන්තනිට්ඨා. සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං. යොගක්ඛෙමොතිපි නිබ්බානං චතූහිපි යොගෙහි අනුප්පදුට්ඨත්තා. ‘‘අච්චන්තයොගක්ඛෙමා’’ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරෙන නිද්දෙසෙන ‘‘අච්චන්තයොගක්ඛෙමී’’ති වුත්තං, අච්චන්තයොගක්ඛෙමො වා එතෙසං අත්ථීති අච්චන්තයොගක්ඛෙමීති. චරන්ති උපගච්ඡන්ති, අධිගච්ඡන්තීති අත්ථො. පරියස්සති පරික්ඛිස්සති වට්ටදුක්ඛන්තං ආගම්මාති පරියොසානන්තිපි නිබ්බානස්ස නාමං.

Ceux qui ont dépassé la fin sont « absolus » (accantā) ; ceux dont la fin est absolue sont « ceux dont l'aboutissement est absolu » (accantaniṭṭhā). « De tous » signifie de tous les ascètes et brahmanes. « Sécurité vis-à-vis des liens » (yogakkhemo) désigne également le Nibbāna, car il n'est pas corrompu par les quatre liens (yoga). Au lieu de « accantayogakkhemā » (au pluriel), le terme est exprimé par le suffixe « -ī » comme « accantayogakkhemī » ; ou bien, cela signifie qu'ils possèdent la sécurité absolue vis-à-vis des liens. « Ils s'y meuvent » signifie qu'ils y accèdent, ils l'atteignent. « Pariyosāna » (fin ou terme) est aussi un nom du Nibbāna, car il survient en épuisant et mettant fin à la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha).

සඞ්ඛිණාතීති සමුච්ඡින්දනෙන ඛෙපෙති. විනාසෙතීති තතො එව සබ්බසො අදස්සනං පාපෙති. විමුත්තාති වට්ටදුක්ඛතො අච්චන්තනිග්ගමෙන විසෙසෙන මුත්තා.

« Il détruit » (saṅkhiṇātīti) signifie qu'il épuise par l'extirpation. « Il fait périr » signifie qu'il le mène à une disparition totale. « Libérés » (vimuttā) signifie qu'ils sont spécifiquement délivrés par une sortie définitive de la souffrance du cycle.

‘‘ඉස්සාමච්ඡරියං එකො පඤ්හො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ඉස්සාමච්ඡරියං විස්සජ්ජනන්ති? සච්චමෙතං, යො පන ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො, සො පඤ්හො. සො එව ච විස්සජ්ජීයතීති නායං දොසො, අඤ්ඤථා අම්බං පුට්ඨස්ස ලබුජං බ්‍යාකරණං විය සියා, එවං පඤ්හසීසෙන පඤ්හබ්‍යාකරණං වදති. තථා හි ‘‘පියාප්පිය’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජනපදානෙව ගහිතානි, ‘‘පියාප්පියං එකො’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. පපඤ්චසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන පපඤ්චා එව වුත්තාති ආහ ‘‘පපඤ්චො එකො’’ති. එත්ථ ච යථා පාතිමොක්ඛසංවරපුච්ඡා කායසමාචාරාදිවිභාගෙන විස්සජ්ජිතත්තා තයො පඤ්හා ජාතා, එවං ඉන්ද්‍රියසංවරපුච්ඡා රූපාදිවිභාගෙන විස්සජ්ජිතත්තා ඡ පඤ්හා සියුං. තථා සති එකූනවීසති පුච්ඡා සියුං, අථ ඉන්ද්‍රියසංවරතාසාමඤ්ඤෙන එකොව පඤ්හො කතො, එවං සති පාතිමොක්ඛසංවරපුච්ඡාභාවසාමඤ්ඤෙන තෙපි තයො එකොව පඤ්හොති සබ්බෙව ද්වාදසෙව පඤ්හා භවෙය්‍යුන්ති? නයිදමෙවං. යස්මා කායසමාචාරාදීසු විභජ්ජ වුච්චමානෙසු මහාවිසයතාය අපරිමාණො විභාගො සම්භවති [Pg.275] විස්සජ්ජෙතුං. සකලම්පි විනයපිටකං තස්ස නිද්දෙසො. රූපාදීසු පන විභජ්ජ වුච්චමානෙසු අප්පවිසයතාය න තාදිසො විභාගො සම්භවති විස්සජ්ජෙතුං. ඉති මහාවිසයතාය පාතිමොක්ඛසංවරපුච්ඡා තයො පඤ්හා කතා, ඉන්ද්‍රියසංවරපුච්ඡා පන අප්පවිසයතාය එකොව පඤ්හො කතො. තෙන වුත්තං ‘‘චුද්දස මහාපඤ්හා’’ති.

Pourquoi est-il dit que « l'envie et l'avarice sont une seule question » ? N'est-ce pas que l'envie et l'avarice constituent la réponse ? C'est vrai, mais le sujet qu'on souhaite connaître est la question. Et puisque c'est précisément ce qui est expliqué, il n'y a pas d'erreur ; autrement, ce serait comme répondre « pain de singe » (labuja) à quelqu'un qui interroge sur une mangue (amba). Ainsi, on désigne la réponse à la question par le titre de la question. En effet, par les termes « agréable et désagréable », etc., ce sont les termes de la réponse qui sont pris ; il en va de même pour « agréable et désagréable est une [question] », etc. Par « perceptions de la prolifération » (papañcasaññā), ce sont les proliférations elles-mêmes qui sont désignées sous le titre de « perception » ; c'est pourquoi il est dit « la prolifération est une [question] ». Ici, de même que la question sur la retenue du Pātimokkha est devenue trois questions parce qu'elle a été répondue par la distinction de la conduite corporelle, etc., de même la question sur la retenue des sens pourrait devenir six questions par la distinction des formes, etc. Dans ce cas, il y aurait dix-neuf questions. Mais si une seule question a été formulée en raison de la généralité de la retenue des sens, alors, par la généralité de la retenue du Pātimokkha, ces trois-là ne devraient-elles pas aussi n'être qu'une seule question, de sorte qu'il n'y aurait en tout que douze questions ? Il n'en est pas ainsi. Car lorsque la conduite corporelle, etc., sont expliquées par division, une division illimitée est possible en raison de l'immensité de leur domaine. L'intégralité du Vinaya Piṭaka en est l'explication. En revanche, pour les formes, etc., lorsqu'elles sont expliquées par division, une telle division n'est pas possible en raison de l'étroitesse de leur domaine. Ainsi, à cause de l'immensité de son domaine, la question sur la retenue du Pātimokkha a été divisée en trois questions, tandis que la question sur la retenue des sens, en raison de l'étroitesse de son domaine, n'a été faite qu'en une seule question. C'est pourquoi il est dit : « quatorze grandes questions ».

367. චලනට්ඨෙනාති කම්පනට්ඨෙන. තණ්හා හි කාමරාගරූපරාගඅරූපරාගාදිවසෙන පවත්තියා අනවට්ඨිතතාය සයම්පි චලති, යත්ථ උප්පන්නා, තම්පි සන්තානං භවාදීසු පරිකඩ්ඪනෙන චාලෙති, තස්මා චලනට්ඨෙන තණ්හා එජා නාම. පීළනට්ඨෙනාති විබාධනට්ඨෙන තස්ස තස්ස දුක්ඛස්ස හෙතුභාවෙන. පදුස්සනට්ඨෙනාති අධම්මරාගාදිභාවෙන, සම්මුඛපරංමුඛෙන, කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන ච පකාරතො දුස්සනට්ඨෙන ගණ්ඩො. අනුප්පවිට්ඨට්ඨෙනාති ආසයස්ස දුන්නීහරණීයභාවෙන අනුප්පවිසනට්ඨෙන. කඩ්ඪති අත්තනො ච රුචියා උපනෙති. උච්චාවචන්ති පණීතභාවං, නිහීනභාවඤ්ච. යෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. ‘‘යෙසාහ’’න්තිපි පාළි, තස්සා කෙචි ‘‘යෙසං අහ’’න්ති අත්ථං වදන්ති. එවන්ති සුතානුරූපං, උග්ගහානුරූපඤ්ච. ‘‘අහං ඛො පන භන්තෙ අඤ්ඤෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ධම්මාචරියො හොන්තොපි භගවතො සාවකො…පෙ… සම්බොධිපරායණො’’ති එවං අත්තනො සොතාපන්නභාවං ජානාපෙති.

367. « Dans le sens de mouvement » signifie dans le sens de tremblement. Car la soif (taṇhā) bouge d'elle-même en raison de son instabilité dans son fonctionnement par le désir sensoriel, le désir pour la forme fine, le désir pour le sans-forme, etc. Là où elle surgit, elle fait aussi bouger ce courant de conscience en le tirant vers les devenirs, etc. C'est pourquoi, dans le sens de mouvement, la soif est appelée « agitation » (ejā). « Dans le sens d'oppression » signifie dans le sens de tourment, en étant la cause de telle ou telle souffrance. « Dans le sens de corruption » : [la soif est] un « abcès » (gaṇḍo) dans le sens où elle corrompt de diverses manières, par le désir illicite, etc., que ce soit ouvertement ou secrètement, et par l'écoulement de l'impureté des souillures (kilesa). « Dans le sens d'avoir pénétré » signifie dans le sens d'une pénétration due au caractère difficile à extirper de son penchant. « Elle tire » signifie qu'elle amène vers son propre plaisir. « Haut et bas » (uccāvacaṃ) signifie l'état élevé et l'état bas. « Chez quels ascètes et brahmanes ». Il existe aussi la variante « yesāhaṃ » dans le texte, pour laquelle certains disent que le sens est « ceux dont je suis [le maître] ». « Ainsi » signifie conformément à ce qui a été entendu et conformément à ce qui a été appris. « Bien que je sois, Seigneur, un instructeur de la Loi pour d'autres ascètes et brahmanes, je suis un disciple du Bienheureux... etc... voué à l'éveil », c'est ainsi qu'il fait connaître sa qualité de celui qui est entré dans le courant (sotāpanna).

සොමනස්සපටිලාභකථාවණ්ණනා

Commentaire sur le discours sur l'obtention de la joie (somanassa).

368. සමාපන්නොති සමොගාළ්හො පවත්තසම්පහාරො වියාතිබ්‍යූළ්හො. ජිනිංසූති යථා අසුරා පුන සීසං උක්ඛිපිතුං නාසක්ඛිංසු, එවං දෙවා විජිනිංසුයෙවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දෙවා පුන අපච්චාගමනාය අසුරෙ ජිනිංසූ’’ති. තාදිසො හිස්ස ජයො සාතිසයං වෙදපටිලාභාය අහොසි. දුවිධම්පි ඔජන්ති දිබ්බං, අසුරං චාති ද්විප්පකාරම්පි ඔජං. දෙවායෙව පරිභුඤ්ජිස්සන්ති අසුරානං පවෙසාභාවතො. දණ්ඩස්ස අවචරණං ආවරණං දණ්ඩාවචරො, සහ දණ්ඩාවචරෙනාති සදණ්ඩාවචරො, දණ්ඩෙන පහරිත්වා වා ආවරිත්වා වා සාධෙතබ්බන්ති අත්ථො.

368. « Engagé » (samāpanno) signifie immergé, comme dans un combat engagé et déployé. « Ils vainquirent » (jiniṃsū) est dit pour montrer que les dieux vainquirent les Asuras de telle sorte que ces derniers ne purent plus relever la tête ; ainsi il est dit : « les dieux vainquirent les Asuras afin qu'ils ne reviennent plus ». Car une telle victoire fut la cause d'une obtention de joie (veda) extraordinaire. « Les deux sortes de vitalité » (oja) : la divine et celle des Asuras, donc les deux sortes de vitalité. Seuls les dieux en jouiront, car les Asuras ne pourront plus y accéder. « Daṇḍāvacara » signifie la protection ou le domaine du bâton ; « avec le daṇḍāvacara » (sadaṇḍāvacaro) signifie ce qui doit être accompli soit en frappant avec un bâton, soit en protégeant avec un bâton.

369. ඉමස්මිංයෙව ඔකාසෙති ඉමිස්සමෙව ඉන්දසාලගුහායං. දෙවභූතස්ස මෙති පුබ්බෙපි දෙවභූතස්ස සක්කස්සෙව මෙ භූතස්ස. සතොති ඉදානිපි සක්කස්සෙව සතො පුනරායු ච මෙ ලද්ධො.

369. « En cet endroit même » signifie dans cette grotte Indasāla même. « Pour moi qui suis devenu un dieu » signifie pour moi qui étais déjà auparavant devenu Sakka, le roi des dieux. « Étant » signifie que même maintenant, en étant Sakka, j'ai obtenu une nouvelle durée de vie.

දිවියා [Pg.276] කායාති දිබ්බා, ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතා කායාති ආහ ‘‘දිබ්බා අත්තභාවා’’ති. ‘‘අමූළ්හො ගබ්භං එස්සාමී’’ති ඉමිනා අරියසාවකානං අන්ධපුථුජ්ජනානං විය සම්මොහමරණං, අසම්පජානගබ්භොක්කමනඤ්ච නත්ථි, අථ ඛො අසම්මොහමරණඤ්චෙව සම්පජානගබ්භොක්කමනඤ්ච හොතීති දස්සෙති. අරියසාවකා නියතගතිකත්තා සුගතීසු එව උප්පජ්ජන්ති, තත්ථාපි මනුස්සෙසු උප්පජ්ජන්තා උළාරෙසු එව කුලෙසු පටිසන්ධිං ගණ්හිස්සන්ති, සක්කස්සාපි තාදිසො අජ්ඣාසයො. තෙන වුත්තං පාළියං ‘‘යත්ථ මෙ රමතී මනො’’ති, තං සන්ධායාහ ‘‘යත්ථ මෙ’’තිආදි. සක්කො පන අත්තනො දිබ්බානුභාවෙනාපි තාදිසං ජානිතුං සක්කොතියෙව.

« Corps divins » signifie célestes. En disant « les corps sont appelés ainsi car ils sont constitués des cinq agrégats », il a dit « existences divines ». Par l'expression « j'entrerai dans la matrice sans être confus », il montre que pour les nobles disciples, contrairement aux simples mortels aveugles, il n'y a ni mort dans la confusion, ni entrée inconsciente dans la matrice ; au contraire, il y a à la fois une mort sans confusion et une entrée consciente dans la matrice. Les nobles disciples, ayant une destinée fixée, ne renaissent que dans des destinations heureuses. Même là, en renaissant parmi les hommes, ils ne prendront naissance que dans des familles illustres ; telle est aussi l'intention de Sakka. C'est pourquoi il est dit dans le texte Pāli « là où mon esprit se plaît » ; c'est en référence à cela qu'il a dit « là où mon... », etc. Sakka, cependant, est tout à fait capable de savoir cela par son propre pouvoir divin.

කාරණෙනාති යුත්තෙන අරියසාවකභාවස්ස අනුච්ඡවිකෙන. තෙනාහ ‘‘සමෙනා’’ති.

« Avec raison » signifie de manière appropriée, conformément à l'état d'un noble disciple. C'est pourquoi il a dit « avec impartialité ».

සකදාගාමිමග්ගං සන්ධාය වදති ඡට්ඨෙ අත්ථවසෙ අනාගාමිමග්ගස්ස වක්ඛමානත්තා. ආජානිතුකාමොති අප්පත්තං විසෙසං පටිවිජ්ඣිතුකාමො. මනුස්සලොකෙ අන්තො භවිස්සති පුන මානුස්සූපපත්තියා අභාවතො.

Il parle en référence au chemin de celui qui revient une fois (Sakadāgāmimagga), car le chemin de celui qui ne revient plus (Anāgāmimaggassa) sera mentionné dans la sixième raison. « Désireux de savoir » signifie désireux de réaliser une distinction non encore atteinte. « Ce sera à l'intérieur du monde humain » signifie qu'il n'y aura plus de nouvelle naissance humaine après cela.

පුනදෙවාති මනුස්සෙසු උප්පන්නො තතො චවිත්වා පුනදෙව. ඉමස්මිං තාවතිංසදෙවලොකස්මිං. උත්තමො, කීදිසොති ආහ ‘‘සක්කො’’තිආදි.

« À nouveau » signifie qu'après être né parmi les hommes et y être décédé, il renaît à nouveau. « Dans ce monde des trente-trois dieux ». « Le plus haut », de quel genre ? Il dit « Sakka », etc.

අන්තිමෙ භවෙති මම සබ්බභවෙසු අන්තිමෙ සබ්බපරියොසානෙ භවෙ. ‘‘ආයුනා’’ති ඉමිනා ච තංසහභාවිනො සබ්බෙපි වණ්ණාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. ‘‘පඤ්ඤායා’’ති ච ඉමිනා සබ්බෙපි සද්ධාසතිවීරියාදිකෙ. තස්මිං අත්තභාවෙති තස්මිං සබ්බන්තිමෙ සක්කත්තභාවෙ. අකනිට්ඨගාමී හුත්වාති අන්තරායපරිනිබ්බායිආදිභාවං අනුපගන්ත්වා එකංසතො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී එව හුත්වා. තතො එව අනුක්කමෙන අවිහාදීසු නිබ්බත්තන්තො. එවමාහාති ‘‘සො නිවාසො භවිස්සතී’’ති එවමාහ. ‘‘අවිහාදීසු…පෙ… නිබ්බත්තිස්සතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘එස කිරා’’තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච නයො න කෙවලං සක්කස්සෙව, අථ ඛො මහාසෙට්ඨිමහාඋපාසිකානම්පි හොතියෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘සක්කො දෙවරාජා’’තිආදිමාහ.

« Dans l'ultime existence » signifie dans mon ultime existence, dans la toute dernière existence parmi toutes les existences. Par le terme « par la longévité », il inclut également tous les facteurs coexistants tels que la beauté, etc. Et par « par la sagesse », il inclut tous les facteurs tels que la foi, la pleine conscience, l'énergie, etc. « Dans cette existence » signifie dans cette toute dernière existence en tant que Sakka. « Étant devenu un voyageur vers les Akaniṭṭha » signifie que, sans passer par l'état de celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle, il devient assurément celui qui remonte le courant vers les Akaniṭṭha. C'est à partir de là qu'il renaît progressivement parmi les dieux Avihā, etc. Il a dit ainsi : « ce sera sa demeure ». Pour expliquer le sens exposé brièvement par « il renaîtra parmi les Avihā... etc. », il a été dit « on raconte que... », etc. Et cette méthode ne s'applique pas seulement à Sakka, mais aussi aux grands marchands et aux grands disciples laïcs ; c'est ce qu'il montre en disant « Sakka le roi des dieux », etc.

370. භවසම්පත්තිනිබ්බානසම්පත්තීනං වසෙන අපරිපුණ්ණජ්ඣාසයතාය අනිට්ඨිතමනොරථො තං තං පත්තුකාමොයෙව හුත්වා ඨිතො. යෙ ච සමණෙති [Pg.277] යෙ ච පබ්බජිතෙ. පවිවිත්තවිහාරිනොති ‘‘අනෙකවිවෙකත්තයං පරිබ්‍රූහෙත්වා විහරන්තී’’ති මඤ්ඤාමි.

370. À cause de l'inachèvement de ses aspirations concernant la perfection de l'existence et la perfection du Nibbāna, il demeure avec des souhaits non accomplis, désirant atteindre ceci ou cela. « Et quels ascètes » signifie quels moines. « Vivant dans l'isolement » signifie « je pense qu'ils vivent en cultivant la triple solitude ».

සම්පාදනාති මග්ගස්ස උපසම්පාදනං තස්ස සම්පාපනං සම්මදෙව පාපනං. විරාධනාති අනාරාධනා අනුපායපටිපත්ති. න සම්භොන්තීති අනභිසම්භුණන්ති. යථාපුච්ඡිතෙ අත්ථෙ අනභිසම්භුණනං නාම සම්මා කථෙතුං අසමත්ථතා එවාති ආහ ‘‘සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කොන්තී’’ති.

« Accomplissement » signifie l'accomplissement du chemin, son achèvement, son aboutissement parfait. « Échec » signifie la non-satisfaction, la pratique par des moyens inappropriés. « Ils n'y arrivent pas » signifie qu'ils ne sont pas capables de le réaliser. L'incapacité à réaliser le sens des questions posées signifie précisément l'incapacité à s'exprimer correctement ; c'est pourquoi il dit « ils ne peuvent pas parler après avoir accompli (la réponse) ».

තස්මාති යස්මා ආදිච්චෙන සමානගොත්තතාය. තෙනෙවාහ ‘‘ආදිච්ච නාම ගොත්තෙනා’’ති, තස්මා. ආදිච්චො බන්ධු එතස්සාති ආදිච්චබන්ධු, අථ වා ආදිච්චස්ස බන්ධූති ආදිච්චබන්ධු, භගවා, තං ආදිච්චබන්ධුනං. ආදිච්චො හි සොතාපන්නතාය භගවතො ඔරසපුත්තො. තෙනෙවාහ –

« Pour cette raison » signifie parce qu'il appartient au même clan que le Soleil (Ādicca). C'est pourquoi il a dit « nommé Ādicca par le clan », d'où le terme. « Le Soleil est le parent de celui-ci », d'où « parent du Soleil », ou bien « parent du Soleil », c'est le Béni ; envers ce parent du Soleil. Car le Soleil est le fils de cœur du Béni par son état d'entrée dans le courant. C'est pourquoi il est dit :

‘‘යො අන්ධකාරෙ තමසි පභඞ්කරො,වෙරොචනො මණ්ඩලී උග්ගතෙජො;

මා රාහු ගිලී චරං අන්තලික්ඛෙ,පජං මමං රාහු පමුඤ්ච සූරිය’’න්ති. (සං. නි. 1.91);

« Celui qui dissipe les ténèbres dans l'obscurité, le Resplendissant au disque à la chaleur intense ; ne laisse pas Rāhu l'avaler alors qu'il parcourt le ciel, ô Rāhu, libère le soleil qui est ma progéniture. » (Saṃ. Ni. 1.91) ;

සාමන්ති සාමංපයොගං, සත්ථු පන සාවකස්ස සාමංපයොගො නාම සනිපාතො එවාති ආහ ‘‘නමක්කාරං කරොමා’’ති.

« Personnellement » signifie par un effort personnel, mais l'effort personnel d'un disciple envers le Maître n'est autre qu'un acte de dévotion ; c'est pourquoi il a dit « nous lui rendons hommage ».

371. පරාමසිත්වාති ‘‘ඉමාය නාම පථවියං නිසින්නෙන මයා අයං අච්ඡරියධම්මො අධිගතො’’ති සොමනස්සජාතො, ‘‘ඉමාය නාම පථවියං එවං අච්ඡරියබ්භුතං බුද්ධරතනං උප්පන්න’’න්ති අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො ච පථවිං පරාමසිත්වා. පත්ථිතපඤ්හාති දීඝරත්තානුසයිතසංසයසමුග්ඝාතත්ථං ‘‘කදා නු ඛො භගවන්තං පුච්ඡිතුං ලභාමී’’ති එවං අභිපත්ථිතපඤ්හා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

371. « Ayant touché » signifie que, rempli de joie, il se dit : « c’est assis sur cette terre que j'ai obtenu ce Dhamma merveilleux », et animé d’une pensée d'étonnement : « c’est sur cette terre qu’est apparu le joyau du Bouddha si extraordinaire », il toucha la terre. « Les questions désirées » sont les questions qu'il avait ardemment souhaité poser afin d'éradiquer les doutes latents depuis longtemps : « quand donc pourrai-je interroger le Béni ? ». Ce qui n'a pas été analysé ici quant au sens est tout à fait facile à comprendre.

සක්කපඤ්හසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Éclaircissement du sens profond de la description du Sakkapañha Sutta.

9. මහාසතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

9. Description du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

උද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Description de l'explication de la section du sommaire.

373. ‘‘කස්මා [Pg.278] භගවා ඉදං සුත්තමභාසී’’ති අසාධාරණං සමුට්ඨානං පුච්ඡති, සාධාරණං පන ‘‘පාකට’’න්ති අනාමසිත්වා ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදි වුත්තං. සමුට්ඨානන්ති හි දෙසනානිදානං, තං සාධාරණාසාධාරණභෙදතො දුවිධං, සාධාරණම්පි අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතො දුවිධං. තත්ථ සාධාරණං අජ්ඣත්තිකං සමුට්ඨානං නාම භගවතො මහාකරුණා. තාය හි සමුස්සාහිතස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යානං ධම්මදෙසනාය චිත්තං උදපාදි. යථාහ ‘‘සත්තෙසු ච කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසී’’තිආදි. (දී. නි. 2.69; ම. නි. 1.283; 2.339; සං. නි. 1.172; මහාව. 9) බාහිරං පන සාධාරණං සමුට්ඨානං නාම දසසහස්සමහාබ්‍රහ්මපරිවාරස්ස සහම්පතිමහාබ්‍රහ්මුනො අජ්ඣෙසනං. තථා චාහ ‘‘බ්‍රහ්මුනො ච අජ්ඣෙසනං විදිත්වා’’ති. (දී. නි. 2.69; ම. නි. 1.283; 2.339; සං. නි. 1.179; මහාව. 9) තදජ්ඣෙසනුත්තරකාලඤ්හි ධම්මපච්චවෙක්ඛණාජනිතං අප්පොස්සුක්කතං පටිපස්සම්භෙත්වා භගවා ධම්මං දෙසෙතුං උස්සාහජාතො අහොසි. යථා ච මහාකරුණා, එවං දසබලඤාණාදයො ච දෙසනාය අජ්ඣත්තසමුට්ඨානභාවෙ වත්තබ්බා. සබ්බඤ්හි ඤෙය්‍යධම්මං, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරං, සත්තානඤ්ච ආසයානුසයාදිං යාථාවතො ජානිත්වා භගවා ඨානාට්ඨානාදීසු කොසල්ලෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං විචිත්තනයදෙසනං පවත්තෙසීති. අසාධාරණම්පි අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතො දුවිධමෙව. තත්ථ අජ්ඣත්තිකං යාය මහාකරුණාය, යෙන ච දෙසනාඤාණෙන ඉදං සුත්තං පවත්තිතං, තදුභයං වෙදිතබ්බං, බාහිරං පන දස්සෙතුං ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘අසාධාරණං සමුට්ඨානං පුච්ඡතී’’ති, තෙන ‘‘අත්තජ්ඣාසයාදීසු චතූසු සුත්තනික්ඛෙපෙසු කතරොය’’න්ති සුත්තනික්ඛෙපො පුච්ඡිතො හොතීති ඉතරො ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදිනා ‘‘පරජ්ඣාසයොයං සුත්තනික්ඛෙපො’’ති දස්සෙති.

373. « Pourquoi le Bienheureux a-t-il prononcé ce sutta ? » : cette question porte sur l’origine spécifique. Sans mentionner l’origine commune comme étant « manifeste », il est dit : « Pour les habitants du royaume des Kuru », etc. En effet, l’origine (samuṭṭhāna) est la cause de l’enseignement. Elle est de deux sortes selon la distinction entre commune et spécifique. L’origine commune est également de deux sortes : interne et externe. Là, l’origine commune interne est la grande compassion (mahākaruṇā) du Bienheureux. C’est par elle que le Bienheureux a été incité à l’enseignement du Dhamma pour ceux qui peuvent être guidés. Comme il est dit : « Par compassion pour les êtres, il observa le monde avec l’œil d’un Bouddha », etc. (Dī. ni. 2.69 ; ma. ni. 1.283 ; 2.339 ; saṃ. ni. 1.172 ; mahāva. 9). L’origine commune externe est la requête du Grand Brahma Sahampati, entouré de dix mille Grands Brahmas. Ainsi dit-il : « Ayant reconnu la requête du Brahma ». (Dī. ni. 2.69 ; ma. ni. 1.283 ; 2.339 ; saṃ. ni. 1.179 ; mahāva. 9). En effet, après cette requête, ayant apaisé l’hésitation née de la contemplation du Dhamma, le Bienheureux fut animé de l’ardeur d’enseigner le Dhamma. Tout comme la grande compassion, les connaissances telles que les dix forces (dasabala), etc., doivent être mentionnées comme étant l’origine interne de l’enseignement. Ayant connu avec exactitude l’ensemble des choses connaissables, la manière dont elles doivent être enseignées, ainsi que les dispositions et les tendances sous-jacentes des êtres, le Bienheureux, par son habileté concernant les causes et les non-causes, a exposé un enseignement aux méthodes variées, conformément aux dispositions de ceux qui peuvent être guidés. L’origine spécifique est également de deux sortes : interne et externe. Là, l’interne doit être comprise comme la grande compassion particulière et la connaissance de l’enseignement par lesquelles ce sutta fut exposé. Pour montrer l’externe, il dit : « Pour les habitants du royaume des Kuru », etc. C’est pourquoi il est dit : « Il interroge sur l’origine spécifique » ; par là, il interroge sur laquelle des quatre présentations de sutta (suttanikkhepa) s’applique ici, telle que celle « selon sa propre inclinaison », etc. L’autre répond par les mots « Pour les habitants du royaume des Kuru », etc., montrant ainsi que « cette présentation de sutta est faite selon les dispositions d’autrui ».

කුරුරට්ඨං කිර තදා තංනිවාසිසත්තානං යොනිසොමනසිකාරවන්තතාදිනා යෙභුය්‍යෙන සුප්පටිපන්නතාය, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතාබලෙන තදා උතුආදිසම්පත්තියුත්තමෙව අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘උතුපච්චයාදිසම්පන්නත්තා’’ති. ආදි-සද්දෙන භොජනාදිසම්පත්තිං සඞ්ගණ්හාති. කෙචි පන ‘‘පුබ්බෙ [Pg.279] පවත්තකුරුවත්තධම්මානුට්ඨානවාසනාය උත්තරකුරු විය යෙභුය්‍යෙන උතුආදිසම්පන්නමෙව හොන්තං භගවතො කාලෙ සාතිසයං උතුසප්පායාදියුත්තං තං රට්ඨං අහොසී’’ති වදන්ති. චිත්තසරීරකල්ලතායාති චිත්තස්ස, සරීරස්ස ච අරොගතාය. අනුග්ගහිතපඤ්ඤාබලාති ලද්ධූපකාරඤාණානුභාවා, අනු අනු වා ආචිණ්ණපඤ්ඤාතෙජා. එකවීසතියා ඨානෙසුති කායානුපස්සනාවසෙන චුද්දසසු ඨානෙසු, වෙදනානුපස්සනාවසෙන එකස්මිං ඨානෙ, තථා චිත්තානුපස්සනාවසෙන, ධම්මානුපස්සනාවසෙන පඤ්චසු ඨානෙසූති එවං එකවීසතියා ඨානෙසු. කම්මට්ඨානං අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වාති චතුසච්චකම්මට්ඨානං යථා අරහත්තං පාපෙති, එවං දෙසනාවසෙන අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා. සුවණ්ණචඞ්කොටකසුවණ්ණමඤ්ජූසාසු පක්ඛිත්තානි සුමනචම්පකාදිනානාපුප්ඵානි, මණිමුත්තාදිසත්තරතනානි ච යථා භාජනසම්පත්තියා සවිසෙසං සොභන්ති, කිච්චකරානි ච හොන්ති මනුඤ්ඤභාවතො, එවං සීලදස්සනාදිසම්පත්තියා භාජනවිසෙසභූතාය කුරුරට්ඨවාසිපරිසාය දෙසිතා භගවතො අයං දෙසනා භිය්‍යොසො මත්තාය සොභති, කිච්චකාරී ච හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යථා හි පුරිසො’’තිආදිනා. එත්ථාති කුරුරට්ඨෙ.

On dit qu’à cette époque, le royaume des Kuru était généralement bien disposé par la pratique de l’attention appropriée (yonisomanasikāra) de ses habitants, et par la force des mérites accomplis antérieurement, il jouissait d’un climat favorable, etc. C’est pourquoi il est dit : « En raison de l’abondance du climat et des conditions favorables ». Par le terme « etc. », il inclut l’abondance de nourriture, etc. Certains disent cependant : « En raison de la tendance passée à pratiquer le Dhamma des Kuru (kuruvatta), ce royaume, tout comme l’Uttarakuru, jouissait généralement d’un climat favorable ; au temps du Bienheureux, il était particulièrement doté d’un climat propice, etc. ». « Par la santé de l’esprit et du corps » signifie par l’absence de maladie de l’esprit et du corps. « Par la force d’une sagesse assistée » signifie par la puissance d’une connaissance ayant reçu de l’aide, ou par l’éclat d’une sagesse cultivée de manière répétée. « Dans les vingt et un points » : quatorze points pour la contemplation du corps, un point pour la contemplation des sensations, un point pour la contemplation de l’esprit, et cinq points pour la contemplation des objets mentaux ; c’est ainsi qu’il y a vingt et un points. « En intégrant le sujet de méditation jusqu’à l’état d’Arahant » signifie que le sujet de méditation sur les quatre vérités mène à l’état d’Arahant, et qu’il est ainsi intégré à l’état d’Arahant par l’enseignement. De même que diverses fleurs comme le jasmin et le champaka, ou les sept joyaux tels que les rubis et les perles, placés dans des corbeilles d’or ou des coffrets d’or, brillent d’un éclat particulier en raison de la qualité du récipient et sont utiles par leur aspect agréable ; de même, cet enseignement du Bienheureux, donné à l’assemblée des habitants du royaume des Kuru qui constituent un récipient spécial par leur perfection de vertu et de vision, brille d’autant plus et remplit sa fonction. C’est ce sens qu’il montre par les mots : « Comme un homme », etc. « Ici » signifie dans le royaume des Kuru.

පකතියාති සරසතොපි, ඉමිස්සා සතිපට්ඨානසුත්තදෙසනාය පුබ්බෙපීති අධිප්පායො. අනුයුත්තා විහරන්ති සත්ථු දෙසනානුසාරතො භාවනානුයොගං.

« Naturellement » signifie par eux-mêmes ; le sens est : même avant cet enseignement du Satipaṭṭhāna Sutta. « Ils demeurent appliqués » signifie qu'ils se consacrent à la pratique de la méditation conformément à l'enseignement du Maître.

විස්සට්ඨඅත්තභාවෙනාති අනිච්චාදිවසෙන කිස්මිඤ්චි යොනිසොමනසිකාරෙ චිත්තං අනියොජෙත්වා රූපාදිආරම්මණෙ අභිරතිවසෙන විස්සට්ඨචිත්තෙන භවිතුං න වට්ටති, පමාදවිහාරං පහාය අප්පමත්තෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො.

« Avec une existence relâchée » signifie qu’il ne convient pas d’avoir un esprit relâché par le plaisir pris dans les objets tels que les formes, sans appliquer l’esprit à une attention appropriée concernant l’impermanence, etc. Le sens est qu’il faut être vigilant en abandonnant la demeure de la négligence.

එකායනොති එත්ථ අයන-සද්දො මග්ගපරියායො. න කෙවලං අයනමෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි බහූ මග්ගපරියායාති පදුද්ධාරං කරොන්තො ‘‘මග්ගස්ස හී’’ති ආදිං වත්වා යදි මග්ගපරියායො අයන-සද්දො, කස්මා පුන ‘‘මග්ගො’’ති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. තත්ථ එකමග්ගොති එකො එව මග්ගො. න හි නිබ්බානගාමිමග්ගො අඤ්ඤො අත්ථීති. නනු සතිපට්ඨානං ඉධ මග්ගොති අධිප්පෙතං, තදඤ්ඤෙ ච බහූ මග්ගධම්මා අත්ථීති? සච්චං අත්ථි, තෙ පන සතිපට්ඨානග්ගහණෙනෙව ගහිතා තදවිනාභාවතො. තථා [Pg.280] හි ඤාණවීරියාදයො නිද්දෙසෙ ගහිතා, උද්දෙසෙ පන සතියා එව ගහණං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති දට්ඨබ්බං. ‘‘න ද්විධාපථභූතො’’ති ඉමිනා ඉමස්ස මග්ගස්ස අනෙකමග්ගභාවාභාවං විය අනිබ්බානගාමිභාවාභාවඤ්ච දස්සෙති. එකෙනාති අසහායෙන. අසහායතා ච දුවිධා අත්තදුතියතාභාවෙන වා, යා ‘‘වූපකට්ඨකායතා’’ති වුච්චති, තණ්හාදුතියතාභාවෙන වා, යා ‘‘පවිවිත්තචිත්තතා’’ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘වූපකට්ඨෙන පවිවිත්තචිත්තෙනා’’ති. සෙට්ඨොපි ලොකෙ ‘‘එකො’’ති වුච්චති ‘‘යාව පරෙ එකාහං වො කරොමී’’තිආදීසූති ආහ ‘‘එකස්සාති සෙට්ඨස්සා’’ති. යදි සංසාරතො නිස්සරණට්ඨො අයනට්ඨො, අඤ්ඤෙසම්පි උපනිස්සයසම්පන්නානං සාධාරණතො, කථං භගවතොති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. ඉමස්මිං ඛොති එත්ථ ඛො-සද්දො අවධාරණෙ, තස්මා ඉමස්මිං යෙවාති අත්ථො. දෙසනාභෙදොයෙව හෙසො, යදිදං ‘‘මග්ගො’’ති වා ‘‘අයනො’’ති වා. අයන-සද්දො වා කම්මකරණාදිවිභාගො. තෙනාහ ‘‘අත්ථතො පන එකො වා’’ති.

« Ekāyano » : ici, le terme « ayana » est un synonyme de chemin (maggapariyāyo). Pour montrer qu’il n’est pas le seul synonyme de chemin, mais qu’il en existe de nombreux autres, l’auteur procède à une analyse en disant « maggassa hī » etc. Si « ayana » est un synonyme de chemin, pourquoi dire à nouveau « maggo » ? En réponse à cette objection, il dit « tasmā » etc. Dans ce contexte, « ekamaggo » signifie qu’il n’y a qu’un seul chemin ; car il n’existe pas d’autre chemin menant au Nibbāna. Ne pourrait-on pas objecter que c'est le satipaṭṭhāna qui est ici visé comme chemin, alors qu'il existe de nombreux autres facteurs du chemin ? C'est vrai, mais ils sont inclus par la mention du satipaṭṭhāna, car ils en sont inséparables. En effet, la connaissance (ñāṇa), l’énergie (vīriya), etc., sont incluses dans l’explication détaillée, mais dans l’énoncé initial, seule la pleine conscience (sati) est mentionnée selon la disposition des êtres à guider. « Na dvidhāpathabhūto » (pas un chemin bifurqué) indique que ce chemin n'est pas multiple et ne manque pas de mener au Nibbāna. « Ekena » signifie sans compagnon. Cette absence de compagnon est double : soit par l’absence d’un second soi (vūpakaṭṭhakāyatā — isolement corporel), soit par l’absence de la soif comme compagne (pavivittacittatā — détachement de l'esprit). C’est pourquoi il est dit : « avec un corps isolé et un esprit détaché ». Dans le monde, ce qui est excellent est aussi qualifié d’« unique » (eko), comme dans l’expression « tant que je vous rendrai unique parmi les autres », d’où le sens de « ekassāti » comme signifiant l'excellent. Si le sens d’« ayana » est la sortie du saṃsāra, ce qui est commun aux autres personnes possédant les conditions favorables, pourquoi l'attribuer au Bhagavant ? Il répond par « kiñcāpī » etc. Ici, le mot « kho » exprime l'emphase, signifiant « seulement en ceci ». C'est simplement une différence de présentation de l’enseignement, selon qu'on dise « maggo » ou « ayano ». Ou bien, le terme « ayana » se distingue selon le résultat ou l'instrument. C’est pourquoi il dit : « en substance, c’est un seul ».

නානාමුඛභාවනානයප්පවත්තොති කායානුපස්සනාදිමුඛෙන තත්ථාපි ආනාපානාදිමුඛෙන භාවනානයෙන පවත්තො. එකායනන්ති එකගාමිනං, නිබ්බානගාමිනන්ති අත්ථො. නිබ්බානඤ්හි අදුතියභාවතො, සෙට්ඨභාවතො ච ‘‘එක’’න්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘එකඤ්හි සච්චං න දුතීයමත්ථී’’ති (සු. නි. 890). ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා විරාගො තෙසං අග්ගං අක්ඛායතී’’ති. (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) ඛයො එව අන්තොති ඛයන්තො, ජාතියා ඛයන්තං දිට්ඨවාති ජාතිඛයන්තදස්සී. අවිභාගෙන සබ්බෙපි සත්තෙ හිතෙන අනුකම්පතීති හිතානුකම්පී. අතරිංසූති තරිංසු. පුබ්බෙති පුරිමකා බුද්ධා, පුබ්බෙ වා අතීතකාලෙ.

« Nānāmukhabhāvanānayappavatto » signifie qu'il procède selon la méthode de développement à travers diverses portes telles que la contemplation du corps (kāyānupassanā) et, en son sein, l’attention à la respiration (ānāpāna). « Ekāyanam » signifie menant à un but unique, c'est-à-dire menant au Nibbāna. Le Nibbāna est en effet appelé « un » (eka) en raison de son caractère sans second et de son excellence. Comme il est dit : « La vérité est une, il n’en existe pas de seconde » (Sn 890) ; et « Ô moines, pour autant qu’il y ait des phénomènes conditionnés ou inconditionnés, le détachement (virāgo) est proclamé le plus haut d’entre eux » (AN 4.34). « Khayanto » signifie la fin de la destruction ; celui qui a vu la fin de la naissance par sa destruction est le « jātikhayantadassī ». « Hitānukampī » désigne celui qui a compassion pour le bien de tous les êtres sans distinction. « Atariṃsu » signifie qu'ils ont traversé. « Pubbe » se réfère aux Bouddhas du passé, ou au temps passé.

තන්ති තෙසං වචනං, තං වා කිරියාවුත්තිවාචකත්තං න යුජ්ජති. න හි සඞ්ඛෙය්‍යප්පධානතාය සත්තවාචිනො එකසද්දස්ස කිරියාවුත්තිවාචකතා අත්ථි. ‘‘සකිම්පි උද්ධං ගච්ඡෙය්‍යා’’තිආදීසු (අ. නි. 7.72) විය සකිං අයනොති ඉමිනා බ්‍යඤ්ජනෙන භවිතබ්බං. එවමත්ථං යොජෙත්වාති ‘‘එකං අයනං අස්සා’’ති එවං සමාසපදත්ථං යොජෙත්වා. උභයථාපීති පුරිමනයෙන, පච්ඡිමනයෙන ච. න යුජ්ජති ඉධාධිප්පෙතමග්ගස්ස අනෙකවාරං පවත්තිසබ්භාවතො. තෙනාහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. ‘‘අනෙකවාරම්පි අයතී’’ති පුරිමනයස්ස අයුත්තතාදස්සනං, ‘‘අනෙකඤ්චස්ස අයනං හොතී’’ති පච්ඡිමනයස්ස.

« Tan » se rapporte à leur parole, ou bien cette expression d’une répétition de l’action ne convient pas. Car dans un contexte privilégiant la concision, le mot « eka » désignant un être ne peut exprimer une répétition de l'action. Comme dans « s'il montait une seule fois » (AN 7.72), cela devrait être exprimé par le terme « sakiṃ ayano ». Ayant ainsi lié le sens, c'est-à-dire en expliquant le sens du composé comme « celui qui a un seul chemin ». « Ubhayathāpi » signifie selon la méthode précédente et la suivante. Cela ne convient pas ici car le chemin visé possède une occurrence multiple. C’est pourquoi il demande « kasmā » etc. « Anekavārampi ayati » montre l'inaptitude de la première méthode, et « anekañcassa ayanaṃ hoti » celle de la seconde.

ඉමස්මිං [Pg.281] පදෙති ‘‘එකායනො අයං භික්ඛවෙ මග්ගො’’ති ඉමස්මිං වාක්‍යෙ, ඉමස්මිං වා ‘‘පුබ්බභාගමග්ගො, ලොකුත්තරමග්ගො’’ති විධානපදෙ. මිස්සකමග්ගොති ලොකියෙන මිස්සකො ලොකුත්තරමග්ගො. විසුද්ධිආදීනං නිප්පරියායහෙතුකං සඞ්ගණ්හන්තො ආචරියත්ථෙරො ‘‘මිස්සකමග්ගො’’ති ආහ. ඉතරො පරියායහෙතු ඉධාධිප්පෙතොති ‘‘පුබ්බභාගමග්ගො’’ති අවොච.

« Imasmiṃ pade » signifie dans cette phrase : « Ô moines, ce chemin est un seul chemin », ou dans le terme technique « chemin de la phase préliminaire (pubbabhāgamaggo) et chemin supramondain (lokuttaramaggo) ». « Missakamaggo » est le chemin supramondain mêlé au mondain. Le vénérable Enseignant, incluant la cause directe de la pureté etc., a parlé de « chemin mixte ». L’autre, la cause indirecte, est ce qui est visé ici par « chemin de la phase préliminaire ».

සද්දං සුත්වාති ‘‘කාලො භන්තෙ ධම්මසවනායා’’ති කාලාරොචනසද්දං පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච සුත්වා. එවං උක්ඛිපිත්වාති එවං ‘‘සුන්දරං මනොහරං ඉමං කථං ඡඩ්ඩෙමා’’ති අඡඩ්ඩෙන්තා උච්ඡුභාරං විය පග්ගහෙත්වා න විචරන්ති. ආලුළෙතීති විලුළිතො ආකුලො හොතීති අත්ථො. එකායනමග්ගො වුච්චති පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගොති එත්තාවතා ඉධාධිප්පෙතත්ථෙ සිද්ධෙ තස්සෙව අලඞ්කාරත්ථං සො පන යස්ස පුබ්බභාගමග්ගො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො’’තිආදිකා ගාථාපි පටිසම්භිදාමග්ගතොව ආනෙත්වා ඨපිතා.

« Saddaṃ sutvā » signifie ayant entendu le son annonçant l'heure : « Vénérable, c'est l'heure d'écouter le Dhamma », soit directement, soit par tradition. « Evaṃ ukkhipitvā » signifie qu'en se disant « comment pourrions-nous rejeter ce discours si beau et charmant ? », ils ne s'en séparent pas, mais le portent comme un faisceau de cannes à sucre. « Āluḷeti » signifie qu'il devient agité et confus. Le « ekāyanamaggo » est appelé le chemin du satipaṭṭhāna de la phase préliminaire ; une fois ce sens établi, pour l'embellir, les strophes commençant par « maggānaṭṭhaṅgiko » ont été tirées du Paṭisambhidāmagga pour montrer ce à quoi appartient ce chemin préliminaire.

නිබ්බානගමනට්ඨෙනාති නිබ්බානං ගච්ඡති අධිගච්ඡති එතෙනාති නිබ්බානගමනං,සොයෙව අවිපරීතසභාවතාය අත්ථො, තෙන නිබ්බානගමනට්ඨෙන, නිබ්බානාධිගමූපායතායාති අත්ථො. මග්ගනීයට්ඨෙනාති ගවෙසිතබ්බතාය. ‘‘ගමනීයට්ඨෙනා’’ති වා පාඨො, උපගන්තබ්බතායාති අත්ථො. ‘‘රාගාදීහී’’ති ඉමිනා රාගදොසමොහානංයෙව ගහණං ‘‘රාගො මලං, දොසො මලං, මොහො මල’’න්ති (විභ. 924) වචනතො. ‘‘අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහී’’ති පන ඉමිනා සබ්බෙසම්පි උපක්කිලෙසානං සඞ්ගණ්හනත්ථං තෙ විසුං උද්ධටා. ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති වුත්තස්ස අත්ථස්ස එකන්තිකතං දස්සෙන්තො ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. කාමං ‘‘විසුද්ධියා’’ති සාමඤ්ඤජොතනා, චිත්තස්සෙව පන විසුද්ධි ඉධාධිප්පෙතාති දස්සෙතුං ‘‘රූපමලවසෙන පනා’’තිආදි වුත්තං. න කෙවලං අට්ඨකථාවචනමෙව, අථ ඛො ඉදං එත්ථ ආහච්ච භාසිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ.

« Nibbānagamanaṭṭhena » signifie ce par quoi on va ou on atteint le Nibbāna ; tel est le sens en raison de sa nature infaillible, c'est-à-dire en tant que moyen d'atteindre le Nibbāna. « Magganīyaṭṭhena » signifie en raison de la nécessité d'être recherché. Une variante est « gamanīyaṭṭhena », signifiant en raison de la nécessité d'être approché. Par « rāgādīhi » (par la passion, etc.), seuls la passion, la haine et l'égarement sont visés, conformément à la parole : « la passion est une souillure, la haine est une souillure, l'égarement est une souillure » (Vibh. 924). Mais par « abhijjhāvisamalobhādīhi » (convoitise, avidité démesurée, etc.), tous les obstacles (upakkilesa) sont inclus et listés séparément. Pour démontrer le caractère absolu de l'expression « pour la purification des êtres » (sattānaṃ visuddhiyā), il dit « tathā hī » etc. Certes, « visuddhiyā » est un terme général, mais pour montrer que c'est spécifiquement la purification de l'esprit qui est visée ici, il est dit « par le biais des souillures de la forme (rūpamala) » etc. Ce n'est pas seulement une parole du commentaire, mais pour montrer que cela a été dit directement ici-même, il énonce « tathā hī » etc.

සා පනායං චිත්තවිසුද්ධි සිජ්ඣමානා යස්මා සොකාදීනං අනුප්පාදාය සංවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදි. තත්ථ සොචනං ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තං චෙතසො සන්තාපො අන්තොනිජ්ඣානං සොකො. ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තමෙව සොකාවතිණ්ණතො ‘‘කහං එකපුත්තක කහං එකපුත්තකා’’තිආදිනා (ම. නි. 2.353, 354; සං. නි. 2.63) පරිදෙවනවසෙන වාචාවිප්පලාපො පරිදවනං [Pg.282] පරිදෙවො. ආයතිං අනුප්පජ්ජනං ඉධ සමතික්කමොති ආහ ‘‘පහානායා’’ති. තං පනස්ස සමතික්කමාවහතං නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිමාහ.

Or, puisque cette purification de l'esprit, lorsqu'elle est accomplie, conduit à la non-apparition du chagrin et des autres maux, il est dit : « pour le dépassement du chagrin et des lamentations », etc. Là, le chagrin (soka) est l'affliction, la brûlure interne de l'esprit et la consume intérieure due à des causes telles que la perte de proches. La lamentation (parideva) est le bavardage verbal sous forme de plainte, tel que « où est mon fils unique ? », par celui qui est accablé par le chagrin dû à ces mêmes causes. Ici, « dépassement » signifie la non-apparition future, c'est pourquoi il est dit « pour l'abandon ». Montrant cela comme un exemple apportant le dépassement, il dit « Celui-ci en effet », etc.

තත්ථ යං පුබ්බෙ, තං විසොධෙහීති අතීතෙසු ඛන්ධෙසු තණ්හාසංකිලෙසවිසොධනං වුත්තං. පච්ඡාති පරතො. තෙති තුය්හං. මාහූති මා අහු. කිඤ්චනන්ති රාගාදිකිඤ්චනං, එතෙන අනාගතෙසු ඛන්ධෙසු සංකිලෙසවිසොධනං වුත්තං. මජ්ඣෙති තදුභයවෙමජ්ඣෙ. නො චෙ ගහෙස්සසීති න උපාදියිස්සසි චෙ, එතෙන පච්චුප්පන්නෙ ඛන්ධප්පබන්ධෙ උපාදානප්පවත්ති වුත්තා. උපසන්තො චරිස්සසීති එවං අද්ධත්තයගතසංකිලෙසවිසොධනෙ සති නිබ්බුතසබ්බපරිළාහතාය උපසන්තො හුත්වා විහරිස්සසීති අරහත්තනිකූටෙන ගාථං නිට්ඨපෙසි. තෙනාහ ‘‘ඉමං ගාථ’’න්තිආදි.

Là, « ce qui était avant, purifie-le » signifie la purification de la souillure de la soif concernant les agrégats passés. « Après » signifie dans le futur. « Te » signifie pour toi. « Māhu » signifie qu'il n'y ait pas. « Kiñcana » signifie l'obstacle tel que le désir ; par cela, on exprime la purification de la souillure concernant les agrégats futurs. « Au milieu » signifie entre les deux. « Si tu ne saisis pas » signifie si tu ne t'attaches pas ; par cela, l'activité de l'attachement dans la continuité présente des agrégats est mentionnée. « Tu vivras apaisé » signifie que, lorsque la purification des souillures liées aux trois temps a eu lieu, tu vivras en étant apaisé du fait de l'extinction de toutes les fièvres. Il conclut ainsi le verset par le sommet qu'est l'état d'Arahant. C'est pourquoi il a dit : « ce verset », etc.

පුත්තාති ඔරසා, අඤ්ඤෙපි වා දින්නකකිත්තිමාදයො යෙ කෙචි. පිතාති ජනකො, අඤ්ඤෙපි වා පිතුට්ඨානියා. බන්ධවාති ඤාතකා. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – පුත්තා වා පිතා වා බන්ධවා වා අන්තකෙන මච්චුනා අධිපන්නස්ස අභිභූතස්ස මරණතො තාණාය න හොන්ති. කස්මා? නත්ථි ඤාතීසු තාණතාති. න හි ඤාතීනං වසෙන මරණතො ආරක්ඛා අත්ථි, තස්මා පටාචාරෙ ‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා’’තිආදිනා (අප. ථෙරී 1.498) මා නිරත්ථකං පරිදෙවි, ධම්මංයෙව පන යාථාවතො පස්සාති අධිප්පායො. සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතාති යථානුලොමං පවත්තිතාය සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය පරියොසානෙ සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. කථං පනායං සතිපට්ඨානමග්ගවසෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසීති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. න හි චතුසච්චකම්මට්ඨානකථාය විනා සාවකානං අරියමග්ගාධිගමො අත්ථි. ‘‘ඉමං ගාථං සුත්වා’’ති පනිදං සොකවිනොදනවසෙන පවත්තිතාය ගාථාය පඨමං සුතත්තා වුත්තං, සාපි හි සච්චදෙසනාය පරිවාරබන්ධා එව අනිච්චතාකථාති කත්වා. ඉතරගාථායං පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. භාවනාති පඤ්ඤාභාවනා. සා හි ඉධ අධිප්පෙතා. තස්මාති යස්මා රූපාදීනං අනිච්චාදිතො අනුපස්සනාපි සතිපට්ඨානභාවනාව, තස්මා. තෙපීති සන්තතිමහාමත්තපටාචාරාපි.

« Les fils » sont les fils légitimes ou tout autre fils adoptif ou reconnu. « Le père » est le géniteur ou d'autres tenant la place de père. « Les parents » sont les proches. Voici le sens : ni les fils, ni le père, ni les parents ne servent de protection contre la mort pour celui qui est saisi, dominé par la Mort (Antaka). Pourquoi ? « Il n'y a pas de protection parmi les proches. » Car il n'y a pas de protection contre la mort par le biais des parents. C'est pourquoi il est dit à Paṭācārā : « tes deux fils sont décédés », etc. « Ne te lamente pas inutilement, mais vois le Dhamma tel qu'il est réellement », tel est le sens. « Établie dans le fruit de l'entrée dans le courant » signifie qu'à la fin de l'enseignement du Dhamma par excellence, donné de manière progressive, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant, orné de mille méthodes. Mais comment s'est-elle établie dans le fruit de l'entrée dans le courant par la voie du chemin des fondements de l'attention ? Il répond par « Puisque cependant », etc. En effet, il n'y a pas d'obtention du chemin noble pour les disciples sans le discours sur les bases d'entraînement des quatre vérités. « Ayant entendu ce verset » est dit parce qu'elle a d'abord entendu le verset énoncé pour dissiper le chagrin, car celui-ci est aussi un discours sur l'impermanence lié à l'enseignement des vérités. Quant à l'autre verset, il n'y a rien à dire. « Développement » (bhāvanā) est le développement de la sagesse ; c'est ce qui est visé ici. « C'est pourquoi », puisque la contemplation de la forme, etc., comme étant impermanente est aussi le développement des fondements de l'attention. « Eux aussi » désigne le ministre Santati et Paṭācārā.

පඤ්චසතෙ [Pg.283] චොරෙති සතසතචොරපරිවාරෙ පඤ්චචොරෙ පටිපාටියා පෙසෙසි, තෙ අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ථෙරං පරියෙසන්තා අනුක්කමෙන ථෙරස්ස සමීපෙ සමාගච්ඡිංසු. තෙනාහ ‘‘තෙ ගන්ත්වා ථෙරං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසූ’’ති. වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වාති ඌරුට්ඨිභෙදපච්චයං දුක්ඛවෙදනං අමනසිකාරෙන විනොදෙත්වා. පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජි විප්පටිසාරලෙසස්සපි අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධං සීලං නිස්සායා’’ති. ථෙරස්ස හි සීලං පච්චවෙක්ඛතො පරිසුද්ධං සීලං නිස්සාය උළාරං පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජමානං ඌරුට්ඨිභෙදජනිතං දුක්ඛවෙදනං වික්ඛම්භෙසි. තියාමරත්තින්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං, තෙනස්ස විපස්සනායං අප්පමාදං, පටිපත්තිඋස්සුක්කාපනඤ්ච දස්සෙති. පාදානීති පාදෙ. සංයමෙස්සාමීති සඤ්ඤපෙස්සාමි, සඤ්ඤත්තිං කරිස්සාමීති අත්ථො. අට්ටියාමීති ජිගුච්ඡාමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. විපස්සිසන්ති සම්පස්සිං.

« Cinq cents voleurs » : il envoya successivement cinq chefs de voleurs, chacun entouré de cent voleurs. En entrant dans la forêt à la recherche du Thera, ils arrivèrent progressivement près de lui. C'est pourquoi il dit : « Étant allés là, ils s'assirent en entourant le Thera ». « Ayant écarté la sensation » signifie qu'il dissipa la sensation douloureuse causée par la fracture des os de la cuisse par le manque d'attention (amanasikāra). La joie et l'allégresse surgirent car il n'y avait même pas une trace de remords. C'est pourquoi il dit : « En s'appuyant sur une vertu parfaitement pure ». En effet, alors que le Thera passait en revue sa vertu, s'appuyant sur cette vertu pure, la joie et l'allégresse intenses qui surgissaient écartèrent la sensation douloureuse née de la fracture des os de la cuisse. « Pendant les trois veilles de la nuit » est à l'accusatif pour exprimer une durée continue ; cela montre son absence de négligence dans la vision profonde (vipassanā) et son ardeur dans la pratique. « Les pieds » (pādāni) signifie les pieds. « Je maîtriserai » (saṃyamessāmi) signifie j'instruirai, je ferai comprendre. « Je suis dégoûté » (aṭṭiyāmi) signifie j'ai de l'aversion. « J'ai honte » (harāyāmī) signifie je suis gêné. « Ils verront » (vipassisanti) signifie ils virent clairement.

පචලායන්තානන්ති පචලායිකානං නිද්දං උපගතානං. අගතින්ති අගොචරං. වතසම්පන්නොති ධුතගුණසම්පන්නො. පමාදන්ති පචලායනං සන්ධායාහ. ඔරුද්ධමානසොති උපරුද්ධඅධිචිත්තො. පඤ්ජරස්මින්ති සරීරෙ. සරීරඤ්හි න්හාරුසම්බන්ධඅට්ඨිසඞ්ඝාටතාය ඉධ ‘‘පඤ්ජර’’න්ති වුත්තං.

« De ceux qui somnolent » signifie de ceux qui sont tombés dans la somnolence et le sommeil. « Non-destination » (agati) signifie hors de portée. « Accompli dans les vœux » signifie doté des qualités ascétiques (dhutaṅga). « Négligence » fait référence à la somnolence. « L'esprit enfermé » signifie l'esprit supérieur restreint. « Dans la cage » signifie dans le corps. Le corps est en effet appelé ici « cage » car il est un assemblage d'os reliés par des tendons.

පීතවණ්ණාය පන පටාකාය කායං පරිහරණතො, මල්ලයුද්ධචිත්තකතාය ච ‘‘පීතමල්ලො’’ති පඤ්ඤාතො පබ්බජිත්වා පීතමල්ලත්ථෙරො නාම ජාතො. තීසු රජ්ජෙසූති පණ්ඩුචොළගොළරජ්ජෙසු. ‘‘සබ්බමල්ලා සීහළදීපෙ සක්කාරසම්මානං ලභන්තී’’ති තම්බපණ්ණිදීපං ආගම්ම. තංයෙව අඞ්කුසං කත්වාති ‘‘රූපාදයො ‘මමා’ති න ගහෙතබ්බා’’ති නතුම්හාකවග්ගෙන පකාසිතමත්ථං අත්තනො චිත්තමත්තහත්ථිනො අඞ්කුසං කත්වා. පාදෙසු අවහන්තෙසූති අතිවෙලං චඞ්කමනෙන අක්කමිතුං අසමත්ථෙසු. ජණ්ණුකෙහි චඞ්කමති ‘‘නිසින්නෙ නිද්දාය අවසරො හොතී’’ති. බ්‍යාකරිත්වාති අත්තනො වීරියාරම්භස්ස සඵලතාපවෙදනමුඛෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං තත්ථ උස්සාහං ජනෙන්තො අඤ්ඤං බ්‍යාකරිත්වා. භාසිතන්ති වචනං, කස්ස පන තන්ති ආහ ‘‘බුද්ධසෙට්ඨස්ස සබ්බලොකග්ගවාදිනො’’ති. ‘‘න තුම්හාක’’න්තිආදි තස්ස පවත්තිආකාරදස්සනං. තයිදං මෙ සඞ්ඛාරානං අච්චන්තවූපසමකාරණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අනිච්චා වතා’’ති ගාථමාහරි, තෙන ඉදානාහං සඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භඞ්ගසඞ්ඛාතස්ස රොගස්ස අභාවෙන අරොගො පරිනිබ්බුතොති දස්සෙති.

Mais parce qu'il couvrait son corps d'un étendard de couleur jaune et qu'il était peint pour la lutte, il était connu sous le nom de « Pītamalla » (le Lutteur Jaune) ; après être entré dans les ordres, il devint le Thera Pītamalla. « Dans les trois royaumes » signifie dans les royaumes de Paṇḍu, Coḷa et Goḷa. Ayant entendu que « tous les lutteurs reçoivent honneur et respect dans l'île de Ceylan », il se rendit à l'île de Tambapaṇṇi. « En faisant de cela même un crochet » signifie qu'il fit du sens exposé par la section « Ce n'est pas à vous » — à savoir que la forme et les autres agrégats ne doivent pas être saisis comme « miens » — un crochet pour l'éléphant qu'était son propre esprit. « Alors que ses pieds ne le portaient plus » signifie qu'il était incapable de marcher à cause d'une marche méditative excessive. Il déambule sur les genoux en se disant : « Si je m'assieds, l'occasion sera propice au sommeil ». « En déclarant » signifie qu'en annonçant le succès de son effort énergique, il déclara sa réalisation finale (aññā) afin d'inspirer ses compagnons de vie sainte. « Ce qui est dit » se rapporte à la parole ; de qui est-elle ? Il répond : « du Bouddha suprême, celui qui proclame le sommet de tout le monde ». « Ce n'est pas à vous », etc., montre sa manière de procéder. Démontrant que « ceci est pour moi la cause de l'apaisement total des formations », il cita le verset « Impermanentes sont certes les formations » ; par là, il montre : « Maintenant, je suis parvenu à l'extinction finale (parinibbuto), guéri de la maladie appelée la dissolution instant après instant des formations ».

අස්සාති [Pg.284] සක්කස්ස. උපපත්තීති දෙවූපපත්ති. පුන පාකතිකාව අහොසි සක්කභාවෙනෙව උපපන්නත්තා.

« À lui » signifie à Sakka. « Renaissance » signifie la renaissance en tant que dieu. Il redevint normal parce qu'il était né à nouveau dans l'état même de Sakka.

සුබ්‍රහ්මාති එවංනාමො. අච්ඡරානං නිරයූපපත්තිං දිස්වා තතො පභුති සතතං පවත්තමානං අත්තනො චිත්තුත්‍රාසං සන්ධායාහ ‘‘නිච්චං උත්‍රස්තමිදං චිත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ උත්‍රස්තන්ති සන්තස්තං භීතං. උබ්බිග්ගන්ති සංවිග්ගං. උත්‍රස්තන්ති වා සංවිග්ගං. උබ්බිග්ගන්ති භයවසෙන සහ නිස්සයෙන සඤ්චලිතං. අනුප්පන්නෙසූති අනාගතෙසු. කිච්චෙසූති තෙසු තෙසු ඉතිකත්තබ්බෙසු. ‘‘කිච්ඡෙසූ’’ති වා පාඨො, දුක්ඛෙසූති අත්ථො, නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මං, භාවිදුක්ඛනිමිත්තන්ති අත්ථො. උප්පතිතෙසූති උප්පන්නෙසු කිච්චෙසූති යොජනා. තදා අත්තනො පරිවාරස්ස උප්පන්නං දුක්ඛං සන්ධාය වදති.

Subrahmā est son nom. Ayant vu la renaissance des nymphes célestes (accharā) dans les enfers, il parla de la terreur constante de son propre esprit à partir de ce moment-là en disant : « Cet esprit est constamment terrifié », etc. Ici, « utrasta » signifie terrifié, effrayé. « Ubbigga » signifie bouleversé ou ému. Ou bien « utrasta » signifie ému, et « ubbigga » signifie agité par la peur ainsi que par son support. « Anuppannesu » signifie dans les choses futures. « Kiccesu » signifie dans les diverses tâches ou actions à accomplir. Il existe aussi une variante « kicchesu », signifiant dans les souffrances ; le cas locatif est ici utilisé dans le sens de cause, signifiant la cause des souffrances futures. « Uppatitesu » se lie à « kiccesu », signifiant les tâches qui sont survenues. Il parle alors en référence à la souffrance survenue pour son propre entourage.

බොජ්ඣාති බොධිතො, අරියමග්ගතොති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤත්‍රා’’ති ච පදං අපෙක්ඛිත්වා නිස්සක්කවචනං, බොධිං ඨපෙත්වාති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තපසාති තපොකම්මතො, තෙන මග්ගාධිගමස්ස උපායභූතං සල්ලෙඛපටිපදං දස්සෙති. ඉන්ද්‍රියසංවරාති මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං සංවරණතො, එතෙන සතිසංවරසීසෙන සබ්බම්පි සංවරසීලං, ලක්ඛණහාරනයෙන වා සබ්බම්පි චතුපාරිසුද්ධිසීලං දස්සෙති. සබ්බනිස්සග්ගාති සබ්බස්සපි නිස්සජ්ජනතො සබ්බකිලෙසප්පහානතො. කිලෙසෙසු හි නිස්සට්ඨෙසු කම්මවට්ටං, විපාකවට්ටඤ්ච නිස්සට්ඨමෙව හොතීති. සොත්ථින්ති ඛෙමං අනුපද්දවතං.

« Bojjhā » vient de « bodhi », signifiant le noble chemin. En lien avec le mot « aññatra » (excepté), c'est un cas ablatif, signifiant « hormis l'éveil ». Le même principe s'applique aux termes restants. « Tapasā » signifie par l'ascèse ; par cela, il montre la pratique de l'effacement (sallekhapaṭipada) qui est le moyen d'atteindre le chemin. « Indriyasaṃvara » signifie par la retenue des six facultés dont le mental est la sixième ; par ce chef de file qu'est la retenue par la vigilance, il montre toute la moralité de retenue, ou bien, selon la méthode du Lakkhaṇahāra, toute la moralité de la quadruple pureté. « Sabbanissaggā » signifie par le renoncement à tout, par l'élimination de toutes les souillures (kilesa). En effet, lorsque les souillures sont délaissées, le cycle du kamma et le cycle des résultats sont également délaissés. « Sotthi » signifie la sécurité, l'absence de calamité.

ඤායති නිච්ඡයෙන කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති ඤායො, අරියමග්ගොති ආහ ‘‘ඤායො වුච්චති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති. තණ්හාවානවිරහිතත්තාති තණ්හාසඞ්ඛාතවානවිවිත්තත්තා. තණ්හා හි ඛන්ධෙහි ඛන්ධං, කම්මුනා ඵලං, සත්තෙහි ච දුක්ඛං විනති සංසිබ්බතීති ‘‘වාන’’න්ති වුච්චති, තයිදං නත්ථි එත්ථ වානං, න වා එතස්මිං අධිගතෙ පුග්ගලස්ස වානන්ති නිබ්බානං, අසඞ්ඛතා ධාතු. පරප්පච්චයෙන විනා පච්චක්ඛකරණං සච්ඡිකිරියාති ආහ ‘‘අත්තපච්චක්ඛතායා’’ති.

On connaît ou on avance avec certitude vers le Nibbāna, ou bien c'est ce par quoi cela est connu et réalisé, d'où le terme « ñāya » ; il dit : « le Ñāya est appelé le noble chemin octuple ». En raison de l'absence du « vāna » (tissage) qu'est la soif (taṇhā). Car la soif tisse et lie les agrégats entre eux, l'action à son fruit, et les êtres à la souffrance, c'est pourquoi elle est appelée « vāna » ; or, ici ce tissage n'existe pas, ou pour celui qui a atteint cet état, il n'y a plus de tissage, d'où le terme Nibbāna, l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu). La réalisation directe sans l'intermédiaire d'autrui est ce qu'on appelle la réalisation (sacchikiriyā), c'est pourquoi il dit : « par l'expérience personnelle directe ».

නනු ‘‘විසුද්ධියා’’ති චිත්තවිසුද්ධියා අධිප්පෙතත්තා විසුද්ධිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ සොකසමතික්කමාදයොපි ගහිතා එව හොන්ති, තෙ පුන කස්මා ගහිතාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි වුත්තං. සාසනයුත්තිකොවිදෙති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිලක්ඛණායං ධම්මනීතියං ඡෙකෙ. තං තමත්ථං [Pg.285] ඤාපෙතීති යෙ යෙ බොධනෙය්‍යපුග්ගලා සඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන යථා යථා බොධෙතබ්බා, අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන භගවා තෙ තෙ තථා තථා බොධෙන්තො තං තමත්ථං ඤාපෙති. තං තං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තොති අත්ථාපත්තිං අගණෙන්තො තං තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තො. න හි සම්මාසම්බුද්ධො අත්ථාපත්තිඤාපකාදිසාධනීයවචනාති. සංවත්තතීති ජායති, හොතීති අත්ථො. යස්මා අනතික්කන්තසොකපරිදෙවස්ස න කදාචි චිත්තවිසුද්ධි අත්ථි සොකපරිදෙවසමතික්කමනමුඛෙනෙව චිත්තවිසුද්ධියා ඉජ්ඣනතො, තස්මා ආහ ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමෙන හොතී’’ති. යස්මා පන දොමනස්සපච්චයෙහි දුක්ඛධම්මෙහි ඵුට්ඨං පුථුජ්ජනං සොකාදයො අභිභවන්ති, පරිඤ්ඤාතෙසු ච තෙසු තෙ න හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමො දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමෙනා’’ති. ඤායස්සාති අග්ගමග්ගස්ස, තතියමග්ගස්ස ච. තදධිගමෙන හි යථාක්කමං දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමො. සච්ඡිකිරියාභිසමයසහභාවීපි ඉතරාභිසමයො තදවිනාභාවතො සච්ඡිකිරියාභිසමයහෙතුකො විය වුත්තො. ඤායස්සාධිගමො නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායාති ඵලඤාණෙන වා පච්චක්ඛකරණං සන්ධාය වුත්තං, ‘‘නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති සම්පදානවචනඤ්චෙතං දට්ඨබ්බං.

N'est-il pas vrai que par « visuddhi », la purification de l'esprit est visée, et que par l'inclusion de la purification, le dépassement du chagrin, etc., sont déjà saisis ? Pourquoi sont-ils mentionnés à nouveau ? C'est pour répondre à cette interrogation que les propos commençant par « tattha kiñcāpi » ont été dits. « Sāsanayuttikovide » signifie expert dans la loi du Dhamma caractérisée par les vérités et la coproduction conditionnée. « Taṃ tamatthaṃ ñāpeti » signifie que quels que soient les individus aptes à l'éveil qui doivent être instruits de manière concise ou détaillée, le Béni, par l'élégance de son enseignement, les instruit de cette manière et leur fait connaître tel ou tel sens. « Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento » signifie qu'il rend tel ou tel sens manifeste sans tenir compte des objections formelles. En effet, un Parfaitement Éveillé n'est pas limité par des paroles visant simplement à prouver ou à réfuter. « Saṃvattati » signifie naît ou devient. Puisqu'il n'y a jamais de purification de l'esprit pour celui qui n'a pas dépassé le chagrin et les lamentations, celle-ci s'accomplissant par le dépassement du chagrin et des lamentations, il est dit : « cela se produit par le dépassement du chagrin et des lamentations ». Puisque le chagrin et les autres états accablent l'homme du commun touché par les choses douloureuses nées du déplaisir, et qu'ils cessent une fois pleinement compris, il est dit : « le dépassement du chagrin et des lamentations se produit par la disparition de la souffrance et du déplaisir ». « Ñāyassa » se rapporte au chemin suprême et au troisième chemin. C'est en effet par leur obtention que la souffrance et le déplaisir disparaissent successivement. Bien que la réalisation (sacchikiriyā) et la compréhension (abhisamaya) soient simultanées, l'autre compréhension est décrite comme si elle était la cause de la compréhension par réalisation car elles sont inséparables. « Ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyā » (l'obtention du chemin est pour la réalisation du Nibbāna) est dit en référence à l'expérience directe par la connaissance du fruit ; ici, l'expression « pour la réalisation du Nibbāna » doit être comprise au cas datif.

වණ්ණභණනන්ති පසංසාවචනං. තයිදං න ඉධෙව, අථ ඛො අඤ්ඤත්ථාපි සත්ථු ආචිණ්ණං එවාති දස්සෙන්තො ‘‘යථෙව හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිම්හි කල්‍යාණමාදි වා කල්‍යාණං එතස්සාති ආදිකල්‍යාණං. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනං. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධපාරිපූරිතො, උපනෙතබ්බස්ස අභාවතො ච කෙවලපරිපුණ්ණං. නිරුපක්කිලෙසතො අපනෙතබ්බස්ස ච අභාවතො පරිසුද්ධං. සෙට්ඨචරියභාවතො සාසනබ්‍රහ්මචරියං, මග්ගබ්‍රහ්මචරියඤ්ච වො පකාසෙස්සාමීති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.147) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අරියවංසාති අරියානං බුද්ධාදීනං වංසා පවෙණියො. අග්ගඤ්ඤාති අග්ගාති ජානිතබ්බා සබ්බවංසෙහි සෙට්ඨභාවතො. රත්තඤ්ඤාති චිරරත්තාති ජානිතබ්බා. වංසඤ්ඤාති බුද්ධාදීනං වංසාති ජානිතබ්බා. පොරාණාති පුරාතනා අනධුනාතනත්තා. අසඞ්කිණ්ණාති අවිකිණ්ණා අනපනීතා. අසඞ්කිණ්ණපුබ්බාති ‘‘කිං ඉමෙහී’’ති අරියෙහි න අපනීතපුබ්බා[Pg.286]. න සඞ්කීයන්තීති ඉදානිපි තෙහි න අපනීයන්ති. න සඞ්කීයිස්සන්තීති අනාගතෙපි තෙහි න අපනීයිස්සන්ති. අප්පටිකුට්ඨා…පෙ… විඤ්ඤූහීති යෙ ලොකෙ විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා, තෙහි අප්පච්චක්ඛතා අනින්දිතා, අගරහිතාති අත්ථො. ‘‘විසුද්ධියා’’තිආදීහීති විසුද්ධිආදිදීපනෙහි. පදෙහීති වාක්‍යෙහි, විසුද්ධිඅත්ථතාදිභෙදභින්නෙහි වා ධම්මකොට්ඨාසෙහි. උපද්දවෙති අනත්ථෙ. විසුද්ධින්ති විසුජ්ඣනං සංකිලෙසප්පහානං. වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. පරියාපුණනං පරිචයො. අත්ථස්ස හදයෙ ඨපනං ධාරණං. පරිවත්තනං වාචනං.

« Vaṇṇabhaṇana » signifie parole de louange. Montrant que cela n'est pas pratiqué seulement ici, mais qu'il s'agit d'une coutume du Maître ailleurs également, il dit « yatheva hi », etc. Là, « ādikalyāṇa » signifie bon au commencement, ou celui dont le commencement est bon. Il en va de même pour les deux termes suivants. « Sāttha » signifie pourvu de sens par la perfection du contenu. « Sabyañjana » signifie pourvu de lettres par la perfection de la formulation. « Kevalaparipuṇṇa » signifie totalement complet par l'accomplissement des cinq agrégats de la moralité, etc., et par l'absence de chose à y ajouter. « Parisuddha » signifie pur par l'absence de souillures et par l'absence de chose à en retirer. « Je proclamerai la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte du chemin » en raison de leur caractère de conduite excellente. Voici le résumé ; le détail doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga. « Ariyavaṃsā » sont les lignées ou traditions des Nobles tels que les Bouddhas. « Aggaññā » signifie qu'elles doivent être reconnues comme les premières en raison de leur excellence sur toutes les autres lignées. « Rattaññā » signifie qu'elles doivent être connues comme anciennes (de longue durée). « Vaṃsaññā » signifie qu'elles doivent être connues comme les lignées des Bouddhas et autres. « Porāṇā » signifie antiques, car elles ne sont pas récentes. « Asaṅkiṇṇā » signifie non mélangées ou non altérées. « Asaṅkiṇṇapubbā » signifie que par le passé, les Nobles ne les ont jamais rejetées en disant « à quoi bon celles-ci ? ». « Na saṅkīyanti » signifie qu'elles ne sont pas rejetées par eux encore aujourd'hui. « Na saṅkīyissantī » signifie qu'elles ne seront pas rejetées par eux non plus dans le futur. « Appaṭikuṭṭhā... pe... viññūhī » signifie non critiquées, non blâmées, non méprisées par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes, dans le monde. « Visuddhiyā » etc. se réfère aux explications sur la pureté, etc. « Padehī » signifie par les phrases ou par les sections du Dhamma divisées selon le sens de la pureté. « Upaddave » signifie dans le malheur. « Visuddhi » signifie purification, l'abandon des souillures. « Vācuggatakaraṇa » est l'apprentissage par cœur. « Pariyāpuṇana » est la maîtrise. « Atthassa hadaye ṭhapana » est la mémorisation (garder le sens dans le cœur). « Parivattana » est la récitation.

ගන්ධාරකොති ගන්ධාරදෙසෙ උප්පන්නො. පහොන්තීති සක්කොන්ති. අනිය්‍යානිකමග්ගාති මිච්ඡාමග්ගා, මිච්ඡත්තනියතානියතමග්ගාපි වා. සුවණ්ණන්ති කූටසුවණ්ණම්පි වුච්චති. මණීති කාචමණිපි, මුත්තාති වෙළුජාපි, පවාළන්ති පල්ලවොපි වුච්චතීති රත්තජම්බුනදාදිපදෙහි තෙ විසෙසිතා.

« Gandhāraka » signifie né dans le pays de Gandhāra. « Pahonti » signifie qu'ils sont capables. « Aniyyānikamaggā » désigne les mauvais sentiers (micchāmaggā), ou bien les sentiers fixés dans l'erreur. « Suvaṇṇa » (or) désigne aussi l'or contrefait. « Maṇi » (joyau) désigne aussi le cristal de verre, « muttā » (perle) désigne aussi celle issue du bambou, et « pavāḷa » (corail) désigne aussi le bourgeon ; ceux-ci sont qualifiés par des termes tels que l'or rouge de la rivière Jambu, etc.

න තතො හෙට්ඨාති ඉධාධිප්පෙතකායාදීනං වෙදනාදිසභාවත්තාභාවා, කායවෙදනාචිත්තවිමුත්තස්ස තෙභූමකධම්මස්ස විසුං විපල්ලාසවත්ථන්තරභාවෙන ගහිතත්තා ච හෙට්ඨා ගහණෙසු විපල්ලාසවත්ථූනං අනිට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං, පඤ්චමස්ස පන විපල්ලාසවත්ථුනො අභාවා ‘‘න උද්ධ’’න්ති ආහ. ආරම්මණවිභාගෙන හෙත්ථ සතිපට්ඨානවිභාගොති. තයො සතිපට්ඨානාති සතිපට්ඨාන-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරදස්සනං, න ඉධ පාළියං වුත්තස්ස සතිපට්ඨාන-සද්දස්ස අත්ථදස්සනන්ති. ආදීසු හි සතිගොචරොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො, නාමරූපසමුදයා චිත්තස්ස සමුදයො, මනසිකාරසමුදයා ධම්මානං සමුදයො’’ති (සං. නි. 5.408) ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති වුත්තානං සභිගොචරානං පකාසකෙ සුත්තප්පදෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. එවං ‘‘පටිසම්භිදාපාළිය’’ම්පි (පටි. ම. 2.34) අවසෙසපාළිප්පදෙසදස්සනත්ථො ආදි-සද්දො දට්ඨබ්බො. සතියා පට්ඨානන්ති සතියා පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං. දානාදීනි කරොන්තස්ස රූපාදීනි සතියා ඨානං හොන්තීති තංනිවාරණත්ථමාහ ‘‘පධානං ඨාන’’න්ති. ප-සද්දො හි ඉධ ‘‘පණීතා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. සං. මාතිකා 14) විය පධානත්ථදීපකොති අධිප්පායො.

« Pas en dessous de cela » signifie qu'en raison de l'absence de la nature propre des sensations, etc., dans le corps, etc., visés ici, et parce que les choses des trois plans (tebhūmaka) libérées du corps, des sensations et de l'esprit ont été saisies comme étant un autre objet de distorsion séparé, cela est dit en référence à l'absence de fin des objets de distorsion dans les saisies inférieures ; mais en raison de l'absence d'un cinquième objet de distorsion, il dit : « pas au-dessus ». La division des fondements de l'attention se fait ici par la division des objets. « Trois fondements de l'attention » est une présentation de l'extraction du sens du mot satipaṭṭhāna, et non une explication du sens du mot satipaṭṭhāna tel qu'énoncé dans le texte Pali ici. Car dans les passages commençant par « le domaine de l'attention », par le mot « etc. », il inclut la section du Sutta qui éclaire les objets, mentionnée comme « fondements de l'attention » (Saṃ. Ni. 5.408) : « Avec l'apparition du contact, il y a apparition des sensations ; avec l'apparition du nom-et-forme, il y a apparition de l'esprit ; avec l'apparition de l'attention (manasikāra), il y a apparition des phénomènes (dhammā) ». De même, dans la « Paṭisambhidāpāḷi » (Paṭi. Ma. 2.34), le mot « etc. » doit être considéré comme servant à montrer les autres passages du Canon. « Satiyā paṭṭhānaṃ » signifie le lieu où l'attention doit être établie. Puisque pour celui qui pratique le don, etc., les formes, etc., sont le lieu de l'attention, il dit « place principale » (padhānaṃ ṭhānaṃ) afin d'exclure cela. En effet, le préfixe « pa- » ici, comme dans « paṇītā dhammā » (phénomènes excellents), indique le sens de « principal » (padhāna) ; tel est l'avis.

අරියොති අරියං සබ්බසත්තසෙට්ඨං සම්මාසම්බුද්ධමාහ. එත්ථාති එතස්මිං සළායතනවිභඞ්ගසුත්තෙ.(ම. නි. 3.310) සුත්තෙකදෙසෙන හි සුත්තං දස්සෙති. තත්ථ හි –

« Ariya » (noble) désigne le Noble, le Bouddha parfaitement éveillé, le plus excellent de tous les êtres. « Ici » (ettha) se rapporte à ce Saḷāyatanavibhaṅga Sutta (Ma. Ni. 3.310). En effet, il désigne le Sutta par une partie de celui-ci. Car là :

‘‘තයො [Pg.287] සතිපට්ඨානා යදරියො…පෙ… අරහතීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං. ඉධ, භික්ඛවෙ, සත්ථා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති අනුකම්පකො හිතෙසී අනුකම්පං උපාදාය ‘ඉදං වො හිතාය ඉදං වො සුඛායා’ති. තස්ස සාවකා න සුස්සූසන්ති. න සොතං ඔදහන්ති, න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, වොක්කම්ම ච සත්ථු සාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං සතිපට්ඨානං. යදරියො සෙවති…පෙ… අරහති.

« Les trois fondements de l'attention que le Noble... etc... mérite », ainsi cela a été dit. En référence à quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ô moines, un enseignant enseigne le Dhamma aux disciples, compatissant, cherchant leur bien, par compassion, disant : « Ceci est pour votre bien, ceci est pour votre bonheur ». Ses disciples n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la connaissance, et s'écartent de l'enseignement du Maître. Là, ô moines, le Tathāgata n'est pas mécontent, et ne ressent pas de mécontentement ; il demeure sans passion (anavassuto), attentif et pleinement conscient. Ceci, ô moines, est le premier fondement de l'attention que le Noble cultive... etc... mérite.

පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සත්ථා…පෙ...ඉදං වො සුඛායාති. තස්ස එකච්චෙ සාවකා න සුස්සූසන්ති…පෙ… න ච වොක්කම්ම සත්ථු සාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, න ච අත්තමනො හොති, න ච අත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, අනත්තමනතා ච අත්තමනතා ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුතියං.

De plus, ô moines, le Maître... etc... « ceci est pour votre bonheur ». Certains de ses disciples n'écoutent pas... etc... et d'autres ne s'écartent pas de l'enseignement du Maître. Là, ô moines, le Tathāgata n'est pas mécontent et ne ressent pas de mécontentement, et il n'est pas non plus ravi et ne ressent pas de ravissement ; ayant évité ces deux états de mécontentement et de ravissement, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Ceci est appelé, ô moines, le second.

පුන චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… සුඛායාති, තස්ස සාවකා සුස්සූසන්ති…පෙ… වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො අත්තමනො චෙව හොති, අත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තතිය’’න්ති (ම. නි. 3.311).

De plus, ô moines... etc... « pour votre bonheur », ses disciples écoutent... etc... et pratiquent [selon l'enseignement]. Là, ô moines, le Tathāgata est ravi et ressent du ravissement, et il demeure sans passion, attentif et pleinement conscient. Ceci est appelé, ô moines, le troisième (Ma. Ni. 3.311).

එවං පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතතා, නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතාය තදුභයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. බුද්ධානංයෙව හි නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතා හොති ආවෙණිකධම්මභාවතො, න පච්චෙකබුද්ධාදීනං. ප-සද්දො ආරම්භං ජොතෙති, ආරම්භො ච පවත්තීති කත්වා ආහ ‘‘පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො’’ති. සතියා කරණභූතාය පට්ඨානං පට්ඨපෙතබ්බං සතිපට්ඨානං. අන-සද්දො හි බහුලංවචනෙන කම්මත්ථොපි හොතීති. තථාස්ස කත්තුඅත්ථොපි ලබ්භතීති ‘‘පට්ඨාතීති පට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. පට්ඨාතීති එත්ථ ප-සද්දො භුසත්ථවිසිට්ඨං පක්ඛන්දනං දීපෙතීති ‘‘ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා පත්ථරිත්වා පවත්තතීති අත්ථො’’ති ආහ. පුන භාවත්ථං සති, සද්දං, පට්ඨානසද්දඤ්ච [Pg.288] වණ්ණෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ, තෙන පුරිමවිකප්පෙ සති, සද්දො, පට්ඨාන-සද්දො ච කත්තුඅත්ථොති විඤ්ඤායති. සරණට්ඨෙනාති චිරකතස්ස, චිරභාසිතස්ස ච අනුස්සරණට්ඨෙන. ඉදන්ති යං ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තං, ඉදං. ඉධ ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ අධිප්පෙතං.

Ainsi, l'absence de passion face à l'aversion et à l'attachement, et le dépassement de ces deux états grâce à une attention constamment établie, sont appelés « satipaṭṭhāna » (fondement de l'attention). Seuls les Bouddhas possèdent une attention constamment établie en raison de leur nature de qualités uniques (āveṇikadhamma), contrairement aux Paccekabuddhas et aux autres. Le préfixe « pa- » exprime le commencement, et le commencement étant la mise en mouvement, il est dit : « le sens est : ce qui doit être mis en mouvement ». Le « paṭṭhāna » (établissement) au moyen de l'attention (sati) en tant qu'instrument est le « satipaṭṭhāna » qui doit être établi. En effet, le suffixe « -ana » exprime souvent le sens d'objet (kamma). De même, le sens d'agent (kattu) est également possible, c'est pourquoi il est dit : « ce qui s'établit est le paṭṭhāna ». Ici, dans « paṭṭhātī », le préfixe « pa- » indique un élan caractérisé par une intensité, c'est pourquoi il est dit : « le sens est : il procède en s'engageant, en s'élançant et en s'étendant ». Ensuite, expliquant les mots « sati » et « paṭṭhāna » dans le sens d'état (bhāva), il dit « ou bien », etc. ; par cela, on comprend que dans l'alternative précédente, les mots « sati » et « paṭṭhāna » ont un sens d'agent. « Par le sens de se souvenir » signifie par le sens de se remémorer ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. « Ceci » (idaṃ) se réfère à ce qui a été dit : « l'attention elle-même est le satipaṭṭhāna ». C'est ce qui est visé ici dans ce passage du Sutta.

යදි එවන්ති. යදි සති එව සතිපට්ඨානං, සති නාම එකො ධම්මො, එවං සන්තෙ කස්මා ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති බහුවචනන්ති ආහ ‘‘සතිබහුත්තා’’තිආදි. යදි බහුකා තා සතියො, අථ කස්මා ‘‘මග්ගො’’ති එකවචනන්ති යොජනා. මග්ගට්ඨෙනාති නිය්‍යානට්ඨෙන. නිය්‍යානිකො හි මග්ගධම්මො, තෙනෙව නිය්‍යානිකභාවෙන එකත්තූපගතො එකන්තතො නිබ්බානං ගච්ඡති, අත්ථිකෙහි ච තදත්ථං මග්ගීයතීති ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්ති, අත්තනාව පුබ්බෙ වුත්තං පච්චාහරති. තත්ථ චතස්සොපි චෙතාති කායානුපස්සනාදිවසෙන චතුබ්බිධාපි ච එතා සතියො. අපරභාගෙති අරියමග්ගක්ඛණෙ. කිච්චං සාධයමානාති පුබ්බභාගෙ කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිවිධමනවසෙන විසුං විසුං පවත්තිත්වා මග්ගක්ඛණෙ සතියෙව තත්ථ චතුබ්බිධස්සපි විපල්ලාසස්ස සමුච්ඡෙදවසෙන පහානකිච්චං සාධයමානා ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡති. චතුකිච්චසාධනෙනෙව හෙත්ථ බහුවචනනිද්දෙසො. එවඤ්ච සතීති එවං මග්ගට්ඨෙන එකත්තං උපාදාය ‘‘මග්ගො’’ති එකවචනෙන, ආරම්මණභෙදෙන චතුබ්බිධතං උපාදාය ‘‘චත්තාරො’’ති ච වත්තබ්බතාය සති විජ්ජමානත්තා. වචනානුසන්ධිනා ‘‘එකායනො අය’’න්තිආදිකා දෙසනා සානුසන්ධිකාව, න අනනුසන්ධිකාති අධිප්පායො. වුත්තමෙවත්ථං නිදස්සනෙන පටිපාදෙතුං ‘‘මාරසෙනප්පමද්දන’’න්ති (සං. නි. 5.224) සුත්තපදං ආනෙත්වා ‘‘යථා’’තිආදිනා නිදස්සනං සංසන්දති. ‘‘තස්මා’’තිආදි නිගමනං.

S’il en est ainsi : si la présence attentive est elle-même le fondement de la présence attentive, la présence attentive étant un seul phénomène, dans ce cas, pourquoi utilise-t-on le pluriel « fondements de la présence attentive » ? Il répond : « en raison de la pluralité de la présence attentive », etc. La construction est la suivante : si ces formes de présence attentive sont multiples, alors pourquoi utilise-t-on le singulier « chemin » ? [Il répond] : Par son sens de chemin, c’est-à-dire par son sens de délivrance. En effet, le phénomène du chemin est libérateur ; par cette nature libératrice même, il atteint l’unité et mène exclusivement au Nibbāna, et il est recherché par ceux qui désirent ce but, c’est pourquoi il est dit : « Cela a en effet été dit », rappelant ce qu'il a lui-même dit précédemment. Là, « ces quatre » font référence à ces quatre formes de présence attentive selon la distinction de la contemplation du corps, etc. « Dans une phase ultérieure » signifie au moment du noble chemin. « Accomplissant leur fonction » signifie qu'ayant fonctionné séparément dans la phase préliminaire pour dissiper les perceptions de beauté, etc., à l'égard du corps, etc., elles accomplissent, au moment du chemin, par la présence attentive même, la fonction d'abandon par l'éradication des quatre sortes de distorsions (vipallāsa) et se dirigent vers le Nibbāna en prenant celui-ci comme objet. L'usage du pluriel ici s'explique précisément par l'accomplissement de ces quatre fonctions. « Et s’il en est ainsi » signifie qu'en raison de l'unité au sens du chemin, on emploie le singulier « chemin », et qu'en raison de la quadruple division selon la distinction de l'objet, on doit dire « quatre », car cette distinction existe. L’intention est que l’enseignement commençant par « C’est la voie unique » est cohérent par l'enchaînement des paroles et non incohérent. Pour établir ce point par une illustration, il cite le passage du sutta : « Écrasant l’armée de Māra » (Saṃ. Ni. 5.224) et compare l’illustration avec « Comme », etc. « C’est pourquoi », etc., constitue la conclusion.

විසෙසතො කායො, වෙදනා ච අස්සාදස්ස කාරණන්ති තප්පහානත්ථං තෙසු තණ්හාවත්ථූසු ඔළාරිකසුඛුමෙසු අසුභදුක්ඛභාවදස්සනානි මන්දතික්ඛපඤ්ඤෙහි තණ්හාචරිතෙහි සුකරානීති තානි තෙසං ‘‘විසුද්ධිමග්ගො’’ති වුත්තානි. තථා ‘‘නිච්චං අත්තා’’ති අභිනිවෙසවත්ථුතාය දිට්ඨියා විසෙසකාරණෙසු චිත්තධම්මෙසු අනිච්චානත්තතාදස්සනානි සරාගාදිවසෙන, සඤ්ඤාඵස්සාදිවසෙන, නීවරණාදිවසෙන ච නාතිප්පභෙදාතිප්පභෙදගතෙසු තෙසු තප්පහානත්ථං මන්දතික්ඛපඤ්ඤානං දිට්ඨිචරිතානං සුකරානීති තෙසං තානි ‘‘විසුද්ධිමග්ගො’’ති වුත්තානි. එත්ථ ච යථා චිත්තධම්මානම්පි තණ්හාය [Pg.289] වත්ථුභාවො සම්භවති, තථා කායවෙදනානම්පි දිට්ඨියාති සතිපි නෙසං චතුන්නම්පි තණ්හාදිට්ඨිවත්ථුභාවෙ යො යස්සා සාතිසයපච්චයො, තං දස්සනත්ථං විසෙසග්ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. තික්ඛපඤ්ඤසමථයානිකො ඔළාරිකාරම්මණං පරිග්ගණ්හන්තො තත්ථ අට්ඨත්වා ඣානං සමාපජ්ජිත්වා උට්ඨාය වෙදනං පරිග්ගණ්හාතීති වුත්තං ‘‘ඔළාරිකාරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො’’ති. විපස්සනායානිකස්ස පන සුඛුමෙ චිත්තෙ, ධම්මෙසු ච චිත්තං පක්ඛන්දතීති චිත්තධම්මානුපස්සනානං මන්දතික්ඛපඤ්ඤවිපස්සනායානිකානං විසුද්ධිමග්ගතා වුත්තා.

Particulièrement, le corps et la sensation sont les causes de la délectation ; pour les abandonner, la vision de la nature d'impureté et de souffrance dans ces objets de la soif, qu’ils soient grossiers ou subtils, est plus facile pour ceux dont le tempérament est porté vers la soif et dont la sagesse est faible ou aiguë ; c’est pourquoi ils sont appelés pour eux « le chemin de la purification ». De même, dans les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux, causes particulières de la vue erronée en raison de l'adhésion obstinée à l'idée d'un « soi éternel », la vision de l'imperméance et de l'impersonnalité — par le biais de la convoitise, etc., par le biais du contact, de la perception, etc., et par le biais des obstacles, etc., qu’ils soient peu ou très diversifiés — est plus facile pour ceux dont le tempérament est porté vers les vues et dont la sagesse est faible ou aiguë afin de les abandonner ; c’est pourquoi ils sont appelés pour eux « le chemin de la purification ». Et ici, de même que les phénomènes de l'esprit peuvent devenir des objets pour la soif, le corps et les sensations peuvent aussi l'être pour les vues ; cependant, bien que tous les quatre puissent être des objets de soif et de vues, il faut comprendre que la distinction a été faite pour montrer ce qui est la condition prédominante pour chacun. On dit de celui qui a le calme pour véhicule (samathayāniko) et une sagesse aiguë qu'il saisit un objet grossier, mais ne s'y arrêtant pas, il entre en jhana et, en en sortant, il saisit la sensation, d'où l'expression « ne s'établissant pas dans l'objet grossier ». Pour celui qui a la vision profonde pour véhicule (vipassanāyāniko), l'esprit s'élance vers l'esprit subtil et les phénomènes (dhamma) ; c'est pourquoi la contemplation de l'esprit et des phénomènes est dite être le chemin de la purification pour ceux qui ont la vision profonde pour véhicule et dont la sagesse est faible ou aiguë.

තෙසං තත්ථාති එත්ථ තත්ථ-සද්දස්ස ‘‘පහානත්ථ’’න්ති එතෙන යොජනා. පරතො තෙසං තත්ථාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පඤ්ච කාමගුණා සවිසෙසා කායෙ ලබ්භන්තීති විසෙසෙන කායො කාමොඝස්ස වත්ථු, භවෙසු සුඛග්ගහණවසෙන භවස්සාදො හොතීති භවොඝස්ස වෙදනා වත්ථු, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන විසෙසතො චිත්තෙ අත්තාභිනිවෙසො හොතීති දිට්ඨොඝස්ස චිත්තං වත්ථු, ධම්මෙසු විනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා, ධම්මානං ධම්මමත්තතාය දුප්පටිවිජ්ඣත්තා ච සම්මොහො හොතීති අවිජ්ජොඝස්ස ධම්මා වත්ථු, තස්මා තෙසු තෙසං පහානත්ථං චත්තාරොව වුත්තා.

« Pour eux, là » : ici, le mot « là » se rapporte à « pour l'abandon ». Dans la suite, « pour eux, là » suit la même méthode. Les cinq cordes des plaisirs sensuels se trouvent particulièrement dans le corps, donc le corps est spécifiquement l'objet du flot de la sensualité (kāmogha) ; la sensation est l'objet du flot de l'existence (bhavogha) car la délectation de l'existence survient par la saisie du plaisir dans les existences ; l'esprit est l'objet du flot des vues (diṭṭhogha) car l'adhésion au soi se produit particulièrement dans l'esprit par la saisie de la compacité de la continuité ; les phénomènes (dhamma) sont l'objet du flot de l'ignorance (avijjogha) car l'égarement survient en raison de la difficulté à distinguer les phénomènes et de la difficulté à pénétrer leur simple nature phénoménale. C'est pourquoi seulement quatre [fondements] sont mentionnés pour leur abandon.

එවං කායාදීනං කාමොඝාදිවත්ථුභාවකථනෙනෙව කාමයොගකාමාසවාදීනම්පි වත්ථුභාවො දීපිතො හොති ඔඝෙහි තෙසං අත්ථතො අනඤ්ඤත්තා. යදග්ගෙන ච කායො කාමොඝාදීනං වත්ථු, තදග්ගෙන අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස වත්ථු. ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතා වෙදනා විසෙසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස වත්ථු. චිත්තෙ නිච්චග්ගහණවසෙන සස්සතස්ස අත්තනො සීලෙන සුද්ධීති ආදි පරාමසනං හොතීති සීලබ්බතපරාමාසස්ස චිත්තං වත්ථු. නාමරූපපරිච්ඡෙදෙන භූතං භූතතො අපස්සන්තස්ස භවවිභවදිට්ඨිසඞ්ඛාතො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො හොතීති තස්ස ධම්මා වත්ථු. කායස්ස කාමුපාදානවත්ථුතා වුත්තනයාව. යදග්ගෙන හි කායො කාමොඝස්ස වත්ථු, තදග්ගෙන කාමුපාදානස්සපි වත්ථු අත්ථතො අභින්නත්තා. සුඛවෙදනස්සාදවසෙන පරලොකනිරපෙක්ඛො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිකං (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.95, 225; 3.91, 116; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) පරාමාසං උප්පාදෙතීති දිට්ඨුපාදානස්ස වෙදනා වත්ථු[Pg.290]. චිත්තධම්මානං ඉතරුපාදානවත්ථුතා තතියචතුත්ථගන්ථයොජනායං වුත්තනයා එව. කායවෙදනානං ඡන්දදොසාගතිවත්ථුතා කාමොඝබ්‍යාපාදකායගන්ථයොජනායං වුත්තනයා එව. සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන සරාගාදිචිත්තෙ සම්මොහො හොතීති මොහාගතියා චිත්තං වත්ථු. ධම්මසභාවානවබොධෙ භයං හොතීති භයාගතියා ධම්මා වත්ථු.

Ainsi, en expliquant comment le corps, etc., sont les objets du flot de la sensualité, etc., on montre aussi qu'ils sont les objets des jougs (yoga) et des fermentations (āsava) de la sensualité, etc., car ceux-ci ne diffèrent pas des flots quant à leur essence. Dans la mesure où le corps est l'objet du flot de la sensualité, etc., il est également l'objet du lien corporel de la convoitise (abhijjhākāyagantha). La sensation, étant souffrance de la douleur, souffrance du changement et souffrance des formations, est particulièrement l'objet du lien corporel de la malveillance (byāpādakāyagantha), selon l'idée que « la tendance sous-jacente à l'aversion sommeille dans la sensation douloureuse ». L'esprit est l'objet de l'attachement aux rites et rituels (sīlabbataparāmāsa), car l'idée d'une pureté par sa propre conduite morale naît de la saisie d'un soi éternel dans l'esprit. Les phénomènes sont l'objet de l'adhésion obstinée à 'ceci est la vérité' (idaṃsaccābhiniveso), consistant en des vues sur l'existence ou la non-existence pour celui qui ne voit pas ce qui est tel qu'il est par la délimitation de la mentalité et de la matérialité. Le fait que le corps soit l'objet de l'attachement à la sensualité (kāmupādāna) a déjà été expliqué. En effet, dans la mesure où le corps est l'objet du flot de la sensualité, il est aussi l'objet de l'attachement à la sensualité, car ils sont identiques en essence. La sensation est l'objet de l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna) car, par la délectation de la sensation agréable, on produit une adhésion sans égard pour l'autre monde telle que « il n'y a pas de don », etc. Le fait que l'esprit et les phénomènes soient les objets des autres attachements a déjà été expliqué dans la construction des troisième et quatrième liens. Le fait que le corps et les sensations soient les objets des voies erronées (agati) du désir et de la haine a déjà été expliqué dans la construction du flot de la sensualité et du lien de la malveillance. L'esprit est l'objet de la voie erronée de l'égarement (mohagati) car l'égarement se produit dans l'esprit imprégné de convoitise, etc., par la saisie de la compacité de la continuité. Les phénomènes sont l'objet de la voie erronée de la peur (bhayagati) car la peur survient lorsqu'on ne comprend pas la nature propre des phénomènes.

ආහාරසමුදයා කායස්ස සමුදයා, ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො, (සං. නි. 5.408) සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති (ම. නි. 3.126; උදා. 1; විභ. 225) වචනතො කායාදීනං සමුදයභූතා කබළීකාරඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණාහාරා කායාදිපරිජානනෙන පරිඤ්ඤාතා හොන්තීති ආහ ‘‘චතුබ්බිධාහාරපරිඤ්ඤත්ථ’’න්ති. පකරණනයොති නෙත්තිපකරණවසෙන සුත්තන්තසංවණ්ණනානයො.

« De l'origine de la nourriture provient l'origine du corps », « de l'origine du contact provient l'origine des sensations » ; par les paroles : « de la condition des formations provient la conscience, de la condition de la conscience provient la mentalité-matérialité », les nourritures que sont les bouchées matérielles, le contact, la volition mentale et la conscience, qui sont les origines du corps, etc., deviennent pleinement connues par la pleine connaissance du corps, etc. C'est pourquoi il est dit : « pour la pleine connaissance des quatre sortes de nourritures ». « La méthode du traité » (pakaraṇanayo) désigne la méthode d'explication des suttas selon le Nettipakarana.

සරණවසෙනාති කායාදීනං, කුසලාදිධම්මානඤ්ච උපධාරණවසෙන. සරන්ති ගච්ඡන්ති නිබ්බානං එතායාති සතීති ඉමස්මිං අත්ථෙ එකත්තෙ එකසභාවෙ නිබ්බානෙ සමොසරණං සමාගමො එකත්තසමොසරණං. එතදෙව හි දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං.

« Par le fait de se réfugier » signifie par le fait de soutenir le corps et les autres agrégats, ainsi que les phénomènes salutaires et autres. Ils se souviennent (saranti) et vont au Nibbāna par cela, c'est donc l'attention (satī). Dans ce sens, « la convergence vers l'unité » (ekattasamosaraṇa) est la rencontre dans l'unité, dans la nature unique du Nibbāna. C'est précisément pour montrer cela qu'il est dit : « comme en effet », etc.

එකනිබ්බානපවෙසහෙතුභූතො වා සමානතාය එකො සතිපට්ඨානසභාවො එකත්තං, තත්ථ සමොසරණං එකත්තසමොසරණං, තංසභාගතාව, එකනිබ්බානපවෙසහෙතුභාවං පන දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. එතස්මිං අත්ථෙ සරණෙකත්තසමොසරණානි සහෙව සතිපට්ඨානෙකභාවස්ස කාරණත්තෙන වුත්තානීති දට්ඨබ්බානි, පුරිමස්මිං විසුං. සරණවසෙනාති වා ගමනවසෙනාති අත්ථෙ සති තදෙව ගමනං සමොසරණන්ති, සමොසරණෙ වා සති-සද්දත්ථවසෙන අවුච්චමානෙ ධාරණතාව සතීති සති-සද්දත්ථන්තරාභාවා පුරිමං සතිභාවස්ස කාරණං, පච්ඡිමං එකභාවස්සාති නිබ්බානසමොසරණෙපි සහිතානෙව තානි සතිපට්ඨානෙකභාවස්ස කාරණානි වුත්තානි හොන්ති.

Ou bien, l'unité est la nature unique des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) qui est la cause de l'entrée dans l'unique Nibbāna par similitude ; là, la convergence est la convergence vers l'unité, c'est-à-dire l'homogénéité. Pour montrer le fait d'être la cause de l'entrée dans l'unique Nibbāna, il dit : « comme », etc. Dans ce sens, le refuge et la convergence vers l'unité doivent être considérés comme étant énoncés ensemble comme cause de l'état unique des fondements de l'attention, alors que précédemment ils l'étaient séparément. « Par le fait de se réfugier » ou « par le fait d'aller », quand il y a attention, cet aller même est la convergence. Ou bien, si la convergence n'est pas exprimée par le sens du mot attention (sati), l'attention est seulement l'acte de maintenir, car il n'y a pas d'autre sens au mot attention ; le premier est la cause de l'état d'attention, le second est la cause de l'état d'unité. Même dans la convergence vers le Nibbāna, ceux-ci sont dits ensemble être les causes de l'unité des fondements de l'attention.

‘‘චුද්දසවිධෙන, නවවිධෙන, සොළසවිධෙන, පඤ්චවිධෙනා’’ති ඉදං උපරි පාළියං (දී. නි. 2.374) ආගතානං ආනාපානපබ්බාදීනං වසෙන වුත්තං, තෙසං පන අනන්තරභෙදවසෙන, තදනුගතභෙදවසෙන ච භාවනාය අනෙකවිධතා ලබ්භතියෙව, චතූසු දිසාසු උට්ඨානකභණ්ඩසදිසතා කායානුපස්සනාදිතංතංසතිපට්ඨානභාවනානුභාවස්ස දට්ඨබ්බා.

« Par quatorze modes, par neuf modes, par seize modes, par cinq modes » : ceci est dit en référence aux sections sur la respiration (ānāpāna) et autres qui apparaissent plus loin dans le texte original (Pāḷi). Cependant, par la distinction immédiate et la distinction consécutive, la méditation (bhāvanā) est susceptible de nombreux modes. La similitude avec des marchandises s'élevant aux quatre points cardinaux doit être vue comme la puissance de la pratique de chaque fondement de l'attention, comme la contemplation du corps (kāyānupassanā), etc.

කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා [Pg.291] ඉතරාසං පුච්ඡානං ඉධ අසම්භවතො, නිද්දෙසාදිවසෙන දෙසෙතුකම්‍යතාය ච තථා වුත්තත්තා. ‘‘ඉධා’’ති වුච්චමානපටිපත්තිසම්පාදකස්ස භික්ඛුනො සන්නිස්සයදස්සනං, සො චස්ස සන්නිස්සයො සාසනතො අඤ්ඤො නත්ථීති වුත්තං ‘‘ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ’’ති. ධම්ම…පෙ… ලපනමෙතං තෙසං අත්තනො සම්මුඛාභිමුඛභාවකරණත්ථං, තඤ්ච ධම්මස්ස සක්කච්චසවනත්ථං. ‘‘ගොචරෙ භික්ඛවෙ චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ’’තිආදි (දී. නි. 3.80; සං. නි. 5.372) වචනතො භික්ඛුගොචරා එතෙ ධම්මා, යදිදං කායානුපස්සනාදයො. තත්ථ යස්මා කායානුපස්සනාදිපටිපත්තියා භික්ඛු හොති, තස්මා ‘‘කායානුපස්සී විහරතී’’තිආදිනා භික්ඛුං දස්සෙති භික්ඛුම්හි තංනියමතොති ආහ ‘‘පටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනතො’’ති. සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා, සකලසාසනසම්පටිග්ගාහකත්තා ච සබ්බප්පකාරාය අනුසාසනියා භාජනභාවො. තස්මිං ගහිතෙති භික්ඛුම්හි ගහිතෙ. භික්ඛුපරිසාය ජෙට්ඨභාවතො රාජගමනඤායෙන ඉතරා පරිසාපි අත්ථතො ගහිතාව හොන්තීති ආහ ‘‘සෙසා’’තිආදි. එවං පඨමං කාරණං විභජිත්වා ඉතරම්පි විභජිතුං ‘‘යො ච ඉම’’න්තිආදි වුත්තං.

La question par désir d’expliquer (kathetukamyatāpucchā) est utilisée parce que les autres types de questions sont ici impossibles, et parce qu’elle est énoncée ainsi par désir d’enseigner au moyen de l’explication, etc. Par le terme « ici » (idhā), on montre le support du moine qui accomplit la pratique ; et il est dit « ici signifie dans cet Enseignement » car il n’existe pas d’autre support pour lui en dehors de la Dispense. « Dhamma… » etc. : c’est une interpellation à leur égard afin de les rendre attentifs, dans le but qu’ils écoutent l’enseignement avec respect. Selon les paroles : « Moines, évoluez dans votre propre domaine, le territoire de vos ancêtres » (Dī. Ni. 3.80 ; Saṃ. Ni. 5.372), ces choses — à savoir la contemplation du corps, etc. — sont le domaine du moine. Puisque c’est par la pratique de la contemplation du corps, etc., qu’on est un moine, le Bouddha désigne le moine par « il demeure contemplant le corps », etc., car cette pratique est indissociable de l'état de moine ; c’est pourquoi il est dit : « parce qu’on voit l’état de moine dans la pratique ». En raison de sa conformité à la conduite du Maître et de sa réception de l’intégralité de l’Enseignement, il est le récipient de toute forme d’instruction. « Quand celui-là est pris » signifie quand le moine est pris. Puisque l’assemblée des moines occupe la position éminente, selon la logique de « la venue du roi » [qui implique sa suite], les autres assemblées sont également incluses en substance ; c’est pourquoi il est dit : « les autres… », etc. Ainsi, après avoir analysé la première raison, il dit « et celui qui cette… », etc., pour analyser la seconde.

සමං චරෙය්‍යාති කායාදි විසමචරියං පහාය කායාදීහි සමං චරෙය්‍ය. රාගාදිවූපසමෙන සන්තො, ඉන්ද්‍රියදමෙන දන්තො, චතුමග්ගනියාමෙන නියතො, සෙට්ඨචරිතාය බ්‍රහ්මචාරී, සබ්බත්ථ කායදණ්ඩාදිඔරොපනෙන නිධාය දණ්ඩං. අරියභාවෙ ඨිතො සො එවරූපො බාහිතපාපසමිතපාපභින්නකිලෙසතාහි ‘‘බ්‍රාහ්මණො, සමණො, භික්ඛූ’’ති ච වෙදිතබ්බො.

« Qu’il vive en paix » signifie qu’ayant abandonné la conduite irrégulière du corps, etc., il devrait agir avec rectitude par le corps, etc. Paisible par l’apaisement de l’attachement, etc. ; dompté par la maîtrise des sens ; établi par la certitude des quatre sentiers ; vivant une vie sainte par une conduite excellente ; ayant déposé le bâton par le renoncement à la violence corporelle, etc., en tout lieu. Établi dans l’état noble, un tel homme doit être connu comme « brahmane, ascète et moine » du fait d’avoir écarté le mal, apaisé le mal et brisé les souillures.

‘‘අයඤ්චෙව කායො, බහිද්ධා ච නාමරූප’’න්තිආදීසු ඛන්ධපඤ්චකං, තථා ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.271, 287; පාරා. 11), ‘‘යා තස්මිං සමයෙ කායස්ස පස්සද්ධි පටිප්පස්සද්ධී’’තිආදීසු ච වෙදනාදයො චෙතසිකා ඛන්ධා කායොති වුච්චන්තීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘කායෙති රූපකායෙ’’ති ආහ. කෙසාදීනඤ්ච ධම්මානන්ති කෙසාදිසඤ්ඤිතානං භූතුපාදාධම්මානං. එවං ‘‘චයට්ඨො සරීරට්ඨො කායට්ඨො’’ති සද්දනයෙන කාය-සද්දං දස්සෙත්වා ඉදානි නිරුත්තිනයෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘යථා චා’’තිආදි වුත්තං. ආයන්තීති උප්පජ්ජන්ති.

Dans les passages comme « ce corps-ci, et à l’extérieur le nom-et-la-forme », il s’agit des cinq agrégats ; de même, dans « il ressent le bonheur par le corps », etc., et dans « le calme, l’apaisement du corps à ce moment-là », etc., les agrégats mentaux comme la sensation sont appelés « corps ». Afin de s’en distinguer, il est dit : « dans le corps signifie dans le corps physique ». « Des choses telles que les cheveux, etc. » : il s’agit des réalités issues des éléments primaires, nommées cheveux, etc. Ainsi, après avoir montré le mot « corps » (kāya) selon la méthode étymologique comme ayant le sens d’accumulation (caya), de corps (sarīra) et de groupe (kāya), il dit maintenant « et comme… », etc., pour le montrer aussi selon la méthode linguistique. « Ils arrivent » (āyanti) signifie qu’ils surgissent.

අසම්මිස්සතොති [Pg.292] වෙදනාදයොපි එත්ථ සිතා, එත්ථ පටිබද්ධාති කායෙ වෙදනාදිඅනුපස්සනාපසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තතො අසම්මිස්සතොති අත්ථො. සමූහවිසයතාය චස්ස කාය-සද්දස්ස, සමුදායුපාදානතාය ච අසුභාකාරස්ස ‘‘කායෙ’’ති එකවචනං, තථා ආරම්මණාදිවිභාගෙන අනෙකභෙදභින්නම්පි චිත්තං චිත්තභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘චිත්තෙ’’ති එකවචනං, වෙදනා පන සුඛාදිභෙදභින්නා විසුං විසුං අනුපස්සිතබ්බාති දස්සෙන්තෙන ‘‘වෙදනාසූ’’ති බහුවචනෙන වුත්තා, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තිතො, ධම්මා ච පරොපණ්ණාසභෙදා, අනුපස්සිතබ්බාකාරෙන ච අනෙකභෙදා එවාති තෙපි බහුවචනවසෙනෙව වුත්තා.

« Sans mélange » : bien que les sensations, etc., soient basées ici et liées à cela, même si la possibilité de contempler la sensation, etc., dans le corps se présente, le sens est : « sans mélange avec cela ». Le singulier « dans le corps » est utilisé parce que ce mot « corps » a pour objet un groupe et parce que ce qui est laid est pris comme un ensemble. De même, l’esprit (citta), bien qu’il soit divisé en de multiples types selon l’objet, etc., est pris collectivement par sa nature commune d’esprit, d’où le singulier « dans l’esprit ». Cependant, les sensations étant divisées en plaisir, etc., elles doivent être contemplées séparément ; c’est pourquoi elles sont mentionnées au pluriel « dans les sensations », et l’explication procède ainsi. Les phénomènes (dhamma) ont également plus de cinquante divisions et sont de multiples types selon la manière dont ils doivent être contemplés ; ils sont donc également mentionnés au pluriel.

අවයවීගාහසමඤ්ඤාතිධාවනසාරාදානාභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං කායං අඞ්ගපච්චඞ්ගෙහි, තානි ච කෙසාදීහි, කෙසාදිකෙ ච භූතුපාදායරූපෙහි විනිබ්භුඤ්ජන්තො ‘‘තථා න කායෙ’’තිආදිමාහ. පාසාදාදිනගරාවයවසමූහෙ අවයවීවාදිනොපි අවයවීගාහං න කරොන්ති, ‘‘නගරං නාම කොචි අත්ථො අත්ථී’’ති පන කෙසඤ්චි සමඤ්ඤාතිධාවනං සියාති ඉත්ථිපුරිසාදිසමඤ්ඤාතිධාවනෙ නගරනිදස්සනං වුත්තං. අඞ්ගපච්චඞ්ගසමූහො, කෙසලොමාදිසමූහො, භූතුපාදායසමූහො ච යථාවුත්තසමූහො, තබ්බිනිමුත්තො කායොපි නාම කොචි නත්ථි, පගෙව ඉත්ථිආදයොති ආහ ‘‘කායො වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා අඤ්ඤො වා කොචි ධම්මො දිස්සතී’’ති. ‘‘කොචි ධම්මො’’ති ඉමිනා සත්තජීවාදිං පටික්ඛිපති, අවයවී පන කායපටික්ඛෙපෙනෙව පටික්ඛිත්තොති. යදි එවං කථං කායාදිසමඤ්ඤාතිධාවනානීති ආහ ‘‘යථාවුත්තධම්ම…පෙ… කරොන්තී’’ති. තථා තථාති කායාදිආකාරෙන.

Pour rejeter l’adhésion à la notion de globalité, le dépassement de la simple désignation et la saisie d’une essence, il analyse le corps en membres et parties, ceux-ci en cheveux, etc., et les cheveux, etc., en forme issue des éléments primaires, en disant : « ainsi, il n’y a pas de corps », etc. Même ceux qui soutiennent l’existence d’un tout ne saisissent pas le tout dans un ensemble de parties d’une ville ou d’un palais ; mais certains pourraient dépasser la simple désignation en pensant : « il existe une chose nommée ville ». Pour illustrer ce dépassement des désignations « femme », « homme », etc., l’exemple de la ville est donné. L’ensemble des membres et parties, l’ensemble des cheveux, poils, etc., et l’ensemble des éléments primaires et dérivés constituent l’ensemble tel qu’il a été décrit ; en dehors de cela, il n’existe aucune chose nommée corps, et encore moins de « femme », etc. ; c’est pourquoi il est dit : « un corps, une femme, un homme ou toute autre chose est-il vu ? ». Par « toute autre chose », il rejette l’être (satta), l’âme (jīva), etc. Le tout (avayavī) est quant à lui rejeté par le simple rejet du corps. S’il en est ainsi, comment expliquer le dépassement des désignations de corps, etc. ? Il répond : « ils font… les phénomènes susmentionnés », etc. « Ainsi et ainsi » signifie sous la forme du corps, etc.

යං පස්සතීති යං ඉත්ථිං, පුරිසං වා පස්සති. නනු චක්ඛුනා ඉත්ථිපුරිසදස්සනං නත්ථීති? සච්චමෙතං, ‘‘ඉත්ථිං පස්සාමි, පුරිසං පස්සාමී’’ති පන පවත්තසඤ්ඤාය වසෙන ‘‘යං පස්සතී’’ති වුත්තං මිච්ඡාදස්සනෙන වා දිට්ඨියා යං පස්සති, න තං දිට්ඨං තං රූපායතනං න හොතීති අත්ථො විපරීතග්ගාහවසෙන මිච්ඡාපරිකප්පිතරූපත්තා. අථ වා තං කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං දිට්ඨං න හොති, අචක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා දිට්ඨං වා තං න හොති. යං දිට්ඨං, තං න පස්සතීති යං රූපායතනං කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං දිට්ඨං, තං පඤ්ඤාචක්ඛුනා භූතතො න පස්සතීති අත්ථො. අපස්සං බජ්ඣතෙති ඉමං අත්තභාවං යථාභූතං පඤ්ඤාචක්ඛුනා අපස්සන්තො ‘‘එතං [Pg.293] මම, එසො හමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති කිලෙසබන්ධනෙන බජ්ඣති.

« Ce qu’il voit » signifie la femme ou l’homme qu’il voit. N’est-il pas vrai que l’on ne voit pas une femme ou un homme avec l’œil ? C’est vrai, mais on dit « ce qu’il voit » en raison de la perception établie comme « je vois une femme, je vois un homme », ou bien par vue fausse (micchādassana). « Ce qu’il voit n’est pas ce qui est vu » : cela signifie que ce n’est pas l’objet visible (rūpāyatana), car c’est une forme faussement imaginée par une saisie erronée. Ou encore, ce n’est pas ce qui est vu en tant qu’ensemble de cheveux et d’éléments primaires, car cela n’est pas connaissable par la seule conscience visuelle. « Ce qui est vu, il ne le voit pas » : cela signifie qu’il ne voit pas par l’œil de la sagesse, tel qu’il est réellement, l’objet visible qui est en réalité un ensemble de cheveux et d’éléments primaires. « Ne voyant pas, il est lié » : ne voyant pas cet organisme (attabhāva) tel qu’il est réellement avec l’œil de la sagesse, il est lié par les liens des souillures, pensant : « ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi ».

න අඤ්ඤධම්මානුපස්සීති න අඤ්ඤසභාවානුපස්සී, අසුභාදිතො අඤ්ඤාකාරානුපස්සී න හොතීති අත්ථො. ‘‘කිං වුත්තං හොතී’’තිආදිනා තං එවත්ථං පාකටං කරොති. පථවීකායන්ති කෙසාදිකොට්ඨාසං පථවිං ධම්මසමූහත්තා ‘‘කායො’’ති වදති, ලක්ඛණපථවිමෙව වා අනෙකප්පභෙදං සකලසරීරගතං, පුබ්බාපරියභාවෙන ච පවත්තමානං සමූහවසෙන ගහෙත්වා ‘‘කායො’’ති වදති. ‘‘ආපොකාය’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

« Il ne contemple pas d’autres phénomènes » signifie qu’il ne contemple pas d’autres natures propres ; il ne contemple pas d’autres aspects que celui de la laideur. Par « qu’est-ce qui est dit ? », etc., il clarifie ce point. « Le corps de terre » (pathavīkāya) : il appelle « corps » la terre constituant les parties comme les cheveux, en raison d’un ensemble de phénomènes ; ou bien il appelle « corps » l’élément terre caractéristique, sous ses multiples formes dans tout le corps, se manifestant dans un ordre successif, en le prenant comme un ensemble. Il en va de même pour « le corps d’eau » (āpokāya), etc.

එවං ගහෙතබ්බස්සාති ‘‘අහං මම’’න්ති එවං අත්තත්තනියභාවෙන අන්ධබාලෙහි ගහෙතබ්බස්ස.

« De ce qui doit être saisi ainsi » signifie ce qui doit être saisi par les sots aveuglés comme étant « je » ou « mien », en tant que soi ou propriété du soi.

ඉදානි සත්තන්නං අනුපස්සනාකාරානම්පි වසෙන කායානුපස්සනං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ අනිච්චතො අනුපස්සතීති චතුසමුට්ඨානිකං කායං ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සති, එවං පස්සන්තො එවඤ්චස්ස අනිච්චාකාරම්පි ‘‘අනුපස්සතී’’ති වුච්චති. තථාභූතස්ස චස්ස නිච්චග්ගාහස්ස ලෙසොපි න හොතීති වුත්තං ‘‘නො නිච්චතො’’ති. තථා හෙස ‘‘නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’ති (පටි. ම. 3.35) වුත්තො. එත්ථ ච ‘‘අනිච්චතො එව අනුපස්සතී’’ති එව-කාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති තෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘නො නිච්චතො’’ති වුත්තං. න චෙත්ථ දුක්ඛතො අනුපස්සනාදිනිවත්තනං ආසඞ්කිතබ්බං පටියොගීනිවත්තනපරත්තා එව-කාරස්ස, උපරි දෙසනාරුළ්හත්තා ච තාසං. ‘‘දුක්ඛතො අනුපස්සතී’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා තමෙව ච කායං දුක්ඛතො අනුපස්සති, දුක්ඛස්ස අනත්තත්තා අනත්තතො අනුපස්සති. යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං, යඤ්ච න අභිනන්දිතබ්බං, න තත්ථ රඤ්ජිතබ්බං, තස්මා වුත්තං ‘‘නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජතී’’ති. සො එවං අරජ්ජන්තො රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති සමුදයං න කරොතීති අත්ථො. එවං පටිපන්නො ච පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. අයඤ්හි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං කායං තන්නිස්සයඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො ‘‘පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චා’’ති වුච්චති, තස්මා තාය සමන්නාගතො භික්ඛු වුත්තනයෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති, තථාභූතො ච නිබ්බත්තනවසෙන කිලෙසෙ [Pg.294] න ආදියති, නාපි අදොසදස්සිතාවසෙන සඞ්ඛතාරම්මණං, තෙන වුත්තං ‘‘පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියතී’’ති. ඉදානිස්ස තාහි අනුපස්සනාහි යෙසං ධම්මානං පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිච්චසඤ්ඤන්ති ‘‘සඞ්ඛාරා නිච්චා’’ති එවං පවත්තං විපරීතසඤ්ඤං. දිට්ඨිචිත්තවිපල්ලාසප්පහානමුඛෙනෙව සඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානන්ති සඤ්ඤාග්ගහණං, සඤ්ඤාසීසෙන වා තෙසම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Désormais, pour exposer la contemplation du corps au moyen des sept modes de contemplation, il est commencé par « apicā », etc. Là, « contemple comme impermanent » signifie qu'il contemple le corps issu des quatre causes comme « impermanent » ; en voyant ainsi, on dit qu'il « contemple » également son aspect d'impermanence. Pour celui qui est ainsi, il ne subsiste pas même une trace de saisie de la permanence ; c’est pourquoi il est dit « non comme permanent ». Car il est dit : « il abandonne la perception de la permanence ». Et ici, dans « il contemple précisément comme impermanent », le terme « eva » est une ellipse ; pour montrer le sens qui en est exclu, il est dit « non comme permanent ». On ne doit pas craindre ici une exclusion de la contemplation comme souffrance, etc., car l'usage de « eva » vise à exclure l'opposé, et parce que celles-ci sont établies plus loin dans l'enseignement. La même méthode s'applique à « il contemple comme souffrance », etc. Voici toutefois la distinction : parce que ce qui est impermanent est souffrance, il contemple ce même corps comme souffrance ; parce que la souffrance est non-soi, il le contemple comme non-soi. Puisque ce qui est impermanent, souffrance et non-soi ne doit pas être délecté, et que ce qui ne doit pas être délecté ne doit pas être l'objet de désir, il est dit : « il s'en lasse, il ne s'en réjouit pas. Il s'en détache, il ne s'y attache pas. » Ne s'y attachant pas ainsi, il fait cesser le désir, il ne le fait pas surgir, il n'en produit pas l'origine. Celui qui s'exerce ainsi abandonne, il ne saisit pas. En effet, cette contemplation de l'impermanence, etc., est appelée « renoncement par abandon » et « renoncement par élan », car elle abandonne les souillures en même temps que le corps et les formations des agrégats qui lui servent de base par le biais de l'abandon des parties, et parce qu'elle s'élance vers le Nibbāna (qui est l'opposé) en voyant les défauts du conditionné. C'est pourquoi le moine doté de cette contemplation abandonne les souillures selon la méthode énoncée et s'élance vers le Nibbāna ; étant tel, il ne saisit pas les souillures par le biais de la production future, ni l'objet conditionné par le biais de la non-perception de ses défauts. C'est pourquoi il est dit : « il abandonne, il ne saisit pas ». À présent, pour montrer l'abandon de quels phénomènes s'opère par ces contemplations, il est dit : « contemplant comme impermanent, il abandonne la perception de la permanence », etc. Là, « perception de la permanence » désigne la perception erronée s'exerçant ainsi : « les formations sont permanentes ». L'emploi du terme « perception » doit être compris comme l'abandon de la distorsion de la perception par le biais de l'abandon des distorsions de la vue et de l'esprit, ou bien la perception est mentionnée comme chef de file pour les inclure tous. « La joie » (nandi) signifie le désir accompagné de plaisir. Le reste est selon la méthode déjà énoncée.

‘‘විහරතී’’ති ඉමිනා කායානුපස්සනාසමඞ්ගිනො ඉරියාපථවිහාරො වුත්තොති ආහ ‘‘ඉරියතී’’ති, ඉරියාපථං පවත්තෙතීති අත්ථො. ආරම්මණකරණවසෙන අභිබ්‍යාපනතො ‘‘තීසු භවෙසූ’’ති වුත්තං, උප්පජ්ජනවසෙන පන කිලෙසා පරිත්තභූමකා එවාති. යදිපි කිලෙසානං පහානං ආතාපනන්ති තං සම්මාදිට්ඨිආදීනම්පි අත්ථෙව, ආතප්ප-සද්දො විය පන ආතාපසද්දො වීරියෙයෙව නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘වීරියස්සෙතං නාම’’න්ති. අථ වා පටිපක්ඛප්පහානෙ සම්පයුත්තධම්මානං අබ්භුස්සහනවසෙන පවත්තමානස්ස වීරියස්ස සාතිසයං තදාතාපනන්ති වීරියමෙව තථා වුච්චති, න අඤ්ඤෙ ධම්මා. ආතාපීති චායමීකාරො පසංසාය, අතිසයස්ස වා දීපකොති ආතාපීගහණෙන සම්මප්පධානසමඞ්ගිතං දස්සෙති. සම්මා, සමන්තතො, සාමඤ්ච පජානන්තො සම්පජානො, අසම්මිස්සතො වවත්ථානෙ අඤ්ඤධම්මානුපස්සිතාභාවෙන සම්මා අවිපරීතං, සබ්බාකාරපජානනෙන සමන්තතො, උපරූපරි විසෙසාවහභාවෙන පවත්තියා සාමං පජානන්තොති අත්ථො. යදි පඤ්ඤාය අනුපස්සති, කථං සතිපට්ඨානතාති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. සබ්බත්ථිකන්ති සබ්බත්ථ භවං සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්තා. සබ්බෙ වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. සතියා ලද්ධුපකාරාය එව පඤ්ඤාය එත්ථ යථාවුත්තෙ කායෙ කම්මට්ඨානිකො භික්ඛු කායානුපස්සී විහරති. අන්තො සඞ්ඛෙපො අන්තොඔලීයනො, කොසජ්ජන්ති අත්ථො. උපායපරිග්ගහෙති එත්ථ සීලවිසොධනාදි, ගණනාදි, උග්ගහකොසල්ලාදි ච උපායො, තබ්බිපරියායතො අනුපායො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච උපට්ඨිතස්සති යථාවුත්තං උපායං න පරිච්චජති, අනුපායඤ්ච න උපාදියති, තස්මා වුත්තං ‘‘මුට්ඨස්සතී …පෙ… අසමත්ථො හොතී’’ති. තෙනාති උපායානුපායානං පරිග්ගහපරිවජ්ජනෙසු, පරිච්චාගාපරිග්ගහෙසු ච අසමත්ථභාවෙන. අස්ස යොගිනො.

Par « il demeure », il est désigné la posture de vie de celui qui est pourvu de la contemplation du corps ; c’est pourquoi il est dit « il se meut », ce qui signifie qu'il maintient sa posture. En raison de l'omniprésence par l'acte d'en faire un objet, il est dit « dans les trois mondes », mais par leur mode d'apparition, les souillures ne concernent que le plan inférieur. Bien que l'acte d'abandonner les souillures soit une « ardeur » (ātāpana), ce qui appartient aussi à la vue juste, etc., le terme « ātāpa » (ardeur), tout comme le terme « ātappa », est d'un usage consacré à la seule énergie (vīriya) ; c’est pourquoi il est dit « c'est un nom pour l'énergie ». Ou bien, l'énergie s'exerçant par l'effort des phénomènes associés dans l'abandon des contraires est appelée « ardeur » par excellence, et non les autres phénomènes. Le « ī » de « ātāpī » est une marque d'éloge ou d'excellence ; par l'emploi de « ātāpī », il montre la possession des Efforts Justes. « Sampajāno » (clairement conscient) signifie celui qui comprend correctement (sammā), totalement (samantato) et par lui-même (sāmañca). Si l'on contemple par la sagesse, comment y a-t-il établissement de la pleine conscience ? C’est pourquoi il est dit « non en effet », etc. « Sabbatthika » signifie « présent partout », car elle est souhaitable partout, que l'esprit soit apathique ou agité. Ou bien, tous les facteurs d'éveil qui doivent être développés dans l'apathie ou l'agitation sont « utiles » par elle. C’est seulement grâce à la sagesse ayant reçu l'assistance de la pleine conscience que le moine, méditant sur le corps ici décrit, demeure contemplant le corps dans le corps. « Contraction interne » signifie repli interne, c'est-à-dire la paresse (kosajja). Par « saisie des moyens », on entend ici des moyens tels que la purification de la vertu, le compte, l'habileté dans l'apprentissage, etc. ; son opposé doit être compris comme le « non-moyen ». Et puisque celui dont la pleine conscience est établie ne délaisse pas le moyen énoncé et ne saisit pas le non-moyen, il est dit : « celui qui a la mémoire confuse... est incapable ». Par cela, c'est-à-dire par l'incapacité dans la saisie et l'évitement des moyens et non-moyens, ainsi que dans l'abandon et la non-saisie. Pour ce yogi.

යස්මා [Pg.295] සතියෙවෙත්ථ සතිපට්ඨානං වුත්තං, තස්මාස්ස සම්පයුත්තධම්මා වීරියාදයො අඞ්ගන්ති ආහ ‘‘සම්පයොගඞ්ගඤ්චස්ස දස්සෙත්වා’’ති. අඞ්ග-සද්දො චෙත්ථ කාරණපරියායො දට්ඨබ්බො. සතිග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ සමාධිස්සාපි ගහණං දට්ඨබ්බං තස්සා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතත්තා. යස්මා වා සතිසීසෙනායං දෙසනා. න හි කෙවලාය සතියා කිලෙසප්පහානං සම්භවති, නිබ්බානාධිගමො වා, නාපි කෙවලා සති පවත්තති, තස්මාස්ස ඣානදෙසනායං සවිතක්කාදිවචනස්ස විය සම්පයොගඞ්ගදස්සනතාති අඞ්ග-සද්දස්ස අවයවපරියායතා දට්ඨබ්බා. පහානඞ්ගන්ති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.271, 287, 297; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123; පාරා. 11) විය පහාතබ්බඞ්ගං දස්සෙතුං. යස්මා එත්ථ ලොකියමග්ගො අධිප්පෙතො, න ලොකුත්තරමග්ගො, තස්මා පුබ්බභාගියමෙව විනයං දස්සෙන්තො ‘‘තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා’’ති ආහ. තෙසං ධම්මානන්ති වෙදනාදිධම්මානං. තෙසඤ්හි තත්ථ අනධිප්පෙතත්තා ‘‘අත්ථුද්ධාරනයෙනෙතං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථාති විභඞ්ගෙ. එත්ථාති ‘‘ලොකෙ’’ති එතස්මිං පදෙ.

Puisque seule la pleine conscience est ici appelée « établissement de la pleine conscience », ses phénomènes associés comme l'énergie, etc., en sont les facteurs (aṅga) ; c’est pourquoi il est dit : « ayant montré son facteur d'association ». Le mot « aṅga » doit ici être considéré comme synonyme de « cause » (kāraṇa). Par la mention de la pleine conscience, on doit aussi comprendre l'inclusion de la concentration (samādhi), car elle est incluse dans l'agrégat de la concentration. Ou bien, c'est parce que cet enseignement a la pleine conscience pour chef de file. Car l'abandon des souillures ou l'atteinte du Nibbāna ne sont pas possibles par la seule pleine conscience, et la pleine conscience ne s'exerce pas non plus seule ; par conséquent, comme pour l'usage des termes « avec réflexion », etc., dans l'enseignement des Jhanas, il s'agit de montrer les facteurs d'association ; ainsi le mot « aṅga » doit être compris comme synonyme de « partie constituante » (avayava). « Facteur d'abandon » est utilisé pour montrer le facteur à abandonner, comme dans « étant tout à fait séparé des désirs sensuels », etc. Puisque c'est ici le chemin mondain qui est visé, et non le chemin supramondain, il expose la discipline de la phase préliminaire en disant « par la discipline du remplacement des parties ou par la discipline de la suppression ». « De ces phénomènes » se rapporte aux phénomènes tels que les sensations, etc. Comme ils ne sont pas visés ici, il est dit « cela est dit selon la méthode de l'extraction du sens ». « Là » se réfère au Vibhaṅga. « Ici » se réfère au terme « loke ».

අවිසෙසෙන ද්වීහිපි නීවරණප්පහානං වුත්තන්ති කත්වා පුන එකෙකෙන වුත්තං පහානවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසෙනා’’ති ආහ. අථ වා ‘‘විනෙය්‍ය නීවරණානී’’ති අවත්වා අභිජ්ඣාදොමනස්සවිනයවචනස්ස පයොජනං දස්සෙන්තො ‘‘විසෙසෙනා’’තිආදිමාහ. කායානුපස්සනාභාවනාය හි උජුවිපච්චනීකානං අනුරොධවිරොධාදීනං පහානදස්සනං එතස්ස පයොජනන්ති. කායසම්පත්තිමූලකස්සාති රූපබලයොබ්බනාරොග්‍යාදිසරීරසම්පදානිමිත්තස්ස. වුත්තවිපරියායතො කායවිපත්තිමූලකො විරොධො වෙදිතබ්බො. කායභාවනායාති කායානුපස්සනාභාවනාය. සා හි ඉධ කායභාවනාති අධිප්පෙතා. සුභසුඛභාවාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන මනුඤ්ඤනිච්චතාදිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අසුභාසුඛභාවාදීනන්ති එත්ථ පන ආදි-සද්දෙන අමනුඤ්ඤඅනිච්චතාදීනං. තෙනාති අනුරොධාදිප්පහානවචනෙන. ‘‘යොගානුභාවො හී’’තිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. යොගානුභාවො හි භාවනානුභාවො. යොගසමත්ථොති යොගමනුයුඤ්ජිතුං සමත්ථො. පුරිමෙන හි ‘‘අනුරොධවිරොධවිප්පමුත්තො’’තිආදිවචනෙන භාවනං අනුයුත්තස්ස ආනිසංසො වුත්තො, දුතියෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස පටිපත්ති. න හි අනුරොධවිරොධාදීහි උපද්දුතස්ස භාවනා ඉජ්ඣති.

Ayant déclaré que l'abandon des entraves est mentionné sans distinction pour les deux, il dit « particulièrement » pour montrer la distinction dans l'abandon mentionné pour chacun. Ou bien, sans avoir dit « ayant dompté les entraves », il énonce « particulièrement », etc., en montrant l'utilité des paroles concernant l'apaisement de la convoitise et du mécontentement. Car l'utilité de cela est de montrer, dans la pratique de la contemplation du corps, l'abandon des opposés directs tels que l'attraction et l'aversion. « Basé sur l'excellence du corps » signifie ayant pour cause la perfection corporelle telle que la beauté, la force, la jeunesse, la santé, etc. Par opposition à ce qui a été dit, on doit comprendre l'aversion basée sur l'imperfection du corps. « Par la culture du corps » signifie par la pratique de la contemplation du corps ; c'est en effet ce qui est entendu ici par culture du corps. Dans « les états de beauté, de bonheur, etc. », le terme « etc. » inclut le caractère plaisant, la permanence, etc. Dans « les états de laideur, de souffrance, etc. », le terme « etc. » inclut ici le caractère déplaisant, l'impermanence, etc. Par « cela », il entend par la mention de l'abandon de l'attraction, etc. « Le pouvoir de l'application, en effet », etc., est une clarification du sens déjà mentionné. Le pouvoir de l'application est en effet le pouvoir de la méditation. « Capable d'application » signifie capable de s'appliquer à la pratique. Par la première déclaration, « libéré de l'attraction et de l'aversion », etc., les bienfaits pour celui qui est dévoué à la méditation sont énoncés ; par la seconde, la pratique de celui qui s'adonne à la méditation. Car la méditation ne réussit pas pour celui qui est tourmenté par l'attraction, l'aversion, etc.

අනුපස්සීති [Pg.296] එත්ථාති ‘‘අනුපස්සී’’ති එතස්මිං පදෙ ලබ්භමානාය අනුපස්සනාය අනුපස්සනාජොතනාය කම්මට්ඨානං වුත්තන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො, අඤ්ඤථා ‘‘අනුපස්සනායා’’ති කරණවචනං න යුජ්ජෙය්‍ය. අනුපස්සනා එව හි කම්මට්ඨානං, න එත්ථ ආරම්මණං අධිප්පෙතං, යුජ්ජති වා. කායපරිහරණං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. කම්මට්ඨානපරිහරණස්ස චෙත්ථ අත්ථසිද්ධත්තා ‘‘කායපරිහරණ’’න්ත්වෙව වුත්තං. කම්මට්ඨානිකස්ස හි කායපරිහරණං යාවදෙව කම්මට්ඨානං පරිහරණත්ථන්ති. කම්මට්ඨානපරිහරණස්ස වා ‘‘ආතාපී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.373) වුච්චමානත්තා ‘‘කායපරිහරණ’’න්ත්වෙව වුත්තං. කායග්ගහණෙන වා නාමකායස්සාපි ගහණං, න රූපකායස්සෙව, තෙනෙව කම්මට්ඨානපරිහරණම්පි සඞ්ගහිතං හොති, එවඤ්ච කත්වා ‘‘විහරතීති එත්ථ වුත්තවිහාරෙනා’’ති එත්ථග්ගහණඤ්ච සමත්ථිතං හොති ‘‘කායානුපස්සී විහරතී’’ති විහාරස්ස විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. ‘‘ආතාපී’’තිආදි පන සඞ්ඛෙපතො වුත්තස්ස කම්මට්ඨානපරිහරණස්ස සහ සාධනෙන විත්ථාරෙත්වා දස්සනං. ආතාපෙනාති ආතාපග්ගහණෙන. ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤෙනා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානන්ති බුද්ධානුස්සති, මෙත්තා, මරණස්සති, අසුභභාවනා ච. ඉදඤ්හි චතුක්කං යොගිනා පරිහරියමානං ‘‘සබ්බත්ථකකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති, සබ්බත්ථ කම්මට්ඨානානුයොගස්සාරක්ඛභූතත්තා සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන අවිච්ඡින්නස්ස පරිහරිතබ්බත්තා සතිසම්පජඤ්ඤග්ගහණෙන තස්ස වුත්තතා වුත්තා. සතියා වා සමථො වුත්තො තස්සා සමාධික්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතත්තා.

Dans le terme « anupassī » (qui observe), le sens doit être compris comme suit : par le mot « anupassī », on désigne le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) à travers l'observation obtenue, c'est-à-dire l'illumination par l'observation ; sinon, l'usage du cas instrumental « par l'observation » (anupassanāya) ne conviendrait pas. Car l'observation elle-même est le sujet de méditation ; ici, l'objet (ārammaṇa) n'est pas ce qui est visé, bien que cela puisse convenir. Le terme « entretien du corps » (kāyapariharaṇa) est lié. Puisque l'entretien du sujet de méditation est ici accompli par le sens, il est simplement dit « entretien du corps ». Pour celui qui pratique un sujet de méditation, l'entretien du corps sert précisément à entretenir le sujet de méditation. Ou bien, parce que l'entretien du sujet de méditation est exprimé par des termes tels que « ardent » (ātāpī), etc., il est simplement dit « entretien du corps ». Par la saisie du terme « corps » (kāya), le corps mental (nāmakāya) est également saisi, et pas seulement le corps matériel (rūpakāya) ; ainsi, l'entretien du sujet de méditation est également inclus. De cette manière, la saisie dans l'expression « par le mode de vie mentionné ici dans le mot viharati » est justifiée, car le mode de vie est spécifié dans l'expression « il demeure observant le corps » (kāyānupassī viharatī). Quant aux termes « ardent », etc., ils constituent une exposition détaillée, avec les moyens de réalisation, de l'entretien du sujet de méditation qui avait été exposé de manière concise. Par « avec ardeur » (ātāpena), on entend la saisie de l'ardeur. Il en va de même pour « avec pleine conscience et vigilance » (satisampajaññena), etc. Le « sujet de méditation universellement bénéfique » (sabbatthakakammaṭṭhāna) désigne la remémoration du Bouddha (buddhānussati), la bienveillance (mettā), la remémoration de la mort (maraṇassati) et la méditation sur l'impureté (asubhabhāvanā). Ces quatre pratiques, lorsqu'elles sont entretenues par le yogi, sont appelées « sujet de méditation universellement bénéfique », car elles servent de protection pour l'engagement dans tous les sujets de méditation, devant être entretenues sans interruption par la force de la pleine conscience et de la vigilance ; c'est pourquoi elles sont mentionnées par la saisie de la pleine conscience et de la vigilance. Ou bien, par la pleine conscience, le calme (samatha) est mentionné, car elle est incluse dans l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha).

විභඞ්ගෙ(විභ. කායානුපස්සනානිද්දෙසෙ) පන අත්ථො වුත්තොති යොජනා. තෙනාති සද්දත්ථං අනාදියිත්වා භාවත්ථස්සෙව විභජනවසෙන පවත්තෙන විභඞ්ගපාඨෙන සහ. අට්ඨකථානයොති සද්දත්ථස්සාපි විවරණවසෙන යථාරහං වුත්තො අත්ථසංවණ්ණනානයො. යථා සංසන්දතීති යථා අත්ථතො, අධිප්පායතො ච අවිලොමෙන්තො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙති, එවං වෙදිතබ්බො.

Dans le Vibhaṅga (dans l'explication de l'observation du corps), le sens a été énoncé — telle est la construction de la phrase. Par cela, on entend : avec le texte du Vibhaṅga qui procède par la division du sens de l'essence (bhāvattha) sans s'attacher au sens littéral (saddattha). La « méthode du Commentaire » (aṭṭhakathānayo) est la méthode d'explication du sens qui a été énoncée selon les besoins, également par l'explication du sens littéral. « Tel qu'il concorde » signifie : tel qu'il ne contredit pas le sens et l'intention, mais au contraire concorde et s'accorde ; c'est ainsi qu'il doit être compris.

වෙදනාදීනං පුන වචනෙති එත්ථ නිස්සයපච්චයභාවවසෙන චිත්තධම්මානං වෙදනාසන්නිස්සිතත්තා, පඤ්චවොකාරභවෙ අරූපධම්මානං රූපපටිබද්ධවුත්තිතො ච වෙදනාය කායාදිඅනුපස්සනාප්පසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තතො අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සනත්ථං, ඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථඤ්ච දුතියං වෙදනාග්ගහණං, තෙන න වෙදනායං කායානුපස්සී, චිත්තධම්මානුපස්සී වා, අථ ඛො වෙදනානුපස්සී [Pg.297] එවාති වෙදනාසඞ්ඛාතෙ වත්ථුස්මිං වෙදනානුපස්සනාකාරස්සෙව දස්සනෙන අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සිතං හොති. තථා ‘‘යස්මිං සමයෙ සුඛා වෙදනා, න තස්මිං සමයෙ දුක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛා වා වෙදනා, යස්මිං වා පන සමයෙ දුක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛා වා වෙදනා, න තස්මිං සමයෙ ඉතරා වෙදනා’’ති වෙදනාභාවසාමඤ්ඤෙ අවත්වා තං තං වෙදනං විනිබ්භුජ්ජිත්වා දස්සනෙන ඝනවිනිබ්භොගො ධුවභාවවිවෙකො දස්සිතො හොති, තෙන තාසං ඛණමත්තාවට්ඨානදස්සනෙන අනිච්චතාය, තතො එව දුක්ඛතාය, අනත්තතාය ච දස්සනං විභාවිතං හොති. ඝනවිනිබ්භොගාදීති ආදි-සද්දෙන අයම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි වෙදනායං වෙදනානුපස්සී එව, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සී. කිං වුත්තං හොති – යථා නාම බාලො අමණිසභාවෙපි උදකපුබ්බුළකෙ මණිආකාරානුපස්සී හොති, න එවං අයං ඨිතිරමණීයෙපි වෙදයිතෙ, පගෙව ඉතරස්මිං මනුඤ්ඤාකාරානුපස්සී, අථ ඛො ඛණපභඞ්ගුරතාය, අවසවත්තිතාය කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතාය ච අනිච්චඅනත්තඅසුභාකාරානුපස්සී, විපරිණාමදුක්ඛතාය, සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය ච විසෙසතො දුක්ඛානුපස්සී යෙවාති. එවං චිත්ත ධම්මෙසුපි යථාරහං පුනවචනෙ පයොජනං වත්තබ්බං. ලොකියා එව සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. ‘‘කෙවලං පනිධා’’තිආදිනා ‘‘ඉධ එත්තකං වෙදිතබ්බ’’න්ති වෙදිතබ්බපරිච්ඡෙදං දස්සෙති. ‘‘එස නයො’’ති ඉමිනා යථා චිත්තං, ධම්මා ච අනුපස්සිතබ්බා, තථා තානි අනුපස්සන්තො චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති වෙදිතබ්බොති ඉමමත්ථං අතිදිසති. දුක්ඛතොති දුක්ඛසභාවතො, දුක්ඛන්ති අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

Concernant la répétition du mot « sensations » (vedanā), etc., cela sert à montrer la délimitation sans confusion, pour montrer que les phénomènes mentaux (citta-dhamma) dépendent de la sensation en tant que condition de soutien (nissayapaccaya), et que dans l'existence composée de cinq agrégats, les phénomènes immatériels procèdent en dépendance de la matière. Bien que l'observation du corps puisse s'appliquer aussi à la sensation, la seconde mention du mot « sensation » sert à établir une distinction nette et à montrer la décomposition de la compacité (ghanavinibbhoga). Par là, on n'est pas « observant le corps » ou « observant les phénomènes mentaux » dans la sensation, mais plutôt « observant la sensation » ; ainsi, en montrant uniquement le mode d'observation de la sensation sur l'objet appelé sensation, la délimitation sans confusion est démontrée. De même, en disant : « Au moment où il y a une sensation agréable, il n'y a pas, à ce moment-là, de sensation douloureuse ou neutre... », sans parler de la sensation en général mais en distinguant chaque sensation, on démontre la décomposition de la compacité et la distinction d'avec la permanence. Ainsi, en montrant que ces sensations ne durent qu'un instant, on explicite l'observation de l'impermanence (aniccatā), et par là même, de la souffrance (dukkhatā) et de l'insubstantialité (anattatā). Par le mot « etc. » dans « décomposition de la compacité, etc. », ce sens doit également être compris. Celui-ci est précisément « observant la sensation » dans la sensation, et non observant d'autres phénomènes. Ce qui est dit est ceci : de même qu'un ignorant voit l'aspect d'un joyau dans une bulle d'eau qui n'est pourtant pas un joyau, de même le yogi n'est pas celui qui voit un aspect attrayant dans ce qui est ressenti, même si cela paraît stable et plaisant, et encore moins dans le reste. Au contraire, en raison de la fragilité momentanée, de l'absence de contrôle et du suintement des impuretés des souillures, il voit les aspects d'impermanence, d'insubstantialité et d'impureté ; et en raison de la souffrance due au changement et de la souffrance inhérente aux formations, il voit spécifiquement la souffrance. De la même manière, il faut expliquer l'utilité de la répétition pour les phénomènes mentaux (citta-dhamma), car c'est le domaine de l'investigation mondaine qui est visé. Par l'expression « seulement ici », etc., il montre la délimitation de ce qui doit être connu en disant « voici ce qui doit être connu ici ». Par « telle est la méthode », il transfère ce sens : de même que l'esprit et les phénomènes doivent être observés, de même, en les observant, on doit comprendre qu'on est « observant l'esprit dans l'esprit » et « observant les phénomènes dans les phénomènes ». Par « en tant que souffrance » (dukkhato), on entend « selon sa nature de souffrance » ; « en tant que souffrance » (dukkhaṃ) est ce qui doit être observé. La même méthode s'applique aux deux termes restants.

යො සුඛං දුක්ඛතො අද්දාති යො භික්ඛු සුඛං වෙදනං විපරිණාමදුක්ඛතාය ‘‘දුක්ඛා’’ති පඤ්ඤාචක්ඛුනා අද්දක්ඛි. දුක්ඛං අද්දක්ඛි සල්ලතොති දුක්ඛං වෙදනං පීළාජනනතො, අන්තොතුදනතො, දුන්නීහරණතො ච සල්ලතො අද්දක්ඛි පස්සි. අදුක්ඛමසුඛන්ති උපෙක්ඛාවෙදනං. සන්තන්ති සුඛදුක්ඛානි විය අනොළාරිකතාය, පච්චයවසෙන වූපසන්තසභාවතාය ච සන්තං. අනිච්චතොති හුත්වාඅභාවතො, උදයවයවන්තතො, තාවකාලිකතො, නිච්චපටිපක්ඛතො ච ‘‘අනිච්ච’’න්ති යො අද්දක්ඛි. ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු එකංසෙන, පරිබ්‍යත්තං වා වෙදනාය සම්මාපස්සනකොති අත්ථො.

« Celui qui a vu le plaisir comme souffrance » : c'est le moine qui, par l'œil de la sagesse, a vu la sensation agréable comme « souffrance » en raison de la souffrance due au changement (vipariṇāmadukkhatā). « Il a vu la souffrance comme un dard » (sallato) : il a vu la sensation douloureuse comme un dard parce qu'elle engendre l'oppression, qu'elle transperce intérieurement et qu'elle est difficile à extraire. « La sensation ni-agréable-ni-douloureuse » : c'est-à-dire la sensation neutre (upekkhā). « Paisible » (santam) : elle est paisible car elle n'est pas grossière comme le plaisir et la douleur, et parce que sa nature est apaisée en raison de ses conditions. « En tant qu'impermanent » (aniccatoti) : celui qui a vu cela comme « impermanent » parce que cela n'existe plus après avoir été, parce que cela possède naissance et disparition, parce que c'est temporaire et opposé à la permanence. « Celui-là est vraiment un moine à la vision juste » : le sens est qu'il voit correctement la sensation de manière certaine ou distincte.

දුක්ඛාතිපීති [Pg.298] සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛා ඉතිපි. තං දුක්ඛස්මින්ති සබ්බං තං වෙදයිතං දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං පරියාපන්නං වදාමි සඞ්ඛාරදුක්ඛතානතිවත්තනතො. සුඛදුක්ඛතොපි චාති සුඛාදීනං ඨිතිවිපරිණාමඤාණසුඛතාය, විපරිණාමඨිතිඅඤ්ඤාණදුක්ඛතාය ච වුත්තත්තා තිස්සොපි ච සුඛතො, තිස්සොපි ච දුක්ඛතො අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සත්ත අනුපස්සනා හෙට්ඨා පකාසිතා එව. සෙසන්ති යථාවුත්තං සුඛාදිවිභාගතො සෙසං සාමිසනිරාමිසාදිභෙදං වෙදනානුපස්සනායං වත්තබ්බං.

« Également comme souffrance » (dukkhātipīti) : également comme souffrance en raison de la souffrance inhérente aux formations (saṅkhāradukkhatā). « Cela est dans la souffrance » : je dis que tout ce qui est ressenti est inclus et compris dans la souffrance, car cela ne dépasse pas la souffrance des formations. « Et aussi du point de vue du plaisir et de la douleur » : comme il a été dit que les sensations ont le plaisir de la connaissance de la stabilité et du changement, et la douleur de l'ignorance du changement et de la stabilité, le sens est que les trois doivent être observées comme plaisir et les trois comme douleur. Les sept observations ont déjà été exposées précédemment. Le reste, concernant les distinctions entre sensations charnelles (sāmisa) et non-charnelles (nirāmisa), etc., doit être énoncé dans l'observation des sensations conformément à ce qui a été dit.

ආරම්මණ…පෙ… භෙදානන්ති රූපාදිආරම්මණනානත්තස්ස නීලාදිතබ්භෙදස්ස, ඡන්දාදිඅධිපතිනානත්තස්ස හීනාදිතබ්භෙදස්ස, ඤාණඣානාදිසහජාතනානත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකසවිතක්කාදිතබ්භෙදස්ස, කාමාවචරාදිභූමිනානත්තස්ස උක්කට්ඨමජ්ඣිමාදිතබ්භෙදස්ස, කුසලාදිකම්මනානත්තස්ස දෙවගතිසංවත්තනියතාදිතබ්භෙදස්ස, කණ්හසුක්කවිපාකනානත්තස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිතබ්භෙදස්ස, පරිත්තභූමකාදිකිරියානානත්තස්ස තිහෙතුකාදිතබ්භෙදස්ස වසෙන අනුපස්සිතබ්බන්ති යොජනා. ආදි-සද්දෙන සවත්ථුකාවත්ථුකාදිනානත්තස්ස පුග්ගලත්තයසාධාරණාදිතබ්භෙදස්ස ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණානන්ති ඵුසනාදිතංතංලක්ඛණානඤ්චෙව අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණානඤ්ච වසෙනාති යොජනා. සුඤ්ඤතධම්මස්සාති අනත්තතාසඞ්ඛාතසුඤ්ඤතාසභාවස්ස. යං විභාවෙතුං අභිධම්මෙ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදිනා (ධ. ස. 121) සුඤ්ඤතාවාරදෙසනා පවත්තා, තං පහීනමෙව පුබ්බෙ පහීනත්තා, තස්මා තස්ස තස්ස පුන පහානං න වත්තබ්බං. න හි කිලෙසා පහීයමානා ආරම්මණවිභාගෙන පහීයන්ති අනාගතානංයෙව උප්පජ්ජනාරහානං පහාතබ්බත්තා, තස්මා අභිජ්ඣාදීනං එකත්ථ පහානං වත්වා ඉතරත්ථ න වත්තබ්බං එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කාමඤ්චෙත්ථා’’තිආදිනා. අථ වා මග්ගචිත්තක්ඛණෙ එකත්ථ පහීනං සබ්බත්ථ පහීනමෙව හොතීති විසුං විසුං පහානං න වත්තබ්බං. මග්ගෙන හි පහීනාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. තත්ථ පුරිමාය චොදනාය නානාපුග්ගලපරිහාරො, න හි එකස්ස පහීනං තතො අඤ්ඤස්ස පහීනං නාම හොති. පච්ඡිමාය නානාචිත්තක්ඛණිකපරිහාරො. නානාචිත්තක්ඛණෙති හි ලොකියමග්ගචිත්තක්ඛණෙති අධිප්පායො. පුබ්බභාගමග්ගො හි ඉධාධිප්පෙතො. ලොකියභාවනාය ච කායෙ පහීනං න වෙදනාදීසු වික්ඛම්භිතං [Pg.299] හොති. යදිපි නප්පවත්තෙය්‍ය, පටිපක්ඛභාවනාය සුප්පහීනත්තා තත්ථ සා ‘‘අභිජ්ඣාදොමනස්සස්ස අප්පවත්තී’’ති න වත්තබ්බා, තස්මා පුනපි තප්පහානං වත්තබ්බමෙව. එකත්ථ පහීනං සෙසෙසුපි පහීනං හොතීති ලොකුත්තරසතිපට්ඨානභාවනං, ලොකියභාවනාය වා සබ්බත්ථ අප්පවත්තිමත්තං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘පඤ්චපි ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා ලොකො’’ති (විභ. 362, 364, 366) හි විභඞ්ගෙචතූසුපි ඨානෙසු වුත්තන්ති.

« Ārammaṇa…pe… bhedānaṃ » : l'explication est qu'il convient de contempler par le biais de la diversité des objets tels que la forme, etc., selon leur distinction en bleu, etc. ; par la diversité de la prédominance telle que le désir (chanda), etc., selon leur distinction en inférieur, etc. ; par la diversité des facteurs co-naissants tels que la connaissance, le jhāna, etc., selon leur distinction en avec effort (sasaṅkhārika), sans effort (asaṅkhārika), avec application initiale (savitakka), etc. ; par la diversité des plans tels que la sphère des sens (kāmāvacara), etc., selon leur distinction en excellent, moyen, etc. ; par la diversité du kamma tel que le salutaire (kusala), etc., selon leur distinction comme menant à la destinée céleste, etc. ; par la diversité de la maturation noire ou blanche, selon leur distinction comme devant être expérimentée dans cette vie même, etc. ; et par la diversité des actions (kiriyā) appartenant au plan restreint (parittabhūmaka), etc., selon leur distinction en possédant les trois racines (tihetuka), etc. Par le mot « ādi » (etc.), il faut comprendre l'inclusion de la diversité de ce qui a une base physique et de ce qui n'en a pas, ainsi que leur distinction commune aux trois types de personnes. « Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ » : l'explication est que cela doit être fait par le biais de leurs caractéristiques spécifiques respectives telles que le toucher, etc., et de leurs caractéristiques communes telles que l'impermanence, etc. « Suññatadhammassa » : de la nature de vacuité caractérisée par le non-soi. Afin d'élucider cela, l'enseignement sur la section de la vacuité a été exposé dans l'Abhidhamma par des passages tels que : « En ce temps-là, il y a des phénomènes, il y a des agrégats » (Dhs. 121) ; cela a déjà été abandonné auparavant parce que cela a été délaissé, donc on ne doit pas parler à nouveau de l'abandon de cela. En effet, les souillures (kilesa) en cours d'abandon ne sont pas abandonnées par la division des objets, car seul ce qui n'est pas encore apparu mais est susceptible d'apparaître doit être abandonné ; par conséquent, ayant affirmé l'abandon des convoitises, etc. en un seul endroit, on ne doit pas dire qu'elles ne le sont pas ailleurs, comme le montre le passage commençant par « kāmañcettha ». Ou bien, au moment de la conscience du chemin (maggacitta), ce qui est abandonné en un point est abandonné partout, donc il ne faut pas parler d'un abandon séparé. En effet, on peut dire qu'elles sont abandonnées par le chemin. Dans la première objection, il s'agit d'une réponse concernant différentes personnes, car ce qui est abandonné pour l'un n'est pas nécessairement abandonné pour un autre. Dans la dernière, c'est une réponse concernant différents moments de conscience. Par « différents moments de conscience », on entend les moments de conscience du chemin mondain. C'est en effet le chemin préliminaire qui est visé ici. Et dans le développement mondain, ce qui est abandonné dans le corps n'est pas nécessairement inhibé dans les sensations, etc. Même si cela ne se manifestait pas, à cause du manque d'abandon complet par le développement des facteurs opposés, on ne devrait pas dire là qu'il y a « non-manifestation de la convoitise et de l'affliction », c'est pourquoi leur abandon doit être mentionné à nouveau. L'affirmation que « ce qui est abandonné en un point est abandonné aussi dans le reste » se réfère au développement supramondain de l'établissement de la pleine conscience, ou bien cela a été dit en considération de la simple non-manifestation universelle dans le développement mondain. Car dans le Vibhaṅga, il est dit dans les quatre cas : « Les cinq agrégats d'attachement sont le monde » (Vibh. 362, 364, 366).

උද්දෙසවාරවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

L’élucidation du sens caché de l’explication de la section du sommaire.

කායානුපස්සනා

La contemplation du corps.

ආනාපානපබ්බවණ්ණනා

L’explication de la section sur l’inspiration et l’expiration.

374. ආරම්මණවසෙනාති අනුපස්සිතබ්බකායාදිආරම්මණවසෙන. චතුධා භින්දිත්වාති උද්දෙසවසෙන චතුධා භින්දිත්වා. තතො චතුබ්බිධසතිපට්ඨානතො එකෙකං සතිපට්ඨානං ගහෙත්වා කායං විභජන්තොති පාඨසෙසො.

374. « Ārammaṇavasenā » : par le biais des objets tels que le corps, etc., devant être contemplés. « Catudhā bhinditvā » : ayant divisé en quatre par le biais du sommaire. La suite du texte signifie qu'ayant pris chaque établissement de la pleine conscience à partir de ce quadruple établissement, il analyse le corps.

කථඤ්චාති එත්ථ කථන්ති පකාරපුච්ඡා, තෙන නිද්දිසියමානෙ කායානුපස්සනාපකාරෙ පුච්ඡති. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකො, තෙන උද්දෙසවාරෙන අපාකටං නිද්දෙසවාරෙන විභාවියමානං විසෙසං ජොතෙති. බාහිරකෙසුපි ඉතො එකදෙසස්ස සම්භවතො සබ්බප්පකාරග්ගහණං කතං ‘‘සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකස්සා’’ති, තෙන යෙ ඉමෙ ආනාපානපබ්බාදිවසෙන ආගතා චුද්දසප්පකාරා, තදන්තොගධා ච අජ්ඣත්තාදිඅනුපස්සනාප්පකාරා, තථා කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153) වුත්තා කෙසාදිවණ්ණසණ්ඨානකසිණාරම්මණචතුක්කජ්ඣානප්පකාරා, ලොකියාදිප්පකාරා ච, තෙ සබ්බෙපි අනවසෙසතො සඞ්ගණ්හාති. ඉමෙ ච පකාරා ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ, න ඉතො බහිද්ධාති වුත්තං ‘‘සබ්බප්පකාර…පෙ… පටිසෙධනො චා’’ති. තත්ථ තථාභාවපටිසෙධනොති සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස අඤ්ඤසාසනස්ස නිස්සයභාවපටිසෙධනො, එතෙන ඉධ භික්ඛවෙති එත්ථ ඉධ-සද්දො අන්තොගධඑවසද්දත්ථොති දස්සෙති. සන්ති හි එකපදානිපි අවධාරණානි යථා ‘‘වායුභක්ඛො’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉධෙව භික්ඛවෙ [Pg.300] සමණො’’තිආදි. පරිපුණ්ණසමණප්පකරණධම්මො හි සො පුග්ගලො, යො සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකො. පරප්පවාදාති පරෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං නානප්පකාරා වාදා තිත්ථායතනානි.

« Kathañcā » : ici « kathaṃ » est une interrogation sur la manière ; par là, il interroge sur la manière de contempler le corps qui est en train d'être exposée. Le mot « ca » marque une distinction ; par lui, il met en lumière la spécificité qui est clarifiée par la section de l'exposition détaillée, laquelle n'était pas évidente par la section du sommaire. En disant « de celui qui produit la contemplation du corps sous tous ses aspects », l'inclusion de tous les aspects a été faite, car une partie de cela se trouve même dans les cheveux extérieurs ; par là, il englobe sans exception tous les quatorze aspects mentionnés par le biais de la section sur l'inspiration et l'expiration, etc., ainsi que les aspects de contemplation interne, etc., qui y sont inclus, de même que les aspects des quatre jhānas ayant pour objet les kasinas de la couleur et de la forme des cheveux, etc., mentionnés dans le Kāyagatāsatisutta, ainsi que les aspects mondains, etc. Et il est dit que ces aspects ne se trouvent que dans cet enseignement et pas en dehors de celui-ci par les mots « de tous les aspects... et l'exclusion ». Là, « l'exclusion de l'existence de tel état » signifie l'exclusion du fait qu'une personne produisant la contemplation du corps sous tous ses aspects puisse s'appuyer sur un autre enseignement ; par cela, il montre qu'ici, dans le mot « bhikkhave » (ô moines), le mot « idha » (ici) a le sens d'une exclusion (restrictive). Il existe en effet des mots uniques qui portent une restriction, comme « vāyubhakkho » (se nourrissant seulement d'air). C'est pourquoi il dit : « C'est ici seulement, ô moines, qu'il y a un ascète », etc. Car cette personne qui produit la contemplation du corps sous tous ses aspects possède les qualités qui font l'objet d'un véritable ascète. « Parappavādā » (les discours d'autrui) désigne les divers discours et doctrines des autres sectaires.

අරඤ්ඤාදිකස්සෙව භාවනානුරූපසෙනාසනතං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්සහී’’තිආදි වුත්තං. දුද්දමො දමථං අනුපගතො ගොණො කූටගොණො. දොහනකාලෙ යථා ථනෙහි අනවසෙසතො ඛීරං න පග්ඝරති, එවං දොහපටිබන්ධිනී කූටධෙනු. රූප-සද්දාදිකෙ පටිච්ච උප්පජ්ජනකඅස්සාදො රූපාරම්මණාදිරසො. පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණන්ති පබ්බජ්ජතො පුබ්බෙ, අනාදිමති වා සංසාරෙ පරිචිතාරම්මණං. නිබන්ධෙය්‍යාති බන්ධෙය්‍ය. සතියාති සම්මදෙව කම්මට්ඨානස්ස සල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තාය සතියා. ආරම්මණෙති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ. දළ්හන්ති ථිරං, යථා සතොකාරිස්ස උපචාරප්පනාභෙදො සමාධි ඉජ්ඣති, තථා ථාමගතං කත්වාති අත්ථො.

Afin de montrer que la forêt, etc., est une demeure appropriée pour le développement (méditatif), il est dit : « imassahī » etc. Un bœuf difficile à dompter, qui n'a pas été soumis au dressage, est un bœuf sauvage. De même qu'au moment de la traite, une vache rétive ne laisse pas couler le lait complètement des mamelles, une vache sauvage fait obstacle à la traite. Le plaisir (assāda) qui s'élève en dépendant de la forme, du son, etc., est la saveur des objets tels que la forme. « L'objet pratiqué auparavant » signifie l'objet familier avant l'entrée en religion ou dans le Saṃsāra sans commencement. « Nibandheyya » : il devrait l'attacher. « Satiyā » : par la pleine conscience fonctionnant par le biais d'une observation correcte de l'objet de méditation. « Ārammaṇe » : sur l'objet de méditation. « Daḷhaṃ » : fermement ; le sens est : l'ayant rendu puissant de telle sorte que la concentration, divisée en accès (upacāra) et absorption (appanā), s'accomplisse pour celui qui pratique la pleine conscience.

විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානන්ති සබ්බෙසං බුද්ධානං, එකච්චානං පච්චෙකබුද්ධානං, බුද්ධසාවකානඤ්ච විසෙසාධිගමස්ස අඤ්ඤෙන කම්මට්ඨානෙන අධිගතවිසෙසානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස පදට්ඨානභූතං.

« Le fondement pour l’obtention de la distinction et pour la demeure paisible dans cette vie présente » : c'est le fondement de l'obtention de la distinction pour tous les Bouddhas, pour certains Bouddhas solitaires (Paccekabuddha) et pour les disciples des Bouddhas, ainsi que pour la demeure paisible dans cette vie présente de ceux qui ont obtenu des distinctions par d'autres objets de méditation.

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය භගවා යොගීනං අනුරූපනිවාසට්ඨානුපදිසනතො. භික්ඛු දීපිසදිසො අරඤ්ඤෙ එකකො විහරිත්වා පටිපක්ඛනිම්මථනවසෙන ඉච්ඡිතත්ථසාධනතො ඵලමුත්තමන්ති සාමඤ්ඤඵලං සන්ධාය වදති. පරක්කමජවයොග්ගභූමින්ති භාවනුස්සාහජවස්ස යොග්ගකරණභූමිභූතං.

Le Bienheureux est comme un maître en architecture (vatthuvijjācariyo), car il indique aux yogis un lieu de résidence approprié. Le moine est semblable à un léopard parce qu'en vivant seul dans la forêt, il réalise le but désiré par l'écrasement des facteurs opposés ; c'est en référence au fruit de la vie ascétique (samaññaphala) qu'il dit « le fruit suprême ». « Un terrain approprié pour l'élan de l'effort » signifie qu'il est devenu le terrain propice pour l'exercice de l'élan de l'enthousiasme pour le développement (bhāvanā).

අද්ධානවසෙන පවත්තානං අස්සාසපස්සාසානං වසෙන දීඝං වා අස්සසන්තො, ඉත්තරවසෙන පවත්තානං අස්සාසපස්සාසානං වසෙන රස්සං වා අස්සසන්තොති යොජනා. එවං සික්ඛතොති අස්සාසපස්සාසානං දීඝරස්සතාපජානනසබ්බකායප්පටිසංවෙදනඔළාරිකොළාරිකපටිප්පස්සම්භනවසෙන භාවනං සික්ඛතො, තථාභූතො වා හුත්වා තිස්සො සික්ඛා පවත්තයතො. අස්සාසපස්සාසනිමිත්තෙති අස්සාසපස්සාසසන්නිස්සයෙන උපට්ඨිතපටිභාගනිමිත්තෙ. අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගණ්හාති රූපමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසන්තො, යො ‘‘අස්සාසපස්සාසකම්මිකො’’ති වුත්තො. ඣානඞ්ගානි පරිග්ගණ්හාති අරූපමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසන්තො. වත්ථු නාම කරජකායො චිත්තචෙතසිකානං පවත්තිට්ඨානභාවතො. අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථීති විසුද්ධිදිට්ඨි ‘‘තයිදං [Pg.301] ධම්මමත්තං, න අහෙතුකං, නාපි ඉස්සරාදිවිසමහෙතුකං, අථ ඛො අවිජ්ජාදිහෙතුක’’න්ති අද්ධාත්තයෙපි කඞ්ඛාවිතරණෙන විතිණ්ණකඞ්ඛො. ‘‘යං කිඤ්චි භික්ඛු රූප’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.361; 2.113; 3.86, 89; පටි. ම. 1.54) නයෙන කලාපසම්මසනවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා. උදයවයානුපස්සනාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො. අනුක්කමෙන මග්ගපටිපාටියා.

L'explication est la suivante : « en inspirant longuement » signifie en fonction de la durée des inspirations et des expirations se produisant sur un long temps, ou « en inspirant brièvement » signifie en fonction de la durée des inspirations et des expirations se produisant sur un temps court. « Ainsi il s'entraîne » signifie qu'il s'entraîne à la culture mentale (bhāvanā) par la connaissance de la longueur ou de la brièveté des inspirations et des expirations, par l'expérience de tout le corps et par la tranquillisation des formations corporelles grossières ; ou bien, étant devenu ainsi, il met en œuvre les trois entraînements (sikkhā). Par « signe de l'inspiration et de l'expiration », on entend le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) apparu en dépendance des inspirations et des expirations. Il appréhende les inspirations et les expirations en s'engageant dans la vision profonde (vipassanā) par la porte de la forme matérielle (rūpamukha), ce qui est appelé « celui qui a pour objet de travail l'inspiration et l'expiration ». Il appréhende les facteurs du jhāna en s'engageant dans la vision profonde par la porte de l'immatériel (arūpamukha). Le terme « base » (vatthu) désigne le corps physique (karajakāya) en tant que lieu de manifestation de l'esprit et des facteurs mentaux. « Il n'y a pas d'autre être ou personne » constitue la vue pure (visuddhidiṭṭhi) : « Ceci n'est qu'un simple phénomène, ce n'est pas sans cause, ni produit par une cause inégale telle qu'un créateur (issara), mais c'est produit par des causes telles que l'ignorance (avijjā) » ; ainsi, il a dissipé le doute dans les trois périodes de temps par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇa). Par la méthode « quelle que soit la forme, ô moines », etc., il applique les trois caractéristiques (tilakkhaṇa) au moyen de la compréhension par groupes (kalāpasammasana). Il développe la vision profonde par la contemplation de l'apparition et de la disparition (udayavayānupassanā), etc., et progressivement par la succession des chemins (maggapaṭipāṭiyā).

‘‘පරස්ස වා අස්සාසපස්සාසකායෙ’’ති ඉදං සම්මසනවාරවසෙනායං පාළි පවත්තාති කත්වා වුත්තං, සමථවසෙන පන පරස්ස අස්සාසපස්සාසකායෙ අප්පනානිමිත්තුප්පත්ති එව නත්ථි. අට්ඨපෙත්වාති අන්තරන්තරා න ඨපෙත්වා. අපරාපරං සඤ්චරණකාලොති අජ්ඣත්තබහිද්ධාධම්මෙසුපි නිරන්තරං වා භාවනාය පවත්තනකාලො කථිතො. එකස්මිං කාලෙ පනිදං උභයං න ලබ්භතීති ‘‘අජ්ඣත්තං, බහිද්ධා’’ති ච වුත්තං ඉදං ධම්මද්වයං ඝටිතං එකස්මිං කාලෙ එකතො ආරම්මණභාවෙන න ලබ්භති, එකජ්ඣං ආලම්බිතුං න සක්කාති අත්ථො.

L'énoncé « ou sur le corps de l'inspiration et de l'expiration d'autrui » a été formulé en considérant que ce passage du texte canonique (pāḷi) traite du cycle de l'investigation (sammasanavāra) ; car, en ce qui concerne le calme (samatha), l'apparition du signe de l'absorption (appanānimitta) dans le corps de l'inspiration et de l'expiration d'autrui n'existe tout simplement pas. « Sans s'arrêter » signifie sans s'interrompre de temps à autre. « Le temps de circuler de l'un à l'autre » se réfère au temps consacré à la pratique continue de la méditation, que ce soit sur les phénomènes internes ou externes. Cependant, comme ces deux aspects ne peuvent être obtenus au même moment, les termes « intérieurement » et « extérieurement » désignent ces deux phénomènes qui, bien que liés, ne peuvent être saisis ensemble comme objet au même instant ; le sens est qu'il est impossible de les prendre pour objet simultanément.

සමුදෙති එතස්මාති සමුදයො, සො එව කාරණට්ඨෙන ධම්මොති සමුදයධම්මො. අස්සාසපස්සාසානං උප්පත්තිහෙතු කරජකායාදි, තස්ස අනුපස්සනසීලො සමුදයධම්මානුපස්සී, තං පන සමුදයධම්මං උපමාය දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ භස්තන්ති රුත්තිං. ගග්ගරනාළින්ති උක්කාපනාළිං. තෙති කරජකායාදිකෙ. යථා අස්සාසපස්සාසකායො කරජකායාදිසම්බන්ධී තංනිමිත්තතාය, එවං කරජකායාදයොපි අස්සාසපස්සාසකායසම්බන්ධිනො තංනිමිත්තභාවෙනාති ‘‘සමුදයධම්මා කායස්මි’’න්ති වත්තබ්බතං ලභන්තීති වුත්තං ‘‘සමුදය…පෙ… වුච්චතී’’ති. පකතිවාචී වා ධම්ම-සද්දො ‘‘ජාතිධම්මාන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.131; 3.310; පටි. ම. 1.33) වියාති කායස්ස පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනකපකතිකායානුපස්සී වා ‘‘සමුදයධම්මානුපස්සී’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘කරජකායඤ්චා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා කායස්මින්ති භුම්මවචනං සුට්ඨුතරං යුජ්ජති.

« Samudaya » est ce d'où quelque chose surgit ; cela même est le « phénomène de l'apparition » (samudayadhamma) car il s'agit d'une cause. Celui qui a pour habitude de contempler la cause de l'origine des inspirations et des expirations, telle que le corps physique, est un « contemplateur du phénomène de l'apparition ». Pour illustrer ce phénomène de l'apparition par une comparaison, il dit : « comme par exemple », etc. Là, « bhasta » désigne un soufflet. « Gaggaranāḷi » désigne le tuyau de la forge. « Ceux-ci » (te) se rapporte au corps physique, etc. De même que le corps de l'inspiration et de l'expiration est lié au corps physique parce qu'il en est la cause, de même le corps physique et les autres sont liés au corps de l'inspiration et de l'expiration en étant leur condition ; c'est pourquoi il est dit qu'ils méritent d'être appelés « phénomènes d'apparition dans le corps ». Ou bien, le mot « dhamma » exprime la nature propre (pakati), comme dans l'expression « sujet à la naissance » (jātidhamma), etc. ; ainsi, celui qui contemple le corps dont la nature est de naître de la réunion des conditions du corps est appelé « contemplateur du phénomène de l'apparition ». C'est pourquoi il est dit : « le corps physique et... », etc. En comprenant cela ainsi, l'usage du cas locatif dans l'expression « dans le corps » (kāyasmiṃ) est tout à fait approprié.

වයධම්මානුපස්සීති එත්ථ අහෙතුකත්තෙපි විනාසස්ස යෙසං හෙතුධම්මානං අභාවෙ යං න හොති, තදභාවො තස්ස අභාවස්ස හෙතු විය වොහරීයතීති උපචාරතො කරජකායාදිඅභාවො අස්සාසපස්සාසකායස්ස වයකාරණං වුත්තො. තෙනාහ ‘‘යථා භස්තායා’’තිආදි[Pg.302]. අයං තාවෙත්ථ පඨමවිකප්පවසෙන අත්ථවිභාවනා. දුතියවිකප්පවසෙන උපචාරෙන විනායෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Quant à l'expression « contemplateur du phénomène de la disparition » (vayadhammānupassī), bien que la destruction soit sans cause, on emploie métaphoriquement (upacārato) l'absence des conditions dont l'inexistence entraîne celle de la chose, comme étant la cause de cette inexistence ; ainsi, l'absence du corps physique, etc., est dite être la cause de la disparition du corps de l'inspiration et de l'expiration. C'est pourquoi il est dit : « de même que lorsque le soufflet... », etc. Ceci est l'explication du sens selon la première interprétation. Selon la seconde interprétation, le sens doit être compris sans avoir recours à la métaphore (directement comme la nature périssable).

අජ්ඣත්තබහිද්ධානුපස්සනා විය භින්නවත්ථුවිසයතාය සමුදයවයධම්මානුපස්සනාපි එකකාලෙ න ලබ්භතීති ආහ ‘‘කාලෙන සමුදයං කාලෙන වයං අනුපස්සන්තො’’ති. ‘‘අත්ථි කායො’’ති එව-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති ‘‘කායොව අත්ථී’’ති වත්වා අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙන්තො ‘‘න සත්තො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යො රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය, පරෙසඤ්ච සජ්ජාපනට්ඨෙන, සත්වගුණයොගතො වා ‘‘සත්තො’’ති පරෙහි පරිකප්පිතො, තස්ස සත්තනිකායස්ස පූරණතො ච චවනුපපජ්ජනධම්මතාය ගලනතො ච ‘‘පුග්ගලො’’ති, ථීයති සංහඤ්ඤති එත්ථ ගබ්භොති ‘‘ඉත්ථී’’ති, පුරි පුරෙ භාගෙ සෙති පවත්තතීති ‘‘පුරිසො’’ති, ආහිතො අහං මානො එත්ථාති ‘‘අත්තා’’ති, අත්තනො සන්තකභාවෙන ‘‘අත්තනිය’’න්ති, පරො න හොතීති කත්වා ‘‘අහ’’න්ති, මම සන්තකන්ති කත්වා ‘‘මමා’’ති, වුත්තප්පකාරවිනිමුත්තො අඤ්ඤොති කත්වා ‘‘කොචී’’ති, තස්ස සන්තකභාවෙන ‘‘කස්සචී’’ති, විකප්පෙතබ්බො කොචි නත්ථි, කෙවලං ‘‘කායො එව අත්ථී’’ති. දසහිපි පදෙහි අත්තත්තනියසුඤ්ඤතමෙව කායස්ස විභාවෙති. එවන්ති ‘‘කායොව අත්ථී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන.

Comme pour la contemplation interne et externe, la contemplation des phénomènes d'apparition et de disparition ne peut être obtenue au même moment en raison de la différence d'objets ; c'est pourquoi il est dit : « contemplant l'apparition à un moment, et la disparition à un autre moment ». Dans l'expression « il y a un corps » (atthi kāyo), le terme « seulement » (eva) est sous-entendu ; montrant ce qui est exclu par cette affirmation restrictive « seul le corps existe », il dit : « ce n'est pas un être », etc. En voici le sens : ce qui est imaginé par autrui comme un « être » (satta) en raison de l'attachement (visattatā) aux formes, etc., ou parce qu'il s'attache aux autres, ou par l'union avec les qualités d'un être ; une « personne » (puggala) parce qu'elle remplit (pūraṇato) les destinées et s'en écoule (galanato) par la mort et la renaissance ; une « femme » (itthi) parce que c'est là qu'un embryon se dépose et s'agrège ; un « homme » (purisa) parce qu'il se tient ou agit aux premiers rangs ; un « soi » (attā) parce que la vanité du « je » (ahamāno) y est placée ; « appartenant au soi » (attaniya) par l'état de possession du soi ; « je » (aha) en considérant qu'on n'est pas un autre ; « mien » (mama) en considérant que c'est sa propre possession ; ou « quelqu'un » (koci) comme étant distinct de ce qui a été décrit, ou « de quelqu'un » (kassaci) par l'état de possession de celui-ci — il n'existe personne de tel à concevoir, il y a « seulement un corps ». Par ces dix termes, il expose la vacuité de soi et de ce qui appartient au soi propre au corps. « Ainsi » (evaṃ) se réfère à la manière décrite par « seul le corps existe », etc.

ඤාණපමාණත්ථායාති කායානුපස්සනාඤාණං පරං පමාණං පාපනත්ථාය. සතිපමාණත්ථායාති කායපරිග්ගාහිකං සතිං පවත්තනසතිං පරං පමාණං පාපනත්ථාය. ඉමස්ස හි වුත්තනයෙන ‘‘අත්ථි කායො’’ති අපරාපරුප්පත්තිවසෙන පච්චුපට්ඨිතා සති භිය්‍යොසො මත්තාය තත්ථ ඤාණස්ස, සතියා ච පරිබ්‍රූහනාය හොති. තෙනාහ ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤානං වුඩ්ඪත්ථායා’’ති. ඉමිස්සා භාවනාය තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහානං උජුපටිපක්ඛත්තා වුත්තං ‘‘තණ්හා…පෙ… විහරතී’’ති. තථාභූතො ච ලොකෙ කිඤ්චිපි ‘‘අහ’’න්ති වා ‘‘මම’’න්ති වා ගහෙතබ්බං න පස්සති, කුතො ගණ්හෙය්‍යාති ආහ ‘‘න ච කිඤ්චී’’තිආදි. එවම්පීති එත්ථ පි-සද්දො හෙට්ඨා නිද්දිට්ඨස්ස තාදිසස්ස අත්ථස්ස අභාවතො අවුත්තසමුච්චයත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘උපරි අත්ථං උපාදායා’’ති ආහ යථා ‘‘අන්තමසො තිරච්ඡානගතායපි, අයම්පි පාරාජිකො හොතී’’ති. (පාරා. 42) එවන්ති පන නිද්දිට්ඨාකාරස්ස පච්චාමසනං නිගමනවසෙන කතන්ති ආහ ‘‘ඉමිනා පන…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

« Pour la mesure de la connaissance » signifie pour porter la connaissance de la contemplation du corps à sa mesure suprême. « Pour la mesure de la pleine conscience » signifie pour porter la pleine conscience qui saisit le corps, la pleine conscience de l'application, à sa mesure suprême. En effet, selon la méthode exposée, cette pleine conscience établie par la répétition de l'idée « il y a un corps » sert, dans une mesure accrue, à l'expansion de la connaissance et de la pleine conscience en ce domaine. C'est pourquoi il est dit : « pour le développement de la pleine conscience et de la claire compréhension ». Parce que cette pratique est l'opposé direct des saisies de la soif et des vues, il est dit : « [indépendant de] la soif... il demeure », etc. Et étant ainsi, il ne voit rien dans le monde qui puisse être saisi comme « je » ou « mien » ; dès lors, comment pourrait-il saisir ? C'est pourquoi il dit : « et il ne [saisit] rien », etc. Dans l'expression « ainsi également » (evampī), le mot « également » (pi) indique un ajout de sens non mentionné, l'idée précédemment indiquée n'étant pas là, montrant ainsi : « en s'appuyant sur le sens supérieur », comme dans « même pour un animal, celui-ci est également un Pārājika ». Quant au mot « ainsi » (evaṃ), il est dit qu'il est utilisé comme conclusion pour rappeler la forme exposée : « par cela... il montre », etc.

පුබ්බභාගසතිපට්ඨානස්ස [Pg.303] ඉධ අධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘සති දුක්ඛසච්ච’’න්ති. සා පන සති යස්මිං අත්තභාවෙ, තස්ස සමුට්ඨාපිකා තණ්හා, තස්සාපි සමුට්ඨාපිකා එව නාම හොති තදභාවෙ අභාවතොති ආහ ‘‘තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා’’ති, යථා ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා’’ති (ම. නි. 3.126; උදා. 1; විභ. 484). තංවිඤ්ඤාණබීජතංසන්තතිසම්භූතො සබ්බොපි ලොකියො විඤ්ඤාණප්පබන්ධො ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං’’ ත්වෙව වුච්චති සුත්තන්තනයෙන. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං, උභින්නං අප්පවත්තියා නිමිත්තභූතොති අත්ථො. න පවත්තති එත්ථාති වා අප්පවත්ති. ‘‘දුක්ඛපරිජානනො’’තිආදි එකන්තතො චතුකිච්චසාධනවසෙනෙව අරියමග්ගස්ස පවත්තීති දස්සෙතුං වුත්තං. අවුත්තසිද්ධො හි තස්ස භාවනාපටිවෙධො. චතුසච්චවසෙනාති චතුසච්චකම්මට්ඨානවසෙන. උස්සක්කිත්වාති විසුද්ධිපරම්පරාය ආරුහිත්වා, භාවනං උපරි නෙත්වාති අත්ථො. නිය්‍යානමුඛන්ති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණූපායො.

C’est parce que le stade préliminaire de l'établissement de l'attention est ici visé qu'il est dit : « l'attention est la vérité de la souffrance ». Or, cette attention résidant dans une certaine existence individuelle, la soif qui produit celle-ci est aussi la cause productrice de cette attention, car elle n'existe pas en l'absence de celle-là ; c'est pourquoi il dit : « la soif antérieure en est la productrice », comme dans « conditionné par les formations ». Toute la continuité de la conscience mondaine née du germe de cette conscience est appelée « la conscience conditionnée par les formations » selon la méthode des Suttas. « Non-occurrence » signifie la cause de la non-occurrence, c'est-à-dire qu'il est la cause de la non-occurrence des deux. Ou bien, la non-occurrence est ce en quoi cela ne se produit pas. « La pleine connaissance de la souffrance », etc., est dit pour montrer que le Noble Chemin se produit exclusivement par l'accomplissement des quatre fonctions. En effet, sa réalisation par le développement est établie même si elle n'est pas mentionnée explicitement. « Par le biais des quatre vérités » signifie par le biais du sujet de méditation des quatre vérités. « Ayant progressé » signifie ayant gravi la succession des purifications, ayant élevé la pratique. « Porte de la libération » signifie le moyen de s'échapper de la souffrance du cycle des renaissances.

ආනාපානපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur la respiration est terminée.

ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා

Description de la section sur les postures.

375. ඉරියාපථවසෙනාති ඉරියනං ඉරියා, කිරියා, ඉධ පන කායිකපයොගො වෙදිතබ්බො. ඉරියානං පථො පවත්තිමග්ගොති ඉරියාපථො, ගමනාදිවසෙන පවත්තා සරීරාවත්ථා. ගච්ඡන්තො වා හි සත්තො කායෙන කාතබ්බකිරියං කරොති ඨිතො වා නිසින්නො වා නිපන්නො වාති, තෙසං ඉරියාපථානං වසෙන, ඉරියාපථවිභාගෙනාති අත්ථො. පුන චපරන්ති පුන ච අපරං, යථාවුත්තආනාපානකම්මට්ඨානතො භිය්‍යොපි අඤ්ඤං කායානුපස්සනාකම්මට්ඨානං කථෙමි, සුණාථාති වා අධිප්පායො. ‘‘ගච්ඡන්තො වා’’තිආදි ගමනාදිමත්තජානනස්ස, ගමනාදිගතවිසෙසජානනස්ස ච සාධාරණවචනං, තත්ථ ගමනාදිමත්තජානනං න ඉධ නාධිප්පෙතං, ගමනාදිගතවිසෙසජානනං පන අධිප්පෙතන්ති තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කාම’’න්තිආදි වුත්තං. සත්තූපලද්ධින්ති ‘‘සත්තො අත්ථී’’ති උපලද්ධිං සත්තග්ගාහං. න පජහති න පරිච්චජති ‘‘අහං ගච්ඡාමි, මම ගමන’’න්ති ගාහසබ්භාවතො. තතො එව අත්තසඤ්ඤං ‘‘අත්ථි අත්තා කාරකො වෙදකො’’ති එවං පවත්තං විපරීතසඤ්ඤං [Pg.304] න උග්ඝාටෙති නාපනෙති අප්පටිපක්ඛභාවතො, අනනුබ්‍රූහනතො වා. එවං භූතස්ස චස්ස කුතො කම්මට්ඨානාදිභාවොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානං වා සතිපට්ඨානභාවනා වා න හොතී’’ති. ‘‘ඉමස්ස පනා’’තිආදි සුක්කපක්ඛො, තස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තමෙව හි අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉදඤ්හී’’තිආදි වුත්තං.

375. « Par le biais des postures » : le mouvement est appelé posture ou action, mais ici on doit comprendre l'effort corporel. Le « chemin des postures » est le mode de progression, l'état du corps se manifestant par la marche, etc. En effet, qu'il marche, qu'il se tienne debout, qu'il soit assis ou couché, l'être accomplit une action avec le corps ; cela signifie : selon ces postures, par la distinction des postures. « Encore un autre » : encore et en plus, j'énonce un autre sujet de méditation sur la contemplation du corps, au-delà de celui de la respiration déjà mentionné ; ou bien le sens est « écoutez ». « En marchant », etc., est une expression commune pour la simple connaissance de la marche, etc., et pour la connaissance spécifique de la nature de la marche, etc. Ici, la simple connaissance de la marche, etc., n'est pas visée, mais c'est la connaissance spécifique de la nature de la marche qui est visée ; c'est pour l'expliquer qu'il est dit « en cela, à volonté », etc. « La perception d'un être » signifie la saisie d'un être, la perception qu'« un être existe ». On ne l'abandonne pas, on ne la délaisse pas parce qu'il y a persistance de la saisie : « je marche, c'est ma marche ». C'est pourquoi on ne déracine pas, on n'élimine pas la perception du soi, cette perception erronée qui s'exprime ainsi : « il y a un soi qui agit, qui ressent », parce qu'il n'y a pas d'opposition ou pas de culture de la vision juste. Et pour celui qui est dans cet état, d'où viendrait le sujet de méditation ou le développement de l'attention ? C'est pourquoi il dit : « il n'y a ni sujet de méditation ni développement de l'attention ». « Mais pour celui-ci », etc., représente la partie positive, son sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. En effet, c'est pour clarifier ce sens qu'il est dit « Ceci en effet », etc.

තත්ථ කො ගච්ඡතීති සාධනං, කිරියඤ්ච අවිනිබ්භුත්තං කත්වා ගමනකිරියාය කත්තුපුච්ඡා, සා කත්තුභාවවිසිට්ඨඅත්තපටික්ඛෙපත්ථා ධම්මමත්තස්සෙව ගමනසිද්ධිදස්සනතො. කස්ස ගමනන්ති තමෙවත්ථං පරියායන්තරෙන වදති සාධනං, කිරියඤ්ච විනිබ්භුත්තං කත්වා ගමනකිරියාය අකත්තුසම්බන්ධීභාවවිභාවනතො. පටික්ඛෙපත්ථඤ්හි අන්තොනීතං කත්වා උභයත්ථං කිං-සද්දො පවත්තො. කිං කාරණාති පන පටික්ඛිත්තකත්තුකාය ගමනකිරියාය අවිපරීතකාරණපුච්ඡා. ඉදඤ්හි ගමනං නාම අත්තා මනසා සංයුජ්ජති, මනො ඉන්ද්‍රියෙහි, ඉන්ද්‍රියානි අත්තෙහීති එවමාදි මිච්ඡාකාරණවිනිමුත්තඅනුරූපපච්චයහෙතුකො ධම්මානං පවත්තිආකාරවිසෙසො. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි.

Là-dedans, « qui marche ? » est une question sur l'auteur de l'action de marcher, en ne séparant pas l'instrument et l'action ; elle vise à rejeter un soi caractérisé comme agent, car on voit que l'acte de marcher s'accomplit par les seuls phénomènes. « À qui appartient la marche ? » exprime la même chose d'une autre manière, en séparant l'instrument et l'action, afin de démontrer l'absence de relation de l'action de marcher avec un agent. Le mot « qui » est employé dans les deux cas avec une intention de rejet implicite. « Pour quelle raison ? » est une question sur la cause correcte de l'action de marcher dont l'agent a été rejeté. En effet, ce qu'on appelle « marcher » est un mode particulier de processus des phénomènes ayant pour cause des conditions appropriées, exempt de causes erronées telles que « le soi s'unit au mental, le mental aux facultés, les facultés au soi », etc. C'est pourquoi il dit « là-dedans », etc.

න කොචි සත්තො වා පුග්ගලො වා ගච්ඡති ධම්මමත්තස්සෙව ගමනසිද්ධිතො, තබ්බිනිමුත්තස්ස ච කස්සචි අභාවතො. ඉදානි ධම්මමත්තස්සෙව ගමනසිද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තකිරියාවායොධාතුවිප්ඵාරෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තකිරියා ච සා, වායොධාතුයා විප්ඵාරො විප්ඵන්දනඤ්චාති චිත්තකිරියාවායොධාතුවිප්ඵාරො, තෙන. එත්ථ ච චිත්තකිරියග්ගහණෙන අනින්ද්‍රියබද්ධවායොධාතුවිප්ඵාරං නිවත්තෙති, වායොධාතුවිප්ඵාරග්ගහණෙන චෙතනාවචීවිඤ්ඤත්තිභෙදං චිත්තකිරියං නිවත්තෙති, උභයෙන පන කායවිඤ්ඤත්තිං විභාවෙති. ‘‘ගච්ඡතී’’ති වත්වා යථා පවත්තමානෙ කායෙ ‘‘ගච්ඡතී’’ති වොහාරො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. තන්ති ගන්තුකාමතාවසෙන පවත්තචිත්තං. වායං ජනෙතීති වායොධාතුඅධිකං රූපකලාපං උප්පාදෙති, අධිකතා චෙත්ථ සාමත්ථියතො, න පමාණතො. ගමනචිත්තසමුට්ඨිතං සහජාතරූපකායස්ස ථම්භනසන්ධාරණචලනානං පච්චයභූතෙන ආකාරවිසෙසෙන පවත්තමානං වායොධාතුං සන්ධායාහ ‘‘වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙතී’’ති. අධිප්පායසහභාවී හි විකාරො විඤ්ඤත්ති. යථාවුත්තඅධිකභාවෙනෙව ච වායොගහණං, න වායොධාතුයා එව ජනකභාවතො, අඤ්ඤථා විඤ්ඤත්තියා [Pg.305] උපාදායරූපභාවො දුරුපපාදො සියා. පුරතො අභිනීහාරො පුරතොභාගෙන කායස්ස පවත්තනං, යො ‘‘අභික්කමො’’ති වුච්චති.

Aucun être ni aucune personne ne se déplace, car seul le mouvement de purs phénomènes s'accomplit, et qu'il n'existe rien d'autre en dehors d'eux. Maintenant, pour montrer l'accomplissement du mouvement de purs phénomènes, il est dit : « Par la diffusion de l'élément air issue de l'activité de l'esprit », etc. Là, « diffusion de l'élément air issue de l'activité de l'esprit » (cittakiriyāvāyodhātuvipphāro) désigne l'activité de l'esprit et la vibration de l'élément air. Ici, par l'inclusion de « l'activité de l'esprit », il exclut la diffusion de l'élément air non liée aux facultés sensorielles ; par l'inclusion de la « diffusion de l'élément air », il exclut l'activité mentale séparée de l'intention et de la communication verbale ; mais par les deux ensemble, il explique la communication corporelle (kāyaviññatti). Ayant dit : « il va », il dit : « par conséquent » pour montrer comment, alors que le corps est en mouvement, l'usage conventionnel dit « il va ». « Cela » (taṃ) se rapporte à l'esprit produit par le désir d'aller. « Génère de l'air » signifie qu'il produit un groupe de particules matérielles où l'élément air prédomine ; la prédominance ici est due à la capacité fonctionnelle, non à la quantité. En se référant à l'élément air agissant comme condition pour la rigidité, le support et le mouvement du corps matériel né simultanément de l'esprit de mouvement, il dit : « l'air génère la communication » (vāyo viññattiṃ janeti). Car la communication est une modification qui accompagne l'intention. L'usage du terme « air » est dû à ladite prédominance, et non parce que l'élément air en est le seul producteur, sinon il serait difficile d'établir que la communication est une forme de matière dérivée. « Le mouvement vers l'avant » (abhinīhāro) est le mouvement du corps vers l'avant, ce qu'on appelle « la marche » (abhikkamo).

‘‘එසෙව නයො’’ති අතිදෙසෙන සඞ්ඛෙපතො වත්වා තමත්ථං විවරිතුං ‘‘තත්‍රාපි හී’’තිආදි වුත්තං. කොටිතො පට්ඨායාති හෙට්ඨිමකොටිතො පට්ඨාය පාදතලතො පට්ඨාය. උස්සිතභාවොති උබ්බිද්ධභාවො.

Ayant énoncé cela brièvement par analogie avec « c'est la même méthode », il dit : « car là aussi », etc., pour en expliquer le sens. « À partir de l'extrémité » (koṭito paṭṭhāya) signifie à partir de l'extrémité inférieure, à partir de la plante des pieds. « L'état dressé » (ussitabhāvo) signifie l'état élevé.

එවං පජානතොති එවං චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ගමනාදි හොතීති පජානතො. තස්ස එවං පජානනාය නිච්ඡයගමනත්ථං ‘‘එවං හොතී’’ති විචාරණා වුච්චති ලොකෙ යථාභූතං අජානන්තෙහි මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන, ලොකවොහාරවසෙන වා. අත්ථි පනාති අත්තනො එවං වීමංසනවසෙන පුච්ඡාවචනං. නත්ථීති නිච්ඡයවසෙන සත්තස්ස පටික්ඛෙපවචනං. ‘‘යථා පනා’’තිආදි තස්සෙව අත්ථස්ස උපමාය විභාවනං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« À celui qui comprend ainsi » signifie à celui qui comprend que le mouvement, etc., se produit seulement par la diffusion de l'élément air issue de l'activité de l'esprit. Pour que cette compréhension aboutisse à une certitude, la réflexion « il en est ainsi » est mentionnée dans le monde, soit par attachement erroné de ceux qui ne connaissent pas la réalité telle qu'elle est, soit par usage conventionnel. « Mais y a-t-il ? » (atthi pana) est une question posée pour son propre examen. « Il n'y a pas » (natthi) est une négation catégorique de l'existence d'un être. « Comme cependant... » (yathā pana), etc., est une explication de ce même sens par une métaphore ; cela est facile à comprendre.

නාවා මාලුතවෙගෙනාති යථා අචෙතනා නාවා වාතවෙගෙන දෙසන්තරං යාති, යථා ච අචෙතනො තෙජනං කණ්ඩො ජියාවෙගෙන දෙසන්තරං යාති, තථා අචෙතනො කායො වාතාහතො යථාවුත්තවායුනා නීතො දෙසන්තරං යාතීති එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. සචෙ පන කොචි වදෙය්‍ය ‘‘යථා නාවාතෙජනානං පෙල්ලකස්ස පුරිසස්ස වසෙන දෙසන්තරගමනං, එවං කායස්සාපී’’ති, හොතු, එවං ඉච්ඡිතො වායමත්ථො යථා හි නාවාතෙජනානං සංහතලක්ඛණස්සෙව පුරිසස්ස වසෙන ගමනං, න අසංහතලක්ඛණස්ස, එවං කායස්සාපීති. කා නො හානි, භිය්‍යොපි ධම්මමත්තතාව පතිට්ඨං ලභති, න පුරිසවාදො. තෙනාහ ‘‘යන්තසුත්තවසෙනා’’තිආදි.

« Comme un bateau par la force du vent » signifie que, de même qu'un bateau inanimé se déplace d'un lieu à un autre par la force du vent, et de même qu'une flèche inanimée se déplace d'un lieu à un autre par la force de la corde de l'arc, de même le corps inanimé, poussé par le vent tel qu'il a été décrit, se déplace d'un lieu à un autre : c'est ainsi qu'il faut comprendre l'application de la comparaison. Si toutefois quelqu'un disait : « De même que le mouvement vers un autre lieu d'un bateau ou d'une flèche dépend d'un homme qui les pousse, de même en est-il pour le corps », soit ! Que l'on accepte ce sens si on le souhaite, car de même que le mouvement du bateau ou de la flèche dépend d'un homme possédant la caractéristique d'un agrégat (de conditions), et non d'un homme dépourvu de cette caractéristique, de même en est-il pour le corps. Quel dommage y a-t-il pour nous ? Au contraire, cela confirme davantage le principe de la simple existence de phénomènes (dhamma) et non la théorie d'une personne (purisa). C'est pourquoi il est dit : « par le biais d'un mécanisme de fils », etc.

තත්ථ පයුත්තන්ති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ගමනාදිකිරියාවසෙන පච්චයෙහි පයොජිතං. ඨාතීති තිට්ඨති. එත්ථාති ඉමස්මිං ලොකෙ. විනා හෙතුපච්චයෙති ගන්තුකාමතාචිත්තතංසමුට්ඨානවායොධාතුආදිහෙතුපච්චයෙහි විනා. තිට්ඨෙති තිට්ඨෙය්‍ය. වජෙති වජෙය්‍ය ගච්ඡෙය්‍ය කො නාමාති සම්බන්ධො. පටික්ඛෙපත්ථො චෙත්ථ කිං-සද්දොති හෙතුපච්චයවිරහෙන ඨානගමනපටික්ඛෙපමුඛෙන [Pg.306] සබ්බායපි ධම්මප්පවත්තියා පච්චයාධීනවුත්තිතාවිභාවනෙන අත්තසුඤ්ඤතා විය අනිච්චදුක්ඛතාපි විභාවිතාති දට්ඨබ්බා.

À ce sujet, « appliqué » (payutta) signifie mis en œuvre par des conditions au moyen de l'action de marcher, etc., selon la méthode expliquée précédemment. « Se tient » (ṭhātī) signifie qu'il reste en place. « Ici » (ettha) signifie dans ce monde. « Sans causes ni conditions » signifie sans les causes et conditions telles que l'intention d'aller et l'élément air issu de cette intention. « Se tiendrait » (ṭhiṭhe) est à comprendre au mode potentiel. « Qui donc irait » (vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmā) montre la connexion. Ici, le mot « quoi » (kiṃ) a un sens de négation ; en niant la station ou le mouvement en l'absence de causes et de conditions, on explique que toute activité phénoménale dépend de conditions. Par cette explication, on doit comprendre que le caractère pénible et l'impermanence sont mis en évidence, tout comme le vide de soi.

පණිහිතොති යථා යථා පච්චයෙහි පකාරෙහි නිහිතො ඨපිතො. සබ්බසඞ්ගාහිකවචනන්ති සබ්බෙසම්පි චතුන්නං ඉරියාපථානං එකජ්ඣං සඞ්ගණ්හනවචනං, පුබ්බෙ විසුං විසුං ඉරියාපථානං වුත්තත්තා ඉදං නෙසං එකජ්ඣං ගහෙත්වා වචනන්ති අත්ථො. පුරිමනයො වා ඉරියාපථප්පධානො වුත්තොති තත්ථ කායො අප්පධානො අනුනිප්ඵාදීති ඉධ කායං පධානං, අපධානඤ්ච ඉරියාපථං අනුනිප්ඵාදිං කත්වා දස්සෙතුං දුතියනයො වුත්තොති එවම්පෙත්ථ ද්වින්නං නයානං විසෙසො වෙදිතබ්බො. ඨිතොති පවත්තො.

« Disposé » (paṇihito) signifie placé ou établi par divers types de conditions. « Terme englobant tout » (sabbasaṅgāhikavacanaṃ) est un terme qui regroupe les quatre postures en un seul ensemble ; puisque les postures ont été mentionnées séparément auparavant, ceci est une expression qui les saisit collectivement. Ou bien, dans la méthode précédente, les postures étaient prédominantes et le corps était secondaire, se conformant à elles ; ici, la seconde méthode est exposée en faisant du corps l'élément principal et des postures l'élément secondaire qui en découle : c'est ainsi qu'il faut comprendre la distinction entre les deux méthodes. « Se tient » (ṭhito) signifie « se manifeste ».

ඉරියාපථපරිග්ගණ්හනම්පි ඉරියාපථවතො කායස්සෙව පරිග්ගණ්හනං තස්ස අවත්ථාවිසෙසභාවතොති වුත්තං ‘‘ඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන කායෙ කායානුපස්සී විහරතී’’ති. තෙනෙවෙත්ථ රූපක්ඛන්ධවසෙනෙව සමුදයාදයො උද්ධටා. එස නයො සෙසවාරෙසුපි. ආදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යථා ‘‘තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයා ආහාරසමුදයා’’ති නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සතීති ඉමෙ චත්තාරො ආකාරා සඞ්ගය්හන්ති, එවං ‘‘අවිජ්ජානිරොධා’’ති ආදයොපි පඤ්ච ආකාරා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Discerner les postures revient à discerner le corps lui-même qui possède ces postures, car elles sont des états spécifiques de celui-ci ; c'est pourquoi il est dit : « par le discernement des postures, il demeure observant le corps dans le corps ». C'est pour cette raison que l'apparition, etc., sont extraites ici uniquement selon l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Cette méthode s'applique également aux autres sections. Par le terme « etc. », il faut comprendre que quatre aspects sont inclus, comme lorsqu'on voit l'apparition de l'agrégat de la forme en voyant sa caractéristique de production ainsi : « par l'apparition de la soif, par l'apparition du kamma, par l'apparition de la nourriture ». De même, on doit comprendre que les cinq aspects commençant par « par la cessation de l'ignorance » sont inclus. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur les postures est terminée.

චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා

Explication de la section sur la quadruple claire compréhension.

376. චතුසම්පජඤ්ඤවසෙනාති සමන්තතො පකාරෙහි, පකට්ඨං වා සවිසෙසං ජානාතීති සම්පජානො, සම්පජානස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං, තථාපවත්තං ඤාණං, හත්ථවිකාරාදිභෙදභින්නත්තා චත්තාරි සම්පජඤ්ඤානි සමාහටානි චතුසම්පජඤ්ඤං, තස්ස වසෙන. ‘‘අභික්කන්තෙ’’තිආදීනි සාමඤ්ඤඵලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.214; දී. නි. ටී. 1.214 වාක්‍යඛන්ධෙපි) වණ්ණිතානි, න පුන වණ්ණෙතබ්බානි, තස්මා තංතංසංවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනාපි තත්ථ විහිතනයෙනෙව ගහෙතබ්බා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදි වචනතො අභික්කමාදිගතචතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගණ්හනෙන රූපකායස්සෙවෙත්ථ සමුදයධම්මානුපස්සිතාදි අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘රූපක්ඛන්ධස්සෙව සමුදයො ච වයො ච [Pg.307] නීහරිතබ්බො’’ති. රූපධම්මානංයෙව හි පවත්තිආකාරවිසෙසා අභික්කමාදයොති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

376. « Par le biais de la quadruple claire compréhension » : 'sampajāna' désigne celui qui connaît de manière complète, sous divers aspects, ou de manière excellente et distinctive ; l'état de celui qui comprend ainsi est la claire compréhension (sampajañña), une connaissance qui s'exerce de cette manière. On parle de quadruple claire compréhension car elle est divisée selon les mouvements des mains, etc. Les termes « en allant de l'avant », etc., ont été expliqués dans le Sāmaññaphala Sutta et ne doivent pas être expliqués à nouveau ; par conséquent, l'éclaircissement des termes obscurs dans ce commentaire doit être compris selon la méthode qui y est établie. Puisqu'il est dit : « en allant de l'avant ou en revenant, il agit avec claire compréhension », l'intention ici est d'observer la nature de l'apparition et de la disparition de l'agrégat de la forme par la saisie de la quadruple claire compréhension appliquée au mouvement, etc. En effet, l'aller de l'avant, etc., ne sont que des modes spécifiques de manifestation des phénomènes matériels (rūpadhamma). Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur la quadruple claire compréhension est terminée.

පටික්කූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා

Explication de la section sur l'attention au caractère répulsif.

377. පටික්කූලමනසිකාරවසෙනාති ජිගුච්ඡනීයතාය පටිකූලමෙව පටික්කූලං, යො පටික්කූලසභාවො පටික්කූලාකාරො, තස්ස මනසි කරණවසෙන. අන්තරෙනාපි හි භාවවාචිනං සද්දං භාවත්ථො විඤ්ඤායති යථා ‘‘පටස්ස සුක්ක’’න්ති. යස්මා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.182) වුත්තං, තස්මා තත්ථ, තංසංවණ්ණනායඤ්ච (විසුද්ධි. ටී. 1.182 ආදයො) වුත්තනයෙන ‘‘ඉමමෙව කාය’’න්ති ආදීනමත්ථො වෙදිතබ්බො.

377. « Par le biais de l'attention au caractère répulsif » : 'paṭikkūla' désigne ce qui est répugnant en raison de sa nature dégoûtante ; c'est ce qui possède une nature ou un aspect répulsif, par le biais de l'acte de porter cela à l'esprit. En effet, même sans mot exprimant l'état de manière abstraite, le sens est compris, comme dans « la blancheur du tissu ». Puisque cela a été exposé dans le Visuddhimagga, le sens de « ce corps même », etc., doit être compris selon la méthode établie dans cet ouvrage et dans son commentaire.

වත්ථාදීහි පසිබ්බකාකාරෙන බන්ධිත්වා කතං ආවාටනං පුතොළි. නානාකාරා එකස්මිං ඨානෙ සම්මිස්සාති එත්තාවතා නානාවණ්ණානං කෙසාදීනඤ්ච උපමෙය්‍යතා. විභූතකාලොති පණ්ණත්තිං සමතික්කමිත්වා කෙසාදීනං අසුභාකාරස්ස උපට්ඨිතකාලො. ඉති-සද්දස්ස ආකාරත්ථතං දස්සෙන්තො ‘‘එව’’න්ති වත්වා තං ආකාරං සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘කෙසාදිපරිග්ගණ්හනෙනා’’තිආදිමාහ. කෙසාදිසඤ්ඤිතානඤ්හි අසුචිභාවානං පරමදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලාකාරස්ස සමුදයතො අනුපස්සනා ඉධ කායානුපස්සනාති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Une 'putoḷi' est un sac fait en le liant avec des cordes, etc. L'expression « divers types mélangés en un seul endroit » sert de comparaison pour les cheveux, etc., de couleurs variées. « Le moment de la manifestation » est le moment où, ayant transcendé la désignation conceptuelle, l'aspect impur des cheveux, etc., apparaît. Pour montrer que le mot 'iti' a le sens de 'mode', il dit « ainsi » (evaṃ), et pour montrer ce mode concrètement, il dit « par la saisie des cheveux », etc. En effet, l'observation de la nature impure de ce qui est désigné comme 'cheveux', etc., à partir de leur apparition sous un aspect répulsif et extrêmement dégoûtant, constitue ici la contemplation du corps. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

පටික්කූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur l'attention au caractère répulsif est terminée.

ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා

Explication de la section sur l'attention aux éléments.

378. ධාතුමනසිකාරවසෙනාති පථවීධාතුආදිකා චතස්සො ධාතුයො ආරබ්භ පවත්තභාවනාමනසිකාරවසෙන, චතුධාතුවවත්ථානවසෙනාති අත්ථො. ධාතුමනසිකාරො, ධාතුකම්මට්ඨානං, චතුධාතුවවත්ථානන්ති හි අත්ථතො එකං. ගොඝාතකොති ජීවිකත්ථාය ගුන්නං ඝාතකො. අන්තෙවාසිකොති කම්මකරණවසෙන තස්ස සමීපවාසී තං නිස්සාය ජීවනකො[Pg.308]. විනිවිජ්ඣිත්වාති එකස්මිං ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනිවිජ්ඣිත්වා. මහාපථානං වෙමජ්ඣට්ඨානසඞ්ඛාතෙති චතුන්නං මහාපථානං තාය එව විනිවිජ්ඣනට්ඨානතාය වෙමජ්ඣසඞ්ඛාතෙ. යස්මා තෙ චත්තාරො මහාපථා චතූහි දිසාහි ආගන්ත්වා තත්ථ සමොහිතා විය හොන්ති, තස්මා තං ඨානං චතුමහාපථං, තස්මිං චතුමහාපථෙ. ඨිත-සද්දො ‘‘ඨිතො වා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.263; අ. නි. 5.28) ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමඞ්ගිතාය, ඨා-සද්දස්ස වා ගතිනිවත්තිඅත්ථතාය අඤ්ඤත්ථ ඨපෙත්වා ගමනං සෙසඉරියාපථසමඞ්ගිතාය බොධකො, ඉධ පන යථා තථා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරබොධකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘චතුන්නං ඉරියාපථානං යෙන කෙනචි ආකාරෙන ඨිතත්තා යථා ඨිත’’න්ති. තත්ථ ආකාරෙනාති ඨානාදිනා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරෙන. ඨානාදයො හි ඉරියාපථසඞ්ඛාතාය කිරියාය පථො පවත්තිමග්ගොති ‘‘ඉරියාපථො’’ති වුච්චන්තීති වුත්තො වායමත්ථො. යථාඨිතන්ති යථාපවත්තං, යථාවුත්තං ඨානමෙවෙත්ථ පණිධානන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘යථා ඨිතත්තා ච යථාපණිහිත’’න්ති. ‘‘ඨිත’’න්ති වා කායස්ස ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං, ‘‘පණිහිත’’න්ති තදඤ්ඤඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. ‘‘ඨිත’’න්ති වා කායසඞ්ඛාතානං රූපධම්මානං තස්මිං තස්මිං ඛණෙ සකිච්චවසෙන අවට්ඨානපරිදීපනං, පණිහිතන්ති පච්චයවසෙන තෙහි තෙහි පච්චයෙහි පකාරතො නිහිතං පණිහිතන්ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චවෙක්ඛතීති පති පති අවෙක්ඛති, ඤාණචක්ඛුනා විනිබ්භුජ්ජිත්වා විසුං විසුං පස්සති.

378. « Par le biais de l’attention aux éléments » (dhātumanasikāravasena) signifie par le biais de l’attention portée au développement de la méditation entreprise concernant les quatre éléments, à commencer par l’élément terre ; le sens est : par la détermination des quatre éléments. En effet, l’attention aux éléments, le sujet de méditation sur les éléments et la détermination des quatre éléments sont identiques quant au sens. « Un boucher » (goghātaka) est celui qui tue des bovins pour gagner sa vie. « Un apprenti » (antevāsika) est celui qui vit près de lui en tant que serviteur et dépend de lui pour subsister. « Après avoir découpé » (vinivijjhitvā) signifie après avoir séparé les parties les unes des autres en un lieu donné. « À un carrefour » (mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte) signifie au milieu des quatre grandes routes, cet endroit étant précisément le point de séparation. Puisque ces quatre grandes routes, venant des quatre directions, semblent s’y rejoindre, cet endroit est appelé un carrefour (catumahāpatha) ; c’est donc dans ce carrefour. Le mot « posté » (ṭhita), comme dans « soit posté » (ṭhito vā), désigne l’adoption de la posture de la station debout ; ou bien, la racine ṭhā ayant le sens de cessation du mouvement, elle indique, par opposition à la marche, l’adoption des autres postures. Ici, cependant, elle est censée indiquer la manière dont le corps physique se maintient d’une façon ou d’une autre ; c’est pourquoi il est dit : « de la manière dont il se tient, par l’une quelconque des quatre postures ». Ici, « par une manière » se réfère à la station debout ou à d’autres modes de maintien du corps physique. En effet, la station debout et les autres postures sont appelées « iriyāpatha » car elles sont le chemin (patha) d’activité de l’action désignée comme posture (iriyā). « Tel qu’il est placé » (yathāṭhitaṃ) signifie tel qu’il se maintient ; le sens visé ici par « positionnement » (paṇidhāna) est précisément le lieu mentionné, c’est pourquoi il est dit : « tel qu’il se tient et tel qu’il est disposé ». Ou bien, « ṭhita » illustre l’engagement du corps dans la posture de la station debout, tandis que « paṇihita » illustre l’engagement dans les autres postures. Ou encore, « ṭhita » illustre la persistance des phénomènes matériels constituant le corps dans leurs fonctions respectives à chaque instant, et « paṇihita » signifie ce qui est posé de diverses manières par telle ou telle condition ; c’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici. « Il examine » (paccavekkhati) signifie qu’il observe de manière répétée ; il voit séparément en analysant avec l’œil de la connaissance.

ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං භාවත්ථවිභාවනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා ගොඝාතකස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පොසෙන්තස්සාති මංසූපචයපරිබ්‍රූහනාය කුණ්ඩකභත්තකප්පාසට්ඨිආදීහි සංවඩ්ඪෙන්තස්ස. වධිතං මතන්ති හිංසිතං හුත්වා මතං. මතන්ති ච මතමත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තාවදෙවා’’ති. ගාවීති සඤ්ඤා න අන්තරධායතීති යානි අඞ්ගපච්චඞ්ගානි යථාසන්නිවිට්ඨානි උපාදාය ගාවීසමඤ්ඤා මතමත්තායපි ගාවියා තෙසං තංසන්නිවෙසස්ස අවිනට්ඨත්තා. විලීයන්ති භිජ්ජන්ති විභුජ්ජන්තීති බීලා, භාගා ව-කාරස්ස බ-කාරං, ඉකාරස්ස ච ඊකාරං කත්වා. බීලසොති බීලං බීලං කත්වා. විභජිත්වාති අට්ඨිසඞ්ඝාතතො මංසං විවෙචෙත්වා, තතො වා විවෙචිතං මංසං භාගසො කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘මංසසඤ්ඤා පවත්තතී’’ති. පබ්බජිතස්සාපි අපරිග්ගහිතකම්මට්ඨානස්ස. ඝනවිනිබ්භොගන්ති සන්තතිසමූහකිච්චඝනානං විනිබ්භුජ්ජනං විවෙචනං. ධාතුසො [Pg.309] පච්චවෙක්ඛතොති ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන ධාතුං ධාතුං පථවීආදිධාතුං විසුං විසුං කත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. සත්තසඤ්ඤාති අත්තානුදිට්ඨිවසෙන පවත්තා සත්තසඤ්ඤාති වදන්ති, වොහාරවසෙන පවත්තසත්තසඤ්ඤායපි තදා අන්තරධානං යුත්තමෙව යාථාවතො ඝනවිනිබ්භොගස්ස සම්පාදනතො. එවඤ්හි සති යථාවුත්තඔපම්මත්ථෙන උපමෙය්‍යත්ථො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙති. තෙනෙවාහ ‘‘ධාතුවසෙනෙව චිත්තං සන්තිට්ඨතී’’ති. දක්ඛොති ඡෙකො තංතංසමඤ්ඤාය කුසලො ‘‘යථාජාතෙ සූනස්මිං නඞ්ගුට්ඨඛුරවිසාණාදිවන්තෙ අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමුදායෙ අවිභත්තෙ ගාවීසමඤ්ඤා, න විභත්තෙ. විභත්තෙ පන අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමඤ්ඤා’’ති ජානනතො. චතුමහාපථො විය චතුඉරියාපථොති ගාවියා ඨිතචතුමහාපථො විය කායස්ස පවත්තිමග්ගභූතො චතුබ්බිධො ඉරියාපථො යස්මා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.305) විත්ථාරිතා, තස්මා තත්ථ, තංසංවණ්ණනායඤ්ච (විසුද්ධි. ටී. 1.306) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Maintenant, pour illustrer le sens déjà mentionné en expliquant la signification de l’état, il est dit : « comme si un boucher », etc. Là, « pour celui qui l'élève » (posentassa) signifie pour celui qui la fait croître avec du son, du riz, des graines de coton, etc., afin d’augmenter la masse de chair. « Mort parce que tué » (vadhitaṃ mataṃ) signifie mort après avoir été frappé. Et « mort » signifie simplement mort. C’est pourquoi il est dit : « aussitôt ». La notion de « vache » ne disparaît pas (gāvīti saññā na antaradhāyatī) car tant que les membres et les organes sont disposés tels qu'ils le sont, la désignation de « vache » persiste pour la vache, même simplement morte, puisque leur agencement n'est pas détruit. Les « morceaux » (bīlā) sont ainsi appelés parce qu’ils se dissolvent, se brisent et se séparent ; le terme est formé en changeant le 'va' en 'ba' et le 'i' court en 'ī' long. « En morceaux » (bīlaso) signifie en en faisant morceau par morceau. « Après avoir divisé » (vibhajitvā) signifie après avoir séparé la chair de l’assemblage des os, ou après avoir divisé la chair ainsi séparée en parts. C’est pourquoi il est dit : « la notion de chair apparaît ». Il en va de même pour le moine qui n'a pas encore saisi son sujet de méditation. « La résolution de la compacité » (ghanavinibbhoga) est la séparation et l’analyse de la compacité de la continuité, de la masse et de la fonction. « Pour celui qui examine selon les éléments » (dhātuso paccavekkhato) signifie pour celui qui examine en séparant chaque élément, comme l'élément terre, par l'acte de résolution de la compacité. La « notion d'être » (sattasaññā) est celle qui se produit par le biais de la vue d'un soi (attānudiṭṭhi) ; on dit que même la notion d’être qui s’exprime par le langage conventionnel disparaît alors nécessairement, car la résolution de la compacité a été accomplie conformément à la réalité. Ainsi, le sens de l’objet de comparaison concorde et s’accorde parfaitement avec le sens de la comparaison susmentionnée. C’est pourquoi il est dit : « l'esprit s'établit par le biais des éléments seuls ». « Habile » (dakkho) signifie expert, compétent dans les désignations respectives, car il sait que : « Tant que l'assemblage des parties telles que la queue, les sabots, les cornes, les os et la chair n'est pas divisé, la désignation de 'vache' subsiste ; elle ne subsiste plus une fois divisée. Une fois divisée, c'est la désignation des parties comme les os et la chair qui prévaut ». Les quatre postures sont comme le carrefour, car les quatre types de postures, qui sont les voies de mouvement du corps, sont comme le carrefour où se tenait la vache. Puisque cela a été détaillé dans le Visuddhimagga, il convient de le comprendre selon la méthode qui y est exposée ainsi que dans son commentaire. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur l’attention aux éléments est terminée.

නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා

Description de la section sur les neuf cimetières.

379. සිවථිකාය අපවිද්ධඋද්ධුමාතකාදිපටිසංයුත්තානං ඔධිසො පවත්තානං කථානං, තදභිධෙය්‍යානඤ්ච උද්ධුමාතකාදිඅසුභභාගානං සිවථිකපබ්බානීති සඞ්ගීතිකාරෙහි ගහිතසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘සිවථිකපබ්බෙහි විභජිතු’’න්ති. මරිත්වා එකාහාතික්කන්තං එකාහමතං. උද්ධං ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතක්ඛයතො උපරි මරණතො පරං. සමුග්ගතෙනාති සමුට්ඨිතෙන. උද්ධුමාතත්තාති උද්ධං උද්ධං ධුමාතත්තා සූනත්තා. සෙතරත්තෙහි විපරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං. විනීලමෙව විනීලකන්ති ක-කාරෙන පදවඩ්ඪනං අනත්ථන්තරතො යථා ‘‘පීතකං ලොහිතක’’න්ති (ධ. ස. 616). පටික්කූලත්තාති ජිගුච්ඡනීයත්තා. කුච්ඡිතං විනීලන්ති විනීලකන්ති කුච්ඡනත්ථො වා අයං ක-කාරොති දස්සෙතුං වුත්තං යථා ‘‘පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති. (දී. නි. 3.316; අ. නි. 5.213; මහාව. 285) පරිභින්නට්ඨානෙහි කාකකඞ්කාදීහි. විස්සන්දමානපුබ්බන්ති විස්සවන්තපුබ්බං, තහං තහං පග්ඝරන්තපුබ්බන්ති අත්ථො. තථාභාවන්ති විස්සන්දමානපුබ්බභාවං.

379. « Les sections sur le cimetière » (sivathikapabbāni) est la désignation adoptée par les rédacteurs du canon pour les exposés portant sur les cadavres rejetés dans un cimetière, tels que les corps gonflés, présentés par étapes, ainsi que pour les aspects de l'impureté de ces corps gonflés, etc., qui sont les objets de ces exposés. C’est pourquoi il est dit : « pour diviser par les sections sur le cimetière ». « Mort depuis un jour » (ekāhamataṃ) signifie un jour après le décès. « Au-delà de l'épuisement de la vie » (uddhaṃ jīvitapariyādānā) signifie après la fin de la vie, après la mort. « Gonflé » (uddhumātaka) signifie boursouflé en raison de l'enflure qui s'élève de plus en plus. « Livide » (vinīla) signifie une couleur bleue mélangée et altérée par les parties blanches et rouges, ou bien une couleur bleue résultant de la transformation de la couleur originelle. « Vinīlaka » est le même mot que « vinīla », le suffixe 'ka' étant ajouté pour compléter le mot sans changer le sens, comme dans « pītaka » ou « lohitaka ». En raison de son caractère répugnant (paṭikkūlattā), il est détestable. « Vinīla » qui est méprisable est dit « vinīlaka » ; ce 'ka' est ajouté pour montrer le mépris, comme dans l'expression : « Une mauvaise (pāpako) réputation se répand ». « Par les corbeaux, les vautours, etc. » signifie par les endroits déchirés par ces oiseaux. « Suintant du pus » (vissandamānapubba) signifie dont le pus s’écoulait auparavant, c'est-à-dire qui coulait ici et là. « Cet état » (tathābhāvaṃ) désigne l'état de celui qui suintait du pus.

සො [Pg.310] භික්ඛූති යො ‘‘පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිත’’න්ති වුත්තො, සො භික්ඛු. උපසංහරති සදිසතං. ‘‘අයම්පි ඛො’’තිආදි උපසංහරණාකාරදස්සනං. ආයූති රූපජීවිතින්ද්‍රියං, අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පනෙත්ථ විඤ්ඤාණගතිකමෙව. උස්මාති කම්මජතෙජො. එවං පූතිකසභාවොයෙවාති එවං අතිවිය දුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලපූභිකසභාවො එව, න ආයුආදීනං අවිගමෙ විය මත්තසොති අධිප්පායො. එදිසො භවිස්සතීති එවංභාවීති ආහ ‘‘එවං උද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සතී’’ති.

« So bhikkhu » (Ce bhikkhu) : celui qui a été mentionné par les mots : « s'il voyait un corps jeté dans un cimetière », celui-là est le bhikkhu. Il établit une comparaison de similitude. « Ayampi kho » (Celui-ci aussi), etc., montre la manière d'établir la comparaison. « Āyu » (La vie) désigne la faculté vitale matérielle ; ici, la faculté vitale immatérielle suit nécessairement la conscience. « Usmā » (La chaleur) désigne la chaleur produite par le kamma. « Evaṃ pūtikasabhāvoyeva » (Ainsi, il a précisément une nature de putréfaction) signifie qu'il a une nature extrêmement malodorante, répugnante, dégoûtante et purulente, et non pas seulement un état comme lorsque la vie et les autres facultés ne sont pas encore parties : tel est le sens. « Ediso bhavissatīti » (Il deviendra tel) signifie qu'il est destiné à devenir ainsi ; il dit : « ainsi il deviendra gonflé et ainsi de suite ».

ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වාති උප්පාටෙත්වා උප්පාටෙත්වා. සාවසෙසමංසලොහිතයුත්තන්ති සබ්බසො අඛාදිතත්තා තහං තහං සෙසෙන අප්පාවසෙසෙන මංසලොහිතෙන යුත්තං. ‘‘අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨික’’න්ති අවිසෙසෙන හත්ථට්ඨිකානං විප්පකිණ්ණතා ජොතිතාති අනවසෙසතො තෙසං විප්පකිණ්ණතං දස්සෙන්තො ‘‘චතුසට්ඨිභෙදම්පී’’තිආදිමාහ.

« Luñcitvā luñcitvā » (Arrachant à plusieurs reprises) signifie ayant dépecé ou extirpé à plusieurs reprises. « Sāvasesamaṃsalohitayuttaṃ » (Muni de restes de chair et de sang) signifie qu'en raison du fait qu'il n'a pas été entièrement mangé, il est muni ici et là de restes, ou de très peu de restes, de chair et de sang. Par « l'os de la main d'un côté », la dispersion générale des os de la main est mise en lumière ; montrant leur dispersion complète, il dit : « même la division en soixante-quatre », etc.

තෙරොවස්සිකානීති තිරොවස්සං ගතානි, තානි පන සංවච්ඡරං වීතිවත්තානි හොන්තීති ආහ ‘‘අතික්කන්තසංවච්ඡරානී’’ති. පුරාණතාය ඝනභාවවිගමෙන විචුණ්ණතා ඉධ පූතිභාවොති සො යථා හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අබ්භොකාසෙ’’තිආදිමාහ. තෙරොවස්සිකානෙවාති සංවච්ඡරමත්තාතික්කන්තානි එව. ඛජ්ජමානතාදිවසෙන දුතියසිවථිකපබ්බාදීනං වවත්ථාපිතත්තා වුත්තං ‘‘ඛජ්ජමානතාදීනං වසෙන යොජනා කාතබ්බා’’ති.

« Terovassikāni » (Vieux de plus d'un an) signifie qu'ils ont passé plus d'un an ; comme ils ont dépassé une année, il dit : « ayant dépassé une année ». En raison de l'ancienneté, la réduction en poussière due à la perte de solidité est ici l'état de putréfaction ; montrant comment cela se produit, il dit : « en plein air », etc. « Terovassikāneva » signifie simplement ayant dépassé environ une année. Puisque la deuxième section du cimetière et les suivantes sont définies par le fait d'être mangé, etc., il est dit : « l'application doit être faite par le biais du fait d'être mangé, etc. »

නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des neuf sections du cimetière est terminée.

ඉමානෙව ද්වෙති අවධාරණෙන අප්පනාකම්මට්ඨානං තත්ථ නියමෙති අඤ්ඤපබ්බෙසු තදභාවතො. යතො හි එව-කාරො, තතො අඤ්ඤත්ථ නියමෙති, තෙන පබ්බද්වයස්ස විපස්සනාකම්මට්ඨානතාපි අප්පටිසිද්ධා දට්ඨබ්බා අනිච්චතාදිදස්සනතො. සඞ්ඛාරෙසු ආදීනවවිභාවනානි සිවථිකපබ්බානීති ආහ ‘‘සිවථිකානං ආදීනවානුපස්සනාවසෙන වුත්තත්තා’’ති. ඉරියාපථපබ්බාදීනං අප්පනාවහතා පාකටා එවාති ‘‘සෙසානි ද්වාදසපී’’ති වුත්තං. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Par la restriction « seulement ces deux-là », il limite le sujet de méditation d'atteinte (appanā) à celles-ci, car il est absent dans les autres sections. Car là où il y a la particule « eva », elle restreint l'application ailleurs ; par conséquent, le fait que ces deux sections soient aussi des sujets de méditation de vision profonde (vipassanā) ne doit pas être considéré comme exclu, en raison de l'observation de l'impermanence, etc. Les sections du cimetière sont des explications des désavantages des formations (saṅkhāra) ; il dit : « parce qu'elles sont exposées par le biais de la contemplation des désavantages des cimetières ». Le fait que la section sur les postures, etc., mène à l'atteinte est évident ; c'est pourquoi il est dit : « les douze autres aussi ». Ce qui n'est pas analysé ici en détail quant au sens est tout à fait facile à comprendre.

කායානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la contemplation du corps est terminée.

වෙදනානුපස්සනාවණ්ණනා

Description de la contemplation des sensations

380. සුඛං [Pg.311] වෙදනන්ති එත්ථ සුඛයතීති සුඛා. සම්පයුත්තධම්මෙ, කායඤ්ච ලද්ධස්සාදෙ කරොතීති අත්ථො. සුට්ඨු වා ඛාදති, ඛනති වා කායිකං, චෙතසිකඤ්චාබාධන්ති සුඛා. ‘‘සුකරං ඔකාසදානං එතිස්සාති සුඛා’’ති අපරෙ. වෙදයති ආරම්මණරසං අනුභවතීති වෙදනා. වෙදයමානොති අනුභවමානො. ‘‘කාම’’න්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං ඉරියාපථපබ්බෙ වුත්තනයමෙව. සම්පජානස්ස වෙදියනං සම්පජානවෙදියනං.

380. « Sensation agréable » : ici, « agréable » (sukhā) signifie ce qui procure du plaisir. Le sens est que cela donne du plaisir aux phénomènes associés et au corps. Ou bien, c'est « agréable » (sukhā) parce qu'elle dévore (khādati) ou creuse (khanati) bien l'affliction physique et mentale. D'autres disent : « elle est agréable car il lui est facile (sukara) de donner une opportunité ». Elle ressent (vedayati), elle éprouve la saveur de l'objet, donc c'est une sensation (vedanā). « Ressentant » signifie éprouvant. Ce qu'il y a à dire sur « volontiers » (kāmaṃ), etc., suit la méthode déjà expliquée dans la section sur les postures. Le ressenti de celui qui est pleinement conscient est le ressenti en pleine conscience.

වත්ථුආරම්මණාති රූපාදිආරම්මණා. රූපාදිආරම්මණඤ්හෙත්ථ වෙදනාය පවත්තිට්ඨානතාය ‘‘වත්ථූ’’ති අධිප්පෙතං. අස්සාති භවෙය්‍ය. ධම්මවිනිමුත්තස්ස කත්තු අභාවතො ධම්මස්සෙව කත්තුභාවං දස්සෙන්තො ‘‘වෙදනාව වෙදයතී’’ති ආහ. ‘‘වොහාරමත්තං හොතී’’ති එතෙන ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයමානො සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති ඉදං වොහාරමත්තන්ති දස්සෙති.

« Base et objet » désignent les objets tels que la forme, etc. Car ici, l'objet tel que la forme, etc., est entendu par « base » (vatthu) en tant que lieu d'occurrence de la sensation. « Assa » signifie « serait ». En l'absence d'un agent distinct du phénomène, montrant que le phénomène lui-même est l'agent, il dit : « la sensation seule ressent ». Par les mots « c'est une simple convention », il montre que l'expression « ressentant une sensation agréable, je ressens une sensation agréable » n'est qu'une simple convention de langage.

නිත්ථුනන්තොති බලවතො වෙදනාවෙගස්ස නිරොධනෙ ආදීනවං දිස්වා තස්ස අවසරදානවසෙන නිත්ථුනන්තො. වෙගසන්ධාරණෙ හි අතිමහන්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජතීති අඤ්ඤම්පි විකාරං උප්පාදෙය්‍ය, තෙන ථෙරො අපරාපරං පරිවත්තති. වීරියසමථං යොජෙත්වාති අධිවාසනවීරියස්ස අධිමත්තත්තා තස්ස හාපනවසෙන සමාධිනා සමරසතාපාදනෙන වීරියසමථං යොජෙත්වා. සහ පටිසම්භිදාහීති ලොකුත්තරපටිසම්භිදාහි සහ. අරියමග්ගක්ඛණෙ හි පටිසම්භිදානං අසම්මොහවසෙන අධිගමො, අත්ථපටිසම්භිදාය පන ආරම්මණකරණවසෙනපි. ලොකියානම්පි වා සති උප්පත්තිකාලෙ තත්ථ සමත්ථතං සන්ධායාහ ‘‘සහ පටිසම්භිදාහී’’ති. සමසීසීති වාරසමසීසී හුත්වා, පච්චවෙක්ඛණවාරස්ස අනන්තරවාරෙ පරිනිබ්බායීති අත්ථො.

« Gémissant » : voyant le danger de réprimer l'élan d'une sensation puissante, il gémit en lui donnant libre cours. Car si l'on réprime l'élan, une très grande souffrance surgit et pourrait causer d'autres altérations ; c'est pourquoi le doyen se tournait et se retournait. « Ayant joint l'effort et le calme » : en raison de l'excès de l'effort d'endurance, il a joint l'effort et le calme en le diminuant pour produire un équilibre avec la concentration. « Avec les analyses analytiques » signifie avec les analyses analytiques supramondaines. Car au moment de la voie noble, l'obtention des analyses se fait par l'absence de confusion ; pour l'analyse du sens (attha-paṭisambhidā), elle s'obtient aussi par le biais de la prise d'objet. Ou bien, en se référant à la capacité en cela au moment de l'émergence même pour les connaissances mondaines, il a dit : « avec les analyses analytiques ». « Samasīsī » signifie être un « vāra-samasīsī » ; le sens est qu'il est entré en parinibbāna immédiatement après le cycle de réflexion.

යථා ච සුඛං, එවං දුක්ඛන්ති යථා ‘‘සුඛං කො වෙදයතී’’තිආදිනා සම්පජානවෙදියනං සන්ධාය වුත්තං, එවං දුක්ඛම්පි. තත්ථ දුක්ඛයතීති දුක්ඛා, සම්පයුත්තධම්මෙ, කායඤ්ච පීළෙති විබාධතීති අත්ථො. දුට්ඨුං වා ඛාදති, ඛනති කායිකං, චෙතසිකඤ්ච සාතන්ති දුක්ඛා. ‘‘දුක්කරං ඔකාසදානං එතිස්සාති දුක්ඛා’’ති අපරෙ. අරූපකම්මට්ඨානන්ති අරූපපරිග්ගහං, අරූපධම්මමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසනන්ති අත්ථො. න පාකටං හොති ඵස්සස්ස, චිත්තස්ස ච අවිභූතාකාරත්තා. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරං විය ඛායතී’’ති. ‘‘න පාකටං හොතී’’ති ච [Pg.312] ඉදං තාදිසෙ පුග්ගලෙ සන්ධාය වුත්තං, තෙසං ආදිතො වෙදනාව විභූතතරා හුත්වා උපට්ඨාති. එවඤ්හි යං වුත්තං සක්කපඤ්හවණ්ණනා දීසු ‘‘ඵස්සො පාකටො හොති, විඤ්ඤාණං පාකටං හොතී’’ති, (දී. නි. අට්ඨ. 2.359) තං අවිරොධිතං හොති. වෙදනාවසෙන කථියමානං කම්මට්ඨානං පාකටං හොතීති යොජනා. ‘‘වෙදනානං උප්පත්තිපාකටතායා’’ති ච ඉදං සුඛදුක්ඛවෙදනානං වසෙන වුත්තං. තාසඤ්හි පවත්ති ඔළාරිකා, න ඉතරාය. තදුභයග්ගහණමුඛෙන වා ගහෙතබ්බත්තා ඉතරායපි පවත්ති විඤ්ඤූනං පාකටා එවාති ‘‘වෙදනාන’’න්ති අවිසෙසග්ගහණං දට්ඨබ්බං. සක්කපඤ්හෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, තස්මා තත්ථ වත්තබ්බො අත්ථවිසෙසො තත්ථ ලීනත්ථප්පකාසනියං වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බො.

De même que pour le plaisir, il en est ainsi pour la douleur : ce qui a été dit en référence au ressenti conscient par « qui ressent le plaisir ? », etc., s'applique aussi à la douleur. Là, « douloureux » (dukkhā) signifie ce qui fait souffrir ; le sens est que cela opprime et afflige les phénomènes associés et le corps. Ou bien, c'est « douloureux » parce qu'elle dévore ou creuse mal (duṭṭhuṃ) le plaisir (sāta) physique et mental. D'autres disent : « douloureux » parce qu'il lui est difficile de donner une opportunité. « Sujet de méditation immatériel » signifie la saisie de l'immatériel, c'est-à-dire l'application de la vision profonde par le biais des phénomènes immatériels. Ce n'est pas manifeste en raison de l'aspect non distinct du contact et de l'esprit. C'est pourquoi il dit : « cela semble être comme l'obscurité ». Et ceci, « ce n'est pas manifeste », est dit en référence à une telle personne ; pour elle, dès le début, c'est la sensation qui apparaît de manière plus distincte. Ainsi, ce qui est dit dans le commentaire du Sakkapañhasutta, etc., à savoir « le contact est manifeste, la conscience est manifeste », n'est pas contredit. La construction est la suivante : le sujet de méditation exposé par le biais de la sensation devient manifeste. Et l'expression « en raison de la manifestation de l'apparition des sensations » est dite à propos des sensations de plaisir et de douleur. Car leur occurrence est grossière, contrairement à l'autre. Ou bien, puisque l'autre doit être saisie par le biais de la saisie de ces deux-là, son occurrence est également manifeste pour les sages ; ainsi, l'usage du terme général « des sensations » doit être compris. Cela doit être compris selon la méthode exposée dans le Sakkapañhasutta ; par conséquent, le sens spécifique qui doit y être dit doit être saisi selon la méthode exposée dans le Līnatthappakāsanī.

පුබ්බෙ ‘‘වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයතී’’ති වෙදනාය ආරම්මණාධීනවුත්තිතාය ච අනත්තතාය ච පජානනං වුත්තං, ඉදානි තස්සා අනිච්චතාදිපජානනං දස්සෙන්තො ‘‘අයං අපරොපි පජානනපරියායො’’ති ආහ. යථා එකස්මිං ඛණෙ චිත්තද්වයස්ස අසම්භවො එකජ්ඣං අනෙකන්තපච්චයාභාවතො, එවං වෙදනාද්වයස්ස විසිට්ඨාරම්මණවුත්තිතො චාති ආහ ‘‘සුඛවෙදනාක්ඛණෙ දුක්ඛාය වෙදනාය අභාවතො’’ති. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං තදා උපෙක්ඛාවෙදනායපි අභාවතො, තෙන සුඛවෙදනාක්ඛණෙ භූතපුබ්බානං ඉතරවෙදනානං හුත්වාඅභාවපජානනෙන සුඛවෙදනායපි හුත්වා අභාවො ඤාතො එව හොතීති තස්සා පාකටභාවමෙව දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිස්සා ච සුඛාය වෙදනාය ඉතො පඨමං අභාවතො’’ති ආහ, එතෙනෙව ච තාසම්පි වෙදනානං පාකටභාවො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘වෙදනා නාම අනිච්චා අධුවා විපරිණාමධම්මා’’ති. අනිච්චග්ගහණෙන හි වෙදනානං විද්ධංසනභාවො දස්සිතො විද්ධස්තෙ අනිච්චතාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අධුවග්ගහණෙන පාකටභාවො තස්ස අසදාභාවිතාදිභාවනතො. විපරිණාමග්ගහණෙන දුක්ඛභාවො තස්ස අඤ්ඤථත්තදීපනතො, තෙන සුඛාපි වෙදනා දුක්ඛා, පගෙව ඉතරාති තිස්සන්නම්පි වෙදනානං දුක්ඛතා දස්සිතා හොති. ඉති ‘‘යදනිච්චං දුක්ඛං, තං එකන්තතො අනත්තා’’ති තීසුපි වෙදනාසු ලක්ඛණත්තයපජානනා ජොතිතාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොතී’’ති.

Auparavant, il a été dit : « En faisant de la base l'objet, seule la sensation ressent », décrivant la compréhension par la dépendance de la sensation à l'objet et son caractère de non-soi. Maintenant, pour montrer la compréhension de son impermanence, etc., il est dit : « Ceci est une autre méthode de compréhension ». Tout comme l'impossibilité de deux consciences en un seul instant est due à l'absence de pluralité de conditions simultanées, il en va de même pour deux sensations en raison de l'occurrence d'objets distincts ; c'est pourquoi il est dit : « Parce qu'au moment d'une sensation agréable, la sensation douloureuse est absente ». Et ceci n'est qu'une illustration, car la sensation neutre est également absente à ce moment-là. Ainsi, par la compréhension de la non-existence, au moment de la sensation agréable, des autres sensations qui existaient auparavant, la non-existence de la sensation agréable elle-même après être apparue est connue. Pour montrer sa manifestation même, il est dit : « Et parce qu'avant cela, cette sensation agréable était absente ». Par cela même, il faut comprendre que la manifestation de ces autres sensations est également montrée. C'est pourquoi il est dit : « La sensation est certes impermanente, non durable, de nature changeante ». Par le terme « impermanente », la nature destructible des sensations est montrée, car une fois détruite, l'impermanence est facile à comprendre. Par le terme « non durable », sa manifestation est montrée en raison de sa non-éternité. Par le terme « de nature changeante », la nature de souffrance est montrée en indiquant son altération ; ainsi, même la sensation agréable est souffrance, à plus forte raison les autres ; de sorte que la nature de souffrance des trois types de sensations est montrée. Ainsi, il faut comprendre que « ce qui est impermanent est souffrance, et cela est absolument non-soi » : la compréhension des trois caractéristiques dans les trois sensations est ainsi mise en lumière. C'est pourquoi il est dit : « C'est ainsi qu'il est pleinement conscient à ce sujet ».

ඉදානි [Pg.313] තමත්ථං සුත්තෙන (ම. නි. 2.205) සාධෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නෙව තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙතීති තස්මිං සුඛවෙදනාසමඞ්ගිසමයෙ නෙව දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති නිරුද්ධත්තා, අනුප්පන්නත්තා ච යථාක්කමං අතීතානාගතානං. පච්චුප්පන්නාය පන අසම්භවො වුත්තො එව. සකිච්චක්ඛණමත්තාවට්ඨානතො අනිච්චා. සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතා. වත්ථාරම්මණාදිපච්චයං පටිච්ච උප්පන්නත්තා පටිච්චසමුප්පන්නා. ඛයවයපලුජ්ජනනිරුජ්ඣනපකතිතාය ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මාති දට්ඨබ්බා.

À présent, pour établir ce point par un sutta, il est dit : « Ceci a également été dit », etc. Là, « il ne ressent pas à ce moment de sensation douloureuse » signifie qu'au moment où il est pourvu d'une sensation agréable, il ne ressent pas de sensation douloureuse parce qu'elle a cessé ou qu'elle n'est pas encore apparue, respectivement pour le passé et le futur. Quant à l'impossibilité de sa présence simultanée dans le présent, elle a déjà été mentionnée. Elles sont « impermanentes » parce qu'elles ne durent que le temps de l'instant de leur propre fonction. Elles sont « conditionnées » parce qu'elles sont produites par la rencontre et l'assemblage de conditions. Elles sont « issues d'une coproduction conditionnée » parce qu'elles apparaissent en fonction de conditions telles que la base et l'objet. Elles doivent être considérées comme « de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se décolorer, de nature à cesser » en raison de leur nature intrinsèque de destruction, de disparition, de décomposition et de cessation.

කිලෙසෙහි ආමසිතබ්බතො ආමිසං නාම, පඤ්ච කාමගුණා, ආරම්මණකරණවසෙන සහ ආමිසෙහීති සාමිසං. තෙනාහ ‘‘පඤ්චකාමගුණාමිසනිස්සිතා’’ති.

Parce qu'elle peut être saisie par les souillures, elle est appelée « charnelle » (āmisa) ; les cinq cordes des plaisirs sensuels, en tant qu'objets, sont avec le charnel, d'où « avec attachement » (sāmisa). C'est pourquoi il est dit : « dépendant des cinq cordes des plaisirs sensuels charnels ».

ඉතො පරන්ති ‘‘අත්ථි වෙදනා’’ති එවමාදි පාළිං සන්ධායාහ ‘‘කායානුපස්සනායං වුත්තනයමෙවා’’ති.

Quant à la suite, concernant le passage pāli commençant par « Il y a une sensation », etc., il est dit : « La méthode est la même que celle énoncée dans la contemplation du corps ».

වෙදනානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la contemplation de la sensation est terminée.

චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා

Explication de la contemplation de l'esprit.

381. සම්පයොගවසෙන පවත්තමානෙන සහ රාගෙනාති සරාගං. තෙනාහ ‘‘ලොභසහගත’’න්ති. වීතරාගන්ති එත්ථ කාමං සරාගපදපටියොගිනා වීතරාගපදෙන භවිතබ්බං, සම්මසනචාරස්ස පන අධිප්පෙතත්තා තෙභූමකස්සෙව ගහණන්ති ‘‘ලොකියකුසලාබ්‍යාකත’’න්ති වත්වා ‘‘ඉදං පනා’’තිආදිනා තමෙව අධිප්පායං විවරති. සෙසානි ද්වෙ දොසමූලානි, ද්වෙ මොහමූලානීති චත්තාරි අකුසලචිත්තානි. තෙසඤ්හි රාගෙන සම්පයොගාභාවතො නත්ථෙව සරාගතා, තංනිමිත්තකතාය පන සියා තංසහිතකාලෙ සොති නත්ථෙව වීතරාගතාපීති දුක්ඛවිනිමුත්තතා එවෙත්ථ ලබ්භතීති ආහ ‘‘නෙව පුරිමපදං න පච්ඡිමපදං භජන්තී’’ති. යදි එවං පදෙසිකං පජානනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, දුකන්තරපරියාපන්නත්තා තෙසං. යෙ පන ‘‘පටිපක්ඛභාවෙ අගය්හමානෙ සම්පයොගාභාවො එවෙත්ථ පමාණං එකච්චඅබ්‍යාකතානං වියා’’ති ඉච්ඡන්ති, තෙසං මතෙන සෙසාකුසලචිත්තානම්පි දුතියපදසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො[Pg.314]. දුතියදුකෙපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අකුසලමූලෙසු සහ මොහෙනෙව වත්තතීති සමොහන්ති ආහ ‘‘විචිකිච්ඡාසහගතඤ්චෙව උද්ධච්චසහගතඤ්චා’’ති. යස්මා චෙත්ථ ‘‘සහෙව මොහෙනාති සමොහ’’න්ති පුරිමපදාවධාරණම්පි ලබ්භතියෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. යථා පන අතිමූළ්හතාය පාටිපුග්ගලිකනයෙන සවිසෙසමොහවන්තතාය ‘‘මොමූහචිත්ත’’න්ති වත්තබ්බතො විචිකිච්ඡාඋද්ධච්චසහගතද්වයං විසෙසතො ‘‘සමොහ’’න්ති වුච්චති, න තථා සෙසාකුසලචිත්තානීති ‘‘වට්ටන්තියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. සම්පයොගවසෙන ථිනමිද්ධෙන අනුපතිතං අනුගතන්ති ථිනමිද්ධානුපතිතං, පඤ්චවිධංසසඞ්ඛාරිකාකුසලචිත්තං සඞ්කුචිතචිත්තං, සඞ්කුචිතචිත්තං නාම ආරම්මණෙ සඞ්කොචනවසෙන පවත්තනතො. පච්චයවිසෙසවසෙන ථාමජාතෙන උද්ධච්චෙන සහගතං සංසට්ඨන්ති උද්ධච්චසහගතං, අඤ්ඤථා සබ්බම්පි අකුසලචිත්තං උද්ධච්චසහගතමෙවාති. පසටචිත්තං නාම ආරම්මණෙ සවිසෙසං වික්ඛෙපවසෙන විසටභාවෙන පවත්තනතො.

381. « Avec passion » (sarāga) signifie ce qui se produit par voie d'association avec la passion. C'est pourquoi il est dit : « associé à l'avidité » (lobhasahagata). Concernant « sans passion » (vītarāga), bien que ce terme soit ici l'opposé du terme « avec passion », comme il se rapporte à celui qui pratique la contemplation, on considère qu'il englobe les états mondains salutaires et indéterminés (lokiyakusalābyākata) ; c'est ce qu'il explique par les mots « mais ceci », etc. Les quatre autres consciences malsaines — les deux racines dans la haine et les deux racines dans l'égarement — n'ont pas de passion par absence d'association avec elle, mais elles n'en sont pas non plus dépourvues (vītarāga) puisqu'elles peuvent être causées par elle à un autre moment ; ainsi, comme elles ne relèvent ni de l'un ni de l'autre, il est dit : « elles n'appartiennent ni au premier terme, ni au dernier ». Si tel est le cas, cela ne revient-il pas à une connaissance incomplète ? Non, car elles sont incluses dans l'intervalle de ces deux catégories. Cependant, pour ceux qui soutiennent que l'absence d'association suffit à définir l'exclusion de l'opposé (comme pour certains états indéterminés), les autres consciences malsaines devraient être incluses dans le second terme. Pour le second binôme, le sens doit être compris selon la même méthode. Parmi les racines malsaines, ce qui se produit avec l'égarement est dit « avec égarement » (samoha) ; c'est pourquoi il est dit : « associé au doute et associé à l'agitation ». Puisqu'ici la restriction « seulement avec l'égarement » est possible pour le premier terme, il est dit « mais parce que », etc. Cependant, comme ces deux états (doute et agitation) sont appelés « esprit égaré » (momūhacitta) en raison de l'intensité particulière de leur égarement par rapport aux autres, les autres consciences malsaines ne sont pas dites ainsi, et il exprime cela avec prudence par les mots « elles se produisent ainsi ». « Tombé sous l'influence de la torpeur et de la langueur » signifie ce qui est suivi et imprégné par celles-ci par voie d'association ; c'est la conscience malsaine assortie d'effort (sasaṅkhārika) de cinq sortes. « Esprit contracté » (saṅkucitacitta) signifie qu'il se produit par un mode de rétractation vis-à-vis de l'objet. « Associé à l'agitation » signifie ce qui est mêlé à une agitation devenue puissante par des conditions spécifiques, car autrement toute conscience malsaine serait associée à l'agitation. L'« esprit dispersé » (pasaṭacitta) signifie qu'il se produit sous un mode de distraction et d'éparpillement vis-à-vis de l'objet.

කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතාය විපුලඵලතාය ච දීඝසන්තානතාය ච මහන්තභාවං ගතං, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දාදීහි ගතං පටිපන්නන්ති මහග්ගතං, තං පන රූපාරූපභූමිගතං තතො මහන්තස්ස ලොකෙ අභාවතො. තෙනාහ ‘‘රූපාරූපාවචර’’න්ති. තස්ස චෙත්ථ පටියොගී පරිත්තං එවාති ආහ ‘‘අමහග්ගතන්ති කාමාවචර’’න්ති. අත්තානං උත්තරිතුං සමත්ථෙහි සහ උත්තරෙහීති සඋත්තරං. තප්පටිපක්ඛෙන අනුත්තරං. තදුභයං උපාදායුපාදාය වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සඋත්තරන්ති කාමාවචරන්තිආදි. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනසමත්ථෙන සමාධිනා සම්මදෙව ආහිතං සමාහිතං. තෙනාහ ‘‘යස්සා’’තිආදි. යස්සාති යස්ස චිත්තස්ස. යථාවුත්තෙන සමාධිනා න සමාහිතන්ති අසමාහිතං. තෙනාහ ‘‘උභයසමාධිරහිත’’න්ති. තදඞ්ගවිමුත්තියා විමුත්තං, කාමාවචරකුසලචිත්තං, වික්ඛම්භනවිමුත්තියා විමුත්තං, මහග්ගතචිත්තන්ති තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තීහි විමුත්ත’’න්ති. යත්ථ තදුභයවිමුත්ති නත්ථි, තං උභයවිමුත්තිරහිතන්ති ගය්හමානෙ ලොකුත්තරචිත්තෙපි සියාසඞ්කාති තං නිවත්තනත්ථං ‘‘සමුච්ඡෙද…පෙ… ඔකාසොව නත්ථී’’ති ආහ. ඔකාසභාවො ච සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා වෙදිතබ්බො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

Le terme 'mahaggata' (atteint un état de grandeur) désigne ce qui est parvenu à une condition vaste en raison de sa capacité à réprimer les souillures, de l'abondance de ses fruits et de la longue durée de sa continuité ; ou bien, ce qui est pratiqué avec des facteurs éminents tels qu'un désir (chandā) supérieur. Cependant, cela s'applique aux sphères de la forme (rūpa) et du sans-forme (arūpa), car rien n'est plus grand qu'elles dans le monde. C'est pourquoi il dit : 'appartenant aux sphères de la forme et du sans-forme'. Son opposé ici est précisément le 'paritta' (limité), c'est pourquoi il dit : 'amahaggata signifie appartenant à la sphère sensuelle (kāmāvacara)'. 'Sauttara' (surpassable) signifie avec des états supérieurs qui sont capables de surpasser soi-même. 'Anuttara' (insurpassable) désigne son opposé. Ces deux termes doivent être compris par comparaison mutuelle, c'est pourquoi il dit : 'sauttara signifie appartenant à la sphère sensuelle', etc. 'Samāhita' (concentré) signifie correctement établi par une concentration capable de réprimer les opposés. C'est pourquoi il dit : 'yassa', etc. 'Yassa' signifie 'de quel esprit'. 'Asamāhita' (non concentré) signifie ce qui n'est pas concentré par la concentration mentionnée précédemment. C'est pourquoi il dit : 'dépourvu des deux types de concentration'. 'Vimutta' (libéré) signifie libéré par la libération des parties (tadaṅgavimutti), comme l'esprit sain de la sphère sensuelle, ou libéré par la libération par suppression (vikkhambhanavimutti), comme l'esprit sublime ; se référant à ces deux cas, il dit : 'libéré par les libérations des parties et par suppression'. Là où ces deux libérations n'existent pas, on parle de ce qui est 'dépourvu des deux libérations'. Pour éviter que l'on ne pense qu'un esprit supramondain (lokuttara) soit inclus, il dit : 'samuccheda...pe... il n'y a absolument pas d'occasion'. L'absence d'occasion doit être comprise comme étant l'intention du cours de l'examen (sammasana). Ce qui n'est pas détaillé ici quant au sens est tout à fait clair d'après la méthode expliquée précédemment.

චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la contemplation de l'esprit (cittānupassanā) est terminé.

ධම්මානුපස්සනා

La contemplation des phénomènes (dhammānupassanā)

නීවරණපබ්බවණ්ණනා

Le commentaire de la section sur les entraves (nīvaraṇa)

382. පහාතබ්බාදිධම්මවිභාගදස්සනවසෙන [Pg.315] පඤ්චධා ධම්මානුපස්සනා නිද්දිට්ඨාති අයමත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායතීති තමත්ථං උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙතු’’න්ති ආහ. යදි එවං කස්මා නීවරණාදිවසෙනෙව නිද්දිට්ඨන්ති? විනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. යෙසඤ්හි වෙනෙය්‍යානං පහාතබ්බධම්මෙසු පඨමං නීවරණානි විභාගෙන වත්තබ්බානි, තෙසං වසෙනෙත්ථ භගවතා පඨමං නීවරණෙසු ධම්මානුපස්සනා කථිතා. තථා හි කායානුපස්සනාපි සමථපුබ්බඞ්ගමා දෙසිතා, තතො පරිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ඛන්ධෙසු, ආයතනෙසු ච භාවෙතබ්බෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු, පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිවිභාගෙසු සච්චෙසු ච උත්තරා දෙසනා, තස්මා චෙත්ථ සමථභාවනාපි යාවදෙව විපස්සනත්ථා ඉච්ඡිතා. විපස්සනාපධානා, විපස්සනාබහුලා ච සතිපට්ඨානදෙසනාති තස්සා විපස්සනාභිනිවෙසවිභාගෙන දෙසිතභාවං විභාවෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධායතනදුක්ඛසච්චවසෙන මිස්සකපරිග්ගහකථනං දට්ඨබ්බං. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරිග්ගහම්පීති පි-සද්දෙන සකලපඤ්චුපාදානක්ඛන්ධපරිග්ගහං සම්පිණ්ඩෙති ඉතරෙසං තදන්තොගධත්තා.

382. La contemplation des phénomènes est enseignée de cinq manières en montrant la distinction entre les phénomènes à abandonner, etc. Ce sens est déjà connu par le texte Pali lui-même, et c'est pour mettre en évidence ce sens qu'il a été dit : 'pour exposer la contemplation des phénomènes de cinq façons'. Si c'est ainsi, pourquoi est-elle enseignée précisément par les entraves, etc. ? En raison des dispositions des personnes à guider. Pour les personnes à guider à qui l'on doit d'abord parler en détail des phénomènes à abandonner parmi les entraves, c'est pour eux que le Bienheureux a d'abord exposé ici la contemplation des phénomènes dans les entraves. De la même façon, la contemplation du corps est également enseignée en faisant précéder le calme (samatha), puis l'enseignement supérieur porte sur les agrégats et les bases à pleinement connaître, les facteurs d'éveil à développer, et les vérités avec leurs divisions de pleine connaissance, etc. C'est pourquoi, ici, même la pratique du calme n'est souhaitée que pour servir la vision profonde (vipassanā). L'enseignement des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) est centré sur la vision profonde et abonde en vision profonde, et c'est pour expliquer comment il est enseigné selon les distinctions de l'application de la vision profonde qu'il est dit 'apicā' (en outre), etc. Là, on doit voir l'exposé sur la saisie mixte à travers les agrégats, les bases et la vérité de la souffrance. Par les mots 'saisir également les agrégats de la perception et des formations', avec le mot 'pi' (aussi), il rassemble la saisie de l'intégralité des cinq agrégats d'attachement, car les autres y sont inclus.

‘‘කණ්හසුක්කධම්මානං යුගනන්ධතා නත්ථී’’ති පජානනකාලෙ අභාවා ‘‘අභිණ්හසමුදාචාරවසෙනා’’ති වුත්තං. සංවිජ්ජමානන්ති අත්තනො සන්තානෙ උපලබ්භමානං. යථාති යෙනාකාරෙන, සො පන ‘‘කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොතී’’ති වුත්තත්තා කාමච්ඡන්දස්ස කාරණාකාරොව, අත්ථතො කාරණමෙවාති ආහ ‘‘යෙන කාරණෙනා’’ති. ච-සද්දො වක්ඛමානත්ථසමුච්චයත්ථො.

Comme il n'y a pas d'association simultanée (yuganandhatā) des phénomènes sombres et des phénomènes clairs au moment de la connaissance, il est dit 'par le biais d'une pratique habituelle'. 'Saṃvijjamāna' signifie ce qui est perçu dans sa propre continuité. 'Yathā' signifie 'de quelle manière' ; parce qu'il est dit 'comment l'apparition du désir sensuel survient', il s'agit de la manière dont la cause du désir sensuel opère, ce qui revient en fait à la cause elle-même, d'où il dit : 'par quelle cause'. La particule 'ca' sert à inclure le sens qui va être mentionné.

තත්ථාති ‘‘යථා චා’’තිආදිනා වුත්තපදෙ. සුභම්පීති කාමච්ඡන්දොපි. සො හි අත්තනො ගහණාකාරෙන ‘‘සුභ’’න්ති වුත්තො, තෙනාකාරෙන පවත්තනකස්ස අඤ්ඤස්ස කාමච්ඡන්දස්ස නිමිත්තත්තා ‘‘නිමිත්ත’’න්ති ච. ඉට්ඨං, ඉට්ඨාකාරෙන වා ගය්හමානං රූපාදි සුභාරම්මණං. ආකඞ්ඛිතස්ස හිතසුඛස්ස පත්තියා අනුපායභූතො මනසිකාරො අනුපායමනසිකාරො. තන්ති අයොනිසොමනසිකාරං. තත්ථාති තස්මිං සභාගහෙතුභූතෙ, ආරම්මණභූතෙ ච දුවිධෙ සුභනිමිත්තෙ. ආහාරොති පච්චයො අත්තනො ඵලං ආහරතීති කත්වා.

Dans ce passage : les mots commençant par 'yathā ca'. 'Subhampi' signifie également le désir sensuel (kāmacchanda). En effet, il est appelé 'beau' (subha) par sa manière de saisir [son objet], et 'signe' (nimitta) parce qu'il sert de signe pour un autre désir sensuel qui se produit selon cette même modalité. Un objet beau, tel qu'une forme, est ce qui est désirable ou saisi d'une manière désirable. Une attention qui n'est pas un moyen pour atteindre le bien-être et le bonheur souhaités est une 'attention inappropriée' (anupāyamanasikāra). 'Tanti' se rapporte à cette attention non judicieuse (ayoniso manasikāra). 'Tatthāti' signifie dans ce double signe de beauté, à la fois comme cause similaire et comme objet. 'Āhāro' (nourriture) signifie la condition (paccaya), car elle apporte (āharati) son propre fruit.

අසුභන්ති [Pg.316] අසුභජ්ඣානං උත්තරපදලොපෙන, තං පන දසසු අවිඤ්ඤාණකඅසුභෙසු ච කෙසාදීසු සවිඤ්ඤාණකඅසුභෙසු ච පවත්තං දට්ඨබ්බං. කෙසාදීසු හි සඤ්ඤා ‘‘අසුභසඤ්ඤා’’ති ගිරිමානන්දසුත්තෙ (අ. නි. 10.60) වුත්තා. එත්ථ ච චතුබ්බිධස්ස අයොනිසොමනසිකාරස්ස, යොනිසොමනසිකාරස්ස ච ගහණං නිරවසෙසදස්සනත්ථං කතන්ති දට්ඨබ්බං, තෙසු පන අසුභෙසු ‘‘සුභ’’න්ති, ‘‘අසුභ’’න්ති ච මනසිකාරො ඉධාධිප්පෙතො, තදනුකූලත්තා පන ඉතරෙ පීති.

Le terme 'asubha' désigne l'absorption (jhāna) sur le non-beau par l'omission du terme final ; cela doit être compris comme s'appliquant aux dix objets non-beaux inanimés et aux objets non-beaux animés comme les cheveux, etc. En effet, la perception des cheveux, etc., est appelée 'perception du non-beau' (asubhasaññā) dans le Girimānanda Sutta (A.N. 10.60). On doit comprendre ici que l'inclusion de l'attention non judicieuse et de l'attention judicieuse sous leurs quatre formes est faite pour montrer l'intégralité du sujet. Parmi celles-ci, l'attention portant sur ces objets non-beaux comme étant 'beaux' ou 'non-beaux' est celle visée ici, car les autres y sont favorables.

එකාදසසු අසුභෙසු පටික්කූලාකාරස්ස උග්ගණ්හනං, යථා වා තත්ථ උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, තථා පටිපත්ති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො. උපචාරප්පනාවහාය අසුභභාවනාය අනුයුඤ්ජනා අසුභභාවනානුයොගො. ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො මිතාහාරස්ස ථිනමිද්ධාභිභවාභාවා ඔතාරං අලභමානො කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති වදන්ති, අයමෙව ච අත්ථො නිද්දෙසෙපි වුච්චති. යො පන භොජනස්ස පටික්කූලතං, තබ්බිපරිණාමස්ස තදාධාරස්ස තස්ස ච උපනිස්සයභූතස්ස අතිවිය ජෙගුච්ඡතං, කායස්ස ච ආහාරට්ඨිතිකත්තං සම්මදෙව ජානාති, සො සබ්බසො භොජනෙ පමාණස්ස ජානනෙන භොජනෙමත්තඤ්ඤූ නාම. තාදිසස්ස හි කාමච්ඡන්දො පහීයතෙව.

L'apprentissage de l'aspect repoussant dans les onze types de non-beau, ou la pratique par laquelle le signe d'apprentissage y surgit, constitue 'la saisie du signe du non-beau' (asubhanimittassa uggaho). L'application assidue au développement du non-beau menant à l'accès ou à l'absorption est 'l'engagement dans le développement du non-beau' (asubhabhāvanānuyogo). On dit que 'chez celui qui connaît la mesure dans la nourriture, qui mange modérément, par l'absence de domination de la torpeur et de la somnolence, le désir sensuel, ne trouvant pas d'entrée, est abandonné', et ce sens est également mentionné dans l'explication (niddesa). Celui qui comprend parfaitement le caractère repoussant de la nourriture, de sa transformation, de ce qui la contient, et l'aspect extrêmement dégoûtant de ce qui en dépend, ainsi que la dépendance du corps à l'égard de la nourriture, celui-là est dit 'connaître la mesure dans la nourriture' par la connaissance de la juste proportion en toute nourriture. Pour un tel homme, le désir sensuel est assurément abandonné.

අසුභකම්මිකතිස්සත්ථෙරො දන්තට්ඨිදස්සාවී. පහීනස්සාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනස්ස. ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු ඨානෙසු එසෙව නයො. අභිධම්මපරියායෙන (ධ. ස. 1159, 1503) සබ්බොපි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගෙනා’’ති.

Le doyen Tissa, qui pratiquait sur le non-beau, ne voyait que des os dentaires. 'Pahīnassa' signifie abandonné par suppression (vikkhambhana). La même méthode s'applique aux autres cas similaires ci-après. Selon la méthode de l'Abhidhamma, tout attachement (lobha) constitue l'entrave du désir sensuel, c'est pourquoi il dit : 'par le chemin de l'Arahantat'.

පටිඝම්පි පුරිමුප්පන්නං පටිඝනිමිත්තං පරතො උප්පජ්ජනකස්ස පටිඝස්ස කාරණන්ති කත්වා.

L'irritation (paṭigha) est également ainsi nommée parce qu'un signe d'irritation apparu précédemment est la cause d'une irritation qui apparaîtra ultérieurement.

මෙජ්ජති සිනිය්හතීති මිත්තො, හිතෙසී පුග්ගලො, තස්මිං මිත්තෙ භවා, මිත්තස්ස වා එසාති මෙත්තා, හිතෙසිතා, තස්සා මෙත්තාය. අප්පනාපි උපචාරොපි වට්ටති සාධාරණවචනභාවතො. ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති වුත්තෙ අප්පනාව වට්ටති අප්පනං අප්පත්තාය පටිපක්ඛතො සුට්ඨු මුච්චනස්ස අභාවතො. තන්ති යොනිසොමනසිකාරං. තත්ථාති මෙත්තාය. බහුලං පවත්තයතොති බහුලීකාරවතො.

Celui qui éprouve de l'affection ou de la tendresse est un ami (mitto), une personne qui cherche le bien-être (hitesī). La bienveillance (mettā) est l'état qui réside dans cet ami ou appartient à cet ami ; c'est le fait de souhaiter le bien-être. Tant l'absorption (appanā) que l'accès (upacāra) conviennent en raison du caractère général du terme. Lorsqu'on parle de « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule l'absorption convient, car sans atteindre l'absorption, il n'y a pas de libération complète des facteurs opposés. « Cela » désigne l'attention appropriée. « Là » désigne la bienveillance. « Le pratiquant abondamment » signifie celui qui cultive fréquemment.

සත්තෙසු [Pg.317] මෙත්තායනස්ස හිතූපසංහාරස්ස උප්පාදනං පවත්තනං මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො, පඨමුප්පන්නො මෙත්තාමනසිකාරො පරතො උප්පජ්ජනකස්ස කාරණභාවතො මෙත්තාමනසිකාරොව මෙත්තානිමිත්තං. කම්මමෙව සකං එතෙසන්ති කම්මස්සකා, සත්තා, තබ්භාවො කම්මස්සකතා, කම්මදායාදතා. දොසමෙත්තාසු යාථාවතො ආදීනවානිසංසානං පටිසඞ්ඛානං වීමංසා ඉධ පටිසඞ්ඛානං. මෙත්තාවිහාරිකල්‍යාණමිත්තවන්තතා ඉධ කල්‍යාණමිත්තතා. ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණානන්ති (ඔධිසකඅනොධිසකදිසාඵරණානං ම. නි. අට්ඨ. 1.115) අත්තඅතිපියසහායමජ්ඣත්තවෙරිවසෙන ඔදිස්සකතා, සීමාසම්භෙදෙ කතෙ අනොදිස්සකතා. එකාදිදිසාඵරණවසෙන දිසාඵරණතා මෙත්තාය උග්ගහණෙ වෙදිතබ්බා. විහාරරච්ඡාගාමාදිවසෙන වා ඔදිස්සකදිසාඵරණං. විහාරාදිඋද්දෙසරහිතං පුරත්ථිමාදිදිසාවසෙන අනොදිස්සකදිසාඵරණන්ති එවං ද්විධා උග්ගහණං සන්ධාය ‘‘ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණාන’’න්ති වුත්තං. උග්ගහොති ච යාව උපචාරා දට්ඨබ්බො. උග්ගහිතාය ආසෙවනා භාවනා. තත්ථ සබ්බෙ සත්තා, පාණා, භූතා, පුග්ගලා, අත්තභාවපරියාපන්නාති එතෙසං වසෙන පඤ්චවිධා, එකෙකස්මිං අවෙරා හොන්තු, අබ්‍යාපජ්ඣා, අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූති චතුධා පවත්තිතො වීසතිවිධා අනොදිස්සකඵරණා මෙත්තා. සබ්බා ඉත්ථියො, පුරිසා, අරියා, අනරියා, දෙවා, මනුස්සා, විනිපාතිකාති සත්තොධිකරණවසෙන පවත්තා සත්තවිධා, අට්ඨවීසති විධා වා, දසහි දිසාහි දිසොධිකරණවසෙන පවත්තා දසවිධා, එකෙකාය වා දිසාය සත්තාදිඉත්ථාදිඅවෙරාදිභෙදෙන අසීතාධිකචතුසතප්පභෙදා ච ඔධිසො ඵරණා වෙදිතබ්බා.

L'apparition et la mise en œuvre de la bienveillance envers les êtres, consistant à leur apporter le bien-être, constituent la saisie du signe de la bienveillance (mettānimitta). La réflexion initiale sur la bienveillance qui surgit en premier est le signe de la bienveillance, car elle sert de cause à celle qui surgit ensuite. « Propriétaires de leur kamma » signifie que les êtres ont le kamma pour propre ; cet état est la qualité de propriétaire du kamma, l'héritage du kamma. Ici, la « considération » (paṭisaṅkhāna) désigne l'examen correct des inconvénients et des avantages de la haine et de la bienveillance. « L'amitié spirituelle » (kalyāṇamittatā) signifie ici le fait d'avoir des amis admirables qui demeurent dans la bienveillance. Concernant la diffusion par directions spécifiées ou non spécifiées : « spécifiée » (odissakatā) se fait selon les catégories de soi-même, de l'ami très cher, de la personne neutre et de l'ennemi ; « non spécifiée » (anodissakatā) se fait une fois que les barrières sont brisées. La diffusion par directions consiste à diffuser vers une direction, etc., et doit être comprise lors de l'apprentissage de la bienveillance. Ou bien, la diffusion spécifiée se fait selon les monastères, les routes, les villages, etc. La diffusion non spécifiée se fait selon les directions (Est, etc.) sans désignation de lieu comme un monastère. En visant ces deux types d'apprentissage, il est dit : « des diffusions spécifiées et non spécifiées ». L'apprentissage (uggaha) doit être compris jusqu'au niveau de l'accès (upacāra). La pratique répétée de ce qui a été appris est la culture (bhāvanā). Là, selon les termes « tous les êtres », « êtres vivants », « créatures », « personnes », « individus inclus dans l'existence », il y a cinq types. Pour chacun, pratiqué de quatre façons (« qu'ils soient sans haine, sans malveillance, sans détresse, qu'ils vivent heureux »), il y a vingt types de diffusion non spécifiée de la bienveillance. Par la division en sept catégories d'êtres (« toutes les femmes, les hommes, les nobles, les non-nobles, les divinités, les humains, ceux qui sont nés dans les mondes de souffrance »), il y a sept types, ou vingt-huit types. Par la division en dix directions, il y a dix types. Ou encore, par la distinction pour chaque direction entre les sept types (femmes, etc.) et les quatre souhaits (sans haine, etc.), on doit comprendre la diffusion spécifiée avec ses 480 subdivisions supplémentaires.

යෙන අයොනිසොමනසිකාරෙන අරතිආදිකානි උප්පජ්ජන්ති, සො අරතිආදීසු අයොනිසොමනසිකාරො. තෙන නිප්ඵාදෙතබ්බෙ හි ඉදං භුම්මං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. උක්කණ්ඨිතා පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලධම්මෙසු ච උප්පජ්ජනභාවරිඤ්චනා. කායවිනමනාති කරජකායස්ස විරූපෙනාකාරෙන නමනා. ලීනාකාරොති සඞ්කොචාපත්ති.

L'attention inappropriée par laquelle naissent l'ennui et les autres états est l'attention inappropriée envers l'ennui, etc. Ce cas locatif désigne ce qui doit être produit par cela. Cette méthode s'applique aussi aux cas suivants. Le terme « insatisfaction » (ukkaṇṭhitā) désigne le dégoût ou le renoncement qui survient à l'égard des logements isolés et des états salutaires supérieurs. « Le fléchissement du corps » (kāyavinamanā) signifie le fait que le corps physique se penche d'une manière déformée. « L'aspect de léthargie » (līnākāro) est l'état de contraction ou de repli.

කුසලධම්මපටිපත්තියා පට්ඨපනසභාවතාය, තප්පටිපක්ඛානං විසොසනසභාවතාය ච ආරම්භධාතුආදිතො පවත්තවීරියන්ති ආහ ‘‘පඨමාරම්භවීරිය’’න්ති. යස්මා පඨමාරම්භමත්තස්ස කොසජ්ජවිධමනං, ථාමගමනඤ්ච [Pg.318] නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘කොසජ්ජතො නික්ඛන්තතාය තතො බලවතර’’න්ති. යස්මා පන අපරාපරුප්පත්තියා ලද්ධාසෙවනං උපරූපරි විසෙසං ආවහන්තං අතිවිය ථාමගතමෙව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පරං පරං ඨානං අක්කමනතො තතොපි බලවතර’’න්ති.

Parce qu'elle a pour nature d'instaurer la pratique des états salutaires et de dessécher leurs opposés, l'énergie mise en œuvre à partir de l'élément d'initiative (ārambhadhātu), etc., est appelée « énergie de l'initiative initiale ». Puisque le simple commencement initial ne suffit pas encore à dissiper la paresse ni à acquérir de la force, il est dit : « étant sorti de la paresse, elle est plus forte que cela ». Et parce qu'en étant répétée par des apparitions successives, elle apporte une distinction de plus en plus haute et devient extrêmement puissante, il est dit : « par l'ascension de paliers successifs, elle est plus forte encore que cela ».

අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහොති අතිභොජනෙ ථිනමිද්ධස්ස නිමිත්තග්ගාහො, එත්තකෙ භුත්තෙ තං භොජනං ථිනමිද්ධස්ස කාරණං හොති, එත්තකෙ න හොතීති ථිනමිද්ධස්ස කාරණාකාරණගාහො හොතීති අත්ථො. බ්‍යතිරෙකවසෙන චෙතං වුත්තං, තස්මා ‘‘එත්තකෙ භුත්තෙ තං භොජනං ථිනමිද්ධස්ස කාරණං න හොතී’’ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච අත්ථතො දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘චතුපඤ්ච…පෙ… න හොතී’’ති. දිවා සූරියාලොකන්ති දිවා ගහිතනිමිත්තං සූරියාලොකං රත්තියං මනසි කරොන්තස්සාපීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධුතඞ්ගානං වීරියනිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධුතඞ්ගනිස්සිතසප්පායකථායපී’’ති.

La « saisie du signe dans l'excès de nourriture » signifie saisir le signe de la torpeur et de la somnolence lors d'un repas excessif : cela signifie comprendre que telle quantité mangée devient une cause de torpeur et de somnolence, et que telle autre quantité ne l'est pas. Ceci est exprimé par la négative ; par conséquent, on doit comprendre que la modération dans la nourriture est ainsi montrée en substance par la phrase : « quand cette quantité est mangée, cette nourriture n'est pas une cause de torpeur ». C'est pourquoi il est dit : « quatre ou cinq... n'est pas ». « La lumière du soleil durant le jour » : le sens ici est que même pendant la nuit, on doit porter son attention sur la lumière du soleil dont on a saisi le signe pendant la journée. Parce que les pratiques austères (dhutaṅga) reposent sur l'énergie, il est dit : « également par une conversation favorable s'appuyant sur les pratiques austères ».

කුක්කුච්චම්පි කතාකතානුසොචනවසෙන පවත්තමානං චෙතසො අවූපසමාවහතාය උද්ධච්චෙන සමානලක්ඛණමෙවාති ‘‘අවූපසමො නාම අවූපසන්තාකාරො, උද්ධච්චකුක්කුච්චමෙවෙතං අත්ථතො’’ති වුත්තං.

Le remords (kukkucca) lui aussi, se manifestant par le regret de ce qui a été fait ou non fait, possède une caractéristique identique à l'agitation (uddhacca) car il apporte une absence de tranquillité de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « L'absence de tranquillité désigne l'état non paisible ; en substance, il s'agit de l'agitation et du remords ».

බහුස්සුතස්ස ගන්ථතො, අත්ථතො ච සුත්තාදීනි විචාරෙන්තස්ස තබ්බහුලවිහාරිනො අත්ථවෙදාදිපටිලාභසබ්භාවතො වික්ඛෙපො න හොතීති, යථාවිධිපටිපත්තියා, යථානුරූපපතිකාරප්පවත්තියා ච කතාකතානුසොචනඤ්ච න හොතීති ‘‘බාහුසච්චෙනපි…පෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති ආහ. යදග්ගෙන බාහුසච්චෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති, තදග්ගෙන පරිපුච්ඡකතාවිනයපකතඤ්ඤුතාහිපි තං පහීයතීති දට්ඨබ්බං. වුද්ධසෙවිතා ච වුද්ධසීලිතං ආවහතීති චෙතොවූපසමකරත්තා උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානකාරී වුත්තා. වුද්ධත්තං පන අනපෙක්ඛිත්වා කුක්කුච්චවිනොදකා විනයධරා කල්‍යාණමිත්තා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. වික්ඛෙපො ච පබ්බජිතානං යෙභුය්‍යෙන කුක්කුච්චහෙතුකො හොතීති ‘‘කප්පියාකප්පියපරිපුච්ඡාබහුලස්සා’’තිආදිනා විනයනයෙනෙව පරිපුච්ඡකතාදයො නිද්දිට්ඨා. පහීනෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චෙති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කුක්කුච්චස්ස දොමනස්සසහගතත්තා අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො වුත්තො.

Pour celui qui a une grande érudition et qui examine les Suttas, etc., tant du point de vue du texte que du sens, et qui y demeure fréquemment, l'agitation ne survient pas grâce à l'acquisition de la connaissance du sens et de la doctrine. De même, par une pratique conforme aux règles et par la mise en œuvre de remèdes appropriés, le regret de ce qui a été fait ou non fait ne survient pas ; c'est pourquoi il est dit : « par la grande érudition également... l'agitation et le remords sont abandonnés ». On doit comprendre que dans la mesure où la grande érudition abandonne l'agitation et le remords, l'habitude de questionner et la connaissance approfondie du Vinaya les abandonnent également. On dit que le fait de servir les aînés, parce qu'il apporte une conduite exemplaire et la tranquillité de l'esprit, permet d'abandonner l'agitation et le remords. Cependant, on doit noter que, indépendamment de l'ancienneté, les experts du Vinaya qui dissipent le remords sont appelés « amis admirables ». Puisque l'agitation chez les moines est généralement causée par le remords, l'habitude de questionner, etc., est mentionnée selon la méthode du Vinaya avec les mots « celui qui questionne fréquemment sur ce qui est permis et non permis ». « Lorsque l'agitation et le remords sont abandonnés » est au locatif de spécification. Puisque le remords est accompagné de déplaisir (domanassa), sa non-production future est dite résulter du chemin du non-retour (anāgāmimagga).

තිට්ඨති [Pg.319] පවත්තති එත්ථාති ඨානීයා විචිකිච්ඡාය ඨානීයා විචිකිච්ඡාඨානීයා, විචිකිච්ඡාය කාරණභූතා ධම්මා, තිට්ඨතීති වා ඨානීයා, විචිකිච්ඡා ඨානීයා එතිස්සාති විචිකිච්ඡාඨානීයා, අත්ථතො විචිකිච්ඡා එව. සා හි පුරිමුප්පන්නා පරතො උප්පජ්ජනකවිචිකිච්ඡාය සභාගහෙතුතාය අසාධාරණං කාරණං.

Ce en quoi elle se tient ou se produit est une « base » (ṭhānīyā). Les choses qui sont des bases pour le doute sont les « choses basées sur le doute » (vicikicchāṭhānīyā), c'est-à-dire les phénomènes qui sont les causes du doute. Ou encore, « base » signifie ce qui demeure ; celle qui possède le doute comme base est « basée sur le doute ». En substance, il s'agit du doute lui-même. En effet, le doute apparu antérieurement est la cause spécifique du doute apparaissant ultérieurement, en tant que cause de même nature (sabhāgahetu).

කුසලාකුසලාති කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන කුසලා, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලා. යෙ අකුසලා, තෙ සාවජ්ජා, අසෙවිතබ්බා, හීනා ච. යෙ කුසලා, තෙ අනවජ්ජා, සෙවිතබ්බා, පණීතා ච. කුසලා වා හීනෙහි ඡන්දාදීහි ආරද්ධා හීනා, පණීතෙහි පණීතා. කණ්හාති කාළකා චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණා. සුක්කාති ඔදාතා චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණා. කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හා. සුක්කාභිජාතිහෙතුතො සුක්කා. තෙ එව සප්පටිභාගා. කණ්හා හි උජුවිපච්චනීකතාය සුක්කසප්පටිභාගා, තථා සුක්කාපි ඉතරෙහි. අථ වා කණ්හසුක්කා ච සප්පටිභාගා ච කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා. සුඛා හි වෙදනා දුක්ඛාය වෙදනාය සප්පටිභාගා, දුක්ඛා ච වෙදනා සුඛාය වෙදනාය සප්පටිභාගාති.

« Salutaires et malsains » (kusalākusalā) : ils sont salutaires au sens où ils proviennent de l'habileté (kosalla), et malsains en tant qu'opposés à celle-ci. Ce qui est malsain est blâmable, ne doit pas être cultivé et est inférieur. Ce qui est salutaire est irréprochable, doit être cultivé et est supérieur. Ou bien, les états salutaires entrepris avec des désirs (chanda) inférieurs sont dits inférieurs, et ceux entrepris avec des désirs supérieurs sont dits supérieurs. « Noirs » (kaṇhā) signifie sombres, car ils ôtent l'éclat de l'esprit. « Blancs » (sukkā) signifie purs, car ils rendent l'esprit radieux. Ou bien, ils sont noirs en raison d'une origine noire, et blancs en raison d'une origine blanche. Ils sont mutuellement corrélatifs (sappaṭibhāgā) : le noir est le corrélatif du blanc par opposition directe, et le blanc l'est des autres. Ou encore, « noirs et blancs et leurs corrélatifs ». La sensation agréable est le corrélatif de la sensation douloureuse, et la sensation douloureuse est le corrélatif de la sensation agréable.

කාමං බාහුසච්චපරිපුච්ඡකතාහි සබ්බාපි අට්ඨවත්ථුකා විචිකිච්ඡා පහීයති, තථාපි රතනත්තයවිචිකිච්ඡාමූලිකා සෙසවිචිකිච්ඡාති කත්වා ආහ ‘‘තීණි රතනානි ආරබ්භා’’ති. රතනත්තයගුණාවබොධෙ ‘‘සත්ථරි කඞ්ඛතී’’තිආදි (ධ. ස. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; විභ. 915) විචිකිච්ඡාය අසම්භවොති. විනයෙ පකතඤ්ඤුතා ‘‘සික්ඛාය කඞ්ඛතී’’ති වුත්තාය විචිකිච්ඡාය පහානං කරොතීති ආහ ‘‘විනයෙ චිණ්ණවසීභාවස්සාපී’’ති. ඔකප්පනියසද්ධාසඞ්ඛාතඅධිමොක්ඛබහුලස්සාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො අනුපවිසනසද්ධාසඞ්ඛාතඅධිමොක්ඛෙන අධිමුච්චනබහුලස්ස, අධිමුච්චනඤ්ච අධිමොක්ඛුප්පාදනමෙවාති දට්ඨබ්බං, සද්ධාය වා නින්නපොණතාඅධිමුත්ති අධිමොක්ඛො.

Certes, le doute sur les huit sujets est abandonné par une grande érudition et par le questionnement ; néanmoins, comme le doute concernant le Triple Joyau est la racine des autres doutes, il est dit : « à propos des trois joyaux ». Dans la compréhension des qualités du Triple Joyau, le doute exprimé par « il doute du Maître », etc., ne peut exister. Il est dit que la connaissance approfondie de la Discipline (Vinaya) permet d'abandonner le doute sur l'entraînement, par les mots : « de celui qui a acquis la maîtrise de la discipline ». « Pour celui qui abonde en résolution (adhimokkha) sous forme de foi confiante » signifie celui qui abonde dans la résolution caractérisée par la foi qui pénètre les objets dignes de foi ; il faut comprendre que cette résolution est la production même de la détermination, ou bien que l'adhimokkha est la résolution consistant en l'inclinaison de la foi.

සමුදයවයාති සමුදයවයධම්මා. සුභනිමිත්තඅසුභනිමිත්තාදීසූති ‘‘සුභනිමිත්තාදීසු අසුභනිමිත්තාදීසූ’’ති ආදි-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. තත්ථ පඨමෙන ආදි-සද්දෙන පටිඝනිමිත්තාදීනං සඞ්ගහො, දුතියෙනමෙත්තාචෙතොවිමුත්තිආදීනං. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං වුත්තනයමෙව.

« Apparition et disparition » désignent les phénomènes d'apparition et de disparition. Dans les termes « signes du beau, signes du laid, etc. », le mot « etc. » doit être appliqué à chaque terme. Là, le premier « etc. » inclut les signes de l'aversion, etc., et le second inclut la libération de l'esprit par la bienveillance, etc. Pour le reste, ce qui doit être dit suit la méthode déjà expliquée.

නීවරණපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur les obstacles est terminée.

ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා

Explication de la section sur les agrégats

383. උපාදානෙහි [Pg.320] ආරම්මණකරණාදිවසෙන උපාදාතබ්බා වා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා.

383. Les « agrégats d'attachement » (upādānakkhandhā) sont les agrégats qui doivent être saisis par les attachements par le biais de la prise pour objet, etc.

ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ඉදං-සද්දෙන සමානත්ථොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඉදං රූප’’න්ති. තයිදං සරූපග්ගහණභාවතො අනවසෙසපරියාදානං හොතීති ආහ ‘‘එත්තකං රූපං, න ඉතො පරං රූපං අත්ථී’’ති. ඉතීති වා පකාරත්ථෙ නිපාතො, තස්මා ‘‘ඉති රූප’’න්ති ඉමිනා භූතුපාදාදිවසෙන යත්තකො රූපස්ස පභෙදො, තෙන සද්ධිං රූපං අනවසෙසතො පරියාදියිත්වා දස්සෙති. සභාවතොති රුප්පනසභාවතො, චක්ඛාදිවණ්ණාදිසභාවතො ච. වෙදනාදීසුපීති එත්ථ ‘‘අයං වෙදනා, එත්තකා වෙදනා, න ඉතො පරං වෙදනා අත්ථීති සභාවතො වෙදනං පජානාතී’’තිආදිනා, සභාවතොති ච ‘‘අනුභවනසභාවතො, සාතාදිසභාවතො චා’’ති එවමාදිනා යොජෙතබ්බං. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Ainsi est la forme » (iti rūpaṃ) : ici le mot « ainsi » (iti) a le même sens que « ceci » (idaṃ) ; c'est dans cette intention qu'il est dit : « ceci est la forme ». Cela signifie que cette désignation inclut la forme sans exception, d'où les mots : « telle est la forme, il n'y a pas d'autre forme au-delà de ceci ». Ou bien, « iti » est une particule exprimant la manière ; ainsi, par « ainsi est la forme », il montre la forme en incluant sans exception toutes ses divisions selon les éléments primordiaux et la forme dérivée. « Selon sa nature propre » (sabhāvato) signifie selon sa nature de subir l'oppression (ruppana), et selon sa nature propre de couleur, etc. Pour les sensations, etc., il faut appliquer la même méthode : « ceci est la sensation, telle est la sensation, il n'y a pas d'autre sensation au-delà de ceci, il connaît la sensation selon sa nature propre », et « selon sa nature propre » signifie « selon sa nature de ressentir, selon sa nature de plaisir, etc. ». Le reste est facile à comprendre car il suit la méthode déjà énoncée.

ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur les agrégats est terminée.

ආයතනපබ්බවණ්ණනා

Explication de la section sur les bases sensorielles

384. ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසූති ‘‘ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු ඡසු බාහිරෙසූ’’ති ‘‘ඡසූ’’ති පදං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. කස්මා පනෙතානි උභයානි ඡළෙව වුත්තානි? ඡවිඤ්ඤාණකායුප්පත්තිද්වාරාරම්මණවවත්ථානතො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා පරියාපන්නස්ස හි විඤ්ඤාණකායස්ස චක්ඛායතනමෙව උප්පත්තිද්වාරං, රූපායතනමෙව ච ආරම්මණං, තථා ඉතරානි ඉතරෙසං, ඡට්ඨස්ස පන භවඞ්ගමනසඞ්ඛාතො මනායතනෙකදෙසො උප්පත්තිද්වාරං, අසාධාරණඤ්ච ධම්මායතනං ආරම්මණං. චක්ඛතීති චක්ඛු, රූපං අස්සාදෙති, විභාවෙති චාති අත්ථො. සුණාතීති සොතං. ඝායතීති ඝානං. ජීවිතනිමිත්තතාය රසො ජීවිතං, තං ජීවිතං අව්හායතීති ජිව්හා. කුච්ඡිතානං සාසවධම්මානං ආයො උප්පත්තිදෙසොති කායො. මුනාති ආරම්මණං විජානාතීති මනො. රූපයති වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපං. සප්පති අත්තනො පච්චයෙහි හරීයති සොතවිඤ්ඤෙය්‍යභාවං ගමීයතීති සද්දො. ගන්ධයති අත්තනො වත්ථුං සූචෙතීති ගන්ධො[Pg.321]. රසන්ති තං සත්තා අස්සාදෙන්තීති රසො. ඵුසීයතීති ඵොට්ඨබ්බං. අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා. සබ්බානි පන ආයානං තනනාදිඅත්ථෙන ආයතනානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. 2.510, 511, 512; විසුද්ධි. ටී. 2.510) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

384. « Dans les six [bases] internes et externes » : le terme « six » doit être appliqué à chaque terme, à savoir « dans les six internes » et « dans les six externes ». Pourquoi ces deux groupes sont-ils présentés précisément au nombre de six ? En raison de la délimitation des portes et des objets pour l'apparition des groupes de conscience. Pour le groupe de conscience inclus dans le processus de la conscience visuelle, seule la base de l'œil est la porte de naissance, et seule la base de la forme est l'objet ; il en va de même pour les autres. Pour la sixième, c'est une partie de la base du mental, connue sous le nom de mental du continuum (bhavaṅga), qui est la porte de naissance, et la base des phénomènes (dhammāyatana), qui est spécifique, constitue l'objet. L'œil (cakkhu) est ainsi nommé parce qu'il voit ; le sens est qu'il apprécie la forme et la manifeste. L'oreille (sota) car elle entend. Le nez (ghāna) car il sent. La saveur (raso) est appelée vie (jīvita) car elle est le signe de la vie ; la langue (jivhā) est ainsi nommée car elle interpelle cette vie. Le corps (kāyo) est le lieu d'apparition (āyo) des phénomènes impurs méprisables. Le mental (mano) car il connaît (munāti), c'est-à-dire qu'il appréhende l'objet. La forme (rūpa) car elle manifeste (rūpayati) l'état du cœur en subissant des changements de couleur. Le son (sadda) est ainsi nommé car il est produit par ses propres conditions et parvient à l'état d'être perçu par l'ouïe. L'odeur (gandha) car elle signale sa propre substance. La saveur (rasa) car les êtres la savourent. Le tangible (phoṭṭhabba) car il est touché. Les phénomènes (dhammā) car ils portent leur propre nature. Tous sont des « bases » (āyatana) au sens d'étendre les domaines d'arrivée, etc. Ceci est le résumé ; quant aux détails, ils doivent être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Visuddhimagga.

චක්ඛුඤ්ච පජානාතීති (දී. නි. 2.384; ම. නි. 1.117) එත්ථ චක්ඛු නාම පසාදචක්ඛු, න සසම්භාරචක්ඛු, නාපි දිබ්බචක්ඛුආදිකන්ති ආහ චක්ඛුපසාදන්ති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො’’ති. (ධ. ස. 596) ච-සද්දො වක්ඛමානත්ථසමුච්චයත්ථො. යාථාවසරසලක්ඛණවසෙනාති අවිපරීතස්ස අත්තනො රසස්ස චෙව ලක්ඛණස්ස ච වසෙන, රූපෙසු ආවිඤ්ඡනකිච්චස්ස චෙව රූපාභිඝාතාරහභූතපසාදලක්ඛණස්ස ච දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතපසාදලක්ඛණස්ස ච වසෙනාති අත්ථො. අථ වා යාථාවසරසලක්ඛණවසෙනාති යාථාවසරසවසෙන චෙව ලක්ඛණවසෙන ච, යාථාවසරසොති ච අවිපරීතසභාවො වෙදිතබ්බො. සො හි රසීයති අවිරද්ධපටිවෙධවසෙන අස්සාදීයති රමීයතීති ‘‘රසො’’ති වුච්චති, තස්මා සලක්ඛණවසෙනාති වුත්තං හොති. ලක්ඛණවසෙනාති අනිච්චාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන.

« Et il comprend l'œil » : ici, le terme « œil » désigne l'œil sensible (pasādacakkhu), non l'œil physique (sasambhāracakkhu), ni l'œil divin, etc. ; c'est pourquoi il est dit « la sensibilité de l'œil ». C'est ce qui est visé par : « l'œil qui est une sensibilité dérivée des quatre grands éléments ». La particule « ca » (et) sert à inclure ce qui va être mentionné. « En vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » signifie en vertu de sa fonction et de sa caractéristique propres et non erronées ; c'est-à-dire en vertu de la fonction d'attirer les formes, et de la caractéristique d'être une sensibilité matérielle apte à l'impact des formes, ou de la caractéristique d'être une sensibilité née du kamma ayant pour cause le désir de voir. Ou bien, « en vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » signifie selon sa fonction réelle d'une part et selon sa caractéristique d'autre part ; « fonction réelle » doit être compris comme la nature intrinsèque non erronée. Celle-ci est en effet goûtée (rasīyati), c'est-à-dire savourée et appréciée par une pénétration sans faille, d'où le terme « fonction » (raso) ; c'est pourquoi il est dit « en vertu de sa propre caractéristique ». « En vertu de sa caractéristique » se rapporte aux caractéristiques universelles telles que l'impermanence, etc.

‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.204, 400; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43, 45; 2.4.60) සමුදිතානියෙව රූපායතනානි චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතු, න විසුං විසුන්ති ඉමස්ස අත්ථස්ස ජොතනත්ථං ‘‘රූපෙ චා’’ති පුථුවචනග්ගහණං, තාය එව ච දෙසනාගතියා කාමං ඉධාපි ‘‘රූපෙ ච පජානාතී’’ති වුත්තං, රූපභාවසාමඤ්ඤෙන පන සබ්බං එකජ්ඣං ගහෙත්වා බහිද්ධා චතුසමුට්ඨානිකරූපඤ්චාති එකවචනවසෙන අත්ථො. සරසලක්ඛණ වසෙනාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකිච්චස්ස වසෙන චෙව චක්ඛුපටිහනනලක්ඛණස්ස වසෙන චාති යොජෙතබ්බං.

Dans des passages tels que « Dépendant de l'œil et des formes, la conscience visuelle apparaît », les bases des formes ne sont causes de l'apparition de la conscience visuelle que collectivement, et non séparément ; pour illustrer ce sens, le pluriel « et les formes » (rūpe ca) est employé. Et par cette méthode d'enseignement, il est certes dit ici aussi « il comprend les formes », mais en saisissant tout ensemble par la similitude de leur nature de forme, le sens est, au singulier, la forme extérieure née des quatre causes. « En vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » doit être compris en rapport avec la fonction d'être l'objet de la conscience visuelle et la caractéristique de frapper l'œil.

උභයං පටිච්චාති චක්ඛුං උපනිස්සයපච්චයවසෙන පච්චයභූතං, රූපෙ ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයවසෙන පච්චයභූතෙ ච පටිච්ච. කාමං අයං සුත්තන්තසංවණ්ණනා, නිප්පරියායකථා නාම අභිධම්මසන්නිස්සිතා එවාති අභිධම්මනයෙනෙව සංයොජනානි දස්සෙන්තො ‘‘කාමරාග…පෙ… අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති [Pg.322] ආහ. තත්ථ කාමෙසු රාගො, කාමො ච සො රාගො චාති වා කාමරාගො. සො එව බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං. අයඤ්හි යස්ස සංවිජ්ජති, තං පුග්ගලං වට්ටස්මිං සංයොජෙති බන්ධති ඉති දුක්ඛෙන සත්තං, භවාදිකෙ වා භවන්තරාදීහි, කම්මුනා වා විපාකං සංයොජෙති බන්ධතීති සංයොජනං. එවං පටිඝසංයොජංආදීනම්පි යථාරහමත්ථො වත්තබ්බො. සරසලක්ඛණවසෙනාති එත්ථ පන සත්තස්ස වට්ටතො අනිස්සජ්ජනසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො කිච්චස්ස චෙව යථාවුත්තබන්ධනසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස ච වසෙනාති යොජෙතබ්බං.

« Dépendant des deux » : dépendant de l'œil en tant que condition de support (upanissaya-paccaya), et des formes en tant que conditions d'objet, de prédominance de l'objet et de support de l'objet. Certes, ceci est un commentaire de Suttanta, mais l'explication sans détour (nippariyāya) est basée sur l'Abhidhamma ; ainsi, montrant les entraves selon la méthode de l'Abhidhamma, il est dit « l'entrave du désir sensuel... jusqu'à l'entrave de l'ignorance ». Là, le désir pour les plaisirs sensuels est le « désir sensuel » (kāmarāga), ou bien c'est le désir qui est lui-même une passion. C'est cela même qui est une entrave (saṃyojana) au sens de lien. Car celui en qui elle existe, elle lie et attache cette personne au cycle des renaissances, liant ainsi l'être à la souffrance, ou reliant un état d'existence à un autre, ou reliant le kamma à son fruit. Le sens des entraves de l'aversion (paṭigha), etc., doit être dit de manière appropriée. Ici, « en vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » doit être compris en rapport avec sa propre fonction de ne pas libérer l'être du cycle et sa caractéristique qui consiste en l'enchaînement susmentionné.

භවස්සාදදිට්ඨිස්සාදනිවත්තනත්ථං කාමස්සාදග්ගහණං. අස්සාදයතොති අභිරමන්තස්ස. අභිනන්දතොති සප්පීතිකතණ්හාවසෙන නන්දන්තස්ස. පදද්වයෙනාපි බලවතො කාමරාගස්ස පච්චයභූතා කාමරාගුප්පත්ති වුත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. අනිට්ඨාරම්මණෙති එත්ථ ‘‘ආපාථගතෙ’’ති විභත්තිවිපරිණාමනවසෙන ‘‘ආපාථගත’’න්ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එතං ආරම්මණන්ති එතං එවංසුඛුමං එවංදුබ්බිභාගං ආරම්මණං. ‘‘නිච්චං ධුව’’න්ති ඉදං නිදස්සනමත්තං. ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සති විනස්සිස්සතීති ගණ්හතො’’ති එවමාදීනම්පි සඞ්ගහො ඉච්ඡිතබ්බො. පඨමාය සක්කායදිට්ඨියා අනුරොධවසෙන ‘‘සත්තො නු ඛො’’ති, ඉතරාය අනුරොධවසෙන ‘‘සත්තස්ස නු ඛො’’ති විචිකිච්ඡතො. අත්තත්තනියාදිගාහානුගතා හි විචිකිච්ඡා දිට්ඨියා අසති අභාවතො. භවං පත්ථෙන්තස්සාති ‘‘ඊදිසෙ සම්පත්තිභවෙ යස්මා අම්හාකං ඉදං ඉට්ඨං රූපාරම්මණං සුලභං ජාතං, තස්මා ආයතිම්පි එදිසො, ඉතො වා උත්තරිතරො සම්පත්තිභවො භවෙය්‍යා’’ති භවං නිකාමෙන්තස්ස. එවරූපන්ති එවරූපං රූපං. තංසදිසෙ හි තබ්බොහාරවසෙනෙවං වුත්තං. භවති හි තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී, තානි එව ඔසධානී’’ති. උසූයතොති උසූයං ඉස්සං උප්පාදයතො. අඤ්ඤස්ස මච්ඡරායතොති අඤ්ඤෙන අසාධාරණභාවකරණෙන මච්ඡරියං කරොතො. සබ්බෙහෙව යථාවුත්තෙහි නවහි සංයොජනෙහි.

La mention de « la jouissance des plaisirs sensuels » vise à exclure la jouissance de l'existence et la jouissance des vues. « Pour celui qui en jouit » : pour celui qui y prend plaisir. « Pour celui qui s'en réjouit » : pour celui qui se réjouit par la soif accompagnée de joie. Par ces deux termes, l'apparition d'un désir sensuel puissant est exprimée comme étant la condition. Cette méthode s'applique aussi aux autres entraves. Concernant « un objet indésirable », il faut ici lier le terme « entré dans le champ de perception » en modifiant la désinence. « Cet objet » : cet objet si subtil et si difficile à distinguer. « Permanent, stable » : ceci n'est qu'une illustration. Il faut aussi inclure des pensées comme « il sera coupé, il périra ». Pour celui qui doute « Suis-je donc ? » en raison de la première vue sur l'identité (sakkāyadiṭṭhi), ou « Est-ce donc de l'être ? » en raison de l'autre vue. Car le doute est consécutif aux saisies du soi et de ce qui appartient au soi, car il n'existe pas en l'absence de vue. « Pour celui qui aspire à l'existence » : pour celui qui convoite l'existence en pensant : « Puisque, dans une telle existence fortunée, cet objet formel agréable nous est devenu facile à obtenir, qu'il en soit ainsi à l'avenir, ou qu'il y ait une existence encore plus excellente ». « Une telle forme » : une forme de cette sorte. Cela est dit à propos de ce qui lui ressemble, par l'usage courant de ce terme. En effet, l'usage d'un terme pour ce qui est similaire est courant, comme dans « c'est la même perdrix » ou « ce sont les mêmes herbes médicinales ». « Pour celui qui est jaloux » : pour celui qui produit de la jalousie ou de l'envie. « Pour celui qui est avare envers autrui » : pour celui qui pratique l'avarice en rendant une chose exclusive. Par l'ensemble des neuf entraves susmentionnées.

තඤ්ච කාරණන්ති සුභනිමිත්තපටිඝනිමිත්තාදිවිභාගං ඉට්ඨානිට්ඨාදිරූපාරම්මණඤ්චෙව තජ්ජායොනිසොමනසිකාරඤ්චාති තස්ස තස්ස සංයොජනස්ස කාරණං. අවික්ඛම්භිතාසමූහතභූමිලද්ධුප්පන්නං තං සන්ධාය ‘‘අප්පහීනට්ඨෙන උප්පන්නස්සා’’ති වුත්තං. වත්තමානුප්පන්නතා සමුදාචාරග්ගහණෙනෙව ගහිතා. යෙන කාරණෙනාති යෙන විපස්සනාසමථභාවනාසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන[Pg.323]. තඤ්හි තස්ස තදඞ්ගවසෙන චෙව වික්ඛම්භනවසෙන ච පහානකාරණං. ඉස්සාමච්ඡරියානං අපායගමනීයතාය පඨමමග්ගවජ්ඣතා වුත්තා. යදි එවං ‘‘තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොතී’’ති (අ. නි. 4.241) සුත්තපදං කථන්ති? තං සුත්තන්තපරියායෙන වුත්තං. යථානුලොමසාසනා හි සුත්තන්තදෙසනා, අයං පන අභිධම්මනයෙන සංවණ්ණනාති නායං දොසොති. ඔළාරිකස්සාති ථූලස්ස, යතො අභිණ්හසමුප්පත්තිපරියුට්ඨානතිබ්බතාව හොති. අණුසහගතස්සාති වුත්තප්පකාරාභාවෙන අණුභාවං සුඛුමභාවං ගතස්ස. උද්ධච්චසංයොජනස්සපෙත්ථ අනුප්පාදො වුත්තොයෙවාති දට්ඨබ්බො යථාවුත්තසංයොජනෙහි අවිනාභාවතො. එකත්ථතාය සොතාදීනං සභාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානනා, තප්පච්චයානං සංයොජනානං උප්පාදාදිපජානනා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘එසෙව නයො’’ති අතිදිසති.

« Et cette cause » (tañca kāraṇaṃ) désigne la distinction entre le signe du beau, le signe de la répulsion, etc., ainsi que l'objet formel souhaitable ou indésirable, etc., et l'attention non judicieuse qui en découle ; c'est la cause de telle ou telle entrave. S'y référant comme étant « apparu au sens de non-abandonné », cela concerne ce qui est apparu en ayant trouvé un terrain parce que ce n'est ni supprimé ni déraciné. L'apparition actuelle est comprise par l'expression « manifestation » (samudācāra). « Par quelle cause » signifie par la cause consistant en la pratique de la vision profonde (vipassanā) et du calme (samatha). C'est en effet la cause de l'abandon de cela, tant par la substitution des facteurs (tadaṅga) que par la suppression (vikkhambhana). Quant à l'envie et à l'avarice, il est dit qu'elles doivent être abandonnées par le premier chemin car elles mènent aux états de malheur. S'il en est ainsi, comment comprendre le passage du Sutta : « par la destruction des trois entraves, on est un entrant dans le courant » (A.N. 4.241) ? Cela est dit selon la méthode des Suttas (suttantapariyāya). Car l'enseignement des Suttas est une instruction conforme (yathānulomasāsanā), mais ceci est une explication selon la méthode de l'Abhidhamma ; il n'y a donc pas de faute. « Grossier » signifie épais, parce qu'il y a une occurrence fréquente, une obsession et une intensité. « Accompagné de subtilité » signifie ayant atteint une nature ténue, une nature subtile, par l'absence de la manière précédemment décrite. On doit considérer que la non-apparition de l'entrave de l'agitation (uddhacca) est également mentionnée ici, car elle est inséparable des entraves mentionnées. En montrant que la connaissance de l'oreille, etc., par le biais de leurs caractéristiques intrinsèques et de leurs fonctions, ainsi que la connaissance de l'apparition des entraves conditionnées par celles-ci, doivent être comprises selon la méthode déjà exposée, il l'étend en disant : « la même méthode s'applique ».

අත්තනො වා ධම්මෙසූති අත්තනො අජ්ඣත්තිකායතනධම්මෙසු, අත්තනො උභයධම්මෙසු වා. ඉමස්මිං පක්ඛෙ අජ්ඣත්තිකායතනපරිග්ගණ්හනෙනාති අජ්ඣත්තිකායතනපරිග්ගණ්හනමුඛෙනාති අත්ථො. එවඤ්ච අනවසෙසතො සපරසන්තානෙසු ආයතනානං පරිග්ගහො සිද්ධො හොති. පරස්ස වා ධම්මෙසූති එත්ථාපි එසෙව නයො. රූපායතනස්සාති අඩ්ඪෙකාදසප්පභෙදස්ස රූපසභාවස්ස ආයතනස්ස රූපක්ඛන්ධෙ ‘‘වුත්තනයෙන නීහරිතබ්බො’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. සෙසක්ඛන්ධෙසූති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙසු. වුත්තනයෙනාති ඉමිනා අතිදෙසෙන රූපක්ඛන්ධෙ ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා’’ති සෙසඛන්ධෙසු ‘‘ඵස්සසමුදයා’’ති ඉමං විසෙසං විභාවෙති, ඉතරං පන සබ්බත්ථ සමානන්ති ඛන්ධපබ්බෙ විය ආයතනපබ්බෙපි ලොකුත්තරනිවත්තනං පාළියං ගහිතං නත්ථීති වුත්තං ‘‘ලොකුත්තරධම්මා න ගහෙතබ්බා’’ති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

« Ou dans ses propres phénomènes » (attano vā dhammesu) signifie dans les phénomènes des bases internes de soi-même, ou dans les deux types de phénomènes de soi-même. Dans cette perspective, « par la saisie des bases internes » signifie par le biais de la saisie des bases internes. Ainsi, la saisie des bases dans ses propres continuités et celles d'autrui est établie sans exception. « Ou dans les phénomènes d'autrui » suit également cette même méthode. Pour « la base de la forme » (rūpāyatana), qui se divise en onze types de nature matérielle, on doit faire le lien avec l'agrégat de la forme (rūpakkhandha) en appliquant l'expression « doit être extrait selon la méthode exposée ». « Dans les agrégats restants » signifie dans les agrégats de la sensation, de la perception et des formations mentales. Par « selon la méthode exposée », il explique cette distinction par cette extension : « par l'apparition de la nourriture » pour l'agrégat de la forme, « par l'apparition du nom-et-forme » pour l'agrégat de la conscience, et « par l'apparition du contact » pour les agrégats restants ; pour le reste, c'est identique partout. De même que dans la section sur les agrégats, dans la section sur les bases également, l'exclusion du supramondain n'est pas incluse dans le texte original ; c'est pourquoi il est dit : « les phénomènes supramondains ne doivent pas être pris en compte ». Le reste est tel que déjà exposé.

ආයතනපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la section des bases est terminé.

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා

Commentaire sur la section des facteurs d'éveil

385. බුජ්ඣනකසත්තස්සාති කිලෙසනිද්දාය පටිබුජ්ඣනකසත්තස්ස, අරියසච්චානං වා පටිවිජ්ඣනකසත්තස්ස. අඞ්ගෙසූති කාරණෙසු, අවයවෙසු වා[Pg.324]. උදයවයඤාණුප්පත්තිතො පට්ඨාය සම්බොධිපටිපදායං ඨිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘ආරද්ධවිපස්සකතො පට්ඨාය යොගාවචරොති සම්බොධී’’ති. සුත්තන්තදෙසනා නාම පරියායකථා, අයඤ්ච සතිපට්ඨානදෙසනා ලොකියමග්ගවසෙන පවත්තාති වුත්තං ‘‘යොගාවචරොති සම්බොධී’’ති, අඤ්ඤථා ‘‘අරියසාවකො’’ති වදෙය්‍ය.

385. « Pour l’être qui s’éveille » signifie pour l’être qui s’éveille du sommeil des souillures, ou pour l’être qui pénètre les nobles vérités. « Dans les facteurs » signifie dans les causes ou dans les parties. On dit qu’à partir de l’apparition de la connaissance du lever et de la disparition (udayavayañāṇa), on est établi dans la pratique de l’éveil ; c’est pourquoi il est dit : « à partir de celui qui a commencé la vision profonde (vipassanā), le yogi est [appelé] éveil (sambodhi) ». L’enseignement des Suttas est un discours figuratif (pariyāyakathā), et cet enseignement sur les fondements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna) procède par la voie du chemin mondain, d’où l’expression « le yogi est éveil » ; autrement, il dirait « le noble disciple » (ariyasāvako).

‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා’’ති පදස්ස අත්ථො ‘‘විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. තන්ති යොනිසොමනසිකාරං. තත්ථාති සතියං, නිප්ඵාදෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං.

Le sens de l’expression « états propices au facteur d’éveil de la pleine conscience » doit être compris selon la méthode énoncée pour « états propices au doute ». « Cela » se rapporte à l’attention appropriée (yonisomanasikāra). « En cela » (tattha) se rapporte à la pleine conscience ; c’est un locatif désignant ce qui doit être accompli.

සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච සතිසම්පජඤ්ඤං. අථ වා සතිප්පධානං අභික්කන්තාදිසාත්ථකභාවපරිග්ගණ්හනඤාණං සතිසම්පජඤ්ඤං. තං සබ්බත්ථ සතොකාරීභාවාවහත්තා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොති. යථා පච්චනීකධම්මප්පහානං, අනුරූපධම්මසෙවනා ච අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය හොති, එවං සතිරහිතපුග්ගලවිවජ්ජනා, සතොකාරීපුග්ගලසෙවනා, තත්ථ ච යුත්තප්පයුත්තතා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤ’’න්තිආදිනා. තිස්සදත්තත්ථෙරො නාම, යො බොධිමණ්ඩෙ සුවණ්ණසලාකං ගහෙත්වා ‘‘අට්ඨාරසසු භාසාසු කතරභාසාය ධම්මං කථෙමී’’ති පරිසං පවාරෙසි. අභයත්ථෙරොති දත්තාභයත්ථෙරමාහ.

La pleine conscience et la compréhension claire constituent la « pleine conscience et compréhension claire » (satisampajañña). Autrement dit, la pleine conscience et compréhension claire est la connaissance qui saisit le caractère bénéfique de l’action de s’avancer, etc., où la pleine conscience est prédominante. Parce qu’elle amène l’état d’agir avec attention en tout lieu, elle conduit à l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience. Tout comme l’abandon des états opposés et la culture des états appropriés mènent à l’apparition des états sains non encore apparus, de même l’évitement des personnes dépourvues de pleine conscience, la fréquentation de personnes attentives et l’application dévouée à cet égard mènent à l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience ; c’est ce sens que montre le passage commençant par « pleine conscience et compréhension claire ». Le thera nommé Tissadatta est celui qui, tenant un stylet d’or sur le lieu de l’éveil (bodhimaṇḍa), défia l’assemblée en disant : « Dans laquelle des dix-huit langues dois-je prêcher le Dhamma ? ». Le thera Abhaya désigne le thera Dattābhaya.

ධම්මානං, ධම්මෙසු වා විචයො ධම්මවිචයො, සො එව සම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. ‘‘කුසලාකුසලා ධම්මා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරොති කුසලාදීනං තංතංසභාවසරසලක්ඛණආදිකස්ස යාථාවතො අවබුජ්ඣනවසෙන උප්පන්නො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදො. සො හි අවිපරීතමනසිකාරතාය ‘‘යොනිසොමනසිකාරො’’ති වුත්තො, තදාභොගතාය ආවජ්ජනාපි තග්ගතිකා එව, තස්ස අභිණ්හං පවත්තනං බහුලීකාරො. භිය්‍යොභාවායාති පුනප්පුනං භාවාය. වෙපුල්ලායාති විපුලභාවාය. පාරිපූරියාති පරිබ්‍රූහනාය.

L’investigation des phénomènes (dhammānaṃ vicayo) ou l’investigation parmi les phénomènes (dhammesu vicayo) est l’investigation des phénomènes (dhammavicaya) ; celle-ci est elle-même un facteur d’éveil ; [ceci se rapporte à] ce facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes. Ce qu’il y a à dire concernant « les phénomènes sains et malsains », etc., suit la méthode déjà exposée. Là-dedans, « la culture de l’attention appropriée » est l’apparition d’un état de conscience associé à la connaissance, produit par la compréhension correcte de la nature intrinsèque, de la fonction et de la caractéristique, etc., de ces divers états sains, etc. En effet, elle est appelée « attention appropriée » en raison de son attention non erronée ; l’advertance (āvajjanā) appartient aussi à cette catégorie car elle est orientée vers cela. Sa pratique fréquente est la « culture » (bahulīkāra). « Pour l’accroissement » signifie pour une existence répétée. « Pour l’abondance » signifie pour un état vaste. « Pour l’accomplissement » signifie pour le développement complet.

පරිපුච්ඡකතාති පරියොගාහෙත්වා පුච්ඡකභාවො. ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා පඤ්චපි නිකායෙ සහ අට්ඨකථාය පරියොගාහෙත්වා යං යං තත්ථ ගණ්ඨිට්ඨානභූතං, තං තං ‘‘ඉදං භන්තෙ කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති ඛන්ධායතනාදිඅත්ථං [Pg.325] පුච්ඡන්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධධාතු…පෙ… බහුලතා’’ති. වත්ථූනං විසදභාවකරණන්ති එත්ථ චිත්තචෙතසිකානං පවත්තිට්ඨානභාවතො සරීරං, තප්පටිබද්ධානි චීවරානි ච ‘‘වත්ථූනී’’ති අධිප්පෙතානි, තානි යථා චිත්තස්ස සුඛාවහානි හොන්ති, තථා කරණං තෙසං විසදභාවකරණං. තෙන වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරාන’’න්තිආදි. උස්සන්නදොසන්ති වාතාදිඋස්සන්නදොසං. සෙදමලමක්ඛිතන්ති සෙදෙන චෙව ජල්ලිකාසඞ්ඛාතෙන සරීරමලෙන ච මක්ඛිතං. ච-සද්දෙන අඤ්ඤම්පි සරීරස්ස, චිත්තස්ස ච පීළාවහං සඞ්ගණ්හාති. සෙනාසනං වාති වා-සද්දෙන පත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවිසදෙ සති, විසයභූතෙ වා. කථං භාවනමනුයුත්තස්ස තානි විසයො? අන්තරන්තරා පවත්තනකචිත්තුප්පාදවසෙනෙවං වුත්තං. තෙ හි චිත්තුප්පාදා චිත්තෙකග්ගතාය අපරිසුද්ධභාවාය සංවත්තන්ති. චිත්තචෙතසිකෙසු නිස්සයාදිපච්චයභූතෙසු. ඤාණම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන න කෙවලං තං වත්ථුයෙව, අථ ඛො තස්මිං අපරිසුද්ධෙ ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොතීති නිස්සයාපරිසුද්ධියා තංනිස්සිතාපරිසුද්ධි විය විසයස්ස අපරිසුද්ධතාය විසයිනො අපරිසුද්ධිං දස්සෙති.

« L’état d’interroger » est le fait d’interroger après avoir approfondi. Pour celui qui, après avoir servi les instructeurs et approfondi les cinq Nikāyas avec leurs commentaires, interroge sur tout point difficile qui s’y trouve — « Vénérable, comment est-ce ? Quel est le sens de ceci ? » — concernant le sens des agrégats, des bases, etc., le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes apparaît. C’est pourquoi il a été dit : « l’abondance de [la connaissance des] agrégats, éléments... etc. ». « Rendre les choses nettes » : ici, le corps, en tant que lieu d’occurrence de la conscience et des facteurs mentaux, ainsi que les robes qui y sont liées, sont désignés par « choses » ; les disposer de manière à ce qu’elles procurent du bien-être à l’esprit est le fait de les rendre nettes. C’est pourquoi il est dit : « des [choses] internes et externes », etc. « Aux humeurs aggravées » signifie aux humeurs aggravées comme le vent, etc. « Souillé par la sueur et la saleté » signifie souillé par la sueur et par la crasse corporelle appelée jallikā. Par le mot « et » (ca), on inclut aussi tout ce qui apporte de la souffrance au corps et à l’esprit. Par le mot « ou » (vā) dans « ou le logement », l’inclusion du bol, etc., doit être comprise. Lorsqu’il y a un manque de netteté dans [le support] ou dans ce qui sert d’objet. Comment ces choses peuvent-elles être l’objet pour celui qui est dévoué à la méditation ? Cela est dit en raison des états de conscience qui surviennent par intermittence. Car ces surgissements de conscience conduisent à l’impureté de la concentration de l’esprit. [Lorsqu'il y a impureté] dans la conscience et les facteurs mentaux qui servent de conditions de support, etc. « La connaissance aussi » : le mot « aussi » (pi) a un sens cumulatif, indiquant que non seulement la chose elle-même est impure, mais qu’en celle-ci, la connaissance est également impure ; de même que l’impureté de ce qui dépend suit l’impureté du support, cela montre l’impureté du sujet (le connaissant) par l’impureté de l’objet.

සමභාවකරණන්ති කිච්චතො අනූනාධිකභාවකරණං. සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං පච්චයවසෙන අධිමොක්ඛකිච්චස්ස පටුතරභාවෙන, පඤ්ඤාය අවිසදතාය, වීරියාදීනඤ්ච සිථිලතාදිනා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරානි මන්දානී’’ති. තතොති තස්මා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවතො, ඉතරෙසඤ්ච මන්දත්තා. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනං අනුබලප්පදානං පග්ගහො, පග්ගහොව කිච්චං පග්ගහකිච්චං, ‘‘කාතුං න සක්කොතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං. වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො, යෙන වා සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො අවික්ඛෙපො. රූපගතං විය චක්ඛුනා යෙන යාථාවතො විසයසභාවං පස්සති, තං දස්සනකිච්චං. කාතුං න සක්කොති බලවතා සද්ධින්ද්‍රියෙන අභිභූතත්තා. සහජාතධම්මෙසු හි ඉන්දට්ඨං කාරෙන්තානං සහපවත්තමානානං ධම්මානං එකරසතාවසෙනෙව අත්ථසිද්ධි, න අඤ්ඤථා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. තන්ති සද්ධින්ද්‍රියං. ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙනාති යස්ස සද්ධෙය්‍යස්ස වත්ථුනො උළාරතාදිගුණෙ අධිමුච්චනස්ස සාතිසයප්පවත්තියා සද්ධින්ද්‍රියං [Pg.326] බලවං ජාතං, තස්ස පච්චයපච්චයුප්පන්නතාදිවිභාගතො යාථාවතො වීමංසනෙන. එවඤ්හි එවංධම්මතානයෙන සභාවසරසතො පරිග්ගය්හමානෙ සවිප්ඵාරො අධිමොක්ඛො න හොති ‘‘අයං ඉමෙසං ධම්මානං සභාවො’’ති පරිජානනවසෙන පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස සාතිසයත්තා. ධුරියධම්මෙසු හි යථා සද්ධාය බලවභාවෙ පඤ්ඤාය මන්දභාවො හොති, එවං පඤ්ඤාය බලවභාවෙ සද්ධාය මන්දභාවො හොතීති. තෙන වුත්තං ‘‘තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන වා, යථා වා මනසිකරොතො බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන හාපෙතබ්බ’’න්ති. තථා අමනසිකාරෙනාති යෙනාකාරෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තෙනාකාරෙන භාවනාය අනනුයුඤ්ජනතොති වුත්තං හොති. ඉධ දුවිධෙන සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො අත්තනො වා පච්චයවිසෙසෙන කිච්චුත්තරියතො, වීරියාදීනං වා මන්දකිච්චතාය. තත්ථ පඨමවිකප්පෙ හාපනවිධි දස්සිතො. දුතියකප්පෙ පන යථා මනසි කරොතො වීරියාදීනං මන්දකිච්චතාය සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන, වීරියාදීනං පටුකිච්චභාවාවහෙන මනසිකාරෙන සද්ධින්ද්‍රියං තෙහි සමරසං කරොන්තෙන හාපෙතබ්බං. ඉමිනා නයෙන සෙසින්ද්‍රියෙසුපි හාපනවිධි වෙදිතබ්බො.

« Établir un état d'équilibre » signifie établir, du point de vue de la fonction, un état qui n'est ni déficient ni excessif. La faculté de la foi devient forte en raison de l'intensité de la fonction de détermination envers l'objet de foi, de l'absence de clarté de la sagesse, et du relâchement de l'effort, etc. C'est pourquoi il est dit : « les autres sont faibles ». « De cela » signifie : à cause de la force de la faculté de la foi et de la faiblesse des autres. Le soutien est l'acte de soutenir et de donner de la force aux états associés, ne leur permettant pas de tomber du côté de la paresse ; la fonction de soutien est précisément ce soutien ; il faut le relier en disant qu'il « ne peut pas être accompli ». Se tenir en s'approchant de l'objet, ou le non-abandon, est la « présence ». Le rejet de la distraction, ou ce par quoi les états associés ne sont pas distraits, est la non-distraction. Comme on voit une forme avec l'œil, ce par quoi on voit la nature propre de l'objet tel qu'il est, est la fonction de vision. On ne peut pas accomplir ces fonctions car elles sont surchargées par la puissance de la faculté de la foi. En effet, parmi les états nés simultanément qui exercent leur fonction de faculté, la réussite de l'objectif ne se produit que par l'unité de saveur des états fonctionnant ensemble, et non autrement. Par le mot « C'est pourquoi », il revient sur le sens déjà mentionné comme étant la raison. « Celle-ci » se réfère à la faculté de la foi. « Par la réflexion sur la nature des phénomènes » signifie : par l'examen correct, selon la distinction entre conditions et phénomènes produits par des conditions, etc., de l'objet de foi pour lequel la faculté de la foi est devenue forte par un excès de détermination envers ses qualités éminentes. Car, lorsqu'on appréhende l'objet selon sa nature intrinsèque de cette manière, par la méthode de la nature des phénomènes, la détermination ne se répand pas avec excès, car l'activité de la sagesse est prédominante par la compréhension que « telle est la nature de ces phénomènes ». Car, parmi les états directeurs, tout comme il y a une faiblesse de la sagesse quand la foi est forte, de même il y a une faiblesse de la foi quand la sagesse est forte. C'est pourquoi il est dit : « celle-ci doit être diminuée, soit par la réflexion sur la nature des phénomènes, soit par l'absence d'attention à la manière dont elle est devenue forte ». « Par l'absence d'attention de cette manière » signifie : en ne s'appliquant pas au développement de la manière dont la faculté de la foi est devenue forte chez celui qui pratique la méditation. Ici, la force de la faculté de la foi est de deux sortes : soit par sa propre supériorité fonctionnelle due à une condition spécifique, soit par la faiblesse des fonctions de l'effort, etc. Dans le premier cas, la méthode de diminution est montrée. Dans le second cas, cependant, la faculté de la foi, devenue forte par la faiblesse des fonctions de l'effort, etc., selon la manière dont on y prête attention, doit être diminuée par l'absence d'attention à cette manière, et par une attention qui apporte une efficacité aux fonctions de l'effort, etc., rendant ainsi la faculté de la foi d'une saveur égale avec elles. Par cette méthode, la manière de diminuer les autres facultés doit également être comprise.

වක්කලිත්ථෙරවත්ථූති. සො හි ආයස්මා සද්ධාධිමුත්තතාය කතාධිකාරො සත්ථු රූපකායදස්සනප්පසුතො එව හුත්වා විහරන්තො සත්ථාරා ‘‘කිං තෙ වක්කලි ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො වක්කලි ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 3.87; දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.208; ධ. ප. අට්ඨ. 2.380; පටි. ම. අට්ඨ. 2.2.130; ධ. ස. අට්ඨ. 1007; ථෙරගා. අට්ඨ. 2.වක්කලිත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) ඔවදිත්වා කම්මට්ඨානෙ නියොජිතොපි තං අනනුයුඤ්ජන්තො පණාමිතො අත්තානං විනිපාතෙතුං පපාතට්ඨානං අභිරුහි, අථ නං සත්ථා යථානිසින්නොව ඔභාසං විස්සජ්ජනෙන අත්තානං දස්සෙත්වා –

« L'histoire du Thera Vakkali ». Ce vénérable, ayant accompli des mérites passés et étant enclin à la foi, passait son temps absorbé par la seule vision du corps physique du Maître. Le Maître l'exhorta en disant : « À quoi bon, Vakkali, voir ce corps impur ? Celui qui voit le Dhamma me voit », etc. Bien qu'il l'eût engagé dans un sujet de méditation, il ne s'y appliquait pas. Étant renvoyé, il monta sur un précipice pour se jeter dans le vide. Alors le Maître, tout en restant assis, se manifesta en émettant une lumière, et dit :

‘‘පාමොජ්ජබහුලො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 381) –

« Le moine rempli de joie, confiant dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de la cessation des formations conditionnées. »

ගාථං වත්වා ‘‘එහි වක්කලී’’ති ආහ. සො තෙන අමතෙනෙව අභිසිත්තො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි. සද්ධාය බලවභාවතො විපස්සනාවීථිං න ඔතරති, තං ඤත්වා භගවා තස්ස ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනාය කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අදාසි. සො සත්ථාරා දින්නනයෙ [Pg.327] ඨත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගප්පටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙනෙතං වුත්තං ‘‘වක්කලිත්ථෙරවත්ථු චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති. එත්ථාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තභාවෙ සෙසින්ද්‍රියානං සකිච්චාකරණෙ.

Après avoir récité ce verset, il dit : « Viens, Vakkali ». Celui-ci, comme aspergé par le nectar de l'immortalité, fut transporté de joie et entreprit la vision profonde. Sachant qu'à cause de la force de sa foi, il n'entrait pas dans le processus de la vision profonde, le Bienheureux, afin d'établir l'équilibre de ses facultés, clarifia son sujet de méditation. S'appuyant sur la méthode donnée par le Maître, il s'efforça dans la vision profonde et atteignit l'état d'Arahant par le processus des sentiers. C'est pourquoi il est dit : « L'histoire du Thera Vakkali en est ici l'illustration ». « Ici » se réfère au cas où, à cause de l'excès de la faculté de la foi, les autres facultés n'accomplissent pas leurs fonctions propres.

ඉතරකිච්චභෙදන්ති උපට්ඨානාදිකිච්චවිසෙසං. පස්සද්ධාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හාපෙතබ්බන්ති යථා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හායති, එවං වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතා පස්සද්ධිආදිභාවනාය හායති සමාධිපක්ඛියත්තා තස්සා. තථා හි සමාධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛන්තී වීරියාදිභාවනා විය වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛන්තී එකංසතො හාපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පස්සද්ධආදිභාවනාය හාපෙතබ්බ’’න්ති. සොණත්ථෙරස්ස වත්ථූති සුකුමාරසොණත්ථෙරස්ස වත්ථු. (මහාව. 242; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.205) සො හි ආයස්මා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සීතවනෙ විහරන්තො ‘‘මම සරීරං සුඛුමාලං, න ච සක්කා සුඛෙනෙව සුඛං අධිගන්තුං, කිලමෙත්වාපි සමණධම්මො කාතබ්බො’’ති තං ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාය පධානං අනුයුඤ්ජන්තො පාදතලෙසු ඵොටෙසු උට්ඨිතෙසුපි වෙදනං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා දළ්හං වීරියං කරොන්තො අච්චාරද්ධවීරියතාය විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා වීණූපමොවාදෙන ඔවදිත්වා වීරියසමතායොජනවීථිං දස්සෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා ගිජ්ඣකූටං ගතො. ථෙරොපි සත්ථාරා දින්නනයෙන වීරියසමතං යොජෙත්වා භාවෙන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බ’’න්ති. සෙසෙසුපීති සතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙසුපි.

« La distinction des autres fonctions » signifie les fonctions spécifiques comme la présence de la pleine conscience, etc. Par le mot « tranquillité, etc. », il faut comprendre l'inclusion des facteurs d'éveil que sont la concentration et l'équanimité. « Doit être diminuée » : tout comme la force de la faculté de la foi diminue par la réflexion sur la nature des phénomènes, de même l'excès de la faculté de l'effort diminue par le développement de la tranquillité, etc., car celle-ci appartient au côté de la concentration. En effet, de même que le développement de l'effort protège l'excès de la faculté de concentration contre la chute dans la paresse, le développement de la tranquillité protège contre la chute dans l'agitation en diminuant certainement l'excès de la faculté de l'effort. C'est pourquoi il est dit : « elle doit être diminuée par le développement de la tranquillité, etc. ». « L'histoire du Thera Soṇa » désigne l'histoire du Thera Soṇa le délicat. Ce vénérable, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, résidait dans la forêt de Sītavana et se dit : « Mon corps est délicat, et il n'est pas possible d'atteindre le bonheur par le bonheur seul ; il faut pratiquer la vie d'ascète même au prix de la fatigue. » Déterminé à pratiquer la méditation en marchant, il s'appliqua à l'effort. Bien que des ampoules fussent apparues sous la plante de ses pieds, il supporta la douleur et fit un effort intense. À cause de cet effort excessif, il ne put atteindre de distinction spirituelle. Le Maître, s'étant rendu sur place, l'exhorta par la parabole du luth, montrant la voie de l'ajustement de l'équilibre de l'effort, clarifia son sujet de méditation, puis retourna au Pic des Vautours. Le Thera également, ayant ajusté l'équilibre de son effort selon la méthode donnée par le Maître, s'efforça dans la vision profonde et s'établit dans l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « L'histoire du Thera Soṇa doit être montrée ». « Dans les autres aussi » signifie dans les facultés de la pleine conscience, de la concentration et de la sagesse.

සමතන්ති සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනූනානධිකභාවං, තථා සමාධිවීරියානං. යථා හි සද්ධාපඤ්ඤානං විසුං විසුං ධුරියධම්මභූතානං කිච්චතො අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තනං විසෙසතො ඉච්ඡිතබ්බං, යතො නෙසං සමධුරතාය අප්පනා සම්පජ්ජති, එවං සමාධිවීරියානං කොසජ්ජුද්ධච්චපක්ඛිකානං සමරසතාය සති අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භනතො සම්පයුත්තධම්මානං අන්තද්වයපාතාභාවෙන සම්මදෙව අප්පනා ඉජ්ඣති. ‘‘බලවසද්ධො’’තිආදි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනං. තස්සත්ථො යො බලවතියා සද්ධාය සමන්නාගතො අවිසදඤාණො, සො මුධප්පසන්නො හොති, න අවෙච්චප්පසන්නො. තථා හි අවත්ථුස්මිං පසීදති සෙය්‍යථාපි තිත්ථියසාවකා. කෙරාටිකපක්ඛන්ති [Pg.328] සාඨෙය්‍යපක්ඛං භජති. සද්ධාහීනාය පඤ්ඤාය අතිධාවන්තො ‘‘දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගෙන විනා චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි දානමයං පුඤ්ඤං හොතී’’තිආදීනි පරිකප්පෙති හෙතුපතිරූපකෙහි වඤ්චිතො, එවංභූතො ච සුක්ඛතක්කවිලුත්තචිත්තො පණ්ඩිතානං වචනං නාදියති සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසමභාවො න අත්ථාවහො, අනත්ථාවහොව, එවං, සමාධිවීරියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසමභාවො න අත්ථාවහො, අනත්ථාවහොව, තථා න අවික්ඛෙපාවහො, වික්ඛෙපාවහොවාති. කොසජ්ජං අභිභවති, තෙන අප්පනං න පාපුණාතීති අධිප්පායො. උද්ධච්චං අභිභවතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. තදුභයන්ති සද්ධාපඤ්ඤාද්වයං, සමාධිවීරියද්වයඤ්ච. සමං කාතබ්බන්ති සමරසං කාතබ්බං.

L'équilibre (samata) signifie l'état où la foi et la sagesse ne sont ni déficientes ni excessives l'une par rapport à l'autre ; il en est de même pour la concentration et l'énergie. Car, tout comme pour la foi et la sagesse qui constituent chacune des facultés directrices distinctes, on doit particulièrement rechercher qu'elles ne se surpassent pas mutuellement dans leurs fonctions respectives, car c'est de leur équilibre que naît l'absorption (appanā). De même, pour la concentration et l'énergie, qui sont liées respectivement aux côtés de la paresse et de l'agitation, lorsqu'il y a un équilibre de saveur, l'absorption s'accomplit correctement par leur soutien mutuel, évitant ainsi que les facteurs associés ne tombent dans les deux extrêmes. L'expression « celui dont la foi est forte », etc., est une explication du sens formulée par la négative. Son sens est le suivant : celui qui possède une foi puissante mais dont la connaissance n'est pas claire est « confusément dévoué » et non « dévoué par compréhension ». En effet, il place sa foi dans ce qui n'est pas fondé, comme les disciples des autres sectes. « Il se range du côté de la tromperie » signifie qu'il adopte le parti de la fourberie. Quant à celui qui a une sagesse dépourvue de foi, il va trop loin et imagine, trompé par de fausses raisons, que « par la simple production d'une pensée, sans le don d'un objet matériel, il y a mérite consistant en un don », et ainsi de suite ; ainsi, ayant l'esprit égaré par de vaines spéculations, il ne suit pas la parole des sages et ne se laisse pas convaincre. C'est pourquoi il est dit : « Sa maladie est incurable, comme celle provoquée par le remède lui-même ». Tout comme ici le déséquilibre entre la foi et la sagesse n'apporte aucun bénéfice mais est au contraire préjudiciable, de même le déséquilibre entre la concentration et l'énergie n'apporte aucun bénéfice mais est préjudiciable, et n'apporte pas l'absence de distraction, mais conduit à la distraction. L'énergie surmonte la paresse, mais sans équilibre, l'idée est qu'on ne parvient pas à l'absorption. Dans l'expression « surmonte l'agitation », le même principe s'applique. « Ces deux-là » se réfère à la paire foi-sagesse et à la paire concentration-énergie. « Doit être rendu égal » signifie qu'on doit leur donner une saveur équilibrée.

සමාධිකම්මිකස්සාති සමථකම්මට්ඨානිකස්ස. එවන්ති එවං සන්තෙ, සද්ධාය ථොකං බලවභාවෙ සතීති අත්ථො. සද්දහන්තොති ‘‘පථවී පථවීති මනසිකරණමත්තෙන කථං ඣානුප්පත්තී’’ති අචින්තෙත්වා ‘‘අද්ධා සම්මාසම්බුද්ධෙන වුත්තවිධි ඉජ්ඣිස්සතී’’ති සද්දහන්තො සද්ධං ජනෙන්තො. ඔකප්පෙන්තොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනවසෙන අවකප්පෙන්තො පක්ඛන්දන්තො. එකග්ගතා බලවතී වට්ටති සමාධිප්පධානත්තා ඣානස්ස. උභින්නන්ති සමාධිපඤ්ඤානං. සමාධිකම්මිකස්ස සමාධිනො අධිමත්තතාය පඤ්ඤාය අධිමත්තතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘සමතායපී’’ති, සමභාවෙනාපීති අත්ථො. අප්පනාති ලොකියප්පනා. තථා හි ‘‘හොතියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. ලොකුත්තරප්පනා පන තෙසං සමභාවෙනෙව ඉච්ඡිතා. යථාහ ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනන්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.5).

« Pour celui qui pratique la concentration » (samādhikammika) signifie pour celui qui a pour sujet de méditation la tranquillité (samatha). « Ainsi » signifie que dans ce cas, la foi doit être légèrement plus forte. « Ayant foi » signifie qu'il génère de la foi en se disant : « Assurément, la méthode énoncée par le Parfaitement Éveillé réussira », sans se demander : « Comment l'absorption peut-elle survenir par la seule attention portée à la terre, la terre ? ». « Étant convaincu » signifie qu'il s'y engage fermement par voie de conviction, comme s'il pénétrait dans l'objet. L'unification de l'esprit (ekaggatā) doit être forte, car la concentration est prédominante dans le jhana. « Pour les deux » se réfère à la concentration et à la sagesse. Comme il est souhaitable que pour le pratiquant de la concentration, la sagesse soit également excessive en raison de l'excès de concentration, il est dit : « même par l'égalité », ce qui signifie par l'état d'équilibre. « Absorption » (appanā) désigne ici l'absorption mondaine. En effet, il emploie le terme « survient certainement » avec une nuance de doute. Pour l'absorption supramondaine, c'est leur parfait équilibre qui est requis. Comme il a été dit : « Il développe la tranquillité et la vision profonde liées ensemble (yuganandha) ».

යදි විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤානං, සමාධිවීරියානඤ්ච සමතාව ඉච්ඡිතා, කථං සතීති ආහ ‘‘සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටතී’’ති. සබ්බත්ථාති ලීනුද්ධච්චපක්ඛිකෙසු පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු. උද්ධච්චපක්ඛිකෙකදෙසෙ ගණ්හන්තො ‘‘සද්ධාවීරියපඤ්ඤාන’’න්ති ආහ. අඤ්ඤථා පීති ච ගහෙතබ්බා සියා. තථා හි ‘‘කොසජ්ජපක්ඛිකෙන සමාධිනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාහී’’ති. සාති සති. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තො සබ්බකම්මිකො. තෙනාති තෙන සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බට්ඨෙන කාරණෙන. ආහ අට්ඨකථායං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්තා, සබ්බෙ [Pg.329] වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. චිත්තන්ති කුසලං චිත්තං. තස්ස හි සති පටිසරණං පරායණං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය. තෙනාහ ‘‘ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා’’තිආදි.

Si l'on recherche particulièrement l'équilibre entre la foi et la sagesse, et entre la concentration et l'énergie, qu'en est-il de la vigilance (sati) ? Il dit : « Mais la vigilance doit être forte partout ». « Partout » signifie dans les cinq facultés qui se rangent du côté de la torpeur ou de l'agitation. Prenant une partie de ce qui appartient au côté de l'agitation, il mentionne « la foi, l'énergie et la sagesse ». On devrait aussi le comprendre autrement. En effet, il est dit simplement « avec une concentration du côté de la paresse », et non « par l'absence de tranquillité, de concentration et d'équanimité ». « Elle » désigne la vigilance. Celui qui est employé à toutes les tâches du roi est dit « universel ». C'est pour cette raison qu'elle est souhaitable partout. Il est dit dans le Commentaire : « La vigilance est utile partout (sabbatthikā) parce qu'elle est souhaitable dans un esprit qui sombre comme dans un esprit agité, ou bien elle est utile partout car elle doit être développée par les facteurs d'éveil dans tous les cas d'esprit somnolent ou agité ». « L'esprit » désigne l'esprit sain (kusala). Car pour cet esprit, la vigilance est le refuge et la destination finale pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. C'est pourquoi il est dit : « Elle a pour manifestation la protection », etc.

ඛන්ධාදිභෙදෙ අනොගාළ්හපඤ්ඤානන්ති පරියත්තිබාහුසච්චවසෙනපි ඛන්ධායතනාදීසු අප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං. බහුස්සුතසෙවනා හි සුතමයඤාණාවහා. තරුණවිපස්සනාසමඞ්ගීපි භාවනාමයඤාණෙ ඨිතත්තා එකංසතො පඤ්ඤවා එව නාම හොතීති ආහ ‘‘සමපඤ්ඤාස ලක්ඛණපරිග්ගාහිකාය උදයබ්බයපඤ්ඤාය සමන්නාගතපුග්ගලසෙවනා’’ති. ඤෙය්‍යධම්මස්ස ගම්භීරභාවවසෙන තප්පරිච්ඡෙදකඤාණස්ස ගම්භීරභාවග්ගහණන්ති ආහ ‘‘ගම්භීරෙසු ඛන්ධාදීසු පවත්තාය ගම්භීරපඤ්ඤායා’’ති. තඤ්හි ඤෙය්‍යං තාදිසාය පඤ්ඤාය චරිතබ්බතො ගම්භීරඤාණචරියං, තස්සා වා පඤ්ඤාය තත්ථ පභෙදතො පවත්ති ගම්භීරඤාණචරියා, තස්සා පච්චවෙක්ඛණාති ආහ ‘‘ගම්භීරපඤ්ඤාය පභෙදපච්චවෙක්ඛණා’’ති. යථා සතිවෙපුල්ලප්පත්තො නාම අරහා එව, එවං පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තොතිපි සො එවාති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතී’’ති. වීරියාදීසුපි එසෙව නයො.

« À ceux dont la sagesse n'est pas immergée dans les distinctions des agrégats, etc. » désigne ceux dont l'intelligence n'est pas établie dans les agrégats, les bases, etc., même par la grande érudition des textes. En effet, la fréquentation des personnes très instruites apporte la connaissance issue de l'écoute. Celui qui possède une vision profonde naissante, étant établi dans la connaissance issue du développement (méditation), est certainement appelé « sage » ; c'est pourquoi il est dit : « fréquentation de personnes dotées de la sagesse concernant la naissance et la disparition, qui saisit les cinquante caractéristiques ». En raison de la profondeur de ce qui doit être connu, on considère la connaissance qui le délimite comme profonde, d'où il est dit : « par la sagesse profonde s'exerçant sur les agrégats profonds, etc. ». Car cette chose à connaître, devant être parcourue par une telle sagesse, constitue le champ d'action d'une connaissance profonde ; ou bien l'exercice de cette sagesse dans ses distinctions en ce domaine est le champ d'action d'une connaissance profonde ; sa réflexion est ainsi désignée : « la réflexion sur les distinctions de la sagesse profonde ». Tout comme celui qui est parvenu à la plénitude de la vigilance est l'Arahant, celui qui est parvenu à la plénitude de la sagesse est également lui ; c'est pourquoi il est dit : « par le chemin de l'Arahant survient la plénitude du développement ». Il en va de même pour l'énergie et les autres facultés.

‘‘තත්තං අයොඛිලං හත්ථෙ ගමෙන්තී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.250, 267; අ. නි. 3.36) වුත්තපඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණා නිරයෙ නිබ්බත්තසත්තස්ස යෙභුය්‍යෙන සබ්බපඨමං කරොන්තීති, දෙවදූතසුත්තාදීසු තස්ස ආදිතො වුත්තත්තා ච ආහ ‘‘පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණතො පට්ඨායා’’ති. සකටවහනාදිකාලෙති ආදි-සද්දෙන තදඤ්ඤමනුස්සෙහි, තිරච්ඡානෙහි ච විබාධියමානකාලං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘එකං බුද්ධන්තර’’න්ති ඉදං අපරාපරං පෙතෙසු එව උප්පජ්ජනකසත්තවසෙන වුත්තං, එකච්චානං වා පෙතානං එකච්චතිරච්ඡානානං විය තථා දීඝායුකතාපි සියාති තථා වුත්තං. තථා හි ‘‘කාලො නාගරාජා චතුන්නං බුද්ධානං සම්මුඛීභාවං ලභිත්වා ඨිතො මෙත්තෙය්‍යස්සපි භගවතො සම්මුඛීභාවං ලභිස්සතී’’ති වදන්ති, යං තස්ස කප්පායුකතා වුත්තා.

Concernant les tourments résultant de l'acte du « lien quintuple » décrits par des passages tels que « enfonçant un pieu de fer chauffé à blanc dans la main », on dit qu'ils sont généralement infligés en tout premier lieu à l'être né en enfer, et parce qu'ils sont mentionnés au début dans le Devadūta Sutta et d'autres, il est dit : « à partir du tourment de l'acte du lien quintuple ». L'expression « au moment de tirer le char, etc. » inclut, par le mot « etc. », le temps où ils sont tourmentés par d'autres humains ou par des animaux. L'expression « un intervalle entre deux Buddhas » est dite à propos des êtres qui renaissent sans cesse parmi les fantômes affamés (peta) ; ou bien, pour certains petas, il pourrait y avoir une telle longévité comme c'est le cas pour certains animaux. C'est ainsi qu'on dit : « Le roi naga Kāla, étant resté en présence de quatre Buddhas, sera également en présence du Seigneur Metteyya », ce qui explique pourquoi sa longévité est dite durer un kappa.

ආනිසංසදස්සාවිනොති ‘‘වීරියායත්තො එව සබ්බො ලොකුත්තරො, ලොකියො ච විසෙසාධිගමො’’ති එවං වීරියෙ ආනිසංසදස්සනසීලස්ස. ගමනවීථින්ති සපුබ්බභාගං නිබ්බානගාමිනිං පටිපදං, සහ විපස්සනාය අරියමග්ගපටිපාටි[Pg.330], සත්තවිසුද්ධිපරම්පරා වා. සා හි භික්ඛුනො වට්ටනිය්‍යානාය ගන්තබ්බා පටිපදාති කත්වා ගමනවීථි නාම. කායදළ්හීබහුලොති යථා තථා කායස්ස දළ්හීකම්මප්පසුතො. පිණ්ඩන්ති රට්ඨපිණ්ඩං. පච්චයදායකානං අත්තනි කාරස්ස අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා මහප්ඵලභාවස්ස කරණෙන පිණ්ඩස්ස භික්ඛාය පටිපූජනා පිණ්ඩාපචායනං.

« Celui qui voit les bienfaits » signifie celui qui a l'habitude de voir les bienfaits dans l'énergie, pensant : « Toute réalisation supramondaine ainsi que les distinctions mondaines dépendent uniquement de l'énergie ». Le « chemin de progression » désigne la pratique menant au Nibbāna dans sa phase préliminaire, la séquence du noble chemin accompagnée de la vision profonde (vipassanā), ou encore la succession des sept purifications. C'est en effet la pratique que le moine doit parcourir pour sortir du cycle des existences (vaṭṭa) ; c'est pourquoi on l'appelle chemin de progression. « Adonné à la fortification du corps » signifie s'appliquer d'une manière ou d'une autre à rendre le corps vigoureux. « L'aumône » (piṇḍa) désigne la nourriture offerte par le pays. Le respect pour l'aumône consiste à honorer l'aumône reçue en rendant fructueux l'acte des donateurs envers soi-même par sa propre pratique correcte.

නීහරන්තොති පත්තථවිකතො නීහරන්තො. තං සද්දං සුත්වාති තං උපාසිකාය වචනං අත්තනො වසනපණ්ණසාලද්වාරෙ ඨිතොව පඤ්චාභිඤ්ඤතාය දිබ්බසොතෙන සුත්වා. මනුස්සසම්පත්ති, දිබ්බසම්පත්ති, නිබ්බානසම්පත්තීති ඉමා තිස්සො සම්පත්තියො. දාතුං සක්ඛිස්සසීති ‘‘තයි කතෙන දානමයෙන, වෙය්‍යාවච්චමයෙන ච පුඤ්ඤකම්මෙන ඛෙත්තවිසෙසභාවූපගමනෙන අපරාපරං දෙවමනුස්සසම්පත්තියො, අන්තෙ නිබ්බානසම්පත්තිඤ්ච දාතුං සක්ඛිස්සසී’’ති ථෙරො අත්තානං පුච්ඡති. සිතං කරොන්තො වාති ‘‘අකිච්ඡෙනෙව මයා වට්ටදුක්ඛං සමතික්කන්ත’’න්ති පච්චවෙක්ඛණාවසානෙ සඤ්ජාතපාමොජ්ජවසෙන සිතං කරොන්තො එව.

« En sortant » signifie en sortant le bol de son sac. « Entendant ce son » signifie entendant les paroles de la fidèle laïque par l'oreille divine grâce à ses cinq connaissances directes, alors qu'il se tenait à la porte de sa propre cabane de feuilles. Les trois accomplissements sont l'accomplissement humain, l'accomplissement divin et l'accomplissement du Nibbāna. « Tu seras capable de donner » : le Thera se demande à lui-même : « Par les actes méritoires consistant en dons et en services accomplis envers toi, en devenant un champ de mérite exceptionnel, tu pourras donner successivement les accomplissements chez les devas et les humains, et finalement l'accomplissement du Nibbāna ». « Ou en esquissant un sourire » : à la fin de sa réflexion, il sourit sous l'effet de la joie intense (pāmojjā), pensant : « J'ai traversé sans peine la souffrance du cycle des existences ».

විප්පටිපන්නන්ති ජාතිධම්මකුලධම්මාදිලඞ්ඝනෙන අසම්මාපටිපන්නං. එවං යථා අසම්මාපටිපන්නො පුත්තො තාය එව අසම්මාපටිපත්තියා කුලසන්තානතො බාහිරො හුත්වා පිතු සන්තිකා දායජ්ජස්ස න භාගී, එවං. කුසීතොපි තෙන කුසීතභාවෙන අසම්මාපටිපන්නො සත්ථු සන්තිකා ලද්ධබ්බඅරියධනදායජ්ජස්ස න භාගී. ආරද්ධවීරියොව ලභති සම්මාපටිපජ්ජනතො. උප්පජ්ජති වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගොති යොජනා, එවං සබ්බත්ථ.

« Celui qui se conduit mal » (vippaṭipanna) désigne celui qui ne pratique pas correctement en transgressant les lois de la naissance, de la famille, etc. De même qu'un fils qui se conduit mal se trouve, par cette conduite incorrecte, exclu de la lignée familiale et ne peut hériter de son père ; de même, le paresseux, par sa paresse, ne pratique pas correctement et ne peut hériter de la richesse noble du Maître. Seul celui qui déploie de l'énergie l'obtient par sa pratique correcte. « Le facteur d'éveil de l'énergie apparaît » : telle est la construction de la phrase, et ainsi partout.

මහාති සීලාදීහි ගුණෙහි මහන්තො විපුලො අනඤ්ඤසාධාරණො. තං පනස්ස ගුණමහත්තං දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනෙන ලොකෙ පාකටන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සත්ථුනො හී’’තිආදිමාහ.

« Grand » signifie vaste et insurpassable par les qualités de vertu (sīla) et autres. Montrant que la grandeur de ses qualités est manifeste dans le monde par l'ébranlement des dix mille systèmes de mondes, il dit : « Car pour le Maître... » etc.

යස්මා සත්ථුසාසනෙ පබ්බජිතස්ස පබ්බජ්ජූපගමෙන සක්‍යපුත්තස්සභාවො සම්පජායති, තස්මා බුද්ධපුත්තභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අසම්භින්නායා’’තිආදිමාහ.

Puisque celui qui a renoncé au monde dans l'enseignement du Maître acquiert la qualité de fils des Sakyas par son entrée en vie monastique, il dit : « De lignée ininterrompue... » pour montrer sa qualité de fils du Bouddha.

අලසානං භාවනාය නාමමත්තම්පි අජානන්තානං කායදළ්හීබහුලානං යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛාදිඅනුයුඤ්ජනකානං තිරච්ඡානකථිකානං පුග්ගලානං දූරතො වජ්ජනා කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනා. ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’තිආදිනා [Pg.331] (ම. නි. 1.423; 3.65; සං. නි. 4.120; මහානි. 161) භාවනාරද්ධවසෙන ආරද්ධවීරියානං දළ්හපරක්කමානං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනා ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනා. තෙනාහ ‘‘කුච්ඡිං පූරෙත්වා’’තිආදි. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.64) පන ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරීමහත්තපච්චවෙක්ඛණාති ඉදං ද්වයං න ගහිතං, ථිනමිද්ධවිනොදනතා, සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණතාති ඉදං ද්වයං ගහිතං. තත්ථ ආනිසංසදස්සාවිතාය එව සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණා ගහිතා හොති ලොකියලොකුත්තරවිසෙසාධිගමස්ස වීරියායත්තතාදස්සනභාවතො. ථිනමිද්ධවිනොදනං තදධිමුත්තතාය එව ගහිතං හොති, වීරියුප්පාදනෙ යුත්තප්පයුත්තස්ස ථිනමිද්ධවිනොදනං අත්ථසිද්ධමෙව. තත්ථ ථිනමිද්ධවිනොදනකුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවන- තදධිමුත්තතාපටිපක්ඛවිධමනපච්චයූපසංහාරවසෙන, අපායභයපච්චවෙක්ඛණාදයො සමුත්තෙජනවසෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදකා දට්ඨබ්බා.

L'évitement des personnes paresseuses consiste à s'écarter de ceux qui ignorent jusqu'au nom de la méditation, qui s'adonnent à la fortification du corps, mangeant tout leur soûl et s'adonnant au plaisir du sommeil et aux discussions futiles (tiracchānakathā). La fréquentation des personnes énergiques consiste à s'approcher de temps en temps de ceux qui ont une énergie ardente et une ferme persévérance, engagés dans le développement de la méditation par la marche et l'assise, comme il est dit : « Du jour par la marche et l'assise... ». C'est pourquoi il est dit : « Après avoir rempli son ventre... ». Dans le Visuddhimagga, ces deux points — la réflexion sur la grandeur de la naissance et la réflexion sur la grandeur des compagnons de vie sainte — ne sont pas mentionnés ; à leur place, l'élimination de la torpeur et de la somnolence (thinamiddha) ainsi que la réflexion sur les efforts justes (sammappadhāna) sont incluses. Là, la réflexion sur les efforts justes est incluse dans la vision des bienfaits, car elle montre que l'obtention des distinctions mondaines et supramondaines dépend de l'énergie. L'élimination de la torpeur et de la somnolence est incluse dans le fait d'y être dévoué, car pour celui qui s'applique à générer l'énergie, l'élimination de la torpeur est un fait accompli. On doit considérer que l'élimination de la torpeur, l'évitement des paresseux, la fréquentation des énergiques et le dévouement à cela produisent le facteur d'éveil de l'énergie par la suppression des obstacles, tandis que la réflexion sur la peur des mondes de souffrance (apāya) agit comme un stimulant.

පුරිමුප්පන්නා පීති පරතො උප්පජ්ජනකපීතියා විසෙසකාරණසභාගහෙතුභාවතො ‘‘පීතියෙව පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා’’ති වුත්තා, තස්සා පන බහුසො පවත්තියා පුථුත්තං උපාදාය බහුවචනනිද්දෙසො. යථා සා උප්පජ්ජති, එවං පටිපත්ති තස්සා උප්පාදකමනසිකාරො.

La joie précédemment apparue est appelée « choses constituant le facteur d'éveil de la joie » car elle est une cause de même nature que la joie qui apparaîtra ultérieurement. L'usage du pluriel est dû à la multiplicité de sa manifestation fréquente. La « pratique » est l'attention (manasikāra) qui la produit.

‘‘බුද්ධානුස්සතී’’තිආදීසු වත්තබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.123) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Ce qu'il y a à dire sur la « remémoration du Bouddha » (buddhānussati) et les autres doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga.

බුද්ධානුස්සතියා උපචාරසමාධිනිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘යාව උපචාරා’’ති. සකලසරීරං ඵරමානොති පීතිසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි සකලසරීරං ඵරමානො. ධම්මගුණෙ අනුස්සරන්තස්සාපි යාව උපචාරා සකලසරීරං ඵරමානො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජතීති යොජනා, එවං සෙසඅනුස්සතීසු. පසාදනීයසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණායඤ්ච යොජෙතබ්බං තස්සාපි විමුත්තායතනභාවෙන තග්ගතිකත්තා. සඞ්ඛාරානං සප්පදෙසවූපසමෙපි නිප්පදෙසවූපසමෙ විය තථා පඤ්ඤාය පවත්තිතො භාවනාමනසිකාරො කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථො හුත්වා උපචාරසමාධිං ආවහන්තො තථාරූපපීතිසොමනස්සසමන්නාගතො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති ආහ ‘‘සමාපත්තියා…පෙ… පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපී’’ති. තත්ථ ‘‘වික්ඛම්භිතා කිලෙසා’’ති පාඨො. තෙ හි න සමුදාචරන්තීති. ඉති-සද්දො කාරණත්ථො, යස්මා න සමුදාචරන්ති, තස්මා තං නෙසං අසමුදාචාරං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාති යොජනා[Pg.332]. න හි කිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්ස බොජ්ඣඞ්ගුප්පත්ති යුත්තා. පසාදනීයෙසු ඨානෙසු පසාදසිනෙහාභාවෙන ථූසසමහදයතා ලූඛතා, සා තත්ථ ආදරගාරවාකරණෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘අසක්කච්චකිරියාය සංසූචිතලූඛභාවෙ’’ති.

Puisque la remémoration du Bouddha aboutit à la concentration d'accès (upacārasamādhi), il est dit : « Jusqu'à l'accès ». « Imprégnant tout le corps » signifie imprégnant tout le corps de formes subtiles nées de la joie. La construction est : pour celui qui se remémore les qualités du Dhamma, le facteur d'éveil de la joie apparaît également en imprégnant tout le corps jusqu'à la concentration d'accès ; il en est de même pour les autres remémorations. Cela doit aussi s'appliquer à la réflexion sur le Pasādanīya Sutta, car celui-ci relève de la même catégorie en tant que base de libération. Même lors de l'apaisement partiel des formations (saṅkhāra), l'attention portée au développement mental (bhāvanā), fonctionnant par la sagesse comme s'il s'agissait d'un apaisement total, devient capable de supprimer les souillures (kilesa) et conduit à la concentration d'accès ; accompagnée d'une telle joie et d'un tel bonheur, elle mène à l'apparition du facteur d'éveil de la joie. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui contemple l'atteinte (samāpatti)... ». Ici, la leçon est « les souillures sont supprimées » (vikkhambhitā kilesā). Elles ne se manifestent plus. Le mot « iti » a un sens causal : « parce qu'elles ne se manifestent plus, pour celui qui contemple leur non-manifestation », telle est la construction. En effet, la contemplation des souillures elles-mêmes ne conviendrait pas pour l'apparition d'un facteur d'éveil. L'état de sécheresse du cœur, comparable à de la paille par manque d'affection et de foi envers les sujets inspirant la sérénité, se reconnaît au manque d'égard et de respect ; c'est pourquoi il est dit : « un état de rudesse manifesté par une action faite sans soin ».

කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධි එව යථාවුත්තබොධිඅඞ්ගභූතො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස එවං උප්පාදො හොතීති යොජනා.

La tranquillité, caractérisée par l'apaisement de la détresse du corps et de l'esprit, est précisément le facteur d'éveil de la tranquillité en tant que membre de l'éveil susmentionné ; c'est ainsi que se produit l'apparition de ce facteur d'éveil de la tranquillité.

පණීතභොජනසෙවනතාති පණීතසප්පායභොජනසෙව නතා. උතුඉරියාපථසුඛග්ගහණෙන සප්පායඋතුඉරියාපථග්ගහණං දට්ඨබ්බං. තඤ්හි තිවිධම්පි සප්පායං සෙවියමානං කායස්ස කල්ලතාපාදනවසෙන චිත්තස්ස කල්ලතං ආවහන්තං දුවිධායපි පස්සද්ධියා කාරණං හොති. අහෙතුකං සත්තෙසු ලබ්භමානං සුඛදුක්ඛන්ති අයමෙකො අන්තො, ඉස්සරාදිවිසමහෙතුකන්ති පන අයං දුතියො. එතෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම යථාසකං කම්මුනා හොතීති අයං මජ්ඣිමා පටිපත්ති. මජ්ඣත්තො පයොගො යස්ස සො මජ්ඣත්තපයොගො, තස්ස භාවො මජ්ඣත්තපයොගතා. අයඤ්හි පහාය සාරද්ධකායතං පස්සද්ධකායතාය කාරණං හොන්තී පස්සද්ධිද්වයං ආවහති, එතෙනෙව සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජනපස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනානං තදාවහනතා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං.

L'usage d'une nourriture excellente signifie l'usage d'une nourriture appropriée et excellente. La compréhension du climat et de la posture confortables doit être considérée comme la compréhension du climat et de la posture appropriés. En effet, ces trois types de conditions appropriées, lorsqu'elles sont utilisées, procurent une agilité au corps et par là même une agilité à l'esprit, constituant ainsi la cause de la double tranquillité. Que le bonheur et la souffrance chez les êtres se produisent sans cause (ahetuka) est un extrême ; qu'ils proviennent d'une cause inégale comme un Seigneur (issara) est le second. Sans s'approcher de ces deux extrêmes, le fait que cela se produise selon son propre kamma est la voie du milieu. La mise en œuvre neutre est celle de celui dont l'application est neutre, son état est la neutralité d'application. En effet, en abandonnant l'état d'un corps agité, elle devient la cause d'un corps tranquille et apporte la double tranquillité. Par là même, il faut comprendre que le fait d'éviter les personnes au corps agité et de fréquenter celles au corps tranquille a été loué comme apportant cela.

යථාසමාහිතාකාරසල්ලක්ඛණවසෙන ගය්හමානො පුරිමුප්පන්නො සමථො එව සමථනිමිත්තං. නානාරම්මණෙ පරිබ්භමනෙන විවිධං අග්ගං එතස්සාති බ්‍යග්ගො, වික්ඛෙපො. තථා හි සො අනවට්ඨානරසො, භන්තතාපච්චුපට්ඨානො ච වුත්තො, එකග්ගතාභාවතො බ්‍යග්ගපටිපක්ඛොති අබ්‍යග්ගො, සමාධි. සො එව නිමිත්තන්ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘අවික්ඛෙපට්ඨෙන ච අබ්‍යග්ගනිමිත්ත’’න්ති.

Le signe de la tranquillité est la sérénité elle-même apparue précédemment, saisie par l'observation de la manière dont elle est concentrée. Ce qui est « byagga » (dispersé) est ce dont les points culminants sont variés en raison de l'errance parmi divers objets ; c'est la distraction. En effet, il est dit qu'elle a pour saveur l'instabilité et pour manifestation l'agitation. Parce qu'il est l'opposé de la dispersion par l'état d'unidirectionnalité, « abyagga » est la concentration. C'est elle-même qui est le signe, comme il a été dit précédemment. C'est pourquoi il a été dit : « et le signe de non-dispersion au sens de non-distraction ».

වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා ච පඤ්ඤාවහා වුත්තා, සමාධානාවහාපි තා හොන්ති සමාධානාවහභාවෙනෙව පඤ්ඤාවහභාවතොති වුත්තං ‘‘වත්ථුවිසද…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති.

Le nettoyage des objets et l'équilibrage des facultés ont été dits favoriser la sagesse ; ils favorisent aussi la concentration, et c'est en tant que favorisant la concentration qu'ils favorisent la sagesse. C'est pourquoi il est dit : « le nettoyage des objets... etc. doit être compris ».

කරණභාවනාකොසල්ලානං අවිනාභාවතො, රක්ඛනකොසල්ලස්ස ච තංමූලකත්තා ‘‘නිමිත්තකුසලතා නාම කසිණනිමිත්තස්ස උග්ගහණකුසලතා’’ [Pg.333] ඉච්චෙව වුත්තං. කසිණනිමිත්තස්සාති ච නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. අසුභනිමිත්තස්සාපි හි යස්ස කස්සචි ඣානුප්පත්තිනිමිත්තස්ස උග්ගහණකොසල්ලං නිමිත්තකුසලතා එවාති. අතිසිථිලවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගමන්දතං, පමොදවෙකල්ලඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස පග්ගණ්හනන්ති තස්ස ලීනස්ස චිත්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන ලයාපත්තිතො සමුද්ධරණං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

En raison de l'inséparabilité de l'exécution, de la culture et de l'habileté, et parce que l'habileté à protéger a cela pour racine, il a été dit : « l'habileté dans le signe signifie l'habileté à saisir le signe du kasiṇa ». « Du signe du kasiṇa » doit être considéré comme un simple exemple. En effet, l'habileté à saisir n'importe quel signe produisant le jhāna, même le signe de l'asubha (le déplaisant), est précisément l'habileté dans le signe. Par « par une énergie trop lâche, etc. », le mot « etc. » inclut la faiblesse de l'application de la sagesse et le manque de joie. Le redressement de cet esprit affaissé (līna) est son extraction de l'état de torpeur par l'éveil des facteurs d'éveil de l'investigation des phénomènes, etc. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුසමුට්ඨාපයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලිතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ සුක්ඛානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, මුඛවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, න ච පංසුකෙන ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලිතුන්ති. එවං භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234).

« Moines, quand l'esprit est affaissé, c'est alors le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'énergie, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la joie. Pour quelle raison ? Moines, l'esprit affaissé est facile à redresser par ces états. C'est comme si, moines, un homme voulait allumer un petit feu, et qu'il y jetait de l'herbe sèche, de la bouse de vache sèche, du bois sec, et qu'il soufflait dessus, sans y répandre de la poussière. Cet homme serait-il capable d'allumer ce petit feu ? — Oui, Seigneur. » (Saṃ. Ni. 5.234)

එත්ථ ච යථාසකං ආහාරවසෙන ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනාසමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා, සා අනන්තරං විභාවිතා එව. ආරද්ධවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගබලවතං, පමොදුබ්බිලාවනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස නිග්ගණ්හනන්ති තස්ස උද්ධතස්ස චිත්තස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන උද්ධතාපත්තිතො නිසෙධනං. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

Ici, il faut comprendre que l'éveil de la culture de l'investigation des phénomènes, etc., se fait par leurs aliments respectifs, ce qui a été expliqué juste avant. Par « par une énergie entreprenante, etc. », le mot « etc. » inclut la force de l'application de la sagesse et l'excès de joie. Son freinage est la restriction de cet esprit agité (uddhata) pour l'empêcher de tomber dans l'agitation, par l'éveil des facteurs d'éveil de la tranquillité, etc. Car cela aussi a été dit par le Béni :

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුවූපසමයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ අල්ලානි චෙව තිණානි…පෙ… පංසුකෙන ච ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුන්ති. එවං භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234).

« Moines, quand l'esprit est agité, c'est alors le moment de cultiver le facteur d'éveil de la tranquillité, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la concentration, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'équanimité. Pour quelle raison ? Moines, l'esprit agité est facile à apaiser par ces états. C'est comme si, moines, un homme voulait éteindre un grand brasier, et qu'il y jetait de l'herbe humide... etc. et qu'il y répandait de la poussière. Cet homme serait-il capable d'éteindre ce grand brasier ? — Oui, Seigneur. » (Saṃ. Ni. 5.234)

එත්ථාපි [Pg.334] යථාසකං ආහාරවසෙන පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනාසමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා, තත්ථ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනා වුත්තා එව. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අනන්තරං වක්ඛති. පඤ්ඤාපයොගමන්දතායාති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස අප්පභාවෙන. යථා හි දානං අලොභපධානං, සීලං අදොසපධානං, එවං භාවනා අමොහපධානා. තත්ථ යදා පඤ්ඤා න බලවතී හොති, තදා භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාවහා න හොති, අනභිසඞ්ඛතො විය ආහාරො පුරිසස්ස යොගිනො චිත්තස්ස අභිරුචිං න ජනෙති, තෙන තං නිරස්සාදං හොති, තථා භාවනාය සම්මදෙව අවීථිපටිපත්තියා උපසමසුඛං න වින්දති, තෙනාපි චිත්තං නිරස්සාදං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපයොග…පෙ… නිරස්සාදං හොතී’’ති. තස්ස සංවෙගුප්පාදනං, පසාදුප්පාදනඤ්ච තිකිච්ඡනන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි යථාරහං සුගතියං, දුග්ගතියඤ්ච හොන්තීති තදඤ්ඤමෙව පඤ්චවිධබන්ධනාදිඛුප්පිපාසාදි අඤ්ඤමඤ්ඤං විබාධනාදිහෙතුකං අපායදුක්ඛං දට්ඨබ්බං, තයිදං සබ්බං තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නභවනිස්සිතං ගහිතන්ති අතීතෙ අනාගතෙ ච කාලෙ වට්ටමූලකදුක්ඛානි විසුං ගහිතානි. යෙ පන සත්තා ආහාරූපජීවිනො, තත්ථ ච උට්ඨානඵලූපජීවිනො, තෙසං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං ජීවිකාදුක්ඛං අට්ඨමං සංවෙගවත්ථු ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ සම්පහංසනාති අයං භාවනාචිත්තස්ස සම්පහංසිතබ්බසමයෙ වුත්තනයෙන සංවෙගජනනවසෙන චෙව පසාදුප්පාදනවසෙන ච සම්මදෙව පහංසනා, සංවෙගජනනපුබ්බකපසාදුප්පාදනෙන තොසනාති අත්ථො.

Ici également, il faut comprendre que le développement des facteurs d’éveil tels que la tranquillité (passaddhisambojjhaṅga), etc., est suscité par le biais de leurs nutriments respectifs ; à cet égard, le développement du facteur d’éveil de la tranquillité a déjà été expliqué. Il parlera de celui du facteur d’éveil de la concentration (samādhisambojjhaṅga) immédiatement après. L’expression « par la faiblesse de l’application de la sagesse » signifie par le manque d’activité de la sagesse. En effet, tout comme le don a pour base principale l’absence de convoitise (alobha) et la vertu l’absence de haine (adosa), de même le développement de l'esprit (bhāvanā) a pour base principale l’absence d’égarement (amoha). À cet égard, lorsque la sagesse n’est pas puissante, le développement n’apporte pas de distinction progressive ; il ne génère pas d’intérêt pour l’esprit du yogi, tout comme une nourriture mal préparée n’en génère pas pour un homme, et par conséquent, cela devient sans saveur. De même, par le manque de pratique correcte et régulière du développement, on ne trouve pas le bonheur de l’apaisement, et pour cette raison aussi, l’esprit devient sans saveur. C’est pourquoi il a été dit : « par l’application de la sagesse... etc... cela devient sans saveur ». Son remède consiste à produire l’urgence spirituelle (saṃvega) et la sérénité (pasāda) ; pour montrer cela, il a dit : « les huit bases de l’urgence spirituelle », etc. Parmi celles-ci, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort se trouvent selon le cas dans les bonnes et les mauvaises destinées ; en dehors de cela, il faut considérer la souffrance des mondes de malheur (apāya), causée par les cinq types de liens, la faim, la soif, et les tourments mutuels. Tout cela a été pris en considération comme se rapportant à l’existence présente de ces divers êtres, tandis que les souffrances ayant pour racine le cycle des renaissances (vaṭṭa) dans le passé et le futur ont été prises séparément. Pour les êtres qui vivent de nourriture, et parmi eux ceux qui vivent du fruit de leurs efforts, la souffrance liée aux moyens de subsistance, qui n'est pas commune aux autres, doit être considérée comme la huitième base de l’urgence spirituelle. Cela est appelé « l'encouragement au moment opportun » : c’est, au moment où l’esprit de méditation doit être encouragé, le fait de l'égayer correctement en générant l’urgence et en produisant la sérénité selon la méthode expliquée, ce qui signifie le réjouir par la production de la sérénité précédée par la génération de l'urgence spirituelle.

සම්මාපටිපත්තිං ආගම්මාති ලීනුද්ධච්චවිරහෙන, සමථවීථිපටිපත්තියා ච සම්මා අවිසමං සම්මදෙව භාවනාපටිපත්තිං ආගම්ම. ‘‘අලීන’’න්තිආදීසු කොසජ්ජපක්ඛිකානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අලීනං, උද්ධච්චපක්ඛිකානං අනධිමත්තතාය අනුද්ධතං, පඤ්ඤාපයොගසම්පත්තියා, උපසමසුඛාධිගමෙන ච අනිරස්සාදං, තතො එව ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සමථවීථිපටිපන්නං. තත්ථ අලීනතාය පග්ගහෙ, අනුද්ධතතාය නිග්ගහෙ, අනිරස්සාදතාය සම්පහංසනෙ න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති. අලීනානුද්ධතතා හි ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං, අනිරස්සාදතාය සමථවීථිපටිපන්නං, සමප්පවත්තියා වා අලීනං අනුද්ධතං. සමථවීථිපටිපත්තියා අනිරස්සාදන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතාති අයං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බසමයෙ භාවනාචිත්තස්ස පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටතාසඞ්ඛාතං [Pg.335] පටිපක්ඛං අභිභුය්‍ය පෙක්ඛනා වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො, විපස්සනාය අධිට්ඨානභාවූපගමනතො ච උපචාරජ්ඣානම්පි සමාධාන කිච්චනිප්ඵත්තියා පුග්ගලස්ස සමාහිතභාවසාධනං එවාති තත්ථ සමධුරභාවෙනාහ ‘‘උපචාරං වා අප්පනං වා’’ති.

« En s'appuyant sur la pratique correcte » signifie en étant dépourvu d'affaissement et d'agitation, et en s’appuyant sur la pratique correcte du développement de l'esprit, sans déviation et tout à fait adéquate par la voie du calme (samatha). Dans les termes « non affaissé », etc., cela signifie non affaissé par l'absence d’excès de facteurs liés à la paresse ; non agité par l'absence d’excès de facteurs liés à l'agitation ; sans manque de saveur grâce à la perfection de l'application de la sagesse et par l'obtention du bonheur de l'apaisement ; et dès lors, engagé de manière égale sur l'objet, progressant sur la voie du calme. À cet égard, il n'y a plus d'effort à fournir pour l'incitation (paggaha) à cause de l'absence d'affaissement, pour la contention (niggaha) à cause de l'absence d'agitation, ni pour l'encouragement (sampahaṃsana) à cause de l'absence de manque de saveur. En effet, l'état non affaissé et non agité est ce qui est engagé de manière égale sur l'objet ; ce qui est sans manque de saveur est ce qui progresse sur la voie du calme ; ou encore, par l'engagement égal, il est non affaissé et non agité. Il faut considérer qu'il est sans manque de saveur grâce à la progression sur la voie du calme. Cela est appelé « l'équanimité au moment opportun » : c'est ce qu'on appelle l'observation consistant à surmonter les obstacles, caractérisée par l'absence d'effort dans l'incitation, la contention et l'encouragement de l'esprit de méditation au moment où il doit être observé avec équanimité. Parce que les obstacles sont écartés et parce que l'on parvient à l'état de fondement pour la vision profonde (vipassanā), même la concentration d'accès (upacārajjhāna) assure l'état de concentration de la personne par l'accomplissement de la fonction de recueillement ; c'est pourquoi il a dit avec un sens d'équivalence : « soit l'accès, soit l'absorption ».

උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මාති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. අනුරොධවිරොධවිප්පහානවසෙන මජ්ඣත්තභාවො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස කාරණං තස්මිං සති සිජ්ඣනතො, අසති ච අසිජ්ඣනතො. සො ච මජ්ඣත්තභාවො විසයවසෙන දුවිධොති ආහ ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා’’ති. තදුභයෙ ච විරුජ්ඣනං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය එව දූරීකතන්ති අනුරුජ්ඣනස්සෙව පහානවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා’’තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනතා’’ති. උපෙක්ඛාය හි විසෙසතො රාගො පටිපක්ඛො. තථා චාහ ‘‘උපෙක්ඛා රාගබහුලස්ස විසුද්ධිමග්ගො’’ති (විසුද්ධි. 1.267). ද්වීහාකාරෙහීති කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණං, අත්තසුඤ්ඤතාපච්චවෙක්ඛණන්ති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි. ද්වීහෙවාති අවධාරණං සඞ්ඛ්‍යාසමානතාදස්සනත්ථං. සඞ්ඛ්‍යා එවෙත්ථ සමානා, න සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සබ්බථා සමානන්ති. අස්සාමිකභාවො අනත්තනියතා. සති හි අත්තනි තස්ස කිඤ්චනභාවෙන චීවරං, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි අත්තනියං නාම සියා, සො පන කොචි නත්ථෙවාති අධිප්පායො. අනද්ධනියන්ති න අද්ධානක්ඛමං න චිරට්ඨායි, ඉත්තරං අනිච්චන්ති අත්ථො. තාවකාලිකන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

« Les phénomènes qui constituent le facteur d’éveil de l’équanimité » : ce qui doit être dit ici doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. L’état de neutralité (majjhattabhāvo), par le biais de l'abandon de l'attrait et de l'aversion, est la cause du facteur d'éveil de l'équanimité, car celui-ci s'accomplit lorsqu'il est présent et ne s'accomplit pas lorsqu'il est absent. Cet état de neutralité est double selon l'objet, c'est pourquoi il a dit : « la neutralité envers les êtres et la neutralité envers les formations ». L'opposition à ces deux états est écartée par le développement même du facteur d'éveil de la tranquillité ; afin de montrer la méthode d'abandon de l'attrait seul, il a été dit : « la neutralité envers les êtres », etc. C'est pourquoi il a dit : « le fait d’éviter les personnes qui s’attachent aux êtres et aux formations ». En effet, l’équanimité est particulièrement l'opposé du désir (rāga). Et ainsi il a été dit : « L’équanimité est le chemin de la pureté pour celui qui a beaucoup de désir » (Visuddhimagga 1.267). « Par deux modes » signifie par la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā) et par la réflexion sur le vide de soi (attasuññatā). Le mot « seulement deux » est une restriction pour montrer l'égalité du nombre. C'est seulement le nombre qui est ici égal, et non la chose dénombrée qui serait identique en tout point. L’absence de propriétaire signifie l’absence de lien à un soi. En effet, s'il y avait un soi, il y aurait quelque chose qui lui appartient sous forme de robe ou autre, mais il n'y a absolument personne de tel : tel est le sens. « Non durable » signifie qui ne supporte pas la durée, qui ne reste pas longtemps, c'est-à-dire impermanent et bref. « Temporaire » est un synonyme de ce même terme.

මමායතීති මමත්තං කරොති ‘‘මමා’’ති තණ්හාය පරිග්ගය්හ තිට්ඨති.

« Il considère comme sien » signifie qu'il crée la notion de « mien », il demeure en saisissant par la soif (taṇhā) en disant « c'est à moi ».

මමායන්තාති මානං දබ්බං කරොන්තා.

« Considérant comme sien » signifie agissant avec vanité et attachement.

අයං සතිපට්ඨානදෙසනා පුබ්බභාගමග්ගවසෙන දෙසිතාති පුබ්බභාගියබොජ්ඣඞ්ගෙ සන්ධායාහ ‘‘බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්ච’’න්ති. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Cet enseignement sur les fondements de l’attention a été exposé sous l'angle du chemin préliminaire ; c'est en se référant aux facteurs d’éveil de la phase préliminaire qu'il a dit : « l'attention qui saisit les facteurs d’éveil est la vérité de la souffrance ». Le reste est facile à comprendre car cela suit la méthode déjà expliquée.

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la section sur les facteurs d’éveil.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la première section de récitation.

චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා

Explication de la section sur les quatre vérités.

386. යථාසභාවතොති [Pg.336] අවිපරීතසභාවතො. බාධනක්ඛණතො යො යො වා සභාවො යථාසභාවො, තතො, රුප්පනාදි කක්ඛළාදිසභාවතොති අත්ථො. ජනිකං සමුට්ඨාපිකන්ති පවත්තලක්ඛණස්ස දුක්ඛස්ස ජනිකං නිමිත්තලක්ඛණස්ස සමුට්ඨාපිකං. පුරිමතණ්හන්ති යථාපරිග්ගහිතස්ස දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිතො පුරෙතරං සිද්ධං තණ්හං. සිද්ධෙ හි කාරණෙ තස්ස ඵලුප්පත්ති. අයං දුක්ඛසමුදයොති පජානාතීති යොජනා. අයං දුක්ඛනිරොධොති එත්ථාපි එසෙව නයො. උභින්නං අප්පවත්තින්ති දුක්ඛං, සමුදයො චාති ද්වින්නං අප්පවත්තිනිමිත්තං, තදුභයං න පවත්ති එතායාති අප්පවත්ති, අසඞ්ඛතා ධාතු. දුක්ඛං දුක්ඛසච්චං පරිජානාති පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිච්ඡින්දතීති දුක්ඛපරිජානනො, අරියමග්ගො, තං දුක්ඛපරිජානනං. සෙසපදද්වයෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

386. « Selon leur nature propre » (yathāsabhāvato) signifie selon une nature non erronée. Le sens est : selon telle ou telle nature qui est sa nature propre, à partir de la caractéristique d'oppression, [c'est-à-dire] à partir de la nature de déformation (ruppana), de dureté (kakkhaḷa), etc. « Génératrice, productrice » signifie génératrice de la souffrance en tant que caractéristique de processus (pavatta), productrice en tant que caractéristique de cause (nimitta). « La soif antérieure » désigne la soif établie antérieurement à la production de la souffrance telle qu'elle a été saisie. En effet, la cause étant établie, l'apparition de son fruit a lieu. La construction est : « Il comprend : ceci est l'origine de la souffrance. » La même méthode s'applique à : « ceci est la cessation de la souffrance ». « La non-occurrence des deux » désigne la cause de la non-occurrence de la souffrance et de son origine ; la « non-occurrence » est ce par quoi ces deux-là ne se produisent pas, l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu). « Il connaît pleinement la souffrance », c'est-à-dire qu'il délimite la vérité de la souffrance par la réalisation de la pleine compréhension (pariññābhisamaya) ; celui qui comprend pleinement la souffrance est le Noble Chemin, et cela est la « pleine compréhension de la souffrance ». Le sens des deux membres de phrase restants doit être compris selon cette même méthode.

දුක්ඛසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා

Commentaire sur l'explication de la vérité de la souffrance

388. එවං වුත්තාති එවං උද්දෙසවසෙන වුත්තා. සබ්බසත්තානං පරියාදානවචනං බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ආමෙඩිතනිද්දෙසභාවතො. සත්තනිකායෙති සත්තානං නිකායෙ, සත්තඝටෙ සත්තසමූහෙති අත්ථො. දෙවමනුස්සාදිභෙදාසු හි ගතීසු භුම්මදෙවාදිඛත්තියාදිහත්ථිආදිඛුප්පිපාසිකාදිතංතංජාතිවිසිට්ඨො සත්තසමූහො සත්තනිකායො. නිප්පරියායතො ඛන්ධානං පඨමාභිනිබ්බත්ති ජාතීති කත්වා ‘‘ජනනං ජාතී’’ති වත්වා ස්වායං උප්පාදවිකාරො අපරිනිප්ඵන්නො යෙසු ඛන්ධෙසු ඉච්ඡිතබ්බො, තෙ තෙනෙව සද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘සවිකාරාන’’න්තිආදි වුත්තං. සවිකාරානන්ති උප්පාදසඞ්ඛාතෙන විකාරෙන සවිකාරානං. ජාතිආදීනි හි තීණි ලක්ඛණානි ධම්මානං විකාරවිසෙසාති. ‘‘උපසග්ගමණ්ඩිතවෙවචන’’න්ති ඉමිනා කෙවලං උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනං කතන්ති දස්සෙති. අනුපවිට්ඨාකාරෙනාති අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච ඔගාහනාකාරෙන. නිබ්බත්තිසඞ්ඛාතෙනාති ආයතනානං පාරිපූරිසංසිද්ධිසඞ්ඛාතෙන.

388. « Ainsi exprimé » signifie exprimé ainsi par voie d'énumération. L'usage du terme englobant tous les êtres (pariyādānavacana) s'explique par la répétition (āmeḍita) due au désir d'exhaustivité (byāpanicchā). « Dans l'assemblée des êtres » (sattanikāye) signifie dans la classe des êtres, dans la multitude des êtres, dans les groupes d'êtres. En effet, dans les diverses destinées telles que les devas et les humains, l'assemblée des êtres est le groupe d'êtres distingués par telle ou telle naissance, comme les devas terrestres, les khattiyas, les éléphants, les esprits affamés, etc. Considérant que la naissance est la première manifestation des agrégats au sens propre (nippariyāyato), il est dit « la naissance est le fait de naître » (jananaṃ jātī) ; pour montrer cela conjointement avec les agrégats dans lesquels ce changement de production doit être cherché sans avoir encore atteint sa perfection, il est dit « de ceux qui sont sujets au changement » (savikārānaṃ), etc. « De ceux qui sont sujets au changement » signifie de ceux qui sont accompagnés d'un changement connu comme production. Car les trois caractéristiques [des phénomènes], à commencer par la naissance, sont des changements spécifiques des phénomènes. Par « un synonyme orné d'un préfixe », il montre que l'extension du terme a été faite uniquement par le préfixe. « Sous la forme d'une entrée » signifie sous la forme d'une pénétration dans la coquille de l'œuf ou dans la matrice. « Par ce qu'on appelle la manifestation » signifie par ce qu'on appelle l'achèvement et l'accomplissement des bases des sens (āyatana).

අථ වා ජනනං ජාතීති අපරිපුණ්ණායතනං ජාතිමාහ. සඤ්ජාතීති සම්පුණ්ණායතනං. සම්පුණ්ණා හි ජාති සඤ්ජාති. ඔක්කමනට්ඨෙන ඔක්කන්තීති අණ්ඩජජලාබුජවසෙන [Pg.337] ජාති. තෙ හි අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච ඔක්කමන්තා පවිසන්තා විය පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. අභිනිබ්බත්තනට්ඨෙන අභිනිබ්බත්තීති සංසෙදජඔපපාතිකවසෙන. තෙ හි පාකටා එව හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. අභිබ්‍යත්තා නිබ්බත්ති අභිනිබ්බත්ති. ‘‘ජනනං ජාතී’’තිආදි ආයතනවසෙන, යොනිවසෙන ච ද්වීහි ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියිත්වා ජාතිං දස්සෙතුං වුත්තං. ‘‘තෙසං තෙසං සත්තානං…පෙ… අභිනිබ්බත්තී’’ති සත්තවසෙන වුත්තත්තා සම්මුතිකථා. පාතුභාවොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන ‘‘ආයතනානං පටිලාභො’’ති ඉමස්ස පදස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අයම්පි හි පරමත්ථකථාති. එකවොකාරභවාදීසූති එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු. තස්මිං ඛන්ධානං පාතුභාවෙ සති. ආයතනානං පටිලාභොති එකචතුවොකාරභවෙසු ද්වින්නං ද්වින්නං ආයතනානං වසෙන, සෙසෙසු රූපධාතුයං පටිසන්ධික්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං පඤ්චන්නං, කාමධාතුයං විකලාවිකලින්ද්‍රියානං වසෙන සත්තන්නං, නවන්නං, දසන්නං, පුනදසන්නං, එකාදසන්නඤ්ච ආයතනානං වසෙන සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පාතුභවන්තානෙව, න කුතොචි ආගතානි. පටිලද්ධානි නාම හොන්ති සත්තසන්තානස්ස තස්ස සංවිජ්ජමානත්තා. ආයතනානං පටිලාභොති වා ආයතනානං අත්තලාභො වෙදිතබ්බො.

Ou bien, par « la naissance est le fait de naître », il parle de la naissance où les bases des sens ne sont pas encore complètes. Par « engendrement » (sañjāti), il désigne les bases des sens complètes. Car une naissance complète est un engendrement. Par « la descente » (okkanti), au sens de descendre, il désigne la naissance par le biais des êtres nés d'un œuf (aṇḍaja) ou d'une matrice (jalābuja). Car ceux-ci prennent la renaissance comme s'ils descendaient ou entraient dans la coquille de l'œuf ou dans la matrice. Par « la manifestation » (abhinibbatti), au sens de se manifester, il désigne la naissance par le biais des êtres nés de l'humidité (saṃsedaja) ou par apparition spontanée (opapātika). Car ceux-ci naissent en apparaissant distinctement. Une naissance manifeste est une manifestation. Par les paires de termes tels que « le fait de naître est la naissance », tant par le biais des bases des sens que par le biais des modes de génération (yoni), il a été dit d'englober tous les êtres pour montrer la naissance. « De tels et tels êtres... jusqu'à... la manifestation » est un discours conventionnel (sammutikathā) parce qu'il est exprimé en termes d'êtres. « L'apparition » (pātubhāva) : ici, le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite » ou le sens de « manière », par lequel on doit voir l'inclusion du terme « l'acquisition des bases des sens » (āyatanānaṃ paṭilābho). Car ceci est aussi un discours de sens ultime (paramatthakathā). « Dans les existences à un seul constituant » signifie dans les existences à un, quatre ou cinq constituants. Cela se produit lorsqu'il y a apparition des agrégats. « L'acquisition des bases des sens » : dans les existences à un ou quatre constituants, on doit voir l'inclusion selon les deux bases des sens respectives ; pour le reste, dans le monde de la forme (rūpadhātu), selon les cinq bases qui apparaissent au moment de la renaissance ; dans le monde des désirs (kāmadhātu), selon les sept, neuf, dix, encore dix ou onze bases, en fonction du fait que les facultés sont déficientes ou non. Elles apparaissent tout simplement, elles ne viennent de nulle part. Elles sont dites « acquises » parce qu'elles se trouvent présentes dans la continuité de cet être. Par « acquisition des bases des sens », on doit aussi comprendre l'obtention de l'existence propre (attalābho) des bases des sens.

389. සභාවනිද්දෙසොති සරූපනිද්දෙසො. සරූපඤ්හෙතං ජිණ්ණතාය, යදිදං ‘‘ජරා’’ති, ‘‘වයොහානීති වා. ජීරණමෙව ජීරණතා, ජීරන්තස්ස වා ආකාරො තා-සද්දෙන වුත්තොති ආහ ‘‘ආකාරභාවනිද්දෙසො’’ති. ඛණ්ඩිතදන්තා ඛණ්ඩිතා නාම උත්තරපදලොපෙන. යස්ස විකාරස්ස වසෙන සත්තො ‘‘ඛණ්ඩිතො’’ති වුච්චති, තං ඛණ්ඩිච්චං. තථා පලිතානි අස්ස සන්තීති ‘‘පලිතො’’ති වුච්චති, තං පාලිච්චං. වලිත්තචතාය වා වලි තචො අස්සාති වලිත්තචො.

389. « L'explication de la nature propre » signifie l'explication de la forme propre. En effet, celle-ci [la vieillesse] est en propre l'état de décrépitude, à savoir la « vieillesse » ou le « déclin de la vie » (vayo-hāni). « Le fait de vieillir » n'est que le vieillissement, ou bien l'aspect de celui qui vieillit est exprimé par le suffixe -tā ; c'est pourquoi il dit : « explication de l'aspect et de l'état ». « Les dents cassées » sont dites « cassées » (khaṇḍita) par l'omission du dernier terme. L'état par lequel un être est dit « édenté » (khaṇḍita) est la « dentition brisée » (khaṇḍicca). De même, celui qui a les cheveux gris (palita) est dit « grisonnant », et cet état est la « canitie » (pālicca). Ou encore, la « peau ridée » (valittacatā) désigne celui dont la peau (taco) présente des rides (vali).

ඵලූපචාරෙනාති ඵලවොහාරෙන.

« Par métaphore du fruit » signifie par un usage linguistique fondé sur le résultat.

390. චවනමෙව චවනතා, චවන්තස්ස වා ආකාරො තා-සද්දෙන වුත්තො. ඛන්ධා භිජ්ජන්තීති එකභවපරියාපන්නස්ස ඛන්ධසන්තානස්ස පරියොසානභූතා ඛන්ධා භිජ්ජන්ති, තෙනෙව භෙදෙන නිරොධනං අදස්සනං ගච්ඡන්ති, තස්මා භෙදො අන්තරධානං මරණං. මච්චුමරණන්ති මච්චුසඞ්ඛාතං එකභවපරියාපන්නජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදභූතං මරණං. තෙනාහ ‘‘න ඛණිකමරණ’’න්ති. ‘‘මච්චු [Pg.338] මරණ’’න්ති සමාසං අකත්වා යො ‘‘මච්චූ’’ති වුච්චති භෙදො, යඤ්ච මරණං පාණචාගො, ඉදං වුච්චති මරණන්ති විසුං සම්බන්ධො න න යුජ්ජති. කාලකිරියාති මරණකාලො, අනතික්කමනීයත්තා විසෙසෙන ‘‘කාලො’’ති වුත්තොති තස්ස කිරියා, අත්ථතො චුතිඛන්ධානං භෙදප්පත්තියෙව, කාලස්ස වා අන්තකස්ස කිරියාති යා ලොකෙ වුච්චති, සා චුති, මරණන්ති අත්ථො. අයං සබ්බාපි සම්මුතිකථාව ‘‘යං තෙසං තෙසං සත්තාන’’න්තිආදිනා සත්තවසෙන වුත්තත්තා. අයං පරමත්ථකථා පරමත්ථතො ලබ්භමානානං රුප්පනාදිසභාවානං ධම්මානං විනස්සනජොතනාභාවතො.

390. « Le fait de trépasser » n'est que le trépas, ou bien l'aspect de celui qui trépasse est exprimé par le suffixe -tā. « Les agrégats se brisent » : les agrégats qui constituent la fin de la continuité des agrégats compris dans une seule existence se brisent ; par cette rupture même, ils parviennent à la cessation, à la disparition ; c'est pourquoi la rupture (bheda) est la disparition, la mort. « La mort en tant que Mara » est la mort consistant en la rupture de la faculté vitale comprise dans une seule existence. C'est pourquoi il dit : « ce n'est pas la mort momentanée » (khaṇikamaraṇa). Sans faire le composé « mort en tant que Mara », le lien entre ce qui est appelé « Mara » (la rupture) et ce qu'est la « mort » (le renoncement à la vie) n'est pas inapproprié. « Le décès » (kālakiriyā) signifie le temps de la mort ; parce qu'il ne peut être évité, il est appelé spécifiquement « le temps » (kālo), et son accomplissement (kiriyā) est, en réalité, l'accession des agrégats du trépas à leur rupture ; ou bien c'est ce qu'on appelle dans le monde « l'œuvre de la Fin » (antakassa kiriyā), c'est-à-dire le trépas, la mort. Tout cela n'est qu'un discours conventionnel (sammutikathā) car il est exprimé en termes d'êtres par les mots « ce qui pour tels et tels êtres », etc. Ceci [n'est pas] un discours de sens ultime, car il n'y a pas de mise en lumière de la destruction des natures [telles que] la déformation, etc., qui sont obtenues au sens ultime.

අත්තාති භවති එත්ථ චිත්තන්ති අත්තභාවො, ඛන්ධසමූහො, තස්ස නික්ඛෙපො නික්ඛිපනං, පාතනං විනාසොති අත්ථො. අට්ඨකථායංපන ‘‘මරණං පත්තස්සා’’තිආදිනා නික්ඛෙපහෙතුතාය පතනං ‘‘නික්ඛෙපො’’ති ඵලූපචාරෙන වුත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති පබන්ධවසෙන පවත්තමානස්ස ධම්මසමූහස්ස විනාසජොතනාති එකදෙසතො පරමත්ථකථා, ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො’’ති පනෙත්ථ න කොචි වොහාරලෙසො පීති ආහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො පන සබ්බාකාරතො පරමත්ථතො මරණ’’න්ති. එවං සන්තෙපි යස්ස ඛන්ධභෙදස්ස පවත්තත්තා ‘‘තිස්සො මතො, ඵුස්සො මතො’’ති වොහාරො හොති, සො භෙදො ඛන්ධප්පබන්ධස්ස අනුපච්ඡින්නතාය ‘‘සම්මුතිමරණ’’න්ති වත්තබ්බතං අරහතීති ආහ ‘‘එතදෙව සම්මුතිමරණන්තිපි වුච්චතී’’ති. තෙනාහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදමෙව හී’’තිආදි. සබ්බසො පබන්ධසමුච්ඡෙදො හි සමුච්ඡෙදමරණන්ති.

« Attabhāvo » signifie ce en quoi l'esprit réside en tant que « soi » ; c'est l'ensemble des agrégats (khandhasamūho). Son « nikkhepa » signifie le dépôt, la chute ou la destruction. Dans le Commentaire, par métonymie de l'effet, la chute est appelée « dépôt » (nikkhepo) car elle est la cause du dépôt pour celui qui est parvenu à la mort. « La rupture des agrégats » (khandhānaṃ bhedo) est une explication selon la vérité ultime partielle, signifiant la destruction de l'ensemble des phénomènes fonctionnant par continuité. Quant à « l'interruption de la faculté de vie », il n'y a là aucune trace de langage conventionnel ; c'est pourquoi il est dit : « L'interruption de la faculté de vie est, en tout point et au sens ultime, la mort ». Cependant, cette rupture des agrégats, par laquelle on dit conventionnellement « Tissa est mort » ou « Phussa est mort », mérite d'être appelée « mort conventionnelle » (sammutimaraṇa) en raison de la non-interruption de la continuité des agrégats. C'est pourquoi il est dit : « L'interruption de la faculté de vie seule... », etc. Car la cessation complète de la continuité est la mort par éradication (samucchedamaraṇa).

391. බ්‍යසනෙනාති අනත්ථෙන. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 721) විය ධම්ම-සද්දො හෙතුපරියායොති ආහ ‘‘දුක්ඛකාරණෙනා’’ති. සොචනන්ති ලක්ඛිතබ්බතාය සොචනලක්ඛණො. සොචිතස්ස සොචනකස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා භාවො සොචිතභාවො. අබ්භන්තරෙති අත්තභාවස්ස අන්තො. අත්තනො ලූඛසභාවතාය සොසෙන්තො. ථාමගමනෙන සමන්තතො සොසනවසෙන පරිසොසෙන්තො.

391. « Byasanena » signifie par ce qui est sans profit. Le mot « dhamma », comme dans les passages tels que « Dhamma-paṭisambhidā », est un synonyme de cause ; c'est pourquoi il est dit : « par la cause de la souffrance ». L'affliction (socana) a pour caractéristique le chagrin (socanalakkhaṇa) car elle doit être ainsi identifiée. L'état d'une personne affligée ou d'un esprit affligé est « l'état d'être affligé » (socitabhāvo). « À l'intérieur » (abbhantare) signifie à l'intérieur de l'être. « Desséchant » en raison de sa propre nature rude. « Desséchant complètement » (parisosento) par l'action de dessécher de toutes parts en atteignant sa pleine force.

392. ‘‘ආදිස්ස ආදිස්ස දෙවන්ති පරිදෙවන්ති එතෙනාති ආදෙවො’’ති ආදෙවන-සද්දං කත්වා අස්සුමොචනාදිවිකාරං ආපජ්ජන්තානං තබ්බිකාරාපත්තියා [Pg.339] සො සද්දො කාරණභාවෙන වුත්තො. තං තං වණ්ණන්ති තං තං ගුණං. තස්සෙවාති ආදෙවපරිදෙවස්සෙව. භාවනිද්දෙසාති ‘‘ආදෙවිතත්තං පරිදෙවිතත්ත’’න්ති භාවනිද්දෙසා.

392. « On se lamente (paridevanti) en énumérant sans cesse (ādissa ādissa) les qualités du défunt, d'où le terme ādevo ». Ce terme « ādevo » est utilisé comme cause pour ceux qui subissent l'altération de verser des larmes, etc., par l'occurrence de cette altération. « Telle ou telle description » (taṃ taṃ vaṇṇanti) signifie telle ou telle qualité (guṇa). « De cela même » (tasseva) se rapporte à la plainte et à la lamentation (ādeva-parideva). « Les descriptions d'état » (bhāvaniddesā) sont les expressions comme « l'état de plainte » (ādevitattaṃ) et « l'état de lamentation » (paridevitattaṃ).

393. නිස්සයභූතො කායො එතස්ස අත්ථීති කායිකං. තෙනාහ ‘‘කායපසාදවත්ථුක’’න්ති. දුක්කරං ඛමනං එතස්සාති දුක්ඛමනං, සො එව අත්ථො සභාවොති දුක්ඛමනට්ඨො, තෙන. සාතවිධුරතාය අසාතං.

393. « Corporel » (kāyikaṃ) signifie qu'il a le corps pour base de soutien ; c'est pourquoi il est dit : « ayant pour base la sensibilité physique (kāyapasāda) ». « Dukkhamanaṃ » signifie ce qui est difficile à supporter (dukkaraṃ khamanaṃ) ; ce sens même est sa nature propre (sabhāva), d'où « par le sens de ce qui est pénible à supporter » (dukkhamanaṭṭho). C'est « désagréable » (asātaṃ) par manque de plaisir.

394. චෙතසි භවන්ති චෙතසිකං, තං පන යස්මා චිත්තෙන සමං පකාරෙහි යුත්තං, තස්මා ආහ ‘‘චිත්තසම්පයුත්ත’’න්ති.

394. « Mental » (cetasikaṃ) signifie ce qui se produit dans l'esprit (cetasi). Puisque cela est associé à l'esprit de diverses manières, il est dit : « associé à la conscience » (cittasampayuttaṃ).

395. සබ්බවිසයපටිපත්තිනිවාරණවසෙන සමන්තතො සීදනං සංසීදනං. උට්ඨාතුම්පි අසක්කුණෙය්‍යතාකරණවසෙන අතිබලවං, විරූපං වා සීදනං විසීදනං. චිත්තකිලමථොති විසීදනාකාරෙන චිත්තස්ස පරිඛෙදො. උපායාසො, සයං න දුක්ඛො දොසත්තා, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නධම්මන්තරත්තා වා. යෙ පන දොමනස්සමෙව ‘‘උපායාසො’’ති වදෙය්‍යුං, තෙ ‘‘උපායාසො තීහි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා සම්පයුත්තො, එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි සම්පයුත්තො’’ති (ධාතු. 249). ඉමාය පාළියා පටික්ඛිපිතබ්බා. උප-සද්දො භුසත්ථොති ආහ ‘‘බලවතරං ආයාසො උපායාසො’’ති. ධම්මමත්තතාදීපනො භාවනිද්දෙසො ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුඅභාවජොතනො, අසති ච කත්තරි තෙන කත්තබ්බස්ස, පරිග්ගහෙතබ්බස්ස ච අභාවො එවාති ආහ ‘‘අත්තත්තනියාභාවදීපකාභාවනිද්දෙසා’’ති.

395. « L'affaissement total » (saṃsīdanaṃ) est le fait de s'affaisser de toutes parts en empêchant l'accès à tous les objets. « L'abattement » (visīdanaṃ) est un affaissement très puissant ou difforme, rendant incapable de se relever. « La fatigue mentale » (cittakilamatho) est l'épuisement de l'esprit sous forme d'abattement. Le « désespoir » (upāyāso) n'est pas en soi une souffrance car il s'agit de haine (dosa), ou parce qu'il fait partie des phénomènes de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). Ceux qui diraient que le désespoir est identique au déplaisir mental (domanassa) doivent être réfutés par ce texte : « Le désespoir est associé à trois agrégats, une base et un élément... ». Le préfixe « upa » a un sens intensif ; c'est pourquoi il est dit : « Le désespoir est un effort de détresse plus puissant ». La description de l'état, qui met en lumière la simple nature des phénomènes, illustre l'absence d'un agent autre que le phénomène ; et puisqu'il n'y a pas d'agent, il n'y a personne pour accomplir ou s'approprier quoi que ce soit. C'est pourquoi il est dit : « Les descriptions d'état mettent en lumière l'absence de soi et de ce qui appartient au soi ».

398. ජාතිධම්මානන්ති එත්ථ ධම්ම-සද්දො පකතිපරියායොති ආහ ‘‘ජාතිසභාවාන’’න්ති, ජායනපකතිකානන්ති වුත්තං හොති. මග්ගභාවනාය මග්ගභාවනිච්ඡාහෙතුකතා ඉච්ඡිතබ්බාති තාදිසං ඉච්ඡං නිවත්තෙන්තො ‘‘විනා මග්ගභාවන’’න්ති ආහ. අපරො නයො න ඛො පනෙතන්ති යමෙතං ‘‘අහො වත මයං න ජාතිධම්මා අස්සාම, න ච වත නො ජාති ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති එවං පහීනසමුදයෙසු අරියෙසු විජ්ජමානං අජාතිධම්මත්තං, පරිනිබ්බුතෙසු ච විජ්ජමානං ජාතියා අනාගමනං ඉච්ඡිතං, තං ඉච්ඡන්තස්සාපි මග්ගභාවනාය විනා අප්පත්තබ්බතො[Pg.340], අනිච්ඡන්තස්සාපි භාවනාය පත්තබ්බතො න ඉච්ඡාය පත්තබ්බං නාම හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. වක්ඛමානත්ථසම්පිණ්ඩනත්ථො පි-සද්දොති ආහ ‘‘උපරි සෙසානි උපාදාය පි-කාරො’’ති. යන්ති හෙතුඅත්ථෙ කරණෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙනපි ධම්මෙනා’’ති. හෙතුඅත්ථො හි අයං ධම්ම-සද්දො, අලබ්භනෙය්‍යභාවො එත්ථ හෙතු වෙදිතබ්බො. තන්ති වා ඉච්ඡිතස්ස වත්ථුනො අලබ්භනං, එවමෙත්ථ ‘‘යම්පීති යෙනපී’’ති විභත්තිවිපල්ලාසෙන අත්ථො වුත්තො. යදා පන යං-සද්දො ‘‘ඉච්ඡ’’න්ති එතං අපෙක්ඛති, තදා අලාභවිසිට්ඨා ඉච්ඡා වුත්තා හොති. යදා පන ‘‘න ලභතී’’ති එතං අපෙක්ඛති, තදා ඉච්ඡාවිසිට්ඨො අලාභො වුත්තො හොති, සො පන අත්ථතො අඤ්ඤො ධම්මො නත්ථි, තථාපි අලබ්භනෙය්‍යවත්ථුගතා ඉච්ඡාව වුත්තා හොති. සබ්බත්ථාති ‘‘ජරාධම්මාන’’න්තිආදිනා ආගතෙසු සබ්බවාරෙසු.

398. Dans « jātidhammānaṃ », le mot « dhamma » est un synonyme de nature (pakati) ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui ont pour nature la naissance » (jātisabhāvānaṃ), ce qui signifie ceux dont la nature est de naître. Pour écarter un désir vain, il est dit : « sans le développement du chemin », car le souhait pour le développement du chemin doit être fondé sur l'intention de le pratiquer. Autre méthode : « Ce n'est certes pas cela » (na kho panetaṃ) signifie que ce souhait — « Oh, puissions-nous ne pas être sujets à la naissance ! » — concerne l'état de non-naissance des Nobles ayant abandonné l'origine et la non-venue de la naissance des Parinibbutes ; même pour celui qui le souhaite, cet état ne s'obtient pas sans le développement du chemin, tandis que pour celui qui pratique, il est obtenu même sans le souhaiter ; ainsi, on ne l'obtient pas par le simple souhait. La particule « pi » rassemble les sens qui seront énoncés plus loin ; c'est pourquoi il est dit : « la particule pi inclut le reste ». « Yaṃ » est un nominatif employé dans un sens instrumental de cause ; c'est pourquoi il est dit : « par quel phénomène aussi ». Ce mot « dhamma » a ici un sens de cause, la cause étant l'impossibilité d'obtenir. Ainsi, le sens de « yampī » est rendu par « yenapī » par permutation de cas. Quand « yaṃ » se rapporte au « souhait », il s'agit du souhait caractérisé par le non-obtention. Quand il se rapporte à « n'obtient pas », il s'agit du non-obtention caractérisé par le souhait ; en réalité, il n'y a pas d'autre phénomène distinct, c'est le souhait pour une chose inatteignable qui est visé. « Partout » se réfère à toutes les occurrences commençant par « ceux qui sont sujets à la vieillesse ».

සමුදයසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා

Commentaire sur l'explication de la vérité de l'origine

400. පුනබ්භවකරණං පුනොබ්භවො උත්තරපදලොපං කත්වා මනො-සද්දස්ස විය පුරිමපදස්ස ඔ-කාරන්තතා දට්ඨබ්බා. අථ වා සීලනට්ඨෙන ඉක-සද්දෙන ගමිතත්ථත්තා කිරියාවාචකස්ස සද්දස්ස අදස්සනං දට්ඨබ්බං යථා ‘‘අසූපභක්ඛනසීලො අසූපිකො’’ති. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘පුනබ්භවං දෙති, පුනබ්භවාය සංවත්තති, පුනප්පුනං භවෙ නිබ්බත්තෙතීති පොනොබ්භවිකා’’ති (විභ. අට්ඨ. 203) අත්ථො වුත්තො සො ‘‘තද්ධිතා’’ ඉති බහුවචනනිද්දෙසතො, විචිත්තත්තා වා තද්ධිතවුත්තියා, අභිධානලක්ඛණත්තා වා තද්ධිතානං තෙසුපි අත්ථෙසු පොනොබ්භවිකසද්දසිද්ධි සම්භවෙය්‍යාති කත්වා වුත්තො. තත්ථ කම්මුනා සහජාතා පුනබ්භවං දෙති, අසහජාතා කම්මසහායභූතා පුනබ්භවාය සංවත්තති, දුවිධාපි පුනප්පුනං භවෙ නිබ්බත්තෙතීති දට්ඨබ්බා. නන්දනට්ඨෙන, රඤ්ජනට්ඨෙන ච නන්දීරාගො, යො ච නන්දීරාගො, යා ච තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා, උභයමෙතං එකත්ථං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති තණ්හා ‘‘නන්දීරාගෙන සද්ධිං අත්ථතො එකත්තමෙව ගතා’’ති වුත්තා. තබ්භාවත්ථො හෙත්ථ සහ-සද්දො ‘‘සනිදස්සනා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 9) විය. තස්මා නන්දීරාගසහගතාති නන්දීරාගභාවං ගතා සබ්බාසුපි අවත්ථාසු නන්දීරාගභාවස්ස අපච්චක්ඛාය වත්තනතොති අත්ථො. රාගසම්බන්ධෙන උප්පන්නස්සාති වුත්තං. රූපාරූපභවරාගස්ස විසුං වුච්චමානත්තා කාමභවෙ එව භවපත්ථනුප්පත්ති වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

400. « Ponobbhavo » signifie « causant une nouvelle existence ». En effectuant l'élision du terme suivant, on doit considérer le caractère final en « o » du premier membre du composé, comme pour le mot « mano ». Ou bien, on doit y voir l'absence d'un terme exprimant l'action, car le sens est suggéré par le suffixe « -ika » signifiant « ayant pour habitude », comme dans l'expression « asūpiko » (celui qui a pour habitude de ne pas manger de soupe). Dans la Sammohavinodanī, le sens est toutefois donné ainsi : « Elle donne une nouvelle existence, elle conduit à une nouvelle existence, elle produit l'existence encore et encore, c'est pourquoi elle est “ponobbhavikā” ». Cette explication est donnée en raison de la mention au pluriel dans la règle des taddhita (dérivés secondaires), ou en raison de la diversité de la fonction des dérivés taddhita, ou parce que, ces dérivés ayant pour caractéristique la désignation, le terme « ponobbhavika » pourrait s'appliquer à ces divers sens. À ce sujet, on doit comprendre que : jointe au kamma, elle donne une nouvelle existence ; non jointe mais agissant comme auxiliaire du kamma, elle conduit à une nouvelle existence ; et dans les deux cas, elle produit l'existence encore et encore. « Nandīrāga » est le désir de plaisir, au sens de se réjouir et de se délecter. Ce qui est désir de plaisir est ce qui est soif (taṇhā) au sens d'être assoiffé. Ces deux termes ont le même sens, seule l'expression diffère ; c'est pourquoi il est dit que la soif « est parvenue à l'identité de sens avec le désir de plaisir ». Ici, le mot « saha » (avec) exprime l'identité de nature, comme dans « sanidassanā dhammā » (phénomènes pourvus de signe) et autres. Par conséquent, « nandīrāgasahagatā » signifie « parvenue à l'état de désir de plaisir », au sens de fonctionner dans toutes les phases sans renoncer à cet état de désir de plaisir. Il est dit : « apparu en relation avec le désir ». Puisque le désir pour l'existence dans les mondes de la forme et du sans-forme est mentionné séparément, on doit comprendre que l'apparition de l'aspiration à l'existence ne concerne ici que l'existence sensorielle (kāmabhava).

තස්මිං [Pg.341] තස්මිං පියරූපෙ පඨමුප්පත්තිවසෙන ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුනප්පුනං පවත්තිවසෙන ‘‘නිවිසතී’’ති. පරියුට්ඨානානුසයවසෙන වා උප්පත්තිනිවෙසා යොජෙතබ්බා. සම්පත්තියන්ති මනුස්සසොභග්ගෙ, දෙවත්තෙ ච. අත්තනො චක්ඛුන්ති සවත්ථුකං චක්ඛුං වදති, සපසාදං වා මංසපිණ්ඩං. විප්පසන්නං පඤ්චපසාදන්ති පරිසුද්ධසුප්පසන්නනීලපීතලොහිතකණ්හඔදාතවණ්ණවන්තං. රජතපනාළිකං විය ඡිද්දං අබ්භන්තරෙ ඔදාතත්තා. පාමඞ්ගසුත්තං විය ආලම්බකණ්ණබද්ධං. තුඞ්ගා උච්චා දීඝා නාසිකා තුඞ්ගනාසා, එවං ලද්ධවොහාරං අත්තනො ඝානං. ‘‘ලද්ධවොහාරා’’ති වා පාඨො, තස්මිං සති තුඞ්ගා නාසා යෙසං තෙ තුඞ්ගනාසා, එවං ලද්ධවොහාරා සත්තා අත්තනො ඝානන්ති යොජනා කාතබ්බා. ජිව්හං…පෙ… මඤ්ඤන්ති වණ්ණසණ්ඨානතො, කිච්චතො ච. කායං…පෙ… මඤ්ඤන්ති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා. මනං…පෙ… මඤ්ඤන්ති අතීතාදිඅත්ථචින්තනසමත්ථං. අත්තනා පටිලද්ධානි අජ්ඣත්තඤ්ච සරීරගන්ධාදීනි, බහිද්ධා ච විලෙපනගන්ධාදීනි. උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජතීති යදා උප්පජ්ජමානා හොති, තදා එත්ථ උප්පජ්ජතීති සාමඤ්ඤෙන ගහිතා උප්පාදකිරියා ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, විසයවිසිට්ඨා ච ලක්ඛිතබ්බභාවෙන. න හි සාමඤ්ඤවිසෙසෙහි නානත්තවොහාරො න හොතීති. උප්පජ්ජමානාති වා අනිච්ඡිතො උප්පාදො හෙතුභාවෙන වුත්තො, උප්පජ්ජතීති නිච්ඡිතො ඵලභාවෙන යදි උප්පජ්ජමානා හොති, එත්ථ උප්පජ්ජතීති.

« Uppajjati » (apparaît) est dit en référence à la première apparition dans telle ou telle forme plaisante ; « nivisati » (s'établit) est dit en référence à son fonctionnement répété. Ou bien, l'apparition et l'établissement doivent être associés aux phases de l'obsession (pariyuṭṭhāna) et de la tendance sous-jacente (anusaya). « Sampattiyan » signifie dans la prospérité humaine ou dans l'état divin. Par « son propre œil », on désigne l'œil avec sa base physique, ou la masse de chair pourvue de la sensibilité. « Vippasannaṃ pañcapasādaṃ » : possédant les couleurs bleue, jaune, rouge, noire et blanche, très pures et limpides. Comme un conduit d'argent, en raison de la blancheur de l'intérieur de la cavité. Comme le fil d'un ornement d'oreille (pāmaṅgasutta) fixé à l'oreille pendante. « Tuṅganāsā » : un nez haut, élevé et long ; c'est ainsi que l'on désigne conventionnellement son propre organe olfactif. Ou bien la leçon est « laddhavohārā », et dans ce cas, la construction est : les êtres ainsi désignés conventionnellement par « ceux au nez proéminent » [considèrent] leur propre organe olfactif. « La langue… etc. » : ils la conçoivent ainsi selon sa couleur, sa forme et sa fonction. « Le corps… etc. » : ils le conçoivent ainsi en raison de la perfection de sa stature et de sa circonférence. « Le mental… etc. » : ils le conçoivent ainsi comme capable de penser aux objets passés et autres. Ce qui est obtenu par soi-même, comme les odeurs internes du corps, et les odeurs externes comme les parfums d'onguents. « Uppajjamānā uppajjatī » (en apparaissant, elle apparaît) : quand elle est en train d'apparaître, l'action d'apparaître, prise de manière générale, est énoncée ici comme caractéristique, et l'action spécifiée par son objet comme ce qui doit être caractérisé. En effet, il n'est pas vrai qu'il n'y ait pas de distinction d'usage entre le général et le particulier. Ou bien, « uppajjamānā » désigne l'apparition indéterminée comme cause, et « uppajjatī » désigne l'apparition déterminée comme résultat : « si elle est en train d'apparaître, elle apparaît ici ».

නිරොධසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා

Commentaire sur l'explication de la vérité de la cessation

401. ‘‘සබ්බානි නිබ්බානවෙවචනානෙවා’’ති වත්වා තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘නිබ්බානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ආගම්මාති නිමිත්තං කත්වා. නිබ්බානහෙතුකො හි තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො. ඛයගමනවසෙන විරජ්ජති. අප්පවත්තිගමනවසෙන නිරුජ්ඣති. අනපෙක්ඛතාය චජනවසෙන, හානිවසෙන වා චජීයති. පුන යථා නප්පවත්තති, තථා දූර ඛිපනවසෙන පටිනිස්සජ්ජීයති. බන්ධනභූතාය මොචනවසෙන මුච්චති. අසංකිලෙසවසෙන න අල්ලීයති. කස්මා පනෙතං නිබ්බානං එකමෙව සමානං නානානාමෙහි වුච්චතීති? පටිපක්ඛනානතායාති දස්සෙන්තො ‘‘එකමෙව හී’’තිආදිමාහ. සඞ්ඛතධම්මවිධුරසභාවත්තා නිබ්බානස්ස නාමානිපි ගුණනෙමිත්තිකත්තා සඞ්ඛතධම්මවිධුරානෙව හොන්තීති වුත්තං ‘‘සබ්බසඞ්ඛතානං නාමපටිපක්ඛවසෙනා’’ති. අසෙසං විරජ්ජති තණ්හා එත්ථාති අසෙසවිරාගොති. එස නයො සෙසෙසුපි. අයං පන විසෙසො – නත්ථි එතස්ස උප්පාදො, න [Pg.342] වා එතස්මිං අධිගතෙ පුග්ගලස්ස උප්පාදොති අනුප්පාදො, අසඞ්ඛතධම්මො. ‘‘අප්පවත්ත’’න්තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආයූහනං සමුදයො, තප්පටිපක්ඛවසෙන අනායූහනං.

401. Après avoir dit : « Ce sont tous des synonymes du Nibbāna », l'auteur commence par « Nibbānañhī » etc., pour rendre ce point plus clair. Là, « āgammā » signifie « en prenant pour condition ». Car la cessation et le désenchantement sans reste de la soif ont pour cause le Nibbāna. Elle se détache (virajjati) par la voie de la destruction. Elle cesse (nirujjhati) par la voie de la non-continuité. Elle est abandonnée (cajīyati) par la voie du délaissement dû à l'absence d'attente, ou par la voie de l'abandon. Elle est délaissée (paṭinissajjīyati) par la voie d'un rejet lointain afin qu'elle ne se reproduise plus. On en est libéré (muccati) par la voie de la libération de ce qui était un lien. On ne s'y attache pas (na allīyati) par l'absence de souillure. Mais pourquoi ce Nibbāna, bien qu'étant unique, est-il désigné par divers noms ? L'auteur dit « ekameva hī » etc., montrant que c'est en raison de la diversité des contraires. Puisque le Nibbāna a une nature opposée aux phénomènes conditionnés, ses noms, étant fondés sur ses qualités, sont également opposés aux phénomènes conditionnés ; c'est pourquoi il est dit : « par voie d'opposition aux noms de tout ce qui est conditionné ». « Asesaṃ virajjati » : la soif s'y détache sans reste, d'où « asesavirāgo ». Cette méthode s'applique aux autres termes. Voici toutefois une distinction : « anuppādo » (non-apparition) signifie qu'il n'y a pas de naissance pour cela, ou qu'une fois cela réalisé, il n'y a plus de naissance pour la personne ; c'est le phénomène inconditionné. Le sens doit être compris selon cette méthode pour « appavatta » et autres. « Āyūhana » (accumulation) est l'origine (samudaya) ; son contraire est « anāyūhana » (non-accumulation).

තණ්හා අප්පහීනෙ සති යත්ථ උප්පජ්ජති, පහානෙ පන සති තත්ථ තත්ථෙවස්සා අභාවො සුදස්සිතොති ආහ ‘‘තත්ථෙව අභාවං දස්සෙතු’’න්ති. අපඤ්ඤත්තින්ති අපඤ්ඤාපනං, ‘‘තිත්ත අලාබු අත්ථී’’ති වොහාරාභාවං වා. තිත්තඅලාබුවල්ලියා අප්පවත්තිං ඉච්ඡන්තො පුරිසො විය අරියමග්ගො, තස්ස තස්සා අප්පවත්තිනින්නචිත්තස්ස මූලච්ඡෙදනං විය මග්ගස්ස නිබ්බානාරම්මණස්ස තණ්හාය පහානං, තදප්පවත්ති විය තණ්හාය අප්පවත්තිභූතං නිබ්බානං දට්ඨබ්බං.

Tant que la soif n'est pas abandonnée, elle apparaît là où elle naît ; mais lorsqu'elle est abandonnée, son absence se manifeste précisément là. C'est pourquoi il est dit : « pour montrer son absence à cet endroit même ». « Apaññatti » signifie l'absence de désignation, ou l'absence d'usage du type « il y a une gourde amère ». Le Noble Chemin est comme un homme souhaitant l'arrêt d'une plante de gourde amère ; le fait que l'esprit de cet homme soit tourné vers la non-continuité de la plante est comme le fait pour le chemin d'avoir le Nibbāna pour objet ; l'abandon de la soif est comme le fait de couper la racine ; et le Nibbāna, étant la non-continuité de la soif, doit être vu comme la non-continuité de la plante.

දුතියඋපමායං දක්ඛිණද්වාරං විය නිබ්බානං, චොරඝාතකා විය මග්ගො. දක්ඛිණද්වාරෙ ඝාතිතාපි චොරා පච්ඡා ‘‘අටවියං චොරා ඝාතිතා’’ති වුච්චන්ති, එවං නිබ්බානං ආගම්ම නිරුද්ධාපි තණ්හා ‘‘චක්ඛාදීසු නිරුද්ධා’’ති වුච්චති තත්ථ කිච්චකරණාභාවතොති දට්ඨබ්බං. පුරිමා වා උපමා මග්ගෙන නිරුද්ධාය ‘‘පියරූපසාතරූපෙසු නිරුද්ධා’’ති වත්තබ්බතාදස්සනත්ථං වුත්තා, පච්ඡිමා නිබ්බානං ආගම්ම නිරුද්ධාය ‘‘පියරූපසාතරූපෙසු නිරුද්ධා’’ති වත්තබ්බතාදස්සනත්ථං වුත්තාති අයං එතාසං විසෙසො.

Dans la seconde comparaison, le Nibbāna est comme la porte sud, et le chemin est comme l'exécuteur de brigands. Bien que les brigands soient tués à la porte sud, on dit ensuite : « les brigands ont été tués dans la forêt » ; de même, bien que la soif ait cessé grâce au Nibbāna, on dit qu'elle a « cessé dans l'œil, etc. », car c'est là qu'elle ne peut plus exercer son activité. Ou bien, la première comparaison est donnée pour montrer qu'on doit dire « cessée dans les formes plaisantes et agréables » lorsqu'elle est cessée par le chemin, tandis que la seconde est donnée pour montrer qu'on doit dire « cessée dans les formes plaisantes et agréables » lorsqu'elle est cessée grâce au Nibbāna. Telle est la distinction entre elles.

මග්ගසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා

Commentaire sur l'explication de la vérité du chemin

402. අඤ්ඤමග්ගපටික්ඛෙපනත්ථන්ති තිත්ථියෙහි පරිකප්පිතස්ස මග්ගස්ස දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදාභාවපටික්ඛෙපනත්ථං, අඤ්ඤස්ස වා මග්ගභාවපටික්ඛෙපො අඤ්ඤමග්ගපටික්ඛෙපො, තදත්ථං. ‘‘අය’’න්ති පන අත්තනො, තෙසු ච භික්ඛූසු එකච්චානං පච්චක්ඛභාවතො ආසන්නපච්චක්ඛවචනං. ආරකත්තාති නිරුත්තිනයෙන අරියසද්දසිද්ධිමාහ. අරියභාවකරත්තාති අරියකරණො අරියොති උත්තරපදලොපෙන, පුග්ගලස්ස අරියභාවකරත්තා අරියං කරොතීති වා අරියො, අරියඵලපටිලාභකරත්තා වා අරියං ඵලං ලභාපෙති ජනෙතීති අරියො. පුරිමෙන චෙත්ථ අත්තනො කිච්චවසෙන, පච්ඡිමෙන ඵලවසෙන අරියනාමලාභො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. චතුසච්චපටිවෙධාවහං කම්මට්ඨානං චතුසච්චකම්මට්ඨානං, චතුසච්චං වා උද්දිස්ස පවත්තං භාවනාකම්මං යොගිනො සුඛවිසෙසානං ඨානභූතන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි [Pg.343] වට්ටං පවත්තිහෙතුභාවතො. පච්ඡිමානි විවට්ටං නිවත්තිතදධිගමුපායභාවතො. වට්ටෙ කම්මට්ඨානාභිනිවෙසො සරූපතො පරිග්ගහසබ්භාවතො. විවට්ටෙ නත්ථි අවිසයත්තා, විසයත්තෙ ච පයොජනාභාවතො. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි උග්ගණ්හිත්වාති සම්බන්ධො. කම්මට්ඨානපාළියා හි තදත්ථසල්ලක්ඛණෙන වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. තෙනාහ ‘‘වාචාය පුනප්පුනං පරිවත්තෙන්තො’’ති. ඉට්ඨං කන්තන්ති නිරොධමග්ගෙසු නින්නභාවං දස්සෙති, න අභිනන්දනං, තන්නින්නභාවොයෙව ච තත්ථ කම්මකරණං දට්ඨබ්බං.

402. « Dans le but de rejeter un autre chemin » signifie dans le but de rejeter le fait que le chemin conçu par les sectaires soit la pratique menant à la cessation de la souffrance ; ou bien, le rejet de tout autre chose en tant que chemin est le « rejet d'un autre chemin », et c'est dans ce but. Quant au terme « Ceci », il s’agit d’une expression de perception directe et de proximité, car il s'applique à lui-même et au fait que certains de ces moines en sont témoins. Par le terme « parce qu'il est éloigné » (ārakattā), il exprime la validité du mot « ariya » (noble) selon la méthode linguistique. « Parce qu'il rend noble » signifie qu'il est noble car il fait de quelqu'un un noble, par l'omission du terme final ; ou bien, il est noble car il rend la personne noble, ou encore il est noble car il permet d'obtenir le fruit noble, c'est-à-dire qu'il le génère. On doit considérer que l'obtention du nom de « noble » est mentionnée ici, pour le premier par rapport à sa propre fonction, et pour le second par rapport au fruit. « Un sujet de méditation sur les quatre vérités » est un sujet de méditation qui apporte la pénétration des quatre vérités, ou bien une pratique de développement mental dirigée vers les quatre vérités et qui sert de fondement aux types de bonheurs particuliers pour le yogi. Les deux premières vérités concernent le cycle des existences (vaṭṭa) en raison de leur nature de processus et de cause. Les deux dernières concernent la cessation du cycle (vivaṭṭa) en raison de leur nature de moyen pour y mettre fin et d'accomplissement. L'engagement dans le sujet de méditation porte sur le cycle des existences, car il y a une saisie de sa nature propre. Il n'y en a pas pour la cessation du cycle, car elle est hors de portée, et même si elle était à portée, elle n'aurait aucune utilité à ce stade. Le lien est : « ayant appris les deux premières vérités ». En effet, dans le texte du sujet de méditation, l'apprentissage consiste à retenir les paroles en notant leur sens. C'est pourquoi il dit : « en les récitant maintes et maintes fois de vive voix ». « Désiré et plaisant » montre la tendance vers la cessation et le chemin, et non un attachement ; c'est cette tendance même qui doit être considérée comme l'exercice de l'action à cet égard.

එකපටිවෙධෙනෙවාති එකඤාණෙනෙව පටිවිජ්ඣනෙන. පටිවෙධො පටිඝාතාභාවෙන විසයෙ නිස්සඞ්ගචාරසඞ්ඛාතං නිබ්බිජ්ඣනං. අභිසමයො අවිරජ්ඣිත්වා විසයස්ස අධිගමසඞ්ඛාතො අවබොධො. ‘‘ඉදං දුක්ඛං, එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති පරිච්ඡින්දිත්වා ජානනමෙව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති පරිඤ්ඤාපටිවෙධො, තෙන. ඉදඤ්ච යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා දුක්ඛස්ස සරූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්තිං ගහෙත්වා වුත්තං, න පන මග්ගඤාණස්ස ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (ම. නි. 2.484; 3.104) පවත්තනතො. පහීනස්ස පුන අප්පහාතබ්බතාය පකට්ඨං හානං චජනං සමුච්ඡින්දනං, පහානමෙව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති පහානපටිවෙධො, තෙන. අයම්පි යස්මිං කිලෙසෙ අප්පහීයමානෙ මග්ගභාවනාය න භවිතබ්බං, අසති ච මග්ගභාවනාය යො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තස්ස කිලෙසස්ස පටිඝාතං කරොන්තස්ස අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තස්ස ඤාණස්ස තථාපවත්තියං පටිඝාතාභාවෙන නිස්සඞ්ගචාරං උපාදාය එවං වුත්තො. සච්ඡිකිරියා පච්චක්ඛකරණං අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කාදිකෙ මුඤ්චිත්වා සරූපතො ආරම්මණකරණං ‘‘ඉදං ත’’න්ති යථාසභාවතො ගහණං, සා එව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො, තෙන. අයං පනස්ස ආවරණස්ස අසමුච්ඡින්දනතො ඤාණං නිරොධං ආලම්බිතුං න සක්කොති, තස්ස සමුච්ඡින්දනතො තං සරූපතො විභාවෙන්තමෙව පවත්තතීති එවං වුත්තො. භාවනා උප්පාදනා, වඩ්ඪනා ච. තත්ථ පඨමමග්ගෙ උප්පාදනට්ඨෙන, දුතියාදීසු වඩ්ඪනට්ඨෙන, උභයත්ථාපි වා උභයථාපි වෙදිතබ්බං. පඨමමග්ගෙපි හි යථාරහං වුට්ඨානගාමිනියං පවත්තං පරිජානනාදිං වඩ්ඪෙන්තො පවත්තොති වඩ්ඪනට්ඨෙන භාවනා සක්කා විඤ්ඤාතුං. දුතියාදීසුපි අප්පහීනකිලෙසප්පහානතො, පුග්ගලන්තරභාවසාධනතො ච උප්පාදනට්ඨෙන භාවනා සක්කා විඤ්ඤාතුං, සා එව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති භාවනාපටිවෙධො, තෙන. අයම්පි [Pg.344] හි යථා ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා මග්ගධම්මානං සරූපපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්තිමෙව ගහෙත්වා වුත්තො.

« Par une seule pénétration » signifie par une pénétration s'effectuant par une seule connaissance. La « pénétration » est le percement caractérisé par un mouvement sans attachement envers l'objet, dû à l'absence d'obstruction. La « réalisation » (abhisamaya) est l'éveil caractérisé par l'acquisition de l'objet sans erreur. Savoir en délimitant ainsi : « Ceci est la souffrance, telle est l'étendue de la souffrance, il n'y a rien au-delà », est ce qu'on appelle la « pénétration par la pleine compréhension » (pariññāpaṭivedha) selon la méthode exposée. Et ceci est dit en considérant que, lorsque cette connaissance surgit, il n'y a plus de confusion ultérieure quant à la délimitation de la nature propre de la souffrance, et non parce que la connaissance du chemin se produit sous la forme « ceci est la souffrance », etc. L'abandon, le renoncement, l'éradication excellente de ce qui est abandonné pour qu'il ne soit plus à abandonner, c'est la « pénétration par l'abandon » (pahānapaṭivedha) selon la méthode exposée. Ceci est également dit à propos de la connaissance qui, en faisant obstacle aux souillures qui ne devraient pas exister lors du développement du chemin et qui surgiraient si le chemin n'était pas développé, les rend incapables de réapparaître, en raison de son mouvement sans entrave par l'absence d'obstruction lors de son occurrence. La « réalisation directe » (sacchikiriyā) est le fait de rendre présent à l'esprit, en abandonnant les conjectures basées sur la tradition orale, etc., et en saisissant l'objet selon sa nature propre comme étant « ceci est cela » ; c'est cela même qui est la « pénétration par la réalisation » (sacchikiriyāpaṭivedha). Car tant que cet obstacle n'est pas éradiqué, la connaissance ne peut prendre la cessation pour objet ; mais lorsqu'il est éradiqué, elle se produit en manifestant celle-ci dans sa forme propre. Le « développement » (bhāvanā) est la production et l'accroissement. Là, dans le premier chemin, cela doit être compris au sens de production, et dans les suivants, au sens d'accroissement, ou bien les deux sens s'appliquent aux deux cas. Car même dans le premier chemin, on peut comprendre le développement au sens d'accroissement, car il se produit en accroissant la pleine compréhension, etc., qui s'était manifestée de manière appropriée lors de la phase préliminaire. Et dans les chemins suivants, on peut comprendre le développement au sens de production, car il produit l'abandon des souillures non encore abandonnées et l'état d'un autre type de personne ; c'est cela même qui est la « pénétration par le développement » (bhāvanāpaṭivedha). Car ceci est également dit en considérant comment, une fois la connaissance apparue, il n'y a plus de confusion ultérieure dans la délimitation de la nature propre des facteurs du chemin.

තිට්ඨන්තු තාව යථාධිගතා මග්ගධම්මා, යථාපවත්තෙසු ඵලධම්මෙසුපි අයං යථාධිගතසච්චධම්මෙසු විය විගතසම්මොහොව හොති. තෙනෙවාහ ‘‘දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො විදිතධම්මො පරියොගාළ්හධම්මො’’ති (මහාව. 18; දී. නි. 1.299; ම. නි. 2.69) යතො සචස්ස ධම්මතාසඤ්චොදිතා යථාධිගතසච්චධම්මාලම්බනියො මග්ගවීථිතො පරතො මග්ගඵලපහීනාවසිට්ඨකිලෙසනිබ්බානානං පච්චවෙක්ඛණා පවත්තන්ති, දුක්ඛසච්චම්මොපි සක්කායදිට්ඨිආදයො. අයඤ්ච අත්ථවණ්ණනා ‘‘පරිඤ්ඤාභිසමයෙනා’’තිආදීසුපි විභාවෙතබ්බා. එකාභිසමයෙන අභිසමෙතීති එත්ථාහ විතණ්ඩවාදී ‘‘අරියමග්ගඤාණං චතූසු සච්චෙසු නානාභිසමයවසෙන කිච්චකර’’න්ති, සො අභිධම්මෙ (කථා. 274) ඔධිසොකථාය සඤ්ඤාපෙතබ්බො. ඉදානි තමෙව එකාභිසමයං විත්ථාරවසෙන විභාවෙතුං ‘‘එවමස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘පුබ්බභාගෙ…පෙ… පටිවෙධො හොතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු පටිවෙධො පුබ්බභාගියො න හොතීති? සච්චමෙතං නිප්පරියායතො, ඉධ පන උග්ගහාදිවසෙන පවත්තො අවබොධො පරියායතො තථා වුත්තො. පටිවෙධනිමිත්තත්තා වා උග්ගහාදිවසෙන පවත්තං දුක්ඛාදීසු පුබ්බභාගෙ ඤාණං ‘‘පටිවෙධො’’ති වුත්තං, න පටිවිජ්ඣනසභාවං. කිච්චතොති පුබ්බභාගෙහි දුක්ඛාදිඤාණෙහි කාතබ්බකිච්චස්ස ඉධ නිප්ඵත්තිතො, ඉමස්සෙව වා ඤාණස්ස දුක්ඛාදිප්පකාසනකිච්චතො, පරිඤ්ඤාදිතොති අත්ථො. ආරම්මණපටිවෙධොති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධමාහ. සාති පච්චවෙක්ඛණා. ඉධාති ඉමස්මිං ඨානෙ. උග්ගහාදීසු වුච්චමානෙසු න වුත්තා අනවසරත්තා. අධිගමෙ හි සති තස්සා සියා අවසරො.

Laissons de côté les facteurs du chemin tels qu'ils ont été acquis ; même concernant les facteurs du fruit tels qu'ils se produisent, celui-ci est exempt de confusion, tout comme pour les vérités telles qu'elles ont été acquises. C'est pourquoi il est dit : « il a vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, plongé dans le Dhamma ». Car, poussé par la nature des choses, les réflexions (paccavekkhaṇā) portant sur les souillures abandonnées, les souillures restantes et le Nibbāna se produisent après le processus cognitif du chemin, ayant pour objet les vérités telles qu'elles ont été acquises, ainsi que la vérité de la souffrance, la vue du soi, etc. Et cette explication textuelle doit aussi être explicitée dans les passages commençant par « par la réalisation de la pleine compréhension ». À ce sujet, « il réalise par une seule réalisation », le sophiste (vitaṇḍavādī) dit : « la connaissance du chemin noble accomplit sa fonction par des réalisations successives des quatre vérités » ; il doit être convaincu par le discours sur la gradation (odhisokathā) dans l'Abhidhamma. À présent, pour expliquer en détail cette même réalisation unique, il est dit : « ainsi pour lui... ». Pourquoi est-il dit : « dans la phase préliminaire... la pénétration se produit », alors que la pénétration n'appartient pas à la phase préliminaire ? C'est vrai au sens propre (nippariyāyato), mais ici, la compréhension qui se produit par l'étude, etc., est ainsi appelée au sens figuré (pariyāyato). Ou bien, parce qu'elle est la cause de la pénétration, la connaissance portant sur la souffrance, etc., dans la phase préliminaire par l'étude, etc., est appelée « pénétration », mais elle n'est pas une pénétration par nature. « Du point de vue de la fonction » signifie que la fonction devant être accomplie par les connaissances de la souffrance, etc., dans la phase préliminaire trouve ici son accomplissement, ou bien cela se réfère à la fonction d'illumination de la souffrance, etc., par cette connaissance même, c'est-à-dire du point de vue de la pleine compréhension, etc. « Pénétration de l'objet » désigne la pénétration par la réalisation directe. « Elle » se réfère à la réflexion (paccavekkhaṇā). « Ici » signifie à cet endroit. Elle n'a pas été mentionnée lors de l'explication de l'étude, etc., par manque d'occasion. Car c'est seulement lorsqu'il y a acquisition qu'il y a une occasion pour elle.

තංයෙව හි අනවසරං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්ස චා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බෙ පරිග්ගහතොති කම්මට්ඨානපරිග්ගහතො පුබ්බෙ. උග්ගහාදිවසෙන සච්චානං පරිග්ගණ්හනඤ්හි පරිග්ගහො. තථා තානි පරිග්ගණ්හනතො මනසිකාරදළ්හතාය පුබ්බභාගියා දුක්ඛපරිඤ්ඤාදයො හොන්ති යෙවාති ආහ ‘‘පරිග්ගහතො පට්ඨාය හොතී’’ති. අපරභාගෙති මග්ගක්ඛණෙ. දුද්දසත්තාති අත්තනො පවත්තික්ඛණවසෙන පාකටානිපි පකතිඤාණෙන සභාවරසතො දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. ගම්භීරෙනෙව ච භාවනාඤාණෙන, තථාපි මත්ථකප්පත්තෙන අරියමග්ගඤාණෙනෙව යාථාවතො පස්සිතබ්බත්තා ගම්භීරානි[Pg.345]. තෙනාහ ‘‘ලක්ඛණපටිවෙධතො පන උභයම්පි ගම්භීර’’න්ති. ඉතරානි අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකතාය අච්චන්තසුඛප්පත්තාය අනුප්පත්තිභවතාය, අනුප්පන්නපුබ්බතාය ච පවත්තිවසෙන අපාකටත්තා ච පරමගම්භීරත්තා, තථා පරමගම්භීරඤාණෙනෙව පස්සිතබ්බතාය පකතිඤාණෙන දට්ඨුං න සක්කුණෙය්‍යානීති දුද්දසානි. තෙනාහ ‘‘ඉතරෙසං පනා’’තිආදි. පයොගොති කිරියා, වායාමො වා. තස්ස මහන්තතරස්ස ඉච්ඡිතබ්බතං, දුක්කරතරතඤ්ච උපමාහි දස්සෙති ‘‘භවග්ගග්ගහණත්ථ’’න්තිආදිනා. පටිවෙධක්ඛණෙති අරියස්ස මග්ගස්ස චතුසච්චසම්පටිවෙධක්ඛණෙ. එකමෙව තං ඤාණන්ති දුක්ඛාදීසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චසාධනවසෙන එකමෙව තං මග්ගඤාණං හොති.

Pour montrer précisément cette absence d'opportunité, il a été dit : « pour cela aussi », etc. « Avant le discernement » (pubbe pariggahato) signifie avant le discernement du sujet de méditation. En effet, le discernement consiste à saisir les vérités par l'apprentissage, etc. Puisque, grâce à ce discernement, la pleine compréhension de la souffrance et les autres étapes préliminaires surviennent précisément en raison de la fermeté de l'attention, il est dit : « cela commence à partir du discernement ». « Dans une phase ultérieure » (aparabhāge) signifie au moment de la voie. Elles sont « difficiles à voir » (duddasāni) car, bien qu'elles soient manifestes par leur propre moment de manifestation, elles ne peuvent être perçues selon leur nature propre et leur essence par une connaissance ordinaire. Elles sont « profondes » (gambhīrāni) car elles doivent être vues de manière exacte par la connaissance de la voie noble, qui est parvenue à son apogée, au moyen d'une connaissance de la culture (bhāvanā) profonde. C'est pourquoi il est dit : « mais en termes de pénétration des caractéristiques, les deux sont profonds ». Les autres sont difficiles à voir car ils ne sont pas manifestes par leur processus, étant donné qu'ils sont exempts de souillures et de causes de souillure, qu'ils procurent un bonheur absolu, qu'ils consistent en un état non encore atteint et jamais apparu auparavant, et parce qu'ils sont extrêmement profonds ; ainsi, ils ne peuvent être perçus par une connaissance ordinaire, ne pouvant être vus que par une connaissance extrêmement profonde. C'est pourquoi il est dit : « mais pour les autres », etc. « L'application » (payogo) désigne l'action ou l'effort. Il montre, par des comparaisons, que cet effort doit être plus grand et qu'il est plus difficile à accomplir par les mots : « pour saisir le sommet de l'existence », etc. « Au moment de la pénétration » signifie au moment de la pénétration des quatre vérités par la voie noble. « Cette connaissance unique » signifie que cette connaissance de la voie est unique en tant qu'elle accomplit les fonctions de pleine compréhension, etc., à l'égard de la souffrance et des autres vérités.

ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති ඉමෙසු විරමිතබ්බතාවසෙන ජොතිතෙසු තීසු කාමබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කවත්ථූසු. විසුං විසුං උප්පන්නස්ස තිවිධඅකුසලසඞ්කප්පස්ස. පදපච්ඡෙදතොති එත්ථ ගතමග්ගො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති, යෙන ච උපායෙන කාරණෙන කාමවිතක්කො උප්පජ්ජති, සො තස්ස ගතමග්ගොති තස්ස පච්ඡෙදො ඝාතො පදපච්ඡෙදො, තතො පදපච්ඡෙදතො. අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං අනුප්පත්තිසාධනං, තස්ස වසෙන. මග්ගකිච්චසාධනෙන මග්ගඞ්ගං පූරයමානො එකොව තිවිධකිච්චසාධනො කුසලසඞ්කප්පො උප්පජ්ජති. තිවිධාකුසලසඞ්කප්පසමුච්ඡෙදනමෙව හෙත්ථ තිවිධකිච්චසාධනං දට්ඨබ්බං. ඉමිනා නයෙන ‘‘ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසූ’’තිආදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Dans ces trois occasions » signifie dans ces trois objets des pensées de désir sensuel, de malveillance et de cruauté, mis en évidence par la nécessité de s'en abstenir. Il s'agit de la triple pensée malsaine apparue séparément. « Par la coupure de la trace » (padapacchedato) : ici, le chemin parcouru est appelé « trace » (pada), et le moyen ou la cause par lequel la pensée sensuelle apparaît est sa trace ; sa coupure ou sa destruction est la coupure de la trace, d'où « par la coupure de la trace ». Cela se fait par le fait de rendre ces états incapables de réapparaître. En accomplissant la fonction de la voie, une pensée saine unique, accomplissant une triple fonction, apparaît en complétant les facteurs de la voie. On doit considérer ici que l'accomplissement de la triple fonction est précisément l'éradication de la triple pensée malsaine. Par cette méthode, le sens doit également être compris pour les passages tels que « dans ces quatre occasions », etc.

මුසාවාදාවෙරමණිආදයොති එත්ථ යස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ (විභ. 703) විරතිචෙතනා, සබ්බෙ සම්පයුත්තධම්මා ච සික්ඛාපදානීති ආගතානීති තත්ථ පධානානං විරතිචෙතනානං වසෙන ‘‘විරතියොපි හොන්ති චෙතනායොපී’’ති (විභ. අට්ඨ. 703) සම්මොහවිනොදනියං වුත්තං, තස්මා කෙචි ‘‘ආදි-සද්දෙන න කෙවලං පිසුණවාචා වෙරමණිආදීනංයෙව සඞ්ගහො, අථ ඛො තාදිසානං චෙතනානම්පි සඞ්ගහො’’ති වදන්ති, තං පුබ්බභාගවසෙන වුච්චමානත්තා යුජ්ජෙය්‍ය, මුසාවාදාදීහි විරමණකාලෙ වා විරතියො, සුභාසිතාදිවාචාභාසනාදිකාලෙ ච චෙතනායො යොජෙතබ්බා, මග්ගක්ඛණෙ පන විරතියොව ඉච්ඡිතබ්බා චෙතනානං අමග්ගඞ්ගත්තා. එකස්ස ඤාණස්ස දුක්ඛාදිඤාණතා විය, එකාය විරතියා මුසාවාදාදිවිරතිභාවො විය ච එකාය චෙතනාය සම්මාවාචාදිකිච්චත්තයසාධනසභාවාභාවා සම්මාවාචාදිභාවාසිද්ධිතො, තංසිද්ධියං අඞ්ගත්තයතාසිද්ධිතො ච.

Concernant « l'abstention du mensonge, etc. », comme il est dit dans le Vibhaṅga des préceptes (Vibha. 703) que la volition d'abstention et tous les états associés sont des préceptes, il est dit dans la Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 703), en raison de l'importance des volitions d'abstention : « il y a tant des abstentions que des volitions ». C'est pourquoi certains disent : « par le mot 'etc.', on n'inclut pas seulement l'abstention de la parole calomnieuse, etc., mais on inclut aussi de telles volitions ». Cela pourrait convenir s'il s'agissait de la phase préliminaire ; on doit appliquer les abstentions au moment de s'abstenir du mensonge, etc., et les volitions au moment de prononcer des paroles justes, etc. Cependant, au moment de la voie, seules les abstentions sont à admettre, car les volitions ne sont pas des facteurs de la voie. De même qu'une seule connaissance constitue la connaissance de la souffrance, etc., et qu'une seule abstention constitue l'état d'abstention du mensonge, etc., une seule volition ne peut constituer la parole juste et les autres facteurs car elle n'a pas pour nature d'accomplir simultanément les trois fonctions (parole, action, moyen de subsistance), et si elle le faisait, l'existence des trois facteurs distincts ne serait pas établie.

භික්ඛුස්ස [Pg.346] ආජීවහෙතුකං කායවචීදුච්චරිතං නාම අයොනිසො ආහාරපරියෙසනහෙතුකමෙව සියාති ආහ ‘‘ඛාදනීය…පෙ… දුච්චරිත’’න්ති. කායවචීදුච්චරිතග්ගහණඤ්ච කායවචීද්වාරෙයෙව ආජීවපකොපො, න මනොද්වාරෙති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසුයෙව සත්තසු ඨානෙසූ’’ති.

Pour un moine, ce qu'on appelle mauvaise conduite corporelle ou verbale ayant pour cause les moyens de subsistance ne peut provenir que d'une recherche inappropriée de nourriture ; c'est pourquoi il est dit : « nourriture à mâcher... etc... mauvaise conduite ». On mentionne la mauvaise conduite corporelle et verbale pour montrer que la corruption des moyens de subsistance ne se produit que par les portes du corps et de la parole, et non par la porte de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « précisément dans ces sept occasions ».

අනුප්පන්නානන්ති අසමුදාචාරවසෙන වා අනනුභූතාරම්මණවසෙන වා අනුප්පන්නානං. අඤ්ඤථා හි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා නාම න සන්ති. තෙනාහ ‘‘එකස්මිං භවෙ’’තිආදි. යස්මිං භවෙ අයං ඉමං වීරියං ආරභති, තස්මිං එකස්මිං භවෙ. ජනෙතීති උප්පාදෙති. තාදිසං ඡන්දං කුරුමානො එවං ඡන්දං ජනෙති නාම. වායාමං කරොතීති පයොගං පරක්කමං කරොති. වීරියං පවත්තෙතීති කායිකචෙතසිකවීරියං පකාරතො වත්තෙති. වීරියෙන චිත්තං පග්ගහිතං කරොතීති තෙනෙව සහජාතවීරියෙන චිත්තං උක්ඛිපෙන්තො කොසජ්ජපාතතො නිසෙධනෙන පග්ගහිතං කරොති. පදහනං පවත්තෙතීති පධානං වීරියං කරොති. පටිපාටියා පනෙතානි චත්තාරි පදානි ආසෙවනාභාවනාබහුලීකම්මසාතච්චකිරියාහි යොජෙතබ්බානි.

« Pour les états non nés » signifie ceux qui ne sont pas apparus soit par manque d'activité habituelle, soit parce que leur objet n'a pas été expérimenté. Autrement, dans le Saṃsāra sans début, il n'existe pas d'états malsains mauvais qui ne soient déjà apparus. C'est pourquoi il est dit : « dans une seule existence », etc. C'est dans l'unique existence où l'individu entreprend cet effort. « Il produit » (janeti) signifie qu'il fait apparaître. En créant un tel désir, on dit qu'il « produit le désir ». « Il fait un effort » signifie qu'il entreprend l'application et l'assiduité. « Il déploie l'énergie » signifie qu'il met en œuvre l'énergie corporelle et mentale de diverses manières. « Il soutient son esprit par l'énergie » signifie qu'en élevant l'esprit par cette même énergie innée (sahajāta), il le maintient en l'empêchant de sombrer dans la paresse. « Il exerce l'effort » signifie qu'il déploie l'effort principal. Ces quatre termes doivent être appliqués successivement à la pratique répétée, au développement, à la culture fréquente et à l'action constante.

උප්පන්නපුබ්බානන්ති සදිසවොහාරෙන වුත්තං. භවති හි තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරි, තානි එව ඔසධානී’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉදානි තාදිසෙ’’ති. උප්පන්නානන්ති ‘‘අනුප්පන්නා’’ති අවත්තබ්බතං ආපන්නානං. පහානායාති පජහනත්ථාය. අනුප්පන්නානං කුසලානන්ති එත්ථ කුසලාති උත්තරිමනුස්සධම්මා අධිප්පෙතා, තෙසඤ්ච උප්පාදො නාම අධිගමො පටිලාභො, තප්පටික්ඛෙපෙන අනුප්පාදො අප්පටිලාභොති ආහ ‘‘අප්පටිලද්ධානං පඨමජ්ඣානාදීන’’න්ති. ‘‘ඨිතියා වීරියං ආරභතී’’ති වුත්තෙ න ඛණඨිති අධිප්පෙතා තදත්ථං වීරියාරබ්භෙන පයොජනාභාවතො, අථ ඛො පබන්ධඨිති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘පුනප්පුනං උප්පත්තිපබන්ධවසෙන ඨිතත්ථ’’න්ති. සම්මුස්සනං පටිපක්ඛධම්මවසෙන අදස්සනමුපගමනන්ති තප්පටික්ඛෙපෙන අසම්මුස්සනං අසම්මොසොති ආහ ‘‘අසම්මොසායාති අවිනාසනත්ථ’’න්ති. භිය්‍යොභාවො පුනප්පුනං භවනං, සො පන උපරූපරි උප්පත්තීති ආහ ‘‘උපරිභාවායා’’ති. වෙපුල්ලං අභිණ්හප්පවත්තියා පගුණබලවභාවාපත්තීති වුත්තං ‘‘වෙපුල්ලායාති විපුලභාවායා’’ති, මහන්තභාවායාති අත්ථො. භාවනාය පරිපූරණත්ථන්ති ඣානාදිභාවනාපරිබ්‍රූහනත්ථං.

« Déjà nés » est dit par l'usage d'une expression de similarité. En effet, une telle expression est utilisée pour des choses similaires, comme dans « c'est la même perdrix » ou « ce sont les mêmes remèdes ». C'est pourquoi il est dit : « maintenant, pour de tels états ». « Nés » signifie ceux qui ont atteint l'état de ne plus pouvoir être qualifiés de « non nés ». « Pour l'abandon » signifie dans le but de les délaisser. « Pour les états sains non nés » : ici, par « sains », on entend les états humains supérieurs ; leur naissance signifie leur réalisation ou leur obtention, et leur non-naissance, par opposition, signifie leur non-obtention ; c'est pourquoi il est dit : « pour le premier jhana et les autres qui n'ont pas été obtenus ». Lorsqu'il est dit « il entreprend l'effort pour la stabilité », la stabilité momentanée n'est pas visée car l'entreprise de l'effort ne serait d'aucune utilité à cette fin ; c'est plutôt la stabilité sous forme de continuité qui est visée, d'où : « pour la stabilité sous forme de continuité de renaissances successives ». « La non-confusion » signifie le fait de ne pas tomber dans l'oubli par l'influence d'états opposés ; c'est pourquoi il est dit : « pour la non-confusion signifie dans le but de la non-destruction ». L'accroissement est le fait de se produire encore et encore, c'est-à-dire l'apparition de plus en plus haute, d'où : « pour l'état supérieur ». L'abondance est le fait d'atteindre un état de maîtrise et de force par une pratique constante, comme il est dit : « pour l'abondance signifie pour devenir vaste », c'est-à-dire pour devenir grand. « Pour l'accomplissement de la culture » signifie pour le plein développement de la culture des jhanas, etc.

චතූසු [Pg.347] ඨානෙසූති අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදීසු චතූසු ඨානෙසු. කිච්චසාධනවසෙනාති චතුබ්බිධස්සපි කිච්චස්ස එකජ්ඣං නිප්ඵාදනවසෙන.

« Dans quatre domaines » signifie dans les quatre domaines tels que la non-production d'états malsains non encore apparus, etc. « Par l'accomplissement de la fonction » signifie par l'accomplissement simultané de la fonction quadruple.

ඣානානි පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි නානාති යදිපි සමාධිඋපකාරකෙහි අභිනිරොපනානුමජ්ජනසම්පියායනබ්‍රූහනසන්තසුඛසභාවෙහි විතක්කාදීහි සම්පයොගභෙදතො භාවනාතිසයප්පවත්තානං චතුන්නං ඣානානං වසෙන සම්මාසමාධි විභත්තො, තථාපි වායාමො විය අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිචතුවායාමකිච්චං, සති විය ච අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු කායාදීසු සුභාදිසඤ්ඤාප්පහානචතුසතිකිච්චං, එකො සමාධි චතුඣානසමාධිකිච්චං න සාධෙතීති පුබ්බභාගෙපි පඨමජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙපි, තථා පුබ්බභාගෙපි චතුත්ථජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙ පීති අත්ථො. නානාමග්ගවසෙනාති පඨමමග්ගාදිනානාමග්ගවසෙන ඣානානි නානා. දුතියාදයොපි මග්ගා දුතියාදීනං ඣානානං. අයං පනස්සාති එත්ථ මග්ගභාවෙන චතුබ්බිධම්පි එකත්තෙන ගහෙත්වා ‘‘අස්සා’’ති වුත්තං, අස්ස මග්ගස්සාති අත්ථො. අයන්ති පන අයං ඣානවසෙන සබ්බසදිසසබ්බාසදිසෙකච්චසදිසතා විසෙසො.

Bien que le juste recueillement soit divisé en quatre jhānas en raison de l'excellence du développement des quatre jhānas par la distinction des associations avec le raisonnement initial, etc., possédant des natures telles que l'application, l'examen, le plaisir, l'accroissement et le bonheur paisible qui assistent la concentration, néanmoins, de même que l'effort comprend la quadruple fonction de l'effort comme la non-production d'états malsains non encore apparus, et de même que la pleine conscience comprend la quadruple fonction de la pleine conscience consistant à abandonner la perception de beauté, etc., dans le corps, etc., qui sont en réalité laids, douloureux, impermanents et non-soi, une seule concentration n'accomplit pas la fonction de recueillement des quatre jhānas. Ainsi, le sens est que le recueillement du premier jhāna dans la phase préliminaire est aussi présent au moment du chemin, et de même, le recueillement du quatrième jhāna dans la phase préliminaire est aussi présent au moment du chemin. « Par la distinction des divers chemins » signifie que les jhānas sont divers selon les divers chemins, du premier chemin et des suivants. Les deuxième et autres chemins appartiennent également aux deuxième et autres jhānas. « Pour celui-ci » signifie ici que les quatre chemins sont pris comme une unité en tant que chemin, d'où le terme « pour celui-ci », signifiant « pour ce chemin ». « Ceci » désigne cette particularité d'être totalement semblable, totalement dissemblable ou partiellement semblable selon les jhānas.

පාදකජ්ඣානනියමෙන හොතීති ඉධ පාදකජ්ඣානනියමං ධුරං කත්වා වුත්තං, යථා චෙත්ථ, එවං සම්මොහවිනොදනියම්පි (විභ. අට්ඨ. 205). අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 350) පන විපස්සනානියමො වුත්තො සබ්බවාදාවිරොධතො, ඉධ පන සම්මසිතජ්ඣානපුග්ගලජ්ඣාසයවාදනිවත්තනතො පාදකජ්ඣානනියමො වුත්තො. විපස්සනානියමො පන සාධාරණත්තා ඉධාපි න පටික්ඛිත්තොති දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤෙ ච ආචරියවාදා පරතො වක්ඛමානා විභජිතබ්බාති යථාවුත්තමෙව තාව පාදකජ්ඣානනියමං විභජන්තො ආහ ‘‘පාදකජ්ඣානනියමෙන තාවා’’ති. පඨමජ්ඣානිකො හොති, යස්මා ආසන්නපදෙසෙ වුට්ඨිතසමාපත්ති මග්ගස්ස අත්තනො සදිසභාවං කරොති භූමිවණ්ණො විය ගොධාවණ්ණස්ස. පරිපුණ්ණානෙව හොන්තීති අට්ඨ සත්ත ච හොන්තීති අත්ථො. සත්ත හොන්ති සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභාවතො. ඡ හොන්ති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අභාවතො. මග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගානං සත්තඡභාවං අතිදිසති ‘‘එස නයො’’ති. අරූපෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං…පෙ… වුත්තං අට්ඨසාලිනියන්ති අධිප්පායො. නනු තත්ථ ‘‘අරූපෙ තිකචතුක්කජ්ඣානං උප්පජ්ජතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350) වුත්තං, න ‘‘චතුක්කපඤ්චකජ්ඣාන’’න්ති? සච්චමෙතං, යෙසු පන සංසයො අත්ථි, තෙසං උප්පත්තිදස්සනෙන[Pg.348], තෙන අත්ථතො ‘‘චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තමෙව හොතීති එවමාහාති වෙදිතබ්බං. සමුදායඤ්ච අපෙක්ඛිත්වා ‘‘තඤ්ච ලොකුත්තරං, න ලොකිය’’න්ති ආහ ‘‘අවයවෙකත්තං ලිඞ්ගසමුදායස්ස විසෙසකං හොතී’’ති. චතුත්ථජ්ඣානමෙව හි තත්ථ ලොකියං උප්පජ්ජති, න චතුක්කං, පඤ්චකං වාති. එත්ථ කථන්ති පාදකජ්ඣානස්ස අභාවා කථං දට්ඨබ්බන්ති අත්ථො. තංඣානිකාවස්ස තත්ථ තයො මග්ගා උප්පජ්ජන්ති, තජ්ඣානිකංපඨමඵලාදිං පාදකං කත්වා උපරිමග්ගභාවනායාති අධිප්පායො. තිකචතුක්කජ්ඣානිකං පන මග්ගං භාවෙත්වා තත්ථ උප්පන්නස්ස අරූපචතුත්ථජ්ඣානං, තජ්ඣානිකං ඵලඤ්ච පාදකං කත්වා උපරිමග්ගභාවනාය අඤ්ඤඣානිකාපි උප්පජ්ජන්තීති, ඣානඞ්ගාදිනියාමිකා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරසමාපත්තිපාදකං, න සම්මසිතබ්බාති ඵලස්සාපි පාදකතා දට්ඨබ්බා.

« Cela se produit par la règle du jhāna de base » signifie qu'ici cela est dit en faisant de la règle du jhāna de base la priorité ; comme ici, de même dans la Sammohavinodanī. Dans l'Aṭṭhasālinī, cependant, la règle de la vision profonde est énoncée pour éviter toute contradiction avec toutes les doctrines, mais ici, la règle du jhāna de base est énoncée pour écarter l'opinion de ceux qui méditent sur les jhānas. On doit comprendre que la règle de la vision profonde n'est pas exclue ici non plus car elle est commune. En disant d'abord « par la règle du jhāna de base », il explique la règle du jhāna de base déjà mentionnée, disant que les opinions des autres enseignants seront analysées plus loin. Il est du premier jhāna parce que l'entrée en recueillement dont on vient de sortir dans la proximité rend le chemin semblable à lui-même, comme la couleur du sol influence la couleur d'un lézard. « Ils sont complets » signifie qu'ils sont au nombre de huit ou de sept. Il y en a sept en l'absence de la juste intention. Il y en a six en l'absence du facteur d'éveil de la joie. Il étend l'application du nombre sept ou six des membres du chemin et des facteurs d'éveil par « tel est le principe ». « Dans les sphères immatérielles, le quatrième et le cinquième jhāna... » signifie que ceci a été dit dans l'Aṭṭhasālinī. N'est-il pas vrai qu'il y est dit : « Dans les sphères immatérielles, le troisième et le quatrième jhāna apparaissent », et non « le quatrième et le cinquième » ? C'est vrai, mais pour ceux qui ont des doutes, en montrant leur apparition, cela revient à dire en substance que « le quatrième et le cinquième jhāna apparaissent » ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. Et en considérant la totalité, il a dit : « Et cela est supramondain, non mondain », car « l'unité des parties caractérise la collection des genres ». En effet, seul le quatrième jhāna y apparaît comme mondain, et non le quatrième ou le cinquième. « Comment ici ? » signifie : comment doit-on le considérer en l'absence de jhāna de base ? Trois chemins apparaissent là pour celui qui possède ce jhāna, par le développement des chemins supérieurs en prenant pour base le premier fruit, etc., correspondant à ce jhāna. Mais pour celui qui est né là après avoir développé un chemin correspondant au troisième ou au quatrième jhāna, en prenant pour base le quatrième jhāna immatériel et le fruit correspondant à ce jhāna pour le développement des chemins supérieurs, d'autres jhānas apparaissent aussi ; ainsi, on doit considérer que le fruit est aussi une base, car l'entrée en recueillement par les préparations antérieures détermine les facteurs du jhāna, et non par la méditation de vision profonde.

කෙචි පනාති මොරවාපීමහාදත්තත්ථෙරං සන්ධායාහ. පුන කෙචීති තිපිටකචූළාභයත්ථෙරං. තතියවාරෙ කෙචීති ‘‘පාදකජ්ඣානමෙව නියමෙතී’’ති එවං වාදිනං තිපිටකචූළනාගත්ථෙරඤ්චෙව අනන්තරං වුත්තෙ ද්වෙ ච ථෙරෙ ඨපෙත්වා ඉතරෙ ථෙරෙ සන්ධාය වදති.

« Certains cependant » se réfère au Thera Moravāpī-Mahādatta. « De nouveau, certains » se réfère au Thera Tipiṭaka-Cūḷābhaya. Pour la troisième occurrence de « certains », il parle en se référant aux autres Theras, à l'exception du Thera Tipiṭaka-Cūḷanāga — qui soutient que « seul le jhāna de base détermine » — et des deux Theras mentionnés juste avant.

403. සසන්තතිපරියාපන්නානං දුක්ඛසමුදයානං අප්පවත්තිභාවෙන පරිග්ගය්හමානො නිරොධොපි සසන්තතිපරියාපන්නො විය හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අත්තනො වා චත්තාරි සච්චානී’’ති. පරස්ස වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙනාහ භගවා ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤාපෙමි, ලොකසමුදයඤ්ච පඤ්ඤාපෙමි, ලොකනිරොධඤ්ච පඤ්ඤාපෙමි, ලොකනිරොධගාමිනිපටිපදඤ්ච පඤ්ඤාපෙමී’’ති (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45) කථං පන ආදිකම්මිකො නිරොධමග්ගසච්චානි පරිග්ගණ්හාතීති? අනුස්සවාදිසිද්ධමාකාරං පරිග්ගණ්හාති. එවඤ්ච කත්වා ලොකුත්තරබොජ්ඣඞ්ගෙ උද්දිස්සාපි පරිග්ගහො න විරුජ්ඣති. යථාසම්භවතොති සම්භවානුරූපං, ඨපෙත්වා නිරොධසච්චං සෙසසච්චවසෙන සමුදයවයාති වෙදිතබ්බාති අත්ථො.

403. Parce que la cessation, lorsqu'elle est appréhendée par la non-occurrence de la souffrance et de son origine incluses dans sa propre continuité, devient comme si elle était incluse dans sa propre continuité, il a été dit : « Ses propres quatre vérités ». « Ou celles d'autrui » suit la même logique. C'est pourquoi le Béni a dit : « C’est dans ce même corps d’une brasse, doté de perception et de pensée, que je fais connaître le monde, l’origine du monde, la cessation du monde et la voie menant à la cessation du monde. » Mais comment un débutant appréhende-t-il les vérités de la cessation et du chemin ? Il les appréhende sous une forme établie par la tradition orale, etc. Et ainsi, l'appréhension ne contredit pas même ce qui est dit à propos des facteurs d'éveil supramondains. « Selon la possibilité » signifie conformément à ce qui est possible ; le sens est que, à l'exception de la vérité de la cessation, les autres doivent être connues comme apparition et disparition selon les vérités restantes.

චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur les quatre vérités est terminée.

ධම්මානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la contemplation des phénomènes est terminée.

404. ‘‘අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං [Pg.349] සමංස’’න්තිආදිකා සත්ත සිවථිකා අට්ඨිකකම්මට්ඨානතාය ඉතරාසං උද්ධුමාතකාදීනං සභාවෙනෙවාති නවන්නං සිවථිකානං අප්පනාකම්මට්ඨානතා වුත්තා. ද්වෙයෙවාති ආනාපානං, ද්වත්තිංසාකාරොති ඉමානි ද්වෙයෙව. අභිනිවෙසොති විපස්සනාභිනිවෙසො, සො පන සම්මසනියධම්මපරිග්ගහො. ඉරියාපථා, ආලොකිතාදයො ච රූපධම්මානං අවත්ථාවිසෙසමත්තතාය න සම්මසනුපගා විඤ්ඤත්තිආදයො විය. නීවරණබොජ්ඣඞ්ගා ආදිතො න පරිග්ගහෙතබ්බාති වුත්තං ‘‘ඉරියාපථ…පෙ… න ජායතී’’ති. කෙසාදිඅපදෙසෙන තදුපාදානධම්මා විය ඉරියාපථාදිඅපදෙසෙන තදවත්ථා රූපධම්මා පරිග්ගය්හන්ති, නීවරණාදිමුඛෙන ච තංසම්පයුත්තා, තංනිස්සයධම්මාති අධිප්පායෙන මහාසිවත්ථෙරො ච ඉරියාපථාදීසුපි ‘‘අභිනිවෙසො ජායතී’’ති අවොච. ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ’’තිආදි පන සභාවතො ඉරියාපථාදීනං ආදිකම්මිකස්ස අනිච්ඡිතභාවදස්සනං. අපරිඤ්ඤාපුබ්බිකා හි පරිඤ්ඤාති.

404. Les sept cimetières commençant par « une chaîne d'ossements avec de la chair » sont mentionnés en tant qu'objets de méditation sur les os ; les autres, comme celui du corps gonflé (uddhumātaka), le sont par leur propre nature. Ainsi, la nature d'objet de méditation d'absorption (appanā) est énoncée pour les neuf cimetières. « Seulement deux » se réfère à la respiration (ānāpāna) et aux trente-deux parties du corps. « Abhiniveso » désigne l'application de la vision profonde (vipassanā), c'est-à-dire la saisie des phénomènes à examiner. Les postures, le regard, etc., ne sont pas des objets d'examen car ils ne sont que des modalités particulières des phénomènes matériels, tout comme les communications (viññatti). Il est dit : « Les obstacles (nīvaraṇa) et les facteurs d'éveil (bojjhaṅga) ne doivent pas être saisis au début... car les postures, etc., ne naissent pas ainsi. » Par la désignation des cheveux, etc., les phénomènes matériels qui en sont les bases sont saisis ; de même, par la désignation des postures, etc., les phénomènes matériels dans cet état sont saisis. Mahāsiva Thera a déclaré que même dans les postures, « l'application se produit », signifiant que par le biais des obstacles, etc., les états associés et les phénomènes qui en dépendent sont inclus. L'expression « Est-ce que j'ai cela ? » montre que pour un débutant, les postures, etc., ne sont pas perçues par leur nature propre. En effet, la pleine compréhension (pariññā) est précédée par l'absence de pleine compréhension.

කාමං ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූ’’තිආදිනා උද්දෙසනිද්දෙසෙසු තත්ථ තත්ථ භික්ඛුග්ගහණං කතං තංපටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනත්ථං, දෙසනා පන සබ්බසාධාරණාති දස්සෙතුං ‘‘යො හි කොචි භික්ඛවෙ’’ ඉච්චෙව වුත්තං, න භික්ඛු යෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘යො හි කොචි භික්ඛු වා’’තිආදිමාහ. දස්සනමග්ගෙන ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වා ජානන්තී සිඛාප්පත්තා අග්ගමග්ගපඤ්ඤා අඤ්ඤා නාම, තස්ස ඵලභාවතො අග්ගඵලං පීති ආහ ‘‘අඤ්ඤාති අරහත්ත’’න්ති.

Certes, dans les exposés et les explications commençant par « ici, ô moines, un moine », le terme « moine » est utilisé partout pour montrer que celui qui pratique possède l'état de moine. Cependant, pour montrer que l'enseignement s'applique à tous, il est dit : « quiconque, ô moines ». Pour montrer que ce n'est pas seulement le moine, il est dit : « quiconque, que ce soit un moine ou... ». La connaissance (aññā) est la sagesse du chemin suprême (aggamaggapaññā) qui a atteint le sommet, connaissant sans transgresser les limites apprises par le chemin de la vision. Étant le fruit de cela, le fruit suprême est appelé « aññā », c'est-à-dire l'état d'Arahant.

අප්පතරෙපි කාලෙ සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙන්තොති යොජනා. නිය්‍යාතෙන්තොති නිගමෙන්තො.

La construction est la suivante : montrant la nature libératrice de l'enseignement (sāsana) même dans un temps très court. « Niyyātento » signifie conclure.

මහාසතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

L'explication du sens caché du commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

10. පායාසිරාජඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Pāyāsi Rājañña Sutta.

406. භගවතා [Pg.350] එවං ගහිතනාමත්තාති යොජනා. යස්මා රාජපුත්තා ලොකෙ ‘‘කුමාරො’’ති වොහරීයන්ති. අයඤ්ච රඤ්ඤො කිත්තිමපුත්තො, තස්මා ආහ ‘‘රඤ්ඤො…පෙ… සඤ්ජානිංසූ’’ති.

406. La construction est la suivante : parce que le nom a été ainsi adopté par le Béni lui-même. Car les fils de rois sont appelés « princes » (kumāra) dans le monde. Et comme il était le fils adoptif du roi, il est dit : « Le roi... ils ont reconnu ».

අස්සාති ථෙරස්ස. පුඤ්ඤානි කරොන්තො කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු ච උප්පජ්ජිත්වා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා. තතියදිවසෙති පබ්බතං ආරුළ්හදිවසතො තතියෙ දිවසෙ.

« De lui » se réfère au Thera. Accomplissant des mérites, il a pris naissance parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, mais n'a pas pu produire de distinction particulière car ses facultés (indriya) n'étaient pas mûres. « Le troisième jour » signifie le troisième jour après avoir gravi la montagne.

තෙසං සාවකබොධියා නියතතාය, පුඤ්ඤසම්භාරස්ස ච සාතිසයත්තා විනිපාතං අගන්ත්වා එකං බුද්ධන්තරං…පෙ… අනුභවන්තානං. දෙවතායාති පුබ්බෙ සහධම්මචාරිනියා සුද්ධාවාසදෙවතාය.

Parce que leur éveil en tant que disciples (sāvakabodhi) était assuré et que leur accumulation de mérites était exceptionnelle, ils n'ont pas connu de chute dans les mondes inférieurs et ont vécu pendant un intervalle entre deux bouddhas (buddhantara). « Par une divinité » se réfère à une divinité des Demeures Pures (Suddhāvāsa) qui était autrefois un compagnon dans le Dharma.

‘‘කුලදාරිකාය කුච්ඡිම්හි උප්පන්නො’’ති වත්වා තං එවස්ස උප්පන්නභාවං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘සා චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සාති කුලදාරිකා. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන වුච්චමානං විසෙසං ජොතෙති. කුලඝරන්ති පතිකුලගෙහං. ගබ්භනිමිත්තන්ති ගබ්භස්ස සණ්ඨිතභාවනිමිත්තං. සතිපි විසාඛාය ච සාවත්ථිවාසිකුලපරියාපන්නත්තෙ තස්සා තත්ථ පධානභාවදස්සනත්ථං ‘‘විසාඛඤ්චා’’ති වුත්තං යථා ‘‘බ්‍රාහ්මණා ආගතා වාසිට්ඨොපි ආගතො’’ති. දෙවතාති ඉධපි සා එව සුද්ධාවාසදෙවතා. පඤ්හෙති ‘‘භික්ඛු භික්ඛු අයං වම්මිකො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.249) ආගතෙ පන්නරසපඤ්හෙ.

Ayant dit : « Né dans le ventre d'une jeune fille de clan », pour montrer sa naissance depuis l'origine, il est dit : « Et elle... ». Là, « elle » désigne la jeune fille de clan. Le mot « ca » a un sens de distinction, il met en lumière la particularité énoncée. « Maison de clan » signifie la maison de la famille de son mari. « Signe de grossesse » est le signe que la conception a eu lieu. Bien que Visākhā appartienne à une famille résidant à Sāvatthī, pour montrer son rôle principal en ce lieu, il est dit « et Visākhā », comme dans l'expression : « Les brahmanes sont venus, et Vāsiṭṭha aussi est venu ». « Divinité » désigne ici aussi la même divinité des Demeures Pures. Quant aux « questions », il s'agit des quinze questions figurant dans le passage commençant par « Moine, moine, cette fourmilière... ».

සෙතබ්‍යාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන තස්ස නගරස්ස නාමං. උත්තරෙනාති එන-සද්දයොගෙන ‘‘සෙතබ්‍ය’’න්ති උපයොගවචනං පාළියං වුත්තං. අත්ථවචනෙන පන උත්තරසද්දං අපෙක්ඛිත්වා සෙතබ්‍යතොති නිස්සක්කප්පයොගො කතො. අනභිසිත්තකරාජාති ඛත්තියජාතිකො අභිසෙකං අප්පත්තො.

« Setabyā » est le nom de cette ville au genre féminin. Avec l'emploi du suffixe « ena » (uttarena), le terme « Setabyaṃ » est à l'accusatif dans le texte Pali. Mais selon le sens, en raison du mot « uttara » (au nord de), l'ablatif « Setabyato » est utilisé. « Un roi non sacré » désigne un membre de la caste des guerriers (khattiya) qui n'a pas reçu le sacre royal.

පායාසිරාජඤ්ඤවත්ථුවණ්ණනා

Commentaire de l'histoire de Pāyāsi Rājañña.

407. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතන්ති ගත-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමාහ, දිට්ඨියා වා ගතමත්තං [Pg.351] දිට්ඨිගතං, අයාථාවග්ගාහිතාය ගන්තබ්බාභාවතො දිට්ඨියා ගහණමත්තං, කෙවලො මිච්ඡාභිනිවෙසොති අත්ථො, තං පන දිට්ඨිගතං තස්ස අයොනිසොමනසිකාරාදිවසෙන උප්පජ්ජිත්වා පටිපක්ඛසම්මුඛීභාවාභාවතො, අනුරූපාහාරලාභතො ච සමුදාචාරප්පත්තං ජාතන්ති පාළියං ‘‘උප්පන්නං හොතී’’ති වුත්තං. තං තං කාරණං අපදිසිත්වාති තතො ඉධාගච්ඡනකස්ස, ඉතො තත්ථ ගච්ඡනකස්ස ච අපදිසනතො ‘‘තත්ථ තත්ථෙව සත්තානං උච්ඡිජ්ජනතො’’ති එවමාදි තං තං කාරණං පටිරූපකං අපදිසිත්වා.

407. « Diṭṭhigata » signifie simplement la vue (diṭṭhi) ; le mot « gata » est utilisé pour compléter le terme. Ou bien, ce qui est simplement parvenu à la vue est « diṭṭhigata ». En raison d'une saisie erronée, il n'y a pas d'autre destination possible, c'est donc simplement une saisie par la vue ; le sens est que c'est uniquement un attachement erroné. Cette vue erronée est née en raison d'une attention inappropriée (ayonisomanasikāra), etc., et faute de l'apparition de son opposé, et ayant obtenu la nourriture appropriée, elle est devenue manifeste ; c'est pourquoi il est dit dans le texte Pali : « elle est apparue ». « Sans citer telle ou telle raison » signifie sans citer de raison comme le fait de venir de l'au-delà ici, ou d'aller d'ici là-bas, mais plutôt en citant des raisons fallacieuses comme « l'anéantissement des êtres ici même ».

408. ආපන්නානධිප්පෙතත්ථවිසයෙ අයං පුරා-සද්දපයොගොති ආහ ‘‘පුරා…පෙ… සඤ්ඤාපෙතීති යාව න සඤ්ඤාපෙතී’’ති.

408. Cet emploi du mot « purā » concerne un sens non souhaité qui est survenu, c'est pourquoi il dit : « avant... il convainc, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il ne convainque pas ».

චන්දිමසූරියඋපමාවණ්ණනා

Commentaire sur la comparaison avec la lune et le soleil.

411. යථා චන්දිමසූරියා උළාරවිපුලොභාසතාය අඤ්ඤෙන ඔභාසෙන අනභිභවනීයා, එවමයම්පි පඤ්ඤාඔභාසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘චන්දිම…පෙ… අඤ්ඤෙනා’’තිආදිමාහ. ආදීහීති ආදි-සද්දෙන ‘‘කිත්තකෙ ඨානෙ එතෙ පවත්තෙන්ති, කිත්තකඤ්ච ඨානං නෙසං ආභා ඵරතී’’ති එවමාදිම්පි චොදනං සඞ්ගණ්හාති. පලිවෙඨෙස්සතීති ආබන්ධිස්සති, අනුයුඤ්ජිස්සතීති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙතුං තං විස්සජ්ජෙතුං. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තං චොදනං නිබ්බෙඨෙතුං න සක්කොති, තස්මා. අත්තනො අනිච්ඡිතං සඞ්ඝාතනං පක්ඛං පටිජානන්තො ‘‘පරස්මිං ලොකෙ, න ඉමස්මි’’න්තිආදිමාහ.

411. De même que la lune et le soleil, par leur éclat magnifique et vaste, ne peuvent être surpassés par un autre éclat, il en va de même pour celui-ci par l'éclat de la sagesse ; pour montrer cela, il est dit : « la lune... par une autre ». Par le mot « etc. », il inclut également des objections telles que : « Dans quel lieu ceux-ci évoluent-ils, et jusqu'où leur lumière se répand-elle ? ». « Paliveṭhessati » signifie qu'il liera ou qu'il interrogera. « Nibbeṭhetuṃ » signifie s'en défaire. « C'est pourquoi » : parce qu'il ne peut se défaire de l'objection mentionnée, c'est pourquoi. Affirmant sa propre position indésirable et contradictoire, il dit : « dans l'autre monde, pas dans celui-ci », etc.

කථං පනායං නත්ථිකදිට්ඨි ‘‘දෙවො’’ති පටිජානාතීති තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘භගවා පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘දෙවාපි දෙවත්තභාවෙනෙව උච්ඡිජ්ජන්ති, මනුස්සාපි මනුස්සත්තභාවෙනෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති එවං වා අස්ස දිට්ඨි, එවඤ්ච කත්වා ‘‘දෙවා තෙ, න මනුස්සා’’ති වචනඤ්ච න විරුජ්ඣති. එවං චන්දෙති චන්දවිමානෙ, න ච චන්දෙ වා කථියන්තෙ.

Pour montrer la raison pour laquelle ce partisan de la vue nihiliste reconnaît un « dieu » (deva), il est dit : « Mais le Béni... ». Sa vue pourrait être : « Les dieux aussi sont anéantis en tant que dieux, et les hommes aussi sont anéantis en tant qu'hommes ». Ainsi, ses paroles « ce sont des dieux, pas des hommes » ne sont pas contradictoires. Ainsi, « sur la lune » signifie dans le palais lunaire, et non lorsque l'on parle de la lune elle-même.

412. ආබාධො එතෙසං අත්ථීති ආබාධිකා. දුක්ඛං සඤ්ජාතං එතෙසන්ති දුක්ඛිතා. සද්ධාය අයිතබ්බා සද්ධායිකා, සද්ධාය පවත්තිට්ඨානභූතා. තෙනාහ ‘‘අහං තුම්හෙ’’තිආදි. පච්චයො පත්තියායනං එතෙසු අත්ථීති පච්චයිකා.

412. « Ābādhikā » signifie que la maladie est présente en eux. « Dukkhitā » signifie que la souffrance est née en eux. « Saddhāyikā » signifie ceux qui doivent être abordés avec foi, ou ceux qui sont le lieu de manifestation de la foi. C'est pourquoi il dit : « Je vous... », etc. « Paccayikā » signifie que la confiance est présente en eux.

චොරඋපමාවණ්ණනා

Commentaire sur la comparaison avec le voleur.

413. උද්දිසිත්වාති [Pg.352] උපෙච්ච දස්සෙත්වා. කම්මකාරණිකසත්තෙසූති නෙරයිකානං සඞ්ඝාතනකසත්තෙසු. කම්මමෙවාති තෙහි තෙහි නෙරයිකෙහි කතකම්මමෙව. කම්මකාරණං කරොතීති ආයූහනානුරූපං තං තං කාරණං කරොති, තථා දුක්ඛං උප්පාදෙතීති අත්ථො. නිරයපාලාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන තත්ථ සබ්බං නිරයකණ්ඩපාළිං (ම. නි. 3.259) සඞ්ගණ්හාති. එවං සුත්තතො (ම. නි. 3.259) නිරයපාලානං අත්ථිභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි යුත්තිතොපි දස්සෙතුං ‘‘මනුස්සලොකෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නෙරයිකෙ නිරයෙ පාලෙන්ති තතො නිග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පපඤ්චසූදනීටීකායං ගහෙතබ්බං.

413. « Uddisitvā » signifie ayant approché et montré. « Kammakāraṇikasattesū » signifie parmi les êtres des enfers subissant des tourments. « Kammamevāti » signifie précisément le kamma accompli par ces divers êtres des enfers. « Kammakāraṇaṃ karotīti » signifie qu'il inflige tel ou tel tourment conformément à l'accumulation d'actions, c'est-à-dire qu'il produit ainsi la souffrance. « Nirayapālā » : ici, le mot « iti » a un sens d'énumération, englobant ainsi toute la section sur les enfers (Nirayakaṇḍapāḷi). Ayant ainsi montré l'existence des gardiens de l'enfer par les textes scripturaires (Sutta), il dit maintenant « manussaloke » etc., pour le démontrer par le raisonnement (yutti). Là, les « nirayapālā » sont ceux qui gardent les êtres en enfer, les surveillant de manière à ce qu'ils ne puissent pas en sortir. Ce qui doit être dit ici doit être tiré de la Papañcasūdanī-ṭīkā.

ගූථකූපපුරිසඋපමාවණ්ණනා

Description de la parabole de l'homme dans la fosse d'excréments

415. නිම්මජ්ජථාති නිරවසෙසතො මජ්ජථ සොධෙථ. තං පන තස්ස තස්ස ගූථස්ස තථා සොධනං අපනයනං හොතීති ආහ ‘‘අපනෙථා’’ති.

415. « Nimmajjatha » signifie : nettoyez complètement, purifiez. Comme l'action de nettoyer ou d'enlever s'applique à chaque type d'excrément, il est dit « apanetha » (enlevez).

අසුචීති අසුද්ධො, සො පන යස්මා මනවඩ්ඪනකො මනොහරො න හොති, තස්මා ආහ ‘‘අමනාපො’’ති. අසුචිසඞ්ඛාතං අසුචිභාගතං අත්තනො සභාවතං ගතො පත්තොති අසුචිසඞ්ඛාතොති ආහ ‘‘අසුචිකොට්ඨාසභූතො’’ති. දුග්ගන්ධොති දුට්ඨගන්ධො අනිට්ඨගන්ධො, සො පන න යො කොචි, අථ ඛො පූතිගන්ධොති ආහ ‘‘කුණපගන්ධො’’ති. ජිගුච්ඡිතබ්බයුත්තොති හීළිතබ්බයුත්තො. පටිකූලො ඝානින්ද්‍රියස්ස පටිකූලරූපො. උබ්බාධතීති උපරූපරි බාධති. මනුස්සානං ගන්ධො…පෙ… බාධති අතිවිය අසුචිසභාවත්තා, අසුචිම්හියෙව ජාතසංවද්ධනභාවතො, දෙවානඤ්ච ඝානපසාදස්ස තික්ඛවිසදභාවතො.

« Asuci » signifie impur ; parce qu'il n'est ni plaisant ni charmant pour l'esprit, il est dit « amanāpo » (déplaisant). « Asucisaṅkhāto » signifie qu'il est parvenu à un état impur de par sa propre nature, d'où l'expression « asucikoṭṭhāsabhūto » (devenu une partie de l'impureté). « Duggandho » signifie une mauvaise odeur, une odeur désagréable ; ce n'est pas n'importe quelle odeur, mais une odeur de putréfaction, d'où « kuṇapagandho » (odeur de cadavre). « Jigucchitabbayutto » signifie digne d'être méprisé. « Paṭikūlo » signifie d'une forme dégoûtante pour l'organe de l'odorat. « Ubbādhatīti » signifie qu'il tourmente de plus en plus. L'odeur des humains... etc... tourmente excessivement en raison de sa nature impure, du fait d'être né et d'avoir grandi dans l'impureté, et à cause de la nature aiguë et claire du sens olfactif des devas.

416. දූරෙ නිබ්බත්තා පරනිම්මිතවසවත්තිආදයො.

416. Nés au loin, tels que les dieux Paranimmitavasavatti et les autres.

419. සුන්දරධම්මෙති සොභනගුණෙ. සුගතිසුඛන්ති සුගති චෙව තප්පරියාපන්නං සුඛඤ්ච.

419. « Sundaradhamme » signifie les belles qualités. « Sugatisukhaṃ » désigne à la fois une bonne destination et le bonheur qui s'y rapporte.

ගබ්භිනීඋපමාවණ්ණනා

Description de la parabole de la femme enceinte

420. පුඤ්ඤකම්මතො [Pg.353] එති උප්පජ්ජතීති අයො, සුඛං. තප්පටිපක්ඛතො අනයො, දුක්ඛං. අපක්කන්ති න සිද්ධං න නිට්ඨානප්පත්තං. න පරිපාචෙන්ති න නිට්ඨානං පාපෙන්ති. න උපච්ඡින්දන්ති අත්තවිනිපාතස්ස සාවජ්ජභාවතො. ආගමෙන්තීති උදික්ඛන්ති. නිබ්බිසන්ති යස්ස පන තං කම්මඵලං නිබ්බිසන්තො නියුඤ්ජන්තො, නිබ්බිසන්ති වා නිබ්බෙසං වෙතනං පටිකඞ්ඛන්තො භතපුරිසො යථා.

420. Ce qui provient ou surgit d'une action méritoire est « ayo », le bonheur. Son opposé est « anayo », la souffrance. « Apakkaṃ » signifie non accompli, non achevé. « Na paripācenti » signifie qu'ils ne mènent pas à l'achèvement. « Na upacchindanti » signifie qu'ils ne l'interrompent pas, car l'autodestruction est blâmable. « Āgamentīti » signifie qu'ils attendent. « Nibbisanti » : celui qui fait l'expérience du fruit de ce kamma l'utilise ; ou bien « nibbisanti » signifie attendre la récompense ou le salaire, comme un serviteur.

421. උබ්භින්දිත්වාති උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘භින්දිත්වා’’ති.

421. « Ubbhinditvā » : il est dit « bhinditvā » (en brisant) car le préfixe n'est qu'une extension du mot.

සුපිනකඋපමාවණ්ණනා

Description de la parabole du rêve

422. ‘‘නික්ඛමන්තං වා පවිසන්තං වා ජීව’’න්ති ඉදං තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. සො හි ‘‘සත්තානං සුපිනදස්සනකාලෙ අත්තභාවතො ජීවො බහි නික්ඛමිත්වා තංතංආරාමරාමණෙය්‍යකදස්සනාදිවසෙන ඉතො චිතො ච පරිබ්භමිත්වා පුනදෙව අත්තභාවං අනුපවිසතී’’ති එවං පවත්තමිච්ඡාගාහවිපල්ලත්තචිත්තො. අථස්ස ථෙරො ඛුද්දකාය ආණියා විපුලං ආණිං නීහරන්තො විය ජීවසමඤ්ඤාමුඛෙන උච්ඡෙදදිට්ඨිං නීහරිතුකාමො ‘‘අපි නු තා තුය්හං ජීවං පස්සන්ති පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා’’ති ආහ. යත්ථ පන තථාරූපා ජීවසමඤ්ඤා, තං දස්සෙන්තො ‘‘චිත්තාචාරං ජීවන්ති ගහෙත්වා ආහා’’ති වුත්තං.

422. « L'âme qui sort ou qui entre » : ceci est dit selon son intention. En effet, il a l'esprit perverti par une vue erronée selon laquelle « au moment où les êtres font des rêves, l'âme sort du corps, erre ici et là pour voir divers parcs et beautés, puis réintègre le corps ». Alors, le Thera, comme quelqu'un qui déloge une grosse cheville au moyen d'une petite cheville, voulant écarter la vue de l'annihilationisme par le biais de la désignation d'« âme », dit : « Voient-elles ton âme entrer ou sortir ? ». Là où une telle désignation d'âme existe, il est dit : « Il a parlé en prenant l'activité de l'esprit pour l'âme ».

423. වෙඨෙත්වාති වෙඛදානසඞ්ඛෙපෙන වෙඨෙත්වා. චවනකාලෙති චවනස්ස චුතියා පත්තකාලෙ, න චවමානකාලෙ. රූපක්ඛන්ධමත්තමෙවාති කතිපයරූපධම්මසඞ්ඝාතමත්තමෙව. උතුසමුට්ඨානරූපධම්මසමූහමත්තමෙව හි තදා ලබ්භති, මත්ත-සද්දො වා විසෙසනිවත්තිඅත්ථො, තෙන කම්මජාදිතිසන්තතිරූපවිසෙසං නිවත්තෙති. අප්පවත්තා හොන්තීති අප්පවත්තිකා හොන්ති, න උපලබ්භතීති අත්ථො. විඤ්ඤාණෙ පන ජීවසඤ්ඤී, තස්මා ‘‘විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො ගච්ඡතී’’ති ආහ, තත්ථ අනුපලබ්භනතොති අධිප්පායො.

423. « Veṭhetvā » signifie enveloppé par le resserrement d'une fixation. « Cavanakāle » signifie au moment de la chute (mort), non au cours du processus de mourir. « Rūpakkhandhamattamevāti » signifie seulement un agrégat de quelques phénomènes matériels. En effet, on ne trouve alors qu'un ensemble de phénomènes matériels produits par les saisons (utu) ; le mot « matta » (seulement) a pour fonction d'exclusion, il exclut les types spéciaux de matière nés du kamma, etc. « Appavattā hontīti » signifie qu'ils cessent d'être actifs, c'est-à-dire qu'on ne les trouve plus. Quant à la conscience, il a la notion d'une âme, c'est pourquoi il dit « l'agrégat de la conscience s'en va » ; l'intention est qu'on ne l'y trouve pas.

සන්තත්තඅයොගුළඋපමාවණ්ණනා

Description de la parabole de la boule de fer chauffée

424. වූපසන්තතෙජන්ති විගතුස්මං.

424. « Vūpasantatejaṃ » signifie dont la chaleur a disparu.

425. ආමතොති එත්ථ ආ-සද්දො ආමිස-සද්දො විය උපඩ්ඪපරියායොති ආහ ‘‘අද්ධමතො’’ති, ආමතොති වා ඊසං දරථෙන [Pg.354] උස්මනා යුත්තමරණො මරන්තොති අත්ථො. මීයමානො හි අවිගතුස්මො හොති, න මතො විය විගතුස්මො. තෙනාහ ‘‘මරිතුං ආරද්ධො හොතී’’ති. තථා රූපස්ස ඔධුනනං නාමස්ස ඔරතො පරිවත්තනමෙවාති ආහ ‘‘ඔරතො කරොථා’’ති. ඔරතො කාතුකාමස්ස පන සංපරිවත්තනං සන්ධුනනං, තං පන පරතො කරණන්ති ආහ ‘‘පරතො කරොථා’’ති. පරමුඛං කතස්ස ඉතො චිතො පරිවත්තනං නිද්ධුනනන්ති ආහ ‘‘අපරාපරං කරොථා’’ති. ඉන්ද්‍රියානි අපරිභින්නානීති අධිප්පායෙන ‘‘තඤ්චායතනං න පටිසංවෙදෙතී’’ති වුත්තං.

425. « Āmato » : ici la lettre « ā » est un synonyme de « moitié », comme dans le mot « āmisa » ; d'où « addhamato » (à moitié mort). Ou bien « āmato » signifie mourant, une mort accompagnée d'un léger tourment et de chaleur. Celui qui est en train de mourir n'a en effet pas perdu sa chaleur, contrairement à celui qui est mort. C'est pourquoi il est dit : « il a commencé à mourir ». De même, l'agitation de la forme (rūpa) est seulement le retournement en deçà du nom ; d'où « orato karotha » (mettez-le de ce côté-ci). Pour celui qui veut mettre de ce côté-ci, le balancement est un retournement, mais cela revient à le mettre de l'autre côté ; d'où « parato karotha » (mettez-le de l'autre côté). Le retournement ici et là de ce qui a été détourné est appelé « niddhunana » ; d'où « aparāparaṃ karotha » (faites-le d'un côté et de l'autre). En pensant que les facultés ne sont pas encore détruites, il est dit : « il ne ressent pas cette sphère ».

සඞ්ඛධමඋපමාවණ්ණනා

Description de la parabole du sonneur de conque

426. සඞ්ඛං ධමති, ධමාපෙතීති වා සඞ්ඛධමො. උපලාපෙත්වාති උපරූපරි සද්දයොගවසෙන සල්ලාපෙත්වා, සද්දයුත්තං කත්වාති අත්ථො. තං පන අත්ථතො ධමනමෙවාති ආහ ‘‘ධමිත්වා’’ති.

426. Celui qui sonne la conque ou fait sonner la conque est un « saṅkhadhamo ». « Upalāpetvā » signifie avoir fait s'exprimer par l'usage répété du son, c'est-à-dire l'avoir rendu sonore. En réalité, cela signifie simplement l'action de sonner, d'où « dhamitvā ».

අග්ගිකජටිලඋපමාවණ්ණනා

Description de la parabole de l'ascète au feu

428. ආහිතො අග්ගි එතස්ස අත්ථීති අග්ගිකො, ස්වාස්ස අග්ගිකභාවො යස්මා අග්ගිහුතමාලාවෙදිසම්පාදනෙහි චෙව ඉන්ධනධූමබරිහිසසප්පිතෙලූපහරණෙහි බලිපුප්ඵධූමගන්ධාදිඋපහාරෙහි ච තස්ස පයිරුපාසනාය ඉච්ඡිතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අග්ගිපරිචාරකො’’ති. ආයුං පාපුණාපෙය්‍යන්ති යථා චිරජීවී හොති, එවං ආයුං පච්ඡිමවයං පාපෙය්‍යං. වඩ්ඪිං ගමෙය්‍යන්ති සරීරාවයවෙ, ගුණාවයවෙ ච ඵාතිං පාපෙය්‍යං. අරණී යුගළන්ති උත්තරාරණී, අධරාරණීති අරණීද්වයං.

428. « Aggiko » désigne celui qui possède un feu entretenu ; cet état d'adorateur du feu est recherché pour son service envers le feu par la préparation de l'autel pour les oblations, par l'apport de combustible, de fumée, d'herbe sacrificielle, de beurre clarifié et d'huile, ainsi que par des offrandes de fleurs, d'encens et de parfums. C'est pourquoi il est dit « aggiparicārako » (celui qui sert le feu). « Āyuṃ pāpuṇāpeyyaṃ » signifie : afin qu'il vive longtemps, je le ferais ainsi parvenir au terme de sa vie. « Vaḍḍhiṃ gameyyaṃ » signifie : je ferais croître les membres du corps et les qualités. « Araṇī yugaḷaṃ » désigne la paire de bois de friction : le bois supérieur et le bois inférieur.

429. එවන්ති ‘‘බාලො පායාසිරාජඤ්ඤො’’තිආදිප්පකාරෙන. තයාති ථෙරං සන්ධාය වදති. වුත්තයුත්තකාරණමක්ඛලක්ඛණෙනාති වුත්තයුත්තකාරණස්ස මක්ඛනසභාවෙන. යුගග්ගාහලක්ඛණෙනාති සමධුරග්ගහණලක්ඛණෙන. පලාසෙනාති පලාසෙතීති පලාසො, පරස්ස ගුණෙ උත්තරිතරෙ ඩංසිත්වා විය ඡඩ්ඩෙන්තො අත්තනො ගුණෙහි සමෙ කරොතීති අත්ථො. සමකරණරසො හි පලාසො, තෙන පලාසෙන.

429. « Ainsi » [evanti] se rapporte à des expressions telles que « le stupide roi Pāyāsi ». « Par toi » [tayā] se réfère au Thera. « Par la caractéristique du dénigrement des raisons données » signifie par la nature consistant à dissimuler les arguments valables avancés. « Par la caractéristique de la rivalité » [yugaggāhalakkhaṇena] signifie par la caractéristique de se mesurer à autrui. « Par la malveillance » [palāsenāti] : on l'appelle malveillance car elle dévore, pour ainsi dire, les qualités supérieures d’autrui et les rejette pour mettre ses propres qualités au même niveau. En effet, la fonction de la malveillance est l'égalisation [par le bas] ; c'est par cette malveillance.

ද්වෙසත්ථවාහඋපමාවණ්ණනා

Description de l’analogie des deux chefs de caravane

430. හරිතකපත්තන්ති [Pg.355] හරිතබ්බපත්තං, අප්පපත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අන්තමසො’’තිආදි. සන්නද්ධධනුකලාපන්ති එත්ථ කලාපන්ති තූණීරමාහ, තඤ්ච සන්නය්හතො ධනුනා විනා න සන්නය්හතීති ආහ ‘‘සන්නද්ධධනුකලාප’’න්ති. ආසිත්තොදකානි වටුමානීති ගමනමග්ගා චෙව තංතංඋදකමග්ගා ච සම්මදෙව දෙවෙන ඵුට්ඨත්තා තහං තහං පග්ඝරිතඋදක සන්දමානඋදකා. තෙනාහ ‘‘පරිපුණ්ණසලිලා මග්ගා ච කන්දරා චා’’ති.

430. « Une feuille verte » [haritakapattanti] signifie une feuille qui doit être emportée, signifiant peu de feuilles. C’est pourquoi il est dit « au minimum », etc. « L’arc et le carquois préparés » : ici, « kalāpa » désigne le carquois ; comme on ne se prépare pas avec un carquois sans l’arc, il est dit « l’arc et le carquois préparés ». « Les sentiers arrosés d’eau » désigne les chemins de passage et les divers conduits d’eau qui, ayant été parfaitement touchés par le dieu [la pluie], voient l’eau s’écouler et ruisseler ici et là. C’est pourquoi il est dit : « les chemins et les ravins sont remplis d’eau ».

යථාභතෙනාති සකටෙසු යථාඨපිතෙන, යථා ‘‘අම්ම ඉතො කරොහී’’ති වුත්තෙ ඨපෙසීති අත්ථො කරණකිරියාය කිරියාසාමඤ්ඤවාචීභාවතො. තස්මා යථාරොපිතෙන, යථාගහිතෙනාති අත්ථො වුත්තො.

« Comme il a été apporté » [yathābhatenāti] signifie comme il a été placé dans les chariots ; c'est-à-dire qu’on l'a placé au moment où l'on a dit : « ma chère, fais cela d’ici », car le verbe « faire » est un terme général pour l’action. Par conséquent, le sens indiqué est « comme il a été chargé » ou « comme il a été pris ».

අක්ඛධුත්තකඋපමාවණ්ණනා

Description de l’analogie du tricheur au jeu de dés

434. පරාජයගුළන්ති යෙන ගුළෙන, යාය සලාකාය ඨිතාය ච පරාජයො හොති, තං අදස්සනං ගමෙන්තො ගිලති. පජ්ජොහනන්ති පකාරෙහි ජුහනකම්මං. තං පන බලිදානවසෙන කරීයතීති ආහ ‘‘බලිකම්ම’’න්ති.

434. « La bille de la défaite » [parājayaguḷanti] désigne la bille ou le jeton par lequel la défaite survient ; il l’avale en la faisant disparaître. « Pajjohana » désigne l’acte d’offrande de diverses manières. Comme cela est fait sous forme de sacrifice, il est dit « un acte sacrificiel » [balikamma].

සාණභාරිකඋපමාවණ්ණනා

Description de l’analogie des porteurs de chanvre

436. ගාමපත්තන්ති ගාමො එව හුත්වා ආපජ්ජිතබ්බං, සුඤ්ඤභාවෙන අනාවසිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘වුට්ඨිතගාමපදෙසො’’ති. ගාමපදන්ති යථා පුරිසස්ස පාදනික්ඛිත්තට්ඨානං අධිගතපරිච්ඡෙදං ‘‘පද’’න්ති වුච්චති, එවං ගාමවාසීහි ආවසිතට්ඨානං අධිගතනිවුත්ථාගාරං ‘‘ගාමපද’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අයමෙවත්ථො’’ති. සුසන්නද්ධොති සුඛෙන ගහෙත්වා ගමනයොග්‍යතාවසෙන සුට්ඨු සජ්ජිතො. තං පන සුසජ්ජනං සුට්ඨු බන්ධනවසෙනෙවාති ආහ ‘‘සුබද්ධො’’ති.

436. « Atteint le village » [gāmapattanti] signifie qu'il est devenu un village même s'il a dû être atteint, n'étant pas habité car il était vide. C'est pourquoi il est dit « un site de village abandonné ». « Emplacement de village » [gāmapadanti] : tout comme l'endroit où l'homme a posé son pied et dont les limites ont été atteintes est appelé « pada » [trace/lieu], de même l'endroit habité par les villageois et où se trouvaient les maisons est appelé « gāmapada ». C’est pourquoi il est dit « c'est le même sens ». « Bien préparé » [susannaddhoti] signifie qu'il a été bien apprêté en vue d'être emporté facilement. Ce bon apprêtement se fait précisément par le biais d'un bon liage, c'est pourquoi il est dit « bien lié » [subaddho].

අයාදීනම්පි ලොහභාවෙ සතිපි ලොහ-සද්දො සාසනෙ තම්බලොහෙ නිරුළ්හොති ආහ ‘‘ලොහන්ති තම්බලොහ’’න්ති.

Bien que le fer [aya], etc., soient aussi de nature métallique, le mot « loha » dans l'Enseignement s'applique au cuivre rouge ; c'est pourquoi il est dit : « loha signifie cuivre rouge ».

සරණගමනවණ්ණනා

Description de la prise de refuge

437. අභිරද්ධොති [Pg.356] ආරාධිතචිත්තො, සාසනස්ස ආරාධිතචිත්තතා පසීදනවසෙනාති ආහ ‘‘අභිප්පසන්නො’’ති. පඤ්හුපට්ඨානානීති පඤ්හෙසු උපට්ඨානානි මයා පුච්ඡිතත්ථෙසු තුම්හාකං විස්සජ්ජනවසෙන ඤාණුපට්ඨානානි.

437. « Satisfait » [abhiraddhoti] signifie ayant l'esprit comblé ; et comme l'état d'esprit comblé envers l'Enseignement provient de la confiance, il est dit « pleinement confiant ». « Manifestations des questions » [pañhupaṭṭhānānī] : ce sont les manifestations de la connaissance par vos réponses aux sujets que j'ai demandés.

යඤ්ඤකථාවණ්ණනා

Description du discours sur le sacrifice

438. සඞ්ඝාතන්ති සං-සද්දො පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘ඝාත’’න්ති. විපාකඵලෙනාති සදිසඵලෙන. මහප්ඵලො න හොති ගවාදිපාණඝාතෙන උපක්කිලිට්ඨභාවතො. ගුණානිසංසෙනාති උද්දයඵලෙන. ආනුභාවජුතියාති පටිපක්ඛවිගමනජනිතෙන සභාවසඞ්ඛාතෙන තෙජෙන. න මහාජුතිකො හොති අපරිසුද්ධභාවතො. විපාකවිප්ඵාරතායාති විපාකඵලස්ස විපුලතාය, පාරිපූරියාති අත්ථො. දුට්ඨුඛෙත්තෙති උසභාදිදොසෙහි දූසිතඛෙත්තෙ, තං පන වප්පාභාවතො අසාරං හොතීති ආහ ‘‘නිස්සාරඛෙත්තෙ’’ති. දුබ්භූමෙති කුච්ඡිතභූමිභාගෙ, ස්වාස්ස කුච්ඡිතභාවො අසාරතාය වා සියා නින්නතාදිදොසවසෙන වා. තත්ථ පඨමො පක්ඛො පඨමපදෙන දස්සිතොති ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘විසමභූමිභාගෙ’’ති ආහ. දණ්ඩාභිඝාතාදිනා ඡින්නභින්නානි. පූතීනීති ගොමයලෙපදානාදිසුඛෙන අසුක්ඛාපිතත්තා පූතිභාවං ගතානි. තානි පන යස්මා සාරවන්තානි න හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘නිස්සාරානී’’ති. වාතාතපහතානීති වාතෙන ච ආතපෙන ච විනට්ඨබීජසාමත්ථියානි. තෙනාහ ‘‘පරියාදින්නතෙජානී’’ති. යං යථාජාතවීහිආදිගතෙන තණ්ඩුලෙන අඞ්කුරුප්පාදනයොග්‍යබීජසාමත්ථියං, තං තණ්ඩුලසාරො, තස්ස ආදානං ගහණං තථාඋප්පජ්ජනමෙව. එතානි පන බීජානි න තාදිසානි ඛණ්ඩාදිදොසවන්තතාය. ධාරාය ඛෙත්තෙ අනුප්පවෙසනං නාම වස්සනමෙව, තං පටික්ඛෙපවසෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න සම්මා වස්සෙය්‍යා’’ති. අඞ්කුරමූලපත්තාදීහීති චෙත්ථ අඞ්කුරකන්දාදීහි උද්ධං වුද්ධිං, මූලජටාදීහි හෙට්ඨා විරුළ්හිං, පත්තපුප්ඵාදීහි සමන්තතො ච වෙපුල්ලන්ති යොජනා.

438. « Saṅghāta » [le massacre] : le préfixe « saṃ » est une simple emphase du mot, d’où l’explication par « ghāta » [le meurtre]. « Par le fruit de la rétribution » signifie par un fruit similaire. Un tel acte n’est pas de grand fruit parce qu'il est souillé par l'abattage d'êtres vivants tels que les bovins. « Par le bénéfice des qualités » se réfère au fruit de l’exaltation. « Par l’éclat de la puissance » signifie par la splendeur née de l’élimination des contraires, ce qui est appelé la nature propre. Ce n'est pas d'un grand éclat en raison de l'impureté. « Par l’étendue de la rétribution » signifie par l’abondance du fruit de la rétribution, c’est-à-dire par sa plénitude. « Dans un mauvais champ » [duṭṭhukhetteti] désigne un champ gâté par des défauts tels que la présence de taureaux, etc. ; comme il n'y a pas de semailles possibles, il est dit « champ sans substance » [nissārakhette]. « Sur une mauvaise terre » [dubbhūme] désigne une portion de terre méprisable ; ce caractère méprisable peut être dû à l’absence de substance ou à des défauts tels que l'irrégularité du terrain. Ici, la première option est indiquée par le premier mot, tandis que l’autre est montrée par « sur un terrain irrégulier ». « Brisés et divisés » par des coups de bâton, etc. « Pourris » [pūtīnī] signifie qu’ils sont entrés dans un état de putréfaction faute d'avoir été séchés correctement par l'application de bouse de vache, etc. Puisqu'ils n'ont pas de substance, il est dit « sans substance ». « Frappés par le vent et la chaleur » signifie que la capacité de la graine a été détruite par le vent et le soleil. C’est pourquoi il est dit : « dont la vigueur est épuisée ». La substance du riz [taṇḍulasāro] est la capacité de la graine à produire un germe, présente dans le riz tel qu’il est né ; sa saisie [ādāna] signifie précisément sa production de cette manière. Mais ces graines-là ne sont pas ainsi en raison de défauts tels que d’être brisées. L'entrée de l'eau dans le champ par un courant n'est autre que la pluie ; en montrant cela par la négation, il est dit : « elle ne tomberait pas correctement ». L’expression « par les germes, les racines, les feuilles, etc. » doit être comprise ainsi : la croissance vers le haut par les germes et les tiges, l'enracinement vers le bas par les racines et les fibres, et l'expansion tout autour par les feuilles et les fleurs.

අපරූපඝාතෙනාති පරෙසං විබාධනෙන. උප්පන්නපච්චයතොති නිබ්බත්තිතඝාසච්ඡාදනාදිදෙය්‍යධම්මතො. ගවාදිඝාතෙනපි හි තත්ථ පටිග්ගාහකානං ඝාසො සඞ්කීයති. ‘‘අපරූපඝාතිතායා’’ති ඉදං සීලවන්තතාය කාරණවචනං[Pg.357]. ගුණාතිරෙකන්ති ගුණාතිරිත්තං, සීලාදිලොකුත්තරගුණෙහි විසිට්ඨන්ති අත්ථො. විපුලාති සද්ධාසම්පදාදිවසෙන උළාරා.

« Par l'absence de blessure d'autrui » [aparūpaghātenāti] signifie sans nuire aux autres. « À partir des conditions apparues » signifie à partir des dons offerts tels que la nourriture et les vêtements qui ont été produits. Car même par l'abattage de bovins, etc., la nourriture des receveurs est là-bas mélangée [à la violence]. « Parce qu'il n'y a pas de blessure d'autrui » est la raison donnée pour la possession de la vertu. « Excellence des qualités » signifie surpassant les qualités, c’est-à-dire distingué par les qualités supramondaines telles que la vertu. « Abondante » [vipulā] signifie noble en raison de la perfection de la foi, etc.

උත්තරමාණවවත්ථුවණ්ණනා

Description de l’histoire du jeune Uttara

439. අථ ඛො තෙහි සකුණ්ඩකෙහි තණ්ඩුලෙහි සිද්ධංභත්තං උත්තණ්ඩුලමෙව හොතීති ආහ ‘‘උත්තණ්ඩුලභත්ත’’න්ති. බිලඞ්ගං වුච්චති ආරනාලං බිලඞ්ගතො නිබ්බත්තනතො, තදෙව කඤ්ජියතො ජාතන්ති කඤ්ජියං, තං දුතියං එතස්සාති බිලඞ්ගදුතියං, තං ‘‘කඤ්ජිකදුතිය’’න්ති ච වුත්තං. ධොරකානීති ධොවියානි. යස්මා ථූලතරානිපි ‘‘ථූලානී’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති, තස්මා ‘‘ථූලානි චා’’ති වුත්තං. ගුළදසානීති සුත්තානං ථූලතාය, කඤ්ජිකස්ස බහලතාය ච පිණ්ඩිතදසානි. තෙනාහ ‘‘පුඤ්ජපුඤ්ජ…පෙ… දසානී’’ති. අනුද්දිසතීති අනු අනු කථෙති.

439. Alors, le repas cuit avec ce riz contenant du son est appelé « repas de riz avec son » [uttaṇḍulabhatta]. On appelle « bilaṅga » le vinaigre de riz [āranāla] parce qu'il provient du riz [bilaṅga] ; et parce qu'il est produit à partir de bouillon de riz [kañjiya], il est lui-même appelé kañjiya. Ce dont cela est le second est appelé « accompagné de vinaigre de riz », et on l’appelle aussi « accompagné de bouillon de riz ». « Lavables » [dhorakānī] signifie ce qui peut être lavé. Puisque même des objets plus épais méritent d'être qualifiés de « grossiers » [thūlāni], il est dit « et grossiers ». « Aux franges grumeleuses » [guḷadasānī] : en raison de l’épaisseur des fils et de la densité du bouillon de riz, les franges sont agglomérées. C'est pourquoi il est dit : « franges en amas... etc. ». « Il indique » [anuddisatī] signifie qu'il explique de manière répétée.

440. අසක්කච්චන්ති න සක්කච්චං අනාදරකාරං, තං පන කම්මඵලසද්ධාය අභාවෙන හොතීති ආහ ‘‘සද්ධාවිරහිත’’න්ති. අචිත්තීකතන්ති චිත්තීකාරපච්චුපට්ඨාපනවසෙන න චිත්තීකතං. තෙනාහ ‘‘චිත්තීකාරවිරහිත’’න්තිආදි. චිත්තීකාරරහිතං වා අචිත්තීකතං, යථා කතං පරෙසං විම්හයාවහං හොති, තථා අකතං. චිත්තස්ස උළාරපණීතභාවො පන අසක්කච්චදානෙනෙව බාධිතො. අපවිද්ධන්ති ඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අපවිද්ධං කත්වා, එතෙන තස්මිං දානෙ ගාරවාකරණං වදති. සෙරීසකං නාමාති ‘‘සෙරීසක’’න්ති එවං නාමකං. තුච්ඡන්ති පරිජනපරිච්ඡෙදවිරහතො රිත්තං.

440. « Sans respect » (asakkaccaṃ) signifie sans égard, en agissant avec négligence ; cela se produit en raison de l’absence de foi dans le fruit de l’acte (kamma), c’est pourquoi il est dit : « dépourvu de foi ». « Sans considération » (acittīkataṃ) signifie que ce n’est pas fait en y accordant de l’attention. C’est pourquoi il est dit : « dépourvu de considération », etc. Ou encore, « acittīkata » signifie dépourvu de respect, non fait de telle sorte que cela suscite l’admiration d’autrui. La noblesse et l’excellence de l’esprit sont entravées par le fait même de donner sans respect. « Rejeté » (apaviddhaṃ) signifie en le faisant comme une chose dont on se débarrasse ; par là, il exprime le manque de respect envers ce don. « Nommé Serīsaka » signifie portant ce nom de « Serīsaka ». « Vide » (tucchaṃ) signifie dépourvu de limites définies pour l'entourage.

පායාසිදෙවපුත්තවණ්ණනා

Commentaire sur le fils de deva Pāyāsi

441. තස්සානුභාවෙනාති තස්ස දානස්ස ආනුභාවෙන. සිරීසරුක්ඛොති පභස්සරඛන්ධවිටපසාඛාපලාසසම්පන්නො මනුඤ්ඤදස්සනො දිබ්බො සිරීසරුක්ඛො. අට්ඨාසීති ඵලස්ස කම්මසරික්ඛතං දස්සෙන්තො විමානද්වාරෙ නිබ්බත්තිත්වා අට්ඨාසි. පුබ්බාචිණ්ණවසෙනාති පුරිමජාතියං තත්ථ නිවාසපරිචයනවසෙන. න කෙවලං පුබ්බාචිණ්ණවසෙනෙව, අථ ඛො උතුසුඛුමවසෙන පීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ කිරස්ස උතුසුඛං හොතී’’ති ආහ.

441. « Par sa puissance » signifie par la puissance de ce don. « Un arbre Sirīsa » est un arbre Sirīsa céleste, à l’apparence charmante, doté d’un tronc, de branches, de rameaux et d’un feuillage resplendissants. « Il se tint » montre la similitude du fruit avec l’acte ; étant apparu à la porte du palais céleste (vimāna), il s’y tint. « En raison de l’habitude passée » signifie en raison de la familiarité avec la résidence en ce lieu dans une existence antérieure. Ce n'est pas seulement en raison de l’habitude passée, mais montrant sa joie due au confort climatique, il dit : « On dit qu’il y jouissait de la douceur du climat ».

සොති [Pg.358] උත්තරො මාණවො. යදි අසක්කච්චං දානං දත්වා පායාසි තත්ථ නිබ්බත්තො, පායාසිස්ස පරිචාරිකා සක්කච්චං දානං දත්වා කථං තත්ථ නිබ්බත්තාති ආහ ‘‘පායාසිස්ස පනා’’ති. නිකන්තිවසෙනාති පායාසිම්හි සාපෙක්ඛාවසෙන, පුබ්බෙපි වා තත්ථ නිවුත්ථපුබ්බතාය. දිසාචාරිකවිමානන්ති ආකාසට්ඨං හුත්වා දිසාසු විචරණකවිමානං, න රුක්ඛපබ්බතසිඛරාදිසම්බන්ධං. වට්ටනිඅටවියන්ති විමානවීථියන්ති.

« Il » (so) désigne le jeune Uttara. Si Pāyāsi est né là après avoir fait un don sans respect, comment la servante de Pāyāsi est-elle née au même endroit après avoir fait un don avec respect ? C'est pourquoi il dit : « Quant à Pāyāsi... ». « Par attachement » signifie par désir envers Pāyāsi, ou parce qu’elle y avait déjà résidé autrefois. « Un palais circulant dans les directions » désigne un palais situé dans les airs qui se déplace dans les directions, sans être rattaché à des arbres ou à des sommets de montagnes. « Dans la forêt de Vaṭṭani » signifie dans l’allée du palais céleste.

පායාසිරාජඤ්ඤසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

Explication du sens profond du commentaire du Pāyāsirājaññasutta.

නිට්ඨිතා ච මහාවග්ගට්ඨකථාය ලීනත්ථප්පකාසනා.

L’explication du sens profond du commentaire du Mahāvagga est terminée.

මහාවග්ගටීකා නිට්ඨිතා.

La Ṭīkā (sous-commentaire) du Mahāvagga est terminée.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. දීඝනිකායෙ Dans le Dīghanikāya. මහාවග්ගටීකා Sous-commentaire du Mahāvagga. 1. මහාපදානසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Mahāpadāna Sutta. පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තකථාවණ්ණනා Commentaire de l'exposé relatif aux demeures antérieures. 1. යථාජාතානං [Pg.1] කරෙරිරුක්ඛානං ඝනපත්තසාඛාවිටපෙහි මණ්ඩපසඞ්ඛෙපෙහි සඤ්ඡන්නො පදෙසො ‘‘කරෙරිමණ්ඩපො’’ති අධිප්පෙතො. ද්වාරෙති ද්වාරසමීපෙ. ද්වාරෙ ඨිතරුක්ඛවසෙන අඤ්ඤත්ථාපි සමඤ්ඤා අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. කථං පන භගවා මහාගන්ධකුටියං අවසිත්වා තදා කරෙරිකුටිකායං විහාසීති? සාපි බුද්ධස්ස භගවතො වසනගන්ධකුටි එවාති දස්සෙන්තො ‘‘අන්තොජෙතවනෙ’’තිආදිමාහ. සලළාගාරන්ති දෙවදාරුරුක්ඛෙහි කතගෙහං. පකතිභත්තස්ස පච්ඡතොති භික්ඛූනං පාකතිකභත්තකාලතො පච්ඡා, ඨිතමජ්ඣන්හිකතො උපරීති අත්ථො. පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තානන්ති පිණ්ඩපාතභොජනතො අපෙතානං. තෙනාහ ‘‘භත්තකිච්ච’’න්තිආදි. 1. Le terme « Kareri-maṇḍapa » désigne un lieu couvert par les branches et le feuillage dense des arbres Kareri poussant naturellement, formant ainsi une sorte de pavillon. « À la porte » (dvāre) signifie à proximité de la porte. L'expression commençant par « yathā » est dite pour montrer que l'appellation existe ailleurs également en raison des arbres situés à la porte. Pourquoi le Bienheureux, ayant délaissé la Mahāgandhakuṭi, résidait-il alors dans la Karerikuṭikā ? Pour montrer que celle-ci était aussi une hutte parfumée de résidence du Bouddha Bienheureux, il dit : « dans le bois de Jeta » (antojetavane), etc. « Salaḷāgāra » désigne une maison faite de bois de deodar. « Après le repas habituel » (pakatibhattassa pacchato) signifie après l'heure du repas ordinaire des moines, c'est-à-dire après midi. « De ceux revenus de la quête de nourriture » (piṇḍapātato paṭikkantānaṃ) signifie de ceux qui se sont retirés de la consommation de la nourriture d'aumône. C'est pourquoi il dit : « le devoir du repas » (bhattakicca), etc. මණ්ඩලසණ්ඨානා මාළසඞ්ඛෙපෙන කතා නිසීදනසාලා ‘‘මණ්ඩලමාළ’’න්ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘නිසීදනසාලායා’’ති. පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තාති එත්ථ පුබ්බ-සද්දො අතීතවිසයො, නිවාස-සද්දො කම්මසාධනො, ඛන්ධවිනිමුත්තො ච නිවසිතධම්මො නත්ථි, ඛන්ධා ච සන්තානවසෙනෙව පවත්තන්තීති ආහ ‘‘පුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානසඞ්ඛාතෙන පුබ්බෙනිවාසෙනා’’ති. යොජෙත්වාති [Pg.2] විසයභාවෙන යොජෙත්වා. පවත්තිතාති කථිතා. ධම්මූපසංහිතත්තා ධම්මතො අනපෙතාති ධම්මී. තෙනාහ ‘‘ධම්මසංයුත්තා’’ති. Il est dit « dans la salle de séjour » (nisīdanasālāyā) car le terme « maṇḍalamāḷa » désigne une salle de séjour construite sous la forme d'un pavillon circulaire. Dans l'expression « relié aux demeures antérieures » (pubbenivāsapaṭisaṃyuttā), le mot « pubba » (antérieur) concerne le passé, et le mot « nivāsa » (demeure) se rapporte à l'action d'habiter ; puisqu'il n'y a pas d'être qui habite en dehors des agrégats (khandha), et que les agrégats ne se manifestent que sous forme de continuité, il dit : « par les demeures antérieures, désignant la continuité des agrégats ayant habité auparavant ». « Ayant relié » (yojetvā) signifie ayant relié en tant qu'objet de connaissance. « Mise en mouvement » (pavattitā) signifie énoncée. Parce qu'elle est jointe au Dhamma, ne s'en écartant pas, elle est « conforme au Dhamma » (dhammī). C'est pourquoi il dit : « associée au Dhamma » (dhammasaṃyuttā). උදපාදීති පදුද්ධාරො, තස්ස උප්පන්නා ජාතාති ඉමිනා සම්බන්ධො. තං පනස්සා උප්පන්නාකාරං පාළියං සඞ්ඛෙපතොව දස්සිතං, විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘අහො අච්ඡරිය’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කෙ අනුස්සරන්ති, කෙ නානුස්සරන්තීති පදද්වයෙ පඨමංයෙව සප්පපඤ්චනං, න ඉතරන්ති තදෙව පුග්ගලභෙදතො, කාලවිභාගතො, අනුස්සරණාකාරතො, ඔපම්මතො නිද්දිසන්තෙන ‘‘තිත්ථියා අනුස්සරන්තී’’තිආදි වුත්තං. අග්ගප්පත්තකම්මවාදිනොති සිඛාප්පත්තකම්මවාදිනො ‘‘අත්ථි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) එවං කම්මස්සකතාඤාණෙ ඨිතා තාපසපරිබ්බාජකා. චත්තාලීසංයෙව කප්පෙ අනුස්සරන්තීති බ්‍රහ්මජාලාදීසු (දී. නි. 1.33) භගවතා තථා පරිච්ඡිජ්ජ වුත්තත්තා. තතො පරං න අනුස්සරන්තීති තථාවචනඤ්ච දිට්ඨිගතොපට්ඨකස්ස තෙසං ඤාණස්ස පරිදුබ්බලභාවතො. « S’éleva » (udapādi) est la reprise du terme, son lien est avec « apparue, née ». La manière dont cela s’est produit est montrée brièvement dans le texte canonique (pāḷi) ; pour le montrer en détail, il commence par « Oh, quel miracle ! » (aho acchariya), etc. Là-dessus, qui se souvient, qui ne se souvient pas ? Sur ces deux termes, le premier est exposé de manière exhaustive, et non l'autre ; cela est exposé selon la distinction des individus, la division du temps, la manière de se souvenir et par des comparaisons, en disant : « les hétérodoxes se souviennent » (titthiyā anussarantī), etc. Ceux qui professent l'action ayant atteint le sommet (aggappattakammavādino) sont les ascètes et les errants qui sont établis dans la connaissance que le kamma est sa propre propriété (kammassakatāñāṇa), disant « il y a l'action, il y a le résultat de l'action ». Ils se souviennent de quarante cycles (kappas) seulement, car cela a été ainsi délimité et dit par le Bienheureux dans le Brahmajāla Sutta, etc. Ils ne se souviennent pas au-delà de cela, et cette déclaration est due à l’extrême faiblesse de leur connaissance étayée par des vues fausses. සාවකාති මහාසාවකා තෙසඤ්හි කප්පසතසහස්සං පුබ්බාභිනීහාරො. පකතිසාවකා පන තතො ඌනකමෙව අනුස්සරන්ති. යස්මා ‘‘කප්පානං ලක්ඛාධිකං එකං, ද්වෙ ච අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’ති කාලවසෙන එවං පරිමාණො යථාක්කමං අග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධානං පුඤ්ඤඤාණාභිනීහාරො, සාවකබොධිපච්චෙකබොධිපාරමිතාසම්භරණඤ්ච, තස්මා වුත්තං ‘‘ද්වෙ අග්ගසාවකා…පෙ… කප්පසතසහස්සඤ්චා’’ති. යදි බොධිසම්භාරසම්භරණකාලපරිච්ඡින්නො තෙසං තෙසං අරියානං අභිඤ්ඤාඤාණවිභවො, එවං සන්තෙ බුද්ධානම්පිස්ස සපරිච්ඡෙදතා ආපන්නාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘බුද්ධානං පන එත්තකන්ති පරිච්ඡෙදො නත්ථි, යාවතකං ආකඞ්ඛන්ති, තාවතකං අනුස්සරන්තී’’ති ‘‘යාවතකං නෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණ’’න්ති (මහානි. 156; චූළනි. 85; පටි. ම. 3, 5) වචනතො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විය හි බුද්ධානං අභිඤ්ඤාඤාණානම්පි සවිසයෙ පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි, තස්මා යං යං ඤාතුං ඉච්ඡන්ති, තෙ තං තං ජානන්ති එව. අථ වා සතිපි කාලපරිච්ඡෙදෙ කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහාදිනා සාතිසයත්තා මහාබොධිසම්භාරානං පඤ්ඤාපාරමිතාය පවත්තිආනුභාවස්ස පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි, කුතො තන්නිමිත්තකානං අභිඤ්ඤාඤාණානන්ති වුත්තං ‘‘බුද්ධානං…පෙ… නත්ථී’’ති. « Les disciples » (sāvakā) désigne les grands disciples, car leur aspiration antérieure s'étend sur cent mille cycles. Les disciples ordinaires (pakatisāvakā) se souviennent de moins que cela. Puisque l'aspiration à la connaissance méritoire, ainsi que l'accumulation des perfections pour l'éveil d'un disciple et l'éveil d'un Paccekabuddha, ont une mesure temporelle de respectivement « un cent mille de cycles additionné d’un, et deux incalculables (asaṅkhyeyyas) », il est dit : « les deux grands disciples... jusqu'à... et cent mille cycles ». Si le pouvoir de la connaissance des facultés supérieures (abhiññā) de ces divers nobles (ariyas) était limité par la période d'accumulation des conditions de l'éveil (bodhisambhāra), alors la limitation s'appliquerait également aux Bouddhas ; en réponse à cette objection, il dit : « Pour les Bouddhas, il n'y a pas de limite telle que "tant", autant qu'ils le désirent, autant ils se souviennent », conformément au passage : « Autant il y a de connaissable, autant est la connaissance ». En effet, tout comme la connaissance de l'omniscience, il n'existe pas de limite au domaine propre des connaissances des facultés supérieures des Bouddhas ; par conséquent, tout ce qu'ils souhaitent connaître, ils le connaissent assurément. Ou bien, même s'il y avait une délimitation temporelle, en raison de l'excellence de l'accumulation des conditions du grand éveil par la saisie de la compassion et de l'habileté dans les moyens, il n'y a pas de limite à la puissance de l'exercice de la perfection de la sagesse ; comment pourrait-il y en avoir une pour les connaissances des facultés supérieures qui en découlent ? C'est pourquoi il est dit : « Pour les Bouddhas... n'existe pas ». ඛන්ධපටිපාටියාති [Pg.3] යථාපච්චයං අනුපුබ්බපවත්තමානානං ඛන්ධානං අනුපුබ්බියා. ඛන්ධප්පවත්තින්ති වෙදනාදික්ඛන්ධප්පවත්තිං. තෙසඤ්හි අනුභවනාදිආකාරග්ගහණමස්ස සාතිසයං, තං සඤ්ඤාභවෙ තත්ථ තත්ථ අනුස්සරණවසෙන ගහෙත්වා ගච්ඡන්තා එකවොකාරභවෙ අලභන්තා ‘‘න පස්සන්තී’’ති වුත්තා, ජාලෙ පතිතා විය සකුණා, මච්ඡා විය චාති අධිප්පායො. කුණ්ඨා වියාති දන්ධා විය. පඞ්ගුළා වියාති පීඨසප්පිනො විය. දිට්ඨිං ගණ්හන්තීති අධිච්චසමුප්පන්නිකදිට්ඨිං ගණ්හන්ති. යට්ඨිකොටිහෙතුකං ගමනං යට්ඨිකොටිගමනං ඛන්ධපටිපාටියා අමුඤ්චනතො. « Par la succession des agrégats » (khandhapaṭipāṭiyā) signifie par la progression successive des agrégats se manifestant selon les conditions. « La manifestation des agrégats » (khandhappavatti) désigne la manifestation des agrégats tels que la sensation, etc. En effet, leur saisie des modes de ressenti, etc., est supérieure ; en saisissant cela par le biais du souvenir ici et là dans l'existence perceptive, lorsqu'ils n'en trouvent pas dans l'existence à un seul constituant (ekavokārabhava), il est dit qu'ils « ne voient pas », comme des oiseaux pris dans un filet, ou comme des poissons. Ils sont comme « émoussés » (kuṇṭhā), c'est-à-dire lents. Comme des « boiteux » (paṅguḷā), c'est-à-dire rampant sur leur séant. Ils adoptent une vue (diṭṭhiṃ gaṇhanti), c'est-à-dire la vue de l'apparition fortuite (adhiccasamuppanna). « Un déplacement dépendant du bout d'un bâton » (yaṭṭhikoṭigamana) est dit car ils ne s'écartent pas de la succession des agrégats. එවං සන්තෙපීති කාමං බුද්ධසාවකාපි අසඤ්ඤභවෙ ඛන්ධප්පවත්තිං න පස්සන්ති, එවං සන්තෙපි තෙ බුද්ධසාවකා අසඤ්ඤභවං ලඞ්ඝිත්වා පරතො අනුස්සරන්ති. ‘‘වට්ටෙ’’තිආදි තථා තෙසං අනුස්සරණාකාරදස්සනං. බුද්ධෙහි දින්නනයෙ ඨත්වාති ‘‘යත්ථ පඤ්චකප්පසතානි රූපප්පවත්තියෙව, න අරූපප්පවත්ති, සො අසඤ්ඤභවො’’ති එවං සම්මාසම්බුද්ධෙහි දෙසිතායං ධම්මනෙත්තියං ඨත්වා. එවඤ්හි අන්තරා චුතිපටිසන්ධියො අපස්සන්තා පරතො අනුස්සරන්ති සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සොභිතොති (ථෙරගා. අට්ඨ. 1.2.164 සොභිතත්ථෙරගාථාවණ්ණනා). සො කිර පුබ්බෙනිවාසෙ චිණ්ණවසී හුත්වා අනුපටිපාටියා අත්තනො නිබ්බත්තට්ඨානං අනුස්සරන්තො යාව අසඤ්ඤභවෙ අත්තනො අචිත්තකපටිසන්ධි තාව අද්දස, තතො පරං පඤ්චකප්පසතපරිමාණෙ කාලෙ චුතිපටිසන්ධියො අදිස්වා අවසානෙ චුතිං දිස්වා ‘‘කිං නාමෙත’’න්ති ආවජ්ජයමානො නයවසෙන ‘‘අසඤ්ඤභවො භවිස්සතී’’ති නිට්ඨං අගමාසි. අථ නං භගවා තං කාරණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. ‘‘චුතිපටිසන්ධිං ඔලොකෙත්වා’’ති ඉදං චුතිපටිසන්ධිවසෙන තෙසං ඤාණස්ස සඞ්කමනදස්සනං, තෙන සබ්බසො භවෙ අනාමසිත්වා ගන්තුං න සක්කොන්තීති දස්සෙති. Même s'il en est ainsi, certes les disciples du Bouddha ne voient pas non plus la progression des agrégats dans l'existence sans perception (asaññabhava) ; néanmoins, ces disciples du Bouddha franchissent l'existence sans perception et se remémorent au-delà. « Dans le cycle » (vaṭṭe) etc. montre ainsi leur manière de se remémorer. « En se tenant dans la méthode donnée par les Bouddhas » signifie en se tenant dans la règle du Dhamma enseignée par les Parfaits Bouddhas ainsi : « Là où pendant cinq cents éons il n'y a que la progression de la forme, et non la progression de l'immatériel, c'est l'existence sans perception. » Ainsi, ne voyant pas de mort ni de renaissance entre-temps, ils se remémorent au-delà, tout comme le vénérable Sobhita (Theragāthā Aṭṭhakathā 1.2.164). On dit qu'il était devenu maître dans la remémoration des demeures antérieures et, se remémorant son propre lieu de naissance dans l'ordre, il vit jusqu'à sa propre renaissance sans conscience dans l'existence sans perception ; après cela, ne voyant pas de mort ni de renaissance pendant une période de cinq cents éons, et voyant finalement la mort, il réfléchit : « Qu'est-ce donc cela ? » et par la méthode de l'inférence, il parvint à la conclusion : « Ce doit être l'existence sans perception. » Alors le Bienheureux, faisant de ce fait une circonstance particulière, le plaça au premier rang de ceux qui se remémorent les demeures antérieures. « En observant la mort et la renaissance » montre la transition de leur connaissance par le biais de la mort et de la renaissance ; par là, cela montre qu'ils ne sont pas capables de progresser sans toucher à l'existence de toutes les manières. තං තදෙව පස්සන්තීති යථා නාම සරදසමයෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලාය චතුරතනිකෙ ගෙහෙ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස රූපගතං සුපාකටමෙව හොතීති ලොකසිද්ධමෙතං, සියා පන තස්ස සුඛුමතරතිරොහිතාදිභෙදස්ස රූපගතස්ස අගොචරතා. න ත්වෙව බුද්ධානං ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස ඤෙය්‍යස්ස අගොචරතා, අථ ඛො තං ඤාණාලොකෙන ඔභාසිතං හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුපාකටං සුවිභූතමෙව හොති [Pg.4] තථා ඤෙය්‍යාවරණස්ස සුප්පහීනත්තා. තෙනාහ ‘‘බුද්ධා පන අත්තනා වා පරෙහි වා දිට්ඨකතසුතං, සූරියමණ්ඩලොභාසසදිස’’න්ති ච ආදි. Ils voient précisément cela : de même qu'au temps de l'automne, à l'heure de midi, les formes matérielles dans une maison de quatre coudées sont très claires pour un homme ayant la vue — ceci est un fait établi dans le monde — il se pourrait pourtant que certaines formes, en raison de leur extrême subtilité ou parce qu'elles sont cachées, ne soient pas à la portée de sa vision. Mais il n'y a jamais d'absence de portée pour l'objet de connaissance que les Bouddhas souhaitent connaître ; au contraire, illuminé par la lumière de la connaissance, il est très clair et bien distinct, comme un fruit d'āmalaka sur la paume de la main, en raison de l'abandon complet de l'obstruction à ce qui est connaissable. C'est pourquoi il est dit : « Les Bouddhas [voient] ce qui a été vu, fait ou entendu par eux-mêmes ou par d'autres, [leur connaissance] étant semblable à l'éclat du disque solaire », etc. තථා සාවකා ච පච්චෙකබුද්ධා චාති. එත්ථ තථා-සද්දෙන ‘‘අත්තනා දිට්ඨකතසුතමෙව අනුස්සරන්තී’’ති ඉදං උපසංහරති, තෙන සප්පදෙසමෙව නෙසං අනුස්සරණං, න නිප්පදෙසන්ති නිදස්සෙති. « De même les disciples et les Paccekabuddhas » : ici, par le mot « de même » (tathā), il conclut ceci : « ils se remémorent seulement ce qui a été vu, fait ou entendu par eux-mêmes » ; par là, il indique que leur remémoration est limitée (sappadesa) et non illimitée (nippadesa). ඛජ්ජොපනකඔභාසසදිසං ඤාණස්ස අතිවිය අප්පානුභාවතාය. සාවකානන්ති එත්ථ පකතිසාවකානං පාකතිකපදීපොභාසසදිසං. මහාසාවකානං (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසෙත්ථරගාථාවණ්ණනාය විත්ථාරො) මහාපදීපොභාසසදිසං. තෙනාහ විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.402) ‘‘උක්කාපභාසදිස’’න්ති. ඔසධිතාරකොභාසසදිසන්ති උස්සන්නා පභා එතාය ධීයති, ඔසධීනං වා අනුබලප්පදායකත්තා ‘‘ඔසධී’’ති එවං ලද්ධනාමාය තාරකාය පභාසදිසං. සරදසූරියමණ්ඩලොභාසසදිසං සබ්බසො අන්ධකාරවිධමනතො. අපටුභාවහෙතුකො විසයග්ගහණෙ චඤ්චලභාවො ඛලිතං, කුණ්ඨිභාවහෙතුකො විසයස්ස අනභිසමයො පටිඝාතො. ආවජ්ජනපටිබද්ධමෙවාති ආවජ්ජනමත්තාධීනං, ආවජ්ජිතමත්තෙ එව යථිච්ඡිතස්ස පටිවිජ්ඣනකන්ති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. « Semblable à l'éclat d'une luciole », en raison de l'extrême faiblesse de la puissance de la connaissance. « Des disciples » : ici, pour les disciples ordinaires, c'est « semblable à l'éclat d'une lampe ordinaire ». Pour les grands disciples, c'est « semblable à l'éclat d'une grande lampe ». C'est pourquoi il est dit dans le Visuddhimagga : « semblable à l'éclat d'une torche ». « Semblable à l'éclat de l'étoile Osadhī » : on y puise une lumière abondante, ou bien, parce qu'elle donne de la force aux plantes médicinales, elle a reçu le nom d'étoile « Osadhī » ; semblable à l'éclat de cette étoile. « Semblable à l'éclat du disque solaire d'automne », parce qu'il dissipe totalement les ténèbres. Le « trébuchement » (khalita) est l'instabilité dans la saisie de l'objet due à un manque d'habileté ; l' « obstruction » (paṭighāta) est la non-pénétration de l'objet due à un manque d'acuité. « Seulement dépendant de l'attention » (āvajjanapaṭibaddhameva) signifie dépendant uniquement de l'acte d'attention ; le sens est que l'on pénètre ce que l'on souhaite dès que l'attention est portée. La même méthode s'applique aux deux termes restants. අසඞ්ගඅප්පටිහතං පවත්තමානං භගවතො ඤාණං ලහුතරෙපි විසයෙ, ගරුතරෙ ච එකසදිසමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘දුබ්බලපත්තපුටෙ’’තිආදිනා උපමාද්වයං වුත්තං. ධම්මකායත්තා භගවතො ගුණං ආරබ්භ පවත්තා ‘‘භගවන්තංයෙව ආරබ්භ උප්පන්නා’’ති වුත්තං. තං සබ්බම්පීති තං යථාවුත්තං සබ්බම්පි පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං කථං. තිත්ථියානං, සාවකානඤ්ච පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණං භගවතො පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණස්ස හීනුදාහරණදස්සනවසෙනෙත්ථ කථිතං. එවඤ්හි භගවතො මහන්තභාවො විසෙසතො පකාසිතො හොතීති. සඞ්ඛෙපතොති සමාසතො. යත්තකොපි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස පවත්තිභෙදො අත්තනො ඤාණස්ස විසයභූතො, තං සබ්බං තදා යථාකථිතං තෙ භික්ඛූ සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘ඉතිපී’’ති ආහංසු. තස්ස ච අනෙකාකාරතාය ආමෙඩිතවචනං, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, ‘‘ඉති ඛො භික්ඛවෙ සප්පටිභයො බාලො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124; අ. නි. 3.1) විය ආකාරත්ථො ඉති-සද්දොති දස්සෙන්තො ‘‘එවම්පී’’ති තදත්ථමාහ. Pour montrer que la connaissance du Bienheureux, s'exerçant sans attache et sans obstruction, est identique tant pour les objets très légers que pour les objets très lourds, les deux comparaisons commençant par « dans un faible panier de feuilles » ont été énoncées. Parce qu'il est le corps du Dhamma (dhammakāya), il est dit, concernant la qualité du Bienheureux, « qu'elle est apparue au sujet même du Bienheureux ». « Tout cela » (taṃ sabbampī) désigne tout ce qui a été dit précédemment concernant la remémoration des demeures antérieures. La remémoration des demeures antérieures par les membres d'autres sectes et par les disciples est rapportée ici pour montrer, par contraste, l'infériorité de leurs exemples par rapport à la remémoration des demeures antérieures du Bienheureux. C'est ainsi que la grandeur du Bienheureux est particulièrement manifestée. « En bref » (saṅkhepatoti) signifie de manière résumée. Toute la variété de l'exercice de la connaissance de la remémoration des demeures antérieures qui était à la portée de sa propre connaissance, les moines ont alors résumé tout cela en disant : « C'est ainsi » (itipī). En raison de sa multiplicité de formes, il y a répétition du mot ; le mot « pi » a un sens de rassemblement. Pour montrer que le mot « iti » a le sens de « manière » (ākāra), comme dans « C'est ainsi, moines, que le sot est dangereux », etc., il a dit « evampī » pour en donner le sens. 2-3. වුත්තමෙවාති [Pg.5] එත්ථ ච ඉධ පාඨෙ යං වත්තබ්බං තෙන පාඨෙන සාධාරණං, තං වුත්තමෙවාති අධිප්පෙතං, න අසාධාරණං අපුබ්බපදවණ්ණනාය අධිකතත්තාති තං දස්සෙන්තො ‘‘අයමෙව හි විසෙසො’’තිආදිමාහ. ‘‘අස්සොසී’’ති ඉදං සවනකිච්චනිප්ඵත්තියා වුත්තං සද්දග්ගහණමුඛෙන තදත්ථාවබොධස්ස සිද්ධත්තා. තත්ථ පන පාළියං ‘‘ඉමං සංඛියධම්මං විදිත්වා’’ ඉච්චෙව (දී. නි. 1.2) වුත්තං. ඉමෙ භික්ඛූ මම ගුණෙ ථොමෙන්ති, කථං? මම පුබ්බෙනිවාසඤාණං ආරබ්භාති යොජනා. නිප්ඵත්තින්ති කිච්චනිප්ඵත්තිං, තෙන කාතබ්බකිච්චසිද්ධන්ති අත්ථො. නොති පුච්ඡාවාචී නු-ඉති ඉමිනා සමානත්ථො නිපාතොති වුත්තං ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාථ නූ’’ති. නන්ති භගවන්තං. ‘‘යං භගවා’’ති එත්ථ යං-සද්දෙන කිරියාපරාමසනභූතෙන ‘‘ධම්මිං කථං කථෙය්‍යා’’ති එවං වුත්තං. ධම්මිකථාකරණං පරාමට්ඨං ‘‘එතස්සා’’ති පදස්ස අත්ථොති ආහ ‘‘එතස්ස ධම්මිකථාකරණස්සා’’ති, ආදරවසෙන පන තං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං. 2-3. « Il est déjà dit » : ici, ce qui doit être dit concernant ce passage est commun à ce texte, c'est pourquoi il est entendu par « il est déjà dit » ; ce n'est pas ce qui est spécifique, car on s'occupe de l'explication de termes inédits ; pour montrer cela, il dit « C'est précisément cette différence », etc. « Il entendit » (assosī) est dit pour signifier l'accomplissement de l'acte d'audition, car la compréhension du sens est établie par la saisie des sons. Cependant, là, dans le texte canonique (Pāḷi), il est seulement dit : « ayant connu cet enseignement numérique ». « Ces moines louent mes qualités, comment ? Au sujet de ma connaissance des demeures antérieures », telle est la construction. « L'accomplissement » (nipphatti) signifie l'accomplissement de la tâche, le sens est donc que ce qui devait être fait a été achevé. « No » est une particule interrogative, synonyme de « nu », comme dans « le souhaiteriez-vous ? » (iccheyyātha nū). « Le » (naṃ) se rapporte au Bienheureux. « Ce que le Bienheureux » : ici, le mot « yaṃ » se réfère à l'action ainsi exprimée : « qu'il puisse donner un discours sur le Dhamma ». « Le fait de donner un discours sur le Dhamma » est le sens du mot « cela » (etassa) ; il dit : « de ce fait de donner un discours sur le Dhamma » ; par respect, cela a été répété deux fois. 4. සුණාථාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, එතෙන ‘‘මනසි කරොථා’’ති පදං සඞ්ගණ්හාති. සොතාවධානං සොතස්ස ඔදහනං, සුස්සූසාති අත්ථො. ඡින්නං උපච්ඡින්නං වටුමං සංසාරවට්ටං එතෙසන්ති ඡින්නවටුමකා, සම්මාසම්බුද්ධා, අඤ්ඤෙ ච ඛීණාසවා, ඉධ පන සම්මාසම්බුද්ධා අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි සබ්බසො අනුස්සරණං ඉතරෙසං අවිසයො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං අසාධාරණ’’න්ති. පච්චත්තවචනෙ දිස්සති යං-සද්දො කම්මත්ථදීපනතො. උපයොගවචනෙ දිස්සති යං-සද්දො පුච්ඡනකිරියාය කම්මත්ථදීපනතො. තන්ති ච උපයොගවචනමෙව පුච්ඡති-සද්දස්ස ද්විකම්මකභාවතො. යන්ති යෙන කාරණෙනාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘කරණවචනෙ දිස්සතී’’ති. භුම්මෙති දට්ඨබ්බොති යථා යං-සද්දො න කෙවලං පච්චත්තඋපයොගෙසු එව, අථ ඛො කරණෙපි දිස්සති, එවං ඉධ භුම්මෙති දට්ඨබ්බො. දසසහස්සිලොකධාතුන්ති ජාතික්ඛෙත්තභූතං දසසහස්සචක්කවාළං. උන්නාදෙන්තො උප්පජ්ජි අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතත්තා බුද්ධුප්පාදස්ස. 4. « Écoutez » (suṇātha) : ici, le mot « iti » a un sens de début ou de manière, et par cela, il inclut le terme « prêtez attention » (manasi karotha). « L’attention de l’oreille » (sotāvadhānaṃ) signifie l'acte de prêter l'oreille, c'est-à-dire le désir d'écouter. « Ceux dont le chemin est coupé » (chinnavaṭumakā) désigne ceux pour qui le chemin, à savoir le cycle du samsara, est interrompu ; ce sont les Sammāsambuddhas et les autres qui ont détruit les souillures (khīṇāsavā), mais ici, ce sont les Sammāsambuddhas qui sont visés. En effet, leur souvenir complet est hors de portée des autres. C'est pourquoi il est dit : « non partagé avec les autres ». Le mot « yaṃ » se rencontre au cas nominatif (paccatta) pour exprimer l'objet de l'action. Le mot « yaṃ » se rencontre au cas accusatif (upayoga) pour exprimer l'objet de l'action de questionner. Et « taṃ » est également à l'accusatif en raison du caractère bitransitif du verbe « pucchati » (demander). « Yaṃ » signifie « par quelle raison » (yena kāraṇena) ; tel est le sens ici, c’est pourquoi il dit : « on le trouve au cas instrumental (karaṇa) ». Il doit être considéré comme étant au cas locatif (bhume), car de même que le mot « yaṃ » ne se trouve pas seulement au nominatif et à l'accusatif, mais se rencontre aussi à l'instrumental, de même ici il doit être vu au locatif. « Les dix mille systèmes de mondes » (dasasahassilokadhātu) désigne les dix mille univers constituant le champ de naissance (jātikkhetta). Retentissant avec force, l'apparition d'un Bouddha a eu lieu, ornée de la manifestation de nombreux miracles. කාලස්ස භද්දතා නාම තත්ථ සත්තානං ගුණවිභූතියා, බුද්ධුප්පාදපරමා ච ගුණවිභූතීති තබ්බහුලතා යස්ස කප්පස්ස භද්දතාති ආහ ‘‘පඤ්චබුද්ධුප්පාදපටිමණ්ඩිතත්තා සුන්දරකප්පෙ’’ති, තථා සාරභූතගුණවසෙන ‘‘සාරකප්පෙ’’ති[Pg.6]. ‘‘ඉමං කප්පං ථොමෙන්තො එවමාහා’’ති වත්වා ඉමස්ස කප්පස්ස තථා ථොමෙතබ්බතා අනඤ්ඤසාධාරණාති දස්සෙතුං ‘‘යතො පට්ඨායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යතො පට්ඨායාති යතො පභුති අභිනීහාරො කතොති මනුස්සත්තාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො අභිනීහාරො පවත්තිතො. සංසාරස්ස අනාදිභාවතො ඉමස්ස භගවතො අභිනීහාරතො පුරෙතරං උප්පන්නා සම්මාසම්බුද්ධා අනන්තා අපරිමෙය්‍යාති තෙහි උප්පන්නකප්පෙ නිවත්තෙන්තො ‘‘එතස්මිං අන්තරෙ’’ති ආහ. කාමං දීපඞ්කරබුද්ධුප්පාදෙ අයං භගවා අභිනීහාරමකාසි, තස්ස පන භගවතො නිබ්බත්ති ඉමස්ස අභිනීහාරතො පුරිමතරාති වුත්තං ‘‘අම්හාකං…පෙ… නිබ්බත්තිංසූ’’ති. Ce qu'on appelle la « qualité fortunée du temps » (kālassa bhaddatā) réside dans l'abondance de vertus des êtres en ce temps-là, et l'abondance de vertus est suprême lors de l'apparition d'un Bouddha ; c'est en raison de cette abondance qu'un cycle (kappa) est dit « fortuné ». C’est pourquoi il est dit : « dans un cycle magnifique, parce qu'il est orné de l'apparition de cinq Bouddhas » ; de même, en raison de sa vertu essentielle, il est appelé « cycle d'essence » (sārakappa). Après avoir dit : « En louant ce cycle, il parla ainsi », il est dit : « à partir de quand » (yato paṭṭhāyā), etc., pour montrer que la louange de ce cycle est unique et ne s'applique à aucun autre. Là, « à partir de quand » signifie depuis que la résolution (abhinīhāro) a été formulée, c’est-à-dire la résolution dotée des huit facteurs commençant par la condition humaine. Puisque le samsara est sans commencement, les Sammāsambuddhas apparus avant la résolution de ce Béni (Bhagavā) sont infinis et incommensurables ; en excluant les cycles où ils sont apparus, il dit : « dans cet intervalle ». Certes, ce Béni a formulé sa résolution lors de l'apparition du Bouddha Dīpaṅkara, mais la naissance de ce Bouddha est antérieure à sa propre résolution, d'où la phrase : « les nôtres... sont nés ». අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පපරියොසානෙති මහාකප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යපරියොසානෙ. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. ‘‘ඉතො තිංසකප්පසහස්සානං උපරී’’ති එතෙන පදුමුත්තරස්ස භගවතො, සුමෙධස්ස ච භගවතො අන්තරෙ එකූනසත්තතිකප්පසහස්සානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘ඉතො අට්ඨාරසන්නං කප්පසහස්සානං උපරී’’ති ඉමිනා සුජාතස්ස භගවතො, අත්ථදස්සිස්ස ච භගවතො අන්තරෙ එකෙනූනානි ද්වාදසකප්පසහස්සානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘ඉතො චතුනවුතෙ කප්පෙ’’ති ඉමිනා ධම්මදස්සිස්ස භගවතො, සිද්ධත්ථස්ස ච භගවතො අන්තරෙ ඡාධිකනවසතුත්තරානි සත්තරසකප්පසහස්සානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘එකතිංසෙ කප්පෙ’’ති ඉමිනා විපස්සිස්ස භගවතො, සිඛිස්ස ච භගවතො අන්තරෙ සට්ඨි කප්පානි බුද්ධසුඤ්ඤානි අහෙසුන්ති දස්සෙති. තෙ සබ්බෙපි පදුමුත්තරස්ස භගවතො ඔරං සුමෙධාදීහි උප්පන්නකප්පෙහි සද්ධිං සමොධානියමානා සතසහස්සා කප්පා හොන්ති, යත්ථ මහාසාවකාදයො (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) විවට්ටූ පනිස්සයානි කුසලානි සම්භරිංසු. බුද්ධසුඤ්ඤෙපි ලොකෙ පච්චෙකබුද්ධා උප්පජ්ජිත්වා තෙසං පුරිසවිසෙසානං පුඤ්ඤාභිසන්දාභිබුද්ධියා පච්චයා හොන්ති. ‘‘එවමය’’න්තිආදි වුත්තමෙවත්ථං නිගමනවසෙන වදති. « À la fin d'un nombre incalculable de cycles » (asaṅkhyeyyakappapariyosāne) signifie à la fin d'une période incalculable de grands cycles. Cette méthode s'applique également aux cas suivants. « Plus de trente mille cycles à partir d'ici » : par cela, il montre qu'entre le Béni Padumuttara et le Béni Sumedha, il y eut soixante-neuf mille cycles vides de Bouddha (buddhasuññā). « Plus de dix-huit mille cycles à partir d'ici » : par cela, il montre qu'entre le Béni Sujāta et le Béni Atthadassī, il y eut onze mille neuf cent quatre-vingt-dix-neuf cycles vides de Bouddha. « Il y a quatre-vingt-quatorze cycles » : par cela, il montre qu'entre le Béni Dhammadassī et le Béni Siddhattha, il y eut dix-sept mille neuf cent six cycles vides de Bouddha. « Au trente et unième cycle » : par cela, il montre qu'entre le Béni Vipassī et le Béni Sikhī, il y eut soixante cycles vides de Bouddha. Tous ces cycles, en les comptant depuis le Béni Padumuttara avec les cycles où Sumedha et les autres sont apparus, totalisent cent mille cycles, au cours desquels les grands disciples et d'autres ont accumulé des actes méritoires servant de base à la libération (vivaṭṭūpanissaya). Même dans un monde vide de Bouddha, les Paccekabuddhas apparaissent et deviennent des conditions pour l'accroissement de l'accumulation de mérites de ces êtres exceptionnels. « Ainsi celui-ci », etc., il énonce ce qui a été dit en guise de conclusion. ‘‘කිං පනෙත’’න්තිආදි පුබ්බනිමිත්තවිභාවනත්ථාය ආරද්ධං. තත්ථ එතන්ති බුද්ධානං උප්පජ්ජනං. කප්පසණ්ඨානකාලස්මින්ති විවට්ටකප්පස්ස සණ්ඨහනකාලෙ. එකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යන්ති සංවට්ටට්ඨායිං සන්ධායාහ. එකඞ්ගණං හුත්වා ඨිතෙති පබ්බතරුක්ඛගච්ඡාදීනං, මෙඝාදීනඤ්ච අභාවෙන විවටංඅඞ්ගණං හුත්වා ඨිතෙ. ලොකසන්නිවාසෙති [Pg.7] භාජනලොකෙන සන්නිවිසිතබ්බට්ඨානෙ. වීසති යට්ඨියො උසභං. ‘‘උසභමත්තා, ද්වෙ උසභමත්තා’’තිආදිනා පච්චෙකං මත්තා-සද්දො යොජෙතබ්බො. යොජනසහස්සමත්තා හුත්වාති පතමානාව උදකධාරා යොජනසහස්සමත්තං ආකාසට්ඨානං ඵරිත්වා පවත්තියා යොජනසහස්සමත්තා හුත්වා. යාව අවිනට්ඨබ්‍රහ්මලොකාති යාව ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකා, යාව සුභකිණ්හබ්‍රහ්මලොකා, යාව වෙහප්ඵලබ්‍රහ්මලොකාති අත්ථො. « Qu'est-ce que cela ? » (kiṃ panetaṃ), etc., a été commencé pour expliquer les signes précurseurs. Ici, « cela » désigne l'apparition des Bouddhas. « Au moment de la stabilisation du cycle » (kappasaṇṭhānakālasmiṃ) désigne le moment où le cycle de déploiement (vivaṭṭakappa) se stabilise. « Un incalculable » (ekamasaṅkhyeyyaṃ) fait référence à la durée de la destruction stable (saṃvaṭṭaṭṭhāyi). « Se tenant comme une seule cour » (ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite) signifie se tenant comme un espace ouvert et dégagé en raison de l'absence de montagnes, d'arbres, de buissons, de nuages, etc. « Dans la structure du monde » (lokasannivāse) signifie dans le lieu devant être occupé par le monde-réceptacle (bhājanaloka). Vingt bâtons (yaṭṭhiyo) font un usabha. Le mot « mesure de » (mattā) doit être joint à chacun : « la mesure d'un usabha, la mesure de deux usabhas », etc. « Étant d'environ mille lieues » (yojanasahassamattā hutvā) signifie que les torrents d'eau tombant, en se propageant à travers un espace céleste de mille lieues (yojana), sont devenus d'environ mille lieues. « Jusqu'aux mondes de Brahmā non détruits » signifie jusqu'aux mondes de Brahmā Ābhassara, Subhakiṇha ou Vehapphala. වාතවසෙනාති සට්ඨිසහස්සාධිකනවයොජනසතසහස්සුබ්බෙධස්ස සන්ධාරකවාතමණ්ඩලස්ස වසෙන. මහාබොධිපල්ලඞ්කොති මහාබොධිපල්ලඞ්කප්පදෙසමාහ. තස්ස පච්ඡා විනාසො, පඨමං සණ්ඨහනඤ්ච ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තත්ථාති තස්මිං පදෙසෙ. පුබ්බනිමිත්තං හුත්වාති බුද්ධප්පාදස්ස පුබ්බනිමිත්තං හුත්වා. පුබ්බනිමිත්තසන්නිස්සයො හි ගච්ඡො නිස්සිතවොහාරෙන තථා වුත්තො. තෙනාහ ‘‘තස්සා’’තිආදි. කණ්ණිකාබද්ධානි හුත්වාති ආබද්ධකණ්ණිකා විය හුත්වා. සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො අත්තමනා…පෙ… ගච්ඡන්තීති යොජනා. වෙහප්ඵලෙපි සුභකිණ්හෙ සඞ්ගහෙත්වා ‘‘නව බ්‍රහ්මලොකා’’ති වුත්තං. තථා හි තෙ චතුත්ථිංයෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිං භජන්ති. නික්ඛමන්තෙසූති මහාභිනික්ඛමනං අභිනික්ඛමන්තෙසු. අභිජාති පනෙත්ථ ජාතිභාවසාමඤ්ඤෙන ගබ්භොක්කන්තියාව සඞ්ගහිතා. නිමීයති අනුමීයති ඵලං එතෙනාති නිමිත්තං, කාරණං. ඤාපකම්පි හි කාරණං දිස්වා තස්ස අබ්‍යභිචාරීභාවෙන ඵලං සිද්ධමෙව කත්වා ගණ්හි, යථා තං අසිතො ඉසි අභිජාතියං මහාපුරිසස්ස ලක්ඛණානි දිස්වා තෙසං අබ්‍යභිචාරීභාවෙන බුද්ධගුණෙ සිද්ධෙ එව කත්වා ගණ්හි, එවං පන ගය්හමානං තන්නිමිත්තකං ඵලං තදානුභාවෙන සිද්ධං විය වොහරීයති තබ්භාවෙ භාවතො. තෙනාහ ‘‘තෙසං නිමිත්තානං ආනුභාවෙනා’’තිආදි. තථා චාහ භගවා ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති, බුද්ධො සමානො කිං ලභතී’’ති (දී. නි. 3.202, 204) ච එවමාදි. ඉමමත්ථන්ති පඤ්ච බුද්ධා ඉමස්මිං කප්පෙ උප්පජ්ජිස්සන්තීති ඉමමත්ථං යාථාවතො ජානිංසු. 'Par le pouvoir des vents' signifie par le pouvoir du tourbillon de vent de soutien dont la hauteur est de neuf cent mille yojanas plus soixante mille. 'Le trône du Grand Éveil' désigne l'emplacement du trône du Grand Éveil. Sa destruction en dernier et sa formation en premier doivent être comprises selon la loi naturelle (dhammatā). 'Là' signifie à cet endroit. 'Ayant été un signe avant-coureur' signifie ayant été un signe avant-coureur de l'apparition d'un Bouddha. En effet, le buisson qui dépend du signe avant-coureur est ainsi appelé par une figure de style de dépendance. C'est pourquoi il est dit : 'De celle-ci', etc. 'S'étant formés en grappes' signifie comme ayant des boutons (kaṇṇikā) attachés. La construction est : les Brahmas des Demeures Pures, joyeux... ils s'en vont. En incluant aussi les Vehapphala et les Subhakiṇha, il est dit : 'les neuf mondes de Brahma'. Car ils partagent précisément la quatrième base de conscience. 'Lors de leur départ' signifie lorsqu'ils sortent pour le Grand Renoncement. Ici, 'naissance' (abhijāti) est incluse jusqu'à la conception par la généralité de l'état de naissance. 'Signe' (nimitta) est une cause par laquelle le résultat est mesuré ou inféré. Voyant une cause indicative, on saisit le résultat comme déjà accompli par son caractère infaillible, tout comme l'ermite Asita, voyant les marques du Grand Homme lors de sa naissance, saisit les qualités de Bouddha comme déjà accomplies par leur caractère infaillible. Mais ce qui est ainsi saisi comme un résultat ayant cela pour signe est exprimé comme s'il était accompli par ce pouvoir, car il existe quand cela existe. C'est pourquoi il est dit : 'Par le pouvoir de ces signes', etc. Et ainsi le Bienheureux a dit : 'Lui, doté de cette marque... que reçoit-il en tant que roi, que reçoit-il en tant que Bouddha ?' (Dī. Ni. 3.202, 204), etc. 'Ce sens' signifie qu'ils connurent exactement ce sens, à savoir que cinq Bouddhas apparaîtraient dans ce cycle (kappa). ජාතිපරිච්ඡෙදාදිවණ්ණනා Description de la détermination de la naissance, etc. 5-7. කප්පපරිච්ඡෙදවසෙනාති [Pg.8] ‘‘ඉතො සො එකනවුතෙ කප්පෙ’’තිආදිනා යත්ථ යත්ථ කප්පෙ තෙ තෙ බුද්ධා උප්පන්නා, තස්ස තස්ස කප්පස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන පරිජානනවසෙන. ‘‘ඉදං ත’’න්ති හි නියමෙත්වා පරිච්ඡිජ්ජ ජානනං පරිච්ඡින්දනං පරිච්ඡෙදො. පරිත්තන්ති ඉත්තරං. ලහුකන්ති සල්ලහුකං, ආයුනො අධිප්පෙතත්තා රස්සන්ති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘උභයමෙතං අප්පකස්සෙව වෙවචන’’න්ති. 5-7. 'Par la détermination du cycle' signifie par le biais de la détermination ou de la connaissance de chaque cycle respectif où ces différents Bouddhas sont apparus, par des expressions telles que 'il y a de cela quatre-vingt-onze cycles'. En effet, le fait de connaître en délimitant et en définissant comme 'ceci est cela' constitue la délimitation ou la détermination. 'Petit' (paritta) signifie éphémère. 'Léger' (lahuka) signifie très léger ; c'est dit 'court' (rassa) car c'est la durée de vie qui est visée. C'est pourquoi il est dit : 'Ces deux termes sont des synonymes de peu'. ‘‘අප්පං වා භිය්‍යො’’ති අවිසෙසජොතනං ‘‘වීසං වා තිංසං වා’’තිආදිනා අනියමිතවසෙනෙව යථාලාභතො වවත්ථපෙත්වා අයඤ්ච නයො අපචුරොති දස්සෙන්තො ‘‘එවං දීඝායුකො පන අතිදුල්ලභො’’ති ආහ. ඉදං තං විසෙසවවත්ථාපනං පුග්ගලෙසු පක්ඛිපිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ විසාඛා’’තිආදිමාහ. 'Un peu plus ou un peu moins' est une expression non spécifique ; ayant établi selon ce qui est obtenu de manière indéterminée par 'vingt ou trente', etc., et montrant que cette méthode n'est pas courante, il dit : 'Mais une telle longévité est extrêmement rare'. Montrant cette détermination spécifique en l'appliquant aux individus, il dit : 'Parmi eux, Visākhā', etc. යදි එවං කස්මා අම්හාකං භගවා තත්තකම්පි කාලං න ජීවි, නනු මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ අතිවියඋළාරතමෙන පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙන පටිසන්ධිං ගණ්හන්තීති? සච්චමෙතන්ති. තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘විපස්සීආදයො පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිජාතියා මෙත්තාඨානතාය අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස මෙත්තාපුබ්බභාගතා. තදනුගුණඤ්හි තෙසං විසෙසතො පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තස්ස විසෙසතො බහුලං ඛෙමවිතක්කූපනිස්සයතාය සොමනස්සසහගතතා, අනඤ්ඤසාධාරණපරොපදෙසරහිතඤාණවිසෙසූපනිස්සයතාය ඤාණසම්පයුත්තතා, අසඞ්ඛාරිකතා ච වෙදිතබ්බා, අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං ආයු ආධාරවිසෙසතො, නිස්සයවිසෙසතො, පටිපක්ඛදූරීභාවතො, පවත්තිආකාරවිසෙසතො ච අපරිමෙය්‍යානුභාවතාය කාරණස්ස. තත්ථ චිරතරං කාලං සන්තානස්ස පාරමිතාපරිභාවිතතා ආධාරවිසෙසතා. අලොභජ්ඣාසයාදිආසයසම්පදා නිස්සයවිසෙසතා. ලාභමච්ඡරියාදිපාපධම්මවික්ඛම්භනං පටිපක්ඛදූරීභාවො. සබ්බසත්තානං සකලවට්ටදුක්ඛනිස්සරණත්ථාය ආයූහනා පවත්තිආකාරවිසෙසො වෙදිතබ්බො. S'il en est ainsi, pourquoi notre Bienheureux n'a-t-il pas vécu aussi longtemps ? Les grands Bodhisattvas ne prennent-ils pas leur dernière existence avec une formation de mérite extrêmement sublime ? C'est vrai. Pour en montrer la cause, il est dit : 'Quant à Vipassī et les autres', etc. Là, du fait que la naissance est un lieu de bienveillance, la conscience de formation est précédée par la bienveillance. En effet, leur conscience de renaissance est particulièrement conforme à cela. On doit comprendre qu'elle est accompagnée de joie en raison d'un support abondant de pensées de sécurité, associée à la connaissance en raison d'un support de connaissance spéciale sans instruction d'autrui et non commune à d'autres, et sans instigation (asaṅkhārika) ; et la longévité est incalculable en raison de la particularité du support, de la particularité du fondement, de l'éloignement des opposants et de la particularité du mode d'activité, à cause du pouvoir incommensurable de la cause. Ici, le fait que le continuum soit imprégné des perfections pendant une très longue période constitue la particularité du support. La perfection des intentions comme l'absence d'avidité constitue la particularité du fondement. Le refoulement des états malfaisants tels que l'attachement au gain est l'éloignement des opposants. L'effort pour la libération de tous les êtres de toute la souffrance du cycle (vaṭṭa) doit être compris comme la particularité du mode d'activité. අයඤ්ච නයො සබ්බෙසං මහාබොධිසත්තානං චරිමභවාභිනිබ්බත්තකකම්මායූහනෙ සාධාරණොති තස්ස ඵලෙනාපි එකසදිසෙනෙව භවිතබ්බන්ති [Pg.9] ආහ ‘‘ඉති සබ්බෙ බුද්ධා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකා’’ති, අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකාලාවත්ථානායුකාති අත්ථො. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකසංවත්තනසමත්ථං පරිචිතං කම්මං හොති, බුද්ධා පන තදා මනුස්සානං පරමායුප්පමාණානුරූපමෙව කාලං ඨත්වා පරිනිබ්බායන්ති තතො පරං ඨත්වා සාධෙතබ්බපයොජනාභාවතො, ධම්මතාවෙසාති වා වෙදිතබ්බා. අට්ඨකථායං පන තතො පරං පන අට්ඨානස්ස ‘‘උතුභොජනවිපත්තියා’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.5) කාරණං වුත්තං, ‘‘තං ලොකසාධාරණං ලොකෙ ජාතසංවුද්ධානං තථාගතානං න හොතී’’ති න සක්කා වත්තුං. තථා හි නෙසං රොගකිලමථාදයො හොන්තියෙව. උතුභොජනවසෙනාති අසම්පන්නස්ස, සම්පන්නස්ස ච උතුනො, භොජනස්ස ච වසෙන යථාක්කමං ආයු හායතිපි වඩ්ඪතිපි. ආයූති ච පරමායු අධිප්පෙතං. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලාදිටීකායං (දී. නි. ටී. 1.40) වුත්තමෙව. Et cette méthode est commune à l'accumulation du karma produisant la dernière existence de tous les grands Bodhisattvas ; c'est pourquoi il est dit que son fruit doit être identique : 'Ainsi, tous les Bouddhas ont une longévité incalculable', ce qui signifie qu'ils ont une longévité d'une durée incalculable. Il y a un karma accumulé capable de produire une vie incalculable, mais les Bouddhas ne restent et n'entrent en parinirvana qu'en fonction de la durée maximale de la vie humaine à ce moment-là, car il n'y a plus de but à accomplir en restant au-delà, ou bien cela doit être compris comme relevant de la loi naturelle (dhammatā). Cependant, dans le Commentaire, la raison pour laquelle ils ne restent pas au-delà est donnée comme 'l'adversité du climat et de la nourriture' (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.5) ; on ne peut pas dire que 'cela, étant commun au monde, n'arrive pas aux Tathāgatas nés et éveillés dans le monde'. Car en effet, ils connaissent bien des maladies et de la fatigue. 'Par le climat et la nourriture' signifie qu'en fonction d'un climat et d'une nourriture déficients ou excellents, la vie diminue ou augmente respectivement. Par 'vie' (āyu), on entend la durée de vie maximale. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été mentionné dans le sous-commentaire du Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. Ṭī. 1.40), etc. ඉදානි තමත්ථං සමුදාගමතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යදා’’තිආදි වුත්තං. ධම්මෙ නියුත්තා ධම්මිකා, න ධම්මිකා අධම්මිකා, හිංසාදිඅධම්මපසුතා. අධම්මිකමෙව හොති ඉස්සරජනානං අනුවත්තනෙන, පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන ච. උණ්හවලාහකා දෙවතාති උණ්හඋතුනො පච්චයභූතමෙඝමාලාසමුට්ඨාපකා දෙවපුත්තා. තෙසං කිර තථා චිත්තුප්පාදසමකාලමෙව යථිච්ඡිතට්ඨානං උණ්හං ඵරමානා වලාහකමාලා නාතිබහලා ඉතො චිතො නභං ඡාදෙන්තී විතනොති. එස නයො සීතවලාහකවස්සවලාහකාසු. අබ්භවලාහකා පන දෙවතා සීතුණ්හවස්සෙහි විනා කෙවලං අබ්භපටලස්සෙව සමුට්ඨාපකා වෙදිතබ්බා. තාසන්ති එත්ථ ‘‘මිත්තා’’ති පදං ආනෙත්වා යොජනා. කාමං හෙට්ඨා වුත්තා සත්තවිධාපි දෙවතා චාතුමහාරාජිකාව තා පන තෙන තෙන විසෙසෙන වත්වා ඉදානි තදඤ්ඤෙ පඨමභූමිකෙ කාමාවචරදෙවෙ සාමඤ්ඤතො ගණ්හන්තො ‘‘චාතුමහාරාජිකා’’ති ආහ. තාසං අධම්මිකතායාති රාජූනං අධම්මිකභාවමූලකෙන උපරාජාදිඅධම්මිකභාවපරම්පරාභතෙන තාසං දෙවතානං අධම්මිකභාවෙන. විසමං චන්දිමසූරියා පරිහරන්තීති බහ්වාබාධතාදි අනිට්ඨඵලූපනිස්සයභූතස්ස යථාවුත්තඅධම්මිකතාසඤ්ඤිතස්ස සාධාරණස්ස පාපකම්මස්ස බලෙන විසමං වායන්තෙන වායුනා පීළියමානා චන්දිමසූරියා සිනෙරුං පරික්ඛිපන්තා විසමං පරිවත්තන්ති යථාමග්ගෙන නප්පවත්තන්තීති[Pg.10]. අස්සිදං යථා චන්දිමසූරියානං විසමපරිවත්තනං විසමවාතසඞ්ඛොභහෙතුකං, එවං උතුවස්සාදිවිසමප්පවත්තීති දස්සෙතුං ‘‘වාතො යථාමග්ගෙන න වායතී’’තිආදි වුත්තං. දෙවතානන්ති සීතවලාහකදෙවතාදිදෙවතානං. තෙනාහ ‘‘සීතුණ්හභෙදො උතූ’’තිආදි. තස්මිං අසම්පජ්ජන්තෙති තස්මිං යථාවුත්තෙ වස්සබීජභූතෙ උතුම්හි යථාකාලං සම්පත්තිං අනුපගච්ඡන්තෙ. À présent, pour montrer cette signification à partir de son origine, il est dit : « Là, quand », etc. Ceux qui sont dévoués au Dhamma sont intègres (dhammika) ; ceux qui ne sont pas intègres sont injustes (adhammika), occupés par des actes injustes tels que la violence. L'injustice se produit précisément en suivant les gens puissants et en imitant l'exemple des autres. Les déités des nuages de chaleur (uṇhavalāhaka) sont des fils de dévas qui font apparaître des masses de nuages, causes de la saison chaude. On dit qu'au moment même où l'on y pense, des masses de nuages diffusant de la chaleur vers l'endroit souhaité, pas trop denses, s'étendent ici et là, couvrant le ciel. Ce principe s'applique aux déités des nuages de froid et aux déités des nuages de pluie. Les déités des nuages de brume (abbhavalāhaka), quant à elles, doivent être comprises comme celles qui font apparaître uniquement des couches de brume, sans froid, chaleur ou pluie. L'expression « amies » (mittā) doit être introduite ici pour la construction de la phrase « de celles-là ». Certes, les sept types de déités mentionnés précédemment appartiennent aux Quatre Grands Rois (cātumahārājikā) ; cependant, après les avoir désignées par leurs distinctions respectives, il dit maintenant « les déités des Quatre Grands Rois » en incluant de manière générale les autres dévas de la sphère des sens du premier niveau. « Par leur injustice » signifie par l'injustice de ces déités, transmise par la succession d'injustices commençant par les rois, puis les vice-rois, etc. « La lune et le soleil se déplacent de manière irrégulière » signifie que, sous l'effet du karma néfaste commun appelé injustice, qui est la base de résultats indésirables tels que de nombreuses maladies, la lune et le soleil, pressés par un vent soufflant de manière irrégulière, tournent irrégulièrement autour du mont Sineru et ne suivent pas leur trajectoire habituelle. De même que ce mouvement irrégulier de la lune et du soleil est causé par la perturbation des vents irréguliers, il en va de même pour le fonctionnement irrégulier des saisons et des pluies ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « Le vent ne souffle pas selon sa trajectoire », etc. « Des déités » fait référence aux déités des nuages de froid, etc. C'est pourquoi il est dit : « La saison est une division de froid et de chaleur », etc. « Quand cela ne se produit pas » signifie quand cette saison, qui est la semence de la pluie, n'atteint pas son accomplissement au moment opportun. ‘‘න සම්මා දෙවො වස්සතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘කදාචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ කදාචි වස්සතීති කදාචි අවස්සනකාලෙ වස්සති. කදාචි න වස්සතීති කදාචි වස්සිතබ්බකාලෙ න වස්සති. කත්ථචි වස්සති, කත්ථචි න වස්සතීති පදෙසමාහ. ‘‘වස්සන්තොපී’’තිආදි ‘‘කදාචි වස්සති, කදාචි න වස්සතී’’ති පදද්වයස්සෙව අත්ථවිවරණං. විගතගන්ධවණ්ණරසාදීති ආදි-සද්දෙන නිරොජතං සඞ්ගණ්හාති. එකස්මිං පදෙසෙති භත්තපචනභාජනස්ස එකපස්සෙ. උත්තණ්ඩුලන්ති පාකතො උක්කන්තතණ්ඩුලං. තීහාකාරෙහීති සබ්බසො අපරිණතං, එකදෙසෙන පරිණතං, දුපරිණතඤ්චාති එවං තීහාකාරෙහි. පච්චති පක්කාසයං උපගච්ඡති. අප්පායුකාති එත්ථ ‘‘දුබ්බණ්ණා චා’’තිපි වත්තබ්බං. එවං උතුභොජනවසෙන ආයු හායති හෙතුම්හි අපරික්ඛීණෙපි පච්චයස්ස පරිදුබ්බලත්තා. En expliquant le sens brièvement énoncé par « le dieu ne pleut pas correctement », il dit « parfois », etc. Là, « pleut parfois » signifie qu'il pleut parfois à un moment où il ne devrait pas pleuvoir. « Parfois ne pleut pas » signifie qu'il ne pleut parfois pas au moment où il devrait pleuvoir. « Pleut à certains endroits, ne pleut pas à d'autres » indique les localités. L'expression « même s'il pleut », etc., est une explication du sens des deux termes « pleut parfois, ne pleut pas parfois ». Par le mot « etc. » dans « dépourvu de parfum, de couleur, de saveur, etc. », il inclut le manque de vigueur. « En un seul endroit » signifie sur un côté du récipient de cuisson du riz. « Du riz non cuit » (uttaṇḍula) désigne le riz qui est resté à l'écart de la cuisson. « De trois manières » signifie : tout à fait non cuit, cuit partiellement et mal cuit ; ainsi de trois manières. « Il cuit » (paccati) signifie qu'il atteint l'état de maturation. « Ont une vie courte » : ici, il faut aussi ajouter « et de teint médiocre ». Ainsi, à cause des saisons et de la nourriture, la durée de vie diminue même si la cause n'est pas épuisée, en raison de la grande faiblesse de la condition. ‘‘යදා පනා’’තිආදි සුක්කපක්ඛස්ස අත්ථො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. « Mais quand », etc. : le sens du côté clair doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. වඩ්ඪිත්වා වඩ්ඪිත්වා පරිහීනන්ති වෙදිතබ්බං. කස්මා? න හි එකස්මිං අන්තරකප්පෙ අනෙකෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්ති, එකො එව පන උප්පජ්ජතීති. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. චත්තාරි ඨත්වාති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. යංයංආයුපරිමාණෙසූති යත්තකයත්තකපරමායුප්පමාණෙසු. තෙසම්පීති බුද්ධානං. තං තදෙව ආයුපරිමාණං හොති, තත්ථ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. Il faut comprendre qu'après avoir grandi à plusieurs reprises, cela a diminué. Pourquoi ? Car dans un cycle intermédiaire (antarakappa), plusieurs Bouddhas ne naissent pas, un seul naît. À présent, pour montrer ce point en détail, il est dit : « Comment », etc. « Restant quatre » est une expression à l'accusatif de durée absolue. « Dans telles et telles limites de longévité » signifie dans telles et telles limites de longévité maximale. « Pour eux aussi » se rapporte aux Bouddhas. Telle est précisément la limite de longévité, la raison en ayant déjà été expliquée précédemment. ජාතිපරිච්ඡෙදාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා Fin de l'explication de la délimitation de la naissance, etc. බොධිපරිච්ඡෙදවණ්ණනා Explication de la délimitation de l'Éveil 8. මූලෙති [Pg.11] මූලාවයවස්ස සමීපෙ. තං පන තස්සා හෙට්ඨාපදෙසො හොතීති ආහ ‘‘පාටලිරුක්ඛස්ස හෙට්ඨා’’ති. තංදිවසන්ති අත්තනා ජාතදිවසෙ, තංදිවසන්ති වා තං භගවතො අභිසම්බොධිදිවසෙ. සො කිර බොධිරුක්ඛො සාලකල්‍යාණී විය පථවියා අබ්භන්තරෙ එව පුරෙතරං වඩ්ඪෙන්තො අභිසම්බොධිදිවසෙ පථවිං උබ්භිජ්ජිත්වා උට්ඨිතො රතනසතං උච්චො, තාවදෙව ච විත්ථතො හුත්වා නභං පූරෙන්තො අට්ඨාසි. අයම්පි කිරෙතස්ස රුක්ඛභාවෙන විය අඤ්ඤෙහි වෙමත්තතා. ඝනසංහතනාළවණ්ටතාය කණ්ණිකබද්ධෙහි විය පුප්ඵෙහි. එකසඤ්ඡන්නාති පුප්ඵානං නිරන්තරතාය එකජ්ඣං සඤ්ඡන්නා, තත්ථ තත්ථ නිබද්ධ…පෙ… සමුජ්ජලන්ති තහං තහං ඔලම්බිතකුසුමදාමෙහි චෙව තහං තහං ඛිත්තමාලාපිණ්ඩීහි ච ඉතො චිතො විප්පකිණ්ණවිවිධවණ්ටමුත්තපුප්ඵෙහි ච සම්මදෙව උජ්ජලං. අඤ්ඤමඤ්ඤං සිරීසම්පත්තානීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සිරියා සොභාය සම්පන්නානි. බුද්ධගුණවිභවසිරින්ති සම්මාසම්බුද්ධෙහි අභිගන්තබ්බගුණවිභූතිසොභං. පටිවිජ්ඣමානොති අධිගච්ඡන්තො. 8. « Au pied » signifie près de la partie de la racine. Cependant, comme c'est l'endroit situé en dessous, il est dit : « sous l'arbre Pāṭali ». « Ce jour-là » signifie le jour de sa propre naissance, ou encore le jour de l'Éveil complet du Bienheureux. On dit que cet arbre de la Bodhi, comme le Sālakalyāṇī, s'est d'abord développé à l'intérieur de la terre, puis a percé le sol le jour de l'Éveil complet pour s'élever à une hauteur de cent coudées, et s'étendant aussitôt, il resta en remplissant le ciel. Ceci est aussi sa différence par rapport aux autres par sa nature d'arbre. Par des fleurs comme liées en grappes en raison de la densité et de la compacité de la tige. « Entièrement recouvert » signifie couvert de manière continue par les fleurs. Fixées ici et là... etc. « Resplendit » signifie qu'il est parfaitement éclatant par les guirlandes de fleurs suspendues ici et là, par les amas de fleurs jetés ici et là, et par les fleurs aux tiges variées et perlées dispersées ici et là. « Dotés d'une splendeur mutuelle » signifie pourvus de la beauté et de la splendeur les uns des autres. « La splendeur de la puissance des qualités du Bouddha » est la beauté de la magnificence des qualités que les Parfaitement Éveillés doivent atteindre. « En pénétrant » signifie en obtenant. සෙතම්බරුක්ඛොති සෙතවණ්ණඵලො අම්බරුක්ඛො. තදෙවාති පාටලියා වුත්තප්පමාණමෙව. එකතොති එකපස්සෙ. සුරසානීති සුමධුරරසානි. « L'arbre Setamba » est un manguier aux fruits de couleur blanche. « C'est précisément cela » signifie de la même dimension que celle mentionnée pour le Pāṭali. « D'un côté » signifie sur une partie. « Délicieux » (surasāni) signifie de saveurs très douces. එකොව පල්ලඞ්කොති එකොව පල්ලඞ්කප්පදෙසො. සො සො රුක්ඛො ‘‘බොධී’’ති වුච්චති බුජ්ඣන්ති එත්ථාති කත්වා. « Un seul trône » signifie un seul emplacement pour le trône. Chaque arbre respectif est appelé « Bodhi » (Éveil) parce qu'ils s'y éveillent. සාවකයුගපරිච්ඡෙදවණ්ණනා Explication de la délimitation de la paire de disciples 9. සාවකපරිච්ඡෙදෙති සාවකයුගපරිච්ඡෙදෙ. ‘‘ඛණ්ඩතිස්ස’’න්ති ද්වෙපි එකජ්ඣං ගහෙත්වා එකත්තවසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඛණ්ඩො ච තිස්සො චා’’ති, බුද්ධානං සහොදරො, වෙමාතිකොපි වා ජෙට්ඨභාතා න හොතීති ‘‘එකපිතිකො කනිට්ඨභාතා’’ති වුත්තං. අවසෙසෙහි පුත්තෙහි. ‘‘පඤ්ඤාපාරමියා මත්ථකං පත්තො’’ති වත්වා තස්ස මත්ථකප්පත්තං ගුණවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘සිඛිනා භගවතා’’තිආදි වුත්තං. 9. Dans la « délimitation des disciples », il s'agit de la délimitation de la paire de disciples. « Khaṇḍatissa » est dit au singulier en prenant les deux ensemble, comme il est dit : « Khaṇḍa et Tissa » ; il n'est pas le frère utérin, ni le frère aîné né d'une mère différente, c'est pourquoi il est dit : « le frère cadet du même père ». Par les autres fils. Après avoir dit « il a atteint le sommet de la perfection de la sagesse », pour montrer l'excellence particulière de ses qualités ayant atteint le sommet, il est dit : « par le Bienheureux Sikhī », etc. උත්තරොති උත්තමො. පුන උත්තරොති ථෙරං නාමෙන වදති. පාරන්ති පරකොටිමත්ථකං. පඤ්ඤාවිසයෙති පඤ්ඤාධිකාරෙ. පවත්තිට්ඨානවසෙන හි පවත්තිං වදති. « Uttara » signifie le suprême. Encore une fois, « Uttara » désigne le Thera par son nom. « L'autre rive » signifie l'ultime sommet. « Dans le domaine de la sagesse » signifie dans le chapitre de la sagesse. En effet, il parle du fonctionnement en fonction du lieu où il s'exerce. සාවකසන්නිපාතපරිච්ඡෙදවණ්ණනා Explication de la délimitation de l'assemblée des disciples 10. උපොසථන්ති [Pg.12] ආණාපාතිමොක්ඛං. දුතියතතියෙසූති දුතියෙ, තතියෙ ච සාවකසන්නිපාතෙ. එසෙව නයොති චතුරඞ්ගිකතං අතිදිසති. අභිනීහාරතො පට්ඨාය වත්ථුං කථෙත්වා පබ්බජ්ජා දීපෙතබ්බා, සා පන යස්මා මනොරථපූරණියං අඞ්ගුත්තරට්ඨකථායං (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.211) විත්ථාරතො ආගතා, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති. 10. « Uposatha » désigne le Pātimokkha d'exhortation (āṇāpātimokkha). « Dans les deuxième et troisième » (dutiyatatiyesu) signifie dans les deuxième et troisième assemblées de disciples. « Cette même méthode » (eseve nayo) renvoie à la quadruple composition. En racontant l'histoire à partir de la résolution initiale (abhinīhāra), l'ordination (pabbajjā) doit être explicitée ; mais comme celle-ci est présentée en détail dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya (A. ni. aṭṭha. 1.1.211), elle doit être comprise selon la méthode qui y est énoncée. උපට්ඨාකපරිච්ඡෙදවණ්ණනා Commentaire sur la section concernant l'assistant. 11. නිබද්ධුපට්ඨාකභාවන්ති ආරම්භතො පට්ඨාය යාව පරිනිබ්බානා නියතඋපට්ඨාකභාවං. අනියතුඋපට්ඨාකා පන භගවතො පඨමබොධියං බහූ අහෙසුං. තෙනාහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. ඉදානි ආනන්දත්ථෙරො යෙන කාරණෙන සත්ථු නිබද්ධුපට්ඨාකභාවං උපගතො, යථා ච උපගතො, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ එකදා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අහං ඉමිනා මග්ගෙන ගච්ඡාමී’’ති ආහ අනයබ්‍යසනාපාදකෙන කම්මුනා චොදියමානො. අථ නං භගවා තමත්ථං අනාරොචෙත්වාව ඛෙමං මග්ගං සන්ධාය ‘‘එහි භික්ඛු ඉමිනා ගච්ඡාමා’’ති ආහ. කස්මා පනස්ස භගවා තමත්ථං නාරොචෙසීති? ආරොචිතෙපි අසද්දහන්තො නාදියිස්සති. තඤ්හි තස්ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාතිති. තෙති තෙ ගමනං, ‘‘ත’’න්ති වා පාඨො. 11. « L'état d'assistant permanent » (nibaddhupaṭṭhākabhāva) signifie l'état d'assistant attitré depuis le début jusqu'au Parinibbāna. Cependant, les assistants non permanents du Bienheureux furent nombreux durant la période du premier éveil. C'est pourquoi il est dit : « Pour le Bienheureux », etc. Maintenant, afin de montrer pour quelle raison le Vénérable Ānanda accéda à l'état d'assistant permanent du Maître et comment il y accéda, il est dit : « Là, une fois », etc. « J'irai par ce chemin », dit-il (un autre moine), poussé par un acte menant au malheur et à la ruine. Alors, sans lui révéler la chose, mais visant le chemin sûr, le Bienheureux dit : « Viens, moine, allons par ici ». Pourquoi le Bienheureux ne lui a-t-il pas révélé la chose ? Même si on la lui avait dite, ne croyant pas, il n'aurait pas écouté. Cela aurait été pour lui une source de préjudice et de souffrance pour longtemps. « Te » signifie « ton départ », ou bien la lecture est « taṃ ». අන්වාසත්තොති අනුබද්ධො, උපද්දුතො වා. ධම්මගාරවනිස්සිතො සංවෙගො ධම්මසංවෙගො ‘‘අම්හෙසු නාම තිට්ඨන්තෙසු භගවතොපි ඊදිසං ජාත’’න්ති. ‘‘අහං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති වදන්තො ධම්මසෙනාපති අත්ථතො එවං වදන්තො නාම හොතීති ‘‘අහං භන්තෙ තුම්හෙ’’තිආදි වුත්තං. අසුඤ්ඤායෙව මෙ සා දිසාති අසුඤ්ඤායෙව මම සා දිසා. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තව ඔවාදො බුද්ධානං ඔවාදසදිසො’’ති. « Anvāsatto » signifie suivi ou affligé. L'émotion (saṃvega) fondée sur le respect pour le Dhamma est appelée « émotion du Dhamma » (dhammasaṃvega), se traduisant par : « Alors que nous sommes présents, une telle chose est arrivée même au Bienheureux ! ». En disant « Je servirai », le général du Dhamma (Sāriputta) dit en substance : « Seigneur, je [vous servirai] », etc. « Cette direction n'est pas vide pour moi » signifie que cette direction ne m'est pas vide. Il en donne la raison : « Votre conseil est semblable au conseil des Bouddhas ». වසිතුං න දස්සතීති එකගන්ධකුටියං වාසං න ලභිස්සතීති අධිප්පායො. පරම්මුඛා දෙසිතස්සාපි ධම්මස්සාති සුත්තන්තදෙසනං සන්ධාය වුත්තං. අභිධම්මදෙසනා පනස්ස පරම්මුඛාව පවත්තා පගෙව යාචනාය. තස්සා වාචනාමග්ගොපි සාරිපුත්තත්ථෙරප්පභවො. කස්මා? සො නිද්දෙසපටිසම්භිදා විය [Pg.13] ථෙරස්ස භික්ඛුතො ගහිතධම්මක්ඛන්ධපක්ඛියො. අපරෙ පන ‘‘ධම්මභණ්ඩාගාරිකො පටිපාටියා තිකදුකෙසු දෙවසිකං කතොකාසො භගවන්තං පඤ්හං පුච්ඡි, භගවාපිස්ස පුච්ඡිතපුච්ඡිතං නයදානවසෙන විස්සජ්ජෙසි. එවං අභිධම්මොපි සත්ථාරා පරම්මුඛා දෙසිතොපි ථෙරෙන සම්මුඛා පටිග්ගහිතොව අහොසී’’ති වදන්ති. සබ්බං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං. « Il ne permettra pas de résider » signifie qu'il n'obtiendra pas de loger dans la même cellule parfumée (gandhakuṭi). « Même pour le Dhamma enseigné en son absence » se réfère à l'enseignement des Suttas. Quant à l'enseignement de l'Abhidhamma, il fut délivré en son absence avant même sa requête. La méthode de sa récitation provient également du Vénérable Sāriputta. Pourquoi ? Parce qu'elle fait partie de la catégorie des sections du Dhamma reçues du Vénérable moine, comme le Niddesa et le Paṭisambhidā. D'autres disent cependant : « Le Trésorier du Dhamma interrogeait chaque jour le Bienheureux sur les triades et les dyades dans l'ordre, et le Bienheureux répondait à chacune de ses questions en lui transmettant la méthode. Ainsi, bien que l'Abhidhamma ait été enseigné par le Maître en son absence, il fut effectivement reçu par le Vénérable en sa présence ». Tout cela doit être accepté après examen. අග්ගුපට්ඨාකොති උපට්ඨානෙ සක්කච්චකාරිතාය අග්ගභූතො උපට්ඨාකො. ථෙරො හි උපට්ඨාකට්ඨානං ලද්ධකාලතො පට්ඨාය භගවන්තං දුවිධෙන උදකෙන, තිවිධෙන දන්තකට්ඨෙන, පාදපරිකම්මෙන, ගන්ධකුටිපරිවෙණසම්මජ්ජනෙනාති එවමාදීහි කිච්චෙහි උපට්ඨහන්තො ‘‘ඉමාය නාම වෙලාය සත්ථු ඉදං නාම ලද්ධුං වට්ටති, ඉදං නාම කාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා තං තං නිප්ඵාදෙන්තො මහතිං දණ්ඩදීපිකං ගහෙත්වා එකරත්තිං ගන්ධකුටිපරිවෙණං නව වාරෙ අනුපරියායති. එවං හිස්ස අහොසි ‘‘සචෙ මෙ ථිනමිද්ධං ඔක්කමෙය්‍ය, භගවති පක්කොසන්තෙ පටිවචනං දාතුං නාහං සක්කුණෙය්‍ය’’න්ති, තස්මා සබ්බරත්තිං දණ්ඩදීපිකං හත්ථෙන න මුඤ්චති. තෙන වුත්තං ‘‘අග්ගුපට්ඨාකො’’ති. « Le premier des assistants » (aggupaṭṭhāko) signifie l'assistant suprême en raison de son service accompli avec respect. En effet, dès l'instant où il obtint la fonction d'assistant, le Vénérable servit le Bienheureux en s'occupant des deux sortes d'eau, des trois sortes de bâtonnets de bois pour les dents, du massage des pieds, du balayage de la cellule parfumée et de ses environs, et d'autres tâches similaires. Pensant : « À telle heure, il convient que le Maître reçoive telle chose, il convient de faire telle chose », et accomplissant chacune de ces tâches, il prenait une grande torche et faisait neuf fois le tour de la cellule parfumée chaque nuit. Car il pensait : « Si la torpeur s'emparait de moi, je ne pourrais pas répondre si le Bienheureux m'appelait » ; c'est pourquoi il ne lâchait pas la torche de la main de toute la nuit. C'est pourquoi il est appelé « le premier des assistants ». 12. පිතුමාතුජාතනගරපරිච්ඡෙදො පිතුමුඛෙන ආගතත්තා ‘‘පිතිපරිච්ඡෙදො’’ති වුත්තො. 12. La section sur le père, la mère et la ville de naissance est appelée « section sur le père » parce qu'elle est introduite par le père. විහාරං පාවිසීති ගන්ධකුටිං පාවිසි. එත්තකං කථෙත්වාති කප්පපරිච්ඡෙදාදිනවවාරපටිමණ්ඩිතං විපස්සීආදීනං සත්තන්නං බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තං එත්තාවතා දෙසනං දෙසෙත්වා. කස්මා පනෙත්ථ භගවා විපස්සීආදීනං සත්තන්නංයෙව බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසං කථෙසි, න බුද්ධවංසදෙසනායං (බු. වං. 64 ගාථාදයො) විය පඤ්චවීසතියා බුද්ධානං, තතො වා පන භිය්‍යොති? අනධිකාරතො, පයොජනාභාවතො ච. බුද්ධවංසදෙසනායඤ්හි (බු. වං. 75) – « Il entra dans le monastère » signifie qu'il entra dans la cellule parfumée. « Ayant dit cela » signifie ayant délivré cet enseignement concernant les existences antérieures des sept Bouddhas, de Vipassī et des autres, orné neuf fois par les sections sur les cycles cosmiques (kappa), etc. Pourquoi le Bienheureux a-t-il exposé ici les existences antérieures de sept Bouddhas seulement, et non des vingt-cinq Bouddhas comme dans l'enseignement du Buddhavaṃsa, ou même davantage ? Par manque de contexte approprié et par absence de nécessité. ‘‘කීදිසො තෙ මහාවීර, අභිනීහාරො නරුත්තම; කම්හි කාලෙ තයා වීර, පත්ථිතා බොධිමුත්තමා’’ති. ආදිනා – Dans l'enseignement du Buddhavaṃsa (Bu. vaṃ. 75) : « Quelle fut ta résolution initiale, ô Grand Héros, ô plus noble des hommes ? À quel moment, ô Héros, as-tu aspiré à l'éveil suprême ? », etc. පවත්තං තං පුච්ඡං අධිකාරං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා යස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදමූලෙ අත්තනා මහාභිනීහාරො කතො, තං දීපඞ්කරං භගවන්තං ආදිං කත්වා යෙසං චතුවීසතියා බුද්ධානං සන්තිකා බොධියා ලද්ධබ්‍යාකරණො හුත්වා තත්ථ තත්ථ පාරමියො පූරෙසි, තෙසං පටිපත්තිසඞ්ඛාතො පුබ්බෙනිවාසො, අත්තනො ච පටිපත්ති කථිතා, ඉධ පන තාදිසො අධිකාරො නත්ථි[Pg.14], යෙන දීපඞ්කරතො පට්ඨාය, තතො වා පන පුරතො බුද්ධෙ ආරබ්භ පුබ්බෙනිවාසං කථෙය්‍ය. තස්මා න එත්ථ බුද්ධවංසදෙසනායං විය පුබ්බෙනිවාසො විත්ථාරිතො. යස්මා ච බුද්ධානං දෙසනා නාම දෙසනාය භාජනභූතානං පුග්ගලානං ඤාණබලානුරූපා, න අත්තනො ඤාණබලානුරූපා, තස්මා තත්ථ අග්ගසාවකානං, මහාසාවකානං, (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) තාදිසානඤ්ච දෙවබ්‍රහ්මානං වසෙන දෙසනා විත්ථාරිතා. ඉධ පන පකතිසාවකානං, තාදිසානඤ්ච දෙවතානං වසෙන පුබ්බෙනිවාසං කථෙන්තො සත්තන්නමෙව බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසං කථෙසි. තථා හි නෙ භගවා පලොභනවසෙන සමුත්තෙජෙතුං සප්පපඤ්චතාය කථාය දෙසනං මත්ථකං අපාපෙත්වාව ගන්ධකුටිං පාවිසි. තථා ච ඉමිස්සා එව දෙසනාය අනුසාරතො ආටානාටියපරිත්ත- (දී. නි. 3.275) දෙසනාදයො පවත්තා. Faisant de cette question posée l'occasion et la raison du discours, en commençant par le Bienheureux Dīpaṅkara, aux pieds duquel il fit sa grande résolution initiale, il a exposé les existences antérieures consistant en la pratique des vingt-quatre Bouddhas auprès desquels il reçut la prédiction de son éveil et accomplit ici et là les perfections, ainsi que sa propre pratique. Mais ici, il n'y a pas un tel contexte qui justifierait de raconter les vies antérieures en commençant par Dīpaṅkara ou par les Bouddhas antérieurs. C'est pourquoi les existences antérieures ne sont pas détaillées ici comme dans l'enseignement du Buddhavaṃsa. Et puisque l'enseignement des Bouddhas est adapté à la force de connaissance des personnes qui en sont les destinataires, et non à la force de leur propre connaissance, c'est pour cette raison que là-bas (dans le Buddhavaṃsa), l'enseignement fut détaillé pour les principaux disciples, les grands disciples, et pour de tels Devas et Brahmas. Mais ici, exposant les existences antérieures pour des disciples ordinaires et pour de telles divinités, il n'a relaté les existences antérieures que de sept Bouddhas. En effet, afin de les stimuler par le biais de l'intérêt, le Bienheureux est entré dans sa cellule parfumée sans mener l'enseignement à son terme à cause de l'abondance du sujet. Et c'est ainsi que, suivant ce même enseignement, furent délivrés les enseignements tels que l'Āṭānāṭiya Paritta. අපිචෙත්ථ භගවා අත්තනො සුද්ධාවාසචාරිකාවිභාවිනියා උපරිදෙසනාය සඞ්ගහත්ථං විපස්සීආදීනං එව සත්තන්නං සම්මාසම්බුද්ධානං පුබ්බෙනිවාසං කථෙසි. තෙසංයෙව හි සාවකා තදා චෙව එතරහි ච සුද්ධාවාසභූමියං ඨිතා, න අඤ්ඤෙසං පරිනිබ්බුතත්තා. ‘‘සිද්ධත්ථතිස්සඵුස්සානං කිර බුද්ධානං සාවකා සුද්ධාවාසෙසු උපපන්නා උපපත්තිසමනන්තරමෙව ඉමස්මිං සාසනෙ උපකාදයො විය අරහත්තං අධිගන්ත්වා නචිරස්සෙව පරිනිබ්බායිංසු, න තත්ථ තත්ථ යාවතායුකං අට්ඨංසූ’’ති වදන්ති. තථා යෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං පටිවෙධසාසනං එකංසතො නිච්ඡයෙ න අජ්ජාපි ධරති, න අන්තරහිතං, තෙ එව කිත්තෙන්තො විපස්සීආදීනංයෙව භගවන්තානං පුබ්බෙනිවාසං ඉමස්මිං සුත්තෙ කථෙසි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන. අපුබ්බාචරිමනියමො පන අපරාපරං සංසරණකසත්තවාසවසෙන එකිස්සා ලොකධාතුයා ඉච්ඡිතොති න තෙනෙතං විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරං මත්ථකං පාපෙත්වාති අභිජාතිතො පට්ඨාය යාව පාතිමොක්ඛුද්දෙසො යාව තා බුද්ධකිච්චසිද්ධි, තාව මත්ථකං සිඛං පාපෙත්වා. න තාව කථිතොති යොජනා. Ici, le Bienheureux a raconté les vies antérieures de seulement sept Bouddhas parfaitement accomplis (Sammāsambuddha), à commencer par Vipassī, pour inclure dans son enseignement ultérieur l’explication de sa propre pérégrination dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa). En effet, seuls les disciples de ces Bouddhas-là résidaient alors et résident encore maintenant dans les Demeures Pures, et non ceux d’autres Bouddhas, car ils ont atteint le Parinibbāna. On dit que « les disciples des Bouddhas Siddhattha, Tissa et Phussa, nés dans les Demeures Pures, ont atteint l’état d’Arahant aussitôt après leur naissance dans cette dispensation, comme Upaka et les autres, et ont atteint le Parinibbāna peu de temps après ; ils n'y sont pas restés pour toute la durée de leur vie. » De même, pour les Bouddhas parfaitement accomplis dont l’enseignement de la réalisation (paṭivedhasāsana) ne subsiste plus aujourd'hui de manière certaine et n'a pas disparu, c’est en tenant compte des dispositions de ceux qui doivent être guidés (veneyyajjhāsayavasena) que le Bienheureux a raconté, dans ce Sutta, les vies antérieures de ces seuls Bouddhas, Vipassī et les autres. Cependant, la règle stipulant qu’il n'y a pas de Bouddha supérieur à un autre s’applique au séjour des êtres transmigrant à plusieurs reprises dans un seul système de mondes (lokadhātu) ; on doit donc considérer qu'il n'y a pas de contradiction. « Ayant atteint le sommet » (matthakaṃ pāpetvā) signifie : depuis la naissance jusqu'à la récitation du Pātimokkha, jusqu'à l'accomplissement des tâches d'un Bouddha, ayant atteint le sommet ou la perfection. La construction de la phrase est : « Cela n'a pas encore été dit ». තන්තින්ති ධම්මතන්තිං, පරියත්තින්ති අත්ථො. පුත්තපුත්තමාතුයානවිහාරධනවිහාරදායකාදීනං සම්බහුලානං අත්ථානං විභාවනවසෙන පවත්තවාරො සම්බහුලවාරො. « Tanti » signifie la lignée du Dhamma, c'est-à-dire l'étude des textes (pariyatti). Le « Chapitre sur la multitude » (sambahulavāra) est ainsi nommé parce qu'il expose de nombreux sujets, tels que le fils, la mère du fils, le véhicule, le monastère, la richesse, le donateur, et ainsi de suite. සම්බහුලවාරවණ්ණනා Commentaire sur le chapitre concernant la multitude කාමඤ්චායං [Pg.15] පාළියං අනාගතො, අට්ඨකථාසු ආගතත්තා පන ආනෙත්වා දීපෙතබ්බොති තං දීපෙන්තො ‘‘සබ්බබොධිසත්තානඤ්හී’’තිආදිමාහ. කුලවංසො කුලානුක්කමො. පවෙණීති පරම්පරා. ‘‘කස්මා’’ති පුත්තුප්පත්තියා කාරණං පුච්ඡිත්වා තං විස්සජ්ජෙන්තො ‘‘සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානඤ්හී’’තිආදිමාහ, තෙන තෙසං ජාතනගරාදි පඤ්ඤායමානං එකංසතො මනුස්සභාවසඤ්ජානනත්ථං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා යථාධිප්පෙතබුද්ධකිච්චසිද්ධි එව න සියාති දස්සෙති, යතො මහාසත්තානං චරිමභවෙ මනුස්සලොකෙ එව පාතුභාවො, න අඤ්ඤත්ථ. Bien que cela ne figure pas dans le texte canonique (Pāḷi), cela doit être apporté et clarifié car cela apparaît dans les commentaires (Aṭṭhakathā) ; c’est pour clarifier cela qu’il est dit : « Pour tous les Bodhisattas... », etc. « Kulavaṃso » signifie la lignée familiale. « Paveṇī » signifie la tradition. Ayant demandé la raison de la naissance d’un fils par « Pourquoi ? », il y répond en disant : « Pour tous les Bodhisattas omniscients... », etc. Par là, il montre que leur lieu de naissance, etc., doit être connu afin de reconnaître avec certitude leur état d'être humain ; autrement, l'accomplissement même des tâches d'un Bouddha, telles qu'elles sont prévues, ne serait pas possible, car l’apparition des Grands Êtres (Mahāsatta) dans leur dernière existence n’a lieu que dans le monde des hommes, et nulle part ailleurs. සම්බහුලපරිච්ඡෙදවණ්ණනා Commentaire sur la définition de la multitude චන්දාදීනං සොභාවිසෙසං රහෙති චජාපෙතීති රාහු, රාහුග්ගහො, ඉධ පන රාහු වියාති රාහු. බන්ධනන්ති ච අනත්ථුප්පත්තිට්ඨානතං සන්ධාය වුත්තං. තථා මහාසත්තෙන වුත්තවචනමෙව ගහෙත්වා කුමාරස්ස ‘‘රාහුලො’’ති නාමං අකංසු. අථාති නිපාතමත්තං. රොචිනීති රොචනසීලා, උජ්ජලරූපාති අත්ථො. රුචග්ගතීති රුචං පභාතං ආගතිභූතා, ග-කාරාගමං කත්වා වුත්තං. ඉත්ථිරතනභාවතො මනුස්සලොකෙ සබ්බාසං ඉත්ථීනං බිම්බපටිච්ඡන්නභූතාති බිම්බා. Rāhu est celui qui enlève ou fait abandonner l'éclat particulier de la lune et des autres astres, c'est l'éclipse de Rāhu ; mais ici, on l'appelle Rāhu parce qu'il est « comme Rāhu ». Le terme « lien » (bandhana) est employé en référence au fait d'être une occasion pour l'apparition d'un obstacle. C'est en reprenant la parole même prononcée par le Grand Être que l'on donna au prince le nom de « Rāhulo ». « Atha » est une simple particule. « Rocinī » signifie « qui a l'habitude de briller », c'est-à-dire dont la forme est éclatante. « Rucaggati » signifie « arrivée à la splendeur du matin » ; ce mot est formé avec l'insertion de la lettre « ga ». En raison de sa condition de « femme-joyau », elle est appelée « Bimbā » parce qu'elle est comme l'image reflétée de toutes les femmes du monde des hommes. ඣානා වුට්ඨායාති පාදකජ්ඣානතො උට්ඨාය. « S'étant levé de la méditation » (jhānā vuṭṭhāya) signifie s'étant levé de la méditation servant de base. අට්ඨඞ්ගුලුබ්බෙධාති අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණබහලභාවා. චූළංසෙන ඡාදෙත්වාති තිරියභාගෙන ඨපනවසෙන සබ්බං විහාරට්ඨානං ඡාදෙත්වා. සුවණ්ණයට්ඨිඵාලෙහීති ඵාලප්පමාණාහි සුවණ්ණයට්ඨීහි. සුවණ්ණහත්ථිපාදානීති පකතිහත්ථිපාදපරිමාණානි සුවණ්ණඛණ්ඩානි. වුත්තනයෙනෙවාති චූළංසෙනෙව. සුවණ්ණකට්ටීහීති සුවණ්ණඛණ්ඩෙහි. සලක්ඛණානන්ති ලක්ඛණසම්පන්නානං සහස්සාරානං. « Haut de huit pouces » (aṭṭhaṅgulubbedhā) signifie d'une épaisseur de huit pouces. « Couvrant par une petite portion » (cūḷaṃsena chādetvā) signifie couvrant tout l'emplacement du monastère en le disposant de manière transversale. « Avec des barres d'or » (suvaṇṇayaṭṭhiphālehi) signifie avec des barres d'or de la taille d'un soc de charrue. « Des pieds d'éléphants en or » (suvaṇṇahatthipādāni) sont des blocs d'or ayant les dimensions de pieds d'éléphants ordinaires. « De la même manière que ce qui a été dit » signifie par une petite portion. « Avec des morceaux d'or » (suvaṇṇakaṭṭīhi) signifie avec des pièces d'or. « Possédant les marques » (salakkhaṇānaṃ) signifie munis de mille rayons et dotés des caractéristiques. බොධිපල්ලඞ්කොති අභිසම්බුජ්ඣනකාලෙ නිසජ්ජට්ඨානං. අවිජහිතොති බුද්ධානං තථානිසජ්ජාය අනඤ්ඤත්ථභාවීභාවතො අපරිච්චත්තො. තෙනාහ ‘‘එකස්මිංයෙව ඨානෙ හොතී’’ති. පඨමපදගණ්ඨිකාති පච්ඡිමෙ සොපානඵලකෙ ඨත්වා ඨපියමානස්ස දක්ඛිණපාදස්ස පතිට්ඨහනට්ඨානං. තං පන යස්මා දළ්හං ථිරං කෙනචි අභෙජ්ජං හොති, තස්මා ‘‘පදගණ්ඨී’’ති වුත්තං. යස්මිං [Pg.16] භූමිභාගෙ ඉදානි ජෙතවනමහාවිහාරො, තත්ථ යස්මිං ඨානෙ පුරිමානං සබ්බබුද්ධානං මඤ්චා පඤ්ඤත්තා, තස්මිංයෙව පදෙසෙ අම්හාකම්පි භගවතො මඤ්චො පඤ්ඤත්තොති කත්වා ‘‘චත්තාරි මඤ්චපාදට්ඨානානි අවිජහිතානෙව හොන්තී’’ති වුත්තං. මඤ්චානං පන මහන්තඛුද්දකභාවෙන මඤ්චපඤ්ඤාපනපදෙසස්ස මහන්තාමහන්තතා අප්පමාණං, බුද්ධානුභාවෙන පන සො පදෙසො සබ්බදා එකප්පමාණොයෙව හොතීති ‘‘චත්තාරි මඤ්චපාදට්ඨානානි අවිජහිතානෙව හොන්තී’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. විහාරොපි න විජහිතො යෙවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුරිමං විහාරට්ඨානං න පරිච්චජතීති හි අත්ථො. Le trône de l'Éveil (Bodhipallaṅka) est le lieu où l'on s'assoit au moment de l'Éveil complet. Il est dit « non délaissé » (avijahita) car, pour les Bouddhas, le fait de s'asseoir ainsi ne peut se produire ailleurs. C'est pourquoi il est dit : « Cela arrive au même endroit ». La « première articulation du pied » (paṭhamapadagaṇṭhikā) est le point d'appui du pied droit posé en se tenant sur la dernière marche de l'escalier. Comme cet endroit est solide, ferme et indestructible par quiconque, il est appelé « articulation du pied » (padagaṇṭhī). Dans la zone où se trouve aujourd'hui le grand monastère de Jetavana, à l'endroit précis où les lits de tous les Bouddhas précédents étaient disposés, c'est là aussi que fut disposé le lit de notre Bienheureux ; c’est pourquoi il est dit : « Les quatre emplacements des pieds du lit sont toujours les mêmes ». Bien que la taille de l'emplacement pour disposer le lit puisse varier selon que les lits sont grands ou petits, par le pouvoir des Bouddhas, cet endroit garde toujours la même dimension ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'expression : « Les quatre emplacements des pieds du lit sont toujours les mêmes ». Il en va de même pour le monastère qui « n'est pas délaissé non plus ». Cela signifie en effet que l'ancien emplacement du monastère n'est pas abandonné. විසිට්ඨා මත්තා විමත්තා, විමත්තාව වෙමත්තං, විසදිසතාති අත්ථො. පමාණං ආරොහො. පධානං දුක්කරකිරියා. රස්මීති සරීරප්පභා. Des mesures distinctes sont dites « vimattā » ; l'état de ce qui est « vimattā » est la « vemattaṃ », ce qui signifie la différence. « Pamāṇa » est la hauteur. « Padhāna » désigne les pratiques ascétiques difficiles. « Rasmi » est l'éclat du corps. ‘‘සත්තානං පාකතිකහත්ථෙන ඡහත්ථො මජ්ඣිමපුරිසො, තතො තිගුණං භගවතො සරීරප්පමාණන්ති භගවා අට්ඨාරසහත්ථො’’ති වදන්ති. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘මනුස්සානං පාකතිකහත්ථෙන චතුහත්ථො මජ්ඣිමපුරිසො, තතො තිගුණං භගවතො සරීරප්පමාණන්ති භගවා ද්වාදසහත්ථො උපාදින්නකරූපධම්මවසෙන, සමන්තතො පන බ්‍යාමමත්තං බ්‍යාමප්පභා ඵරතීති උපරි ඡහත්ථං අබ්භුග්ගතො, බහලතරප්පභා රූපෙන සද්ධිං අට්ඨාරසහත්ථො හොතී’’ති. Certains disent : « Un homme moyen mesure six coudées (hattha) selon la main ordinaire des êtres ; la taille du corps du Bienheureux est le triple de cela, donc le Bienheureux mesure dix-huit coudées. » D'autres disent cependant : « Un homme moyen mesure quatre coudées selon la main ordinaire des hommes ; la taille du corps du Bienheureux est le triple de cela, donc le Bienheureux mesure douze coudées selon la forme physique matérielle (upādinnakarūpa) ; mais comme son aura d'une brasse (byāmappabhā) se répand tout autour, il s'élève de six coudées supplémentaires ; avec cet éclat plus dense associé à sa forme, il mesure dix-huit coudées. » අද්ධනියන්ති දීඝකාලං. « Addhaniya » signifie pour une longue période. අජ්ඣාසයපටිබද්ධන්ති බොධිසම්භාරසම්භරණකාලෙ තථාපවත්තජ්ඣාසයාධීනං, තථාපවත්තපත්ථනානුරූපං විපුලං, විපුලතරඤ්ච හොතීති අත්ථො. ස්වායමත්ථො චරියාපිටකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච යස්මා සරීරප්පමාණං, පධානං, සරීරප්පභා ච බුද්ධානං විසදිසාති ඉධ පාළියං අනාගතා, තස්මා තෙහි සද්ධිං වෙමත්තතාසාමඤ්ඤෙන ආයුකුලානිපි ඉධ ආහරිත්වා දීපිතානි. පටිවිද්ධගුණෙසූති අධිගතසබ්බඤ්ඤුගුණෙසු. නනු ච බොධිසම්භාරෙසු, වෙනෙය්‍යපුග්ගලපරිමාණෙ ච වෙමත්තං නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, තදුභයං පන බුද්ධගුණග්ගහණෙන ගහිතමෙව හොතීති න උද්ධටං. යදග්ගෙන හි සබ්බබුද්ධානං බුද්ධගුණෙසු වෙමත්තං නත්ථි, තදග්ගෙන නෙසං සම්බොධිසම්භාරෙසුපි වෙමත්තං නත්ථීති. කස්මා? හෙතුඅනුරූපතාය ඵලස්ස[Pg.17], එකන්තෙනෙව වෙනෙය්‍යපුග්ගලපරිමාණෙ වෙමත්තභාවො විභාවිතො. මහාබොධිසත්තානඤ්හි හෙතුඅවත්ථායං සම්භතූපනිස්සයින්ද්‍රියපරිපාකා වෙනෙය්‍යපුග්ගලා චරිමභවෙ අරහත්තසම්පත්තියා පරිපොසිතානි කමලවනානි සූරියරස්මිසම්ඵස්සෙන විය තථාගතගුණානුභාවසම්ඵස්සෙන විබොධං උපගච්ඡන්තීති දීපෙසුං අට්ඨකථාචරියා. « Lié à l'inclination » signifie que cela dépend de l'inclination manifestée au moment de l'accumulation des provisions pour l'éveil (bodhisambhāra), étant vaste ou plus vaste selon l'aspiration formulée. Ce sens doit être compris de la même manière que celle expliquée dans le commentaire du Cariyāpiṭaka. Ici, puisque la taille du corps, l'effort et l'éclat corporel des Bouddhas diffèrent et ne sont pas mentionnés dans le texte Pāli, les différences de durée de vie et de lignée sont présentées ici par analogie avec ces variations. « Dans les qualités pénétrées » signifie dans toutes les qualités d'omniscience acquises. Ne pourrait-on pas dire qu'il n'y a pas de différence dans les provisions pour l'éveil et dans le nombre d'êtres à convertir ? En vérité, il n'y en a pas, mais ces deux aspects sont inclus dans la saisie des qualités de Bouddha et ne sont donc pas extraits séparément. Car dans la mesure où il n'y a pas de différence dans les qualités de Bouddha de tous les Bouddhas, il n'y a pas non plus, par extension, de différence dans leurs provisions pour l'éveil. Pourquoi ? Parce que le fruit est conforme à la cause ; l'absence de différence dans le nombre d'êtres à convertir est ainsi clairement établie. En effet, au stade de la cause des grands Bodhisattas, les êtres à convertir, dont les prédispositions et les facultés sont arrivées à maturité, sont, lors de leur dernière existence, comme des bosquets de lotus nourris par la réussite de l'état d'Arahant, s'éveillant au contact de la puissance des qualités du Tathāgata, comme au contact des rayons du soleil — ainsi l'expliquent les maîtres des commentaires. නිධිකුම්භොති චත්තාරො මහානිධයො සන්ධාය වදති. ජාතො චාති. ච-සද්දෙන කතමහාභිනීහාරො චාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. වුත්තං හෙතං බුද්ධවංසෙ – « Pots de trésor » se réfère aux quatre grands trésors. « Et né » : par la conjonction « et », il faut comprendre que le sens de « celui qui a formulé la grande résolution » est également inclus. Car il est dit ceci dans le Buddhavaṃsa — ‘‘තාරාගණා විරොචන්ති, නක්ඛත්තා ගගනමණ්ඩලෙ; විසාඛා චන්දිමායුත්තා, ධුවං බුද්ධො භවිස්සතී’’ති. (බු. වං. 65); « Les multitudes d’étoiles brillent, les constellations dans la sphère céleste ; la lune étant conjointe à Visākhā, un Bouddha apparaîtra certainement. » (bu. vaṃ. 65) ; ‘‘එතෙනෙව ච සබ්බබුද්ධානං විසාඛානක්ඛත්තෙනෙව මහාභිනීහාරො හොතී’’ති ච වදන්ති. « Et c'est précisément sous cette même constellation de Visākhā que s'accomplit la grande résolution de tous les Bouddhas », disent-ils. 13. අයං ගතීති අයං පවත්ති පවත්තනාකාරො, අඤ්ඤෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තා ඉමිනා ආකාරෙන අනුස්සරන්තීති අත්ථො, යස්මා චුතිතො පට්ඨාය යාව පටිසන්ධි, තාව අනුස්සරණං ආරොහනං අතීතඅතීතතරඅතීතතමාදිජාතිසඞ්ඛාතෙ පුබ්බෙනිවාසෙ ඤාණස්ස අභිමුඛභාවෙන පවත්තීති කත්වා. තස්මා පටිසන්ධිතො පට්ඨාය යාව චුති, තාව අනුස්සරණං ඔරොහනං පුබ්බෙනිවාසෙ පටිමුඛභාවෙන ඤාණස්ස පවත්තීති ආහ ‘‘පච්ඡාමුඛං ඤාණං පෙසෙත්වා’’ති. චුතිගන්තබ්බන්ති යං පනිදං චුතියා ඤාණගතියා ගන්තබ්බං, තං ගමනං බුජ්ඣනන්ති අත්ථො. ගරුකන්ති භාරියං දුක්කරං. තෙනාහ ‘‘ආකාසෙ පදං දස්සෙන්තො වියා’’ති. අපරම්පි කාරණන්ති ඡින්නවටුමානුස්සරණං පච්ඡාමුඛං ඤාණං පෙසනතො අපරං අච්ඡරියබ්භුතකාරණං. යත්‍රාති පච්චත්තත්ථෙ, නාමාති අච්ඡරියත්ථෙ නිපාතො, හි-සද්දො අනත්ථකො. තෙනාහ ‘‘යො නාම තථාගතො’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘යත්‍රා’’ති නිපාතවසෙන විසුං යත්‍ර-සද්දග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. පපඤ්චෙන්ති සත්තසන්තානං සංසාරෙ විත්ථාරෙන්තීති පපඤ්චං. කම්මවට්ටං වුච්චතීති කිලෙසවට්ටස්ස පපඤ්චග්ගහණෙන, විපාකවට්ටස්ස දුක්ඛග්ගහණෙන ගහිතත්තා. පරියාදින්නවට්ටෙති සබ්බසො ඛෙපිතවට්ටෙ. ‘‘මග්ගසීලෙන ඵලසීලෙනා’’ති වත්වා තයිදං මග්ගඵලසීලං ලොකියසීලපුබ්බකං, බුද්ධානඤ්ච [Pg.18] ලොකියසීලම්පි ලොකුත්තරසීලං විය අනඤ්ඤසාධාරණං එවාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකියලොකුත්තරසීලෙනා’’ති වුත්තං. සමාධිපඤ්ඤාසුපි එසෙව නයො. සමාධිපක්ඛාති සමාධි ච සමාධිපක්ඛා ච සමාධිපක්ඛා, එකදෙසසරූපෙකසෙසො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘මග්ගසමාධිනා’’තිආදි, ‘‘විහාරො ගහිතො වා’’ති ච. සමාධිපක්ඛා නාම වීරියසතිආදයො. 13. « Ce cours » signifie ce mode de progression. Le sens est que d'autres, se remémorant leurs existences antérieures, s'en souviennent de cette manière. Puisque la remémoration est une ascension depuis le moment de la mort jusqu'à la renaissance, la connaissance progresse en se tournant vers les existences antérieures appelées naissances passées, plus lointaines et très lointaines. Par conséquent, la remémoration depuis la renaissance jusqu'à la mort est une descente, la connaissance progressant en étant orientée face aux existences antérieures ; c'est pourquoi il est dit : « en dirigeant la connaissance vers l'arrière ». « On doit atteindre la mort » signifie que le voyage qui doit être effectué par le cours de la connaissance vers la mort est une compréhension. « Pesant » signifie lourd ou difficile à faire. C'est pourquoi il est dit : « comme s'il montrait des traces de pas dans les airs ». « Une autre raison » désigne un autre fait merveilleux et prodigieux que celui de diriger la connaissance vers l'arrière pour se remémorer un sentier rompu. « Yatra » est employé dans le sens de soi-même, « nāma » est une particule exprimant l'étonnement, et le mot « hi » est explétif. C'est pourquoi il est dit : « celui qui est appelé le Tathāgata ». Ainsi, par la force de la particule « yatra », l'emploi séparé du mot « yatra » est justifié. Ils prolongent la transmigration dans le flux des êtres, d'où le terme « papañca » (prolifération). On parle du cycle du karma (kammavaṭṭa), car le cycle des souillures est saisi par le terme « papañca » et le cycle des rétributions par le terme « souffrance ». « Dans le cycle épuisé » signifie dans le cycle totalement dissipé. Après avoir dit « par la vertu du chemin et par la vertu du fruit », il est dit « par la vertu mondaine et supramondaine » pour montrer que cette vertu du chemin et du fruit est précédée par la vertu mondaine, et que même la vertu mondaine des Bouddhas est unique, tout comme la vertu supramondaine. Il en va de même pour la concentration et la sagesse. « Samādhipakkhā » signifie la concentration et les facteurs associés à la concentration ; il faut y voir un composé où un terme englobe les autres de même nature. C'est pourquoi il est dit : « par la concentration du chemin », etc., et « la demeure est saisie ». Les facteurs associés à la concentration sont l'énergie, l'attention, etc. සයන්ති අත්තනා. නීවරණාදීහීති නීවරණෙහි චෙව තදෙකට්ඨෙහි ච පාපධම්මෙහි, විතක්කවිචාරාදීහි ච. ‘‘විමුත්තත්තා විමුත්තීති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්තී’’ති ඉමිනා විමුත්ති-සද්දස්ස කම්මසාධනතං ආහ අට්ඨසමාපත්තිආදිවිසයත්තා තස්ස. විමුත්තත්තාති ච ‘‘වික්ඛම්භනවසෙන විමුත්තත්තා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. තස්ස තස්සාති අනිච්චානුපස්සනාදිකස්ස. පච්චනීකඞ්ගවසෙනාති පහාතබ්බපටිපක්ඛඅඞ්ගවසෙන. පටිප්පස්සද්ධන්තෙ උප්පන්නත්තාති කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනං පටිප්පස්සද්ධං, සො එව අන්තො පරියොසානභාවතො, තස්මිං සාධෙතබ්බෙ නිබ්බත්තත්තා, තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන පවත්තත්තාති අත්ථො. කිලෙසෙහි නිස්සටතා, අපගමො ච නිබ්බානස්ස තෙහි විවිත්තත්තා එවාති ආහ ‘‘දූරෙ ඨිතත්තා’’ති. « Par soi-même » signifie par ses propres moyens. « Par les entraves, etc. » signifie par les entraves et les mauvais états mentaux qui leur sont associés, ainsi que par la réflexion, l'examen, etc. Par l'expression « étant libéré, cela est compté comme libération », il est indiqué que le mot « libération » (vimutti) a un sens passif, car son domaine concerne les huit attainments, etc. « Étant libéré » doit être lié à « étant libéré par voie de suppression », etc. « De tel et tel » se rapporte à la contemplation de l'impermanence, etc. « Par le moyen des facteurs opposés » signifie par le moyen des facteurs qui sont les antidotes de ce qui doit être abandonné. « Parce qu'elle est apparue dans l'apaisement » signifie que l'apaisement (paṭippassaddhi) est la tranquillisation des souillures ; c'est la fin même en raison de sa nature de finalité. Puisque cela doit être accompli, le sens est que cela s'exerce par la tranquillisation des souillures qui doivent être abandonnées par tel ou tel chemin. L'état d'être délivré des souillures et leur éloignement résultent du fait que le Nibbāna en est exempt ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'il se tient à distance ». 16. ධම්මධාතූති ධම්මානං සභාවො, අත්ථතො චත්තාරි අරියසච්චානි. සුප්පටිවිද්ධාති සුට්ඨු පටිවිද්ධා සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං පජහනතො. එවඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතා, දසබලඤාණාදයො චාති සබ්බෙ බුද්ධගුණා භගවතා අධිගතා අහෙසුං. අරහත්තං ධම්මධාතූති කෙචි. සබ්බඤ්ඤුතඤාණන්ති අපරෙ. ද්වීහි පදෙහීති ද්වීහි වාක්‍යෙහි. ආබද්ධන්ති පටිබද්ධං තංමූලකත්තා උපරිදෙසනාය. දෙවචාරිකකොලාහලන්ති අත්තනො දෙවලොකෙ චාරිකායං සුද්ධාවාසදෙවානං කුතූහලප්පවත්තිං දස්සෙන්තො සුත්තන්තපරියොසානෙ (දී. නි. අට්ඨ. 2.91) විචාරෙස්සති, අත්ථතො විභාවෙස්සතීති යොජනා. අයං දෙසනාති ‘‘ඉතො සො භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 2.4) විත්ථාරතො පවත්තිතදෙසනමාහ. නිදානකණ්ඩෙතිආදිතො දෙසිතං උද්දෙසදෙසනමාහ. සා හි ඉමිස්සා දෙසනාය නිදානට්ඨානියත්තා තථා වුත්තා. 16. « Dhammadhātu » (élément de la Loi) désigne la nature propre des phénomènes, qui, en substance, sont les quatre nobles vérités. « Bien pénétré » signifie parfaitement réalisé par l'abandon de toutes les souillures avec leurs imprégnations. C'est ainsi que l'omniscience, la connaissance des dix forces, etc., c'est-à-dire toutes les qualités de Bouddha, ont été acquises par le Bienheureux. Certains disent que la « dhammadhātu » est l'état d'Arahant. D'autres disent que c'est la connaissance de l'omniscience. « Par deux termes » signifie par deux phrases. « Attaché » signifie lié, car l'enseignement ultérieur est fondé sur cela. En montrant le tumulte des dieux des demeures pures lors de son propre voyage dans le monde céleste, il l'expliquera à la fin du Suttanta (Commentaire du Dīgha Nikāya 2.91), c'est-à-dire qu'il en élucidera le sens — telle est la construction. « Cet enseignement » désigne l'enseignement exposé en détail commençant par « C'est à partir de cela, ô moines » (Dīgha Nikāya 2.4). « Dans la section de l'introduction » désigne l'enseignement sommaire donné au début. Celui-ci est ainsi appelé car il tient lieu d'introduction à cet enseignement. බොධිසත්තධම්මතාවණ්ණනා Explication de la nature propre des Bodhisattas 17. ‘‘විපස්සීති තස්ස නාම’’න්ති වත්වා තස්ස අන්වත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදි වුත්තං. විවිධෙ අත්ථෙති තිරොහිතවිදූරදෙසගතාදිකෙ නීලාදිවසෙන [Pg.19] නානාවිධෙ, තදඤ්ඤෙ ච ඉන්ද්‍රියගොචරභූතෙ තෙ ච යථූපගතෙ, වොහාරවිනිච්ඡයෙ චාති නානාවිධෙ අත්ථෙ. පස්සනකුසලතායාති දස්සනෙ නිපුණභාවෙන. යාථාවතො ඤෙය්‍යං බුජ්ඣතීති බොධි, සො එව සත්තයොගතො බොධිසත්තොති ආහ ‘‘පණ්ඩිතසත්තො බුජ්ඣනකසත්තො’’ති. සුචින්තිතචින්තිතාදිනා පන පණ්ඩිතභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යදා ච පනානෙන මහාභිනීහාරො කතො, තතො පට්ඨාය මහාබොධියං එකන්තනින්නත්තා බොධිම්හි සත්තො බොධිසත්තොති ආහ ‘‘බොධිසඞ්ඛාතෙසූ’’තිආදි. මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණපදට්ඨානඤ්ච මග්ගඤාණං ‘‘බොධී’’ති වුච්චති. ‘‘සතො සම්පජානො’’ති ඉමිනා චතුත්ථාය ගබ්භාවක්කන්තියා ඔක්කමීති දස්සෙති. චතස්සො හි ගබ්භාවක්කන්තියො ඉධෙකච්චො ගබ්භො මාතුකුච්ඡියං ඔක්කමනෙ, ඨානෙ, නික්ඛමනෙති තීසු ඨානෙසු අසම්පජානො හොති, එකච්චො පඨමෙ ඨානෙ සම්පජානො, න ඉතරෙසු, එකච්චො පඨමෙ, දුතියෙ ච ඨානෙ සම්පජානො, න තතියෙ, එකච්චො තීසුපි ඨානෙසු සම්පජානො හොති. තත්ථ පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති ලොකියමහාජනස්ස වසෙන වුත්තා, දුතියා අසීතිමහාසාවකානං (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.21 වඞ්ගීසත්ථෙරගාථාවණ්ණනාය විත්ථාරො) වසෙන, තතියා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං, පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච වසෙන. තෙ කිර කම්මජවාතෙහි උද්ධංපාදා අධොසිරා අනෙකසතපොරිසෙ පපාතෙ විය යොනිමුඛෙ ඛිත්තා තාළච්ඡිග්ගළෙන හත්ථී විය සම්බාධෙන යොනිමුඛෙන නික්ඛමන්තා මහන්තං දුක්ඛං පාපුණන්ති, තෙන නෙසං ‘‘මයං නික්ඛමාමා’’ති සම්පජඤ්ඤං න හොති. චතුත්ථා සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං වසෙන. තෙ හි මාතුකුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හන්තාපි පජානන්ති, තත්ථ වසන්තාපි පජානන්ති, නික්ඛමනකාලෙපි පජානන්ති. න හි තෙ කම්මජවාතා උද්ධංපාදෙ අධොසිරෙ කත්වා ඛිපිතුං සක්කොන්ති, ද්වෙ හත්ථෙ පසාරිත්වා අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා ඨිතකාව නික්ඛමන්තීති. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති පුබ්බභාගෙ පඤ්චමහාවිලොකනඤාණෙහි චෙව ‘‘ඉදානි චවාමී’’ති චුතිපරිච්ඡින්දනඤාණෙන ච අපරභාගෙ ‘‘ඉධ මයා පටිසන්ධි ගහිතා’’ති පටිසන්ධිපරිච්ඡින්දනඤාණෙන ච පරිච්ඡිජ්ජ ජානිත්වා. 17. Après avoir dit : « Vipassī est son nom », pour montrer la pertinence de ce nom, il est dit : « Et cela aussi », etc. « Dans des sens divers » (vividhe atthe) signifie des choses de natures variées, qu'elles soient cachées, éloignées ou situées dans d'autres contrées, distinguées par des couleurs comme le bleu, ainsi que d'autres objets perçus par les sens tels qu'ils se présentent, et dans la détermination des usages conventionnels ; ce sont là des sens de multiples sortes. Par « habileté dans la vision » (passanakusalatāya), on entend l'expertise dans l'observation. « Celui qui s'éveille à ce qui doit être connu conformément à la réalité » est la Bodhi (l'Éveil) ; c'est cet être même qui, par son union avec l'Éveil, est appelé Bodhisatta ; c'est pourquoi il est dit : « un être sage, un être qui s'éveille » (paṇḍitasatto bujjhanakasatto). Quant à sa qualité de sage par ses pensées bien réfléchies, il n'est même pas nécessaire d'en parler. De plus, depuis le moment où il a formé sa grande résolution (mahābhinīhāro), il est un être (satto) entièrement tourné vers le grand Éveil, d'où le terme Bodhisatta ; c'est pourquoi il est dit : « dans ce que l'on appelle l'Éveil », etc. En effet, la connaissance de l'omniscience a pour condition immédiate la connaissance du Chemin, et la connaissance du Chemin a pour condition immédiate la connaissance de l'omniscience : les deux sont appelées « Bodhi ». Par les mots « attentif et vigilant » (sato sampajāno), il montre qu'il est descendu par la quatrième manière de descendre dans la matrice. Il existe en effet quatre manières de descendre dans la matrice : ici, un certain embryon est inconscient dans les trois phases : lors de la descente dans le ventre maternel, pendant qu'il s'y trouve, et lors de la sortie ; un autre est conscient lors de la première phase mais pas dans les autres ; un autre est conscient dans la première et la deuxième phase mais pas dans la troisième ; un autre est conscient dans les trois phases. Parmi celles-ci, la première descente est dite pour le commun des mortels ; la deuxième pour les quatre-vingts grands disciples ; la troisième pour les deux principaux disciples et les Bouddhas par soi (Paccekabuddha). Ces derniers, en effet, poussés par les vents nés du karma, les pieds en haut et la tête en bas, comme s'ils étaient jetés dans un précipice de la hauteur de plusieurs centaines d'hommes, sortent par l'orifice utérin étroit comme un éléphant passant par le trou d'une serrure, et subissent une grande souffrance ; c'est pourquoi ils n'ont pas la pleine conscience de se dire « nous sortons ». La quatrième manière est celle des Bodhisattas omniscients. Eux, en effet, savent quand ils prennent la renaissance dans le ventre maternel, ils savent quand ils y résident, et ils savent au moment de la sortie. Car ces vents nés du karma ne peuvent pas les jeter la tête en bas et les pieds en haut ; ils sortent en étendant les deux mains, en ouvrant les yeux, tout comme s'ils se tenaient debout. « En ayant déterminé par la connaissance » signifie qu'ils ont su après avoir délimité, dans la phase préliminaire, par les cinq grandes observations et par la connaissance de la détermination de la mort (« maintenant je trépasse »), et dans la phase postérieure, par la connaissance de la détermination de la renaissance (« ici, j'ai pris renaissance »). පඤ්චන්නං මහාපරිච්චාගානං, ඤාතත්ථචරියාදීනඤ්ච සතිපි පාරමියා පරියාපන්නභාවෙ සම්භාරවිසෙසභාවදස්සනත්ථං විසුං ගහණං. තත්ථ අඞ්ගපරිච්චාගො, නයනපරිච්චාගො, අත්තපරිච්චාගො, රජ්ජපරිච්චාගො, පුත්තදාරපරිච්චාගොති ඉමෙ [Pg.20] පඤ්ච මහාපරිච්චාගා. තත්ථාපි කාමං අඞ්ගපරිච්චාගාදයොපි දානපාරමීයෙව, තථාපි පරිච්චාගවිසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච මහාපරිච්චාගානං විසුං ගහණං. තතො එව ච අඞ්ගපරිච්චාගතොපි විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං, පරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි රජ්ජපරිච්චාගපුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණඤ්ච කතං. ඤාතීනං අත්ථචරියා ඤාතත්ථචරියා, සා ච ඛො කරුණායනවසෙන. තථා සත්තලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථානං වසෙන හිතචරියා ලොකත්ථචරියා. කම්මස්සකතාඤාණවසෙන, අනවජ්ජකම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාඨානවසෙන, ඛන්ධායතනාදිවසෙන, ලක්ඛණත්තයාදිතීරණවසෙන ච අත්තනො, පරෙසඤ්ච තත්ථ සතිපට්ඨානෙන ඤාණචාරො බුද්ධචරියා, සා පනත්ථතො පඤ්ඤාපාරමීයෙව, ඤාණසම්භාරවිසෙසතාදස්සනත්ථං පන විසුං ගහණං. බුද්ධචරියානන්ති බහුවචනනිද්දෙසෙන පුබ්බයොගපුබ්බචරියාධම්මක්ඛානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ගතපච්චාගතවත්තසඞ්ඛාතාය පුබ්බභාගපටිපදාය සද්ධිං අභිඤ්ඤාසමාපත්තිනිප්ඵාදනං පුබ්බයොගො. දානාදීසුයෙව සාතිසයපටිපත්ති පුබ්බචරියා. ‘‘යාව චරියාපිටකෙ සඞ්ගහිතා අභිනීහාරො පුබ්බයොගො, කායාදිවිවෙකවසෙන එකචරියා පුබ්බචරියා’’ති කෙචි. දානාදීනඤ්චෙව අප්පිච්ඡතාදීනඤ්ච සංසාරනිබ්බානෙසු ආදීනවානිසංසානඤ්ච විභාවනවසෙන, සත්තානං බොධිත්තයෙ පතිට්ඨාපනපරිපාචනවසෙන ච පවත්තකථා ධම්මක්ඛානං. කොටිං පත්වාති පරං පරියන්තං පරමුක්කංසං පාපුණිත්වා. සත්තමහාදානානීති අට්ඨවස්සිකකාලෙ ‘‘හදයමංසාදීනිපි යාචකානං දදෙය්‍ය’’න්ති අජ්ඣාසයං උප්පාදෙත්වා දින්නදානං, මඞ්ගලහත්ථිදානං, ගමනකාලෙ දින්නං සත්තසත්තකමහාදානං, මග්ගං ගච්ඡන්තෙන දින්නං අස්සදානං, රථදානං, පුත්තදානං, භරියාදානන්ති ඉමානි සත්ත මහාදානානි (චරියා. 79) දත්වා. Bien que les cinq grands renoncements, la conduite pour le bien des proches, etc., fassent partie des perfections (pāramī), ils sont mentionnés séparément pour montrer l'excellence particulière de cette accumulation de mérites. Parmi ceux-ci, le renoncement aux membres, le renoncement aux yeux, le renoncement à sa propre vie, le renoncement au royaume, et le renoncement aux enfants et à l'épouse sont les cinq grands renoncements (mahāpariccāga). Même si le renoncement aux membres et autres sont en réalité la perfection du don (dāna-pāramī), ils sont mentionnés séparément pour illustrer la nature exceptionnelle du renoncement et l'extrême difficulté de son accomplissement. C'est pour cette même raison que le renoncement aux yeux est mentionné séparément du renoncement aux membres, et que le renoncement au royaume ainsi qu'aux enfants et à l'épouse sont mentionnés séparément, malgré leur nature commune de renoncement. La conduite pour l'utilité des proches est la « conduite pour le bien des proches » (ñātatthacariyā), et elle s'exerce par la compassion. De même, la conduite pour le bien (hitacariyā) en vue des bénéfices visibles dans cette vie, des bénéfices dans les vies futures et du but ultime pour le monde des êtres est la « conduite pour le bien du monde » (lokatthacariyā). Le cheminement de la connaissance (ñāṇacāro) par la connaissance de la propriété des actes (kammassakatā-ñāṇa), par les domaines d'activité irréprochables, les arts, les sciences et les branches du savoir, par les agrégats, les bases sensorielles, etc., et par l'examen des trois caractéristiques, tant pour soi-même que pour les autres au moyen des fondements de l'attention, est la « conduite du Bouddha » (buddhacariyā) ; en substance, il s'agit de la perfection de la sagesse (paññāpāramī), mais elle est mentionnée séparément pour montrer la spécificité de l'accumulation de connaissance. Par l'usage du pluriel « les conduites des Bouddhas » (buddhacariyānaṃ), il faut comprendre l'inclusion de l'application antérieure (pubbayoga), de la conduite antérieure (pubbacariyā), et de l'enseignement du Dhamma (dhammakkhāna), etc. Parmi ceux-ci, l'accomplissement des connaissances directes (abhiññā) et des absorptions (samāpatti) parallèlement à la pratique préliminaire appelée l'observance du retour est l'application antérieure. La pratique d'une excellence supérieure dans le don et les autres perfections est la conduite antérieure. Certains disent : « L'aspiration initiale telle qu'elle est consignée dans le Cariyāpiṭaka est l'application antérieure, et la vie solitaire par le retrait du corps, etc., est la conduite antérieure ». L'enseignement du Dhamma consiste en des discours tenus pour expliquer les défauts et les avantages du cycle des naissances et du Nibbāna, ainsi que pour établir et faire mûrir les êtres dans les trois types d'Éveil. « Ayant atteint le sommet » signifie être parvenu à l'ultime limite, à l'excellence suprême. Les « sept grands dons » sont : le don fait à l'âge de huit ans après avoir généré l'intention de donner même la chair de son cœur aux demandeurs, le don de l'éléphant Mangala, le grand don des sept fois sept cents au moment du départ, le don du cheval alors qu'il était en chemin, le don du char, le don des enfants et le don de l'épouse ; ce sont ces sept grands dons qu'il fit. ‘‘ඉදානෙව මෙ මරණං හොතූ’’ති අධිමුච්චිත්වා කාලකරණං අධිමුත්තිකාලකිරියා, තං බොධිසත්තානංයෙව, න අඤ්ඤෙසං. බොධිසත්තා කිර දීඝායුකදෙවලොකෙ ඨිතා ‘‘ඉධ ඨිතස්ස මෙ බොධිසම්භාරසම්භරණං න සම්භවතී’’ති කත්වා තත්ථ වාසතො නිබ්බින්දමානසා හොන්ති, තදා විමානං පවිසිත්වා අක්ඛීනි නිමීලෙත්වා ‘‘ඉතො උද්ධං මෙ ජීවිතං නප්පවත්තතූ’’ති චිත්තං අධිට්ඨාය නිසීදන්ති, චිත්තාධිට්ඨානසමනන්තරමෙව මරණං හොති. පාරමීධම්මානඤ්හි [Pg.21] උක්කංසප්පවත්තියා තස්මිං තස්මිං අත්තභාවෙ අභිඤ්ඤාසමාපත්තීහි සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා අත්තසිනෙහස්ස තනුභාවෙන, සත්තෙසු ච මහාකරුණාය උළාරභාවෙන අධිට්ඨානස්ස තික්ඛවිසදභාවාපත්තියා බොධිසත්තානං අධිප්පායා සමිජ්ඣන්ති. චිත්තෙ, විය කම්මෙසු ච නෙසං වසීභාවො, තස්මා යත්ථ උපපන්නානං පාරමියො සම්මදෙව පරිබ්‍රූහන්ති. වුත්තනයෙන කාලං කත්වා තත්ථ උපපජ්ජන්ති. තථා හි අම්හාකං මහාසත්තො ඉමස්මිංයෙව කප්පෙ නානාජාතීසු අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, අප්පකමෙව කාලං තත්ථ ඨත්වා තතො චවිත්වා මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තො, පාරමීසම්භරණපසුතො අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘බොධිසත්තානංයෙව, න අඤ්ඤෙස’’න්ති. ‘‘එකෙනඅත්තභාවෙන අන්තරෙන පාරමීනං සබ්බසො පූරිතත්තා’’ති ඉමිනා පයොජනාභාවතො තත්ථ ඨත්වා අධිමුත්තිකාලකිරියා නාම නාහොසීති දස්සෙති. අපි ච තත්ථ යාවතායුකට්ඨානං චරිමභවෙ අනෙකමහානිධිසමුට්ඨානපුබ්බිකාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසාය මහාසම්පත්තියා නිබ්බත්ති විය, බුද්ධභූතස්ස අසදිසදානාදිවසෙන අනඤ්ඤසාධාරණලාභුප්පත්ති විය ච ‘‘ඉතො පරං මහාපුරිසස්ස දිබ්බසම්පත්තිඅනුභවනං නාම නත්ථී’’ති උස්සාහජාතස්ස පුඤ්ඤසම්භාරස්ස වසෙනාති දට්ඨබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ ධම්මතා. La mort par détermination (adhimuttikālakiriyā) consiste à mourir en se résolvant ainsi : « Que ma mort survienne maintenant même » ; cela n'appartient qu'aux Bodhisattvas, et non aux autres. On dit que les Bodhisattvas, demeurant dans les mondes célestes à longue vie, pensent : « Demeurant ici, l'accumulation des conditions nécessaires à l'Éveil (bodhisambhāra) n'est pas possible », et ainsi, leur esprit se lasse de résider en ce lieu. Alors, entrant dans leur palais céleste, ils ferment les yeux, s'assoient en prenant la résolution mentale : « Que ma vie ne continue pas au-delà de cet instant », et immédiatement après cette résolution mentale, la mort survient. En effet, en raison de l'excellence de la pratique des perfections (pāramī) dans chaque existence, de la distinction de leur continuité mentale par les connaissances directes et les absorptions, de l'affaiblissement de l'attachement à soi-même et de la grandeur de leur immense compassion envers les êtres, la résolution atteint un état de clarté tranchante, et ainsi les souhaits des Bodhisattvas s'accomplissent. Ils possèdent une maîtrise sur leurs actions comme sur leur esprit ; c'est pourquoi, là où les perfections peuvent être pleinement cultivées par ceux qui y sont nés, ils y renaissent après être décédés selon la méthode mentionnée. C'est ainsi que notre Grand Être, dans cet éon même, au cours de diverses naissances, après être décédé sans avoir perdu ses absorptions méditatives, naquit dans le monde de Brahmā ; y étant resté peu de temps, il en dévia pour renaître dans le monde des hommes, appliqué à l'accumulation des perfections. C'est pourquoi il est dit : « Seulement pour les Bodhisattvas, non pour les autres ». Par les mots : « Parce que les perfections ont été totalement accomplies au cours d'une seule existence intermédiaire », on montre qu'il n'y a pas eu de mort par détermination en restant là-bas, faute d'utilité. De plus, il faut considérer que, tout comme la naissance dans la dernière existence avec une grande prospérité précédée par l'apparition de nombreux grands trésors, semblable à la félicité divine, et comme l'obtention de gains extraordinaires par des dons incomparables une fois devenu Bouddha, cela arrive par la force de l'accumulation de mérites de celui qui s'est efforcé en pensant : « Après cela, il n'y a plus pour le Grand Homme d'expérience de félicité divine ». Telle est ici la loi naturelle. මනුස්සගණනාවසෙන, න දෙවගණනාවසෙන. පුබ්බනිමිත්තානීති චුතියා පුබ්බනිමිත්තානි. අමිලායිත්වාති එත්ථ අමිලාතග්ගහණෙනෙව තාසං මාලානං වණ්ණසම්පදායපි ගන්ධසම්පදායපි සොභාසම්පදායපි අවිනාසො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. බාහිරබ්භන්තරානං රජොජල්ලානං ලෙපස්සපි අභාවතො දෙවානං සරීරගතානි වත්ථානි සබ්බකාලං පරිසුද්ධප්පභස්සරානෙව හුත්වා තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘වත්ථෙසුපි එසෙව නයො’’ති. නෙව සීතං න උණ්හන්ති යස්ස සීතස්ස පටිකාරවසෙන අධිකං සෙවියමානං උණ්හං, සයමෙව වා ඛරතරං හුත්වා අභිභවන්තං සරීරෙ සෙදං උප්පාදෙය්‍ය, තාදිසං නෙව සීතං, න උණ්හං හොති. තස්මිං කාලෙති යථාවුත්තමරණාසන්නකාලෙ. බින්දුබින්දුවසෙනාති ඡින්නසුත්තාය ආමුත්තමුත්තාවලියා නිපතන්තා මුත්තගුළිකා විය බින්දු බින්දු හුත්වා. සෙදාති සෙදධාරා මුච්චන්ති. දන්තානං ඛණ්ඩිතභාවො ඛණ්ඩිච්චං. කෙසානං පලිතභාවො පාලිච්චං. ආදි-සද්දෙන වලිත්තචතං සඞ්ගණ්හාති. කිලන්තරූපො අත්තභාවො හොති, න පන ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදීති [Pg.22] අධිප්පායො. උක්කණ්ඨිතාති අනභිරති. සා නත්ථි උපරූපරි උළාරඋළාරානමෙව භොගානං විසෙසතො දුවිජානනානං උපතිට්ඨහනතො. නිස්සසන්තීති උණ්හං නිස්සසන්ති. විජම්භන්තීති අනභිරතිවසෙන විජම්භනං කරොන්ති. Selon le décompte des hommes, et non selon le décompte des dieux. Les « signes avant-coureurs » (pubbanimittāni) sont les signes de la mort. Par le mot « sans se flétrir », on doit comprendre que, par la mention même de l'absence de flétrissement, la préservation de la perfection de la couleur, du parfum et de la splendeur de ces guirlandes est montrée. En raison de l'absence de dépôt de poussière ou d'impureté, tant externes qu'internes, les vêtements portés sur le corps des devas demeurent en tout temps purs et éclatants ; c'est pourquoi il est dit : « il en va de même pour les vêtements ». « Ni froid ni chaud » signifie que si le froid était combattu par un excès de chaleur, ou s'il devenait lui-même plus rude, accablant le corps et provoquant de la sueur, un tel état n'est ni froid ni chaud. « À ce moment-là » signifie au moment proche de la mort mentionné précédemment. « Goutte à goutte » signifie comme des perles tombant d'un collier dont le fil est rompu. « Sueur » : des filets de sueur s'écoulent. L'état de dents brisées est la brisure des dents. L'état de cheveux blancs est la canitie. Par le mot « etc. », il inclut la peau ridée. Le corps prend un aspect fatigué, mais il n'y a pas de brisure de dents ni de canitie, tel est le sens. « Lassés » signifie le mécontentement. Celui-ci est absent auparavant car des jouissances de plus en plus sublimes, particulièrement difficiles à concevoir, se présentent continuellement. « Ils soupirent » : ils expirent de l'air chaud. « Ils s'étirent » : ils s'étirent à cause de leur mécontentement. පණ්ඩිතා එවාති බුද්ධිසම්පන්නා එව දෙවතා. යථා දෙවතා සම්පතිජාතා ‘‘කීදිසෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඉමිනා නාම පුඤ්ඤකම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තා’’ති ජානන්ති, එවං අතීතභවෙ අත්තනා කතං, අඤ්ඤදාපි වා එකච්චං පුඤ්ඤකම්මං ජානන්තියෙව මහාපුඤ්ඤාති ආහ ‘‘යෙ මහාපුඤ්ඤා’’තිආදි. « Seulement les sages » signifie seulement les divinités dotées d'intelligence. Tout comme les divinités qui viennent de naître, après avoir réfléchi ainsi : « Par quel genre d'action méritoire suis-je né ici ? », savent : « C'est par telle action méritoire que je suis né ici », de même, celles qui ont un grand mérite connaissent l'action méritoire accomplie par elles-mêmes dans une existence passée, ou parfois une autre action, c'est pourquoi il est dit : « ceux qui ont un grand mérite », etc. න පඤ්ඤායන්ති චිරතරකාලත්තා පරමායුනො. අනිය්‍යානිකන්ති න නිය්‍යානාවහං සත්තානං අභාජනභාවතො. සත්තා න පරමායුනො හොන්ති නාම පාපුස්සන්නතායාති ආහ ‘‘තදා හි සත්තා උස්සන්නකිලෙසා හොන්තී’’ති. එත්ථාහ – කස්මා සම්මාසම්බුද්ධා මනුස්සලොකෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවබ්‍රහ්මලොකෙසූති? දෙවලොකෙ තාව නුප්පජ්ජන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අනොකාසභාවතො, තථා අනච්ඡරියභාවතො. අච්ඡරියධම්මා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙසං සා අච්ඡරියධම්මතා දෙවත්තභාවෙ ඨිතානං න පාකටා හොති යථා මනුස්සභූතානං, දෙවභූතෙ හි සම්මාසම්බුද්ධෙ දිස්සමානං බුද්ධානුභාවං දෙවානුභාවතො ලොකො දහති, න බුද්ධානුභාවතො, තථා සති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, ඉස්සරගුත්තග්ගාහං න විස්සජ්ජෙති, දෙවත්තභාවස්ස ච චිරකාලාධිට්ඨානතො එකච්චසස්සතවාදතො න පරිමුච්චති. බ්‍රහ්මලොකෙ නුප්පජ්ජන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සත්තානං තාදිසග්ගාහවිනිමොචනත්ථඤ්හි බුද්ධා භගවන්තො මනුස්සසුගතියංයෙව උප්පජ්ජන්ති, න දෙවසුගතියං. මනුස්සසුගතියං උප්පජ්ජන්තාපි ඔපපාතිකා න හොන්ති, සති ච ඔපපාතිකූපපත්තියං වුත්තදොසානතිවත්තනතො, ධම්මවෙනෙය්‍යානං ධම්මතන්තියා ඨපනස්ස විය ධාතුවෙනෙය්‍යානං ධාතූනං ඨපනස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තා ච. න හි ඔපපාතිකානං පරිනිබ්බානතො උද්ධං සරීරධාතුයො තිට්ඨන්ති. මනුස්සලොකෙ උප්පජ්ජන්තාපි මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ මනුස්සභාවස්ස පාකටභාවකරණාය පන දාරපරිග්ගහම්පි කරොන්තා යාව පුත්තමුඛදස්සනා අගාරමජ්ඣෙ තිට්ඨන්ති, පරිපාකගතසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාදිපාරමිකාපි න අභිනික්ඛමන්තීති. කිං වා එතාය [Pg.23] කාරණචින්තාය ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා, යදිදං මනුස්සභූතානංයෙව අභිසම්බුජ්ඣනා, න දෙවභූතාන’’න්ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා. තථා හි තදත්ථො මහාභිනීහාරොපි මනුස්සභූතානංයෙව ඉජ්ඣති, න දෙවභූතානං. En raison d’une longévité trop étendue, la fin de vie n’est plus perçue par les êtres à longévité suprême. 'Inapte à la délivrance' signifie qu'elle ne conduit pas à la libération parce que les êtres ne sont pas des réceptacles appropriés. Les êtres n’ont pas une longévité maximale lorsque le mal abonde ; c'est pourquoi il est dit : « car alors les êtres sont accablés par les souillures ». À ce propos, on demande : pourquoi les Parfaitement Éveillés n'apparaissent-ils que dans le monde des hommes, et non dans les mondes des Devas ou des Brahmas ? D’abord, ils ne naissent pas dans le monde des Devas parce qu’il n’y a aucune occasion d’y mener la vie sainte, et de même parce qu’ils n'y paraîtraient pas extraordinaires. En effet, les Bouddhas, les Bienheureux, sont des êtres aux qualités extraordinaires ; or, cette nature extraordinaire ne serait pas manifeste pour ceux qui se trouvent dans une condition divine comme elle l’est pour ceux qui sont humains. Car face à un Parfaitement Éveillé sous forme divine, le monde attribuerait le pouvoir bouddhique visible au pouvoir divin et non au pouvoir de Bouddha ; dès lors, on ne concevrait pas de conviction telle que « c'est un Parfaitement Éveillé », on ne ressentirait pas de foi sereine, on n'abandonnerait pas l'attachement à la protection d'un Seigneur, et l'on ne se libérerait pas de la théorie de l'éternité en raison de la longue durée de la condition divine. La raison pour laquelle ils ne naissent pas dans le monde de Brahma est identique. C’est afin de libérer les êtres de tels attachements que les Bouddhas, les Bienheureux, ne naissent que dans la destinée humaine heureuse, et non dans la destinée divine. Même en naissant dans la destinée humaine, ils ne sont pas de naissance spontanée car, même en cas de naissance spontanée, les défauts mentionnés subsisteraient, et parce qu'il est souhaitable d'établir les reliques pour ceux qui sont disciplinables par les reliques, tout comme on établit la lignée du Dhamma pour ceux qui sont disciplinables par le Dhamma. En effet, les reliques corporelles de ceux qui naissent spontanément ne subsistent pas après leur parinibbāna. Même en naissant dans le monde des hommes, les Grands Bodhisattvas, dans leur dernière existence, afin de rendre manifeste leur condition humaine, prennent une épouse et demeurent au sein du foyer jusqu’à voir le visage d’un fils, et bien que leurs perfections de vertu, de renoncement, de sagesse, etc., soient arrivées à maturité, ils ne renoncent pas immédiatement au monde. Ou bien, à quoi bon spéculer sur ces raisons ? « C'est la coutume pratiquée par tous les Bouddhas, à savoir : s'éveiller pleinement en tant qu'êtres humains, et non en tant qu'êtres divins ». Telle est la loi naturelle en la matière. En effet, la grande résolution prise à cette fin ne réussit que pour les êtres humains, et non pour les êtres divins. කස්මා පන සම්මාසම්බුද්ධා ජම්බුදීපෙ එව උප්පජ්ජන්ති, න සෙසදීපෙසු? කෙචි තාව ආහු ‘‘යස්මා පථවියා නාභිභූතා, බුද්ධානුභාවසහිතා අචලට්ඨානභූතා බොධිමණ්ඩභූමි ජම්බුදීපෙ එව, තස්මා ජම්බුදීපෙ එව උප්පජ්ජන්තී’’ති, තථා ‘‘ඉතරෙසම්පි අවිජහිතට්ඨානානං තත්ථෙව ලබ්භනතො’’ති. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති – යස්මා පුරිමබුද්ධානං, මහාබොධිසත්තානං, පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො, සාවකපාරමියා සම්භරණං, පරිපාචනඤ්ච බුද්ධඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙ එව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. වෙනෙය්‍යානං විනයනත්ථො ච බුද්ධුප්පාදොති අග්ගසාවකමහාසාවකාදි වෙනෙය්‍යවිසෙසාපෙක්ඛාය එතස්මිං ජම්බුදීපෙ එව බුද්ධා නිබ්බත්තන්ති, න සෙසදීපෙසු. අයඤ්ච නයො සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණොති. තෙසං උත්තමපුරිසානං තත්ථෙව උප්පත්ති සම්පත්තිචක්කානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤූපනිස්සයතො අපරාපරං වත්තතීති දට්ඨබ්බං, එතෙනෙව ඉමං චක්කවාළං මජ්ඣෙ කත්වා ඉමිනා සද්ධිං චක්කවාළානං දසසහස්සස්සෙව ඛෙත්තභාවො දීපිතො ඉතො අඤ්ඤස්ස බුද්ධානං උප්පත්තිට්ඨානස්ස තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ අනුපලබ්භනතො. තෙනාහ ‘‘තීසු දීපෙසු බුද්ධා න නිබ්බත්තන්ති, ජම්බුදීපෙයෙව නිබ්බත්තන්තීති දීපං පස්සී’’ති. ඉමිනා නයෙන දෙසනියාමෙපි කාරණං නීහරිත්වා වත්තබ්බං. Pourquoi les Parfaitement Éveillés n’apparaissent-ils qu’au Jambudīpa, et non dans les autres continents ? Certains disent d'abord : « Parce que le site du trône de l'éveil, qui est le nombril de la terre, doté du pouvoir des Bouddhas et constituant un lieu immuable, se trouve uniquement au Jambudīpa ; c’est pourquoi ils n’apparaissent qu’au Jambudīpa » ; et de même : « parce que les autres lieux immuables s’y trouvent également ». Voici notre avis à ce sujet : c'est parce que la résolution pour la naissance des anciens Bouddhas, des Grands Bodhisattvas et des Paccekabuddha, ainsi que la résolution pour l'éveil des disciples, l'accumulation et le mûrissement des perfections des disciples, ne se réalisent que dans ce Jambudīpa, au sein de cet univers qui est le champ des Bouddhas, et nulle part ailleurs. De plus, l'apparition d'un Bouddha ayant pour but de discipliner ceux qui peuvent l'être, c’est en considération des êtres particuliers à discipliner, tels que les disciples principaux et les grands disciples, que les Bouddhas naissent dans ce Jambudīpa et non dans les autres continents. Et cette coutume est pratiquée par tous les Bouddhas. On doit considérer que l'apparition de ces êtres suprêmes en ce lieu même se succède de l'un à l'autre par dépendance mutuelle, comme le mouvement de roues de la prospérité. Par cela même, en plaçant cet univers au centre, le statut de « champ » pour les dix mille univers est illustré, car on ne trouve dans la parole du Bouddha contenue dans le Tipiṭaka aucun autre lieu de naissance pour les Bouddhas. C’est pourquoi il est dit : « Il vit le continent en se disant : les Bouddhas ne naissent pas dans les trois autres continents, ils ne naissent qu'au Jambudīpa ». Selon cette méthode, il convient également d'expliquer la raison de la détermination de la région. ඉදානි ච ඛත්තියකුලං ලොකසම්මතං බ්‍රාහ්මණානම්පි පූජනීයභාවතො. ‘‘රාජා පිතා භවිස්සතී’’ති කුලං පස්සි පිතුවසෙන කුලස්ස නිද්දිසිතබ්බතො. Et à cette époque, le clan des guerriers (khattiya) était estimé par le monde, étant même un objet de vénération pour les brahmanes. Il examina la famille en se disant : « Le roi sera le père », car une famille se définit par rapport au père. ‘‘දසන්නං මාසානං උපරි සත්ත දිවසානී’’ති පස්සි, තෙන අත්තනො අන්තරායාභාවං අඤ්ඤාසි, තස්සා ච තුසිතභවෙ දිබ්බසම්පත්තිපච්චනුභවනං. Il vit : « Sept jours au-delà de dix mois », et par là il sut qu'il n'y aurait pas d'obstacle pour lui-même, et qu'elle connaîtrait la jouissance de la splendeur divine dans le monde des Tusita. තා දෙවතාති දසසහස්සිචක්කවාළදෙවතා. කථං පන තා දෙවතා තදා බොධිසත්තස්ස පූරිතපාරමිභාවං, කථං චස්ස බුද්ධභාවං ජානන්තීති? මහෙසක්ඛානං [Pg.24] දෙවතානං වසෙන, යෙභුය්‍යෙන ච තා දෙවතා අභිසමයභාගිනො. තථා හි භගවතො ධම්මදානසංවිභාගෙ අනෙකවාරං දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාසන්නිපාතො අහොසි. « Ces divinités » désigne les divinités des dix mille univers. Mais comment ces divinités savaient-elles alors que le Bodhisattva avait accompli les perfections, et comment connaissaient-elles sa future nature de Bouddha ? C'était par l'influence de divinités de grand pouvoir, et parce que la plupart de ces divinités avaient part à la réalisation. En effet, lors du partage du don du Dhamma par le Bienheureux, il y eut à maintes reprises des rassemblements des divinités des dix mille univers. ‘‘චවාමී’’ති ජානාති චුතිආසන්නජවනෙහි ඤාණසහිතෙහි චුතියා උපට්ඨිතභාවස්ස පටිසංවිදිතත්තා. චුතිචිත්තං න ජානාති චුතිචිත්තක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො. තථා හි තං චුතූපපාතඤාණස්සපි අවිසයොව. පටිසන්ධිචිත්තෙපි එසෙව නයො. ආවජ්ජනපරියායොති ආවජ්ජනක්කමො. යස්මා එකවාරං ආවජ්ජිතමත්තෙන ආරම්මණං නිච්ඡිනිතුං න සක්කා, තස්මා තං එවාරම්මණං දුතියං, තතියඤ්ච ආවජ්ජිත්වා නිච්ඡයති. ආවජ්ජනසීසෙන චෙත්ථ ජවනවාරො ගහිතො. තෙනාහ ‘‘දුතියතතියචිත්තවාරෙ එව ජානිස්සතී’’ති. චුතියා පුරෙතරං කතිපයචිත්තවාරතො පට්ඨාය ‘‘මරණං මෙ ආසන්න’’න්ති ජානනතො ‘‘චුතික්ඛණෙපි චවාමීති ජානාතී’’ති වුත්තං. පටිසන්ධියා පන අපුබ්බභාවතො පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාති. නිකන්තියා උප්පත්තිතො පරතො ‘‘අසුකස්මිං මෙ ඨානෙ පටිසන්ධි ගහිතා’’ති ජානාති. තස්මිං කාලෙති පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙ. දසසහස්සිලොකධාතු කම්පතීති එත්ථ කම්පනකාරණං හෙට්ඨා බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං (දී. නි. ටී. 1.149) වුත්තමෙව. අත්ථතො පනෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරතො මහාපරිනිබ්බානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.171) ආගමිස්සති. මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරතාය බහුලං සොමනස්සිකාව හොන්තීති තෙසං පඨමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණං අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.17; ධ. ස. අට්ඨ. 498; ම. නි. අට්ඨ. 4.200) වුත්තං. මහාසිවත්ථෙරොපන යදිපි මහාකාරුණිකා බුද්ධා භගවන්තො සත්තානං හිතසුඛවිධානතප්පරාව, විවෙකජ්ඣාසයා පන විසඞ්ඛාරනින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අජ්ඣුපෙක්ඛනබහුලාති පඤ්චමමහාවිපාකචිත්තෙන පටිසන්ධිග්ගහණමාහ. « Je trépasse » : il le sait grâce aux impulsions (javana) proches de la mort accompagnées de connaissance, car l’état d'imminence du trépas est perçu. Il ne connaît pas la conscience de mort (cuticitta) à cause de la brièveté du moment de cette conscience. En effet, elle n'est pas même un objet pour la connaissance du trépas et de la renaissance (cutūpapātañāṇa). Il en va de même pour la conscience de reconnexion (paṭisandhicitta). « Le mode de l'avertissement » (āvajjanapariyāyoti) signifie l'ordre de l'avertissement. Puisqu'il n'est pas possible de déterminer un objet par un seul avertissement, il détermine ce même objet après un deuxième et un troisième avertissement. Ici, le cycle des impulsions (javanavāra) est désigné par le terme « avertissement ». C'est pourquoi il est dit : « C'est seulement au deuxième ou au troisième cycle de conscience qu'il connaîtra. » Étant donné qu'il sait « ma mort est proche » à partir de quelques cycles de conscience avant le trépas, il est dit : « même au moment du trépas, il sait පුරෙ පුණ්ණමාය සත්තමදිවසතො පට්ඨායාති පුණ්ණමාය පුරෙ සත්තමදිවසතො පට්ඨාය, සුක්කපක්ඛෙ නවමිතො පට්ඨායාති අත්ථො. සත්තමෙ දිවසෙති නවමිතො සත්තමෙ දිවසෙ ආසළ්හිපුණ්ණමායං. ඉදං සුපිනන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරං. මජ්ඣිමට්ඨකථායං පන ‘‘අනොතත්තදහං නෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. අථ නෙසං දෙවියො ආගන්ත්වා මනුස්සමලහරණත්ථං න්හාපෙත්වා’’ති [Pg.25] (ම. නි. අට්ඨ. 4.200) වුත්තං. තත්ථ නෙසං දෙවියොති මහාරාජූනං දෙවියො. චරිත්වාති ගොචරං චරිත්වා. "Sept jours avant la pleine lune" signifie à partir du septième jour précédant la pleine lune, c'est-à-dire à partir du neuvième jour de la quinzaine claire. "Le septième jour" signifie le septième jour à partir du neuvième, lors de la pleine lune d'Āsāḷha. "Ce rêve" désigne la forme qui va être décrite. Cependant, dans le Commentaire Moyen (Majjhima-atthakathā), il est dit : « Après les avoir emmenées au lac Anotatta, elles se tinrent à l'écart. Ensuite, leurs déesses, étant arrivées, les firent se baigner pour enlever les impuretés humaines. » Ici, « leurs déesses » désigne les épouses des quatre Grands Rois. « Ayant erré » signifie ayant parcouru son domaine de pâture. හරිතූපලිත්තායාති හරිතෙන ගොමයෙන කතපරිභණ්ඩාය. ‘‘සො ච ඛො පුරිසගබ්භො, න ඉත්ථිගබ්භො, පුත්තො තෙ භවිස්සතී’’ති එත්තකමෙව තෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො සුපිනසත්ථනයෙන කථෙසුං. ‘‘සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසිස්සතී’’තිආදි පන දෙවතාවිග්ගහෙන තමත්ථං යාථාවතො පවෙදෙසුං. "Enduite de vert" signifie avec un revêtement fait de bouse de vache verte. "Et cet embryon est un mâle, non une femelle ; tu auras un fils" : c'est uniquement cela que ces brahmanes ont dit selon leur propre traité des rêves. Quant à "S'il mène la vie de famille", etc., les divinités en ont révélé le sens exact par leur manifestation corporelle. ධම්මතාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො ‘‘ජාතිධම්මානං භික්ඛවෙ සත්තාන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.131; 3.373; පටි. ම. 1.33) විය පකතිපරියායො, ධම්මො එව ධම්මතා යථා දෙවො එව දෙවතාති ආහ ‘‘අයං සභාවො’’ති, අයං පකතීති අත්ථො. ස්වායං සභාවො අත්ථතො තථා නියතභාවොති ආහ ‘‘අයං නියාමොති වුත්තං හොතී’’ති. නියාමො පන බහුවිධොති තෙ සබ්බෙ අත්ථුද්ධාරනයෙන උද්ධරිත්වා ඉධාධිප්පෙතනියාමමෙව දස්සෙතුං ‘‘නියාමො ච නාමා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මානං නියාමො කම්මනියාමො. එස නයො උතුනියාමාදීසු තීසු. ඉතරො පන ධම්මො එව නියාමො ධම්මනියාමො, ධම්මතා. Loi naturelle (dhammatā) : ici, le mot "dhamma" est un synonyme de nature (pakati), comme dans des passages tels que "pour les êtres sujets à la naissance (jātidhamma)", etc. "Dhammatā" est simplement "dhamma", tout comme "devatā" est simplement "deva". C'est pourquoi il est dit : "C'est la nature propre (sabhāvo)", c'est-à-dire la condition naturelle (pakati). Cette nature propre, en réalité, est une condition fixée (niyatabhāva). C'est pourquoi il est dit : "Cela signifie que c'est une loi (niyāmo)". Or, la loi est de plusieurs sortes ; après les avoir toutes énumérées par la méthode de définition des sens, afin de montrer précisément la loi visée ici, il est dit : "Et ce qu'on appelle loi...", etc. Parmi celles-ci, la loi des actions est le "kammaniyāmo". Il en va de même pour les trois autres, comme la loi des saisons (utuniyāmo), etc. L'autre loi, qui est simplement le Dhamma, est la loi du Dhamma (dhammaniyāmo), la "dhammatā". කුසලස්ස කම්මස්ස. නිසෙන්තො තිඛිණං කරොන්තො. De l'action bénéfique. "Aiguisant" (nisento) signifie rendant tranchant. අරූපාදිභූමිභාගවිසෙසවසෙන උතුවිසෙසදස්සනතො උතුවිසෙසෙන සිජ්ඣමානානං රුක්ඛාදීනං පුප්ඵඵලාදිග්ගහණං ‘‘තෙසු තෙසු ජනපදෙසූ’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. තස්මිං තස්මිං කාලෙති තස්මිං තස්මිං වසන්තාදිකාලෙ. En raison de la distinction des régions telles que les terres sans formes, etc., on observe des particularités saisonnières ; la floraison et la fructification des arbres, etc., qui s'accomplissent selon ces particularités saisonnières, sont mentionnées de manière spécifique par l'expression "dans ces différentes contrées". "En tel ou tel temps" signifie au temps du printemps, etc. මධුරතො බීජතො තිත්තතො බීජතොති යොජනා. La construction est : "selon que la graine est douce, ou selon que la graine est amère". 18. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානෙ විය වොහරිතබ්බන්ති ‘‘ඔක්කමතී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඔක්කන්තො හොතීති අයමෙවත්ථො’’ති. එවං හොතීති එවං වුත්තප්පකාරෙනස්ස සම්පජානනා හොති. න ඔක්කමමානෙ පටිසන්ධික්ඛණස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය. යථා ච වුත්තං ‘‘පටිසන්ධිචිත්තං න ජානාතී’’ති. දසසහස්සචක්කවාළපත්ථරණෙන වා අප්පමාණො. අතිවිය සමුජ්ජලනභාවෙන උළාරො. දෙවානුභාවන්ති දෙවානං පභානුභාවං. දෙවානඤ්හි පභං සො ඔභාසො [Pg.26] අභිභවති, න තෙසං ආධිපච්චං. තෙනාහ ‘‘නිවත්ථවත්ථස්සා’’තිආදි. 18. Il faut s'exprimer au futur proche comme s'il s'agissait du présent, c'est pourquoi il est dit "il descend" (okkamatī). Il est dit : "il est descendu (okkanto hoti), tel est le sens". "Il en est ainsi" signifie qu'il possède une pleine conscience de la manière décrite. Ce n'est pas au moment même de la descente, car le moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇa) est difficile à percevoir. Comme il est dit : "Il ne connaît pas la conscience de renaissance". L'éclat est "incommensurable" car il s'étend sur dix mille systèmes de mondes. Il est "sublime" (uḷāro) par son état d'extrême resplendissement. "La majesté des dieux" signifie l'éclat de leur majesté. Car cet éclat surpasse la lumière des dieux, mais non leur autorité. C'est pourquoi il est dit : "Comme pour un vêtement porté", etc. ලොකානං ලොකධාතූනං අන්තරො විවරො ලොකන්තරො, සො එව ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ‘‘ලොකන්තරිකා’’ති වුත්තො. රුක්ඛගච්ඡාදිනා කෙනචි න හඤ්ඤන්තීති අඝා, අසම්බාධා. තෙනාහ ‘‘නිච්චවිවටා’’ති. අසංවුතාති හෙට්ඨා, උපරි ච කෙනචි න පිහිතා. තෙන වුත්තං ‘‘හෙට්ඨාපි අප්පතිට්ඨා’’ති. තත්ථ පි-සද්දෙන යථා හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා පථවී නත්ථීති අසංවුතා ලොකන්තරිකා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු විය දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අප්පතිට්ඨාති දස්සෙති. අන්ධකාරො එත්ථ අත්ථීති අන්ධකාරා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්ස අභාවතො, න චක්ඛුනො. තථා හි ‘‘තෙන ඔභාසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ජානන්තී’’ති වුත්තං. ජම්බුදීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන, එවං සෙසදීපෙසු පීති ආහ ‘‘එකප්පහාරෙනෙව තීසු දීපෙසු පඤ්ඤායන්තී’’ති. ඉතො අඤ්ඤථා පන ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙන පඤ්ඤායන්තීති. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනාව නයෙන දට්ඨබ්බං. පභාය නප්පහොන්තීති අත්තනො පභාය ඔභාසිතුං අනභිසම්භුනන්ති. යුගන්ධරපබ්බතප්පමාණෙ ආකාසෙ විචරණතො ‘‘චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන විචරන්තී’’ති වුත්තං. L'intervalle ou l'ouverture entre les mondes et les systèmes de mondes est appelé « lokantaro » ; c'est ce même terme qui est exprimé au féminin par « lokantarikā ». On les appelle « aghā » (libres d'obstacles) car ils ne sont heurtés par rien, comme des arbres ou des buissons. C'est pourquoi il est dit : « toujours ouverts ». Ils sont « asaṃvutā » (non clos) car ils ne sont fermés ni en dessous ni au-dessus par quoi que ce soit. C'est pourquoi il est dit : « sans fondation même en dessous ». Ici, par le mot « pi » (même), il montre que, tout comme l'espace intermondain est non clos car il n'y a pas de terre en dessous pour recouvrir l'eau, il est de même non clos et sans fondation au-dessus, en raison de l'absence de demeures célestes (devavimāna) comme dans les systèmes cakkavāḷa. On les appelle « andhakārā » (ténébreux) parce que les ténèbres s'y trouvent. La conscience visuelle n'y naît pas en raison de l'absence de lumière, et non par défaut de l'organe de l'œil. En effet, il est dit : « grâce à cet éclat, ils se reconnaissent les uns les autres ». À midi à Jambudīpa, en raison du coucher du soleil pour les habitants de Pubbavideha, on aperçoit la moitié du disque solaire ; pour les habitants d'Aparagoyāna, c'est en raison de son lever ; ainsi en est-il pour les autres continents, d'où la mention : « ils sont visibles simultanément sur trois continents ». Autrement dit, ils ne sont visibles simultanément que sur deux continents. La dissipation des ténèbres sur neuf cent mille lieues dans chaque direction doit être comprise de la même manière. « Ils ne suffisent pas par leur éclat » signifie qu'ils ne parviennent pas à éclairer par leur propre lumière. Parce qu'ils se déplacent dans l'espace de la dimension du mont Yugandhara, il est dit : « ils se déplacent au milieu de la montagne circulaire (cakkavāḷapabbata) ». වාවටාති ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා. විපරිවත්තිත්වාති විවත්තිත්වා. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා ඨිතට්ඨානතො මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගඡෙදනෙන වා ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවමෙව සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨහනඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවිසන්ධාරකං කප්පවිනාසකං උදකං විය ඛාරං භවිතුං අරහති. තථා හි සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය, තෙසං වා පාපකම්මබලෙන පෙතානං උදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස තදා ඛාරභාවාපත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ’’ති. « Vāvaṭā » signifie s'efforçant de se saisir les uns les autres pour se dévorer. « Viparivattitvā » signifie s'étant retournés. « Chijjitvā » signifie s'étant détachés de l'endroit où ils se tenaient par évanouissement, ou ayant été tranchés par la coupure de leurs membres et extrémités. « Accantakhāre » (dans l'eau extrêmement saumâtre) : l'extrême causticité est mentionnée en référence à la froideur intense due à l'absence de chaleur solaire. Car cette eau ne saurait être corrosive comme l'eau de la fin d'un kalpa, qui tombe en grandes averses lors de la formation d'un kalpa et qui soutient la terre. S'il en était ainsi, la terre elle-même se dissoudrait. Ou bien, par la force du mauvais kamma de ces êtres affamés (peta), l'eau devient corrosive pour eux, tout comme l'eau se change pour eux en pus et en salive ; c'est pourquoi il est dit : « dans l'eau extrêmement saumâtre ». එකයාගුපානමත්තම්පීති පත්තාදිභාජනගතං යාගුං ගළොචිආදිඋද්ධරණියා ගහෙත්වා පිවනමත්තම්පි කාලං. සමන්තතොති සබ්බභාගතො ඡප්පකාරම්පි. « Même le temps de boire une seule portion de bouillie » signifie le temps nécessaire pour prendre et boire de la bouillie contenue dans un bol ou un autre récipient à l'aide d'une louche faite de galoci ou autre. « De tous côtés » signifie dans les six directions. 19. චතුන්නං [Pg.27] මහාරාජානං වසෙනාති වෙස්සවණාදිචතුමහාරාජභාවසාමඤ්ඤෙන. 19. « Par l'intermédiaire des quatre grands rois » signifie par la condition commune des quatre grands rois, tels que Vessavaṇa et les autres. යථාවිහාරන්ති යථාසකං විහාරං. « Selon leur demeure » signifie selon leurs demeures respectives. 20. පකතියාති අත්තනො පකතියා එව. තෙනාහ ‘‘සභාවෙනෙවා’’ති. පරස්ස සන්තිකෙ ගහණෙන විනා අත්තනො සභාවෙනෙව සයමෙව අධිට්ඨහිත්වා සීලසම්පන්නා. බොධිසත්තමාතාපීති අම්හාකං බොධිසත්තමාතාපි. කාලදෙවිලස්සාති යථා කාලදෙවිලස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤදා ගණ්හාති, බොධිසත්තෙ පන…පෙ… සයමෙව සීලං අග්ගහෙසි, තථා විපස්සීබොධිසත්තමාතාපීති අධිප්පායො. 20. « Par nature » signifie par sa propre nature même. C'est pourquoi il est dit : « par son propre état ». Elle est dotée de vertu en l'ayant résolue d'elle-même, par son propre état, sans l'avoir reçue auprès d'autrui. « La mère du Bodhisatta aussi » signifie la mère de notre Bodhisatta également. Le sens est le suivant : tout comme elle recevait autrefois les préceptes auprès de Kāladevila, pour le Bodhisatta... (etc.)... elle prit elle-même les préceptes ; il en va de même pour la mère du Bodhisatta Vipassī. 21. ‘‘මනුස්සෙසූ’’ති ඉදං පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං, ‘‘මනුස්සිත්ථියා නාම මනුස්සපුරිසෙසු පුරිසාධිප්පායචිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති. බොධිසත්තස්ස මාතුයා පන දෙවෙසුපි තාදිසං චිත්තං නුප්පජ්ජතෙව. යථා බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙන බොධිසත්තමාතු පුරිසාධිප්පායචිත්තං නුප්පජ්ජති, එවං තස්ස ආනුභාවෙනෙව සා කෙනචි පුරිසෙන අනභිභවනීයාති ආහ ‘‘පාදා න වහන්ති දිබ්බසඞ්ඛලිකා විය බජ්ඣන්තී’’ති. 21. « Parmi les hommes » est dit selon l'usage habituel, à savoir qu'une pensée de désir envers des hommes pourrait naître chez une femme humaine. Mais une telle pensée ne naît absolument pas chez la mère du Bodhisatta, même envers les dieux. Tout comme, par le pouvoir du Bodhisatta, aucune pensée de désir pour un homme ne naît chez la mère du Bodhisatta, de même, par ce même pouvoir, elle ne peut être subjuguée par aucun homme ; c'est pourquoi il est dit : « ses pieds ne la portent pas, ils sont comme liés par des chaînes divines ». 22. පුබ්බෙ ‘‘කාමගුණූපසංහිතං චිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුන ‘‘පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙතී’’ති ච වුත්තං. කථමිදං අඤ්ඤමඤ්ඤං න විරුජ්ඣතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ’’තිආදි. වත්ථුපටික්ඛෙපොති අබ්‍රහ්මචරියවත්ථුපටිසෙධො. තෙනාහ ‘‘පුරිසාධිප්පායවසෙනා’’ති. ආරම්මණපටිලාභොති රූපාදිපඤ්චකාමගුණාරම්මණස්සෙව පටිලාභො. 22. Auparavant, il a été dit que « la pensée associée aux plaisirs des sens ne naît pas », puis il a été dit qu'elle « s'adonne et se consacre aux cinq types de plaisirs sensuels ». Comment cela ne se contredit-il pas ? Il répond : « Auparavant », etc. « Le rejet de l'objet » est l'interdiction de l'acte d'inconduite sexuelle (abrahmacariya). C'est pourquoi il est dit : « en ce qui concerne le désir pour un homme ». « L'obtention de l'objet » est l'obtention même de l'objet des cinq plaisirs sensuels, tels que les formes, etc. 23. කිලමථොති ඛෙදො, කායස්ස ගරුභාවකථිනභාවාදයොපි තස්සා තදා න හොන්ති එව. ‘‘තිරොකුච්ඡිගතං පස්සතී’’ති වුත්තං. කදා පට්ඨාය පස්සතීති ආහ ‘‘කලලාදිකාලං අතික්කමිත්වා’’තිආදි. දස්සනෙ පයොජනං සයමෙව වදති. තස්ස අභාවතො කලලාදිකාලෙ න පස්සති. පුත්තෙන දහරෙන මන්දෙන උත්තානසෙය්‍යකෙන සද්ධිං. ‘‘යං තං මාතූ’’තිආදි පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං. චක්කවත්තිගබ්භතොපි හි සවිසෙසං බොධිසත්තගබ්භො පරිහාරං ලභති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස සාතිසයත්තා, තස්මා බොධිසත්තමාතා අතිවිය සප්පායාහාරාචාරා ච හුත්වා සක්කච්චං පරිහරති. සුඛවාසත්ථන්ති බොධිසත්තස්ස සුඛවාසත්ථං. පුරත්ථාභිමුඛොති මාතු [Pg.28] පුරිමභාගාභිමුඛො. ඉදානි තිරොකුච්ඡිගතස්ස දිස්සමානතාය අබ්භන්තරං, බාහිරඤ්ච කාරණං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ කතකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. අස්සාති දෙවියා. වත්ථුන්ති කුච්ඡිං. ඵලිකඅබ්භපටලාදිනො විය බොධිසත්තමාතුකුච්ඡිතචස්ස පතනුභාවෙන ආලොකස්ස විබන්ධාභාවතො යථා බොධිසත්තමාතා කුච්ඡිගතං බොධිසත්තං පස්සති, කිං එවං බොධිසත්තොපි මාතරං, අඤ්ඤඤ්ච පුරතො ඨිතං රූපගතං පස්සති, නොති ආහ ‘‘බොධිසත්තො පනා’’තිආදි. කස්මා පන සති චක්ඛුම්හි, ආලොකෙ ච න පස්සතීති ආහ ‘‘න හි අන්තොකුච්ඡියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති. අස්සාසපස්සාසා විය හි තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි න උප්පජ්ජති තජ්ජස්ස සමන්නාහාරස්ස අභාවතො. 23. « Kilamatha » signifie fatigue ou épuisement ; la lourdeur ou la raideur du corps ne lui arrivent pas non plus à ce moment-là. Il est dit : « Elle voit celui qui est dans son ventre ». À partir de quel moment le voit-elle ? Il est dit : « Après avoir dépassé la période du stade kalala », etc. Il énonce lui-même l'utilité de cette vision. En raison de l'absence de celle-ci, elle ne le voit pas durant le stade kalala, etc. « Avec un fils jeune, ignorant, couché sur le dos ». « Ce que la mère... » etc., est dit selon l'usage habituel. En effet, même par rapport à l'embryon d'un monarque universel (cakkavatti), l'embryon d'un Bodhisatta reçoit des soins particuliers en raison de l'excellence de son accumulation de mérites ; par conséquent, la mère du Bodhisatta prend soin de lui avec dévouement, ayant une nourriture et un comportement extrêmement bénéfiques. « Pour un séjour confortable » signifie pour le séjour confortable du Bodhisatta. « Tourné vers l'avant » signifie tourné vers la partie frontale de la mère. Maintenant, pour montrer la cause interne et externe de la visibilité de celui qui est dans le ventre, il est dit : « L'action accomplie antérieurement », etc. « À elle » se rapporte à la reine. « L'objet » se rapporte au ventre. Puisqu'il n'y a pas d'obstacle à la lumière en raison de la finesse de la peau du ventre de la mère du Bodhisatta, comme pour un cristal ou un voile de nuages, tout comme la mère du Bodhisatta voit le Bodhisatta situé dans son ventre, le Bodhisatta voit-il aussi sa mère et les formes situées devant lui ? « Le Bodhisatta, quant à lui », etc. Pourquoi, alors qu'il a des yeux et qu'il y a de la lumière, ne voit-il pas ? Il répond : « Car la conscience visuelle ne naît pas à l'intérieur du ventre ». En effet, tout comme la respiration, la conscience visuelle ne s'y produit pas non plus, faute de l'attention nécessaire à cela. 24. යථා අඤ්ඤා ඉත්ථියො විජාතප්පච්චයා තාදිසෙන රොගෙන අභිභූතාපි හුත්වා මරන්ති, බොධිසත්තමාතු පන බොධිසත්තෙ කුච්ඡිගතෙ තස්ස විජායනනිමිත්තං, න කොචි රොගො උප්පජ්ජති, කෙවලං ආයුපරික්ඛයෙනෙව කාලං කරොති, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව. ‘‘බොධිසත්තෙන වසිතට්ඨානඤ්හී’’තිආදි තස්ස කාරණවචනං. අඤ්ඤෙසං අපරිභොගන්ති අඤ්ඤෙහි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, න පරිභොගයොග්‍යන්ති අත්ථො. තථා සති බොධිසත්තපිතු අඤ්ඤාය අග්ගමහෙසියා භවිතබ්බං, තථාපි බොධිසත්තමාතරි ධරන්තියා අයුජ්ජමානකන්ති ආහ ‘‘න ච සක්කා’’තිආදි. අපනෙත්වාති අග්ගමහෙසිඨානතො නීහරිත්වා. අත්තනි ඡන්දරාගවසෙනෙව බහිද්ධා ආරම්මණපරියෙසනාති විසයිනිසාරාගො සත්තානං විසයෙසු සාරාගස්ස බලවකාරණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සත්තානං අත්තභාවෙ ඡන්දරාගො බලවා හොතී’’ති. අනුරක්ඛිතුං න සක්කොතීති සම්මා ගබ්භපරිහාරං නානුයුඤ්ජති. තෙන ගබ්භො බහ්වාබාධො හොති. වත්ථු විසදං හොතීති ගබ්භාසයො විසුද්ධො හොති. මාතු මජ්ඣිමවයස්ස තතියකොට්ඨාසෙ බොධිසත්තගබ්භොක්කමනම්පි තස්සා ආයුපරිමාණවිලොකනෙනෙව සඞ්ගහිතං වයොවසෙන උප්පජ්ජනකවිකාරස්ස පරිවජ්ජනතො. ඉත්ථිසභාවෙන උප්පජ්ජනකවිකාරො පන බොධිසත්තස්ස ආනුභාවෙනෙව වූපසමති. 24. De même que d'autres femmes meurent de maladies causées par l'accouchement, aucune maladie ne survient à la mère du Bodhisatta pour cette raison lorsqu'il est dans son ventre ; elle meurt uniquement par l'épuisement de sa durée de vie, et ce point a déjà été expliqué plus haut. "Le lieu où a résidé le Bodhisatta", etc., en est la raison. "Ne doit pas être utilisé par d'autres" signifie qu'il ne convient pas qu'il soit utilisé par d'autres. S'il en était ainsi, elle devrait rester la reine principale du père du Bodhisatta, mais comme cela ne convient pas tant que la mère du Bodhisatta est en vie, il est dit : "Et ce n'est pas possible", etc. "L'ayant écartée" signifie l'ayant retirée de son rang de reine principale. Pour montrer que la recherche d'objets extérieurs sous l'influence du désir et de l'attachement (chandarāga) envers soi-même est la cause puissante de l'attachement des êtres aux plaisirs sensoriels, il est dit : "Le désir et l'attachement pour son propre corps sont puissants chez les êtres". "Elle ne peut pas le protéger" signifie qu'elle ne s'adonne pas correctement aux soins de la grossesse. De ce fait, l'embryon souffre de nombreuses afflictions. "Le réceptacle devient pur" signifie que la matrice est purifiée. La descente du Bodhisatta dans le ventre de sa mère durant le troisième tiers de son âge mûr est également comprise dans l'observation de la durée de sa vie, afin d'éviter les altérations physiques dues à l'âge. Quant aux altérations propres à la nature féminine, elles sont apaisées par la puissance même du Bodhisatta. 25. සත්තමාසජාතොති පටිසන්ධිග්ගහණතො සත්තමෙ මාසෙ ජාතො. සො සීතුණ්හක්ඛමො න හොති අතිවිය සුඛුමාලතාය. අට්ඨමාසජාතො [Pg.29] කාමං සත්තමාසජාතතො බුද්ධිවයවා, එකච්චෙ පන චම්මපදෙසා වුද්ධිං පාපුණන්තා ඝට්ටනං න සහන්ති, තෙන සො න ජීවති. ‘‘සත්තමාසජාතස්ස පන න තාව තෙ ජාතා’’ති වදන්ති. 25. "Né à sept mois" signifie né au septième mois après la conception. Un tel enfant ne supporte ni le froid ni la chaleur en raison de son extrême fragilité. Celui qui est né à huit mois est certes plus développé en âge que celui né à sept mois, mais certaines parties de sa peau, en se développant, ne supportent pas le contact, c'est pourquoi il ne survit pas. Mais certains disent : "Pour celui qui est né à sept mois, ces parties ne sont pas encore formées". 27. දෙවා පඨමං පටිග්ගණ්හන්තීති ‘‘ලොකනාථං මහාපුරිසං සයමෙව පඨමං පටිග්ගණ්හාමා’’ති සඤ්ජාතගාරවබහුමානා අත්තනො පීතිං පවෙදෙන්තා ඛීණාසවා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො ආදිතො පටිග්ගණ්හන්ති. සූතිවෙසන්ති සූතිජග්ගනධාතිවෙසං. එකෙති අභයගිරිවාසිනො. මච්ඡක්ඛිසදිසං ඡවිවසෙන. අට්ඨාසි න නිසීදි, න නිපජ්ජි වා. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතාව බොධිසත්තං බොධිසත්තමාතා විජායතී’’ති. නිද්දුක්ඛතාය ඨිතා එව හුත්වා විජායති. දුක්ඛස්ස හි බලවභාවතො තං දුක්ඛං අසහමානා අඤ්ඤා ඉත්ථියො නිසින්නා වා නිපන්නා වා විජායන්ති. 27. "Les dieux le reçoivent en premier" : les Brahmas des Demeures Pures, dont les souillures sont détruites, le reçoivent dès le début, exprimant leur joie avec un grand respect et une grande estime, pensant : "C'est nous-mêmes qui recevrons en premier le Protecteur du monde, le Grand Homme". "Sous l'apparence d'une accoucheuse" signifie sous l'apparence de celle qui prend soin de la naissance. "Certains" désigne les habitants d'Abhayagiri. "Semblable à un œil de poisson" se rapporte à la couleur de la peau. "Elle se tint debout", elle ne s'assit pas ni ne s'allongea. C'est pourquoi il est dit : "C'est en se tenant debout que la mère du Bodhisatta donne naissance au Bodhisatta". Elle enfante en se tenant debout car elle est exempte de douleur. En effet, d'autres femmes, incapables de supporter la douleur à cause de son intensité, enfantent assises ou allongées. 28. අජිනප්පවෙණියාති අජිනචම්මෙහි සිබ්බිත්වා කතපවෙණියා. මහාතෙජොති මහානුභාවො. මහායසොති මහාපරිවාරො, විපුලකිත්තිඝොසො ච. 28. "Une couverture de peaux d'antilope" signifie une couverture confectionnée en cousant des peaux d'antilope. "D'une grande puissance" signifie d'une grande majesté. "D'une grande renommée" signifie ayant une suite nombreuse et une vaste réputation. 29. භග්ගවිභග්ගාති සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛමනෙන විභාවිතත්තා භග්ගා, විභග්ගා විය ච හුත්වා, තෙන නෙසං අවිසදභාවමෙව දස්සෙති. අලග්ගො හුත්වාති ගබ්භාසයෙ, යොනිපදෙසෙ ච කත්ථචි අලග්ගො අසත්තො හුත්වා, යතො ‘‘ධමකරණතො උදකනික්ඛමනසදිස’’න්ති වුත්තං. උදකෙනාති ගබ්භාසයගතෙන උදකෙන. අමක්ඛිතොව නික්ඛමති සම්මක්ඛිතස්ස තාදිසස්ස උදකසෙම්හාදිකස්සෙව තත්ථ අභාවතො. බොධිසත්තස්ස හි පුඤ්ඤානුභාවතො පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය තං ඨානං පුබ්බෙපි විසුද්ධං විසෙසතො පරමසුගන්ධගන්ධකුටි විය චන්දනගන්ධං වායන්තං තිට්ඨති. 29. « Bhaggavibhaggā » (brisés et divisés) signifie qu'ils sont brisés en raison de leur manifestation lors de la sortie d'un passage étroit ; en étant comme divisés, cela montre leur état indistinct. « Alaggo hutvā » (sans être attaché) signifie qu'il est sans attache et sans adhérence dans la matrice ou dans n'importe quelle partie du vagin, d'où la comparaison : « comme l'eau sortant d'un filtre ». « Udakena » signifie par l'eau située dans la matrice. Il sort sans en être souillé, car de telles substances comme l'eau ou le flegme ne s'y trouvent pas pour quelqu'un comme lui. En effet, par la puissance du mérite du Bodhisattva, dès la conception, ce lieu demeure pur, exhalant un parfum de bois de santal, tel un pavillon de parfum suprêmement odorant. උදකවට්ටියොති උදකක්ඛන්ධා. « Udakavaṭṭiyo » désigne des masses d'eau. 31. මුහුත්තජාතොති මුහුත්තෙන ජාතො හුත්වා මුහුත්තමත්තොව. අනුධාරියමානෙති අනුකූලවසෙන නීයමානෙ. ආගතානෙවාති තං ඨානං උපගතානි එව. අනෙකසාඛන්ති රතනමයානෙකසතපතිට්ඨානහීරකං. සහස්සමණ්ඩලන්ති තෙසං උපරිට්ඨිතං අනෙකසහස්සමණ්ඩලහීරකං. මරූති දෙවා. න ඛො පන එවං දට්ඨබ්බං පදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස [Pg.30] කතත්තා. තෙනාහ ‘‘මහාසත්තො හී’’තිආදි. එකඞ්ගණානීති විවටභාවෙන විහාරඞ්ගණපරිවෙණඞ්ගණානි විය එකඞ්ගණසදිසානි අහෙසුං. සදිසොපි නත්ථීති තුම්හාකං ඉදං විලොකනං විසිට්ඨෙ පස්සිතුං ‘‘ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරො’’ති ආහංසු. අග්ගොති පධානො, කෙන පනස්ස පධානතාති ආහ ‘‘ගුණෙහී’’ති. පඨම-සද්දො චෙත්ථ පධානපරියායො. බොධිසත්තස්ස පන පධානතා අනඤ්ඤසාධාරණාති ආහ ‘‘සබ්බපඨමො’’ති, සබ්බපධානොති අත්ථො. එතස්සෙවාති අග්ගසද්දස්සෙව. එත්ථ ච මහෙසක්ඛා තාව දෙවා තථා ච වදන්ති, ඉතරෙ පන කථන්ති? මහාසත්තස්ස ආනුභාවදස්සනාදිනා. මහෙසක්ඛානඤ්හි දෙවානං මහාසත්තස්ස ආනුභාවො විය තෙන සදිසානම්පි ආනුභාවො පච්චක්ඛො අහොසීති, ඉතරෙ පන තෙසං වචනං සුත්වා සද්දහන්තා අනුමිනන්තා තථා ආහංසු. පරිපාකගතපුබ්බහෙතුසංසිද්ධාය ධම්මතාය චොදියමානො ඉමස්මිං…පෙ… බ්‍යාකාසි. 31. « Muhuttajāto » signifie qu'étant né depuis un instant, il n'est âgé que d'un instant. « Anudhāriyamāne » signifie transporté avec bienveillance. « Āgatāneva » signifie qu'ils sont arrivés précisément à cet endroit. « Anekasākhaṃ » désigne un dais orné de centaines de branches faites de pierres précieuses. « Sahassamaṇḍalaṃ » désigne les milliers de cercles de diamants fixés au-dessus d'eux. « Marū » sont les dieux. Cependant, il ne faut pas le voir ainsi, car l'observation des directions a eu lieu avant même qu'il ne fasse ses pas. C'est pourquoi il est dit : « Le Grand Être, en effet... » etc. « Ekaṅgaṇānī » signifie que, par leur état d'ouverture, les espaces devinrent semblables à une cour unique, comme la cour d'un monastère ou d'une résidence. « Sadisopi natthī » (il n'y a pas même d'égal) : ils dirent cela pour montrer sa supériorité lors de cette observation : « Ici, il n'y a personne qui soit même ton égal, comment pourrait-il y en avoir un supérieur ? ». « Aggo » signifie le principal, et s'il est demandé par quoi il est le principal, il est répondu : « par ses vertus ». Le mot « paṭhama » (premier) est ici un synonyme de principal. La primauté du Bodhisattva n'est partagée par nul autre, c'est pourquoi il est dit : « sabbapaṭhamo », ce qui signifie le tout premier, le plus éminent de tous. C'est le sens même du mot « aggo ». À ce sujet, les dieux de grande puissance parlent ainsi, mais qu'en est-il des autres ? Par la vision de la puissance du Grand Être, etc. Pour les dieux de grande puissance, la puissance du Grand Être ainsi que celle de ses égaux était manifeste, tandis que les autres parlaient ainsi en croyant et en déduisant après avoir entendu leurs paroles. Poussé par la loi naturelle (dhammatā) accomplie par des causes antérieures parvenues à maturité, dans ce... etc., il déclara. ජාතමත්තස්සෙව බොධිසත්තස්ස ඨානාදීනි යෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභූතානීති තෙ නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පතිට්ඨානං චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං ඉද්ධිපාදවසෙන ලොකුත්තරධම්මෙසු සුප්පතිට්ඨිතභාවසමිජ්ඣනතො. උත්තරාභිමුඛභාවො ලොකස්ස උත්තරණවසෙන ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. තෙන හි භගවා සදෙවකස්ස ලොකස්ස අභිභූතො, කෙනචි අනභිභූතො අහොසි. තෙනාහ ‘‘මහාජනං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා ගමනස්ස පුබ්බනිමිත්ත’’න්ති. තථා සත්තපදගමනං සත්තපදබොජ්ඣඞ්ගසම්පන්නඅරියමග්ගගමනස්ස. සුවිසුද්ධසෙතච්ඡත්තධාරණං සුවිසුද්ධවිමුත්තිඡත්තධාරණස්ස. පඤ්චරාජකකුධභණ්ඩසමායොගො පඤ්චවිධවිමුත්තිගුණසමායොගස්ස. අනාවටදිසානුවිලොකනං අනාවටඤාණතාය. ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිනා අඡම්භිතවාචාභාසනං කෙනචි අවිබන්ධනීයතාය අප්පවත්තියස්ස සද්ධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස. ‘‘අයමන්තිමා ජාතී’’ති ආයතිං ජාතියා අභාවකිත්තනා අනුපාදි…පෙ… පුබ්බනිමිත්තන්ති වෙදිතබ්බං තස්ස තස්ස අනාගතෙ ලද්ධබ්බවිසෙසස්ස තං තං නිමිත්තං අබ්‍යභිචාරීති කත්වා. න ආගතොති ඉමස්මිං සුත්තෙ, අඤ්ඤත්ථ ච වක්ඛමානාය අනුපුබ්බියා න ආගතො. ආහරිත්වාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ, අට්ඨකථාසු ච ආගතනයෙන ආහරිත්වා දීපෙතබ්බො. Afin de mettre en évidence et de montrer les divers lieux et circonstances de la naissance du Bodhisatta qui servent de signes précurseurs (pubbanimitta) à ses réalisations futures, il est dit : « Et ici », etc. En ce lieu, le fait de se tenir debout est le signe précurseur de l'obtention des quatre bases du pouvoir psychique (iddhipāda), car il s’établit fermement dans les phénomènes supramondains par la force de ces pouvoirs. Se tourner vers le nord est le signe précurseur de sa progression pour s'élever au-dessus du monde. Par là, le Béni a surpassé le monde, y compris les devas, et n’a été surpassé par personne. C'est pourquoi il est dit : « C’est le signe précurseur de sa marche après avoir dominé et vaincu la multitude. » De même, la marche de sept pas est le signe précurseur de la progression sur le noble chemin doté des sept facteurs d'éveil. Le port du parasol blanc très pur est le signe précurseur du port du parasol de la libération très pure. La réunion des cinq attributs royaux est le signe précurseur de la réunion des cinq types de qualités de la libération. Le regard porté vers les directions sans obstacle est le signe précurseur de sa connaissance non obstruée. La parole intrépide commençant par « Je suis le plus éminent » est le signe précurseur de la mise en mouvement de la roue du véritable Dhamma que personne ne peut arrêter. « Ceci est ma dernière naissance » : cette proclamation de l'absence de naissance future doit être comprise comme le signe précurseur de la réalisation de l'élément de Nirvana sans résidu, considérant que tel ou tel signe est infaillible pour telle ou telle réalisation particulière à obtenir dans le futur. Ce n'est pas mentionné dans ce Sutta, ni selon l'ordre qui sera exposé ailleurs. Cela doit être expliqué en le tirant de ce qui est mentionné dans divers Suttas et dans les Commentaires. ‘‘දසසහස්සිලොකධාතු [Pg.31] කම්පී’’ති ඉදං සතිපි ඉධ පාළියං ආගතත්තෙ වක්ඛමානානං අච්ඡරියානං මූලභූතං දස්සෙතුං වුත්තං, එවං අඤ්ඤම්පි එවරූපං දට්ඨබ්බං. තන්තිබද්ධා වීණා චම්මබද්ධා භෙරියොති පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්ස නිදස්සනමත්තං, ච-සද්දෙන වා ඉතරෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘අන්දුබන්ධනාදීනි තඞ්ඛණෙ එව ඡජ්ජිත්වා පුන පාකතිකානෙව හොන්ති, තථා ජච්චන්ධාදීනං චක්ඛුසොතාදීනි තථාරූපකම්මපච්චයා තස්මිංයෙව ඛණෙ උප්පජ්ජිත්වා තාවදෙව විගච්ඡන්තී’’ති වදන්ති. ඡිජ්ජිංසූති ච පාදෙසු බන්ධට්ඨානෙසු ඡිජ්ජිංසු. විගච්ඡිංසූති වූපසමිංසු. ආකාසට්ඨකරතනානි නාම තංතංවිමානගතමණිරතනාදීනි. සකතෙජොභාසිතානීති අතිවිය සමුජ්ජලාය අත්තනො පභාය ඔභාසිතානි අහෙසුං. නප්පවත්තීති න සන්නිපාතො. න වායීති ඛරො වාතො න වායි. මුදුසුඛො පන සත්තානං සුඛාවහො වායි. පථවිගතා අහෙසුං උච්චට්ඨානෙ ඨාතුං අවිසහන්තා. උතුසම්පන්නොති අනුණ්හාසීතතාසඞ්ඛාතෙන උතුනා සම්පන්නො. අප්ඵොටනං වුච්චති භුජහත්ථසඞ්ඝට්ටනසද්දො, අත්ථතො පන වාමහත්ථං උරෙ ඨපෙත්වා දක්ඛිණෙන පුථුපාණිනා හත්ථතාළනෙන සද්දකරණං. මුඛෙන උස්සෙළනං සද්දස්ස මුඤ්චනං සෙළනං. එකද්ධජමාලා අහොසි නිරන්තරං ධජමාලාසමොධානගතාය. න කෙවලඤ්ච එතානි එව, අථ ඛො අඤ්ඤානිපි ‘‘විචිත්තපුප්ඵසුගන්ධපුප්ඵවස්සදෙවොපවස්සි සූරියෙ දිස්සමානෙ එව තාරකා ඔභාසිංසු, අච්ඡං විප්පසන්නං උදකං පථවිතො උබ්භිජ්ජි, බිලාසයා ච තිරච්ඡානා ආසයතො නික්ඛමිංසු, රාගදොසමොහාපි තනු භවිංසු, පථවියං රජො වූපසමි, අනිට්ඨගන්ධො විගච්ඡි, දිබ්බගන්ධො වායි, රූපිනො දෙවා සරූපෙනෙව මනුස්සානං ආපාථං අගමංසු, සත්තානං චුතූපපාතා නාහෙසු’’න්ති එවමාදීනි යානි මහාභිනීහාරසමයෙ උප්පන්නානි ද්වත්තිංසපුබ්බනිමිත්තානි, තානි අනවසෙසතො තදා අහෙසුන්ති. « Le système des dix mille mondes trembla » : ceci est dit, bien que cela apparaisse ici dans le texte canonique, pour montrer la cause fondamentale des miracles qui vont être décrits ; on doit considérer qu’il en va de même pour d'autres phénomènes de ce genre. « Les luths munis de cordes, les tambours recouverts de peau » n'est qu'une illustration de la musique aux cinq instruments ; par le mot « et » (ca), on doit comprendre l'inclusion des autres instruments. On dit que « les chaînes et les liens se rompirent à cet instant même, puis redevinrent normaux ; de même, les yeux et les oreilles des aveugles de naissance et des autres apparurent à ce moment précis par l'effet de kamma correspondants, pour disparaître aussitôt après. » Ils « se rompirent » (chijjiṃsu) signifie qu’ils se brisèrent aux points d'attache des pieds. Ils « disparurent » (vigacchiṃsu) signifie qu'ils s'apaisèrent. On appelle « joyaux suspendus dans l’espace » les joyaux et rubis provenant des divers palais célestes. « Illuminés par leur propre splendeur » signifie qu'ils furent éclairés par leur propre éclat extrêmement radieux. « Ne se produisit pas » signifie pas de rassemblement de poussière. « Ne souffla pas » signifie qu'aucun vent violent ne souffla. Au contraire, un vent doux et agréable, apportant le bonheur aux êtres, souffla. Les oiseaux se retrouvèrent au sol, incapables de rester en hauteur. « Pourvu d'une saison favorable » signifie doté d'un climat ni trop chaud ni trop froid. Le claquement des mains (apphoṭana) désigne le son produit par le choc des bras et des mains ; concrètement, c'est l'action de poser la main gauche sur la poitrine et de frapper de la main droite avec la paume large pour produire un son. Les sifflements de la bouche (usseḷana) désignent l'émission de sons sifflés. Il y eut une guirlande ininterrompue de bannières due à la jonction continue des rangées de drapeaux. Et ce ne furent pas seulement ces signes, mais aussi d'autres tels que : « Une pluie de fleurs variées et parfumées tomba du ciel ; les étoiles brillèrent alors même que le soleil était visible ; une eau pure et limpide jaillit de la terre ; les animaux vivant dans des terriers en sortirent ; l'attachement, l'aversion et l'égarement s'atténuèrent ; la poussière sur terre s'apaisa ; les mauvaises odeurs disparurent et un parfum divin se répandit ; les devas ayant une forme devinrent visibles aux humains sous leur propre apparence ; il n'y eut ni mort ni naissance pour les êtres », etc. Ces trente-deux signes précurseurs qui apparurent au moment de la grande résolution se produisirent alors sans exception. තත්‍රාපීති තෙසුපි පථවිකම්පාදීසු එවං පුබ්බනිමිත්තභාවො වෙදිතබ්බො. න කෙවලං සම්පතිජාතස්ස ඨානාදීසු එවාති අධිප්පායො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්ස, තිත්ථකරමතස්ස ච චාලනතො. කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව ඉමස්මිංයෙව එකචක්කවාළෙ සන්නිපාතො කෙනචි අනුස්සාහිතානංයෙව එකප්පහාරෙනෙව සන්නිපතිත්වා ධම්මපටිග්ගණ්හනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. පඨමං දෙවතානං පටිග්ගහණං දිබ්බවිහාරපටිලාභස්ස, පච්ඡා මනුස්සානං පටිග්ගහණං තත්ථෙව ඨානස්ස නිච්චලසභාවතො [Pg.32] ආනෙඤ්ජවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. වීණානං සයං වජ්ජනං පරූපදෙසෙන විනා සයමෙව අනුපුබ්බවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. භෙරීනං වජ්ජනං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය පවෙදනසමත්ථස්ස ධම්මභෙරියා අනුසාවනස්ස අමතදුන්දුභිඝොසනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අන්දුබන්ධනාදීනං ඡෙදො මානවිනිබන්ධභෙදනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. මහාජනස්ස රොගවිගමො තස්සෙව සකලවට්ටදුක්ඛරොගවිගමභූතස්ස සච්චපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ‘‘මහාජනස්සා’’ති පදං ‘‘මහාජනස්ස දිබ්බචක්ඛුපටිලාභස්ස, මහාජනස්ස දිබ්බසොතධාතුපටිලාභස්සා’’තිආදිනා තත්ථ තත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ඉද්ධිපාදභාවනාවසෙන සාතිසයඤාණජවසම්පත්තිසිද්ධීති ආහ ‘‘පීඨසප්පීනං ජවසම්පදා චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්ත’’න්ති. සුපට්ටනසම්පාපුණනං චතුපටිසම්භිදාධිගමස්ස පුබ්බනිමිත්තං. අත්ථාදිඅනුරූපං අත්ථාදීසු සම්පටිපත්තිභාවතො. රතනානං සකතෙජොභාසිතත්තං යං ලොකස්ස ධම්මොභාසං දස්සෙස්සති, තෙන තස්ස සකතෙජොභාසිතත්තස්ස පුබ්බනිමිත්තං. « Là aussi » signifie que dans ces phénomènes tels que le tremblement de terre, on doit comprendre leur nature de signes précurseurs. L'idée est que cela ne concerne pas seulement les lieux et les circonstances de la naissance actuelle. Le tremblement de terre est le signe précurseur de l'obtention de l'omniscience, en raison de l'ébranlement de tout ce qui est connaissable et des doctrines des fondateurs de sectes. Le rassemblement spontané des êtres dans ce seul univers, sans avoir été convoqués par personne, est le signe précurseur du rassemblement soudain de ceux qui, sans y être incités par quiconque, recevront le Dhamma. Le fait que les divinités soient les premières à le recevoir est le signe précurseur de l'obtention des demeures divines (dibbavihāra) ; le fait que les humains le reçoivent ensuite est le signe précurseur de l'obtention de la demeure de l'imperturbabilité (āneñjavihāra), car cet état est stable et immuable. Le fait que les luths résonnent d'eux-mêmes est le signe précurseur de l'obtention des demeures successives (anupubbavihāra) par soi-même, sans instruction d'autrui. Le retentissement des tambours est le signe précurseur de la proclamation du tambour du Dhamma et du son du tambour de l'immortalité, capables d'informer l'assemblée jusqu'aux limites de l'univers. La rupture des chaînes et des liens est le signe précurseur de la brisure des entraves de Māra. La disparition des maladies pour la multitude est le signe précurseur de la réalisation des Vérités, qui constitue la disparition de la maladie de toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Les termes « pour la multitude » doivent être reliés selon les cas à « l'obtention de l'œil divin par la multitude », « l'obtention de l'élément de l'oreille divine par la multitude », etc. Il est dit : « La rapidité acquise par les boiteux est le signe précurseur de l'obtention des quatre bases du pouvoir psychique », car cela représente l'accomplissement de la rapidité de la connaissance supérieure par la pratique des bases du pouvoir psychique. L'arrivée à de bons ports est le signe précurseur de l'acquisition des quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā), en raison de la conformité de la pratique envers le sens (attha), etc. Le fait que les joyaux soient illuminés par leur propre splendeur est le signe précurseur de cet éclat de leur propre splendeur qui montrera au monde la lumière du Dhamma. චතුබ්‍රහ්මවිහාරපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං තස්ස සබ්බසො වෙරවූපසමනතො. එකාදසඅග්ගිනිබ්බාපනස්ස පුබ්බනිමිත්තං දුන්නිබ්බාපනනිබ්බානභාවතො. ඤාණාලොකාදස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං අනාලොකෙ ආලොකදස්සනභාවතො. නිබ්බානරසෙනාති කිලෙසානං නිබ්බායනරසෙන. එකරසභාවස්සාති සාසනස්ස සබ්බත්ථ එකරසභාවස්ස, තඤ්ච ඛො අමධුරස්ස ලොකස්ස සබ්බසො මධුරභාවාපාදනෙන. ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතභින්දනස්ස පුබ්බනිමිත්තං සබ්බසො දිට්ඨිගතවාතාපනයනවසෙන. ආකාසාදිඅප්පතිට්ඨවිසමචඤ්චලට්ඨානං පහාය සකුණානං පථවිගමනං තාදිසං මිච්ඡාගාහං පහාය සත්තානං පාණෙහි රතනත්තයසරණගමනස්ස පුබ්බනිත්තං. බහුජනකන්තතායාති චන්දස්ස විය බහුජනස්ස කන්තතාය. සූරියස්ස උණ්හසීතවිවජ්ජිතඋතුසුඛතා පරිළාහවිවජ්ජිතකායිකචෙතසිකසුඛප්පත්තියා පුබ්බනිමිත්තං. දෙවතානං අප්ඵොටනාදීහි කීළනං පමොදුප්පත්ති භවන්තගමනෙන, ධම්මසභාවබොධනෙන ච උදානවසෙන පමොදවිභාවනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. ධම්මවෙගවස්සනස්සාති දෙසනාඤාණවෙගෙන ධම්මාමතස්ස වස්සනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. කායගතාසතිවසෙන ලද්ධං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පාදිතමග්ගඵලසුඛානුභවො කායගතාසතිඅමතපටිලාභො, තස්ස පන කායස්සාපි අතප්පකසුඛාවහත්තා ඛුදාපිපාසාපීළනාභාවො පුබ්බනිමිත්තං වුත්තො[Pg.33]. අට්ඨකථායංපන ඛුදං, පිපාසඤ්ච භින්දිත්වා වුත්තං. තත්ථ පුබ්බනිමිත්තානං භෙදො විසෙසසාමඤ්ඤවිභාගෙන, ගොබලීබද්දඤායෙන ච ගහෙතබ්බො. ‘‘සයමෙවා’’ති පදං ‘‘අට්ඨඞ්ගිකමග්ගද්වාරවිවරණස්සා’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. භරිතභාවස්සාති පරිපුණ්ණභාවස්ස. ‘‘අරියද්ධජමාලාමාලිතායාති කාසායද්ධජමාලාවන්තතායා’’ති කෙචි, සදෙවකස්ස ලොකස්ස පන අරියමග්ගබොජ්ඣඞ්ගද්ධජමාලාහි මාලිභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. යං පනෙත්ථ අනුද්ධටං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. L'augure de l'obtention des quatre demeures sublimes est dû à l'apaisement complet de l'inimitié. L'augure de l'extinction des onze feux est dû au fait que l'extinction est difficile à réaliser. L'augure de la vision de la lumière de la connaissance est dû au fait de voir la lumière là où il n'y en a pas. Par « avec la saveur du Nibbāna », on entend la saveur de l'extinction des souillures. Par « de l'état d'une seule saveur », on entend l'état d'une seule saveur de l'enseignement en tout lieu, et cela en rendant le monde sans douceur tout à fait doux. L'augure de la destruction des soixante-deux vues erronées s'effectue par l'élimination totale du vent des opinions. Comme le vol des oiseaux abandonnant les lieux instables et agités comme l'espace pour aller sur terre, c'est l'augure du recours au refuge des Trois Joyaux par les êtres avec leurs forces vitales après avoir abandonné de telles vues erronées. Par « par le fait d'être aimé de la multitude », c'est comme la lune qui est aimée de la foule. La température agréable du soleil, exempte de chaleur et de froid, est l'augure de l'obtention du bonheur physique et mental exempt de tourment. Le jeu des divinités par des claquements de mains, etc., est l'augure de la manifestation de la joie par des exclamations inspirées, suite à l'arrivée dans le monde des existences et à la compréhension de la nature du Dhamma. Par « de la pluie de l'élan du Dhamma », on entend l'augure de la pluie de l'ambroisie du Dhamma par l'élan de la connaissance de l'enseignement. L'expérience du bonheur des fruits du chemin produite en prenant pour base le jhana obtenu par la pleine conscience du corps est l'obtention de l'ambroisie de la pleine conscience du corps ; l'absence de l'oppression de la faim et de la soif est dite être l'augure de cela, car ce corps apporte un bonheur sans tourment. Dans le commentaire, cependant, il est dit après avoir séparé la faim et la soif. Là, la distinction des augures doit être comprise par la division entre le spécifique et le général, et selon la règle du bœuf et du taureau. Le mot « par soi-même » doit aussi être rapporté et lié ici à « de l'ouverture de la porte du noble chemin octuple ». Par « de l'état de plénitude », on entend l'état de perfection. Par « ornée de guirlandes de la bannière des Nobles », certains disent qu'il s'agit du fait d'avoir des guirlandes de bannières de robes safranées, mais c'est l'augure du fait que le monde avec ses dieux est orné des guirlandes de bannières des facteurs d'éveil du noble chemin. Ce qui n'est pas explicité ici est facile à comprendre. එත්ථාති ‘‘සම්පතිජාතො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං වාරෙ. විස්සජ්ජිතොව, තස්මා අම්හෙහි ඉධ අපුබ්බං වත්තබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. තදා පථවියං ගච්ඡන්තොපි මහාසත්තො ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති අයමෙත්ථ නියති ධම්මනියාමො බොධිසත්තානං ධම්මතා ති ඉදං නියතිවාදවසෙන කථනං. පුබ්බෙ පුරිමජාතීසු තාදිසස්ස පුඤ්ඤසම්භාරකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං පුබ්බෙකතකම්මවාදවසෙන කථනං. ඉමෙසං සත්තානං උපරි ඊසනසීලතාය යථාසකං කම්මමෙව ඉස්සරො නාම, තස්ස නිම්මානං අත්තනො ඵලස්ස නිබ්බත්තනං මහාපුරිසොපි සදෙවකං ලොකං අභිභවිතුං සමත්ථෙන උළාරෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තිතො, තෙන ඉස්සරෙන නිම්මිතො නාම, තස්ස චායං නිම්මානවිසෙසො, යදිදං මහානුභාවතා, යාය මහාජනස්ස තථා උපට්ඨාසීති ඉදං ඉස්සරනිම්මානවසෙන කථනං. එවං තං තං බහුලං වත්වා කිං ඉමාය පරියායකථායාති අවසානෙ උජුකමෙව බ්‍යාකරි. සම්පතිජාතො පථවියං කථං පදසා ගච්ඡති, එවං මහානුභාවො ආකාසෙන මඤ්ඤෙ ගච්ඡතීති පරිකප්පනවසෙන ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය අහොසි. සීඝතරං පන සත්තපදවීතිහාරෙන ගතත්තා දිස්සමානරූපොපි මහාජනස්ස අදිස්සමානො විය අහොසි. අචෙලකභාවො, ඛුද්දකසරීරතා ච තාදිසස්ස ඉරියාපථස්ස න අනුච්ඡවිකාති කම්මානුභාවසඤ්ජනිතපාටිහාරියවසෙන අලඞ්කතපටියත්තො විය, සොළසවස්සුද්දෙසිකො විය ච මහාජනස්ස උපට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං. මහාසත්තස්ස පුඤ්ඤානුභාවෙන තදා තථා උපට්ඨානමත්තමෙවෙතන්ති. පච්ඡා බාලදාරකොව අහොසි, න තාදිසොති. බුද්ධභාවානුච්ඡවිකස්ස බොධිසත්තානුභාවස්ස යාථාවතො පවෙදිතත්තා පරිසා චස්ස බ්‍යාකරණෙන බුද්ධෙන විය…පෙ… අත්තමනා අහොසි. Ici, dans cette occurrence commençant par « sitôt né ». Il a déjà été répondu, donc l'intention est qu'il n'y a rien de nouveau à dire par nous ici. À ce moment-là, même si le Grand Être marchait sur terre, il apparaissait à la multitude comme s'il marchait dans les airs ; ceci est une explication selon la doctrine de la nécessité (niyāma), la loi naturelle des Bodhisattas. Parce qu'il avait accompli et accumulé de telles actions constituant des provisions de mérite dans des vies antérieures, il apparaissait ainsi à la multitude ; ceci est une explication selon la doctrine de l'action accomplie antérieurement. À cause de la nature de souveraineté sur ces êtres, l'action propre est appelée le Seigneur (issara), et sa création est la production de son propre fruit ; le Grand Homme aussi est né par une action méritoire sublime capable de surpasser le monde avec ses dieux, ainsi il est dit « créé par ce Seigneur », et ceci est sa distinction de création, à savoir sa grande puissance par laquelle il apparaissait ainsi à la multitude ; ceci est une explication selon la création par un Seigneur. Ayant ainsi dit abondamment ceci et cela, à quoi bon ce discours indirect ? À la fin, il a répondu directement. Comment un nouveau-né marche-t-il sur terre ? Par une telle grande puissance, il était comme s'il marchait dans les airs par supposition. Cependant, parce qu'il se déplaçait très rapidement en franchissant sept pas, bien que sa forme fût visible, il était comme invisible pour la multitude. L'état de nudité et la petitesse du corps ne sont pas appropriés pour une telle posture ; on doit comprendre qu'il apparaissait à la multitude comme s'il était paré et préparé, et comme s'il avait seize ans, par la puissance des miracles générés par la puissance de ses actes. Par la puissance du mérite du Grand Être, ce n'était alors qu'une simple apparence. Plus tard, il ne fut qu'un petit enfant, et non ainsi. Parce que la puissance du Bodhisatta, conforme à l'état de Bouddha, avait été annoncée selon la réalité, l'assemblée fut ravie par sa réponse comme si elle l'était par un Bouddha... etc. සබ්බධම්මතාති [Pg.34] සබ්බා සොළසවිධාපි යථාවුත්තා ධම්මතා සබ්බබොධිසත්තානං හොන්තීති වෙදිතබ්බා පුඤ්ඤඤාණසම්භාරදස්සනෙන නෙසං එකසදිසත්තා. Toute la nature (dhammatā) : on doit savoir que les seize types de lois naturelles tels qu'énoncés appartiennent à tous les Bodhisattas, en raison de leur similitude dans la démonstration de l'accumulation de mérite et de connaissance. ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවණ්ණනා Description des trente-deux marques du Grand Homme 33. දුකූලචුම්බටකෙති දහරස්ස නිපජ්ජනයොග්‍යතාවසෙන පටිසංහටදුකූලසුඛුමෙ. ‘‘ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවමාදි ජාති. ‘‘කොණ්ඩඤ්ඤො ගොතමො’’ති එවමාදි ගොත්තං. ‘‘පොණිකා චික්ඛල්ලිකා සාකියා කොළියා’’ති එවමාදි කුලපදෙසො. ආදි-සද්දෙන රූපිස්සරියපරිවාරාදිසබ්බසම්පත්තියො සඞ්ගණ්හාති. මහන්තස්සාති විපුලස්ස, උළාරස්සාති අත්ථො. නිප්ඵත්තියොති සිද්ධියො. ගන්තබ්බගතියාති ගති-සද්දස්ස කම්මසාධනතමාහ. උපපජ්ජනවසෙන හි සුචරිතදුච්චරිතෙහි ගන්තබ්බාති ගතියො, උපපත්තිභවවිසෙසො. ගච්ඡති යථාරුචි පවත්තතීති ගති, අජ්ඣාසයො. පටිසරණෙති පරායණෙ අවස්සයෙ. සබ්බසඞ්ඛතවිසංයුත්තස්ස හි අරහතො නිබ්බානමෙව තංපටිසරණං. ත්‍යාහන්ති තෙ අහං. 33. Par « dukūlacumbaṭake », on entend un tissu fin de soie replié pour convenir à la couche d'un nourrisson. « Khattiyo brāhmaṇo », etc., est la naissance (jāti). « Koṇ\|añño gotamo », etc., est le lignage (gotta). « Poṇikā cikkhallikā sākiyā koḷiyā », etc., est la région du clan. Par le mot « etc. », il inclut toutes les perfections telles que la forme, la souveraineté, l'entourage, etc. Par « d'un grand », on entend vaste, sublime. Par « achèvements », on entend succès. Par « vers la destination où l'on doit aller », il indique le sens passif du mot « gati » (destination). En effet, par les bonnes et mauvaises actions, ce sont des destinations où l'on doit aller par le mode de la renaissance, une distinction particulière de l'existence de la naissance. On l'appelle « gati » (disposition/inclination) parce qu'elle va ou se déroule selon le désir. Par « refuge », on entend recours, soutien. En effet, pour l'Arahant qui est détaché de tout ce qui est conditionné, le Nibbāna seul est ce refuge. « Tyāhaṃ » signifie « te ahaṃ » (ceux-là, je...). දසවිධෙ කුසලධම්මෙ, අගරහිතෙ ච රාජධම්මෙ (ජා. 2 මහාමංසජාතකෙ විත්ථාරො) නියුත්තොති ධම්මිකො. තෙන ච ධම්මෙන සකලං ලොකං රඤ්ජෙතීති ධම්මරාජා. යස්මා චක්කවත්තී ධම්මෙන ඤායෙන රජ්ජං අධිගච්ඡති, න අධම්මෙන, තස්මා වුත්තං ‘‘ධම්මෙන ලද්ධරජ්ජත්තා ධම්මරාජා’’ති. චතූසු දිසාසු සමුද්දපරියොසානතාය චතුරන්තා නාම තත්ථ තත්ථ දීපෙ මහාපථවීති ආහ ‘‘පුරත්ථිම…පෙ… ඉස්සරො’’ති. විජිතාවීති විජෙතබ්බස්ස විජිතවා, කාමකොධාදිකස්ස අබ්භන්තරස්ස, පටිරාජභූතස්ස බාහිරස්ස ච අරිගණස්ස විජයි, විජෙත්වා ඨිතොති අත්ථො. කාමං චක්කවත්තිනො කෙනචි යුද්ධං නාම නත්ථි, යුද්ධෙන පන සාධෙතබ්බස්ස විජයස්ස සිද්ධියා ‘‘විජිතසඞ්ගාමො’’ති වුත්තං. ජනපදොව චතුබ්බිධඅච්ඡරියධම්මාදිසමන්නාගතෙ අස්මිං රාජිනි ථාවරියං කෙනචි අසංහාරියං දළ්හං භත්තභාවං පත්තො, ජනපදෙ වා අත්තනො ධම්මිකාය පටිපත්තියා ථාවරියං ථිරභාවං පත්තොති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතධනහරණාදිනා පරසාහසකාරිතාය සාහසිකා. Celui qui est engagé dans les dix sortes d'actions bénéfiques (kusaladhamma) et dans les vertus royales irréprochables (rājadharma) (voir les détails dans le Mahāmaṃsajātaka, Jā. 2) est qualifié de « dhammiko » (juste). Et parce qu'il réjouit le monde entier par ce Dhamma, il est le « dhammarājā » (roi du Dhamma). Puisque le monarque universel (cakkavattī) accède à la royauté par le Dhamma et la justice, et non par l'injustice, il est dit : « dhammarājā parce qu'il a acquis la royauté par le Dhamma ». Concernant les quatre directions, parce qu'elles se terminent à l'océan, elles sont appelées « caturantā » (ayant quatre confins) ; au sujet de la grande terre sur les différents continents, il est dit : « de l'Orient... etc... le seigneur ». Par « vijitāvī » (vainqueur), on entend celui qui a vaincu ce qui devait être vaincu : le groupe des ennemis intérieurs comme le désir et la colère, ainsi que le groupe des ennemis extérieurs agissant comme des rois rivaux ; le sens est qu'il demeure après avoir vaincu. Certes, pour un monarque universel, il n'y a pas de combat proprement dit, mais en raison de l'accomplissement d'une victoire qui devrait être obtenue par le combat, il est dit « vijitasaṅgāmo » (vainqueur de batailles). « Janapadatthāvariyappatto » signifie que soit le pays a atteint auprès de ce roi, doté des quatre qualités merveilleuses, un état de dévouement ferme et inébranlable par quiconque, soit que le roi a atteint une stabilité durable dans le pays par sa propre pratique juste. Les « sāhasikā » (violents) sont ceux qui agissent avec violence en plaçant une arme sur la poitrine des hommes pour s'emparer de leurs biens, etc. රතිජනනට්ඨෙනාති අතප්පකපීතිසොමනස්සුප්පාදනෙන. සද්දත්ථතො පන රමෙතීති රතනං. ‘‘අහො මනොහර’’න්ති චිත්තෙ කත්තබ්බතාය චිත්තීකතං[Pg.35]. ‘‘ස්වායං චිත්තීකාරො තස්ස පූජනීයතායා’’ති චිත්තීකතන්ති පූජනීයන්ති අත්ථං වදන්ති. මහන්තං විපුලං අපරිමිතං මූලං අග්ඝතීති මහග්ඝං. නත්ථි එතස්ස තුලා උපමාති අතුලං, අසදිසං. කදාචි එව උප්පජ්ජනතො දුක්ඛෙන ලද්ධබ්බත්තා දුල්ලභදස්සනං. අනොමෙහි උළාරගුණෙහෙව සත්තෙහි පරිභුඤ්ජිතබ්බතො අනොමසත්තපරිභොගං. ඉදානි නෙසං චිත්තීකතාදිඅත්ථානං සවිසෙසං චක්කරතනෙ ලබ්භමානතං දස්සෙත්වා ඉතරෙසුපි තෙ අතිදිසිතුං ‘‘චක්කරතනස්ස චා’’තිආදි ආරද්ධං. අඤ්ඤං දෙවට්ඨානං නාම න හොති රඤ්ඤො අනඤ්ඤසාධාරණිස්සරියාදිසම්පත්තිපටිලාභහෙතුතො, සත්තානඤ්ච යථිච්ඡිතත්ථපටිලාභහෙතුතො. අග්ඝො නත්ථි අතිවිය උළාරසමුජ්ජලසත්තරතනමයත්තා, අච්ඡරියබ්භුතමහානුභාවතාය ච. යදග්ගෙන මහග්ඝං, තදග්ගෙන අතුලං. සත්තානං පාපජිගුච්ඡනෙන විගතකාළකො පුඤ්ඤපසුතතාය මණ්ඩභූතො යාදිසො කාලො බුද්ධුප්පාදාරහො, තාදිසෙ එව චක්කවත්තීනම්පි සම්භවොති ආහ ‘‘යස්මා ච පනා’’තිආදි. උපමාවසෙන චෙතං වුත්තං, උපමොපමෙය්‍යානඤ්ච න අච්චන්තමෙව සදිසතා. තස්මා යථා බුද්ධා කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති, න තථා චක්කවත්තිනො, එවං සන්තෙපි චක්කවත්තිවත්තපරිපූරණස්සාපි දුක්කරභාවතොපි දුල්ලභුප්පාදායෙවාති, ඉමිනා දුල්ලභුප්පාදතාසාමඤ්ඤෙන තෙසං දුල්ලභදස්සනතා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. කාමං චක්කරතනානුභාවෙන සිජ්ඣමානො ගුණො චක්කවත්තිපරිවාරසාධාරණො, තථාපි ‘‘චක්කවත්තී එව නං සාමිභාවෙන විසවිතාය පරිභුඤ්ජතී’’ති වත්තබ්බතං අරහති තදත්ථං උප්පජ්ජනතොති දස්සෙන්තො ‘‘තදෙත’’න්තිආදිමාහ. යථාවුත්තානං පඤ්චන්නං, ඡන්නම්පි වා අත්ථානං ඉතරරතනෙසුපි ලබ්භනතො ‘‘එවං සෙසානිපී’’ති වුත්තං. හත්ථිඅස්ස-පරිණායකරතනෙහි අජිතවිජයතො, චක්කරතනෙන ච පරිවාරභාවෙන, සෙසෙහි පරිභොගූපකරණභාවෙන සමන්නාගතො. හත්ථිඅස්සමණිඉත්ථිරතනෙහි පරිභොගූපකරණභාවෙන සෙසෙහි පරිවාරභාවෙනාති යොජනා. « Par le sens de produire du plaisir » signifie par la production d'une joie et d'une satisfaction inépuisables. Étymologiquement, ce qui réjouit (rameti) est un joyau (ratana). « Oh, comme c'est enchanteur ! », c'est ainsi que l'on considère ce qui est honoré (cittīkata) pour le travail accompli par l'esprit. Ils disent que « cittīkata » signifie digne d'honneur, car « cet honneur est dû à son caractère vénérable ». « Mahaggha » (de grande valeur) signifie qu'il vaut un prix immense, vaste et illimité. « Atula » (incomparable) signifie qu'il n'a pas d'équivalent ni d'analogie. « Dullabhadassana » (rare à voir) car il ne survient que rarement et doit être obtenu avec difficulté. « Anomasattaparibhoga » parce qu'il doit être utilisé par des êtres aux qualités éminentes et nobles. Maintenant, après avoir montré que ces sens d'honneur, etc., se trouvent spécifiquement dans le joyau de la roue, pour les étendre aussi aux autres, il commence par « cakkaratanassa cā » (et du joyau de la roue). Il n'y a pas d'autre demeure divine comparable, car elle est la cause de l'obtention d'une souveraineté et d'une prospérité extraordinaires propres au roi, et la cause de l'obtention par les êtres de ce qu'ils désirent. Il n'y a pas de prix [fixable] car il est composé de sept joyaux extrêmement nobles et resplendissants, et en raison de son pouvoir prodigieux et miraculeux. Ce qui est de la plus haute valeur est, par là même, incomparable. Quand une époque est digne de l'apparition d'un Bouddha, purifiée par le dégoût des êtres pour le mal et devenue l'essence même de la poursuite du mérite, c'est seulement à une telle époque que surviennent les monarques universels, d'où le passage « yasmā ca panā » (et parce que). Ceci est dit à titre de comparaison, et il n'y a pas de similitude absolue entre le comparant et le comparé. Par conséquent, alors que les Bouddhas n'apparaissent que très rarement, il n'en est pas de même pour les monarques universels ; néanmoins, parce qu'il est difficile d'accomplir pleinement les devoirs d'un monarque universel, leur apparition reste rare. C'est par cette rareté commune de naissance qu'il faut comprendre que leur vue est dite rare. Certes, la qualité qui se réalise par la puissance du joyau de la roue est commune à la suite du monarque universel, pourtant on dit à juste titre que « seul le monarque universel l'utilise en raison de sa maîtrise en tant que propriétaire », car il apparaît à cette fin ; c'est ce qu'il montre par « tadeta » etc. Comme les cinq ou six sens mentionnés se retrouvent aussi dans les autres joyaux, il est dit « ainsi pour les autres aussi ». Il est pourvu de la victoire sur ce qui n'était pas vaincu grâce aux joyaux de l'éléphant, du cheval et du conseiller, et par le joyau de la roue en tant qu'escorte, et par les autres en tant qu'accessoires d'usage. La construction est : par les joyaux de l'éléphant, du cheval, du rubis et de la femme en tant qu'accessoires d'usage, et par les autres en tant qu'escorte. චතුන්නං මහාදීපානං සිරිවිභවන්ති තත්ථ ලද්ධං සිරිසම්පත්තිඤ්චෙව භොගසම්පත්තිඤ්ච. තාදිසමෙවාති ‘‘පුරෙභත්තමෙවා’’තිආදිනා වුත්තානුභාවමෙව. යොජනප්පමාණං පදෙසං බ්‍යාපනෙන යොජනප්පමාණං අන්ධකාරං. අතිදීඝතාදිඡබ්බිධදොසපරිවජ්ජිතං. « La gloire et la puissance des quatre grands continents » désignent la perfection de la splendeur et la perfection des richesses qui y sont obtenues. « Exactement de la même manière » se réfère à la puissance décrite par les mots « dès avant le repas », etc. « L'obscurité d'une yojana » signifie qu'elle dissipe l'obscurité en s'étendant sur une zone d'une yojana. Exempte des six types de défauts tels que l'excès de longueur, etc. සූරාති සත්තිවන්තො, නිබ්භයාති අත්ථොති ආහ ‘‘අභීරුකා’’ති. අඞ්ගන්ති කාරණං. යෙන කාරණෙන ‘‘වීරා’’ති වුච්චෙය්‍යුං, තං වීරඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘වීරියස්සෙතං [Pg.36] නාම’’න්ති. යාව චක්කවාළපබ්බතා චක්කස්ස වත්තනතො ‘‘චක්කවාළපබ්බතං සීමං කත්වා ඨිතසමුද්දපරියන්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘අදණ්ඩෙනා’’ති ඉමිනාව ධනදණ්ඩස්ස, සරීරදණ්ඩස්ස ච අකරණං වුත්තං. ‘‘අසත්ථෙනා’’ති ඉමිනා පන සෙනාය යුජ්ඣනස්සාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘යෙ කතාපරාධෙ’’තිආදි වුත්තං. වුත්තප්පකාරන්ති සාගරපරියන්තං. « Sūrā » (vaillants) signifie puissants ; le sens est sans peur, d'où le terme « abhīrukā » (intrépides). « Aṅga » signifie cause. La cause par laquelle ils sont appelés « vīrā » (héros) est le « vīraṅga » (facteur d'héroïsme). C'est pourquoi il dit : « c'est un nom pour l'énergie (vīriya) ». « Jusqu'aux montagnes du Cakkavāḷa » signifie, puisque la roue tourne [jusque-là], « ayant pour limite les montagnes du Cakkavāḷa et se terminant à l'océan ». Par « sans bâton », on entend le fait de ne pas infliger de peine pécuniaire ni de peine corporelle. Par « sans arme », on entend le fait de ne pas combattre avec une armée ; pour montrer ces deux aspects, il est dit : « ceux qui ont commis une faute », etc. « De la manière décrite » signifie jusqu'aux limites de l'océan. ‘‘රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා’’ති පවත්තිආකාරභෙදෙන ලොභො එව ද්විධා වුත්තො. තථා හිස්ස ද්විධාපි ඡදනට්ඨො එකන්තිකො. යථාහ ‘‘අන්ධතමං තදා හොති, යං රාගො සහතෙ නර’’න්ති, (නෙත්ති. 11, 27) ‘‘තණ්හාඡදනඡාදිතා’’ති (උදා. 64) ච. ඉමිනා නයෙන දොසාදීනම්පි ඡදනට්ඨො වත්තබ්බො. කිලෙසග්ගහණෙන විචිකිච්ඡාදයො සෙසකිලෙසා වුත්තා. යස්මා තෙ සබ්බෙ පාපධම්මා උප්පජ්ජමානා සත්තසන්තානං ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨන්ති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙන්ති, තස්මා තෙ ‘‘ඡදනා, ඡදා’’ති ච වුත්තා. විවට්ටච්ඡදාති ච ඔ-කාරස්ස ආ-කාරං කත්වා නිද්දෙසො. « Rāga (passion) par le sens de colorer (réjouir), taṇhā (soif) par le sens de désirer » : c'est la cupidité (lobha) seule qui est désignée de deux manières selon la différence de son mode de manifestation. En effet, pour ces deux formes, le sens d'obscurcissement (voile) est absolu. Comme il est dit : « C'est alors une obscurité aveugle, quand la passion domine l'homme » (Netti. 11, 27) et « enveloppés par le voile de la soif » (Udā. 64). Par cette méthode, le sens d'obscurcissement doit aussi être affirmé pour la haine, etc. En mentionnant les souillures (kilesa), les autres souillures comme le doute, etc., sont incluses. Puisque tous ces états malsains, lorsqu'ils s'élèvent, se tiennent en couvrant et en enveloppant la continuité mentale des êtres et empêchent la production du bien, ils sont appelés « chadanā » ou « chadā » (voiles). « Vivaṭṭacchadā » (celui qui a levé le voile) est une désignation où le son 'o' a été transformé en 'ā'. 35. තාසන්ති ද්වින්නම්පි නිප්ඵත්තීනං. නිමිත්තභූතානීති ඤාපකකාරණභූතානි. තථා හි ලක්ඛීයති මහාපුරිසභාවො එතෙහීති ලක්ඛණානි. ඨානගමනාදීසු භූමියං සුට්ඨු සමං පතිට්ඨිතා පාදා එතස්සාති සුප්පතිට්ඨිතපාදො. තං පනස්ස සුප්පතිට්ඨිතපාදතං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අග්ගතලන්ති අග්ගපාදතලං. පණ්හීති පණ්හිතලං. පස්සන්ති පාදතලස්ස ද්වීසු පස්සෙසු එකෙකං, උභයමෙව වා පරියන්තං පස්සං. ‘‘අස්ස පනා’’තිආදි අන්වයතො අත්ථවිභාවනං. සුවණ්ණපාදුකතලමිව උජුකං නික්ඛිපියමානං. එකප්පහාරෙනෙවාති එකක්ඛණෙයෙව. සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති නික්ඛිපනෙ. එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිතො උට්ඨහතීති යොජනා. තස්මා අයං සුප්පතිට්ඨිතපාදොති නිගමනං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං අනුපුබ්බනින්නාදිඅච්ඡරියබ්භුතං නිස්සන්දඵලං, තං පරතො ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.201) ආවිභවිස්සතීති. 35. « De celles-ci » se rapporte aux deux accomplissements. « Étant des signes » signifie étant des causes indicatrices. Car c’est ainsi que l’état de Grand Homme est caractérisé par ceux-ci, d’où le terme « marques ». « Celui dont les pieds sont bien posés » désigne celui dont les pieds sont posés très uniformément sur le sol lors de la station debout, de la marche, etc. Mais pour expliquer cet état de pieds bien posés par la méthode de la différenciation, il est dit : « comme », etc. Là, « aggatala » désigne le bout de la plante du pied. « Paṇhī » désigne le talon. « Passa » désigne chacun des deux côtés de la plante du pied, ou bien les deux bords latéraux. « Mais pour lui », etc., est une explication du sens par voie de conséquence. C’est comme la semelle d’une sandale d’or qui est posée bien droite. « D’un seul coup » signifie au même instant. Toute la plante du pied touche le sol lors de la pose. La construction est : « d’un seul coup, toute la plante du pied se soulève du sol ». Par conséquent, la conclusion est que cet être a « les pieds bien posés ». Quant à ce qui doit être dit ici concernant les merveilles et les prodiges tels que l’inclinaison progressive et le fruit résultant, cela sera clarifié plus loin dans le commentaire du Lakkhaṇa Sutta. නාභි දිස්සතීති ලක්ඛණචක්කස්ස නාභි පරිමණ්ඩලසණ්ඨානා සුපරිබ්‍යත්තා හුත්වා දිස්සති, ලබ්භතීති අධිප්පායො. නාභිපරිච්ඡින්නාති තස්සං නාභියං පරිච්ඡින්නා පරිච්ඡෙදවසෙන ඨිතා. නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටොති පකතිචක්කස්ස [Pg.37] අක්ඛබ්භාහතපරිහරණත්ථං නාභිමුඛෙ ඨපෙතබ්බං පරික්ඛෙපපට්ටො, තප්පටිච්ඡන්නො ඉධ අධිප්පෙතො. නෙමිමණිකාති නෙමියං ආවලිභාවෙන ඨිතමණිකාලෙඛා. සම්බහුලවාරොති බහුවිධලෙඛඞ්ගවිභාවනවාරො. සත්තීති ආවුධසත්ති. සිරිවච්ඡොති සිරිඅඞ්ගා. නන්දීති දක්ඛිණාවත්තං. සොවත්තිකොති සොවත්තිඅඞ්ගො. වටංසකොති ආවෙළං. වඩ්ඪමානකන්ති පුරිමහාදීසු දීපඞ්කං. මොරහත්ථකොති මොරපිඤ්ඡකලාපො, මොරපිඤ්ඡපටිසිබ්බිතො වා බීජනීවිසෙසො. වාළබීජනීති චාමරිවාලං. සිද්ධත්ථාදි පුණ්ණඝටපුණ්ණපාතියො. ‘‘චක්කවාළො’’ති වත්වා තස්ස පධානාවයවෙ දස්සෙතුං ‘‘හිමවා සිනෙරු…පෙ… සහස්සානී’’ති වුත්තං. ‘‘චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදායා’’ති ඉදං හත්ථිරතනාදීනම්පි තත්ථ ලබ්භමානභාවදස්සනං. සබ්බොතිසත්තිආදිකො යථාවුත්තො අඞ්ගවිසෙසො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරොති වෙදිතබ්බො. « Le moyeu est visible » signifie que le moyeu de la roue symbolique apparaît avec une forme circulaire parfaitement distincte ; tel est le sens. « Délimitées par le moyeu » signifie qu’elles sont fixées par délimitation à ce moyeu. Le « bandeau d'entourage » est le bandeau qui doit être placé à l'ouverture du moyeu d'une roue ordinaire pour empêcher l’essieu de frotter ; c’est ce qui est ici visé par métaphore. Les « gemmes de la jante » sont des lignes de gemmes disposées en rangées sur la jante. « La section des nombreux détails » est la section expliquant les diverses parties des marques. La « satti » est l'arme de type lance. Le « sirivaccha » est le signe Srivatsa. Le « nandī » est le tourbillon vers la droite. Le « sovattika » est le svastika. Le « vaṭaṃsaka » est une guirlande. Le « vaḍḍhamānaka » est le symbole de l'île (ou d'un vase) mentionné précédemment. Le « morahatthaka » est un faisceau de plumes de paon, ou un type d'éventail fait de plumes de paon cousues. La « vāḷabījanī » est le chasse-mouche en poils de queue de yak. Le « siddhattha », etc., sont les vases pleins de graines de moutarde, etc. Après avoir dit « le Cakkavāḷa », pour en montrer les parties principales, il est dit : « Himavā, Sineru... etc... par milliers ». L'expression « en incluant l'entourage du roi tournant la roue » montre que les trésors tels que l’éléphant se trouvent également là. Tout ce qui a été mentionné, commençant par la lance, doit être compris comme l'entourage de la marque de la roue elle-même. ‘‘ආයතපණ්හී’’ති ඉදං අඤ්ඤෙසං පණ්හිතො දීඝතං සන්ධාය වුත්තං, න පන අතිදීඝතන්ති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණපණ්හී’’ති. යථා පන පණ්හිලක්ඛණං පරිපුණ්ණං නාම හොති, තං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ආරග්ගෙනාති මණ්ඩලාය සිඛාය. වට්ටෙත්වාති යථා සුවට්ටං හොති, එවං වට්ටෙත්වා. රත්තකම්බලගෙණ්ඩුකසදිසාති රත්තකම්බලමයගෙණ්ඩුකසදිසා. « Aux talons longs » : ceci est dit en référence à la longueur par rapport aux talons des autres, mais non à une longueur excessive ; c'est pourquoi il dit « aux talons parfaits ». Pour montrer, par la méthode de la différenciation, comment la marque du talon est dite parfaite, il est dit : « comme en effet », etc. « Avec une pointe » signifie avec une extrémité arrondie. « Après l'avoir fait tourner » signifie l'avoir fait tourner de manière à ce qu'elle soit bien ronde. « Semblables à des pelotes de laine rouge » signifie semblables à des balles faites de laine rouge. ‘‘මක්කටස්සෙවා’’ති දීඝභාවං, සමතඤ්ච සන්ධායෙතං වුත්තං. නිය්‍යාසතෙලෙනාති ඡත්තිරිතනිය්‍යාසාදිනිය්‍යාසසම්මිස්සෙන තෙලෙන, යං ‘‘සුරභිනිය්‍යාස’’න්තිපි වදන්ති. නිය්‍යාසතෙලග්ගහණඤ්චෙත්ථ හරිතාලවට්ටියා ඝනසිනිද්ධභාවදස්සනත්ථං. « Comme ceux d'un singe » : ceci est dit en référence à la longueur et à l'uniformité. « Avec de l'huile résineuse » signifie avec de l'huile mélangée à de la résine, comme la résine de l'arbre Shorea robusta, que l'on appelle aussi « résine parfumée ». L'utilisation de l'huile résineuse est ici destinée à montrer l'aspect dense et onctueux d'un bâtonnet d'orpiment. යථා සතක්ඛත්තුං විහතං කප්පාසපටලං සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාරිතං අතිවිය මුදු හොති, එවං මහාපුරිසස්ස හත්ථපාදාති දස්සෙන්තො ‘‘සප්පිමණ්ඩෙ’’තිආදිමාහ. තලුනාති සුඛුමාලා. De même qu'une couche de coton battue cent fois et plongée dans l'écume du beurre clarifié est extrêmement douce, de même sont les mains et les pieds du Grand Homme ; c'est ce qu'il montre en disant « dans l'écume du beurre clarifié », etc. « Talunā » signifie délicats. චම්මෙනාති අඞ්ගුලන්තරවෙඨිතචම්මෙන. පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරොති එකතො සම්බද්ධඅඞ්ගුලන්තරො න හොති. එකප්පමාණාති දීඝතො සමානප්පමාණා. යවලක්ඛණන්ති අබ්භන්තරතො අඞ්ගුලිපබ්බෙ ඨිතං යවලක්ඛණං. පටිවිජ්ඣිත්වාති තංතංපබ්බානං සමානදෙසතාය අඞ්ගුලීනං පසාරිතකාලෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං විජ්ඣිතානි විය ඵුසිත්වා තිට්ඨන්ති. « Par la peau » signifie par la peau enveloppant l'intervalle entre les doigts. « Dont l'intervalle entre les doigts est relié » ne signifie pas que les doigts sont fusionnés entre eux. « De dimension unique » signifie de longueur égale. « La marque de l'orge » est la marque en forme de grain d'orge située à l'intérieur des articulations des doigts. « S'interpénétrant » signifie qu'en raison de la position identique des articulations respectives, même lorsque les doigts sont étendus, ils restent en contact comme s'ils s'entrecroisaient. සඞ්ඛා [Pg.38] වුච්චන්ති ගොප්ඵකා, උද්ධං සඞ්ඛා එතෙසන්ති උස්සඞ්ඛා, පාදා. පිට්ඨිපාදෙති පිට්ඨිපාදසමීපෙ. තෙනාති පිට්ඨිපාදෙ ඨිතගොප්ඵකභාවෙන බද්ධා හොන්තීති යොජනා. තයිදං ‘‘තෙනා’’ති පදං උපරිපදද්වයෙපි යොජෙතබ්බං ‘‘තෙන බද්ධභාවෙන න යථාසුඛං පරිවට්ටන්ති, තෙන යථාසුඛං නපරිවට්ටනෙන ගච්ඡන්තානං පාදතලානිපි න දිස්සන්තී’’ති. උපරීති පිට්ඨිපාදතො ද්විතිඅඞ්ගුලිමත්තං උද්ධං, ‘‘චතුරඞ්ගුලමත්ත’’න්ති ච වදන්ති. නිගූළ්හානි ච හොන්ති, න අඤ්ඤෙසං විය පඤ්ඤායමානානි. තෙනාති ගොප්ඵකානං උපරි පතිට්ඨිතභාවෙන. අස්සාති මහාපුරිසස්ස. සතිපි දෙසන්තරප්පවත්තියං නිච්චලොති දස්සනත්ථං නාභිග්ගහණං. ‘‘අධොකායොව ඉඤ්ජතී’’ති ඉදං පුරිමපදස්ස කාරණවචනං. යස්මා අධොකායොව ඉඤ්ජති, තස්මා නාභිතො…පෙ… නිච්චලො හොති. ‘‘සුඛෙන පාදා පරිවට්ටන්තී’’ති ඉදං පන පුරිමස්ස, පච්ඡිමස්ස ච කාරණවචනං. යස්මා සුඛෙන පාදා පරිවට්ටන්ති, තස්මා අධොකායොව ඉඤ්ජති, යස්මා සුඛෙන පාදා පරිවට්ටන්ති, තස්මා පුරතොපි…පෙ… පච්ඡතොයෙවාති. Les chevilles sont appelées « saṅkhā » ; ceux dont les chevilles sont vers le haut (haut placées) sont dits « ussaṅkhā », ce qui qualifie les pieds. « Sur le dos du pied » signifie près du dos du pied. La construction est : « ils sont liés par le fait que les chevilles sont situées sur le dos du pied ». Ce mot « par cela » doit aussi être joint aux deux propositions suivantes : « par cet état de liaison, ils ne pivotent pas n'importe comment ; par ce fait qu'ils ne pivotent pas n'importe comment, les plantes de pieds ne sont pas visibles pour ceux qui marchent ». « Au-dessus » signifie environ deux doigts au-dessus du dos du pied, bien que certains disent « environ quatre doigts ». Elles sont également bien dissimulées et ne sont pas apparentes comme chez les autres. « Par cela » signifie par le fait d'être établies au-dessus des chevilles. « De lui » se rapporte au Grand Homme. La mention du nombril sert à montrer qu'il reste immobile même lors du déplacement dans l'espace. « Seul le bas du corps bouge » est l'explication de la proposition précédente. Puisque seul le bas du corps bouge, il est immobile à partir du nombril, etc. « Les pieds pivotent avec aisance » est la raison à la fois de ce qui précède et de ce qui suit. Parce que les pieds pivotent avec aisance, seul le bas du corps bouge ; et parce que les pieds pivotent avec aisance, il avance par devant... etc... et par derrière. යස්මා එණිමිගස්ස සමන්තතො එකසදිසමංසා අනුක්කමෙන උද්ධං ථූලා ජඞ්ඝා හොන්ති, තථා මහාපුරිසස්සාපි, තස්මා වුත්තං ‘‘එණිමිගසදිසජඞ්ඝො’’ති. පරිපුණ්ණජඞ්ඝොති සමන්තතො මංසූපචයෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො. තෙනාහ ‘‘න එකතො’’තිආදි. Comme l'antilope Eneyya a les muscles des jambes uniformes partout et s'épaississant progressivement vers le haut, il en est de même pour le Grand Homme ; c'est pourquoi il est dit : « il a les jambes comme celles d'une antilope ». « Aux jambes parfaites » signifie aux jambes parfaites par l'accumulation de chair tout autour. C'est pourquoi il dit : « non d'un seul côté », etc. එතෙනාති ‘‘අනොනමන්තො’’තිආදිවචනෙන, ජාණුඵාසුභාවදීපනෙනාති අත්ථො. අවසෙසජනාති ඉමිනා ලක්ඛණෙන රහිතජනා. ඛුජ්ජා වා හොන්ති හෙට්ඨිමකායතො උපරිමකායස්ස රස්සතාය, වාමනා වා උපරිමකායතො හෙට්ඨිමකායස්ස රස්සතාය, එතෙන ඨපෙත්වා සම්මාසම්බුද්ධං, චක්කවත්තිනඤ්ච ඉතරෙ සත්තා ඛුජ්ජපක්ඛිකා, වාමනපක්ඛිකා චාති දස්සෙති. « Par cela » signifie par cette parole : « ne se penchant pas », etc., c'est-à-dire en illustrant l'excellence des genoux. « Les autres gens » sont les gens dépourvus de cette marque. Ils sont soit bossus à cause de la petitesse de la partie supérieure du corps par rapport à la partie inférieure, soit nains à cause de la petitesse de la partie inférieure par rapport à la partie supérieure. Par cela, il montre que, mis à part le Parfaitement Illuminé et le roi tournant la roue, les autres êtres appartiennent soit à la catégorie des bossus, soit à celle des nains. කාමං සබ්බාපි පදුමකණ්ණිකා සුවණ්ණවණ්ණාව, කඤ්චනපදුමකණ්ණිකා පන පභස්සරභාවෙන තතො සාතිසයාති ආහ ‘‘සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙහී’’ති. ඔහිතන්ති සමොහිතං අන්තොගධං. තථාභූතං පන තං තෙන ඡන්නං හොතීති ආහ ‘‘පටිච්ඡන්න’’න්ති. Certes, tous les péricarpes de lotus sont de couleur dorée, mais le péricarpe du lotus en or est plus éclatant que ceux-là ; c'est pourquoi il est dit « semblable à un péricarpe de lotus d'or ». « Ohita » signifie contenu à l'intérieur. Mais parce que cela est recouvert par lui, il est dit « dissimulé » (paṭicchanna). සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණවණ්ණවණ්ණොති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ජාතිහිඞ්ගුලකෙනා’’තිආදි, ස්වායමත්ථො ආවුත්තිඤායෙන ච වෙදිතබ්බො. සරීරපරියායො ඉධ වණ්ණ-සද්දොති අධිප්පායො. පඨමවිකප්පං වත්වා [Pg.39] තථාරූපාය පන රුළ්හියා අභාවං මනසි කත්වා වණ්ණධාතුපරියායමෙව වණ්ණ-සද්දං ගහෙත්වා දුතියවිකප්පො වුත්තො. තස්මා පදද්වයෙනාපි සුනිද්ධන්තසුවණ්ණසදිසඡවිවණ්ණොති වුත්තං හොති. « De la couleur de l'or » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie que sa couleur est celle de l'or ; tel est le sens ici, d'où l'expression « avec du cinabre naturel », etc. Ce sens doit être compris selon la règle de répétition. Le mot « vaṇṇa » (couleur) est ici un synonyme du corps. Après avoir exposé la première alternative, et ayant à l'esprit l'absence d'un tel usage courant, il a énoncé la seconde alternative en prenant le mot « vaṇṇa » dans le sens d'élément de couleur. Par conséquent, par ces deux mots, on veut dire que la carnation est semblable à de l'or parfaitement purifié. රජොති සුඛුමරජො. ජල්ලන්ති මලීනභාවාවහො රෙණුසඤ්චයො. තෙනාහ ‘‘මලං වා’’ති. යදි විවත්තති, කථං න්හානාදීනීති ආහ ‘‘හත්ථධොවනාදීනී’’තිආදි. « Rajo » désigne la poussière fine. « Jalla » désigne l'accumulation de poussière provoquant un état de saleté. C'est pourquoi il est dit « ou la souillure ». S'il s'en détourne, comment en est-il du bain, etc. ? C'est pourquoi il est dit « le lavage des mains », etc. ආවට්ටපරියොසානෙති පදක්ඛිණාවට්ටනවසෙන පවත්තස්ස ආවට්ටස්ස අන්තෙ. « À la fin de la boucle » (āvaṭṭapariyosāne) signifie à la fin d'une boucle se produisant selon une rotation vers la droite (padakkhiṇa). බ්‍රහ්මුනො සරීරං පුරතො වා පච්ඡතො වා අනොනමිත්වා උජුකමෙව උග්ගතන්ති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො’’ති. සා පනායං උජුගත්තතා අවයවෙසු බුද්ධිප්පත්තෙසු දට්ඨබ්බා, න දහරකාලෙති වුත්තං ‘‘උග්ගතදීඝසරීරො භවිස්සතී’’ති. ඉතරෙසූති ‘‘ඛන්ධජාණූසූ’’ති ඉමෙසු ද්වීසු ඨානෙසු නමන්තා පුරතො නමන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පස්සවඞ්කාති දක්ඛිණපස්සෙන වා වාමපස්සෙන වා වඞ්කා. සූලසදිසාති පොත්ථකරූපකරණෙ ඨපිතසූලපාදසදිසා. Le corps de Brahma ne se penche ni en avant ni en arrière, mais s'élève tout droit ; c'est pourquoi il est dit « le corps droit comme celui de Brahma ». Cette rectitude du corps doit être observée dans les membres ayant atteint leur plein développement, et non au moment de la jeunesse ; d'où l'expression « il sera d'une stature élevée et longue ». Quant aux autres, à savoir « au niveau du tronc et des genoux », on fait le lien en comprenant que lorsqu'ils se courbent, ils se courbent vers l'avant. « Passavaṅkā » signifie courbés par le flanc droit ou le flanc gauche. « Semblables à des pointes » (sūlasadisā) signifie semblables à des pieds pointus posés lors de la fabrication d'une statue de bois. හත්ථපිට්ඨිආදිවසෙන සත්ත සරීරාවයවා උස්සදා උපචිතමංසා එතස්සාති සත්තුස්සදො. අට්ඨිකොටියො පඤ්ඤායන්තීති යොජනා. නිගූළ්හසිරාජාලෙහීති ලක්ඛණවචනමෙතන්ති තෙන නිගූළ්හඅට්ඨිකොටීහීතිපි වුත්තමෙව හොතීති. හත්ථපිට්ඨාදීහීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අංසකූටඛන්ධකූටානං සඞ්ගහෙ සිද්ධෙ තං එකදෙසෙන දස්සෙන්තො ‘‘වට්ටෙත්වා…පෙ… ඛන්ධෙනා’’ති ආහ. ‘‘සිලාරූපකං වියා’’තිආදිනා වා නිගූළ්හඅංසකූටතාපි විභාවිතා යෙවාති දට්ඨබ්බං. Celui dont les sept parties du corps, à commencer par le dos des mains, sont saillantes et pourvues d'une chair abondante est « celui aux sept protubérances » (sattussada). La construction est que les articulations des os sont visibles. Par « avec un réseau de veines dissimulées », qui est une description des marques, cela signifie également « avec des articulations osseuses dissimulées ». Par « par le dos des mains, etc. », bien que l'inclusion des sommets des épaules et de la base du cou soit établie, il montre une partie de cela en disant « ayant arrondi... jusqu'à... par l'épaule ». On doit comprendre que par les mots « comme une statue de pierre », etc., le caractère dissimulé du sommet des épaules est également élucidé. සීහස්ස පුබ්බද්ධං සීහපුබ්බද්ධං, පරිපුණ්ණාවයවතාය සීහපුබ්බද්ධං විය සකලො කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. තෙනාහ ‘‘සීහස්ස පුබ්බද්ධකායො විය සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො’’ති. සීහස්සෙවාති සීහස්ස විය. දුස්සණ්ඨිතවිසණ්ඨිතො න හොතීති දුට්ඨු සණ්ඨිතො, විරූපසණ්ඨිතො ච න හොති, තෙසං තෙසං අවයවානං අයුත්තභාවෙන, විරූපභාවෙන ච සණ්ඨිති උපගතො න හොතීති අත්ථො. සණ්ඨන්තීති සණ්ඨහන්ති. දීඝෙහීති අඞ්ගුලිනාසාදීහි. රස්සෙහීති ගීවාදීහි. ථූලෙහීති ඌරුබාහුආදීහි[Pg.40]. කිසෙහීති කෙසලොමමජ්ඣාදීහි. පුථුලෙහීති අක්ඛිහත්ථතලාදීහි. වට්ටෙහීති ජඞ්ඝහත්ථාදීහි. La partie antérieure d'un lion est « sīhapubbaddha » ; parce que ses membres sont parfaits, tout son corps est comme la partie antérieure d'un lion, d'où « sīhapubbaddhakāyo ». C'est pourquoi il est dit « tout son corps est parfaitement proportionné comme la partie antérieure d'un lion ». « Comme celui d'un lion » signifie comme celui du lion. « Il n'est pas mal proportionné ni disproportionné » signifie qu'il n'est pas mal bâti, ni de forme laide, car il n'en est pas venu à une configuration due au caractère inapproprié ou difforme de tels ou tels membres. « Ils se tiennent » (saṇṭhantī) signifie qu'ils sont bien établis. Par les membres « longs », on entend les doigts, le nez, etc. Par les « courts », le cou, etc. Par les « épais », les cuisses, les bras, etc. Par les « minces », les cheveux, les poils, la taille, etc. Par les « larges », les yeux, la paume des mains, etc. Par les « ronds », les jambes, les mains, etc. සතපුඤ්ඤලක්ඛණතාය නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො සඤ්ජාතචිත්තභාවො ‘‘ඊදිසො එව බුද්ධානං ධම්මකායස්ස අධිට්ඨානං භවිතුං යුත්තො’’ති දසපාරමීහි සජ්ජිතො අභිසඞ්ඛතො, ‘‘දානචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙනා’’ති වා පාඨො, දානවසෙන, සීලාදිවසෙන ච පවත්තපුඤ්ඤචිත්තෙනාති අත්ථො. Étant le signe de cent mérites, l'état de conscience généré est orné par une conscience de mérite variée ; on considère que « tel est précisément ce qui convient pour être le fondement du corps de doctrine (dhammakāya) des Buddhas », préparé et conditionné par les dix perfections. Ou bien, la leçon est « par une conscience de don, par une conscience de mérite », ce qui signifie par une conscience de mérite s'exerçant par le don, la vertu, etc. ද්වින්නං කොට්ටානං අන්තරන්ති ද්වින්නං පිට්ඨිබාහානං වෙමජ්ඣං පිට්ඨිමජ්ඣස්ස උපරිභාගො. චිතං පරිපුණ්ණන්ති අනින්නභාවෙන චිතං, ද්වීහි කොට්ටෙහි සමතලතාය පරිපුණ්ණං. උග්ගම්මාති උග්ගන්ත්වා, අනින්නං සමතලං හුත්වාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘සුවණ්ණඵලකං වියා’’ති. « Entre les deux parties » (dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaraṃ) signifie le milieu entre les deux omoplates, la partie supérieure du milieu du dos. « Comblé, plein » (citaṃ paripuṇṇanti) signifie comblé par l'absence de creux, parfaitement plein à égalité avec les deux parties. « S'élevant » (uggammā) signifie après s'être élevé, l'idée étant que c'est devenu une surface plane sans creux. C'est pourquoi il est dit « comme une plaque d'or ». නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලොති පරිමණ්ඩලනිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො, ‘‘නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලපරිමණ්ඩලො’’ති වත්තබ්බෙ එකස්ස පරිමණ්ඩල-සද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො’’තිආදි. න හි සබ්බො නිග්‍රොධො පරිමණ්ඩලොති, පරිමණ්ඩලසද්දසන්නිධානෙන වා පරිමණ්ඩලොව නිග්‍රොධො ගය්හතීති එකස්ස පරිමණ්ඩලසද්දස්ස ලොපෙන විනාපි අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො’’ති. යාවතකො අස්සාති යාවතක්වස්ස ඔ-කාරස්ස ව-කාරාදෙසං කත්වා. « Proportionné comme un figuier des Banyans » signifie proportionné comme un banyan bien symétrique ; là où il aurait fallu dire « proportionné comme la proportion d'un banyan », on a dit « proportionné comme un banyan » en omettant un des mots « proportionné » (parimaṇḍala). C'est pourquoi il est dit « un banyan dont le tronc et les branches sont égaux », etc. Car tout banyan n'est pas parfaitement proportionné ; ou bien, par la proximité du mot « proportionné », on comprend seulement le banyan proportionné ; ainsi, ce sens est obtenu même sans l'omission d'un mot « parimaṇḍala », d'où l'expression « proportionné comme un banyan ». « Autant que serait le sien » (yāvatako assāti) est formé en changeant le « o » en « va ». සමවට්ටිතක්ඛන්ධොති සමං සුවට්ටිතක්ඛන්ධො. කොඤ්චා විය දීඝගලා, බකා විය වඞ්කගලා, වරාහා විය පුථුලගලාති යොජනා. සුවණ්ණාළිඞ්ගසදිසොති සුවණ්ණමයඛුද්දකමුදිඞ්ගසදිසො. « Aux épaules bien arrondies » (samavaṭṭitakkhandho) signifie aux épaules parfaitement et également arrondies. La construction est : au long cou comme une grue (koñcā), au cou courbé comme un héron (baka), au cou large comme un sanglier (varāha). « Semblable à un petit tambour d'or » (suvaṇṇāḷiṅgasadiso) signifie semblable à un petit tambour fait d'or. රසග්ගසග්ගීති මධුරාදිභෙදං රසං ගසන්ති අන්තො පවෙසන්තීති රසග්ගසා රසග්ගසානං අග්ගා රසග්ගසග්ගා, තා එතස්ස සන්තීති රසග්ගසග්ගී. තෙනාති ඔජාය අඵරණෙන හීනධාතුකත්තා තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. « Ayant les meilleurs récepteurs du goût » (rasaggasaggī) : ils absorbent les saveurs, les font pénétrer à l'intérieur, selon la distinction entre le doux, etc., ce sont les « récepteurs de saveur » (rasaggasā) ; les meilleurs parmi les récepteurs de saveur sont les « rasaggasaggā », et il les possède, d'où « rasaggasaggī ». Par cela, on veut dire que parce qu'ils ont des éléments inférieurs à cause de la non-diffusion de l'essence (ojā), les autres sont sujets à de nombreuses maladies. හනූති සන්නිස්සයදන්තාධාරස්ස සමඤ්ඤා, තං භගවතො සීහස්ස හනු විය, තස්මා භගවා සීහහනු. තත්ථ යස්මා බුද්ධානං රූපකායස්ස, ධම්මකායස්ස ච උපමා නාම හීනූපමාව, නත්ථි සමානූපමා, කුතො අධිකූපමා, තස්මා අයම්පි හීනූපමාති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨිමානුරූපවසෙනෙව උපරිමම්පි සණ්ඨිතං, තස්මා වුත්තං [Pg.41] ‘‘ද්වෙපි පරිපුණ්ණානී’’ති, තඤ්ච ඛො න සබ්බසො පරිමණ්ඩලතාය, අථ ඛො තිභාගාවසෙසමණ්ඩලතායාති ආහ ‘‘ද්වාදසියා පක්ඛස්ස චන්දසදිසානී’’ති. සල්ලක්ඛෙත්වාති අත්තනො ලක්ඛණසත්ථානුසාරෙන උපධාරෙත්වා. දන්තානං උච්චනීචතා අබ්භන්තරබාහිරපස්සවසෙනපි වෙදිතබ්බා, න අග්ගවසෙනෙව. තෙනාහ ‘‘අයපට්ටකෙන ඡින්නසඞ්ඛපටලං වියා’’ති. අයපට්ටකන්ති කකචං අධිප්පෙතං. සමා භවිස්සන්ති, න විසමා, සමසණ්ඨානාති අත්ථො. « Mâchoire » (hanū) est le nom du support sur lequel reposent les dents ; elle est pour le Béni comme la mâchoire d'un lion, c'est pourquoi le Béni a une mâchoire de lion. À ce sujet, puisque pour le corps physique et le corps de doctrine des Buddhas, toute comparaison est nécessairement une comparaison inférieure, qu'il n'existe pas de comparaison égale et encore moins de comparaison supérieure, il est dit « à ce propos », etc., pour montrer que celle-ci aussi est une comparaison inférieure. Puisque la partie supérieure du Grand Homme est disposée en harmonie avec sa partie inférieure, il est dit « les deux sont pleines » ; et cela n'est pas tout à fait circulaire, mais possède la circularité de la lune au douzième jour de la quinzaine ; d'où « semblables à la lune du douzième jour ». « Après avoir remarqué » (sallakkhetvā) signifie après avoir examiné selon sa science des marques. L'égalité ou l'inégalité des dents doit être comprise aussi bien par les côtés intérieur et extérieur que par leur sommet. C'est pourquoi il est dit « comme une plaque de nacre découpée par une lame de fer ». Par « lame de fer », on entend une scie. « Elles seront égales » signifie qu'elles ne sont pas inégales, c'est-à-dire de forme régulière. සාතිසයං මුදුදීඝපුථුලතාදිප්පකාරගුණා හුත්වා භූතා ජාතාති පභූතා, භ-කාරස්ස හ-කාරං කත්වා පහූතා ජිව්හා එතස්සාති පහූතජිව්හො. La langue est devenue pourvue de qualités éminentes telles que la souplesse, la longueur, la largeur, etc., elle est donc « développée » (pabhūtā) ; en changeant le « bha » en « ha », on obtient « pahūtajivho » (celui qui a une large langue). විච්ඡින්දිත්වා විච්ඡින්දිත්වා පවත්තසරතාය ඡින්නස්සරාපි. අනෙකාකාරතාය භින්නස්සරාපි. කාකස්ස විය අමනුඤ්ඤසරතාය කාකස්සරාපි. අපලිබුද්ධත්තාති අනුපද්දුතවත්ථුකත්තා, වත්ථූති ච අක්ඛරුප්පත්තිට්ඨානං වෙදිතබ්බං. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති එත්ථ අඞ්ගානි පරතො ආගමිස්සන්ති. මඤ්ජුඝොසොති මධුරස්සරො. Parce qu'elle se manifeste de manière répétée et interrompue, elle est appelée 'voix brisée'. En raison de sa multiplicité de formes, elle est appelée 'voix divisée'. Parce qu'elle est désagréable comme celle d'un corbeau, elle est appelée 'voix de corbeau'. 'Parce qu'elle n'est pas obstruée' signifie que le support n'est pas affligé ; et par 'support' (vatthu), on doit comprendre le lieu d'origine des syllabes. Concernant 'doté de huit membres', les membres seront expliqués plus loin. 'Mañjughoso' signifie une voix douce. අභිනීලනෙත්තොති අධිකනීලනෙත්තො, අධිකතා ච සාතිසයං නීලභාවෙන වෙදිතබ්බා, න නෙත්තනීලභාවස්සෙව අධිකභාවතොති ආහ ‘‘න සකලනීලනෙත්තො’’තිආදි. පීතලොහිතවණ්ණා සෙතමණ්ඩලගතරාජිවසෙන. නීලසෙතකාළවණ්ණා පන තංතංමණ්ඩලවසෙනෙව වෙදිතබ්බා. 'Aux yeux d'un bleu profond' (abhinīlanetto) signifie des yeux très bleus ; cette intensité doit être comprise comme un état de bleu supérieur, et non simplement comme un excès de la couleur bleue de l'œil, d'où la phrase 'pas entièrement bleu', etc. Les couleurs jaune et rouge sont dues aux lignes situées dans le cercle blanc. Les couleurs bleue, blanche et noire doivent être comprises selon leurs cercles respectifs. ‘‘චක්ඛුභණ්ඩන්ති අක්ඛිදල’’න්ති කෙචි. ‘‘අක්ඛිදලවටුම’’න්ති අඤ්ඤෙ. අක්ඛිදලෙහි පන සද්ධිං අක්ඛිබිම්බන්ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි විනිග්ගතගම්භීරජොතනාපි යුත්තා හොති. ‘‘අධිප්පෙත’’න්ති ඉමිනා අයමෙත්ථ අධිප්පායො එකදෙසෙන සමුදායුපලක්ඛණඤායෙනාති දස්සෙති. යස්මා පඛුම-සද්දො ලොකෙ අක්ඛිදලලොමෙසු නිරුළ්හො, තෙනෙවාහ ‘‘මුදුසිනිද්ධනීලසුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනී’’ති. Certains disent que 'cakkhubhaṇḍa' désigne la paupière. D'autres disent le bord de la paupière. Mais on doit comprendre qu'il s'agit du globe oculaire avec les paupières. Ainsi, l'explication profonde qui en ressort est appropriée. Par 'voulu' (adhippeta), on montre ici que l'intention est d'indiquer le tout par une partie. Puisque le mot 'pakhuma' est d'usage courant pour désigner les cils des paupières, il est dit : 'les yeux sont garnis de cils doux, onctueux, bleus et fins'. කිඤ්චාපි උණ්ණා-සද්දො ලොකෙ අවිසෙසතො ලොමපරියායො, ඉධ පන ලොමවිසෙසවාචකොති ආහ ‘‘උණ්ණා ලොම’’න්ති. නලාටවෙමජ්ඣෙ ජාතාති නලාටමජ්ඣගතා ජාතා. ඔදාතතාය උපමා, න මුදුතාය[Pg.42]. උණ්ණා හි තතොපි සාතිසයං මුදුතරා. තෙනාහ‘‘සප්පි මණ්ඩෙ’’තිආදි. රජතපුබ්බුළකන්ති රජතමයතාරකමාහ. Bien que le mot 'uṇṇā' soit un synonyme général de poil dans l'usage courant, il désigne ici un type particulier de poil, c'est pourquoi il est dit : 'l'uṇṇā est un poil'. 'Née au milieu du front' signifie qu'elle est apparue au centre du front. La comparaison porte sur la blancheur, non sur la douceur. Car l'uṇṇā est encore plus douce que cela. C'est pourquoi il est dit : 'comme l'écume du beurre clarifié', etc. 'Rajatapubbuḷaka' désigne une pupille semblable à de l'argent. ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තන්ති යස්මා බුද්ධා, චක්කවත්තිනො ච පරිපුණ්ණනලාටතාය, පරිපුණ්ණසීසබිම්බතාය ච ‘‘උණ්හීසසීසා’’ති වුච්චන්ති, තස්මා තෙ ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච ‘‘උණ්හීසසීසො’’ති ඉදං වුත්තං. ඉදානි තං අත්ථද්වයං මහාපුරිසෙ සුප්පතිට්ඨිතන්ති ‘‘මහාපුරිසස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. සණ්හතමතාය, සුවණ්ණවණ්ණතාය, පභස්සරතාය, පරිපුණ්ණතාය ච රඤ්ඤො බන්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. කපිසීසාති ද්විධාභූතසීසා. ඵලසීසාති ඵලිතසීසා. අට්ඨිසීසාති මංසස්ස අභාවතො අතිවිය අට්ඨිතාය, පතනුභාවතො වා තචොනද්ධඅට්ඨිමත්තසීසා. තුම්බසීසාති ලාබුසදිසසීසා. පබ්භාරසීසාති පිට්ඨිභාගෙන ඔලම්බමානසීසා. පුරිමනයෙනාති පරිපුණ්ණනලාටතාපක්ඛෙන. උණ්හීසවෙඨිතසීසො වියාති උණ්හීසපට්ටෙන වෙඨිතසීසපදෙසො විය. උණ්හීසං වියාති ඡෙකෙන සිප්පිනා විරචිතඋණ්හීසමණ්ඩලං විය. Cela est dit en référence à deux raisons : puisque les Bouddhas et les monarques universels sont appelés 'uṇhīsasīsā' (à la tête en forme de turban) en raison de la plénitude de leur front et de la plénitude de la forme de leur tête, cette expression a été employée pour ces deux raisons. Maintenant, pour montrer que ces deux aspects sont bien établis chez le Grand Homme, il est dit : 'Pour le Grand Homme', etc. En raison de sa finesse, de sa couleur dorée, de son éclat et de sa plénitude, elle brille comme le bandeau de turban d'un roi. 'Kapisīsā' désigne une tête divisée en deux. 'Phalasīsā' désigne une tête fendue. 'Aṭṭhisīsā' désigne une tête où, par absence de chair, les os sont très saillants, ou une tête réduite à l'os recouvert de peau par sa minceur. 'Tumbasīsā' désigne une tête semblable à une gourde. 'Pabbhārasīsā' désigne une tête penchée vers l'arrière. 'Selon la méthode précédente' signifie du côté de la plénitude du front. 'Comme une tête enveloppée d'un turban' signifie comme la zone de la tête ceinte d'un bandeau de turban. 'Comme un turban' signifie comme un cercle de turban confectionné par un artisan habile. විපස්සීසමඤ්ඤාවණ්ණනා Commentaire sur l'appellation Vipassī. 37. තස්ස විත්ථාරොති තස්ස ලක්ඛණපරිග්ගණ්හනෙ නෙමිත්තකානං සන්තප්පනස්ස විත්ථාරො විත්ථාරකථා. ගබ්භොක්කන්තියං නිමිත්තභූත සුපිනපටිග්ගාහකසන්තප්පනෙ වුත්තොයෙව. නිද්දොසෙනාති ඛාරිකලොණිකාදිදොසරහිතෙන. ධාතියොති ථඤ්ඤපායිකා ධාතියො. තා හි ධාපෙන්ති ථඤ්ඤං පායෙන්තීති ධාතියො. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ‘‘සට්ඨි’’න්ති පදං උපසංහරති, සෙසාපීති න්හාපිකා, ධාරිකා, පරිහාරිකාති ඉමා තිවිධා. තාපි දහන්ති විදහන්ති න්හානං දහන්ති ධාරෙන්තීති ‘‘ධාතියො’’ ත්වෙව වුච්චන්ති. තත්ථ ධාරණං උරසා, ඌරුනා, හත්ථෙහි වා සුචිරං වෙලං සන්ධාරණං. පරිහරණං අඤ්ඤස්ස අඞ්කතො අත්තනො අඞ්කං, අඤ්ඤස්ස බාහුතො අත්තනො බාහුං උපසංහරන්තෙහි හරණං සම්පාපනං. 37. 'Son développement' signifie le récit détaillé de la satisfaction des devins lors de l'examen des marques. Cela a déjà été dit dans le passage sur la satisfaction de ceux qui interprètent les songes au moment de la descente dans la matrice. 'Sans défaut' signifie exempt de défauts tels que l'âcreté ou la salinité. Les 'nourrices' (dhātiyo) sont celles qui donnent le sein. Elles sont appelées nourrices parce qu'elles allaitent, c'est-à-dire font boire le lait maternel. Par le mot 'ainsi' (tathā), on ajoute le terme 'soixante' ; les autres sont les baigneuses, les porteuses et les gardiennes, ces trois types. Elles aussi sont appelées 'nourrices' parce qu'elles disposent le bain, portent et soutiennent. Là, 'porter' signifie soutenir longuement contre la poitrine, sur la cuisse ou avec les mains. 'Transporter' (pariharaṇa) signifie amener d'un giron à un autre, ou d'un bras à un autre. 38. මඤ්ජුස්සරොති සණ්හස්සරො. යො හි සණ්හො, සො ඛරො න හොතීති ආහ ‘‘අඛරස්සරො’’ති. වග්ගුස්සරොති මනොරම්මස්සරො, මනොරම්මතා චස්ස චාතුරියනෙ පුඤ්ඤයොගතොති ආහ ‘‘ඡෙකනිපුණස්සරො’’ති. මධුරස්සරොති සොතසුඛස්සරො, සොතසුඛතා චස්ස අතිවිය ඉට්ඨභාවෙනාති ආහ ‘‘සාතස්සරො’’ති. පෙමනීයස්සරොති [Pg.43] පියායිතබ්බස්සරො, පියායිතබ්බතා චස්ස සුණන්තානං අත්තනි භත්තිසමුප්පාදනෙනාති ආහ ‘‘පෙමජනකස්සරො’’ති. කරවීකස්සරොති. කරවීකසද්දො යෙසං සත්තානං සොතපථං උපගච්ඡති, තෙ අත්තනො සරසම්පත්තියා පකතිං ජහාපෙත්වා අවසෙ කරොන්තො අත්තනො වසෙ වත්තෙති, එවං මධුරොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රිද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කරවීකසකුණෙ’’තිආදි තස්ස සභාවකථනං. ලළිතන්ති පීතිවෙගසමුට්ඨිතං ලීළං. ඡඩ්ඩෙත්වාති ‘‘සඞ්ඛරණම්පි මධුරසද්දසවනන්තරායකර’’න්ති තිණානි අපනෙත්වා. අනික්ඛිපිත්වාති භූමියං අනික්ඛිපිත්වා ආකාසගතමෙව කත්වා. අනුබද්ධමිගා වාළමිගෙහි. තතො මරණභයං හිත්වා. පක්ඛෙ පසාරෙත්වාති පක්ඛෙ යථාපසාරිතෙ කත්වා අපතන්තා තිට්ඨන්ති. 38. 'Mañjussaro' signifie une voix fine. Car ce qui est fin n'est pas rude, c'est pourquoi il est dit 'une voix non rude'. 'Vaggussaro' signifie une voix charmante, et son charme vient de l'habileté et de l'aptitude, d'où 'une voix experte et habile'. 'Madhurassaroti' signifie une voix agréable à l'oreille, et son agrément vient de son caractère extrêmement désirable, d'où 'une voix délectable'. 'Pemanīyassaroti' signifie une voix digne d'affection, et ce caractère affectueux vient du fait qu'elle suscite la dévotion chez ceux qui l'écoutent, d'où 'une voix génératrice d'affection'. 'Karavīkassaroti' (une voix de karavīka). Le chant du karavīka, lorsqu'il atteint l'oreille des êtres, leur fait perdre leur nature habituelle par la perfection de sa sonorité et les soumet à son pouvoir ; pour montrer à quel point il est doux, il est dit : 'Voici ce qui en est', etc. Là, 'l'oiseau karavīka', etc., est la description de sa nature. 'Laḷita' est la grâce née de l'élan de la joie. 'Ayant rejeté' signifie ayant écarté l'herbe en pensant : 'Même le bruit du broutement fait obstacle à l'audition de ce doux chant'. 'Sans le poser' signifie sans le poser sur le sol, en le maintenant en l'air. Les cerfs poursuivis par les bêtes sauvages abandonnent alors leur peur de la mort. 'Ayant déployé les ailes' signifie qu'ils se tiennent sans tomber, les ailes étant déployées. සුවණ්ණපඤ්ජරං විස්සජ්ජෙසි යොජනප්පමාණෙ ආකාසෙ අත්තනො ආණාය පවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘සො රාජාණායා’’තිආදි. ලළිංසූති ලළිතං කාතුං ආරභිංසු. තං පීතින්ති තං බුද්ධගුණාරම්මණං පීතිං තෙනෙව නීහාරෙන පුනප්පුනං පවත්තං පීතිං අවිජහිත්වා වික්ඛම්භිතකිලෙසා ථෙරානං සන්තිකෙ ලද්ධධම්මස්සවනසප්පායා උපනිස්සයසම්පත්තියා පරිපක්කඤාණතාය සත්තහි…පෙ… පතිට්ඨාසි. සත්තසතමත්තෙන ඔරොධජනෙන සද්ධිං පදසාව ථෙරානං සන්තිකං උපගතත්තා ‘‘සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධි’’න්ති වුත්තං. තතොති කරවීකසද්දතො. සතභාගෙන…පෙ… වෙදිතබ්බො අනෙකකප්පකොටිසතසම්භූතපුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගතවත්ථුසම්පත්තිභාවතො. Il relâcha une cage dorée parce qu'elle se déplaçait dans l'air sur l'étendue d'une lieue sous son commandement. C'est pourquoi il est dit : 'Par le commandement du roi', etc. 'Ils commencèrent à s'ébattre' (laḷiṃsū) signifie qu'ils commencèrent à agir avec grâce. 'Cette joie' signifie cette joie ayant pour objet les qualités du Bouddha ; sans perdre cette joie manifestée à maintes reprises de cette même manière, les souillures ayant été réprimées, grâce à l'opportunité d'écouter le Dharma auprès des anciens et à la maturité de leur connaissance par l'accomplissement des conditions préalables, ils s'établirent dans les sept... Il est dit 'avec sept cents [personnes] à pied' parce qu'ils se sont rendus auprès des anciens à pied avec sept cents membres de la cour. 'À partir de là' signifie à partir du chant du karavīka. 'Par une centième partie'... etc., cela doit être compris en raison de la perfection de la chose obtenue par l'accumulation de mérites produits au cours de centaines de millions de kalpas. 39. කම්මවිපාකජන්ති සාතිසයසුචරිතකම්මනිබ්බත්තං පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං දූරෙපි ආරම්මණං සම්පටිච්ඡනසමත්ථං කම්මවිපාකෙන සහජාතං, කම්මස්ස වා විපාකභාවෙන ජාතං පසාදචක්ඛු. දුවිධඤ්හි දිබ්බචක්ඛුං කම්මමයං, භාවනාමයන්ති. තත්‍රිදං කම්මමයන්ති ආහ ‘‘න භාවනාමය’’න්ති. භාවනාමයං පන බොධිමූලෙ උප්පජ්ජිස්සති. අයං ‘‘සො’’ති සල්ලක්ඛණං කාමං මනොවිඤ්ඤාණෙන හොති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පන තස්ස තථා විභාවිතත්තා මනොවිඤ්ඤාණස්ස තත්ථ තථාපවත්තීති ආහ ‘‘යෙන නිමිත්තං…පෙ… සක්කොතී’’ති. 39. L'expression « Kammavipākaja » désigne l'œil de sensibilité (pasādacakkhu) produit par un acte de vertu exceptionnel et résultant du karma, non obstrué par la bile, le flegme, le sang, etc., capable de percevoir des objets même éloignés, né simultanément avec la rétribution du karma, ou né en tant que fruit de la rétribution du karma. En effet, l'œil divin est de deux sortes : issu du karma (kammamaya) et issu de la méditation (bhāvanāmaya). Ici, en disant « non issu de la méditation », il désigne celui issu du karma. Celui issu de la méditation apparaîtra au pied de l'arbre de la Bodhi. Cette reconnaissance « c'est lui » s'effectue certes par la conscience mentale, mais comme cela a été manifesté ainsi par la conscience visuelle, il est dit que la conscience mentale s'y applique de cette manière : « par lequel il peut [percevoir] le signe... etc. » 40. වචනත්ථොති [Pg.44] සද්දත්ථො. නිමීලනන්ති නිමීලනදස්සනං නවිසුද්ධං, තථා ච අක්ඛීනි අවිවටානි නිමීලදස්සනස්ස න විසුද්ධිභාවතො. තබ්බිපරියායතො පන දස්සනං විසුද්ධං, විවටඤ්චාති ආහ ‘‘අන්තරන්තරා’’තිආදි. 40. « Vacanattha » signifie le sens du mot. « Nimīlana » désigne la vision avec les yeux mi-clos, qui n'est pas pure ; de même, lorsque les yeux ne sont pas ouverts, la vision close manque de clarté. Par opposition, la vision est pure lorsqu'ils sont ouverts ; c'est pourquoi il est dit : « par intervalles », etc. 41. නී-ඉති – ජානනත්ථං ධාතුං ගහෙත්වා ආහ ‘‘පනයති ජානාතී’’ති. යතො වුත්තං ‘‘අනිමිත්තා න නායරෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.174; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.20), ‘‘විදූභි නෙය්‍යං නරවරස්සා’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර) ච. නී-ඉති පන පවත්තනත්ථං ධාතුං ගහෙත්වා ‘‘නයති පවත්තෙතී’’ති. අප්පමත්තො අහොසි තෙසු තෙසු කිච්චකරණීයෙසු. 41. En prenant la racine « nī » dans le sens de connaître, il dit : « il conduit, il connaît ». C'est pourquoi il est dit : « les sans-signes ne sont pas connus » et « ce qui doit être connu par les sages pour le meilleur des hommes ». Mais en prenant la racine « nī » dans le sens de mettre en mouvement, cela signifie : « il mène, il fait circuler ». Il était vigilant dans l'accomplissement de ses divers devoirs. 42. වස්සාවාසො වස්සං උත්තරපදලොපෙන, තස්මා වස්සං, වස්සෙ වා, සන්නිවාසඵාසුතාය අරහතීති වස්සිකො, පාසාදො. මාසා පන වස්සෙ උතුම්හි භවාති වස්සිකා. ඉතරෙසූති හෙමන්තිකං ගිම්හිකන්ති ඉමෙසු. එසෙව නයොති උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසං අතිදිසති. 42. « Vassāvāso » devient « vassa » par la suppression du dernier terme ; par conséquent, « vassiko » désigne un palais digne de la résidence ou du confort pendant la saison des pluies (vassa). Quant aux « māsā » (mois), ils sont dits « vassikā » parce qu'ils se produisent pendant la saison des pluies. « Dans les autres » se réfère à ceux de l'hiver (hemantika) et de l'été (gimhika). Cette même méthode de désignation par suppression du dernier terme est ici appliquée. නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචොති ගිම්හිකො විය උච්චො, හෙමන්තිකො විය නීචො න හොති, අථ ඛො තදුභයවෙමජ්ඣලක්ඛණතාය නාතිඋච්චො හොති, නාතිනීචො. අස්සාති පාසාදස්ස. නාතිබහූනීති ගිම්හිකස්ස විය න අතිබහූනි. නාතිතනූනීති හෙමන්තිකස්ස විය න ඛුද්දකානි, තනුතරජාලානි ච. මිස්සකානෙවාති හෙමන්තිකෙ විය න උණ්හනියානෙව, ගිම්හිකෙ විය ච න සීතනියානෙව, අථ ඛො උභයමිස්සකානෙව. තනුකානීති න පුථුලානි. උණ්හප්පවෙසනත්ථායාති සූරියසන්තාපානුප්පවෙසාය. භිත්තිනියූහානීති දක්ඛිණපස්සෙ භිත්තීසු නියූහානි. සිනිද්ධන්ති සිනෙහවන්තං, සිනිද්ධග්ගහණෙනෙව චස්ස ගරුකතාපි වුත්තා එව. කටුකසන්නිස්සිතන්ති තිකටුකාදිකටුකද්‍රබ්බූපසඤ්හිතං. උදකයන්තානීති උදකධාරාවිස්සන්දයන්තානි. යථා ජලයන්තානි, එවං හිමයන්තානිපි තත්ථ කරොන්ති එව. තස්මා හෙමන්තෙ විය හිමානි පතන්තානියෙව හොන්තීති ච වෙදිතබ්බං. « Ni trop haut, ni trop bas » signifie qu'il n'est pas haut comme le palais d'été, ni bas comme celui d'hiver, mais qu'il possède les caractéristiques d'un juste milieu entre les deux. « De lui » se rapporte au palais. « Pas trop nombreux » signifie pas aussi nombreux que pour celui d'été. « Pas trop petits » signifie pas minuscules comme pour celui d'hiver, ni avec des treillis trop fins. « Mixtes » signifie qu'ils ne sont pas seulement conçus pour protéger du froid comme en hiver, ni seulement pour protéger de la chaleur comme en été, mais qu'ils sont adaptés aux deux. « Fins » signifie qu'ils ne sont pas épais. « Pour laisser entrer la chaleur » signifie pour permettre l'entrée de la chaleur du soleil. « Bhittiniyūhāni » désigne les saillies sur les murs du côté sud. « Siniddha » signifie onctueux, et par ce terme, leur aspect imposant est également signifié. « Kaṭukasannissita » signifie associé à des substances piquantes comme les trois épices. « Udakayantāni » sont des machines faisant jaillir des jets d'eau. Tout comme il y a des machines à eau, ils y installent aussi des machines à glace. C'est pourquoi il faut comprendre que c'est comme si de la neige tombait en hiver. සබ්බට්ඨානානිපීති සබ්බානි පටිකිරියාන්හානභොජනකීළාසඤ්චරණාදිට්ඨානානිපි, න නිවාසට්ඨානානියෙව. තෙනාහ ‘‘දොවාරිකාපී’’තිආදි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘රාජා කිරා’’තිආදි. « Dans tous les lieux aussi » inclut tous les lieux destinés aux soins, au bain, aux repas, aux jeux, à la circulation, etc., et pas seulement les lieux d'habitation. C'est pourquoi il dit : « les portiers aussi », etc. Il en donne la raison en disant : « le roi, dit-on », etc. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du premier cycle de récitation (Paṭhamabhāṇavāra) est terminé. ජිණ්ණපුරිසවණ්ණනා Commentaire sur l'homme âgé (Jiṇṇapurisa). 44. ගොපානසිවඞ්කන්ති [Pg.45] වඞ්කගොපානසී විය. වඞ්කානඤ්හි වඞ්කභාවස්ස නිදස්සනත්ථං අවඞ්කගොපානසීපි ගය්හති. ආභොග්ගවඞ්කන්ති ආදිතො පට්ඨාය අබ්භුග්ගතාය කුටිලසරීරතාය වඞ්කං. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධෙ’’තිආදි. දණ්ඩපරං දණ්ඩග්ගහණපරං අයනං ගමනං එතස්සාති දණ්ඩපරායනං, දණ්ඩො වා පරං ආයනං ගමනකාරණං එතස්සාති දණ්ඩපරායනං. ඨානාදීසු දණ්ඩො ගති අවස්සයො එතස්ස තෙන විනා අප්පවත්තනතොති දණ්ඩගතිකං, ගච්ඡති එතෙනාති වා ගති, දණ්ඩො ගති ගමනකාරණං එතස්සාති දණ්ඩගතිකං. දණ්ඩපටිසරණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ජරාතුරන්ති ජරාය කිලන්තං අස්සවසං. යදා රථො පුරතො හොතීති ද්වෙධාපථෙ සම්පත්තෙ පුරතො ගච්ඡන්තෙ බලකායෙ තත්ථ එකං සණ්ඨානං ආරුළ්හො මජ්ඣෙ ගච්ඡන්තො බොධිසත්තෙන ආරුළ්හො රථො ඉතරං සණ්ඨානං ගච්ඡන්තො යදා පුරතො හොති. පච්ඡා බලකායොති තදා පච්ඡා හොති සබ්බො බලකායො. තාදිසෙ ඔකාසෙති තාදිසෙ වුත්තප්පකාරෙ මග්ගප්පදෙසෙ. තං පුරිසන්ති තං ජිණ්ණපුරිසං. සුද්ධාවාසාති සිද්ධත්ථාදීනං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං සාසනෙ බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා සුද්ධාවාසභූමියං නිබ්බත්තබ්‍රහ්මානො. තෙ හි තදා තත්ථ තිට්ඨන්ති. ‘‘කිං පනෙසො ජිණ්ණො නාමා’’ති එසො තයා වුච්චමානො කිං අත්ථතො, තං මෙ නිද්ධාරෙත්වා කථෙහීති දස්සෙති. අනිද්ධාරිතසරූපත්තා හි තස්ස අත්තනො බොධිසත්තො ලිඞ්ගසබ්බනාමෙන තං වදන්තො ‘‘කි’’න්ති ආහ. ‘‘යථා කිං තෙ ජාත’’න්ති ද්වයමෙව හි ලොකෙ යෙභුය්‍යතො ජායති ඉත්ථී වා පුරිසො වා, තථාපි තං ලිඞ්ගසබ්බනාමෙන වුච්චති, එවං සම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. ‘‘කිං වුත්තං හොතී’’තිආදි තස්ස අනිද්ධාරිතසරූපතංයෙව විභාවෙති. 44. « Courbé comme un chevron » signifie tel un chevron de toit incurvé. Pour illustrer la nature de la courbure, même un chevron droit est pris comme référence. « Courbé par l'affaissement » signifie courbé en raison de la déformation du corps qui s'est affaissé dès le début. C'est pourquoi il dit : « sur les épaules », etc. « Appuyé sur un bâton » qualifie celui dont la marche (ayana) dépend de la prise d'un bâton, ou celui pour qui le bâton est le support principal du mouvement. Dans la station debout ou autre, le bâton est son moyen de locomotion et son appui, car sans lui, il ne peut se déplacer ; d'où « dirigé par le bâton ». Ou bien « gati » signifie le moyen par lequel on avance, le bâton étant la cause de sa marche. « Ayant le bâton pour recours » suit la même logique. « Affligé par la vieillesse » signifie épuisé par la vieillesse et devenu dépendant. « Quand le char est devant » : lorsque, arrivé à un carrefour, la troupe qui précède s'engage dans une direction, le char monté par le Bodhisattva en prend une autre au milieu et se retrouve ainsi en tête. « La troupe est derrière » : alors toute la troupe se trouve derrière. « Dans un tel lieu » : dans une portion de route telle que décrite précédemment. « Cet homme » : cet homme âgé. « Les Suddhāvāsā » : des Brahma nés dans le plan des Demeures Pures après avoir pratiqué la vie sainte sous l'enseignement de trois parfaits Éveillés, à commencer par Siddhattha. Ils se tiennent alors là. « Qu'est-ce donc que ce vieillard ? » : ce que tu appelles ainsi, explique-moi ce que cela signifie précisément. Comme sa forme n'est pas encore définie, le Bodhisattva l'interroge avec un pronom indéfini en disant « quoi ? ». « Comme ce qui est né pour toi » : puisque dans le monde, ce qui naît est généralement soit une femme, soit un homme, il est désigné par un pronom générique ; c'est ainsi qu'il faut comprendre cet usage. « Qu'est-ce qui est dit ? », etc., clarifie justement le fait que sa nature n'est pas encore définie. ‘‘තෙන හී’’තිආදි ‘‘අයඤ්ච ජිණ්ණභාවො සබ්බසාධාරණත්තා මය්හම්පි උපරි ආපත්තිතො එවා’’ති මහාසත්තස්ස සංවිජ්ජනාකාරවිභාවනං. රථං සාරෙතීති සාරථි. කීළාවිහාරත්ථං උය්‍යුත්තා යන්ති උපගච්ඡන්ති එතන්ති උය්‍යානං. අලන්ති පටික්ඛෙපවචනං. නාමාති ගරහණෙ නිපාතො ‘‘කථඤ්හිනාමා’’තිආදීසු (පාරා. 39, 42, 87, 88, 90, 166, 170; පාචි. 1, 13, 36) විය. ජාතියා ආදීනවදස්සනත්ථං තංමූලස්ස උම්මූලනං විය හොතීති, තස්ස ච අවස්සිතභාවතො ‘‘ජාතියා මූලං [Pg.46] ඛණන්තො නිසීදී’’ති ආහ. සිද්ධෙ හි කාරණෙ ඵලං සිද්ධමෙව හොතීති. පීළං ජනෙත්වා අන්තොතුදනවසෙන සබ්බපඨමං හදයං අනුපවිස්ස ඨිතත්තා පඨමෙන සල්ලෙන හදයෙ විද්ධො විය නිසීදීති යොජනා. « Puisqu'il en est ainsi », etc., illustre la manière dont le Grand Être a été saisi d'émotion, pensant : « cet état de vieillesse, étant commun à tous, m'arrivera inévitablement aussi à l'avenir ». Le « sārathi » est celui qui conduit le char. « Uyyāna » (jardin) est le lieu vers lequel on se dirige pour le plaisir et la détente. « Alant » est un terme de rejet. « Nāmā » est une particule de blâme, comme dans « comment donc (kathañhināmā) », etc. Parce qu'il cherche à déraciner la naissance en voyant ses dangers, et comme celle-ci n'est pas encore supprimée, il est dit : « il s'assit en creusant la racine de la naissance ». En effet, une fois la cause établie, le résultat l'est aussi. La construction est la suivante : « il s'assit comme s'il était percé au cœur par la première flèche », car la douleur ayant pénétré et piqué intérieurement, elle s'est d'abord logée au cœur. බ්‍යාධිපුරිසවණ්ණනා Commentaire sur l'homme malade (Byādhipurisa). 47. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘සුද්ධාවාසා කිරා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තෙනෙව නයෙන. ආබාධිකන්ති ආබාධවන්තං. දුක්ඛිතන්ති සඤ්ජාතදුක්ඛං. අජාතන්ති අජාතභාවො, නිබ්බානං වා. 47. 'Selon la méthode déjà mentionnée' signifie par la méthode déjà décrite par les mots 'On dit que les [êtres des] mondes de Demeure Pure', etc. 'Malade' (ābādhika) signifie ayant une maladie. 'Affligé' (dukkhita) signifie ayant une souffrance apparue. 'Non-né' (ajāta) signifie l'état de ne pas être né, ou le Nirvana. කාලකතපුරිසවණ්ණනා Description de l'homme décédé. 50. භන්තනෙත්තකුප්පලාදි විවිධං කත්වා ලාතබ්බතො විලාතො, වය්හං, සිවිකා චාති ආහ ‘‘විලාතන්ති සිවික’’න්ති. සිවිකාය දිට්ඨපුබ්බත්තා මහාසත්තො චිතකපඤ්ජරං ‘‘සිවික’’න්ති ආහ. ඉතො පටිගතන්ති ඉතො භවතො අපගතං. කතකාලන්ති පරියොසාපිතජීවනකාලං. තෙනාහ ‘‘යත්තක’’න්තිආදි. 50. On dit « vilāta » pour « sivikā » (palanquin), car il est fabriqué à partir de diverses choses comme de l'osier, des fibres de bambou, etc., et qu'il est transportable ; il désigne un brancard ou un palanquin. Comme il avait déjà vu un palanquin auparavant, le Grand Être a appelé le châssis du bûcher funéraire « palanquin ». « Ito paṭigataṃ » signifie éloigné de cet état d'existence. « Katakālaṃ » signifie le temps de la vie qui est arrivé à son terme. C'est pourquoi il est dit : « Yattakaṃ » etc. පබ්බජිතවණ්ණනා Description de celui qui est parti en renoncement 53. ධම්මං චරතීති ධම්මචරණො, තස්ස භාවො ධම්මචරණභාවොති ධම්මචරියමෙව වදති. එවං එකෙකස්ස පදස්සාති යථා ‘‘සාධුධම්මචරියාති පබ්බජිතො’’ති යොජනා, එවං ‘‘සාධුසමචරියාති පබ්බජිතො’’තිආදිනා එකෙකස්ස පදස්ස යොජනා වෙදිතබ්බා. සබ්බානීති ‘‘සාධුධම්මචරියා’’තිආදීසු ආගතානි සබ්බානි ධම්මසමකුසලපුඤ්ඤපදානි. දසකුසලකම්මපථවෙවචනානීති දානාදීනි දසකුසලධම්මපරියායපදානි. 53. Celui qui pratique le Dhamma est un « dhammacaraṇo » ; son état est le « dhammacaraṇabhāvo », ce qui désigne simplement la pratique du Dhamma (dhammacariya). Ainsi, pour chaque terme : de même que l'on doit comprendre la construction « celui qui est parti en renoncement à cause de la bonne pratique du Dhamma », de même on doit comprendre la construction pour chaque terme tel que « celui qui est parti en renoncement à cause de la bonne pratique de l'équanimité » (sādhusamacariyā). « Sabbāni » (tous) désigne tous les termes relatifs au Dhamma, à l'équanimité, à l'habileté et au mérite mentionnés dans « sādhudhammacariyā », etc. « Dasakusalakammapathavevacanāni » désigne les termes synonymes des dix actions méritoires commençant par le don. බොධිසත්තපබ්බජ්ජාවණ්ණනා Description du départ en renoncement du Bodhisatta 54. පබ්බජිතස්ස ධම්මිං කථං සුත්වාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤඤ්ච සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හං තෙන තදා වුත්තං ධම්මිං කථන්ති යොජනා. ‘‘වංසොවා’’ති පදත්තයෙන ධම්මතා එසාති දස්සෙති. චිරස්සං චිරස්සං පස්සන්ති දීඝායුකභාවතො. තථා හි වුත්තං ‘‘බහූනං වස්සානං…පෙ… අච්චයෙනා’’ති. තෙනෙවාති න චිරස්සං දිට්ඨභාවෙනෙව. අචිරකාලන්තරිකමෙව පුබ්බකාලකිරියං දස්සෙන්තො ‘‘ජිණ්ණඤ්ච දිස්වා…පෙ… පබ්බජිතඤ්ච දිස්වා, තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජා’’ති ආහ [Pg.47] යථා ‘‘න්හත්වා වත්ථං පරිදහිත්වා ගන්ධං විලිම්පිත්වා මාලං පිළන්ධිත්වා භුත්තො’’ති. 54. Le lien est : « ayant entendu le discours sur le Dhamma de celui qui est parti en renoncement ». La construction est : « le discours sur le Dhamma prononcé alors par lui, qui n'était pas inclus dans une autre récitation ». Par les trois mots « Vaṃsovā » (comme une lignée), il montre que telle est la loi naturelle (dhammatā). Ils le voient « après un très long temps » à cause de leur grande longévité. Car il a été dit : « Après l'écoulement de nombreuses années... ». C'est précisément pour cela, et non parce qu'il a été vu récemment. En montrant l'action accomplie antérieurement à un intervalle de temps récent, il a dit : « Ayant vu un vieillard... ayant vu un renonçant, c'est pourquoi je suis parti en renoncement, ô roi », tout comme on dirait « s'étant baigné, ayant revêtu ses vêtements, s'étant oint de parfums, s'étant paré de guirlandes, il a mangé ». මහාජනකායඅනුපබ්බජ්ජාවණ්ණනා Description du renoncement à la suite de la grande foule 55. ‘‘කස්මා පනෙත්ථා’’තිආදිනා තෙසං චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං මහාසත්තෙ සංභත්තතං, සංවෙගබහුලතඤ්ච දස්සෙති, යතො සුතට්ඨානෙයෙව ඨත්වා ඤාතිමිත්තාදීසු කිඤ්චි අනාමන්තෙත්වා මත්තවරවාරණො විය අයොමයබන්ධනං ඝනබන්ධනං ඡින්දිත්වා පබ්බජ්ජං උපගච්ඡිංසු. 55. Par les mots « Kasmā panetthā » etc., il montre l'attachement de ces quatre-vingt-quatre mille êtres envers le Grand Être, ainsi que leur abondance d'urgence spirituelle (saṃvega), de sorte que, restant à l'endroit même où ils avaient entendu, sans rien dire à leurs parents, amis ou autres, ils sont partis en renoncement comme un éléphant furieux brisant des liens de fer solides. චත්තාරො මාසෙ චාරිකං චරි න තාව ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා. Il a erré pendant quatre mois parce que sa connaissance n'était pas encore parvenue à maturité. යදා පන ඤාණං පරිපාකං ගතං, තං දස්සෙන්තො ‘‘අයං පනා’’තිආදිමාහ. සබ්බෙව ඉමෙ පබ්බජිතා මම ගමනං ජානිස්සන්ති, ජානන්තා ච මං අනුබන්ධිස්සන්තීති අධිප්පායො. සන්නිසීවෙසූති සන්නිසින්නෙසු. සණතෙවාති සණති විය සද්දං කරොති විය. Cependant, pour montrer quand sa connaissance fut parvenue à maturité, il a dit : « Ayaṃ panā » etc. L'intention est : « Tous ceux-ci qui sont partis en renoncement connaîtront mon départ et, le sachant, ils me suivront ». « Sannisīvesū » signifie lorsqu'ils étaient assis ensemble. « Saṇatevā » signifie qu'il fait un son comme un tintement. අවිවෙකාරාමානන්ති අනභිරතිවිවෙකානං. අයං කාලොති අයං තෙසං පබ්බජිතානං මම ගමනස්ස අජානනකාලො. නික්ඛමිත්වාති පණ්ණසාලාය නිග්ගන්ත්වා, මහාභිනික්ඛමනං පන පගෙව නික්ඛන්තො. පාරමිතානුභාවෙන උට්ඨිතං උපරි දෙවතාහි දිබ්බපච්චත්ථරණෙහි සුපඤ්ඤත්තම්පි මහාසත්තස්ස පුඤ්ඤානුභාවෙන සිද්ධත්තා තෙන පඤ්ඤත්තං විය හොතීති වුත්තං ‘‘පල්ලඞ්කං පඤ්ඤපෙත්වා’’ති. ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච, අට්ඨි ච අවසිස්සතූ’’තිආදි (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22, 237; අ. නි. 2.5; 8.13; මහානි. 17, 196) නයප්පවත්තං චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨහිත්වා. වූපකාසන්ති විවෙකවාසං. « Avivekārāmānaṃ » signifie pour ceux qui ne se plaisent pas dans la solitude. « Ayaṃ kālo » (c'est le moment) signifie que c'est le moment où ces renonçants ne connaissent pas mon départ. « Nikkhamitvā » signifie étant sorti de la hutte de feuilles ; quant au Grand Départ (mahābhinikkhamana), il était déjà sorti auparavant. Bien que le siège ait été bien préparé par les divinités avec des couvertures célestes grâce à la puissance des perfections, il est dit « ayant préparé le siège » car cela fut accompli par la puissance des mérites du Grand Être, comme s'il l'avait lui-même préparé. Ayant pris la résolution de l'effort aux quatre facteurs exprimée ainsi : « Que ma peau, mes nerfs et mes os restent seuls... » etc. « Vūpakāsaṃ » signifie une demeure solitaire. අඤ්ඤෙනෙවාති යත්ථ මහාපුරිසො තදා විහරති, තතො අඤ්ඤෙනෙව දිසාභාගෙන. කාමං බොධිමණ්ඩො ජම්බුදීපස්ස මජ්ඣෙ නාභිට්ඨානියො, තදා පන බ්‍රහාරඤ්ඤෙ විවිත්තෙ යොගීනං පටිසල්ලානසාරුප්පො හුත්වා තිට්ඨති, තදඤ්ඤො පන ජම්බුදීපප්පදෙසො යෙභුය්‍යෙන බහුජනො ආකිණ්ණමනුස්සො ඉද්ධො ඵීතො අහොසි. තෙන තෙ තං තං ජනපදදෙසං උද්දිස්ස ගතා ‘‘අන්තො ජම්බුදීපාභිමුඛා චාරිකං පක්කන්තා’’ති වුත්තා අන්තො ජම්බුදීපාභිමුඛා, න හිමවන්තාදිපබ්බතාභිමුඛාති අත්ථො. « Aññenevā » signifie par une direction autre que celle où le Grand Homme résidait alors. Certes, le lieu de l'Éveil (bodhimaṇḍa) est au centre de Jambudīpa, comme un moyeu ; mais à ce moment-là, c'était une vaste forêt isolée, propice à la retraite des yogis, tandis que les autres régions de Jambudīpa étaient pour la plupart densément peuplées, prospères et florissantes. C'est pourquoi, se dirigeant vers ces diverses contrées, il est dit : « Ils partirent en errance vers l'intérieur de Jambudīpa », ce qui signifie vers l'intérieur de Jambudīpa et non vers les montagnes comme l'Himalaya. බොධිසත්තඅභිනිවෙසවණ්ණනා Description de l'application du Bodhisatta 57. කාමං [Pg.48] භගවා බුද්ධො හුත්වා සත්තසත්තාහානි තත්ථෙව වසි, සබ්බපඨමං පන විසාඛපුණ්ණමං සන්ධාය ‘‘එකරත්තිවාසං උපගතස්සා’’ති වුත්තං. රහොගතස්සාති රහො ජනවිවිත්තං ඨානං උපගතස්ස, තෙන ගණසඞ්ගණිකාභාවෙන මහාසත්තස්ස කායවිවෙකමාහ. පටිසල්ලීනස්සාති නානාරම්මණචාරතො චිත්තස්ස නිවත්තියා පති සම්මදෙව නිලීනස්ස තත්ථ අවිසටචිත්තස්ස, තෙන චිත්තසඞ්ගණිකාභාවෙනස්ස පුබ්බභාගියං චිත්තවිවෙකමාහ. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිමූලකං දුක්ඛං. කාමං චුතූපපාතාපි ජාතිමරණානි එව, මරණජාතියොව ‘‘ජායති මීයතී’’ති පන වත්වා ‘‘චවති උපපජ්ජතී’’ති වචනං න එකභවපරියාපන්නානං නෙසං ගහණං, අථ ඛො නානාභවපරියාපන්නානං එකජ්ඣං ගහණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉදං ද්වයං…පෙ… වුත්ත’’න්ති. කස්මා පන ලොකස්ස කිච්ඡාපත්තිපරිවිතක්කනෙ ‘‘ජරාමරණස්සා’’ති ජරාමරණවසෙන නියමනං කතන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. ජරාමරණමෙව උපට්ඨාති ආදිතොති අධිප්පායො. අභිනිවිට්ඨස්සාති ආරද්ධස්ස. පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන විපස්සනාරම්භෙ තස්ස ජරාමරණතො පට්ඨාය අභිනිවෙසො අග්ගතො යාව මූලං ඔතරණං වියාති ආහ ‘‘භවග්ගතො ඔතරන්තස්ස වියා’’ති. 57. Certes, le Bienheureux, étant devenu Bouddha, y séjourna sept semaines, mais en se référant tout d'abord à la pleine lune de Visākhā, il est dit : « S'étant retiré pour une seule nuit ». « Rahogatassa » signifie s'étant rendu dans un lieu retiré des gens ; par là, il indique la solitude corporelle (kāyaviveka) du Grand Être due à l'absence de fréquentation de la foule. « Paṭisallīnassā » signifie celui dont l'esprit est parfaitement retiré du vagabondage parmi divers objets, l'esprit n'y étant pas dispersé ; par là, il indique la solitude mentale (cittaviveka) préliminaire due à l'absence de fréquentation mentale. « Dukkhaṃ » désigne la souffrance ayant pour racine la naissance, etc. Certes, le trépas et la renaissance sont eux-mêmes naissance et mort, mais après avoir dit « il naît et il meurt », l'usage des mots « il trépasse et il renaît » ne désigne pas ces faits comme appartenant à une seule existence, mais plutôt comme appartenant à diverses existences saisies ensemble ; montrant cela, il a dit : « Cette paire... est dite ». Pourquoi, lors de la réflexion sur la détresse du monde, la détermination a-t-elle été faite par le biais de « la vieillesse et la mort » ? Il a dit : « Parce que » etc. L'idée est que la vieillesse et la mort apparaissent dès le début. « Abhiniviṭṭhassā » signifie de celui qui a commencé. Au commencement de la vision profonde par la voie de la production dépendante, son application commence par la vieillesse et la mort, descendant jusqu'à la racine, comme il est dit : « Comme celui qui descend du sommet de l'existence (bhavagga) ». උපායමනසිකාරාති උපායෙන මනසිකරණතො මනසිකාරස්ස පවත්තනතො. ඉදානි තං උපායමනසිකාරපරියායං යොනිසොමනසිකාරං සරූපතො, පවත්තිආකාරතො ච දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චාදීනි හී’’තිආදි වුත්තං. යොනිසොමනසිකාරො නාම හොතීති යාථාවතො මනසිකාරභාවතො. අනිච්චාදීනීති ආදි-සද්දෙන දුක්ඛානත්තඅසුභාදීනං ගහණං. අයන්ති ‘‘එතදහොසී’’ති එවං වුත්තො ‘‘කිම්හි නු ඛො සතී’’තිආදිනයප්පවත්තො මනසිකාරො. තෙසං අඤ්ඤතරොති තෙසු අනිච්චාදිමනසිකාරෙසු අඤ්ඤතරො එකො. කො පන සොති? අනිච්චමනසිකාරොව, තත්ථ කාරණමාහ ‘‘උදයබ්බයානුපස්සනාවසෙන පවත්තත්තා’’ති. යඤ්හි උප්පජ්ජති චෙව චවති ච, තං අනිච්චං උදයවයපරිච්ඡින්නත්තා අද්ධුවන්ති කත්වා. තස්ස පන තබ්භාවදස්සනං යාථාවමනසිකාරතාය යොනිසොමනසිකාරො. ඉතො යොනිසොමනසිකාරාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති තස්ස ඉමිනා ‘‘උපායමනසිකාරෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවචනෙන අත්ථමාහ. සමාගමො අහොසීති [Pg.49] යාථාවතො පටිවිජ්ඣනවසෙන සඞ්ගමො අහොසි. කිං පන තන්ති කිං පන තං ජරාමරණකාරණන්ති ආහ ‘‘ජාතී’’ති. ‘‘ජාතියා ඛො’’තිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිං පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණකාරණං පරිග්ගණ්හන්තස්ස බොධිසත්තස්ස ‘‘යස්මිං සති යං හොති, අසති ච න හොති, තං තස්ස කාරණ’’න්ති එවං අබ්‍යභිචාරිකාරණපරිග්ගණ්හනෙ ‘‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති යා ජරාමරණස්ස කාරණපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තාය උප්පජ්ජන්තියා සමාගමො අහොසීති. සබ්බපදානීති ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජාති හොතී’’තිආදිනා ආගතානි ජාතිආදීනි විඤ්ඤාණපරියොසානානි නව පදානි. « Attention par le moyen » (upāyamanasikāra) signifie l'application de l'attention par une méthode, l'occurrence de l'attention. Maintenant, pour montrer cette modalité d'attention par le moyen, à savoir l'attention judicieuse (yonisomanasikāra), selon sa nature propre et son mode d'application, il est dit : « l'impermanence, etc. ». On l'appelle attention judicieuse en raison d'un état d'attention conforme à la réalité. Par le mot « etc. » dans « l'impermanence, etc. », on inclut la saisie de la souffrance, du non-soi, de l'impureté, etc. L'expression « cela lui vint à l'esprit » désigne cette attention qui se manifeste de la manière suivante : « Qu'est-ce qui étant présent... ». « L'un d'entre eux » signifie l'un de ces types d'attention comme l'impermanence, etc. De quel type s'agit-il ici ? Il s'agit précisément de l'attention à l'impermanence ; il en donne la raison par les mots : « en raison de son application par la contemplation de l'apparition et de la disparition ». Car ce qui naît et disparaît est considéré comme impermanent, instable, parce qu'il est délimité par l'apparition et la disparition. Voir sa nature réelle ainsi constitue l'attention judicieuse en raison de son caractère de réflexion véridique. L'expression « de cette attention judicieuse » (ito yonisomanasikārā) utilise le cas ablatif pour la cause ; l'auteur en explique le sens par l'expression « par cette attention par le moyen » (upāyamanasikārena), utilisant l'instrumental pour la cause. « Il y eut une rencontre » signifie qu'il y eut une convergence par la pénétration de la réalité. Pour la question « qu'est-ce que c'est donc ? », à savoir quelle est la cause de la vieillesse et de la mort, il dit : « la naissance ». Dans les passages comme « par la naissance... », voici le sens abrégé : alors que le Bodhisatta cherchait la cause de la vieillesse et de la mort en se demandant « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort existent-elles ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? », il comprit la cause de manière infaillible en se disant « quand ceci est présent, cela est ; quand ceci n'est pas, cela n'est pas ». C'est ainsi que se produisit la rencontre avec la sagesse saisissant la cause de la vieillesse et de la mort, formulée ainsi : « quand la naissance est présente, la vieillesse et la mort sont ; par la condition de la naissance, il y a la vieillesse et la mort ». « Tous les termes » (sabbapadāni) désigne les neuf termes commençant par la naissance et se terminant par la conscience, tels qu'ils apparaissent dans les questions comme « qu'est-ce qui étant présent, la naissance existe-t-elle ? ». ද්වාදසපදිකෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඉධ යානි ද්වෙ පදානි අග්ගහිතානි, තෙසං අග්ගහණෙ කාරණං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතුකාමො තෙසං ගහෙතබ්බාකාරං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදිමාහ. පච්චක්ඛභූතං පච්චුප්පන්නභවං පඨමං ගහෙත්වා තදනන්තරං අනාගතං ‘‘දුතිය’’න්ති ගහණෙ අතීතො තතියො හොතීති ආහ ‘‘අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා හි අතීතො භවො’’ති. නනු චෙත්ථ අනාගතස්සාපි භවස්ස ගහණං න සම්භවති පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තාති? සච්චමෙතං, කාරණෙ පන ගහිතෙ ඵලං ගහිතමෙව හොතීති තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අපි චෙත්ථ අනාගතොපි අද්ධා අත්ථතො සඞ්ගහිතො එව, යතො පරතො ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදිනා අනාගතද්ධසඞ්ගහිකා දෙසනා පවත්තා. තෙහීති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙහි ආරම්මණභූතෙහි. න ඝටියති න සම්බජ්ඣති. මහාපුරිසො හි පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවිට්ඨොති අඝටනෙ කාරණමාහ. අදිට්ඨෙහීති අනවබුද්ධෙහි, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. සති අනුබොධෙ පටිවෙධෙන භවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘න සක්කා බුද්ධෙන භවිතු’’න්ති. ඉමිනාති මහාසත්තෙන. තෙති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. භවඋපාදානතණ්හාවසෙනෙවාති භවඋපාදානතණ්හාදස්සනවසෙනෙව. දිට්ඨා තංසභාවතංසහගතෙහි තෙහි සමානයොගක්ඛමත්තා. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.570) කථිතාව, තස්මා න ඉධ කථෙතබ්බාති අධිප්පායො. Concernant la coproduction conditionnée en douze termes, pour expliquer la raison pour laquelle deux termes ne sont pas saisis ici, il commence par montrer comment ils devraient être compris par les mots « ici cependant » (ettha pana), après avoir posé la question et souhaité y répondre. Ayant d'abord saisi l'existence présente comme un fait évident, puis l'existence future comme « la seconde », l'existence passée devient la troisième ; c'est pourquoi il dit : « l'ignorance et les formations constituent en effet l'existence passée ». N'est-il pas vrai que la saisie de l'existence future n'est pas possible ici, car l'accent est mis sur l'existence présente ? C'est vrai, mais il faut considérer que cela est dit ainsi parce que, lorsque la cause est saisie, le fruit l'est aussi nécessairement. De plus, la dimension future est ici incluse selon le sens profond, puisque plus loin l'enseignement se poursuit avec « par la condition du nom-et-forme, les six bases des sens », incluant ainsi la dimension future. « Par eux » signifie par l'ignorance et les formations agissant comme objets. Cela ne s'accorde pas, ne se lie pas. Le Grand Être étant focalisé sur le présent, il donne la raison de cette non-concordance. « Par ce qui n'est pas vu » signifie par ce qui n'est pas encore compris ; le cas instrumental est ici utilisé pour marquer une caractéristique. Puisqu'il doit y avoir compréhension par la pénétration, il dit : « il n'est pas possible de devenir un Bouddha ». « Par celui-ci » désigne le Grand Être. « Ceux-là » désigne l'ignorance et les formations. « Uniquement par le biais de l'existence, de l'attachement et de la soif » signifie par la vision de l'existence, de l'attachement et de la soif. Ils sont vus par ces facteurs qui ont la même nature et qui les accompagnent, car ils partagent le même sort. Ces points sont déjà expliqués dans le Visuddhimagga, c'est pourquoi l'intention est qu'ils n'ont pas besoin d'être expliqués ici. 58. පච්චයතොති හෙතුතො, සඞ්ඛාරතොති අත්ථො. ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොතී’’තිආදිනා හි හෙතුපරම්පරාවසෙන ඵලපරම්පරාය වුච්චමානාය [Pg.50] ‘‘කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති විචාරණාය ‘‘සඞ්ඛාරෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති විඤ්ඤාණස්ස විසෙසකාරණභූතෙ සඞ්ඛාරෙ අග්ගහිතෙ තතො විඤ්ඤාණං පටිනිවත්තති නාම, න සබ්බපච්චයතො. තෙනෙවාහ ‘‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති (දී. නි. 2.58), නාමම්පි චෙත්ථ සහජාතාදිවසෙනෙව පච්චයභූතං අධිප්පෙතං, න කම්මූපනිස්සයවසෙන පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවිසස්ස ජොතිතත්තා. ආරම්මණතොති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතආරම්මණතො, අතීතභවසඞ්ඛාතආරම්මණතො වා. අතීතද්ධපරියාපන්නා හි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. යතො පටිනිවත්තමානං විඤ්ඤාණං අතීතභවතොපි පටිනිවත්තති නාම. උභයම්පීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණම්පි විපස්සනාවිඤ්ඤාණම්පි. නාමරූපං නාතික්කමතීති පච්චයභූතං, ආරම්මණභූතඤ්ච නාමරූපං නාතික්කමති තෙන විනා අවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘නාමරූපතො පරං න ගච්ඡතී’’ති. 58. « Par condition » (paccayato) signifie par cause (hetuto), c'est-à-dire par formation (saṅkhārato). En effet, alors que la succession des fruits est expliquée par la succession des causes avec des phrases comme « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? », lors de l'examen « qu'est-ce qui étant présent, la conscience survient ? », si les formations, qui sont la cause spécifique de la conscience, ne sont pas saisies, on dit que la conscience « fait demi-tour », mais pas par rapport à toutes les conditions. C'est pourquoi il est dit : « le nom-et-forme étant présent, la conscience est » (D. II, 58). Ici, le « nom » lui-même est entendu comme condition par le biais de la concomitance (sahajāta), etc., et non par le biais de la condition déterminante du kamma (kammūpanissaya), car l'accent est mis sur l'existence présente. « Par l'objet » signifie par l'objet appelé ignorance et formations, ou par l'objet appelé existence passée. L'ignorance et les formations appartiennent en effet à la dimension temporelle passée. Par conséquent, quand on dit que la conscience fait demi-tour, elle fait aussi demi-tour par rapport à l'existence passée. « Les deux » désigne à la fois la conscience de renaissance et la conscience de vision profonde. « Ne dépasse pas le nom-et-forme » signifie qu'elle ne dépasse pas le nom-et-forme agissant comme condition et comme objet, car elle ne peut se manifester sans eux. C'est pourquoi il est dit : « elle n'avance pas au-delà du nom-et-forme ». විඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති විඤ්ඤාණෙ නාමස්ස, රූපස්ස, නාමරූපස්ස ච පච්චයෙ හොන්තෙ. නාමරූපෙ ච විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති තථා නාමෙ, රූපෙ, නාමරූපෙ ච විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති චතුවොකාරඑකවොකාරපඤ්චවොකාරභවවසෙන යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා, ද්වීසුපි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙසු හොන්තෙසූති පන පඤ්චවොකාරභවවසෙනෙව. එත්තකෙනාති එවං විඤ්ඤාණ නාමරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භනවසෙන පවත්තියා. ජායෙථ වා…පෙ… උපපජ්ජෙථ වාති ‘‘සත්තො ජායති…පෙ… උපපජ්ජති වා’’ති සමඤ්ඤා හොති විඤ්ඤාණනාමරූපවිනිමුත්තස්ස සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතස්ස ධම්මස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ඉතො හී’’තිආදි. එතදෙවාති විඤ්ඤාණං, නාමරූපන්ති එතං ද්වයමෙව. « Quand la conscience est la condition du nom-et-forme » signifie quand la conscience est la condition du nom, de la forme, ou du nom-et-forme. « Et quand le nom-et-forme est la condition de la conscience » signifie de même quand le nom, la forme ou le nom-et-forme sont la condition de la conscience ; il faut comprendre l'application appropriée selon l'existence à quatre agrégats (catuvokāra), à un agrégat (ekavokāra) ou à cinq agrégats (pañcavokāra). Mais l'expression « alors que les deux sont conditions mutuelles » se réfère spécifiquement à l'existence à cinq agrégats. « Par cela seulement » signifie par ce fonctionnement de la conscience et du nom-et-forme agissant comme support mutuel. « On naît... ou l'on renaît » signifie qu'il existe une désignation conventionnelle telle que « un être naît... ou renaît », car il n'existe aucun phénomène servant de base à la désignation d'un « être » en dehors de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il est dit : « à partir de ceci précisément », etc. « Cela même » (etadevāti) se réfère à ce couple : la conscience et le nom-et-forme. පඤ්ච පදානීති ‘‘ජායෙථ වා’’තිආදීනි පඤ්ච පදානි. නනු තත්ථ පඨමතතියෙහි චතුත්ථපඤ්චමානි අත්ථතො අභින්නානීති ආහ ‘‘සද්ධිං අපරාපරං චුතිපටිසන්ධීහී’’ති. පුන තං එත්තාවතාති වුත්තමත්ථන්ති යො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන පුබ්බෙ වුත්තො, තමෙව යථාවුත්තමත්ථං ‘‘යදිද’’න්තිආදිනා නිය්‍යාතෙන්තො නිදස්සෙන්තො පුන වත්වා. අනුලොමපච්චයාකාරවසෙනාති පච්චයධම්මදස්සනපුබ්බකං පච්චයුප්පන්නධම්මදස්සනවසෙන. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස [Pg.51] පච්චයභාවො ඉදප්පච්චයතා පච්චයාකාරො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා වුත්තො. සංසාරප්පවත්තියා අනුලොමනතො අනුලොමපච්චයාකාරො. ජාතිආදිකං සබ්බං වට්ටදුක්ඛං චිත්තෙන සමිහිතෙන කතං සමූහවසෙන ගහෙත්වා පාළියං ‘‘දුක්ඛක්ඛන්ධස්සා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ජාති…පෙ… දුක්ඛරාසිස්සා’’ති. L'expression « cinq termes » (pañca padānīti) se réfère aux cinq termes commençant par « qu'il naisse » (jāyetha vā). S'agit-il d'une répétition, puisque le premier et le troisième termes ne sont pas différents quant au sens du quatrième et du cinquième ? C'est pourquoi il est dit : « conjointement avec les morts et les renaissances successives » (saddhiṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhīhī). Puis, l'expression « à ce point » (ettāvatā) désigne ce qui a été dit précédemment ; en expliquant et en illustrant ce sens mentionné par « à savoir » (yadidaṃ), il le répète à nouveau. « Par le biais du mode des conditions directes » (anulomapaccayākāravasenāti) signifie montrer les phénomènes produits par les conditions après avoir montré les phénomènes causaux. En effet, l'état de cause des phénomènes causaux pour leurs propres produits est la conditionnalité (idappaccayatā), le mode des conditions (paccayākāro), et cela est exposé par « avec l'ignorance pour condition, les formations » (avijjāpaccayā saṅkhārā), etc. C'est le mode des conditions directes en raison de sa conformité au cours du saṃsāra. Toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), commençant par la naissance, est produite par un esprit concentré ; en la saisissant comme un tout, il est dit dans le texte canonique « de la masse de souffrance » (dukkhakkhandhassā), d'où l'explication : « de la naissance... jusqu'à... la masse de souffrance » (jāti…pe… dukkharāsissā). 59. දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අනෙකවාරං සමුදයදස්සනවසෙන විඤ්ඤාණස්ස පවත්තත්තා ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආමෙඩිතවචනං අවොච. අථ වා ‘‘එවං සමුදයො හොතී’’ති ඉදං න කෙවලං නිබ්බත්තිනිදස්සනපදං, අථ ඛො පටිච්චසමුප්පාද-සද්දො විය සමුප්පාදමුඛෙන ඉධ සමුදය-සද්දො නිබ්බත්තිමුඛෙන පච්චයත්තං වදති. විඤ්ඤාණාදයො භවන්තා ඉධ පච්චයධම්මා නිද්දිට්ඨා, තෙ සාමඤ්ඤරූපෙන බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ගණ්හන්තො ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආහ, එවඤ්ච කත්වා යං වක්ඛති ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතීති පච්චයසඤ්ජානනමත්තං කථිත’’න්ති, (දී. නි. අට්ඨ. 2.59) තං සමත්ථිතං හොති. යදි එවං ‘‘උදයදස්සනපඤ්ඤා වෙසා’’ති ඉදං කථන්ති? නායං දොසො පච්චයතො උදයදස්සනමුඛෙන නිබ්බත්තිලක්ඛණදස්සනස්ස සම්භවතො. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවෙන චක්ඛු වියාති චක්ඛු. ඤාතකරණට්ඨෙනාති යථා සමුදයො සම්මදෙව ඤාතො හොති අවබුද්ධො, එවං කරණට්ඨෙන. පජානනට්ඨෙනාති ‘‘විඤ්ඤාණාදිතංතංපච්චයුප්පත්තියා එතස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති පකාරතො ජානනට්ඨෙන. නිබ්බිජ්ඣිත්වා පටිවිජ්ඣිත්වා උප්පන්නට්ඨෙනාති අනිබ්බිජ්ඣිත්වා පුබ්බෙ උදයදස්සනපඤ්ඤාය පටිපක්ඛධම්මෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා ‘‘අයං සමුදයො’’ති පච්චයතො, ඛණතො ච, සරූපතො පටිවිජ්ඣිත්වා උප්පන්නභාවෙන, නිබ්බිජ්ඣනට්ඨෙන පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජාති වුත්තං හොති. ඔභාසට්ඨෙනාති සමුදයසභාවපටිච්ඡාදනකස්ස මොහන්ධකාරස්ස ච කිලෙසන්ධකාරස්ස ච විධමනවසෙන අවභාසකභාවෙන. 59. L'expression redoublée « Origine ! Origine ! » (samudayo samudayo) a été prononcée parce que la conscience s'exerce par le biais de la vision répétée de l'origine de la masse de souffrance. Ou bien, « ainsi l'origine se produit » n'est pas seulement une phrase montrant la production, mais ici, le terme « origine » (samudaya), tout comme le terme « production conditionnée » (paṭiccasamuppāda), exprime la conditionnalité par le biais de la production. Les phénomènes tels que la conscience, etc., se produisant ici, sont désignés comme des conditions ; en les appréhendant globalement par l'intention de diffusion, il est dit : « Origine ! Origine ! ». Ainsi, ce qui sera dit plus loin : « Ceci étant, cela advient, n'est que la simple reconnaissance des conditions » (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.59), se trouve confirmé. S'il en est ainsi, comment comprendre : « c'est la sagesse de la vision de l'apparition » ? Ce n'est pas une erreur, car la vision de la caractéristique de production est possible par le biais de la vision de l'apparition à partir des conditions. « Œil » (cakkhu) au sens de vision, parce qu'il est comme un œil par le fait de voir l'origine de manière directe. « Connaissance » (ñāṇa) au sens de faire connaître, car l'origine est parfaitement connue et comprise. « Sagesse » (paññā) au sens de comprendre spécifiquement : « par l'apparition de telle ou telle condition commençant par la conscience, l'origine de cette masse de souffrance se produit ». « Science » (vijjā) au sens de surgir après avoir percé et pénétré ; après avoir percé les états contraires par la sagesse de la vision de l'apparition, on pénètre l'origine selon ses causes, son instant et sa nature propre. « Lumière » (āloka) au sens d'éclat, en dissipant l'obscurité de l'illusion et l'obscurité des souillures qui cachent la nature de l'origine. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පටිපාටියා විභාවෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චක්ඛුං උදපාදීති පාළියං පදුද්ධාරො. කථං උදපාදීති චෙති ආහ ‘‘දස්සනට්ඨෙනා’’ති. ‘‘සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවෙනාති වුත්තො වායමත්ථො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුධම්මොති චක්ඛූති පාළිධම්මො. දස්සනට්ඨො අත්ථොති දස්සනසභාවො තෙන [Pg.52] පකාසෙතබ්බො අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එත්තකෙහි පදෙහීති ඉමෙහි පඤ්චහි පදෙහි. ‘‘කිං කථිත’’න්ති පිණ්ඩත්ථං පුච්ඡති. පච්චයසඤ්ජානනමත්තන්ති විඤ්ඤාණාදීනං පච්චයධම්මානං නාමරූපාදිපච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයසභාවසඤ්ජානනමත්තං කථිතං අවිසෙසතො පච්චයසභාවසල්ලක්ඛණස්ස ජොතිතත්තා. සඞ්ඛාරානං සම්මදෙව උදයදස්සනස්ස ජොතිතත්තා ‘‘වීථිපටිපන්නා තරුණවිපස්සනා කථිතා’’ති ච වුත්තං. Maintenant, pour clarifier le sens mentionné dans l'ordre, il est dit « Comme il a été dit » (yathāhā), etc. Là, « l'œil surgit » (cakkhuṃ udapādī) est la reprise du terme canonique. Pour expliquer comment il surgit, il est dit « au sens de vision » (dassanaṭṭhenā). Ce sens a été expliqué comme étant la vision directe de l'origine. Par cette méthode, le sens doit être compris pour les autres termes. « Phénomène de l'œil » (cakkhudhammo) désigne le terme canonique « œil ». « Le sens de vision » est la nature de la vision, le sens devant être illustré par ce terme. C'est la même méthode pour le reste. « Par ces termes » (ettakehi padehī) désigne ces cinq termes. Il demande le sens synthétique : « Qu'est-ce qui est dit ? ». « La simple reconnaissance des conditions » (paccayasañjānanamatta) signifie que seule la reconnaissance de la nature causale des phénomènes tels que la conscience pour les produits tels que le nom-et-forme est exprimée, car la délimitation de la nature causale sans distinction est mise en lumière. Parce que la vision correcte de l'apparition des formations est mise en lumière, il est également dit : « la vision intérieure naissante engagée dans le processus est exprimée ». 61. අත්තනා අධිගතත්තා ආසන්නපච්චක්ඛතාය ‘‘අය’’න්ති වුත්තං, අරියමග්ගාදීනං මග්ගනට්ඨෙන මග්ගොති. පුබ්බභාගවිපස්සනා හෙසා. තෙනාහ ‘‘බොධායා’’ති. බොධපදස්ස භාවසාධනතං සන්ධායාහ ‘‘චතුසච්චබුජ්ඣනත්ථායා’’ති. පරිඤ්ඤාපහානභාවනාභිසමයා යාවදෙව සච්ඡිකිරියාභිසමයත්ථා නිබ්බානාධිගමත්ථත්තා බ්‍රහ්මචරියවාසස්සාති වුත්තං ‘‘නිබ්බානබුජ්ඣනත්ථාය එව වා’’ති. ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ම. නි. 2.215, 217; ධ. ප. 204) හි වුත්තං. බුජ්ඣතීති චත්තාරි අරියසච්චානි එකපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, තෙන බොධ-සද්දස්ස කත්තුසාධනත්තමාහ. පච්චත්තපදෙහීති පඨමාවිභත්තිදීපකෙහි පදෙහි. නිබ්බානමෙව කථිතං විඤ්ඤාණාදි නිරුජ්ඣති එත්ථාති කත්වා. අනිබ්බත්තිනිරොධන්ති සබ්බසො පච්චයනිරොධෙන අනුප්පාදනිරොධං අච්චන්තනිරොධං. 61. Le terme « ceci » (ayaṃ) est utilisé en raison de la réalisation par soi-même et de la proximité immédiate. Le « chemin » (maggo) est ainsi appelé au sens de recherche du noble chemin, etc. Il s'agit ici de la vision intérieure préliminaire. C'est pourquoi il est dit « pour l'éveil » (bodhāyā). En se référant à l'éveil comme l'accomplissement d'un état, il est dit « pour la compréhension des quatre vérités ». On dit que la vie sainte est vécue pour atteindre le Nibbāna, car elle a pour but la connaissance complète, l'abandon, la pratique et la réalisation, jusqu'à la réalisation même. Ou encore « pour l'éveil au Nibbāna ». Car il est dit : « Le Nibbāna est le bonheur suprême ». « Il s'éveille » signifie qu'il pénètre les quatre nobles vérités par une pénétration unique ; c'est ainsi qu'il montre que le mot « éveil » (bodha) a un sens d'agent. « Par les termes au nominatif » (paccattapadehī) désigne les termes exprimant le premier cas. Seul le Nibbāna est ici exprimé, car c'est là que la conscience et le reste cessent. « Cessation sans reproduction » (anibbattinirodha) signifie une cessation par la cessation totale des conditions, une cessation sans apparition nouvelle, une cessation absolue. 62. සබ්බෙහෙව එතෙහි පදෙහීති ‘‘චක්ඛූ’’තිආදීහි පඤ්චහි පදෙහි. නිරොධසඤ්ජානනමත්තමෙවාති ‘‘නිරොධො නිරොධොති ඛො’’තිආදිනා නිරොධස්ස සඤ්ජානනමත්තමෙව කථිතං පුබ්බාරම්භභාවතො, න තස්ස පටිවිජ්ඣනවසෙන පච්චක්ඛතො දස්සනං අරියමග්ගස්ස අනධිගතත්තා. සඞ්ඛාරානං සම්මදෙව නිරොධදස්සනං නාම සිඛාප්පත්තාය විපස්සනාය වසෙන ඉච්ඡිතබ්බන්ති ‘‘වුට්ඨානගාමිනී බලවවිපස්සනා කථිතා’’ති ච වුත්තං. 62. « Par tous ces termes » (sabbeheva etehi padehī) se réfère aux cinq termes comme « œil », etc. « Seule la reconnaissance de la cessation » (nirodhasañjānanamattamevāti) : par « la cessation, la cessation », seule la reconnaissance de la cessation est exprimée en raison de l'état de préparation initiale, et non comme une vision directe par la pénétration, car le noble chemin n'est pas encore atteint. La vision correcte de la cessation des formations doit être visée par la vision intérieure ayant atteint son apogée ; c'est pourquoi il est dit aussi : « la vision intérieure puissante menant à l'émergence est exprimée ». 63. විදිත්වාති පුබ්බභාගියෙන ඤාණෙන ජානිත්වා. තතො අපරභාගෙති වුත්තනයෙන පච්චයනිරොධජානනතො පච්ඡාභාගෙ. උපාදානස්ස පච්චයභූතෙසූති චතුබ්බිධස්සපි උපාදානස්ස ආරම්මණපච්චයාදිනා පච්චයභූතෙසු, උපාදානියෙසූති අත්ථො. වහන්තොති පවත්තෙන්තො. ඉදන්ති ‘‘අපරෙන සමයෙනා’’තිආදි වචනං. කස්මා වුත්තන්ති ‘‘යාය පටිපත්තියා සබ්බෙපි මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ බොධාය පටිපජ්ජන්ති, විපස්සනාය මහාබොධිසත්තෙන තථෙව පටිපන්න’’න්ති කථෙතුකම්‍යතාවසෙන පුච්ඡාවචනං. තෙනාහ [Pg.53] ‘‘සබ්බෙයෙව හී’’තිආදි. තත්ථ පුත්තස්ස ජාතදිවසෙ මහාභිනික්ඛමනං, පධානානුයොගො ච ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බො, ඉතරං ඉතිකත්තබ්බතාවසෙන. තත්ථාපි චිරකාලපරිභාවනාය ලද්ධාසෙවනාය මහාකරුණාය සඤ්චොදිතමානසත්තා ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4, 10) සංසාරදුක්ඛතො මොචෙතුං ඉච්ඡිතස්ස සත්තලොකස්ස කිච්ඡාපත්තිදස්සනමුඛෙන ජරාමරණතො පට්ඨාය පච්චයාකාරසම්මසනම්පි ධම්මතාව. තථා අත්තාධීනතාය, කෙනචි අනුපඛතත්තා, අසෙචනකසුඛවිහාරතාය, චතුත්ථජ්ඣානිකතාය ච ආනාපානකම්මට්ඨානානුයොගො. පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අභිනිවිසිත්වාති විඤ්ඤාණනාමරූපාදිපරියායෙන ගහිතෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු විපස්සනාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිසිත්වා පටිපත්තිං ආරභිත්වා. අනුක්කමන්ති අනු අනු ගාමිතබ්බතො පටිපජ්ජිතබ්බතො ‘‘අනුක්කම’’න්ති ලද්ධනාමං අනුපුබ්බපටිපත්තිං. කත්වාති පටිපජ්ජිත්වා. 63. « Viditvā » signifie ayant su par la connaissance préliminaire. « Tato aparabhāge » signifie dans la phase ultérieure, après avoir connu la cessation des conditions selon la méthode mentionnée. « Upādānassa paccayabhūtesu » signifie dans ce qui sert de condition pour les quatre types d'attachement, par le biais de la condition de l'objet, etc., c'est-à-dire dans les objets de l'attachement. « Vahanto » signifie faisant progresser. « Idaṃ » se réfère aux paroles commençant par « aparena samayenāti », etc. Pourquoi cela a-t-il été dit ? C’est une question posée par désir de dire : « Par quelle pratique tous les Mahābodhisattas progressent-ils vers l'éveil dans leur existence finale ? C'est par la même voie de vipassanā que le Mahābodhisatta a progressé. » C'est pourquoi il est dit : « Sabbeyeva hī », etc. Ici, le grand renoncement le jour de la naissance du fils et l'application à l'effort suprême doivent être compris comme faisant partie de la loi naturelle (dhammatā), tandis que le reste relève de la manière d'agir. Là aussi, à cause de la grande compassion acquise par une longue culture, son esprit fut stimulé par la pensée « hélas, ce monde est tombé dans la détresse » (D.N. 2.57). Pour celui qui désire libérer le monde des êtres de la souffrance du saṃsāra, l'examen des conditions en commençant par la vieillesse et la mort à travers la vision de la détresse est également une loi naturelle. De même, l'application au sujet de méditation de la respiration (ānāpāna) est due à son indépendance, au fait de n'être perturbé par rien, à une demeure de bonheur exquis et au quatrième jhāna. « Pañcasu khandhesu abhinivisitvā » signifie s'étant établi dans les cinq agrégats d'attachement saisis selon les catégories de conscience, de nom-et-forme, etc., en s'y investissant par la vision profonde (vipassanā) et en commençant la pratique. « Anukkamaṃ » signifie la pratique graduelle ainsi nommée parce qu'elle doit être suivie pas à pas. « Katvā » signifie s'étant engagé dans la pratique. ඉති රූපන්ති එත්ථ දුතියො ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො, තෙන පඨමො ඉති-සද්දො සරූපස්ස, පරිමාණස්ස ච බොධකො අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං,ආවුත්තිආදිවසෙන වායමත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තොගධාවධාරණඤ්ච වාක්‍යං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, ඉතො උද්ධං රූපං නත්ථී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘රුප්පනසභාව’’න්ති ඉමිනා සාමඤ්ඤතො රූපස්ස සභාවො දස්සිතො, ‘‘භූතුපාදායභෙද’’න්තිආදිනා විසෙසතො, තදුභයෙනපි ‘‘ඉදං රූප’’න්ති පදස්ස අත්ථො නිද්දිට්ඨො. තත්ථ ලක්ඛණං නාම තස්ස තස්ස රූපවිසෙසස්ස අනඤ්ඤසාධාරණො සභාවො. රසො තස්සෙව අත්තනො ඵලං පති පච්චයභාවො. පච්චුපට්ඨානං තස්ස පරමත්ථතො විජ්ජමානත්තා යාථාවතො ඤාණස්ස ගොචරභාවො. පදට්ඨානං ආසන්නකාරණං, තෙනස්ස පච්චයායත්තවුත්තිතා දස්සිතා. ‘‘අනවසෙසරූපපරිග්ගහො’’ති ඉමිනා පන ‘‘එත්තකං රූපං, ඉතො උද්ධං’’ රූපං නත්ථීති පදද්වයස්සාපි අත්ථො නිද්දිට්ඨො රූපස්ස සබ්බසො පරියාදානවසෙන නියාමනතො. ‘‘ඉති රූපස්ස සමුදයො’’ති එත්ථ පන ඉති-සද්දො ‘‘ඉති ඛො භික්ඛවෙ සප්පටිභයො බාලො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124; අ. නි. 3.1) විය පකාරත්ථොති ආහ ‘‘ඉතීති එව’’න්ති. « Iti rūpaṃ » : ici, le second mot « iti » a un sens d'illustration. Par conséquent, le premier mot « iti » indique la nature propre et la mesure, car les particules ont plusieurs sens, ou bien ce sens doit être compris par répétition. Montrant la phrase qui contient une détermination, il dit : « Ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, au-delà de cela il n'y a pas de forme », etc. Là, par « ruppanasabhāvaṃ », la nature de la forme est montrée de manière générale. Par « bhūtupādāyabhedaṃ », etc., elle est montrée de manière spécifique. Par ces deux-là, le sens de l'expression « idaṃ rūpaṃ » est désigné. Ici, la « caractéristique » (lakkhaṇa) est la nature propre non commune à chaque type spécifique de forme. La « fonction » (rasa) est son état de condition vis-à-vis de son propre résultat. La « manifestation » (paccupaṭṭhāna) est l'objet de la connaissance correcte en raison de son existence en termes de réalité ultime. La « cause prochaine » (padaṭṭhāna) est la cause immédiate ; par cela, son existence dépendante des conditions est montrée. Par « anavasesarūpapariggaho », le sens des deux termes « telle est l'étendue de la forme, au-delà de cela il n'y a pas de forme » est désigné par la délimitation de la forme en épuisant toutes ses possibilités. Dans « iti rūpassa samudayo », le mot « iti » exprime la modalité, comme dans « iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo » ; c'est pourquoi il est dit « itīti evaṃ ». අවිජ්ජාසමුදයාති අවිජ්ජාය උප්පාදා, අත්ථිභාවාති අත්ථො. නිරොධනිරොධී හි උප්පාදො අත්ථිභාවවාචකොපි හොති, තස්මා පුරිමභවසිද්ධාය [Pg.54] අවිජ්ජාය සති ඉමස්මිං භවෙ රූපසමුදයො, රූපස්ස උප්පාදො හොතීති අත්ථො. ‘‘තණ්හාසමුදයා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. ආහාරසමුදයාති එත්ථ පන පවත්තිපච්චයෙසු කබළීකාරාහාරස්ස බලවතාය සො එව ගහිතො. තස්මිං පන ගහිතෙ පවත්තිපච්චයතාසාමඤ්ඤෙන උතුචිත්තානි ගහිතානෙව හොන්තීති චතුසමුට්ඨානිකරූපස්ස පච්චයතො උදයදස්සනං විභාවිතමෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘නිබ්බත්තිලක්ඛණ’’න්තිආදිනා කාලවසෙන උදයදස්සනමාහ. තත්ථ නිබ්බත්තිලක්ඛණන්ති රූපස්ස උප්පාදසඞ්ඛාතං සඞ්ඛතලක්ඛණං. පස්සන්තොපීති න කෙවලං පච්චයසමුදයමෙව, අථ ඛො ඛණතො උදයං පස්සන්තොපි. අද්ධාවසෙන හි පඨමං උදයං පස්සිත්වා ඨිතො පුන සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති අග්ගමග්ගෙන අවිජ්ජාය අනුප්පාදනිරොධතො අනාගතස්ස රූපස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති පච්චයාභාවෙ අභාවතො. තණ්හානිරොධා කම්මනිරොධොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආහාරනිරොධාති පවත්තිපච්චයස්ස කබළීකාරාහාරස්ස අභාවෙන. රූපනිරොධොති තංසමුට්ඨානරූපස්ස අභාවො හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. ‘‘විපරිණාමලක්ඛණ’’න්ති භඞ්ගකාලවසෙන හෙතං වයදස්සනං, තස්මා තං අද්ධාවසෙන පඨමං පස්සිත්වා පුන සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අයඤ්ච නයො පාකතිකවිපස්සකවසෙන වුත්තො, බොධිසත්තානං පනෙතං නත්ථි. එස නයො උදයදස්සනෙපි. « Avijjāsamudayā » signifie par l'apparition de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence. Car les termes nirodha et nirodhī peuvent aussi désigner l'apparition et l'existence. Par conséquent, l'ignorance étant établie par l'existence passée, dans cette existence-ci se produit l'origine de la forme, c'est-à-dire l'apparition de la forme. Il en va de même pour « taṇhāsamudayā », etc. Quant à « āhārasamudayā », parmi les conditions de subsistance, seul l'aliment matériel est pris ici en raison de sa force. Mais une fois celui-ci pris, la température et l'esprit sont également inclus par la généralité des conditions de subsistance ; ainsi, il faut comprendre que la vision de l'apparition de la forme née de quatre causes est explicitée par ses conditions. Par « nibbattilakkhaṇaṃ », etc., il énonce la vision de l'apparition en fonction du temps. Là, « nibbattilakkhaṇaṃ » est la caractéristique conditionnée de la forme, appelée production. « Passantopi » signifie non seulement en voyant l'origine par les conditions, mais aussi en voyant l'apparition par instant. En effet, après avoir d'abord vu l'apparition par période de temps, puis par continuité, il voit ensuite progressivement par instant. « Avijjānirodhā rūpanirodho » : par la cessation de l'ignorance sans re-naissance grâce au chemin suprême, il y a cessation sans re-naissance de la forme future, car il n'y a pas d'existence en l'absence de condition. Il en va de même pour « taṇhānirodhā kammanirodho ». « Āhāranirodhā » signifie par l'absence de la condition de subsistance qu'est l'aliment matériel. « Rūpanirodho » signifie qu'il y a absence de la forme produite par cela. Le reste suit la méthode déjà expliquée. « Vipariṇāmalakkhaṇaṃ » est la vision de la disparition par le biais du moment de la dissolution ; c'est pourquoi, après l'avoir vue d'abord par période, puis par continuité, on la voit progressivement par instant. Cette méthode est exposée pour le méditant ordinaire, mais pour les Bodhisattas, cela n'est pas nécessaire. Cette méthode s'applique aussi à la vision de l'apparition. ‘‘ඉති වෙදනා’’තිආදීසුපි හෙට්ඨා රූපෙ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘අයං වෙදනා, එත්තකා වෙදනා’’තිආදි. තත්ථ වෙදයිත…පෙ… සභාවන්ති එත්ථ ‘‘වෙදයිතසභාවං…පෙ… විජානනසභාව’’න්ති පච්චෙකං සභාව- සද්දො යොජෙතබ්බො. වෙදයිතසභාවන්ති අනුභවනසභාවං. සඤ්ජානනසභාවන්ති ‘‘නීලං පීත’’න්තිආදිනා ආරම්මණස්ස සල්ලක්ඛණසභාවං. අභිසඞ්ඛරණසභාවන්ති ආයූහනසභාවං. විජානනසභාවන්ති ආරම්මණස්ස උපලද්ධිසභාවං. සුඛාදීති ආදි-සද්දෙන දුක්ඛසොමනස්සදොමනස්සුපෙක්ඛාවෙදනානං සඞ්ගහො රූපසඤ්ඤාදීති ආදි-සද්දෙන සද්දසඤ්ඤාදීනං, ඵස්සාදීති ආදි-සද්දෙන චෙතනා විතක්කාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සබ්බෙසං ලොකියවිඤ්ඤාණානං සඞ්ගහො. යථා ච විඤ්ඤාණෙ, එස නයො වෙදනාදීසුපි. තෙසන්ති [Pg.55] ‘‘සමුදයො’’ති වුත්තධම්මානං. තීසු ඛන්ධෙසූති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙසු. ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො ‘‘ඵස්සසමුදයා’’ති වත්තබ්බං. ‘‘නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණ’’න්ති (විභ. 246; දී. නි. 2.97) වචනතො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා’’ති වත්තබ්බං. තෙසං යෙවාති තීසු ඛන්ධෙසු ‘‘ඵස්සස්ස විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ නාමරූපස්සා’’ති ඵස්සනාමරූපානංයෙව වසෙන අත්ථඞ්ගමපදම්පි යොජෙතබ්බං, අවිජ්ජාදයො පන රූපෙ වුත්තසදිසා එවාති අධිප්පායො. « Telle est la sensation » : dans ce passage et les suivants, le sens doit être compris selon la méthode énoncée précédemment pour la forme (rūpa). C’est pourquoi il est dit : « ceci est la sensation, telle est l’étendue de la sensation », etc. Dans l'expression « la nature de l’expérience... jusqu'à... la nature de la connaissance », le mot « nature » (sabhāva) doit être joint à chaque terme : « nature de l’expérience... nature de la connaissance ». La « nature de l’expérience » (vedayitasabhāva) signifie la nature du ressenti. La « nature de la perception » (sañjānanasabhāva) signifie la nature de la distinction de l'objet par les marques « bleu, jaune », etc. La « nature de la construction » (abhisaṅkharaṇasabhāva) signifie la nature de l’effort volontaire. La « nature de la connaissance » (vijānanasabhāva) signifie la nature de l’appréhension de l’objet. Par le mot « etc. » dans « agréable, etc. », sont incluses les sensations de souffrance, de joie mentale, de peine mentale et d'équanimité. Par le mot « etc. » dans « perception des formes, etc. », sont incluses la perception des sons, etc. Par le mot « etc. » dans « contact, etc. », sont incluses la volition, la pensée appliquée (vitakka), etc. Par le mot « etc. » dans « conscience visuelle, etc. », sont incluses toutes les consciences mondaines. Et comme pour la conscience, cette méthode s'applique également à la sensation et aux autres agrégats. « Des ceux-ci » se rapporte aux phénomènes mentionnés comme ayant une « origine ». « Dans les trois agrégats » se réfère aux agrégats de la sensation, de la perception et des formations. En vertu de la déclaration : « Étant touché, on ressent ; étant touché, on perçoit ; étant touché, on veut » (Saṃ. Ni. 4.93), on doit dire « de l'origine du contact ». En vertu de la déclaration : « La conscience a pour condition le nom-et-la-forme » (Vibha. 246 ; Dī. Ni. 2.97), on doit dire « de l'origine du nom-et-la-forme » pour l'agrégat de la conscience. « De ceux-là mêmes » signifie que pour les trois agrégats, le terme de disparition (disparition du contact) et, pour l'agrégat de la conscience, celui du nom-et-la-forme, doivent être joints. Quant à l'ignorance et aux autres facteurs, ils sont identiques à ce qui a été dit pour la forme ; tel est le sens. සමපඤ්ඤාසලක්ඛණවසෙනාති පච්චයතො වීසති ඛණතො පඤ්චාති පඤ්චවීසතියා උදයලක්ඛණානං, පච්චයතො වීසති ඛණතො පඤ්චාති පඤ්චවීසතියා එව වයලක්ඛණානං චාති සමපඤ්ඤාසාය උදයවයලක්ඛණානං වසෙන. තත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයො ලක්ඛීයති එතෙහීති ලක්ඛණානීති වුච්චන්ති අවිජ්ජාදිසමුදයොති, තථා තෙසං අනුප්පාදනිරොධො ලක්ඛීයති එතෙහීති ලක්ඛණානීති වුච්චන්ති අවිජ්ජාදීනං අච්චන්තනිරොධො. නිබ්බත්තිවිපරිණාමලක්ඛණානි පන සඞ්ඛතලක්ඛණමෙවාති. එවං එතානි සමපඤ්ඤාසලක්ඛණානි සරූපතො වෙදිතබ්බානි. යථානුක්කමෙන වඩ්ඪිතෙති යථාවුත්තඋදයබ්බයඤාණෙ තික්ඛෙ සූරෙ පසන්නෙ හුත්වා වහන්තෙ තතො පරං වත්තබ්බානං භඞ්ගඤාණාදීනං උප්පත්තිපටිපාටියා බුද්ධිප්පත්තෙ පරමුක්කංසගතෙ විපස්සනාඤාණෙ. පගෙව හි ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන පවත්තෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුච්ඡවිකෙන මහාවජිරඤාණසඞ්ඛාතෙන සම්මසනඤාණෙන සම්භතානුභාවං ගබ්භං ගණ්හන්තං පරිපාකං ගච්ඡන්තං පටිපදාවිසුද්ධිඤාණං අපරිමිතකාලෙ සම්භතාය පඤ්ඤාපාරමියා ආනුභාවෙන උක්කංසපාරමිප්පත්තං අනුක්කමෙන වුට්ඨානගාමිනිභාවං උපගන්ත්වා යදා අරියමග්ගෙන ඝටෙති, තදා අරියමග්ගචිත්තං සබ්බකිලෙසෙහි මග්ගපටිපාටියා විමුච්චති, විමුච්චන්තඤ්ච තථා විමුච්චති, යථා සබ්බඤෙය්‍යාවරණප්පහානං හොති. යං කිලෙසානං ‘‘සවාසනප්පහාන’’න්ති වුච්චති, තයිදං පහානං අත්ථතො අනුප්පත්තිනිරොධොති ආහ ‘‘අනුප්පාදනිරොධෙනා’’ති. ආසවසඞ්ඛාතෙහි කිලෙසෙහීති භවතො ආභවග්ගං, ධම්මතො ආගොත්‍රභුං සවනතො පවත්තනතො ආසවසඤ්ඤිතෙහි රාගො, දිට්ඨි, මොහොති ඉමෙහි කිලෙසෙහි. ලක්ඛණවචනඤ්චෙතං, පාළියං යදිදං ‘‘ආසවෙහී’’ති, තදෙකට්ඨතාය පන සබ්බෙහිපි [Pg.56] කිලෙසෙහි සබ්බෙහිපි පාපධම්මෙහි චිත්තං විමුච්චති. අග්ගහෙත්වාති තෙසං කිලෙසානං ලෙසමත්තම්පි අග්ගහෙත්වා. « Par les cinquante caractéristiques » : cela signifie par les vingt-cinq caractéristiques de l'apparition — vingt par les conditions et cinq par l'instant — et par les vingt-cinq caractéristiques de la disparition — également vingt par les conditions et cinq par l'instant — totalisant ainsi cinquante caractéristiques d'apparition et de disparition. En ce sens, les « caractéristiques » sont ce par quoi l’apparition des cinq agrégats est remarquée, à savoir l'origine par l’ignorance, etc. De même, ce par quoi leur cessation sans renaissance est remarquée est appelé « caractéristiques », à savoir la cessation absolue de l’ignorance, etc. Les caractéristiques de naissance et de transformation ne sont, quant à elles, que les caractéristiques du conditionné. Ainsi, ces cinquante caractéristiques doivent être comprises dans leur forme propre. « Accrue progressivement » : lorsque la connaissance de l'apparition et de la disparition mentionnée plus haut devient aiguë, vigoureuse et limpide, alors, dans l'ordre d'apparition des connaissances ultérieures comme la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa), la connaissance de la vision pénétrante (vipassanāñāṇa) atteint son paroxysme et parvient à la sagesse. Déjà auparavant, la connaissance de l'investigation (sammasanañāṇa), connue sous le nom de « connaissance du grand diamant » (mahāvajirañāṇa), progressant par des centaines de milliers de millions de modes et étant digne de l'omniscience, porte en elle la puissance accumulée. Puis, la connaissance de la pureté de la pratique (paṭipadāvisuddhiñāṇa) arrivant à maturité par l'efficacité de la perfection de la sagesse accumulée pendant un temps illimité, atteint le sommet des perfections, parvient progressivement à l'état menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī) et s'unit au noble chemin. À ce moment, l'esprit du noble chemin se libère de toutes les souillures (kilesa) selon l'ordre du chemin ; et en se libérant, il se libère de telle sorte qu'il y a abandon de l'obstruction à tout ce qui est connaissable. Ce que l'on appelle pour les souillures « abandon avec les traces résiduelles » est, en substance, une cessation sans renaissance ; c'est pourquoi il est dit : « par la cessation sans production ». « Par les souillures nommées influx (āsava) » : depuis l'existence jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), depuis les phénomènes jusqu'au stade de transition (gotrabhū), par ces souillures appelées influx parce qu'elles s'écoulent et se propagent : l'attachement, la vue fausse et l'égarement. Il s'agit là d'une désignation caractéristique ; ce qui est exprimé dans le Canon par « des influx » signifie que l'esprit se libère de toutes les souillures et de tous les états malsains ayant la même nature. « Sans les saisir » : sans saisir même une trace infime de ces souillures. මග්ගක්ඛණෙ විමුච්චති නාම තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි ඵලක්ඛණෙ විමුත්තං නාම. මග්ගක්ඛණෙ වා විමුත්තඤ්චෙව විමුච්චති චාති උපරිමග්ගක්ඛණෙ හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙහි විමුත්තඤ්චෙව යථාසකං පහාතබ්බෙහි විමුච්චති ච. ඵලක්ඛණෙ විමුත්තමෙවාති සබ්බස්මිම්පි ඵලක්ඛණෙ විමුත්තමෙව, න විමුච්චති නාම. Au moment du Chemin, l'esprit est dit « en train de se libérer » des souillures qui doivent être abandonnées par ce chemin respectif ; au moment du Fruit, il est dit « libéré ». Ou bien, au moment du Chemin, l'esprit est à la fois « libéré » et « en train de se libérer » : au moment d'un chemin supérieur, il est déjà libéré des souillures abandonnées par les chemins inférieurs, et il est en train de se libérer de celles qui doivent être abandonnées par lui-même. Au moment du Fruit, il est exclusivement « libéré » ; dans tous les moments du Fruit, il est seulement libéré et n'est plus dit « en train de se libérer ». සබ්බබන්ධනාති ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියසඞ්ගහිතා සබ්බස්මාපි භවසඤ්ඤොජනා, විප්පමුත්තො විසෙසතො පකාරෙහි මුත්තො. සුවිකසිතචිත්තසන්තානොති සාතිසයං ඤාණරස්මිසම්ඵස්සෙන සුට්ඨු සම්මදෙව සම්ඵුල්ලචිත්තසන්තානො. ‘‘චත්තාරි මග්ගඤාණානී’’තිආදි යෙහි ඤාණෙහි සුවිකසිතචිත්තසන්තානො, තෙසං එකදෙසෙන දස්සනං. නිප්පදෙසතො දස්සනං පන පරතො ආගමිස්සති, තස්මා තත්ථෙව තානි විභජිස්සාම. සකලෙ ච බුද්ධගුණෙති අතීතංසෙ අප්පටිහතඤාණාදිකෙ සබ්බෙපි බුද්ධගුණෙ. යදා හි ලොකනාථො අග්ගමග්ගං අධිගච්ඡති, තදා සබ්බෙ ගුණෙ හත්ථගතෙ කරොති නාම. තතො පරං ‘‘හත්ථගතෙ කත්වා ඨිතො’’ති වුච්චති. « De tous les liens » : de toutes les entraves à l'existence, incluant celles des mondes inférieurs et supérieurs. « Totalement délivré » : délivré de manière spécifique et par divers modes. « Dont la continuité mentale est parfaitement épanouie » : dont la continuité de l'esprit est parfaitement et totalement fleurie par le contact des rayons de la connaissance. « Les quatre connaissances du chemin », etc. : ceci est une présentation partielle des connaissances par lesquelles la continuité mentale est parfaitement épanouie. La présentation exhaustive viendra plus loin, c'est pourquoi nous les détaillerons à cet endroit même. « Et toutes les qualités de Bouddha » : toutes les qualités de Bouddha, à commencer par la connaissance sans obstacle concernant le passé. En effet, lorsque le Protecteur du monde atteint le chemin suprême, il prend possession de toutes les qualités. Dès lors, on dit qu'il « demeure en ayant pris possession d'elles ». ‘‘පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො’’ති වත්වා පරිපුණ්ණසඞ්කප්පතාපරිදීපනං උදානං දස්සෙතුං ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආදිතො ද්වින්නං ගාථානමත්ථො හෙට්ඨා බ්‍රහ්මජාලනිදානවණ්ණනායං (දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා) වුත්තො එව. පරතො පන අයොඝනහතස්සාති අයො හඤ්ඤති එතෙනාති අයොඝනං, කම්මාරානං අයොකූටං, අයොමුට්ඨි ච, තෙන අයොඝනෙන හතස්ස පහතස්ස. එව-සද්දො චෙත්ථ නිපාතමත්තං. ජලතො ජාතවෙදසොති ජලයමානස්ස අග්ගිස්ස, අනාදරෙ වා එතං සාමිවචනං. අනුපුබ්බූපසන්තස්සාති අනුක්කමෙන උපසන්තස්ස වික්ඛම්භන්තස්ස නිරුද්ධස්ස. යථා න ඤායතෙ ගතීති යථා තස්ස ගති න ඤායති. ඉදං වුත්තං හොති – අයොමුට්ඨිකූටාදිනා පහතත්තා අයොඝනෙන හතස්ස පහතස්ස අයොගතස්ස, කංසභාජනාදිගතස්ස වා ජලමානස්ස අග්ගිස්ස අනුක්කමෙන උපසන්තස්ස දසසු දිසාසු න කත්ථචි ගති පඤ්ඤායති පච්චයනිරොධෙන අප්පටිසන්ධිකනිරුද්ධත්තාති. එවං සම්මාවිමුත්තානන්ති සම්මා හෙතුනා ඤායෙන තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තිපුබ්බඞ්ගමාය [Pg.57] සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා අරියමග්ගෙන චතූහිපි උපාදානෙහි, ආසවෙහි ච මුත්තත්තා සම්මා විමුත්තානං, තතො එව කාමබන්ධනසඞ්ඛාතං කාමොඝභවොඝාදිභෙදං අවසිට්ඨඔඝඤ්ච තරිත්වා ඨිතත්තා කාමබන්ධොඝතාරීනං සුට්ඨු පටිපස්සම්භිතසබ්බකිලෙසවිප්ඵන්දිතත්තා කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවාතෙහි අකම්පනීයතාය අචලං නිබ්බානසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං පත්තානං අධිගතානං ඛීණාසවානං ගති දෙවමනුස්සාදිභෙදාසු ගතීසු ‘‘අයං නාමා’’ති පඤ්ඤාපෙතබ්බතාය අභාවතො පඤ්ඤාපෙතුං නත්ථි න උපලබ්භති, යථාවුත්තජාතවෙදො විය අපඤ්ඤත්තිකභාවමෙව තෙ ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එවං මනසි කරොන්තොති ‘‘එවං අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 153) අත්තනො කතකිච්චත්තං මනසි කරොන්තො බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නොව විරොචිත්ථාති යොජනා. En disant « Celui dont l'aspiration est accomplie » (Paripuṇṇasaṅkappo), afin de montrer l'expression inspirée (udāna) illustrant l'accomplissement de cette aspiration, il est dit « À travers de nombreuses naissances dans le saṃsāra » (anekajātisaṃsāraṃ), etc. Là, le sens des deux premières stances a déjà été exposé précédemment dans le commentaire du prologue du Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. Ṭī. 1, commentaire du récit de la première grande récitation). Cependant, pour la suite : « de celui qui est frappé par une masse de fer » (ayoghanahatassa) ; « ayoghana » désigne ce par quoi le fer est frappé, c'est-à-dire le marteau des forgerons ou une masse de fer ; « hatassa » signifie frappé par cela. Le mot « eva » n'est ici qu'une particule. « Du feu qui flamboie » (jalato jātavedaso) se réfère au feu qui brûle ; ou bien ce génitif est utilisé dans un sens de mépris (anādara). « Qui s'est graduellement apaisé » (anupubbūpasantassa) signifie qui s'est calmé, s'est dissipé et a cessé par étapes. « De même que sa destination n'est pas connue » (yathā na ñāyate gatī) signifie que sa direction (gati) n'est pas connue. Voici ce qui est dit : tout comme pour le feu qui flambe dans un récipient en bronze ou ailleurs, et qui a été frappé par une masse de fer ou un marteau, puis s'est graduellement éteint, sa direction dans les dix points cardinaux n'est perçue nulle part car il a cessé sans renaissance par la cessation des conditions ; de même, pour ceux qui sont « parfaitement libérés » (sammāvimuttānaṃ) — c'est-à-dire ceux qui, par le Noble Chemin, sont libérés des quatre attachements et des souillures (āsava) grâce à la libération par l'éradication (samucchedavimutti) précédée par la libération par l'abandon des facteurs opposés et par la suspension — ayant ainsi traversé le courant des liens sensuels et les autres courants (ogha) comme celui de l'existence, parce qu'ils ont parfaitement apaisé tout frémissement des souillures et qu'ils sont inébranlables car non agités par les vents des formations des souillures, ayant atteint le bonheur de l'apaisement des formations appelé Nibbāna, pour ces êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsavānaṃ), leur destination (gati) parmi les différentes formes de renaissances comme les dieux ou les humains ne peut être désignée en disant « c'est celle-ci », car elle n'existe pas, elle n'est pas trouvable. Le sens est qu'ils parviennent à un état indésignable, tout comme le feu susmentionné. « Réfléchissant ainsi » (evaṃ manasi karonto) signifie qu'en réfléchissant à l'accomplissement de son propre devoir par les mots « À travers de nombreuses naissances... », etc., il resplendit assis sur le trône de l'Éveil ; telle est la construction de la phrase. දුතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du second chapitre de récitation (dutiyabhāṇavāra) est terminée. බ්‍රහ්මයාචනකථාවණ්ණනා Description du récit de la requête de Brahmā. 64. යන්නූනාති පරිවිතක්කනත්ථෙ නිපාතො, අහන්ති භගවා අත්තානං නිද්දිසතීති ආහ ‘‘යදි පනාහ’’න්ති. ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි යථා අම්හාකං භගවා අභිසම්බුද්ධො හුත්වා විමුත්තිසුඛපටිසංවෙදනාදිවසෙන සත්තසු සත්තාහෙසු පටිපජ්ජි, තතො පරඤ්ච ධම්මගම්භීරතාපච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන, එවමෙව සබ්බෙපි සම්මාසම්බුද්ධා අභිසම්බුද්ධකාලෙ පටිපජ්ජිංසු, තෙ ච සත්තාහාදයො තථෙව වවත්ථපීයන්තීති අයං සබ්බෙසම්පි බුද්ධානං ධම්මතා. තස්මා විපස්සී භගවා අභිසම්බුද්ධකාලෙ තථා පටිපජ්ජීති දස්සෙතුං ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති ඉදං සත්තමසත්තාහතො පරං, සත්තාහතො ඔරිමෙ ච පවත්තාය පටිපත්තියා වසෙන වුත්තං, න පල්ලඞ්කසත්තාහස්ස විය අට්ඨමස්ස නාම සත්තාහස්ස වවත්ථිතස්ස ලබ්භමානත්තා. අනන්තරොති ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො’’තිආදිකො විතක්කො (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7, 8). 64. « Yannūna » est une particule exprimant la réflexion. Par « moi » (ahaṃ), le Béni se désigne lui-même, c'est pourquoi il dit « Et si je... ». Quant à « la huitième semaine », de même que notre Béni, étant devenu pleinement éveillé, a passé sept semaines à ressentir le bonheur de la libération, etc., puis a contemplé la profondeur du Dhamma, de même tous les pleinement Éveillés (Sammāsambuddha) agissent ainsi au moment de leur éveil. Ces périodes de sept jours sont fixées de la même manière ; c'est la nature propre (dhammatā) de tous les Buddhas. C'est pourquoi on a commencé à montrer comment le Béni Vipassī a agi ainsi au moment de son éveil. Là, « la huitième semaine » est dite par rapport à ce qui suit la septième semaine et par rapport à la pratique effectuée auparavant, et non parce qu'une huitième semaine fixe serait trouvable comme celle passée sur le trône (pallaṅkasattāha). « Immédiatement après » (anantaro) désigne la réflexion commençant par « Ce Dhamma que j'ai atteint... ». පටිවිද්ධොති සයම්භුඤාණෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා පටිමුඛං පටිවිජ්ඣනවසෙන පවත්තො, යථාභූතං අවබුද්ධොති අත්ථො. ධම්මොති චතුසච්චධම්මො තබ්බිනිමුත්තස්ස [Pg.58] පටිවිජ්ඣිතබ්බධම්මස්ස අභාවතො. ගම්භීරොති මහාසමුද්දො විය මකසතුණ්ඩසූචියා අඤ්ඤත්‍ර සමුපචිතපරිපක්කඤාණසම්භාරෙහි අඤ්ඤෙසං ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යප්පතිට්ඨො. තෙනාහ ‘‘උත්තානභාවපටික්ඛෙපවචනමෙත’’න්ති. අලබ්භනෙය්‍යප්පතිට්ඨො ඔගාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය සරූපතො විසෙසතො ච පස්සිතුං න සක්කාති ආහ ‘‘ගම්භීරත්තාව දුද්දසො’’ති. දුක්ඛෙන දට්ඨබ්බොති කිච්ඡෙන කෙනචි කදාචිදෙව දට්ඨබ්බො. යං පන දට්ඨුමෙව න සක්කා, තස්ස ඔගාහෙත්වා අනු අනු බුජ්ඣනෙ කථා එව නත්ථීති ආහ ‘‘දුද්දසත්තාව දුරනුබොධො’’ති. දුක්ඛෙන අවබුජ්ඣිතබ්බො අවබොධස්ස දුක්කරභාවතො. ඉමස්මිං ඨානෙ ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ දුක්කරතරං වා දුරභිසම්භවතරං වා’’ති (සං. නි. 5.1115) සුත්තපදං වත්තබ්බං. සන්තාරම්මණතාය වා සන්තො. නිබ්බුතසබ්බපරිළාහතාය නිබ්බුතො. පධානභාවං නීතොති වා පණීතො. අතිත්තිකරට්ඨෙන අතප්පකො සාදුරසභොජනං විය. එත්ථ ච නිරොධසච්චං සන්තං ආරම්මණන්ති සන්තාරම්මණං, මග්ගසච්චං සන්තං, සන්තාරම්මණඤ්චාති සන්තාරම්මණං අනුපසන්තසභාවානං කිලෙසානං, සඞ්ඛාරානඤ්ච අභාවතො සන්තො නිබ්බුතසබ්බපරිළාහත්තා නිබ්බුතො, සන්තපණීතභාවෙනෙව තදත්ථාය අසෙචනකතාය අතප්පකතා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘ඉදං ද්වයං ලොකුත්තරමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. උත්තමඤාණස්ස විසයත්තා න තක්කෙන අවචරිතබ්බො, තතො එව නිපුණඤාණගොචරතාය, සණ්හසුඛුමසභාවත්තා ච නිපුණො. බාලානං අවිසයත්තා පණ්ඩිතෙහි එව වෙදිතබ්බොති පණ්ඩිතවෙදනීයො. ආලීයන්ති අභිරමිතබ්බට්ඨෙන සෙවීයන්තීති ආලයා, පඤ්ච කාමගුණා. ආලයන්ති අභිරමණවසෙන සෙවන්තීති ආලයා, තණ්හාවිචරිතානි. ආලයරතාති ආලයනිරතා. සුට්ඨු මුදිතා අතිවිය මුදිතා අනුක්කණ්ඨනතො. රමතීති රතිං වින්දති කීළති ලළති. ඉමෙ සත්තා යථා කාමගුණෙ, එවං රාගම්පි අස්සාදෙන්ති අභිනන්දන්ති යෙවාති වුත්තං ‘‘දුවිධම්පී’’තිආදි. « Pénétré » (paṭividdho) signifie qu'il a été réalisé par une connaissance par soi-même sous la forme d'une pénétration directe comme « Ceci est la souffrance », etc. Le sens est qu'il a été compris tel qu'il est réellement. « Dhamma » désigne le Dhamma des quatre vérités, car il n'existe aucun autre Dhamma à pénétrer en dehors de cela. « Profond » (gambhīro) signifie que, tel le grand océan pour la pointe d'une aiguille ou le bec d'un moustique, il est un fond inatteignable par la connaissance des autres, sauf pour ceux qui ont accumulé et mené à maturité les provisions de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « C'est une expression pour rejeter l'état de superficialité ». Parce qu'il est impossible de sonder ce fond inatteignable, on ne peut le voir ni dans sa forme propre ni dans ses particularités ; c'est pourquoi il est dit : « À cause de sa profondeur même, il est difficile à voir » (duddaso). « Difficile à voir » signifie qu'il doit être vu avec difficulté, par quelqu'un, à un certain moment. Mais pour ce qu'on ne peut même pas voir, il n'est pas question de le comprendre en le sondant progressivement ; c'est pourquoi il est dit : « À cause de sa difficulté à être vu, il est difficile à comprendre » (duranubodho). Il doit être compris avec difficulté car l'éveil est ardu. À cet endroit, il convient de citer le passage du sutta : « Que croyez-vous, ô moines, qu'est-ce qui est le plus difficile à faire ou le plus difficile à réaliser... ? ». Ou bien il est « paisible » (santo) parce qu'il a la paix pour objet. Il est « éteint » (nibbuto) parce que toutes les fièvres ont été éteintes. Ou bien il est « sublime » (paṇīto) parce qu'il a été mené à l'état prééminent. Il est « sans satiété » (atappako) au sens où il ne lasse jamais, comme un repas savoureux. Et ici, la vérité de la cessation est un « objet paisible », et la vérité du chemin est à la fois paisible et a la paix pour objet, car elle est exempte des souillures et des formations dont la nature n'est pas paisible ; elle est « éteinte » parce que toutes les fièvres sont éteintes. Par sa nature paisible et sublime même, son caractère insatiable doit être compris comme un état pur en vue de ce but. C'est pourquoi il est dit : « Ces deux-là sont dits en référence uniquement au supramondain (lokuttara) ». Il est « inaccessible au raisonnement » (atakkāvacaro) car il est le domaine d'une connaissance suprême ; par conséquent, il est « subtil » (nipuṇo) parce qu'il est le champ d'action d'une connaissance subtile et qu'il a une nature fine et délicate. Il doit être « connu par les sages » (paṇḍitavedanīyo) car il n'est pas du domaine des ignorants. Les « attachements » (ālaya) sont les cinq cordes des plaisirs sensuels, car on s'y attache au sens où l'on doit y prendre plaisir. Les « attachements » sont aussi les mouvements de la soif (taṇhā), car on s'y attache par le plaisir. « Qui se réjouissent dans l'attachement » (ālayaratā) signifie qu'ils se complaisent dans l'attachement. « Très joyeux » (suṭṭhu muditā) signifie extrêmement joyeux par absence de lassitude. « Se délectent » (ramatī) signifie qu'ils trouvent du plaisir, jouent et s'amusent. Il est dit « des deux sortes » pour signifier que ces êtres, tout comme ils apprécient les plaisirs sensuels, approuvent et se réjouissent également de la passion (rāga). ඨානං සන්ධායාති ඨාන-සද්දං සන්ධාය. අත්ථතො පන ‘‘ඨාන’’න්ති ච පටිච්චසමුප්පාදො එව අධිප්පෙතො. තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානං, සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයභූතා අවිජ්ජාදයො. ඉමෙසං සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයාති ඉදප්පච්චයා, අවිජ්ජාදයොව. ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා යථා දෙවො එව දෙවතා, ඉදප්පච්චයානං වා අවිජ්ජාදීනං අත්තනො ඵලං පටිච්ච පච්චයභාවො [Pg.59] උප්පාදනසමත්ථතා ඉදප්පච්චයතා, තෙන පරමත්ථපච්චයලක්ඛණො පටිච්චසමුප්පාදො දස්සිතො හොති. පටිච්ච සමුප්පජ්ජති ඵලං එතස්මාති පටිච්චසමුප්පාදො. පදද්වයෙනාපි ධම්මානං පච්චයට්ඨො එව විභාවිතො. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරාදිපච්චයානං අවිජ්ජාදීනමෙතං අධිවචන’’න්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. 2.570) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. « À propos de ṭhāna » signifie concernant le terme « ṭhāna ». En termes de sens, « ṭhāna » désigne la production dépendante (paṭiccasamuppāda) elle-même. C’est le « lieu » (ṭhāna) où le fruit demeure parce que son existence dépend de cela, à savoir l’ignorance et les autres facteurs qui sont les conditions des formations, etc. « Idappaccaya » (ces conditions-ci) se réfère à ces conditions des formations, etc., à savoir l’ignorance et le reste. « Idappaccayatā » (conditionnalité) est identique à « idappaccaya », tout comme « devatā » est identique à « deva ». Ou encore, l’« idappaccayatā » est l’état de condition ou la capacité de production des conditions (idappaccaya) telles que l’ignorance, etc., par rapport à leur propre fruit ; par là, la production dépendante est montrée avec sa caractéristique de conditionnalité ultime. Le fruit surgit en dépendant de cela, d'où le terme « production dépendante » (paṭiccasamuppāda). Par ces deux termes, c’est précisément le sens de condition des phénomènes qui est élucidé. C’est pourquoi il a été dit : « C'est un synonyme pour l’ignorance et les autres conditions des formations, etc. » Voici un résumé ; l’explication détaillée doit être comprise selon la méthode énoncée dans les commentaires du Visuddhimagga (Vism. 2.570). සබ්බසඞ්ඛාරසමථොතිආදි සබ්බන්ති සබ්බසඞ්ඛාරසමථාදිපදාභිධෙය්‍යං සබ්බං, අත්ථතො නිබ්බානමෙව. ඉදානි තස්ස නිබ්බානභාවං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා හී’’තිආදි වුත්තං. තන්ති නිබ්බානං. ආගම්මාති පටිච්ච අරියමග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයහෙතු. සම්මන්තීති අප්පටිසන්ධිකූපසමවසෙන සම්මන්ති. තථා සන්තා ච සවිසෙසං උපසන්තා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘වූපසම්මන්තී’’ති, එතෙන සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සම්මන්ති එත්ථාති සබ්බසඞ්ඛාරසමථො, නිබ්බානන්ති දස්සෙති. සබ්බසඞ්ඛාරවිසංයුත්තෙ හි නිබ්බානෙ සබ්බසඞ්ඛාරවූපසමපරියායො ඤායාගතො යෙවාති. සෙසෙපදෙසුපි එසෙව නයො. උපධීයති එත්ථ දුක්ඛන්ති උපධි, ඛන්ධාදයො. පටිනිස්සට්ඨාති සමුච්ඡෙදවසෙන පරිච්චත්තා හොන්ති. සබ්බා තණ්හාති අට්ඨසතප්පභෙදා සබ්බාපි තණ්හා. සබ්බෙ කිලෙසරාගාති කාමරාගරූපරාගාදිභෙදා සබ්බෙපි කිලෙසභූතා රාගා, සබ්බෙපි වා කිලෙසා ඉධ කිලෙසරාගාති වෙදිතබ්බා, න ලොභවිසෙසා එව චිත්තස්ස විපරීතභාවාපාදනතො. යථාහ ‘‘රත්තම්පි චිත්තං විපරිණතං, දුට්ඨම්පි චිත්තං විපරිණතං, මූළ්හම්පි චිත්තං විපරිණත’’න්ති (පාරා. 271) විරජ්ජන්තීති අත්තනො සභාවං විජහන්ති. සබ්බං දුක්ඛන්ති ජරාමරණාදිභෙදං සබ්බං වට්ටදුක්ඛං. භවෙන භවන්ති තෙන තෙන භවෙන භවන්තරං. භවනිකන්තිභාවෙන සංසිබ්බති, ඵලෙන වා සද්ධිං කම්මං සතණ්හස්සෙව ආයතිං පුනබ්භවභාවතො. තතො වානතො නික්ඛන්තං තත්ථ තස්ස සබ්බසො අභාවතො. චිරනිසජ්ජාචිරභාසනෙහි පිට්ඨිආගිලායනතාලුගලසොසාදිවසෙන කායකිලමථො චෙව කායවිහෙසා ච වෙදිතබ්බා. සා ච ඛො දෙසනාය අත්ථං අජානන්තානං, අප්පටිපජ්ජන්තානඤ්ච වසෙන, ජානන්තානං, පන පටිපජ්ජන්තානඤ්ච දෙසනාය කායපරිස්සමොපි සත්ථු අපරිස්සමොව. තෙනාහ භගවා ‘‘න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසී’’ති (උදා. 10). තථා හි වුත්තං ‘‘යා අජානන්තානං දෙසනා නාම, සො මම කිලමථො අස්සා’’ති. උභයන්ති චිත්තකිලමථො, චිත්තවිහෙසා [Pg.60] චාති උභයං පෙතං බුද්ධානං නත්ථි, බොධිමූලෙයෙව සමුච්ඡින්නත්තා. « Le calme de toutes les formations » (sabbasaṅkhārasamatha), etc. : « tout » (sabba) désigne tout ce qui est désigné par les termes « calme de toutes les formations », etc. ; en substance, il s’agit du Nibbāna. Maintenant, pour montrer sa nature de Nibbāna, il est dit : « car puisque », etc. « Cela » (taṃ) désigne le Nibbāna. « En y accédant » (āgamma) signifie en dépendant de lui comme objet-condition (ārammaṇapaccaya) du noble chemin. « S’apaisent » (sammanti) : ils s’apaisent par le biais d’un apaisement sans nouvelle renaissance. De même, parce qu’ils sont paisibles et particulièrement apaisés, il dit : « ils se calment complètement » (vūpasammanti) ; par cela, il montre que là où toutes les formations s’apaisent, c’est le « calme de toutes les formations », le Nibbāna. Car dans le Nibbāna, qui est détaché de toutes les formations, le synonyme d'apaisement de toutes les formations est logiquement établi. La même méthode s'applique aux autres termes. « Upadhi » est ce en quoi la souffrance est déposée, à savoir les agrégats, etc. « Abandonnés » (paṭinissaṭṭhā) signifie qu'ils sont délaissés par voie d'éradication. « Toute soif » (sabbā taṇhā) désigne les cent huit types de soif. « Tous les attachements souillés » (sabbe kilesarāgā) sont les divers types d'attachement aux désirs sensuels, à la forme, etc., qui sont tous des souillures ; ou bien, toutes les souillures doivent être comprises ici comme « attachements souillés », car elles altèrent l'esprit et ne sont pas seulement des formes de cupidité. Comme il est dit : « L'esprit passionné est altéré, l'esprit haineux est altéré, l'esprit égaré est altéré » (Pārā. 271). « Ils se détachent » (virajjanti) signifie qu'ils abandonnent leur propre nature. « Toute souffrance » (sabbaṃ dukkhaṃ) désigne toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), telle que la vieillesse et la mort. Par le devenir (bhava), on devient (bhavanti) d'une existence à l'autre. On est lié (saṃsibbati) par l'inclination au devenir, ou par l'acte (kamma) associé au fruit pour celui qui a encore de la soif quant au devenir futur. De ce lien (vāna), on est sorti, car là-bas il est totalement absent. Par la fatigue de rester longtemps assis ou de parler longuement, entraînant des douleurs dorsales ou le dessèchement de la gorge, on doit comprendre l'épuisement corporel et le tourment corporel. Et cela s'applique à ceux qui ne comprennent pas le sens de l'enseignement ou ne le pratiquent pas ; mais pour ceux qui comprennent et pratiquent, même l'effort corporel de l'enseignement n'est pas un épuisement pour le Maître. C’est pourquoi le Béni a dit : « L’enseignement du Dharma ne m’a pas causé de tourment » (Udā. 10). En effet, il a été dit : « Cet enseignement donné à ceux qui ne comprennent pas, cela serait ma fatigue. » « Les deux » (ubhayaṃ) se réfère à la fatigue mentale et au tourment mental ; ces deux n'existent pas pour les Bouddhas, ayant été éradiqués au pied de l'arbre de la Bodhi. 65. අනුබ්‍රූහනං සම්පිණ්ඩනං. සොති ‘‘අපිස්සූ’’ති නිපාතො. විපස්සින්ති පටි-සද්දයොගෙන සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘විපස්සිස්සා’’ති. වුද්ධිප්පත්තා අච්ඡරියා වා අනච්ඡරියා. වුද්ධිඅත්ථොපි හි අකාරො හොති යථා‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති (ධ. ස. තිකමාතිකාය 11). කප්පානං චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සතසහස්සඤ්ච සදෙවකස්ස ලොකස්ස ධම්මසංවිභාගකරණත්ථමෙව පාරමියො පූරෙත්වා ඉදානි සමධිගතධම්මරාජස්ස තත්ථ අප්පොස්සුක්කතාපත්තිදීපනතා, ගාථාත්ථස්ස අච්ඡරියතා, තස්ස වුද්ධිප්පත්ති චාති වෙදිතබ්බා. අත්ථද්වාරෙන හි ගාථානං අනච්ඡරියතා. ගොචරා අහෙසුන්ති උපට්ඨහිංසු. උපට්ඨානඤ්ච විතක්කෙතබ්බතාවාති ආහ ‘‘පරිවිතක්කයිතබ්බතං පාපුණිංසූ’’ති. 65. « Anubrūhana » signifie l'accumulation ou la combinaison. Le terme « so » est la particule « apissu ». Concernant « Vipassī », c'est une forme de l'accusatif utilisée dans le sens d'un génitif en lien avec le mot « paṭi », d'où « je verrai » (vipassissā). « Accrues » (vuddhippattā) ou « merveilleuses » (acchariyā) ou « non merveilleuses » (anacchariyā). Car le préfixe « a » peut aussi signifier l'accroissement (vuddhi), comme dans « asekkhā dhammā ». On doit comprendre que c'est une démonstration de l'état de non-préoccupation du Roi du Dharma qui vient d'atteindre l'Éveil, après avoir accompli les perfections pendant quatre incalculables et cent mille éons dans le but même de partager le Dharma avec le monde incluant les dieux ; c'est le caractère merveilleux du sens du verset et son accomplissement. Par l'entrée dans le sens, les versets ne sont pas sans merveille. « Étaient le domaine » (gocarā ahesun) signifie qu'ils se sont présentés à l'esprit. Et comme l'entrée en présence est le fait de devoir être réfléchi, il dit : « ils parvinrent à l'état de devoir être médités » (parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu). යදි සුඛාපටිපදාව කථං කිච්ඡතාති ආහ ‘‘පාරමීපූරණකාලෙ’’තිආදි. එවමාදීනි දුප්පරිච්චජානි දෙන්තස්ස. හ-ඉති වා බ්‍යත්තන්ති එතස්මිං අත්ථෙ නිපාතො, ‘‘එකංසත්ථෙ’’ති කෙචි. හ බ්‍යත්තං, එකංසෙන වා අලං නිප්පයොජනං එවං කිච්ඡෙන අධිගතස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතුන්ති යොජනා. හලන්ති ‘‘අල’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථං පදං ‘‘හලන්ති වදාමී’’තිආදීසු (සං. නි. ටී. 1.172) විය. රාගදොසඵුට්ඨෙහීති ඵුට්ඨවිසෙන විය සප්පෙන රාගෙන, දොසෙන ච සම්ඵුට්ඨෙහි අභිභූතෙහි. රාගදොසානුගතෙහීති රාගදොසෙහි අනුබන්ධෙහි. S'il s'agit d'une pratique aisée (sukhāpaṭipadā), pourquoi parle-t-on de difficulté ? Il dit : « au moment de l'accomplissement des perfections », etc., pour celui qui donne des choses ainsi difficiles à abandonner. « Ha » ou « byattaṃ » est une particule utilisée dans ce sens ; certains disent dans le sens de « certitude » (ekaṃsatthe). L'explication est : « Ha » signifie clairement, ou certainement, il est « assez » (ala), c'est-à-dire inutile d'enseigner le Dharma obtenu avec une telle difficulté. « Halaṃ » est un mot de même sens que « alaṃ », comme dans « halanti vadāmi », etc. « Par ceux qui sont touchés par le désir et la haine » (rāgadosaphuṭṭhehīti) signifie touchés par le désir et la haine comme par un serpent au venin contagieux, étant ainsi accablés. « Par ceux qui sont suivis par le désir et la haine » (rāgadosānugatehīti) signifie ceux qui sont poursuivis par le désir et la haine. නිච්චාදීනන්ති නිච්චග්ගාහාදීනං. එවං ගතන්ති එවං පවත්තං අනිච්චාදිආකාරෙන පවත්තං. ‘‘චතුසච්චධම්ම’’න්ති ඉදං අනිච්චාදීසු, සච්චෙසු ච යථාලාභවසෙන ගහෙතබ්බං. එවං ගතන්ති වා එවං ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා අභිනිවිසිත්වා මයා, අඤ්ඤෙහි ච සම්මාසම්බුද්ධෙහි ගතං, ඤාතං පටිවිද්ධන්ති අත්ථො. කාමරාගෙන, භවරාගෙන ච රත්තා නීවරණෙහි නිවුතචිත්තතාය, දිට්ඨිරාගෙන රත්තා විපරීතාභිනිවෙසෙන න දක්ඛන්ති යාථාවතො ඉමං ධම්මං නප්පටිවිජ්ඣිස්සන්ති. එවං ගාහාපෙතුන්ති ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා සභාවෙන යාථාවතො ධම්මෙ ජානාපෙතුං. රාගදොසපරෙතතාපි නෙසං සම්මූළ්හභාවෙනෙවාති ආහ ‘‘තමොඛන්ධෙන ආවුටා’’ති. « De la permanence, etc. » signifie de la saisie de la permanence, etc. « Allé ainsi » (evaṃ gataṃ) signifie s'étant produit ainsi, s'étant produit sous l'aspect de l'impermanence, etc. L'expression « le Dharma des quatre vérités » doit être comprise en relation avec l'impermanence, etc., et les vérités selon ce qui est obtenu. Ou bien « allé ainsi » signifie être allé, connu et pénétré ainsi sous l'aspect de l'« impermanence », etc., par moi et par les autres Parfaits Bouddhas. Ceux qui sont passionnés par le désir sensuel et le désir d'exister ne verront pas correctement ce Dharma et ne le pénétreront pas, car leur esprit est obstrué par les obstacles (nīvaraṇa), et parce qu'ils sont passionnés par l'attachement aux vues et aux engagements erronés. Pour faire saisir ainsi, c'est-à-dire pour faire connaître les phénomènes conformément à leur nature propre comme étant « impermanents », etc. Le fait qu'ils soient envahis par le désir et la haine est également dû à leur état de confusion totale, d'où il est dit : « enveloppés par une masse de ténèbres » (tamokhandhena āvuṭā). ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කතාපත්තියා කාරණං විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිනා සයමෙව චොදනං සමුට්ඨාපෙති. තත්ථ යථායං ඉදානි ධම්මදෙසනාය [Pg.61] අප්පොස්සුක්කතාපත්ති සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණධම්මතාවසෙන, සබ්බබොධිසත්තානං ආදිතො ‘‘කිං මෙ අඤ්ඤාතවෙසෙනා’’තිආදිනා (බු. වං. 2.99) මහාභිනීහාරෙ අත්තනො චිත්තස්ස සමුස්සාහනං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණධම්මතා වාති ආහ ‘‘කිං මෙ’’තිආදි. තත්ථ අඤ්ඤාතවෙසෙනාති සදෙවකං ලොකං උන්නාදෙන්තො බුද්ධො අහුත්වා කෙවලං බුද්ධානං සාවකභාවූපගමනවසෙන අඤ්ඤාතරූපෙන. තිවිධං කාරණං අප්පොස්සුක්කතාපත්තියා පටිපක්ඛස්ස බලවභාවො, ධම්මස්ස පරමගම්භීරතා, තත්ථ ච භගවතො සාතිසයං ගාරවන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘තස්ස හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පටිපක්ඛා නාම රාගාදයො කිලෙසා සම්මාපටිපත්තියා අන්තරායකරත්තා. තෙසං බලවභාවතො චිරපරිභාවනාය සත්තසන්තානතො දුබ්බිසොධියතාය තෙ සත්තෙ මත්තහත්ථිනො විය දුබ්බලං පුරිසං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙන්තා අනෙකසතයොජනායාමවිත්ථාරං සුනිචිතං ඝනසන්නිවෙසං කණ්ටකදුග්ගම්පි අධිසෙන්ති. දූරප්පභෙද දුච්ඡෙජ්ජතාහි දුබ්බිසොධියතං පන දස්සෙතුං ‘‘අථස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ච අන්තො ආමට්ඨතාය කඤ්ජිකපුණ්ණලාබු චිරපරිවාසිකතාය තක්කභරිතචාටි ස්නෙහතින්තදුබ්බලභාවෙන වසාතෙලපීතපිලොතිකා; තෙලමිස්සිතතාය අඤ්ජනමක්ඛිතහත්ථා දුබ්බිසොධනීයා වුත්තා. හීනූපමා චෙතා රූපප්පබන්ධභාවතො, අචිරකාලිකත්තා ච මලීනතාය, කිලෙසසංකිලෙසො එව පන දුබ්බිසොධනීයතරො අනාදිකාලිකත්තා, අනුසයිතත්තා ච. තෙනාහ ‘‘අතිසංකිලිට්ඨා’’ති. යථා ච දුබ්බිසොධනීයතාය එවං ගම්භීරදුද්දසදුරනුබොධානම්පි වුත්තඋපමා හීනූපමාව. Afin d'élucider la raison de l'inclinaison à l'inaction concernant l'enseignement du Dhamma, l'auteur soulève lui-même une objection en commençant par 'Mais pourquoi' etc. À cet égard, il est dit 'Pourquoi moi' etc. pour montrer que cette inclinaison actuelle à l'inaction pour l'enseignement du Dhamma est conforme à la nature et à la pratique habituelle de tous les Bouddhas, et que c'est la nature habituelle des Grands Êtres (Bodhisattas) depuis le début, lors de leur grande résolution, d'encourager leur propre esprit par des réflexions telles que 'Pourquoi devrais-je réaliser la délivrance sous une forme inconnue ?' (Bu. Vaṃ. 2.99). 'Sous une forme inconnue' (aññātavesena) signifie sans être un Bouddha éveillant le monde avec les dévas, mais en prenant simplement l'apparence d'un disciple des Bouddhas, sous une forme anonyme. La section commençant par 'En effet, pour lui' (tassa hī) a été entreprise pour montrer la triple raison : la puissance de l'opposition, l'extrême profondeur du Dhamma, et le respect exceptionnel du Bienheureux envers lui. Ici, l'opposition désigne les souillures telles que l'attachement, car elles font obstacle à la pratique correcte. En raison de leur force issue d'une longue fréquentation, elles sont difficiles à purifier du courant de conscience des êtres ; tels des éléphants en furie terrassant un homme faible, elles entraînent les êtres vers le malheur et la ruine, résidant même dans une forteresse d'épines dense et bien construite s'étendant sur des centaines de lieues. Pour montrer la difficulté de purification en raison de la longue persistance et de l'incapacité à être extirpé, il est dit 'Puis, pour lui' (athassā) etc. Là, une calebasse remplie de décoction de riz en raison de son imprégnation interne, une jarre remplie de babeurre en raison d'un long séjour, et un chiffon imbibé de graisse et d'huile par son état de faiblesse dû à l'absorption de substances grasses, ainsi que des mains frottées de collyre mélangé à de l'huile, sont décrits comme difficiles à nettoyer. Ces comparaisons sont jugées inférieures car elles concernent la continuité de la forme et une souillure de courte durée ; mais la souillure des passions est encore plus difficile à purifier car elle existe depuis un temps sans commencement et qu'elle réside sous forme de tendances latentes (anusaya). C'est pourquoi il est dit 'Extrêmement souillés'. Et de même qu'ils sont difficiles à purifier, les comparaisons données pour ce qui est profond, difficile à voir et à comprendre sont également considérées comme inférieures. ගම්භීරොපි ධම්මො පටිපක්ඛවිධමනෙන සුපාකටො භවෙය්‍ය, පටිපක්ඛවිධමනං පන සම්මාපටිපත්තිපටිබද්ධං, සා සද්ධම්මසවනාධීනා, තං සත්ථරි, ධම්මෙ ච පසාදායත්තං. සො විසෙසතො ලොකෙ සම්භාවනීයස්ස ගරුකාතබ්බස්ස අභිපත්ථනාහෙතුකොති පනාළිකාය සත්තානං ධම්මසම්පටිපත්තියා බ්‍රහ්මයාචනාදිනිමිත්තන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. Bien que le Dhamma soit profond, il devient manifeste par la destruction de l'opposition ; or, la destruction de l'opposition est liée à la pratique correcte, laquelle dépend de l'écoute du vrai Dhamma, qui elle-même repose sur la foi envers le Maître et le Dhamma. Puisque cela est spécifiquement causé par le désir de ce qui est estimable et respectable dans le monde, l'auteur dit 'De plus' (apicā) etc., montrant que l'invitation de Brahma est le point de départ pour que les êtres s'engagent dans la pratique du Dhamma. 66. ‘‘අඤ්ඤතරො’’ති අප්පඤ්ඤාතො විය කිඤ්චාපි වුත්තං, අථ ඛො පාකටො පඤ්ඤාතොති දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජෙට්ඨකමහාබ්‍රහ්මා’’ති වුත්තං. මහාබ්‍රහ්මභවනෙ ජෙට්ඨකමහාබ්‍රහ්මා. සො හි සක්කො විය [Pg.62] කාමදෙවලොකෙ, බ්‍රහ්මලොකෙ ච පාකටො පඤ්ඤාතො. උපක්කිලෙසභූතං අප්පං රාගාදිරජං එතස්සාති අප්පරජං, අප්පරජං අක්ඛි පඤ්ඤාචක්ඛු යෙසං තෙ තංසභාවාති කත්වා අප්පරජක්ඛජාතිකාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ඤාමයෙ’’තිආදිමාහ. අප්පං රාගාදිරජං යෙසං තෙ තංසභාවා අප්පරජක්ඛජාතිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අස්සවනතාති ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.28, 405; ම. නි. 1.154, 444) විය කරණෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘අස්සවනතායා’’ති. දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙනාති දානාදිදසවිධවිමුත්තිපරිපාචනීයපුඤ්ඤකිරියවත්ථූනං වසෙන. තෙනාහ ‘‘කතාධිකාරා’’තිආදි. පපඤ්චසූදනියං පන ‘‘ද්වාදසපුඤ්ඤකිරියවසෙනා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 2.282) වුත්තං, තං දානාදීසු සරණගමනපරහිතපරිණාමනද්වය පක්ඛිපනවසෙන වුත්තං. 66. Bien qu'il soit dit 'un certain' (aññataro), comme s'il était inconnu, il est dit 'le Grand Brahma aîné de cet univers' pour montrer qu'il est en réalité célèbre et bien connu. C'est le Grand Brahma aîné dans la demeure des Grands Brahmas. En effet, il est célèbre et connu dans le monde de Brahma, tout comme Sakka l'est dans le monde des dévas des sens. 'Ayant peu de poussière' (apparajakkha) désigne ceux qui ont peu de poussière de passion, etc., agissant comme un obstacle ; 'ceux dont l'œil est de peu de poussière' signifie ceux dont l'œil de la sagesse possède cette nature. Pour montrer ce sens, il est dit 'fait de sagesse' (paññāmaye) etc. Il faut comprendre ici que le sens est : ceux dont la nature est d'avoir peu de poussière de passion, etc., sont appelés 'apparajakkhajātikā'. Le terme 'assavanatāyā' (par non-audition) est employé au cas nominatif pour exprimer la cause, comme dans 'par connaissance directe' (sayaṃ abhiññā). 'En raison des bases d'actions méritoires' signifie en raison des dix sortes de bases d'actions méritoires, comme le don, qui mènent à la maturité de la libération. C'est pourquoi il est dit 'ayant accompli des actes méritoires' (katādhikārā). Cependant, dans la Papañcasūdaniya, il est dit 'en raison de douze bases d'actions méritoires', ce qui inclut l'acte de prendre refuge et le transfert des mérites pour le bien d'autrui dans la liste commençant par le don. 69. ගරුට්ඨානියෙසු ගාරවවසෙන ගරුකරපත්ථනා අජ්ඣෙසනා, සාපි අත්ථතො පත්ථනා එවාති වුත්තං ‘‘යාචන’’න්ති. පදෙසවිසයඤාණදස්සනං හුත්වා බුද්ධානංයෙව ආවෙණිකභාවතො ඉදං ඤාණද්වයං ‘‘බුද්ධචක්ඛූ’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ඉමෙසඤ්හි ද්වින්නං ඤාණානං බුද්ධචක්ඛූති නාම’’න්ති. තිණ්ණං මග්ගඤාණානන්ති හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං මග්ගඤාණානං ‘‘ධම්මචක්ඛූ’’ති නාමං, චතුසච්චධම්මදස්සනන්ති කත්වා දස්සනමත්තභාවතො. යතො තානි ඤාණානි විජ්ජූපමාභාවෙන වුත්තානි, අග්ගමග්ගඤාණං පන ඤාණකිච්චස්ස සිඛාප්පත්තියා දස්සනමත්තං න හොතීති ‘‘ධම්මචක්ඛූ’’ති න වුච්චතීති. යතො තං වජිරූපමාභාවෙන වුත්තං. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අප්පරජක්ඛජාතිකා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව. යස්මා මන්දකිලෙසා ‘‘අප්පරජක්ඛා’’ති වුත්තා, තස්මා බහලකිලෙසා ‘‘මහාරජක්ඛා’’ති වෙදිතබ්බා. පටිපක්ඛවිධමනසමත්ථතාය තික්ඛානි සූරානි විසදානි, වුත්තවිපරියායෙන මුදූනි. සද්ධාදයො ආකාරාති සද්දහනාදිප්පකාරෙ වදති. සුන්දරාති කල්‍යාණා. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘යෙසං ආසයාදයො කොට්ඨාසා සුන්දරා, තෙ ස්වාකාරා’’ති (විභ. අට්ඨ. 814) වුත්තං, තං ඉමාය අත්ථවණ්ණනාය අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙතීති දට්ඨබ්බං. යතො සද්ධාසම්පදාදිවසෙන අජ්ඣාසයස්ස සුන්දරතාති, තබ්බිපරියායතො අසුන්දරතාති. කාරණං නාම පච්චයාකාරො, සච්චානි වා. පරලොකන්ති සම්පරායං. තං දුක්ඛාවහං වජ්ජං විය භයතො පස්සිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘පරලොකඤ්චෙව වජ්ජඤ්ච භයතො පස්සන්තී’’ති. සම්පත්තිභවතො වා අඤ්ඤත්තා විපත්තිභවො ‘‘පරලොකො’’ති වුත්තං ‘‘පර…පෙ… පස්සන්තී’’ති. 69. La sollicitation (ajjhesanā) est une demande respectueuse faite par déférence envers ceux qui occupent une position honorable ; en substance, c'est aussi une demande, d'où le terme 'prière' (yācanā). Puisqu'elles consistent en une connaissance et une vision de domaines spécifiques et sont propres aux seuls Bouddhas, ces deux types de connaissances sont appelés 'Œil de Bouddha' (buddhacakkhu). C'est pourquoi il est dit : 'Le nom de ces deux connaissances est l'Œil de Bouddha'. Le nom 'Œil du Dhamma' (dhammacakkhu) s'applique aux trois connaissances des chemins inférieurs, car elles voient les vérités du Dhamma et consistent en une simple vision. Puisque ces connaissances sont décrites comme semblables à l'éclair, alors que la connaissance du chemin suprême (arahant-magga), atteignant le sommet de la fonction de connaissance, n'est pas une simple vision, elle n'est pas appelée 'Œil du Dhamma', car elle est décrite comme semblable au diamant. 'De la même manière que ce qui a été dit' se réfère à l'explication donnée pour 'apparajakkhajātikā'. Puisque ceux qui ont peu de souillures sont dits 'apparajakkha', il faut comprendre que ceux qui ont des souillures denses sont 'mahārajakkha'. Par leur capacité à détruire l'opposition, les facultés sont dites 'aiguës', 'vaillantes' et 'claires' ; par opposition, elles sont 'faibles'. 'Les aspects' (ākārā) désignent les modes tels que la foi, etc. 'Bons' (sundarā) signifie excellents. Dans la Sammohavinodanī, il est dit : 'Ceux dont les inclinaisons et autres facteurs sont bons, sont dits de bonnes dispositions (svākārā)' ; il faut considérer que cela concorde parfaitement avec cette explication. En effet, l'excellence de l'inclinaison dépend de l'accomplissement de la foi, etc., et son contraire en dépend également. La 'cause' (kāraṇa) désigne le mode de conditionnalité ou les Vérités. 'L'autre monde' (paraloka) désigne l'existence future. Il est dit 'ils voient l'autre monde ainsi que la faute comme un danger', signifiant qu'ils doivent être vus comme un péril, tel un acte répréhensible porteur de souffrance. Ou bien, 'l'autre monde' désigne l'état de ruine par opposition à l'état de réussite, comme dans 'ils voient... etc.'. අයං [Pg.63] පනෙත්ථ පාළීති එත්ථ ‘‘අප්පරජක්ඛා’’දිපදානං අත්ථවිභාවනෙ අයං තස්ස තථාභාවසාධකපාළි. සද්ධාදීනඤ්හි විමුත්තිපරිපාචකධම්මානං බලවභාවො තප්පටිපක්ඛානං පාපධම්මානං දුබ්බලභාවෙනෙව හොති, තෙසඤ්ච බලවභාවො සද්ධාදීනං දුබ්බලභාවෙනාති විමුත්තිපරිපාචකධම්මානං සවිසෙසං අත්ථිතානත්ථිතාවසෙන ‘‘අප්පරජක්ඛා මහාරජක්ඛා’’ති ආදයො පාළියං (පටි. ම. 1.111) විභජිත්වා දස්සිතා. ඉති සද්ධාදීනං වසෙන පඤ්ච අප්පරජක්ඛා, අසද්ධියාදීනං වසෙන පඤ්ච මහාරජක්ඛා. එවං තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියාදයොති විභාවිතා පඤ්ඤාස පුග්ගලා. සද්ධාදීනං පන අන්තරභෙදෙන අනෙකභෙදා වෙදිතබ්බා. ඛන්ධාදයො එව ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො, සම්පත්තිභවභූතො ලොකො සම්පත්තිභවලොකො, සුගතිසඞ්ඛාතො උපපත්තිභවො, සම්පත්ති සම්භවති එතෙනාති සම්පත්තිසම්භවලොකො සුගතිසංවත්තනියො කම්මභවො. දුග්ගතිසඞ්ඛාතඋපපත්තිභවදුග්ගතිසංවත්තනියකම්මභවා විපත්තිභවලොකවිපත්තිසම්භවලොකා. Ici, en ce qui concerne cette Pāli [le texte canonique], voici l'explication de la réalité pour clarifier le sens des termes tels que « ayant peu de poussière dans les yeux », etc. La force des facultés comme la foi, qui font mûrir la libération, provient précisément de la faiblesse des états malsains qui leur sont opposés ; et la force de ces derniers provient de la faiblesse de la foi et des autres facultés. Ainsi, dans la Pāli (Paṭi. Ma. 1.111), les catégories « ayant peu de poussière dans les yeux, ayant beaucoup de poussière dans les yeux », etc., sont montrées en les distinguant selon la présence ou l'absence particulière des qualités faisant mûrir la libération. Ainsi, il y a cinq types de personnes « ayant peu de poussière » en raison de la foi, etc., et cinq types « ayant beaucoup de poussière » en raison de l'absence de foi, etc. De cette manière, cinquante types de personnes sont expliqués, tels que ceux aux facultés aiguisées ou aux facultés faibles. On doit cependant connaître d'innombrables subdivisions à l'intérieur de la foi et des autres facultés. Le « monde » (loko) désigne les agrégats, etc., au sens où ils se brisent et se désintègrent (lujjana). Le monde constitué par l'existence prospère est le « monde de l'existence prospère » (sampattibhavaloko) ; cela désigne une existence de renaissance qualifiée de bonne destination (sugati). Ce par quoi la prospérité se produit est le « monde de l'origine de la prospérité », c'est-à-dire le devenir karmique menant à une bonne destination. L'existence de renaissance qualifiée de mauvaise destination (duggati) et le devenir karmique menant à une mauvaise destination constituent respectivement le « monde de l'existence de l'infortune » et le « monde de l'origine de l'infortune ». පුන එකකදුකාදිවසෙන ලොකං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘එකො ලොකො’’තිආදි වුත්තං. ආහාරාදයො හි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති. තත්ථ ‘‘එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (දී. නි. 3.303; අ. නි. 10.27, 28; පටි. ම. 1.2, 112, 208) යායං පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බසඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතා වුත්තා, තාය සබ්බො සඞ්ඛාරලොකො එකො එකවිධො පකාරන්තරස්සාභාවතො. ‘‘ද්වෙ ලොකා’’තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නාමග්ගහණෙන චෙත්ථ නිබ්බානස්ස අග්ගහණං තස්ස අලොකසභාවත්තා. නනු ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ පච්චයායත්තවුත්තිතාය මග්ගඵලානම්පි ලොකතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති පරිඤ්ඤෙය්‍යානං දුක්ඛසච්චධම්මානං ‘‘ඉධ ලොකො’’ති අධිප්පෙතත්තා. අථ වා න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො, තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. උපාදානානං ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. අනුරොධාදිවත්ථුභූතා ලාභාදයො අට්ඨ ලොකධම්මා. දසායතනානීති දස රූපායතනානි විවට්ටජ්ඣාසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. තස්ස ච සබ්බං තෙභූමකකම්මං ගරහිතබ්බං, වජ්ජිතබ්බඤ්ච හුත්වා උපට්ඨාතීති වුත්තං ‘‘සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරා වජ්ජං, සබ්බෙ භවගාමිකම්මා වජ්ජ’’න්ති. යෙසං [Pg.64] පුග්ගලානං සද්ධාදයො මන්දා, තෙ ඉධ ‘‘අස්සද්ධා’’තිආදිනා වුත්තා. න පන සබ්බෙන සබ්බං සද්ධාදීනං අභාවතොති අප්පරජක්ඛදුකාදීසු පඤ්චසු දුකෙසු එකෙකස්මිං දස දස කත්වා ‘‘පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ජානාතී’’ති වුත්තං. අථ වා අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරොපරියත්තං ජානාතීති කත්වා තථා වුත්තං. එත්ථ ච අප්පරජක්ඛාදිවසෙන ආවජ්ජන්තස්ස භගවතො තෙ සත්තා පුඤ්ජපුඤ්ජාව හුත්වා උපට්ඨහන්ති, න එකෙකා. De nouveau, pour montrer la division du monde par un, deux, etc., il est dit : « un seul monde », etc. Le monde est ce qui a pour caractéristique de se briser et de se désintégrer, comme la nourriture, etc. À ce sujet, dans l'enseignement portant sur les individus : « un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture » (Dī. Ni. 3.303 ; A. Ni. 10.27 ; Paṭi. Ma. 1.2), il est dit que tous les conditionnés fonctionnent sous la dépendance de conditions ; par cet enseignement, tout le monde des formations est un, d'une seule sorte, par l'absence d'un autre mode. Le sens doit être compris selon cette méthode également pour « deux mondes », etc. Par la saisie du terme « nom » (nāma), le Nibbāna n'est pas inclus ici, car il n'est pas de la nature du monde. Ne s'ensuivrait-il pas que, par le fait de dépendre de conditions dans l'expression « subsistent par la nourriture », les sentiers et les fruits soient aussi considérés comme appartenant au monde ? Non, car ce qui est visé ici par « monde » sont les vérités de la souffrance qui doivent être pleinement comprises. Ou bien, ce que l'on saisit comme ne se brisant pas et ne se désintègrant pas, cela n'étant pas ainsi en réalité, est appelé « monde » ; les états supramondains, étant exempts de cette saisie, n'ont pas la nature du monde. Les agrégats qui sont les objets des attachements sont les « agrégats d'attachement » (upādānakkhandhā). Les huit conditions mondaines comme le gain, etc., sont les bases de l'attirance et de la répulsion. Les dix bases (āyatanāni) désignent les dix bases matérielles, car c'est l'intention de celui qui aspire à la délivrance qui est visée. Pour lui, tout kamma appartenant aux trois plans devient blâmable et doit être évité ; c'est pourquoi il est dit : « toutes les formations sont un défaut, tous les kammas menant à l'existence sont un défaut ». Les individus chez qui la foi et les autres facultés sont faibles sont désignés ici par « sans foi », etc. Mais ce n'est pas par une absence totale de foi, etc. ; c'est pourquoi, en multipliant par dix pour chacun des cinq couples comme celui « ayant peu de poussière », il est dit : « il connaît ces cinq facultés par cinquante aspects ». Ou bien, il est dit ainsi parce qu'il connaît la hiérarchie des facultés comme la foi, etc., par voie de présence (anvaya) et d'absence (vyatireka). Et ici, pour le Bienheureux qui considère les êtres selon qu'ils ont peu de poussière ou non, ceux-ci lui apparaissent par groupes, et non individuellement. උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී, ගච්ඡොපි ජලාසයොපි, ඉධ පන ජලාසයො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උප්පලවනෙ’’ති. යානි උදකස්ස අන්තො නිමුග්ගානෙව හුත්වා පුසන්ති වඩ්ඪන්ති, තානි අන්තොනිමුග්ගපොසීනී. දීපිතානීති අට්ඨකථායං පකාසිතානි, ඉධෙව වා ‘‘අඤ්ඤානිපී’’තිආදිනා දීපිතානි. උග්ඝටිතඤ්ඤූති උග්ඝටනං නාම ඤාණුග්ඝටනං, ඤාණෙ උග්ඝටිතමත්තෙ එව ජානාතීති අත්ථො. විපඤ්චිතං විත්ථාරමෙවමත්ථං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ. උද්දෙසාදීහි නෙතබ්බොති නෙය්‍යො. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහාරෙ ධම්මස්ස උද්දෙසෙ උදාහටමත්තෙ එව. ධම්මාභිසමයොති චතුසච්චධම්මස්ස ඤාණෙන සද්ධිං අභිසමයො. අයං වුච්චතීති අයං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා නයෙන සඞ්ඛිත්තෙන මාතිකාය දීපියමානාය දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිතුං සමත්ථො ‘‘පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං වුච්චතීති අයං සඞ්ඛිත්තෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථො ‘‘පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. උද්දෙසතොති උද්දෙසහෙතු, උද්දිසන්තස්ස, උද්දිසාපෙන්තස්ස වාති අත්ථො. පරිපුච්ඡතොති අත්ථං පරිපුච්ඡන්තස්ස. අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොතීති අනුක්කමෙන අරහත්තප්පත්තො හොති. න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොතීති තෙන අත්තභාවෙන මග්ගං වා ඵලං වා අන්තමසො ඣානං වා විපස්සනං වා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පදපරමොති අයං පුග්ගලො බ්‍යඤ්ජනපදමෙව පරමං අස්සාති ‘‘පදපරමො’’ති වුච්චති. « Uppalinī » signifie qu'il y a des lotus ici ; cela peut désigner une plante ou une pièce d'eau, mais ici c'est la pièce d'eau qui est visée, d'où l'expression « dans un étang de lotus ». Ceux qui poussent et se développent en restant totalement immergés sous l'eau sont dits « nourris en étant immergés ». « Illustrés » (dīpitāni) signifie qu'ils sont explicités dans le commentaire, ou bien qu'ils sont illustrés ici même par les termes « d’autres encore », etc. « Ugghaṭitaññū » (celui qui comprend dès l'énoncé) : « ugghaṭana » signifie l'ouverture de la connaissance ; le sens est qu'il comprend dès que la connaissance s'éveille. Celui qui comprend le sens par une explication détaillée (vipañcita) est un « vipañcitaññū ». Celui qui doit être guidé par des résumés, etc., est « neyyo ». « Dès le moment de l'énoncé » (saha udāhaṭavelāya) signifie dès que l'exposition de la Doctrine, le résumé (uddesa), est prononcé. « Réalisation de la Doctrine » (dhammābhisamayo) est la réalisation par la connaissance de la vérité des quatre nobles vérités. Il est dit « celui-ci » : l'individu capable de saisir l'état d'Arahant en appliquant sa connaissance selon l'enseignement d'un sommaire (mātikā) exposé brièvement par la méthode des « quatre fondements de l'attention », etc., est appelé « ugghaṭitaññū ». Il est dit « celui-ci » : l'individu capable de parvenir à l'état d'Arahant lorsqu'après avoir posé un sommaire succinct, le sens en est analysé en détail, est appelé « vipañcitaññū ». « Par le résumé » (uddesato) signifie pour la cause du résumé, pour celui qui résume ou fait résumer. « Pour celui qui interroge » (paripucchatoto) signifie pour celui qui s'enquiert du sens. « La réalisation de la Doctrine se produit progressivement » signifie qu'il devient Arahant par étapes. « La réalisation de la Doctrine ne se produit pas dans cette naissance » signifie que par cette existence même, il ne peut produire ni le sentier, ni le fruit, ni même une absorption (jhāna) ou la vision profonde (vipassanā). Cet individu est appelé « padaparamo » car pour lui, le mot (pada) lui-même, la lettre, est le maximum (parama). යෙති යෙ දුවිධෙ පුග්ගලෙ සන්ධාය වුත්තං විභඞ්ගෙ කම්මාවරණෙනාති පඤ්චවිධෙන ආනන්තරියකම්මෙන. විපාකාවරණෙනාති අහෙතුකපටිසන්ධියා. යස්මා දුහෙතුකානම්පි අරියමග්ගපටිවෙධො නත්ථි, තස්මා දුහෙතුකපටිසන්ධිපි [Pg.65] ‘‘විපාකාවරණමෙවා’’ති වෙදිතබ්බා. කිලෙසාවරණෙනාති නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා. අස්සද්ධාති බුද්ධාදීසු සද්ධා රහිතා. අච්ඡන්දිකාති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දරහිතා, උත්තරකුරුකා මනුස්සා අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා. දුප්පඤ්ඤාති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනා, භවඞ්ගපඤ්ඤාය පන පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පච්චයො න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤො එව නාම. අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තනියාමසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං ඔක්කමිතුං අධිගන්තුං අභබ්බා. ‘‘න කම්මාවරණෙනා’’තිආදීනි වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බානි. « Ceux qui » (ye) se rapporte aux deux types d'individus mentionnés dans le Vibhaṅga. « Par l'obstacle du kamma » (kammāvaraṇena) : par les cinq sortes de kammas à rétribution immédiate (ānantariya). « Par l'obstacle de la rétribution » (vipākāvaraṇena) : par une renaissance sans racine (ahetuka). Puisque même pour ceux qui ont une renaissance à deux racines (duhetuka) il n'y a pas de pénétration du noble sentier, on doit comprendre que la renaissance à deux racines est aussi un « obstacle de la rétribution ». « Par l'obstacle des souillures » (kilesāvaraṇena) : par les vues fausses à destin fixe. « Sans foi » (assaddhā) : dépourvus de foi envers le Bouddha, etc. « Sans désir » (acchandikā) : dépourvus du désir salutaire de vouloir agir ; les humains d'Uttarakuru sont entrés dans une condition sans ce désir. « Dépourvus de sagesse » (duppaññā) : privés de la sagesse propre au continuum de conscience (bhavaṅga) ; mais même si la sagesse du bhavaṅga est complète, si ce bhavaṅga ne sert pas de condition au supramondain, cet individu est aussi appelé « dépourvu de sagesse ». « Incapables d'entrer dans la rectitude (niyāma) parmi les états salutaires » signifie qu'ils sont incapables d'entrer ou d'atteindre le noble sentier, désigné comme la rectitude parmi les états salutaires. Les expressions « Pas par l'obstacle du kamma », etc., doivent être comprises par l'inverse de ce qui a été énoncé. ‘‘රාගචරිතා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං [පරමත්ථමඤ්ජූසායං විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායන්ති භවිතබ්බං – Ce qui doit être dit dans les passages commençant par « de tempérament passionné » (rāgacarita), cela devrait se trouver dans la Paramatthadīpanī [il convient de lire : dans la Paramatthamañjūsā, le commentaire du Visuddhimagga – ‘‘සා එසා පරමත්ථානං, තත්ථ තත්ථ යථාරහං; නිධානතො පරමත්ථ-මඤ්ජූසා නාම නාමතො’’ති. (විසුද්ධිමග්ගමහාටීකාය නිගමනෙ සයමෙව වුත්තත්තා)] විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං; « Celle-ci est un réceptacle des sens ultimes (paramattha), ici et là selon ce qui convient ; par son caractère de trésor (nidhāna), elle est nommée 70. ආරබ්භාති අත්තනො අධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස භගවතො ජානාපනං උද්දිස්සාති අත්ථො. සෙලො පබ්බතො උච්චො හොති ථිරො ච, න පංසුපබ්බතො, මිස්සකපබ්බතො වාති ආහ ‘‘සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනී’’ති. ධම්මමයං පාසාදන්ති ලොකුත්තරධම්මමාහ. සො හි පබ්බතසදිසො ච හොති සබ්බධම්මෙ අතික්කම්ම අබ්භුග්ගතට්ඨෙන පාසාදසදිසො ච, පඤ්ඤාපරියායො වා ඉධ ධම්ම-සද්දො. සා හි අබ්භුග්ගතට්ඨෙන පාසාදොති අභිධම්මෙ (ධ. ස. අට්ඨ. 16) නිද්දිට්ඨා. තථා චාහ – 70. « Ārabbha » signifie s'adressant au Bienheureux pour lui faire connaître le but qu'il s'est fixé. Le terme « sela » désigne une montagne haute et stable, et non une montagne de poussière ou une montagne composite ; c’est pourquoi il est dit : « comme sur un roc au sommet d’une montagne ». Le « palais fait de Dhamma » désigne le Dhamma supramondain. En effet, il est semblable à une montagne par sa stabilité, et semblable à un palais en ce sens qu'il s'élève au-dessus de tous les phénomènes ; ou bien, le mot « Dhamma » ici est un synonyme de sagesse. Celle-ci est en effet désignée dans l'Abhidhamma comme un « palais » en raison de son élévation. C’est ainsi qu’il est dit : ‘‘පඤ්ඤාපාසාදමාරුය්හ, අසොකො සොකිනිං පජං; පබ්බතට්ඨොව භූමට්ඨෙ, ධීරො බාලෙ අවෙක්ඛතී’’ති. (ධ. ප. 28); « Ayant gravi le palais de la sagesse, le sage, exempt de chagrin, contemple la foule affligée par la douleur ; de même que celui qui se tient sur une montagne contemple ceux qui sont au sol, le sage observe les sots. » ‘‘යථා හී’’තිආදීසු යථා පබ්බතෙ ඨත්වා රත්තන්ධකාරෙ හෙට්ඨා ඔලොකෙන්තස්ස පුරිසස්ස ඛෙත්තෙ කෙදාරපාළිකුටියො, තත්ථ සයිතමනුස්සා ච න පඤ්ඤායන්ති අනුජ්ජලභාවතො. කුටිකාසු පන අග්ගිජාලා පඤ්ඤායති උජ්ජලභාවතො එවං ධම්මපාසාදමාරුය්හ සත්තලොකං ඔලොකයතො භගවතො ඤාණස්ස ආපාථං නාගච්ඡන්ති අකතකල්‍යාණා සත්තා ඤාණග්ගිනා අනුජ්ජලභාවතො, අනුළාරභාවතො ච රත්තිං ඛිත්තා සරා [Pg.66] විය හොන්ති. කතකල්‍යාණා පන භබ්බපුග්ගලා දූරෙ ඨිතාපි භගවතො ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති පරිපක්කඤාණග්ගිතාය සමුජ්ජලභාවතො, උළාරසන්තානතාය හිමවන්තපබ්බතො විය චාති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. Dans les expressions comme « Yathā hī » (comme en effet), de même qu'un homme se tenant sur une montagne et regardant vers le bas dans l'obscurité de la nuit ne perçoit ni les limites des champs, ni les huttes, ni les personnes qui y dorment parce qu'elles ne sont pas éclairées, mais que les flammes du feu dans les huttes sont visibles car elles brillent ; de même, pour le Bienheureux qui contemple le monde des êtres après avoir gravi le palais du Dhamma, les êtres n'ayant pas accompli d'actes méritoires n'entrent pas dans le champ de sa connaissance car ils ne sont pas éclairés par le feu de la connaissance, et en raison de leur manque de noblesse, ils sont comme des flèches décochées dans la nuit. En revanche, les personnes capables ayant accompli des actes méritoires, même si elles se tiennent au loin, entrent dans le champ de la connaissance du Bienheureux car elles brillent par le feu d’une connaissance parvenue à maturité et possèdent une nature noble, tout comme la montagne de l’Himalaya. C’est ainsi que la corrélation doit être comprise. උට්ඨෙහීති ත්වං ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කතාසඞ්ඛාතසඞ්කොචාපත්තිතො කිලාසුභාවතො උට්ඨහ. වීරියවන්තතායාති සාතිසය චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියවන්තතාය. වීරස්ස හි භාවො, කම්මං වා වීරියං. කිලෙසමාරස්ස විය මච්චුමාරස්සපි ආයතිං අසම්භවතො ‘‘මච්චුකිලෙසමාරාන’’න්ති වුත්තං. අභිසඞ්ඛාරමාරවිජයස්ස අග්ගහණං කිලෙසමාරවිජයෙනෙව තබ්බිජයස්ස ජොතිතභාවතො. වාහනසමත්ථතායාති සංසාරමහාකන්තාරතො නිබ්බානසඞ්ඛාතං ඛෙමප්පදෙසං සම්පාපනසමත්ථතාය. « Uṭṭhehi » (lève-toi) signifie : lève-toi de cet état de lassitude qui consiste en un retrait ou une hésitation concernant l'enseignement du Dhamma. « Vīriyavantatāyāti » signifie par la possession d'une énergie supérieure, celle du quadruple effort juste. En effet, l'énergie est la condition ou l'action du héros. Comme il n'y aura plus d'existence future pour Māra en tant que mort, tout comme pour Māra en tant que souillures, il est dit « Māra de la mort et des souillures » (maccukilesamārānaṃ). La non-mention de la victoire sur l'Abhisaṅkhāramāra s'explique par le fait que cette victoire est déjà mise en lumière par la victoire sur le Kilesamāra. « Vāhanasamatthatāyāti » signifie par la capacité de conduire les êtres depuis le grand désert du Saṃsāra jusqu'au lieu de sécurité qu'est le Nibbāna. 71. ‘‘අපාරුතං තෙසං අමතස්ස ද්වාර’’න්ති කෙචි පඨන්ති. නිබ්බානස්ස ද්වාරං පවිසනමග්ගො විවරිත්වා ඨපිතො මහාකරුණූපනිස්සයෙන සයම්භුඤාණෙන අධිගතත්තා. සද්ධං පමුඤ්චන්තූති සද්ධං පවෙදෙන්තු, අත්තනො සද්දහනාකාරං උපට්ඨාපෙන්තූති අත්ථො. සුඛෙන අකිච්ඡෙන පවත්තනීයතාය සුප්පවත්තිතං. න භාසිං න භාසිස්සාමීති චින්තෙසි. 71. Certains lisent : « La porte de l'Immortel est ouverte pour eux ». La porte du Nibbāna est le chemin d'entrée qui a été ouvert grâce à la connaissance par soi-même, obtenue par le soutien de la grande compassion. « Saddhaṃ pamuñcantūti » signifie qu'ils manifestent leur foi, qu'ils présentent leur disposition à la confiance. Il s'agit d'un enseignement bien exposé car il peut être pratiqué avec aisance et sans difficulté. Il pensa : « Je n'ai pas parlé, et je ne parlerai pas ». අග්ගසාවකයුගවණ්ණනා Description de la paire des disciples éminents 73. සල්ලපිත්වාති ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ ආවුසො ඉන්ද්‍රියානී’’තිආදිනා (මහාව. 60) ආලාපසල්ලාපං කත්වා. තඤ්හිස්ස අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමනස්ස පච්චයො අහොසි. 73. « Sallapitvāti » signifie ayant conversé en échangeant des paroles telles que : « Vos facultés, ami, sont très sereines ». Cela fut pour lui la cause, par la suite, de s'approcher du Maître. 75-6. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපුබ්බියා අනුපුබ්බං කථෙතබ්බං කථං. කා පන සාති? දානාදිකථා. තත්ථ දානකථා තාව පචුරජනෙසු පවත්තියා සබ්බසාධාරණත්තා, සුකරත්තා, සීලෙ පතිට්ඨානස්ස උපායභාවතො ච ආදිතො කථිතා. පරිච්චාගසීලො හි පුග්ගලො පරිග්ගහවත්ථූසු නිස්සඞ්ගභාවතො සුඛෙනෙව සීලානි සමාදියති, තත්ථ ච සුප්පතිට්ඨිතො හොති. සීලෙන දායකපටිග්ගාහකවිසුද්ධිතො පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො, කිරියධම්මං වත්වා අකිරියධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං [Pg.67] වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානකථානන්තරං සීලකථා කථිතා, තඤ්චෙ දානසීලං වට්ටනිස්සිතං, අයං භවසම්පත්ති තස්ස ඵලන්ති දස්සනත්ථං, ඉමෙහි ච දානසීලමයෙහි පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නෙහි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූහි එතා චාතුමහාරාජිකාදීසු පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නා අපරිමෙය්‍යා දිබ්බභොගභවසම්පත්තියො හොන්තීති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සග්ගකථං. වත්වා අයං සග්ගො රාගාදීහි උපක්කිලිට්ඨො, සබ්බදා අනුපක්කිලිට්ඨො අරියමග්ගොති දස්සනත්ථං සග්ගානන්තරං මග්ගකථා කථෙතබ්බා. මග්ගඤ්ච කථෙන්තෙන තදධිගමුපායදස්සනත්ථං සග්ගපරියාපන්නාපි, පගෙව ඉතරෙ සබ්බෙපි කාමා නාම බහ්වාදීනවා, අනිච්චා අධුවා, විපරිණාමධම්මාති කාමානං ආදීනවො, හීනා, ගම්මා, පොථුජ්ජනිකා, අනරියා, අනත්ථසඤ්හිතාති තෙසං ඔකාරො ලාමකභාවො, සබ්බෙපි භවා කිලෙසානං වත්ථුභූතාති තත්ථ සංකිලෙසො, සබ්බසො කිලෙසවිප්පමුත්තං නිබ්බානන්ති නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො ච කථෙතබ්බොති අයමත්ථො මග්ගන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථජොතකෙන බොධිතොති වෙදිතබ්බං. 75-6. « Anupubbiṃ kathaṃ » (discours progressif) signifie un discours devant être tenu de manière graduelle, étape par étape. Quel est ce discours ? C’est le discours sur le don, etc. Parmi ceux-ci, le discours sur le don est exposé en premier car il est commun à la plupart des gens, facile à pratiquer, et constitue un moyen de s'établir dans la vertu. En effet, une personne encline au renoncement se détache des objets de possession et s'engage ainsi facilement dans les préceptes moraux, y étant solidement établie. Après le don, le discours sur la vertu est tenu pour exprimer la pureté du donateur et du receveur, pour parler de l'absence de nuisance après avoir parlé de l'assistance, pour parler de ce qui doit être fait après avoir parlé de ce qui ne doit pas être fait, et pour montrer que si le don est la cause de la richesse, la vertu est la cause d'une existence fortunée. Ce don et cette vertu sont liés au cycle des renaissances, et pour montrer que cette prospérité de l'existence en est le fruit, et que par ces bases d'actes méritoires consistant en dons et vertus, de diverses qualités supérieures, résultent d'immenses prospérités de jouissances divines dans les mondes des quatre Grands Rois, etc., il prononce ensuite le discours sur les cieux. Après cela, pour montrer que ce ciel est souillé par le désir et autres passions, alors que le noble chemin est à jamais pur, le discours sur le chemin doit être tenu. Et en expliquant le chemin, pour montrer les moyens d'y accéder, il explique les désavantages des plaisirs sensuels, même ceux appartenant aux cieux, et à plus forte raison tous les autres : ils comportent de nombreux dangers, sont impermanents, instables et sujets au changement. Il expose leur bassesse, leur caractère vulgaire, commun, ignoble et préjudiciable. Toutes les formes d'existence sont le siège des souillures, tandis que le Nibbāna est la libération totale des souillures ; c'est ainsi que les bienfaits du renoncement doivent être exposés. Ce sens est indiqué ici par le mot « iti », qui souligne le début et la progression vers le chemin. සුඛානං නිදානන්ති දිට්ඨධම්මිකානං, සම්පරායිකානං, නිබ්බානපටිසංයුත්තානඤ්චාති සබ්බෙසම්පි සුඛානං කාරණං. යඤ්හි කිඤ්චි ලොකෙ භොගසුඛං නාම, තං සබ්බං දානනිදානන්ති පාකටො යමත්ථො. යං පන තං ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානපටිසංයුත්තං සුඛං, තස්සාපි දානං උපනිස්සයපච්චයො හොතියෙව. සම්පත්තීනං මූලන්ති යා ඉමා ලොකෙ පදෙසරජ්ජං සිරිස්සරියං සත්තරතනසමුජ්ජලචක්කවත්තිසම්පදාති එවංපභෙදා මානුසිකා සම්පත්තියො, යා ච චාතුමහාරාජිකචාතුමහාරාජාදිභෙදා දිබ්බසම්පත්තියො, යා වා පනඤ්ඤාපි සම්පත්තියො, තාසං සබ්බාසං ඉදං දානං නාම මූලං කාරණං. භොගානන්ති භුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගො’’ති ලද්ධනාමානං මනාපියරූපාදීනං, තන්නිස්සයානඤ්ච උපභොගසුඛානං. අවස්සයට්ඨෙන පතිට්ඨා. විසමගතස්සාති බ්‍යසනප්පත්තස්ස. තාණන්ති රක්ඛා තතො පරිපාලනතො. ලෙණන්ති බ්‍යසනෙහි පරිපාචියමානස්ස ඔලීයනපදෙසො. ගතීති ගන්තබ්බට්ඨානං. පරායණන්ති පටිසරණං. අවස්සයොති විනිපතිතුං අදෙන්තො නිස්සයො. ආරම්මණන්ති ඔලුබ්භාරම්මණං. « Source des bonheurs » (Sukhānaṃ nidānaṃ) signifie la cause de tous les bonheurs : ceux du monde présent, ceux des existences futures et ceux liés au Nibbāna. En effet, tout ce qui est appelé bonheur des richesses dans le monde a pour source le don ; c'est un sens manifeste. Quant au bonheur lié aux jhanas, à la vision pénétrante, aux chemins, aux fruits et au Nibbāna, le don en est également une condition de soutien. « Racine des accomplissements » (Sampattīnaṃ mūlaṃ) désigne la cause originelle de tous les accomplissements, qu'il s'agisse des accomplissements humains tels que le règne régional, la gloire, la souveraineté ou la réussite d'un monarque universel resplendissant des sept joyaux, ou des accomplissements divins tels que ceux des quatre grands rois, ou encore de tout autre accomplissement. « Des jouissances » (Bhogānaṃ) désigne les formes agréables et autres qui reçoivent le nom de « bhoga » car elles doivent être consommées, ainsi que les plaisirs d'usage qui en dépendent. « Soutien » (Patiṭṭhā) au sens de support indispensable. « De celui qui est tombé dans l'adversité » (Visamagatassa) signifie celui qui a atteint le malheur. « Protection » (Tāṇa) signifie garde, en raison de la préservation contre cela. « Abri » (Leṇa) est le lieu de refuge pour celui qui est accablé par les malheurs. « Destination » (Gati) au sens de lieu où l'on doit se rendre. « Refuge ultime » (Parāyaṇa) au sens de recours. « Soutien » (Avassaya) est le support qui empêche de choir. « Fondement » (Ārammaṇa) signifie l'objet auquel on s'agrippe. රතනමයසීහාසනසදිසන්ති සබ්බරතනමයසත්තඞ්ගමහාසීහාසනසදිසං මහග්ඝං හුත්වා සබ්බසො විනිපතිතුං අප්පදානතො. මහාපථවිසදිසං ගතගතට්ඨානෙ [Pg.68] පතිට්ඨාය ලභාපනතො. ආලම්බනරජ්ජුසදිසන්ති යථා දුබ්බලස්ස පුරිසස්ස ආලම්බනරජ්ජු උත්තිට්ඨතො, තිට්ඨතො ච උපත්ථම්භො, එවං දානං සත්තානං සම්පත්තිභවෙ උප්පත්තියා, ඨිතියා ච පච්චයභාවතො. දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙනාති දුග්ගතිදුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන. සමස්සාසනට්ඨෙනාති ලොභමච්ඡරියාදිපටිසත්තුපද්දවතො සම්මදෙව අස්සාසනට්ඨෙන. භයපරිත්තාණට්ඨෙනාති දාලිද්දියභයතො පරිපාලනට්ඨෙන. මච්ඡෙරමලාදීහීති මච්ඡෙරලොභදොසඉස්සාවිචිකිච්ඡාදිට්ඨි ආදිචිත්තමලෙහි. අනුපලිත්තට්ඨෙනාති අනුපක්කිලිට්ඨතාය. තෙසන්ති මච්ඡෙරමලාදිකචවරානං. එතෙහි එව දුරාසදට්ඨෙන. අසන්තාසනට්ඨෙනාති අනභිභවනීයතාය සන්තාසාභාවෙන. යො හි දායකො දානපති, සො සම්පතිපි කුතොචි න භායති, පගෙව ආයතිං. ධම්මසීසෙන පුග්ගලො වුත්තො. බලවන්තට්ඨෙනාති මහාබලවතාය. දායකො හි දානපති සම්පති පක්ඛබලෙන බලවා හොති, ආයතිං පන කායබලාදීහිපි. අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙනාති ‘‘වඩ්ඪිකාරණ’’න්ති අභිසම්මතභාවෙන. විපත්තිභවතො සම්පත්තිභවූපනයනං ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනං, භවසඞ්ගාමතො යොගක්ඛෙමසම්පාපනඤ්ච ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨො. « Semblable à un trône de lion fait de joyaux » signifie que, tel un grand trône de lion à sept membres fait de tous les joyaux, le don est de grande valeur et empêche toute chute totale. « Semblable à la grande terre » parce qu'il permet d'obtenir un appui partout où l'on va. « Semblable à une corde de soutien » : tout comme une corde de soutien est un support pour un homme faible qui se lève ou se tient debout, de même le don est la condition de l'apparition des êtres dans une existence de prospérité et de leur maintien. « Au sens de traversée de la souffrance » signifie au sens de franchir la souffrance des mauvaises destinées. « Au sens de réconfort » signifie au sens de procurer un parfait réconfort contre les afflictions des ennemis tels que l'attachement et l'avarice. « Au sens de protection contre la peur » signifie au sens de préservation contre la peur de la pauvreté. « Par les souillures de l'avarice et autres » : par les souillures de l'esprit telles que l'avarice, la convoitise, la haine, l'envie, le doute et les vues fausses. « Au sens d'absence de souillure » signifie par l'absence d'impuretés. « De ceux-ci » : de ces ordures que sont les souillures de l'avarice et autres. « Difficile d'accès » pour ces mêmes raisons. « Au sens d'absence d'effroi » signifie par le caractère invincible et l'absence de terreur. En effet, celui qui donne, le maître du don, n'a peur de rien même dans le présent, et encore moins dans le futur. Par « tête de la Loi » (dhammasīsena), la personne est désignée. « Au sens de puissance » signifie par une grande force. Car le donateur, le maître du don, est puissant dans le présent par la force de ses alliés, et dans le futur par la force physique et autres. « Au sens d'être considéré comme un augure suprême » signifie par le fait d'être reconnu comme une « cause de croissance ». « Conduire de l'état de malheur à l'état de prospérité » signifie atteindre la terre de sécurité, et mener du combat de l'existence à la sécurité hors des liens (yogakkhema) est le sens d'atteindre la terre de sécurité. ඉදානි දානං වට්ටගතා උක්කංසප්පත්තා සම්පත්තියො විය විවට්ටගතාපි තා සම්පාදෙතීති බොධිචරියභාවෙනපි දානගුණෙ දස්සෙතුං ‘‘දානඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සක්කමාරබ්‍රහ්මසම්පත්තියො අත්තහිතාය එව, චක්කවත්තිසම්පත්ති පන අත්තහිතාය, පරහිතාය චාති දස්සෙතුං සා තාසං පරතො වුත්තා, එතා ලොකියා, ඉමා පන ලොකුත්තරාති දස්සෙතුං තතො පරං ‘‘සාවකපාරමීඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථාපි උක්කට්ඨුක්කට්ඨතරුක්කට්ඨතමාති දස්සෙතුං කමෙන ඤාණත්තයං වුත්තං. තෙසං පන දානස්ස පච්චයභාවො හෙට්ඨා වුත්තො එව. එතෙනෙවස්ස බ්‍රහ්මසම්පත්තියාපි පච්චයභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බො. À présent, afin de montrer les vertus du don en tant que pratique pour l'Éveil, en indiquant que le don produit non seulement les prospérités du cycle des renaissances parvenues à leur apogée, mais aussi celles de l'arrêt du cycle, il est dit : « Le don, en effet... », etc. Là, les prospérités de Sakka, de Māra et de Brahmā ne visent que le propre bien ; mais pour montrer que la prospérité d'un monarque universel vise à la fois le propre bien et le bien d'autrui, elle est mentionnée après celles-là. Pour montrer que celles-ci sont mondaines tandis que celles-là sont supramondaines, il est dit ensuite : « la connaissance des perfections des disciples », etc. Là encore, pour montrer les degrés supérieur, plus supérieur et suprême, les trois types de connaissances sont mentionnés dans l'ordre. Le fait que le don soit une condition pour celles-ci a déjà été mentionné plus haut. Par cela même, on doit comprendre qu'il est aussi la condition pour l'accomplissement de l'état de Brahmā. දානඤ්ච නාම දක්ඛිණෙය්‍යෙසු හිතජ්ඣාසයෙන වා පූජනජ්ඣාසයෙන වා අත්තනො සන්තකස්ස පරෙසං පරිච්චජනං, තස්මා දායකො සත්තෙසු එකන්තහිතජ්ඣාසයො පුරිසපුග්ගලො, සො ‘‘පරෙසං හිංසති, පරෙසං වා සන්තකං හරතී’’ති අට්ඨානමෙතන්ති ආහ ‘‘දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොතී’’ති. සීලසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථීති අකිත්තිමං හුත්වා සබ්බකාලං සොභාවිසෙසාවහත්තා. සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථීති එත්ථාපි [Pg.69] එසෙව නයො. සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථීති එත්ථ ‘‘චන්දනං තගරං වාපී’’තිආදිකා (ධ. ප. 55) ගාථා, ‘‘ගන්ධො ඉසීනං චිරදික්ඛිතානං, කායා චුතො ගච්ඡති මාලුතෙනා’’තිආදිකා (ජා. 2.17.55) ච වත්තබ්බා. සීලඤ්හි සත්තානං ආභරණඤ්චෙව අලඞ්කාරො ච ගන්ධවිලෙපනඤ්ච පරස්ස දස්සනීයභාවාවහඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සීලාලඞ්කාරෙන හී’’තිආදි. Le don consiste à abandonner son propre bien au profit d'autrui, soit avec une intention de bienfaisance, soit avec une intention d'hommage envers ceux qui sont dignes d'offrandes. Par conséquent, le donateur est une personne dont l'intention est exclusivement tournée vers le bien des êtres ; il est donc impossible qu'il nuise à autrui ou qu'il s'empare du bien d'autrui. C'est pourquoi il est dit : « en pratiquant le don, on est capable d'entreprendre la vertu ». « Il n'est point d'ornement semblable à la vertu » car, n'étant pas artificiel, il apporte une beauté particulière en tout temps. « Il n'est point de fleur semblable à la fleur de la vertu » : le même principe s'applique ici. « Il n'est point de parfum semblable au parfum de la vertu » : à ce sujet, on doit citer les versets commençant par « Le santal ou le tagara » (Dhp. 55) et « Le parfum des sages qui ont longtemps pratiqué l'ascèse s'en va, porté par le vent, depuis leur corps » (Jā. 2.17.55). La vertu est en effet pour les êtres à la fois une parure, un ornement, un onguent parfumé et une cause de beauté aux yeux d'autrui. C'est pourquoi il est dit : « Par l'ornement de la vertu », etc. ‘‘අයං සග්ගො ලබ්භතී’’ති ඉදං මජ්ඣිමෙහි ඡන්දාදීහි ආරද්ධං සීලං සන්ධායාහ. තෙනාහ සක්කො දෙවරාජා – « On obtient ce ciel » : ceci est dit en référence à la vertu entreprise avec un désir et des efforts moyens. C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit : ‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති; මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 2.22.429); « Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers ; par une vie moyenne, on atteint l'état divin ; par une vie supérieure, on se purifie. » (Jā. 2.22.429) ඉට්ඨොති සුඛො, කන්තොති කමනීයො, මනාපොති මනවඩ්ඪනකො, තං පනස්ස ඉට්ඨාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘නිච්චමෙත්ථ කීළා’’තිආදි වුත්තං. නිච්චන්ති සබ්බකාලං කීළාති කාමූපසංහිතා සුඛවිහාරා. සම්පත්තියොති භොගසම්පත්තියො. දිබ්බන්ති දිබ්බභවං දෙවලොකපරියාපන්නං. සුඛන්ති කායිකං, චෙතසිකඤ්ච සුඛං. දිබ්බසම්පත්තින්ති දිබ්බභවං ආයුසම්පත්තිං, වණ්ණයසඉස්සරියසම්පත්තිං, රූපාදිසම්පත්තිඤ්ච. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන යාමාදීහි අනුභවිතබ්බං දිබ්බසම්පත්තිං වදති. « Souhaitable » (Iṭṭho) signifie agréable. « Aimable » (Kanto) signifie désirable. « Plaisant » (Manāpo) signifie qui accroît le contentement de l'esprit. Pour montrer ces qualités de désirabilité, il est dit : « on y joue sans cesse », etc. « Sans cesse » (Niccaṃ) signifie en tout temps. « On joue » (Kīḷā) désigne les demeures de bonheur liées aux plaisirs des sens. « Les accomplissements » (Sampattiyo) sont les richesses. « Divin » (Dibbaṃ) signifie lié à l'état divin, appartenant au monde des dieux. « Bonheur » (Sukhaṃ) désigne le bonheur physique et mental. « L'accomplissement divin » (Dibbasampattiṃ) désigne la longévité de l'état divin, l'accomplissement de la beauté, de la gloire et de la souveraineté, ainsi que l'accomplissement des formes, etc. Par l'expression « et ainsi de suite », il désigne la prospérité divine dont on jouit chez les dieux Yāma et les autres. අප්පස්සාදාති නිරස්සාදා පණ්ඩිතෙහි යථාභූතං පස්සන්තෙහි තත්ථ අස්සාදෙතබ්බතාභාවතො. බහුදුක්ඛාති මහාදුක්ඛා සම්පති, ආයතිඤ්ච විපුලදුක්ඛානුබන්ධත්තා. බහුපායාසාති අනෙකවිධපරිස්සයා. එත්ථාති කාමෙසු. භිය්‍යොති බහුං. දොසොති අනිච්චතාදිනා, අප්පස්සාදතාදිනා ච දූසිතභාවො, යතො තෙ විඤ්ඤූනං චිත්තං නාරාධෙන්ති. අථ වා ආදීනං වාති පවත්තතීති ආදීනවො, පරමකපණතා, තථා ච කාමා යථාභූතං පච්චවෙක්ඛන්තානං පච්චුපතිට්ඨන්ති. ලාමකභාවොති නිහීනභාවො අසෙට්ඨෙහි සෙවිතබ්බත්තා, සෙට්ඨෙහි න සෙවිතබ්බත්තා ච. සංකිලිස්සනන්ති විබාධෙතබ්බතා උපතාපෙතබ්බතා. නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති එත්ථ යත්තකා කාමෙසු ආදීනවා, තප්පටිපක්ඛතො තත්තකා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසා. අපි ච ‘‘නෙක්ඛම්මං නාමෙතං අසම්බාධං අසංකිලිට්ඨං, නික්ඛන්තං කාමෙහි, නික්ඛන්තං කාමසඤ්ඤාය, නික්ඛන්තං කාමවිතක්කෙහි, නික්ඛන්තං කාමපරිළාහෙහි, නික්ඛන්තං බ්‍යාපාදතො’’තිආදිනා [Pg.70] (සාරත්ථ. ටී. 3.26 මහාවග්ගෙ) නයෙන නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසෙ පකාසෙසි, පබ්බජ්ජාය, ඣානාදීසු ච ගුණෙ විභාවෙසි වණ්ණෙසි. « Peu de satisfaction » signifie sans satisfaction pour les sages qui voient les choses telles qu'elles sont, car il n'y a là rien qui doive être apprécié. « Beaucoup de souffrances » signifie de grandes souffrances dans le présent et, dans le futur, l'enchaînement à d'abondantes souffrances. « Beaucoup de désespoirs » signifie des périls de diverses sortes. « En cela » signifie dans les plaisirs sensuels. « Davantage » signifie beaucoup. « Défaut » (dosa) signifie l'état corrompu par l'impermanence, etc., et par le peu de satisfaction, etc., car ces plaisirs ne satisfont pas l'esprit des sages. Ou encore, « ādīnava » (danger) est ce qui procède comme un point de départ, une misère extrême ; et c'est ainsi que les plaisirs sensuels apparaissent à ceux qui les examinent tels qu'ils sont. « État vil » signifie un état inférieur parce qu'il est fréquenté par ceux qui ne sont pas nobles et qu'il ne doit pas être fréquenté par les nobles. « Souillure » signifie le fait d'être tourmenté ou affligé. « Les avantages du renoncement » : ici, autant il y a de dangers dans les plaisirs sensuels, autant il y a d'avantages dans le renoncement, par opposition à ceux-ci. De plus, par la méthode commençant par : « Ce renoncement est l'absence d'étroitesse, l'absence de souillure, il est sorti des plaisirs sensuels, sorti de la perception des plaisirs sensuels, sorti des pensées sensuelles, sorti des fièvres sensuelles, sorti de la malveillance » (Sāratthadīpanī Ṭīkā 3.26 Mahāvagga), il a exposé les avantages du renoncement, et il a expliqué et loué les qualités de la vie monastique et des absorptions (jhana), etc. වුත්තනයන්ති එත්ථ යං අවුත්තනයං ‘‘කල්ලචිත්තෙ’’තිආදි, තත්ථ කල්ලචිත්තෙති කම්මනියචිත්තෙ, හෙට්ඨා පවත්තිතදෙසනාය අස්සද්ධියාදීනං චිත්තදොසානං විගතත්තා උපරිදෙසනාය භාජනභාවූපගමනෙන කම්මක්ඛමචිත්තෙති අත්ථො. අස්සද්ධියාදයො හි යස්මා චිත්තස්ස රොගභූතා තදා තෙ විගතා, තස්මා අරොගචිත්තෙති අත්ථො. දිට්ඨිමානාදිකිලෙසවිගමනෙන මුදුචිත්තෙ. කාමච්ඡන්දාදිවිගමෙන විනීවරණචිත්තෙ. සම්මාපටිපත්තියං උළාරපීතිපාමොජ්ජයොගෙන උදග්ගචිත්තෙ. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා පසන්නචිත්තෙ. යදා ච භගවා අඤ්ඤාසීති සම්බන්ධො. අථ වා කල්ලචිත්තෙති කාමච්ඡන්දවිගමෙන අරොගචිත්තෙ. මුදුචිත්තෙති බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන අකථිනචිත්තෙ. විනීවරණචිත්තෙති උද්ධච්චකුක්කුච්චවිගමෙන වික්ඛෙපස්ස විගතත්තා තෙන අපිහිතචිත්තෙ. උදග්ගචිත්තෙති ථිනමිද්ධවිගමෙන සම්පග්ගහිතවසෙන අලීනචිත්තෙ. පසන්නචිත්තෙති විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියං අධිමුත්තචිත්තෙ, එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. Dans la méthode énoncée ici, ce qui n'a pas été mentionné comme « l'esprit prêt », etc. : « l'esprit prêt » (kallacitte) signifie l'esprit apte à l'action. Par l'enseignement donné précédemment, les défauts de l'esprit comme le manque de foi ayant disparu, il devient un récipient pour l'enseignement supérieur, d'où le sens d'esprit apte à l'œuvre. En effet, puisque le manque de foi, etc., sont des maladies de l'esprit, et qu'ils ont alors disparu, le sens est un esprit sans maladie. « L'esprit malléable » (muducitte) par la disparition des souillures telles que les vues et l'orgueil. « L'esprit sans entraves » (vinīvaraṇacitte) par la disparition du désir sensuel, etc. « L'esprit exalté » (udaggacitte) par l'union avec une joie et un ravissement sublimes dans la pratique correcte. En cela, « l'esprit confiant » (pasannacitte) par l'accomplissement de la foi. « Quand le Béni du Ciel sut » est la relation syntaxique. Ou bien, « l'esprit prêt » signifie un esprit sans maladie par la disparition du désir sensuel. « L'esprit malléable » signifie un esprit non rigide par la puissance de la bienveillance due à la disparition de la malveillance. « L'esprit sans entraves » signifie un esprit non obstrué par la disparition de l'agitation et des remords, car la distraction a disparu. « L'esprit exalté » signifie un esprit non affaissé par l'effort soutenu dû à la disparition de la torpeur et de la somnolence. « L'esprit confiant » signifie un esprit résolu dans la pratique correcte par la disparition du doute ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici. ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිනා උපමාවසෙන නෙසං සංකිලෙසප්පහානං, අරියමග්ගුප්පාදඤ්ච දස්සෙති. අපගතකාළකන්ති විගතකාළකං. සම්මදෙවාති සුට්ඨු එව. රජනන්ති නීලපීතාදිරඞ්ගජාතං. පටිග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය පභස්සරං භවෙය්‍ය. තස්මිංයෙව ආසනෙති තිස්සමෙව නිසජ්ජායං, එතෙන නෙසං ලහුවිපස්සකතා, තික්ඛපඤ්ඤතා, සුඛපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤතා ච දස්සිතා හොති. විරජන්ති අපායගමනීයරාගරජාදීනං විගමෙන විරජං. අනවසෙසදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමලාපගමනෙන වීතමලං. පඨමමග්ගවජ්ඣකිලෙසරජාභාවෙන වා විරජං. පඤ්චවිධදුස්සීල්‍යමලාපගමනෙන වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ (ම. නි. 2.383) හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා වුත්තා, චූළරාහුලොවාදෙ (ම. නි. 3.416) ආසවක්ඛයො, ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනන්ති. නනු ච මග්ගඤාණං අසඞ්ඛතධම්මාරම්මණං, න සඞ්ඛතධම්මාරම්මණන්ති? සච්චමෙතං. යස්මා තං නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති, තස්මා තථා වුත්තං. Par le passage commençant par « Tout comme », il montre par une comparaison leur abandon des souillures et l'apparition du noble chemin. « Sans taches noires » signifie débarrassé des points sombres. « Parfaitement » signifie très bien. « Teinture » signifie une substance colorante comme le bleu ou le jaune. « Prendrait » signifie accepterait, deviendrait éclatant. « Sur ce même siège » signifie durant cette même session de méditation ; par cela sont montrées leur vision pénétrante rapide, leur sagesse acérée, et leur pratique aisée avec une connaissance directe rapide. « Sans poussière » (virajaṃ) signifie sans poussière de passion, etc., qui mène aux états de malheur. « Sans souillure » (vītamalaṃ) par la disparition des impuretés des vues et du doute sans reste. Ou bien, « sans poussière » par l'absence de la poussière des souillures qui doit être abandonnée par le premier chemin. « Sans souillure » par la disparition de la souillure de l'immoralité quintuple. « L'œil du Dhamma » : dans le Brahmāyu Sutta (MN 91), il s'agit des trois premiers chemins ; dans le Cūḷarāhulovāda (MN 147), il s'agit de la destruction des impuretés (āsavakkhaya) ; mais ici, c'est le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) qui est visé. « Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser » est l'exposition de son mode d'apparition. N'est-il pas vrai que la connaissance du chemin a pour objet l'inconditionné (asaṅkhata) et non le conditionné (saṅkhata) ? C'est vrai. Puisque cette connaissance surgit en prenant la cessation pour objet et en pénétrant tout le conditionné par sa fonction, c'est pourquoi il a été dit ainsi. ‘‘සුද්ධං වත්ථ’’න්ති නිදස්සිතඋපමායං ඉදං උපමාසංසන්දනං වත්ථං විය චිත්තං, වත්ථස්ස ආගන්තුකමලෙහි කිලිට්ඨභාවො විය චිත්තස්ස රාගාදිමලෙහි සංකිලිට්ඨභාවො[Pg.71], ධොවනසිලා විය අනුපුබ්බිකථා, උදකං විය සද්ධා, උදකෙ තෙමෙත්වා ඌසගොමයඡාරිකාභරෙහි කාළකපදෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා වත්ථස්ස ධොවනපයොගො විය සද්ධාසිනෙහෙන තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා සතිසමාධිපඤ්ඤාහි දොසෙ සිථිලී කත්වා සුතාදිවිධිනා චිත්තස්ස සොධනෙ වීරියාරම්භො, තෙන පයොගෙන වත්ථෙ නානාකාළකාපගමො විය වීරියාරම්භෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, රඞ්ගජාතං විය අරියමග්ගො, තෙන සුද්ධස්ස වත්ථස්ස පභස්සරභාවො විය වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස චිත්තස්ස මග්ගෙන පරියොදපනන්ති. ‘‘දිට්ඨධම්මා’’ති වත්වා දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථීති තං නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මා’’ති වුත්තං. පත්ති ච ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤම්පි විජ්ජතීති තතො විසෙසදස්සනත්ථං ‘‘විදිතධම්මා’’ති වුත්තං. සා පන විදිතධම්මතා ධම්මෙසු එකදෙසෙනාපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘පරියොගාළ්හධම්මා’’ති වුත්තං, තෙන නෙසං සච්චාභිසම්බොධිංයෙව විභාවෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසතොව චතුසච්චධම්මං සමන්තතො ඔගාහන්තං පටිවිජ්ඣතීති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. « Un vêtement pur » : dans cette comparaison illustrée, voici la correspondance : l'esprit est comme le vêtement, l'état souillé de l'esprit par les taches de passion, etc., est comme l'état souillé du vêtement par des taches accidentelles. Le discours graduel est comme la pierre de lavage, la foi est comme l'eau. L'engagement de l'énergie pour purifier l'esprit par les méthodes d'écoute, etc., ayant ramolli les défauts par la pleine conscience, la concentration et la sagesse, après l'avoir imprégné de l'onctuosité de la foi, est comme l'effort de lavage du vêtement après l'avoir trempé dans l'eau et frotté avec de la terre alcaline, de la bouse de vache et des cendres pour éliminer les zones sombres. L'éviction des souillures par l'engagement de l'énergie est comme la disparition des diverses taches noires sur le vêtement grâce à cet effort. Le Noble Chemin est comme la teinture. La purification de l'esprit dont les souillures ont été évincées par le chemin est comme l'éclat du vêtement purifié. Ayant dit « ayant vu le Dhamma », pour exclure d'autres formes de vision que la connaissance et la vision, il est dit « ayant atteint le Dhamma ». Comme l'obtention existe aussi en dehors de l'accomplissement de la connaissance, pour montrer cette distinction, il est dit « ayant connu le Dhamma ». Et comme cette connaissance du Dhamma peut n'être que partielle, pour montrer l'état de connaissance totale sans exception, il est dit « ayant pénétré le Dhamma » ; par cela, il explique précisément leur réalisation des vérités. Car la connaissance du chemin, accomplissant sa fonction de pleine compréhension, etc., par une réalisation unique, pénètre et s'immerge totalement dans la vérité des quatre vérités. Le reste suit la méthode déjà expliquée précédemment. 77. චීවරදානාදීනීති චීවරාදිපරික්ඛාරදානං සන්ධායාහ. යො හි චීවරාදිකෙ අට්ඨ පරික්ඛාරෙ, පත්තචීවරමෙව වා සොතාපන්නාදිඅරියස්ස, පුථුජ්ජනස්සෙව වා සීලසම්පන්නස්ස දත්වා ‘‘ඉදං පරික්ඛාරදානං අනාගතෙ එහිභික්ඛුභාවාය පච්චයො හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි, තස්ස ච සති අධිකාරසම්පත්තියං බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඉද්ධිමයපරික්ඛාරලාභාය සංවත්තතීති වෙදිතබ්බං. වස්සසතිකත්ථෙරා විය ආකප්පසම්පන්නාති අධිප්පායො. 77. « Le don de robes, etc. » se réfère au don des nécessités comme les robes. En effet, quiconque a donné les huit nécessités commençant par la robe, ou seulement le bol et la robe, à un noble tel qu'un entrant dans le courant ou à un homme du commun accompli dans la vertu, et a formulé le souhait : « Que ce don de nécessités soit une condition pour devenir un moine par la formule 'Ehi Bhikkhu' dans le futur », on doit comprendre que, si les conditions sont remplies lors de la rencontre avec les Bouddhas, cela conduit à l'obtention de nécessités créées par un pouvoir psychique. « Accomplis dans leur tenue » signifie comme des anciens (theras) de cent ans. සන්දස්සෙසීති සුට්ඨු පච්චක්ඛං කත්වා දස්සෙසි. ඉධලොකත්ථන්ති ඉධලොකභූතං ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතමත්ථං. පරලොකත්ථන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. දස්සෙසීති සාමඤ්ඤලක්ඛණතො, සලක්ඛණතො ච දස්සෙසි. තෙනාහ ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදි. තත්ථ හුත්වා අභාවතො අනිච්චන්ති දස්සෙසි. උදයබ්බයපටිපීළනතො දුක්ඛන්ති දස්සෙසි. අවසවත්තනතො අනත්තාති දස්සෙසි. ඉමෙ රුප්පනාදිලක්ඛණා පඤ්චක්ඛන්ධාති රාසට්ඨෙන ඛන්ධෙ දස්සෙසි. ඉමෙ චක්ඛාදිසභාවා නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන අට්ඨාරස ධාතුයොති දස්සෙසි. ඉමානි චක්ඛාදිසභාවානෙව ද්වාරාරම්මණභූතානි ද්වාදස ආයතනානීති දස්සෙසි. ඉමෙ [Pg.72] අවිජ්ජාදයො ජරාමරණපරියොසානා ද්වාදස පච්චයධම්මා පටිච්චසමුප්පාදොති දස්සෙසි. රූපක්ඛන්ධස්ස හෙට්ඨා වුත්තනයෙන පච්චයතො චත්තාරි, ඛණතො එකන්ති ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි දස්සෙසි. තථාති ඉමිනා ‘‘පඤ්ච ලක්ඛණානී’’ති පදං ආකඩ්ඪති. දස්සෙන්තොති ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො, එවන්ති අත්ථො. නිරයන්ති අට්ඨමහානිරයසොළසඋස්සදනිරයප්පභෙදං සබ්බසො නිරයං දස්සෙසි. තිරච්ඡානයොනින්ති අපදද්විපදචතුප්පදබහුප්පදාදිභෙදං මිගපසුපක්ඛිසරීසපාදිවිභාගං නානාවිධං තිරච්ඡානලොකං. පෙත්තිවිසයන්ති ඛුප්පිපාසිකවන්තාසිකපරදත්තූපජීවිනිජ්ඣාමතණ්හිකාදිභෙදභින්නං නානාවිධං පෙතසත්තලොකං. අසුරකායන්ති කාලකඤ්චිකාසුරනිකායං. එවං තාව දුග්ගතිභූතං පරලොකත්ථං වත්වා ඉදානි සුගතිභූතං වත්තුං ‘‘තිණ්ණං කුසලානං විපාක’’න්තිආදි වුත්තං. වෙහප්ඵලෙ සුභකිණ්ණෙයෙව සඞ්ගහෙත්වා අසඤ්ඤීසු, අරූපීසු ච සම්පත්තියා දස්සෙතබ්බාය අභාවතො දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ‘‘නවන්නං බ්‍රහ්මලොකාන’’න්ත්වෙව වුත්තං. "Il a exposé" signifie qu'il a montré en rendant les choses tout à fait évidentes. "Le bien de ce monde" désigne ce qui constitue ce monde, à savoir les cinq agrégats. "Le bien de l'autre monde" : ici aussi, la méthode est la même. "Il a montré" : il a montré par les caractéristiques communes et les caractéristiques propres. C'est pourquoi il est dit "impermanent", etc. Là, il a montré comme "impermanent" en raison de la non-existence après avoir existé. Il a montré comme "souffrance" en raison de l'oppression par la naissance et la disparition. Il a montré comme "non-soi" en raison de l'absence de maîtrise. "Ces cinq agrégats ayant pour caractéristiques la matérialité, etc." : il a montré les agrégats au sens de "masse". "Ces dix-huit éléments ayant pour nature la vue, etc." : il les a montrés au sens d'absence d'être et d'absence d'âme vivante. "Ces douze bases qui sont précisément ces natures de la vue, etc., fonctionnant comme portes et objets" : il les a montrées ainsi. "Ces douze facteurs conditionnés, de l'ignorance jusqu'à la vieillesse et la mort, sont la coproduction conditionnée" : il les a montrés ainsi. Pour l'agrégat de la forme, selon la méthode expliquée précédemment, il a montré ces cinq caractéristiques : quatre par les conditions et une par l'instant. Par le mot "tathā" (ainsi), il attire le terme "cinq caractéristiques". Le mot "iti" dans "dassento" a le sens d'illustration, signifiant "ainsi". "L'enfer" : il a montré l'enfer sous tous ses aspects, incluant les huit grands enfers et les seize enfers subsidiaires. "La matrice animale" : le monde animal diversifié, divisé en sans-pieds, deux-pieds, quatre-pieds, plusieurs pieds, etc., et distingué en bêtes sauvages, bétail, oiseaux, reptiles, etc. "Le domaine des êtres affamés" : le monde diversifié des êtres affamés, divisé en ceux qui souffrent de la faim et de la soif, ceux qui mangent des vomissures, ceux qui vivent de ce qui est donné par autrui, ceux qui sont consumés par la soif, etc. "Le corps des Asuras" : la troupe des Asuras Kālakañcika. Ayant ainsi parlé du bien de l'autre monde en termes de mauvaises destinations, pour parler maintenant des bonnes destinations, il est dit "le fruit des trois [actions] méritoires", etc. Ayant inclus les êtres sans perception et les immatériels parmi les Vehapphala et les Subhakiṇṇa, il est simplement dit "des neuf mondes de Brahmā" parce qu'il n'y a pas de réussite à montrer séparément ou à cause de la difficulté de compréhension. ගණ්හාපෙසීති තෙ ධම්මෙ සමාදින්නෙ කාරාපෙසි. "Il a fait saisir" signifie qu'il a fait en sorte que ces enseignements soient adoptés. සමුත්තෙජනං නාම සමාදින්නධම්මානං යථා අනුපකාරකා ධම්මා පරිහායන්ති, පහීයන්ති ච, උපකාරකා ධම්මා පරිවඩ්ඪන්ති, විසුජ්ඣන්ති ච, තථා නෙසං උස්සාහුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘අබ්භුස්සාහෙසී’’ති. යථා පන තං උස්සාහුප්පාදනං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉධලොකත්ථඤ්චෙවා’’තිආදි වුත්තං. තාසෙත්වා තාසෙත්වාති පරිබ්‍යත්තභාවාපාදනෙන තෙජෙත්වා තෙජෙත්වා. අධිගතං විය කත්වාති යෙසං කථෙති, තෙහි තමත්ථං පච්චක්ඛතො අනුභුය්‍යමානං විය කත්වා. වෙනෙය්‍යානඤ්හි බුද්ධෙහි පකාසියමානො අත්ථො පච්චක්ඛතොපි පාකටතරො හුත්වා උපට්ඨාති. තථා හි භගවා එවං ථොමීයති – L'incitation (samuttejana) consiste à susciter l'enthousiasme pour les enseignements adoptés, de telle sorte que les états non bénéfiques diminuent et soient abandonnés, tandis que les états bénéfiques augmentent et se purifient ; c'est pourquoi il dit "il a encouragé". Pour montrer comment cet enthousiasme est suscité, il est dit "le bien de ce monde", etc. "Ayant aiguisé à plusieurs reprises" signifie ayant rendu tranchant en amenant à un état de clarté parfaite. "Comme s'il avait été réalisé" signifie faisant en sorte que le sens soit comme s'il était directement perçu par ceux à qui il parle. Car pour ceux qui peuvent être guidés, le sens révélé par les Bouddhas apparaît de manière encore plus évidente qu'une perception directe. En effet, le Bienheureux est ainsi loué : ‘‘ආදිත්තොපි අයං ලොකො, එකාදසහි අග්ගිභි; න තථා යාති සංවෙගං, සම්මොහපලිගුණ්ඨිතො. « Bien que ce monde soit embrasé par onze feux, celui qui est enveloppé par l'illusion n'éprouve pas ainsi d'urgence (saṃvega). » සුත්වාදීනවසඤ්ඤුත්තං, යථා වාචං මහෙසිනො; පච්චක්ඛතොපි බුද්ධානං, වචනං සුට්ඨු පාකට’’න්ති. « Mais en entendant la parole du Grand Sage concernant les dangers, la parole des Bouddhas devient tout à fait évidente, même par rapport à la perception directe. » තෙනාහ ‘‘ද්වත්තිංසකම්මකාරණපඤ්චවීසතිමහාභයප්පභෙදඤ්හී’’තිආදි. ද්වත්තිංසකම්මකාරණානි ‘‘හත්ථම්පි ඡින්දන්තී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.178) දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තෙ ආගතනයෙන [Pg.73] වෙදිතබ්බානි. පඤ්චවීසතිමහාභයානි ‘‘ජාතිභයං ජරාභයං බ්‍යාධිභයං මරණභය’’න්තිආදිනා (චූළනි. 123) තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ආගතනයෙන වෙදිතබ්බානි. ආඝාතනභණ්ඩිකා අධිකුට්ටනකළිඞ්ගරං, යං ‘‘අච්චාධාන’’න්තිපි වුච්චති. C'est pourquoi il est dit "les trente-deux types de supplices et les vingt-cinq grandes peurs", etc. Les trente-deux supplices doivent être compris selon la méthode figurant dans le Dukkhandha Sutta, commençant par "on leur coupe même les mains", etc. Les vingt-cinq grandes peurs doivent être comprises selon la méthode figurant dans divers suttas, comme "la peur de la naissance, la peur de la vieillesse, la peur de la maladie, la peur de la mort", etc. L'étal de boucherie est le billot à découper, que l'on appelle aussi "accādhāna". පටිලද්ධගුණෙන චොදෙසීති ‘‘තංතංගුණාධිගමෙන අයම්පි තුම්හෙහි පටිලද්ධො, ආනිසංසො අයම්පී’’ති පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො ‘‘කිං ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං අත්ථී’’ති චොදෙන්තො විය අහොසි. තෙනාහ ‘‘මහානිසංසං කත්වා කථෙසී’’ති. "Il a stimulé par les qualités obtenues" signifie qu'en montrant directement "par la réalisation de telle ou telle qualité, ceci a été obtenu par vous, tel est le bienfait", c'était comme s'il demandait : "Y avait-il quelque chose de tel auparavant ?". C'est pourquoi il est dit "il a parlé en faisant ressortir le grand bienfait". තප්පච්චයඤ්ච කිලමථන්ති සඞ්ඛාරපවත්තිහෙතුකං තස්මිං තස්මිං සත්තසන්තානෙ උප්පජ්ජනකපරිස්සමං සංවිඝාතං විහෙසං. ඉධාති හෙට්ඨා පඨමමග්ගාධිගමත්ථාය කථාය. සබ්බසඞ්ඛාරූපසමභාවතො සන්තං. අතිත්තිකරපරමසුඛතාය පණීතං. සකලසංසාරබ්‍යසනතො තායනත්ථෙන තාණං. තතො නිබ්බින්දහදයානං නිලීයනට්ඨානතාය ලෙණං. ආදි-සද්දෙන ගතිපටිසරණං පරමස්සාසොති එවමාදීනං සඞ්ගහො. "Et la fatigue qui en résulte" désigne l'épuisement, le trouble et l'affliction qui surgissent dans la continuité des êtres, causés par le processus des formations. "Ici" se réfère au discours précédent visant la réalisation du premier chemin. "Paisible" en raison de l'apaisement de toutes les formations. "Sublime" en raison du bonheur suprême qui ne lasse jamais. "Protection" au sens de préservation contre tous les désastres du saṃsāra. "Abri" au sens de lieu de refuge pour ceux dont le cœur est lassé. Par le mot "etc.", sont inclus la destination, le recours, le soulagement suprême, etc. මහාජනකායපබ්බජ්ජාවණ්ණනා Description de l'entrée en vie monastique d'une grande foule. 80. සඞ්ඝප්පහොනකානං භික්ඛූනං අභාවා ‘‘සඞ්ඝස්ස අපරිපුණ්ණත්තා’’ති වුත්තං. ද්වෙ අග්ගසාවකා එව හි තදා අහෙසුං. 80. À cause de l'absence de moines suffisants pour former un Saṅgha, il est dit "parce que le Saṅgha n'était pas complet". En effet, il n'y avait alors que les deux principaux disciples. චාරිකාඅනුජානනවණ්ණනා Description de l'autorisation de l'errance. 86. ‘‘කදා උදපාදී’’ති පුච්ඡං ‘‘සම්බොධිතො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො විස්සජ්ජෙත්වා පුන තං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘භගවා කිරා’’තිආදි වුත්තං. පිතු සඞ්ගහං කරොන්තො විහාසි සම්බොධිතො ‘‘සත්ත සංවච්ඡරානි සත්ත මාසෙ සත්ත දිවසෙ’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො, තඤ්ච ඛො වෙනෙය්‍යානං තදා අභාවතො. කිලඤ්ජෙහි බහි ඡාදාපෙත්වා, වත්ථෙහි අන්තො පටිච්ඡාදාපෙත්වා, උපරි ච වත්ථෙහි ඡාදාපෙත්වා, තස්ස හෙට්ඨා සුවණ්ණ…පෙ… විතානං කාරාපෙත්වා. මාලාවච්ඡකෙති පුප්ඵමාලාහි වච්ඡාකාරෙන වෙඨිතෙ. ගන්ධන්තරෙති චාටිභරිතගන්ධස්ස අන්තරෙ. පුප්ඵානීති චාටිආදිභරිතානි ජලජපුප්ඵානි චෙව චඞ්කොතකාදිභරිතානි ථලජපුප්ඵානි ච. 86. Ayant répondu brièvement à la question "Quand cela est-il apparu ?" par "Depuis l'Éveil", etc., pour le montrer à nouveau en détail, il est dit "Le Bienheureux, dit-on", etc. "Il demeura en prenant soin de son père" ; on fait le lien en ajoutant "sept ans, sept mois et sept jours depuis l'Éveil", et ce, parce qu'il n'y avait pas alors d'êtres à guider. Ayant fait couvrir l'extérieur de nattes de jonc, l'intérieur de tissus, le dessus également de tissus, et en dessous ayant fait installer un baldaquin d'or... etc. "Mālāvacchaka" signifie entouré de guirlandes de fleurs en forme de veaux. "Parmi les parfums" signifie au milieu de parfums contenus dans des jarres. "Des fleurs" désigne à la fois des fleurs aquatiques contenues dans des jarres, etc., et des fleurs terrestres contenues dans des corbeilles, etc. කාමඤ්චායං [Pg.74] රාජා බුද්ධපිතා, තථාපි බුද්ධා නාම ලොකගරුනො, න තෙ කෙනචි වසෙ වත්තෙතබ්බා, අථ ඛො තෙ එව පරෙ අත්තනො වසෙ වත්තෙන්ති, තස්මා රාජා ‘‘නාහං භික්ඛුසඞ්ඝං දෙමී’’ති ආහ. Certes, ce roi est le père du Bouddha, mais les Bouddhas sont les précepteurs du monde ; ils ne doivent être sous le contrôle de personne, au contraire, ce sont eux qui placent les autres sous leur contrôle. C'est pourquoi le roi a dit : "Je ne donne pas la communauté des moines". දානමුඛන්ති දානකරණූපායං, දානවත්තන්ති අත්ථො. න දානි මෙ අනුඤ්ඤාතාති ඉදානි මෙ දානං න අනුඤ්ඤාතා, නො න අනුජානන්තීති අත්ථො. "Le moyen de donner" signifie le moyen de pratiquer le don, c'est-à-dire le devoir de donner. "Maintenant ils ne me sont pas autorisés" signifie que maintenant le don ne m'est pas autorisé, et non pas qu'ils ne l'autorisent pas. පරිතස්සනජීවිතන්ති දුක්ඛජීවිකා දාලිද්දියන්ති අත්ථො. "Une vie de tourment" signifie une vie de souffrance, c'est-à-dire la pauvreté. සබ්බෙසං භික්ඛූනං පහොසීති භගවතො අට්ඨසට්ඨි ච භික්ඛුසතසහස්සානං භාගතො දාතුං පහොසි, න සබ්බෙසං පරියත්තභාවෙන. තෙනාහ ‘‘සෙනාපතිපි අත්තනො දෙය්‍යධම්මං අදාසී’’ති. ජෙට්ඨිකට්ඨානෙති ජෙට්ඨිකදෙවිට්ඨානෙ. « C’était suffisant pour tous les moines » signifie que le Bienheureux était capable de donner une part à six millions huit cent mille moines, mais pas en ce qui concerne la maîtrise intégrale de l'enseignement. C'est pourquoi il est dit : « Même le général a donné son propre don ». « À la place de la doyenne » signifie à la place de la reine principale. තථෙව කත්වාති චරපුරිසෙ ඨපෙත්වා. සුචින්ති සුද්ධං. පණීතන්ති උළාරං, භාවනපුංසකඤ්චෙතං ‘‘එකමන්ත’’න්තිආදීසු (පාරා. 2) විය. භඤ්ජිත්වාති මද්දිත්වා, පීළෙත්වාති අත්ථො. ජාතිසප්පිඛීරාදීහියෙවාති අන්තොජාතසප්පිඛීරාදීහියෙව, අම්හාකමෙව ගාවිආදිතො ගහිතසප්පිආදීහියෙවාති අත්ථො. « Ayant agi de la même manière » signifie ayant posté des espions. « Sucinti » signifie pur. « Paṇīta » signifie élevé ; c'est un neutre de sens abstrait comme dans « ekamantaṃ », etc. « Bhañjitvā » signifie ayant broyé, le sens étant ayant pressé. « Seulement avec du ghee et du lait de naissance » signifie avec du ghee et du lait produits sur place, c'est-à-dire avec du ghee etc. provenant de nos propres vaches. 90. පරාපවාදං, පරාපකාරං, සීතුණ්හාදිභෙදඤ්ච ගුණාපරාධං ඛමති සහති අධිවාසෙතීති ඛන්ති. සා පන යස්මා සීලාදීනං පටිපක්ඛධම්මෙ සවිසෙසං තපති සන්තපති විධමතීති පරමං උත්තමං තපො. තෙනාහ ‘‘අධිවාසනඛන්ති නාම පරමං තපො’’ති. ‘‘අධිවාසනඛන්තී’’ති ඉමිනා ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිතො විසෙසෙති. තිතික්ඛනං ඛමනං තිතික්ඛා.අක්ඛරචින්තකා හි ඛමායං තිතික්ඛා-සද්දං වණ්ණෙන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඛන්තියා එව වෙවචන’’න්තිආදි. සබ්බාකාරෙනාති සන්තපණීතනිපුණසිවඛෙමාදිනා සබ්බප්පකාරෙන. සො පබ්බජිතො නාම න හොති පබ්බාජිතබ්බධම්මස්ස අපබ්බාජනතො. තස්සෙව තතියපදස්ස වෙවචනං අනත්ථන්තරත්තා. 90. La patience (khanti) consiste à endurer, supporter et tolérer le blâme d'autrui, le tort causé par autrui, ainsi que les offenses contre les qualités telles que le froid, la chaleur, et autres distinctions. Puisqu'elle brûle, consume et détruit particulièrement les états opposés à la moralité et autres vertus, elle est l'ascèse (tapo) la plus haute, la plus excellente. C'est pourquoi il est dit : « La patience d'endurance est l'ascèse suprême ». Par « patience d'endurance », il la distingue de la patience résultant de la réflexion sur le Dhamma. « Titikkhā » signifie supporter, tolérer. Les grammairiens louent le mot « titikkhā » dans le sens de patience. C'est pourquoi il est dit : « C'est un synonyme de patience », etc. « Sous tous ses aspects » signifie par tous les moyens, tels que le calme, l'excellence, la subtilité, la paix, la sécurité, etc. Celui-là n'est pas un vrai renonçant s'il ne rejette pas ce qui doit être rejeté. C'est un synonyme du troisième vers car le sens n'est pas différent. ‘‘න හී’’තිආදිනා තං එවත්ථං විවරති. උත්තමත්ථෙන පරමන්ති වුච්චති පර-සද්දස්ස සෙට්ඨවාචකත්තා, ‘‘පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ’’තිආදීසු (අ. නි. 7.68; නෙත්ති. 118) විය. පරන්ති අඤ්ඤං. ඉදානි පර-සද්දං අඤ්ඤපරියායමෙව ගහෙත්වා අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. මලස්සාති පාපමලස්ස. අපබ්බාජිතත්තාති අනීහටත්තා අනිරාකතත්තා[Pg.75]. සමිතත්තාති නිරොධිතත්තා තෙසං පාපධම්මානං. ‘‘සමිතත්තා හි පාපානං සමණොති පවුච්චතී’’ති හි වුත්තං. Par les mots « Na hi » (car non), etc., il explicite ce même sens. « Parama » est dit dans le sens d'excellence, parce que le mot « para » peut signifier le meilleur, comme dans « celui qui connaît le supérieur et l'inférieur parmi les individus », etc. « Para » signifie aussi un autre. À présent, pour montrer le sens en prenant le mot « para » comme synonyme d'« autre », il est dit « Ou bien... », etc. « De la souillure » signifie de la souillure du mal. « Parce qu'il n'est pas expulsé » signifie parce qu'il n'a pas été retiré ou rejeté. « Parce qu'ils sont apaisés » signifie parce que ces états mauvais ont été cessés. En effet, il est dit : « C'est parce qu'il a apaisé les maux qu'il est appelé Samaṇa ». අපිච භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්තො පාතිමොක්ඛකථාය ච සීලපධානත්තා සීලස්ස ච විසෙසතො දොසො පටිපක්ඛොති තස්ස නිග්ගණ්හනවිධිං දස්සෙතුං ආදිතො ‘‘ඛන්තී පරමං තපො’’ති ආහ, තෙන අනිට්ඨස්ස පටිහනනූපායො වුත්තො, තිතික්ඛාගහණෙන පන ඉට්ඨස්ස, තදුභයෙනපි උප්පන්නං රතිං අභිභුය්‍ය විහරතීති අයමත්ථො දස්සිතොති. තණ්හාවානස්ස වූපසමනතො නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා. තත්ථ ඛන්තිග්ගහණෙන පයොගවිපත්තියා අභාවො දස්සිතො, තිතික්ඛාගහණෙන ආසයවිපත්තියා අභාවො. තථා ඛන්තිග්ගහණෙන පරාපරාධසහතා, තිතික්ඛාගහණෙන පරෙසු අනපරජ්ඣනා දස්සිතා. එවං කාරණමුඛෙන අන්වයතො පාතිමොක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි බ්‍යතිරෙකතො තං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං, තෙන යථා සත්තානං ජීවිතා වොරොපනං, පාණිලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි විබාධනඤ්ච ‘‘පරූපඝාතො, පරවිහෙඨන’’න්ති වුච්චති, එවං තෙසං මූලසාපතෙය්‍යාවහරණං, දාරපරාමසනං, විසංවාදනං, අඤ්ඤමඤ්ඤභෙදනං, ඵරුසවචනෙන මම්මඝට්ටනං, නිරත්ථකවිප්පලාපො, පරසන්තකගිජ්ඣනං, උච්ඡෙදවින්දනං, මිච්ඡාභිනිවෙසනඤ්චඋපඝාතො, විහෙඨනඤ්ච හොතීති යස්ස කස්සචි අකුසලස්ස කම්මපථස්ස, කම්මස්ස ච කරණෙන පබ්බජිතො, සමණො ච න හොතීති දස්සෙති. De plus, le Bienheureux, récitant le Pātimokkha aux moines, puisque la moralité est prééminente dans l'explication du Pātimokkha et que la haine est spécifiquement l'opposé de la moralité, a dit d'abord « la patience est l'ascèse suprême » pour montrer la méthode de sa maîtrise. Par là, le moyen de repousser ce qui est indésirable est énoncé, et par l'usage du terme « endurance », celui de ce qui est désirable ; par ces deux-là, il est montré qu'il demeure en surmontant l'attachement qui a surgi. Les bouddhas disent que le Nibbāna est suprême en raison de l'apaisement du tissage de la soif. Ici, par la mention de la patience, l'absence d'échec dans l'effort est montrée ; par la mention de l'endurance, l'absence d'échec dans l'intention. De même, par la mention de la patience, le fait de supporter les offenses d'autrui est montré, et par la mention de l'endurance, le fait de ne pas offenser autrui. Ayant ainsi montré le Pātimokkha par la voie de la cause positive, il dit maintenant « Na hi » etc. pour le montrer par la voie de la négation. Ainsi, comme le fait de priver les êtres de la vie et de les tourmenter avec les mains, des mottes de terre ou des bâtons est appelé « nuire à autrui » et « harceler autrui », de même le vol de leurs biens fondamentaux, l'agression sexuelle, le mensonge, la discorde mutuelle, le fait de blesser les points sensibles par des paroles rudes, le bavardage inutile, la convoitise des biens d'autrui, la vue de l'annihilation et l'attachement aux vues fausses sont nuisance et harcèlement. Il montre que par l'accomplissement de n'importe quel chemin d'action malsain ou action mauvaise, on n'est ni un renonçant (pabbajita) ni un ascète (samaṇa). සබ්බාකුසලස්සාති සබ්බස්සාපි ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදසඞ්ගහිතස්ස සාවජ්ජධම්මස්ස. කරණං නාම තස්ස අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදනන්ති තප්පටික්ඛෙපතො අකරණං ‘‘අනුප්පාදන’’න්ති වුත්තං. ‘‘කුසලස්සා’’ති ඉදං ‘‘එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති වක්ඛමානත්තා අරියමග්ගධම්මෙ, තෙසඤ්ච සම්භාරභූතෙ තෙභූමකකුසලධම්මෙ සම්බොධෙතීති ආහ ‘‘චතුභූමකකුසලස්සා’’ති. උපසම්පදාති උපසම්පාදනං, තං පන තස්ස සමධිගමොති ආහ ‘‘පටිලාභො’’ති. චිත්තජොතනන්ති චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණං සබ්බසො පරිසොධනං. යස්මා අග්ගමග්ගසමඞ්ගිනො චිත්තං සබ්බසො පරියොදපීයති නාම, අග්ගඵලක්ඛණෙ පන පරියොදපිතං හොති පුන පරියොදපෙතබ්බතාය අභාවතො, ඉති පරිනිට්ඨිතපරියොදපනතං සන්ධායාහ ‘‘තං පන අරහත්තෙන හොතී’’ති. සබ්බපාපං පහාය තදඞ්ගාදිවසෙනෙවාති අධිප්පායො. ‘‘සීලසංවරෙනා’’ති හි ඉමිනා තෙභූමකස්සාපි සඞ්ගහෙ ඉතරප්පහානානම්පි සඞ්ගහො හොතීති, එවඤ්ච කත්වා සබ්බග්ගහණං සමත්ථිතං හොති[Pg.76]. සමථවිපස්සනාහීති ලොකියලොකුත්තරාහි සමථවිපස්සනාහි. සම්පාදෙත්වාති නිප්ඵාදෙත්වා. සම්පාදනඤ්චෙත්ථ හෙතුභූතාහි ඵලභූතස්ස සහජාතාහිපි, පගෙව පුරිමසිද්ධාහීති දට්ඨබ්බං. « De tout ce qui est malsain » signifie de tout état blâmable inclus dans la production des douze consciences malsaines. « L'acte » désigne sa production dans sa propre continuité ; ainsi « ne pas faire » signifie « ne pas produire », par rejet de cela. « Du bien » : parce qu'il va être dit « ceci est l'enseignement des bouddhas », cela se réfère aux états du chemin des nobles (ariya-magga) et, comme ils en sont les conditions préalables, il éveille aux états sains des trois plans ; c'est pourquoi il dit « le bien des quatre plans ». « L'accomplissement » signifie l'obtention ; il dit que c'est l'acquisition de cela. « L'éclat de l'esprit » signifie rendre l'esprit lumineux, le purifier entièrement. Puisque l'esprit de celui qui possède le chemin suprême est dit être entièrement purifié, et qu'au moment du fruit suprême il a été purifié car il n'y a plus besoin de purifier à nouveau, il a dit en se référant à la purification achevée : « cela se produit par l'état d'Arahant ». Le sens est : ayant abandonné tout mal par le moyen de l'abandon partiel, etc. En effet, par « par la retenue de la moralité », l'inclusion du bien des trois plans permet aussi l'inclusion de l'abandon des autres états ; et ainsi le terme « tout » est justifié. Par le calme et la vision profonde, tant mondains que supramondains. « Ayant accompli » signifie ayant produit. On doit comprendre ici que l'accomplissement se fait par les états nés simultanément qui sont les causes du fruit, et plus encore par ceux qui ont été précédemment réalisés. කස්සචීති හීනාදීසු කස්සචි සත්තස්ස කස්සචි උපවාදස්ස, තෙන දවකම්‍යතායපි උපවදනං පටික්ඛිපති. උපඝාතස්ස අකරණන්ති එත්ථාපි ‘‘කස්සචී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. කායෙනාති ච නිදස්සනමත්තමෙතං මනසාපි පරෙසං අනත්ථචින්තනාදිවසෙන උපඝාතකරණස්ස වජ්ජෙතබ්බත්තා. කායෙනාති වා එත්ථ අරූපකායස්සාපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න චොපනකායකරජකායානමෙව. ප අතිමොක්ඛන්ති පකාරතො අතිවිය සීලෙසු මුඛ්‍යභූතං. ‘‘අතිපමොක්ඛ’’න්ති තමෙව පදං උපසග්ගබ්‍යත්තයෙන වදති. එවං භෙදතො පදවණ්ණනං කත්වා තත්වතො වදති ‘‘උත්තමසීල’’න්ති. ‘‘පාති වා’’තිආදිනා පාලනතො රක්ඛණතො අතිවිය මොක්ඛනතො අතිවිය මොචනතො පාතිමොක්ඛන්ති දස්සෙති. ‘‘පාපා අති මොක්ඛෙතීති අතිමොක්ඛො’’ති නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචරිතබ්බතො. යො වා නන්ති යො වා පුග්ගලො නං පාතිමොක්ඛසංවරසීලං පාති සමාදියිත්වා අවිකොපෙන්තො රක්ඛති, තං ‘‘පාතී’’ති ලද්ධනාමං පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පාතිමොක්ඛපදස්ස අත්ථො විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. ටී. 1.14) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. « Kassacī » (à quiconque) signifie n'importe quel être parmi les inférieurs, etc., ou n'importe quel reproche ; par ce mot, il rejette la critique, même faite par simple désir de s'amuser (davakamyatā). « Ne pas causer de tort » (upaghātassa akaraṇanti) : ici aussi, il faut rattacher le mot « kassacī ». « Par le corps » (kāyenāti) n'est qu'une illustration, car le tort causé par l'esprit, par exemple en pensant au mal d'autrui, doit aussi être évité. Ou bien, « par le corps » doit être compris ici comme incluant le corps immatériel (arūpakāya), et non seulement les corps moteur (copanakāya) et physique (karajakāya). « Pātimokkha » : ce qui est éminent au plus haut point parmi les vertus. Le texte emploie le mot « atipamokkha » pour désigner le même terme par changement de préfixe. Après avoir ainsi expliqué les mots par leur décomposition, il en donne le sens réel : « la vertu suprême » (uttamasīla). Par les termes « pāti », etc., il montre que le Pātimokkha est ainsi appelé car il protège (pālanato), garde (rakkhaṇato), libère (mokkhanato) ou affranchit (mocanato) au plus haut point. « Il libère grandement du mal, d'où atimokkha » est une figure de style où la cause est traitée comme l'agent. Ou bien, celui qui protège (pāti) cette vertu de l'engagement du Pātimokkha en l'adoptant sans la transgresser, elle libère (mokkheti) cette personne ainsi nommée « protecteur » (pātī) établie dans la vertu de l'engagement du Pātimokkha ; tel est ici le résumé. Quant au sens détaillé du mot Pātimokkha, il doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Visuddhimagga (Visuddhi. ṭī. 1.14). මත්තඤ්ඤුතාති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, සා පන විසෙසතො පච්චයසන්නිස්සිතසීලවසෙන ගහෙතබ්බාති ආහ ‘‘පටිග්ගහණපරිභොගවසෙන පමාණඤ්ඤුතා’’ති. ආජීවපාරිසුද්ධිසීලවසෙනාපි ගය්හමානෙ ‘‘පරියෙසනවිස්සජ්ජනවසෙනා’’තිපි වත්තබ්බං. සඞ්ඝට්ටනවිරහිතන්ති ජනසඞ්ඝට්ටනවිරහිතං, නිරජනසම්බාධං විවිත්තන්ති අත්ථො. චතුපච්චයසන්තොසො දීපිතො පච්චයසන්තොසතාසාමඤ්ඤෙන ඉතරද්වයස්සාපි ලක්ඛණහාරනයෙන ජොතිතභාවතො. ‘‘අට්ඨසමාපත්තිවසිභාවායා’’ති ඉමිනා පයොජනදස්සනවසෙන යදත්ථං විවිත්තසෙනාසනසෙවනං ඉච්ඡිතං, සො අධිචිත්තානුයොගො වුත්තො. අට්ඨ සමාපත්තියො චෙත්ථ විපස්සනාය පාදකභූතා අධිප්පෙතා, න යා කාචීති සකලස්සාපි අධිචිත්තානුයොගස්ස ජොතිතභාවො වෙදිතබ්බො. « La modération » (mattaññutā) signifie la modération dans la nourriture ; elle doit être comprise spécifiquement sous l'aspect de la moralité liée aux nécessités (paccayasannissitasīla), c'est pourquoi il est dit : « la connaissance de la mesure en termes de réception et de consommation ». Même si on la considère sous l'aspect de la moralité de la pureté des moyens d'existence, on doit aussi dire : « en termes de recherche et de dépense ». « Exempt de promiscuité » (saṅghaṭṭanavirahita) signifie exempt de la foule des gens, sans le dérangement de la population, c'est-à-dire solitaire (vivitta). Le contentement à l'égard des quatre nécessités est exposé à travers la généralité du contentement des nécessités, car les deux autres nécessités sont également mises en lumière par la méthode de l'extension des caractéristiques (lakkhaṇahāranaya). Par « pour la maîtrise des huit accomplissements », en montrant l'utilité, il désigne l'application à l'esprit supérieur (adhicittānuyoga), but pour lequel l'usage d'un séjour solitaire est souhaité. Les huit accomplissements sont ici considérés comme la base de la vision profonde (vipassanā), et non n'importe lesquels ; il faut comprendre que cela met en lumière l'intégralité de l'application à l'esprit supérieur. දෙවතාරොචනවණ්ණනා Commentaire sur l'annonce des divinités. 91. එත්තාවතාති [Pg.77] එත්තකෙන සුත්තපදෙසෙන. තත්ථාපි ච ඉමිනා…පෙ… කථනෙන සුප්පටිවිද්ධභාවං පකාසෙත්වාති යොජනා. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන ඉදානි වුච්චමානත්ථං උල්ලඞ්ගෙති. එකමිදාහන්ති එකං අහං. ඉදං-සද්දො නිපාතමත්තං. ආදි-සද්දෙන ‘‘භික්ඛවෙ සමය’’න්ති එවමාදි පාඨො සඞ්ගහිතො. අහං භික්ඛවෙ එකං සමයන්ති එවං පෙත්ථ පදයොජනා. 91. « Par tout cela » (ettāvatā) signifie par autant de mots du sutta. Là aussi, la construction est : « en ayant déclaré l'état de parfaite pénétration par cette... (etc.) explication ». Le mot « ca » a un sens de distinction, par lequel il introduit maintenant le sens qui va être énoncé. « Une fois, moi » (ekamidāhaṃ) signifie « une fois, je » (ekaṃ ahaṃ). Le mot « idaṃ » n'est qu'une particule. Par le mot « etc. » (ādi), le texte commençant par « Ô moines, en une circonstance » (bhikkhave samayaṃ) est inclus. La construction des mots est ici : « Ô moines, moi, en une circonstance » (ahaṃ bhikkhave ekaṃ samayaṃ). සුභගවනෙති සුභගත්තා සුභගං, සුන්දරසිරිකත්තා, සුන්දරකාමත්තා වාති අත්ථො. සුභගඤ්හි තං සිරිසම්පත්තියා, සුන්දරෙ චෙත්ථ කාමෙ මනුස්සා පත්ථෙන්ති. බහුජනකන්තතායපි තං සුභගං. වනයතීති වනං, අත්තසම්පත්තියා අත්තනි සිනෙහං උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුතෙ ඉති වා වනං, අත්තසම්පත්තියා එව ‘‘මං පරිභුඤ්ජථා’’ති සත්තෙ යාචති වියාති අත්ථො. සුභගඤ්ච තං වනඤ්චාති සුභගවනං, තස්මිං සුභගවනෙ. අට්ඨකථායංපන කිං ඉමිනා පපඤ්චෙනාති ‘‘එවං නාමකෙ වනෙ’’ති වුත්තං. කාමං සාලරුක්ඛොපි ‘‘සාලො’’ති වුච්චති, යො කොචි රුක්ඛොපි වනප්පති ජෙට්ඨකරුක්ඛොපි. ඉධ පන පච්ඡිමො එව අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘වනප්පතිජෙට්ඨකස්ස මූලෙ’’ති. මූලසමුග්ඝාතවසෙනාති අනුසයසමුච්ඡින්දනවසෙන. « Dans la forêt Subhaga » (subhagavane) : elle est appelée Subhaga parce qu'elle est propice, en raison de sa beauté splendide ou de son caractère désirable. En effet, elle est pourvue de la perfection de la splendeur, et les hommes y désirent des plaisirs admirables. Elle est aussi Subhaga en raison de son attrait pour la multitude. Elle est appelée « forêt » (vana) parce qu'elle engendre (vanayati), c'est-à-dire qu'elle fait naître l'affection (sineha) pour soi-même par sa propre excellence. Ou bien, elle est « forêt » (vana) car elle semble prier (yācati) les êtres, par sa propre excellence, en disant : « profitez de moi ». C'est à la fois propice (subhaga) et une forêt (vana), d'où « la forêt Subhaga » ; dans cette forêt Subhaga. Mais dans le Commentaire, pour éviter cette prolixité, il est dit : « dans la forêt portant ce nom ». Certes, le Shorea robusta est appelé « sāla », comme n'importe quel arbre, seigneur de la forêt ou arbre principal. Mais ici, c'est ce dernier sens qui est visé, d'où : « au pied du plus grand des seigneurs de la forêt ». « Par l'extirpation de la racine » (mūlasamugghātavasena) signifie par l'élimination des tendances latentes (anusaya). න විහායන්තීති අකුප්පධම්මතාය න විජහන්ති. ‘‘න කඤ්චි සත්තං තපන්තීති අතප්පා’’ති ඉදං තෙසු තස්සා සමඤ්ඤාය නිරුළ්හතාය වුත්තං, අඤ්ඤථා සබ්බෙපි සුද්ධාවාසා න කඤ්චි සත්තං තපන්තීති අතප්පා නාම සියුං. ‘‘න විහායන්තී’’තිආදිනිබ්බචනෙසුපි එසෙව නයො. සුන්දරදස්සනාති දස්සනීයාති අයමත්ථොති ආහ ‘‘අභිරූපා’’තිආදි. සුන්දරමෙතෙසං දස්සනන්ති සොභනමෙතෙසං චක්ඛුනා දස්සනං, විඤ්ඤාණෙන දස්සනං පීති අත්ථො. සබ්බෙ හෙව…පෙ… ජෙට්ඨා පඤ්චවොකාරභවෙ තතො විසිට්ඨානං අභාවතො. « Ils n'abandonnent pas » (na vihāyantīti) : ils ne délaissent pas leur état en raison de leur nature immuable. « Ils ne tourmentent aucun être, ce sont donc les Atappa » : cela est dit car cette appellation est devenue coutumière pour eux, sinon tous les habitants des Demeures Pures seraient nommés Atappa, puisqu'aucun ne tourmente d'être. Cette même logique s'applique aux définitions commençant par « ils n'abandonnent pas ». « De belle apparence » (sundaradassanā) signifie qu'ils sont beaux à voir, d'où : « magnifiques » (abhirūpā), etc. « Leur vision est belle » signifie que leur vision par l'œil est splendide, ou que leur perception par la conscience (viññāṇa) est joie. « Tous sans exception... (etc.) les plus anciens » car dans l'existence aux cinq agrégats (pañcavokārabhave), il n'y a rien de supérieur à eux. සත්තන්නං බුද්ධානං වසෙනාති සත්තන්නං සම්මාසම්බුද්ධානං අපදානවසෙන. අවිහෙහි අජ්ඣිට්ඨෙන එකෙන අවිහාබ්‍රහ්මුනා කථිතා තෙහි සබ්බෙහි කථිතා නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘තථා අවිහෙහී’’ති. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ භගවා ‘‘දෙවතා මං එතදවොචු’’න්ති. යං පන පාළියං ‘‘අනෙකානි දෙවතාසතානී’’ති වුත්තං, තං සබ්බං පච්ඡා අත්තනො සාසනෙ [Pg.78] විසෙසං අධිගන්ත්වා තත්ථ උප්පන්නානං වසෙන වුත්තං. අනුසන්ධිද්වයම්පීති ධම්මධාතුපදානුසන්ධි, දෙවතාරොචනපදානුසන්ධීති දුවිධං අනුසන්ධිං. නිය්‍යාතෙන්තොති නිගමෙන්තො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. « Par le biais des sept Bouddhas » (sattannaṃ buddhānaṃ vasenāti) signifie par le récit (apadāna) des sept Parfaits Éveillés. Il est dit « ainsi par les Aviha » (tathā avihehī) car ce qui a été dit par un seul Brahma des Aviha sollicité par les Aviha est considéré comme ayant été dit par eux tous. La même logique s'applique aux autres. C'est pourquoi le Béni a dit : « les divinités m'ont dit ceci ». Quant à ce qui est dit dans le texte Pali, « de nombreuses centaines de divinités », cela est dit au sujet de ceux qui, ayant plus tard obtenu la distinction dans son propre enseignement, sont nés là-bas. « Les deux enchaînements » (anusandhidvayampīti) : l'enchaînement des termes de l'élément de vérité et l'enchaînement des termes de l'annonce des divinités, soit deux types d'enchaînement. « Concluant » (niyyātentoti) : en terminant. Ce qui n'est pas expliqué ici en détail quant au sens doit être considéré comme facile à comprendre. මහාපදානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explication du sens caché du commentaire du Mahāpadāna Sutta. 2. මහානිදානසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Mahānidāna Sutta. නිදානවණ්ණනා Commentaire de l'introduction. 95. ජනපදිනොති [Pg.79] ජනපදවන්තො, ජනපදස්ස වා ඉස්සරසාමිනො රාජකුමාරා ගොත්තවසෙන කුරූ නාම. තෙසං නිවාසො යදි එකො ජනපදො, කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘රුළ්හිසද්දෙනා’’ති. අක්ඛරචින්තකා හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු යුත්තෙ විය ඊදිසලිඞ්ගවචනානි ඉච්ඡන්ති. අයමෙත්ථ රුළ්හි යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘අඞ්ගෙසු විහරති, මල්ලෙසු විහරතී’’ති ච. තබ්බිසෙසනෙපි ජනපදසද්දෙ ජාතිසද්දෙ එකවචනමෙව. අට්ඨකථාචරියා පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන ‘‘පුථුඅත්ථවිසයතාය එවෙතං පුථුවචන’’න්ති ‘‘බහුකෙ පනා’’තිආදිනා වක්ඛමානං විසෙසං ජොතෙති. සුත්වාති මන්ධාතුමහාරාජස්ස ආනුභාවදස්සනානුසාරෙන පරම්පරානුගතං කථං සුත්වා. අනුසංයායන්තෙනාති අනුවිචරන්තෙන. එතෙසං ඨානන්ති චන්දිමසූරියමුඛෙන චාතුමහාරාජිකභවනමාහ. තෙනාහ ‘‘තත්ථ අගමාසී’’තිආදි. සොති මන්ධාතුමහාරාජා. තන්ති චාතුමහාරාජිකරජ්ජං. ගහෙත්වාති සම්පටිච්ඡිත්වා. පුන පුච්ඡි පරිණායකරතනං. 95. « Janapadinoti » désigne ceux qui possèdent un district, ou les princes royaux, maîtres souverains du district, appelés Kurū par lignage. Si leur demeure consiste en un seul district, pourquoi l'usage du pluriel ? Il répond : « par usage conventionnel » (ruḷhisaddena). En effet, les grammairiens, dans de tels contextes, privilégient de tels genres et nombres comme s'ils étaient appropriés. Il s'agit ici d'un usage conventionnel, tout comme on dit ailleurs : « il réside chez les Aṅgas, il réside chez les Mallas ». Même dans le mot « janapada » utilisé comme qualificatif, le singulier est employé pour le nom de genre. « Mais les maîtres des commentaires » (aṭṭhakathācariyā panāti) : le mot « pana » exprime une distinction ; par là, il indique la distinction à venir par les termes « c'est un pluriel en raison de l'étendue de l'objet » et « mais comme ils sont nombreux... », etc. « Ayant entendu » (sutvāti) : ayant entendu le récit transmis par tradition conformément à la démonstration de la puissance du grand roi Mandhātu. « Parcourant » (anusaṃyāyantenāti) : en circulant. « La place de ceux-ci » désigne la demeure des quatre grands rois par l'intermédiaire de la lune et du soleil. C'est pourquoi il dit : « il s'y rendit », etc. « Lui » (soti) : le grand roi Mandhātu. « Cela » (tanti) : le royaume des quatre grands rois. « Ayant pris » (gahetvāti) : ayant accepté. Il interrogea à nouveau le joyau du conseiller. දොවාරිකභූමියං තිට්ඨන්ති සුධම්මාය දෙවසභාය, දෙවපුරස්ස ච චතූසු ද්වාරෙසු ආරක්ඛාය අධිගතත්තා. ‘‘දිබ්බරුක්ඛසහස්සපටිමණ්ඩිත’’න්ති ඉදං ‘‘චිත්තලතාවන’’න්තිආදීසුපි යොජෙතබ්බං. Ils se tiennent sur le terrain des portiers dans la salle d'assemblée des dieux, Sudhammā, car ils sont chargés de la protection des quatre portes de la cité céleste. « Orné d'un millier d'arbres divins » (dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍita) : cette expression doit aussi être appliquée au bois de Cittalatā, etc. පථවියං පතිට්ඨාසීති භස්සිත්වා පථවියා ආසන්නට්ඨානෙ අට්ඨාසි. න හි චක්කරතනං භූමියං පතති, තථාඨිතඤ්ච නචිරස්සෙව අන්තරධායි තෙනත්තභාවෙන චක්කවත්තිඉස්සරියස්ස අභාවතො. ‘‘චිරතරං කාලං ඨත්වා’’ති අපරෙ. රාජා එකකොව අගමාසි අත්තනො ආනුභාවෙන. මනුස්සභාවොති මනුස්සගන්ධසරීරනිස්සන්දාදිමනුස්සභාවො. පාතුරහොසීති දෙවලොකෙ පවත්තිවිපාකදායිනො අපරාපරියාය වෙදනීයස්ස කම්මස්ස කතොකාසත්තා සබ්බදා සොළසවස්සුද්දෙසිකතා මාලාමිලායනාදි දිබ්බභාවො පාතුරහොසි. තදා මනුස්සානං අසඞ්ඛෙය්‍යායුකතාය සක්කරජ්ජං කාරෙත්වා. ‘‘කිං මෙ ඉමිනා උපද්ධරජ්ජෙනා’’ති අත්‍රිච්ඡතාය අතිත්තොව. මනුස්සලොකෙ උතුනො කක්ඛළතාය වාතාතපෙන ඵුට්ඨගත්තො කාලමකාසි. « Il se tint sur la terre » : après être descendu, il se tint en un lieu proche de la terre. En effet, le joyau de la roue ne tombe jamais sur le sol, et ainsi stabilisé, il disparut peu de temps après car, sous cette forme d'existence, la souveraineté du monarque universel n'avait plus lieu d'être. D'autres disent : « après être resté très longtemps ». Le roi s'en alla seul par sa propre puissance. « L'état humain » (manussabhāvoti) : l'état humain caractérisé par les sécrétions corporelles à l'odeur humaine, etc. « Apparut » (pāturahosīti) : le karma devant être ressenti ultérieurement, qui mûrit dans le monde céleste, ayant trouvé l'opportunité, l'état divin marqué par une jeunesse perpétuelle de seize ans, la flétrissure des fleurs, etc., apparut. À ce moment-là, ayant régné sur le royaume de Sakka en raison de la longévité incalculable des humains. Étant insatiable par désir excessif, pensant : « Que m'importe ce demi-royaume ? ». Il mourut dans le monde des hommes, le corps affecté par le vent et la chaleur en raison de la rudesse de la saison. අවයවෙසු [Pg.80] සිද්ධො විසෙසො සමුදායස්ස විසෙසකො හොතීති එකම්පි රට්ඨං බහුවචනෙන වොහරියති. Une distinction établie dans les parties devient un qualificatif de l'ensemble ; ainsi, même un seul pays est désigné par l'usage du pluriel. ද-කාරෙන අත්ථං වණ්ණයන්ති නිරුත්තිනයෙන. කම්මාසොති කම්මාසපාදො වුච්චති උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘රූපභවො රූප’’න්ති. කථං පන සො ‘‘කම්මාසපාදො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. දමිතොති එත්ථ කීදිසං දමනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පොරිසාදභාවතො පටිසෙධිතො’’ති. ‘‘ඉමෙ පන ථෙරාති මජ්ඣිමභාණකා’’ති කෙචි. අපරෙ පන ‘‘අට්ඨකථාචරියා’’ති, ‘‘දීඝභාණකා’’ති වදන්ති. උභයථාපි චූළකම්මාසදම්මං සන්ධාය තථා වදන්ති. යක්ඛිනිපුත්තො හි කම්මාසපාදො අලීනසත්තුකුමාරකාලෙ (චරියා. 2.75) බොධිසත්තෙන තත්ථ දමිතො. සුතසොමකාලෙ (ජා. 2.21.371) පන බාරාණසිරාජා පොරිසාදභාවපටිසෙධනෙන යත්ථ දමිතො, තං මහාකම්මාසදම්මං නාම. ‘‘පුත්තො’’ති වත්වා ‘‘අත්‍රජො’’ති වචනං ඔරසපුත්තභාවදස්සනත්ථං. Ils expliquent le sens par la lettre 'da' selon la méthode étymologique. « Kammāso » désigne Kammāsapāda par l'omission du terme final, comme « rūpabhavo » devient « rūpa ». Mais comment est-il appelé « Kammāsapāda » ? Il dit : « car pour lui... », etc. « Dompté » (damito) : quel type de domptage est entendu ici ? Il dit : « il fut détourné de sa nature de mangeur d'hommes ». « Mais ces théras sont les Majjhimabhāṇakas » disent certains. D'autres disent que ce sont les « maîtres des commentaires » ou les « Dīghabhāṇakas ». Dans les deux cas, ils parlent ainsi en référence au Cūḷakammāsadamma. En effet, le fils de la yakkhinī, Kammāsapāda, fut dompté à l'époque du prince Alīnasattu (Cariyāpiṭaka 2.75) par le Bodhisatta. Mais à l'époque de Sutasoma (Jātaka 2.21.371), le roi de Bénarès fut dompté en étant détourné de sa nature de mangeur d'hommes ; c'est ce qu'on appelle Mahākammāsadamma. Ayant dit « fils » (putto), l'usage du mot « engendré de soi » (atrajo) sert à montrer l'état de fils légitime. යෙහි ආවසිතප්පදෙසො ‘‘කුරුරට්ඨ’’න්ති නාමං ලභි, තෙ උත්තරකුරුතො ආගතමනුස්සා තත්ථ රක්ඛිතනියාමෙනෙව පඤ්ච සීලානි රක්ඛිංසු. තෙසං දිට්ඨානුගතියා පච්ඡිමජනතාති සො දෙසධම්මවසෙන අවිච්ඡෙදතො පවත්තමානො කුරුවත්තධම්මොති පඤ්ඤායිත්ථ. අයඤ්ච අත්ථො කුරුධම්මජාතකෙන දීපෙතබ්බො. සො අපරභාගෙ පඨමං යත්ථ සංකිලිට්ඨො ජාතො, තං දස්සෙතුං ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදි වුත්තං. යත්ථ භගවතො වසනොකාසභූතො කොචි විහාරො න හොති, තත්ථ කෙවලං ගොචරගාමකිත්තනං නිදානකථාය පකති යථා තං සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අවසනොකාසතො’’තිආදිමාහ. La région habitée par eux reçut le nom de « pays des Kurus » ; ces hommes venus d'Uttarakuru y observaient les cinq préceptes selon la règle qui y était établie. Par l'imitation de leur exemple, la génération suivante, persistant sans interruption selon la coutume locale, fut connue sous le nom de « Kuruvattadhamma » (la loi de conduite des Kurus). Ce sens doit être illustré par le Kurudhamma Jātaka. Plus tard, pour montrer où la corruption apparut pour la première fois, il est dit : « des habitants du pays des Kurus », etc. Là où il n'y a pas de monastère spécifique servant de résidence au Bienheureux, la coutume dans le récit du Nidāna est de mentionner simplement le village de quête, comme dans : « il réside chez les Sakyas, dans un bourg des Sakyas nommé Devadaha ». Pour illustrer ce sens, il dit : « en raison de l'absence de lieu de résidence », etc. ‘‘ආයස්මා’’ති වා ‘‘දෙවානං පියා’’ති වා ‘‘තත්‍ර භව’’න්ති වා පියසමුදාහාරො එසොති ආහ ‘‘ආයස්මාති පියවචනමෙත’’න්ති. තයිදං පියවචනං ගරුගාරවවසෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘ගාරවවචනමෙත’’න්ති. Que ce soit « Āyasmā », « aimé des dieux » (devānaṃ piyā) ou « votre seigneurie » (tatra bhava), il s'agit d'une adresse affectueuse. C'est pourquoi il dit : « Āyasmā est un terme d'affection ». Ce terme d'affection est prononcé par profond respect ; c'est pourquoi il dit : « c'est un terme de respect ». අතිදූරඅච්චාසන්නවජ්ජනෙන නාතිදූරනාච්චාසන්නං නාම ගහිතං, තං පන අවකංසතො උභින්නං පසාරිතහත්ථානං සඞ්ඝට්ටනෙන වෙදිතබ්බං. චක්ඛුනා චක්ඛුං ආහච්ච දට්ඨබ්බං හොති, තෙනාපි අගාරවමෙව කතං හොති. ගීවං පරිවත්තෙත්වාති පරිවත්තනවසෙන ගීවං පසාරෙත්වා. En évitant d'être trop loin ou trop près, on définit ce qui est « ni trop loin ni trop près » ; cela doit être compris, au minimum, par le contact des mains tendues des deux personnes. Devoir regarder en fixant les yeux constitue également un manque de respect. « Ayant tourné le cou » (gīvaṃ parivattetvāti) : ayant étiré le cou par un mouvement de rotation. කුලසඞ්ගහත්ථායාති [Pg.81] කුලානුද්දයතාවසෙන කුලානං අනුග්ගණ්හනත්ථාය සහස්සභණ්ඩිකං නික්ඛිපන්තො විය භික්ඛපටිග්ගණ්හනෙන තෙසං මහතො පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස ජනනෙන. පටිසම්මජ්ජිත්වාති අන්තෙවාසිකෙහි සම්මජ්ජනට්ඨානං සක්කච්චකාරිතාය පුන සම්මජ්ජිත්වා. තික්ඛත්තුන්ති ‘‘ආදිතො පට්ඨාය අන්ත’’න්තිආදිනා වුත්තචතුරාකාරූපසඤ්හිතෙ තයො වාරෙ, තෙනස්ස ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්මසිතභාවමාහ. « Pour soutenir les familles » : afin de favoriser les familles par compassion pour elles, comme s'il déposait un sac de mille pièces d'or, il génère pour elles un grand flux de mérite en acceptant l'aumône. « Après avoir balayé à nouveau » (paṭisammajjitvāti) : après que les disciples ont balayé, il balaye à nouveau en raison de son application méticuleuse à la tâche. « Trois fois » (tikkhattuṃ) : trois fois en relation avec les quatre aspects mentionnés par « du début jusqu'à la fin », etc. ; par là, il indique qu'il a examiné la chose douze fois. අම්හාකං භගවතො ගම්භීරභාවෙනෙව කථිතත්තා සෙසබුද්ධෙහිපි එවමෙව කථිතොති ධම්මන්වයෙ ඨත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි…පෙ… කථිතො’’ති. සාලින්දන්ති සපරිභණ්ඩං. ‘‘සිනෙරුං උක්ඛිපන්තො වියා’’ති ඉමිනා තාදිසාය දෙසනාය සුදුක්කරභාවමාහ. සුත්තමෙව ‘‘සුත්තන්තකථ’’න්ති ආහ ධම්මක්ඛන්ධභාවතො. යථා විනයපණ්ණත්තිභූමන්තරසමයන්තරානං විජානනං අනඤ්ඤසාධාරණං සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්සෙව විසයො, එවං අන්තද්වයවිනිමුත්තස්ස කාරකවෙදකරහිතස්ස පච්චයාකාරස්ස විභජනං පීති දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඨානානීති කාරණානි. ගජ්ජිතං මහන්තං හොතීති තං දෙසෙතබ්බස්සෙව අනෙකවිධතාය, දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ච නානානයෙහි පවත්තමානං දෙසනාගජ්ජිතං මහන්තං විපුලං, බහුභෙදඤ්ච හොති. ඤාණං අනුපවිසතීති තතො එව දෙසනාඤාණං දෙසෙතබ්බධම්මෙ විභාගසො කුරුමානං අනු අනු පවිසති, තෙන අනුපවිස්ස ඨිතං විය හොතීති අත්ථො. බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායතීති එවංවිධස්ස නාම ධම්මස්ස දෙසකං, පටිවෙධකඤ්චාති බුද්ධානං දෙසනාඤාණස්ස, පටිවෙධඤාණස්ස ච උළාරභාවො පාකටො හොති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ‘‘සබ්බං වචීකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්ත’’න්ති (මහානි. 69, 169; චූළනි. 85; පටි. ම. 3.5; නෙත්ති. 14) වචනතො සබ්බාපි භගවතො දෙසනා ඤාණරහිතා නත්ථි, සීහසමානවුත්තිතාය සබ්බත්ථ සමානප්පවත්ති. දෙසෙතබ්බවසෙන පන දෙසනා විසෙසතො ඤාණෙන අනුපවිට්ඨා, ගම්භීරතරා ච හොතීති දට්ඨබ්බං. කථං පන විනයපඤ්ඤත්තිං පත්වා දෙසනා තිලක්ඛණබ්භාහතා සුඤ්ඤතපටිසංයුත්තා හොතීති? තත්ථාපි සන්නිසින්නපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තමානා දෙසනා සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදිවිභාවනං, සබ්බධම්මානං අත්තත්තනියතාභාවප්පකාසනඤ්ච හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මිං කථං කත්වා’’තිආදි. « En raison de la profondeur avec laquelle notre Bienheureux l’a exposé, les autres Buddhas l’ont exposé de la même manière » ; c’est en se fondant sur cette conformité au Dhamma qu’il est dit : « par tous les Buddhas... exposé ». « Sālinda » signifie avec un pourtour. Par « comme s’il soulevait le Sineru », il exprime l'extrême difficulté d'un tel enseignement. Il appelle cela « suttantakathā » (discours des Suttas) car il s’agit d’un groupe de Dhamma (dhammakkhandha). De même que la compréhension des prescriptions du Vinaya, des différentes étapes et des diverses circonstances est le domaine exclusif de la connaissance omnisciente, de même, afin de montrer la joie de l'analyse du mode des conditions (paccayākāra), libre des deux extrêmes et dépourvu d'agent ou d'expérimentateur, il commence par « buddhānañhi », etc. Là, « ṭhānāni » signifie les causes. « Le rugissement est grand » signifie que l'enseignement du rugissement est vaste, étendu et aux multiples divisions, car ce qui doit être exposé est de nature variée, difficile à comprendre et s’exerce selon diverses méthodes. « La connaissance y pénètre » signifie que, par conséquent, la connaissance de l'enseignement pénètre successivement dans les phénomènes à exposer en les analysant ; le sens est qu'elle s'y établit après avoir pénétré. « La grandeur de la connaissance du Buddha est perçue » signifie que la noblesse de la connaissance de l'enseignement et de la connaissance de la pénétration des Buddhas devient manifeste en tant qu'instructeur et pénétrateur d'un tel Dhamma. Et ici, bien qu'il n'y ait aucun enseignement du Bienheureux qui soit dépourvu de connaissance — selon la parole : « toute action verbale du Bienheureux Buddha est précédée par la connaissance et l'accompagne » — et que son action soit partout égale à celle d'un lion, il faut cependant considérer que l'enseignement est particulièrement pénétré par la connaissance et plus profond en fonction de ce qui doit être exposé. Mais comment l'enseignement, parvenant aux prescriptions du Vinaya, est-il frappé par les trois caractéristiques et lié à la vacuité ? Là aussi, l'enseignement, s'exerçant selon les dispositions de l'assemblée présente, expose l'impermanence des formations, etc., et proclame l'absence de soi et de propriété de soi de tous les phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait un discours sur le Dhamma selon de multiples méthodes », etc. ආපජ්ජාති [Pg.82] පත්වා යථා ඤාණකොඤ්චනාදං විස්සජ්ජෙති, එවං පාපුණිත්වා. « Āpajja » signifie ayant atteint ; de même qu'on pousse un cri de connaissance après avoir atteint, ainsi en est-il après être parvenu. පමාණාතික්කමෙති අපරිමාණත්ථෙ ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.4) විය. අපරිමෙය්‍යභාවජොතනො හි අයං යාව-සද්දො. තෙනාහ ‘‘අතිගම්භීරො අත්ථො’’ති. අවභාසතීති ඤායති උපට්ඨාති. ඤාණස්ස තථා උපට්ඨානඤ්හි සන්ධාය ‘‘දිස්සතී’’ති වුත්තං. නනු එස පටිච්චසමුප්පාදො එකන්තගම්භීරොව, තත්ථ කස්මා ගම්භීරාවභාසතා ජොතිතාති? සච්චමෙතං, එකන්තගම්භීරතාදස්සනත්ථමෙව පනස්ස ගම්භීරාවභාසග්ගහණං. තස්මා අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානං චතුකොටිකං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නිදස්සෙත්වා තං එවස්ස එකන්තගම්භීරතං විභාවෙතුං ‘‘එකඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. එතං නත්ථීති අගම්භීරො, අගම්භීරාවභාසො චාති එතං ද්වයං නත්ථි, තෙන යථාදස්සිතෙ චතුකොටිකෙ පච්ඡිමා එක කොටි ලබ්භතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි. « Surpasse la mesure » signifie dans le sens d'incommensurable, comme dans les passages : « autant que par ce Bienheureux », etc. Car ce mot « yāva » exprime le caractère incommensurable. C'est pourquoi il est dit : « le sens est extrêmement profond ». « Avabhāsati » (apparaît) signifie qu'il est connu ou qu'il se manifeste. C'est en référence à une telle manifestation pour la connaissance qu'il est dit « est vu ». Ne dit-on pas que cette coproduction conditionnée est absolument profonde ? Pourquoi alors mentionner l'apparence de profondeur ? C’est vrai, mais la mention de l’apparence de profondeur vise précisément à montrer son caractère absolument profond. C’est pourquoi, après avoir montré par la négation les quatre alternatives que l'on trouve ailleurs, il est dit « ekañhi », etc., pour expliquer ce caractère absolument profond. « Cela n'existe pas » signifie que ces deux choses — le non-profond et l'apparence de non-profondeur — n'existent pas ; il montre ainsi que seule la dernière des quatre alternatives présentées est obtenue. C'est pourquoi il est dit « ayañhi », etc. යෙහි ගම්භීරභාවෙහි පටිච්චසමුප්පාදො ‘‘ගම්භීරො’’ති වුච්චති, තෙ චතූහි උපමාහි උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘භවග්ගග්ගහණායා’’තිආදිමාහ. යථා භවග්ගං හත්ථං පසාරෙත්වා ගහෙතුං න සක්කා දූරභාවතො, එවං සඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජාදිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො පාකතිකඤාණෙන ගහෙතුං න සක්කා. යථා සිනෙරුං භින්දිත්වා මිඤ්ජං පබ්බතරසං පාකතිකපුරිසෙන නීහරිතුං න සක්කා, එවං පටිච්චසමුප්පාදගතෙ ධම්මත්ථාදිකෙ පාකතිකඤාණෙන භින්දිත්වා විභජ්ජ පටිවිජ්ඣනවසෙන ජානිතුං න සක්කා. යථා මහාසමුද්දං පාකතිකපුරිසස්ස බාහුද්වයෙන පධාරිතුං න සක්කා, එවං වෙපුල්ලට්ඨෙන මහාසමුද්දසදිසං පටිච්චසමුප්පාදං පාකතිකඤාණෙන දෙසනාවසෙන පධාරිතුං න සක්කා. යථා මහාපථවිං පරිවත්තෙත්වා පාකතිකපුරිසස්ස පථවොජං ගහෙතුං න සක්කා, එවං ‘‘ඉත්ථං අවිජ්ජාදයො සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයා හොන්තී’’ති තෙසං පච්චයභාවො පාකතිකඤාණෙන නීහරිත්වා ගහෙතුං න සක්කාති. එවං චතුබ්බිධගම්භීරතාවසෙන චතස්සො උපමා යොජෙතබ්බා. පාකතිකඤාණවසෙන චායමත්ථයොජනා කතා දිට්ඨසච්චානං තත්ථ පටිවෙධසභාවතො, තථාපි යස්මා සාවකානං, පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච තත්ථ සප්පදෙසමෙව ඤාණං, බුද්ධානංයෙව නිප්පදෙසං, තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධවිසයං පඤ්හ’’න්තිආදි. Indiquant par quatre analogies les aspects profonds par lesquels la coproduction conditionnée est dite « profonde », il dit « pour saisir le sommet de l'existence », etc. Tout comme il est impossible de saisir le sommet de l'existence en tendant la main à cause de son éloignement, de même le sens de la production et de l'apparition des formations, etc., issues des conditions telles que l'ignorance, ne peut être saisi par une connaissance ordinaire. Tout comme il est impossible pour un homme ordinaire d'extraire la moelle ou l'essence d'une montagne en brisant le Sineru, de même il est impossible de connaître par la pénétration, en les brisant et en les analysant, le sens des phénomènes contenus dans la coproduction conditionnée par une connaissance ordinaire. Tout comme il est impossible pour un homme ordinaire de soutenir le grand océan avec ses deux bras, de même il est impossible de soutenir par l'enseignement, à cause de son immensité semblable au grand océan, la coproduction conditionnée par une connaissance ordinaire. Tout comme il est impossible pour un homme ordinaire de recueillir l'essence de la terre en retournant la grande terre, de même il est impossible de saisir par l'extraction le mode de conditionnalité des formations, etc., par l'ignorance, etc., en se disant « ainsi l'ignorance et les autres sont les conditions des formations et des autres », par une connaissance ordinaire. Ainsi, les quatre analogies doivent être appliquées selon les quatre types de profondeur. Et cette explication du sens est faite par rapport à la connaissance ordinaire, car ceux qui ont vu les vérités y possèdent une nature de pénétration ; cependant, puisque la connaissance des disciples et des Paccekabuddhas y est limitée, alors que celle des Buddhas seuls est illimitée, il est dit : « une question qui est du domaine des Buddhas », etc. උස්සාදෙන්තොති [Pg.83] පඤ්ඤාය උක්කංසෙන්තො, උග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. අපසාදෙන්තොති නිබ්භච්ඡන්තො, නිග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. « Ussādento » signifie exalter par la sagesse, c'est-à-dire apprendre. « Apasādento » signifie réprimander, c'est-à-dire réprimer. උස්සාදනාවණ්ණනා Explication de l'exaltation. තෙනාති මහාපඤ්ඤාභාවෙන. තත්ථාති ථෙරස්ස සතිපි උත්තානභාවෙ, පටිච්චසමුප්පාදස්සඅඤ්ඤෙසං ගම්භීරභාවෙ. සුභොජනරසපුට්ඨස්සාති සුන්දරෙන භොජනරසෙන පොසිතස්ස. කතයොගස්සාති නිබද්ධපයොගෙන කතපරිචයස්ස. මල්ලපාසාණන්ති මල්ලෙහි මහබ්බලෙහෙව උක්ඛිපිතබ්බපාසාණං. කුහිං ඉමස්ස භාරියට්ඨානන්ති කස්මිං පස්සෙ ඉමස්ස පාසාණස්ස ගරුතරප්පදෙසොති තස්ස සල්ලහුකභාවං දීපෙන්තො වදති. « Par cela » signifie par l'état de grande sagesse. « Là » signifie malgré la clarté pour le Thera, et la profondeur de la coproduction conditionnée pour les autres. « De celui qui est nourri par la saveur d'une excellente nourriture » signifie nourri par la saveur d'un bon repas. « De celui qui a pratiqué » signifie de celui qui s'est familiarisé par une application constante. « Une pierre de lutteur » est une pierre qui ne peut être soulevée que par des lutteurs très puissants. « Où est la partie lourde de ceci ? » signifie de quel côté cette pierre est-elle la plus pesante, demandant ainsi en soulignant sa légèreté pour lui. තිමිරපිඞ්ගලෙනෙව දීපෙන්ති තස්ස මහාවිප්ඵාරභාවතො. තෙනාහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. පක්කුථතීති පක්කුථන්තං විය පරිවත්තති පරිතො විවත්තති. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. පිට්ඨියං සකලිනපදකාපිට්ඨං. කායූපපන්නස්සාති මහතා කායෙන උපෙතස්ස, මහාකායස්සාති අත්ථො. Ils l'illustrent par le Timirapiṅgala (grand poisson) à cause de son immense ampleur. C'est pourquoi il dit « on raconte de lui », etc. « Pakkuthatī » signifie qu'il tourbillonne comme s'il bouillonnait, qu'il se retourne de tous côtés. C'est une expression descriptive. « Des écailles sur le dos comme de la farine de grain ». « Kāyūpapannassa » signifie doté d'un grand corps, c'est-à-dire au corps immense. පිඤ්ඡවට්ටීති පිඤ්ඡකලාපො. සුපණ්ණවාතන්ති නාගග්ගහණාදීසු පක්ඛපප්ඵොටනවසෙන උප්පජ්ජනකවාතං. « Piñchavaṭṭī » signifie un faisceau de plumes. « Supaṇṇavāta » désigne le vent produit par le battement des ailes lors de la capture des Nāgas, etc. පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තිකථාවණ්ණනා Explication de l'exposé sur l'accomplissement des conditions de base antérieures. ‘‘පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තියා’’තිආදිනා උද්දිට්ඨකාරණානි විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉතොති ඉතො කප්පතො. සතසහස්සිමෙති සතසහස්සමෙ. හංසාවතී නාම නගරං අහොසි ජාතනගරං. ධුරපත්තානීති බාහිරපත්තානි, යානි දීඝතමානි. Afin d'expliquer en détail les causes indiquées par l'expression « grâce à la perfection des conditions antérieures », ce qui commence par « depuis ici, dit-on » a été formulé. À cet égard, « depuis ici » signifie depuis cet éon (kappa). « Dans le cent millième » signifie au cent millième. Il existait une ville nommée Haṃsāvatī, qui était sa ville natale. « Dhurapattāni » désigne les plumes extérieures, qui sont les plus longues. කනිට්ඨභාතාති වෙමාතිකභාතා කනිට්ඨො යථා අම්හාකං භගවතො නන්දත්ථෙරො. බුද්ධානඤ්හි සහොදරා භාතරො නාම න හොන්ති. කථං ජෙට්ඨා තාව න උප්පජ්ජන්ති, කනිට්ඨානං පන අසම්භවො එව. භොගන්ති විභවං. උපසන්තොති චොරජනිතසඞ්ඛොභවූපසමෙන උපසන්තො ජනපදො. « Frère cadet » signifie un demi-frère cadet, tout comme le Thera Nanda l'était pour notre Bienheureux. En effet, les Buddhas n'ont pas de frères de sang (nés de la même mère). Car des frères aînés ne naissent jamais, et quant aux plus jeunes, ils sont tout simplement impossibles. « Bhoga » signifie la richesse. « Apaisé » qualifie un pays devenu paisible grâce à la cessation de l'agitation causée par les brigands. ද්වෙ සාටකෙ නිවාසෙත්වාති සාටකද්වයමෙව අත්තනො කායපරිහාරිකං කත්වා ඉතරං සබ්බසම්භාරං අත්තතො මොචෙත්වා. « S’étant vêtu de deux pièces de tissu » signifie n'ayant gardé que deux vêtements pour l'usage de son propre corps et s'étant déchargé de tout autre équipement. පත්තග්ගහණත්ථන්ති අන්තොපක්ඛිත්තඋණ්හභොජනත්තා අපරාපරං හත්ථෙ පරිවත්තෙන්තස්ස පත්තග්ගහණත්ථං. උත්තරිසාටකන්ති අත්තනො උත්තරිසාටකං. එතානි [Pg.84] පාකටට්ඨානානීති එතානි යථාවුත්තානි භගවතො දෙසනාය පාකටානි ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි. « Pour tenir le bol » signifie pour tenir le bol de celui qui le passe d'une main à l'autre en raison de la nourriture chaude placée à l'intérieur. « Manteau supérieur » désigne son propre manteau de dessus. « Ces lieux manifestes » fait référence à ces lieux d'accumulation de mérite du Thera, rendus manifestes dans l'enseignement du Bienheureux, tels qu'ils ont été cités. පටිසන්ධිං ගහෙත්වාති අම්හාකං මහාබොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණදිවසෙ එව පටිසන්ධිං ගහෙත්වා. « Ayant pris renaissance » signifie ayant pris renaissance le jour même de la renaissance de notre Grand Bodhisatta. තිත්ථවාසාදිවණ්ණනා Commentaire sur le séjour au gué, etc. උග්ගහණං පාළියා උග්ගණ්හනං. සවනං අත්ථසවනං. පරිපුච්ඡනං ගණ්ඨිට්ඨානෙසු අත්ථපරිපුච්ඡනං. ධාරණං පාළියාපි පාළිඅත්ථස්සපි චිත්තෙ ඨපනං. සබ්බඤ්චෙතං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදවසෙන වෙදිතබ්බං. « Apprentissage » désigne l'apprentissage du texte scripturaire (Pāḷi). « Audition » désigne l'audition du sens. « Interrogation » signifie l'interrogation sur le sens des points obscurs. « Mémorisation » désigne le fait de fixer dans l'esprit tant le texte que son sens. Tout cela doit être compris ici selon la perspective de la production dépendante. සොතාපන්නානඤ්ච…පෙ... උපට්ඨාතිතත්ථ සම්මොහවිද්ධංසනෙන ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති (දී. නි. 1.298; සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; චූළනි. 4, 7, 8) අත්තපච්චක්ඛවසෙන උපට්ඨානතො. නාමරූපපරිච්ඡෙදොති සහ පච්චයෙන නාමරූපස්ස පරිච්ඡිජ්ජ අවබොධො. « Et pour ceux qui sont entrés dans le courant... » etc., en raison de la présence à l'esprit, par la destruction de l'illusion, de la réalisation directe : « Tout ce qui a pour nature d'apparaître a pour nature de cesser » (Dī. Ni. 1.298 ; Saṃ. Ni. 5.1081). « Délimitation du nom et de la forme » signifie la compréhension du nom et de la forme avec leurs conditions après les avoir délimités. පටිච්චසමුප්පාදගම්භීරතාවණ්ණනා Commentaire sur la profondeur de la production dépendante ‘‘අත්ථගම්භීරතායා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි ආරද්ධං. ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨොති ජාතිපච්චයතො සම්භූතං හුත්වා සහිතස්ස අත්තනො පච්චයානුරූපස්ස ජරාමරණස්ස උද්ධං උද්ධං ආගතභාවො, අනුපවත්තත්ථොති අත්ථො. අථ වා සම්භූතට්ඨො ච සමුදාගතට්ඨො ච සම්භූතසමුදාගතට්ඨො. ‘‘න ජාතිතො ජරාමරණං න හොති,’’ න ච ජාතිං විනා ‘‘අඤ්ඤතො හොතී’’ති හි ජාතිපච්චයසම්භූතට්ඨො වුත්තො, ඉත්ථඤ්ච ජාතිතො සමුදාගච්ඡතීති ජාතිපච්චයසමුදාගතට්ඨො, යා යා ජාති යථා යථා පච්චයො හොති, තදනුරූපපාතුභාවොති අත්ථො. සො අනුපචිතකුසලසම්භාරානං ඤාණස්ස තත්ථ අප්පතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. Pour expliquer le sens exposé brièvement par « profondeur de sens », ce qui commence par « là » a été entrepris. « État de ce qui est produit et survenu à partir de la condition de la naissance » désigne l'état de ce qui survient successivement comme la vieillesse et la mort, produites à partir de la condition de la naissance conformément à ses propres conditions ; cela signifie le sens de la continuation. Ou encore, le sens de « produit » et le sens de « survenu » forment le sens de « produit-survenu ». En effet, par « sans la naissance, la vieillesse et la mort n'existent pas » et « elles ne proviennent d'aucune autre source que la naissance », le sens de production à partir de la condition de la naissance est énoncé ; et ainsi, puisqu'elles proviennent de la naissance, le sens d'occurrence à partir de la condition de la naissance est indiqué. Quelle que soit la naissance et quel que soit le mode de condition, c'est l'apparition qui y est conforme. Elle est profonde par son caractère insondable, car la connaissance de ceux qui n'ont pas accumulé les provisions de mérite n'y trouve pas d'appui. Il en va de même pour les autres termes. අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨොති යෙනාකාරෙන යදවත්ථා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොති. යෙන හි පවත්තිආකාරෙන, යාය ච අවත්ථාය අවත්ථිතා අවිජ්ජා තෙසං තෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොති, තදුභයස්සපි දුරවබොධනීයතො අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං නවහි ආකාරෙහි පච්චයට්ඨො [Pg.85] අනුපචිතකුසලසම්භාරානං ඤාණස්ස තත්ථ අප්පතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. « Le sens de condition de l'ignorance pour les formations » désigne la manière et l'état par lesquels l'ignorance est la condition des formations. Car, en raison de la difficulté de comprendre tant le mode de manifestation que l'état dans lequel se trouve l'ignorance pour être la condition de ces diverses formations, le sens de condition de l'ignorance pour les formations selon neuf modes est profond par son caractère insondable, car la connaissance de ceux qui n'ont pas accumulé les provisions de mérite n'y trouve pas d'appui. Ce même principe s'applique aux autres termes. කත්ථචි අනුලොමතො දෙසීයති, කත්ථචි පටිලොමතොති ඉධ පන පච්චයුප්පාදා පච්චයුප්පන්නුප්පාදසඞ්ඛාතො අනුලොමො, පච්චයනිරොධා පච්චයුප්පන්නනිරොධසඞ්ඛාතො ච පටිලොමො අධිප්පෙතො. ආදිතො පන පට්ඨාය අන්තගමනං අනුලොමො, අන්තතො ච ආදිගමනං පටිලොමොති අධිප්පෙතො. ආදිතො පට්ඨාය අනුලොමදෙසනාය, අන්තතො පට්ඨාය පටිලොමදෙසනාය ච තිසන්ධි චතුසඞ්ඛෙපො. ‘‘ඉමෙ භික්ඛවෙ චත්තාරො ආහාරා කිං නිදානා’’තිආදිකාය (සං. නි. 2.11) ච වෙමජ්ඣතො පට්ඨාය පටිලොමදෙසනාය, ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදිකාය (සං. නි. 2.43, 45) අනුලොමදෙසනාය ච ද්විසන්ධි තිසඞ්ඛෙපො. ‘‘සංයොජනියෙසු භික්ඛවෙ ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො තණ්හා පවඩ්ඪති, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.53, 57) එකසන්ධි ද්විසඞ්ඛෙපො. එකඞ්ගො හි පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතො. ලබ්භතෙව හි සො ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ සුතවා අරියසාවකො පටිච්චසමුප්පාදංයෙව සාධුකං යොනිසො මනසි කරොති ‘ඉති ඉමස්මිං සති ඉදං හොති…පෙ… නිරුජ්ඣතී’ති. සුඛවෙදනියං භික්ඛවෙ ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛවෙදනා’’ති (සං. නි. 2.62) ඉමස්ස සුත්තස්ස වසෙන වෙදිතබ්බො. ඉති තෙන තෙන කාරණෙන තථා තථා පවත්තෙතබ්බත්තා පටිච්චසමුප්පාදො දෙසනාය ගම්භීරො. තෙනාහ ‘‘අයං දෙසනාගම්භීරතා’’ති. න හි තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤාණතො අඤ්ඤං ඤාණං පතිට්ඨං ලභති. Parfois elle est enseignée dans l'ordre direct, parfois dans l'ordre inverse ; mais ici, on entend par « ordre direct » l'apparition de ce qui est conditionné à partir de l'apparition de la condition, et par « ordre inverse » la cessation de ce qui est conditionné à partir de la cessation de la condition. Cependant, l'intention est que le mouvement depuis le début vers la fin est l'ordre direct, et depuis la fin vers le début est l'ordre inverse. Avec l'enseignement direct à partir du début et l'enseignement inverse à partir de la fin, il y a trois jonctions et quatre groupes. Avec l'enseignement inverse commençant par le milieu comme dans « Ô moines, d'où proviennent ces quatre nourritures ? », etc., et l'enseignement direct comme dans « En raison de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact, du contact provient la sensation », etc., il y a deux jonctions et trois groupes. Dans « Ô moines, pour celui qui demeure contemplant le plaisir dans les choses propices aux liens, la soif augmente, de la soif provient l'attachement », etc., il y a une jonction et deux groupes. En effet, la production dépendante est parfois enseignée par un seul membre. Elle peut être trouvée ainsi : « Là, ô moines, le noble disciple instruit accorde une attention sage et correcte à la production dépendante même : “Ceci étant, cela est... etc... cela cesse” ». « En raison du contact plaisant, ô moines, naît la sensation de plaisir » — cela doit être compris en vertu de ce sutta. Ainsi, parce qu'elle doit être exposée de telle ou telle manière pour telle ou telle raison, la production dépendante est profonde dans son enseignement. C'est pourquoi il est dit : « C'est la profondeur de l'enseignement ». Car aucune autre connaissance que la connaissance de l'omniscience n'y trouve un appui solide. ‘‘අවිජ්ජාය පනා’’තිආදීසු ජානනලක්ඛණස්ස ඤාණස්ස පටිපක්ඛභූතො අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණට්ඨො. ආරම්මණස්ස පච්චක්ඛකරණෙන දස්සනභූතස්ස පටිපක්ඛභූතො අදස්සනට්ඨො. යෙනෙසා අත්තනො සභාවෙන දුක්ඛාදීනං යාථාවසරසං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, සො තස්සා සච්චාසම්පටිවෙධට්ඨො. අභිසඞ්ඛරණං සංවිධානං, පකප්පනන්ති අත්ථො. ආයූහනං සම්පිණ්ඩනං, සම්පයුත්තධම්මානං අත්තනො කිච්චානුරූපතාය රාසීකරණන්ති අත්ථො. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙකදෙසො සරාගො. අඤ්ඤො විරාගො. රාගස්ස වා අප්පටිපක්ඛභාවතො රාගප්පවඩ්ඪකො, රාගුප්පත්තිපච්චයො [Pg.86] ච සබ්බොපි අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො සරාගො. ඉතරො තබ්බිදූරභාවතො විරාගො. ‘‘දීඝරත්තං හෙතං භික්ඛවෙ අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස අජ්ඣොසිතං මමායිතං පරාමට්ඨං ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති’’ (සං. නි. 2.61) අත්තපරාමාසස්ස විඤ්ඤාණං විසෙසතො වත්ථු වුත්තන්ති විඤ්ඤාණස්ස සුඤ්ඤතට්ඨො ගම්භීරො. අත්තා විජානාති සංසරතීති සබ්‍යාපාරතාසඞ්කන්තිඅභිනිවෙසබලවතාය අබ්‍යාපාරඅසඞ්කන්තිපටිසන්ධිපාතුභාවට්ඨා ච ගම්භීරා. නාමරූපස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ එකතොව උප්පාදො එකුප්පාදො, පවත්තියං විසුං විසුං යථාරහං එකුප්පාදො. නාමස්ස රූපෙන, රූපස්ස ච නාමෙන අසම්පයොගතො විනිබ්භොගො නාමස්ස නාමෙන, රූපස්ස ච රූපෙන එකච්චස්ස එකච්චෙන අවිනිබ්භොගො (නාමස්ස නාමෙන අවිනිබ්භොගො විභ. මූලටී. 242) යොජෙතබ්බො. එකුප්පාදෙකනිරොධෙහි අවිනිබ්භොගෙ අධිප්පෙතෙ සො රූපස්ස ච එකකලාපපවත්තිනො රූපෙන ලබ්භතීති. අථ වා එකචතුවොකාරභවෙසු නාමරූපානං අසහවත්තනතො අඤ්ඤමඤ්ඤං විනිබ්භොගො, පඤ්චවොකාරභවෙ සහවත්තනතො අවිනිබ්භොගො ච වෙදිතබ්බො. Dans des termes tels que « Avijjāya pana », le sens de non-connaissance de l'ignorance est l'opposé de la connaissance caractérisée par le savoir. Le sens de non-vision est l'opposé de la vision qui rend l'objet manifeste. Puisque, par sa propre nature, elle ne permet pas de pénétrer la réalité des souffrances et des autres vérités, en les recouvrant et en les enveloppant, c'est là son sens de non-pénétration des vérités. « Abhisaṅkharaṇa » signifie arranger, planifier. « Āyūhana » signifie amasser ou rassembler les états mentaux associés selon leurs fonctions respectives. Une partie des formations déméritoires est dite « accompagnée de désir » (sarāga). L'autre est « sans désir » (virāga). Ou bien, parce qu'elle ne s'oppose pas au désir, qu'elle le fait croître et qu'elle est la condition de l'apparition du désir, toute formation déméritoire est dite « avec désir ». L'autre, par son éloignement de cela, est « sans désir ». « Depuis longtemps, ô moines, l'homme ordinaire non instruit s'y est attaché, se l'est approprié, l'a saisi en pensant : "Ceci est à moi, cela je le suis, ceci est mon soi" » (Saṃ. Ni. 2.61). Pour celui qui saisit un soi, la conscience est dite être particulièrement le support ; ainsi le sens de vacuité de la conscience est profond. La conviction d'une activité personnelle — l'idée que le soi connaît et transmigre — et le sens de la manifestation de la renaissance sans activité ni transmigration sont profonds. Pour le nom et la forme, l'apparition simultanée au moment de la renaissance est une naissance unique ; au cours de la continuité, l'apparition unique se produit séparément selon le cas. En raison de l'absence de conjonction du nom avec la forme, et de la forme avec le nom, il y a distinction ; la non-distinction du nom avec le nom, et de la forme avec la forme pour certains avec d'autres doit être appliquée. Si l'on entend par « non-distinction » la naissance et la cessation simultanées, cela s'applique pour la forme avec une forme existant dans le même groupe (kalāpa). Ou bien, dans les mondes à une ou quatre composantes (vokāra), en raison de la non-coexistence du nom et de la forme, on doit comprendre une distinction mutuelle, et dans le monde à cinq composantes, une non-distinction par coexistence. නාමස්ස ආරම්මණාභිමුඛං නමනං නමනට්ඨො. රූපස්ස විරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්ති රුප්පනට්ඨො. ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො අධිපතියට්ඨො. ‘‘ලොකොපෙසො, ද්වාරාපෙසා, ඛෙත්තං පෙත’’න්ති වුත්තලොකාදිඅත්ථො චක්ඛාදීසු පඤ්චසු යොජෙතබ්බො. මනායතනස්ස පන ලුජ්ජනතො, මනොසම්ඵස්සාදීනං ද්වාරඛෙත්තභාවතො ච එතෙ අත්ථා වෙදිතබ්බා. ආපාථගතානං රූපාදීනං පකාසනයොග්‍යතාලක්ඛණං ඔභාසනං චක්ඛාදීනං විසයිභාවො, මනායතනස්ස විජානනං. සඞ්ඝට්ටනට්ඨො විසෙසතො චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං පඤ්චන්නං, ඉතරෙ ඡන්නම්පි යොජෙතබ්බා. ඵුසනඤ්ච ඵස්සස්ස සභාවො. සඞ්ඝට්ටනං රසො, ඉතරෙ උපට්ඨානාකාරා. ආරම්මණරසානුභවනට්ඨො රසවසෙන වුත්තො, වෙදයිතට්ඨො ලක්ඛණවසෙන. සුඛදුක්ඛම අජ්ඣත්තභාවො යථාක්කමං තිස්සන්නං වෙදනානං සභාවවසෙන වුත්තො. ‘‘අත්තා වෙදයතී’’ති අභිනිවෙසස්ස බලවභාවතො නිජ්ජීවට්ඨො වෙදනාය ගම්භීරො. නිජ්ජීවාය වා වෙදනාය වෙදයිතං නිජ්ජීවවෙදයිතං, සො එව අත්ථොති නිජ්ජීවවෙදයිතට්ඨො. Le sens de « s'incliner » (namana) du nom est l'acte de se diriger vers un objet. Le sens de « se briser » (ruppana) de la forme est son apparition dissemblable lors de la rencontre de conditions adverses. Le sens de prédominance est l'état de condition-faculté. Le sens de « monde », de « porte » et de « champ », mentionné pour l'œil et les quatre autres facultés, doit leur être appliqué. Pour la sphère du mental (manāyatana), ces sens doivent être compris en raison de sa fragilité et de son rôle de porte et de champ pour le contact mental et les autres facteurs. L'illumination (obhāsana), caractérisée par l'aptitude à manifester les formes et les autres objets qui entrent dans le champ de perception, est le domaine de l'œil et des autres facultés ; pour la sphère du mental, c'est la connaissance. Le sens d'impact (saṅghaṭṭana) concerne particulièrement les cinq contacts comme celui de l'œil ; pour le reste, il doit s'appliquer aux six. Le contact a pour nature de toucher (phusana). L'impact est sa fonction, tandis que les autres sont ses modes de manifestation. Le sens d'expérimenter la saveur de l'objet est exprimé par la fonction ; le sens de ressentir (vedayita) par la caractéristique. L'état interne de plaisir, de douleur ou de neutralité est dit respectivement selon la nature propre des trois sensations. En raison de la force de la conviction que « le soi ressent », le sens d'impersonnalité (nijjīva) de la sensation est profond. Ou bien, ce qui est ressenti par une sensation impersonnelle est un ressenti impersonnel ; tel est le sens du terme. සප්පීතිකතණ්හාය [Pg.87] අභිනන්දිතට්ඨො. බලවතරතණ්හාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපනං අජ්ඣොසානට්ඨො. ඉතරෙ පන ජෙට්ඨභාවඔසාරණසමුද්දදුරතික්කමඅපාරිපූරිවසෙන වෙදිතබ්බා. ආදානග්ගහණාභිනිවෙසට්ඨා චතුන්නම්පි උපාදානානං සමානා, පරාමාසට්ඨො දිට්ඨුපාදානාදීනමෙව, තථා දුරතික්කමට්ඨො. ‘‘දිට්ඨිකන්තාරො’’ති (ධ. ස. 392) හි වචනතො දිට්ඨීනං දුරතික්කමතා. දළ්හග්ගහණත්තා වා චතුන්නම්පි දුරතික්කමට්ඨො යොජෙතබ්බො. යොනිගතිඨිතිනිවාසෙසුඛිපනන්ති සමාසෙ භුම්මවචනස්ස අලොපො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි තෙන ආයූහනාභිසඞ්ඛරණපදානං සමාසො හොති. යථා තථා ජායනං ජාතිඅත්ථො. තස්සා පන සන්නිපාතතො ජායනං සඤ්ජාතිඅත්ථො. මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමිත්වා විය ජායනං ඔක්කන්තිඅත්ථො. සො ජාතිතො නිබ්බත්තනං නිබ්බත්තිඅත්ථො. කෙවලං පාතුභවනං පාතුභාවට්ඨො. Le sens de « se réjouir » (abhinandita) s'applique à la soif accompagnée de joie. Le sens d'« attachement » (ajjhosāna) est l'acte d'avaler et de s'approprier par une soif plus puissante. Les autres sens doivent être compris par la primauté, le déversement, l'océan, la difficulté à traverser et l'insatisfaction. Le sens de saisie, de prise et d'attachement est commun aux quatre types d'attachement (upādāna). Le sens de saisie erronée (parāmāsa) ainsi que celui de difficulté à traverser appartiennent seulement à l'attachement aux vues et aux suivants. Car, selon le texte « le désert des vues » (Dha. Sa. 392), les vues sont difficiles à traverser. Ou bien, en raison de la fermeté de la saisie, le sens de difficulté à traverser doit s'appliquer aux quatre. Dans le terme signifiant « projeter dans les matrices, les destinées, les stations et les demeures », on doit considérer l'omission du cas locatif. C'est ainsi que se forme le composé avec les termes de production et de formation. Le sens de naissance (jāti) est de naître de quelque manière que ce soit. Son sens de production (sañjāti) est de naître par agrégation. Le sens d'entrée (okkanti) est comparable à l'entrée dans le sein maternel. C'est le sens de génération (nibbatti) à partir de la naissance. Le sens de manifestation (pātubhāva) est simplement le fait d'apparaître. ජරාමරණඞ්ගං මරණප්පධානන්ති තස්ස මරණට්ඨා එව ඛයාදයො ගම්භීරාති දස්සිතා. උප්පන්නඋප්පන්නානඤ්හි නවනවානං ඛයෙන කමෙන ඛණ්ඩිච්චාදිපරිපක්කපවත්තියං ලොකෙ ජරාවොහාරොති. ඛයට්ඨො වා ජරාය වුත්තොති දට්ඨබ්බො. නවභාවාපගමො හි ‘‘ඛයො’’ති වත්තුං යුත්තොති විපරිණාමට්ඨො ද්වින්නම්පි වසෙන යොජෙතබ්බො, සන්තතිවසෙන වා ජරාය ඛයවයභාවා, සම්මුතිඛණිකවසෙන මරණස්ස භෙදවිපරිණාමට්ඨා යොජෙතබ්බා. අවිජ්ජාදීනං සභාවො පටිවිජ්ඣීයතීති පටිවෙධො. වුත්තඤ්හෙතං නිදානකථායං ‘‘තෙසං තෙසං වා තත්ථ තත්ථ වුත්තධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො පටිවෙධො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; අභි. අට්ඨ. නිදානකථා) සො හි අවිජ්ජාදීනං සභාවො මග්ගඤාණෙනෙව අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පටිවිජ්ඣිතබ්බතො අඤ්ඤාණස්ස අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. සා සබ්බාපීති සා යථාවුත්තා සඞ්ඛෙපතො චතුබ්බිධා විත්ථාරතො අනෙකප්පභෙදා සබ්බාපි පටිච්චසමුප්පාදස්ස ගම්භීරතා ථෙරස්ස උත්තානකා විය උපට්ඨාසි චතූහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා. උදාහු අඤ්ඤෙසම්පීති ‘‘මය්හං තාව එස පටිච්චසමුප්පාදො උත්තානකො හුත්වා උපට්ඨාති, කිං නු ඛො අඤ්ඤෙසම්පි එවං උත්තානකො හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති මා එවං අවච මයාව දින්නනයෙ චතුසච්චකම්මට්ඨානවිධිම්හි ඨත්වා. Le membre « vieillesse et mort » est centré sur la mort ; ainsi il est montré que ses sens de destruction et autres sont profonds. Car, par la destruction successive de ce qui naît sans cesse à nouveau, le terme « vieillesse » est utilisé dans le monde pour désigner le processus de décomposition tel que la perte des dents. Ou bien, on doit considérer que le sens de destruction est attribué à la vieillesse. Car il est juste de qualifier de « destruction » la fin de l'état de nouveauté ; le sens d'altération (vipariṇāma) doit s'appliquer aux deux. Ou bien, par rapport à la continuité (santati), il y a les états de destruction et de disparition de la vieillesse ; par rapport au momentané conventionnel, les sens de rupture et d'altération de la mort doivent être appliqués. La pénétration (paṭivedha) est la réalisation de la nature propre de l'ignorance et des autres membres. Comme il est dit dans la Nidānakathā : « La pénétration est la nature non erronée, connue comme caractéristique propre, qui doit être pénétrée dans les divers enseignements mentionnés ici et là. » (Dī. Ni. Aṭṭha. ; Abhi. Aṭṭha.). En effet, cette nature propre de l'ignorance et des autres facteurs est profonde car elle doit être pénétrée par la seule connaissance du chemin par voie de pénétration sans confusion, et parce qu'elle est insondable, la non-connaissance n'y trouvant aucun appui. « Tout cela » : toute cette profondeur de la production conditionnée, telle qu'elle a été décrite — quadruple de façon concise et de multiples variétés en détail — est apparue au Thera comme si elle était superficielle, parce qu'il était doté de quatre facteurs. Ou bien, concernant les autres : « Pour moi, cette production conditionnée apparaît superficielle ; se pourrait-il qu'elle apparaisse ainsi pour les autres aussi ? » Ne parle pas ainsi, en restant fidèle à la méthode que j'ai donnée pour la pratique des quatre vérités. අපසාදනාවණ්ණනා Explication de la réprimande ඔළාරිකන්ති [Pg.88] වත්ථුවීතික්කමසමත්ථතාවසෙන ථූලං. කාමං කාමරාගපටිඝායෙව අත්ථතො කාමරාගපටිඝසංයොජනානි, කාමරාගපටිඝානුසයා ච, තථාපි අඤ්ඤොයෙව සංයොජනට්ඨො බන්ධනභාවතො, අඤ්ඤො අනුසයනට්ඨො අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ ථාමගමනන්ති කත්වා, ඉති කිච්චවිසෙසවිසිට්ඨභෙදෙ ගහෙත්වා ‘‘චත්තාරො කිලෙසෙ’’ති ච වුත්තං. එසෙව නයො ඉතරෙසුපි. අණුසහගතෙති අණුසභාවං උපගතෙ. තබ්භාවත්ථො හි අයං සහගත-සද්දො ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.91, 133, 460; 3.374; සං. නි. 5.1081; මහාව. 14; විභ. 203; පටි. ම. 1.34; 2.30) විය. « Grossier » signifie épais en raison de la capacité de transgression de l'objet. Certes, le désir sensuel et l'aversion sont en substance les entraves du désir sensuel et de l'aversion, ainsi que les tendances sous-jacentes au désir sensuel et à l'aversion ; néanmoins, le sens d'« entrave » est distinct en raison de sa nature de lien, et le sens de « tendance sous-jacente » est distinct car il s'agit d'une force persistante dans la continuité mentale due au fait de ne pas avoir été abandonnée. Ainsi, en saisissant les distinctions basées sur des fonctions spécifiques, il est dit : « quatre souillures ». Le même principe s'applique aux autres. « Accompagné de subtilité » signifie ayant atteint une nature subtile. En effet, ce mot « sahagata » (accompagné) exprime ici la nature de cet état, comme dans des passages tels que « accompagné de plaisir et de désir » (Dī. Ni. 2.400 ; Ma. Ni. 1.91, 133, 460 ; 3.374 ; Saṃ. Ni. 5.1081 ; Mahāva. 14 ; Vibha. 203 ; Paṭi. Ma. 1.34 ; 2.30). යථා උපරිමග්ගාධිගමනවසෙන සච්චසම්පටිවෙධො පච්චයාකාරපටිවෙධවසෙන, එවං සාවකබොධිපච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිඅධිගමනවසෙනපි සච්චසම්පටිවෙධො පච්චයාකාරපටිවෙධවසෙනෙවාති දස්සෙතුං ‘‘කස්මා චා’’තිආදි වුත්තං. සබ්බථාවාති සබ්බප්පකාරෙනෙව කිඤ්චිපි පකාරං අසෙසෙත්වාති අත්ථො. යෙ කතාභිනීහාරානං මහාබොධිසත්තානං වීරියස්ස උක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදුතාවසෙන බොධිසම්භාරසම්භරණෙ කාලභෙදා ඉච්ඡිතා, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරි, අට්ඨ, සොළස වා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’ති ආහ, ස්වායමත්ථො චරියාපිටකවණ්ණනාය ගහෙතබ්බො. සාවකො පදෙසඤාණෙ ඨිතොති සාවකො හුත්වා සෙක්ඛභාවතො තත්ථාපි පදෙසඤාණෙ ඨිතො. බුද්ධානං කථාය ‘‘තං තථාගතො අභිසමෙතී’’තිආදිකාය පච්චනීකං හොති. අනඤ්ඤසාධාරණස්ස හි වසෙන බුද්ධානං සීහනාදො, න අඤ්ඤසාධාරණස්ස. Tout comme la pénétration des vérités se fait par la réalisation des chemins supérieurs au moyen de la pénétration du mode des conditions, il en est de même pour la réalisation de l'éveil des disciples, des bouddhas par soi-même et des bouddhas parfaitement éveillés, qui se fait par la pénétration des vérités précisément au moyen de la pénétration du mode des conditions ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « Et pourquoi ? », etc. « De toutes les manières » signifie dans tous les aspects, sans en laisser aucun de côté. Pour montrer les différences de durée souhaitées pour l'accumulation des provisions de l'Éveil selon l'intensité supérieure, moyenne ou faible de l'effort des grands Bodhisattvas ayant fait leurs vœux initiaux, il est dit : « quatre, huit ou seize incalculables », et ce sens doit être tiré du Cariyāpiṭaka-vaṇṇanā. « Le disciple se tient dans une connaissance partielle » signifie qu'étant un disciple, en raison de son état de chercheur (sekha), il se tient là aussi dans une connaissance partielle. Cela s'oppose à la parole des Bouddhas telle que : « le Tathāgata le réalise pleinement », etc. Car le rugissement de lion des Bouddhas est dû à ce qui ne leur est pas commun avec d'autres, et non à ce qui est commun. ‘‘වායමන්තස්සෙවා’’ති ඉමිනා විසෙසතො ඤාණසම්භාරසම්භරණං පඤ්ඤාපාරමිතාපූරණං වදති. තස්ස ච සබ්බම්පි පුඤ්ඤං උපනිස්සයො. Par « seulement pour celui qui s'efforce », il désigne particulièrement l'accumulation de la provision de connaissance, l'accomplissement de la perfection de la sagesse. Et pour cela, tout mérite est une condition de support. ‘‘එස දෙවමනුස්සානං, සබ්බකාමදදො නිධි; යං යදෙවාභිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භතී’’ති. (ඛු. පා. 8.10) – « C'est un trésor pour les dieux et les hommes, accordant tout ce qui est désiré ; quoi qu'ils souhaitent, tout s'obtient par cela. » (Khu. Pā. 8.10) — හි වුත්තං. තස්මා මහාබොධිසත්තානං සබ්බෙසම්පි පුඤ්ඤසම්භාරො යාවදෙව ඤාණසම්භාරත්ථො සම්මාසම්බොධිසමධිගමසමත්ථත්තාති ආහ ‘‘පච්චයාකාරං [Pg.89] …පෙ… නත්ථී’’ති. ඉදානි පච්චයාකාරපටිවෙධස්සෙව වා මහානුභාවතාදස්සනමුඛෙන පටිච්චසමුප්පාදස්සෙව පරමගම්භීරතං දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජා’’තිආදි වුත්තං. නවහි ආකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි ආකාරෙහි. අවිජ්ජා හි සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති, පවත්තං හුත්වා නිමිත්තං, ආයූහනං, සංයොගො, පලිබොධො, සමුදයො, හෙතු, පච්චයො හුත්වා පච්චයො හොති. එවං සඞ්ඛාරාදයො විඤ්ඤාණාදීනං. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘කථං පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං? අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච නිමිත්තට්ඨිති ච ආයූහනට්ඨිති ච සඤ්ඤොගට්ඨිති ච පලිබොධට්ඨිති ච සමුදයට්ඨිති ච හෙතුට්ඨිති ච පච්චයට්ඨිති ච ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා’’තිආදි (පටි. ම. 1.45). C'est ce qui est dit. C'est pourquoi, pour tous les grands Bodhisattvas, l'accumulation de mérite sert précisément à l'accumulation de connaissance, car elle permet d'atteindre le parfait Éveil complet ; ainsi a-t-il été dit : « le mode de condition... etc... n'existe pas ». Maintenant, afin de montrer la profondeur suprême de la coproduction conditionnée elle-même, à travers la démonstration de la grande puissance de la pénétration du mode de condition, il est dit : « ignorance », etc. « Par neuf aspects » signifie par les neuf aspects tels que l'apparition, etc. En effet, l'ignorance est une condition pour les formations en étant leur apparition, elle est une condition en étant leur continuation, leur signe, leur accumulation, leur jonction, leur obstacle, leur origine, leur cause et leur condition. Il en est de même pour les formations, etc., à l'égard de la conscience, etc. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : « Comment la sagesse dans la compréhension des conditions est-elle la connaissance de la stabilité du Dhamma ? L'ignorance est la stabilité de l'apparition, la stabilité de la continuation, la stabilité du signe, la stabilité de l'accumulation, la stabilité de la jonction, la stabilité de l'obstacle, la stabilité de l'origine, la stabilité de la cause et la stabilité de la condition des formations. Par ces neuf aspects, les formations conditionnées par l'ignorance sont produites par des conditions », etc. (Paṭi. Ma. 1.45). තත්ථ නවහාකාරෙහීති නවහි පච්චයභාවූපගමනාකාරෙහි. උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, ඵලුප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, නාසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති, නීයන්ති ච. යථා ච භවාදීසු ඛිපන්ති, එවං තෙසං අවිජ්ජා පච්චයො හොති. තථා ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටෙන්ති, සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන. යස්මිං සන්තානෙ සයං උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති. පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති. හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං ගච්ඡති. පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බා. තත්ථ තථා සඞ්ඛාරාදීනං විඤ්ඤාණාදීසු උප්පාදට්ඨිතිආදීසුපි. තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදට්ඨිති. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ‘‘පච්චයො හොතී’’ති ඉදං ඉධ ලොකනාථෙන තදා පච්චයපරිග්ගහස්ස ආරද්ධභාවදස්සනං. සො ච ආරම්භො ඤායාරුළ්හො ‘‘යථා ච පුරිමෙහි මහාබොධිසත්තෙහි බොධිමූලෙ පවත්තිතො, තථෙව ච පවත්තිතො’’ති. අච්ඡරියවෙගාභිහතා දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පීති දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨමත්තෙවා’’තිආදිමාහ. Ici, « par neuf aspects » signifie par les neuf manières d'accéder à l'état de condition. L'effet naît de cela, donc c'est l'« apparition » (uppādo), l'état de cause pour la naissance de l'effet. Lorsqu'il y a ignorance, les formations apparaissent, non quand elle est absente ; par conséquent, l'ignorance est une condition en étant l'apparition des formations. De même, quand il y a ignorance, les formations continuent et sont conduites. De la même façon qu'elles sont projetées dans les existences, etc., l'ignorance est leur condition. De même, elles accumulent (āyūhanti), c'est-à-dire qu'elles s'efforcent pour la production de l'effet ; elles se lient (saṃyujjanti) à leur propre fruit. Elles entravent (palibundhanti) la continuité dans laquelle elles sont elles-mêmes apparues. Elles surgissent lors de la rencontre d'autres conditions. Et elle va vers (hinoti) l'état de causalité des formations. En dépendant de l'ignorance, les formations vont (ayanti), c'est-à-dire qu'elles continuent ; c'est ainsi que l'on doit comprendre les distinctions dans l'accession de l'ignorance à l'état de cause des formations, à savoir l'apparition, etc. Il en est de même pour les formations, etc., concernant la conscience, etc., dans la stabilité de l'apparition, etc. « On se tient par cela », c'est donc la « stabilité » (ṭhiti), la cause. L'apparition même est la stabilité, d'où « stabilité de l'apparition » (uppādaṭṭhiti). Le même principe s'applique au reste. « Est une condition » est ici la démonstration par le Protecteur du monde de l'entreprise de la compréhension des conditions à ce moment-là. Et ce début est conforme à la méthode : « Tout comme cela fut mis en mouvement par les précédents grands Bodhisattvas au pied de l'arbre de la Bodhi, de même cela fut mis en mouvement. » Pour montrer que le système des dix mille mondes, frappé par un élan merveilleux, trembla et s'agita violemment, il a dit : « sitôt qu'il fut vu », etc. එතස්ස ධම්මස්සාති එතස්ස පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතස්ස ධම්මස්ස. සො පන යස්මා අත්ථතො හෙතුපභවානං හෙතු. තෙනාහ ‘‘එතස්ස පච්චයධම්මස්සා’’ති, ජාතිආදීනං ජරාමරණාදිපච්චයතායාති අත්ථො. නාමරූපපරිච්ඡෙදො, තස්ස ච පච්චයපරිග්ගහො න පඨමාභිනිවෙසමත්තෙන හොති[Pg.90], අථ ඛො තත්ථ අපරාපරං ඤාණුප්පත්තිසඤ්ඤිතෙන අනු අනු බුජ්ඣනෙන, තදුභයාභාවං පන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අනනුබුජ්ඣනා’’ති ආහ. නිච්චසඤ්ඤාදීනං පජහනවසෙන වත්තමානා විපස්සනා ධම්මෙ ච පටිවිජ්ඣන්තී එව නාම හොති පටිපක්ඛවික්ඛම්භනෙන තික්ඛවිසදභාවාපත්තිතො, තදධිට්ඨානභූතා ච තීරණපරිඤ්ඤා, අරියමග්ගො ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයවසෙන පවත්තියා තීරණපහානපරිඤ්ඤාසඞ්ගහො චාති තදුභයපටිවෙධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘තීරණ…පෙ… අප්පටිවිජ්ඣනා’’ති ආහ. තන්තං වුච්චති වත්ථවීනනත්ථං තන්තවායෙහි දණ්ඩකෙ ආසඤ්ජිත්වා පසාරිතසුත්තපට්ටී තනීයතීති කත්වා. තං පන සුත්තසන්තානාකුලතාය නිදස්සනභාවෙන ආකුලමෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘තන්තං විය ආකුලකජාතා’’ති. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. සමානෙතුන්ති පුබ්බෙන පරං සමං කත්වා ආනෙතුං, අවිසමං උජුං කාතුන්ති අත්ථො. තන්තමෙව වා ආකුලං තන්තාකුලං, තන්තාකුලං විය ජාතා භූතාති තන්තාකුලජාතා. මජ්ඣිමං පටිපදං අනුපගන්ත්වා අන්තද්වයපතනෙන පච්චයාකාරෙ ඛලිතා ආකුලා බ්‍යාකුලා හොන්ති. තෙනෙව අන්තද්වයපතනෙන තංතංදිට්ඨිගාහවසෙන පරිබ්භමන්තා උජුකං ධම්මට්ඨිති කථං පටිපජ්ජිතුං න ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘න සක්කොන්ති තං පච්චයාකාරං උජුං කාතු’’න්ති. ද්වෙ බොධිසත්තෙති පච්චෙකබොධිසත්තමහාබොධිසත්තෙ. අත්තනො ධම්මතායාති අත්තනො සභාවෙන, පරොපදෙසෙන විනාති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ ගුළකජාතන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ජාතගුළකම්පි ගණ්ඨීති සුත්තගණ්ඨි. තතො එව ගණ්ඨිබද්ධං බද්ධගණ්ඨිකං. පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වාති අනිච්චදුක්ඛානත්තාදිසභාවෙසු පච්චයධම්මෙසු නිච්චාදිග්ගාහවසෙන පක්ඛලිත්වා. පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තාති තස්සෙව නිච්චාදිග්ගාහස්ස අවිස්සජ්ජනතො පච්චයධම්මනිමිත්තං අත්තනො දස්සනං උජුං කාතුං අසක්කොන්තා ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථවසෙන ගණ්ඨිකජාතා හොන්තීති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨි…පෙ… ගණ්ඨිබද්ධා’’ති. යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සස්සතදිට්ඨිආදිදිට්ඨියො නිස්සිතා අල්ලීනා. « De ce phénomène » (etassa dhammassāti) signifie de ce phénomène désigné sous le nom de production conditionnée. Et cela, en substance, est la cause de ce qui provient d'une cause. C'est pourquoi il est dit : « de ce phénomène conditionnant », ce qui signifie en tant que condition pour la naissance, etc., et pour la vieillesse et la mort, etc. La distinction entre l'esprit et la matière (nāmarūpa) et la saisie de leurs conditions ne se font pas par une simple application initiale, mais plutôt par une compréhension successive au moyen de ce que l'on appelle l'apparition de la connaissance ; montrant l'absence de ces deux, il dit : « par manque de compréhension par le biais de la pleine compréhension du connu ». La vision supérieure (vipassanā) s'exerçant par l'abandon des perceptions de permanence, etc., et pénétrant les phénomènes, devient en effet telle par l'élimination des contraires et l'obtention d'un état de lucidité acérée ; et la pleine compréhension de l'investigation (tīraṇapariññā), qui en est le fondement, ainsi que le noble chemin (ariyamagga), font partie de la pleine compréhension de l'abandon en raison de la réalisation par l'abandon. Montrant l'absence de pénétration de ces deux, il dit : « investigation… pe… ne pas pénétrer ». On parle de « tanta » (fil, chaîne) parce que les tisserands, afin de tisser le tissu, étirent une bande de fils attachés à des baguettes. Mais ici, c'est pris comme une illustration d'un état emmêlé en raison de la confusion de la continuité des fils, d'où l'expression : « devenu emmêlé comme un écheveau ». Pour montrer en détail le sens énoncé brièvement, il est dit : « tout comme ». « Rassembler » signifie amener le précédent et le suivant au même niveau, les rendre droits et sans irrégularité. Un fil emmêlé est « tantākula », et ceux qui sont devenus comme un fil emmêlé sont « tantākulajātā ». Sans s'approcher de la voie médiane, en tombant dans les deux extrêmes, ils trébuchent dans le mode des conditions et deviennent emmêlés et confus. Par cette même chute dans les deux extrêmes, errant sous l'emprise de diverses saisies de vues, ils ne savent pas comment s'engager de manière droite dans le discours sur la stabilité des phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas redresser ce mode de conditions ». « Les deux Bodhisattvas » désigne les Paccekabodhisattas et les Mahābodhisattas. « Par sa propre nature » signifie par sa propre essence, sans l'instruction d'autrui. « Devenu comme une pelote » signifie une petite pelote formée ici et là, et « gaṇṭhī » désigne un nœud de fils. De là, « lié par des nœuds » signifie attaché par des nœuds. « En trébuchant sur les conditions » signifie trébucher sur les phénomènes conditionnants dans leur nature d'impermanence, de souffrance et de non-soi, par la saisie de la permanence, etc. « Incapables de redresser les conditions » signifie qu'en ne délaissant pas cette même saisie de la permanence, etc., ils sont incapables de redresser leur propre vision concernant les signes des phénomènes conditionnants ; ils deviennent « emmêlés comme une pelote » par le biais du lien corporel de l'attachement dogmatique, d'où il est dit : « soixante-deux… pe… liés par des nœuds ». Car tous les ascètes ou brahmanes qui s'appuient sur des vues telles que l'éternalisme y sont attachés. විනනතො ‘‘කුලා’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමස්ස තන්තවායස්ස ගණ්ඨිකං නාම ආකුලභාවෙන අග්ගතො වා මූලතො වා දුවිඤ්ඤෙය්‍යායෙව ඛලිතතන්තසුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජියසුත්ත’’න්ති. සකුණිකාති කුලාවකසකුණිකා. සා හි රුක්ඛසාඛාසු ඔලම්බනකුලාවකා [Pg.91] හොති. තඤ්හි සා කුලාවකං තතො තතො තිණහීරාදිකෙ ආනෙත්වා තථා විනන්ධති, යථා තෙසං පෙසකාරකඤ්ජියසුත්තං විය අග්ගෙන වා අග්ගං මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං විවෙචෙතුං වා න සක්කා. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. තදුභයම්පීති ‘‘කුලාගණ්ඨික’’න්ති වුත්තං කඤ්ජියසුත්තං, කුලාවකඤ්ච. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව. En raison du tissage, « kulā » est le nom donné à une femme tisserande ; le terme « kulāgaṇṭhika » (nœud de tisserande) désigne un fil de tisserand emmêlé par la colle, difficile à discerner tant par le début que par la fin à cause de sa confusion, d'où l'expression : « le kulāgaṇṭhika est le fil de colle du tisserand ». « Sakuṇikā » désigne un petit oiseau bâtisseur de nid. Celui-ci suspend en effet son nid aux branches des arbres. Il construit ce nid en apportant de ci de là des brins d'herbe, etc., et les entrelace de telle sorte que, tout comme le fil de colle du tisserand, il est impossible de joindre ou de séparer le début avec le début ou la fin avec la fin. C'est pourquoi il est dit : « tout comme », etc. « Ces deux » désigne à la fois le fil de colle appelé « kulāgaṇṭhika » et le nid d'oiseau. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée par les mots : « de même les êtres », etc. කාමං මුඤ්ජපබ්බජතිණානි යථාජාතානිපි දීඝභාවෙන පතිත්වා අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනන්ධිත්වා ආකුලබ්‍යාකුලානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, තානි පන න තථා දුබ්බිවෙචියානි, යථා රජ්ජුභූතානීති දස්සෙතුං ‘‘යථා තානී’’තිආදි වුත්තං. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. Certes, les herbes Muñja et Pabbaja, même dans leur état naturel, tombent sur toute leur longueur et s'entrelacent les unes aux autres dans la forêt, devenant emmêlées et confuses, mais elles ne sont pas aussi difficiles à démêler que lorsqu'elles sont devenues des cordages ; pour montrer cela, il est dit : « tout comme celles-là », etc. Le reste ici suit la même méthode que celle expliquée plus haut. අපායාති අවඩ්ඪිතා, සුඛෙන, සුඛහෙතුනා වා විරහිතාති අත්ථො. දුක්ඛස්ස ගතිභාවතොති ආපායිකස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො. සුඛසමුස්සයතොති අබ්භුදයතො. විනිපතිතත්තාති විරූපං නිපතිතත්තා යථා තෙනත්තභාවෙන සුඛසමුස්සයො න හොති, එවං නිපතිතත්තා. ඉතරොති සංසාරො. නනු ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තොපි සංසාරො එවාති? සච්චමෙතං, නිරයාදීනං පන අධිමත්තදුක්ඛභාවදස්සනත්ථං අපායාදිග්ගහණං. ගොබලීබද්දඤායෙනායමත්ථො වෙදිතබ්බො. ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරං පවත්ති. අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානාති අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානා. තං සබ්බම්පීති තං ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තං සබ්බං අපායදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛඤ්ච. ‘‘මහාසමුද්දෙ වාතුක්ඛිත්තනාවා වියා’’ති ඉදං පරිබ්භමට්ඨානස්ස මහන්තදස්සනත්ථඤ්චෙව පරිබ්භමනස්ස අනවට්ඨිතතාදස්සනත්ථඤ්ච ‘‘උපමාය. යන්තෙසු යුත්තගොණො වියා’’ති ඉදං පන අවසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව දුප්පමොක්ඛභාවදස්සනත්ථඤ්චාති වෙදිතබ්බං. « Apāya » (états de malheur) signifie sans croissance, dépourvus de bonheur ou de cause de bonheur. « En raison de la destination de la souffrance » signifie en raison du lieu où s'exerce la souffrance propre aux états de malheur. « Par opposition à l'élévation du bonheur » signifie par rapport à la prospérité. « Parce qu'ils y sont précipités » signifie précipités de manière hideuse, de sorte que dans cet état d'existence il n'y a point d'élévation de bonheur. « L'autre » désigne le saṃsāra. Ne pourrait-on pas dire que ce qui est désigné par « apāya », etc., est aussi le saṃsāra ? C'est vrai, mais les termes « apāya », etc., sont employés pour montrer la souffrance excessive des enfers, etc. Ce sens doit être compris selon la règle du bœuf et du taureau. « La succession des agrégats » désigne le processus continu des cinq agrégats les uns après les autres par la relation de cause à effet. « Se produisant sans interruption » signifie s'exerçant sans coupure. « Tout cela » désigne toute la souffrance des états de malheur et la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) mentionnées par « apāya », etc. « Comme un bateau secoué par le vent dans le grand océan » est une comparaison pour montrer l'immensité du lieu de l'errance ainsi que l'instabilité de cette errance. « Comme un bœuf attelé à une machine » doit être compris pour montrer l'absence de contrôle sur soi ainsi que la difficulté de s'en libérer. පටිච්චසමුප්පාදවණ්ණනා Commentaire de la Production Conditionnée ඉමිනා තාවාති එත්ථ තාව-සද්දො කමත්ථො, තෙන ‘‘තන්තාකුලකජාතා’’ති පදස්ස අනුසන්ධි පරතො ආවිභවිස්සතීති දීපෙති. අත්ථි ඉදප්පච්චයාති එත්ථ අයං පච්චයොති ඉදප්පච්චයො, තස්මා ඉදප්පච්චයා, ඉමස්මා පච්චයාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘ඉමස්මා නාම පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති එවං වත්තබ්බො අත්ථි නු ඛො ජරාමරණස්ස පච්චයොති. තෙනාහ [Pg.92] ‘‘අත්ථි නු ඛො…පෙ… භවෙය්‍යා’’ති. එත්ථ හි ‘‘කිං පච්චයා ජරාමරණං? ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති උපරි ජාතිසද්දපච්චයසද්දසමානාධිකරණෙන කිං-සද්දෙන ඉදං-සද්දස්ස සමානාධිකරණතාදස්සනතො කම්මධාරයසමාසතා ඉදප්පච්චයසද්දස්ස යුජ්ජති. න හෙත්ථ ‘‘ඉමස්ස පච්චයා ඉදප්පච්චයා’’ති ජරාමරණස්ස, අඤ්ඤස්ස වා පච්චයතො ජරාමරණසම්භවපුච්ඡා සම්භවති විඤ්ඤාතභාවතො, අසම්භවතො ච, ජරාමරණස්ස පන පච්චයපුච්ඡා සම්භවති. පච්චයසද්දසමානාධිකරණතායඤ්ච ඉදං-සද්දස්ස ‘‘ඉමස්මා පච්චයා’’ති පච්චයපුච්ඡා යුජ්ජති. Par ce terme 'd’abord' (tāva), ici le mot 'tāva' a le sens de succession ; par cela, il indique que le lien avec le terme 'devenu comme un écheveau de fil emmêlé' apparaîtra par la suite. 'Il y a cette conditionnalité' (idappaccayā) : ici 'cette condition' est 'idappaccayo' ; par conséquent, 'idappaccayā' signifie 'à partir de cette condition'. Voici ce qui est dit : 'À partir de telle condition provient la vieillesse et la mort', c'est ainsi qu'il convient de demander : 'Y a-t-il une condition pour la vieillesse et la mort ?'. C'est pourquoi il dit : 'Y a-t-il... etc... se produirait'. Car ici, puisque dans 'Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort', on voit plus loin que le mot 'idaṃ' est en coordination avec le mot 'kiṃ', lequel est lui-même en coordination avec les termes 'jāti' et 'paccaya', il est approprié que le mot 'idappaccaya' soit un composé kammadhāraya. Car ici, une question sur l'apparition de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de 'ceci' (c'est-à-dire de la vieillesse et de la mort elle-même) ou d'autre chose ne peut se produire sous la forme d'un composé génitif 'la condition de ceci', car cela est soit déjà connu, soit impossible ; en revanche, une question sur la condition de la vieillesse et de la mort est possible. Et en raison de la coordination avec le mot 'paccaya', l'usage du terme 'idaṃ' dans le sens de 'à partir de cette condition' est approprié pour une interrogation sur la condition. සා පන සමානාධිකරණතා යදිපි අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙපි ලබ්භති, අඤ්ඤපදත්ථවචනිච්ඡාභාවතො පනෙත්ථ කම්මධාරයසමාසො වෙදිතබ්බො. සාමිවචනසමාසපක්ඛෙ පන නත්ථෙව සමානාධිකරණතාසම්භවොති. නනු ච ‘‘ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පාදො’’ති එත්ථ ඉදප්පච්චය-සද්දො සාමිවචනසමාසො ඉච්ඡිතොති? සච්චං ඉච්ඡිතො උජුකමෙව තත්ථ පටිච්චසමුප්පාදවචනිච්ඡාති කත්වා, ඉධ පන කෙවලං ජරාමරණස්ස පච්චයපරිපුච්ඡා අධිප්පෙතා, තස්මා යථා තත්ථ ඉදං-සද්දස්ස පටිච්චසමුප්පාදවිසෙසනතා, ඉධ ච ‘‘පුච්ඡිතබ්බපච්චයත්ථතා සම්භවති, තථා තත්ථ, ඉධ ච සමාසකප්පනා වෙදිතබ්බා. කස්මා පන තත්ථ කම්මධාරයසමාසො න ඉච්ඡිතොති? හෙතුප්පභවානං හෙතු පටිච්චසමුප්පාදොති ඉමස්ස අත්ථස්ස කම්මධාරයසමාසෙ අසම්භවතොති ඉමස්ස, අත්තනො පච්චයානුරූපස්ස අනුරූපො පච්චයො ඉදප්පච්චයොති එතස්ස ච අත්ථස්ස ඉච්ඡිතත්තා. යො පනෙත්ථ ඉදං-සද්දෙන ගහිතො අත්ථො, සො ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණග්ගහණෙනෙව ගහිතොති ඉදං-සද්දො පටිච්චසමුප්පාදතො පරිච්චජනතො අඤ්ඤස්ස අසම්භවතො පච්චයෙ අවතිට්ඨති, තෙනෙත්ථ කම්මධාරයසමාසො. තත්ථ පන ඉදං-සද්දස්ස තතො පරිච්චජනකාරණං නත්ථීති සාමිවචනසමාසො එව ඉච්ඡිතො. අට්ඨකථායංපන යස්මා ජරාමරණාදීනං පච්චයපුච්ඡාමුඛෙනායං පටිච්චසමුප්පාදදෙසනා ආරද්ධා, පටිච්චසමුප්පාදො ච නාම අත්ථතො හෙතුප්පභවානං හෙතූති වුත්තො වායමත්ථො, තස්මා ‘‘ඉමස්ස ජරාමරණස්ස පච්චයො’’ති එවමත්ථවණ්ණනා කතා. Bien que cette coordination puisse également se trouver dans un composé de type bahubbīhi, il faut comprendre ici qu'il s'agit d'un composé kammadhāraya, car il n'y a pas d'intention d'exprimer le sens d'un autre terme. Dans la perspective d'un composé au génitif (sāmivacana), la possibilité de coordination n'existe absolument pas. N'est-il pas vrai que dans l'expression 'la production dépendante est la conditionnalité de cela' (idappaccayatā), le mot 'idappaccaya' est considéré comme un composé au génitif ? C'est vrai, il est ainsi considéré car là-bas l'intention est d'exprimer directement la production dépendante ; mais ici, seule l'interrogation sur la condition de la vieillesse et de la mort est visée. Par conséquent, de même que là-bas le terme 'idaṃ' qualifie la production dépendante, et qu'ici la nature de la condition devant être interrogée est possible, c'est ainsi que la formation des composés doit être comprise dans les deux cas. Mais pourquoi le composé kammadhāraya n'est-il pas souhaité là-bas ? Parce que le sens de 'la production dépendante est la cause des choses nées de causes' est impossible dans un composé kammadhāraya, et parce que c'est le sens de 'une condition conforme à sa propre condition est idappaccayo' qui est souhaité. Ici, le sens saisi par le mot 'idaṃ' est déjà inclus par la mention même de la 'vieillesse et mort' dans 'y a-t-il la vieillesse et la mort par cette condition' ; ainsi, le mot 'idaṃ' se rapporte à la condition car, en dehors de la production dépendante, rien d'autre n'est possible. C'est pourquoi il s'agit ici d'un composé kammadhāraya. Là-bas, en revanche, comme il n'y a aucune raison d'exclure [le sens] du mot 'idaṃ', seul le composé au génitif est souhaité. Mais dans le Commentaire, puisque cet enseignement sur la production dépendante commence par une question sur la condition de la vieillesse et de la mort, et que la production dépendante est définie en substance comme la cause des choses nées de causes, l'explication du sens a été donnée ainsi : 'la condition de cette vieillesse et de cette mort'. පණ්ඩිතෙනාති එකංසබ්‍යාකරණීයාදිපඤ්හාවිසෙසජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන. තමෙව හිස්ස පණ්ඩිච්චං දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං[Pg.93]. යාදිසස්ස ජීවස්ස දිට්ඨිගතිකො සරීරතො අනඤ්ඤත්තං පුච්ඡති ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති, සො එවං පරමත්ථතො නුපලබ්භති, කථං තස්ස වඤ්ඣාතනයස්ස විය දීඝරස්සතා සරීරතො අඤ්ඤතා වා අනඤ්ඤතා වා බ්‍යාකාතබ්බා සියා, තස්මාස්ස පඤ්හස්ස ඨපනීයතා වෙදිතබ්බා. තුණ්හීභාවො නාමෙස පුච්ඡතො අනාදරො විහෙසා විය හොතීති ‘‘අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති පකාරන්තරමාහ. එවං අබ්‍යාකරණකාරණං ඤාතුකාමස්ස කථෙතබ්බං හොති, කථිතෙ ච ජානන්තස්ස පමාදොපි එවං සියා, කථනවිධි පන ‘‘යාදිසස්සා’’තිආදිනා දස්සිතො එව. එවං අප්පටිපජ්ජිත්වාති එවං ඨපනීයපඤ්හෙ විය තුණ්හීභාවාදිං අනාපජ්ජිත්වා එව. ‘‘අප්පටිපජ්ජිත්වා’’ති වචනං නිදස්සනමත්තමෙතං. ‘‘කිං සබ්බං අනිච්ච’’න්ති වුත්තෙ ‘‘කිං සඞ්ඛතං සන්ධාය පුච්ඡසි, උදාහු අසඞ්ඛත’’න්ති පටිපුච්ඡිත්වා බ්‍යාකාතබ්බං හොති ‘‘කිං ඛන්ධපඤ්චකං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘අත්ථි තත්ථ පරිඤ්ඤෙය්‍යං, අත්ථි න පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති විභජ්ජ බ්‍යාකාතබ්බං හොති, එවං අප්පටිපජ්ජිත්වාති ච අයමෙත්ථ අත්ථො ඉච්ඡිතොති. පුබ්බෙ යස්ස පච්චයස්ස අත්ථිතාමත්තං චොදිතන්ති අත්ථිතාමත්තං විස්සජ්ජිතං. පුච්ඡාසභාගෙන හි විස්සජ්ජනන්ති. ඉදානි තස්සෙව සරූපපුච්ඡා කරීයතීති ‘‘පුන කි’’න්ති වුත්තං. ඉධාපි ‘‘යථා’’තිආදි සබ්බං ආනෙත්වා වත්තබ්බං. 'Par un sage' signifie : par celui qui est doté de la sagesse capable de connaître les distinctions entre les questions, telles que celles devant recevoir une réponse catégorique, etc. En effet, c'est pour montrer précisément cette sagesse qu'il est dit : 'Comme...', etc. Lorsqu'un tenant de vues demande, au sujet d'une âme de telle nature, si elle est identique au corps en disant 'l'âme est identique au corps', une telle âme n'est pas perçue au sens ultime. Comment alors pourrait-on expliquer son caractère long ou court, sa différence ou sa non-différence par rapport au corps, tout comme on ne pourrait le faire pour le fils d'une femme stérile ? Par conséquent, il faut comprendre que cette question doit être mise de côté. Le silence pur et simple pourrait sembler être un manque de respect ou une source de frustration pour l'interrogateur ; c'est pourquoi une autre manière de répondre est exprimée par : 'Ceci n'est pas déclaré'. C'est ainsi qu'il faut expliquer la raison de la non-déclaration à celui qui souhaite la connaître ; et une fois cela expliqué, même pour celui qui comprend, une telle négligence pourrait survenir. La méthode d'explication a déjà été montrée par les mots 'de telle nature', etc. 'Sans avoir ainsi procédé' signifie : sans avoir eu recours au silence, etc., comme dans le cas d'une question devant être mise de côté. Le mot 'sans avoir procédé' n'est qu'une illustration. Si l'on demande : 'Est-ce que tout est impermanent ?', il faut répondre après avoir posé une contre-question : 'Interroges-tu au sujet du conditionné ou de l'inconditionné ?'. Si l'on demande : 'Est-ce que les cinq agrégats doivent être pleinement compris ?', il faut répondre en analysant : 'Il y a là ce qui doit être pleinement compris et ce qui ne l'est pas'. C'est ainsi que le sens de 'sans avoir procédé' est ici entendu. Précédemment, seule l'existence de la condition avait été mentionnée, et seule son existence a été répondue, car la réponse doit être conforme à la question. Maintenant, une question sur sa forme propre est posée, c'est pourquoi il est dit : 'Encore quoi ?'. Ici aussi, tout ce qui commence par 'Comme' doit être apporté et exprimé. ‘‘එස නයො සබ්බපදෙසූ’’ති අතිදෙසවසෙන උස්සුක්කං කත්වා ‘‘නාමරූපපච්චයා’’තිආදිනා තත්ථ අපවාදො ආරද්ධො. යස්මා දස්සෙතුකාමො, තස්මා ඉදං වුත්තන්ති යොජනා. ඡන්නං විපාකසම්ඵස්සානංයෙව ගහණං හොති විඤ්ඤාණාදි වෙදනාපරියොසානා විපාකවිධීති කත්වා අනෙකෙසු සුත්තපදෙසු, (ම. නි. 3.126; උදා. 1) අභිධම්මෙ (විභ. 225) ච යෙභුය්‍යෙන තෙසංයෙව ගහණස්ස නිරුළ්හත්තා. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙනෙත්ථ ‘‘ගහිතම්පී’’තිආදිනා වුච්චමානංයෙව විසෙසං ජොතෙති. පච්චයභාවො නාම පච්චයුප්පන්නාපෙක්ඛො තෙන විනා තස්ස අසම්භවතො. තස්මා සළායතනප්පච්චයාති ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’ති ඉමිනා පදෙනාති යොජනා. අවයවෙන වා සමුදායොපලක්ඛණමෙතං ‘‘සළායතනපච්චයා’’ති, තස්මා ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’ති ඉමිනා පදෙනාති වුත්තං හොති. ගහිතම්පීති ඡබ්බිධං විපාකඵස්සම්පි. අග්ගහිතම්පීති අවිපාකඵස්සම්පි කුසලාකුසලකිරියාඵස්සම්පි. පච්චයුප්පන්නවිසෙසං දස්සෙතුකාමොති [Pg.94] යොජනා. න චෙත්ථ පච්චයුප්පන්නොව උපාදින්නො ඉච්ඡිතො, අථ ඛො පච්චයොපි උපාදින්නො ඉච්ඡිතොති අජ්ඣත්තිකායතනස්සෙව සළායතනග්ගහණෙන ගහණන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘සළායතනතො…පෙ… දස්සෙතුකාමො’’ති. න හි ඵස්සස්ස චක්ඛාදිසළායතනමෙව පච්චයො, අථ ඛො ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’තිආදි (ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.44, 45; 2.4.60; කථා. 465, 467) වචනතො රූපායතනාදිරූපඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිනාමඤ්ච පච්චයො, තස්මා ඉමං චක්ඛාදිසළායතනතො අතිරිත්තං ආවජ්ජනාදි විය සාධාරණං අහුත්වා, තස්ස තස්ස ඵස්සස්ස සාධාරණතාය අඤ්ඤං විසෙසපච්චයං පි-සද්දෙන අවිසිට්ඨං සාධාරණපච්චයං පිදස්සෙතුකාමො භගවා, ‘‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’’ති ඉදං වුත්තන්ති යොජනා. අභිධම්මභාජනීයෙපි ඉමමෙව පච්චයං සන්ධාය ‘‘නාමරූපපච්චයා ඵස්සො’’ති වුත්තන්ති තදට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 243) ‘‘පච්චයවිසෙසදස්සනත්ථඤ්චෙව මහානිදානදෙසනාසඞ්ගහත්ථඤ්චා’’ති අත්ථවණ්ණනා කතා. පච්චයානන්ති ජාතිආදීනං පච්චයධම්මානං. නිදානං කථිතන්ති ජරාමරණාදිකස්ස නිදානත්තං කථිතං එකංසිකො පච්චයභාවො කථිතො. තඤ්හි තෙසං පච්චයභාවෙ අබ්‍යභිචාරීති දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඛො පනෙත’’න්තිආදිනා උපරි දෙසනා පවත්තා. නිජ්ජටෙති නිජ්ජාලකෙ. නිග්ගුම්බෙති නික්ඛෙපෙ. පදද්වයෙනාපි ආකුලාභාවමෙව දස්සෙති, තස්මා අනාකුලං අබ්‍යාකුලං මහන්තං පච්චයනිදානමෙත්ථ කථිතන්ති මහානිදානං සුත්තං අඤ්ඤථාභාවස්ස අභාවතො. « C’est la règle dans tous les cas » ; ayant montré de l’ardeur par voie d’extension, une exception a été commencée avec les mots « avec le nom-et-la-forme comme condition », etc. Puisqu’il désire montrer cela, d'où la construction : « ceci a été dit ». Seuls les six contacts résultants sont pris en compte, car le processus de maturation commence par la conscience et se termine par la sensation ; ainsi, dans de nombreux passages de suttas et dans l’Abhidhamma, c’est l’inclusion de ceux-là seuls qui est prédominante. « Ici » signifie dans ce sutta. Le mot « ca » a un sens de distinction ; par là, il illustre la spécificité même exprimée par les mots « bien que saisi », etc. L'état de condition est en effet dépendant de ce qui est produit par la condition, car sans cela, il ne pourrait exister. Par conséquent, « avec les six bases comme condition » renvoie au membre de phrase « avec les six bases comme condition, le contact [apparaît] ». Ou bien, c’est une désignation de la totalité par une partie que cette expression « avec les six bases comme condition » ; c'est pourquoi il est dit : « par ce membre : 'avec les six bases comme condition, le contact [apparaît]' ». « Bien que saisi » se réfère aux six types de contact résultant. « Bien que non saisi » se réfère au contact non résultant, qu'il soit salutaire, insalubre ou fonctionnel. La construction est : « désirant montrer la spécificité de ce qui est produit par les conditions ». Ici, on ne souhaite pas seulement que ce qui est produit par les conditions soit inclus, mais aussi que la condition elle-même soit incluse ; ainsi, en prenant les six bases comme étant les bases internes, il est dit : « à partir des six bases... souhaitant montrer ». Car ce ne sont pas seulement les six bases telles que l'œil qui sont la condition du contact, mais conformément au passage « dépendant de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », etc., la forme telle que l'objet visuel et le nom tel que la conscience visuelle sont aussi des conditions. Par conséquent, pour que cela ne soit pas général comme l'attention (āvajjanā), dépassant les six bases comme l'œil, et parce que le Bienheureux souhaitait montrer une autre condition spécifique pour chaque contact respectif, ainsi qu'une condition générale non spécifiée par le mot « pi », cette phrase a été dite : « avec le nom-et-la-forme comme condition, le contact [apparaît] ». Dans le Vibhaṅga de l’Abhidhamma également, visant cette même condition, il est dit : « avec le nom-et-la-forme comme condition, le contact [apparaît] », et dans son commentaire, l'explication est faite : « afin de montrer la spécificité de la condition et d'inclure l'enseignement du Mahānidāna ». « Des conditions » signifie des phénomènes conditionnants comme la naissance, etc. « L'origine est exposée » signifie que le rôle d'origine pour la vieillesse et la mort, etc., est exposé, l'état de condition certain est exposé. En effet, pour montrer que cela est infaillible dans leur état de condition, l'enseignement se poursuit plus loin avec « ainsi donc », etc. « Sans enchevêtrement » signifie sans filet. « Sans fourré » signifie sans accumulation. Par ces deux mots, il montre l'absence de confusion ; c'est pourquoi cette Mahānidāna Sutta est ainsi nommée parce qu'une grande origine conditionnelle, non confuse et claire, y est exposée en raison de l'absence de toute altération. 98. තෙසං තෙසං පච්චයානන්ති තෙසං තෙසං ජාතිආදීනං පච්චයානං. යස්මා පච්චයභාවො නාම තෙහි තෙහි පච්චයෙහි අනූනාධිකෙහෙව තස්ස තස්ස ඵලස්ස සම්භවතො තථො තච්ඡො, තප්පකාරො වා සාමග්ගිඋපගතෙසු පච්චයෙසු මුහුත්තම්පි තථො නිබ්බත්තනධම්මානං අසම්භවාභාවතො. අවිතථො අවිසංවාදනකො විසංවාදනාකාරවිරහිතො අඤ්ඤධම්මපච්චයෙහි අඤ්ඤධම්මානුප්පත්තිතො. ‘‘අනඤ්ඤථා’’ති වුච්චති අඤ්ඤථාභාවස්ස අභාවතො. තස්මා ‘‘තථං අවිතථං අනඤ්ඤථං පච්චයභාවං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තතීති පරියායො, හෙතූති ආහ ‘‘පරියායෙනාති කාරණෙනා’’ති. සබ්බෙන සබ්බන්ති දෙවත්තාදිනා [Pg.95] සබ්බභාවෙන සබ්බා ජාති. සබ්බථා සබ්බන්ති තත්ථාපි චාතුමහාරාජිකාදිසබ්බාකාරෙන සබ්බා, නිපාතද්වයමෙතං, නිපාතඤ්ච අබ්‍යයං, තඤ්ච සබ්බලිඞ්ගවිභත්තිවචනෙසු එකාකාරමෙව හොතීති පාළියං ‘‘සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බ’’න්ති වුත්තං. අත්ථවචනෙ පන තස්ස තස්ස ජාතිසද්දාපෙක්ඛාය ඉත්ථිඅත්ථවුත්තිතං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බාකාරෙන සබ්බා’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනාව නයෙනාති ඉමිනා ජාතිවාරෙ වුත්තෙනෙව නයෙන. දෙවාදීසූති ආදි-සද්දෙන ගන්ධබ්බයක්ඛාදිකෙ පාළියං (දී. නි. 2.98) ආගතෙ, තදන්තරභෙදෙ ච සඞ්ගණ්හාති. 98. « De ces diverses conditions » signifie de ces diverses conditions telles que la naissance, etc. Puisque l'état de condition est authentique et réel parce que chaque fruit respectif apparaît à partir de ces conditions spécifiques, sans manque ni excès, ou bien parce qu'une fois les conditions réunies, l'absence de production des phénomènes n'est pas possible, même pour un instant. « Infaillible » signifie sans tromperie, dépourvu de tout aspect trompeur, car d'autres phénomènes ne surgissent pas à partir de conditions appartenant à d'autres phénomènes. « Non autrement » est dit en raison de l'absence de changement d'état. C'est pourquoi il est dit : « afin de montrer l'état de condition authentique, infaillible et non autre ». « Pariyāya » signifie ce qui procède en saisissant son propre fruit ; il est dit « par un moyen », c'est-à-dire « par une cause ». « Totalement et entièrement » signifie toute naissance dans sa totalité, comme celle de divinité, etc. « De toutes les manières » signifie là aussi, toute naissance sous tous ses aspects, comme les quatre rois célestes, etc. Ce sont deux indéclinables ; un indéclinable est invariable, il garde la même forme quels que soient le genre, la flexion ou le nombre ; c'est pourquoi dans le texte pali, il est écrit « sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ ». Mais dans l'explication du sens, pour montrer que cela se rapporte au mot naissance qui est féminin, il est dit « toutes de toutes les manières », etc. « Par cette même méthode » signifie par la méthode énoncée dans la section sur la naissance. « Parmi les dieux, etc. » : par le mot « etc. », cela inclut les Gandharva, les Yakṣa, etc., mentionnés dans le texte canonique, ainsi que leurs distinctions internes. ඉධ නික්ඛිත්තඅත්ථවිභජනත්ථෙති ඉමස්මිං ‘‘කස්සචි කිම්හිචී’’ති අනියමතො උද්දෙසවසෙන වුත්තත්ථස්ස නිද්දිසනත්ථෙ ජොතෙතබ්බෙ නිපාතො, තදත්ථජොතනං නිපාතපදන්ති අත්ථො. තස්සාති තස්ස පදස්ස. තෙති ධම්මදෙසනාය සම්පදානභූතං ථෙරං වදති. සෙය්‍යථිදන්ති වා තෙ කතමෙති චෙති අත්ථො. යෙ හි ‘‘කස්සචී’’ති, ‘‘කිම්හිචී’’ති ච අනියමතො වුත්තො අත්ථො, තෙ කතමෙති. කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා හෙසා. දෙවභාවායාති දෙවභාවත්ථං. ඛන්ධජාතීති ඛන්ධපාතුභාවො, යථා ඛන්ධෙසු උප්පන්නෙසු ‘‘දෙවා’’ති සමඤ්ඤා හොති, තථා තෙසං උප්පාදොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යායා’’ති ආහ. සබ්බපදෙසූති ‘‘ගන්ධබ්බානං ගන්ධබ්බත්ථායා’’තිආදීසු සබ්බෙසු ජාතිනිද්දෙසපදෙසු, භවාදිපදෙසු ච. යෙන හි නයෙන සචෙ හි ජාතීති අයමත්ථයොජනා කතා, ජාතිනිද්දෙසපදෙසොව ‘‘භවො’’තිආදිනා භවාදිපදෙසුපි සො කාතබ්බොති. දෙවාති උපපත්තිදෙවා චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය යාව භවග්ගා දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති විහරන්ති ජොතන්තීති කත්වා. ගන්ධං අබ්බන්ති පරිභුඤ්ජන්තීති ගන්ධබ්බා, ධතරට්ඨස්ස මහාරාජස්ස පරිවාරභූතා. යජන්ති වෙස්සවණසක්කාදිකෙ පූජෙන්තීති යක්ඛා, තෙන තෙන වා පණිධිකම්මාදිනා යජිතබ්බා පූජෙතබ්බාති යක්ඛා, වෙස්සවණස්ස මහාරාජස්ස පරිවාරභූතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘අමනුස්සා’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. භූතාති කුම්භණ්ඩා, විරූළ්හකස්ස මහාරාජස්ස පරිවාරභූතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘යෙ කෙචි නිබ්බත්තසත්තා’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. අට්ඨිපක්ඛා භමරතුප්පළාදයො. චම්මපක්ඛා ජතුසිඞ්ගාලාදයො. ලොමපක්ඛා හංසමොරාදයො. සරීසපා අහිවිච්ඡිකසතපදිආදයො. Ici, dans l'expression « nikkhitta-attha-vibbha-janatthe », il s'agit d'une particule (nipāta) destinée à illustrer l'explication d'un sens qui a été énoncé de manière indéterminée par l'énoncé sommaire (uddesa) : « de n'importe qui, de n'importe quoi » ; le sens est que c'est un mot de type particule qui illustre ce sens. Le terme « tassa » se rapporte à ce mot. Par « te », il s'adresse au Thera qui est le destinataire de cet enseignement du Dhamma. Le sens est « lesquels sont-ils ? » (katame) ou « comme ceci » (seyyathidaṃ). Quels sont les sens qui ont été énoncés de manière indéterminée par « de n'importe qui » et « de n'importe quoi » ? C'est une question posée par désir d'expliquer. « Devabhāvāya » signifie pour l'état de divinité. « Khandhajāti » signifie l'apparition des agrégats ; de même que lorsque les agrégats sont apparus, on utilise l'appellation « dieux », de même leur production est le sens voulu. C'est pourquoi il dit : « par laquelle » (yāyā). Par « dans tous les termes » (sabbapadesū), il désigne tous les termes de définition de la naissance comme « pour les gandharvas, pour l'état de gandharva », etc., ainsi que les termes relatifs à l'existence (bhava), etc. En effet, selon la méthode par laquelle l'application du sens « si c'est la naissance » a été faite, cette même méthode doit être appliquée aux termes relatifs à l'existence, etc., par les mots « l'existence », etc. Les « Devā » sont les divinités de la renaissance, depuis les quatre grands rois jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), car elles brillent (dibbanti), s'amusent avec les plaisirs des sens, folâtrent, demeurent et resplendissent. Les « Gandhabbā » sont ceux qui consomment des parfums (gandhaṃ abbanti), et ils font partie de la suite du grand roi Dhataraṭṭha. Les « Yakkhā » sont ainsi nommés parce qu'ils sacrifient (yajanti), c'est-à-dire qu'ils honorent Vessavaṇa, Sakka et les autres ; ou bien ils sont des yakkhas parce qu'ils doivent être honorés ou vénérés par tel ou tel acte de résolution, etc. ; ils font partie de la suite du grand roi Vessavaṇa. Cependant, dans le Commentaire, ils sont désignés sans distinction comme « non-humains » (amanussā). Les « Bhūtā » sont les kumbhaṇḍas, faisant partie de la suite du grand roi Virūḷhaka. Mais dans le Commentaire, ils sont désignés sans distinction comme « tous les êtres qui sont nés ». Les « à ailes d'os » (aṭṭhipakkhā) sont les abeilles, les scarabées, etc. Les « à ailes de peau » (cammapakkhā) sont les chauves-souris, etc. Les « à ailes de plumes » (lomapakkhā) sont les cygnes, les paons, etc. Les « reptiles » (sarīsapā) sont les serpents, les scorpions, les mille-pattes, etc. ‘‘තෙසං [Pg.96] තෙස’’න්ති ඉදං න යෙවාපනකනිද්දෙසො විය අවුත්තසඞ්ගහත්ථං වචනං, අථ ඛො අයෙවාපනකනිද්දෙසො විය වුත්තසඞ්ගහත්ථන්ති. ආදි-සද්දෙනෙව ච ආමෙඩිතත්ථො සඞ්ගය්හතීති ආහ ‘‘තෙසං තෙසං දෙවගන්ධබ්බාදීන’’න්ති. තදත්තායාති තංභාවාය, යථාරූපෙසු ඛන්ධෙසු පවත්තමානෙසු ‘‘දෙවා ගන්ධබ්බා’’ති ලොකසමඤ්ඤා හොති, තථාරූපතායාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘දෙවගන්ධබ්බාදිභාවායා’’ති. ‘‘නිරොධො, විගමො’’ති ච පටිලද්ධත්තාලාභස්ස භාවො වුච්චති, ඉධ පන අච්චන්තාභාවො අධිප්පෙතො ‘‘සබ්බසො ජාතියා අසතී’’ති අවත්වා ‘‘ජාතිනිරොධා’’ති වුත්තත්තාති ආහ ‘‘අභාවාති අත්ථො’’ති. L'expression « tesaṃ tesaṃ » (de ceux-là et de ceux-là) n'est pas une expression visant à inclure ce qui n'a pas été dit, comme dans une définition par élimination, mais plutôt une expression visant à inclure ce qui a déjà été dit, comme une définition inclusive. Le sens de la répétition (āmeḍita) est inclus par le mot « ādi » (etc.), c'est pourquoi il est dit : « de ces divers dieux, gandharvas, etc. ». « Tadattāya » signifie pour cet état-là ; c'est-à-dire que lorsque des agrégats d'une certaine forme sont en cours, il y a l'appellation mondaine de « dieux, gandharvas », le sens est : pour cet état de forme. C'est pourquoi il dit : « pour l'état de dieu, de gandharva, etc. ». Les termes « cessation » (nirodho) et « disparition » (vigamo) désignent l'état de ne pas obtenir ce qui a été acquis ; mais ici, c'est l'absence absolue qui est visée, car au lieu de dire « en l'absence totale de naissance », il est dit « par la cessation de la naissance » ; c'est pourquoi il dit : « le sens est l'inexistence ». ඵලත්ථාය හිනොතීති යථා ඵලං තතො නිබ්බත්තති, එවං හිනොති පවත්තති, තස්ස හෙතුභාවං උපගච්ඡතීති අත්ථො. ඉදං ගණ්හථ නන්ති ‘‘ඉදං මෙ ඵලං, ගණ්හථ න’’න්ති එවං අප්පෙති විය නිය්‍යාතෙති විය. ‘‘එස නයො’’ති අවිසෙසං අතිදිසිත්වා විසෙසමත්තස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. නනු චායං ජාති පරිනිප්ඵන්නා, සඞ්ඛතභාවා ච න හොති විකාරභාවතො, තථා ජරාමරණං, තස්ස කථං සා හෙතු හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ජරාමරණස්ස හී’’තිආදි. තබ්භාවෙ භාවො, තදභාවෙ ච අභාවො ජරාමරණස්ස ජාතියා උපනිස්සයතා. « Il s'avance pour le fruit » (phalatthāya hinoti) signifie que, de même que le fruit en provient, ainsi il avance, il progresse, il assume la fonction de cause. « Prenez ceci » signifie qu'il l'offre ou le remet, comme s'il disait : « Ceci est mon fruit, prenez-le ». Après avoir étendu la méthode sans distinction par les mots « telle est la méthode », il dit « de plus » (apicā), etc., pour montrer le sens de la distinction particulière. Ne pourrait-on pas objecter que cette naissance, étant déjà accomplie, n'est pas, en raison de sa nature conditionnée, une cause de vieillesse et de mort à cause de sa nature changeante ? C'est en vue de cette objection qu'il dit : « car pour la vieillesse et la mort », etc. L'existence de la vieillesse et de la mort quand la naissance existe, et leur absence quand elle n'existe pas, constitue la nature de support (upanissayatā) de la naissance pour la vieillesse et la mort. 99. ඔකාසපරිග්ගහොති පවත්තිට්ඨානපරිග්ගහො. උපපත්තිභවෙ යුජ්ජති උපපත්තික්ඛන්ධානං යථාවුත්තට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ අනුප්පජ්ජනතො. ඉධ පනාති ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘කාමභවො’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. කම්මභවෙ යුජ්ජති කාමභවාදිජොතනා විසෙසතො තස්ස ජාතියා පච්චයභාවතොති. තෙනාහ ‘‘සො හි ජාතියා උපනිස්සයකොටියාව පච්චයො’’ති. නනු ච උපපත්තිභවොපි ජාතියා උපනිස්සයවසෙන පච්චයො හොතීති? සච්චං හොති, සො පන න තථා පධානභූතො, කම්මභවො පන පධානභූතො පච්චයො ජනකභාවතොති. ‘‘සො හි ජාතියා’’තිආදි වුත්තං කාමභවූපගං කම්මං කාමභවො. එස නයො රූපාරූපභවෙසුපි. ඔකාසපරිග්ගහොව කතො‘‘කිම්හිචී’’ති ඉමිනා සත්තපරිග්ගහස්ස කතත්තා. 99. « Okāsapariggaho » est la délimitation du lieu de l'occurrence. Cela s'applique à l'existence en tant que renaissance (upapattibhava), car les agrégats de la renaissance ne surgissent pas ailleurs que dans le lieu susmentionné. Mais ici, dans ce Sutta, à cet endroit mentionné par « l'existence sensorielle », etc., cela s'applique à l'existence en tant qu'action (kammabhava), en raison de l'illustration des existences sensorielles, etc., et particulièrement en raison de sa fonction de condition pour la naissance. C'est pourquoi il est dit : « Car celle-ci est une condition pour la naissance, au même titre qu'un support décisif (upanissaya) ». Ne pourrait-on pas dire que l'existence en tant que renaissance est aussi une condition pour la naissance par voie de support ? C'est vrai, elle l'est, mais elle n'est pas une condition principale de la même manière ; l'existence en tant qu'action est une condition principale en raison de sa fonction génératrice. C'est pourquoi il est dit : « Car celle-ci pour la naissance », etc. L'action menant à l'existence sensorielle est l'existence sensorielle (kāmabhava). Cette méthode s'applique aussi aux existences de forme et sans forme. Seule la délimitation de l'espace (okāsapariggaho) a été faite, car la délimitation des êtres a déjà été faite par le mot « kimhici » (en n'importe quoi). 100. තිණ්ණම්පි කම්මභවානන්ති කාමකම්මභවාදීනං තිණ්ණම්පි කම්මභවානං. තිණ්ණඤ්ච උපපත්තිභවානන්ති කාමුපපත්තිභවාදීනං තිණ්ණඤ්ච උපපත්තිභවානං. තථා [Pg.97] සෙසානිපීති දිට්ඨුපාදානාදීනි සෙසුපාදානානිපි තිණ්ණම්පි කම්මභවානං, තිණ්ණඤ්ච උපපත්තිභවානං පච්චයොති අත්ථො. ඉතීති එවං වුත්තනයෙන. ද්වාදස කම්මභවා ද්වාදස උපපත්තිභවාති චතුවීසතිභවා වෙදිතබ්බා. යස්මා කම්මභවස්ස පච්චයභාවමුඛෙනෙව උපාදානං උපපත්තිභවස්ස පච්චයො නාම හොති, න අඤ්ඤථා, තස්මා උපාදානං කම්මභවස්ස උජුකමෙව පච්චයභාවොති ආහ ‘‘නිප්පරියායෙනෙත්ථ ද්වාදස කම්මභවා ලබ්භන්තී’’ති. තෙසන්ති කම්මභවානං. සහජාතකොටියාති අකුසලස්ස කම්මභවස්ස සහජාතං උපාදානං සහජාතකොටියා, ඉතරං අනන්තරූපනිස්සයාදිවසෙන උපනිස්සයකොටියා, කුසලස්ස කම්මභවස්ස පන උපනිස්සයකොටියාව පච්චයො. එත්ථ ච යථා අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයානං සහජාතපච්චයෙන එකසඞ්ගහතං දස්සෙතුං ‘‘සහජාතකොටියා’’ති වුත්තං, එවං ආරම්මණූපනිස්සයඅනන්තරූපනිස්සයපකතූපනිස්සයානං එකජ්ඣං ගහණවසෙන ‘‘උපනිස්සයකොටියා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. 100. « Des trois existences d'action » (tiṇṇampi kammabhavānaṃ) signifie des trois types d'action tels que l'existence d'action sensorielle, etc. « Et des trois existences de renaissance » signifie des trois types de renaissance tels que l'existence de renaissance sensorielle, etc. De même pour les autres, le sens est que l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna), etc., et les autres attachements sont les conditions des trois existences d'action et des trois existences de renaissance. « Iti » : ainsi, selon la méthode énoncée. Il faut comprendre qu'il y a vingt-quatre existences : douze existences d'action et douze existences de renaissance. Puisque l'attachement n'est une condition pour l'existence de renaissance qu'à travers sa fonction de condition pour l'existence d'action, et non autrement, l'attachement est donc une condition directe pour l'existence d'action ; c'est pourquoi il dit : « Ici, on obtient directement douze existences d'action ». Pour celles-ci (les existences d'action), l'attachement est une condition par voie de co-naissance (sahajātakoṭiyā) pour l'existence d'action malsaine, et pour le reste, par voie de support décisif comme la proximité (anantarūpanissaya), etc. Pour l'existence d'action saine, il n'est qu'une condition par voie de support décisif. Et ici, de même que le terme « par voie de co-naissance » a été utilisé pour montrer l'inclusion en un seul groupe des conditions de dépendance mutuelle (aññamañña), de support (nissaya), d'association (sampayutta), de présence (atthi) et de non-disparition (avigata) avec la condition de co-naissance, de même il faut considérer que le terme « par voie de support décisif » (upanissayakoṭiyā) a été utilisé pour regrouper ensemble les supports décisifs d'objet, de proximité et de nature. 101. උපාදානස්සාති එත්ථ කාමුපාදානස්ස තණ්හා උපනිස්සයකොටියාව පච්චයො, සෙසුපාදානානං සහජාතකොටියාපි උපනිස්සයකොටියාපි විඤ්ඤාණාදි ච වෙදනාපරියොසානා විපාකවිධීති කත්වා. 101. « Pour l'attachement » (upādānassa) : ici, la soif (taṇhā) est une condition pour l'attachement aux plaisirs sensuels (kāmupādāna) seulement par voie de support décisif (upanissaya), et pour les autres attachements, elle l'est aussi bien par voie de co-naissance que par voie de support décisif. Quant à la conscience (viññāṇa), etc., jusqu'à la fin de la sensation (vedanā), il s'agit de la modalité de la rétribution (vipākavidhī). 102. යදිදං වෙදනාති එත්ථ විපාකවෙදනාති තමෙව තාව උපනිස්සයකොටියා පච්චයො ඉතරකොටියා අසම්භවතො. අඤ්ඤාති කුසලාකුසලකිරියවෙදනා. අඤ්ඤථාපීති සහජාතකොටියාපි. 102. En ce qui concerne 'à savoir, la sensation', ici 'la sensation résultante' (vipākavedanā) est la seule condition par le biais de la condition de dépendance décisive (upanissaya), car l'autre modalité n'est pas possible. 'D'autres' désigne les sensations saines, malsaines et fonctionnelles. 'D'une autre manière' se réfère également à la modalité de la co-naissance (sahajāta). 103. එත්තාවතාති ජරාමරණාදීනං පච්චයපරම්පරාදස්සනවසෙන පවත්තාය එත්තකාය දෙසනාය. පුරිමතණ්හන්ති පුරිමභවසිද්ධං තණ්හං. ‘‘එස පච්චයො තණ්හාය, යදිදං වෙදනා’’ති වත්වා තදනන්තරං ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනාති ඉති ඛො පනෙතං වුත්ත’’න්තිආදිනා වෙදනාය පච්චයභූතස්ස ඵස්සස්ස උද්ධරණං අඤ්ඤෙසු සුත්තෙසු ආගතනයෙන පටිච්චසමුප්පාදස්ස දෙසනාමග්ගො, තං පන අනොතරිත්වා සමුදාචාරතණ්හාදස්සනමුඛෙනෙව තණ්හාමූලකධම්මෙ දෙසෙන්තො ආචිණ්ණදෙසනාමග්ගතො ඔක්කමන්තො විය, තඤ්ච දෙසනං පස්සතො අප්පවත්තන්ති පසය්හ බලක්කාරෙන දෙසෙන්තො විය ච හොතීති ආහ ‘‘ඉදානී’’තිආදි. ද්වෙ තණ්හාති ඉධාධිප්පෙතතණ්හා එව [Pg.98] ද්විධා භින්දන්තො ආහ. එසනතණ්හාති භොගානං පරියෙසනවසෙන පවත්තතණ්හා. එසිතතණ්හාති පරියිට්ඨෙසු භොගෙසු උප්පජ්ජමානතණ්හා. සමුදාචාරතණ්හායාති පරියුට්ඨානවසෙන පවත්තතණ්හාය. දුවිධාපෙසා වෙදනං පටිච්ච තණ්හා නාම වෙදනාපච්චයා ච අප්පටිලද්ධානං භොගානං පටිලාභාය පරියෙසනා, ලද්ධෙසු ච තෙසුපාතබ්‍යතාපත්තිආදි හොතීති. 103. Par 'à ce point', on entend cet enseignement donné par la démonstration de la succession des conditions du vieillissement, de la mort, etc. 'L'avidité antérieure' désigne l'avidité établie dans l'existence précédente. Ayant dit : 'C'est là la condition de l'avidité, à savoir la sensation', puis immédiatement après : 'C'est ainsi qu'il a été dit : la sensation a pour condition le contact', l'extraction du contact comme condition de la sensation est la voie d'enseignement de la coproduction conditionnée telle qu'elle apparaît dans d'autres discours. Cependant, sans s'y engager, en enseignant les phénomènes ayant pour racine l'avidité uniquement par le biais de la démonstration de l'avidité manifeste, il semble s'écarter de la voie d'enseignement habituelle et semble enseigner avec force en voyant que cet enseignement n'est pas manifeste, c'est pourquoi il est dit 'maintenant', etc. 'Deux types d'avidité' : il divise en deux l'avidité visée ici. 'L'avidité de recherche' (esanataṇhā) est l'avidité qui se manifeste par la recherche de biens. 'L'avidité pour ce qui a été cherché' (esitataṇhā) est l'avidité qui surgit pour les biens une fois acquis. Par 'avidité manifeste' (samudācārataṇhā), on entend l'avidité qui s'exerce par le biais de l'obsession. Ces deux formes sont appelées 'avidité dépendant de la sensation' ; en effet, à cause de la sensation, il y a recherche pour obtenir des biens non encore obtenus, et pour ceux qui sont obtenus, il y a attachement, etc. පරිතස්සනවසෙන පරියෙසති එතායාති පරියෙසනා. ආසයතො, පයොගතො ච පරියෙසනා තථාපවත්තො චිත්තුප්පාදො. තෙනාහ ‘‘තණ්හාය සති හොතී’’ති. රූපාදිආරම්මණපටිලාභොති සවත්ථුකානං රූපාදිආරම්මණානං ගවෙසනවසෙන, පවත්තියං පන අපරියිට්ඨංයෙව ලබ්භති, තම්පි අත්ථතො පරියෙසනාය ලද්ධමෙව නාම තථාරූපස්ස කම්මස්ස පුබ්බෙකතත්තා එව ලබ්භනතො. තෙනාහ ‘‘සො හි පරියෙසනාය සති හොතී’’ති. සුඛවිනිච්ඡයන්ති සුඛං විසෙසතො නිච්ඡිනොතීති සුඛවිනිච්ඡයො, සුඛං සභාවතො, සමුදයතො, අත්ථඞ්ගමනතො, නිස්සරණතො ච යාථාවතො ජානිත්වා පවත්තඤාණං, තං සුඛවිනිච්ඡයං. ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. ‘‘සුභසුඛ’’න්තිආදිකං ආරම්මණෙ අභූතාකාරං විවිධං නින්නභාවෙන නිච්ඡිනොති ආරොපෙතීති විනිච්ඡයො. අස්සාදානුපස්සනතණ්හාදිට්ඨියාපි එවමෙව විනිච්ඡයභාවො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ විතක්කොයෙව ආගතොති යොජනා. ඉමස්මිං පන සුත්තෙති සක්කපඤ්හසුත්තෙ. (දී. නි. 2.358) තත්ථ හි ‘‘ඡන්දො ඛො, දෙවානං ඉන්ද, විතක්කනිදානො’’ති ආගතං. ඉධාති ඉමස්මිං මහානිදානසුත්තෙ. ‘‘විතක්කෙනෙව විනිච්ඡිනාතී’’ති එතෙන ‘‘විනිච්ඡීයති එතෙනාති විනිච්ඡයො’’ති විනිච්ඡය-සද්දස්ස කරණසාධනමාහ. ‘‘එත්තක’’න්තිආදි විනිච්ඡයනාකාරදස්සනං. On appelle 'recherche' (pariyesanā) ce par quoi on cherche au moyen de l'agitation. La recherche est un surgissement de conscience qui s'exerce selon l'inclination et l'effort. C'est pourquoi il est dit : 'quand l'avidité existe, il y a recherche'. L'obtention des objets tels que les formes, etc., se fait par la quête d'objets matériels ; dans la pratique, même ce qui n'est pas cherché est obtenu, mais cela est aussi techniquement considéré comme 'obtenu par la recherche' car cela est obtenu précisément en raison d'un kamma de cette nature accompli antérieurement. C'est pourquoi il est dit : 'car lorsque la recherche existe, il y a obtention'. 'Le discernement du plaisir' (sukhavinicchaya) signifie qu'il discerne le plaisir de manière spécifique ; c'est une connaissance qui s'exerce après avoir connu le plaisir tel qu'il est, selon sa nature propre, son origine, sa disparition et l'issue hors de lui. 'On devrait savoir' (jaññā) signifie 'on saurait'. Le 'discernement' (vinicchaya) consiste à décider de diverses manières dans l'objet des aspects inexistants tels que 'beau et agréable'. Le caractère du discernement doit être compris de la même manière pour l'avidité et les vues liées à la contemplation de la satisfaction. Cependant, dans ce discours, c'est la réflexion (vitakka) seule qui est mentionnée. Dans le Sakkapañha Sutta, il est dit : 'le désir, ô roi des dieux, a pour source la réflexion'. Ici, dans ce Mahānidāna Sutta, par 'on discerne par la réflexion', on indique que le mot 'discernement' (vinicchaya) exprime l'instrument, c'est-à-dire 'ce par quoi l'on discerne'. 'Telle mesure', etc., est la démonstration de la modalité du discernement. ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, එවං රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, ස්වායං අනාසෙවනතාය මන්දො හුත්වා පවත්තො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘දුබ්බලරාගස්සාධිවචන’’න්ති. අජ්ඣොසානන්ති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවිසනං. ‘‘මය්හං ඉද’’න්ති හි තණ්හාගාහො යෙභුය්‍යෙන අත්තග්ගාහසන්නිස්සයොව හොති. තෙනාහ ‘‘අහං මම’’න්ති, ‘‘බලවසන්නිට්ඨාන’’න්ති ච තෙසං ගාහානං ථිරභාවප්පත්තිමාහ. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන පරිග්ගහකරණන්ති ‘‘අහං මම’’න්ති බලවසන්නිට්ඨානවසෙන අභිනිවිට්ඨස්ස [Pg.99] අත්තත්තනියග්ගාහවත්ථුනො අඤ්ඤාසාධාරණං විය කත්වා පරිග්ගහෙත්වා ඨානං, තථාපවත්තො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො. අත්තනා පරිග්ගහිතස්ස වත්ථුනො යස්ස වසෙන පරෙහි සාධාරණභාවස්ස අසහමානො හොති පුග්ගලො, සො ධම්මො අසහනතා. එවං වචනත්ථං වදන්ති නිරුත්තිනයෙන. සද්දලක්ඛණෙ පන යස්ස ධම්මස්ස වසෙන මච්ඡරියයොගතො පුග්ගලො මච්ඡරො, තස්ස භාවො, කම්මං වා මච්ඡරියං, මච්ඡෙරො ධම්මො. මච්ඡරියස්ස බලවභාවතො ආදරෙන රක්ඛණං ආරක්ඛොති ආහ ‘‘ද්වාර…පෙ… සුට්ඨු රක්ඛණ’’න්ති. අත්තනො ඵලං කරොතීති කරණං, යං කිඤ්චි කාරණං, අධිකං කරණන්ති අධිකරණං, විසෙසකාරණං. විසෙසකාරණඤ්ච භොගානං ආරක්ඛදණ්ඩාදානාදිඅනත්ථසම්භවස්සාති වුත්තං ‘‘ආරක්ඛාධිකරණ’’න්තිආදි. පරනිසෙධනත්ථන්ති මාරණාදිනා පරෙසං විබාධනත්ථං. ආදීයති එතෙනාති ආදානං, දණ්ඩස්ස ආදානං දණ්ඩාදානං, අභිභවිත්වා පරවිහෙඨනචිත්තුප්පාදො. සත්ථාදානෙපි එසෙව නයො. හත්ථපරාමාසාදිවසෙන කායෙන කාතබ්බකලහො කායකලහො. මම්මඝට්ටනාදිවසෙන වාචාය කාතබ්බකලහො වාචාකලහො. විරුජ්ඣනවසෙන විරූපං ගණ්හාති එතෙනාති විග්ගහො. විරුද්ධං වදති එතෙනාති විවාදො. තුවං තුවන්ති අගාරවවචනසහචරණතො තුවං තුවං, සබ්බෙතෙ තථාපවත්තා දොසසහගතචිත්තුප්පාදා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ භගවා ‘‘අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්තී’’ති (දී. නි. 2.104). Le désir (chanda) est ainsi nommé au sens de souhaiter ; de même, l'attachement (rāga) au sens de se colorer. Celui-ci, se manifestant de façon faible par manque de répétition, est désigné ici comme 'un synonyme de rāga faible'. 'L'obsession' (ajjhosāna) est l'adhésion par le biais de l'avidité et des vues. La saisie 'ceci est à moi' est le plus souvent basée sur la saisie d'un soi. C'est pourquoi il est dit 'moi et mien', et la 'ferme conviction' indique la solidité de ces saisies. 'L'acte de possession par l'avidité et les vues' signifie que pour celui qui est attaché par une ferme conviction de 'moi et mien', il s'agit de s'approprier l'objet de saisie du soi comme s'il n'était pas partagé avec d'autres ; c'est un surgissement de conscience accompagné de convoitise. Le 'manque de tolérance' (asahanatā) est la qualité par laquelle une personne devient incapable de supporter que l'objet qu'elle possède soit partagé avec d'autres. Selon les caractéristiques linguistiques, l'avarice (macchariya) est l'état ou l'acte de celui qui est avare par l'influence de la pingrerie. 'La protection' (ārakkha) consiste à garder soigneusement en raison de la force de l'avarice. 'Cause' (karaṇa) signifie ce qui produit un résultat ; 'cause majeure' (adhikaraṇa) signifie une cause spécifique. Il est dit 'en raison de la protection' car c'est la cause spécifique de l'apparition de malheurs tels que la prise du bâton pour protéger les biens. 'La prise du bâton' est un surgissement de conscience visant à tourmenter autrui. La 'querelle physique' est un conflit corporel. La 'querelle verbale' est un conflit de paroles par des attaques sur les points sensibles. On parle de 'conflit' (viggaho) car on saisit de façon déformée par opposition. On parle de 'dispute' (vivādo) car on parle de façon opposée. 'Toi, toi' désigne l'usage de paroles irrespectueuses ; tous ces termes sont des surgissements de conscience accompagnés de haine. C'est pourquoi le Béni a dit : 'de nombreux phénomènes mauvais et malsains apparaissent'. 112. දෙසනං නිවත්තෙසීති ‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා’’තිආදිනා අනුලොමනයෙන පවත්තිතං දෙසනං පටිලොමනයෙන පුන ‘‘ආරක්ඛාධිකරණ’’න්ති ආරභන්තො නිවත්තෙසි. පඤ්චකාමගුණිකරාගවසෙනාති ආරම්මණභූතා පඤ්ච කාමගුණා එතස්ස අත්ථීති පඤ්චකාමගුණිකො, තත්ථ රඤ්ජනවසෙන අභිරමණවසෙන පවත්තරාගො, තස්ස වසෙන උප්පන්නා රඤ්ජනවසෙන තණ්හායනවසෙන පවත්තා රූපාදිතණ්හාව කාමෙසු තණ්හාති කාමතණ්හා. භවති අත්ථි සබ්බකාලං තිට්ඨතීති පවත්තා භවදිට්ඨි උත්තරපදලොපෙන භවො, තංසහගතා තණ්හා භවතණ්හා. විභවති විනස්සති උච්ඡිජ්ජතීති පවත්තා විභවදිට්ඨි විභවො උත්තරපදලොපෙන, තංසහගතා තණ්හා විභවතණ්හාති ආහ ‘‘සස්සතදිට්ඨී’’තිආදි. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මාති [Pg.100] ‘‘එස පච්චයො උපාදානස්ස, යදිදං තණ්හා’’ති (දී. නි. 2.101) එවං වුත්තා වට්ටමූලතණ්හා ච ‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා’’ති (දී. නි. 2.103) එවං වුත්තා සමුදාචාරතණ්හා චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා. වට්ටමූලසමුදාචාරවසෙනාති වට්ටමූලවසෙන චෙව සමුදාචාරවසෙන ච. ද්වීහි කොට්ඨාසෙහීති ද්වීහි භාගෙහි. ද්වීහි අවයවෙහි සමොසරන්ති නිබ්බත්තනවසෙන සමං වත්තන්ති ඉතොති සමොසරණං, පච්චයො, එකං සමොසරණං එතාසන්ති එකසමොසරණා. කෙන පන එකසමොසරණාති ආහ ‘‘වෙදනායා’’ති. ද්වෙපි හි තණ්හා වෙදනාපච්චයා එවාති. තෙනාහ ‘‘වෙදනාපච්චයෙන එකපච්චයා’’ති. තතො තතො ඔසරිත්වා ආගන්ත්වා සමවසනට්ඨානං ඔසරණ සමොසරණං. වෙදනාය සමං සහ එකස්මිං ආරම්මණෙ ඔසරණකපවත්තනකා වෙදනා සමොසරණාති ආහ ‘‘ඉදං සහජාතසමොසරණං නාමා’’ති. 112. « Il a arrêté l’enseignement » : commençant par « à propos de la protection », il a arrêté l’enseignement qui se déroulait selon l’ordre direct par « la recherche dépend de la soif », etc., en le reprenant par l’ordre inverse. « Par le pouvoir de la passion pour les cinq cordes des plaisirs sensuels » : celui qui possède les cinq cordes des plaisirs sensuels comme objets est dit posséder les cinq cordes des plaisirs sensuels ; la passion qui s’y manifeste par l’attrait et le divertissement est la soif née par ce pouvoir et se manifestant par l’attachement et le désir pour les formes, etc. ; c’est la « soif des sens » (kāmataṇhā) parmi les plaisirs sensuels. « Elle devient, elle est, elle demeure à tout moment » : c’est la vue de l’existence qui s’exprime ainsi, « existence » (bhava) par l’omission du dernier terme ; la soif associée à cela est la « soif d’existence » (bhavataṇhā). « Elle devient néant, elle périt, elle est supprimée » : c’est la vue de la non-existence qui s’exprime ainsi, « non-existence » (vibhava) par l’omission du dernier terme ; la soif associée à cela est la « soif de non-existence » (vibhavataṇhā), d’où les termes « vue d’éternité », etc. « Ces deux états » : la soif racine du cycle, mentionnée ainsi : « Ceci est la condition de la saisie, à savoir la soif » (DN 2.101), et la soif de manifestation, mentionnée ainsi : « la recherche dépend de la soif » (DN 2.103) ; tels sont ces deux états. « Par le pouvoir de la racine du cycle et de la manifestation » : par le pouvoir de la racine du cycle et par le pouvoir de la manifestation. « En deux catégories » : en deux parties. « En deux membres, ils convergent » : par le fait de se produire, ils agissent ensemble à partir de ceci, d’où « convergence » (samosaraṇa), c’est-à-dire une condition ; ils ont une seule convergence, d’où « ayant une seule convergence ». Pourquoi ont-ils une seule convergence ? Il répond : « dans la sensation ». Car les deux types de soif ont pour seule condition la sensation. C’est pourquoi il dit : « ayant une seule condition par la condition de la sensation ». Le lieu de réunion après avoir afflué de part et d’autre est la convergence. La sensation est une convergence parce qu’elle fait converger et fonctionner ensemble vers un seul objet ; d’où il dit : « cela est nommé la convergence co-née ». 113. සබ්බෙති උප්පත්තිද්වාරවසෙන භින්දිත්වා වුත්තා සවිපාකඵස්සා එව විඤ්ඤාණාදි වෙදනාපරියොසානා විපාකවිථීති කත්වා. පටිච්චසමුප්පාදකථා නාම වට්ටකථාති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා චත්තාරො ලොකුත්තරවිපාකඵස්සෙ’’ති. බහුධාති බහුප්පකාරෙන. අයඤ්හි පඤ්චද්වාරෙ චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකානං පඤ්චන්නං වෙදනානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකො ඵස්සො සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන අට්ඨධා පච්චයො හොති. සෙසානං පන එකෙකස්මිං ද්වාරෙ සම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණවසෙන පවත්තානං කාමාවචරවිපාකවෙදනානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකො ඵස්සො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති. මනොද්වාරෙපි තදාරම්මණවසෙන පවත්තානං කාමාවචරවිපාකවෙදනානං සහජාතමනොසම්ඵස්සො තථෙව අට්ඨධා පච්චයො හොති, තථා පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තානං තෙභූමකවිපාකවෙදනානං. යා පන තා මනොද්වාරෙ තදාරම්මණවසෙන පවත්තා කාමාවචරවෙදනා, තාසං මනොද්වාරාවජ්ජනසම්පයුත්තො මනොසම්ඵස්සො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොතීති එවං ඵස්සො බහුධා වෙදනාය පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. 113. « Tous » : ayant distingué par les portes de naissance, il s'agit des contacts produisant des résultats, car le processus résultant commence par la conscience et se termine par la sensation. La discussion sur la coproduction conditionnée est une discussion sur le cycle des renaissances, c'est pourquoi il dit : « en excluant les quatre contacts résultants supramondains ». « De multiples façons » : de diverses manières. En effet, aux cinq portes, pour les cinq sensations basées sur la base matérielle de l’œil, etc., le contact tel que le contact visuel est une condition de huit manières : par co-naissance, réciprocité, support, résultat, aliment, association, présence et non-disparition. Pour les autres sensations résultantes du domaine sensuel se produisant par la réception, l’investigation et l’enregistrement dans chaque porte, le contact tel que le contact visuel est une condition d’une seule manière, par support décisif. Même à la porte du mental, pour les sensations résultantes du domaine sensuel se produisant par l’enregistrement, le contact mental co-né est condition de la même manière de huit façons ; de même pour les sensations résultantes des trois plans se produisant par la renaissance, le continuum et la mort. Quant aux sensations du domaine sensuel se produisant à la porte du mental par l’enregistrement, le contact mental associé à l’advertance à la porte du mental est une condition d’une seule manière, par support décisif ; ainsi doit-on comprendre que le contact est une condition de la sensation de multiples façons. 114. වෙදනාදීනන්ති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං. අසදිසභාවාති අනුභවනසඤ්ජානනාභිසඞ්ඛරණවිජානනභාවා. තෙ හි අඤ්ඤමඤ්ඤවිධුරෙන වෙදයිතාදිරූපෙන ආකිරියන්ති පඤ්ඤායන්තීති ආකාරාති වුච්චන්ති. තෙයෙවාති [Pg.101] වෙදනාදීනං තෙ එව වෙදයිතාදිආකාරා. සාධුකං දස්සියමානාති සක්කච්චං පච්චක්ඛතො විය පකාසියමානා. තං තං ලීනමත්ථං ගමෙන්තීති ‘‘අරූපට්ඨො ආරම්මණාභිමුඛනමනට්ඨො’’ති එවමාදිකං තං තං ලීනං අපාකටමත්ථං ගමෙන්ති ඤාපෙන්තීති ලිඞ්ගානි. තස්ස තස්ස සඤ්ජානනහෙතුතොති තස්ස තස්ස අරූපට්ඨාදිකස්ස සල්ලක්ඛණස්ස කාරණත්තා. නිමීයන්ති අනුමීයන්ති එතෙහීති නිමිත්තානි. තථා තථා අරූපභාවාදිප්පකාරෙන, වෙදයිතාදිප්පකාරෙන ච උද්දිසිතබ්බතො කථෙතබ්බතො උද්දෙසා. තස්මාති ‘‘අසදිසභාවා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. යස්මා වෙදනාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤඅසදිසභාවා යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආකාරාදයො, තස්මා අයං ඉදානි වුච්චමානො එත්ථ පාළිපදෙ අත්ථො. 114. « Des sensations, etc. » : des sensations, des perceptions, des formations et de la conscience. « Les natures dissemblables » : les natures de ressentir, de percevoir, de former et de connaître. En effet, ils sont appelés « aspects » (ākārā) parce qu'ils sont distingués et appréhendés par leurs modes mutuellement distincts, tels que le ressenti. « Ceux-là mêmes » : ce sont ces mêmes aspects de ressenti, etc., des sensations, etc. « Étant bien montrés » : étant manifestés avec soin comme s'ils étaient perçus directement. « Ils font comprendre tel ou tel sens caché » : ils font comprendre ou connaître tel ou tel sens caché ou non évident, tel que « le sens de l'immatériel est de s'incliner vers l'objet », d'où le terme « signes » (liṅgāni). « Parce qu’ils sont la cause de la reconnaissance de ceci ou de cela » : parce qu'ils sont la cause de la distinction de telle ou telle nature immatérielle, etc. « Ils sont mesurés ou inférés par ceux-ci » : d'où « marques » (nimittāni). « Indications » (uddesā) : parce qu'ils doivent être indiqués ou énoncés de telle ou telle manière, selon leur nature immatérielle ou selon le ressenti, etc. « C’est pourquoi » : il se réfère au sens déjà mentionné par « natures dissemblables », etc. Puisque les aspects, etc., des sensations, etc., sont leurs natures mutuellement dissemblables dans le sens susmentionné, telle est la signification du mot du texte Pali ici présentée. නාමසමූහස්සාති ආරම්මණාභිමුඛං නමනට්ඨෙන ‘‘නාම’’න්ති ලද්ධසමඤ්ඤස්ස වෙදනාදිචතුක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස අරූපධම්මපුඤ්ජස්ස. පඤ්ඤත්තීති ‘‘නාමකායො අරූපකලාපො අරූපිනො ඛන්ධා’’තිආදිකා පඤ්ඤාපනා හොති. චෙතනාපධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං ‘‘සඞ්ඛාරානං චෙතනාකාරෙ’’තිආදි වුත්තං. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධවිභජනෙ ‘‘යා චෙතනා සඤ්චෙතනා සඤ්චෙතයිතත්ත’’න්ති (විභ. 249 අභිධම්මභාජනීයෙ) චෙතනාව නිද්දිට්ඨා. අසතීති අසන්තෙසු. වචනවිපල්ලාසෙන හි එවං වුත්තං. චත්තාරො ඛන්ධෙ වත්ථුං කත්වාති වෙදනා සඤ්ඤා චිත්තං චෙතනාදයොති ඉමෙ චතුක්ඛන්ධසඤ්ඤිතෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ ධම්මෙ වත්ථුං කත්වා. අයඤ්ච නයො පඤ්චද්වාරෙපි සම්භවතීති ‘‘මනොද්වාරෙ’’ති විසෙසිතං. අධිවචනසම්ඵස්සවෙවචනොති අධිවචනමුඛෙන පඤ්ඤත්තිමුඛෙන ගහෙතබ්බත්තා ‘‘අධිවචනසම්ඵස්සො’’ති ලද්ධනාමො. සොති මනොසම්ඵස්සො. පඤ්චවොකාරෙ ච හදයවත්ථුං නිස්සාය ලබ්භනතො රූපකායෙ පඤ්ඤායතෙව, අයං පන නයො ඉධ න ඉච්ඡිතො වෙදනාදිපටික්ඛෙපවසෙන අසම්භවපරියායස්ස ජොතිතත්තාති ‘‘පඤ්චපසාදෙ වත්ථුං කත්වා උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති අත්ථො වුත්තො. න හි වෙදනාසන්නිස්සයෙන විනා පඤ්චපසාදෙ වත්ථුං කත්වා මනොසම්ඵස්සස්ස සම්භවො අත්ථි. උප්පත්තිට්ඨානෙ අසති අනුප්පත්තිට්ඨානතො ඵලස්ස උප්පත්ති නාම කදාචිපි නත්ථීති ඉමමත්ථං යථාධිගතස්ස අත්ථස්ස නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘අම්බරුක්ඛෙ’’තිආදිමාහ[Pg.102]. රූපකායතොති කෙවලං රූපකායතො. තස්සාති මනොසම්ඵස්සස්ස. « Nāmasamūhassa » (de l'amas de noms) signifie l'amas de phénomènes immatériels constitué par les quatre agrégats commençant par la sensation, ayant reçu l'appellation de « nāma » (nom/mentalité) au sens où ils s'inclinent vers l'objet. « Paññatti » (désignation) est la proclamation telle que « le corps mental, le groupe immatériel, les agrégats immatériels », etc. En raison de la prééminence de la volition parmi les phénomènes de l'agrégat des formations, il est dit : « dans le mode de la volition des formations », etc. En effet, dans la répartition de l'agrégat des formations de la division des Suttas, seule la volition est indiquée par les mots : « quelle volition, acte de volonté, état de volonté » (Vibha. 249, division de l'Abhidhamma). « Asatī » signifie en l'absence. Cela est dit par une inversion de mots. « Ayant fait des quatre agrégats une base » signifie ayant fait des phénomènes désignés par les quatre agrégats — sensation, perception, conscience, volition, etc. — qui sont des conditions de support, une base. Et comme cette méthode se produit également dans les cinq portes [sensorielles], le terme « dans la porte du mental » est spécifié. « Synonyme de contact de désignation » : il reçoit le nom de « contact de désignation » (adhivacanasamphasso) car il doit être appréhendé par le biais de la désignation ou du synonyme. C’est le contact mental. Et comme, dans le monde des cinq constituants, il est obtenu en s'appuyant sur la base cardiaque, il est manifeste dans le corps matériel ; cependant, cette méthode n'est pas souhaitée ici car l'impossibilité de sa production par l'exclusion de la sensation, etc., est mise en lumière ; ainsi le sens est exprimé par : « il naîtrait en faisant des cinq facultés une base ». Car sans le support de la sensation, il n'y a pas de possibilité de contact mental en prenant pour base les cinq facultés. Puisqu'il n'y a jamais de naissance d'un fruit à partir d'un lieu de non-production lorsqu'un lieu de production est absent, illustrant ce point par un exemple d'un fait connu, il est dit : « dans l'arbre manguier », etc. « À partir du corps matériel » : uniquement à partir du corps matériel. « De cela » : du contact mental. විරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විභූතතරා විසදිසුප්පත්ති, තස්මිං වා සති අත්තනො සන්තානෙ විජ්ජමානස්සෙව විසදිසුප්පත්තිහෙතුභාවො රුප්පනාකාරො. සො එව රුප්පනාකාරො වත්ථුසප්පටිඝාදිකං තං තං ලීනමත්ථං ගමෙතීති ලිඞ්ගං. තස්ස තස්ස සඤ්ජානනහෙතුතො නිමිත්තං. තථා තථා උද්දිසිතබ්බතො උද්දෙසොති එවමෙත්ථ ආකාරාදයො අත්ථතො වෙදිතබ්බා. වත්ථාරම්මණානං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිහනනං පටිඝො, තතො පටිඝතො ජාතො පටිඝසම්ඵස්සො. තෙනාහ ‘‘සප්පටිඝ’’න්තිආදි. නාමකායතොති කෙවලං නාමකායතො. තස්සාති පටිඝසම්ඵස්සස්ස. සෙසං පඨමපඤ්හෙ වුත්තනයමෙව. Lorsqu'il y a une réunion de conditions opposées, une apparition dissemblable plus manifeste se produit ; ou bien, cela étant, c'est le mode de transformation (ruppanākāro) qui est la cause de l'apparition dissemblable de ce qui existe dans sa propre continuité. Ce mode de transformation même est le signe (liṅga), car il conduit à tel ou tel sens caché comme la base ou la résistance. Il est une marque (nimitta) parce qu'il est la cause de la reconnaissance de ceci ou de cela. Il est une description (uddeso) parce qu'il doit être désigné de telle ou telle manière ; ainsi, ici, les termes « mode », etc., doivent être compris selon leur sens. La résistance (paṭigho) est la percussion mutuelle de la base et de l'objet ; de là, né de cette résistance, vient le contact de résistance. C'est pourquoi il est dit : « avec résistance », etc. « À partir du corps mental » : uniquement à partir du corps mental. « De cela » : du contact de résistance. Le reste est identique à la méthode expliquée dans la première question. උභයවසෙනාති නාමකායො රූපකායොති උභයසන්නිස්සයස්ස අධිවචනසම්ඵස්සො පටිඝසම්ඵස්සොති උභයසම්ඵස්සස්ස වසෙන. « Par le biais des deux » signifie par le biais du corps mental et du corps matériel, qui constituent le double support, et par le biais du contact de désignation et du contact de résistance, qui constituent le double contact. විසුං විසුං පච්චයං දස්සෙත්වාති බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පච්චෙකං නාමකායරූපකායසඤ්ඤිතං පච්චයං දස්සෙත්වා. තෙසන්ති ඵස්සානං. අවිසෙසතොති විසෙසං අකත්වා සාමඤ්ඤතො. දස්සෙතුන්ති බ්‍යතිරෙකමුඛෙනෙව දස්සෙතුං. එසෙව හෙතූති එස ඡසුපි ද්වාරෙසු පවත්තො නාමරූපසඞ්ඛාතො හෙතු යථාරහං ද්වින්නම්පි ඵස්සානං. ඉදානි තං යථාරහං පවත්තිං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරාදීසු හී’’තිආදි වුත්තං. « Ayant montré chaque condition séparément » signifie ayant montré séparément, par voie de négation, la condition désignée comme corps mental et corps matériel. « D'eux » : de ces contacts. « Sans distinction » : de manière générale, sans faire de distinction. « Pour montrer » : pour montrer précisément par voie de négation. « C'est là la cause » : c'est cette cause consistant en le nom et la forme, opérant aux six portes, pour les deux types de contact selon le cas. À présent, pour montrer cette activité en la détaillant, il est dit : « Dans les portes de l'œil », etc. සම්පයුත්තකා ඛන්ධාති ඵස්සෙන සම්පයුත්තා වෙදනාදයො ඛන්ධා. ආවජ්ජනස්සාපි සම්පයුත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙනෙවෙත්ථ ගහණං දට්ඨබ්බං තදවිනාභාවතො. පරතො මනොසම්ඵස්සෙපි එසෙව නයො. පඤ්චවිධොපීති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන පඤ්චවිධොපි. සො ඵස්සොති පටිඝසම්ඵස්සො. බහුධාති බහුප්පකාරෙන. තථා හි විපාකනාමං විපාකස්ස අනෙකභෙදස්ස මනොසම්ඵස්සස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන සත්තධා පච්චයො හොති. යං පනෙත්ථ ආහාරකිච්චං, තං ආහාරපච්චයවසෙන. යං ඉන්ද්‍රියකිච්චං, තං ඉන්ද්‍රියපච්චයවසෙන පච්චයො හොති. අවිපාකං පන නාමං අවිපාකස්ස මනොසම්ඵස්සස්ස ඨපෙත්වා විපාකපච්චයං ඉතරෙසං වසෙන පච්චයො හොති. රූපං පන චක්ඛායතනාදිභෙදං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකස්ස පඤ්චවිධස්ස ඵස්සස්ස නිස්සයපුරෙජාතඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන [Pg.103] ඡධා පච්චයො හොති. රූපායතනාදිභෙදං තස්ස පඤ්චවිධස්ස ආරම්මණපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතවසෙන චතුධා පච්චයො හොති. මනොසම්ඵස්සස්ස පන තානි රූපායතනාදීනි, ධම්මාරම්මණඤ්ච තථා ච ආරම්මණපච්චයමත්තෙනෙව පච්චයො හොති. වත්ථුරූපං පන මනොසම්ඵස්සස්ස නිස්සයපුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන පඤ්චධා පච්චයො හොති. එවං නාමරූපං අස්ස ඵස්සස්ස බහුධා පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. « Les agrégats associés » sont les agrégats de la sensation, etc., associés au contact. Ici, l'inclusion de l'agrégat associé doit être comprise comme comprenant aussi l'avertissement (āvajjanassa), car il ne peut en être séparé. La même méthode s'applique ensuite pour le contact mental. « Même quintuple » : quintuple selon le contact visuel, etc. « Ce contact » : le contact de résistance. « De multiples façons » : de nombreuses manières. En effet, le nom résultant (vipākanāmaṃ) est une condition pour le contact mental résultant aux multiples divisions de sept façons : par voie de co-naissance, de réciprocité, de support, de résultat, d'association, de présence et de non-disparition. Ce qui est ici la fonction de nutrition s'exerce par la condition de nutrition. Ce qui est la fonction de faculté s'exerce par la condition de faculté. Cependant, le nom non-résultant (avipākaṃ) est une condition pour le contact mental non-résultant par les autres conditions à l'exclusion de la condition de résultat. Quant à la matière, divisée en base de l'œil, etc., elle est une condition pour le quintuple contact commençant par le contact visuel de six façons : par voie de support, de préexistence, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition. La matière divisée en objet visible, etc., est une condition pour ce quintuple contact de quatre façons : par voie d'objet, de préexistence, de présence et de non-disparition. Pour le contact mental, ces objets visibles, etc., ainsi que l'objet mental (dhammārammaṇañca), ne sont des conditions que par la seule condition d'objet. La matière de la base (vatthurūpaṃ), quant à elle, est une condition pour le contact mental de cinq façons : par voie de support, de préexistence, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ainsi, on doit comprendre que le nom et la forme sont des conditions pour ce contact de multiples façons. 115. පඨමුප්පත්තියං විඤ්ඤාණං නාමරූපස්ස විසෙසපච්චයොති ඉමමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං පාළියං ‘‘මාතුකුච්ඡිම්හි න ඔක්කමිස්සථා’’තිආදි වුත්තං. ගබ්භසෙය්‍යකපටිසන්ධි හි බාහිරතො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තස්ස විය හොන්තීපි අත්ථතො යථාපච්චයං ඛන්ධානං තත්ථ පඨමුප්පත්තියෙව. තෙනාහ ‘‘පවිසිත්වා…පෙ… න වත්තිස්සථා’’ති. සුද්ධන්ති කෙවලං විඤ්ඤාණෙන අමිස්සිතං විරහිතං. ‘‘අවසෙස’’න්ති ඉදං නාමාපෙක්ඛං, තස්මා අවසෙසං නාමරූපන්ති ඉමං විඤ්ඤාණං ඨපෙත්වා අවසෙසං නාමරූපං වාති අත්ථො. පටිසන්ධිවසෙන ඔක්කන්තන්ති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන, මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තස්ස වා පඨමාවයවභාවෙන ඔතිණ්ණං. වොක්කමිස්සථාති සන්තතිවිච්ඡෙදං විනාසං උපගමිස්සථ, තං පන මරණං නාම හොතීති ආහ ‘‘චුතිවසෙනා’’ති. අස්සාති විඤ්ඤාණස්ස, තඤ්ච ඛො විඤ්ඤාණසාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව චිත්තස්ස නිරොධෙනා’’ති, පටිසන්ධිචිත්තස්සෙව නිරොධෙනාති අත්ථො. තතොති පටිසන්ධිචිත්තතො. පටිසන්ධිචිත්තස්ස, තතො දුතියතතියචිත්තානං වා නිරොධෙන චුති න හොතීති වුත්තමත්ථං යුත්තිතො විභාවෙතුං ‘‘පටිසන්ධිචිත්තෙන හී’’තිආදි වුත්තං. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං සොළසචිත්තක්ඛණෙ කාලෙ. අන්තරායො නත්ථීති එත්ථ දාරකස්ස තාව මරණන්තරායො මා හොතු තදා චුතිචිත්තස්ස අසම්භවතො, මාතු පන කථං තදා මරණන්තරායාභාවොති? තං තං කාලං අනතික්කමිත්වා තදන්තරෙයෙව චවනධම්මාය ගබ්භග්ගහණස්සෙව අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘අයඤ්හි අනොකාසො නාමා’’ති, චුතියාති අධිප්පායො. 115. Afin de démontrer par la méthode de l'exclusion que la conscience est la condition spéciale du nom-et-forme lors de la première apparition, il est dit dans le Canon : « s'il ne descendait pas dans le sein de la mère », etc. En effet, bien que la renaissance de celui qui repose dans une matrice semble être comme celle de quelqu'un venant de l'extérieur pour entrer dans le sein maternel, il ne s'agit en réalité, selon les conditions, que de la première apparition des agrégats en ce lieu. C’est pourquoi il est dit : « après y être entré... etc., s'il ne demeurait pas ». « Pur » signifie uniquement non mélangé, dépourvu de conscience. « Le reste » se rapporte au terme « nom » ; par conséquent, le sens est « le nom-et-forme restant » ou « le nom-et-forme à l'exception de cette conscience ». « Descendu par le biais de la renaissance » signifie par le biais de la saisie de la renaissance, ou encore entré dans le sein de la mère en tant que premier état embryonnaire. « Se détournerait » signifie subirait une interruption de la continuité, une destruction ; et comme cela constitue la mort, il est dit : « par le biais du trépas ». « De lui » se rapporte à la conscience, et ceci est dit par rapport à la généralité de la conscience. C’est pourquoi il est dit : « par la cessation de cette même pensée », ce qui signifie par la cessation de la pensée de renaissance elle-même. « De là » signifie à partir de la pensée de renaissance. Afin d'expliquer par le raisonnement le sens déclaré, à savoir que le trépas ne survient pas par la cessation de la pensée de renaissance, ni par celle des deuxième ou troisième pensées suivantes, il est dit : « En effet, avec la pensée de renaissance », etc. « Dans cet intervalle » signifie durant ce laps de temps de seize moments de pensée. Quant à l'expression « il n'y a pas d'obstacle », qu'il n'y ait pas d'obstacle de mort pour l'enfant à ce moment-là est évident, puisqu'une pensée de trépas est alors impossible ; mais comment peut-il n'y avoir aucun obstacle de mort pour la mère à ce moment ? Parce qu'il est impossible de concevoir un embryon destiné à mourir dans cet intervalle sans avoir dépassé ce laps de temps. C’est pourquoi il est dit : « car cela est précisément une impossibilité », le terme désignant ici le trépas. පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානීති ඔක්කන්තික්ඛණෙ උප්පන්නකම්මජරූපානි වදති. තානි හි නිප්පරියායතො පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානි නාම, න උතුසමුට්ඨානානි පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදතො පච්ඡා සමුට්ඨිතත්තා. චිත්තජාහාරජානං [Pg.104] පන තදා අසම්භවො එව. යානි පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානි, තානි තිවිධානි තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි, ඨිතික්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි, භඞ්ගක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානීති. තෙසු උප්පාදක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි සත්තරසමස්ස භවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති, ඨිතික්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි ඨිතික්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති, භඞ්ගක්ඛණෙ සමුට්ඨිතානි භඞ්ගක්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති. තත්ථ ‘‘භඤ්ජමානො ධම්මො භඤ්ජමානස්ස ධම්මස්ස පච්චයො හොතී’’ති න සක්කා වත්තුං, උප්පාදෙ, පන ඨිතියඤ්ච න න සක්කාති ‘‘සත්තරසමස්ස භවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, ඨිතික්ඛණෙ ච ධරන්තානං වසෙන තස්ස පච්චයම්පි දාතුං න සක්කොන්තී’’ති වුත්තං. රූපකායූපත්ථම්භිතස්සෙව හි නාමකායස්ස පඤ්චවොකාරෙ පවත්තීති. තෙහි රූපධම්මෙහි තස්ස චිත්තස්ස බලවතරං සන්ධායාහ ‘‘සත්තරසමස්ස…පෙ… පවත්ති පවත්තතී’’ති. පවෙණී ඝටියතීති අට්ඨචත්තාලීසකම්මජස්ස රූපපවෙණී සම්බන්ධා හුත්වා පවත්තති. පඨමඤ්හි පටිසන්ධිචිත්තං, තතො යාව සොළසමං භවඞ්ගචිත්තං, තෙසු එකෙකස්ස උප්පාදඨිතිභඞ්ගවසෙන තයො තයො ඛණා. තත්ථ එකෙකස්ස චිත්තස්ස තීසු තීසු ඛණෙසු සමතිංස සමතිංස කම්මජරූපානි උප්පජ්ජන්ති. ඉති සොළසතිකා අට්ඨචත්තාලීසං හොන්ති. එස නයො තතො පරෙසුපි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨචත්තාලීසකම්මජස්ස රූපපවෙණී සම්බන්ධා හුත්වා පවත්තතී’’ති. සචෙ පන න සක්කොන්තීති පටිසන්ධිචිත්තෙන සද්ධිං සමුට්ඨිතරූපානි සත්තරසමස්ස භවඞ්ගස්ස පච්චයං දාතුං සචෙ න සක්කොන්ති. යදි හි පටිසන්ධිචිත්තතො සත්තරසමං චුතිචිත්තං සියා, පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිභඞ්ගක්ඛණෙසුපි කම්මජරූපං න උප්පජ්ජෙය්‍ය, පගෙව භවඞ්ගචිත්තක්ඛණෙසු. තථා සති නත්ථෙව තස්ස චිත්තස්ස පච්චයලාභොති පවත්ති නප්පවත්තති, පවෙණී න ඝටියතෙව, අඤ්ඤදත්ථු විච්ඡිජ්ජති. තෙනාහ ‘‘වොක්කමතිති නාම හොතී’’තිආදි. Par l'expression « les formes matérielles produites simultanément avec la pensée de renaissance », l'auteur désigne les formes nées du kamma qui apparaissent au moment de la descente (la renaissance). Celles-ci sont en effet, au sens propre, les formes produites avec la pensée de renaissance, et non celles produites par la température, car ces dernières sont produites après l'apparition de la pensée de renaissance. Quant aux formes nées de la pensée et de la nutrition, elles sont à ce moment-là inexistantes. Les formes matérielles produites avec la pensée de renaissance sont de trois sortes : celles produites au moment de son apparition (uppāda), celles produites au moment de sa durée (ṭhiti) et celles produites au moment de sa dissolution (bhaṅga). Parmi elles, celles produites au moment de l'apparition cessent au moment de l'apparition du dix-septième bhavaṅga ; celles produites au moment de la durée cessent au moment de la durée du dix-septième ; celles produites au moment de la dissolution cessent au moment de la dissolution du dix-septième. À cet égard, on ne peut pas dire qu'un « phénomène en train de se dissoudre est une condition pour un phénomène en train de se dissoudre » ; cependant, lors de l'apparition et de la durée, cela n'est pas impossible, c'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas non plus servir de condition au moyen de leur persistance lors du moment d'apparition et du moment de durée du dix-septième bhavaṅga ». Car dans le plan des cinq agrégats, le groupe nominal (nāma-kāya) ne fonctionne que s'il est soutenu par le groupe matériel (rūpa-kāya). Se référant à la plus grande force de cette pensée par rapport à ces phénomènes matériels, il est dit : « du dix-septième... etc., le fonctionnement se poursuit ». « La lignée se lie » signifie que la lignée des quarante-huit formes matérielles nées du kamma se maintient en connexion. En effet, il y a d'abord la pensée de renaissance, puis jusqu'à la seizième pensée du bhavaṅga, chacune comportant trois moments : apparition, durée et dissolution. À chacun de ces trois moments de chaque pensée, trente formes matérielles nées du kamma apparaissent. Ainsi, les seize séries de trois font quarante-huit. C'est selon cette méthode qu'il faut comprendre la suite. C'est à ce propos qu'il est dit : « la lignée des quarante-huit formes matérielles nées du kamma se maintient en connexion ». « S'ils ne peuvent pas » signifie : si les formes matérielles produites avec la pensée de renaissance ne peuvent pas servir de condition au dix-septième bhavaṅga. Car si la pensée de trépas survenait dès le dix-septième moment après la pensée de renaissance, la forme matérielle née du kamma ne naîtrait même pas aux moments de durée et de dissolution de la pensée de renaissance, et encore moins lors des moments des pensées du bhavaṅga. S'il en était ainsi, cette pensée n'obtiendrait aucune condition, son fonctionnement ne se poursuivrait pas, la lignée ne se lierait point et, au contraire, elle serait interrompue. C'est pourquoi il est dit : « on l'appelle ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථංපකාරතාය. යාදිසො ගබ්භසෙය්‍යකස්ස අත්තභාවො, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තස්ස ච පඤ්චක්ඛන්ධා අනූනා එව හොන්තීති ආහ ‘‘එවං පරිපුණ්ණපඤ්චක්ඛන්ධභාවායා’’ති. උපච්ඡිජ්ජිස්සථාති සන්තානවිච්ඡෙදෙන විච්ඡින්දෙය්‍ය. සුද්ධං නාමරූපමෙවාති විඤ්ඤාණවිරහිතං කෙවලං නාමරූපමෙව. අවයවානං පාරිපූරි වුඩ්ඪි. ථිරභාවප්පත්ති විරූළ්හි. මහල්ලකභාවප්පත්ති වෙපුල්ලං. තානි ච යථාක්කමං පඨමාදිවයවසෙන හොන්තීති වුත්තං ‘‘පඨමවයවසෙනා’’තිආදි. වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන වස්සසහස්සද්වයාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. « Pour cet état d'être » signifie pour cette manière d'être. Cela est dit en référence à l'existence propre de celui qui repose dans une matrice. Et pour lui, les cinq agrégats sont complets, c'est pourquoi il est dit : « ainsi, pour l'état de complétude des cinq agrégats ». « S'interromprait » signifie se couperait par la rupture de la continuité. « Uniquement le nom-et-forme pur » signifie seulement le nom-et-forme dépourvu de conscience. « Croissance » désigne la plénitude des membres. « Accroissement » désigne l'accession à la stabilité. « Expansion » désigne l'accession à la maturité (l'état de grand). Et il est précisé que ceux-ci surviennent successivement selon les âges de la vie : « par le biais du premier âge », etc. La particule « ou » (vā) indique une indétermination ; par là, il faut inclure des périodes comme deux mille ans, etc. විඤ්ඤාණමෙවාති [Pg.105] නියමවචනං, ඉතො බාහිරකප්පිතස්ස අත්තනො, ඉස්සරාදීනඤ්ච පටික්ඛෙපපදං, න අවිජ්ජාදිඵස්සාදිපටික්ඛෙපපදං පටියොගීනිවත්තනපදත්තා අවධාරණස්ස. තෙනාහ ‘‘එසෙව හෙතූ’’තිආදි. අයඤ්ච නයො හෙට්ඨාපි සබ්බපදෙසු යථාරහං වත්තබ්බො. ඉදානි විඤ්ඤාණමෙව නාමරූපස්ස පධානකාරණන්ති ඉමමත්ථං ඔපම්මවසෙන විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. පච්චෙකං විය සමුදිතස්සාපි නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණෙන විනා අත්තකිච්චාසමත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘ත්වං නාමරූපං නාමා’’ති එකජ්ඣං ගහණං. පුරෙචාරිකෙති පුබ්බඞ්ගමෙව. විඤ්ඤාණඤ්හි සහජාතධම්මානං පුබ්බඞ්ගමං. තෙනාහ භගවා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති. (ධ. ප. 1; නෙත්ති. 90, 92; පෙටකො. 13, 83) බහුධාති අනෙකප්පකාරෙන පච්චයො හොති. « Seulement la conscience » est une expression restrictive ; c'est un terme qui rejette le soi imaginé par les extérieurs à la doctrine, ainsi que le Seigneur (Dieu créateur), etc., mais ce n'est pas un terme qui rejette l'ignorance, le contact, etc., car la restriction vise à écarter les thèses opposées. C'est pourquoi il est dit : « ceci même est la cause », etc. Cette méthode doit être appliquée à tous les termes précédents selon le cas. À présent, afin d'expliquer par une comparaison le fait que seule la conscience est la cause principale du nom-et-forme, il est dit : « de même que », etc. Pour montrer l'incapacité du nom-et-forme à accomplir ses propres fonctions sans la conscience, qu'il soit considéré séparément ou collectivement, le texte les regroupe en disant : « Toi, nom-et-forme ». « Précurseur » signifie qui va en premier. Car la conscience est ce qui précède les phénomènes nés simultanément. C'est pourquoi le Béni du monde a dit : « Les phénomènes sont précédés par l'esprit ». « De multiples façons » signifie qu'elle est une condition de manières diverses. කථං? විපාකනාමස්ස හි පටිසන්ධියං අඤ්ඤං වා විඤ්ඤාණං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි නවධා පච්චයො හොති. වත්ථුරූපස්ස පටිසන්ධියං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි නවධා පච්චයො හොති. ඨපෙත්වා පන වත්ථුරූපං සෙසරූපස්ස ඉමෙසු නවසු අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයං අපනෙත්වා සෙසෙහි අට්ඨහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං පන අසඤ්ඤසත්තරූපස්ස, පඤ්චවොකාරෙ වා කම්මජස්ස සුත්තන්තිකපරියායතො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති. අවසෙසඤ්හි පඨමභවඞ්ගතො පභුති සබ්බම්පි විඤ්ඤාණං තස්ස නාමරූපස්ස යථාරහං පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පච්චයනයෙ දස්සියමානෙ සබ්බාපි මහාපකරණකථා ආනෙතබ්බා හොතීති න විත්ථාරිතා. කථං පනෙතං පච්චෙතබ්බං ‘‘පටිසන්ධිනාමරූපං විඤ්ඤාණපච්චයා හොතී’’ති? සුත්තතො, යුත්තිතො ච. පාළියඤ්හි ‘‘චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. මාතිකා 62) නයෙන බහුධා වෙදනාදීනං විඤ්ඤාණපච්චයතා ආගතා. යුත්තිතො පන ඉධ චිත්තජෙන රූපෙන දිට්ඨෙන අදිට්ඨස්සාපි රූපස්ස විඤ්ඤාණං පච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. චිත්තෙහි පසන්නෙ, අප්පසන්නෙ වා තදනුරූපානි රූපානි උප්පජ්ජමානානි දිට්ඨානි, දිට්ඨෙන ච අදිට්ඨස්ස අනුමානං හොතීති. ඉමිනා ඉධ ‘‘දිට්ඨෙන චිත්තජරූපෙන අදිට්ඨස්සාපි පටිසන්ධිරූපස්ස විඤ්ඤාණං පච්චයො හොතී’’ති පච්චෙතබ්බමෙතං. කම්මසමුට්ඨානස්සාපි හි රූපස්ස චිත්තසමුට්ඨානස්ස විය විඤ්ඤාණපච්චයතා පට්ඨානෙ ආගතාති. Comment ? Dans la renaissance, pour la mentalité de résultat, une autre conscience est une condition de neuf manières : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de résultat, de nutriment, de faculté, d'association, de présence et de non-disparition. Pour la forme-base dans la renaissance, elle est une condition de neuf manières : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de résultat, de nutriment, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition. Mais pour le reste de la forme, en excluant la forme-base, elle est une condition par les huit conditions restantes, après avoir retiré la condition de réciprocité de ces neuf. Quant à la conscience de formation kammaïque, pour la forme des êtres sans perception, ou pour celle née du kamma dans l'existence aux cinq agrégats, elle est une condition d'une seule manière, par voie de support décisif, selon la méthode des Suttas. Car toute la conscience restante, à partir du premier bhavanga, doit être comprise comme étant une condition pour cette mentalité-forme selon le cas. Ceci est ici le résumé ; si la méthode des conditions était exposée en détail, tout le discours du Mahāpakaraṇa devrait être rapporté, c'est pourquoi elle n'a pas été détaillée. Mais comment doit-on croire ceci : « la mentalité-forme de la renaissance a pour condition la conscience » ? Par les Suttas et par la logique. Car dans le Canon, par la méthode « les phénomènes qui accompagnent l'esprit », etc., la conditionnalité de la conscience pour les sensations, etc., est mentionnée de multiples façons. Par la logique, on comprend ici que la conscience est la condition de la forme non vue à travers la forme vue née de l'esprit. On voit des formes correspondantes apparaître selon que l'esprit est serein ou non, et par le vu, on infère l'invu. Par cela, on doit croire ici que « par la forme née de l'esprit qui est vue, la conscience est la condition de la forme de renaissance qui n'est pas vue ». Car la conditionnalité de la conscience pour la forme produite par le kamma est mentionnée dans le Paṭṭhāna, tout comme pour celle produite par l'esprit. 116. ඉධ [Pg.106] සමුදය-සද්දො සමුදාය-සද්දො විය සමූහපරියායොති ආහ ‘‘දුක්ඛරාසිසම්භවො’’ති. එකකොති අසහායො රාජපරිසාරහිතො. පස්සෙය්‍යාම තෙ රාජභාවං අම්හෙහි විනාති අධිප්පායො. යථාරහං පරිසං රඤ්ජෙතීති හි රාජා. අත්ථතොති අත්ථසිද්ධිතො අවදන්තම්පි වදති විය. ‘‘හදයවත්ථු’’න්ති ඉමිනාව තන්නිස්සයොපි ගහිතො වාති දට්ඨබ්බං. ආනන්තරියභාවතො නිස්සයනිස්සයොපි ‘‘නිස්සයො’’ ත්වෙව වුච්චතීති. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං නාම භවෙය්‍යාසි, නෙතං ඨානං විජ්ජතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පස්සෙය්‍යාමා’’තිආදි. බහුධාති අනෙකධා පච්චයො හොති. කථං? නාමං තාව පටිසන්ධියං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි සත්තධා විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හොතීති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති. අවිපාකං පන නාමං යථාවුත්තෙසු පච්චයෙසු ඨපෙත්වා විපාකපච්චයං ඉතරෙහි ඡහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති, තඤ්ච ඛො පවත්තියංයෙව, න පටිසන්ධියං. රූපතො පන හදයවත්ථු පටිසන්ධියං විඤ්ඤාණස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථි අවිගතපච්චයෙහි ඡධාව පච්චයො හොති. පවත්තියං පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයවජ්ජිතෙහි පඤ්චහි පුරෙජාතපච්චයෙන සහ තෙහෙව පච්චයෙහි පච්චයො හොති. චක්ඛායතනාදිභෙදං පන පඤ්චවිධම්පි රූපං යථාක්කමං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිභෙදස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිස්සයපුරෙජාතඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොතීති එවං නාමරූපං විඤ්ඤාණස්ස බහුධා පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. 116. Ici, le mot 'samudaya' est un synonyme de collection, tout comme le mot 'samudāya', c'est pourquoi il dit : « l'apparition de la masse de souffrance ». 'Seul' signifie sans compagnon, dépourvu de suite royale. L'intention est : « Nous verrions ta royauté sans nous ». Car un roi est celui qui réjouit sa suite selon les besoins. En termes de sens, c'est-à-dire par l'accomplissement du sens, il parle comme s'il ne parlait pas. Par « base-cœur », on doit comprendre que ce qui en dépend est aussi inclus. En raison de la contiguïté immédiate, même le support du support est appelé simplement « support ». Que tu sois une conscience de renaissance, cela n'est pas possible ; tel est le sens. C'est pourquoi il dit « Nous verrions », etc. 'De multiples façons' signifie que c'est une condition de diverses manières. Comment ? D'abord, la mentalité dans la renaissance est une condition pour la conscience de sept manières : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de résultat, d'association, de présence et de non-disparition. Ici, quelque chose est par condition de racine, quelque chose par condition de nutriment, et ainsi de suite d'une autre manière aussi. Mais la mentalité qui n'est pas un résultat, en excluant la condition de résultat parmi les conditions mentionnées, est une condition par les six autres conditions. Quelque chose est par condition de racine, quelque chose par condition de nutriment d'une autre manière, et cela seulement durant le cours de l'existence, pas à la renaissance. Quant à la forme, la base-cœur dans la renaissance est une condition pour la conscience de six manières seulement : par les conditions de simultanéité, de réciprocité, de support, de dissociation, de présence et de non-disparition. Durant le cours de l'existence, elle est une condition par les cinq conditions excluant la simultanéité et la réciprocité, avec la condition de pré-existence. Quant à la forme quintuple telle que la base de l'œil, etc., elle est une condition pour la conscience quintuple telle que la conscience visuelle, etc., par les conditions de support, de pré-existence, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ainsi doit-on comprendre que la mentalité-forme est une condition pour la conscience de multiples façons. ය්වායමනුක්කමෙන විඤ්ඤාණස්ස නාමරූපං, පටිසන්ධිනාමරූපස්ස, ච විඤ්ඤාණං පති පච්චයභාවො, සො කදාචි විඤ්ඤාණස්ස සාතිසයො, කදාචි නාමරූපස්ස, කදාචි උභින්නං සදිසොති තිවිධොපි සො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන එකජ්ඣං ගහිතොති දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණෙ…පෙ… පවත්තෙසූ’’ති වත්වා පුන යමිදම්පි විඤ්ඤාණං නාමරූපසඤ්ඤිතානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයෙන පවත්තානං එත්තකෙන සබ්බා සංසාරවට්ටප්පවත්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එත්තකෙන…පෙ… පටිසන්ධියො’’ති ආහ. තත්ථ එත්තකෙනාති එත්තකෙනෙව, න ඉතො අඤ්ඤෙන කෙනචි කාරකවෙදකසභාවෙන අත්තනා, ඉස්සරාදිනා වාති අත්ථො. අන්තොගධාවධාරණඤ්හෙතං පදං. Cette relation de conditionnalité entre la mentalité-forme pour la conscience et de la conscience pour la mentalité-forme de renaissance, qui s'établit successivement, est parfois prédominante pour la conscience, parfois pour la mentalité-forme, et parfois égale pour les deux ; cet aspect triple est saisi globalement par le mot « à ce point », montrant que « quand la conscience... etc., se produisent ». Puis, montrant ce sens que « par tout cela... etc., les renaissances », il indique que toute la roue du saṃsāra se produit par cette seule mesure, à savoir cette conscience qui procède par dépendance réciproque avec les cinq agrégats nommés mentalité-forme. Ici, « par tout cela » signifie par cela seulement, pas par un autre soi ayant la nature d'un agent ou d'un expérimentateur, ni par un Seigneur, etc. Ce mot a un sens restrictif inclusif. වචනමත්තමෙව [Pg.107] අධිකිච්චාති දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදි-සද්දා විය අතථත්තා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තස්ස. තෙනාහ ‘‘අත්ථං අදිස්වා’’ති. වොහාරස්සාති වොහරණමත්තස්ස. පථොති පවත්තිමග්ගො පවත්තියා විසයො. යස්මා සරණකිරියාවසෙන පුග්ගලො ‘‘සතො’’ති වුච්චති, සම්පජානනකිරියාවසෙන ‘‘සම්පජානො’’ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාරණාපදෙසවසෙනා’’ති. කාරණං නිද්ධාරෙත්වා උත්ති නිරුත්තීති. එකමෙව අත්ථං ‘‘පණ්ඩිතො’’තිආදිනා පකාරතො ඤාපනතො ‘‘පඤ්ඤත්තී’’ති වදන්ති. සො එව හි ‘‘පණ්ඩිතො’’ති ච ‘‘බ්‍යත්තො’’ති ච ‘‘මෙධාවී’’ති ච පඤ්ඤාපීයතීති. පණ්ඩිච්චප්පකාරතො පන පණ්ඩිතො, වෙය්‍යත්තියප්පකාරතො බ්‍යත්තොති පඤ්ඤාපීයතීති එවං පකාරතො පඤ්ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති. යස්මා ඉධ අධිවචනනිරුත්තිපඤ්ඤත්තිපදානි සමානත්ථානි. සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජති, තස්මා කෙසුචි වචනවිසෙසෙසු විසෙසෙන පවත්තෙහි අධිවචනාදිසද්දෙහි සබ්බානි වචනානි පඤ්ඤත්තිඅත්ථප්පකාසනසාමඤ්ඤෙන වුත්තානීති ඉමිනා අධිප්පායෙන අයමත්ථයොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. Concernant seulement le simple mot : comme les mots « Sirivaḍḍhaka », etc., appliqués aux esclaves, etc., parce qu'ils ne correspondent pas à la réalité, ils s'appliquent en se référant seulement au simple mot. C'est pourquoi il dit : « sans voir le sens ». 'De l'usage' : du simple fait de s'exprimer. 'Le sentier' est le chemin de la progression, le domaine de l'activité. Puisque par l'action de se souvenir un individu est appelé « attentif », et par l'action de bien comprendre il est appelé « lucide », c'est pourquoi il est dit : « par voie de désignation de la cause ». L'expression après avoir déterminé la cause est la 'nirutti'. Ils disent que c'est une « désignation » parce qu'elle fait connaître un seul et même sens de diverses manières comme « sage », etc. Car le même individu est désigné comme « sage », « habile » et « intelligent ». Mais il est désigné comme « sage » par mode de sagesse, et comme « habile » par mode d'habileté ; ainsi, par la désignation selon les modes, c'est une désignation. Parce qu'ici les mots « synonyme », « expression » et « désignation » ont le même sens. Et puisque tout discours possède la nature de synonyme, etc., tous les discours, à travers certains termes spécifiques utilisés de manière particulière, sont exprimés par la caractéristique commune de manifester le sens de la désignation. C'est avec cette intention que cette interprétation du sens a été faite. අථ වා අධි-සද්දො උපරිභාවෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති පාකටො යමත්ථො. අධීනං වා වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. තථා තංතංඅත්ථප්පකාසෙන නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. පථවීධාතුපුරිසාදිතංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති එවං අධිවචනාදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා, අඤ්ඤථා සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකප්පකාරානමෙව නිරුත්තිතා, ‘‘පණ්ඩිතො වියත්තො’’ති එවං පකාරානමෙව එකමෙව අත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍යාති. එවං තීහිපි නාමෙහි වුත්තස්ස වොහාරස්ස පවත්තිමග්ගොපි සහ විඤ්ඤාණෙන නාමරූපන්ති එත්තාවතාව ඉච්ඡිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඉතී’’තිආදි. පඤ්ඤාය අවචරිතබ්බන්ති පඤ්ඤාය පවත්තිතබ්බං, ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජානිතබ්බ’’න්ති. වට්ටන්ති කිලෙසවට්ටං, කම්මවට්ටං, විපාකවට්ටන්ති තිවිධම්පි වට්ටං. වත්තතීති පවත්තති. තයිදං ‘‘ජායෙථා’’තිආදිනා පඤ්චහි පදෙහි වුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං. ආදි-සද්දෙන ඉත්ථීතිපුරිසාතිආදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නාමපඤ්ඤත්තත්ථායාති ඛන්ධාදිඵස්සාදිසත්තාදිඉත්ථාදිනාමස්ස පඤ්ඤාපනත්ථාය. වත්ථුපි එත්තාවතාව. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධපඤ්චකම්පි එත්තාවතාව පඤ්ඤායතී’’ති. එත්තාවතා එත්තකෙන, සහ විඤ්ඤාණෙන නාමරූපප්පවත්තියාති අත්ථො. Ou bien, le préfixe 'adhi' exprime la supériorité ; une parole supérieure est une désignation (adhivacana). Supérieure à quoi ? Au sens à exprimer ; c'est donc le sens devenu manifeste. Ou bien, une parole dépendante est une désignation. Dépendante de quoi ? Du sens. De même, une parole fixée ou déterminée par l'expression de tel ou tel sens est une interprétation (nirutti). Une désignation (paññatti) est ainsi nommée car elle fait connaître selon diverses modalités, comme l'élément terre, la personne, etc. Ainsi, l'usage des termes tels que 'désignation' doit être compris dans toutes les formes de parole. Autrement, la qualité d'interprétation ne s'appliquerait qu'à des noms comme Sirivaḍḍhaka ou Dhanavaḍḍhaka, et la qualité de désignation ne s'appliquerait qu'à des termes comme 'sage' ou 'habile' qui font connaître un seul et même sens par diverses modalités. Ainsi, le chemin de l'usage exprimé par ces trois noms doit être admis comme 'nom-et-forme avec la conscience'. C'est pourquoi il est dit 'ainsi', etc. 'Doit être parcouru par la sagesse' signifie doit être exercé par la sagesse, c'est-à-dire doit être connu. C'est pourquoi il est dit 'doit être su'. Le 'cycle' (vaṭṭa) est triple : le cycle des souillures, le cycle du kamma et le cycle de la rétribution. 'Tourne' signifie qu'il se produit. Ceci est dit en guise de conclusion au sens exprimé par les cinq termes commençant par 'naîtrait'. Par le mot 'etc.', il faut inclure des termes comme 'femme', 'homme', etc. 'Pour désigner le nom' signifie pour faire connaître les noms des agrégats, du contact, des êtres, des femmes, etc. La base s'arrête là aussi. C'est pourquoi il est dit : 'les cinq agrégats aussi ne sont connus que jusque-là'. 'Jusque-là' signifie par cela, par la production du nom-et-forme avec la conscience. අත්තපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා Commentaire sur la désignation du soi. 117. අනුසන්ධියති [Pg.108] එතෙනාති අනුසන්ධි, හෙට්ඨා ආගතදෙසනාය අනුසන්ධානවසෙන පවත්තා උපරිදෙසනා, සා පඨමපදස්ස දස්සිතා, ඉදානි දුතියපදස්ස දස්සෙතබ්බාති තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉති භගවා’’තිආදිමාහ. රූපින්ති රූපවන්තං. පරිත්තන්ති න විපුලං, අප්පකන්ති අත්ථො. යස්මා අත්තා නාම කොචි පරමත්ථතො නත්ථි. කෙවලං පන දිට්ඨිගතිකානං පරිකප්පිතමත්තං, තස්මා යත්ථ නෙසං අත්තසඤ්ඤා, යථා චස්ස රූපිභාවාදිපරිකප්පනා හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘යො’’තිආදිමාහ. රූපිං පරිත්තන්ති අත්තනො උපට්ඨිතකසිණරූපවසෙන රූපිං, තස්ස අවඩ්ඪිතභාවෙන පරිත්තං. පඤ්ඤපෙති නීලකසිණාදිවසෙන නානාකසිණලාභී. තන්ති අත්තානං. අනන්තන්ති කසිණනිමිත්තස්ස අප්පමාණතාය පරිච්ඡෙදස්ස අනුපට්ඨානතො අන්තරහිතං. උග්ඝාටෙත්වාති භාවනාය අපනෙත්වා. නිමිත්තඵුට්ඨොකාසන්ති තෙන කසිණනිමිත්තෙන ඵුට්ඨප්පදෙසං. තෙසූති චතූසු අරූපක්ඛන්ධෙසු. විඤ්ඤාණමත්තමෙවාති ‘‘විඤ්ඤාණමයො අත්තා’’ති එවංවාදී. 117. Ce par quoi on relie est une liaison (anusandhi) ; c'est l'enseignement ultérieur qui suit l'enseignement précédent par voie de connexion. Elle a été montrée pour le premier terme, elle doit maintenant l'être pour le second ; c'est pour montrer ce sens qu'il est dit 'Ainsi le Béni', etc. 'Ayant une forme' (rūpī) signifie possédant une forme. 'Limité' (parittaṃ) signifie non vaste, petit. Puisqu'en réalité il n'existe rien de tel qu'un soi au sens ultime, mais qu'il s'agit seulement d'une construction imaginaire de ceux qui tiennent des vues, le Bouddha montre où se trouve leur perception du soi et comment se fait leur imagination de la possession d'une forme, etc., en disant 'celui qui', etc. 'Ayant une forme et limité' : ayant une forme en raison de l'image de la totalité (kasiṇa) apparue à soi-même, et limité en raison de son caractère non développé. Celui qui a obtenu diverses totalités comme la totalité bleue, etc., désigne le soi ainsi. 'Cela' se rapporte au soi. 'Infini' (anantaṃ) signifie sans fin, car le signe de la totalité est incommensurable et sa délimitation n'apparaît pas. 'Ayant supprimé' signifie ayant ôté par la méditation. 'L'espace touché par le signe' est l'endroit touché par ce signe de la totalité. 'Parmi ceux-là' : parmi les quatre agrégats immatériels. 'Rien que la conscience' : celui qui soutient la thèse selon laquelle 'le soi est fait de conscience'. 118. ‘‘එතරහී’’ති සාවධාරණමිදං පදන්ති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදානෙවා’’ති වත්වා අවධාරණෙන නිවත්තිතමත්ථං ආහ ‘‘න ඉතො පර’’න්ති. තත්ථ තත්ථෙව සත්තා උච්ඡිජ්ජන්තීති උච්ඡෙදවාදී, තෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදවසෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. භාවින්ති සබ්බං සදා භාවිං අවිනස්සනකං. තෙනාහ ‘‘සස්සතවසෙනෙතං වුත්ත’’න්ති. අතථාසභාවන්ති යථා පරවාදී වදන්ති, න තථා සභාවං. තථභාවායාති උච්ඡෙදභාවාය වා සස්සතභාවාය වා. අනියමවචනඤ්හෙතං වුත්තං සාමඤ්ඤජොතනාවසෙන. සම්පාදෙස්සාමීති තථභාවං අස්ස සම්පන්නං කත්වා දස්සයිස්සාමි, පතිට්ඨාපෙස්සාමීති අත්ථො. තථා හි වක්ඛති ‘‘සස්සතවාදඤ්ච ජානාපෙත්වා’’තිආදි. (දී. නි. අට්ඨ. 2.118) ඉමිනාති ‘‘අතථං වා පනා’’තිආදි වචනෙන, අනුච්ඡෙදසභාවම්පි සමානං සස්සතවාදිනො මතිවසෙනාති අධිප්පායො. උපකප්පෙස්සාමීති උපෙච්ච සමත්ථයිස්සාමි. 118. Le mot 'actuellement' (etarahī) a un sens restrictif ; pour montrer cela, il dit 'maintenant même' et, par cette restriction, il énonce le sens qui en est exclu : 'pas au-delà de ceci'. 'C'est là même que les êtres sont anéantis' : c'est un tenant de la thèse de l'anéantissement (ucchedavāda), c'est pourquoi il est dit : 'cela est dit par le biais de l'anéantissement'. 'Futur' (bhāviṃ) signifie tout ce qui sera toujours, sans périr. C'est pourquoi il est dit : 'cela est dit par le biais de l'éternalisme' (sassatavāda). 'De nature non conforme' : pas conforme à la réalité, telle que les autres discoureurs le prétendent. 'Pour être tel' : soit pour être anéanti, soit pour être éternel. Car cette parole est énoncée de manière indéterminée par le biais d'une indication générale. 'Je l'accomplirai' signifie que je démontrerai que sa nature est ainsi, je l'établirai. En effet, il dira plus loin : 'ayant fait connaître la thèse éternaliste', etc. Par cette parole commençant par 'ou bien ce qui n'est pas vrai', etc., l'intention est que même ce qui n'est pas de nature à être anéanti est considéré ainsi selon l'avis de l'éternaliste. 'Je soutiendrai' signifie que j'approcherai pour corroborer. එවං සමානන්ති එවං භූතං සමානං. රූපකසිණජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන, අධිගමනවසෙන තං එතස්ස අත්ථීති රූපීති ආහ ‘‘රූපින්ති රූපකසිණලාභි’’න්ති. පරිත්තත්තානුදිට්ඨීති එත්ථ රූපී-සද්දොපිආවුත්තිආදිනයෙන ආනෙත්වා වත්තබ්බො, රූපීභාවම්පි හි සො දිට්ඨිගතිකො පරිත්තභාවං විය [Pg.109] අත්තනො අභිනිවිස්ස ඨිතොති. අරූපින්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘පත්තපලාසබහුලගච්ඡසඞ්ඛෙපෙන ඝනගහනජටාවිතානා නාතිදීඝසන්තානා වල්ලි, තබ්බිපරීතා ලතා’’ති වදන්ති. අප්පහීනට්ඨෙනාති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නභාවෙන. කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජනාරහතා අනුසයනට්ඨො. 'Étant ainsi' signifie étant dans cet état. La méditation sur une totalité de forme est appelée 'forme' (rūpa) par l'élision du second terme ; celui qui possède cela par l'atteinte est dit 'ayant une forme' (rūpī) ; c'est pourquoi il est dit : 'rūpiṃ signifie celui qui a obtenu une totalité de forme'. Dans 'la vue de soi comme limité', le mot 'rūpī' doit aussi être amené par répétition, car celui qui tient cette vue s'attache à la possession d'une forme tout comme à son caractère limité. Il en va de même pour 'sans forme' (arūpiṃ). On dit : 'Une plante grimpante (valli) est une liane aux pousses pas très longues, formant un dôme dense et épais par la condensation de nombreux buissons, feuilles et pétales ; une liane (latā) est l'opposé.' 'Par le sens de non-abandon' : parce qu'il n'y a pas eu d'éradication par le Chemin. Le sens de tendance sous-jacente (anusayanaṭṭho) est l'aptitude à apparaître lorsqu'une cause est obtenue. අරූපකසිණං නාම කසිණුග්ඝාටිං ආකාසං, න පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං. ‘‘උභයම්පි අරූපකසිණමෙවා’’ති කෙචි. අරූපක්ඛන්ධගොචරං වාති වෙදනාදයො අරූපක්ඛන්ධා ‘‘අත්තා’’ති අභිනිවෙසස්ස ගොචරො එතස්සාති අරූපක්ඛන්ධගොචරො, දිට්ඨිගතිකො, තං අරූපක්ඛන්ධගොචරං. වා-සද්දො වුත්තවිකප්පත්ථො. සද්දයොජනා පන අරූපං අරූපක්ඛන්ධා ගොචරභූතා එතස්ස අත්ථීති අරූපී, තං අරූපිං. ලාභිනො චත්තාරොති රූපකසිණාදිලාභවසෙන තං තං දිට්ඨිවාදං සයමෙව පරිකප්පෙත්වා තං ආදාය පග්ගය්හ පඤ්ඤාපනකා චත්තාරො දිට්ඨිගතිකා. තෙසං අන්තෙවාසිකාති තෙසං ලාභීනං වාදං පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච උග්ගහෙත්වා තථෙව නං ඛමිත්වා රොචෙත්වා පඤ්ඤාපනකා චත්තාරො. තක්කිකා චත්තාරොති කසිණජ්ඣානස්ස අලාභිනො කෙවලං තක්කනවසෙනෙව යථාවුත්තෙ චත්තාරො දිට්ඨිවාදෙ සයමෙව අභිනිවිස්ස පග්ගය්හ ඨිතා චත්තාරො. තෙසං අන්තෙවාසිකා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. Ce qu'on appelle 'totalité sans forme' (arūpakasiṇa), c'est l'espace résultant de la suppression d'une totalité, et non la totalité de l'espace délimité. Certains disent : 'les deux sont des totalités sans forme'. 'Ou bien ayant pour domaine les agrégats immatériels' : celui qui tient la vue a pour domaine d'attachement au 'soi' les agrégats immatériels comme la sensation. Le mot 'vā' (ou bien) marque une alternative au sens précédemment exposé. Quant à la construction des mots, 'arūpī' désigne celui pour qui les agrégats immatériels sont devenus son domaine ; c'est là 'celui qui est sans forme'. 'Quatre sont des bénéficiaires' : quatre tenants de vues qui imaginent eux-mêmes telle ou telle doctrine selon qu'ils ont obtenu la totalité de forme, etc., et qui l'adoptent et l'enseignent. 'Leurs disciples' : quatre qui enseignent après avoir appris la doctrine de ces bénéficiaires, soit directement, soit par tradition, et l'avoir approuvée. 'Quatre sont des logiciens' : quatre qui, n'ayant pas obtenu les méditations des totalités, s'attachent aux quatre doctrines par pur raisonnement. Leurs disciples doivent être compris de la même manière. නඅත්තපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා Commentaire sur la non-désignation du soi. 119. ආරද්ධවිපස්සකොපීති සම්පරායිකවිපස්සකොපි, තෙන බලවවිපස්සනාය ඨිතං පුග්ගලං දස්සෙති. න පඤ්ඤපෙති එව අබහුස්සුතො පීති අධිප්පායො. තාදිසො හි විපස්සනාය ආනුභාවො. සාසනිකොපි ඣානාභිඤ්ඤාලාභී ‘‘න පඤ්ඤපෙතී’’ති න වත්තබ්බොති සො ඉධ න උද්ධටො. ඉදානි නෙසං අපඤ්ඤාපනෙ කාරණං දස්සෙති ‘‘එතෙසඤ්හී’’තිආදිනා. ඉච්චෙව ඤාණං හොති, න විපරීතග්ගාහො තස්ස කාරණස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා. අරූපක්ඛන්ධා ඉච්චෙව ඤාණං හොතීති යොජනා. 119. « Celui qui a entrepris la vision profonde » (āraddhavipassako) désigne aussi celui qui pratique la vision profonde en vue de l’au-delà ; par là, il montre une personne établie dans une vision profonde puissante. « Il ne désigne pas » signifie que même s’il n’est pas très instruit des textes, c’est ainsi qu’il faut le comprendre. Tel est en effet le pouvoir de la vision profonde. Un adepte de l'Enseignement ayant obtenu les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā) ne doit pas être qualifié par « il ne désigne pas », c’est pourquoi il n’est pas mentionné ici. À présent, il montre la raison de leur absence de désignation par les mots : « En effet, pour eux » (etesañhī), etc. La connaissance est précisément ainsi, il n’y a pas de saisie erronée, car la cause de celle-ci a été repoussée au loin. La construction est : « la connaissance est qu’il n’y a précisément que les agrégats immatériels ». අත්තසමනුපස්සනාවණ්ණනා Commentaire sur la contemplation du soi 121. දිට්ඨිවසෙන සමනුපස්සිත්වා, න ඤාණවසෙන. සා ච සමනුපස්සනා අත්ථතො දිට්ඨිදස්සනවසෙන. 121. Ayant contemplé par le pouvoir des vues (diṭṭhi), et non par le pouvoir de la connaissance (ñāṇa). Et cette contemplation consiste, en substance, au pouvoir de la vision des vues. ‘‘වෙදනං [Pg.110] අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං ආගතා වෙදනාක්ඛන්ධවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි. ඉට්ඨාදිභෙදං ආරම්මණං න පටිසංවෙදෙතීති අප්පටිසංවෙදනොති වෙදකභාවපටික්ඛෙපමුඛෙන සඤ්ජානනාදිභාවොපි පටික්ඛිත්තො හොති තදවිනාභාවතොති ආහ ‘‘ඉමිනා රූපක්ඛන්ධවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි කථිතා’’ති. ‘‘අත්තා මෙ වෙදියතී’’ති ඉමිනා අප්පටිසංවෙදනත්තං පටික්ඛිපති. තෙනාහ ‘‘නොපි අප්පටිසංවෙදනො’’ති. ‘‘වෙදනාධම්මො’’ති පන ඉමිනා ‘‘වෙදනා මෙ අත්තා’’ති ඉමං වාදං පටික්ඛිපති. වෙදනාසඞ්ඛාතො ධම්මො එතස්ස අත්ථීති හි වෙදනාධම්මොති වෙදනාය සමන්නාගතභාවං තස්ස පටිජානාති. තෙනාහ ‘‘එතස්ස ච වෙදනාධම්මො අවිප්පයුත්තසභාවො’’ති. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි කථිතාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ‘‘වෙදනාසම්පයුත්තත්තා වෙදියතී’’ති තංසම්පයොගතො තංකිච්චකතමාහ යථා චෙතනායොගතො චෙතනො පුරිසොති. සබ්බෙසම්පි තං සාරම්මණධම්මානං ආරම්මණානුභවනං ලබ්භතෙව, තඤ්ච ඛො එකදෙසතො ඵුට්ඨතාමත්තතො, වෙදනාය පන විස්සවිතාය සාමිභාවෙන ආරම්මණරසානුභවනන්ති. තස්සා වසෙන සඤ්ඤාදයොපි තංසම්පයුත්තත්තා ‘‘වෙදියතී’’ති වුච්චන්ති. තථා හි වුත්තං අට්ඨසාලිනියං ‘‘ආරම්මණරසානුභවනට්ඨානං පත්වා සෙසසම්පයුත්තධම්මා එකදෙසමත්තකමෙව අනුභවන්තී’’ති, (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුද්දෙසකථා) රාජසූදනිදස්සනෙන වායමත්ථො තත්ථ විභාවිතො එව. එතස්සාති සඤ්ඤාදික්ඛන්ධත්තයස්ස. ‘‘අවිප්පයුත්තසභාවො’’ති ඉමිනා අවිසංයොගජනිතං කඤ්චි විසෙසං ඨානං දීපෙති. « Il contemple la sensation comme le soi » : c’est ainsi qu’est présentée la vue de l'identité (sakkāyadiṭṭhi) ayant pour base l’agrégat de la sensation. Par les mots « il ne ressent pas » l’objet selon ses distinctions (désirable, etc.), le fait d’être un sujet ressentant est rejeté, et par là même, le fait d’être un sujet percevant, etc., est également rejeté car ils sont indissociables de celui-là. C’est pourquoi il dit : « Par ceci, la vue de l'identité basée sur l'agrégat de la forme est exposée ». Par « mon soi ressent », il rejette l’état de non-ressenti. C'est pourquoi il dit : « ni qu’il ne ressent pas ». Par l'expression « ayant la nature de la sensation » (vedanādhammo), il rejette la thèse « la sensation est mon soi ». Car celui qui a pour nature la sensation possède le phénomène appelé sensation ; il affirme ainsi sa possession de la sensation. C'est pourquoi il dit : « et celui-ci a la nature de la sensation comme une caractéristique inséparable ». La relation doit être établie ainsi : la vue de l’identité basée sur les agrégats de la perception, des formations mentales et de la conscience est exposée. Par « il ressent parce qu’il est associé à la sensation », il énonce que l’action est accomplie par cette association, tout comme un homme est dit « intentionnel » par son association à l’intention (cetanā). Pour tous ces phénomènes ayant un objet, l’expérience de l’objet est certes obtenue, mais cela n'est que partiel, par simple contact ; toutefois, par la diffusion de la sensation en tant que maître, il y a l'expérience de la saveur de l’objet. En raison de cela, la perception et les autres agrégats sont dits « ressentir » parce qu'ils y sont associés. C'est ce qui est dit dans l'Atthasālinī : « Parvenus à l'état d'expérimenter la saveur de l'objet, les autres phénomènes associés n'expérimentent qu'une simple partie ». Ce point est illustré par l’analogie du cuisinier du roi. « De celui-ci » se rapporte à la triade des agrégats commençant par la perception. Par « nature inséparable », il indique un état spécial né d'une non-dissociation. 122. තත්ථාති තෙසු වාරෙසු. තීසු දිට්ඨිගතිකෙසූති ‘‘වෙදනා මෙ අත්තා’’ති, ‘‘අප්පටිසංවෙදනො මෙ අත්තා’’ති, ‘‘වෙදනාධම්මො මෙ අත්තා’’ති ච එවංවාදෙසු තීසු දිට්ඨිගතිකෙසු. තිස්සන්නං වෙදනානං භින්නසභාවත්තා සුඛං වෙදනං ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සතො දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛං වා වෙදනං ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සනා න යුත්තා. එවං සෙසද්වයෙ පීති ආහ ‘‘යො යො යං යං වෙදනං අත්තාති සමනුපස්සතී’’ති. 122. « Là-bas » (tattha) signifie dans ces occurrences. « Chez ceux qui soutiennent trois types de vues » : dans les trois thèses suivantes : « la sensation est mon soi », « mon soi ne ressent pas » et « mon soi a la nature de la sensation ». En raison de la nature différente des trois sensations, pour celui qui contemple la sensation agréable comme « le soi », il n'est pas approprié de contempler la sensation douloureuse ou la sensation ni-douloureuse-ni-agréable comme « le soi ». Il en va de même pour les deux autres, c'est pourquoi il est dit : « Quel que soit celui qui contemple telle ou telle sensation comme le soi ». 123. ‘‘හුත්වා අභාවතො’’ති ඉමිනා උදයබ්බයවන්තතාය අනිච්චාති දස්සෙති, ‘‘තෙහි තෙහී’’තිආදිනා අනෙකකාරණසඞ්ඛතත්තා සඞ්ඛතාති. තං තං පච්චයන්ති ‘‘ඉන්ද්‍රියං, ආරම්මණං, විඤ්ඤාණං, සුඛ, වෙදනීයො ඵස්සො’’ති [Pg.111] එවං ආදිකං තං තං අත්තනො කාරණං පටිච්ච නිස්සාය සම්මා සස්සතාදිභාවස්ස, උච්ඡෙදාදිභාවස්ස ච අභාවෙන ඤායෙන සමකාරණෙන සදිසකාරණෙන අනුරූපකාරණෙන උප්පන්නා. ඛයසභාවාති ඛයධම්මා, වයසභාවාති වයධම්මා විරජ්ජනසභාවාති විරාගධම්මා, නිරුජ්ඣනසභාවාති නිරොධධම්මා, චතූහිපි පදෙහි වෙදනාය භඞ්ගභාවමෙව දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඛයොති…පෙ… ඛයධම්මාතිආදි වුත්ත’’න්ති. 123. Par « n'étant plus après avoir été », il montre qu'elles sont impermanentes (anicca) du fait qu'elles possèdent naissance et disparition. Par « par tels et tels » (tehi tehi), etc., elles sont dites conditionnées (saṅkhata) car elles sont formées par de nombreuses causes. « En fonction de tel ou tel moteur » (taṃ taṃ paccayaṃ) signifie : en s'appuyant sur sa cause propre, telle que « la faculté, l'objet, la conscience, le contact agréable à ressentir », etc., elles apparaissent selon une méthode correcte, par une cause égale, par une cause semblable, par une cause appropriée, en l'absence de tout état de permanence ou d'annihilation. « De nature à s’épuiser » signifie sujettes à l'épuisement ; « de nature à décliner » signifie sujettes au déclin ; « de nature à se décolorer » signifie sujettes au désenchantement ; « de nature à cesser » signifie sujettes à la cessation. Par ces quatre termes, il montre précisément le caractère de dissolution de la sensation. C’est pourquoi il dit : « l'épuisement... etc... sujet à l'épuisement, etc., est ce qui a été dit ». විගතොති සභාවවිගමෙන විගතො. එකස්සෙවාති එකස්සෙව දිට්ඨිගතිකස්ස. තීසුපි කාලෙසූති තිස්සන්නං වෙදනානං පවත්තිකාලෙසු. එසො මෙ අත්තාති ‘‘එසො සුඛවෙදනාසභාවො, දුක්ඛඅදුක්ඛමසුඛවෙදනාසභාවො මෙ අත්තා’’ති කිං පන හොතී, එකස්සෙව භින්නසභාවතං අනුම්මත්තකො කථං පච්චෙතීති අධිප්පායෙන පුච්ඡති. ඉතරො එවම්පි තස්ස න හොති යෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘කිං පන න භවිස්සතී’’තිආදිමාහ. විසෙසෙනාති සුඛාදිවිභාගෙන. සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දෙන අදුක්ඛමසුඛං සඞ්ගණ්හාති, සුඛසඞ්ගහමෙව වා තෙන කතං සන්තසුඛුමභාවතො. අවිසෙසෙනාති අවිභාගෙන වෙදනාසාමඤ්ඤෙන. වොකිණ්ණන්ති සුඛාදිභෙදෙන වොමිස්සකං. තං තිවිධම්පි වෙදනං එස දිට්ඨිගතිකො එකජ්ඣං ගහෙත්වා අත්තාති සමනුපස්සති. එකක්ඛණෙ ච බහූනං වෙදනානං උප්පාදො ආපජ්ජති අවිසෙසෙන වෙදනාසභාවත්තා. අත්තනො හි තස්මිං සති සදා සබ්බවෙදනාපවත්තිප්පසඞ්ගතො දිට්ඨිගතිකො අගතියා එකක්ඛණෙපි බහූනම්පි වෙදනානං උප්පත්තිං පටිජානෙය්‍යාති තස්ස අවසරං අදෙන්තො ‘‘න එකක්ඛණෙ බහූනං වෙදනානං උප්පත්ති අත්ථී’’ති ආහ, පච්චක්ඛවිරුද්ධමෙතන්ති අධිප්පායො. එතෙන පෙතං නක්ඛමතීති එතෙන විරුද්ධත්තසාධනෙනපි සබ්බෙන සබ්බං අත්තනො අභාවෙනපි පණ්ඩිතානං න රුච්චති, එතං දස්සනං ධීරා නක්ඛමන්තීති අත්ථො. « Disparu » signifie disparu par la disparition de sa propre nature. « D'un seul » signifie d'un seul tenant de vue. « Dans les trois temps » signifie durant les périodes où les trois sensations se produisent. « Ceci est mon soi » : comment celui qui n’est pas fou pourrait-il croire en la nature différente d'un seul et même soi, en se disant « cette nature de sensation agréable, cette nature de sensation douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable est mon soi » ? C'est dans cette intention qu'il pose la question. L'autre, montrant que même ainsi cela ne se peut pas, dit : « Pourquoi n'en serait-il pas ainsi ? », etc. « Distinctement » signifie par la distinction entre l'agréable, etc. Par « l'agréable et le douloureux », le mot « et » (ca) inclut ici la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, ou bien elle est incluse dans l'agréable en raison de sa nature paisible et subtile. « Sans distinction » signifie sans division, par la généralité de la sensation. « Mélangé » signifie entremêlé par la distinction entre l'agréable, etc. Ce tenant de vue saisit ces trois types de sensations ensemble et les contemple comme le soi. Et la naissance de nombreuses sensations en un seul instant s'ensuivrait, en raison de la nature de la sensation sans distinction. S'il en était ainsi, il y aurait la conséquence que toutes les sensations se produiraient toujours pour le soi ; le tenant de vue, par dépit, pourrait admettre la naissance de nombreuses sensations même en un seul instant. Ne lui laissant pas cette opportunité, il dit : « Il n'y a pas de naissance de nombreuses sensations en un seul instant », ce qui signifie que cela est contraire à l'évidence directe. Par là, ce point de vue n'est pas acceptable ; même par cette preuve de contradiction, et en raison de l'absence totale de soi, cela ne plaît pas aux sages. Le sens est que les sages n'acceptent pas cette vision. 124. ඉන්ද්‍රියබද්ධෙපි රූපප්පබන්ධෙ වායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන කාචි කිරියා නාම ලබ්භතීති සුද්ධරූපක්ඛන්ධෙපි යත්ථ කදාචි වායොධාතුවිප්ඵාරො ලබ්භති, තමෙව නිදස්සනභාවෙන ගණ්හන්තො ‘‘තාලවණ්ටෙ වා වාතපානෙ වා’’ති ආහ. වෙදනාධම්මෙසූති වෙදනාධම්මවන්තෙසු. ‘‘අහමස්මී’’ති ඉමිනා තයොපි ඛන්ධෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා අහංකාරස්ස උප්පජ්ජනාකාරො වුත්තොති. ‘‘අයමහමස්මී’’ති පන ඉමිනා තත්ථ එකං එකං ගහෙත්වා අහංකාරස්ස උප්පජ්ජනාකාරො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘එකධම්මොපී’’තිආදි[Pg.112]. තන්ති ‘‘අහමස්මී’’ති අහංකාරුප්පත්තිං. සා හි චතුක්ඛන්ධනිරොධෙන අනුපලබ්භමානසන්නිස්සයා සසවිසාණතිඛිණතා විය න භවෙය්‍යාවාති. 124. Même dans la continuité de la forme liée aux facultés, une certaine action est obtenue par l'expansion de l'élément air ; c'est ainsi que dans le simple agrégat de la forme, là où l'expansion de l'élément air est parfois obtenue, il le prend précisément comme illustration en disant : « dans un éventail ou dans une fenêtre ». « Dans les phénomènes de sensation » signifie dans ceux qui possèdent le phénomène de sensation. Par « Je suis », la manière dont naît l'ego est énoncée en prenant les trois agrégats ensemble. Par « Ceci est moi », la manière dont naît l'ego est énoncée en prenant chaque élément individuellement. C'est pourquoi il est dit : « même un seul phénomène », etc. « Cela » désigne la naissance de l'ego comme « Je suis ». En effet, celle-ci ne pourrait exister sans support perceptible, suite à la cessation des quatre agrégats, tout comme l'acuité des cornes d'un lapin. එත්තාවතාති ‘‘කිත්තාවතා ච ආනන්දා’’තිආදිනා ‘‘තන්තාකුලකජාතා’’ති පදස්ස අනුසන්ධිදස්සනවසෙන පවත්තෙන එත්තකෙන දෙසනාධම්මෙන. කාමං හෙට්ඨාපි වට්ටකථාව කථිතා, ඉධ පන දිට්ඨිගතිකස්ස වට්ටතො සීසුක්ඛිපනාසමත්ථතාවිභාවනවසෙන මිච්ඡාදිට්ඨියා මහාසාවජ්ජභාවදීපනියකථා පකාසිතාති තං දස්සෙන්තො ‘‘වට්ටකථා කථිතා’’ති ආහ. නනු වට්ටමූලං අවිජ්ජා තණ්හා, තා අනාමසිත්වා තතො අඤ්ඤථා කස්මා ඉධ වට්ටකථා කථිතාති ආහ ‘‘භගවා හී’’තිආදි. අවිජ්ජාසීසෙනාති අවිජ්ජං උත්තමඞ්ගං කත්වා, අවිජ්ජාමුඛෙනාති අත්ථො. කොටි න පඤ්ඤායතීති ‘‘අසුකස්ස නාම සම්මාසම්බුද්ධස්ස, චක්කවත්තිනො වා කාලෙ අවිජ්ජා උප්පන්නා, න තතො පුබ්බෙ අත්ථී’’ති අවිජ්ජාය ආදි මරියාදා අප්පටිහතස්ස මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සාපි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජමානත්තා එවාති අත්ථො. අයං පච්චයො ඉදප්පච්චයො, තස්මා ඉදප්පච්චයා, ඉමස්මා ආසවාදිකාරණාති අත්ථො. භවතණ්හායාති භවසංයොජනභූතාය තණ්හාය. භවදිට්ඨියාති සස්සතදිට්ඨියා. ‘‘තත්ථ තත්ථ උපපජ්ජන්තො’’ති ඉමිනා ‘‘ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධා’’ති එවං අපරියන්තං අපරාපරුප්පත්තිං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දෙ’’තිආදි. « Par autant » fait référence à cet enseignement exposé en montrant le lien avec le terme « emmêlé comme un écheveau de fil », commençant par « Et par combien, Ānanda... ». Certes, le discours sur le cycle (vaṭṭa) a déjà été tenu plus haut, mais ici, un discours illustrant le caractère hautement blâmable de la vue fausse est révélé, en montrant l'incapacité de celui qui est attaché aux vues à sortir la tête du cycle ; montrant cela, il dit : « le discours sur le cycle est exposé ». N'est-il pas vrai que la racine du cycle est l'ignorance et la soif ? Pourquoi alors, sans les mentionner, le discours sur le cycle est-il tenu ici autrement ? C'est pourquoi il dit : « Le Bienheureux, en effet... », etc. « Sous l'égide de l'ignorance » signifie en faisant de l'ignorance l'élément principal, par le biais de l'ignorance. « L'extrémité n'est pas connue » signifie que même pour ma connaissance omnisciente sans entrave, le début ou la limite de l'ignorance n'est pas connue — comme si l'on disait : « l'ignorance est apparue à l'époque de tel Bouddha ou de tel monarque universel, elle n'existait pas avant » — car elle n'existe tout simplement pas. « Cette condition » signifie la condition spécifique (idappaccaya), donc « à partir de cette condition », c'est-à-dire à partir de cette cause que sont les souillures (āsava). « Par la soif d'exister » signifie par la soif qui constitue un lien avec l'existence. « Par la vue de l'existence » signifie par la vue éterniste. Par « renaissant ici et là », il montre les naissances successives et infinies, ainsi : « de ceci à cela, de cela à ceci ». C'est pourquoi il dit : « dans le grand océan », etc. 126. පච්චයාකාරමූළ්හස්සාති භූතකථනමෙතං, න විසෙසනං. සබ්බොපි හි දිට්ඨිගතිකො පච්චයාකාරමූළ්හො එවාති. විවට්ටං කථෙන්තොති වට්ටතො විනිමුත්තත්තා විවට්ටං, විමොක්ඛො, තං කථෙන්තො. කාරකස්සාති සත්ථුඔවාදකාරකස්ස, සම්මාපටිපජ්ජන්තස්සාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සතිපට්ඨානවිහාරිනො’’ති. සො හි වෙදනානුපස්සනාය, ධම්මානුපස්සනාය ච සම්මාපටිපත්තියා ‘‘නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සතී’’තිආදිනා වත්තබ්බතං අරහති. තෙනාහ ‘‘එවරූපො හී’’තිආදි. සබ්බධම්මෙසූති සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු. තෙ හි සම්මසනීයා. න අඤ්ඤන්ති වෙදනාය අඤ්ඤං සඤ්ඤාදිධම්මං අත්තානං න සමනුපස්සතීති. ‘‘ඛන්ධලොකාදයො’’ති රූපාදිධම්මා එව වුච්චන්ති, තෙසං සමූහොති දස්සෙතුං ‘‘රූපාදීසු ධම්මෙසූ’’ති වුත්තං. න උපාදියති දිට්ඨිතණ්හාගාහවසෙන. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (සං. නි. 4.108; මහානි. 21, 178; ධ. ස. 1121; විභ. 832, 866) පවත්තමානමඤ්ඤනාපි [Pg.113] තණ්හාදිට්ඨිමඤ්ඤනා විය පරිතස්සනරූපා එවාති ආහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිමානපරිතස්සනායපී’’ති. 126. « Pour celui qui est confus quant au mode des conditions » : ceci est une description de la réalité, pas une simple qualification. Car tout adepte de vues fausses est précisément confus quant au mode des conditions. « En exposant la fin du cycle » : ce qui est libéré du cycle est la fin du cycle, la délivrance ; il l'expose. « Pour celui qui agit » signifie pour celui qui suit les instructions du Maître, celui qui pratique correctement. C'est pourquoi il dit : « pour celui qui demeure dans les fondements de l'attention ». En effet, grâce à la pratique correcte de la contemplation des sensations et de la contemplation des phénomènes, il mérite qu'on dise de lui : « il ne considère pas la sensation comme le soi », etc. C'est pourquoi il dit : « un tel être, en effet », etc. « Dans tous les phénomènes » signifie dans tous les phénomènes des trois plans d'existence. Car ils sont à explorer. « Pas d'autre » signifie qu'il ne considère pas comme le soi un phénomène autre que la sensation, tel que la perception. Par « les agrégats, le monde, etc. », on désigne précisément les phénomènes tels que la forme ; pour montrer qu'il s'agit de leur ensemble, il est dit : « dans les phénomènes tels que la forme ». « Il ne s'attache pas » par la saisie de la vue ou de la soif. La présomption s'exprimant par « Je suis supérieur », etc., est également une forme de tourment, tout comme la présomption liée à la soif et aux vues ; c'est pourquoi il dit : « également par le tourment de la soif, des vues et de l'orgueil ». සා එවං දිට්ඨීති සා අරහතො එවංපකාරා දිට්ඨීති යො වදෙය්‍ය, තදකල්ලං, තං න යුත්තන්ති අත්ථො. එවමස්ස දිට්ඨීති එත්ථාපි එවංපකාරා අස්ස අරහතො දිට්ඨීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. එවඤ්හි සතීති යො වදෙය්‍ය ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා ඉතිස්ස දිට්ඨී’’ති, තස්ස චෙ වචනං තථෙවාති අත්ථො. ‘‘අරහා න කිඤ්චි ජානාතී’’ති වුත්තං භවෙය්‍ය ජානතො තථා දිට්ඨියා අභාවතො. තෙනෙවාති තථා වත්තුමයුත්තත්තා එව. චතුන්නම්පි නයානන්ති ‘‘හොති තථාගතො’’තිආදිනා ආගතානං චතුන්නං වාරානං. ආදිතො තීසු වාරෙසු සඞ්ඛිපිත්වා පරියොසානවාරෙ විත්ථාරිතත්තා ‘‘අවසානෙ ‘තං කිස්ස හෙතූ’තිආදිමාහා’’ති වුත්තං. ‘‘ආදිතො තීසු වාරෙසු තථෙව දෙසනා පවත්තා, යථා පරියොසානවාරෙ, පාළි පන සඞ්ඛිත්තා’’ති කෙචි. « Telle est sa vue » : si quelqu'un disait que telle est la sorte de vue d'un Arahant, ce serait impropre, c'est-à-dire non approprié. « Ainsi est sa vue » : ici aussi, il faut l'associer à l'idée que « telle est la sorte de vue de cet Arahant », etc. « S'il en était ainsi » signifie : si quelqu'un disait « le Tathāgata existe après la mort, telle est sa vue », et que sa parole était conforme à la réalité. On en viendrait à dire que « l'Arahant ne sait rien », car pour celui qui sait, une telle vue n'existe pas. « C'est précisément pour cela » signifie précisément parce qu'il n'est pas approprié de parler ainsi. « Des quatre méthodes » fait référence aux quatre cas commençant par « le Tathāgata existe ». Parce que les trois premiers cas ont été abrégés et que le cas final a été détaillé, il est dit : « à la fin, il a dit : 'pour quelle raison ?', etc. ». Certains disent : « Dans les trois premiers cas, l'enseignement s'est déroulé exactement comme dans le cas final, mais le texte Pāli a été abrégé ». වොහාරොති ‘‘සත්තො ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිනා, ‘‘ඛන්ධාආයතනානී’’තිආදිනා, ‘‘ඵස්සො වෙදනා’’තිආදිනා ච වොහාරිතබ්බවොහාරො. තස්ස පන වොහාරස්ස පවත්තිට්ඨානං නාම සඞ්ඛෙපතො ඉමෙ එවාති ආහ ‘‘ඛන්ධා ආයතනානි ධාතුයො’’ති. යස්මා නිබ්බානං පුබ්බභාගෙ සඞ්ඛාරානං නිරොධභාවෙනෙව පඤ්ඤාපියති ච, තස්මා තස්සාපි ඛන්ධමුඛෙන අවචරිතබ්බතා ලබ්භතීති ‘‘පඤ්ඤාය අවචරිතබ්බං ඛන්ධපඤ්චක’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙමි ලොකසමුදයඤ්ච ලොකනිරොධඤ්ච ලොකනිරොධගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්ති. (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45) පඤ්ඤාවචරන්ති වා තෙභූමකධම්මානමෙතං ගහණන්ති ‘‘ඛන්ධපඤ්චක’’න්ත්වෙව වුත්තං, තස්මා ‘‘යාවතා පඤ්ඤා’’ති එත්ථාපි ලොකියපඤ්ඤාය එව ගහණං දට්ඨබ්බං. වට්ටකථා හෙසාති. තථා හි ‘‘යාවතා වට්ටං වට්ටති’’ ඉච්චෙව වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තන්තාකුලකපදස්සෙව අනුසන්ධි දස්සිතො’’ති. යස්මා භගවා දිට්ඨිසීසෙනෙත්ථ වට්ටකථං කථෙත්වා යථානුසන්ධිනාපි වට්ටකථං කථෙසි, තස්මා ‘‘තන්තාකුලකපදස්සෙව අනුසන්ධි දස්සිතො’’ති සාවධාරණං කත්වා වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදකථා පනෙත්ථ යාවදෙව තස්ස ගම්භීරභාවවිභාවනත්ථාය විත්ථාරිතා, විවට්ටකථාපි සමානා ඉධ පච්චාමට්ඨාති දට්ඨබ්බං. « Désignation » est la désignation employée par les termes « être, femme, homme », etc., « agrégats, bases », etc., et « contact, sensation », etc. Mais le domaine d'application de cette désignation, en résumé, est précisément ceci : c'est pourquoi il dit « agrégats, bases, éléments ». Puisque le Nibbāna est désigné, dans sa phase préliminaire, précisément par la cessation des formations, il peut donc lui aussi être abordé par le biais des agrégats ; c'est pourquoi il est dit : « les cinq agrégats qui doivent être explorés par la sagesse ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « C'est dans ce corps même d'une brasse, doté de perception et de pensée, que je fais connaître le monde, l'origine du monde, la cessation du monde et la voie menant à la cessation du monde ». Ou bien, « ce qui est du domaine de la sagesse » est une saisie des phénomènes des trois plans, c'est pourquoi il est dit simplement « les cinq agrégats ». Par conséquent, dans « aussi loin que s'étend la sagesse », il faut considérer qu'il s'agit uniquement de la sagesse mondaine. « C'est un discours sur le cycle ». En effet, il est dit : « aussi loin que le cycle tourne ». C'est pourquoi il est dit : « le lien avec le terme 'écheveau de fil emmêlé' est montré ». Puisque le Bienheureux a tenu ici un discours sur le cycle sous l'angle des vues et qu'il a également tenu un discours sur le cycle conformément au lien, il est dit de manière restrictive : « le lien avec le terme 'écheveau de fil emmêlé' est montré ». Il faut considérer que le discours sur la production conditionnée est ici détaillé précisément pour illustrer sa profondeur, et que le discours sur la fin du cycle est également traité ici de la même manière. සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිවණ්ණනා Commentaire sur les sept stations de la conscience. 127. ගච්ඡන්තො [Pg.114] ගච්ඡන්තොති සමථපටිපත්තියං සුප්පතිට්ඨිතො හුත්වා විපස්සනාගමනෙන, මග්ගගමනෙන ච ගච්ඡන්තො ගච්ඡන්තො. උභොහි භාගෙහි මුච්චනතො උභතොභාගවිමුත්තො නාම හොති. සො ‘‘එවං අසමනුපස්සන්තො’’ති වුත්තො විපස්සනායානිකොති කත්වා ‘‘යො ච න සමනුපස්සතීති වුත්තො සො යස්මා ගච්ඡන්තො ගච්ඡන්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොතී’’ති වුත්තං. හෙට්ඨා වුත්තානන්ති ‘‘කිත්තාවතා ච, ආනන්ද, අත්තානං න පඤ්ඤපෙන්තො න පඤ්ඤාපෙතී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.119), ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු නෙව වෙදනං අත්තානං සමනුපස්සතී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.125 ආදයො) ච හෙට්ඨා පාළියං ආගතානං ද්වින්නං පුථුජ්ජනභික්ඛූනං. නිගමනන්ති නිස්සරණං. නාමන්ති පඤ්ඤාවිමුත්තාදිනාමං. 127. « Gacchanto gacchanto » (en allant, en allant) signifie qu'étant bien établi dans la pratique du calme (samatha), on progresse par la marche de la vision pénétrante (vipassanā) et par la marche du sentier (magga). Celui qui est libéré par les deux parties est appelé « libéré des deux côtés » (ubhatobhāgavimutta). Celui-ci est décrit par l'expression « ne considérant pas ainsi » en tant qu'adepte du véhicule de la vision pénétrante (vipassanāyānika) ; et il est dit que « celui qui ne considère pas ainsi » devient ce qu'on appelle un « libéré par la sagesse » (paññāvimutta) en progressant continuellement. Concernant « ceux mentionnés ci-dessus », cela se rapporte aux deux moines ordinaires (puthujjanabhikkhu) figurant plus haut dans le texte de la version Pāli, par exemple par : « Dans quelle mesure, Ānanda, celui qui ne définit pas le soi ne le définit pas ? » (Dī. Ni. 2.119), et « Puisque, Ānanda, le moine ne considère pas la sensation comme le soi » (Dī. Ni. 2.125 et suivants). Le terme « conclusion » (nigamana) signifie l'évasion (nissaraṇa). Le terme « nom » (nāma) se réfère aux appellations telles que « libéré par la sagesse ». පටිසන්ධිවසෙන වුත්තාති නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිතාවිසෙසවිසිට්ඨපටිසන්ධිවසෙන වුත්තා සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. තංතංසත්තනිකායං පති නිස්සයතො හි නානත්තකායාදිතා තංපරියාපන්නපටිසන්ධිසමුදාගතාති දට්ඨබ්බා තදභිනිබ්බත්තකකම්මභවස්ස තථා ආයූහිතත්තා. චතස්සො ආගමිස්සන්තීති රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධවසෙන චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො ආගමිස්සන්ති ‘‘රූපුපායං වා ආවුසො විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.311). විඤ්ඤාණපතිට්ඨානස්සාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස එතරහි පතිට්ඨානකාරණස්ස. අත්ථතො වුත්තවිසෙසවිසිට්ඨා පඤ්චවොකාරෙ රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා, චතුවොකාරෙ වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා වෙදිතබ්බා. සත්තාවාසභාවං උපාදාය ‘‘ද්වෙ ච ආයතනානීති ද්වෙ නිවාසට්ඨානානී’’ති වුත්තං. නිවාසට්ඨානපරියායොපි ආයතනසද්දො හොති යථා ‘‘දෙවායතනද්වය’’න්ති. සබ්බන්ති විඤ්ඤාණට්ඨිති ආයතනද්වයන්ති සකලං. තස්මා ගහිතං තත්ථ එකමෙව අග්ගහෙත්වාති අධිප්පායො. පරියාදානං අනවසෙසග්ගහණං න ගච්ඡති වට්ටං විඤ්ඤාණට්ඨිතිආයතනද්වයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅන්තොගධත්තා. Les sept stations de la conscience (viññāṇaṭṭhiti) sont mentionnées en fonction de la renaissance, spécifiquement caractérisées par la distinction entre la diversité des corps et la diversité des perceptions. On doit comprendre que cette diversité des corps, etc., dépend de chaque groupe d'êtres, car elle provient de la renaissance incluse dans ce groupe, en raison de l'accumulation correspondante dans le devenir karmique (kammabhava) qui produit cette existence. Les quatre autres stations de la conscience apparaîtront selon les agrégats de la forme, de la sensation, de la perception et des formations (rūpa-vedanā-saññā-saṅkhāra), comme il est dit : « Amis, la conscience qui se maintient peut se maintenir avec la forme comme point d'appui » (Dī. Ni. 3.311). Concernant « l'établissement de la conscience », cela désigne la conscience de renaissance (paṭisandhiviññāṇa) comme cause actuelle de l'établissement. En termes de sens, les distinctions mentionnées doivent être comprises comme les agrégats de la forme, de la sensation, de la perception et des formations dans l'existence à cinq agrégats (pañcavokāra), et les trois agrégats commençant par la sensation dans l'existence à quatre agrégats (catuvokāra). En se référant à la nature des demeures des êtres (sattāvāsa), il est dit : « et deux sphères » (āyatana), ce qui signifie deux lieux d'habitation. Le mot « āyatana » est aussi employé comme synonyme de lieu d'habitation, comme dans l'expression « deux demeures divines ». L'expression « tout » englobe l'intégralité des stations de la conscience et des deux sphères. L'intention est donc que l'on saisit l'ensemble sans en omettre aucune. L'épuisement total n'est pas atteint car les stations de la conscience et les deux sphères sont mutuellement incluses dans le cycle (vaṭṭa). නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො, තස්මා සෙය්‍යථාපි මනුස්සාති යථා මනුස්සාති වුත්තං හොති. විසෙසො හොතියෙව සතිපි බාහිරස්ස කාරකස්ස අභෙදෙ අජ්ඣත්තිකස්ස භින්නත්තා. නානත්තං කායෙ එතෙසං, නානත්තො වා කායො එතෙසන්ති නානත්තකායා, ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි [Pg.115] අත්ථො වෙදිතබ්බො. නෙසන්ති මනුස්සානං. නානත්තා සඤ්ඤා එතෙසං අත්ථීති නානත්තසඤ්ඤිනො. සුඛසමුස්සයතො විනිපාතො එතෙසං අත්ථීති විනිපාතිකා සතිපි දෙවභාවෙ දිබ්බසම්පත්තියා අභාවතො, අපායෙසු වා ගතො නත්ථි නිපාතො එතෙසන්ති විනිපාතිකා. තෙනාහ ‘‘චතුඅපායවිනිමුත්තා’’ති. ධම්මපදන්ති සතිපට්ඨානාදිධම්මකොට්ඨාසං. විජානියාති සුතමයෙන තාව ඤාණෙන විජානිත්වා. තදනුසාරෙන යොනිසොමනසිකාරං පරිබ්‍රූහන්තො සීලවිසුද්ධිආදිකං සම්මාපටිපත්තිං අපි පටිපජ්ජෙම. සා ච පටිපත්ති හිතාය දිට්ඨධම්මිකාදිසකලහිතාය අම්හාකං සියා. ඉදානි තත්ථ සීලපටිපත්තිං තාව විභාගෙන දස්සෙන්තො ‘‘පාණෙසු චා’’ති ගාථමාහ. La particule est utilisée dans un sens d'illustration ; ainsi « seyyathāpi manussā » signifie « tout comme les humains ». Une distinction existe bel et bien, car même s'il n'y a pas de différence dans l'agent extérieur, il y a une différence dans l'élément interne. « Nānattakāyā » signifie que ces êtres ont des corps divers, ou que leur corps est diversifié ; par cette méthode, le sens des autres termes doit également être compris. « Nesaṃ » (pour eux) se rapporte aux humains. « Nānattasaññino » signifie qu'ils possèdent des perceptions diverses. « Vinipātikā » désigne ceux qui subissent une déchéance par rapport à un assemblage de bonheur ; bien qu'ils possèdent une nature divine, ils sont dépourvus de fortune céleste, ou bien ce sont ceux pour qui il n'y a pas de chute (nipāta) vers les mondes de souffrance (apāya). C'est pourquoi il est dit : « libérés des quatre mondes de souffrance ». « Dhammapada » désigne les sections de la doctrine telles que les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). « Vijāniyā » signifie qu'on doit d'abord les connaître par la connaissance issue de l'écoute (sutamayapaññā). En cultivant l'attention appropriée (yonisomanasikāra) conformément à cela, nous devrions aussi pratiquer la pratique correcte commençant par la pureté de la moralité (sīlavisuddhi). Et cette pratique serait pour notre bien, pour notre bien complet incluant celui de la vie présente. Présentant maintenant la pratique de la moralité de manière détaillée, il énonce la strophe commençant par « pāṇesu cā » (et envers les êtres vivants). බ්‍රහ්මකායෙ පඨමජ්ඣානනිබ්බත්තෙ බ්‍රහ්මසමූහෙ, බ්‍රහ්මනිකායෙ වා භවාති බ්‍රහ්මකායිකා. මහාබ්‍රහ්මුනො පරිසාය භවාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා තස්ස පරිචාරකට්ඨානෙ ඨිතත්තා. මහාබ්‍රහ්මුනො පුරොහිතට්ඨානෙ ඨිතාති බ්‍රහ්මපුරොහිතා. ආයුවණ්ණාදීහි මහන්තො බ්‍රහ්මානොති මහාබ්‍රහ්මුනො. සතිපි තෙසං තිවිධානම්පි පඨමෙන ඣානෙන අභිනිබ්බත්තභාවෙ ඣානස්ස පන පවත්තිභෙදෙන අයං විසෙසොති දස්සෙතුං ‘‘බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා පනා’’තිආදි වුත්තං. පරිත්තෙනාති හීනෙන, සා චස්ස හීනතා ඡන්දාදීනං හීනතාය වෙදිතබ්බා, පටිලද්ධමත්තං වා හීනං. කප්පස්සාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස. හීනපණීතානං මජ්ඣෙ භවත්තා මජ්ඣිමෙන, සා චස්ස මජ්ඣිමතා ඡන්දාදීනං මජ්ඣිමතාය වෙදිතබ්බා, පටිලභිත්වා නාතිසුභාවිතං වා මජ්ඣිමං. උපඩ්ඪකප්පොති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස උපඩ්ඪකප්පො. විප්ඵාරිකතරොති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙහි පමාණතො විපුලතරො, සභාවතො උළාරතරො ච හොති. සභාවෙනපි හි උළාරතරොව, තං පනෙත්ථ අප්පමාණං. තථා හි පරිත්තාභාදීනං, පරිත්තසුභාදීනඤ්ච කායෙ සතිපි සභාවවෙමත්තෙ එකත්තවසෙනෙව වවත්ථාපීයතීති ‘‘එකත්තකායා’’ ත්වෙව වුච්චන්ති. පණීතෙනාති උක්කට්ඨෙන, සා චස්ස උක්කට්ඨතා ඡන්දාදීනං උක්කට්ඨතාය වෙදිතබ්බා, සුභාවිතං වා සම්මදෙව වසිභාවං පාපිතං පණීතං පධානභාවං නීතන්ති කත්වා, ඉධාපි කප්පො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙනෙව වෙදිතබ්බො පරිපුණ්ණස්ස මහාකප්පස්ස අසම්භවතො. ඉතීති එවං වුත්තප්පකාරෙන. තෙති ‘‘බ්‍රහ්මකායිකා’’ති වුත්තා තිවිධාපි බ්‍රහ්මානො. සඤ්ඤාය එකත්තාති තිහෙතුකභාවෙන සඤ්ඤාය එකත්තසභාවත්තා[Pg.116]. න හි තස්සා සම්පයුත්තධම්මවසෙන අඤ්ඤොපි කොචි භෙදො අත්ථි. « Brahmakāyikā » désigne ceux qui sont nés dans la suite de Brahma, dans le groupe de Brahma produit par le premier jhanā, ou qui existent dans la classe de Brahma. « Brahmapārisajjā » sont ceux qui font partie de l'assemblée du Grand Brahma, se tenant dans la position de ses serviteurs. « Brahmapurohitā » sont ceux qui se tiennent dans la position de ministres du Grand Brahma. « Mahābrahmuno » sont les Grands Brahmas, grands par leur longévité, leur beauté, etc. Bien que ces trois types soient produits par le premier jhanā, cette distinction est faite pour montrer la différence dans le déroulement du jhanā, d'où les termes « brahmapārisajjā panā », etc. « Parittena » signifie par un niveau inférieur, et cette infériorité doit être comprise par l'infériorité du désir (chanda), etc., ou bien le niveau inférieur simplement obtenu. [La durée de vie est] d'un cycle (kappa), c'est-à-dire d'un kappa incalculable (asaṅkhyeyyakappa). « Majjhimena » signifie par un niveau moyen, car ils se situent entre les inférieurs et les supérieurs ; cette médiocrité doit être comprise par la médiocrité du désir, etc., ou bien un niveau moyen obtenu sans être parfaitement développé. « Upaḍḍhakappo » signifie un demi-cycle d'un kappa incalculable. « Vipphārikataro » signifie qu'il est plus vaste en dimension que les Brahmapārisajja et plus sublime par sa nature même. En effet, par nature il est plus sublime, et ici il est incommensurable. Ainsi, bien qu'il y ait une différence de nature dans les classes des Dieux de l'Éclat Limité (parittābha), etc., et des Dieux de la Beauté Limitée (parittasubha), etc., ils sont définis uniquement par l'unité [de leur corps] et sont appelés « à corps identiques » (ekattakāyā). « Paṇītena » signifie par un niveau excellent, et cette excellence doit être comprise par l'excellence du désir, etc., ou bien un niveau excellent qui a été parfaitement développé et maîtrisé, porté à l'état prééminent ; ici aussi, le « kappa » doit être compris comme un kappa incalculable, car la réalisation d'un grand kappa (mahākappa) complet n'est pas possible. « Iti » (ainsi) se réfère à la manière décrite. « Te » désigne les trois types de Brahmas mentionnés sous le nom de « brahmakāyikā ». « Saññāya ekattā » (par l'unité de la perception) signifie qu'en raison de leur nature d'êtres possédant les trois racines saines (tihetuka), leur perception est de nature identique. En effet, il n'y a aucune autre distinction en fonction des facteurs mentaux qui y sont associés. එවන්ති ඉමිනා නානත්තකායඑකත්තසඤ්ඤිනොති දස්සෙති. « Evaṃ » (ainsi), par ce terme, il montre ceux qui ont des corps divers mais une perception unique. දණ්ඩඋක්කායාති දණ්ඩදීපිකාය. සරතීති ධාවති විය. විස්සරතීති විප්පකිණ්ණා විය ධාවති. ද්වෙ කප්පාති ද්වෙ මහාකප්පා. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන ආභස්සරග්ගහණෙනෙව සබ්බෙපි තෙ පරිත්තාභා, අප්පමාණාභාපි ගහිතා. « Daṇḍaukkāyā » signifie par une torche. « Saratī » signifie qu'elle court, pour ainsi dire. « Vissaratī » signifie qu'elle court comme si elle était éparpillée. « Dve kappā » signifie deux grands cycles (mahākappa). Pour les suivants, la méthode est la même. « Idhā » signifie dans ce sutta. En mentionnant les Dieux de l'Éclat Radieux (ābhassara) comme limite supérieure, tous ceux de l'Éclat Limité (parittābha) et de l'Éclat Incommensurable (appamāṇābha) sont également inclus. සොභනා පභා සුභා, සුභාය කිණ්ණා සුභාකිණ්ණාති වත්තබ්බෙ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං, අන්තිම-ණ-කාරස්ස හ-කාරඤ්ච කත්වා ‘‘සුභකිණ්හා’’ති වුත්තා, අට්ඨකථායංපන නිච්චලාය එකග්ඝනාය පභාය සුභොති පරියායවචනන්ති ‘‘සුභෙන ඔකිණ්ණා විකිණ්ණා’’ති අත්ථො වුත්තො, එත්ථාපි අන්තිම-ණ-කාරස්ස හ-කාරකරණං ඉච්ඡිතබ්බමෙව. න ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පභා ගච්ඡති එකග්ඝනත්තා. චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිමෙව භජන්ති කායස්ස, සඤ්ඤාය ච එකරූපත්තා. විපුලසන්තසුඛායුවණ්ණාදිඵලත්තා වෙහප්ඵලා. එත්ථාති විඤ්ඤාණට්ඨිතියං. Une lumière splendide est belle (subhā) ; ce qui est parsemé de cette beauté est 'subhākiṇṇā'. Dans ce mot, on devrait dire 'subhākiṇṇā', mais en raccourcissant le 'ā' et en changeant le 'ṇa' final en 'ha', on dit 'subhakiṇhā'. Cependant, dans le Commentaire, parce que la lumière est immobile et unifiée, on dit que 'subha' est un synonyme [de cette lumière] ; ainsi, le sens donné est 'répandu et dispersé de beauté'. Ici aussi, le changement du 'ṇa' final en 'ha' doit être accepté. La lumière ne s'interrompt pas sans cesse car elle est unifiée. Ils occupent la quatrième station de la conscience en raison de l'uniformité du corps et de la perception. Ils sont appelés 'Vehapphalā' parce qu'ils sont le fruit d'une longévité et d'une beauté abondantes, paisibles et heureuses. 'Ici' signifie dans cette station de la conscience. විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා නපුනරාවත්තනතො. ‘‘න සබ්බකාලිකා’’ති වත්වා තමෙව අසබ්බකාලිකත්තං විභාවෙතුං ‘‘කප්පසතසහස්සම්පී’’තිආදි වුත්තං. සොළසකප්පසහස්සච්චයෙන උප්පන්නානං සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානං පරිනිබ්බායනතො, අඤ්ඤෙසඤ්ච තත්ථ අනුප්පජ්ජනතො බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං තං ඨානං හොති, තස්මා සුද්ධාවාසා න සබ්බකාලිකා, ඛන්ධාවාරට්ඨානසදිසා හොන්ති සුද්ධාවාසභූමියො. ඉමිනා සුත්තෙන සුද්ධාවාසානං සත්තාවාසභාවදීපනෙනෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිභාවො දීපිතො, තස්මා සුද්ධාවාසාපි සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං නවසු සත්තාවාසෙසු චතුත්ථසත්තාවාසංයෙව භජන්ති. Situés du côté de la délivrance, ils ne reviennent plus. Après avoir dit 'Ce n'est pas de tout temps', afin d'expliquer ce caractère non perpétuel, il est dit : 'même pendant cent mille kalpas', etc. À l'expiration de seize mille kalpas, les devas Suddhāvāsa qui y sont nés atteignent le parinibbāna, et comme d'autres n'y naissent pas dans un monde dépourvu de Bouddha, cet endroit devient vide. C'est pourquoi les Suddhāvāsa ne sont pas de tout temps ; les terres des Suddhāvāsa sont semblables à des lieux de campement de troupes. Par ce Sutta, en illustrant le fait que les Suddhāvāsa sont des demeures des êtres, le caractère de station de la conscience est illustré. Par conséquent, les Suddhāvāsa occupent également la quatrième station de la conscience parmi les sept stations de la conscience, et la quatrième demeure des êtres parmi les neuf demeures des êtres. සුඛුමත්තාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තත්තා. පරිබ්‍යත්තවිඤ්ඤාණකිච්චාභාවතො නෙව විඤ්ඤාණං, සබ්බසො අවිඤ්ඤාණං න හොතීති නාවිඤ්ඤාණං, තස්මා පරිප්ඵුටවිඤ්ඤාණකිච්චවන්තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු අවත්වා. 'En raison de la subtilité' signifie avoir atteint un état subtil où il ne reste que des formations. En raison de l'absence d'une activité de conscience bien manifeste, ce n'est pas une conscience ; mais parce que la conscience ne fait pas totalement défaut, ce n'est pas une non-conscience. C'est pourquoi, on ne l'inclut pas parmi les stations de la conscience possédant une activité de conscience manifeste. 128. තඤ්ච විඤ්ඤාණට්ඨිතින්ති පඨමං විඤ්ඤාණට්ඨිතිං. හෙට්ඨා වුත්තනයෙන සරූපතො, මනුස්සාදිවිභාගතො, සඞ්ඛෙපතො, ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්චා’’ති භෙදතො [Pg.117] ච පජානාති. තස්සා සමුදයඤ්චාති තස්සා පඨමාය විඤ්ඤාණට්ඨිතියා පඤ්චවීසතිවිධං සමුදයඤ්ච පජානාති. අත්ථඞ්ගමෙපි එසෙව නයො. අස්සාදෙතබ්බතො, අස්සාදතො ච අස්සාදං. අයං අනිච්චාදිභාවො ආදීනවො. ඡන්දරාගො විනීයති එතෙන, එත්ථ වාති ඡන්දරාගවිනයො, සහ මග්ගෙන නිබ්බානං. ඡන්දරාගප්පහානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. මානදිට්ඨීනං වසෙනාහන්ති වා, තණ්හාවසෙන මමන්ති වා අභිනන්දනාපි මානස්ස පරිතස්සනා විය දට්ඨබ්බා. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු සෙසෙසු අට්ඨසුපි වාරෙසු. තත්ථාති උපරි තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු දුතියායතනෙසු. තත්ථ හි රූපං නත්ථි. පුන තත්ථාති පඨමායතනෙ. තත්ථ හි එකො රූපක්ඛන්ධොව. එත්ථාති ච තමෙව සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි රූපස්ස කම්මසමුට්ඨානත්තා ආහාරවසෙන යොජනා න සම්භවති. 128. 'Cette station de la conscience' se réfère à la première station de la conscience. Il la comprend selon la méthode mentionnée ci-dessus par sa nature propre, par la division entre humains, etc., de manière concise, et par la distinction entre 'nom et forme'. 'Et son origine' signifie qu'il comprend les vingt-cinq types d'origine de cette première station de la conscience. La même méthode s'applique à la cessation. 'Le plaisir' (assāda) se comprend par ce qui doit être apprécié et par l'acte d'apprécier. Cet état d'impermanence, etc., constitue le danger. 'Le désir et l'attachement sont disciplinés' par cela, ou ici ; ainsi, c'est la discipline du désir et de l'attachement, c'est-à-dire le Nibbāna avec le chemin. La même méthode s'applique à 'l'abandon du désir et de l'attachement'. Le fait de se réjouir au sens de 'je suis' par l'orgueil et les vues, ou de 'mien' par la soif, doit être considéré comme une forme de désir, tout comme l'agitation de l'orgueil. 'Partout' signifie dans tous les huit cas restants. 'Là' signifie dans les trois stations de la conscience supérieures et les deux bases. Car là, il n'y a pas de forme. 'À nouveau là' signifie dans la première base. Car là, il n'y a que l'agrégat de la forme. 'Ici' a été dit en se référant à cela même. Car là, puisque la forme naît de l'action (kamma), l'application par le biais de la nourriture n'est pas possible. යතො ඛොති එත්ථ තො-සද්දො දා-සද්දො විය කාලවචනො ‘‘යතො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (පාරා. 21) වියාති වුත්තං ‘‘යදා ඛො’’ති. අග්ගහෙත්වාති කඤ්චිපි සඞ්ඛාරං ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා අග්ගහෙත්වා. පඤ්ඤාවිමුත්තොති අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අනධිගතත්තා සාතිසයස්ස සමාධිබලස්ස අභාවතො පඤ්ඤාබලෙනෙව විමුත්තො. තෙනාහ ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛෙ අසච්ඡිකත්වා පඤ්ඤාබලෙනෙවා’’තිආදි. අප්පවත්තින්ති ආයතිං අප්පවත්තිං කත්වා. පජානන්තො විමුත්තොති වා පඤ්ඤාවිමුත්තො, පඨමජ්ඣානඵස්සෙන විනා පරිජානනාදිප්පකාරෙහි චත්තාරි සච්චානි ජානන්තො පටිවිජ්ඣන්තො තෙසං කිච්චානං මත්ථකප්පත්තියා නිට්ඨිතකිච්චතාය විසෙසෙන මුත්තොති විමුත්තො. සො පඤ්ඤාවිමුත්තො. සුක්ඛවිපස්සකොති සමථභාවනාසිනෙහාභාවෙන සුක්ඛා ලූඛා, අසිනිද්ධා වා විපස්සනා එතස්සාති සුක්ඛවිපස්සකො. ඨත්වාති පාදකකරණවසෙන ඨත්වා. අඤ්ඤතරස්මින්ති ච අඤ්ඤතරඅඤ්ඤතරස්මිං, එකෙකස්මින්ති අත්ථො. එවඤ්හිස්ස පඤ්චවිධතා සියා. ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරතී’’ති ඉමිනා සාතිසයස්ස සමාධිබලස්ස අභාවො දීපිතො. ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා’’තිආදිනා සාතිසයස්ස පඤ්ඤාබලස්ස භාවො. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති න ආසවා පඤ්ඤාය පස්සන්ති, දස්සනකාරණා පන පරික්ඛීණා ‘‘දිස්වා පරික්ඛීණා’’ති වුත්තා. දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා එව හි දස්සනං ආසවානං ඛයස්ස පුරිමකිරියා හොති. 'Yato kho' : ici, le mot 'to' est un terme temporel comme le mot 'dā', à l'instar de 'Yato kho, Sāriputta, bhikkhusaṅgho', etc. ; il signifie 'yadā kho' (quand). 'Sans saisir' signifie sans saisir aucune formation comme 'ceci est à moi', etc. 'Libéré par la sagesse' signifie qu'il est libéré uniquement par le pouvoir de la sagesse, en raison de l'absence d'un pouvoir de concentration supérieur dû à la non-obtention des huit libérations. C'est pourquoi il est dit : 'sans avoir réalisé les huit libérations, par le seul pouvoir de la sagesse', etc. 'Ayant mis fin au processus' signifie ayant empêché le processus futur. 'Celui qui est libéré en comprenant' signifie aussi 'libéré par la sagesse' ; sans le contact du premier jhāna, en connaissant et en pénétrant les quatre vérités par divers modes de pleine compréhension, etc., il est dit 'libéré' car il est particulièrement délivré en ayant accompli son devoir par l'achèvement de ces tâches. C'est le 'libéré par la sagesse'. 'Pratiquant la vision profonde à sec' (sukkhavipassako) signifie que sa vision profonde est sèche, aride ou sans onctuosité en raison de l'absence de l'onctuosité de la culture du calme (samatha). 'S'étant établi' signifie s'étant établi en utilisant [une vérité] comme base. 'Dans l'un ou l'autre' signifie dans l'un ou l'autre, dans chacun d'eux. Ainsi, son état serait quintuple. Par l'expression 'il ne demeure pas en touchant de son corps les huit libérations', l'absence d'un pouvoir de concentration supérieur est illustrée. Par 'ayant vu par la sagesse', etc., la présence d'un pouvoir de sagesse supérieur est illustrée. 'Ses effluents sont épuisés après avoir vu par la sagesse' ne signifie pas que les effluents voient par la sagesse, mais parce que la vision est la cause de l'épuisement, il est dit 'épuisés après avoir vu'. Car l'acte de voir est l'action préalable à la destruction des effluents, puisque l'épuisement dépend de la vision. අට්ඨවිමොක්ඛවණ්ණනා Description des huit libérations 129. එකස්ස [Pg.118] භික්ඛුනොති සත්තසු අරියපුග්ගලෙසු එකස්ස භික්ඛුනො. විඤ්ඤාණට්ඨිතිආදිනා පරිජානනාදිවසප්ප වත්තනිග්ගමනඤ්ච පඤ්ඤාවිමුත්තනාමඤ්ච. ඉතරස්සාති උභතොභාගවිමුත්තස්ස. ඉමෙ සන්ධාය හි පුබ්බෙ ‘‘ද්වින්නං භික්ඛූන’’න්ති වුත්තං. කෙනට්ඨෙනාති කෙන සභාවෙන. සභාවො හි ඤාණෙන යාථාවතො අරණීයතො ඤාතබ්බතො ‘‘අත්ථො’’ති වුච්චති, සො එව ත්ථ-කාරස්ස ට්ඨ-කාරං කත්වා ‘‘අට්ඨො’’ති වුත්තො. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අධිකං සවිසෙසං මුච්චනට්ඨෙන, එතෙන සතිපි සබ්බස්සාපි රූපාවචරජ්ඣානස්ස වික්ඛම්භනවසෙන පටිපක්ඛතො විමුත්තභාවෙ යෙන භාවනාවිසෙසෙන තං ඣානං සාතිසයං පටිපක්ඛතො විමුච්චිත්වා පවත්තති, සො භාවනාවිසෙසො දීපිතො. භවති හි සමානජාතියුත්තොපි භාවනාවිසෙසෙන පවත්තිආකාරවිසෙසො, යථා තං සද්ධාවිමුත්තතා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. තථා පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුත්තතාය, එවං අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨෙනපි විමොක්ඛො. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණෙ චා’’තිආදි. අයං පනත්ථොති අයං අධිමුච්චනට්ඨො පච්ඡිමෙ විමොක්ඛෙ නිරොධෙ නත්ථි, කෙවලො විමුත්තට්ඨො එව තත්ථ ලබ්භති, තං සයමෙව පරතො වක්ඛති. 129. 'D'un seul moine' se réfère à l'un des sept types de personnes nobles. Le fait de procéder par pleine compréhension, etc., à travers les stations de la conscience et l'appellation 'libéré par la sagesse'. 'De l'autre' signifie de celui qui est libéré des deux manières. C'est en se référant à eux qu'il a été dit précédemment : 'de deux moines'. 'Dans quel sens ?' signifie par quelle nature. La nature est en effet appelée 'objet' ou 'sens' (attha) car elle doit être connue ou atteinte par la connaissance telle qu'elle est ; ici, en changeant le 'tha' en 'ṭṭha', on l'appelle 'aṭṭho'. 'Dans le sens de la résolution' signifie dans le sens d'une libération supérieure et particulière. Par là, bien que tout jhāna de la sphère de la forme soit dans un état de libération vis-à-vis de ses contraires par le biais de la suppression (vikkhambhana), on illustre la culture particulière par laquelle ce jhāna se manifeste en se libérant plus intensément de ses contraires. En effet, même pour ce qui appartient à la même catégorie, il existe un mode de fonctionnement particulier dû à la culture, comme pour celui qui est libéré par la foi par rapport à celui qui a atteint la vision. De même, la libération est ainsi appelée en raison d'une libération complète des phénomènes opposés, de l'absence de crainte due à un état non réprimé, et d'une résolution intense par l'intérêt porté à l'objet. C'est pourquoi il est dit : 'sur l'objet', etc. Quant au sens de ceci : 'ce sens de résolution' n'existe pas dans la dernière libération, la cessation ; là, seul le sens de 'libéré' est obtenu, ce qu'il expliquera lui-même plus loin. රූපීති යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨං රූපං හොති, යෙන විසිට්ඨෙන රූපෙන ‘‘රූපී’’ති වුච්චෙය්‍ය රූපී-සද්දස්ස අතිසයත්ථදීපනතො, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපවසෙන පටිලද්ධං ඣානං ඉධ පරමත්ථතො රූපීභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. රූපජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන. රූපානීති පනෙත්ථ පුරිමපදලොපො දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘නීලකසිණාදිරූපානී’’ති. රූපෙ කසිණරූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා එතස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. තප්පටික්ඛෙපෙන අරූපසඤ්ඤී. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී’’තිආදි. « Possédant une forme » (rūpī) signifie qu’il est doté de cette forme comprise dans sa propre continuité ; cette forme est une forme distincte en tant que cause de ce jhāna, et par cette forme distincte, on pourrait l'appeler « possédant une forme », car le mot « rūpī » exprime un sens d’intensité. Il faut considérer que c’est précisément ce jhāna obtenu par la forme comprise dans sa propre continuité qui, au sens ultime, réalise l'état de « possédant une forme ». C’est pourquoi il est dit : « intérieurement », etc. « Rūpa » (forme) est le jhāna de la forme par l’omission du second terme. Quant au mot « rūpāni » (formes), il faut y voir l’omission du premier terme dans ce contexte. C’est pourquoi il est dit : « les formes telles que le kasina bleu, etc. ». La perception de la forme, dans la forme du kasina, est la « perception de la forme » (rūpasaññā) ; celui qui la possède est « percevant la forme » (rūpasaññī). Ici, le jhāna est désigné par le terme principal de « perception ». Par sa négation, on obtient « ne percevant pas la forme » (arūpasaññī). C’est pourquoi il est dit : « intérieurement ne percevant pas la forme », etc. ‘‘අන්තො අප්පනායං සුභන්ති ආභොගො නත්ථී’’ති ඉමිනා පුබ්බාභොගවසෙන තථා අධිමුත්ති සියාති දස්සෙති. එවඤ්හෙත්ථ තථාවත්තබ්බතාපත්තිචොදනා සමත්ථිතා හොති. යස්මා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු තත්ථ කතාධිකාරානං අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨො සම්භවති[Pg.119], තස්මා අට්ඨකථායං තථා තතියො විමොක්ඛො සංවණ්ණිතො, යස්මා පන මෙත්තාවසෙන පවත්තමානා භාවනා සත්තෙ අප්පටිකූලතො දහන්ති තෙසු තතො අධිමුච්චිත්වාව පවත්තති, තස්මා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 212) ‘‘බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා සුභවිමොක්ඛො’’ති වුත්තා, තයිදං උභයම්පි තෙන තෙන පරියායෙන වුත්තත්තා න විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං. Par l'expression « à l'intérieur de l'absorption, il n'y a pas de réflexion "c'est beau" », il est montré qu'il peut y avoir une telle détermination (adhimutti) par l'influence d'une réflexion préalable. C’est ainsi que la réfutation d'une objection concernant la validité de cette affirmation est établie. Comme le sens d'une détermination profonde est possible par le plaisir de ceux qui ont pratiqué sur les kasinas de couleur parfaitement purs comme le bleu, c'est ainsi que la troisième libération (vimokkha) est décrite dans le Commentaire. Cependant, puisque le développement mental s'exerçant par la bienveillance considère les êtres comme non-répugnants et s'exerce en se déterminant pour eux, c'est pourquoi il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : « le développement des demeures divines est la libération du beau ». On doit considérer que ces deux explications ne se contredisent pas, car elles sont exprimées chacune selon une méthode différente. සබ්බසොති අනවසෙසතො. න හි චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං එකදෙසොපි තත්ථ අවස්සිස්සති. විසුද්ධත්තාති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙ නිරොධිතත්තා. උත්තමො විමොක්ඛො නාම අරියෙහෙව සමාපජ්ජිතබ්බතො, අරියඵලපරියොසානත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිභාවතො ච. « Entièrement » (sabbaso) signifie sans reste. En effet, pas même une partie des quatre agrégats immatériels ne subsistera là-bas. « En raison de la pureté » (visuddhattā) signifie en raison de la cessation au moment délimité. La « libération suprême » est ainsi nommée parce qu'elle doit être atteinte par les seuls Nobles (ariya), parce qu'elle a pour aboutissement le fruit de la sainteté (ariyaphala), et parce qu'elle consiste en l'atteinte du Nibbāna dans cette vie même. 130. ආදිතො පට්ඨායාති පඨමසමාපත්තිතො පට්ඨාය. යාව පරියොසානා සමාපත්ති, තාව. අට්ඨත්වාති කත්ථචි සමාපත්තියං අට්ඨිතො එව, නිරන්තරමෙව පටිපාටියා, උප්පටිපාටියා ච සමාපජ්ජතෙවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඉතො චිතො ච සඤ්චරණවසෙන වුත්ත’’න්ති. ඉච්ඡති සමාපජ්ජිතුං. තත්ථ ‘‘සමාපජ්ජති පවිසතී’’ති සමාපත්තිසමඞ්ගීපුග්ගලො තං තං පවිට්ඨො විය හොතීති කත්වා වුත්තං. 130. « À partir du début » signifie à partir de la première atteinte (samāpatti). « Jusqu'à la fin », c'est-à-dire jusqu'à l'atteinte finale. « Sans s'arrêter » (aṭṭhatvā) signifie qu'il ne s'arrête dans aucune atteinte, mais qu'il y entre continuellement, soit dans l'ordre, soit hors de l'ordre. C'est pourquoi il est dit : « cela a été dit en raison du mouvement ici et là ». « Il désire atteindre ». À ce sujet, « il atteint, il entre » est dit parce qu'une personne dotée de l'atteinte est comme si elle y était entrée. ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තොති අරූපජ්ඣානෙන වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙනාති ද්වීහි විමුච්චනභාගෙහි, අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො, මග්ගෙන නාමකායතොති ද්වීහි විමුච්චිතබ්බභාගෙහි ච විමුත්තො. තෙනාහ ‘‘අරූපසමාපත්තියා’’තිආදි. විමුත්තොති හි කිලෙසෙහි විමුත්තො, විමුච්චන්තො ච කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමුච්ඡින්දනෙහි කායද්වයතො විමුත්තොති අයමෙත්ථ අත්ථො. ගාථාය ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනලාභිනො උපසිවබ්‍රාහ්මණස්ස භගවතා ‘‘නාමකායා විමුත්තො’’ති උභතොභාගවිමුත්තො මුනි අක්ඛාතො. තත්ථ අත්ථං පලෙතීති අත්ථං ගච්ඡති. න උපෙති සඞ්ඛන්ති ‘‘අසුකං නාම දිසං ගතො’’ති වොහාරං න ගච්ඡති. එවං මුනි නාමකායා විමුත්තොති එවං අරූපං උපපන්නො සෙක්ඛමුනි පකතියා පුබ්බෙව රූපකායා විමුත්තො, තත්ථ ච චතුත්ථමග්ගං නිබ්බත්තෙත්වා නාමකායස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා පුන නාමකායාපි විමුත්තො. උභතොභාගවිමුත්තො ඛීණාසවො හුත්වා අනුපාදාය පරිනිබ්බානසඞ්ඛාතං [Pg.120] අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං, ‘‘ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවං ආදිකං සමඤ්ඤං න ගච්ඡතීති අත්ථො. « Libéré par les deux parties » (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré par deux modes de libération : par la libération par refoulement (vikkhambhanavimokkha) au moyen du jhāna immatériel, et par la libération par éradication (samucchedavimokkha) au moyen du Chemin ; et libéré par rapport aux deux parties à libérer : du corps de forme (rūpakāya) par l'atteinte immatérielle, et du corps de nom (nāmakāya) par le Chemin. C'est pourquoi il est dit : « par l'atteinte immatérielle », etc. En effet, « libéré » signifie libéré des souillures (kilesa) ; et en se libérant, par le refoulement et l'éradication des souillures, il est libéré des deux corps : tel est le sens ici. Dans la stance, le Bienheureux a déclaré que le sage Upasīva, ayant obtenu la sphère du néant, est « libéré du corps de nom », donc libéré par les deux parties. À ce sujet, « atthaṃ paleti » signifie qu'il disparaît. « Il ne tombe pas sous une dénomination » signifie qu'il ne relève plus de l'usage courant tel que « il est allé dans telle direction ». Ainsi, le sage libéré du corps de nom est un sage en formation (sekha) né dans le monde immatériel, déjà libéré naturellement du corps de forme auparavant, et y ayant produit le quatrième Chemin, il est également libéré du corps de nom grâce à la pleine compréhension du corps de nom. Étant devenu un être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), libéré par les deux parties, il disparaît sans attachement dans ce qu'on appelle le Parinibbāna, et ne tombe pas sous une dénomination, ce qui signifie qu'il n'est plus désigné par des noms tels que « Khattiya » ou « Brāhmaṇa ». ‘‘අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’ති ඉදං කිං ආකාසානඤ්චායතනාදීසු අඤ්ඤතරලාභීවසෙන වුත්තං, උදාහු සබ්බාරුප්පලාභීවසෙනාති යථිච්ඡසි, තථා හොතු, යදි සබ්බාරුප්පලාභීවසෙන වුත්තං, න කොචි විරොධො. අථ තත්ථ අඤ්ඤතරලාභීවසෙන වුත්තං, ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජතී’’තිආදිවචනෙන විරුජ්ඣෙය්‍යාති? යස්මා අරූපාවචරජ්ඣානෙසු එකස්සාපි ලාභී ‘‘අට්ඨවිමොක්ඛලාභී’’ ත්වෙව වුච්චති අට්ඨවිමොක්ඛෙ එකදෙසස්සාපි තංනාමදානසමත්ථතාසම්භවතො. අයඤ්හි අට්ඨවිමොක්ඛසමඤ්ඤා සමුදායෙ විය තදෙකදෙසෙපි නිරුළ්හාපත්තිසමඤ්ඤා වියාති. තෙන වුත්තං ‘‘ආකාසානඤ්චායතනාදීසු අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’ති. ‘‘පඤ්චවිධො හොතී’’ති වත්වා ඡබ්බිධතංපිස්ස කෙචි පරිකප්පෙන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, නිච්ඡිතොවායං පඤ්හො පුබ්බාචරියෙහීති දස්සෙතුං ‘‘කෙචි පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො, සාරසමාසාචරියා ච. තෙ හි ‘‘උභතොභාගවිමුත්තොති උභයභාගවිමුත්තො සමාධිවිපස්සනාතො’’ති වත්වා රූපාවචරසමාධිනාපි සමාධිපරිපන්ථතො විමුත්තිං මඤ්ඤන්ති. එවං රූපජ්ඣානභාගෙන, අරූපජ්ඣානභාගෙන ච උභතො විමුත්තොති පායසමානො. ‘‘තාදිසමෙවා’’ති ඉමිනා යාදිසං අරූපාවචරජ්ඣානං කිලෙසවික්ඛම්භනෙ, තාදිසං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං පීති ඉමමත්ථං උල්ලඞ්ගෙති. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. « En émergeant de l'un d'eux » : cela a-t-il été dit concernant celui qui a obtenu l'une des sphères comme celle de l'espace infini, ou concernant celui qui a obtenu toutes les sphères immatérielles ? Comme vous le souhaitez, qu'il en soit ainsi. Si cela a été dit concernant celui qui a obtenu toutes les sphères immatérielles, il n'y a aucune contradiction. Si c'est dit concernant celui qui en a obtenu une seule, cela ne contredirait-il pas la parole : « dès lors que, Ānanda, le moine atteint ces huit libérations en ordre direct », etc. ? Non, car même celui qui a obtenu un seul des jhānas de la sphère immatérielle est appelé « celui qui a obtenu les huit libérations », parce qu'il est possible de donner ce nom même à une partie des huit libérations. En effet, cette appellation de « huit libérations » est d'usage courant pour une partie d'entre elles, tout comme pour l'ensemble. C'est pourquoi il est dit : « en émergeant de l'une des sphères comme celle de l'espace infini, etc. ». Après avoir dit « il est de cinq sortes », certains imaginent pour lui une division en six sortes ; c'est une simple opinion de leur part. Pour montrer que cette question a été tranchée par les anciens maîtres, il est dit : « certains cependant », etc. Ici, « certains » désigne les résidents de l'Uttaravihāra et les maîtres du Sārasamāsa. En effet, ils disent : « "libéré par les deux parties" signifie libéré des deux parties : de la concentration (samādhi) et de l'insight (vipassanā) », et ils considèrent aussi la libération des obstacles à la concentration par la concentration de la sphère de la forme. Ainsi, on prétend qu'il est libéré des deux côtés : par la partie du jhāna de la forme et par la partie du jhāna immatériel. Par l'expression « tout à fait semblable », il met en avant cette idée : de même que le jhāna de la sphère immatérielle sert au refoulement des souillures, de même le quatrième jhāna de la sphère de la forme y sert aussi. C'est pourquoi il est dit : « par conséquent », etc. උභතොභාගවිමුත්තපඤ්හොති උභතොභාගවිමුත්තස්ස ඡබ්බිධතං නිස්සාය උප්පන්නපඤ්හො. වණ්ණනං නිස්සායාති තස්ස පදස්ස අත්ථවචනං නිස්සාය. චිරෙනාති ථෙරස්ස අපරභාගෙ චිරෙන කාලෙන. විනිච්ඡයන්ති සංසයඡෙදකං සන්නිට්ඨානං පත්තො. තං පඤ්හන්ති තමත්ථං. ඤාතුං ඉච්ඡිතො හි අත්ථො පඤ්හො. න කෙනචි සුතපුබ්බන්ති කෙනචි කිඤ්චි න සුතපුබ්බං, ඉදං අත්ථජාතන්ති අධිප්පායො. කිඤ්චාපි උපෙක්ඛාසහගතං, කිඤ්චාපි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙතීති පච්චෙකං කිඤ්චාපි-සද්දො යොජෙතබ්බො. සමුදාචරතීති පවත්තති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ඉමෙ හී’’තිආදිනා, තෙන රූපාවචරභාවනතො ආරුප්පභාවනා සවිසෙසං කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙති රූපවිරාගභාවනාභාවතො[Pg.121], උපරිභාවනාභාවතො චාති දස්සෙතීති. එවඤ්ච කත්වා අට්ඨකථායං ආරුප්පභාවනානිද්දෙසෙ යං වුත්තං ‘‘තස්සෙවං තස්මිං නිමිත්තෙ පුනප්පුනං චිත්තං චාරෙන්තස්ස නීවරණානි වික්ඛම්භන්ති සති සන්තිට්ඨතී’’තිආදි, (විසුද්ධි. 1.281) තං සමත්ථතං හොතීති. ඉදං සුත්තන්ති පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපාඨමාහ (පු. ප. නිද්දෙස 27). සබ්බඤ්හි බුද්ධවචනං අත්ථසූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තන්ති වුත්තො වායමත්ථො. යං පන තත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අනුලොමාදිතො සමාපජ්ජනෙන සාතිසයං සන්තානස්ස අභිසඞ්ඛතත්තා, අට්ඨමඤ්ච උත්තමං විමොක්ඛං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන උභතොභාගවිමුච්චනතො ච ඉමාය උභතොභාගවිමුත්තියා සබ්බසෙට්ඨතා වෙදිතාති දට්ඨබ්බා. « La question sur celui qui est libéré des deux manières » (ubhatobhāgavimuttapañha) est une question posée en s'appuyant sur les six types de libérés des deux manières. « En s'appuyant sur le commentaire » (vaṇṇanaṃ nissāya) signifie s'appuyer sur l'explication du sens de ce terme. « Après longtemps » (cirena) se rapporte à une période ultérieure pour le Thera. « Tranchant les doutes » (vinicchayanti) signifie être parvenu à une conclusion définitive. « Cette question » (taṃ pañhaṃ) désigne ce sujet. Car le sujet qu'on souhaite connaître est la « question ». « Jamais entendu par personne » (na kenaci sutapubbaṃ) signifie que personne n'avait rien entendu de tel ; c'est le sens de cet événement. « Bien qu'accompagné d'équanimité » (kiñcāpi upekkhāsahagataṃ) et « bien qu'il supprime les souillures » (kiñcāpi kilese vikkhambheti) — le mot « bien qu'est » (kiñcāpi) doit être appliqué à chaque proposition. « Se manifeste » (samudācarati) signifie qu'il procède. À ce sujet, il donne la raison par les mots « car ceux-ci » (ime hi), etc. Par là, il montre que la méditation sur le sans-forme (āruppa) supprime les souillures de façon particulière par rapport à la méditation sur la sphère de la forme (rūpāvacara), parce qu'elle est une méditation de détachement de la forme et qu'elle n'est pas une méditation supérieure. C'est ainsi que dans la description de la méditation sur le sans-forme dans l'Atthakahā (Visuddhimagga 1.281), ce qui est dit : « Pour celui qui dirige ainsi son esprit de façon répétée vers ce signe, les obstacles sont supprimés et la pleine conscience s'établit », etc., est justifié. « Ce Sutta » (idaṃ suttaṃ) fait référence au texte du Puggalapaññatti (Pug. Pa. Niddesa 27). Car toute parole du Bouddha est appelée « Sutta » au sens d'indication du sens, etc. Quant à ce qui doit être dit là-bas, cela a déjà été dit plus haut. On doit comprendre que cette « libération des deux manières » est la plus excellente de toutes, car le courant de conscience est particulièrement conditionné par l'accession aux huit libérations de manière directe, et parce qu'on est libéré des deux manières en faisant de la huitième et excellente libération la base (padaṭṭhāna) pour développer la vision profonde (vipassanā) et atteindre le chemin suprême (aggamaggādhigama). මහානිදානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. L'illumination du sens caché de l'explication du Mahānidāna Sutta. 3. මහාපරිනිබ්බානසුත්තවණ්ණනා 3. Explication du Mahāparinibbāna Sutta. 131. පූජනීයභාවතො[Pg.122], බුද්ධසම්පදඤ්ච පහාය පවත්තතා මහන්තඤ්ච තං පරිනිබ්බානඤ්චාති මහාපරිනිබ්බානං; සවාසනප්පහානතො මහන්තං කිලෙසක්ඛයං නිස්සාය පවත්තං පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහතා කාලෙන මහතා වා ගුණරාසිනා සාධිතං පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහන්තභාවාය, ධාතූනං බහුභාවාය පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහතො ලොකතො නිස්සටං පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; සබ්බලොකාසාධාරණත්තා බුද්ධානං සීලාදිගුණෙහි මහතො බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානං; මහති සාසනෙ පතිට්ඨිතෙ පරිනිබ්බානන්තිපි මහාපරිනිබ්බානන්ති බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානං වුච්චති, තප්පටිසංයුත්තං සුත්තං මහාපරිනිබ්බානසුත්තං. ගිජ්ඣා එත්ථ වසන්තීති ගිජ්ඣං, ගිජ්ඣං කූටං එතස්සාති ගිජ්ඣකූටො, ගිජ්ඣං විය වා ගිජ්ඣං, කූටං, තං එතස්සාති ගිජ්ඣකූටො, පබ්බතො, තස්මිං ගිජ්ඣකූටෙ. තෙනාහ ‘‘ගිජ්ඣා’’තිආදි. අභියාතුකාමොති එත්ථ අභි-සද්දො අභිභවනත්ථො, ‘‘අභිවිජානාතූ’’තිආදීසු (දී. නි. 2.244; 3.85; ම. නි. 3.256) වියාති ආහ ‘‘අභිභවනත්ථාය යාතුකාමො’’ති. වජ්ජිරාජානොති ‘‘වජ්ජෙතබ්බා ඉමෙ’’තිආදිතො පවත්තං වචනං උපාදාය ‘‘වජ්ජී’’ති ලද්ධනාමා රාජානො, වජ්ජීරට්ඨස්ස වා රාජානො වජ්ජිරාජානො. වජ්ජිරට්ඨස්ස පන වජ්ජිසමඤ්ඤා තන්නිවාසිරාජකුමාරවසෙන වෙදිතබ්බා. රාජිද්ධියාති රාජභාවානුගතෙන සභාවෙන. සො පන සභාවො නෙසං ගණරාජූනං මිථො සාමග්ගියා ලොකෙ පාකටො, චිරට්ඨායී ච අහොසීති ‘‘සමග්ගභාවං කථෙසී’’ති වුත්තං. අනු අනු තංසමඞ්ගිනො භාවෙති වඩ්ඪෙතීති අනුභාවො, අනුභාවො එව ආනුභාවො, පතාපො, සො පන නෙසං පතාපො හත්ථිඅස්සාදිවාහනසම්පත්තියා, තත්ථ ච සුසික්ඛිතභාවෙන ලොකෙ පාකටො ජාතොති ‘‘එතෙන…පෙ… කථෙසී’’ති වුත්තං. තාළච්ඡිග්ගලෙනාති කුඤ්චිකාඡිද්දෙන. අසනන්ති සරං. අතිපාතයිස්සන්තීති අතික්කාමෙන්ති. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති පොඞ්ඛස්ස අනුපොඞ්ඛං, පුරිමසරස්ස පොඞ්ඛපදානුගතපොඞ්ඛං ඉතරං සරං කත්වාති අත්ථො. අවිරාධිතන්ති අවිරජ්ඣිතං. උච්ඡින්දිස්සාමීති උම්මූලනවසෙන කුලසන්තතිං ඡින්දිස්සාමි. අයනං වඩ්ඪනං අයො, තප්පටික්ඛෙපෙන අනයොති ආහ ‘‘අවඩ්ඪියා එතං නාම’’න්ති. වික්ඛිපතීති විදූරතො ඛිපති, අපනෙතීති අත්ථො. 131. On l'appelle « Grand Parinibbāna » (mahāparinibbāna) parce qu'il est digne d'hommage, et parce qu'il survient en ayant abandonné la perfection de Bouddha, et qu'il est grand et est un parinibbāna. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce qu'il survient en s'appuyant sur la grande extinction des souillures par l'abandon des latences (savāsanappahāna). On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce qu'il est accompli sur une longue période ou par une grande accumulation de vertus. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce que c'est un parinibbāna en vue de la grandeur et de l'abondance des reliques (dhātūnaṃ). On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce que c'est un parinibbāna sorti du grand monde. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce que c'est le parinibbāna du Grand Bouddha, le Béni, qui est grand par ses vertus de moralité, etc., et parce qu'il n'est commun à personne d'autre dans tout le monde. On l'appelle aussi « Grand Parinibbāna » parce qu'il survient alors que le grand Enseignement est établi. Ainsi est appelé le parinibbāna du Bouddha, le Béni ; le sutta qui s'y rapporte est le Mahāparinibbāna Sutta. « Les vautours y résident » (gijjhā ettha vasantī), d'où « vautour » (gijjha). « Le pic de celui-ci est celui des vautours » (gijjhaṃ kūṭaṃ etassa), d'où « Pic des Vautours » (gijjhakūṭo). Ou bien c'est comme un vautour, et c'est un pic, d'où « Pic des Vautours », une montagne. Sur ce Pic des Vautours. C'est pourquoi il est dit « vautours » (gijjhā), etc. « Désirant attaquer » (abhiyātukāmo) — ici le mot « abhi » a le sens de surpasser ou de vaincre, comme dans « qu'il connaisse pleinement » (abhivijānātu) etc. ; c'est pourquoi il dit « désirant aller pour vaincre » (abhibhavanatthāya yātukāmo). « Les rois Vajji » (vajjirājāno) — rois ayant reçu le nom de « Vajjī » en se basant sur des paroles comme « ceux-ci doivent être évités » (vajjetabbā ime), etc. ; ou bien les rois du royaume Vajji. On doit comprendre l'appellation « Vajji » pour le royaume Vajji d'après les princes qui y résident. « Par la puissance royale » (rājiddhiyā) signifie par la nature inhérente à l'état de roi. Cette nature de ces rois républicains (gaṇarājūnaṃ) était célèbre dans le monde par leur concorde mutuelle (sāmaggiyā) et durait longtemps ; c'est pourquoi il est dit « il parla de leur état de concorde ». « Il fait croître, il développe successivement ceux qui en sont dotés » (anu anu taṃsamaṅgino bhāveti), c'est l'influence (anubhāvo). L'influence elle-même est la majesté (ānubhāvo), la splendeur (patāpo). Cette splendeur qui est la leur devint célèbre dans le monde par la perfection de leurs montures comme les éléphants et les chevaux, et par le fait qu'ils y étaient bien entraînés ; c'est pourquoi il est dit « par cela... etc... il parla ». « Par le trou de la serrure » (tāḷacchiggalena) signifie par le trou de la clé. « Asana » signifie une flèche (saraṃ). « Ils feront passer au-delà » (atipātayissantīti) signifie qu'ils font dépasser. « Encoche après encoche » (poṅkhānupoṅkhaṃ) signifie l'encoche après l'encoche ; cela veut dire faire de sorte que l'encoche de l'autre flèche suive la position de l'encoche de la flèche précédente. « Sans rater » (avirādhitaṃ) signifie sans manquer la cible. « Je déracinerai » (ucchindissāmīti) signifie que je couperai la lignée familiale par voie de déracinement. « Aya » signifie le mouvement, la croissance ; par son rejet, c'est « anaya » (malheur) ; c'est pourquoi il est dit « ceci est assurément un manque de croissance » (avaḍḍhiyā etaṃ nāmaṃ). « Il rejette » (vikkhipati) signifie qu'il jette au loin, c'est-à-dire qu'il écarte. ගඞ්ගායන්ති [Pg.123] ගඞ්ගාසමීපෙ. පට්ටනගාමන්ති සකටපට්ටනගාමං. ආණාති ආණා වත්තති. අඩ්ඪයොජනන්ති ච තස්මිං පට්ටනෙ අඩ්ඪයොජනට්ඨානවාසිනො සන්ධාය වුත්තං. තත්‍රාති තස්මිං පට්ටනෙ. බලවාඝාතජාතොති උප්පන්නබලවකොධො. « Sur le Gange » (gaṅgāyaṃ) signifie près du Gange. « Un village portuaire » (paṭṭanagāmaṃ) désigne un village portuaire pour les chariots. « L'ordre » (āṇā) signifie que l'autorité s'exerce. « Une demi-lieue » (aḍḍhayojanaṃ) est dit en référence à ceux qui résident dans un espace d'une demi-lieue dans ce port. « Là » (tatra) signifie dans ce port. « Devenu très hostile » (balavāghātajāto) signifie que s'est élevée une forte colère. මෙති මය්හං. ගතෙනාති ගමනෙන. « Me » signifie pour moi. « Par le départ » (gatena) signifie par l'action d'aller. රාජඅපරිහානියධම්මවණ්ණනා Explication des principes de non-déclin pour les rois. 134. සීතං වා උණ්හං වා නත්ථි, තායං වෙලායං පුඤ්ඤානුභාවෙන බුද්ධානං සබ්බකාලං සමසීතුණ්හාව උතු හොති, තං සන්ධාය තථා වුත්තං. අභිණ්හං සන්නිපාතාති නිච්චසන්නිපාතා, තං පන නිච්චසන්නිපාතතං දස්සෙතුං ‘‘දිවසස්සා’’තිආදි වුත්තං. සන්නිපාතබහුලාති පචුරසන්නිපාතා. වොසානන්ති සඞ්කොචං. ‘‘යාවකීව’’න්ති එකමෙවෙතං පදං අනියමතො පරිමාණවාචී, කාලො චෙත්ථ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘යත්තකං කාල’’න්ති. ‘‘වුද්ධියෙවා’’තිආදිනා වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා හී’’තිආදි වුත්තං. ආකුලාති ඛුභිතා, න පසන්නා. භිජ්ජිත්වාති වග්ගබන්ධතො විභජ්ජ විසුං විසුං හුත්වා. 134. Il n'y a ni froid ni chaleur ; à ce moment-là, par la puissance du mérite des Bouddhas, le climat est toujours tempéré en tout temps ; c'est en référence à cela que c'est ainsi dit. « Assemblées fréquentes » (abhiṇhaṃ sannipātā) signifie assemblées constantes ; pour montrer cette constance des assemblées, il est dit « de jour », etc. « Abondant en assemblées » (sannipātabahulā) signifie de nombreuses assemblées. « Fin » (vosānaṃ) signifie retrait ou contraction. « Tant que » (yāvakīvaṃ) est un seul mot indiquant une durée indéterminée ; comme le temps est ici visé, il dit « pendant tout le temps que ». Pour montrer par la négative le sens exprimé par « seulement la croissance » (vuddhiyeva), etc., il est dit « s'ils ne s'assemblent pas fréquemment », etc. « Agités » (ākulā) signifie troublés, non sereins. « S'étant divisés » (bhijjitvā) signifie s'étant séparés de l'unité du groupe pour devenir distincts les uns des autres. සන්නිපාතභෙරියාති සන්නිපාතාරොචනභෙරියා. අඩ්ඪභුත්තා වාති සාමිභුත්තා ච. ඔසීදමානෙති හායමානෙ. « Le tambour de l'assemblée » (sannipātabheriyā) est le tambour pour annoncer l'assemblée. « À moitié mangé » (aḍḍhabhuttā vā) signifie aussi mangé par le maître. « Déclinant » (osīdamāne) signifie diminuant. පුබ්බෙ අකතන්ති පුබ්බෙ අනිබ්බත්තං. සුඞ්කන්ති භණ්ඩං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තෙහි පබ්බතඛණ්ඩ නදීතිත්ථගාමද්වාරාදීසු රාජපුරිසානං දාතබ්බභාගං. බලින්ති නිප්ඵන්නසස්සාදිතො ඡභාගං, සත්තභාගන්තිආදිනා ලද්ධකරං. දණ්ඩන්ති දසවීසතිකහාපණාදිකං අපරාධානුරූපං ගහෙතබ්බධනදණ්ඩං. වජ්ජිධම්මන්ති වජ්ජිරාජධම්මං. ඉදානි අපඤ්ඤත්තපඤ්ඤාපනාදීසු තප්පටික්ඛෙප ආදීනවානිසංසෙ විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘තෙසං අපඤ්ඤත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. පාරිචරියක්ඛමාති උපට්ඨානක්ඛමා. « Pubbe akataṃ » signifie ce qui n'a pas été institué auparavant. « Suṅka » est la part due aux agents du roi aux cols de montagne, aux passages de rivières, aux portes des villages, etc., par ceux qui voyagent avec des marchandises. « Bali » est l'impôt obtenu comme la sixième ou septième part des récoltes produites, etc. « Daṇḍa » est l'amende pécuniaire de dix, vingt kahāpaṇas, etc., à percevoir selon l'offense. « Vajjidhamma » désigne les lois coutumières des Vajji. Maintenant, pour montrer en détail les inconvénients et les avantages liés à l'interdiction de ce qui n'a pas été prescrit, il est dit : « tesaṃ apaññattaṃ », etc. « Pāricariyakkhamā » signifie aptes au service et à l'assistance. කුලභොගඉස්සරියාදිවසෙන මහතී මත්තා පමාණං එතෙසන්ති මහාමත්තා, නීතිසත්ථවිහිතෙ විනිච්ඡයෙ ඨපිතා මහාමත්තා විනිච්ඡයමහාමත්තා, තෙසං. දෙන්තීති නිය්‍යාතෙන්ති. සචෙ චොරොති එවංසඤ්ඤිනො සචෙ හොන්ති. පාපභීරුතාය අත්තනා කිඤ්චි අවත්වා. දණ්ඩනීතිසඤ්ඤිතෙ වොහාරෙ නියුත්තාති වොහාරිකා, යෙ ‘‘ධම්මට්ඨා’’ති වුච්චන්ති. සුත්තධරා නීතිසුත්තධරා[Pg.124], ඊදිසෙ වොහාරවිනිච්ඡයෙ නියමෙත්වා ඨපිතා. පරම්පරාභතෙසු අට්ඨසු කුලෙසු ජාතා අගතිගමනවිරතා අට්ඨමහල්ලකපුරිසා අට්ඨකුලිකා. « Mahāmattā » sont ceux dont la mesure ou l'importance est grande en raison de leur lignée, de leur fortune ou de leur autorité. Les « vinicchayamahāmattā » sont les grands ministres établis pour les jugements prévus par les traités de politique. « Dentī » signifie qu'ils les remettent. « Sace coro » (si c'est un voleur) : s'ils ont cette perception. Par crainte du mal, ils ne disent rien d'eux-mêmes. Les « vohārikā » sont ceux engagés dans les procédures juridiques appelées « daṇḍanīti » (science des sanctions), aussi appelés « dhammaṭṭha » (juges intègres). Les « suttadharā » sont les dépositaires des codes de lois, établis pour fixer les règles de tels jugements juridiques. Les « aṭṭhakulikā » sont huit hommes âgés, nés dans les huit familles de lignée ancestrale, s'abstenant de toute partialité. සක්කාරන්ති උපකාරං. ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වාති ‘‘ඉමෙ අම්හාකං ගරුනො’’ති තත්ථ ගරුභාවං පති පති උපට්ඨපෙත්වා. මානෙන්තීති සම්මානෙන්ති, තං පන සම්මානනං තෙසු නෙසං අත්තමනතාපුබ්බකන්ති ආහ ‘‘මනෙන පියායන්තී’’ති. නිපච්චකාරන්ති පණිපාතං. දස්සෙන්තීති ‘‘ඉමෙ අම්හාකං පිතාමහා, මාතාමහා’’තිආදිනා නීචචිත්තා හුත්වා ගරුචිත්තාකාරං දස්සෙන්ති. සන්ධාරෙතුන්ති සම්බන්ධං අවිච්ඡින්නං කත්වා ඝටෙතුං. « Sakkāra » signifie le service ou l'assistance. « Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā » signifie ayant établi un sentiment de respect en se disant : « ceux-là sont nos aînés respectables ». « Mānentī » signifie qu'ils les honorent ; cette marque d'honneur est précédée par une affection mentale, d'où il est dit : « ils les chérissent par l'esprit ». « Nipaccakāra » désigne l'acte de s'incliner ou de se prosterner. « Dassentī » signifie qu'ils manifestent une attitude de respect en ayant l'esprit humble, en se disant : « ceux-là sont nos grands-pères, nos aïeux maternels », etc. « Sandhāretuṃ » signifie maintenir le lien sans interruption afin de les unir. පසය්හාකාරස්සාති බලක්කාරස්ස. කාමං වුද්ධියා පූජනීයතාය ‘‘වුද්ධිහානියො’’ති වුත්තං, අත්ථො පන වුත්තානුක්කමෙනෙව යොජෙතබ්බො, පාළියං වා යස්මා ‘‘වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති වුත්තං, තස්මා තදනුක්කමෙන ‘‘වුද්ධිහානියො’’ති වුත්තං. « Pasayhākārassa » signifie d'une manière forcée ou violente. Certes, en raison de la croissance de ce qui est digne d'honneur, il est dit « vuddhihāniyo » (progrès ou déclin), mais le sens doit être appliqué selon l'ordre énoncé. Puisque dans le Canon il est dit : « on ne peut s'attendre qu'à la croissance, et non au déclin », c'est dans cet ordre qu'est employé le terme « vuddhihāniyo ». විපච්චිතුං අලද්ධොකාසෙ පාපකම්මෙ, තස්ස කම්මස්ස විපාකෙ වා අනවසරොව දෙවතොපසග්ගො, තස්මිං පන ලද්ධොකාසෙ සියා දෙවතොපසග්ගස්ස අවසරොති ආහ ‘‘අනුප්පන්නං…පෙ… වඩ්ඪෙන්තී’’ති. එතෙනෙව අනුප්පන්නං සුඛන්ති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘බලකායස්ස දිගුණතිගුණතාදස්සනං, පටිභයභාවදස්සන’’න්ති එවං ආදිනා දෙවතානං සඞ්ගාමසීසෙ සහායතා වෙදිතබ්බා. Pour un acte mauvais qui n'a pas eu l'occasion de mûrir, ou pour le résultat de cet acte, il n'y a pas d'accès aux tourments divins (devatopasaggo) ; mais si l'occasion se présente, il peut y avoir un accès pour ces tourments, d'où il est dit : « anuppannaṃ... vaḍḍhentī » (ils accroissent ce qui n'est pas encore apparu). C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens de « bonheur non encore apparu ». La coopération des divinités au front de la bataille doit être comprise par des expressions telles que : « la vision d'une armée doublée ou triplée, ou la manifestation d'un état terrifiant », etc. අනිච්ඡිතන්ති අනිට්ඨං. ආවරණතොති නිසෙධනතො. යස්ස ධම්මතො අනපෙතා ධම්මියාති ඉධ ‘‘ධම්මිකා’’ති වුත්තා. මිගසූකරාදිඝාතාය සුනඛාදීනං කඩ්ඪිත්වා වනචරණං වාජො, මිගවා, තත්ථ නියුත්තා, තෙ වා වාජෙන්ති නෙන්තීති වාජිකා, මිගවධචාරිනො. චිත්තප්පවත්තිං පුච්ඡති. කායිකවාචසිකපයොගෙන හි සා ලොකෙ පාකටා පකාසභූතාති. « Anicchitaṃ » signifie indésirable. « Āvaraṇato » signifie par l'interdiction ou l'empêchement. Ceux qui ne s'écartent pas de la loi (dhamma) sont dits « dhammiyā » (conformes à la Loi), ici désignés par « dhammikā ». Le « vāja » est l'action d'errer dans la forêt en menant des chiens pour tuer des cerfs, des sangliers, etc. ; le terme « migavā » (chasse) y est associé. Ceux qui sont engagés dans cette pratique ou qui mènent (vājenti) les animaux sont appelés « vājikā », c'est-à-dire les chasseurs. Il interroge sur l'activité de l'esprit, car celle-ci est rendue manifeste et publique dans le monde par l'usage du corps et de la parole. 135. දෙවායතනභාවෙන චිතත්තා, ලොකස්ස චිත්තීකාරට්ඨානත්තා ච චෙතියං අහොසි. 135. Parce qu'il est édifié en tant que demeure des divinités, et parce qu'il est un lieu où le monde rend hommage (cittīkāra), c'est un sanctuaire (cetiya). කාමංකාරවසෙන කිඤ්චිපි න කරණීයාති අකරණීයා. කාමංකාරො පන හත්ථගතකරණවසෙනාති ආහ ‘‘අග්ගහෙතබ්බාති අත්ථො’’ති. අභිමුඛයුද්ධෙනාති අභිමුඛං උජුකමෙව සඞ්ගාමකරණෙන. උපලාපනං [Pg.125] සාමං දානඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘අල’’න්තිආදි වුත්තං. භෙදොපි ඉධ උපායො එවාති වුත්තං ‘‘අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදායා’’ති. යුද්ධස්ස පන අනුපායතා පගෙව පකාසිතා. ඉදන්ති ‘‘අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනාය, අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා’’ති ච ඉදං වචනං. කථාය නයං ලභිත්වාති ‘‘යාවකීවඤ්ච…පෙ… නො පරිහානී’’ති ඉමාය භගවතො කථාය නයං උපායං ලභිත්වා. « Akaraṇīyā » signifie qu'ils ne doivent rien subir par une action arbitraire (kāmaṃkāra). L'action arbitraire s'exerçant par le fait de s'emparer de ce qui est à portée de main, il est dit : « le sens est qu'ils ne doivent pas être capturés ». « Abhimukhayuddhena » signifie par la conduite d'une bataille frontale et directe. Pour montrer la persuasion (briberie) et le don, il est dit : « alaṃ » (assez), etc. Ici, la division est aussi un moyen d'action, d'où la phrase : « si ce n'est par la division mutuelle ». Le fait que la guerre ne soit pas un moyen approprié a déjà été exposé plus haut. « Idaṃ » se réfère à ces paroles : « si ce n'est par la persuasion, si ce n'est par la division mutuelle ». « Kathāya nayaṃ labhitvā » signifie ayant obtenu une méthode ou un stratagème à partir de ce discours du Béni : « tant que... on ne peut s'attendre qu'au progrès, et non au déclin ». අනුකම්පායාති වජ්ජිරාජෙසු අනුග්ගහෙන. අස්සාති භගවතො. « Par compassion » (anukampāya) signifie par faveur envers les rois Vajjī. « Sa » (assa) se rapporte au Béni (Bhagavant). කථන්ති වජ්ජීහි සද්ධිං කාතබ්බයුද්ධකථං. උජුං කරිස්සාමීති පටිරාජානො ආනෙත්වා පාකාරපරිඛානං අඤ්ඤථාභාවාපාදනෙන උජුභාවං කරිස්සාමි. « Discussion » (kathā) fait référence à la discussion sur la guerre à mener contre les Vajjī. « Je les redresserai » (ujuṃ karissāmi) signifie : ayant amené les rois rivaux, je les redresserai en changeant l'état de leurs murs et de leurs fossés. පතිට්ඨිතගුණොති පතිට්ඨිතාචරියගුණො. ඉස්සරා සන්නිපතන්තු, මයං අනිස්සරා, තත්ථ ගන්ත්වා කිං කරිස්සාමාති ලිච්ඡවිනො න සන්නිපතිංසූති යොජනා. සූරා සන්නිපතන්තූති එත්ථාපි එසෙව නයො. « Les qualités établies » (patiṭṭhitaguṇo) signifie les qualités du maître établies. « Que les dirigeants se rassemblent, nous ne sommes pas des dirigeants ; qu'irions-nous faire là-bas ? » — telle est la construction du sens : ainsi les Licchavi ne se sont pas rassemblés. « Que les héros se rassemblent » — ici aussi, c'est la même méthode d'interprétation. බලභෙරින්ති යුද්ධාය බලකායස්ස උට්ඨානභෙරිං. « Le tambour des troupes » (balabherim) désigne le tambour de ralliement de l'armée pour la guerre. භික්ඛුඅපරිහානියධම්මවණ්ණනා Commentaire sur les principes de non-déclin pour les moines. 136. අපරිහානාය හිතාති අපරිහානියා, න පරිහායන්ති එතෙහීති වා අපරිහානියා, තෙ පන යස්මා අපරිහානියා කාරකා නාම හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘අපරිහානිකරෙ’’ති. යස්මා පන තෙ පරිහානිකරානං උජුපටිපක්ඛභූතා, තස්මා ආහ ‘‘වුද්ධිහෙතුභූතෙ’’ති. යස්මා භගවතො දෙසනා උපරූපරි ඤාණාලොකං පසාදෙන්තී සත්තානං හදයන්ධකාරං විධමති, පකාසෙතබ්බෙ ච අත්ථෙ හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුට්ඨුතරං පාකටෙ කත්වා දස්සෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘චන්දසහස්සං…පෙ… කථයිස්සාමී’’ති. 136. « Favorables au non-déclin » (aparihāniyā) signifie bénéfiques pour l'absence de déclin ; ou bien, on ne décline pas par eux, d'où « de non-déclin ». Puisque ceux-ci sont des facteurs qui produisent le non-déclin, il est dit : « qui engendrent le non-déclin » (aparihānikare). Parce qu'ils sont les opposés directs des facteurs de déclin, il dit : « qui sont causes de croissance » (vuddhihetubhūte). Comme l'enseignement du Béni clarifie de plus en plus la lumière de la connaissance, dissipe l'obscurité du cœur des êtres et montre les vérités à exposer en les rendant parfaitement manifestes, comme un fruit d'āmalaka dans la paume de la main, il est dit : « Mille lunes... etc... je parlerai ». යස්මා භගවා ‘‘තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සම්මුඛා වජ්ජීනං අභිණ්හසන්නිපාතාදිපටිපත්තිං කථෙන්තොයෙව අයං අපරිහානියකථා අනිය්‍යානිකා වට්ටනිස්සිතා, මය්හං පන සාසනෙ තථාරූපී කථා කථෙතබ්බා, සා හොති නිය්‍යානිකා විවට්ටනිස්සිතා, යාය සාසනං මය්හං පරිනිබ්බානතො පරම්පි අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතික’’න්ති චින්තෙසි, තස්මා භික්ඛූ සන්නිපාතාපෙත්වා තෙසං අපරිහානියෙ ධම්මෙ දෙසෙන්තො තෙනෙව නියාමෙන දෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘ඉදං වජ්ජිසත්තකෙ වුත්තසදිසමෙවා’’ති. එවං සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං [Pg.126] විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘ඉධාපි චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘තතො’’තිආදි දිසාසු ආගතසාසනෙ වුත්තං තං කථනං. විහාරසීමා ආකුලා යස්මා, තස්මා උපොසථපවාරණා ඨිතා. Puisque le Béni a pensé : « Tandis que j'exposais à ce brâhmane la pratique des Vajjī, telle que leurs fréquentes assemblées, cet exposé sur le non-déclin était mondain et lié au cycle des renaissances (vaṭṭanissitā). Cependant, dans mon enseignement, un tel exposé doit être prononcé de manière à mener à la libération (niyyānikā) et lié au retrait du cycle (vivaṭṭanissitā), afin que mon enseignement dure longtemps même après mon extinction totale (parinibbāna) », il a donc fait rassembler les moines et leur a enseigné les principes de non-déclin selon cette méthode. C'est pourquoi il est dit : « Ceci est identique à ce qui a été dit dans le groupe des sept pour les Vajjī ». Montrant ainsi en détail le sens résumé, il a dit : « Ici aussi » (idhāpi ca), etc. À cet égard, « de là » (tato), etc., désigne ce discours mentionné dans l'enseignement venu de diverses directions. Comme les limites du monastère (vihārasīmā) étaient confuses, les cérémonies d'uposatha et de pavāraṇā ont été suspendues. ඔලීයමානකොති පාළිතො, අත්ථතො ච විනස්සමානො. උක්ඛිපාපෙන්තාති පගුණභාවකරණෙන, අත්ථසංවණ්ණනෙන ච පග්ගණ්හන්තා. « Ce qui décline » (olīyamānako) signifie ce qui se perd tant au niveau du texte que du sens. « Ceux qui soutiennent » (ukkhipāpentā) signifie ceux qui maintiennent l'enseignement en le rendant familier et en expliquant son sens. සාවත්ථියං භික්ඛූ විය පාචිත්තියං දෙසාපෙතබ්බොති (පාරා. 565 විත්ථාරවත්ථු). වජ්ජිපුත්තකා විය දසවත්ථුදීපනෙන (චූළව. 446 විත්ථාරවත්ථු). ‘‘ගිහිගතානීති ගිහිපටිසංයුත්තානී’’ති වදන්ති. ගිහීසු ගතානි, තෙහි ඤාතානි ගිහිගතානි. ධූමකාලො එතස්සාති ධූමකාලිකං චිතකධූමවූපසමතො පරං අප්පවත්තනතො. À Sāvatthī, comme pour les moines, on doit faire confesser une faute pācittiya (pārā. 565, explication détaillée). Comme les Vajjiputtaka par l'explication des dix points (cūḷava. 446, explication détaillée). « Gihigatāni » signifie « associés aux laïcs », disent-ils. « Gihigatāni » : ce qui est allé vers les laïcs, connu par eux. « Dhūmakālo » (le temps de la fumée) se réfère à ce qui ne se produit plus après l'apaisement de la fumée du bûcher funéraire. ථිරභාවප්පත්තාති සාසනෙ ථිරභාවං අනිවත්තිතභාවං උපගතා. ථෙරකාරකෙහීති ථෙරභාවසාධකෙහි සීලාදිගුණෙහි අසෙක්ඛධම්මෙහි. බහූ රත්තියොති පබ්බජිතා හුත්වා බහූ රත්තියො ජානන්ති. සීලාදිගුණෙසු පතිට්ඨාපනමෙව සාසනෙ පරිණායකතාති ආහ ‘‘තීසු සික්ඛාසු පවත්තෙන්තී’’ති. « Ayant atteint la stabilité » signifie être parvenu à un état de stabilité, un état irréversible dans l'Enseignement (Sāsana). « Par les qualités faisant d'un moine un ancien » (therakārakehi) : par les qualités de vertu (sīla), etc., qui accomplissent l'état d'ancien, par les qualités d'un être qui n'a plus besoin d'entraînement (asekkha). « Beaucoup de nuits » : étant ordonnés, ils connaissent de nombreuses nuits. « La direction dans l'Enseignement n'est autre que l'établissement dans les qualités de vertu, etc. », c'est pourquoi il est dit : « ils les font progresser dans les trois entraînements ». ඔවාදං න දෙන්ති අභාජනභාවතො. පවෙණීකථන්ති ආචරියපරම්පරාභතං සම්මාපටිපත්තිදීපනං ධම්මකථං. සාරභූතං ධම්මපරියායන්ති සමථවිපස්සනාමග්ගඵලසම්පාපනෙන සාරභූතං බොජ්ඣඞ්ගකොසල්ලඅනුත්තරසීතීභාවඅධිචිත්තසුත්තාදිධම්මතන්තිං. Ils ne donnent pas d'instruction (ovāda) en raison de l'inaptitude du récipiendaire. « Paveṇīkathā » : un discours sur le Dhamma qui éclaire la pratique correcte, transmis par la lignée des maîtres. « Un exposé du Dhamma qui est essentiel » (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) : la trame du Dhamma comprenant les sutta sur la pensée supérieure, le calme insurmontable, l'habileté dans les facteurs d'éveil, ce qui est essentiel pour atteindre le calme, la vision profonde, le chemin et le fruit. පුනබ්භවදානං පුනබ්භවො උත්තරපදලොපෙන. ඉතරෙති යෙ න පච්චයවසිකා න ආමිසචක්ඛුකා, තෙ න ගච්ඡන්ති තණ්හාය වසං. « Punabbhavadāna » signifie une nouvelle existence (punabbhava), avec la suppression du terme suivant. « Les autres » sont ceux qui ne sont pas sous l'influence des nécessités (paccaya) ni mus par l'intérêt matériel ; ils ne tombent pas sous le pouvoir de la soif (taṇhā). ආරඤ්ඤකෙසූති අරඤ්ඤභාගෙසු අරඤ්ඤපරියාපන්නෙසු. නනු යත්ථ කත්ථචිපි තණ්හා සාවජ්ජා එවාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ගාමන්තසෙනාසනෙසු හී’’තිආදි, තෙන ‘‘අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො’’ති එත්ථ වුත්තසිනෙහාදයො විය ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු සාලයතා සෙවිතබ්බපක්ඛියා එවාති දස්සෙති. « Dans les forêts » (āraññakesu) : dans les régions forestières, appartenant à la forêt. Considérant l'objection selon laquelle la soif est blâmable en toute circonstance, il est dit « dans les habitations de village, certes », etc. Par là, il montre que l'attachement aux demeures forestières est du côté de ce qui doit être cultivé, tout comme l'affection mentionnée ici : « pour celui qui établit son aspiration vers les libérations insurpassables ». අත්තනාවාති සයමෙව, තෙන පරෙහි අනුස්සාහිතානං සරසෙනෙව අනාගතානං පෙසලානං භික්ඛූනං ආගමනං, ආගතානඤ්ච ඵාසුවිහාරං පච්චාසිසන්තීති දස්සෙති. ඉමිනා නීහාරෙනාති ඉමාය පටිපත්තියා. අග්ගහිතධම්මග්ගහණන්ති [Pg.127] අග්ගහිතස්ස පරියත්තිධම්මස්ස උග්ගහණං. ගහිතසජ්ඣායකරණන්ති උග්ගහිතස්ස සුට්ඨු අත්ථචින්තනං. චින්තනත්ථො හි සජ්ඣායසද්දො. « Par soi-même » (attanāva) : de sa propre initiative ; par cela, il montre qu'ils espèrent la venue de moines vertueux qui ne sont pas encouragés par autrui mais viennent de leur propre chef, et espèrent leur séjour confortable. « Par cette conduite » (iminā nīhārena) : par cette pratique. « Apprendre ce qui n'a pas été appris » : l'étude de la doctrine (pariyattidhamma) qui n'a pas encore été apprise. « Pratiquer la récitation de ce qui a été appris » : la réflexion approfondie sur le sens de ce qui a été appris. Car le mot « sajjhāya » (récitation) a ici le sens de réflexion. එන්තීති උපගච්ඡන්ති. නිසීදන්ති ආසනපඤ්ඤාපනාදිනා. « Ils viennent » : ils s'approchent. « Ils s'assoient » : par la disposition des sièges, etc. 137. ආරමිතබ්බට්ඨෙන කම්මං ආරාමො. කම්මෙ රතා, න ගන්ථධුරෙ, වාසධුරෙ වාති කම්මරතා, අනුයුත්තාති තප්පරභාවෙන පුනප්පුනං පසුතා. ඉති කාතබ්බකම්මන්ති තං තං භික්ඛූනං කාතබ්බං උච්චාවචකම්මං චීවරවිචාරණාදි. තෙනාහ ‘‘සෙය්‍යථිද’’න්තිආදි. උපත්ථම්භනන්ති දුපට්ටතිපට්ටාදිකරණං. තඤ්හි පඨමපටලාදීනං උපත්ථම්භනකාරණත්තා තථා වුත්තං. යදි එවං කථං අයං කම්මරාමතා පටික්ඛිත්තාති ආහ ‘‘එකච්චො හී’’තිආදි. 137. « Ārāma » est une action dans le sens de ce qui doit être pratiqué avec plaisir. « Attachés au travail » (kammaratā) signifie dévoués au travail, et non à la charge des textes (ganthadhura) ou à la charge de la méditation (vāsadhura) ; « appliqués » : occupés de manière répétée par cet état d'esprit. « L'action à accomplir » : les diverses tâches à effectuer pour les moines, comme l'entretien des robes, etc. C'est pourquoi il est dit « à savoir », etc. « Soutien » (upatthambhanaṃ) : la confection de tissus à double épaisseur, etc. Cela est ainsi nommé car c'est une cause de soutien pour les premières couches, etc. Si c'est ainsi, pourquoi cet attachement au travail est-il rejeté ? C'est pourquoi il est dit « certains en effet », etc. කරොන්තො යෙවාති යථාවුත්තතිරච්ඡානකථං කථෙන්තොයෙව. අතිරච්ඡානකථාභාවෙපි තස්ස තත්ථ තප්පරභාවදස්සනත්ථං අවධාරණවචනං. පරියන්තකාරීති සපරියන්තං කත්වා වත්තා. ‘‘පරියන්තවතිං වාචං භාසිතා’’ති (දී. නි. 1.9, 194) හි වුත්තං. අප්පභස්සො වාති පරිමිතකථොයෙව එකන්තෙන කථෙතබ්බස්සෙව කථනතො. සමාපත්තිසමාපජ්ජනං අරියො තුණ්හීභාවො. « Tout en faisant » : tout en tenant les discours futiles (tiracchānakathā) mentionnés. C'est un terme restrictif pour montrer son dévouement à cela, même en l'absence de tels discours. « Celui qui agit avec limites » (pariyantakārī) : celui qui parle en fixant des limites. Car il est dit : « Il prononce des paroles qui ont une limite » (Dī. Ni. 1.9). « Parlant peu » (appabhasso) : celui qui parle de manière mesurée, ne disant que ce qui doit absolument être dit. « L'entrée en absorption » (samāpattisamāpajjanaṃ) est le noble silence. නිද්දායතියෙවාති නිද්දොක්කමනෙ අනාදීනවදස්සී නිද්දායතියෙව. ඉරියාපථපරිවත්තනාදිනා න නං විනොදෙති. « Il dort tout simplement » : celui qui ne voit pas le danger dans le fait de sombrer dans le sommeil dort tout simplement. Il ne dissipe pas le sommeil en changeant de posture (iriyāpatha), etc. එවං සංසට්ඨො වාති වුත්තනයෙන ගණසඞ්ගණිකාය සංසට්ඨො එව විහරති. « Ainsi mêlé » : il vit ainsi mêlé à la vie de groupe (gaṇasaṅgaṇikā) selon la manière mentionnée. දුස්සීලා පාපිච්ඡා නාමාති සයං නිස්සීලා අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතත්තා පාපා ලාමකා ඉච්ඡා එතෙසන්ති පාපිච්ඡා. « Immoraux et ayant de mauvais désirs » : étant eux-mêmes sans vertu, ils sont dotés du désir d'être estimés pour des qualités inexistantes ; ainsi, leurs désirs sont mauvais et vils. පාපපුග්ගලෙහි මෙත්තිකරණතො පාපමිත්තා. තෙහි සදා සහ පවත්තනෙන පාපසහායා. තත්ථ නින්නතාදිනා තදධිමුත්තතාය පාපසම්පවඞ්කා. « Ayant de mauvais amis » (pāpamittā) : par le fait de se lier d'amitié avec des personnes mauvaises. « Ayant de mauvais compagnons » (pāpasahāyā) : par le fait de vivre constamment avec eux. « Enclins au mal » (pāpasampavaṅkā) : par le fait d'être dévoués au mal par leur inclinaison, etc. 138. සද්ධා එතෙසං අත්ථීති සද්ධාති ආහ ‘‘සද්ධාසම්පන්නා’’ති. ආගමනීයපටිපදාය ආගතසද්ධා ආගමනීයසද්ධා, සා සාතිසයා මහාබොධිසත්තානං පරොපදෙසෙන විනා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අවිපරීතතො ඔගාහෙත්වා [Pg.128] අධිමුච්චනතොති ආහ ‘‘සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං හොතී’’ති. සච්චපටිවෙධතො ආගතසද්ධා අධිගමසද්ධා සුරබන්ධාදීනං (දී. නි. අට්ඨ. 3.118; ධ. ප. අට්ඨ. 1.සුප්පබුද්ධකුට්ඨිවත්ථු; උදා. අට්ඨ. 43) විය. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා බුද්ධාදීසු උප්පජ්ජනකපසාදො පසාදසද්ධා මහාකප්පිනරාජාදීනං (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.231; ධ. ප. අට්ඨ. 1.මහාකප්පිනත්ථෙරවත්ථු; ථෙරගා. අට්ඨ. 2.මහාකප්පිනත්ථෙරගාථාවණ්ණනා, විත්ථාරො) විය. ‘‘එවමෙත’’න්ති ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා සද්දහනවසෙන කප්පනං ඔකප්පනං. දුවිධාපීති පසාදසද්ධාපි ඔකප්පනසද්ධාපි. තත්ථ පසාදසද්ධා අපරනෙය්‍යරූපා හොති සවනමත්තෙන පසීදනතො. ඔකප්පනසද්ධා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං ඔගාහෙත්වා අනුපවිසිත්වා ‘‘එවමෙත’’න්ති පච්චක්ඛං කරොන්තී විය පවත්තති. තෙනාහ ‘‘සද්ධාධිමුත්තො වක්කලිත්ථෙරසදිසො හොතී’’ති. තස්ස හීති ඔකප්පනසද්ධාය සමන්නාගතස්ස. හිරී එතස්ස අත්ථීති හිරි, හිරි මනො එතෙසන්ති හිරිමනාති ආහ ‘‘පාප…පෙ… චිත්තා’’ති. පාපතො ඔත්තප්පෙන්ති උබ්බිජ්ජන්ති භායන්තීති ඔත්තප්පී. 138. « La foi est présente en eux », c'est pourquoi il est dit « doués de foi ». La foi acquise par la pratique menant à l'éveil est la « foi d'acquisition » (āgamanīyasaddhā) ; elle est exceptionnelle chez les grands Bodhisattas, car elle consiste à s'immerger et à se décider sans l'instruction d'autrui, de manière exacte, dans l'objet de foi ; c'est pourquoi il est dit « elle appartient aux Bodhisattas omniscients ». La foi issue de la pénétration des vérités est la « foi de réalisation » (adhigamasaddhā), comme pour Surabandha et d'autres. La sérénité qui naît envers le Bouddha, etc., par des termes tels que « Le Bienheureux est parfaitement éveillé », est la « foi de sérénité » (pasādasaddhā), comme pour le roi Mahākappina et d'autres. La conviction (okappana) est le fait de croire en s'immergeant et en se lançant en disant « c'est ainsi ». « Les deux types » : la foi de sérénité et la foi de conviction. Parmi elles, la foi de sérénité peut être influencée par autrui, car elle naît de la simple audition. La foi de conviction s'exerce en s'immergeant dans l'objet de foi, en y pénétrant et en le rendant présent à l'esprit comme s'il était perçu directement, en disant « c'est ainsi ». C'est pourquoi il est dit « celui qui est libéré par la foi est semblable au thera Vakkali ». « Pour lui » : pour celui qui est doté de la foi de conviction. « La pudeur (hiri) est présente en lui », donc « hiri » ; « ceux dont l'esprit possède la pudeur » sont « hirimanā », c'est pourquoi il est dit « ceux dont le cœur... etc. ». « Ottappī » désigne ceux qui éprouvent de la crainte morale (ottappanti), qui sont anxieux et effrayés par le mal. බහු සුතං සුත්තගෙය්‍යාදි එතෙනාති බහුස්සුතො, සුතග්ගහණං චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං ධාරණපරිචයපරිපුච්ඡානුපෙක්ඛනදිට්ඨිනිජ්ඣානානං පෙත්ථ ඉච්ඡිතබ්බත්තා. සවනමූලකත්තා වා තෙසම්පි තග්ගහණෙනෙව ගහණං දට්ඨබ්බං. අත්ථකාමෙන පරියාපුණිතබ්බතො, දිට්ඨධම්මිකාදිපුරිසත්ථසිද්ධියා පරියත්තභාවතො ච පරියත්ති, තීණි පිටකානි. සච්චප්පටිවෙධො සච්චානං පටිවිජ්ඣනං. තදපි බාහුසච්චං යථාවුත්තබාහුසච්චකිච්චනිප්ඵත්තිතො. පරියත්ති අධිප්පෙතා සච්චපටිවෙධාවහෙන බාහුසච්චෙන බහුස්සුතභාවස්ස ඉධ ඉච්ඡිතත්තා. සොති පරියත්තිබහුස්සුතො. චතුබ්බිධො හොති පඤ්චමස්ස පකාරස්ස අභාවතො. සබ්බත්ථකබහුස්සුතොති නිස්සයමුච්චනකබහුස්සුතාදයො විය පදෙසිකො අහුත්වා පිටකත්තයෙ සබ්බත්ථකමෙව බාහුසච්චසබ්භාවතො සබ්බස්ස අත්ථස්ස කායනතො කථනතො සබ්බත්ථකබහුස්සුතො. තෙ ඉධ අධිප්පෙතා පටිපත්තිපටිවෙධසද්ධම්මානං මූලභූතෙ පරියත්තිසද්ධම්මෙ සුප්පතිට්ඨිතභාවතො. On appelle « grand érudit » (bahussuta) celui par qui ont été beaucoup entendus (appris) les Sutta, les Geyya, etc. ; ici, le terme « écoute » est donné à titre d'exemple, car il convient d'inclure également la rétention, la familiarité, l'interrogation, l'examen et la pénétration par la vue. Ou bien, parce que l'écoute en est la racine, leur inclusion doit être comprise par ce seul terme. On appelle « pariyatti » (l'enseignement scripturaire) les trois Corbeilles (Piṭaka), car elles doivent être apprises par celui qui désire le but, et parce qu'elles constituent l'enseignement permettant d'atteindre les buts humains, tels que ceux de la vie présente. La pénétration de la vérité (saccappaṭivedho) est le fait de percer les vérités. Cela aussi constitue une « grande érudition », par l'accomplissement de la fonction de la grande érudition telle qu'elle a été décrite. L'érudition scripturaire est ici visée, car l'état de grand érudit est souhaité ici par une érudition menant à la pénétration des vérités. Il est ainsi un grand érudit par l'enseignement scripturaire. Il y en a quatre types, car un cinquième n'existe pas. On parle de « sabbatthakabahussuto » (érudit universel) pour désigner celui qui, contrairement à ceux dont l'érudition est limitée comme pour se libérer de la dépendance (nissaya), possède une grande érudition dans les trois Corbeilles concernant tous les sens, mémorisant et expliquant tout le sens. C'est lui qui est visé ici, car il est parfaitement établi dans le vrai Dharma de l'enseignement, qui est la racine des vrais Dharmas de la pratique et de la réalisation. ආරද්ධන්ති පග්ගහිතං. තං පන දුවිධම්පි වීරියාරම්භවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකකාති එකාකිනො, වූපකට්ඨවිහාරිනොති අත්ථො. « Āraddha » signifie soutenu. Afin de montrer cela dans ses deux aspects selon la distinction de l'entreprise de l'énergie, il est dit : « là-dedans », etc. Là-dedans, « ekakā » signifie seuls, c'est-à-dire vivant à l'écart. පුච්ඡිත්වාති [Pg.129] පරතො පුච්ඡිත්වා. සම්පටිච්ඡාපෙතුන්ති ‘‘ත්වං අසුකනාමො’’ති වත්වා තෙහි ‘‘ආමා’’ති පටිජානාපෙතුන්ති අත්ථො. එවං චිරකතාදිඅනුස්සරණසමත්ථසතිනෙපක්කානං අප්පකසිරෙනෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති දස්සනත්ථං ‘‘එවරූපෙ භික්ඛූ සන්ධායා’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘අපිචා’’තිආදි. « Ayant interrogé » signifie ayant interrogé autrui. « Pour leur faire admettre » signifie en disant « tu t'appelles ainsi » et en leur faisant confirmer par « oui ». C'est ainsi qu'il est dit : « se référant à de tels moines », pour montrer que l'accomplissement du développement du facteur d'éveil de la pleine conscience est atteint sans grande difficulté par ceux dont la pleine conscience et la vigilance sont capables de se souvenir d'actes accomplis il y a longtemps, etc. C'est pourquoi il dit : « de plus », etc. 139. බුජ්ඣති එතායාති ‘‘බොධී’’ති ලද්ධනාමාය සම්මාදිට්ඨිආදිධම්මසාමග්ගියා අඞ්ගොති බොජ්ඣඞ්ගො, පසත්ථො, සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගො සම්බොජ්ඣඞ්ගො. උපට්ඨානලක්ඛණොති කායවෙදනාචිත්තධම්මානං අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තභාවසල්ලක්ඛණසඞ්ඛාතං ආරම්මණෙ උපට්ඨානං ලක්ඛණං එතස්සාති උපට්ඨානලක්ඛණො. චතුන්නං අරියසච්චානං පීළනාදිප්පකාරතො විචයො උපපරික්ඛා ලක්ඛණං එතස්සාති පවිචයලක්ඛණො. අනුප්පන්නා කුසලානුප්පාදනාදිවසෙන චිත්තස්ස පග්ගහො පග්ගණ්හනං ලක්ඛණං එතස්සාති පග්ගහලක්ඛණො. ඵරණං විප්ඵාරිකතා ලක්ඛණං එතස්සාති ඵරණලක්ඛණො. උපසමො කායචිත්තපරිළාහානං වූපසමනං ලක්ඛණං එතස්සාති උපසමලක්ඛණො. අවික්ඛෙපො වික්ඛෙපවිද්ධංසනං ලක්ඛණං එතස්සාති අවික්ඛෙපලක්ඛණො. ලීනුද්ධච්චරහිතෙ අධිචිත්තෙ පවත්තමානෙ පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටත්තා අජ්ඣුපෙක්ඛනං පටිසඞ්ඛානං ලක්ඛණං එතස්සාති පටිසඞ්ඛානලක්ඛණො. 139. Puisqu'on s'éveille par elle, elle reçoit le nom de « bodhi » (éveil) ; un membre de cet ensemble de phénomènes commençant par la vue juste est un « bojjhaṅgo » (facteur d'éveil) ; un facteur d'éveil excellent ou beau est un « sambojjhaṅgo » (facteur d'éveil parfait). On dit qu'il a pour caractéristique la présence (upaṭṭhānalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est la présence sur l'objet, consistant à noter le caractère impur, douloureux, impermanent et non-soi du corps, des sensations, de l'esprit et des phénomènes. On dit qu'il a pour caractéristique l'investigation (pavicayalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'investigation ou l'examen des quatre nobles vérités sous les aspects de l'oppression, etc. On dit qu'il a pour caractéristique le soutien (paggahalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est le soutien ou l'effort porté à l'esprit par le biais de la production de qualités saines non encore produites, etc. On dit qu'il a pour caractéristique la suffusion (pharaṇalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'état de se répandre. On dit qu'il a pour caractéristique l'apaisement (upasamalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'apaisement des fièvres du corps et de l'esprit. On dit qu'il a pour caractéristique la non-distraction (avikkhepalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est la destruction de la distraction. On dit qu'il a pour caractéristique la réflexion (paṭisaṅkhānalakkhaṇo) parce que sa caractéristique est l'observation avec détachement (équanimité), sans être occupé à soutenir, réprimer ou réjouir, au sein de l'esprit supérieur qui se maintient libre de torpeur et d'agitation. චතූහි කාරණෙහීති සතිසම්පජඤ්ඤං, මුට්ඨස්සතිපුග්ගලපරිවජ්ජනා, උපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි. ඡහි කාරණෙහීති පරිපුච්ඡකතා, වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා, දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා, පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි ඡහි කාරණෙහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං පන ‘‘සත්තහි කාරණෙහී’’ (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) වක්ඛති, තං ගම්භීරඤාණචරියාපච්චවෙක්ඛණාති ඉමං කාරණං පක්ඛිපිත්වා වෙදිතබ්බං. නවහි කාරණෙහීති අපායභයපච්චවෙක්ඛණා, ගමනවීථිපච්චවෙක්ඛණා, පිණ්ඩපාතස්ස අපචායනතා, දායජ්ජමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සත්ථුමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරීමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනා, ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි නවහි කාරණෙහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) පන [Pg.130] ආනිසංසදස්සාවිතා, ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණාති ඉමෙහි සද්ධිං ‘‘එකාදසා’’ති වක්ඛති. දසහි කාරණෙහීති බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝසීලචාගදෙවතාඋපසමානුස්සති, ලූඛපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සිනිද්ධපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි දසහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) පන පසාදනියසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණාය සද්ධිං ‘‘එකාදසා’’ති වක්ඛති. සත්තහි කාරණෙහීති පණීතභොජනසෙවනතා, උතුසුඛසෙවනතා, ඉරියාපථසුඛසෙවනතා, මජ්ඣත්තපයොගතා, සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජනතා, පස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනතා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි සත්තහි. දසහි කාරණෙහීති වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා, නිමිත්තකුසලතා, සමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහණං, සමයෙ චිත්තස්ස නිග්ගහණං, සමයෙ චිත්තස්ස සම්පහංසනං, සමයෙ චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනං, සමාහිතපුග්ගලසෙවනං, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි දසහි කාරණෙහි. මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) පන ‘‘ඣානවිමොක්ඛපච්චවෙක්ඛණා’’ති ඉමිනා සද්ධිං ‘‘එකාදසහී’’ති වක්ඛති. පඤ්චහි කාරණෙහීති සත්තමජ්ඣත්තතා, සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා, සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාසතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.385; ම. නි. අට්ඨ. 1.118) ආගමිස්සති. කාමං බොධිපක්ඛියධම්මා නාම නිප්පරියායතො අරියමග්ගසම්පයුත්තා එව නිය්‍යානිකභාවතො. සුත්තන්තදෙසනා නාම පරියායකථාති ‘‘ඉමිනා විපස්සනා…පෙ… කථෙසී’’ති වුත්තං. « Par quatre raisons » signifie par ces quatre raisons : la pleine conscience et la vigilance, l'évitement des personnes à la mémoire confuse, la fréquentation des personnes à la pleine conscience établie, et l'inclinaison vers cela. « Par six raisons » signifie par ces six raisons : l'esprit d'interrogation, le nettoyage des bases (objets), l'équilibrage des facultés, l'évitement des personnes dépourvues de sagesse, la fréquentation des personnes sages, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « par sept raisons » ; cela doit être compris en ajoutant cette raison : l'examen de la conduite de la connaissance profonde. « Par neuf raisons » signifie par ces neuf raisons : l'examen du danger des mondes de souffrance, l'examen de la voie à parcourir, le respect pour l'aumône reçue, l'examen de la grandeur de l'héritage, l'examen de la grandeur du Maître, l'examen de la grandeur des compagnons de vie sainte, l'évitement des personnes paresseuses, la fréquentation des personnes énergiques, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « onze » en y incluant : la vision des bienfaits et l'examen de la grandeur de sa propre naissance. « Par dix raisons » signifie par ces dix : la remémoration du Bouddha, du Dhamma, du Saṅgha, de la vertu, de la générosité, des divinités, et la remémoration de la paix ; l'évitement des personnes rudes, la fréquentation des personnes sereines, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « onze » avec l'examen des Suttas inspirant la foi. « Par sept raisons » signifie par ces sept : l'usage d'une nourriture excellente, l'usage d'un climat agréable, l'usage de postures confortables, l'application équilibrée, l'évitement des personnes au corps agité, la fréquentation des personnes au corps tranquille, et l'inclinaison vers cela. « Par dix raisons » signifie par ces dix raisons : le nettoyage des bases, l'équilibrage des facultés, l'habileté concernant le signe (nimitta), le soutien de l'esprit au moment opportun, la répression de l'esprit au moment opportun, la réjouissance de l'esprit au moment opportun, l'observation de l'esprit avec équanimité au moment opportun, l'évitement des personnes non concentrées, la fréquentation des personnes concentrées, et l'inclinaison vers cela. Cependant, dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, il sera dit « onze » avec l'examen des absorptions et des libérations. « Par cinq raisons » signifie par ces cinq raisons : l'équanimité envers les êtres, l'équanimité envers les formations (saṅkhāra), l'évitement des personnes attachées aux êtres et aux formations, la fréquentation des personnes équanimes envers les êtres et les formations, et l'inclinaison vers cela. Ce qui doit être dit à ce sujet sera exposé dans le commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Certes, les facteurs d'éveil sont, au sens propre, associés au noble chemin car ils mènent à la délivrance. L'enseignement des Suttas est un exposé figuré, c'est pourquoi il est dit : « Par cela, il parla de la vision profonde... etc. » 140. තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘‘අනිච්චා’’ති අනුපස්සති එතායාති අනිච්චානුපස්සනා, තථා පවත්තා විපස්සනා, සා පන යස්මා අත්තනා සහගතසඤ්ඤාය භාවිතාය විභාවිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘අනිච්චානුපස්සනාය සද්ධිං උප්පන්නසඤ්ඤා’’ති. සඤ්ඤාසීසෙන වායං විපස්සනාය එව නිද්දෙසො. අනත්තසඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො. ලොකියවිපස්සනාපි හොන්ති, යස්මා ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා තා පවත්තන්තීති. ලොකියවිපස්සනාපීති පි-සද්දෙන මිස්සකාපෙත්ථ සන්තීති අත්ථතො ආපන්නන්ති අත්ථාපත්තිසිද්ධමත්ථං නිද්ධාරෙත්වා සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘විරාගො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආගතවසෙනාති තථා ආගතපාළිවසෙන ‘‘විරාගො නිරොධො’’ති හි තත්ථ [Pg.131] නිබ්බානං වුත්තන්ති ඉධ ‘‘විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා’’ති වුත්තසඤ්ඤා නිබ්බානාරම්මණාපි සියුං. තෙන වුත්තං ‘‘ද්වෙ ලොකුත්තරාපි හොන්තී’’ති. 140. La contemplation de l'impermanence (aniccānupassanā) est ce par quoi l'on contemple les formations des trois plans d'existence comme « impermanentes » ; c'est la vision profonde (vipassanā) s'exerçant ainsi. Or, comme celle-ci est pleinement manifestée par la culture de la perception qui l'accompagne, il est dit : « la perception apparue conjointement avec la contemplation de l'impermanence ». C'est une désignation de la vision profonde elle-même par le biais de la perception. La même méthode s'applique à la perception de l'impersonnalité (anattasaññā), etc. Les visions profondes mondaines existent aussi, car elles s'exercent sur l'impermanence, etc. Par le mot « aussi » dans « les visions profondes mondaines aussi », il est signifié par implication que les visions mixtes sont incluses ici ; et pour montrer cela explicitement selon la forme, il est dit « désintéressement » (virāgo), etc. Là, « par le fait d'être venu » signifie selon le passage scripturaire (pāḷi) ainsi venu, car le Nibbāna y est appelé « désintéressement » et « cessation ». Ici, les perceptions nommées « perception du désintéressement » et « perception de la cessation » pourraient aussi avoir le Nibbāna pour objet. C'est pourquoi il est dit : « deux sont aussi supramondaines ». 141. මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, චිත්තං. තංසමුට්ඨානං කායකම්මං මෙත්තං කායකම්මං. එස නයො සෙසද්වයෙපි. ඉමානිපි මෙත්තාකායකම්මාදීනි භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි තෙසං සෙට්ඨපරිසභාවතො. යථා පන භික්ඛූසුපි ලබ්භන්ති, එවං ගිහීසුපි ලබ්භන්ති චතුපරිසසාධාරණත්තාති තං දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛූනඤ්හී’’තිආදිමාහ. කාමං ආදිබ්‍රහ්මචරියකධම්මස්සවනෙනපි මෙත්තාකායකම්මානි ලබ්භන්ති, නිප්පරියායතො පන චාරිත්තධම්මස්සවනෙන අයමත්ථො ඉච්ඡිතොති දස්සෙන්තො ‘‘ආභිසමාචාරිකධම්මපූරණ’’න්ති ආහ. තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං පරිපුච්ඡනඅත්ථකථනවසෙන පවත්තියමානං හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තිතබ්බතො. 141. Le cœur (citta) qui possède la bienveillance (mettā) est un cœur de bienveillance. L'action corporelle issue de celui-ci est une action corporelle de bienveillance. La même logique s'applique aux deux autres. Ces actions corporelles de bienveillance, etc., sont mentionnées à propos des moines en raison de leur statut d'assemblée éminente. Mais tout comme elles se trouvent chez les moines, elles se trouvent aussi chez les laïcs, car elles sont communes aux quatre assemblées. Pour montrer cela, il a dit : « Pour les moines, en effet », etc. Certes, les actions corporelles de bienveillance s'obtiennent par l'écoute du Dhamma concernant la conduite fondamentale, mais ici, ce sens est entendu au sens strict par l'écoute du Dhamma concernant la conduite mineure ; c'est pourquoi il a dit : « l'accomplissement des devoirs de conduite (ābhisamācārika) ». Même la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, lorsqu'elle est transmise par l'intermédiaire de questions et de commentaires, doit l'être avec une intention de bienfaisance. ආවීති පකාසං, පකාසභාවො චෙත්ථ යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස සම්මුඛභාවතොති ආහ ‘‘සම්මුඛා’’ති. රහොති අප්පකාසං, අප්පකාසතා ච යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස පච්චක්ඛාභාවතොති ආහ ‘‘පරම්මුඛා’’ති. සහායභාවගමනං තෙසං පුරතො. උභයෙහීති නවකෙහි, ථෙරෙහි ච. « Ouvertement » (āvī) signifie publiquement ; cet état public réside ici dans la présence de celui envers qui l'action corporelle est accomplie ; c'est pourquoi il a dit : « en face » (sammukhā). « En secret » (raho) signifie non-publiquement ; cet état non-public réside dans l'absence de celui envers qui l'action corporelle est accomplie ; c'est pourquoi il a dit : « en l'absence » (parammukhā). « Aller vers l'état de compagnon » signifie être devant eux. « Par les deux » désigne les nouveaux moines et les anciens. පග්ගය්හාති පග්ගණ්හිත්වා උච්චං කත්වා. « Ayant levé » (paggayha) signifie ayant saisi et élevé. කාමං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානං නයනානං උම්මීලනා, පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනඤ්ච මෙත්තං කායකම්මමෙව, යස්ස පන චිත්තස්ස වසෙන නයනානං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධතා, මුඛස්ස ච පසන්නතා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මෙත්තං මනොකම්මං නාමා’’ති. Certes, l'ouverture des yeux imprégnés de l'affection de la bienveillance et le regard avec un visage serein sont bien une action corporelle de bienveillance. Cependant, en se référant à l'état d'esprit par lequel se produisent cette affection de bienveillance dans les yeux et cette sérénité du visage, il est dit : « c'est ce qu'on appelle une action mentale de bienveillance ». ලාභසද්දො කම්මසාධනො ‘‘ලාභාවත, ලාභො ලද්ධො’’තිආදීසු විය, සො චෙත්ථ ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති වචනතො අතීතකාලිකොති ආහ ‘‘චීවරාදයො ලද්ධපච්චයා’’ති. ධම්මතො ආගතාති ධම්මිකා. තෙනාහ ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කුහනාදී’’තිආදි වුත්තං. චිත්තෙන විභජනපුබ්බකං කායෙන විභජනන්ති මූලමෙව දස්සෙතුං ‘‘එවං චිත්තෙන විභජන’’න්ති වුත්තං, තෙන චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි පටිවිභාගො න කාතබ්බොති දස්සෙති. අප්පටිවිභත්තන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, අප්පටිවිභත්තං වා ලාභං භුඤ්ජතීති කම්මනිද්දෙසො එව. Le mot « gain » (lābha) est un nom d'action, comme dans « quel gain ! » ou « le gain est obtenu ». Ici, en raison du terme « obtenu selon le Dhamma », il se réfère au passé ; c'est pourquoi il a dit : « les requis tels que les robes déjà obtenus ». « Provenant du Dhamma » signifie conformes au Dhamma. C'est pourquoi il a dit : « obtenus selon le Dhamma ». Pour montrer ce sens précis, il a dit « tromperie », etc. Pour montrer que le partage par le corps a pour origine le partage par l'esprit, il est dit : « ainsi, le partage par l'esprit » ; par là, il montre qu'un partage ne doit pas être fait par simple impulsion mentale. « Sans distinction » (appaṭivibhatta) est une désignation neutre d'état, ou bien une désignation d'objet : « il jouit d'un gain non divisé ». තං [Pg.132] තං නෙව ගිහීනං දෙති අත්තනො ආජීවසොධනත්ථං. න අත්තනා භුඤ්ජතීති අත්තනාව න පරිභුඤ්ජති ‘‘මය්හං අසාධාරණභොගිතා මා හොතූ’’ති. ‘‘පටිග්ගණ්හන්තො ච…පෙ… පස්සතී’’ති ඉමිනා තස්ස ලාභස්ස තීසුපි කාලෙසු සාධාරණතො ඨපනං දස්සිතං. ‘‘පටිග්ගණ්හන්තො ච සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූ’’ති ඉමිනා පටිග්ගහණකාලො දස්සිතො, ‘‘ගහෙත්වා…පෙ… පස්සතී’’ති ඉමිනා පටිග්ගහිතකාලො, තදුභයං පන තාදිසෙන පුබ්බාභොගෙන විනා න හොතීති අත්ථසිද්ධො පුරිමකාලො. තයිදං පටිග්ගහණතො පුබ්බෙ වස්ස හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගහෙස්සාමී’’ති. පටිග්ගණ්හන්තස්ස හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගණ්හාමී’’ති. පටිග්ගහෙත්වා හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගහිතං මයා’’ති එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං කත්වා ලද්ධලාභං ඔසානලක්ඛණං අවිකොපෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තො සාධාරණභොගී, අප්පටිවිභත්තභොගී ච හොති. Il ne donne pas ceci ou cela aux laïcs pour purifier ses propres moyens de subsistance. Il n'en jouit pas seul, c'est-à-dire qu'il ne le consomme pas lui-même en pensant : « Que ceci ne soit pas une jouissance commune ». Par les mots « en recevant... etc... il voit », on montre la mise en commun de ce gain aux trois moments. Par « en recevant, qu'il soit commun au Sangha », le moment de la réception est montré. Par « ayant pris... etc... il voit », le moment après la réception est montré. Mais ces deux moments ne se produisent pas sans une intention préalable de cette nature ; ainsi, le moment antérieur est établi par déduction. Cela se produit pour lui avant la réception : « Je vais recevoir afin que cela soit commun au Sangha ». Au moment où il reçoit : « Je reçois afin que cela soit commun au Sangha ». Après avoir reçu : « Cela a été reçu par moi afin que cela soit commun au Sangha ». En agissant ainsi selon ces trois caractéristiques, sans altérer le caractère final du gain obtenu, celui qui en jouit est un adepte de la jouissance commune et un adepte de la jouissance sans distinction. ඉමං පන සාරණීයධම්මන්ති ඉමං චතුත්ථං සරිතබ්බයුත්තධම්මං. න හි…පෙ… ගණ්හන්ති, තස්මා සාධාරණභොගිතා එව දුස්සීලස්ස නත්ථීති ආරම්භොපි තාව න සම්භවති, කුතො පූරණන්ති අධිප්පායො. ‘‘පරිසුද්ධසීලො’’ති ඉමිනා ලාභස්ස ධම්මිකභාවං දස්සෙති. ‘‘වත්තං අඛණ්ඩෙන්තො’’ති ඉමිනා අප්පටිවිභත්තභොගිතං, සාධාරණභොගිතඤ්ච දස්සෙති. සති පන තදුභයෙ සාරණීයධම්මො පූරිතො එව හොතීති ආහ ‘‘පූරෙතී’’ති. ‘‘ඔදිස්සකං කත්වා’’ති එතෙන අනොදිස්සකං කත්වා පිතුනො, ආචරියුපජ්ඣායාදීනං වා ථෙරාසනතො පට්ඨාය දෙන්තස්ස සාරණීයධම්මොයෙව හොතීති. සාරණීයධම්මො පනස්ස න හොතීති පටිජග්ගනට්ඨානෙ ඔදිස්සකං කත්වා දින්නත්තා. තෙනාහ ‘‘පලිබොධජග්ගනං නාම හොතී’’තිආදි. යදි එවං සබ්බෙන සබ්බං සාරණීයධම්මපූරකස්ස ඔදිස්සකදානං න වට්ටතීති? නො න වට්ටති යුත්තට්ඨානෙති දස්සෙන්තො ‘‘තෙන පනා’’තිආදිමාහ. ගිලානාදීනං ඔදිස්සකං කත්වා දානං අප්පටිවිභාගපක්ඛිකං ‘‘අසුකස්ස න දස්සාමී’’ති පටික්ඛෙපස්ස අභාවතො. බ්‍යතිරෙකප්පධානො හි පටිවිභාගො. තෙනාහ ‘‘අවසෙස’’න්තිආදි. අදාතුම්පීති පි-සද්දෙන දාතුම්පි වට්ටතීති දස්සෙති, තඤ්ච ඛො කරුණායනවසෙන, න වත්තපූරණවසෙන. « Mais cette qualité de conciliation » désigne cette quatrième qualité digne d'être remémorée. En effet, les personnes de mauvaise conduite ne reçoivent pas de gains légitimes ; par conséquent, la jouissance commune n'existe même pas pour le débauché, ainsi l'idée même de commencer n'est pas possible, encore moins celle de l'accomplir. Par « de vertu pure », il montre la légitimité du gain. Par « sans rompre le devoir », il montre la jouissance sans distinction et la jouissance commune. Or, quand ces deux sont présentes, la qualité de conciliation est accomplie ; c'est pourquoi il a dit : « il l'accomplit ». Par « en désignant une personne spécifique », il est dit que celui qui donne sans désignation spécifique, en commençant par le siège de l'ancien, à son père ou à ses maîtres et précepteurs, pratique bien la qualité de conciliation. Cependant, la qualité de conciliation n'est pas sienne s'il donne en désignant spécifiquement dans le cadre d'un service d'entretien. C'est pourquoi il a dit : « cela s'appelle l'entretien d'un empêchement », etc. Si c'est ainsi, est-ce que le don spécifique ne convient absolument pas à celui qui accomplit la qualité de conciliation ? Non, cela n'est pas qu'il ne convient pas, mais il convient dans certains cas, comme il le montre par « mais par cela », etc. Le don fait aux malades, etc., en désignant la personne, fait partie du côté de la non-distinction, car il n'y a pas de refus tel que « je ne donnerai pas à un tel ». Car le partage est caractérisé par l'exclusion. C'est pourquoi il a dit : « le reste », etc. Par le mot « aussi » dans « même ne pas donner », il montre qu'il convient aussi de donner, et cela par compassion, non par l'accomplissement du devoir. සුසික්ඛිතායාති සාරණීයධම්මපූරණවිධිම්හි සුට්ඨු සික්ඛිතාය, සුකුසලායාති අත්ථො. ඉදානි තස්සා කොසල්ලං දස්සෙතුං ‘‘සුසික්ඛිතාය හී’’තිආදි [Pg.133] වුත්තං. ‘‘ද්වාදසහි වස්සෙහි පූරති, න තතො ඔර’’න්ති ඉමිනා තස්ස දුප්පූරණං දස්සෙති. තථා හි සො මහප්ඵලො මහානිසංසො, දිට්ඨධම්මිකෙහිපි තාව ගරුතරෙහි ඵලානිසංසෙහි ච අනුගතො. තංසමඞ්ගී ච පුග්ගලො විසෙසලාභී අරියපුග්ගලො විය ලොකෙ අච්ඡරියබ්භුතධම්මසමන්නාගතො හොති. තථා හි සො දුප්පජහං දානමයස්ස, සීලමයස්ස ච පුඤ්ඤස්ස පටිපක්ඛධම්මං සුදූරෙ වික්ඛම්භිතං කත්වා සුවිසුද්ධෙන චෙතසා ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතො හුත්වා විහරති, තස්සිමමත්ථං බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. « Bien entraînée » signifie parfaitement exercée dans la méthode pour accomplir les qualités de courtoisie (sāraṇīyadhamma), c’est-à-dire très habile. Pour montrer maintenant son habileté, il est dit : « par celle qui est bien entraînée », etc. Par « elle s’accomplit en douze ans, pas moins », il montre la difficulté de cet accomplissement. En effet, celui-ci apporte de grands fruits et de grands avantages, étant accompagné, même dans cette vie présente, de fruits et d’avantages majeurs. L’individu qui en est doté, tel un noble individu (ariyapuggalo) obtenant des distinctions, est pourvu de qualités merveilleuses et prodigieuses dans le monde. Car il demeure dans le monde, manifeste et célèbre, avec un esprit parfaitement pur, ayant écarté au loin les états contraires aux mérites consistant en le don et la vertu, lesquels sont difficiles à abandonner. Pour expliquer ce point par voie de conséquence négative et positive, il est dit : « si en effet », etc., ce qui est facile à comprendre. ඉදානි යෙ සම්පරායිකෙ, දිට්ඨධම්මිකෙ ච ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තං. නෙව ඉස්සා, න මච්ඡරියං හොති චිරකාලභාවනාය විධුතභාවතො. මනුස්සානං පියො හොති පරිච්චාගසීලතාය විසුද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘දදං පියො හොති භජන්ති නං බහූ’’තිආදි (අ. නි. 5.34). සුලභපච්චයො හොති දානවසෙන උළාරජ්ඣාසයානං පච්චයලාභස්ස ඉධානිසංසභාවතො දානස්ස. පත්තගතං අස්ස දිය්‍යමානං න ඛීයති පත්තගතවසෙන ද්වාදසවස්සිකස්ස මහාපත්තස්ස අවිච්ඡෙදෙන පූරිතත්තා. අග්ගභණ්ඩං ලභති දෙවසිකං දක්ඛිණෙය්‍යානං අග්ගතො පට්ඨාය දානස්ස දින්නත්තා. භයෙවා…පෙ… ආපජ්ජන්ති දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පං අකත්වා අත්තනි නිරපෙක්ඛචිත්තෙන චිරකාලං දානපූරතාය පසාදිතචිත්තත්තා. À présent, pour montrer les avantages dans les vies futures et dans la vie présente, il est dit : « ainsi », etc. Il n’y a ni envie ni égoïsme, car ces états ont été dissipés par une pratique de longue durée. On est aimé des hommes en raison de la pureté d’un caractère généreux. C’est pourquoi il a été dit : « Celui qui donne est aimé, beaucoup le fréquentent », etc. (A. ni. 5.34). Les nécessités sont faciles à obtenir, car le don est ici la cause de l’obtention des nécessités pour ceux qui ont de nobles intentions. Ce qui est mis dans son bol lors du don ne s’épuise pas, parce qu’il a été rempli sans interruption pendant douze ans selon la capacité d’un grand bol. Il reçoit chaque jour les meilleurs objets, car le don a été fait en commençant par les plus dignes d'offrandes (dakkhiṇeyya). Ils ne tombent pas dans la peur... etc., ayant le cœur apaisé par l’accomplissement du don pendant longtemps, avec un esprit détaché de soi, sans faire de distinction entre les choses à donner et les receveurs. තත්‍රාති තෙසු ආනිසංසෙසු විභාවෙතබ්බෙසු. ඉමානි තං දීපනානි වත්ථූනි කාරණානි. අලභන්තාපීති අමහාපුඤ්ඤතාය න ලාභිනො සමානාපි. භික්ඛාචාරමග්ගසභාගන්ති සභාගං තබ්භාගියං භික්ඛාචාරමග්ගං ජානන්ති. « Là » signifie parmi ces avantages qui doivent être explicités. Ce sont les points d’éclaircissement, les faits, les raisons. « Même ne recevant pas » signifie que même s’ils n’obtiennent rien parce qu’ils n’ont pas de grands mérites. « Partagent le chemin de la quête d’aumônes » signifie qu’ils connaissent le chemin de la quête d’aumônes qui leur est commun ou qui appartient à cette catégorie. අනුත්තරිමනුස්සධම්මත්තා, ථෙරානං සංසයවිනොදනත්ථඤ්ච ‘‘සාරණීයධම්මො මෙ භන්තෙ පූරිතො’’ති ආහ. තථා හි දුතියවත්ථුස්මිම්පි ථෙරෙන අත්තා පකාසිතො. මනුස්සානං පියතාය, සුලභපච්චයතායපි ඉදං වත්ථුමෙව. පත්තගතාඛීයනස්ස පන විසෙසං විභාවනතො ‘‘ඉදං තාව…පෙ… එත්ථ වත්ථු’’න්ති වුත්තං. En raison d’un état humain supérieur, et pour dissiper les doutes des théras (anciens), il a dit : « Vénérable, les qualités de courtoisie ont été accomplies par moi. » En effet, même dans le second cas, le théra s’est révélé. Quant au fait d’être aimé des hommes et à la facilité d’obtenir les nécessités, ceci en est l’illustration. Mais pour expliquer la distinction concernant le fait que ce qui est mis dans le bol ne s’épuise pas, il est dit : « Ceci d’abord... etc., voici le sujet ici. » ගිරිභණ්ඩමහාපූජායාති [Pg.134] චෙතියගිරිම්හි සකලලඞ්කාදීපෙ, යොජනප්පමාණෙ සමුද්දෙ ච නාවාසඞ්ඝාටාදිකෙ ඨපෙත්වා දීපපුප්ඵගන්ධාදීහි කරියමානමහාපූජායං. පරියායෙනපීති ලෙසෙනපි. අනුච්ඡවිකන්ති සාරණීයධම්මපූරණතොපි ඉදං යථාභූතප්පවෙදනං තුම්හාකං අනුච්ඡවිකන්ති අත්ථො. « Lors de la grande offrande de Giribhaṇḍa » : lors de la grande offrande faite avec des lampes, des fleurs, des parfums, etc., sur la colline du Cetiya dans toute l’île de Laṅkā, et en plaçant des radeaux de bateaux sur la mer sur une étendue d’une lieue. « Même indirectement » signifie même par un prétexte. « Approprié » signifie : cette déclaration de la vérité, même par l’accomplissement des sāraṇīyadhamma, est appropriée pour vous. අනාරොචෙත්වාව පලායිංසු චොරභයෙන. ‘‘අත්තනො දුජ්ජීවිකායා’’ති ච වදන්ති. Ils s’enfuirent sans avoir prévenu par peur des brigands. Et ils disent : « À cause de leur propre vie difficile. » වට්ටිස්සතීති කප්පිස්සති. ථෙරී සාරණීයධම්මපූරිකා අහොසි, ථෙරස්ස පන සීලතෙජෙනෙව දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජි. « Cela conviendra » signifie que ce sera permis. La théri était celle qui avait accompli les sāraṇīyadhamma, mais c’est par le seul pouvoir de la vertu du théra que la divinité s’est empressée d’agir. නත්ථි එතෙසං ඛණ්ඩන්ති අඛණ්ඩානි. තං පන නෙසං ඛණ්ඩං දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උපසම්පන්නසීලානං උද්දෙසක්කමෙන ආදි අන්තා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘සත්තසූ’’තිආදි. අනුපසම්පන්නසීලානං පන සමාදානක්කමෙනපි ආදි අන්තා ලබ්භන්ති. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති වත්ථන්තෙ, දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය, විසදිසූදාහරණං චෙතං ‘‘අඛණ්ඩානී’’ති ඉමස්ස අධිගතත්තා. එවං සෙසානිපි උදාහරණානි. ඛණ්ඩිතභින්නතා ඛණ්ඩං, තං එතස්ස අත්ථීති ඛණ්ඩං, සීලං. ‘‘ඡිද්ද’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. වෙමජ්ඣෙ භින්නං විනිවිජ්ඣනවසෙන විසභාගවණ්ණෙන ගාවී වියාති සම්බන්ධො. සබලරහිතානි අසබලානි. තථා අකම්මාසානි. සීලස්ස තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචනං විවට්ටූපනිස්සයභාවාපාදනං. යස්මා ච තංසමඞ්ගීපුග්ගලො සෙරී සයංවසී භුජිස්සො නාම හොති, තස්මාපි භුජිස්සානි. තෙනෙවාහ ‘‘භුජිස්සභාවකාරණතො භුජිස්සානී’’ති. සුපරිසුද්ධභාවෙන පාසංසත්තා විඤ්ඤුපසත්ථානි. ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං, දෙවඤ්ඤතරො වා, තත්ථ ‘‘නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති, ‘‘සීලෙන සුද්ධී’’ති ච එවං ආදිනා තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා. ‘‘අයං තෙ සීලෙසු දොසො’’ති චතූසුපි විපත්තීසු යාය කායචි විපත්තියා දස්සනෙන පරාමට්ඨුං අනුද්ධංසෙතුං. සමාධිසංවත්තනප්පයොජනානි සමාධිසංවත්තනිකානි. « Il n’y a pas de brèche en elles » signifie qu'elles sont sans brèche (akhaṇḍa). Pour montrer ce qu’est une brèche pour elles, il est dit « de laquelle », etc. Là, pour les vertus des ordonnés, le début et la fin doivent être connus selon l’ordre de récitation. C’est pourquoi il est dit « dans les sept », etc. Pour les vertus des non-ordonnés, le début et la fin se trouvent aussi selon l’ordre de réception. « Comme un vêtement déchiré à la lisière » signifie à la fin du tissu ou à la bordure ; c’est un exemple de disparité pour ce qui a été atteint comme « sans brèche ». Il en va de même pour les autres exemples. L’état d’être coupé ou brisé est une « brèche » ; celui qui possède cela a une vertu avec brèche. La même méthode s'applique pour « trouée », etc. « Comme une vache de couleur disparate » en raison d’une rupture au milieu qui la traverse de part en part : tel est le lien. Sans taches (asabala). De même, sans souillures (akammāsa). La libération de la vertu de l’esclavage de la soif (taṇhā) produit l’état de soutien à la libération du cycle (vivaṭṭa). Et parce que la personne dotée de cela est libre, maîtresse d’elle-même, indépendante (bhujissa), elles sont aussi appelées « indépendantes ». C’est pourquoi il dit : « Indépendantes parce qu’elles sont la cause de l’état d’indépendance. » Recommandées par les sages parce qu’elles sont louables en raison de leur parfaite pureté. « Par cette vertu, je pourrais devenir un dieu ou tel autre dieu », là, parce qu'elles ne sont pas entachées par la soif ou les vues fausses telles que « permanent, stable, éternel » et « la pureté par la vertu ». « Voici un défaut dans tes vertus » : elles ne peuvent être attaquées ni remises en cause par l’observation de n’importe quelle défaillance parmi les quatre types de défaillances. « Qui conduisent à la concentration » signifie qu’elles ont pour but de favoriser la concentration. සමානභාවූපගතසීලාති සීලසම්පත්තියා සමානභාවං උපගතසීලා සභාගවුත්තිකා. කාමං පුථුජ්ජනානඤ්ච චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ නානත්තං න සියා, තං [Pg.135] පන න එකන්තිකං, ඉදං එකන්තිකං නියතභාවතොති ආහ ‘‘නත්ථි මග්ගසීලෙ නානත්ත’’න්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තන්ති මග්ගසීලං සන්ධාය එතං ‘‘යානි තානි සීලානී’’තිආදි වුත්තං. « Dotées d’une vertu parvenue à un état d’égalité » : possédant une vertu ayant atteint l’égalité par la perfection de la vertu, ayant une conduite similaire. Certes, il ne devrait pas y avoir de différence dans la vertu de quadruple pureté pour les gens du commun (puthujjana), mais cela n’est pas absolu ; ceci est absolu en raison de son caractère déterminé, c’est pourquoi il dit : « Il n’y a pas de différence dans la vertu du chemin. » C’est en référence à cela qu’il est dit « Quelles que soient ces vertus », etc., faisant référence à la vertu du chemin. යායන්ති යා අයං මය්හඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච පච්චක්ඛභූතා. දිට්ඨීති මග්ගසම්මාදිට්ඨි. නිද්දොසාති නිධුතදොසා, සමුච්ඡින්නරාගාදිපාපධම්මාති අත්ථො. නිය්‍යාතීති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරති නිගච්ඡති. සයං නිය්‍යන්තස්සෙව හි ‘‘තංසමඞ්ගීපුග්ගලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යාපෙතී’’ති වුච්චති. යා සත්ථු අනුසිට්ඨි, තං කරොතීති තක්කරො, තස්ස, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජනකස්සාති අත්ථො. සමානදිට්ඨිභාවන්ති සදිසදිට්ඨිභාවං සච්චසම්පටිවෙධෙන අභින්නදිට්ඨිභාවං. වුද්ධියෙවාති අරියවිනයෙ ගුණෙහි වුඩ්ඪියෙව, නො පරිහානීති අයං අපරිහානියධම්මදෙසනා අත්තනොපි සාසනස්ස අද්ධනියතං ආකඞ්ඛන්තෙන භගවතා ඉධ දෙසිතා. « Par laquelle » : celle qui est évidente pour moi et pour vous. « Vue » : la vue juste du chemin. « Sans défaut » : dont les défauts ont été dissipés, ce qui signifie que les états mauvais comme le désir, etc., ont été supprimés. « Elle mène au salut » (niyyāti) : elle sort ou s’échappe de la souffrance du cycle (vaṭṭa). En effet, de celui qui sort lui-même, on dit : « Elle fait sortir la personne dotée de cela de la souffrance du cycle. » « Celui qui agit ainsi » : celui qui met en pratique l’enseignement du Maître, c’est-à-dire celui qui pratique conformément à l’enseignement. « État de vue commune » : état de vue identique, état de vue non différenciée par la pénétration des vérités. « Seulement pour le progrès » : seulement pour le progrès par les qualités dans la discipline noble, et non pour le déclin ; cet enseignement sur les conditions de non-déclin (aparihāniyadhamma) a été prêché ici par le Béni, qui désirait aussi la pérennité de l’enseignement. 142. ආසන්නපරිනිබ්බානත්තාති කතිපයමාසාධිකෙන සංවච්ඡරමත්තෙන පරිනිබ්බානං භවිස්සතීති කත්වා වුත්තං. එතංයෙවාති ‘‘ඉති සීල’’න්තිආදිකංයෙව ඉති සීලන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, පරිමාණත්ථො ච එකජ්ඣං කත්වා ගහිතොති ආහ ‘‘එවං සීලං එත්තකං සීල’’න්ති. එවං සීලන්ති එවං පභෙදං සීලං. එත්තකන්ති එතං පරමං, න ඉතො භිය්‍යො. චතුපාරිසුද්ධිසීලන්ති මග්ගස්ස සම්භාරභූතං ලොකියචතුපාරිසුද්ධිසීලං. චිත්තෙකග්ගතා සමාධීති එත්ථාපි එසෙව නයො. යස්මිං සීලෙ ඨත්වාති යස්මිං ලොකුත්තරකුසලස්ස පදට්ඨානභූතෙ ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො සුපරිසුද්ධො හොතී’’ති (ම. නි. 3.431; කථා. 874) එවං වුත්තසීලෙ පතිට්ඨාය. එසොති මග්ගඵලසමාධි. පරිභාවිතොති තෙන සීලෙන සබ්බසො භාවිතො සම්භාවිතො. මහප්ඵලො හොති මහානිසංසොති මග්ගසමාධි තාව සාමඤ්ඤඵලෙහි මහප්ඵලො, වට්ටදුක්ඛවූපසමෙන මහානිසංසො. ඉතරො පටිප්පස්සද්ධිප්පහානෙන මහප්ඵලො, නිබ්බුතිසුඛුප්පත්තියා මහානිසංසො. යම්හි සමාධිම්හි ඨත්වාති යස්මිං ලොකුත්තරකුසලස්ස පදට්ඨානභූතෙ පාදකජ්ඣානසමාධිම්හි චෙව වුට්ඨානගාමිනිසමාධිම්හි ච ඨත්වා. සාති මග්ගඵලපඤ්ඤා. තෙන පරිභාවිතාති තෙන යථාවුත්තසමාධිනා සබ්බසො භාවිතා පරිභාවිතා. මහප්ඵලමහානිසංසතා සමාධිම්හි වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. අපි ච තෙ බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගප්පභෙදහෙතුතාය මහප්ඵලා සත්තදක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලවිභාගහෙතුතාය [Pg.136] මහානිසංසාති වෙදිතබ්බා. යාය පඤ්ඤාය ඨත්වාති යායං විපස්සනාපඤ්ඤායං, සමාධිවිපස්සනාපඤ්ඤායං වා ඨත්වා. සමථයානිකස්ස හි සමාධිසහගතාපි පඤ්ඤා මග්ගාධිගමාය විසෙසපච්චයො හොතියෙව. සම්මදෙවාති සුට්ඨුයෙව යථා ආසවානං ලෙසොපි නාවසිස්සති, එවං සබ්බසො ආසවෙහි විමුච්චති. අග්ගමග්ගක්ඛණඤ්හි සන්ධායෙතං වුත්තං. 142. « Proche du parinibbāna » signifie que le parinibbāna aura lieu dans environ un an, avec quelques mois de plus ; c’est pourquoi cela a été dit. « Cela même » : « telle est la vertu », etc. Ici, le mot « iti » (ainsi/telle) exprime la manière et la mesure prises ensemble ; c'est pourquoi il est dit : « telle est la vertu, telle est l'étendue de la vertu ». « Telle est la vertu » signifie la vertu selon ses divisions. « Telle est l'étendue » signifie que c'est le maximum, rien au-delà de cela. « La vertu de pureté quadruple » est la vertu mondaine de pureté quadruple qui constitue l'équipement du chemin. « L'unidirectionnalité de l'esprit est la concentration » : ici aussi, la méthode est la même. « S'étant établi dans laquelle vertu » : s'étant établi dans ladite vertu qui est le fondement du savoir supra-mondain salutaire, comme il est dit : « auparavant, ses actions corporelles, ses actions verbales et ses moyens de subsistance sont tout à fait purs » (Ma. Ni. 3.431 ; Katha. 874). « Ceci » est la concentration du chemin et du fruit. « Développée » : tout à fait cultivée et honorée par cette vertu. « Elle apporte un grand fruit, un grand avantage » : la concentration du chemin apporte un grand fruit par les fruits de la vie monastique, et un grand avantage par l'apaisement de la souffrance du cycle des renaissances. L'autre [concentration du fruit] apporte un grand fruit par l'abandon par apaisement, et un grand avantage par l'obtention du bonheur de l'extinction. « S'étant établi dans laquelle concentration » : s'étant établi tant dans la concentration d'absorption servant de base que dans la concentration menant à l'émergence, qui sont les fondements du salutaire supra-mondain. « Celle-ci » est la sagesse du chemin et du fruit. « Développée par elle » : tout à fait cultivée et développée par ladite concentration. La qualité de porter de grands fruits et de grands avantages doit être comprise selon la méthode énoncée pour la concentration. De plus, on doit comprendre qu'elles portent de grands fruits en raison de leur rôle de cause dans les divisions des facteurs d'éveil, des facteurs du chemin et des facteurs d'absorption, et de grands avantages en raison de leur rôle de cause dans la distinction des sept individus dignes de dons. « S'étant établi dans laquelle sagesse » : s'étant établi dans cette sagesse de vision profonde, ou dans la sagesse de vision profonde accompagnée de concentration. Car pour celui qui suit le véhicule de la tranquillité, même la sagesse accompagnée de concentration est précisément une condition particulière pour l'obtention du chemin. « Parfaitement » : tout à fait bien, de sorte que même une trace des souillures ne subsiste pas ; ainsi, on se libère totalement des souillures. Cela a été dit en se référant au moment du chemin suprême. 143. ලොකියත්ථසද්දානං විය අභිරන්ත-සද්දස්ස සිද්ධි දට්ඨබ්බා. අභිරන්තං අභිරතං අභිරතීති හි අත්ථතො එකං. අභිරන්ත-සද්දො චායං අභිරුචිපරියායො, න අස්සාදපරියායො. අස්සාදවසෙන හි කත්ථචි වසන්තස්ස අස්සාදවත්ථුවිගමෙන සියා තස්ස තත්ථ අනභිරති, යදිදං ඛීණාසවානං නත්ථි, පගෙව බුද්ධානන්ති ආහ ‘‘බුද්ධානං…පෙ… නත්ථී’’ති. අභිරතිවසෙන කත්ථචි වසිත්වා තදභාවතො අඤ්ඤත්ථ ගමනං නාම බුද්ධානං නත්ථි. වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථං පන කත්ථචි වසිත්වා තස්මිං සිද්ධෙ වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථමෙව තතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ යථාරුචි. ආයාමාති එත්ථ ආ-සද්දො ‘‘ආගච්ඡා’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘එහි යාමා’’ති. අයාමාති පන පාඨෙ අ-කාරො නිපාතමත්තං. සන්තිකාවචරත්තා ථෙරං ආලපති, න පන තදා සත්ථු සන්තිකෙ වසන්තානං භික්ඛූනං අභාවතො. අපරිච්ඡින්නගණනො හි තදා භගවතො සන්තිකෙ භික්ඛුසඞ්ඝො. තෙනාහ ‘‘මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධි’’න්ති. අම්බලට්ඨිකාගමනන්ති අම්බලට්ඨිකාගමනපටිසංයුත්තපාඨමාහ. පාටලිගමනෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. උත්තානමෙව අනන්තරං, හෙට්ඨා ච සංවණ්ණිතරූපත්තා. 143. La formation du mot « abhiranta » doit être vue comme celle des mots ayant un sens mondain. Car « abhiranta », « abhirata » et « abhirati » sont identiques quant au sens. Ce mot « abhiranta » est un synonyme de préférence (abhiruci) et non de plaisir des sens (assāda). En effet, pour celui qui réside quelque part par plaisir des sens, le mécontentement (anabhirati) pourrait survenir par la disparition de l'objet de plaisir ; or, cela n'existe pas chez ceux dont les souillures sont détruites, et encore moins chez les Bouddhas ; c'est pourquoi il est dit : « pour les Bouddhas... etc... il n'y a pas ». Partir ailleurs après avoir résidé quelque part par attachement (abhirati) n'existe pas pour les Bouddhas. Mais après avoir résidé quelque part pour discipliner ceux qui peuvent être convertis (veneyya), une fois cela accompli, ils partent ailleurs précisément pour discipliner d'autres convertis ; telle est ici la préférence. « Allons » (āyāma) : ici, le préfixe « ā » a le même sens que « āgacchā » (viens) ; c'est pourquoi il est dit : « viens, partons » (ehi yāmā). Mais dans la variante « ayāma », la lettre « a » n'est qu'une particule. Il s'adresse au Théra parce qu'il se trouve à proximité, et non par absence de moines résidant alors auprès du Maître. Car à ce moment-là, une assemblée de moines au nombre indéterminé se trouvait auprès du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « avec une grande communauté de moines ». « Le voyage vers Ambalaṭṭhikā » : il énonce le texte relatif au voyage vers Ambalaṭṭhikā. « Dans le voyage vers Pāṭali » : ici aussi, la méthode est la même. La suite est claire, car elle a déjà été commentée plus haut. සාරිපුත්තසීහනාදවණ්ණනා Commentaire du Rugissement de Lion de Sāriputta 145. ‘‘ආයස්මා සාරිපුත්තො’’තිආදි පාඨජාතං. සම්පසාදනීයෙති සම්පසාදනීයසුත්තෙ (දී. නි. 3.141) විත්ථාරිතං පොරාණට්ඨකථායං, තස්මා මයම්පි තත්ථෙව නං අත්ථතො විත්ථාරයිස්සාමාති අධිප්පායො. 145. « Le vénérable Sāriputta », etc. est le texte. Dans le Sampasādanīyasutta (Dī. Ni. 3.141), cela a été détaillé dans l'ancien commentaire (porāṇaṭṭhakathā) ; par conséquent, notre intention est d'en expliquer le sens en détail à cet endroit même. දුස්සීලආදීනවවණ්ණනා Commentaire des dangers de l'immoralité 148. ආගන්ත්වා වසන්ති එත්ථ ආගන්තුකාති ආවසථො, තදෙව අගාරන්ති ආහ ‘‘ආවසථාගාරන්ති ආගන්තුකානං ආවසථගෙහ’’න්ති. ද්වින්නං [Pg.137] රාජූනන්ති ලිච්ඡවිරාජමගධරාජූනං. සහායකාති සෙවකා. කුලානීති කුටුම්බිකෙ. සන්ථතන්ති සන්ථරි, සබ්බං සන්ථරි සබ්බසන්ථරි, තං සබ්බසන්ථරිං. භාවනපුංසකනිද්දෙසො චායං. තෙනාහ ‘‘යථා සබ්බං සන්ථතං හොති, එව’’න්ති. 148. « Ceux qui arrivent (āgantukā) y résident », d'où « maison de séjour » (āvasatho) ; c'est précisément une demeure (agāra), d'où « āvasathāgāra » signifie une maison de séjour pour les nouveaux arrivants. « Des deux rois » : des rois Licchavi et Magadha. « Compagnons » : serviteurs. « Familles » : chefs de famille. « Étendu » (santhataṃ) : il a étendu, il a tout étendu, d'où « tout étendu » (sabbasanthari). C'est une désignation neutre de l'action de couvrir. C'est pourquoi il est dit : « de sorte que tout soit étendu, ainsi... ». 149. දුස්සීලොති එත්ථ දු-සද්දො අභාවත්ථො ‘‘දුප්පඤ්ඤො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.449; අ. නි. 5.10) විය, න ගරහත්ථොති ආහ ‘‘අසීලො නිස්සීලො’’ති. භින්නසංවරොති එත්ථ යො සමාදින්නසීලො කෙනචි කාරණෙන සීලභෙදං පත්තො, සො තාව භින්නසංවරො හොති. යො පන සබ්බෙන සබ්බං අසමාදින්නසීලො ආචාරහීනො, සො කථං භින්නසංවරො නාම හොතීති? සොපි සාධුසමාචාරස්ස පරිහානියස්ස භෙදිතත්තා භින්නසංවරො එව නාම. විස්සට්ඨසංවරො සංවරරහිතොති හි වුත්තං හොති. 149. « Immoral » (dussīlo) : ici, le préfixe « du » a le sens d'absence, comme dans « peu sage » (duppañño), etc., et non un sens de blâme ; c'est pourquoi il est dit : « sans vertu, dénué de vertu ». « Dont la retenue est rompue » (bhinnasaṃvaro) : ici, celui qui a entrepris la vertu mais qui, pour une raison quelconque, en arrive à une rupture de la vertu, celui-là est dit « de retenue rompue ». Mais celui qui n'a absolument pas entrepris de vertu et qui manque de conduite, comment peut-il être appelé « de retenue rompue » ? Lui aussi est appelé « de retenue rompue » précisément parce qu'il a perdu la bonne conduite qui aurait pu être la sienne. En effet, « retenue relâchée » signifie être dépourvu de retenue. තං තං සිප්පට්ඨානං. මාඝාතකාලෙති ‘‘මා ඝාතෙථ පාණිනො’’ති එවං මාඝාතාති ඝොසනං ඝොසිතදිවසෙ. Tel ou tel lieu d'artisanat. « Au moment de l'interdiction de tuer » (māghātakāle) : au jour où l'on a proclamé l'annonce « ne tuez pas les êtres vivants ». අබ්භුග්ගච්ඡති පාපකො කිත්තිසද්දො. Une mauvaise réputation se répand. අජ්ඣාසයෙන මඞ්කු හොතියෙව විප්පටිසාරිභාවතො. Il devient confus intérieurement en raison de ses remords. තස්සාති දුස්සීලස්ස. සමාදාය පවත්තිට්ඨානන්ති උට්ඨාය සමුට්ඨාය කතකාරණං. ආපාථං ආගච්ඡතීති තං මනසො උපට්ඨාති. උම්මීලෙත්වා ඉධලොකන්ති උම්මීලනකාලෙ අත්තනො පුත්තදාරාදිදස්සනවසෙන ඉධ ලොකං පස්සති. නිමීලෙත්වා පරලොකන්ති නිමීලනකාලෙ ගතිනිමිත්තුපට්ඨානවසෙන පරලොකං පස්සති. තෙනාහ ‘‘චත්තාරො අපායා’’තිආදි. පඤ්චමපදන්ති ‘‘කායස්ස භෙදා’’තිආදිනා වුත්තො පඤ්චමො ආදීනවකොට්ඨාසො. « De lui » : de l'homme immoral. « Le lieu de ce qui a été entrepris » : la raison de ce qui a été fait en s'efforçant. « Vient à l'esprit » : cela se présente à sa conscience. « Ouvrant les yeux sur ce monde » : au moment d'ouvrir les yeux, il voit ce monde-ci à travers la vision de ses propres enfants, de sa femme, etc. « Fermant les yeux sur l'autre monde » : au moment de fermer les yeux, il voit l'autre monde par l'apparition des signes de sa destination future. C'est pourquoi il est dit : « les quatre états de malheur », etc. « Le cinquième point » : la cinquième catégorie de dangers mentionnée par « à la dissolution du corps », etc. සීලවන්තආනිසංසවණ්ණනා Commentaire des avantages de l'homme vertueux 150. වුත්තවිපරියායෙනාති වුත්තාය ආදීනවකථාය විපරියායෙන. ‘‘අප්පමත්තො තං තං කසිවාණිජ්ජාදිං යථාකාලං සම්පාදෙතුං සක්කොතී’’තිආදිනා ‘‘පාසංසං සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සමන්නාගතො. සම්පන්නසීලො’’ති එවමාදිකං පන අත්ථවචනං සුකරන්ති අනාමට්ඨං. 150. « Par l'opposé de ce qui a été dit » : par l'opposé de l'explication des dangers qui a été donnée. « Celui qui est vigilant peut accomplir au moment opportun telle ou telle agriculture, commerce, etc. », par de tels propos : « celui qui possède une vertu digne de louange est vertueux (sīlavā). Pourvu de vertu (sīlasampanno) signifie doté de vertu. Vertu accomplie (sampannasīlo) » : une telle explication du sens est facile à comprendre, c'est pourquoi elle n'est pas traitée davantage. 151. පාළිමුත්තකායාති [Pg.138] සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හාය ධම්මිකථාය. තත්ථෙවාති ආවසථාගාරෙ එව. 151. « Pāḷimuttakāyā » signifie un discours sur le Dhamma qui n'a pas été inclus dans le Recueil (Saṅgīti). « Tattheva » signifie précisément dans la salle de séjour. පාටලිපුත්තනගරමාපනවණ්ණනා Commentaire sur la fondation de la ville de Pāṭaliputta. 152. ඉස්සරියමත්තායාති ඉස්සරියප්පමාණෙන, ඉස්සරියෙන චෙව විත්තූපකරණෙන චාති එවං වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. උපභොගූපකරණානිපි හි ලොකෙ ‘‘මත්තා’’ති වුච්චන්ති. පාටලිගාමං නගරං කත්වාති පුබ්බෙ ‘‘පාටලිගාමො’’ති ලද්ධනාමං ඨානං ඉදානි නගරං කත්වා. මාපෙන්තීති පතිට්ඨාපෙන්ති. ආයමුඛපච්ඡින්දනත්ථන්ති ආයද්වාරානං උපච්ඡෙදනාය. ‘‘සහස්සසෙවා’’ති වා පාඨො, සහස්සසො එව. තෙනාහ ‘‘එකෙකවග්ගවසෙන සහස්සං සහස්සං හුත්වා’’ති. ඝරවත්ථූනීති ඝරපතිට්ඨාපනට්ඨානානි. චිත්තානි නමන්තීති තංතංදෙවතානුභාවෙන තත්ථ තත්ථෙව චිත්තානි නමන්ති වත්ථුවිජ්ජාපාඨකානං, යත්ථ යත්ථ තාහි වත්ථූනි පරිග්ගහිතානි. සිප්පානුභාවෙනාති සිප්පානුගතවිජ්ජානුභාවෙන. නාගග්ගාහොති නාගානං නිවාසප්පරිග්ගහො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. පාසාණොති අප්පලක්ඛණපාසාණො. ඛාණුකොති යො කොචි ඛාණුකො. සිප්පං ජප්පිත්වා තාදිසං සාරම්භට්ඨානං පරිහරිත්වා අනාරම්භෙ ඨානෙ තාහි වත්ථුපරිග්ගාහිකාහි දෙවතාහි සද්ධිං මන්තයමානා විය තංතංගෙහානි මාපෙන්ති උපදෙසදානවසෙන. නෙසන්ති වත්ථුවිජ්ජාපාඨකානං, සබ්බාසං දෙවතානං. මඞ්ගලං වඩ්ඪාපෙස්සන්තීති මඞ්ගලං බ්‍රූහෙස්සන්ති. පණ්ඩිතදස්සනාදීනි හි උත්තමමඞ්ගලානි. තෙනාහ ‘‘අථ මය’’න්තිආදි. 152. « Issariyamattāyā » signifie selon la mesure de leur puissance ; ou bien le sens doit être compris comme étant par la puissance et par les moyens de subsistance. En effet, dans le monde, les moyens de jouissance sont aussi appelés « mattā ». « Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā » signifie ayant transformé en ville le lieu qui portait auparavant le nom de « Pāṭaligāma ». « Māpentī » signifie qu'ils l'établissent. « Āyamukhapacchindanatthaṃ » signifie pour couper les sources de revenus [des ennemis]. Il existe aussi une variante « sahassasevā », qui signifie par milliers. C'est pourquoi il est dit : « se divisant en groupes d'un millier chacun ». « Gharavatthūnī » signifie les emplacements pour établir des maisons. « Cittāni namantī » signifie que, par l'influence de ces diverses divinités, les esprits des experts en architecture s'inclinent précisément vers ces endroits où ces divinités ont pris possession du terrain. « Sippānubhāvenā » signifie par la puissance de la connaissance inhérente à leur art. « Nāgaggāho » est la prise de possession d'une demeure par les Nāgas. Il en va de même pour les deux autres cas. « Pāsāṇo » désigne une pierre sans caractéristiques particulières. « Khāṇuko » désigne n'importe quel poteau. Ayant récité l'art [les mantras], en évitant de tels lieux de conflit et en choisissant des lieux sans conflit, ils construisent les diverses maisons en se concertant, pour ainsi dire, avec les divinités qui ont pris possession du terrain, en suivant leurs conseils. « Nesaṃ » se rapporte aux experts en architecture et à toutes les divinités. « Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantī » signifie qu'elles accroîtront la prospérité. Car la rencontre avec les sages et autres sont des bénédictions suprêmes. C'est pourquoi il est dit : « alors nous », etc. සද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති අවයවධම්මෙන සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බතො යථා ‘‘අලඞ්කතො දෙවදත්තො’’ති. La renommée se propage en attribuant à l'ensemble la caractéristique d'une partie, comme dans l'expression : « Devadatta est paré ». අරියකමනුස්සානන්ති අරියදෙසවාසිමනුස්සානං. රාසිවසෙනෙවාති ‘‘සහස්සං සතසහස්ස’’න්තිආදිනා රාසිවසෙනෙව, අප්පකස්ස පන භණ්ඩස්ස කයවික්කයො අඤ්ඤත්ථාපි ලබ්භතෙවාති ‘‘රාසිවසෙනෙවා’’ති වුත්තං. වාණිජාය පථො පවත්තිට්ඨානන්ති වණිප්පථොති පුරිමවිකප්පෙ අත්ථො දුතියවිකප්පෙ පන වාණිජානං පථො පවත්තිට්ඨානන්ති, වණිප්පථොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වාණිජානං වසනට්ඨාන’’න්ති ආහ. භණ්ඩපුටෙ භින්දන්ති මොචෙන්ති එත්ථාති පුටභෙදනන්ති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘භණ්ඩපුටෙ…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති. « Ariyakamanussānaṃ » signifie les habitants des contrées nobles. « Rāsivasenevā » signifie par le biais de grandes quantités, comme dans « mille ou cent mille » ; car le commerce de petites quantités de marchandises se trouve aussi ailleurs, c'est pourquoi il est précisé « par le biais de grandes quantités ». Dans la première explication, « vaṇippatho » signifie le lieu où s'exerce le commerce ; dans la seconde, il signifie le chemin des marchands, et pour montrer ce sens, il est dit « le lieu de résidence des marchands ». « Puṭabhedanaṃ » est ainsi nommé car c'est là que l'on déballe (bhindanti) ou que l'on ouvre les ballots de marchandises (bhaṇḍapuṭe) ; c'est ce qui est dit par : « on déballe les ballots de marchandises... tel est le sens ». ච-කාරත්ථො [Pg.139] සමුච්චයත්ථො වා-සද්දො. Le mot « vā » a ici le sens de la conjonction « ca » (et), indiquant un rassemblement. 153. කාළකණ්ණී සත්තාති අත්තනා කණ්හධම්මබහුලතාය පරෙසඤ්ච කණ්හවිපාකානත්ථනිබ්බත්තිනිමිත්තතාය ‘‘කාළකණ්ණී’’ති ලද්ධනාමා පරූපද්දවකරා අප්පෙසක්ඛසත්තා. තන්ති භගවන්තං. පුබ්බණ්හසමයන්ති පුබ්බණ්හෙ එකං සමයං. ගාමප්පවිසනනීහාරෙනාති ගාමප්පවෙසන නිවසනාකාරෙන. කායපටිබද්ධං කත්වාති චීවරං පාරුපිත්වා, පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වාති අත්ථො. 153. « Kāḷakaṇṇī sattā » sont des êtres de peu d'influence, faiseurs de troubles, ainsi nommés parce qu'ils sont eux-mêmes remplis d'états sombres et qu'ils sont les signes avant-coureurs de résultats néfastes pour les autres. « Taṃ » se rapporte au Béni. « Pubbaṇhasamayaṃ » signifie à un moment de la matinée. « Gāmappavisananīhārena » signifie selon la manière d'entrer dans un village pour la quête. « Kāyapaṭibaddhaṃ katvā » signifie s'étant enveloppé dans la robe (cīvara), c'est-à-dire ayant pris le bol à la main. එත්ථාති එතස්මිං වා සකප්පිතප්පදෙසෙ. සඤ්ඤතෙති සම්මදෙව සඤ්ඤතෙ සුසංවුතකායවාචාචිත්තෙ. « Ettha » signifie dans cet endroit même ou dans cette zone délimitée. « Saññate » signifie parfaitement maîtrisé, ayant le corps, la parole et l'esprit bien réfrénés. පත්තිං දදෙය්‍යාති අත්තනා පසුතං පුඤ්ඤං තාසං දෙවතානං අනුප්පදජ්ජෙය්‍ය. ‘‘පූජිතා’’තිආදීසු තදෙව පත්තිදානං පූජා, අනාගතෙ එව උපද්දවෙ ආරක්ඛසංවිධානං පටිපූජා. ‘‘යෙභුය්‍යෙන ඤාතිමනුස්සා ඤාතිපෙතානං පත්තිදානාදිනා පූජනමානනාදීනි කරොන්ති ඉමෙ පන අඤ්ඤාතකාපි සමානා තථා කරොන්ති, තස්මා නෙසං සක්කච්චං ආරක්ඛා සංවිධාතබ්බා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පවාරෙත්වා දෙවතා තත්ථ උස්සුක්කං ආපජ්ජන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙ’’තිආදිමාහ. බලිකම්මකරණං මානනං, සම්පති උප්පන්නපරිස්සයහරණං පටිමානන්ති දස්සෙතුං ‘‘එතෙ’’තිආදි වුත්තං. « Pattiṃ dadeyya » signifie qu'il devrait partager le mérite qu'il a acquis avec ces divinités. Dans les termes « pūjitā », etc., ce don de mérite constitue l'hommage (pūjā), et l'organisation d'une protection contre les dangers futurs est l'hommage en retour (paṭipūjā). Pour montrer que « le plus souvent, les parents humains honorent leurs parents défunts par le don de mérites et autres, mais ceux-ci, bien qu'étrangers, agissent de même, c'est pourquoi une protection doit leur être soigneusement assurée », les divinités s'en informent mutuellement et s'y emploient avec zèle ; c'est ce qu'indique le passage commençant par « ime ». Faire l'offrande (bali) est un honneur (mānana), et écarter les périls qui viennent de surgir est un hommage en retour (paṭimānana), comme le montre le passage commençant par « ete ». සුන්දරානි පස්සතීති සුන්දරානි ඉට්ඨානි එව පස්සති, න අනිට්ඨානි. « Sundarāni passati » signifie qu'il ne voit que des choses belles et agréables, et non des choses désagréables. 154. ආණියො කොට්ටෙත්වාති ලහුකෙ දාරුදණ්ඩෙ ගහෙත්වා කවාටඵලකෙ විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධෙ කාතුං ආණියො කොට්ටෙත්වා. නාවාසඞ්ඛෙපෙන කතං උළුම්පං, වෙළුනළාදිකෙ සඞ්ඝරිත්වා වල්ලිආදීහි කලාපවසෙන බන්ධිත්වා කත්තබ්බං කුල්ලං. 154. « Āṇiyo koṭṭetvā » signifie ayant enfoncé des chevilles, comme pour joindre des pièces de bois légères pour en faire des battants de porte. « Uḷumpaṃ » est un radeau fabriqué par l'assemblage de bois. « Kullaṃ » est un radeau qui doit être fait en ramassant des bambous, des roseaux, etc., et en les liant en faisceaux avec des lianes ou autres. උදකට්ඨානස්සෙතං අධිවචනන්ති යථාවුත්තස්ස යස්ස කස්සචි උදකට්ඨානස්ස එතං ‘‘අණ්ණව’’න්ති අධිවචනං, සමුද්දස්සෙවාති අධිප්පායො. සරන්ති ඉධ නදී අධිප්පෙතා සරති සන්දතීති කත්වා. ගම්භීරවිත්ථතන්ති අගාධට්ඨෙන ගම්භීරං, සකලලොකත්තයබ්‍යාපිතාය විත්ථතං. විසජ්ජාති අනාසජ්ජ අප්පත්වා. පල්ලලානි තෙසං අතරණතො. විනායෙව කුල්ලෙනාති ඊදිසං උදකං කුල්ලෙන ඊදිසෙන විනා එව තිණ්ණා මෙධාවිනො ජනා, තණ්හාසරං පන අරියමග්ගසඞ්ඛාතං සෙතුං කත්වා නිත්තිණ්ණාති යොජනා. « C’est un synonyme pour une étendue d'eau » : « aṇṇava » est un synonyme pour n'importe quelle étendue d'eau mentionnée, désignant ici l'océan. « Sara » désigne ici une rivière, car elle coule (sarati). « Gambhīravitthataṃ » signifie profond par son insondabilité et vaste car il s'étend aux trois mondes. « Visajja » signifie sans atteindre ou sans toucher. « Pallalāni » : car ils ne les traversent pas [avec un radeau]. « Vināyeva kullenā » : les hommes sages traversent une telle eau même sans un tel radeau ; la construction de la phrase est qu'ils ont traversé le courant de la soif en faisant du Noble Chemin un pont. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire de la première section de récitation (Bhāṇavāra). අරියසච්චකථාවණ්ණනා Commentaire sur l'exposé des Nobles Vérités. 155. මහාපනාදස්ස [Pg.140] රඤ්ඤො. පාසාදකොටියං කතගාමොති පාසාදස්ස පතිතථුපිකාය පතිට්ඨිතට්ඨානෙ නිවිට්ඨගාමො. අරියභාවකරානන්ති යෙ පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං අරියභාවකරානං නිමිත්තස්ස කත්තුභාවූපචාරවසෙනෙව වුත්තං. තච්ඡාවිපල්ලාසභූතභාවෙන සච්චානං. අනුබොධො පුබ්බභාගියං ඤාණං, පටිවෙධො මග්ගඤාණෙන අභිසමයො, තත්ථ යස්මා අනුබොධපුබ්බකො පටිවෙධො අනුබොධෙන විනා න හොති, අනුබොධොපි එකච්චො පටිවෙධෙන සම්බන්ධො, තදුභයාභාවහෙතුකඤ්ච වට්ටෙව සංසරණං, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘අනනුබොධා…පෙ… තුම්හාකඤ්චා’’ති. පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන භවතො භවන්තරූපගමනං සන්ධාවනං, අපරාපරං චවනුපපජ්ජනවසෙන සඤ්චරණං සංසරණන්ති ආහ ‘‘භවතො’’තිආදි. සන්ධාවිතසංසරිතපදානං කම්මසාධනතං සන්ධායාහ ‘‘මයා ච තුම්හෙහි චා’’ති පඨමවිකප්පෙ. දුතියවිකප්පෙ පන භාවසාධනතං හදයෙ කත්වා ‘‘මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්චා’’ති යථාරුතවසෙනෙව වුත්තං. නයනසමත්ථාති පාපනසමත්ථා, දීඝරජ්ජුනා බද්ධසකුණං විය රජ්ජුහත්ථො පුරිසො දෙසන්තරං තණ්හාරජ්ජුනා බද්ධං සත්තසන්තානං අභිසඞ්ඛාරො භවන්තරං නෙති එතායාති භවනෙත්ති, තණ්හා, සා අරියමග්ගසත්ථෙන සුට්ඨු හතා ඡින්නාති භවනෙත්තිසමූහතා. 155. Concernant le roi Mahāpanāda. « Un village établi à l'extrémité du palais » signifie un village situé à l'endroit où se tenait le sommet effondré du palais. « Faisant devenir Noble » : cela est dit à propos de ceux qui réalisent la pénétration, en tant que désignation de la cause produisant cet état noble. Les vérités sont ainsi nommées en raison de leur nature opposée aux illusions. La « compréhension » (anubodha) est la connaissance préliminaire, la « pénétration » (paṭivedha) est la réalisation par la connaissance du chemin ; là, puisque la pénétration est précédée par la compréhension et ne se produit pas sans elle, que la compréhension est aussi liée à la pénétration dans certains cas, et que l'errance dans le cycle provient de l'absence de ces deux éléments, il est dit dans le texte canonique : « par manque de compréhension… de la vôtre ». « Errer » (sandhāvana) désigne le passage d'une existence à une autre par le biais de la renaissance, et « vagabonder » (saṃsaraṇa) désigne le mouvement successif par la mort et la renaissance ; c'est ce qu'il indique par « d'une existence », etc. Concernant les termes « erré et vagabondé », il indique leur fonction d'agent par « par moi et par vous » dans la première interprétation. Dans la seconde interprétation, considérant le sens abstrait, il dit selon le sens littéral : « de moi et de vous ». « Capable de guider » signifie capable de mener ; tel un homme tenant une corde menant un oiseau attaché par une longue corde vers un autre pays, les formations mentales mènent la continuité des êtres attachés par la corde de la soif vers une autre existence ; c'est la « filière de l'existence » (bhavanetti), c'est-à-dire la soif ; celle-ci est bien frappée et tranchée par le glaive du noble chemin, d'où l'expression « la filière de l'existence est extirpée ». අනාවත්තිධම්මසම්බොධිපරායණවණ්ණනා Commentaire sur celui dont la nature est de ne plus revenir et qui a l'éveil pour destination finale. 156. ද්වෙ ගාමා ‘‘නාතිකා’’ති එවං ලද්ධනාමො, ඤ-කාරස්ස චායං න-කාරාදෙසෙන නිද්දෙසො ‘‘අනිමිත්තා න නායරෙ’’තිආදීසු (විසුද්ධි. 1.174; ජා. අට්ඨ. 2.2.34) විය. තෙනාහ ‘‘ඤාතිගාමකෙ’’ති. ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථොති ගිඤ්ජකාවසථො. සො කිර ආවාසො යථා සුධාපරිකම්මෙන සම්පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා ඡාදෙත්වා කතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාමයෙ ආවසථෙ’’ති. තුලාදණ්ඩකවාටඵලකානි පන දාරුමයානෙව. 156. Deux villages ont reçu le nom de « Nātikā » ; l'utilisation du son « n » à la place du « ñ » est illustrée par des expressions comme « animittā na nāyare ». C'est pourquoi il est dit « le village des Ñāti ». Les briques sont appelées « giñjakā » ; une demeure construite uniquement avec des briques est un « giñjakāvasatho ». On dit que cette demeure a été construite et couverte de briques empilées, sans qu'un enduit de chaux ne soit nécessaire. C'est pourquoi il est dit « dans une demeure faite de briques ». Cependant, les poutres, les battants de porte et les planches étaient en bois. 157. ඔරං වුච්චති කාමධාතු, පච්චයභාවෙන තං ඔරං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි, ඔරම්භාගස්ස වා හිතානි ඔරම්භාගියානි. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාභාගියාන’’න්තිආදි. තීහි මග්ගෙහීති හෙට්ඨිමෙහි තීහි මග්ගෙහි. තෙහි [Pg.141] පහාතබ්බතාය හි නෙසං සංයොජනානං ඔරම්භාගියතා. ඔරම්භඤ්ජියානි වා ඔරම්භාගියානි වුත්තානි නිරුත්තිනයෙන. ඉදානි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නෙසං ඔරම්භාගියභාවං විභාවෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. වික්ඛම්භිතානි සමත්ථතාවිඝාතෙන පුථුජ්ජනානං, සමුච්ඡින්නානි සබ්බසො අභාවෙන අරියානං රූපාරූපභවූපපත්තියා විබන්ධාය න හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවික්ඛම්භිතානි අසමුච්ඡින්නානී’’ති. නිබ්බත්තවසෙනාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන. ගන්තුං න දෙන්ති මහග්ගතගාමිකම්මායූහනස්ස විනිබන්ධනතො. සක්කායදිට්ඨිආදීනි තීණි සංයොජනානි කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදා විය මහග්ගතූපපත්තියා අවිනිබන්ධභූතානිපි කාමභවූපපත්තියා විසෙසපච්චයත්තා තත්ථ මහග්ගතභවෙ නිබ්බත්තම්පි තන්නිබ්බත්තිහෙතුකම්මපරික්ඛයෙ කාමභවූපපත්තිපච්චයතාය මහග්ගතභවතො ආනෙත්වා පුන ඉධෙව කාමභවෙ එව නිබ්බත්තාපෙන්ති, තස්මා සබ්බානිපි පඤ්චපි සංයොජනානි ඔරම්භාගියානි එව. පටිසන්ධිවසෙන අනාගමනසභාවාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන තස්මා ලොකා ඉධ න ආගමනසභාවා. බුද්ධදස්සනථෙරදස්සනධම්මස්සවනානං පනත්ථායස්ස ආගමනං අනිවාරිතං. 157. Le « bas » désigne la sphère des sens (kāmadhātu) ; ceux qui sont attachés à ce bas par causalité sont les « entraves inférieures » (orambhāgiya), ou bien ce qui est propice à la partie inférieure est dit inférieur. C'est pourquoi il est dit : « des entraves inférieures », etc. « Par trois chemins » signifie par les trois chemins inférieurs. C'est parce qu'elles doivent être abandonnées par ceux-ci que ces entraves sont qualifiées d'inférieures. Ou bien, selon la méthode linguistique, « orambhāgiya » est dit pour « orambhañjiyā ». Maintenant, pour clarifier leur nature inférieure par la négative, il est dit « là », etc. Chez les personnes ordinaires, elles sont réprimées par l'incapacité d'agir ; chez les Nobles, elles sont totalement éradiquées par leur absence totale ; il est dit qu'elles ne font pas obstacle à la renaissance dans les mondes de la forme et du sans-forme, d'où « non réprimées, non éradiquées ». « Par le mode de la naissance » signifie par la prise d'une nouvelle existence. Elles ne permettent pas de partir car elles font obstacle à l'accumulation d'actes menant aux mondes supérieurs. Bien que les trois premières entraves, comme la vue de l'identité, etc., ne soient pas des obstacles à une renaissance supérieure contrairement au désir sensuel et à la malveillance, elles sont des causes particulières de la renaissance dans le monde sensuel ; même si l'on naît dans une existence supérieure, à l'épuisement de l'acte qui a causé cette naissance, elles ramènent de l'existence supérieure pour faire renaître ici même dans l'existence sensuelle, car elles sont causes de renaissance dans le monde des sens ; c'est pourquoi les cinq entraves sont toutes inférieures. « De nature à ne pas revenir par la renaissance » signifie que par la prise d'une nouvelle existence, on n'a pas pour nature de revenir de ce monde-là vers ici. Cependant, le retour dans le but de voir le Bouddha, de voir des anciens ou d'écouter le Dharma n'est pas interdit. කදාචි කරහචි උප්පත්තියා සවිරළාකාරතා පරියුට්ඨානමන්දතාය අබහලතාති ද්වෙධාපි තනුභාවො. අභිණ්හන්ති බහුසො. බහලබහලාති තිබ්බතිබ්බා. යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තං සන්තානං මද්දන්තා, ඵරන්තා, සාධෙන්තා, අන්ධකාරං කරොන්තා උප්පජ්ජන්ති, ද්වීහි පන මග්ගෙහි පහීනත්තා තනුකතනුකා මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති. ‘‘පුත්තධීතරො හොන්තී’’ති ඉදං අකාරණං. තථා හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි තෙ හොන්ති. ඉදන්ති ‘‘රාගදොසමොහානං තනුත්තා’’ති ඉදං වචනං. භවතනුකවසෙනාති අප්පකභවවසෙන. තන්ති මහාසිවත්ථෙරස්ස වචනං පටික්ඛිත්තන්ති සම්බන්ධො. යෙ භවා අරියානං ලබ්භන්ති, තෙ පරිපුණ්ණලක්ඛණභවා එව. යෙ න ලබ්භන්ති, තත්ථ කීදිසං තං භවතනුකං, තස්මා උභයථාපි භවතනුකස්ස අසම්භවො එවාති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නස්සා’’තිආදි වුත්තං. අට්ඨමෙ භවෙ භවතනුකං නත්ථි අට්ඨමස්සෙව භවස්ස සබ්බස්සෙව අභාවතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. L'état d'être ténu est double : par la rareté des apparitions occasionnelles et par le manque d'intensité des manifestations dû à leur faiblesse. « Fréquemment » signifie souvent. « Épais » signifie intense. Là où elles apparaissent, elles apparaissent en écrasant, en imprégnant, en dominant la continuité mentale et en créant l'obscurité ; mais parce qu'elles ont été abandonnées par deux chemins, elles apparaissent de plus en plus ténues, de plus en plus faibles. L'idée que « ce sont des fils et des filles » est sans fondement. En effet, ils peuvent être engendrés par le simple contact des membres. « Ceci » se rapporte à l'expression « par l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion ». « Par l'atténuation des existences » signifie par un petit nombre d'existences. Cela se rapporte au fait que les paroles du Théra Mahāsiva sont rejetées. Les existences qui sont obtenues par les Nobles sont des existences aux caractéristiques complètes. Celles qui ne sont pas obtenues, quelle sorte d'existence ténue seraient-elles ? C'est pourquoi, pour montrer que dans les deux cas l'existence ténue est impossible, il est dit : « pour un sotāpanna », etc. Dans la huitième existence, il n'y a pas d'existence ténue car la huitième existence elle-même est totalement absente. Il en va de même pour les autres. කාමාවචරලොකං සන්ධාය වුත්තං ඉතරස්ස ලොකස්ස වසෙන තථා වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. යො හි සකදාගාමී දෙවමනුස්සලොකෙසු වොමිස්සකවසෙන නිබ්බත්තති, සොපි කාමභවවසෙනෙව පරිච්ඡින්දිතබ්බො. භගවතා ච කාමලොකෙ ඨත්වා ‘‘සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති [Pg.142] වුත්තං, ‘‘ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති ච ඉමිනා පඤ්චසු සකදාගාමීසු චත්තාරො වජ්ජෙත්වා එකොව ගහිතො. එකච්චො හි ඉධ සකදාගාමිඵලං පත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, ඉමෙ චත්තාරො ඉධ න ලබ්භන්ති. යො පන ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ යාවතායුකං වසිත්වා පුන ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං ඉධ අධිප්පෙතො. අට්ඨකථායං පන ඉමං ලොකන්ති කාමභවො අධිප්පෙතොති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා අඤ්ඤංයෙව චතුක්කං දස්සිතං. Ceci est dit en référence au monde de la sphère des sens, car il est impossible de s'exprimer ainsi à l'égard de l'autre monde. Car celui qui est un « une-fois-venant » (sakadāgāmī) et qui renaît alternativement dans les mondes des devas et des humains doit être défini uniquement par l'existence sensuelle. Et le Bienheureux, se tenant dans le monde sensuel, a dit : « revenant une seule fois en ce monde » ; par « revenant en ce monde », un seul type est pris parmi les cinq sortes de sakadāgāmī, les quatre autres étant exclus. En effet, l'un, ayant atteint le fruit de sakadāgāmī ici, atteint le parinibbāna ici même ; un autre l'atteignant ici, atteint le parinibbāna dans le monde des devas ; un autre l'atteignant dans le monde des devas, y atteint le parinibbāna ; un autre l'atteignant dans le monde des devas, renaît ici et atteint le parinibbāna ; ces quatre ne sont pas visés ici. Mais celui qui, l'ayant atteint ici, vit dans le monde des devas pour toute la durée de sa vie, puis renaît ici et atteint le parinibbāna, c'est celui-là qui est visé ici. Dans le Commentaire, pour clarifier ce sens selon lequel « ce monde » désigne l'existence sensuelle, un autre groupe de quatre est exposé par les mots « si en effet », etc. චතූසු …පෙ… සභාවොති අත්ථො අපායගමනීයානං පාපධම්මානං සබ්බසො පහීනත්තා. ධම්මනියාමෙනාති මග්ගධම්මනියාමෙන. නියතො උපරිමග්ගාධිගමස්ස අවස්සංභාවිභාවතො. තෙනාහ ‘‘සම්බොධිපරායණො’’ති. « Dans les quatre... » etc. Le terme « nature » signifie l'abandon total des états mauvais menant aux mondes de souffrance. « Par la loi du Dhamma » signifie par la loi du Dhamma du chemin. « Fixé » (niyato) signifie en raison de la certitude de l'obtention ultérieure du chemin supérieur. C'est pourquoi il est dit : « voué à l'éveil ». ධම්මාදාසධම්මපරියායවණ්ණනා Commentaire sur l'explication du Miroir du Dhamma (Dhammādāsa) 158. තෙසං තෙසං ඤාණගතින්ති තෙසං තෙසං සත්තානං ‘‘අසුකො සොතාපන්නො, අසුකො සකදාගාමී’’තිආදිනා තංතංඤාණාධිගමනං. ඤාණූපපත්තිං ඤාණාභිසම්පරායන්ති තතො පරම්පි ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’තිආදිනා ච ඤාණසහිතං උප්පත්තිපච්චයභාවං. ඔලොකෙන්තස්ස ඤාණචක්ඛුනා පෙක්ඛන්තස්ස කායකිලමථොව, න තෙන කාචි වෙනෙය්‍යානං අත්ථසිද්ධීති අධිප්පායො. චිත්තවිහෙසාති චිත්තඛෙදො, සා කිලෙසූපසංහිතත්තා බුද්ධානං නත්ථි. ආදීයති ආලොකීයති අත්තා එතෙනාති ආදාසං, ධම්මභූතං ආදාසං ධම්මාදාසං, අරියමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචනං, තෙන අරියසාවකා චතූසු අරියසච්චෙසු විද්ධස්තසම්මොහත්තා අත්තානම්පි යාථාවතො ඤත්වා යාථාවතො බ්‍යාකරෙය්‍ය, තප්පකාසනතො පන ධම්මපරියායස්ස සුත්තස්ස ධම්මාදාසතා වෙදිතබ්බා. යෙන ධම්මාදාසෙනාති ඉධ පන මග්ගධම්මමෙව වදති. 158. « La destination de la connaissance de tels et tels » (tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ) signifie l'obtention de la connaissance de ces divers êtres par des expressions telles que « celui-ci est un entré-dans-le-courant, celui-ci est un une-fois-revenant ». « La venue à la connaissance, l'avenir selon la connaissance » (ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyanti) désigne la condition de renaissance accompagnée de connaissance par des expressions telles que « désormais fixé, il est voué à l'éveil ; revenant une seule fois dans ce monde, il mettra fin à la souffrance ». Pour celui qui observe, qui regarde avec l'œil de la connaissance, il n'y a que fatigue physique ; l'idée est que par cela, aucun bienfait n'est accompli pour les êtres à guider. « Affliction de l'esprit » (cittavihesā) signifie lassitude de l'esprit, ce qui n'existe pas chez les Bouddhas car les souillures ont été apaisées. On l'appelle « miroir » (ādāsa) car c'est par lui que l'on se voit ou qu'on s'observe soi-même ; « miroir du Dhamma » signifie un miroir constitué par le Dhamma ; c'est une désignation de la connaissance du noble chemin. Par celui-ci, les nobles disciples, ayant dissipé l'illusion concernant les quatre nobles vérités, se connaissent eux-mêmes tels qu'ils sont et peuvent se déclarer tels qu'ils sont. On doit comprendre que ce discours (sutta), en tant qu'explication du Dhamma, est appelé « miroir du Dhamma » parce qu'il manifeste cela. « Par quel miroir du Dhamma » se réfère ici uniquement au Dhamma du chemin. අවෙච්ච යාථාවතො ජානිත්වා තන්නිමිත්තඋප්පන්නපසාදො අවෙච්චපසාදො, මග්ගාධිගමෙන උප්පන්නපසාදො, සො පන යස්මා පාසාණපබ්බතො විය නිච්චලො, න ච කෙනචි කාරණෙන විගච්ඡති, තස්මා වුත්තං ‘‘අචලෙන අච්චුතෙනා’’ති. « Avecca » signifie ayant connu conformément à la réalité ; la confiance née de cette cause est la « confiance inébranlable » (aveccapasādo), c'est-à-dire la confiance née de l'obtention du chemin. Puisque celle-ci est immobile comme une montagne de pierre et ne disparaît pour aucune raison, il est dit : « par une confiance inébranlable et immuable ». ‘‘පඤ්චසීලානී’’ති [Pg.143] ගහට්ඨවසෙනෙතං වුත්තං තෙහි එකන්තපරිහරණීයතො. අරියානං පන සබ්බානි සීලානි කන්තානෙව. තෙනාහ ‘‘සබ්බොපි පනෙත්ථ සංවරො ලබ්භතියෙවා’’ති. « Les cinq préceptes » sont mentionnés ici du point de vue des laïcs, car ils doivent être absolument observés par eux. Pour les nobles (ariyā), toutes les vertus sont chères. C'est pourquoi il est dit : « toute forme de retenue (saṃvara) est ici incluse ». සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසං අරියානං. සික්ඛාපදාවිරොධෙනාති යථා භූතරොචනාපත්ති න හොති, එවං. යුත්තට්ඨානෙති කාතුං යුත්තට්ඨානෙ. « De tous » signifie de tous les nobles. « Sans contredire les règles d'entraînement » signifie de telle manière qu'il n'y ait pas d'offense en déclarant la vérité. « Dans un lieu approprié » signifie dans un endroit où il convient de le faire. අම්බපාලීගණිකාවත්ථුවණ්ණනා Commentaire sur l'histoire de la courtisane Ambapālī 161. තදා කිර වෙසාලී ඉද්ධා ඵීතා සබ්බඞ්ගසම්පන්නා අහොසි වෙපුල්ලප්පත්තා, තං සන්ධායාහ ‘‘ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙන වෙසාලියා සම්පන්නභාවො වෙදිතබ්බො’’ති. තස්මිං කිර භික්ඛුසඞ්ඝෙ පඤ්චසතමත්තා භික්ඛූ නවා අචිරපබ්බජිතා අහෙසුං ඔසන්නවීරියා ච. තථා හි වක්ඛති ‘‘තත්ථ කිර එකච්චෙ භික්ඛූ ඔසන්නවීරියා’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 2.165). සතිපච්චුපට්ඨානත්ථන්ති තෙසං සතිපච්චුපට්ඨාපනත්ථං. සරතීති කායාදිකෙ යථාසභාවතො ඤාණසම්පයුත්තාය සතියා අනුස්සරති උපධාරෙති. සම්පජානාතීති සමං පකාරෙහි ජානාති අවබුජ්ඣති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරතො සතිපට්ඨානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 1.106) ආගමිස්සති. 161. À cette époque, dit-on, Vesālī était prospère, florissante, pourvue de tout le nécessaire et avait atteint sa pleine expansion ; c'est à ce sujet qu'il est dit : « l'état de prospérité de Vesālī doit être compris selon la méthode décrite dans le Khandhaka ». Dans cette communauté de moines, il y avait environ cinq cents moines nouvellement ordonnés dont l'énergie avait faibli. C'est pourquoi il sera dit : « là, certains moines dont l'énergie avait faibli », etc. « Pour l'établissement de l'attention » signifie pour que leur attention soit bien établie. « Il se souvient » (sarati) signifie qu'il se rappelle et examine le corps et les autres objets conformément à leur nature propre, avec une attention associée à la connaissance. « Il comprend clairement » (sampajānāti) signifie qu'il connaît et comprend de manière égale sous divers aspects. Ceci est le résumé ici ; l'explication détaillée viendra plus loin dans le commentaire du Satipaṭṭhāna Sutta. සබ්බසඞ්ගාහකන්ති සරීරගතස්ස චෙව වත්ථාලඞ්කාරගතස්ස චාති සබ්බස්ස නීලභාවස්ස සඞ්ගාහකං වචනං. තස්සෙවාති නීලාති සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන වුත්තඅත්ථස්සෙව. විභාගදස්සනන්ති පභෙදදස්සනං. යථා තෙ ලිච්ඡවිරාජානො අපීතාදිවණ්ණා එව කෙචි විලෙපනවසෙන පීතාදිවණ්ණා ඛායිංසු, එවං අනීලාදිවණ්ණා එව කෙචි විලෙපනවසෙන නීලාදිවණ්ණා ඛායිංසූති වුත්තං ‘‘න තෙසං පකතිවණ්ණො නීලො’’තිආදි. නීලො මණි එතෙසූති නීලමණි, ඉන්දනීලමහානීලාදිනීලරතනවිනද්ධා අලඞ්කාරා. තෙ කිර සුවණ්ණවිරචිතෙ හි මණිඔභාසෙහි එකනීලා විය ඛායන්ති. නීලමණිඛචිතාති නීලරතනපරික්ඛිත්තා. නීලවත්ථපරික්ඛිත්තාති නීලවත්ථනීලකම්පලපරික්ඛෙපා. නීලවම්මිකෙහීති නීලකඝටපරික්ඛිත්තෙහි. සබ්බපදෙසූති ‘‘පීතා හොන්තී’’තිආදිසබ්බපදෙසු. පරිවට්ටෙසීති පටිඝට්ටෙසි. ආහරන්ති ඉමස්මා රාජපුරිසා බලින්ති ආහාරො, තප්පත්තජනපදොති ආහ ‘‘සාහාරන්ති සජනපද’’න්ති. අඞ්ගුලිඵොටොපි අඞ්ගුලියා චාලනවසෙනෙව [Pg.144] හොතීති වුත්තං ‘‘අඞ්ගුලිං චාලෙසු’’න්ති. අම්බකායාති මාතුගාමෙන. උපචාරවචනං හෙතං ඉත්ථීසු, යදිදං ‘‘අම්බකා මාතුගාමො ජනනිකා’’ති. « Tout inclusif » (sabbasaṅgāhakaṃ) est un terme englobant tout ce qui est bleu, que ce soit au niveau du corps, des vêtements ou des ornements. « De celui-là même » signifie du sens énoncé de manière inclusive par le terme « bleu ». « Présentation de la division » signifie l'explication des distinctions. Tout comme certains de ces rois Licchavī n'étaient pas jaunes par nature mais paraissaient jaunes à cause de leurs onguents, de même certains qui n'étaient pas bleus par nature paraissaient bleus à cause de leurs onguents ; c'est ce qu'exprime le passage : « leur couleur naturelle n'était pas bleue », etc. « Les saphirs sont en eux » désigne les joyaux bleus (nīlamaṇi), des ornements incrustés de pierres précieuses bleues comme l'indranīla ou le mahānīla. Ils paraissent uniformément bleus car l'éclat des gemmes se reflète sur les montures en or. « Incrustés de saphirs » signifie entourés de pierres précieuses bleues. « Enveloppés de vêtements bleus » signifie couverts de vêtements bleus ou de couvertures bleues. « Avec des bannières bleues » signifie entourés de bannières de couleur bleue. Pour tous les termes comme « ils sont jaunes », etc., la même logique s'applique. « Il a fait tourner » signifie qu'il a fait se heurter. « Les agents du roi prélèvent des impôts (bali) sur cela », c'est la subsistance (āhāra) ; le district qui la produit est appelé « sāhāraṃ » (avec son territoire). Puisque le claquement des doigts se produit par le mouvement des doigts, il est dit : « ils ont agité les doigts ». « Ambakā » est un terme pour désigner les femmes. C'est une expression courante pour les femmes, à savoir : « ambakā, mātugāmo, jananikā ». අවලොකෙථාති අපවත්තිත්වා ඔලොකනං ඔලොකෙථ. තං පන අපවත්තිත්වා ඔලොකනං අනු අනු දස්සනං හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුනං පස්සථා’’ති. උපනෙථාති ‘‘යථායං ලිච්ඡවිරාජපරිසා සොභාතිසයෙන යුත්තා, එවං තාවතිංසපරිසා’’ති උපනයං කරොථ. තෙනාහ ‘‘තාවතිංසෙහි සමකෙ කත්වා පස්සථා’’ති. « Observez » (avaloketha) signifie regardez en tournant le regard. Ce regard porté en tournant la tête devient une vision répétée, c'est pourquoi il est dit : « regardez encore et encore ». « Comparez » (upanetha) signifie faites une comparaison ainsi : « tout comme cette assemblée de rois Licchavī est douée d'une splendeur suprême, de même est l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa ». C'est pourquoi il est dit : « voyez-les en les considérant comme égaux aux dieux Tāvatiṃsa ». ‘‘උපසංහරථ භික්ඛවෙ ලිච්ඡවිපරිසං තාවතිංසසදිස’’න්ති නයිදං නිමිත්තග්ගාහෙ නියොජනං, කෙවලං පන දිබ්බසම්පත්තිසදිසා එතෙසං රාජූනං ඉස්සරියසම්පත්තීති අනුපුබ්බිකථාය සග්ගසම්පත්තිකථනං විය දට්ඨබ්බං. තෙසු පන භික්ඛූසු එකච්චානං තත්ථ නිමිත්තග්ගාහොපි සියා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නිමිත්තග්ගාහෙ උය්‍යොජෙතී’’ති. හිතකාමතාය තෙසං භික්ඛූනං යථා ආයස්මතො නන්දස්ස හිතකාමතාය සග්ගසම්පත්තිදස්සනං. තෙනාහ ‘‘තත්‍ර කිරා’’තිආදි. ඔසන්නවීරියාති සම්මාපටිපත්තියං අවසන්නවීරියා, ඔස්සට්ඨවීරියා වාති අත්ථො. අනිච්චලක්ඛණවිභාවනත්ථන්ති තෙසං රාජූනං වසෙන භික්ඛූනං අනිච්චලක්ඛණවිභූතභාවත්ථං. « Moines, comparez l'assemblée des Licchavī à celle des Tāvatiṃsa » : ceci n'est pas une incitation à se saisir de l'apparence extérieure (nimittaggāha), mais doit être vu comme une manière d'évoquer le bonheur céleste par un discours progressif, montrant que la réussite de la puissance de ces rois est semblable à la félicité divine. Pour certains de ces moines, il pourrait toutefois y avoir une saisie de l'apparence ; c'est à ce sujet qu'il est dit : « il les exhorte à propos de la saisie de l'apparence ». C'est par bienveillance pour ces moines, tout comme la vision de la félicité céleste fut montrée au vénérable Nanda par bienveillance. C'est pourquoi il est dit : « là, dit-on », etc. « Énergie affaiblie » (osannavīriyā) signifie que leur effort dans la pratique correcte avait diminué ou qu'ils avaient relâché leur effort. « Pour la manifestation de la caractéristique d'impermanence » signifie afin que la caractéristique d'impermanence devienne manifeste aux moines à travers l'exemple de ces rois. වෙළුවගාමවස්සූපගමනවණ්ණනා Commentaire sur l'entrée en retraite de pluie (vassa) au village de Veḷuva 163. සමීපෙ වෙළුවගාමොති පුබ්බණ්හං වා සායන්හං වා ගන්ත්වා නිවත්තනයොග්‍යෙ ආසන්නට්ඨානෙ නිවිට්ඨා පරිවාරගාමො. සඞ්ගම්මාති සම්මා ගන්ත්වා. අස්සාති භගවතො. 163. « Proche du village de Veḷuva » signifie un village environnant situé dans un lieu proche où l'on peut aller et revenir le matin ou le soir. « S'étant approché » (saṅgammā) signifie s'être rendu correctement. « De lui » se réfère au Bienheureux. 164. ඵරුසොති කක්ඛළො, ගරුතරොති අත්ථො. විසභාගරොගොති ධාතුවිසභාගතාය සමුට්ඨිතො බහලතරරොගො, න ආබාධමත්තං. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති වෙදනානං ඛණිකතං, දුක්ඛතං, අත්තසුඤ්ඤතඤ්ච යාථාවතො ඤාණෙන පරිච්ඡිජ්ජ පරිතුලෙත්වා. අධිවාසෙසීති තා අභිභවන්තො යථාපරිමද්දිතාකාරසල්ලක්ඛණෙන අත්තනි ආරොපෙත්වා වාසෙසි, න තාහි අභිභුය්‍යමානො. තෙනාහ ‘‘අවිහඤ්ඤමානො’’තිආදි. අදුක්ඛියමානොති චෙතොදුක්ඛවසෙන අදුක්ඛියමානො[Pg.145], කායදුක්ඛං පන ‘‘නත්ථී’’ති න සක්කා වත්තුං. අසති හි තස්මිං අධිවාසනාය එව අසම්භවොති. අනාමන්තෙත්වාති අනාලපිත්වා. අනපලොකෙත්වාති අවිස්සජ්ජිත්වා. තෙනාහ ‘‘ඔවාදානුසාසනිං අදත්වාති වුත්තං හොතී’’ති. පුබ්බභාගවීරියෙනාති ඵලසමාපත්තියා පරිකම්මවීරියෙන. ඵලසමාපත්තිවීරියෙනාති ඵලසමාපත්තිසම්පයුත්තවීරියෙන. වික්ඛම්භෙත්වාති විනොදෙත්වා. යථා නාම පුප්ඵනසමයෙ චම්පකාදිරුක්ඛෙ වෙඛෙ දින්නෙ යාව සො වෙඛො නාපනීයති, තාවස්ස පුප්ඵනසමත්ථතා වික්ඛම්භිතා විනොදිතා හොති, එවමෙව යථාවුත්තවීරියවෙඛදානෙන තා වෙදනා සත්ථු සරීරෙ යථාපරිච්ඡින්නං කාලං වික්ඛම්භිතා විනොදිතා අහෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘වික්ඛම්භෙත්වාති විනොදෙත්වා’’ති. ජීවිතම්පි ජීවිතසඞ්ඛාරො කම්මුනා සඞ්ඛරීයතීති කත්වා. ඡිජ්ජමානං විරොධිපච්චයසමායොගෙන පයොගසම්පත්තියා ඝටෙත්වා ඨපීයති. අධිට්ඨායාති අධිට්ඨානං කත්වා. තෙනාහ ‘‘දසමාසෙ මා උප්පජ්ජිත්ථාති සමාපත්තිං සමාපජ්ජී’’ති. තං පන ‘‘අධිට්ඨානං, පවත්තන’’න්ති ච වත්තබ්බතං අරහතීති වුත්තං ‘‘අධිට්ඨහිත්වා පවත්තෙත්වා’’ති. 164. « Pharusa » (rude) signifie dur, au sens de « plus grave ». « Visabhāgaroga » désigne une maladie intense née d'une disharmonie des éléments, et non une simple indisposition. « Ayant délimité par la connaissance » signifie ayant délimité et examiné par la connaissance, conformément à la réalité, la nature momentanée, la douleur et l’absence de soi des sensations. « Il endura » signifie qu'en les dominant, il les fit demeurer en lui en notant la manière dont elles étaient maîtrisées, sans être dominé par elles. C’est pourquoi il est dit : « sans être affligé », etc. « Sans éprouver de douleur » signifie sans souffrance mentale ; car on ne saurait dire qu'il n'y avait pas de douleur corporelle. En effet, sans celle-ci, l’endurance même serait impossible. « Sans s'adresser » signifie sans parler. « Sans avertir » signifie sans prendre congé. C’est pourquoi il est dit : « sans donner d'exhortation ni d'instruction ». « Par l'effort préliminaire » signifie par l'effort de préparation pour l'atteinte du fruit. « Par l'effort de l'atteinte du fruit » signifie par l'effort associé à l'atteinte du fruit. « Ayant réprimé » signifie ayant dissipé. Tout comme lorsqu’une cheville est enfoncée dans un arbre tel qu’un campaka au moment de la floraison, sa capacité à fleurir est réprimée et dissipée tant que cette cheville n’est pas retirée ; de même, par l'application de la « cheville » de l'effort susmentionné, ces sensations furent réprimées et dissipées dans le corps du Maître pour la durée délimitée. C’est pourquoi il est dit : « ayant réprimé signifie ayant dissipé ». La vie elle-même est une « formation vitale » car elle est formée par le kamma. Ce qui est en train de se rompre est maintenu joint par la perfection de la pratique et la conjonction de conditions opposées. « Ayant résolu » signifie ayant pris une résolution. C’est pourquoi il est dit : « Il entra en méditation en résolvant : “Que ceci ne surgisse pas pendant dix mois” ». Cela mérite d'être qualifié de « résolution » et de « maintien », d’où l’expression « ayant résolu et maintenu ». ඛණිකසමාපත්තීති තාදිසං පුබ්බාභිසඞ්ඛාරං අකත්වා ඨානසො සමාපජ්ජිතබ්බසමාපත්ති. පුන සරීරං වෙදනා අජ්ඣොත්ථරති සවිසෙසපුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස අකතත්තා. රූපසත්තකඅරූපසත්තකානි විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාසු (විසුද්ධි. ටී. 2.706, 717) විත්ථාරිතනයෙන වෙදිතබ්බානි. සුට්ඨු වික්ඛම්භෙති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස සාතිසයත්තා. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. අපබ්‍යූළ්හොති අපනීතො. චුද්දසහාකාරෙහි සන්නෙත්වාති තෙසංයෙව රූපසත්තකඅරූපසත්තකානං වසෙන චුද්දසහි පකාරෙහි විපස්සනාචිත්තං, සකලමෙව වා අත්තභාවං විසභාගරොගසඤ්ජනිතලූඛභාවනිරොගකරණාය සිනෙහෙත්වා න උප්පජ්ජියෙව සම්මාසම්බුද්ධෙන සාතිසයසමාපත්තිවෙගෙන සුවික්ඛම්භිතත්තා. « L’atteinte momentanée » est une atteinte qui doit être réalisée sur-le-champ sans avoir accompli une telle préparation préalable. La sensation submerge à nouveau le corps parce qu'aucune préparation préalable spécifique n'a été faite. Les septuples de la forme et du sans-forme doivent être compris selon la méthode détaillée dans les commentaires du Visuddhimagga. « Il réprime parfaitement » en raison de l'excellence de la préparation préalable. Maintenant, pour illustrer ce sens par une comparaison, il est dit : « Tout comme... », etc. « Apabyūḷha » signifie enlevé. « Ayant pétri par quatorze modes » signifie que l'esprit de vision profonde, ou l'existence tout entière, par les quatorze modes de ces mêmes septuples de la forme et du sans-forme, a été imprégné pour remédier à la rudesse causée par la maladie disharmonieuse ; celle-ci ne surgit point, car elle a été parfaitement réprimée par la force de l’atteinte excellente du Bouddha parfaitement Éveillé. ගිලානො හුත්වා පුන වුට්ඨිතොති පුබ්බෙ ගිලානො හුත්වා පුන තතො ගිලානභාවතො වුට්ඨිතො. මධුරකභාවො නාම සරීරස්ස ථම්භිතත්තං, තං පන ගරුභාවපුබ්බකන්ති ආහ ‘‘සඤ්ජාතගරුභාවො සඤ්ජාතථද්ධභාවො’’ති. ‘‘නානාකාරතො න උපට්ඨහන්තී’’ති ඉමිනා දිසාසම්මොහොපි මෙ අහොසි [Pg.146] සොකබලෙනාති දස්සෙති. සතිපට්ඨානාදිධම්මාති කායානුපස්සනාදයො අනුපස්සනාධම්මා පුබ්බෙ විභූතා හුත්වා උපට්ඨහන්තාපි ඉදානි මය්හං පාකටා න හොන්ති. « Ayant été malade, il s'est rétabli » signifie qu'après avoir été malade auparavant, il s'est rétabli de cet état de maladie. Ce qu’on appelle « état de douceur » est la rigidité du corps ; il précise qu'il est précédé par la lourdeur en disant : « un état de lourdeur engendré, un état de raideur engendré ». Par les mots « elles n'apparaissent pas sous diverses formes », il montre : « j’étais aussi confus quant aux directions par la force du chagrin ». « Les phénomènes tels que les fondements de l’attention » désignent les pratiques de contemplation telles que la contemplation du corps ; bien qu’elles fussent claires et présentes auparavant, elles ne sont plus manifestes pour moi à présent. 165. අබ්භන්තරං කරොති නාම අත්තනියෙව ඨපනතො. පුග්ගලං අබ්භන්තරං කරොති නාම සමානත්තතාවසෙන ධම්මෙන පුබ්බෙ තස්ස සඞ්ගණ්හතො. දහරකාලෙති අත්තනො දහරකාලෙ. කස්සචි අකථෙත්වාති කස්සචි අත්තනො අන්තෙවාසිකස්ස උපනිගූහභූතං ගන්ථං අකථෙත්වා. මුට්ඨිං කත්වාති මුට්ඨිගතං විය රහසිභූතං කත්වා. යස්මිං වා නට්ඨෙ සබ්බො තංමූලකො ධම්මො විනස්සති, සො ආදිතො මූලභූතො ධම්මො, මුස්සති විනස්සති ධම්මො එතෙන නට්ඨෙනාති මුට්ඨි, තං තථාරූපං මුට්ඨිං කත්වා පරිහරිත්වා ඨපිතං කිඤ්චි නත්ථීති දස්සෙති. 165. « Rendre intérieur » signifie placer en soi-même. « Rendre une personne intérieure » signifie l'inclure préalablement avec équanimité selon le Dhamma. « Dans sa jeunesse » signifie au temps de sa propre jeunesse. « Sans dire à personne » signifie sans dire à aucun de ses disciples un texte qui serait resté caché. « Ayant fait un poing » signifie ayant gardé secret, comme ce qui est tenu dans le poing. Ou bien, lorsqu'une chose est perdue, tout l'enseignement fondé sur elle périt, c'est le Dhamma originel qui sert de racine ; le « poing » est ce par quoi le Dhamma est perdu ou oublié par cette perte. Il montre ainsi qu'il n'y a rien qui ait été gardé ou maintenu sous forme d'un tel poing fermé. අහමෙවාති අවධාරණං භික්ඛුසඞ්ඝපරිහරණස්ස අඤ්ඤසාධාරණිච්ඡාදස්සනත්ථං, අවධාරණෙන පන විනා ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝ’’න්තිආදි භික්ඛුසඞ්ඝපරිහරණෙ අහංකාරමමංකාරාභාවදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. උද්දිසිතබ්බට්ඨෙනාති ‘‘සත්ථා’’ති උද්දිසිතබ්බට්ඨෙන. මා වා අහෙසුං භික්ඛූති අධිප්පායො. ‘‘මා වා අහොසී’’ති වා පාඨො. එවං න හොතීති ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’’තිආදි ආකාරෙන චිත්තප්පවත්ති න හොති. ‘‘පච්ඡිමවයඅනුප්පත්තභාවදීපනත්ථං වුත්ත’’න්ති ඉමිනා වයො විය බුද්ධකිච්චම්පි පරියොසිතකම්මන්ති දීපෙති. සකටස්ස බාහප්පදෙසෙ දළ්හීභාවාය වෙඨදානං බාහබන්ධො. චක්කනෙමිසන්ධීනං දළ්හීභාවාය වෙඨදානං චක්කබන්ධො. « Moi seul » est une emphase pour montrer le désir de ne pas partager avec autrui la direction de la communauté des moines ; mais sans cette emphase, il faut comprendre que l'expression « Moi, la communauté des moines », etc., montre l'absence d'ego et de sentiment de propriété dans la direction de la communauté. « Au sens de celui qui doit être désigné » signifie au sens de celui qui doit être désigné comme « le Maître ». L'intention est : « ou que les moines ne soient pas [sans moi] ». On trouve aussi la variante « mā vā ahosī ». « Il n'en est pas ainsi » signifie que l'activité mentale ne se produit pas sous la forme « je dirigerai la communauté des moines », etc. Par les mots « dit pour éclairer l'état d'avoir atteint le dernier âge », il montre que, tout comme l'âge, les devoirs du Bouddha sont également une tâche achevée. Le « bāhabandha » est l'application d'un bandage pour renforcer les montants d'un chariot. Le « cakkabandha » est l'application d'un bandage pour renforcer les joints des jantes des roues. තමත්ථන්ති වෙඨමිස්සකෙන මඤ්ඤෙති වුත්තමත්ථං. රූපාදයො එව ධම්මා සවිග්ගහො විය උපට්ඨානතො රූපනිමිත්තාදයො, තෙසං රූපනිමිත්තාදීනං. ලොකියානං වෙදනානන්ති යාසං නිරොධනෙන ඵලසමාපත්ති සමාපජ්ජිතබ්බා, තාසං නිරොධා ඵාසු හොති, තථා බාළ්හවෙදනාභිතුන්නසරීරස්සාපි. තදත්ථායාති ඵලසමාපත්තිවිහාරත්ථාය. ද්වීහි භාගෙහි ආපො ගතො එත්ථාති දීපො, ඔඝෙන පරිගතො හුත්වා අනජ්ඣොත්ථටො භූමිභාගො, ඉධ පන චතූහිපි ඔඝෙහි, සංසාරමහොඝෙනෙව වා අනජ්ඣොත්ථටො අත්තා ‘‘දීපො’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දගතා’’තිආදි. අත්තස්සරණාති අත්තප්පටිසරණා. අත්තගතිකා වාති අත්තපරායණාව[Pg.147]. මා අඤ්ඤගතිකාති අඤ්ඤං කිඤ්චි ගතිං පටිසරණං පරායණං මා චින්තයිත්ථ. කස්මා? අත්තා නාමෙත්ථ පරමත්ථතො ධම්මො අබ්භන්තරට්ඨෙන, සො එවං සම්පාදිතො තුම්හාකං දීපං තාණං ගති පරායණන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ධම්මදීපා’’තිආදි. තථා චාහ ‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො, කො හි නාථො පරො සියා’’ති (ධ. ප. 160, 380) උපදෙසමත්තමෙව හි පරස්මිං පටිබද්ධං, අඤ්ඤා සබ්බා සම්පත්ති පුරිසස්ස අත්තාධීනා එව. තෙනාහ භගවා ‘‘තුම්හෙහි කිච්චං ආතප්පං, අක්ඛාතාරො තථාගතා’’ති (ධ. ප. 276). තමග්ගෙති තමයොගස්ස අග්ගෙ තස්ස අතික්කන්තාභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙ අග්ගතමා’’තිආදි. මමාති මම සාසනෙ. සබ්බෙපි තෙ චතුසතිපට්ඨානගොචරා වාති චතුබ්බිධං සතිපට්ඨානං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා තදෙව ගොචරං අත්තනො පවත්තිට්ඨානං කත්වා ඨිතා එව භික්ඛූ අග්ගෙ භවිස්සන්ති. Ceci est le sens de 'Tam atthanti' : il considère par le biais d'un mélange de significations ce qui a été dit. Les phénomènes tels que la forme (rūpa) sont des 'signes de la forme' (rūpanimitta) en raison de leur apparition comme s'ils possédaient une forme individuelle. Pour ces signes de forme et autres. Concernant les 'sensations mondaines' (lokiyānaṃ vedanānaṃ) : c'est par leur cessation que l'on doit atteindre l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; pour celles-ci, la cessation est aisée, de même pour celui dont le corps est affligé par de vives sensations. 'Pour cette raison' (tadatthāya) signifie : pour le bien de la demeure dans l'atteinte du fruit. 'Dīpo' (île) est l'endroit où l'eau s'est retirée en deux parts ; c'est une portion de terre qui n'est pas submergée par une inondation. Ici, cependant, le soi qui n'est pas submergé par les quatre inondations, ou par la grande inondation du saṃsāra, est désigné par 'dīpo'. C'est pourquoi il est dit : 'allé au milieu du grand océan', etc. 'Attassaraṇā' signifie ayant soi-même comme refuge. 'Attagatikā' signifie ayant soi-même comme destination finale. 'Mā aññagatikā' : ne considérez aucun autre refuge ou destination finale. Pourquoi ? Parce que le soi, au sens ultime, est le Dhamma dans son aspect intérieur. Ainsi réalisé, il est votre île, protection, destination, et refuge. C'est pourquoi il est dit 'dhammadīpā', etc. De même, il a dit : 'Le soi est en effet le protecteur de soi-même ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ?' (Dhp. 160, 380). Seul l'enseignement dépend d'autrui ; toute autre réussite de l'homme dépend de soi-même. C'est pourquoi le Béni a dit : 'L'effort doit être fait par vous-mêmes, les Tathāgatas ne sont que des indicateurs' (Dhp. 276). 'Tamaggeti' signifie au sommet de cette pratique, car il n'y a rien au-delà. 'Mama' signifie dans mon enseignement. Tous ces moines qui demeurent ayant les quatre fondements de l'attention comme domaine (gocara), après les avoir développés et accrus, faisant de cela même leur propre domaine d'activité, seront les plus éminents. දුතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième chapitre de récitation est terminé. නිමිත්තොභාසකථාවණ්ණනා Commentaire sur l'exposé concernant le signe et l'aura. 166. අනෙකවාරං භගවා වෙසාලියං විහරති, තස්මා ඉමං වෙසාලිප්පවෙසනං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කදා පාවිසී’’ති පුච්ඡිත්වා ආගමනතො පට්ඨාය තං දස්සෙන්තො ‘‘භගවා කිරා’’තිආදිමාහ. ආගතමග්ගෙනෙවාති පුබ්බෙ යාව වෙළුවගාමකා ආගතමග්ගෙනෙව පටිනිවත්තෙන්තො. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙන. තතොති ඵලසමාපත්තිතො. අයන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරො. දිවාට්ඨානොලොකනාදි පරිනිබ්බානස්ස එකන්තිකභාවදස්සනං. ඔස්සට්ඨොති විස්සට්ඨො ආයුසඞ්ඛාරො ‘‘සත්තාහමෙව මයා ජීවිතබ්බ’’න්ති. 166. Le Béni résidait de nombreuses fois à Vesāli ; c'est pourquoi, pour montrer précisément ce moment de l'entrée à Vesāli, après avoir demandé 'Quand est-il entré ?', il montre cela depuis son arrivée en disant 'Le Béni, dit-on', etc. 'Par le chemin même par lequel il était venu' signifie en revenant par le chemin emprunté précédemment jusqu'au village de Veḷuva. 'Selon la période définie' signifie selon le temps imparti. 'De là' signifie de l'atteinte du fruit. 'Ceci' est la manière dont on en parle maintenant. L'observation du lieu de repos pendant la journée, etc., est une démonstration du caractère définitif du Parinibbāna. 'Ossaṭṭho' signifie que le principe vital (āyusaṅkhāro) a été abandonné, pensant : 'Je ne vivrai que sept jours encore'. ජෙට්ඨකනිට්ඨභාතිකානන්ති සබ්බෙව සබ්‍රහ්මචාරිනො සන්ධාය වදති. 'Aux frères aînés et cadets' se réfère à tous les compagnons de vie sainte. පටිපාදෙස්සාමීති මග්ගපටිපත්තියා නියොජෙස්සාමි. මණිඵලකෙති මණිඛචිතෙ පමුඛෙ අත්ථතඵලකෙ. තං පඨමං දස්සනන්ති යං වෙළුවනෙ පරිබ්බාජකරූපෙන ආගතස්ස සිද්ධං දස්සනං, තං පඨමදස්සනං. යං වා අනොමදස්සිස්ස භගවතො වචනං සද්දහන්තෙන තදා අභිනීහාරකාලෙ පච්චක්ඛතො [Pg.148] විය තුම්හාකං දස්සනං සිද්ධං, තං පඨමදස්සනං. පච්චාගමනචාරිකන්ති පච්චාගමනත්ථං චාරිකං. 'Je les engagerai' signifie je les emploierai à la pratique du chemin. 'Maṇiphalake' signifie sur des plateformes incrustées de gemmes à l'entrée. 'Cette première vision' fait référence à la vision qui s'est réalisée pour celui qui était venu sous la forme d'un ascète errant au bois de bambous (Veḷuvana). Ou bien, c'est la vision qui s'est réalisée pour vous comme si elle était présente lors du moment de la résolution (abhinīhārakāla), en croyant aux paroles du Béni Anomadassi. 'Le voyage de retour' signifie un voyage dans le but de revenir. සත්තාහන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. ථෙරස්ස ජාතොවරකගෙහං කිර ඉතරගෙහතො විවෙකට්ඨං, විවටඞ්ගණඤ්ච, තස්මා දෙවබ්‍රහ්මානං උපසඞ්කමනයොග්‍යන්ති ‘‘ජාතොවරකං පටිජග්ගථා’’ති වුත්තං. සොති උපරෙවතො. තං පවත්තින්ති තත්ථ වසිතුකාමතාය වුත්තං තං. 'Pendant sept jours' est un usage de l'accusatif pour exprimer une durée continue. La chambre de naissance du Thera (Sāriputta) était, dit-on, isolée des autres maisons et possédait une cour ouverte ; c'est pourquoi il est dit : 'Préparez la chambre de naissance', car elle était apte à la venue des Devas et des Brahmas. 'Soti uparevato' signifie qu'il est Uparevata. 'Cet événement' (taṃ pavattiṃ) est ce qui a été dit à propos du désir d'y résider. ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්තී’’ති (පාරා. 16, 165) ඉමිනා නීහාරෙන ථෙරො ‘‘කෙ තුම්හෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘ත්වං චතූහි මහාරාජෙහි මහන්තතරො’’ති පුට්ඨො අත්තනො මහත්තං සත්ථු උපරි පක්ඛිපන්තො ‘‘ආරාමිකසදිසා එතෙ උපාසිකෙ අම්හාකං සත්ථුනො’’ති ආහ. සාවකසම්පත්තිකිත්තනම්පි හි අත්ථතො සත්ථු සම්පත්තිංයෙව විභාවෙති. 'Bien qu'ils sachent, les Tathāgatas interrogent' (Pārā. 16, 165) : selon cette manière de faire, le Thera demanda : 'Qui êtes-vous ?'. Interrogé : 'Es-tu plus grand que les quatre Grands Rois ?', il reporta sa propre grandeur sur le Maître en disant : 'Ces laïcs sont comme des gardiens de jardin pour notre Maître'. Car faire l'éloge de l'excellence des disciples revient en réalité à clarifier l'excellence du Maître. සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨායාති ථෙරස්ස දෙසනානුභාවෙන, අත්තනො ච උපනිස්සයසම්පත්තියා ඤාණස්ස පරිපක්කත්තා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා. 'S'étant établi dans le fruit de l'entrée dans le courant' : par la puissance de l'enseignement du Thera et par la maturité de sa propre connaissance due à la plénitude de ses conditions préalables (upanissaya). අයන්ති යථාවුත්තා. එත්ථාති ‘‘වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසී’’ති එතස්මිං වෙසාලීපවෙසෙ. අනුපුබ්බීකථාති අනුපුබ්බදීපනී කථා. 'Ceci' est ce qui a été mentionné. 'Ici' (ettha) se réfère à cet événement : 'il entra dans Vesāli pour l'aumône'. 'Anupubbīkathā' est un discours progressif. 167. උදෙනයක්ඛස්ස චෙතියට්ඨානෙති උදෙනස්ස නාම යක්ඛස්ස ආයතනභාවෙන ඉට්ඨකාහි චිතෙ මහාජනස්ස චිත්තීකතට්ඨානෙ. කතවිහාරොති භගවන්තං උද්දිස්ස කතවිහාරො. වුච්චතීති පුරිමවොහාරෙන ‘‘උදෙනචෙතිය’’න්ති වුච්චති. ගොතමකාදීසුපීති ‘‘ගොතමකචෙතිය’’න්ති එවං ආදීසුපි. එසෙව නයොති චෙතියට්ඨානෙ කතවිහාරභාවං අතිදිසති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා. යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තං ආජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචිපවත්තිරහතං ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතාති සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන ඉද්ධිවිසයතාය පවත්තිට්ඨානභාවතො සුවිසොධිතපරිස්සයවත්ථු විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන තංතංඅධිට්ඨානයොග්‍යතාය ඨපිතා[Pg.149]. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනුපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධාති ඉද්ධිභාවනාය සිඛාප්පත්තියා සම්මදෙව සංසෙවිතා. 167. Sur le site du sanctuaire du Yakkha Udena : un lieu honoré par la foule, construit avec des briques comme demeure pour le Yakkha nommé Udena. 'Un monastère construit' signifie un monastère construit à l'intention du Béni. 'Il est appelé' signifie qu'il est nommé 'Udenacetiya' selon l'usage ancien. Il en est de même pour 'Gotamakacetiya', etc. C'est la même méthode pour désigner un monastère construit sur le site d'un sanctuaire. 'Développés' (vaḍḍhitā) signifie accrus par la plénitude de la méditation. 'Pratiqués maintes fois' signifie mis en œuvre de façon répétée par la culture mentale. 'Rendus comme un véhicule attelé' signifie qu'ils sont menés selon le souhait, tout comme un véhicule attelé de nobles coursiers et conduit par un cocher habile. 'Par le sens de fondement' signifie par le sens de résolution (adhiṭṭhāna). 'Rendus comme une base' (vatthu viya katā) signifie qu'ils sont comme une base dont les obstacles ont été bien purifiés, servant de lieu de manifestation pour le domaine des pouvoirs supranormaux (iddhi) par la purification totale des souillures. 'Établis' (adhiṭṭhitā) signifie maintenus dans un état d'aptitude à telle ou telle résolution en raison de la bonne culture mentale éloignant les contraires. 'Accumulés de toutes parts' (samantato citā) signifie portés à un accroissement de la méditation dans toutes ses parties. C'est pourquoi il est dit 'bien développés'. 'Bien entrepris' signifie pratiqués correctement jusqu'à atteindre le sommet de la culture des pouvoirs supranormaux. අනියමෙනාති ‘‘යස්ස කස්සචී’’ති අනියමවචනෙන. නියමෙත්වාති ‘‘තථාගතස්සා’’ති සරූපදස්සනෙන නියමෙත්වා. ආයුප්පමාණන්ති පරමායුප්පමාණං වදති, තස්සෙව ගහණෙ කාරණං බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.40; දී. නි. ටී. 1.40) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. මහාසිවත්ථෙරො පන ‘‘මහාබොධිසත්තානං චරිමභවෙ පටිසන්ධිදායිනො කම්මස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකතාසංවත්තනසමත්ථතං හදයෙ ඨපෙත්වා බුද්ධානං ආයුසඞ්ඛාරස්ස පරිස්සයවික්ඛම්භනසමත්ථතා පාළියං ආගතා එවාති ඉමං භද්දකප්පමෙව තිට්ඨෙය්‍යා’’ති අවොච. ‘‘ඛණ්ඩිච්චාදීහි අභිභුය්‍යතී’’ති එතෙන යථා ඉද්ධිබලෙන ජරාය න පටිඝාතො, එවං තෙන මරණස්සපි න පටිඝාතොති අත්ථතො ආපන්නමෙවාති. ‘‘ක්ව සරො ඛිත්තො, ක්ව ච නිපතිතො’’ති අඤ්ඤථා වුට්ඨිතෙනාපි ථෙරවාදෙන අට්ඨකථාවචනමෙව සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සො න රුච්චති…පෙ… නියමිත’’න්ති. « Sans spécification » signifie par l'expression indéfinie « à n'importe qui ». « Ayant spécifié » signifie ayant précisé par la désignation directe « au Tathāgata ». « La mesure de la durée de vie » fait référence à la limite maximale de la durée de vie ; la raison de cette interprétation doit être comprise selon la méthode énoncée dans le commentaire du Brahmajālasutta. Cependant, le Théra Mahāsiva a dit : « Ayant gardé à l'esprit la capacité du kamma, qui donne la renaissance dans la dernière existence des grands Bodhisattas, à se maintenir pendant une durée de vie incalculable, seule la capacité des Buddhas à suspendre les périls pesant sur les formations vitales est ainsi mentionnée dans le Canon, afin qu'il puisse demeurer durant tout ce présent cycle fortuné (bhaddakappa). » Par l'expression « submergé par la décrépitude, etc. », il est signifié qu'ainsi, de même que par le pouvoir des facultés psychiques (iddhi) il n'y a pas d'entrave par la vieillesse, de même il n'y a pas d'entrave par la mort ; cela est ainsi admis en substance. « Où la flèche a-t-elle été tirée, et où est-elle tombée ? » : on doit considérer que même par la tradition des Théras (theravāda) qui s'est exprimée différemment, les paroles du commentaire sont confirmées. C'est pourquoi il a dit : « Cela ne plaît pas... jusqu'à... spécifié. » පරියුට්ඨිතචිත්තොති යථා කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කා, එවං අභිභූතචිත්තො. සො පන අභිභවො මහතා උදකොඝෙන අප්පකස්ස උදකස්ස අජ්ඣොත්ථරණං විය අහොසීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොත්ථටචිත්තො’’ති. අඤ්ඤොපීති ථෙරතො, අරියෙහි වා අඤ්ඤොපි යො කොචි පුථුජ්ජනො. පුථුජ්ජනග්ගහණඤ්චෙත්ථ යථා සබ්බෙන සබ්බං අප්පහීනවිපල්ලාසො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො කිඤ්චි අත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කොති, එවං ථෙරො භගවතා කතං නිමිත්තොභාසං සබ්බසො න සල්ලක්ඛෙසීති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘මාරො හී’’තිආදි. චත්තාරො විපල්ලාසාති අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසො, දුක්ඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසොති ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා. තෙනාති යදිපි ඉතරෙ අට්ඨ විපල්ලාසා පහීනා, තථාපි යථාවුත්තානං චතුන්නං විපල්ලාසානං අප්පහීනභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. මද්දතීති ඵුසනමත්තෙන මද්දන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තෙන මද්දිතෙ සත්තානං මරණමෙව සියා. කිං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතීති අධිප්පායො. කස්මා [Pg.150] න සක්ඛිස්සති, නනු එස අග්ගසාවකස්ස කුච්ඡිං පවිට්ඨොති? සච්චං පවිට්ඨො, තඤ්ච ඛො අත්තනො ආනුභාවදස්සනත්ථං, න විබාධනාධිප්පායෙන. විබාධනාධිප්පායෙන පන ඉධ ‘‘කිං සක්ඛිස්සතී’’ති වුත්තං හදයමද්දනස්ස අධිගතත්තා. නිමිත්තොභාසන්ති එත්ථ ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලකප්පං අවට්ඨානයාචනාය ‘‘යස්ස කස්සචි ආනන්ද චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවසෙන සඤ්ඤුප්පාදනං නිමිත්තං, තථා පන පරියායං මුඤ්චිත්වා උජුකංයෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං ඔභාසො. ජානන්තොයෙව වාති මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං ජානන්තො එව. අත්තනො අපරාධහෙතුතො සත්තානං සොකො තනුකො හොති, න බලවාති ආහ ‘‘දොසාරොපනෙන සොකතනුකරණත්ථ’’න්ති. කිං පන ථෙරො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තකාලෙ පවත්තිං පච්ඡා ජානාතීති? න ජානාති සභාවෙන, බුද්ධානුභාවෙන පන අනුජානාති. « L'esprit obsédé » signifie un esprit tellement maîtrisé qu'il n'est pas possible de discerner ce qui est bénéfique ou nuisible. Cette emprise était comme le recouvrement d'une petite quantité d'eau par une grande inondation, d'où le terme « esprit submergé ». « Un autre aussi » signifie quelqu'un d'autre que le Théra, ou n'importe quel autre individu ordinaire (puthujjana) parmi les nobles. L'inclusion de l'homme ordinaire ici sert à montrer que, de même que celui dont les perversions (vipallāsa) ne sont absolument pas abandonnées et dont l'esprit est obsédé par Māra ne peut discerner aucun bénéfice, de même le Théra n'a pas du tout discerné le signe et l'indication faits par le Béni. C'est pourquoi il est dit : « Car Māra... », etc. Les « quatre perversions » sont : la perversion de la perception du beau dans le laid, la perversion de l'esprit, la perversion de la perception du plaisir dans la souffrance, et la perversion de l'esprit ; ce sont là les quatre perversions. « Par cela » signifie que bien que les huit autres perversions aient été abandonnées, c'est en raison de la persistance des quatre perversions susmentionnées. « Pour lui » se rapporte au Théra. « Il oppresse » signifie qu'il semble l'écraser par un simple toucher ; autrement, s'il était réellement écrasé par lui, ce serait la mort même pour les êtres. L'intention est : « Pourra-t-il ou ne pourra-t-il pas ? » Pourquoi ne le pourrait-il pas ? N'est-il pas entré dans le ventre du disciple principal ? C'est vrai, il y est entré, mais c'était pour manifester son propre pouvoir, non avec l'intention de nuire. Mais ici, il est dit « que pourra-t-il faire ? » dans l'intention de nuire, car l'oppression du cœur a été accomplie. Concernant le « signe » et l'« indication », le « signe » (nimitta) est la production d'une perception par un moyen indirect tel que « Quiconque, Ānanda, a développé les quatre bases de pouvoir... », afin de suggérer une demande de rester pour un éon entier. L'« indication » (obhāsa) est l'explication directe de sa propre intention en abandonnant ce moyen détourné. « Ou bien, sachant précisément » signifie sachant qu'il était obsédé par Māra. En raison de sa propre faute, le chagrin des êtres est léger, non puissant ; c'est pourquoi il dit : « afin d'alléger le chagrin en attribuant la faute. » Est-ce que le Théra a connu ce qui s'était passé plus tard, au moment où son esprit était obsédé par Māra ? Il ne le sait pas par sa propre nature, mais il le reconnaît par le pouvoir du Buddha. මාරයාචනකථාවණ්ණනා Commentaire sur le récit de la requête de Māra 168. අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන මාරෙති, විරාගවිබන්ධනෙන වා ජාතිනිමිත්තතාය තත්ථ තත්ථ ජාතං ජාතං මාරෙන්තො විය හොතීති ‘‘මාරෙතීති මාරො’’ති වුත්තං. අතිවිය පාපතාය පාපිමා. කණ්හධම්මෙහි සමන්නාගතො කණ්හො. විරාගාදිගුණානං අන්තකරණතො අන්තකො. සත්තානං අනත්ථාවහපටිපත්තිං න මුච්චතීති නමුචි. අත්තනො මාරපාසෙන පමත්තෙ බන්ධති, පමත්තා වා බන්ධූ එතස්සාති පමත්තබන්ධු. සත්තමසත්තාහතො පරං සත්ත අහානි සන්ධායාහ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති න පන පල්ලඞ්කසත්තාහාදි විය නියතකිච්චස්ස අට්ඨමසත්තාහස්ස නාම ලබ්භනතො. සත්තමසත්තාහස්ස හි පරතො අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ මහාබ්‍රහ්මුනො, සක්කස්ස ච දෙවරඤ්ඤො පටිඤ්ඤාතධම්මදෙසනං භගවන්තං ඤත්වා ‘‘ඉදානි සත්තෙ ධම්මදෙසනාය මම විසයං අතික්කමාපෙස්සතී’’ති සඤ්ජාතදොමනස්සො හුත්වා ඨිතො චින්තෙසි ‘‘හන්ද දානාහං නං උපායෙන පරිනිබ්බාපෙස්සාමි, එවමස්ස මනොරථො අඤ්ඤථත්තං ගමිස්සති, මම ච මනොරථො ඉජ්ඣිස්සතී’’ති. එවං පන චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එකං අන්තං ඨිතො ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි භන්තෙ භගවා’’තිආදිනා පරිනිබ්බානං යාචි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි. තත්ථ අජ්ජාති ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනදිවසං සන්ධායාහ. භගවා චස්ස අභිසන්ධිං ජානන්තොපි [Pg.151] තං අනාවිකත්වා පරිනිබ්බානස්ස අකාලභාවමෙව පකාසෙන්තො යාචනං පටික්ඛිපි. තෙනාහ ‘‘න තාවාහ’’න්තිආදි. 168. En incitant au malheur, il tue en détruisant les qualités, ou bien, en étant un obstacle au détachement, il est comme celui qui tue ce qui naît à maintes reprises en raison de la nature de la naissance ; c'est pourquoi il est dit : « Il tue, donc il est Māra ». Le « Maléfique » (pāpimā) en raison de sa méchanceté extrême. Le « Sombre » (kaṇha) car il est doté de qualités ténébreuses. Celui qui met fin (antaka) car il met fin aux qualités telles que le détachement. « Namuci », car il ne lâche pas sa prise sur la conduite qui apporte le malheur aux êtres. Le « parent des négligents » (pamattabandhu), car il lie les négligents avec ses propres lacets, ou bien car les négligents sont ses parents. Se référant aux sept jours suivant la septième semaine, il dit « la huitième semaine », et non parce qu'il existerait une huitième semaine de devoirs fixes comme la semaine passée sur le trône de l'éveil. En effet, après la septième semaine, au pied du banian Ajapāla, ayant su que le Béni avait promis l'enseignement du Dhamma au Grand Brahma et à Sakka le roi des dieux, Māra fut saisi de mécontentement et pensa : « Maintenant, par l'enseignement du Dhamma, il fera passer les êtres hors de mon domaine. » Ayant ainsi pensé, il se dit : « Allons ! Je vais maintenant le pousser au Parinibbāna par un stratagème ; ainsi son souhait échouera, et mon souhait s'accomplira. » Ayant ainsi réfléchi, s'approchant du Béni et se tenant d'un côté, il demanda le Parinibbāna en disant : « Que le Béni entre maintenant en Parinibbāna, Seigneur », etc. C'est en référence à cela qu'il est dit « dans la huitième semaine », etc. Là, « aujourd'hui » se réfère au jour de l'abandon du principe de vie. Et le Béni, bien que connaissant son intention cachée, sans la révéler, rejeta la requête en déclarant seulement que le moment du Parinibbāna n'était pas opportun. C'est pourquoi il est dit : « Pas encore, [Māra] », etc. මග්ගවසෙන වියත්තාති සච්චසම්පටිවෙධවෙය්‍යත්තියෙන බ්‍යත්තා. තථෙව විනීතාති මග්ගවසෙන කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයනෙන විනීතා. තථා විසාරදාති අරියමග්ගාධිගමෙනෙව සත්ථුසාසනෙ වෙසාරජ්ජප්පත්තියා විසාරදා, සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිපාපධම්මානං විගමෙන විසාරදභාවං පත්තාති අත්ථො. යස්ස සුතස්ස වසෙන වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණං සම්භවති, තං ඉධ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ‘‘සුත’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තෙපිටකවසෙනා’’ති. තිණ්ණං පිටකානං සමූහො තෙපිටකං, තීණි වා පිටකානි තිපිටකං, තිපිටකමෙව තෙපිටකං, තස්ස වසෙන. තමෙවාති යං තං තෙපිටකං සොතබ්බභාවෙන ‘‘සුත’’න්ති වුත්තං, තමෙව. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. ධාරෙන්තීති සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසං විය අවිනස්සන්තං කත්වා සුප්පගුණසුප්පවත්තිභාවෙන ධාරෙන්ති හදයෙ ඨපෙන්ති. ඉති පරියත්තිධම්මවසෙන බහුස්සුතධම්මධරභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පටිවෙධධම්මවසෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. අරියධම්මස්සාති මග්ගඵලධම්මස්ස, නවවිධස්සාපි වා ලොකුත්තරධම්මස්ස. අනුධම්මභූතන්ති අධිගමාය අනුරූපධම්මභූතං. අනුච්ඡවිකපටිපදන්ති ච තමෙව විපස්සනාධම්මමාහ, ඡබ්බිධා විසුද්ධියො වා. අනුධම්මන්ති තස්සා යථාවුත්තපටිපදාය අනුරූපං අභිසල්ලෙඛිතං අප්පිච්ඡතාදිධම්මං. චරණසීලාති සමාදාය පවත්තනසීලා. අනු මග්ගඵලධම්මො එතිස්සාති වා අනුධම්මා, වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, තස්සා චරණසීලා. අත්තනො ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස වාදං. සදෙවකස්ස ලොකස්ස ආචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියො, භගවා. තස්ස වාදො, චතුසච්චදෙසනා. « Habiles par le biais du chemin » signifie habiles par la dextérité dans la pénétration des vérités. De même, « disciplinés » signifie disciplinés par la discipline de l’éradication des souillures au moyen du chemin. De même, « intrépides » signifie intrépides par l'obtention même de l’assurance dans l’enseignement du Maître grâce à la réalisation du chemin noble ; cela signifie qu’ils sont parvenus à l’état d’intrépidité par la disparition des états mauvais tels que les vues erronées, le doute, etc., qui causent de l'appréhension. Puisqu’au moyen de ce qui est entendu, la libération de la souffrance du cycle des renaissances devient possible, il est dit ici « par le biais du Triple Corbeille » pour désigner « ce qui est entendu » par une mention d'excellence. Le Triple Corbeille (Tepiṭaka) est l’ensemble des trois corbeilles, ou les trois corbeilles sont le Tipiṭaka ; Tipiṭaka est la même chose que Tepiṭaka ; c'est par ce biais. « Cela même » se rapporte à ce qui a été appelé « ce qui est entendu » (suta) en tant que chose devant être écoutée, à savoir le Triple Corbeille. « Le Dharma » désigne le Dharma de l’étude (pariyattidhamma). « Ils le maintiennent » signifie qu’ils le conservent dans leur cœur, comme de la graisse de lion placée dans un récipient d'or sans qu'elle ne se perde, en le rendant très familier et bien mémorisé. Ayant ainsi montré l'état de ceux qui ont beaucoup entendu et qui maintiennent le Dharma par le biais du Dharma de l'étude, l'auteur dit « ou bien » etc., pour le montrer maintenant aussi par le biais du Dharma de la réalisation (paṭivedhadhamma). « Du noble Dharma » désigne le Dharma du chemin et du fruit, ou encore les neuf types de Dharma supramondain. « Conforme au Dharma » signifie qu'il est devenu le Dharma approprié pour la réalisation. « La pratique adéquate » désigne ce même Dharma de la vision pénétrante (vipassanā), ou les six sortes de pureté. « Le Dharma conforme » désigne le Dharma de la frugalité, etc., pratiqué conformément à ladite pratique. « Ayant pour habitude de pratiquer » signifie ayant l’habitude de s'y engager en l'entreprenant. Ou bien, « anudhammā » désigne la vision pénétrante menant à l'émergence, car elle suit le Dharma du chemin et du fruit ; ils ont pour habitude de pratiquer celle-ci. « La doctrine de leur propre maître » signifie la doctrine de leur propre maître, le Parfaitement et Complètement Éveillé. Le Bienheureux est le maître car il enseigne la conduite et l'entraînement au monde des dévas. Sa doctrine est l'enseignement des quatre vérités. ආචික්ඛිස්සන්තීති ආදිතො කථෙස්සන්ති, අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන පරෙ උග්ගණ්හාපෙස්සන්තීති අත්ථො. දෙසෙස්සන්තීති වාචෙස්සන්ති, පාළිං සම්මා පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. පඤ්ඤාපෙස්සන්තීති පජානාපෙස්සන්ති, සඞ්කාපෙස්සන්තීති අත්ථො. පට්ඨපෙස්සන්තීති පකාරෙහි ඨපෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො. විවරිස්සන්තීති විවටං කරිස්සන්ති. විභජිස්සන්තීති විභත්තං කරිස්සන්ති. උත්තානිං කරිස්සන්තීති අනුත්තානං ගම්භීරං උත්තානං පාකටං කරිස්සන්ති. සහ ධම්මෙනාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො කාරණපරියායො ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු [Pg.152] (විභ. 270) වියාති ආහ ‘‘සහෙතුකෙන සකාරණෙන වචනෙනා’’ති. සප්පාටිහාරියන්ති සනිස්සරණං, යථා පරවාදං භඤ්ජිත්වා සකවාදො පතිට්ඨහති, එවං හෙතුදාහරණෙහි යථාධිගතමත්ථං සම්පාදෙත්වා ධම්මං කථෙස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘නිය්‍යානිකං කත්වා ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’ති, නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ඤාපෙස්සන්තී’’තිආදීහි ඡහි පදෙහි ඡ අත්ථපදානි දස්සිතානි, ආදිතො පන ද්වීහි පදෙහි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි. එත්තාවතා තෙපිටකං බුද්ධවචනං සංවණ්ණනානයෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තියං ‘‘ද්වාදසපදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති (නෙත්ති. සඞ්ඛාරෙ). « Ils expliqueront » signifie qu'ils parleront dès le début ; cela signifie qu'ils feront apprendre aux autres selon la manière dont ils ont eux-mêmes appris. « Ils enseigneront » signifie qu'ils feront réciter, c'est-à-dire qu'ils éveilleront correctement à la connaissance du Texte (Pāli). « Ils feront connaître » signifie qu'ils feront comprendre, qu'ils feront saisir. « Ils établiront » signifie qu'ils disposeront de diverses manières, c'est-à-dire qu'ils manifesteront. « Ils dévoileront » signifie qu'ils rendront ouvert. « Ils analyseront » signifie qu'ils feront une analyse. « Ils rendront clair » signifie qu'ils rendront ce qui n'est pas clair et profond, clair et évident. « Avec le Dharma » : ici, le mot Dharma est synonyme de cause ou de raison, comme dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dharma » (Vibha. 270) ; c'est pourquoi il est dit « avec une parole munie de raisons et de causes ». « Avec miracle » signifie avec un moyen de délivrance ; de même qu'en brisant la doctrine adverse, sa propre doctrine s'établit, ainsi ils enseigneront le Dharma en accomplissant le sens tel qu'il a été compris par des raisons et des exemples. C'est pourquoi il est dit : « Ils enseigneront le Dharma en le rendant salvateur », ce qui signifie qu'ils éveilleront aux neuf types de Dharma supramondain. Ici, par les six termes commençant par « ils feront connaître », six points de sens sont montrés ; mais par les deux premiers termes, six points de formulation (byañjana) sont indiqués. Par là, la parole du Bouddha qu'est le Triple Corbeille est montrée en la rassemblant par la méthode du commentaire. Car cela a été dit dans le Nettippakaraṇa : « Un Sutta comporte douze termes ; tout cela est à la fois formulation et sens » (Netti. saṅkhāre). සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහණං. සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති අනවසෙසං සත්ථුසාසනභූතං සෙට්ඨචරියං. සමිද්ධන්ති සම්මදෙව වඩ්ඪිතං. ඣානස්සාදවසෙනාති තෙහි තෙහි භික්ඛූහි සමධිගතඣානසුඛවසෙන. වුද්ධිප්පත්තන්ති උළාරපණීතභාවගමනෙන සබ්බසො පරිවුද්ධිං උපගතං. සබ්බපාලිඵුල්ලං විය අභිඤ්ඤාසම්පත්තිවසෙන අභිඤ්ඤාසම්පදාහි සාසනාභිවුද්ධියා මත්ථකප්පත්තිතො. පතිට්ඨිතවසෙනාති පතිට්ඨානවසෙන, පතිට්ඨප්පත්තියාති අත්ථො. පටිවෙධවසෙන බහුනො ජනස්ස හිතන්ති බාහුජඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘බහුජනාභිසමයවසෙනා’’ති. පුථු පුථුලං භූතං ජාතං, පුථු වා පුථුත්තං භූතං පත්තන්ති පුථුභූතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බාකාර…පෙ… පත්ත’’න්ති. සුට්ඨු පකාසිතන්ති සුට්ඨු සම්මදෙව ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පවෙදිතං. « Inclus dans les trois entraînements » signifie l'inclusion de l'entraînement à la moralité supérieure, etc. « Toute la vie sainte de l'enseignement » désigne la conduite excellente qui constitue l'enseignement du Maître dans son intégralité. « Prospère » signifie correctement développée. « Par le biais du goût de l'absorption » signifie par le biais du bonheur des absorptions atteintes par tel ou tel moine. « Parvenu à la croissance » signifie ayant atteint de toutes les manières un développement complet en parvenant à un état sublime et excellent. « Comme si tout le texte était en fleurs » signifie parvenu au sommet par le développement de l'enseignement grâce aux accomplissements des connaissances directes (abhiññā). « Par le biais de son établissement » signifie par la voie de sa fondation, c'est-à-dire par l'accession à une base solide. « Pour le bien de la multitude » signifie pour le bien de nombreuses personnes par le biais de la réalisation. C'est pourquoi il est dit « par le biais de la compréhension de beaucoup de gens ». « Puthu » signifie devenu étendu, né vaste ; ou bien « puthubhūtaṃ » signifie ayant atteint l'étendue. C'est pourquoi il est dit « parvenu à tous les aspects... etc. ». « Très bien proclamé » signifie très bien et correctement annoncé par son caractère de « bon au commencement », etc. ආයුසඞ්ඛාරඔස්සජ්ජනවණ්ණනා Description du renoncement au principe de vie. 169. සතිං සූපට්ඨිතං කත්වාති අයං කායාදිවිභාගො අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො මයා එත්තකං කාලං වහිතො, ඉදානි පන න වහිතබ්බො, එතස්ස අවහනත්ථං චිරතරං කාලං අරියමග්ගසම්භාරො සම්භතො, ස්වායං අරියමග්ගො පටිවිද්ධො, යතො ඉමෙ කායාදයො අසුභාදිතො සම්මදෙව පරිඤ්ඤාතා, චතුබ්බිධම්පි සම්මාසතිං යථාතථං විසයෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති යස්මා ඉමස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතස්ස දුක්ඛභාරස්ස වහනෙ පයොජනභූතං අත්තහිතං තාව මහාබොධිමූලෙ එව පරිසමාපිතං, පරහිතං පන බුද්ධවෙනෙය්‍යවිනයනං පරිසමාපිතබ්බං, තං [Pg.153] ඉදානි මාසත්තයෙනෙව පරිසමාපනං පාපුණිස්සති, තස්මා අභාසි ‘‘විසාඛපුණ්ණමායං පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති, එවං බුද්ධඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සබ්බභාගෙන නිච්ඡයං කත්වා. ආයුසඞ්ඛාරං විස්සජ්ජීති ආයුනො ජීවිතස්ස අභිසඞ්ඛාරකං ඵලසමාපත්තිධම්මං ‘‘න සමාපජ්ජිස්සාමී’’ති විස්සජ්ජි තංවිස්සජ්ජනෙනෙව තෙන අභිසඞ්ඛරියමානං ජීවිතසඞ්ඛාරං ‘‘නප්පවත්තෙස්සාමී’’ති විස්සජ්ජි. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. ඨානමහන්තතායපි පවත්තිආකාරමහන්තතායපි මහන්තො පථවීකම්පො. තත්ථ ඨානමහන්තතාය භූමිචාලස්ස මහත්තං දස්සෙතුං ‘‘තදා කිර…පෙ… කම්පිත්ථා’’ති වුත්තං. සා පන ජාතික්ඛෙත්තභූතා දසසහස්සී ලොකධාතු එව, න යා කාචි, යා මහාභිනීහාරමහාජාතිආදීසුපි කම්පිත්ථ. තදාපි තත්තිකාය එව කම්පනෙ කිං කාරණං? ජාතික්ඛෙත්තභාවෙන තස්සෙව ආදිතො පරිග්ගහස්ස කතත්තා. පරිග්ගහකරණං චස්ස ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තථා හි පුරිමබුද්ධානම්පි තාවතකමෙව ජාතික්ඛෙත්තං අහොසි. තථා හි වුත්තං ‘‘දසසහස්සී ලොකධාතූ, නිස්සද්දා හොන්ති නිරාකුලා…පෙ… මහාසමුද්දො ආභුජති, දසසහස්සී පකම්පතී’’ති ච ආදි (බු. වං. 84-91). උදකපරියන්තං කත්වා ඡප්පකාරපවෙධනෙන අවීතරාගෙ භිංසෙතීති භිංසනො, සො එව භිංසනකොති ආහ ‘‘භයජනකො’’ති. දෙවභෙරියොති දෙවදුන්දුභිසද්දස්ස පරියායවචනමත්තං. න චෙත්ථ කාචි භෙරී ‘‘දෙවදුන්දුභී’’ති අධිප්පෙතා, අථ ඛො උප්පාතභාවෙන ලබ්භමානො ආකාසගතො නිග්ඝොසසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙවො’’තිආදි. දෙවොති මෙඝො. තස්ස හි අච්ඡභාවෙන ආකාසස්ස වස්සාභාවෙන සුක්ඛගජ්ජිතසඤ්ඤිතෙ සද්දෙ නිච්ඡරන්තෙ දෙවදුන්දුභිසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජී’’ති. 169. « Ayant bien établi la pleine conscience » signifie : ce fardeau de la souffrance, désigné comme l'existence individuelle et composé du corps, etc., a été porté par moi pendant tout ce temps ; désormais, il ne doit plus être porté. Pour ne plus le porter, l'accumulation des facteurs du Noble Sentier a été rassemblée pendant très longtemps, et ce Noble Sentier a été réalisé, par lequel ces éléments tels que le corps ont été parfaitement compris comme étant dégoûtants, etc., après avoir établi correctement la quadruple pleine conscience sur ses objets tels qu'ils sont en réalité. « En déterminant par la connaissance » signifie : puisque l'intérêt personnel, qui était le but du port de ce fardeau de souffrance appelé existence individuelle, a déjà été parachevé au pied de l'arbre de la Grande Éveil, mais que l'intérêt d'autrui — à savoir la discipline de ceux que le Bouddha doit guider — doit encore être achevé, et qu'il parviendra à son achèvement dans seulement trois mois ; c'est pourquoi il a déclaré : « Je parviendrai au Parinibbāna lors de la pleine lune de Visākha. » C'est ainsi qu'il a pris une décision définitive sur tous les aspects en déterminant avec la connaissance d'un Bouddha. « Il délaissa la formation de la vie » signifie qu'il a renoncé à l'état d'atteinte du fruit qui conditionne la vitalité de la vie, en se disant : « Je n'y entrerai plus. » Par ce renoncement même, il a délaissé la formation vitale conditionnée par cela, en se disant : « Je ne la ferai plus continuer. » C'est pourquoi il est dit : « Là », etc. Le tremblement de terre fut grand tant par l'étendue de l'espace que par la manière dont il s'est produit. Pour montrer la grandeur du tremblement de terre par son étendue spatiale, il est dit : « Alors, dit-on... [le monde] trembla. » Il s'agissait précisément du système des dix mille mondes constituant le champ de naissance, et non de n'importe quel autre, celui-là même qui avait tremblé lors de la Grande Résolution, de la Grande Naissance, etc. Quelle fut la raison pour laquelle il ne trembla que dans cette mesure ? Parce qu'il avait été désigné ainsi dès le début comme champ de naissance. Cette désignation doit être comprise comme relevant de la loi naturelle (dhammatā). En effet, pour les Bouddhas précédents également, le champ de naissance était exactement de cette dimension. Ainsi a-t-il été dit : « Le système des dix mille mondes devient silencieux et sans trouble... le grand océan s'agite, les dix mille mondes tremblent », etc. (Bu. Vaṃ. 84-91). Il est terrifiant (bhiṃsano) parce qu'il effraie ceux qui ne sont pas exempts de passion par un ébranlement en six manières allant jusqu'à la limite des eaux ; c'est pourquoi il est dit « générateur de crainte ». « Tambour divin » n'est qu'un synonyme du terme « kettledrum divin » (devadundubhi). On ne désigne pas ici un quelconque tambour physique par « devadundubhi », mais plutôt le son d'un fracas survenant dans le ciel comme un présage. C'est pourquoi il est dit « le dieu », etc. « Dieu » signifie ici le nuage. En raison de la clarté du ciel et de l'absence de pluie, lorsqu'un son désigné comme « tonnerre sec » retentit, on le qualifie de « kettledrum divin ». C'est pourquoi il est dit : « Le nuage fit tonner un tonnerre sec. » පීතිවෙගවිස්සට්ඨන්ති ‘‘එවං චිරතරං කාලං වහිතො අයං අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො, ඉදානි න චිරස්සෙව නික්ඛිපිස්සතී’’ති සඤ්ජාතසොමනස්සො භගවා සභාවෙනෙව පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසි. එවං පන උදානෙන්තෙන අයම්පි අත්ථො සාධිතො හොතීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං. « Émis par un élan de joie » signifie : le Bienheureux, éprouvant de la satisfaction en pensant : « Ce fardeau de souffrance désigné comme l'existence individuelle, porté pendant si longtemps, sera déposé d'ici peu », a naturellement émis cette exclamation inspirée (udāna) libérée par la force de la joie. Pour montrer que ce sens est également accompli par cette exclamation, il est dit dans le commentaire : « Pourquoi », etc. තුලීයතීති තුලන්ති තුල-සද්දො කම්මසාධනොති දස්සෙතුං ‘‘තුලිත’’න්ති වුත්තං. අප්පානුභාවතාය පරිච්ඡින්නං. තථා හි තං පරිතො ඛණ්ඩිතභාවෙන ‘‘පරිත්ත’’න්ති වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො දීඝසන්තානතාය, විපුලඵලතාය [Pg.154] ච න තුලං න පරිච්ඡින්නං. යෙහි කාරණෙහි පුබ්බෙ අවිසෙසතො මහග්ගතං ‘‘අතුල’’න්ති වුත්තං, තානි කාරණානි රූපාවචරතො ආරුප්පස්ස සාතිසයානි විජ්ජන්තීති ‘‘අරූපාවචරං අතුල’’න්ති වුත්තං, ඉතරඤ්ච ‘‘තුල’’න්ති, අප්පවිපාකං තීසුපි කම්මෙසු යං තනුවිපාකං හීනං, තං තුලං. බහුවිපාකන්ති යං මහාවිපාකං පණීතං, තං අතුලං. යං පනෙත්ථ මජ්ඣිමං, තං හීනං, උක්කට්ඨන්ති ද්විධා භින්දිත්වා ද්වීසු භාගෙසු පක්ඛිපිතබ්බං. හීනත්තිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව අප්පබහුවිපාකතං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස වසෙන තුලාතුලභාවො වෙදිතබ්බො. සම්භවති එතස්මාති සම්භවොති ආහ ‘‘සම්භවස්ස හෙතුභූත’’න්ති. නියකජ්ඣත්තරතොති සසන්තානධම්මෙසු විපස්සනාවසෙන, ගොචරාසෙවනාය ච නිරතො. සවිපාකං සමානං පවත්තිවිපාකමත්තදායිකම්මං සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං. න ච තං කාමාදිභවාභිසඞ්ඛාරකන්ති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘සම්භව’’න්ති වත්වා ‘‘භවසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. ඔස්සජ්ජීති අරියමග්ගෙන අවස්සජ්ජි. කවචං විය අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භූතත්තා අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අභින්දීති කිලෙසභෙදසහභාවිකම්මොස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තදුභයස්ස කාරණං අවොච ‘‘අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො’’ති. « Est pesé » (tulīyati) se rapporte à ce qui est pesé (tulaṃ) ; pour montrer que le mot « tula » exprime l'objet de l'action, il est dit « pesé/mesuré » (tulitaṃ). C'est limité en raison de sa faible puissance. En effet, à cause de son état fragmenté de toutes parts, on l'appelle « limité » (paritta). Par l'éviction des contraires, par sa longue durée et par l'abondance de ses fruits, [le sublime] n'est ni pesé ni limité. Pour les raisons pour lesquelles ce qui est sublime (mahaggata) était auparavant appelé « incommensurable » (atula) sans distinction, ces raisons se trouvent de manière supérieure dans le domaine immatériel par rapport au domaine de la forme ; ainsi il est dit que « le domaine immatériel est incommensurable », tandis que l'autre est « pesé ». « De faible rétribution » signifie que parmi les trois types d'actes, celui qui a une rétribution ténue et inférieure est « pesé ». « De grande rétribution » signifie que celui qui a une grande rétribution et qui est supérieur est « incommensurable ». Ce qui est moyen ici doit être divisé en deux et réparti dans les deux catégories [inférieure et excellente]. En déterminant la faible ou grande rétribution selon la méthode énoncée dans l'explication de la triade de l'inférieur, on doit comprendre l'état de ce qui est pesé ou incommensurable en fonction de cela. « L'existence provient de cela », c'est pourquoi on parle d'origine (sambhava) ; il est dit ainsi « étant la cause de l'origine ». « Se plaisant dans son propre intérieur » signifie être dévoué aux phénomènes de sa propre continuité par la vision profonde (vipassanā) et par la culture de l'objet de méditation. Étant accompagné d'un résultat, l'acte qui donne seulement le résultat de la continuité est « origine » au sens où il possède un résultat. Et comme il ne s'agit pas de ce qui conditionne l'existence dans la sphère des désirs, etc., pour le distinguer de cela, après avoir dit « origine », il est dit « formation de l'existence » (bhavasaṅkhāra). « Il délaissa » signifie qu'il a abandonné par le Noble Sentier. Il a brisé la souillure née de soi-même, qui se tenait enveloppant l'existence individuelle comme une armure ; en montrant le délaissement de l'acte concomitant à la destruction des souillures, il a énoncé la cause de ces deux faits : « se plaisant à l'intérieur, concentré ». තීරෙන්තොති ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා වීමංසන්තො. ‘‘තුලෙන්තො තීරෙන්තො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති ආදිං වත්වා භවසඞ්ඛාරස්ස අවස්සජ්ජනාකාරං සරූපතො දස්සෙසි. ‘‘එව’’න්තිආදිනා පන උදානවණ්ණනායං ආදිතො වුත්තමත්ථං නිගමනවසෙන දස්සෙසි. « Jugeant » (tīrento) signifie qu'il examine en pensant : « l'apparition est un danger, la non-apparition est la sécurité », etc. Pour montrer en détail le sens exposé brièvement par les mots « pesant, jugeant », etc., il a mentionné les « cinq agrégats », etc., et a montré la forme réelle du délaissement de la formation de l'existence. Par les mots « Ainsi », etc., il a montré le sens exposé au début de l'explication de l'Udāna en guise de conclusion. මහාභූමිචාලවණ්ණනා Commentaire sur le grand tremblement de terre 171. යන්ති කරණෙ වා අධිකරණෙ වා පච්චත්තවචනන්ති අධිප්පායෙන ආහ ‘‘යෙන සමයෙන, යස්මිං වා සමයෙ’’ති. උක්ඛෙපකවාතාති උදකසන්ධාරකවාතං උපච්ඡින්දිත්වා ඨිතට්ඨානතො ඛෙපකවාතා. ‘‘සට්ඨි…පෙ… බහල’’න්ති ඉදං තස්ස වාතස්ස උබ්බෙධප්පමාණමෙව ගහෙත්වා වුත්තං, ආයාමවිත්ථාරතො පන දසසහස්සචක්කවාළප්පමාණම්පි උදකසන්ධාරකවාතං උපච්ඡින්දතියෙව. ආකාසෙති පුබ්බෙ වාතෙන පතිට්ඨිතොකාසෙ. පුන වාතොති උක්ඛෙපකවාතෙ තථාකත්වා විගතෙ උදකසන්ධාරකවාතො පුන ආබන්ධිත්වා [Pg.155] ගණ්හාති යථා තං උදකං න භස්සති, එවං උත්ථම්භෙන්තං ආබන්ධනවිතානවසෙන බන්ධිත්වා ගණ්හාති. තතො උදකං උග්ගච්ඡතීති තතො ආබන්ධිත්වා ගහණතො තෙන වාතෙන උත්ථම්භිතං උදකං උග්ගච්ඡති උපරි ගච්ඡති. හොතියෙවාති අන්තරන්තරා හොතියෙව. බහලභාවෙනාති මහාපථවියා මහන්තභාවෙන. සකලා හි මහාපථවී තදා ඔග්ගච්ඡති, උග්ගච්ඡති ච, තස්මා කම්පනං න පඤ්ඤායති. 171. « Yanti » est dit avec l'intention d'exprimer soit l'instrumental (karaṇa) soit le locatif (adhikaraṇa) sous la forme du nominatif (paccattavacana), signifiant « à l'époque où » ou « au moment où ». Les vents de soulèvement (ukkhepakavātā) sont des vents qui, ayant interrompu le vent soutenant l'eau, soufflent depuis l'endroit où ils se trouvaient. Les mots « soixante... etc. d'épaisseur » sont dits en prenant seulement la mesure de l'élévation de ce vent ; cependant, en longueur et en largeur, il interrompt même le vent soutenant l'eau sur une étendue de dix mille systèmes de mondes. « Dans l'espace » signifie à l'endroit précédemment établi par le vent. « De nouveau le vent » : lorsque le vent de soulèvement s'est dissipé après avoir agi ainsi, le vent soutenant l'eau se lie et se saisit à nouveau de telle sorte que cette eau ne s'effondre pas ; ainsi, en la soutenant, il la lie et la maintient comme par un dais de liaison. De là, l'eau s'élève : à partir de cette saisie par liaison, l'eau soutenue par ce vent s'élève, monte vers le haut. « Cela arrive en effet » signifie que cela se produit de temps en temps. « Par son épaisseur » : par la grandeur de la grande terre. En effet, toute la grande terre descend et monte alors, c'est pourquoi le tremblement n'est pas perçu. ඉජ්ඣනස්සාති ඉච්ඡිතත්ථසිජ්ඣනස්ස. අනුභවිතබ්බස්සඉස්සරියසම්පත්තිආදිකස්ස. පරිත්තාති පටිලද්ධමත්තා නාතිසුභාවිතා. තථා ච භාවනා බලවතී න හොතීති ආහ ‘‘දුබ්බලා’’ති. සඤ්ඤාසීසෙන හි භාවනා වුත්තා. අප්පමාණාති පගුණා සුභාවිතා. සා හි ථිරා දළ්හතරා හොතීති ආහ ‘‘බලවා’’ති. ‘‘පරිත්තා පථවීසඤ්ඤා, අප්පමාණා ආපොසඤ්ඤා’’ති දෙසනාමත්තමෙව, ආපොසඤ්ඤාය පන සුභාවිතාය පථවීකම්පො සුඛෙනෙව ඉජ්ඣතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. සංවෙජෙන්තො දිබ්බසම්පත්තියා පමත්තං සක්කං දෙවරාජානං. වීමංසන්තො වා තාවදෙව සමධිගතං අත්තනො ඉද්ධිබලං. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස පාසාදකම්පනං පාකටන්ති තං අනාමසිත්වා සඞ්ඝරක්ඛිතසාමණෙරස්ස පාසාදකම්පනං දස්සෙතුං ‘‘සො කිරායස්මා’’තිආදි වුත්තං. පූතිමිස්සො ගන්ධො එතස්සාති පූතිගන්ධො, තෙන පූතිගන්ධෙනෙව අධිගතමාතුකුච්ඡිසම්භවං විය ගන්ධෙනෙව සීසෙන, අතිවිය දාරකො එවාති අත්ථො. « Du succès » (ijjhanassā) signifie l'accomplissement du but désiré, tel que l'obtention de la souveraineté à expérimenter. « Limitée » (parittā) signifie simplement acquise mais pas très bien développée. Ainsi, la méditation n'est pas puissante, c'est pourquoi il dit « faible ». En effet, la méditation est désignée sous le nom de perception (saññā). « Incommensurable » (appamāṇā) signifie experte, bien développée. Car elle est stable et plus ferme, c'est pourquoi il dit « puissante ». « La perception limitée de la terre, la perception incommensurable de l'eau » n'est qu'un enseignement ; on doit comprendre ici que l'intention est que lorsque la perception de l'eau est bien développée, le tremblement de terre s'accomplisse facilement. Émouvant (saṃvejento) le roi des dieux Sakka qui était négligent dans la splendeur divine. Ou bien testant son propre pouvoir de miracles (iddhibala) qu'il venait d'acquérir. Comme le tremblement du palais par le vénérable Mahāmoggallāna est bien connu, il n'en fait pas mention, mais pour montrer le tremblement du palais par le novice Saṅgharakkhita, il dit : « On raconte que ce vénérable... » etc. « Une odeur mêlée de pourriture » est une odeur fétide ; par cette odeur fétide même, c'est comme s'il était issu du sein maternel par l'odeur même de la tête, ce qui signifie qu'il est encore tout à fait un enfant. ආචරියන්ති ආචරියූපදෙසං. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරො නාම ඉද්ධිවිධප්පටිපක්ඛාදීභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බො, සො ච උපායෙ කොසල්ලස්ස අත්තනා න සම්මා උග්ගහිතත්තා න තාව සික්ඛිතොති ආහ ‘‘අසික්ඛිත්වාව යුද්ධං පවිට්ඨොසී’’ති. ‘‘පිලවන්ත’’න්ති ඉමිනා සකලමෙව පාසාදවත්ථුං උදකං කත්වා අධිට්ඨාතබ්බපාසාදොව තත්ථ පිලවතීති දස්සෙති. අධිට්ඨානක්කමං පන උපමාය දස්සෙන්තො ‘‘තාත…පෙ… ජානාහී’’ති ආහ. තත්ථ කපල්ලකපූවන්ති ආසිත්තකපූවං, තං පචන්තා කපාලෙ පඨමං කිඤ්චි පිට්ඨං ඨපෙත්වා අනුක්කමෙන වඩ්ඪෙත්වා අන්තන්තෙන පරිච්ඡින්දන්ති පූවං සමන්තතො පරිච්ඡින්නං කත්වා ඨපෙන්ති, එවං ‘‘ආපොකසිණවසෙන ‘පාසාදෙන පතිට්ඨිතට්ඨානං උදකං හොතූ’ති අධිට්ඨහන්තො සමන්තතො පාසාදස්ස යාව පරියන්තා යථා උදකං හොති, තථා අධිට්ඨාතබ්බ’’න්ති උපමාය උපදිසති. « Du maître » (ācariyaṃ) signifie l'instruction du maître. Ce qu'on appelle « formation de pouvoir psychique » (iddhābhisaṅkhāro) doit être désiré par le biais de l'opposition aux types de pouvoirs, etc. ; et comme il ne l'avait pas lui-même correctement appris par l'habileté dans les moyens, il ne s'était pas encore exercé, c'est pourquoi il dit : « Tu es entré dans la bataille sans t'être exercé ». Par le mot « flottant » (pilavantaṃ), il montre que c'est seulement le palais devant être résolu (par la volonté) qui y flotte, après avoir transformé tout le site du palais en eau. Montrant l'ordre de la résolution par une comparaison, il dit : « Cher... sache... » etc. Là, « un gâteau dans un moule » (kapallakapūvaṃ) est un gâteau versé ; ceux qui le cuisent mettent d'abord un peu de farine dans le moule, l'augmentent progressivement et délimitent les bords ; ils posent le gâteau après l'avoir délimité tout autour. Ainsi, par le biais de la totalité de l'eau (āpokasiṇa), en résolvant « Que l'endroit où repose le palais devienne de l'eau », il enseigne par cette comparaison qu'il faut résoudre de telle sorte qu'il y ait de l'eau tout autour du palais jusqu'à ses limites. මහාපදානෙ [Pg.156] වුත්තමෙවාති ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතී’’ති (දී. නි. 2.18) වත්වා ‘‘අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධතී’’ති (දී. නි. 2.18), තථා ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමතී’’ති (දී. නි. 2.30) වත්වා ‘‘අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධතී’’ති (දී. නි. 2.32) ච මහාබොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කන්තියං, අභිජාතියඤ්ච ධම්මතාවසෙන මහාපදානෙපථවීකම්පස්ස වුත්තත්තා ඉතරෙසුපි චතූසු ඨානෙසු පථවීකම්පො ධම්මතාවසෙනෙවාති මහාපදානෙඅත්ථතො වුත්තං එවාති අධිප්පායො. « C'est dit dans le Mahāpadāna » : après avoir dit « C'est une loi naturelle, ô moines, que lorsque le Bodhisatta, ayant quitté le corps dans le monde de Tusita, descend dans le sein maternel... » et « ce système de dix mille mondes tremble, tremble fortement et s'ébranle », de même, après avoir dit « C'est une loi naturelle, ô moines, que lorsque le Bodhisatta sort du sein maternel... » et « ce système de dix mille mondes tremble, tremble fortement et s'ébranle ». Puisque le tremblement de terre à la descente dans le sein et à la naissance du Grand Bodhisatta est mentionné par la loi naturelle dans le Mahāpadāna, l'intention est que dans les quatre autres cas également, le tremblement de terre se produit par la loi naturelle, comme cela est dit en substance dans le Mahāpadāna. ඉදානි නෙසං පථවීකම්පනං කාරණතො, පවත්තිආකාරතො ච විභාගං දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඉමෙසූ’’තිආදි වුත්තං. ධාතුකොපෙනාති උක්ඛෙපකධාතුසඞ්ඛාතාය වායොධාතුයා පකොපෙන. ඉද්ධානුභාවෙනාති ඤාණිද්ධියා වා කම්මවිපාකජිද්ධියා වා පභාවෙන, තෙජෙනාති අත්ථො. පුඤ්ඤතෙජෙනාති පුඤ්ඤානුභාවෙන, මහාබොධිසත්තස්ස පුඤ්ඤබලෙනාති අත්ථො. ඤාණතෙජෙනාති පටිවෙධඤාණානුභාවෙන. සාධුකාරදානවසෙනාති යථා අනඤ්ඤසාධාරණෙන පටිවෙධඤාණානුභාවෙන අභිහතා මහාපථවී අභිසම්බොධියං අකම්පිත්ථ, එවං අනඤ්ඤසාධාරණෙන දෙසනාඤාණානුභාවෙන අභිහතා මහාපථවී අකම්පිත්ථ, තං පනස්සා සාධුකාරදානං විය හොතීති ‘‘සාධුකාරදානවසෙනා’’ති වුත්තං. Maintenant, pour montrer la distinction de ces tremblements de terre selon leur cause et leur mode de manifestation, il est dit : « Ainsi dans ces... » etc. « Par la perturbation des éléments » (dhātukopena) : par la perturbation de l'élément vent appelé vent de soulèvement. « Par la puissance du pouvoir psychique » (iddhānubhāvena) : par l'influence du pouvoir de la connaissance ou du pouvoir né de la maturation du kamma ; cela signifie par son énergie (teja). « Par la splendeur du mérite » (puññatejena) : par l'influence du mérite, c'est-à-dire par la force du mérite du Grand Bodhisatta. « Par la splendeur de la connaissance » (ñāṇatejena) : par l'influence de la connaissance de la pénétration. « Par le biais du don d'approbation » (sādhukāradānavasena) : de même que la grande terre a tremblé lors de l'Éveil, frappée par l'influence de la connaissance de la pénétration qui n'est commune à aucune autre, de même la grande terre a tremblé, frappée par l'influence de la connaissance de l'enseignement qui n'est commune à aucune autre ; cela est dit comme étant son « don d'approbation » (sādhukāradānavasena). යෙන පන භගවා අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණ- (දී. නි. 2.33; 3.198; ම. නි. 2.385) විචිත්‍රරූපකායො සබ්බාකාරපරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනසමිද්ධිධම්මකායො පුඤ්ඤමහත්තථාමමහත්තයසමහආඉද්ධිමහත්තපඤ්ඤාමහත්තානං පරමුක්කංසගතො අසමො අසමසමො අප්පටිපුග්ගලො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනො අත්තභාවසඤ්ඤිතං ඛන්ධපඤ්චකං කප්පං වා කප්පාවසෙසං වා ඨපෙතුං සමත්ථොපි සඞ්ඛතධම්මං පටිජිගුච්ඡනාකාරප්පවත්තෙන ඤාණවිසෙසෙන තිණායපි අමඤ්ඤමානො ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනවිධිනා නිරපෙක්ඛො ඔස්සජ්ජි. තදනුභාවාභිහතා මහාපථවී ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙ අකම්පිත්ථ, තං පනස්සා කාරුඤ්ඤසභාවසණ්ඨිතා විය හොතීති වුත්තං ‘‘කාරුඤ්ඤසභාවෙනා’’ති[Pg.157]. යස්මා භගවා පරිනිබ්බානසමයෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා සමාපත්තියො සමාපජ්ජි අන්තරන්තරා ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන, තස්ස පුබ්බභාගෙ සාතිසයං තික්ඛං සූරං විපස්සනාඤාණඤ්ච පවත්තෙසි, ‘‘යදත්ථඤ්ච මයා එවං සුචිරකාලං අනඤ්ඤසාධාරණො පරමුක්කංසගතො ඤාණසම්භාරො සම්භතො, අනුත්තරො ච විමොක්ඛො සමධිගතො, තස්ස වත මෙ සිඛාප්පත්තඵලභූතා අච්චන්තනිට්ඨා අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතු අජ්ජ සමිජ්ඣතී’’ති භිය්‍යො අතිවිය සොමනස්සප්පත්තස්ස භගවතො පීතිවිප්ඵාරාදිගුණවිපුලතරානුභාවො පරෙහි අසාධාරණඤාණාතිසයො උදපාදි, යස්ස සමාපත්තිබලසමුපබ්‍රූහිතස්ස ඤාණාතිසයස්ස ආනුභාවං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමසමවිපාකා’’තිආදි (උදා. 75), තස්මා තස්ස ආනුභාවෙන සමභිහතා මහාපථවී අකම්පිත්ථ. තං පනස්සා තස්සං වෙලායං ආරොදනාකාරප්පත්ති විය හොතීති ‘‘අට්ඨමො ආරොදනෙනා’’ති වුත්තං. Cependant, le Bienheureux — dont le corps aux formes variées est orné des quatre-vingts signes mineurs et des trente-deux marques du Grand Homme (Dī. Ni. 2.33 ; 3.198 ; Ma. Ni. 2.385), dont le corps du Dhamma est enrichi par les joyaux des vertus telles que le groupe de la moralité parfaitement pur sous tous ses aspects, qui a atteint le sommet suprême de la grandeur du mérite, de la force, de la renommée, des pouvoirs psychiques et de la sagesse, qui est sans égal, comparable à l'incomparable, l'être sans pareil, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé — bien qu'étant capable de maintenir les cinq agrégats constituant son existence durant un kalpa ou le reste d'un kalpa, il les abandonna sans attache par la méthode de l'abandon du principe vital, ne les considérant pas même comme un brin d'herbe, par une connaissance spéciale consistant en une forme de dégoût pour les phénomènes conditionnés. Sous l'effet de ce pouvoir, la grande terre trembla lors de l'abandon du principe vital ; il est dit qu'elle était « par nature compatissante », car elle semblait alors établie dans un état de compassion. Comme le Bienheureux, au moment du Parinibbāna, entra dans deux cent quarante mille milliards de concentrations méditatives en alternance avec l'entrée dans la concentration du fruit, il produisit auparavant une connaissance de la vision profonde exceptionnellement pénétrante et héroïque, pensant : « Pour cette fin même, j'ai accumulé pendant si longtemps l'accumulation de connaissance sans pareille et parvenue au sommet suprême, et la libération insurpassable a été réalisée ; que l'élément du Nibbāna sans reste d'attachement, qui est le résultat ultime parvenu à son apogée, s'accomplisse pour moi aujourd'hui ». Chez le Bienheureux ayant atteint un plaisir mental extrême, un pouvoir encore plus vaste apparut, fait de la diffusion de la joie et d'autres vertus, ainsi qu'une supériorité de connaissance sans commune mesure avec les autres, dont le pouvoir de cette excellence de connaissance accrue par la force des concentrations est visé par les paroles : « Ces deux offrandes de nourriture ont des fruits et des résultats identiques », etc. (Udā. 75) ; c'est pourquoi, frappée par ce pouvoir, la grande terre trembla. Et comme elle semblait alors être dans un état de lamentation, il est dit que « le huitième est par lamentation ». ඉදානි සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තෙ’’තිආදිමාහ. අයං පනත්ථොති ‘‘සාධුකාරදානවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තො අත්ථො. පථවීදෙවතාය වසෙනාති එත්ථ සමුද්දදෙවතා විය මහාපථවියා අධිදෙවතා කිර නාම අත්ථි. තාදිසෙ කාරණෙ සති තස්සා චිත්තවසෙන අයං මහාපථවී සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති, යථා වාතවලාහකදෙවතානං චිත්තවසෙන වාතා වායන්ති, සීතුණ්හඅබ්භවස්සවලාහකදෙවතානං චිත්තවසෙන සීතාදයො භවන්ති. තථා හි විසාඛපුණ්ණමායං අභිසම්බොධිඅත්ථං බොධිරුක්ඛමූලෙ නිසින්නස්ස ලොකනාථස්ස අන්තරායකරණත්ථං උපට්ඨිතං මාරබලං විධමිතුං – Maintenant, exposant le sens énoncé brièvement par les mots « en descendant dans le sein de sa mère », etc., il dit cela. « Quant au sens ici », il s'agit du sens exprimé par « en raison du don de louanges », etc. Par « en raison de la divinité de la terre » : ici, il y a en effet une divinité présidant à la grande terre, tout comme la divinité de l'océan. Lorsqu'une telle cause survient, par l'intention de cette divinité, cette grande terre s'agite, tremble et vacille, tout comme les vents soufflent par l'intention des divinités des nuages de vent, ou comme le froid, la chaleur, les nuages et la pluie surviennent par l'intention des divinités des nuages de froid, etc. Ainsi, en effet, pour dissiper l'armée de Māra qui s'était présentée afin de faire obstacle au Protecteur du Monde assis au pied de l'arbre de la Bodhi pour l'Éveil lors de la pleine lune de Visākha — ‘‘අචෙතනායං පථවී, අවිඤ්ඤාය සුඛං දුඛං; සාපි දානබලා මය්හං, සත්තක්ඛත්තුං පකම්පථා’’ති. (චරියා. 1.124) – « Cette terre est inanimée, elle ne perçoit ni plaisir ni douleur ; pourtant, par le pouvoir de mes dons, elle trembla sept fois. » (Cariyā. 1.124) — වචනසමනන්තරං මහාපථවී භිජ්ජිත්වා සපරිසං මාරං පරිවත්තෙසි. එතන්ති සාධුකාරදානාදි. යදිපි නත්ථි අචෙතනත්තා, ධම්මතාවසෙන පන වුත්තනයෙන සියාති සක්කා වත්තුං. ධම්මතා පන අත්ථතො ධම්මසභාවො, සො පුඤ්ඤධම්මස්ස වා ඤාණධම්මස්ස වා ආනුභාවසභාවොති. තයිදං සබ්බං විචාරිතමෙව, එවඤ්ච කත්වා – Aussitôt ces paroles prononcées, la grande terre s'étant fendue, elle renversa Māra avec sa suite. « Cela » se rapporte au don de louanges, etc. Bien qu'elle n'ait pas de conscience, on peut dire que cela se produit par la force de la nature (dhammatā), selon la méthode énoncée. La nature est, en substance, le propre des phénomènes ; c'est la nature du pouvoir soit du mérite, soit de la connaissance. Tout cela a déjà été examiné, et c'est ainsi que — ‘‘ඉමෙ [Pg.158] ධම්මෙ සම්මසතො, සභාවසරසලක්ඛණෙ; ධම්මතෙජෙන වසුධා, දසසහස්සී පකම්පථා’’ති. (බු. වං. 1.166); « Tandis qu'il examinait ces enseignements, dans leurs caractéristiques propres et leurs fonctions, par la puissance de la Loi, la terre des dix mille mondes trembla. » (Bu. Vaṃ. 1.166) ; ආදි වචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති. Cette déclaration et les autres sont ainsi justifiées. නිද්දිට්ඨනිදස්සනන්ති නිද්දිට්ඨස්ස අත්ථස්ස නිය්‍යාතනං, නිගමනන්ති අත්ථො. එත්තාවතාති පථවීකම්පාදිඋප්පාදජනනෙන චෙව පථවීකම්පස්ස භගවතො හෙතුනිදස්සනෙන ච. ‘‘අද්ධා අජ්ජ භගවතා ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨො’’ති සල්ලක්ඛෙසි පාරිසෙසඤායෙන. එවඤ්හි තදා ථෙරො තමත්ථං වීමංසෙය්‍ය නායං භූමිකම්පො ධාතුප්පකොපහෙතුකො තස්ස අපඤ්ඤායමානරූපත්තා, බාහිරකොපි ඉසි එවං මහානුභාවො බුද්ධකාලෙ නත්ථි, සාසනිකොපි සත්ථු අනාරොචෙත්වා එවං කරොන්තො නාම නත්ථි, සෙසානං පඤ්චන්නං ඉදානි අසම්භවො, එවං භූමිකම්පො චායං මහාභිංසනකො සලොමහංසො අහොසි, තස්මා පාරිසෙසතො ආහ ‘‘අජ්ජ භගවතා ආයුසඞ්ඛාරො ඔස්සට්ඨොති සල්ලක්ඛෙසී’’ති. « Niddiṭṭhanidassana » signifie la conclusion, l'aboutissement du sens exposé. « Par là » signifie : tant par la production de tremblements de terre, etc., que par l'indication de la cause du tremblement de terre par le Bienheureux. Il conclut par un raisonnement par élimination : « Certes, aujourd'hui, le Bienheureux a abandonné le principe vital ». Car l'ancien thera aurait alors dû examiner la chose ainsi : ce tremblement de terre n'est pas causé par une perturbation des éléments, car sa forme n'apparaît pas comme telle ; de même, il n'y a pas à l'époque du Bouddha d'ascète extérieur ayant un si grand pouvoir, et personne parmi les membres de la communauté n'agirait ainsi sans en informer le Maître ; quant aux cinq autres causes, elles sont impossibles pour le moment. Or, ce tremblement de terre fut extrêmement terrifiant et fit dresser les poils. C'est pourquoi, par élimination, il est dit : « Il conclut qu'aujourd'hui le Bienheureux a abandonné le principe vital ». අට්ඨපරිසවණ්ණනා Commentaire sur les huit assemblées 172. ඔකාසං අදත්වාති ‘‘තිට්ඨතු භන්තෙ භගවා කප්ප’’න්තිආදි (දී. නි. 2.178) නයප්පවත්තාය ථෙරස්ස ආයාචනාය අවසරං අදත්වා. අඤ්ඤානිපි අට්ඨකානි සම්පිණ්ඩෙන්තො හෙතුඅට්ඨකතො අඤ්ඤානි පරිසාභිභායතනවිමොක්ඛවසෙන තීණි අට්ඨකානි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමා’’තිආදිමාහ. ‘‘ආයස්මතො ආනන්දස්ස සොකුප්පත්තිං පරිහරන්තො වික්ඛෙපං කරොන්තො’’ති කෙචි සහසා භණිතෙ බලවසොකො උප්පජ්ජෙය්‍යාති. 172. « Sans donner l'occasion » signifie : sans laisser l'opportunité à la requête du thera qui aurait été formulée ainsi : « Que le Bienheureux, Seigneur, demeure pour un kalpa », etc. (Dī. Ni. 2.178). Rassemblant d'autres groupes de huit, après avoir inclus les trois groupes de huit basés sur les assemblées, les bases de maîtrise et les libérations en plus du groupe de huit sur les causes, il dit pour les montrer : « Il y a ces huit », etc. Certains disent : « Pour empêcher l'apparition du chagrin chez le vénérable Ānanda, il créa une diversion », pensant que s'il parlait brusquement, un puissant chagrin pourrait surgir. සමාගන්තබ්බතො, සමාගච්ඡතීති වා සමාගමො, පරිසා. බිම්බිසාරපමුඛො සමාගමො බිම්බිසාරසමාගමො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. බිම්බිසාර…පෙ… සමාගමාදිසදිසං ඛත්තියපරිසන්ති යොජනා. අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසුපි ලබ්භතෙයෙව සත්ථු ඛත්තියපරිසාදිඋපසඞ්කමනං. ආදිතො තෙහි සද්ධිං සත්ථු භාසනං ආලාපො. කථනපටිකථනං සල්ලාපො. ධම්මුපසඤ්හිතා පුච්ඡා පටිපුච්ඡා ධම්මසාකච්ඡා. සණ්ඨානං පටිච්ච කථනං සණ්ඨානපරියායත්තා [Pg.159] වණ්ණ-සද්දස්ස ‘‘මහන්තං හත්ථිරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.138) විය. ‘‘තෙස’’න්ති පදං උභයපදාපෙක්ඛං ‘‘තෙසම්පි ලක්ඛණසණ්ඨානං විය සත්ථු සරීරසණ්ඨානං, තෙසං කෙවලං පඤ්ඤායති එවා’’ති. නාපි ආමුක්කමණිකුණ්ඩලො භගවා හොතීති යොජනා. ඡින්නස්සරාති ද්විධාභූතස්සරා. ගග්ගරස්සරාති ජජ්ජරිතස්සරා. භාසන්තරන්ති තෙසං සත්තානං භාසතො අඤ්ඤං භාසං. වීමංසාති චින්තනා. ‘‘කිමත්ථං…පෙ… දෙසෙතී’’ති ඉදං නනු අත්තානං ජානාපෙත්වා ධම්මෙ කථිතෙ තෙසං සාතිසයො පසාදො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං? යෙසං අත්තානං අජානාපෙත්වාව ධම්මෙ කථිතෙ පසාදො හොති, න ජානාපෙත්වා, තාදිසෙ සන්ධාය සත්ථා තථා කරොති. තත්ථ පයොජනමාහ ‘‘වාසනත්ථායා’’ති. එවං සුතොපීති එවං අවිඤ්ඤාතදෙසකො අවිඤ්ඤාතාගමනොපි සුතො ධම්මො අත්තනො ධම්මසුධම්මතායෙව අනාගතෙ පච්චයො හොති සුණන්තස්ස. « Parce qu'on s'y réunit » ou « parce qu'ils se réunissent », c'est une assemblée (samāgama), une congrégation. Une assemblée ayant Bimbisāra à sa tête est une « assemblée de Bimbisāra ». La même méthode s'applique aux deux autres cas. La construction est : « une assemblée de Bimbisāra... etc... une assemblée de Khattiya semblable aux assemblées, etc. ». Même dans d'autres systèmes de mondes, on trouve l'approche du Maître vers une assemblée de Khattiya, etc. Le discours du Maître avec eux dès le début est l'allocution (ālāpa). L'échange de paroles (kathanapaṭikathana) est l'entretien (sallāpo). L'interrogation liée au Dharma est la contre-interrogation (paṭipucchā) ou la discussion sur le Dharma (dhammasākacchā). La description basée sur la forme (saṇṭhāna) est due à l'usage figuré du terme 'forme' (saṇṭhānapariyāyattā), comme pour le mot 'vaṇṇa' (couleur/apparence) dans des passages tels que « ayant créé une apparence de grand roi éléphant » (Saṃ. Ni. 1.138). Le terme « tesaṃ » (d'eux) se rapporte aux deux membres de phrase : « comme leur apparence et leur forme, telle est la forme corporelle du Maître ; on ne reconnaît que leur [forme] ». La construction est aussi : « le Bienheureux n'est pas non plus celui qui porte des bijoux et des boucles d'oreilles ». « Chinnassarā » signifie aux voix brisées. « Gaggarassarā » signifie aux voix enrouées. « Bhāsantaraṃ » signifie une langue différente de la langue de ces êtres. « Vīmaṃsā » est la réflexion. N'est-ce pas dit avec l'intention que s'il enseignait le Dharma après s'être fait connaître, leur dévotion serait excessive ? Pour ceux qui éprouvent de la dévotion lorsque le Dharma est enseigné sans s'être fait connaître, et non en s'étant fait connaître, c'est à leur égard que le Maître agit ainsi. À ce sujet, il en donne la raison : « pour le bénéfice des prédispositions » (vāsanatthāya). « Même ainsi entendu » : pour celui qui écoute, même si l'enseignant et sa venue ne sont pas reconnus, le Dharma entendu devient, par la nature même de l'excellence du Dharma, une condition favorable pour l'avenir. ‘‘ආනන්දා’’තිආදිකො සඞ්ගීතිඅනාරුළ්හො පාළිධම්මො එව තථා දස්සිතො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු ඨානෙසු. Le texte canonique (pāḷidhammo) commençant par « Ānanda », qui n'est pas inclus dans la récitation commune (saṅgīti), est ainsi présenté. Cette méthode doit être appliquée à d'autres cas similaires par la suite. අට්ඨඅභිභායතනවණ්ණනා Description des huit bases de maîtrise (abhibhāyatana) 173. අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං. ආරම්මණාභිභවනතො අභිභු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො වාතිපි සසම්පයුත්තං ඣානං අභිභායතනං. තෙනාහ ‘‘අභිභවනකාරණානී’’තිආදි. තානි හීති අභිභායතනසඤ්ඤිතානි ඣානානි. ‘‘පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරියතායා’’ති ඉදං උභයත්ථාපි යොජෙතබ්බං. කථං? පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරියතාය ආරම්මණානි අභිභවන්ති. ඤාණබලෙනෙව හි ආරම්මණාභිභවනං විය පටිපක්ඛාභිභවො පීති. 173. « Il maîtrise », donc c'est un maître (abhibhu) : soit la préparation (parikamma), soit la connaissance (ñāṇa). On l'appelle base de maîtrise (abhibhāyatana) car c'est la base (āyatana) de ce maître ; il s'agit de l'absorption (jhāna). Ou bien, c'est la base de maîtrise parce que son objet (ārammaṇa), appelé āyatana, doit être maîtrisé. Parce qu'il maîtrise l'objet, il est « maître », et c'est une « base » (āyatana) parce qu'il sert de fondement aux types particuliers de bonheur du yogi, ou parce qu'il est de la nature de la base du mental (manāyatana) ou de la base des phénomènes (dhammāyatana) ; ainsi l'absorption associée est une base de maîtrise. C'est pourquoi il est dit : « les causes de la maîtrise », etc. « Ceux-là », ce sont les absorptions nommées bases de maîtrise. L'expression « par la supériorité de la connaissance de l'individu » doit être jointe aux deux cas. Comment ? Ils maîtrisent les phénomènes adverses par leur nature d'opposition, et ils maîtrisent les objets par la supériorité de la connaissance de l'individu. En effet, c'est par la seule force de la connaissance que se produit la maîtrise des objets, tout comme la maîtrise des opposants. පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී, න අප්පනාවසෙන. න හි පටිභාගනිමිත්තාරම්මණා අප්පනා අජ්ඣත්තවිසයා සම්භවති, තං පන අජ්ඣත්තපරිකම්මවසෙන ලද්ධං [Pg.160] කසිණනිමිත්තං අවිසුද්ධමෙව හොති, න බහිද්ධාපරිකම්මවසෙන ලද්ධං විය විසුද්ධං. « Percevant les formes intérieurement » par le biais de la préparation (parikamma), non par le biais de l'absorption totale (appanā). En effet, une absorption totale ayant pour objet le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) ne peut avoir un domaine intérieur ; mais ce signe du kasiṇa obtenu par une préparation intérieure demeure impur, contrairement à celui obtenu par une préparation extérieure qui est pur. පරිත්තානීති යථාලද්ධානි සුප්පසරාවමත්තානි. තෙනාහ ‘‘අවඩ්ඪිතානී’’ති. පරිත්තවසෙනෙවාති වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තවසෙනෙව ඉදං අභිභායතනං වුත්තං. පරිත්තතා හෙත්ථ අභිභවනස්ස කාරණං. වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි අභිභායතනභාවනා නාම තික්ඛපඤ්ඤස්සෙව සම්භවති, න ඉතරස්සාති ආහ ‘‘ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො’’ති. අභිභවිත්වා සමාපජ්ජතීති එත්ථ අභිභවනං, සමාපජ්ජනඤ්ච උපචාරජ්ඣානාධිගමසමනන්තරමෙව අප්පනාඣානුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති. සහ නිමිත්තුප්පාදෙනාති ච අප්පනාපරිවාසාභාවස්ස ලක්ඛණං වචනමෙතං. යො ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤො’’ති වුච්චති, තතොපි ඤාණුත්තරස්සෙව අභිභායතනභාවනා. එත්ථාති එතස්මිං නිමිත්තෙ. අප්පනං පාපෙතීති භාවනං අප්පනං නෙති. « Limitées » : telles qu'obtenues, de la taille d'une petite écuelle. C'est pourquoi il est dit : « non développées » (avaḍḍhitāni). « Seulement par la limitation » : bien qu'il y ait une application (ābhoga) sur la couleur, cette base de maîtrise est mentionnée seulement par le biais de la limitation. Ici, la limitation est la cause de la maîtrise. Qu'il y ait ou non application sur la couleur, la culture de la base de maîtrise ne se produit que pour celui qui a une sagesse acérée, et non pour un autre ; c'est pourquoi il est dit : « l'individu à la connaissance supérieure ». Concernant « ayant maîtrisé, il entre en absorption », ici la maîtrise et l'entrée en absorption désignent la production de l'absorption totale immédiatement après l'obtention de l'absorption de proximité (upacārajjhāna) ; c'est pourquoi il est dit : « il atteint ici l'absorption totale simultanément avec l'apparition du signe ». L'expression « simultanément avec l'apparition du signe » caractérise l'absence de durée d'attente (parivāsa) pour l'absorption totale. Celui qu'on appelle « à l'intuition rapide » (khippābhiñño), c'est précisément pour cet individu à la connaissance supérieure que se produit la culture de la base de maîtrise. « Ici » : sur ce signe. « Il atteint l'absorption totale » : il mène la culture à l'absorption totale. එත්ථ ච කෙචි ‘‘උප්පන්නෙ උපචාරජ්ඣානෙ තං ආරබ්භ යෙ හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වෙ තයො ජවනවාරා පවත්තන්ති, තෙ උපචාරජ්ඣානපක්ඛිකා එව, තදනන්තරඤ්ච භවඞ්ගපරිවාසෙන, උපචාරාසෙවනාය ච විනා අප්පනා හොති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙව අප්පනං පාපෙතී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි පරිවාසිතපරිකම්මෙන අප්පනාවාරො ඉච්ඡිතො, නාපි මහග්ගතප්පමාණජ්ඣානෙසු විය උපචාරජ්ඣානෙ එකන්තතො පච්චවෙක්ඛණා ඉච්ඡිතබ්බා, තස්මා උපචාරජ්ඣානාධිගමනතො පරං කතිපයභවඞ්ගචිත්තාවසානෙ අප්පනං පාපුණන්තො ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති වුත්තො. සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවාති ච අධිප්පායිකමිදං වචනං, න නීතත්ථං, අධිප්පායො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, න අන්තොසමාපත්තියං තදා තථාරූපස්ස ආභොගස්ස අසම්භවතො. සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනායවසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තොති දට්ඨබ්බං. අභිධම්මට්ඨකථායං පන ‘‘ඉමිනා තස්ස පුබ්බාභොගො කථිතො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 204) වුත්තං. අන්තොසමාපත්තියං තථා ආභොගාභාවෙ කස්මා ‘‘ඣානසඤ්ඤායපී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අභිභවන…පෙ… අත්ථී’’ති. Ici, certains disent : « Lorsque l'absorption de proximité est apparue, les deux ou trois cycles d'impulsion (javana) qui se produisent en s'appuyant sur elle appartiennent au côté de l'absorption de proximité ; immédiatement après, sans attente du bhavaṅga ni pratique de la proximité, l'absorption totale survient ; il atteint ainsi l'absorption totale simultanément avec l'apparition du signe. » Ceci n'est que leur opinion. En effet, un cycle d'absorption totale n'est pas souhaité avec une préparation prolongée, et on ne doit pas non plus s'attendre à une réflexion (paccavekkhaṇā) systématique dans l'absorption de proximité comme dans les absorptions de grande étendue (mahaggata). Par conséquent, celui qui atteint l'absorption totale après quelques instants de bhavaṅga suivant l'obtention de l'absorption de proximité est décrit comme « atteignant ici l'absorption totale simultanément avec l'apparition du signe ». Et cette expression « simultanément avec l'apparition du signe » est une déclaration intentionnelle, non un sens littéral ; l'intention doit être comprise de la manière expliquée, car un tel mode d'application (ābhoga) est impossible à l'intérieur de l'entrée en absorption. On doit considérer que l'application de celui qui sort de l'absorption se produit en saisissant le mode de maîtrise qui a eu lieu au moment de l'absorption par la force de la culture préliminaire. Dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « Par ceci, son application préalable est expliquée » (Dhs. A. 204). Si une telle application n'existe pas à l'intérieur de l'absorption, pourquoi est-il dit : « même par la perception de l'absorption » ? Il répond : « la maîtrise... etc... existe ». වඩ්ඪිතප්පමාණානීති [Pg.161] විපුලප්පමාණානීති අත්ථො, න එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලාදිවසෙන වඩ්ඪිං පාපිතානීති තථා වඩ්ඪනස්සෙවෙත්ථ අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘මහන්තානී’’ති. භත්තවඩ්ඪිතකන්ති භුඤ්ජනභාජනං වඩ්ඪෙත්වා දින්නභත්තං, එකාසනෙ පුරිසෙන භුඤ්ජිතබ්බභත්තතො උපඩ්ඪභත්තන්ති අත්ථො. « De dimensions accrues » signifie de vastes dimensions, et non qu'elles ont été augmentées d'un ou deux pouces, car une telle croissance est ici impossible. C'est pourquoi il est dit : « grandes ». « Bhattavaḍḍhitaka » désigne un repas servi après avoir agrandi le récipient de nourriture ; cela signifie une demi-portion de plus que le repas qu'un homme peut manger en une seule assise. රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, න රූපසඤ්ඤී අරූපසඤ්ඤී, සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. රූපසඤ්ඤාය අනුප්පාදනං එවෙත්ථ අලාභිතා. La perception dans les formes est la « perception des formes » (rūpasaññā) ; celui qui la possède est « percevant les formes » (rūpasaññī). Celui qui n'est pas percevant les formes est « ne percevant pas les formes » (arūpasaññī). Il désigne l'absorption par le terme principal de 'perception'. Ici, l'état de celui qui ne l'obtient pas consiste simplement en la non-production de la perception des formes. බහිද්ධාව උප්පන්නන්ති බහිද්ධා වත්ථුස්මිංයෙව උප්පන්නං. අභිධම්මෙ පන ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි…පෙ… අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති (ධ. ස. 220) එවං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 204) ‘‘කස්මා පන ‘යථා සුත්තන්තෙ අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානීතිආදි වුත්තං, එවං අවත්වා ඉධ චතූසුපි අභිභායතනෙසු අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාව වුත්තා’ති චොදනං කත්වා ‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’ති කාරණං වත්වා, තත්ථ වා හි ඉධ වා බහිද්ධා රූපානෙව අභිභවිතබ්බානි, තස්මා තානි නියමතො වත්තබ්බානීති තත්‍රාපි ඉධාපි වුත්තානි. ‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’ති ඉදං පන සත්ථු දෙසනාවිලාසමත්තමෙවා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි, සහිතානි ච සබ්බානි පරිත්තානි ‘‘පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා අප්පමාණානි ‘‘අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති. අත්ථි හි සො පරියායො පරිත්තානි අභිභුය්‍ය තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති, සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යාති. පරියායකථා හි සුත්තන්තදෙසනාති. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 222) පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි, තථා සහිතානි. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති. තථා ඉධ පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා පඨමදුතියඅභිභායතනෙසු පඨමවිමොක්ඛො, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො, වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො. අභිධම්මෙ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි; සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි ඣානානි විමොක්ඛදෙසනායං වුත්තානි. තදෙතං [Pg.162] ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිධම්මෙ අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති ඉදං කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං, තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව අභිධම්මෙ (ධ. ස. 223) වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති. අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච තෙසං බහිද්ධා රූපානං විය අභූතත්තා. දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන විජ්ජමානපරියායකථාභාවතො. ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා න නීලාදි අභිභායතනානි වත්තබ්බානීති චෙ? තං න, නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණානං පරිත්තතා, අප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති. එතෙසු ච පරිත්තාදිකසිණරූපෙසු යං යං චරිතස්ස ඉමානි අභිභායතනානි ඉජ්ඣන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. « Survenu à l'extérieur » signifie survenu précisément sur l'objet extérieur. Cependant, dans l'Abhidhamma, comme il est dit : « Ne percevant pas de formes intérieurement, il voit des formes à l'extérieur, limitées, de belles ou de vilaines couleurs... immesurables, de belles ou de vilaines couleurs » (Dhs. 220), cela est mentionné à propos des quatre bases de maîtrise. Le Commentaire de l'Abhidhamma (Dhs. A. 204), après avoir soulevé l'objection : « Pourquoi, alors que dans le Suttanta il est dit : "Percevant des formes intérieurement, l'un voit des formes à l'extérieur, limitées...", ici, dans les quatre bases de maîtrise, seule la non-perception de formes à l'intérieur est mentionnée ? », donne pour raison : « Parce que les formes intérieures ne peuvent être maîtrisées. » Que ce soit là-bas ou ici, ce sont les formes extérieures qui doivent être maîtrisées ; c’est pourquoi elles sont mentionnées de manière fixe tant là-bas qu'ici. Quant à l'expression « percevant des formes intérieurement », elle n'est qu'une simple élégance d'enseignement (desanāvilāsa) du Maître. Ici, toutes les formes limitées, qu'elles soient dépourvues ou pourvues d'attention à la couleur, sont dites « limitées, de belles ou de vilaines couleurs » ; de même pour les immesurables. Il existe en effet cette méthode selon laquelle, ayant maîtrisé les formes limitées, si l'on y prête parfois attention en termes de couleur, on maîtrise alors les belles ou vilaines couleurs. L'enseignement des Suttas est en effet un enseignement figuré (pariyāyadesanā). Dans l'Abhidhamma, en raison de son caractère d'enseignement direct (nippariyāyadesanā), les formes dépourvues d'attention à la couleur sont traitées séparément, tout comme celles qui en sont pourvues. Car il existe dans les deux cas une distinction dans la maîtrise. De même, parce qu'il s'agit ici d'un enseignement figuré, il existe aussi une méthode de maîtrise pour les libérations ; ainsi, par l'expression « percevant des formes intérieurement », la première libération est incluse dans les deux premières bases de maîtrise, la deuxième libération dans les troisième et quatrième bases de maîtrise, et la troisième libération dans les bases de maîtrise portant sur la couleur, en raison de l'exercice de la maîtrise. Dans l'Abhidhamma, par contre, en raison de l'enseignement direct, les bases de maîtrise sont exposées sans confusion pour montrer les libérations, en excluant les libérations elles-mêmes ; et toutes les absorptions (jhāna) accomplissant les fonctions de libération sont mentionnées dans l'enseignement sur les libérations. On comprend donc que la détermination a été faite ainsi : les deux bases de maîtrise commençant par « percevant des formes intérieurement » ne sont pas mentionnées parmi les bases de maîtrise de l'Abhidhamma, car les expressions comme « possédant une forme, il voit des formes » sont des termes communs à toutes les fonctions de libération. « Parce que les formes intérieures ne peuvent être maîtrisées » est la raison donnée pour expliquer pourquoi il est dit partout « il voit des formes à l'extérieur » et jamais « il voit des formes à l'intérieur ». Ce qui a une autre cause a été énoncé par cette cause. Mais l'énoncé de la non-perception de formes à l'intérieur dans l'Abhidhamma (Dhs. 223), qui est dû à l'élégance de l'enseignement, montre qu'il ne faut pas chercher d'autre raison. Le caractère non maîtrisable des formes intérieures vient du fait qu'elles ne sont pas objectives comme les formes extérieures. L'élégance de l'enseignement doit être comprise selon la détermination susmentionnée, car elle est un enseignement figuré existant selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Si l'on demande : « Les bases de maîtrise comme le bleu ne devraient-elles pas être mentionnées puisque cela est déjà établi par "de belles ou de vilaines couleurs" ? », on répond que non, car pour ceux qui se sont exercés sur le bleu, c'est la nature même du bleu qui est la cause de la maîtrise. Ce n'est pas la pureté ou l'impureté de leurs couleurs, ni leur caractère limité ou immesurable qui est la cause de la maîtrise, mais bien la nature du bleu, etc. Pour montrer laquelle de ces bases de maîtrise réussit selon le tempérament de chacun vis-à-vis de ces formes de totalité (kasiṇa) limitées ou autres, il est dit : « parmi celles-ci... ». සබ්බසඞ්ගාහකවසෙනාති සකලනීලවණ්ණනීලනිදස්සනනීලනිභාසානං සාධාරණවසෙන. වණ්ණවසෙනාති සභාවවණ්ණවසෙන. නිදස්සනවසෙනාති පස්සිතබ්බතාවසෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණවීථියා ගහෙතබ්බතාවසෙන. ඔභාසවසෙනාති සප්පභාසතාය අවභාසනවසෙන. උමාපුප්ඵන්ති අතසිපුප්ඵං. නීලමෙව හොති වණ්ණසඞ්කරාභාවතො. බාරාණසිසම්භවන්ති බාරාණසියං සමුට්ඨිතං. « Par le biais de l'inclusion globale » signifie par le biais commun à tout ce qui est de couleur bleue, d'apparence bleue et d'éclat bleu. « Par le biais de la couleur » signifie par le biais de la couleur naturelle. « Par le biais de l'apparence » signifie par le biais de la visibilité, par le biais de ce qui peut être appréhendé par le processus de conscience visuelle, etc. « Par le biais de l'éclat » signifie par le biais de l'illumination due à la luminosité. « Umāpuppha » est la fleur de lin (atasi). Elle est purement bleue en raison de l'absence de mélange de couleurs. « Bārāṇasisambhava » signifie produit à Bénarès. එකච්චස්ස ඉතො බාහිරකස්ස අප්පමාණං අතිවිත්ථාරිතං කසිණනිමිත්තං ඔලොකෙන්තස්ස භයං උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘කිං නු ඛො ඉදං සකලං ලොකං අභිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගණ්හාතී’’ති, තථාගතස්ස පන තාදිසං භයං වා සාරජ්ජං වා නත්ථීති අභීතභාවදස්සනත්ථමෙව ආනීතානි. Certaines personnes extérieures à cette doctrine, en observant le signe de la totalité (kasiṇa-nimitta) immesurable et trop étendu, pourraient ressentir de la peur en pensant : « Qu'est-ce donc qui maîtrise, submerge et saisit le monde entier ? » Mais chez le Tathāgata, il n'y a ni une telle peur ni un tel trouble ; ces exemples sont cités précisément pour montrer son absence de peur. අට්ඨවිමොක්ඛවණ්ණනා Commentaire sur les huit libérations. 174. උත්තානත්ථායෙව [Pg.163] හෙට්ඨා අත්ථතො විභත්තත්තා. එකච්චස්ස විමොක්ඛොති ඝොසොපි භයාවහො වට්ටාභිරතභාවතො, තථාගතස්ස පන විමොක්ඛෙ උපසම්පජ්ජ විහරතොපි තං නත්ථීති අභීතභාවදස්සනත්ථමෙව ආනීතානි. 174. Le sens est clair car il a été expliqué plus haut selon sa signification. « La libération de certains » : même le son du mot est terrifiant en raison de leur complaisance pour le cycle des renaissances. Mais pour le Tathāgata, même lorsqu'il demeure en ayant atteint la libération, cela n'existe pas ; ces exemples sont cités précisément pour montrer son absence de peur. ආනන්දයාචනකථාවණ්ණනා Commentaire sur le récit de la requête d'Ānanda. 178. බොධීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. තඤ්හි ‘‘චතුමග්ගඤාණපටිවෙධ’’න්ත්වෙව වුත්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිවෙධස්ස තංමූලකත්තා. එවං වුත්තභාවන්ති ‘‘ආකඞ්ඛමානො ආනන්ද තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍යා’’ති (දී. නි. 2.166) එවං වුත්තභාවං. 178. « Bodhi » signifie la connaissance de l'omniscience. Elle est en effet désignée comme « la pénétration de la connaissance des quatre chemins », car la pénétration de la connaissance de l'omniscience a cela pour racine. « L'état de ce qui a été dit » fait référence à ce qui a été dit ainsi : « S'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon » (D. II, 166). 179. තම්පි ඔළාරිකනිමිත්තං කතං තස්ස මාරෙන පරියුට්ඨිතචෙතසො න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතං. 179. Même cette allusion grossière qui fut faite, il ne la pénétra pas ni ne la remarqua car son esprit était possédé par Māra. 183. ආදිකෙහීති එවමාදීහි මිත්තාමච්චසුහජ්ජාහි. පියායිතබ්බතො පියෙහි. මනවඩ්ඪනතො මනාපෙහි. ජාතියාති ජාතිඅනුරූපගමනෙන. නානාභාවො විසුංභාවො අසම්බද්ධභාවො. මරණෙන විනාභාවොති චුතියා තෙනත්තභාවෙන අපුනරාවත්තනතො විප්පයොගො. භවෙන අඤ්ඤථාභාවොති භවන්තරග්ගහණෙන පුරිමාකාරතො අඤ්ඤාකාරතා ‘‘කාමාවචරසත්තො රූපාවචරො හොතී’’තිආදිනා, තත්ථාපි ‘‘මනුස්සො දෙවො හොතී’’තිආදිනාපි යොජෙතබ්බො. කුතෙත්ථ ලබ්භාති කුතො කුහිං කිස්මිං නාම ඨානෙ එත්ථ එතස්මිං ඛන්ධප්පවත්තෙ ‘‘යං තං ජාතං…පෙ… මා පලුජ්ජී’’ති ලද්ධුං සක්කා. න සක්කා එව තාදිසස්ස කාරණස්ස අභාවතොති ආහ ‘‘නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. එවං අච්ඡරියබ්භුතධම්මං තථාගතස්සාපි සරීරං, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤෙසන්ති අධිප්පායො. ‘‘පච්චාවමිස්සතී’’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ආයුසඞ්ඛාරානං ඔස්සට්ඨත්තා, බුද්ධකිච්චස්ස ච පරියොසාපිතත්තා. න හෙත්ථ මාසත්තයතො පරං බුද්ධවෙනෙය්‍යා ලබ්භන්තීති. 183. Par 'ceux qui commencent par', on entend les amis, les ministres et les proches. Par 'chers', ceux qui doivent être aimés. Par 'agréables', ceux qui augmentent le plaisir de l'esprit. Par 'de par leur nature', par le cours conforme à leur naissance. 'Diversité' signifie séparation, état de non-liaison. 'Séparation par la mort' signifie la séparation par le trépas, du fait de ne pas revenir à cet état d'existence-là. 'Altérité par le devenir' signifie le changement d'un état antérieur vers un autre état par la saisie d'une autre existence, comme lorsqu'on dit 'un être du plan sensoriel devient un être du plan de la forme', etc. ; cela s'applique aussi à 'un humain devient un dieu', etc. 'D'où cela peut-il être obtenu ?' signifie : d'où, en quel lieu, dans quel endroit, ici, dans ce flux des agrégats, est-il possible d'obtenir que 'ce qui est né... qu'il ne se désintègre pas' ? Cela n'est pas possible en raison de l'absence d'une telle cause, c'est pourquoi il est dit : 'Ceci n'est pas possible'. Si même le corps du Tathāgata, qui est un phénomène merveilleux et prodigieux, est ainsi, que dire de celui des autres ? C'est le sens. 'Il reviendra en arrière' : ceci n'est pas possible, car après avoir établi fermement la présence d'esprit et délimité par la connaissance, les formations de la vie ont été abandonnées et les devoirs du Bouddha ont été achevés. Car il ne se trouve plus ici, au-delà de trois mois, d'êtres à convertir par le Bouddha. 184. සාසනස්ස චිරට්ඨිති නාම සසම්භාරෙහි අරියමග්ගධම්මෙහි කෙවලෙහීති ආහ ‘‘සබ්බං ලොකියලොකුත්තරවසෙනෙව කථිත’’න්ති ලොකියාහි [Pg.164] සීලසමාධිපඤ්ඤාහි විනා ලොකුත්තරධම්මසමධිගමස්ස අසම්භවතො. 184. La 'durée prolongée de l'enseignement' se rapporte uniquement aux facteurs constitutifs des dhammas du noble chemin ; c'est pourquoi il est dit : 'Tout a été énoncé selon le mode mondain et supramondain', car sans la vertu, la concentration et la sagesse mondaines, la réalisation des dhammas supramondains est impossible. තතියභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de la troisième récitation est terminée. නාගාපලොකිතවණ්ණනා Commentaire sur le regard de l'éléphant 186. නාගාපලොකිතන්ති නාගස්ස විය අපලොකිතං, හත්ථිනාගස්ස අපලොකනසදිසං අපලොකනන්ති අත්ථො. ආහච්චාති ඵුසිත්වා. අඞ්කුසකලග්ගානි වියාති අඞ්කුසකානි විය අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං ලග්ගානි ආසත්තානි හුත්වා ඨිතානි. එකාබද්ධානීති අඤ්ඤමඤ්ඤං එකතො ආබද්ධානි. තස්මාති ගීවට්ඨීනං එකග්ඝනානං විය එකාබද්ධභාවෙන, න කෙවලං ගීවට්ඨීනංයෙව, අථ ඛො සබ්බානිපි තානි බුද්ධානං ඨපෙත්වා බාහුසන්ධිආදිකා ද්වාදස මහාසන්ධියො, අඞ්ගුලිසන්ධියො ච ඉතරසන්ධීසු එකාබද්ධානි හුත්වා ඨිතානි, යතො නෙසං පකතිහත්ථීනං කොටිසහස්සබලප්පමාණං කායබලං හොති. වෙසාලිනගරාභිමුඛං අකාසි කණ්ටකපරිවත්තනෙ විය කපිලනගරාභිමුඛං. යදි එවං කථං තං නාගාපලොකිතං නාම ජාතං? තදජ්ඣාසයං උපාදාය. භගවා හි නාගාපලොකිතවසෙනෙව අපලොකෙතුකාමො ජාතො, පුඤ්ඤානුභාවෙන පනස්ස පතිට්ඨිතට්ඨානං පරිවත්ති, තෙන තං ‘‘නාගාපලොකිතං’’ ත්වෙව වුච්චති. 186. 'Le regard de l'éléphant' signifie un regard comme celui d'un éléphant, un regard semblable à celui d'un grand éléphant. 'En touchant' signifie en entrant en contact. 'Comme des crochets liés' signifie comme des crochets attachés et fixés les uns aux autres. 'Liés en un seul bloc' signifie liés ensemble les uns aux autres. Par conséquent, en raison de l'état de liaison unique comme des vertèbres cervicales formant un bloc massif ; et non seulement les vertèbres cervicales, mais en vérité, à l'exception des douze grandes articulations comme celles des épaules et des articulations des doigts, toutes les autres articulations des Bouddhas se tiennent liées en un seul bloc, c'est pourquoi leur force physique est égale à la force de mille dizaines de millions d'éléphants ordinaires. Il se tourna vers la ville de Vesālī, comme il s'était tourné vers la ville de Kapilavatthu lors du retournement du buisson d'épines. S'il en est ainsi, comment cela est-il appelé 'regard de l'éléphant' ? En raison de son intention. Car le Bienheureux a eu l'intention de regarder à la manière du regard de l'éléphant, mais par la puissance de son mérite, l'endroit où il se tenait a pivoté ; c'est pourquoi on l'appelle 'le regard de l'éléphant'. ‘‘ඉදං පච්ඡිමකං ආනන්ද තථාගතස්ස වෙසාලියා දස්සන’’න්ති නයිදං වෙසාලියා අපලොකනස්ස කාරණවචනං අනෙකන්තිකත්තා, භූතකථනමත්තං පනෙතං. මග්ගසොධනවසෙන තං දස්සෙත්වා අඤ්ඤදෙවෙත්ථ අපලොකනකාරණං දස්සෙතුකාමො ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. තං තං සබ්බං පච්ඡිමදස්සනමෙව අනුක්කමෙන කුසිනාරං ගන්ත්වා පරිනිබ්බාතුකාමතාය තතො තතො නික්ඛන්තත්තා. ‘‘අනච්ඡරියත්තා’’ති ඉමිනා යථාවුත්තං අනෙකන්තිකත්තං පරිහරති, තයිදං සොධනමත්තං. ඉදං පනෙත්ථ අවිපරීතං කාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. න හි භගවා සාපෙක්ඛො වෙසාලිං අපලොකෙසි, ‘‘ඉදං පන මෙ ගමනං අපුනරාගමන’’න්ති දස්සනමුඛෙන බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අපලොකෙසි. තෙනාහ ‘‘අපිච වෙසාලිරාජානො’’තිආදි. 'Ceci, Ānanda, est la dernière vision de Vesālī par le Tathāgata' : ce n'est pas l'énoncé de la cause du regard porté sur Vesālī, car ce n'est pas exclusif, c'est seulement l'énoncé d'un fait accompli. Après avoir montré cela pour clarifier le chemin, il dit 'N'est-ce pas...' afin de montrer une autre raison du regard porté ici. Tout cela constitue bien la dernière vision car, désirant atteindre le Parinibbāna en se rendant graduellement à Kusinārā, il était parti de tel ou tel endroit. Par 'en raison de l'absence de merveille', il écarte le caractère non exclusif mentionné précédemment ; ce n'est là qu'une simple clarification. Pour montrer que ceci est la cause exacte en l'occurrence, il est dit : 'De plus...', etc. En effet, le Bienheureux n'a pas regardé Vesālī avec attachement, mais il a regardé par compassion pour le monde, pour le bien et le bonheur du grand nombre, en montrant : 'Ce départ est pour moi sans retour'. C'est pourquoi il est dit : 'De plus, les rois de Vesālī...', etc. අන්තකරොති [Pg.165] සකලවට්ටදුක්ඛස්ස සකසන්තානෙ, පරසන්තානෙ ච විනාසකරො අභාවකරො. බුද්ධචක්ඛුධම්මචක්ඛුදිබ්බචක්ඛුමංසචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. සවාසනානං කිලෙසානං සමුච්ඡින්නත්තා සාතිසයං කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. 'Celui qui met fin' signifie celui qui détruit et anéantit la souffrance du cycle entier en lui-même et chez les autres. 'Celui qui possède la vision' possède les cinq yeux : l'œil de Bouddha, l'œil du Dhamma, l'œil divin, l'œil de chair et l'œil universel. 'Éteint' parce que, les souillures ayant été déracinées avec leurs imprégnations résiduelles, il a atteint l'extinction complète des souillures par excellence. චතුමහාපදෙසවණ්ණනා Commentaire sur les quatre grands référentiels 187. මහාඔකාසෙති මහන්තෙ ඔකාසෙ. මහන්තානි ධම්මස්ස පතිට්ඨාපනට්ඨානානි. යෙසු පතිට්ඨාපිතො ධම්මො නිච්ඡීයති අසන්දෙහතො, කානි පන තානි? ආගමනවිසිට්ඨානි සුත්තොතරණාදීනි. දුතියවිකප්පෙ අපදිසන්තීති අපදෙසා, ‘‘සම්මුඛා මෙතං ආවුසො භගවතො සුත’’න්තිආදිනා කෙනචි ආභතස්ස ‘‘ධම්මො’’ති විනිච්ඡිනනෙ කාරණං. කිං පන තන්ති? තස්ස යථාභතස්ස සුත්තොතරණාදි එව. යදි එවං කථං චත්තාරොති? යස්මා ධම්මස්ස ද්වෙ සම්පරායා සත්ථා, සාවකා ච, තෙසු ච සාවකා සඞ්ඝගණපුග්ගලවසෙන තිවිධා, එවං ‘‘තුම්හාකං මයා යං ධම්මො පටිග්ගහිතො’’ති අපදිසිතබ්බානං භෙදෙන චත්තාරො. තෙනාහ ‘‘සම්මුඛා මෙ තං ආවුසො භගවතො සුත’’න්තිආදි. තථා ච වුත්තං නෙත්තියං ‘‘චත්තාරො මහාපදෙසා බුද්ධාපදෙසො සඞ්ඝාපදෙසො සම්බහුලත්ථෙරාපදෙසො එකත්ථෙරාපදෙසො. ඉමෙ චත්තාරො මහාපදෙසා’’ති (නෙත්ති. 18) බුද්ධො අපදෙසො එතස්සාති බුද්ධාපදෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ ‘‘බුද්ධාදයො…පෙ… මහාකාරණානී’’ති. 187. 'Dans un grand espace' signifie dans une vaste occasion. Ce sont les grands lieux d'établissement du Dhamma. Ces lieux où le Dhamma, une fois établi, est déterminé sans doute ; quels sont-ils ? Ce sont les critères d'entrée dans les suttas, etc., distingués par la tradition. Dans la seconde explication, 'référentiels' signifie ce que l'on invoque comme raison pour décider : 'Ceci est le Dhamma', tel que rapporté par quelqu'un disant : 'Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux', etc. Qu'est-ce que cela ? C'est précisément la conformité aux suttas, etc., de ce qui a été ainsi rapporté. S'il en est ainsi, pourquoi sont-ils au nombre de quatre ? Parce que le Dhamma a deux sources de transmission : le Maître et les disciples ; et parmi ceux-ci, les disciples sont de trois sortes selon qu'il s'agit de la communauté, d'un groupe ou d'un individu. Ainsi, selon la distinction de ceux que l'on peut invoquer en disant : 'Le Dhamma que j'ai reçu de vous', ils sont quatre. C'est pourquoi il est dit : 'Amis, j'ai entendu cela de la bouche même du Bienheureux', etc. De même, il est dit dans le Netti : 'Il y a quatre grands référentiels : le référentiel du Bouddha, le référentiel de la Communauté, le référentiel de nombreux anciens, le référentiel d'un seul ancien. Ce sont les quatre grands référentiels'. Le 'référentiel du Bouddha' est celui dont le Bouddha est la référence. Cette méthode s'applique aussi aux autres. C'est pourquoi il est dit : 'Le Bouddha, etc.... les grandes raisons'. 188. නෙව අභිනන්දිතබ්බන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ගන්ථස්ස සම්පටිච්ඡනං නාම සවනන්ති ආහ ‘‘න සොතබ්බ’’න්ති. පදබ්‍යඤ්ජනානීති පදානි ච බ්‍යඤ්ජනානි ච, අත්ථපදානි, බ්‍යඤ්ජනපදානි චාති අත්ථො. පජ්ජති අත්ථො එතෙහීති පදානි, අක්ඛරාදීනි බ්‍යඤ්ජනපදානි. පජ්ජිතබ්බතො පදානි, සඞ්කාසනාදීනි අත්ථපදානි. අට්ඨකථායංපන ‘‘‘පදසඞ්ඛාතානි බ්‍යඤ්ජනානී’ති බ්‍යඤ්ජනපදානෙව වුත්තානී’’ති කෙචි, තං න, අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙන්තීති බ්‍යඤ්ජනානි, බ්‍යඤ්ජනපදානි, තෙහි බ්‍යඤ්ජිතබ්බතො බ්‍යඤ්ජනානි, අත්ථපදානීති උභයසඞ්ගහතො. ඉමස්මිං ඨානෙති තෙනාභතසුත්තස්ස ඉමස්මිං පදෙසෙ. පාළි වුත්තාති කෙවලො පාළිධම්මො පවත්තො. අත්ථො වුත්තොති පාළියා අත්ථො පවත්තො නිද්දිට්ඨො. අනුසන්ධි කථිතොති යථාරද්ධදෙසනාය, උපරි දෙසනාය ච අනුසන්ධානං කථිතං සම්බන්ධො කථිතො[Pg.166]. පුබ්බාපරං කථිතන්ති පුබ්බෙනාපරං අවිරුජ්ඣනඤ්චෙව විසෙසාධානඤ්ච කථිතං පකාසිතං. එවං පාළිධම්මාදීනි සම්මදෙව සල්ලක්ඛෙත්වා ගහණං සාධුකං උග්ගහණන්ති ආහ ‘‘සුට්ඨු ගහෙත්වා’’ති. සුත්තෙ ඔතාරෙතබ්බානීති ඤාණෙන සුත්තෙ ඔගාහෙත්වා තාරෙතබ්බානි, තං පන ඔගාහෙත්වා තරණං තත්ථ ඔතරණං අනුප්පවෙසනං හොතීති වුත්තං ‘‘සුත්තෙ ඔතාරෙතබ්බානී’’ති. සංසන්දෙත්වා දස්සනං සන්දස්සනන්ති ආහ ‘‘විනයෙ සංසන්දෙතබ්බානී’’ති. 188. « Il ne faut ni s'en réjouir ni l'accepter d'emblée. » Accepter l'ouvrage signifie l'audition, c'est pourquoi il est dit : « il ne faut pas l'écouter ». « Padabyañjanāni » : ce sont les mots et les syllabes, c'est-à-dire les mots porteurs de sens et les mots de forme. Les termes par lesquels le sens est atteint sont les mots ; les lettres et autres sont les mots de forme. Les termes en raison de ce qui doit être atteint sont les mots ; les explications et autres sont les mots de sens. Cependant, dans le Commentaire, certains disent que « seuls les mots de forme sont mentionnés par l'expression 'syllabes désignées comme mots' », mais ce n'est pas ainsi ; car ils sont appelés « byañjanāni » parce qu'ils manifestent le sens, donc ce sont des mots de forme, et ils sont appelés « byañjanāni » parce qu'ils doivent être manifestés par ceux-là, donc ce sont des mots de sens ; ainsi les deux sont inclus. « En cet endroit » signifie dans ce passage du Sutta apporté par lui. « La Pāli est énoncée » signifie que le texte pur de la Pāli est exposé. « Le sens est énoncé » signifie que le sens de la Pāli est exposé et spécifié. « La connexion est dite » signifie que l'enchaînement avec l'enseignement tel qu'il a été commencé et avec l'enseignement supérieur, c'est-à-dire le rapport, est exposé. « Le précédent et le suivant sont dits » signifie que la non-contradiction entre ce qui précède et ce qui suit, ainsi que l'apport de distinctions, sont exposés et manifestés. Ainsi, ayant parfaitement remarqué le texte de la Pāli et le reste, le saisir correctement est une « bonne mémorisation », c'est pourquoi il est dit : « l'ayant bien saisi ». « Doivent être confrontés au Sutta » signifie que, par la connaissance, ayant pénétré dans le Sutta, ils doivent être vérifiés ; or, cette pénétration et cette vérification constituent ici une immersion, c'est pourquoi il est dit : « doivent être confrontés au Sutta ». « En les comparant, le fait de voir » est la confrontation, c'est pourquoi il est dit : « doivent être comparés au Vinaya ». කිං පන තං සුත්තං, කො වා විනයොති විචාරණාය ආචරියානං මතිභෙදමුඛෙන තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. විනයොති විභඞ්ගපාඨමාහ. සො හි මාතිකාසඤ්ඤිතස්ස සුත්තස්ස අත්ථසූචනතො ‘‘සුත්ත’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති. විවිධනයත්තා, විසිට්ඨනයත්තා ච විනයො, ඛන්ධකපාඨො. එවන්ති එවං සුත්තවිනයෙසු පරිග්ගය්හමානෙසු විනයපිටකම්පි න පරියාදීයති පරිවාරපාළියා අසඞ්ගහිතත්තා. සුත්තන්තාභිධම්මපිටකානි වා සුත්තං අත්ථසූචනාදිඅත්ථසම්භවතො. එවම්පීති ‘‘සුත්තන්තාභිධම්මපිටකානි සුත්තං, විනයපිටකං විනයො’’ති එවං සුත්තවිනයවිභාගෙ වුච්චමානෙපි. න තාව පරියාදීයන්තීති න තාව අනවසෙසතො පරිග්ගය්හන්ති, කස්මාති ආහ ‘‘අසුත්තනාමකඤ්හී’’තිආදි. යස්මා ‘‘සුත්ත’’න්ති ඉමං නාමං අනාරොපෙත්වා සඞ්ගීතම්පි ජාතකාදිබුද්ධවචනං අත්ථි, තස්මා වුත්තනයෙන තීණි පිටකානි න පරියාදිණ්ණානීති. සුත්තනිපාතඋදානඉතිවුත්තකාදීනි දීඝනිකායාදයො විය සුත්තනාමං ආරොපෙත්වා අසඞ්ගීතානීති අධිප්පායෙ පනෙත්ථ ජාතකාදීහි සද්ධිං තානිපි ගහිතානි. බුද්ධවංසචරියාපිටකානං පනෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං මග්ගිතබ්බං, කිං වා තෙන මග්ගනෙන? සබ්බොපායං වණ්ණනානයො ථෙරවාදං දස්සනමුඛෙන පටික්ඛිත්තො එවාති. Mais qu'est-ce que ce Sutta, ou qu'est-ce que le Vinaya ? Afin de montrer ce sens par le biais des divergences d'opinion des enseignants, il est dit : « Et ici », etc. Le Vinaya désigne le texte du Vibhaṅga. En effet, il mérite d'être appelé « Sutta » car il indique le sens du texte connu sous le nom de Mātikā. En raison de la variété des méthodes et de l'excellence des méthodes, le texte du Khandhaka est le Vinaya. Ainsi, lorsque le Sutta et le Vinaya sont ainsi compris, même le Vinaya Piṭaka n'est pas totalement épuisé, car la Pāli du Parivāra n'y est pas incluse. Ou bien, les Suttanta et Abhidhamma Piṭaka sont le Sutta, car il est possible d'y trouver le sens de « indication du sens », etc. « Même ainsi » : même s'il est dit ainsi dans la distinction entre Sutta et Vinaya que « les Suttanta et Abhidhamma Piṭaka sont le Sutta, et le Vinaya Piṭaka est le Vinaya ». « Ils ne sont pas encore épuisés » signifie qu'ils ne sont pas encore saisis dans leur intégralité. Pourquoi ? Il dit : « Car il existe ce qui n'est pas nommé Sutta », etc. Puisqu'il existe des paroles du Bouddha récitées lors des conciles, comme les Jātaka et autres, auxquelles ce nom de « Sutta » n'a pas été appliqué, par conséquent, selon la méthode énoncée, les trois Piṭaka ne sont pas épuisés. Dans cette intention, le Suttanipāta, l'Udāna, l'Itivuttaka et d'autres, qui n'ont pas été récités en leur appliquant le nom de Sutta comme pour le Dīgha Nikāya et les autres, sont ici saisis avec les Jātaka. Il faudrait chercher la raison pour laquelle le Buddhavaṃsa et le Cariyāpiṭaka ne sont pas inclus ici, mais à quoi bon cette recherche ? Toute la méthode de description à travers les moyens de connaissance est rejetée précisément par la présentation de la doctrine des Anciens (Theravāda). අත්ථීති කිං අත්ථි, අසුත්තනාමකං බුද්ධවචනං නත්ථි එවාති දස්සෙති. තථා හි නිදානවණ්ණනායං (දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා; සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා) අම්හෙහි වුත්තං ‘‘සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ’’ති. තං සබ්බං පටික්ඛිපිත්වා ‘‘සුත්තන්ති විනයො’’තිආදිනා වුත්තං සංවණ්ණනානයං ‘‘නායමත්ථො ඉධාධිප්පෙතො’’ති පටිසොධෙත්වා. විනෙති එතෙන කිලෙසෙති විනයො, කිලෙසවිනයනූපායො, සො එව ච නං කරොතීති කාරණන්ති ආහ ‘‘විනයො පන කාරණ’’න්ති. « Il existe » : qu'est-ce qui existe ? Il montre qu'il n'existe absolument aucune parole du Bouddha qui ne soit pas nommée Sutta. C'est ainsi que dans l'explication de l'introduction (au Dīgha Nikāya et au Vinaya), nous avons dit : « Le Sutta est la règle générale, les autres sont des règles particulières ». Ayant rejeté tout cela, et après avoir rectifié la méthode de commentaire qui disait : « Le Vinaya est le Sutta », etc., en disant : « Ce sens n'est pas celui visé ici ». « Il discipline (vineti) les souillures par cela, c'est donc le Vinaya », c'est un moyen de discipliner les souillures ; et c'est cela même qui produit cet effet, c'est la cause, c'est pourquoi il dit : « Mais le Vinaya est la cause ». ධම්මෙති [Pg.167] පරියත්තිධම්මෙ. සරාගායාති සරාගභාවාය කාමරාගභවරාගපරිබ්‍රූහනාය. සඤ්ඤොගායාති භවසංයොජනාය. ආචයායාති වට්ටස්ස වඩ්ඪනත්ථාය. මහිච්ඡතායාති මහිච්ඡභාවාය. අසන්තුට්ඨියාති අසන්තුට්ඨිභාවාය. සඞ්ගණිකායාති කිලෙසසඞ්ගණගණසඞ්ගණවිහාරාය. කොසජ්ජායාති කුසීතභාවාය. දුබ්භරතායාති දුප්පොසතාය. විරාගායාති සකලවට්ටතො විරජ්ජනත්ථාය. විසඤ්ඤොගායාති කාමභවාදීහි විසංයුජ්ජනත්ථාය. අපචයායාති සබ්බස්සාපි වට්ටස්ස අපචයනාය, නිබ්බානායාති අත්ථො. අප්පිච්ඡතායාති පච්චයප්පිච්ඡතාදිවසෙන සබ්බසො ඉච්ඡාපගමාය. සන්තුට්ඨියාති ද්වාදසවිධසන්තුට්ඨිභාවාය. පවිවෙකායාති පවිවිත්තභාවාය, කායවිවෙකාදිතදඞ්ගවිවෙකාදිවිවෙකසිද්ධියා. වීරියාරම්භායාති කායිකස්ස චෙව, චෙතසිකස්ස ච වීරියස්ස පග්ගහණත්ථාය. සුභරතායාති සුඛපොසනත්ථාය. එවං යො පරියත්තිධම්මො උග්ගහණධාරණපරිපුච්ඡාමනසිකාරවසෙන යොනිසො පටිපජ්ජන්තස්ස සරාගාදිභාවපරිවජ්ජනස්ස කාරණං හුත්වා විරාගාදිභාවාය සංවත්තති, එකංසතො එසො ධම්මො. එසො විනයො, සම්මදෙව අපායාදීසු අපතනවසෙන ධාරණතො, කිලෙසානං විනයනතො, සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඔවාදානුසිට්ඨිභාවතො එතං සත්ථුසාසනන්ති ධාරෙය්‍යාසි ජානෙය්‍යාසි, අවබුජ්ඣෙය්‍යාසීති අත්ථො. චතුසච්චස්ස සූචනං සුත්තන්ති ආහ ‘‘සුත්තෙති තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ’’ති. තෙපිටකඤ්හි බුද්ධවචනං සච්චවිනිමුත්තං නත්ථි. රාගාදිවිනයනකාරණං තථාගතෙන සුත්තපදෙන පකාසිතන්ති ආහ ‘‘විනයෙති එතස්මිං රාගාදිවිනයකාරණෙ’’ති. « Dans le Dhamma » : dans le Dhamma de l'étude (pariyatti). « Pour la passion » : pour l'état de passion, pour l'accroissement de la passion pour les plaisirs et de la passion pour l'existence. « Pour l'attachement » : pour l'enchaînement à l'existence. « Pour l'accumulation » : pour l'augmentation du cycle des renaissances (vaṭṭa). « Pour les grands désirs » : pour l'état de grands désirs. « Pour le mécontentement » : pour l'état d'insatisfaction. « Pour la fréquentation » : pour la vie dans la fréquentation des souillures et des groupes. « Pour la paresse » : pour l'état d'indolence. « Pour la difficulté d'entretien » : pour le fait d'être difficile à nourrir. « Pour le détachement » : pour se détacher de l'intégralité du cycle des renaissances. « Pour le désengagement » : pour se désengager des plaisirs, de l'existence, etc. « Pour la diminution » : pour la diminution de tout le cycle des renaissances, c'est-à-dire pour le Nibbāna. « Pour la frugalité » : pour la disparition totale des désirs par le biais de la frugalité envers les nécessités, etc. « Pour le contentement » : pour l'état de contentement sous ses douze formes. « Pour la solitude » : pour l'état de retrait, par l'accomplissement de la solitude du corps et de la solitude des facteurs [mentaux]. « Pour l'application de l'effort » : pour la pratique de l'effort physique et mental. « Pour la facilité d'entretien » : pour le fait d'être facile à nourrir. Ainsi, tout Dhamma de l'étude qui, pour celui qui s'y applique judicieusement par l'étude, la mémorisation, l'interrogation et l'attention mentale, devient la cause de l'évitement de l'état de passion et autres, et conduit à l'état de détachement et autres, est assurément le Dhamma. « C'est le Vinaya » : parce qu'il soutient en empêchant de tomber dans les états de malheur, etc., parce qu'il discipline les souillures, et parce qu'il constitue l'exhortation et l'instruction du Maître, le Parfaitement Éveillé. « Tu devrais le retenir comme l'enseignement du Maître » signifie que tu devrais le savoir, tu devrais le comprendre. « Le Sutta indique les quatre vérités », c'est pourquoi il dit : « Dans le Sutta signifie dans la parole du Bouddha composée des trois Piṭaka ». En effet, il n'existe aucune parole du Bouddha dans les trois Piṭaka qui soit exempte des vérités. « La cause de la discipline de la passion et autres a été manifestée par le Tathāgata par le terme Sutta », c'est pourquoi il dit : « Dans le Vinaya signifie dans cette cause de la discipline de la passion et autres ». සුත්තෙ ඔසරණඤ්චෙත්ථ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ පරියාපන්නතාවසෙනෙව වෙදිතබ්බං, න අඤ්ඤථාති ආහ ‘‘සුත්තපටිපාටියා කත්ථචි අනාගන්ත්වා’’ති. ඡල්ලිං උට්ඨපෙත්වාති අරොගස්ස මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො උපක්කමෙන ඡල්ලියා සකලිකාය, පපටිකාය වා උට්ඨපනං විය අරොගස්ස සාසනධම්මස්ස තිට්ඨතො බ්‍යඤ්ජනමත්තෙන තප්පරියාපන්නං විය හුත්වා ඡල්ලිසදිසං පුබ්බාපරවිරුද්ධතාදිදොසං උට්ඨපෙත්වා පරිදීපෙත්වා, තාදිසානි පන එකංසතො ගුළ්හවෙස්සන්තරාදිපරියාපන්නානි හොන්තීති ආහ ‘‘ගුළ්හවෙස්සන්තර…පෙ…පඤ්ඤායන්තීති අත්ථො’’ති. රාගාදිවිනයෙති රාගාදීනං විනයනත්ථෙ. තදාකාරතාය න පඤ්ඤායමානානි න දිස්සමානානි ඡඩ්ඩෙතබ්බානි වජ්ජිතබ්බානි න ගහෙතබ්බානි. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු. En ce qui concerne l'inclusion dans le Sutta, elle doit être comprise uniquement comme le fait d'être inclus dans la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, et non autrement ; c'est pourquoi il est dit : « sans être parvenu nulle part dans la succession des Suttas ». Par « en enlevant l'écorce », on entend que, de même qu'on enlève l'écorce, les copeaux ou les éclats d'un grand arbre sain par une intervention extérieure, de même, alors que l'enseignement de la religion (Sāsanadhamma) est sain, on présente des enseignements qui semblent en faire partie par la simple formulation, mais qui, après avoir soulevé et exposé les défauts de contradiction interne comme une écorce, s'avèrent être des textes comme le Guḷhavessantara, etc., qui sont catégoriquement considérés comme tels ; d'où la mention : « Guḷhavessantara... etc... sont reconnus dans ce sens ». « Dans la discipline de l'attachement, etc. » signifie dans le but de discipliner l'attachement, etc. Ceux qui ne sont pas reconnus ou qui n'apparaissent pas comme ayant cette nature doivent être rejetés, évités et ne doivent pas être acceptés. « Partout » signifie dans toutes les occurrences. ඉමස්මිං [Pg.168] පන ඨානෙති ඉමස්මිං මහාපදෙසනිද්දෙසට්ඨානෙ. ‘‘සුත්තෙ චත්තාරො මහාපදෙසා’’තිආදිනා වුත්තම්පි අවුත්තෙන සද්ධිං ගහෙත්වා පකිණ්ණකකථාය මාතිකං උද්දිසති. ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො පඤ්හො, තස්ස විස්සජ්ජනානි පඤ්හාබ්‍යාකරණානි, අත්ථසූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තං, පාළි, තං සුත්තං අනුලොමෙති අනුකූලෙතීති සුත්තානුලොමං, මහාපදෙසො. ආචරියා වදන්ති සංවණ්ණෙන්ති පාළිං එතෙනාති ආචරියවාදො අට්ඨකථා. තස්ස තස්ස ථෙරස්ස අත්තනො එව මති අධිප්පායොති අත්තනොමති. ධම්මවිනිච්ඡයෙ පත්තෙති ධම්මෙ විනිච්ඡිනිතබ්බෙ උපට්ඨිතෙ. ඉමෙති අනන්තරං වුත්තා චත්තාරො මහාපදෙසා. පමීයති ධම්මො පරිච්ඡිජ්ජති විනිච්ඡීයති එතෙනාති පමාණං. තෙනාහ ‘‘යං එත්ථ සමෙතී’’තිආදි. ඉතරන්ති මහාපදෙසෙසු අසමෙන්තං. පුන ඉතරන්ති අකප්පියං අනුලොමෙන්තං කප්පියං පටිබාහන්තං සන්ධායාහ. « Mais à cet endroit » signifie dans cet endroit de l'explication des Mahāpadesas (les quatre grandes autorités). Bien qu'il soit dit « Les quatre Mahāpadesas dans le Sutta », il énonce les titres de la discussion diverse en incluant ce qui n'a pas été dit explicitement avec ce qui l'a été. Le sens que l'on désire connaître est la « question » (pañha), et ses réponses sont les « explications des questions » (pañhābyākaraṇāni). Le « Sutta » est la Pāli, ainsi nommée car elle indique le sens, etc. Ce qui est conforme à ce Sutta, ce qui lui est favorable, est le « Suttānuloma », qui est un Mahāpadesa. Ce par quoi les enseignants (ācariyā) parlent et expliquent la Pāli est l'« Ācariyavādo », c'est-à-dire l'Atthakathā (le Commentaire). L'« Attanomati » est l'opinion ou l'intention propre de tel ou tel thera lui-même. « Lorsqu'on en vient au jugement du Dhamma » signifie lorsque se présente une décision à prendre concernant le Dhamma. « Ce sont » les quatre Mahāpadesas mentionnés précédemment. Ce par quoi le Dhamma est mesuré, délimité et jugé est la « mesure » (pamāṇa). C'est pourquoi il est dit : « ce qui concorde ici », etc. « L'autre » signifie ce qui ne concorde pas parmi les Mahāpadesas. « Encore l'autre » se réfère à ce qui rend conforme ce qui est inapproprié (akappiya) ou rejette ce qui est approprié (kappiya). එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බො විස්සජ්ජෙතබ්බොති එකංසබ්‍යාකරණීයො. විභජ්ජාති පුච්ඡිතමත්ථං අවධාරණාදිභෙදෙන විභජිත්වා. පටිපුච්ඡාති පුච්ඡන්තං පුග්ගලං පටිපුච්ඡිත්වා. ඨපනීයොති තිධාපි අවිස්සජ්ජනීයත්තා ඨපනීයො බ්‍යාකරණං අකත්වා ඨපෙතබ්බො. ‘‘චක්ඛුං අනිච්ච’’න්ති පඤ්හෙ උත්තරපදාවධාරණං සන්ධාය ‘‘එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බ’’න්ති වුත්තං නිච්චතාය ලෙසස්සාපි තත්ථ අභාවතො. පුරිමපදාවධාරණෙ පන විභජ්ජබ්‍යාකරණීයතා චක්ඛුසොතෙසු විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථානං අසාධාරණභාවතො. ද්වින්නං තෙසං සදිසතාචොදනා පටිපුච්ඡනමුඛෙනෙව බ්‍යාකරණීයා පටික්ඛෙපවසෙන, අනුඤ්ඤාතවසෙන ච විස්සජ්ජිතබ්බතොති ආහ ‘‘යථා චක්ඛු, තථා සොතං…පෙ… අයං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො’’ති. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවසරීරානං අනඤ්ඤතාපඤ්හො. යස්ස යෙන අනඤ්ඤතාචොදිතා, සො එව පරමත්ථතො නුපලබ්භතීති වඤ්ඣාතනයස්ස මත්තෙය්‍යතාකිත්තනසදිසොති අබ්‍යාකාතබ්බතාය ඨපනීයො වුත්තොති. ඉමානි චත්තාරි පඤ්හබ්‍යාකරණානි පමාණං තෙනෙව නයෙන තෙසං පඤ්හානං බ්‍යාකාතබ්බතො. « Doit être expliqué catégoriquement » signifie qu'il doit être répondu de manière absolue : c'est l'Ekaṃsabyākaraṇīya. « En analysant » (vibhajjā) signifie après avoir analysé le sens de la question selon ses divisions, ses définitions, etc. « Par une contre-question » (paṭipucchā) signifie après avoir interrogé en retour la personne qui pose la question. « Doit être écarté » (ṭhapanīyo) signifie qu'en raison de l'impossibilité de répondre de l'une des trois manières, la question doit être mise de côté sans donner d'explication. Concernant la question « l'œil est-il impermanent ? », il est dit qu'« elle doit être répondue catégoriquement » en raison de la certitude du terme suivant, car il n'y a pas même un prétexte pour l'éternité à cet égard. Mais dans le cas de la certitude du terme précédent, il s'agit d'une question à expliquer en analysant, car les sens spécifiques et généraux de l'œil et de l'oreille ne sont pas universels. La contestation de la similitude entre ces deux-là doit être expliquée uniquement par le biais d'une contre-question, en répondant par voie de rejet ou d'autorisation ; c'est pourquoi il est dit : « comme l'œil, ainsi l'oreille... etc... c'est une question à expliquer par une contre-question ». « L'âme est-elle identique au corps ? » est la question de l'indistinction entre l'âme (jīva) et le corps. Puisque celui dont l'indistinction est affirmée n'est pas perçu au sens ultime, cela ressemble à la mention de la piété filiale pour le fils d'une femme stérile ; c'est pourquoi on dit qu'elle doit être écartée (ṭhapanīyo) car elle ne peut être expliquée. Ces quatre manières d'expliquer les questions constituent la mesure, car ces questions doivent être expliquées selon cette méthode. විනයමහාපදෙසො කප්පියානුලොමවිධානතො නිප්පරියායතො අනුලොමකප්පියං නාම, මහාපදෙසභාවෙන පන තංසදිසතාය සුත්තන්තමහාපදෙසෙසුපි ‘‘අනුලොමකප්පිය’’න්ති අයං අට්ඨකථාවොහාරො. යදිපි තත්ථ තත්ථ භගවතා පවත්තිතපකිණ්ණකදෙසනාව අට්ඨකථා, සා පන ධම්මසඞ්ගාහකෙහි පඨමං තීණි පිටකානි සඞ්ගායිත්වා තස්ස අත්ථවණ්ණනානුරූපෙනෙව [Pg.169] වාචනාමග්ගං ආරොපිතත්තා ‘‘ආචරියවාදො’’ති වුච්චති ආචරියා වදන්ති සංවණ්ණෙන්ති පාළිං එතෙනාති. තෙනාහ ‘‘ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා’’ති. තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හො එව ච බුද්ධවචනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභූතො කථාමග්ගො මහින්දත්ථෙරෙන තම්බපණ්ණිදීපං ආභතො පච්ඡා තම්බපණ්ණියෙහි මහාථෙරෙහි සීහළභාසාය ඨපිතො නිකායන්තරලද්ධිසඞ්කරපරිහරණත්ථං. අත්තනොමති නාම ථෙරවාදො. නයග්ගාහෙනාති සුත්තාදිතො ලබ්භමානනයග්ගහණෙන. අනුබුද්ධියාති සුත්තාදීනියෙව අනුගතබුද්ධියා. අත්තනො පටිභානන්ති අත්තනො එව තස්ස අත්ථස්ස වුත්තනයෙන උපට්ඨානං, යථාඋපට්ඨිතා අත්ථා එව තථා වුත්තා. සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යථා සුත්තෙන සංසන්දති, එවං මහාපදෙසතො අත්ථා උද්ධරිතබ්බාති දස්සෙති. පමාදපාඨවසෙන ආචරියවාදස්ස කදාචි පාළියා අසංසන්දනාපි සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආචරියවාදොපි සුත්තෙන සමෙන්තොයෙව ගහෙතබ්බො’’ති. සබ්බදුබ්බලා පුග්ගලස්ස සයං පටිභානභාවතො. තථා ච සාපි ගහෙතබ්බා, කීදිසී? සුත්තෙන සමෙන්තා යෙවාති යොජනා. තාසූති තීසු සඞ්ගීතීසු. ‘‘ආගතමෙව පමාණ’’න්ති ඉමිනා මහාකස්සපාදීහි සඞ්ගීතමෙව ‘‘සුත්ත’’න්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති තදඤ්ඤස්ස සුත්තභාවමෙව පටික්ඛිපති. තදත්ථා එව හි තිස්සො සඞ්ගීතියො. තත්ථාති ගාරය්හසුත්තෙ. න චෙව සුත්තෙ ඔසරන්ති, න ච විනයෙ සන්දිස්සන්තීති වෙදිතබ්බානි තස්ස අසුත්තභාවතො තෙන ‘‘අනුලොමකප්පියං සුත්තෙන සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං එවත්ථං නිගමනවසෙන නිදස්සෙති. සබ්බත්ථ ‘‘න ඉතර’’න්ති වචනං තත්ථ තත්ථ ගහිතාවධාරණඵලදස්සනං දට්ඨබ්බං. Le Vinayamahāpadesa, par la disposition de ce qui est conforme à ce qui est permis, est appelé au sens littéral « conformité à ce qui est permis » (anulomakappiya) ; mais en raison de sa ressemblance avec les Mahāpadesas des Suttas en tant que Mahāpadesa, cette terminologie des commentaires « conforme et permis » est aussi utilisée dans les Mahāpadesas des Suttas. Bien que l'Atthakathā soit l'enseignement divers dispensé ici et là par le Béni, elle est appelée « Ācariyavādo » (parole des maîtres) parce que les compilateurs du Dhamma, après avoir récité les trois Piṭakas, l'ont établie sous une forme de récitation conforme à l'explication de leur sens, car c'est par elle que les maîtres parlent et expliquent la Pāli. C'est pourquoi il est dit : « L'Ācariyavādo est l'Atthakathā ». Ce chemin d'explication qui est le commentaire du sens de la parole du Bouddha, ayant traversé les trois conciles, fut apporté à l'île de Tambapaṇṇi (Sri Lanka) par le Thera Mahinda, puis consigné en langue cingalaise par les Grands Theras de Tambapaṇṇi afin d'éviter la confusion avec les doctrines d'autres écoles. L'« Attanomati » (opinion personnelle) est la parole des Theras (Theravāda). « Par la saisie d'une méthode » signifie par l'adoption d'une méthode obtenue à partir du Sutta, etc. « Par la compréhension consécutive » signifie par une intelligence qui suit les Suttas, etc. « Sa propre intuition » signifie l'apparition de ce sens pour lui-même selon la méthode énoncée, les sens apparaissant tels qu'ils ont été dits. « Seul ce qui concorde doit être accepté » montre que les sens doivent être extraits selon le Mahāpadesa, de la même manière qu'ils s'accordent avec le Sutta. Il est montré que parfois, en raison d'une lecture négligente, l'Ācariyavādo pourrait ne pas concorder avec la Pāli, et dans ce cas, il ne doit pas être accepté ; c'est pourquoi il est dit : « l'Ācariyavādo lui-même ne doit être accepté que s'il concorde avec le Sutta ». L'intuition propre d'une personne est la plus faible de toutes. Et pourtant, elle aussi doit être acceptée. De quelle manière ? La construction est : « seulement si elle concorde avec le Sutta ». « Dans celles-ci » signifie dans les trois conciles. Par l'expression « seul ce qui a été transmis est l'autorité », on entend ici par « Sutta » uniquement ce qui a été récité par Mahākassapa et les autres, rejetant ainsi la qualité de Sutta pour tout ce qui est autre que cela. En effet, les trois conciles avaient pour but précisément ce sens. « Là » signifie dans le gārayhasutta (le sutta blâmable). Il faut comprendre qu'ils ne sont pas inclus dans le Sutta et ne se retrouvent pas dans le Vinaya car ils ne sont pas des Suttas ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est conforme et permis ne doit être accepté que si cela concorde avec le Sutta », illustrant ainsi ce sens par une conclusion. Partout, l'expression « et non l'autre » doit être vue comme montrant le résultat de la détermination prise à chaque endroit. කම්මාරපුත්තචුන්දවත්ථුවණ්ණනා Description de l'histoire de Cunda, le fils de l'orfèvre. 189. සූකරමද්දවන්ති වනවරාහස්ස මුදුමංසං. යස්මා චුන්දො අරියසාවකො සොතාපන්නො, අඤ්ඤෙ ච භගවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච ආහාරං පටියාදෙන්තා අනවජ්ජමෙව පටියාදෙන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘පවත්තමංස’’න්ති. තං කිරාති ‘‘නාතිතරුණස්සා’’තිආදිනා වුත්තවිසෙසං. තථා හි තං ‘‘මුදු චෙව සිනිද්ධඤ්චා’’ති වුත්තං. මුදුමංසභාවතො හි අභිසඞ්ඛරණවිසෙසෙන ච ‘‘මද්දව’’න්ති වුත්තං. ඔජං පක්ඛිපිංසු ‘‘අයං භගවතො පච්ඡිමකො ආහාරො’’ති පුඤ්ඤවිසෙසාපෙක්ඛාය, තං පන තථාපක්ඛිත්තදිබ්බොජතාය ගරුතරං ජාතං. 189. « Sūkaramaddava » désigne la viande tendre d'un sanglier sauvage. Puisque Cunda est un noble disciple qui est entré dans le courant (sotāpanna), et que lui ainsi que d'autres, en préparant de la nourriture pour le Béni du Ciel et la communauté des moines, ne préparent que ce qui est irréprochable, c'est pourquoi il est dit qu'il s'agissait de « viande déjà existante » (pavattamaṃsa). On dit qu'elle était « ni trop jeune », etc., pour en préciser la qualité. En effet, elle est décrite comme étant « à la fois tendre et onctueuse ». C'est en raison de sa nature de viande tendre et de sa préparation particulière qu'elle est qualifiée de « maddava » (tendre). Les divinités y injectèrent une essence nutritive (oja) en pensant : « C'est le dernier repas du Béni du Ciel », par égard pour ce mérite particulier ; c'est pourquoi, à cause de cette essence divine ainsi injectée, ce repas devint extrêmement consistant. අඤ්ඤෙ [Pg.170] යං දුජ්ජීරං, තං අජානන්තා ‘‘කස්සචි අදත්වා විනාසිත’’න්ති උපවදෙය්‍යුන්ති පරූපවාදමොචනත්ථං භගවා ‘‘නාහං ත’’න්තිආදිනා සීහනාදං නදති. Afin d'éviter les reproches d'autrui, de peur que d'autres, ne sachant pas que cette nourriture était difficile à digérer, ne critiquent en disant : « Elle a été perdue sans avoir été donnée à personne », le Béni du Ciel pousse ce rugissement de lion en disant : « Je ne vois personne... » 190. කථං පනායං සීහනාදො නනු තං භගවතොපි සම්මාපරිණාමං න ගතන්ති? නයිදං එවං දට්ඨබ්බං, යස්මා ‘‘සම්මදෙව තං භගවතො පරිණාමං ගත’’න්ති වත්තුං අරහති තප්පච්චයා උප්පන්නස්ස විකාරස්ස අභාවතො, අඤ්ඤපච්චයස්ස ච විකාරස්ස මුදුභාවං ආපාදිතත්තා. තෙනාහ ‘‘න පන භුත්තප්පච්චයා’’තිආදි. න හි භගවා, අඤ්ඤෙ වා පන ඛීණාසවා නවවෙදනුප්පාදනවසෙන ආහාරං පරිභුඤ්ජන්ති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතමෙව කත්වා ආහාරස්ස උපභුඤ්ජනතො. යදි එවං කස්මා පාළියං ‘‘භත්තං භුත්තාවිස්ස ඛරො ආබාධො උප්පජ්ජී’’තිආදි වුත්තං? තං භොජනුත්තරකාලං උප්පන්නත්තා වුත්තං. ‘‘න පන භුත්තපච්චයා’’ති වුත්තො වායමත්ථො අට්ඨකථායං. කතුපචිතස්ස ලද්ධොකාසස්ස කම්මස්ස වසෙන බලවතිපි රොගෙ උප්පන්නෙ ගරුසිනිද්ධභොජනප්පච්චයා වෙදනානිග්ගහො ජාතො, තෙනාහ ‘‘යදි හී’’තිආදි. පත්ථිතට්ඨානෙති ඉච්ඡිතට්ඨානෙ, ඉච්ඡා චස්ස තත්ථ ගන්ත්වා විනෙතබ්බවෙනෙය්‍යාපෙක්ඛා දට්ඨබ්බා. ගාථායම්පි ‘‘සුත’’න්ති ඉමිනා සුතමත්තං, පරෙසං වචනමත්තමෙතං, න පන භොජනප්පච්චයා ආබාධං ඵුසි ධීරොති දස්සෙති. 190. Mais comment ce rugissement de lion est-il possible alors que ce repas n'a pas été parfaitement assimilé par le Béni du Ciel lui-même ? Il ne faut pas voir les choses ainsi, car on peut dire que « ce repas a été parfaitement assimilé par le Béni du Ciel » puisque le trouble qui en résulta n'était pas dû à la nourriture elle-même, la nature tendre de celle-ci ayant atténué le trouble causé par d'autres facteurs. C'est pourquoi il est dit : « Mais pas à cause de ce qui a été mangé », etc. En effet, ni le Béni du Ciel, ni d'autres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), ne consomment de nourriture pour produire de nouvelles sensations, car ils l'utilisent en étant dotés des huit facteurs de réflexion. Si tel est le cas, pourquoi est-il dit dans le texte canonique (Pāḷi) qu'« une maladie grave apparut après qu'il eut mangé le repas » ? Cela a été dit parce que la maladie est apparue durant la période suivant le repas. Le sens de « mais pas à cause de ce qui a été mangé » a été expliqué dans le Commentaire. En raison d'un karma accumulé ayant trouvé l'occasion de se manifester, même si une maladie puissante est apparue, la douleur a été contenue grâce à l'influence de ce repas lourd et onctueux ; c'est pourquoi il est dit : « car si... », etc. « À l'endroit souhaité » signifie à l'endroit désiré, et ce désir doit être compris comme l'intention d'aller là-bas pour guider ceux qui doivent être convertis. Dans le verset, par le mot « entendu », il montre qu'il ne s'agit que d'un ouï-dire, d'une simple parole d'autrui, et que le Sage (le Bouddha) n'a pas été atteint par la maladie à cause de la nourriture. පානීයාහරණවණ්ණනා Description de l'apport d'eau 191. පසන්නභාවෙන උදකස්ස අච්ඡභාවො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘අච්ඡොදකාති පසන්නොදකා’’ති. සාදුරසත්තා සාතතාති ආහ ‘‘මධුරොදකා’’ති. තනුකමෙව සලිලං විසෙසතො සීතලං, න බහලන්ති ආහ ‘‘තනුසීතලසලිලා’’ති. නික්කද්දමාති සෙතභාවස්ස කාරණමාහ. පඞ්කචික්ඛල්ලාදිවසෙන හි උදකස්ස විවණ්ණතා, සභාවතො පන තං සෙතවණ්ණං එවාති. 191. Il dit que la limpidité de l'eau doit être comprise par sa clarté : « acchodakā signifie eaux claires ». Sa saveur agréable la rend délectable : « madhurodakā signifie eaux douces ». L'eau très fluide est particulièrement fraîche et non épaisse : « tanusītalasalilā signifie eaux fluides et fraîches ». « Sans boue » (nikkaddamā) indique la cause de sa blancheur. En effet, c'est à cause de la vase et de la boue que l'eau perd sa couleur, mais par nature, elle est de couleur blanche. පුක්කුසමල්ලපුත්තවත්ථුවණ්ණනා Description de l'histoire de Pukkusa Mallaputta 192. ධුරවාතෙති පටිමුඛවාතෙ. දීඝපිඞ්ගලොති දීඝො හුත්වා පිඞ්ගලචක්ඛුකො. පිඞ්ගලක්ඛිකො හි සො ‘‘ආළාරො’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. එවරූපන්ති දක්ඛති කරිස්සති භවිස්සතීති ඊදිසං. ඊදිසෙසූති යත්‍ර යංචාති එවරූපනිපාතසද්දයුත්තට්ඨානෙසු. 192. « Dhuravāte » signifie face au vent (vent contraire). « Dīghapiṅgalo » signifie de grande taille avec des yeux fauves. C'est parce qu'il avait les yeux fauves qu'il était connu sous le nom d'« Āḷāra ». « Evarūpaṃ » (une telle forme) signifie : il verra ainsi, il fera ainsi, ou il sera ainsi. « Dans de tels cas » (īdisesu) se rapporte aux endroits où sont utilisés des termes de comparaison comme « où » ou « quoi ». 193. විචරන්තියො [Pg.171] මෙඝගබ්භතො නිච්ඡරන්තියො විය හොන්තීති වුත්තං ‘‘නිච්ඡරන්තීසූති විචරන්තීසූ’’ති. නවවිධායාති නවප්පකාරාය. නවසු හි පකාරෙසු එකවිධාපි අසනි තප්පරියාපන්නතාය ‘‘නවවිධා’’ ත්වෙව වුච්චති. ඊදිසී හි එසා රුළ්හි අට්ඨවිමොක්ඛපත්තිපි සමඤ්ඤා විය. අසඤ්ඤං කරොති, යො තස්සා සද්දෙන, තෙජසා ච අජ්ඣොත්ථටො. එකං චක්කන්ති එකං මණ්ඩලං. සඞ්කාරං තීරෙන්තී පරිච්ඡිජ්ජන්තී විය දස්සෙතීති සතෙරා. ගග්ගරායමානාති ගග්ගරාතිසද්දං කරොන්තී, අනුරවදස්සනඤ්හෙතං. කපිසීසාති කපිසීසාකාරවතී. මච්ඡවිලොලිකාති උදකෙ පරිප්ඵන්දමානමච්ඡො විය විලුළිතාකාරා. කුක්කුටසදිසාති පසාරිතපක්ඛකුක්කුටාකාරා. නඞ්ගලස්ස කස්සනකාලෙ කස්සකානං හත්ථෙන ගහෙතබ්බට්ඨානෙ මණිකා හොති, තං උපාදාය නඞ්ගලං ‘‘දණ්ඩමණිකා’’ති වුච්චති, තස්මා දණ්ඩමණිකාකාරා දණ්ඩමණිකා. තෙනාහ ‘‘නඞ්ගලසදිසා’’ති. දෙවෙ වස්සන්තෙපි සජොතිභූතතාය උදකෙන අතෙමෙතබ්බතො මහාසනි ‘‘සුක්ඛාසනී’’ති වුත්තා. තෙනාහ ‘‘පතිතට්ඨානං සමුග්ඝාටෙතී’’ති. 193. Il est dit que les éclairs « sortent comme s'ils émanaient du sein des nuages », d'où l'expression « niccharantīsūti vicarantīsū ». « De neuf sortes » (navavidhāyā) signifie de neuf types. Parmi ces neuf types, même une seule sorte de foudre est appelée « de neuf sortes » parce qu'elle appartient à cette catégorie. C'est une désignation d'usage (ruḷhi), tout comme l'expression « obtention des huit libérations ». Celui qui est submergé par le son et l'éclat de la foudre perd conscience. « Un seul cercle » (ekaṃ cakkaṃ) signifie un seul disque. Elle est appelée « saterā » parce qu'elle semble délimiter ou trancher les ordures. « Gaggarāyamānā » signifie qu'elle produit un bruit de rugissement (un son résonnant). « Kapisīsā » signifie qu'elle a la forme d'une tête de singe. « Macchavilolikā » signifie qu'elle a l'apparence du frétillement d'un poisson dans l'eau. « Kukkuṭasadisā » signifie qu'elle a la forme d'un coq aux ailes déployées. Lors du labour, la partie du manche que les laboureurs saisissent avec la main possède un bouton (maṇikā) ; en référence à cela, le manche de la charrue est appelé « daṇḍamaṇikā », et donc la foudre qui a cette forme est dite « daṇḍamaṇikā ». C'est pourquoi il est dit : « semblable à une charrue ». Bien qu'il pleuve, la grande foudre est appelée « foudre sèche » (sukkhāsanī) car, étant ardente, elle ne peut être mouillée par l'eau. C'est pourquoi il est dit : « elle déracine l'endroit où elle tombe ». භුසාගාරකෙති භුසමයෙ අගාරකෙ. තත්ථ කිර මහන්තං පලාලපුඤ්ජං අබ්භන්තරතො පලාලං නික්කඩ්ඪිත්වා සාලාසදිසං පබ්බජිතානං වසනයොග්ගට්ඨානං කතං, තදා භගවා තත්ථ වසි, තං පන ඛලමණ්ඩලං සාලාසදිසන්ති ආහ ‘‘ඛලසාලාය’’න්ති. එත්ථාති හෙතුම්හි භුම්මවචනන්ති ආහ ‘‘එතස්මිං කාරණෙ’’ති, අසනිපාතෙන ඡන්නං ජනානං හතකාරණෙති අත්ථො. සො ත්වං භන්තෙති අයමෙව වා පාඨො. « Bhusāgārake » signifie dans une petite cabane faite de balle (de grain). Là, on raconte qu'un grand tas de paille dont on avait retiré l'intérieur avait été aménagé comme une salle pour servir de demeure aux renonçants ; le Béni du Ciel y séjourna alors, et comme ce cercle de battage ressemblait à une salle, il est dit : « dans la salle de battage » (khalasālāyaṃ). « En cela » (ettha) est un usage du locatif pour exprimer la cause, d'où : « pour cette raison », c'est-à-dire en raison du fait que six personnes furent tuées par la chute de la foudre. « So tvaṃ bhante » est également une variante de lecture. 194. සිඞ්ගී නාම කිර උත්තමං අතිවිය පභස්සරං බුද්ධානං ඡවිවණ්ණොභාසං දෙවලොකතො ආගතසුවණ්ණං. තෙනෙවාහ ‘‘සිඞ්ගීසුවණ්ණවණ්ණ’’න්ති. ‘‘කිං පන ථෙරො තං ගණ්හී’’ති සයමෙව පුච්ඡං සමුට්ඨාපෙත්වා තත්ථ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිමාහ. තෙනෙව කාරණෙනාති උපට්ඨාකට්ඨානස්ස මත්ථකප්පත්ති, පරෙසං වචනොකාසපච්ඡෙදනං, තෙන වත්ථෙන සත්ථු පූජනං, සත්ථු අජ්ඣාසයානුවත්තනන්ති ඉමිනා තෙනෙව යථාවුත්තෙන චතුබ්බිධෙන කාරණෙන. 194. « Siṅgī » est le nom d'un or venu du monde des dieux, d'un éclat suprême, semblable à la radiance de la peau des Bouddhas. C'est pourquoi il est dit : « de la couleur de l'or siṅgī ». Soulevant lui-même la question : « Mais pourquoi le Thera (Ananda) l'a-t-il accepté ? », il en donne la raison par les mots : « Bien que... », etc. « Pour cette raison même » signifie pour quatre raisons : l'accomplissement du service parfait, l'élimination de toute occasion de critique de la part d'autrui, l'hommage au Maître par ce vêtement, et la conformité à l'intention du Maître. 195. ථෙරො ච තාවදෙව තං සිඞ්ගීවණ්ණං මට්ඨදුස්සං භගවතො උපනාමෙසි ‘‘පටිග්ගණ්හතු මෙ භන්තෙ භගවා ඉමං මට්ඨදුස්සං, තං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. පටිග්ගහෙසි භගවා, පටිග්ගහෙත්වාව නං පරිභුඤ්ජි[Pg.172]. තෙන වුත්තං ‘‘භගවාපි තතො එකං නිවාසෙසි, එකං පාරුපී’’ති. තාවදෙව කිර තං භික්ඛූ ඔවට්ටිකරණමත්තෙන තුන්නකම්මං නිට්ඨාපෙත්වා ථෙරස්ස උපනෙසුං, ථෙරො භගවතො උපනාමෙසි. හතච්චිකං වියාති පටිහතප්පභං, විය-සද්දො නිපාතමත්තං. භගවතො හි සරීරප්පභාහි අභිභුය්‍යමානා තස්ස වත්ථයුගස්ස පභස්සරතා නාහොසි. අන්තන්තෙනෙවාති අන්තො අන්තො එව, අබ්භන්තරතො එවාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘බහිපනස්ස පභා නත්ථී’’ති. 195. Aussitôt, le Thera présenta au Bienheureux cette paire de tissus fins de la couleur de l'or : « Que le Bienheureux, Seigneur, accepte de moi cette paire de tissus fins, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps ». Le Bienheureux l'accepta et, l'ayant acceptée, il s'en servit. C'est pourquoi il est dit : « Le Bienheureux en vêtit un morceau comme sous-vêtement et s'enveloppa d'un autre ». On raconte qu'aussitôt, les moines achevèrent le travail de couture en faisant simplement un ourlet et l'apportèrent au Thera, et le Thera le présenta au Bienheureux. « Comme s'il avait perdu son éclat » signifie que son éclat était surpassé ; le mot « viya » n'est qu'une particule. En effet, la splendeur de cette paire de tissus n'existait plus car elle était surpassée par les rayons émanant du corps du Bienheureux. « Seulement à l'intérieur » signifie précisément à l'intérieur, c'est-à-dire depuis le dedans. C'est pourquoi il est dit : « Il n'a plus d'éclat à l'extérieur ». ‘‘පසන්නරූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති එතෙනෙතස්ස ආහාරස්ස භුත්තප්පච්චයා න සො රොගොති අයමත්ථො දීපිතො. ද්වීසු කාලෙසු එවං හොති ද්වින්නං නිබ්බානධාතූනං සමධිගමසමයභාවතො. උපවත්තනෙ අන්තරෙන යමකසාලානන්ති එත්ථ වත්තබ්බං පරතො ආගමිස්සති. « Il produit une apparence sereine » : par cela, ce sens est éclairé que cet état n'est pas une maladie causée par la nourriture consommée. Cela arrive ainsi à deux moments, en raison de l'occurrence du temps de la réalisation des deux éléments de Nibbāna. Concernant « à Upavattana, entre les sals jumeaux », ce qui doit être dit viendra plus loin. 196. සබ්බං සුවණ්ණවණ්ණමෙව අහොසි අතිවිය පරිසුද්ධාය පභස්සරාය එකග්ඝනාය භගවතො සරීරප්පභාය නිරන්තරං අභිභූතත්තා. 196. Tout devint précisément de la couleur de l'or parce que l'éclat du corps du Bienheureux, extrêmement pur, radieux et dense, le surpassait continuellement. ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ. පවත්තාති පාවචනභාවෙන දෙසෙතා. පුරතොව නිසීදි ඔවාදප්පටිකරණභාවතො. « Dans le Dharma » signifie dans le Dharma de l'étude (pariyatti). « Engagé » signifie enseignant sous la forme de la parole sacrée (pāvacana). Il s'assit juste devant lui parce qu'il était disposé à suivre ses instructions. 197. දානානිසංසසඞ්ඛාතා ලාභාති වණ්ණදානබලදානාදිභෙදා දානස්ස ආනිසංසසඤ්ඤිතා දිට්ඨධම්මිකා, සම්පරායිකා ච ලාභා ඉච්ඡිතබ්බා. තෙ අලාභාති තෙ සබ්බෙ තුය්හං අලාභා, ලාභා එව න හොන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙ පච්චක්ඛභූතෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ භවා දිට්ඨධම්මිකා. සම්පරෙතබ්බතො පෙච්ච ගන්තබ්බතො ‘‘සම්පරායො’’ති ලද්ධනාමෙ පරලොකෙ භවා සම්පරායිකා. දිට්ඨධම්මිකා ච සම්පරායිකා ච දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා. දානානිසංසසඞ්ඛාතා ලාභාති දානානිසංසභූතා ලාභා. සබ්බථා සමමෙව හුත්වා සමං ඵලං එතෙසං න එකදෙසෙනාති සමසමඵලා. පිණ්ඩපාතාති තබ්බිසයං දානමයං පුඤ්ඤමාහ. 197. Les gains appelés « avantages du don » (dānānisaṃsa) sont les fruits désirables du don, tels que le don de la beauté (vaṇṇa), le don de la force (bala), etc., qu'ils soient visibles dans cette vie présente ou dans l'au-delà. « Ils ne sont pas des gains pour toi » signifie que tout cela ne t'apporte aucun profit, ce ne sont nullement des gains. « Diṭṭhadhammika » se réfère à ce qui existe dans cette existence même, comme une réalité manifeste. Ce qui doit être atteint après le trépas est appelé « samparāya », et ce qui existe dans le monde suivant est appelé « samparāyika ». Ce qui est à la fois de cette vie et de la vie future est dit « diṭṭhadhammikasamparāyika ». « Dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā » signifie les gains consistant en les avantages du don. « Samasamaphalā » signifie ayant un fruit exactement égal à tous égards, et non pas seulement en partie. Par « piṇḍapātā », il désigne le mérite constitué de dons relatifs à ce sujet (les aumônes de nourriture). යදි ඛෙත්තවසෙන නෙසං සමඵලතා අධිප්පෙතා, සතිපි එකසන්තානභාවෙ පුථුජ්ජනඅරහන්තභාවසිද්ධං නනු තෙසං ඛෙත්තං විසිට්ඨන්ති දස්සෙතුං ‘‘නනු චා’’තිආදිමාහ. පරිනිබ්බානසමතායාති කිලෙසපරිනිබ්බානඛන්ධපරිනිබ්බානභාවෙන පරිනිබ්බානසමතාය. ‘‘පරිභුඤ්ජිත්වා පරිනිබ්බුතො’’ති එතෙන [Pg.173] යථා පණීතපිණ්ඩපාතපරිභොගූපත්ථම්භිතරූපකායසන්නිස්සයො ධම්මකායො සුඛෙනෙව කිලෙසෙ පරිච්චජි, භොජනසප්පායසංසිද්ධියා එවං සුඛෙනෙව ඛන්ධෙ පරිච්චජීති එවං කිලෙසපරිච්චාගස්ස, ඛන්ධපරිච්චාගස්ස ච සුඛසිද්ධිනිමිත්තතාය උභින්නං පිණ්ඩපාතානං සමඵලතා ජොතිතා. ‘‘පිණ්ඩපාතසීසෙන ච පිණ්ඩපාතදානං ජොතිත’’න්ති වුත්තො වායමත්ථො. යථා හි සුජාතාය ‘‘ඉමං ආහාරං නිස්සාය මය්හං දෙවතාය වණ්ණසුඛබලාදිගුණා සම්මදෙව සම්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති උළාරො අජ්ඣාසයො තදා අහොසි, එවං චුන්දස්සපි කම්මාරපුත්තස්ස ‘‘ඉමං ආහාරං නිස්සාය භගවතො වණ්ණසුඛබලාදිගුණා සම්මදෙව සම්පජ්ජෙය්‍යු’’න්ති උළාරො අජ්ඣාසයොති එවම්පි නෙසං උභින්නං සමඵලතා වෙදිතබ්බා. සතිපි චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තීනං දෙවසිකං වළඤ්ජනසමාපත්තිභාවෙ යථා පන අභිසම්බුජ්ඣනදිවසෙ අභිනවවිපස්සනං පට්ඨපෙන්තො රූපසත්තකාදි (විසුද්ධි. ටී. 2.707 විත්ථාරො) වසෙන චුද්දසහාකාරෙහි සන්නෙත්වා මහාවිපස්සනාමුඛෙන තා සමාපත්තියො සමාපජ්ජි, එවං පරිනිබ්බානදිවසෙපි සබ්බා තා සමාපජ්ජීති එවං සමාපත්තිසමතායපි තෙසං සමඵලතා. චුන්දස්ස තාව අනුස්සරණං උළාරතරං හොතු භගවතො දින්නභාවෙන අඤ්ඤථත්තාභාවතො, සුජාතාය පන කථං දෙවතාය දින්නන්ති? එවංසඤ්ඤිභාවතොති ආහ ‘‘සුජාතා චා’’තිආදි. අපරභාගෙති අභිසම්බොධිතො අපරභාගෙ. පුන අපරභාගෙති පරිනිබ්බානතො පරතො. ධම්මසීසන්ති ධම්මානං මත්ථකභූතං නිබ්බානං. මෙ ගහිතන්ති මම වසෙන ගහිතං. තෙනාහ ‘‘මය්හං කිරා’’තිආදි. Si l'égalité de fruit (samaphalatā) est envisagée du point de vue du champ (khetta), bien qu'il y ait une continuité unique de conscience, le champ des deux donateurs est distinct en raison de la réalisation des états de personne ordinaire et d'Arahant ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « n’est-ce pas ? » et ainsi de suite. Par « l'égalité dans le Parinibbāna », il s'agit de l'égalité dans l'extinction des souillures (kilesaparinibbāna) et dans l'extinction des agrégats (khandhaparinibbāna). Par l'expression « ayant consommé, il s'est éteint », on montre que de même que le corps de la Loi (dhammakāya), appuyé sur le corps de forme (rūpakāya) soutenu par la consommation d'une nourriture exquise, a abandonné les souillures avec aisance, de même, grâce à la convenance de la nourriture, il a abandonné les agrégats avec aisance. Ainsi, parce que ces deux aumônes sont la cause de la réussite aisée de l'abandon des souillures et de l'abandon des agrégats, leur égalité de fruit est mise en lumière. L'expression « le don d'aumône est mis en lumière par le terme aumône » exprime cette intention. De même que Sujātā avait alors la noble intention : « Puisse, grâce à cette nourriture, ma divinité obtenir parfaitement les qualités de beauté, de bonheur, de force, etc. », de même Cunda, le fils de l'orfèvre, avait la noble intention : « Puisse, grâce à cette nourriture, le Bienheureux obtenir parfaitement les qualités de beauté, de bonheur, de force, etc. ». C'est ainsi que leur égalité de fruit doit être comprise. Bien qu'il y ait un usage quotidien de cent vingt-quatre millions de millions de réalisations méditatives (samāpatti), de même que le jour de l'Éveil, en établissant une nouvelle vision pénétrante (vipassanā) par les quatorze modes incluant les septuples de formes, il entra dans ces réalisations par la porte de la grande vision pénétrante, de même le jour du Parinibbāna, il entra dans toutes ces réalisations ; ainsi, par l'égalité de réalisation méditative, ces dons ont un fruit égal. Que le souvenir de Cunda soit plus noble car le don a été fait au Bienheureux sans changement de nature, mais comment le don de Sujātā a-t-il été fait à une divinité ? C'est en raison de sa perception ainsi faite qu'il est dit « Sujātā ca » et ainsi de suite. « Aparabhāge » signifie après l'Éveil complet. « Puna aparabhāge » signifie après le Parinibbāna. « Dhammasīsa » désigne le Nibbāna, qui est le sommet (matthaka) de tous les phénomènes (dhamma). « Me gahitaṃ » signifie saisi par moi. C'est pourquoi il est dit : « pour moi, certes », etc. අධිපතිභාවො ආධිපතෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘ජෙට්ඨභාවසංවත්තනියක’’න්ති. L'état de prédominance (adhipatibhāva) est la souveraineté (ādhipateyya) ; c'est pourquoi il dit : « ce qui conduit à l'état de doyen (jeṭṭhabhāva) ». සංවරෙති සීලසංවරෙ. වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවිධං වෙරං. තඤ්හි වෙරිධම්මභාවතො, වෙරහෙතුතාය ච ‘‘වෙර’’න්ති වුච්චති. කොසල්ලං වුච්චති ඤාණං, තෙන යුත්තො කුසලොති ආහ ‘‘කුසලො පන ඤාණසම්පන්නො’’ති. ඤාණසම්පදා නාම ඤාණපාරිපූරී, සා ච අග්ගමග්ගවසෙන වෙදිතබ්බා, අග්ගමග්ගො ච නිරවසෙසතො කිලෙසෙ පජහතීති ආහ ‘‘අරියමග්ගෙන…පෙ… ජහාතී’’ති. ඉමං පාපකං ජහිත්වාති දානෙන තාව ලොභමච්ඡරියාදිපාපකං, සීලෙන පාණාතිපාතාදිපාපකං ජහිත්වා තදඞ්ගවසෙන පහාය තතො සමථවිපස්සනාධම්මෙහි වික්ඛම්භනවසෙන, තතො මග්ගපටිපාටියා සමුච්ඡෙදවසෙන අනවසෙසං පාපකං පහාය. තථා [Pg.174] පහීනත්තා එව රාගාදීනං ඛයා කිලෙසනිබ්බානෙන සබ්බසො කිලෙසවූපසමෙන නිබ්බුතො පරිනිබ්බුතොති සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා දෙසනාය කූටං ගණ්හන්තො ‘‘ඉති චුන්දස්ස…පෙ… සම්පස්සමානො උදානං උදානෙසී’’ති. « Saṃvare » signifie dans la retenue de la vertu (sīlasaṃvara). « Vera » signifie l'hostilité quintuple commençant par le meurtre d'êtres vivants. On l'appelle « vera » (hostilité) car c'est un phénomène hostile et une cause d'inimitié. « Kosalla » désigne la connaissance (ñāṇa) ; celui qui en est doté est « kusalo » (habile), d'où le texte : « kusalo pana ñāṇasampanno » (l'habile est celui qui est doté de connaissance). La perfection de la connaissance (ñāṇasampadā) est la plénitude de la connaissance, et elle doit être comprise au sens de la Voie Suprême (aggamagga) ; et puisque la Voie Suprême abandonne les souillures sans reste, il est dit : « par la Voie Noble... pe... il abandonne ». « Ayant abandonné ce mal » : ayant d'abord abandonné par le don le mal tel que l'avarice et la convoitise, ayant abandonné par la vertu le mal tel que le meurtre d'êtres vivants par le biais de l'abandon partiel (tadaṅga), puis par les pratiques de calme (samatha) et de vision pénétrante (vipassanā) par le biais de la suppression (vikkhambhana), et enfin par la succession des Voies par le biais de l'extirpation (samuccheda), ayant abandonné le mal sans reste. C'est précisément parce qu'ils sont ainsi abandonnés, par la destruction du désir et des autres souillures, par l'extinction des souillures et l'apaisement total des souillures, qu'il est « nibbuto » ou « parinibbuto » (éteint). Saisissant ainsi le sommet par l'enseignement sur l'élément de nirvana avec reste d'attachement (saupādisesā nibbānadhātu), il est dit : « ainsi pour Cunda... pe... percevant cela, il a poussé ce cri inspiré ». චතුත්ථභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la quatrième section de récitation est terminée. යමකසාලවණ්ණනා Commentaire sur les arbres Sālas jumeaux (Yamakasāla). 198. එවං තං කුසිනාරායං හොතීති යථා අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො දක්ඛිණපච්ඡිමදිසායං, එවං තං උය්‍යානං කුසිනාරාය දක්ඛිණපච්ඡිමදිසායං හොති. තස්මාති යස්මා නගරං පවිසිතුකාමා උය්‍යානතො උපෙච්ච වත්තන්ති ගච්ඡන්ති එතෙනාති ‘‘උපවත්තන’’න්ති වුච්චති, තං සාලපන්තිභාවෙන ඨිතං සාලවනං. අන්තරෙනාති වෙමජ්ඣෙ. තස්ස කිර මඤ්චකස්සාති තත්ථ පඤ්ඤපියමානස්ස තස්ස මඤ්චකස්ස. තත්‍රාපි…පෙ… එකො පාදභාගස්ස, තස්මා ‘‘අන්තරෙන යමකසාලාන’’න්ති වුත්තං. සංසිබ්බිත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤආසත්තවිටපසාඛතාය සංසිබ්බිත්වා විය. ‘‘ඨිතසාඛා’’තිපි වුත්තං අට්ඨකථායං. යං පන පාළියං ‘‘උත්තරසීසකං මඤ්චකං පඤ්ඤපෙහී’’ති වුත්තං, තං පච්ඡිමදස්සනං දට්ඨුං ආගතානං දෙවතානං දට්ඨුං යොග්‍යතාවසෙන වුත්තං. කෙචි පන ‘‘උත්තරදිසාවිලොකනමුඛං පුබ්බදිසාසීසකං කත්වා මඤ්චකං පඤ්ඤපෙහීති අත්ථො’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. 198. C’est ainsi à Kusinārā, de même que le Thūpārāma d’Anurādhapura se trouve dans la direction sud-ouest, ainsi ce parc se trouve dans la direction sud-ouest de Kusinārā. Par conséquent, puisque ceux qui souhaitent entrer dans la ville s’approchent du parc et y circulent, il est appelé « Upavattana » ; c’est un bois de sals disposé en rangées de sals. « Entre » signifie au milieu. « De ce lit » fait référence au lit qui y était préparé. Là aussi... etc... un pour la partie des pieds, c'est pourquoi il est dit « entre les sals jumeaux ». « Entrelacés » signifie comme s’ils étaient tissés ensemble par l'adhérence de leurs branches et de leurs rameaux. Le Commentaire dit aussi « aux branches fixes ». Quant à ce qui est dit dans le Canon : « Préparez le lit avec la tête au nord », cela a été dit en raison de la convenance pour que les divinités venues pour la vision finale puissent voir. Certains disent : « Le sens est de préparer le lit en plaçant la tête à l'est, le visage tourné vers le nord », mais ce n'est que leur simple avis. එතෙ නාගානමුත්තමාති එතෙ ගොත්තතො ගොචරිආදිනාමකා හත්ථිනාගෙසු බලෙන සෙට්ඨතමා. මජ්ඣිමට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.148) පන කෙචි හත්ථිනො ඉතො අඤ්ඤථා ආගතා, සො පන නෙසං නාමමත්තකතො භෙදො දට්ඨබ්බො. « Ces éléphants sont les plus nobles » : ceux-ci, par leur lignée, leur domaine d'activité et leurs noms, sont les plus excellents en force parmi les éléphants. Dans le Commentaire Moyen (Majjhimaṭṭhakathā), certains éléphants sont mentionnés différemment de cela, mais cette différence doit être considérée comme une simple distinction de noms. පරිභුත්තකාලතො පට්ඨාය…පෙ… පරික්ඛයං ගතං, ‘‘න පන පරිභුත්තප්පච්චයා’’ති හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. චඞ්ගවාරෙති ඌමියං. කතොකාසස්ස කම්මස්ස වසෙන යථාසමුට්ඨිතො රොගො ආරොග්‍යං අභිමද්දතීති කත්වා එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වියා’’ති වුත්තං. යස්මා භගවා හෙට්ඨා වුත්තනයෙන කප්පං, කප්පාවසෙසං වා ඨාතුං සමත්ථො එව, තත්තකං කාලං [Pg.175] ඨානෙ පයොජනාභාවතො ආයුසඞ්ඛාරෙ ඔස්සජ්ජිත්වා තාදිසස්ස කම්මස්ස ඔකාසං අදාසි, තස්මා එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වියා’’තිපි වත්තුං යුජ්ජතියෙව. À partir du moment de l'usage... etc... est épuisé, le sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment : « mais pas à cause de l'usage ». Dans le panier, il y a une onde. La maladie surgie selon l'action qui a trouvé son opportunité accable la santé ; pour montrer ce sens, il est dit « comme si ». Puisque le Bienheureux était tout à fait capable de rester pendant un cycle cosmique ou le reste d'un cycle selon la méthode expliquée précédemment, mais qu'il a renoncé aux formations de la vie faute d'utilité à rester si longtemps, donnant ainsi l'opportunité à une telle action, il est donc tout à fait juste de dire « comme si » pour montrer ce sens. කුසලං කාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති ‘‘එවං මහප්ඵලං, එවං මහානිසංසං, මහානුභාවඤ්ච තං කුසල’’න්ති. Ils penseront que le mérite doit être accompli : « Ce mérite a un si grand fruit, un si grand avantage et une si grande puissance ». එකස්සාපි සත්තස්ස වට්ටදුක්ඛවූපසමො බුද්ධානං ගරුතරො හුත්වා උපට්ඨාති අතිදුල්ලභභාවතො, තස්මා ‘‘අපරම්පි පස්සතී’’තිආදි වුත්තං, ස්වායමත්ථො මාගණ්ඩියසුත්තෙන (සු. නි. 841) දීපෙතබ්බො. L'apaisement de la souffrance du cycle d'existences pour même un seul être apparaît comme une chose très importante pour les Buddhas en raison de son extrême rareté ; c'est pourquoi il est dit : « Il voit encore un autre », etc. Ce sens doit être éclairé par le Māgaṇḍiyasutta. තතියං පන කාරණං සත්තානං උප්පජ්ජනකඅනත්ථපරිහරණන්ති තං දස්සෙන්තො පුන ‘‘අපරම්පි පස්සතී’’තිආදිමාහ. Mais la troisième raison est la prévention du malheur qui pourrait survenir aux êtres ; montrant cela, il dit à nouveau : « Il voit encore un autre », etc. සීහසෙය්‍යන්ති. එත්ථ සයනං සෙය්‍යා, සීහස්ස විය සෙය්‍යා සීහසෙය්‍යා, තං සීහසෙය්‍යං. අථ වා සීහසෙය්‍යන්ති සෙට්ඨසෙය්‍යං, යදිදං අත්ථද්වයං පරතො ආගමිස්සති. « La posture du lion » : ici, la position de couchage est la posture ; une posture comme celle d'un lion est la posture du lion. Ou bien, la posture du lion signifie la posture excellente, ces deux sens apparaîtront plus loin. ‘‘වාමෙන පස්සෙන සෙන්තී’’ති එවං වුත්තා කාමභොගිසෙය්‍යා, දක්ඛිණපස්සෙන සයානො නාම නත්ථි දක්ඛිණහත්ථස්ස සරීරග්ගහණාදියොගක්ඛමතො, පුරිසවසෙන චෙතං වුත්තං. La posture de ceux qui jouissent des plaisirs sensuels est décrite ainsi : « Ils dorment sur le côté gauche ». Il n'y a personne qui dorme sur le côté droit pour cette catégorie, car la main droite est apte à l'effort pour soutenir le corps, etc. ; ceci est dit en référence à l'homme. එකෙන පස්සෙන සයිතුං න සක්කොන්ති දුක්ඛුප්පත්තිතො. Ils ne peuvent pas dormir sur un seul côté en raison de l'apparition de la douleur. අයං සීහසෙය්‍යාති අයං එවං වුත්තා සීහසෙය්‍යා. ‘‘තෙජුස්සදත්තා’’ති ඉමිනා සීහස්ස අභීරුභාවං දස්සෙති. භීරුකා හි සෙසමිගා අත්තනො ආසයං පවිසිත්වා සන්තාසපුබ්බකං යථා තථා සයන්ති, සීහො පන අභීරුභාවතො සතොකාරී භික්ඛු විය සතිං උපට්ඨාපෙත්වාව සයති. තෙනාහ ‘‘පුරිමපාදෙ’’තිආදි. දක්ඛිණෙ පුරිමපාදෙ වාමස්ස පුරිමපාදස්ස ඨපනවසෙන ද්වෙ පුරිමපාදෙ එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙත්වා. පච්ඡිමපාදෙති ද්වෙ පච්ඡිමපාදෙ. වුත්තනයෙනෙව ඉධාපි එකස්මිං ඨානෙ පාදට්ඨපනං වෙදිතබ්බං, ඨිතොකාසසල්ලක්ඛණං අභීරුභාවෙනෙව. ‘‘සීසං පන උක්ඛිපිත්වා’’තිආදිනා වුත්තා සීහකිරියා අනුත්‍රාසපබුජ්ඣනං විය අභීරුභාවසිද්ධා ධම්මතාවසෙනෙවාති වෙදිතබ්බා. සීහවිජම්භිතවිජම්භනං අතිවෙලං එකාකාරෙන ඨපිතානං සරීරාවයවානං ගමනාදිකිරියාසු යොග්‍යභාවාපාදනත්ථං. තික්ඛත්තුං සීහනාදනදනං අප්පෙසක්ඛමිගජාතපරිහරණත්ථං. « C'est la posture du lion » : c'est la posture du lion ainsi décrite. Par « en raison de l'excès de splendeur », il montre l'absence de peur du lion. En effet, les autres bêtes craintives, après être entrées dans leur repaire, dorment n'importe comment par peur. Mais le lion, par son absence de peur, s'endort en ayant établi la pleine conscience, tout comme un moine pratiquant la vigilance. C'est pourquoi il dit : « les pattes de devant », etc. En plaçant la patte avant droite sur la patte avant gauche, il place les deux pattes avant au même endroit. « Pour les pattes de derrière » : les deux pattes de derrière. Ici aussi, on doit comprendre le placement des pattes au même endroit selon la méthode déjà mentionnée, en notant l'emplacement précis par pure absence de peur. La description des actions du lion par « ayant levé la tête », etc., doit être comprise comme une chose naturelle établie par son absence de peur, tout comme un réveil sans tremblement. L'étirement du lion sert à rendre les membres du corps, restés longtemps dans une seule position, aptes aux actions telles que la marche. Le rugissement du lion poussé trois fois sert à éloigner les bêtes de peu de puissance. සෙති [Pg.176] අබ්‍යාවටභාවෙන පවත්තති එත්ථාති සෙය්‍යා, චතුත්ථජ්ඣානමෙව සෙය්‍යා චතුත්ථජ්ඣානසෙය්‍යා. කිං පන තං චතුත්ථජ්ඣානන්ති? ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං, තතො හි වුට්ඨහිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා භගවා අනුක්කමෙන අග්ගමග්ගං අධිගන්ත්වා තථාගතො ජාතොති. ‘‘තයිදං පදට්ඨානං නාම, න සෙය්‍යා, තථාපි යස්මා ‘චතුත්ථජ්ඣානා වුට්ඨහිත්වා සමනන්තරා භගවා පරිනිබ්බායී’ති (දී. නි. 2.219) වක්ඛති, තස්මා ලොකියචතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති එව තථාගතසෙය්‍යා’’ති කෙචි, එවං සති පරිනිබ්බානකාලිකාව තථාගතසෙය්‍යාති ආපජ්ජති, න ච භගවා ලොකියචතුත්ථජ්ඣානසමාපජ්ජනබහුලො විහාසි. අග්ගඵලවසෙන පවත්තං පනෙත්ථ චතුත්ථජ්ඣානං වෙදිතබ්බං. තත්ථ යථා සත්තානං නිද්දුපගමනලක්ඛණා සෙය්‍යා භවඞ්ගචිත්තවසෙන හොති, සා ච නෙසං පඨමජාතිසමන්වයා යෙභුය්‍යවුත්තිකා, එවං භගවතො අරියජාතිසමන්වයං යෙභුය්‍යවුත්තිකං අග්ගඵලභූතං චතුත්ථජ්ඣානං ‘‘තථාගතසෙය්‍යා’’ති වෙදිතබ්බං. සීහසෙය්‍යා නාම සෙට්ඨසෙය්‍යාති ආහ ‘‘උත්තමසෙය්‍යා’’ති. La posture est l'endroit où l'on reste sans être occupé ; la posture du quatrième jhana est le quatrième jhana lui-même. Qu'est-ce que ce quatrième jhana ? C'est le quatrième jhana de la respiration ; car c'est après en être sorti et avoir développé la vision pénétrante que le Bienheureux a atteint successivement le chemin suprême et est devenu le Tathāgata. Certains disent : « Ceci est un fondement, pas une posture ; néanmoins, comme il sera dit plus loin : 'Le Bienheureux s'est éteint immédiatement après être sorti du quatrième jhana', l'entrée dans le quatrième jhana mondain est la posture du Tathāgata ». S'il en était ainsi, la posture du Tathāgata ne se produirait qu'au moment du parinibbāna, or le Bienheureux n'a pas passé la majeure partie de son temps à entrer dans le quatrième jhana mondain. Ici, on doit comprendre le quatrième jhana qui se produit en vertu du fruit suprême. Là, de même que la posture caractérisée par l'entrée dans le sommeil se fait par la conscience du continuum vital, et que pour les êtres, elle est la fonction prédominante dès la naissance, ainsi la posture du Tathāgata doit être comprise comme le quatrième jhana qui est le fruit suprême, étant la fonction prédominante associée à la naissance noble. « Posture excellente » signifie que la posture du lion est la posture la plus haute. නත්ථි එතිස්සා උට්ඨානන්ති අනුට්ඨානා, සෙය්‍යා, තං අනුට්ඨානසෙය්‍යං. ‘‘ඉතො උට්ඨහිස්සාමී’’ති මනසිකාරස්ස අභාවතො ‘‘උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා’’ති න වුත්තං. එත්ථාති එතස්මිං අනුට්ඨානසෙය්‍යුපගමනෙ. කායවසෙන අනුට්ඨානං, න චිත්තවසෙන, චිත්තවසෙන ච අනුට්ඨානං නාම නිද්දුපගමනන්ති තදභාවං දස්සෙතුං ‘‘නිද්දාවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. භවඞ්ගස්සාති නිද්දුපගමනලක්ඛණස්ස භවඞ්ගස්ස. « Sans lever » signifie qu'il n'y a pas de lever pour cette posture ; c'est la posture sans lever. Parce qu'il n'y a pas d'acte mental tel que : « Je me lèverai d'ici », il n'est pas dit : « ayant l'idée de se lever à l'esprit ». « Ici » signifie lors de l'entrée dans cette posture sans lever. C'est un non-lever du point de vue du corps, et non du point de vue de l'esprit ; pour montrer l'absence de ce que l'on appelle le non-lever mental, à savoir l'entrée dans le sommeil, il est dit « par le pouvoir du sommeil », etc. « Du continuum vital » signifie le continuum vital caractérisé par l'entrée dans le sommeil. සබ්බපාලිඵුල්ලාති සබ්බත්ථකමෙව විකසනවසෙන ඵුල්ලා, න එකදෙසවිකසනවසෙන. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙ සමන්තතො පුප්ඵිතා’’ති. එකච්ඡන්නාති සම්ඵුල්ලපුප්ඵෙහි එකාකාරෙන සබ්බත්ථෙව ඡාදිතා. උල්ලොකපදුමානීති හෙට්ඨා ඔලොකෙන්තානි විය තිට්ඨනපදුමානි. මොරපිඤ්ඡකලාපො විය පඤ්චවණ්ණපුප්ඵසඤ්ඡාදිතත්තා. « Sabbapāliphullā » signifie fleuries partout par voie d'épanouissement complet, et non par un épanouissement partiel. C'est pourquoi il est dit : « toutes fleuries de toutes parts ». « Ekacchannā » signifie entièrement couvertes, d'une seule manière, par des fleurs pleinement épanouies. « Ullokapadumānī » désigne des lotus se tenant comme s'ils regardaient vers le bas, parce qu'ils sont couverts de fleurs de cinq couleurs, à la manière de la queue d'un paon. නන්දපොක්ඛරණීසම්භවානීති නන්දපොක්ඛරණීතීරසම්භවානි. මහාතුම්බමත්තන්ති ආළ්හකමත්තං. පවිට්ඨානීති ඛිත්තානි. සරීරමෙව ඔකිරන්තීති සරීරමෙව අජ්ඣොකිරන්ති. « Nandapokkharaṇīsambhavānī » signifie provenant des rives de l'étang Nanda. « Mahātumbamattaṃ » signifie de la mesure d'un grand récipient (āḷhaka). « Paviṭṭhānī » signifie jetées. « Sarīrameva okirantī » signifie qu'elles jonchent le corps même. දෙවතානං [Pg.177] උපකප්පනචන්දනචුණ්ණානීති සට්ඨිපි පඤ්ඤාසම්පි යොජනානි වායනකසෙතවණ්ණචන්දනචුණ්ණානි. දිබ්බගන්ධජාලචුණ්ණානීති දිබ්බගන්ධදිබ්බචුණ්ණානි. හරිතාලඅඤ්ජනචුණ්ණාදීනිපි දිබ්බානි පරමසුගන්ධානි එවාති වෙදිතබ්බානි. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බදිබ්බගන්ධවාසවිකතියො’’ති. « Devatānaṃ upakappanacandanacuṇṇānī » désigne des poudres de santal blanc dont le parfum se répand sur soixante ou cinquante yojanas. « Dibbagandhajālacuṇṇānī » désigne des poudres célestes et des réseaux de parfums célestes. On doit comprendre que l'orpiment, la poudre de collyre et autres sont également célestes et extrêmement parfumés. C'est pourquoi il est dit : « toutes sortes de préparations de parfums célestes ». එකචක්කවාළෙ සන්නිපතිත්වා අන්තලික්ඛෙ වජ්ජන්ති මහාභිනික්ඛමනකාලෙ විය. S'étant rassemblés dans un seul système de mondes (cakkavāḷa), ils résonnent dans l'espace comme au moment du Grand Renoncement (mahābhinikkhamana). තාති දෙවතා. ගන්ථමානා වාති මාලං රචන්තියො එව. අපරිනිට්ඨිතා වාති යථාධිප්පායං පරියොසිතා එව. හත්ථෙන හත්ථන්ති අත්තනො හත්ථෙන පරස්ස හත්ථං. ගීවාය ගීවන්ති කණ්ඨගාහවසෙන අත්තනො ගීවාය පරස්ස ගීවං. ගහෙත්වාති ආමසිත්වා. මහායසො මහායසොති ආමෙඩිතවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලාපවචනං. « Tā » se réfère aux divinités. « Ganthamānā vā » signifie tressant des guirlandes. « Apariniṭṭhitā vā » signifie simplement achevées selon leur intention. « Hatthena hatthaṃ » signifie la main de l'un dans la main de l'autre. « Gīvāya gīvaṃ » signifie le cou de l'un contre le cou de l'autre, par le fait de se saisir par le cou. « Gahetvā » signifie ayant touché. « Mahāyaso mahāyaso » est une forme d'adresse mutuelle par répétition (āmeḍita). 199. මහන්තං උස්සාහන්ති තථාගතස්ස පූජාසක්කාරවසෙන පවත්තියමානං මහන්තං උස්සාහං දිස්වා. 199. « Grand enthousiasme » (mahantaṃ ussāhaṃ) : ayant vu le grand enthousiasme déployé par le biais des offrandes et des honneurs rendus au Tathāgata. සායෙව පන පටිපදාති පුබ්බභාගපටිපදා එව. අනුච්ඡවිකත්තාති අධිගන්තබ්බස්ස නවවිධලොකුත්තරධම්මස්ස අනුරූපත්තා. « Cette pratique même » (sāyeva paṭipadā) se réfère à la pratique de la phase préliminaire. « Caractère approprié » (anucchavikattā) signifie en raison de sa conformité avec le Dhamma supramondain neuf-uple à atteindre. සීලන්ති චාරිත්තසීලමාහ. ආචාරපඤ්ඤත්තීති චාරිත්තසීලං. යාව ගොත්‍රභුතොති යාව ගොත්‍රභුඤාණං, තාව පවත්තෙතබ්බා සමථවිපස්සනා සම්මාපටිපදා. ඉදානි තං සම්මාපටිපදං බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච විභාවෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. ජිනකාළසුත්තන්ති ජිනමහාවඩ්ඪකිනා ඨපිතං වජ්ජෙතබ්බගහෙතබ්බධම්මසන්දස්සනකාළසුත්තං සික්ඛාපදමරියාදං, උපාසකොපාසිකාවාරෙසු ‘‘ගන්ධපූජං මාලාපූජං කරොතී’’ති වචනං චාරිත්තසීලපක්ඛෙ ඨපෙත්වා කරණං සන්ධාය වුත්තං, තෙන භික්ඛුභික්ඛුනීනම්පි තථාකරණං අනුඤ්ඤාතමෙවාති දට්ඨබ්බං. Le terme « Sīla » désigne la vertu de conduite (cārittasīla). « Ācārapaññattī » est la vertu de conduite. Jusqu'au « gotrabhū » signifie que la pratique correcte du calme et de la vision profonde (samathavipassanā) doit être maintenue jusqu'à la connaissance du changement de lignée (gotrabhuñāṇa). À présent, pour expliquer cette pratique correcte par voie d'exclusion et de connexion, les mots commençant par « tasmā » sont dits. Le « Jinakāḷasutta » est le cordeau noir de la discipline établi par le Grand Architecte, le Victorieux (Jina), montrant les choses à rejeter et à accepter. En plaçant l'expression « faire l'offrande de parfums et de guirlandes » dans les passages concernant les laïcs (upāsaka et upāsikā) du côté de la vertu de conduite, cela est dit en vue de la pratique ; par conséquent, on doit considérer que de tels actes sont également autorisés pour les moines et les moniales. අයඤ්හීති ධම්මානුධම්මපටිපදං සන්ධාය වදති. « Car celui-ci » (ayañhī) est dit en se référant à la pratique conforme au Dhamma (dhammānudhammapaṭipadā). උපවාණත්ථෙරවණ්ණනා Commentaire sur le Thera Upavāṇa 200. අපනෙසීති ඨිතප්පදෙසතො යථා අපගච්ඡති, එවමකාසි, න පන නිබ්භච්ඡි. තෙනාහ ‘‘ආනන්දො’’තිආදි. වුත්තසදිසා වාති සමචිත්තපරියායදෙසනායං (අ. නි. 2.37) වුත්තසදිසා එව. ආවාරෙන්තොති ඡාදෙන්තො. 200. « Apanesī » (il écarta) signifie qu'il fit en sorte qu'il s'éloigne de l'endroit où il se tenait, mais il ne le réprimanda pas. C'est pourquoi il est dit : « Ānanda », etc. « Semblables à ce qui est dit » signifie semblables à ce qui est enseigné dans le Samacittapariyāya Sutta (A.N. 2.37). « Āvārento » signifie couvrant (ou faisant obstacle). යස්මා [Pg.178] කස්සපස්සබුද්ධස්ස චෙතියෙ ආරක්ඛදෙවතා අහොසි, තස්මා ථෙරොව තෙජුස්සදො, න අඤ්ඤෙ අරහන්තොති ආනෙත්වා යොජනා. Puisqu'il était la divinité protectrice du stupa du Bouddha Kassapa, le Thera était doué d'un grand éclat, contrairement aux autres Arahants ; telle est la conclusion de l'explication. ඉදානි ආගමනතො පට්ඨාය තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘විපස්සිම්හි කිර සම්මාසම්බුද්ධෙ’’තිආදි ආරද්ධං. ‘‘චාතුමහාරාජිකා දෙවතා’’ති ඉදං ගොබලීබද්දඤායෙන ගහෙතබ්බං භුම්මදෙවතාදීනම්පි තප්පරියාපන්නත්තා. තෙසං මනුස්සානං. À présent, pour montrer ce sujet en détail depuis son commencement, il est commencé par « Au temps du Bouddha Vipassī... ». L'expression « divinités des Quatre Grands Rois » (cātumahārājikā devatā) doit être comprise selon la logique du bœuf et du taureau (gobalībadda-ñāya), car les divinités de la terre (bhummadevatā) et autres y sont également incluses. « Tesaṃ » se réfère à ces humains. තත්ථාති කස්සපස්ස භගවතො චෙතියෙ. « Là » (tattha) signifie au stupa du Seigneur Kassapa. 201. අධිවාසෙන්තීති රොචෙන්ති. 201. « Adhivāsentī » signifie qu'elles agréent. ඡින්නපාතො විය ඡින්නපාතො, තං ඡින්නපාතං, භාවනපුංසකනිද්දෙසො යං. ආවට්ටන්තීති අභිමුඛභාවෙන වට්ටන්ති. යත්ථ පතිතා, තතො කතිපයරතනට්ඨානං වට්ටනවසෙනෙව ගන්ත්වා පුන යථාපතිතමෙව ඨානං වට්ටනවසෙන ආගච්ඡන්ති. තෙනාහ ‘‘ආවට්ටන්තියො පතිතට්ඨානමෙව ආගච්ඡන්තී’’ති. විවට්ටන්තීති යත්ථ පතිතා, තතො විනිවට්ටන්ති. තෙනාහ ‘‘පතිතට්ඨානතො පරභාගං වට්ටමානා ගච්ඡන්තී’’ති. පුරතො වට්ටනං ආවට්ටනං, ඉතරං තිවිධම්පි විවට්ටනන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. දෙවතා ධාරෙතුං න සක්කොති උදකං විය ඔසීදනතො. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තත්ථාති පකතිපථවියං. දෙවතා ඔසීදන්ති ධාතූනං සණ්හසුඛුමාලභාවතො. පථවියං පථවිං මාපෙසුන්ති පකතිපථවියං අත්තනො සරීරං ධාරෙතුං සමත්ථං ඉද්ධානුභාවෙන පථවිං මාපෙසුං. « Comme une pièce de vêtement coupée » (chinnapāto viya) : c'est une désignation neutre abstraite. « Āvaṭṭantī » signifie qu'elles tournent en faisant face. Là où elles sont tombées, elles avancent en tournant sur une distance de quelques coudées, puis reviennent par rotation à l'endroit exact de leur chute. C'est pourquoi il est dit : « tournant, elles reviennent à l'endroit même de leur chute ». « Vivaṭṭantī » signifie que, de l'endroit où elles sont tombées, elles s'éloignent en tournant. C'est pourquoi il est dit : « tournant à partir de l'endroit de la chute, elles s'en vont au-delà ». Tourner vers l'avant est « āvaṭṭana », le reste des trois mouvements est « vivaṭṭana » ; pour le montrer, il est dit « apicā », etc. Une divinité ne peut pas se maintenir [sur terre] car elle s'y enfonce comme dans l'eau. C'est pourquoi il est dit « tattha », etc. « Là » signifie sur la terre ordinaire. Les divinités s'y enfoncent à cause de la nature subtile et délicate de leurs éléments. « Ils créèrent une terre sur la terre » signifie que, par leur pouvoir psychique, ils créèrent sur la terre ordinaire une terre capable de soutenir leur propre corps. කාමං දොමනස්සෙ අසතිපි එකච්චො රාගො හොතියෙව, රාගෙ පන අසති දොමනස්සස්ස අසම්භවො එවාති තදෙකට්ඨභාවතොති ආහ ‘‘වීතරාගාති පහීනදොමනස්සා’’ති. සිලාථම්භසදිසා ඉට්ඨානිට්ඨෙසු නිබ්බිකාරතාය. Certes, même en l'absence de chagrin (domanassa), un certain attachement (rāgo) peut exister ; mais en l'absence d'attachement, le chagrin est impossible ; c'est en raison de leur existence inséparable qu'il est dit : « ceux libérés de l'attachement (vītarāgā) sont ceux qui ont abandonné le chagrin ». Ils sont « semblables à des piliers de pierre » en raison de leur absence de réaction face au souhaitable et au non-souhaitable. චතුසංවෙජනීයට්ඨානවණ්ණනා Explication des quatre lieux suscitant l’émotion sacrée 202. අපාරගඞ්ගායාති ගඞ්ගාය ඔරම්භාගෙ. ‘‘සඞ්කාරඡඩ්ඩකසම්මජ්ජනියො ගහෙත්වා’’තිආදි අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානෙ වත්තකරණාකාරදස්සනං. ‘‘එවං ද්වීසු කාලෙසූ’’තිආදි නිදස්සනත්ථං පච්චාමසනං, තං හෙට්ඨා අධිගතං. 202. « Apāragaṅgāya » signifie sur la rive de ce côté-ci du Gange. L'expression « ayant pris les balais pour enlever les ordures », etc., montre la manière d'accomplir les devoirs dans leurs lieux de résidence respectifs. « Ainsi, aux deux moments », etc., est une référence à titre d'illustration, ce qui a été expliqué plus haut. කම්මසාධනො [Pg.179] සම්භාවනත්ථො භාවනීය-සද්දොති ආහ ‘‘මනසා භාවිතෙ සම්භාවිතෙ’’ති. දුතියවිකප්පෙ පන භාවනං, වඩ්ඪනඤ්ච පටිපක්ඛපහානතොති ආහ ‘‘යෙ වා’’තිආදි. Le mot « bhāvanīya » a le sens d'estime ou de considération, servant de moyen d'action ; c'est pourquoi il est dit : « honorés et estimés par l'esprit ». Dans la seconde interprétation, « bhāvana » signifie croissance et développement par l'abandon des états contraires ; c'est pourquoi il est dit : « ou bien ceux qui... », etc. බුද්ධාදීසු තීසු වත්ථූසු පසන්නචිත්තස්ස, න කම්මඵලසද්ධාමත්තෙන. සා චස්ස සද්ධාසම්පදා එවං වෙදිතබ්බාති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙන්තො ‘‘වත්තසම්පන්නස්සා’’ති ආහ. සංවෙගො නාම සහොත්තප්පඤාණං, අභිජාතිට්ඨානාදීනිපි තස්ස උප්පත්තිහෙතූනි භවන්තීති ආහ ‘‘සංවෙගජනකානී’’ති. Il s'agit de celui dont l'esprit est pur et confiant envers les trois objets que sont le Bouddha, etc., et non par la seule foi dans les fruits de l'acte (kamma). La plénitude de sa foi doit être comprise ainsi, montrant la cause par le fruit, il est dit : « de celui qui est accompli dans ses devoirs ». Ce qu'on appelle l'émotion sacrée (saṃvega) est une connaissance accompagnée de la crainte salutaire (ottappa) ; les lieux de naissance noble, etc., sont également des causes pour son apparition, c'est pourquoi il est dit : « générateurs d'émotion sacrée ». චෙතියපූජනත්ථං චාරිකා චෙතියචාරිකා. සග්ගෙ පතිට්ඨහිස්සන්තියෙව බුද්ධගුණාරම්මණාය කුසලචෙතනාය සග්ගසංවත්තනියභාවතො. Une « cetiyacārikā » est un voyage effectué dans le but de vénérer les stupas. Ils s'établiront certainement dans le ciel en raison de la nature de l'intention salutaire ayant pour objet les qualités du Bouddha, qui conduit aux mondes célestes. ආනන්දපුච්ඡාකථාවණ්ණනා Commentaire sur le récit des questions d'Ānanda 203. එත්ථාති මාතුගාමෙ. අයං උත්තමා පටිපත්ති, යදිදං අදස්සනං, දස්සනමූලකත්තා තප්පච්චයානං සබ්බානත්ථානං. ලොභොති කාමරාගො. චිත්තචලනා පටිපත්තිඅන්තරායකරො චිත්තක්ඛොභො. මුරුමුරාපෙත්වාති සඅට්ඨිකං කත්වා ඛාදනෙ අනුරවදස්සනං. අපරිමිතං කාලං දුක්ඛානුභවනං අපරිච්ඡින්නදුක්ඛානුභවනං. විස්සාසොති විසඞ්ගො ඝට්ටනාභාවො. ඔතාරොති තත්ථ චිත්තස්ස අනුප්පවෙසො. අසිහත්ථෙන වෙරීපුරිසෙන, පිසාචෙනාපි ඛාදිතුකාමෙන. ආසීදෙති අක්කමනාදිවසෙන බාධෙය්‍ය. අස්සාති මාතුගාමස්ස. පබ්බජිතෙහි කත්තබ්බකම්මන්ති ආමිසපටිග්ගහණාදි පබ්බජිතෙහි කාතබ්බං කම්මං. සතීති වා කායගතාසති උපට්ඨාපෙතබ්බා. 203. « En ceci » : parmi les femmes. C'est la pratique suprême, à savoir le fait de ne pas les regarder, car tous les malheurs ont pour cause et pour racine le fait de regarder. « L'attachement » est le désir sensuel. « L'agitation de l'esprit » est le trouble mental qui fait obstacle à la pratique. « En faisant murumura » signifie montrer le bruit du craquement lors de la mastication des os. « Une période de temps illimitée » signifie l'expérience d'une souffrance sans fin ou sans limite. « La confiance » signifie l'attachement ou l'absence de friction. « L'accès » signifie l'entrée de l'esprit à cet endroit. « Par un ennemi portant une épée » ou même par un démon désirant dévorer. « Il nuirait » signifierait nuire par le fait de marcher sur lui, etc. « Pour elle » : pour la femme. « L'acte à accomplir par les renonçants » est l'acte qui doit être accompli par les renonçants, comme la réception des offrandes matérielles. « La pleine conscience » : ou bien la pleine conscience dirigée vers le corps doit être établie. 204. අතන්තිබද්ධාති අභාරවහා. පෙසිතචිත්තාති නිබ්බානං පති පෙසිතචිත්තා. 204. « Sans lien » : qui ne porte pas de fardeau. « L'esprit dirigé » : ayant l'esprit dirigé vers le Nibbāna. 205. විහතෙනාති කප්පාසවිහනනධනුනා පබ්බජටානං විජටනවසෙන හතෙන. තෙනාහ ‘‘සුපොථිතෙනා’’ති, අසඞ්කරණවසෙන සුට්ඨු පොථිතෙනාති අත්ථො, දස්සනීයසංවෙජනීයට්ඨානකිත්තනෙන ච වසනට්ඨානං කථිතං. 205. « Par ce qui est battu » : battu par l'arc à carder le coton, pour démêler les fibres de coton. C'est pourquoi il est dit : « par ce qui est bien frappé », ce qui signifie bien battu pour éviter les nœuds ; et le lieu de résidence est décrit en mentionnant un lieu digne d'être vu et source d'émotion spirituelle. ආනන්දඅච්ඡරියධම්මවණ්ණනා Commentaire sur les qualités merveilleuses d'Ananda. 207. ථෙරං අදිස්වා ආමන්තෙසීති තත්ථ අදිස්වා ආවජ්ජන්තො ථෙරස්ස ඨිතට්ඨානං, පවත්තිඤ්ච ඤත්වා ආමන්තෙසි. 207. « N'ayant pas vu le Thera, il l'appela » : ici, ne le voyant pas, il l'appela après avoir réfléchi et connu l'endroit où se trouvait le Thera et sa situation. කායකම්මස්ස [Pg.180] හිතභාවො හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තිතත්තාති ආහ ‘‘හිතවුද්ධියා කතෙනා’’ති. සුඛභාවො කායිකදුක්ඛාභාවො, චෙතසිකසුඛභාවො චෙතසිකසුඛසමුට්ඨිතත්තා චාති වුත්තං ‘‘සුඛසොමනස්සෙනෙව කතෙනා’’ති. ආවිරහොවිභාගතො අද්වයභාවතො අද්වයෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. සත්ථු ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා, ථෙරස්ස අජ්ඣාසයසම්පත්තියා ච ‘‘එත්තකමිද’’න්ති පමාණං ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය පමාණවිරහිතත්තා තස්ස කම්මස්සාති ආහ ‘‘චක්කවාළම්පී’’තිආදි. L'état de bienfait de l'action corporelle est dû au fait qu'elle est accomplie avec une intention de bienfait, c'est pourquoi il est dit : « accomplie pour le progrès du bienfait ». L'état de bonheur est l'absence de souffrance physique, et l'état de bonheur mental provient du fait qu'il est suscité par la joie mentale, c'est pourquoi il est dit : « accomplie avec bonheur et joie ». « Comme » etc. est dit pour montrer le sens de l'absence de division et de la non-dualité. En raison de la perfection du champ d'action du Maître et de la perfection de l'intention du Thera, l'action est sans mesure car il est impossible d'en saisir la quantité en disant « c'est tant que cela » ; c'est pourquoi il est dit « même l'univers », etc. එවං පවත්තිතෙනාති එවං ඔදිස්සකමෙත්තාභාවනාය වසෙන පවත්තිතෙන. විවට්ටූපනිස්සයභූතං කතං උපචිතං පුඤ්ඤං එතෙනාති කතපුඤ්ඤො, අරහත්තාධිගමාය කතාධිකාරොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අභිනීහාරසම්පන්නොසීති දස්සෙතී’’ති. « Par ce qui est ainsi pratiqué » : pratiqué par le biais de la méditation sur la bienveillance universelle (metta). « Celui qui a accompli le mérite » : celui par qui le mérite a été fait et accumulé comme support pour la cessation du cycle des renaissances ; cela signifie celui qui a accompli les efforts nécessaires pour atteindre l'état d'Arahant. C'est pourquoi il dit : « cela montre que tu es parvenu à l'accomplissement de ton aspiration ». 208. කත්ථචි සඞ්කුචිතං හුත්වා ඨිතං මහාපථවිං පත්ථරන්තො විය, පටිසංහටං හුත්වා ඨිතං ආකාසං විත්ථාරෙන්තො විය, චතුසට්ඨාධිකයොජනසතසහස්සුබ්බෙධං චක්කවාළගිරිං අධො ඔසාරෙන්තො විය, අට්ඨසට්ඨාධිකසහස්සයොජනසතසහස්සුබ්බෙධං සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය, සතයොජනායාමවිත්ථාරං මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො වියාති පඤ්ච හි උපමා හි ථෙරස්ස ගුණකථා මහන්තභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව අඤ්ඤෙසං දුක්කටභාවදස්සනත්ථඤ්ච ආගතාව. එතෙනෙව චාති ච-සද්දෙන ‘‘අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ (දී. නි. 2.4), ‘‘සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති (ම. නි. 1.285; 2.341; මහාව. 11; කථා. 405; මි. ප. 5.11) ච එවං ආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. බ්‍යත්තොති ඛන්ධකොසල්ලාදිසඞ්ඛාතෙන වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතො. මෙධාවීති මෙධාසඞ්ඛාතාය සම්මාභාවිතාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. 208. Comme s'il étendait la grande terre qui s'était rétractée en un endroit, comme s'il élargissait l'espace qui s'était contracté, comme s'il abaissait la montagne de l'univers haute de cent soixante-quatre mille lieues, comme s'il soulevait le mont Sineru haut de cent soixante-huit mille lieues, comme s'il secouait le grand jambu de cent lieues de long et de large après l'avoir pris sur son épaule — ces cinq comparaisons sont présentées pour montrer la grandeur du discours sur les vertus du Thera et pour montrer la difficulté pour les autres d'en faire autant. Par le mot « et », on doit comprendre l'inclusion de passages tels que « Je suis maintenant l'Arahant, le Parfaitement Éveillé » (D. II. 4) et « Dans le monde avec ses dieux, il n'y a personne qui me soit égal » (M. I. 285). « Expert » : doté d'une habileté caractérisée par la maîtrise des agrégats (khandha), etc. « Sage » : doté d'une sagesse (medhā) bien développée. 209. පටිසන්ථාරධම්මන්ති පකතිචාරිත්තවසෙන වුත්තං, උපගතානං පන භික්ඛූනං භික්ඛුනීනඤ්ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන චෙව චිත්තරුචිවසෙන ච යථාකාලං ධම්මං දෙසෙතියෙව, උපාසකොපාසිකානං පන උපනිසින්නකථාවසෙන. 209. « L'enseignement de l'accueil » est dit selon la conduite habituelle ; mais il enseigne le Dhamma aux moines et moniales qui viennent à lui, au moment opportun, en répondant à leurs questions et selon leurs préférences, et aux fidèles laïcs (hommes et femmes) au moyen d'un discours une fois qu'ils sont assis auprès de lui. මහාසුදස්සනසුත්තදෙසනාවණ්ණනා Commentaire sur l'enseignement du Mahāsudassana Sutta. 210. ඛුද්දක-සද්දො [Pg.181] පතිරූපවාචී, ක-සද්දො අප්පත්ථොති ආහ ‘‘ඛුද්දකනගරකෙති නගරපතිරූපකෙ සම්බාධෙ ඛුද්දකනගරකෙ’’ති. ධුපරවිසාලසණ්ඨානතාය තං ‘‘උජ්ජඞ්ගලනගරක’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘විසමනගරකෙ’’ති. අඤ්ඤෙසං මහානගරානං එකදෙසප්පමාණතාය සාඛාසදිසෙ. එත්ථ ච ‘‘ඛුද්දකනගරකෙ’’ති ඉමිනා තස්ස නගරස්ස අප්පකභාවො වුත්තො, ‘‘උජ්ජඞ්ගලනගරකෙ’’ති ඉමිනා භූමිවිපත්තියා නිහීනභාවො, ‘‘සාඛානගරකෙ’’ති ඉමිනා අප්පධානභාවො. සාරප්පත්තාති විභවසාරාදිනා සාරමහත්තං පත්තා. 210. Le mot « khuddaka » (petit) signifie « semblable » ; le mot « ka » exprime le peu d'importance, d'où « dans les petites villes », c'est-à-dire dans des simulacres de villes encombrés. Parce qu'elle a la forme d'un large soleil de midi (?), elle est appelée « ville aride », d'où l'expression « villes irrégulières ». Elles sont comme des branches en raison de leur taille qui n'est qu'une fraction des autres grandes cités. Ici, par « petites villes », on exprime l'exiguïté de cette ville ; par « ville aride », on exprime sa condition inférieure due à la pauvreté du sol ; par « ville secondaire » (branche), on exprime son manque d'importance. « Ayant atteint l'essentiel » : ayant atteint une grande importance par l'essence de la richesse, etc. කහාපණසකටන්ති එත්ථ ‘‘ද්විකුම්භං සකටං. කුම්භො පන දසම්බණො’’ති වදන්ති. ද්වෙ පවිසන්තීති ද්වෙ කහාපණසකටානි ද්වෙ ආයවසෙන පවිසන්ති. « Un chariot de kahāpaṇas » : à ce propos, ils disent : « Un chariot contient deux kumbhas. Un kumbha équivaut à dix ambaṇas ». « Deux entrent » : deux chariots de kahāpaṇas entrent par le biais des revenus. සුභික්ඛාති සුලභාහාරා, සුන්දරාහාරා ච. තෙනාහ ‘‘ඛජ්ජභොජ්ජසම්පන්නා’’ති. සද්දං කරොන්තෙති රවසාරිනා තුට්ඨභාවෙන කොඤ්චනාදං කරොන්තෙ. අවිවිත්තාති අසුඤ්ඤා, කදාචි රථො පඨමං ගච්ඡති, තං අඤ්ඤො අනුබන්ධන්තො ගච්ඡති, කදාචි දුතියං වුත්තරථො පඨමං ගච්ඡති, ඉතරො තං අනුබන්ධති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනුබන්ධමානා. එත්ථාති කුසාවතීනගරෙ. තස්ස මහන්තභාවතො චෙව ඉද්ධාදිභාවතො ච නිච්චං පයොජිතානෙව භෙරිආදීනි තූරියානි, සම්ම සම්මාති වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියාලාපසද්දො සම්ම-සද්දො. කංසතාළාදිසබ්බතාළාවචරසද්දො තාළ-සද්දො, කූටභෙරි-සද්දො කුම්භථූණසද්දො. « Pourvue de nourriture abondante » : où la nourriture est facile à obtenir et de bonne qualité. C'est pourquoi il est dit : « pourvue de mets et de boissons ». « Faisant du bruit » : faisant un cri de triomphe par joie. « Non désertes » : non vides ; parfois un char passe en premier, un autre le suit ; parfois le second char mentionné passe en premier, l'autre le suit, se suivant ainsi les uns les autres. « En ce lieu » : dans la ville de Kusāvatī. En raison de sa grandeur et de sa prospérité, les tambours et autres instruments de musique y résonnaient constamment ; « Samma, samma » : le mot « samma » est le son de paroles amicales échangées. Le mot « tāḷa » désigne le son de tous les instruments à percussion comme les cymbales de bronze, etc. ; le mot « kūṭabheri » désigne le son du tambour en forme de jarre (kumbhathūṇa). එවරූපා සද්දා හොන්ති කචවරාකිණ්ණවීථිතාය, අරඤ්ඤෙ කන්දමූලපණ්ණාදිග්ගහණාය, තත්ථ දුක්ඛජීවිකතාය චාති යථාක්කමං යොජෙතබ්බං. ඉධ න එවං අහොසි දෙවලොකෙ විය සබ්බසො පරිපුණ්ණසම්පත්තිකතාය. De tels bruits se produisent parce que les rues sont jonchées d'ordures, ou parce que l'on ramasse des racines et des feuilles dans la forêt, et parce que l'on y mène une vie difficile ; cela doit être appliqué dans l'ordre. Ici, il n'en était pas ainsi, car la prospérité était tout à fait complète, comme dans le monde des dieux. මහන්තං කොලාහලන්ති සද්ධාසම්පන්නානං දෙවතානං, උපාසකානඤ්ච වසෙන පුරතො පුරතො මහතී උග්ඝොසනා හොති. තත්ථ භගවන්තං උද්දිස්ස කතස්ස විහාරස්ස අභාවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච මහන්තභාවතො තෙ ආගන්ත්වා…පෙ… පෙසෙසි. පෙසෙන්තො ච ‘‘කථඤ්හි නාම භගවා පච්ඡිමෙ කාලෙ අත්තනො පවත්තිං අම්හාකං නාරොචෙසි, නෙසං දොමනස්සං මා අහොසී’’ති ‘‘අජ්ජ ඛො වාසෙට්ඨා’’තිආදිනා සාසනං පෙසෙසි. « Un grand vacarme » : il y a une grande acclamation en tête du cortège de la part des divinités et des fidèles laïcs dotés de foi. Là, en raison de l'absence de monastère dédié au Bienheureux et de la taille importante de la communauté des moines, ils étant venus... etc... il envoya. En envoyant, il se dit : « Comment se fait-il que le Bienheureux n'ait pas annoncé son état à la fin ? Qu'ils n'éprouvent point de chagrin » ; il envoya donc un message commençant par « Aujourd'hui, ô Vāseṭṭhas », etc. මල්ලානං වන්දනාවණ්ණනා Commentaire sur la salutation des Mallas. 211. අඝං [Pg.182] දුක්ඛං ආවෙන්ති පකාසෙන්තීති අඝාවිනො, පාකටීභූතදුක්ඛාති ආහ ‘‘උප්පන්නදුක්ඛා’’ති. ඤාතිසාලොහිතභාවෙන කුලං පරිවත්තති එත්ථාති කුලපරිවත්තං. තං තංකුලීනභාගෙන ඨිතො සත්තනිකායො ‘‘කුලපරිවත්තසො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලපරිවත්ත’’න්ති. තෙ පන තංතංකුලපරිවත්තපරිච්ඡින්නා මල්ලරාජානො තස්මිං නගරෙ වීථිආදිසභාගෙන වසන්තීති වුත්තං ‘‘වීථිසභාගෙන චෙව රච්ඡාසභාගෙන චා’’ති. 211. Ceux qui révèlent ou manifestent la détresse (agha) et la souffrance (dukkha) sont les « aghāvino » ; ils sont ceux chez qui la souffrance est apparue, d'où le texte : « uppannadukkhā ». « Kulaparivatta » signifie ce par quoi le clan se transforme par les liens de parenté et de sang. La multitude des êtres située dans telle ou telle lignée familiale est dite être « par cercles de clans » (kulaparivattaso) ; c'est pourquoi il dit « kulaparivatta ». Il est dit que ces rois Mallas, délimités par leurs cercles familiaux respectifs, résident dans cette ville selon la répartition des rues, etc. : « tant par la répartition des rues que par la répartition des ruelles ». සුභද්දපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා Commentaire sur l'histoire du voyageur Subhadda. 212. කඞ්ඛා එව කඞ්ඛාධම්මො. එකතො වාති භූමිං අවිභජිත්වා සාධාරණතොව. බීජතො ච අග්ගං ගහෙත්වා ආහාරං සම්පාදෙත්වා දානං බීජග්ගං. ගබ්භකාලෙති ගබ්භධාරණතො පරං ඛීරග්ගහණකාලෙ. තෙනාහ ‘‘ගබ්භං ඵාලෙත්වා ඛීරං නිහරිත්වා’’තිආදි. පුථුකකාලෙති සස්සානං නාතිපක්කෙ පුථුකයොග්‍යඵලකාලෙ. ලායනග්ගන්ති පක්කස්ස සස්සස්ස ලවනෙ ලවනාරම්භෙ දානං අදාසි. ලුනස්ස සස්සස්ස වෙණිවසෙන බන්ධිත්වා ඨපනං වෙණිකරණං. තස්ස ආරම්භෙ දානං වෙණග්ගං. වෙණියො පන එකතො කත්වා රාසිකරණං කලාපො. තත්ථ අග්ගදානං කලාපග්ගං. කලාපතො නීහරිත්වා මද්දනෙ අග්ගදානං ඛලග්ගං. මද්දිතං ඔඵුණිත්වා ධඤ්ඤස්ස රාසිකරණෙ අග්ගදානං ඛලභණ්ඩග්ගං. ධඤ්ඤස්ස ඛලතො කොට්ඨෙ පක්ඛිපනෙ අග්ගදානං කොට්ඨග්ගං. උද්ධරිත්වාති කොට්ඨතො උද්ධරිත්වා. 212. Le doute lui-même est le « phénomène du doute » (kaṅkhādhammo). « Ekato » signifie sans diviser le terrain, de manière commune. Faire un don en prenant l'excellence de la semence (bīja) et en préparant la nourriture est le « bījagga ». « Gabbhakāle » signifie au moment de l'extraction du lait après la formation du grain ; c'est pourquoi il est dit : « ayant ouvert le grain et extrait le lait », etc. « Puthukakāle » signifie au moment où les grains ne sont pas encore mûrs et sont propices à être aplatis (puthuka). « Lāyanagga » désigne le don fait au début de la moisson (lavana) des céréales mûres. L'action de lier les céréales coupées sous forme de tresses est appelée « veṇikaraṇa » ; le don fait au début de cela est le « veṇagga ». Un « kalāpa » est le rassemblement en tas des tresses liées ; le don d'excellence à ce stade est le « kalāpagga ». Le don d'excellence au moment du battage après avoir retiré du tas est le « khalagga ». Le don d'excellence lors de la mise en tas du grain après l'avoir battu et vanné est le « khalabhaṇḍagga ». Le don d'excellence lors de la mise du grain dans le grenier depuis l'aire de battage est le « koṭṭhagga ». « Uddharitvā » signifie ayant retiré du grenier. ‘‘නව අග්ගදානානි අදාසී’’ති ඉමිනා ‘‘කථං නු ඛො අහං සත්ථු සන්තිකෙ අග්ගතොව මුච්චෙය්‍ය’’න්ති අග්ගග්ගදානවසෙන විවට්ටූපනිස්සයස්ස කුසලස්ස කතූපචිතත්තා, ඤාණස්ස ච තථා පරිපාකං ගතත්තා අග්ගධම්මදෙසනාය තස්ස භාජනභාවං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ඉමං අග්ගධම්මං තස්ස දෙසෙස්සාමී’’තිආදි. ඔහීයිත්වා සඞ්කොචං ආපජ්ජිත්වා. « Il a donné les neuf dons suprêmes » : par ceci, on montre qu'il est un réceptacle approprié pour l'enseignement du Dhamma suprême, car il a accumulé le mérite qui mène à la libération par le biais de ces dons excellents, en pensant : « Comment pourrais-je être libéré en tant que premier en présence du Maître ? », et parce que sa connaissance est ainsi parvenue à maturité. C'est pourquoi il est dit : « Je lui enseignerai ce Dhamma suprême », etc. Ohīyitvā signifie s'étant mis en retrait, s'étant contracté. 213. අඤ්ඤාතුකාමොව න සන්දිට්ඨිං පරාමාසී. අබ්භඤ්ඤිංසූති සන්දෙහජාතස්ස පුච්ඡාවචනන්ති කත්වා ජානිංසූති අත්ථමාහ. තෙනාහ පාළියං ‘‘සබ්බෙව න අබ්භඤ්ඤිංසූ’’ති. නෙසන්ති පූරණාදීනං. සා පටිඤ්ඤාති ‘‘කරොතො ඛො මහාරාජ කාරයතො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.166) පටිඤ්ඤාතා, සබ්බඤ්ඤුපටිඤ්ඤා [Pg.183] එව වා. නිය්‍යානිකාති සප්පාටිහාරියා, තෙසං වා සිද්ධන්තසඞ්ඛාතා පටිඤ්ඤා වට්ටතො නිස්සරණට්ඨෙන නිය්‍යානිකාති. සාසනස්ස සම්පත්තියා තෙසං සබ්බඤ්ඤුතං, තබ්බිපරියායතො ච අසබ්බඤ්ඤුතං ගච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. අත්ථාභාවතොති සුභද්දස්ස සාධෙතබ්බඅත්ථාභාවතො. ඔකාසාභාවතොති තථා විත්ථාරිතං කත්වා ධම්මං දෙසෙතුං අවසරාභාවතො. ඉදානි තමෙව ඔකාසාභාවං දස්සෙතුං ‘‘පඨමයාමස්මි’’න්තිආදි වුත්තං. 213. Désireux de savoir, il ne s'est pas attaché à sa propre vue. « Ils ont compris » (abbhaññiṃsū) : ceci est dit dans le sens qu'ils ont su, en faisant de cela une réponse à une question née du doute. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : « Aucun d'eux n'a compris ». « Leur » (nesaṃ) se rapporte à Pūraṇa et aux autres. « Cette déclaration » (sā paṭiññā) est celle déclarée par des passages tels que : « Ô Grand Roi, pour celui qui agit ou fait agir » (DN 1.166), ou bien c'est la prétention à l'omniscience elle-même. « Libératrices » (niyyānikā) signifie accompagnées de miracles, ou bien leur déclaration, connue comme leur doctrine, est libératrice au sens où elle permet de sortir du cycle des existences (vaṭṭa). On doit considérer que leur omniscience dépend de la réussite de leur enseignement, et leur non-omniscience de son contraire. C'est pourquoi il est dit « c'est pourquoi », etc. « Par manque d'utilité » (atthābhāvato) : car il n'y avait aucun but à accomplir pour Subhadda. « Par manque d'opportunité » (okāsābhāvato) : par manque de temps pour enseigner le Dhamma de manière aussi détaillée. Maintenant, pour montrer ce manque d'opportunité, il est dit « durant la première veille », etc. 214. යෙසං සමණභාවකරානං ධම්මානං සම්පාදනෙන සමණො, තෙ පන උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන අරියමග්ගධම්මාති චතුමග්ගසංසිද්ධියා පාළියං චත්තාරො සමණා වුත්තාති තෙ බාහිරසමයෙ සබ්බෙන සබ්බං නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘පඨමො සොතාපන්නසමණො’’තිආදිමාහ. පුරිමදෙසනායාති ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ’’තිආදිනා වුත්තාය දෙසනාය. බ්‍යතිරෙකතො, අන්වයතො ච අධිප්පෙතො අත්ථො විභාවීයතීති පඨමනයොපෙත්ථ ‘‘පුරිමදෙසනායා’’ති පදෙන සඞ්ගහිතො වාති දට්ඨබ්බො. අත්තනො සාසනං නියමෙන්තො ආහ ‘‘ඉමස්මිං ඛො’’ති යොජනා. ආරද්ධවිපස්සකෙහීති සමාධිකම්මිකවිපස්සකෙහි, සිඛාප්පත්තවිපස්සකෙ සන්ධාය වුත්තං, න පට්ඨපිතවිපස්සනෙ. අපරෙ පන ‘‘බාහිරකසමයෙ විපස්සනාරම්භස්ස ගන්ථොපි නත්ථෙවාති අවිසෙසවචනමෙත’’න්ති වදන්ති. අධිගතට්ඨානන්ති අධිගතස්ස කාරණං, තදත්ථං පුබ්බභාගපටිපදන්ති අත්ථො, යෙන සොතාපත්තිමග්ගො අධිගතො, න උපරිමග්ගො, සො සොතාපත්තිමග්ගෙ ඨිතො අකුප්පධම්මතාය තස්ස, තත්ථ වා සිද්ධිතො ඨිතපුබ්බො භූතපුබ්බගතියාති සොතාපත්තිමග්ගට්ඨො සොතාපන්නො, න සෙසඅරියා භූමන්තරුප්පත්තිතො. සොතාපන්නො හි අත්තනා අධිගතට්ඨානං සොතාපත්තිමග්ගං අඤ්ඤස්ස කථෙත්වා සොතාපත්තිමග්ගට්ඨං කරෙය්‍ය, න අට්ඨමකො අසම්භවතො. එස නයො සෙසමග්ගට්ඨෙසූති එත්ථාපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පගුණං කම්මට්ඨානන්ති අත්තනො පගුණං විපස්සනාකම්මට්ඨානං, එතෙනෙව ‘‘අවිසෙසවචන’’න්ති වාදො පටික්ඛිත්තොති දට්ඨබ්බො. 214. Les qualités qui font d'un homme un ascète (samaṇa) par leur accomplissement sont, par une désignation excellente, les facteurs du noble chemin ; ainsi, par l'accomplissement des quatre chemins, quatre ascètes sont mentionnés dans le texte canonique. Montrant qu'ils sont totalement absents des doctrines extérieures, il dit : « Le premier ascète est celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) », etc. Par « l'enseignement précédent », il se réfère à l'enseignement donné par des mots tels que : « Dans quel Dhamma et Vinaya que ce soit, Subhadda », etc. On doit considérer que le sens voulu est élucidé par contraste et par concomitance, et ainsi la première méthode est incluse ici par le terme « enseignement précédent ». En définissant son propre enseignement, il dit : « Dans celui-ci même » ; telle est la construction. « Par ceux qui ont entrepris la vision profonde » (āraddhavipassakehi) : cela est dit en référence à ceux qui pratiquent la vision profonde basée sur la concentration et qui ont atteint le sommet de la vision profonde, et non à ceux qui viennent de la commencer. D'autres disent cependant : « C'est une déclaration sans distinction, car dans les doctrines extérieures, il n'y a même pas une trace de commencement de vision profonde ». « Le stade atteint » (adhigataṭṭhānaṃ) : la cause de ce qui a été atteint, c'est-à-dire la pratique préliminaire dans ce but. Celui par qui le chemin de l'entrée dans le courant a été atteint, mais pas les chemins supérieurs, est « établi dans le chemin de l'entrée dans le courant » ; en raison de sa nature inébranlable en cela, ou parce qu'il y est établi, par un usage passé, il est appelé un « entrant dans le courant » (sotāpanno), et non les autres nobles en raison de leur accession à un niveau supérieur. En effet, un sotāpanna pourrait, après avoir expliqué à un autre le stade de l'entrée dans le courant qu'il a lui-même atteint, faire de lui un « établi dans le chemin de l'entrée dans le courant », mais pas un « huitième individu » car cela est impossible. Cette méthode s'applique également aux autres personnes établies sur les chemins ; le sens doit être compris de cette même manière. « Un sujet de méditation bien maîtrisé » (paguṇaṃ kammaṭṭhānaṃ) : son propre sujet de méditation de vision profonde bien maîtrisé ; par cela même, la thèse de la « déclaration sans distinction » est rejetée, ainsi doit-on le comprendre. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අධිප්පෙතං. තඤ්හි සබ්බඤෙය්‍යධම්මාවබොධනෙ ‘‘කුසලං ඡෙකං නිපුණ’’න්ති වුච්චති තත්ථ අසඞ්ගඅප්පටිහතං පවත්තතීති කත්වා. සමධිකානි [Pg.184] එකෙන වස්සෙන. ඤායන්ති එතෙන චතුසච්චධම්මං යාථාවතො පටිවිජ්ඣන්තීති ඤායො, ලොකුත්තරමග්ගොති ආහ ‘‘අරියමග්ගධම්මස්සා’’ති. පදිස්සති එතෙන අරියමග්ගො පච්චක්ඛතො දිස්සතීති පදෙසො, විපස්සනාති වුත්තං ‘‘පදෙසෙ විපස්සනාමග්ගෙ’’ති. සමණොපීති එත්ථ පි-සද්දො ‘‘පදෙසවත්තී’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බොති ආහ ‘‘පදෙසවත්ති…පෙ… නත්ථීති වුත්තං හොතී’’ති. C'est la connaissance de l'omniscience qui est visée. En effet, concernant l'éveil aux phénomènes connaissables, elle est dite « habile, experte, subtile », car elle s'y exerce sans attachement et sans obstacle. « Plus de » [soixante-dix ans] : avec une année supplémentaire. « La méthode » (ñāya) : par ceci, on pénètre correctement le Dhamma des quatre vérités, c'est donc la méthode, à savoir le chemin supramondain ; c'est pourquoi il dit : « des facteurs du noble chemin ». « On le voit » (padissati) : par cela, le noble chemin est vu directement, c'est donc le « domaine » (padesa), ce qui désigne la vision profonde, comme il est dit : « dans le domaine, le chemin de la vision profonde ». « Même un ascète » (samaṇopi) : ici, le mot pi (« même » ou « aussi ») doit être rapporté et lié à « existant dans un domaine » ; ainsi, il est dit : « existant dans un domaine... etc... n'existe pas, tel est le sens ». 215. සොති තථාවුත්තො අන්තෙවාසී. තෙනාති ආචරියෙන. අත්තනො ඨානෙ ඨපිතො හොති පරපබ්බාජනාදීසු නියුත්තත්තා. 215. « Il » (so) : l'élève ainsi mentionné. « Par lui » (tena) : par le maître. Il est établi à sa propre place, étant chargé de l'ordination des autres, etc. සක්ඛිසාවකොති පච්චක්ඛසාවකො, සම්මුඛසාවකොති අත්ථො. භගවති ධරමානෙති ධරමානස්ස භගවතො සන්තිකෙ. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. සබ්බොපි සොති සබ්බො සො තිවිධොපි. අයං පන අරහත්තං පත්තො, තස්මා පරිපුණ්ණගතාය මත්ථකප්පත්තො පච්ඡිමො සක්ඛිසාවකොති. « Témoin-disciple » (sakkhisāvako) signifie un disciple direct, un disciple en présence [du Maître]. « Alors que le Bienheureux était en vie » : en présence du Bienheureux vivant. Cette même méthode s'applique aux deux autres cas. « Tout cela » (sabbopi so) : l'ensemble de ces trois types. Celui-ci, cependant, a atteint l'état d'Arahant ; par conséquent, étant parvenu au sommet de la perfection, il est le dernier disciple direct (sakkhisāvaka). පඤ්චමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de la cinquième section de récitation (bhāṇavāra) est terminé. තථාගතපච්ඡිමවාචාවණ්ණනා Commentaire sur les dernières paroles du Tathāgata 216. තන්ති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදකඞ්ගං දස්සෙතුං…පෙ… වුත්තං ධම්මසඞ්ගාහකෙහීති අධිප්පායො. සුත්තාභිධම්මසඞ්ගහිතස්ස ධම්මස්ස අතිසජ්ජනං සම්බොධනං දෙසනා, තස්සෙව පකාරතො ඤාපනං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ඨපනං පඤ්ඤාපනන්ති ‘‘ධම්මොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො චා’’ති වුත්තං. තථා විනයතන්තිසඞ්ගහිතස්ස කායවාචානං විනයනතො ‘‘විනයො’’ති ලද්ධාධිවචනස්ස අත්ථස්ස අතිසජ්ජනං සම්බොධනං දෙසනා, තස්සෙව පකාරතො ඤාපනං අසඞ්කරතො ඨපනං පඤ්ඤාපනන්ති ‘‘විනයොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො චා’’ති වුත්තං. අධිසීලසික්ඛානිද්දෙසභාවෙන සාසනස්ස මූලභූතත්තා විනයො පඨමං සික්ඛිතබ්බොති තං තාව අයමුද්දෙසං සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘මයා හි වො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සත්තාපත්තික්ඛන්ධවසෙනාති සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමනීයතාවසෙන. සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති ‘‘ඉදං වො කත්තබ්බං, ඉදං වො න කත්තබ්බ’’න්ති කත්තබ්බාකත්තබ්බස්ස විභාගෙන අනුසාසනතො. 216. « Cela a été dit par les compilateurs du Dhamma afin de montrer l’aspect d’exhortation de la communauté des moines... », tel est le sens. « Le Dhamma a été à la fois enseigné et prescrit » : l’enseignement (desanā) est la transmission et l’éveil au Dhamma contenu dans les Sutta et l’Abhidhamma ; la prescription (paññāpana) est la communication de cette même teneur de manière détaillée et son établissement dans la continuité mentale de ceux qui sont aptes à être guidés. De même, pour le sens du terme « Vinaya », qui désigne la discipline du corps et de la parole contenue dans la transmission du Vinaya : l’enseignement est la transmission et l’éveil à ce sens ; la prescription est la communication de cette teneur détaillée et son établissement sans confusion. Puisque le Vinaya est la racine de l’Enseignement en raison de son explication de l’entraînement à la moralité supérieure (adhisīlasikkhā), il doit être appris en premier ; c’est pourquoi, montrant d’abord cet exposé en sa forme propre, il est dit : « Par moi, en effet, pour vous... », etc. Là, « en vertu des sept groupes d’offenses » signifie en vertu de la nécessité de ne pas transgresser les sept catégories d’offenses. « Il accomplira la tâche du Maître » signifie qu’il guidera par la distinction entre ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l’être, en disant : « Voici ce que vous devez faire, voici ce que vous ne devez pas faire ». තෙන [Pg.185] තෙනාකාරෙනාති තෙන තෙන වෙනෙය්‍යානං අජ්ඣාසයානුරූපෙන පකාරෙන. ඉමෙ ධම්මෙති ඉමෙ සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙ. තප්පධානත්තා සුත්තන්තදෙසනාය ‘‘සුත්තන්තපිටකං දෙසිත’’න්ති වුත්තං. සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති තංතංචරියානුරූපං සම්මාපටිපත්තියා අනුසාසනතො. කුසලාකුසලාබ්‍යාකතවසෙන නව හෙතූ. ‘‘සත්ත ඵස්සා’’තිආදි සත්තවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයොගවසෙන වුත්තං. ධම්මානුලොමෙ තිකපට්ඨානාදයො ඡ, තථා ධම්මපච්චනීයෙ, ධම්මානුලොමපච්චනීයෙ, ධම්මපච්චනීයානුලොමෙති චතුවීසති සමන්තපට්ඨානානි එතස්සාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං, තං පන පච්චයානුලොමාදිවසෙන විභජියමානං අපරිමාණනයං එවාති ආහ ‘‘අනන්තනයමහාපට්ඨානපටිමණ්ඩිත’’න්ති. සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සතීති ඛන්ධාදිවිභාගෙන ඤායමානං චතුසච්චසම්බොධාවහත්තා සත්ථාරා සම්මාසම්බුද්ධෙන කාතබ්බකිච්චං නිප්ඵාදෙස්සති. « Par telle et telle manière » signifie par telle et telle façon conforme aux inclinations de ceux qui sont aptes à être guidés. « Ces choses » (ime dhamme) désigne ces trente-sept facteurs de l’Éveil (bodhipakkhiyadhamma). En raison de leur prédominance dans l’enseignement des Suttas, il est dit : « Le Suttanta Piṭaka a été enseigné ». « Il accomplira la tâche du Maître » en exhortant à la pratique correcte conformément au tempérament de chacun. Les « neuf causes » sont définies selon les états salutaires, non-salutaires et indéterminés. Les « sept contacts », etc., sont mentionnés en vertu de leur association avec les sept éléments de conscience (viññāṇadhātu). « Orné du Grand Paṭṭhāna aux méthodes infinies » : cela désigne les vingt-quatre Samantapaṭṭhāna, comprenant les six Patthāna comme celui des triplets (tikapaṭṭhāna) en conformité avec les phénomènes (dhammānulome), et de même pour les méthodes d’opposition (paccanīya), et les combinaisons (anulomapaccanīya, paccanīyānulome) ; ce texte, lorsqu’il est divisé selon les méthodes de conformité des conditions, etc., est effectivement d’une méthode illimitée. « Il accomplira la tâche du Maître » signifie qu’il mènera à bien la tâche devant être accomplie par le Maître, le Parfaitement Éveillé, car il apporte l’éveil aux quatre vérités à travers la connaissance des agrégats, etc. ඔවදිස්සන්ති අනුසාසිස්සන්ති ඔවාදානුසාසනීකිච්චනිප්ඵාදනතො. « Ils exhorteront, ils instruiront » car ils accomplissent la tâche d’exhortation et d’instruction. චාරිත්තන්ති සමුදාචාරා, නවෙසු පියාලාපං වුඩ්ඪෙසු ගාරවාලාපන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘භන්තෙති වා ආයස්මාති වා’’ති. ගාරවවචනං හෙතං යදිදං භන්තෙති වා ආයස්මාති වා, ලොකෙ පන ‘‘තත්‍ර භව’’න්ති, ‘‘දෙවානං පියා’’ති ච ගාරවවචනමෙව. « La conduite » (cāritta) désigne le comportement habituel, signifiant l’usage d’un langage affectueux envers les nouveaux venus et d’un langage respectueux envers les anciens. C’est pourquoi il est dit : « soit par le terme Vénérable (Bhante), soit par le terme Ami (Āyasmā) ». En effet, « Bhante » ou « Āyasmā » sont des termes de respect ; dans le monde, des expressions comme « Votre Honneur » (tatra bhava) ou « Aimé des dieux » (devānaṃ piya) sont également des termes de respect. ‘‘ආකඞ්ඛමානො සමූහනතූ’’ති වුත්තෙ ‘‘න ආකඞ්ඛමානො න සමූහනතූ’’තිපි වුත්තමෙව හොතීති ආහ ‘‘විකප්පවචනෙනෙව ඨපෙසී’’ති. බලන්ති ඤාණබලං. යදි අසමූහනනං දිට්ඨං, තදෙව ච ඉච්ඡිතං, අථ කස්මා භගවා ‘‘ආකඞ්ඛමානො සමූහනතූ’’ති අවොචාති? තථාරූපපුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන. සන්ති හි කෙචි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි සමාදාය සංවත්තිතුං අනිච්ඡන්තා, තෙසං තථා අවුච්චමානෙ භගවති විඝාතො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං තෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය, තථා පන වුත්තෙ තෙසං විඝාතො න උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘අම්හාකං එවායං දොසො, යතො අම්හෙසු එව කෙචි සමූහනනං න ඉච්ඡන්තී’’ති. කෙචි ‘‘සකලස්ස පන සාසනස්ස සඞ්ඝායත්තභාවකරණත්ථං තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. යඤ්ච කිඤ්චි සත්ථාරා සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං සමණා සක්‍යපුත්තියා සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා ජීවිතං විය රක්ඛන්ති. තථා හි තෙ ‘‘ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො සමූහනතූ’’ති [Pg.186] වුත්තෙපි න සමූහනිංසු, අඤ්ඤදත්ථු ‘‘පුරතො විය තස්ස අච්චයෙපි රක්ඛිංසු එවා’’ති සත්ථුසාසනස්ස, සඞ්ඝස්ස ච මහන්තභාවදස්සනත්ථම්පි තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තථා හි ආයස්මා ආනන්දො, අඤ්ඤෙපි වා භික්ඛූ ‘‘කතමං පන භන්තෙ ඛුද්දකං, කතමං අනුඛුද්දක’’න්ති න පුච්ඡිංසු සමූහනජ්ඣාසයස්සෙව අභාවතො. Lorsqu’il est dit : « S’il le désire, qu’il abolisse », il est également dit par implication : « S’il ne le désire pas, qu’il n’abolisse pas » ; c’est pourquoi il est dit : « Il l’a établi par une parole alternative ». La « force » est la force de la connaissance. Si le fait de ne pas abolir était envisagé et souhaité, alors pourquoi le Bienheureux a-t-il dit : « S’il le désire, qu’il abolisse » ? C’est en considération des inclinations de certaines personnes. Il y a en effet certains qui ne souhaitent pas s’engager dans l’observance des règles mineures et moindres ; si le Bienheureux n’avait pas parlé ainsi, un sentiment de frustration pourrait naître en eux, ce qui serait pour leur malheur et leur souffrance pour longtemps. Mais en parlant ainsi, la frustration ne naîtrait pas en eux, car ils se diraient : « C’est notre propre faute, puisque parmi nous certains ne souhaitent pas l’abolition ». Certains disent : « Cela a été dit ainsi pour confier l’autorité à l’assemblée pour l’ensemble de l’Enseignement ». Quel que soit le précepte prescrit par le Maître, les ascètes fils de Sakya le reçoivent avec respect et le protègent comme leur propre vie. C’est ainsi que, bien qu’il ait été dit : « Si l’assemblée le désire, qu’elle abolisse les règles mineures et moindres », ils ne les ont pas abolies ; bien au contraire, « ils les ont protégées même après sa disparition, comme s’il était encore présent ». On doit considérer que cela fut dit ainsi pour montrer la grandeur de l’enseignement du Maître et de l’assemblée. C’est ainsi que le vénérable Ānanda, ou les autres moines, n’ont pas demandé : « Quelles sont, Vénérable, les règles mineures, et quelles sont les moindres ? », car l’intention d’abolir était totalement absente. න තං එවං ගහෙතබ්බන්ති ‘‘නාගසෙනත්ථෙරො ඛුද්දානුඛුද්දකං ජානාතී’’තිආදිනා වුත්තං තං නෙසං වචනං ඉමිනා වුත්තාකාරෙන න ගහෙතබ්බං අධිප්පායස්ස අවිදිතත්තා. ඉදානි තං අධිප්පායං විභාවෙතුං ‘‘නාගසෙනත්ථෙරො හී’’තිආදි වුත්තං. යස්මා නාගසෙනත්ථෙරො (මිලින්දපඤ්හෙ අභෙජ්ජවග්ගෙ විත්ථාරො) පරෙසං වාදපථොපච්ඡෙදනත්ථං සඞ්ගීතිකාලෙ ධම්මසඞ්ගාහකමහාථෙරෙහි ගහිතකොට්ඨාසෙසු ච අන්තිමකොට්ඨාසමෙව ගහෙත්වා මිලින්දරාජානං පඤ්ඤාපෙසි. මහාකස්සපත්ථෙරො පන එකසික්ඛාපදම්පි අසමූහනිතුකාමතාය තථා කම්මවාචං සාවෙති, තස්මා තං තෙසං වචනං තථා න ගහෙතබ්බං. Cela ne doit pas être compris ainsi : quand il est dit que « le doyen Nāgasena connaît les règles mineures et moindres », etc., leur propos ne doit pas être pris littéralement comme cela a été énoncé, car l’intention n’est pas comprise. Maintenant, pour clarifier cette intention, il est dit : « Le doyen Nāgasena, en effet... », etc. Puisque le doyen Nāgasena (détails dans le Milindapañha, chapitre sur l’indivisibilité), afin de trancher les voies de controverse d’autrui, n’a pris que la dernière des catégories établies par les grands doyens compilateurs du Dhamma lors du concile, et l’a ainsi fait connaître au roi Milinda. Quant au doyen Mahākassapa, en raison de son désir de n’abolir aucune règle, il a ainsi proclamé l’acte formel (kammavāca). Par conséquent, leur propos ne doit pas être interprété de cette manière. 217. ද්වෙළ්හකන්ති ද්විධාගාහො, අනෙකංසග්ගාහොති අත්ථො. විමතීති සංසයාපත්ති. තෙනාහ ‘‘විනිච්ඡිතුං අසමත්ථතා’’ති. තං වො වදාමීති තං සංසයවන්තං භික්ඛුං සන්ධාය වො තුම්හෙ වදාමි. 217. « L’hésitation » (dveḷhaka) est une double saisie, signifiant une appréhension incertaine. « Le doute » (vimati) est la survenue d’une incertitude. C’est pourquoi il est dit : « l’incapacité à trancher ». « Je vous le dis » se réfère à ce moine qui a un doute ; je vous le dis à vous. නික්කඞ්ඛභාවපච්චක්ඛකරණඤාණං යෙවාති බුද්ධාදීසු තෙසං භික්ඛූනං නික්කඞ්ඛභාවස්ස පච්චක්ඛකාරියාභාවතො තමත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව. එත්ථ එතස්මිං අත්ථෙ. « La connaissance rendant évidente l’absence de doute » signifie qu’en raison de l’impossibilité pour ces moines de rendre évidente par eux-mêmes l’absence de doute concernant le Bouddha, etc., c’est la connaissance d’omniscience seule qui demeure après avoir pénétré ce sens. « Ici », c’est-à-dire dans ce sens. 218. අප්පමජ්ජනං අප්පමාදො, සො පන අත්ථතො ඤාණූපසඤ්හිතා සති. යස්මා තත්ථ සතියා බ්‍යාපාරො සාතිසයො, තස්මා ‘‘සතිඅවිප්පවාසෙනා’’ති වුත්තං. අප්පමාදපදෙයෙව පක්ඛිපිත්වා අදාසි තං අත්ථතො, තස්ස සකලස්ස බුද්ධවචනස්ස සඞ්ගණ්හනතො ච. 218. La non-négligence est la diligence (appamāda) ; en réalité, c’est la pleine conscience associée à la connaissance. Puisque dans ce contexte la fonction de la pleine conscience est prédominante, il est dit : « par la continuité de la pleine conscience ». Il a donné cet enseignement en le résumant dans le seul terme de diligence, en raison de son sens profond et parce qu’il englobe l’intégralité de la parole du Bouddha. පරිනිබ්බුතකථාවණ්ණනා Commentaire du récit de la Parinibbāna 219. ඣානාදීසු, චිත්තෙ ච පරමුක්කංසගතවසීභාවතාය ‘‘එත්තකෙ කාලෙ එත්තකා සමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා සමාපත්ති සමාපජ්ජනං ‘‘පරිනිබ්බානපරිකම්ම’’න්ති අධිප්පෙතං. ථෙරොති අනුරුද්ධත්ථෙරො. 219. En raison de sa maîtrise parfaite des Jhanas, etc., et de son esprit, il s’est dit : « À tel moment, après être entré dans telles atteintes méditatives, je m’éteindrai » ; ayant ainsi délimité le temps, son entrée en recueillement est ce que l’on entend par « préparation à la Parinibbāna ». « Le doyen » est le doyen Anuruddha. අයම්පි [Pg.187] චාති යථාවුත්තපඤ්චසට්ඨියා ඣානානං සමාපන්නභාවකථාපි සඞ්ඛෙපකථා එව, කස්මා? යස්මා භගවා තදාපි දෙවසිකං වළඤ්ජනසමාපත්තියො සබ්බාපි අපරිහාපෙත්වා සමාපජ්ජි එවාති දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බානපුරං පවිසන්තො’’තිආදිමාහ. Ceci aussi : l'exposé sur l'état d'accomplissement des soixante-cinq absorptions (jhanas) tel qu'il a été décrit est également un exposé résumé. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, même alors, entrait dans toutes les absorptions quotidiennes sans en omettre aucune ; c'est pour montrer cela qu'il a été dit : « Entrant dans la cité du Nibbāna », etc. ඉමානි ද්වෙපි සමනන්තරානෙව පච්චවෙක්ඛණායපි යෙභුය්‍යෙනානන්තරියකතාය ඣානපක්ඛිකභාවතො, යස්මා භවඞ්ගචිත්තං සබ්බපච්ඡිමං, තතො භවතො චවනතො ‘‘චුතී’’ති වුච්චති, තස්මා න කෙවලං අයමෙව භගවා, අථ ඛො සබ්බෙපි සත්තා භවඞ්ගචිත්තෙනෙව චවන්තීති දස්සෙතුං ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදි වුත්තං. Ces deux moments de réflexion immédiate, en raison de leur succession quasi immédiate, appartiennent au côté des absorptions. Puisque la conscience du continuum (bhavaṅga) est la toute dernière, on l'appelle « chute » (cuti) en raison du fait de déchoir de l'existence. Par conséquent, pour montrer que non seulement le Bouddha, mais que tous les êtres meurent avec une conscience de bhavaṅga, il a été dit : « Car quiconque », etc. 220. පටිභාගපුග්ගලවිරහිතොති සීලාදිගුණෙහි අසදිසතාය සදිසපුග්ගලරහිතො. 220. « Dépourvu de personne comparable » signifie qu'il est sans égal en raison de l'incomparabilité de ses vertus telles que la moralité (sīla). 221. සඞ්ඛාරා වූපසමන්ති එත්ථාති වූපසමොති එවංසඞ්ඛාතං ඤාතං කථිතං නිබ්බානං. 221. « Là où les formations s'apaisent » désigne l'apaisement ; c'est ainsi qu'est connu et décrit le Nibbāna. 222. යන්ති පච්චත්තෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘යො කාලං අකරී’’ති. 222. « Yanti » est employé ici comme un cas d'usage personnel (accusatif), c'est pourquoi il est dit : « celui qui a fait son temps » (qui est décédé). සුවිකසිතෙනෙවාති පීතිසොමනස්සයොගතො සුට්ඨු විකසිතෙන මුදිතෙන. වෙදනං අධිවාසෙසි අභාවසමුදයො කතො සුට්ඨු පරිඤ්ඤාතත්තා. අනාවරණවිමොක්ඛො සබ්බසො නිබ්බුතභාවතො. « Très épanoui » signifie bien ouvert et joyeux en raison de l'union avec le ravissement et le bonheur. « Il supporta la sensation » signifie qu'il l'a fait car l'origine du non-être avait été parfaitement comprise. « Libération sans obstacle » signifie l'état d'extinction totale en tous points. 223. ආකරොන්ති අත්තනො ඵලානි සමානාකාරෙ කරොන්තීති ආකාරා, කාරණානි. සබ්බාකාරවරූපෙතෙති සබ්බෙහි ආකාරවරෙහි උත්තමකාරණෙහි සීලාදිගුණෙහි සමන්නාගතෙති අත්ථො. 223. « Ākārā » (aspects/causes) sont appelés ainsi car ils produisent leurs propres fruits de manière correspondante. « Doté de tous les meilleurs aspects » signifie qu'il possède tous les meilleurs aspects, c'est-à-dire les causes excellentes que sont les vertus de moralité et autres. 225. කථංභූතාති කීදිසාභූතා. 225. « Kathaṃbhūtā » signifie de quelle nature ils étaient. චුල්ලකද්ධානන්ති පරිත්තං කාලං ද්වත්තිනාඩිකාමත්තං වෙලං. « Cullakaddhānaṃ » désigne une courte période de temps, d'environ deux ou trois nāḍikā (mesures de temps). බුද්ධසරීරපූජාවණ්ණනා Description de l'hommage au corps du Bouddha 227. කංසතාළාදි තාළං අවචරති එත්ථාති ‘‘තාළාවචර’’න්ති වුච්චති ආතතාදිතූරියභණ්ඩං. තෙනාහ ‘‘සබ්බං තූරියභණ්ඩ’’න්ති. 227. On appelle « tāḷāvacara » (musicien) celui qui joue des instruments tels que les cymbales de bronze (kaṃsatāḷa) ; c'est pourquoi il est dit : « tous les instruments de musique ». දක්ඛිණදිසාභාගෙනෙවාති [Pg.188] අඤ්ඤෙන දිසාභාගෙන අනාහරිත්වා යමකසාලානං ඨානතො දක්ඛිණදිසාභාගෙනෙව, තතොපි දක්ඛිණදිසාභාගං හරිත්වා නෙත්වා. « Par le côté sud seulement » signifie sans l'apporter par un autre côté, mais depuis l'emplacement des arbres Sālas jumeaux, par le côté sud uniquement, et de là, en le transportant vers le côté sud. ජෙතවනසදිසෙති සාවත්ථියා ජෙතවනසදිසෙ ඨානෙ, ‘‘ජෙතවනසදිසෙ ඨානෙ’’තිපි පාඨො. « Dans un lieu semblable au Jetavana » signifie un endroit à Sāvatthī semblable au Jetavana ; il existe aussi une variante : « en un lieu tel que le Jetavana ». 228. පසාධනමඞ්ගලසාලායාති අභිසෙකකාලෙ අලඞ්කරණමඞ්ගලසාලාය. 228. « Dans la salle propice aux parures » désigne la salle de cérémonie pour l'ornementation lors d'un sacre. 229. දෙවදානියොති තස්ස චොරස්ස නාමං. 229. « Devadāniyo » est le nom de ce voleur. මහාකස්සපත්ථෙරවත්ථුවණ්ණනා Description de l'histoire du Vénérable Mahākassapa 231. පාවායාති පාවා නගරතො. ආවජ්ජනපටිබද්ධත්තා ජානනස්ස අනාවජ්ජිතත්තා සත්ථු පරිනිබ්බානං අජානන්තො ‘‘දසබලං පස්සිස්සාමී’’ති ථෙරො චින්තෙසි, සත්ථු සරීරෙ වා සත්ථුසඤ්ඤං උප්පාදෙන්තො තථා චින්තෙසි. තෙනෙවාහ ‘‘අථ භගවන්තං උක්ඛිපිත්වා’’ති. ‘‘ධුවං පරිනිබ්බුතො භවිස්සතී’’ති චින්තෙසි පාරිසෙසඤායෙන. ජානන්තොපි ථෙරො ආජීවකං පුච්ඡියෙව, පුච්ඡනෙ පන කාරණං සයමෙව පකාසෙතුං ‘‘කිං පනා’’තිආදි ආරද්ධං. 231. « De Pāvā » signifie de la ville de Pāvā. Comme la connaissance dépend de la réflexion, et n'ayant pas réfléchi, le Thera ne savait pas que le Maître était parvenu au parinibbāna et pensa : « Je verrai le Possesseur des Dix Forces ». Ou bien, en projetant la perception du Maître sur son corps, il pensa ainsi. C'est pourquoi il est dit : « Puis, ayant soulevé le Bienheureux ». Par un raisonnement déductif, il pensa : « Il doit certainement être éteint ». Bien que le Thera le sût, il interrogea tout de même l'Ājīvaka ; cet interrogatoire a été entrepris pour en révéler la cause par lui-même, commençant par « Pourquoi donc », etc. අජ්ජ සත්තාහපරිනිබ්බුතොති අජ්ජ දිවසතො පටිලොමතො සත්තමෙ අහනි පරිනිබ්බුතො. « Éteint depuis sept jours aujourd'hui » signifie au septième jour en comptant à rebours depuis aujourd'hui. 232. නාළියා වාපකෙනාති නාළියා චෙව ථවිකාය ච. 232. « Par une nāḷi de semence » signifie avec à la fois une nāḷi (mesure) et un sac. මඤ්ජුකෙති මඤ්ජුභාණිනෙ මධුරස්සරෙ. පටිභානෙය්‍යකෙති පටිභානවන්තෙ. භුඤ්ජිත්වා පාතබ්බයාගූති පඨමං භුඤ්ජිත්වා පිවිතබ්බයාගු. « Mañjuke » signifie à la parole douce, à la voix mélodieuse. « Paṭibhāneyyaketi » signifie doté de répartie (vif d'esprit). « La bouillie à boire après avoir mangé » désigne la bouillie que l'on doit boire après avoir d'abord mangé. තස්සාති සුභද්දස්ස වුඩ්ඪපබ්බජිතස්ස. « De celui-là » se rapporte à Subhadda, celui qui fut ordonné à un âge avancé. ආරාධිතසාසනෙති සමාහිතසාසනෙ. අලන්ති සමත්ථො. පාපොති පාපපුග්ගලො. ඔසක්කාපෙතුන්ති හාපෙතුං අන්තරධාපෙතුං. « Dans l'enseignement accompli » signifie dans l'enseignement bien établi. « Alaṃ » signifie capable. « Pāpo » désigne une personne malfaisante. « Osakkāpetunti » signifie faire décliner ou faire disparaître. පඤ්හවාරාති පඤ්හා විය විස්සජ්ජනානි ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’තිආදිනා, (ධ. ස. 1.1) ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’තිආදිනා [Pg.189] (ධ. ස. 1.251) ච පවත්තානි එකං ද්වෙ භූමන්තරානි. මූලෙ නට්ඨෙ පිසාචසදිසා භවිස්සාමාති යථා රුක්ඛෙ අධිවත්ථො පිසාචො තස්ස සාඛාපරිවාරෙ නට්ඨෙ ඛන්ධං නිස්සාය වසති, ඛන්ධෙ නට්ඨෙ මූලං නිස්සාය වසති, මූලෙ පන නට්ඨෙ අනිස්සයොව හොති, තථා භවිස්සාමාති අත්ථො. අථ වා මූලෙ නට්ඨෙති පිසාචෙන කිර රුක්ඛගච්ඡාදීනං කඤ්චිදෙව මූලං ඡින්දිත්වා අත්තනො පුත්තස්ස දින්නං, යාව තං තස්ස හත්ථතො න විගච්ඡති, තාව සො තං පදෙසං අදිස්සමානරූපො විචරති. යදා පන තස්මිං කෙනචි අච්ඡින්නභාවෙන වා සතිවිප්පවාසවසෙන වා නට්ඨෙ මනුස්සානම්පි දිස්සමානරූපො විචරති, තං සන්ධායාහ ‘‘මූලෙ නට්ඨෙ පිසාචසදිසා භවිස්සාමා’’ති. Les cycles de questions sont comme les réponses commençant par : « Au moment où une conscience saine du domaine des sens est apparue », etc., et par : « Au moment où l'on développe le chemin pour renaître dans le monde de la forme », etc., s'appliquant à un ou deux niveaux d'existence. « Si la racine est détruite, nous deviendrons semblables à des fantômes (pisāca) » signifie que de même qu'un fantôme résidant dans un arbre vit en s'appuyant sur ses branches et son feuillage lorsqu'ils sont détruits, il vit en s'appuyant sur le tronc ; si le tronc est détruit, il s'appuie sur la racine ; mais si la racine est détruite, il se retrouve sans appui. Tel est le sens de ce que nous deviendrons. Ou bien, concernant la destruction de la racine : on raconte qu'un fantôme aurait coupé une racine d'arbre ou de buisson pour la donner à son fils ; tant qu'elle ne quitte pas ses mains, il erre sous une forme invisible. Mais quand celle-ci est perdue parce que quelqu'un l'a arrachée ou par inattention, il erre sous une forme visible même pour les humains. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Si la racine est détruite, nous deviendrons semblables à des fantômes ». මං කායසක්ඛිං කත්වාති තං පටිපදං කායෙන සච්ඡිකතවන්තං තස්මා තස්සා දෙසනාය සක්ඛිභූතං මං කත්වා. පටිච්ඡාපෙසි තං පටිච්ඡාපනං කස්සපසුත්තෙන දීපෙතබ්බං. « En me prenant comme témoin corporel » signifie m'ayant pris comme témoin de cet enseignement parce que j'ai réalisé cette pratique avec mon propre corps. « Il m'a confié » ; cette transmission doit être éclairée par le Kassapa Sutta. 233. චන්දනඝටිකාබාහුල්ලතො චන්දනචිතකා. 233. « Bûcher de santal » en raison de l'abondance de bûches de bois de santal. තං සුත්වාති තං ආයස්මතා අනුරුද්ධත්ථෙරෙන වුත්තං දෙවතානං අධිප්පායං සුත්වා. « Ayant entendu cela » signifie ayant entendu l'intention des divinités exprimée par le Vénérable Anuruddha. 234. දසිකතන්තං වාති පලිවෙඨිතඅහතකාසිකවත්ථානං දසඨානෙන තන්තුමත්තම්පි වා. දාරුක්ඛන්ධං වාති චන්දනාදිචිතකදාරුක්ඛන්ධං වා. 234. « Même un fil de la lisière » signifie même la simple mesure d'un fil provenant des vêtements de soie de Kasi neufs qui l'enveloppaient. « Ou une bûche » signifie une bûche du bûcher de santal ou autre. 235. සමුදායෙසු පවත්තවොහාරානං අවයවෙසු දිස්සනතො සරීරස්ස අවයවභූතානි අට්ඨීනි ‘‘සරීරානී’’ති වුත්තානි. 235. Les termes désignant les ensembles s'appliquant ici aux parties parce qu'elles sont visibles, les os qui sont les constituants du corps sont appelés « sarīrāni » (reliques/restes corporels). න විප්පකිරිංසූති සරූපෙනෙව ඨිතාති අත්ථො. ‘‘සෙසා විප්පකිරිංසූ’’ති වත්වා යථා පන තා විප්පකිණ්ණා අහෙසුං, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. « Ne se dispersèrent pas » signifie qu'ils restèrent sous leur forme originelle. Après avoir dit « les autres se dispersèrent », il est dit « là » etc., pour montrer comment elles furent dispersées. උදකධාරා නික්ඛමිත්වා නිබ්බාපෙසුන්ති දෙවතානුභාවෙන. එවං මහතියො බහූ උදකධාරා කිමත්ථායාති ආහ ‘‘භගවතො චිතකො මහන්තො’’ති. මහා හි සො වීසරතනසතිකො. අට්ඨදන්තකෙහීති නඞ්ගලෙහි අට්ඨෙව හි නෙසං දන්තසදිසානි පොත්ථානි හොන්ති, තස්මා ‘‘අට්ඨදන්තකානී’’ති වුච්චති. « Des jets d'eau jaillirent et éteignirent le feu » par le pouvoir des divinités. Pour quelle raison de tels et si nombreux jets d'eau ? Il est dit : « le bûcher du Bienheureux était grand ». Il mesurait en effet cent coudées de large. « Avec huit dents » signifie par des charrues dont les socs sont semblables à des dents au nombre de huit ; c'est pourquoi on les appelle « à huit dents ». ධම්මකථාව [Pg.190] පමාණන්ති අතිවිය අච්ඡරියබ්භුතභාවතො පස්සන්තානං, සුණන්තානඤ්ච සාතිසයං පසාදාවහභාවතො, සවිසෙසං බුද්ධානුභාවදීපනතො. පරිනිබ්බුතස්ස හි බුද්ධස්ස භගවතො එවරූපො ආනුභාවොති තං පවත්තිං කථෙන්තානං ධම්මකථිකානං අත්තනො ඤාණබලානුරූපං පවත්තියමානා ධම්මකථා එවෙත්ථ පමාණං වණ්ණෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස මහාවිසයත්තා, තස්මා වණ්ණනාභූමි නාමෙසාති අධිප්පායො. චතුජ්ජාතියගන්ධපරිභණ්ඩං කාරෙත්වාති තගරකුඞ්කුමයවනපුප්ඵතමාලපත්තානි පිසිත්වා කතගන්ධෙන පරිභණ්ඩං කාරෙත්වා. ඛචිත්වාති තත්ථ තත්ථ ඔලම්බනවසෙන රචෙත්වා, ගන්ධවත්ථූනි ගහෙත්වා ගන්ථිතමාලා ගන්ධදාමානි රතනාවළියො රතනදාමානි. බහිකිලඤ්ජපරික්ඛෙපස්ස, අන්තොසාණිපරික්ඛෙපස්ස කරණෙන සාණිකිලඤ්ජපරික්ඛෙපං කාරෙත්වා. වාතග්ගාහිනියො පටාකා වාතපටාකා. සරභරූපපාදකො පල්ලඞ්කො සරභමයපල්ලඞ්කො, තස්මිං සරභමයපල්ලඞ්කෙ. « Le discours sur le Dhamma est la mesure » (Dhammakathāva pamāṇanti) signifie que, pour ceux qui observent, en raison de son caractère extrêmement merveilleux et prodigieux, et pour ceux qui écoutent, en raison du fait qu'il apporte une sérénité exceptionnelle, il manifeste de manière particulière le pouvoir du Bouddha. Car un tel pouvoir appartient au Seigneur Bouddha ayant atteint le Parinibbāna ; ainsi, le discours sur le Dhamma qui se poursuit selon la force de la connaissance propre des prédicateurs du Dhamma relatant ces événements est ici la seule mesure, en raison de l'immense étendue du sujet à décrire ; c'est pourquoi le sens est que c'est là le terrain de la description. « Ayant fait faire un revêtement de quatre types de parfums » (catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvā) : ayant fait faire un revêtement avec un parfum préparé en broyant du tagara, du safran, de l'oliban et des feuilles de tamāla. « En ayant incrusté » (khacitvā) : en ayant disposé çà et là par suspension ; ayant pris des substances odorantes, des guirlandes nouées, des chaînes de parfums, des colliers de joyaux, des chaînes de joyaux. « Par la création d'une enceinte extérieure de nattes et d'une enceinte intérieure de rideaux », signifie ayant fait une enceinte de rideaux et de nattes. « Drapeaux captant le vent » (vātaggāhiniyo paṭākā) : des bannières de vent. « Un divan aux pieds en forme de sarabha » (sarabharūpapādako pallaṅko) : un divan fait de sarabha, sur ce divan fait de sarabha. සත්තිහත්ථා පුරිසා සත්තියො තංසහචරණතො යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති, තෙහි සමන්තතො රක්ඛාපනං පඤ්චකරණන්ති ආහ ‘‘සත්තිහත්ථෙහි පුරිසෙහි පරික්ඛිපාපෙත්වා’’ති. ධනූහීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සන්නාහගවච්ඡිකං විය කත්වා නිරන්තරාවට්ඨිතආරක්ඛසන්නාහෙන ගවච්ඡිජාලං විය කත්වා. « Des hommes avec des lances en main » : les lances sont associées à eux comme dans l'expression « les piques s'avancent » ; il dit « en ayant fait entourer par des hommes avec des lances en main » pour signifier la protection tout autour par ces cinq actions. « Avec des arcs » : ici aussi, c'est le même principe. « Comme un treillis d'armures » (sannāhagavacchikaṃ viya katvā) : en ayant fait comme un réseau de fenêtres par une protection d'armures disposées sans interruption. සාධුකීළිතන්ති සපරහිතං සාධනට්ඨෙන සාධූ, තෙසං කීළිතං උළාරපුඤ්ඤපසවනතො, සම්පරායිකත්ථාවිරොධිකං කීළාවිහාරන්ති අත්ථො. « Sādhukīḷita » signifie « bien accompli » dans le sens de la réalisation du bien d'autrui et de soi-même ; c'est leur célébration en raison de la production d'un mérite éminent ; le sens est une pratique de célébration qui ne s'oppose pas au bien futur. සරීරධාතුවිභජනවණ්ණනා Description de la distribution des reliques du corps 236. ඉමිනාව නියාමෙනාති යෙන නීහාරෙන මහාතලෙ නිසින්නො කඤ්චි පරිහාරං අකත්වා කෙවලං ඉමිනා නියාමෙනෙව. සුපිනකොති දුස්සුපිනකො. දුකූලදුපට්ටං නිවාසෙත්වාති ද්වෙ දුකූලවත්ථානි එකජ්ඣං කත්වා නිවාසෙත්වා. එවඤ්හි තානි සොකසමප්පිතස්සාපි අභස්සිත්වා තිට්ඨන්ති. 236. « Par cette manière même » (imināva niyāmenāti) : par le procédé par lequel il était assis sur la grande terrasse, sans faire aucun préparatif, simplement par cette manière. « Le rêve » (supinako) : un mauvais rêve. « Ayant revêtu un double vêtement de dukūla » : ayant fait de deux étoffes de dukūla une seule paire pour les porter. C'est ainsi que ces vêtements tiennent sans glisser, même pour celui qui est accablé par le chagrin. අභිසෙකසිඤ්චකොති රජ්ජාභිසෙකෙ අභිසෙකමඞ්ගලසිඤ්චකො උත්තමමඞ්ගලභාවතො. විසඤ්ඤී ජාතො යථා තං භගවතො ගුණවිසෙසාමතරසඤ්ඤුතාය අවට්ඨිතපෙමො පොථුජ්ජනිකසද්ධාය පතිට්ඨිතපසාදො කතූපකාරතාය සඤ්ජනිතචිත්තමද්දවො. « Celui qui verse l'eau d'onction » (abhisekasiñcakoti) : celui qui verse l'eau lors du sacre royal, en raison de son caractère éminemment auspicieux. « Il devint inconscient » (visaññī jāto) : parce que son amour était fermement établi par l'association avec le nectar des qualités particulières du Seigneur, sa sérénité ancrée par la foi d'un homme du commun, et la tendresse de son cœur produite par les services rendus. සුවණ්ණබිම්බිසකවණ්ණන්ති [Pg.191] සුවිරචිත අපස්සෙනසදිසං. « De la couleur d'une image d'or » (suvaṇṇabimbisakavaṇṇanti) : semblable à un dossier de siège bien confectionné. කස්මා පනෙත්ථ පාවෙය්‍යකා පාළියං සබ්බපච්ඡතො ගහිතා, කිං තෙ කුසිනාරාය ආසන්නතරාපි සබ්බපච්ඡතො උට්ඨිතා? ආම, සබ්බපච්ඡතො උට්ඨිතාති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ පාවෙය්‍යකා’’තිආදි වුත්තං. Pourquoi ici les habitants de Pāvā sont-ils mentionnés tout à la fin dans le texte canonique ? Est-ce parce qu'ils se sont levés en dernier bien qu'étant plus proches de Kusinārā ? Oui, c'est pour montrer qu'ils se sont levés en dernier qu'il a été dit : « Là, les habitants de Pāvā », etc. ධාතුපාසනත්ථන්ති සත්ථු ධාතූනං පයිරුපාසනාය. නෙසං පක්ඛා අහෙසුං ‘‘ඤායෙන තෙසං සන්තකා ධාතුයො’’ති. « Pour honorer les reliques » (dhātupāsanatthanti) : pour rendre hommage aux reliques du Maître. « Ils avaient des partisans » (nesaṃ pakkhā ahesuṃ) : ils estimaient que « de droit, les reliques leur appartenaient ». 237. දොණගජ්ජිතං නාම අවොච සත්ථු අවත්ථත්තයූපසංහිතං. එතදත්ථමෙව හි භගවා මග්ගං ගච්ඡන්තො ‘‘පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො දොණො බ්‍රාහ්මණො යාව මෙ පදවළඤ්ජං පස්සති, තාව මා විගච්ඡතූ’’ති අධිට්ඨාය අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. දොණොපි ඛො බ්‍රාහ්මණො ‘‘ඉමානි සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස පදානී’’ති සල්ලක්ඛෙන්තො පදානුසාරෙන සත්ථු සන්තිකං උපගච්ඡි, සත්ථාපිස්ස ධම්මං දෙසෙසි, තෙනපි සො භගවති නිවිට්ඨසද්ධො අහොසි. එතදවොච, කිං අවොචාති ආහ ‘‘සුණන්තු…පෙ… අවොචා’’ති. 237. Le « Rugissement de Dona » (doṇagajjitaṃ) est le nom donné à ce qu'il a dit, lié aux trois périodes de la vie du Maître. C'est en effet à cette fin que le Seigneur, en marchant sur la route, prit la résolution suivante : « Que le brahmane Dona qui vient derrière moi ne s'éloigne pas tant qu'il ne voit pas mes empreintes de pas », puis s'assit au pied d'un certain arbre. Le brahmane Dona lui aussi, remarquant que « ce sont là les empreintes de l'Être suprême dans le monde incluant les dieux », s'approcha du Maître en suivant les traces de pas ; le Maître lui enseigna alors le Dhamma, et c'est par cela qu'il eut une foi établie dans le Seigneur. « Il dit ceci » ; pour expliquer ce qu'il a dit, il est écrit : « Écoutez... etc... il dit ». කායෙන එකසන්නිපාතා වාචාය එකවචනා අභින්නවචනා එවං සමග්ගා හොථ. තස්ස පනිදං කාරණන්ති ආහ ‘‘සම්මොදමානා’’ති. තෙනාහ ‘‘චිත්තෙනාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්මොදමානා හොථා’’ති. « Soyez ainsi unis par le corps en un seul rassemblement, et d'une seule parole par le langage, une parole sans division. » Pour expliquer la raison de cela, il est dit : « En vous réjouissant ensemble ». C'est pourquoi il a dit : « Soyez en train de vous réjouir mutuellement, même par l'esprit ». 238. තතො තතො සමාගතසඞ්ඝානන්ති තතො තතො අත්තනො වසනට්ඨානතො සමාගන්ත්වා සන්නිපතිතභාවෙන සමාගතසඞ්ඝානං. තථා සමාපතිතසමූහභාවෙන සමාගතගණානං. වචනසම්පටිච්ඡනෙන පටිස්සුණිත්වා. 238. « Pour les Sanghas venus de divers endroits » (tato tato samāgatasaṅghānanti) : pour les communautés venues se rassembler depuis leurs lieux de résidence respectifs. De même, « pour les groupes réunis » (samāgatagaṇānaṃ) en tant que multitudes s'étant rencontrées. « Ayant répondu » (paṭissuṇitvā) par l'acceptation de la parole. ධාතුථූපපූජාවණ්ණනා Description de l'hommage aux stupas des reliques 239. යක්ඛග්ගාහො දෙවතාවෙසො. ඛිපිතකං ධාතුක්ඛොභං උප්පාදෙත්වා ඛිපිතකරොගො. අරොචකො ආහාරස්ස අරුච්චනරොගො. 239. « Yakkhaggāho » est la possession par une divinité (un esprit). « Khipitaka » est la maladie causant une agitation des éléments (ou des reliques). « Arocako » est la maladie du dégoût pour la nourriture. සත්තමදිවසෙති සත්තවස්සසත්තමාසතො පරතො සත්තමෙ දිවසෙ. බලානුරූපෙනාති විභවබලානුරූපෙන. « Le septième jour » : le septième jour après sept ans et sept mois. « Selon la force » : selon la force de sa richesse. පච්ඡා සඞ්ගීතිකාරකාති දුතියං තතියං සඞ්ගීතිකාරකා. ධාතූනං අන්තරායං දිස්වාති තත්ථ තත්ථ චෙතියෙ යථාපතිට්ඨාපිතභාවෙනෙව ඨිතානං [Pg.192] ධාතූනං මිච්ඡාදිට්ඨිකානං වසෙන අන්තරායං දිස්වා, මහාධාතුනිධානෙන සම්මදෙව රක්ඛිතානං අනාගතෙ අසොකෙන ධම්මරඤ්ඤා තතො උද්ධරිත්වා විත්ථාරිතභාවෙ කතෙ සදෙවකස්ස ලොකස්ස හිතසුඛාවහභාවඤ්ච දිස්වාති අධිප්පායො. පරිචරණමත්තමෙවාති ගහෙත්වා පරිචරිතබ්බධාතුමත්තමෙව. රාජූනං හත්ථෙ ඨපෙත්වා, න චෙතියෙසු. තථා හි පච්ඡා අසොකමහාරාජා චෙතියෙසු ධාතූනං න ලභති. « Plus tard les rédacteurs du concile » : les auteurs du deuxième et du troisième concile. « Ayant vu le danger pour les reliques » : ayant vu, par la faute des hérétiques, le danger pour les reliques restées telles qu'elles avaient été déposées dans les divers sanctuaires ; et ayant vu que par le grand dépôt des reliques, elles seraient parfaitement protégées et que dans le futur, le roi de la Loi Ashoka les en retirerait pour les diffuser, apportant ainsi le bien et le bonheur au monde incluant les dieux ; tel est le sens. « Seulement pour le culte » : seulement les reliques nécessaires pour être prises et vénérées. « Les plaçant entre les mains des rois », et non dans les sanctuaires. En effet, plus tard, le grand roi Ashoka ne trouva pas les reliques dans les sanctuaires. පුරිමං පුරිමං කතස්ස ගණ්හනයොග්‍යං පච්ඡිමං පච්ඡිමං කාරෙන්තො අට්ඨ අට්ඨ හරිචන්දනාදිමයෙ කරණ්ඩෙ ච ථූපෙ ච කාරෙසි. ලොහිතචන්දනමයාදීසුපි එසෙව නයො. මණිකරණ්ඩෙසූති ලොහිතඞ්කමසාරගල්ලඵලිකමයෙ ඨපෙත්වා අවසෙසමණිවිචිත්තකෙසු කරණ්ඩෙසු. Faisant faire pour les précédentes des contenants capables de les recevoir, il fit fabriquer huit coffrets et huit stupas successifs faits de santal jaune et autres matières. Le même principe s'applique pour ceux en santal rouge, etc. « Dans des coffrets de gemmes » (maṇikaraṇḍesūti) : en laissant de côté ceux en rubis, en émeraude et en cristal, dans des coffrets ornés d'autres pierres précieuses. ථූපාරාමචෙතියප්පමාණන්ති දෙවානංපියතිස්සමහාරාජෙන කාරිතචෙතියප්පමාණං. « La dimension du sanctuaire de Thūpārāma » est la dimension du sanctuaire construit par le grand roi Devānaṃpiyatissa. මාලා මා මිලායන්තූති ‘‘යාව අසොකො ධම්මරාජා බහි චෙතියානි කාරෙතුං ඉතො ධාතුයො උද්ධරිස්සති, තාව මාලා මා මිලායන්තූ’’ති අධිට්ඨහිත්වා. ආවිඤ්ඡනරජ්ජුයන්ති අග්ගළාවිඤ්ඡනරජ්ජුයං. කුඤ්චිකමුද්දිකන්ති ද්වාරවිවරණත්ථං කුඤ්චිකඤ්චෙව මුද්දිකඤ්ච. « Que les guirlandes ne se flétrissent pas » : en ayant pris la résolution : « Tant que le roi de la Loi Ashoka ne retirera pas d'ici les reliques pour faire construire des sanctuaires à l'extérieur, que les guirlandes ne se flétrissent pas ». « Sur la corde de tirage » (āviñchanarajjuyanti) : sur la corde de tirage du verrou. « La clé et le sceau » : la clé ainsi que le sceau pour l'ouverture de la porte. වාළසඞ්ඝාතයන්තන්ති කුක්කුලං පටිභයදස්සනං අඤ්ඤමඤ්ඤපටිබද්ධගමනාදිතාය සඞ්ඝාටිතරූපකයන්තං යොජෙසි. තෙනාහ ‘‘කට්ඨරූපකානී’’තිආදි. ආණියා බන්ධිත්වාති අනෙකකට්ඨරූපවිචිත්තයන්තං අත්තනො දෙවානුභාවෙන එකාය එව ආණියා බන්ධිත්වා විස්සකම්මො දෙවලොකමෙව ගතො. ‘‘සමන්තතො’’තිආදි පන තස්මිං ධාතුනිදානෙ අජාතසත්තුනො කිච්චවිසෙසානුට්ඨානදස්සනං. « Vāḷasaṅghātayanta » signifie qu'il a assemblé une machine faite de figures reliées entre elles, ayant l'apparence terrifiante de braises ardentes, en raison de leurs mouvements interdépendants. C’est pourquoi il est dit : « figures de bois », etc. « En les attachant avec une cheville » : Vissakamma, par son pouvoir divin, ayant attaché avec une seule cheville cette machine complexe composée de diverses figures de bois, retourna au monde des devas. « De tous côtés », etc., montre l'exécution des devoirs spécifiques du roi Ajātasattu concernant ce dépôt de reliques. ‘‘අසුකට්ඨානෙ නාම ධාතුනිධාන’’න්ති රඤ්ඤා පුච්ඡිතෙ ‘‘තස්මිං සන්නිපාතෙ විසෙසලාභිනො නාහෙසු’’න්ති කෙචි. ‘‘අත්තානං නිගූහිත්වා තස්ස වුඩ්ඪතරස්ස වචනං නිස්සාය වීමංසන්තො ජානිස්සතීති න කථෙසු’’න්ති අපරෙ. යක්ඛදාසකෙති උපහාරාදිවිධිනා දෙවතාවෙසනකෙ භූතාවිග්ගාහකෙ. Interrogé par le roi : « Où se trouve le dépôt des reliques ? », certains disent : « Personne dans cette assemblée ne reçut cette information privilégiée ». D'autres disent : « Se cachant lui-même, il ne parla pas, pensant que le roi le saurait en examinant les paroles de cet aîné ». « Yakkhadāsake » désigne ceux qui habitent les esprits et qui sont possédés par des divinités par le biais d'offrandes et d'autres rites. ඉමං පදන්ති ‘‘එවමෙතං භූතපුබ්බ’’න්ති දුතියසඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතං ඉමං පදං. මහාධාතුනිධානම්පි තස්ස අත්ථං කත්වා තතියසඞ්ගීතිකාරාපි ඨපයිංසු. « Ce passage » (imaṃ padaṃ) : les compilateurs du second concile ont établi ce passage : « Ainsi en fut-il autrefois ». Les compilateurs du troisième concile l’ont également établi, en interprétant son sens comme étant le grand dépôt de reliques. මහාපරිනිබ්බානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. L’explication du sens caché pour le commentaire du Mahāparinibbānasutta. 4. මහාසුදස්සනසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Mahāsudassanasutta. කුසාවතීරාජධානීවණ්ණනා Commentaire de la capitale royale Kusāvatī. 242. සොවණ්ණමයාති [Pg.193] සුවණ්ණමයා. අයං පාකාරොති සබ්බරතනමයො පාකාරො. තයො තයොති අන්තො ච තයො, බහි ච තයොති තයො තයො. 242. « Sovaṇṇamayā » signifie fait d'or. « Ce mur » désigne le mur fait de tous types de joyaux. « Trois par trois » signifie trois à l'intérieur et trois à l'extérieur. එසිකත්ථම්භො ඉන්දඛීලො නගරසොභනො අලඞ්කාරත්ථම්භො. අඞ්ගීයති ඤායති පුථුලභාවො එතෙනාති අඞ්ගං, පරික්ඛෙපො. තිපොරිසං අඞ්ගං එතිස්සාති තිපොරිසඞ්ගා. තෙනාහ ‘‘තෙනා’’තිආදි. තෙන පඤ්චහත්ථප්පමාණෙන තිපොරිසෙන. පණ්ණඵලෙසුපීති සබ්බරතනමයානං තාලානං පණ්ණඵලෙසුපි. එසෙව නයොති ‘‘පණ්ණෙසු එකං පත්තකං සොවණ්ණමයං, එකං රූපියමයං. ඵලෙසුපි එකො ලෙඛාභාවො සොවණ්ණමයො, එකො රූපියමයො’’තිආදිකො අයමත්ථො අතිදිට්ඨො. පාකාරන්තරෙති ද්වින්නං ද්වින්නං පාකාරානං අන්තරෙ. එකෙකා හුත්වා ඨිතා තාලපන්ති. « Esikatthambho » est le pilier d'Indra (indakhīla), un pilier ornemental qui embellit la ville. « Aṅga » est ce par quoi la largeur est connue, c'est-à-dire l'enceinte. « Tiporisaṅgā » signifie que cette enceinte a une hauteur de trois hommes. C'est pourquoi il est dit : « par cela », etc. Par cette mesure de cinq coudées, soit trois hauteurs d'homme. « Même sur les feuilles et les fruits » : même sur les feuilles et les fruits des palmiers faits de tous types de joyaux. La méthode est la suivante : « Parmi les feuilles, une feuille est en or, une est en argent. Même parmi les fruits, une partie est en or, une est en argent », tel est le sens exposé. « Entre les murs » : entre deux murs consécutifs. Une rangée de palmiers se tenait debout. ඡෙකොති පටු සුවිසදො, සො චස්ස පටුභාවො මනොසාරොති ආහ ‘‘සුන්දරො’’ති. රඤ්ජෙතුන්ති රාගං උප්පාදෙතුං. ඛමතෙවාති රොචතෙව. න බීභච්ඡෙතීති න තජ්ජෙති, සොතසුඛභාවතො පියායිතබ්බො ච හොති. කුම්භථුණදද්දරිකාදි එකතලං තූරියං. උභයතලං පාකටමෙව. සබ්බතො පරියොනද්ධං චතුරස්සඅම්බණකං, පණවාදි ච. වංසාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ඛාදිකං සඞ්ගණ්හාති. සුමුච්ඡිතස්සාති සුට්ඨු පරියත්තස්ස. පමාණෙති නාතිදළ්හනාතිසිථිලතාසඞ්ඛාතෙ මජ්ඣිමෙ මුච්ඡනප්පමාණෙ. හත්ථං වා පාදං වා චාලෙත්වාති හත්ථලයපාදලයෙ සජ්ජෙත්වා. නච්චන්තාති සාඛානච්චං නච්චන්තා. « Cheko » signifie habile et très clair, et cette habileté réside dans l'excellence de l'esprit, c'est pourquoi il est dit « excellent ». « Pour ravir » signifie pour susciter l'attachement. « C'est plaisant » signifie que cela plaît. « Cela n'effraie pas » signifie que cela n'intimide pas, et en raison de sa nature agréable pour l'oreille, cela doit être aimé. Les instruments comme le kumbhathuṇa et le daddarika n'ont qu'une seule face. Les instruments à deux faces sont bien connus. Le caturassaambaṇaka est recouvert de tous côtés, ainsi que le paṇava, etc. Par le terme « flûtes, etc. », on inclut les conques, etc. « Bien accordé » signifie parfaitement préparé. « Dans la mesure » signifie dans une mesure d'accordage moyenne, ni trop tendue ni trop lâche. « En bougeant la main ou le pied » signifie en coordonnant le rythme des mains et des pieds. « En dansant » signifie exécuter la danse des branches. චක්කරතනවණ්ණනා Commentaire sur le Trésor de la Roue. 243. උපොසථං වුච්චති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං සබ්බදිවසෙසු ගහට්ඨෙහි රක්ඛිතබ්බසීලං, සමාදානවසෙන තං තස්ස අත්ථීති උපොසථිකො, තස්ස උපොසථිකස්ස. තෙනාහ ‘‘සමාදින්නඋපොසථඞ්ගස්සා’’ති. තදාති තස්මිං [Pg.194] කාලෙ. කස්මිං පන කාලෙති? යස්මිං කාලෙ චක්කවත්තිභාවසංවත්තනියදානසීලාදිපුඤ්ඤසම්භාරසමුදාගමසම්පන්නො පූරිතචක්කවත්තිවත්තො කාලදීපදෙසවිසෙසපච්චාජාතියා චෙව කුලරූපභොගාධිපතෙය්‍යාදිගුණවිසෙසසම්පත්තියා ච තදනුරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතො හොති, තස්මිං කාලෙ. තාදිසෙ හි කාලෙ චක්කවත්තිභාවී පුරිසවිසෙසො යථාවුත්තගුණසමන්නාගතො රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො විසුද්ධසීලො අනුපොසථං සතසහස්සවිස්සජ්ජනාදිනා සම්මාපටිපත්තිං පටිපජ්ජති, න යදා චක්කරතනං උප්පජ්ජති, තදා එව. ඉමෙ ච විසෙසා සබ්බචක්කවත්තීනං සාධාරණවසෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘පාතොව…පෙ… ධම්මතා’’ති. බොධිසත්තානං පන චක්කවත්තිභාවාවහගුණාපි චක්කවත්තිගුණාපි සාතිසයාව හොන්ති. 243. L'Uposatha désigne la moralité dotée des huit membres qui doit être observée par les laïcs tous les jours [d'observance] ; celui qui possède cela par voie d'engagement est dit « pratiquant l'Uposatha ». C'est pourquoi il est dit : « de celui qui a entrepris les membres de l'Uposatha ». « Alors » signifie à ce moment-là. Mais à quel moment ? Au moment où un individu destiné à devenir un monarque universel est parvenu à l'accomplissement de l'accumulation de mérites tels que le don et la moralité, qui conduisent à cet état, et qu'il a accompli les devoirs du monarque universel, étant né dans un temps, un continent et un lieu spécifiques, et doté de qualités spéciales telles que la lignée, la forme, la richesse et la souveraineté dans une existence appropriée. À un tel moment, le roi khattiya consacré, doté des qualités mentionnées et d'une moralité pure, pratique la conduite correcte lors de l'Uposatha en dépensant cent mille [pièces], etc. Ce n'est pas seulement au moment où le Trésor de la Roue apparaît. Ces caractéristiques spéciales sont énoncées de manière commune à tous les monarques universels. C'est pourquoi il est dit : « Dès le matin... c'est la règle naturelle ». Pour les Bodhisattas, cependant, les qualités menant à l'état de monarque universel ainsi que les vertus de monarque universel sont encore plus éminentes. වුත්තප්පකාරපුඤ්ඤකම්මපච්චයන්ති චක්කවත්තිභාවාවහදානදමසංයමාදිපුඤ්ඤකම්මහෙතුකං. නීලමණිසඞ්ඝාතසදිසන්ති ඉන්දනීලමණිසඤ්චයසමානං. දිබ්බානුභාවයුත්තත්තාති දස්සනෙය්‍යතා, මනුඤ්ඤඝොසතා, ආකාසගාමිතා, ඔභාසවිස්සජ්ජනා, අප්පටිඝාතතා, රඤ්ඤො ඉච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්තිකාරණතාති එවමාදීහි දිබ්බසදිසෙහි ආනුභාවෙහි සමන්නාගතත්තා, එතෙන දිබ්බං වියාති දිබ්බන්ති දස්සෙති. න හි තං දෙවලොකපරියාපන්නං. සහස්සං අරා එතස්සාති වා සහස්සාරං. සබ්බෙහි ආකාරෙහීති සබ්බෙහි සුන්දරෙහි පරිපුණ්ණාවයවෙ ලක්ඛණසම්පන්නෙ චක්කෙ ඉච්ඡිතබ්බෙහි ආකාරෙහි. පරිපූරන්ති පරිපුණ්ණං, සා චස්සා පාරිපූරිං ඉදානෙව විත්ථාරෙස්සති. « Ayant pour condition les actes méritoires de la nature décrite » signifie ayant pour cause les actes méritoires tels que le don, la maîtrise de soi et la retenue qui mènent à l'état de monarque universel. « Semblable à un amas de saphirs » : semblable à une accumulation de pierres d'Indanīla. « En raison de son lien avec un pouvoir divin » : parce qu'elle est dotée de pouvoirs semblables aux pouvoirs divins, tels que la beauté visuelle, un son agréable, la capacité de se déplacer dans les airs, l'émission de lumière, l'absence d'obstruction, et le fait d'être la cause de l'accomplissement des désirs du roi. Par cela, il est montré que « céleste » signifie « comme céleste ». Car elle n'appartient pas au monde des devas. « Mille rayons » (sahassāra) signifie qu'elle a mille rayons. « Sous tous ses aspects » signifie une roue parfaite dans toutes ses parties, dotée des signes, avec tous les aspects désirables. « Complète » signifie parfaite, et il détaillera cette perfection à l'instant. පනාළීති ඡිද්දං. සුද්ධසිනිද්ධදන්තපන්තියා නිබ්බිවරායාති අධිප්පායො. තස්සා පන පනාළියා සමන්තතො පස්සස්ස රජතමයත්තා සාරරජතමයා වුත්තා. යස්මා චස්ස චක්කස්ස රථචක්කස්ස විය අන්තොභාවො නාම නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘උභොසුපි බාහිරන්තෙසූ’’ති. කතපරික්ඛෙපා හොති පනාළීති යොජනා. නාභිපනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙසූති නාභිපරික්ඛෙපපට්ටෙ චෙව නාභියා පනාළිපරික්ඛෙපපට්ටෙ ච. « Panāḷī » désigne un interstice. Le sens est : sans intervalle, comme une rangée de dents pures et lisses. Mais parce que les parois autour de cet interstice sont en argent, on les appelle « faites d'argent pur ». Et comme cette roue n'a pas de partie interne comme une roue de char, il est dit : « aux deux extrémités extérieures ». La construction est : « l'interstice est entouré ». « Sur les bandes entourant l'interstice du moyeu » signifie à la fois sur la bande entourant le moyeu et sur la bande entourant l'interstice du moyeu. තෙසන්ති අරානං. ඝටකා නාම අලඞ්කාරභූතා ඛුද්දකපුණ්ණඝටා. තථා මණිකා නාම මුත්තාවළිකා. පරිච්ඡෙදලෙඛා තස්ස තස්ස පරිච්ඡෙදදස්සනවසෙන ඨිතා පරිච්ඡින්නලෙඛා. ආදි-සද්දෙන මාලාකම්මාදිං සඞ්ගණ්හාති. සුවිභත්තානෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණත්තා සුට්ඨු විභත්තානි. « De ceux-ci » se rapporte aux rayons. « Ghaṭakā » sont de petits vases pleins servant d'ornements. De même, « maṇikā » sont des colliers de perles. « Lignes de délimitation » sont des lignes tracées pour marquer les divisions respectives. Par le mot « etc. », on inclut les guirlandes, etc. « Bien délimitées » signifie bien distinctes les unes des autres sans confusion. ‘‘සුරත්තා’’තිආදීසු [Pg.195] සුරත්තග්ගහණෙන මහානාමවණ්ණතං පටික්ඛිපති, සුද්ධග්ගහණෙන සංඞ්කිලිට්ඨතං, සිනිද්ධග්ගහණෙන ලූඛතං. කාමං තස්ස චක්කරතනස්ස නෙමිමණ්ඩලං අසන්ධිකමෙව නිබ්බත්තං, සබ්බත්ථකමෙව පන කෙවලං පවාළවණ්ණෙන ච සොභතීති පකතිචක්කස්ස සන්ධියුත්තට්ඨානෙ සුරත්තසුවණ්ණපට්ටාදිමයාහි වට්ටපරිච්ඡෙදලෙඛාහි පඤ්ඤායමානාහි සසන්ධිකා විය දිස්සන්තීති ආහ ‘‘සන්ධීසු පනස්සා’’තිආදි. Dans les termes ‘bien rouge’ (surattā), etc., par la mention de ‘bien rouge’, il écarte la couleur mahānāma ; par la mention de ‘pur’ (suddha), il écarte l'état souillé ; par la mention d’‘onctueux’ (siniddha), il écarte la rudesse. Certes, le cercle de la jante de ce joyau de la roue est apparu sans joints, mais comme il brille partout entièrement d'une couleur de corail, il est dit : ‘aux jointures de celle-ci’, etc., car il semble posséder des joints en raison de lignes de démarcation circulaires apparaissant comme des bandes d'or bien rouge, à l'endroit où se trouvent les joints d'une roue ordinaire. නෙමිමණ්ඩලපිට්ඨියන්ති නෙමිමණ්ඩලස්ස පිට්ඨිපදෙසෙ. ආකාසචාරිභාවතො හිස්ස තත්ථ වාතග්ගාහී පවාළදණ්ඩො හොති. දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරෙති දසන්නං දසන්නං අරානං අන්තරෙ සමීපෙ පදෙසෙ. ඡිද්දමණ්ඩලඛචිතොති මණ්ඩලසණ්ඨානඡිද්දවිචිත්තො. සුකුසලසමන්නාහතස්සාති සුට්ඨු කුසලෙන සිප්පිනා පහතස්ස, වාදිතස්සාති අත්ථො. වග්ගූති මනොරමො. රජනීයොති සුණන්තානං රාගුප්පාදකො. කමනීයොති කන්තො. සමොසරිතකුසුමදාමාති ඔලම්බිතසුගන්ධකුසුමදාමා. නෙමිපරික්ඛෙපස්සාති නෙමිපරියන්තපරික්ඛෙපස්ස. නාභිපනාළියා ද්වින්නං පස්සානං වසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි නාභිපනාළීන’’න්ති වුත්තං. එකා එව හි සා පනාළි. යෙහීති යෙහි ද්වීහි මුඛෙහි. පුන යෙහීති යෙහි මුත්තකලාපෙහි. ‘Sur le dos du cercle de la jante’ (nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ) signifie dans la région du dos du cercle de la jante. Car, en raison de sa nature de voyageur dans les airs, il s'y trouve un manche de corail qui capte le vent. ‘Entre chaque groupe de dix rayons’ (dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare) signifie dans l'espace proche entre chaque groupe de dix rayons. ‘Incrusté de cercles de trous’ (chiddamaṇḍalakhacito) signifie orné de trous en forme de cercles. ‘Frappé par un artisan fort habile’ signifie frappé, c'est-à-dire joué, par un musicien très habile. ‘Vaggu’ signifie charmant. ‘Rajanīyo’ signifie qui suscite le désir chez ceux qui l'entendent. ‘Kamanīyo’ signifie aimable. ‘Guirlandes de fleurs suspendues’ (samosaritakusumadāmā) signifie des guirlandes de fleurs parfumées suspendues. ‘Du pourtour de la jante’ (nemiparikkhepassa) signifie de l'enceinte de la limite de la jante. Par rapport aux deux côtés du conduit du moyeu, il est dit ‘des deux conduits du moyeu’ ; car il n'y a en fait qu'un seul conduit. ‘Par lesquelles’ (yehīti) fait référence aux deux ouvertures. ‘De nouveau par lesquelles’ fait référence aux faisceaux de perles. ඔධාපයමානන්ති සොතුං අවහිතානි කුරුමානං. ‘Prêtant l'oreille’ (odhāpayamānaṃ) signifie rendant les oreilles attentives pour écouter. චන්දො පුරතො චක්කරතනං පච්ඡාති එවං පුබ්බාපරියෙන පුබ්බාපරභාවෙන. ‘La lune devant, le joyau de la roue derrière’, ainsi selon l'ordre de priorité, selon l'état d'antériorité et de postériorité. අන්තෙපුරස්සාති අනුරාධපුරෙ රඤ්ඤො අන්තෙපුරස්ස. උත්තරසීහපඤ්ජරසදිසෙති තදා රඤ්ඤො පාසාදෙ තාදිසස්ස උත්තරදිසාය සීහපඤ්ජරස්ස ලබ්භමානත්තා වුත්තං. සුඛෙන සක්කාති කිඤ්චි අනාරුහිත්වා, සරීරඤ්ච අනුල්ලඞ්ඝිත්වා යථාඨිතෙනෙව හත්ථෙන පුප්ඵමුට්ඨියො ඛිපිත්වා සුඛෙන සක්කා හොති පූජෙතුං. ‘Du gynécée’ (antepurassa) signifie du gynécée du roi à Anuradhapura. ‘Semblable à la fenêtre aux lions du nord’ est dit parce qu'à cette époque, une telle fenêtre aux lions située du côté nord était présente dans le palais du roi. ‘Facilement’ (sukhena sakkā) signifie qu'il est possible de l'honorer facilement en jetant des poignées de fleurs avec la main tout en restant debout, sans avoir à monter sur quoi que ce soit et sans avoir à sauter avec le corps. නානාවිරාගරතනප්පභාසමුජ්ජලන්ති නානාවිධවිචිත්තවණ්ණරතනොභාසපභස්සරං. ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙති ආගන්ත්වා ඨිතට්ඨානතො උපරි ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පවත්තෙ. ‘Étincelant de l'éclat de divers joyaux aux couleurs variées’ (nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ) signifie resplendissant de l'éclat de joyaux de diverses couleurs variées. ‘S'élance dans les airs et avance’ signifie que, s'étant élancé dans les airs au-dessus de l'endroit où il s'était arrêté, il avance. 244. රාජායුත්තාති රඤ්ඤො කිච්චෙ ආයුත්තකපුරිසා. 244. ‘Rājāyuttā’ sont les hommes chargés des affaires du roi. සිනෙරුං [Pg.196] වාමපස්සෙන කත්වා තස්ස ධුරතරං ගච්ඡන්තො ‘‘වාමපස්සෙන සිනෙරුං පහායා’’ති වුත්තං. En mettant le Sineru sur le côté gauche et en allant plus loin que lui, il est dit : ‘laissant le Sineru sur le côté gauche’. විනිබ්බෙධෙනාති තිරියං විනිවිජ්ඣනවසෙන. සන්නිවෙසක්ඛමොති ඛන්ධාවාරසන්නිවෙසයොග්‍යො. සුලභාහාරුපකරණොති සුඛෙනෙව ලද්ධබ්බධඤ්ඤගොරසදාරුතිණාදිභොජනසාධනො. ‘Par percement’ (vinibbedhena) signifie par le fait de transpercer de part en part. ‘Propre à l'établissement d'un camp’ (sannivesakkhamo) signifie apte à l'installation d'un campement militaire. ‘Où les vivres et fournitures sont faciles à obtenir’ (sulabhāhārupakaraṇo) signifie où les moyens de subsistance tels que les céréales, les produits laitiers, le bois, l'herbe, etc., s'obtiennent aisément. පරචක්කන්ති පරස්ස රඤ්ඤො සෙනා, ආණා වා. ‘Roue ennemie’ (paracakkaṃ) désigne l'armée d'un roi ennemi, ou son autorité. ආගමනනන්දනොති ආගමනෙන නන්දිජනනො. ගමනෙන සොචෙතීති ගමනසොචනො. උපකප්පෙථාති උපරූපරි කප්පෙථ, සංවිදහථ උපනෙථාති අත්ථො. උපපරික්ඛිත්වාති හෙතුතොපි සභාවතොපි ඵලතොපි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිආදීනවතොපි වීමංසිත්වා. විභාවෙන්ති පඤ්ඤාය අත්ථං විභූතං කරොන්තීති විභාවිනො, පඤ්ඤවන්තො. අනුයන්තාති අනුවත්තකා, අනුවත්තකභාවෙනෙව, පන රඤ්ඤො ච මහානුභාවෙන තෙ ජිගුච්ඡනවසෙන පාපතො අනොරමන්තාපි එකච්චෙ ඔත්තප්පවසෙන ඔරමන්තීති වෙදිතබ්බං. ‘Réjouissant par sa venue’ (āgamananandano) signifie qui produit de la joie par son arrivée. ‘Qui attriste par son départ’ signifie qui cause du chagrin par son départ. ‘Préparez’ (upakappetha) signifie préparez successivement, disposez, apportez. ‘Ayant examiné’ (upaparikkhitvā) signifie après avoir considéré les causes, la nature propre, les fruits, ainsi que les dangers dans cette vie et dans les vies futures. ‘Vibhāvino’ sont les sages, ceux qui, par leur sagesse, rendent le sens manifeste. ‘Anuyantā’ sont les suivants, par le simple fait d'être des suivants ; cependant, il faut comprendre que par la grande puissance du roi, bien que certains ne se détournent pas du mal par dégoût, ils s'en détournent par crainte morale (ottappa). ඔගච්ඡමානන්ති ඔසීදන්තං. යොජනමත්තන්ති විත්ථාරතො යොජනමත්තං පදෙසං. ගම්භීරභාවෙන පන යථා භූමි දිස්සති, එවං ඔගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘මහාසමුද්දතල’’න්තිආදි. අන්තෙ චක්කරතනං උදකෙන සෙනාය අනජ්ඣොත්ථරණත්ථං. පුරත්ථිමො මහාසමුද්දො පරියන්තො එතස්සාති පුරත්ථිමමහාසමුද්දපරියන්තො, තං පුරත්ථිමමහාසමුද්දපරියන්තං, පුරත්ථිමමහාසමුද්දං පරියන්තං කත්වාති අත්ථො. ‘Descendant’ (ogacchamānaṃ) signifie s'enfonçant. ‘De la mesure d'une yojana’ signifie une zone d'environ une yojana de largeur. Mais en raison de la profondeur, il descend de telle sorte que le sol soit visible. C'est pourquoi il est dit : ‘le fond du grand océan’, etc. À la fin, le joyau de la roue descend afin que l'armée ne soit pas submergée par l'eau. ‘Ayant pour limite le grand océan oriental’ signifie que le grand océan oriental est sa limite ; cela signifie faire du grand océan oriental la limite. චාතුරන්තායාති චතුසමුද්දන්තාය, පුරත්ථිමදිසාදිචතුකොට්ඨාසන්තාය වා. සොභයමානං වියාති විය-සද්දො නිපාතමත්තං. අත්තනො අච්ඡරියගුණෙහි සොභන්තමෙව හි තං තිට්ඨති. පාළියම්පි හි ‘‘උපසොභයමානං’’ ත්වෙව වුත්තං. ‘Aux quatre frontières’ (cāturantāya) signifie ayant les quatre océans pour limites, ou ayant pour limites les quatre quartiers commençant par la direction de l'est. ‘Comme s'il embellissait’ (sobhayamānaṃ viya) : le mot ‘viya’ est une simple particule. En effet, il se tient là en embellissant réellement par ses propres qualités merveilleuses. Dans le texte Pali également, il est simplement dit ‘embellissant’ (upasobhayamānaṃ). හත්ථිරතනවණ්ණනා Commentaire sur le Trésor de l'Éléphant. 246. හරිචන්දනාදීහීති ආදි-සද්දෙන චතුජ්ජාතියගන්ධාදිං සඞ්ගණ්හාති. ආගමනං චින්තෙථාති වදන්ති චක්කවත්තිවත්තස්ස පූරිතතාය පරිචිතත්තා. කාළතිලකාදීනං අභාවෙන විසුද්ධසෙතසරීරො. සත්තපතිට්ඨොති භූමිඵුසනකෙහි වාලධි, වරඞ්ගං, හත්ථොති ඉමෙහි ච තීහි, චතූහි පාදෙහි චාති [Pg.197] සත්තහි අවයවෙහි පතිට්ඨිතත්තා සත්තපතිට්ඨො. සබ්බකනිට්ඨොති සබ්බෙහි ඡද්දන්තකුලහත්ථීහි හීනො. උපොසථකුලා සබ්බජෙට්ඨොති උපොසථකුලතො ආගච්ඡන්තො තත්ථ සබ්බප්පධානො ආගච්ඡතීති යොජනා. වුත්තනයෙනාති ‘‘මහාදානං දත්වා’’තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන. චක්කවත්තීනං, චක්කවත්තිපුත්තානඤ්ච චක්කවත්තිං උද්දිස්ස චින්තයන්තානං ආගච්ඡති. අපනෙත්වාති අත්තනො ආනුභාවෙන අපනෙත්වා. ගන්ධමෙව හි තස්ස ඉතරෙ හත්ථී න සහන්ති. 246. Par ‘santal jaune, etc.’ (haricandanādīhi), il inclut les quatre types de parfums, etc. ‘Pensez à sa venue’ disent-ils, car ils sont familiers avec l'accomplissement des devoirs d'un monarque universel. Son corps est d'un blanc pur en raison de l'absence de taches noires, etc. ‘Sattapatiṭṭho’ (appuyé sur sept points) signifie qu'il est ainsi nommé car il s'appuie sur sept membres : la queue, le sexe, la trompe (ces trois) et les quatre pattes, qui touchent le sol. ‘Le plus jeune de tous’ signifie inférieur à tous les éléphants de la lignée Chaddanta. ‘Le plus âgé de tous de la lignée Uposatha’ signifie que, venant de la lignée Uposatha, il arrive là en étant le plus éminent de tous. ‘Selon la méthode énoncée’ signifie selon la méthode dite ‘après avoir fait un grand don’, etc. Il vient pour les monarques universels et pour les fils de monarques universels qui pensent à lui. ‘Ayant écarté’ signifie ayant écarté par sa propre puissance. En effet, les autres éléphants ne supportent pas son odeur même. ඝරධෙනුවච්ඡකො වියාති ඝරෙ පරිචිතධෙනුයා තත්ථෙව ජාතසංවද්ධවච්ඡකො විය. සකලපථවින්ති සකලං ජම්බුදීපසඤ්ඤිතං පථවිං. ‘Comme un veau [né] d'une vache domestique’ signifie comme un veau né et élevé là même, auprès d'une vache familière à la maison. ‘Toute la terre’ (sakalapathaviṃ) signifie toute la terre connue sous le nom de Jambudīpa. අස්සරතනවණ්ණනා Commentaire sur le Trésor du Cheval. 247. සින්ධවකුලතොති සින්ධවස්සාජානීයකුලතො. 247. ‘De la lignée Sindhu’ (sindhavakulatoti) signifie de la race des nobles chevaux Sindhu. මණිරතනවණ්ණනා Commentaire sur le Trésor du Joyau. 248. සකටනාභිසමපරිණාහන්ති පරිණාහතො මහාසකටස්ස නාභියා සමප්පමාණං. උභොසු අන්තෙසූති හෙට්ඨා, උපරි චාති ද්වීසු අන්තෙසු. කණ්ණිකපරියන්තතොති ද්වින්නං කඤ්චනපදුමානං කණ්ණිකාය පරියන්තතො. මුත්තාජාලකෙ ඨපෙත්වාති සුවිසුද්ධෙ මුත්තමයෙ ජාලකෙ පතිට්ඨාපෙත්වා. අරුණුග්ගමනවෙලා වියාති අරුණුග්ගමනසීසෙන සූරියඋදයක්ඛණං උපලක්ඛෙති. 248. ‘De la circonférence du moyeu d'un chariot’ (sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ) signifie ayant une dimension égale au moyeu d'un grand chariot en circonférence. ‘Aux deux extrémités’ signifie aux deux bouts, en bas et en haut. ‘Depuis le bord de la cosse’ (kaṇṇikapariyantato) signifie depuis le bord de la cosse de deux lotus d'or. ‘L'ayant placé dans un réseau de perles’ signifie l'ayant établi dans un réseau de perles très pures. ‘Comme au moment du lever de l'aurore’ (aruṇuggamanavelā viya) désigne par le terme de lever de l'aurore l'instant même du lever du soleil. ඉත්ථිරතනවණ්ණනා Commentaire sur le Trésor de la Femme. 249. ‘‘ඉත්ථිරතනං පාතුභවතී’’ති වත්වා කුතස්සා පාතුභාවොති දස්සෙතුං ‘‘මද්දරාජකුලතො’’තිආදි වුත්තං. මද්දරට්ඨං කිර ජම්බුදීපෙ අභිරූපානං ඉත්ථීනං උප්පත්තිට්ඨානං. තථා හි ‘‘සිඤ්චයමහාරාජස්ස දෙවී, වෙස්සන්තරමහාරාජස්ස දෙවී, භද්දකාපිලානී’’ති එවමාදි ඉත්ථිරතනං මද්දරට්ඨෙ එව උප්පන්නං. පුඤ්ඤානුභාවෙනාති චක්කවත්තිරඤ්ඤො පුඤ්ඤතෙජෙන. 249. En disant : « Le joyau de la femme apparaît », pour montrer d’où elle apparaît, il est dit : « de la famille royale de Madda », etc. On dit que le royaume de Madda est le lieu de naissance des femmes les plus belles dans le Jambudīpa. C’est ainsi que des joyaux féminins tels que « la reine du grand roi Siñcaya, la reine du grand roi Vessantara, Bhaddakāpilānī », etc., sont nés précisément dans le royaume de Madda. « Par la puissance du mérite » signifie par l’éclat du mérite du roi monarque universel (cakkavattirañño). සණ්ඨානපාරිපූරියාති හත්ථපාදාදිසරීරාවයවානං සුසණ්ඨිතාය. අවයවපාරිපූරියා හි සමුදායපාරිපූරිසිද්ධි. රූපන්ති සරීරං ‘‘රූපං ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) විය. දස්සනීයාති සුරූපභාවෙන පස්සිතබ්බයුත්තා. තෙනාහ [Pg.198] ‘‘දිස්සමානාවා’’තිආදි. සොමනස්සවසෙන චිත්තං පසාදෙති යොනිසො චින්තෙන්තානං කම්මඵලසද්ධාය වසෙන. පසාදාවහත්තාති කාරණවචනෙන යථා පාසාදිකතාය වණ්ණපොක්ඛරතාසිද්ධි වුත්තා, එවං දස්සනීයතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, අභිරූපතාය ච දස්සනීයතාසිද්ධි වත්තබ්බාති නයං දස්සෙති. පටිලොමතො වා වණ්ණපොක්ඛරතාය පාසාදිකතාසිද්ධි, පාසාදිකතාය දස්සනීයතාසිද්ධි, දස්සනීයතාය අභිරූපතාසිද්ධි යොජෙතබ්බා. එවං සරීරසම්පත්තිවසෙන අභිරූපතාදිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සරීරෙ දොසාභාවවසෙනපි තෙ දස්සෙතුං ‘‘අභිරූපා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පාසාදිකා නාතිදීඝතාදයො, එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තිපීති ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති වුත්තං. « Par la plénitude de la forme » (saṇṭhānapāripūriyā) signifie par la bonne disposition des membres du corps comme les mains et les pieds. En effet, par la plénitude des membres, on réalise la plénitude de l’ensemble. « La forme » (rūpaṃ) désigne le corps, comme dans des passages tels que « il est désigné sous le terme de forme » (Majjhima Nikāya 1.306). « Agréable à voir » (dassanīyā) signifie qu’elle est digne d’être regardée en raison de sa belle apparence. C’est pourquoi il est dit : « quand on la voit », etc. Elle réjouit l’esprit par un sentiment de satisfaction (somanassa), pour ceux qui réfléchissent sagement, en raison de leur foi dans les fruits du karma. « Parce qu’elle inspire la confiance » (pasādāvahattā) : par ce terme exprimant la cause, le texte montre la méthode : tout comme la plénitude de l’éclat du teint est établie par le fait d’être inspirante (pāsādikatāya), de même la plénitude du fait d’être inspirante est établie par le fait d’être agréable à voir (dassanīyatāya), et la plénitude du fait d’être agréable à voir doit être dite établie par la beauté de la forme (abhirūpatāya). Ou bien, dans l’ordre inverse, la plénitude de l’aspect inspirant découle de l’éclat du teint, la plénitude du fait d’être agréable à voir découle de l’aspect inspirant, et la plénitude de la beauté de la forme doit être jointe au fait d’être agréable à voir. Après avoir ainsi montré la beauté, etc., par la perfection du corps, il est maintenant dit : « de forme accomplie ou... », etc., pour montrer ces qualités par l’absence de défauts dans le corps. Là, de même qu’elle possède les proportions correctes, de même, par l’union de la taille et de la circonférence, elle est inspirante, ni trop grande, etc. ; ainsi, « n’ayant pas atteint la couleur divine » est dit pour signifier qu’elle possède la joie d’une perfection de forme divine parmi les humains. ආරොහසම්පත්ති වුත්තා උබ්බෙධෙන පාසාදිකභාවතො. පරිණාහසම්පත්ති වුත්තා කිසථූලදොසාභාවතො. වණ්ණසම්පත්ති වුත්තා විවණ්ණතාභාවතො. කායවිපත්තියාති සරීරදොසස්ස. සතවාරවිහතස්සාති සත්තක්ඛත්තුං විහතස්ස, ‘‘සතවාරවිහතස්සා’’ති ච ඉදං කප්පාසපිචුවසෙන වුත්තං, තූලපිචුනො පන විහනනමෙව නත්ථි. කුඞ්කුමතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානි චතුජ්ජාති. ‘‘තමාලතගරතුරුක්ඛයවනපුප්ඵානී’’ති අපරෙ. La perfection de la taille (ārohasampatti) est mentionnée en raison de son aspect inspirant par sa hauteur. La perfection de la circonférence (pariṇāhasampatti) est mentionnée en raison de l’absence des défauts de maigreur ou de grosseur. La perfection du teint (vaṇṇasampatti) est mentionnée en raison de l’absence de décoloration. « Par la difformité du corps » (kāyavipattiyā) signifie par les défauts corporels. « Battu cent fois » (satavāravihatassa) signifie frappé sept fois ; et ceci est dit à propos de la bourre de coton (kappāsapicu) ; quant à la bourre de laine (tūlapicu), elle n’est pas frappée ainsi. Le safran, le tagara, le turukkha et la fleur de yavana constituent les quatre types de parfums (catujjāti). D’autres disent : « le tamāla, le tagara, le turukkha et la fleur de yavana ». අග්ගිදඩ්ඪා වියාති ආසනගතෙන අග්ගිනා දඩ්ඪා විය. පඨමමෙවාති රාජානං දිස්වාපි කිච්චන්තරප්පසුතා අහුත්වා කිච්චන්තරතො පඨමමෙව, දස්සනසමකාලං එවාති අත්ථො. රඤ්ඤො නිසජ්ජාය පච්ඡා නිපාතනං නිසීදනං සීලං එතිස්සාති පච්ඡානිපාතිනී. තං තං අත්තනා රඤ්ඤො කාතබ්බකිච්චං ‘‘කිං කරොමී’’ති පුච්ඡිතබ්බතාය කිං කරණං පටිසාවෙතීති කිංකාරපටිස්සාවිනී. « Comme si elle était brûlée par le feu » signifie comme si elle était brûlée par un feu se trouvant sur son siège. « Tout d’abord » (paṭhamamevāti) signifie que même en voyant le roi, elle n’est pas occupée à d’autres tâches, mais passe avant toute autre tâche, c’est-à-dire au moment même où elle le voit. « S’asseyant après » (pacchānipātinī) qualifie celle dont le caractère est de s’asseoir seulement après que le roi s’est assis. « Obéissant aux ordres » (kiṃkārapaṭissāvinī) signifie qu’elle répond à chaque tâche qu’elle doit accomplir pour le roi en demandant : « Que dois-je faire ? ». මාතුගාමො නාම යෙභුය්‍යෙන සඨජාතිකො, ඉත්ථිරතනස්ස පන තං නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘ස්වාස්සා’’තිආදි වුත්තං. Les femmes sont généralement de nature rusée (saṭhajātika), mais pour montrer que cela n’existe pas chez le joyau de la femme, il est dit : « elle... », etc. ගුණාති රූපගුණා චෙව ආචාරගුණා ච. පුරිමකම්මානුභාවෙනාති කතස්ස පුරිමකම්මස්සානුභාවෙන ඉත්ථිරතනස්ස තබ්භාවසංවත්තනියස්ස පුරිමකම්මස්ස ආනුභාවෙන. චක්කවත්තිනොපි පරිවාරසම්පත්තිසංවත්තනියං පුඤ්ඤකම්මං තාදිසස්ස ඵලවිසෙසස්ස උපනිස්සයො හොතියෙව. තෙනාහ ‘‘චක්කවත්තිනො [Pg.199] පුඤ්ඤං උපනිස්සායා’’ති, එතෙන සෙසෙසුපි සවිඤ්ඤාණකරතනෙසු අත්තනො කම්මවසෙන නිබ්බත්තෙසුපි තෙසං තෙසං විසෙසානං තදුපනිස්සයතා විභාවිතා එවාති දට්ඨබ්බා. පුබ්බෙ එකදෙසවසෙන ලබ්භමානා පාරිපූරී රඤ්ඤො චක්කවත්තිභාවූපගමනතො පට්ඨාය සබ්බාකාරපරිපූරා ජාතා. « Les qualités » (guṇā) désignent à la fois les qualités de la forme et les qualités de la conduite. « Par la puissance des actions antérieures » signifie par la puissance d’une action passée accomplie, par la puissance de l’action antérieure du joyau de la femme qui a conduit à cet état. Pour le monarque universel également, l’action méritoire conduisant à la perfection de son entourage devient une condition de soutien (upanissayo) pour un tel résultat spécial. C’est pourquoi il est dit : « s’appuyant sur le mérite du cakkavatti » ; par là, on doit comprendre que même pour les autres joyaux doués de conscience, bien qu’ils soient nés de leur propre karma, leur excellence respective est démontrée comme dépendant de ce soutien. La plénitude qui était auparavant obtenue de manière partielle est devenue complète sous tous ses aspects à partir du moment où le roi a accédé à l’état de monarque universel. ගහපතිරතනවණ්ණනා Commentaire sur le joyau du chef de famille 250. පකතියා වාති සභාවෙනෙව චක්කරතනපාතුභාවතො පුබ්බෙපි. යාදිසං රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පුඤ්ඤබලං නිස්සාය යථාවුත්තා චක්කරතනානුභාවනිබ්බත්ති, තාදිසං එතස්ස පුඤ්ඤබලං නිස්සාය ගහපතිරතනස්ස කම්මවිපාකජං දිබ්බචක්ඛුං නිබ්බත්තෙතීති ආහ ‘‘චක්කරතනානුභාවසහිත’’න්ති. කාරණස්ස හි එකසන්තතිපතිතතාය, ඵලස්ස ච සමානකාලිකතාය තථාවචනං. 250. « Ou par nature » signifie par sa propre nature, même avant l’apparition du joyau de la roue. De même que l’on s’appuie sur la force du mérite du roi monarque universel pour que se manifeste la puissance du joyau de la roue comme il a été dit, de même on s’appuie sur sa force de mérite pour que naisse l’œil divin issu de la maturation du karma de ce joyau du chef de famille ; c’est pourquoi il est dit : « accompagné de la puissance du joyau de la roue ». Une telle parole est dite parce que la cause relève d’une même continuité et que le résultat est simultané. පරිණායකරතනවණ්ණනා Commentaire sur le joyau du conseiller 251. ‘‘අයං ධම්මො, අයං අධම්මො’’තිආදිනා කම්මස්සකතාවබොධනසඞ්ඛාතස්ස පණ්ඩිතභාවස්ස අත්ථිතාය පණ්ඩිතො. බාහුසච්චබ්‍යත්තියා බ්‍යත්තො. සභාවසිද්ධාය මෙධාසඞ්ඛාතාය පකතිපඤ්ඤාය අත්ථිතාය මෙධාවී. අත්තනො යාථාවබුද්ධමත්ථං පරෙසං විභාවෙතුං පකාසෙතුං සමත්ථතාය විභාවී. වවත්ථපෙතුන්ති නිච්ඡිතුං. 251. Il est « sage » (paṇḍito) en raison de l’existence d’un état de sagesse caractérisé par la compréhension du fait que l’on est propriétaire de ses actes, selon les termes : « ceci est le Dhamma, ceci n’est pas le Dhamma », etc. Il est « habile » (byatto) par l’étendue de son érudition. Il est « intelligent » (medhāvī) par l’existence d’une sagesse naturelle caractérisée par l’intelligence innée. Il est « capable de discernement » (vibhāvī) par sa capacité à expliquer et à manifester aux autres le sens qu’il a lui-même correctement compris. « Pour déterminer » (vavatthapetunti) signifie pour décider. චතුඉද්ධිසමන්නාගතවණ්ණනා Commentaire sur la possession des quatre pouvoirs 252. විපච්චනං විපාකො, විපාකො එව වෙපාකො යථා ‘‘විකතමෙව වෙකත’’න්ති. සමං නාතිසීතනාච්චුණ්හතාය අවිසමං භුත්තස්ස වෙපාකො එතිස්සා අත්ථීති සමවෙපාකිනී, තාය සමවෙපාකිනියා. 252. « Vipaccanaṃ » est la digestion (vipāko), la digestion elle-même est « vepāko », tout comme « vikatameva vekataṃ ». « Régulière » (samaṃ) signifie en raison de l’absence d’excès de froid ou de chaleur ; la digestion de ce qui a été mangé est régulière chez lui, d’où « possédant une digestion régulière » (samavepākinī) ; par cette digestion régulière. ධම්මපාසාදපොක්ඛරණිවණ්ණනා Commentaire sur l’étang du Palais du Dhamma 253. ජනරාසිං කාරෙත්වා තෙන ජනරාසිනා ඛණිත්වා න මාපෙසි. කිඤ්චරහීති ආහ ‘‘රඤ්ඤො පනා’’තිආදි. තත්ථ කාරණං පරතො ආගමිස්සති. එකාය වෙදිකාය පරික්ඛිත්තා පොක්ඛරණියො. පරිවෙණපරිච්ඡෙදපරියන්තෙති එත්ථ පරිවෙණං නාම සමන්තතො විවටඞ්ගණභූතං පොක්ඛරණියා තීරං, තස්ස පරිච්ඡෙදභූතෙ පරියන්තෙ එකාය වෙදිකාය [Pg.200] පරික්ඛිත්තා පොක්ඛරණියො. එතදහොසීති එතං ‘‘යංනූනාහං ඉමාසු පොක්ඛරණීසූ’’තිආදිකං අහොසීති. සබ්බොතුකන්ති සබ්බෙසු උතූසු පුප්ඵනකං. නානාවණ්ණඋප්පලබීජාදීනීති රත්තනීලාදිනානාවණ්ණපුප්ඵෙන පුප්ඵනකඋප්පලබීජාදීනි. ජලජථලජමාලන්ති ජලජථලජපුප්ඵමාලං. 253. Il ne l’a pas fait créer en faisant creuser par une foule de gens. Comment alors ? Il est dit : « Mais du roi... », etc. La raison en sera donnée plus loin. Les étangs étaient entourés d’une seule balustrade (vedikā). « Aux limites de l’enceinte » (pariveṇaparicchedapariyante) : ici, l’enceinte (pariveṇa) désigne la rive de l’étang qui est un espace ouvert tout autour ; aux limites qui forment la démarcation de cela, les étangs étaient entourés d’une seule balustrade. « Il lui vint cette pensée » : cette pensée, à savoir : « Et si je... dans ces étangs », etc. « Fleurissant en toutes saisons » (sabbotukaṃ) signifie qui fleurit durant toutes les saisons. « Graines de lotus de diverses couleurs, etc. » signifie des graines de lotus fleurissant avec des fleurs de diverses couleurs comme le rouge, le bleu, etc. « Guirlandes nées de l’eau et nées de la terre » (jalajathalajamālaṃ) désigne les guirlandes de fleurs aquatiques et terrestres. 254. පරිචාරවසෙනාති තඞ්ඛණිකපරිචාරවසෙන, ඉදඤ්ච පඨමං පට්ඨපිතනියාමෙනෙව වුත්තං, පච්ඡා පන යානසයනාදීනි විය ඉත්ථියොපි අත්ථිකානං පරිච්චත්තා එව. තෙනාහ ‘‘ඉත්ථීහිපී’’තිආදි. පරිච්චාගවසෙනාති නිරපෙක්ඛපරිච්චාගවසෙන. දීයතීති දානං, දෙය්‍යවත්ථු. තං අග්ගීයති නිස්සජ්ජීයති එත්ථාති දානග්ගං, පරිවෙසනට්ඨානං. තාදිසානි අත්ථීති යාදිසානි රඤ්ඤො දානග්ගෙ ඛොමසුඛුමාදීනි වත්ථානි, තාදිසානි යෙසං අත්තනො සන්තකානි සන්ති. ඔහායාති පහාය තත්ථෙව ඨපෙත්වා. අත්ථො අත්ථි යෙසං තෙති අත්ථිකා. එවං අනත්ථිකාපි දට්ඨබ්බා. 254. « Par service » signifie par service momentané ; ceci est dit selon la règle établie initialement, mais plus tard, comme les véhicules et les lits, même les femmes furent offertes à ceux qui en avaient besoin. C'est pourquoi il est dit : « même par des femmes », etc. « Par voie de don » signifie par un renoncement sans attachement. Ce qui est donné est le don, l'objet à donner. L'endroit où cela est reçu ou distribué est la salle de don, le lieu de distribution. « Tels qu'il en existe » signifie que certains possédaient des vêtements comme les fins tissus de lin dans la salle de don du roi. « En laissant » signifie en abandonnant, en les laissant là-même. Ceux qui ont un besoin sont les « nécessiteux ». De même, on doit comprendre les « non-nécessiteux ». 255. කලහසද්දොපීති පි-සද්දෙන දානාධිප්පායෙන ගෙහතො නීහතං පුන ගෙහං පවෙසෙතුං න යුත්තන්ති ඉමමත්ථං සමුච්චෙති. තෙනාහ ‘‘න ඛො එතං අම්හාකං පතිරූප’’න්තිආදි (දී. නි. 2.255). 255. Par « même le bruit de querelle », le mot « même » (pi) ajoute ce sens : il n'est pas convenable de faire entrer à nouveau dans la maison ce qui en a été sorti avec l'intention de le donner. C'est pourquoi il est dit : « Certes, cela ne nous convient pas », etc. (DN 2.255). 257. උණ්හීසමත්ථකෙති සිඛාපරියන්තමත්ථකෙ. පරිච්ඡෙදමත්ථකෙති පාසාදඞ්ගණපරිච්ඡෙදස්ස මත්ථකෙ. 257. « Au sommet du turban » signifie au sommet se terminant par la pointe. « Au sommet de la délimitation » signifie au sommet de la limite de la cour du palais. 258. හරතීති අතිවිය පභස්සරභාවෙන චක්ඛූනි පටිහරන්තං දුද්දික්ඛතාය දිට්ඨියො හරති අපනෙන්තං විය හොති. තං පන හරණං නෙසං පරිප්ඵන්දනෙනාති ආහ ‘‘ඵන්දාපෙතී’’ති. 258. « Ravi » signifie qu'en frappant les yeux par son éclat extrême, il semble emporter les regards car il est difficile à contempler. Mais ce ravissement se produit par leur frémissement, c'est pourquoi il est dit : « fait frémir ». පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de la première section de récitation est terminé. ඣානසම්පත්තිවණ්ණනා Commentaire sur l'accomplissement des absorptions (jhānas). 260. මහතියා ඉද්ධියාති මහන්තෙන ඉච්ඡිතත්ථසමිජ්ඣනෙන. තෙසංයෙව ඉච්ඡිතිච්ඡිතත්ථානං. ‘‘අනුභවිතබ්බාන’’න්ති ඉමිනා ආනුභාව-සද්දස්ස කම්මසාධනතං දස්සෙති. පුබ්බෙ සම්පන්නං කත්වා දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගස්ස කතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘සම්පත්තිපරිච්චාගස්සා’’ති ආහ. අත්තානං දමෙති එතෙනාති දමො. 260. « Par un grand pouvoir » signifie par la grande réalisation du but souhaité. Précisément de ces buts souhaités. Par le mot « devant être expérimentés », il montre que le mot « puissance » (ānubhāva) exprime l'action. En montrant l'état de renoncement aux choses à donner accompli après les avoir acquises précédemment, il dit : « du renoncement à la fortune ». Ce par quoi on se dompte soi-même est la « maîtrise » (damo). බොධිසත්තපුබ්බයොගවණ්ණනා Commentaire sur les efforts antérieurs du Bodhisatta. අස්සාති [Pg.201] මහාසුදස්සනරඤ්ඤො. එකො ථෙරොති අප්පඤ්ඤාතො නාමගොත්තතො අඤ්ඤතරො පුථුජ්ජනො ථෙරො. ථෙරං දිස්වාති අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං දිස්වා. කට්ඨත්ථරණන්ති කට්ඨමයං අත්ථරණං, දාරුඵලකන්ති අත්ථො. « De lui » se rapporte au roi Mahāsudassana. « Un ancien » désigne un certain ancien, un homme du commun dont le nom et le clan sont inconnus. « Ayant vu l'ancien » signifie l'ayant vu assis au pied d'un certain arbre. « Un siège en bois » signifie un revêtement fait de bois, c'est-à-dire une planche de bois. පරිභොගභාජනන්ති පානීයපරිභොජනීයාදිපරිභොගයොග්‍යං භාජනං. ආරකණ්ටකන්ති සූචිවිජ්ඣනකකණ්ටකං. පිප්ඵලිකන්ති ඛුද්දකසත්ථකං. උදකතුම්බකන්ති කුණ්ඩිකං. « Récipient d'usage » signifie un récipient apte à l'usage pour l'eau de boisson, la nourriture, etc. « Poinçon » signifie une pointe pour percer avec une aiguille. « Canif » signifie un petit couteau. « Cruche à eau » signifie une gourde. කූටාගාරද්වාරෙයෙව නිවත්තෙසීති කූටාගාරං පවිට්ඨකාලතො පට්ඨාය තෙසං මිච්ඡාවිතක්කානං පවත්තියා ඔකාසං නාදාසි. « Il les arrêta à la porte même de la salle à toit pointu » signifie qu'à partir du moment où il entra dans la salle à toit pointu, il ne laissa aucune occasion à l'apparition de ces pensées erronées. 261. කසිණමෙව පඤ්ඤායති මහාපුරිසස්ස තත්ථ තත්ථ කතාධිකාරත්තා, තෙසඤ්ච පදෙසානං සුපරිකම්මකතකසිණසදිසත්තා. 261. Seul le kasiṇa apparaît, en raison des mérites accumulés par le Grand Homme ici et là, et parce que ces lieux ressemblent à un kasiṇa parfaitement préparé. 262. චත්තාරි ඣානානීති චත්තාරි කසිණජ්ඣානානි. කසිණජ්ඣානප්පමඤ්ඤානංයෙව වචනං තාසං තදා ආදරගාරවවසෙන නිබ්බත්තිතත්තා. මහාබොධිසත්තානඤ්හි අරූපජ්ඣානෙසු ආදරො නත්ථි, අභිඤ්ඤාපදට්ඨානතං පන සන්ධාය තානිපි නිබ්බත්තෙන්ති, තස්මා මහාසත්තො තාපසපරිබ්බාජකකාලෙ යත්තකෙ ලොකියගුණෙ නිබ්බත්තෙති, තෙ සබ්බෙපි තදා නිබ්බත්තෙසියෙව. තෙනාහ ‘‘මහාපුරිසො පනා’’තිආදි. 262. « Les quatre absorptions » désigne les quatre absorptions du kasiṇa. C'est la désignation des absorptions du kasiṇa et des Incommensurables, car elles furent produites alors par la force du zèle et du respect. En effet, les Grands Bodhisattas n'ont pas d'intérêt pour les absorptions immatérielles, mais en vue d'en faire la base des pouvoirs directs (abhiññā), ils les produisent également ; c'est pourquoi, à l'époque où il était ascète errant, le Grand Être produisait absolument toutes les vertus mondaines qu'il pouvait alors produire. C'est pourquoi il est dit : « Mais le Grand Homme », etc. චතුරාසීතිනගරසහස්සාදිවණ්ණනා Commentaire sur les quatre-vingt-quatre mille cités, etc. 263. අභිහරිතබ්බභත්තන්ති උපනෙතබ්බභත්තං. 263. « Le repas à apporter » signifie le repas à présenter. 264. නිබද්ධවත්තන්ති පුබ්බෙ උපනිබද්ධං පාකවත්තං. 264. « La provision régulière » signifie la provision de nourriture établie auparavant. සුභද්දාදෙවිඋපසඞ්කමනවණ්ණනා Commentaire sur l'approche de la reine Subhaddā. 265. ආවට්ටෙත්වාති අතිවිසිත්වා. යං යං රඤ්ඤො ඉච්ඡිතං දානූපකරණඤ්චෙව භොගූපකරණඤ්ච, තස්ස තස්ස තථෙව සමිද්ධභාවං විත්ථවති. 265. « Ayant captivé » signifie ayant surpassé. Elle expose en détail la réussite de tout ce que le roi désirait, qu'il s'agisse des accessoires pour le don ou des accessoires pour la jouissance. 266. සචෙ පන රාජා ජීවිතෙ ඡන්දං ජනෙය්‍ය, ඉතො පරම්පි චිරං කාලං තිට්ඨෙය්‍ය මහිද්ධිකො මහානුභාවොති එවං මහජ්ඣාසයා දෙවී භොගෙසු, ජීවිතෙ ච රාජානං සාපෙක්ඛං කාතුං වායමි. තෙන වුත්තං ‘‘මා [Pg.202] හෙව ඛො රාජා’’තිආදි. තෙනෙවාහ ‘‘තස්ස කාලඞ්කිරියං අනිච්ඡමානා’’තිආදි. ඡන්දං ජනෙහීති එත්ථ ඡන්ද-සද්දො තණ්හාපරියායොති ආහ ‘‘පෙමං උප්පාදෙහී’’ති. අපෙක්ඛති ආරම්මණං එතාය න විස්සජ්ජෙතීති අපෙක්ඛා, තණ්හා. 266. « Si toutefois le roi concevait un désir pour la vie, il demeurerait encore longtemps après cela, car il possède un grand pouvoir et une grande puissance » ; c'est ainsi que la reine, animée de grandes intentions, s'efforça de rendre le roi attaché aux plaisirs et à la vie. C'est pourquoi il est dit : « Puisse le roi ne pas... », etc. C'est aussi pourquoi il est dit : « Ne souhaitant pas son trépas », etc. « Conçois le désir » : ici, le mot « désir » (chanda) est un synonyme de « soif » (taṇhā), c'est pourquoi il dit : « fais naître l'affection ». L'attachement est ce par quoi on aspire à un objet sans le relâcher ; c'est la soif. 267. ගරහිතාති එත්ථ කෙහි ගරහිතා, කස්මා ච ගරහිතාති අන්තොලීනං චොදනං විස්සජ්ජෙන්තො ‘‘බුද්ධෙහී’’තිආදිමාහ, තෙන විඤ්ඤුගරහිතත්තා, දුග්ගතිසංවත්තනියතො ච සාපෙක්ඛකාලකිරියා පරිවජ්ජෙතබ්බාති දස්සෙති. 267. « Blâmé » : ici, pour répondre à la question implicite « par qui est-ce blâmé et pourquoi ? », il est dit : « par les bouddhas », etc. Par là, il montre qu'un trépas empreint d'attachement doit être évité car il est blâmé par les sages et mène à une mauvaise destinée. 268. එකමන්තං ගන්ත්වාති රඤ්ඤො චක්ඛුපථං විජහිත්වා. 268. « S'étant retirée à l'écart » signifie étant sortie du champ de vision du roi. බ්‍රහ්මලොකූපගමනවණ්ණනා Commentaire sur l'accession au monde de Brahmā. 269. සොණස්සාති කොළිවීසස්ස සොණස්ස. එකා භත්තපාතීති එකං භත්තවඩ්ඪිතකං. තාදිසං භත්තන්ති තථාරූපං ගරුං මධුරං සිනිද්ධං භත්තං. භුත්තානන්ති භුත්තවන්තානං. 269. « De Soṇa » se réfère à Soṇa Koḷivīsa. « Un bol de riz » signifie une portion de riz servie. « Un tel riz » signifie un riz d'une telle nature, substantiel, doux et onctueux. « De ceux qui ont mangé » signifie de ceux qui ont fini leur repas. 271. දාසමනුස්සාති දාසා චෙව ආයුත්තකමනුස්සා ච. 271. « Les serviteurs » désigne à la fois les esclaves et les employés. ඉදානි යථාවුත්තාය රඤ්ඤො මහාසුදස්සනස්ස භොගසම්පත්තියා කම්මසරික්ඛතං උද්ධරන්තො ‘‘එතානි පනා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Maintenant, en mettant en évidence la correspondance karmique de la réussite des plaisirs du roi Mahāsudassana telle qu'elle a été décrite, il dit : « Quant à celles-ci... », etc., ce qui est facile à comprendre. 272. ආදිතො පට්ඨායාති සමුදාගමනතො පට්ඨාය. යත්ථ තං පුඤ්ඤං ආයූහිතං, යතො සා සම්පත්ති නිබ්බත්තා, තතො තතියත්තභාවතො පභුති. මහාසුදස්සනස්ස ජාතකදෙසනා හි තදා සමුදාගමනතො පට්ඨාය භගවතා දෙසිතාති. පංස්වාගාරකීළං වියාති යථා නාම දාරකා පංසූහි වාපිගෙහභොජනාදීනි දස්සෙන්තා යථාරුචි කීළිත්වා ගමනකාලෙ සබ්බං තං විධංසෙන්තා ගච්ඡන්ති, එවමෙව භගවා මහාසුදස්සනකාලෙ අත්තනා අනුභූතං දිබ්බසම්පත්තිසදිසං අචින්තෙය්‍යානුභාවසම්පත්තිං විත්ථාරතො දස්සෙත්වා පුන අත්තනො දෙසනං ආදීනවනිස්සරණදස්සනවසෙන විවට්ටාභිමුඛං විපරිවත්තෙන්තො ‘‘සබ්බා සා සම්පත්ති අනිච්චතාය විපරිණතා විධංසිතා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘පස්සානන්දා’’තිආදිමාහ. විපරිණතාති විපරිණාමං සභාවවිගමං ගතා. තෙනාහ ‘‘පකතිවිජහනෙනා’’තිආදි. පකතීති සභාවධම්මානං උදයවයපරිච්ඡින්නො [Pg.203] කක්ඛළඵුසනාදිසභාවො, සො භඞ්ගක්ඛණතො පට්ඨාය ජහිතො, පරිච්චජන්තො සබ්බසො නත්ථෙව. තෙනාහ ‘‘නිබ්බුතපදීපො විය අපඤ්ඤත්තිකභාවං ගතා’’ති. 272. « Depuis le début » signifie depuis l'accumulation [des mérites]. Là où ce mérite fut accumulé, d'où cette réussite est née, c'est-à-dire depuis la troisième existence antérieure. En effet, l'enseignement du Jātaka de Mahāsudassana fut alors prêché par le Bienheureux à partir de cette accumulation originelle. « Comme un jeu de maisons de poussière » : de même que des enfants, représentant des réservoirs, des maisons ou de la nourriture avec de la poussière, jouent selon leur désir et, au moment de partir, détruisent tout cela en s'en allant, de même le Bienheureux, après avoir exposé en détail la réussite d'une puissance impensable semblable à la félicité céleste qu'il avait lui-même expérimentée à l'époque de Mahāsudassana, tourna à nouveau son enseignement vers la délivrance (vivaṭṭa) en montrant le danger et l'issue, disant : « Vois, Ānanda », etc., pour montrer que « toute cette réussite a été transformée et détruite par l'impermanence ». « Transformée » signifie ayant subi un changement, une disparition de sa nature propre. C'est pourquoi il est dit : « par l'abandon de sa nature », etc. La « nature » (pakati) est le caractère de dureté, de contact, etc., des phénomènes conditionnés, délimité par leur naissance et leur disparition ; celle-ci est abandonnée dès le moment de la dissolution, et en y renonçant, elle n'existe plus du tout. C'est pourquoi il est dit : « Elle est passée à l'état de non-désignation, comme une lampe éteinte ». එත්තාවතාති ආදිතො පට්ඨාය පවත්තෙන එත්තකෙන දෙසනාමග්ගෙන. අනෙකානි වස්සකොටිසතසහස්සානියෙව උබ්බෙධො එතිස්සාති අනෙකවස්සකොටිසතසහස්සුබ්බෙධා. අනිච්චලක්ඛණං ආදායාති තං සම්පත්තිගතං අනිච්චලක්ඛණං දෙසනාය ගහෙත්වා විභාවෙත්වා. යථා නිස්සෙණිමුච්චනෙ තාදිසං සතහත්ථුබ්බෙධං රුක්ඛං පකතිපුරිසෙන ආරොහිතුං න සක්කා, එවං අනිච්චතාවිභාවනෙන තස්සා සම්පත්තියා අපෙක්ඛානිස්සෙණිමුච්චනෙ කෙනචි ආරොහිතුං න සක්කාති ආහ ‘‘අනිච්චලක්ඛණං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො වියා’’ති. තෙනෙවාති යථාවුත්තකාරණෙනෙව, ආදිතො සාතිසයං කාමෙසු අස්සාදං දස්සෙත්වාපි උපරි නෙසං ‘‘පස්සානන්දා’’තිආදිනා ආදීනවං, ඔකාරං, සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසඤ්ච විභාවෙත්වා දෙසනාය නිට්ඨාපිතත්තා. පුබ්බෙති අතීතකාලෙ. වසභරාජාති වසභනාමකො සීහළමහාරාජා. « Par ceci » : par cette voie d'enseignement s'étendant depuis le début. « Dont la hauteur est de plusieurs centaines de milliers de koṭis d'années » : dont l'élévation est précisément de plusieurs centaines de milliers de koṭis d'années. « Saisissant la marque de l'impermanence » : ayant saisi et clarifié par l'enseignement cette marque de l'impermanence présente dans cette prospérité. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de monter sur un arbre d'une hauteur de cent coudées en lâchant l'échelle, de même, par la clarification de l'impermanence, il n'est possible pour personne de monter avec attachement vers cette prospérité en lâchant l'échelle ; c'est pourquoi il est dit : « comme s'il lâchait l'échelle en saisissant la marque de l'impermanence ». « C'est précisément pour cette raison » : pour la raison susmentionnée, car bien qu'ayant montré l'attrait des plaisirs sensuels de manière excellente dès le début, il a conclu l'enseignement en clarifiant plus loin leur danger, leur bassesse, leur souillure par les mots « voyez Ananda », etc., ainsi que les bienfaits du renoncement. « Auparavant » : dans le temps passé. « Le roi Vasabha » : le grand roi cinghalais nommé Vasabha. උදකපුප්ඵුළාදයොති ආදි-සද්දෙන තිණග්ගෙ උස්සාවබින්දුආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. « Bulles d'eau, etc. » : par le mot « etc. », il inclut les gouttes de rosée à la pointe de l'herbe, et ainsi de suite. මහාසුදස්සනස්ස පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො, තෙන මහාසුදස්සනමහාරාජා ඣානාභිඤ්ඤාසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙසි, තදග්ගෙන පරිසුද්ධෙ ච සමණභාවෙ පතිට්ඨිතො, යතො විධුය එව කාමවිතක්කාදිසමණභාවසංකිලෙසං සුඤ්ඤාගාරං පාවිසි, එවංභූතස්සාපි තස්ස කාලං කිරියතො සත්තමෙ දිවසෙ සබ්බා චක්කවත්තිසම්පත්ති අන්තරහිතා, න තතො පරං, අහො අච්ඡරියමනුස්සො අනඤ්ඤසාධාරණගුණවිසෙසොති ඉමං විසෙසං දස්සෙති. « Mais de Mahāsudassana » : le mot « mais » (pana) exprime une distinction. Par là, il montre cette particularité : le grand roi Mahāsudassana a réalisé les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā) et les accomplissements (samāpatti), et il était établi dans un état de renonçant (samaṇa) très pur à son plus haut point ; c'est pourquoi, ayant balayé la souillure de l'état de renonçant telle que les pensées sensuelles, il entra dans la demeure vide. Bien qu'il fût ainsi, au septième jour après sa mort, toute la prospérité d'un monarque universel disparut, et rien après cela. Oh, quel homme merveilleux, possédant des qualités exceptionnelles non partagées par d'autres ! අනාරුළ්හන්ති ‘‘රාජා කිර පුබ්බෙ ගහපතිකුලෙ නිබ්බත්තී’’තිආදිනා, (දී. නි. අට්ඨ. 2.260) ‘‘පුන ථෙරං ආමන්තෙසී’’තිආදිනා (දී. නි. අට්ඨ. 2.272) ච වුත්තමත්ථං සන්ධායාහ. සො හි ඉමස්මිං සුත්තෙ සඞ්ගීතිං අනාරුළ්හො, අඤ්ඤත්ථ පන ආගතො ඉමිස්සා දෙසනාය පිට්ඨිවත්තකභාවෙන. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං එවාති. « Non inclus » : cela a été dit en référence au sens énoncé par les mots « Le roi, dit-on, naquit autrefois dans une famille de chefs de maison », etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.260), et « Il s'adressa de nouveau au théra », etc. (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.272). En effet, il n'est pas inclus dans la récitation (saṅgīti) de ce sutta, mais il apparaît ailleurs comme un complément à cet enseignement. Quant à ce qui n'est pas expliqué ici en détail selon le sens, cela est tout à fait facile à comprendre. මහාසුදස්සනසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explication du sens profond du commentaire du Mahāsudassana Sutta. 5. ජනවසභසුත්තවණ්ණනා 5. Explication du Janavasabha Sutta. නාතිකියාදිබ්‍යාකරණවණ්ණනා Explication de la déclaration concernant Nātika, etc. 273-275. ‘‘පරිතො’’ති [Pg.204] පදං යථා සමන්තත්ථවාචකො, එවං සමීපත්ථවාචකොපි හොතීති සමන්තා සාමන්තාති අත්ථො වුත්තො. ආමෙඩිතෙන පන සමන්තත්ථො ජොතිතො. යස්ස පන සාමන්තා ජනපදෙසු ‘‘නාතිකෙ විහරතී’’ති වුත්තත්තා නාතිකස්සාති විඤ්ඤාතො යමත්ථො. යස්ස පරිතො ජනපදෙසු බ්‍යාකරොති, තත්ථ පරිචාරකාරකානං බ්‍යාකරණං අවුත්තසිද්ධං, නිදස්සනවසෙන වා තස්ස වක්ඛමානත්තා ‘‘පරිතො පරිතො ජනපදෙසු’’ ඉච්චෙව වුත්තං. පරිචාරකෙති උපාසකෙ. තෙනාහ ‘‘බුද්ධධම්මසඞ්ඝානං පරිචාරකෙ’’ති. උපපත්තීසූති නිබ්බත්තීසු. ඤාණගතිපුඤ්ඤානං උපපත්තීසූති එත්ථ ඤාණගතූපපත්ති නාම තස්ස තස්ස මග්ගඤාණගමනස්ස නිබ්බත්ති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං පරික්ඛයා’’තිආදි. පුඤ්ඤූපපත්ති නාම තංතංදෙවනිකායූපපත්ති. සබ්බත්ථාති ‘‘වජ්ජිමල්ලෙසූ’’තිආදිකෙ සබ්බත්ථ චතූසුපි පදෙසු. පුරිමෙසූති පාළියං වුත්තෙ සන්ධායාහ. දසසුයෙවාති තෙසු එව දසසු ජනපදෙසු. පරිචාරකෙ බ්‍යාකරොති බ්‍යකාතබ්බානං බහූනං තත්ථ ලබ්භනතො. නාතිකෙ භවා නාතිකියා. 273-275. Le mot « parito » (autour), tout comme il signifie « partout », signifie également « à proximité » ; c'est pourquoi le sens de « tout autour, aux alentours » est donné. Par la répétition (āmeḍitena), le sens de « partout » est mis en évidence. Pour celui pour qui il est dit « il réside à Nātika » parmi les districts voisins, le sens est compris comme se rapportant à Nātika. Quant au fait qu'il déclare (les renaissances) dans les districts tout autour, la déclaration concernant les serviteurs (paricāraka) y est établie bien que non explicitement mentionnée, ou bien, parce qu'elle sera mentionnée à titre d'exemple, il est dit simplement « tout autour, tout autour dans les districts ». « Serviteurs » signifie les disciples laïcs (upāsaka). C'est pourquoi il dit : « les serviteurs du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ». « Dans les naissances » : dans les renaissances. « Dans les naissances des mérites et de la voie de la connaissance » : ici, la « naissance dans la voie de la connaissance » désigne l'obtention de la progression de la connaissance de chaque voie (magga). C'est en référence à cela qu'il a été dit : « par la destruction des cinq entraves inférieures », etc. La « naissance du mérite » désigne la naissance dans tel ou tel groupe de divinités. « Partout » : dans les quatre passages commençant par « chez les Vajji et les Malla ». « Dans les précédents » : cela est dit en référence à ce qui est énoncé dans le texte Pāli. « Seulement dans les dix » : dans ces dix districts précisément. Il déclare les serviteurs parce qu'on y trouve un grand nombre de personnes devant faire l'objet d'une déclaration. « Nātikiya » signifie ceux qui résident à Nātika. නිට්ඨඞ්ගතාති නිට්ඨං නිච්ඡයං උපගතා. « Parvenus à la conclusion » : parvenus à une décision, à une certitude. ආනන්දපරිකථාවණ්ණනා Explication du discours d'Ānanda. 276. යස්මා සඞ්ඝසුප්පටිපත්ති නාම ධම්මසුධම්මතාය, ධම්මසුධම්මතා ච බුද්ධසුබුද්ධතාය, තස්මා ‘‘අහො ධම්මො, අහො සඞ්ඝො’’ති ධම්මසඞ්ඝගුණකිත්තනාපි අත්ථතො බුද්ධගුණකිත්තනා එව හොතීති ‘‘භගවන්තං කිත්තයමානරූපා’’ති පදස්ස ‘‘අහො ධම්මො’’තිආදිනාපි අත්ථො වුත්තො. 276. Puisque la bonne pratique du Sangha provient de l'excellence du Dhamma, et que l'excellence du Dhamma provient de l'éveil parfait du Bouddha, alors l'éloge des qualités du Dhamma et du Sangha par les mots « Oh le Dhamma ! Oh le Sangha ! » est en réalité un éloge des qualités du Bouddha. C'est pourquoi le sens de l'expression « paraissant faire l'éloge du Bienheureux » a été expliqué par les mots « Oh le Dhamma ! », etc. 278. ඤාණගතීති ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’තිආදිනා ආගතං පහාතබ්බපහානවසෙන පවත්තං මග්ගඤාණගමනං. යස්මා තස්සා එව ඤාණගතියා වසෙන තස්ස තස්ස අරියපුග්ගලස්ස ඔපපාතිකතාදිවිසෙසො, තස්මා තං තාදිසං තස්ස අභිසම්පරායං සන්ධායාහ ‘‘ඤාණාභිසම්පරායමෙවා’’ති. 278. « La voie de la connaissance » : la progression de la connaissance de la voie qui s'exerce par l'abandon de ce qui doit être abandonné, telle qu'elle apparaît dans le passage « par la destruction des cinq entraves inférieures », etc. Puisque c'est précisément en raison de cette voie de la connaissance que se produit la distinction de l'état d'être de naissance spontanée (opapātika), etc., pour chaque noble individu, c'est en référence à cette destinée future qu'il est dit : « précisément la destinée future de la connaissance ». 279. උපසන්තං [Pg.205] පති සම්මති ආලොකීයතීති උපසන්තපතිසො. උපසන්තදස්සනො උපසන්තඋස්සන්නො. භාතිරිවාති එත්ථ ර-කාරො පදසන්ධිකරො, ඉව-සද්දො භුසත්ථොති ආහ ‘‘අතිවිය භාතී’’ති. 279. « Upasantapatiso » signifie qu'il est considéré comme paisible. « Upasantadassano » signifie dont l'apparence est paisible. « Bhātiriva » : ici, la lettre « r » assure la liaison des mots (sandhi), et le mot « iva » exprime l'intensité ; c'est pourquoi il dit : « il brille intensément ». ජනවසභයක්ඛවණ්ණනා Explication du Yakkha Janavasabha. 280. ජෙට්ඨකභාවෙන ජනෙ වසභසදිසොති ජනවසභොති අස්ස දෙවපුත්තස්ස නාමං අහොසි. 280. Parce qu'il était semblable à un taureau parmi les hommes (jane vasabhasadiso) en raison de sa position de chef, le nom de ce fils des devas fut « Janavasabha ». ඉතො දෙවලොකා චවිත්වා සත්තක්ඛත්තුං මනුස්සලොකෙ රාජභූතස්ස. මනුස්සලොකා චවිත්වා සත්තක්ඛත්තුං දෙවභූතස්ස. එත්ථෙවාති එතස්මිංයෙව චාතුමහාරාජිකභවෙ, එත්ථාපි වෙස්සවණස්ස සහබ්‍යතාවසෙන. « Ayant trépassé de ce monde céleste, il fut roi sept fois dans le monde des hommes ». « Ayant trépassé du monde des hommes, il devint un deva sept fois ». « Ici même » : dans cette existence même parmi les Quatre Grands Rois, et ici aussi, en tant que compagnon de Vessavaṇa. 281. ආසිසනං ආසා, පත්ථනා. ආසාසීසෙන චෙත්ථ කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං වදති. තෙනෙවාහ ‘‘සකදාගාමිමග්ගත්ථායා’’තිආදි. යදග්ගෙති එත්ථ අග්ග-සද්දො ආදිපරියායොති ආහ ‘‘තං දිවසං ආදිං කත්වා’’ති. ‘‘පුරිමං…පෙ… අවිනිපාතො’’ති ඉදං යථා තත්තකං කාලං සුගතිතො සුගතූපපත්තියෙව අහොසි, තථා කතූපචිතකුසලකම්මත්තා. ඵුස්සස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස කාලතො පභුති හි සම්භතවිවට්ටූපනිස්සයකුසලසම්භාරො එස දෙවපුත්තො. අනච්ඡරියන්ති අනු අනු අච්ඡරියං. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුනං අච්ඡරියමෙවා’’ති. සයංපරිසායාති සකාය පරිසාය. භගවතො දිට්ඨසදිසමෙවාති ආවජ්ජනසමනන්තරං යථා තෙ භගවතො චතුවීසතිසතසහස්සමත්තා සත්තා ඤාණගතිතො දිට්ඨා, එවං තුම්හෙහි දිට්ඨසදිසමෙව. වෙස්සවණස්ස සම්මුඛා සුතං මයාති වදති. 281. « Āsisana » signifie l'espoir (āsā), le souhait. Par le terme d'espoir, il désigne ici le désir d'agir, le désir sain (chanda). C'est pourquoi il dit : « pour obtenir la voie de celui qui revient une seule fois (sakadāgāmi) », etc. « À partir du jour où » (yadagge) : ici, le mot « agga » est synonyme de « début » ; c'est pourquoi il dit : « en faisant de ce jour le début ». Quant à la phrase « auparavant... jusqu'à... point de chute dans les mondes inférieurs », cela est dû au fait que durant tout ce temps, il n'y eut que des naissances d'une heureuse destinée à une autre heureuse destinée, grâce à l'accomplissement et à l'accumulation d'actes méritoires. En effet, depuis le temps du Bouddha parfaitement éveillé Phussa, ce fils des devas a accumulé les provisions de mérite qui sont des conditions préalables à la libération. « Non surprenant » (anacchariya) : merveilleux après merveilleux. C'est pourquoi il dit : « c'est tout simplement une merveille répétée ». « Par sa propre assemblée » : par son entourage. « Exactement comme cela a été vu par le Bienheureux » : immédiatement après y avoir porté son attention, tout comme ces êtres au nombre d'environ deux cent quarante mille ont été vus par le Bienheureux par sa voie de connaissance, de la même manière, c'est exactement tel que vous l'avez vu. Il dit : « cela a été entendu par moi en présence de Vessavaṇa ». දෙවසභාවණ්ණනා Explication de l'assemblée des devas. 282. වස්සූපනායිකසඞ්ගහත්ථන්ති වස්සූපනායිකාය ආරක්ඛාසංවිධානවසෙන භික්ඛූනං සඞ්ගහණත්ථං ‘‘වස්සූපගතා භික්ඛූ එවං සුඛෙන සමණධම්මං කරොන්තී’’ති, පවාරණසඞ්ගහො පනස්ස පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගච්ඡන්තානං භික්ඛූනං අන්තරාමග්ගෙ පරිස්සයපරිහරණත්ථං. ධම්මස්සවනත්ථං දූරට්ඨානං [Pg.206] ගච්ඡන්තෙසුපි එසෙව නයො. අත්තනාපි ආගන්ත්වා ධම්මස්සවනත්ථං සන්නිපතියෙව. එත්ථෙත්ථාති එත්ථ එත්ථ අය්‍යානං වසනට්ඨානෙ. 282. "Pour l'assemblée lors de l'entrée en résidence de pluie" signifie dans le but de rassembler les moines par des mesures de protection lors de l'entrée en résidence de pluie, se disant : "Les moines entrés en résidence de pluie accomplissent ainsi les devoirs de l'ascète avec bonheur" ; l'assemblée de la Pavāraṇā a quant à elle pour but d'éviter les dangers sur le chemin pour les moines qui, après avoir célébré la Pavāraṇā, se rendent auprès du Maître. Il en va de même pour ceux qui se rendent dans des lieux éloignés pour l'audition du Dhamma. Lui-même s'est rendu et s'est réuni pour l'audition du Dhamma. "Ici et là" signifie dans les divers lieux de résidence des vénérables. තදාපීති ‘‘පුරිමානි භන්තෙ දිවසානී’’ති වුත්තකාලෙපි. එතෙනෙව කාරණෙනාති වස්සූපනායිකනිමිත්තමෙව. තෙනාහ පාළියං ‘‘තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ වස්සූපනායිකායා’’තිආදි. ආසනෙපි නිසජ්ජාය සුධම්මාය දෙවසභාය පඨමං දෙවෙසු තාවතිංසෙසු නිසින්නෙසු තස්සා චතූසු ද්වාරෙසු චත්තාරො මහාරාජානො නිසීදන්ති, ඉදං නෙසං ආසනෙ නිසජ්ජාය චාරිත්තං හොති. "Même alors" signifie également au moment où il a été dit : "Lors des jours précédents, vénérable". C'est précisément pour cette raison, à savoir pour le motif de l'entrée en résidence de pluie. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : "Ce jour d'Uposatha, le quinzième, lors de l'entrée en résidence de pluie", etc. Quant à l'assise sur les sièges, dans la Sudhammā, la salle d'assemblée des dieux, après que les dieux Tāvatiṃsa se sont assis les premiers, les quatre Grands Rois s'asseyent aux quatre portes de celle-ci ; c'est là leur coutume concernant l'assise sur les sièges. යෙනත්ථෙනාති යෙන කිච්චෙන යෙන පයොජනෙන. ආරක්ඛත්ථන්ති ආරක්ඛභූතමත්ථං. වුත්තං වචනං එතෙසන්ති වුත්තවචනා, මහාරාජානො. "Par quel but" signifie par quelle tâche, par quel motif. "Pour la protection" signifie un but consistant en la protection. "Ceux dont les paroles ont été prononcées" désigne ceux qui ont tenu ces propos, à savoir les Grands Rois. 283. අතික්කමිත්වාති අභිභවිත්වා. 283. "Ayant dépassé" signifie ayant surmonté. සනඞ්කුමාරකථාවණ්ණනා Commentaire sur le récit de Sanaṅkumāra 284. අභිසම්භවිතුං අධිගන්තුං අසක්කුණෙය්‍යො අනභිසම්භවනීයො. තෙනාහ ‘‘අප්පත්තබ්බො’’තිආදි. චක්ඛුයෙව පථො රූපදස්සනස්ස මග්ගො උපායොති චක්ඛුපථො, තස්මිං චක්ඛුපථස්මින්ති ආහ ‘‘චක්ඛුපසාදෙ’’ති, චක්ඛුස්ස ගොචරයොග්ගො වා චක්ඛුපථොති ආහ ‘‘ආපාථෙ වා’’ති. නාභිභවතීති න අභිභවති, ගොචරභාවං න ගච්ඡතීති අත්ථො. හෙට්ඨා හෙට්ඨාති තාවතිංසතො පට්ඨාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා, න චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය, නාපි බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජතො පට්ඨාය. ‘‘චාතුමහාරාජිකා හි තාවතිංසානං යථා ජාතිරූපානි පස්සිතුං සක්කොන්ති, තථා බ්‍රහ්මානො හෙට්ඨිමා උපරිමාන’’න්ති කෙචි, තං න යුත්තං. න හි හෙට්ඨිමා බ්‍රහ්මානො උපරිමානං මූලපටිසන්ධිරූපං පස්සිතුං සක්කොන්ති, මාපිතමෙව පස්සිතුං සක්කොන්තීති දට්ඨබ්බං. 284. Ce qui ne peut être atteint ou obtenu est dit "inaccessible". C'est pourquoi il est dit "ne pouvant être atteint", etc. Le chemin de l'œil lui-même est le chemin, le moyen pour la vision des formes, c'est donc le champ visuel ; c'est dans ce champ visuel qu'il est dit "dans la clarté de l'œil", ou bien le champ visuel est ce qui est approprié au domaine de l'œil, d'où "ou bien dans la portée". "Ne surmonte pas" signifie ne domine pas, au sens où cela ne devient pas un objet de perception. "De plus en plus bas" signifie de plus en plus bas à partir des Tāvatiṃsa, et non à partir des Cātumahārājikā, ni à partir des Brahmapārisajjā. Certains disent : "De même que les Cātumahārājikā peuvent voir les formes naturelles des Tāvatiṃsa, de même les Brahmas inférieurs peuvent voir celles des supérieurs" ; cela n'est pas correct. Il faut comprendre que les Brahmas inférieurs ne peuvent pas voir la forme originelle de la renaissance des Brahmas supérieurs, ils ne peuvent voir que ce que ces derniers ont manifesté par leur pouvoir. සුණන්තොව නිද්දං ඔක්කමීති ගතියො උපධාරෙන්තො බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදෙන සඞ්කොචං ආපන්නචිත්තතාය. මය්හං අය්‍යකස්සාති භගවන්තං සන්ධාය වදති. "Il tomba dans le sommeil tout en écoutant" signifie qu'en examinant les destinées, son esprit s'est contracté par l'interruption des pensées discursives dispersées vers l'extérieur. "De mon grand-père" : il parle en se référant au Bienheureux. පඤ්ච සිඛා එතස්සාති පඤ්චසිඛො, පඤ්චසිඛො විය පඤ්චසිඛොති ආහ ‘‘පඤ්චසිඛගන්ධබ්බසදිසො’’ති. මමායන්තීති පියායන්ති. "Celui qui a cinq mèches" est Pañcasikha ; il est dit "semblable au Gandhabba Pañcasikha" car il ressemble à Pañcasikha. "Ils chérissent" signifie qu'ils aiment. 285. සුමුත්තොති [Pg.207] සරදොසෙහි සුට්ඨු මුත්තො. යෙහි පිත්තසෙම්හාදීහි පලිබුද්ධත්තා සරො අවිස්සට්ඨො සියා, තදභාවතො විස්සට්ඨොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපලිබුද්ධො’’ති. විඤ්ඤාපෙතීති විඤ්ඤෙය්‍යො, අන්තොගධහෙතුඅත්ථො කත්තුසාධනො එස විඤ්ඤෙය්‍යසද්දොති ආහ ‘‘අත්ථවිඤ්ඤාපනො’’ති. සරස්ස මධුරතා නාම මද්දවන්ති ආහ ‘‘මධුරො මුදූ’’ති. සවනං අරහතීති සවනීයො. සවනාරහතාය ච ආපාථසුඛතායාති ආහ ‘‘කණ්ණසුඛො’’ති. බින්දූති පිණ්ඩිතො. ආකොටිතභින්නකංසසද්දො විය අනෙකාවයවො අහුත්වා නිරවයවො, එකභාවොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එකග්ඝනො’’ති, එතෙනෙවස්ස අවිසාරිතා සංවණ්ණිතා දට්ඨබ්බා. ගම්භීරුප්පත්තිට්ඨානතාය චස්ස ගම්භීරතාති ආහ ‘‘නාභිමූලතො’’තිආදි. එවං සමුට්ඨිතොති ජීව්හාදිප්පහාරමත්තසමුට්ඨිතො. අමධුරො ච හොති උප්පත්තිට්ඨානානං පරිලහුභාවතො. න ච දූරං සාවෙති වීරභාවාභාවතො. නින්නාදී සුවිපුලභාවතො සවිසෙසං නින්නාදො, පාසංසනින්නාදො වා. තෙනාහ ‘‘මහාමෙඝ…පෙ… යුත්තො’’ති. 285. "Bien libéré" signifie tout à fait libéré des défauts de la voix. Une voix qui serait entravée parce qu'elle est bloquée par la bile, le flegme, etc., est ici "distincte" car ces obstacles sont absents, d'où le terme "non entravée". "Il fait comprendre" signifie intelligible ; ce mot "intelligible" a ici un sens causal interne, d'où "faisant comprendre le sens". La douceur de la voix est la suavité, d'où "doux, suave". "Mérite d'être entendu" signifie audible. Et en raison de son caractère audible et de l'agrément qu'elle procure à l'oreille, il est dit "agréable à l'oreille". "Compact" signifie condensé. Contrairement au son d'un gong de bronze frappé et brisé qui a plusieurs composants, celui-ci est sans composants, c'est-à-dire qu'il est d'une nature unique. C'est pourquoi il est dit "massif", et par là même, on doit considérer que sa non-dispersion est louée. En raison de l'emplacement profond de son origine, sa profondeur est mentionnée par "depuis la racine du nombril", etc. Ainsi produit, il ne l'est que par le simple contact de la langue, etc. Et il n'est pas désagréable en raison de la légèreté des points d'articulation. Et il porte au loin en raison de sa force. "Résonnant" signifie une résonance particulière en raison de sa vaste étendue, ou une résonance louable. C'est pourquoi il est dit "doté de... comme le tonnerre d'un grand nuage". පච්ඡිමං පච්ඡිමන්ති දුතියං, චතුත්ථං, ඡට්ඨං, අට්ඨමඤ්ච පදං. පුරිමස්ස පුරිමස්සාති යථාක්කමං පඨමස්ස, තතියස්ස, පඤ්චමස්ස, සත්තමස්ස ච. අත්ථොයෙවාති අත්ථනිද්දෙසො එව. විස්සට්ඨතා හිස්ස විඤ්ඤෙය්‍යතාය වෙදිතබ්බා, මඤ්ජුභාවො සවනීයතාය, බින්දුභාවො අවිසාරිතාය, ගම්භීරභාවො නින්නාදිතායාති. යථාපරිසන්ති එත්ථ යථා-සද්දො පරිමාණවාචී, න පකාරාදිවාචීති ආහ ‘‘යත්තකා පරිසා’’ති, තෙන පරිසප්පමාණං එවස්ස සරො නිච්ඡරති, අයමස්ස ධම්මතාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘තත්තකමෙවා’’තිආදි. "Chaque dernier" désigne le deuxième, le quatrième, le sixième et le huitième terme. "Chaque précédent" désigne respectivement le premier, le troisième, le cinquième et le septième. "C'est seulement le sens" signifie qu'il ne s'agit que de l'explication du sens. En effet, sa distinction doit être connue par son intelligibilité, sa suavité par son caractère audible, son caractère compact par sa non-dispersion, et sa profondeur par sa résonance. Ici, dans "selon l'assemblée", le mot "yathā" exprime la mesure, et non la manière, d'où "quelle que soit la taille de l'assemblée" ; par conséquent, sa voix s'émet exactement selon la dimension de l'assemblée ; cela montre que telle est sa nature. C'est pourquoi il est dit "seulement dans cette mesure", etc. ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදි ‘‘යාවඤ්ච සො භගවා’’තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථස්ස හෙතුකිත්තනවසෙන සමත්ථනං සරණෙසු නෙසං නිච්චසෙවනෙන, සීලෙසු ච පතිට්ඨාපනෙන ඡකාමසග්ගසම්පත්තිඅනුප්පාදනතො. තෙනාහ ‘‘යෙ හි කෙචි…පෙ… වදතී’’ති. නිබ්බෙමතිකගහිතසරණෙති මග්ගෙනාගතසරණගමනෙ. තෙ හි සබ්බසො සමුග්ඝාතිතවිචිකිච්ඡතාය රතනත්තයෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතායෙව, පොථුජ්ජනිකසද්ධාය වසෙන බුද්ධාදීනං ගුණෙ ඔගාහෙත්වා ජානන්ති, අපරනෙය්‍යබුද්ධිනො තෙ පරියායතො නිබ්බෙමතිකගහිතසරණා වෙදිතබ්බා. ගන්ධබ්බදෙවගණන්ති ගන්ධබ්බදෙවසමූහං. තුකා [Pg.208] වුච්චති ඛීරිණී යා තුකාතිපි වුච්චති. තස්සා චුණ්ණං තුකාපිට්ඨං. තං කොට්ටෙත්වා පක්ඛිත්තං ඝනං නිරන්තරචිතං හුත්වා තිට්ඨති. "Ceux qui, quels qu'ils soient", etc., est une confirmation, par l'énoncé de la cause, du sens exprimé par "autant que ce Bienheureux", etc., car par la fréquentation constante des refuges et l'affermissement dans les préceptes moraux, cela produit l'obtention de la perfection céleste des six cieux des sens. C'est pourquoi il est dit : "Ceux qui, quels qu'ils soient... etc... dit". "Dans la prise de refuge sans aucun doute" se rapporte à la prise de refuge obtenue par la Voie. Car ceux-là, ayant totalement déraciné le doute, sont dotés d'une foi inébranlable envers les Trois Joyaux ; par la foi des gens du commun, ils pénètrent et connaissent les qualités du Bouddha et des autres ; ayant une connaissance qui ne dépend plus d'autrui, ils doivent être compris comme ayant pris refuge sans aucun doute, au sens figuré. "La troupe des dieux Gandhabba" signifie la multitude des divinités Gandhabba. "Tukā" désigne la khīriṇī, aussi appelée tukā. La poudre de celle-ci est la farine de tukā. Une fois pilée et versée, elle devient compacte et demeure amassée sans vide. භාවිතඉද්ධිපාදවණ්ණනා Commentaire sur le développement des bases du pouvoir spirituel 287. සුපඤ්ඤත්තාති සුට්ඨු පකාරෙහි ඤාපිතා බොධිතා, අසඞ්කරතො වා ඨපිතා, තං පන බොධනං, අසඞ්කරතො ඨපනඤ්ච අත්ථතො දෙසනා එවාති ආහ ‘‘සුකථිතා’’ති. ඉජ්ඣනට්ඨෙනාති සමිජ්ඣනට්ඨෙන, නිප්පජ්ජනස්ස කාරණභාවෙනාති අත්ථො. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. ඉද්ධියා පාදොති ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධියා අධිගමුපායොති අත්ථො. තෙන හි යස්මා උපරූපරි විසෙසසඞ්ඛාතං ඉද්ධිං පජ්ජන්ති පාපුණන්ති, තස්මා ‘‘පාදො’’ති වුච්චති. ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, සමිජ්ඣති නිප්පජ්ජතීති අත්ථො. ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධිකොට්ඨාසොති අත්ථො. එවං තාව ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉද්ධිපහොනකතායාති ඉද්ධියා නිප්ඵාදනෙ සමත්ථභාවාය. ඉද්ධිවිසවිතායාති ඉද්ධියා නිප්ඵාදනෙ යොග්‍යභාවාය. අනෙකත්ථත්තා හි ධාතූනං යොග්‍යත්ථො වි-පුබ්බො සු-සද්දො, විසවනං වා පජ්ජනං විසවිතා, තත්ථ කාමකාරිතා විසවිතා. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදි. ඉද්ධිවිකුබ්බනතායාති විකුබ්බනිද්ධියා විවිධරූපකරණාය. තෙනාහ ‘‘නානප්පකාරතො කත්වා දස්සනත්ථායා’’ති. 287. « Supaññattā » signifie bien exposée par diverses méthodes, enseignée, ou établie sans confusion ; or, cet enseignement et cet établissement sans confusion sont en réalité la prédication même, c'est pourquoi il est dit « sukathitā » (bien dite). « Ijjhanaṭṭhena » signifie dans le sens de réussir, c'est-à-dire en tant que cause d'accomplissement. « Patiṭṭhānaṭṭhenā » signifie dans le sens de fondement (résolution). Le « chemin du pouvoir » (iddhipāda) est la base du succès, ce qui signifie le moyen d'atteindre le pouvoir. En effet, puisque c'est par cela que l'on parvient aux distinctions successivement supérieures appelées pouvoirs (iddhi), on l'appelle « pāda » (pied ou base). « Iddhi » signifie ce qui réussit, c'est-à-dire ce qui s'accomplit ou se réalise. Le pouvoir lui-même est la base, d'où « iddhipāda », ce qui signifie une part de pouvoir. C'est ainsi que l'on doit comprendre d'abord le sens de « quatre chemins du pouvoir ». « Iddhipahonakatāyā » signifie la capacité à produire le pouvoir. « Iddhivisavitāyā » signifie l'aptitude à accomplir le pouvoir. En raison de la multiplicité des sens des racines, le terme « su » précédé de « vi » exprime l'aptitude, ou bien la « visavitā » est la réussite ou l'atteinte ; dans ce contexte, la « visavitā » est la capacité d'agir selon sa volonté. C'est pourquoi il est dit « à maintes reprises », etc. « Iddhivikubbanatāyā » signifie le pouvoir de transformation, pour créer des formes variées. C'est pourquoi il est dit « afin de montrer après avoir créé de multiples manières ». ‘‘ඡන්දඤ්ච භික්ඛු අධිපතිං කරිත්වා ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්සෙකග්ගතං, අයං වුච්චති ඡන්දසමාධී’’ති (විභ. 432) ඉමාය පාළියා ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති, අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙන පන ‘‘ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධි ඡන්දසසමාධී’’ති අට්ඨකථායංවුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘පධානභූතාති වීරියභූතා’’ති කෙචි වදන්ති. සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථඤ්හි පධානග්ගහණන්ති. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො අඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති පධානභූතා සෙට්ඨභූතාති අත්ථො. චතුබ්බිධස්ස පන වීරියස්ස අධිප්පෙතත්තා බහුවචනනිද්දෙසො කතො. විසුං සමාසයොජනවසෙන යො පුබ්බෙ ඉද්ධිපාදත්ථො පාදස්ස උපායත්ථතං, කොට්ඨාසත්ථතඤ්ච ගහෙත්වා යථායොගවසෙන ඉධ [Pg.209] වුත්තො, සො වක්ඛමානානං පටිලාභපුබ්බභාගානං කත්තුකරණිද්ධිභාවං, උත්තරචූළභාජනීයෙ වා වුත්තෙහි ඡන්දාදීහි ඉද්ධිපාදෙහි සාධෙතබ්බාය ඉද්ධියා කත්තිද්ධිභාවං, ඡන්දාදීනඤ්ච කරණිද්ධිභාවං සන්ධාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො, තස්මා ‘‘ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධී’’ති එත්ථ කත්තුඅත්ථො, කරණත්ථො ච එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තොති කත්තුඅත්ථං තාව දස්සෙතුං ‘‘නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන වා’’ති වත්වා ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘ඉජ්ඣන්ති එතායා’’තිආදිමාහ. වුත්තන්ති කත්ථ වුත්තං? ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගපාඨෙ. (විභ. 434) තථාභූතස්සාති තෙනාකාරෙන භූතස්ස, තෙ ඡන්දාදිධම්මෙ පටිලභිත්වා ඨිතස්සාති අත්ථො. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදීහි ඡන්දාදයො අන්තොකත්වා චත්තාරොපි ඛන්ධා කථිතා. සෙසෙසූති සෙසිද්ධිපාදෙසු. Selon ce texte scripturaire : « Le moine, ayant fait du désir le facteur prédominant, obtient la concentration, obtient l'unification de l'esprit, c'est ce qu'on appelle la concentration de désir » (Vibha. 432), on comprend qu'il s'agit d'un composé formé par l'omission du mot « prédominant » (adhipati), à savoir : la concentration où le désir est prédominant est la concentration de désir. Cependant, pour montrer le sens du mot prédominant, il est dit dans le commentaire : « La concentration ayant pour cause le désir, ou la concentration où le désir est supérieur, est la concentration de désir ». Certains disent que « padhānabhūtā » signifie « devenus effort ». En effet, le terme « padhāna » est utilisé pour exclure les formations conditionnées (saṅkhatasaṅkhāra), etc. Ou bien, ce qui forme telle ou telle distinction est une formation (saṅkhāra), c'est-à-dire tout effort. Ici, le terme « padhāna » est utilisé pour exclure tout autre chose que ce qui accomplit les quatre fonctions, signifiant ainsi « ce qui est devenu principal, ce qui est devenu excellent ». L'usage du pluriel est fait car les quatre types d'efforts sont visés. En ce qui concerne la jonction des termes séparément, le sens de « iddhipāda » mentionné précédemment — prenant « pāda » au sens de moyen et de part selon l'usage approprié — doit être compris ici en référence à la nature de pouvoir-agent et de pouvoir-instrument des étapes préliminaires à l'obtention, ou bien, dans l'Uttara-cūḷabhājanīya, à la nature de pouvoir-agent du succès à réaliser par les chemins du pouvoir tels que le désir, et à la nature de pouvoir-instrument du désir, etc. C'est pourquoi, dans l'expression « le pouvoir au sens de réussite », le sens d'agent et d'instrument sont pris ensemble. Pour montrer d'abord le sens d'agent, il est dit « par mode de réalisation ou au sens de réussite », puis pour montrer l'autre sens, il est dit « par quoi ils réussissent », etc. Où cela est-il dit ? Dans le texte du Iddhipādavibhaṅga (Vibha. 434). « Tathābhūtassā » signifie celui qui est devenu ainsi, c'est-à-dire celui qui demeure après avoir obtenu ces états tels que le désir. Par les termes « agrégat de la sensation », etc., les quatre agrégats sont également mentionnés en incluant le désir et les autres. « Sesesū » signifie dans les autres chemins du pouvoir. වීරියිද්ධිපාදනිද්දෙසෙ ‘‘වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගත’’න්ති ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං. තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසනං ‘‘වීරියාධිපති සමාධි වීරියසමාධී’’ති, දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනං. ද්වෙයෙව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි, සමාධි, පධානසඞ්ඛාරො ච. ඡන්දාදයො හි සමාධිවිසෙසනානි, පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව, සමන්නාගමඞ්ගවසෙන පන පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි, තථාවිසිට්ඨෙනෙව ච තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො, සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා වුත්තා, විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅවස්සයදස්සනවසෙන හොතීති ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාද’’න්ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාද-සද්දෙ උපායත්ථෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති. තෙනෙව හි අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනීයෙ (විභ. 456) ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා ඡන්දාදීනමෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා. පඤ්හපුච්ඡකෙ (විභ. 457 ආදයො) ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’තිආදිනා ච උද්දෙසං කත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං, අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතා න සියාති. අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. ඉදානි පටිලාභපුබ්බභාගානං වසෙන ඉද්ධිපාදෙ විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි [Pg.210] වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉධ ඉද්ධිපාදකථා සඞ්ඛෙපෙනෙව වුත්තාති ආහ ‘‘විත්ථාරෙන පන…පෙ… වුත්තා’’ති. Dans l'explication du chemin du pouvoir de l'effort (vīriyiddhipāda), le terme effort apparaît deux fois dans « vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata » (doté de la concentration de l'effort et des formations de l'effort). Là, le premier est un qualificatif de la concentration : « la concentration où l'effort est prédominant est la concentration de l'effort » ; le second montre le facteur d'association. En effet, partout, il n'y a que deux facteurs d'association : la concentration et les formations de l'effort (padhānasaṅkhāra). Car le désir et les autres sont des qualificatifs de la concentration, tandis que la formation de l'effort est qualifiée par le mot « padhāna » lui-même, et non par le désir, etc. ; ainsi, la prédominance de l'effort n'est pas affirmée ici pour la formation de l'effort. L'effort se tient seulement comme qualificatif de la concentration, et par le mot « formations de l'effort » en tant que facteur d'association, l'association avec deux efforts n'est pas non plus affirmée. Cependant, puisque la concentration est distinguée par le désir, etc., et que la formation de l'effort ainsi que les autres états sont associés à cette concentration ainsi distinguée, les quatre chemins du pouvoir sont énoncés selon les qualificatifs de la concentration. Comme la qualité de qualificatif du désir, etc., s'établit en montrant leurs supports respectifs, même là où le mot « pāda » a le sens de support dans « chandasamādhi... pe... iddhipāda », la nature de chemin du pouvoir du désir, etc., est affirmée au sens de moyen. C'est précisément pourquoi, dans l'Uttara-cūḷabhājanīya de l'Abhidhamma (Vibha. 456), la nature de chemin du pouvoir est attribuée au désir lui-même par les mots « les quatre chemins du pouvoir, le chemin du pouvoir du désir », etc. Dans le chapitre des questions (Vibha. 457 et suiv.), bien qu'ayant fait l'énonciation par « les quatre chemins du pouvoir, ici un moine [développe] la concentration de désir », etc., la nature de kusalā (salubre), etc., du désir et des autres est à nouveau analysée. La présentation des chemins du pouvoir comme supports n'est faite que pour montrer les chemins du pouvoir comme moyens, sinon la quadruple division n'existerait pas. On doit comprendre ici cette détermination du sens selon le texte scripturaire. À présent, pour montrer les chemins du pouvoir en les divisant selon les étapes préliminaires à l'obtention, il est dit « de plus » (apica), etc., ce qui est facile à comprendre. Constatant que l'explication des chemins du pouvoir est ici résumée, il est dit « mais en détail... pe... elle est énoncée ». කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. තෙසු හි එකච්චෙ ‘‘ඉද්ධි නාම අනිප්ඵන්නා’’ති වදන්ති, එකච්චෙ ‘‘ඉද්ධිපාදො පන අනිප්ඵන්නො’’ති වදන්ති, අනිප්ඵන්නොති ච පරමත්ථතො අසිද්ධො, නත්ථීති අත්ථො. ආභතොති අභිධම්මපාඨතො (විභ. 458) දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.287) ආනීතො පුරිමනයතො අඤ්ඤෙනාකාරෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. ඡන්දො එව ඉද්ධිපාදො ඡන්දිද්ධිපාදො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ඉමෙ පනාති ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතා ඉද්ධිපාදා. රට්ඨපාලත්ථෙරො (ම. නි. 2.293; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.210; අප. අට්ඨ. 2.රට්ඨපාලත්ථෙරඅපදානවණ්ණනාය විත්ථාරො) ‘‘ඡන්දෙ සති කථං නානුජානිස්සන්තී’’ති සත්තාහං භත්තානි අභුඤ්ජිත්වා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා ඡන්දමෙව අවස්සාය ලොකුත්තරං ධම්මං නිබ්බත්තෙසීති ආහ ‘‘රට්ඨපාලත්ථෙරො…පෙ… නිබ්බත්තෙසී’’ති. සොණත්ථෙරො (මහාව. 243; අ. නි. 6.55; ථෙරගා. අට්ඨ. තෙරසනිපාත; අප. අට්ඨ. 2.සොණකොටිවීසත්ථෙරඅපදානවණ්ණනාය විත්ථාරො) භාවනමනුයුත්තො ආරද්ධවීරියො පරමසුඛුමාලො පාදෙසු ඵොටෙසු ජාතෙසුපි වීරියං නප්පටිපස්සම්භෙසීති ආහ ‘‘සොණත්ථෙරො වීරියං ධුරං කත්වා’’ති. සම්භූතත්ථෙරො (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.සම්මූතත්ථෙරගාථාවණ්ණනාය විත්ථාරො) ‘‘චිත්තවතො කිං නාම න සිජ්ඣතී’’ති චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා භාවනං ආරාධෙසීති ආහ ‘‘සම්භූතත්ථෙරො චිත්තං ධුරං කත්වා’’ති. මොඝත්ථෙරො වීමංසං අවස්සයි, තස්මා තස්ස භගවා ‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සූ’’ති (සු. නි. 1125; බු. වං. 54.353; මහා. නි. 186; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා 144; මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙසෙ 88; නෙත්ති. 5; පෙටකො. 22, 31) සුඤ්ඤතාකථං කථෙසි, පඤ්ඤානිස්සිතමානනිග්ගහත්ථං, පඤ්ඤාය පරිග්ගහත්ථඤ්ච ද්වික්ඛත්තුං පුච්ඡිතො සමානො පඤ්හං කථෙසි. තෙනාහ ‘‘ආයස්මා මොඝරාජා වීමංසං ධුරං කත්වා’’ති. « Certains » désigne les résidents d'Abhayagiri. Parmi eux, certains disent : « Le pouvoir (iddhi) est non-accompli » ; d'autres disent : « La base du pouvoir (iddhipāda) est non-accomplie ». Par « non-accompli », on entend ce qui n'est pas établi au sens ultime, c'est-à-dire ce qui est inexistant. « Apporté » signifie tiré du texte de l'Abhidhamma (Vibh. 458) ou du commentaire du Dīgha Nikāya (DN-a. 2.287) parce qu'il procède d'un enseignement selon une méthode différente de la précédente. Le désir seul est une base de pouvoir, d'où « base de pouvoir du désir » (chandiddhipādo). Il en va de même pour les autres. « Mais ceux-ci » désigne les bases de pouvoir mentionnées dans ce sutta. Le Vénérable Raṭṭhapāla (MN 2.293, AN-a. 1.1.210, Ap-a. 2 dans l'explication du Raṭṭhapālatthera-apadāna) se dit : « Tant qu'il y a du désir, comment ne l'autoriseront-ils pas ? », il resta sept jours sans manger, obtint l'autorisation de ses parents, entra en religion, et s'appuyant sur le seul désir, produisit le Dhamma supramondain. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Raṭṭhapāla… etc. … produisit ». Le Vénérable Soṇa (Mahāva. 243, AN 6.55, Th-a. treizième chapitre, Ap-a. 2 dans l'explication du Soṇakoṭivīsatthera-apadāna), dévoué à la méditation et ayant entrepris l'effort, bien qu'il fût extrêmement délicat et que des ampoules fussent apparues à ses pieds, ne relâcha pas son effort. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Soṇa ayant fait de l'effort sa priorité ». Le Vénérable Sambhūta (Th-a. 2 dans l'explication du Sambhūtattheragāthā) pensa : « Qu'est-ce qui ne réussit pas à celui qui possède l'esprit ? », et faisant de l'esprit son guide, il accomplit la méditation. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Sambhūta ayant fait de l'esprit sa priorité ». Le Vénérable Mogha s'appuya sur l'investigation ; c'est pourquoi le Bienheureux lui adressa le discours sur la vacuité (Sn. 1125, Bv. 54.353, Mahā. ni. 186, Cūḷani. 144, 88, Netti. 5, Peṭako. 22, 31) : « Regarde le monde comme étant vide », afin de réprimer l'orgueil fondé sur la sagesse et de favoriser la compréhension par la sagesse ; ayant été interrogé deux fois, il donna la réponse à la question. C'est pourquoi il est dit : « Le Vénérable Mogharāja ayant fait de l'investigation sa priorité ». පුනප්පුනං ඡන්දුප්පාදනං පෙසනං විය හොතීති ඡන්දස්ස උපට්ඨානසදිසතා වුත්තා. La production répétée du désir est semblable à l'envoi d'un message ; ainsi a été décrite la ressemblance du désir avec la présence attentive. පරක්කමෙනාති පරක්කමසීසෙන සූරභාවං වදති. ථාමභාවතො ච වීරියස්ස සූරභාවසදිසතා දට්ඨබ්බා. Par « persévérance » (parakkama), il désigne l'héroïsme sous l'aspect de la persévérance. Et la ressemblance de l'énergie avec l'héroïsme doit être perçue à travers sa nature de force. චින්තනප්පධානත්තා චිත්තස්ස මන්තසංවිධානසදිසතා වුත්තා. En raison de la prédominance de la pensée, la ressemblance de l'esprit avec l'élaboration de conseils (ou de plans) est mentionnée. ජාතිසම්පත්ති [Pg.211] නාම විසිට්ඨජාතිතා. ‘‘සබ්බධම්මෙසු ච පඤ්ඤා සෙට්ඨා’’ති වීමංසාය ජාතිසම්පත්තිසදිසතා වුත්තා. සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 433) පන චිත්තිද්ධිපාදස්ස ජාතිසම්පත්තිසදිසතා, වීමංසිද්ධිපාදස්ස මන්තබලසදිසතා ච යොජිතා. L'excellence de la naissance (jātisampatti) signifie une naissance distinguée. Par la phrase « La sagesse est la meilleure parmi tous les phénomènes », la ressemblance de l'investigation (vīmaṃsā) avec l'excellence de la naissance est mentionnée. Dans la Sammohavinodanī (Vibh-a. 433) cependant, la ressemblance de la base de pouvoir de l'esprit avec l'excellence de la naissance, et celle de la base de pouvoir de l'investigation avec la force du conseil, ont été appliquées. අනෙකං විහිතං විධං එතස්සාති අනෙකවිහිතන්ති ආහ ‘‘අනෙකවිධ’’න්ති. විධ-සද්දො කොට්ඨාසපරියායො ‘‘එකවිධෙන ඤාණවත්ථූ’’තිආදීසු (විභ. 751) වියාති ආහ ‘‘ඉද්ධිවිධන්ති ඉද්ධිකොට්ඨාස’’න්ති. « Puisqu'il possède des formes (vidha) accomplies de multiples façons (anekavihita), il est dit 'de multiples sortes' (anekavihitaṃ) », c'est-à-dire : « de diverses manières ». Le mot « vidha » est un synonyme de « catégorie » ou « part », comme dans des expressions telles que « les objets de connaissance d'une seule sorte » (Vibh. 751). C'est pourquoi il est dit : « les modes de pouvoir (iddhividha) signifient les catégories de pouvoir ». තිවිධඔකාසාධිගමවණ්ණනා Description de l'atteinte des trois types d'occasions. 288. ‘‘සුඛස්සා’’ති ඉදං තිණ්ණම්පි සුඛානං සාධාරණවචනන්ති ආහ ‘‘ඣානසුඛස්ස මග්ගසුඛස්ස ඵලසුඛස්සා’’ති. නානප්පනාපත්තතාය පන අප්පධානත්තා උපචාරජ්ඣානසුඛස්ස, විපස්සනාසුඛස්ස චෙත්ථ අග්ගහණං. පුරිමෙසු තාව ද්වීසු ඔකාසාධිගමෙසු තීණිපි සුඛානි ලබ්භන්ති, තතියෙ පන කථන්ති? තත්ථ කාමං තීණි න ලබ්භන්ති, ද්වෙ පන ලබ්භන්තියෙව. යථාලාභවසෙන හෙතං වුත්තං. ‘‘සක්ඛරකථලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.249; ම. නි. 1.433; 2.259; අ. නි. 1.45, 46) විය. සංසට්ඨොති සංසග්ගං උපගතො සමඞ්ගීභූතො, සො පන තෙහි සමන්නාගතචිත්තොපි හොතීති වුත්තං ‘‘සම්පයුත්තචිත්තො’’ති. අරියධම්මන්ති අරියභාවකරං ධම්මං. උපායතොති විධිතො. පථතොති මග්ගතො. කාරණතොති හෙතුතො. යෙන හි විධිනා ධම්මානුධම්මපටිපත්ති හොති, සො උපෙති එතෙනාති උපායො, සො තදධිගමස්ස මග්ගභාවතො පථො, තස්ස කරණතො කාරණන්ති ච වුච්චති. 288. « Du bonheur » (sukhassa) : ceci est un terme commun pour les trois types de bonheur, c'est pourquoi il est dit : « le bonheur du jhana, le bonheur du chemin, le bonheur du fruit ». En raison de l'absence d'obtention de l'absorption (appanā) et de son caractère non prioritaire, le bonheur du jhana de proximité (upacāra) et le bonheur de la vision profonde (vipassanā) ne sont pas inclus ici. Pour les deux premières catégories d'atteinte de l'occasion, les trois types de bonheur sont obtenus, mais qu'en est-il de la troisième ? Dans celle-ci, bien que les trois ne soient pas obtenus, deux le sont certainement. Cela est dit selon ce qui est obtenu, comme dans les expressions : « soit des graviers et des cailloux, soit un banc de poissons, soit en marchant, soit en se tenant debout », etc. (DN 1.249, MN 1.433, 2.259, AN 1.45, 46). « Associé » signifie être en contact, être doté de, c'est pourquoi il est dit « l'esprit associé » pour désigner celui qui est doté de ces facteurs. « Dhamma noble » désigne le Dhamma qui rend noble. « Par le moyen » (upāyato) signifie selon la méthode. « Par le sentier » (pathato) signifie par le chemin. « Par la cause » (kāraṇato) signifie par le motif. Car la méthode par laquelle se produit la pratique conforme au Dhamma est appelée « moyen » (upāya) parce qu'on l'atteint par elle ; elle est appelée « sentier » (patha) parce qu'elle constitue le chemin pour cette obtention ; et elle est appelée « cause » (kāraṇa) parce qu'elle en est la source. ‘‘අනිච්චන්තිආදිවසෙන මනසි කරොතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘යොනිසො මනසිකාරො නාමා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උපායමනසිකාරොති කුසලධම්මප්පවත්තියා කාරණභූතො මනසිකාරො. පථමනසිකාරොති තස්ස එව මග්ගභූතො මනසිකාරො. අනිච්චෙති ආදිඅන්තවන්තතාය, අනච්චන්තිකතාය ච අනිච්චෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ ‘‘අනිච්ච’’න්ති මනසිකාරොති යොජනා. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. අයං පන විසෙසො තස්මිංයෙව උදයබ්බයපටිපීළනතාය දුක්ඛනතො, දුක්ඛමතො ච දුක්ඛෙ, අවසවත්තනත්ථෙන, අනත්තසභාවතාය ච අනත්තනි, අසුචිසභාවතාය [Pg.212] අසුභෙ. සබ්බම්පි හි තෙභූමකං සඞ්ඛතං කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො ‘‘අසුභ’’න්ත්වෙව වත්තුං අරහති. සච්චානුලොමිකෙන වාති සච්චාභිසමයස්ස අනුලොමනවසෙන. ‘‘චිත්තස්ස ආවට්ටනා’’තිආදිනා ආවජ්ජනාය පච්චයභූතා තතො පුරිමුප්පන්නා මනොද්වාරිකා කුසලජවනප්පවත්ති ඵලවොහාරෙනෙව තථා වුත්තා. තස්සා හි වසෙන සා කුසලුප්පත්තියා උපනිස්සයො හොතීති. ආවජ්ජනා හි භවඞ්ගචිත්තං ආවට්ටෙතීති චිත්තස්ස ආවට්ටනා, අනු අනු ආවට්ටෙතීති අන්වාවට්ටනා. භවඞ්ගාරම්මණතො අඤ්ඤං ආභුජතීති ආභොගො. සමන්නාහරතීති සමන්නාහාරො. තදෙවාරම්මණං අත්තානං අනුබන්ධිත්වා අනුබන්ධිත්වා උප්පජ්ජමානෙ මනසි කරොති ඨපෙතීති මනසිකාරො. අයං වුච්චතීති අයං උපායමනසිකාරලක්ඛණො යොනිසොමනසිකාරො නාම වුච්චති, යස්ස වසෙන පුග්ගලො දුක්ඛාදීනි සච්චානි ආවජ්ජිතුං සක්කොති. Pour expliquer le sens exposé brièvement par « il porte l'attention par le biais de l'impermanence, etc. », il est dit : « ce qu'on appelle l'attention appropriée (yoniso manasikāro) », etc. Dans ce contexte, l'attention comme moyen est l'attention qui est la cause de la production des états bénéfiques. L'attention comme sentier est l'attention qui est le chemin vers cela même. « Dans l'impermanence » signifie porter l'attention sur les formations des trois mondes comme étant « impermanentes » parce qu'elles ont un début et une fin, et qu'elles ne sont pas éternelles. Il en va de même pour les autres termes. Mais il y a cette distinction : « dans la souffrance » parce qu'elle est oppressée par l'apparition et la disparition et qu'elle est douloureuse ; « dans le non-soi » parce qu'on ne peut y exercer de contrôle et par sa nature de non-soi ; « dans l'impur » par sa nature de malpropreté. En effet, tout ce qui est conditionné dans les trois mondes mérite d'être appelé « impur » car il suinte l'impureté des souillures. « Ou conformément aux vérités » signifie par le biais de la conformité à la réalisation des vérités. Par les termes « l'inflexion de l'esprit », etc., on désigne l'occurrence de l'impulsion (javana) bénéfique de la porte de l'esprit, produite antérieurement et servant de condition à l'adverting (āvajjanā), en la nommant ainsi par l'usage du terme désignant son fruit. Car par son biais, elle devient la condition de base (upanissayo) pour la production du bénéfique. En effet, l'adverting fait tourner l'esprit du courant vital (bhavaṅga), d'où « inflexion de l'esprit » ; elle le fait tourner encore et encore, d'où « inflexion répétée ». Elle se tourne vers un objet autre que celui du bhavaṅga, d'où « attention/engagement » (ābhoga). Elle rassemble [les facteurs], d'où « rassemblement » (samannāhāra). L'esprit qui se produit en se liant de façon répétée à ce même objet « place dans l'esprit », d'où « attention » (manasikāra). Voilà ce qu'on appelle l'attention appropriée caractérisée par l'attention comme moyen, grâce à laquelle une personne est capable de porter son attention sur les vérités telles que la souffrance. අසංසට්ඨොති න සංසට්ඨො කාමාදීහි විවිත්තො විනාභූතො. කාමාදිවිසංසග්ගහෙතු උප්පජ්ජනකසුඛං නාම විවෙකජං පීතිසුඛන්ති ආහ ‘‘පඨමජ්ඣානසුඛ’’න්ති. කාමං පඨමජ්ඣානසුඛම්පි සොමනස්සමෙව, සුත්තෙසු පන තං කායිකසුඛස්සාපි පච්චයභාවතො විසෙසතො ‘‘සුඛ’’න්ත්වෙව වුච්චතීති ඉධාපි ඣානභූතං සොමනස්සං සුඛන්ති, ඉතරං සොමනස්සං. තෙන වුත්තං ‘‘සුඛා’’ති. හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ඣානසුඛපච්චයා’’ති. අපරාපරං සොමනස්සන්ති ඣානාධිගමහෙතු පච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන පුනප්පුනං උප්පජ්ජනකසොමනස්සං. « Non mêlé » (asaṃsaṭṭho) signifie non associé, retiré et séparé des désirs sensuels, etc. Le bonheur qui surgit en raison de cette séparation d’avec les désirs sensuels, etc., est appelé « le bonheur et la joie nés du discernement » ; c’est pourquoi il est dit : « le bonheur du premier jhāna ». Bien que le bonheur du premier jhāna soit en réalité une joie mentale (somanassa), dans les discours, il est spécifiquement appelé « bonheur » (sukha) car il est la cause du bonheur corporel. Par conséquent, ici aussi, la joie mentale devenue jhāna est appelée bonheur, tandis que l’autre est la joie mentale. C’est pourquoi il est dit « sukhā » (les bonheurs). L'emploi du cas ablatif exprime la cause, d'où : « en raison du bonheur du jhāna ». « Une joie mentale répétée » (aparāparaṃ somanassaṃ) désigne la joie qui surgit à plusieurs reprises par le biais de la réflexion, etc., causée par l’obtention du jhāna. පමොදනං පමුදො, තරුණපීති, තතො පමුදා. ‘‘පාමොජ්ජං පීතත්ථායා’’තිආදීසු තරුණපීති ‘‘පාමොජ්ජ’’න්ති වුච්චති, ඉධ පන පකට්ඨො මුදො පමුදො පාමොජ්ජන්ති අධිප්පෙතං, තඤ්ච සොමනස්සරහිතං නත්ථීති අවිනාභාවිතාය ‘‘බලවතරං පීතිසොමනස්ස’’න්ති වුත්තං. ඣානස්ස උජුවිපච්චනීකතං සන්ධාය ‘‘පඤ්ච නීවරණානි වික්ඛම්භෙත්වා’’ති වුත්තං. ඣානං පන තදෙකට්ඨෙ සබ්බෙපි කිලෙසෙ, සබ්බෙපි අකුසලෙ ධම්මෙ වික්ඛම්භෙතියෙව, අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති පටිපක්ඛධම්මෙහි අනභිභවනීයතො. තස්මාති ඔකාසග්ගහණතො, ලද්ධොකාසතායාති අත්ථො. මග්ගඵලසුඛාධිගමාය ඔකාසභාවතො වා ඔකාසො, අස්ස අධිගමො ඔකාසාධිගමො. පුරිමපක්ඛෙ පන ඔකාසං අවසරං අධිගච්ඡති එතෙනාති ඔකාසාධිගමො. « Pamodana » signifie l'allégresse (pamudo), un ravissement naissant, d’où « pamudā ». Dans des passages tels que « L'allégresse mène au ravissement », le ravissement naissant est appelé « allégresse » (pāmojja). Mais ici, une joie intense et manifeste est entendue par « pamudo » ou « pāmojja ». Puisque cela n’existe pas sans joie mentale, par inséparabilité, il est dit : « un ravissement et une joie mentale plus puissants ». En référence à l’opposition directe au jhāna, il est dit : « ayant écarté les cinq obstacles ». Le jhāna écarte en effet toutes les souillures et tous les états mentaux malsains qui se trouvent sur le même plan, se maintenant en prenant sa propre place parce qu’il ne peut être vaincu par les états contraires. Par conséquent, « par la prise de place » signifie « par l’obtention d’une opportunité ». L’opportunité (okāso) est l’état d’opportunité pour obtenir le bonheur du chemin et du fruit ; son obtention est « l’obtention de l’opportunité » (okāsādhigamo). Dans la perspective précédente, on obtient l’accès par ce moyen, d’où « l’obtention de l’opportunité ». රූපසභාවතාය[Pg.213], එකන්තරූපාධීනවුත්තිතාය, සවිප්ඵාරිකතාය ච ආනාපානවිතක්කවිචාරානං ථූලභාවං අනුජානන්තො ‘‘කායවචීසඞ්ඛාරා තාව ඔළාරිකා හොන්තූ’’ති ආහ. තබ්බිධුරතාය පන එකච්චානං වෙදනාසඤ්ඤානං ථූලතං අනනුජානන්තො ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරා කථං ඔළාරිකා’’ති ආහ. ඉතරො ‘‘අප්පහීනත්තා’’ති කාරණං වත්වා ‘‘කායසඞ්ඛාරා හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. තෙති චිත්තසඞ්ඛාරා. අප්පහීනා සඞ්ඛාරා ලබ්භමානසඞ්ඛාරනිමිත්තතාය ‘‘ඔළාරිකා’’ති වත්තුං අරහන්ති, පහීනා පන තදභාවතො ‘‘සුඛුමා’’ති ආහ ‘‘පහීනෙ උපාදාය අප්පහීනත්තා ඔළාරිකා නාම ජාතා’’ති. පාළියං ‘‘කායසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති වුත්තත්තා ‘‘සුඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිසුඛ’’න්ති වුත්තං. ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති පන වුත්තත්තා ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්සා’’ති වුත්තං. වචීසඞ්ඛාරපටිප්පස්සද්ධි කායසඞ්ඛාරපටිප්පස්සද්ධියාව සිද්ධාති වෙදිතබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘දුතිය…පෙ… විසුං න වුත්තානී’’ති. පාළියං පන අත්ථතො සිද්ධාපි සුපාකටභාවෙන විභාවෙතුං සරූපතො ගණ්හාති. න හි අරියවිනයෙ අත්ථාපත්තිවිභාවනා අභිධම්මදෙසනාය පකතීති. යථා නීවරණවික්ඛම්භනඤ්ච පඨමස්ස ඣානස්ස අධිගමාය උපායො, එවං සුඛදුක්ඛවික්ඛම්භනං චතුත්ථස්ස ඣානස්ස අධිගමාය උපායොති ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං සුඛං දුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා’’ති වුත්තං. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. En raison de sa nature matérielle, de sa dépendance exclusive à la forme et de son caractère diffus, reconnaissant la nature grossière de la pensée initiale et de la pensée soutenue lors de la respiration, il dit : « Que les formations corporelles et verbales soient d’abord grossières ». Cependant, ne reconnaissant pas la nature grossière de certaines sensations et perceptions en raison de leur caractère opposé, il demande : « Comment les formations mentales sont-elles grossières ? ». L’autre, donnant pour raison « parce qu’elles ne sont pas abandonnées », explique ce point en disant : « Les formations corporelles, en effet... ». « Te » se rapporte aux formations mentales. Les formations non abandonnées méritent d’être appelées « grossières » car elles servent de signe aux formations obtenues ; mais celles qui sont abandonnées sont appelées « subtiles » en raison de l’absence de cela. Il est dit : « Par rapport à ce qui est abandonné, celles qui ne sont pas abandonnées sont appelées grossières ». Puisqu’il est dit dans le Canon « par l’apaisement des formations corporelles », il est dit ici : « le bonheur est le bonheur de l’atteinte du fruit du quatrième jhāna ». Et parce qu’il est dit « par l’apaisement des formations mentales », il est dit : « pour celui qui sort de la cessation ». Il faut comprendre que l’apaisement des formations verbales est déjà accompli par l’apaisement des formations corporelles. C’est pourquoi il dit : « Le deuxième... etc., ne sont pas mentionnés séparément ». Dans le Canon, bien que cela soit établi par le sens, c'est inclus explicitement pour plus de clarté. En effet, dans la discipline des Nobles, l’explication par implication n’est pas la règle pour l’enseignement de l’Abhidhamma. Tout comme l’écartement des obstacles est un moyen pour obtenir le premier jhāna, l’écartement du bonheur et de la souffrance est un moyen pour obtenir le quatrième jhāna ; c’est pourquoi il est dit : « le quatrième jhāna, ayant écarté le bonheur et la souffrance ». Le reste suit la méthode déjà expliquée. අවිජ්ජාරාගාදීහි සහ වජ්ජෙහීති සාවජ්ජං, අකුසලං, තදභාවතො අනවජ්ජං කුසලං. අත්තනො හිතසුඛං ආකඞ්ඛන්තෙන සෙවනීයතො සෙවිතබ්බං, කුසලං, තබ්බිපරියායතො න සෙවිතබ්බං, අකුසලං. ලාමකභාවෙන හීනං, අකුසලං, සෙට්ඨභාවෙන පණීතං, කුසලන්ති සාවජ්ජදුකාදයො තයොපි දුකා යථාරහං එතෙසං කුසලාකුසලකම්මපථානං වසෙනෙව වෙදිතබ්බා. සබ්බන්ති යථාවුත්තං සබ්බං චතූහි දුකෙහි සඞ්ගහිතං ධම්මජාතං. යථාරහං කණ්හඤ්ච සුක්කඤ්ච පටිද්වන්දිභාවතො, සප්පටිභාගඤ්ච අප්පටිභාගඤ්ච අද්වයභාවතො. වට්ටපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා පහීයති චතුන්නං අරියසච්චානං සම්මදෙව පටිවිජ්ඣනතො. තතො එව අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. සුඛන්ති එවං කම්මපථමුඛෙන තෙභූමකධම්මෙ සම්මසිත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තෙ පතිට්ඨහන්තස්ස යං අරහත්තමග්ගසුඛඤ්චෙව අරහත්තඵලසුඛඤ්ච, තං ඉධ ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතං. අන්තොගධා එව නානන්තරියභාවතො. Ce qui est accompagné de fautes comme l’ignorance, le désir, etc., est « blâmable » (sāvajja), c’est-à-dire malsain ; en l'absence de cela, c'est « irréprochable » (anavajja), c’est-à-dire salutaire. Ce qui doit être pratiqué par celui qui désire son propre bien et bonheur est « à pratiquer » (sevitabbaṃ), le salutaire ; son contraire est « à ne pas pratiquer », le malsain. Ce qui est inférieur par sa nature vile est « bas » (hīnaṃ), le malsain ; ce qui est excellent par sa nature supérieure est « sublime » (paṇītaṃ), le salutaire. Ainsi, ces trois paires (blâmable, etc.) doivent être comprises selon le cas, en fonction de ces voies d’action salutaires et malsaines. « Tout » désigne l’ensemble des phénomènes décrits, regroupés dans les quatre paires. Respectivement, le sombre et le clair par leur opposition, et avec contrepartie ou sans contrepartie par leur non-dualité. L’ignorance qui recouvre le cycle des existences est abandonnée par la pénétration correcte des quatre nobles vérités. De là surgit la connaissance du chemin de l’Arahat. Le « bonheur » (sukha) désigne ici à la fois le bonheur du chemin de l’Arahat et le bonheur du fruit de l’Arahat pour celui qui, après avoir examiné les phénomènes des trois plans par le biais des voies d’action et avoir stimulé la vision profonde, s’établit dans l’état d’Arahat par la succession des chemins. Ils y sont inclus en raison de leur nature immédiate. අට්ඨතිංසාරම්මණවසෙනාති [Pg.214] පාළියං ආගතානං අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානානං වසෙන. විත්ථාරෙත්වා කථෙතබ්බා පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආගතත්තාති අධිප්පායො. ‘‘කථ’’න්තිආදිනා තමෙව විත්ථාරෙත්වා කථනං නයතො දස්සෙති. ‘‘චතුවීසතියා ඨානෙසූ’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මහාපරිනිබ්බානවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.219) වුත්තමෙව. ‘‘නිරොධසමාපත්තිං පාපෙත්වා’’ති ඉමිනා අරූපජ්ඣානානිපි ගහිතානි හොන්ති තෙහි විනා නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනස්ස අසම්භවතො, චතුත්ථජ්ඣානසභාවත්තා ච තෙසං. දස උපචාරජ්ඣානානීති ඨපෙත්වා කායගතාසතිං ආනාපානඤ්ච අට්ඨ අනුස්සතියො, සඤ්ඤාවවත්ථානඤ්චාති දස උපචාරජ්ඣානානි. අධිසීලං නාම සමාධිසංවත්තනියන්ති තස්ස හෙට්ඨිමන්තෙන පඨමජ්ඣානං පරියොසානන්ති වුත්තං ‘‘අධිසීලසික්ඛා පඨමං ඔකාසාධිගමං භජතී’’ති. අධිචිත්තං නාම චතුත්ථජ්ඣානනිට්ඨං තදන්තොගධත්තා අරූපජ්ඣානානං, තප්පරියොසානත්තා ඵලජ්ඣානානන්ති වුත්තං ‘‘අධිචිත්තසික්ඛා දුතිය’’න්ති. මත්ථකප්පත්තා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාම අග්ගමග්ගවිජ්ජාති ආහ ‘‘අධිපඤ්ඤාසික්ඛා තතිය’’න්ති. සික්ඛත්තයවසෙන තයො ඔකාසාධිගමෙ නීහරන්තෙන යථාරහං තංතංසුත්තවසෙනපි නීහරිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සාමඤ්ඤඵලෙපී’’තිආදිමාහ. « Par le biais des trente-huit objets » signifie par le biais des trente-huit sujets de méditation mentionnés dans le Canon. L’intention est qu’ils doivent être expliqués en détail selon le premier jhāna, etc. Il montre la méthode d’explication détaillée par « Comment ? », etc. Ce qu’il y a à dire sur « en vingt-quatre lieux », etc., a déjà été dit dans le commentaire du Mahāparinibbāna Sutta. Par « ayant fait atteindre l’atteinte de la cessation », les jhānas immatériels sont également inclus, car il est impossible d'entrer dans l’atteinte de la cessation sans eux, et parce qu’ils participent de la nature du quatrième jhāna. « Dix jhānas d’accès » : à l’exception de la pleine conscience du corps et de la respiration, il s'agit des huit commémorations et de la définition de la perception, soit dix jhānas d'accès. Ce qu'on appelle « l’entraînement supérieur à la vertu » conduit à la concentration ; il est dit que son point culminant est le premier jhāna : « l’entraînement supérieur à la vertu s’attache à la première obtention de l’opportunité ». « L’entraînement supérieur à l’esprit » se termine au quatrième jhāna, incluant les jhānas immatériels et, comme point final, les jhānas de fruit ; il est dit : « l’entraînement supérieur à l’esprit est le second ». « L’entraînement supérieur à la sagesse », ayant atteint son sommet, est la connaissance du chemin suprême ; il est dit : « l’entraînement supérieur à la sagesse est le troisième ». En extrayant les trois obtentions d’opportunité selon les trois entraînements, il montre qu’il faut aussi les extraire selon les suttas correspondants en disant « également dans le Sāmaññaphala », etc. යදග්ගෙන ච තිස්සො සික්ඛා යථාක්කමං තයො ඔකාසාධිගමෙ භජන්ති, තදග්ගෙන තප්පධානත්තා යථාක්කමං තීණි පිටකානි තෙ භජන්තීති දස්සෙතුං ‘‘තීසු පනා’’තිආදි වුත්තං. තීණි පිටකානි විභජිත්වාති තිණ්ණං ඔකාසාධිගමානං වසෙන යථානුපුබ්බං තීණි පිටකානි විත්ථාරෙත්වා කථෙතුං ලභිස්සාමාති. සමොධානෙත්වාති සමායොජෙත්වා තත්ථ වුත්තමත්ථං ඉමස්ස සුත්තස්ස අත්ථභාවෙන සමානෙත්වා. දුක්කථිතන්ති අසම්බන්ධකථනෙන, අතිපපඤ්චකථනෙන වා දුට්ඨු කථිතන්ති න සක්කා වත්තුං තථාකථනස්සෙව සුකථනභාවතොති ආහ ‘‘තෙපිටකං…පෙ… සුකථිතං හොතී’’ති. Étant donné que les trois entraînements s'associent aux trois paliers de réalisation dans l'ordre, c'est pour montrer qu'en raison de cette prédominance, les trois Corbeilles leur sont respectivement associées qu'il a été dit : « Dans les trois... », etc. « Ayant divisé les trois Corbeilles » signifie que nous pourrons exposer et expliquer les trois Corbeilles en détail selon les trois paliers de réalisation. « Ayant combiné » signifie ayant synthétisé en rapportant le sens énoncé ici à la signification de ce sutta. « Mal dit » signifie qu'on ne peut pas dire que cela est mal formulé à cause d'un discours sans lien ou d'un discours trop prolixe, car un tel discours possède précisément la nature d'un discours bien formulé ; c'est pourquoi il est dit : « les trois Corbeilles... sont bien dites ». චතුසතිපට්ඨානවණ්ණනා Commentaire sur les quatre fondements de la pleine conscience 289. න කෙවලං අභිධම්මපරියායෙනෙව කුසලට්ඨො ගහෙතබ්බො, අථ ඛො බාහිතිකපරියායෙන පීති ආහ ‘‘ඵලකුසලස්ස චා’’ති. ඛෙමට්ඨෙනාති චතූහිපි යොගෙහි අනුපද්දවභාවෙන. සම්මා සමාහිතොති සමථවසෙන [Pg.215] චෙව විපස්සනාවසෙන ච සුට්ඨු සමාහිතො. එකග්ගචිත්තොති වික්ඛෙපස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පත්තචිත්තො. අත්තනො කායතොති අජ්ඣත්තං කායෙ කායානුපස්සනාවසෙන සම්මා සමාහිතචිත්තො සමානො ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාති පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.5; 5.1071, 1072; නෙත්ති. 40; මි. ප. 1.14) වචනතො. තත්ථ ඤාණදස්සනං නිබ්බත්තෙන්තො තතො බහිද්ධා පරස්ස කායෙපි ඤාණදස්සනං නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ ‘‘පරස්ස කායාභිමුඛං ඤාණං පෙසෙතී’’ති. සම්මා විප්පසීදතීති සම්මා සමාධානපච්චයෙන අභිප්පසාදෙන ඤාණූපසඤ්හිතෙන අජ්ඣත්තං කායං ඔකප්පෙති. සබ්බත්ථාති සබ්බට්ඨානෙසු. සති කථිතාති යොජනා. ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා අනුපස්සනාඤාණදස්සනානං තදුභයසාධාරණභාවතො. 289. Ce n'est pas seulement par la méthode de l'Abhidhamma que le sens de 'salutaire' doit être saisi, mais aussi par la méthode du Bāhitika, c'est pourquoi il est dit : « et pour celui qui est habile dans les fruits ». « Par le sens de la sécurité » signifie l'état d'être sans danger par rapport aux quatre jougs. « Parfaitement concentré » signifie bien concentré tant par le calme que par la vision profonde. « L'esprit unifié » désigne celui dont l'esprit a atteint l'unification et l'absence de distraction, car la distraction a été repoussée au loin. Étant « parfaitement concentré » par le biais de la contemplation du corps dans le corps intérieurement, conformément à la parole : « celui qui est concentré connaît et voit les choses telles qu'elles sont ». En y produisant la connaissance et la vision, il produit ensuite la connaissance et la vision également sur le corps d'autrui à l'extérieur. C'est pourquoi il est dit : « il dirige la connaissance vers le corps d'autrui ». « S’apaise parfaitement » signifie qu’il appréhende le corps intérieurement avec une foi sereine associée à la connaissance, ayant pour condition une concentration parfaite. « Partout » signifie en tous lieux. La construction est : « la pleine conscience est dite ». La contemplation ainsi que la connaissance et la vision sont dites être un mélange de mondain et de supramondain, en raison de leur nature commune à ces deux domaines. සත්තසමාධිපරික්ඛාරවණ්ණනා Commentaire sur les sept accessoires de la concentration 290. එත්ථාති ඉමිස්සා කථාය. ඣානක්ඛස්ස වීරියචක්කස්ස අරියමග්ගරථස්ස සීලං විභූසනභාවෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘අලඞ්කාරො පරික්ඛාරො නාමා’’ති. සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහීති නගරං පරිවාරෙත්වා රක්ඛණකෙහි කතපරික්ඛෙපො, පරිඛා, උද්දාපො, පාකාරො, එසිකා, පලිඝා, පාකාරපක්ඛණ්ඩිලන්ති ඉමෙහි සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි. සම්භරීයති ඵලං එතෙනාති සම්භාරො, කාරණං. භෙසජ්ජඤ්හි බ්‍යාධිවූපසමනෙන ජීවිතස්ස කාරණං. පරිවාරපරික්ඛාරවසෙනාති පරිවාරසඞ්ඛාතපරික්ඛාරවසෙන. පරික්ඛාරො හි සම්මාදිට්ඨියාදයො මග්ගධම්මා සම්මාසමාධිස්ස සහජාතාදිපච්චයභාවෙන පරිකරණතො අභිසඞ්ඛරණතො. උපෙච්ච නිස්සීයතීති උපනිසා, සහ උපනිසායාති සඋපනිසොති ආහ ‘‘සඋපනිස්සයො’’ති, සහකාරීකාරණභූතො ධම්මසමූහො ඉධ ‘‘උපනිස්සයො’’ති අධිප්පෙතො. සම්මා පසත්ථා සුන්දරා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, පුග්ගලො, තස්ස සම්මාදිට්ඨිස්ස. සො පන යස්මා පතිට්ඨිතසම්මාදිට්ඨිකො, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්මාදිට්ඨියං ඨිතස්සා’’ති. සම්මාසඞ්කප්පො පහොතීති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා දුක්ඛාදීසු පරිජානනාදිකිච්චං සාධෙන්තියා කාමවිතක්කාදිකෙ සමුග්ඝාටෙන්තො සම්මාසඞ්කප්පො යථා අත්තනො කිච්චසාධනෙ පහොති, තථා පවත්තිං පනස්ස දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො පවත්තතී’’ති. එස නයො සබ්බපදෙසූති ‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොතී’’තිආදීසු සෙසපදෙසු යථාවුත්තමත්ථං අතිදිසති. 290. Dans ce passage : la moralité est dite être un ornement pour le char de la noble voie qui possède les roues de l'effort et le corps de l'absorption ; c'est pourquoi il est dit : « accessoire signifie ornement ». « Par les sept accessoires de la cité » désigne les protections qui entourent et gardent la cité : le fossé, le rempart, la muraille, le pilier de fondation, les barres de porte, et l'esplanade du rempart. « Support » (sambhāra) désigne la cause par laquelle le fruit est produit. En effet, le remède est la cause de la vie par l'apaisement de la maladie. « Par le biais des accessoires de l'entourage » signifie par les accessoires qualifiés d'entourage. En effet, les facteurs de la voie comme la vision correcte sont des accessoires pour la concentration correcte, car ils la préparent par leur condition de facteurs co-nés, etc. « On s'en approche pour s'y appuyer » désigne la base de soutien (upanisā) ; « avec une base de soutien » (saupaniso) signifie avec une base de soutien. L'ensemble des phénomènes agissant comme causes contributives est ici entendu par « base de soutien ». « Vision correcte » désigne la vision qui est parfaitement louée et excellente ; cela désigne l'individu, car pour cet individu, la vision est correcte. Puisque celui-ci est établi dans la vision correcte, il est dit : « pour celui qui se tient dans la vision correcte ». « L'intention correcte se manifeste » signifie que, de même que la vision correcte de la voie, en accomplissant sa fonction de pleine compréhension des souffrances, etc., déracine les pensées sensuelles, etc., ainsi l'intention correcte devient capable d'accomplir sa propre fonction ; montrant ainsi son activité, il est dit : « l'intention correcte procède ». Cette méthode s'applique à tous les termes, comme dans : « pour l'intention correcte, la parole correcte se manifeste », etc., étendant ainsi le sens précédemment énoncé aux autres termes. එත්ථ [Pg.216] ච යස්මා නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහූපකාරා සම්මාදිට්ඨි. තථා හි සා ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො, පඤ්ඤාසත්ථ’’න්ති ච වුත්තා. තාය හි සො අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො ඛෙමෙන නිබ්බානං පාපුණාති, තස්මා අරියමග්ගකථායං සම්මාදිට්ඨි ආදිතො ගය්හති, ඉධ පන පුග්ගලාධිට්ඨානදෙසනාය ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්සා’’ති වුත්තං. යස්මා පන සම්මාදිට්ඨිපුග්ගලො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිවසෙන සම්මදෙව සඞ්කප්පෙති, න මිච්ඡාකාමසඞ්කප්පාදිවසෙන, තස්මා සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති. යස්මා ච සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචාය උපකාරකො. යථාහ ‘‘පුබ්බෙ ඛො ගහපති විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දතී’’ති, (සං. නි. 2.348) තස්මා සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති. යස්මා පන ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති හි පඨමං වාචාය සංවිදහිත්වා යෙභුය්‍යෙන තෙ තෙ කම්මන්තා සම්මා පයොජීයන්ති, තස්මා වාචා කායකම්මස්ස උපකාරිකාති සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති. යස්මා පන චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං, තිවිධඤ්ච කායදුච්චරිතං පහාය උභයං සුචරිතං පූරෙන්තස්සෙව ආජීවට්ඨමකසීලං පූරති, න ඉතරස්ස, තස්මා සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තස්ස ච සම්මාආජීවො පහොති. විසුද්ධිදිට්ඨිසමුදාගතසම්මාආජීවස්ස යොනිසො පධානස්ස සම්භවතො සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති. යොනිසො පදහන්තස්ස කායාදීසු චතූසු වත්ථූසු සති සූපට්ඨිතා හොතීති සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති. යස්මා එවං සූපට්ඨිතා සති සමාධිස්ස උපකාරානුපකාරානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසිත්වා පහොති එකත්තාරම්මණෙ චිත්තං සමාධාතුං, තස්මා සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොතීති. අයඤ්ච නයො පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණිකානං සම්මාදිට්ඨිආදීනං වසෙන වුත්තො, මග්ගක්ඛණෙ පන සම්මාදිට්ඨිආදීනං තස්ස තස්ස සහජාතාදිවසෙන වුත්තො ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොතී’’තිආදීනං පදානමත්ථො යුත්තො, අයමෙව ච ඉධාධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘අයං පනත්ථො’’තිආදි. Ici, la vision correcte est d'une grande aide pour le pratiquant engagé dans la réalisation du Nibbāna. En effet, elle est appelée « la lampe de la sagesse » et « le glaive de la sagesse ». Par elle, après avoir dissipé l'obscurité de l'ignorance et abattu les voleurs que sont les souillures, il atteint le Nibbāna en toute sécurité ; c'est pourquoi, dans l'exposé de la noble voie, la vision correcte est prise en premier. Cependant, ici, dans l'enseignement basé sur l'individu, il est dit : « pour celui qui a la vision correcte ». Puisque l'individu ayant la vision correcte forme des intentions de manière correcte, par le biais de l'intention de renoncement, etc., et non par le biais de l'intention sensuelle erronée, etc., c'est pour celui qui a la vision correcte que l'intention correcte se manifeste. Et parce que l'intention correcte aide la parole correcte, comme il a été dit : « Certes, chef de maison, après avoir d'abord réfléchi et examiné, on rompt ensuite le silence pour parler », c'est pourquoi pour l'intention correcte, la parole correcte se manifeste. Parce qu'on organise d'abord par la parole en disant : « je ferai ceci et cela », et que la plupart du temps les diverses actions sont ensuite correctement entreprises, la parole est une aide pour l'action corporelle ; ainsi, pour la parole correcte, l'action correcte se manifeste. Et parce que c'est seulement pour celui qui, ayant abandonné les quatre types de mauvaise conduite verbale et les trois types de mauvaise conduite corporelle, accomplit la double conduite vertueuse que s'accomplit la moralité ayant pour huitième facteur les moyens d'existence, et non pour un autre, c'est pourquoi pour la parole correcte et l'action correcte, les moyens d'existence corrects se manifestent. Pour celui dont les moyens d'existence sont corrects et issus d'une vision purifiée, un effort méthodique devient possible ; ainsi, pour les moyens d'existence corrects, l'effort correct se manifeste. Pour celui qui s'efforce méthodiquement sur les quatre objets comme le corps, la pleine conscience est bien établie ; ainsi, pour l'effort correct, la pleine conscience correcte se manifeste. Parce que la pleine conscience ainsi bien établie est capable d'unifier l'esprit sur un seul objet après avoir examiné les tendances des phénomènes favorables et défavorables à la concentration, c'est pourquoi pour la pleine conscience correcte, la concentration correcte se manifeste. Cette méthode est exposée selon la vision correcte, etc., qui survient à différents moments dans la phase préliminaire ; mais au moment de la voie, le sens des termes tels que « pour celui qui a la vision correcte, l'intention correcte se manifeste » est approprié selon la condition de co-naissance de chacun, et c'est précisément cela qui est visé ici. C'est pourquoi il est dit : « Mais voici le sens... », etc. මග්ගඤාණෙති මග්ගපරියාපන්නඤාණෙ ඨිතස්ස තංසමඞ්ගිනො. මග්ගපඤ්ඤා හි චතුන්නං සච්චානං සම්මාදස්සනට්ඨෙන ‘‘මග්ගසම්මාදිට්ඨී’’ති වුත්තා, සා එව නෙසං යාථාවතො ජානනතො පටිවිජ්ඣනතො ඉධ ‘‘මග්ගඤාණ’’න්තිපි වුත්තා. මග්ගවිමුත්තීති මග්ගෙන කිලෙසානං විමුච්චනං සමුච්ඡෙදප්පහානමෙව. ඵලසම්මාදිට්ඨි එව [Pg.217] ‘‘ඵලසම්මාඤාණ’’න්ති පරියායෙන වුත්තං, පරියායවචනඤ්ච වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. ඵලවිමුත්ති පන පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං දට්ඨබ්බං. « Connaissance du chemin » (maggañāṇa) : se dit de celui qui possède la connaissance incluse dans le chemin. La sagesse du chemin est appelée « vue juste du chemin » car elle voit correctement les quatre vérités ; elle est aussi appelée ici « connaissance du chemin » car elle les connaît et les pénètre telles qu'elles sont. « Libération du chemin » (maggavimutti) : c'est précisément la libération des souillures par l'abandon par éradication. La « vue juste du fruit » est appelée par synonymie « connaissance juste du fruit » ; ce synonyme doit être compris selon la méthode expliquée. Quant à la « libération du fruit », elle doit être considérée comme l'abandon par l'apaisement. අමතස්ස ද්වාරාති අරියමග්ගමාහ. සො පන විනා ච ආචරියමුට්ඨිනා අනන්තරං අබාහිරං කරිත්වා යාවදෙව මනුස්සෙහි සුප්පකාසිතත්තා විවටො. ධම්මවිනීතාති අරියධම්මෙ විනීතා. සො පනෙත්ථ කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයවසෙන වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘සම්මානිය්‍යානෙන නිය්‍යාතා’’ති. « Portes de l'Immortel » : cela désigne le noble chemin. Celui-ci est ouvert, car il a été parfaitement proclamé aux hommes, sans « poing fermé du maître », de manière immédiate et sans rien d'extérieur. « Disciplinés dans le Dhamma » : disciplinés dans le noble Dhamma. Puisque cela doit être compris par le biais de la discipline de l'éradication des souillures, il est dit : « sortis par la sortie correcte ». අත්ථීති පුථුත්ථවිසයං නිපාතපදං ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; 3.154; සං. නි. 4.127; අ. නි. 6.29; 10.60; විභ. 356; ඛු. පා. 2.1.ද්වත්තිංසආකාර; නෙත්ති. 47) වියාති ආහ ‘‘අනාගාමිනො ච අත්ථී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘අත්ථි චෙවෙත්ථ සකදාගාමිනො’’ති. බහිද්ධා සංයොජනපච්චයො නිබ්බත්තිහෙතුභූතො පුඤ්ඤභාගො එතිස්සා අත්ථීති පුඤ්ඤභාගා, අතිසයවිසිට්ඨො චෙත්ථ අත්ථිඅත්ථො වෙදිතබ්බො. ඔත්තප්පමානොති උත්තසන්තො භායන්තො. න පන නත්ථි, අත්ථි එවාති දීපෙති. « Il y a » (atthi) : c'est un terme indéclinable ayant une portée étendue, comme dans « il y a dans ce corps des cheveux », etc. ; c'est pourquoi il est dit : « il y a aussi des non-retourneurs ». De même : « il y a aussi ici des une-fois-revenants ». « Ayant une part de mérite » (puññabhāgā) signifie que cette naissance a pour condition les liens extérieurs et pour cause une part de mérite ; ici, le sens du mot « existe » (atthi) doit être compris comme étant particulièrement distingué. « Craintif » (ottappamāno) : tremblant, ayant peur. Cela montre que ce n'est pas qu'ils n'existent pas, mais qu'ils existent bel et bien. 291. අස්සාති වෙස්සවණස්ස. ලද්ධි පන න අත්ථි පටිවිද්ධසච්චත්තා. ‘‘අභිසමයෙ විසෙසො නත්ථී’’ති එතෙන සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණා සබ්බබුද්ධානං සදිසා එවාති දස්සෙති. 291. « De lui » (assa) : de Vessavaṇa. Quant à l'opinion, elle n'existe pas du fait de la pénétration de la vérité. Par l'expression « il n'y a pas de différence dans la réalisation », il montre que toutes les qualités d'omniscience de tous les Bouddhas sont absolument identiques. 292. කාරණස්ස එකරූපත්තා ඉමානි පන පදානීති න කෙවලං ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරිය’’න්තිආදීනි පදානි, අථ ඛො ‘‘ඉමමත්ථං ජනවසභො යක්ඛො’’තිආදීනි පදානි පීති. 292. En raison de l'uniformité de la cause, l'expression « ces mots-ci » ne désigne pas seulement les mots comme « telle est cette vie sainte », etc., mais aussi les mots tels que « ce sens, le Yakkha Janavasabha », etc. ජනවසභසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explication du sens caché de l'exégèse du Janavasabha Sutta. 6. මහාගොවින්දසුත්තවණ්ණනා 6. Exégèse du Mahāgovinda Sutta. 293. පඤ්චකුණ්ඩලිකොති [Pg.218] විස්සට්ඨපඤ්චවෙණිකො. චතුමග්ගට්ඨානෙසූති චතුන්නං මග්ගානං විනිවිජ්ඣිත්වා ගතට්ඨානෙසු. තත්ථ හි කතා සාලාදයො චතූහි දිසාහි ආගතමනුස්සානං උපභොගක්ඛමා හොන්ති. ‘‘එවරූපානී’’ති ඉමිනා රුක්ඛමූලසොධනාදීනි චෙව යථාසත්ති අන්නදානාදීනි ච පුඤ්ඤානි සඞ්ගණ්හාති. ‘‘සුවණ්ණක්ඛන්ධසදිසො අත්තභාවො ඉට්ඨො කන්තො මනාපො අහොසී’’ති පාඨො. සකටසහස්සමත්තන්ති වාහසහස්සමත්තං, වාහො පන වීසති ඛාරී, ඛාරී සොළසදොණමත්තා, දොණං සොළස නාළියො වෙදිතබ්බා. කුම්භං දසම්බණානි. ‘‘සහස්සනාළියො’’ති කෙචි. රත්තසුවණ්ණකණ්ණිකන්ති රත්තසුවණ්ණමයං වටංසකං. 293. « À cinq boucles » (pañcakuṇḍaliko) : ayant cinq tresses pendantes. « Aux emplacements des quatre chemins » : aux endroits où quatre routes se croisent. Car les salles et autres constructions qui y sont faites sont utilisables par les gens venant des quatre directions. Par « de cette sorte », il inclut les mérites tels que le nettoyage du pied des arbres et le don de nourriture selon ses capacités. Le texte dit : « l'existence individuelle, semblable à un lingot d'or, était souhaitable, charmante et agréable ». « Environ mille charrettes » : environ mille charges (vāha) ; or, une charge équivaut à vingt khārī, une khārī à seize doṇa, et un doṇa doit être connu comme valant seize nāḷi. Un kumbha équivaut à dix ambaṇa. Certains disent : « mille nāḷi ». « Un ornement d'oreille en or rouge » (rattasuvaṇṇakaṇṇikaṃ) : un ornement fait d'or rouge. යස්මා මජ්ඣිමයාමෙ එව දෙවතා සත්ථාරං උපසඞ්කමිතුං අවසරං ලභන්ති, තස්මා ‘‘එකකොට්ඨාසං අතීතායා’’ති වුත්තං. අතික්කන්තවණ්ණොති අතිවිය කමනීයරූපො, කෙවලකප්පන්ති වා මනං ඌනං අවසෙසං, ඊසකං අසමත්තන්ති අත්ථො භගවතො හි සමීපට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සබ්බො ගිජ්ඣකූටවිහාරො තෙන ඔභාසිතො. තෙනාහ ‘‘චන්දිමා වියා’’තිආදි. Puisque c'est seulement durant la veille médiane que les divinités trouvent l'occasion d'approcher le Maître, il est dit : « une partie étant passée ». « D'une beauté transcendante » (atikkantavaṇṇo) : d'une forme extrêmement ravissante. « Tout entier » (kevalakappa) : sans aucun reste, ou presque complet ; en effet, à l'exception de l'endroit situé derrière le Bienheureux, tout le monastère du Gijjhakūṭa fut illuminé par lui. C'est pourquoi il est dit : « comme la lune », etc. දෙවසභාවණ්ණනා Exégèse de l'assemblée des dieux. 294. රතනමත්තකණ්ණිකරුක්ඛනිස්සන්දෙනාති රතනප්පමාණරුක්ඛමයකූටදානපුඤ්ඤනිස්සන්දෙන, තස්ස වා පුඤ්ඤස්ස නිස්සන්දඵලභාවෙන. නිබ්බත්තසභායන්ති සමුට්ඨිතඋපට්ඨානසාලායං. මණිමයාති පදුමරාගාදිමණිමයා. ආණියොති ථම්භතුලාසඞ්ඝාටකාදීසු වාළරූපාදිසඞ්ඝාටනකආණියො. 294. « Par le flux du sommet de l'arbre de la taille d'un joyau » : par le flux de mérite provenant du don d'un faîte fait de bois de la taille d'un joyau, ou comme fruit résultant de ce mérite. « Dans la salle apparue » : dans la salle de réunion qui s'est manifestée. « Faits de pierres précieuses » : faits de rubis et autres gemmes. « Chevilles » (āṇiyo) : les chevilles d'assemblage, ornées de figures d'animaux, pour les piliers, les poutres, les jointures, etc. ගන්ධබ්බරාජාති ගන්ධබ්බකායිකානං දෙවතානං රාජා. යෙ තාවතිංසානං ආසන්නවාසිනො චාතුමහාරාජිකා දෙවා, තෙ පුරතො කරොන්තො ‘‘ද්වීසු දෙවලොකෙසු දෙවතා පුරතො කත්වා නිසින්නො’’ති වුත්තො. සෙසෙසුපි තීසු ඨානෙසු එසෙව නයො. « Roi des Gandhabba » : le roi des divinités appartenant au groupe des Gandhabba. Concernant les dieux des quatre grands rois qui résident près des Tāvatiṃsa, il est dit qu'il était « assis en plaçant les divinités des deux mondes célestes devant lui ». Cette même méthode s'applique également aux trois autres endroits. නාගරාජාති නාගානං අධිපති, න පන සයං නාගජාතිකො. « Roi des Nāga » : le chef des Nāga, mais il n'est pas lui-même de l'espèce des Nāga. ආසති නිසීදති එත්ථාති ආසනං, නිසජ්ජට්ඨානන්ති ආහ ‘‘නිසීදිතුං ඔකාසො’’ති. ‘‘එත්ථා’’ති පදං නිපාතමත්තං, එත්ථාති වා එතස්මිං පාඨෙ. අත්ථුද්ධාරනයෙන [Pg.219] වත්තබ්බං පුබ්බෙ වුත්තං චතුබ්බිධමෙව. තාවතිංසා, එකච්චෙ ච චාතුමහාරාජිකා යථාලද්ධාය සම්පත්තියා ථාවරභාවාය, ආයතිං සොධනාය ච පඤ්ච සීලානි රක්ඛන්ති, තෙ තස්ස විසොධනත්ථං පවාරණාසඞ්ගහං කරොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘මහාපවාරණායා’’තිආදි. « Siège » (āsana) : ce sur quoi l'on s'assoit ; c'est pourquoi il dit : « l'occasion de s'asseoir ». Le mot « ici » (ettha) est une simple particule, ou signifie « dans ce passage ». Ce qui doit être dit par la méthode de l'extraction du sens est identique aux quatre types mentionnés précédemment. Les Tāvatiṃsa et certains des quatre grands rois observent les cinq préceptes pour la stabilité de la prospérité qu'ils ont acquise et pour leur purification future ; ils accomplissent l'assemblée de la Pavāraṇā pour cette purification. C'est pourquoi il est dit : « lors de la grande Pavāraṇā », etc. වස්සසහස්සන්ති මනුස්සගණනාය වස්සසහස්සං. « Mille ans » : mille ans selon le calcul des hommes. පන්නපලාසොති පතිතපත්තො. ඛාරකජාතොති ජාතඛුද්දකමකුළො. යෙ හි නීලපත්තකා අතිවිය ඛුද්දකා මකුළා, තෙ ‘‘ඛාරකා’’ති වුච්චන්ති. ජාලකජාතොති තෙහියෙව ඛුද්දකමකුළෙහි ජාතජාලකො සබ්බසො ජාලො විය ජාතො. කෙචි පන ‘‘ජාලකජාතොති එකජාලො විය ජාතො’’ති අත්ථං වදන්ති. පාරිඡත්තකො කිර ඛාරකග්ගහණකාලෙ සබ්බත්ථකමෙව පල්ලවිකො හොති, තෙ චස්ස පල්ලවා පභස්සරපවාළවණ්ණසමුජ්ජලා හොන්ති, තෙන සො සබ්බසො සමුජ්ජලන්තො තිට්ඨති. කුටුමලකජාතොති සඤ්ජාතමහාමකුළො. කොරකජාතොති සඤ්ජාතසූචිභෙදො සම්පති විකසමානාවත්ථො. සබ්බපාලිඵුල්ලොති සබ්බසො ඵුල්ලිතවිකසිතො. « Aux feuilles tombées » (pannapalāso) : dont les feuilles sont tombées. « Ayant produit des bourgeons » (khārakajāto) : ayant produit de petits bourgeons. Car les bourgeons extrêmement petits à feuilles bleues sont appelés « khāraka ». « Ayant produit un réseau » (jālakajāto) : devenu comme un filet complet par ces mêmes petits bourgeons. Certains disent : « devenu comme un seul réseau ». On dit que le Pārichattaka, au moment de la formation des bourgeons (khāraka), est entièrement couvert de jeunes pousses, et ses pousses sont éclatantes comme la couleur du corail poli ; c'est pourquoi il se tient tout étincelant. « Ayant produit de gros boutons » (kuṭumalakajāto) : ayant produit de grands boutons. « Ayant produit des pointes » (korakajāto) : ayant produit des pointes acérées, sur le point de s'épanouir. « Totalement fleuri » (sabbapāliphullo) : entièrement épanoui et ouvert. කන්තනකවාතොති දෙවානං පුඤ්ඤකම්මපච්චයා පුප්ඵානං ඡින්දනකවාතො. කන්තතීති ඡින්දති. සම්පටිච්ඡනකවාතොති ඡින්නානං ඡින්නානං පුප්ඵානං සම්පටිග්ගණ්හනකවාතො. නච්චන්තොති නානාවිධභත්තිං සන්නිවෙසවසෙන නච්චනං කරොන්තො. අඤ්ඤතරදෙවතානන්ති නාමගොත්තවසෙන අප්පඤ්ඤාතදෙවතානං. « Vent tranchant » (kantanakavāto) : un vent qui coupe les fleurs en raison des actions méritoires des dieux. « Kantati » signifie couper. « Vent de réception » (sampaṭicchanakavātoti) : un vent qui recueille les fleurs au fur et à mesure qu'elles sont coupées. « Dansant » (naccanto) : effectuant une danse par la disposition de motifs variés. « De certaines divinités » (aññataradevatānaṃ) : de divinités non identifiées par leur nom ou leur clan. රෙණුවට්ටීති රෙණුසඞ්ඝාතො. කණ්ණිකං ආහච්චාති සුධම්මාය කූටං ආහන්ත්වා. « Rouleau de pollen » (reṇuvaṭṭi) : un amas de pollen. « Frappant le faîte » (kaṇṇikaṃ āhaccacca) : ayant heurté le sommet de la salle Sudhammā. අට්ඨ දිවසෙති පඤ්චමියා සද්ධිං පක්ඛෙ චත්තාරො දිවසෙ සන්ධාය වුත්තං. යථාවුත්තෙසු අට්ඨසු දිවසෙසු ධම්මස්සවනං නිබද්ධං තදා පවත්තතීති තතො අඤ්ඤදා කාරිතං සන්ධායාහ ‘‘අකාලධම්මස්සවනං කාරිත’’න්ති. චෙතියෙ ඡත්තස්ස හෙට්ඨා කාතබ්බවෙදිකා ඡත්තවෙදිකා. චෙතියං පරික්ඛිපිත්වා පදක්ඛිණකරණට්ඨානං අන්තොකත්වා කාතබ්බවෙදිකා පුටවෙදිකා. චෙතියස්ස කුච්ඡිං පරික්ඛිපිත්වා තං සම්බන්ධමෙව කත්වා කාතබ්බවෙදිකා කුච්ඡිවෙදිකා. සීහරූපපාදකං ආසනං සීහාසනං. උභොසු පස්සෙසු සීහරූපයුත්තං සොපානං සීහසොපානං. « Huit jours » est dit en référence aux quatre jours de la quinzaine, en incluant le cinquième. Concernant les huit jours mentionnés, l’écoute du Dhamma y est pratiquée régulièrement ; ainsi, ce qui est organisé en dehors de ces moments est appelé « organisation d'une écoute du Dhamma hors temps ». Une balustrade à placer sous l'ombrelle d'un Cetiya est une « balustrade d'ombrelle » (chattavedikā). Une balustrade à placer en entourant le Cetiya de manière à inclure le lieu de circumambulation (padakkhiṇā) est une « balustrade de base » (puṭavedikā). Une balustrade à placer en entourant le corps (le ventre) du Cetiya et en étant solidaire de celui-ci est une « balustrade de panse » (kucchivedikā). Un siège dont les pieds ont la forme de lions est un « trône de lion » (sīhāsana). Un escalier muni de formes de lions sur les deux côtés est un « escalier aux lions » (sīhasopāna). අත්තමනා [Pg.220] හොන්ති අනියාමනකභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘මහාපුඤ්ඤෙ පුරක්ඛත්වා’’තිආදි. පවාරණාසඞ්ගහත්ථාය සන්නිපතිතාති වෙදිතබ්බා ‘‘තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ පවාරණාය පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා’’ති (දී. නි. 2.294) වචනතො. Ils sont satisfaits (attamanā) en raison de l'absence de contrainte. C'est pourquoi il est dit : « Ayant placé le grand mérite au premier plan », etc. Il faut comprendre qu'ils se sont rassemblés pour le bénéfice de la cérémonie de Pavāraṇā, conformément aux paroles : « Ce jour-là, lors de l'Uposatha du quinzième jour, pour la Pavāraṇā, par une nuit de pleine lune » (Dī. Ni. 2.294). 295. නවහි කාරණෙහීති ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහ’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.157, 255) වුත්තෙහි අරහත්තාදීහි නවහි බුද්ධානුභාවදීපනෙහි කාරණෙහි. ධම්මස්ස චාති එත්ථ ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථොති තෙන සම්පිණ්ඩිතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘උජුප්පටිපන්නතාදිභෙදං සඞ්ඝස්ස ච සුප්පටිපත්ති’’න්ති ආහ. 295. « Par neuf raisons » : par les neuf raisons illustrant la puissance du Buddha, telles que l'état d'Arahant, etc., mentionnées dans « C'est ainsi que ce Bienheureux est un Arahant » (Dī. Ni. 1.157, 255). Dans « et du Dhamma » (dhammassa ca), le mot « et » (ca) a pour but de rassembler ce qui n'a pas été mentionné ; montrant ainsi le sens global, il dit : « la bonne pratique du Sangha, caractérisée par la rectitude de sa conduite ». අට්ඨයථාභුච්චවණ්ණනා Huitième : La description des choses telles qu'elles sont. 296. යථා අනන්තමෙව ආනඤ්චං, භිසක්කමෙව භෙසජ්ජං, එවං යථාභූතා එව යථාභුච්චාති පාළියං වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාභුච්චෙති යථාභූතෙ’’ති. වණ්ණෙතබ්බතො කිත්තෙතබ්බතො වණ්ණා, ගුණා. කථං පටිපන්නොති හෙතුඅවත්ථායං, ඵලඅවත්ථායං, සත්තානං උපකාරා වත්ථායන්ති තීසුපි අවත්ථාසු ලොකනාථස්ස බහුජනහිතාය පටිපත්තියා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. තථා හි නං ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සඞ්ඛෙපෙනෙව දස්සෙන්තො ‘‘දීපඞ්කරපාදමූලෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අභිනීහරමානොති අභිනීහාරං කරොන්තො. යං පනෙත්ථ මහාභිනීහාරෙ, පාරමීසු ච වත්තබ්බං, තං බ්‍රහ්මජාලටීකායං (දී. නි. ටී. 1.7) වුත්තං එවාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 296. Tout comme l'infini est simplement sans fin, et qu'un remède est simplement une médecine, de même « yathābhuccā » signifie simplement « yathābhūtā » (tel que c'est réellement), comme cela est dit dans le texte canonique (pāḷi). Il dit : « yathābhucceti yathābhūte ». On les appelle « vaṇṇā » (qualités/éloges) parce qu'elles doivent être louées ou célébrées. « Comment s'est-il engagé ? » est une question posée par désir de parler de l'engagement du Protecteur du monde pour le bien du grand nombre dans les trois étapes : l'étape de la cause, l'étape du fruit, et l'étape du service aux êtres. En effet, montrant cela de manière concise depuis le début jusqu'à la fin, il dit : « aux pieds de Dīpaṅkara », etc. Ici, « aspirant à » (abhinīharamāno) signifie faire le vœu initial (abhinīhāra). Ce qui doit être dit ici concernant le grand vœu et les perfections (pāramī) a été exposé dans le commentaire du Brahmajāla (Dī. Ni. Ṭī. 1.7), et doit être compris selon la méthode qui y est décrite. ‘‘ඛන්තිවාදිතාපසකාලෙ’’තිආදි (ජා. 1.ඛන්තීවාදීජාතක) හෙතුඅවත්ථායමෙව අනඤ්ඤසාධාරණාය සුදුක්කරාය බහුජනහිතාය පටිපත්තියා විභාවනං. යථාධිප්පෙතං හිතසුඛං යාය කිරියාය විනා න ඉජ්ඣති, සාපි තදත්ථා එවාති දස්සෙතුං ‘‘තුසිතපුරෙ යාවතායුකං තිට්ඨන්තොපී’’තිආදි වුත්තං. « Au temps de l'ascète Khantivādī », etc. est une explication de la pratique pour le bien du grand nombre, unique et extrêmement difficile, au stade même de la cause. Afin de montrer que même l'action sans laquelle le bien et le bonheur souhaités ne se réaliseraient pas est accomplie à cette fin, il est dit : « tout en demeurant dans la cité de Tusita pendant toute la durée de sa vie », etc. ධම්මචක්කප්පවත්තනාදි (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 3.30) පන නිබ්බත්තිතා බහුජනහිතාය පටිපත්ති. ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනම්පි ‘‘එත්තකං කාලං තිට්ඨාමී’’ති පවත්තියා බහුජනහිතාය පටිපත්ති. අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානවසෙන බහුජනහිතාය පටිපත්ති. තෙනාහ ‘‘යාවස්සා’’තිආදි. සෙසපදානීති ‘‘බහුජනසුඛායා’’තිආදීනි පදානි. පච්ඡිමන්ති ‘‘අත්ථාය හිතාය සුඛායා’’ති [Pg.221] පදත්තයං. පුරිමස්සාති තතො පුරිමස්ස පදත්තයස්ස. අත්ථොති අත්ථනිද්දෙසො. La mise en mouvement de la Roue du Dhamma, etc. est la pratique accomplie pour le bien du grand nombre. Même l'abandon du principe de vie (āyusaṅkhārossajjana), en se disant « je resterai en vie pendant tant de temps », est une pratique pour le bien du grand nombre. Par le biais du Parinibbāna dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, c'est aussi une pratique pour le bien du grand nombre. C'est pourquoi il dit : « jusqu'à ce que », etc. Les « autres mots » désignent les termes tels que « pour le bonheur du grand nombre », etc. Le « dernier » désigne le triplet de mots : « pour l'utilité, pour le bien, pour le bonheur ». « Pour le premier » désigne le triplet de mots qui le précède. Le « sens » est l'explication du sens. යදිපි අතීතෙනඞ්ගෙන සමන්නාගතා සත්ථාරො අහෙසුං, තෙපි පන බුද්ධා එවාති අත්ථතො අම්හාකං සත්ථා අනඤ්ඤොති ආහ ‘‘අතීතෙපි බුද්ධතො අඤ්ඤං න සමනුපස්සාමා’’ති. යථා ච අතීතෙ, එවං අනාගතෙ චාති අයමත්ථො නයතො ලබ්භතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අනාගතෙපි න සමනුපස්සාමා’’ති. සක්කො පන දෙවරාජා තමත්ථං අත්ථාපන්නමෙව කත්වා ‘‘න පනෙතරහි’’ ඉච්චෙවාහ. කිං සක්කො කථෙතීති විචාරෙත්වාති ‘‘නෙව අතීතංසෙ සමනුපස්සමා’ති වදන්තො සක්කො කිං කථෙතී’’ති විචාරණං සමුට්ඨපෙත්වා. යස්මා අතීතෙ බුද්ධා අහෙසුං, අනාගතෙ භවිස්සන්තීති නායමත්ථො සක්කෙන දෙවරාජෙන පරිඤ්ඤාතො, තෙ පන බුද්ධසාමඤ්ඤෙන අම්හාකං භගවතා සද්ධිං ගහෙත්වා එතරහි අඤ්ඤස්ස සබ්බෙන සබ්බං අභාවතො තථා වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘එතරහී’’තිආදි වුත්තං. ස්වාක්ඛාතාදීනීති ස්වාක්ඛාතපදාදීනි. කුසලාදීනීති ‘‘ඉදං කුසල’’න්තිආදීනි පදානි. Bien qu'il y ait eu des instructeurs dotés de membres passés, ceux-ci étaient eux-mêmes des Buddhas ; ainsi, en termes de sens, notre Instructeur est sans égal, c'est pourquoi il dit : « Même dans le passé, nous ne voyons aucun autre que le Buddha ». De même que pour le passé, il en va de même pour l'avenir ; ce sens étant obtenu par déduction, il est dit : « Nous n'en voyons pas non plus dans l'avenir ». Cependant, Sakka, le roi des dieux, rendant ce sens évident, a dit seulement : « mais pas maintenant ». Pourquoi Sakka parle-t-il ainsi ? Après avoir examiné cela, en disant : « Nous n'en voyons pas dans le passé », quelle recherche Sakka soulève-t-il ? Étant donné que Sakka le roi des dieux n'ignorait pas qu'il y eut des Buddhas dans le passé et qu'il y en aura dans le futur, mais en les incluant avec notre Bienheureux sous la généralité de l'état de Buddha, il a parlé ainsi pour montrer l'absence totale de tout autre (instructeur) maintenant ; c'est pourquoi il est dit « maintenant », etc. « Svākkhātādīni » désigne les mots comme « bien enseigné » (svākkhāta), etc. « Kusalādīni » désigne les mots comme « ceci est salutaire » (idaṃ kusalaṃ), etc. ගඞ්ගායමුනානං අසමාගමට්ඨානෙ උදකං භින්නවණ්ණං හොන්තම්පි සමාගමට්ඨානෙ අභින්නවණ්ණං එවාති ආහ ‘‘වණ්ණෙනපි සංසන්දති සමෙතී’’ති. තත්ථ කිර ගඞ්ගොදකසදිසමෙව යමුනොදකං. යථා නිබ්බානං කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨතාය පරිසුද්ධං, එවං නිබ්බානගාමිනිපටිපදාපි කෙනචි කිලෙසෙන අනුපක්කිලිට්ඨතාය පරිසුද්ධාව ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. යෙන පරිසුද්ධත්ථෙන නිබ්බානස්ස, නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය ච ආකාසූපමතා, සො කෙනචි අනුපලෙපො, අනුපක්කිලෙසො චාති ආහ ‘‘ආකාසම්පි අලග්ගං පරිසුද්ධ’’න්ති. ඉදානි තමත්ථං නිදස්සනෙන විභූතං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘චන්දිමසූරියාන’’න්තිආදි වුත්තං. සංසන්දති යුජ්ජති පටිපජ්ජිතබ්බතාපටිපජ්ජනෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤානුච්ඡවිකතාය. Bien que l'eau du Gange et de la Yamunā puisse avoir des couleurs différentes avant leur jonction, elle n'a qu'une seule et même couleur au point de confluence ; c'est pourquoi il est dit : « elle s'accorde et se réunit par la couleur ». Il semble qu'en cet endroit, l'eau de la Yamunā soit identique à celle du Gange. De même que le Nibbāna est pur car il n'est souillé par aucune souillure, de même la pratique menant au Nibbāna doit être considérée comme pure car elle n'est souillée par aucune souillure. C'est pourquoi il dit : « Car ce n'est pas », etc. Ce sens de pureté par lequel le Nibbāna et la pratique menant au Nibbāna sont comparables à l'espace réside dans l'absence d'adhérence et de souillure ; c'est pourquoi il dit : « l'espace aussi est sans attache et pur ». Maintenant, pour rendre ce sens manifeste par une illustration, il est dit : « de la lune et du soleil », etc. « S'accorde » (saṃsandati) signifie qu'elle s'ajuste par la convenance mutuelle entre la nécessité d'être pratiqué et l'acte de pratiquer. පටිපදාය ඨිතානන්ති පටිපදං මග්ගපටිපත්තිං පටිපජ්ජමානානං. වුසිතවතන්ති බ්‍රහ්මචරියවාසං වුසිතවන්තානං එතෙසං. ලද්ධසහායොති එතාසං පටිපදානං වසෙන ලද්ධසහායො. තත්ථ තත්ථ සාවකෙහි සත්ථු කාතබ්බකිච්චෙ. ඉදං පන ‘‘අදුතියො’’තිආදි සුත්තන්තරෙ ආගතවචනං අඤ්ඤෙහි අසදිසට්ඨෙන වුත්තං, න යථාවුත්තසහායාභාවතො. අපනුජ්ජාති අපනීය විවජ්ජෙත්වා. ‘‘අපනුජ්ජා’’ති ච අන්තොගධාවධාරණං ඉදං වචනං එකන්තිකත්තා තස්ස අපනොදස්සාති වුත්තං ‘‘අපනුජ්ජෙවා’’ති. « De ceux qui sont établis dans la pratique » signifie de ceux qui pratiquent la pratique du sentier (maggapaṭipatti). « De ceux qui ont achevé la vie sainte » (vusitavatanti) signifie de ceux-là qui ont vécu la vie de chasteté. « Ayant obtenu un compagnon » signifie ayant obtenu un compagnon par le biais de ces pratiques. Dans diverses circonstances, il s'agit des devoirs que les disciples doivent accomplir envers l'Instructeur. Cependant, cette expression comme « sans second » (adutiyo), rencontrée dans d'autres Suttas, est dite au sens d'être sans égal, et non par absence de compagnons tels qu'ils ont été décrits. « Écartant » (apanujja) signifie ayant enlevé ou évité. Et le mot « apanujja » contient une emphase implicite ; parce que cet écartement est absolu, il est dit « apanujjeva » (en écartant absolument). ලබ්භතීති [Pg.222] ලාභො, සො පන උක්කංසගතිවිජානනෙන සාතිසයො, විපුලො එව ච ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘මහාලාභො උප්පන්නො’’ති. උස්සන්නපුඤ්ඤනිස්සන්දසමුප්පන්නොති යථාවුත්තකාලං සම්භතසුවිපුලඋළාරතරපුඤ්ඤාභිසන්දතො නිබ්බත්තො.‘‘ඉමෙ නිබ්බත්තා, ඉතො පරං මය්හං ඔකාසො නත්ථී’’ති උස්සාහජාතො විය උපරූපරි වඩ්ඪමානො උදපාදි. සබ්බදිසාසු හි යමකමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා මහාමෙඝං විය සබ්බපාරමියො ‘‘එකස්මිං අත්තභාවෙ විපාකං දස්සාමා’’ති සම්පිණ්ඩිතා විය භගවතො ඉදං ලාභසක්කාරසිලොකං නිබ්බත්තයිංසු, තතො අන්නපානවත්ථයානමාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො උපගන්ත්වා ‘‘කහං බුද්ධො, කහං භගවා, කහං දෙවදෙවො, කහං නරාසභො, කහං පුරිසසීහො’’ති භගවන්තං පරියෙසන්ති, සකටසතෙහිපි පච්චයෙ ආහරිත්වා ඔකාසං අලභමානා සමන්තා ගාවුතප්පමාණම්පි සකටධුරෙන සකටධුරං ආහච්ච තිට්ඨන්ති චෙව අනුබන්ධන්ති ච අන්ධකවින්දබ්‍රාහ්මණාදයො විය. සබ්බං ඛන්ධකෙ, තෙසු තෙසු ච සුත්තෙසු ආගතනයෙන වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘ලාභසක්කාරො මහොඝො වියා’’තිආදි. On l'appelle 'gain' parce qu'il est obtenu ; mais ici, il est désigné comme exceptionnel et vaste en raison de la reconnaissance de son excellence suprême, d'où l'expression 'un grand gain est apparu'. Il est né de l'accumulation d'un mérite abondant, signifiant qu'il est issu d'un flux massif et sublime de mérites accumulés au fil du temps. Comme s'il était animé par l'effort, croissant sans cesse, il est apparu en disant : 'Ceux-ci sont apparus, il n'y a plus de place pour moi au-delà de ceci'. Car, de même qu'un double grand nuage s'élève dans toutes les directions, toutes les perfections se sont comme rassemblées pour manifester la rétribution dans une seule existence, produisant pour le Bienheureux ce renom de gain et d'honneur. C'est pourquoi les kshatriyas, les brahmanes et d'autres, portant de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des véhicules, des guirlandes, des parfums et des onguents, s'approchaient en cherchant le Bienheureux : 'Où est le Bouddha ? Où est le Bienheureux ? Où est le dieu des dieux ? Où est le meilleur des hommes ? Où est le lion parmi les hommes ?'. Apportant des fournitures même avec des centaines de chariots, ne trouvant pas de place, ils restaient tout autour, essieu contre essieu, même sur une distance d'une lieue, et suivaient, comme le brahmane Andhakavinda et d'autres. Tout cela doit être compris selon la méthode transmise dans les Khandhakas et dans les divers suttas. C'est pourquoi il est dit : 'Le gain et l'honneur sont comme une grande inondation', etc. පටිපාටිභත්තන්ති බහූසු ‘‘දානං දස්සාමා’’ති ආහටපටිපාටිකාය උට්ඨිතෙසු අනුපටිපාටියා දාතබ්බ භත්තං. 'Repas par ordre' (paṭipāṭibhatta) signifie un repas qui doit être donné selon un ordre successif, lorsque de nombreuses personnes se sont levées pour offrir des dons dans une séquence établie. මත්ථකං පත්තො අනඤ්ඤසාධාරණත්තා තස්ස දානස්ස. උපායං ආචික්ඛි නාගරානං අසක්කුණෙය්‍යරූපෙන දානං දාපෙතුං. සාලකල්‍යාණිරුක්ඛා රාජපරිග්ගහා අඤ්ඤෙහි අසාධාරණා, තස්මා තෙසං පදරෙහි මණ්ඩපො කාරිතො, හත්ථිනො ච රාජභණ්ඩභූතා නාගරෙහි න සක්කා ලද්ධුන්ති තෙහි ඡත්තං ධාරාපිතං, තථා ඛත්තියධීතාහි වෙය්‍යාවච්චං කාරිතං. ‘‘පඤ්ච ආසනසතානී’’ති ඉදං සාලකල්‍යාණිමණ්ඩපෙ පඤ්ඤත්තෙ සන්ධාය වුත්තං, තතො බහි පන බහූනි පඤ්ඤත්තානි අහෙසුං. චතුජ්ජාතියගන්ධං පිසති බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස පූජනත්ථඤ්චෙව පත්තස්ස උබ්බටනත්ථඤ්ච. උදකන්ති පත්තධොවනඋදකං. අනග්ඝානි අහෙසුං අනග්ඝරතනාභිසඞ්ඛතත්තා. Il a atteint le sommet parce que ce don n'était partagé par aucun autre. Il a enseigné aux habitants de la ville un moyen de donner un don d'une manière qui ne pouvait être imitée. Les arbres Sālakalyāṇi appartenaient au roi et n'étaient pas accessibles aux autres ; c'est pourquoi un pavillon a été construit avec leurs planches. Les éléphants étaient des propriétés royales et les citadins ne pouvaient pas les obtenir ; ils leur ont donc fait tenir le parasol. De même, les filles de kshatriyas ont accompli le service. L'expression 'cinq cents sièges' a été dite en référence à ce qui a été disposé dans le pavillon de Sālakalyāṇi, mais à l'extérieur, de nombreux autres sièges avaient été installés. On broie du parfum des quatre sortes pour honorer la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête et pour enduire le bol. 'L'eau' désigne l'eau pour laver le bol. Ils étaient 'sans prix' parce qu'ils étaient confectionnés à partir de joyaux inestimables. සත්තධා මුද්ධා ඵලිස්සති අනාදරකාරණාදිනා. කාළං ඔලොකෙස්සාමීති කාළං එවං අනුපෙක්ඛිස්සාමි, තස්ස උප්පජ්ජනකං අනත්ථං පරිහරිස්සාමීති අත්ථො. 'La tête se fendra en sept morceaux' à cause du manque de respect, etc. 'J'observerai le moment' signifie que je surveillerai ainsi le moment opportun, afin d'éviter le malheur qui pourrait en résulter. කදරියාති [Pg.223] ථද්ධමච්ඡරිනො පුඤ්ඤකම්මවිමුඛා. දෙවලොකං න වජන්ති පුඤ්ඤස්ස අකතත්තා, මච්ඡරිභාවෙන ච පාපස්ස පසුතත්තා. බාලාති දුච්චින්තිතචින්තනාදිනා බාලලක්ඛණයුත්තා. නප්පසංසන්ති දානං පසංසිතුම්පි න විසහන්ති. ධීරොති ධීතිසම්පන්නො උළාරපඤ්ඤො පරෙහි කතං දානං අනුමොදමානොපි, තෙනෙව දානානුමොදනෙනෙව. සුඛී පරත්ථාති පරලොකෙ කායිකචෙතසිකසුඛසමඞ්ගී හොති. Les 'avares' (kadariyā) sont ceux qui sont obstinément radins et détournés des actes méritoires. Ils ne vont pas au monde des dieux parce qu'ils n'ont pas accompli de mérite et qu'ils sont adonnés au mal par leur avarice. Les 'sots' (bālā) sont dotés des caractéristiques des sots en raison de leurs pensées mal conçues, etc. Ils ne louent pas le don, ils ne supportent même pas de le louer. Le 'sage' (dhīro) est celui qui est doué de fermeté et d'une vaste sagesse, même en se réjouissant simplement du don fait par autrui. C'est par cette même réjouissance au don qu'il est heureux dans l'autre monde, c'est-à-dire qu'il possède le bonheur physique et mental dans l'au-delà. වරරොජො නාම තස්මිං කාලෙ එකො ඛත්තියො, තස්ස වරරොජස්ස. අනවජ්ජ…පෙ… ඵලෙය්‍ය අභූතවාදිභාවතොති අධිප්පායො. අතිරෙකපදසහස්සෙන තිංසාධිකෙන අඩ්ඪතෙය්‍යගාථාසතෙන වණ්ණමෙව කථෙසි රූපප්පසන්නතාය ච. Vararoja était le nom d'un kshatriya à cette époque ; c'est de ce Vararoja [qu'il s'agit]. 'Irréprochable'... etc... 'se fendrait' signifie en raison de son caractère de menteur. Avec plus de mille mots, dépassant de trente, sur deux cent cinquante versets, il n'a fait que chanter ses louanges, car il était séduit par sa forme physique. යාව මඤ්ඤෙ ඛත්තියාති එත්ථ යාවාති අවධිපරිච්ඡෙදවචනං, අඤ්ඤෙති නිපාතමත්තං, යාව ඛත්තියා ඛත්තියෙ අවධිං කත්වා සබ්බෙ දෙවමනුස්සාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි. මදපමත්තොති ලාභසක්කාරසිලොකමදෙන පමත්තො චෙව තදන්වයෙන පමාදෙන පමත්තො ච හුත්වා. 'Jusqu'aux kshatriyas, je pense' : ici 'yāva' est un terme délimitant une frontière, 'aññe' n'est qu'une particule ; l'idée est que tous les dieux et les hommes, en prenant les kshatriyas comme limite. C'est pourquoi il est dit 'les kshatriyas, les brahmanes', etc. 'Ivre et négligent' signifie à la fois enivré par le gain, l'honneur et le renom, et négligent par la suite de cette ivresse. තදන්වයමෙවාති තදනුගතමෙව. වාචා…පෙ… සමෙතීති වචීකම්මකායකම්මානි අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිරුද්ධානි, අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දන්ති. අජා එව මිගාති අජාමිගා, තෙ අජාමිගෙ. 'En conséquence de cela même' signifie qui suit cela. 'La parole... etc... concorde' signifie que les actions de la parole et les actions du corps ne sont pas en opposition les unes avec les autres, mais au contraire, elles s'accordent. 'Les chèvres sont des bêtes sauvages' (ajāmigā) désigne ces chèvres sauvages. තිණ්ණවිචිකිච්ඡො සබ්බසො අතික්කන්තවිචිකිච්ඡාකන්තාරො. නනු ච සබ්බෙපි සොතාපන්නා තිණ්ණවිචිකිච්ඡා, විගතකථංකථා ච? සච්චමෙතං, ඉදං පන න තාදිසං තිණ්ණවිචිකිච්ඡතං සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො සබ්බස්මිං ඤෙය්‍යධම්මෙ සබ්බාකාරාවබොධසඞ්ඛාතසන්නිට්ඨානවසෙන සබ්බසො නිරාකතං සන්ධායාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’ති ආදිමාහ. උස්සන්නුස්සන්නත්තාති පරොපරභාවතො, අයඤ්ච අත්ථො භගවතො අනෙකධාතුනානාධාතුඤාණබලෙනපි ඉජ්ඣති. සබ්බත්ථ විගතකථංකථො සබ්බදස්සාවිභාවතො. සබ්බෙසං පරමත්ථධම්මානං සච්චාභිසමයවසෙන පටිවිද්ධත්තා වුත්තං ‘‘වොහාරවසෙනා’’ති වා නාමගොත්තාදිවසෙනාති අත්ථො. 'Ayant traversé le doute' signifie ayant totalement franchi le désert du doute. N'est-il pas vrai que tous les 'entrés-dans-le-courant' (sotāpanna) ont traversé le doute et sont libérés de l'incertitude ? C'est vrai, mais ceci n'est pas dit en référence à un tel état de traversée du doute ; c'est plutôt dit en référence à ce qui est totalement rejeté par la conclusion consistant en la compréhension de tous les aspects de toutes les choses connaissables, comme le montre le passage commençant par 'Comme en effet'. 'Parce qu'ils sont de plus en plus élevés' signifie par rapport à ce qui est supérieur ou inférieur, et ce sens est également accompli par la force de la connaissance du Bienheureux sur les nombreux éléments et les divers éléments. 'Libéré de l'incertitude en tout lieu' signifie en raison de sa vision universelle. Parce que toutes les vérités ultimes ont été pénétrées par la réalisation de la vérité, il est dit 'par convention', ou par le nom, le lignage, etc. පරියොසිතසඞ්කප්පොති සබ්බසො නිට්ඨිතමනොරථො. නනු ච අරියමග්ගෙන පරියොසිතසඞ්කප්පතා නාම සොළසකිච්චසිද්ධියා කතකරණීයභාවෙන, න සබ්බඤෙය්‍යධම්මාවබොධෙනාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පුබ්බෙ [Pg.224] අනනුස්සුතෙසූ’’තිආදි. සාවකානං සාවකපාරමිඤාණං විය, හි පච්චෙකබුද්ධානං පච්චෙකබොධිඤාණං විය ච සම්මාසම්බුද්ධානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං චතුසච්චාභිසම්බොධපුබ්බකමෙවාති. අනනුස්සුතෙසූති න අනුස්සුතෙසු. සාමන්ති සයමෙව. පදද්වයෙනාපි පරතො ඝොසෙන විනාති දස්සෙති. තත්ථාති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං, සච්චාභිසම්බොධනිමිත්තන්ති අත්ථො. සච්චාභිසම්බොධො ච අග්ගමග්ගවසෙනාති දට්ඨබ්බං. බලෙසු ච වසීභාවන්ති දසන්නං බලඤාණානං යථාරුචි පවත්ති. ජාතත්තා ජාතාති සම්මාසම්බුද්ධෙ වදති. 'Aux aspirations accomplies' signifie dont le souhait est totalement réalisé. N'est-il pas vrai que l'accomplissement des aspirations par le chemin noble se fait par l'état de celui qui a fait ce qui devait être fait par la réalisation des seize tâches, et non par la compréhension de toutes les choses connaissables ? En réponse à cette objection, il est dit 'dans des choses non entendues auparavant', etc. De même que la connaissance de la perfection des disciples pour les disciples, et de même que la connaissance de l'éveil par soi-même pour les Bouddhas par soi-même, la connaissance de l'omniscience des Bouddhas parfaitement éveillés est nécessairement précédée par la réalisation des quatre vérités. 'Non entendues auparavant' signifie qui n'avaient pas été entendues. 'Par soi-même' signifie de soi-même. Par ces deux mots, il montre que c'est sans l'enseignement d'autrui. 'Là' est un locatif de cause, signifiant 'à cause de la réalisation de la vérité'. Et la réalisation de la vérité doit être considérée comme s'effectuant par le biais du chemin suprême. 'La maîtrise des forces' est l'exercice des dix connaissances de force selon sa volonté. Il s'adresse au Bouddha parfaitement éveillé comme 'étant né parce qu'il est apparu'. 297. තත්ථ තත්ථ රාජධානිආදිකෙ නිබද්ධවාසං වසන්තො. තීසු මණ්ඩලෙසු යථාකාලං චාරිකං චරන්තො. 297. Résidant de manière permanente ici et là, dans les capitales, etc. Effectuant la marche itinérante dans les trois cercles selon le moment opportun. 298. අස්සාති ඵලස්ස. තන්ති කාරණං. ද්වින්නම්පි එකතො උප්පත්තියා කාරණං නත්ථි, පගෙව තිණ්ණං, චතුන්නං වාති. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති වුත්තලොකධාතුයා පමාණපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං ආරද්ධං. 298. 'De cela' (assa) se rapporte au fruit. 'Cela' (taṃ) se rapporte à la cause. Il n'y a pas de cause pour l'apparition simultanée de deux [Bouddhas], encore moins de trois ou quatre. Le passage commençant par 'Ici aussi' est entrepris pour montrer la délimitation de la mesure du système de mondes mentionné dans l'expression 'dans un seul système de mondes'. යාවතාති යත්තකෙන ඨානෙන. පරිහරන්තීති සිනෙරුං පරික්ඛිපන්තා පරිවත්තන්ති. දිසාති දිසාසු, භුම්මත්ථෙ එතං පච්චත්තවචනං. භන්ති දිබ්බන්ති. විරොචනාති ඔභාසන්තා, විරොචනා වා සොභමානා චන්දිමසූරියා භන්ති, තතො එව දිසා ච භන්ති. තාව සහස්සධාති තත්තකො සහස්සලොකො. "Yāvatā" signifie dans la mesure de cet endroit. "Pariharanti" signifie qu'ils tournent en encerclant le Sineru. "Disā" est au cas nominatif employé avec le sens du locatif, signifiant "dans les directions". "Bhanti" signifie qu'ils brillent. "Virocanā" signifie illuminant ; ou bien la lune et le soleil brillent avec éclat, et de là, les directions brillent aussi. "Tāva sahassadhā" désigne un monde de mille de cette mesure. එත්තකන්ති ඉමං චක්කවාළං මජ්ඣෙ කත්වා ඉමිනාව සද්ධිං චක්කවාළං දසසහස්සං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාපදානවණ්ණනායං වුත්තමෙව. න පඤ්ඤායතීති තීසු පිටකෙසු අනාගතත්තා. "Ettaka" signifie en plaçant cet univers au centre, dix mille univers avec celui-ci. Ce qui doit être dit ici a déjà été mentionné dans le commentaire du Mahāpadāna (Mahāpadānavaṇṇanā). "Na paññāyati" signifie que cela ne figure pas dans les trois Corbeilles (Piṭakas) car cela n'y a pas été inclus. සනඞ්කුමාරකථාවණ්ණනා Commentaire sur l'histoire de Sanaṅkumāra 300. වණ්ණෙනාති රූපසම්පත්තියා. සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා තං අනාමසිත්වා යසසද්දස්සෙව අත්ථමාහ. අලඞ්කාරපරිවාරෙනාති අලඞ්කාරෙන ච පරිවාරෙන ච. පුඤ්ඤසිරියාති පුඤ්ඤිද්ධියා. 300. "Vaṇṇena" signifie par la perfection de la forme physique. Comme cela est facile à comprendre, sans mentionner explicitement le mot "yasa", il donne le sens de la renommée. "Alaṅkāraparivārena" signifie par l'ornement et par la suite. "Puññasiriyā" signifie par la puissance du mérite. 301. සම්පසාදනෙති සම්පසාදජනනෙ. සංපුබ්බො ඛා-සද්දො ජානනත්ථො ‘‘සඞ්ඛායෙතං පටිසෙවතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.168) වියාති ආහ ‘‘ජානිත්වා මොදාමා’’ති. 301. "Sampasādane" signifie en générant de la sérénité. Le terme "khā" précédé du préfixe "saṃ" a le sens de connaître, comme dans des passages tels que "saṅkhāyetaṃ paṭisevati" (il l'utilise après réflexion) ; c'est pourquoi il est dit : "ayant su, nous nous réjouissons". ගොවින්දබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා Commentaire sur l'histoire du brahmane Govinda 304. යාව [Pg.225] දීඝරත්තන්ති යාව පරිමාණතො, අපරිමිතකාලපරිදීපනමෙතන්ති ආහ ‘‘එත්තකන්ති…පෙ… අතිචිරරත්ත’’න්ති. මහාපඤ්ඤොව සො භගවාති තෙන බ්‍රහ්මුනා අනුමතිපුච්ඡාවසෙන දෙවානං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘මහාපඤ්ඤොව සො භගවා. නොති කථං තුම්හෙ මඤ්ඤථා’’ති ආහ. සයමෙවෙතං පඤ්හං බ්‍යාකාතුකාමො ‘‘භූතපුබ්බං භො’’ති ආදිං ආහාති සම්බන්ධො. එවං පන බ්‍යාකරොන්තෙන අත්ථතො අයම්පි අත්ථො වුත්තො නාම හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනච්ඡරියමෙත’’න්ති ආදිමාහ. තිණ්ණං මාරානන්ති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරදෙවපුත්තමාරානං. ‘‘අනච්ඡරියමෙත’’න්ති වුත්තමෙවත්ථං නිගමනවසෙන ‘‘කිමෙත්ථ අච්ඡරිය’’න්ති පුනපි වුත්තං. 304. "Yāva dīgharattaṃ" signifie jusqu'à une certaine mesure, illustrant une période de temps illimitée ; c'est pourquoi il est dit : "autant de temps... pendant très longtemps". En montrant que cela a été dit aux dieux par ce Brahma sous forme de question d'approbation, il dit : "Le Bienheureux est doué d'une grande sagesse. N'est-ce pas, qu'en pensez-vous ?". Souhaitant répondre lui-même à cette question, il commence par "Autrefois, messieurs", tel est le lien. En expliquant ainsi, il montre que ce sens est également signifié en substance par le début : "Ce n'est pas surprenant". "Tiṇṇaṃ mārānaṃ" (des trois Māras) désigne Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra et Devaputta-māra. Ce qui a été dit sous la forme "ce n'est pas surprenant" est répété à titre de conclusion par "qu'y a-t-il de surprenant là-dedans ?". රඤ්ඤො දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකඅත්ථානං පුරො ධානතො පුරෙ පුරෙ සංවිධානතො පුරොහිතොති ආහ ‘‘සබ්බකිච්චානි අනුසාසනපුරොහිතො’’ති. ගොවින්දියාභිසෙකෙනාති ගොවින්දස්ස ඨානෙ ඨපනාභිසෙකෙන. තං කිර තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කුලපරම්පරාගතං ඨානන්තරං. ජොතිතත්තාති ආවුධානං ජොතිතත්තා. පාලනසමත්ථතායාති රඤ්ඤො, අපරිමිතස්ස ච සත්තකායස්ස අනත්ථතො පරිපාලනසමත්ථතාය. Un chapelain (purohita) est ainsi nommé parce qu'il place devant (puro-dhāna) les intérêts du roi pour le monde présent et le monde à venir, et parce qu'il les organise à l'avance (pure pure) ; c'est pourquoi il est dit : "le chapelain qui conseille sur toutes les affaires". "Govindiyābhisekena" signifie par l'onction d'installation au poste de Govinda. On dit que c'était un rang transmis de génération en génération dans la famille de ce brahmane. "Jotitattā" signifie en raison de l'éclat des armes. "Pālanasamatthatāya" signifie en raison de la capacité de protéger le roi et l'immense multitude des êtres contre le mal. සම්මා වොස්සජ්ජිත්වාති සුට්ඨු තස්සෙවාගාරවභාවෙන විස්සජ්ජිත්වා නිය්‍යාතෙත්වා. තං තමත්ථං කිච්චං පස්සතීති අත්ථදසො. "Sammā vossajjitvā" signifie en ayant bien renoncé ou délégué avec respect envers lui. Celui qui voit chaque intérêt et chaque tâche est appelé "atthadaso" (celui qui voit l'intérêt). 305. භවනං වඩ්ඪනං භවො, භවති එතෙනාති වා භවො, වඩ්ඪිකාරණං සන්ධිවසෙන ම-කාරාගමො, ඔ-කාරස්ස ච අ-කාරාදෙසං කත්වා ‘‘භවමත්ථූ’’ති වුත්තං. භවන්තං ජොතිපාලන්ති පන සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘භොතො’’ති. මා පච්චබ්‍යාහාසීති මා පටික්ඛිපීති අත්ථො. සො පන පටික්ඛෙපො පටිවචනං හොතීති ආහ ‘‘මා පටිබ්‍යාහාසී’’ති. අභිසම්භොසීති කම්මන්තානං සංවිධානෙ සමත්ථො හොතීති ආහ ‘‘සංවිදහිත්වා’’ති. භවාභවං, පඤ්ඤඤ්ච වින්දි පටිලභීති ගොවින්දො, මහන්තො ගොවින්දො මහාගොවින්දො. ‘‘ගො’’ති හි පඤ්ඤායෙතං අධිවචනං ගච්ඡති අත්ථෙ බුජ්ඣතීති. 305. "Bhava" signifie prospérité ou croissance. Ou bien, ce par quoi l'on prospère est le "bhava", la cause de la croissance. Par une règle de liaison (sandhi), la lettre "m" est insérée et le son "o" est remplacé par "a", d'où l'expression "bhavamatthu" (que la prospérité soit). L'expression "bhavantaṃ Jotipālaṃ" utilise l'accusatif pour le génitif, d'où l'explication "de l'honorable (bhoto)". "Mā paccabyāhāsī" signifie ne rejette pas. Puisque ce rejet constitue une réponse, il est dit : "ne réplique pas (mā paṭibyāhāsī)". "Abhisambhosi" signifie être capable d'organiser les tâches, d'où "ayant organisé (saṃvidahitvā)". Un "govindo" est celui qui a trouvé ou obtenu la prospérité (bhavābhava) et la sagesse (paññā) ; un grand Govinda est un "Mahāgovindo". En effet, "go" est un synonyme de sagesse, car elle se porte vers les objets ou en saisit le sens. රජ්ජසංවිභජනවණ්ණනා Commentaire sur le partage du royaume 306. එකපිතිකා [Pg.226] වෙමාතුකා කනිට්ඨභාතරො. අයං අභිසිත්තොති අයං රෙණු රාජකුමාරො පිතු අච්චයෙන රජ්ජෙ අභිසිත්තො. රාජකාරකාති රාජපුත්තං රජ්ජෙ පතිට්ඨාපෙතාරො. 306. "Ekapitikā vemātukā" désigne les frères cadets nés du même père mais de mères différentes. "Ayaṃ abhisitto" signifie que ce prince Reṇu a été oint pour le royaume après le décès de son père. "Rājakārakā" désigne ceux qui installent le fils du roi sur le trône. 307. මදෙන්තීති මදනීයාති කත්තුසාධනතං දස්සෙන්තො ‘‘මදකරා’’ති ආහ. මදකරණං පන පමාදස්ස විසෙසකාරණන්ති වුත්තං ‘‘පමාදකරා’’ති. 307. "Madenti" signifie enivrants ; montrant la fonction de l'agent, il dit : "provoquant l'ivresse". Or, le fait de provoquer l'ivresse est une cause spécifique de négligence, c'est pourquoi il est dit : "provoquant la négligence (pamādakarā)". 308. රෙණුස්ස රජ්ජසමීපෙ දසගාවුතමත්තවිත්ථතානි හුත්වා අපරභාගෙ තියොජනසතං විත්ථතත්තා සබ්බානි ඡ රජ්ජානි සකටමුඛානි පට්ඨපෙසි. විතානසදිසං චතුරස්සභාවතො. 308. Près du royaume de Reṇu, les autres royaumes ayant une largeur d'environ dix gāvutas, puis plus tard une largeur de trois cents yojanas, il établit les six royaumes sous la forme d'un avant de char (sakaṭamukha). Le royaume de Reṇu était comme un dais en raison de sa forme quadrilatère. 310. සහාති ගාථාය පදපරිපූරණත්ථං වුත්තං. තස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තෙනෙව සහා’’ති ආහ. සහාති වා අවිනාභාවත්ථෙ නිපාතො, සො සහ ආසුං සත්ත භාරධාති යොජෙතබ්බො, තෙන තෙ දෙසන්තරෙ වසන්තා විචිත්තෙන සහභාවිනො අවිනාභාවිනොති දීපෙති. රජ්ජභාරං ධාරෙන්ති අත්තනි ආරොපෙන්ති වහන්තීති භාරධා. 310. "Sahā" est utilisé dans la strophe pour compléter le vers. En montrant son sens, il dit : "avec lui-même". Ou bien "sahā" est une particule au sens d'inséparabilité ; elle doit être jointe ainsi : "ils furent sept porteurs de fardeau ensemble". Par là, il montre que, bien que résidant dans différentes régions, ils étaient inséparables par leur condition commune de manière variée. "Bhāradhā" signifie qu'ils portent le fardeau du royaume, l'assument sur eux-mêmes et le soutiennent. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire de la première récitation කිත්තිසද්දඅබ්භුග්ගමනවණ්ණනා Commentaire sur l'ascension de la renommée 311. අනුපුරොහිතෙ ඨපෙසීති අනුපුරොහිතෙ කත්වා ඨපෙසි, අනුපුරොහිතෙ වා ඨානෙ ඨපෙසි. තිසවනං කරොන්තෙ සන්ධාය ‘‘දිවසස්ස තික්ඛත්තු’’න්ති වුත්තං. ද්වීසු සන්ධීසු සවනං කරොන්තෙ සන්ධාය ‘‘සායං, පාතො වා’’ති වුත්තං. තතො පට්ඨායාති වතචරියං මත්ථකං පාපෙත්වා න්හාතකාලතො පභුති. 311. "Anupurohite ṭhapesī" signifie qu'il les a installés en tant que sous-chapelains, ou qu'il les a installés dans la position de sous-chapelain. En référence à celui qui pratique les trois ablutions rituelles, il est dit : "trois fois par jour". En référence à celui qui pratique les ablutions aux deux jonctions du jour, il est dit : "le soir ou le matin". "Tato paṭṭhāya" signifie depuis le moment de son bain rituel (nhātaka) après avoir mené ses vœux à leur terme. 312. අභිඋග්ගච්ඡීති උට්ඨහි උදපාදි. අචින්තෙත්වාති ‘‘කථං ඛො අහං බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං මන්තෙය්‍ය’’න්ති අචින්තෙත්වා එවං චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා. තෙන සමාගමනස්සෙව අභාවතො අමන්තෙත්වා. තං දිස්වාති තං කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරභාවනං බ්‍රහ්මදස්සනූපායං දිස්වා ඤාණචක්ඛුනා. 312. "Abhiuggacchi" signifie qu'il a surgi ou qu'il est apparu. "Acintetvā" signifie sans penser : "comment pourrais-je délibérer avec Brahma ?", sans même faire naître une telle pensée. N'ayant pas délibéré, en raison de l'absence même de rencontre avec lui. "Taṃ disvā" signifie ayant vu, par l'œil de la connaissance, cette pratique de la demeure divine de la compassion qui est le moyen de voir Brahma. 313. එවන්ති [Pg.227] එවං රඤ්ඤො ආරොචෙත්වා පටිසල්ලානං උපගතෙ. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු ඡන්නං ඛත්තියානං, සත්තන්නං බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං, සත්තන්නං නාටකසතානං, චත්තාරීසාය ච භරියානං ආපුච්ඡනවාරෙසු. 313. "Evaṃ" (ainsi) se rapporte au fait d'être entré en retraite après avoir ainsi informé le roi. "Sabbattha" (partout) se réfère à toutes les occasions de prendre congé des six khattiyas, des sept grands brahmanes, des sept cents danseuses et des quarante épouses. 316. සාදිසියොති ජාතියා සාදිසියොති ආහ ‘‘සමවණ්ණා සමජාතිකා’’ති. 316. "Sādisiyo" signifie semblables par la naissance ; il est dit : "de même apparence et de même lignée". 317. සන්ථාගාරන්ති ඣානමනසිකාරෙන බහි විසටවිතක්කවූපසමනෙන චිත්තස්ස සන්ථම්භනං අගාරං, ඣානසාලන්ති අත්ථො. ගහිතාවාති භාවනානුයොගෙන මහාසත්තෙන අත්තනො චිත්තසන්තානෙ උප්පාදනවසෙන ගහිතා එව. නත්ථි ඣානෙනෙව වික්ඛම්භිතත්තා. විසෙසතො හිස්ස කරුණාය භාවිතත්තා අනභිරති උක්කණ්ඨනා නත්ථි, මෙත්තාය භාවිතත්තා භයපරිතස්සනා නත්ථි. උක්කණ්ඨනාති පන බ්‍රහ්මදස්සනෙ උස්සුක්කං, පරිතස්සනාති තදභිපත්ථනාති ආහ ‘‘බ්‍රහ්මුනො පනා’’තිආදි. 317. "Santhāgāra" désigne un bâtiment de stabilisation de l'esprit par l'attention portée à la méditation (jhāna), grâce à l'apaisement des pensées dispersées vers l'extérieur ; le sens est : une salle de méditation. "Gahitā" signifie qu'elles ont été véritablement acquises par le Grand Être dans son propre continuum mental par l'application à la méditation. Le mécontentement n'existe pas car il a été réprimé par la méditation même. Particulièrement, grâce au développement de sa compassion, il n'y a ni mécontentement ni lassitude ; grâce au développement de sa bienveillance, il n'y a ni peur ni anxiété. La lassitude (ukkaṇṭhanā) signifie ici l'ardeur à voir Brahma, et l'anxiété (paritassanā) signifie l'aspiration à cela ; c'est pourquoi il est dit : "Quant au Brahma..." etc. බ්‍රහ්මුනාසාකච්ඡාවණ්ණනා Commentaire sur la conversation avec Brahma 318. චිත්තුත්‍රාසොති චිත්තස්ස උත්‍රාසනමත්තං. කථන්ති සත්තනිකායනිවාසට්ඨානනාමගොත්තාදීනං වසෙන කෙන පකාරෙන. තෙනාහ ‘‘කි’’න්තිආදි. 318. « Terreur de l'esprit » (cittutrāso) : simple frayeur de l'esprit. « Comment » (kathaṃ) : de quelle manière, en fonction de la classe d'êtres, du lieu de résidence, du nom, du clan, etc. C'est pourquoi il est dit « quoi », etc. සොති යෙ තෙ පනකනසනන්තබන්ධසතනසනඞ්කුමාරකාලනාමකා ලොකෙ පාකටා පඤ්ඤාතා බ්‍රහ්මානො, තෙසු සනඞ්කුමාරො නාමාහන්ති දස්සෙති. « Il » (so) : parmi les Brahmās célèbres et connus dans le monde, nommés Paṇaka, Nasana, Antabandha, Satanasana, Sanaṅkumāra et Kāla, il montre : « Je suis celui nommé Sanaṅkumāra ». අග්ඝන්ති ගරුට්ඨානියානං දාතබ්බංආහාරං. මධුසාකන්ති මධුරාහාරං, යං කිඤ්චි අතිථිනො දාතබ්බං ආහාරං උපචාරවසෙන එවං වදති. තෙනාහ ‘‘මධුසාකං පනා’’තිආදි. පුච්ඡාමාති නිමන්තනවසෙන පුච්ඡාම. « Offrande » (agghaṃ) : nourriture à donner à ceux qui occupent une position respectable. « Légume au miel » (madhusākaṃ) : une nourriture douce ; il appelle ainsi, par métaphore, toute nourriture devant être donnée à un invité. C'est pourquoi il est dit : « Mais le légume au miel », etc. « Nous demandons » (pucchāma) : nous demandons par voie d'invitation. 319. මහාසත්තො චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා ඨිතොපි තෙසු ‘‘බ්‍රහ්මසහබ්‍යතාය මග්ගො’’ති අනිබ්බෙමතිකතාය ‘‘කඞ්ඛී’’ති අවොච. කෙචි පන ‘‘තපොකම්මෙන පරික්ඛීණසරීරතාය, බ්‍රහ්මසමාගමෙන භයාදිසමුප්පත්තියා ච පටිලද්ධමත්තෙහි බ්‍රහ්මවිහාරෙහි පරිහීනො අහොසි, තස්මා අවික්ඛම්භිතවිචිකිච්ඡතාය ‘කඞ්ඛී’ති අවොචා’’ති වදන්ති. පරස්ස වෙදියා විදිතා පරවෙදියා, තෙ පන තස්ස පාකටා විභූතාති ආහ ‘‘පරස්ස [Pg.228] පාකටෙසු පරවෙදියෙසූ’’ති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පරෙන සයං අභිසඞ්ඛතත්තා’’ති. මමාති කම්මං මමංකාරො, මමත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදං මම…පෙ… තණ්හ’’න්ති. ‘‘මම’’න්ති කරොති එතෙනාති හි මමංකාරො, තථාපවත්තා තණ්හා. මනුජෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං, න විසයෙති ආහ ‘‘මනුජෙසු යො කොචී’’ති. ‘‘එකොදිභූතො’’ති පදස්ස භාවත්ථං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එකීභූතො’’ති වත්වා පුන තං විවරන්තො ‘‘එකො තිට්ඨන්තො එකො නිසීදන්තො’’ති ආහ. තාදිසොති එකො හුත්වා පවත්තනකො. භූතොති ජාතො. ඣානෙ අධිමුත්ති නාම තස්මිං නිබ්බත්තිතෙ, අනිබ්බත්තිතෙ කුතො අධිමුත්තීති ආහ ‘‘ඣානං නිබ්බත්තෙත්වාති අත්ථො’’ති. විස්සගන්ධො නාම කොධාදිකිලෙසපරිභාවනාති තෙසං වික්ඛම්භනෙන විස්සගන්ධවිරහිතො. එතෙසු ධම්මෙසූති පබ්බජ්ජානං විවෙකවාසකරුණාබ්‍රහ්මවිහාරාදිධම්මෙසු. 319. Bien que le Grand Être (Mahāsatta) se soit établi dans la pratique des quatre demeures divines (brahmavihāra), il déclara être « en proie au doute » (kaṅkhī) en raison d'une incertitude, pensant : « Ceci est le chemin pour la compagnie de Brahmā ». Certains disent cependant que : « À cause de l'épuisement de son corps par les pratiques ascétiques et de l'apparition de la peur lors de la rencontre avec Brahmā, il perdit les demeures divines qu'il venait d'obtenir ; c'est pourquoi il dit être 'en proie au doute' en raison d'une incertitude non dissipée ». 'Paravediyā' signifie ce qui est connu par autrui, et il est dit « parmi les paravediya manifestes pour autrui » car cela lui était devenu évident. Il en donne la raison en disant : « parce que cela a été construit par autrui ». 'Mamatkāra' (le mien) désigne l'acte de s'approprier comme 'mien' ; il explique 'mamatta' (état de ce qui est à soi) en disant : « ceci est à moi... etc., la soif ». En effet, on fait 'mien' par cela, d'où le terme 'mamankāra', qui désigne la soif fonctionnant ainsi. 'Manujesu' (parmi les hommes) est un locatif de distinction, signifiant « n'importe qui parmi les hommes », et non un lieu. Pour montrer le sens de l'état du terme 'ekodibhūto' (devenu unifié), il dit d'abord 'ekībhūto' (devenu seul), puis l'explique en disant : « se tenant seul, s'asseyant seul ». 'Tādiso' signifie celui qui se comporte en étant seul. 'Bhūto' signifie né. L'inclination (adhimutti) envers les jhānas signifie que ceux-ci sont produits ; comment y aurait-il inclination s'ils n'étaient pas produits ? C'est pourquoi il dit : « le sens est : ayant produit le jhāna ». 'Vissagandho' (odeur fétide) désigne l'imprégnation par les souillures telles que la colère ; par l'écartement de celles-ci, on est dépourvu d'odeur fétide. « Dans ces enseignements » (etesu dhammesu) se réfère aux pratiques telles que la vie de renoncement, le séjour dans l'isolement, la compassion et les demeures divines. 320. අවිද්වාති න විදිතවා. ආවරිතාති කුසලානං උත්තරිමනුස්සධම්මානං උප්පත්තිනිවාරණෙන ආවරිතා. පූතිකාති බ්‍යාපන්නචිත්තතාදිනා පූතිභූතා. කිලෙසවසෙන දුග්ගන්ධං විස්සගන්ධං වායති. නිරයාදිඅපායෙසු නිබ්බත්තනසීලතාය ආපායිකාති ආහ ‘‘අපායූපගා’’ති. චොරාදීහි උපද්දුතස්ස පවිසිතුකාමස්ස පාකාරකවාටපරිඛාදීහි විය නගරං කොධාදීහි නිවුතො පිහිතො බ්‍රහ්මලොකො අස්සාති නිවුතබ්‍රහ්මලොකො. පුච්ඡති ‘‘කෙනාවටා’’ති වදන්තො. 320. « Avidvā » signifie celui qui ne sait pas. « Āvaritā » signifie obstrué par l'empêchement de l'apparition des états salutaires et des qualités humaines supérieures. « Pūtikā » signifie devenu putride par un esprit corrompu ou d'autres facteurs. Sous l'influence des souillures (kilesas), une mauvaise odeur ou une odeur fétide se dégage. Il dit « allant vers les états de malheur » (apāyūpagā) en raison de la nature à renaître dans les enfers ou autres lieux de perdition. Le monde de Brahmā est « fermé » (nivuta) pour lui par la colère et autres, tout comme une ville est fermée par des murs, des portes et des fossés pour celui qui, poursuivi par des brigands, voudrait y entrer ; c'est pourquoi on dit « nivutabrahmaloko ». Il interroge en disant : « par quoi est-il obstrué ? ». මුසාවාදොව මොසවජ්ජං යථා භිසක්කමෙව භෙසජ්ජං. කුජ්ඣනං දුස්සනං. දිට්ඨාදීසු අදිට්ඨාදිවාදිතාවසෙන පරෙසං විසංවාදනං පරවිසංවාදනං. සදිසං පතිරූපං දස්සෙත්වා පලොභනං සදිසං දස්සෙත්වා වඤ්චනං. මිත්තානං විහිංසනං මෙත්තිභෙදො මිත්තදුබ්භනං. දළ්හමච්ඡරිතා ථද්ධමච්ඡරියං. අත්තනි විජ්ජමානං නිහීනතං, සදිසතං වා අතික්කමිත්වා මඤ්ඤනං. පරෙසං සම්පත්තියා අසහනං ඛීයනං. අත්තසම්පත්තියා නිගූහනවසෙන, පරෙහි සාධාරණභාවාසහනවසෙන ච විවිධා ඉච්ඡා රුචි එතස්සාති විවිච්ඡා. කදරියතාය මුදුකං මච්ඡරියං. යත්ථ කත්ථචීති සකසන්තකෙ, පරසන්තකෙ, හීනාතිකෙ චාති යත්ථ කත්ථචි ආරම්මණෙ. ලුබ්භනං ආරම්මණස්ස ගහණං අභිගිජ්ඣනං. මජ්ජනං සෙය්‍යාදිවසෙන මදනං සම්පග්ගහො. මුය්හනං ආරම්මණස්ස අනවබොධො. එතෙසූති එතෙසු යථාවුත්තෙසු කොධාදීසු සත්තසන්තානස්ස කිලිස්සනතො විබාධනතො, උපතාපනතො ච කිලෙසසඤ්ඤිතෙසු පාපධම්මෙසු. යුත්තා පයුත්තා සම්පයුත්තා අවිරහිතා. « Mosavajja » n'est autre que le mensonge (musāvāda), tout comme « bhesajja » est le remède (bhisakka). « Kujjhana » est l'irritation. Tromper les autres en affirmant n'avoir pas vu ce qu'on a vu, etc., est « paravisaṃvādana ». Séduire en montrant quelque chose de fallacieux ou tromper en présentant une apparence similaire est « vañcana ». Nuire aux amis est la rupture de l'amitié ou la trahison envers les amis. Une avarice opiniâtre est « thaddhamacchariya ». Se surestimer en dépassant sa propre infériorité ou son égalité réelle est la présomption (maññana). Ne pas supporter la réussite d'autrui est l'envie (khīyana). Le désir diversifié (vivicchā) est celui de celui qui a des envies et des goûts variés, que ce soit en dissimulant sa propre réussite ou en ne supportant pas de la partager avec les autres. L'avarice mesquine est due à la cupidité. « Partout où ce soit » (yattha katthaci) signifie sur n'importe quel objet, qu'il s'agisse de ce qui nous appartient, de ce qui appartient à autrui, ou de ce qui est inférieur ou supérieur. La convoitise (lubbhana) est la saisie de l'objet, l'avidité. L'ivresse (majjana) est l'exaltation due à la position sociale ou autre, l'infatuation. L'égarement (muyhana) est l'incompréhension de l'objet. « Dans ceux-ci » (etesu) se rapporte aux états mauvais désignés comme souillures (kilesas), tels que la colère mentionnée précédemment, car ils souillent, oppriment et tourmentent la continuité mentale des êtres. « Yuttā » signifie engagés, appliqués, associés, non séparés de ceux-ci. එත්ථ [Pg.229] චායං බ්‍රහ්මා මහාසත්තෙන ආමගන්ධෙ සුපුට්ඨො අත්තනො යථාඋපට්ඨිතෙ පාපධම්මෙ චුද්දසහි පදෙහි විභජිත්වා කථෙසි, තෙ පන තාදිසං පවත්තිවිසෙසං උපාදාය වුත්තාපි කෙචි පුන වුත්තා, ආමගන්ධසුත්තෙ (සු. නි. 242) පන වුත්තාපි කෙචි ඉධ සබ්බසො න වුත්තා, එවං සන්තෙපි ලක්ඛණහාරනයෙන, තදෙකට්ඨතාය වා තෙසං පෙත්ථ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඉදං පන සුත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ ආමගන්ධසුත්තෙන දීපෙත්වාති ඉධ සරූපතො අවුත්තෙ ආමගන්ධෙපි වුත්තෙහි එකලක්ඛණතාදිනා ආමගන්ධසුත්තෙන පකාසෙත්වා කථෙතබ්බං තත්ථ නෙසං සරූපතො කථිතත්තා. ආමගන්ධසුත්තම්පි ඉමිනා දීපෙතබ්බං ඉධ වුත්තානම්පි කෙසඤ්චි ආමගන්ධානං තත්ථ අවුත්තභාවතො. යස්මා ආමගන්ධසුත්තෙ වුත්තාපි ආමගන්ධා අත්ථතො ඉධ සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡන්ති, තස්මා ඉධ වුත්තෙ පරිහරණවසෙන දස්සෙන්තෙන යස්මා චෙත්ථ කෙචි අභිධම්මනයෙන අකිලෙසසභාවාපි සත්තසන්තානස්ස විබාධනට්ඨෙන ‘‘කිලෙසා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති, තස්මා ‘‘චුද්දසසු කිලෙසෙසූ’’ති වුත්තං. Ici, ce Brahmā, interrogé par le Grand Être sur les odeurs impures (āmagandhe), expliqua les états mauvais tels qu'ils se présentaient à lui en quatorze termes. Bien qu'ils soient mentionnés en fonction de ce mode de manifestation particulier, certains sont répétés, et certains mentionnés dans l'Āmagandha Sutta ne sont pas du tout mentionnés ici. Malgré cela, selon la méthode du Lakkhaṇahāra (traitement des caractéristiques) ou par leur identité de sens, leur inclusion doit être vue ici également. C'est pourquoi il est dit : « Mais ce sutta... » etc. En disant « l'ayant éclairé par l'Āmagandha Sutta », il signifie que bien que les odeurs impures ne soient pas explicitement nommées ici, elles doivent être expliquées à travers l'Āmagandha Sutta en raison de leur caractéristique commune, puisque c'est là qu'elles sont traitées sous leur forme propre. L'Āmagandha Sutta doit aussi être éclairé par celui-ci, car certaines odeurs impures mentionnées ici ne le sont pas là-bas. Puisque les odeurs impures mentionnées dans l'Āmagandha Sutta se rejoignent ici en substance, en les présentant sous forme d'évitement ici, et parce que selon la méthode de l'Abhidhamma, certains états, bien que n'étant pas des souillures par nature, méritent d'être appelés « souillures » en raison de l'oppression qu'ils causent à la continuité mentale des êtres, c'est pourquoi il est dit : « parmi les quatorze souillures ». නිම්මාදං මිලාපනං ඛෙපනන්ති ආහ ‘‘නිම්මාදෙතබ්බා පහාතබ්බා’’ති. බුද්ධතන්තීති බුද්ධභාවීනං පවෙණී, බුද්ධභාවිනොපි ‘‘බුද්ධා’’ති වුච්චන්ති යථා ‘‘අගමා රාජගහං බුද්ධො’’ති. මහාපුරිසස්ස දළ්හීකම්මං කත්වාති මහාපුරිසස්ස ‘‘පබ්බජිස්සාමහ’’න්ති පවත්තචිත්තුප්පාදස්ස දළ්හීකම්මං කත්වා. « Nimmāda » signifie l'affaiblissement ou l'abandon, d'où il dit : « devant être éliminés, devant être abandonnés ». « Buddhatantī » est la lignée de ceux qui sont destinés à devenir des Buddhas ; ceux qui sont destinés à devenir des Buddhas sont aussi appelés « Buddhas », comme dans le passage : « Le Buddha se rendit à Rājagaha ». « Ayant affermi le Grand Homme » signifie ayant affermi la résolution de devenir un renonçant qui avait surgi dans l'esprit du Grand Homme. රෙණුරාජආමන්තනාවණ්ණනා Description de l'adresse au roi Reṇu 321. මම මනං හරිත්වාති මම චිත්තං අපනෙත්වා තස්ස වසෙන අවත්තිත්වා. 321. « Ayant ravi mon esprit » signifie ayant emporté mon cœur, n'agissant plus sous son propre contrôle. එකීභාවං උපගන්ත්වා වුත්ථස්සාති කායවිවෙකපරිබ්‍රූහනෙන එකීභාවං උපගන්ත්වා තපොකම්මවසෙන වුත්ථස්ස. කුසපත්තෙහි පරිත්ථතොති බරිහිසෙහි වෙදියා සමන්තතො සන්ථරිතො. අකාචොති වණො වණසදිසඛණ්ඩිච්චවිරහිතො. තෙනාහ ‘‘අකක්කසො’’ති. « Pour celui qui demeure dans la solitude » (ekībhāvaṃ upagantvā vutthassa) signifie pour celui qui s'est établi dans la solitude en développant l'isolement corporel par des pratiques ascétiques. « Jonché d'herbe kusa » signifie entouré de touffes d'herbe sacrificielle sur l'autel. « Akāco » signifie sans cicatrice, exempt de toute imperfection semblable à une plaie. C'est pourquoi il dit : « non rugueux » (akakkaso). ඡඛත්තියආමන්තනාවණ්ණනා Description de l'adresse aux six Khattiyas 322. සික්ඛෙය්‍යාමාති සික්ඛාපෙය්‍යාම, සික්ඛාපනඤ්චෙත්ථ අත්ථිභාවාපාදනන්ති ආහ ‘‘උපලාපෙය්‍යාමා’’ති. 322. « Sikkheyyāma » (nous devrions apprendre) signifie nous devrions enseigner, et l'enseignement ici consiste à établir l'existence d'une chose, d'où il dit : « nous devrions persuader ». 323. යස්ස [Pg.230] වීරියාරම්භස්ස, ඛන්තිබලස්ස ච අභාවෙන පබ්බජිතානං සමණධම්මො පරිපුණ්ණො, පරිසුද්ධො ච න හොති, තෙසු වීරියාරම්භඛන්තිබලෙසු තෙ තෙ නියොජෙතුං ‘‘ආරම්භව්හො’’තිආදි වුත්තං. 323. En l'absence de mise en œuvre de l'énergie (vīriyārambha) et de force de la patience (khantibala), le devoir religieux des ascètes ne peut être ni accompli ni purifié ; c'est afin d'engager les uns et les autres dans cet effort et cette force de patience qu'il est dit : « mettez-vous à l'œuvre », etc. කරුණාඣානමග්ගොති කරුණාඣානසඞ්ඛාතො මග්ගො. උජුමග්ගොති බ්‍රහ්මලොකගමනෙ උජුභූතො මග්ගො. අනුත්තරොති සෙට්ඨො බ්‍රහ්මවිහාරසභාවතො. තෙනාහ ‘‘උත්තමමග්ගො නාමා’’ති. සබ්භි රක්ඛිතො සාධූහි යථා පරිහානි න හොති, එවං පටිපක්ඛදූරීකරණෙන රක්ඛිතො ගොපිතො. ‘‘සද්ධම්මො සබ්භි වක්ඛිතො’’ති කෙචි පඨන්ති, තෙසං සපරහිතසාධනෙන සාධූහි බුද්ධාදීහි කථිතො පවෙදිතොති අත්ථො. "Le sentier de la méditation de la compassion" (karuṇājhānamagga) signifie le sentier connu sous le nom de méditation de la compassion. "Le sentier direct" (ujumagga) est le sentier devenu direct pour aller au monde de Brahmā. "Inégalé" (anuttara) signifie excellent en raison de sa nature de demeure sublime (brahmavihāra). C'est pourquoi il est dit : "il est nommé le sentier suprême". "Gardé par les gens de bien" signifie qu'il est protégé et préservé par les sages par l'éloignement des facteurs contraires, de telle sorte qu'il n'y ait pas de déclin. Certains lisent "le vrai Dharma est proclamé par les gens de bien" ; pour eux, le sens est qu'il est énoncé et fait connaître par les sages tels que les Buddhas, par l'accomplissement du bien de soi-même et d'autrui. තඞ්ඛණවිද්ධංසනධම්මන්ති යස්මිං ඛණෙ විරොධිධම්මසමායොගො, තස්මිංයෙව ඛණෙ විනස්සනසභාවං, යො වා සො ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි, පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසමාගමනතොපි සීඝතරතාය අතිඉත්තරො පවත්තික්ඛණො, තෙනෙව විනස්සනසභාවං. තස්ස ජීවිතස්ස. ගතින්ති නිට්ඨං. මන්තායන්ති මන්තෙය්‍යන්ති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘මන්තෙතබ්බ’’න්ති. කරණත්ථෙ වා භුම්මන්ති ‘‘මන්තාය’’න්ති ඉදං භුම්මං කරණත්ථෙ දට්ඨබ්බං යථා ‘‘ඤාතාය’’න්ති. සබ්බපලිබොධෙති සබ්බෙපි කුසලකිරියාය විබන්ධෙ උපරොධෙ. "La nature de destruction à cet instant même" signifie la nature de périr au moment même où se produit la rencontre avec des phénomènes opposés ; ou bien, c'est le moment de l'existence qui est extrêmement éphémère, plus rapide même que la rencontre du tranchant d'un rasoir attaché à la tête et au pied des fils des devas qui courent l'un vers l'autre de haut en bas, et qui par là même a pour nature de périr. "Le but" (gati) signifie la fin de cette vie. "En réfléchissant" (mantāya) signifie qu'il faut réfléchir ; c'est pourquoi il est dit "ce qui doit être réfléchi". Ou bien le terme "mantāya" doit être considéré comme un locatif avec le sens d'un instrumental, comme dans "ñātāya". "Dans tous les obstacles" (sabbapalibodhe) signifie dans tous les empêchements et obstructions à la pratique du bien. බ්‍රාහ්මණමහාසාලාදීනං ආමන්තනාවණ්ණනා Explication de l'interpellation des grands brāhmanes nantis, et des autres. 324. අප්පෙසක්ඛාති අප්පානුභාවාති ආහ ‘‘පබ්බජිතකාලතො පට්ඨායා’’තිආදි. 324. "De peu d'influence" (appesakkha) signifie de peu de pouvoir ; c'est pourquoi il est dit : "depuis le moment du renoncement", et ainsi de suite. චක්කවත්ති රාජා විය සම්භාවිතො. Honoré comme un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti). මහාගොවින්දපබ්බජ්ජාවණ්ණනා Commentaire sur le renoncement de Mahāgovinda. 328. සමාපත්තීනං ආජානනං නාම අත්තපච්චක්ඛතා, සච්ඡිකිරියාති ආහ ‘‘න සක්ඛිංසු නිබ්බත්තෙතු’’න්ති. 328. La compréhension des accomplissements (samāpatti) est la réalisation directe par soi-même, le témoignage oculaire ; c'est pourquoi il est dit : "ils ne purent pas les produire". 329. ඉමිනාති ‘‘සරාමහ’’න්ති ඉමිනා පදෙන. ‘‘සරාමහ’’න්ති හි වදන්තෙන භගවතො මහාබ්‍රහ්මුනා කථිතං ‘‘තථෙව ත’’න්ති භගවතා පටිඤ්ඤාතමෙව ජාතන්ති. න වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය චතුසච්චකම්මට්ඨානකථාය අභාවතො. අසති පන වට්ටෙ නිබ්බිදාය විරාගානං අසම්භවො එවාති ආහ [Pg.231] ‘‘න විරාගායා’’තිආදි. එකන්තමෙව වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය අනෙකාකාරවොකාරවට්ටෙ ආදීනවවිභාවනතො. 329. Par "ceci", on entend le mot "je me souviens". Car en disant "je me souviens", ce que le Grand Brahmā a dit au Béni est devenu précisément ce que le Béni a reconnu par "il en est ainsi". Parce qu'il n'y a pas d'explication de la pratique des quatre vérités pour le détachement à l'égard du cycle des renaissances (vaṭṭa). Or, en l'absence de détachement à l'égard du cycle, l'absence de passion n'est pas possible ; c'est pourquoi il est dit "pas pour l'absence de passion", etc. C'est uniquement pour le détachement à l'égard du cycle, en raison de l'élucidation des désavantages du cycle aux aspects multiples et diversifiés. ‘‘නිබ්බිදායා’’ති ඉමිනා පදෙන විපස්සනා වුත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. වවත්ථානකථාති විපස්සනාමග්ගනිබ්බානානං තංතංපදෙහි වවත්ථපෙත්වා කථා. අයමෙත්ථ නිප්පරියායකථාති ආහ ‘‘පරියායෙන පනා’’තිආදි. Par le mot "pour le détachement" (nibbidāya), la vision profonde (vipassanā) est exprimée. Cette méthode s'applique également au reste. "L'explication de la détermination" (vavatthānakathā) est l'explication ayant déterminé la vision profonde, le sentier et le Nibbāna par ces termes respectifs. Ceci est ici l'explication au sens direct ; c'est pourquoi il est dit : "mais au sens figuré", et ainsi de suite. 330. පරිපූරෙතුන්ති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිපුණ්ණෙ කාතුං, නිබ්බත්තෙතුන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියචිණ්ණකුලපුත්තානන්ති චිණ්ණමග්ගබ්‍රහ්මචරියානං කුලපුත්තානන්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි. 330. "Pour accomplir" (paripūretuṃ) signifie rendre complet par l'accomplissement du développement (bhāvanā), c'est-à-dire produire. "Pour les fils de bonne famille ayant pratiqué la vie sainte" signifie pour les fils de bonne famille ayant pratiqué la vie sainte du sentier ; par cette désignation éminente, il a conclu l'enseignement avec le sommet de l'état d'Arahant. අභිනන්දනං නාම සම්පටිච්ඡනං ‘‘අභිනන්දන්ති ආගත’’න්තිආදීසු විය, තඤ්චෙත්ථ අත්ථතො චිත්තස්ස අත්තමනතාති ආහ ‘‘චිත්තෙන සම්පටිච්ඡන්තො අභිනන්දිත්වා’’ති. ‘‘සාධු සාධූ’’ති වාචාය සම්පහංසනා අනුමොදනාති ආහ ‘‘වාචාය සම්පහංසමානො අනුමොදිත්වා’’ති. Se réjouir (abhinandana) signifie l'acceptation, comme dans "ils se réjouissent de celui qui est arrivé", et cela signifie ici, en substance, la satisfaction de l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : "acceptant avec l'esprit, s'étant réjoui". L'approbation (anumodanā) par la parole est l'expression de la joie par "excellent, excellent" ; c'est pourquoi il est dit : "exprimant sa joie par la parole, ayant approuvé". මහාගොවින්දසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Élucidation du sens caché du commentaire du Mahāgovinda Sutta. 7. මහාසමයසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Mahāsamaya Sutta. නිදානවණ්ණනා Commentaire sur l'introduction (Nidāna). 331. උදානන්ති [Pg.232] රඤ්ඤා ඔක්කාකෙන ජාතිසම්භෙදපරිහාරනිමිත්තං පවත්තිතං උදානං පටිච්ච. එකොපි ජනපදො රුළ්හිසද්දෙන ‘‘සක්කා’’ති වුච්චතීති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං මහානිදානවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අරොපිතෙති කෙනචි අරොපිතෙ. 331. "L'inspiration" (udāna) se rapporte à l'inspiration proférée par le roi Okkāka afin d'éviter le mélange des lignées. Le fait qu'une région entière soit appelée "Sakya" par usage courant doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Mahānidāna Sutta. "Étant imputé" signifie imputé par quelqu'un. ආවරණෙනාති සෙතුනා. බන්ධාපෙත්වාති පංසුපලාසපාසාණමත්තිකාඛණ්ඩාදීහි ආළිං ථිරං කාරාපෙත්වා. "Par un barrage" (āvaraṇa) signifie par une digue. "Ayant fait construire" (bandhāpetvā) signifie ayant fait consolider la digue avec de la terre, des feuilles, des pierres, des morceaux d'argile, etc. ‘‘ජාතිං ඝට්ටෙත්වා කලහං වඩ්ඪයිංසූ’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කොලියකම්මකරා වදන්තී’’තිආදි වුත්තං. Pour rendre plus clair le sens énoncé brièvement par "ayant offensé la lignée, ils ont aggravé le conflit", il est dit : "les travailleurs de Koliya disent", etc. තීණි ජාතකානීති ඵන්දනජාතකපථවීඋන්ද්‍රියජාතකලටුකිකජාතකානි ද්වෙ ජාතකානීති රුක්ඛධම්ම වට්ටකජාතකානි. "Les trois Jātakas" sont le Phandana Jātaka, le Pathavīundriya Jātaka et le Laṭukika Jātaka. "Les deux Jātakas" sont le Rukkhadhamma Jātaka et le Vaṭṭaka Jātaka. තෙනාති භගවතා. කලහකාරණභාවොති කලහකාරණස්ස අත්ථිභාවො. "Par lui" signifie par le Béni. "L'état de cause de la querelle" signifie l'existence d'une cause à la querelle. අට්ඨානෙති අකාරණෙ. වෙරං කත්වාති විරොධං උප්පාදෙත්වා. ‘‘කුඨාරිහත්ථො පුරිසො’’තිආදිනා ඵන්දනජාතකං කථෙසි. ‘‘දුද්දුභායති භද්දන්තෙ’’තිආදිනා පථවීඋන්ද්‍රියජාතකං කථෙසි. ‘‘වන්දාමි තං කුඤ්ජරා’’තිආදිනා ලටුකිකජාතකං කථෙසි. "Sans raison" (aṭṭhāne) signifie sans cause. "Ayant engendré de l'inimitié" signifie ayant provoqué un conflit. Il a raconté le Phandana Jātaka commençant par "Un homme, la hache à la main...". Il a raconté le Pathavīundriya Jātaka commençant par "Vénérable, ça fait duddubha...". Il a raconté le Laṭukika Jātaka commençant par "Je te salue, ô éléphant...". ‘‘සාධූ සම්බහුලා ඤාතී; අපි රුක්ඛා අරඤ්ඤජා; වාතො වහති එකට්ඨං, බ්‍රහන්තම්පි වනප්පති’’න්ති. – "Il est bon d'avoir de nombreux parents, même s'ils sont des arbres nés dans la forêt ; le vent emporte un géant de la forêt qui se tient seul." ආදිනා රුක්ඛධම්මජාතකං කථෙසි. Par ces mots, il a raconté le Rukkhadhamma Jātaka. ‘‘සම්මොදමානා ගච්ඡන්ති, ජාලං ආදාය පක්ඛිනො; යදා තෙ විවදිස්සන්ති, තදා එහින්ති මෙ වස’’න්ති. – "En s'entendant bien, les oiseaux s'envolent en emportant le filet ; quand ils se querelleront, alors ils tomberont en mon pouvoir." ආදිනා වට්ටකජාතකං කථෙසි. Par ces mots, il a raconté le Vaṭṭaka Jātaka. ‘‘අත්තදණ්ඩා [Pg.233] භයං ජාතං, ජනං පස්සථ මෙධගං; සංවෙගං කිත්තයිස්සාමි, යථා සංවිජිතං මයා’’ති. (සු. නි. 1.941); "La peur naît de la violence prise en main ; voyez les gens se quereller. Je vais proclamer le sentiment d'urgence (saṃvega) tel qu'il a été ressenti par moi." ආදිනා අත්තදණ්ඩසුත්තං කථෙසි. Par ces mots, il a raconté l'Attadaṇḍa Sutta. තංතංපලොභනකිරියා කායවාචාහි පරක්කමන්තියො ‘‘උක්කණ්ඨන්තූ’’ති සාසනං පෙසෙන්ති. S'efforçant par le corps et la parole par diverses actions de séduction, elles envoient le message : "qu'ils se lassent [de la vie sainte]". කුණාලදහෙති කුණාලදහතීරෙ පතිට්ඨාය. පුච්ඡිතපුච්ඡිතං කථෙසි (ජා. 2.කුණාලජාතක) ‘‘අනුක්කමෙන කුණාලසකුණරාජස්ස පුච්ඡනප්පසඞ්ගෙන කුණාලජාතකං කථෙස්සාමී’’ති. අනභිරතිං විනොදෙසි ඉත්ථීනං දොසදස්සනමුඛෙන කාමානං ආදීනවොකාරසංකිලෙසවිභාවනෙන. "Au lac Kuṇāla" signifie en se tenant sur la rive du lac Kuṇāla. Il a répondu à chaque question posée : "Successivement, à l'occasion de l'interrogation du roi des oiseaux Kuṇāla, je raconterai le Kuṇāla Jātaka". Il a dissipé le mécontentement (anabhirati) en montrant les défauts des femmes et en expliquant les désavantages, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels. කොසජ්ජං විධමිත්වා පුරිසථාමපරිබ්‍රූහනෙන ‘‘උත්තමපුරිසසදිසෙහි නො භවිතුං වට්ටතී’’ති උප්පන්නචිත්තා. Ayant dissipé la paresse et renforcé la force virile par l'effort, la pensée a surgi en eux : « Il nous convient d'être semblables à des hommes supérieurs. » අවිස්සට්ඨකම්මන්තාති අරතිවිනොදනතො පට්ඨාය අවිස්සට්ඨසමණකම්මන්තා, අපරිචත්තකම්මට්ඨානාති අත්ථො. නිසීදිතුං වට්ටතීති භගවා චින්තෙසීති යොජනා. « N'ayant pas délaissé leurs tâches » signifie que, commençant par dissiper le mécontentement, ils n'ont pas abandonné leurs devoirs de moines ; le sens est qu'ils n'ont pas délaissé leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna). « Il convient de s'asseoir » : telle est la construction, signifiant que le Béni y a pensé. පදුමිනියන්ති පදුමස්සරෙ. විකසිංසු ගුණගණවිබොධෙන. ‘‘අයං ඉමස්ස…පෙ… න කථෙසී’’ති ඉමිනා සබ්බෙපි තෙ භික්ඛූ තාවදෙව පටිපාටියා ආගතත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ලජ්ජමානා අත්තනා පටිවිද්ධවිසෙසං භගවතො නාරොචෙසුන්ති දස්සෙති. ‘‘ඛීණාසවාන’’න්තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. « Dans un étang de lotus » (paduminiyaṃ) signifie dans un lac de lotus. Ils s'épanouirent par l'éveil de la multitude de leurs vertus. Par les mots « Celui-ci à celui-là... etc... ne parla point », il montre que tous ces moines, étant arrivés l'un après l'autre, éprouvant de la pudeur les uns envers les autres, ne révélèrent pas au Béni l'excellence qu'ils avaient eux-mêmes réalisée. Par les mots commençant par « De ceux dont les souillures sont détruites », il en donne la raison. ඔසීදමත්තෙති භගවතො සන්තිකං උපගතමත්තෙ. අරියමණ්ඩලෙති අරියසමූහෙ. පාචීනයුගන්ධරපරික්ඛෙපතොති යුගන්ධරපබ්බතස්ස පාචීනපරික්ඛෙපතො, න බාහිරකෙහි උච්චමානඋදයපබ්බතතො. රාමණෙය්‍යකදස්සනත්ථන්ති බුද්ධුප්පාදපටිමණ්ඩිතත්තා විසෙසතො රමණීයස්ස ලොකස්ස රමණීයභාවදස්සනත්ථං. උල්ලඞ්ඝිත්වාති උට්ඨහිත්වා. එවරූපෙ ඛණෙ ලයෙ මුහුත්තෙති යථාවුත්තෙ චන්දමණ්ඩලස්ස උට්ඨිතක්ඛණෙ උට්ඨිතවෙලායං උට්ඨිතමුහුත්තෙති උපරූපරි කාලස්ස වඩ්ඪිතභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. « Aussitôt qu'ils se furent installés » signifie aussitôt qu'ils se furent approchés du Béni. « Dans le cercle des Nobles » signifie dans l'assemblée des Nobles. « Depuis le flanc oriental du Yugandhara » signifie depuis le contour oriental de la montagne Yugandhara, et non depuis la montagne de l'aurore qui s'élève à l'extérieur. « Pour voir la beauté » signifie pour montrer le caractère charmant d'un monde particulièrement beau car orné par l'apparition d'un Bouddha. « S'étant élevé » signifie s'étant levé. « En un tel instant, moment, seconde » est dit pour montrer la progression du temps, désignant l'instant, le temps et le moment précis où le disque lunaire s'est levé. තථා [Pg.234] තෙසං භික්ඛූනං ජාතිආදිවසෙන භගවතො අනුරූපපරිවාරිතං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’ති ආදිමාහ. Ainsi, montrant l'entourage approprié au Béni en raison de la naissance, etc., de ces moines, il dit les mots commençant par « Là ». සමාපන්නදෙවතාති ආසන්නට්ඨානෙ ඣානසමාපත්ති සමාපන්නදෙවතා. චලිංසූති උට්ඨහිංසු. කොසමත්තං ඨානං සද්දන්තරං. ජම්බුදීපෙ කිර ආදිතො තෙසට්ඨිමත්තානි නගරසහස්සානි උප්පන්නානි, තථා දුතියං, තථා තතියං, තං සන්ධායාහ ‘‘තික්ඛත්තුං තෙසට්ඨියා නගරසහස්සෙසූ’’ති. තෙ පන සම්පිණ්ඩෙත්වා සතසහස්සතො පරං අසීතිසහස්සානි, නවසහස්සානි ච හොන්ති. නවනවුතියා දොණමුඛසතසහස්සෙසූති නවසතසහස්සාධිකෙසු නවුතිසතසහස්සෙසු දොණමුඛෙසු. දොණමුඛන්ති ච මහානගරස්ස ආයුප්පත්තිට්ඨානභූතං පාදනගරං වුච්චති. ඡන්නවුතියා පට්ටනකොටිසතසහස්සෙසූති ඡකොටිඅධිකනවුතිකොටිසතසහස්සපට්ටනෙසු. තම්බපණ්ණිදීපාදීසු ඡපණ්ණාසාය රතනාකරෙසු. එවං පන නගරදොණිමුඛපට්ටනරතනාකරාදිවිභාගෙන කථනං තංතංඅධිවත්ථාය වසන්තීනං දෙවතානං බහුභාවදස්සනත්ථං. යදි දසසහස්සචක්කවාළෙසු දෙවතා සන්නිපතිතා, අථ කස්මා පාළියං ‘‘දසහි ච ලොකධාතූහී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘දසසහස්ස…පෙ… අධිප්පෙතා’’ති, තෙන සහස්සිලොකධාතු ඉධ ‘‘එකා ලොකධාතූ’’ති වුත්තාති වෙදිතබ්බං. « Les divinités en absorption » sont les divinités entrées en absorption méditative (jhāna) dans un lieu proche. « Elles s'ébranlèrent » signifie qu'elles s'élancèrent. « Un espace d'une lieue » (kosa) désigne la distance sonore. On dit qu'au Jambudīpa, soixante-trois mille cités sont apparues à l'origine, autant la deuxième fois, autant la troisième fois ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « par trois fois soixante-trois mille cités ». En les additionnant, cela fait cent quatre-vingt-neuf mille. « Dans les cent mille bouches de fleuves (doṇamukha) par quatre-vingt-dix-neuf » signifie dans neuf millions neuf cent mille bouches de fleuves. On appelle « doṇamukha » une ville secondaire qui est le lieu d'origine de la prospérité d'une grande ville. « Dans les cent mille koṭis de ports par quatre-vingt-seize » signifie dans quatre-vingt-seize millions de koṭis de ports. « Dans les cinquante-six mines de pierres précieuses » de l'île de Tambapaṇṇi et ailleurs. Cette description par la division des villes, bouches de fleuves, ports, mines de gemmes, etc., est faite pour montrer la multitude de divinités y résidant. Si les divinités de dix mille systèmes de mondes se sont rassemblées, pourquoi est-il dit dans le texte canonique « et des dix systèmes de mondes » ? Il répond par « dix mille... etc... sont visés » ; par là, il faut comprendre qu'un système de mille mondes est ici appelé « un système de monde ». ලොහපාසාදෙති ආදිතො කතෙ ලොහපාසාදෙ. බ්‍රහ්මලොකෙති හෙට්ඨිමෙ බ්‍රහ්මලොකෙ. යදි තා දෙවතා එවං නිරන්තරා, පච්ඡා ආගතානං ඔකාසො එව න භවෙය්‍යාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යථා ඛො පනා’’තිආදි. සුද්ධාවාසකායං උපපන්නා සුද්ධාවාසකායිකා, තාසං පන යස්මා සුද්ධාවාසභූමි නිවාසට්ඨානං, තස්මා වුත්තං ‘‘සුද්ධාවාසවාසීන’’න්ති. ආවාසාති ආවාසනට්ඨානභූතා, දෙවතා පන ඔරම්භාගියානං, ඉතරෙසඤ්ච සංයොජනානං සමුච්ඡින්දනෙන සුද්ධො ආවාසො එතෙසන්ති සුද්ධාවාසා. « Au Palais de Bronze » signifie dans le palais de bronze construit à l'origine. « Dans le monde de Brahmā » signifie dans le monde de Brahmā inférieur. Considérant l'objection que si ces divinités étaient ainsi sans intervalle, il n'y aurait plus de place pour celles arrivant plus tard, il dit : « Comme en effet... », etc. Ceux qui sont nés dans le groupe des Suddhāvāsa sont les Suddhāvāsakāyika ; puisque la terre des Suddhāvāsa est leur lieu de résidence, il est dit : « des habitants des Suddhāvāsa ». « Demeures » (āvāsā) désigne les lieux de résidence ; les divinités dont la demeure est pure par la destruction des entraves inférieures et des autres entraves sont les Suddhāvāsa (Demeures Pures). 332. පුරත්ථිමචක්කවාළමුඛවට්ටියං ඔතරි අඤ්ඤත්ථ ඔකාසං අලභමානො. එවං සෙසාපි. බුද්ධානං අභිමුඛමග්ගො බුද්ධවීථි. යාව චක්කවාළා ඔත්ථරිතුං ඔවරිතුං න සක්කා. පහටබුද්ධවීථියාවාති බුද්ධානං සන්තිකං උපසඞ්කමන්තෙහි තෙහි දෙවබ්‍රහ්මෙහි වළඤ්ජිතවීථියාව. සමිති සඞ්ගති සන්නිපාතො සමයො, මහන්තො සමයො මහාසමයොති ආහ ‘‘මහාසමූහො’’ති[Pg.235]. පවද්ධං වනං පවනන්ති ආහ ‘‘වනසණ්ඩො’’ති. දෙවඝටාති දෙවසමූහා. 332. Il descendit sur le rebord du bord du système de monde oriental, ne trouvant pas de place ailleurs. De même pour les autres. La voie faisant face aux Bouddhas est la « Voie des Bouddhas ». Jusqu'au système de monde, il n'est pas possible de descendre ou de se poser. « Jusqu'à la Voie des Bouddhas qui a été frayée » signifie par la voie même fréquentée par ces devas et brahmas s'approchant des Bouddhas. « Samaya » signifie rencontre, réunion, rassemblement, occasion ; une grande occasion est un « Mahāsamaya », c'est pourquoi il dit « un grand rassemblement ». « Pavana » signifie une forêt dense, c'est pourquoi il dit « un bosquet forestier ». « Devaghaṭā » signifie des groupes de divinités. සමාදහංසූති සමාදහිතං ලොකුත්තරසමාධිනා සුට්ඨු අප්පිතං අකංසු, යථාසමාහිතං පන සමාධිනා යොජිතං නාම හොතීති වුත්තං ‘‘සමාධිනා යොජෙසු’’න්ති. සබ්බෙසං ගොමුත්තවඞ්කාදීනං දූරසමූහනිතත්තා සබ්බෙ…පෙ… අකරිංසු. නයති අස්සෙ එතෙහීති නෙත්තානි, යොත්තානි. අවීථිපටිපන්නානං අස්සානං වීථිපටිපාදනං රස්මිග්ගහණෙන පහොතීති ‘‘සබ්බයොත්තානි ගහෙත්වා අචොදෙන්තො’’ති වත්වා තං පන අචොදනං අවාරණං එවාති ආහ ‘‘අචොදෙන්තො අවාරෙන්තො’’ති. « Ils se concentrèrent » signifie qu'ils rendirent leur esprit bien fixe par la concentration supramondaine ; il est dit qu'il est « uni par la concentration » car il est parfaitement établi. En raison de l'élimination lointaine de toutes les déviations comme les méandres d'urine de vache, etc., tous... etc... firent. « Nettāni » sont les guides ou les rênes, car on conduit les chevaux par eux. La direction des chevaux qui ne sont pas sur la voie est possible par la saisie des rênes ; c'est pourquoi, après avoir dit « saisissant toutes les rênes sans les presser », il explique que ce non-pressage est une absence d'entrave en disant « sans presser, sans entraver ». යථා ඛීලං භිත්තියං වා භූමියං වා ආකොටිතං දුන්නීහරණං, යථා ච පලිඝං නගරප්පවෙසනිවාරණං, යථා ච ඉන්දඛීලං ගම්භීරනෙමි සුනිඛාතං දුන්නීහරණං, එවං රාගාදයො සත්තසන්තානතො දුන්නීහරණා, නිබ්බානනගරප්පවෙසනිවාරණා චාති තෙ ‘‘ඛීලං, පලිඝං, ඉන්දඛීල’’න්ති ච වුත්තා. තණ්හාඑජාය අභාවෙන අනෙජා පරමසන්තුට්ඨභාවෙන චාතුද්දිසත්තා අප්පටිහතචාරිකං චරන්ති. Tout comme un pieu enfoncé dans un mur ou dans le sol est difficile à retirer, tout comme un verrou empêche l'entrée dans une ville, et tout comme un pilier d'Indra (indakhīla) bien planté avec une base profonde est difficile à retirer, de même l'attachement et les autres passions sont difficiles à retirer de la continuité des êtres et empêchent l'entrée dans la cité du Nibbāna ; c'est pourquoi ils sont appelés « pieu, verrou, pilier d'Indra ». En raison de l'absence de l'agitation de la soif (taṇhāejā), ils sont sans agitation (anejā) ; par leur état de satisfaction suprême, appartenant aux quatre directions, ils errent sans obstacle. ගතාසෙති ගතා එව, න පන ගමිස්සන්ති පරිනිට්ඨිතසරණගමනත්තාති. ලොකුත්තරසරණගමනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘නිබ්බෙමතිකසරණගමනෙන ගතා’’ති. තෙ හි නියමෙන අපායභූමිං න ගමිස්සන්ති, දෙවකායඤ්ච පරිපූරෙස්සන්ති. යෙ පන ලොකියෙන සරණගමනෙන බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං, සති ච පච්චයන්තරසමවායෙ පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තීති අයමෙත්ථ අත්ථො. « Ils sont allés » signifie qu'ils sont déjà allés et n'iront plus vers d'autres refuges, car leur prise de refuge est accomplie. Il est dit « ils sont allés par une prise de refuge inébranlable », car c'est la prise de refuge supramondaine qui est visée. Car ceux-là, par nécessité, n'iront pas vers les mondes de souffrance et rempliront l'assemblée des devas. Quant à ceux qui sont allés au Bouddha pour refuge par une prise de refuge mondaine, ils n'iront pas vers les mondes de souffrance et, les conditions nécessaires étant réunies, délaissant le corps humain, ils rempliront l'assemblée des devas : tel est ici le sens. දෙවතාසන්නිපාතවණ්ණනා Description du rassemblement des divinités 333. එතෙසන්ති දෙවතාසන්නිපාතානං. ඉදානීති ඉමස්මිං කාලෙ. බුද්ධානන්ති අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවා. චිත්තකල්ලතා චිත්තමද්දවං. 333. « De ceux-ci » se rapporte aux rassemblements de divinités. « À présent » signifie en ce temps. « Des Bouddhas » signifie en raison de l'absence d'autres Bouddhas. « La disposition d'esprit » (cittakallatā) signifie la malléabilité de l'esprit. කිං පන භගවතාව මහන්තෙ දෙවතාසමාගමෙ තෙසං නාමගොත්තං කථෙතුං සක්කාති? ආම සක්කාති දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධා නාම මහන්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨන්ති රූපායතනමාහ, සුතන්ති සද්දායතනං, මුතන්ති සම්පත්තග්ගාහිඉන්ද්‍රියවිසයං ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනං, විඤ්ඤාතන්ති වුත්තාවසෙසං සබ්බං [Pg.236] ඤෙය්‍යං, පත්තන්ති පරියෙසිත්වා, අපරියෙසිත්වා වා සම්පත්තං, පරියෙසිතන්ති පත්තං, අප්පත්තං වා පරියිට්ඨං. අනුවිචරිතං මනසාති කෙවලං මනසා ආලොචිතං. කත්ථචි නීලාදිවසෙන විභත්තරූපාරම්මණෙති අභිධම්මෙ (ධ. ස. 615) ‘‘නීලං පීතක’’න්තිආදිනා විභත්තෙ යත්ථ කත්ථචි රූපාරම්මණෙ කිඤ්චි රූපාරම්මණං වා න අත්ථීති යොජනා. භෙරිසද්දාදිවසෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. යන්ති යං ආරම්මණං. එතෙසන්ති බුද්ධානං. Mais le Bienheureux est-il capable d'énoncer leur nom et leur clan dans une si grande assemblée de divinités ? 'Oui, il le peut', afin de montrer cela, il est dit : 'Les bouddhas sont grands', etc. Ici, 'vu' désigne la base de la forme ; 'entendu' désigne la base du son ; 'perçu' désigne le domaine des facultés appréhendant par contact, à savoir les bases de l'odeur, du goût et du tangible ; 'connu' désigne tout le reste des choses connaissables mentionnées. 'Atteint' signifie obtenu après recherche ou sans recherche ; 'recherché' signifie ce qui est atteint ou non atteint mais cherché. 'Réfléchi par l'esprit' signifie uniquement examiné par l'esprit. 'En quelque lieu que ce soit dans les objets de forme classés par le bleu, etc.' se réfère à l'Abhidhamma (Dhs. 615) où, dans la classification par 'bleu, jaune', etc., la construction est qu'en quelque lieu que ce soit dans les objets de forme, il n'y a aucun objet de forme qui ne soit [connu]. La même méthode s'applique à 'par le son du tambour', etc. 'Ce qui' (yaṃ) se réfère à l'objet. 'De ceux-ci' (etesanti) se réfère aux Bouddhas. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තදා ජානනකිරියාය අපරියොසිතභාවදස්සනත්ථං ‘‘ජානාමී’’ති වත්වා යස්මා යං කිඤ්චි නෙය්‍යං නාම, සබ්බං තං භගවතා අඤ්ඤාතං නාම නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘තමහං අබ්භඤ්ඤාසි’’න්ති. Maintenant, afin de confirmer le sens susmentionné par le texte canonique, il est dit : 'Comme il a été dit', etc. À ce moment-là, pour montrer l'aspect ininterrompu de l'acte de savoir, ayant dit 'Je sais', puisque tout ce qui est connaissable a été connu par le Bienheureux et que rien n'est inconnu, c'est pourquoi il est dit : 'Cela, je l'ai pleinement connu'. න ඔලොකෙන්ති පයොජනාභාවතො. විපරීතා ‘‘න කම්මාවරණෙන සමන්නාගතා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා. ‘‘යස්ස මඞ්ගලා සමූහතා’’ති (සු. නි. 362) ආරභිත්වා ‘‘රාගං විනයෙථ මානුසෙසු දිබ්බෙසු කාමෙසු චා’’තිආදිනා (සු. නි. 363) ච රාගනිග්ගහකථාබාහුල්ලතො සම්මාපරිබ්බාජනීයසුත්තං රාගචරිතානං සප්පායං, ‘‘පියමප්පියභූතා කලහ විවාදා පරිදෙවසොකා සහමච්ඡරා චා’’තිආදිනා (සු. නි. 869; මහානි. 98) කලහාදයො යතො දොසතො සමුට්ඨහන්ති, සො ච දොසො යතො පියභාවතො, සො ච පියභාවො යතො ඡන්දතො සමුට්ඨහන්ති, ඉති ඵලතො, කාරණපරම්පරතො ච දොසෙ ආදීනවවිභාවනබාහුල්ලතො කලහවිවාදසුත්තං (සු. නි. 869; මහානි. 98) දොසචරිතානං සප්පායං – Ils ne regardent pas par manque d'utilité. Les contraires sont mentionnés par la méthode : 'non pourvus d'obstruction karmique', etc. Commençant par 'Celui dont les signes de bon augure sont déracinés' (Sn 362) et parce qu'il y a une abondance de discours sur la maîtrise du désir, tel que 'On devrait réprimer le désir pour les plaisirs humains et divins' (Sn 363), le Sammāparibbājanīyasutta est approprié pour ceux de tempérament passionné. Puisque les querelles et autres proviennent de la haine, et que cette haine provient de l'affection, et que cette affection provient du désir, comme il est dit dans 'Les choses chères et non chères, les querelles, les disputes, les lamentations, le chagrin et l'égoïsme' (Sn 869), montrant ainsi l'abondance de l'explication des dangers de la haine à travers les résultats et la chaîne des causes, le Kalahavivādasutta est approprié pour ceux de tempérament colérique. ‘‘අප්පඤ්හි එතං න අලං සමාය,දුවෙ විවාදස්ස ඵලානි බ්‍රූමි; එතම්පි දිස්වා න විවාදයෙථ,ඛෙමාභිපස්සං අවිවාදභූමි’’න්ති. (සු. නි. 902; මහානි. 131) – 'Car cela est peu et ne suffit pas à la paix, je dis que les disputes ont deux fruits ; ayant vu cela aussi, on ne devrait pas se disputer, voyant la sécurité dans le terrain de la non-dispute'. ආදිනා නයෙන සම්මොහවිධමනතො, පඤ්ඤාපරිබ්‍රූහනතො ච මහාබ්‍යූහසුත්තං මොහචරිතානං සප්පායං – Par la méthode commençant ainsi, dissipant l'illusion et renforçant la sagesse, le Mahābyūhasutta est approprié pour ceux de tempérament dénué de discernement. ‘‘පරස්ස [Pg.237] චෙ ධම්මං අනානුජානං,බාලො, මගො හොති නිහීනපඤ්ඤො; සබ්බෙව බාලා සුනිහීනපඤ්ඤා,සබ්බෙවිමෙ දිට්ඨිපරිබ්බසානා’’ති. (සු. නි. 886; මහානි. 115) – 'Si, ne reconnaissant pas la doctrine d'autrui, on est un sot, une brute de faible sagesse ; alors tous sont des sots de très faible sagesse, car tous ceux-là sont attachés à leurs propres vues'. ආදිනා නයෙන සන්දිට්ඨිපරාමාසිතාපනයනමුඛෙන සවිසයෙසු දිට්ඨිග්ගහණෙසු විසටවිතක්කවිච්ඡින්දනවසෙන පවත්තත්තා චූළබ්‍යූහසුත්තං විතක්කචරිතානං සප්පායං – Par la méthode commençant ainsi, en servant de moyen pour écarter l'attachement aux vues et en procédant par la coupure des pensées dispersées dans les saisies de vues au sein de leurs propres domaines, le Cūḷabyūhasutta est approprié pour ceux de tempérament discursif. ‘‘මූලං පපඤ්චසඞ්ඛාය (ඉති භගවා),මන්තා අස්මීති සබ්බං උපරුන්ධෙ; යා කාචි තණ්හා අජ්ඣත්තං,තාසං විනයා සදා සතො සික්ඛෙ’’ති. (සු. නි. 922; මහානි. 151) – 'La racine de la prolifération mentale (dit le Bienheureux), que l'on arrête par la sagesse toute pensée de « je suis » ; quel que soit le désir intérieur, que l'on s'entraîne toujours avec attention à leur apaisement'. පපඤ්චසඞ්ඛාය මූලං අවිජ්ජාදිකිලෙසජාතං අස්මීති පවත්තමානඤ්චාති සබ්බං මන්තා පඤ්ඤාය උපරුන්ධෙය්‍ය. යා කාචි අජ්ඣත්තං රූපතණ්හාදිභෙදා තණ්හා උප්පජ්ජෙය්‍ය, තාසං විනයා වූපසමාය සදා සතො උපට්ඨිතස්සති හුත්වා සික්ඛෙය්‍යාති එවමාදි උපදෙසස්ස සද්ධොව භාජනං. තස්ස හි සො අත්ථාවහොති තුවට්ටකසුත්තං සද්ධාචරිතානං සප්පායං – On devrait arrêter par la sagesse toute la racine de la prolifération mentale, à savoir la masse des souillures comme l'ignorance, etc., et ce qui se manifeste comme 'je suis'. Quel que soit le désir qui s'élève intérieurement, divisé en désir pour les formes, etc., celui qui a la foi est le seul réceptacle d'une telle instruction : 'que l'on s'entraîne en étant toujours établi dans l'attention pour leur apaisement'. Car cela lui apporte un bénéfice ; ainsi le Tuvaṭṭakasutta est approprié pour ceux de tempérament confiant. ‘‘වීතතණ්හො පුරා භෙදා (ඉති භගවා),පුබ්බමන්තමනිස්සිතො; වෙමජ්ඣෙ නුපසඞ්ඛෙය්‍යො,තස්ස නත්ථි පුරක්ඛත’’න්ති. (සු. නි. 855; මහානි. 84) – 'Celui qui est sans désir avant la destruction du corps (dit le Bienheureux), ne s'appuyant pas sur le passé ; il n'est pas à classer dans le présent, il n'a rien placé devant lui pour l'avenir'. යො සරීරභෙදතො පුබ්බෙව පහීනතණ්හො, තතො එව අතීතද්ධසඤ්ඤිතං පුරිමකොට්ඨාසං තණ්හානිස්සයෙන අනිස්සිතො, වෙමජ්ඣෙ පච්චුප්පන්නෙපි අද්ධනි ‘‘රත්තො’’තිආදිනා උපසඞ්ඛාතබ්බො, තස්ස අරහතො තණ්හාදිට්ඨිපුරක්ඛාරානං අභාවා අනාගතෙ අද්ධනි කිඤ්චි පුරක්ඛතං නත්ථීති ආදිනා එවං ගම්භීරකථාබාහුල්ලතො පූරාභෙදසුත්තං (සු. නි. 855; මහානි. 84) බුද්ධිචරිතානං සප්පායන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘අථ නෙසං සප්පායං …පෙ… වවත්ථපෙත්වා’’ති. මනසාකාසීති එවං චරියාය වසෙන මනසි කත්වා පුන තං සදිසං අත්තනො [Pg.238] දෙසනානික්ඛෙපයොග්‍යතාවසෙන මනසි අකාසි. අත්තජ්ඣාසයෙන නු ඛො ජානෙය්‍යාති පරජ්ඣාසයාදිං අනපෙක්ඛිත්වා මය්හංයෙව අජ්ඣාසයෙන ආරද්ධ දෙසනං ජානෙය්‍ය නු ඛො. පරජ්ඣාසයෙනාති සන්නිපතිතාය පරිසාය කස්සචි අජ්ඣාසයෙන. අට්ඨුප්පත්තිකෙනාති ඉධ සමුට්ඨිතඅට්ඨුප්පත්තියා. පුච්ඡාවසෙනාති කස්සචි පුච්ඡන්තස්ස පුච්ඡාවසෙන. ආරද්ධදෙසනං ජානෙය්‍යාති. ‘‘සචෙ පච්චෙකබුද්ධො භවෙය්‍යා’’ති ඉදං ඉමෙසං සුත්තානං දෙසනාය පුච්ඡා පච්චෙකබුද්ධානං භාරියා, අවිසයා චාති දස්සනත්ථං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සොපි න සක්කුණෙය්‍යා’’ති. Celui dont le désir a été abandonné avant même la destruction du corps, et qui, pour cette raison même, ne s'appuie pas par l'attache du désir sur la portion passée appelée le temps révolu, et qui, même dans la période présente, ne doit pas être classé comme 'passionné', etc. ; pour cet Arahant, par l'absence de projets dictés par le désir et les vues, il n'y a rien placé devant lui dans le futur. En raison de l'abondance de tels discours profonds, il est dit que le Pūrābhedasutta est approprié pour ceux de tempérament intellectuel, en disant 'ayant ainsi déterminé leur convenance... etc.'. 'Il y réfléchit' signifie qu'ayant réfléchi ainsi selon le tempérament, il y réfléchit à nouveau selon l'aptitude à exposer son propre enseignement. 'Saurait-il par ma propre intention ?' signifie sans égard pour l'intention d'autrui, etc., 'saurait-il vraiment l'enseignement commencé par ma seule intention ?'. 'Par l'intention d'autrui' signifie par l'intention de quelqu'un dans l'assemblée réunie. 'Par une circonstance fortuite' signifie par une circonstance s'élevant ici. 'Par le biais d'une question' signifie par le biais de la question de quelqu'un qui interroge. 'Saurait-il l'enseignement commencé ?'. 'S'il était un Bouddha par soi-même' : ceci est dit pour montrer que la question de l'enseignement de ces suttas est pesante pour les Paccekabuddhas et hors de leur portée. C'est pourquoi il est dit : 'Même lui ne le pourrait pas'. එත්ථ ච යස්මා න අනුමතිපුච්ඡා, කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා වා යුත්තා, අථ ඛො දිට්ඨසංසන්දනපුච්ඡාසදිසී වා විමතිච්ඡෙදනපුච්ඡාසදිසී වා පුච්ඡා යුත්තා, තාව පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන පවත්තිතා නාම හොන්ති, න යථාධම්මවසෙන, තත්ථ යදි භගවා තථා සයමෙව පුච්ඡිත්වා සයමෙව විස්සජ්ජෙය්‍ය, සුණන්තීනං දෙවතානං සම්මොහො භවෙය්‍ය ‘‘කිං නාමෙතං භගවා පඨමං එවමාහ, පුනපි එවමාහා’’ති, අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘එවං පෙතා දෙවතා න සක්ඛිස්සන්ති පටිවිජ්ඣිතු’’න්ති. යථාධම්මදෙසනායං පන කථෙතුකම්‍යතාවසෙන පුච්ඡනෙන සම්මොහො හොතීති. සූරියො උග්ගතොති ආහ දෙවසඞ්ඝො ආසන්නතරභාවෙන ඔභාසස්ස විපුලඋළාරභාවතො. එකිස්සා ලොකධාතුයාති සුත්තෙ (දී. නි. 3.161; ම. නි. 3.129; අ. නි. 1.277; විභ. 809; නෙත්ති. 57; මි. ප. 5.1.1) ආගතනයෙන සබ්බත්ථෙව පන අපුබ්බං අචරිමං ද්වෙ බුද්ධා න හොන්තෙව. තෙනෙවාහ – ‘‘අනන්තාසු…පෙ… අද්දසා’’ති. Ici, parce qu'une question pour obtenir l'approbation ou une question posée par désir d'expliquer n'est pas appropriée, mais plutôt une question semblable à une question de comparaison de ce qui a été vu ou une question de levée de doute est appropriée, celles-ci sont dites se produire selon l'inclinaison de la personne, et non selon la nature du Dhamma (yathādhammavasena) ; là, si le Bienheureux questionnait lui-même et répondait lui-même de cette manière, il y aurait de la confusion parmi les divinités qui écoutent : « Pourquoi le Bienheureux a-t-il dit cela d'abord, puis a-t-il dit ceci à nouveau ? », elles seraient comme entrées dans l'obscurité ; c'est pourquoi il est dit : « Ainsi, ces divinités ne pourront pas pénétrer [la vérité] ». Mais dans l'enseignement selon le Dhamma (yathādhammadesanāyaṃ), il n'y a pas de confusion due au fait de questionner par désir d'expliquer. L'assemblée des dieux dit « le soleil s'est levé » à cause de la proximité et de l'immensité de l'éclat. Selon la méthode mentionnée dans le sutta « Dans un seul système de monde », il n'y a nulle part deux Bouddhas, ni l'un avant l'autre, ni l'un après l'autre. C'est pourquoi il est dit : « Dans l'infini... etc... il a vu ». ගාථායං පුච්ඡාමීති නිම්මිතබුද්ධො භගවන්තං පුච්ඡිතුං ඔකාසං කාරාපෙසි. මුනින්ති බුද්ධමුනිං. පහූතපඤ්ඤන්ති මහාපඤ්ඤං. තිණ්ණන්ති චතුරොඝතිණ්ණං. පාරඞ්ගතන්ති නිබ්බානප්පත්තං, සබ්බස්ස වා ඤෙය්‍යස්ස පාරං පරියන්තං ගතං. පරිනිබ්බුතං සඋපාදිසෙසනිබ්බානවසෙන. ඨිතත්තන්ති අවට්ඨිතචිත්තං ලොකධම්මෙහි අකම්පනෙය්‍යතාය. නික්ඛම්ම ඝරා පනුජ්ජ කාමෙති වත්ථුකාමෙ පනූදිත්වා ඝරාවාසා නික්ඛම්ම. කථං භික්ඛු සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍යාති සො භික්ඛු කථං සම්මා පරිබ්බජෙය්‍ය ගච්ඡෙය්‍ය විහරෙය්‍ය, අනුපලිත්තො හුත්වා ලොකං අතික්කමෙය්‍යාති අත්ථො. Dans la stance, « Je demande » (pucchāmi) signifie que le Bouddha créé (nimmitabuddho) a demandé au Bienheureux la permission de l'interroger. « Le Sage » (munin) désigne le Bouddha-Sage. « À la sagesse abondante » (pahūtapañña) signifie à la grande sagesse. « Ayant traversé » (tiṇṇa) signifie ayant traversé les quatre flots. « Parvenu à l'autre rive » (pāraṅgata) signifie ayant atteint le Nibbāna, ou étant allé au-delà, à la limite de tout ce qui est connaissable. « Éteint » (parinibbuta) par le biais du Nibbāna avec reste de substrat (saupādisesa). « À l'esprit ferme » (ṭhitatta) signifie à l'esprit stable, car il ne peut être ébranlé par les choses du monde. « Étant sorti de la maison, ayant chassé [les désirs] » (nikkhamma gharā panujja kāme) signifie ayant chassé les désirs sensuels (vatthukāme) et étant sorti de la vie domestique. « Comment le moine errerait-il correctement dans le monde ? » (kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyā) signifie comment ce moine devrait-il errer, aller, vivre correctement ; le sens est qu'il devrait transcender le monde sans y être attaché. 334. සිලොකං අනුකස්සාමීති [Pg.239] එත්ථ සිලොකො නාම පාදසමුදයො, ඉසීහි වුච්චමානා ගාථාතිපි වුච්චති. පාදොව නියතවණ්ණානුපුබ්බිකානං පදානං සමූහො, තං සිලොකං අනුකස්සාමි පවත්තයිස්සාමීති අත්ථොති ආහ ‘‘අක්ඛර…පෙ… පවත්තයිස්සාමී’’ති. යත්ථාති අධිකරණෙ භුම්මං. ආමෙඩිතලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘යෙසු යෙසු ඨානෙසූ’’ති. භුම්මාති භූමිපටිබද්ධනිවාසා. තං තං නිස්සිතා තං තං ඨානං නිස්සිතවන්තො නිස්සාය වසමානා, තෙහි සද්ධිං සිලොකං අනුකස්සාමීති අධිප්පායො. ‘‘යෙ සිතා ගිරිගබ්භර’’න්ති ඉමිනා තෙසං විවෙකවාසං දස්සෙති, ‘‘පහිතත්තා සමාහිතා’’ති ඉමිනා භාවනාභියොගං. 334. « Je réciterai un vers » (silokaṃ anukassāmi) : ici, un vers (siloka) est un ensemble de vers (pāda) ; on l'appelle aussi une stance (gāthā) prononcée par les sages (isīhi). Un vers (pāda) n'est qu'un groupe de mots ayant un ordre fixe de syllabes ; « je réciterai ce vers » signifie « je le mettrai en mouvement » ; c'est pourquoi il dit « syllabe... etc... je mettrai en mouvement ». « Où » (yattha) est un locatif (bhumma) désignant le lieu. C'est une désignation avec l'élision d'une répétition, c'est pourquoi il dit « dans quels et quels lieux ». « Terrestres » (bhummā) signifie ceux dont la demeure est liée à la terre. « Dépendants de tel ou tel » (taṃ taṃ nissitā) signifie ceux qui résident en s'appuyant sur tel ou tel lieu ; l'intention est : « avec eux, je réciterai le vers ». Par « ceux qui résident dans les grottes de montagne » (ye sitā girigabbharaṃ), il montre leur vie de solitude, et par « résolus et concentrés » (pahitattā samāhitā), leur application à la méditation (bhāvanā). බහුජනා පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. පටිපක්ඛාභිභවනතො, තෙජුස්සදතාය ච සීහා විය පවිවිත්තතාය නිලීනා. එකත්තන්ති එකීභාවං. ඔදාතචිත්තා හුත්වා සුද්ධාති අරහත්තමග්ගාධිගමෙන පරියොදාතචිත්තා හුත්වා සුද්ධා, න කෙවලං සරීරසුද්ධියාව. විප්පසන්නාති අරියමග්ගප්පසාදෙන විසෙසතො පසන්නා. චිත්තස්ස ආවිලභාවකරානං කිලෙසානං අභාවෙන අනාවිලා. « De nombreuses personnes » (bahujanā) signifie au nombre de cinq cents. À cause de la victoire sur les opposants et de l'abondance de splendeur, ils sont comme des lions, retirés dans la solitude. « L'unité » (ekatta) signifie l'état d'être un. « Étant purs avec un esprit blanc » (odātacittā hutvā suddhā) signifie étant purs par l'obtention du chemin de l'Arahantship avec un esprit parfaitement pur, et non seulement par la pureté du corps. « Très sereins » (vippasannā) signifie particulièrement sereins par la foi dans le chemin noble. « Sans trouble » (anāvilā) signifie sans les souillures (kilesa) qui causent le trouble de l'esprit. භික්ඛූ ජානිත්වාති භින්නකිලෙසෙ භික්ඛූ ‘‘ඉමෙ දිබ්බචක්ඛුනා එතෙ දෙවකායෙ පස්සන්තීති ජානිත්වා. සවනන්තෙ ජාතත්තාති ධම්මස්සවනපරියොසානෙ අරියජාතියා ජාතත්තා. ඉදං සබ්බන්ති ඉදං ‘‘භිය්‍යො පඤ්චසතෙ’’තිආදිකං සබ්බං. « Ayant connu les moines » (bhikkhū jānitvā) signifie ayant connu les moines dont les souillures sont détruites, en se disant : « Ceux-ci voient ces troupes de dieux avec l'œil divin ». « Nés à la fin de l'audition » (savanante jātattā) signifie nés de la naissance noble à la fin de l'audition du Dhamma. « Tout ceci » (idaṃ sabbaṃ) se réfère à tout ce qui commence par « plus de cinq cents ». තදත්ථාය වීරියං කරිංසූති දිබ්බචක්ඛුඤාණාභිනීහාරවසෙන වීරියං උස්සාහං අකංසු. තෙනාහ ‘‘න තං තෙහී’’තිආදි. සත්තරින්ති ත-කාරස්ස ර-කාරාදෙසං කත්වා වුත්තං, සත්තතින්ති අත්ථො. ‘‘සහස්ස’’න්ති පන අනුවත්තති, සත්තතියොගෙන බහුවචනං. තෙනාහ ‘‘එකෙ සහස්සං. එකෙ සත්තතිසහස්සානී’’ති. « Ils firent un effort pour cela » (tadatthāya vīriyaṃ kariṃsu) signifie qu'ils firent un effort, un zèle, par l'exercice de la connaissance de l'œil divin. C'est pourquoi il dit « ce n'est pas par eux... etc. ». « Soixante-dix » (sattari) est dit en changeant la lettre 'ta' en 'ra', le sens étant soixante-dix (sattati). Mais « mille » (sahassa) suit, et à cause de la jonction avec soixante-dix, c'est au pluriel. C'est pourquoi il dit : « certains mille, certains soixante-dix mille ». අනන්තන්ති අන්තරහිතං, තං පන අතිවිය මහන්තං නාම හොතීති ආහ ‘‘විපුල’’න්ති. « Infini » (ananta) signifie sans fin ; comme cela est vraiment très grand, il dit « vaste » (vipula). අවෙක්ඛිත්වාති ඤාණචක්ඛුනා විසුං විසුං අවෙක්ඛිත්වා ‘‘වවත්ථිත්වානා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. තං අවෙක්ඛනං නිච්ඡයකරණං හොතීති ආහ ‘‘වවත්ථපෙත්වා’’ති. පුබ්බෙ වුත්තගාථාසු තතියගාථාය පච්ඡිමද්ධං, චතුත්ථගාථාය පුරිමද්ධඤ්ච සන්ධායාහ ‘‘පුබ්බෙ වුත්තගාථමෙවා’’ති. « Ayant observé » (avekkhitvā) signifie ayant observé séparément avec l'œil de la connaissance ; on lit aussi « ayant déterminé » (vavatthitvāna), le sens est le même. Comme cette observation devient une prise de décision, il dit « ayant déterminé » (vavatthapetvā). Se référant à la seconde moitié de la troisième stance et à la première moitié de la quatrième stance parmi les stances mentionnées précédemment, il dit : « la stance même mentionnée précédemment ». විජානනම්පි [Pg.240] දස්සනං එවාති ආහ ‘‘පස්සථ ඔලොකෙථා’’ති. වාචායතපවත්තිතභාවතො ‘‘අනුපටිපාටියාව කිත්තයිස්සාමී’’ති වදති. La connaissance même est une vision, c'est pourquoi il dit : « Voyez ! Regardez ! ». Parce que cela est exprimé par la parole, il dit : « Je le proclamerai en bon ordre ». 335. සත්ත සහස්සානි සඞ්ඛායාති සත්ත සහස්සා. යක්ඛායෙවාති යක්ඛජාතිකා එව. ආනුභාවසම්පන්නාති මහෙසක්ඛා. ඉද්ධිමන්තොති වා මහානුභාවා. ජුතිමන්තොති මහප්පභා. වණ්ණවන්තොති අතික්කන්තවණ්ණා. යසස්සිනොති මහාපරිවාරා චෙව පත්ථටකිත්තිසද්දා ච. සමිති-සද්දො සමීපත්ථොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘භික්ඛූනං සන්තික’’න්ති. 335. « Ayant compté sept mille » (satta sahassāni saṅkhāya) signifie sept mille. « Des Yakshas seulement » (yakkhāyevā) signifie seulement de la race des Yakshas. « Dotés de puissance » (ānubhāvasampannā) signifie de grande autorité. Ou bien, dotés de pouvoirs surnaturels (iddhimanto) signifie de grande puissance. « Radieux » (jutimanto) signifie d'un grand éclat. « Beaux » (vaṇṇavanto) signifie d'une beauté transcendante. « Renommés » (yasassino) signifie ayant un grand entourage et une renommée étendue. Le mot 'rencontre' (samiti) a le sens de proximité, d'où l'intention exprimée par « auprès des moines » (bhikkhūnaṃ santikaṃ). හෙමවතපබ්බතෙති හිමවතො සමීපෙ ඨිතපබ්බතෙ. « Sur la montagne Hemavata » (hemavatapabbate) signifie sur la montagne située près de l'Himavant. එතෙ සබ්බෙපීති එතෙ සත්තසහස්සා කාපිලවත්ථවා, ඡසහස්සා හෙමවතා, තිසහස්සා සාතාගිරාති යථාවුත්තා සබ්බෙපි සොළසසහස්සා. « Tous ceux-là aussi » (ete sabbepī) signifie tous ces seize mille mentionnés précédemment : sept mille de Kapilavatthu, six mille de Hemavata, et trois mille de Sātāgira. රාජගහනගරෙති රාජගහනගරස්ස සමීපෙ. තන්ති කුම්භීරං. « Dans la ville de Rājagaha » (rājagahanagare) signifie près de la ville de Rājagaha. « Lui » (taṃ) se réfère à Kumbhīra. 336. කාමං පාචීනදිසං පසාසති, තථාපි චතූසුපි දිසාසු සපරිවාරදීපෙසු චතූසුපි මහාදීපෙසු ගන්ධබ්බානං ජෙට්ඨකො, කථං? සබ්බෙ තෙ තස්ස වසෙ වත්තන්ති. කුම්භණ්ඩානං අධිපතීතිආදීසුපි එසෙව නයො. 336. Certes, il gouverne la direction de l'Est, pourtant il est le chef des Gandharvas dans les quatre directions, y compris les îles environnantes et les quatre grands continents. Comment ? Ils sont tous sous son commandement. Il en va de même pour le chef des Kumbhandas, etc. තස්සාපි විරුළ්හස්ස. තාදිසායෙවාති ධතරට්ඨස්ස පුත්තසදිසා එව පුථුත්ථතො, නාමතො, බලතො, ඉද්ධිආදිවිසෙසතො ච. « De lui aussi », c'est-à-dire de Virūḷha. « Juste tels que lui » (tādisāyevā) signifie exactement semblables aux fils de Dhataraṭṭha en ce qui concerne la multitude, les noms, la force et les qualités particulières comme les pouvoirs surnaturels. සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙනාති දසසහස්සිලොකධාතුයා පච්චෙකං චත්තාරො චත්තාරො මහාරාජානොති තෙසං සබ්බෙසං සඞ්ගණ්හනවසෙන. තෙනාහ ‘‘අයඤ්චෙත්ථා’’තිආදි. « Par le biais de l'inclusion de tous » (sabbasaṅgāhikavasenā) signifie en incluant tous les quatre grands rois de chacun des dix mille systèmes de mondes. C'est pourquoi il dit « et ceci ici... etc. ». චතුරො දිසාති චතූසු දිසාසු. චතුරො දිසා ජලමානා සමුජ්ජලන්තා ඔභාසෙන්තා. යදි එවං මහතියා පරිසාය ආගතානං කථං කාපිලවත්ථවෙ වනෙ ඨිතාති ආහ ‘‘තෙ පනා’’තිආදි. « Les quatre directions » (caturo disā) signifie dans les quatre directions. Les quatre directions « flamboyantes » (jalamānā) signifie resplendissantes, illuminantes. Si c'est ainsi, comment ceux qui sont venus en une si grande assemblée peuvent-ils se tenir dans la forêt de Kapilavatthu ? C'est pourquoi il dit « mais eux... etc. ». 337. තෙසං මහාරාජානං දාසාති යොජනා. මායාය යුත්තා, තස්මා මායාවිනො. වඤ්චනං එතෙසු අත්ථි, වඤ්චනෙ වා නියුත්තාති වඤ්චනිකා. කෙරාටියසාඨෙය්‍යෙනාති නිහීනසඨෙන කම්මෙන. මායා එතෙසං අත්ථීති [Pg.241] මායා, තෙ ච පරෙසං වඤ්චනත්ථං යෙන මායාකරණෙන ‘‘මායා’’ති වුත්තා, තං දස්සෙන්තො ‘‘මායාකාරකා’’ති ආහ. 337. La construction est : ce sont les serviteurs de ces grands rois. Ils sont dotés de magie (māyā), c'est pourquoi on les appelle magiciens (māyāvino). La tromperie existe en eux, ou ils sont adonnés à la tromperie, d'où le terme trompeurs (vañcanikā). « Kerāṭiyasāṭheyyena » signifie par une action trompeuse et vile. « Māyā » signifie que la magie est en eux ; et montrant par quel procédé magique ils sont appelés « māyā » dans le but de tromper les autres, il dit « illusionnistes » (māyākārakā). එත්තකා දාසාති එත්තකා කුටෙණ්ඩුආදිකා නිඝණ්ඩුපරියොසානා අට්ඨමහාරාජානං දාසා. « Autant de serviteurs » signifie que ce nombre, commençant par Kuṭeṇḍu et se terminant par Nighaṇḍu, sont les serviteurs des huit grands rois. දෙවරාජානොති දෙවා හුත්වා තංතංදෙවකායස්ස රාජානො. චිත්තො ච සෙනො ච චිත්තසෙනො චාති තයො එතෙ දෙවපුත්තා පාළියං එකසෙසනයෙන වුත්තාති ආහ ‘‘චිත්තො චා’’තිආදි. « Rois des dieux » signifie qu'étant des dieux, ils sont les rois de leurs groupes respectifs de divinités. Citto, Seno et Cittaseno — ces trois fils de dieux sont mentionnés dans le texte pali selon la méthode de l'ekasesa (forme résiduelle), c'est pourquoi il est dit « Citto ca », etc. භික්ඛුසඞ්ඝො සමිතො සන්නිපතිතො එත්ථාති භික්ඛුසඞ්ඝසමිති, ඉමං වනං. « Bhikkhusaṅghasamiti » désigne cette forêt, car c'est là que l'assemblée du Sangha des moines s'est réunie et s'est rencontrée. 338. නාගසදහවාසිකාති නාගසදහනිවාසිනො. තත්ථෙකො කිර නාගරාජා, චිරකාලං වසතො තස්ස පරිසා මහතී පරම්පරාගතා අත්ථි, තං සන්ධායාහ ‘‘තච්ඡකනාගපරිසායා’’ති. 338. « Nāgasadahavāsikā » signifie les habitants du lac Nāgasadaha. On dit qu'il s'y trouve un roi des nagas ; parce qu'il y réside depuis longtemps, il possède une grande suite transmise de génération en génération, et c'est en référence à cela qu'il est dit « la suite des nagas Tacchaka ». යමුනවාසිනොති යමුනායං වසනකනාගා. නාගවොහාරෙනාති හත්ථිනාගවොහාරෙන. « Yamunavāsino » sont les nagas résidant dans la rivière Yamunā. « Par le terme naga » s'entend au sens de naga-éléphant (êtres majestueux). වුත්තප්පකාරෙති කම්බලස්සතරෙ ඨපෙත්වා ඉතරෙ වුත්තප්පකාරනාගා. ලොභාභිභූතාති ආහාරලොභෙන අභිභූතා. දිබ්බානුභාවතාති දිබ්බානුභාවතො, දිබ්බානුභාවහෙතු වා දිබ්බා. ‘‘චිත්‍රසුපණ්ණා’’ති නාමං විචිත්‍රසුන්දරපත්තවන්තතාය. « De la sorte mentionnée » désigne les autres nagas mentionnés, à l'exception de Kambala et Assatara. « Subjugués par l'avidité » signifie subjugués par l'avidité pour la nourriture. « Par pouvoir divin » signifie en raison d'un pouvoir divin, ou divins par cause de pouvoir divin. Le nom « Citrasupaṇṇā » (Garudas bigarrés) provient du fait qu'ils possèdent des ailes magnifiques et bigarrées. උපව්හයන්තාති උපෙච්ච කථෙන්තා. කාකොලූකඅහිනකුලාදයො විය අඤ්ඤමඤ්ඤං ජාතිසමුදාගතවෙරාපි සමානා මිත්තා විය…පෙ… හට්ඨතුට්ඨචිත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්මින්ති අධිප්පායො. බුද්ධංයෙව තෙ සරණං ගතා ‘‘බුද්ධානුභාවෙනෙව මයං අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං මෙත්තිං පටිලභිම්හා’’ති. « Upavhayantā » signifie s'approchant et s'adressant. Tout comme le corbeau et le hibou, ou le serpent et la mangouste, bien qu'ils aient une inimitié naturelle innée, ils sont comme des amis... etc... l'idée est qu'ils ont le cœur joyeux et satisfait les uns envers les autres. Ils ont pris refuge uniquement dans le Bouddha, disant : « C'est par le seul pouvoir du Bouddha que nous avons retrouvé de la bienveillance les uns envers les autres ». 339. භාතරොති මෙථුනභාතරො. තෙනාහ ‘‘සුජාය අසුරකඤ්ඤාය කාරණා’’ති. 339. « Frères » signifie frères par alliance. C'est pourquoi il est dit : « à cause de Sujā, la jeune fille asura ». තෙසූති අසුරෙසු. කාලකඤ්චාති එවං නාමා. මහාභිස්මාති භිංසනකමහාසරීරා. අභබ්බාති සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිතුං න භබ්බා අච්ඡන්දිකත්තා තාදිසස්ස ඡන්දස්සෙව අභාවතො. « Parmi eux » signifie parmi les asuras. « Kālakañcā » est leur nom. « Mahābhismā » signifie qu'ils ont des corps énormes et terrifiants. « Incapables » signifie qu'ils sont incapables d'entrer dans la voie de la certitude (le sentier vers l'éveil), par manque de volonté (acchandikattā), car une telle volonté est absente chez eux. බලිනො [Pg.242] මහාඅසුරස්ස අබ්භතීතත්තා තස්ස පුත්තෙ එව කිත්තෙන්තො භගවා ‘‘සතඤ්ච බලිපුත්තාන’’න්ති ආදිමාහ. සො කිර සුඛුමං අත්තභාවං මාපෙත්වා උපගච්ඡි. Parce que le grand asura Bali était décédé, le Bienheureux, faisant l'éloge de ses seuls fils, a dit : « Et cent fils de Bali », etc. On dit qu'il s'est approché en ayant créé une forme subtile pour lui-même. 340. කම්මං කත්වාති පරිකම්මං කත්වා. නිබ්බත්තාති උපචාරජ්ඣානෙන නිබ්බත්තා. අප්පනාඣානෙන පන නිබ්බත්තා බ්‍රහ්මානො හොන්ති, තෙ පරතො වක්ඛති ‘‘සුබ්‍රහ්මා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.341), අයඤ්ච කාමාවචරදෙවතා වුච්චති. තෙනෙවාහ – ‘‘මෙත්තාකරුණාකායිකාති මෙත්තාඣානෙ ච කරුණාඣානෙ ච පරිකම්මං කත්වා නිබ්බත්තදෙවා’’ති. මෙත්තාඣානෙ කරුණාඣානෙති මෙත්තාඣානනිමිත්තං කරුණාඣානනිමිත්තං, තදත්ථන්ති අත්ථො. 340. « Ayant accompli l'action » signifie ayant accompli la pratique préliminaire (parikamma). « Apparus » signifie apparus par la concentration d'accès (upacārajjhāna). Ceux qui sont apparus par la concentration d'absorption (appanājjhāna) deviennent des Brahmas ; il en parlera plus loin avec « Subrahmā », etc., mais ceux-ci sont appelés divinités de la sphère des sens. C'est pourquoi il est dit : « Mettākaruṇākāyikā » sont les dieux apparus après avoir accompli la pratique préliminaire dans les jhanas de bienveillance et de compassion. « Dans le jhana de bienveillance et de compassion » signifie pour l'objet du jhana de bienveillance et du jhana de compassion, c'est-à-dire dans ce but. තෙ ආපොදෙවාදයො යථාසකං වග්ගවසෙන ඨිතත්තා දසධා ඨිතා. යාව කරුණාකායිකා දස දෙවකායා. නානත්තවණ්ණාති නානාසභාවවණ්ණවන්තො. Ces dieux, à commencer par les dieux de l'eau (āpodeva), se tiennent en dix groupes selon leurs divisions respectives. Il y a dix groupes de divinités jusqu'aux Karuṇākāyikā. « De couleurs diverses » signifie ayant diverses couleurs ou apparences naturelles. වෙණ්ඩුදෙවතාති වෙණ්ඩු නාම දෙවතා, එවං සහලි දෙවතා. අසමදෙවතා, යමකදෙවතාති ‘‘ද්වෙ අයනියො’’ති වදන්ති, තප්පමුඛා ද්වෙ දෙවනිකායාති. චන්දස්සූපනිසා දෙවා චන්දස්ස උපනිස්සයතො වත්තමානා තස්ස පුරතො ච පච්ඡතො ච පස්සතො ච ධාවනකදෙවා. තෙනාහ ‘‘චන්දනිස්සිතකා දෙවා’’ති. සූරියස්සූපනිසා, නක්ඛත්තනිස්සිතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. කෙවලං වාතවායනහෙතවො දෙවතා වාතවලාහකා. තථා කෙවලං අබ්භපටලසඤ්චරණහෙතවො අබ්භවලාහකා. උණ්හප්පවත්තිහෙතවො උණ්හවලාහකා. වස්සවලාහකා පන පජ්ජුන්නසදිසාති. තෙ ඉධ න වුත්තා. වසුදෙවතා නාම එකො දෙවනිකායො, තෙසං පුබ්බඞ්ගමත්තා වාසවො, සක්කො. « Veṇḍudevatā » est le nom d'une divinité, de même pour Sahali. Les divinités Asama et Yamaka sont dites être « deux voies » (ayaniyo) ; ce sont deux groupes de divinités dirigés par eux. Les « divinités suivant la lune » sont celles qui existent en dépendant de la lune, courant devant elle, derrière elle et à ses côtés. C'est pourquoi il est dit « divinités dépendant de la lune ». Il en va de même pour « suivant le soleil » et « dépendant des étoiles ». Les divinités qui sont simplement causes du souffle du vent sont les vātavalāhakā (nuées de vent). De même, celles qui causent le mouvement des couches de nuages sont les abbhavalāhakā. Celles qui causent la chaleur sont les uṇhavalāhakā. Les vassavalāhakā (nuées de pluie) sont semblables à Pajjunna ; elles ne sont pas mentionnées ici. Les divinités Vasu sont un groupe de divinités ; Vāsava, c'est-à-dire Sakka, est leur chef. දසෙතෙති එතෙ වෙණ්ඩුදෙවතාදයො වාසවපරියොසානා දස දෙවකායා. « Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par Veṇḍu et se terminant par Vāsava. ඉමානීති ‘‘ජලමග්ගී’’ති ච ‘‘සිඛාරිවා’’ති ච ඉමානි තෙසං නාමානි. කෙචි පන ම-කාරො පදසන්ධිකරො ‘‘ජලා’’ති ච ‘‘අග්ගී’’ති ච ‘‘සිඛාරිවා’’ති ච ඉමානි තෙසං නාමානීති වදන්ති. එතෙති තෙසු එව ‘‘අරිට්ඨකා, රොජා’’ති ච වුත්තදෙවෙසු එකච්චෙ,උමාපුප්ඵනිභාසිනො වණ්ණතො උමාපුප්ඵසදිසාති එවමත්ථො ගහෙතබ්බො, අඤ්ඤථා එකාදස දෙවකායා සියුං. « Ceux-ci » fait référence à « Jalamaggī » et « Sikhārī » qui sont leurs noms. Certains disent que le « m » est une liaison euphonique et que les noms sont « Jalā », « Aggī » et « Sikhārī ». « Ceux-ci » désigne certains parmi les dieux déjà mentionnés comme les « Ariṭṭhaka » et « Roja ». « Éclatants comme la fleur de lin » (umāpupphanibhāsino) signifie semblables par la couleur à la fleur de lin ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens, sinon il y aurait onze groupes de divinités. දසෙතෙති [Pg.243] එතෙ දස සහභූදෙවාදයො වාසවනෙසිපරියොසානා දස දෙවකායා. තෙනෙව නිකායභෙදවසෙන දසධාව ආගතා. « Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Sahabhū et se terminant par les Vāsavanesī. C'est pourquoi ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions. ‘‘සමානා’’තිආදි තෙසං දෙවානං නිකායසමුදායගතං නාමං. එවං සෙසානම්පි. « Samānā », etc., est le nom collectif de ces groupes de divinités. Il en va de même pour les autres. දසෙතෙති එතෙ සමානාදිකා මහාපාරගපරියොසානා දස දෙවකායා. තෙනෙව නිකායභෙදෙන දසධා ආගතා. « Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Samānā et se terminant par les Mahāpāraga. C'est pourquoi ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions. සුක්කාදයො තයො දෙවකායා. පාමොක්ඛදෙවාති පමුඛා පධානභූතා දෙවා. Les trois groupes de divinités commençant par les Sukkā. « Dieux principaux » (pāmokkhadevā) signifie les dieux de premier rang et prééminents. දිසාති දිසාසු. දෙවොති මෙඝො. දසෙතෙති එතෙ සුක්කාදයො පජ්ජුන්නපරියොසානා දස දෙවකායා, තෙ දෙවනිකායභෙදෙන දසධා ආගතා. « Disā » signifie dans les directions. « Devo » signifie le nuage. « Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Sukkā et se terminant par Pajjunna ; ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions. දසෙතෙති එතෙ ඛෙමියාදයො පරනිම්මිතපරියොසානා දස දෙවකායා, තෙ දෙවනිකායභෙදෙන දසධාව ආගතා. තත්ථ ‘‘ඛෙමියා, කට්ඨකාදයො ච පඤ්චාපි සදෙවකායා තාවතිංසකායිකා’’ති වදන්ති. නාමන්වයෙනාති නාමානුගමෙන ‘‘ආපොදෙවතා’’තිආදිනාමසභාගෙන. තෙනෙවාහ ‘‘නාමභාගෙන නාමකොට්ඨාසෙනා’’ති. සබ්බා දෙවතාති දසසහස්සිලොකධාතූසු සබ්බාපි දෙවතා. නිද්දිසති තංතංනාමසභාගෙන එකජ්ඣං කත්වා. « Ces dix » désigne ces dix groupes de divinités commençant par les Khemiyā et se terminant par les Paranimmitā ; ils apparaissent en dix groupes selon leurs divisions. À ce sujet, on dit que les cinq groupes incluant les Khemiyā et les Kaṭṭhaka appartiennent aux dieux Tāvatiṃsa. « Par la suite du nom » signifie selon la similitude du nom, comme « divinité de l'eau », etc. C'est pourquoi il est dit « par catégorie de nom » ou « par part de nom ». « Toutes les divinités » désigne absolument toutes les divinités des dix mille systèmes de mondes. Il les désigne en les regroupant selon leurs similitudes de noms respectives. පවුත්ථාති පවාසං ගතා විය අපෙතාති ආහ ‘‘විගතා’’ති. පවුත්ථා වා පකාරතො වුත්ථා වුසිතා, තෙන ජාති වුසිතබ්බා අස්සාති පවුට්ඨජාති. කාළකභාවා සංකිලෙසධම්මා, සබ්බසො තදභාවතො කාළකභාවාතීතං දසබලං. ලඤ්චනාභාවෙන වා අසිතාතිගො කාළකභාවාතීතාය සිරියා චන්දො, තාදිසං චන්දං විය සිරියා විරොචමානං. « Pavutthā » signifie comme partis en voyage, c'est-à-dire éloignés, d'où le terme « vigatā » (disparus/partis). Ou bien « pavutthā » signifie vécus d'une manière particulière ; ainsi « pavuṭṭhajāti » signifie celui dont la naissance est achevée. « Kāḷakabhāvā » désigne les états de souillure ; parce qu'il en est totalement dépourvu, Celui des Dix Puissances a transcendé l'état sombre. Ou bien, par l'absence de trace (lañcanābhāvena), il est comme la lune qui a transcendé l'état sombre par sa splendeur ; il brille de gloire comme une telle lune. 341. එකො බ්‍රහ්මාති සගාථකවග්ගෙ (සං. නි. 1.98) ආගතො සුබ්‍රහ්මදෙවපුත්තො. බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා හෙට්ඨිමෙසු පතිට්ඨිතා අරියබ්‍රහ්මානො, න [Pg.244] සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානො. තිස්සමහාබ්‍රහ්මා පුථුජ්ජනො, යො අපරභාගෙ මනුස්සෙසු නිබ්බත්තිත්වා මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො ජාතො. 341. Le fils des devas Subrahmā mentionné dans le Sagāthakavagga (SN 1.98) comme « un certain Brahmā ». Les Brahmās nobles établis dans les niveaux inférieurs après être nés dans le monde de Brahmā ne sont pas les Brahmās des Demeures Pures. Le Grand Brahmā Tissa était un individu ordinaire (puthujjana) qui, né plus tard parmi les humains, devint le thera Moggaliputta Tissa. සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානන්ති බ්‍රහ්මලොකො එතෙසන්ති බ්‍රහ්මලොකා, බ්‍රහ්මානො, තෙසං බ්‍රහ්මලොකානං සහස්සං සත්තලොකපරියායො චායං ලොකසද්දොති ආහ ‘‘මහාබ්‍රහ්මානං සහස්සං ආගත’’න්ති. අනන්තරගාථායං ‘‘ආගතා’’ති වුත්තපදමෙව අත්ථවසෙන වදති. යත්ථාති යස්මිං බ්‍රහ්මසහස්සෙ. අඤ්ඤෙ බ්‍රහ්මෙති තදඤ්ඤෙ බ්‍රහ්මානො. අභිභවිත්වා තිට්ඨති වණ්ණෙන, යසසා ආයුනා ච. « Un millier de mondes de Brahmā » signifie que ces mondes appartiennent aux Brahmās, d'où le terme « mondes de Brahmā », c'est-à-dire les Brahmās ; ce « millier de mondes de Brahmā » est une expression désignant le monde des êtres, c'est pourquoi il est dit : « un millier de Grands Brahmās sont venus ». Dans la stance précédente, le mot « venu » est utilisé selon son sens. « Où » (yattha) signifie dans ce millier de Brahmās. « Autres Brahmās » désigne les Brahmās autres que ceux-là. Il se tient là en les surpassant par la beauté, la renommée et la longévité. ඉස්සරාති තෙනෙව වසපවත්තනෙන සෙසබ්‍රහ්මානං අධිපතිනො. « Seigneurs » (issarā) signifie les chefs des autres Brahmās, précisément par l'exercice de leur pouvoir. 342. කාළකධම්මසමන්නාගතො කාළකස්ස පාපිමස්ස මාරස්ස බාලභාවං පස්සථ, යො අත්තනො අවිසයෙ නිරත්ථකං පරක්කමිතුං වායමති. 342. Doté de la nature de Kāḷaka (le Noir) : voyez la sottise de Mara le maléfique, le Noir, qui s'efforce de lutter inutilement dans un domaine qui n'est pas le sien. වීතරාගභාවාවහස්ස ධම්මස්සවනස්ස අන්තරායකරණෙන අවීතරාගා රාගෙන බද්ධා එව නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘රාගෙන බද්ධං හොතූ’’ති. En faisant obstacle à l'écoute du Dhamma qui conduit à l'état de détachement des passions, ceux qui ne sont pas détachés des passions sont en effet dits enchaînés par la passion, d'où l'expression : « qu'il soit enchaîné par la passion ». භයානකං සරඤ්ච කත්වාති භෙරවං මහන්තං සද්දං සමුට්ඨපෙත්වා. « En produisant un cri terrifiant » signifie en provoquant un bruit effrayant et immense. ඉදානි තං සද්දං උපමාය දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’ති ආදිමාහ. කඤ්චීති තස්මිං සමාගමෙ කඤ්චි දෙවතං, මානුසකං වා අත්තනො වසෙ වත්තෙතුං අසක්කොන්තො අසයංවසෙ සයඤ්ච න අත්තනො වසෙ ඨිතො. තෙනාහ ‘‘අසයංවසී’’තිආදි. Maintenant, montrant ce bruit par une comparaison, il dit « comme » etc. « Quelqu'un » (kañci) signifie qu'incapable de soumettre une divinité ou un humain dans cette assemblée à son propre pouvoir, n'étant pas maître de lui-même, il ne se tient pas sous son propre contrôle. C'est pourquoi il est dit « n'étant pas maître de soi », etc. 343. ‘‘වීතරාගෙහී’’ති දෙසනාසීසමෙතං. සබ්බායපි හි තත්ථ සමාගතපරිසාය මාරසෙනා අපක්කන්තාව. නෙසං ලොමම්පි ඉඤ්ජයුං තෙසං ලොමමත්තම්පි න චාලෙසුං, කුතො අන්තරායකරණං. ඉති යත්තකා තත්ථ විසෙසං අධිගච්ඡිංසු, තෙසං සබ්බෙසම්පි අන්තරායාකරණවසෙන අත්ථො විභාවෙතබ්බො, වීතරාගග්ගහණෙන වා සරාගවීතරාගවිභාවිනො ච තත්ථ සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බං. මාරො ඉමං ගාථං අභාසි අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො. කථඤ්හි නාම තාව ඝොරතරං මහතිං විභිංසකං මයි කරොන්තෙපි සබ්බෙ පිමෙ නිබ්බිකාරා සමාහිතා එව. කස්මා? විජිතාවිනො ඉමෙ උත්තමපුරිසාති. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙ’’තිආදි. යාදිසො අරියානං ධම්මනිස්සිතො [Pg.245] පමොදො, න කදාචි තාදිසො අනරියානං හොතීති ‘‘සාසනෙ භූතෙහි අරියෙහි’’ ඉච්චෙතං වුත්තං. වි-සද්දෙන විනා කෙවලොපි සුත-සද්දො විඛ්‍යාතත්ථවචනො හොති ‘‘සුතධම්මස්සා’’තිආදීසු (මහාව. 5; උදා. 11) වියාති ආහ ‘‘ජනෙ විස්සුතා’’ති. 343. « Par ceux qui sont libres de passion » est le titre de l'enseignement. En effet, toute l'armée de Mara s'est retirée de l'assemblée réunie là. Ils n'ont pas fait frémir un seul poil (de ces êtres), ils n'ont même pas fait bouger un seul poil, comment auraient-ils pu faire obstacle ? Ainsi, le sens doit être expliqué selon l'impossibilité de faire obstacle à tous ceux qui y ont atteint une distinction ; ou bien, il faut comprendre que par la mention de ceux qui sont libres de passion, tant ceux qui ont des passions que ceux qui en sont libres sont inclus. Mara a prononcé cette stance avec un esprit rempli d'étonnement et d'émerveillement. Comment se fait-il que, malgré l'effroi terrible et immense que je produis, tous ceux-ci restent sans émotion et parfaitement concentrés ? Pourquoi ? Car ces hommes suprêmes sont des vainqueurs. C'est pourquoi il est dit « tous », etc. La joie des Nobles basée sur le Dhamma n'appartient jamais aux non-nobles, c'est pourquoi il est dit « par les Nobles dans l'enseignement ». Même sans le préfixe « vi- », le mot « suta » seul peut exprimer la renommée, comme dans « sutadhammassa » (MV 5, Ud 11) ; c'est pourquoi il est dit « célèbres parmi les gens ». දූරෙති දූරෙ පදෙසෙ. දහරස්ස අන්තරායං පරිහරන්තී ‘‘න සක්කා භන්තෙ සකලං කායං දස්සෙතු’’න්ති අවොචාති. « Au loin » signifie dans un endroit éloigné. Évitant de causer un obstacle au jeune moine, elle dit : « Vénérable, il n'est pas possible de montrer le corps tout entier ». මහාසමයසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) du commentaire du Mahāsamayasutta. 8. සක්කපඤ්හසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Sakkapañhasutta. නිදානවණ්ණනා Commentaire de l'introduction (Nidāna). 344. අම්බසණ්ඩානං [Pg.246] අදූරභවත්තා එකොපි සො බ්‍රාහ්මණගාමො ‘‘අම්බසණ්ඩා’’ත්වෙව බහුවචනවසෙන වුච්චති, යථා ‘‘වරණා නගර’’න්ති. වෙදි එව වෙදිකො, වෙදිකො එව වෙදියො ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා, තස්මිං වෙදියකෙ. තෙනාහ ‘‘මණිවෙදිකාසදිසෙනා’’තිආදි, ඉන්දනීලාදිමණිමයවෙදිකාසදිසෙනාති අත්ථො. පුබ්බෙපීති ලෙණකරණතො පුබ්බෙ, ගුහාරූපෙන ඨිතා, ද්වාරෙ ඉන්දසාලරුක්ඛවතී ච, තස්මා ‘‘ඉන්දසාලගුහා’’ති වුත්තා පුරිමවොහාරෙන. 344. Comme il est proche de (la forêt de) manguiers (Ambasaṇḍa), ce village brahmane, bien qu'unique, est appelé « Ambasaṇḍā » au pluriel, comme « la cité de Varaṇā ». « Vedi » est identique à « vedika », et « vedika » à « vediya » en changeant le « ka » en « ya », d'où « dans ce vediyaka ». C'est pourquoi il est dit « semblable à une balustrade de pierres précieuses », etc., ce qui signifie semblable à une balustrade faite de saphirs et d'autres gemmes. « Autrefois aussi » signifie avant la création de la grotte, elle existait sous forme de caverne, et avec un arbre Indasāla à la porte, elle fut donc appelée « Grotte Indasāla » selon l'appellation ancienne. උස්සුක්කං වුච්චති අභිරුචි, තං පන බුද්ධදස්සනකාමතාවසෙන, තථා උස්සාහනවසෙන ච පවත්තියා ‘‘ධම්මිකො උස්සාහො’’ති වුත්තං. සක්කෙන සදිසො…පෙ… නත්ථීති. යථාහ ‘‘අප්පමාදෙන මඝවා, දෙවානං සෙට්ඨතං ගතො’’ති (ධ. ප. 30). පරිත්තකෙනාති අපරාපරං බහුං පුඤ්ඤකම්මං අකත්වා අප්පමත්තකෙනෙව පුඤ්ඤකම්මෙන. L'ardeur (ussukka) signifie l'intérêt ; toutefois, en raison du désir de voir le Bouddha et de l'effort fourni, l'expression « effort juste » est employée. « Semblable à Sakka... etc... il n'y a pas ». Comme il est dit : « Par la vigilance, Maghavā atteignit la suprématie sur les devas » (Dhp 30). « Par un petit peu » signifie par un acte méritoire minime, sans avoir accompli de nombreuses actions méritoires répétées. සක්කොපි කාමං මහාපුඤ්ඤකතභීරුත්තානො හොති, සාතිසයාය පන දිබ්බසම්පත්තියා වියොගහෙතුකෙන සොකෙන දිගුණිතෙන මරණභයෙන සංතජ්ජිතො ජාතො. තෙනාහ ‘‘සක්කො පන මරණභයාභිභූතො අහොසී’’ති. Certes, Sakka est protégé par ses grands mérites, mais il devint terrifié par la peur de la mort, doublée par le chagrin causé par la séparation d'avec l'excellence divine exceptionnelle. C'est pourquoi il est dit : « Sakka fut accablé par la peur de la mort ». දිබ්බචක්ඛුනා දෙවතානං දස්සනං නාම පටිවිජ්ඣනසදිසන්ති ආහ ‘‘පටිවිජ්ඣී’’ති. පාටියෙක්කො වොහාරොති ආවෙණිකො පියසමුදාහාරො. මරිසනියසම්පත්තිකාති මාරිසා. තෙසඤ්හි සම්පත්තියො මහානුභාවතාය සහන්ති උපට්ඨහන්ති, අඤ්ඤෙ අයොනිසොමනසිකාරතාය චෙව අප්පහුකාය ච න සහන්තියෙව, සා පන නෙසං මරිසනියසම්පත්තිකතා දුක්ඛවිරහිතායාති වුත්තං ‘‘නිද්දුක්ඛාතිපි වුත්තං හොතී’’ති. එකකො වාති දෙවපරිසාය විනා ආගතත්තා වුත්තං, මාතලිආදයො පන තාදිසා සහායා තදාපි අහෙසුංයෙව. තථා හි වක්ඛති ‘‘අපි චායං ආයස්මතො චක්කනෙමිසද්දෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතො’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.352). ඔකාසං නාකාසි [Pg.247] සක්කස්ස ඤාණපරිපාකං ආගමෙන්තො, අඤ්ඤෙසඤ්ච බහූනං දෙවානං ධම්මාභිසමයං උපපරික්ඛමානො. සොති සක්කො. La vision des divinités par l'œil divin est semblable à une pénétration, c'est pourquoi il dit « il pénétra ». « Usage particulier » signifie un mode d'adresse propre. « Possédant une fortune durable » signifie « mārisā ». En effet, leurs richesses durent et subsistent en raison de leur grand pouvoir ; d'autres, à cause d'une attention inappropriée et d'un mérite insuffisant, ne durent pas. Leur état de fortune durable est dit être exempt de souffrance, d'où l'expression « est aussi appelé exempt de souffrance ». « Seul » signifie qu'il est venu sans son assemblée de devas, bien que des compagnons tels que Mātali fussent présents à ce moment-là. En effet, il sera dit : « De plus, celui-ci est sorti de ce samādhi au son du cercle de la roue de l'honorable » (DA 2.352). Il (le Bouddha) ne donna pas l'occasion (de l'entretien) à Sakka, attendant la maturation de sa connaissance et observant la compréhension du Dhamma par de nombreuses autres divinités. « Il » (so) désigne Sakka. එවන්ති වචනසම්පටිච්ඡනෙ නිපාතොති ආහ ‘‘එවං හොතූ’’තිආදි. භද්දංතවාති පන සක්කං උද්දිස්ස නෙසං ආසි වාදො. « Evaṃ » est une particule d'acceptation de paroles, d'où « qu'il en soit ainsi », etc. « Bhaddantavā » était leur façon de s'adresser à Sakka. 345. වල්ලභො…පෙ… ධම්මං සුණාතීති අයමත්ථො ගොවින්දසුත්තාදීහි (දී. නි. 2.294) දීපෙතබ්බො. ඉමිනා කතොකාසෙති ඉමිනා පඤ්චසිඛෙන කතොකාසෙ භගවති. 345. Le favori... etc... écoute le Dhamma ; ce point doit être éclairé par le Govindasutta et d'autres textes (DN 2.294). « Par celui-ci l'occasion fut créée » signifie par ce Pañcasikha auprès du Béni. අනුචරියන්ති අනුචරණභාවං, තං පනස්ස අනුචරණං නාම සද්ධිං ගමනමෙවාති ආහ ‘‘සහචරණං එකතො ගමන’’න්ති. « Anucariya » signifie le fait de suivre ; ce « suivre » pour lui signifie précisément marcher ensemble, d'où l'expression « compagnonnage, marcher ensemble ». සොවණ්ණමයන්ති සුවණ්ණමයං. පොක්ඛරන්ති වීණාය දොණිමාහ. දණ්ඩොති වීණදණ්ඩො. වෙඨකාති තන්තීනං බන්ධනාය චෙව උප්පීළනාය ච ධමෙතබ්බා වෙඨකා. පත්තකන්ති පොක්ඛරං. සමපඤ්ඤාසමුච්ඡනා මුච්ඡෙත්වාති යථා සමපඤ්ඤාසමුච්ඡනා කමතො තත්ථ සංමුච්ඡනං කාතුං සක්කා, එවං තං සජ්ජෙත්වාති අත්ථො. ‘‘සමපඤ්ඤාසමුච්ඡනා සංමුච්ඡෙත්වා’’ති ච ඉදං දෙවලොකෙ නියතං වීණාවාදනවිධිං සන්ධාය වුත්තං. මනුස්සලොකෙ පන එකවීසති මුච්ඡනා. තෙනෙවාහ වීණොපමසුත්තවණ්ණනායං – « Sovaṇṇamayanti » signifie fait d’or. « Pokkharanti » désigne la caisse de résonance de la vīṇā. « Daṇḍoti » est le manche de la vīṇā. « Veṭhakāti » sont les chevilles pour attacher et tendre les cordes. « Pattakanti » désigne la caisse de résonance. « Samapaññāsamucchanā mucchetvāti » signifie qu’il est possible de produire successivement cinquante modulations ; ayant ainsi préparé l’instrument. Et cette expression « ayant produit cinquante modulations » est dite en référence à la méthode de jeu de la vīṇā propre au monde céleste. Dans le monde des humains, il n’y a que vingt et une modulations. C’est pourquoi il est dit dans le commentaire du Vīṇopama Sutta : ‘‘සත්ත සරා තයො ගාමා, මුච්ඡනා එකවීසති; තානා චෙකූනපඤ්ඤාස, ඉච්චෙතෙ සරමණ්ඩලා’’ති. (අ. නි. අට්ඨ. 3.55; සාරත්ථ. ටී. 3.243); « Sept notes, trois gammes, vingt et une modulations ; quarante-neuf variations, tel est le cycle des notes. » (A. Ni. Aṭṭha. 3.55 ; Sārattha. Ṭī. 3.243) ; තත්ථ ඡජ්ජො, උසභො, ගන්ධාරො, මජ්ඣිමො, පඤ්චමො, ධෙවතො, නිසාදොති එතෙ සත්ත සරා. ඡජ්ජගාමො, මජ්ඣිමගාමො, සාධාරණගාමොති තයො ගාමා, සරසමූහාති අත්ථො. මනුස්සලොකෙ වාදනවිධිනා එකෙකස්සෙව ච සරස්ස වසෙන තයො තයො මුච්ඡනා කත්වා එකවීසති මුච්ඡනා. එකෙකස්සෙව ච සරස්ස සත්ත සත්ත තානභෙදා, යතො සරස්ස මන්දතරවවත්ථානං හොති, තෙ එකූනපඤ්ඤාස තානවිසෙසාති, තිස්සො දුවෙ චතස්සො, චතස්සො තිස්සො දුවෙ චතස්සොති ද්වාවීසති සුතිභෙදා ඉච්ඡිතා, අයං පන එකෙකස්ස සරස්ස වසෙන සත්ත සත්ත මුච්ඡනා, අන්තරසරස්ස ච එකාති සමපඤ්ඤාසාය මුච්ඡනානං යොග්‍යභාවෙන වීණං වජ්ජෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘සමපඤ්ඤාස [Pg.248] මුච්ඡනා සංමුච්ඡෙත්වා’’ති. සෙසදෙවෙ ජානාපෙන්තො සක්කස්ස ගමනකාලන්ති යොජනා. Là, les sept notes sont : ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, madhyama, pañcama, dhaivata, niṣāda. Les trois gammes sont : ṣaḍjagrāma, madhyamagrāma et sādhāraṇagrāma, signifiant des groupes de notes. Dans le monde humain, par la méthode de jeu, en faisant trois modulations pour chaque note, on obtient vingt et une modulations. Pour chaque note, il y a sept types de variations (tāna), d’où résulte une distinction de sons plus ténus ; ce sont les quarante-neuf distinctions de variations. On compte vingt-deux distinctions de micro-intervalles (śruti) selon le schéma 3-2-4, 4-3-2-4. Mais ici, en faisant sept modulations pour chaque note et une pour la note intermédiaire, il a joué de la vīṇā avec la capacité de cinquante modulations. C’est pourquoi il est dit : « ayant produit cinquante modulations ». « Informant les autres dieux du moment du départ de Sakka » est la construction de la phrase. 346. අතිරිවාති ර-කාරො පදසන්ධිකරො, අතීව අතිවියාති වුත්තං හොති. පකති …පෙ… අගමාසි මරණභයසංතජ්ජිතත්තා තරමානරූපො. තෙනෙවාහ ‘‘නනු චා’’තිආදි. 346. « Atirivā » : la lettre 'ra' est une jonction euphonique, cela signifie « excessivement » (atīva, ativiyā). « Pakati …pe… agamāsi » : il partit dans son état naturel... pressé car terrifié par la peur de la mort. C’est pourquoi il dit : « N’est-ce pas que... », etc. 347. බුද්ධා නාම මහාකාරුණිකා, සදෙවකස්ස ලොකස්ස හිතසුඛත්ථාය එව උප්පන්නා, තෙ කථං අත්ථිකෙහි දුරුපසඞ්කමාති ආහ ‘‘අහං සරාගො’’තිආදි. තදන්තරං පටිසල්ලීනාති යෙන අන්තරෙන යෙන ඛණෙන උපසඞ්කමෙය්‍ය, තදන්තරං පටිසල්ලීනා ඣානං සමාපන්නා. තදන්තර-සද්දො වා ‘‘එතරහී’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘සම්පති පටිසල්ලීනා වා’’ති. 347. Les Bouddhas sont de grands compatissants, apparus pour le bien et le bonheur du monde incluant les dieux. Comment pourraient-ils être difficiles d’accès pour ceux qui en ont besoin ? C’est pourquoi il dit : « Je suis passionné » (sarāgo), etc. « Tadantaraṃ paṭisallīnāti » : dans cet intervalle, à ce moment où l’on pourrait approcher, ils sont retirés en méditation, entrés en absorption. Ou bien le mot « tadantara » est synonyme de « maintenant » (etarahi), d’où : « ou bien actuellement retirés ». පඤ්චසිඛගීතගාථාවණ්ණනා Commentaire sur les stances du chant de Pañcasikha 348. සාවෙසීති යථාධිප්පෙතමුච්ඡනං පට්ඨපෙත්වා වීණං වාදෙන්තො තංතංඨානුප්පත්තියා පාකටීභූතමන්දතාවවත්ථං දස්සෙන්තො සුමධුරකොමලමධුපානමත්තමධුකාරවිරුතාපහාසිනිලක්ඛණො පසන්නභානී සමරවං තන්තිස්සරං සාවෙසි. 348. « Sāvesī » : ayant établi la modulation souhaitée et jouant de la vīṇā, montrant la distinction des sons subtils apparus à chaque endroit, possédant la caractéristique d’un son de bourdonnement d’abeille ivre de nectar, très doux et tendre, il fit entendre le son des cordes en harmonie avec son chant lucide. ‘‘සක්‍යපුත්තොව ඣානෙන, එකොදි නිපකො සතො; අමතං මුනි ජිගීසානො…. « Comme le fils des Sakya en méditation, unifié, prudent et attentif ; le sage cherchant l’Immortel... » යථාපි මුනි නන්දෙය්‍ය, පත්වා සම්බොධිං උත්තම’’න්ති. (දී. නි. 2.348); « Comme un sage se réjouirait, ayant atteint l’éveil suprême. » (Dī. Ni. 2.348) ; ච එවං බුද්ධූපසඤ්හිතා. බුද්ධූපසඤ්හිතා පන බුද්ධානං ධම්මසරීරං ආරබ්භ නිස්සයං කත්වා පවත්තිතාති ආහ ‘‘ධම්මො අරහතාං ඉවා’’ති. ධම්මූපසඤ්හිතා, අරහත්තූපසඤ්හිතා ච වෙදිතබ්බා. « Ca » ainsi de suite, associé au Bouddha. « Associé au Bouddha » signifie que cela s’est produit en prenant pour support et en se référant au corps du Dhamma des Bouddhas. C’est pourquoi il dit : « comme le Dhamma des Arahants ». On doit comprendre que c’est aussi associé au Dhamma et associé à l’état d’Arahant. සූරියසමානසරීරාති සූරියසමානප්පභාසරීරා. තෙනාහ ‘‘තස්සා කිරා’’තිආදි. යස්මා තිම්බරුනො ගන්ධබ්බදෙවරාජස්ස සූරියවච්ඡ සා අඞ්කෙ ජාතා, තස්මා ආහ ‘‘යං තිම්බරුං දෙවරාජානං නිස්සාය ත්වං ජාතා’’ති. කල්‍යාණඞ්ගතාය ‘‘කල්‍යාණී’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘සබ්බඞ්ගසොභනා’’ති. « Sūriyasamānasarīrā » : au corps dont l’éclat est semblable au soleil. C’est pourquoi il dit : « D’elle, dit-on... », etc. Puisque Sūriyavacchā est née dans le giron du roi des Gandhabba, Timbaru, il est dit : « Toi qui es née en dépendant du roi des dieux Timbaru ». En raison de la beauté de ses membres, elle est appelée « Kalyāṇī » (la Belle) ; c’est pourquoi il dit : « belle en tous ses membres ». රාගාවෙසවසෙන [Pg.249] පුබ්බෙ වුත්තා ගාථා ඉදානිපි තමෙව ආරබ්භ පුරතො ඨිතං විය ආලපන්තො වදති. Les stances dites précédemment sous l’influence de la passion, il les récite maintenant à son sujet comme si elle se tenait devant lui, en s’adressant à elle. ථනුදරන්ති පයොධරඤ්ච උදරඤ්ච අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ථනවෙමජ්ඣං උදරඤ්චා’’ති. « Thanudaraṃ » : les seins et le ventre sont visés ; c’est pourquoi il dit : « le milieu des seins et le ventre ». කිඤ්චි කාරණන්ති කිඤ්චි පීළං. « Kiñci kāraṇaṃ » : quelque tourment. පකතිං ජහිත්වා ඨිතං අභිරත්තභාවෙන. « Ayant abandonné son état naturel » : par l’état d’être passionné. වාමූරූති රුචිරඌරූ. තෙනාහ ‘‘වාමාකාරෙනා’’තිආදි. වාමවිකසිතරුචිරසුන්දරාභිරූපචාරුසද්දා හි එකත්ථා දට්ඨබ්බා. න තිඛිණන්ති න තික්ඛං න ලූඛං න කක්ඛළං. මන්දන්ති මුදු සිනිද්ධං. « Vāmūrū » : aux cuisses magnifiques. C’est pourquoi il dit : « par une forme charmante », etc. Les mots vāma, vikasita, rucira, sundara, abhirūpa et cāru doivent être considérés comme synonymes. « Na tikhiṇaṃ » : pas tranchant, pas rude, pas dur. « Mandaṃ » : doux, onctueux. අනෙකභාවොති අනෙකසභාවො, සො පන බහුවිධො නාම හොතීති ආහ ‘‘අනෙකවිධො ජාතො’’ති. අනෙකභාගොති අනෙකකොට්ඨාසො. « Anekabhāvo » : de natures diverses ; cela signifie de plusieurs sortes, d’où : « devenu de plusieurs sortes ». « Anekabhāgo » : de plusieurs parties. තයා සද්ධිං විපච්චතන්ති තයා සහිතංයෙව මෙ තං කම්මං විපච්චතු, තයා සහෙව තස්ස කම්මස්ස ඵලං අනුභවෙය්‍යන්ති අධිප්පායො. තයා සද්ධිමෙවාති යථා චක්කවත්තිසංවත්තනියකම්මං තස්ස නිස්සන්දඵලභූතෙන ඉත්ථිරතනෙන සද්ධිංයෙව විපාකං දෙති, එවං තං මෙ කම්මං තයා සද්ධිංයෙව මය්හං විපාකං දෙතු. « Tayā saddhiṃ vipaccataṃ » : « Puisse cette action mûrir avec toi seule », l’intention est : « Puisse-je éprouver le fruit de cette action avec toi seule ». « Tayā saddhimevā » : de même que l’acte menant à devenir un monarque universel donne son fruit avec le joyau de la femme, puisse mon acte me donner son fruit avec toi seule. එකොදීති එකොදිභාවං ගතො, සමාහිතොති අත්ථො. ජිගීසානොති ජිගීසමානො හොති. තථාභූතොව ජිගීසති නාමාති තථා පඨමවිකප්පො වුත්තො. දුතියවිකප්පෙ පන ‘‘විචරතී’’ති කිරියාපදං ආහරිත්වා අත්ථො වුත්තො. « Ekodī » : parvenu à l’unification, c’est-à-dire concentré. « Jigīsāno » : désirant. Une telle personne cherche, telle est la première explication. Dans la seconde explication, le sens est donné en introduisant le verbe « vicarati » (il erre). නන්දෙය්‍යන්ති සමාගමං පත්ථෙන්තො වදති අතිසස්සිරිකරූපසොභාය. « Nandeyya » : il parle en souhaitant l’union en raison de sa beauté physique extrêmement éclatante. 349. සංසන්දතීති සමෙති, යාය මුච්ඡනාය, යෙන ච ආකාරෙන තන්තිස්සරො පවත්තො, තං මුච්ඡනං අනතිවත්තෙන්තො, තෙනෙව ච ආකාරෙන ගීතස්සරොපි පවත්තොති අත්ථො. යෙන අජ්ඣාසයෙන භගවා පඤ්චසිඛස්ස ගන්ධබ්බෙ වණ්ණං කථෙසි, යදත්ථඤ්ච කථෙසි, තං සබ්බං විභාවෙතුං ‘‘කස්මා’’තිආදිමාහ. නත්ථි බොධිමූලෙ එව සමුච්ඡින්නත්තා. උපෙක්ඛකො භගවා අනුපලිත්තභාවතො. සුවිමුත්තචිත්තො භගවා ඡන්දරාගතො, සබ්බස්මා [Pg.250] ච කිලෙසා. යදි එවං කස්මා පඤ්චසිඛස්ස ගන්ධබ්බෙ වණ්ණං කථෙසීති ආහ ‘‘සචෙ පනා’’තිආදි. 349. « Saṃsandati » : s’accorde. Le sens est que la voix du chant s’est déroulée selon cette même manière, sans outrepasser la modulation avec laquelle le son des cordes s’est produit. Pour expliquer pourquoi le Bienheureux a fait l’éloge de la musique de Pañcasikha et dans quel but, il est dit : « Pourquoi ? », etc. Il n’y a plus de passion car elle a été extirpée au pied de l’arbre de l’Éveil. Le Bienheureux est équanime car non souillé. Le Bienheureux a l’esprit bien libéré du désir et de toutes les souillures. Si tel est le cas, pourquoi a-t-il fait l’éloge de la musique de Pañcasikha ? C’est pourquoi il dit : « Mais si... », etc. ගන්ථිතාති සන්දහිතා, තා පන නිරන්තරං කථියමානා රාසිකතා විය හොන්තීති ආහ ‘‘පිණ්ඩිතා’’ති. වොහාරවචනන්ති භගවතො, භික්ඛූනඤ්ච පුරතො වත්තබ්බං උපචාරවචනං. « Ganthitā » : reliées entre elles ; car étant dites continuellement, elles deviennent comme un amas ; c’est pourquoi il dit : « rassemblées ». « Vohāravacanaṃ » : paroles d’usage conventionnel à dire devant le Bienheureux et les moines. උපනච්චන්තියාති උපගන්ත්වා නච්චන්තියා. « Upanaccantiyā » : de celle qui danse en s’approchant. සක්කූපසඞ්කමනවණ්ණනා Commentaire sur l’approche de Sakka 350. ‘‘කදා සංයූළ්හා’’තිආදීනි වදන්තො පටිසම්මොදති. විප්පකාරම්පි දස්සෙය්‍යාති අඩ්ඪකතාභිනයවසෙන නච්චම්පි දස්සෙය්‍ය. 350. En disant « Kadā saṃyūḷhā », etc., il répond poliment. « Il pourrait montrer diverses manières » signifie qu'il pourrait aussi montrer une danse par le biais d'une mise en scène conforme au commentaire. 351. ‘‘අභිවදිතො සක්කො දෙවානමින්දො’’තිආදීනං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’’තිආදීනං (පාරා. 16, 24) විය සඞ්ගීතිකාරවචනභාවෙ සංසයො නත්ථි, ‘‘එවඤ්ච පන තථාගතා’’ති ඉධ පන සියා සංසයොති ‘‘ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි ඨපිතවචන’’න්ති වත්වා ඉතරස්සාපි තථාභාවං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බමෙත’’න්තිආදි වුත්තං. වුඩ්ඪිවචනෙන වුත්තොති ‘‘සුඛී හොතු පඤ්චසිඛ සක්කො දෙවානං ඉන්දො’’ති ආසීසවාදං වුත්තො. ‘‘භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතී’’ති වදන්තො අභිවාදෙති නාම ‘‘සුඛී හොතූ’’ති ආසීසවාදස්ස වදාපනතො. තථා පන ආසීසවාදං වදන්තො අභිවදති නාම සබ්බකාලං තථෙව තිට්ඨනතො. 351. Il n'y a aucun doute sur le fait que des passages comme « Abhivadito sakko devānamindo », etc., et « tena kho pana samayena », etc., sont les paroles des rédacteurs du concile ; cependant, concernant « evañca pana tathāgatā », il pourrait y avoir un doute. C’est pourquoi, après avoir dit que ce sont « des paroles établies par les Theras qui ont rédigé le Dhamma », il est dit « sabbametaṃ », etc., pour montrer qu'il en est de même pour le reste. « Adressé par une parole de croissance » signifie qu'il a été adressé par un vœu de bénédiction : « Que Pañcasikha et Sakka, le seigneur des dieux, soient heureux ». En disant « Il salue de la tête les pieds du Béni », cela est appelé salutation (abhivādeti) parce que cela provoque l'énonciation du vœu « qu'il soit heureux ». Cependant, celui qui prononce ainsi un vœu de bénédiction est appelé « celui qui salue » (abhivadati) parce qu'il se maintient ainsi en tout temps. උරුං වෙපුල්ලං දස්සති දක්ඛතීති උරුන්දා විභත්තිඅලොපෙන. විවටා අඞ්ගණට්ඨානං. යො පකතියා ගුහායං අන්ධකාරො, සො අන්තරහිතොති යො තස්සං ගුහායං සත්ථු සමන්තතො අසීතිහත්ථතො අයං පාකතිකො අන්ධකාරො, සො දෙවානං වත්ථාභරණසරීරොභාසෙහි අන්තරහිතො, ආලොකො සම්පජ්ජි. අසීතිහත්ථෙ පන බුද්ධාලොකෙනෙව අන්ධකාරො අන්තරහිතො, න ච සමත්ථො දෙවානං ඔභාසො බුද්ධානං අභිභවිතුං. « Urundā » signifie qu'il verra ou regarde l'étendue (uru) et la vastitude, par élision de la flexion. « Vivaṭā » désigne un espace ouvert. L'obscurité qui se trouve naturellement dans la grotte a disparu ; cela signifie que l'obscurité naturelle qui régnait dans cette grotte sur quatre-vingts coudées autour du Maître a été dissipée par l'éclat des vêtements, des bijoux et des corps des dieux, et la lumière est apparue. Cependant, dans le périmètre de quatre-vingts coudées, l'obscurité a disparu par le seul éclat du Bouddha, car l'éclat des dieux n'est pas capable de surpasser celui des Bouddhas. 352. චිරප්පටිකාහන්ති චිරප්පභුතිකො අහං. අඩ්ඩකරණං නාම නත්ථි අවිවාදාධිකරණට්ඨානෙ නිබ්බත්තත්තා. කීළාදීනිපීති ආදි-සද්දෙන ධම්මස්සවනාදිං සඞ්ගණ්හාති. 352. « Cirappaṭikāhaṃ » signifie « moi depuis longtemps ». Ce que l'on appelle « aḍḍakaraṇa » (litige) n'existe pas, car il est né dans un lieu exempt de tout sujet de dispute. Par le mot « kīḷādīni » (jeux, etc.), le terme « ādi » englobe l'écoute du Dhamma, etc. සලළමයගන්ධකුටියන්ති [Pg.251] සලළරුක්ඛෙහි රඤ්ඤා පසෙනදිනා කාරිතගන්ධකුටියං. තෙනස්සාති තෙන ඵලද්වයාධිගමෙන පහීනඔළාරිකකාමරාගතාය අස්සා භූජතියා දෙවලොකෙ අභිරතියෙව නත්ථි. චක්කනෙමිසද්දෙන තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතොති එත්ථ අධිප්පායං අජානන්තා ‘‘ආරම්මණස්ස අධිමත්තතාය සමාපත්තිතො වුට්ඨානං ජාත’’න්ති මඤ්ඤෙය්‍යුන්ති තං පටික්ඛිපන්තො ‘‘සමාපන්නො සද්දං සුණාතීති නො වත රෙ වත්තබ්බෙ’’ති ආහ. සති ච ආරම්මණසඞ්ඝට්ටනායං ගහණෙනපි භවිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ‘‘සුණාතී’’ති වුත්තං, ඉතරො ‘‘පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකො’’ති වචනමත්තං නිස්සාය සබ්බස්සාපි ඣානස්ස සද්දො කණ්ටකොති අධිප්පායෙන පටික්ඛෙපං අසහන්තො ‘‘නනු භගවා…පෙ… භණතී’’ති ඉමමෙව සුත්තපදං උද්ධරි. තත්ථ යථා දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨානං, එවං ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා සම්මදෙව දොසදස්සනපටිපක්ඛභාවනාවසෙන සබ්බාසම්පි ලොකියසඤ්ඤානං අග්ගමග්ගෙන සමතික්කන්තත්තා ආරම්මණාධිගමතාය න කදාචි ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොතීති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා පටිඝසඤ්ඤානං සබ්බරූපසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තංසමාපන්නස්ස ‘‘සද්දො කණ්ටකො’’ති වුත්තං. යදි පන පටිඝසඤ්ඤානං වික්ඛම්භිතත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨානං හොති, පගෙව මග්ගඵලසමාපත්තිතො. තෙනාහ ‘‘චක්කනෙමිසද්දෙනා’’තිආදි. චක්කනෙමිසද්දෙනාති ච නයිදං කරණවචනං හෙතුම්හි, කරණෙ වා අථ ඛො සහයොගෙ. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භගවා පනා’’තිආදි වුත්තං. « Dans la cellule parfumée faite de bois de salaḷa » désigne la cellule parfumée que le roi Pasenadi a fait construire avec des arbres salaḷa. « Tenassa » signifie que par l'obtention de ces deux fruits, cette Bhūjati n'éprouve aucun plaisir dans le monde divin en raison de l'abandon du désir sensuel grossier. À propos de l'expression « il sortit de cette concentration au son de la jante de la roue », ceux qui ignorent l'intention ici pourraient penser : « la sortie de l'absorption s'est produite à cause de l'intensité de l'objet » ; pour rejeter cela, il est dit : « Un homme en absorption entend-il un son ? Non, certes, cela ne doit pas être dit ». Dans l'idée qu'il doit y avoir une perception même par le contact avec l'objet, il est dit « il entend » ; l'autre, s'appuyant sur la simple parole « pour celui qui est entré dans le premier jhāna, le son est une épine », et ne supportant pas le rejet dans l'idée que pour tout jhāna le son est une épine, a cité ce passage du sutta : « N'est-ce pas que le Bienheureux... dit... ? ». Là, de même que par la culture de l'opposition à la vision des défauts, il n'y a pas de sortie des absorptions immatérielles même par un grand son à cause de l'abandon complet des perceptions de résistance ; de même, par la culture correcte de l'opposition à la vision des défauts selon laquelle « la naissance est un danger, l'absence de naissance est la sécurité », etc., parce que toutes les perceptions mondaines ont été transcendées par le chemin suprême pour l'obtention du fruit, il n'y a jamais de sortie de l'absorption du fruit. Cependant, parce que les perceptions de résistance ne sont pas totalement abandonnées, il y a sortie de toutes les absorptions de la forme ; mais le premier jhāna ne supporte même pas un petit son, c'est pourquoi il est dit que « le son est une épine » pour celui qui y est absorbé. Si par la suppression des perceptions de résistance il n'y a pas de sortie des absorptions immatérielles même par un grand son, à plus forte raison pour l'absorption du chemin et du fruit. C'est pourquoi il a dit « par le son de la jante de la roue », etc. Ici, « par le son de la jante de la roue » n'est pas un cas instrumental de cause ou de moyen, mais d'accompagnement. C’est pour montrer ce sens qu’il est dit « bhagavā pana », etc. ගොපකවත්ථුවණ්ණනා Commentaire de l'histoire de Gopaka. 353. පරිපූරකාරිනීති පරිපුණ්ණානි, පරිසුද්ධානි ච කත්වා රක්ඛිතවතී. ‘‘ඉත්ථිත්ත’’න්තිආදි තත්ථ විරජ්ජනාකාරදස්සනං. ධිත්ථිභාවංඉත්ථිභාවස්ස ධික්කාරො හෙතූති අත්ථො. අලන්ති පටික්ඛෙපවචනං, පයොජනං නත්ථීති අත්ථො. විරාජෙතීති ජිගුච්ඡති. එතා සම්පත්තියොති චක්කවත්තිසිරිආදිකා එතා යථාවුත්තසම්පත්තියො. තස්මා පුබ්බපරිචයෙන උපට්ඨිතනිකන්තිවසෙන. උපට්ඨානසාලන්ති සුධම්මදෙවසභං. 353. « Paripūrakārinī » signifie qu'elle les a protégés en les rendant complets et purs. « Itthittaṃ », etc., montre ici le mode de désenchantement. « Dhitthibhāvaṃ » signifie que la cause est le mépris de la condition féminine. « Alaṃ » est un mot de rejet, signifiant « c'est inutile ». « Virājeti » signifie qu'elle éprouve du dégoût. « Etā sampattiyo » désigne ces succès susmentionnés, comme la gloire d'un monarque universel. Par conséquent, par la force de l'inclination qui s'est manifestée par l'habitude antérieure. « Upaṭṭhānasālaṃ » désigne la salle d'assemblée des dieux Sudhamma. සොති [Pg.252] ගොපකදෙවපුත්තො. වට්ටෙත්වා වට්ටෙත්වාති තොමරාදිං වත්තෙන්තෙන විය චොදනවචනං පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා. ගාළ්හං විජ්ඣිතබ්බාති ගාළ්හතරං ඝට්ටෙතබ්බා. « So » désigne le fils des dieux Gopaka. « Vaṭṭetvā vaṭṭetvā » signifie faire tourner et retourner les paroles d'exhortation comme quelqu'un qui ferait tourner un épieu. « Gāḷhaṃ vijjhitabbā » signifie qu'ils doivent être pressés plus fortement. කුතො මුඛාති කුතො පවත්තඤාණමුඛා. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤවිහිතකා’’ති. කතපුඤ්ඤෙති සම්මා කතපුඤ්ඤෙ ධම්මෙ. « Kuto mukhā » signifie : de quelle direction la connaissance s'est-elle manifestée ? C'est pourquoi il a dit « distraits ». « Katapuññe » désigne les choses (dhammas) où le mérite a été correctement accompli. දායොති ලාභො. සො හි දීයති තෙහි දාතබ්බත්තා දායො, යෙසං දීයති, තෙහි ලද්ධත්තා ලාභොති ච වුච්චති. සඞ්ඛාරෙ…පෙ… පතිට්ඨහිංසු කතාධිකාරත්තා. තත්ථ තාවතිංසභවනෙ ඨිතානංයෙව නිබ්බත්තො යථා සක්කස්ස ඉන්දසාලගුහායං ඨිතස්සෙව සක්කත්තභාවො. « Dāyo » signifie le gain. On l'appelle « dāyo » (don/héritage) parce qu'il est donné par ceux qui doivent donner, et « lābho » (gain) parce qu'il est reçu par ceux à qui il est donné. Ils se sont établis dans les formations (saṅkhāra)... etc., parce qu'ils avaient accompli les actes nécessaires. Là, la renaissance de ceux qui se trouvent dans le séjour des Trente-Trois est comme l'état de Sakka pour celui qui se trouve dans la grotte Indasāla. නිකන්තිං තස්මිං ගන්ධබ්බකායෙ ආලයං සමුච්ඡින්දිතුං න සක්කොන්තො. N'étant pas capable de couper l'attachement pour ce groupe de Gandharvas. 354. අත්තනාව වෙදිතබ්බොති අත්තනාව අධිගන්ත්වා වෙදිතබ්බො, න පරප්පච්චයිකෙන. තුම්හෙහි වුච්චමානානීති කෙවලං තුම්හෙහි වුච්චමානානි. 354. « Attanāva veditabbo » signifie qu'il doit être connu en l'atteignant soi-même, et non par l'influence d'autrui. « Tumhehi vuccamānāni » signifie seulement les choses qui sont dites par vous. වියායාමාති විස්සට්ඨං වීරියං සන්තානෙ පවත්තෙම. පකතියාති රූපාවචරභාවෙන, ‘‘අනුස්සර’’න්ති වා පාඨො. « Viyāyāmā » signifie : exerçons un effort libéré dans la continuité de l'esprit. « Pakatiyā » signifie par l'état du monde de la forme ; ou bien la leçon est « anussaraṃ » (se rappelant). කාමරාගො එව ‘‘ඡන්දො රාගො ඡන්දරාගො’’තිආදි පවත්තිභෙදෙන සංයොජනට්ඨෙන ‘‘කාමරාගසංයොජනානී’’ති, යොගගන්ථාදිපවත්තිආකාරභෙදෙන ‘‘කාමබන්ධනානී’’ති ච වුත්තො. පාපිමයොගානීති එත්ථ පන සෙසයොගගන්ථානම්පි වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. Le désir sensuel lui-même est appelé « entraves du désir sensuel » (kāmarāgasaṃyojanāni) en raison de sa nature de lien selon les différentes modalités telles que « chando rāgo chandarāgo », etc., et « liens sensuels » (kāmabandhanāni) selon les diverses modalités comme les jougs (yoga) et les attaches (gantha). Concernant « pāpimayogāni », le sens doit être compris par le biais des autres jougs et attaches. දුවිධානන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමවසෙන දුවිධානං. « Duvidhānaṃ » signifie de deux sortes : par le biais des objets du désir (vatthukāma) et des souillures du désir (kilesakāma). ‘‘එත්ථ කිං, තත්ථ කි’’න්ති ච පදද්වයෙ කින්ති නිපාතමත්තං. චාතුද්දිසභාවෙති තෙසං බුද්ධාදීනං තිණ්ණං රතනානං චතුද්දිසයොග්‍යභාවෙ අප්පටිහටභාවෙ. බුද්ධරතනඤ්හි මහාකාරුණිකතාය, අනාවරණඤාණතාය, පරමසන්තුට්ඨතාය ච චාතුද්දිසං, ධම්මරතනං ස්වාක්ඛාතතාය, සඞ්ඝරතනං සුප්පටිපන්නතාය. තෙනාහ ‘‘සබ්බදිසාසු අසජ්ජමානො’’ති. Dans les deux expressions "qu'en est-il ici ?" et "qu'en est-il là ?", le mot "kiṃ" n'est qu'une particule. "L'état d'être pour les quatre directions" signifie l'aptitude et l'absence d'obstacle de ces trois joyaux, à savoir le Buddha et les autres, envers les quatre directions. Car le joyau du Buddha appartient aux quatre directions en raison de sa grande compassion, de sa connaissance sans voile et de sa satisfaction suprême ; le joyau du Dharma en raison de son excellence d'énonciation ; le joyau du Sangha en raison de sa bonne pratique. C'est pourquoi il est dit : "ne s'attachant à aucune direction". මජ්ඣිමස්ස පඨමජ්ඣානස්ස අධිගතත්තා තාවදෙව කායං බ්‍රහ්මපුරොහිතං අධිගන්ත්වා තාවදෙව පුරිමං ඣානසතිං පටිලභිත්වා තං ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඔරම්භාගියසංයොජනසමුච්ඡින්දනෙන මග්ගඵලවිසෙසං අනාගාමිඵලසඞ්ඛාතං විසෙසං අජ්ඣගංසු අධිගච්ඡිංසු. කෙචි පන ‘‘කාමාවචරත්තභාවෙන [Pg.253] මග්ගඵලානි අධිගච්ඡිංසූති අධිප්පායෙන පඤ්චමස්ස ඣානස්ස අනධිගතත්තා සුද්ධාවාසෙසු න උප්පජ්ජිංසු, පඨමජ්ඣානලාභිතාය පන බ්‍රහ්මපුරොහිතෙසු නිබ්බත්තිංසූ’’ති වදන්ති. Par l'obtention du premier jhāna au degré moyen, après avoir atteint immédiatement le corps des Brahma-purohita et retrouvé la même attention (sati) du jhāna précédent, ayant fait de ce jhāna une base et développé la vision pénétrante (vipassanā), par l'élimination des liens inférieurs, ils ont atteint la distinction spéciale qu'est le fruit de non-retour (anāgāmiphala). Certains disent cependant : « Parce qu'ils n'avaient pas atteint le cinquième jhāna par le biais de l'existence dans le domaine sensuel, ils ne sont pas nés dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa), mais en raison de leur obtention du premier jhāna, ils ont pris naissance parmi les Brahma-purohita. » මඝමාණවවත්ථුවණ්ණනා Commentaire de l'histoire du jeune Magha 355. විසුද්ධොති විසුද්ධඅජ්ඣාසයො, උපනිස්සයසම්පන්නොති අධිප්පායො. ගාමකම්මකරණට්ඨානන්ති ගාමිකානං උපට්ඨානට්ඨානං වදති. තාවතකෙනෙවාති අත්තනා සොධිතට්ඨානෙව අඤ්ඤස්ස ආගන්ත්වා අවට්ඨානෙනෙව. සතිං පටිලභිත්වාති ‘‘අහො මයා කතකම්මං සඵලං ජාත’’න්ති යොනිසො චිත්තං උප්පාදෙත්වා. 355. « Visuddha » (Pur) signifie une intention pure, c'est-à-dire dotée de conditions de soutien (upanissaya). « Un lieu pour faire le travail du village » désigne un lieu de rassemblement pour les villageois. « Par cela seul » signifie simplement par le fait qu'un autre vienne se tenir à l'endroit même qu'il avait lui-même nettoyé. « Ayant recouvré l'attention » signifie ayant produit une pensée de réflexion judicieuse (yoniso) ainsi : « Oh, l'action accomplie par moi a porté ses fruits. » පාසාණෙති මග්ගමජ්ඣෙ උච්චතරභාවෙන ඨිතපාසාණෙ. උච්චාලෙත්වාති උද්ධරිත්වා. එතස්ස සග්ගස්ස ගමනමග්ගන්ති එතස්ස චන්දාදීනං උප්පත්තිට්ඨානභූතස්ස සග්ගස්ස ගමනමග්ගං පුඤ්ඤකම්මං. « Sur un rocher » désigne un rocher situé au milieu du chemin en raison de sa hauteur. « L'ayant soulevé » signifie l'ayant retiré. « Le chemin allant vers ce ciel » désigne l'action méritoire (puññakamma) qui est le chemin menant vers ce ciel, qui est le lieu de naissance de la lune et des autres astres. සුගතිවසෙන ලද්ධබ්බං, කහාපණඤ්චාති කහාපණං, දණ්ඩවසෙන ලද්ධබ්බං බලි දණ්ඩබලි. ගහපතිකා කිං කරිස්සන්තීති ගහපතිකා නාම අටවිකා විය විසමනිස්සිතා, තෙ න කඤ්චි අනත්ථං කරිස්සන්ති, එවං තයා ජානමානෙන කස්මා මය්හං න කථිතන්ති යදිපි පුබ්බෙ න කථිතං, එතරහි පන භයෙන කථිතං, මා මය්හං දොසං කරෙය්‍යාථ, ආරොචිතකාලතො පට්ඨාය න මය්හං දොසොති වදති. Ce qui doit être obtenu par une bonne destinée (sugati). « Et un kahāpaṇa » signifie une pièce de monnaie ; « l'amende et l'impôt » (daṇḍabali) désigne l'impôt obtenu par la force de la punition. « Que feront les chefs de famille ? » : les chefs de famille sont comme des brigands vivant dans l'irrégularité ; ils ne feront aucun mal. « Puisque tu le savais, pourquoi ne me l'as-tu pas dit ? » : bien qu'il ne l'ait pas dit auparavant, il le dit maintenant par peur, disant : « Ne m'en veuillez pas ; à partir du moment où j'ai informé, la faute n'est plus mienne. » නිබද්ධන්ති එකන්තිකං. « Nibaddha » signifie constant. පිසුණෙසීති පිසුණකම්මමකාසි, තුම්හාකං අන්තරෙ මය්හං පෙසුඤ්ඤං උපසංහරතීති අත්ථො. පුන අහරණීයං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං කත්වා. මය්හම්පීති මය්හම්පි අත්ථාය මං උද්දිස්ස පුඤ්ඤකම්මං කරොථ. නීලුප්පලං නාම විකසමානං උදකතො උග්ගන්ත්වාව විකසති, එවං අහුත්වා අන්තොඋදකෙ පුප්ඵිතං නීලුප්පලං විය. අම්හාකං පනිදං පුඤ්ඤකම්මං භවන්තරූපපත්තියා විනා ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙතීති යොජනා. චින්තාමත්තකම්පීති දොමනස්සවසෙන චින්තාමත්තකම්පි. « Il calomnia » signifie qu'il commit un acte de calomnie ; le sens est « il a apporté de la médisance entre vous ». « Après avoir à nouveau fait un don digne d'un brahmane (brahmadeyya) irréprochable ». « Pour moi aussi » signifie « faites une action méritoire en mon nom pour mon propre bénéfice ». Le lotus bleu (nīluppala) s'épanouit normalement après avoir émergé de l'eau, mais ici, c'est comme un lotus bleu ayant fleuri à l'intérieur de l'eau sans que cela se produise ainsi. La construction de la phrase est : « Mais cette action méritoire qui est la nôtre porte ses fruits dans cette existence même sans avoir besoin d'une renaissance ultérieure. » « Même par la simple pensée » signifie même par le simple fait de penser par mécontentement (domanassa). පගෙවාති කාලස්සෙව, අතිවිය පාතොති අත්ථො. කණ්ණිකූපගන්ති කණ්ණිකයොග්‍යං. තච්ඡෙත්වා මට්ඨං කත්වා කණ්ණිකාය කත්තබ්බං සබ්බං නිට්ඨපෙත්වා. තථා හි සා වත්ථෙන වෙඨෙත්වා ඨපිතා. « Tôt » signifie de bonne heure, c'est-à-dire très tôt le matin. « Allant vers le faîte » signifie digne d'être un faîte (kaṇṇikā). « L'ayant taillé et poli, ayant achevé tout ce qui devait être fait pour le faîte ». En effet, il fut gardé enveloppé dans un tissu. චයබන්ධනං [Pg.254] සාලාය අධිට්ඨානසජ්ජනං. කණ්ණිකමඤ්චබන්ධනං කණ්ණිකාරොහනකාලෙ ආරුහිත්වා අවට්ඨානඅට්ටකරණං. « La fixation de la structure » (cayabandhana) est la préparation de la fondation de la salle. « La fixation du support du faîte » est la construction d'un échafaudage pour se tenir au moment de monter le faîte. යස්ස අත්ථතෙ ඵලකෙ යස්ස ඵලකෙ අත්ථතෙති යොජනා. La construction est : « sur les planches de celui qui ont été étendues », c'est-à-dire sur les planches de celui dont elles ont été disposées. අවිදූරෙති සාලාය, කොවිළාරරුක්ඛස්ස ච අවිදූරෙ. සබ්බජෙට්ඨිකාති සබ්බාසං තස්ස භරියානං ජෙට්ඨිකා සුජාතා. « Non loin » signifie non loin de la salle et de l'arbre koviḷāra. « L'aînée de toutes » signifie Sujātā, l'aînée de toutes ses épouses. තස්සෙවාති සක්කස්සෙව. සන්තිකෙති සමීපෙ සන්තිකාවචරා හුත්වා නිබ්බත්තා. ධජෙන සද්ධිං සහස්සයොජනිකො පාසාදො. « De lui-même » signifie de Sakka lui-même. « À proximité » signifie étant née comme une compagne proche. Le palais avec la bannière mesure mille lieues. කක්කටකවිජ්ඣනසූලසදිසන්ති කක්කටකෙ ගණ්හිතුං තස්ස බිලපරියන්තස්ස විජ්ඣනසූචිසදිසං. « Semblable à un épieu pour percer les crabes » signifie semblable à une aiguille à percer pour attraper le crabe au bord de son trou. මච්ඡරූපෙනාති මතමච්ඡරූපෙන. ඔසරතීති පිලවන්තො ගච්ඡති. තස්සාපි බකසකුණිකාය පඤ්ච වස්සසතානි ආයු අහොසි දෙවනෙරයිකානං විය මනුස්සපෙතතිරච්ඡානානං ආයුනො අපරිච්ඡින්නත්තා. « Sous la forme d'un poisson » signifie sous la forme d'un poisson mort. « Descend » signifie s'en va en flottant. La durée de vie de cet oiseau-héron était aussi de cinq cents ans, car la durée de vie des humains, des pétas et des animaux n'est pas définie comme celle des êtres divins ou infernaux. උක්කුට්ඨිමකාසීති උච්චාසද්දමකාසි. « Il poussa des cris » signifie qu'il fit un bruit fort. පුබ්බසන්නිවාසෙනාති පුරිමජාතීසු චිරසන්නිවාසෙන. එවඤ්හි එකච්චානං දිට්ඨමත්තෙනපි සිනෙහො උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා – « Par une cohabitation antérieure » signifie par une longue cohabitation dans des vies passées. C'est ainsi que l'affection naît chez certains par le simple fait de s'être vus. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : ‘‘පුබ්බෙව සන්නිවාසෙන, පච්චුප්පන්නහිතෙන වා; එවං තං ජායතෙ පෙමං, උප්පලංව යථොදකෙ’’ති. (ජා. 1.2.174); « Par une cohabitation antérieure ou par un bienfait présent, c'est ainsi que naît cet amour, comme le lotus dans l'eau. » අවසෙසෙසූති අසුරෙ, සක්කං ඨපෙත්වා ද්වීසු දෙවලොකෙසු දෙවෙව සන්ධාය වදති. « Parmi les autres » désigne les Asuras ; à l'exception de Sakka, il parle des divinités dans les deux mondes divins. අත්ථනිස්සිතන්ති අත්තනො, පරෙසඤ්ච අත්ථමෙව හිතමෙව නිස්සිතං, තං පන හිතං සුඛස්ස නිදානන්ති ආහ ‘‘කාරණනිස්සිත’’න්ති. « Basé sur le bénéfice » signifie basé sur le bénéfice et le bien-être de soi-même et d'autrui ; ce bien-être est la source du bonheur, c'est pourquoi il dit : « basé sur la cause ». පඤ්හවෙය්‍යාකරණවණ්ණනා Commentaire de l'explication des questions 357. කිංසංයොජනාති කීදිසසංයොජනා. සත්තෙ අනත්ථෙ සංයොජෙන්ති බන්ධන්තීති සංයොජනානීති ආහ ‘‘කිංබන්ධනා, කෙන බන්ධනෙන බද්ධා’’ති. පුථුකායාති බහූ සත්තකායාති ආහ ‘‘බහූ ජනා’’ති. වෙරං වුච්චති දොසොති ආහ ‘‘අවෙරාති අප්පටිඝා’’ති. ආවුධෙන [Pg.255] සරීරෙ දණ්ඩො ආවුධදණ්ඩො, ධනස්ස දාපනත්ථෙන දණ්ඩො ධනදණ්ඩො, තදුභයාකරණෙන තතො විනිමුත්තො අදණ්ඩො, සම්පත්තිහරණතො, සහ අනත්ථුප්පත්තිතො ච සපත්තො, පටිසත්තූති ආහ ‘‘අසපත්තාති අපච්චත්ථිකා’’ති. බ්‍යාපජ්ඣං වුච්චති චිත්තදුක්ඛං, තබ්බිරහිතා අබ්‍යාපජ්ඣාති ආහ ‘‘විගතදොමනස්සා’’ති. පුබ්බෙ ‘‘අවෙරා’’ති පදෙන සම්බද්ධාඝාතකාභාවො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අප්පටිඝා’’ති. ‘‘අවෙරිනො’’ති පන ඉමිනාපි කොපමත්තස්සපි අනුප්පාදනං. තෙනාහ ‘‘කත්ථචි කොපං න උප්පාදෙත්වා’’ති. ‘‘විහරෙමූ’’ති ච පදං පුරිමපදෙහිපි යොජෙතබ්බං ‘‘අවෙරා විහරෙමූ’’තිආදිනා. අයඤ්ච අවෙරාදිභාවො සංවිභාගෙන පාකටො හොතීති දස්සෙතුං ‘‘අච්ඡරායා’’ති ආදිං වත්වා ‘‘ඉති චෙ නෙසං හොතී’’ති වුත්තං. චිත්තුප්පත්ති දළ්හතරාපි හුත්වා පවත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘දානං දත්වා, පූජං කත්වා ච පත්ථයන්තී’’ති වුත්තං. ඉති චෙති චෙ-සද්දො අන්වයසංසග්ගෙන පරිකප්පෙතීති ආහ ‘‘එවඤ්ච නෙස’’න්ති. 357. « Quelles sont les entraves ? » signifie : de quelle nature sont les entraves ? Il est dit que ce sont des « entraves » (saṃyojanā) parce qu'elles entravent les êtres dans le malheur, qu'elles les lient ; c'est pourquoi il est dit : « quels liens, par quel lien sont-ils liés ? ». « La multitude des êtres » (puthukāyā) désigne de nombreux groupes d'êtres, d'où l'expression « beaucoup de gens ». La haine (vera) est appelée aversion (dosa), d'où « sans haine » (averā) signifie « sans irritation » (appaṭighā). Le châtiment infligé au corps par les armes est le « châtiment-arme » ; le châtiment consistant à faire payer de l'argent est le « châtiment-amende ». Celui qui est libéré de ces deux par le fait de ne pas les commettre est « sans châtiment » (adaṇḍo). En raison de la privation des biens et de la survenue de l'infortune, on a un rival (sapatta), c'est-à-dire un ennemi ; d'où « sans rival » (asapattā) signifie « sans adversaire ». L'affliction (byāpajjha) désigne la souffrance mentale ; ceux qui en sont dépourvus sont « sans affliction », d'où l'expression « libérés du déplaisir » (vigatadomanassā). Précédemment, par le mot « sans haine » (averā), l'absence de volonté de nuire a été mentionnée. C'est pourquoi il est dit « sans irritation ». Cependant, par ce terme « sans haine » (averino), on entend aussi la non-production de la simple colère. C'est pourquoi il est dit « sans avoir produit de colère nulle part ». Le mot « puissions-nous demeurer » (viharemū) doit aussi être joint aux termes précédents : « puissions-nous demeurer sans haine », etc. Et afin de montrer que cet état de « sans haine », etc., devient manifeste par le partage, après avoir dit « une nymphe céleste », etc., il est dit : « si tel est leur sentiment ». Pour montrer que l'apparition de la pensée se produit en devenant plus ferme, il est dit : « ayant donné des dons, ayant fait des offrandes, ils aspirent ». L'expression « et ainsi » (iti ce) : le mot « ce » exprime une supposition par connexion logique ; c'est pourquoi il est dit « et ainsi pour eux ». යාය කායචි පරෙසං සම්පත්තියා ඛීයනං උසූයනං අසහනං ලක්ඛණං එතිස්සාති පරසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණා, යදග්ගෙන අත්තසම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවං අසහනලක්ඛණං, තදග්ගෙනස්ස ‘‘නිගූහනලක්ඛණ’’න්තිපි වත්තබ්බං. තථා හිස්ස පොරාණා ‘‘මා ඉදං අච්ඡරියං අඤ්ඤෙසං හොතු, මය්හමෙව හොතූති මච්ඡරිය’’න්ති නිබ්බචනං වදන්ති. අභිධම්මෙ ‘‘යා පරලාභසක්කාරගරුකාරමානනවන්දනපූජනාසු ඉස්සා ඉස්සායනා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1126) නික්ඛෙපකණ්ඩෙ, ‘‘යා එතෙසු පරෙසං ලාභාදීසු කිං ඉමිනා ඉමෙස’’න්තිආදිනා තංසංවණ්ණනායඤ්ච වුත්තානෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති අධිප්පායො. Celle qui a pour caractéristique le fait de se plaindre, d'être jalouse et de ne pas supporter la réussite d'autrui est « celle qui a pour caractéristique de se plaindre de la réussite d'autrui » (issā). À son plus haut degré, le fait de ne pas supporter de partager sa propre réussite avec autrui a pour caractéristique la « dissimulation » (nigūhana). Ainsi, les anciens disent cette définition : « Puisse cette chose merveilleuse ne pas appartenir aux autres, mais à moi seul, c'est cela l'avarice (macchariya) ». Dans l'Abhidhamma, dans la section du résumé (nikkhepakaṇḍe), il est dit : « Quelle est l'envie ? C'est l'envie, le fait d'envier... lors des gains, honneurs, égards, marques de respect, salutations et hommages d'autrui » (Dhs. 1126), et dans le commentaire de ce passage, il est dit : « concernant ces gains d'autrui, etc., pourquoi cela leur appartient-il ? », etc. Par conséquent, l'intention est que cela doit être compris selon la méthode qui y est exposée. යස්මා පන ඉස්සාමච්ඡරියානි බහ්වාදීනවානි, තෙසං විභාවනා ලොකස්ස බහුකාරා, තස්මා අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1125) විභාවිතානම්පි තෙසං දිට්ඨධම්මිකෙපි සම්පරායිකෙ පිආදීනවෙ දස්සෙන්තො ‘‘ආවාසමච්ඡරියෙන පනා’’තිආදිමාහ. එත්ථාති එතෙසු ඉස්සාමච්ඡරියෙසු, එතෙසු වා ආවාසමච්ඡරියාදීසු පඤ්චසු මච්ඡරියෙසු. සඞ්කාරං සීසෙන උක්ඛිපිත්වාව විචරති [Pg.256] තත්ථ ලග්ගචිත්තතාය, නිහීනජ්ඣාසයතාය ච. මමාති මයා, අයමෙව වා පාඨො. ලොහිතම්පි මුඛතො උග්ගච්ඡති චිත්තවිඝාතෙන සංතත්තහදයතාය. කුච්ඡිවිරෙචනම්පි හොති අතිජලග්ගිනො. අඤ්ඤො විභවපටිවෙධධම්මො අරියානංයෙව හොති, තෙ ච තං න මච්ඡරායන්ති මච්ඡරියස්ස සබ්බසො පහීනත්තා. පටිවෙධධම්මෙ මච්ඡරියස්ස අසම්භවො එවාති ආහ ‘‘පරියත්තිධම්මමච්ඡරියෙන චා’’ති. වණ්ණමච්ඡරියෙන දුබ්බණ්ණො, ධම්මමච්ඡරියෙන එළමූගො දුප්පඤ්ඤො හොති. Étant donné que l'envie et l'avarice comportent de nombreux dangers et que leur explication est d'une grande utilité pour le monde, c'est pourquoi, bien qu'elles soient expliquées dans le commentaire de l'Abhidhamma (Dhs-a. 1125), l'auteur, montrant leurs dangers tant dans cette vie que dans les vies futures, déclare : « mais par l'avarice quant à la demeure », etc. « Ici » signifie dans ces formes d'envie et d'avarice, ou dans ces cinq types d'avarice tels que l'avarice quant à la demeure. On erre en portant des ordures sur la tête à cause de l'attachement de l'esprit à ces lieux et à cause de la bassesse de l'inclination. « Par moi » (mamā) signifie par moi-même, ou bien telle est la leçon. Même du sang sort de la bouche à cause d'un cœur brûlant par le tourment de l'esprit. Une purge intestinale se produit aussi à cause d'un feu digestif excessif. L'autre phénomène de la pénétration de la prospérité appartient seulement aux Nobles (Ariyas), et ils n'en sont pas avares car l'avarice a été totalement abandonnée en eux. C'est précisément parce que l'avarice est impossible concernant le phénomène de la réalisation qu'il est dit : « et par l'avarice concernant le Dhamma de l'enseignement théorique ». Par l'avarice quant à la réputation, on devient de mauvaise apparence ; par l'avarice quant au Dhamma, on devient stupide et idiot. ‘‘අපිචා’’තිආදි පඤ්චන්නං මච්ඡරියානං වසෙන කම්මසරික්ඛකවිපාකදස්සනං. ආවාසමච්ඡරියෙන ලොහගෙහෙ පච්චති පරෙසං ආවාසපච්චයහිතසුඛනිසෙධනතො. කුලමච්ඡරියෙන අප්පලාභො හොති පරෙහි කුලෙසු ලද්ධබ්බලාභනිසෙධනතො, අප්පලාභොති ච අලාභොති අත්ථො. ලාභමච්ඡරියෙන ගූථනිරයෙ නිබ්බත්තති ලාභහෙතු පරෙහි ලද්ධබ්බස්ස අස්සාදනිසෙධනතො. සබ්බථාපි නිරස්සාදො හි ගූථනිරයො. වණ්ණො නාම න හොතීති සරීරවණ්ණො, ගුණවණ්ණොති දුවිධොපි වණ්ණො නාමමත්තෙනපි න හොති, තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තමානො විරූපො එව හොති. සම්පත්තිනිගූහනසභාවෙන මච්ඡරියෙන විරූපිතෙ සන්තානෙ යෙභුය්‍යෙන ගුණා පතිට්ඨමෙව න ලභන්ති, යෙ ච පතිට්ඨහෙය්‍යුං, තෙසම්පි වසෙනස්ස වණ්ණො න භවෙය්‍ය. තෙ හි තස්ස ලොකෙ රත්තිං ඛිත්තා සරා විය න පඤ්ඤායන්ති. ධම්මමච්ඡරියෙන කුක්කුළනිරයෙ. සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයති අපායගමනීයභාවතො. වෙරාදීහි න පරිමුච්චන්තියෙව තප්පරිමුච්චනාය ඉච්ඡාය අප්පත්තබ්බත්තා ජාතිආදිධම්මානං සත්තානං ජාතිආදීහි විය. « De plus » (apicā), etc., montre les résultats mûrissants semblables aux actes par le biais des cinq types d'avarice. Par l'avarice quant à la demeure, on est cuit dans une maison de fer pour avoir empêché le bien-être et le bonheur d'autrui liés aux conditions de logement. Par l'avarice quant aux familles, on obtient peu de gains pour avoir empêché les gains que d'autres auraient dû recevoir des familles ; « peu de gains » signifie ici « absence de gains ». Par l'avarice quant aux gains, on renaît dans l'enfer d'excréments (gūthaniraya) pour avoir empêché, par souci de gain, le plaisir que d'autres auraient dû recevoir. En effet, l'enfer d'excréments est privé de tout plaisir. Ce qu'on appelle « beauté » (vaṇṇo) n'existe plus : qu'il s'agisse de la beauté du corps ou de la renommée des vertus, ces deux types de vaṇṇa n'existent même plus de nom ; là où l'on renaît, on est tout simplement laid. À cause de l'avarice ayant pour nature la dissimulation de la réussite, les vertus ne trouvent généralement même pas de base dans une continuité physique enlaidie, et même si elles en trouvaient une, on n'aurait aucune renommée grâce à elles. Elles ne sont pas plus visibles en ce monde que des flèches lancées dans la nuit. Par l'avarice quant au Dhamma, on renaît dans l'enfer de cendres brûlantes. Ces tendances sont abandonnées par le sentier d'entrée dans le courant (sotāpattimagga), car elles conduisent aux états de malheur. On n'est nullement libéré de la haine, etc., car le souhait de s'en libérer ne permet pas d'atteindre l'objectif, tout comme les êtres ne peuvent échapper à la naissance, etc., par le simple désir. තිණ්ණා මෙත්ථ කඞ්ඛාති ම-කාරො පදසන්ධිකරො. එතස්මිං පඤ්හෙති එතස්මිං ‘‘කිංසංයොජනා නු ඛො’’ති එවං ඤාතුං ඉච්ඡිතෙ අත්ථෙ. තුම්හාකං වචනං සුත්වාති ‘‘ඉස්සාමච්ඡරියසංයොජනා’’ති එවං පවත්තං තුම්හාකං විස්සජ්ජනවචනං සුත්වා. කඞ්ඛා තිණ්ණාති යථාපුච්ඡිතෙ අත්ථෙ සංසයො තරිතො විගතො දෙසනානුස්සරණමත්තෙන, න සමුච්ඡෙදවසෙනාති ආහ ‘‘න මග්ගවසෙනා’’තිආදි. අයම්පි කථංකථා විගතාති කඞ්ඛාය විගතත්තා එව තස්සා පවත්තිආකාරවිසෙසභූතා ‘‘ඉදං කථ ඉදං කථ’’න්ති අයම්පි කථංකථා විගතා අපගතා. « Les doutes ont été traversés ici » (tiṇṇā mettha kaṅkhā) : la lettre « m » est une jonction euphonique. « Dans cette question » : dans ce sens que l'on désirait connaître, à savoir « quelles sont donc les entraves ? ». « Ayant entendu votre parole » : ayant entendu votre réponse exprimée ainsi : « les entraves sont l'envie et l'avarice ». « Le doute est traversé » : l'incertitude concernant le sujet demandé a été franchie et a disparu par le simple souvenir de l'enseignement, et non par la voie du sentier supramondain (samuccheda), c'est pourquoi il est dit : « non par la voie du sentier ». « Cette indécision aussi a disparu » : parce que le doute a disparu, cette forme particulière de sa manifestation consistant à dire « comment est-ce ceci, comment est-ce cela ? », cette indécision-là aussi a disparu et s'est éloignée. 358. නිදානාදීනි [Pg.257] මහානිදානසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.95) වුත්තත්ථානෙව. පියානං අත්තනො පරිග්ගහභූතානං සත්තසඞ්ඛාරානං පරෙහි සාධාරණභාවාසහනවසෙන, නිගූහනවසෙන ච පවත්තනතො පියසත්තසඞ්ඛාරනිදානං මච්ඡරියං, අප්පියානං පරිග්ගහභූතානං සත්තානං, සඞ්ඛාරානඤ්ච අසහනවසෙන පවත්තියා අප්පියසත්තසඞ්ඛාරනිදානා ඉස්සා. යඤ්හි කිඤ්චි අප්පියසම්බන්ධං භද්දකම්පි තං කොධනස්ස අප්පියමෙවාති. උභයන්ති මච්ඡරියං, ඉස්සා චාති උභයං. උභයනිදානන්ති පියනිදානඤ්චෙව අප්පියනිදානඤ්ච. පියාති ඉට්ඨා. කෙළායිතාති ධනායිතා. මමායිතාති මමත්තං කත්වා පරිග්ගහිතා. ඉස්සං කරොතීති ‘‘කිං ඉමස්ස ඉමිනා’’ති තස්ස පියසත්තලාභාසහනවසෙන උස්සූයති, තමෙව පියසත්තං යාචිතො. අහො වතස්සාති සාධු වත අස්ස. ‘‘ඉමස්ස පුග්ගලස්ස එවරූපං පියවත්ථු න භවෙය්‍යා’’ති ඉස්සං කරොති උසූයං උප්පාදෙති. මමායන්තාති කෙළායන්තා. අප්පියෙති අප්පියෙ සත්තෙ තෙසං සතාපතො. අස්සාති පුග්ගලස්ස, යෙන තෙ ලද්ධා. තෙති සත්තසඞ්ඛාරා, සචෙපි අමනාපා හොන්ති අප්පියෙහි සමුදාගතත්තා. විපරීතවුත්තිතායාති අයාථාවගාහිතාය. කො අඤ්ඤො එවරූපස්ස ලාභීති තෙන අත්තානං සම්භාවෙන්තො ඉස්සං වා කරොති. අඤ්ඤස්ස තාදිසං උප්පජ්ජමානම්පි ‘‘අහො වතස්ස එවරූපං න භවෙය්‍යා’’ති ඉස්සං වා කරොති, අයඤ්ච නයො හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා න ගහිතො. 358. Les origines et autres points ont déjà été expliqués dans le commentaire du Mahānidānasutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.95). L'avarice (macchariya), ayant pour origine les êtres et les formations qui sont chers et constituent ses propres possessions, s'exerce par le refus de les partager avec autrui et par leur dissimulation. L'envie (issā), ayant pour origine les êtres et les formations désagréables, s'exerce par l'incapacité de supporter les êtres et les formations qui appartiennent à autrui. En effet, tout ce qui est lié à ce qui est désagréable, même si c'est une bonne chose, est déplaisant pour celui qui est colérique. 'Les deux' désigne l'avarice et l'envie. 'Ayant les deux pour origine' signifie ayant pour origine à la fois ce qui est cher et ce qui est désagréable. 'Chers' signifie désirables. 'Chéris' (keḷāyitā) signifie considérés comme des richesses. 'Considérés comme siens' (mamāyitā) signifie saisis en les considérant comme 'miens'. 'Il éprouve de l'envie' signifie qu'il est jaloux parce qu'il ne supporte pas qu'un être cher soit acquis par autrui, en se demandant : 'Qu'est-ce que celui-ci a à voir avec cela ?', alors qu'il a sollicité cet être cher. 'Oh, s'il pouvait en être ainsi !' signifie que ce serait une bonne chose. 'Puisse cet individu ne pas posséder un tel objet cher' : c'est ainsi qu'il éprouve de l'envie et fait naître la jalousie. 'Considérant comme sien' (mamāyantā) signifie chérissant. 'À l'égard de ce qui est désagréable' signifie envers les êtres déplaisants en raison de leur présence. 'De lui' (assa) désigne l'individu par qui ils ont été obtenus. 'Ceux-là' (te) désigne les êtres et les formations, même s'ils sont déplaisants parce qu'ils proviennent de ce qui n'est pas cher. 'Par un comportement erroné' (viparītavuttitāyā) signifie par une perception inexacte de la réalité. 'Qui d'autre pourrait obtenir une telle chose ?' : en s'estimant ainsi, il éprouve de l'envie. Ou bien, même si une telle chose apparaît à un autre, il éprouve de l'envie en se disant : 'Oh, puisse-t-il ne pas en avoir une telle !' Cette méthode n'est pas reprise ici car elle a déjà été exposée plus haut. වත්ථුකාමානං පරියෙසනවසෙන පවත්තො ඡන්දො පරියෙසනඡන්දො. පටිලාභපච්චයො ඡන්දො පටිලාභඡන්දො. පරිභුඤ්ජනවසෙන පවත්තො ඡන්දො පරිභොගඡන්දො. පටිලද්ධානං සන්නිධාපනවසෙන, සඞ්ගොපනවසෙන ච පවත්තො ඡන්දො සන්නිධිඡන්දො. දිට්ඨධම්මිකමෙව පයොජනං චින්තෙත්වා විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තො ඡන්දො විස්සජ්ජනඡන්දො. තෙනාහ ‘‘කතමො’’තිආදි. Le désir (chanda) qui s’exerce par la recherche d’objets de plaisir sensoriel est le désir de recherche. Le désir ayant pour condition l’obtention est le désir d’obtention. Le désir s’exerçant par la consommation est le désir de jouissance. Le désir s’exerçant par l’accumulation et la protection de ce qui a été obtenu est le désir de stockage. Le désir s’exerçant par la dépense, en ne considérant que l'utilité dans cette vie présente, est le désir de dépense. C'est pourquoi il est dit : 'Lequel...' etc. අයං පඤ්චවිධොපි අත්ථතො තණ්හායනමෙවාති ආහ ‘‘තණ්හාමත්තමෙවා’’ති. Étant donné que ces cinq types sont, en réalité, simplement des manifestations de la soif (taṇhā), il est dit : 'Ce n’est que la soif'. එවං වුත්තො ‘‘ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො’’ති එවං මහානිදානසුත්තෙ (දී. නි. 2.103) වුත්තො විනිච්ඡයවිතක්කො විතක්කො නාම, න යො කොචි විතක්කො. ඉදානි යථාවුත්තං [Pg.258] විනිච්ඡයවිතක්කං අත්ථුද්ධාරනයෙන නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘විනිච්ඡයො’’තිආදි වුත්තං. අට්ඨසතන්ති අට්ඨාධිකං සතං, තඤ්ච ඛො තණ්හාවිචරිතානං සතං, න යස්ස කස්සචීති දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාවිචරිත’’න්ති වුත්තං. තණ්හාවිනිච්ඡයො නාම තණ්හාය වසෙන වක්ඛමානනයෙන ආරම්මණස්ස විනිච්ඡිනනතො. දිට්ඨිදස්සනවසෙන ‘‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝං අඤ්ඤ’’න්ති විනිච්ඡිනනතො දිට්ඨිවිනිච්ඡයො නාම. ඉට්ඨං පණීතං, අනිට්ඨං අප්පණීතං, පියායිතබ්බං පියං, අප්පියායිතබ්බං අප්පියං, තෙසං වවත්ථානං තණ්හාවසෙන න හොති. තණ්හාවසෙන හි එකච්චො කිඤ්චි වත්ථුං පණීතං මඤ්ඤති, එකච්චො හීනං, එකච්චො පියායති, එකච්චො නප්පියායති. තෙනාහ ‘‘තදෙව හී’’තිආදි. ‘‘දස්සාමී’’ති ඉදං විස්සජ්ජනඡන්දෙ වුත්තනයෙන චෙව වට්ටූපනිස්සයදානවසෙන ච වෙදිතබ්බං. තම්පි හි තණ්හාඡන්දහෙතුකන්ති. Ce qui est ici appelé 'pensée' (vitakka) est la pensée de délibération (vinicchayavitakka) mentionnée dans le Mahānidānasutta (Dī. Ni. 2.103) par les mots 'en dépendance du gain, la délibération', et non n'importe quel type de pensée. À présent, pour exposer la pensée de délibération mentionnée en extrayant son sens, il est dit 'délibération', etc. 'Cent huit' signifie cent plus huit ; pour montrer qu'il s'agit des cent huit types de mouvements de la soif (taṇhāvicarita) et non de n'importe quoi d'autre, il est dit 'mouvements de la soif'. La 'délibération de la soif' consiste à juger l'objet par l'influence de la soif selon la méthode qui sera expliquée. La 'délibération de la vue' consiste à juger par l'influence de la vue en disant : 'Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain'. Ce qui est souhaitable est excellent, ce qui est indésirable est médiocre ; ce qui doit être aimé est cher, ce qui doit être détesté est désagréable : la délimitation de ces choses ne se fait pas [objectivement], mais par le pouvoir de la soif. En effet, par le pouvoir de la soif, tel individu considère un objet comme excellent, tel autre comme vil ; l'un le chérit, l'autre ne le chérit pas. C'est pourquoi il est dit : 'C'est précisément cela...' etc. 'Je donnerai' : ceci doit être compris selon la méthode énoncée pour le désir de dépense, ainsi que par le don servant de support au cycle des renaissances (vaṭṭūpanissayadāna). Car cela aussi a pour cause le désir né de la soif. යත්ථ සයං උප්පජ්ජන්ති, තං සන්තානං සංසාරෙ පපඤ්චෙන්ති විත්ථාරයන්තීති පපඤ්චා. යස්ස ච උප්පන්නා, තං ‘‘රත්තො’’ති වා ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘මිච්ඡාභිනිවිට්ඨො’’ති වා පපඤ්චෙන්ති බ්‍යඤ්ජෙන්තීති පපඤ්චා. යස්මා තණ්හාදිට්ඨියො අධිමත්තා හුත්වා පවත්තමානා තංසමඞ්ගීපුග්ගලං පමත්තාකාරං පාපෙන්ති, මානො පන ජාතිමදාදි වසෙන මත්තාකාරම්පි, තස්මා ‘‘මත්තපමත්තාකාරපාපනට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. සඞ්ඛා වුච්චති කොට්ඨාසො භාගසො සඞ්ඛායති උපට්ඨාතීති. යස්මා පපඤ්චසඤ්ඤා තංතංද්වාරවසෙන, ආරම්මණවසෙන ච භාගසො විතක්කස්ස පච්චයා හොන්ති, න කෙවලා, තස්මා පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිදානො විතක්කො වුත්තො, පපඤ්චසඤ්ඤානං වා අනෙකභෙදභින්නත්තා තංසමුදායො ‘‘පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා’’ති වුත්තො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාග්ගහණෙන ච අනවසෙසො දුක්ඛසමුදයො වුත්තො තංතං නිමිත්තත්තා වට්ටදුක්ඛස්සාති. On les appelle 'proliférations' (papañca) car elles surgissent en soi et font proliférer, c'est-à-dire qu'elles étendent l'individu dans le cycle des renaissances (saṃsāra). De plus, elles sont appelées 'proliférations' car, lorsqu'elles apparaissent chez quelqu'un, elles le manifestent ou le désignent comme 'passionné', 'attaché' ou 'établi dans une vue fausse'. Puisque la soif et les vues, s'exerçant de manière excessive, amènent l'individu qui en est pourvu à un état de négligence (pamatta), tandis que l'orgueil (māna), par l'ivresse de la naissance, etc., mène à un état d'ivresse (matta), il est dit : 'en raison de l'accession à un état d'ivresse et de négligence'. Le terme 'saṅkhā' (concept) désigne une portion ou une partie, car elle est comptée ou apparaît de manière fragmentée. Puisque les perceptions de prolifération (papañcasaññā) servent de conditions à la pensée (vitakka) de manière fragmentée, selon les différentes portes et les objets, et non de façon isolée, la pensée est dite avoir pour origine les concepts issus des perceptions de prolifération (papañcasaññāsaṅkhānidāna) ; ou bien, parce que les perceptions de prolifération se divisent en de multiples variétés, leur ensemble est appelé 'concepts issus des perceptions de prolifération'. Par l'expression 'concepts issus des perceptions de prolifération', l'origine de la souffrance dans son intégralité est désignée, car ces diverses causes constituent la souffrance du cycle des renaissances. යො නිරොධො වූපසමොති නිරොධසච්චමාහ. තස්ස සාරුප්පන්ති තස්ස පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාය නිරොධස්ස වූපසමස්ස අධිගමුපායතාය සාරුප්පං අනුච්ඡවිකං, එතෙන විපස්සනං වදති. තත්ථ යථාවුත්තනිරොධෙ ආරම්මණකරණවසෙන ගච්ඡති පවත්තතීති තත්ථගාමිනී, එතෙන මග්ගං. තෙනාහ ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගං පුච්ඡතී’’ති. ’Quelle cessation est l'apaisement’ désigne la vérité de la cessation (nirodhasacca). ‘Approprié à cela’ signifie adéquat ou convenable comme moyen d'atteindre cette cessation et cet apaisement des concepts issus des perceptions de prolifération ; par là, il désigne la vision profonde (vipassanā). Là, ‘qui y mène’ signifie qu’elle s’exerce en prenant pour objet la cessation susmentionnée ; par là, il désigne le chemin (magga). C'est pourquoi il est dit : ‘Il interroge sur le chemin accompagné de la vision profonde’. වෙදනාකම්මට්ඨානවණ්ණනා Commentaire sur le sujet de méditation des sensations 359. පුච්ඡිතමෙව කථිතං. යස්මා සක්කෙන දෙවානං ඉන්දෙන පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධගාමිනිපටිපදා පුච්ඡිතාව, භගවා ච තදධිගමුපායං අරූපකම්මට්ඨානං තස්ස [Pg.259] අජ්ඣාසයවසෙන වෙදනාමුඛෙන කථෙන්තො තිස්සො වෙදනා ආරභි, ඉති පුච්ඡිතමෙව කථෙන්තෙන පුච්ඡානුසන්ධිවසෙන සානුසන්ධිමෙව ච කථිතං. න හි බුද්ධානං අනනුසන්ධිකා කථා නාම අත්ථි. ඉදානිස්ස වෙදනාමුඛෙන අරූපකම්මට්ඨානස්සෙව කථනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘දෙවතානඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. කරජකායස්ස සුඛුමතාවචනෙනෙව අච්චන්තමුදුසුඛුමාලභාවාපි වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං. කම්මජන්ති කම්මජතෙජං. තස්ස බලවභාවො උළාරපුඤ්ඤකම්මනිබ්බත්තත්තා, අතිවිය ගරුමධුරසිනිද්ධසුද්ධාහාරජීරණතො ච. එකාහාරම්පීති එකාහාරවාරම්පි. ‘‘විලීයන්තී’’ති එතෙන කරජකායස්ස මන්දතාය කම්මජතෙජස්ස බලවභාවෙන ආහාරවෙලාතික්කමෙන නෙසං බලවතී දුක්ඛවෙදනා උප්පජ්ජමානා සුපාකටා හොතීති දස්සෙති. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සුඛවෙදනාපි පන නෙසං උළාරපණීතෙසු ආරම්මණෙසු උපරූපරි අනිග්ගහණවසෙන පවත්තමානා සුපාකටා හුත්වා උපට්ඨාතියෙව. උපෙක්ඛාපි තෙසං කදාචි උප්පජ්ජමානා සන්තපණීතරූපා එව ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ එව ආරම්මණෙ පවත්තනතො. තෙනෙවාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. 359. Ce qui a été demandé a été expliqué. Puisque Sakka, le roi des devas, a précisément interrogé sur la pratique menant à la cessation des tendances à la prolifération mentale (papañcasaññāsaṅkhā), le Béni, expliquant le moyen d'y parvenir par le biais du sujet de méditation immatériel (arūpakammaṭṭhāna) selon l'inclination de celui-ci, a commencé par l'entrée de la sensation (vedanāmukha) en exposant les trois sensations ; ainsi, en expliquant ce qui avait été demandé selon l'enchaînement de la question, il a parlé de manière cohérente. Car il n'existe pas de discours des Bouddhas qui soit dépourvu de cohérence. À présent, pour montrer la raison de l'explication du sujet de méditation immatériel par le biais de la sensation, il est dit : « Car pour les divinités », etc. Par la mention même de la subtilité du corps physique (karajakāya), il faut comprendre qu'il est également fait mention de leur état extrêmement doux et délicat. « Kammaja » signifie la chaleur née du kamma (kammajateja). Sa puissance provient du fait qu'il est produit par de grands actes de mérite (puṇyakamma) et par la digestion d'une nourriture extrêmement consistante, douce, onctueuse et pure. « Même un seul repas » signifie même une seule fois par jour. Par les mots « ils dépérissent » (vilīyanti), on montre qu'en raison de la fragilité du corps physique et de la puissance de la chaleur née du kamma, une sensation de douleur intense devient manifeste s'ils dépassent l'heure du repas. Et ceci n'est qu'une illustration ; car leur sensation de plaisir aussi, s'exerçant sans retenue sur des objets vastes et sublimes, devient manifeste et se présente à eux. Quant à leur sensation d'équanimité, lorsqu'elle surgit occasionnellement, elle est de nature paisible et sublime, s'exerçant sur un objet précisément désirable et neutre. C'est pourquoi il est dit : « C'est pourquoi », etc. රූපකම්මට්ඨානන්ති රූපපරිග්ගහං, රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසන්ති අත්ථො. අරූපකම්මට්ඨානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තත්ථ රූපකම්මට්ඨානෙන සමථාභිනිවෙසොපි සඞ්ගය්හති, විපස්සනාභිනිවෙසො පන ඉධාධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘රූපපරිග්ගහො අරූපපරිග්ගහොතිපි එතදෙව වුච්චතී’’ති ආහ. චතුධාතුවවත්ථානන්ති එත්ථ යෙභුය්‍යෙන චතුධාතුවවත්ථානං විත්ථාරෙන්තො රූපකම්මට්ඨානං කථෙතීති අධිප්පායො. රූපකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වාව කථෙති ‘‘එවං රූපකම්මට්ඨානං වුච්චමානං සුට්ඨු විභූතං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති. ‘‘එතෙන ඉධාපි රූපකම්මට්ඨානං එකදෙසෙන විභාවිතමෙවා’’ති වදන්ති. « Sujet de méditation de la forme » signifie la saisie de la forme (rūpapariggaha), c'est-à-dire l'application de la vision profonde (vipassanābhinivesa) par le biais de la forme. Concernant le « sujet de méditation immatériel », la méthode est la même. À ce sujet, bien que l'application de la tranquillité (samathābhinivesa) soit aussi incluse dans le sujet de méditation de la forme, pour montrer que c'est l'application de la vision profonde qui est ici visée, il est dit : « La saisie de la forme est aussi appelée saisie de l'immatériel ». Par « détermination des quatre éléments », on entend que c'est principalement en détaillant la détermination des quatre éléments que l'on expose le sujet de méditation de la forme. Après avoir montré le sujet de méditation de la forme, il dit : « Ainsi, ce sujet de méditation de la forme étant exposé, il devient tout à fait clair et manifeste ». Certains disent : « Par cela, même ici, le sujet de méditation de la forme est partiellement clarifié ». කාමඤ්චෙත්ථ වෙදනාවසෙන අරූපකම්මට්ඨානං ආගතං, තදඤ්ඤධම්මවසෙනපි අරූපකම්මට්ඨානං ලබ්භතීති තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තිවිධො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිනිවෙසොති අනුප්පවෙසො, ආරම්භොති අත්ථො. ආරම්භෙ එව හි අයං විභාගො, සම්මසනං පන අනවසෙසතොව ධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා පවත්තතීති. ‘‘පරිග්ගහිතෙ රූපකම්මට්ඨානෙ’’ති ඉදං රූපමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසං සන්ධාය වුත්තං, අරූපමුඛෙන පන විපස්සනාභිනිවෙසො යෙභුය්‍යෙන සමථයානිකස්ස ඉච්ඡිතබ්බො, සො ච [Pg.260] පඨමං ඣානඞ්ගානි පරිග්ගහෙත්වා තතො පරං සෙසධම්මෙ පරිග්ගණ්හාති. පඨමාභිනිපාතොති සබ්බෙ චෙතසිකා චිත්තායත්තා චිත්තකිරියාභාවෙන වුච්චන්තීති ඵස්සො චිත්තස්ස පඨමාභිනිපාතො වුත්තො. තං ආරම්මණන්ති යථාපරිග්ගහිතං රූපකම්මට්ඨානසඤ්ඤිතං ආරම්මණං. උප්පන්නඵස්සො පුග්ගලො, චිත්තචෙතසිකරාසි වා ආරම්මණෙන ඵුට්ඨො ඵස්සසහජාතාය වෙදනාය තංසමකාලමෙව වෙදෙති, ඵස්සො පන ඔභාසස්ස විය පදීපො වෙදනාදීනං පච්චයවිසෙසො හොතීති පුරිමකාලො විය වුච්චති, යා තස්ස ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණතා වුච්චති. ඵුසන්තොති ආරම්මණස්ස ඵුසනාකාරෙන. අයඤ්හි අරූපධම්මත්තා එකදෙසෙන අනල්ලීයමානොපි රූපං විය චක්ඛුං, සද්දො විය ච සොතං, චිත්තං, ආරම්මණඤ්ච ඵුසන්තො විය, සඞ්ඝට්ටෙන්තො විය ච පවත්තතීති. තථා හෙස ‘‘සඞ්ඝට්ටනරසො’’ති වුච්චති. Bien que le sujet de méditation immatériel soit ici introduit par le biais de la sensation, on peut aussi l'aborder par d'autres états (dhamma) ; pour montrer cela en détail, il est dit : « Triple en effet », etc. Ici, « application » (abhinivesa) signifie pénétration ou commencement. Cette distinction s'applique uniquement au début de la pratique, car l'investigation (sammasana) s'exerce après avoir saisi les phénomènes sans exception. « Le sujet de méditation de la forme ayant été saisi » est dit en référence à l'application de la vision profonde par le biais de la forme ; quant à l'application de la vision profonde par le biais de l'immatériel, elle est généralement souhaitable pour celui qui pratique le calme mental (samathayānika), et celui-ci saisit d'abord les facteurs de jhana, puis les autres états. « Premier impact » signifie que tous les facteurs mentaux (cetasika) sont dits dépendants de l'esprit (citta) en tant qu'activités de l'esprit ; c'est pourquoi le contact (phassa) est appelé le premier impact de l'esprit. « Cet objet » désigne l'objet tel qu'il a été saisi sous le nom de sujet de méditation de la forme. La personne chez qui le contact est apparu, ou l'ensemble de l'esprit et des facteurs mentaux touchés par l'objet, ressent au moment même par la sensation née avec le contact ; mais le contact est dit antérieur, comme une lampe pour la lumière, car il est une condition spécifique pour les sensations et autres, ce qui constitue sa caractéristique de diriger vers l'objet. « Touchant » signifie par le mode de contact avec l'objet. Car bien qu'il ne s'attache pas à une partie spécifique en raison de sa nature de phénomène immatériel, il s'exerce comme s'il touchait ou heurtait l'esprit et l'objet, à l'instar de la forme pour l'œil ou du son pour l'oreille. C'est pourquoi on dit qu'il a pour fonction (rasa) l'impact. ආරම්මණං අනුභවන්තීති ඉස්සරවතාය විසවිතාය සාමිභාවෙන ආරම්මණරසං සංවෙදෙන්තී. ඵස්සාදීනඤ්හි සම්පයුත්තධම්මානං ආරම්මණෙ එකදෙසෙනෙව පවත්ති ඵුසනාදිමත්තභාවතො, වෙදනාය පන ඉට්ඨාකාරසම්භොගාදිවසෙන පවත්තනතො ආරම්මණෙ නිප්පදෙසතො පවත්ති. ඵුසනාදිභාවෙන හි ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනං, වෙදයිතභාවෙන ගහණං යථාකාමං සබ්බානුභවනං, එවංසභාවානෙව තානි ගහණානීති න වෙදනාය විය ඵස්සාදීනම්පි යථා සකකිච්චකරණෙන සාමිභාවානුභවනං චොදෙතබ්බං. විජානන්තන්ති පරිච්ඡින්දනවසෙන විසෙසතො ජානන්තං. විඤ්ඤාණඤ්හි මිනිතබ්බවත්ථුං නාළියා මිනන්තො පුරිසො විය ආරම්මණං පරිච්ඡිජ්ජ විභාවෙන්තං පවත්තති, න සඤ්ඤා විය සඤ්ජානනමත්තං හුත්වා. තථා හි අනෙන කදාචි ලක්ඛණත්තයවිභාවනාපි හොති, ඉමෙසං පන ඵස්සාදීනං තස්ස තස්ස පාකටභාවො පච්චයවිසෙසසිද්ධස්ස පුබ්බභාගස්ස වසෙන වෙදිතබ්බො. « Expérimentant l'objet » signifie ressentir la saveur de l'objet en tant que maître, avec autorité et efficacité. Car pour le contact et les autres états associés, l'exercice sur l'objet n'est que partiel, n'étant qu'un simple fait de toucher, tandis que pour la sensation, l'exercice sur l'objet est total, s'exerçant par le mode de la jouissance de la qualité désirable, etc. En effet, la saisie de l'objet par le mode du contact est une expérience partielle, tandis que la saisie par le mode du ressenti est une expérience totale selon le désir ; tels sont les caractères propres de ces saisies. Ainsi, on ne doit pas objecter que le contact et les autres états auraient, comme la sensation, une expérience de maître par l'accomplissement de leur propre fonction. « Connaissant spécifiquement » signifie connaissant de manière distinctive par voie de délimitation. Car la conscience (viññāṇa) s'exerce en délimitant et en analysant l'objet, comme un homme mesurant une marchandise à mesurer avec un boisseau, et non par simple perception comme la perception (saññā). C'est ainsi que par elle, il y a parfois aussi l'analyse des trois caractéristiques ; mais pour le contact et les autres, leur manifestation respective doit être comprise par le biais de la phase antérieure établie par des conditions spécifiques. එවං තස්ස තස්සෙව පාකටභාවෙපි ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.46; පටි. ම. 1.3), ‘‘සබ්බඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජාන’’න්ති (සං. නි. 4.27) ච එවමාදි වචනතො සබ්බෙ සම්මසනුපගා ධම්මා පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඵස්සපඤ්චමකෙයෙවාති අවධාරණං තදන්තොගධත්තා තග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං. ඵස්සපඤ්චමකග්ගහණඤ්හි තස්ස සබ්බස්ස සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණභාවතො[Pg.261]. තත්ථ ච ඵස්සචෙතනාග්ගහණෙන සබ්බසඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මසඞ්ගහො චෙතනප්පධානත්තා තෙසං. තථා හි සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධවිභඞ්ගෙ ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’තිආදිනා (විභ. 21) චෙතනාව විභත්තා, ඉතරෙ පන ඛන්ධා සරූපෙනෙව ගහිතා. Ainsi, bien que chaque état se manifeste individuellement, selon les paroles telles que « Tout, ô moines, doit être connu par connaissance directe » et « Tout, ô moines, doit être pleinement compris », tous les phénomènes sujets à l'investigation doivent être saisis ; c'est pour montrer cela qu'il a dit : « Là, pour quiconque », etc. Ici, la restriction « seulement les cinq commençant par le contact » s'explique parce que les quatre agrégats immatériels y sont inclus et saisis par cette désignation même. La saisie du groupe de cinq commençant par le contact est due au fait que cela est commun à toute naissance de l'esprit en sa totalité. Et là, par la saisie du contact et de la volition (cetanā), tous les phénomènes de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) sont inclus, car la volition en est le chef. C'est ainsi que dans l'analyse de l'agrégat des formations (Suttantabhājanīya), la volition est analysée par des termes tels que « la volition née du contact de l'œil », tandis que les autres agrégats sont saisis sous leur propre forme. වත්ථුනිස්සිතාති එත්ථ වත්ථු-සද්දො කරජකායවිසයො, න ඡබ්බත්ථුවිසයොති. කථමිදං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘යං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. කත්ථ පන වුත්තං? සාමඤ්ඤඵලසුත්තෙ. සොති කරජකායො. ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තං නාමරූපං නත්ථී’’ති ඉදං අධිකාරවසෙන වුත්තං. අඤ්ඤථා හි ඛන්ධවිනිමුත්තම්පි නාමං අත්ථෙවාති. අවිජ්ජාදිහෙතුකාති අවිජ්ජාතණ්හුපාදානාදිහෙතුකා. ‘‘විපස්සනාපටිපාටියා අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති සම්මසන්තො විචරතී’’ති ඉමිනා බලවවිපස්සනං වත්වා පුන තස්ස උස්සුක්කාපනං, විසෙසාධිගමඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘සො’’තිආදිමාහ. « Dépendants de la base » (vatthunissitā) : ici, le mot « base » (vatthu) désigne le domaine du corps physique (karajakāya) et non le domaine des six bases. Pour expliquer comment on comprend cela, il est dit : « en référence à ce qui a été dit » (yaṃ sandhāya vuttaṃ). Où cela a-t-il été dit ? Dans le Sāmaññaphalasutta. « Il » (so) désigne le corps physique. « Il n’y a pas de nom-forme (nāmarūpa) séparé des cinq agrégats » : ceci est dit en vertu du contexte. Autrement, il y aurait effectivement un nom séparé des agrégats. « Ayant pour cause l’ignorance, etc. » signifie ayant pour cause l’ignorance, la soif, l’attachement, etc. Par les mots « il chemine en examinant l’impermanence, la souffrance et le non-soi par la méthode de la vision profonde », après avoir mentionné la vision profonde puissante, il énonce « il », etc., pour montrer à nouveau son zèle et l’acquisition de la distinction (visesādhigama). ඉධාති ඉමස්මිං සක්කපඤ්හසුත්තෙ. වෙදනාවසෙන චෙත්ථ අරූපකම්මට්ඨානකථනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. යථාවුත්තෙසු ච තීසු කම්මට්ඨානාභිනිවෙසෙසු වෙදනාවසෙන කම්මට්ඨානාභිනිවෙසො සුකරො වෙදනානං විභූතභාවතොති දස්සෙතුං ‘‘ඵස්සවසෙන හී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘න පාකටං හොතී’’ති ඉදං සක්කපමුඛානං තෙසං දෙවානං යථා වෙදනා විභූතා හුත්වා උපට්ඨාති, න එවං ඉතරද්වයන්ති කත්වා වුත්තං. වෙදනාය එව ච නෙසං විභූතභාවො වෙදනාමුඛෙනෙවෙත්ථ භගවතා දෙසනාය ආරද්ධත්තා. ‘‘වෙදනානං උප්පත්තියා පාකටතායා’’ති ඉදං සුඛදුක්ඛවෙදනානං වසෙන වුත්තං. තාසඤ්හි පවත්ති ඔළාරිකා, න ඉතරාය. තදුභයග්ගහණමුඛෙන වා ගහෙතබ්බත්තා ඉතරායපි පවත්ති විඤ්ඤූනං පාකටා එවාති සුඛදුක්ඛවෙදනානඤ්හී’’ති විසෙසග්ගහණං දට්ඨබ්බං. ‘‘යදා සුඛං උප්පජ්ජතී’’තිආදි සුඛවෙදනාය පාකටභාවවිභාවනං, තයිදං අසමාහිතභූමිවසෙන වෙදිතබ්බං. තත්ථ ‘‘සකලං සරීරං ඛො භන්තෙ’’න්තිආදිනා කාමං පවත්තිඔළාරිකතාය අවූපසන්තසභාවමෙතං සුඛං, සාතලක්ඛණතාය පන සම්පයුත්තධම්මෙ, නිස්සයඤ්ච අනුග්ගණ්හන්තමෙව පවත්තතීති දස්සෙති. ‘‘යදා දුක්ඛං උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. « Ici » (idha) : dans ce Sakkapañhasutta. La raison pour laquelle la méditation sur le sans-forme (arūpakammaṭṭhāna) est exposée ici par le biais des sensations est la même que celle expliquée précédemment. Parmi les trois types d’application de la méditation mentionnés, l’application par le biais des sensations est facile car les sensations sont manifestes ; c’est pour montrer cela qu’il est dit « par le biais du contact » (phassavasena), etc. « Cela n’est pas évident » : ceci est dit car, pour ces divinités au premier rang desquelles Sakka, alors que les sensations apparaissent de manière manifeste, ce n’est pas le cas pour les deux autres. Et la nature manifeste des sensations pour eux est la raison pour laquelle le Bienheureux a commencé l'enseignement ici par la porte des sensations. « À cause de la manifestation de l’apparition des sensations » : ceci est dit concernant les sensations de plaisir et de douleur. Car leur occurrence est grossière, contrairement à l’autre (la sensation neutre). Ou bien, parce qu'elle doit être saisie par le biais de la saisie de ces deux-là, l’occurrence de l’autre est également évidente pour les sages ; c’est pourquoi on doit considérer la mention spécifique « des sensations de plaisir et de douleur ». « Quand un plaisir apparaît », etc., explique le caractère manifeste de la sensation de plaisir ; cela doit être compris par rapport au plan de celui qui n’est pas en recueillement. À ce sujet, par les mots « tout le corps, Vénérable », etc., il montre que ce plaisir, bien que d’une nature non apaisée par la grossièreté de son occurrence, se produit en favorisant les états associés et le support par sa caractéristique de satisfaction. Pour « quand une douleur apparaît », etc., le sens doit être compris par l’inversion de ce qui a été dit. දුද්දීපනාති ඤාණෙන දීපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යා, දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරා අභිභූතා’’ති. අන්ධකාරාති අන්ධකාරගතසදිසී, ජානිතුකාමෙ [Pg.262] ච අන්ධකාරිනී. පුබ්බාපරං සමං සුකරෙ සුපලක්ඛිතමග්ගවසෙන පාසාණතලෙ මිගගතමග්ගො විය ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණෙසු සුඛදුක්ඛානුභවනෙහි මජ්ඣත්තාරම්මණෙසු අනුමිනිතබ්බතාය වුත්තං ‘‘සා සුඛදුක්ඛානං…පෙ… පාකටා හොතී’’ති. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. නයතො ගණ්හන්තස්සාති එත්ථායං නයො – යස්මා ඉට්ඨානිට්ඨවිසයාය ආරම්මණූපලද්ධියා අනුභවනතො නිට්ඨාමජ්ඣත්තවිසයා ච උපලද්ධි, තස්මා න තාය නිරනුභවනාය භවිතබ්බං, යං තත්ථානුභවනං, සා අදුක්ඛමසුඛා. තථා අනුපලබ්භමානං රූපාදිඅනුභුය්‍යමානං දිට්ඨං උපලබ්භති, යො පන මජ්ඣත්තාරම්මණං තබ්බිසයස්ස විඤ්ඤාණප්පවත්තියං, තස්මා අනනුභුය්‍යමානෙන තෙන න භවිතබ්බං. සක්කා හි වත්තුං අනුභවමානා මජ්ඣත්තවිසයුපලද්ධි උපලද්ධිභාවතො. ඉට්ඨානිට්ඨවිසයුපලද්ධිවිසයං පන නිරනුභවනං තං අනුපලද්ධිසභාවමෙව දිට්ඨං, තං යථාරූපන්ති. නිවත්තෙත්වාති නීහරිත්වා, ‘‘සොමනස්සංපාහ’’න්තිආදිනා සමානජාතියම්පි භින්දන්තො අඤ්ඤෙහි අරූපධම්මෙහි විවෙචෙත්වා අසංසට්ඨං කත්වාති අත්ථො. « Difficiles à éclairer » (duddīpanā) : qu’on ne peut éclairer par la connaissance, c'est-à-dire difficiles à comprendre. C’est pourquoi il dit : « surmontés par l’obscurité ». « Obscurité » : semblable à ce qui est plongé dans l’obscurité, et obscurcissant pour celui qui veut savoir. Comme la trace d'un cerf sur un plateau rocheux, qui est difficile à suivre par rapport à un sentier bien marqué, l’expérience du plaisir et de la douleur face aux objets souhaitables ou indésirables permet d'inférer la sensation neutre face aux objets neutres ; c’est pourquoi il est dit : « elle... devient manifeste ». C’est pourquoi il dit « comme », etc. « Pour celui qui saisit par la méthode » : voici la méthode — puisque, de la perception de l’objet d’un domaine souhaitable ou indésirable par l’expérience, découle aussi la perception d’un domaine neutre, il ne peut y avoir de perception sans expérience ; ce qu’est l’expérience à cet égard est la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. De même, ce qui n’est pas perçu directement mais dont l'expérience est vue comme une forme, etc., est perçu ; ainsi, pour ce qui concerne l’objet neutre dans le processus de conscience de ce domaine, il ne doit pas être considéré comme non-expérimenté. Il est en effet possible de dire que la perception d'un domaine neutre est une expérience du fait même qu’elle est une perception. Mais la non-expérience concernant la perception d'un domaine souhaitable ou indésirable est vue comme étant de nature non-perceptive telle qu’elle est. « Ayant écarté » (nivattetvā) : ayant extrait ; par les mots « je suis aussi la joie », etc., tout en distinguant au sein d’une même catégorie, il l’isole des autres phénomènes sans-forme, ce qui signifie qu'il la rend distincte. අයඤ්ච රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිවත්තෙත්වා දෙසනා තථාවිනෙතබ්බපුග්ගලාපෙක්ඛාය සුත්තන්තරෙසුපි (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106, 390, 413, 450, 465, 467; ම. නි. 2.306, 209; 3.67, 342; සං. නි. 4.248) ආගතා එවාති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.273) තථා දෙසනාය ආගතභාවො අනන්තරමෙව ආවි භවිස්සති, මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානදෙසනාපි (ම. නි. 1.106) තාදිසී එව. චූළතණ්හාසඞ්ඛයෙ ‘‘එවං චෙතං, දෙවානං ඉන්ද, භික්ඛුනො සුතං හොති ‘සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායා’ති, සො සබ්බං ධම්මං අභිජානාති, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය සබ්බං ධම්මං පරිජානාති, සබ්බං ධම්මං පරිඤ්ඤාය යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, සො තාසු වෙදනාසු අනිච්චානුපස්සී විහරති, විරාගානුපස්සී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.390) ආගතං. තෙන වුත්තං ‘‘අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිවත්තෙත්වා දස්සෙසී’’ති. මහාතණ්හාසඞ්ඛයෙ පන ‘‘සො එවං අනුරොධවිරොධවිප්පහීනො යං කිඤ්චි වෙදනං වෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, සො තං වෙදනං නාභිනන්දති නාභිවදති නාජ්ඣොසාය තිට්ඨති. තස්ස තං වෙදනං අනභිනන්දතො අනභිවදතො අනජ්ඣොසාය තිට්ඨතො යා වෙදනාසු නන්දී [Pg.263] සා නිරුජ්ඣතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.414) ආගතං. චූළවෙදල්ලෙ ‘‘කති පනාය්‍යෙවෙදනා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.465) ආගතං. මහාවෙදල්ලෙ ‘‘වෙදනාති, ආවුසො, වුච්චති, කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, ‘වෙදනා’ති වුච්චතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.450) ආගතං. එවං රට්ඨපාලසුත්තාදීසුපි (ම. නි. 2.305) වෙදනාකම්මට්ඨානස්ස ආගතට්ඨානං උද්ධරිත්වා වත්තබ්බං. Et cet enseignement qui, après avoir exposé la méditation sur la forme, extrait la méditation sur le sans-forme par le biais des sensations, se trouve également dans d'autres discours en raison de la nécessité de guider les personnes à éduquer ; c’est pour montrer cela qu’il dit « pas seulement », etc. À ce sujet, le fait qu’un tel enseignement apparaisse dans le Mahāsatipaṭṭhāna sera révélé immédiatement après ; l’enseignement du Satipaṭṭhāna dans le Majjhima Nikāya est identique. Dans le Cūḷataṇhāsaṅkhaya, il est dit : « C’est ainsi, ô roi des dieux, qu’un moine a entendu que “tous les phénomènes ne sont pas dignes d’attachement” ; il connaît directement tout phénomène ; ayant connu directement tout phénomène, il comprend parfaitement tout phénomène ; ayant compris parfaitement tout phénomène, quelle que soit la sensation qu'il ressente, qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, il demeure en contemplant l’impermanence dans ces sensations, contemplant le détachement », etc. C’est pourquoi il a été dit : « Il montra la méditation sur le sans-forme en l’extrayant par le biais des sensations. » Dans le Mahātaṇhāsaṅkhaya, il est dit : « Ainsi libéré de l’attraction et de la répulsion, quelle que soit la sensation qu’il ressente, qu’elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable, il ne se réjouit pas de cette sensation, ne l’accueille pas, ne s’y attache pas. Pour lui qui ne se réjouit pas de cette sensation... la délectation pour les sensations cesse », etc. Dans le Cūḷavedalla, il est dit : « Mais combien y a-t-il de sensations, noble dame ? », etc. Dans le Mahāvedalla, il est dit : « “Sensations”, ami, dit-on ; mais dans quelle mesure dit-on “sensations” ? », etc. De même, dans le Raṭṭhapālasutta et d’autres, on doit citer l’endroit où la méditation sur les sensations apparaît. ‘‘පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා’’ති වුත්තං, කථං තමෙත්ථ කථිතන්ති ආහ ‘‘රූපකම්මට්ඨාන’’න්තිආදි. සඞ්ඛිත්තං, කථං සඞ්ඛිත්තං? වෙදනාය ආරම්මණමත්තකංයෙව, යෙභුය්‍යෙන වෙදනා රූපධම්මාරම්මණා පඤ්චද්වාරවසෙන පවත්තනතො. තෙන චස්සා පුරිමසිද්ධා එව ආරම්මණන්ති වෙදනං වදන්තෙන තස්සාරම්මණධම්මා අත්ථතො පඨමතරං ගහිතා එව නාම හොන්තීති ඉමාය අත්ථාපත්තියා රූපකම්මට්ඨානස්සෙවෙත්ථ පඨමං ගහිතතා ජොතිතා, න සරූපෙනෙව ගහිතත්තා. තෙනාහ ‘‘තස්මා පාළියං නාරුළ්හං භවිස්සතී’’ති. Il est dit : « ayant d’abord exposé le sujet de méditation sur la forme » ; comment cela est-il exposé ici ? Il est dit : « le sujet de méditation sur la forme », etc. C'est concis ; comment est-ce concis ? Seulement en tant qu'objet de la sensation, car la sensation a généralement pour objet des phénomènes matériels en s'exerçant par les cinq portes. Par conséquent, en parlant de la sensation dont l'objet est déjà établi auparavant, les phénomènes qui en sont l'objet sont en réalité saisis en premier lieu ; par cette implication, le fait que le sujet de méditation sur la forme soit saisi en premier est mis en lumière, et non parce qu'il est saisi sous sa propre forme. C'est pourquoi il est dit : « par conséquent, cela ne figurera pas dans le texte original ». 360. ද්වීහි කොට්ඨාසෙහීති සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බභාගෙහි. එවරූපන්ති යං අකුසලානං අභිබුද්ධියා, කුසලානඤ්ච පරිහානාය සංවත්තති, එවරූපං, තං පන කාමූපසඤ්හිතතාය ‘‘ගෙහනිස්සිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ගෙහසිතසොමනස්ස’’න්ති. ඉට්ඨානන්ති පියානං. කන්තානන්ති කමනීයානං. මනාපානන්ති මනවඩ්ඪනකානං. තතො එව මනො රමෙන්තීති මනොරමානං. ලොකාමිසපටිසංයුත්තානන්ති තණ්හාසන්නිස්සිතානං කාමූපසඤ්හිතානං. පටිලාභතො සමනුපස්සතොති ‘‘අහො මයා ඉමානි ලද්ධානී’’ති යථාලද්ධානි රූපාරම්මණාදීනි අස්සාදයතො. අතීතන්ති අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති නිරොධප්පත්තං. විපරිණතන්ති සභාවවිගමෙන විගතං. සමනුස්සරතොති අස්සාදනවසෙන අනුචින්තයතො. ගෙහසිතන්ති කාමගුණනිස්සිතං. කාමගුණා හි කාමරාගස්ස ගෙහසදිසත්තා ඉධ ‘‘ගෙහ’’න්ති අධිප්පෙතා. 360. « En deux parties » signifie par les divisions de ce qui doit être cultivé et ce qui ne doit pas l'être. « De telle nature » fait référence à ce qui conduit à l'accroissement des états malsains et au déclin des états sains ; une telle nature, étant liée aux plaisirs sensuels, est appelée « liée à la vie domestique » ; c'est pourquoi il est dit « joie liée à la vie domestique ». « Souhaitables » signifie chers. « Aimables » signifie désirables. « Agréables » signifie qui font croître l'esprit. « Charmants » signifie en lesquels l'esprit se réjouit. « Liés aux appâts du monde » signifie dépendants de la soif et liés aux plaisirs sensuels. « Observant à partir de l'obtention » signifie savourant les objets de la forme, etc., tels qu'ils ont été obtenus, en pensant : « Ah, j'ai obtenu cela ». « Passé » signifie révolu. « Cessé » signifie ayant atteint la cessation. « Altéré » signifie disparu par le changement de sa nature propre. « Se remémorant » signifie y pensant par le biais de la délectation. « Lié à la vie domestique » signifie dépendant des cordes du plaisir sensuel. Car les cordes du plaisir sensuel sont ici désignées par le terme « maison » (geha) en raison de leur ressemblance avec une demeure pour le désir sensuel. එවරූපන්ති යං අකුසලානං පරිහානාය, කුසලානඤ්ච අභිබුද්ධියා සංවත්තති, එවරූපං, තං පන පබ්බජ්ජාදිවසෙන පවත්තියා නෙක්ඛම්මූපසඤ්හිතන්ති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මසිතං සොමනස්ස’’න්ති. ඉදානි තං පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ විපස්සනාලක්ඛණෙ නෙක්ඛම්මෙ [Pg.264] දස්සිතෙ ඉතරානි තස්ස කාරණතො, ඵලතො, අත්ථතො ච දස්සිතානෙව හොන්තීති විපස්සනාලක්ඛණමෙව තං දස්සෙන්තො ‘‘රූපානන්ත්වෙවා’’තිආදිමාහ. විපරිණාමවිරාගනිරොධන්ති ජරාය විපරිණාමෙතබ්බතඤ්චෙව ජරාමරණෙහි පලුජ්ජනං නිරුජ්ඣනඤ්ච විදිත්වාති යොජනා. උප්පජ්ජති සොමනස්සන්ති විපස්සනාය වීථිපටිපත්තියා කමෙන උප්පන්නානං පාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධීනං උපරි අනප්පකං සොමනස්සං උප්පජ්ජති. යං සන්ධාය වුත්තං – « De telle nature » fait référence à ce qui conduit au déclin des états malsains et à l'accroissement des états sains ; une telle nature, s'exerçant par le biais de la vie monastique, etc., est liée au renoncement ; c'est pourquoi il est dit « joie liée au renoncement ». Maintenant, pour montrer cela selon le texte original, il est dit : « là, lesquels », etc. Là, quand le renoncement ayant la caractéristique de la vision profonde est montré, les autres sont montrés par leur cause, leur fruit et leur sens ; montrant cela précisément comme ayant la caractéristique de la vision profonde, il est dit : « quant aux formes », etc. « Changement, dépassionnement et cessation » signifie : ayant compris la nature sujette au changement par la vieillesse, ainsi que la désintégration et la cessation par la vieillesse et la mort ; telle est la construction. « La joie surgit » : une joie considérable surgit au-dessus du contentement, du ravissement et de la tranquillité qui sont apparus graduellement par la pratique du processus de la vision profonde. C’est en référence à cela qu'il a été dit : ‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො; අමානුසී රති හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො. « Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé, une délectation surhumaine survient, tandis qu'il contemple correctement la Loi. » යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං; ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374) ච – « À chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; pour ceux qui savent, cela est l'Immortel. » (Dhp. 374) et : නෙක්ඛම්මවසෙනාති පබ්බජ්ජාදිවසෙන. ‘‘වට්ටදුක්ඛතො නිත්ථරිස්සාමී’’ති පබ්බජිතුං භික්ඛූනං සන්තිකං ගච්ඡන්තස්ස, පබ්බජන්තස්ස, චතුපාරිසුද්ධිසීලං අනුතිට්ඨන්තස්ස, තං සොධෙන්තස්ස, ධුතගුණෙ සමාදාය වත්තන්තස්ස, කසිණපරිකම්මාදීනි කරොන්තස්ස ච යා පටිපත්ති, සබ්බා සා ඉධ ‘‘නෙක්ඛම්ම’’න්ති අධිප්පෙතා. යෙභුය්‍යෙන අනුස්සතියා උපචාරජ්ඣානං නිට්ඨාතීති කත්වා ‘‘අනුස්සතිවසෙනා’’ති වත්වා ‘‘පඨමජ්ඣානාදිවසෙනා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච යථා පබ්බජ්ජා ඝරබන්ධනතො නික්ඛමනට්ඨෙන නෙක්ඛම්මං, එවං විපස්සනාදයොපි තංපටිපක්ඛතො. තෙනාහ – « Par le renoncement » signifie par l'ordination, etc. Toute la pratique de celui qui va vers les moines pour recevoir l'ordination en pensant : « je m'échapperai de la souffrance du cycle des renaissances », de celui qui reçoit l'ordination, de celui qui observe la vertu de quadruple pureté, de celui qui la purifie, de celui qui s'engage dans les pratiques ascétiques, et de celui qui accomplit les préparations pour les kasina, etc., tout cela est ici désigné par le terme « renoncement ». Considérant que l'absorption de proximité s'achève généralement par la remémoration, il est dit « par la remémoration », puis « par la première absorption, etc. ». Et ici, de même que l'ordination est un renoncement au sens où elle est une sortie des liens de la maison, de même la vision profonde, etc., le sont par opposition à cela. C'est pourquoi il est dit : ‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානඤ්ච විපස්සනා; සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, නෙක්ඛම්මන්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109); « L'ordination, la première absorption, le Nibbāna et la vision profonde ; tous les états sains sont appelés renoncement. » (Iti. A. 109) ; යං චෙති එත්ථ චෙති නිපාතමත්තං සොමනස්සස්ස අධිප්පෙතත්තා. චතුක්කනයවසෙනෙව ච සුත්තන්තෙසු ඣානකථාති වුත්තං ‘‘දුතියතතියජ්ඣානවසෙනා’’ති. ද්වීසූති ‘‘සවිතක්කං සවිචාරං අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තෙසු ද්වීසු සොමනස්සෙසු. « Et lequel » : ici, « et » (ca) est une simple particule car c'est la joie qui est visée. Et parce que dans les discours (Suttas), l'exposé sur les absorptions se fait selon la méthode quadruple, il est dit « par la deuxième et la troisième absorption ». « Dans les deux » se rapporte aux deux joies mentionnées comme « avec application initiale et examen » et « sans application initiale ni examen ». සවිතක්කසවිචාරෙ සොමනස්සෙති පරිත්තභූමිකෙ, පඨමජ්ඣානෙ වා සොමනස්සෙ. අභිනිවිට්ඨසොමනස්සෙසූති විපස්සනං පට්ඨපිතසොමනස්සෙසු. පි-සද්දෙන සම්මට්ඨසොමනස්සෙසු පීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. සොමනස්සවිපස්සනාතොපීති [Pg.265] සවිතක්කසවිචාරසොමනස්සපවත්තිවිපස්සනාතොපි. අවිතක්කඅවිචාර විපස්සනා පණීතතරා සම්මසිතධම්මවසෙනපි විපස්සනාය විසෙසසිද්ධිතො, යතො මග්ගෙපි තථාරූපා විසෙසා ඉජ්ඣන්ති. අයං පනත්ථො ‘‘අරියමග්ග බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා නියමෙන්තී’’ති එවං පවත්තෙන මොරවාපීවාසිමහාදත්තත්ථෙරවාදෙන දීපෙතබ්බො. « Dans la joie avec application initiale et examen » signifie dans ce qui est de niveau limité, ou dans la joie de la première absorption. « Dans les joies dans lesquelles on s'est établi » signifie dans les joies où la vision profonde a été établie. Par le mot « aussi » (pi), il montre ce sens : « même dans les joies examinées correctement ». « Même à partir de la vision profonde de la joie » signifie même à partir de la vision profonde de l'activité de la joie avec application initiale et examen. La vision profonde sans application initiale ni examen est plus excellente, car l'excellence de la vision profonde est établie par la nature des phénomènes examinés, puisque sur le chemin également, de telles excellences se réalisent. Cet argument doit être éclairé par l'enseignement du Thera Mahādattā, habitant de Moravāpī, formulé ainsi : « les agrégats servant d'objets à la vision profonde déterminent les spécificités du noble sentier, des facteurs d'éveil, etc. ». 361. ගෙහසිතදොමනස්සං නාම කාමගුණානං අප්පටිලාභනිමිත්තං, විගතනිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජනකදොමනස්සං. අප්පටිලාභතො සමනුපස්සතොති අප්පටිලාභෙන ‘‘අහමෙව න ලභාමී’’ති පරිතස්සනතො. සමනුස්සරතොති ‘‘අහු වත මෙ තං වත නත්ථී’’තිආදිනා අනුස්සරණවසෙන චින්තයතො. තෙනාහ ‘‘එවං ඡසු ද්වාරෙසූ’’තිආදි. 361. La « douleur liée à la vie domestique » est la douleur qui surgit ayant pour cause la non-obtention des cordes du plaisir sensuel ou leur disparition. « Observant à partir de la non-obtention » signifie par la frustration de ne pas obtenir, en pensant : « moi seul je n'obtiens pas ». « Se remémorant » signifie pensant par le biais de la remémoration : « Certes cela était à moi, mais cela n'est plus », etc. C'est pourquoi il est dit : « ainsi, aux six portes », etc. අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසූති සුඤ්ඤතඵලාදිඅරියඵලවිමොක්ඛෙසු. පිහන්ති අපෙක්ඛං, ආසන්ති අත්ථො. කථං පන ලොකුත්තරධම්මෙ ආරබ්භ ආසා උප්පජ්ජතීති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘යං ආරම්මණකරණවසෙන තත්ථ පිහා පවත්තතී’’ති අවිසයත්තා, පුග්ගලස්ස ච අනධිගතභාවතො. අනුස්සවූපලද්ධෙ පන අනුත්තරවිමොක්ඛෙ උද්දිස්ස පිහං උපට්ඨපෙන්තො ‘‘තත්ථ පිහං උපට්ඨපෙතී’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘කුදාස්සු නාමාහ’’න්තිආදි. ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං පට්ඨපෙත්වාති යොජනා. ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ’’ති ච ඉමිනා නයිදං දොමනස්සං සභාවතො අනිට්ඨධම්මෙයෙව ආරබ්භ උප්පජ්ජනකං, අථ ඛො ඉච්ඡිතාලාභහෙතුකං ඉච්ඡාභිඝාතවසෙන යත්ථ කත්ථචි ආරම්මණෙ උප්පජ්ජනකන්ති දස්සෙති. එවං ‘‘කුදාස්සු නාමාහ’’න්ති වුත්තාකාරෙන පිහං උපට්ඨපෙත්වා එවං ඉමම්පි පක්ඛං…පෙ… නාසක්ඛින්ති අනුසොචතොති යොජනා. ‘‘ඉමස්මිං පක්ඛෙ, ඉමස්මිං මාසෙ, ඉමස්මිං සංවච්ඡරෙ පබ්බජිතුං නාලද්ධං, කසිණපරිකම්මං කාතුං නාලද්ධ’’න්තිආදිවසෙන පවත්තිං සන්ධාය ‘‘නෙක්ඛම්මවසෙනා’’ති වුත්තං. ‘‘විපස්සනාවසෙනා’’තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන යොජනා වෙදිතබ්බා. « Dans les libérations insurpassables » signifie dans les libérations des fruits nobles tels que le fruit de la vacuité. « Ils aspirent » (pihanti) signifie l'attente ou l'espoir. Comment l'espoir surgit-il à l'égard des choses supramondaines ? On ne doit pas le voir ainsi : « l'aspiration s'y produit par le biais de la prise d'objet », car c'est hors de portée et non encore atteint par l'individu. Mais on dit « il suscite une aspiration là » en référence à celui qui suscite une aspiration visant les libérations insurpassables apprises par tradition orale. C'est pourquoi il est dit : « Quand donc pourrais-je... », etc. La construction est : après avoir établi la vision profonde (vipassanā) au moyen de l'impermanence, etc., lorsqu'un objet souhaitable parvient aux six portes. Et par « objet souhaitable », on montre que ce déplaisir (domanassa) n'est pas, par nature, quelque chose qui surgit seulement à l'égard d'un phénomène indésirable, mais plutôt qu'il surgit à l'égard de n'importe quel objet par le biais de la frustration du désir due à la non-obtention de ce qui est souhaité. Ainsi, ayant suscité l'aspiration de la manière exprimée par « Quand donc pourrais-je... », la construction est : « se lamentant ainsi sur cet aspect aussi... je n'ai pas pu ». En se référant à ce qui se produit par : « En cette quinzaine, en ce mois, en cette année, je n'ai pas obtenu de pouvoir renoncer, je n'ai pas obtenu de pratiquer les exercices préparatoires des kasiṇa », il est dit « par voie de renoncement ». Dans les passages commençant par « par voie de vision profonde », la construction doit être comprise de la même manière. යතො එව-කාරො, තතො අඤ්ඤත්ථ නියමොති කත්වා ‘‘තස්මිම්පි…පෙ… ගෙහසිතදොමනස්සමෙවා’’ති වුත්තං. න හෙත්ථ ගෙහසිතදොමනස්සතා සවිතක්කසවිචාරෙ නියතා, අථ ඛො ගෙහසිතදොමනස්සෙ සවිතක්කසවිචාරතා [Pg.266] නියතා පටියොගිනිවත්තනත්ථත්තා එව-කාරස්ස. ‘‘ගෙහසිතදොමනස්සං සවිතක්කසවිචාරමෙව, න අවිතක්කඅවිචාර’’න්ති. නෙක්ඛම්මසිතදොමනස්සං පන සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කඅවිචාරං. සවිතක්කසවිචාරස්සෙව කාරණභූතං දොමනස්සං සවිතක්කසවිචාරදොමනස්සං. කිං තං? ගෙහසිතදොමනස්සං, යං පන නෙක්ඛම්මාදිවසෙන උප්පන්නං, තං අවිතක්කඅවිචාරස්ස කාරණභූතං අවිතක්කඅවිචාරදොමනස්සන්ති. අයඤ්ච නයො පරියායවසෙන වුත්තොති ආහ ‘‘නිප්පරියායෙන පනා’’තිආදි. යදි එවං කස්මා ‘‘යං චෙ අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති පාළියං වුත්තන්ති ආහ ‘‘එතස්ස පනා’’තිආදි. මඤ්ඤනවසෙනාති පරිකප්පනවසෙන. වුත්තං පාළියං. Puisque la particule « eva » établit une restriction par rapport à autre chose, il est dit : « En cela aussi... c'est seulement le déplaisir lié à la vie domestique ». Ici, ce n'est pas que l'état de déplaisir lié à la vie domestique soit restreint à la pensée appliquée et soutenue, mais plutôt que la présence de pensée appliquée et soutenue est restreinte au déplaisir lié à la vie domestique, car la fonction de « eva » est d'exclure l'opposé. « Le déplaisir lié à la vie domestique est seulement avec pensée appliquée et soutenue, non sans pensée appliquée et soutenue ». Mais le déplaisir lié au renoncement peut être avec pensée appliquée et soutenue, ou sans pensée appliquée et soutenue. Le déplaisir qui est la cause de la pensée appliquée et soutenue elle-même est le « déplaisir avec pensée appliquée et soutenue ». Qu'est-ce ? Le déplaisir lié à la vie domestique. Mais celui qui surgit par le renoncement, etc., et qui est la cause de l'état sans pensée appliquée ni soutenue, est le « déplaisir sans pensée appliquée ni soutenue ». Et comme cette méthode est exposée de manière figurée (pariyāyena), il est dit : « Mais au sens propre (nippariyāyena)... », etc. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit dans le texte canonique : « ce qui est sans pensée appliquée ni soutenue » ? Il répond : « Mais de cela... », etc. « Par le biais de l'imagination » signifie par le biais de la spéculation. C'est dit dans le texte canonique. තත්‍රාති තස්මිං මඤ්ඤනෙ. අයං ඉදානි වුච්චමානො නයො. දොමනස්සපච්චයභූතෙති දොමනස්සස්ස පච්චයභූතෙ. උපචාරජ්ඣානඤ්හි පඨමජ්ඣානාදීනි වා පාදකානි කත්වා මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙතුකාමස්ස තෙසං අලාභෙ දොමනස්සස්ස උප්පජ්ජනෙ තානි තස්ස පච්චයා නාම හොන්ති ඉති තෙ ධම්මා ඵලූපචාරෙන ‘‘දොමනස්ස’’න්ති වුත්තා. යො පන තථා උප්පන්නදොමනස්සො ධුරනික්ඛෙපං අකත්වා අනුක්කමෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගඵලධම්මෙ නිබ්බත්තෙති, තෙ කාරණූපචාරෙන ‘‘දොමනස්ස’’න්ති වුත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉධ භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. නනු එතස්ස තදා දොමනස්සමෙව උප්පන්නං, න දොමනස්සහෙතුකා විපස්සනාමග්ගඵලධම්මා උප්පන්නා, තත්ථ කථං දොමනස්සසමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා වොහරතීති ආහ ‘‘අඤ්ඤෙසං පටිපත්තිදස්සනවසෙන දොමනස්සන්ති ගහෙත්වා’’තිආදි. සවිතක්කසවිචාරදොමනස්සෙති සවිතක්කසවිචාරනිමිත්තෙ දොමනස්සෙ. තීහි මාසෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බා තෙමාසිකා, තං තෙමාසිකං. ඉමා ච තෙමාසිකාදයො පටිපදා තථාපවත්තඋක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදින්ද්‍රියවසෙන වෙදිතබ්බා, අධිකමජ්ඣිමමුදුස්සාහවසෙන වා. ජග්ගතීති ජාගරිකං අනුයුඤ්ජති. « Là » signifie dans cette imagination. Voici la méthode maintenant expliquée. « Étant la condition du déplaisir » : pour celui qui, ayant fait du jhana d'accès ou du premier jhana, etc., une base, désire produire les chemins et les fruits, ces états sont appelés « conditions » de son déplaisir s'ils ne sont pas obtenus ; ainsi ces états sont appelés « déplaisir » par métonymie du fruit (phalūpacārena). Mais celui qui, ayant ainsi éprouvé du déplaisir, n'abandonne pas sa tâche et s'efforce progressivement dans la vision profonde pour produire les états des chemins et des fruits — ceux-ci sont appelés « déplaisir » par métonymie de la cause (kāraṇūpacārena) ; montrant ce sens, il dit : « Ici, les moines... », etc. N'est-ce pas qu'à ce moment-là, seul le déplaisir était apparu, et non la vision profonde ni les chemins et les fruits causés par le déplaisir ? Comment peut-on alors parler en leur appliquant l'appellation de déplaisir ? Il répond : « en prenant cela comme déplaisir par le biais de l'observation de la pratique des autres... », etc. « Dans le déplaisir avec pensée appliquée et soutenue » signifie dans le déplaisir ayant pour signe la pensée appliquée et soutenue. « Temāsika » signifie ce qui doit être accompli en trois mois. Et ces pratiques de trois mois, etc., doivent être comprises selon que les facultés sont supérieures, moyennes ou faibles, ou selon que l'enthousiasme est supérieur, moyen ou faible. « Il veille » signifie qu'il s'adonne à la vigilance. මහාසිවත්ථෙරවත්ථුවණ්ණනා Commentaire de l'histoire du Thera Mahāsiva සහස්සද්විසහස්සසඞ්ඛ්‍යත්තා මහාගණෙ. En raison du nombre de mille ou deux mille dans la grande assemblée. අට්ඨකථාථෙරාති අට්ඨකථාය අත්ථපටිපුච්ඡනකථෙරා. අන්තරාමග්ගෙති භික්ඛං ගහෙත්වා ගාමතො විහාරං පටිගමනමග්ගෙ. තයො…පෙ… ගාහාපෙත්වාති තීණි චත්තාරි උණ්හාපනානි. « Theras des commentaires » désigne les Theras qui s'interrogent sur le sens des commentaires. « Sur le chemin du retour » signifie sur le chemin du retour au monastère depuis le village après avoir reçu l'aumône. « Ayant fait prendre... trois... » etc. signifie trois ou quatre récipients d'eau chaude. කෙනචි [Pg.267] පපඤ්චෙනාති කෙනචි සරීරකිච්චභූතෙන පපඤ්චෙන. සඤ්ඤං අකාසි රත්තියං පච්ඡතො ගච්ඡන්තං අසල්ලක්ඛෙන්තො. « Par quelque retard » signifie par quelque retard dû aux besoins corporels. Il fit un signal, ne remarquant pas celui qui marchait derrière dans la nuit. කස්මා පන ථෙරො අන්තෙවාසිකානං අනාරොචෙත්වාව ගතොති ආහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. අරහත්තං නාම කින්ති තදධිගමස්ස අදුක්කරභාවං සන්ධාය වදති. චතූහි ඉරියාපථෙහීති චතූහිපි ඉරියාපථෙහි පවත්තමානස්ස, තස්මා යාව අරහත්තාධිගමා සයනං පටික්ඛිපාමීති අධිප්පායො. Mais pourquoi le Thera est-il parti sans en informer ses disciples ? Il dit : « On dit que le Thera... », etc. « Qu'est-ce que l'état d'Arahant ? » — il dit cela en référence à la non-difficulté de cette réalisation. « Par les quatre postures » signifie pour celui qui progresse dans les quatre postures ; par conséquent, l'intention est : « Je renonce à m'allonger jusqu'à l'obtention de l'état d'Arahant ». ‘‘අනුච්ඡවිකං නු ඛො තෙ එත’’න්ති සංවෙගජාතො වීරියං සමුත්තෙජෙන්තො අරහත්තං අග්ගහෙසි එත්තකං කාලං විපස්සනාය සුචිණ්ණභාවතො ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා. « Est-ce bien digne de toi ? » — ainsi, mû par l'urgence spirituelle et stimulant son énergie, il atteignit l'état d'Arahant, car sa connaissance était arrivée à maturité en raison de sa pratique prolongée et correcte de la vision profonde. පරිමජ්ජීති පරිමසි. කෙචි පන ‘‘පරිමජ්ජීති පරිවත්තෙත්වා ථෙරෙන ධොවියමානං පරිග්ගහෙත්වා ධොවී’’ති අත්ථං වදන්ති. « Il frotta » signifie qu'il massa. Mais certains disent que le sens est : « ayant pris le vêtement que le Thera était en train de laver en le retournant, il le lava ». විපස්සනාය ආරම්මණං නාම උපචාරජ්ඣානපඨමජ්ඣානාදි. L'objet de la vision profonde est le jhana d'accès, le premier jhana, etc. ‘‘සවිතක්කසවිචාරදොමනස්සෙ’’තිආදීසු වත්තබ්බං සොමනස්සෙසු වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. Ce qui doit être dit concernant « le déplaisir avec pensée appliquée et soutenue », etc., doit être compris selon la méthode énoncée pour les joies. 362. එවරූපාති යා අකුසලානං අභිබුද්ධියා, කුසලානං පරිහානාය ච සංවත්තති, එවරූපා, සා පන කාමූපසඤ්හිතතාය ‘‘ගෙහසිතා’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ගෙහසිතඋපෙක්ඛා’’ති. ‘‘බාලස්සා’’තිආදීසු බාලකරධම්මයොගතො බාලස්ස අත්තහිතපරහිතබ්‍යාමූළ්හතාය මූළ්හස්ස පුථූනං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනස්ස කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස, ඔධිජිනො වායපෙක්ඛා, ඔධිසො ච කිලෙසානං ජිතත්තා, තෙනස්ස සෙක්ඛභාවං පටික්ඛිපති. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තනවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස, විපාකජිනා වා අරහන්තො අප්පටිසන්ධිකත්තා, තෙනස්ස අසෙක්ඛත්තං පටික්ඛිපති. අනෙකාදීනවෙ සබ්බෙසම්පි පාපධම්මානං මූලභූතෙ සම්මොහෙ ආදීනවානං අදස්සනසීලතාය අනාදීනවදස්සාවිනො. ආගමාධිගමාභාවා අස්සුතවතො. එදිසො එකංසෙන අන්ධපුථුජ්ජනො නාම හොතීති තස්ස අන්ධපුථුජ්ජනභාවං දස්සෙතුං පුනපි ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වුත්තං. එවරූපාති වුත්තප්පකාරා [Pg.268] සම්මොහපුබ්බිකා. රූපං සා නාතිවත්තතීති රූපානං සමතික්කමනාය කාරණං න හොති, රූපාරම්මණෙ කිලෙසෙ නාතික්කමතීති අධිප්පායො. අඤ්ඤාණාවිභූතතාය ආරම්මණෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තමානා ලොභසම්පයුත්තඋපෙක්ඛා ඉධාධිප්පෙතාති තස්ස ලොභස්ස අනුච්ඡවිකමෙව ආරම්මණං දස්සෙන්තො ‘‘ඉට්ඨාරම්මණෙ’’ති ආහ. අනතිවත්තමානා අනාදීනවදස්සිතාය. තතො එව අස්සාදානුපස්සනතො තත්ථෙව ලග්ගා. අභිසඞ්ගස්ස ලොභස්ස වසෙන, දුම්මොචනීයතාය ච තෙන ලග්ගිතා විය හුත්වා උප්පන්නා. 362. « De telle nature » signifie celle qui conduit à l'accroissement des états malsains et au déclin des états sains ; d'une telle nature, elle est appelée « équanimité liée à la vie domestique » car elle est associée aux désirs sensuels, comme il est dit : « équanimité liée à la vie domestique ». Dans les termes « de l'insensé », etc., par l'union avec les qualités d'un insensé, l'insensé est confus quant à son propre bien et au bien d'autrui ; il est un « homme du commun » (puthujjana) par des causes telles que la production de nombreuses souillures, etc. ; il est un « non-vainqueur des limites » car il n'a pas vaincu par les chemins délimitant les souillures ; l'équanimité d'un « vainqueur des limites » (celui qui a des limites) est exclue, car ses souillures sont vaincues de manière délimitée, ce qui écarte l'état d'apprenant (sekha). Parce qu'il n'a pas vaincu le résultat de l'existence se produisant au-delà de la septième existence, il est un « non-vainqueur de la maturation » ; les « vainqueurs de la maturation » sont les Arahants parce qu'ils n'ont plus de renaissance, ce qui écarte l'état de celui qui n'est plus un apprenant (asekha). Dans les multiples dangers, pour celui qui est dans l'illusion, racine de tous les états mauvais, à cause de l'habitude de ne pas voir les dangers, il est « celui qui ne voit pas le danger ». Par manque de connaissance de la tradition et de réalisation, il est « non instruit ». Un tel homme est assurément appelé « homme du commun aveugle » ; pour montrer cet état d'homme du commun aveugle, il est dit à nouveau « de l'homme du commun ». « De telle nature » signifie précédée par l'illusion comme décrit. « Elle ne transcende pas la forme » signifie qu'elle n'est pas une cause pour surmonter les formes ; le sens est qu'elle ne surmonte pas les souillures relatives à l'objet formel. En raison de la non-clarté de la connaissance, fonctionnant comme une observation neutre de l'objet, c'est l'équanimité associée à l'avidité qui est visée ici ; montrant l'objet approprié à cette avidité, il dit « à l'égard d'un objet agréable ». « Ne transcendant pas » signifie qu'il n'y a pas de vision du danger. C'est précisément à cause de la vision du plaisir (assāda) qu'il y reste attaché. Par le pouvoir de l'attachement de l'avidité, et parce qu'il est difficile de s'en libérer, elle surgit comme si elle y était collée. එවරූපාති යා අකුසලානං පහානාය, කුසලානඤ්ච අභිබුද්ධියා සංවත්තති, එවරූපා, සා පන පබ්බජ්ජාදිවසෙන පවත්තියා නෙක්ඛම්මූපසඤ්හිතාති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මසිතා’’ති. ඉදානි තං පාළිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමා’’තිආදි වුත්තං, තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො. රූපං සා අතිවත්තතීති රූපස්මිං සම්මදෙව ආදීනවදස්සනතො. රූපනියාතාති කිලෙසෙහි අනභිභවනීයතො. ඉට්ඨෙති සභාවතො, සඞ්කප්පතො ච ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ. අරජ්ජන්තස්සාති න රජ්ජන්තස්ස රාගං අනුප්පාදෙන්තස්ස. අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තස්සාති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමං සම්මා යොනිසො න පෙක්ඛනං අසමපෙක්ඛනං, තං පන ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තෙ විය ඉට්ඨානිට්ඨෙසුපි බාලස්ස හොතීති ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තෙ’’ති අවත්වා ‘‘අසමපෙක්ඛනෙන අසම්මුය්හන්තස්සා’’ති වුත්තං, තිවිධෙපි ආරම්මණෙ අසමපෙක්ඛනවසෙන මුය්හන්තස්සාති අත්ථො. විපස්සනාඤාණසම්පයුත්තා උපෙක්ඛා. නෙක්ඛම්මසිතා උපෙක්ඛා වෙදනාසභාගාති උදාසිනාකාරෙන පවත්තියා, උපෙක්ඛා වෙදනාය ච සභාගා. එත්ථ උපෙක්ඛා වාති එත්ථ එතස්මිං උපෙක්ඛානිද්දෙසෙ ‘‘උපෙක්ඛා’’ති ගහිතා එව. තස්මාති තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛායපි ඉධ උපෙක්ඛාග්ගහණෙන ගහිතත්තා. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘පඨමදුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානවසෙන උප්පජ්ජනකඋපෙක්ඛා’’ති වුත්තං. « De telle nature » signifie celle qui conduit à l'abandon des états malsains et à l'accroissement des états sains ; d'une telle nature, parce qu'elle fonctionne par le biais du renoncement, etc., elle est appelée « équanimité liée au renoncement ». Maintenant, pour montrer cela selon le texte canonique, il est dit « là, laquelle », etc. ; son sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. « Elle transcende la forme » signifie qu'elle voit correctement le danger dans la forme. « Sortie de la forme » signifie qu'elle ne peut être dominée par les souillures. « Agréable » signifie agréable par nature et par intention, concernant l'objet. « Pour celui qui ne s'attache pas » signifie celui qui ne désire pas, qui ne produit pas de passion. « Pour celui qui n'éprouve pas d'aversion envers l'indésirable » : ici le sens doit être compris selon la méthode énoncée. Une observation qui n'est pas égale ou correcte est une observation inégale ; puisque cela arrive à l'insensé même envers l'agréable ou le désagréable comme envers le neutre, au lieu de dire « envers l'agréable, le désagréable ou le neutre », il est dit « pour celui qui n'est pas confus par une observation inégale ». Le sens est : pour celui qui ne s'égare pas par une observation inégale envers les trois types d'objets. C'est l'équanimité associée à la connaissance de l'insight (vipassanā). « L'équanimité liée au renoncement est de la même nature que la sensation » : car elle fonctionne de manière indifférente, et elle partage la même nature que la sensation d'équanimité. Ici, « ou l'équanimité » : dans cette description de l'équanimité, elle est précisément incluse. C'est pourquoi, puisque l'équanimité de neutralité mentale (tatramajjhattupekkhā) est aussi saisie ici par le terme équanimité, il est dit, en référence à cela : « l'équanimité surgissant par le biais du premier, deuxième, troisième et quatrième jhānas ». තායපි නෙක්ඛම්මසිතඋපෙක්ඛායාති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. ‘‘යං නෙක්ඛම්මවසෙනා’’තිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තා නත්ථමෙව. « Même par cette équanimité liée au renoncement » : c'est un locatif de spécification. Les passages tels que « ce qui, par le pouvoir du renoncement », etc., n'ont pas besoin d'explication supplémentaire car ils ont été traités selon la méthode mentionnée plus haut. 363. යදි සක්කස්ස තදා සොතාපත්තිඵලපත්තියාව උපනිස්සයො, අථ කස්මා භගවා යාව අරහත්තං දෙසනං වඩ්ඪෙසීති ආහ ‘‘බුද්ධානඤ්හී’’තිආදි. තරුණසක්කොති අභිනවො අධුනා පාතුභූතො සක්කො. සම්පති [Pg.269] පාතුභාවඤ්හි සන්ධාය ‘‘තරුණසක්කො’’ති වුත්තං, න තස්ස කුමාරතා, වුද්ධතා වා අත්ථි. ගතාගතට්ඨානන්ති ගමනාගමනකාරණං. න පඤ්ඤායති න උපලබ්භති. ගබ්භසෙය්‍යකානඤ්හි චවන්තානං කම්මජරූපං විගච්ඡති අනුදෙව චිත්තජං, ආහාරජඤ්ච පච්චයාභාවතො, උතුජං පන සුචිරම්පි කාලං පවෙණිං ඝට්ටෙන්තං භස්සන්තං වා සොසන්තං වා කිලෙසන්තං වා විට්ඨතං වා හොති, න එවං දෙවානං. තෙසඤ්හි ඔපපාතිකත්තා කම්මජරූපෙ අන්තරධායන්තෙ සෙසතිසන්තතිරූපම්පි තෙන සද්ධිං අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘දීපසිඛාගමනං විය හොතී’’ති. සෙසදෙවතා න ජානිංසු පුනපි සක්කත්තභාවෙන තස්මිංයෙව ඨානෙ නිබ්බත්තත්තා. තීසු ඨානෙසූති සොමනස්සදොමනස්සඋපෙක්ඛාවිස්සජ්ජනාවසානට්ඨානෙසු. නිබ්බත්තිතඵලමෙවාති සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො විය ආගමනීයපටිපදාය නිබ්බත්තිතඵලභූතං ලොකුත්තරමග්ගඵලමෙව කථිතං. සකුණිකාය විය කිඤ්චි ගය්හූපගං උප්පතිත්වා උඩ්ඩෙත්වා උල්ලඞ්ඝිත්වා. අස්සාති මග්ගඵලසඤ්ඤිතස්ස අරියස්ස ධම්මස්ස. 363. Si Sakka n'avait alors que la condition de soutien pour l'obtention du fruit de l'entrée dans le courant, pourquoi le Béni a-t-il poussé l'enseignement jusqu'à l'état d'Arahant ? Il est dit : « Pour les Bouddhas... », etc. « Le Sakka juvénile » désigne un Sakka nouveau, apparu tout récemment. C'est en référence à son apparition récente qu'il est appelé « Sakka juvénile », et non parce qu'il serait un enfant ou un vieillard. « Le lieu de départ et d'arrivée » signifie la cause du départ et de l'arrivée. On ne le perçoit pas, on ne le trouve pas. Pour ceux qui naissent d'une matrice, lorsqu'ils meurent, la forme née du kamma disparaît, suivie de celle née de l'esprit, et de celle née de la nourriture par manque de condition ; mais la forme née de la température dure très longtemps, se manifestant comme une succession, ou tombant, ou séchant, ou se décomposant, ou s'étalant. Il n'en est pas ainsi pour les devas. Car, du fait de leur naissance spontanée, lorsque la forme née du kamma disparaît, les trente autres groupes de formes disparaissent en même temps qu'elle. C'est pourquoi il est dit : « C'est comme le passage d'une flamme de lampe ». Les autres divinités ne s'en rendirent pas compte, car il était renaît à cet endroit même avec le même état de Sakka. « En trois points » signifie aux points finaux de la réponse concernant la joie, la peine et l'équanimité. « C'est précisément un fruit produit » : comme la crème de beurre clarifié issue du beurre clarifié, ce qui est enseigné est précisément le fruit du chemin et du fruit supramondains, qui est le fruit produit par la pratique à accomplir. « Comme un petit oiseau » signifie en sautant, volant et bondissant pour saisir quelque chose à sa portée. « De lui » : de l'Arya caractérisé par le fruit du chemin. පාතිමොක්ඛසංවරවණ්ණනා Description de la retenue du Pātimokkha 364. පාතිමොක්ඛසංවරායාති පාතිමොක්ඛභූතසීලසංවරායාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘උත්තමජෙට්ඨකසීලසංවරායා’’ති. ‘‘පාතිමොක්ඛසීලඤ්හි සබ්බසීලතො ජෙට්ඨකසීල’’න්ති දීඝවාපීවිහාරවාසි සුමත්ථෙරො වදති, අන්තෙවාසිකො පනස්ස තෙපිටකචූළනාගත්ථෙරො ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරො එව සීලං, ඉතරානි පන ‘සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථී’ති අනනුජානන්තො ඉන්ද්‍රියසංවරො නාම ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකං, ආජීවපාරිසුද්ධි ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පාදනමත්තකං, පච්චයසන්නිස්සිතං පටිලද්ධපච්චයෙ ‘ඉද මත්ථ’න්ති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනමත්තකං, නිප්පරියායෙන පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලං. තථා හි යස්ස සො භින්නො, සො ඉතරානි රක්ඛිතුං අභබ්බත්තා අසීලො හොති. යස්ස පන සබ්බසො අරොගො සෙසානං රක්ඛිතුං භබ්බත්තා සම්පන්නසීලො’’ති වදති, තස්මා ඉතරෙසං තස්ස පරිවාරභාවතො, සබ්බසො එකදෙසෙන ච තදන්තොගධභාවතො තදෙව පධානසීලං නාමාති ආහ ‘‘උත්තමජෙට්ඨකසීලසංවරායා’’ති. තත්ථ යථා හෙට්ඨා පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛානිරොධසාරුප්පගාමිනිං පටිපදං පුච්ඡිතෙන භගවතා පපඤ්චසඤ්ඤානං, පටිපදාය ච මූලභූතං වෙදනං විභජිත්වා පටිපදා දෙසිතා සක්කස්ස අජ්ඣාසයවසෙන සංකිලෙසධම්මප්පහානමුඛෙන වොදානධම්මපාරිපූරීති, එවං තස්සා එව පටිපදාය මූලභූතම්පි සීලසංවරං පුච්ඡිතෙන භගවතා [Pg.270] යතො සො විසුජ්ඣති, යථා ච විසුජ්ඣති, තදුභයං සක්කස්ස අජ්ඣාසයවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායසමාචාරම්පී’’තිආදි වුත්තං සංකිලෙසධම්මප්පහානමුඛෙන වොදානධම්මපාරිපූරීති කත්වා. සීලකථායං අසෙවිතබ්බකායසමාචාරාදිකථනෙ කාරණං වුත්තමෙව, තස්මා කම්මපථවසෙනාති කුසලාකුසලකම්මපථවසෙන. 364. « Pour la retenue du Pātimokkha » signifie pour la retenue de la vertu constituant le Pātimokkha ; le sens ici est : « pour la retenue de la vertu suprême et primordiale ». L’Ancien Suma, résidant au monastère de Dīghavāpī, déclare : « La vertu du Pātimokkha est en effet la vertu primordiale parmi toutes les vertus ». Cependant, son disciple, l’Ancien Cūḷanāga expert du Tipiṭaka, affirme : « Seule la retenue du Pātimokkha est la vertu » ; n’admettant pas que d’autres choses puissent être appelées « vertu » au sens propre, il considère que la retenue des facultés sensorielles n'est que la simple protection des six portes, que la pureté des moyens d'existence n'est que l'obtention des nécessités de manière juste et équitable, et que ce qui est lié aux nécessités n'est que le simple fait de consommer les nécessités obtenues après avoir examiné : « C'est pour tel but ». Au sens propre, seule la retenue du Pātimokkha est la vertu. En effet, celui pour qui elle est rompue est sans vertu car il est incapable de protéger les autres. Mais celui pour qui elle est totalement saine possède la vertu car il est capable de protéger les autres. C'est pourquoi, parce que les autres en sont les satellites et y sont incluses en tout ou en partie, il dit que cela seul est la vertu principale : « pour la retenue de la vertu suprême et primordiale ». Là, de même qu’auparavant le Bienheureux, interrogé par Sakka sur la pratique menant à la cessation des proliférations conceptuelles (papañcasaññāsaṅkhā), a enseigné la pratique en analysant la sensation qui est la racine de la pratique, afin d'accomplir les états de pureté par l'abandon des états de souillure selon l’inclination de Sakka ; de même, interrogé sur la retenue de la vertu qui est la racine de cette même pratique, le Bienheureux, pour montrer à la fois ce qui la purifie et comment elle est purifiée selon l'inclination de Sakka, a dit : « la conduite corporelle aussi », etc., afin d'accomplir les états de pureté par l'abandon des états de souillure. Dans l'exposé sur la vertu, la raison d'énoncer la conduite corporelle à ne pas pratiquer, etc., a déjà été donnée ; par conséquent, « par voie des chemins d'action » signifie par voie des chemins d'action salutaires et non salutaires. කම්මපථවසෙනාති ච කම්මපථවිචාරවසෙන. කම්මපථභාවං අපත්තානම්පි හි කායදුච්චරිතාදීනං අසෙවිතබ්බකාදීනං අසෙවිතබ්බකායසමාචාරාදිභාවො ඉධ වුච්චතීති. පණ්ණත්තිවසෙනාති සික්ඛාපදපණ්ණත්තිවසෙන. යතො යතො හි යා යා වෙරමණී, තදුභයෙපි විභාවෙන්තො පණ්ණත්තිවසෙන කථෙති නාම. තෙනාහ ‘‘කායද්වාරෙ’’තිආදි. සික්ඛාපදං වීතික්කමති එතෙනාති සික්ඛාපදවීතික්කමො, සික්ඛාපදස්ස වීතික්කමනාකාරෙන පවත්තො අකුසලධම්මො යං, තස්ස අසෙවිතබ්බකායසමාචාරාදිතා. වීතික්කමපටිපක්ඛො අවීතික්කමො, න වීතික්කමති එතෙනාති අවීතික්කමො, සීලං. « Par voie des chemins d'action » signifie aussi par voie de l'examen des chemins d'action. En effet, même pour les mauvaises conduites corporelles, etc., qui n'ont pas atteint l'état de chemins d'action, le fait qu'elles soient des conduites corporelles à ne pas pratiquer, etc., est mentionné ici. « Par voie de prescription » signifie par voie de la prescription des règles d'entraînement. En effet, quelle que soit l'origine de chaque abstinence, en expliquant les deux, on parle par voie de prescription. C'est pourquoi il est dit : « à la porte du corps », etc. « On transgresse la règle d'entraînement par cela » définit la transgression d'une règle d'entraînement ; c'est l'état non salutaire se manifestant sous la forme de la transgression de la règle d'entraînement, lequel constitue la conduite corporelle à ne pas pratiquer, etc. L'opposé de la transgression est la non-transgression ; « on ne transgresse pas par cela » définit la non-transgression, la vertu. මිච්ඡා සම්මා ච පරියෙසති එතායාති පරියෙසනා, ආජීවො, අත්ථතො පච්චයගවෙසනබ්‍යාපාරො කායවචීද්වාරිකො. යදි එවං කස්මා විසුං ගහණන්ති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. අරියා නිද්දොසා පරියෙසනා ගවෙසනාති අරියපරියෙසනා, අරියෙහි සාධූහි පරියෙසිතබ්බාතිපි අරියපරියෙසනාති. වුත්තවිපරියායතො අනරියපරියෙසනා වෙදිතබ්බා. « Recherche » (pariyesanā) est ce par quoi l'on cherche de manière erronée ou correcte ; c'est le moyen d'existence (ājīva), consistant en réalité en l'activité de recherche des nécessités par les portes du corps et de la parole. S'il en est ainsi, pourquoi le mentionner séparément ? C'est pourquoi il dit : « Puisque », etc. La recherche et la quête noble et sans défaut sont la « noble recherche » (ariyapariyesanā) ; elle est aussi appelée « noble recherche » car elle doit être pratiquée par les nobles et les gens de bien. Par opposition à ce qui a été dit, on doit comprendre la recherche non noble. ජාතිධම්මොති ජායනසභාවො ජායනපකතිකො. ජරාධම්මොති ජීරණසභාවො. බ්‍යාධිධම්මොති බ්‍යාධිසභාවො. මරණධම්මොති මීයනසභාවො. සොකධම්මොති සොචනකසභාවො. සංකිලෙසධම්මොති සංකිලිස්සනසභාවො. « Sujet à la naissance » (jātidhammo) signifie ayant pour nature de naître, ayant pour caractère la naissance. « Sujet à la vieillesse » (jarādhammo) signifie ayant pour nature de vieillir. « Sujet à la maladie » (byādhidhammo) signifie ayant pour nature la maladie. « Sujet à la mort » (maraṇadhammo) signifie ayant pour nature de mourir. « Sujet au chagrin » (sokadhammo) signifie ayant pour nature d'être affligé. « Sujet à la souillure » (saṃkilesadhammo) signifie ayant pour nature d'être souillé. පුත්තභරියන්ති පුත්තා ච භරියා ච. එස නයො සබ්බත්ථ. ද්වන්දෙකත්තවසෙන තෙසං නිද්දෙසො. ජාතරූපරජතන්ති එත්ථ පන යතො විකාරං අනාපජ්ජිත්වා සබ්බං ජාතරූපමෙව හොතීති ජාතරූපං නාම සුවණ්ණං. ධවලසභාවතාය රජතීති රජතං, රූපියං. ඉධ පන සුවණ්ණං ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි උපභොගපරිභොගාරහං ‘‘රජත’’න්ත්වෙව ගහිතං වොහාරූපගමාසකාදි. ජාතිධම්මා හෙතෙ, භික්ඛවෙ, උපධයොති එතෙ කාමගුණූපධයො නාම හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ජාතිධම්මාති දස්සෙති. « Fils et épouse » signifie les fils et l'épouse. Ce principe s'applique partout. Leur désignation se fait par le composé dvandva au singulier. En ce qui concerne « l'or et l'argent » (jātarūparajataṃ) : l'or est appelé « jātarūpa » parce qu'il reste entièrement de l'or sans subir d'altération de sa nature. L'argent est appelé « rajata » en raison de sa nature blanche et éclatante ; c'est le rūpiya. Mais ici, à l'exception de l'or, tout ce qui est apte à l'usage et à la consommation est pris sous le terme « rajata », comme les pièces de monnaie en usage, etc. « Ce sont là, ô moines, des acquisitions (upadhayo) sujettes à la naissance » : il montre que ces acquisitions des plaisirs des sens sont toutes sujettes à la naissance. බ්‍යාධිධම්මවාරාදීසු [Pg.271] ජාතරූපරජතං න ගහිතං. න හෙතස්ස සීසරොගාදයො බ්‍යාධයො නාම සන්ති, න සත්තානං විය චුතිසඞ්ඛාතං මරණං, න සොකෙ උප්පජ්ජති, චුතිසඞ්ඛාතං මරණන්ති ච එකභවපරියාපන්නඛන්ධනිරොධො, සො තස්ස නත්ථි, ඛණිකනිරොධො පන ඛණෙ ඛණෙ ලබ්භතෙව. රාගාදීහි පන සංකිලෙසෙහි සංකිලිස්සතීති සංකිලෙසධම්මවාරෙ ගහිතං ජාතරූපං, තථා උතුසමුට්ඨානත්තා ජාතිධම්මවාරෙ, මලං ගහෙත්වා ජීරණතො ජරාධම්මවාරෙ ච. අරියෙහි න අරණීයා, පරියෙසනාතිපි අනරියපරියෙසනා. Dans les sections sur le sujet à la maladie, etc., l'or et l'argent ne sont pas mentionnés. En effet, ils n'ont pas de maladies telles que les maux de tête, ni de mort consistant en la chute (cuti) comme les êtres vivants, et le chagrin ne naît pas en eux. Quant à la mort consistant en la chute, c'est-à-dire la cessation des agrégats appartenant à une seule existence, elle ne leur appartient pas ; toutefois, la cessation momentanée (khaṇikanirodho) se produit à chaque instant. Mais parce qu'ils sont souillés par les souillures telles que l'attachement (rāga), l'or est inclus dans la section sur le sujet à la souillure ; de même, étant produit par les conditions saisonnières, il est dans la section sur le sujet à la naissance, et parce qu'il s'use en accumulant de la crasse, il est dans la section sur le sujet à la vieillesse. La « recherche non noble » est aussi définie comme une recherche qui ne doit pas être entreprise par les nobles. ඉදානි අනෙසනාවසෙනාපි තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. ඉමිනා නයෙන සුක්කපක්ඛෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. Maintenant, pour montrer cela également par voie de mauvaise recherche (anesanā), il est dit : « En outre », etc. Par cette méthode, le sens doit aussi être compris pour la partie pure (sukkapakkha). සම්භාරපරියෙසනං පහරණවිසාදිගවෙසනං, පයොගවසෙන පයොගකරණං තජ්ජාවායාමජනනං තාදිසං උපක්කමනිබ්බත්තනං, පාණාතිපාතාදිඅත්ථං ගමනං, පච්චෙකං කාල-සද්දො යොජෙතබ්බො ‘‘සම්භාරපරියෙසනකාලතො පට්ඨාය, පයොගකරණකාලතො පට්ඨාය, ගමනකාලතො පට්ඨායා’’ති. ඉතරොති ‘‘සෙවිතබ්බො’’ති වුත්තකායසමාචාරාදිකො. චිත්තම්පි උප්පාදෙතබ්බං. තථා උප්පාදිතචිත්තො හි සති පච්චයසමවායෙ තාදිසං පයොගං පරක්කමං කරොන්තො පටිපත්තියා මත්ථකං ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘චිත්තුප්පාදම්පි ඛො අහං, භික්ඛවෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසු බහුපකාරං වදාමී’’ති (ම. නි. 1.84). La « recherche des préparatifs » est la quête d'armes, de poison, etc. ; « l'application » (payoga) est la mise en œuvre de l'action par l'effort, la génération de l'effort correspondant, l'accomplissement d'une telle entreprise ; le « déplacement » en vue de la destruction de la vie, etc. Le mot « temps » (kāla) doit être joint à chaque terme : « à partir du moment de la recherche des préparatifs, à partir du moment de la mise en œuvre de l'effort, à partir du moment du déplacement ». L'autre est la conduite corporelle, etc., qualifiée de « à pratiquer ». La pensée aussi doit être produite. En effet, ayant ainsi produit une pensée, celui qui, lorsque le concours de conditions est réuni, fournit un tel effort et une telle persévérance, atteint le sommet de la pratique. C'est pourquoi il est dit : « Même la production de la pensée, ô moines, je la déclare être d'un grand secours pour les états salutaires » (MN 1.84). ඉදානි තං මත්ථකප්පත්තං අසෙවිතබ්බං, සෙවිතබ්බඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. සඞ්ඝභෙදාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ලොහිතුප්පාදනාදිං සඞ්ගණ්හාති. බුද්ධරතනසඞ්ඝරතනුපට්ඨානෙහෙව ධම්මරතනුපට්ඨානසිද්ධීති ආහ ‘‘දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං තිණ්ණං රතනානං උපට්ඨානගමනාදිවසෙනා’’ති. ධනුග්ගහපෙසනං ධනුග්ගහපුරිසානං උය්‍යොජනං. ආදි-සද්දෙන පඤ්චවරයාචනාදිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘අජාතසත්තුං පසාදෙත්වා ලාභුප්පාදවසෙන පරිහීනලාභසක්කාරස්ස කුලෙසු විඤ්ඤාපන’’න්ති එවමාදිං අනරියපරියෙසනං පරියෙසන්තානං. Maintenant, pour montrer ce qui est arrivé au sommet, ce qui ne doit pas être pratiqué et ce qui doit être pratiqué, il est dit 'apicā' etc. Par 'schisme de la Sangha, etc.', il inclut l'effusion de sang, etc. Il dit 'par le biais du service des trois joyaux deux ou trois fois par jour, etc.', car par le service du joyau du Bouddha et du joyau de la Sangha, le service du joyau du Dhamma est accompli. 'L'envoi d'archers' signifie l'incitation des archers. Par le mot 'etc.', il inclut la demande des cinq faveurs, etc. 'Informer les familles dans le but de produire des gains après avoir satisfait Ajātasattu alors que les gains et les honneurs avaient diminué' : c'est ainsi qu'on désigne la recherche ignoble pour ceux qui cherchent. පාරිපූරියාති පාරිපූරිඅත්ථං. අග්ගමග්ගඵලවසෙනෙව හි සෙවිතබ්බානං පාරිපූරීති තදත්ථං සබ්බා පුබ්බභාගපටිපදා, පාතිමොක්ඛසංවරොපි අග්ගමග්ගෙනෙව පරිපුණ්ණො [Pg.272] හොතීති තදත්ථං පුබ්බභාගපටිපදං වත්වා නිගමෙන්තො ‘‘පාතිමොක්ඛො…පෙ… හොතී’’ති ආහ. 'Pour la plénitude' signifie dans le but de la plénitude. En effet, c'est seulement par la voie du chemin et du fruit suprêmes que la plénitude de ce qui doit être pratiqué advient ; c'est dans ce but que toute la pratique préliminaire existe. Le renoncement du Pātimokkha lui-même devient parfait par le chemin suprême ; c'est pourquoi, ayant exposé la pratique préliminaire, il conclut en disant 'le Pātimokkha... est'. ඉන්ද්‍රියසංවරවණ්ණනා Description de la restriction des facultés 365. ඉන්ද්‍රියානං පිධානායාති ඉන්ද්‍රියානං පිදහනත්ථාය. ඉන්ද්‍රියානි ච චක්ඛාදීනි ද්වාරානි, තෙසං පිධානං සංවරණං අකුසලුප්පත්තිතො ගොපනාති ආහ ‘‘ගුත්තද්වාරතායා’’ති. අසෙවිතබ්බරූපාදිවසෙන ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා අසංවරො, සංකිලෙසධම්මවිප්පහානවසෙන වොදානධම්මපාරිසුද්ධීති. කාමං පාළියං අසෙවිතබ්බම්පි රූපාදි දස්සිතං, සක්කෙන පන ඉන්ද්‍රියසංවරාය පටිපත්ති පුච්ඡිතාති තමෙව නිවත්තෙත්වා දස්සෙතුං අට්ඨකථායංවුත්තං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපම්පීතිආදි සෙවිතබ්බරූපාදිවසෙන ඉන්ද්‍රියසංවරදස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. ‘‘තුණ්හී අහොසී’’ති වත්වා තුණ්හීභාවස්ස කාරණං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙතුං ‘‘කථෙතුකාමොපී’’තිආදි වුත්තං. අයන්ති සක්කො දෙවානං ඉන්දො. 365. 'Pour la fermeture des facultés' signifie dans le but de fermer les facultés. Les facultés sont les portes comme l'œil, etc. Leur fermeture est la protection contre l'apparition d'états malsains ; c'est pourquoi il est dit 'par l'état de portes gardées'. Le manque de protection des facultés en raison de formes, etc., qui ne devraient pas être pratiquées est le manque de retenue. La pureté de la purification des états est due à l'abandon des états de souillure. Certes, dans le texte Pali, même les formes, etc., qui ne doivent pas être pratiquées sont montrées, mais Sakka a interrogé sur la pratique de la restriction des facultés ; c'est pour montrer cela en retour qu'il est dit dans le commentaire : 'Même une forme cognisable par l'œil, etc., est dite pour montrer la restriction des facultés par le biais de formes, etc., qui doivent être pratiquées.' Ayant dit 'il resta silencieux', il est dit 'bien que désirant parler', etc., pour expliquer la raison du silence par la négative. 'Celui-ci' est Sakka, le roi des dieux. රූපන්ති රූපායතනං, තස්ස අසෙවනං නාම අදස්සනං එවාති ආහ ‘‘න සෙවිතබ්බං න දට්ඨබ්බ’’න්ති. යං පන සත්තසන්තානගතං රූපං පස්සතො පටිකූලමනසිකාරවසෙන, අසුභසඤ්ඤා වා සණ්ඨාති දස්සනානුත්තරියවසෙන. අථ වා කම්මඵලසද්දහනවසෙන පසාදො වා උප්පජ්ජති. හුත්වා අභාවාකාරසල්ලක්ඛණෙන අනිච්චසඤ්ඤාපටිලාභො වා හොති. 'Forme' désigne l'objet visuel (rūpāyatana) ; ne pas le pratiquer signifie précisément ne pas le regarder ; c'est pourquoi il est dit 'ne doit pas être pratiqué, ne doit pas être regardé'. Cependant, pour celui qui voit une forme faisant partie de la continuité d'un être, soit la perception de laideur (asubha) s'établit par l'attention au dégoût, soit par l'excellence de la vision. Ou bien, la confiance (pasāda) naît par la foi dans les fruits du Kamma. Ou encore, on obtient la perception de l'impermanence par l'observation de la nature de la disparition après l'existence. පරියායක්ඛරණතො අක්ඛරං, වණ්ණො, සො එව නිරන්තරුප්පත්තියා සමුද්දිතො පදවාක්‍යසඤ්ඤිතො, අධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, තයිදං කාබ්‍යනාටකාදිගතවෙවචනවසෙන, උච්චාරණවසෙන ච විචිත්තසන්නිවෙසතාය තථාපවත්තවිකප්පනවසෙන චිත්තවිචිත්තභාවෙන උපතිට්ඨනකං සන්ධායාහ ‘‘යං චිත්තක්ඛරං චිත්තබ්‍යඤ්ජනම්පි සද්දං සුණතො රාගාදයො උප්පජ්ජන්තී’’ති. අත්ථනිස්සිතන්ති සම්පරායිකත්ථනිස්සිතං. ධම්මනිස්සිතන්ති විවට්ටධම්මනිස්සිතං, ලොකුත්තරරතනත්තයධම්මනිස්සිතං වා. පසාදොති රතනත්තයසද්ධා, කම්මඵලසද්ධාපි. නිබ්බිදා වාති අනිච්චසඤ්ඤාදිවසෙන වට්ටතො උක්කණ්ඨා වා. 'Akkhara' (lettre) vient de ce qu'il s'écoule par nuances ; c'est une nuance (vaṇṇo), qui, assemblée par une production continue, est connue sous le nom de mot ou de phrase ; elle exprime le sens voulu, d'où 'byañjana' (expression). Ceci se réfère à ce qui se tient avec une variété d'états par le biais de synonymes trouvés dans la poésie, le théâtre, etc., et par le biais de la prononciation, à cause d'une disposition variée ; c'est pourquoi il dit : 'lorsqu'on entend un son dont les lettres et les expressions sont variées, le désir, etc., s'élèvent'. 'Fondé sur le but' signifie fondé sur le but concernant l'au-delà. 'Fondé sur le Dhamma' signifie fondé sur le Dhamma de la cessation, ou fondé sur le Dhamma du triple joyau supramondain. La 'confiance' (pasāda) est la foi dans le triple joyau, ou aussi la foi dans les fruits du Kamma. 'Ou la désillusion' (nibbidā) est la lassitude vis-à-vis du cycle des existences par le biais de la perception de l'impermanence, etc. ගන්ධරසාවිපරොධාදිවසෙන සෙවියමානං අයොනිසො පටිපන්නත්තා අසෙවිතබ්බං නාම. යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා සෙවියමානං සම්පජඤ්ඤවසෙන ගහණතො සෙවිතබ්බං නාම. තෙන වුත්තං ‘‘යං ගන්ධං ඝායතො’’තිආදි. Ce qui est pratiqué par le biais des odeurs, des saveurs, etc., de manière inappropriée (ayoniso) est appelé 'ce qui ne doit pas être pratiqué'. Ce qui est pratiqué après avoir réfléchi avec attention appropriée (yoniso), en le saisissant par la pleine conscience (sampajañña), est appelé 'ce qui doit être pratiqué'. C'est pourquoi il a été dit : 'celui qui sent une odeur', etc. යං [Pg.273] පන ඵුසතොති යං පන සෙවිතබ්බං ඵොට්ඨබ්බං අනිප්ඵන්නස්සෙව ඵුසතො. ආසවක්ඛයො චෙව හොති ජාගරියානුයොගස්ස මත්ථකප්පත්තිතො. වීරියඤ්ච සුපග්ගහිතං හොති චතුත්ථස්ස අරියවංසස්ස උක්කංසනතො. පච්ඡිමා ච…පෙ… අනුග්ගහිතා හොති සම්මාපටිපත්තියං නියොජනතො. Quant à 'celui qui touche', ce qui doit être pratiqué est le tangible pour celui qui touche même ce qui n'est pas matériellement achevé (anipphanna). Il y a destruction des souillures (āsava) en raison de l'aboutissement à la pratique de la vigilance. Et l'énergie est bien soutenue en raison de l'exaltation de la quatrième lignée des Nobles. Et la fin... est soutenue par l'engagement dans la pratique correcte. යෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ ඉට්ඨාදිභෙදෙ සමන්නාහරන්තස්ස ආවජ්ජන්තස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති. ‘‘මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා’’ති විභත්ති විපරිණාමෙතබ්බා, මෙත්තාදිවසෙන සමන්නාහරන්තස්ස යෙ මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා ආපාථං ආගච්ඡන්ති, එවරූපා සෙවිතබ්බාති යොජනා. ආදි-සද්දෙන කරුණාදීනඤ්චෙව අනිච්චාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තිණ්ණං ථෙරානං ධම්මාති ඉදානි වුච්චමානපටිපත්තීනං තිණ්ණං ථෙරානං මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා. බහි ධාවිතුං න අදාසින්ති අන්තොපරිවෙණං ආගතමෙව රූපාදිං ආරබ්භ ඉමස්මිං තෙමාසෙ කම්මට්ඨානවිනිමුත්තං චිත්තං කදාචි උප්පන්නපුබ්බං, අන්තොපරිවෙණෙ ච විසභාගරූපාදීනං අසම්භවො එව, තස්මා විසටවිතක්කවසෙන චිත්තං බහි ධාවිතුං න අදාසින්ති දස්සෙති. නිවාසගෙහතො නිවාසනගබ්භතො. නියකජ්ඣත්තඛන්ධපඤ්චකතො විපස්සනාගොචරතො. ථෙරො කිර සබ්බම්පි අත්තනා කාතබ්බකිරියං කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පටිපජ්ජති. Ceux qui, en rassemblant ou en tournant leur attention vers les phénomènes mentaux (dhamme) différenciés en agréables, etc., entrent dans le champ de conscience. La déclinaison de 'manoviññeyyā dhammā' doit être changée : 'les phénomènes mentaux qui entrent dans le champ de conscience de celui qui les rassemble par la bienveillance (mettā), etc.' ; la construction est que de tels phénomènes doivent être pratiqués. Par le mot 'etc.', on doit comprendre l'inclusion de la compassion, etc., ainsi que de l'impermanence, etc. 'Les phénomènes des trois anciens' sont les phénomènes mentaux des trois anciens dont les pratiques sont maintenant mentionnées. 'Ils n'ont pas permis de courir à l'extérieur' montre que, concernant les formes, etc., qui entraient dans l'enceinte intérieure, aucune pensée dépourvue du sujet de méditation n'était jamais apparue durant ces trois mois, et parce qu'il n'y avait absolument aucune occurrence de formes incompatibles dans l'enceinte intérieure, ils n'ont pas permis à l'esprit de courir à l'extérieur par le biais de pensées dispersées. 'De la maison d'habitation' signifie de la chambre d'habitation. 'Des cinq agrégats internes personnels' signifie du domaine de la vision profonde (vipassanā). Car l'Ancien accomplit tout ce qu'il doit faire en se concentrant principalement sur le sujet de méditation. 366. අසම්මොහසම්පජඤ්ඤවසෙන අද්වෙජ්ඣාභාවතො එකො අන්තො එතස්සාති එකන්තො, එකන්තො වාදො එතෙසන්ති එකන්තවාදා. තෙනාහ ‘‘එකංයෙව වදන්තී’’ති, අභින්නවාදාති අත්ථො. එකාචාරාති සමානාචාරා. එකලද්ධිකාති සමානලද්ධිකා. එකපරියොසානාති සමානනිට්ඨානා. 366. 'Ekanto' (exclusif) signifie qu'il y a une seule fin à l'intérieur de cela, car il n'y a pas de dualité grâce à la pleine conscience de non-confusion ; ou bien, ceux dont la doctrine est exclusive sont 'ekantavādā'. C'est pourquoi il dit 'ils disent une seule chose', ce qui signifie qu'ils ont une doctrine sans division. 'Ekācārā' signifie qu'ils ont une conduite identique. 'Ekaladdhikā' signifie qu'ils ont les mêmes opinions. 'Ekapariyosānā' signifie qu'ils ont le même but final. ඉති සක්කො පුබ්බෙ අත්තනා සුතං පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං නානාවාදා චාරලද්ධිනිට්ඨානං ඉදානි සච්චපටිවෙධෙන අසාරතො ඤත්වා ඨිතො, තස්ස කාරණං ඤාතුකාමො තමෙව තාව බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පුච්ඡති ‘‘සබ්බෙව ධම්මා නු ඛො’’තිආදිනා. Ainsi Sakka, se tenant là après avoir maintenant connu par la pénétration de la vérité l'inanité des diverses doctrines, conduites, opinions et buts des nombreux ascètes et brahmanes qu'il avait entendus auparavant, interroge d'abord sur cela même par la voie de la négative, afin d'en connaître la cause : 'Est-ce que tous les phénomènes...', etc. ධාතූති අජ්ඣාසයධාතු උත්තරපදලොපෙන වුත්තා, අජ්ඣාසයධාතූති ච අත්ථතො අජ්ඣාසයො එවාති ආහ ‘‘අනෙකජ්ඣාසයො නානජ්ඣාසයො’’ති. ‘‘එකස්මිං ගන්තුකාමෙ එකො ඨාතුකාමො හොතී’’ති ඉදං නිදස්සනවසෙන වුත්තං ඉරියාපථෙපි නාම සත්තා එකජ්ඣාසයා දුල්ලභා, පගෙව [Pg.274] ලද්ධීසූති දස්සනත්ථං. යං යදෙව අජ්ඣාසයන්ති යං යමෙව සස්සතාදිඅජ්ඣාසයං. අභිනිවිසන්තීති තං තං ලද්ධිං දිට්ඨාභිනිවෙසවසෙන අභිමුඛා හුත්වා දුප්පටිනිස්සග්ගිභාවෙන නිවිසන්ති, ආදානග්ගාහං ගණ්හන්ති. ථාමෙන ච පරාමාසෙන චාති දිට්ඨිථාමෙන ච දිට්ඨිපරාමාසෙන ච. සුට්ඨු ගණ්හිත්වාති අතිවිය දළ්හග්ගාහං ගණ්හිත්වා. වොහරන්තීති යථාභිනිවිට්ඨං දිට්ඨිවාදං පඤ්ඤාපෙන්ති පරෙ හි ගාහෙන්ති පතිට්ඨපෙන්ති. තෙනාහ ‘‘කථෙන්ති දීපෙන්ති කිත්තෙන්තී’’ති, උග්ඝොසෙන්තීති අත්ථො. « Dhātu » est employé ici pour désigner l'inclination naturelle (ajjhāsayadhātu) par l'omission du dernier terme ; et puisque l'inclination naturelle signifie par essence l'inclination elle-même, il est dit : « aux multiples inclinations, aux diverses inclinations ». L'expression « quand l'un souhaite partir, l'autre souhaite rester » est donnée à titre d'illustration pour montrer qu'il est rare de trouver des êtres ayant la même inclination même pour les postures physiques, à plus forte raison en ce qui concerne les doctrines. « Quelle que soit l'inclination » signifie n'importe quelle inclination telle que l'éternalisme, etc. « Ils s'y attachent » signifie qu'ils se tournent vers telle ou telle doctrine par l'attachement aux vues et s'y installent d'une manière difficile à abandonner, saisissant une prise ferme. « Avec force et par saisie » signifie par la force des vues et par l'adhérence aux vues. « Ayant bien saisi » signifie ayant saisi d'une manière extrêmement ferme. « Ils s'expriment » signifie qu'ils proclament la doctrine selon la vue à laquelle ils sont attachés, la font adopter par les autres et l'établissent. C'est pourquoi il est dit : « ils disent, ils éclairent, ils célèbrent », ce qui signifie qu'ils proclament haut et fort. අන්තං අතීතා අච්චන්තා, අච්චන්තා නිට්ඨා එතෙසන්ති අච්චන්තනිට්ඨා. සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං. යොගක්ඛෙමොතිපි නිබ්බානං චතූහිපි යොගෙහි අනුප්පදුට්ඨත්තා. ‘‘අච්චන්තයොගක්ඛෙමා’’ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරෙන නිද්දෙසෙන ‘‘අච්චන්තයොගක්ඛෙමී’’ති වුත්තං, අච්චන්තයොගක්ඛෙමො වා එතෙසං අත්ථීති අච්චන්තයොගක්ඛෙමීති. චරන්ති උපගච්ඡන්ති, අධිගච්ඡන්තීති අත්ථො. පරියස්සති පරික්ඛිස්සති වට්ටදුක්ඛන්තං ආගම්මාති පරියොසානන්තිපි නිබ්බානස්ස නාමං. Ceux qui ont dépassé la fin sont « absolus » (accantā) ; ceux dont la fin est absolue sont « ceux dont l'aboutissement est absolu » (accantaniṭṭhā). « De tous » signifie de tous les ascètes et brahmanes. « Sécurité vis-à-vis des liens » (yogakkhemo) désigne également le Nibbāna, car il n'est pas corrompu par les quatre liens (yoga). Au lieu de « accantayogakkhemā » (au pluriel), le terme est exprimé par le suffixe « -ī » comme « accantayogakkhemī » ; ou bien, cela signifie qu'ils possèdent la sécurité absolue vis-à-vis des liens. « Ils s'y meuvent » signifie qu'ils y accèdent, ils l'atteignent. « Pariyosāna » (fin ou terme) est aussi un nom du Nibbāna, car il survient en épuisant et mettant fin à la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). සඞ්ඛිණාතීති සමුච්ඡින්දනෙන ඛෙපෙති. විනාසෙතීති තතො එව සබ්බසො අදස්සනං පාපෙති. විමුත්තාති වට්ටදුක්ඛතො අච්චන්තනිග්ගමෙන විසෙසෙන මුත්තා. « Il détruit » (saṅkhiṇātīti) signifie qu'il épuise par l'extirpation. « Il fait périr » signifie qu'il le mène à une disparition totale. « Libérés » (vimuttā) signifie qu'ils sont spécifiquement délivrés par une sortie définitive de la souffrance du cycle. ‘‘ඉස්සාමච්ඡරියං එකො පඤ්හො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ඉස්සාමච්ඡරියං විස්සජ්ජනන්ති? සච්චමෙතං, යො පන ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො, සො පඤ්හො. සො එව ච විස්සජ්ජීයතීති නායං දොසො, අඤ්ඤථා අම්බං පුට්ඨස්ස ලබුජං බ්‍යාකරණං විය සියා, එවං පඤ්හසීසෙන පඤ්හබ්‍යාකරණං වදති. තථා හි ‘‘පියාප්පිය’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජනපදානෙව ගහිතානි, ‘‘පියාප්පියං එකො’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. පපඤ්චසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන පපඤ්චා එව වුත්තාති ආහ ‘‘පපඤ්චො එකො’’ති. එත්ථ ච යථා පාතිමොක්ඛසංවරපුච්ඡා කායසමාචාරාදිවිභාගෙන විස්සජ්ජිතත්තා තයො පඤ්හා ජාතා, එවං ඉන්ද්‍රියසංවරපුච්ඡා රූපාදිවිභාගෙන විස්සජ්ජිතත්තා ඡ පඤ්හා සියුං. තථා සති එකූනවීසති පුච්ඡා සියුං, අථ ඉන්ද්‍රියසංවරතාසාමඤ්ඤෙන එකොව පඤ්හො කතො, එවං සති පාතිමොක්ඛසංවරපුච්ඡාභාවසාමඤ්ඤෙන තෙපි තයො එකොව පඤ්හොති සබ්බෙව ද්වාදසෙව පඤ්හා භවෙය්‍යුන්ති? නයිදමෙවං. යස්මා කායසමාචාරාදීසු විභජ්ජ වුච්චමානෙසු මහාවිසයතාය අපරිමාණො විභාගො සම්භවති [Pg.275] විස්සජ්ජෙතුං. සකලම්පි විනයපිටකං තස්ස නිද්දෙසො. රූපාදීසු පන විභජ්ජ වුච්චමානෙසු අප්පවිසයතාය න තාදිසො විභාගො සම්භවති විස්සජ්ජෙතුං. ඉති මහාවිසයතාය පාතිමොක්ඛසංවරපුච්ඡා තයො පඤ්හා කතා, ඉන්ද්‍රියසංවරපුච්ඡා පන අප්පවිසයතාය එකොව පඤ්හො කතො. තෙන වුත්තං ‘‘චුද්දස මහාපඤ්හා’’ති. Pourquoi est-il dit que « l'envie et l'avarice sont une seule question » ? N'est-ce pas que l'envie et l'avarice constituent la réponse ? C'est vrai, mais le sujet qu'on souhaite connaître est la question. Et puisque c'est précisément ce qui est expliqué, il n'y a pas d'erreur ; autrement, ce serait comme répondre « pain de singe » (labuja) à quelqu'un qui interroge sur une mangue (amba). Ainsi, on désigne la réponse à la question par le titre de la question. En effet, par les termes « agréable et désagréable », etc., ce sont les termes de la réponse qui sont pris ; il en va de même pour « agréable et désagréable est une [question] », etc. Par « perceptions de la prolifération » (papañcasaññā), ce sont les proliférations elles-mêmes qui sont désignées sous le titre de « perception » ; c'est pourquoi il est dit « la prolifération est une [question] ». Ici, de même que la question sur la retenue du Pātimokkha est devenue trois questions parce qu'elle a été répondue par la distinction de la conduite corporelle, etc., de même la question sur la retenue des sens pourrait devenir six questions par la distinction des formes, etc. Dans ce cas, il y aurait dix-neuf questions. Mais si une seule question a été formulée en raison de la généralité de la retenue des sens, alors, par la généralité de la retenue du Pātimokkha, ces trois-là ne devraient-elles pas aussi n'être qu'une seule question, de sorte qu'il n'y aurait en tout que douze questions ? Il n'en est pas ainsi. Car lorsque la conduite corporelle, etc., sont expliquées par division, une division illimitée est possible en raison de l'immensité de leur domaine. L'intégralité du Vinaya Piṭaka en est l'explication. En revanche, pour les formes, etc., lorsqu'elles sont expliquées par division, une telle division n'est pas possible en raison de l'étroitesse de leur domaine. Ainsi, à cause de l'immensité de son domaine, la question sur la retenue du Pātimokkha a été divisée en trois questions, tandis que la question sur la retenue des sens, en raison de l'étroitesse de son domaine, n'a été faite qu'en une seule question. C'est pourquoi il est dit : « quatorze grandes questions ». 367. චලනට්ඨෙනාති කම්පනට්ඨෙන. තණ්හා හි කාමරාගරූපරාගඅරූපරාගාදිවසෙන පවත්තියා අනවට්ඨිතතාය සයම්පි චලති, යත්ථ උප්පන්නා, තම්පි සන්තානං භවාදීසු පරිකඩ්ඪනෙන චාලෙති, තස්මා චලනට්ඨෙන තණ්හා එජා නාම. පීළනට්ඨෙනාති විබාධනට්ඨෙන තස්ස තස්ස දුක්ඛස්ස හෙතුභාවෙන. පදුස්සනට්ඨෙනාති අධම්මරාගාදිභාවෙන, සම්මුඛපරංමුඛෙන, කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන ච පකාරතො දුස්සනට්ඨෙන ගණ්ඩො. අනුප්පවිට්ඨට්ඨෙනාති ආසයස්ස දුන්නීහරණීයභාවෙන අනුප්පවිසනට්ඨෙන. කඩ්ඪති අත්තනො ච රුචියා උපනෙති. උච්චාවචන්ති පණීතභාවං, නිහීනභාවඤ්ච. යෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. ‘‘යෙසාහ’’න්තිපි පාළි, තස්සා කෙචි ‘‘යෙසං අහ’’න්ති අත්ථං වදන්ති. එවන්ති සුතානුරූපං, උග්ගහානුරූපඤ්ච. ‘‘අහං ඛො පන භන්තෙ අඤ්ඤෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ධම්මාචරියො හොන්තොපි භගවතො සාවකො…පෙ… සම්බොධිපරායණො’’ති එවං අත්තනො සොතාපන්නභාවං ජානාපෙති. 367. « Dans le sens de mouvement » signifie dans le sens de tremblement. Car la soif (taṇhā) bouge d'elle-même en raison de son instabilité dans son fonctionnement par le désir sensoriel, le désir pour la forme fine, le désir pour le sans-forme, etc. Là où elle surgit, elle fait aussi bouger ce courant de conscience en le tirant vers les devenirs, etc. C'est pourquoi, dans le sens de mouvement, la soif est appelée « agitation » (ejā). « Dans le sens d'oppression » signifie dans le sens de tourment, en étant la cause de telle ou telle souffrance. « Dans le sens de corruption » : [la soif est] un « abcès » (gaṇḍo) dans le sens où elle corrompt de diverses manières, par le désir illicite, etc., que ce soit ouvertement ou secrètement, et par l'écoulement de l'impureté des souillures (kilesa). « Dans le sens d'avoir pénétré » signifie dans le sens d'une pénétration due au caractère difficile à extirper de son penchant. « Elle tire » signifie qu'elle amène vers son propre plaisir. « Haut et bas » (uccāvacaṃ) signifie l'état élevé et l'état bas. « Chez quels ascètes et brahmanes ». Il existe aussi la variante « yesāhaṃ » dans le texte, pour laquelle certains disent que le sens est « ceux dont je suis [le maître] ». « Ainsi » signifie conformément à ce qui a été entendu et conformément à ce qui a été appris. « Bien que je sois, Seigneur, un instructeur de la Loi pour d'autres ascètes et brahmanes, je suis un disciple du Bienheureux... etc... voué à l'éveil », c'est ainsi qu'il fait connaître sa qualité de celui qui est entré dans le courant (sotāpanna). සොමනස්සපටිලාභකථාවණ්ණනා Commentaire sur le discours sur l'obtention de la joie (somanassa). 368. සමාපන්නොති සමොගාළ්හො පවත්තසම්පහාරො වියාතිබ්‍යූළ්හො. ජිනිංසූති යථා අසුරා පුන සීසං උක්ඛිපිතුං නාසක්ඛිංසු, එවං දෙවා විජිනිංසුයෙවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දෙවා පුන අපච්චාගමනාය අසුරෙ ජිනිංසූ’’ති. තාදිසො හිස්ස ජයො සාතිසයං වෙදපටිලාභාය අහොසි. දුවිධම්පි ඔජන්ති දිබ්බං, අසුරං චාති ද්විප්පකාරම්පි ඔජං. දෙවායෙව පරිභුඤ්ජිස්සන්ති අසුරානං පවෙසාභාවතො. දණ්ඩස්ස අවචරණං ආවරණං දණ්ඩාවචරො, සහ දණ්ඩාවචරෙනාති සදණ්ඩාවචරො, දණ්ඩෙන පහරිත්වා වා ආවරිත්වා වා සාධෙතබ්බන්ති අත්ථො. 368. « Engagé » (samāpanno) signifie immergé, comme dans un combat engagé et déployé. « Ils vainquirent » (jiniṃsū) est dit pour montrer que les dieux vainquirent les Asuras de telle sorte que ces derniers ne purent plus relever la tête ; ainsi il est dit : « les dieux vainquirent les Asuras afin qu'ils ne reviennent plus ». Car une telle victoire fut la cause d'une obtention de joie (veda) extraordinaire. « Les deux sortes de vitalité » (oja) : la divine et celle des Asuras, donc les deux sortes de vitalité. Seuls les dieux en jouiront, car les Asuras ne pourront plus y accéder. « Daṇḍāvacara » signifie la protection ou le domaine du bâton ; « avec le daṇḍāvacara » (sadaṇḍāvacaro) signifie ce qui doit être accompli soit en frappant avec un bâton, soit en protégeant avec un bâton. 369. ඉමස්මිංයෙව ඔකාසෙති ඉමිස්සමෙව ඉන්දසාලගුහායං. දෙවභූතස්ස මෙති පුබ්බෙපි දෙවභූතස්ස සක්කස්සෙව මෙ භූතස්ස. සතොති ඉදානිපි සක්කස්සෙව සතො පුනරායු ච මෙ ලද්ධො. 369. « En cet endroit même » signifie dans cette grotte Indasāla même. « Pour moi qui suis devenu un dieu » signifie pour moi qui étais déjà auparavant devenu Sakka, le roi des dieux. « Étant » signifie que même maintenant, en étant Sakka, j'ai obtenu une nouvelle durée de vie. දිවියා [Pg.276] කායාති දිබ්බා, ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතා කායාති ආහ ‘‘දිබ්බා අත්තභාවා’’ති. ‘‘අමූළ්හො ගබ්භං එස්සාමී’’ති ඉමිනා අරියසාවකානං අන්ධපුථුජ්ජනානං විය සම්මොහමරණං, අසම්පජානගබ්භොක්කමනඤ්ච නත්ථි, අථ ඛො අසම්මොහමරණඤ්චෙව සම්පජානගබ්භොක්කමනඤ්ච හොතීති දස්සෙති. අරියසාවකා නියතගතිකත්තා සුගතීසු එව උප්පජ්ජන්ති, තත්ථාපි මනුස්සෙසු උප්පජ්ජන්තා උළාරෙසු එව කුලෙසු පටිසන්ධිං ගණ්හිස්සන්ති, සක්කස්සාපි තාදිසො අජ්ඣාසයො. තෙන වුත්තං පාළියං ‘‘යත්ථ මෙ රමතී මනො’’ති, තං සන්ධායාහ ‘‘යත්ථ මෙ’’තිආදි. සක්කො පන අත්තනො දිබ්බානුභාවෙනාපි තාදිසං ජානිතුං සක්කොතියෙව. « Corps divins » signifie célestes. En disant « les corps sont appelés ainsi car ils sont constitués des cinq agrégats », il a dit « existences divines ». Par l'expression « j'entrerai dans la matrice sans être confus », il montre que pour les nobles disciples, contrairement aux simples mortels aveugles, il n'y a ni mort dans la confusion, ni entrée inconsciente dans la matrice ; au contraire, il y a à la fois une mort sans confusion et une entrée consciente dans la matrice. Les nobles disciples, ayant une destinée fixée, ne renaissent que dans des destinations heureuses. Même là, en renaissant parmi les hommes, ils ne prendront naissance que dans des familles illustres ; telle est aussi l'intention de Sakka. C'est pourquoi il est dit dans le texte Pāli « là où mon esprit se plaît » ; c'est en référence à cela qu'il a dit « là où mon... », etc. Sakka, cependant, est tout à fait capable de savoir cela par son propre pouvoir divin. කාරණෙනාති යුත්තෙන අරියසාවකභාවස්ස අනුච්ඡවිකෙන. තෙනාහ ‘‘සමෙනා’’ති. « Avec raison » signifie de manière appropriée, conformément à l'état d'un noble disciple. C'est pourquoi il a dit « avec impartialité ». සකදාගාමිමග්ගං සන්ධාය වදති ඡට්ඨෙ අත්ථවසෙ අනාගාමිමග්ගස්ස වක්ඛමානත්තා. ආජානිතුකාමොති අප්පත්තං විසෙසං පටිවිජ්ඣිතුකාමො. මනුස්සලොකෙ අන්තො භවිස්සති පුන මානුස්සූපපත්තියා අභාවතො. Il parle en référence au chemin de celui qui revient une fois (Sakadāgāmimagga), car le chemin de celui qui ne revient plus (Anāgāmimaggassa) sera mentionné dans la sixième raison. « Désireux de savoir » signifie désireux de réaliser une distinction non encore atteinte. « Ce sera à l'intérieur du monde humain » signifie qu'il n'y aura plus de nouvelle naissance humaine après cela. පුනදෙවාති මනුස්සෙසු උප්පන්නො තතො චවිත්වා පුනදෙව. ඉමස්මිං තාවතිංසදෙවලොකස්මිං. උත්තමො, කීදිසොති ආහ ‘‘සක්කො’’තිආදි. « À nouveau » signifie qu'après être né parmi les hommes et y être décédé, il renaît à nouveau. « Dans ce monde des trente-trois dieux ». « Le plus haut », de quel genre ? Il dit « Sakka », etc. අන්තිමෙ භවෙති මම සබ්බභවෙසු අන්තිමෙ සබ්බපරියොසානෙ භවෙ. ‘‘ආයුනා’’ති ඉමිනා ච තංසහභාවිනො සබ්බෙපි වණ්ණාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. ‘‘පඤ්ඤායා’’ති ච ඉමිනා සබ්බෙපි සද්ධාසතිවීරියාදිකෙ. තස්මිං අත්තභාවෙති තස්මිං සබ්බන්තිමෙ සක්කත්තභාවෙ. අකනිට්ඨගාමී හුත්වාති අන්තරායපරිනිබ්බායිආදිභාවං අනුපගන්ත්වා එකංසතො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී එව හුත්වා. තතො එව අනුක්කමෙන අවිහාදීසු නිබ්බත්තන්තො. එවමාහාති ‘‘සො නිවාසො භවිස්සතී’’ති එවමාහ. ‘‘අවිහාදීසු…පෙ… නිබ්බත්තිස්සතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘එස කිරා’’තිආදි වුත්තං. අයඤ්ච නයො න කෙවලං සක්කස්සෙව, අථ ඛො මහාසෙට්ඨිමහාඋපාසිකානම්පි හොතියෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘සක්කො දෙවරාජා’’තිආදිමාහ. « Dans l'ultime existence » signifie dans mon ultime existence, dans la toute dernière existence parmi toutes les existences. Par le terme « par la longévité », il inclut également tous les facteurs coexistants tels que la beauté, etc. Et par « par la sagesse », il inclut tous les facteurs tels que la foi, la pleine conscience, l'énergie, etc. « Dans cette existence » signifie dans cette toute dernière existence en tant que Sakka. « Étant devenu un voyageur vers les Akaniṭṭha » signifie que, sans passer par l'état de celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle, il devient assurément celui qui remonte le courant vers les Akaniṭṭha. C'est à partir de là qu'il renaît progressivement parmi les dieux Avihā, etc. Il a dit ainsi : « ce sera sa demeure ». Pour expliquer le sens exposé brièvement par « il renaîtra parmi les Avihā... etc. », il a été dit « on raconte que... », etc. Et cette méthode ne s'applique pas seulement à Sakka, mais aussi aux grands marchands et aux grands disciples laïcs ; c'est ce qu'il montre en disant « Sakka le roi des dieux », etc. 370. භවසම්පත්තිනිබ්බානසම්පත්තීනං වසෙන අපරිපුණ්ණජ්ඣාසයතාය අනිට්ඨිතමනොරථො තං තං පත්තුකාමොයෙව හුත්වා ඨිතො. යෙ ච සමණෙති [Pg.277] යෙ ච පබ්බජිතෙ. පවිවිත්තවිහාරිනොති ‘‘අනෙකවිවෙකත්තයං පරිබ්‍රූහෙත්වා විහරන්තී’’ති මඤ්ඤාමි. 370. À cause de l'inachèvement de ses aspirations concernant la perfection de l'existence et la perfection du Nibbāna, il demeure avec des souhaits non accomplis, désirant atteindre ceci ou cela. « Et quels ascètes » signifie quels moines. « Vivant dans l'isolement » signifie « je pense qu'ils vivent en cultivant la triple solitude ». සම්පාදනාති මග්ගස්ස උපසම්පාදනං තස්ස සම්පාපනං සම්මදෙව පාපනං. විරාධනාති අනාරාධනා අනුපායපටිපත්ති. න සම්භොන්තීති අනභිසම්භුණන්ති. යථාපුච්ඡිතෙ අත්ථෙ අනභිසම්භුණනං නාම සම්මා කථෙතුං අසමත්ථතා එවාති ආහ ‘‘සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කොන්තී’’ති. « Accomplissement » signifie l'accomplissement du chemin, son achèvement, son aboutissement parfait. « Échec » signifie la non-satisfaction, la pratique par des moyens inappropriés. « Ils n'y arrivent pas » signifie qu'ils ne sont pas capables de le réaliser. L'incapacité à réaliser le sens des questions posées signifie précisément l'incapacité à s'exprimer correctement ; c'est pourquoi il dit « ils ne peuvent pas parler après avoir accompli (la réponse) ». තස්මාති යස්මා ආදිච්චෙන සමානගොත්තතාය. තෙනෙවාහ ‘‘ආදිච්ච නාම ගොත්තෙනා’’ති, තස්මා. ආදිච්චො බන්ධු එතස්සාති ආදිච්චබන්ධු, අථ වා ආදිච්චස්ස බන්ධූති ආදිච්චබන්ධු, භගවා, තං ආදිච්චබන්ධුනං. ආදිච්චො හි සොතාපන්නතාය භගවතො ඔරසපුත්තො. තෙනෙවාහ – « Pour cette raison » signifie parce qu'il appartient au même clan que le Soleil (Ādicca). C'est pourquoi il a dit « nommé Ādicca par le clan », d'où le terme. « Le Soleil est le parent de celui-ci », d'où « parent du Soleil », ou bien « parent du Soleil », c'est le Béni ; envers ce parent du Soleil. Car le Soleil est le fils de cœur du Béni par son état d'entrée dans le courant. C'est pourquoi il est dit : ‘‘යො අන්ධකාරෙ තමසි පභඞ්කරො,වෙරොචනො මණ්ඩලී උග්ගතෙජො; මා රාහු ගිලී චරං අන්තලික්ඛෙ,පජං මමං රාහු පමුඤ්ච සූරිය’’න්ති. (සං. නි. 1.91); « Celui qui dissipe les ténèbres dans l'obscurité, le Resplendissant au disque à la chaleur intense ; ne laisse pas Rāhu l'avaler alors qu'il parcourt le ciel, ô Rāhu, libère le soleil qui est ma progéniture. » (Saṃ. Ni. 1.91) ; සාමන්ති සාමංපයොගං, සත්ථු පන සාවකස්ස සාමංපයොගො නාම සනිපාතො එවාති ආහ ‘‘නමක්කාරං කරොමා’’ති. « Personnellement » signifie par un effort personnel, mais l'effort personnel d'un disciple envers le Maître n'est autre qu'un acte de dévotion ; c'est pourquoi il a dit « nous lui rendons hommage ». 371. පරාමසිත්වාති ‘‘ඉමාය නාම පථවියං නිසින්නෙන මයා අයං අච්ඡරියධම්මො අධිගතො’’ති සොමනස්සජාතො, ‘‘ඉමාය නාම පථවියං එවං අච්ඡරියබ්භුතං බුද්ධරතනං උප්පන්න’’න්ති අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතො ච පථවිං පරාමසිත්වා. පත්ථිතපඤ්හාති දීඝරත්තානුසයිතසංසයසමුග්ඝාතත්ථං ‘‘කදා නු ඛො භගවන්තං පුච්ඡිතුං ලභාමී’’ති එවං අභිපත්ථිතපඤ්හා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. 371. « Ayant touché » signifie que, rempli de joie, il se dit : « c’est assis sur cette terre que j'ai obtenu ce Dhamma merveilleux », et animé d’une pensée d'étonnement : « c’est sur cette terre qu’est apparu le joyau du Bouddha si extraordinaire », il toucha la terre. « Les questions désirées » sont les questions qu'il avait ardemment souhaité poser afin d'éradiquer les doutes latents depuis longtemps : « quand donc pourrai-je interroger le Béni ? ». Ce qui n'a pas été analysé ici quant au sens est tout à fait facile à comprendre. සක්කපඤ්හසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Éclaircissement du sens profond de la description du Sakkapañha Sutta. 9. මහාසතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනා 9. Description du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. උද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා Description de l'explication de la section du sommaire. 373. ‘‘කස්මා [Pg.278] භගවා ඉදං සුත්තමභාසී’’ති අසාධාරණං සමුට්ඨානං පුච්ඡති, සාධාරණං පන ‘‘පාකට’’න්ති අනාමසිත්වා ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදි වුත්තං. සමුට්ඨානන්ති හි දෙසනානිදානං, තං සාධාරණාසාධාරණභෙදතො දුවිධං, සාධාරණම්පි අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතො දුවිධං. තත්ථ සාධාරණං අජ්ඣත්තිකං සමුට්ඨානං නාම භගවතො මහාකරුණා. තාය හි සමුස්සාහිතස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යානං ධම්මදෙසනාය චිත්තං උදපාදි. යථාහ ‘‘සත්තෙසු ච කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසී’’තිආදි. (දී. නි. 2.69; ම. නි. 1.283; 2.339; සං. නි. 1.172; මහාව. 9) බාහිරං පන සාධාරණං සමුට්ඨානං නාම දසසහස්සමහාබ්‍රහ්මපරිවාරස්ස සහම්පතිමහාබ්‍රහ්මුනො අජ්ඣෙසනං. තථා චාහ ‘‘බ්‍රහ්මුනො ච අජ්ඣෙසනං විදිත්වා’’ති. (දී. නි. 2.69; ම. නි. 1.283; 2.339; සං. නි. 1.179; මහාව. 9) තදජ්ඣෙසනුත්තරකාලඤ්හි ධම්මපච්චවෙක්ඛණාජනිතං අප්පොස්සුක්කතං පටිපස්සම්භෙත්වා භගවා ධම්මං දෙසෙතුං උස්සාහජාතො අහොසි. යථා ච මහාකරුණා, එවං දසබලඤාණාදයො ච දෙසනාය අජ්ඣත්තසමුට්ඨානභාවෙ වත්තබ්බා. සබ්බඤ්හි ඤෙය්‍යධම්මං, තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරං, සත්තානඤ්ච ආසයානුසයාදිං යාථාවතො ජානිත්වා භගවා ඨානාට්ඨානාදීසු කොසල්ලෙන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං විචිත්තනයදෙසනං පවත්තෙසීති. අසාධාරණම්පි අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතො දුවිධමෙව. තත්ථ අජ්ඣත්තිකං යාය මහාකරුණාය, යෙන ච දෙසනාඤාණෙන ඉදං සුත්තං පවත්තිතං, තදුභයං වෙදිතබ්බං, බාහිරං පන දස්සෙතුං ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘අසාධාරණං සමුට්ඨානං පුච්ඡතී’’ති, තෙන ‘‘අත්තජ්ඣාසයාදීසු චතූසු සුත්තනික්ඛෙපෙසු කතරොය’’න්ති සුත්තනික්ඛෙපො පුච්ඡිතො හොතීති ඉතරො ‘‘කුරුරට්ඨවාසීන’’න්තිආදිනා ‘‘පරජ්ඣාසයොයං සුත්තනික්ඛෙපො’’ති දස්සෙති. 373. « Pourquoi le Bienheureux a-t-il prononcé ce sutta ? » : cette question porte sur l’origine spécifique. Sans mentionner l’origine commune comme étant « manifeste », il est dit : « Pour les habitants du royaume des Kuru », etc. En effet, l’origine (samuṭṭhāna) est la cause de l’enseignement. Elle est de deux sortes selon la distinction entre commune et spécifique. L’origine commune est également de deux sortes : interne et externe. Là, l’origine commune interne est la grande compassion (mahākaruṇā) du Bienheureux. C’est par elle que le Bienheureux a été incité à l’enseignement du Dhamma pour ceux qui peuvent être guidés. Comme il est dit : « Par compassion pour les êtres, il observa le monde avec l’œil d’un Bouddha », etc. (Dī. ni. 2.69 ; ma. ni. 1.283 ; 2.339 ; saṃ. ni. 1.172 ; mahāva. 9). L’origine commune externe est la requête du Grand Brahma Sahampati, entouré de dix mille Grands Brahmas. Ainsi dit-il : « Ayant reconnu la requête du Brahma ». (Dī. ni. 2.69 ; ma. ni. 1.283 ; 2.339 ; saṃ. ni. 1.179 ; mahāva. 9). En effet, après cette requête, ayant apaisé l’hésitation née de la contemplation du Dhamma, le Bienheureux fut animé de l’ardeur d’enseigner le Dhamma. Tout comme la grande compassion, les connaissances telles que les dix forces (dasabala), etc., doivent être mentionnées comme étant l’origine interne de l’enseignement. Ayant connu avec exactitude l’ensemble des choses connaissables, la manière dont elles doivent être enseignées, ainsi que les dispositions et les tendances sous-jacentes des êtres, le Bienheureux, par son habileté concernant les causes et les non-causes, a exposé un enseignement aux méthodes variées, conformément aux dispositions de ceux qui peuvent être guidés. L’origine spécifique est également de deux sortes : interne et externe. Là, l’interne doit être comprise comme la grande compassion particulière et la connaissance de l’enseignement par lesquelles ce sutta fut exposé. Pour montrer l’externe, il dit : « Pour les habitants du royaume des Kuru », etc. C’est pourquoi il est dit : « Il interroge sur l’origine spécifique » ; par là, il interroge sur laquelle des quatre présentations de sutta (suttanikkhepa) s’applique ici, telle que celle « selon sa propre inclinaison », etc. L’autre répond par les mots « Pour les habitants du royaume des Kuru », etc., montrant ainsi que « cette présentation de sutta est faite selon les dispositions d’autrui ». කුරුරට්ඨං කිර තදා තංනිවාසිසත්තානං යොනිසොමනසිකාරවන්තතාදිනා යෙභුය්‍යෙන සුප්පටිපන්නතාය, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතාබලෙන තදා උතුආදිසම්පත්තියුත්තමෙව අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘උතුපච්චයාදිසම්පන්නත්තා’’ති. ආදි-සද්දෙන භොජනාදිසම්පත්තිං සඞ්ගණ්හාති. කෙචි පන ‘‘පුබ්බෙ [Pg.279] පවත්තකුරුවත්තධම්මානුට්ඨානවාසනාය උත්තරකුරු විය යෙභුය්‍යෙන උතුආදිසම්පන්නමෙව හොන්තං භගවතො කාලෙ සාතිසයං උතුසප්පායාදියුත්තං තං රට්ඨං අහොසී’’ති වදන්ති. චිත්තසරීරකල්ලතායාති චිත්තස්ස, සරීරස්ස ච අරොගතාය. අනුග්ගහිතපඤ්ඤාබලාති ලද්ධූපකාරඤාණානුභාවා, අනු අනු වා ආචිණ්ණපඤ්ඤාතෙජා. එකවීසතියා ඨානෙසුති කායානුපස්සනාවසෙන චුද්දසසු ඨානෙසු, වෙදනානුපස්සනාවසෙන එකස්මිං ඨානෙ, තථා චිත්තානුපස්සනාවසෙන, ධම්මානුපස්සනාවසෙන පඤ්චසු ඨානෙසූති එවං එකවීසතියා ඨානෙසු. කම්මට්ඨානං අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වාති චතුසච්චකම්මට්ඨානං යථා අරහත්තං පාපෙති, එවං දෙසනාවසෙන අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා. සුවණ්ණචඞ්කොටකසුවණ්ණමඤ්ජූසාසු පක්ඛිත්තානි සුමනචම්පකාදිනානාපුප්ඵානි, මණිමුත්තාදිසත්තරතනානි ච යථා භාජනසම්පත්තියා සවිසෙසං සොභන්ති, කිච්චකරානි ච හොන්ති මනුඤ්ඤභාවතො, එවං සීලදස්සනාදිසම්පත්තියා භාජනවිසෙසභූතාය කුරුරට්ඨවාසිපරිසාය දෙසිතා භගවතො අයං දෙසනා භිය්‍යොසො මත්තාය සොභති, කිච්චකාරී ච හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යථා හි පුරිසො’’තිආදිනා. එත්ථාති කුරුරට්ඨෙ. On dit qu’à cette époque, le royaume des Kuru était généralement bien disposé par la pratique de l’attention appropriée (yonisomanasikāra) de ses habitants, et par la force des mérites accomplis antérieurement, il jouissait d’un climat favorable, etc. C’est pourquoi il est dit : « En raison de l’abondance du climat et des conditions favorables ». Par le terme « etc. », il inclut l’abondance de nourriture, etc. Certains disent cependant : « En raison de la tendance passée à pratiquer le Dhamma des Kuru (kuruvatta), ce royaume, tout comme l’Uttarakuru, jouissait généralement d’un climat favorable ; au temps du Bienheureux, il était particulièrement doté d’un climat propice, etc. ». « Par la santé de l’esprit et du corps » signifie par l’absence de maladie de l’esprit et du corps. « Par la force d’une sagesse assistée » signifie par la puissance d’une connaissance ayant reçu de l’aide, ou par l’éclat d’une sagesse cultivée de manière répétée. « Dans les vingt et un points » : quatorze points pour la contemplation du corps, un point pour la contemplation des sensations, un point pour la contemplation de l’esprit, et cinq points pour la contemplation des objets mentaux ; c’est ainsi qu’il y a vingt et un points. « En intégrant le sujet de méditation jusqu’à l’état d’Arahant » signifie que le sujet de méditation sur les quatre vérités mène à l’état d’Arahant, et qu’il est ainsi intégré à l’état d’Arahant par l’enseignement. De même que diverses fleurs comme le jasmin et le champaka, ou les sept joyaux tels que les rubis et les perles, placés dans des corbeilles d’or ou des coffrets d’or, brillent d’un éclat particulier en raison de la qualité du récipient et sont utiles par leur aspect agréable ; de même, cet enseignement du Bienheureux, donné à l’assemblée des habitants du royaume des Kuru qui constituent un récipient spécial par leur perfection de vertu et de vision, brille d’autant plus et remplit sa fonction. C’est ce sens qu’il montre par les mots : « Comme un homme », etc. « Ici » signifie dans le royaume des Kuru. පකතියාති සරසතොපි, ඉමිස්සා සතිපට්ඨානසුත්තදෙසනාය පුබ්බෙපීති අධිප්පායො. අනුයුත්තා විහරන්ති සත්ථු දෙසනානුසාරතො භාවනානුයොගං. « Naturellement » signifie par eux-mêmes ; le sens est : même avant cet enseignement du Satipaṭṭhāna Sutta. « Ils demeurent appliqués » signifie qu'ils se consacrent à la pratique de la méditation conformément à l'enseignement du Maître. විස්සට්ඨඅත්තභාවෙනාති අනිච්චාදිවසෙන කිස්මිඤ්චි යොනිසොමනසිකාරෙ චිත්තං අනියොජෙත්වා රූපාදිආරම්මණෙ අභිරතිවසෙන විස්සට්ඨචිත්තෙන භවිතුං න වට්ටති, පමාදවිහාරං පහාය අප්පමත්තෙන භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. « Avec une existence relâchée » signifie qu’il ne convient pas d’avoir un esprit relâché par le plaisir pris dans les objets tels que les formes, sans appliquer l’esprit à une attention appropriée concernant l’impermanence, etc. Le sens est qu’il faut être vigilant en abandonnant la demeure de la négligence. එකායනොති එත්ථ අයන-සද්දො මග්ගපරියායො. න කෙවලං අයනමෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි බහූ මග්ගපරියායාති පදුද්ධාරං කරොන්තො ‘‘මග්ගස්ස හී’’ති ආදිං වත්වා යදි මග්ගපරියායො අයන-සද්දො, කස්මා පුන ‘‘මග්ගො’’ති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. තත්ථ එකමග්ගොති එකො එව මග්ගො. න හි නිබ්බානගාමිමග්ගො අඤ්ඤො අත්ථීති. නනු සතිපට්ඨානං ඉධ මග්ගොති අධිප්පෙතං, තදඤ්ඤෙ ච බහූ මග්ගධම්මා අත්ථීති? සච්චං අත්ථි, තෙ පන සතිපට්ඨානග්ගහණෙනෙව ගහිතා තදවිනාභාවතො. තථා [Pg.280] හි ඤාණවීරියාදයො නිද්දෙසෙ ගහිතා, උද්දෙසෙ පන සතියා එව ගහණං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති දට්ඨබ්බං. ‘‘න ද්විධාපථභූතො’’ති ඉමිනා ඉමස්ස මග්ගස්ස අනෙකමග්ගභාවාභාවං විය අනිබ්බානගාමිභාවාභාවඤ්ච දස්සෙති. එකෙනාති අසහායෙන. අසහායතා ච දුවිධා අත්තදුතියතාභාවෙන වා, යා ‘‘වූපකට්ඨකායතා’’ති වුච්චති, තණ්හාදුතියතාභාවෙන වා, යා ‘‘පවිවිත්තචිත්තතා’’ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘වූපකට්ඨෙන පවිවිත්තචිත්තෙනා’’ති. සෙට්ඨොපි ලොකෙ ‘‘එකො’’ති වුච්චති ‘‘යාව පරෙ එකාහං වො කරොමී’’තිආදීසූති ආහ ‘‘එකස්සාති සෙට්ඨස්සා’’ති. යදි සංසාරතො නිස්සරණට්ඨො අයනට්ඨො, අඤ්ඤෙසම්පි උපනිස්සයසම්පන්නානං සාධාරණතො, කථං භගවතොති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. ඉමස්මිං ඛොති එත්ථ ඛො-සද්දො අවධාරණෙ, තස්මා ඉමස්මිං යෙවාති අත්ථො. දෙසනාභෙදොයෙව හෙසො, යදිදං ‘‘මග්ගො’’ති වා ‘‘අයනො’’ති වා. අයන-සද්දො වා කම්මකරණාදිවිභාගො. තෙනාහ ‘‘අත්ථතො පන එකො වා’’ති. « Ekāyano » : ici, le terme « ayana » est un synonyme de chemin (maggapariyāyo). Pour montrer qu’il n’est pas le seul synonyme de chemin, mais qu’il en existe de nombreux autres, l’auteur procède à une analyse en disant « maggassa hī » etc. Si « ayana » est un synonyme de chemin, pourquoi dire à nouveau « maggo » ? En réponse à cette objection, il dit « tasmā » etc. Dans ce contexte, « ekamaggo » signifie qu’il n’y a qu’un seul chemin ; car il n’existe pas d’autre chemin menant au Nibbāna. Ne pourrait-on pas objecter que c'est le satipaṭṭhāna qui est ici visé comme chemin, alors qu'il existe de nombreux autres facteurs du chemin ? C'est vrai, mais ils sont inclus par la mention du satipaṭṭhāna, car ils en sont inséparables. En effet, la connaissance (ñāṇa), l’énergie (vīriya), etc., sont incluses dans l’explication détaillée, mais dans l’énoncé initial, seule la pleine conscience (sati) est mentionnée selon la disposition des êtres à guider. « Na dvidhāpathabhūto » (pas un chemin bifurqué) indique que ce chemin n'est pas multiple et ne manque pas de mener au Nibbāna. « Ekena » signifie sans compagnon. Cette absence de compagnon est double : soit par l’absence d’un second soi (vūpakaṭṭhakāyatā — isolement corporel), soit par l’absence de la soif comme compagne (pavivittacittatā — détachement de l'esprit). C’est pourquoi il est dit : « avec un corps isolé et un esprit détaché ». Dans le monde, ce qui est excellent est aussi qualifié d’« unique » (eko), comme dans l’expression « tant que je vous rendrai unique parmi les autres », d’où le sens de « ekassāti » comme signifiant l'excellent. Si le sens d’« ayana » est la sortie du saṃsāra, ce qui est commun aux autres personnes possédant les conditions favorables, pourquoi l'attribuer au Bhagavant ? Il répond par « kiñcāpī » etc. Ici, le mot « kho » exprime l'emphase, signifiant « seulement en ceci ». C'est simplement une différence de présentation de l’enseignement, selon qu'on dise « maggo » ou « ayano ». Ou bien, le terme « ayana » se distingue selon le résultat ou l'instrument. C’est pourquoi il dit : « en substance, c’est un seul ». නානාමුඛභාවනානයප්පවත්තොති කායානුපස්සනාදිමුඛෙන තත්ථාපි ආනාපානාදිමුඛෙන භාවනානයෙන පවත්තො. එකායනන්ති එකගාමිනං, නිබ්බානගාමිනන්ති අත්ථො. නිබ්බානඤ්හි අදුතියභාවතො, සෙට්ඨභාවතො ච ‘‘එක’’න්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘එකඤ්හි සච්චං න දුතීයමත්ථී’’ති (සු. නි. 890). ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා විරාගො තෙසං අග්ගං අක්ඛායතී’’ති. (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) ඛයො එව අන්තොති ඛයන්තො, ජාතියා ඛයන්තං දිට්ඨවාති ජාතිඛයන්තදස්සී. අවිභාගෙන සබ්බෙපි සත්තෙ හිතෙන අනුකම්පතීති හිතානුකම්පී. අතරිංසූති තරිංසු. පුබ්බෙති පුරිමකා බුද්ධා, පුබ්බෙ වා අතීතකාලෙ. « Nānāmukhabhāvanānayappavatto » signifie qu'il procède selon la méthode de développement à travers diverses portes telles que la contemplation du corps (kāyānupassanā) et, en son sein, l’attention à la respiration (ānāpāna). « Ekāyanam » signifie menant à un but unique, c'est-à-dire menant au Nibbāna. Le Nibbāna est en effet appelé « un » (eka) en raison de son caractère sans second et de son excellence. Comme il est dit : « La vérité est une, il n’en existe pas de seconde » (Sn 890) ; et « Ô moines, pour autant qu’il y ait des phénomènes conditionnés ou inconditionnés, le détachement (virāgo) est proclamé le plus haut d’entre eux » (AN 4.34). « Khayanto » signifie la fin de la destruction ; celui qui a vu la fin de la naissance par sa destruction est le « jātikhayantadassī ». « Hitānukampī » désigne celui qui a compassion pour le bien de tous les êtres sans distinction. « Atariṃsu » signifie qu'ils ont traversé. « Pubbe » se réfère aux Bouddhas du passé, ou au temps passé. තන්ති තෙසං වචනං, තං වා කිරියාවුත්තිවාචකත්තං න යුජ්ජති. න හි සඞ්ඛෙය්‍යප්පධානතාය සත්තවාචිනො එකසද්දස්ස කිරියාවුත්තිවාචකතා අත්ථි. ‘‘සකිම්පි උද්ධං ගච්ඡෙය්‍යා’’තිආදීසු (අ. නි. 7.72) විය සකිං අයනොති ඉමිනා බ්‍යඤ්ජනෙන භවිතබ්බං. එවමත්ථං යොජෙත්වාති ‘‘එකං අයනං අස්සා’’ති එවං සමාසපදත්ථං යොජෙත්වා. උභයථාපීති පුරිමනයෙන, පච්ඡිමනයෙන ච. න යුජ්ජති ඉධාධිප්පෙතමග්ගස්ස අනෙකවාරං පවත්තිසබ්භාවතො. තෙනාහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. ‘‘අනෙකවාරම්පි අයතී’’ති පුරිමනයස්ස අයුත්තතාදස්සනං, ‘‘අනෙකඤ්චස්ස අයනං හොතී’’ති පච්ඡිමනයස්ස. « Tan » se rapporte à leur parole, ou bien cette expression d’une répétition de l’action ne convient pas. Car dans un contexte privilégiant la concision, le mot « eka » désignant un être ne peut exprimer une répétition de l'action. Comme dans « s'il montait une seule fois » (AN 7.72), cela devrait être exprimé par le terme « sakiṃ ayano ». Ayant ainsi lié le sens, c'est-à-dire en expliquant le sens du composé comme « celui qui a un seul chemin ». « Ubhayathāpi » signifie selon la méthode précédente et la suivante. Cela ne convient pas ici car le chemin visé possède une occurrence multiple. C’est pourquoi il demande « kasmā » etc. « Anekavārampi ayati » montre l'inaptitude de la première méthode, et « anekañcassa ayanaṃ hoti » celle de la seconde. ඉමස්මිං [Pg.281] පදෙති ‘‘එකායනො අයං භික්ඛවෙ මග්ගො’’ති ඉමස්මිං වාක්‍යෙ, ඉමස්මිං වා ‘‘පුබ්බභාගමග්ගො, ලොකුත්තරමග්ගො’’ති විධානපදෙ. මිස්සකමග්ගොති ලොකියෙන මිස්සකො ලොකුත්තරමග්ගො. විසුද්ධිආදීනං නිප්පරියායහෙතුකං සඞ්ගණ්හන්තො ආචරියත්ථෙරො ‘‘මිස්සකමග්ගො’’ති ආහ. ඉතරො පරියායහෙතු ඉධාධිප්පෙතොති ‘‘පුබ්බභාගමග්ගො’’ති අවොච. « Imasmiṃ pade » signifie dans cette phrase : « Ô moines, ce chemin est un seul chemin », ou dans le terme technique « chemin de la phase préliminaire (pubbabhāgamaggo) et chemin supramondain (lokuttaramaggo) ». « Missakamaggo » est le chemin supramondain mêlé au mondain. Le vénérable Enseignant, incluant la cause directe de la pureté etc., a parlé de « chemin mixte ». L’autre, la cause indirecte, est ce qui est visé ici par « chemin de la phase préliminaire ». සද්දං සුත්වාති ‘‘කාලො භන්තෙ ධම්මසවනායා’’ති කාලාරොචනසද්දං පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච සුත්වා. එවං උක්ඛිපිත්වාති එවං ‘‘සුන්දරං මනොහරං ඉමං කථං ඡඩ්ඩෙමා’’ති අඡඩ්ඩෙන්තා උච්ඡුභාරං විය පග්ගහෙත්වා න විචරන්ති. ආලුළෙතීති විලුළිතො ආකුලො හොතීති අත්ථො. එකායනමග්ගො වුච්චති පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගොති එත්තාවතා ඉධාධිප්පෙතත්ථෙ සිද්ධෙ තස්සෙව අලඞ්කාරත්ථං සො පන යස්ස පුබ්බභාගමග්ගො, තං දස්සෙතුං ‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො’’තිආදිකා ගාථාපි පටිසම්භිදාමග්ගතොව ආනෙත්වා ඨපිතා. « Saddaṃ sutvā » signifie ayant entendu le son annonçant l'heure : « Vénérable, c'est l'heure d'écouter le Dhamma », soit directement, soit par tradition. « Evaṃ ukkhipitvā » signifie qu'en se disant « comment pourrions-nous rejeter ce discours si beau et charmant ? », ils ne s'en séparent pas, mais le portent comme un faisceau de cannes à sucre. « Āluḷeti » signifie qu'il devient agité et confus. Le « ekāyanamaggo » est appelé le chemin du satipaṭṭhāna de la phase préliminaire ; une fois ce sens établi, pour l'embellir, les strophes commençant par « maggānaṭṭhaṅgiko » ont été tirées du Paṭisambhidāmagga pour montrer ce à quoi appartient ce chemin préliminaire. නිබ්බානගමනට්ඨෙනාති නිබ්බානං ගච්ඡති අධිගච්ඡති එතෙනාති නිබ්බානගමනං,සොයෙව අවිපරීතසභාවතාය අත්ථො, තෙන නිබ්බානගමනට්ඨෙන, නිබ්බානාධිගමූපායතායාති අත්ථො. මග්ගනීයට්ඨෙනාති ගවෙසිතබ්බතාය. ‘‘ගමනීයට්ඨෙනා’’ති වා පාඨො, උපගන්තබ්බතායාති අත්ථො. ‘‘රාගාදීහී’’ති ඉමිනා රාගදොසමොහානංයෙව ගහණං ‘‘රාගො මලං, දොසො මලං, මොහො මල’’න්ති (විභ. 924) වචනතො. ‘‘අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහී’’ති පන ඉමිනා සබ්බෙසම්පි උපක්කිලෙසානං සඞ්ගණ්හනත්ථං තෙ විසුං උද්ධටා. ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති වුත්තස්ස අත්ථස්ස එකන්තිකතං දස්සෙන්තො ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. කාමං ‘‘විසුද්ධියා’’ති සාමඤ්ඤජොතනා, චිත්තස්සෙව පන විසුද්ධි ඉධාධිප්පෙතාති දස්සෙතුං ‘‘රූපමලවසෙන පනා’’තිආදි වුත්තං. න කෙවලං අට්ඨකථාවචනමෙව, අථ ඛො ඉදං එත්ථ ආහච්ච භාසිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තථා හී’’තිආදිමාහ. « Nibbānagamanaṭṭhena » signifie ce par quoi on va ou on atteint le Nibbāna ; tel est le sens en raison de sa nature infaillible, c'est-à-dire en tant que moyen d'atteindre le Nibbāna. « Magganīyaṭṭhena » signifie en raison de la nécessité d'être recherché. Une variante est « gamanīyaṭṭhena », signifiant en raison de la nécessité d'être approché. Par « rāgādīhi » (par la passion, etc.), seuls la passion, la haine et l'égarement sont visés, conformément à la parole : « la passion est une souillure, la haine est une souillure, l'égarement est une souillure » (Vibh. 924). Mais par « abhijjhāvisamalobhādīhi » (convoitise, avidité démesurée, etc.), tous les obstacles (upakkilesa) sont inclus et listés séparément. Pour démontrer le caractère absolu de l'expression « pour la purification des êtres » (sattānaṃ visuddhiyā), il dit « tathā hī » etc. Certes, « visuddhiyā » est un terme général, mais pour montrer que c'est spécifiquement la purification de l'esprit qui est visée ici, il est dit « par le biais des souillures de la forme (rūpamala) » etc. Ce n'est pas seulement une parole du commentaire, mais pour montrer que cela a été dit directement ici-même, il énonce « tathā hī » etc. සා පනායං චිත්තවිසුද්ධි සිජ්ඣමානා යස්මා සොකාදීනං අනුප්පාදාය සංවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදි. තත්ථ සොචනං ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තං චෙතසො සන්තාපො අන්තොනිජ්ඣානං සොකො. ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තමෙව සොකාවතිණ්ණතො ‘‘කහං එකපුත්තක කහං එකපුත්තකා’’තිආදිනා (ම. නි. 2.353, 354; සං. නි. 2.63) පරිදෙවනවසෙන වාචාවිප්පලාපො පරිදවනං [Pg.282] පරිදෙවො. ආයතිං අනුප්පජ්ජනං ඉධ සමතික්කමොති ආහ ‘‘පහානායා’’ති. තං පනස්ස සමතික්කමාවහතං නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිමාහ. Or, puisque cette purification de l'esprit, lorsqu'elle est accomplie, conduit à la non-apparition du chagrin et des autres maux, il est dit : « pour le dépassement du chagrin et des lamentations », etc. Là, le chagrin (soka) est l'affliction, la brûlure interne de l'esprit et la consume intérieure due à des causes telles que la perte de proches. La lamentation (parideva) est le bavardage verbal sous forme de plainte, tel que « où est mon fils unique ? », par celui qui est accablé par le chagrin dû à ces mêmes causes. Ici, « dépassement » signifie la non-apparition future, c'est pourquoi il est dit « pour l'abandon ». Montrant cela comme un exemple apportant le dépassement, il dit « Celui-ci en effet », etc. තත්ථ යං පුබ්බෙ, තං විසොධෙහීති අතීතෙසු ඛන්ධෙසු තණ්හාසංකිලෙසවිසොධනං වුත්තං. පච්ඡාති පරතො. තෙති තුය්හං. මාහූති මා අහු. කිඤ්චනන්ති රාගාදිකිඤ්චනං, එතෙන අනාගතෙසු ඛන්ධෙසු සංකිලෙසවිසොධනං වුත්තං. මජ්ඣෙති තදුභයවෙමජ්ඣෙ. නො චෙ ගහෙස්සසීති න උපාදියිස්සසි චෙ, එතෙන පච්චුප්පන්නෙ ඛන්ධප්පබන්ධෙ උපාදානප්පවත්ති වුත්තා. උපසන්තො චරිස්සසීති එවං අද්ධත්තයගතසංකිලෙසවිසොධනෙ සති නිබ්බුතසබ්බපරිළාහතාය උපසන්තො හුත්වා විහරිස්සසීති අරහත්තනිකූටෙන ගාථං නිට්ඨපෙසි. තෙනාහ ‘‘ඉමං ගාථ’’න්තිආදි. Là, « ce qui était avant, purifie-le » signifie la purification de la souillure de la soif concernant les agrégats passés. « Après » signifie dans le futur. « Te » signifie pour toi. « Māhu » signifie qu'il n'y ait pas. « Kiñcana » signifie l'obstacle tel que le désir ; par cela, on exprime la purification de la souillure concernant les agrégats futurs. « Au milieu » signifie entre les deux. « Si tu ne saisis pas » signifie si tu ne t'attaches pas ; par cela, l'activité de l'attachement dans la continuité présente des agrégats est mentionnée. « Tu vivras apaisé » signifie que, lorsque la purification des souillures liées aux trois temps a eu lieu, tu vivras en étant apaisé du fait de l'extinction de toutes les fièvres. Il conclut ainsi le verset par le sommet qu'est l'état d'Arahant. C'est pourquoi il a dit : « ce verset », etc. පුත්තාති ඔරසා, අඤ්ඤෙපි වා දින්නකකිත්තිමාදයො යෙ කෙචි. පිතාති ජනකො, අඤ්ඤෙපි වා පිතුට්ඨානියා. බන්ධවාති ඤාතකා. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – පුත්තා වා පිතා වා බන්ධවා වා අන්තකෙන මච්චුනා අධිපන්නස්ස අභිභූතස්ස මරණතො තාණාය න හොන්ති. කස්මා? නත්ථි ඤාතීසු තාණතාති. න හි ඤාතීනං වසෙන මරණතො ආරක්ඛා අත්ථි, තස්මා පටාචාරෙ ‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා’’තිආදිනා (අප. ථෙරී 1.498) මා නිරත්ථකං පරිදෙවි, ධම්මංයෙව පන යාථාවතො පස්සාති අධිප්පායො. සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතාති යථානුලොමං පවත්තිතාය සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය පරියොසානෙ සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. කථං පනායං සතිපට්ඨානමග්ගවසෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසීති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. න හි චතුසච්චකම්මට්ඨානකථාය විනා සාවකානං අරියමග්ගාධිගමො අත්ථි. ‘‘ඉමං ගාථං සුත්වා’’ති පනිදං සොකවිනොදනවසෙන පවත්තිතාය ගාථාය පඨමං සුතත්තා වුත්තං, සාපි හි සච්චදෙසනාය පරිවාරබන්ධා එව අනිච්චතාකථාති කත්වා. ඉතරගාථායං පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. භාවනාති පඤ්ඤාභාවනා. සා හි ඉධ අධිප්පෙතා. තස්මාති යස්මා රූපාදීනං අනිච්චාදිතො අනුපස්සනාපි සතිපට්ඨානභාවනාව, තස්මා. තෙපීති සන්තතිමහාමත්තපටාචාරාපි. « Les fils » sont les fils légitimes ou tout autre fils adoptif ou reconnu. « Le père » est le géniteur ou d'autres tenant la place de père. « Les parents » sont les proches. Voici le sens : ni les fils, ni le père, ni les parents ne servent de protection contre la mort pour celui qui est saisi, dominé par la Mort (Antaka). Pourquoi ? « Il n'y a pas de protection parmi les proches. » Car il n'y a pas de protection contre la mort par le biais des parents. C'est pourquoi il est dit à Paṭācārā : « tes deux fils sont décédés », etc. « Ne te lamente pas inutilement, mais vois le Dhamma tel qu'il est réellement », tel est le sens. « Établie dans le fruit de l'entrée dans le courant » signifie qu'à la fin de l'enseignement du Dhamma par excellence, donné de manière progressive, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant, orné de mille méthodes. Mais comment s'est-elle établie dans le fruit de l'entrée dans le courant par la voie du chemin des fondements de l'attention ? Il répond par « Puisque cependant », etc. En effet, il n'y a pas d'obtention du chemin noble pour les disciples sans le discours sur les bases d'entraînement des quatre vérités. « Ayant entendu ce verset » est dit parce qu'elle a d'abord entendu le verset énoncé pour dissiper le chagrin, car celui-ci est aussi un discours sur l'impermanence lié à l'enseignement des vérités. Quant à l'autre verset, il n'y a rien à dire. « Développement » (bhāvanā) est le développement de la sagesse ; c'est ce qui est visé ici. « C'est pourquoi », puisque la contemplation de la forme, etc., comme étant impermanente est aussi le développement des fondements de l'attention. « Eux aussi » désigne le ministre Santati et Paṭācārā. පඤ්චසතෙ [Pg.283] චොරෙති සතසතචොරපරිවාරෙ පඤ්චචොරෙ පටිපාටියා පෙසෙසි, තෙ අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ථෙරං පරියෙසන්තා අනුක්කමෙන ථෙරස්ස සමීපෙ සමාගච්ඡිංසු. තෙනාහ ‘‘තෙ ගන්ත්වා ථෙරං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසූ’’ති. වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වාති ඌරුට්ඨිභෙදපච්චයං දුක්ඛවෙදනං අමනසිකාරෙන විනොදෙත්වා. පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජි විප්පටිසාරලෙසස්සපි අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධං සීලං නිස්සායා’’ති. ථෙරස්ස හි සීලං පච්චවෙක්ඛතො පරිසුද්ධං සීලං නිස්සාය උළාරං පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජමානං ඌරුට්ඨිභෙදජනිතං දුක්ඛවෙදනං වික්ඛම්භෙසි. තියාමරත්තින්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං, තෙනස්ස විපස්සනායං අප්පමාදං, පටිපත්තිඋස්සුක්කාපනඤ්ච දස්සෙති. පාදානීති පාදෙ. සංයමෙස්සාමීති සඤ්ඤපෙස්සාමි, සඤ්ඤත්තිං කරිස්සාමීති අත්ථො. අට්ටියාමීති ජිගුච්ඡාමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. විපස්සිසන්ති සම්පස්සිං. « Cinq cents voleurs » : il envoya successivement cinq chefs de voleurs, chacun entouré de cent voleurs. En entrant dans la forêt à la recherche du Thera, ils arrivèrent progressivement près de lui. C'est pourquoi il dit : « Étant allés là, ils s'assirent en entourant le Thera ». « Ayant écarté la sensation » signifie qu'il dissipa la sensation douloureuse causée par la fracture des os de la cuisse par le manque d'attention (amanasikāra). La joie et l'allégresse surgirent car il n'y avait même pas une trace de remords. C'est pourquoi il dit : « En s'appuyant sur une vertu parfaitement pure ». En effet, alors que le Thera passait en revue sa vertu, s'appuyant sur cette vertu pure, la joie et l'allégresse intenses qui surgissaient écartèrent la sensation douloureuse née de la fracture des os de la cuisse. « Pendant les trois veilles de la nuit » est à l'accusatif pour exprimer une durée continue ; cela montre son absence de négligence dans la vision profonde (vipassanā) et son ardeur dans la pratique. « Les pieds » (pādāni) signifie les pieds. « Je maîtriserai » (saṃyamessāmi) signifie j'instruirai, je ferai comprendre. « Je suis dégoûté » (aṭṭiyāmi) signifie j'ai de l'aversion. « J'ai honte » (harāyāmī) signifie je suis gêné. « Ils verront » (vipassisanti) signifie ils virent clairement. පචලායන්තානන්ති පචලායිකානං නිද්දං උපගතානං. අගතින්ති අගොචරං. වතසම්පන්නොති ධුතගුණසම්පන්නො. පමාදන්ති පචලායනං සන්ධායාහ. ඔරුද්ධමානසොති උපරුද්ධඅධිචිත්තො. පඤ්ජරස්මින්ති සරීරෙ. සරීරඤ්හි න්හාරුසම්බන්ධඅට්ඨිසඞ්ඝාටතාය ඉධ ‘‘පඤ්ජර’’න්ති වුත්තං. « De ceux qui somnolent » signifie de ceux qui sont tombés dans la somnolence et le sommeil. « Non-destination » (agati) signifie hors de portée. « Accompli dans les vœux » signifie doté des qualités ascétiques (dhutaṅga). « Négligence » fait référence à la somnolence. « L'esprit enfermé » signifie l'esprit supérieur restreint. « Dans la cage » signifie dans le corps. Le corps est en effet appelé ici « cage » car il est un assemblage d'os reliés par des tendons. පීතවණ්ණාය පන පටාකාය කායං පරිහරණතො, මල්ලයුද්ධචිත්තකතාය ච ‘‘පීතමල්ලො’’ති පඤ්ඤාතො පබ්බජිත්වා පීතමල්ලත්ථෙරො නාම ජාතො. තීසු රජ්ජෙසූති පණ්ඩුචොළගොළරජ්ජෙසු. ‘‘සබ්බමල්ලා සීහළදීපෙ සක්කාරසම්මානං ලභන්තී’’ති තම්බපණ්ණිදීපං ආගම්ම. තංයෙව අඞ්කුසං කත්වාති ‘‘රූපාදයො ‘මමා’ති න ගහෙතබ්බා’’ති නතුම්හාකවග්ගෙන පකාසිතමත්ථං අත්තනො චිත්තමත්තහත්ථිනො අඞ්කුසං කත්වා. පාදෙසු අවහන්තෙසූති අතිවෙලං චඞ්කමනෙන අක්කමිතුං අසමත්ථෙසු. ජණ්ණුකෙහි චඞ්කමති ‘‘නිසින්නෙ නිද්දාය අවසරො හොතී’’ති. බ්‍යාකරිත්වාති අත්තනො වීරියාරම්භස්ස සඵලතාපවෙදනමුඛෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං තත්ථ උස්සාහං ජනෙන්තො අඤ්ඤං බ්‍යාකරිත්වා. භාසිතන්ති වචනං, කස්ස පන තන්ති ආහ ‘‘බුද්ධසෙට්ඨස්ස සබ්බලොකග්ගවාදිනො’’ති. ‘‘න තුම්හාක’’න්තිආදි තස්ස පවත්තිආකාරදස්සනං. තයිදං මෙ සඞ්ඛාරානං අච්චන්තවූපසමකාරණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අනිච්චා වතා’’ති ගාථමාහරි, තෙන ඉදානාහං සඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භඞ්ගසඞ්ඛාතස්ස රොගස්ස අභාවෙන අරොගො පරිනිබ්බුතොති දස්සෙති. Mais parce qu'il couvrait son corps d'un étendard de couleur jaune et qu'il était peint pour la lutte, il était connu sous le nom de « Pītamalla » (le Lutteur Jaune) ; après être entré dans les ordres, il devint le Thera Pītamalla. « Dans les trois royaumes » signifie dans les royaumes de Paṇḍu, Coḷa et Goḷa. Ayant entendu que « tous les lutteurs reçoivent honneur et respect dans l'île de Ceylan », il se rendit à l'île de Tambapaṇṇi. « En faisant de cela même un crochet » signifie qu'il fit du sens exposé par la section « Ce n'est pas à vous » — à savoir que la forme et les autres agrégats ne doivent pas être saisis comme « miens » — un crochet pour l'éléphant qu'était son propre esprit. « Alors que ses pieds ne le portaient plus » signifie qu'il était incapable de marcher à cause d'une marche méditative excessive. Il déambule sur les genoux en se disant : « Si je m'assieds, l'occasion sera propice au sommeil ». « En déclarant » signifie qu'en annonçant le succès de son effort énergique, il déclara sa réalisation finale (aññā) afin d'inspirer ses compagnons de vie sainte. « Ce qui est dit » se rapporte à la parole ; de qui est-elle ? Il répond : « du Bouddha suprême, celui qui proclame le sommet de tout le monde ». « Ce n'est pas à vous », etc., montre sa manière de procéder. Démontrant que « ceci est pour moi la cause de l'apaisement total des formations », il cita le verset « Impermanentes sont certes les formations » ; par là, il montre : « Maintenant, je suis parvenu à l'extinction finale (parinibbuto), guéri de la maladie appelée la dissolution instant après instant des formations ». අස්සාති [Pg.284] සක්කස්ස. උපපත්තීති දෙවූපපත්ති. පුන පාකතිකාව අහොසි සක්කභාවෙනෙව උපපන්නත්තා. « À lui » signifie à Sakka. « Renaissance » signifie la renaissance en tant que dieu. Il redevint normal parce qu'il était né à nouveau dans l'état même de Sakka. සුබ්‍රහ්මාති එවංනාමො. අච්ඡරානං නිරයූපපත්තිං දිස්වා තතො පභුති සතතං පවත්තමානං අත්තනො චිත්තුත්‍රාසං සන්ධායාහ ‘‘නිච්චං උත්‍රස්තමිදං චිත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ උත්‍රස්තන්ති සන්තස්තං භීතං. උබ්බිග්ගන්ති සංවිග්ගං. උත්‍රස්තන්ති වා සංවිග්ගං. උබ්බිග්ගන්ති භයවසෙන සහ නිස්සයෙන සඤ්චලිතං. අනුප්පන්නෙසූති අනාගතෙසු. කිච්චෙසූති තෙසු තෙසු ඉතිකත්තබ්බෙසු. ‘‘කිච්ඡෙසූ’’ති වා පාඨො, දුක්ඛෙසූති අත්ථො, නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මං, භාවිදුක්ඛනිමිත්තන්ති අත්ථො. උප්පතිතෙසූති උප්පන්නෙසු කිච්චෙසූති යොජනා. තදා අත්තනො පරිවාරස්ස උප්පන්නං දුක්ඛං සන්ධාය වදති. Subrahmā est son nom. Ayant vu la renaissance des nymphes célestes (accharā) dans les enfers, il parla de la terreur constante de son propre esprit à partir de ce moment-là en disant : « Cet esprit est constamment terrifié », etc. Ici, « utrasta » signifie terrifié, effrayé. « Ubbigga » signifie bouleversé ou ému. Ou bien « utrasta » signifie ému, et « ubbigga » signifie agité par la peur ainsi que par son support. « Anuppannesu » signifie dans les choses futures. « Kiccesu » signifie dans les diverses tâches ou actions à accomplir. Il existe aussi une variante « kicchesu », signifiant dans les souffrances ; le cas locatif est ici utilisé dans le sens de cause, signifiant la cause des souffrances futures. « Uppatitesu » se lie à « kiccesu », signifiant les tâches qui sont survenues. Il parle alors en référence à la souffrance survenue pour son propre entourage. බොජ්ඣාති බොධිතො, අරියමග්ගතොති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤත්‍රා’’ති ච පදං අපෙක්ඛිත්වා නිස්සක්කවචනං, බොධිං ඨපෙත්වාති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තපසාති තපොකම්මතො, තෙන මග්ගාධිගමස්ස උපායභූතං සල්ලෙඛපටිපදං දස්සෙති. ඉන්ද්‍රියසංවරාති මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං සංවරණතො, එතෙන සතිසංවරසීසෙන සබ්බම්පි සංවරසීලං, ලක්ඛණහාරනයෙන වා සබ්බම්පි චතුපාරිසුද්ධිසීලං දස්සෙති. සබ්බනිස්සග්ගාති සබ්බස්සපි නිස්සජ්ජනතො සබ්බකිලෙසප්පහානතො. කිලෙසෙසු හි නිස්සට්ඨෙසු කම්මවට්ටං, විපාකවට්ටඤ්ච නිස්සට්ඨමෙව හොතීති. සොත්ථින්ති ඛෙමං අනුපද්දවතං. « Bojjhā » vient de « bodhi », signifiant le noble chemin. En lien avec le mot « aññatra » (excepté), c'est un cas ablatif, signifiant « hormis l'éveil ». Le même principe s'applique aux termes restants. « Tapasā » signifie par l'ascèse ; par cela, il montre la pratique de l'effacement (sallekhapaṭipada) qui est le moyen d'atteindre le chemin. « Indriyasaṃvara » signifie par la retenue des six facultés dont le mental est la sixième ; par ce chef de file qu'est la retenue par la vigilance, il montre toute la moralité de retenue, ou bien, selon la méthode du Lakkhaṇahāra, toute la moralité de la quadruple pureté. « Sabbanissaggā » signifie par le renoncement à tout, par l'élimination de toutes les souillures (kilesa). En effet, lorsque les souillures sont délaissées, le cycle du kamma et le cycle des résultats sont également délaissés. « Sotthi » signifie la sécurité, l'absence de calamité. ඤායති නිච්ඡයෙන කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති ඤායො, අරියමග්ගොති ආහ ‘‘ඤායො වුච්චති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති. තණ්හාවානවිරහිතත්තාති තණ්හාසඞ්ඛාතවානවිවිත්තත්තා. තණ්හා හි ඛන්ධෙහි ඛන්ධං, කම්මුනා ඵලං, සත්තෙහි ච දුක්ඛං විනති සංසිබ්බතීති ‘‘වාන’’න්ති වුච්චති, තයිදං නත්ථි එත්ථ වානං, න වා එතස්මිං අධිගතෙ පුග්ගලස්ස වානන්ති නිබ්බානං, අසඞ්ඛතා ධාතු. පරප්පච්චයෙන විනා පච්චක්ඛකරණං සච්ඡිකිරියාති ආහ ‘‘අත්තපච්චක්ඛතායා’’ති. On connaît ou on avance avec certitude vers le Nibbāna, ou bien c'est ce par quoi cela est connu et réalisé, d'où le terme « ñāya » ; il dit : « le Ñāya est appelé le noble chemin octuple ». En raison de l'absence du « vāna » (tissage) qu'est la soif (taṇhā). Car la soif tisse et lie les agrégats entre eux, l'action à son fruit, et les êtres à la souffrance, c'est pourquoi elle est appelée « vāna » ; or, ici ce tissage n'existe pas, ou pour celui qui a atteint cet état, il n'y a plus de tissage, d'où le terme Nibbāna, l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu). La réalisation directe sans l'intermédiaire d'autrui est ce qu'on appelle la réalisation (sacchikiriyā), c'est pourquoi il dit : « par l'expérience personnelle directe ». නනු ‘‘විසුද්ධියා’’ති චිත්තවිසුද්ධියා අධිප්පෙතත්තා විසුද්ධිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ සොකසමතික්කමාදයොපි ගහිතා එව හොන්ති, තෙ පුන කස්මා ගහිතාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි වුත්තං. සාසනයුත්තිකොවිදෙති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිලක්ඛණායං ධම්මනීතියං ඡෙකෙ. තං තමත්ථං [Pg.285] ඤාපෙතීති යෙ යෙ බොධනෙය්‍යපුග්ගලා සඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන යථා යථා බොධෙතබ්බා, අත්තනො දෙසනාවිලාසෙන භගවා තෙ තෙ තථා තථා බොධෙන්තො තං තමත්ථං ඤාපෙති. තං තං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තොති අත්ථාපත්තිං අගණෙන්තො තං තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තො. න හි සම්මාසම්බුද්ධො අත්ථාපත්තිඤාපකාදිසාධනීයවචනාති. සංවත්තතීති ජායති, හොතීති අත්ථො. යස්මා අනතික්කන්තසොකපරිදෙවස්ස න කදාචි චිත්තවිසුද්ධි අත්ථි සොකපරිදෙවසමතික්කමනමුඛෙනෙව චිත්තවිසුද්ධියා ඉජ්ඣනතො, තස්මා ආහ ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමෙන හොතී’’ති. යස්මා පන දොමනස්සපච්චයෙහි දුක්ඛධම්මෙහි ඵුට්ඨං පුථුජ්ජනං සොකාදයො අභිභවන්ති, පරිඤ්ඤාතෙසු ච තෙසු තෙ න හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමො දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමෙනා’’ති. ඤායස්සාති අග්ගමග්ගස්ස, තතියමග්ගස්ස ච. තදධිගමෙන හි යථාක්කමං දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමො. සච්ඡිකිරියාභිසමයසහභාවීපි ඉතරාභිසමයො තදවිනාභාවතො සච්ඡිකිරියාභිසමයහෙතුකො විය වුත්තො. ඤායස්සාධිගමො නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායාති ඵලඤාණෙන වා පච්චක්ඛකරණං සන්ධාය වුත්තං, ‘‘නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති සම්පදානවචනඤ්චෙතං දට්ඨබ්බං. N'est-il pas vrai que par « visuddhi », la purification de l'esprit est visée, et que par l'inclusion de la purification, le dépassement du chagrin, etc., sont déjà saisis ? Pourquoi sont-ils mentionnés à nouveau ? C'est pour répondre à cette interrogation que les propos commençant par « tattha kiñcāpi » ont été dits. « Sāsanayuttikovide » signifie expert dans la loi du Dhamma caractérisée par les vérités et la coproduction conditionnée. « Taṃ tamatthaṃ ñāpeti » signifie que quels que soient les individus aptes à l'éveil qui doivent être instruits de manière concise ou détaillée, le Béni, par l'élégance de son enseignement, les instruit de cette manière et leur fait connaître tel ou tel sens. « Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento » signifie qu'il rend tel ou tel sens manifeste sans tenir compte des objections formelles. En effet, un Parfaitement Éveillé n'est pas limité par des paroles visant simplement à prouver ou à réfuter. « Saṃvattati » signifie naît ou devient. Puisqu'il n'y a jamais de purification de l'esprit pour celui qui n'a pas dépassé le chagrin et les lamentations, celle-ci s'accomplissant par le dépassement du chagrin et des lamentations, il est dit : « cela se produit par le dépassement du chagrin et des lamentations ». Puisque le chagrin et les autres états accablent l'homme du commun touché par les choses douloureuses nées du déplaisir, et qu'ils cessent une fois pleinement compris, il est dit : « le dépassement du chagrin et des lamentations se produit par la disparition de la souffrance et du déplaisir ». « Ñāyassa » se rapporte au chemin suprême et au troisième chemin. C'est en effet par leur obtention que la souffrance et le déplaisir disparaissent successivement. Bien que la réalisation (sacchikiriyā) et la compréhension (abhisamaya) soient simultanées, l'autre compréhension est décrite comme si elle était la cause de la compréhension par réalisation car elles sont inséparables. « Ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyā » (l'obtention du chemin est pour la réalisation du Nibbāna) est dit en référence à l'expérience directe par la connaissance du fruit ; ici, l'expression « pour la réalisation du Nibbāna » doit être comprise au cas datif. වණ්ණභණනන්ති පසංසාවචනං. තයිදං න ඉධෙව, අථ ඛො අඤ්ඤත්ථාපි සත්ථු ආචිණ්ණං එවාති දස්සෙන්තො ‘‘යථෙව හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදිම්හි කල්‍යාණමාදි වා කල්‍යාණං එතස්සාති ආදිකල්‍යාණං. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනං. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධපාරිපූරිතො, උපනෙතබ්බස්ස අභාවතො ච කෙවලපරිපුණ්ණං. නිරුපක්කිලෙසතො අපනෙතබ්බස්ස ච අභාවතො පරිසුද්ධං. සෙට්ඨචරියභාවතො සාසනබ්‍රහ්මචරියං, මග්ගබ්‍රහ්මචරියඤ්ච වො පකාසෙස්සාමීති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.147) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අරියවංසාති අරියානං බුද්ධාදීනං වංසා පවෙණියො. අග්ගඤ්ඤාති අග්ගාති ජානිතබ්බා සබ්බවංසෙහි සෙට්ඨභාවතො. රත්තඤ්ඤාති චිරරත්තාති ජානිතබ්බා. වංසඤ්ඤාති බුද්ධාදීනං වංසාති ජානිතබ්බා. පොරාණාති පුරාතනා අනධුනාතනත්තා. අසඞ්කිණ්ණාති අවිකිණ්ණා අනපනීතා. අසඞ්කිණ්ණපුබ්බාති ‘‘කිං ඉමෙහී’’ති අරියෙහි න අපනීතපුබ්බා[Pg.286]. න සඞ්කීයන්තීති ඉදානිපි තෙහි න අපනීයන්ති. න සඞ්කීයිස්සන්තීති අනාගතෙපි තෙහි න අපනීයිස්සන්ති. අප්පටිකුට්ඨා…පෙ… විඤ්ඤූහීති යෙ ලොකෙ විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා, තෙහි අප්පච්චක්ඛතා අනින්දිතා, අගරහිතාති අත්ථො. ‘‘විසුද්ධියා’’තිආදීහීති විසුද්ධිආදිදීපනෙහි. පදෙහීති වාක්‍යෙහි, විසුද්ධිඅත්ථතාදිභෙදභින්නෙහි වා ධම්මකොට්ඨාසෙහි. උපද්දවෙති අනත්ථෙ. විසුද්ධින්ති විසුජ්ඣනං සංකිලෙසප්පහානං. වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. පරියාපුණනං පරිචයො. අත්ථස්ස හදයෙ ඨපනං ධාරණං. පරිවත්තනං වාචනං. « Vaṇṇabhaṇana » signifie parole de louange. Montrant que cela n'est pas pratiqué seulement ici, mais qu'il s'agit d'une coutume du Maître ailleurs également, il dit « yatheva hi », etc. Là, « ādikalyāṇa » signifie bon au commencement, ou celui dont le commencement est bon. Il en va de même pour les deux termes suivants. « Sāttha » signifie pourvu de sens par la perfection du contenu. « Sabyañjana » signifie pourvu de lettres par la perfection de la formulation. « Kevalaparipuṇṇa » signifie totalement complet par l'accomplissement des cinq agrégats de la moralité, etc., et par l'absence de chose à y ajouter. « Parisuddha » signifie pur par l'absence de souillures et par l'absence de chose à en retirer. « Je proclamerai la vie sainte de l'enseignement et la vie sainte du chemin » en raison de leur caractère de conduite excellente. Voici le résumé ; le détail doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga. « Ariyavaṃsā » sont les lignées ou traditions des Nobles tels que les Bouddhas. « Aggaññā » signifie qu'elles doivent être reconnues comme les premières en raison de leur excellence sur toutes les autres lignées. « Rattaññā » signifie qu'elles doivent être connues comme anciennes (de longue durée). « Vaṃsaññā » signifie qu'elles doivent être connues comme les lignées des Bouddhas et autres. « Porāṇā » signifie antiques, car elles ne sont pas récentes. « Asaṅkiṇṇā » signifie non mélangées ou non altérées. « Asaṅkiṇṇapubbā » signifie que par le passé, les Nobles ne les ont jamais rejetées en disant « à quoi bon celles-ci ? ». « Na saṅkīyanti » signifie qu'elles ne sont pas rejetées par eux encore aujourd'hui. « Na saṅkīyissantī » signifie qu'elles ne seront pas rejetées par eux non plus dans le futur. « Appaṭikuṭṭhā... pe... viññūhī » signifie non critiquées, non blâmées, non méprisées par les sages, qu'ils soient ascètes ou brahmanes, dans le monde. « Visuddhiyā » etc. se réfère aux explications sur la pureté, etc. « Padehī » signifie par les phrases ou par les sections du Dhamma divisées selon le sens de la pureté. « Upaddave » signifie dans le malheur. « Visuddhi » signifie purification, l'abandon des souillures. « Vācuggatakaraṇa » est l'apprentissage par cœur. « Pariyāpuṇana » est la maîtrise. « Atthassa hadaye ṭhapana » est la mémorisation (garder le sens dans le cœur). « Parivattana » est la récitation. ගන්ධාරකොති ගන්ධාරදෙසෙ උප්පන්නො. පහොන්තීති සක්කොන්ති. අනිය්‍යානිකමග්ගාති මිච්ඡාමග්ගා, මිච්ඡත්තනියතානියතමග්ගාපි වා. සුවණ්ණන්ති කූටසුවණ්ණම්පි වුච්චති. මණීති කාචමණිපි, මුත්තාති වෙළුජාපි, පවාළන්ති පල්ලවොපි වුච්චතීති රත්තජම්බුනදාදිපදෙහි තෙ විසෙසිතා. « Gandhāraka » signifie né dans le pays de Gandhāra. « Pahonti » signifie qu'ils sont capables. « Aniyyānikamaggā » désigne les mauvais sentiers (micchāmaggā), ou bien les sentiers fixés dans l'erreur. « Suvaṇṇa » (or) désigne aussi l'or contrefait. « Maṇi » (joyau) désigne aussi le cristal de verre, « muttā » (perle) désigne aussi celle issue du bambou, et « pavāḷa » (corail) désigne aussi le bourgeon ; ceux-ci sont qualifiés par des termes tels que l'or rouge de la rivière Jambu, etc. න තතො හෙට්ඨාති ඉධාධිප්පෙතකායාදීනං වෙදනාදිසභාවත්තාභාවා, කායවෙදනාචිත්තවිමුත්තස්ස තෙභූමකධම්මස්ස විසුං විපල්ලාසවත්ථන්තරභාවෙන ගහිතත්තා ච හෙට්ඨා ගහණෙසු විපල්ලාසවත්ථූනං අනිට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං, පඤ්චමස්ස පන විපල්ලාසවත්ථුනො අභාවා ‘‘න උද්ධ’’න්ති ආහ. ආරම්මණවිභාගෙන හෙත්ථ සතිපට්ඨානවිභාගොති. තයො සතිපට්ඨානාති සතිපට්ඨාන-සද්දස්ස අත්ථුද්ධාරදස්සනං, න ඉධ පාළියං වුත්තස්ස සතිපට්ඨාන-සද්දස්ස අත්ථදස්සනන්ති. ආදීසු හි සතිගොචරොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො, නාමරූපසමුදයා චිත්තස්ස සමුදයො, මනසිකාරසමුදයා ධම්මානං සමුදයො’’ති (සං. නි. 5.408) ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති වුත්තානං සභිගොචරානං පකාසකෙ සුත්තප්පදෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. එවං ‘‘පටිසම්භිදාපාළිය’’ම්පි (පටි. ම. 2.34) අවසෙසපාළිප්පදෙසදස්සනත්ථො ආදි-සද්දො දට්ඨබ්බො. සතියා පට්ඨානන්ති සතියා පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං. දානාදීනි කරොන්තස්ස රූපාදීනි සතියා ඨානං හොන්තීති තංනිවාරණත්ථමාහ ‘‘පධානං ඨාන’’න්ති. ප-සද්දො හි ඉධ ‘‘පණීතා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. සං. මාතිකා 14) විය පධානත්ථදීපකොති අධිප්පායො. « Pas en dessous de cela » signifie qu'en raison de l'absence de la nature propre des sensations, etc., dans le corps, etc., visés ici, et parce que les choses des trois plans (tebhūmaka) libérées du corps, des sensations et de l'esprit ont été saisies comme étant un autre objet de distorsion séparé, cela est dit en référence à l'absence de fin des objets de distorsion dans les saisies inférieures ; mais en raison de l'absence d'un cinquième objet de distorsion, il dit : « pas au-dessus ». La division des fondements de l'attention se fait ici par la division des objets. « Trois fondements de l'attention » est une présentation de l'extraction du sens du mot satipaṭṭhāna, et non une explication du sens du mot satipaṭṭhāna tel qu'énoncé dans le texte Pali ici. Car dans les passages commençant par « le domaine de l'attention », par le mot « etc. », il inclut la section du Sutta qui éclaire les objets, mentionnée comme « fondements de l'attention » (Saṃ. Ni. 5.408) : « Avec l'apparition du contact, il y a apparition des sensations ; avec l'apparition du nom-et-forme, il y a apparition de l'esprit ; avec l'apparition de l'attention (manasikāra), il y a apparition des phénomènes (dhammā) ». De même, dans la « Paṭisambhidāpāḷi » (Paṭi. Ma. 2.34), le mot « etc. » doit être considéré comme servant à montrer les autres passages du Canon. « Satiyā paṭṭhānaṃ » signifie le lieu où l'attention doit être établie. Puisque pour celui qui pratique le don, etc., les formes, etc., sont le lieu de l'attention, il dit « place principale » (padhānaṃ ṭhānaṃ) afin d'exclure cela. En effet, le préfixe « pa- » ici, comme dans « paṇītā dhammā » (phénomènes excellents), indique le sens de « principal » (padhāna) ; tel est l'avis. අරියොති අරියං සබ්බසත්තසෙට්ඨං සම්මාසම්බුද්ධමාහ. එත්ථාති එතස්මිං සළායතනවිභඞ්ගසුත්තෙ.(ම. නි. 3.310) සුත්තෙකදෙසෙන හි සුත්තං දස්සෙති. තත්ථ හි – « Ariya » (noble) désigne le Noble, le Bouddha parfaitement éveillé, le plus excellent de tous les êtres. « Ici » (ettha) se rapporte à ce Saḷāyatanavibhaṅga Sutta (Ma. Ni. 3.310). En effet, il désigne le Sutta par une partie de celui-ci. Car là : ‘‘තයො [Pg.287] සතිපට්ඨානා යදරියො…පෙ… අරහතීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං. ඉධ, භික්ඛවෙ, සත්ථා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති අනුකම්පකො හිතෙසී අනුකම්පං උපාදාය ‘ඉදං වො හිතාය ඉදං වො සුඛායා’ති. තස්ස සාවකා න සුස්සූසන්ති. න සොතං ඔදහන්ති, න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, වොක්කම්ම ච සත්ථු සාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං සතිපට්ඨානං. යදරියො සෙවති…පෙ… අරහති. « Les trois fondements de l'attention que le Noble... etc... mérite », ainsi cela a été dit. En référence à quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ô moines, un enseignant enseigne le Dhamma aux disciples, compatissant, cherchant leur bien, par compassion, disant : « Ceci est pour votre bien, ceci est pour votre bonheur ». Ses disciples n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la connaissance, et s'écartent de l'enseignement du Maître. Là, ô moines, le Tathāgata n'est pas mécontent, et ne ressent pas de mécontentement ; il demeure sans passion (anavassuto), attentif et pleinement conscient. Ceci, ô moines, est le premier fondement de l'attention que le Noble cultive... etc... mérite. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සත්ථා…පෙ...ඉදං වො සුඛායාති. තස්ස එකච්චෙ සාවකා න සුස්සූසන්ති…පෙ… න ච වොක්කම්ම සත්ථු සාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, න ච අත්තමනො හොති, න ච අත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, අනත්තමනතා ච අත්තමනතා ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුතියං. De plus, ô moines, le Maître... etc... « ceci est pour votre bonheur ». Certains de ses disciples n'écoutent pas... etc... et d'autres ne s'écartent pas de l'enseignement du Maître. Là, ô moines, le Tathāgata n'est pas mécontent et ne ressent pas de mécontentement, et il n'est pas non plus ravi et ne ressent pas de ravissement ; ayant évité ces deux états de mécontentement et de ravissement, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Ceci est appelé, ô moines, le second. පුන චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… සුඛායාති, තස්ස සාවකා සුස්සූසන්ති…පෙ… වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො අත්තමනො චෙව හොති, අත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තතිය’’න්ති (ම. නි. 3.311). De plus, ô moines... etc... « pour votre bonheur », ses disciples écoutent... etc... et pratiquent [selon l'enseignement]. Là, ô moines, le Tathāgata est ravi et ressent du ravissement, et il demeure sans passion, attentif et pleinement conscient. Ceci est appelé, ô moines, le troisième (Ma. Ni. 3.311). එවං පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතතා, නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතාය තදුභයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. බුද්ධානංයෙව හි නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතා හොති ආවෙණිකධම්මභාවතො, න පච්චෙකබුද්ධාදීනං. ප-සද්දො ආරම්භං ජොතෙති, ආරම්භො ච පවත්තීති කත්වා ආහ ‘‘පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො’’ති. සතියා කරණභූතාය පට්ඨානං පට්ඨපෙතබ්බං සතිපට්ඨානං. අන-සද්දො හි බහුලංවචනෙන කම්මත්ථොපි හොතීති. තථාස්ස කත්තුඅත්ථොපි ලබ්භතීති ‘‘පට්ඨාතීති පට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. පට්ඨාතීති එත්ථ ප-සද්දො භුසත්ථවිසිට්ඨං පක්ඛන්දනං දීපෙතීති ‘‘ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා පත්ථරිත්වා පවත්තතීති අත්ථො’’ති ආහ. පුන භාවත්ථං සති, සද්දං, පට්ඨානසද්දඤ්ච [Pg.288] වණ්ණෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ, තෙන පුරිමවිකප්පෙ සති, සද්දො, පට්ඨාන-සද්දො ච කත්තුඅත්ථොති විඤ්ඤායති. සරණට්ඨෙනාති චිරකතස්ස, චිරභාසිතස්ස ච අනුස්සරණට්ඨෙන. ඉදන්ති යං ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තං, ඉදං. ඉධ ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ අධිප්පෙතං. Ainsi, l'absence de passion face à l'aversion et à l'attachement, et le dépassement de ces deux états grâce à une attention constamment établie, sont appelés « satipaṭṭhāna » (fondement de l'attention). Seuls les Bouddhas possèdent une attention constamment établie en raison de leur nature de qualités uniques (āveṇikadhamma), contrairement aux Paccekabuddhas et aux autres. Le préfixe « pa- » exprime le commencement, et le commencement étant la mise en mouvement, il est dit : « le sens est : ce qui doit être mis en mouvement ». Le « paṭṭhāna » (établissement) au moyen de l'attention (sati) en tant qu'instrument est le « satipaṭṭhāna » qui doit être établi. En effet, le suffixe « -ana » exprime souvent le sens d'objet (kamma). De même, le sens d'agent (kattu) est également possible, c'est pourquoi il est dit : « ce qui s'établit est le paṭṭhāna ». Ici, dans « paṭṭhātī », le préfixe « pa- » indique un élan caractérisé par une intensité, c'est pourquoi il est dit : « le sens est : il procède en s'engageant, en s'élançant et en s'étendant ». Ensuite, expliquant les mots « sati » et « paṭṭhāna » dans le sens d'état (bhāva), il dit « ou bien », etc. ; par cela, on comprend que dans l'alternative précédente, les mots « sati » et « paṭṭhāna » ont un sens d'agent. « Par le sens de se souvenir » signifie par le sens de se remémorer ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. « Ceci » (idaṃ) se réfère à ce qui a été dit : « l'attention elle-même est le satipaṭṭhāna ». C'est ce qui est visé ici dans ce passage du Sutta. යදි එවන්ති. යදි සති එව සතිපට්ඨානං, සති නාම එකො ධම්මො, එවං සන්තෙ කස්මා ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති බහුවචනන්ති ආහ ‘‘සතිබහුත්තා’’තිආදි. යදි බහුකා තා සතියො, අථ කස්මා ‘‘මග්ගො’’ති එකවචනන්ති යොජනා. මග්ගට්ඨෙනාති නිය්‍යානට්ඨෙන. නිය්‍යානිකො හි මග්ගධම්මො, තෙනෙව නිය්‍යානිකභාවෙන එකත්තූපගතො එකන්තතො නිබ්බානං ගච්ඡති, අත්ථිකෙහි ච තදත්ථං මග්ගීයතීති ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්ති, අත්තනාව පුබ්බෙ වුත්තං පච්චාහරති. තත්ථ චතස්සොපි චෙතාති කායානුපස්සනාදිවසෙන චතුබ්බිධාපි ච එතා සතියො. අපරභාගෙති අරියමග්ගක්ඛණෙ. කිච්චං සාධයමානාති පුබ්බභාගෙ කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිවිධමනවසෙන විසුං විසුං පවත්තිත්වා මග්ගක්ඛණෙ සතියෙව තත්ථ චතුබ්බිධස්සපි විපල්ලාසස්ස සමුච්ඡෙදවසෙන පහානකිච්චං සාධයමානා ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡති. චතුකිච්චසාධනෙනෙව හෙත්ථ බහුවචනනිද්දෙසො. එවඤ්ච සතීති එවං මග්ගට්ඨෙන එකත්තං උපාදාය ‘‘මග්ගො’’ති එකවචනෙන, ආරම්මණභෙදෙන චතුබ්බිධතං උපාදාය ‘‘චත්තාරො’’ති ච වත්තබ්බතාය සති විජ්ජමානත්තා. වචනානුසන්ධිනා ‘‘එකායනො අය’’න්තිආදිකා දෙසනා සානුසන්ධිකාව, න අනනුසන්ධිකාති අධිප්පායො. වුත්තමෙවත්ථං නිදස්සනෙන පටිපාදෙතුං ‘‘මාරසෙනප්පමද්දන’’න්ති (සං. නි. 5.224) සුත්තපදං ආනෙත්වා ‘‘යථා’’තිආදිනා නිදස්සනං සංසන්දති. ‘‘තස්මා’’තිආදි නිගමනං. S’il en est ainsi : si la présence attentive est elle-même le fondement de la présence attentive, la présence attentive étant un seul phénomène, dans ce cas, pourquoi utilise-t-on le pluriel « fondements de la présence attentive » ? Il répond : « en raison de la pluralité de la présence attentive », etc. La construction est la suivante : si ces formes de présence attentive sont multiples, alors pourquoi utilise-t-on le singulier « chemin » ? [Il répond] : Par son sens de chemin, c’est-à-dire par son sens de délivrance. En effet, le phénomène du chemin est libérateur ; par cette nature libératrice même, il atteint l’unité et mène exclusivement au Nibbāna, et il est recherché par ceux qui désirent ce but, c’est pourquoi il est dit : « Cela a en effet été dit », rappelant ce qu'il a lui-même dit précédemment. Là, « ces quatre » font référence à ces quatre formes de présence attentive selon la distinction de la contemplation du corps, etc. « Dans une phase ultérieure » signifie au moment du noble chemin. « Accomplissant leur fonction » signifie qu'ayant fonctionné séparément dans la phase préliminaire pour dissiper les perceptions de beauté, etc., à l'égard du corps, etc., elles accomplissent, au moment du chemin, par la présence attentive même, la fonction d'abandon par l'éradication des quatre sortes de distorsions (vipallāsa) et se dirigent vers le Nibbāna en prenant celui-ci comme objet. L'usage du pluriel ici s'explique précisément par l'accomplissement de ces quatre fonctions. « Et s’il en est ainsi » signifie qu'en raison de l'unité au sens du chemin, on emploie le singulier « chemin », et qu'en raison de la quadruple division selon la distinction de l'objet, on doit dire « quatre », car cette distinction existe. L’intention est que l’enseignement commençant par « C’est la voie unique » est cohérent par l'enchaînement des paroles et non incohérent. Pour établir ce point par une illustration, il cite le passage du sutta : « Écrasant l’armée de Māra » (Saṃ. Ni. 5.224) et compare l’illustration avec « Comme », etc. « C’est pourquoi », etc., constitue la conclusion. විසෙසතො කායො, වෙදනා ච අස්සාදස්ස කාරණන්ති තප්පහානත්ථං තෙසු තණ්හාවත්ථූසු ඔළාරිකසුඛුමෙසු අසුභදුක්ඛභාවදස්සනානි මන්දතික්ඛපඤ්ඤෙහි තණ්හාචරිතෙහි සුකරානීති තානි තෙසං ‘‘විසුද්ධිමග්ගො’’ති වුත්තානි. තථා ‘‘නිච්චං අත්තා’’ති අභිනිවෙසවත්ථුතාය දිට්ඨියා විසෙසකාරණෙසු චිත්තධම්මෙසු අනිච්චානත්තතාදස්සනානි සරාගාදිවසෙන, සඤ්ඤාඵස්සාදිවසෙන, නීවරණාදිවසෙන ච නාතිප්පභෙදාතිප්පභෙදගතෙසු තෙසු තප්පහානත්ථං මන්දතික්ඛපඤ්ඤානං දිට්ඨිචරිතානං සුකරානීති තෙසං තානි ‘‘විසුද්ධිමග්ගො’’ති වුත්තානි. එත්ථ ච යථා චිත්තධම්මානම්පි තණ්හාය [Pg.289] වත්ථුභාවො සම්භවති, තථා කායවෙදනානම්පි දිට්ඨියාති සතිපි නෙසං චතුන්නම්පි තණ්හාදිට්ඨිවත්ථුභාවෙ යො යස්සා සාතිසයපච්චයො, තං දස්සනත්ථං විසෙසග්ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. තික්ඛපඤ්ඤසමථයානිකො ඔළාරිකාරම්මණං පරිග්ගණ්හන්තො තත්ථ අට්ඨත්වා ඣානං සමාපජ්ජිත්වා උට්ඨාය වෙදනං පරිග්ගණ්හාතීති වුත්තං ‘‘ඔළාරිකාරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො’’ති. විපස්සනායානිකස්ස පන සුඛුමෙ චිත්තෙ, ධම්මෙසු ච චිත්තං පක්ඛන්දතීති චිත්තධම්මානුපස්සනානං මන්දතික්ඛපඤ්ඤවිපස්සනායානිකානං විසුද්ධිමග්ගතා වුත්තා. Particulièrement, le corps et la sensation sont les causes de la délectation ; pour les abandonner, la vision de la nature d'impureté et de souffrance dans ces objets de la soif, qu’ils soient grossiers ou subtils, est plus facile pour ceux dont le tempérament est porté vers la soif et dont la sagesse est faible ou aiguë ; c’est pourquoi ils sont appelés pour eux « le chemin de la purification ». De même, dans les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux, causes particulières de la vue erronée en raison de l'adhésion obstinée à l'idée d'un « soi éternel », la vision de l'imperméance et de l'impersonnalité — par le biais de la convoitise, etc., par le biais du contact, de la perception, etc., et par le biais des obstacles, etc., qu’ils soient peu ou très diversifiés — est plus facile pour ceux dont le tempérament est porté vers les vues et dont la sagesse est faible ou aiguë afin de les abandonner ; c’est pourquoi ils sont appelés pour eux « le chemin de la purification ». Et ici, de même que les phénomènes de l'esprit peuvent devenir des objets pour la soif, le corps et les sensations peuvent aussi l'être pour les vues ; cependant, bien que tous les quatre puissent être des objets de soif et de vues, il faut comprendre que la distinction a été faite pour montrer ce qui est la condition prédominante pour chacun. On dit de celui qui a le calme pour véhicule (samathayāniko) et une sagesse aiguë qu'il saisit un objet grossier, mais ne s'y arrêtant pas, il entre en jhana et, en en sortant, il saisit la sensation, d'où l'expression « ne s'établissant pas dans l'objet grossier ». Pour celui qui a la vision profonde pour véhicule (vipassanāyāniko), l'esprit s'élance vers l'esprit subtil et les phénomènes (dhamma) ; c'est pourquoi la contemplation de l'esprit et des phénomènes est dite être le chemin de la purification pour ceux qui ont la vision profonde pour véhicule et dont la sagesse est faible ou aiguë. තෙසං තත්ථාති එත්ථ තත්ථ-සද්දස්ස ‘‘පහානත්ථ’’න්ති එතෙන යොජනා. පරතො තෙසං තත්ථාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පඤ්ච කාමගුණා සවිසෙසා කායෙ ලබ්භන්තීති විසෙසෙන කායො කාමොඝස්ස වත්ථු, භවෙසු සුඛග්ගහණවසෙන භවස්සාදො හොතීති භවොඝස්ස වෙදනා වත්ථු, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන විසෙසතො චිත්තෙ අත්තාභිනිවෙසො හොතීති දිට්ඨොඝස්ස චිත්තං වත්ථු, ධම්මෙසු විනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා, ධම්මානං ධම්මමත්තතාය දුප්පටිවිජ්ඣත්තා ච සම්මොහො හොතීති අවිජ්ජොඝස්ස ධම්මා වත්ථු, තස්මා තෙසු තෙසං පහානත්ථං චත්තාරොව වුත්තා. « Pour eux, là » : ici, le mot « là » se rapporte à « pour l'abandon ». Dans la suite, « pour eux, là » suit la même méthode. Les cinq cordes des plaisirs sensuels se trouvent particulièrement dans le corps, donc le corps est spécifiquement l'objet du flot de la sensualité (kāmogha) ; la sensation est l'objet du flot de l'existence (bhavogha) car la délectation de l'existence survient par la saisie du plaisir dans les existences ; l'esprit est l'objet du flot des vues (diṭṭhogha) car l'adhésion au soi se produit particulièrement dans l'esprit par la saisie de la compacité de la continuité ; les phénomènes (dhamma) sont l'objet du flot de l'ignorance (avijjogha) car l'égarement survient en raison de la difficulté à distinguer les phénomènes et de la difficulté à pénétrer leur simple nature phénoménale. C'est pourquoi seulement quatre [fondements] sont mentionnés pour leur abandon. එවං කායාදීනං කාමොඝාදිවත්ථුභාවකථනෙනෙව කාමයොගකාමාසවාදීනම්පි වත්ථුභාවො දීපිතො හොති ඔඝෙහි තෙසං අත්ථතො අනඤ්ඤත්තා. යදග්ගෙන ච කායො කාමොඝාදීනං වත්ථු, තදග්ගෙන අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස වත්ථු. ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතා වෙදනා විසෙසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස වත්ථු. චිත්තෙ නිච්චග්ගහණවසෙන සස්සතස්ස අත්තනො සීලෙන සුද්ධීති ආදි පරාමසනං හොතීති සීලබ්බතපරාමාසස්ස චිත්තං වත්ථු. නාමරූපපරිච්ඡෙදෙන භූතං භූතතො අපස්සන්තස්ස භවවිභවදිට්ඨිසඞ්ඛාතො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො හොතීති තස්ස ධම්මා වත්ථු. කායස්ස කාමුපාදානවත්ථුතා වුත්තනයාව. යදග්ගෙන හි කායො කාමොඝස්ස වත්ථු, තදග්ගෙන කාමුපාදානස්සපි වත්ථු අත්ථතො අභින්නත්තා. සුඛවෙදනස්සාදවසෙන පරලොකනිරපෙක්ඛො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිකං (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.95, 225; 3.91, 116; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) පරාමාසං උප්පාදෙතීති දිට්ඨුපාදානස්ස වෙදනා වත්ථු[Pg.290]. චිත්තධම්මානං ඉතරුපාදානවත්ථුතා තතියචතුත්ථගන්ථයොජනායං වුත්තනයා එව. කායවෙදනානං ඡන්දදොසාගතිවත්ථුතා කාමොඝබ්‍යාපාදකායගන්ථයොජනායං වුත්තනයා එව. සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන සරාගාදිචිත්තෙ සම්මොහො හොතීති මොහාගතියා චිත්තං වත්ථු. ධම්මසභාවානවබොධෙ භයං හොතීති භයාගතියා ධම්මා වත්ථු. Ainsi, en expliquant comment le corps, etc., sont les objets du flot de la sensualité, etc., on montre aussi qu'ils sont les objets des jougs (yoga) et des fermentations (āsava) de la sensualité, etc., car ceux-ci ne diffèrent pas des flots quant à leur essence. Dans la mesure où le corps est l'objet du flot de la sensualité, etc., il est également l'objet du lien corporel de la convoitise (abhijjhākāyagantha). La sensation, étant souffrance de la douleur, souffrance du changement et souffrance des formations, est particulièrement l'objet du lien corporel de la malveillance (byāpādakāyagantha), selon l'idée que « la tendance sous-jacente à l'aversion sommeille dans la sensation douloureuse ». L'esprit est l'objet de l'attachement aux rites et rituels (sīlabbataparāmāsa), car l'idée d'une pureté par sa propre conduite morale naît de la saisie d'un soi éternel dans l'esprit. Les phénomènes sont l'objet de l'adhésion obstinée à 'ceci est la vérité' (idaṃsaccābhiniveso), consistant en des vues sur l'existence ou la non-existence pour celui qui ne voit pas ce qui est tel qu'il est par la délimitation de la mentalité et de la matérialité. Le fait que le corps soit l'objet de l'attachement à la sensualité (kāmupādāna) a déjà été expliqué. En effet, dans la mesure où le corps est l'objet du flot de la sensualité, il est aussi l'objet de l'attachement à la sensualité, car ils sont identiques en essence. La sensation est l'objet de l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna) car, par la délectation de la sensation agréable, on produit une adhésion sans égard pour l'autre monde telle que « il n'y a pas de don », etc. Le fait que l'esprit et les phénomènes soient les objets des autres attachements a déjà été expliqué dans la construction des troisième et quatrième liens. Le fait que le corps et les sensations soient les objets des voies erronées (agati) du désir et de la haine a déjà été expliqué dans la construction du flot de la sensualité et du lien de la malveillance. L'esprit est l'objet de la voie erronée de l'égarement (mohagati) car l'égarement se produit dans l'esprit imprégné de convoitise, etc., par la saisie de la compacité de la continuité. Les phénomènes sont l'objet de la voie erronée de la peur (bhayagati) car la peur survient lorsqu'on ne comprend pas la nature propre des phénomènes. ආහාරසමුදයා කායස්ස සමුදයා, ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො, (සං. නි. 5.408) සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති (ම. නි. 3.126; උදා. 1; විභ. 225) වචනතො කායාදීනං සමුදයභූතා කබළීකාරඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණාහාරා කායාදිපරිජානනෙන පරිඤ්ඤාතා හොන්තීති ආහ ‘‘චතුබ්බිධාහාරපරිඤ්ඤත්ථ’’න්ති. පකරණනයොති නෙත්තිපකරණවසෙන සුත්තන්තසංවණ්ණනානයො. « De l'origine de la nourriture provient l'origine du corps », « de l'origine du contact provient l'origine des sensations » ; par les paroles : « de la condition des formations provient la conscience, de la condition de la conscience provient la mentalité-matérialité », les nourritures que sont les bouchées matérielles, le contact, la volition mentale et la conscience, qui sont les origines du corps, etc., deviennent pleinement connues par la pleine connaissance du corps, etc. C'est pourquoi il est dit : « pour la pleine connaissance des quatre sortes de nourritures ». « La méthode du traité » (pakaraṇanayo) désigne la méthode d'explication des suttas selon le Nettipakarana. සරණවසෙනාති කායාදීනං, කුසලාදිධම්මානඤ්ච උපධාරණවසෙන. සරන්ති ගච්ඡන්ති නිබ්බානං එතායාති සතීති ඉමස්මිං අත්ථෙ එකත්තෙ එකසභාවෙ නිබ්බානෙ සමොසරණං සමාගමො එකත්තසමොසරණං. එතදෙව හි දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. « Par le fait de se réfugier » signifie par le fait de soutenir le corps et les autres agrégats, ainsi que les phénomènes salutaires et autres. Ils se souviennent (saranti) et vont au Nibbāna par cela, c'est donc l'attention (satī). Dans ce sens, « la convergence vers l'unité » (ekattasamosaraṇa) est la rencontre dans l'unité, dans la nature unique du Nibbāna. C'est précisément pour montrer cela qu'il est dit : « comme en effet », etc. එකනිබ්බානපවෙසහෙතුභූතො වා සමානතාය එකො සතිපට්ඨානසභාවො එකත්තං, තත්ථ සමොසරණං එකත්තසමොසරණං, තංසභාගතාව, එකනිබ්බානපවෙසහෙතුභාවං පන දස්සෙතුං ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. එතස්මිං අත්ථෙ සරණෙකත්තසමොසරණානි සහෙව සතිපට්ඨානෙකභාවස්ස කාරණත්තෙන වුත්තානීති දට්ඨබ්බානි, පුරිමස්මිං විසුං. සරණවසෙනාති වා ගමනවසෙනාති අත්ථෙ සති තදෙව ගමනං සමොසරණන්ති, සමොසරණෙ වා සති-සද්දත්ථවසෙන අවුච්චමානෙ ධාරණතාව සතීති සති-සද්දත්ථන්තරාභාවා පුරිමං සතිභාවස්ස කාරණං, පච්ඡිමං එකභාවස්සාති නිබ්බානසමොසරණෙපි සහිතානෙව තානි සතිපට්ඨානෙකභාවස්ස කාරණානි වුත්තානි හොන්ති. Ou bien, l'unité est la nature unique des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) qui est la cause de l'entrée dans l'unique Nibbāna par similitude ; là, la convergence est la convergence vers l'unité, c'est-à-dire l'homogénéité. Pour montrer le fait d'être la cause de l'entrée dans l'unique Nibbāna, il dit : « comme », etc. Dans ce sens, le refuge et la convergence vers l'unité doivent être considérés comme étant énoncés ensemble comme cause de l'état unique des fondements de l'attention, alors que précédemment ils l'étaient séparément. « Par le fait de se réfugier » ou « par le fait d'aller », quand il y a attention, cet aller même est la convergence. Ou bien, si la convergence n'est pas exprimée par le sens du mot attention (sati), l'attention est seulement l'acte de maintenir, car il n'y a pas d'autre sens au mot attention ; le premier est la cause de l'état d'attention, le second est la cause de l'état d'unité. Même dans la convergence vers le Nibbāna, ceux-ci sont dits ensemble être les causes de l'unité des fondements de l'attention. ‘‘චුද්දසවිධෙන, නවවිධෙන, සොළසවිධෙන, පඤ්චවිධෙනා’’ති ඉදං උපරි පාළියං (දී. නි. 2.374) ආගතානං ආනාපානපබ්බාදීනං වසෙන වුත්තං, තෙසං පන අනන්තරභෙදවසෙන, තදනුගතභෙදවසෙන ච භාවනාය අනෙකවිධතා ලබ්භතියෙව, චතූසු දිසාසු උට්ඨානකභණ්ඩසදිසතා කායානුපස්සනාදිතංතංසතිපට්ඨානභාවනානුභාවස්ස දට්ඨබ්බා. « Par quatorze modes, par neuf modes, par seize modes, par cinq modes » : ceci est dit en référence aux sections sur la respiration (ānāpāna) et autres qui apparaissent plus loin dans le texte original (Pāḷi). Cependant, par la distinction immédiate et la distinction consécutive, la méditation (bhāvanā) est susceptible de nombreux modes. La similitude avec des marchandises s'élevant aux quatre points cardinaux doit être vue comme la puissance de la pratique de chaque fondement de l'attention, comme la contemplation du corps (kāyānupassanā), etc. කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා [Pg.291] ඉතරාසං පුච්ඡානං ඉධ අසම්භවතො, නිද්දෙසාදිවසෙන දෙසෙතුකම්‍යතාය ච තථා වුත්තත්තා. ‘‘ඉධා’’ති වුච්චමානපටිපත්තිසම්පාදකස්ස භික්ඛුනො සන්නිස්සයදස්සනං, සො චස්ස සන්නිස්සයො සාසනතො අඤ්ඤො නත්ථීති වුත්තං ‘‘ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ’’ති. ධම්ම…පෙ… ලපනමෙතං තෙසං අත්තනො සම්මුඛාභිමුඛභාවකරණත්ථං, තඤ්ච ධම්මස්ස සක්කච්චසවනත්ථං. ‘‘ගොචරෙ භික්ඛවෙ චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ’’තිආදි (දී. නි. 3.80; සං. නි. 5.372) වචනතො භික්ඛුගොචරා එතෙ ධම්මා, යදිදං කායානුපස්සනාදයො. තත්ථ යස්මා කායානුපස්සනාදිපටිපත්තියා භික්ඛු හොති, තස්මා ‘‘කායානුපස්සී විහරතී’’තිආදිනා භික්ඛුං දස්සෙති භික්ඛුම්හි තංනියමතොති ආහ ‘‘පටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනතො’’ති. සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා, සකලසාසනසම්පටිග්ගාහකත්තා ච සබ්බප්පකාරාය අනුසාසනියා භාජනභාවො. තස්මිං ගහිතෙති භික්ඛුම්හි ගහිතෙ. භික්ඛුපරිසාය ජෙට්ඨභාවතො රාජගමනඤායෙන ඉතරා පරිසාපි අත්ථතො ගහිතාව හොන්තීති ආහ ‘‘සෙසා’’තිආදි. එවං පඨමං කාරණං විභජිත්වා ඉතරම්පි විභජිතුං ‘‘යො ච ඉම’’න්තිආදි වුත්තං. La question par désir d’expliquer (kathetukamyatāpucchā) est utilisée parce que les autres types de questions sont ici impossibles, et parce qu’elle est énoncée ainsi par désir d’enseigner au moyen de l’explication, etc. Par le terme « ici » (idhā), on montre le support du moine qui accomplit la pratique ; et il est dit « ici signifie dans cet Enseignement » car il n’existe pas d’autre support pour lui en dehors de la Dispense. « Dhamma… » etc. : c’est une interpellation à leur égard afin de les rendre attentifs, dans le but qu’ils écoutent l’enseignement avec respect. Selon les paroles : « Moines, évoluez dans votre propre domaine, le territoire de vos ancêtres » (Dī. Ni. 3.80 ; Saṃ. Ni. 5.372), ces choses — à savoir la contemplation du corps, etc. — sont le domaine du moine. Puisque c’est par la pratique de la contemplation du corps, etc., qu’on est un moine, le Bouddha désigne le moine par « il demeure contemplant le corps », etc., car cette pratique est indissociable de l'état de moine ; c’est pourquoi il est dit : « parce qu’on voit l’état de moine dans la pratique ». En raison de sa conformité à la conduite du Maître et de sa réception de l’intégralité de l’Enseignement, il est le récipient de toute forme d’instruction. « Quand celui-là est pris » signifie quand le moine est pris. Puisque l’assemblée des moines occupe la position éminente, selon la logique de « la venue du roi » [qui implique sa suite], les autres assemblées sont également incluses en substance ; c’est pourquoi il est dit : « les autres… », etc. Ainsi, après avoir analysé la première raison, il dit « et celui qui cette… », etc., pour analyser la seconde. සමං චරෙය්‍යාති කායාදි විසමචරියං පහාය කායාදීහි සමං චරෙය්‍ය. රාගාදිවූපසමෙන සන්තො, ඉන්ද්‍රියදමෙන දන්තො, චතුමග්ගනියාමෙන නියතො, සෙට්ඨචරිතාය බ්‍රහ්මචාරී, සබ්බත්ථ කායදණ්ඩාදිඔරොපනෙන නිධාය දණ්ඩං. අරියභාවෙ ඨිතො සො එවරූපො බාහිතපාපසමිතපාපභින්නකිලෙසතාහි ‘‘බ්‍රාහ්මණො, සමණො, භික්ඛූ’’ති ච වෙදිතබ්බො. « Qu’il vive en paix » signifie qu’ayant abandonné la conduite irrégulière du corps, etc., il devrait agir avec rectitude par le corps, etc. Paisible par l’apaisement de l’attachement, etc. ; dompté par la maîtrise des sens ; établi par la certitude des quatre sentiers ; vivant une vie sainte par une conduite excellente ; ayant déposé le bâton par le renoncement à la violence corporelle, etc., en tout lieu. Établi dans l’état noble, un tel homme doit être connu comme « brahmane, ascète et moine » du fait d’avoir écarté le mal, apaisé le mal et brisé les souillures. ‘‘අයඤ්චෙව කායො, බහිද්ධා ච නාමරූප’’න්තිආදීසු ඛන්ධපඤ්චකං, තථා ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.271, 287; පාරා. 11), ‘‘යා තස්මිං සමයෙ කායස්ස පස්සද්ධි පටිප්පස්සද්ධී’’තිආදීසු ච වෙදනාදයො චෙතසිකා ඛන්ධා කායොති වුච්චන්තීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘කායෙති රූපකායෙ’’ති ආහ. කෙසාදීනඤ්ච ධම්මානන්ති කෙසාදිසඤ්ඤිතානං භූතුපාදාධම්මානං. එවං ‘‘චයට්ඨො සරීරට්ඨො කායට්ඨො’’ති සද්දනයෙන කාය-සද්දං දස්සෙත්වා ඉදානි නිරුත්තිනයෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘යථා චා’’තිආදි වුත්තං. ආයන්තීති උප්පජ්ජන්ති. Dans les passages comme « ce corps-ci, et à l’extérieur le nom-et-la-forme », il s’agit des cinq agrégats ; de même, dans « il ressent le bonheur par le corps », etc., et dans « le calme, l’apaisement du corps à ce moment-là », etc., les agrégats mentaux comme la sensation sont appelés « corps ». Afin de s’en distinguer, il est dit : « dans le corps signifie dans le corps physique ». « Des choses telles que les cheveux, etc. » : il s’agit des réalités issues des éléments primaires, nommées cheveux, etc. Ainsi, après avoir montré le mot « corps » (kāya) selon la méthode étymologique comme ayant le sens d’accumulation (caya), de corps (sarīra) et de groupe (kāya), il dit maintenant « et comme… », etc., pour le montrer aussi selon la méthode linguistique. « Ils arrivent » (āyanti) signifie qu’ils surgissent. අසම්මිස්සතොති [Pg.292] වෙදනාදයොපි එත්ථ සිතා, එත්ථ පටිබද්ධාති කායෙ වෙදනාදිඅනුපස්සනාපසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තතො අසම්මිස්සතොති අත්ථො. සමූහවිසයතාය චස්ස කාය-සද්දස්ස, සමුදායුපාදානතාය ච අසුභාකාරස්ස ‘‘කායෙ’’ති එකවචනං, තථා ආරම්මණාදිවිභාගෙන අනෙකභෙදභින්නම්පි චිත්තං චිත්තභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘චිත්තෙ’’ති එකවචනං, වෙදනා පන සුඛාදිභෙදභින්නා විසුං විසුං අනුපස්සිතබ්බාති දස්සෙන්තෙන ‘‘වෙදනාසූ’’ති බහුවචනෙන වුත්තා, තථෙව ච නිද්දෙසො පවත්තිතො, ධම්මා ච පරොපණ්ණාසභෙදා, අනුපස්සිතබ්බාකාරෙන ච අනෙකභෙදා එවාති තෙපි බහුවචනවසෙනෙව වුත්තා. « Sans mélange » : bien que les sensations, etc., soient basées ici et liées à cela, même si la possibilité de contempler la sensation, etc., dans le corps se présente, le sens est : « sans mélange avec cela ». Le singulier « dans le corps » est utilisé parce que ce mot « corps » a pour objet un groupe et parce que ce qui est laid est pris comme un ensemble. De même, l’esprit (citta), bien qu’il soit divisé en de multiples types selon l’objet, etc., est pris collectivement par sa nature commune d’esprit, d’où le singulier « dans l’esprit ». Cependant, les sensations étant divisées en plaisir, etc., elles doivent être contemplées séparément ; c’est pourquoi elles sont mentionnées au pluriel « dans les sensations », et l’explication procède ainsi. Les phénomènes (dhamma) ont également plus de cinquante divisions et sont de multiples types selon la manière dont ils doivent être contemplés ; ils sont donc également mentionnés au pluriel. අවයවීගාහසමඤ්ඤාතිධාවනසාරාදානාභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං කායං අඞ්ගපච්චඞ්ගෙහි, තානි ච කෙසාදීහි, කෙසාදිකෙ ච භූතුපාදායරූපෙහි විනිබ්භුඤ්ජන්තො ‘‘තථා න කායෙ’’තිආදිමාහ. පාසාදාදිනගරාවයවසමූහෙ අවයවීවාදිනොපි අවයවීගාහං න කරොන්ති, ‘‘නගරං නාම කොචි අත්ථො අත්ථී’’ති පන කෙසඤ්චි සමඤ්ඤාතිධාවනං සියාති ඉත්ථිපුරිසාදිසමඤ්ඤාතිධාවනෙ නගරනිදස්සනං වුත්තං. අඞ්ගපච්චඞ්ගසමූහො, කෙසලොමාදිසමූහො, භූතුපාදායසමූහො ච යථාවුත්තසමූහො, තබ්බිනිමුත්තො කායොපි නාම කොචි නත්ථි, පගෙව ඉත්ථිආදයොති ආහ ‘‘කායො වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා අඤ්ඤො වා කොචි ධම්මො දිස්සතී’’ති. ‘‘කොචි ධම්මො’’ති ඉමිනා සත්තජීවාදිං පටික්ඛිපති, අවයවී පන කායපටික්ඛෙපෙනෙව පටික්ඛිත්තොති. යදි එවං කථං කායාදිසමඤ්ඤාතිධාවනානීති ආහ ‘‘යථාවුත්තධම්ම…පෙ… කරොන්තී’’ති. තථා තථාති කායාදිආකාරෙන. Pour rejeter l’adhésion à la notion de globalité, le dépassement de la simple désignation et la saisie d’une essence, il analyse le corps en membres et parties, ceux-ci en cheveux, etc., et les cheveux, etc., en forme issue des éléments primaires, en disant : « ainsi, il n’y a pas de corps », etc. Même ceux qui soutiennent l’existence d’un tout ne saisissent pas le tout dans un ensemble de parties d’une ville ou d’un palais ; mais certains pourraient dépasser la simple désignation en pensant : « il existe une chose nommée ville ». Pour illustrer ce dépassement des désignations « femme », « homme », etc., l’exemple de la ville est donné. L’ensemble des membres et parties, l’ensemble des cheveux, poils, etc., et l’ensemble des éléments primaires et dérivés constituent l’ensemble tel qu’il a été décrit ; en dehors de cela, il n’existe aucune chose nommée corps, et encore moins de « femme », etc. ; c’est pourquoi il est dit : « un corps, une femme, un homme ou toute autre chose est-il vu ? ». Par « toute autre chose », il rejette l’être (satta), l’âme (jīva), etc. Le tout (avayavī) est quant à lui rejeté par le simple rejet du corps. S’il en est ainsi, comment expliquer le dépassement des désignations de corps, etc. ? Il répond : « ils font… les phénomènes susmentionnés », etc. « Ainsi et ainsi » signifie sous la forme du corps, etc. යං පස්සතීති යං ඉත්ථිං, පුරිසං වා පස්සති. නනු චක්ඛුනා ඉත්ථිපුරිසදස්සනං නත්ථීති? සච්චමෙතං, ‘‘ඉත්ථිං පස්සාමි, පුරිසං පස්සාමී’’ති පන පවත්තසඤ්ඤාය වසෙන ‘‘යං පස්සතී’’ති වුත්තං මිච්ඡාදස්සනෙන වා දිට්ඨියා යං පස්සති, න තං දිට්ඨං තං රූපායතනං න හොතීති අත්ථො විපරීතග්ගාහවසෙන මිච්ඡාපරිකප්පිතරූපත්තා. අථ වා තං කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං දිට්ඨං න හොති, අචක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා දිට්ඨං වා තං න හොති. යං දිට්ඨං, තං න පස්සතීති යං රූපායතනං කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං දිට්ඨං, තං පඤ්ඤාචක්ඛුනා භූතතො න පස්සතීති අත්ථො. අපස්සං බජ්ඣතෙති ඉමං අත්තභාවං යථාභූතං පඤ්ඤාචක්ඛුනා අපස්සන්තො ‘‘එතං [Pg.293] මම, එසො හමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති කිලෙසබන්ධනෙන බජ්ඣති. « Ce qu’il voit » signifie la femme ou l’homme qu’il voit. N’est-il pas vrai que l’on ne voit pas une femme ou un homme avec l’œil ? C’est vrai, mais on dit « ce qu’il voit » en raison de la perception établie comme « je vois une femme, je vois un homme », ou bien par vue fausse (micchādassana). « Ce qu’il voit n’est pas ce qui est vu » : cela signifie que ce n’est pas l’objet visible (rūpāyatana), car c’est une forme faussement imaginée par une saisie erronée. Ou encore, ce n’est pas ce qui est vu en tant qu’ensemble de cheveux et d’éléments primaires, car cela n’est pas connaissable par la seule conscience visuelle. « Ce qui est vu, il ne le voit pas » : cela signifie qu’il ne voit pas par l’œil de la sagesse, tel qu’il est réellement, l’objet visible qui est en réalité un ensemble de cheveux et d’éléments primaires. « Ne voyant pas, il est lié » : ne voyant pas cet organisme (attabhāva) tel qu’il est réellement avec l’œil de la sagesse, il est lié par les liens des souillures, pensant : « ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi ». න අඤ්ඤධම්මානුපස්සීති න අඤ්ඤසභාවානුපස්සී, අසුභාදිතො අඤ්ඤාකාරානුපස්සී න හොතීති අත්ථො. ‘‘කිං වුත්තං හොතී’’තිආදිනා තං එවත්ථං පාකටං කරොති. පථවීකායන්ති කෙසාදිකොට්ඨාසං පථවිං ධම්මසමූහත්තා ‘‘කායො’’ති වදති, ලක්ඛණපථවිමෙව වා අනෙකප්පභෙදං සකලසරීරගතං, පුබ්බාපරියභාවෙන ච පවත්තමානං සමූහවසෙන ගහෙත්වා ‘‘කායො’’ති වදති. ‘‘ආපොකාය’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. « Il ne contemple pas d’autres phénomènes » signifie qu’il ne contemple pas d’autres natures propres ; il ne contemple pas d’autres aspects que celui de la laideur. Par « qu’est-ce qui est dit ? », etc., il clarifie ce point. « Le corps de terre » (pathavīkāya) : il appelle « corps » la terre constituant les parties comme les cheveux, en raison d’un ensemble de phénomènes ; ou bien il appelle « corps » l’élément terre caractéristique, sous ses multiples formes dans tout le corps, se manifestant dans un ordre successif, en le prenant comme un ensemble. Il en va de même pour « le corps d’eau » (āpokāya), etc. එවං ගහෙතබ්බස්සාති ‘‘අහං මම’’න්ති එවං අත්තත්තනියභාවෙන අන්ධබාලෙහි ගහෙතබ්බස්ස. « De ce qui doit être saisi ainsi » signifie ce qui doit être saisi par les sots aveuglés comme étant « je » ou « mien », en tant que soi ou propriété du soi. ඉදානි සත්තන්නං අනුපස්සනාකාරානම්පි වසෙන කායානුපස්සනං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ අනිච්චතො අනුපස්සතීති චතුසමුට්ඨානිකං කායං ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සති, එවං පස්සන්තො එවඤ්චස්ස අනිච්චාකාරම්පි ‘‘අනුපස්සතී’’ති වුච්චති. තථාභූතස්ස චස්ස නිච්චග්ගාහස්ස ලෙසොපි න හොතීති වුත්තං ‘‘නො නිච්චතො’’ති. තථා හෙස ‘‘නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’ති (පටි. ම. 3.35) වුත්තො. එත්ථ ච ‘‘අනිච්චතො එව අනුපස්සතී’’ති එව-කාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති තෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘නො නිච්චතො’’ති වුත්තං. න චෙත්ථ දුක්ඛතො අනුපස්සනාදිනිවත්තනං ආසඞ්කිතබ්බං පටියොගීනිවත්තනපරත්තා එව-කාරස්ස, උපරි දෙසනාරුළ්හත්තා ච තාසං. ‘‘දුක්ඛතො අනුපස්සතී’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා තමෙව ච කායං දුක්ඛතො අනුපස්සති, දුක්ඛස්ස අනත්තත්තා අනත්තතො අනුපස්සති. යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං, යඤ්ච න අභිනන්දිතබ්බං, න තත්ථ රඤ්ජිතබ්බං, තස්මා වුත්තං ‘‘නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජතී’’ති. සො එවං අරජ්ජන්තො රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති සමුදයං න කරොතීති අත්ථො. එවං පටිපන්නො ච පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. අයඤ්හි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං කායං තන්නිස්සයඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො ‘‘පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චා’’ති වුච්චති, තස්මා තාය සමන්නාගතො භික්ඛු වුත්තනයෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති, තථාභූතො ච නිබ්බත්තනවසෙන කිලෙසෙ [Pg.294] න ආදියති, නාපි අදොසදස්සිතාවසෙන සඞ්ඛතාරම්මණං, තෙන වුත්තං ‘‘පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියතී’’ති. ඉදානිස්ස තාහි අනුපස්සනාහි යෙසං ධම්මානං පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිච්චසඤ්ඤන්ති ‘‘සඞ්ඛාරා නිච්චා’’ති එවං පවත්තං විපරීතසඤ්ඤං. දිට්ඨිචිත්තවිපල්ලාසප්පහානමුඛෙනෙව සඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානන්ති සඤ්ඤාග්ගහණං, සඤ්ඤාසීසෙන වා තෙසම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. සෙසං වුත්තනයමෙව. Désormais, pour exposer la contemplation du corps au moyen des sept modes de contemplation, il est commencé par « apicā », etc. Là, « contemple comme impermanent » signifie qu'il contemple le corps issu des quatre causes comme « impermanent » ; en voyant ainsi, on dit qu'il « contemple » également son aspect d'impermanence. Pour celui qui est ainsi, il ne subsiste pas même une trace de saisie de la permanence ; c’est pourquoi il est dit « non comme permanent ». Car il est dit : « il abandonne la perception de la permanence ». Et ici, dans « il contemple précisément comme impermanent », le terme « eva » est une ellipse ; pour montrer le sens qui en est exclu, il est dit « non comme permanent ». On ne doit pas craindre ici une exclusion de la contemplation comme souffrance, etc., car l'usage de « eva » vise à exclure l'opposé, et parce que celles-ci sont établies plus loin dans l'enseignement. La même méthode s'applique à « il contemple comme souffrance », etc. Voici toutefois la distinction : parce que ce qui est impermanent est souffrance, il contemple ce même corps comme souffrance ; parce que la souffrance est non-soi, il le contemple comme non-soi. Puisque ce qui est impermanent, souffrance et non-soi ne doit pas être délecté, et que ce qui ne doit pas être délecté ne doit pas être l'objet de désir, il est dit : « il s'en lasse, il ne s'en réjouit pas. Il s'en détache, il ne s'y attache pas. » Ne s'y attachant pas ainsi, il fait cesser le désir, il ne le fait pas surgir, il n'en produit pas l'origine. Celui qui s'exerce ainsi abandonne, il ne saisit pas. En effet, cette contemplation de l'impermanence, etc., est appelée « renoncement par abandon » et « renoncement par élan », car elle abandonne les souillures en même temps que le corps et les formations des agrégats qui lui servent de base par le biais de l'abandon des parties, et parce qu'elle s'élance vers le Nibbāna (qui est l'opposé) en voyant les défauts du conditionné. C'est pourquoi le moine doté de cette contemplation abandonne les souillures selon la méthode énoncée et s'élance vers le Nibbāna ; étant tel, il ne saisit pas les souillures par le biais de la production future, ni l'objet conditionné par le biais de la non-perception de ses défauts. C'est pourquoi il est dit : « il abandonne, il ne saisit pas ». À présent, pour montrer l'abandon de quels phénomènes s'opère par ces contemplations, il est dit : « contemplant comme impermanent, il abandonne la perception de la permanence », etc. Là, « perception de la permanence » désigne la perception erronée s'exerçant ainsi : « les formations sont permanentes ». L'emploi du terme « perception » doit être compris comme l'abandon de la distorsion de la perception par le biais de l'abandon des distorsions de la vue et de l'esprit, ou bien la perception est mentionnée comme chef de file pour les inclure tous. « La joie » (nandi) signifie le désir accompagné de plaisir. Le reste est selon la méthode déjà énoncée. ‘‘විහරතී’’ති ඉමිනා කායානුපස්සනාසමඞ්ගිනො ඉරියාපථවිහාරො වුත්තොති ආහ ‘‘ඉරියතී’’ති, ඉරියාපථං පවත්තෙතීති අත්ථො. ආරම්මණකරණවසෙන අභිබ්‍යාපනතො ‘‘තීසු භවෙසූ’’ති වුත්තං, උප්පජ්ජනවසෙන පන කිලෙසා පරිත්තභූමකා එවාති. යදිපි කිලෙසානං පහානං ආතාපනන්ති තං සම්මාදිට්ඨිආදීනම්පි අත්ථෙව, ආතප්ප-සද්දො විය පන ආතාපසද්දො වීරියෙයෙව නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘වීරියස්සෙතං නාම’’න්ති. අථ වා පටිපක්ඛප්පහානෙ සම්පයුත්තධම්මානං අබ්භුස්සහනවසෙන පවත්තමානස්ස වීරියස්ස සාතිසයං තදාතාපනන්ති වීරියමෙව තථා වුච්චති, න අඤ්ඤෙ ධම්මා. ආතාපීති චායමීකාරො පසංසාය, අතිසයස්ස වා දීපකොති ආතාපීගහණෙන සම්මප්පධානසමඞ්ගිතං දස්සෙති. සම්මා, සමන්තතො, සාමඤ්ච පජානන්තො සම්පජානො, අසම්මිස්සතො වවත්ථානෙ අඤ්ඤධම්මානුපස්සිතාභාවෙන සම්මා අවිපරීතං, සබ්බාකාරපජානනෙන සමන්තතො, උපරූපරි විසෙසාවහභාවෙන පවත්තියා සාමං පජානන්තොති අත්ථො. යදි පඤ්ඤාය අනුපස්සති, කථං සතිපට්ඨානතාති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. සබ්බත්ථිකන්ති සබ්බත්ථ භවං සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්තා. සබ්බෙ වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. සතියා ලද්ධුපකාරාය එව පඤ්ඤාය එත්ථ යථාවුත්තෙ කායෙ කම්මට්ඨානිකො භික්ඛු කායානුපස්සී විහරති. අන්තො සඞ්ඛෙපො අන්තොඔලීයනො, කොසජ්ජන්ති අත්ථො. උපායපරිග්ගහෙති එත්ථ සීලවිසොධනාදි, ගණනාදි, උග්ගහකොසල්ලාදි ච උපායො, තබ්බිපරියායතො අනුපායො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච උපට්ඨිතස්සති යථාවුත්තං උපායං න පරිච්චජති, අනුපායඤ්ච න උපාදියති, තස්මා වුත්තං ‘‘මුට්ඨස්සතී …පෙ… අසමත්ථො හොතී’’ති. තෙනාති උපායානුපායානං පරිග්ගහපරිවජ්ජනෙසු, පරිච්චාගාපරිග්ගහෙසු ච අසමත්ථභාවෙන. අස්ස යොගිනො. Par « il demeure », il est désigné la posture de vie de celui qui est pourvu de la contemplation du corps ; c’est pourquoi il est dit « il se meut », ce qui signifie qu'il maintient sa posture. En raison de l'omniprésence par l'acte d'en faire un objet, il est dit « dans les trois mondes », mais par leur mode d'apparition, les souillures ne concernent que le plan inférieur. Bien que l'acte d'abandonner les souillures soit une « ardeur » (ātāpana), ce qui appartient aussi à la vue juste, etc., le terme « ātāpa » (ardeur), tout comme le terme « ātappa », est d'un usage consacré à la seule énergie (vīriya) ; c’est pourquoi il est dit « c'est un nom pour l'énergie ». Ou bien, l'énergie s'exerçant par l'effort des phénomènes associés dans l'abandon des contraires est appelée « ardeur » par excellence, et non les autres phénomènes. Le « ī » de « ātāpī » est une marque d'éloge ou d'excellence ; par l'emploi de « ātāpī », il montre la possession des Efforts Justes. « Sampajāno » (clairement conscient) signifie celui qui comprend correctement (sammā), totalement (samantato) et par lui-même (sāmañca). Si l'on contemple par la sagesse, comment y a-t-il établissement de la pleine conscience ? C’est pourquoi il est dit « non en effet », etc. « Sabbatthika » signifie « présent partout », car elle est souhaitable partout, que l'esprit soit apathique ou agité. Ou bien, tous les facteurs d'éveil qui doivent être développés dans l'apathie ou l'agitation sont « utiles » par elle. C’est seulement grâce à la sagesse ayant reçu l'assistance de la pleine conscience que le moine, méditant sur le corps ici décrit, demeure contemplant le corps dans le corps. « Contraction interne » signifie repli interne, c'est-à-dire la paresse (kosajja). Par « saisie des moyens », on entend ici des moyens tels que la purification de la vertu, le compte, l'habileté dans l'apprentissage, etc. ; son opposé doit être compris comme le « non-moyen ». Et puisque celui dont la pleine conscience est établie ne délaisse pas le moyen énoncé et ne saisit pas le non-moyen, il est dit : « celui qui a la mémoire confuse... est incapable ». Par cela, c'est-à-dire par l'incapacité dans la saisie et l'évitement des moyens et non-moyens, ainsi que dans l'abandon et la non-saisie. Pour ce yogi. යස්මා [Pg.295] සතියෙවෙත්ථ සතිපට්ඨානං වුත්තං, තස්මාස්ස සම්පයුත්තධම්මා වීරියාදයො අඞ්ගන්ති ආහ ‘‘සම්පයොගඞ්ගඤ්චස්ස දස්සෙත්වා’’ති. අඞ්ග-සද්දො චෙත්ථ කාරණපරියායො දට්ඨබ්බො. සතිග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ සමාධිස්සාපි ගහණං දට්ඨබ්බං තස්සා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතත්තා. යස්මා වා සතිසීසෙනායං දෙසනා. න හි කෙවලාය සතියා කිලෙසප්පහානං සම්භවති, නිබ්බානාධිගමො වා, නාපි කෙවලා සති පවත්තති, තස්මාස්ස ඣානදෙසනායං සවිතක්කාදිවචනස්ස විය සම්පයොගඞ්ගදස්සනතාති අඞ්ග-සද්දස්ස අවයවපරියායතා දට්ඨබ්බා. පහානඞ්ගන්ති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.271, 287, 297; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123; පාරා. 11) විය පහාතබ්බඞ්ගං දස්සෙතුං. යස්මා එත්ථ ලොකියමග්ගො අධිප්පෙතො, න ලොකුත්තරමග්ගො, තස්මා පුබ්බභාගියමෙව විනයං දස්සෙන්තො ‘‘තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා’’ති ආහ. තෙසං ධම්මානන්ති වෙදනාදිධම්මානං. තෙසඤ්හි තත්ථ අනධිප්පෙතත්තා ‘‘අත්ථුද්ධාරනයෙනෙතං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථාති විභඞ්ගෙ. එත්ථාති ‘‘ලොකෙ’’ති එතස්මිං පදෙ. Puisque seule la pleine conscience est ici appelée « établissement de la pleine conscience », ses phénomènes associés comme l'énergie, etc., en sont les facteurs (aṅga) ; c’est pourquoi il est dit : « ayant montré son facteur d'association ». Le mot « aṅga » doit ici être considéré comme synonyme de « cause » (kāraṇa). Par la mention de la pleine conscience, on doit aussi comprendre l'inclusion de la concentration (samādhi), car elle est incluse dans l'agrégat de la concentration. Ou bien, c'est parce que cet enseignement a la pleine conscience pour chef de file. Car l'abandon des souillures ou l'atteinte du Nibbāna ne sont pas possibles par la seule pleine conscience, et la pleine conscience ne s'exerce pas non plus seule ; par conséquent, comme pour l'usage des termes « avec réflexion », etc., dans l'enseignement des Jhanas, il s'agit de montrer les facteurs d'association ; ainsi le mot « aṅga » doit être compris comme synonyme de « partie constituante » (avayava). « Facteur d'abandon » est utilisé pour montrer le facteur à abandonner, comme dans « étant tout à fait séparé des désirs sensuels », etc. Puisque c'est ici le chemin mondain qui est visé, et non le chemin supramondain, il expose la discipline de la phase préliminaire en disant « par la discipline du remplacement des parties ou par la discipline de la suppression ». « De ces phénomènes » se rapporte aux phénomènes tels que les sensations, etc. Comme ils ne sont pas visés ici, il est dit « cela est dit selon la méthode de l'extraction du sens ». « Là » se réfère au Vibhaṅga. « Ici » se réfère au terme « loke ». අවිසෙසෙන ද්වීහිපි නීවරණප්පහානං වුත්තන්ති කත්වා පුන එකෙකෙන වුත්තං පහානවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසෙනා’’ති ආහ. අථ වා ‘‘විනෙය්‍ය නීවරණානී’’ති අවත්වා අභිජ්ඣාදොමනස්සවිනයවචනස්ස පයොජනං දස්සෙන්තො ‘‘විසෙසෙනා’’තිආදිමාහ. කායානුපස්සනාභාවනාය හි උජුවිපච්චනීකානං අනුරොධවිරොධාදීනං පහානදස්සනං එතස්ස පයොජනන්ති. කායසම්පත්තිමූලකස්සාති රූපබලයොබ්බනාරොග්‍යාදිසරීරසම්පදානිමිත්තස්ස. වුත්තවිපරියායතො කායවිපත්තිමූලකො විරොධො වෙදිතබ්බො. කායභාවනායාති කායානුපස්සනාභාවනාය. සා හි ඉධ කායභාවනාති අධිප්පෙතා. සුභසුඛභාවාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන මනුඤ්ඤනිච්චතාදිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අසුභාසුඛභාවාදීනන්ති එත්ථ පන ආදි-සද්දෙන අමනුඤ්ඤඅනිච්චතාදීනං. තෙනාති අනුරොධාදිප්පහානවචනෙන. ‘‘යොගානුභාවො හී’’තිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. යොගානුභාවො හි භාවනානුභාවො. යොගසමත්ථොති යොගමනුයුඤ්ජිතුං සමත්ථො. පුරිමෙන හි ‘‘අනුරොධවිරොධවිප්පමුත්තො’’තිආදිවචනෙන භාවනං අනුයුත්තස්ස ආනිසංසො වුත්තො, දුතියෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස පටිපත්ති. න හි අනුරොධවිරොධාදීහි උපද්දුතස්ස භාවනා ඉජ්ඣති. Ayant déclaré que l'abandon des entraves est mentionné sans distinction pour les deux, il dit « particulièrement » pour montrer la distinction dans l'abandon mentionné pour chacun. Ou bien, sans avoir dit « ayant dompté les entraves », il énonce « particulièrement », etc., en montrant l'utilité des paroles concernant l'apaisement de la convoitise et du mécontentement. Car l'utilité de cela est de montrer, dans la pratique de la contemplation du corps, l'abandon des opposés directs tels que l'attraction et l'aversion. « Basé sur l'excellence du corps » signifie ayant pour cause la perfection corporelle telle que la beauté, la force, la jeunesse, la santé, etc. Par opposition à ce qui a été dit, on doit comprendre l'aversion basée sur l'imperfection du corps. « Par la culture du corps » signifie par la pratique de la contemplation du corps ; c'est en effet ce qui est entendu ici par culture du corps. Dans « les états de beauté, de bonheur, etc. », le terme « etc. » inclut le caractère plaisant, la permanence, etc. Dans « les états de laideur, de souffrance, etc. », le terme « etc. » inclut ici le caractère déplaisant, l'impermanence, etc. Par « cela », il entend par la mention de l'abandon de l'attraction, etc. « Le pouvoir de l'application, en effet », etc., est une clarification du sens déjà mentionné. Le pouvoir de l'application est en effet le pouvoir de la méditation. « Capable d'application » signifie capable de s'appliquer à la pratique. Par la première déclaration, « libéré de l'attraction et de l'aversion », etc., les bienfaits pour celui qui est dévoué à la méditation sont énoncés ; par la seconde, la pratique de celui qui s'adonne à la méditation. Car la méditation ne réussit pas pour celui qui est tourmenté par l'attraction, l'aversion, etc. අනුපස්සීති [Pg.296] එත්ථාති ‘‘අනුපස්සී’’ති එතස්මිං පදෙ ලබ්භමානාය අනුපස්සනාය අනුපස්සනාජොතනාය කම්මට්ඨානං වුත්තන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො, අඤ්ඤථා ‘‘අනුපස්සනායා’’ති කරණවචනං න යුජ්ජෙය්‍ය. අනුපස්සනා එව හි කම්මට්ඨානං, න එත්ථ ආරම්මණං අධිප්පෙතං, යුජ්ජති වා. කායපරිහරණං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. කම්මට්ඨානපරිහරණස්ස චෙත්ථ අත්ථසිද්ධත්තා ‘‘කායපරිහරණ’’න්ත්වෙව වුත්තං. කම්මට්ඨානිකස්ස හි කායපරිහරණං යාවදෙව කම්මට්ඨානං පරිහරණත්ථන්ති. කම්මට්ඨානපරිහරණස්ස වා ‘‘ආතාපී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.373) වුච්චමානත්තා ‘‘කායපරිහරණ’’න්ත්වෙව වුත්තං. කායග්ගහණෙන වා නාමකායස්සාපි ගහණං, න රූපකායස්සෙව, තෙනෙව කම්මට්ඨානපරිහරණම්පි සඞ්ගහිතං හොති, එවඤ්ච කත්වා ‘‘විහරතීති එත්ථ වුත්තවිහාරෙනා’’ති එත්ථග්ගහණඤ්ච සමත්ථිතං හොති ‘‘කායානුපස්සී විහරතී’’ති විහාරස්ස විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. ‘‘ආතාපී’’තිආදි පන සඞ්ඛෙපතො වුත්තස්ස කම්මට්ඨානපරිහරණස්ස සහ සාධනෙන විත්ථාරෙත්වා දස්සනං. ආතාපෙනාති ආතාපග්ගහණෙන. ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤෙනා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානන්ති බුද්ධානුස්සති, මෙත්තා, මරණස්සති, අසුභභාවනා ච. ඉදඤ්හි චතුක්කං යොගිනා පරිහරියමානං ‘‘සබ්බත්ථකකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති, සබ්බත්ථ කම්මට්ඨානානුයොගස්සාරක්ඛභූතත්තා සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන අවිච්ඡින්නස්ස පරිහරිතබ්බත්තා සතිසම්පජඤ්ඤග්ගහණෙන තස්ස වුත්තතා වුත්තා. සතියා වා සමථො වුත්තො තස්සා සමාධික්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතත්තා. Dans le terme « anupassī » (qui observe), le sens doit être compris comme suit : par le mot « anupassī », on désigne le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) à travers l'observation obtenue, c'est-à-dire l'illumination par l'observation ; sinon, l'usage du cas instrumental « par l'observation » (anupassanāya) ne conviendrait pas. Car l'observation elle-même est le sujet de méditation ; ici, l'objet (ārammaṇa) n'est pas ce qui est visé, bien que cela puisse convenir. Le terme « entretien du corps » (kāyapariharaṇa) est lié. Puisque l'entretien du sujet de méditation est ici accompli par le sens, il est simplement dit « entretien du corps ». Pour celui qui pratique un sujet de méditation, l'entretien du corps sert précisément à entretenir le sujet de méditation. Ou bien, parce que l'entretien du sujet de méditation est exprimé par des termes tels que « ardent » (ātāpī), etc., il est simplement dit « entretien du corps ». Par la saisie du terme « corps » (kāya), le corps mental (nāmakāya) est également saisi, et pas seulement le corps matériel (rūpakāya) ; ainsi, l'entretien du sujet de méditation est également inclus. De cette manière, la saisie dans l'expression « par le mode de vie mentionné ici dans le mot viharati » est justifiée, car le mode de vie est spécifié dans l'expression « il demeure observant le corps » (kāyānupassī viharatī). Quant aux termes « ardent », etc., ils constituent une exposition détaillée, avec les moyens de réalisation, de l'entretien du sujet de méditation qui avait été exposé de manière concise. Par « avec ardeur » (ātāpena), on entend la saisie de l'ardeur. Il en va de même pour « avec pleine conscience et vigilance » (satisampajaññena), etc. Le « sujet de méditation universellement bénéfique » (sabbatthakakammaṭṭhāna) désigne la remémoration du Bouddha (buddhānussati), la bienveillance (mettā), la remémoration de la mort (maraṇassati) et la méditation sur l'impureté (asubhabhāvanā). Ces quatre pratiques, lorsqu'elles sont entretenues par le yogi, sont appelées « sujet de méditation universellement bénéfique », car elles servent de protection pour l'engagement dans tous les sujets de méditation, devant être entretenues sans interruption par la force de la pleine conscience et de la vigilance ; c'est pourquoi elles sont mentionnées par la saisie de la pleine conscience et de la vigilance. Ou bien, par la pleine conscience, le calme (samatha) est mentionné, car elle est incluse dans l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha). විභඞ්ගෙ(විභ. කායානුපස්සනානිද්දෙසෙ) පන අත්ථො වුත්තොති යොජනා. තෙනාති සද්දත්ථං අනාදියිත්වා භාවත්ථස්සෙව විභජනවසෙන පවත්තෙන විභඞ්ගපාඨෙන සහ. අට්ඨකථානයොති සද්දත්ථස්සාපි විවරණවසෙන යථාරහං වුත්තො අත්ථසංවණ්ණනානයො. යථා සංසන්දතීති යථා අත්ථතො, අධිප්පායතො ච අවිලොමෙන්තො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙති, එවං වෙදිතබ්බො. Dans le Vibhaṅga (dans l'explication de l'observation du corps), le sens a été énoncé — telle est la construction de la phrase. Par cela, on entend : avec le texte du Vibhaṅga qui procède par la division du sens de l'essence (bhāvattha) sans s'attacher au sens littéral (saddattha). La « méthode du Commentaire » (aṭṭhakathānayo) est la méthode d'explication du sens qui a été énoncée selon les besoins, également par l'explication du sens littéral. « Tel qu'il concorde » signifie : tel qu'il ne contredit pas le sens et l'intention, mais au contraire concorde et s'accorde ; c'est ainsi qu'il doit être compris. වෙදනාදීනං පුන වචනෙති එත්ථ නිස්සයපච්චයභාවවසෙන චිත්තධම්මානං වෙදනාසන්නිස්සිතත්තා, පඤ්චවොකාරභවෙ අරූපධම්මානං රූපපටිබද්ධවුත්තිතො ච වෙදනාය කායාදිඅනුපස්සනාප්පසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තතො අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සනත්ථං, ඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථඤ්ච දුතියං වෙදනාග්ගහණං, තෙන න වෙදනායං කායානුපස්සී, චිත්තධම්මානුපස්සී වා, අථ ඛො වෙදනානුපස්සී [Pg.297] එවාති වෙදනාසඞ්ඛාතෙ වත්ථුස්මිං වෙදනානුපස්සනාකාරස්සෙව දස්සනෙන අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සිතං හොති. තථා ‘‘යස්මිං සමයෙ සුඛා වෙදනා, න තස්මිං සමයෙ දුක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛා වා වෙදනා, යස්මිං වා පන සමයෙ දුක්ඛා, අදුක්ඛමසුඛා වා වෙදනා, න තස්මිං සමයෙ ඉතරා වෙදනා’’ති වෙදනාභාවසාමඤ්ඤෙ අවත්වා තං තං වෙදනං විනිබ්භුජ්ජිත්වා දස්සනෙන ඝනවිනිබ්භොගො ධුවභාවවිවෙකො දස්සිතො හොති, තෙන තාසං ඛණමත්තාවට්ඨානදස්සනෙන අනිච්චතාය, තතො එව දුක්ඛතාය, අනත්තතාය ච දස්සනං විභාවිතං හොති. ඝනවිනිබ්භොගාදීති ආදි-සද්දෙන අයම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි වෙදනායං වෙදනානුපස්සී එව, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සී. කිං වුත්තං හොති – යථා නාම බාලො අමණිසභාවෙපි උදකපුබ්බුළකෙ මණිආකාරානුපස්සී හොති, න එවං අයං ඨිතිරමණීයෙපි වෙදයිතෙ, පගෙව ඉතරස්මිං මනුඤ්ඤාකාරානුපස්සී, අථ ඛො ඛණපභඞ්ගුරතාය, අවසවත්තිතාය කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතාය ච අනිච්චඅනත්තඅසුභාකාරානුපස්සී, විපරිණාමදුක්ඛතාය, සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය ච විසෙසතො දුක්ඛානුපස්සී යෙවාති. එවං චිත්ත ධම්මෙසුපි යථාරහං පුනවචනෙ පයොජනං වත්තබ්බං. ලොකියා එව සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. ‘‘කෙවලං පනිධා’’තිආදිනා ‘‘ඉධ එත්තකං වෙදිතබ්බ’’න්ති වෙදිතබ්බපරිච්ඡෙදං දස්සෙති. ‘‘එස නයො’’ති ඉමිනා යථා චිත්තං, ධම්මා ච අනුපස්සිතබ්බා, තථා තානි අනුපස්සන්තො චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති වෙදිතබ්බොති ඉමමත්ථං අතිදිසති. දුක්ඛතොති දුක්ඛසභාවතො, දුක්ඛන්ති අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. Concernant la répétition du mot « sensations » (vedanā), etc., cela sert à montrer la délimitation sans confusion, pour montrer que les phénomènes mentaux (citta-dhamma) dépendent de la sensation en tant que condition de soutien (nissayapaccaya), et que dans l'existence composée de cinq agrégats, les phénomènes immatériels procèdent en dépendance de la matière. Bien que l'observation du corps puisse s'appliquer aussi à la sensation, la seconde mention du mot « sensation » sert à établir une distinction nette et à montrer la décomposition de la compacité (ghanavinibbhoga). Par là, on n'est pas « observant le corps » ou « observant les phénomènes mentaux » dans la sensation, mais plutôt « observant la sensation » ; ainsi, en montrant uniquement le mode d'observation de la sensation sur l'objet appelé sensation, la délimitation sans confusion est démontrée. De même, en disant : « Au moment où il y a une sensation agréable, il n'y a pas, à ce moment-là, de sensation douloureuse ou neutre... », sans parler de la sensation en général mais en distinguant chaque sensation, on démontre la décomposition de la compacité et la distinction d'avec la permanence. Ainsi, en montrant que ces sensations ne durent qu'un instant, on explicite l'observation de l'impermanence (aniccatā), et par là même, de la souffrance (dukkhatā) et de l'insubstantialité (anattatā). Par le mot « etc. » dans « décomposition de la compacité, etc. », ce sens doit également être compris. Celui-ci est précisément « observant la sensation » dans la sensation, et non observant d'autres phénomènes. Ce qui est dit est ceci : de même qu'un ignorant voit l'aspect d'un joyau dans une bulle d'eau qui n'est pourtant pas un joyau, de même le yogi n'est pas celui qui voit un aspect attrayant dans ce qui est ressenti, même si cela paraît stable et plaisant, et encore moins dans le reste. Au contraire, en raison de la fragilité momentanée, de l'absence de contrôle et du suintement des impuretés des souillures, il voit les aspects d'impermanence, d'insubstantialité et d'impureté ; et en raison de la souffrance due au changement et de la souffrance inhérente aux formations, il voit spécifiquement la souffrance. De la même manière, il faut expliquer l'utilité de la répétition pour les phénomènes mentaux (citta-dhamma), car c'est le domaine de l'investigation mondaine qui est visé. Par l'expression « seulement ici », etc., il montre la délimitation de ce qui doit être connu en disant « voici ce qui doit être connu ici ». Par « telle est la méthode », il transfère ce sens : de même que l'esprit et les phénomènes doivent être observés, de même, en les observant, on doit comprendre qu'on est « observant l'esprit dans l'esprit » et « observant les phénomènes dans les phénomènes ». Par « en tant que souffrance » (dukkhato), on entend « selon sa nature de souffrance » ; « en tant que souffrance » (dukkhaṃ) est ce qui doit être observé. La même méthode s'applique aux deux termes restants. යො සුඛං දුක්ඛතො අද්දාති යො භික්ඛු සුඛං වෙදනං විපරිණාමදුක්ඛතාය ‘‘දුක්ඛා’’ති පඤ්ඤාචක්ඛුනා අද්දක්ඛි. දුක්ඛං අද්දක්ඛි සල්ලතොති දුක්ඛං වෙදනං පීළාජනනතො, අන්තොතුදනතො, දුන්නීහරණතො ච සල්ලතො අද්දක්ඛි පස්සි. අදුක්ඛමසුඛන්ති උපෙක්ඛාවෙදනං. සන්තන්ති සුඛදුක්ඛානි විය අනොළාරිකතාය, පච්චයවසෙන වූපසන්තසභාවතාය ච සන්තං. අනිච්චතොති හුත්වාඅභාවතො, උදයවයවන්තතො, තාවකාලිකතො, නිච්චපටිපක්ඛතො ච ‘‘අනිච්ච’’න්ති යො අද්දක්ඛි. ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු එකංසෙන, පරිබ්‍යත්තං වා වෙදනාය සම්මාපස්සනකොති අත්ථො. « Celui qui a vu le plaisir comme souffrance » : c'est le moine qui, par l'œil de la sagesse, a vu la sensation agréable comme « souffrance » en raison de la souffrance due au changement (vipariṇāmadukkhatā). « Il a vu la souffrance comme un dard » (sallato) : il a vu la sensation douloureuse comme un dard parce qu'elle engendre l'oppression, qu'elle transperce intérieurement et qu'elle est difficile à extraire. « La sensation ni-agréable-ni-douloureuse » : c'est-à-dire la sensation neutre (upekkhā). « Paisible » (santam) : elle est paisible car elle n'est pas grossière comme le plaisir et la douleur, et parce que sa nature est apaisée en raison de ses conditions. « En tant qu'impermanent » (aniccatoti) : celui qui a vu cela comme « impermanent » parce que cela n'existe plus après avoir été, parce que cela possède naissance et disparition, parce que c'est temporaire et opposé à la permanence. « Celui-là est vraiment un moine à la vision juste » : le sens est qu'il voit correctement la sensation de manière certaine ou distincte. දුක්ඛාතිපීති [Pg.298] සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛා ඉතිපි. තං දුක්ඛස්මින්ති සබ්බං තං වෙදයිතං දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං පරියාපන්නං වදාමි සඞ්ඛාරදුක්ඛතානතිවත්තනතො. සුඛදුක්ඛතොපි චාති සුඛාදීනං ඨිතිවිපරිණාමඤාණසුඛතාය, විපරිණාමඨිතිඅඤ්ඤාණදුක්ඛතාය ච වුත්තත්තා තිස්සොපි ච සුඛතො, තිස්සොපි ච දුක්ඛතො අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සත්ත අනුපස්සනා හෙට්ඨා පකාසිතා එව. සෙසන්ති යථාවුත්තං සුඛාදිවිභාගතො සෙසං සාමිසනිරාමිසාදිභෙදං වෙදනානුපස්සනායං වත්තබ්බං. « Également comme souffrance » (dukkhātipīti) : également comme souffrance en raison de la souffrance inhérente aux formations (saṅkhāradukkhatā). « Cela est dans la souffrance » : je dis que tout ce qui est ressenti est inclus et compris dans la souffrance, car cela ne dépasse pas la souffrance des formations. « Et aussi du point de vue du plaisir et de la douleur » : comme il a été dit que les sensations ont le plaisir de la connaissance de la stabilité et du changement, et la douleur de l'ignorance du changement et de la stabilité, le sens est que les trois doivent être observées comme plaisir et les trois comme douleur. Les sept observations ont déjà été exposées précédemment. Le reste, concernant les distinctions entre sensations charnelles (sāmisa) et non-charnelles (nirāmisa), etc., doit être énoncé dans l'observation des sensations conformément à ce qui a été dit. ආරම්මණ…පෙ… භෙදානන්ති රූපාදිආරම්මණනානත්තස්ස නීලාදිතබ්භෙදස්ස, ඡන්දාදිඅධිපතිනානත්තස්ස හීනාදිතබ්භෙදස්ස, ඤාණඣානාදිසහජාතනානත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකසවිතක්කාදිතබ්භෙදස්ස, කාමාවචරාදිභූමිනානත්තස්ස උක්කට්ඨමජ්ඣිමාදිතබ්භෙදස්ස, කුසලාදිකම්මනානත්තස්ස දෙවගතිසංවත්තනියතාදිතබ්භෙදස්ස, කණ්හසුක්කවිපාකනානත්තස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිතබ්භෙදස්ස, පරිත්තභූමකාදිකිරියානානත්තස්ස තිහෙතුකාදිතබ්භෙදස්ස වසෙන අනුපස්සිතබ්බන්ති යොජනා. ආදි-සද්දෙන සවත්ථුකාවත්ථුකාදිනානත්තස්ස පුග්ගලත්තයසාධාරණාදිතබ්භෙදස්ස ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණානන්ති ඵුසනාදිතංතංලක්ඛණානඤ්චෙව අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණානඤ්ච වසෙනාති යොජනා. සුඤ්ඤතධම්මස්සාති අනත්තතාසඞ්ඛාතසුඤ්ඤතාසභාවස්ස. යං විභාවෙතුං අභිධම්මෙ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදිනා (ධ. ස. 121) සුඤ්ඤතාවාරදෙසනා පවත්තා, තං පහීනමෙව පුබ්බෙ පහීනත්තා, තස්මා තස්ස තස්ස පුන පහානං න වත්තබ්බං. න හි කිලෙසා පහීයමානා ආරම්මණවිභාගෙන පහීයන්ති අනාගතානංයෙව උප්පජ්ජනාරහානං පහාතබ්බත්තා, තස්මා අභිජ්ඣාදීනං එකත්ථ පහානං වත්වා ඉතරත්ථ න වත්තබ්බං එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කාමඤ්චෙත්ථා’’තිආදිනා. අථ වා මග්ගචිත්තක්ඛණෙ එකත්ථ පහීනං සබ්බත්ථ පහීනමෙව හොතීති විසුං විසුං පහානං න වත්තබ්බං. මග්ගෙන හි පහීනාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. තත්ථ පුරිමාය චොදනාය නානාපුග්ගලපරිහාරො, න හි එකස්ස පහීනං තතො අඤ්ඤස්ස පහීනං නාම හොති. පච්ඡිමාය නානාචිත්තක්ඛණිකපරිහාරො. නානාචිත්තක්ඛණෙති හි ලොකියමග්ගචිත්තක්ඛණෙති අධිප්පායො. පුබ්බභාගමග්ගො හි ඉධාධිප්පෙතො. ලොකියභාවනාය ච කායෙ පහීනං න වෙදනාදීසු වික්ඛම්භිතං [Pg.299] හොති. යදිපි නප්පවත්තෙය්‍ය, පටිපක්ඛභාවනාය සුප්පහීනත්තා තත්ථ සා ‘‘අභිජ්ඣාදොමනස්සස්ස අප්පවත්තී’’ති න වත්තබ්බා, තස්මා පුනපි තප්පහානං වත්තබ්බමෙව. එකත්ථ පහීනං සෙසෙසුපි පහීනං හොතීති ලොකුත්තරසතිපට්ඨානභාවනං, ලොකියභාවනාය වා සබ්බත්ථ අප්පවත්තිමත්තං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘පඤ්චපි ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා ලොකො’’ති (විභ. 362, 364, 366) හි විභඞ්ගෙචතූසුපි ඨානෙසු වුත්තන්ති. « Ārammaṇa…pe… bhedānaṃ » : l'explication est qu'il convient de contempler par le biais de la diversité des objets tels que la forme, etc., selon leur distinction en bleu, etc. ; par la diversité de la prédominance telle que le désir (chanda), etc., selon leur distinction en inférieur, etc. ; par la diversité des facteurs co-naissants tels que la connaissance, le jhāna, etc., selon leur distinction en avec effort (sasaṅkhārika), sans effort (asaṅkhārika), avec application initiale (savitakka), etc. ; par la diversité des plans tels que la sphère des sens (kāmāvacara), etc., selon leur distinction en excellent, moyen, etc. ; par la diversité du kamma tel que le salutaire (kusala), etc., selon leur distinction comme menant à la destinée céleste, etc. ; par la diversité de la maturation noire ou blanche, selon leur distinction comme devant être expérimentée dans cette vie même, etc. ; et par la diversité des actions (kiriyā) appartenant au plan restreint (parittabhūmaka), etc., selon leur distinction en possédant les trois racines (tihetuka), etc. Par le mot « ādi » (etc.), il faut comprendre l'inclusion de la diversité de ce qui a une base physique et de ce qui n'en a pas, ainsi que leur distinction commune aux trois types de personnes. « Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ » : l'explication est que cela doit être fait par le biais de leurs caractéristiques spécifiques respectives telles que le toucher, etc., et de leurs caractéristiques communes telles que l'impermanence, etc. « Suññatadhammassa » : de la nature de vacuité caractérisée par le non-soi. Afin d'élucider cela, l'enseignement sur la section de la vacuité a été exposé dans l'Abhidhamma par des passages tels que : « En ce temps-là, il y a des phénomènes, il y a des agrégats » (Dhs. 121) ; cela a déjà été abandonné auparavant parce que cela a été délaissé, donc on ne doit pas parler à nouveau de l'abandon de cela. En effet, les souillures (kilesa) en cours d'abandon ne sont pas abandonnées par la division des objets, car seul ce qui n'est pas encore apparu mais est susceptible d'apparaître doit être abandonné ; par conséquent, ayant affirmé l'abandon des convoitises, etc. en un seul endroit, on ne doit pas dire qu'elles ne le sont pas ailleurs, comme le montre le passage commençant par « kāmañcettha ». Ou bien, au moment de la conscience du chemin (maggacitta), ce qui est abandonné en un point est abandonné partout, donc il ne faut pas parler d'un abandon séparé. En effet, on peut dire qu'elles sont abandonnées par le chemin. Dans la première objection, il s'agit d'une réponse concernant différentes personnes, car ce qui est abandonné pour l'un n'est pas nécessairement abandonné pour un autre. Dans la dernière, c'est une réponse concernant différents moments de conscience. Par « différents moments de conscience », on entend les moments de conscience du chemin mondain. C'est en effet le chemin préliminaire qui est visé ici. Et dans le développement mondain, ce qui est abandonné dans le corps n'est pas nécessairement inhibé dans les sensations, etc. Même si cela ne se manifestait pas, à cause du manque d'abandon complet par le développement des facteurs opposés, on ne devrait pas dire là qu'il y a « non-manifestation de la convoitise et de l'affliction », c'est pourquoi leur abandon doit être mentionné à nouveau. L'affirmation que « ce qui est abandonné en un point est abandonné aussi dans le reste » se réfère au développement supramondain de l'établissement de la pleine conscience, ou bien cela a été dit en considération de la simple non-manifestation universelle dans le développement mondain. Car dans le Vibhaṅga, il est dit dans les quatre cas : « Les cinq agrégats d'attachement sont le monde » (Vibh. 362, 364, 366). උද්දෙසවාරවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. L’élucidation du sens caché de l’explication de la section du sommaire. කායානුපස්සනා La contemplation du corps. ආනාපානපබ්බවණ්ණනා L’explication de la section sur l’inspiration et l’expiration. 374. ආරම්මණවසෙනාති අනුපස්සිතබ්බකායාදිආරම්මණවසෙන. චතුධා භින්දිත්වාති උද්දෙසවසෙන චතුධා භින්දිත්වා. තතො චතුබ්බිධසතිපට්ඨානතො එකෙකං සතිපට්ඨානං ගහෙත්වා කායං විභජන්තොති පාඨසෙසො. 374. « Ārammaṇavasenā » : par le biais des objets tels que le corps, etc., devant être contemplés. « Catudhā bhinditvā » : ayant divisé en quatre par le biais du sommaire. La suite du texte signifie qu'ayant pris chaque établissement de la pleine conscience à partir de ce quadruple établissement, il analyse le corps. කථඤ්චාති එත්ථ කථන්ති පකාරපුච්ඡා, තෙන නිද්දිසියමානෙ කායානුපස්සනාපකාරෙ පුච්ඡති. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකො, තෙන උද්දෙසවාරෙන අපාකටං නිද්දෙසවාරෙන විභාවියමානං විසෙසං ජොතෙති. බාහිරකෙසුපි ඉතො එකදෙසස්ස සම්භවතො සබ්බප්පකාරග්ගහණං කතං ‘‘සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකස්සා’’ති, තෙන යෙ ඉමෙ ආනාපානපබ්බාදිවසෙන ආගතා චුද්දසප්පකාරා, තදන්තොගධා ච අජ්ඣත්තාදිඅනුපස්සනාප්පකාරා, තථා කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153) වුත්තා කෙසාදිවණ්ණසණ්ඨානකසිණාරම්මණචතුක්කජ්ඣානප්පකාරා, ලොකියාදිප්පකාරා ච, තෙ සබ්බෙපි අනවසෙසතො සඞ්ගණ්හාති. ඉමෙ ච පකාරා ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ, න ඉතො බහිද්ධාති වුත්තං ‘‘සබ්බප්පකාර…පෙ… පටිසෙධනො චා’’ති. තත්ථ තථාභාවපටිසෙධනොති සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස අඤ්ඤසාසනස්ස නිස්සයභාවපටිසෙධනො, එතෙන ඉධ භික්ඛවෙති එත්ථ ඉධ-සද්දො අන්තොගධඑවසද්දත්ථොති දස්සෙති. සන්ති හි එකපදානිපි අවධාරණානි යථා ‘‘වායුභක්ඛො’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉධෙව භික්ඛවෙ [Pg.300] සමණො’’තිආදි. පරිපුණ්ණසමණප්පකරණධම්මො හි සො පුග්ගලො, යො සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකො. පරප්පවාදාති පරෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං නානප්පකාරා වාදා තිත්ථායතනානි. « Kathañcā » : ici « kathaṃ » est une interrogation sur la manière ; par là, il interroge sur la manière de contempler le corps qui est en train d'être exposée. Le mot « ca » marque une distinction ; par lui, il met en lumière la spécificité qui est clarifiée par la section de l'exposition détaillée, laquelle n'était pas évidente par la section du sommaire. En disant « de celui qui produit la contemplation du corps sous tous ses aspects », l'inclusion de tous les aspects a été faite, car une partie de cela se trouve même dans les cheveux extérieurs ; par là, il englobe sans exception tous les quatorze aspects mentionnés par le biais de la section sur l'inspiration et l'expiration, etc., ainsi que les aspects de contemplation interne, etc., qui y sont inclus, de même que les aspects des quatre jhānas ayant pour objet les kasinas de la couleur et de la forme des cheveux, etc., mentionnés dans le Kāyagatāsatisutta, ainsi que les aspects mondains, etc. Et il est dit que ces aspects ne se trouvent que dans cet enseignement et pas en dehors de celui-ci par les mots « de tous les aspects... et l'exclusion ». Là, « l'exclusion de l'existence de tel état » signifie l'exclusion du fait qu'une personne produisant la contemplation du corps sous tous ses aspects puisse s'appuyer sur un autre enseignement ; par cela, il montre qu'ici, dans le mot « bhikkhave » (ô moines), le mot « idha » (ici) a le sens d'une exclusion (restrictive). Il existe en effet des mots uniques qui portent une restriction, comme « vāyubhakkho » (se nourrissant seulement d'air). C'est pourquoi il dit : « C'est ici seulement, ô moines, qu'il y a un ascète », etc. Car cette personne qui produit la contemplation du corps sous tous ses aspects possède les qualités qui font l'objet d'un véritable ascète. « Parappavādā » (les discours d'autrui) désigne les divers discours et doctrines des autres sectaires. අරඤ්ඤාදිකස්සෙව භාවනානුරූපසෙනාසනතං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්සහී’’තිආදි වුත්තං. දුද්දමො දමථං අනුපගතො ගොණො කූටගොණො. දොහනකාලෙ යථා ථනෙහි අනවසෙසතො ඛීරං න පග්ඝරති, එවං දොහපටිබන්ධිනී කූටධෙනු. රූප-සද්දාදිකෙ පටිච්ච උප්පජ්ජනකඅස්සාදො රූපාරම්මණාදිරසො. පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණන්ති පබ්බජ්ජතො පුබ්බෙ, අනාදිමති වා සංසාරෙ පරිචිතාරම්මණං. නිබන්ධෙය්‍යාති බන්ධෙය්‍ය. සතියාති සම්මදෙව කම්මට්ඨානස්ස සල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තාය සතියා. ආරම්මණෙති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ. දළ්හන්ති ථිරං, යථා සතොකාරිස්ස උපචාරප්පනාභෙදො සමාධි ඉජ්ඣති, තථා ථාමගතං කත්වාති අත්ථො. Afin de montrer que la forêt, etc., est une demeure appropriée pour le développement (méditatif), il est dit : « imassahī » etc. Un bœuf difficile à dompter, qui n'a pas été soumis au dressage, est un bœuf sauvage. De même qu'au moment de la traite, une vache rétive ne laisse pas couler le lait complètement des mamelles, une vache sauvage fait obstacle à la traite. Le plaisir (assāda) qui s'élève en dépendant de la forme, du son, etc., est la saveur des objets tels que la forme. « L'objet pratiqué auparavant » signifie l'objet familier avant l'entrée en religion ou dans le Saṃsāra sans commencement. « Nibandheyya » : il devrait l'attacher. « Satiyā » : par la pleine conscience fonctionnant par le biais d'une observation correcte de l'objet de méditation. « Ārammaṇe » : sur l'objet de méditation. « Daḷhaṃ » : fermement ; le sens est : l'ayant rendu puissant de telle sorte que la concentration, divisée en accès (upacāra) et absorption (appanā), s'accomplisse pour celui qui pratique la pleine conscience. විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානන්ති සබ්බෙසං බුද්ධානං, එකච්චානං පච්චෙකබුද්ධානං, බුද්ධසාවකානඤ්ච විසෙසාධිගමස්ස අඤ්ඤෙන කම්මට්ඨානෙන අධිගතවිසෙසානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස පදට්ඨානභූතං. « Le fondement pour l’obtention de la distinction et pour la demeure paisible dans cette vie présente » : c'est le fondement de l'obtention de la distinction pour tous les Bouddhas, pour certains Bouddhas solitaires (Paccekabuddha) et pour les disciples des Bouddhas, ainsi que pour la demeure paisible dans cette vie présente de ceux qui ont obtenu des distinctions par d'autres objets de méditation. වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය භගවා යොගීනං අනුරූපනිවාසට්ඨානුපදිසනතො. භික්ඛු දීපිසදිසො අරඤ්ඤෙ එකකො විහරිත්වා පටිපක්ඛනිම්මථනවසෙන ඉච්ඡිතත්ථසාධනතො ඵලමුත්තමන්ති සාමඤ්ඤඵලං සන්ධාය වදති. පරක්කමජවයොග්ගභූමින්ති භාවනුස්සාහජවස්ස යොග්ගකරණභූමිභූතං. Le Bienheureux est comme un maître en architecture (vatthuvijjācariyo), car il indique aux yogis un lieu de résidence approprié. Le moine est semblable à un léopard parce qu'en vivant seul dans la forêt, il réalise le but désiré par l'écrasement des facteurs opposés ; c'est en référence au fruit de la vie ascétique (samaññaphala) qu'il dit « le fruit suprême ». « Un terrain approprié pour l'élan de l'effort » signifie qu'il est devenu le terrain propice pour l'exercice de l'élan de l'enthousiasme pour le développement (bhāvanā). අද්ධානවසෙන පවත්තානං අස්සාසපස්සාසානං වසෙන දීඝං වා අස්සසන්තො, ඉත්තරවසෙන පවත්තානං අස්සාසපස්සාසානං වසෙන රස්සං වා අස්සසන්තොති යොජනා. එවං සික්ඛතොති අස්සාසපස්සාසානං දීඝරස්සතාපජානනසබ්බකායප්පටිසංවෙදනඔළාරිකොළාරිකපටිප්පස්සම්භනවසෙන භාවනං සික්ඛතො, තථාභූතො වා හුත්වා තිස්සො සික්ඛා පවත්තයතො. අස්සාසපස්සාසනිමිත්තෙති අස්සාසපස්සාසසන්නිස්සයෙන උපට්ඨිතපටිභාගනිමිත්තෙ. අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගණ්හාති රූපමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසන්තො, යො ‘‘අස්සාසපස්සාසකම්මිකො’’ති වුත්තො. ඣානඞ්ගානි පරිග්ගණ්හාති අරූපමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසන්තො. වත්ථු නාම කරජකායො චිත්තචෙතසිකානං පවත්තිට්ඨානභාවතො. අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථීති විසුද්ධිදිට්ඨි ‘‘තයිදං [Pg.301] ධම්මමත්තං, න අහෙතුකං, නාපි ඉස්සරාදිවිසමහෙතුකං, අථ ඛො අවිජ්ජාදිහෙතුක’’න්ති අද්ධාත්තයෙපි කඞ්ඛාවිතරණෙන විතිණ්ණකඞ්ඛො. ‘‘යං කිඤ්චි භික්ඛු රූප’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.361; 2.113; 3.86, 89; පටි. ම. 1.54) නයෙන කලාපසම්මසනවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා. උදයවයානුපස්සනාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො. අනුක්කමෙන මග්ගපටිපාටියා. L'explication est la suivante : « en inspirant longuement » signifie en fonction de la durée des inspirations et des expirations se produisant sur un long temps, ou « en inspirant brièvement » signifie en fonction de la durée des inspirations et des expirations se produisant sur un temps court. « Ainsi il s'entraîne » signifie qu'il s'entraîne à la culture mentale (bhāvanā) par la connaissance de la longueur ou de la brièveté des inspirations et des expirations, par l'expérience de tout le corps et par la tranquillisation des formations corporelles grossières ; ou bien, étant devenu ainsi, il met en œuvre les trois entraînements (sikkhā). Par « signe de l'inspiration et de l'expiration », on entend le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) apparu en dépendance des inspirations et des expirations. Il appréhende les inspirations et les expirations en s'engageant dans la vision profonde (vipassanā) par la porte de la forme matérielle (rūpamukha), ce qui est appelé « celui qui a pour objet de travail l'inspiration et l'expiration ». Il appréhende les facteurs du jhāna en s'engageant dans la vision profonde par la porte de l'immatériel (arūpamukha). Le terme « base » (vatthu) désigne le corps physique (karajakāya) en tant que lieu de manifestation de l'esprit et des facteurs mentaux. « Il n'y a pas d'autre être ou personne » constitue la vue pure (visuddhidiṭṭhi) : « Ceci n'est qu'un simple phénomène, ce n'est pas sans cause, ni produit par une cause inégale telle qu'un créateur (issara), mais c'est produit par des causes telles que l'ignorance (avijjā) » ; ainsi, il a dissipé le doute dans les trois périodes de temps par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇa). Par la méthode « quelle que soit la forme, ô moines », etc., il applique les trois caractéristiques (tilakkhaṇa) au moyen de la compréhension par groupes (kalāpasammasana). Il développe la vision profonde par la contemplation de l'apparition et de la disparition (udayavayānupassanā), etc., et progressivement par la succession des chemins (maggapaṭipāṭiyā). ‘‘පරස්ස වා අස්සාසපස්සාසකායෙ’’ති ඉදං සම්මසනවාරවසෙනායං පාළි පවත්තාති කත්වා වුත්තං, සමථවසෙන පන පරස්ස අස්සාසපස්සාසකායෙ අප්පනානිමිත්තුප්පත්ති එව නත්ථි. අට්ඨපෙත්වාති අන්තරන්තරා න ඨපෙත්වා. අපරාපරං සඤ්චරණකාලොති අජ්ඣත්තබහිද්ධාධම්මෙසුපි නිරන්තරං වා භාවනාය පවත්තනකාලො කථිතො. එකස්මිං කාලෙ පනිදං උභයං න ලබ්භතීති ‘‘අජ්ඣත්තං, බහිද්ධා’’ති ච වුත්තං ඉදං ධම්මද්වයං ඝටිතං එකස්මිං කාලෙ එකතො ආරම්මණභාවෙන න ලබ්භති, එකජ්ඣං ආලම්බිතුං න සක්කාති අත්ථො. L'énoncé « ou sur le corps de l'inspiration et de l'expiration d'autrui » a été formulé en considérant que ce passage du texte canonique (pāḷi) traite du cycle de l'investigation (sammasanavāra) ; car, en ce qui concerne le calme (samatha), l'apparition du signe de l'absorption (appanānimitta) dans le corps de l'inspiration et de l'expiration d'autrui n'existe tout simplement pas. « Sans s'arrêter » signifie sans s'interrompre de temps à autre. « Le temps de circuler de l'un à l'autre » se réfère au temps consacré à la pratique continue de la méditation, que ce soit sur les phénomènes internes ou externes. Cependant, comme ces deux aspects ne peuvent être obtenus au même moment, les termes « intérieurement » et « extérieurement » désignent ces deux phénomènes qui, bien que liés, ne peuvent être saisis ensemble comme objet au même instant ; le sens est qu'il est impossible de les prendre pour objet simultanément. සමුදෙති එතස්මාති සමුදයො, සො එව කාරණට්ඨෙන ධම්මොති සමුදයධම්මො. අස්සාසපස්සාසානං උප්පත්තිහෙතු කරජකායාදි, තස්ස අනුපස්සනසීලො සමුදයධම්මානුපස්සී, තං පන සමුදයධම්මං උපමාය දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ භස්තන්ති රුත්තිං. ගග්ගරනාළින්ති උක්කාපනාළිං. තෙති කරජකායාදිකෙ. යථා අස්සාසපස්සාසකායො කරජකායාදිසම්බන්ධී තංනිමිත්තතාය, එවං කරජකායාදයොපි අස්සාසපස්සාසකායසම්බන්ධිනො තංනිමිත්තභාවෙනාති ‘‘සමුදයධම්මා කායස්මි’’න්ති වත්තබ්බතං ලභන්තීති වුත්තං ‘‘සමුදය…පෙ… වුච්චතී’’ති. පකතිවාචී වා ධම්ම-සද්දො ‘‘ජාතිධම්මාන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.131; 3.310; පටි. ම. 1.33) වියාති කායස්ස පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනකපකතිකායානුපස්සී වා ‘‘සමුදයධම්මානුපස්සී’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘කරජකායඤ්චා’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වා කායස්මින්ති භුම්මවචනං සුට්ඨුතරං යුජ්ජති. « Samudaya » est ce d'où quelque chose surgit ; cela même est le « phénomène de l'apparition » (samudayadhamma) car il s'agit d'une cause. Celui qui a pour habitude de contempler la cause de l'origine des inspirations et des expirations, telle que le corps physique, est un « contemplateur du phénomène de l'apparition ». Pour illustrer ce phénomène de l'apparition par une comparaison, il dit : « comme par exemple », etc. Là, « bhasta » désigne un soufflet. « Gaggaranāḷi » désigne le tuyau de la forge. « Ceux-ci » (te) se rapporte au corps physique, etc. De même que le corps de l'inspiration et de l'expiration est lié au corps physique parce qu'il en est la cause, de même le corps physique et les autres sont liés au corps de l'inspiration et de l'expiration en étant leur condition ; c'est pourquoi il est dit qu'ils méritent d'être appelés « phénomènes d'apparition dans le corps ». Ou bien, le mot « dhamma » exprime la nature propre (pakati), comme dans l'expression « sujet à la naissance » (jātidhamma), etc. ; ainsi, celui qui contemple le corps dont la nature est de naître de la réunion des conditions du corps est appelé « contemplateur du phénomène de l'apparition ». C'est pourquoi il est dit : « le corps physique et... », etc. En comprenant cela ainsi, l'usage du cas locatif dans l'expression « dans le corps » (kāyasmiṃ) est tout à fait approprié. වයධම්මානුපස්සීති එත්ථ අහෙතුකත්තෙපි විනාසස්ස යෙසං හෙතුධම්මානං අභාවෙ යං න හොති, තදභාවො තස්ස අභාවස්ස හෙතු විය වොහරීයතීති උපචාරතො කරජකායාදිඅභාවො අස්සාසපස්සාසකායස්ස වයකාරණං වුත්තො. තෙනාහ ‘‘යථා භස්තායා’’තිආදි[Pg.302]. අයං තාවෙත්ථ පඨමවිකප්පවසෙන අත්ථවිභාවනා. දුතියවිකප්පවසෙන උපචාරෙන විනායෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. Quant à l'expression « contemplateur du phénomène de la disparition » (vayadhammānupassī), bien que la destruction soit sans cause, on emploie métaphoriquement (upacārato) l'absence des conditions dont l'inexistence entraîne celle de la chose, comme étant la cause de cette inexistence ; ainsi, l'absence du corps physique, etc., est dite être la cause de la disparition du corps de l'inspiration et de l'expiration. C'est pourquoi il est dit : « de même que lorsque le soufflet... », etc. Ceci est l'explication du sens selon la première interprétation. Selon la seconde interprétation, le sens doit être compris sans avoir recours à la métaphore (directement comme la nature périssable). අජ්ඣත්තබහිද්ධානුපස්සනා විය භින්නවත්ථුවිසයතාය සමුදයවයධම්මානුපස්සනාපි එකකාලෙ න ලබ්භතීති ආහ ‘‘කාලෙන සමුදයං කාලෙන වයං අනුපස්සන්තො’’ති. ‘‘අත්ථි කායො’’ති එව-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති ‘‘කායොව අත්ථී’’ති වත්වා අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙන්තො ‘‘න සත්තො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යො රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය, පරෙසඤ්ච සජ්ජාපනට්ඨෙන, සත්වගුණයොගතො වා ‘‘සත්තො’’ති පරෙහි පරිකප්පිතො, තස්ස සත්තනිකායස්ස පූරණතො ච චවනුපපජ්ජනධම්මතාය ගලනතො ච ‘‘පුග්ගලො’’ති, ථීයති සංහඤ්ඤති එත්ථ ගබ්භොති ‘‘ඉත්ථී’’ති, පුරි පුරෙ භාගෙ සෙති පවත්තතීති ‘‘පුරිසො’’ති, ආහිතො අහං මානො එත්ථාති ‘‘අත්තා’’ති, අත්තනො සන්තකභාවෙන ‘‘අත්තනිය’’න්ති, පරො න හොතීති කත්වා ‘‘අහ’’න්ති, මම සන්තකන්ති කත්වා ‘‘මමා’’ති, වුත්තප්පකාරවිනිමුත්තො අඤ්ඤොති කත්වා ‘‘කොචී’’ති, තස්ස සන්තකභාවෙන ‘‘කස්සචී’’ති, විකප්පෙතබ්බො කොචි නත්ථි, කෙවලං ‘‘කායො එව අත්ථී’’ති. දසහිපි පදෙහි අත්තත්තනියසුඤ්ඤතමෙව කායස්ස විභාවෙති. එවන්ති ‘‘කායොව අත්ථී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. Comme pour la contemplation interne et externe, la contemplation des phénomènes d'apparition et de disparition ne peut être obtenue au même moment en raison de la différence d'objets ; c'est pourquoi il est dit : « contemplant l'apparition à un moment, et la disparition à un autre moment ». Dans l'expression « il y a un corps » (atthi kāyo), le terme « seulement » (eva) est sous-entendu ; montrant ce qui est exclu par cette affirmation restrictive « seul le corps existe », il dit : « ce n'est pas un être », etc. En voici le sens : ce qui est imaginé par autrui comme un « être » (satta) en raison de l'attachement (visattatā) aux formes, etc., ou parce qu'il s'attache aux autres, ou par l'union avec les qualités d'un être ; une « personne » (puggala) parce qu'elle remplit (pūraṇato) les destinées et s'en écoule (galanato) par la mort et la renaissance ; une « femme » (itthi) parce que c'est là qu'un embryon se dépose et s'agrège ; un « homme » (purisa) parce qu'il se tient ou agit aux premiers rangs ; un « soi » (attā) parce que la vanité du « je » (ahamāno) y est placée ; « appartenant au soi » (attaniya) par l'état de possession du soi ; « je » (aha) en considérant qu'on n'est pas un autre ; « mien » (mama) en considérant que c'est sa propre possession ; ou « quelqu'un » (koci) comme étant distinct de ce qui a été décrit, ou « de quelqu'un » (kassaci) par l'état de possession de celui-ci — il n'existe personne de tel à concevoir, il y a « seulement un corps ». Par ces dix termes, il expose la vacuité de soi et de ce qui appartient au soi propre au corps. « Ainsi » (evaṃ) se réfère à la manière décrite par « seul le corps existe », etc. ඤාණපමාණත්ථායාති කායානුපස්සනාඤාණං පරං පමාණං පාපනත්ථාය. සතිපමාණත්ථායාති කායපරිග්ගාහිකං සතිං පවත්තනසතිං පරං පමාණං පාපනත්ථාය. ඉමස්ස හි වුත්තනයෙන ‘‘අත්ථි කායො’’ති අපරාපරුප්පත්තිවසෙන පච්චුපට්ඨිතා සති භිය්‍යොසො මත්තාය තත්ථ ඤාණස්ස, සතියා ච පරිබ්‍රූහනාය හොති. තෙනාහ ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤානං වුඩ්ඪත්ථායා’’ති. ඉමිස්සා භාවනාය තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහානං උජුපටිපක්ඛත්තා වුත්තං ‘‘තණ්හා…පෙ… විහරතී’’ති. තථාභූතො ච ලොකෙ කිඤ්චිපි ‘‘අහ’’න්ති වා ‘‘මම’’න්ති වා ගහෙතබ්බං න පස්සති, කුතො ගණ්හෙය්‍යාති ආහ ‘‘න ච කිඤ්චී’’තිආදි. එවම්පීති එත්ථ පි-සද්දො හෙට්ඨා නිද්දිට්ඨස්ස තාදිසස්ස අත්ථස්ස අභාවතො අවුත්තසමුච්චයත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘උපරි අත්ථං උපාදායා’’ති ආහ යථා ‘‘අන්තමසො තිරච්ඡානගතායපි, අයම්පි පාරාජිකො හොතී’’ති. (පාරා. 42) එවන්ති පන නිද්දිට්ඨාකාරස්ස පච්චාමසනං නිගමනවසෙන කතන්ති ආහ ‘‘ඉමිනා පන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. « Pour la mesure de la connaissance » signifie pour porter la connaissance de la contemplation du corps à sa mesure suprême. « Pour la mesure de la pleine conscience » signifie pour porter la pleine conscience qui saisit le corps, la pleine conscience de l'application, à sa mesure suprême. En effet, selon la méthode exposée, cette pleine conscience établie par la répétition de l'idée « il y a un corps » sert, dans une mesure accrue, à l'expansion de la connaissance et de la pleine conscience en ce domaine. C'est pourquoi il est dit : « pour le développement de la pleine conscience et de la claire compréhension ». Parce que cette pratique est l'opposé direct des saisies de la soif et des vues, il est dit : « [indépendant de] la soif... il demeure », etc. Et étant ainsi, il ne voit rien dans le monde qui puisse être saisi comme « je » ou « mien » ; dès lors, comment pourrait-il saisir ? C'est pourquoi il dit : « et il ne [saisit] rien », etc. Dans l'expression « ainsi également » (evampī), le mot « également » (pi) indique un ajout de sens non mentionné, l'idée précédemment indiquée n'étant pas là, montrant ainsi : « en s'appuyant sur le sens supérieur », comme dans « même pour un animal, celui-ci est également un Pārājika ». Quant au mot « ainsi » (evaṃ), il est dit qu'il est utilisé comme conclusion pour rappeler la forme exposée : « par cela... il montre », etc. පුබ්බභාගසතිපට්ඨානස්ස [Pg.303] ඉධ අධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘සති දුක්ඛසච්ච’’න්ති. සා පන සති යස්මිං අත්තභාවෙ, තස්ස සමුට්ඨාපිකා තණ්හා, තස්සාපි සමුට්ඨාපිකා එව නාම හොති තදභාවෙ අභාවතොති ආහ ‘‘තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා’’ති, යථා ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා’’ති (ම. නි. 3.126; උදා. 1; විභ. 484). තංවිඤ්ඤාණබීජතංසන්තතිසම්භූතො සබ්බොපි ලොකියො විඤ්ඤාණප්පබන්ධො ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං’’ ත්වෙව වුච්චති සුත්තන්තනයෙන. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං, උභින්නං අප්පවත්තියා නිමිත්තභූතොති අත්ථො. න පවත්තති එත්ථාති වා අප්පවත්ති. ‘‘දුක්ඛපරිජානනො’’තිආදි එකන්තතො චතුකිච්චසාධනවසෙනෙව අරියමග්ගස්ස පවත්තීති දස්සෙතුං වුත්තං. අවුත්තසිද්ධො හි තස්ස භාවනාපටිවෙධො. චතුසච්චවසෙනාති චතුසච්චකම්මට්ඨානවසෙන. උස්සක්කිත්වාති විසුද්ධිපරම්පරාය ආරුහිත්වා, භාවනං උපරි නෙත්වාති අත්ථො. නිය්‍යානමුඛන්ති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණූපායො. C’est parce que le stade préliminaire de l'établissement de l'attention est ici visé qu'il est dit : « l'attention est la vérité de la souffrance ». Or, cette attention résidant dans une certaine existence individuelle, la soif qui produit celle-ci est aussi la cause productrice de cette attention, car elle n'existe pas en l'absence de celle-là ; c'est pourquoi il dit : « la soif antérieure en est la productrice », comme dans « conditionné par les formations ». Toute la continuité de la conscience mondaine née du germe de cette conscience est appelée « la conscience conditionnée par les formations » selon la méthode des Suttas. « Non-occurrence » signifie la cause de la non-occurrence, c'est-à-dire qu'il est la cause de la non-occurrence des deux. Ou bien, la non-occurrence est ce en quoi cela ne se produit pas. « La pleine connaissance de la souffrance », etc., est dit pour montrer que le Noble Chemin se produit exclusivement par l'accomplissement des quatre fonctions. En effet, sa réalisation par le développement est établie même si elle n'est pas mentionnée explicitement. « Par le biais des quatre vérités » signifie par le biais du sujet de méditation des quatre vérités. « Ayant progressé » signifie ayant gravi la succession des purifications, ayant élevé la pratique. « Porte de la libération » signifie le moyen de s'échapper de la souffrance du cycle des renaissances. ආනාපානපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de la section sur la respiration est terminée. ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා Description de la section sur les postures. 375. ඉරියාපථවසෙනාති ඉරියනං ඉරියා, කිරියා, ඉධ පන කායිකපයොගො වෙදිතබ්බො. ඉරියානං පථො පවත්තිමග්ගොති ඉරියාපථො, ගමනාදිවසෙන පවත්තා සරීරාවත්ථා. ගච්ඡන්තො වා හි සත්තො කායෙන කාතබ්බකිරියං කරොති ඨිතො වා නිසින්නො වා නිපන්නො වාති, තෙසං ඉරියාපථානං වසෙන, ඉරියාපථවිභාගෙනාති අත්ථො. පුන චපරන්ති පුන ච අපරං, යථාවුත්තආනාපානකම්මට්ඨානතො භිය්‍යොපි අඤ්ඤං කායානුපස්සනාකම්මට්ඨානං කථෙමි, සුණාථාති වා අධිප්පායො. ‘‘ගච්ඡන්තො වා’’තිආදි ගමනාදිමත්තජානනස්ස, ගමනාදිගතවිසෙසජානනස්ස ච සාධාරණවචනං, තත්ථ ගමනාදිමත්තජානනං න ඉධ නාධිප්පෙතං, ගමනාදිගතවිසෙසජානනං පන අධිප්පෙතන්ති තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කාම’’න්තිආදි වුත්තං. සත්තූපලද්ධින්ති ‘‘සත්තො අත්ථී’’ති උපලද්ධිං සත්තග්ගාහං. න පජහති න පරිච්චජති ‘‘අහං ගච්ඡාමි, මම ගමන’’න්ති ගාහසබ්භාවතො. තතො එව අත්තසඤ්ඤං ‘‘අත්ථි අත්තා කාරකො වෙදකො’’ති එවං පවත්තං විපරීතසඤ්ඤං [Pg.304] න උග්ඝාටෙති නාපනෙති අප්පටිපක්ඛභාවතො, අනනුබ්‍රූහනතො වා. එවං භූතස්ස චස්ස කුතො කම්මට්ඨානාදිභාවොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානං වා සතිපට්ඨානභාවනා වා න හොතී’’ති. ‘‘ඉමස්ස පනා’’තිආදි සුක්කපක්ඛො, තස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තමෙව හි අත්ථං විවරිතුං ‘‘ඉදඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. 375. « Par le biais des postures » : le mouvement est appelé posture ou action, mais ici on doit comprendre l'effort corporel. Le « chemin des postures » est le mode de progression, l'état du corps se manifestant par la marche, etc. En effet, qu'il marche, qu'il se tienne debout, qu'il soit assis ou couché, l'être accomplit une action avec le corps ; cela signifie : selon ces postures, par la distinction des postures. « Encore un autre » : encore et en plus, j'énonce un autre sujet de méditation sur la contemplation du corps, au-delà de celui de la respiration déjà mentionné ; ou bien le sens est « écoutez ». « En marchant », etc., est une expression commune pour la simple connaissance de la marche, etc., et pour la connaissance spécifique de la nature de la marche, etc. Ici, la simple connaissance de la marche, etc., n'est pas visée, mais c'est la connaissance spécifique de la nature de la marche qui est visée ; c'est pour l'expliquer qu'il est dit « en cela, à volonté », etc. « La perception d'un être » signifie la saisie d'un être, la perception qu'« un être existe ». On ne l'abandonne pas, on ne la délaisse pas parce qu'il y a persistance de la saisie : « je marche, c'est ma marche ». C'est pourquoi on ne déracine pas, on n'élimine pas la perception du soi, cette perception erronée qui s'exprime ainsi : « il y a un soi qui agit, qui ressent », parce qu'il n'y a pas d'opposition ou pas de culture de la vision juste. Et pour celui qui est dans cet état, d'où viendrait le sujet de méditation ou le développement de l'attention ? C'est pourquoi il dit : « il n'y a ni sujet de méditation ni développement de l'attention ». « Mais pour celui-ci », etc., représente la partie positive, son sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. En effet, c'est pour clarifier ce sens qu'il est dit « Ceci en effet », etc. තත්ථ කො ගච්ඡතීති සාධනං, කිරියඤ්ච අවිනිබ්භුත්තං කත්වා ගමනකිරියාය කත්තුපුච්ඡා, සා කත්තුභාවවිසිට්ඨඅත්තපටික්ඛෙපත්ථා ධම්මමත්තස්සෙව ගමනසිද්ධිදස්සනතො. කස්ස ගමනන්ති තමෙවත්ථං පරියායන්තරෙන වදති සාධනං, කිරියඤ්ච විනිබ්භුත්තං කත්වා ගමනකිරියාය අකත්තුසම්බන්ධීභාවවිභාවනතො. පටික්ඛෙපත්ථඤ්හි අන්තොනීතං කත්වා උභයත්ථං කිං-සද්දො පවත්තො. කිං කාරණාති පන පටික්ඛිත්තකත්තුකාය ගමනකිරියාය අවිපරීතකාරණපුච්ඡා. ඉදඤ්හි ගමනං නාම අත්තා මනසා සංයුජ්ජති, මනො ඉන්ද්‍රියෙහි, ඉන්ද්‍රියානි අත්තෙහීති එවමාදි මිච්ඡාකාරණවිනිමුත්තඅනුරූපපච්චයහෙතුකො ධම්මානං පවත්තිආකාරවිසෙසො. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. Là-dedans, « qui marche ? » est une question sur l'auteur de l'action de marcher, en ne séparant pas l'instrument et l'action ; elle vise à rejeter un soi caractérisé comme agent, car on voit que l'acte de marcher s'accomplit par les seuls phénomènes. « À qui appartient la marche ? » exprime la même chose d'une autre manière, en séparant l'instrument et l'action, afin de démontrer l'absence de relation de l'action de marcher avec un agent. Le mot « qui » est employé dans les deux cas avec une intention de rejet implicite. « Pour quelle raison ? » est une question sur la cause correcte de l'action de marcher dont l'agent a été rejeté. En effet, ce qu'on appelle « marcher » est un mode particulier de processus des phénomènes ayant pour cause des conditions appropriées, exempt de causes erronées telles que « le soi s'unit au mental, le mental aux facultés, les facultés au soi », etc. C'est pourquoi il dit « là-dedans », etc. න කොචි සත්තො වා පුග්ගලො වා ගච්ඡති ධම්මමත්තස්සෙව ගමනසිද්ධිතො, තබ්බිනිමුත්තස්ස ච කස්සචි අභාවතො. ඉදානි ධම්මමත්තස්සෙව ගමනසිද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තකිරියාවායොධාතුවිප්ඵාරෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තකිරියා ච සා, වායොධාතුයා විප්ඵාරො විප්ඵන්දනඤ්චාති චිත්තකිරියාවායොධාතුවිප්ඵාරො, තෙන. එත්ථ ච චිත්තකිරියග්ගහණෙන අනින්ද්‍රියබද්ධවායොධාතුවිප්ඵාරං නිවත්තෙති, වායොධාතුවිප්ඵාරග්ගහණෙන චෙතනාවචීවිඤ්ඤත්තිභෙදං චිත්තකිරියං නිවත්තෙති, උභයෙන පන කායවිඤ්ඤත්තිං විභාවෙති. ‘‘ගච්ඡතී’’ති වත්වා යථා පවත්තමානෙ කායෙ ‘‘ගච්ඡතී’’ති වොහාරො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. තන්ති ගන්තුකාමතාවසෙන පවත්තචිත්තං. වායං ජනෙතීති වායොධාතුඅධිකං රූපකලාපං උප්පාදෙති, අධිකතා චෙත්ථ සාමත්ථියතො, න පමාණතො. ගමනචිත්තසමුට්ඨිතං සහජාතරූපකායස්ස ථම්භනසන්ධාරණචලනානං පච්චයභූතෙන ආකාරවිසෙසෙන පවත්තමානං වායොධාතුං සන්ධායාහ ‘‘වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙතී’’ති. අධිප්පායසහභාවී හි විකාරො විඤ්ඤත්ති. යථාවුත්තඅධිකභාවෙනෙව ච වායොගහණං, න වායොධාතුයා එව ජනකභාවතො, අඤ්ඤථා විඤ්ඤත්තියා [Pg.305] උපාදායරූපභාවො දුරුපපාදො සියා. පුරතො අභිනීහාරො පුරතොභාගෙන කායස්ස පවත්තනං, යො ‘‘අභික්කමො’’ති වුච්චති. Aucun être ni aucune personne ne se déplace, car seul le mouvement de purs phénomènes s'accomplit, et qu'il n'existe rien d'autre en dehors d'eux. Maintenant, pour montrer l'accomplissement du mouvement de purs phénomènes, il est dit : « Par la diffusion de l'élément air issue de l'activité de l'esprit », etc. Là, « diffusion de l'élément air issue de l'activité de l'esprit » (cittakiriyāvāyodhātuvipphāro) désigne l'activité de l'esprit et la vibration de l'élément air. Ici, par l'inclusion de « l'activité de l'esprit », il exclut la diffusion de l'élément air non liée aux facultés sensorielles ; par l'inclusion de la « diffusion de l'élément air », il exclut l'activité mentale séparée de l'intention et de la communication verbale ; mais par les deux ensemble, il explique la communication corporelle (kāyaviññatti). Ayant dit : « il va », il dit : « par conséquent » pour montrer comment, alors que le corps est en mouvement, l'usage conventionnel dit « il va ». « Cela » (taṃ) se rapporte à l'esprit produit par le désir d'aller. « Génère de l'air » signifie qu'il produit un groupe de particules matérielles où l'élément air prédomine ; la prédominance ici est due à la capacité fonctionnelle, non à la quantité. En se référant à l'élément air agissant comme condition pour la rigidité, le support et le mouvement du corps matériel né simultanément de l'esprit de mouvement, il dit : « l'air génère la communication » (vāyo viññattiṃ janeti). Car la communication est une modification qui accompagne l'intention. L'usage du terme « air » est dû à ladite prédominance, et non parce que l'élément air en est le seul producteur, sinon il serait difficile d'établir que la communication est une forme de matière dérivée. « Le mouvement vers l'avant » (abhinīhāro) est le mouvement du corps vers l'avant, ce qu'on appelle « la marche » (abhikkamo). ‘‘එසෙව නයො’’ති අතිදෙසෙන සඞ්ඛෙපතො වත්වා තමත්ථං විවරිතුං ‘‘තත්‍රාපි හී’’තිආදි වුත්තං. කොටිතො පට්ඨායාති හෙට්ඨිමකොටිතො පට්ඨාය පාදතලතො පට්ඨාය. උස්සිතභාවොති උබ්බිද්ධභාවො. Ayant énoncé cela brièvement par analogie avec « c'est la même méthode », il dit : « car là aussi », etc., pour en expliquer le sens. « À partir de l'extrémité » (koṭito paṭṭhāya) signifie à partir de l'extrémité inférieure, à partir de la plante des pieds. « L'état dressé » (ussitabhāvo) signifie l'état élevé. එවං පජානතොති එවං චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ගමනාදි හොතීති පජානතො. තස්ස එවං පජානනාය නිච්ඡයගමනත්ථං ‘‘එවං හොතී’’ති විචාරණා වුච්චති ලොකෙ යථාභූතං අජානන්තෙහි මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන, ලොකවොහාරවසෙන වා. අත්ථි පනාති අත්තනො එවං වීමංසනවසෙන පුච්ඡාවචනං. නත්ථීති නිච්ඡයවසෙන සත්තස්ස පටික්ඛෙපවචනං. ‘‘යථා පනා’’තිආදි තස්සෙව අත්ථස්ස උපමාය විභාවනං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. « À celui qui comprend ainsi » signifie à celui qui comprend que le mouvement, etc., se produit seulement par la diffusion de l'élément air issue de l'activité de l'esprit. Pour que cette compréhension aboutisse à une certitude, la réflexion « il en est ainsi » est mentionnée dans le monde, soit par attachement erroné de ceux qui ne connaissent pas la réalité telle qu'elle est, soit par usage conventionnel. « Mais y a-t-il ? » (atthi pana) est une question posée pour son propre examen. « Il n'y a pas » (natthi) est une négation catégorique de l'existence d'un être. « Comme cependant... » (yathā pana), etc., est une explication de ce même sens par une métaphore ; cela est facile à comprendre. නාවා මාලුතවෙගෙනාති යථා අචෙතනා නාවා වාතවෙගෙන දෙසන්තරං යාති, යථා ච අචෙතනො තෙජනං කණ්ඩො ජියාවෙගෙන දෙසන්තරං යාති, තථා අචෙතනො කායො වාතාහතො යථාවුත්තවායුනා නීතො දෙසන්තරං යාතීති එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. සචෙ පන කොචි වදෙය්‍ය ‘‘යථා නාවාතෙජනානං පෙල්ලකස්ස පුරිසස්ස වසෙන දෙසන්තරගමනං, එවං කායස්සාපී’’ති, හොතු, එවං ඉච්ඡිතො වායමත්ථො යථා හි නාවාතෙජනානං සංහතලක්ඛණස්සෙව පුරිසස්ස වසෙන ගමනං, න අසංහතලක්ඛණස්ස, එවං කායස්සාපීති. කා නො හානි, භිය්‍යොපි ධම්මමත්තතාව පතිට්ඨං ලභති, න පුරිසවාදො. තෙනාහ ‘‘යන්තසුත්තවසෙනා’’තිආදි. « Comme un bateau par la force du vent » signifie que, de même qu'un bateau inanimé se déplace d'un lieu à un autre par la force du vent, et de même qu'une flèche inanimée se déplace d'un lieu à un autre par la force de la corde de l'arc, de même le corps inanimé, poussé par le vent tel qu'il a été décrit, se déplace d'un lieu à un autre : c'est ainsi qu'il faut comprendre l'application de la comparaison. Si toutefois quelqu'un disait : « De même que le mouvement vers un autre lieu d'un bateau ou d'une flèche dépend d'un homme qui les pousse, de même en est-il pour le corps », soit ! Que l'on accepte ce sens si on le souhaite, car de même que le mouvement du bateau ou de la flèche dépend d'un homme possédant la caractéristique d'un agrégat (de conditions), et non d'un homme dépourvu de cette caractéristique, de même en est-il pour le corps. Quel dommage y a-t-il pour nous ? Au contraire, cela confirme davantage le principe de la simple existence de phénomènes (dhamma) et non la théorie d'une personne (purisa). C'est pourquoi il est dit : « par le biais d'un mécanisme de fils », etc. තත්ථ පයුත්තන්ති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ගමනාදිකිරියාවසෙන පච්චයෙහි පයොජිතං. ඨාතීති තිට්ඨති. එත්ථාති ඉමස්මිං ලොකෙ. විනා හෙතුපච්චයෙති ගන්තුකාමතාචිත්තතංසමුට්ඨානවායොධාතුආදිහෙතුපච්චයෙහි විනා. තිට්ඨෙති තිට්ඨෙය්‍ය. වජෙති වජෙය්‍ය ගච්ඡෙය්‍ය කො නාමාති සම්බන්ධො. පටික්ඛෙපත්ථො චෙත්ථ කිං-සද්දොති හෙතුපච්චයවිරහෙන ඨානගමනපටික්ඛෙපමුඛෙන [Pg.306] සබ්බායපි ධම්මප්පවත්තියා පච්චයාධීනවුත්තිතාවිභාවනෙන අත්තසුඤ්ඤතා විය අනිච්චදුක්ඛතාපි විභාවිතාති දට්ඨබ්බා. À ce sujet, « appliqué » (payutta) signifie mis en œuvre par des conditions au moyen de l'action de marcher, etc., selon la méthode expliquée précédemment. « Se tient » (ṭhātī) signifie qu'il reste en place. « Ici » (ettha) signifie dans ce monde. « Sans causes ni conditions » signifie sans les causes et conditions telles que l'intention d'aller et l'élément air issu de cette intention. « Se tiendrait » (ṭhiṭhe) est à comprendre au mode potentiel. « Qui donc irait » (vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmā) montre la connexion. Ici, le mot « quoi » (kiṃ) a un sens de négation ; en niant la station ou le mouvement en l'absence de causes et de conditions, on explique que toute activité phénoménale dépend de conditions. Par cette explication, on doit comprendre que le caractère pénible et l'impermanence sont mis en évidence, tout comme le vide de soi. පණිහිතොති යථා යථා පච්චයෙහි පකාරෙහි නිහිතො ඨපිතො. සබ්බසඞ්ගාහිකවචනන්ති සබ්බෙසම්පි චතුන්නං ඉරියාපථානං එකජ්ඣං සඞ්ගණ්හනවචනං, පුබ්බෙ විසුං විසුං ඉරියාපථානං වුත්තත්තා ඉදං නෙසං එකජ්ඣං ගහෙත්වා වචනන්ති අත්ථො. පුරිමනයො වා ඉරියාපථප්පධානො වුත්තොති තත්ථ කායො අප්පධානො අනුනිප්ඵාදීති ඉධ කායං පධානං, අපධානඤ්ච ඉරියාපථං අනුනිප්ඵාදිං කත්වා දස්සෙතුං දුතියනයො වුත්තොති එවම්පෙත්ථ ද්වින්නං නයානං විසෙසො වෙදිතබ්බො. ඨිතොති පවත්තො. « Disposé » (paṇihito) signifie placé ou établi par divers types de conditions. « Terme englobant tout » (sabbasaṅgāhikavacanaṃ) est un terme qui regroupe les quatre postures en un seul ensemble ; puisque les postures ont été mentionnées séparément auparavant, ceci est une expression qui les saisit collectivement. Ou bien, dans la méthode précédente, les postures étaient prédominantes et le corps était secondaire, se conformant à elles ; ici, la seconde méthode est exposée en faisant du corps l'élément principal et des postures l'élément secondaire qui en découle : c'est ainsi qu'il faut comprendre la distinction entre les deux méthodes. « Se tient » (ṭhito) signifie « se manifeste ». ඉරියාපථපරිග්ගණ්හනම්පි ඉරියාපථවතො කායස්සෙව පරිග්ගණ්හනං තස්ස අවත්ථාවිසෙසභාවතොති වුත්තං ‘‘ඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන කායෙ කායානුපස්සී විහරතී’’ති. තෙනෙවෙත්ථ රූපක්ඛන්ධවසෙනෙව සමුදයාදයො උද්ධටා. එස නයො සෙසවාරෙසුපි. ආදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යථා ‘‘තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයා ආහාරසමුදයා’’ති නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සතීති ඉමෙ චත්තාරො ආකාරා සඞ්ගය්හන්ති, එවං ‘‘අවිජ්ජානිරොධා’’ති ආදයොපි පඤ්ච ආකාරා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව. Discerner les postures revient à discerner le corps lui-même qui possède ces postures, car elles sont des états spécifiques de celui-ci ; c'est pourquoi il est dit : « par le discernement des postures, il demeure observant le corps dans le corps ». C'est pour cette raison que l'apparition, etc., sont extraites ici uniquement selon l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Cette méthode s'applique également aux autres sections. Par le terme « etc. », il faut comprendre que quatre aspects sont inclus, comme lorsqu'on voit l'apparition de l'agrégat de la forme en voyant sa caractéristique de production ainsi : « par l'apparition de la soif, par l'apparition du kamma, par l'apparition de la nourriture ». De même, on doit comprendre que les cinq aspects commençant par « par la cessation de l'ignorance » sont inclus. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la section sur les postures est terminée. චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා Explication de la section sur la quadruple claire compréhension. 376. චතුසම්පජඤ්ඤවසෙනාති සමන්තතො පකාරෙහි, පකට්ඨං වා සවිසෙසං ජානාතීති සම්පජානො, සම්පජානස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං, තථාපවත්තං ඤාණං, හත්ථවිකාරාදිභෙදභින්නත්තා චත්තාරි සම්පජඤ්ඤානි සමාහටානි චතුසම්පජඤ්ඤං, තස්ස වසෙන. ‘‘අභික්කන්තෙ’’තිආදීනි සාමඤ්ඤඵලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.214; දී. නි. ටී. 1.214 වාක්‍යඛන්ධෙපි) වණ්ණිතානි, න පුන වණ්ණෙතබ්බානි, තස්මා තංතංසංවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනාපි තත්ථ විහිතනයෙනෙව ගහෙතබ්බා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදි වචනතො අභික්කමාදිගතචතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගණ්හනෙන රූපකායස්සෙවෙත්ථ සමුදයධම්මානුපස්සිතාදි අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘රූපක්ඛන්ධස්සෙව සමුදයො ච වයො ච [Pg.307] නීහරිතබ්බො’’ති. රූපධම්මානංයෙව හි පවත්තිආකාරවිසෙසා අභික්කමාදයොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. 376. « Par le biais de la quadruple claire compréhension » : 'sampajāna' désigne celui qui connaît de manière complète, sous divers aspects, ou de manière excellente et distinctive ; l'état de celui qui comprend ainsi est la claire compréhension (sampajañña), une connaissance qui s'exerce de cette manière. On parle de quadruple claire compréhension car elle est divisée selon les mouvements des mains, etc. Les termes « en allant de l'avant », etc., ont été expliqués dans le Sāmaññaphala Sutta et ne doivent pas être expliqués à nouveau ; par conséquent, l'éclaircissement des termes obscurs dans ce commentaire doit être compris selon la méthode qui y est établie. Puisqu'il est dit : « en allant de l'avant ou en revenant, il agit avec claire compréhension », l'intention ici est d'observer la nature de l'apparition et de la disparition de l'agrégat de la forme par la saisie de la quadruple claire compréhension appliquée au mouvement, etc. En effet, l'aller de l'avant, etc., ne sont que des modes spécifiques de manifestation des phénomènes matériels (rūpadhamma). Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la section sur la quadruple claire compréhension est terminée. පටික්කූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා Explication de la section sur l'attention au caractère répulsif. 377. පටික්කූලමනසිකාරවසෙනාති ජිගුච්ඡනීයතාය පටිකූලමෙව පටික්කූලං, යො පටික්කූලසභාවො පටික්කූලාකාරො, තස්ස මනසි කරණවසෙන. අන්තරෙනාපි හි භාවවාචිනං සද්දං භාවත්ථො විඤ්ඤායති යථා ‘‘පටස්ස සුක්ක’’න්ති. යස්මා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.182) වුත්තං, තස්මා තත්ථ, තංසංවණ්ණනායඤ්ච (විසුද්ධි. ටී. 1.182 ආදයො) වුත්තනයෙන ‘‘ඉමමෙව කාය’’න්ති ආදීනමත්ථො වෙදිතබ්බො. 377. « Par le biais de l'attention au caractère répulsif » : 'paṭikkūla' désigne ce qui est répugnant en raison de sa nature dégoûtante ; c'est ce qui possède une nature ou un aspect répulsif, par le biais de l'acte de porter cela à l'esprit. En effet, même sans mot exprimant l'état de manière abstraite, le sens est compris, comme dans « la blancheur du tissu ». Puisque cela a été exposé dans le Visuddhimagga, le sens de « ce corps même », etc., doit être compris selon la méthode établie dans cet ouvrage et dans son commentaire. වත්ථාදීහි පසිබ්බකාකාරෙන බන්ධිත්වා කතං ආවාටනං පුතොළි. නානාකාරා එකස්මිං ඨානෙ සම්මිස්සාති එත්තාවතා නානාවණ්ණානං කෙසාදීනඤ්ච උපමෙය්‍යතා. විභූතකාලොති පණ්ණත්තිං සමතික්කමිත්වා කෙසාදීනං අසුභාකාරස්ස උපට්ඨිතකාලො. ඉති-සද්දස්ස ආකාරත්ථතං දස්සෙන්තො ‘‘එව’’න්ති වත්වා තං ආකාරං සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘කෙසාදිපරිග්ගණ්හනෙනා’’තිආදිමාහ. කෙසාදිසඤ්ඤිතානඤ්හි අසුචිභාවානං පරමදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලාකාරස්ස සමුදයතො අනුපස්සනා ඉධ කායානුපස්සනාති. සෙසං වුත්තනයමෙව. Une 'putoḷi' est un sac fait en le liant avec des cordes, etc. L'expression « divers types mélangés en un seul endroit » sert de comparaison pour les cheveux, etc., de couleurs variées. « Le moment de la manifestation » est le moment où, ayant transcendé la désignation conceptuelle, l'aspect impur des cheveux, etc., apparaît. Pour montrer que le mot 'iti' a le sens de 'mode', il dit « ainsi » (evaṃ), et pour montrer ce mode concrètement, il dit « par la saisie des cheveux », etc. En effet, l'observation de la nature impure de ce qui est désigné comme 'cheveux', etc., à partir de leur apparition sous un aspect répulsif et extrêmement dégoûtant, constitue ici la contemplation du corps. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. පටික්කූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la section sur l'attention au caractère répulsif est terminée. ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා Explication de la section sur l'attention aux éléments. 378. ධාතුමනසිකාරවසෙනාති පථවීධාතුආදිකා චතස්සො ධාතුයො ආරබ්භ පවත්තභාවනාමනසිකාරවසෙන, චතුධාතුවවත්ථානවසෙනාති අත්ථො. ධාතුමනසිකාරො, ධාතුකම්මට්ඨානං, චතුධාතුවවත්ථානන්ති හි අත්ථතො එකං. ගොඝාතකොති ජීවිකත්ථාය ගුන්නං ඝාතකො. අන්තෙවාසිකොති කම්මකරණවසෙන තස්ස සමීපවාසී තං නිස්සාය ජීවනකො[Pg.308]. විනිවිජ්ඣිත්වාති එකස්මිං ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනිවිජ්ඣිත්වා. මහාපථානං වෙමජ්ඣට්ඨානසඞ්ඛාතෙති චතුන්නං මහාපථානං තාය එව විනිවිජ්ඣනට්ඨානතාය වෙමජ්ඣසඞ්ඛාතෙ. යස්මා තෙ චත්තාරො මහාපථා චතූහි දිසාහි ආගන්ත්වා තත්ථ සමොහිතා විය හොන්ති, තස්මා තං ඨානං චතුමහාපථං, තස්මිං චතුමහාපථෙ. ඨිත-සද්දො ‘‘ඨිතො වා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.263; අ. නි. 5.28) ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමඞ්ගිතාය, ඨා-සද්දස්ස වා ගතිනිවත්තිඅත්ථතාය අඤ්ඤත්ථ ඨපෙත්වා ගමනං සෙසඉරියාපථසමඞ්ගිතාය බොධකො, ඉධ පන යථා තථා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරබොධකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘චතුන්නං ඉරියාපථානං යෙන කෙනචි ආකාරෙන ඨිතත්තා යථා ඨිත’’න්ති. තත්ථ ආකාරෙනාති ඨානාදිනා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරෙන. ඨානාදයො හි ඉරියාපථසඞ්ඛාතාය කිරියාය පථො පවත්තිමග්ගොති ‘‘ඉරියාපථො’’ති වුච්චන්තීති වුත්තො වායමත්ථො. යථාඨිතන්ති යථාපවත්තං, යථාවුත්තං ඨානමෙවෙත්ථ පණිධානන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘යථා ඨිතත්තා ච යථාපණිහිත’’න්ති. ‘‘ඨිත’’න්ති වා කායස්ස ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං, ‘‘පණිහිත’’න්ති තදඤ්ඤඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. ‘‘ඨිත’’න්ති වා කායසඞ්ඛාතානං රූපධම්මානං තස්මිං තස්මිං ඛණෙ සකිච්චවසෙන අවට්ඨානපරිදීපනං, පණිහිතන්ති පච්චයවසෙන තෙහි තෙහි පච්චයෙහි පකාරතො නිහිතං පණිහිතන්ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චවෙක්ඛතීති පති පති අවෙක්ඛති, ඤාණචක්ඛුනා විනිබ්භුජ්ජිත්වා විසුං විසුං පස්සති. 378. « Par le biais de l’attention aux éléments » (dhātumanasikāravasena) signifie par le biais de l’attention portée au développement de la méditation entreprise concernant les quatre éléments, à commencer par l’élément terre ; le sens est : par la détermination des quatre éléments. En effet, l’attention aux éléments, le sujet de méditation sur les éléments et la détermination des quatre éléments sont identiques quant au sens. « Un boucher » (goghātaka) est celui qui tue des bovins pour gagner sa vie. « Un apprenti » (antevāsika) est celui qui vit près de lui en tant que serviteur et dépend de lui pour subsister. « Après avoir découpé » (vinivijjhitvā) signifie après avoir séparé les parties les unes des autres en un lieu donné. « À un carrefour » (mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte) signifie au milieu des quatre grandes routes, cet endroit étant précisément le point de séparation. Puisque ces quatre grandes routes, venant des quatre directions, semblent s’y rejoindre, cet endroit est appelé un carrefour (catumahāpatha) ; c’est donc dans ce carrefour. Le mot « posté » (ṭhita), comme dans « soit posté » (ṭhito vā), désigne l’adoption de la posture de la station debout ; ou bien, la racine ṭhā ayant le sens de cessation du mouvement, elle indique, par opposition à la marche, l’adoption des autres postures. Ici, cependant, elle est censée indiquer la manière dont le corps physique se maintient d’une façon ou d’une autre ; c’est pourquoi il est dit : « de la manière dont il se tient, par l’une quelconque des quatre postures ». Ici, « par une manière » se réfère à la station debout ou à d’autres modes de maintien du corps physique. En effet, la station debout et les autres postures sont appelées « iriyāpatha » car elles sont le chemin (patha) d’activité de l’action désignée comme posture (iriyā). « Tel qu’il est placé » (yathāṭhitaṃ) signifie tel qu’il se maintient ; le sens visé ici par « positionnement » (paṇidhāna) est précisément le lieu mentionné, c’est pourquoi il est dit : « tel qu’il se tient et tel qu’il est disposé ». Ou bien, « ṭhita » illustre l’engagement du corps dans la posture de la station debout, tandis que « paṇihita » illustre l’engagement dans les autres postures. Ou encore, « ṭhita » illustre la persistance des phénomènes matériels constituant le corps dans leurs fonctions respectives à chaque instant, et « paṇihita » signifie ce qui est posé de diverses manières par telle ou telle condition ; c’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici. « Il examine » (paccavekkhati) signifie qu’il observe de manière répétée ; il voit séparément en analysant avec l’œil de la connaissance. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං භාවත්ථවිභාවනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා ගොඝාතකස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පොසෙන්තස්සාති මංසූපචයපරිබ්‍රූහනාය කුණ්ඩකභත්තකප්පාසට්ඨිආදීහි සංවඩ්ඪෙන්තස්ස. වධිතං මතන්ති හිංසිතං හුත්වා මතං. මතන්ති ච මතමත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තාවදෙවා’’ති. ගාවීති සඤ්ඤා න අන්තරධායතීති යානි අඞ්ගපච්චඞ්ගානි යථාසන්නිවිට්ඨානි උපාදාය ගාවීසමඤ්ඤා මතමත්තායපි ගාවියා තෙසං තංසන්නිවෙසස්ස අවිනට්ඨත්තා. විලීයන්ති භිජ්ජන්ති විභුජ්ජන්තීති බීලා, භාගා ව-කාරස්ස බ-කාරං, ඉකාරස්ස ච ඊකාරං කත්වා. බීලසොති බීලං බීලං කත්වා. විභජිත්වාති අට්ඨිසඞ්ඝාතතො මංසං විවෙචෙත්වා, තතො වා විවෙචිතං මංසං භාගසො කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘මංසසඤ්ඤා පවත්තතී’’ති. පබ්බජිතස්සාපි අපරිග්ගහිතකම්මට්ඨානස්ස. ඝනවිනිබ්භොගන්ති සන්තතිසමූහකිච්චඝනානං විනිබ්භුජ්ජනං විවෙචනං. ධාතුසො [Pg.309] පච්චවෙක්ඛතොති ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන ධාතුං ධාතුං පථවීආදිධාතුං විසුං විසුං කත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. සත්තසඤ්ඤාති අත්තානුදිට්ඨිවසෙන පවත්තා සත්තසඤ්ඤාති වදන්ති, වොහාරවසෙන පවත්තසත්තසඤ්ඤායපි තදා අන්තරධානං යුත්තමෙව යාථාවතො ඝනවිනිබ්භොගස්ස සම්පාදනතො. එවඤ්හි සති යථාවුත්තඔපම්මත්ථෙන උපමෙය්‍යත්ථො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙති. තෙනෙවාහ ‘‘ධාතුවසෙනෙව චිත්තං සන්තිට්ඨතී’’ති. දක්ඛොති ඡෙකො තංතංසමඤ්ඤාය කුසලො ‘‘යථාජාතෙ සූනස්මිං නඞ්ගුට්ඨඛුරවිසාණාදිවන්තෙ අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමුදායෙ අවිභත්තෙ ගාවීසමඤ්ඤා, න විභත්තෙ. විභත්තෙ පන අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමඤ්ඤා’’ති ජානනතො. චතුමහාපථො විය චතුඉරියාපථොති ගාවියා ඨිතචතුමහාපථො විය කායස්ස පවත්තිමග්ගභූතො චතුබ්බිධො ඉරියාපථො යස්මා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.305) විත්ථාරිතා, තස්මා තත්ථ, තංසංවණ්ණනායඤ්ච (විසුද්ධි. ටී. 1.306) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව. Maintenant, pour illustrer le sens déjà mentionné en expliquant la signification de l’état, il est dit : « comme si un boucher », etc. Là, « pour celui qui l'élève » (posentassa) signifie pour celui qui la fait croître avec du son, du riz, des graines de coton, etc., afin d’augmenter la masse de chair. « Mort parce que tué » (vadhitaṃ mataṃ) signifie mort après avoir été frappé. Et « mort » signifie simplement mort. C’est pourquoi il est dit : « aussitôt ». La notion de « vache » ne disparaît pas (gāvīti saññā na antaradhāyatī) car tant que les membres et les organes sont disposés tels qu'ils le sont, la désignation de « vache » persiste pour la vache, même simplement morte, puisque leur agencement n'est pas détruit. Les « morceaux » (bīlā) sont ainsi appelés parce qu’ils se dissolvent, se brisent et se séparent ; le terme est formé en changeant le 'va' en 'ba' et le 'i' court en 'ī' long. « En morceaux » (bīlaso) signifie en en faisant morceau par morceau. « Après avoir divisé » (vibhajitvā) signifie après avoir séparé la chair de l’assemblage des os, ou après avoir divisé la chair ainsi séparée en parts. C’est pourquoi il est dit : « la notion de chair apparaît ». Il en va de même pour le moine qui n'a pas encore saisi son sujet de méditation. « La résolution de la compacité » (ghanavinibbhoga) est la séparation et l’analyse de la compacité de la continuité, de la masse et de la fonction. « Pour celui qui examine selon les éléments » (dhātuso paccavekkhato) signifie pour celui qui examine en séparant chaque élément, comme l'élément terre, par l'acte de résolution de la compacité. La « notion d'être » (sattasaññā) est celle qui se produit par le biais de la vue d'un soi (attānudiṭṭhi) ; on dit que même la notion d’être qui s’exprime par le langage conventionnel disparaît alors nécessairement, car la résolution de la compacité a été accomplie conformément à la réalité. Ainsi, le sens de l’objet de comparaison concorde et s’accorde parfaitement avec le sens de la comparaison susmentionnée. C’est pourquoi il est dit : « l'esprit s'établit par le biais des éléments seuls ». « Habile » (dakkho) signifie expert, compétent dans les désignations respectives, car il sait que : « Tant que l'assemblage des parties telles que la queue, les sabots, les cornes, les os et la chair n'est pas divisé, la désignation de 'vache' subsiste ; elle ne subsiste plus une fois divisée. Une fois divisée, c'est la désignation des parties comme les os et la chair qui prévaut ». Les quatre postures sont comme le carrefour, car les quatre types de postures, qui sont les voies de mouvement du corps, sont comme le carrefour où se tenait la vache. Puisque cela a été détaillé dans le Visuddhimagga, il convient de le comprendre selon la méthode qui y est exposée ainsi que dans son commentaire. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de la section sur l’attention aux éléments est terminée. නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා Description de la section sur les neuf cimetières. 379. සිවථිකාය අපවිද්ධඋද්ධුමාතකාදිපටිසංයුත්තානං ඔධිසො පවත්තානං කථානං, තදභිධෙය්‍යානඤ්ච උද්ධුමාතකාදිඅසුභභාගානං සිවථිකපබ්බානීති සඞ්ගීතිකාරෙහි ගහිතසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘සිවථිකපබ්බෙහි විභජිතු’’න්ති. මරිත්වා එකාහාතික්කන්තං එකාහමතං. උද්ධං ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතක්ඛයතො උපරි මරණතො පරං. සමුග්ගතෙනාති සමුට්ඨිතෙන. උද්ධුමාතත්තාති උද්ධං උද්ධං ධුමාතත්තා සූනත්තා. සෙතරත්තෙහි විපරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං. විනීලමෙව විනීලකන්ති ක-කාරෙන පදවඩ්ඪනං අනත්ථන්තරතො යථා ‘‘පීතකං ලොහිතක’’න්ති (ධ. ස. 616). පටික්කූලත්තාති ජිගුච්ඡනීයත්තා. කුච්ඡිතං විනීලන්ති විනීලකන්ති කුච්ඡනත්ථො වා අයං ක-කාරොති දස්සෙතුං වුත්තං යථා ‘‘පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති. (දී. නි. 3.316; අ. නි. 5.213; මහාව. 285) පරිභින්නට්ඨානෙහි කාකකඞ්කාදීහි. විස්සන්දමානපුබ්බන්ති විස්සවන්තපුබ්බං, තහං තහං පග්ඝරන්තපුබ්බන්ති අත්ථො. තථාභාවන්ති විස්සන්දමානපුබ්බභාවං. 379. « Les sections sur le cimetière » (sivathikapabbāni) est la désignation adoptée par les rédacteurs du canon pour les exposés portant sur les cadavres rejetés dans un cimetière, tels que les corps gonflés, présentés par étapes, ainsi que pour les aspects de l'impureté de ces corps gonflés, etc., qui sont les objets de ces exposés. C’est pourquoi il est dit : « pour diviser par les sections sur le cimetière ». « Mort depuis un jour » (ekāhamataṃ) signifie un jour après le décès. « Au-delà de l'épuisement de la vie » (uddhaṃ jīvitapariyādānā) signifie après la fin de la vie, après la mort. « Gonflé » (uddhumātaka) signifie boursouflé en raison de l'enflure qui s'élève de plus en plus. « Livide » (vinīla) signifie une couleur bleue mélangée et altérée par les parties blanches et rouges, ou bien une couleur bleue résultant de la transformation de la couleur originelle. « Vinīlaka » est le même mot que « vinīla », le suffixe 'ka' étant ajouté pour compléter le mot sans changer le sens, comme dans « pītaka » ou « lohitaka ». En raison de son caractère répugnant (paṭikkūlattā), il est détestable. « Vinīla » qui est méprisable est dit « vinīlaka » ; ce 'ka' est ajouté pour montrer le mépris, comme dans l'expression : « Une mauvaise (pāpako) réputation se répand ». « Par les corbeaux, les vautours, etc. » signifie par les endroits déchirés par ces oiseaux. « Suintant du pus » (vissandamānapubba) signifie dont le pus s’écoulait auparavant, c'est-à-dire qui coulait ici et là. « Cet état » (tathābhāvaṃ) désigne l'état de celui qui suintait du pus. සො [Pg.310] භික්ඛූති යො ‘‘පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිත’’න්ති වුත්තො, සො භික්ඛු. උපසංහරති සදිසතං. ‘‘අයම්පි ඛො’’තිආදි උපසංහරණාකාරදස්සනං. ආයූති රූපජීවිතින්ද්‍රියං, අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පනෙත්ථ විඤ්ඤාණගතිකමෙව. උස්මාති කම්මජතෙජො. එවං පූතිකසභාවොයෙවාති එවං අතිවිය දුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලපූභිකසභාවො එව, න ආයුආදීනං අවිගමෙ විය මත්තසොති අධිප්පායො. එදිසො භවිස්සතීති එවංභාවීති ආහ ‘‘එවං උද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සතී’’ති. « So bhikkhu » (Ce bhikkhu) : celui qui a été mentionné par les mots : « s'il voyait un corps jeté dans un cimetière », celui-là est le bhikkhu. Il établit une comparaison de similitude. « Ayampi kho » (Celui-ci aussi), etc., montre la manière d'établir la comparaison. « Āyu » (La vie) désigne la faculté vitale matérielle ; ici, la faculté vitale immatérielle suit nécessairement la conscience. « Usmā » (La chaleur) désigne la chaleur produite par le kamma. « Evaṃ pūtikasabhāvoyeva » (Ainsi, il a précisément une nature de putréfaction) signifie qu'il a une nature extrêmement malodorante, répugnante, dégoûtante et purulente, et non pas seulement un état comme lorsque la vie et les autres facultés ne sont pas encore parties : tel est le sens. « Ediso bhavissatīti » (Il deviendra tel) signifie qu'il est destiné à devenir ainsi ; il dit : « ainsi il deviendra gonflé et ainsi de suite ». ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වාති උප්පාටෙත්වා උප්පාටෙත්වා. සාවසෙසමංසලොහිතයුත්තන්ති සබ්බසො අඛාදිතත්තා තහං තහං සෙසෙන අප්පාවසෙසෙන මංසලොහිතෙන යුත්තං. ‘‘අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨික’’න්ති අවිසෙසෙන හත්ථට්ඨිකානං විප්පකිණ්ණතා ජොතිතාති අනවසෙසතො තෙසං විප්පකිණ්ණතං දස්සෙන්තො ‘‘චතුසට්ඨිභෙදම්පී’’තිආදිමාහ. « Luñcitvā luñcitvā » (Arrachant à plusieurs reprises) signifie ayant dépecé ou extirpé à plusieurs reprises. « Sāvasesamaṃsalohitayuttaṃ » (Muni de restes de chair et de sang) signifie qu'en raison du fait qu'il n'a pas été entièrement mangé, il est muni ici et là de restes, ou de très peu de restes, de chair et de sang. Par « l'os de la main d'un côté », la dispersion générale des os de la main est mise en lumière ; montrant leur dispersion complète, il dit : « même la division en soixante-quatre », etc. තෙරොවස්සිකානීති තිරොවස්සං ගතානි, තානි පන සංවච්ඡරං වීතිවත්තානි හොන්තීති ආහ ‘‘අතික්කන්තසංවච්ඡරානී’’ති. පුරාණතාය ඝනභාවවිගමෙන විචුණ්ණතා ඉධ පූතිභාවොති සො යථා හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අබ්භොකාසෙ’’තිආදිමාහ. තෙරොවස්සිකානෙවාති සංවච්ඡරමත්තාතික්කන්තානි එව. ඛජ්ජමානතාදිවසෙන දුතියසිවථිකපබ්බාදීනං වවත්ථාපිතත්තා වුත්තං ‘‘ඛජ්ජමානතාදීනං වසෙන යොජනා කාතබ්බා’’ති. « Terovassikāni » (Vieux de plus d'un an) signifie qu'ils ont passé plus d'un an ; comme ils ont dépassé une année, il dit : « ayant dépassé une année ». En raison de l'ancienneté, la réduction en poussière due à la perte de solidité est ici l'état de putréfaction ; montrant comment cela se produit, il dit : « en plein air », etc. « Terovassikāneva » signifie simplement ayant dépassé environ une année. Puisque la deuxième section du cimetière et les suivantes sont définies par le fait d'être mangé, etc., il est dit : « l'application doit être faite par le biais du fait d'être mangé, etc. » නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description des neuf sections du cimetière est terminée. ඉමානෙව ද්වෙති අවධාරණෙන අප්පනාකම්මට්ඨානං තත්ථ නියමෙති අඤ්ඤපබ්බෙසු තදභාවතො. යතො හි එව-කාරො, තතො අඤ්ඤත්ථ නියමෙති, තෙන පබ්බද්වයස්ස විපස්සනාකම්මට්ඨානතාපි අප්පටිසිද්ධා දට්ඨබ්බා අනිච්චතාදිදස්සනතො. සඞ්ඛාරෙසු ආදීනවවිභාවනානි සිවථිකපබ්බානීති ආහ ‘‘සිවථිකානං ආදීනවානුපස්සනාවසෙන වුත්තත්තා’’ති. ඉරියාපථපබ්බාදීනං අප්පනාවහතා පාකටා එවාති ‘‘සෙසානි ද්වාදසපී’’ති වුත්තං. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Par la restriction « seulement ces deux-là », il limite le sujet de méditation d'atteinte (appanā) à celles-ci, car il est absent dans les autres sections. Car là où il y a la particule « eva », elle restreint l'application ailleurs ; par conséquent, le fait que ces deux sections soient aussi des sujets de méditation de vision profonde (vipassanā) ne doit pas être considéré comme exclu, en raison de l'observation de l'impermanence, etc. Les sections du cimetière sont des explications des désavantages des formations (saṅkhāra) ; il dit : « parce qu'elles sont exposées par le biais de la contemplation des désavantages des cimetières ». Le fait que la section sur les postures, etc., mène à l'atteinte est évident ; c'est pourquoi il est dit : « les douze autres aussi ». Ce qui n'est pas analysé ici en détail quant au sens est tout à fait facile à comprendre. කායානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de la contemplation du corps est terminée. වෙදනානුපස්සනාවණ්ණනා Description de la contemplation des sensations 380. සුඛං [Pg.311] වෙදනන්ති එත්ථ සුඛයතීති සුඛා. සම්පයුත්තධම්මෙ, කායඤ්ච ලද්ධස්සාදෙ කරොතීති අත්ථො. සුට්ඨු වා ඛාදති, ඛනති වා කායිකං, චෙතසිකඤ්චාබාධන්ති සුඛා. ‘‘සුකරං ඔකාසදානං එතිස්සාති සුඛා’’ති අපරෙ. වෙදයති ආරම්මණරසං අනුභවතීති වෙදනා. වෙදයමානොති අනුභවමානො. ‘‘කාම’’න්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං ඉරියාපථපබ්බෙ වුත්තනයමෙව. සම්පජානස්ස වෙදියනං සම්පජානවෙදියනං. 380. « Sensation agréable » : ici, « agréable » (sukhā) signifie ce qui procure du plaisir. Le sens est que cela donne du plaisir aux phénomènes associés et au corps. Ou bien, c'est « agréable » (sukhā) parce qu'elle dévore (khādati) ou creuse (khanati) bien l'affliction physique et mentale. D'autres disent : « elle est agréable car il lui est facile (sukara) de donner une opportunité ». Elle ressent (vedayati), elle éprouve la saveur de l'objet, donc c'est une sensation (vedanā). « Ressentant » signifie éprouvant. Ce qu'il y a à dire sur « volontiers » (kāmaṃ), etc., suit la méthode déjà expliquée dans la section sur les postures. Le ressenti de celui qui est pleinement conscient est le ressenti en pleine conscience. වත්ථුආරම්මණාති රූපාදිආරම්මණා. රූපාදිආරම්මණඤ්හෙත්ථ වෙදනාය පවත්තිට්ඨානතාය ‘‘වත්ථූ’’ති අධිප්පෙතං. අස්සාති භවෙය්‍ය. ධම්මවිනිමුත්තස්ස කත්තු අභාවතො ධම්මස්සෙව කත්තුභාවං දස්සෙන්තො ‘‘වෙදනාව වෙදයතී’’ති ආහ. ‘‘වොහාරමත්තං හොතී’’ති එතෙන ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයමානො සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති ඉදං වොහාරමත්තන්ති දස්සෙති. « Base et objet » désignent les objets tels que la forme, etc. Car ici, l'objet tel que la forme, etc., est entendu par « base » (vatthu) en tant que lieu d'occurrence de la sensation. « Assa » signifie « serait ». En l'absence d'un agent distinct du phénomène, montrant que le phénomène lui-même est l'agent, il dit : « la sensation seule ressent ». Par les mots « c'est une simple convention », il montre que l'expression « ressentant une sensation agréable, je ressens une sensation agréable » n'est qu'une simple convention de langage. නිත්ථුනන්තොති බලවතො වෙදනාවෙගස්ස නිරොධනෙ ආදීනවං දිස්වා තස්ස අවසරදානවසෙන නිත්ථුනන්තො. වෙගසන්ධාරණෙ හි අතිමහන්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජතීති අඤ්ඤම්පි විකාරං උප්පාදෙය්‍ය, තෙන ථෙරො අපරාපරං පරිවත්තති. වීරියසමථං යොජෙත්වාති අධිවාසනවීරියස්ස අධිමත්තත්තා තස්ස හාපනවසෙන සමාධිනා සමරසතාපාදනෙන වීරියසමථං යොජෙත්වා. සහ පටිසම්භිදාහීති ලොකුත්තරපටිසම්භිදාහි සහ. අරියමග්ගක්ඛණෙ හි පටිසම්භිදානං අසම්මොහවසෙන අධිගමො, අත්ථපටිසම්භිදාය පන ආරම්මණකරණවසෙනපි. ලොකියානම්පි වා සති උප්පත්තිකාලෙ තත්ථ සමත්ථතං සන්ධායාහ ‘‘සහ පටිසම්භිදාහී’’ති. සමසීසීති වාරසමසීසී හුත්වා, පච්චවෙක්ඛණවාරස්ස අනන්තරවාරෙ පරිනිබ්බායීති අත්ථො. « Gémissant » : voyant le danger de réprimer l'élan d'une sensation puissante, il gémit en lui donnant libre cours. Car si l'on réprime l'élan, une très grande souffrance surgit et pourrait causer d'autres altérations ; c'est pourquoi le doyen se tournait et se retournait. « Ayant joint l'effort et le calme » : en raison de l'excès de l'effort d'endurance, il a joint l'effort et le calme en le diminuant pour produire un équilibre avec la concentration. « Avec les analyses analytiques » signifie avec les analyses analytiques supramondaines. Car au moment de la voie noble, l'obtention des analyses se fait par l'absence de confusion ; pour l'analyse du sens (attha-paṭisambhidā), elle s'obtient aussi par le biais de la prise d'objet. Ou bien, en se référant à la capacité en cela au moment de l'émergence même pour les connaissances mondaines, il a dit : « avec les analyses analytiques ». « Samasīsī » signifie être un « vāra-samasīsī » ; le sens est qu'il est entré en parinibbāna immédiatement après le cycle de réflexion. යථා ච සුඛං, එවං දුක්ඛන්ති යථා ‘‘සුඛං කො වෙදයතී’’තිආදිනා සම්පජානවෙදියනං සන්ධාය වුත්තං, එවං දුක්ඛම්පි. තත්ථ දුක්ඛයතීති දුක්ඛා, සම්පයුත්තධම්මෙ, කායඤ්ච පීළෙති විබාධතීති අත්ථො. දුට්ඨුං වා ඛාදති, ඛනති කායිකං, චෙතසිකඤ්ච සාතන්ති දුක්ඛා. ‘‘දුක්කරං ඔකාසදානං එතිස්සාති දුක්ඛා’’ති අපරෙ. අරූපකම්මට්ඨානන්ති අරූපපරිග්ගහං, අරූපධම්මමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසනන්ති අත්ථො. න පාකටං හොති ඵස්සස්ස, චිත්තස්ස ච අවිභූතාකාරත්තා. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරං විය ඛායතී’’ති. ‘‘න පාකටං හොතී’’ති ච [Pg.312] ඉදං තාදිසෙ පුග්ගලෙ සන්ධාය වුත්තං, තෙසං ආදිතො වෙදනාව විභූතතරා හුත්වා උපට්ඨාති. එවඤ්හි යං වුත්තං සක්කපඤ්හවණ්ණනා දීසු ‘‘ඵස්සො පාකටො හොති, විඤ්ඤාණං පාකටං හොතී’’ති, (දී. නි. අට්ඨ. 2.359) තං අවිරොධිතං හොති. වෙදනාවසෙන කථියමානං කම්මට්ඨානං පාකටං හොතීති යොජනා. ‘‘වෙදනානං උප්පත්තිපාකටතායා’’ති ච ඉදං සුඛදුක්ඛවෙදනානං වසෙන වුත්තං. තාසඤ්හි පවත්ති ඔළාරිකා, න ඉතරාය. තදුභයග්ගහණමුඛෙන වා ගහෙතබ්බත්තා ඉතරායපි පවත්ති විඤ්ඤූනං පාකටා එවාති ‘‘වෙදනාන’’න්ති අවිසෙසග්ගහණං දට්ඨබ්බං. සක්කපඤ්හෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, තස්මා තත්ථ වත්තබ්බො අත්ථවිසෙසො තත්ථ ලීනත්ථප්පකාසනියං වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බො. De même que pour le plaisir, il en est ainsi pour la douleur : ce qui a été dit en référence au ressenti conscient par « qui ressent le plaisir ? », etc., s'applique aussi à la douleur. Là, « douloureux » (dukkhā) signifie ce qui fait souffrir ; le sens est que cela opprime et afflige les phénomènes associés et le corps. Ou bien, c'est « douloureux » parce qu'elle dévore ou creuse mal (duṭṭhuṃ) le plaisir (sāta) physique et mental. D'autres disent : « douloureux » parce qu'il lui est difficile de donner une opportunité. « Sujet de méditation immatériel » signifie la saisie de l'immatériel, c'est-à-dire l'application de la vision profonde par le biais des phénomènes immatériels. Ce n'est pas manifeste en raison de l'aspect non distinct du contact et de l'esprit. C'est pourquoi il dit : « cela semble être comme l'obscurité ». Et ceci, « ce n'est pas manifeste », est dit en référence à une telle personne ; pour elle, dès le début, c'est la sensation qui apparaît de manière plus distincte. Ainsi, ce qui est dit dans le commentaire du Sakkapañhasutta, etc., à savoir « le contact est manifeste, la conscience est manifeste », n'est pas contredit. La construction est la suivante : le sujet de méditation exposé par le biais de la sensation devient manifeste. Et l'expression « en raison de la manifestation de l'apparition des sensations » est dite à propos des sensations de plaisir et de douleur. Car leur occurrence est grossière, contrairement à l'autre. Ou bien, puisque l'autre doit être saisie par le biais de la saisie de ces deux-là, son occurrence est également manifeste pour les sages ; ainsi, l'usage du terme général « des sensations » doit être compris. Cela doit être compris selon la méthode exposée dans le Sakkapañhasutta ; par conséquent, le sens spécifique qui doit y être dit doit être saisi selon la méthode exposée dans le Līnatthappakāsanī. පුබ්බෙ ‘‘වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයතී’’ති වෙදනාය ආරම්මණාධීනවුත්තිතාය ච අනත්තතාය ච පජානනං වුත්තං, ඉදානි තස්සා අනිච්චතාදිපජානනං දස්සෙන්තො ‘‘අයං අපරොපි පජානනපරියායො’’ති ආහ. යථා එකස්මිං ඛණෙ චිත්තද්වයස්ස අසම්භවො එකජ්ඣං අනෙකන්තපච්චයාභාවතො, එවං වෙදනාද්වයස්ස විසිට්ඨාරම්මණවුත්තිතො චාති ආහ ‘‘සුඛවෙදනාක්ඛණෙ දුක්ඛාය වෙදනාය අභාවතො’’ති. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං තදා උපෙක්ඛාවෙදනායපි අභාවතො, තෙන සුඛවෙදනාක්ඛණෙ භූතපුබ්බානං ඉතරවෙදනානං හුත්වාඅභාවපජානනෙන සුඛවෙදනායපි හුත්වා අභාවො ඤාතො එව හොතීති තස්සා පාකටභාවමෙව දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිස්සා ච සුඛාය වෙදනාය ඉතො පඨමං අභාවතො’’ති ආහ, එතෙනෙව ච තාසම්පි වෙදනානං පාකටභාවො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘වෙදනා නාම අනිච්චා අධුවා විපරිණාමධම්මා’’ති. අනිච්චග්ගහණෙන හි වෙදනානං විද්ධංසනභාවො දස්සිතො විද්ධස්තෙ අනිච්චතාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අධුවග්ගහණෙන පාකටභාවො තස්ස අසදාභාවිතාදිභාවනතො. විපරිණාමග්ගහණෙන දුක්ඛභාවො තස්ස අඤ්ඤථත්තදීපනතො, තෙන සුඛාපි වෙදනා දුක්ඛා, පගෙව ඉතරාති තිස්සන්නම්පි වෙදනානං දුක්ඛතා දස්සිතා හොති. ඉති ‘‘යදනිච්චං දුක්ඛං, තං එකන්තතො අනත්තා’’ති තීසුපි වෙදනාසු ලක්ඛණත්තයපජානනා ජොතිතාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොතී’’ති. Auparavant, il a été dit : « En faisant de la base l'objet, seule la sensation ressent », décrivant la compréhension par la dépendance de la sensation à l'objet et son caractère de non-soi. Maintenant, pour montrer la compréhension de son impermanence, etc., il est dit : « Ceci est une autre méthode de compréhension ». Tout comme l'impossibilité de deux consciences en un seul instant est due à l'absence de pluralité de conditions simultanées, il en va de même pour deux sensations en raison de l'occurrence d'objets distincts ; c'est pourquoi il est dit : « Parce qu'au moment d'une sensation agréable, la sensation douloureuse est absente ». Et ceci n'est qu'une illustration, car la sensation neutre est également absente à ce moment-là. Ainsi, par la compréhension de la non-existence, au moment de la sensation agréable, des autres sensations qui existaient auparavant, la non-existence de la sensation agréable elle-même après être apparue est connue. Pour montrer sa manifestation même, il est dit : « Et parce qu'avant cela, cette sensation agréable était absente ». Par cela même, il faut comprendre que la manifestation de ces autres sensations est également montrée. C'est pourquoi il est dit : « La sensation est certes impermanente, non durable, de nature changeante ». Par le terme « impermanente », la nature destructible des sensations est montrée, car une fois détruite, l'impermanence est facile à comprendre. Par le terme « non durable », sa manifestation est montrée en raison de sa non-éternité. Par le terme « de nature changeante », la nature de souffrance est montrée en indiquant son altération ; ainsi, même la sensation agréable est souffrance, à plus forte raison les autres ; de sorte que la nature de souffrance des trois types de sensations est montrée. Ainsi, il faut comprendre que « ce qui est impermanent est souffrance, et cela est absolument non-soi » : la compréhension des trois caractéristiques dans les trois sensations est ainsi mise en lumière. C'est pourquoi il est dit : « C'est ainsi qu'il est pleinement conscient à ce sujet ». ඉදානි [Pg.313] තමත්ථං සුත්තෙන (ම. නි. 2.205) සාධෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නෙව තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙතීති තස්මිං සුඛවෙදනාසමඞ්ගිසමයෙ නෙව දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති නිරුද්ධත්තා, අනුප්පන්නත්තා ච යථාක්කමං අතීතානාගතානං. පච්චුප්පන්නාය පන අසම්භවො වුත්තො එව. සකිච්චක්ඛණමත්තාවට්ඨානතො අනිච්චා. සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතා. වත්ථාරම්මණාදිපච්චයං පටිච්ච උප්පන්නත්තා පටිච්චසමුප්පන්නා. ඛයවයපලුජ්ජනනිරුජ්ඣනපකතිතාය ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මාති දට්ඨබ්බා. À présent, pour établir ce point par un sutta, il est dit : « Ceci a également été dit », etc. Là, « il ne ressent pas à ce moment de sensation douloureuse » signifie qu'au moment où il est pourvu d'une sensation agréable, il ne ressent pas de sensation douloureuse parce qu'elle a cessé ou qu'elle n'est pas encore apparue, respectivement pour le passé et le futur. Quant à l'impossibilité de sa présence simultanée dans le présent, elle a déjà été mentionnée. Elles sont « impermanentes » parce qu'elles ne durent que le temps de l'instant de leur propre fonction. Elles sont « conditionnées » parce qu'elles sont produites par la rencontre et l'assemblage de conditions. Elles sont « issues d'une coproduction conditionnée » parce qu'elles apparaissent en fonction de conditions telles que la base et l'objet. Elles doivent être considérées comme « de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se décolorer, de nature à cesser » en raison de leur nature intrinsèque de destruction, de disparition, de décomposition et de cessation. කිලෙසෙහි ආමසිතබ්බතො ආමිසං නාම, පඤ්ච කාමගුණා, ආරම්මණකරණවසෙන සහ ආමිසෙහීති සාමිසං. තෙනාහ ‘‘පඤ්චකාමගුණාමිසනිස්සිතා’’ති. Parce qu'elle peut être saisie par les souillures, elle est appelée « charnelle » (āmisa) ; les cinq cordes des plaisirs sensuels, en tant qu'objets, sont avec le charnel, d'où « avec attachement » (sāmisa). C'est pourquoi il est dit : « dépendant des cinq cordes des plaisirs sensuels charnels ». ඉතො පරන්ති ‘‘අත්ථි වෙදනා’’ති එවමාදි පාළිං සන්ධායාහ ‘‘කායානුපස්සනායං වුත්තනයමෙවා’’ති. Quant à la suite, concernant le passage pāli commençant par « Il y a une sensation », etc., il est dit : « La méthode est la même que celle énoncée dans la contemplation du corps ». වෙදනානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la contemplation de la sensation est terminée. චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා Explication de la contemplation de l'esprit. 381. සම්පයොගවසෙන පවත්තමානෙන සහ රාගෙනාති සරාගං. තෙනාහ ‘‘ලොභසහගත’’න්ති. වීතරාගන්ති එත්ථ කාමං සරාගපදපටියොගිනා වීතරාගපදෙන භවිතබ්බං, සම්මසනචාරස්ස පන අධිප්පෙතත්තා තෙභූමකස්සෙව ගහණන්ති ‘‘ලොකියකුසලාබ්‍යාකත’’න්ති වත්වා ‘‘ඉදං පනා’’තිආදිනා තමෙව අධිප්පායං විවරති. සෙසානි ද්වෙ දොසමූලානි, ද්වෙ මොහමූලානීති චත්තාරි අකුසලචිත්තානි. තෙසඤ්හි රාගෙන සම්පයොගාභාවතො නත්ථෙව සරාගතා, තංනිමිත්තකතාය පන සියා තංසහිතකාලෙ සොති නත්ථෙව වීතරාගතාපීති දුක්ඛවිනිමුත්තතා එවෙත්ථ ලබ්භතීති ආහ ‘‘නෙව පුරිමපදං න පච්ඡිමපදං භජන්තී’’ති. යදි එවං පදෙසිකං පජානනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, දුකන්තරපරියාපන්නත්තා තෙසං. යෙ පන ‘‘පටිපක්ඛභාවෙ අගය්හමානෙ සම්පයොගාභාවො එවෙත්ථ පමාණං එකච්චඅබ්‍යාකතානං වියා’’ති ඉච්ඡන්ති, තෙසං මතෙන සෙසාකුසලචිත්තානම්පි දුතියපදසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො[Pg.314]. දුතියදුකෙපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අකුසලමූලෙසු සහ මොහෙනෙව වත්තතීති සමොහන්ති ආහ ‘‘විචිකිච්ඡාසහගතඤ්චෙව උද්ධච්චසහගතඤ්චා’’ති. යස්මා චෙත්ථ ‘‘සහෙව මොහෙනාති සමොහ’’න්ති පුරිමපදාවධාරණම්පි ලබ්භතියෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. යථා පන අතිමූළ්හතාය පාටිපුග්ගලිකනයෙන සවිසෙසමොහවන්තතාය ‘‘මොමූහචිත්ත’’න්ති වත්තබ්බතො විචිකිච්ඡාඋද්ධච්චසහගතද්වයං විසෙසතො ‘‘සමොහ’’න්ති වුච්චති, න තථා සෙසාකුසලචිත්තානීති ‘‘වට්ටන්තියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. සම්පයොගවසෙන ථිනමිද්ධෙන අනුපතිතං අනුගතන්ති ථිනමිද්ධානුපතිතං, පඤ්චවිධංසසඞ්ඛාරිකාකුසලචිත්තං සඞ්කුචිතචිත්තං, සඞ්කුචිතචිත්තං නාම ආරම්මණෙ සඞ්කොචනවසෙන පවත්තනතො. පච්චයවිසෙසවසෙන ථාමජාතෙන උද්ධච්චෙන සහගතං සංසට්ඨන්ති උද්ධච්චසහගතං, අඤ්ඤථා සබ්බම්පි අකුසලචිත්තං උද්ධච්චසහගතමෙවාති. පසටචිත්තං නාම ආරම්මණෙ සවිසෙසං වික්ඛෙපවසෙන විසටභාවෙන පවත්තනතො. 381. « Avec passion » (sarāga) signifie ce qui se produit par voie d'association avec la passion. C'est pourquoi il est dit : « associé à l'avidité » (lobhasahagata). Concernant « sans passion » (vītarāga), bien que ce terme soit ici l'opposé du terme « avec passion », comme il se rapporte à celui qui pratique la contemplation, on considère qu'il englobe les états mondains salutaires et indéterminés (lokiyakusalābyākata) ; c'est ce qu'il explique par les mots « mais ceci », etc. Les quatre autres consciences malsaines — les deux racines dans la haine et les deux racines dans l'égarement — n'ont pas de passion par absence d'association avec elle, mais elles n'en sont pas non plus dépourvues (vītarāga) puisqu'elles peuvent être causées par elle à un autre moment ; ainsi, comme elles ne relèvent ni de l'un ni de l'autre, il est dit : « elles n'appartiennent ni au premier terme, ni au dernier ». Si tel est le cas, cela ne revient-il pas à une connaissance incomplète ? Non, car elles sont incluses dans l'intervalle de ces deux catégories. Cependant, pour ceux qui soutiennent que l'absence d'association suffit à définir l'exclusion de l'opposé (comme pour certains états indéterminés), les autres consciences malsaines devraient être incluses dans le second terme. Pour le second binôme, le sens doit être compris selon la même méthode. Parmi les racines malsaines, ce qui se produit avec l'égarement est dit « avec égarement » (samoha) ; c'est pourquoi il est dit : « associé au doute et associé à l'agitation ». Puisqu'ici la restriction « seulement avec l'égarement » est possible pour le premier terme, il est dit « mais parce que », etc. Cependant, comme ces deux états (doute et agitation) sont appelés « esprit égaré » (momūhacitta) en raison de l'intensité particulière de leur égarement par rapport aux autres, les autres consciences malsaines ne sont pas dites ainsi, et il exprime cela avec prudence par les mots « elles se produisent ainsi ». « Tombé sous l'influence de la torpeur et de la langueur » signifie ce qui est suivi et imprégné par celles-ci par voie d'association ; c'est la conscience malsaine assortie d'effort (sasaṅkhārika) de cinq sortes. « Esprit contracté » (saṅkucitacitta) signifie qu'il se produit par un mode de rétractation vis-à-vis de l'objet. « Associé à l'agitation » signifie ce qui est mêlé à une agitation devenue puissante par des conditions spécifiques, car autrement toute conscience malsaine serait associée à l'agitation. L'« esprit dispersé » (pasaṭacitta) signifie qu'il se produit sous un mode de distraction et d'éparpillement vis-à-vis de l'objet. කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතාය විපුලඵලතාය ච දීඝසන්තානතාය ච මහන්තභාවං ගතං, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දාදීහි ගතං පටිපන්නන්ති මහග්ගතං, තං පන රූපාරූපභූමිගතං තතො මහන්තස්ස ලොකෙ අභාවතො. තෙනාහ ‘‘රූපාරූපාවචර’’න්ති. තස්ස චෙත්ථ පටියොගී පරිත්තං එවාති ආහ ‘‘අමහග්ගතන්ති කාමාවචර’’න්ති. අත්තානං උත්තරිතුං සමත්ථෙහි සහ උත්තරෙහීති සඋත්තරං. තප්පටිපක්ඛෙන අනුත්තරං. තදුභයං උපාදායුපාදාය වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සඋත්තරන්ති කාමාවචරන්තිආදි. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනසමත්ථෙන සමාධිනා සම්මදෙව ආහිතං සමාහිතං. තෙනාහ ‘‘යස්සා’’තිආදි. යස්සාති යස්ස චිත්තස්ස. යථාවුත්තෙන සමාධිනා න සමාහිතන්ති අසමාහිතං. තෙනාහ ‘‘උභයසමාධිරහිත’’න්ති. තදඞ්ගවිමුත්තියා විමුත්තං, කාමාවචරකුසලචිත්තං, වික්ඛම්භනවිමුත්තියා විමුත්තං, මහග්ගතචිත්තන්ති තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තීහි විමුත්ත’’න්ති. යත්ථ තදුභයවිමුත්ති නත්ථි, තං උභයවිමුත්තිරහිතන්ති ගය්හමානෙ ලොකුත්තරචිත්තෙපි සියාසඞ්කාති තං නිවත්තනත්ථං ‘‘සමුච්ඡෙද…පෙ… ඔකාසොව නත්ථී’’ති ආහ. ඔකාසභාවො ච සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා වෙදිතබ්බො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව. Le terme 'mahaggata' (atteint un état de grandeur) désigne ce qui est parvenu à une condition vaste en raison de sa capacité à réprimer les souillures, de l'abondance de ses fruits et de la longue durée de sa continuité ; ou bien, ce qui est pratiqué avec des facteurs éminents tels qu'un désir (chandā) supérieur. Cependant, cela s'applique aux sphères de la forme (rūpa) et du sans-forme (arūpa), car rien n'est plus grand qu'elles dans le monde. C'est pourquoi il dit : 'appartenant aux sphères de la forme et du sans-forme'. Son opposé ici est précisément le 'paritta' (limité), c'est pourquoi il dit : 'amahaggata signifie appartenant à la sphère sensuelle (kāmāvacara)'. 'Sauttara' (surpassable) signifie avec des états supérieurs qui sont capables de surpasser soi-même. 'Anuttara' (insurpassable) désigne son opposé. Ces deux termes doivent être compris par comparaison mutuelle, c'est pourquoi il dit : 'sauttara signifie appartenant à la sphère sensuelle', etc. 'Samāhita' (concentré) signifie correctement établi par une concentration capable de réprimer les opposés. C'est pourquoi il dit : 'yassa', etc. 'Yassa' signifie 'de quel esprit'. 'Asamāhita' (non concentré) signifie ce qui n'est pas concentré par la concentration mentionnée précédemment. C'est pourquoi il dit : 'dépourvu des deux types de concentration'. 'Vimutta' (libéré) signifie libéré par la libération des parties (tadaṅgavimutti), comme l'esprit sain de la sphère sensuelle, ou libéré par la libération par suppression (vikkhambhanavimutti), comme l'esprit sublime ; se référant à ces deux cas, il dit : 'libéré par les libérations des parties et par suppression'. Là où ces deux libérations n'existent pas, on parle de ce qui est 'dépourvu des deux libérations'. Pour éviter que l'on ne pense qu'un esprit supramondain (lokuttara) soit inclus, il dit : 'samuccheda...pe... il n'y a absolument pas d'occasion'. L'absence d'occasion doit être comprise comme étant l'intention du cours de l'examen (sammasana). Ce qui n'est pas détaillé ici quant au sens est tout à fait clair d'après la méthode expliquée précédemment. චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de la contemplation de l'esprit (cittānupassanā) est terminé. ධම්මානුපස්සනා La contemplation des phénomènes (dhammānupassanā) නීවරණපබ්බවණ්ණනා Le commentaire de la section sur les entraves (nīvaraṇa) 382. පහාතබ්බාදිධම්මවිභාගදස්සනවසෙන [Pg.315] පඤ්චධා ධම්මානුපස්සනා නිද්දිට්ඨාති අයමත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායතීති තමත්ථං උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙතු’’න්ති ආහ. යදි එවං කස්මා නීවරණාදිවසෙනෙව නිද්දිට්ඨන්ති? විනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. යෙසඤ්හි වෙනෙය්‍යානං පහාතබ්බධම්මෙසු පඨමං නීවරණානි විභාගෙන වත්තබ්බානි, තෙසං වසෙනෙත්ථ භගවතා පඨමං නීවරණෙසු ධම්මානුපස්සනා කථිතා. තථා හි කායානුපස්සනාපි සමථපුබ්බඞ්ගමා දෙසිතා, තතො පරිඤ්ඤෙය්‍යෙසු ඛන්ධෙසු, ආයතනෙසු ච භාවෙතබ්බෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු, පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිවිභාගෙසු සච්චෙසු ච උත්තරා දෙසනා, තස්මා චෙත්ථ සමථභාවනාපි යාවදෙව විපස්සනත්ථා ඉච්ඡිතා. විපස්සනාපධානා, විපස්සනාබහුලා ච සතිපට්ඨානදෙසනාති තස්සා විපස්සනාභිනිවෙසවිභාගෙන දෙසිතභාවං විභාවෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛන්ධායතනදුක්ඛසච්චවසෙන මිස්සකපරිග්ගහකථනං දට්ඨබ්බං. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරිග්ගහම්පීති පි-සද්දෙන සකලපඤ්චුපාදානක්ඛන්ධපරිග්ගහං සම්පිණ්ඩෙති ඉතරෙසං තදන්තොගධත්තා. 382. La contemplation des phénomènes est enseignée de cinq manières en montrant la distinction entre les phénomènes à abandonner, etc. Ce sens est déjà connu par le texte Pali lui-même, et c'est pour mettre en évidence ce sens qu'il a été dit : 'pour exposer la contemplation des phénomènes de cinq façons'. Si c'est ainsi, pourquoi est-elle enseignée précisément par les entraves, etc. ? En raison des dispositions des personnes à guider. Pour les personnes à guider à qui l'on doit d'abord parler en détail des phénomènes à abandonner parmi les entraves, c'est pour eux que le Bienheureux a d'abord exposé ici la contemplation des phénomènes dans les entraves. De la même façon, la contemplation du corps est également enseignée en faisant précéder le calme (samatha), puis l'enseignement supérieur porte sur les agrégats et les bases à pleinement connaître, les facteurs d'éveil à développer, et les vérités avec leurs divisions de pleine connaissance, etc. C'est pourquoi, ici, même la pratique du calme n'est souhaitée que pour servir la vision profonde (vipassanā). L'enseignement des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) est centré sur la vision profonde et abonde en vision profonde, et c'est pour expliquer comment il est enseigné selon les distinctions de l'application de la vision profonde qu'il est dit 'apicā' (en outre), etc. Là, on doit voir l'exposé sur la saisie mixte à travers les agrégats, les bases et la vérité de la souffrance. Par les mots 'saisir également les agrégats de la perception et des formations', avec le mot 'pi' (aussi), il rassemble la saisie de l'intégralité des cinq agrégats d'attachement, car les autres y sont inclus. ‘‘කණ්හසුක්කධම්මානං යුගනන්ධතා නත්ථී’’ති පජානනකාලෙ අභාවා ‘‘අභිණ්හසමුදාචාරවසෙනා’’ති වුත්තං. සංවිජ්ජමානන්ති අත්තනො සන්තානෙ උපලබ්භමානං. යථාති යෙනාකාරෙන, සො පන ‘‘කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොතී’’ති වුත්තත්තා කාමච්ඡන්දස්ස කාරණාකාරොව, අත්ථතො කාරණමෙවාති ආහ ‘‘යෙන කාරණෙනා’’ති. ච-සද්දො වක්ඛමානත්ථසමුච්චයත්ථො. Comme il n'y a pas d'association simultanée (yuganandhatā) des phénomènes sombres et des phénomènes clairs au moment de la connaissance, il est dit 'par le biais d'une pratique habituelle'. 'Saṃvijjamāna' signifie ce qui est perçu dans sa propre continuité. 'Yathā' signifie 'de quelle manière' ; parce qu'il est dit 'comment l'apparition du désir sensuel survient', il s'agit de la manière dont la cause du désir sensuel opère, ce qui revient en fait à la cause elle-même, d'où il dit : 'par quelle cause'. La particule 'ca' sert à inclure le sens qui va être mentionné. තත්ථාති ‘‘යථා චා’’තිආදිනා වුත්තපදෙ. සුභම්පීති කාමච්ඡන්දොපි. සො හි අත්තනො ගහණාකාරෙන ‘‘සුභ’’න්ති වුත්තො, තෙනාකාරෙන පවත්තනකස්ස අඤ්ඤස්ස කාමච්ඡන්දස්ස නිමිත්තත්තා ‘‘නිමිත්ත’’න්ති ච. ඉට්ඨං, ඉට්ඨාකාරෙන වා ගය්හමානං රූපාදි සුභාරම්මණං. ආකඞ්ඛිතස්ස හිතසුඛස්ස පත්තියා අනුපායභූතො මනසිකාරො අනුපායමනසිකාරො. තන්ති අයොනිසොමනසිකාරං. තත්ථාති තස්මිං සභාගහෙතුභූතෙ, ආරම්මණභූතෙ ච දුවිධෙ සුභනිමිත්තෙ. ආහාරොති පච්චයො අත්තනො ඵලං ආහරතීති කත්වා. Dans ce passage : les mots commençant par 'yathā ca'. 'Subhampi' signifie également le désir sensuel (kāmacchanda). En effet, il est appelé 'beau' (subha) par sa manière de saisir [son objet], et 'signe' (nimitta) parce qu'il sert de signe pour un autre désir sensuel qui se produit selon cette même modalité. Un objet beau, tel qu'une forme, est ce qui est désirable ou saisi d'une manière désirable. Une attention qui n'est pas un moyen pour atteindre le bien-être et le bonheur souhaités est une 'attention inappropriée' (anupāyamanasikāra). 'Tanti' se rapporte à cette attention non judicieuse (ayoniso manasikāra). 'Tatthāti' signifie dans ce double signe de beauté, à la fois comme cause similaire et comme objet. 'Āhāro' (nourriture) signifie la condition (paccaya), car elle apporte (āharati) son propre fruit. අසුභන්ති [Pg.316] අසුභජ්ඣානං උත්තරපදලොපෙන, තං පන දසසු අවිඤ්ඤාණකඅසුභෙසු ච කෙසාදීසු සවිඤ්ඤාණකඅසුභෙසු ච පවත්තං දට්ඨබ්බං. කෙසාදීසු හි සඤ්ඤා ‘‘අසුභසඤ්ඤා’’ති ගිරිමානන්දසුත්තෙ (අ. නි. 10.60) වුත්තා. එත්ථ ච චතුබ්බිධස්ස අයොනිසොමනසිකාරස්ස, යොනිසොමනසිකාරස්ස ච ගහණං නිරවසෙසදස්සනත්ථං කතන්ති දට්ඨබ්බං, තෙසු පන අසුභෙසු ‘‘සුභ’’න්ති, ‘‘අසුභ’’න්ති ච මනසිකාරො ඉධාධිප්පෙතො, තදනුකූලත්තා පන ඉතරෙ පීති. Le terme 'asubha' désigne l'absorption (jhāna) sur le non-beau par l'omission du terme final ; cela doit être compris comme s'appliquant aux dix objets non-beaux inanimés et aux objets non-beaux animés comme les cheveux, etc. En effet, la perception des cheveux, etc., est appelée 'perception du non-beau' (asubhasaññā) dans le Girimānanda Sutta (A.N. 10.60). On doit comprendre ici que l'inclusion de l'attention non judicieuse et de l'attention judicieuse sous leurs quatre formes est faite pour montrer l'intégralité du sujet. Parmi celles-ci, l'attention portant sur ces objets non-beaux comme étant 'beaux' ou 'non-beaux' est celle visée ici, car les autres y sont favorables. එකාදසසු අසුභෙසු පටික්කූලාකාරස්ස උග්ගණ්හනං, යථා වා තත්ථ උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, තථා පටිපත්ති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො. උපචාරප්පනාවහාය අසුභභාවනාය අනුයුඤ්ජනා අසුභභාවනානුයොගො. ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො මිතාහාරස්ස ථිනමිද්ධාභිභවාභාවා ඔතාරං අලභමානො කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති වදන්ති, අයමෙව ච අත්ථො නිද්දෙසෙපි වුච්චති. යො පන භොජනස්ස පටික්කූලතං, තබ්බිපරිණාමස්ස තදාධාරස්ස තස්ස ච උපනිස්සයභූතස්ස අතිවිය ජෙගුච්ඡතං, කායස්ස ච ආහාරට්ඨිතිකත්තං සම්මදෙව ජානාති, සො සබ්බසො භොජනෙ පමාණස්ස ජානනෙන භොජනෙමත්තඤ්ඤූ නාම. තාදිසස්ස හි කාමච්ඡන්දො පහීයතෙව. L'apprentissage de l'aspect repoussant dans les onze types de non-beau, ou la pratique par laquelle le signe d'apprentissage y surgit, constitue 'la saisie du signe du non-beau' (asubhanimittassa uggaho). L'application assidue au développement du non-beau menant à l'accès ou à l'absorption est 'l'engagement dans le développement du non-beau' (asubhabhāvanānuyogo). On dit que 'chez celui qui connaît la mesure dans la nourriture, qui mange modérément, par l'absence de domination de la torpeur et de la somnolence, le désir sensuel, ne trouvant pas d'entrée, est abandonné', et ce sens est également mentionné dans l'explication (niddesa). Celui qui comprend parfaitement le caractère repoussant de la nourriture, de sa transformation, de ce qui la contient, et l'aspect extrêmement dégoûtant de ce qui en dépend, ainsi que la dépendance du corps à l'égard de la nourriture, celui-là est dit 'connaître la mesure dans la nourriture' par la connaissance de la juste proportion en toute nourriture. Pour un tel homme, le désir sensuel est assurément abandonné. අසුභකම්මිකතිස්සත්ථෙරො දන්තට්ඨිදස්සාවී. පහීනස්සාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනස්ස. ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු ඨානෙසු එසෙව නයො. අභිධම්මපරියායෙන (ධ. ස. 1159, 1503) සබ්බොපි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගෙනා’’ති. Le doyen Tissa, qui pratiquait sur le non-beau, ne voyait que des os dentaires. 'Pahīnassa' signifie abandonné par suppression (vikkhambhana). La même méthode s'applique aux autres cas similaires ci-après. Selon la méthode de l'Abhidhamma, tout attachement (lobha) constitue l'entrave du désir sensuel, c'est pourquoi il dit : 'par le chemin de l'Arahantat'. පටිඝම්පි පුරිමුප්පන්නං පටිඝනිමිත්තං පරතො උප්පජ්ජනකස්ස පටිඝස්ස කාරණන්ති කත්වා. L'irritation (paṭigha) est également ainsi nommée parce qu'un signe d'irritation apparu précédemment est la cause d'une irritation qui apparaîtra ultérieurement. මෙජ්ජති සිනිය්හතීති මිත්තො, හිතෙසී පුග්ගලො, තස්මිං මිත්තෙ භවා, මිත්තස්ස වා එසාති මෙත්තා, හිතෙසිතා, තස්සා මෙත්තාය. අප්පනාපි උපචාරොපි වට්ටති සාධාරණවචනභාවතො. ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති වුත්තෙ අප්පනාව වට්ටති අප්පනං අප්පත්තාය පටිපක්ඛතො සුට්ඨු මුච්චනස්ස අභාවතො. තන්ති යොනිසොමනසිකාරං. තත්ථාති මෙත්තාය. බහුලං පවත්තයතොති බහුලීකාරවතො. Celui qui éprouve de l'affection ou de la tendresse est un ami (mitto), une personne qui cherche le bien-être (hitesī). La bienveillance (mettā) est l'état qui réside dans cet ami ou appartient à cet ami ; c'est le fait de souhaiter le bien-être. Tant l'absorption (appanā) que l'accès (upacāra) conviennent en raison du caractère général du terme. Lorsqu'on parle de « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule l'absorption convient, car sans atteindre l'absorption, il n'y a pas de libération complète des facteurs opposés. « Cela » désigne l'attention appropriée. « Là » désigne la bienveillance. « Le pratiquant abondamment » signifie celui qui cultive fréquemment. සත්තෙසු [Pg.317] මෙත්තායනස්ස හිතූපසංහාරස්ස උප්පාදනං පවත්තනං මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො, පඨමුප්පන්නො මෙත්තාමනසිකාරො පරතො උප්පජ්ජනකස්ස කාරණභාවතො මෙත්තාමනසිකාරොව මෙත්තානිමිත්තං. කම්මමෙව සකං එතෙසන්ති කම්මස්සකා, සත්තා, තබ්භාවො කම්මස්සකතා, කම්මදායාදතා. දොසමෙත්තාසු යාථාවතො ආදීනවානිසංසානං පටිසඞ්ඛානං වීමංසා ඉධ පටිසඞ්ඛානං. මෙත්තාවිහාරිකල්‍යාණමිත්තවන්තතා ඉධ කල්‍යාණමිත්තතා. ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණානන්ති (ඔධිසකඅනොධිසකදිසාඵරණානං ම. නි. අට්ඨ. 1.115) අත්තඅතිපියසහායමජ්ඣත්තවෙරිවසෙන ඔදිස්සකතා, සීමාසම්භෙදෙ කතෙ අනොදිස්සකතා. එකාදිදිසාඵරණවසෙන දිසාඵරණතා මෙත්තාය උග්ගහණෙ වෙදිතබ්බා. විහාරරච්ඡාගාමාදිවසෙන වා ඔදිස්සකදිසාඵරණං. විහාරාදිඋද්දෙසරහිතං පුරත්ථිමාදිදිසාවසෙන අනොදිස්සකදිසාඵරණන්ති එවං ද්විධා උග්ගහණං සන්ධාය ‘‘ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණාන’’න්ති වුත්තං. උග්ගහොති ච යාව උපචාරා දට්ඨබ්බො. උග්ගහිතාය ආසෙවනා භාවනා. තත්ථ සබ්බෙ සත්තා, පාණා, භූතා, පුග්ගලා, අත්තභාවපරියාපන්නාති එතෙසං වසෙන පඤ්චවිධා, එකෙකස්මිං අවෙරා හොන්තු, අබ්‍යාපජ්ඣා, අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූති චතුධා පවත්තිතො වීසතිවිධා අනොදිස්සකඵරණා මෙත්තා. සබ්බා ඉත්ථියො, පුරිසා, අරියා, අනරියා, දෙවා, මනුස්සා, විනිපාතිකාති සත්තොධිකරණවසෙන පවත්තා සත්තවිධා, අට්ඨවීසති විධා වා, දසහි දිසාහි දිසොධිකරණවසෙන පවත්තා දසවිධා, එකෙකාය වා දිසාය සත්තාදිඉත්ථාදිඅවෙරාදිභෙදෙන අසීතාධිකචතුසතප්පභෙදා ච ඔධිසො ඵරණා වෙදිතබ්බා. L'apparition et la mise en œuvre de la bienveillance envers les êtres, consistant à leur apporter le bien-être, constituent la saisie du signe de la bienveillance (mettānimitta). La réflexion initiale sur la bienveillance qui surgit en premier est le signe de la bienveillance, car elle sert de cause à celle qui surgit ensuite. « Propriétaires de leur kamma » signifie que les êtres ont le kamma pour propre ; cet état est la qualité de propriétaire du kamma, l'héritage du kamma. Ici, la « considération » (paṭisaṅkhāna) désigne l'examen correct des inconvénients et des avantages de la haine et de la bienveillance. « L'amitié spirituelle » (kalyāṇamittatā) signifie ici le fait d'avoir des amis admirables qui demeurent dans la bienveillance. Concernant la diffusion par directions spécifiées ou non spécifiées : « spécifiée » (odissakatā) se fait selon les catégories de soi-même, de l'ami très cher, de la personne neutre et de l'ennemi ; « non spécifiée » (anodissakatā) se fait une fois que les barrières sont brisées. La diffusion par directions consiste à diffuser vers une direction, etc., et doit être comprise lors de l'apprentissage de la bienveillance. Ou bien, la diffusion spécifiée se fait selon les monastères, les routes, les villages, etc. La diffusion non spécifiée se fait selon les directions (Est, etc.) sans désignation de lieu comme un monastère. En visant ces deux types d'apprentissage, il est dit : « des diffusions spécifiées et non spécifiées ». L'apprentissage (uggaha) doit être compris jusqu'au niveau de l'accès (upacāra). La pratique répétée de ce qui a été appris est la culture (bhāvanā). Là, selon les termes « tous les êtres », « êtres vivants », « créatures », « personnes », « individus inclus dans l'existence », il y a cinq types. Pour chacun, pratiqué de quatre façons (« qu'ils soient sans haine, sans malveillance, sans détresse, qu'ils vivent heureux »), il y a vingt types de diffusion non spécifiée de la bienveillance. Par la division en sept catégories d'êtres (« toutes les femmes, les hommes, les nobles, les non-nobles, les divinités, les humains, ceux qui sont nés dans les mondes de souffrance »), il y a sept types, ou vingt-huit types. Par la division en dix directions, il y a dix types. Ou encore, par la distinction pour chaque direction entre les sept types (femmes, etc.) et les quatre souhaits (sans haine, etc.), on doit comprendre la diffusion spécifiée avec ses 480 subdivisions supplémentaires. යෙන අයොනිසොමනසිකාරෙන අරතිආදිකානි උප්පජ්ජන්ති, සො අරතිආදීසු අයොනිසොමනසිකාරො. තෙන නිප්ඵාදෙතබ්බෙ හි ඉදං භුම්මං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. උක්කණ්ඨිතා පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලධම්මෙසු ච උප්පජ්ජනභාවරිඤ්චනා. කායවිනමනාති කරජකායස්ස විරූපෙනාකාරෙන නමනා. ලීනාකාරොති සඞ්කොචාපත්ති. L'attention inappropriée par laquelle naissent l'ennui et les autres états est l'attention inappropriée envers l'ennui, etc. Ce cas locatif désigne ce qui doit être produit par cela. Cette méthode s'applique aussi aux cas suivants. Le terme « insatisfaction » (ukkaṇṭhitā) désigne le dégoût ou le renoncement qui survient à l'égard des logements isolés et des états salutaires supérieurs. « Le fléchissement du corps » (kāyavinamanā) signifie le fait que le corps physique se penche d'une manière déformée. « L'aspect de léthargie » (līnākāro) est l'état de contraction ou de repli. කුසලධම්මපටිපත්තියා පට්ඨපනසභාවතාය, තප්පටිපක්ඛානං විසොසනසභාවතාය ච ආරම්භධාතුආදිතො පවත්තවීරියන්ති ආහ ‘‘පඨමාරම්භවීරිය’’න්ති. යස්මා පඨමාරම්භමත්තස්ස කොසජ්ජවිධමනං, ථාමගමනඤ්ච [Pg.318] නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘කොසජ්ජතො නික්ඛන්තතාය තතො බලවතර’’න්ති. යස්මා පන අපරාපරුප්පත්තියා ලද්ධාසෙවනං උපරූපරි විසෙසං ආවහන්තං අතිවිය ථාමගතමෙව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පරං පරං ඨානං අක්කමනතො තතොපි බලවතර’’න්ති. Parce qu'elle a pour nature d'instaurer la pratique des états salutaires et de dessécher leurs opposés, l'énergie mise en œuvre à partir de l'élément d'initiative (ārambhadhātu), etc., est appelée « énergie de l'initiative initiale ». Puisque le simple commencement initial ne suffit pas encore à dissiper la paresse ni à acquérir de la force, il est dit : « étant sorti de la paresse, elle est plus forte que cela ». Et parce qu'en étant répétée par des apparitions successives, elle apporte une distinction de plus en plus haute et devient extrêmement puissante, il est dit : « par l'ascension de paliers successifs, elle est plus forte encore que cela ». අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහොති අතිභොජනෙ ථිනමිද්ධස්ස නිමිත්තග්ගාහො, එත්තකෙ භුත්තෙ තං භොජනං ථිනමිද්ධස්ස කාරණං හොති, එත්තකෙ න හොතීති ථිනමිද්ධස්ස කාරණාකාරණගාහො හොතීති අත්ථො. බ්‍යතිරෙකවසෙන චෙතං වුත්තං, තස්මා ‘‘එත්තකෙ භුත්තෙ තං භොජනං ථිනමිද්ධස්ස කාරණං න හොතී’’ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච අත්ථතො දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘චතුපඤ්ච…පෙ… න හොතී’’ති. දිවා සූරියාලොකන්ති දිවා ගහිතනිමිත්තං සූරියාලොකං රත්තියං මනසි කරොන්තස්සාපීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධුතඞ්ගානං වීරියනිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධුතඞ්ගනිස්සිතසප්පායකථායපී’’ති. La « saisie du signe dans l'excès de nourriture » signifie saisir le signe de la torpeur et de la somnolence lors d'un repas excessif : cela signifie comprendre que telle quantité mangée devient une cause de torpeur et de somnolence, et que telle autre quantité ne l'est pas. Ceci est exprimé par la négative ; par conséquent, on doit comprendre que la modération dans la nourriture est ainsi montrée en substance par la phrase : « quand cette quantité est mangée, cette nourriture n'est pas une cause de torpeur ». C'est pourquoi il est dit : « quatre ou cinq... n'est pas ». « La lumière du soleil durant le jour » : le sens ici est que même pendant la nuit, on doit porter son attention sur la lumière du soleil dont on a saisi le signe pendant la journée. Parce que les pratiques austères (dhutaṅga) reposent sur l'énergie, il est dit : « également par une conversation favorable s'appuyant sur les pratiques austères ». කුක්කුච්චම්පි කතාකතානුසොචනවසෙන පවත්තමානං චෙතසො අවූපසමාවහතාය උද්ධච්චෙන සමානලක්ඛණමෙවාති ‘‘අවූපසමො නාම අවූපසන්තාකාරො, උද්ධච්චකුක්කුච්චමෙවෙතං අත්ථතො’’ති වුත්තං. Le remords (kukkucca) lui aussi, se manifestant par le regret de ce qui a été fait ou non fait, possède une caractéristique identique à l'agitation (uddhacca) car il apporte une absence de tranquillité de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « L'absence de tranquillité désigne l'état non paisible ; en substance, il s'agit de l'agitation et du remords ». බහුස්සුතස්ස ගන්ථතො, අත්ථතො ච සුත්තාදීනි විචාරෙන්තස්ස තබ්බහුලවිහාරිනො අත්ථවෙදාදිපටිලාභසබ්භාවතො වික්ඛෙපො න හොතීති, යථාවිධිපටිපත්තියා, යථානුරූපපතිකාරප්පවත්තියා ච කතාකතානුසොචනඤ්ච න හොතීති ‘‘බාහුසච්චෙනපි…පෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති ආහ. යදග්ගෙන බාහුසච්චෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති, තදග්ගෙන පරිපුච්ඡකතාවිනයපකතඤ්ඤුතාහිපි තං පහීයතීති දට්ඨබ්බං. වුද්ධසෙවිතා ච වුද්ධසීලිතං ආවහතීති චෙතොවූපසමකරත්තා උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානකාරී වුත්තා. වුද්ධත්තං පන අනපෙක්ඛිත්වා කුක්කුච්චවිනොදකා විනයධරා කල්‍යාණමිත්තා වුත්තාති දට්ඨබ්බා. වික්ඛෙපො ච පබ්බජිතානං යෙභුය්‍යෙන කුක්කුච්චහෙතුකො හොතීති ‘‘කප්පියාකප්පියපරිපුච්ඡාබහුලස්සා’’තිආදිනා විනයනයෙනෙව පරිපුච්ඡකතාදයො නිද්දිට්ඨා. පහීනෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චෙති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කුක්කුච්චස්ස දොමනස්සසහගතත්තා අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො වුත්තො. Pour celui qui a une grande érudition et qui examine les Suttas, etc., tant du point de vue du texte que du sens, et qui y demeure fréquemment, l'agitation ne survient pas grâce à l'acquisition de la connaissance du sens et de la doctrine. De même, par une pratique conforme aux règles et par la mise en œuvre de remèdes appropriés, le regret de ce qui a été fait ou non fait ne survient pas ; c'est pourquoi il est dit : « par la grande érudition également... l'agitation et le remords sont abandonnés ». On doit comprendre que dans la mesure où la grande érudition abandonne l'agitation et le remords, l'habitude de questionner et la connaissance approfondie du Vinaya les abandonnent également. On dit que le fait de servir les aînés, parce qu'il apporte une conduite exemplaire et la tranquillité de l'esprit, permet d'abandonner l'agitation et le remords. Cependant, on doit noter que, indépendamment de l'ancienneté, les experts du Vinaya qui dissipent le remords sont appelés « amis admirables ». Puisque l'agitation chez les moines est généralement causée par le remords, l'habitude de questionner, etc., est mentionnée selon la méthode du Vinaya avec les mots « celui qui questionne fréquemment sur ce qui est permis et non permis ». « Lorsque l'agitation et le remords sont abandonnés » est au locatif de spécification. Puisque le remords est accompagné de déplaisir (domanassa), sa non-production future est dite résulter du chemin du non-retour (anāgāmimagga). තිට්ඨති [Pg.319] පවත්තති එත්ථාති ඨානීයා විචිකිච්ඡාය ඨානීයා විචිකිච්ඡාඨානීයා, විචිකිච්ඡාය කාරණභූතා ධම්මා, තිට්ඨතීති වා ඨානීයා, විචිකිච්ඡා ඨානීයා එතිස්සාති විචිකිච්ඡාඨානීයා, අත්ථතො විචිකිච්ඡා එව. සා හි පුරිමුප්පන්නා පරතො උප්පජ්ජනකවිචිකිච්ඡාය සභාගහෙතුතාය අසාධාරණං කාරණං. Ce en quoi elle se tient ou se produit est une « base » (ṭhānīyā). Les choses qui sont des bases pour le doute sont les « choses basées sur le doute » (vicikicchāṭhānīyā), c'est-à-dire les phénomènes qui sont les causes du doute. Ou encore, « base » signifie ce qui demeure ; celle qui possède le doute comme base est « basée sur le doute ». En substance, il s'agit du doute lui-même. En effet, le doute apparu antérieurement est la cause spécifique du doute apparaissant ultérieurement, en tant que cause de même nature (sabhāgahetu). කුසලාකුසලාති කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන කුසලා, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලා. යෙ අකුසලා, තෙ සාවජ්ජා, අසෙවිතබ්බා, හීනා ච. යෙ කුසලා, තෙ අනවජ්ජා, සෙවිතබ්බා, පණීතා ච. කුසලා වා හීනෙහි ඡන්දාදීහි ආරද්ධා හීනා, පණීතෙහි පණීතා. කණ්හාති කාළකා චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණා. සුක්කාති ඔදාතා චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණා. කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හා. සුක්කාභිජාතිහෙතුතො සුක්කා. තෙ එව සප්පටිභාගා. කණ්හා හි උජුවිපච්චනීකතාය සුක්කසප්පටිභාගා, තථා සුක්කාපි ඉතරෙහි. අථ වා කණ්හසුක්කා ච සප්පටිභාගා ච කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා. සුඛා හි වෙදනා දුක්ඛාය වෙදනාය සප්පටිභාගා, දුක්ඛා ච වෙදනා සුඛාය වෙදනාය සප්පටිභාගාති. « Salutaires et malsains » (kusalākusalā) : ils sont salutaires au sens où ils proviennent de l'habileté (kosalla), et malsains en tant qu'opposés à celle-ci. Ce qui est malsain est blâmable, ne doit pas être cultivé et est inférieur. Ce qui est salutaire est irréprochable, doit être cultivé et est supérieur. Ou bien, les états salutaires entrepris avec des désirs (chanda) inférieurs sont dits inférieurs, et ceux entrepris avec des désirs supérieurs sont dits supérieurs. « Noirs » (kaṇhā) signifie sombres, car ils ôtent l'éclat de l'esprit. « Blancs » (sukkā) signifie purs, car ils rendent l'esprit radieux. Ou bien, ils sont noirs en raison d'une origine noire, et blancs en raison d'une origine blanche. Ils sont mutuellement corrélatifs (sappaṭibhāgā) : le noir est le corrélatif du blanc par opposition directe, et le blanc l'est des autres. Ou encore, « noirs et blancs et leurs corrélatifs ». La sensation agréable est le corrélatif de la sensation douloureuse, et la sensation douloureuse est le corrélatif de la sensation agréable. කාමං බාහුසච්චපරිපුච්ඡකතාහි සබ්බාපි අට්ඨවත්ථුකා විචිකිච්ඡා පහීයති, තථාපි රතනත්තයවිචිකිච්ඡාමූලිකා සෙසවිචිකිච්ඡාති කත්වා ආහ ‘‘තීණි රතනානි ආරබ්භා’’ති. රතනත්තයගුණාවබොධෙ ‘‘සත්ථරි කඞ්ඛතී’’තිආදි (ධ. ස. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; විභ. 915) විචිකිච්ඡාය අසම්භවොති. විනයෙ පකතඤ්ඤුතා ‘‘සික්ඛාය කඞ්ඛතී’’ති වුත්තාය විචිකිච්ඡාය පහානං කරොතීති ආහ ‘‘විනයෙ චිණ්ණවසීභාවස්සාපී’’ති. ඔකප්පනියසද්ධාසඞ්ඛාතඅධිමොක්ඛබහුලස්සාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො අනුපවිසනසද්ධාසඞ්ඛාතඅධිමොක්ඛෙන අධිමුච්චනබහුලස්ස, අධිමුච්චනඤ්ච අධිමොක්ඛුප්පාදනමෙවාති දට්ඨබ්බං, සද්ධාය වා නින්නපොණතාඅධිමුත්ති අධිමොක්ඛො. Certes, le doute sur les huit sujets est abandonné par une grande érudition et par le questionnement ; néanmoins, comme le doute concernant le Triple Joyau est la racine des autres doutes, il est dit : « à propos des trois joyaux ». Dans la compréhension des qualités du Triple Joyau, le doute exprimé par « il doute du Maître », etc., ne peut exister. Il est dit que la connaissance approfondie de la Discipline (Vinaya) permet d'abandonner le doute sur l'entraînement, par les mots : « de celui qui a acquis la maîtrise de la discipline ». « Pour celui qui abonde en résolution (adhimokkha) sous forme de foi confiante » signifie celui qui abonde dans la résolution caractérisée par la foi qui pénètre les objets dignes de foi ; il faut comprendre que cette résolution est la production même de la détermination, ou bien que l'adhimokkha est la résolution consistant en l'inclinaison de la foi. සමුදයවයාති සමුදයවයධම්මා. සුභනිමිත්තඅසුභනිමිත්තාදීසූති ‘‘සුභනිමිත්තාදීසු අසුභනිමිත්තාදීසූ’’ති ආදි-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. තත්ථ පඨමෙන ආදි-සද්දෙන පටිඝනිමිත්තාදීනං සඞ්ගහො, දුතියෙනමෙත්තාචෙතොවිමුත්තිආදීනං. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං වුත්තනයමෙව. « Apparition et disparition » désignent les phénomènes d'apparition et de disparition. Dans les termes « signes du beau, signes du laid, etc. », le mot « etc. » doit être appliqué à chaque terme. Là, le premier « etc. » inclut les signes de l'aversion, etc., et le second inclut la libération de l'esprit par la bienveillance, etc. Pour le reste, ce qui doit être dit suit la méthode déjà expliquée. නීවරණපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la section sur les obstacles est terminée. ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා Explication de la section sur les agrégats 383. උපාදානෙහි [Pg.320] ආරම්මණකරණාදිවසෙන උපාදාතබ්බා වා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. 383. Les « agrégats d'attachement » (upādānakkhandhā) sont les agrégats qui doivent être saisis par les attachements par le biais de la prise pour objet, etc. ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ඉදං-සද්දෙන සමානත්ථොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඉදං රූප’’න්ති. තයිදං සරූපග්ගහණභාවතො අනවසෙසපරියාදානං හොතීති ආහ ‘‘එත්තකං රූපං, න ඉතො පරං රූපං අත්ථී’’ති. ඉතීති වා පකාරත්ථෙ නිපාතො, තස්මා ‘‘ඉති රූප’’න්ති ඉමිනා භූතුපාදාදිවසෙන යත්තකො රූපස්ස පභෙදො, තෙන සද්ධිං රූපං අනවසෙසතො පරියාදියිත්වා දස්සෙති. සභාවතොති රුප්පනසභාවතො, චක්ඛාදිවණ්ණාදිසභාවතො ච. වෙදනාදීසුපීති එත්ථ ‘‘අයං වෙදනා, එත්තකා වෙදනා, න ඉතො පරං වෙදනා අත්ථීති සභාවතො වෙදනං පජානාතී’’තිආදිනා, සභාවතොති ච ‘‘අනුභවනසභාවතො, සාතාදිසභාවතො චා’’ති එවමාදිනා යොජෙතබ්බං. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. « Ainsi est la forme » (iti rūpaṃ) : ici le mot « ainsi » (iti) a le même sens que « ceci » (idaṃ) ; c'est dans cette intention qu'il est dit : « ceci est la forme ». Cela signifie que cette désignation inclut la forme sans exception, d'où les mots : « telle est la forme, il n'y a pas d'autre forme au-delà de ceci ». Ou bien, « iti » est une particule exprimant la manière ; ainsi, par « ainsi est la forme », il montre la forme en incluant sans exception toutes ses divisions selon les éléments primordiaux et la forme dérivée. « Selon sa nature propre » (sabhāvato) signifie selon sa nature de subir l'oppression (ruppana), et selon sa nature propre de couleur, etc. Pour les sensations, etc., il faut appliquer la même méthode : « ceci est la sensation, telle est la sensation, il n'y a pas d'autre sensation au-delà de ceci, il connaît la sensation selon sa nature propre », et « selon sa nature propre » signifie « selon sa nature de ressentir, selon sa nature de plaisir, etc. ». Le reste est facile à comprendre car il suit la méthode déjà énoncée. ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la section sur les agrégats est terminée. ආයතනපබ්බවණ්ණනා Explication de la section sur les bases sensorielles 384. ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසූති ‘‘ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු ඡසු බාහිරෙසූ’’ති ‘‘ඡසූ’’ති පදං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. කස්මා පනෙතානි උභයානි ඡළෙව වුත්තානි? ඡවිඤ්ඤාණකායුප්පත්තිද්වාරාරම්මණවවත්ථානතො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා පරියාපන්නස්ස හි විඤ්ඤාණකායස්ස චක්ඛායතනමෙව උප්පත්තිද්වාරං, රූපායතනමෙව ච ආරම්මණං, තථා ඉතරානි ඉතරෙසං, ඡට්ඨස්ස පන භවඞ්ගමනසඞ්ඛාතො මනායතනෙකදෙසො උප්පත්තිද්වාරං, අසාධාරණඤ්ච ධම්මායතනං ආරම්මණං. චක්ඛතීති චක්ඛු, රූපං අස්සාදෙති, විභාවෙති චාති අත්ථො. සුණාතීති සොතං. ඝායතීති ඝානං. ජීවිතනිමිත්තතාය රසො ජීවිතං, තං ජීවිතං අව්හායතීති ජිව්හා. කුච්ඡිතානං සාසවධම්මානං ආයො උප්පත්තිදෙසොති කායො. මුනාති ආරම්මණං විජානාතීති මනො. රූපයති වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති රූපං. සප්පති අත්තනො පච්චයෙහි හරීයති සොතවිඤ්ඤෙය්‍යභාවං ගමීයතීති සද්දො. ගන්ධයති අත්තනො වත්ථුං සූචෙතීති ගන්ධො[Pg.321]. රසන්ති තං සත්තා අස්සාදෙන්තීති රසො. ඵුසීයතීති ඵොට්ඨබ්බං. අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා. සබ්බානි පන ආයානං තනනාදිඅත්ථෙන ආයතනානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. 2.510, 511, 512; විසුද්ධි. ටී. 2.510) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. 384. « Dans les six [bases] internes et externes » : le terme « six » doit être appliqué à chaque terme, à savoir « dans les six internes » et « dans les six externes ». Pourquoi ces deux groupes sont-ils présentés précisément au nombre de six ? En raison de la délimitation des portes et des objets pour l'apparition des groupes de conscience. Pour le groupe de conscience inclus dans le processus de la conscience visuelle, seule la base de l'œil est la porte de naissance, et seule la base de la forme est l'objet ; il en va de même pour les autres. Pour la sixième, c'est une partie de la base du mental, connue sous le nom de mental du continuum (bhavaṅga), qui est la porte de naissance, et la base des phénomènes (dhammāyatana), qui est spécifique, constitue l'objet. L'œil (cakkhu) est ainsi nommé parce qu'il voit ; le sens est qu'il apprécie la forme et la manifeste. L'oreille (sota) car elle entend. Le nez (ghāna) car il sent. La saveur (raso) est appelée vie (jīvita) car elle est le signe de la vie ; la langue (jivhā) est ainsi nommée car elle interpelle cette vie. Le corps (kāyo) est le lieu d'apparition (āyo) des phénomènes impurs méprisables. Le mental (mano) car il connaît (munāti), c'est-à-dire qu'il appréhende l'objet. La forme (rūpa) car elle manifeste (rūpayati) l'état du cœur en subissant des changements de couleur. Le son (sadda) est ainsi nommé car il est produit par ses propres conditions et parvient à l'état d'être perçu par l'ouïe. L'odeur (gandha) car elle signale sa propre substance. La saveur (rasa) car les êtres la savourent. Le tangible (phoṭṭhabba) car il est touché. Les phénomènes (dhammā) car ils portent leur propre nature. Tous sont des « bases » (āyatana) au sens d'étendre les domaines d'arrivée, etc. Ceci est le résumé ; quant aux détails, ils doivent être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Visuddhimagga. චක්ඛුඤ්ච පජානාතීති (දී. නි. 2.384; ම. නි. 1.117) එත්ථ චක්ඛු නාම පසාදචක්ඛු, න සසම්භාරචක්ඛු, නාපි දිබ්බචක්ඛුආදිකන්ති ආහ චක්ඛුපසාදන්ති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො’’ති. (ධ. ස. 596) ච-සද්දො වක්ඛමානත්ථසමුච්චයත්ථො. යාථාවසරසලක්ඛණවසෙනාති අවිපරීතස්ස අත්තනො රසස්ස චෙව ලක්ඛණස්ස ච වසෙන, රූපෙසු ආවිඤ්ඡනකිච්චස්ස චෙව රූපාභිඝාතාරහභූතපසාදලක්ඛණස්ස ච දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතපසාදලක්ඛණස්ස ච වසෙනාති අත්ථො. අථ වා යාථාවසරසලක්ඛණවසෙනාති යාථාවසරසවසෙන චෙව ලක්ඛණවසෙන ච, යාථාවසරසොති ච අවිපරීතසභාවො වෙදිතබ්බො. සො හි රසීයති අවිරද්ධපටිවෙධවසෙන අස්සාදීයති රමීයතීති ‘‘රසො’’ති වුච්චති, තස්මා සලක්ඛණවසෙනාති වුත්තං හොති. ලක්ඛණවසෙනාති අනිච්චාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන. « Et il comprend l'œil » : ici, le terme « œil » désigne l'œil sensible (pasādacakkhu), non l'œil physique (sasambhāracakkhu), ni l'œil divin, etc. ; c'est pourquoi il est dit « la sensibilité de l'œil ». C'est ce qui est visé par : « l'œil qui est une sensibilité dérivée des quatre grands éléments ». La particule « ca » (et) sert à inclure ce qui va être mentionné. « En vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » signifie en vertu de sa fonction et de sa caractéristique propres et non erronées ; c'est-à-dire en vertu de la fonction d'attirer les formes, et de la caractéristique d'être une sensibilité matérielle apte à l'impact des formes, ou de la caractéristique d'être une sensibilité née du kamma ayant pour cause le désir de voir. Ou bien, « en vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » signifie selon sa fonction réelle d'une part et selon sa caractéristique d'autre part ; « fonction réelle » doit être compris comme la nature intrinsèque non erronée. Celle-ci est en effet goûtée (rasīyati), c'est-à-dire savourée et appréciée par une pénétration sans faille, d'où le terme « fonction » (raso) ; c'est pourquoi il est dit « en vertu de sa propre caractéristique ». « En vertu de sa caractéristique » se rapporte aux caractéristiques universelles telles que l'impermanence, etc. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.204, 400; ම. නි. 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43, 45; 2.4.60) සමුදිතානියෙව රූපායතනානි චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතු, න විසුං විසුන්ති ඉමස්ස අත්ථස්ස ජොතනත්ථං ‘‘රූපෙ චා’’ති පුථුවචනග්ගහණං, තාය එව ච දෙසනාගතියා කාමං ඉධාපි ‘‘රූපෙ ච පජානාතී’’ති වුත්තං, රූපභාවසාමඤ්ඤෙන පන සබ්බං එකජ්ඣං ගහෙත්වා බහිද්ධා චතුසමුට්ඨානිකරූපඤ්චාති එකවචනවසෙන අත්ථො. සරසලක්ඛණ වසෙනාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකිච්චස්ස වසෙන චෙව චක්ඛුපටිහනනලක්ඛණස්ස වසෙන චාති යොජෙතබ්බං. Dans des passages tels que « Dépendant de l'œil et des formes, la conscience visuelle apparaît », les bases des formes ne sont causes de l'apparition de la conscience visuelle que collectivement, et non séparément ; pour illustrer ce sens, le pluriel « et les formes » (rūpe ca) est employé. Et par cette méthode d'enseignement, il est certes dit ici aussi « il comprend les formes », mais en saisissant tout ensemble par la similitude de leur nature de forme, le sens est, au singulier, la forme extérieure née des quatre causes. « En vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » doit être compris en rapport avec la fonction d'être l'objet de la conscience visuelle et la caractéristique de frapper l'œil. උභයං පටිච්චාති චක්ඛුං උපනිස්සයපච්චයවසෙන පච්චයභූතං, රූපෙ ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයවසෙන පච්චයභූතෙ ච පටිච්ච. කාමං අයං සුත්තන්තසංවණ්ණනා, නිප්පරියායකථා නාම අභිධම්මසන්නිස්සිතා එවාති අභිධම්මනයෙනෙව සංයොජනානි දස්සෙන්තො ‘‘කාමරාග…පෙ… අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති [Pg.322] ආහ. තත්ථ කාමෙසු රාගො, කාමො ච සො රාගො චාති වා කාමරාගො. සො එව බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං. අයඤ්හි යස්ස සංවිජ්ජති, තං පුග්ගලං වට්ටස්මිං සංයොජෙති බන්ධති ඉති දුක්ඛෙන සත්තං, භවාදිකෙ වා භවන්තරාදීහි, කම්මුනා වා විපාකං සංයොජෙති බන්ධතීති සංයොජනං. එවං පටිඝසංයොජංආදීනම්පි යථාරහමත්ථො වත්තබ්බො. සරසලක්ඛණවසෙනාති එත්ථ පන සත්තස්ස වට්ටතො අනිස්සජ්ජනසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො කිච්චස්ස චෙව යථාවුත්තබන්ධනසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස ච වසෙනාති යොජෙතබ්බං. « Dépendant des deux » : dépendant de l'œil en tant que condition de support (upanissaya-paccaya), et des formes en tant que conditions d'objet, de prédominance de l'objet et de support de l'objet. Certes, ceci est un commentaire de Suttanta, mais l'explication sans détour (nippariyāya) est basée sur l'Abhidhamma ; ainsi, montrant les entraves selon la méthode de l'Abhidhamma, il est dit « l'entrave du désir sensuel... jusqu'à l'entrave de l'ignorance ». Là, le désir pour les plaisirs sensuels est le « désir sensuel » (kāmarāga), ou bien c'est le désir qui est lui-même une passion. C'est cela même qui est une entrave (saṃyojana) au sens de lien. Car celui en qui elle existe, elle lie et attache cette personne au cycle des renaissances, liant ainsi l'être à la souffrance, ou reliant un état d'existence à un autre, ou reliant le kamma à son fruit. Le sens des entraves de l'aversion (paṭigha), etc., doit être dit de manière appropriée. Ici, « en vertu de sa fonction et de sa caractéristique réelles » doit être compris en rapport avec sa propre fonction de ne pas libérer l'être du cycle et sa caractéristique qui consiste en l'enchaînement susmentionné. භවස්සාදදිට්ඨිස්සාදනිවත්තනත්ථං කාමස්සාදග්ගහණං. අස්සාදයතොති අභිරමන්තස්ස. අභිනන්දතොති සප්පීතිකතණ්හාවසෙන නන්දන්තස්ස. පදද්වයෙනාපි බලවතො කාමරාගස්ස පච්චයභූතා කාමරාගුප්පත්ති වුත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. අනිට්ඨාරම්මණෙති එත්ථ ‘‘ආපාථගතෙ’’ති විභත්තිවිපරිණාමනවසෙන ‘‘ආපාථගත’’න්ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එතං ආරම්මණන්ති එතං එවංසුඛුමං එවංදුබ්බිභාගං ආරම්මණං. ‘‘නිච්චං ධුව’’න්ති ඉදං නිදස්සනමත්තං. ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සති විනස්සිස්සතීති ගණ්හතො’’ති එවමාදීනම්පි සඞ්ගහො ඉච්ඡිතබ්බො. පඨමාය සක්කායදිට්ඨියා අනුරොධවසෙන ‘‘සත්තො නු ඛො’’ති, ඉතරාය අනුරොධවසෙන ‘‘සත්තස්ස නු ඛො’’ති විචිකිච්ඡතො. අත්තත්තනියාදිගාහානුගතා හි විචිකිච්ඡා දිට්ඨියා අසති අභාවතො. භවං පත්ථෙන්තස්සාති ‘‘ඊදිසෙ සම්පත්තිභවෙ යස්මා අම්හාකං ඉදං ඉට්ඨං රූපාරම්මණං සුලභං ජාතං, තස්මා ආයතිම්පි එදිසො, ඉතො වා උත්තරිතරො සම්පත්තිභවො භවෙය්‍යා’’ති භවං නිකාමෙන්තස්ස. එවරූපන්ති එවරූපං රූපං. තංසදිසෙ හි තබ්බොහාරවසෙනෙවං වුත්තං. භවති හි තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී, තානි එව ඔසධානී’’ති. උසූයතොති උසූයං ඉස්සං උප්පාදයතො. අඤ්ඤස්ස මච්ඡරායතොති අඤ්ඤෙන අසාධාරණභාවකරණෙන මච්ඡරියං කරොතො. සබ්බෙහෙව යථාවුත්තෙහි නවහි සංයොජනෙහි. La mention de « la jouissance des plaisirs sensuels » vise à exclure la jouissance de l'existence et la jouissance des vues. « Pour celui qui en jouit » : pour celui qui y prend plaisir. « Pour celui qui s'en réjouit » : pour celui qui se réjouit par la soif accompagnée de joie. Par ces deux termes, l'apparition d'un désir sensuel puissant est exprimée comme étant la condition. Cette méthode s'applique aussi aux autres entraves. Concernant « un objet indésirable », il faut ici lier le terme « entré dans le champ de perception » en modifiant la désinence. « Cet objet » : cet objet si subtil et si difficile à distinguer. « Permanent, stable » : ceci n'est qu'une illustration. Il faut aussi inclure des pensées comme « il sera coupé, il périra ». Pour celui qui doute « Suis-je donc ? » en raison de la première vue sur l'identité (sakkāyadiṭṭhi), ou « Est-ce donc de l'être ? » en raison de l'autre vue. Car le doute est consécutif aux saisies du soi et de ce qui appartient au soi, car il n'existe pas en l'absence de vue. « Pour celui qui aspire à l'existence » : pour celui qui convoite l'existence en pensant : « Puisque, dans une telle existence fortunée, cet objet formel agréable nous est devenu facile à obtenir, qu'il en soit ainsi à l'avenir, ou qu'il y ait une existence encore plus excellente ». « Une telle forme » : une forme de cette sorte. Cela est dit à propos de ce qui lui ressemble, par l'usage courant de ce terme. En effet, l'usage d'un terme pour ce qui est similaire est courant, comme dans « c'est la même perdrix » ou « ce sont les mêmes herbes médicinales ». « Pour celui qui est jaloux » : pour celui qui produit de la jalousie ou de l'envie. « Pour celui qui est avare envers autrui » : pour celui qui pratique l'avarice en rendant une chose exclusive. Par l'ensemble des neuf entraves susmentionnées. තඤ්ච කාරණන්ති සුභනිමිත්තපටිඝනිමිත්තාදිවිභාගං ඉට්ඨානිට්ඨාදිරූපාරම්මණඤ්චෙව තජ්ජායොනිසොමනසිකාරඤ්චාති තස්ස තස්ස සංයොජනස්ස කාරණං. අවික්ඛම්භිතාසමූහතභූමිලද්ධුප්පන්නං තං සන්ධාය ‘‘අප්පහීනට්ඨෙන උප්පන්නස්සා’’ති වුත්තං. වත්තමානුප්පන්නතා සමුදාචාරග්ගහණෙනෙව ගහිතා. යෙන කාරණෙනාති යෙන විපස්සනාසමථභාවනාසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන[Pg.323]. තඤ්හි තස්ස තදඞ්ගවසෙන චෙව වික්ඛම්භනවසෙන ච පහානකාරණං. ඉස්සාමච්ඡරියානං අපායගමනීයතාය පඨමමග්ගවජ්ඣතා වුත්තා. යදි එවං ‘‘තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොතී’’ති (අ. නි. 4.241) සුත්තපදං කථන්ති? තං සුත්තන්තපරියායෙන වුත්තං. යථානුලොමසාසනා හි සුත්තන්තදෙසනා, අයං පන අභිධම්මනයෙන සංවණ්ණනාති නායං දොසොති. ඔළාරිකස්සාති ථූලස්ස, යතො අභිණ්හසමුප්පත්තිපරියුට්ඨානතිබ්බතාව හොති. අණුසහගතස්සාති වුත්තප්පකාරාභාවෙන අණුභාවං සුඛුමභාවං ගතස්ස. උද්ධච්චසංයොජනස්සපෙත්ථ අනුප්පාදො වුත්තොයෙවාති දට්ඨබ්බො යථාවුත්තසංයොජනෙහි අවිනාභාවතො. එකත්ථතාය සොතාදීනං සභාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානනා, තප්පච්චයානං සංයොජනානං උප්පාදාදිපජානනා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘එසෙව නයො’’ති අතිදිසති. « Et cette cause » (tañca kāraṇaṃ) désigne la distinction entre le signe du beau, le signe de la répulsion, etc., ainsi que l'objet formel souhaitable ou indésirable, etc., et l'attention non judicieuse qui en découle ; c'est la cause de telle ou telle entrave. S'y référant comme étant « apparu au sens de non-abandonné », cela concerne ce qui est apparu en ayant trouvé un terrain parce que ce n'est ni supprimé ni déraciné. L'apparition actuelle est comprise par l'expression « manifestation » (samudācāra). « Par quelle cause » signifie par la cause consistant en la pratique de la vision profonde (vipassanā) et du calme (samatha). C'est en effet la cause de l'abandon de cela, tant par la substitution des facteurs (tadaṅga) que par la suppression (vikkhambhana). Quant à l'envie et à l'avarice, il est dit qu'elles doivent être abandonnées par le premier chemin car elles mènent aux états de malheur. S'il en est ainsi, comment comprendre le passage du Sutta : « par la destruction des trois entraves, on est un entrant dans le courant » (A.N. 4.241) ? Cela est dit selon la méthode des Suttas (suttantapariyāya). Car l'enseignement des Suttas est une instruction conforme (yathānulomasāsanā), mais ceci est une explication selon la méthode de l'Abhidhamma ; il n'y a donc pas de faute. « Grossier » signifie épais, parce qu'il y a une occurrence fréquente, une obsession et une intensité. « Accompagné de subtilité » signifie ayant atteint une nature ténue, une nature subtile, par l'absence de la manière précédemment décrite. On doit considérer que la non-apparition de l'entrave de l'agitation (uddhacca) est également mentionnée ici, car elle est inséparable des entraves mentionnées. En montrant que la connaissance de l'oreille, etc., par le biais de leurs caractéristiques intrinsèques et de leurs fonctions, ainsi que la connaissance de l'apparition des entraves conditionnées par celles-ci, doivent être comprises selon la méthode déjà exposée, il l'étend en disant : « la même méthode s'applique ». අත්තනො වා ධම්මෙසූති අත්තනො අජ්ඣත්තිකායතනධම්මෙසු, අත්තනො උභයධම්මෙසු වා. ඉමස්මිං පක්ඛෙ අජ්ඣත්තිකායතනපරිග්ගණ්හනෙනාති අජ්ඣත්තිකායතනපරිග්ගණ්හනමුඛෙනාති අත්ථො. එවඤ්ච අනවසෙසතො සපරසන්තානෙසු ආයතනානං පරිග්ගහො සිද්ධො හොති. පරස්ස වා ධම්මෙසූති එත්ථාපි එසෙව නයො. රූපායතනස්සාති අඩ්ඪෙකාදසප්පභෙදස්ස රූපසභාවස්ස ආයතනස්ස රූපක්ඛන්ධෙ ‘‘වුත්තනයෙන නීහරිතබ්බො’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. සෙසක්ඛන්ධෙසූති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙසු. වුත්තනයෙනාති ඉමිනා අතිදෙසෙන රූපක්ඛන්ධෙ ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා’’ති සෙසඛන්ධෙසු ‘‘ඵස්සසමුදයා’’ති ඉමං විසෙසං විභාවෙති, ඉතරං පන සබ්බත්ථ සමානන්ති ඛන්ධපබ්බෙ විය ආයතනපබ්බෙපි ලොකුත්තරනිවත්තනං පාළියං ගහිතං නත්ථීති වුත්තං ‘‘ලොකුත්තරධම්මා න ගහෙතබ්බා’’ති. සෙසං වුත්තනයමෙව. « Ou dans ses propres phénomènes » (attano vā dhammesu) signifie dans les phénomènes des bases internes de soi-même, ou dans les deux types de phénomènes de soi-même. Dans cette perspective, « par la saisie des bases internes » signifie par le biais de la saisie des bases internes. Ainsi, la saisie des bases dans ses propres continuités et celles d'autrui est établie sans exception. « Ou dans les phénomènes d'autrui » suit également cette même méthode. Pour « la base de la forme » (rūpāyatana), qui se divise en onze types de nature matérielle, on doit faire le lien avec l'agrégat de la forme (rūpakkhandha) en appliquant l'expression « doit être extrait selon la méthode exposée ». « Dans les agrégats restants » signifie dans les agrégats de la sensation, de la perception et des formations mentales. Par « selon la méthode exposée », il explique cette distinction par cette extension : « par l'apparition de la nourriture » pour l'agrégat de la forme, « par l'apparition du nom-et-forme » pour l'agrégat de la conscience, et « par l'apparition du contact » pour les agrégats restants ; pour le reste, c'est identique partout. De même que dans la section sur les agrégats, dans la section sur les bases également, l'exclusion du supramondain n'est pas incluse dans le texte original ; c'est pourquoi il est dit : « les phénomènes supramondains ne doivent pas être pris en compte ». Le reste est tel que déjà exposé. ආයතනපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire sur la section des bases est terminé. බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා Commentaire sur la section des facteurs d'éveil 385. බුජ්ඣනකසත්තස්සාති කිලෙසනිද්දාය පටිබුජ්ඣනකසත්තස්ස, අරියසච්චානං වා පටිවිජ්ඣනකසත්තස්ස. අඞ්ගෙසූති කාරණෙසු, අවයවෙසු වා[Pg.324]. උදයවයඤාණුප්පත්තිතො පට්ඨාය සම්බොධිපටිපදායං ඨිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘ආරද්ධවිපස්සකතො පට්ඨාය යොගාවචරොති සම්බොධී’’ති. සුත්තන්තදෙසනා නාම පරියායකථා, අයඤ්ච සතිපට්ඨානදෙසනා ලොකියමග්ගවසෙන පවත්තාති වුත්තං ‘‘යොගාවචරොති සම්බොධී’’ති, අඤ්ඤථා ‘‘අරියසාවකො’’ති වදෙය්‍ය. 385. « Pour l’être qui s’éveille » signifie pour l’être qui s’éveille du sommeil des souillures, ou pour l’être qui pénètre les nobles vérités. « Dans les facteurs » signifie dans les causes ou dans les parties. On dit qu’à partir de l’apparition de la connaissance du lever et de la disparition (udayavayañāṇa), on est établi dans la pratique de l’éveil ; c’est pourquoi il est dit : « à partir de celui qui a commencé la vision profonde (vipassanā), le yogi est [appelé] éveil (sambodhi) ». L’enseignement des Suttas est un discours figuratif (pariyāyakathā), et cet enseignement sur les fondements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna) procède par la voie du chemin mondain, d’où l’expression « le yogi est éveil » ; autrement, il dirait « le noble disciple » (ariyasāvako). ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා’’ති පදස්ස අත්ථො ‘‘විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා’’ති එත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. තන්ති යොනිසොමනසිකාරං. තත්ථාති සතියං, නිප්ඵාදෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං. Le sens de l’expression « états propices au facteur d’éveil de la pleine conscience » doit être compris selon la méthode énoncée pour « états propices au doute ». « Cela » se rapporte à l’attention appropriée (yonisomanasikāra). « En cela » (tattha) se rapporte à la pleine conscience ; c’est un locatif désignant ce qui doit être accompli. සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච සතිසම්පජඤ්ඤං. අථ වා සතිප්පධානං අභික්කන්තාදිසාත්ථකභාවපරිග්ගණ්හනඤාණං සතිසම්පජඤ්ඤං. තං සබ්බත්ථ සතොකාරීභාවාවහත්තා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොති. යථා පච්චනීකධම්මප්පහානං, අනුරූපධම්මසෙවනා ච අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය හොති, එවං සතිරහිතපුග්ගලවිවජ්ජනා, සතොකාරීපුග්ගලසෙවනා, තත්ථ ච යුත්තප්පයුත්තතා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤ’’න්තිආදිනා. තිස්සදත්තත්ථෙරො නාම, යො බොධිමණ්ඩෙ සුවණ්ණසලාකං ගහෙත්වා ‘‘අට්ඨාරසසු භාසාසු කතරභාසාය ධම්මං කථෙමී’’ති පරිසං පවාරෙසි. අභයත්ථෙරොති දත්තාභයත්ථෙරමාහ. La pleine conscience et la compréhension claire constituent la « pleine conscience et compréhension claire » (satisampajañña). Autrement dit, la pleine conscience et compréhension claire est la connaissance qui saisit le caractère bénéfique de l’action de s’avancer, etc., où la pleine conscience est prédominante. Parce qu’elle amène l’état d’agir avec attention en tout lieu, elle conduit à l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience. Tout comme l’abandon des états opposés et la culture des états appropriés mènent à l’apparition des états sains non encore apparus, de même l’évitement des personnes dépourvues de pleine conscience, la fréquentation de personnes attentives et l’application dévouée à cet égard mènent à l’apparition du facteur d’éveil de la pleine conscience ; c’est ce sens que montre le passage commençant par « pleine conscience et compréhension claire ». Le thera nommé Tissadatta est celui qui, tenant un stylet d’or sur le lieu de l’éveil (bodhimaṇḍa), défia l’assemblée en disant : « Dans laquelle des dix-huit langues dois-je prêcher le Dhamma ? ». Le thera Abhaya désigne le thera Dattābhaya. ධම්මානං, ධම්මෙසු වා විචයො ධම්මවිචයො, සො එව සම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. ‘‘කුසලාකුසලා ධම්මා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරොති කුසලාදීනං තංතංසභාවසරසලක්ඛණආදිකස්ස යාථාවතො අවබුජ්ඣනවසෙන උප්පන්නො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදො. සො හි අවිපරීතමනසිකාරතාය ‘‘යොනිසොමනසිකාරො’’ති වුත්තො, තදාභොගතාය ආවජ්ජනාපි තග්ගතිකා එව, තස්ස අභිණ්හං පවත්තනං බහුලීකාරො. භිය්‍යොභාවායාති පුනප්පුනං භාවාය. වෙපුල්ලායාති විපුලභාවාය. පාරිපූරියාති පරිබ්‍රූහනාය. L’investigation des phénomènes (dhammānaṃ vicayo) ou l’investigation parmi les phénomènes (dhammesu vicayo) est l’investigation des phénomènes (dhammavicaya) ; celle-ci est elle-même un facteur d’éveil ; [ceci se rapporte à] ce facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes. Ce qu’il y a à dire concernant « les phénomènes sains et malsains », etc., suit la méthode déjà exposée. Là-dedans, « la culture de l’attention appropriée » est l’apparition d’un état de conscience associé à la connaissance, produit par la compréhension correcte de la nature intrinsèque, de la fonction et de la caractéristique, etc., de ces divers états sains, etc. En effet, elle est appelée « attention appropriée » en raison de son attention non erronée ; l’advertance (āvajjanā) appartient aussi à cette catégorie car elle est orientée vers cela. Sa pratique fréquente est la « culture » (bahulīkāra). « Pour l’accroissement » signifie pour une existence répétée. « Pour l’abondance » signifie pour un état vaste. « Pour l’accomplissement » signifie pour le développement complet. පරිපුච්ඡකතාති පරියොගාහෙත්වා පුච්ඡකභාවො. ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා පඤ්චපි නිකායෙ සහ අට්ඨකථාය පරියොගාහෙත්වා යං යං තත්ථ ගණ්ඨිට්ඨානභූතං, තං තං ‘‘ඉදං භන්තෙ කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති ඛන්ධායතනාදිඅත්ථං [Pg.325] පුච්ඡන්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධධාතු…පෙ… බහුලතා’’ති. වත්ථූනං විසදභාවකරණන්ති එත්ථ චිත්තචෙතසිකානං පවත්තිට්ඨානභාවතො සරීරං, තප්පටිබද්ධානි චීවරානි ච ‘‘වත්ථූනී’’ති අධිප්පෙතානි, තානි යථා චිත්තස්ස සුඛාවහානි හොන්ති, තථා කරණං තෙසං විසදභාවකරණං. තෙන වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරාන’’න්තිආදි. උස්සන්නදොසන්ති වාතාදිඋස්සන්නදොසං. සෙදමලමක්ඛිතන්ති සෙදෙන චෙව ජල්ලිකාසඞ්ඛාතෙන සරීරමලෙන ච මක්ඛිතං. ච-සද්දෙන අඤ්ඤම්පි සරීරස්ස, චිත්තස්ස ච පීළාවහං සඞ්ගණ්හාති. සෙනාසනං වාති වා-සද්දෙන පත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවිසදෙ සති, විසයභූතෙ වා. කථං භාවනමනුයුත්තස්ස තානි විසයො? අන්තරන්තරා පවත්තනකචිත්තුප්පාදවසෙනෙවං වුත්තං. තෙ හි චිත්තුප්පාදා චිත්තෙකග්ගතාය අපරිසුද්ධභාවාය සංවත්තන්ති. චිත්තචෙතසිකෙසු නිස්සයාදිපච්චයභූතෙසු. ඤාණම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන න කෙවලං තං වත්ථුයෙව, අථ ඛො තස්මිං අපරිසුද්ධෙ ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොතීති නිස්සයාපරිසුද්ධියා තංනිස්සිතාපරිසුද්ධි විය විසයස්ස අපරිසුද්ධතාය විසයිනො අපරිසුද්ධිං දස්සෙති. « L’état d’interroger » est le fait d’interroger après avoir approfondi. Pour celui qui, après avoir servi les instructeurs et approfondi les cinq Nikāyas avec leurs commentaires, interroge sur tout point difficile qui s’y trouve — « Vénérable, comment est-ce ? Quel est le sens de ceci ? » — concernant le sens des agrégats, des bases, etc., le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes apparaît. C’est pourquoi il a été dit : « l’abondance de [la connaissance des] agrégats, éléments... etc. ». « Rendre les choses nettes » : ici, le corps, en tant que lieu d’occurrence de la conscience et des facteurs mentaux, ainsi que les robes qui y sont liées, sont désignés par « choses » ; les disposer de manière à ce qu’elles procurent du bien-être à l’esprit est le fait de les rendre nettes. C’est pourquoi il est dit : « des [choses] internes et externes », etc. « Aux humeurs aggravées » signifie aux humeurs aggravées comme le vent, etc. « Souillé par la sueur et la saleté » signifie souillé par la sueur et par la crasse corporelle appelée jallikā. Par le mot « et » (ca), on inclut aussi tout ce qui apporte de la souffrance au corps et à l’esprit. Par le mot « ou » (vā) dans « ou le logement », l’inclusion du bol, etc., doit être comprise. Lorsqu’il y a un manque de netteté dans [le support] ou dans ce qui sert d’objet. Comment ces choses peuvent-elles être l’objet pour celui qui est dévoué à la méditation ? Cela est dit en raison des états de conscience qui surviennent par intermittence. Car ces surgissements de conscience conduisent à l’impureté de la concentration de l’esprit. [Lorsqu'il y a impureté] dans la conscience et les facteurs mentaux qui servent de conditions de support, etc. « La connaissance aussi » : le mot « aussi » (pi) a un sens cumulatif, indiquant que non seulement la chose elle-même est impure, mais qu’en celle-ci, la connaissance est également impure ; de même que l’impureté de ce qui dépend suit l’impureté du support, cela montre l’impureté du sujet (le connaissant) par l’impureté de l’objet. සමභාවකරණන්ති කිච්චතො අනූනාධිකභාවකරණං. සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං පච්චයවසෙන අධිමොක්ඛකිච්චස්ස පටුතරභාවෙන, පඤ්ඤාය අවිසදතාය, වීරියාදීනඤ්ච සිථිලතාදිනා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරානි මන්දානී’’ති. තතොති තස්මා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවතො, ඉතරෙසඤ්ච මන්දත්තා. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනං අනුබලප්පදානං පග්ගහො, පග්ගහොව කිච්චං පග්ගහකිච්චං, ‘‘කාතුං න සක්කොතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං. වික්ඛෙපපටික්ඛෙපො, යෙන වා සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො අවික්ඛෙපො. රූපගතං විය චක්ඛුනා යෙන යාථාවතො විසයසභාවං පස්සති, තං දස්සනකිච්චං. කාතුං න සක්කොති බලවතා සද්ධින්ද්‍රියෙන අභිභූතත්තා. සහජාතධම්මෙසු හි ඉන්දට්ඨං කාරෙන්තානං සහපවත්තමානානං ධම්මානං එකරසතාවසෙනෙව අත්ථසිද්ධි, න අඤ්ඤථා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. තන්ති සද්ධින්ද්‍රියං. ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙනාති යස්ස සද්ධෙය්‍යස්ස වත්ථුනො උළාරතාදිගුණෙ අධිමුච්චනස්ස සාතිසයප්පවත්තියා සද්ධින්ද්‍රියං [Pg.326] බලවං ජාතං, තස්ස පච්චයපච්චයුප්පන්නතාදිවිභාගතො යාථාවතො වීමංසනෙන. එවඤ්හි එවංධම්මතානයෙන සභාවසරසතො පරිග්ගය්හමානෙ සවිප්ඵාරො අධිමොක්ඛො න හොති ‘‘අයං ඉමෙසං ධම්මානං සභාවො’’ති පරිජානනවසෙන පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස සාතිසයත්තා. ධුරියධම්මෙසු හි යථා සද්ධාය බලවභාවෙ පඤ්ඤාය මන්දභාවො හොති, එවං පඤ්ඤාය බලවභාවෙ සද්ධාය මන්දභාවො හොතීති. තෙන වුත්තං ‘‘තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන වා, යථා වා මනසිකරොතො බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන හාපෙතබ්බ’’න්ති. තථා අමනසිකාරෙනාති යෙනාකාරෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තෙනාකාරෙන භාවනාය අනනුයුඤ්ජනතොති වුත්තං හොති. ඉධ දුවිධෙන සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො අත්තනො වා පච්චයවිසෙසෙන කිච්චුත්තරියතො, වීරියාදීනං වා මන්දකිච්චතාය. තත්ථ පඨමවිකප්පෙ හාපනවිධි දස්සිතො. දුතියකප්පෙ පන යථා මනසි කරොතො වීරියාදීනං මන්දකිච්චතාය සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන, වීරියාදීනං පටුකිච්චභාවාවහෙන මනසිකාරෙන සද්ධින්ද්‍රියං තෙහි සමරසං කරොන්තෙන හාපෙතබ්බං. ඉමිනා නයෙන සෙසින්ද්‍රියෙසුපි හාපනවිධි වෙදිතබ්බො. « Établir un état d'équilibre » signifie établir, du point de vue de la fonction, un état qui n'est ni déficient ni excessif. La faculté de la foi devient forte en raison de l'intensité de la fonction de détermination envers l'objet de foi, de l'absence de clarté de la sagesse, et du relâchement de l'effort, etc. C'est pourquoi il est dit : « les autres sont faibles ». « De cela » signifie : à cause de la force de la faculté de la foi et de la faiblesse des autres. Le soutien est l'acte de soutenir et de donner de la force aux états associés, ne leur permettant pas de tomber du côté de la paresse ; la fonction de soutien est précisément ce soutien ; il faut le relier en disant qu'il « ne peut pas être accompli ». Se tenir en s'approchant de l'objet, ou le non-abandon, est la « présence ». Le rejet de la distraction, ou ce par quoi les états associés ne sont pas distraits, est la non-distraction. Comme on voit une forme avec l'œil, ce par quoi on voit la nature propre de l'objet tel qu'il est, est la fonction de vision. On ne peut pas accomplir ces fonctions car elles sont surchargées par la puissance de la faculté de la foi. En effet, parmi les états nés simultanément qui exercent leur fonction de faculté, la réussite de l'objectif ne se produit que par l'unité de saveur des états fonctionnant ensemble, et non autrement. Par le mot « C'est pourquoi », il revient sur le sens déjà mentionné comme étant la raison. « Celle-ci » se réfère à la faculté de la foi. « Par la réflexion sur la nature des phénomènes » signifie : par l'examen correct, selon la distinction entre conditions et phénomènes produits par des conditions, etc., de l'objet de foi pour lequel la faculté de la foi est devenue forte par un excès de détermination envers ses qualités éminentes. Car, lorsqu'on appréhende l'objet selon sa nature intrinsèque de cette manière, par la méthode de la nature des phénomènes, la détermination ne se répand pas avec excès, car l'activité de la sagesse est prédominante par la compréhension que « telle est la nature de ces phénomènes ». Car, parmi les états directeurs, tout comme il y a une faiblesse de la sagesse quand la foi est forte, de même il y a une faiblesse de la foi quand la sagesse est forte. C'est pourquoi il est dit : « celle-ci doit être diminuée, soit par la réflexion sur la nature des phénomènes, soit par l'absence d'attention à la manière dont elle est devenue forte ». « Par l'absence d'attention de cette manière » signifie : en ne s'appliquant pas au développement de la manière dont la faculté de la foi est devenue forte chez celui qui pratique la méditation. Ici, la force de la faculté de la foi est de deux sortes : soit par sa propre supériorité fonctionnelle due à une condition spécifique, soit par la faiblesse des fonctions de l'effort, etc. Dans le premier cas, la méthode de diminution est montrée. Dans le second cas, cependant, la faculté de la foi, devenue forte par la faiblesse des fonctions de l'effort, etc., selon la manière dont on y prête attention, doit être diminuée par l'absence d'attention à cette manière, et par une attention qui apporte une efficacité aux fonctions de l'effort, etc., rendant ainsi la faculté de la foi d'une saveur égale avec elles. Par cette méthode, la manière de diminuer les autres facultés doit également être comprise. වක්කලිත්ථෙරවත්ථූති. සො හි ආයස්මා සද්ධාධිමුත්තතාය කතාධිකාරො සත්ථු රූපකායදස්සනප්පසුතො එව හුත්වා විහරන්තො සත්ථාරා ‘‘කිං තෙ වක්කලි ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො වක්කලි ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 3.87; දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.208; ධ. ප. අට්ඨ. 2.380; පටි. ම. අට්ඨ. 2.2.130; ධ. ස. අට්ඨ. 1007; ථෙරගා. අට්ඨ. 2.වක්කලිත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) ඔවදිත්වා කම්මට්ඨානෙ නියොජිතොපි තං අනනුයුඤ්ජන්තො පණාමිතො අත්තානං විනිපාතෙතුං පපාතට්ඨානං අභිරුහි, අථ නං සත්ථා යථානිසින්නොව ඔභාසං විස්සජ්ජනෙන අත්තානං දස්සෙත්වා – « L'histoire du Thera Vakkali ». Ce vénérable, ayant accompli des mérites passés et étant enclin à la foi, passait son temps absorbé par la seule vision du corps physique du Maître. Le Maître l'exhorta en disant : « À quoi bon, Vakkali, voir ce corps impur ? Celui qui voit le Dhamma me voit », etc. Bien qu'il l'eût engagé dans un sujet de méditation, il ne s'y appliquait pas. Étant renvoyé, il monta sur un précipice pour se jeter dans le vide. Alors le Maître, tout en restant assis, se manifesta en émettant une lumière, et dit : ‘‘පාමොජ්ජබහුලො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ; අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 381) – « Le moine rempli de joie, confiant dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de la cessation des formations conditionnées. » ගාථං වත්වා ‘‘එහි වක්කලී’’ති ආහ. සො තෙන අමතෙනෙව අභිසිත්තො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි. සද්ධාය බලවභාවතො විපස්සනාවීථිං න ඔතරති, තං ඤත්වා භගවා තස්ස ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනාය කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අදාසි. සො සත්ථාරා දින්නනයෙ [Pg.327] ඨත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගප්පටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙනෙතං වුත්තං ‘‘වක්කලිත්ථෙරවත්ථු චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති. එත්ථාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තභාවෙ සෙසින්ද්‍රියානං සකිච්චාකරණෙ. Après avoir récité ce verset, il dit : « Viens, Vakkali ». Celui-ci, comme aspergé par le nectar de l'immortalité, fut transporté de joie et entreprit la vision profonde. Sachant qu'à cause de la force de sa foi, il n'entrait pas dans le processus de la vision profonde, le Bienheureux, afin d'établir l'équilibre de ses facultés, clarifia son sujet de méditation. S'appuyant sur la méthode donnée par le Maître, il s'efforça dans la vision profonde et atteignit l'état d'Arahant par le processus des sentiers. C'est pourquoi il est dit : « L'histoire du Thera Vakkali en est ici l'illustration ». « Ici » se réfère au cas où, à cause de l'excès de la faculté de la foi, les autres facultés n'accomplissent pas leurs fonctions propres. ඉතරකිච්චභෙදන්ති උපට්ඨානාදිකිච්චවිසෙසං. පස්සද්ධාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හාපෙතබ්බන්ති යථා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හායති, එවං වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතා පස්සද්ධිආදිභාවනාය හායති සමාධිපක්ඛියත්තා තස්සා. තථා හි සමාධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛන්තී වීරියාදිභාවනා විය වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛන්තී එකංසතො හාපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පස්සද්ධආදිභාවනාය හාපෙතබ්බ’’න්ති. සොණත්ථෙරස්ස වත්ථූති සුකුමාරසොණත්ථෙරස්ස වත්ථු. (මහාව. 242; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.205) සො හි ආයස්මා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සීතවනෙ විහරන්තො ‘‘මම සරීරං සුඛුමාලං, න ච සක්කා සුඛෙනෙව සුඛං අධිගන්තුං, කිලමෙත්වාපි සමණධම්මො කාතබ්බො’’ති තං ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාය පධානං අනුයුඤ්ජන්තො පාදතලෙසු ඵොටෙසු උට්ඨිතෙසුපි වෙදනං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා දළ්හං වීරියං කරොන්තො අච්චාරද්ධවීරියතාය විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා වීණූපමොවාදෙන ඔවදිත්වා වීරියසමතායොජනවීථිං දස්සෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා ගිජ්ඣකූටං ගතො. ථෙරොපි සත්ථාරා දින්නනයෙන වීරියසමතං යොජෙත්වා භාවෙන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බ’’න්ති. සෙසෙසුපීති සතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙසුපි. « La distinction des autres fonctions » signifie les fonctions spécifiques comme la présence de la pleine conscience, etc. Par le mot « tranquillité, etc. », il faut comprendre l'inclusion des facteurs d'éveil que sont la concentration et l'équanimité. « Doit être diminuée » : tout comme la force de la faculté de la foi diminue par la réflexion sur la nature des phénomènes, de même l'excès de la faculté de l'effort diminue par le développement de la tranquillité, etc., car celle-ci appartient au côté de la concentration. En effet, de même que le développement de l'effort protège l'excès de la faculté de concentration contre la chute dans la paresse, le développement de la tranquillité protège contre la chute dans l'agitation en diminuant certainement l'excès de la faculté de l'effort. C'est pourquoi il est dit : « elle doit être diminuée par le développement de la tranquillité, etc. ». « L'histoire du Thera Soṇa » désigne l'histoire du Thera Soṇa le délicat. Ce vénérable, ayant reçu un sujet de méditation auprès du Maître, résidait dans la forêt de Sītavana et se dit : « Mon corps est délicat, et il n'est pas possible d'atteindre le bonheur par le bonheur seul ; il faut pratiquer la vie d'ascète même au prix de la fatigue. » Déterminé à pratiquer la méditation en marchant, il s'appliqua à l'effort. Bien que des ampoules fussent apparues sous la plante de ses pieds, il supporta la douleur et fit un effort intense. À cause de cet effort excessif, il ne put atteindre de distinction spirituelle. Le Maître, s'étant rendu sur place, l'exhorta par la parabole du luth, montrant la voie de l'ajustement de l'équilibre de l'effort, clarifia son sujet de méditation, puis retourna au Pic des Vautours. Le Thera également, ayant ajusté l'équilibre de son effort selon la méthode donnée par le Maître, s'efforça dans la vision profonde et s'établit dans l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « L'histoire du Thera Soṇa doit être montrée ». « Dans les autres aussi » signifie dans les facultés de la pleine conscience, de la concentration et de la sagesse. සමතන්ති සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනූනානධිකභාවං, තථා සමාධිවීරියානං. යථා හි සද්ධාපඤ්ඤානං විසුං විසුං ධුරියධම්මභූතානං කිච්චතො අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තනං විසෙසතො ඉච්ඡිතබ්බං, යතො නෙසං සමධුරතාය අප්පනා සම්පජ්ජති, එවං සමාධිවීරියානං කොසජ්ජුද්ධච්චපක්ඛිකානං සමරසතාය සති අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භනතො සම්පයුත්තධම්මානං අන්තද්වයපාතාභාවෙන සම්මදෙව අප්පනා ඉජ්ඣති. ‘‘බලවසද්ධො’’තිආදි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනං. තස්සත්ථො යො බලවතියා සද්ධාය සමන්නාගතො අවිසදඤාණො, සො මුධප්පසන්නො හොති, න අවෙච්චප්පසන්නො. තථා හි අවත්ථුස්මිං පසීදති සෙය්‍යථාපි තිත්ථියසාවකා. කෙරාටිකපක්ඛන්ති [Pg.328] සාඨෙය්‍යපක්ඛං භජති. සද්ධාහීනාය පඤ්ඤාය අතිධාවන්තො ‘‘දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගෙන විනා චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි දානමයං පුඤ්ඤං හොතී’’තිආදීනි පරිකප්පෙති හෙතුපතිරූපකෙහි වඤ්චිතො, එවංභූතො ච සුක්ඛතක්කවිලුත්තචිත්තො පණ්ඩිතානං වචනං නාදියති සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසමභාවො න අත්ථාවහො, අනත්ථාවහොව, එවං, සමාධිවීරියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසමභාවො න අත්ථාවහො, අනත්ථාවහොව, තථා න අවික්ඛෙපාවහො, වික්ඛෙපාවහොවාති. කොසජ්ජං අභිභවති, තෙන අප්පනං න පාපුණාතීති අධිප්පායො. උද්ධච්චං අභිභවතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. තදුභයන්ති සද්ධාපඤ්ඤාද්වයං, සමාධිවීරියද්වයඤ්ච. සමං කාතබ්බන්ති සමරසං කාතබ්බං. L'équilibre (samata) signifie l'état où la foi et la sagesse ne sont ni déficientes ni excessives l'une par rapport à l'autre ; il en est de même pour la concentration et l'énergie. Car, tout comme pour la foi et la sagesse qui constituent chacune des facultés directrices distinctes, on doit particulièrement rechercher qu'elles ne se surpassent pas mutuellement dans leurs fonctions respectives, car c'est de leur équilibre que naît l'absorption (appanā). De même, pour la concentration et l'énergie, qui sont liées respectivement aux côtés de la paresse et de l'agitation, lorsqu'il y a un équilibre de saveur, l'absorption s'accomplit correctement par leur soutien mutuel, évitant ainsi que les facteurs associés ne tombent dans les deux extrêmes. L'expression « celui dont la foi est forte », etc., est une explication du sens formulée par la négative. Son sens est le suivant : celui qui possède une foi puissante mais dont la connaissance n'est pas claire est « confusément dévoué » et non « dévoué par compréhension ». En effet, il place sa foi dans ce qui n'est pas fondé, comme les disciples des autres sectes. « Il se range du côté de la tromperie » signifie qu'il adopte le parti de la fourberie. Quant à celui qui a une sagesse dépourvue de foi, il va trop loin et imagine, trompé par de fausses raisons, que « par la simple production d'une pensée, sans le don d'un objet matériel, il y a mérite consistant en un don », et ainsi de suite ; ainsi, ayant l'esprit égaré par de vaines spéculations, il ne suit pas la parole des sages et ne se laisse pas convaincre. C'est pourquoi il est dit : « Sa maladie est incurable, comme celle provoquée par le remède lui-même ». Tout comme ici le déséquilibre entre la foi et la sagesse n'apporte aucun bénéfice mais est au contraire préjudiciable, de même le déséquilibre entre la concentration et l'énergie n'apporte aucun bénéfice mais est préjudiciable, et n'apporte pas l'absence de distraction, mais conduit à la distraction. L'énergie surmonte la paresse, mais sans équilibre, l'idée est qu'on ne parvient pas à l'absorption. Dans l'expression « surmonte l'agitation », le même principe s'applique. « Ces deux-là » se réfère à la paire foi-sagesse et à la paire concentration-énergie. « Doit être rendu égal » signifie qu'on doit leur donner une saveur équilibrée. සමාධිකම්මිකස්සාති සමථකම්මට්ඨානිකස්ස. එවන්ති එවං සන්තෙ, සද්ධාය ථොකං බලවභාවෙ සතීති අත්ථො. සද්දහන්තොති ‘‘පථවී පථවීති මනසිකරණමත්තෙන කථං ඣානුප්පත්තී’’ති අචින්තෙත්වා ‘‘අද්ධා සම්මාසම්බුද්ධෙන වුත්තවිධි ඉජ්ඣිස්සතී’’ති සද්දහන්තො සද්ධං ජනෙන්තො. ඔකප්පෙන්තොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනවසෙන අවකප්පෙන්තො පක්ඛන්දන්තො. එකග්ගතා බලවතී වට්ටති සමාධිප්පධානත්තා ඣානස්ස. උභින්නන්ති සමාධිපඤ්ඤානං. සමාධිකම්මිකස්ස සමාධිනො අධිමත්තතාය පඤ්ඤාය අධිමත්තතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘සමතායපී’’ති, සමභාවෙනාපීති අත්ථො. අප්පනාති ලොකියප්පනා. තථා හි ‘‘හොතියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති. ලොකුත්තරප්පනා පන තෙසං සමභාවෙනෙව ඉච්ඡිතා. යථාහ ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනන්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.5). « Pour celui qui pratique la concentration » (samādhikammika) signifie pour celui qui a pour sujet de méditation la tranquillité (samatha). « Ainsi » signifie que dans ce cas, la foi doit être légèrement plus forte. « Ayant foi » signifie qu'il génère de la foi en se disant : « Assurément, la méthode énoncée par le Parfaitement Éveillé réussira », sans se demander : « Comment l'absorption peut-elle survenir par la seule attention portée à la terre, la terre ? ». « Étant convaincu » signifie qu'il s'y engage fermement par voie de conviction, comme s'il pénétrait dans l'objet. L'unification de l'esprit (ekaggatā) doit être forte, car la concentration est prédominante dans le jhana. « Pour les deux » se réfère à la concentration et à la sagesse. Comme il est souhaitable que pour le pratiquant de la concentration, la sagesse soit également excessive en raison de l'excès de concentration, il est dit : « même par l'égalité », ce qui signifie par l'état d'équilibre. « Absorption » (appanā) désigne ici l'absorption mondaine. En effet, il emploie le terme « survient certainement » avec une nuance de doute. Pour l'absorption supramondaine, c'est leur parfait équilibre qui est requis. Comme il a été dit : « Il développe la tranquillité et la vision profonde liées ensemble (yuganandha) ». යදි විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤානං, සමාධිවීරියානඤ්ච සමතාව ඉච්ඡිතා, කථං සතීති ආහ ‘‘සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටතී’’ති. සබ්බත්ථාති ලීනුද්ධච්චපක්ඛිකෙසු පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු. උද්ධච්චපක්ඛිකෙකදෙසෙ ගණ්හන්තො ‘‘සද්ධාවීරියපඤ්ඤාන’’න්ති ආහ. අඤ්ඤථා පීති ච ගහෙතබ්බා සියා. තථා හි ‘‘කොසජ්ජපක්ඛිකෙන සමාධිනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාහී’’ති. සාති සති. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තො සබ්බකම්මිකො. තෙනාති තෙන සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බට්ඨෙන කාරණෙන. ආහ අට්ඨකථායං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්තා, සබ්බෙ [Pg.329] වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. චිත්තන්ති කුසලං චිත්තං. තස්ස හි සති පටිසරණං පරායණං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය. තෙනාහ ‘‘ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා’’තිආදි. Si l'on recherche particulièrement l'équilibre entre la foi et la sagesse, et entre la concentration et l'énergie, qu'en est-il de la vigilance (sati) ? Il dit : « Mais la vigilance doit être forte partout ». « Partout » signifie dans les cinq facultés qui se rangent du côté de la torpeur ou de l'agitation. Prenant une partie de ce qui appartient au côté de l'agitation, il mentionne « la foi, l'énergie et la sagesse ». On devrait aussi le comprendre autrement. En effet, il est dit simplement « avec une concentration du côté de la paresse », et non « par l'absence de tranquillité, de concentration et d'équanimité ». « Elle » désigne la vigilance. Celui qui est employé à toutes les tâches du roi est dit « universel ». C'est pour cette raison qu'elle est souhaitable partout. Il est dit dans le Commentaire : « La vigilance est utile partout (sabbatthikā) parce qu'elle est souhaitable dans un esprit qui sombre comme dans un esprit agité, ou bien elle est utile partout car elle doit être développée par les facteurs d'éveil dans tous les cas d'esprit somnolent ou agité ». « L'esprit » désigne l'esprit sain (kusala). Car pour cet esprit, la vigilance est le refuge et la destination finale pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint et réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. C'est pourquoi il est dit : « Elle a pour manifestation la protection », etc. ඛන්ධාදිභෙදෙ අනොගාළ්හපඤ්ඤානන්ති පරියත්තිබාහුසච්චවසෙනපි ඛන්ධායතනාදීසු අප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං. බහුස්සුතසෙවනා හි සුතමයඤාණාවහා. තරුණවිපස්සනාසමඞ්ගීපි භාවනාමයඤාණෙ ඨිතත්තා එකංසතො පඤ්ඤවා එව නාම හොතීති ආහ ‘‘සමපඤ්ඤාස ලක්ඛණපරිග්ගාහිකාය උදයබ්බයපඤ්ඤාය සමන්නාගතපුග්ගලසෙවනා’’ති. ඤෙය්‍යධම්මස්ස ගම්භීරභාවවසෙන තප්පරිච්ඡෙදකඤාණස්ස ගම්භීරභාවග්ගහණන්ති ආහ ‘‘ගම්භීරෙසු ඛන්ධාදීසු පවත්තාය ගම්භීරපඤ්ඤායා’’ති. තඤ්හි ඤෙය්‍යං තාදිසාය පඤ්ඤාය චරිතබ්බතො ගම්භීරඤාණචරියං, තස්සා වා පඤ්ඤාය තත්ථ පභෙදතො පවත්ති ගම්භීරඤාණචරියා, තස්සා පච්චවෙක්ඛණාති ආහ ‘‘ගම්භීරපඤ්ඤාය පභෙදපච්චවෙක්ඛණා’’ති. යථා සතිවෙපුල්ලප්පත්තො නාම අරහා එව, එවං පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තොතිපි සො එවාති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතී’’ති. වීරියාදීසුපි එසෙව නයො. « À ceux dont la sagesse n'est pas immergée dans les distinctions des agrégats, etc. » désigne ceux dont l'intelligence n'est pas établie dans les agrégats, les bases, etc., même par la grande érudition des textes. En effet, la fréquentation des personnes très instruites apporte la connaissance issue de l'écoute. Celui qui possède une vision profonde naissante, étant établi dans la connaissance issue du développement (méditation), est certainement appelé « sage » ; c'est pourquoi il est dit : « fréquentation de personnes dotées de la sagesse concernant la naissance et la disparition, qui saisit les cinquante caractéristiques ». En raison de la profondeur de ce qui doit être connu, on considère la connaissance qui le délimite comme profonde, d'où il est dit : « par la sagesse profonde s'exerçant sur les agrégats profonds, etc. ». Car cette chose à connaître, devant être parcourue par une telle sagesse, constitue le champ d'action d'une connaissance profonde ; ou bien l'exercice de cette sagesse dans ses distinctions en ce domaine est le champ d'action d'une connaissance profonde ; sa réflexion est ainsi désignée : « la réflexion sur les distinctions de la sagesse profonde ». Tout comme celui qui est parvenu à la plénitude de la vigilance est l'Arahant, celui qui est parvenu à la plénitude de la sagesse est également lui ; c'est pourquoi il est dit : « par le chemin de l'Arahant survient la plénitude du développement ». Il en va de même pour l'énergie et les autres facultés. ‘‘තත්තං අයොඛිලං හත්ථෙ ගමෙන්තී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.250, 267; අ. නි. 3.36) වුත්තපඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණා නිරයෙ නිබ්බත්තසත්තස්ස යෙභුය්‍යෙන සබ්බපඨමං කරොන්තීති, දෙවදූතසුත්තාදීසු තස්ස ආදිතො වුත්තත්තා ච ආහ ‘‘පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණතො පට්ඨායා’’ති. සකටවහනාදිකාලෙති ආදි-සද්දෙන තදඤ්ඤමනුස්සෙහි, තිරච්ඡානෙහි ච විබාධියමානකාලං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘එකං බුද්ධන්තර’’න්ති ඉදං අපරාපරං පෙතෙසු එව උප්පජ්ජනකසත්තවසෙන වුත්තං, එකච්චානං වා පෙතානං එකච්චතිරච්ඡානානං විය තථා දීඝායුකතාපි සියාති තථා වුත්තං. තථා හි ‘‘කාලො නාගරාජා චතුන්නං බුද්ධානං සම්මුඛීභාවං ලභිත්වා ඨිතො මෙත්තෙය්‍යස්සපි භගවතො සම්මුඛීභාවං ලභිස්සතී’’ති වදන්ති, යං තස්ස කප්පායුකතා වුත්තා. Concernant les tourments résultant de l'acte du « lien quintuple » décrits par des passages tels que « enfonçant un pieu de fer chauffé à blanc dans la main », on dit qu'ils sont généralement infligés en tout premier lieu à l'être né en enfer, et parce qu'ils sont mentionnés au début dans le Devadūta Sutta et d'autres, il est dit : « à partir du tourment de l'acte du lien quintuple ». L'expression « au moment de tirer le char, etc. » inclut, par le mot « etc. », le temps où ils sont tourmentés par d'autres humains ou par des animaux. L'expression « un intervalle entre deux Buddhas » est dite à propos des êtres qui renaissent sans cesse parmi les fantômes affamés (peta) ; ou bien, pour certains petas, il pourrait y avoir une telle longévité comme c'est le cas pour certains animaux. C'est ainsi qu'on dit : « Le roi naga Kāla, étant resté en présence de quatre Buddhas, sera également en présence du Seigneur Metteyya », ce qui explique pourquoi sa longévité est dite durer un kappa. ආනිසංසදස්සාවිනොති ‘‘වීරියායත්තො එව සබ්බො ලොකුත්තරො, ලොකියො ච විසෙසාධිගමො’’ති එවං වීරියෙ ආනිසංසදස්සනසීලස්ස. ගමනවීථින්ති සපුබ්බභාගං නිබ්බානගාමිනිං පටිපදං, සහ විපස්සනාය අරියමග්ගපටිපාටි[Pg.330], සත්තවිසුද්ධිපරම්පරා වා. සා හි භික්ඛුනො වට්ටනිය්‍යානාය ගන්තබ්බා පටිපදාති කත්වා ගමනවීථි නාම. කායදළ්හීබහුලොති යථා තථා කායස්ස දළ්හීකම්මප්පසුතො. පිණ්ඩන්ති රට්ඨපිණ්ඩං. පච්චයදායකානං අත්තනි කාරස්ස අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා මහප්ඵලභාවස්ස කරණෙන පිණ්ඩස්ස භික්ඛාය පටිපූජනා පිණ්ඩාපචායනං. « Celui qui voit les bienfaits » signifie celui qui a l'habitude de voir les bienfaits dans l'énergie, pensant : « Toute réalisation supramondaine ainsi que les distinctions mondaines dépendent uniquement de l'énergie ». Le « chemin de progression » désigne la pratique menant au Nibbāna dans sa phase préliminaire, la séquence du noble chemin accompagnée de la vision profonde (vipassanā), ou encore la succession des sept purifications. C'est en effet la pratique que le moine doit parcourir pour sortir du cycle des existences (vaṭṭa) ; c'est pourquoi on l'appelle chemin de progression. « Adonné à la fortification du corps » signifie s'appliquer d'une manière ou d'une autre à rendre le corps vigoureux. « L'aumône » (piṇḍa) désigne la nourriture offerte par le pays. Le respect pour l'aumône consiste à honorer l'aumône reçue en rendant fructueux l'acte des donateurs envers soi-même par sa propre pratique correcte. නීහරන්තොති පත්තථවිකතො නීහරන්තො. තං සද්දං සුත්වාති තං උපාසිකාය වචනං අත්තනො වසනපණ්ණසාලද්වාරෙ ඨිතොව පඤ්චාභිඤ්ඤතාය දිබ්බසොතෙන සුත්වා. මනුස්සසම්පත්ති, දිබ්බසම්පත්ති, නිබ්බානසම්පත්තීති ඉමා තිස්සො සම්පත්තියො. දාතුං සක්ඛිස්සසීති ‘‘තයි කතෙන දානමයෙන, වෙය්‍යාවච්චමයෙන ච පුඤ්ඤකම්මෙන ඛෙත්තවිසෙසභාවූපගමනෙන අපරාපරං දෙවමනුස්සසම්පත්තියො, අන්තෙ නිබ්බානසම්පත්තිඤ්ච දාතුං සක්ඛිස්සසී’’ති ථෙරො අත්තානං පුච්ඡති. සිතං කරොන්තො වාති ‘‘අකිච්ඡෙනෙව මයා වට්ටදුක්ඛං සමතික්කන්ත’’න්ති පච්චවෙක්ඛණාවසානෙ සඤ්ජාතපාමොජ්ජවසෙන සිතං කරොන්තො එව. « En sortant » signifie en sortant le bol de son sac. « Entendant ce son » signifie entendant les paroles de la fidèle laïque par l'oreille divine grâce à ses cinq connaissances directes, alors qu'il se tenait à la porte de sa propre cabane de feuilles. Les trois accomplissements sont l'accomplissement humain, l'accomplissement divin et l'accomplissement du Nibbāna. « Tu seras capable de donner » : le Thera se demande à lui-même : « Par les actes méritoires consistant en dons et en services accomplis envers toi, en devenant un champ de mérite exceptionnel, tu pourras donner successivement les accomplissements chez les devas et les humains, et finalement l'accomplissement du Nibbāna ». « Ou en esquissant un sourire » : à la fin de sa réflexion, il sourit sous l'effet de la joie intense (pāmojjā), pensant : « J'ai traversé sans peine la souffrance du cycle des existences ». විප්පටිපන්නන්ති ජාතිධම්මකුලධම්මාදිලඞ්ඝනෙන අසම්මාපටිපන්නං. එවං යථා අසම්මාපටිපන්නො පුත්තො තාය එව අසම්මාපටිපත්තියා කුලසන්තානතො බාහිරො හුත්වා පිතු සන්තිකා දායජ්ජස්ස න භාගී, එවං. කුසීතොපි තෙන කුසීතභාවෙන අසම්මාපටිපන්නො සත්ථු සන්තිකා ලද්ධබ්බඅරියධනදායජ්ජස්ස න භාගී. ආරද්ධවීරියොව ලභති සම්මාපටිපජ්ජනතො. උප්පජ්ජති වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගොති යොජනා, එවං සබ්බත්ථ. « Celui qui se conduit mal » (vippaṭipanna) désigne celui qui ne pratique pas correctement en transgressant les lois de la naissance, de la famille, etc. De même qu'un fils qui se conduit mal se trouve, par cette conduite incorrecte, exclu de la lignée familiale et ne peut hériter de son père ; de même, le paresseux, par sa paresse, ne pratique pas correctement et ne peut hériter de la richesse noble du Maître. Seul celui qui déploie de l'énergie l'obtient par sa pratique correcte. « Le facteur d'éveil de l'énergie apparaît » : telle est la construction de la phrase, et ainsi partout. මහාති සීලාදීහි ගුණෙහි මහන්තො විපුලො අනඤ්ඤසාධාරණො. තං පනස්ස ගුණමහත්තං දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනෙන ලොකෙ පාකටන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සත්ථුනො හී’’තිආදිමාහ. « Grand » signifie vaste et insurpassable par les qualités de vertu (sīla) et autres. Montrant que la grandeur de ses qualités est manifeste dans le monde par l'ébranlement des dix mille systèmes de mondes, il dit : « Car pour le Maître... » etc. යස්මා සත්ථුසාසනෙ පබ්බජිතස්ස පබ්බජ්ජූපගමෙන සක්‍යපුත්තස්සභාවො සම්පජායති, තස්මා බුද්ධපුත්තභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අසම්භින්නායා’’තිආදිමාහ. Puisque celui qui a renoncé au monde dans l'enseignement du Maître acquiert la qualité de fils des Sakyas par son entrée en vie monastique, il dit : « De lignée ininterrompue... » pour montrer sa qualité de fils du Bouddha. අලසානං භාවනාය නාමමත්තම්පි අජානන්තානං කායදළ්හීබහුලානං යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛාදිඅනුයුඤ්ජනකානං තිරච්ඡානකථිකානං පුග්ගලානං දූරතො වජ්ජනා කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනා. ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’තිආදිනා [Pg.331] (ම. නි. 1.423; 3.65; සං. නි. 4.120; මහානි. 161) භාවනාරද්ධවසෙන ආරද්ධවීරියානං දළ්හපරක්කමානං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනා ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනා. තෙනාහ ‘‘කුච්ඡිං පූරෙත්වා’’තිආදි. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.64) පන ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරීමහත්තපච්චවෙක්ඛණාති ඉදං ද්වයං න ගහිතං, ථිනමිද්ධවිනොදනතා, සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණතාති ඉදං ද්වයං ගහිතං. තත්ථ ආනිසංසදස්සාවිතාය එව සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණා ගහිතා හොති ලොකියලොකුත්තරවිසෙසාධිගමස්ස වීරියායත්තතාදස්සනභාවතො. ථිනමිද්ධවිනොදනං තදධිමුත්තතාය එව ගහිතං හොති, වීරියුප්පාදනෙ යුත්තප්පයුත්තස්ස ථිනමිද්ධවිනොදනං අත්ථසිද්ධමෙව. තත්ථ ථිනමිද්ධවිනොදනකුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවන- තදධිමුත්තතාපටිපක්ඛවිධමනපච්චයූපසංහාරවසෙන, අපායභයපච්චවෙක්ඛණාදයො සමුත්තෙජනවසෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදකා දට්ඨබ්බා. L'évitement des personnes paresseuses consiste à s'écarter de ceux qui ignorent jusqu'au nom de la méditation, qui s'adonnent à la fortification du corps, mangeant tout leur soûl et s'adonnant au plaisir du sommeil et aux discussions futiles (tiracchānakathā). La fréquentation des personnes énergiques consiste à s'approcher de temps en temps de ceux qui ont une énergie ardente et une ferme persévérance, engagés dans le développement de la méditation par la marche et l'assise, comme il est dit : « Du jour par la marche et l'assise... ». C'est pourquoi il est dit : « Après avoir rempli son ventre... ». Dans le Visuddhimagga, ces deux points — la réflexion sur la grandeur de la naissance et la réflexion sur la grandeur des compagnons de vie sainte — ne sont pas mentionnés ; à leur place, l'élimination de la torpeur et de la somnolence (thinamiddha) ainsi que la réflexion sur les efforts justes (sammappadhāna) sont incluses. Là, la réflexion sur les efforts justes est incluse dans la vision des bienfaits, car elle montre que l'obtention des distinctions mondaines et supramondaines dépend de l'énergie. L'élimination de la torpeur et de la somnolence est incluse dans le fait d'y être dévoué, car pour celui qui s'applique à générer l'énergie, l'élimination de la torpeur est un fait accompli. On doit considérer que l'élimination de la torpeur, l'évitement des paresseux, la fréquentation des énergiques et le dévouement à cela produisent le facteur d'éveil de l'énergie par la suppression des obstacles, tandis que la réflexion sur la peur des mondes de souffrance (apāya) agit comme un stimulant. පුරිමුප්පන්නා පීති පරතො උප්පජ්ජනකපීතියා විසෙසකාරණසභාගහෙතුභාවතො ‘‘පීතියෙව පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා’’ති වුත්තා, තස්සා පන බහුසො පවත්තියා පුථුත්තං උපාදාය බහුවචනනිද්දෙසො. යථා සා උප්පජ්ජති, එවං පටිපත්ති තස්සා උප්පාදකමනසිකාරො. La joie précédemment apparue est appelée « choses constituant le facteur d'éveil de la joie » car elle est une cause de même nature que la joie qui apparaîtra ultérieurement. L'usage du pluriel est dû à la multiplicité de sa manifestation fréquente. La « pratique » est l'attention (manasikāra) qui la produit. ‘‘බුද්ධානුස්සතී’’තිආදීසු වත්තබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.123) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. Ce qu'il y a à dire sur la « remémoration du Bouddha » (buddhānussati) et les autres doit être compris selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga. බුද්ධානුස්සතියා උපචාරසමාධිනිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘යාව උපචාරා’’ති. සකලසරීරං ඵරමානොති පීතිසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි සකලසරීරං ඵරමානො. ධම්මගුණෙ අනුස්සරන්තස්සාපි යාව උපචාරා සකලසරීරං ඵරමානො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජතීති යොජනා, එවං සෙසඅනුස්සතීසු. පසාදනීයසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණායඤ්ච යොජෙතබ්බං තස්සාපි විමුත්තායතනභාවෙන තග්ගතිකත්තා. සඞ්ඛාරානං සප්පදෙසවූපසමෙපි නිප්පදෙසවූපසමෙ විය තථා පඤ්ඤාය පවත්තිතො භාවනාමනසිකාරො කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථො හුත්වා උපචාරසමාධිං ආවහන්තො තථාරූපපීතිසොමනස්සසමන්නාගතො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති ආහ ‘‘සමාපත්තියා…පෙ… පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපී’’ති. තත්ථ ‘‘වික්ඛම්භිතා කිලෙසා’’ති පාඨො. තෙ හි න සමුදාචරන්තීති. ඉති-සද්දො කාරණත්ථො, යස්මා න සමුදාචරන්ති, තස්මා තං නෙසං අසමුදාචාරං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාති යොජනා[Pg.332]. න හි කිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්ස බොජ්ඣඞ්ගුප්පත්ති යුත්තා. පසාදනීයෙසු ඨානෙසු පසාදසිනෙහාභාවෙන ථූසසමහදයතා ලූඛතා, සා තත්ථ ආදරගාරවාකරණෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘අසක්කච්චකිරියාය සංසූචිතලූඛභාවෙ’’ති. Puisque la remémoration du Bouddha aboutit à la concentration d'accès (upacārasamādhi), il est dit : « Jusqu'à l'accès ». « Imprégnant tout le corps » signifie imprégnant tout le corps de formes subtiles nées de la joie. La construction est : pour celui qui se remémore les qualités du Dhamma, le facteur d'éveil de la joie apparaît également en imprégnant tout le corps jusqu'à la concentration d'accès ; il en est de même pour les autres remémorations. Cela doit aussi s'appliquer à la réflexion sur le Pasādanīya Sutta, car celui-ci relève de la même catégorie en tant que base de libération. Même lors de l'apaisement partiel des formations (saṅkhāra), l'attention portée au développement mental (bhāvanā), fonctionnant par la sagesse comme s'il s'agissait d'un apaisement total, devient capable de supprimer les souillures (kilesa) et conduit à la concentration d'accès ; accompagnée d'une telle joie et d'un tel bonheur, elle mène à l'apparition du facteur d'éveil de la joie. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui contemple l'atteinte (samāpatti)... ». Ici, la leçon est « les souillures sont supprimées » (vikkhambhitā kilesā). Elles ne se manifestent plus. Le mot « iti » a un sens causal : « parce qu'elles ne se manifestent plus, pour celui qui contemple leur non-manifestation », telle est la construction. En effet, la contemplation des souillures elles-mêmes ne conviendrait pas pour l'apparition d'un facteur d'éveil. L'état de sécheresse du cœur, comparable à de la paille par manque d'affection et de foi envers les sujets inspirant la sérénité, se reconnaît au manque d'égard et de respect ; c'est pourquoi il est dit : « un état de rudesse manifesté par une action faite sans soin ». කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධි එව යථාවුත්තබොධිඅඞ්ගභූතො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස එවං උප්පාදො හොතීති යොජනා. La tranquillité, caractérisée par l'apaisement de la détresse du corps et de l'esprit, est précisément le facteur d'éveil de la tranquillité en tant que membre de l'éveil susmentionné ; c'est ainsi que se produit l'apparition de ce facteur d'éveil de la tranquillité. පණීතභොජනසෙවනතාති පණීතසප්පායභොජනසෙව නතා. උතුඉරියාපථසුඛග්ගහණෙන සප්පායඋතුඉරියාපථග්ගහණං දට්ඨබ්බං. තඤ්හි තිවිධම්පි සප්පායං සෙවියමානං කායස්ස කල්ලතාපාදනවසෙන චිත්තස්ස කල්ලතං ආවහන්තං දුවිධායපි පස්සද්ධියා කාරණං හොති. අහෙතුකං සත්තෙසු ලබ්භමානං සුඛදුක්ඛන්ති අයමෙකො අන්තො, ඉස්සරාදිවිසමහෙතුකන්ති පන අයං දුතියො. එතෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම යථාසකං කම්මුනා හොතීති අයං මජ්ඣිමා පටිපත්ති. මජ්ඣත්තො පයොගො යස්ස සො මජ්ඣත්තපයොගො, තස්ස භාවො මජ්ඣත්තපයොගතා. අයඤ්හි පහාය සාරද්ධකායතං පස්සද්ධකායතාය කාරණං හොන්තී පස්සද්ධිද්වයං ආවහති, එතෙනෙව සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජනපස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනානං තදාවහනතා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං. L'usage d'une nourriture excellente signifie l'usage d'une nourriture appropriée et excellente. La compréhension du climat et de la posture confortables doit être considérée comme la compréhension du climat et de la posture appropriés. En effet, ces trois types de conditions appropriées, lorsqu'elles sont utilisées, procurent une agilité au corps et par là même une agilité à l'esprit, constituant ainsi la cause de la double tranquillité. Que le bonheur et la souffrance chez les êtres se produisent sans cause (ahetuka) est un extrême ; qu'ils proviennent d'une cause inégale comme un Seigneur (issara) est le second. Sans s'approcher de ces deux extrêmes, le fait que cela se produise selon son propre kamma est la voie du milieu. La mise en œuvre neutre est celle de celui dont l'application est neutre, son état est la neutralité d'application. En effet, en abandonnant l'état d'un corps agité, elle devient la cause d'un corps tranquille et apporte la double tranquillité. Par là même, il faut comprendre que le fait d'éviter les personnes au corps agité et de fréquenter celles au corps tranquille a été loué comme apportant cela. යථාසමාහිතාකාරසල්ලක්ඛණවසෙන ගය්හමානො පුරිමුප්පන්නො සමථො එව සමථනිමිත්තං. නානාරම්මණෙ පරිබ්භමනෙන විවිධං අග්ගං එතස්සාති බ්‍යග්ගො, වික්ඛෙපො. තථා හි සො අනවට්ඨානරසො, භන්තතාපච්චුපට්ඨානො ච වුත්තො, එකග්ගතාභාවතො බ්‍යග්ගපටිපක්ඛොති අබ්‍යග්ගො, සමාධි. සො එව නිමිත්තන්ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘අවික්ඛෙපට්ඨෙන ච අබ්‍යග්ගනිමිත්ත’’න්ති. Le signe de la tranquillité est la sérénité elle-même apparue précédemment, saisie par l'observation de la manière dont elle est concentrée. Ce qui est « byagga » (dispersé) est ce dont les points culminants sont variés en raison de l'errance parmi divers objets ; c'est la distraction. En effet, il est dit qu'elle a pour saveur l'instabilité et pour manifestation l'agitation. Parce qu'il est l'opposé de la dispersion par l'état d'unidirectionnalité, « abyagga » est la concentration. C'est elle-même qui est le signe, comme il a été dit précédemment. C'est pourquoi il a été dit : « et le signe de non-dispersion au sens de non-distraction ». වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා ච පඤ්ඤාවහා වුත්තා, සමාධානාවහාපි තා හොන්ති සමාධානාවහභාවෙනෙව පඤ්ඤාවහභාවතොති වුත්තං ‘‘වත්ථුවිසද…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. Le nettoyage des objets et l'équilibrage des facultés ont été dits favoriser la sagesse ; ils favorisent aussi la concentration, et c'est en tant que favorisant la concentration qu'ils favorisent la sagesse. C'est pourquoi il est dit : « le nettoyage des objets... etc. doit être compris ». කරණභාවනාකොසල්ලානං අවිනාභාවතො, රක්ඛනකොසල්ලස්ස ච තංමූලකත්තා ‘‘නිමිත්තකුසලතා නාම කසිණනිමිත්තස්ස උග්ගහණකුසලතා’’ [Pg.333] ඉච්චෙව වුත්තං. කසිණනිමිත්තස්සාති ච නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. අසුභනිමිත්තස්සාපි හි යස්ස කස්සචි ඣානුප්පත්තිනිමිත්තස්ස උග්ගහණකොසල්ලං නිමිත්තකුසලතා එවාති. අතිසිථිලවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගමන්දතං, පමොදවෙකල්ලඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස පග්ගණ්හනන්ති තස්ස ලීනස්ස චිත්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන ලයාපත්තිතො සමුද්ධරණං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – En raison de l'inséparabilité de l'exécution, de la culture et de l'habileté, et parce que l'habileté à protéger a cela pour racine, il a été dit : « l'habileté dans le signe signifie l'habileté à saisir le signe du kasiṇa ». « Du signe du kasiṇa » doit être considéré comme un simple exemple. En effet, l'habileté à saisir n'importe quel signe produisant le jhāna, même le signe de l'asubha (le déplaisant), est précisément l'habileté dans le signe. Par « par une énergie trop lâche, etc. », le mot « etc. » inclut la faiblesse de l'application de la sagesse et le manque de joie. Le redressement de cet esprit affaissé (līna) est son extraction de l'état de torpeur par l'éveil des facteurs d'éveil de l'investigation des phénomènes, etc. Car cela a été dit par le Béni : ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුසමුට්ඨාපයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලිතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ සුක්ඛානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, මුඛවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, න ච පංසුකෙන ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලිතුන්ති. එවං භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234). « Moines, quand l'esprit est affaissé, c'est alors le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'énergie, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la joie. Pour quelle raison ? Moines, l'esprit affaissé est facile à redresser par ces états. C'est comme si, moines, un homme voulait allumer un petit feu, et qu'il y jetait de l'herbe sèche, de la bouse de vache sèche, du bois sec, et qu'il soufflait dessus, sans y répandre de la poussière. Cet homme serait-il capable d'allumer ce petit feu ? — Oui, Seigneur. » (Saṃ. Ni. 5.234) එත්ථ ච යථාසකං ආහාරවසෙන ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනාසමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා, සා අනන්තරං විභාවිතා එව. ආරද්ධවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගබලවතං, පමොදුබ්බිලාවනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස නිග්ගණ්හනන්ති තස්ස උද්ධතස්ස චිත්තස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන උද්ධතාපත්තිතො නිසෙධනං. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා – Ici, il faut comprendre que l'éveil de la culture de l'investigation des phénomènes, etc., se fait par leurs aliments respectifs, ce qui a été expliqué juste avant. Par « par une énergie entreprenante, etc. », le mot « etc. » inclut la force de l'application de la sagesse et l'excès de joie. Son freinage est la restriction de cet esprit agité (uddhata) pour l'empêcher de tomber dans l'agitation, par l'éveil des facteurs d'éveil de la tranquillité, etc. Car cela aussi a été dit par le Béni : ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං තං එතෙහි ධම්මෙහි සුවූපසමයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ අල්ලානි චෙව තිණානි…පෙ… පංසුකෙන ච ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුන්ති. එවං භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234). « Moines, quand l'esprit est agité, c'est alors le moment de cultiver le facteur d'éveil de la tranquillité, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de la concentration, c'est le moment de cultiver le facteur d'éveil de l'équanimité. Pour quelle raison ? Moines, l'esprit agité est facile à apaiser par ces états. C'est comme si, moines, un homme voulait éteindre un grand brasier, et qu'il y jetait de l'herbe humide... etc. et qu'il y répandait de la poussière. Cet homme serait-il capable d'éteindre ce grand brasier ? — Oui, Seigneur. » (Saṃ. Ni. 5.234) එත්ථාපි [Pg.334] යථාසකං ආහාරවසෙන පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනාසමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා, තත්ථ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනා වුත්තා එව. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අනන්තරං වක්ඛති. පඤ්ඤාපයොගමන්දතායාති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස අප්පභාවෙන. යථා හි දානං අලොභපධානං, සීලං අදොසපධානං, එවං භාවනා අමොහපධානා. තත්ථ යදා පඤ්ඤා න බලවතී හොති, තදා භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාවහා න හොති, අනභිසඞ්ඛතො විය ආහාරො පුරිසස්ස යොගිනො චිත්තස්ස අභිරුචිං න ජනෙති, තෙන තං නිරස්සාදං හොති, තථා භාවනාය සම්මදෙව අවීථිපටිපත්තියා උපසමසුඛං න වින්දති, තෙනාපි චිත්තං නිරස්සාදං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපයොග…පෙ… නිරස්සාදං හොතී’’ති. තස්ස සංවෙගුප්පාදනං, පසාදුප්පාදනඤ්ච තිකිච්ඡනන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි යථාරහං සුගතියං, දුග්ගතියඤ්ච හොන්තීති තදඤ්ඤමෙව පඤ්චවිධබන්ධනාදිඛුප්පිපාසාදි අඤ්ඤමඤ්ඤං විබාධනාදිහෙතුකං අපායදුක්ඛං දට්ඨබ්බං, තයිදං සබ්බං තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නභවනිස්සිතං ගහිතන්ති අතීතෙ අනාගතෙ ච කාලෙ වට්ටමූලකදුක්ඛානි විසුං ගහිතානි. යෙ පන සත්තා ආහාරූපජීවිනො, තත්ථ ච උට්ඨානඵලූපජීවිනො, තෙසං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං ජීවිකාදුක්ඛං අට්ඨමං සංවෙගවත්ථු ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ සම්පහංසනාති අයං භාවනාචිත්තස්ස සම්පහංසිතබ්බසමයෙ වුත්තනයෙන සංවෙගජනනවසෙන චෙව පසාදුප්පාදනවසෙන ච සම්මදෙව පහංසනා, සංවෙගජනනපුබ්බකපසාදුප්පාදනෙන තොසනාති අත්ථො. Ici également, il faut comprendre que le développement des facteurs d’éveil tels que la tranquillité (passaddhisambojjhaṅga), etc., est suscité par le biais de leurs nutriments respectifs ; à cet égard, le développement du facteur d’éveil de la tranquillité a déjà été expliqué. Il parlera de celui du facteur d’éveil de la concentration (samādhisambojjhaṅga) immédiatement après. L’expression « par la faiblesse de l’application de la sagesse » signifie par le manque d’activité de la sagesse. En effet, tout comme le don a pour base principale l’absence de convoitise (alobha) et la vertu l’absence de haine (adosa), de même le développement de l'esprit (bhāvanā) a pour base principale l’absence d’égarement (amoha). À cet égard, lorsque la sagesse n’est pas puissante, le développement n’apporte pas de distinction progressive ; il ne génère pas d’intérêt pour l’esprit du yogi, tout comme une nourriture mal préparée n’en génère pas pour un homme, et par conséquent, cela devient sans saveur. De même, par le manque de pratique correcte et régulière du développement, on ne trouve pas le bonheur de l’apaisement, et pour cette raison aussi, l’esprit devient sans saveur. C’est pourquoi il a été dit : « par l’application de la sagesse... etc... cela devient sans saveur ». Son remède consiste à produire l’urgence spirituelle (saṃvega) et la sérénité (pasāda) ; pour montrer cela, il a dit : « les huit bases de l’urgence spirituelle », etc. Parmi celles-ci, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort se trouvent selon le cas dans les bonnes et les mauvaises destinées ; en dehors de cela, il faut considérer la souffrance des mondes de malheur (apāya), causée par les cinq types de liens, la faim, la soif, et les tourments mutuels. Tout cela a été pris en considération comme se rapportant à l’existence présente de ces divers êtres, tandis que les souffrances ayant pour racine le cycle des renaissances (vaṭṭa) dans le passé et le futur ont été prises séparément. Pour les êtres qui vivent de nourriture, et parmi eux ceux qui vivent du fruit de leurs efforts, la souffrance liée aux moyens de subsistance, qui n'est pas commune aux autres, doit être considérée comme la huitième base de l’urgence spirituelle. Cela est appelé « l'encouragement au moment opportun » : c’est, au moment où l’esprit de méditation doit être encouragé, le fait de l'égayer correctement en générant l’urgence et en produisant la sérénité selon la méthode expliquée, ce qui signifie le réjouir par la production de la sérénité précédée par la génération de l'urgence spirituelle. සම්මාපටිපත්තිං ආගම්මාති ලීනුද්ධච්චවිරහෙන, සමථවීථිපටිපත්තියා ච සම්මා අවිසමං සම්මදෙව භාවනාපටිපත්තිං ආගම්ම. ‘‘අලීන’’න්තිආදීසු කොසජ්ජපක්ඛිකානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අලීනං, උද්ධච්චපක්ඛිකානං අනධිමත්තතාය අනුද්ධතං, පඤ්ඤාපයොගසම්පත්තියා, උපසමසුඛාධිගමෙන ච අනිරස්සාදං, තතො එව ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සමථවීථිපටිපන්නං. තත්ථ අලීනතාය පග්ගහෙ, අනුද්ධතතාය නිග්ගහෙ, අනිරස්සාදතාය සම්පහංසනෙ න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති. අලීනානුද්ධතතා හි ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං, අනිරස්සාදතාය සමථවීථිපටිපන්නං, සමප්පවත්තියා වා අලීනං අනුද්ධතං. සමථවීථිපටිපත්තියා අනිරස්සාදන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතාති අයං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බසමයෙ භාවනාචිත්තස්ස පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටතාසඞ්ඛාතං [Pg.335] පටිපක්ඛං අභිභුය්‍ය පෙක්ඛනා වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො, විපස්සනාය අධිට්ඨානභාවූපගමනතො ච උපචාරජ්ඣානම්පි සමාධාන කිච්චනිප්ඵත්තියා පුග්ගලස්ස සමාහිතභාවසාධනං එවාති තත්ථ සමධුරභාවෙනාහ ‘‘උපචාරං වා අප්පනං වා’’ති. « En s'appuyant sur la pratique correcte » signifie en étant dépourvu d'affaissement et d'agitation, et en s’appuyant sur la pratique correcte du développement de l'esprit, sans déviation et tout à fait adéquate par la voie du calme (samatha). Dans les termes « non affaissé », etc., cela signifie non affaissé par l'absence d’excès de facteurs liés à la paresse ; non agité par l'absence d’excès de facteurs liés à l'agitation ; sans manque de saveur grâce à la perfection de l'application de la sagesse et par l'obtention du bonheur de l'apaisement ; et dès lors, engagé de manière égale sur l'objet, progressant sur la voie du calme. À cet égard, il n'y a plus d'effort à fournir pour l'incitation (paggaha) à cause de l'absence d'affaissement, pour la contention (niggaha) à cause de l'absence d'agitation, ni pour l'encouragement (sampahaṃsana) à cause de l'absence de manque de saveur. En effet, l'état non affaissé et non agité est ce qui est engagé de manière égale sur l'objet ; ce qui est sans manque de saveur est ce qui progresse sur la voie du calme ; ou encore, par l'engagement égal, il est non affaissé et non agité. Il faut considérer qu'il est sans manque de saveur grâce à la progression sur la voie du calme. Cela est appelé « l'équanimité au moment opportun » : c'est ce qu'on appelle l'observation consistant à surmonter les obstacles, caractérisée par l'absence d'effort dans l'incitation, la contention et l'encouragement de l'esprit de méditation au moment où il doit être observé avec équanimité. Parce que les obstacles sont écartés et parce que l'on parvient à l'état de fondement pour la vision profonde (vipassanā), même la concentration d'accès (upacārajjhāna) assure l'état de concentration de la personne par l'accomplissement de la fonction de recueillement ; c'est pourquoi il a dit avec un sens d'équivalence : « soit l'accès, soit l'absorption ». උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මාති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. අනුරොධවිරොධවිප්පහානවසෙන මජ්ඣත්තභාවො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස කාරණං තස්මිං සති සිජ්ඣනතො, අසති ච අසිජ්ඣනතො. සො ච මජ්ඣත්තභාවො විසයවසෙන දුවිධොති ආහ ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා’’ති. තදුභයෙ ච විරුජ්ඣනං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය එව දූරීකතන්ති අනුරුජ්ඣනස්සෙව පහානවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා’’තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනතා’’ති. උපෙක්ඛාය හි විසෙසතො රාගො පටිපක්ඛො. තථා චාහ ‘‘උපෙක්ඛා රාගබහුලස්ස විසුද්ධිමග්ගො’’ති (විසුද්ධි. 1.267). ද්වීහාකාරෙහීති කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණං, අත්තසුඤ්ඤතාපච්චවෙක්ඛණන්ති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි. ද්වීහෙවාති අවධාරණං සඞ්ඛ්‍යාසමානතාදස්සනත්ථං. සඞ්ඛ්‍යා එවෙත්ථ සමානා, න සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සබ්බථා සමානන්ති. අස්සාමිකභාවො අනත්තනියතා. සති හි අත්තනි තස්ස කිඤ්චනභාවෙන චීවරං, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි අත්තනියං නාම සියා, සො පන කොචි නත්ථෙවාති අධිප්පායො. අනද්ධනියන්ති න අද්ධානක්ඛමං න චිරට්ඨායි, ඉත්තරං අනිච්චන්ති අත්ථො. තාවකාලිකන්ති තස්සෙව වෙවචනං. « Les phénomènes qui constituent le facteur d’éveil de l’équanimité » : ce qui doit être dit ici doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. L’état de neutralité (majjhattabhāvo), par le biais de l'abandon de l'attrait et de l'aversion, est la cause du facteur d'éveil de l'équanimité, car celui-ci s'accomplit lorsqu'il est présent et ne s'accomplit pas lorsqu'il est absent. Cet état de neutralité est double selon l'objet, c'est pourquoi il a dit : « la neutralité envers les êtres et la neutralité envers les formations ». L'opposition à ces deux états est écartée par le développement même du facteur d'éveil de la tranquillité ; afin de montrer la méthode d'abandon de l'attrait seul, il a été dit : « la neutralité envers les êtres », etc. C'est pourquoi il a dit : « le fait d’éviter les personnes qui s’attachent aux êtres et aux formations ». En effet, l’équanimité est particulièrement l'opposé du désir (rāga). Et ainsi il a été dit : « L’équanimité est le chemin de la pureté pour celui qui a beaucoup de désir » (Visuddhimagga 1.267). « Par deux modes » signifie par la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā) et par la réflexion sur le vide de soi (attasuññatā). Le mot « seulement deux » est une restriction pour montrer l'égalité du nombre. C'est seulement le nombre qui est ici égal, et non la chose dénombrée qui serait identique en tout point. L’absence de propriétaire signifie l’absence de lien à un soi. En effet, s'il y avait un soi, il y aurait quelque chose qui lui appartient sous forme de robe ou autre, mais il n'y a absolument personne de tel : tel est le sens. « Non durable » signifie qui ne supporte pas la durée, qui ne reste pas longtemps, c'est-à-dire impermanent et bref. « Temporaire » est un synonyme de ce même terme. මමායතීති මමත්තං කරොති ‘‘මමා’’ති තණ්හාය පරිග්ගය්හ තිට්ඨති. « Il considère comme sien » signifie qu'il crée la notion de « mien », il demeure en saisissant par la soif (taṇhā) en disant « c'est à moi ». මමායන්තාති මානං දබ්බං කරොන්තා. « Considérant comme sien » signifie agissant avec vanité et attachement. අයං සතිපට්ඨානදෙසනා පුබ්බභාගමග්ගවසෙන දෙසිතාති පුබ්බභාගියබොජ්ඣඞ්ගෙ සන්ධායාහ ‘‘බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්ච’’න්ති. සෙසං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Cet enseignement sur les fondements de l’attention a été exposé sous l'angle du chemin préliminaire ; c'est en se référant aux facteurs d’éveil de la phase préliminaire qu'il a dit : « l'attention qui saisit les facteurs d’éveil est la vérité de la souffrance ». Le reste est facile à comprendre car cela suit la méthode déjà expliquée. බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication de la section sur les facteurs d’éveil. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication de la première section de récitation. චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා Explication de la section sur les quatre vérités. 386. යථාසභාවතොති [Pg.336] අවිපරීතසභාවතො. බාධනක්ඛණතො යො යො වා සභාවො යථාසභාවො, තතො, රුප්පනාදි කක්ඛළාදිසභාවතොති අත්ථො. ජනිකං සමුට්ඨාපිකන්ති පවත්තලක්ඛණස්ස දුක්ඛස්ස ජනිකං නිමිත්තලක්ඛණස්ස සමුට්ඨාපිකං. පුරිමතණ්හන්ති යථාපරිග්ගහිතස්ස දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිතො පුරෙතරං සිද්ධං තණ්හං. සිද්ධෙ හි කාරණෙ තස්ස ඵලුප්පත්ති. අයං දුක්ඛසමුදයොති පජානාතීති යොජනා. අයං දුක්ඛනිරොධොති එත්ථාපි එසෙව නයො. උභින්නං අප්පවත්තින්ති දුක්ඛං, සමුදයො චාති ද්වින්නං අප්පවත්තිනිමිත්තං, තදුභයං න පවත්ති එතායාති අප්පවත්ති, අසඞ්ඛතා ධාතු. දුක්ඛං දුක්ඛසච්චං පරිජානාති පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිච්ඡින්දතීති දුක්ඛපරිජානනො, අරියමග්ගො, තං දුක්ඛපරිජානනං. සෙසපදද්වයෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 386. « Selon leur nature propre » (yathāsabhāvato) signifie selon une nature non erronée. Le sens est : selon telle ou telle nature qui est sa nature propre, à partir de la caractéristique d'oppression, [c'est-à-dire] à partir de la nature de déformation (ruppana), de dureté (kakkhaḷa), etc. « Génératrice, productrice » signifie génératrice de la souffrance en tant que caractéristique de processus (pavatta), productrice en tant que caractéristique de cause (nimitta). « La soif antérieure » désigne la soif établie antérieurement à la production de la souffrance telle qu'elle a été saisie. En effet, la cause étant établie, l'apparition de son fruit a lieu. La construction est : « Il comprend : ceci est l'origine de la souffrance. » La même méthode s'applique à : « ceci est la cessation de la souffrance ». « La non-occurrence des deux » désigne la cause de la non-occurrence de la souffrance et de son origine ; la « non-occurrence » est ce par quoi ces deux-là ne se produisent pas, l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu). « Il connaît pleinement la souffrance », c'est-à-dire qu'il délimite la vérité de la souffrance par la réalisation de la pleine compréhension (pariññābhisamaya) ; celui qui comprend pleinement la souffrance est le Noble Chemin, et cela est la « pleine compréhension de la souffrance ». Le sens des deux membres de phrase restants doit être compris selon cette même méthode. දුක්ඛසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා Commentaire sur l'explication de la vérité de la souffrance 388. එවං වුත්තාති එවං උද්දෙසවසෙන වුත්තා. සබ්බසත්තානං පරියාදානවචනං බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ආමෙඩිතනිද්දෙසභාවතො. සත්තනිකායෙති සත්තානං නිකායෙ, සත්තඝටෙ සත්තසමූහෙති අත්ථො. දෙවමනුස්සාදිභෙදාසු හි ගතීසු භුම්මදෙවාදිඛත්තියාදිහත්ථිආදිඛුප්පිපාසිකාදිතංතංජාතිවිසිට්ඨො සත්තසමූහො සත්තනිකායො. නිප්පරියායතො ඛන්ධානං පඨමාභිනිබ්බත්ති ජාතීති කත්වා ‘‘ජනනං ජාතී’’ති වත්වා ස්වායං උප්පාදවිකාරො අපරිනිප්ඵන්නො යෙසු ඛන්ධෙසු ඉච්ඡිතබ්බො, තෙ තෙනෙව සද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘සවිකාරාන’’න්තිආදි වුත්තං. සවිකාරානන්ති උප්පාදසඞ්ඛාතෙන විකාරෙන සවිකාරානං. ජාතිආදීනි හි තීණි ලක්ඛණානි ධම්මානං විකාරවිසෙසාති. ‘‘උපසග්ගමණ්ඩිතවෙවචන’’න්ති ඉමිනා කෙවලං උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනං කතන්ති දස්සෙති. අනුපවිට්ඨාකාරෙනාති අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච ඔගාහනාකාරෙන. නිබ්බත්තිසඞ්ඛාතෙනාති ආයතනානං පාරිපූරිසංසිද්ධිසඞ්ඛාතෙන. 388. « Ainsi exprimé » signifie exprimé ainsi par voie d'énumération. L'usage du terme englobant tous les êtres (pariyādānavacana) s'explique par la répétition (āmeḍita) due au désir d'exhaustivité (byāpanicchā). « Dans l'assemblée des êtres » (sattanikāye) signifie dans la classe des êtres, dans la multitude des êtres, dans les groupes d'êtres. En effet, dans les diverses destinées telles que les devas et les humains, l'assemblée des êtres est le groupe d'êtres distingués par telle ou telle naissance, comme les devas terrestres, les khattiyas, les éléphants, les esprits affamés, etc. Considérant que la naissance est la première manifestation des agrégats au sens propre (nippariyāyato), il est dit « la naissance est le fait de naître » (jananaṃ jātī) ; pour montrer cela conjointement avec les agrégats dans lesquels ce changement de production doit être cherché sans avoir encore atteint sa perfection, il est dit « de ceux qui sont sujets au changement » (savikārānaṃ), etc. « De ceux qui sont sujets au changement » signifie de ceux qui sont accompagnés d'un changement connu comme production. Car les trois caractéristiques [des phénomènes], à commencer par la naissance, sont des changements spécifiques des phénomènes. Par « un synonyme orné d'un préfixe », il montre que l'extension du terme a été faite uniquement par le préfixe. « Sous la forme d'une entrée » signifie sous la forme d'une pénétration dans la coquille de l'œuf ou dans la matrice. « Par ce qu'on appelle la manifestation » signifie par ce qu'on appelle l'achèvement et l'accomplissement des bases des sens (āyatana). අථ වා ජනනං ජාතීති අපරිපුණ්ණායතනං ජාතිමාහ. සඤ්ජාතීති සම්පුණ්ණායතනං. සම්පුණ්ණා හි ජාති සඤ්ජාති. ඔක්කමනට්ඨෙන ඔක්කන්තීති අණ්ඩජජලාබුජවසෙන [Pg.337] ජාති. තෙ හි අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච ඔක්කමන්තා පවිසන්තා විය පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. අභිනිබ්බත්තනට්ඨෙන අභිනිබ්බත්තීති සංසෙදජඔපපාතිකවසෙන. තෙ හි පාකටා එව හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. අභිබ්‍යත්තා නිබ්බත්ති අභිනිබ්බත්ති. ‘‘ජනනං ජාතී’’තිආදි ආයතනවසෙන, යොනිවසෙන ච ද්වීහි ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියිත්වා ජාතිං දස්සෙතුං වුත්තං. ‘‘තෙසං තෙසං සත්තානං…පෙ… අභිනිබ්බත්තී’’ති සත්තවසෙන වුත්තත්තා සම්මුතිකථා. පාතුභාවොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, තෙන ‘‘ආයතනානං පටිලාභො’’ති ඉමස්ස පදස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අයම්පි හි පරමත්ථකථාති. එකවොකාරභවාදීසූති එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු. තස්මිං ඛන්ධානං පාතුභාවෙ සති. ආයතනානං පටිලාභොති එකචතුවොකාරභවෙසු ද්වින්නං ද්වින්නං ආයතනානං වසෙන, සෙසෙසු රූපධාතුයං පටිසන්ධික්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං පඤ්චන්නං, කාමධාතුයං විකලාවිකලින්ද්‍රියානං වසෙන සත්තන්නං, නවන්නං, දසන්නං, පුනදසන්නං, එකාදසන්නඤ්ච ආයතනානං වසෙන සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පාතුභවන්තානෙව, න කුතොචි ආගතානි. පටිලද්ධානි නාම හොන්ති සත්තසන්තානස්ස තස්ස සංවිජ්ජමානත්තා. ආයතනානං පටිලාභොති වා ආයතනානං අත්තලාභො වෙදිතබ්බො. Ou bien, par « la naissance est le fait de naître », il parle de la naissance où les bases des sens ne sont pas encore complètes. Par « engendrement » (sañjāti), il désigne les bases des sens complètes. Car une naissance complète est un engendrement. Par « la descente » (okkanti), au sens de descendre, il désigne la naissance par le biais des êtres nés d'un œuf (aṇḍaja) ou d'une matrice (jalābuja). Car ceux-ci prennent la renaissance comme s'ils descendaient ou entraient dans la coquille de l'œuf ou dans la matrice. Par « la manifestation » (abhinibbatti), au sens de se manifester, il désigne la naissance par le biais des êtres nés de l'humidité (saṃsedaja) ou par apparition spontanée (opapātika). Car ceux-ci naissent en apparaissant distinctement. Une naissance manifeste est une manifestation. Par les paires de termes tels que « le fait de naître est la naissance », tant par le biais des bases des sens que par le biais des modes de génération (yoni), il a été dit d'englober tous les êtres pour montrer la naissance. « De tels et tels êtres... jusqu'à... la manifestation » est un discours conventionnel (sammutikathā) parce qu'il est exprimé en termes d'êtres. « L'apparition » (pātubhāva) : ici, le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite » ou le sens de « manière », par lequel on doit voir l'inclusion du terme « l'acquisition des bases des sens » (āyatanānaṃ paṭilābho). Car ceci est aussi un discours de sens ultime (paramatthakathā). « Dans les existences à un seul constituant » signifie dans les existences à un, quatre ou cinq constituants. Cela se produit lorsqu'il y a apparition des agrégats. « L'acquisition des bases des sens » : dans les existences à un ou quatre constituants, on doit voir l'inclusion selon les deux bases des sens respectives ; pour le reste, dans le monde de la forme (rūpadhātu), selon les cinq bases qui apparaissent au moment de la renaissance ; dans le monde des désirs (kāmadhātu), selon les sept, neuf, dix, encore dix ou onze bases, en fonction du fait que les facultés sont déficientes ou non. Elles apparaissent tout simplement, elles ne viennent de nulle part. Elles sont dites « acquises » parce qu'elles se trouvent présentes dans la continuité de cet être. Par « acquisition des bases des sens », on doit aussi comprendre l'obtention de l'existence propre (attalābho) des bases des sens. 389. සභාවනිද්දෙසොති සරූපනිද්දෙසො. සරූපඤ්හෙතං ජිණ්ණතාය, යදිදං ‘‘ජරා’’ති, ‘‘වයොහානීති වා. ජීරණමෙව ජීරණතා, ජීරන්තස්ස වා ආකාරො තා-සද්දෙන වුත්තොති ආහ ‘‘ආකාරභාවනිද්දෙසො’’ති. ඛණ්ඩිතදන්තා ඛණ්ඩිතා නාම උත්තරපදලොපෙන. යස්ස විකාරස්ස වසෙන සත්තො ‘‘ඛණ්ඩිතො’’ති වුච්චති, තං ඛණ්ඩිච්චං. තථා පලිතානි අස්ස සන්තීති ‘‘පලිතො’’ති වුච්චති, තං පාලිච්චං. වලිත්තචතාය වා වලි තචො අස්සාති වලිත්තචො. 389. « L'explication de la nature propre » signifie l'explication de la forme propre. En effet, celle-ci [la vieillesse] est en propre l'état de décrépitude, à savoir la « vieillesse » ou le « déclin de la vie » (vayo-hāni). « Le fait de vieillir » n'est que le vieillissement, ou bien l'aspect de celui qui vieillit est exprimé par le suffixe -tā ; c'est pourquoi il dit : « explication de l'aspect et de l'état ». « Les dents cassées » sont dites « cassées » (khaṇḍita) par l'omission du dernier terme. L'état par lequel un être est dit « édenté » (khaṇḍita) est la « dentition brisée » (khaṇḍicca). De même, celui qui a les cheveux gris (palita) est dit « grisonnant », et cet état est la « canitie » (pālicca). Ou encore, la « peau ridée » (valittacatā) désigne celui dont la peau (taco) présente des rides (vali). ඵලූපචාරෙනාති ඵලවොහාරෙන. « Par métaphore du fruit » signifie par un usage linguistique fondé sur le résultat. 390. චවනමෙව චවනතා, චවන්තස්ස වා ආකාරො තා-සද්දෙන වුත්තො. ඛන්ධා භිජ්ජන්තීති එකභවපරියාපන්නස්ස ඛන්ධසන්තානස්ස පරියොසානභූතා ඛන්ධා භිජ්ජන්ති, තෙනෙව භෙදෙන නිරොධනං අදස්සනං ගච්ඡන්ති, තස්මා භෙදො අන්තරධානං මරණං. මච්චුමරණන්ති මච්චුසඞ්ඛාතං එකභවපරියාපන්නජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදභූතං මරණං. තෙනාහ ‘‘න ඛණිකමරණ’’න්ති. ‘‘මච්චු [Pg.338] මරණ’’න්ති සමාසං අකත්වා යො ‘‘මච්චූ’’ති වුච්චති භෙදො, යඤ්ච මරණං පාණචාගො, ඉදං වුච්චති මරණන්ති විසුං සම්බන්ධො න න යුජ්ජති. කාලකිරියාති මරණකාලො, අනතික්කමනීයත්තා විසෙසෙන ‘‘කාලො’’ති වුත්තොති තස්ස කිරියා, අත්ථතො චුතිඛන්ධානං භෙදප්පත්තියෙව, කාලස්ස වා අන්තකස්ස කිරියාති යා ලොකෙ වුච්චති, සා චුති, මරණන්ති අත්ථො. අයං සබ්බාපි සම්මුතිකථාව ‘‘යං තෙසං තෙසං සත්තාන’’න්තිආදිනා සත්තවසෙන වුත්තත්තා. අයං පරමත්ථකථා පරමත්ථතො ලබ්භමානානං රුප්පනාදිසභාවානං ධම්මානං විනස්සනජොතනාභාවතො. 390. « Le fait de trépasser » n'est que le trépas, ou bien l'aspect de celui qui trépasse est exprimé par le suffixe -tā. « Les agrégats se brisent » : les agrégats qui constituent la fin de la continuité des agrégats compris dans une seule existence se brisent ; par cette rupture même, ils parviennent à la cessation, à la disparition ; c'est pourquoi la rupture (bheda) est la disparition, la mort. « La mort en tant que Mara » est la mort consistant en la rupture de la faculté vitale comprise dans une seule existence. C'est pourquoi il dit : « ce n'est pas la mort momentanée » (khaṇikamaraṇa). Sans faire le composé « mort en tant que Mara », le lien entre ce qui est appelé « Mara » (la rupture) et ce qu'est la « mort » (le renoncement à la vie) n'est pas inapproprié. « Le décès » (kālakiriyā) signifie le temps de la mort ; parce qu'il ne peut être évité, il est appelé spécifiquement « le temps » (kālo), et son accomplissement (kiriyā) est, en réalité, l'accession des agrégats du trépas à leur rupture ; ou bien c'est ce qu'on appelle dans le monde « l'œuvre de la Fin » (antakassa kiriyā), c'est-à-dire le trépas, la mort. Tout cela n'est qu'un discours conventionnel (sammutikathā) car il est exprimé en termes d'êtres par les mots « ce qui pour tels et tels êtres », etc. Ceci [n'est pas] un discours de sens ultime, car il n'y a pas de mise en lumière de la destruction des natures [telles que] la déformation, etc., qui sont obtenues au sens ultime. අත්තාති භවති එත්ථ චිත්තන්ති අත්තභාවො, ඛන්ධසමූහො, තස්ස නික්ඛෙපො නික්ඛිපනං, පාතනං විනාසොති අත්ථො. අට්ඨකථායංපන ‘‘මරණං පත්තස්සා’’තිආදිනා නික්ඛෙපහෙතුතාය පතනං ‘‘නික්ඛෙපො’’ති ඵලූපචාරෙන වුත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘ඛන්ධානං භෙදො’’ති පබන්ධවසෙන පවත්තමානස්ස ධම්මසමූහස්ස විනාසජොතනාති එකදෙසතො පරමත්ථකථා, ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො’’ති පනෙත්ථ න කොචි වොහාරලෙසො පීති ආහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො පන සබ්බාකාරතො පරමත්ථතො මරණ’’න්ති. එවං සන්තෙපි යස්ස ඛන්ධභෙදස්ස පවත්තත්තා ‘‘තිස්සො මතො, ඵුස්සො මතො’’ති වොහාරො හොති, සො භෙදො ඛන්ධප්පබන්ධස්ස අනුපච්ඡින්නතාය ‘‘සම්මුතිමරණ’’න්ති වත්තබ්බතං අරහතීති ආහ ‘‘එතදෙව සම්මුතිමරණන්තිපි වුච්චතී’’ති. තෙනාහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදමෙව හී’’තිආදි. සබ්බසො පබන්ධසමුච්ඡෙදො හි සමුච්ඡෙදමරණන්ති. « Attabhāvo » signifie ce en quoi l'esprit réside en tant que « soi » ; c'est l'ensemble des agrégats (khandhasamūho). Son « nikkhepa » signifie le dépôt, la chute ou la destruction. Dans le Commentaire, par métonymie de l'effet, la chute est appelée « dépôt » (nikkhepo) car elle est la cause du dépôt pour celui qui est parvenu à la mort. « La rupture des agrégats » (khandhānaṃ bhedo) est une explication selon la vérité ultime partielle, signifiant la destruction de l'ensemble des phénomènes fonctionnant par continuité. Quant à « l'interruption de la faculté de vie », il n'y a là aucune trace de langage conventionnel ; c'est pourquoi il est dit : « L'interruption de la faculté de vie est, en tout point et au sens ultime, la mort ». Cependant, cette rupture des agrégats, par laquelle on dit conventionnellement « Tissa est mort » ou « Phussa est mort », mérite d'être appelée « mort conventionnelle » (sammutimaraṇa) en raison de la non-interruption de la continuité des agrégats. C'est pourquoi il est dit : « L'interruption de la faculté de vie seule... », etc. Car la cessation complète de la continuité est la mort par éradication (samucchedamaraṇa). 391. බ්‍යසනෙනාති අනත්ථෙන. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 721) විය ධම්ම-සද්දො හෙතුපරියායොති ආහ ‘‘දුක්ඛකාරණෙනා’’ති. සොචනන්ති ලක්ඛිතබ්බතාය සොචනලක්ඛණො. සොචිතස්ස සොචනකස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා භාවො සොචිතභාවො. අබ්භන්තරෙති අත්තභාවස්ස අන්තො. අත්තනො ලූඛසභාවතාය සොසෙන්තො. ථාමගමනෙන සමන්තතො සොසනවසෙන පරිසොසෙන්තො. 391. « Byasanena » signifie par ce qui est sans profit. Le mot « dhamma », comme dans les passages tels que « Dhamma-paṭisambhidā », est un synonyme de cause ; c'est pourquoi il est dit : « par la cause de la souffrance ». L'affliction (socana) a pour caractéristique le chagrin (socanalakkhaṇa) car elle doit être ainsi identifiée. L'état d'une personne affligée ou d'un esprit affligé est « l'état d'être affligé » (socitabhāvo). « À l'intérieur » (abbhantare) signifie à l'intérieur de l'être. « Desséchant » en raison de sa propre nature rude. « Desséchant complètement » (parisosento) par l'action de dessécher de toutes parts en atteignant sa pleine force. 392. ‘‘ආදිස්ස ආදිස්ස දෙවන්ති පරිදෙවන්ති එතෙනාති ආදෙවො’’ති ආදෙවන-සද්දං කත්වා අස්සුමොචනාදිවිකාරං ආපජ්ජන්තානං තබ්බිකාරාපත්තියා [Pg.339] සො සද්දො කාරණභාවෙන වුත්තො. තං තං වණ්ණන්ති තං තං ගුණං. තස්සෙවාති ආදෙවපරිදෙවස්සෙව. භාවනිද්දෙසාති ‘‘ආදෙවිතත්තං පරිදෙවිතත්ත’’න්ති භාවනිද්දෙසා. 392. « On se lamente (paridevanti) en énumérant sans cesse (ādissa ādissa) les qualités du défunt, d'où le terme ādevo ». Ce terme « ādevo » est utilisé comme cause pour ceux qui subissent l'altération de verser des larmes, etc., par l'occurrence de cette altération. « Telle ou telle description » (taṃ taṃ vaṇṇanti) signifie telle ou telle qualité (guṇa). « De cela même » (tasseva) se rapporte à la plainte et à la lamentation (ādeva-parideva). « Les descriptions d'état » (bhāvaniddesā) sont les expressions comme « l'état de plainte » (ādevitattaṃ) et « l'état de lamentation » (paridevitattaṃ). 393. නිස්සයභූතො කායො එතස්ස අත්ථීති කායිකං. තෙනාහ ‘‘කායපසාදවත්ථුක’’න්ති. දුක්කරං ඛමනං එතස්සාති දුක්ඛමනං, සො එව අත්ථො සභාවොති දුක්ඛමනට්ඨො, තෙන. සාතවිධුරතාය අසාතං. 393. « Corporel » (kāyikaṃ) signifie qu'il a le corps pour base de soutien ; c'est pourquoi il est dit : « ayant pour base la sensibilité physique (kāyapasāda) ». « Dukkhamanaṃ » signifie ce qui est difficile à supporter (dukkaraṃ khamanaṃ) ; ce sens même est sa nature propre (sabhāva), d'où « par le sens de ce qui est pénible à supporter » (dukkhamanaṭṭho). C'est « désagréable » (asātaṃ) par manque de plaisir. 394. චෙතසි භවන්ති චෙතසිකං, තං පන යස්මා චිත්තෙන සමං පකාරෙහි යුත්තං, තස්මා ආහ ‘‘චිත්තසම්පයුත්ත’’න්ති. 394. « Mental » (cetasikaṃ) signifie ce qui se produit dans l'esprit (cetasi). Puisque cela est associé à l'esprit de diverses manières, il est dit : « associé à la conscience » (cittasampayuttaṃ). 395. සබ්බවිසයපටිපත්තිනිවාරණවසෙන සමන්තතො සීදනං සංසීදනං. උට්ඨාතුම්පි අසක්කුණෙය්‍යතාකරණවසෙන අතිබලවං, විරූපං වා සීදනං විසීදනං. චිත්තකිලමථොති විසීදනාකාරෙන චිත්තස්ස පරිඛෙදො. උපායාසො, සයං න දුක්ඛො දොසත්තා, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නධම්මන්තරත්තා වා. යෙ පන දොමනස්සමෙව ‘‘උපායාසො’’ති වදෙය්‍යුං, තෙ ‘‘උපායාසො තීහි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා සම්පයුත්තො, එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි සම්පයුත්තො’’ති (ධාතු. 249). ඉමාය පාළියා පටික්ඛිපිතබ්බා. උප-සද්දො භුසත්ථොති ආහ ‘‘බලවතරං ආයාසො උපායාසො’’ති. ධම්මමත්තතාදීපනො භාවනිද්දෙසො ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුඅභාවජොතනො, අසති ච කත්තරි තෙන කත්තබ්බස්ස, පරිග්ගහෙතබ්බස්ස ච අභාවො එවාති ආහ ‘‘අත්තත්තනියාභාවදීපකාභාවනිද්දෙසා’’ති. 395. « L'affaissement total » (saṃsīdanaṃ) est le fait de s'affaisser de toutes parts en empêchant l'accès à tous les objets. « L'abattement » (visīdanaṃ) est un affaissement très puissant ou difforme, rendant incapable de se relever. « La fatigue mentale » (cittakilamatho) est l'épuisement de l'esprit sous forme d'abattement. Le « désespoir » (upāyāso) n'est pas en soi une souffrance car il s'agit de haine (dosa), ou parce qu'il fait partie des phénomènes de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). Ceux qui diraient que le désespoir est identique au déplaisir mental (domanassa) doivent être réfutés par ce texte : « Le désespoir est associé à trois agrégats, une base et un élément... ». Le préfixe « upa » a un sens intensif ; c'est pourquoi il est dit : « Le désespoir est un effort de détresse plus puissant ». La description de l'état, qui met en lumière la simple nature des phénomènes, illustre l'absence d'un agent autre que le phénomène ; et puisqu'il n'y a pas d'agent, il n'y a personne pour accomplir ou s'approprier quoi que ce soit. C'est pourquoi il est dit : « Les descriptions d'état mettent en lumière l'absence de soi et de ce qui appartient au soi ». 398. ජාතිධම්මානන්ති එත්ථ ධම්ම-සද්දො පකතිපරියායොති ආහ ‘‘ජාතිසභාවාන’’න්ති, ජායනපකතිකානන්ති වුත්තං හොති. මග්ගභාවනාය මග්ගභාවනිච්ඡාහෙතුකතා ඉච්ඡිතබ්බාති තාදිසං ඉච්ඡං නිවත්තෙන්තො ‘‘විනා මග්ගභාවන’’න්ති ආහ. අපරො නයො න ඛො පනෙතන්ති යමෙතං ‘‘අහො වත මයං න ජාතිධම්මා අස්සාම, න ච වත නො ජාති ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති එවං පහීනසමුදයෙසු අරියෙසු විජ්ජමානං අජාතිධම්මත්තං, පරිනිබ්බුතෙසු ච විජ්ජමානං ජාතියා අනාගමනං ඉච්ඡිතං, තං ඉච්ඡන්තස්සාපි මග්ගභාවනාය විනා අප්පත්තබ්බතො[Pg.340], අනිච්ඡන්තස්සාපි භාවනාය පත්තබ්බතො න ඉච්ඡාය පත්තබ්බං නාම හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. වක්ඛමානත්ථසම්පිණ්ඩනත්ථො පි-සද්දොති ආහ ‘‘උපරි සෙසානි උපාදාය පි-කාරො’’ති. යන්ති හෙතුඅත්ථෙ කරණෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙනපි ධම්මෙනා’’ති. හෙතුඅත්ථො හි අයං ධම්ම-සද්දො, අලබ්භනෙය්‍යභාවො එත්ථ හෙතු වෙදිතබ්බො. තන්ති වා ඉච්ඡිතස්ස වත්ථුනො අලබ්භනං, එවමෙත්ථ ‘‘යම්පීති යෙනපී’’ති විභත්තිවිපල්ලාසෙන අත්ථො වුත්තො. යදා පන යං-සද්දො ‘‘ඉච්ඡ’’න්ති එතං අපෙක්ඛති, තදා අලාභවිසිට්ඨා ඉච්ඡා වුත්තා හොති. යදා පන ‘‘න ලභතී’’ති එතං අපෙක්ඛති, තදා ඉච්ඡාවිසිට්ඨො අලාභො වුත්තො හොති, සො පන අත්ථතො අඤ්ඤො ධම්මො නත්ථි, තථාපි අලබ්භනෙය්‍යවත්ථුගතා ඉච්ඡාව වුත්තා හොති. සබ්බත්ථාති ‘‘ජරාධම්මාන’’න්තිආදිනා ආගතෙසු සබ්බවාරෙසු. 398. Dans « jātidhammānaṃ », le mot « dhamma » est un synonyme de nature (pakati) ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui ont pour nature la naissance » (jātisabhāvānaṃ), ce qui signifie ceux dont la nature est de naître. Pour écarter un désir vain, il est dit : « sans le développement du chemin », car le souhait pour le développement du chemin doit être fondé sur l'intention de le pratiquer. Autre méthode : « Ce n'est certes pas cela » (na kho panetaṃ) signifie que ce souhait — « Oh, puissions-nous ne pas être sujets à la naissance ! » — concerne l'état de non-naissance des Nobles ayant abandonné l'origine et la non-venue de la naissance des Parinibbutes ; même pour celui qui le souhaite, cet état ne s'obtient pas sans le développement du chemin, tandis que pour celui qui pratique, il est obtenu même sans le souhaiter ; ainsi, on ne l'obtient pas par le simple souhait. La particule « pi » rassemble les sens qui seront énoncés plus loin ; c'est pourquoi il est dit : « la particule pi inclut le reste ». « Yaṃ » est un nominatif employé dans un sens instrumental de cause ; c'est pourquoi il est dit : « par quel phénomène aussi ». Ce mot « dhamma » a ici un sens de cause, la cause étant l'impossibilité d'obtenir. Ainsi, le sens de « yampī » est rendu par « yenapī » par permutation de cas. Quand « yaṃ » se rapporte au « souhait », il s'agit du souhait caractérisé par le non-obtention. Quand il se rapporte à « n'obtient pas », il s'agit du non-obtention caractérisé par le souhait ; en réalité, il n'y a pas d'autre phénomène distinct, c'est le souhait pour une chose inatteignable qui est visé. « Partout » se réfère à toutes les occurrences commençant par « ceux qui sont sujets à la vieillesse ». සමුදයසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා Commentaire sur l'explication de la vérité de l'origine 400. පුනබ්භවකරණං පුනොබ්භවො උත්තරපදලොපං කත්වා මනො-සද්දස්ස විය පුරිමපදස්ස ඔ-කාරන්තතා දට්ඨබ්බා. අථ වා සීලනට්ඨෙන ඉක-සද්දෙන ගමිතත්ථත්තා කිරියාවාචකස්ස සද්දස්ස අදස්සනං දට්ඨබ්බං යථා ‘‘අසූපභක්ඛනසීලො අසූපිකො’’ති. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘පුනබ්භවං දෙති, පුනබ්භවාය සංවත්තති, පුනප්පුනං භවෙ නිබ්බත්තෙතීති පොනොබ්භවිකා’’ති (විභ. අට්ඨ. 203) අත්ථො වුත්තො සො ‘‘තද්ධිතා’’ ඉති බහුවචනනිද්දෙසතො, විචිත්තත්තා වා තද්ධිතවුත්තියා, අභිධානලක්ඛණත්තා වා තද්ධිතානං තෙසුපි අත්ථෙසු පොනොබ්භවිකසද්දසිද්ධි සම්භවෙය්‍යාති කත්වා වුත්තො. තත්ථ කම්මුනා සහජාතා පුනබ්භවං දෙති, අසහජාතා කම්මසහායභූතා පුනබ්භවාය සංවත්තති, දුවිධාපි පුනප්පුනං භවෙ නිබ්බත්තෙතීති දට්ඨබ්බා. නන්දනට්ඨෙන, රඤ්ජනට්ඨෙන ච නන්දීරාගො, යො ච නන්දීරාගො, යා ච තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා, උභයමෙතං එකත්ථං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති තණ්හා ‘‘නන්දීරාගෙන සද්ධිං අත්ථතො එකත්තමෙව ගතා’’ති වුත්තා. තබ්භාවත්ථො හෙත්ථ සහ-සද්දො ‘‘සනිදස්සනා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 9) විය. තස්මා නන්දීරාගසහගතාති නන්දීරාගභාවං ගතා සබ්බාසුපි අවත්ථාසු නන්දීරාගභාවස්ස අපච්චක්ඛාය වත්තනතොති අත්ථො. රාගසම්බන්ධෙන උප්පන්නස්සාති වුත්තං. රූපාරූපභවරාගස්ස විසුං වුච්චමානත්තා කාමභවෙ එව භවපත්ථනුප්පත්ති වුත්තාති වෙදිතබ්බා. 400. « Ponobbhavo » signifie « causant une nouvelle existence ». En effectuant l'élision du terme suivant, on doit considérer le caractère final en « o » du premier membre du composé, comme pour le mot « mano ». Ou bien, on doit y voir l'absence d'un terme exprimant l'action, car le sens est suggéré par le suffixe « -ika » signifiant « ayant pour habitude », comme dans l'expression « asūpiko » (celui qui a pour habitude de ne pas manger de soupe). Dans la Sammohavinodanī, le sens est toutefois donné ainsi : « Elle donne une nouvelle existence, elle conduit à une nouvelle existence, elle produit l'existence encore et encore, c'est pourquoi elle est “ponobbhavikā” ». Cette explication est donnée en raison de la mention au pluriel dans la règle des taddhita (dérivés secondaires), ou en raison de la diversité de la fonction des dérivés taddhita, ou parce que, ces dérivés ayant pour caractéristique la désignation, le terme « ponobbhavika » pourrait s'appliquer à ces divers sens. À ce sujet, on doit comprendre que : jointe au kamma, elle donne une nouvelle existence ; non jointe mais agissant comme auxiliaire du kamma, elle conduit à une nouvelle existence ; et dans les deux cas, elle produit l'existence encore et encore. « Nandīrāga » est le désir de plaisir, au sens de se réjouir et de se délecter. Ce qui est désir de plaisir est ce qui est soif (taṇhā) au sens d'être assoiffé. Ces deux termes ont le même sens, seule l'expression diffère ; c'est pourquoi il est dit que la soif « est parvenue à l'identité de sens avec le désir de plaisir ». Ici, le mot « saha » (avec) exprime l'identité de nature, comme dans « sanidassanā dhammā » (phénomènes pourvus de signe) et autres. Par conséquent, « nandīrāgasahagatā » signifie « parvenue à l'état de désir de plaisir », au sens de fonctionner dans toutes les phases sans renoncer à cet état de désir de plaisir. Il est dit : « apparu en relation avec le désir ». Puisque le désir pour l'existence dans les mondes de la forme et du sans-forme est mentionné séparément, on doit comprendre que l'apparition de l'aspiration à l'existence ne concerne ici que l'existence sensorielle (kāmabhava). තස්මිං [Pg.341] තස්මිං පියරූපෙ පඨමුප්පත්තිවසෙන ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, පුනප්පුනං පවත්තිවසෙන ‘‘නිවිසතී’’ති. පරියුට්ඨානානුසයවසෙන වා උප්පත්තිනිවෙසා යොජෙතබ්බා. සම්පත්තියන්ති මනුස්සසොභග්ගෙ, දෙවත්තෙ ච. අත්තනො චක්ඛුන්ති සවත්ථුකං චක්ඛුං වදති, සපසාදං වා මංසපිණ්ඩං. විප්පසන්නං පඤ්චපසාදන්ති පරිසුද්ධසුප්පසන්නනීලපීතලොහිතකණ්හඔදාතවණ්ණවන්තං. රජතපනාළිකං විය ඡිද්දං අබ්භන්තරෙ ඔදාතත්තා. පාමඞ්ගසුත්තං විය ආලම්බකණ්ණබද්ධං. තුඞ්ගා උච්චා දීඝා නාසිකා තුඞ්ගනාසා, එවං ලද්ධවොහාරං අත්තනො ඝානං. ‘‘ලද්ධවොහාරා’’ති වා පාඨො, තස්මිං සති තුඞ්ගා නාසා යෙසං තෙ තුඞ්ගනාසා, එවං ලද්ධවොහාරා සත්තා අත්තනො ඝානන්ති යොජනා කාතබ්බා. ජිව්හං…පෙ… මඤ්ඤන්ති වණ්ණසණ්ඨානතො, කිච්චතො ච. කායං…පෙ… මඤ්ඤන්ති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා. මනං…පෙ… මඤ්ඤන්ති අතීතාදිඅත්ථචින්තනසමත්ථං. අත්තනා පටිලද්ධානි අජ්ඣත්තඤ්ච සරීරගන්ධාදීනි, බහිද්ධා ච විලෙපනගන්ධාදීනි. උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජතීති යදා උප්පජ්ජමානා හොති, තදා එත්ථ උප්පජ්ජතීති සාමඤ්ඤෙන ගහිතා උප්පාදකිරියා ලක්ඛණභාවෙන වුත්තා, විසයවිසිට්ඨා ච ලක්ඛිතබ්බභාවෙන. න හි සාමඤ්ඤවිසෙසෙහි නානත්තවොහාරො න හොතීති. උප්පජ්ජමානාති වා අනිච්ඡිතො උප්පාදො හෙතුභාවෙන වුත්තො, උප්පජ්ජතීති නිච්ඡිතො ඵලභාවෙන යදි උප්පජ්ජමානා හොති, එත්ථ උප්පජ්ජතීති. « Uppajjati » (apparaît) est dit en référence à la première apparition dans telle ou telle forme plaisante ; « nivisati » (s'établit) est dit en référence à son fonctionnement répété. Ou bien, l'apparition et l'établissement doivent être associés aux phases de l'obsession (pariyuṭṭhāna) et de la tendance sous-jacente (anusaya). « Sampattiyan » signifie dans la prospérité humaine ou dans l'état divin. Par « son propre œil », on désigne l'œil avec sa base physique, ou la masse de chair pourvue de la sensibilité. « Vippasannaṃ pañcapasādaṃ » : possédant les couleurs bleue, jaune, rouge, noire et blanche, très pures et limpides. Comme un conduit d'argent, en raison de la blancheur de l'intérieur de la cavité. Comme le fil d'un ornement d'oreille (pāmaṅgasutta) fixé à l'oreille pendante. « Tuṅganāsā » : un nez haut, élevé et long ; c'est ainsi que l'on désigne conventionnellement son propre organe olfactif. Ou bien la leçon est « laddhavohārā », et dans ce cas, la construction est : les êtres ainsi désignés conventionnellement par « ceux au nez proéminent » [considèrent] leur propre organe olfactif. « La langue… etc. » : ils la conçoivent ainsi selon sa couleur, sa forme et sa fonction. « Le corps… etc. » : ils le conçoivent ainsi en raison de la perfection de sa stature et de sa circonférence. « Le mental… etc. » : ils le conçoivent ainsi comme capable de penser aux objets passés et autres. Ce qui est obtenu par soi-même, comme les odeurs internes du corps, et les odeurs externes comme les parfums d'onguents. « Uppajjamānā uppajjatī » (en apparaissant, elle apparaît) : quand elle est en train d'apparaître, l'action d'apparaître, prise de manière générale, est énoncée ici comme caractéristique, et l'action spécifiée par son objet comme ce qui doit être caractérisé. En effet, il n'est pas vrai qu'il n'y ait pas de distinction d'usage entre le général et le particulier. Ou bien, « uppajjamānā » désigne l'apparition indéterminée comme cause, et « uppajjatī » désigne l'apparition déterminée comme résultat : « si elle est en train d'apparaître, elle apparaît ici ». නිරොධසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා Commentaire sur l'explication de la vérité de la cessation 401. ‘‘සබ්බානි නිබ්බානවෙවචනානෙවා’’ති වත්වා තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘නිබ්බානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ආගම්මාති නිමිත්තං කත්වා. නිබ්බානහෙතුකො හි තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො. ඛයගමනවසෙන විරජ්ජති. අප්පවත්තිගමනවසෙන නිරුජ්ඣති. අනපෙක්ඛතාය චජනවසෙන, හානිවසෙන වා චජීයති. පුන යථා නප්පවත්තති, තථා දූර ඛිපනවසෙන පටිනිස්සජ්ජීයති. බන්ධනභූතාය මොචනවසෙන මුච්චති. අසංකිලෙසවසෙන න අල්ලීයති. කස්මා පනෙතං නිබ්බානං එකමෙව සමානං නානානාමෙහි වුච්චතීති? පටිපක්ඛනානතායාති දස්සෙන්තො ‘‘එකමෙව හී’’තිආදිමාහ. සඞ්ඛතධම්මවිධුරසභාවත්තා නිබ්බානස්ස නාමානිපි ගුණනෙමිත්තිකත්තා සඞ්ඛතධම්මවිධුරානෙව හොන්තීති වුත්තං ‘‘සබ්බසඞ්ඛතානං නාමපටිපක්ඛවසෙනා’’ති. අසෙසං විරජ්ජති තණ්හා එත්ථාති අසෙසවිරාගොති. එස නයො සෙසෙසුපි. අයං පන විසෙසො – නත්ථි එතස්ස උප්පාදො, න [Pg.342] වා එතස්මිං අධිගතෙ පුග්ගලස්ස උප්පාදොති අනුප්පාදො, අසඞ්ඛතධම්මො. ‘‘අප්පවත්ත’’න්තිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආයූහනං සමුදයො, තප්පටිපක්ඛවසෙන අනායූහනං. 401. Après avoir dit : « Ce sont tous des synonymes du Nibbāna », l'auteur commence par « Nibbānañhī » etc., pour rendre ce point plus clair. Là, « āgammā » signifie « en prenant pour condition ». Car la cessation et le désenchantement sans reste de la soif ont pour cause le Nibbāna. Elle se détache (virajjati) par la voie de la destruction. Elle cesse (nirujjhati) par la voie de la non-continuité. Elle est abandonnée (cajīyati) par la voie du délaissement dû à l'absence d'attente, ou par la voie de l'abandon. Elle est délaissée (paṭinissajjīyati) par la voie d'un rejet lointain afin qu'elle ne se reproduise plus. On en est libéré (muccati) par la voie de la libération de ce qui était un lien. On ne s'y attache pas (na allīyati) par l'absence de souillure. Mais pourquoi ce Nibbāna, bien qu'étant unique, est-il désigné par divers noms ? L'auteur dit « ekameva hī » etc., montrant que c'est en raison de la diversité des contraires. Puisque le Nibbāna a une nature opposée aux phénomènes conditionnés, ses noms, étant fondés sur ses qualités, sont également opposés aux phénomènes conditionnés ; c'est pourquoi il est dit : « par voie d'opposition aux noms de tout ce qui est conditionné ». « Asesaṃ virajjati » : la soif s'y détache sans reste, d'où « asesavirāgo ». Cette méthode s'applique aux autres termes. Voici toutefois une distinction : « anuppādo » (non-apparition) signifie qu'il n'y a pas de naissance pour cela, ou qu'une fois cela réalisé, il n'y a plus de naissance pour la personne ; c'est le phénomène inconditionné. Le sens doit être compris selon cette méthode pour « appavatta » et autres. « Āyūhana » (accumulation) est l'origine (samudaya) ; son contraire est « anāyūhana » (non-accumulation). තණ්හා අප්පහීනෙ සති යත්ථ උප්පජ්ජති, පහානෙ පන සති තත්ථ තත්ථෙවස්සා අභාවො සුදස්සිතොති ආහ ‘‘තත්ථෙව අභාවං දස්සෙතු’’න්ති. අපඤ්ඤත්තින්ති අපඤ්ඤාපනං, ‘‘තිත්ත අලාබු අත්ථී’’ති වොහාරාභාවං වා. තිත්තඅලාබුවල්ලියා අප්පවත්තිං ඉච්ඡන්තො පුරිසො විය අරියමග්ගො, තස්ස තස්සා අප්පවත්තිනින්නචිත්තස්ස මූලච්ඡෙදනං විය මග්ගස්ස නිබ්බානාරම්මණස්ස තණ්හාය පහානං, තදප්පවත්ති විය තණ්හාය අප්පවත්තිභූතං නිබ්බානං දට්ඨබ්බං. Tant que la soif n'est pas abandonnée, elle apparaît là où elle naît ; mais lorsqu'elle est abandonnée, son absence se manifeste précisément là. C'est pourquoi il est dit : « pour montrer son absence à cet endroit même ». « Apaññatti » signifie l'absence de désignation, ou l'absence d'usage du type « il y a une gourde amère ». Le Noble Chemin est comme un homme souhaitant l'arrêt d'une plante de gourde amère ; le fait que l'esprit de cet homme soit tourné vers la non-continuité de la plante est comme le fait pour le chemin d'avoir le Nibbāna pour objet ; l'abandon de la soif est comme le fait de couper la racine ; et le Nibbāna, étant la non-continuité de la soif, doit être vu comme la non-continuité de la plante. දුතියඋපමායං දක්ඛිණද්වාරං විය නිබ්බානං, චොරඝාතකා විය මග්ගො. දක්ඛිණද්වාරෙ ඝාතිතාපි චොරා පච්ඡා ‘‘අටවියං චොරා ඝාතිතා’’ති වුච්චන්ති, එවං නිබ්බානං ආගම්ම නිරුද්ධාපි තණ්හා ‘‘චක්ඛාදීසු නිරුද්ධා’’ති වුච්චති තත්ථ කිච්චකරණාභාවතොති දට්ඨබ්බං. පුරිමා වා උපමා මග්ගෙන නිරුද්ධාය ‘‘පියරූපසාතරූපෙසු නිරුද්ධා’’ති වත්තබ්බතාදස්සනත්ථං වුත්තා, පච්ඡිමා නිබ්බානං ආගම්ම නිරුද්ධාය ‘‘පියරූපසාතරූපෙසු නිරුද්ධා’’ති වත්තබ්බතාදස්සනත්ථං වුත්තාති අයං එතාසං විසෙසො. Dans la seconde comparaison, le Nibbāna est comme la porte sud, et le chemin est comme l'exécuteur de brigands. Bien que les brigands soient tués à la porte sud, on dit ensuite : « les brigands ont été tués dans la forêt » ; de même, bien que la soif ait cessé grâce au Nibbāna, on dit qu'elle a « cessé dans l'œil, etc. », car c'est là qu'elle ne peut plus exercer son activité. Ou bien, la première comparaison est donnée pour montrer qu'on doit dire « cessée dans les formes plaisantes et agréables » lorsqu'elle est cessée par le chemin, tandis que la seconde est donnée pour montrer qu'on doit dire « cessée dans les formes plaisantes et agréables » lorsqu'elle est cessée grâce au Nibbāna. Telle est la distinction entre elles. මග්ගසච්චනිද්දෙසවණ්ණනා Commentaire sur l'explication de la vérité du chemin 402. අඤ්ඤමග්ගපටික්ඛෙපනත්ථන්ති තිත්ථියෙහි පරිකප්පිතස්ස මග්ගස්ස දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදාභාවපටික්ඛෙපනත්ථං, අඤ්ඤස්ස වා මග්ගභාවපටික්ඛෙපො අඤ්ඤමග්ගපටික්ඛෙපො, තදත්ථං. ‘‘අය’’න්ති පන අත්තනො, තෙසු ච භික්ඛූසු එකච්චානං පච්චක්ඛභාවතො ආසන්නපච්චක්ඛවචනං. ආරකත්තාති නිරුත්තිනයෙන අරියසද්දසිද්ධිමාහ. අරියභාවකරත්තාති අරියකරණො අරියොති උත්තරපදලොපෙන, පුග්ගලස්ස අරියභාවකරත්තා අරියං කරොතීති වා අරියො, අරියඵලපටිලාභකරත්තා වා අරියං ඵලං ලභාපෙති ජනෙතීති අරියො. පුරිමෙන චෙත්ථ අත්තනො කිච්චවසෙන, පච්ඡිමෙන ඵලවසෙන අරියනාමලාභො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. චතුසච්චපටිවෙධාවහං කම්මට්ඨානං චතුසච්චකම්මට්ඨානං, චතුසච්චං වා උද්දිස්ස පවත්තං භාවනාකම්මං යොගිනො සුඛවිසෙසානං ඨානභූතන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි [Pg.343] වට්ටං පවත්තිහෙතුභාවතො. පච්ඡිමානි විවට්ටං නිවත්තිතදධිගමුපායභාවතො. වට්ටෙ කම්මට්ඨානාභිනිවෙසො සරූපතො පරිග්ගහසබ්භාවතො. විවට්ටෙ නත්ථි අවිසයත්තා, විසයත්තෙ ච පයොජනාභාවතො. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි උග්ගණ්හිත්වාති සම්බන්ධො. කම්මට්ඨානපාළියා හි තදත්ථසල්ලක්ඛණෙන වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. තෙනාහ ‘‘වාචාය පුනප්පුනං පරිවත්තෙන්තො’’ති. ඉට්ඨං කන්තන්ති නිරොධමග්ගෙසු නින්නභාවං දස්සෙති, න අභිනන්දනං, තන්නින්නභාවොයෙව ච තත්ථ කම්මකරණං දට්ඨබ්බං. 402. « Dans le but de rejeter un autre chemin » signifie dans le but de rejeter le fait que le chemin conçu par les sectaires soit la pratique menant à la cessation de la souffrance ; ou bien, le rejet de tout autre chose en tant que chemin est le « rejet d'un autre chemin », et c'est dans ce but. Quant au terme « Ceci », il s’agit d’une expression de perception directe et de proximité, car il s'applique à lui-même et au fait que certains de ces moines en sont témoins. Par le terme « parce qu'il est éloigné » (ārakattā), il exprime la validité du mot « ariya » (noble) selon la méthode linguistique. « Parce qu'il rend noble » signifie qu'il est noble car il fait de quelqu'un un noble, par l'omission du terme final ; ou bien, il est noble car il rend la personne noble, ou encore il est noble car il permet d'obtenir le fruit noble, c'est-à-dire qu'il le génère. On doit considérer que l'obtention du nom de « noble » est mentionnée ici, pour le premier par rapport à sa propre fonction, et pour le second par rapport au fruit. « Un sujet de méditation sur les quatre vérités » est un sujet de méditation qui apporte la pénétration des quatre vérités, ou bien une pratique de développement mental dirigée vers les quatre vérités et qui sert de fondement aux types de bonheurs particuliers pour le yogi. Les deux premières vérités concernent le cycle des existences (vaṭṭa) en raison de leur nature de processus et de cause. Les deux dernières concernent la cessation du cycle (vivaṭṭa) en raison de leur nature de moyen pour y mettre fin et d'accomplissement. L'engagement dans le sujet de méditation porte sur le cycle des existences, car il y a une saisie de sa nature propre. Il n'y en a pas pour la cessation du cycle, car elle est hors de portée, et même si elle était à portée, elle n'aurait aucune utilité à ce stade. Le lien est : « ayant appris les deux premières vérités ». En effet, dans le texte du sujet de méditation, l'apprentissage consiste à retenir les paroles en notant leur sens. C'est pourquoi il dit : « en les récitant maintes et maintes fois de vive voix ». « Désiré et plaisant » montre la tendance vers la cessation et le chemin, et non un attachement ; c'est cette tendance même qui doit être considérée comme l'exercice de l'action à cet égard. එකපටිවෙධෙනෙවාති එකඤාණෙනෙව පටිවිජ්ඣනෙන. පටිවෙධො පටිඝාතාභාවෙන විසයෙ නිස්සඞ්ගචාරසඞ්ඛාතං නිබ්බිජ්ඣනං. අභිසමයො අවිරජ්ඣිත්වා විසයස්ස අධිගමසඞ්ඛාතො අවබොධො. ‘‘ඉදං දුක්ඛං, එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති පරිච්ඡින්දිත්වා ජානනමෙව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති පරිඤ්ඤාපටිවෙධො, තෙන. ඉදඤ්ච යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා දුක්ඛස්ස සරූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්තිං ගහෙත්වා වුත්තං, න පන මග්ගඤාණස්ස ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (ම. නි. 2.484; 3.104) පවත්තනතො. පහීනස්ස පුන අප්පහාතබ්බතාය පකට්ඨං හානං චජනං සමුච්ඡින්දනං, පහානමෙව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති පහානපටිවෙධො, තෙන. අයම්පි යස්මිං කිලෙසෙ අප්පහීයමානෙ මග්ගභාවනාය න භවිතබ්බං, අසති ච මග්ගභාවනාය යො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තස්ස කිලෙසස්ස පටිඝාතං කරොන්තස්ස අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තස්ස ඤාණස්ස තථාපවත්තියං පටිඝාතාභාවෙන නිස්සඞ්ගචාරං උපාදාය එවං වුත්තො. සච්ඡිකිරියා පච්චක්ඛකරණං අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කාදිකෙ මුඤ්චිත්වා සරූපතො ආරම්මණකරණං ‘‘ඉදං ත’’න්ති යථාසභාවතො ගහණං, සා එව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො, තෙන. අයං පනස්ස ආවරණස්ස අසමුච්ඡින්දනතො ඤාණං නිරොධං ආලම්බිතුං න සක්කොති, තස්ස සමුච්ඡින්දනතො තං සරූපතො විභාවෙන්තමෙව පවත්තතීති එවං වුත්තො. භාවනා උප්පාදනා, වඩ්ඪනා ච. තත්ථ පඨමමග්ගෙ උප්පාදනට්ඨෙන, දුතියාදීසු වඩ්ඪනට්ඨෙන, උභයත්ථාපි වා උභයථාපි වෙදිතබ්බං. පඨමමග්ගෙපි හි යථාරහං වුට්ඨානගාමිනියං පවත්තං පරිජානනාදිං වඩ්ඪෙන්තො පවත්තොති වඩ්ඪනට්ඨෙන භාවනා සක්කා විඤ්ඤාතුං. දුතියාදීසුපි අප්පහීනකිලෙසප්පහානතො, පුග්ගලන්තරභාවසාධනතො ච උප්පාදනට්ඨෙන භාවනා සක්කා විඤ්ඤාතුං, සා එව වුත්තනයෙන පටිවෙධොති භාවනාපටිවෙධො, තෙන. අයම්පි [Pg.344] හි යථා ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා මග්ගධම්මානං සරූපපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්තිමෙව ගහෙත්වා වුත්තො. « Par une seule pénétration » signifie par une pénétration s'effectuant par une seule connaissance. La « pénétration » est le percement caractérisé par un mouvement sans attachement envers l'objet, dû à l'absence d'obstruction. La « réalisation » (abhisamaya) est l'éveil caractérisé par l'acquisition de l'objet sans erreur. Savoir en délimitant ainsi : « Ceci est la souffrance, telle est l'étendue de la souffrance, il n'y a rien au-delà », est ce qu'on appelle la « pénétration par la pleine compréhension » (pariññāpaṭivedha) selon la méthode exposée. Et ceci est dit en considérant que, lorsque cette connaissance surgit, il n'y a plus de confusion ultérieure quant à la délimitation de la nature propre de la souffrance, et non parce que la connaissance du chemin se produit sous la forme « ceci est la souffrance », etc. L'abandon, le renoncement, l'éradication excellente de ce qui est abandonné pour qu'il ne soit plus à abandonner, c'est la « pénétration par l'abandon » (pahānapaṭivedha) selon la méthode exposée. Ceci est également dit à propos de la connaissance qui, en faisant obstacle aux souillures qui ne devraient pas exister lors du développement du chemin et qui surgiraient si le chemin n'était pas développé, les rend incapables de réapparaître, en raison de son mouvement sans entrave par l'absence d'obstruction lors de son occurrence. La « réalisation directe » (sacchikiriyā) est le fait de rendre présent à l'esprit, en abandonnant les conjectures basées sur la tradition orale, etc., et en saisissant l'objet selon sa nature propre comme étant « ceci est cela » ; c'est cela même qui est la « pénétration par la réalisation » (sacchikiriyāpaṭivedha). Car tant que cet obstacle n'est pas éradiqué, la connaissance ne peut prendre la cessation pour objet ; mais lorsqu'il est éradiqué, elle se produit en manifestant celle-ci dans sa forme propre. Le « développement » (bhāvanā) est la production et l'accroissement. Là, dans le premier chemin, cela doit être compris au sens de production, et dans les suivants, au sens d'accroissement, ou bien les deux sens s'appliquent aux deux cas. Car même dans le premier chemin, on peut comprendre le développement au sens d'accroissement, car il se produit en accroissant la pleine compréhension, etc., qui s'était manifestée de manière appropriée lors de la phase préliminaire. Et dans les chemins suivants, on peut comprendre le développement au sens de production, car il produit l'abandon des souillures non encore abandonnées et l'état d'un autre type de personne ; c'est cela même qui est la « pénétration par le développement » (bhāvanāpaṭivedha). Car ceci est également dit en considérant comment, une fois la connaissance apparue, il n'y a plus de confusion ultérieure dans la délimitation de la nature propre des facteurs du chemin. තිට්ඨන්තු තාව යථාධිගතා මග්ගධම්මා, යථාපවත්තෙසු ඵලධම්මෙසුපි අයං යථාධිගතසච්චධම්මෙසු විය විගතසම්මොහොව හොති. තෙනෙවාහ ‘‘දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො විදිතධම්මො පරියොගාළ්හධම්මො’’ති (මහාව. 18; දී. නි. 1.299; ම. නි. 2.69) යතො සචස්ස ධම්මතාසඤ්චොදිතා යථාධිගතසච්චධම්මාලම්බනියො මග්ගවීථිතො පරතො මග්ගඵලපහීනාවසිට්ඨකිලෙසනිබ්බානානං පච්චවෙක්ඛණා පවත්තන්ති, දුක්ඛසච්චම්මොපි සක්කායදිට්ඨිආදයො. අයඤ්ච අත්ථවණ්ණනා ‘‘පරිඤ්ඤාභිසමයෙනා’’තිආදීසුපි විභාවෙතබ්බා. එකාභිසමයෙන අභිසමෙතීති එත්ථාහ විතණ්ඩවාදී ‘‘අරියමග්ගඤාණං චතූසු සච්චෙසු නානාභිසමයවසෙන කිච්චකර’’න්ති, සො අභිධම්මෙ (කථා. 274) ඔධිසොකථාය සඤ්ඤාපෙතබ්බො. ඉදානි තමෙව එකාභිසමයං විත්ථාරවසෙන විභාවෙතුං ‘‘එවමස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘පුබ්බභාගෙ…පෙ… පටිවෙධො හොතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු පටිවෙධො පුබ්බභාගියො න හොතීති? සච්චමෙතං නිප්පරියායතො, ඉධ පන උග්ගහාදිවසෙන පවත්තො අවබොධො පරියායතො තථා වුත්තො. පටිවෙධනිමිත්තත්තා වා උග්ගහාදිවසෙන පවත්තං දුක්ඛාදීසු පුබ්බභාගෙ ඤාණං ‘‘පටිවෙධො’’ති වුත්තං, න පටිවිජ්ඣනසභාවං. කිච්චතොති පුබ්බභාගෙහි දුක්ඛාදිඤාණෙහි කාතබ්බකිච්චස්ස ඉධ නිප්ඵත්තිතො, ඉමස්සෙව වා ඤාණස්ස දුක්ඛාදිප්පකාසනකිච්චතො, පරිඤ්ඤාදිතොති අත්ථො. ආරම්මණපටිවෙධොති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධමාහ. සාති පච්චවෙක්ඛණා. ඉධාති ඉමස්මිං ඨානෙ. උග්ගහාදීසු වුච්චමානෙසු න වුත්තා අනවසරත්තා. අධිගමෙ හි සති තස්සා සියා අවසරො. Laissons de côté les facteurs du chemin tels qu'ils ont été acquis ; même concernant les facteurs du fruit tels qu'ils se produisent, celui-ci est exempt de confusion, tout comme pour les vérités telles qu'elles ont été acquises. C'est pourquoi il est dit : « il a vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, plongé dans le Dhamma ». Car, poussé par la nature des choses, les réflexions (paccavekkhaṇā) portant sur les souillures abandonnées, les souillures restantes et le Nibbāna se produisent après le processus cognitif du chemin, ayant pour objet les vérités telles qu'elles ont été acquises, ainsi que la vérité de la souffrance, la vue du soi, etc. Et cette explication textuelle doit aussi être explicitée dans les passages commençant par « par la réalisation de la pleine compréhension ». À ce sujet, « il réalise par une seule réalisation », le sophiste (vitaṇḍavādī) dit : « la connaissance du chemin noble accomplit sa fonction par des réalisations successives des quatre vérités » ; il doit être convaincu par le discours sur la gradation (odhisokathā) dans l'Abhidhamma. À présent, pour expliquer en détail cette même réalisation unique, il est dit : « ainsi pour lui... ». Pourquoi est-il dit : « dans la phase préliminaire... la pénétration se produit », alors que la pénétration n'appartient pas à la phase préliminaire ? C'est vrai au sens propre (nippariyāyato), mais ici, la compréhension qui se produit par l'étude, etc., est ainsi appelée au sens figuré (pariyāyato). Ou bien, parce qu'elle est la cause de la pénétration, la connaissance portant sur la souffrance, etc., dans la phase préliminaire par l'étude, etc., est appelée « pénétration », mais elle n'est pas une pénétration par nature. « Du point de vue de la fonction » signifie que la fonction devant être accomplie par les connaissances de la souffrance, etc., dans la phase préliminaire trouve ici son accomplissement, ou bien cela se réfère à la fonction d'illumination de la souffrance, etc., par cette connaissance même, c'est-à-dire du point de vue de la pleine compréhension, etc. « Pénétration de l'objet » désigne la pénétration par la réalisation directe. « Elle » se réfère à la réflexion (paccavekkhaṇā). « Ici » signifie à cet endroit. Elle n'a pas été mentionnée lors de l'explication de l'étude, etc., par manque d'occasion. Car c'est seulement lorsqu'il y a acquisition qu'il y a une occasion pour elle. තංයෙව හි අනවසරං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්ස චා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බෙ පරිග්ගහතොති කම්මට්ඨානපරිග්ගහතො පුබ්බෙ. උග්ගහාදිවසෙන සච්චානං පරිග්ගණ්හනඤ්හි පරිග්ගහො. තථා තානි පරිග්ගණ්හනතො මනසිකාරදළ්හතාය පුබ්බභාගියා දුක්ඛපරිඤ්ඤාදයො හොන්ති යෙවාති ආහ ‘‘පරිග්ගහතො පට්ඨාය හොතී’’ති. අපරභාගෙති මග්ගක්ඛණෙ. දුද්දසත්තාති අත්තනො පවත්තික්ඛණවසෙන පාකටානිපි පකතිඤාණෙන සභාවරසතො දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. ගම්භීරෙනෙව ච භාවනාඤාණෙන, තථාපි මත්ථකප්පත්තෙන අරියමග්ගඤාණෙනෙව යාථාවතො පස්සිතබ්බත්තා ගම්භීරානි[Pg.345]. තෙනාහ ‘‘ලක්ඛණපටිවෙධතො පන උභයම්පි ගම්භීර’’න්ති. ඉතරානි අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකතාය අච්චන්තසුඛප්පත්තාය අනුප්පත්තිභවතාය, අනුප්පන්නපුබ්බතාය ච පවත්තිවසෙන අපාකටත්තා ච පරමගම්භීරත්තා, තථා පරමගම්භීරඤාණෙනෙව පස්සිතබ්බතාය පකතිඤාණෙන දට්ඨුං න සක්කුණෙය්‍යානීති දුද්දසානි. තෙනාහ ‘‘ඉතරෙසං පනා’’තිආදි. පයොගොති කිරියා, වායාමො වා. තස්ස මහන්තතරස්ස ඉච්ඡිතබ්බතං, දුක්කරතරතඤ්ච උපමාහි දස්සෙති ‘‘භවග්ගග්ගහණත්ථ’’න්තිආදිනා. පටිවෙධක්ඛණෙති අරියස්ස මග්ගස්ස චතුසච්චසම්පටිවෙධක්ඛණෙ. එකමෙව තං ඤාණන්ති දුක්ඛාදීසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චසාධනවසෙන එකමෙව තං මග්ගඤාණං හොති. Pour montrer précisément cette absence d'opportunité, il a été dit : « pour cela aussi », etc. « Avant le discernement » (pubbe pariggahato) signifie avant le discernement du sujet de méditation. En effet, le discernement consiste à saisir les vérités par l'apprentissage, etc. Puisque, grâce à ce discernement, la pleine compréhension de la souffrance et les autres étapes préliminaires surviennent précisément en raison de la fermeté de l'attention, il est dit : « cela commence à partir du discernement ». « Dans une phase ultérieure » (aparabhāge) signifie au moment de la voie. Elles sont « difficiles à voir » (duddasāni) car, bien qu'elles soient manifestes par leur propre moment de manifestation, elles ne peuvent être perçues selon leur nature propre et leur essence par une connaissance ordinaire. Elles sont « profondes » (gambhīrāni) car elles doivent être vues de manière exacte par la connaissance de la voie noble, qui est parvenue à son apogée, au moyen d'une connaissance de la culture (bhāvanā) profonde. C'est pourquoi il est dit : « mais en termes de pénétration des caractéristiques, les deux sont profonds ». Les autres sont difficiles à voir car ils ne sont pas manifestes par leur processus, étant donné qu'ils sont exempts de souillures et de causes de souillure, qu'ils procurent un bonheur absolu, qu'ils consistent en un état non encore atteint et jamais apparu auparavant, et parce qu'ils sont extrêmement profonds ; ainsi, ils ne peuvent être perçus par une connaissance ordinaire, ne pouvant être vus que par une connaissance extrêmement profonde. C'est pourquoi il est dit : « mais pour les autres », etc. « L'application » (payogo) désigne l'action ou l'effort. Il montre, par des comparaisons, que cet effort doit être plus grand et qu'il est plus difficile à accomplir par les mots : « pour saisir le sommet de l'existence », etc. « Au moment de la pénétration » signifie au moment de la pénétration des quatre vérités par la voie noble. « Cette connaissance unique » signifie que cette connaissance de la voie est unique en tant qu'elle accomplit les fonctions de pleine compréhension, etc., à l'égard de la souffrance et des autres vérités. ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති ඉමෙසු විරමිතබ්බතාවසෙන ජොතිතෙසු තීසු කාමබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කවත්ථූසු. විසුං විසුං උප්පන්නස්ස තිවිධඅකුසලසඞ්කප්පස්ස. පදපච්ඡෙදතොති එත්ථ ගතමග්ගො ‘‘පද’’න්ති වුච්චති, යෙන ච උපායෙන කාරණෙන කාමවිතක්කො උප්පජ්ජති, සො තස්ස ගතමග්ගොති තස්ස පච්ඡෙදො ඝාතො පදපච්ඡෙදො, තතො පදපච්ඡෙදතො. අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං අනුප්පත්තිසාධනං, තස්ස වසෙන. මග්ගකිච්චසාධනෙන මග්ගඞ්ගං පූරයමානො එකොව තිවිධකිච්චසාධනො කුසලසඞ්කප්පො උප්පජ්ජති. තිවිධාකුසලසඞ්කප්පසමුච්ඡෙදනමෙව හෙත්ථ තිවිධකිච්චසාධනං දට්ඨබ්බං. ඉමිනා නයෙන ‘‘ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසූ’’තිආදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. « Dans ces trois occasions » signifie dans ces trois objets des pensées de désir sensuel, de malveillance et de cruauté, mis en évidence par la nécessité de s'en abstenir. Il s'agit de la triple pensée malsaine apparue séparément. « Par la coupure de la trace » (padapacchedato) : ici, le chemin parcouru est appelé « trace » (pada), et le moyen ou la cause par lequel la pensée sensuelle apparaît est sa trace ; sa coupure ou sa destruction est la coupure de la trace, d'où « par la coupure de la trace ». Cela se fait par le fait de rendre ces états incapables de réapparaître. En accomplissant la fonction de la voie, une pensée saine unique, accomplissant une triple fonction, apparaît en complétant les facteurs de la voie. On doit considérer ici que l'accomplissement de la triple fonction est précisément l'éradication de la triple pensée malsaine. Par cette méthode, le sens doit également être compris pour les passages tels que « dans ces quatre occasions », etc. මුසාවාදාවෙරමණිආදයොති එත්ථ යස්මා සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ (විභ. 703) විරතිචෙතනා, සබ්බෙ සම්පයුත්තධම්මා ච සික්ඛාපදානීති ආගතානීති තත්ථ පධානානං විරතිචෙතනානං වසෙන ‘‘විරතියොපි හොන්ති චෙතනායොපී’’ති (විභ. අට්ඨ. 703) සම්මොහවිනොදනියං වුත්තං, තස්මා කෙචි ‘‘ආදි-සද්දෙන න කෙවලං පිසුණවාචා වෙරමණිආදීනංයෙව සඞ්ගහො, අථ ඛො තාදිසානං චෙතනානම්පි සඞ්ගහො’’ති වදන්ති, තං පුබ්බභාගවසෙන වුච්චමානත්තා යුජ්ජෙය්‍ය, මුසාවාදාදීහි විරමණකාලෙ වා විරතියො, සුභාසිතාදිවාචාභාසනාදිකාලෙ ච චෙතනායො යොජෙතබ්බා, මග්ගක්ඛණෙ පන විරතියොව ඉච්ඡිතබ්බා චෙතනානං අමග්ගඞ්ගත්තා. එකස්ස ඤාණස්ස දුක්ඛාදිඤාණතා විය, එකාය විරතියා මුසාවාදාදිවිරතිභාවො විය ච එකාය චෙතනාය සම්මාවාචාදිකිච්චත්තයසාධනසභාවාභාවා සම්මාවාචාදිභාවාසිද්ධිතො, තංසිද්ධියං අඞ්ගත්තයතාසිද්ධිතො ච. Concernant « l'abstention du mensonge, etc. », comme il est dit dans le Vibhaṅga des préceptes (Vibha. 703) que la volition d'abstention et tous les états associés sont des préceptes, il est dit dans la Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 703), en raison de l'importance des volitions d'abstention : « il y a tant des abstentions que des volitions ». C'est pourquoi certains disent : « par le mot 'etc.', on n'inclut pas seulement l'abstention de la parole calomnieuse, etc., mais on inclut aussi de telles volitions ». Cela pourrait convenir s'il s'agissait de la phase préliminaire ; on doit appliquer les abstentions au moment de s'abstenir du mensonge, etc., et les volitions au moment de prononcer des paroles justes, etc. Cependant, au moment de la voie, seules les abstentions sont à admettre, car les volitions ne sont pas des facteurs de la voie. De même qu'une seule connaissance constitue la connaissance de la souffrance, etc., et qu'une seule abstention constitue l'état d'abstention du mensonge, etc., une seule volition ne peut constituer la parole juste et les autres facteurs car elle n'a pas pour nature d'accomplir simultanément les trois fonctions (parole, action, moyen de subsistance), et si elle le faisait, l'existence des trois facteurs distincts ne serait pas établie. භික්ඛුස්ස [Pg.346] ආජීවහෙතුකං කායවචීදුච්චරිතං නාම අයොනිසො ආහාරපරියෙසනහෙතුකමෙව සියාති ආහ ‘‘ඛාදනීය…පෙ… දුච්චරිත’’න්ති. කායවචීදුච්චරිතග්ගහණඤ්ච කායවචීද්වාරෙයෙව ආජීවපකොපො, න මනොද්වාරෙති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසුයෙව සත්තසු ඨානෙසූ’’ති. Pour un moine, ce qu'on appelle mauvaise conduite corporelle ou verbale ayant pour cause les moyens de subsistance ne peut provenir que d'une recherche inappropriée de nourriture ; c'est pourquoi il est dit : « nourriture à mâcher... etc... mauvaise conduite ». On mentionne la mauvaise conduite corporelle et verbale pour montrer que la corruption des moyens de subsistance ne se produit que par les portes du corps et de la parole, et non par la porte de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « précisément dans ces sept occasions ». අනුප්පන්නානන්ති අසමුදාචාරවසෙන වා අනනුභූතාරම්මණවසෙන වා අනුප්පන්නානං. අඤ්ඤථා හි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා නාම න සන්ති. තෙනාහ ‘‘එකස්මිං භවෙ’’තිආදි. යස්මිං භවෙ අයං ඉමං වීරියං ආරභති, තස්මිං එකස්මිං භවෙ. ජනෙතීති උප්පාදෙති. තාදිසං ඡන්දං කුරුමානො එවං ඡන්දං ජනෙති නාම. වායාමං කරොතීති පයොගං පරක්කමං කරොති. වීරියං පවත්තෙතීති කායිකචෙතසිකවීරියං පකාරතො වත්තෙති. වීරියෙන චිත්තං පග්ගහිතං කරොතීති තෙනෙව සහජාතවීරියෙන චිත්තං උක්ඛිපෙන්තො කොසජ්ජපාතතො නිසෙධනෙන පග්ගහිතං කරොති. පදහනං පවත්තෙතීති පධානං වීරියං කරොති. පටිපාටියා පනෙතානි චත්තාරි පදානි ආසෙවනාභාවනාබහුලීකම්මසාතච්චකිරියාහි යොජෙතබ්බානි. « Pour les états non nés » signifie ceux qui ne sont pas apparus soit par manque d'activité habituelle, soit parce que leur objet n'a pas été expérimenté. Autrement, dans le Saṃsāra sans début, il n'existe pas d'états malsains mauvais qui ne soient déjà apparus. C'est pourquoi il est dit : « dans une seule existence », etc. C'est dans l'unique existence où l'individu entreprend cet effort. « Il produit » (janeti) signifie qu'il fait apparaître. En créant un tel désir, on dit qu'il « produit le désir ». « Il fait un effort » signifie qu'il entreprend l'application et l'assiduité. « Il déploie l'énergie » signifie qu'il met en œuvre l'énergie corporelle et mentale de diverses manières. « Il soutient son esprit par l'énergie » signifie qu'en élevant l'esprit par cette même énergie innée (sahajāta), il le maintient en l'empêchant de sombrer dans la paresse. « Il exerce l'effort » signifie qu'il déploie l'effort principal. Ces quatre termes doivent être appliqués successivement à la pratique répétée, au développement, à la culture fréquente et à l'action constante. උප්පන්නපුබ්බානන්ති සදිසවොහාරෙන වුත්තං. භවති හි තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරි, තානි එව ඔසධානී’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉදානි තාදිසෙ’’ති. උප්පන්නානන්ති ‘‘අනුප්පන්නා’’ති අවත්තබ්බතං ආපන්නානං. පහානායාති පජහනත්ථාය. අනුප්පන්නානං කුසලානන්ති එත්ථ කුසලාති උත්තරිමනුස්සධම්මා අධිප්පෙතා, තෙසඤ්ච උප්පාදො නාම අධිගමො පටිලාභො, තප්පටික්ඛෙපෙන අනුප්පාදො අප්පටිලාභොති ආහ ‘‘අප්පටිලද්ධානං පඨමජ්ඣානාදීන’’න්ති. ‘‘ඨිතියා වීරියං ආරභතී’’ති වුත්තෙ න ඛණඨිති අධිප්පෙතා තදත්ථං වීරියාරබ්භෙන පයොජනාභාවතො, අථ ඛො පබන්ධඨිති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘පුනප්පුනං උප්පත්තිපබන්ධවසෙන ඨිතත්ථ’’න්ති. සම්මුස්සනං පටිපක්ඛධම්මවසෙන අදස්සනමුපගමනන්ති තප්පටික්ඛෙපෙන අසම්මුස්සනං අසම්මොසොති ආහ ‘‘අසම්මොසායාති අවිනාසනත්ථ’’න්ති. භිය්‍යොභාවො පුනප්පුනං භවනං, සො පන උපරූපරි උප්පත්තීති ආහ ‘‘උපරිභාවායා’’ති. වෙපුල්ලං අභිණ්හප්පවත්තියා පගුණබලවභාවාපත්තීති වුත්තං ‘‘වෙපුල්ලායාති විපුලභාවායා’’ති, මහන්තභාවායාති අත්ථො. භාවනාය පරිපූරණත්ථන්ති ඣානාදිභාවනාපරිබ්‍රූහනත්ථං. « Déjà nés » est dit par l'usage d'une expression de similarité. En effet, une telle expression est utilisée pour des choses similaires, comme dans « c'est la même perdrix » ou « ce sont les mêmes remèdes ». C'est pourquoi il est dit : « maintenant, pour de tels états ». « Nés » signifie ceux qui ont atteint l'état de ne plus pouvoir être qualifiés de « non nés ». « Pour l'abandon » signifie dans le but de les délaisser. « Pour les états sains non nés » : ici, par « sains », on entend les états humains supérieurs ; leur naissance signifie leur réalisation ou leur obtention, et leur non-naissance, par opposition, signifie leur non-obtention ; c'est pourquoi il est dit : « pour le premier jhana et les autres qui n'ont pas été obtenus ». Lorsqu'il est dit « il entreprend l'effort pour la stabilité », la stabilité momentanée n'est pas visée car l'entreprise de l'effort ne serait d'aucune utilité à cette fin ; c'est plutôt la stabilité sous forme de continuité qui est visée, d'où : « pour la stabilité sous forme de continuité de renaissances successives ». « La non-confusion » signifie le fait de ne pas tomber dans l'oubli par l'influence d'états opposés ; c'est pourquoi il est dit : « pour la non-confusion signifie dans le but de la non-destruction ». L'accroissement est le fait de se produire encore et encore, c'est-à-dire l'apparition de plus en plus haute, d'où : « pour l'état supérieur ». L'abondance est le fait d'atteindre un état de maîtrise et de force par une pratique constante, comme il est dit : « pour l'abondance signifie pour devenir vaste », c'est-à-dire pour devenir grand. « Pour l'accomplissement de la culture » signifie pour le plein développement de la culture des jhanas, etc. චතූසු [Pg.347] ඨානෙසූති අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදීසු චතූසු ඨානෙසු. කිච්චසාධනවසෙනාති චතුබ්බිධස්සපි කිච්චස්ස එකජ්ඣං නිප්ඵාදනවසෙන. « Dans quatre domaines » signifie dans les quatre domaines tels que la non-production d'états malsains non encore apparus, etc. « Par l'accomplissement de la fonction » signifie par l'accomplissement simultané de la fonction quadruple. ඣානානි පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි නානාති යදිපි සමාධිඋපකාරකෙහි අභිනිරොපනානුමජ්ජනසම්පියායනබ්‍රූහනසන්තසුඛසභාවෙහි විතක්කාදීහි සම්පයොගභෙදතො භාවනාතිසයප්පවත්තානං චතුන්නං ඣානානං වසෙන සම්මාසමාධි විභත්තො, තථාපි වායාමො විය අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිචතුවායාමකිච්චං, සති විය ච අසුභාසුඛානිච්චානත්තෙසු කායාදීසු සුභාදිසඤ්ඤාප්පහානචතුසතිකිච්චං, එකො සමාධි චතුඣානසමාධිකිච්චං න සාධෙතීති පුබ්බභාගෙපි පඨමජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙපි, තථා පුබ්බභාගෙපි චතුත්ථජ්ඣානසමාධි එව මග්ගක්ඛණෙ පීති අත්ථො. නානාමග්ගවසෙනාති පඨමමග්ගාදිනානාමග්ගවසෙන ඣානානි නානා. දුතියාදයොපි මග්ගා දුතියාදීනං ඣානානං. අයං පනස්සාති එත්ථ මග්ගභාවෙන චතුබ්බිධම්පි එකත්තෙන ගහෙත්වා ‘‘අස්සා’’ති වුත්තං, අස්ස මග්ගස්සාති අත්ථො. අයන්ති පන අයං ඣානවසෙන සබ්බසදිසසබ්බාසදිසෙකච්චසදිසතා විසෙසො. Bien que le juste recueillement soit divisé en quatre jhānas en raison de l'excellence du développement des quatre jhānas par la distinction des associations avec le raisonnement initial, etc., possédant des natures telles que l'application, l'examen, le plaisir, l'accroissement et le bonheur paisible qui assistent la concentration, néanmoins, de même que l'effort comprend la quadruple fonction de l'effort comme la non-production d'états malsains non encore apparus, et de même que la pleine conscience comprend la quadruple fonction de la pleine conscience consistant à abandonner la perception de beauté, etc., dans le corps, etc., qui sont en réalité laids, douloureux, impermanents et non-soi, une seule concentration n'accomplit pas la fonction de recueillement des quatre jhānas. Ainsi, le sens est que le recueillement du premier jhāna dans la phase préliminaire est aussi présent au moment du chemin, et de même, le recueillement du quatrième jhāna dans la phase préliminaire est aussi présent au moment du chemin. « Par la distinction des divers chemins » signifie que les jhānas sont divers selon les divers chemins, du premier chemin et des suivants. Les deuxième et autres chemins appartiennent également aux deuxième et autres jhānas. « Pour celui-ci » signifie ici que les quatre chemins sont pris comme une unité en tant que chemin, d'où le terme « pour celui-ci », signifiant « pour ce chemin ». « Ceci » désigne cette particularité d'être totalement semblable, totalement dissemblable ou partiellement semblable selon les jhānas. පාදකජ්ඣානනියමෙන හොතීති ඉධ පාදකජ්ඣානනියමං ධුරං කත්වා වුත්තං, යථා චෙත්ථ, එවං සම්මොහවිනොදනියම්පි (විභ. අට්ඨ. 205). අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 350) පන විපස්සනානියමො වුත්තො සබ්බවාදාවිරොධතො, ඉධ පන සම්මසිතජ්ඣානපුග්ගලජ්ඣාසයවාදනිවත්තනතො පාදකජ්ඣානනියමො වුත්තො. විපස්සනානියමො පන සාධාරණත්තා ඉධාපි න පටික්ඛිත්තොති දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤෙ ච ආචරියවාදා පරතො වක්ඛමානා විභජිතබ්බාති යථාවුත්තමෙව තාව පාදකජ්ඣානනියමං විභජන්තො ආහ ‘‘පාදකජ්ඣානනියමෙන තාවා’’ති. පඨමජ්ඣානිකො හොති, යස්මා ආසන්නපදෙසෙ වුට්ඨිතසමාපත්ති මග්ගස්ස අත්තනො සදිසභාවං කරොති භූමිවණ්ණො විය ගොධාවණ්ණස්ස. පරිපුණ්ණානෙව හොන්තීති අට්ඨ සත්ත ච හොන්තීති අත්ථො. සත්ත හොන්ති සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභාවතො. ඡ හොන්ති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අභාවතො. මග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගානං සත්තඡභාවං අතිදිසති ‘‘එස නයො’’ති. අරූපෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං…පෙ… වුත්තං අට්ඨසාලිනියන්ති අධිප්පායො. නනු තත්ථ ‘‘අරූපෙ තිකචතුක්කජ්ඣානං උප්පජ්ජතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350) වුත්තං, න ‘‘චතුක්කපඤ්චකජ්ඣාන’’න්ති? සච්චමෙතං, යෙසු පන සංසයො අත්ථි, තෙසං උප්පත්තිදස්සනෙන[Pg.348], තෙන අත්ථතො ‘‘චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තමෙව හොතීති එවමාහාති වෙදිතබ්බං. සමුදායඤ්ච අපෙක්ඛිත්වා ‘‘තඤ්ච ලොකුත්තරං, න ලොකිය’’න්ති ආහ ‘‘අවයවෙකත්තං ලිඞ්ගසමුදායස්ස විසෙසකං හොතී’’ති. චතුත්ථජ්ඣානමෙව හි තත්ථ ලොකියං උප්පජ්ජති, න චතුක්කං, පඤ්චකං වාති. එත්ථ කථන්ති පාදකජ්ඣානස්ස අභාවා කථං දට්ඨබ්බන්ති අත්ථො. තංඣානිකාවස්ස තත්ථ තයො මග්ගා උප්පජ්ජන්ති, තජ්ඣානිකංපඨමඵලාදිං පාදකං කත්වා උපරිමග්ගභාවනායාති අධිප්පායො. තිකචතුක්කජ්ඣානිකං පන මග්ගං භාවෙත්වා තත්ථ උප්පන්නස්ස අරූපචතුත්ථජ්ඣානං, තජ්ඣානිකං ඵලඤ්ච පාදකං කත්වා උපරිමග්ගභාවනාය අඤ්ඤඣානිකාපි උප්පජ්ජන්තීති, ඣානඞ්ගාදිනියාමිකා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරසමාපත්තිපාදකං, න සම්මසිතබ්බාති ඵලස්සාපි පාදකතා දට්ඨබ්බා. « Cela se produit par la règle du jhāna de base » signifie qu'ici cela est dit en faisant de la règle du jhāna de base la priorité ; comme ici, de même dans la Sammohavinodanī. Dans l'Aṭṭhasālinī, cependant, la règle de la vision profonde est énoncée pour éviter toute contradiction avec toutes les doctrines, mais ici, la règle du jhāna de base est énoncée pour écarter l'opinion de ceux qui méditent sur les jhānas. On doit comprendre que la règle de la vision profonde n'est pas exclue ici non plus car elle est commune. En disant d'abord « par la règle du jhāna de base », il explique la règle du jhāna de base déjà mentionnée, disant que les opinions des autres enseignants seront analysées plus loin. Il est du premier jhāna parce que l'entrée en recueillement dont on vient de sortir dans la proximité rend le chemin semblable à lui-même, comme la couleur du sol influence la couleur d'un lézard. « Ils sont complets » signifie qu'ils sont au nombre de huit ou de sept. Il y en a sept en l'absence de la juste intention. Il y en a six en l'absence du facteur d'éveil de la joie. Il étend l'application du nombre sept ou six des membres du chemin et des facteurs d'éveil par « tel est le principe ». « Dans les sphères immatérielles, le quatrième et le cinquième jhāna... » signifie que ceci a été dit dans l'Aṭṭhasālinī. N'est-il pas vrai qu'il y est dit : « Dans les sphères immatérielles, le troisième et le quatrième jhāna apparaissent », et non « le quatrième et le cinquième » ? C'est vrai, mais pour ceux qui ont des doutes, en montrant leur apparition, cela revient à dire en substance que « le quatrième et le cinquième jhāna apparaissent » ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. Et en considérant la totalité, il a dit : « Et cela est supramondain, non mondain », car « l'unité des parties caractérise la collection des genres ». En effet, seul le quatrième jhāna y apparaît comme mondain, et non le quatrième ou le cinquième. « Comment ici ? » signifie : comment doit-on le considérer en l'absence de jhāna de base ? Trois chemins apparaissent là pour celui qui possède ce jhāna, par le développement des chemins supérieurs en prenant pour base le premier fruit, etc., correspondant à ce jhāna. Mais pour celui qui est né là après avoir développé un chemin correspondant au troisième ou au quatrième jhāna, en prenant pour base le quatrième jhāna immatériel et le fruit correspondant à ce jhāna pour le développement des chemins supérieurs, d'autres jhānas apparaissent aussi ; ainsi, on doit considérer que le fruit est aussi une base, car l'entrée en recueillement par les préparations antérieures détermine les facteurs du jhāna, et non par la méditation de vision profonde. කෙචි පනාති මොරවාපීමහාදත්තත්ථෙරං සන්ධායාහ. පුන කෙචීති තිපිටකචූළාභයත්ථෙරං. තතියවාරෙ කෙචීති ‘‘පාදකජ්ඣානමෙව නියමෙතී’’ති එවං වාදිනං තිපිටකචූළනාගත්ථෙරඤ්චෙව අනන්තරං වුත්තෙ ද්වෙ ච ථෙරෙ ඨපෙත්වා ඉතරෙ ථෙරෙ සන්ධාය වදති. « Certains cependant » se réfère au Thera Moravāpī-Mahādatta. « De nouveau, certains » se réfère au Thera Tipiṭaka-Cūḷābhaya. Pour la troisième occurrence de « certains », il parle en se référant aux autres Theras, à l'exception du Thera Tipiṭaka-Cūḷanāga — qui soutient que « seul le jhāna de base détermine » — et des deux Theras mentionnés juste avant. 403. සසන්තතිපරියාපන්නානං දුක්ඛසමුදයානං අප්පවත්තිභාවෙන පරිග්ගය්හමානො නිරොධොපි සසන්තතිපරියාපන්නො විය හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අත්තනො වා චත්තාරි සච්චානී’’ති. පරස්ස වාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තෙනාහ භගවා ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤාපෙමි, ලොකසමුදයඤ්ච පඤ්ඤාපෙමි, ලොකනිරොධඤ්ච පඤ්ඤාපෙමි, ලොකනිරොධගාමිනිපටිපදඤ්ච පඤ්ඤාපෙමී’’ති (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45) කථං පන ආදිකම්මිකො නිරොධමග්ගසච්චානි පරිග්ගණ්හාතීති? අනුස්සවාදිසිද්ධමාකාරං පරිග්ගණ්හාති. එවඤ්ච කත්වා ලොකුත්තරබොජ්ඣඞ්ගෙ උද්දිස්සාපි පරිග්ගහො න විරුජ්ඣති. යථාසම්භවතොති සම්භවානුරූපං, ඨපෙත්වා නිරොධසච්චං සෙසසච්චවසෙන සමුදයවයාති වෙදිතබ්බාති අත්ථො. 403. Parce que la cessation, lorsqu'elle est appréhendée par la non-occurrence de la souffrance et de son origine incluses dans sa propre continuité, devient comme si elle était incluse dans sa propre continuité, il a été dit : « Ses propres quatre vérités ». « Ou celles d'autrui » suit la même logique. C'est pourquoi le Béni a dit : « C’est dans ce même corps d’une brasse, doté de perception et de pensée, que je fais connaître le monde, l’origine du monde, la cessation du monde et la voie menant à la cessation du monde. » Mais comment un débutant appréhende-t-il les vérités de la cessation et du chemin ? Il les appréhende sous une forme établie par la tradition orale, etc. Et ainsi, l'appréhension ne contredit pas même ce qui est dit à propos des facteurs d'éveil supramondains. « Selon la possibilité » signifie conformément à ce qui est possible ; le sens est que, à l'exception de la vérité de la cessation, les autres doivent être connues comme apparition et disparition selon les vérités restantes. චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de la section sur les quatre vérités est terminée. ධම්මානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de la contemplation des phénomènes est terminée. 404. ‘‘අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං [Pg.349] සමංස’’න්තිආදිකා සත්ත සිවථිකා අට්ඨිකකම්මට්ඨානතාය ඉතරාසං උද්ධුමාතකාදීනං සභාවෙනෙවාති නවන්නං සිවථිකානං අප්පනාකම්මට්ඨානතා වුත්තා. ද්වෙයෙවාති ආනාපානං, ද්වත්තිංසාකාරොති ඉමානි ද්වෙයෙව. අභිනිවෙසොති විපස්සනාභිනිවෙසො, සො පන සම්මසනියධම්මපරිග්ගහො. ඉරියාපථා, ආලොකිතාදයො ච රූපධම්මානං අවත්ථාවිසෙසමත්තතාය න සම්මසනුපගා විඤ්ඤත්තිආදයො විය. නීවරණබොජ්ඣඞ්ගා ආදිතො න පරිග්ගහෙතබ්බාති වුත්තං ‘‘ඉරියාපථ…පෙ… න ජායතී’’ති. කෙසාදිඅපදෙසෙන තදුපාදානධම්මා විය ඉරියාපථාදිඅපදෙසෙන තදවත්ථා රූපධම්මා පරිග්ගය්හන්ති, නීවරණාදිමුඛෙන ච තංසම්පයුත්තා, තංනිස්සයධම්මාති අධිප්පායෙන මහාසිවත්ථෙරො ච ඉරියාපථාදීසුපි ‘‘අභිනිවෙසො ජායතී’’ති අවොච. ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ’’තිආදි පන සභාවතො ඉරියාපථාදීනං ආදිකම්මිකස්ස අනිච්ඡිතභාවදස්සනං. අපරිඤ්ඤාපුබ්බිකා හි පරිඤ්ඤාති. 404. Les sept cimetières commençant par « une chaîne d'ossements avec de la chair » sont mentionnés en tant qu'objets de méditation sur les os ; les autres, comme celui du corps gonflé (uddhumātaka), le sont par leur propre nature. Ainsi, la nature d'objet de méditation d'absorption (appanā) est énoncée pour les neuf cimetières. « Seulement deux » se réfère à la respiration (ānāpāna) et aux trente-deux parties du corps. « Abhiniveso » désigne l'application de la vision profonde (vipassanā), c'est-à-dire la saisie des phénomènes à examiner. Les postures, le regard, etc., ne sont pas des objets d'examen car ils ne sont que des modalités particulières des phénomènes matériels, tout comme les communications (viññatti). Il est dit : « Les obstacles (nīvaraṇa) et les facteurs d'éveil (bojjhaṅga) ne doivent pas être saisis au début... car les postures, etc., ne naissent pas ainsi. » Par la désignation des cheveux, etc., les phénomènes matériels qui en sont les bases sont saisis ; de même, par la désignation des postures, etc., les phénomènes matériels dans cet état sont saisis. Mahāsiva Thera a déclaré que même dans les postures, « l'application se produit », signifiant que par le biais des obstacles, etc., les états associés et les phénomènes qui en dépendent sont inclus. L'expression « Est-ce que j'ai cela ? » montre que pour un débutant, les postures, etc., ne sont pas perçues par leur nature propre. En effet, la pleine compréhension (pariññā) est précédée par l'absence de pleine compréhension. කාමං ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූ’’තිආදිනා උද්දෙසනිද්දෙසෙසු තත්ථ තත්ථ භික්ඛුග්ගහණං කතං තංපටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනත්ථං, දෙසනා පන සබ්බසාධාරණාති දස්සෙතුං ‘‘යො හි කොචි භික්ඛවෙ’’ ඉච්චෙව වුත්තං, න භික්ඛු යෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘යො හි කොචි භික්ඛු වා’’තිආදිමාහ. දස්සනමග්ගෙන ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වා ජානන්තී සිඛාප්පත්තා අග්ගමග්ගපඤ්ඤා අඤ්ඤා නාම, තස්ස ඵලභාවතො අග්ගඵලං පීති ආහ ‘‘අඤ්ඤාති අරහත්ත’’න්ති. Certes, dans les exposés et les explications commençant par « ici, ô moines, un moine », le terme « moine » est utilisé partout pour montrer que celui qui pratique possède l'état de moine. Cependant, pour montrer que l'enseignement s'applique à tous, il est dit : « quiconque, ô moines ». Pour montrer que ce n'est pas seulement le moine, il est dit : « quiconque, que ce soit un moine ou... ». La connaissance (aññā) est la sagesse du chemin suprême (aggamaggapaññā) qui a atteint le sommet, connaissant sans transgresser les limites apprises par le chemin de la vision. Étant le fruit de cela, le fruit suprême est appelé « aññā », c'est-à-dire l'état d'Arahant. අප්පතරෙපි කාලෙ සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙන්තොති යොජනා. නිය්‍යාතෙන්තොති නිගමෙන්තො. La construction est la suivante : montrant la nature libératrice de l'enseignement (sāsana) même dans un temps très court. « Niyyātento » signifie conclure. මහාසතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. L'explication du sens caché du commentaire du Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. 10. පායාසිරාජඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Pāyāsi Rājañña Sutta. 406. භගවතා [Pg.350] එවං ගහිතනාමත්තාති යොජනා. යස්මා රාජපුත්තා ලොකෙ ‘‘කුමාරො’’ති වොහරීයන්ති. අයඤ්ච රඤ්ඤො කිත්තිමපුත්තො, තස්මා ආහ ‘‘රඤ්ඤො…පෙ… සඤ්ජානිංසූ’’ති. 406. La construction est la suivante : parce que le nom a été ainsi adopté par le Béni lui-même. Car les fils de rois sont appelés « princes » (kumāra) dans le monde. Et comme il était le fils adoptif du roi, il est dit : « Le roi... ils ont reconnu ». අස්සාති ථෙරස්ස. පුඤ්ඤානි කරොන්තො කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු ච උප්පජ්ජිත්වා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා. තතියදිවසෙති පබ්බතං ආරුළ්හදිවසතො තතියෙ දිවසෙ. « De lui » se réfère au Thera. Accomplissant des mérites, il a pris naissance parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, mais n'a pas pu produire de distinction particulière car ses facultés (indriya) n'étaient pas mûres. « Le troisième jour » signifie le troisième jour après avoir gravi la montagne. තෙසං සාවකබොධියා නියතතාය, පුඤ්ඤසම්භාරස්ස ච සාතිසයත්තා විනිපාතං අගන්ත්වා එකං බුද්ධන්තරං…පෙ… අනුභවන්තානං. දෙවතායාති පුබ්බෙ සහධම්මචාරිනියා සුද්ධාවාසදෙවතාය. Parce que leur éveil en tant que disciples (sāvakabodhi) était assuré et que leur accumulation de mérites était exceptionnelle, ils n'ont pas connu de chute dans les mondes inférieurs et ont vécu pendant un intervalle entre deux bouddhas (buddhantara). « Par une divinité » se réfère à une divinité des Demeures Pures (Suddhāvāsa) qui était autrefois un compagnon dans le Dharma. ‘‘කුලදාරිකාය කුච්ඡිම්හි උප්පන්නො’’ති වත්වා තං එවස්ස උප්පන්නභාවං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘සා චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සාති කුලදාරිකා. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන වුච්චමානං විසෙසං ජොතෙති. කුලඝරන්ති පතිකුලගෙහං. ගබ්භනිමිත්තන්ති ගබ්භස්ස සණ්ඨිතභාවනිමිත්තං. සතිපි විසාඛාය ච සාවත්ථිවාසිකුලපරියාපන්නත්තෙ තස්සා තත්ථ පධානභාවදස්සනත්ථං ‘‘විසාඛඤ්චා’’ති වුත්තං යථා ‘‘බ්‍රාහ්මණා ආගතා වාසිට්ඨොපි ආගතො’’ති. දෙවතාති ඉධපි සා එව සුද්ධාවාසදෙවතා. පඤ්හෙති ‘‘භික්ඛු භික්ඛු අයං වම්මිකො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.249) ආගතෙ පන්නරසපඤ්හෙ. Ayant dit : « Né dans le ventre d'une jeune fille de clan », pour montrer sa naissance depuis l'origine, il est dit : « Et elle... ». Là, « elle » désigne la jeune fille de clan. Le mot « ca » a un sens de distinction, il met en lumière la particularité énoncée. « Maison de clan » signifie la maison de la famille de son mari. « Signe de grossesse » est le signe que la conception a eu lieu. Bien que Visākhā appartienne à une famille résidant à Sāvatthī, pour montrer son rôle principal en ce lieu, il est dit « et Visākhā », comme dans l'expression : « Les brahmanes sont venus, et Vāsiṭṭha aussi est venu ». « Divinité » désigne ici aussi la même divinité des Demeures Pures. Quant aux « questions », il s'agit des quinze questions figurant dans le passage commençant par « Moine, moine, cette fourmilière... ». සෙතබ්‍යාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන තස්ස නගරස්ස නාමං. උත්තරෙනාති එන-සද්දයොගෙන ‘‘සෙතබ්‍ය’’න්ති උපයොගවචනං පාළියං වුත්තං. අත්ථවචනෙන පන උත්තරසද්දං අපෙක්ඛිත්වා සෙතබ්‍යතොති නිස්සක්කප්පයොගො කතො. අනභිසිත්තකරාජාති ඛත්තියජාතිකො අභිසෙකං අප්පත්තො. « Setabyā » est le nom de cette ville au genre féminin. Avec l'emploi du suffixe « ena » (uttarena), le terme « Setabyaṃ » est à l'accusatif dans le texte Pali. Mais selon le sens, en raison du mot « uttara » (au nord de), l'ablatif « Setabyato » est utilisé. « Un roi non sacré » désigne un membre de la caste des guerriers (khattiya) qui n'a pas reçu le sacre royal. පායාසිරාජඤ්ඤවත්ථුවණ්ණනා Commentaire de l'histoire de Pāyāsi Rājañña. 407. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතන්ති ගත-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමාහ, දිට්ඨියා වා ගතමත්තං [Pg.351] දිට්ඨිගතං, අයාථාවග්ගාහිතාය ගන්තබ්බාභාවතො දිට්ඨියා ගහණමත්තං, කෙවලො මිච්ඡාභිනිවෙසොති අත්ථො, තං පන දිට්ඨිගතං තස්ස අයොනිසොමනසිකාරාදිවසෙන උප්පජ්ජිත්වා පටිපක්ඛසම්මුඛීභාවාභාවතො, අනුරූපාහාරලාභතො ච සමුදාචාරප්පත්තං ජාතන්ති පාළියං ‘‘උප්පන්නං හොතී’’ති වුත්තං. තං තං කාරණං අපදිසිත්වාති තතො ඉධාගච්ඡනකස්ස, ඉතො තත්ථ ගච්ඡනකස්ස ච අපදිසනතො ‘‘තත්ථ තත්ථෙව සත්තානං උච්ඡිජ්ජනතො’’ති එවමාදි තං තං කාරණං පටිරූපකං අපදිසිත්වා. 407. « Diṭṭhigata » signifie simplement la vue (diṭṭhi) ; le mot « gata » est utilisé pour compléter le terme. Ou bien, ce qui est simplement parvenu à la vue est « diṭṭhigata ». En raison d'une saisie erronée, il n'y a pas d'autre destination possible, c'est donc simplement une saisie par la vue ; le sens est que c'est uniquement un attachement erroné. Cette vue erronée est née en raison d'une attention inappropriée (ayonisomanasikāra), etc., et faute de l'apparition de son opposé, et ayant obtenu la nourriture appropriée, elle est devenue manifeste ; c'est pourquoi il est dit dans le texte Pali : « elle est apparue ». « Sans citer telle ou telle raison » signifie sans citer de raison comme le fait de venir de l'au-delà ici, ou d'aller d'ici là-bas, mais plutôt en citant des raisons fallacieuses comme « l'anéantissement des êtres ici même ». 408. ආපන්නානධිප්පෙතත්ථවිසයෙ අයං පුරා-සද්දපයොගොති ආහ ‘‘පුරා…පෙ… සඤ්ඤාපෙතීති යාව න සඤ්ඤාපෙතී’’ති. 408. Cet emploi du mot « purā » concerne un sens non souhaité qui est survenu, c'est pourquoi il dit : « avant... il convainc, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il ne convainque pas ». චන්දිමසූරියඋපමාවණ්ණනා Commentaire sur la comparaison avec la lune et le soleil. 411. යථා චන්දිමසූරියා උළාරවිපුලොභාසතාය අඤ්ඤෙන ඔභාසෙන අනභිභවනීයා, එවමයම්පි පඤ්ඤාඔභාසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘චන්දිම…පෙ… අඤ්ඤෙනා’’තිආදිමාහ. ආදීහීති ආදි-සද්දෙන ‘‘කිත්තකෙ ඨානෙ එතෙ පවත්තෙන්ති, කිත්තකඤ්ච ඨානං නෙසං ආභා ඵරතී’’ති එවමාදිම්පි චොදනං සඞ්ගණ්හාති. පලිවෙඨෙස්සතීති ආබන්ධිස්සති, අනුයුඤ්ජිස්සතීති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙතුං තං විස්සජ්ජෙතුං. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තං චොදනං නිබ්බෙඨෙතුං න සක්කොති, තස්මා. අත්තනො අනිච්ඡිතං සඞ්ඝාතනං පක්ඛං පටිජානන්තො ‘‘පරස්මිං ලොකෙ, න ඉමස්මි’’න්තිආදිමාහ. 411. De même que la lune et le soleil, par leur éclat magnifique et vaste, ne peuvent être surpassés par un autre éclat, il en va de même pour celui-ci par l'éclat de la sagesse ; pour montrer cela, il est dit : « la lune... par une autre ». Par le mot « etc. », il inclut également des objections telles que : « Dans quel lieu ceux-ci évoluent-ils, et jusqu'où leur lumière se répand-elle ? ». « Paliveṭhessati » signifie qu'il liera ou qu'il interrogera. « Nibbeṭhetuṃ » signifie s'en défaire. « C'est pourquoi » : parce qu'il ne peut se défaire de l'objection mentionnée, c'est pourquoi. Affirmant sa propre position indésirable et contradictoire, il dit : « dans l'autre monde, pas dans celui-ci », etc. කථං පනායං නත්ථිකදිට්ඨි ‘‘දෙවො’’ති පටිජානාතීති තත්ථ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘භගවා පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘දෙවාපි දෙවත්තභාවෙනෙව උච්ඡිජ්ජන්ති, මනුස්සාපි මනුස්සත්තභාවෙනෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති එවං වා අස්ස දිට්ඨි, එවඤ්ච කත්වා ‘‘දෙවා තෙ, න මනුස්සා’’ති වචනඤ්ච න විරුජ්ඣති. එවං චන්දෙති චන්දවිමානෙ, න ච චන්දෙ වා කථියන්තෙ. Pour montrer la raison pour laquelle ce partisan de la vue nihiliste reconnaît un « dieu » (deva), il est dit : « Mais le Béni... ». Sa vue pourrait être : « Les dieux aussi sont anéantis en tant que dieux, et les hommes aussi sont anéantis en tant qu'hommes ». Ainsi, ses paroles « ce sont des dieux, pas des hommes » ne sont pas contradictoires. Ainsi, « sur la lune » signifie dans le palais lunaire, et non lorsque l'on parle de la lune elle-même. 412. ආබාධො එතෙසං අත්ථීති ආබාධිකා. දුක්ඛං සඤ්ජාතං එතෙසන්ති දුක්ඛිතා. සද්ධාය අයිතබ්බා සද්ධායිකා, සද්ධාය පවත්තිට්ඨානභූතා. තෙනාහ ‘‘අහං තුම්හෙ’’තිආදි. පච්චයො පත්තියායනං එතෙසු අත්ථීති පච්චයිකා. 412. « Ābādhikā » signifie que la maladie est présente en eux. « Dukkhitā » signifie que la souffrance est née en eux. « Saddhāyikā » signifie ceux qui doivent être abordés avec foi, ou ceux qui sont le lieu de manifestation de la foi. C'est pourquoi il dit : « Je vous... », etc. « Paccayikā » signifie que la confiance est présente en eux. චොරඋපමාවණ්ණනා Commentaire sur la comparaison avec le voleur. 413. උද්දිසිත්වාති [Pg.352] උපෙච්ච දස්සෙත්වා. කම්මකාරණිකසත්තෙසූති නෙරයිකානං සඞ්ඝාතනකසත්තෙසු. කම්මමෙවාති තෙහි තෙහි නෙරයිකෙහි කතකම්මමෙව. කම්මකාරණං කරොතීති ආයූහනානුරූපං තං තං කාරණං කරොති, තථා දුක්ඛං උප්පාදෙතීති අත්ථො. නිරයපාලාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන තත්ථ සබ්බං නිරයකණ්ඩපාළිං (ම. නි. 3.259) සඞ්ගණ්හාති. එවං සුත්තතො (ම. නි. 3.259) නිරයපාලානං අත්ථිභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි යුත්තිතොපි දස්සෙතුං ‘‘මනුස්සලොකෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නෙරයිකෙ නිරයෙ පාලෙන්ති තතො නිග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පපඤ්චසූදනීටීකායං ගහෙතබ්බං. 413. « Uddisitvā » signifie ayant approché et montré. « Kammakāraṇikasattesū » signifie parmi les êtres des enfers subissant des tourments. « Kammamevāti » signifie précisément le kamma accompli par ces divers êtres des enfers. « Kammakāraṇaṃ karotīti » signifie qu'il inflige tel ou tel tourment conformément à l'accumulation d'actions, c'est-à-dire qu'il produit ainsi la souffrance. « Nirayapālā » : ici, le mot « iti » a un sens d'énumération, englobant ainsi toute la section sur les enfers (Nirayakaṇḍapāḷi). Ayant ainsi montré l'existence des gardiens de l'enfer par les textes scripturaires (Sutta), il dit maintenant « manussaloke » etc., pour le démontrer par le raisonnement (yutti). Là, les « nirayapālā » sont ceux qui gardent les êtres en enfer, les surveillant de manière à ce qu'ils ne puissent pas en sortir. Ce qui doit être dit ici doit être tiré de la Papañcasūdanī-ṭīkā. ගූථකූපපුරිසඋපමාවණ්ණනා Description de la parabole de l'homme dans la fosse d'excréments 415. නිම්මජ්ජථාති නිරවසෙසතො මජ්ජථ සොධෙථ. තං පන තස්ස තස්ස ගූථස්ස තථා සොධනං අපනයනං හොතීති ආහ ‘‘අපනෙථා’’ති. 415. « Nimmajjatha » signifie : nettoyez complètement, purifiez. Comme l'action de nettoyer ou d'enlever s'applique à chaque type d'excrément, il est dit « apanetha » (enlevez). අසුචීති අසුද්ධො, සො පන යස්මා මනවඩ්ඪනකො මනොහරො න හොති, තස්මා ආහ ‘‘අමනාපො’’ති. අසුචිසඞ්ඛාතං අසුචිභාගතං අත්තනො සභාවතං ගතො පත්තොති අසුචිසඞ්ඛාතොති ආහ ‘‘අසුචිකොට්ඨාසභූතො’’ති. දුග්ගන්ධොති දුට්ඨගන්ධො අනිට්ඨගන්ධො, සො පන න යො කොචි, අථ ඛො පූතිගන්ධොති ආහ ‘‘කුණපගන්ධො’’ති. ජිගුච්ඡිතබ්බයුත්තොති හීළිතබ්බයුත්තො. පටිකූලො ඝානින්ද්‍රියස්ස පටිකූලරූපො. උබ්බාධතීති උපරූපරි බාධති. මනුස්සානං ගන්ධො…පෙ… බාධති අතිවිය අසුචිසභාවත්තා, අසුචිම්හියෙව ජාතසංවද්ධනභාවතො, දෙවානඤ්ච ඝානපසාදස්ස තික්ඛවිසදභාවතො. « Asuci » signifie impur ; parce qu'il n'est ni plaisant ni charmant pour l'esprit, il est dit « amanāpo » (déplaisant). « Asucisaṅkhāto » signifie qu'il est parvenu à un état impur de par sa propre nature, d'où l'expression « asucikoṭṭhāsabhūto » (devenu une partie de l'impureté). « Duggandho » signifie une mauvaise odeur, une odeur désagréable ; ce n'est pas n'importe quelle odeur, mais une odeur de putréfaction, d'où « kuṇapagandho » (odeur de cadavre). « Jigucchitabbayutto » signifie digne d'être méprisé. « Paṭikūlo » signifie d'une forme dégoûtante pour l'organe de l'odorat. « Ubbādhatīti » signifie qu'il tourmente de plus en plus. L'odeur des humains... etc... tourmente excessivement en raison de sa nature impure, du fait d'être né et d'avoir grandi dans l'impureté, et à cause de la nature aiguë et claire du sens olfactif des devas. 416. දූරෙ නිබ්බත්තා පරනිම්මිතවසවත්තිආදයො. 416. Nés au loin, tels que les dieux Paranimmitavasavatti et les autres. 419. සුන්දරධම්මෙති සොභනගුණෙ. සුගතිසුඛන්ති සුගති චෙව තප්පරියාපන්නං සුඛඤ්ච. 419. « Sundaradhamme » signifie les belles qualités. « Sugatisukhaṃ » désigne à la fois une bonne destination et le bonheur qui s'y rapporte. ගබ්භිනීඋපමාවණ්ණනා Description de la parabole de la femme enceinte 420. පුඤ්ඤකම්මතො [Pg.353] එති උප්පජ්ජතීති අයො, සුඛං. තප්පටිපක්ඛතො අනයො, දුක්ඛං. අපක්කන්ති න සිද්ධං න නිට්ඨානප්පත්තං. න පරිපාචෙන්ති න නිට්ඨානං පාපෙන්ති. න උපච්ඡින්දන්ති අත්තවිනිපාතස්ස සාවජ්ජභාවතො. ආගමෙන්තීති උදික්ඛන්ති. නිබ්බිසන්ති යස්ස පන තං කම්මඵලං නිබ්බිසන්තො නියුඤ්ජන්තො, නිබ්බිසන්ති වා නිබ්බෙසං වෙතනං පටිකඞ්ඛන්තො භතපුරිසො යථා. 420. Ce qui provient ou surgit d'une action méritoire est « ayo », le bonheur. Son opposé est « anayo », la souffrance. « Apakkaṃ » signifie non accompli, non achevé. « Na paripācenti » signifie qu'ils ne mènent pas à l'achèvement. « Na upacchindanti » signifie qu'ils ne l'interrompent pas, car l'autodestruction est blâmable. « Āgamentīti » signifie qu'ils attendent. « Nibbisanti » : celui qui fait l'expérience du fruit de ce kamma l'utilise ; ou bien « nibbisanti » signifie attendre la récompense ou le salaire, comme un serviteur. 421. උබ්භින්දිත්වාති උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘භින්දිත්වා’’ති. 421. « Ubbhinditvā » : il est dit « bhinditvā » (en brisant) car le préfixe n'est qu'une extension du mot. සුපිනකඋපමාවණ්ණනා Description de la parabole du rêve 422. ‘‘නික්ඛමන්තං වා පවිසන්තං වා ජීව’’න්ති ඉදං තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. සො හි ‘‘සත්තානං සුපිනදස්සනකාලෙ අත්තභාවතො ජීවො බහි නික්ඛමිත්වා තංතංආරාමරාමණෙය්‍යකදස්සනාදිවසෙන ඉතො චිතො ච පරිබ්භමිත්වා පුනදෙව අත්තභාවං අනුපවිසතී’’ති එවං පවත්තමිච්ඡාගාහවිපල්ලත්තචිත්තො. අථස්ස ථෙරො ඛුද්දකාය ආණියා විපුලං ආණිං නීහරන්තො විය ජීවසමඤ්ඤාමුඛෙන උච්ඡෙදදිට්ඨිං නීහරිතුකාමො ‘‘අපි නු තා තුය්හං ජීවං පස්සන්ති පවිසන්තං වා නික්ඛමන්තං වා’’ති ආහ. යත්ථ පන තථාරූපා ජීවසමඤ්ඤා, තං දස්සෙන්තො ‘‘චිත්තාචාරං ජීවන්ති ගහෙත්වා ආහා’’ති වුත්තං. 422. « L'âme qui sort ou qui entre » : ceci est dit selon son intention. En effet, il a l'esprit perverti par une vue erronée selon laquelle « au moment où les êtres font des rêves, l'âme sort du corps, erre ici et là pour voir divers parcs et beautés, puis réintègre le corps ». Alors, le Thera, comme quelqu'un qui déloge une grosse cheville au moyen d'une petite cheville, voulant écarter la vue de l'annihilationisme par le biais de la désignation d'« âme », dit : « Voient-elles ton âme entrer ou sortir ? ». Là où une telle désignation d'âme existe, il est dit : « Il a parlé en prenant l'activité de l'esprit pour l'âme ». 423. වෙඨෙත්වාති වෙඛදානසඞ්ඛෙපෙන වෙඨෙත්වා. චවනකාලෙති චවනස්ස චුතියා පත්තකාලෙ, න චවමානකාලෙ. රූපක්ඛන්ධමත්තමෙවාති කතිපයරූපධම්මසඞ්ඝාතමත්තමෙව. උතුසමුට්ඨානරූපධම්මසමූහමත්තමෙව හි තදා ලබ්භති, මත්ත-සද්දො වා විසෙසනිවත්තිඅත්ථො, තෙන කම්මජාදිතිසන්තතිරූපවිසෙසං නිවත්තෙති. අප්පවත්තා හොන්තීති අප්පවත්තිකා හොන්ති, න උපලබ්භතීති අත්ථො. විඤ්ඤාණෙ පන ජීවසඤ්ඤී, තස්මා ‘‘විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො ගච්ඡතී’’ති ආහ, තත්ථ අනුපලබ්භනතොති අධිප්පායො. 423. « Veṭhetvā » signifie enveloppé par le resserrement d'une fixation. « Cavanakāle » signifie au moment de la chute (mort), non au cours du processus de mourir. « Rūpakkhandhamattamevāti » signifie seulement un agrégat de quelques phénomènes matériels. En effet, on ne trouve alors qu'un ensemble de phénomènes matériels produits par les saisons (utu) ; le mot « matta » (seulement) a pour fonction d'exclusion, il exclut les types spéciaux de matière nés du kamma, etc. « Appavattā hontīti » signifie qu'ils cessent d'être actifs, c'est-à-dire qu'on ne les trouve plus. Quant à la conscience, il a la notion d'une âme, c'est pourquoi il dit « l'agrégat de la conscience s'en va » ; l'intention est qu'on ne l'y trouve pas. සන්තත්තඅයොගුළඋපමාවණ්ණනා Description de la parabole de la boule de fer chauffée 424. වූපසන්තතෙජන්ති විගතුස්මං. 424. « Vūpasantatejaṃ » signifie dont la chaleur a disparu. 425. ආමතොති එත්ථ ආ-සද්දො ආමිස-සද්දො විය උපඩ්ඪපරියායොති ආහ ‘‘අද්ධමතො’’ති, ආමතොති වා ඊසං දරථෙන [Pg.354] උස්මනා යුත්තමරණො මරන්තොති අත්ථො. මීයමානො හි අවිගතුස්මො හොති, න මතො විය විගතුස්මො. තෙනාහ ‘‘මරිතුං ආරද්ධො හොතී’’ති. තථා රූපස්ස ඔධුනනං නාමස්ස ඔරතො පරිවත්තනමෙවාති ආහ ‘‘ඔරතො කරොථා’’ති. ඔරතො කාතුකාමස්ස පන සංපරිවත්තනං සන්ධුනනං, තං පන පරතො කරණන්ති ආහ ‘‘පරතො කරොථා’’ති. පරමුඛං කතස්ස ඉතො චිතො පරිවත්තනං නිද්ධුනනන්ති ආහ ‘‘අපරාපරං කරොථා’’ති. ඉන්ද්‍රියානි අපරිභින්නානීති අධිප්පායෙන ‘‘තඤ්චායතනං න පටිසංවෙදෙතී’’ති වුත්තං. 425. « Āmato » : ici la lettre « ā » est un synonyme de « moitié », comme dans le mot « āmisa » ; d'où « addhamato » (à moitié mort). Ou bien « āmato » signifie mourant, une mort accompagnée d'un léger tourment et de chaleur. Celui qui est en train de mourir n'a en effet pas perdu sa chaleur, contrairement à celui qui est mort. C'est pourquoi il est dit : « il a commencé à mourir ». De même, l'agitation de la forme (rūpa) est seulement le retournement en deçà du nom ; d'où « orato karotha » (mettez-le de ce côté-ci). Pour celui qui veut mettre de ce côté-ci, le balancement est un retournement, mais cela revient à le mettre de l'autre côté ; d'où « parato karotha » (mettez-le de l'autre côté). Le retournement ici et là de ce qui a été détourné est appelé « niddhunana » ; d'où « aparāparaṃ karotha » (faites-le d'un côté et de l'autre). En pensant que les facultés ne sont pas encore détruites, il est dit : « il ne ressent pas cette sphère ». සඞ්ඛධමඋපමාවණ්ණනා Description de la parabole du sonneur de conque 426. සඞ්ඛං ධමති, ධමාපෙතීති වා සඞ්ඛධමො. උපලාපෙත්වාති උපරූපරි සද්දයොගවසෙන සල්ලාපෙත්වා, සද්දයුත්තං කත්වාති අත්ථො. තං පන අත්ථතො ධමනමෙවාති ආහ ‘‘ධමිත්වා’’ති. 426. Celui qui sonne la conque ou fait sonner la conque est un « saṅkhadhamo ». « Upalāpetvā » signifie avoir fait s'exprimer par l'usage répété du son, c'est-à-dire l'avoir rendu sonore. En réalité, cela signifie simplement l'action de sonner, d'où « dhamitvā ». අග්ගිකජටිලඋපමාවණ්ණනා Description de la parabole de l'ascète au feu 428. ආහිතො අග්ගි එතස්ස අත්ථීති අග්ගිකො, ස්වාස්ස අග්ගිකභාවො යස්මා අග්ගිහුතමාලාවෙදිසම්පාදනෙහි චෙව ඉන්ධනධූමබරිහිසසප්පිතෙලූපහරණෙහි බලිපුප්ඵධූමගන්ධාදිඋපහාරෙහි ච තස්ස පයිරුපාසනාය ඉච්ඡිතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අග්ගිපරිචාරකො’’ති. ආයුං පාපුණාපෙය්‍යන්ති යථා චිරජීවී හොති, එවං ආයුං පච්ඡිමවයං පාපෙය්‍යං. වඩ්ඪිං ගමෙය්‍යන්ති සරීරාවයවෙ, ගුණාවයවෙ ච ඵාතිං පාපෙය්‍යං. අරණී යුගළන්ති උත්තරාරණී, අධරාරණීති අරණීද්වයං. 428. « Aggiko » désigne celui qui possède un feu entretenu ; cet état d'adorateur du feu est recherché pour son service envers le feu par la préparation de l'autel pour les oblations, par l'apport de combustible, de fumée, d'herbe sacrificielle, de beurre clarifié et d'huile, ainsi que par des offrandes de fleurs, d'encens et de parfums. C'est pourquoi il est dit « aggiparicārako » (celui qui sert le feu). « Āyuṃ pāpuṇāpeyyaṃ » signifie : afin qu'il vive longtemps, je le ferais ainsi parvenir au terme de sa vie. « Vaḍḍhiṃ gameyyaṃ » signifie : je ferais croître les membres du corps et les qualités. « Araṇī yugaḷaṃ » désigne la paire de bois de friction : le bois supérieur et le bois inférieur. 429. එවන්ති ‘‘බාලො පායාසිරාජඤ්ඤො’’තිආදිප්පකාරෙන. තයාති ථෙරං සන්ධාය වදති. වුත්තයුත්තකාරණමක්ඛලක්ඛණෙනාති වුත්තයුත්තකාරණස්ස මක්ඛනසභාවෙන. යුගග්ගාහලක්ඛණෙනාති සමධුරග්ගහණලක්ඛණෙන. පලාසෙනාති පලාසෙතීති පලාසො, පරස්ස ගුණෙ උත්තරිතරෙ ඩංසිත්වා විය ඡඩ්ඩෙන්තො අත්තනො ගුණෙහි සමෙ කරොතීති අත්ථො. සමකරණරසො හි පලාසො, තෙන පලාසෙන. 429. « Ainsi » [evanti] se rapporte à des expressions telles que « le stupide roi Pāyāsi ». « Par toi » [tayā] se réfère au Thera. « Par la caractéristique du dénigrement des raisons données » signifie par la nature consistant à dissimuler les arguments valables avancés. « Par la caractéristique de la rivalité » [yugaggāhalakkhaṇena] signifie par la caractéristique de se mesurer à autrui. « Par la malveillance » [palāsenāti] : on l'appelle malveillance car elle dévore, pour ainsi dire, les qualités supérieures d’autrui et les rejette pour mettre ses propres qualités au même niveau. En effet, la fonction de la malveillance est l'égalisation [par le bas] ; c'est par cette malveillance. ද්වෙසත්ථවාහඋපමාවණ්ණනා Description de l’analogie des deux chefs de caravane 430. හරිතකපත්තන්ති [Pg.355] හරිතබ්බපත්තං, අප්පපත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අන්තමසො’’තිආදි. සන්නද්ධධනුකලාපන්ති එත්ථ කලාපන්ති තූණීරමාහ, තඤ්ච සන්නය්හතො ධනුනා විනා න සන්නය්හතීති ආහ ‘‘සන්නද්ධධනුකලාප’’න්ති. ආසිත්තොදකානි වටුමානීති ගමනමග්ගා චෙව තංතංඋදකමග්ගා ච සම්මදෙව දෙවෙන ඵුට්ඨත්තා තහං තහං පග්ඝරිතඋදක සන්දමානඋදකා. තෙනාහ ‘‘පරිපුණ්ණසලිලා මග්ගා ච කන්දරා චා’’ති. 430. « Une feuille verte » [haritakapattanti] signifie une feuille qui doit être emportée, signifiant peu de feuilles. C’est pourquoi il est dit « au minimum », etc. « L’arc et le carquois préparés » : ici, « kalāpa » désigne le carquois ; comme on ne se prépare pas avec un carquois sans l’arc, il est dit « l’arc et le carquois préparés ». « Les sentiers arrosés d’eau » désigne les chemins de passage et les divers conduits d’eau qui, ayant été parfaitement touchés par le dieu [la pluie], voient l’eau s’écouler et ruisseler ici et là. C’est pourquoi il est dit : « les chemins et les ravins sont remplis d’eau ». යථාභතෙනාති සකටෙසු යථාඨපිතෙන, යථා ‘‘අම්ම ඉතො කරොහී’’ති වුත්තෙ ඨපෙසීති අත්ථො කරණකිරියාය කිරියාසාමඤ්ඤවාචීභාවතො. තස්මා යථාරොපිතෙන, යථාගහිතෙනාති අත්ථො වුත්තො. « Comme il a été apporté » [yathābhatenāti] signifie comme il a été placé dans les chariots ; c'est-à-dire qu’on l'a placé au moment où l'on a dit : « ma chère, fais cela d’ici », car le verbe « faire » est un terme général pour l’action. Par conséquent, le sens indiqué est « comme il a été chargé » ou « comme il a été pris ». අක්ඛධුත්තකඋපමාවණ්ණනා Description de l’analogie du tricheur au jeu de dés 434. පරාජයගුළන්ති යෙන ගුළෙන, යාය සලාකාය ඨිතාය ච පරාජයො හොති, තං අදස්සනං ගමෙන්තො ගිලති. පජ්ජොහනන්ති පකාරෙහි ජුහනකම්මං. තං පන බලිදානවසෙන කරීයතීති ආහ ‘‘බලිකම්ම’’න්ති. 434. « La bille de la défaite » [parājayaguḷanti] désigne la bille ou le jeton par lequel la défaite survient ; il l’avale en la faisant disparaître. « Pajjohana » désigne l’acte d’offrande de diverses manières. Comme cela est fait sous forme de sacrifice, il est dit « un acte sacrificiel » [balikamma]. සාණභාරිකඋපමාවණ්ණනා Description de l’analogie des porteurs de chanvre 436. ගාමපත්තන්ති ගාමො එව හුත්වා ආපජ්ජිතබ්බං, සුඤ්ඤභාවෙන අනාවසිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘වුට්ඨිතගාමපදෙසො’’ති. ගාමපදන්ති යථා පුරිසස්ස පාදනික්ඛිත්තට්ඨානං අධිගතපරිච්ඡෙදං ‘‘පද’’න්ති වුච්චති, එවං ගාමවාසීහි ආවසිතට්ඨානං අධිගතනිවුත්ථාගාරං ‘‘ගාමපද’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අයමෙවත්ථො’’ති. සුසන්නද්ධොති සුඛෙන ගහෙත්වා ගමනයොග්‍යතාවසෙන සුට්ඨු සජ්ජිතො. තං පන සුසජ්ජනං සුට්ඨු බන්ධනවසෙනෙවාති ආහ ‘‘සුබද්ධො’’ති. 436. « Atteint le village » [gāmapattanti] signifie qu'il est devenu un village même s'il a dû être atteint, n'étant pas habité car il était vide. C'est pourquoi il est dit « un site de village abandonné ». « Emplacement de village » [gāmapadanti] : tout comme l'endroit où l'homme a posé son pied et dont les limites ont été atteintes est appelé « pada » [trace/lieu], de même l'endroit habité par les villageois et où se trouvaient les maisons est appelé « gāmapada ». C’est pourquoi il est dit « c'est le même sens ». « Bien préparé » [susannaddhoti] signifie qu'il a été bien apprêté en vue d'être emporté facilement. Ce bon apprêtement se fait précisément par le biais d'un bon liage, c'est pourquoi il est dit « bien lié » [subaddho]. අයාදීනම්පි ලොහභාවෙ සතිපි ලොහ-සද්දො සාසනෙ තම්බලොහෙ නිරුළ්හොති ආහ ‘‘ලොහන්ති තම්බලොහ’’න්ති. Bien que le fer [aya], etc., soient aussi de nature métallique, le mot « loha » dans l'Enseignement s'applique au cuivre rouge ; c'est pourquoi il est dit : « loha signifie cuivre rouge ». සරණගමනවණ්ණනා Description de la prise de refuge 437. අභිරද්ධොති [Pg.356] ආරාධිතචිත්තො, සාසනස්ස ආරාධිතචිත්තතා පසීදනවසෙනාති ආහ ‘‘අභිප්පසන්නො’’ති. පඤ්හුපට්ඨානානීති පඤ්හෙසු උපට්ඨානානි මයා පුච්ඡිතත්ථෙසු තුම්හාකං විස්සජ්ජනවසෙන ඤාණුපට්ඨානානි. 437. « Satisfait » [abhiraddhoti] signifie ayant l'esprit comblé ; et comme l'état d'esprit comblé envers l'Enseignement provient de la confiance, il est dit « pleinement confiant ». « Manifestations des questions » [pañhupaṭṭhānānī] : ce sont les manifestations de la connaissance par vos réponses aux sujets que j'ai demandés. යඤ්ඤකථාවණ්ණනා Description du discours sur le sacrifice 438. සඞ්ඝාතන්ති සං-සද්දො පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘ඝාත’’න්ති. විපාකඵලෙනාති සදිසඵලෙන. මහප්ඵලො න හොති ගවාදිපාණඝාතෙන උපක්කිලිට්ඨභාවතො. ගුණානිසංසෙනාති උද්දයඵලෙන. ආනුභාවජුතියාති පටිපක්ඛවිගමනජනිතෙන සභාවසඞ්ඛාතෙන තෙජෙන. න මහාජුතිකො හොති අපරිසුද්ධභාවතො. විපාකවිප්ඵාරතායාති විපාකඵලස්ස විපුලතාය, පාරිපූරියාති අත්ථො. දුට්ඨුඛෙත්තෙති උසභාදිදොසෙහි දූසිතඛෙත්තෙ, තං පන වප්පාභාවතො අසාරං හොතීති ආහ ‘‘නිස්සාරඛෙත්තෙ’’ති. දුබ්භූමෙති කුච්ඡිතභූමිභාගෙ, ස්වාස්ස කුච්ඡිතභාවො අසාරතාය වා සියා නින්නතාදිදොසවසෙන වා. තත්ථ පඨමො පක්ඛො පඨමපදෙන දස්සිතොති ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘විසමභූමිභාගෙ’’ති ආහ. දණ්ඩාභිඝාතාදිනා ඡින්නභින්නානි. පූතීනීති ගොමයලෙපදානාදිසුඛෙන අසුක්ඛාපිතත්තා පූතිභාවං ගතානි. තානි පන යස්මා සාරවන්තානි න හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘නිස්සාරානී’’ති. වාතාතපහතානීති වාතෙන ච ආතපෙන ච විනට්ඨබීජසාමත්ථියානි. තෙනාහ ‘‘පරියාදින්නතෙජානී’’ති. යං යථාජාතවීහිආදිගතෙන තණ්ඩුලෙන අඞ්කුරුප්පාදනයොග්‍යබීජසාමත්ථියං, තං තණ්ඩුලසාරො, තස්ස ආදානං ගහණං තථාඋප්පජ්ජනමෙව. එතානි පන බීජානි න තාදිසානි ඛණ්ඩාදිදොසවන්තතාය. ධාරාය ඛෙත්තෙ අනුප්පවෙසනං නාම වස්සනමෙව, තං පටික්ඛෙපවසෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න සම්මා වස්සෙය්‍යා’’ති. අඞ්කුරමූලපත්තාදීහීති චෙත්ථ අඞ්කුරකන්දාදීහි උද්ධං වුද්ධිං, මූලජටාදීහි හෙට්ඨා විරුළ්හිං, පත්තපුප්ඵාදීහි සමන්තතො ච වෙපුල්ලන්ති යොජනා. 438. « Saṅghāta » [le massacre] : le préfixe « saṃ » est une simple emphase du mot, d’où l’explication par « ghāta » [le meurtre]. « Par le fruit de la rétribution » signifie par un fruit similaire. Un tel acte n’est pas de grand fruit parce qu'il est souillé par l'abattage d'êtres vivants tels que les bovins. « Par le bénéfice des qualités » se réfère au fruit de l’exaltation. « Par l’éclat de la puissance » signifie par la splendeur née de l’élimination des contraires, ce qui est appelé la nature propre. Ce n'est pas d'un grand éclat en raison de l'impureté. « Par l’étendue de la rétribution » signifie par l’abondance du fruit de la rétribution, c’est-à-dire par sa plénitude. « Dans un mauvais champ » [duṭṭhukhetteti] désigne un champ gâté par des défauts tels que la présence de taureaux, etc. ; comme il n'y a pas de semailles possibles, il est dit « champ sans substance » [nissārakhette]. « Sur une mauvaise terre » [dubbhūme] désigne une portion de terre méprisable ; ce caractère méprisable peut être dû à l’absence de substance ou à des défauts tels que l'irrégularité du terrain. Ici, la première option est indiquée par le premier mot, tandis que l’autre est montrée par « sur un terrain irrégulier ». « Brisés et divisés » par des coups de bâton, etc. « Pourris » [pūtīnī] signifie qu’ils sont entrés dans un état de putréfaction faute d'avoir été séchés correctement par l'application de bouse de vache, etc. Puisqu'ils n'ont pas de substance, il est dit « sans substance ». « Frappés par le vent et la chaleur » signifie que la capacité de la graine a été détruite par le vent et le soleil. C’est pourquoi il est dit : « dont la vigueur est épuisée ». La substance du riz [taṇḍulasāro] est la capacité de la graine à produire un germe, présente dans le riz tel qu’il est né ; sa saisie [ādāna] signifie précisément sa production de cette manière. Mais ces graines-là ne sont pas ainsi en raison de défauts tels que d’être brisées. L'entrée de l'eau dans le champ par un courant n'est autre que la pluie ; en montrant cela par la négation, il est dit : « elle ne tomberait pas correctement ». L’expression « par les germes, les racines, les feuilles, etc. » doit être comprise ainsi : la croissance vers le haut par les germes et les tiges, l'enracinement vers le bas par les racines et les fibres, et l'expansion tout autour par les feuilles et les fleurs. අපරූපඝාතෙනාති පරෙසං විබාධනෙන. උප්පන්නපච්චයතොති නිබ්බත්තිතඝාසච්ඡාදනාදිදෙය්‍යධම්මතො. ගවාදිඝාතෙනපි හි තත්ථ පටිග්ගාහකානං ඝාසො සඞ්කීයති. ‘‘අපරූපඝාතිතායා’’ති ඉදං සීලවන්තතාය කාරණවචනං[Pg.357]. ගුණාතිරෙකන්ති ගුණාතිරිත්තං, සීලාදිලොකුත්තරගුණෙහි විසිට්ඨන්ති අත්ථො. විපුලාති සද්ධාසම්පදාදිවසෙන උළාරා. « Par l'absence de blessure d'autrui » [aparūpaghātenāti] signifie sans nuire aux autres. « À partir des conditions apparues » signifie à partir des dons offerts tels que la nourriture et les vêtements qui ont été produits. Car même par l'abattage de bovins, etc., la nourriture des receveurs est là-bas mélangée [à la violence]. « Parce qu'il n'y a pas de blessure d'autrui » est la raison donnée pour la possession de la vertu. « Excellence des qualités » signifie surpassant les qualités, c’est-à-dire distingué par les qualités supramondaines telles que la vertu. « Abondante » [vipulā] signifie noble en raison de la perfection de la foi, etc. උත්තරමාණවවත්ථුවණ්ණනා Description de l’histoire du jeune Uttara 439. අථ ඛො තෙහි සකුණ්ඩකෙහි තණ්ඩුලෙහි සිද්ධංභත්තං උත්තණ්ඩුලමෙව හොතීති ආහ ‘‘උත්තණ්ඩුලභත්ත’’න්ති. බිලඞ්ගං වුච්චති ආරනාලං බිලඞ්ගතො නිබ්බත්තනතො, තදෙව කඤ්ජියතො ජාතන්ති කඤ්ජියං, තං දුතියං එතස්සාති බිලඞ්ගදුතියං, තං ‘‘කඤ්ජිකදුතිය’’න්ති ච වුත්තං. ධොරකානීති ධොවියානි. යස්මා ථූලතරානිපි ‘‘ථූලානී’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති, තස්මා ‘‘ථූලානි චා’’ති වුත්තං. ගුළදසානීති සුත්තානං ථූලතාය, කඤ්ජිකස්ස බහලතාය ච පිණ්ඩිතදසානි. තෙනාහ ‘‘පුඤ්ජපුඤ්ජ…පෙ… දසානී’’ති. අනුද්දිසතීති අනු අනු කථෙති. 439. Alors, le repas cuit avec ce riz contenant du son est appelé « repas de riz avec son » [uttaṇḍulabhatta]. On appelle « bilaṅga » le vinaigre de riz [āranāla] parce qu'il provient du riz [bilaṅga] ; et parce qu'il est produit à partir de bouillon de riz [kañjiya], il est lui-même appelé kañjiya. Ce dont cela est le second est appelé « accompagné de vinaigre de riz », et on l’appelle aussi « accompagné de bouillon de riz ». « Lavables » [dhorakānī] signifie ce qui peut être lavé. Puisque même des objets plus épais méritent d'être qualifiés de « grossiers » [thūlāni], il est dit « et grossiers ». « Aux franges grumeleuses » [guḷadasānī] : en raison de l’épaisseur des fils et de la densité du bouillon de riz, les franges sont agglomérées. C'est pourquoi il est dit : « franges en amas... etc. ». « Il indique » [anuddisatī] signifie qu'il explique de manière répétée. 440. අසක්කච්චන්ති න සක්කච්චං අනාදරකාරං, තං පන කම්මඵලසද්ධාය අභාවෙන හොතීති ආහ ‘‘සද්ධාවිරහිත’’න්ති. අචිත්තීකතන්ති චිත්තීකාරපච්චුපට්ඨාපනවසෙන න චිත්තීකතං. තෙනාහ ‘‘චිත්තීකාරවිරහිත’’න්තිආදි. චිත්තීකාරරහිතං වා අචිත්තීකතං, යථා කතං පරෙසං විම්හයාවහං හොති, තථා අකතං. චිත්තස්ස උළාරපණීතභාවො පන අසක්කච්චදානෙනෙව බාධිතො. අපවිද්ධන්ති ඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අපවිද්ධං කත්වා, එතෙන තස්මිං දානෙ ගාරවාකරණං වදති. සෙරීසකං නාමාති ‘‘සෙරීසක’’න්ති එවං නාමකං. තුච්ඡන්ති පරිජනපරිච්ඡෙදවිරහතො රිත්තං. 440. « Sans respect » (asakkaccaṃ) signifie sans égard, en agissant avec négligence ; cela se produit en raison de l’absence de foi dans le fruit de l’acte (kamma), c’est pourquoi il est dit : « dépourvu de foi ». « Sans considération » (acittīkataṃ) signifie que ce n’est pas fait en y accordant de l’attention. C’est pourquoi il est dit : « dépourvu de considération », etc. Ou encore, « acittīkata » signifie dépourvu de respect, non fait de telle sorte que cela suscite l’admiration d’autrui. La noblesse et l’excellence de l’esprit sont entravées par le fait même de donner sans respect. « Rejeté » (apaviddhaṃ) signifie en le faisant comme une chose dont on se débarrasse ; par là, il exprime le manque de respect envers ce don. « Nommé Serīsaka » signifie portant ce nom de « Serīsaka ». « Vide » (tucchaṃ) signifie dépourvu de limites définies pour l'entourage. පායාසිදෙවපුත්තවණ්ණනා Commentaire sur le fils de deva Pāyāsi 441. තස්සානුභාවෙනාති තස්ස දානස්ස ආනුභාවෙන. සිරීසරුක්ඛොති පභස්සරඛන්ධවිටපසාඛාපලාසසම්පන්නො මනුඤ්ඤදස්සනො දිබ්බො සිරීසරුක්ඛො. අට්ඨාසීති ඵලස්ස කම්මසරික්ඛතං දස්සෙන්තො විමානද්වාරෙ නිබ්බත්තිත්වා අට්ඨාසි. පුබ්බාචිණ්ණවසෙනාති පුරිමජාතියං තත්ථ නිවාසපරිචයනවසෙන. න කෙවලං පුබ්බාචිණ්ණවසෙනෙව, අථ ඛො උතුසුඛුමවසෙන පීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ කිරස්ස උතුසුඛං හොතී’’ති ආහ. 441. « Par sa puissance » signifie par la puissance de ce don. « Un arbre Sirīsa » est un arbre Sirīsa céleste, à l’apparence charmante, doté d’un tronc, de branches, de rameaux et d’un feuillage resplendissants. « Il se tint » montre la similitude du fruit avec l’acte ; étant apparu à la porte du palais céleste (vimāna), il s’y tint. « En raison de l’habitude passée » signifie en raison de la familiarité avec la résidence en ce lieu dans une existence antérieure. Ce n'est pas seulement en raison de l’habitude passée, mais montrant sa joie due au confort climatique, il dit : « On dit qu’il y jouissait de la douceur du climat ». සොති [Pg.358] උත්තරො මාණවො. යදි අසක්කච්චං දානං දත්වා පායාසි තත්ථ නිබ්බත්තො, පායාසිස්ස පරිචාරිකා සක්කච්චං දානං දත්වා කථං තත්ථ නිබ්බත්තාති ආහ ‘‘පායාසිස්ස පනා’’ති. නිකන්තිවසෙනාති පායාසිම්හි සාපෙක්ඛාවසෙන, පුබ්බෙපි වා තත්ථ නිවුත්ථපුබ්බතාය. දිසාචාරිකවිමානන්ති ආකාසට්ඨං හුත්වා දිසාසු විචරණකවිමානං, න රුක්ඛපබ්බතසිඛරාදිසම්බන්ධං. වට්ටනිඅටවියන්ති විමානවීථියන්ති. « Il » (so) désigne le jeune Uttara. Si Pāyāsi est né là après avoir fait un don sans respect, comment la servante de Pāyāsi est-elle née au même endroit après avoir fait un don avec respect ? C'est pourquoi il dit : « Quant à Pāyāsi... ». « Par attachement » signifie par désir envers Pāyāsi, ou parce qu’elle y avait déjà résidé autrefois. « Un palais circulant dans les directions » désigne un palais situé dans les airs qui se déplace dans les directions, sans être rattaché à des arbres ou à des sommets de montagnes. « Dans la forêt de Vaṭṭani » signifie dans l’allée du palais céleste. පායාසිරාජඤ්ඤසුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා. Explication du sens profond du commentaire du Pāyāsirājaññasutta. නිට්ඨිතා ච මහාවග්ගට්ඨකථාය ලීනත්ථප්පකාසනා. L’explication du sens profond du commentaire du Mahāvagga est terminée. මහාවග්ගටීකා නිට්ඨිතා. La Ṭīkā (sous-commentaire) du Mahāvagga est terminée.
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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi