Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분 세존, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

Dīghanikāye

디가 니까야

Mahāvaggaṭīkā

대품 복주(마하왁가 띠까)

1. Mahāpadānasuttavaṇṇanā

1. 대본경 주해(마하빠다나 숫따 완나나)

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathāvaṇṇanā

전생 결합 담론 주해(뿝베니와사 빠띠상윳따 까따 완나나)

1. Yathājātānaṃ [Pg.1] karerirukkhānaṃ ghanapattasākhāviṭapehi maṇḍapasaṅkhepehi sañchanno padeso ‘‘karerimaṇḍapo’’ti adhippeto. Dvāreti dvārasamīpe. Dvāre ṭhitarukkhavasena aññatthāpi samaññā atthīti dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Kathaṃ pana bhagavā mahāgandhakuṭiyaṃ avasitvā tadā karerikuṭikāyaṃ vihāsīti? Sāpi buddhassa bhagavato vasanagandhakuṭi evāti dassento ‘‘antojetavane’’tiādimāha. Salaḷāgāranti devadārurukkhehi katagehaṃ. Pakatibhattassa pacchatoti bhikkhūnaṃ pākatikabhattakālato pacchā, ṭhitamajjhanhikato uparīti attho. Piṇḍapātato paṭikkantānanti piṇḍapātabhojanato apetānaṃ. Tenāha ‘‘bhattakicca’’ntiādi.

1. 저절로 자라난 카레리 나무들의 무성한 잎과 가지들로 정자처럼 덮여 있는 장소를 '카레리 정자(카레리 만다빠)'라고 한다. '문에서'란 문 근처를 뜻한다. 문에 서 있는 나무에 따라 다른 곳에도 [이와 같은] 명칭이 있음을 보이기 위해 '마치 ~처럼' 등의 말을 하였다. 그런데 어떻게 세존께서는 대향실(마하간다꾸띠)에 머무시지 않고 그때 카레리 향실에 머무셨는가? 그것 또한 부처님 세존께서 머무시는 향실임을 나타내기 위해 '제따숲 안에' 등을 말씀하셨다. '살랄라가라'란 데와다루 나무로 만든 집을 말한다. '평소의 식사 후에'란 비구들의 일반적인 식사 시간 후, 즉 정오가 지난 후라는 뜻이다. '탁발에서 돌아온'이란 탁발 음식을 먹고 물러난 자들을 말한다. 그래서 '식사 업무' 등을 말씀하셨다.

Maṇḍalasaṇṭhānā māḷasaṅkhepena katā nisīdanasālā ‘‘maṇḍalamāḷa’’nti adhippetāti āha ‘‘nisīdanasālāyā’’ti. Pubbenivāsapaṭisaṃyuttāti ettha pubba-saddo atītavisayo, nivāsa-saddo kammasādhano, khandhavinimutto ca nivasitadhammo natthi, khandhā ca santānavaseneva pavattantīti āha ‘‘pubbenivutthakkhandhasantānasaṅkhātena pubbenivāsenā’’ti. Yojetvāti [Pg.2] visayabhāvena yojetvā. Pavattitāti kathitā. Dhammūpasaṃhitattā dhammato anapetāti dhammī. Tenāha ‘‘dhammasaṃyuttā’’ti.

원형의 형태로 누각처럼 지어진 강당을 '만달라말라'라고 의도하였기에 '강당에서'라고 하였다. '전생과 결합된'에서 여기서 '뿝바(pubba, 전)'라는 단어는 과거의 영역을 의미하고, '니와사(nivāsa, 생)'라는 단어는 업의 수단이며, 오온을 벗어나 머무는 법은 없고 오온은 상속의 흐름에 따라 일어나는 것이기에 '이전에 머물렀던 오온의 상속이라 일컫는 전생(숙명)으로써'라고 하였다. '결합하여'란 대상으로서 결합하여라는 뜻이다. '전개되었다'란 설해졌다는 뜻이다. 법과 결합되어 법에서 벗어나지 않으므로 '법다운(dhammī)'이라 한다. 그래서 '법과 관련된'이라고 하였다.

Udapādīti paduddhāro, tassa uppannā jātāti iminā sambandho. Taṃ panassā uppannākāraṃ pāḷiyaṃ saṅkhepatova dassitaṃ, vitthārato dassetuṃ ‘‘aho acchariya’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ke anussaranti, ke nānussarantīti padadvaye paṭhamaṃyeva sappapañcanaṃ, na itaranti tadeva puggalabhedato, kālavibhāgato, anussaraṇākārato, opammato niddisantena ‘‘titthiyā anussarantī’’tiādi vuttaṃ. Aggappattakammavādinoti sikhāppattakammavādino ‘‘atthi kammaṃ atthi kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) evaṃ kammassakatāñāṇe ṭhitā tāpasaparibbājakā. Cattālīsaṃyeva kappe anussarantīti brahmajālādīsu (dī. ni. 1.33) bhagavatā tathā paricchijja vuttattā. Tato paraṃ na anussarantīti tathāvacanañca diṭṭhigatopaṭṭhakassa tesaṃ ñāṇassa paridubbalabhāvato.

'일어났다(udapādi)'는 단어의 발췌이며, 그것은 '생겨났다, 태어났다'와 연결된다. 그런데 그것이 일어난 양상은 빠알리 원문에서 간략하게만 제시되었기에, 상세하게 보이기 위해 '아, 경이롭다' 등을 시작하였다. 거기서 '누가 회상하는가, 누가 회상하지 못하는가'라는 두 구절 중 첫 번째 것만이 상세한 설명이 있고 다른 것은 그렇지 않기에, 그것을 인물의 분류, 시간의 구분, 회상하는 방식, 비유를 통해 나타내며 '외도들은 회상한다' 등을 말씀하셨다. '최상의 업설을 주장하는 자들'이란 정점에 도달한 업설을 주장하는 자들로서 '업이 있고 업의 과보가 있다'라고 이와 같이 업자성 정견에 머무는 수행자들과 유행자들을 말한다. '40겁만을 회상한다'는 것은 범망경 등에서 세존께서 그와 같이 한정하여 말씀하셨기 때문이다. 그 이상을 회상하지 못한다는 그와 같은 말씀은 견해에 사로잡힌 그들의 지혜가 매우 미약하기 때문이다.

Sāvakāti mahāsāvakā tesañhi kappasatasahassaṃ pubbābhinīhāro. Pakatisāvakā pana tato ūnakameva anussaranti. Yasmā ‘‘kappānaṃ lakkhādhikaṃ ekaṃ, dve ca asaṅkhyeyyānī’’ti kālavasena evaṃ parimāṇo yathākkamaṃ aggasāvakapaccekabuddhānaṃ puññañāṇābhinīhāro, sāvakabodhipaccekabodhipāramitāsambharaṇañca, tasmā vuttaṃ ‘‘dve aggasāvakā…pe… kappasatasahassañcā’’ti. Yadi bodhisambhārasambharaṇakālaparicchinno tesaṃ tesaṃ ariyānaṃ abhiññāñāṇavibhavo, evaṃ sante buddhānampissa saparicchedatā āpannāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘buddhānaṃ pana ettakanti paricchedo natthi, yāvatakaṃ ākaṅkhanti, tāvatakaṃ anussarantī’’ti ‘‘yāvatakaṃ neyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3, 5) vacanato. Sabbaññutaññāṇassa viya hi buddhānaṃ abhiññāñāṇānampi savisaye paricchedo nāma natthi, tasmā yaṃ yaṃ ñātuṃ icchanti, te taṃ taṃ jānanti eva. Atha vā satipi kālaparicchede karuṇūpāyakosallapariggahādinā sātisayattā mahābodhisambhārānaṃ paññāpāramitāya pavattiānubhāvassa paricchedo nāma natthi, kuto tannimittakānaṃ abhiññāñāṇānanti vuttaṃ ‘‘buddhānaṃ…pe… natthī’’ti.

'제자들'이란 대제자들을 말하니, 그들에게는 십만 겁의 전생의 서원이 있기 때문이다. 그러나 일반 제자들은 그보다 적게만 회상한다. '십만 겁과 1아승기 또는 2아승기'라는 시간의 수치는 각각 상수제자와 벽지불의 복덕과 지혜의 서원이며, 제자의 깨달음과 벽지불의 깨달음을 위한 바라밀을 쌓은 것이기 때문에 '두 상수제자는 ... 십만 겁 동안'이라고 하였다. 만약 깨달음의 자량을 쌓은 시간으로 저 성자들의 신통지의 위력이 제한된다면, 그렇게 될 경우 부처님들의 지혜 또한 제한이 있게 된다는 반론을 염두에 두고 '부처님들께는 이만큼이라는 제한이 없으며, 원하시는 만큼 회상하신다'라고 하였으니, '알아야 할 것이 있는 만큼 지혜가 있다'는 말씀 때문이다. 일체지와 마찬가지로 부처님들의 신통지 또한 그 영역에 제한이란 없으므로, 알고자 하는 것은 무엇이든 다 아신다. 또는 시간의 제한이 있다 하더라도, 자비와 방편의 교묘함 등으로 인해 수승한 위대한 깨달음의 자량들이 지닌 반야바라밀의 작용의 위력에는 제한이란 것이 없거늘, 하물며 그것을 원인으로 하는 신통지에 어찌 제한이 있겠는가 하는 의미에서 '부처님들께는 ... 없다'라고 말씀하신 것이다.

Khandhapaṭipāṭiyāti [Pg.3] yathāpaccayaṃ anupubbapavattamānānaṃ khandhānaṃ anupubbiyā. Khandhappavattinti vedanādikkhandhappavattiṃ. Tesañhi anubhavanādiākāraggahaṇamassa sātisayaṃ, taṃ saññābhave tattha tattha anussaraṇavasena gahetvā gacchantā ekavokārabhave alabhantā ‘‘na passantī’’ti vuttā, jāle patitā viya sakuṇā, macchā viya cāti adhippāyo. Kuṇṭhā viyāti dandhā viya. Paṅguḷā viyāti pīṭhasappino viya. Diṭṭhiṃ gaṇhantīti adhiccasamuppannikadiṭṭhiṃ gaṇhanti. Yaṭṭhikoṭihetukaṃ gamanaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ khandhapaṭipāṭiyā amuñcanato.

'오온의 순서대로'란 조건에 따라 차례대로 일어나는 오온의 순서에 의한 것이다. '오온의 전개'란 수온(느낌) 등의 오온의 전개를 의미한다. 그들이 경험하는 방식 등을 파악하는 것은 매우 뛰어나지만, 그것을 상유(지각이 있는 존재)에서 여기저기 회상하는 방식으로 파악하며 가다가, 일온유(지각이 없는 존재)에서는 얻지 못하여 '보지 못한다'라고 하였으니, 마치 그물에 걸린 새나 물고기와 같다는 뜻이다. '무딘 자들처럼'이란 어리석은 자들처럼이라는 뜻이다. '앉은뱅이처럼'이란 하반신 마비 환자처럼이라는 뜻이다. '견해를 취한다'는 것은 우연발생론적 견해를 취한다는 것이다. 지팡이 끝을 의지하여 가는 것과 같은 '지팡이 끝 행보'는 오온의 순서에서 벗어나지 못하기 때문이다.

Evaṃ santepīti kāmaṃ buddhasāvakāpi asaññabhave khandhappavattiṃ na passanti, evaṃ santepi te buddhasāvakā asaññabhavaṃ laṅghitvā parato anussaranti. ‘‘Vaṭṭe’’tiādi tathā tesaṃ anussaraṇākāradassanaṃ. Buddhehi dinnanaye ṭhatvāti ‘‘yattha pañcakappasatāni rūpappavattiyeva, na arūpappavatti, so asaññabhavo’’ti evaṃ sammāsambuddhehi desitāyaṃ dhammanettiyaṃ ṭhatvā. Evañhi antarā cutipaṭisandhiyo apassantā parato anussaranti seyyathāpi āyasmā sobhitoti (theragā. aṭṭha. 1.2.164 sobhitattheragāthāvaṇṇanā). So kira pubbenivāse ciṇṇavasī hutvā anupaṭipāṭiyā attano nibbattaṭṭhānaṃ anussaranto yāva asaññabhave attano acittakapaṭisandhi tāva addasa, tato paraṃ pañcakappasataparimāṇe kāle cutipaṭisandhiyo adisvā avasāne cutiṃ disvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti āvajjayamāno nayavasena ‘‘asaññabhavo bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Atha naṃ bhagavā taṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. ‘‘Cutipaṭisandhiṃ oloketvā’’ti idaṃ cutipaṭisandhivasena tesaṃ ñāṇassa saṅkamanadassanaṃ, tena sabbaso bhave anāmasitvā gantuṃ na sakkontīti dasseti.

이와 같이 있음에도 불구하고, 부처님의 제자들도 무상유(asaññabhava, 지각이 없는 존재의 영역)에서는 오온의 전개를 보지 못한다. 그럼에도 불구하고 부처님의 제자들은 무상유를 뛰어넘어 그 이전을 회상한다. ‘윤회에서’ 등의 구절은 이와 같이 그들의 회상하는 양상을 보여주는 것이다. ‘부처님들께서 부여하신 원리에 머물러서’라는 것은 ‘오백 겁 동안 오직 색(rūpa)의 전개만 있고 무색(arūpa)의 전개가 없는 곳, 그곳이 무상유이다’라고 이와 같이 정등각자들께서 설하신 법의 원리에 머무는 것을 말한다. 이와 같이 중간의 죽음과 재생을 보지 못하면서도 그 너머를 회상하는 것은 마치 소비따(Sobhita) 존자와 같다. 그는 과거 생에 익숙한 숙달을 얻어 차례대로 자신의 태어난 곳을 회상하다가, 무상유에서 자신의 마음 없는 재생에 이르기까지 보았다. 그 후 오백 겁의 시간 동안 죽음과 재생을 보지 못하다가 마지막에 죽음을 보고서 ‘이것이 무엇인가’라고 반조하며 그 원리에 따라 ‘무상유일 것이다’라고 결론을 내렸다. 이에 세존께서는 그 사연을 계기로 삼아 그를 과거 생을 회상하는 이들 중 으뜸인 자리에 놓으셨다. ‘죽음과 재생을 살피고서’라는 이것은 죽음과 재생을 통하여 그들의 지혜가 전이됨을 보여주는 것이며, 그것으로써 모든 존재의 영역을 빠짐없이 섭렵하며 갈 수는 없음을 보여준다.

Taṃ tadeva passantīti yathā nāma saradasamaye ṭhitamajjhanhikavelāya caturatanike gehe cakkhumato purisassa rūpagataṃ supākaṭameva hotīti lokasiddhametaṃ, siyā pana tassa sukhumataratirohitādibhedassa rūpagatassa agocaratā. Na tveva buddhānaṃ ñātuṃ icchitassa ñeyyassa agocaratā, atha kho taṃ ñāṇālokena obhāsitaṃ hatthatale āmalakaṃ viya supākaṭaṃ suvibhūtameva hoti [Pg.4] tathā ñeyyāvaraṇassa suppahīnattā. Tenāha ‘‘buddhā pana attanā vā parehi vā diṭṭhakatasutaṃ, sūriyamaṇḍalobhāsasadisa’’nti ca ādi.

‘그것만을 본다’는 것은, 마치 가을철 한낮에 네 자 높이의 집에 있는 눈 밝은 사람에게 형색이 아주 분명하게 드러나는 것과 같이 세상에 잘 알려진 일이다. 그러나 아주 미세하거나 가려진 형색 등은 그(눈 밝은 사람)의 대상이 되지 못할 수도 있다. 하지만 부처님들에게는 알고자 의도한 대상이 인식의 범위가 되지 않는 일이 없으니, 지혜의 빛으로 비춰진 것은 손바닥 위의 아말라카(āmalaka) 열매처럼 아주 분명하고 명확하게 드러난다. 그것은 아는 데 방해가 되는 장애(ñeyyāvaraṇa)를 완전히 제거했기 때문이다. 그래서 ‘부처님들께서는 자신이나 타인에 의해 보거나 행하거나 들은 것이 태양의 빛과 같다’는 등의 말을 한 것이다.

Tathā sāvakā ca paccekabuddhā cāti. Ettha tathā-saddena ‘‘attanā diṭṭhakatasutameva anussarantī’’ti idaṃ upasaṃharati, tena sappadesameva nesaṃ anussaraṇaṃ, na nippadesanti nidasseti.

‘그와 같이 제자들과 벽지불들도’라는 구절에서 ‘그와 같이’라는 말은 ‘자신이 직접 보거나 행하거나 들은 것만을 회상한다’는 내용을 포함한다. 이로써 그들의 회상은 일부분에 한정된 것(sappadesa)이지, 모든 것을 빠짐없이 다 아는 것(nippadesa)이 아님을 보여준다.

Khajjopanakaobhāsasadisaṃ ñāṇassa ativiya appānubhāvatāya. Sāvakānanti ettha pakatisāvakānaṃ pākatikapadīpobhāsasadisaṃ. Mahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsettharagāthāvaṇṇanāya vitthāro) mahāpadīpobhāsasadisaṃ. Tenāha visuddhimagge (visuddhi. 2.402) ‘‘ukkāpabhāsadisa’’nti. Osadhitārakobhāsasadisanti ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhīnaṃ vā anubalappadāyakattā ‘‘osadhī’’ti evaṃ laddhanāmāya tārakāya pabhāsadisaṃ. Saradasūriyamaṇḍalobhāsasadisaṃ sabbaso andhakāravidhamanato. Apaṭubhāvahetuko visayaggahaṇe cañcalabhāvo khalitaṃ, kuṇṭhibhāvahetuko visayassa anabhisamayo paṭighāto. Āvajjanapaṭibaddhamevāti āvajjanamattādhīnaṃ, āvajjitamatte eva yathicchitassa paṭivijjhanakanti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo.

지혜의 위력이 매우 미약하기 때문에 ‘반딧불이의 빛과 같다’고 하였다. ‘제자들의 경우’에서 일반적인 제자들의 지혜는 보통 등불의 빛과 같다. 위대한 제자들(Mahāsāvaka)의 지혜는 큰 등불의 빛과 같다. 그래서 ‘청정도론’에서는 ‘횃불의 빛과 같다’고 하였다. ‘새벽별(Osadhī-tāraka)의 빛과 같다’는 것은 그 빛이 뛰어나게 유지되기 때문이거나, 약초들에게 힘을 주기 때문에 ‘오사디’라는 이름을 얻은 별의 빛과 같다는 의미이다. ‘가을 하늘 태양의 빛과 같다’는 것은 모든 어둠을 완전히 물리치기 때문이다. 대상을 파악할 때 서툰 상태로 인해 흔들리는 것을 ‘비틀거림’이라 하고, 무뎌진 상태로 인해 대상을 완전히 깨닫지 못하는 것을 ‘부딪힘’이라 한다. ‘반조에만 매여 있다’는 것은 반조하는 것 자체에 의존한다는 것이니, 반조하자마자 원하는 대로 꿰뚫어 안다는 뜻이다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식이다.

Asaṅgaappaṭihataṃ pavattamānaṃ bhagavato ñāṇaṃ lahutarepi visaye, garutare ca ekasadisamevāti dassetuṃ ‘‘dubbalapattapuṭe’’tiādinā upamādvayaṃ vuttaṃ. Dhammakāyattā bhagavato guṇaṃ ārabbha pavattā ‘‘bhagavantaṃyeva ārabbha uppannā’’ti vuttaṃ. Taṃ sabbampīti taṃ yathāvuttaṃ sabbampi pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Titthiyānaṃ, sāvakānañca pubbenivāsānussaraṇaṃ bhagavato pubbenivāsānussaraṇassa hīnudāharaṇadassanavasenettha kathitaṃ. Evañhi bhagavato mahantabhāvo visesato pakāsito hotīti. Saṅkhepatoti samāsato. Yattakopi pubbenivāsānussatiñāṇassa pavattibhedo attano ñāṇassa visayabhūto, taṃ sabbaṃ tadā yathākathitaṃ te bhikkhū saṅkhipitvā ‘‘itipī’’ti āhaṃsu. Tassa ca anekākāratāya āmeḍitavacanaṃ, pi-saddo sampiṇḍanattho, ‘‘iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo’’tiādīsu (ma. ni. 3.124; a. ni. 3.1) viya ākārattho iti-saddoti dassento ‘‘evampī’’ti tadatthamāha.

장애도 없고 걸림도 없이 작용하는 세존의 지혜는 아주 가벼운 대상에서나 무거운 대상에서나 한결같음을 보여주기 위해 ‘약한 잎주머니’ 등의 두 가지 비유가 언급되었다. 법신(dhammakāya)이기 때문에 세존의 덕성을 대상으로 일어난 것을 ‘세존을 대상으로 일어났다’고 하였다. ‘그 모든 것’이란 앞서 말한 숙주명(pubbenivāsa)과 관련된 모든 이야기를 말한다. 외도들과 제자들의 숙주명 수념은 세존의 숙주명 수념을 드러내기 위한 대조적인 예시로서 여기서 언급되었다. 이와 같이 함으로써 세존의 위대함이 특별하게 밝혀지게 된다. ‘요약하자면’이란 간략하게 말하자는 것이다. 숙주명수념 지혜의 작용 중 자신의 지혜의 영역이 된 것만큼을, 당시 그 비구들은 그 모든 것을 요약하여 ‘이와 같이(itipī)’라고 말하였다. 그것의 다양한 양상 때문에 반복하여 표현하였고, ‘pi’는 합치는 의미이며, ‘비구들이여, 이와 같이 어리석은 자는 두려움과 함께하고’ 등의 구절에서처럼 ‘iti’는 양상을 나타내는 것이라고 설명하면서 ‘이와 같이 또한(evampī)’이라고 그 의미를 말하였다.

2-3. Vuttamevāti [Pg.5] ettha ca idha pāṭhe yaṃ vattabbaṃ tena pāṭhena sādhāraṇaṃ, taṃ vuttamevāti adhippetaṃ, na asādhāraṇaṃ apubbapadavaṇṇanāya adhikatattāti taṃ dassento ‘‘ayameva hi viseso’’tiādimāha. ‘‘Assosī’’ti idaṃ savanakiccanipphattiyā vuttaṃ saddaggahaṇamukhena tadatthāvabodhassa siddhattā. Tattha pana pāḷiyaṃ ‘‘imaṃ saṃkhiyadhammaṃ viditvā’’ icceva (dī. ni. 1.2) vuttaṃ. Ime bhikkhū mama guṇe thomenti, kathaṃ? Mama pubbenivāsañāṇaṃ ārabbhāti yojanā. Nipphattinti kiccanipphattiṃ, tena kātabbakiccasiddhanti attho. Noti pucchāvācī nu-iti iminā samānattho nipātoti vuttaṃ ‘‘iccheyyātha nū’’ti. Nanti bhagavantaṃ. ‘‘Yaṃ bhagavā’’ti ettha yaṃ-saddena kiriyāparāmasanabhūtena ‘‘dhammiṃ kathaṃ katheyyā’’ti evaṃ vuttaṃ. Dhammikathākaraṇaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘‘etassā’’ti padassa atthoti āha ‘‘etassa dhammikathākaraṇassā’’ti, ādaravasena pana taṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ.

2-3. ‘이미 말해진 바와 같다’는 것은 이 본문에서 설명해야 할 내용이 앞서 나온 구절과 공통된 것이기에 이미 설명된 것으로 간주한다는 뜻이다. 공통되지 않은 새로운 구절의 설명에 집중하기 위함이다. 이를 보여주기 위해 ‘이것이 바로 차이점이다’ 등을 말하였다. ‘들었다(assosī)’는 것은 청각의 작용이 완수되었음을 말하며, 소리를 파악함으로써 그 의미를 깨달았음을 나타낸다. 그러나 경전(Pāḷi)에서는 ‘이 계산되는 법을 알고서’라고만 되어 있다. 이 비구들이 나의 덕을 찬탄하는데 어떻게 하는가? ‘나의 숙주명 지혜를 대상으로 하여’라고 연결된다. ‘완수’란 작용의 완수를 말하며, 해야 할 일이 이루어졌다는 뜻이다. ‘no’는 의문을 나타내는 말로, ‘nu’와 같은 뜻의 불변어이므로 ‘원하느냐(iccheyyātha nū)’라고 하였다. ‘그를’이란 세존을 가리킨다. ‘세존께서’라는 구절에서 ‘양(yaṃ)’이라는 단어는 동사를 지칭하는 것으로 ‘법에 관한 이야기를 설하시기를’이라고 말한 것과 같다. 설법하는 행위를 지칭하는 것이 ‘그것의(etassa)’라는 단어의 뜻이라고 설명하며 ‘그 설법하는 행위의’라고 하였다. 존중하는 마음 때문에 그것을 두 번 말하였다.

4. Suṇāthāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, etena ‘‘manasi karothā’’ti padaṃ saṅgaṇhāti. Sotāvadhānaṃ sotassa odahanaṃ, sussūsāti attho. Chinnaṃ upacchinnaṃ vaṭumaṃ saṃsāravaṭṭaṃ etesanti chinnavaṭumakā, sammāsambuddhā, aññe ca khīṇāsavā, idha pana sammāsambuddhā adhippetā. Tesañhi sabbaso anussaraṇaṃ itaresaṃ avisayo. Tenāha ‘‘aññesaṃ asādhāraṇa’’nti. Paccattavacane dissati yaṃ-saddo kammatthadīpanato. Upayogavacane dissati yaṃ-saddo pucchanakiriyāya kammatthadīpanato. Tanti ca upayogavacanameva pucchati-saddassa dvikammakabhāvato. Yanti yena kāraṇenāti ayamettha atthoti āha ‘‘karaṇavacane dissatī’’ti. Bhummeti daṭṭhabboti yathā yaṃ-saddo na kevalaṃ paccattaupayogesu eva, atha kho karaṇepi dissati, evaṃ idha bhummeti daṭṭhabbo. Dasasahassilokadhātunti jātikkhettabhūtaṃ dasasahassacakkavāḷaṃ. Unnādento uppajji anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitattā buddhuppādassa.

4. ‘듣거라(Suṇāthā)’에서 ‘iti’라는 단어는 시작의 의미이거나 혹은 방식의 의미이다. 이것에 의해 ‘마음에 잘 간직하라(manasi karothā)’는 구절을 포함한다. ‘귀를 기울임(Sotāvadhānaṃ)’은 귀를 세우는 것, 즉 듣고자 함(sussūsā)이라는 뜻이다. ‘길이 끊어진 분들(chinnavaṭumakā)’이란 길(vaṭuma), 즉 윤회의 수레바퀴(saṃsāravaṭṭa)가 끊어진(chinna) 이들을 말하며, 정등각자들과 다른 번뇌가 다한 분들을 가리키지만, 여기서는 정등각자들이 의도되었다. 그분들에 대한 온전한 수념(anussaraṇa)은 다른 이들에게는 불가능한 영역이기 때문이다. 그래서 ‘다른 이들에게는 불공통한 것’이라고 말하였다. ‘Yaṃ’이라는 단어는 주격에서 목적의 의미를 나타내기 위해 보이고, 목적격에서는 묻는 행위의 목적의 의미를 나타내기 위해 보인다. ‘Taṃ’ 또한 목적격인데 ‘묻다(pucchati)’라는 단어가 이중 목적어를 취하기 때문이다. ‘Yaṃ’은 ‘어떠한 이유로(yena kāraṇena)’라는 뜻이기에 여기서는 그러한 의미라고 하며 ‘구격에서 보인다’고 하였다. ‘처소격으로 보아야 한다’는 것은 ‘yaṃ’이라는 단어가 단지 주격과 목적격에서만 보이는 것이 아니라 구격에서도 보이듯이, 여기서는 처소격으로 보아야 한다는 뜻이다. ‘만 개의 세계(dasasahassilokadhātu)’란 태어남의 영역이 된 만 개의 전륜성왕의 통치 구역을 말한다. 부처님의 출현은 수많은 경이로운 나타남으로 장엄되었기에 ‘천둥소리를 내며 일어났다(Unnādento uppajji)’고 한다.

Kālassa bhaddatā nāma tattha sattānaṃ guṇavibhūtiyā, buddhuppādaparamā ca guṇavibhūtīti tabbahulatā yassa kappassa bhaddatāti āha ‘‘pañcabuddhuppādapaṭimaṇḍitattā sundarakappe’’ti, tathā sārabhūtaguṇavasena ‘‘sārakappe’’ti[Pg.6]. ‘‘Imaṃ kappaṃ thomento evamāhā’’ti vatvā imassa kappassa tathā thometabbatā anaññasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yato paṭṭhāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yato paṭṭhāyāti yato pabhuti abhinīhāro katoti manussattādiaṭṭhaṅgasamannāgato abhinīhāro pavattito. Saṃsārassa anādibhāvato imassa bhagavato abhinīhārato puretaraṃ uppannā sammāsambuddhā anantā aparimeyyāti tehi uppannakappe nivattento ‘‘etasmiṃ antare’’ti āha. Kāmaṃ dīpaṅkarabuddhuppāde ayaṃ bhagavā abhinīhāramakāsi, tassa pana bhagavato nibbatti imassa abhinīhārato purimatarāti vuttaṃ ‘‘amhākaṃ…pe… nibbattiṃsū’’ti.

시간의 상서로움(bhaddatā)이란 그곳의 중생들이 지닌 공덕의 탁월함(guṇavibhūti)을 말하는데, 공덕의 탁월함은 부처님의 출현을 으뜸으로 한다. 그 상서로움이 많은 겁을 ‘어질다’고 하기에 ‘다섯 분의 부처님 출현으로 장엄된 까닭에 상서로운 겁(sundarakappe)에’라고 하였고, 또한 그 본질적인 공덕으로 인해 ‘정수로운 겁(sārakappe)’이라고 하였다. ‘이 겁을 찬탄하며 이와 같이 말하였다’라고 한 뒤, 이 겁에 대한 그러한 찬탄이 다른 겁에는 없는 특별한 것임을 보이기 위해 ‘어느 때부터(yato paṭṭhāyā)’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘어느 때부터’란 서원(abhinīhāra)을 세운 때부터를 말하니, 인간의 상태 등 여덟 가지 조건을 갖추고 서원을 일으킨 때부터이다. 윤회는 시작이 없으므로 이 세존의 서원 이전에 출현하신 정등각자들은 끝도 없고 헤아릴 수도 없다. 그분들이 출현하신 겁들을 제외하기 위해 ‘그 중간에(etasmiṃ antare)’라고 하였다. 분명 이 세존께서는 디빵까라(Dīpaṅkara) 부처님이 출현하셨을 때 서원을 세우셨으나, 그 세존의 나심은 이 서원보다 앞선 것이기에 ‘우리들의 … 나셨다’라고 설해진 것이다.

Asaṅkhyeyyakappapariyosāneti mahākappānaṃ asaṅkhyeyyapariyosāne. Esa nayo ito paresupi. ‘‘Ito tiṃsakappasahassānaṃ uparī’’ti etena padumuttarassa bhagavato, sumedhassa ca bhagavato antare ekūnasattatikappasahassāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. ‘‘Ito aṭṭhārasannaṃ kappasahassānaṃ uparī’’ti iminā sujātassa bhagavato, atthadassissa ca bhagavato antare ekenūnāni dvādasakappasahassāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. ‘‘Ito catunavute kappe’’ti iminā dhammadassissa bhagavato, siddhatthassa ca bhagavato antare chādhikanavasatuttarāni sattarasakappasahassāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. ‘‘Ekatiṃse kappe’’ti iminā vipassissa bhagavato, sikhissa ca bhagavato antare saṭṭhi kappāni buddhasuññāni ahesunti dasseti. Te sabbepi padumuttarassa bhagavato oraṃ sumedhādīhi uppannakappehi saddhiṃ samodhāniyamānā satasahassā kappā honti, yattha mahāsāvakādayo (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā) vivaṭṭū panissayāni kusalāni sambhariṃsu. Buddhasuññepi loke paccekabuddhā uppajjitvā tesaṃ purisavisesānaṃ puññābhisandābhibuddhiyā paccayā honti. ‘‘Evamaya’’ntiādi vuttamevatthaṃ nigamanavasena vadati.

‘아승기겁의 끝에’라는 것은 대겁의 한 아승기가 끝날 때를 말한다. 이 방식은 이후의 것들에도 적용된다. ‘지금으로부터 3만 겁 위에서’라는 이 구절로 빠두뭇따라(Padumuttara) 세존과 수메다(Sumedha) 세존 사이의 6만 9천 겁 동안 부처님이 계시지 않았음을 보여준다. ‘지금으로부터 만 8천 겁 위에서’라는 이 구절로 수자따(Sujāta) 세존과 앗따다시(Atthadassī) 세존 사이의 만 1천 9백 99겁 동안 부처님이 없었음을 보여준다. ‘지금으로부터 94겁에’라는 이 구절로 담마다시(Dhammadassī) 세존과 싯닷따(Siddhattha) 세존 사이의 만 7천 9백 6겁 동안 부처님이 없었음을 보여준다. ‘31겁에’라는 이 구절로 위빳시(Vipassī) 세존과 시키(Sikhī) 세존 사이의 60겁 동안 부처님이 없었음을 보여준다. 그들 모두는 빠두뭇따라 세존 아래로 수메다 부처님 등이 출현하신 겁들과 합치면 십만 겁이 되는데, 이 기간에 마하사왓까 등이 해탈의 연이 되는 선업들을 쌓았다. 부처님이 없는 세상이라도 벽지불들이 출현하여 그러한 특별한 분들의 복덕의 무더기가 자라나는 조건이 된다. ‘이와 같이 이’ 등은 설해진 내용을 결론으로서 말하는 것이다.

‘‘Kiṃ paneta’’ntiādi pubbanimittavibhāvanatthāya āraddhaṃ. Tattha etanti buddhānaṃ uppajjanaṃ. Kappasaṇṭhānakālasminti vivaṭṭakappassa saṇṭhahanakāle. Ekamasaṅkhyeyyanti saṃvaṭṭaṭṭhāyiṃ sandhāyāha. Ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhiteti pabbatarukkhagacchādīnaṃ, meghādīnañca abhāvena vivaṭaṃaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite. Lokasannivāseti [Pg.7] bhājanalokena sannivisitabbaṭṭhāne. Vīsati yaṭṭhiyo usabhaṃ. ‘‘Usabhamattā, dve usabhamattā’’tiādinā paccekaṃ mattā-saddo yojetabbo. Yojanasahassamattā hutvāti patamānāva udakadhārā yojanasahassamattaṃ ākāsaṭṭhānaṃ pharitvā pavattiyā yojanasahassamattā hutvā. Yāva avinaṭṭhabrahmalokāti yāva ābhassarabrahmalokā, yāva subhakiṇhabrahmalokā, yāva vehapphalabrahmalokāti attho.

‘이것은 무엇인가’ 등은 전조를 밝히기 위해 시작된 것이다. 거기서 ‘이것’이란 부처님들의 출현이다. ‘겁이 안주하는 때(Kappasaṇṭhānakālasmiṃ)’란 진화하는 겁이 자리를 잡는 때를 말한다. ‘한 아승기(ekamasaṅkhyeyyaṃ)’는 수축하여 머무는 기간을 염두에 두고 한 말이다. ‘단일한 마당이 되어 머물 때’란 산, 나무, 덤불 등과 구름 등이 없어서 탁 트인 마당처럼 되어 있을 때를 의미한다. ‘세계의 안주(lokasannivāse)’란 기세간으로서 안주해야 할 장소를 말한다. 20 야티(yaṭṭhi)가 1 우사바(usabha)이다. ‘1 우사바 정도, 2 우사바 정도’ 등과 같이 각각 ‘정도(mattā)’라는 단어를 결합해야 한다. ‘1천 요자나 정도가 되어’라는 것은 쏟아지는 물줄기가 1천 요자나 정도의 허공을 가득 채우며 흐르기 때문에 1천 요자나 정도가 된 것이다. ‘파괴되지 않은 범천의 세계까지’란 광음천까지, 변정천까지, 광과천까지를 의미한다.

Vātavasenāti saṭṭhisahassādhikanavayojanasatasahassubbedhassa sandhārakavātamaṇḍalassa vasena. Mahābodhipallaṅkoti mahābodhipallaṅkappadesamāha. Tassa pacchā vināso, paṭhamaṃ saṇṭhahanañca dhammatāvasena veditabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ padese. Pubbanimittaṃ hutvāti buddhappādassa pubbanimittaṃ hutvā. Pubbanimittasannissayo hi gaccho nissitavohārena tathā vutto. Tenāha ‘‘tassā’’tiādi. Kaṇṇikābaddhāni hutvāti ābaddhakaṇṇikā viya hutvā. Suddhāvāsabrahmāno attamanā…pe… gacchantīti yojanā. Vehapphalepi subhakiṇhe saṅgahetvā ‘‘nava brahmalokā’’ti vuttaṃ. Tathā hi te catutthiṃyeva viññāṇaṭṭhitiṃ bhajanti. Nikkhamantesūti mahābhinikkhamanaṃ abhinikkhamantesu. Abhijāti panettha jātibhāvasāmaññena gabbhokkantiyāva saṅgahitā. Nimīyati anumīyati phalaṃ etenāti nimittaṃ, kāraṇaṃ. Ñāpakampi hi kāraṇaṃ disvā tassa abyabhicārībhāvena phalaṃ siddhameva katvā gaṇhi, yathā taṃ asito isi abhijātiyaṃ mahāpurisassa lakkhaṇāni disvā tesaṃ abyabhicārībhāvena buddhaguṇe siddhe eva katvā gaṇhi, evaṃ pana gayhamānaṃ tannimittakaṃ phalaṃ tadānubhāvena siddhaṃ viya voharīyati tabbhāve bhāvato. Tenāha ‘‘tesaṃ nimittānaṃ ānubhāvenā’’tiādi. Tathā cāha bhagavā ‘‘so tena lakkhaṇena samannāgato…pe… rājā samāno kiṃ labhati, buddho samāno kiṃ labhatī’’ti (dī. ni. 3.202, 204) ca evamādi. Imamatthanti pañca buddhā imasmiṃ kappe uppajjissantīti imamatthaṃ yāthāvato jāniṃsu.

‘바람의 힘에 의해서’라는 것은 6만 요자나를 넘는 10만 요자나 두께의 지탱하는 바람의 권역(풍륜)의 힘에 의해서이다. ‘대보리좌’라는 것은 대보리좌가 있는 장소를 말한다. 그것이 나중에 멸망하고 처음에 형성되는 것은 법의 본성(법이성)에 의한 것임을 알아야 한다. ‘그곳에서’라는 것은 그 장소에서이다. ‘전조가 되어’라는 것은 부처님의 출현의 전조가 되어라는 뜻이다. 전조에 의지한 나무는 의지처의 명칭으로 그렇게 불린다. 그래서 ‘그것의’ 등이라고 하였다. ‘연꽃 봉오리가 맺힌 것처럼 되어’라는 것은 묶인 꽃봉오리처럼 되어라는 뜻이다. 정거천의 범천들이 기뻐하며… 간다는 것이 문맥의 연결이다. 광과천(Vehapphala)과 변정천(Subhakiṇha)을 포함하여 ‘9가지 범천의 세상’이라고 하였다. 왜냐하면 그들은 네 번째 식의 머묾(viññāṇaṭṭhiti)에 속하기 때문이다. ‘출가할 때’라는 것은 위대한 출가를 하여 나갈 때를 말한다. 여기에서 ‘태어남(abhijāti)’은 태어남의 상태라는 일반적인 의미로 태에 들어가는 것(입태)까지 포함된다. 이것에 의해 결과가 판단되거나 추론된다고 해서 ‘니밋따(표상/징조)’, 즉 원인이다. 알게 해주는 원인을 보고 그것이 틀림없음을 통해 결과가 성취된 것으로 여겨 파악하는 것이니, 마치 아시따 도인이 태어날 때 대인(Mahāpurisa)의 상들을 보고 그것들이 틀림없음을 통해 부처님의 덕이 성취된 것으로 여겨 파악한 것과 같다. 이와 같이 파악되는 그 징조에 의한 결과는 그 위력에 의해 성취된 것처럼 표현되는데, 그것이 있을 때 결과가 있기 때문이다. 그래서 ‘그 징조들의 위력에 의해’ 등이라고 하였다. 그와 같이 세존께서는 ‘그는 그 상을 갖추어… 왕이 되면 무엇을 얻고, 부처가 되면 무엇을 얻는가’ (D. ni. 3.202, 204) 등이라고 말씀하셨다. ‘이 뜻을’이라는 것은 다섯 부처님이 이 겁에 출현할 것이라는 이 뜻을 사실 그대로 알았다는 것이다.

Jātiparicchedādivaṇṇanā

태어남의 한정 등에 대한 설명

5-7. Kappaparicchedavasenāti [Pg.8] ‘‘ito so ekanavute kappe’’tiādinā yattha yattha kappe te te buddhā uppannā, tassa tassa kappassa paricchindanavasena parijānanavasena. ‘‘Idaṃ ta’’nti hi niyametvā paricchijja jānanaṃ paricchindanaṃ paricchedo. Parittanti ittaraṃ. Lahukanti sallahukaṃ, āyuno adhippetattā rassanti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘ubhayametaṃ appakasseva vevacana’’nti.

5-7. ‘겁의 한정에 따라서’라는 것은 ‘지금으로부터 91겁 전에’라는 등의 말씀처럼, 어느 겁에 어떤 부처님들이 출현하셨는지 그 겁을 한정하고 파악함에 따라서이다. ‘이것은 저것이다’라고 결정하여 한정해서 아는 것이 한정(paricchindana)이고 구획(pariccheda)이다. ‘적다(paritta)’는 것은 잠깐이라는 뜻이다. ‘가볍다(lahuka)’는 것은 매우 가벼운 것이니, 수명을 뜻하므로 ‘짧다’고 말한 것이다. 그래서 ‘이 두 가지는 적다는 말과 같은 뜻이다’라고 하였다.

‘‘Appaṃ vā bhiyyo’’ti avisesajotanaṃ ‘‘vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā’’tiādinā aniyamitavaseneva yathālābhato vavatthapetvā ayañca nayo apacuroti dassento ‘‘evaṃ dīghāyuko pana atidullabho’’ti āha. Idaṃ taṃ visesavavatthāpanaṃ puggalesu pakkhipitvā dassento ‘‘tattha visākhā’’tiādimāha.

‘적거나 혹은 많거나’라는 것은 차별 없이 나타내는 것인데, ‘20년이나 30년’ 등과 같이 정해지지 않은 대로 얻어지는 바에 따라 규정하며, 이러한 방식이 흔치 않음을 보이기 위해 ‘이처럼 장수하는 것은 매우 드물다’고 말씀하셨다. 이것을 사람들에게 적용하여 그 특별한 규정을 보이기 위해 ‘그곳에 위사카’ 등이라고 말씀하셨다.

Yadi evaṃ kasmā amhākaṃ bhagavā tattakampi kālaṃ na jīvi, nanu mahābodhisattā carimabhave ativiyauḷāratamena puññābhisaṅkhārena paṭisandhiṃ gaṇhantīti? Saccametanti. Tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘vipassīādayo panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhijātiyā mettāṭhānatāya abhisaṅkhāraviññāṇassa mettāpubbabhāgatā. Tadanuguṇañhi tesaṃ visesato paṭisandhiviññāṇaṃ. Tassa visesato bahulaṃ khemavitakkūpanissayatāya somanassasahagatatā, anaññasādhāraṇaparopadesarahitañāṇavisesūpanissayatāya ñāṇasampayuttatā, asaṅkhārikatā ca veditabbā, asaṅkhyeyyaṃ āyu ādhāravisesato, nissayavisesato, paṭipakkhadūrībhāvato, pavattiākāravisesato ca aparimeyyānubhāvatāya kāraṇassa. Tattha cirataraṃ kālaṃ santānassa pāramitāparibhāvitatā ādhāravisesatā. Alobhajjhāsayādiāsayasampadā nissayavisesatā. Lābhamacchariyādipāpadhammavikkhambhanaṃ paṭipakkhadūrībhāvo. Sabbasattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇatthāya āyūhanā pavattiākāraviseso veditabbo.

만약 그렇다면 왜 우리 세존께서는 그만큼의 기간도 살지 못하셨는가? 대보살들은 마지막 생에서 지극히 수승한 복덕의 형성(puññābhisaṅkhāra)으로 재생의 연결을 맺는 것이 아니겠는가? 그것은 사실이다. 그 점에 대해 원인을 보이기 위해 ‘위빳시 등은 그러나’ 등이 설해졌다. 거기에서 태어날 때 자애의 상태에 있었기 때문에 형성의 식(abhisaṅkhāraviññāṇa)이 자애를 선행 조건으로 하게 된다. 그들의 재생 연결의 식은 그에 상응하여 특별하다. 그것은 특히 안온한 사유(khemavitakka)를 의지처로 하기에 기쁨(somanassa)과 함께하며, 다른 사람의 가르침 없이 얻은 특별한 지혜를 의지처로 하기에 지혜와 결합되어 있고, 자극(asaṅkhārika)이 없는 상태임을 알아야 한다. 원인의 헤아릴 수 없는 위력 때문에, 즉 의지처의 특별함, 토대의 특별함, 반대되는 것의 멀어짐, 전개 방식의 특별함으로 인해 수명은 헤아릴 수 없다. 거기서 오랜 기간 상속(santāna)이 바라밀로 훈습된 것이 의지처의 특별함이다. 탐욕 없음 등의 의도(āsaya)가 성취된 것이 토대의 특별함이다. 이득에 대한 인색함 등의 악한 법들을 억누르는 것이 반대되는 것의 멀어짐이다. 모든 중생을 온갖 윤회의 고통에서 벗어나게 하려는 노력(āyūhanā)이 전개 방식의 특별함임을 알아야 한다.

Ayañca nayo sabbesaṃ mahābodhisattānaṃ carimabhavābhinibbattakakammāyūhane sādhāraṇoti tassa phalenāpi ekasadiseneva bhavitabbanti [Pg.9] āha ‘‘iti sabbe buddhā asaṅkhyeyyāyukā’’ti, asaṅkhyeyyakālāvatthānāyukāti attho. Asaṅkhyeyyāyukasaṃvattanasamatthaṃ paricitaṃ kammaṃ hoti, buddhā pana tadā manussānaṃ paramāyuppamāṇānurūpameva kālaṃ ṭhatvā parinibbāyanti tato paraṃ ṭhatvā sādhetabbapayojanābhāvato, dhammatāvesāti vā veditabbā. Aṭṭhakathāyaṃ pana tato paraṃ pana aṭṭhānassa ‘‘utubhojanavipattiyā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.5) kāraṇaṃ vuttaṃ, ‘‘taṃ lokasādhāraṇaṃ loke jātasaṃvuddhānaṃ tathāgatānaṃ na hotī’’ti na sakkā vattuṃ. Tathā hi nesaṃ rogakilamathādayo hontiyeva. Utubhojanavasenāti asampannassa, sampannassa ca utuno, bhojanassa ca vasena yathākkamaṃ āyu hāyatipi vaḍḍhatipi. Āyūti ca paramāyu adhippetaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ brahmajālādiṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.40) vuttameva.

이러한 방식은 모든 대보살이 마지막 생에 태어날 업을 일으키는 데 공통적이며, 그 결과 또한 한결같아야 하므로 ‘이와 같이 모든 부처님은 아승기(asaṅkhyeyya)의 수명을 가졌다’고 하였으니, 아승기의 기간 동안 머무는 수명을 가졌다는 뜻이다. 아승기의 수명을 유지할 수 있는 익혀진 업이 있지만, 부처님들께서는 당시 인간들의 최장 수명에 맞추어 머무신 뒤에 반열반하시는데, 그 이후에 머물면서 성취해야 할 목적(payojana)이 없기 때문이거나, 혹은 법의 본성(dhammatā)에 의한 것임을 알아야 한다. 주석서에서는 그 이후에 머물지 않는 것에 대해 ‘기후와 음식의 부적절함 때문’(D. ni. aṭṭha. 2.5)이라는 원인이 설해져 있는데, ‘그것은 세상에 태어나 자란 여래들에게는 세상과 공통적으로 일어나지 않는다’고 말할 수 없다. 왜냐하면 그분들에게도 질병이나 피로 등이 실제로 있기 때문이다. ‘기후와 음식에 의해서’라는 것은 부적절하거나 적절한 기후와 음식에 의해 수명이 차례로 줄어들기도 하고 늘어나기도 한다는 것이다. 수명이란 최장 수명(paramāyu)을 뜻한다. 그에 대해 말해야 할 것은 범망경 등의 복주(ṭīkā)에서 이미 설해진 바와 같다.

Idāni tamatthaṃ samudāgamato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘tattha yadā’’tiādi vuttaṃ. Dhamme niyuttā dhammikā, na dhammikā adhammikā, hiṃsādiadhammapasutā. Adhammikameva hoti issarajanānaṃ anuvattanena, paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanena ca. Uṇhavalāhakā devatāti uṇhautuno paccayabhūtameghamālāsamuṭṭhāpakā devaputtā. Tesaṃ kira tathā cittuppādasamakālameva yathicchitaṭṭhānaṃ uṇhaṃ pharamānā valāhakamālā nātibahalā ito cito nabhaṃ chādentī vitanoti. Esa nayo sītavalāhakavassavalāhakāsu. Abbhavalāhakā pana devatā sītuṇhavassehi vinā kevalaṃ abbhapaṭalasseva samuṭṭhāpakā veditabbā. Tāsanti ettha ‘‘mittā’’ti padaṃ ānetvā yojanā. Kāmaṃ heṭṭhā vuttā sattavidhāpi devatā cātumahārājikāva tā pana tena tena visesena vatvā idāni tadaññe paṭhamabhūmike kāmāvacaradeve sāmaññato gaṇhanto ‘‘cātumahārājikā’’ti āha. Tāsaṃ adhammikatāyāti rājūnaṃ adhammikabhāvamūlakena uparājādiadhammikabhāvaparamparābhatena tāsaṃ devatānaṃ adhammikabhāvena. Visamaṃ candimasūriyā pariharantīti bahvābādhatādi aniṭṭhaphalūpanissayabhūtassa yathāvuttaadhammikatāsaññitassa sādhāraṇassa pāpakammassa balena visamaṃ vāyantena vāyunā pīḷiyamānā candimasūriyā sineruṃ parikkhipantā visamaṃ parivattanti yathāmaggena nappavattantīti[Pg.10]. Assidaṃ yathā candimasūriyānaṃ visamaparivattanaṃ visamavātasaṅkhobhahetukaṃ, evaṃ utuvassādivisamappavattīti dassetuṃ ‘‘vāto yathāmaggena na vāyatī’’tiādi vuttaṃ. Devatānanti sītavalāhakadevatādidevatānaṃ. Tenāha ‘‘sītuṇhabhedo utū’’tiādi. Tasmiṃ asampajjanteti tasmiṃ yathāvutte vassabījabhūte utumhi yathākālaṃ sampattiṃ anupagacchante.

이제 그 뜻을 성취로부터 보여주기 위해 '거기서 언제' 등이 설해졌다. 법에 전념하는 이들은 법다운 이들(dhammikā)이고, 법답지 않은 이들은 비법의 이들(adhammikā)이니, 살생 등 비법에 종사하는 이들이다. 지배층을 추종하고 다른 이들의 견해를 뒤따름으로써 비법만이 있게 된다. 온운(溫雲) 천신들이란 더운 계절의 원인이 되는 구름 무리를 일으키는 천자들이다. 그들은 마음을 일으키는 것과 동시에 원하는 곳에 열기를 퍼뜨리며, 그리 두껍지 않은 구름 무리가 여기저기 하늘을 덮어 펼쳐진다고 한다. 냉운(冷雲)과 우운(雨雲)에 대해서도 이와 같다. 그러나 예운(翳雲) 천신들은 추위, 더위, 비 없이 오직 구름막만을 일으키는 이들이라고 알아야 한다. '그들의'라는 구절에는 '벗'이라는 단어를 가져와 연결해야 한다. 앞서 언급된 일곱 종류의 천신들은 분명 사천왕천의 천신들이지만, 여기서는 각각의 특수성으로 말한 뒤 이제 그 밖의 첫 번째 단계의 욕계 천신들을 통칭하여 '사천왕천'이라고 하였다. '그들이 비법을 행하기 때문에'란 왕들의 비법을 근본으로 하여 부왕 등의 비법으로 이어지는 계보에 따른 그 천신들의 비법을 말한다. '달과 해가 불균형하게 운행한다'는 것은 많은 질병 등의 불선한 과보의 의지처가 된, 앞에서 언급한 비법이라 일컬어지는 공통된 악업의 힘으로, 세차게 부는 바람에 압박받아 달과 해가 시네루 산을 돌 때 불균형하게 회전하며 정상적인 궤도로 진행하지 못한다는 것이다. 달과 해의 불균형한 회전이 불균형한 바람의 동요를 원인으로 하듯이, 계절과 비 등의 불균형한 진행도 그러함을 보여주기 위해 '바람이 정상적인 통로로 불지 않는다' 등이 설해졌다. '천신들의'란 냉운천신 등 여러 천신들의 것이다. 그래서 '추위와 더위의 차이가 계절이다' 등이 설해졌다. '그것이 이루어지지 않을 때'란 앞에서 말한 비의 씨앗이 되는 계절에 제때에 성취를 얻지 못할 때를 말한다.

‘‘Na sammā devo vassatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘kadācī’’tiādimāha. Tattha kadāci vassatīti kadāci avassanakāle vassati. Kadāci na vassatīti kadāci vassitabbakāle na vassati. Katthaci vassati, katthaci na vassatīti padesamāha. ‘‘Vassantopī’’tiādi ‘‘kadāci vassati, kadāci na vassatī’’ti padadvayasseva atthavivaraṇaṃ. Vigatagandhavaṇṇarasādīti ādi-saddena nirojataṃ saṅgaṇhāti. Ekasmiṃ padeseti bhattapacanabhājanassa ekapasse. Uttaṇḍulanti pākato ukkantataṇḍulaṃ. Tīhākārehīti sabbaso apariṇataṃ, ekadesena pariṇataṃ, dupariṇatañcāti evaṃ tīhākārehi. Paccati pakkāsayaṃ upagacchati. Appāyukāti ettha ‘‘dubbaṇṇā cā’’tipi vattabbaṃ. Evaṃ utubhojanavasena āyu hāyati hetumhi aparikkhīṇepi paccayassa paridubbalattā.

'천신이 바르게 비를 내리지 않는다'라고 요약하여 말한 의미를 설명하면서 '언제나' 등을 설했다. 거기서 '때때로 비가 온다'는 것은 비가 오지 않아야 할 때 비가 오는 것을 말한다. '때때로 비가 오지 않는다'는 것은 비가 와야 할 때 오지 않는 것을 말한다. '어느 곳에는 비가 오고, 어느 곳에는 오지 않는다'는 것은 지역적인 차이를 말한다. '비가 오더라도' 등은 '때때로 비가 오고, 때때로 오지 않는다'는 두 구절에 대한 상세한 설명이다. '향기, 색깔, 맛 등이 사라진'에서 '등'이라는 글자로 기력이 없음을 포함한다. '한 지역에서'란 밥을 짓는 그릇의 한쪽 면을 말한다. '설익은 쌀'이란 익은 것에서 벗어난 쌀이다. '세 가지 양상으로'란 완전히 익지 않은 것, 일부분만 익은 것, 잘못 익은 것으로, 이렇게 세 가지 양상을 말한다. '익는다'는 것은 숙성된 상태에 이르는 것이다. '수명이 짧다'는 여기서 '용모가 추하고'라고도 말해야 한다. 이와 같이 계절과 음식의 영향으로, 원인이 다하지 않았더라도 조건이 매우 약해지기 때문에 수명이 줄어든다.

‘‘Yadā panā’’tiādi sukkapakkhassa attho vuttavipariyāyena veditabbo.

'그러나 언제' 등 백분(밝은 쪽)의 의미는 설명된 것의 반대로 알아야 한다.

Vaḍḍhitvā vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Kasmā? Na hi ekasmiṃ antarakappe aneke buddhā uppajjanti, eko eva pana uppajjatīti. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Cattāri ṭhatvāti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Yaṃyaṃāyuparimāṇesūti yattakayattakaparamāyuppamāṇesu. Tesampīti buddhānaṃ. Taṃ tadeva āyuparimāṇaṃ hoti, tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

증가하고 증가하다가 감소한 것이라고 알아야 한다. 왜 그런가? 한 겁의 중간(안타라깝빠)에는 여러 부처님이 출현하지 않고, 오직 한 분만이 출현하기 때문이다. 이제 그 뜻을 상세히 보여주기 위해 '어떻게' 등이 설해졌다. '넷이 머물고'란 전면적인 결합을 나타내는 대격 표현이다. '어떠어떠한 수명의 양에서'란 그만한 최대 수명의 양에서를 말한다. '그들에게도'란 부처님들에게도이다. 바로 그 수명의 양이 되니, 그 원인은 앞에서 언급한 것과 같다.

Jātiparicchedādivaṇṇanā niṭṭhitā

태생의 구분 등에 대한 설명이 끝났다.

Bodhiparicchedavaṇṇanā

보수(깨달음의 나무)의 구분에 대한 설명.

8. Mūleti [Pg.11] mūlāvayavassa samīpe. Taṃ pana tassā heṭṭhāpadeso hotīti āha ‘‘pāṭalirukkhassa heṭṭhā’’ti. Taṃdivasanti attanā jātadivase, taṃdivasanti vā taṃ bhagavato abhisambodhidivase. So kira bodhirukkho sālakalyāṇī viya pathaviyā abbhantare eva puretaraṃ vaḍḍhento abhisambodhidivase pathaviṃ ubbhijjitvā uṭṭhito ratanasataṃ ucco, tāvadeva ca vitthato hutvā nabhaṃ pūrento aṭṭhāsi. Ayampi kiretassa rukkhabhāvena viya aññehi vemattatā. Ghanasaṃhatanāḷavaṇṭatāya kaṇṇikabaddhehi viya pupphehi. Ekasañchannāti pupphānaṃ nirantaratāya ekajjhaṃ sañchannā, tattha tattha nibaddha…pe… samujjalanti tahaṃ tahaṃ olambitakusumadāmehi ceva tahaṃ tahaṃ khittamālāpiṇḍīhi ca ito cito vippakiṇṇavividhavaṇṭamuttapupphehi ca sammadeva ujjalaṃ. Aññamaññaṃ sirīsampattānīti aññamaññassa siriyā sobhāya sampannāni. Buddhaguṇavibhavasirinti sammāsambuddhehi abhigantabbaguṇavibhūtisobhaṃ. Paṭivijjhamānoti adhigacchanto.

8. 뿌리에(mūle)란 뿌리 부분의 근처를 말한다. 그것은 그 나무의 아래 지점이 되기에 '빠딸리 나무 아래에'라고 하였다. '그날에'란 자신이 태어난 날에, 또는 '그날에'란 세존께서 정등각을 이루신 날에를 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그 보리수는 살라깔리야니 나무처럼 땅속에서 먼저 자라다가 성도일에 땅을 뚫고 솟아올라 100라따나 높이로 자랐으며, 즉시 그만큼 퍼져 하늘을 가득 채우며 서 있었다고 한다. 이것 또한 이 나무가 다른 나무들과 다른 점이라고 한다. 빽빽하고 단단한 줄기와 꽃자루 때문에 화관을 엮어 놓은 듯한 꽃들로 가득했다. '완전히 뒤덮인'이란 꽃들이 끊임없이 이어져 일제히 뒤덮인 것을 말하며, 여기저기 매달린 꽃줄기들과 여기저기 뿌려진 꽃 뭉치들, 그리고 여기저기 흩어진 다양한 색깔의 꽃자루 없는 꽃들로 인해 그곳저곳이 참으로 찬란하게 빛났다. '서로 영광이 충만한'이란 서로의 영광과 아름다움이 구족된 것을 말한다. '불타의 공덕과 위력의 영광'이란 정등각자들이 도달해야 할 공덕의 장엄과 아름다움을 말한다. '체득하면서'란 성취하면서이다.

Setambarukkhoti setavaṇṇaphalo ambarukkho. Tadevāti pāṭaliyā vuttappamāṇameva. Ekatoti ekapasse. Surasānīti sumadhurarasāni.

세땀바 나무란 흰색 열매가 열리는 망고나무이다. '그와 같이'란 빠딸리 나무에서 언급된 수량과 같다. '한쪽에서'란 한 측면에서이다. '좋은 맛'이란 매우 달콤한 맛이다.

Ekova pallaṅkoti ekova pallaṅkappadeso. So so rukkho ‘‘bodhī’’ti vuccati bujjhanti etthāti katvā.

하나의 가부좌(팔랑까)란 하나의 가부좌 자리를 말한다. 그 각각의 나무는 거기서 깨달음을 얻는다는 뜻에서 '보디(보리수)'라고 불린다.

Sāvakayugaparicchedavaṇṇanā

제자 쌍의 구분에 대한 설명.

9. Sāvakaparicchedeti sāvakayugaparicchede. ‘‘Khaṇḍatissa’’nti dvepi ekajjhaṃ gahetvā ekattavasena vuttanti āha ‘‘khaṇḍo ca tisso cā’’ti, buddhānaṃ sahodaro, vemātikopi vā jeṭṭhabhātā na hotīti ‘‘ekapitiko kaniṭṭhabhātā’’ti vuttaṃ. Avasesehi puttehi. ‘‘Paññāpāramiyā matthakaṃ patto’’ti vatvā tassa matthakappattaṃ guṇavisesaṃ dassetuṃ ‘‘sikhinā bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.

9. 제자의 구분에서란 제자 쌍의 구분을 말한다. '칸다와 띳사'란 둘을 하나로 묶어 단수형으로 말한 것이기에 '칸다와 띳사'라고 하였다. 부처님의 동복형제이거나 이복형제인 형이 아니기에 '한 아버지를 둔 남동생'이라고 하였다. 나머지 아들들과 함께. '지혜의 완성의 정점에 도달했다'라고 말한 뒤 그가 도달한 특별한 공덕을 보여주기 위해 '시킨 세존에 의해' 등이 설해졌다.

Uttaroti uttamo. Puna uttaroti theraṃ nāmena vadati. Pāranti parakoṭimatthakaṃ. Paññāvisayeti paññādhikāre. Pavattiṭṭhānavasena hi pavattiṃ vadati.

웃따라(Uttara)란 으뜸이라는 뜻이다. 다시 '웃따라'란 장로의 이름을 말한다. '저편'이란 저쪽 끝의 정점이다. '지혜의 영역에서'란 지혜의 권능 안에서이다. 작용하는 처소에 따라 그 작용을 말한 것이다.

Sāvakasannipātaparicchedavaṇṇanā

제자들의 결집(산니빠따)의 구분에 대한 설명.

10. Uposathanti [Pg.12] āṇāpātimokkhaṃ. Dutiyatatiyesūti dutiye, tatiye ca sāvakasannipāte. Eseva nayoti caturaṅgikataṃ atidisati. Abhinīhārato paṭṭhāya vatthuṃ kathetvā pabbajjā dīpetabbā, sā pana yasmā manorathapūraṇiyaṃ aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.211) vitthārato āgatā, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti.

10. ‘포살(Uposatha)’이란 훈계의 계목(āṇāpātimokkha)을 의미한다. ‘두 번째와 세 번째에’라는 것은 두 번째와 세 번째의 제자들의 집회에서라는 뜻이다. ‘이와 같은 방식이’라는 것은 네 가지 요소(caturaṅgikataṃ)를 확장하여 적용한다는 뜻이다. 서원(abhinīhāra)으로부터 시작하여 이야기를 하고 나서 출가(pabbajjā)를 설명해야 하는데, 그것은 앙굿따라 니까야 주석서인 마노라타뿌라니(A. ni. Aṭṭha. 1.1.211)에 상세히 나오므로, 거기서 설명된 방식대로 이해해야 한다.

Upaṭṭhākaparicchedavaṇṇanā

시봉자의 구분에 대한 설명

11. Nibaddhupaṭṭhākabhāvanti ārambhato paṭṭhāya yāva parinibbānā niyataupaṭṭhākabhāvaṃ. Aniyatuupaṭṭhākā pana bhagavato paṭhamabodhiyaṃ bahū ahesuṃ. Tenāha ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Idāni ānandatthero yena kāraṇena satthu nibaddhupaṭṭhākabhāvaṃ upagato, yathā ca upagato, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha ekadā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha anayabyasanāpādakena kammunā codiyamāno. Atha naṃ bhagavā tamatthaṃ anārocetvāva khemaṃ maggaṃ sandhāya ‘‘ehi bhikkhu iminā gacchāmā’’ti āha. Kasmā panassa bhagavā tamatthaṃ nārocesīti? Ārocitepi asaddahanto nādiyissati. Tañhi tassa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyātiti. Teti te gamanaṃ, ‘‘ta’’nti vā pāṭho.

11. ‘전담 시봉자의 상태(nibaddhupaṭṭhākabhāva)’란 시작부터 반열반에 이르기까지 정해진 시봉자의 상태를 말한다. 세존의 초기 깨달음 시기에는 정해지지 않은 시봉자들이 많았다. 그래서 ‘세존께서는 참으로’ 등으로 말씀하셨다. 이제 아난다 장로가 어떤 이유로 스승의 전담 시봉자가 되었는지, 그리고 어떻게 되었는지를 보여주기 위해 ‘거기 어느 때에’ 등이 설해졌다. 파멸을 초래하는 업에 의해 내촉된 그는 “나는 이 길로 가겠다”라고 말했다. 그러자 세존께서는 그 일을 알리지 않으시고 안전한 길을 의도하시며 “오라 비구여, 이 길로 가자”라고 말씀하셨다. 왜 세존께서는 그에게 그 일을 알리지 않으셨는가? 알려주어도 믿지 않고 받아들이지 않을 것이기 때문이다. 그것은 그에게 오랜 세월 불이익과 고통이 될 것이기 때문이다. ‘Te’는 ‘그대의 감’을 뜻하며, 혹은 ‘taṃ’이라는 독본도 있다.

Anvāsattoti anubaddho, upadduto vā. Dhammagāravanissito saṃvego dhammasaṃvego ‘‘amhesu nāma tiṭṭhantesu bhagavatopi īdisaṃ jāta’’nti. ‘‘Ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vadanto dhammasenāpati atthato evaṃ vadanto nāma hotīti ‘‘ahaṃ bhante tumhe’’tiādi vuttaṃ. Asuññāyeva me sā disāti asuññāyeva mama sā disā. Tattha kāraṇamāha ‘‘tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso’’ti.

‘Anvāsatto’란 뒤쫓거나 시달리는 것을 말한다. 법에 대한 공경에 근거한 전율이 ‘법의 전율(dhammasaṃvega)’이니, “우리가 살아있음에도 세존께 이런 일이 일어나다니”라고 하는 것이다. 법의 장군(사리뿟따)이 “제가 시봉하겠습니다”라고 말한 것은 의미상 “세존이시여, 제가 당신을...”이라고 말한 것과 같다. ‘나에게 그 방향은 텅 비어 있지 않다’는 것은 나의 그 방향은 가득 차 있다는 뜻이다. 거기서 그 이유를 “그대의 훈계는 부처님들의 훈계와 같다”라고 설하신다.

Vasituṃ na dassatīti ekagandhakuṭiyaṃ vāsaṃ na labhissatīti adhippāyo. Parammukhā desitassāpi dhammassāti suttantadesanaṃ sandhāya vuttaṃ. Abhidhammadesanā panassa parammukhāva pavattā pageva yācanāya. Tassā vācanāmaggopi sāriputtattherappabhavo. Kasmā? So niddesapaṭisambhidā viya [Pg.13] therassa bhikkhuto gahitadhammakkhandhapakkhiyo. Apare pana ‘‘dhammabhaṇḍāgāriko paṭipāṭiyā tikadukesu devasikaṃ katokāso bhagavantaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavāpissa pucchitapucchitaṃ nayadānavasena vissajjesi. Evaṃ abhidhammopi satthārā parammukhā desitopi therena sammukhā paṭiggahitova ahosī’’ti vadanti. Sabbaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

‘머무는 것을 허용하지 않겠다’는 것은 같은 향실(gandhakuṭi)에서 머무는 것을 얻지 못할 것이라는 뜻이다. ‘면전에서 설해지지 않은 법에 대해서도’라는 것은 경장(Suttanta)의 설법을 염두에 두고 하신 말씀이다. 아비담마 설법은 요청하기도 전에 이미 면전이 아닌 곳(천상)에서 이루어졌다. 그 전승의 길 또한 사리뿟따 장로로부터 비롯되었다. 왜인가? 그것은 닛데사나 빠띠삼비다마가처럼 장로 비구로부터 받은 법의 무리에 속하기 때문이다. 다른 이들은 “법의 창고지기(아난다)가 순서대로 삼법(tika)과 이법(duka)에 대해 매일 질문할 기회를 가졌고, 세존께서는 그가 질문할 때마다 지침을 주는 방식으로 답변하셨다. 이처럼 아비담마도 비록 스승께서 면전이 아닌 곳에서 설하셨더라도 장로에 의해 직접 받아들여진 것과 같다”라고 말한다. 모든 것을 잘 살펴서 받아들여야 한다.

Aggupaṭṭhākoti upaṭṭhāne sakkaccakāritāya aggabhūto upaṭṭhāko. Thero hi upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhakālato paṭṭhāya bhagavantaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, pādaparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā taṃ taṃ nipphādento mahatiṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evaṃ hissa ahosi ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, bhagavati pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ nāhaṃ sakkuṇeyya’’nti, tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati. Tena vuttaṃ ‘‘aggupaṭṭhāko’’ti.

‘최상의 시봉자(aggupaṭṭhāko)’란 시봉함에 있어 정성을 다하여 으뜸이 된 시봉자를 말한다. 장로는 시봉의 직책을 얻은 때부터 세존을 두 종류의 물, 세 종류의 양치나무, 발 마사지, 향실 주변 청소 등의 일로 시봉하면서, “지금 이 시간에는 스승님께 이것이 필요할 것이고, 이것을 해야 할 것이다”라고 생각하며 그것들을 준비했다. 그는 커다란 횃불을 들고 밤새 향실 주변을 아홉 번이나 돌았다. 그는 “만약 나에게 해태와 혼침이 찾아와서 세존께서 부르실 때 대답하지 못하면 어떡하나”라고 생각했기 때문에, 밤새도록 손에서 횃불을 놓지 않았다. 그래서 ‘최상의 시봉자’라고 불린다.

12. Pitumātujātanagaraparicchedo pitumukhena āgatattā ‘‘pitiparicchedo’’ti vutto.

12. 부모와 태어난 도시에 대한 구분은 아버지 쪽을 통해 전해졌으므로 ‘부친의 구분’이라 불린다.

Vihāraṃ pāvisīti gandhakuṭiṃ pāvisi. Ettakaṃ kathetvāti kappaparicchedādinavavārapaṭimaṇḍitaṃ vipassīādīnaṃ sattannaṃ buddhānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ ettāvatā desanaṃ desetvā. Kasmā panettha bhagavā vipassīādīnaṃ sattannaṃyeva buddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi, na buddhavaṃsadesanāyaṃ (bu. vaṃ. 64 gāthādayo) viya pañcavīsatiyā buddhānaṃ, tato vā pana bhiyyoti? Anadhikārato, payojanābhāvato ca. Buddhavaṃsadesanāyañhi (bu. vaṃ. 75) –

‘사원으로 들어갔다’는 것은 향실로 들어갔다는 뜻이다. ‘이만큼 말씀하시고’라는 것은 겁의 구분 등 아홉 가지 방식으로 장식된, 위빳시 부처님 등 일곱 분 부처님의 전생과 관련된 설법을 이만큼 하시고 나서라는 뜻이다. 왜 여기서 세존께서는 위빳시 등 일곱 분 부처님의 전생만을 말씀하시고, 불종성(Buddhavaṃsa) 설법에서처럼 25분의 부처님이나 그 이상에 대해서는 말씀하시지 않았는가? 그것은 상황에 맞지 않거나 필요가 없었기 때문이다. 불종성 설법(Bu. vaṃ. 75)에서는 다음과 같다.

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā vīra, patthitā bodhimuttamā’’ti. ādinā –

“위대한 영웅이시여, 인중웅이시여, 당신의 서원은 어떠했습니까? 영웅이시여, 어느 때에 당신은 최상의 깨달음을 발원하셨습니까?” 등의 질문으로 시작하여,

Pavattaṃ taṃ pucchaṃ adhikāraṃ aṭṭhuppattiṃ katvā yassa sammāsambuddhassa pādamūle attanā mahābhinīhāro kato, taṃ dīpaṅkaraṃ bhagavantaṃ ādiṃ katvā yesaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santikā bodhiyā laddhabyākaraṇo hutvā tattha tattha pāramiyo pūresi, tesaṃ paṭipattisaṅkhāto pubbenivāso, attano ca paṭipatti kathitā, idha pana tādiso adhikāro natthi[Pg.14], yena dīpaṅkarato paṭṭhāya, tato vā pana purato buddhe ārabbha pubbenivāsaṃ katheyya. Tasmā na ettha buddhavaṃsadesanāyaṃ viya pubbenivāso vitthārito. Yasmā ca buddhānaṃ desanā nāma desanāya bhājanabhūtānaṃ puggalānaṃ ñāṇabalānurūpā, na attano ñāṇabalānurūpā, tasmā tattha aggasāvakānaṃ, mahāsāvakānaṃ, (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā) tādisānañca devabrahmānaṃ vasena desanā vitthāritā. Idha pana pakatisāvakānaṃ, tādisānañca devatānaṃ vasena pubbenivāsaṃ kathento sattannameva buddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi. Tathā hi ne bhagavā palobhanavasena samuttejetuṃ sappapañcatāya kathāya desanaṃ matthakaṃ apāpetvāva gandhakuṭiṃ pāvisi. Tathā ca imissā eva desanāya anusārato āṭānāṭiyaparitta- (dī. ni. 3.275) desanādayo pavattā.

일어난 질문을 계기로 삼아, 자신이 커다란 서원을 세웠던 발치 아래의 정등각자인 디빵까라 부처님을 시작으로, 24분의 부처님들로부터 깨달음에 대한 예언을 받고 곳곳에서 바라밀을 채웠던 그분들의 수행이라 일컬어지는 전생과 자신의 수행이 이야기되었다. 하지만 여기서는 디빵까라 부처님으로부터 혹은 그 이전의 부처님들로부터 시작하여 전생을 설할 만한 그런 계기가 없다. 그래서 여기서는 불종성 설법에서처럼 전생이 상세히 설해지지 않았다. 또한 부처님의 설법이란 설법의 대상이 되는 사람들의 지혜의 힘에 따른 것이지, 자신의 지혜의 힘에 따른 것이 아니기 때문이다. 그래서 그곳에서는 상수제자, 대제자, 그리고 그와 같은 천신과 범천들에 맞추어 설법이 상세하게 이루어졌다. 그러나 여기서는 일반 제자들과 그와 같은 천신들에 맞추어 전생을 설하면서 단지 일곱 분 부처님의 전생만을 설하셨다. 이처럼 세존께서는 그들을 법의 즐거움으로 고무시키기 위해, 이야기를 상세히 끝까지 다하지 않으시고 향실로 들어가셨다. 그리고 이 설법의 흐름에 따라 아따나띠야 보호주(Āṭānāṭiya Paritta) 등의 설법이 이어졌다.

Apicettha bhagavā attano suddhāvāsacārikāvibhāviniyā uparidesanāya saṅgahatthaṃ vipassīādīnaṃ eva sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ pubbenivāsaṃ kathesi. Tesaṃyeva hi sāvakā tadā ceva etarahi ca suddhāvāsabhūmiyaṃ ṭhitā, na aññesaṃ parinibbutattā. ‘‘Siddhatthatissaphussānaṃ kira buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu upapannā upapattisamanantarameva imasmiṃ sāsane upakādayo viya arahattaṃ adhigantvā nacirasseva parinibbāyiṃsu, na tattha tattha yāvatāyukaṃ aṭṭhaṃsū’’ti vadanti. Tathā yesaṃ sammāsambuddhānaṃ paṭivedhasāsanaṃ ekaṃsato nicchaye na ajjāpi dharati, na antarahitaṃ, te eva kittento vipassīādīnaṃyeva bhagavantānaṃ pubbenivāsaṃ imasmiṃ sutte kathesi veneyyajjhāsayavasena. Apubbācarimaniyamo pana aparāparaṃ saṃsaraṇakasattavāsavasena ekissā lokadhātuyā icchitoti na tenetaṃ virujjhatīti daṭṭhabbaṃ. Nirantaraṃ matthakaṃ pāpetvāti abhijātito paṭṭhāya yāva pātimokkhuddeso yāva tā buddhakiccasiddhi, tāva matthakaṃ sikhaṃ pāpetvā. Na tāva kathitoti yojanā.

더구나 여기서 세존께서는 자신의 정거천 유행을 밝히는 뒤의 설법에 포함시키기 위하여 위빳시(Vipassī) 등 일곱 분의 정등각자들의 전생(pubbenivāsa)을 말씀하셨다. 그분들의 제자들만이 그때나 지금이나 정거천에 머물러 있고, 다른 이들은 반열반했기 때문에 [그곳에] 없다. '싯닷다, 띳사, 풋사 부처님들의 제자들은 정거천에 태어나자마자 이 가르침에서 우빠까(upaka) 등과 같이 아라한과를 증득하여 머지않아 반열반하셨으므로, 그곳에서 수명이 다할 때까지 머물지 않았다'라고 전한다. 이와 같이 정등각자들의 통달의 가르침(paṭivedhasāsana)이 결정적으로 확실하게 오늘날까지 유지되지 않고 사라졌다면, 제도할 대상의 성향(veneyyajjhāsaya)에 따라 이 경에서 위빳시 등 세존들의 전생만을 찬탄하며 말씀하신 것이다. 그러나 앞뒤의 순서가 없다는 규칙은 윤회하는 중생들이 거주하는 측면에서 한 세계계(lokadhātu)에 국한된 것이므로 그것과 모순되지 않는다고 보아야 한다. '끊임없이 정점에 이르게 하여'라는 것은 탄생할 때부터 파띰목카(계목)의 암송까지, 즉 부처님의 역할(buddhakicca)이 성취될 때까지 정점과 꼭대기에 이르게 했다는 것이다. '아직 말하지 않았다'라고 연결된다.

Tantinti dhammatantiṃ, pariyattinti attho. Puttaputtamātuyānavihāradhanavihāradāyakādīnaṃ sambahulānaṃ atthānaṃ vibhāvanavasena pavattavāro sambahulavāro.

'딴띠(Tanti)'는 법의 계보(dhammatanti), 즉 성전(pariyatti)이라는 뜻이다. 아들, 손자, 어머니, 탈것, 거처, 재물, 거처를 보시한 자 등 수많은 의미를 밝히는 방식으로 전개되는 장이 '삼바훌라와라(sambahulavāra, 다수장)'이다.

Sambahulavāravaṇṇanā

다수장(Sambahulavāra)의 주석

Kāmañcāyaṃ [Pg.15] pāḷiyaṃ anāgato, aṭṭhakathāsu āgatattā pana ānetvā dīpetabboti taṃ dīpento ‘‘sabbabodhisattānañhī’’tiādimāha. Kulavaṃso kulānukkamo. Paveṇīti paramparā. ‘‘Kasmā’’ti puttuppattiyā kāraṇaṃ pucchitvā taṃ vissajjento ‘‘sabbaññubodhisattānañhī’’tiādimāha, tena tesaṃ jātanagarādi paññāyamānaṃ ekaṃsato manussabhāvasañjānanatthaṃ icchitabbaṃ, aññathā yathādhippetabuddhakiccasiddhi eva na siyāti dasseti, yato mahāsattānaṃ carimabhave manussaloke eva pātubhāvo, na aññattha.

비록 이것이 빠알리 원문에는 나타나지 않지만, 주석서들에 나타나므로 가져와서 설명해야 하기에, 그것을 설명하며 '모든 보살들에게는' 등으로 말씀하셨다. '꿀라왕사(Kulavaṃso)'는 가문의 계보이다. '빠웨니(Paveṇī)'는 전통이다. '어째서인가'라고 아들이 태어난 원인을 묻고 그에 대해 답하며 '일체지 보살들에게는' 등으로 말씀하셨다. 그것은 그들의 탄생지 등이 알려지는 것이 확실한 인간임을 알게 하기 위해 필요한 것이며, 그렇지 않으면 의도한 부처님의 역할 성취가 이루어지지 않을 것임을 보여준다. 왜냐하면 대사(mahāsatta)들의 마지막 생은 오직 인간계에서만 나타나지 다른 곳에서는 나타나지 않기 때문이다.

Sambahulaparicchedavaṇṇanā

다수 구획(Sambahulapariccheda)의 주석

Candādīnaṃ sobhāvisesaṃ raheti cajāpetīti rāhu, rāhuggaho, idha pana rāhu viyāti rāhu. Bandhananti ca anatthuppattiṭṭhānataṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā mahāsattena vuttavacanameva gahetvā kumārassa ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Athāti nipātamattaṃ. Rocinīti rocanasīlā, ujjalarūpāti attho. Rucaggatīti rucaṃ pabhātaṃ āgatibhūtā, ga-kārāgamaṃ katvā vuttaṃ. Itthiratanabhāvato manussaloke sabbāsaṃ itthīnaṃ bimbapaṭicchannabhūtāti bimbā.

달 등의 특별한 광채를 빼앗고 버리게 한다고 해서 '라후(rāhu)'라 하며, 라후라는 파악[일식/월식]을 의미하는데, 여기서는 라후와 같기에 라후라고 한다. '결박(bandhana)'이라는 것은 재난이 일어나는 장소라는 점을 염두에 두고 하신 말씀이다. 또한 대사께서 말씀하신 구절을 그대로 취하여 왕자의 이름을 '라훌라(Rāhulo)'라고 지었다. '아타(Atha)'는 단순한 불변사이다. '로찌니(Rocinī)'는 빛나는 성질이 있다는 것이며, 빛나는 형체라는 뜻이다. '루짝가띠(Rucaggati)'는 빛나는 밝음에 도달했다는 것이며, '가(ga)' 자를 삽입하여 표현한 것이다. 여인의 보배(itthiratana)라는 상태로 인해 인간계의 모든 여인들의 전형(bimbapaṭicchanna)이 되었기에 '빔바(Bimbā)'라고 한다.

Jhānā vuṭṭhāyāti pādakajjhānato uṭṭhāya.

'선정에서 일어나'라는 것은 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)에서 일어난 것을 말한다.

Aṭṭhaṅgulubbedhāti aṭṭhaṅgulappamāṇabahalabhāvā. Cūḷaṃsena chādetvāti tiriyabhāgena ṭhapanavasena sabbaṃ vihāraṭṭhānaṃ chādetvā. Suvaṇṇayaṭṭhiphālehīti phālappamāṇāhi suvaṇṇayaṭṭhīhi. Suvaṇṇahatthipādānīti pakatihatthipādaparimāṇāni suvaṇṇakhaṇḍāni. Vuttanayenevāti cūḷaṃseneva. Suvaṇṇakaṭṭīhīti suvaṇṇakhaṇḍehi. Salakkhaṇānanti lakkhaṇasampannānaṃ sahassārānaṃ.

'여덟 손가락 높이'라는 것은 여덟 손가락 정도의 두께를 가진 상태를 말한다. '끝부분으로 덮어'라는 것은 가로로 놓는 방식으로 사원 전체를 덮은 것이다. '황금 막대 조각들로'라는 것은 쟁기 크기의 황금 막대들로 한 것이다. '황금 코끼리 발들'이란 실제 코끼리 발 크기의 금덩어리들을 말한다. 앞서 말한 방식대로 '끝부분으로'이다. '황금 조각들로'라는 것은 금덩어리들로 한 것이다. '특징을 갖춘 것들'이란 특징을 갖춘 천 개의 바퀴살을 가진 것들을 말한다.

Bodhipallaṅkoti abhisambujjhanakāle nisajjaṭṭhānaṃ. Avijahitoti buddhānaṃ tathānisajjāya anaññatthabhāvībhāvato apariccatto. Tenāha ‘‘ekasmiṃyeva ṭhāne hotī’’ti. Paṭhamapadagaṇṭhikāti pacchime sopānaphalake ṭhatvā ṭhapiyamānassa dakkhiṇapādassa patiṭṭhahanaṭṭhānaṃ. Taṃ pana yasmā daḷhaṃ thiraṃ kenaci abhejjaṃ hoti, tasmā ‘‘padagaṇṭhī’’ti vuttaṃ. Yasmiṃ [Pg.16] bhūmibhāge idāni jetavanamahāvihāro, tattha yasmiṃ ṭhāne purimānaṃ sabbabuddhānaṃ mañcā paññattā, tasmiṃyeva padese amhākampi bhagavato mañco paññattoti katvā ‘‘cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva hontī’’ti vuttaṃ. Mañcānaṃ pana mahantakhuddakabhāvena mañcapaññāpanapadesassa mahantāmahantatā appamāṇaṃ, buddhānubhāvena pana so padeso sabbadā ekappamāṇoyeva hotīti ‘‘cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva hontī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vihāropi na vijahito yevāti etthāpi eseva nayo. Purimaṃ vihāraṭṭhānaṃ na pariccajatīti hi attho.

'보리좌(Bodhipallaṅko)'는 완전한 깨달음을 얻으실 때 앉으신 자리를 말한다. '버려지지 않은(avijahito)'이란 부처님들께서 그렇게 앉으시는 자리가 다른 곳이 될 수 없기에 포기되지 않는다는 것이다. 그래서 '오직 한 장소에 있게 된다'라고 말씀하셨다. '첫 번째 발 마디(paṭhamapadagaṇṭhikā)'란 마지막 계단 층계에 서서 내딛는 오른발이 놓이는 지점이다. 그것은 어떤 것에 의해서도 깨뜨릴 수 없을 만큼 견고하고 단단하기 때문에 '발 마디(padagaṇṭhī)'라고 불린다. 지금 제따와나 대사원이 있는 부지에서, 과거 모든 부처님들의 침상이 놓였던 바로 그 지점에 우리 세존의 침상도 놓였기에 '네 곳의 침상 다리 자리는 버려지지 않는다'라고 말씀하신 것이다. 침상의 크고 작음에 따라 침상이 놓이는 구역의 크고 작음은 한정되지 않으나, 부처님의 신통력으로 그 구역은 항상 동일한 크기가 되므로 '네 곳의 침상 다리 자리는 버려지지 않는다'라고 말씀하신 것으로 보아야 한다. '사원 또한 버려지지 않는다'는 말에도 이와 같은 원리가 적용된다. 즉, 이전의 사원 부지를 버리지 않는다는 뜻이다.

Visiṭṭhā mattā vimattā, vimattāva vemattaṃ, visadisatāti attho. Pamāṇaṃ āroho. Padhānaṃ dukkarakiriyā. Rasmīti sarīrappabhā.

특별한 정도가 '비맛따(vimattā)'이고, '비맛따'가 곧 차이(vemattaṃ), 즉 서로 다름(visadisatā)이라는 뜻이다. '치수(pamāṇa)'는 키(āroho)이다. '정진(padhāna)'은 고행(dukkarakiriyā)이다. '광명(rasmī)'은 몸의 빛(sarīrappabhā)이다.

‘‘Sattānaṃ pākatikahatthena chahattho majjhimapuriso, tato tiguṇaṃ bhagavato sarīrappamāṇanti bhagavā aṭṭhārasahattho’’ti vadanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘manussānaṃ pākatikahatthena catuhattho majjhimapuriso, tato tiguṇaṃ bhagavato sarīrappamāṇanti bhagavā dvādasahattho upādinnakarūpadhammavasena, samantato pana byāmamattaṃ byāmappabhā pharatīti upari chahatthaṃ abbhuggato, bahalatarappabhā rūpena saddhiṃ aṭṭhārasahattho hotī’’ti.

'중생들의 일반적인 손으로 여섯 손 높이가 중간 정도의 사람인데, 세존의 몸 치수는 그보다 세 배이므로 세존께서는 18 손 높이이다'라고들 말한다. 다른 이들은 말하기를 '인간들의 일반적인 손으로 네 손 높이가 중간 정도의 사람인데, 세존의 몸 치수는 그보다 세 배이므로 업에서 생긴 물질(upādinnakarūpa)의 측면에서 세존께서는 12 손 높이이시다. 그러나 사방으로 한 길 정도의 몸의 광채(byāmappabhā)가 퍼지므로 위로 여섯 손 높이가 더 솟아올라, 형체와 함께 매우 두터운 광채가 18 손 높이가 된다'라고 한다.

Addhaniyanti dīghakālaṃ.

'앗다니야(Addhaniya)'는 오랜 시간을 의미한다.

Ajjhāsayapaṭibaddhanti bodhisambhārasambharaṇakāle tathāpavattajjhāsayādhīnaṃ, tathāpavattapatthanānurūpaṃ vipulaṃ, vipulatarañca hotīti attho. Svāyamattho cariyāpiṭakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Ettha ca yasmā sarīrappamāṇaṃ, padhānaṃ, sarīrappabhā ca buddhānaṃ visadisāti idha pāḷiyaṃ anāgatā, tasmā tehi saddhiṃ vemattatāsāmaññena āyukulānipi idha āharitvā dīpitāni. Paṭividdhaguṇesūti adhigatasabbaññuguṇesu. Nanu ca bodhisambhāresu, veneyyapuggalaparimāṇe ca vemattaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, tadubhayaṃ pana buddhaguṇaggahaṇena gahitameva hotīti na uddhaṭaṃ. Yadaggena hi sabbabuddhānaṃ buddhaguṇesu vemattaṃ natthi, tadaggena nesaṃ sambodhisambhāresupi vemattaṃ natthīti. Kasmā? Hetuanurūpatāya phalassa[Pg.17], ekanteneva veneyyapuggalaparimāṇe vemattabhāvo vibhāvito. Mahābodhisattānañhi hetuavatthāyaṃ sambhatūpanissayindriyaparipākā veneyyapuggalā carimabhave arahattasampattiyā paripositāni kamalavanāni sūriyarasmisamphassena viya tathāgataguṇānubhāvasamphassena vibodhaṃ upagacchantīti dīpesuṃ aṭṭhakathācariyā.

'의지에 매여 있다(Ajjhāsayapaṭibaddhā)'는 것은 보리자량(bodhisambhāra)을 쌓는 때에 그와 같이 일어난 의지에 달려 있으며, 그와 같이 일어난 원력에 걸맞게 광대하고 더욱 광대해진다는 의미이다. 이 의미는 ‘짜리야삐따까(본생행경)’의 주석서(cariyāpiṭakavaṇṇanā)에서 설명된 방식대로 이해해야 한다. 그리고 여기에서 몸의 크기, 정진, 몸의 광명은 부처님들마다 서로 다르기 때문에 여기 경문(Pāḷi)에는 나오지 않으므로, 그것들과 함께 차이점(vemattatā)의 공통성에 의해 수명과 종족들도 여기로 가져와서 설명되었다. '체득된 덕성들에서(Paṭividdhaguṇesu)'란 얻어진 일체지자(sabbaññu)의 덕성들에서라는 뜻이다. "보리자량과 제도될 중생의 수에는 차이가 있지 않은가?"라고 묻는다면, 사실 차이가 없으며, 그 두 가지는 부처님의 덕성을 언급함으로써 포함된 것이기에 따로 언급하지 않은 것이다. 모든 부처님의 불덕(buddhaguṇa)에 차이가 없는 것처럼, 그들의 보리자량에도 차이가 없기 때문이다. 왜 그런가? 결과는 원인에 상응하기 때문이며, 제도될 중생의 수에 있어서도 결코 차이가 없음이 밝혀졌다. 위대한 보살들이 인위(hetu-avatthā)의 단계에서 쌓은 의지처(upanissaya)와 감관(indriya)이 성숙한, 제도될 중생들은 마지막 생에 아라한과를 얻기 위해 잘 가꾸어진 연꽃 무리가 태양 빛의 접촉에 의해서처럼 여래의 덕성의 위신력의 접촉에 의해 깨어남에 이른다고 주석서의 스승들은 설명하였다.

Nidhikumbhoti cattāro mahānidhayo sandhāya vadati. Jāto cāti. Ca-saddena katamahābhinīhāro cāti ayampi attho saṅgahitoti daṭṭhabbo. Vuttaṃ hetaṃ buddhavaṃse –

'보물 항아리(Nidhikumbho)'란 네 가지 큰 보물(mahānidhi)을 가리켜 말한다. '태어났다(Jāto ca)'에서 'ca(또한)'라는 단어에 의해 '큰 서원을 세웠다(katamahābhinīhāro)'는 이 의미도 포함된 것으로 보아야 한다. ‘붓다왕사(Buddhavaṃsa, 불종성)’에서 이와 같이 설해졌다.

‘‘Tārāgaṇā virocanti, nakkhattā gaganamaṇḍale;

Visākhā candimāyuttā, dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 65);

“별들의 무리가 빛나고, 하늘나라에 별자리들이 빛나네. 위사카(Visākhā) 달과 결합하니, 분명히 부처님이 되시리라.” (붓다왕사 65)

‘‘Eteneva ca sabbabuddhānaṃ visākhānakkhatteneva mahābhinīhāro hotī’’ti ca vadanti.

“또한 바로 이 위사카 별자리에 의해 모든 부처님의 큰 서원(mahābhinīhāra)이 이루어진다”라고도 말한다.

13. Ayaṃ gatīti ayaṃ pavatti pavattanākāro, aññe pubbenivāsaṃ anussarantā iminā ākārena anussarantīti attho, yasmā cutito paṭṭhāya yāva paṭisandhi, tāva anussaraṇaṃ ārohanaṃ atītaatītataraatītatamādijātisaṅkhāte pubbenivāse ñāṇassa abhimukhabhāvena pavattīti katvā. Tasmā paṭisandhito paṭṭhāya yāva cuti, tāva anussaraṇaṃ orohanaṃ pubbenivāse paṭimukhabhāvena ñāṇassa pavattīti āha ‘‘pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā’’ti. Cutigantabbanti yaṃ panidaṃ cutiyā ñāṇagatiyā gantabbaṃ, taṃ gamanaṃ bujjhananti attho. Garukanti bhāriyaṃ dukkaraṃ. Tenāha ‘‘ākāse padaṃ dassento viyā’’ti. Aparampi kāraṇanti chinnavaṭumānussaraṇaṃ pacchāmukhaṃ ñāṇaṃ pesanato aparaṃ acchariyabbhutakāraṇaṃ. Yatrāti paccattatthe, nāmāti acchariyatthe nipāto, hi-saddo anatthako. Tenāha ‘‘yo nāma tathāgato’’ti. Evañca katvā ‘‘yatrā’’ti nipātavasena visuṃ yatra-saddaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Papañcenti sattasantānaṃ saṃsāre vitthārentīti papañcaṃ. Kammavaṭṭaṃ vuccatīti kilesavaṭṭassa papañcaggahaṇena, vipākavaṭṭassa dukkhaggahaṇena gahitattā. Pariyādinnavaṭṭeti sabbaso khepitavaṭṭe. ‘‘Maggasīlena phalasīlenā’’ti vatvā tayidaṃ maggaphalasīlaṃ lokiyasīlapubbakaṃ, buddhānañca [Pg.18] lokiyasīlampi lokuttarasīlaṃ viya anaññasādhāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘lokiyalokuttarasīlenā’’ti vuttaṃ. Samādhipaññāsupi eseva nayo. Samādhipakkhāti samādhi ca samādhipakkhā ca samādhipakkhā, ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘maggasamādhinā’’tiādi, ‘‘vihāro gahito vā’’ti ca. Samādhipakkhā nāma vīriyasatiādayo.

13. '이러한 행로(Ayaṃ gati)'란 이러한 전개, 전개되는 방식이니, 다른 이들이 전생(pubbenivāsa)을 회상할 때 이러한 방식으로 회상한다는 의미이다. 죽음(cuti)으로부터 시작하여 재생연결(paṭisandhi)에 이르기까지 회상하는 것은, 과거와 더 먼 과거, 아주 먼 과거 등의 생으로 일컬어지는 전생에 대해 지혜가 향하는 상태로 전개되는 것이기 때문에 위로 올라가는 것(ārohana)이라 한다. 그러므로 재생연결로부터 시작하여 죽음에 이르기까지 회상하는 것은 전생에 대해 지혜가 반대 방향으로 전개되는 것이므로 “지혜를 뒤쪽으로 보내어”라고 말하였다. '죽음으로 가야 할 것(cutigantabba)'이란 죽음에 대해 지혜의 행로로 가야 할 것, 그 가는 것을 깨닫는다는 의미이다. '무거운 것(Garuka)'이란 힘들고 하기 어려운 것을 말한다. 그래서 “허공에 발자국을 보여주는 것과 같다”고 하였다. '또 다른 이유(Aparampi kāraṇa)'란 끊어진 길을 회상하기 위해 지혜를 뒤쪽으로 보내는 것 외에 또 다른 경이롭고 놀라운 이유를 말한다. 'yatra'는 자신(paccatta)의 의미이며, 'nāma'는 경이로움의 의미를 지닌 불변사(nipāta)이고, 'hi'라는 단어는 특별한 의미가 없다. 그래서 “여래라고 하는 분(yo nāma tathāgato)”이라고 하였다. 이와 같이 함으로써 'yatra'라는 불변사의 위상에 따라 'yatra'라는 단어를 별도로 취하는 것이 확립된다. 중생의 상속을 윤회 속에 확장시키기 때문에 '희론(papañca)'이라 한다. 번뇌의 수레바퀴(kilesavaṭṭa)는 희론이라는 파악에 의해, 과보의 수레바퀴(vipākavaṭṭa)는 괴로움이라는 파악에 의해 포함되기에 '업의 수레바퀴(kammavaṭṭa)'라고 불린다. '다해버린 수레바퀴에서(Pariyādinnavaṭṭe)'란 완전히 소멸된 수레바퀴를 말한다. “도의 계(maggasīla)와 과의 계(phalasīla)”라고 말하였는데, 이 도과(maggaphala)의 계는 세간의 계를 선행 조건으로 하며, 부처님들에게는 세간의 계 또한 출세간의 계처럼 다른 이들과 공유되지 않는 독특한 것임을 보여주기 위해 “세간과 출세간의 계로써”라고 하였다. 삼매와 통찰지(paññā)에 있어서도 이와 같은 방식이다. '삼매의 부류(Samādhipakkhā)'란 삼매와 삼매에 속하는 것들이 삼매의 부류이니, 일부분이 전체를 대표하는 복수형(ekadesasarūpekasesa)으로 보아야 한다. 그래서 “도의 삼매로써” 등을 말하였고, “머묾(vihāra)이 취해졌다”라고도 하였다. 삼매의 부류란 정진(vīriya), 마음챙김(sati) 등을 말한다.

Sayanti attanā. Nīvaraṇādīhīti nīvaraṇehi ceva tadekaṭṭhehi ca pāpadhammehi, vitakkavicārādīhi ca. ‘‘Vimuttattā vimuttīti saṅkhyaṃ gacchantī’’ti iminā vimutti-saddassa kammasādhanataṃ āha aṭṭhasamāpattiādivisayattā tassa. Vimuttattāti ca ‘‘vikkhambhanavasena vimuttattā’’tiādinā yojetabbaṃ. Tassa tassāti aniccānupassanādikassa. Paccanīkaṅgavasenāti pahātabbapaṭipakkhaaṅgavasena. Paṭippassaddhante uppannattāti kilesānaṃ paṭippassambhanaṃ paṭippassaddhaṃ, so eva anto pariyosānabhāvato, tasmiṃ sādhetabbe nibbattattā, taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ paṭippassambhanavasena pavattattāti attho. Kilesehi nissaṭatā, apagamo ca nibbānassa tehi vivittattā evāti āha ‘‘dūre ṭhitattā’’ti.

'스스로(Sayan)'란 자신에 의해서라는 뜻이다. '장애(nīvaraṇa) 등으로부터'란 다섯 가지 장애와 그와 성질을 같이 하는 악한 법들, 그리고 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra) 등에 의해서이다. “해탈했기 때문에 해탈이라 일컬어진다”는 것은 '해탈(vimutti)'이라는 단어가 목적어적 의미(kammasādhana)임을 말한 것이니, 그것이 8등지(aṭṭhasamāpatti) 등을 대상으로 하기 때문이다. '해탈했기 때문에'라는 말은 “억제함(vikkhambhana)을 통해 해탈했기 때문에” 등의 방식과 연결되어야 한다. '그것 그것의(Tassa tassa)'란 무상관(aniccānupassanā) 등을 말한다. '반대되는 요소들에 의해(Paccanīkaṅgavasena)'란 제거해야 할 적대적인 요소들에 의해서라는 뜻이다. '가라앉음이 끝난 상태에서 생겨났기 때문에(Paṭippassaddhante uppannattā)'란 번뇌가 가라앉은 것이 가라앉음(paṭippassaddha)이며, 그것이 바로 끝(pariyosāna)이기 때문에, 성취해야 할 그 상태에서 생겨났으며, 각각의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들이 가라앉는 방식으로 전개된다는 의미이다. 번뇌들로부터 벗어남과 멀어짐은 열반이 그것들로부터 떨어져 있기 때문이기에 “멀리 떨어져 있기 때문에”라고 말하였다.

16. Dhammadhātūti dhammānaṃ sabhāvo, atthato cattāri ariyasaccāni. Suppaṭividdhāti suṭṭhu paṭividdhā savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ pajahanato. Evañhi sabbaññutā, dasabalañāṇādayo cāti sabbe buddhaguṇā bhagavatā adhigatā ahesuṃ. Arahattaṃ dhammadhātūti keci. Sabbaññutañāṇanti apare. Dvīhi padehīti dvīhi vākyehi. Ābaddhanti paṭibaddhaṃ taṃmūlakattā uparidesanāya. Devacārikakolāhalanti attano devaloke cārikāyaṃ suddhāvāsadevānaṃ kutūhalappavattiṃ dassento suttantapariyosāne (dī. ni. aṭṭha. 2.91) vicāressati, atthato vibhāvessatīti yojanā. Ayaṃ desanāti ‘‘ito so bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 2.4) vitthārato pavattitadesanamāha. Nidānakaṇḍetiādito desitaṃ uddesadesanamāha. Sā hi imissā desanāya nidānaṭṭhāniyattā tathā vuttā.

16. '법계(Dhammadhātu)'란 법들의 자성(sabhāva)이니, 실질적으로는 사성제(cattāri ariyasaccāni)를 말한다. '잘 꿰뚫었다(Suppaṭividdhā)'란 습기(vāsanā)와 함께 모든 번뇌를 제거함으로써 잘 꿰뚫었다는 뜻이다. 이와 같이 일체지(sabbaññutā)와 십력의 지혜(dasabalañāṇa) 등 모든 부처님의 덕성들이 세존에 의해 성취되었다. 어떤 이들은 아라한과가 법계라고 하고, 다른 이들은 일체지라고 한다. '두 단어로(Dvīhi padehi)'란 두 문장으로라는 뜻이다. '매여 있다(Ābaddhanti)'란 이어져 있다는 것이니, 뒤의 설법이 그것을 근거로 하기 때문이다. '천상을 다니실 때의 소동(Devacārikakolāhalanti)'이란 자신이 천상 세계에 유행할 때 정거천(suddhāvāsa) 천인들에게 일어난 놀라운 사건을 보여주는 것이니, 경의 마지막 부분에서 고찰하고 실질적으로 밝힐 것이라는 연결이다. '이 설법(Ayaṃ desanā)'이란 “비구들이여, 지금으로부터(ito so bhikkhave)” 등으로 상세하게 전개된 설법을 말한다. '인연의 장(Nidānakaṇḍe)에서'란 처음부터 설해진 요약된 설법(uddesadesanā)을 말한다. 그것이 바로 이 설법의 서두(nidāna)에 해당하기 때문에 그렇게 불린 것이다.

Bodhisattadhammatāvaṇṇanā

보살의 법성(Bodhisattadhammatā)에 대한 설명

17. ‘‘Vipassīti tassa nāma’’nti vatvā tassa anvatthataṃ dassetuṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ. Vividhe attheti tirohitavidūradesagatādike nīlādivasena [Pg.19] nānāvidhe, tadaññe ca indriyagocarabhūte te ca yathūpagate, vohāravinicchaye cāti nānāvidhe atthe. Passanakusalatāyāti dassane nipuṇabhāvena. Yāthāvato ñeyyaṃ bujjhatīti bodhi, so eva sattayogato bodhisattoti āha ‘‘paṇḍitasatto bujjhanakasatto’’ti. Sucintitacintitādinā pana paṇḍitabhāve vattabbameva natthi. Yadā ca panānena mahābhinīhāro kato, tato paṭṭhāya mahābodhiyaṃ ekantaninnattā bodhimhi satto bodhisattoti āha ‘‘bodhisaṅkhātesū’’tiādi. Maggañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutañāṇaṃ, sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañca maggañāṇaṃ ‘‘bodhī’’ti vuccati. ‘‘Sato sampajāno’’ti iminā catutthāya gabbhāvakkantiyā okkamīti dasseti. Catasso hi gabbhāvakkantiyo idhekacco gabbho mātukucchiyaṃ okkamane, ṭhāne, nikkhamaneti tīsu ṭhānesu asampajāno hoti, ekacco paṭhame ṭhāne sampajāno, na itaresu, ekacco paṭhame, dutiye ca ṭhāne sampajāno, na tatiye, ekacco tīsupi ṭhānesu sampajāno hoti. Tattha paṭhamā gabbhāvakkanti lokiyamahājanassa vasena vuttā, dutiyā asītimahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.21 vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanāya vitthāro) vasena, tatiyā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ, paccekabuddhānañca vasena. Te kira kammajavātehi uddhaṃpādā adhosirā anekasataporise papāte viya yonimukhe khittā tāḷacchiggaḷena hatthī viya sambādhena yonimukhena nikkhamantā mahantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti, tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamāmā’’ti sampajaññaṃ na hoti. Catutthā sabbaññubodhisattānaṃ vasena. Te hi mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhantāpi pajānanti, tattha vasantāpi pajānanti, nikkhamanakālepi pajānanti. Na hi te kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ sakkonti, dve hatthe pasāritvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamantīti. Ñāṇena paricchinditvāti pubbabhāge pañcamahāvilokanañāṇehi ceva ‘‘idāni cavāmī’’ti cutiparicchindanañāṇena ca aparabhāge ‘‘idha mayā paṭisandhi gahitā’’ti paṭisandhiparicchindanañāṇena ca paricchijja jānitvā.

17. ‘위빳시(Vipassī)는 그의 이름이다’라고 말한 뒤, 그 이름이 의미에 부합함을 보이기 위해 ‘그는 또한’ 등으로 말씀하셨다. ‘다양한 의미(vividhe atthe)’란 가려진 것, 멀리 있는 것, 먼 곳에 간 것 등을 청색 등의 방식으로 구별하는 여러 종류와, 그 외에 감각기관의 대상이 된 것들, 그리고 상황에 따른 언어적 결정 등에 있어서의 다양한 의미들을 뜻한다. ‘관찰에 능숙함(passanakusalatā)’이란 봄(dassana)에 있어서 영리한 상태를 말한다. 있는 그대로 알아야 할 것을 깨닫는 것이 깨달음(bodhi)이며, 그러한 깨달음과 유정이 결합되었기에 보살(bodhisatta)이라 부르니, ‘현명한 유정, 깨닫는 유정’이라고 하셨다. 한편, 잘 생각한 것 등을 통한 현명한 상태에 대해서는 더 말할 필요도 없다. 또한 그가 커다란 서원(mahābhinīhāra)을 세웠을 때부터 위대한 깨달음으로 온전히 기울어져 있었기에, 깨달음에 전념하는 유정이 보살이라 하며 ‘깨달음이라 불리는 것들에’ 등으로 말씀하셨다. 도의 지혜(maggañāṇa)를 가까운 원인으로 하는 일체지(sabbaññutañāṇa)와 일체지를 가까운 원인으로 하는 도의 지혜를 ‘깨달음’이라 부른다. ‘마음 챙기고 알아차리며’라는 구절을 통해 네 번째 종류의 입태(入胎)로 모태에 들었음을 보여준다. 네 가지 입태가 있으니, 여기 어떤 이는 모태에 들 때, 머물 때, 나올 때 이 세 상황에서 알아차리지 못하고, 어떤 이는 첫 번째 상황에서는 알아차리나 나머지는 그러지 못하며, 어떤 이는 첫 번째와 두 번째 상황에서는 알아차리나 세 번째는 그러지 못하고, 어떤 이는 세 상황 모두에서 알아차린다. 여기서 첫 번째 입태는 세속의 범부들을 두고 말한 것이고, 두 번째는 80대 제자들을, 세 번째는 두 분의 상수제자와 벽지불들을 두고 말한 것이다. 그들은 업에서 생긴 바람(kammajavāta)에 의해 발은 위로 머리는 아래로 향한 채, 마치 수백 길 낭떠러지로 떨어지듯 산문(産門)에 던져져, 좁은 산문을 통해 마치 자물쇠 구멍으로 빠져나가는 코끼리처럼 나오며 커다란 고통을 겪는다. 그래서 그들에게는 ‘우리가 나간다’는 알아차림(sampajañña)이 없다. 네 번째는 일체지 보살들을 두고 말한 것이다. 그들은 모태에 재생연결을 맺을 때도 알고, 그곳에 머물 때도 알고, 나올 때도 안다. 그 업에서 생긴 바람들은 보살을 거꾸로 뒤집어 던질 수 없으며, 보살은 두 손을 펴고 눈을 뜬 채 서 있는 모습으로 나온다. ‘지혜로 확정하고서’란 앞 단계에서는 다섯 가지 위대한 관찰의 지혜와 ‘이제 나는 죽는다’는 죽음 확정의 지혜로, 뒷 단계에서는 ‘여기서 내가 재생연결을 맺었다’는 재생연결 확정의 지혜로 확정하여 안 것을 말한다.

Pañcannaṃ mahāpariccāgānaṃ, ñātatthacariyādīnañca satipi pāramiyā pariyāpannabhāve sambhāravisesabhāvadassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tattha aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime [Pg.20] pañca mahāpariccāgā. Tatthāpi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva, tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tato eva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāgaputtadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sā ca kho karuṇāyanavasena. Tathā sattalokassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena hitacariyā lokatthacariyā. Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭhānavasena, khandhāyatanādivasena, lakkhaṇattayāditīraṇavasena ca attano, paresañca tattha satipaṭṭhānena ñāṇacāro buddhacariyā, sā panatthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāravisesatādassanatthaṃ pana visuṃ gahaṇaṃ. Buddhacariyānanti bahuvacananiddesena pubbayogapubbacariyādhammakkhānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha gatapaccāgatavattasaṅkhātāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipatti pubbacariyā. ‘‘Yāva cariyāpiṭake saṅgahitā abhinīhāro pubbayogo, kāyādivivekavasena ekacariyā pubbacariyā’’ti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena, sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattakathā dhammakkhānaṃ. Koṭiṃ patvāti paraṃ pariyantaṃ paramukkaṃsaṃ pāpuṇitvā. Sattamahādānānīti aṭṭhavassikakāle ‘‘hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyya’’nti ajjhāsayaṃ uppādetvā dinnadānaṃ, maṅgalahatthidānaṃ, gamanakāle dinnaṃ sattasattakamahādānaṃ, maggaṃ gacchantena dinnaṃ assadānaṃ, rathadānaṃ, puttadānaṃ, bhariyādānanti imāni satta mahādānāni (cariyā. 79) datvā.

다섯 가지 위대한 포기(mahāpariccāga)와 친족을 위한 실천(ñātatthacariyā) 등이 비록 바라밀에 포함되기는 하지만, 특별한 자량(sambhāra)임을 보이기 위해 별도로 언급되었다. 여기서 신체 부위의 포기, 눈의 포기, 생명의 포기, 왕국의 포기, 처자식의 포기가 이 다섯 가지 위대한 포기이다. 비록 신체 부위의 포기 등도 보시바라밀에 속하지만, 포기의 특별함과 행하기 매우 어려움을 보이기 위해 위대한 포기를 별도로 언급했다. 그렇기에 신체 부위의 포기에서 눈의 포기를 별도로 취급했고, 포기라는 성격은 같지만 왕국의 포기와 처자식의 포기를 별도로 취급한 것이다. 친족의 이익을 위한 실천이 친족을 위한 실천이며, 그것은 자비심에 의한 것이다. 또한 유정계의 현세적, 내세적, 궁극적 이익을 위한 이로운 실천이 세상을 위한 실천(lokatthacariyā)이다. 업자성정견의 지혜에 의해, 비난받지 않을 업무와 기술과 학문의 터전에 의해, 온(khandha)과 처(āyatana) 등에 의해, 삼법인 등의 고찰에 의해 자신과 타인을 위해 사념처로 지혜롭게 행하는 것이 부처의 실천(buddhacariyā)이다. 그것은 실제로는 통찰지바라밀(paññāpāramī)이지만, 지혜의 자량으로서의 특별함을 보이기 위해 별도로 언급했다. ‘부처의 실천들’이라는 복수 표현은 과거의 수행(pubbayoga), 과거의 실천(pubbacariya), 법의 선포(dhammakkhāna) 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 여기서 가고 오는 의무(gatapaccāgata-vatta)라 불리는 초기 단계의 수행과 더불어 신통과 선정을 성취하는 것이 과거의 수행이다. 보시 등에서의 탁월한 실천이 과거의 실천이다. 어떤 이들은 ‘자리야삐따까에 포함된 서원(abhinīhāra)까지가 과거의 수행이고, 신체 등의 떨침에 의한 홀로 행함이 과거의 실천이다’라고 말한다. 보시 등과 적은 욕심(appicchatā) 등의 유전(saṃsāra)과 열반에서의 허물과 공덕을 밝히고, 유정들을 세 가지 깨달음(bodhittaya)에 안주시키고 성숙하게 하기 위해 행해진 설법이 법의 선포이다. ‘절정에 도달했다’는 것은 궁극의 한계, 최고의 수승함에 도달했다는 것이다. 일곱 가지 커다란 보시란, 8세 때 ‘심장과 살이라도 구걸하는 자에게 주리라’는 의지를 일으켜 준 보시, 망갈라 코끼리 보시, 출가 시에 행한 일곱 가지를 700씩 준 위대한 보시, 길을 가며 준 말의 보시, 마차의 보시, 아들의 보시, 아내의 보시 등 이 일곱 가지 커다란 보시를 준 것을 의미한다.

‘‘Idāneva me maraṇaṃ hotū’’ti adhimuccitvā kālakaraṇaṃ adhimuttikālakiriyā, taṃ bodhisattānaṃyeva, na aññesaṃ. Bodhisattā kira dīghāyukadevaloke ṭhitā ‘‘idha ṭhitassa me bodhisambhārasambharaṇaṃ na sambhavatī’’ti katvā tattha vāsato nibbindamānasā honti, tadā vimānaṃ pavisitvā akkhīni nimīletvā ‘‘ito uddhaṃ me jīvitaṃ nappavattatū’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya nisīdanti, cittādhiṭṭhānasamanantarameva maraṇaṃ hoti. Pāramīdhammānañhi [Pg.21] ukkaṃsappavattiyā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve abhiññāsamāpattīhi santānassa visesitattā attasinehassa tanubhāvena, sattesu ca mahākaruṇāya uḷārabhāvena adhiṭṭhānassa tikkhavisadabhāvāpattiyā bodhisattānaṃ adhippāyā samijjhanti. Citte, viya kammesu ca nesaṃ vasībhāvo, tasmā yattha upapannānaṃ pāramiyo sammadeva paribrūhanti. Vuttanayena kālaṃ katvā tattha upapajjanti. Tathā hi amhākaṃ mahāsatto imasmiṃyeva kappe nānājātīsu aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto, appakameva kālaṃ tattha ṭhatvā tato cavitvā manussaloke nibbatto, pāramīsambharaṇapasuto ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘bodhisattānaṃyeva, na aññesa’’nti. ‘‘Ekenaattabhāvena antarena pāramīnaṃ sabbaso pūritattā’’ti iminā payojanābhāvato tattha ṭhatvā adhimuttikālakiriyā nāma nāhosīti dasseti. Api ca tattha yāvatāyukaṭṭhānaṃ carimabhave anekamahānidhisamuṭṭhānapubbikāya dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā nibbatti viya, buddhabhūtassa asadisadānādivasena anaññasādhāraṇalābhuppatti viya ca ‘‘ito paraṃ mahāpurisassa dibbasampattianubhavanaṃ nāma natthī’’ti ussāhajātassa puññasambhārassa vasenāti daṭṭhabbaṃ. Ayañhettha dhammatā.

“지금 당장 나에게 죽음이 있기를”이라고 결심하고 죽는 것이 ‘결정된 죽음(adhimuttikālakiriyā)’인데, 그것은 보살들에게만 있는 것이지 다른 이들에게는 없다. 보살들은 수명이 긴 천상계에 머물면서 “여기에 머무는 나에게는 보살의 자량(보리자량)을 쌓는 일이 불가능하다”고 생각하여 그곳에서 사는 것에 염증을 느끼는 마음이 생긴다. 그때 궁전에 들어가서 눈을 감고 “이 이후로 나의 생명이 지속되지 않기를”이라고 마음을 결정하여 앉으면, 마음의 결정 직후에 바로 죽음이 일어난다. 바라밀법의 탁월한 수행으로 인해 그 각각의 존재에서 신통과 등지들로 상속이 차별화되었고, 자아에 대한 애착이 미세해졌으며, 중생들에 대한 대비심이 광대해짐으로써 결심이 예리하고 선명해진 상태에 이르렀기 때문에 보살들의 의도는 성취된다. 마음에서와 마찬가지로 그들의 업에서도 자재함이 있다. 그러므로 보살들은 그들이 태어난 곳에서 바라밀들이 온전하게 증장된다. 언급된 방식대로 죽음을 맞이하여 그곳에 태어난다. 이와 같이 우리 대사(보살)께서도 바로 이 겁의 여러 생에서 선정을 잃지 않고 죽어 범천에 태어나셨고, 그곳에서 아주 짧은 시간만 머문 뒤 거기서 죽어 인간계에 태어나 바라밀의 자량을 쌓는 데 전념하셨다. 그래서 “보살들에게만 있고 다른 이들에게는 없다”고 설해진 것이다. “한 번의 존재 안에서 바라밀들이 온전히 채워졌기 때문에”라는 말로, 그곳에 머물며 결정된 죽음을 맞이하는 일은 필요가 없었기에 없었음을 보여준다. 또한 그곳에서 수명대로 머무는 것은, 마지막 생에서 수많은 보물 창고가 나타나는 것을 시작으로 하는 천상의 복락과 유사한 커다란 복락의 발생과 같으며, 부처가 된 이에게 비구할 데 없는 보시 등으로 인해 다른 이와 공통되지 않은 이득이 생기는 것과 같다. “이 이후로 대사에게 천상의 복락을 누리는 일은 없다”는 열의가 생긴 공덕 자량의 힘에 의한 것으로 보아야 한다. 이것이 여기서의 법성(dhammatā)이다.

Manussagaṇanāvasena, na devagaṇanāvasena. Pubbanimittānīti cutiyā pubbanimittāni. Amilāyitvāti ettha amilātaggahaṇeneva tāsaṃ mālānaṃ vaṇṇasampadāyapi gandhasampadāyapi sobhāsampadāyapi avināso dassitoti daṭṭhabbaṃ. Bāhirabbhantarānaṃ rajojallānaṃ lepassapi abhāvato devānaṃ sarīragatāni vatthāni sabbakālaṃ parisuddhappabhassarāneva hutvā tiṭṭhantīti āha ‘‘vatthesupi eseva nayo’’ti. Neva sītaṃ na uṇhanti yassa sītassa paṭikāravasena adhikaṃ seviyamānaṃ uṇhaṃ, sayameva vā kharataraṃ hutvā abhibhavantaṃ sarīre sedaṃ uppādeyya, tādisaṃ neva sītaṃ, na uṇhaṃ hoti. Tasmiṃ kāleti yathāvuttamaraṇāsannakāle. Bindubinduvasenāti chinnasuttāya āmuttamuttāvaliyā nipatantā muttaguḷikā viya bindu bindu hutvā. Sedāti sedadhārā muccanti. Dantānaṃ khaṇḍitabhāvo khaṇḍiccaṃ. Kesānaṃ palitabhāvo pāliccaṃ. Ādi-saddena valittacataṃ saṅgaṇhāti. Kilantarūpo attabhāvo hoti, na pana khaṇḍiccapāliccādīti [Pg.22] adhippāyo. Ukkaṇṭhitāti anabhirati. Sā natthi uparūpari uḷārauḷārānameva bhogānaṃ visesato duvijānanānaṃ upatiṭṭhahanato. Nissasantīti uṇhaṃ nissasanti. Vijambhantīti anabhirativasena vijambhanaṃ karonti.

인간의 계산에 의한 것이지 천신의 계산에 의한 것이 아니다. ‘전조들(pubbanimittāni)’이란 죽음의 전조들이다. ‘시들지 않고(amilāyitvā)’라는 말에서, 여기서는 시들지 않음이라는 표현을 통해 그 꽃다발들의 색상의 완벽함과 향기의 완벽함과 아름다움의 완벽함이 사라지지 않음을 나타낸 것이라고 보아야 한다. 안팎의 먼지와 때가 묻는 일이 없으므로 천신들의 몸에 걸친 옷들은 항상 깨끗하고 빛나는 상태로 머문다. 그래서 “옷들에서도 이와 같은 방식이다”라고 하였다. ‘춥지도 덥지도 않음’이란, 그 추위를 막기 위해 더위를 과도하게 사용하거나 스스로 더 혹심해져서 몸을 압도하여 땀을 나게 하는 그런 추위나 더위가 없다는 것이다. ‘그때에’란 위에서 말한 죽음이 임박한 때를 말한다. ‘방울방울(bindubinduvasena)’이란 끊어진 실에서 흩어지는 진주 목걸이의 진주알처럼 방울방울 맺혀서이다. ‘땀(sedā)’이란 땀방울이 흘러나온다는 것이다. 치아가 부러진 상태가 ‘결치(khaṇḍicca)’이다. 머리카락이 세는 상태가 ‘백모(pālicca)’이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 피부의 주름을 포함한다. 몸의 형태가 수척해진 것이지 결치나 백모 등이 생긴다는 뜻은 아니다. ‘지루해함(ukkaṇṭhitā)’이란 즐거움이 없음(anabhirati)이다. 그것은 위로 갈수록 더욱 장엄하고 수승하여 구별하기조차 힘든 누림들이 나타나기 때문에 존재하지 않는다. ‘한숨을 쉰다(nissasanti)’는 것은 뜨거운 숨을 내쉬는 것이다. ‘기지개를 켠다(vijambhanti)’는 것은 즐거움이 없는 상태 때문에 기지개를 켜는 것이다.

Paṇḍitā evāti buddhisampannā eva devatā. Yathā devatā sampatijātā ‘‘kīdisena puññakammena idha nibbattā’’ti cintetvā ‘‘iminā nāma puññakammena idha nibbattā’’ti jānanti, evaṃ atītabhave attanā kataṃ, aññadāpi vā ekaccaṃ puññakammaṃ jānantiyeva mahāpuññāti āha ‘‘ye mahāpuññā’’tiādi.

‘현자들만이(paṇḍitā eva)’란 지혜를 갖춘 천신들만을 의미한다. 마치 갓 태어난 천신들이 “어떠한 공덕으로 이곳에 태어났는가?”라고 생각하여 “이러한 공덕으로 이곳에 태어났다”고 아는 것처럼, 이와 같이 과거 생에 자신이 지은 공덕이나 혹은 다른 때의 공덕 중 일부를 아는 자들이 큰 공덕이 있는 자들이기에 “큰 공덕이 있는 자들” 등의 표현을 쓴 것이다.

Na paññāyanti ciratarakālattā paramāyuno. Aniyyānikanti na niyyānāvahaṃ sattānaṃ abhājanabhāvato. Sattā na paramāyuno honti nāma pāpussannatāyāti āha ‘‘tadā hi sattā ussannakilesā hontī’’ti. Etthāha – kasmā sammāsambuddhā manussaloke eva uppajjanti, na devabrahmalokesūti? Devaloke tāva nuppajjanti brahmacariyavāsassa anokāsabhāvato, tathā anacchariyabhāvato. Acchariyadhammā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ sā acchariyadhammatā devattabhāve ṭhitānaṃ na pākaṭā hoti yathā manussabhūtānaṃ, devabhūte hi sammāsambuddhe dissamānaṃ buddhānubhāvaṃ devānubhāvato loko dahati, na buddhānubhāvato, tathā sati ‘‘sammāsambuddho’’ti nādhimuccati na sampasīdati, issaraguttaggāhaṃ na vissajjeti, devattabhāvassa ca cirakālādhiṭṭhānato ekaccasassatavādato na parimuccati. Brahmaloke nuppajjantīti etthāpi eseva nayo. Sattānaṃ tādisaggāhavinimocanatthañhi buddhā bhagavanto manussasugatiyaṃyeva uppajjanti, na devasugatiyaṃ. Manussasugatiyaṃ uppajjantāpi opapātikā na honti, sati ca opapātikūpapattiyaṃ vuttadosānativattanato, dhammaveneyyānaṃ dhammatantiyā ṭhapanassa viya dhātuveneyyānaṃ dhātūnaṃ ṭhapanassa icchitabbattā ca. Na hi opapātikānaṃ parinibbānato uddhaṃ sarīradhātuyo tiṭṭhanti. Manussaloke uppajjantāpi mahābodhisattā carimabhave manussabhāvassa pākaṭabhāvakaraṇāya pana dārapariggahampi karontā yāva puttamukhadassanā agāramajjhe tiṭṭhanti, paripākagatasīlanekkhammapaññādipāramikāpi na abhinikkhamantīti. Kiṃ vā etāya [Pg.23] kāraṇacintāya ‘‘sabbabuddhehi āciṇṇasamāciṇṇā, yadidaṃ manussabhūtānaṃyeva abhisambujjhanā, na devabhūtāna’’nti. Ayamettha dhammatā. Tathā hi tadattho mahābhinīhāropi manussabhūtānaṃyeva ijjhati, na devabhūtānaṃ.

매우 긴 수명은 너무나 긴 시간 때문에 알려지지 않습니다. '해탈로 인도하지 못함'이란 중생들이 그 법을 담을 그릇이 되지 못하므로 해탈을 가져다주지 못함을 의미합니다. 중생들이 악이 넘쳐나기에 최상의 수명을 누리지 못한다는 의미에서 '그때 중생들은 번뇌가 치성하다'라고 말하였습니다. 여기서 질문하기를 '왜 정등각자들께서는 인간 세상에서만 출현하시고, 천상이나 범천의 세상에서는 출현하지 않으시는가?'라고 합니다. 우선 천상 세계에서는 청정범행(梵行)을 닦을 기회가 없고, 또한 경이로움이 없기 때문에 출현하지 않으십니다. 부처님 세존들께서는 경이로운 법을 지니신 분들인데, 그분들의 그러한 경이로운 속성은 천신의 몸으로 있는 자들에게는 인간으로 있는 자들에게만큼 분명하게 드러나지 않습니다. 천신이 된 정등각자에게서 나타나는 부처님의 위신력을 세상 사람들은 부처님의 위신력으로 보지 않고 천신의 위신력으로 여기기 때문입니다. 그렇게 되면 '정등각자'라는 확신을 갖지 못하고 청정한 믿음이 생기지 않으며, 창조주가 보호한다는 집착(issaraguttaggāha)을 버리지 못하고, 천신의 상태가 오래 지속됨으로 인해 일부 상견(一部 常見, ekaccasassatavāda)에서 벗어나지 못하게 됩니다. 범천의 세상에서 출현하지 않으신다는 점 또한 이와 같은 이치입니다. 중생들을 그러한 집착에서 벗어나게 하시기 위해 부처님 세존들께서는 천상의 선처가 아닌 오직 인간의 선처에서만 출현하십니다. 인간의 선처에 출현하실 때에도 화생(化生)으로 태어나지 않으시는데, 화생으로 태어날 경우 앞서 언급한 허물들을 벗어날 수 없기 때문이며, 법으로 제도될 자들을 위해 법의 전통을 세우는 것처럼 사리로 제도될 자들을 위해 사리를 남겨두는 것이 바람직하기 때문입니다. 화생한 자들은 반열반한 후에 몸의 사리가 남지 않습니다. 인간 세상에 출현하실 때에도 위대한 보살들은 마지막 생에 인간의 존재 상태를 분명하게 보여주기 위해 아내를 맞이하기도 하며 아들의 얼굴을 볼 때까지 재가에 머무시는데, 이는 무르익은 계(戒), 출리(出離), 지혜 등의 파라밀을 갖추었음에도 불구하고 바로 출가하지 않으시는 이유입니다. 혹은 이러한 이유를 따지는 것이 무슨 소용이 있겠습니까. '모든 부처님들께서 늘 행해오신 관례는 바로 천신이 아닌 인간의 몸으로 정등각을 이루는 것'입니다. 이것이 여기에서의 법성(法性)입니다. 이와 같이 그 목적을 위한 위대한 서원(mahābhinīhāra) 또한 천신의 상태가 아닌 인간의 상태에서만 성취되기 때문입니다.

Kasmā pana sammāsambuddhā jambudīpe eva uppajjanti, na sesadīpesu? Keci tāva āhu ‘‘yasmā pathaviyā nābhibhūtā, buddhānubhāvasahitā acalaṭṭhānabhūtā bodhimaṇḍabhūmi jambudīpe eva, tasmā jambudīpe eva uppajjantī’’ti, tathā ‘‘itaresampi avijahitaṭṭhānānaṃ tattheva labbhanato’’ti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yasmā purimabuddhānaṃ, mahābodhisattānaṃ, paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro, sāvakapāramiyā sambharaṇaṃ, paripācanañca buddhakhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpe eva ijjhati, na aññattha. Veneyyānaṃ vinayanattho ca buddhuppādoti aggasāvakamahāsāvakādi veneyyavisesāpekkhāya etasmiṃ jambudīpe eva buddhā nibbattanti, na sesadīpesu. Ayañca nayo sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇoti. Tesaṃ uttamapurisānaṃ tattheva uppatti sampatticakkānaṃ viya aññamaññūpanissayato aparāparaṃ vattatīti daṭṭhabbaṃ, eteneva imaṃ cakkavāḷaṃ majjhe katvā iminā saddhiṃ cakkavāḷānaṃ dasasahassasseva khettabhāvo dīpito ito aññassa buddhānaṃ uppattiṭṭhānassa tepiṭake buddhavacane anupalabbhanato. Tenāha ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantīti dīpaṃ passī’’ti. Iminā nayena desaniyāmepi kāraṇaṃ nīharitvā vattabbaṃ.

그런데 왜 정등각자들께서는 잠부디파(염부제)에서만 출현하시고 나머지 대륙에서는 출현하지 않으시는가? 어떤 이들은 '대지의 중심이며 부처님의 위신력을 지니고 요동하지 않는 장소인 보리도량(bodhimaṇḍa)의 지면이 오직 잠부디파에만 있기 때문에 오직 잠부디파에서만 출현하신다'라고 말하며, 또한 '다른 불변의 장소(avijahitaṭṭhāna)들도 그곳에서만 발견되기 때문'이라고 합니다. 이에 대해 우리의 견해(khanti)는 이러합니다. 과거 부처님들, 위대한 보살들, 그리고 벽지불들의 출현과 제자 보살들의 제자 보살행에 대한 서원, 제자 파라밀의 축적 및 성숙은 불찰(佛刹)인 이 사바세계의 잠부디파에서만 성취될 뿐 다른 곳에서는 성취되지 않기 때문입니다. 또한 부처님의 출현은 제도될 자들(veneyya)을 교화하기 위함인데, 상좌 제자나 위대한 제자 등 특별히 제도될 자들을 고려하여 부처님들께서는 다른 대륙이 아닌 이 잠부디파에서만 태어나십니다. 그리고 이 방식은 모든 부처님들께서 늘 행해오신 관례입니다. 그러한 최상의 인간들이 그곳에서 태어나시는 것은 성취의 바퀴(sampatticakka)처럼 서로의 의지처가 되어 거듭 반복되는 것이라고 보아야 합니다. 이것으로써 이 사바세계를 중심으로 이와 함께 만 개의 세계가 불찰의 영역임이 밝혀진 것이니, 이 외에 부처님들께서 출현하시는 다른 장소는 삼장(三藏)의 부처님 말씀 어디에서도 찾아볼 수 없기 때문입니다. 그러므로 '세 대륙에서는 부처님들이 태어나지 않으시고, 오직 잠부디파에서만 태어나신다. 그렇게 그는 대륙을 보았다'라고 말씀하신 것입니다. 이와 같은 방식으로 가르침의 확정에서도 그 이유를 이끌어내어 말해야 합니다.

Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ brāhmaṇānampi pūjanīyabhāvato. ‘‘Rājā pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi pituvasena kulassa niddisitabbato.

이 시대에는 브라만들도 공경하므로 찰제리 종족이 세상의 인정을 받습니다. '왕이 나의 아버지가 될 것이다'라며 아버지를 기준으로 종족을 명시해야 하므로 종족을 살피셨습니다.

‘‘Dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi, tena attano antarāyābhāvaṃ aññāsi, tassā ca tusitabhave dibbasampattipaccanubhavanaṃ.

'열 달이 지난 뒤 7일'임을 보셨으니, 이로써 자신에게 장애가 없음을 아셨고, 그녀(어머니)가 도솔천에서 천상의 복락을 누리게 될 것임을 아셨습니다.

Tā devatāti dasasahassicakkavāḷadevatā. Kathaṃ pana tā devatā tadā bodhisattassa pūritapāramibhāvaṃ, kathaṃ cassa buddhabhāvaṃ jānantīti? Mahesakkhānaṃ [Pg.24] devatānaṃ vasena, yebhuyyena ca tā devatā abhisamayabhāgino. Tathā hi bhagavato dhammadānasaṃvibhāge anekavāraṃ dasasahassacakkavāḷadevatāsannipāto ahosi.

'그 신들'이란 일만 세계의 신들입니다. 그런데 그 신들이 어떻게 당시 보살이 파라밀을 구족했음을 알았으며, 어떻게 그분이 부처가 될 것임을 알았습니까? 위력이 큰 신들의 힘을 통해서였고, 대체로 그 신들은 성스러운 진리를 깨닫는 일(abhisamaya)에 참여하는 자들이기 때문입니다. 실제로 세존께서 법의 보시를 나누어 주실 때 일만 세계의 신들이 여러 번 집결한 적이 있었습니다.

‘‘Cavāmī’’ti jānāti cutiāsannajavanehi ñāṇasahitehi cutiyā upaṭṭhitabhāvassa paṭisaṃviditattā. Cuticittaṃ na jānāti cuticittakkhaṇassa ittarabhāvato. Tathā hi taṃ cutūpapātañāṇassapi avisayova. Paṭisandhicittepi eseva nayo. Āvajjanapariyāyoti āvajjanakkamo. Yasmā ekavāraṃ āvajjitamattena ārammaṇaṃ nicchinituṃ na sakkā, tasmā taṃ evārammaṇaṃ dutiyaṃ, tatiyañca āvajjitvā nicchayati. Āvajjanasīsena cettha javanavāro gahito. Tenāha ‘‘dutiyatatiyacittavāre eva jānissatī’’ti. Cutiyā puretaraṃ katipayacittavārato paṭṭhāya ‘‘maraṇaṃ me āsanna’’nti jānanato ‘‘cutikkhaṇepi cavāmīti jānātī’’ti vuttaṃ. Paṭisandhiyā pana apubbabhāvato paṭisandhicittaṃ na jānāti. Nikantiyā uppattito parato ‘‘asukasmiṃ me ṭhāne paṭisandhi gahitā’’ti jānāti. Tasmiṃ kāleti paṭisandhiggahaṇakāle. Dasasahassilokadhātu kampatīti ettha kampanakāraṇaṃ heṭṭhā brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.149) vuttameva. Atthato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato mahāparinibbānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.171) āgamissati. Mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparatāya bahulaṃ somanassikāva hontīti tesaṃ paṭhamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.17; dha. sa. aṭṭha. 498; ma. ni. aṭṭha. 4.200) vuttaṃ. Mahāsivattheropana yadipi mahākāruṇikā buddhā bhagavanto sattānaṃ hitasukhavidhānatapparāva, vivekajjhāsayā pana visaṅkhāraninnā sabbasaṅkhāresu ajjhupekkhanabahulāti pañcamamahāvipākacittena paṭisandhiggahaṇamāha.

‘나는 죽는다’라고 아는 것은 지혜와 결합된 임사 속행(속행심)에 의해 죽음이 임박한 상태를 인지하기 때문입니다. 죽음의 마음의 순간은 매우 짧기 때문에 죽음의 마음을 [직접] 알지는 못합니다. 그러므로 그것은 사생지(죽음과 태어남을 아는 지혜)의 대상조차도 아닙니다. 재생연결의 마음의 경우에도 이와 같은 방식입니다. ‘전향(āvajjanapariyāya)의 방식’이란 전향의 순서를 뜻합니다. 한 번 전향하는 것만으로는 대상을 확정할 수 없기 때문에, 그 동일한 대상을 두 번, 세 번 전향하여 확정합니다. 여기서 전향이라는 명목으로 속행의 과정이 취해졌습니다. 그래서 “두 번째, 세 번째의 마음 과정에서야 비로소 알게 될 것이다”라고 설한 것입니다. 죽음 이전의 몇몇 마음 과정에서부터 ‘나의 죽음이 임박했다’라고 알기 때문에 “죽음의 순간에도 ‘나는 죽는다’라고 안다”라고 설해진 것입니다. 그러나 재생연결은 [현 생애에서] 전례가 없는 일이기에 재생연결의 마음은 알지 못합니다. [태어남에 대한] 갈애가 일어난 뒤에 “어느 곳에 나의 재생연결이 맺어졌다”라고 압니다. ‘그때에’란 재생연결을 맺는 때를 말합니다. ‘일만 세계가 진동한다’는 것과 관련하여 여기서 진동의 원인은 앞의 범망경 주석(D.A. i. 149)에서 이미 설해진 바와 같습니다. 여기서 실질적으로 말해야 할 내용은 뒤의 대반열반경 주석(D.A. ii. 171)에서 나올 것입니다. 대자비의 부처님들인 세존들께서는 중생의 이익과 행복을 마련하는 데 전념하시기에 대개 기쁨(희수)이 함께하시며, 따라서 그분들의 재생연결은 첫 번째 거대한 과보의 마음으로 이루어진다고 주석서(D.A. ii. 17; Dhs.A. 498; M.A. iv. 200)에서 설해졌습니다. 그러나 마하시와(Mahāsiva) 장로는, 비록 대자비의 부처님들인 세존들께서 중생의 이익과 행복을 마련하는 데 전념하시더라도, 원리(멀리 떠남)의 성향을 지니고 형성된 것이 없는 곳(열반)으로 기울어져 모든 형성된 것들(행)에 대해 평온(사)이 많으시므로, 다섯 번째 거대한 과보의 마음으로 재생연결이 이루어진다고 말씀하셨습니다.

Pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāyāti puṇṇamāya pure sattamadivasato paṭṭhāya, sukkapakkhe navamito paṭṭhāyāti attho. Sattame divaseti navamito sattame divase āsaḷhipuṇṇamāyaṃ. Idaṃ supinanti idāni vuccamānākāraṃ. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘anotattadahaṃ netvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā’’ti [Pg.25] (ma. ni. aṭṭha. 4.200) vuttaṃ. Tattha nesaṃ deviyoti mahārājūnaṃ deviyo. Caritvāti gocaraṃ caritvā.

‘보름 전 7일째부터’란 보름 전 7일째부터, 즉 백월(밝은 보름) 9일째부터라는 뜻입니다. ‘7일째에’란 9일로부터 7일째인 아살하(Āsaḷha) 달의 보름날을 말합니다. ‘이 꿈을’이란 지금 말해지고 있는 형상을 뜻합니다. 중부 주석서(M.A. iv. 200)에서는 “아노닷다 호수로 데려가 한곳에 세워 두었다. 그러자 그들의 여신들이 와서 인간의 때를 벗기기 위해 목욕을 시켰다”고 설해졌습니다. 거기서 ‘그들의 여신들’이란 사천왕들의 부인들을 말합니다. ‘노닐다가’란 활동 범위(gocara)를 돌아다니다가라는 뜻입니다.

Haritūpalittāyāti haritena gomayena kataparibhaṇḍāya. ‘‘So ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissatī’’ti ettakameva te brāhmaṇā attano supinasatthanayena kathesuṃ. ‘‘Sace agāraṃ ajjhāvasissatī’’tiādi pana devatāviggahena tamatthaṃ yāthāvato pavedesuṃ.

‘푸른 것으로 바른’이란 푸른 소똥으로 발라 정식한 것을 말합니다. “그 아이는 태아 중에서도 남자 태아이며 여자가 아닙니다. 당신에게 아들이 생길 것입니다”라고 이만큼만 그 바라문들은 자신들의 꿈 해몽서의 방식에 따라 말했습니다. 그러나 “만약 집에서 머문다면” 등의 구절은 천신들이 현신하여 그 의미를 사실대로 알린 것입니다.

Dhammatāti ettha dhamma-saddo ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.373; paṭi. ma. 1.33) viya pakatipariyāyo, dhammo eva dhammatā yathā devo eva devatāti āha ‘‘ayaṃ sabhāvo’’ti, ayaṃ pakatīti attho. Svāyaṃ sabhāvo atthato tathā niyatabhāvoti āha ‘‘ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hotī’’ti. Niyāmo pana bahuvidhoti te sabbe atthuddhāranayena uddharitvā idhādhippetaniyāmameva dassetuṃ ‘‘niyāmo ca nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kammānaṃ niyāmo kammaniyāmo. Esa nayo utuniyāmādīsu tīsu. Itaro pana dhammo eva niyāmo dhammaniyāmo, dhammatā.

‘법성(dhammatā)’에서 법(dhamma)이라는 단어는 “비구들이여, 태어나는 법을 가진 중생들에게” 등에서처럼 본성(pakati)의 유의어입니다. 천신(deva)이 곧 천녀(devatā)이듯, 법(dhamma)이 곧 법성(dhammatā)이기에 “이것이 자성(sabhāva)이다”라고 하였으니, 이것이 본성이라는 뜻입니다. 이 자성은 실질적으로 그러한 결정된 상태이기에 “이것이 결정(niyāma)이라고 설한 것과 같다”고 했습니다. 결정은 여러 종류가 있으므로 그 모든 것을 의미의 추출 방식에 따라 추출하여 여기서 의도된 결정만을 보여주기 위해 “결정이란...” 등으로 설해졌습니다. 그중에 업들의 결정이 업결정(kammaniyāmo)입니다. 이 방식은 계절의 결정(utuniyāma) 등 나머지 세 가지에도 적용됩니다. 그러나 다른 하나인 법 자체가 곧 결정인 것이 법결정(dhammaniyāmo)이며 곧 법성입니다.

Kusalassa kammassa. Nisento tikhiṇaṃ karonto.

유익한 업의 [과보입니다]. ‘갈면서(nisento)’란 날카롭게 하면서라는 뜻입니다.

Arūpādibhūmibhāgavisesavasena utuvisesadassanato utuvisesena sijjhamānānaṃ rukkhādīnaṃ pupphaphalādiggahaṇaṃ ‘‘tesu tesu janapadesū’’ti visesetvā vuttaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ kāleti tasmiṃ tasmiṃ vasantādikāle.

무색계 등의 지계(地界)의 차이에 따라 계절의 차이가 보이므로, 계절의 차이에 따라 완성되는 나무 등의 꽃과 열매 등을 맺는 것을 “그 여러 지방에서”라고 특정하여 설했습니다. ‘그때그때에’란 그 각각의 봄 등의 계절에라는 뜻입니다.

Madhurato bījato tittato bījatoti yojanā.

‘단 씨앗에서, 쓴 씨앗에서’라고 연결됩니다.

18. Vattamānasamīpe vattamāne viya voharitabbanti ‘‘okkamatī’’ti vuttanti āha ‘‘okkanto hotīti ayamevattho’’ti. Evaṃ hotīti evaṃ vuttappakārenassa sampajānanā hoti. Na okkamamāne paṭisandhikkhaṇassa duviññeyyatāya. Yathā ca vuttaṃ ‘‘paṭisandhicittaṃ na jānātī’’ti. Dasasahassacakkavāḷapattharaṇena vā appamāṇo. Ativiya samujjalanabhāvena uḷāro. Devānubhāvanti devānaṃ pabhānubhāvaṃ. Devānañhi pabhaṃ so obhāso [Pg.26] abhibhavati, na tesaṃ ādhipaccaṃ. Tenāha ‘‘nivatthavatthassā’’tiādi.

18. 현재에 가까운 것에 대해 현재인 것처럼 표현해야 하므로 “내려온다(okkamatī)”라고 설해진 것이라 하며, “내려왔다는 것, 이것이 바로 그 뜻이다”라고 말했습니다. ‘이와 같이 된다’는 것은 이와 같이 설해진 방식으로 그(보살)의 알아차림(sampajāna)이 있다는 것입니다. 내려오는 순간에는 재생연결의 마음을 알기 어렵기 때문입니다. “재생연결의 마음은 알지 못한다”고 설해진 바와 같습니다. 일만 세계에 퍼짐으로 인해 무량한 것입니다. 매우 찬란함으로 인해 광대한 것입니다. ‘신들의 위력’이란 신들의 광명의 위력을 말합니다. 그 광명은 신들의 광명을 압도하는 것이지, 그들의 지배력을 압도하는 것이 아닙니다. 그래서 “입고 있는 옷의 [광명]” 등을 설한 것입니다.

Lokānaṃ lokadhātūnaṃ antaro vivaro lokantaro, so eva itthiliṅgavasena ‘‘lokantarikā’’ti vutto. Rukkhagacchādinā kenaci na haññantīti aghā, asambādhā. Tenāha ‘‘niccavivaṭā’’ti. Asaṃvutāti heṭṭhā, upari ca kenaci na pihitā. Tena vuttaṃ ‘‘heṭṭhāpi appatiṭṭhā’’ti. Tattha pi-saddena yathā heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā appatiṭṭhāti dasseti. Andhakāro ettha atthīti andhakārā. Cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassa abhāvato, na cakkhuno. Tathā hi ‘‘tena obhāsena aññamaññaṃ sañjānantī’’ti vuttaṃ. Jambudīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena, evaṃ sesadīpesu pīti āha ‘‘ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyantī’’ti. Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahārena paññāyantīti. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi imināva nayena daṭṭhabbaṃ. Pabhāya nappahontīti attano pabhāya obhāsituṃ anabhisambhunanti. Yugandharapabbatappamāṇe ākāse vicaraṇato ‘‘cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicarantī’’ti vuttaṃ.

세상들(Lokānaṃ)과 세계의 요소들(lokadhātūnaṃ) 사이의 틈(vivaro)이 로깐따라(lokantaro, 세계의 중간)이며, 그것은 여성 명사형으로 ‘로깐따리까(lokantarikā)’라고 불린다. 나무나 덤불 등에 의해 가려지지 않으므로 '아카(aghā, 탁 트인)', '아삼바다(asambādhā, 막힘 없는)'라고 한다. 그래서 ‘항상 열려 있다(niccavivaṭā)’고 말씀하신 것이다. '아상부따(Asaṃvutā, 덮이지 않은)'는 아래나 위가 어느 것으로도 덮여 있지 않다는 뜻이다. 그래서 ‘아래로도 발붙일 곳이 없다(heṭṭhāpi appatiṭṭhā)’고 말씀하신 것이다. 여기서 '삐(pi, ~도)'라는 말은 아래에 물을 덮는 땅이 없어서 로깐따리까가 덮여 있지 않은 것처럼, 위로도 철위산(cakkavāḷa)들에서처럼 천상의 궁전들이 없기 때문에 덮여 있지 않고 발붙일 곳이 없음을 보여준다. 어둠이 여기에 있기에 '안다까라(andhakārā, 어둠)'라고 한다. 안식(Cakkhuviññāṇaṃ)은 눈 때문이 아니라 빛이 없기 때문에 생기지 않는다. 그래서 ‘그 광명으로 인해 서로를 알아본다’고 말씀하신 것이다. 잠부디빠(Jambudīpe)에서 한낮일 때, 뿝바비데하(Pubbavideha) 거주자들에게는 해가 지는 것 때문에 태양의 절반이 보이고, 아빠라고야나(Aparagoyāna) 거주자들에게는 해가 뜨는 것 때문에 보이듯이, 나머지 대륙에서도 마찬가지이므로 ‘한꺼번에 세 대륙에 나타난다’고 하셨다. 이와 반대로 다른 경우에는 한꺼번에 오직 두 대륙에만 나타난다. 각 방향으로 90만 요자나에 달하는 어둠을 물리치는 것도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. '빛이 미치지 못한다(Pabhāya nappahontīti)'는 것은 자신의 빛으로 비추어낼 수 없음을 의미한다. 유간다라(Yugandhara) 산의 크기만큼 공중을 다니기 때문에 ‘철위산(cakkavāḷapabbatassa)의 중간을 다닌다’고 말씀하신 것이다.

Vāvaṭāti khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā. Viparivattitvāti vivattitvā. Chijjitvāti mucchāpattiyā ṭhitaṭṭhānato muccitvā, aṅgapaccaṅgachedanena vā chijjitvā. Accantakhāreti ātapasantāpābhāvena atisītabhāvameva sandhāya accantakhāratā vuttā siyā. Na hi taṃ kappasaṇṭhahanaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavisandhārakaṃ kappavināsakaṃ udakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati. Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya, tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ udakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvāpatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake’’ti.

'바와따(Vāvaṭā)'는 먹기 위해 잡으려고 애쓰는 것이다. '위빠리왓띳따(Viparivattitvā)'는 몸을 뒤트는 것이다. '칫짓따(Chijjitvā)'는 기절하여 서 있던 곳에서 떨어지는 것이거나, 사지가 잘려나가는 것을 말한다. '앗짠따카라(Accantakhāre, 극도로 짠/쓴)'는 태양의 열기가 없어서 매우 차가운 상태를 가리켜 극도의 짠맛이라고 표현했을 것이다. 그것은 겁(kapp)이 형성될 때의 물이나, 풍요를 가져오는 큰 비구름의 물, 땅을 지탱하는 물, 또는 겁이 파괴될 때의 물처럼 짤 수가 없기 때문이다. 만약 그렇다면 땅도 녹아버릴 것이기 때문이다. 혹은 그들 중생들의 악업의 힘으로 인해, 마치 아귀(peta)들에게 물이 고름이나 침으로 변하는 것처럼, 그 물이 그때 짠맛으로 변하게 된다는 뜻에서 ‘극도로 짠 물속에’라고 말씀하신 것이다.

Ekayāgupānamattampīti pattādibhājanagataṃ yāguṃ gaḷociādiuddharaṇiyā gahetvā pivanamattampi kālaṃ. Samantatoti sabbabhāgato chappakārampi.

'죽 한 그릇을 마실 정도만이라도(Ekayāgupānamattampī)'라는 것은 발우 등의 그릇에 담긴 죽을 구루치(gaḷoci) 등으로 만든 국자로 떠서 마실 정도의 짧은 시간을 말한다. '사만따또(Samantato, 사방에서)'는 모든 방향에서 여섯 가지 방식으로 일어남을 뜻한다.

19. Catunnaṃ [Pg.27] mahārājānaṃ vasenāti vessavaṇādicatumahārājabhāvasāmaññena.

19. '네 명의 대왕들에 의해(Catunnaṃ mahārājānaṃ vasena)'라는 것은 웨싸바나(Vessavaṇa) 등 사대천왕의 지위라는 일반적인 의미에서이다.

Yathāvihāranti yathāsakaṃ vihāraṃ.

'머물던 대로(Yathāvihāraṃ)'는 각자의 거처대로라는 뜻이다.

20. Pakatiyāti attano pakatiyā eva. Tenāha ‘‘sabhāvenevā’’ti. Parassa santike gahaṇena vinā attano sabhāveneva sayameva adhiṭṭhahitvā sīlasampannā. Bodhisattamātāpīti amhākaṃ bodhisattamātāpi. Kāladevilassāti yathā kāladevilassa santike aññadā gaṇhāti, bodhisatte pana…pe… sayameva sīlaṃ aggahesi, tathā vipassībodhisattamātāpīti adhippāyo.

20. '본래부터(Pakatiyā)'는 자신의 본성 그대로라는 뜻이다. 그래서 ‘자성(sabhāva)에 의해서만’이라고 하셨다. 다른 사람 앞에서 받는 일 없이 자신의 본성대로 스스로 결심하여 계를 구족한 것이다. '보살의 어머니도(Bodhisattamātāpi)'는 우리 보살의 어머니도 그러함을 뜻한다. '깔라데빌라(Kāladevila)의'라는 것은, 예전에 깔라데빌라 앞에서 계를 받았으나, 보살이 태중에 들었을 때는 스스로 계를 지녔던 것처럼, 위빳시(Vipassī) 보살의 어머니도 그러했다는 뜻이다.

21. ‘‘Manussesū’’ti idaṃ pakaticārittavasena vuttaṃ, ‘‘manussitthiyā nāma manussapurisesu purisādhippāyacittaṃ uppajjeyyā’’ti. Bodhisattassa mātuyā pana devesupi tādisaṃ cittaṃ nuppajjateva. Yathā bodhisattassa ānubhāvena bodhisattamātu purisādhippāyacittaṃ nuppajjati, evaṃ tassa ānubhāveneva sā kenaci purisena anabhibhavanīyāti āha ‘‘pādā na vahanti dibbasaṅkhalikā viya bajjhantī’’ti.

21. '사람들 가운데(Manussesū)'라는 말은 일반적인 관습에 따라 ‘인간 여인이 인간 남자에 대해 남자를 원하는 마음을 일으킬 수 있다’는 뜻으로 하신 말씀이다. 그러나 보살의 어머니에게는 천신들에 대해서도 그런 마음이 결코 일어나지 않는다. 보살의 위신력으로 인해 보살의 어머니에게 남자를 원하는 마음이 일어나지 않는 것처럼, 바로 그 위신력으로 인해 그녀는 어떤 남자에 의해서도 침범당할 수 없음을 나타내기 위해 ‘발이 움직이지 않고 마치 천상의 쇠사슬에 묶인 것 같았다’고 말씀하신 것이다.

22. Pubbe ‘‘kāmaguṇūpasaṃhitaṃ cittaṃ nuppajjatī’’ti vuttaṃ, puna ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’’ti ca vuttaṃ. Kathamidaṃ aññamaññaṃ na virujjhatīti āha ‘‘pubbe’’tiādi. Vatthupaṭikkhepoti abrahmacariyavatthupaṭisedho. Tenāha ‘‘purisādhippāyavasenā’’ti. Ārammaṇapaṭilābhoti rūpādipañcakāmaguṇārammaṇasseva paṭilābho.

22. 앞에서는 ‘감각적 쾌락의 욕망에 속박된 마음이 일어나지 않는다’고 하셨고, 다시 ‘다섯 가지 감각적 쾌락을 갖추고 구족하여 즐긴다’고 말씀하셨다. 이것이 어떻게 서로 모순되지 않는지를 설명하기 위해 ‘앞서(pubbe)’ 등의 말을 하셨다. '대상의 거부(Vatthupaṭikkhepo)'는 범행(abrahmacariya)이 아닌 행위를 금하는 것이다. 그래서 ‘남자를 원하는 마음에 따라’라고 말씀하셨다. '대상의 획득(Ārammaṇapaṭilābho)'은 형색 등 다섯 가지 감각적 쾌락의 대상 자체를 얻는 것을 말한다.

23. Kilamathoti khedo, kāyassa garubhāvakathinabhāvādayopi tassā tadā na honti eva. ‘‘Tirokucchigataṃ passatī’’ti vuttaṃ. Kadā paṭṭhāya passatīti āha ‘‘kalalādikālaṃ atikkamitvā’’tiādi. Dassane payojanaṃ sayameva vadati. Tassa abhāvato kalalādikāle na passati. Puttena daharena mandena uttānaseyyakena saddhiṃ. ‘‘Yaṃ taṃ mātū’’tiādi pakaticārittavasena vuttaṃ. Cakkavattigabbhatopi hi savisesaṃ bodhisattagabbho parihāraṃ labhati puññasambhārassa sātisayattā, tasmā bodhisattamātā ativiya sappāyāhārācārā ca hutvā sakkaccaṃ pariharati. Sukhavāsatthanti bodhisattassa sukhavāsatthaṃ. Puratthābhimukhoti mātu [Pg.28] purimabhāgābhimukho. Idāni tirokucchigatassa dissamānatāya abbhantaraṃ, bāhirañca kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘pubbe katakamma’’ntiādi vuttaṃ. Assāti deviyā. Vatthunti kucchiṃ. Phalikaabbhapaṭalādino viya bodhisattamātukucchitacassa patanubhāvena ālokassa vibandhābhāvato yathā bodhisattamātā kucchigataṃ bodhisattaṃ passati, kiṃ evaṃ bodhisattopi mātaraṃ, aññañca purato ṭhitaṃ rūpagataṃ passati, noti āha ‘‘bodhisatto panā’’tiādi. Kasmā pana sati cakkhumhi, āloke ca na passatīti āha ‘‘na hi antokucchiyaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjatī’’ti. Assāsapassāsā viya hi tattha cakkhuviññāṇampi na uppajjati tajjassa samannāhārassa abhāvato.

23. '피로(Kilamatho)'는 고단함이며, 그때 그녀에게는 몸의 무거움이나 뻣뻣함 등도 전혀 나타나지 않는다. ‘태중에 있는 자를 본다’고 하셨다. 언제부터 보게 되는지를 설명하기 위해 ‘깔랄라(kalala) 등의 시기를 지나서’라고 말씀하셨다. 보는 것의 이익에 대해서는 스스로 말씀하신다. 그것이 없기에 깔랄라 등의 시기에는 보지 못한다. 어리고 연약하여 똑바로 누워 있는 아들과 함께한다는 뜻이다. ‘그 어머니가...’ 등은 일반적인 관행에 따라 말씀하신 것이다. 전륜성왕의 태아보다도 보살의 태아는 공덕의 자량이 뛰어남으로 인해 특별한 보호를 받는다. 그러므로 보살의 어머니는 매우 적절한 음식과 행동을 취하며 정성껏 보호한다. '행복하게 머물기 위해(Sukhavāsatthanti)'는 보살이 안락하게 머물게 하기 위함이다. '앞을 향하고 있다(Puratthābhimukho)'는 어머니의 앞부분을 향하고 있다는 뜻이다. 이제 태중에 있는 자가 보이는 것에 대한 내부적이고 외부적인 원인을 보여주기 위해 ‘이전에 지은 업’ 등에 대해 말씀하셨다. '그녀의(Assā)'는 왕비의 것이다. '바투(Vatthu, 토대)'는 태중(자궁)을 뜻한다. 수정이나 얇은 구름막처럼 보살 어머니의 태중 피부가 얇기 때문에 빛의 차단이 없어 보살의 어머니가 태중의 보살을 보는 것처럼, 보살 또한 어머니와 그 앞에 있는 형색들을 보는가에 대해 ‘그러나 보살은...’ 등으로 말씀하셨다. 왜 눈이 있고 빛이 있는데도 보지 못하는가에 대해 ‘태중에서는 안식(Cakkhuviññāṇaṃ)이 생기지 않기 때문이다’라고 하셨다. 들숨과 날숨처럼, 거기서는 안식 또한 그에 적합한 주의 집중이 없기 때문에 생기지 않는다.

24. Yathā aññā itthiyo vijātappaccayā tādisena rogena abhibhūtāpi hutvā maranti, bodhisattamātu pana bodhisatte kucchigate tassa vijāyananimittaṃ, na koci rogo uppajjati, kevalaṃ āyuparikkhayeneva kālaṃ karoti, svāyamattho heṭṭhā vutto eva. ‘‘Bodhisattena vasitaṭṭhānañhī’’tiādi tassa kāraṇavacanaṃ. Aññesaṃ aparibhoganti aññehi na paribhuñjitabbaṃ, na paribhogayogyanti attho. Tathā sati bodhisattapitu aññāya aggamahesiyā bhavitabbaṃ, tathāpi bodhisattamātari dharantiyā ayujjamānakanti āha ‘‘na ca sakkā’’tiādi. Apanetvāti aggamahesiṭhānato nīharitvā. Attani chandarāgavaseneva bahiddhā ārammaṇapariyesanāti visayinisārāgo sattānaṃ visayesu sārāgassa balavakāraṇanti dassento āha ‘‘sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hotī’’ti. Anurakkhituṃ na sakkotīti sammā gabbhaparihāraṃ nānuyuñjati. Tena gabbho bahvābādho hoti. Vatthu visadaṃ hotīti gabbhāsayo visuddho hoti. Mātu majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse bodhisattagabbhokkamanampi tassā āyuparimāṇavilokaneneva saṅgahitaṃ vayovasena uppajjanakavikārassa parivajjanato. Itthisabhāvena uppajjanakavikāro pana bodhisattassa ānubhāveneva vūpasamati.

24. 다른 여인들은 출산의 원인으로 인한 그러한 병에 압도되어 죽기도 하지만, 보살의 어머니는 보살이 태중에 들었을 때 출산의 징후로 인한 어떤 병도 생기지 않고, 오직 수명이 다함으로 인해서만 명을 마치는데, 이 뜻은 앞에서 설한 바와 같다. ‘보살이 머물렀던 장소이기에’라는 등은 그 이유를 설명한 것이다. ‘다른 이들이 사용하지 못함’이란 다른 이들에 의해 사용되어서는 안 되며, 사용하기에 적당하지 않다는 뜻이다. 그러할 때 보살의 아버지에게 다른 정비(正妃)가 있어야 하지만, 보살의 어머니가 살아 계실 때에는 그것이 합당하지 않으므로 ‘할 수 없다’는 등을 말하였다. ‘물러나게 하여’란 정비의 자리에서 물러나게 함을 뜻한다. ‘자신에 대한 탐욕으로 인해 밖으로 대상을 구함’이란 감각 대상에 대한 탐욕이 중생들의 대상에 대한 탐욕의 강력한 원인임을 보이려고 ‘중생들의 자신에 대한 탐욕은 강력하다’라고 설하셨다. ‘보호할 수 없다’는 것은 태아를 보호하는 일을 제대로 닦지 못함을 뜻한다. 그로 인해 태아는 많은 질병을 얻게 된다. ‘장소가 깨끗하다’는 것은 자궁이 깨끗함을 뜻한다. 어머니의 중년의 세 번째 단계에서 보살이 입태되는 것도 그녀의 수명을 관찰함에 포함되는데, 연령에 따른 변화가 생기는 것을 피하기 위해서이다. 여인의 본성으로 생기는 변화는 보살의 위신력으로 가라앉는다.

25. Sattamāsajātoti paṭisandhiggahaṇato sattame māse jāto. So sītuṇhakkhamo na hoti ativiya sukhumālatāya. Aṭṭhamāsajāto [Pg.29] kāmaṃ sattamāsajātato buddhivayavā, ekacce pana cammapadesā vuddhiṃ pāpuṇantā ghaṭṭanaṃ na sahanti, tena so na jīvati. ‘‘Sattamāsajātassa pana na tāva te jātā’’ti vadanti.

25. ‘칠개월 만에 태어난 자’란 결생(結生)으로부터 일곱 번째 달에 태어난 자를 말한다. 그는 매우 연약하기 때문에 추위와 더위를 견디지 못한다. 팔개월 만에 태어난 자는 물론 칠개월생보다 지혜와 연령이 앞서지만, 어떤 피부 부위가 성장에 도달하면서 마찰을 견디지 못하여 그는 살지 못한다. ‘칠개월생은 아직 그것들이 생기지 않았다’고 말한다.

27. Devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhantīti ‘‘lokanāthaṃ mahāpurisaṃ sayameva paṭhamaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti sañjātagāravabahumānā attano pītiṃ pavedentā khīṇāsavā suddhāvāsabrahmāno ādito paṭiggaṇhanti. Sūtivesanti sūtijagganadhātivesaṃ. Eketi abhayagirivāsino. Macchakkhisadisaṃ chavivasena. Aṭṭhāsi na nisīdi, na nipajji vā. Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyatī’’ti. Niddukkhatāya ṭhitā eva hutvā vijāyati. Dukkhassa hi balavabhāvato taṃ dukkhaṃ asahamānā aññā itthiyo nisinnā vā nipannā vā vijāyanti.

27. ‘천신들이 먼저 받는다’는 것은 ‘세상의 보호자이신 대사(mahāpurisa)를 우리 스스로 먼저 받들자’라는 생겨난 공경과 존경으로 자신의 기쁨을 나타내며, 번뇌가 다한 정거천의 범천들이 처음부터 받드는 것이다. ‘산파의 차림’이란 해산을 돌보는 이의 차림이다. ‘어떤 이들’은 아바야기리(Abhayagiri) 거주자들이다. ‘물고기 눈과 같다’는 것은 살갗의 색깔을 의미한다. 서 있었고 앉거나 눕지 않았다. 그래서 ‘보살의 어머니는 선 채로 보살을 낳는다’고 설해졌다. 고통이 없기에 선 채로 낳는 것이다. 고통이 강하기 때문에 그 고통을 견디지 못하여 다른 여인들은 앉거나 누워서 낳는다.

28. Ajinappaveṇiyāti ajinacammehi sibbitvā katapaveṇiyā. Mahātejoti mahānubhāvo. Mahāyasoti mahāparivāro, vipulakittighoso ca.

28. ‘사슴 가죽 자리’란 사슴 가죽들을 꿰매어 만든 자리를 말한다. ‘큰 위광(mahātejo)’이란 큰 위신력을 뜻한다. ‘큰 명성(mahāyaso)’이란 큰 권속과 광대한 명성을 뜻한다.

29. Bhaggavibhaggāti sambādhaṭṭhānato nikkhamanena vibhāvitattā bhaggā, vibhaggā viya ca hutvā, tena nesaṃ avisadabhāvameva dasseti. Alaggo hutvāti gabbhāsaye, yonipadese ca katthaci alaggo asatto hutvā, yato ‘‘dhamakaraṇato udakanikkhamanasadisa’’nti vuttaṃ. Udakenāti gabbhāsayagatena udakena. Amakkhitova nikkhamati sammakkhitassa tādisassa udakasemhādikasseva tattha abhāvato. Bodhisattassa hi puññānubhāvato paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ pubbepi visuddhaṃ visesato paramasugandhagandhakuṭi viya candanagandhaṃ vāyantaṃ tiṭṭhati.

29. ‘꺾이고 부서짐’이란 좁은 장소에서 나옴으로써 드러나기에 꺾이고 부서진 것과 같이 되어 그들의 불분명함을 나타낸다. ‘걸리지 않고’란 자궁과 산도의 어느 곳에도 걸리거나 달라붙지 않고 나오는 것이니, 그래서 ‘물 거르는 정수기에서 물이 나오는 것과 같다’고 설해졌다. ‘물로’란 자궁에 있는 물을 뜻한다. 더러움에 물들지 않고 나오는데, 그곳에는 그와 같은 물이나 점액 등이 묻어 있지 않기 때문이다. 보살의 복덕의 위신력으로 입태 때부터 그 장소는 이전에도 깨끗했고, 특히 지극히 향기로운 향실(香室)처럼 샌들우드 향기가 풍기며 유지된다.

Udakavaṭṭiyoti udakakkhandhā.

‘물줄기’란 물의 덩어리를 말한다.

31. Muhuttajātoti muhuttena jāto hutvā muhuttamattova. Anudhāriyamāneti anukūlavasena nīyamāne. Āgatānevāti taṃ ṭhānaṃ upagatāni eva. Anekasākhanti ratanamayānekasatapatiṭṭhānahīrakaṃ. Sahassamaṇḍalanti tesaṃ upariṭṭhitaṃ anekasahassamaṇḍalahīrakaṃ. Marūti devā. Na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ padavītihārato pageva disāvilokanassa [Pg.30] katattā. Tenāha ‘‘mahāsatto hī’’tiādi. Ekaṅgaṇānīti vivaṭabhāvena vihāraṅgaṇapariveṇaṅgaṇāni viya ekaṅgaṇasadisāni ahesuṃ. Sadisopi natthīti tumhākaṃ idaṃ vilokanaṃ visiṭṭhe passituṃ ‘‘idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Aggoti padhāno, kena panassa padhānatāti āha ‘‘guṇehī’’ti. Paṭhama-saddo cettha padhānapariyāyo. Bodhisattassa pana padhānatā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘sabbapaṭhamo’’ti, sabbapadhānoti attho. Etassevāti aggasaddasseva. Ettha ca mahesakkhā tāva devā tathā ca vadanti, itare pana kathanti? Mahāsattassa ānubhāvadassanādinā. Mahesakkhānañhi devānaṃ mahāsattassa ānubhāvo viya tena sadisānampi ānubhāvo paccakkho ahosīti, itare pana tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahantā anuminantā tathā āhaṃsu. Paripākagatapubbahetusaṃsiddhāya dhammatāya codiyamāno imasmiṃ…pe… byākāsi.

31. ‘태어난 지 잠깐 만에’란 태어난 지 한순간, 즉 잠깐 동안을 말한다. ‘받쳐 들려질 때’란 순리에 따라 인도될 때를 말한다. ‘도달한 것들’이란 그 장소에 다다른 것들이다. ‘많은 가지’란 보석으로 된 수백 개의 기둥이 있는 산개(傘蓋)이다. ‘천 개의 원’이란 그 위에 있는 수천 개의 원 모양 장식이다. ‘마루(Marū)’는 천신들이다. 그러나 발걸음을 떼기 전에 이미 사방을 살피는 일이 행해졌으므로 그렇게 보아서는 안 된다. 그래서 ‘대사는’이라는 등을 설하셨다. ‘한 뜰’이란 탁 트인 상태여서 사찰의 뜰이나 정원처럼 하나로 연결된 뜰과 같음을 뜻한다. ‘비길 자가 없다’는 것은 당신들의 이 관찰을 특별하게 보기 위해 ‘여기에 당신들과 대등한 자조차 없는데 하물며 더 뛰어난 자가 어디 있겠는가’라고 말한 것이다. ‘최고(Aggo)’란 으뜸이라는 뜻인데, 무엇으로 인해 그가 으뜸인가에 대해 ‘덕성으로 인해서’라고 설하셨다. 여기서 ‘첫 번째(paṭhama)’라는 단어는 ‘으뜸(padhāna)’의 동의어이다. 보살의 으뜸됨은 다른 이들과 공유되지 않기에 ‘모든 것에서 첫째’라 하였으니, 모든 것에서 으뜸이라는 뜻이다. 이것은 바로 ‘최고(agga)’라는 말의 의미이다. 여기서 위신력이 큰 천신들은 그렇게 말하지만, 다른 이들은 어떻게 말하는가? 대사의 위신력을 봄으로써 말한다. 위신력이 큰 천신들에게는 대사의 위신력이 그와 대등한 자들의 위신력처럼 눈앞에 분명했으나, 다른 이들은 그들의 말을 듣고 믿으며 추론하여 그렇게 말한 것이다. 무르익은 과거의 원인으로 성취된 법의 원리에 의해 촉구되어 이... (중략) ...에 대해 명확히 밝혔다.

Jātamattasseva bodhisattassa ṭhānādīni yesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhūtānīti te niddhāretvā dassento ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Tattha patiṭṭhānaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ iddhipādavasena lokuttaradhammesu suppatiṭṭhitabhāvasamijjhanato. Uttarābhimukhabhāvo lokassa uttaraṇavasena gamanassa pubbanimittaṃ. Tena hi bhagavā sadevakassa lokassa abhibhūto, kenaci anabhibhūto ahosi. Tenāha ‘‘mahājanaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā gamanassa pubbanimitta’’nti. Tathā sattapadagamanaṃ sattapadabojjhaṅgasampannaariyamaggagamanassa. Suvisuddhasetacchattadhāraṇaṃ suvisuddhavimuttichattadhāraṇassa. Pañcarājakakudhabhaṇḍasamāyogo pañcavidhavimuttiguṇasamāyogassa. Anāvaṭadisānuvilokanaṃ anāvaṭañāṇatāya. ‘‘Aggohamasmī’’tiādinā achambhitavācābhāsanaṃ kenaci avibandhanīyatāya appavattiyassa saddhammacakkappavattanassa. ‘‘Ayamantimā jātī’’ti āyatiṃ jātiyā abhāvakittanā anupādi…pe… pubbanimittanti veditabbaṃ tassa tassa anāgate laddhabbavisesassa taṃ taṃ nimittaṃ abyabhicārīti katvā. Na āgatoti imasmiṃ sutte, aññattha ca vakkhamānāya anupubbiyā na āgato. Āharitvāti tasmiṃ tasmiṃ sutte, aṭṭhakathāsu ca āgatanayena āharitvā dīpetabbo.

보살이 태어나자마자 서 있는 행위 등이 어떠한 특별한 증득의 전조(前兆)가 되는지를 명확히 보여주기 위해 “여기서도” 등으로 말씀하셨다. 거기서 [땅 위에] 서 있는 것은 신족(神足)의 힘으로 출세간의 법에 잘 안주하는 상태가 성취되기 때문에 네 가지 신족을 얻을 전조이다. 북쪽을 향하는 것은 세상을 건너가기 위해 나아가는 것의 전조이다. 그리하여 세존께서는 신들을 포함한 세상의 정복자가 되셨고, 누구에게도 정복되지 않으셨다. 그래서 “대중을 압도하고 정복하여 나아가는 전조이다”라고 하셨다. 또한 일곱 걸음을 걷는 것은 일곱 가지 보리분법(각지)을 갖춘 성스러운 도(聖道)로 나아가는 것의 전조이다. 지극히 청정한 흰 양산을 받쳐 든 것은 지극히 청정한 해탈의 양산을 받쳐 드는 것의 전조이다. 다섯 가지 왕의 상징물(royal regalia)을 갖춘 것은 다섯 가지 해탈의 덕을 갖추는 것의 전조이다. 걸림 없이 사방을 둘러보는 것은 걸림 없는 지혜를 위한 전조이다. “내가 최고다” 등의 두려움 없는 말을 하는 것은 누구에 의해서도 저지될 수 없는 정법의 수레바퀴를 굴리는 것의 전조이다. “이것이 마지막 태어남이다”라고 미래의 태어남이 없음을 선포한 것은 무여(無餘) 열반 등의 전조라고 알아야 하니, 미래에 얻게 될 각각의 특별한 증득에 대해 그 각각의 전조가 어긋남이 없기 때문이다. 이 경에는 나오지 않지만, 다른 곳에서 말하게 될 순서에 따라서는 나오지 않는다. ‘가져와서’라는 것은 해당 경들과 주석서들에 전해지는 방식에 따라 가져와서 설명해야 한다는 뜻이다.

‘‘Dasasahassilokadhātu [Pg.31] kampī’’ti idaṃ satipi idha pāḷiyaṃ āgatatte vakkhamānānaṃ acchariyānaṃ mūlabhūtaṃ dassetuṃ vuttaṃ, evaṃ aññampi evarūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Tantibaddhā vīṇā cammabaddhā bheriyoti pañcaṅgikatūriyassa nidassanamattaṃ, ca-saddena vā itaresampi saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Andubandhanādīni taṅkhaṇe eva chajjitvā puna pākatikāneva honti, tathā jaccandhādīnaṃ cakkhusotādīni tathārūpakammapaccayā tasmiṃyeva khaṇe uppajjitvā tāvadeva vigacchantī’’ti vadanti. Chijjiṃsūti ca pādesu bandhaṭṭhānesu chijjiṃsu. Vigacchiṃsūti vūpasamiṃsu. Ākāsaṭṭhakaratanāni nāma taṃtaṃvimānagatamaṇiratanādīni. Sakatejobhāsitānīti ativiya samujjalāya attano pabhāya obhāsitāni ahesuṃ. Nappavattīti na sannipāto. Na vāyīti kharo vāto na vāyi. Mudusukho pana sattānaṃ sukhāvaho vāyi. Pathavigatā ahesuṃ uccaṭṭhāne ṭhātuṃ avisahantā. Utusampannoti anuṇhāsītatāsaṅkhātena utunā sampanno. Apphoṭanaṃ vuccati bhujahatthasaṅghaṭṭanasaddo, atthato pana vāmahatthaṃ ure ṭhapetvā dakkhiṇena puthupāṇinā hatthatāḷanena saddakaraṇaṃ. Mukhena usseḷanaṃ saddassa muñcanaṃ seḷanaṃ. Ekaddhajamālā ahosi nirantaraṃ dhajamālāsamodhānagatāya. Na kevalañca etāni eva, atha kho aññānipi ‘‘vicittapupphasugandhapupphavassadevopavassi sūriye dissamāne eva tārakā obhāsiṃsu, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ pathavito ubbhijji, bilāsayā ca tiracchānā āsayato nikkhamiṃsu, rāgadosamohāpi tanu bhaviṃsu, pathaviyaṃ rajo vūpasami, aniṭṭhagandho vigacchi, dibbagandho vāyi, rūpino devā sarūpeneva manussānaṃ āpāthaṃ agamaṃsu, sattānaṃ cutūpapātā nāhesu’’nti evamādīni yāni mahābhinīhārasamaye uppannāni dvattiṃsapubbanimittāni, tāni anavasesato tadā ahesunti.

“만 개의 세계가 흔들렸다”는 것은 비록 여기 빠알리 원문에 나오지만, 앞으로 언급될 경이로운 일들의 근본 원인을 보여주기 위해 설해진 것이며, 이와 같은 다른 것들도 그렇게 보아야 한다. 줄이 매여진 비파나 가죽을 댄 북 등은 다섯 가지 악기(五支樂器)의 예시일 뿐이며, ‘와(ca)’라는 단어로 다른 것들도 포함됨을 보아야 한다. “족쇄와 결박 등이 그 순간에 풀렸다가 다시 원래대로 되었고, 마찬가지로 선천적 맹인 등의 눈과 귀 등이 그와 같은 업의 조건으로 그 순간에 생겨났다가 바로 사라졌다”라고 말한다. ‘끊어졌다(chijjiṃsu)’는 것은 발의 결박 부위에서 끊어졌다는 뜻이다. ‘사라졌다(vigacchiṃsu)’는 것은 가라앉았다는 뜻이다. 허공에 머무는 보석들이란 각각의 천궁에 있는 마니보석 등을 말한다. ‘자체 광채로 빛났다’는 것은 자신의 매우 찬란한 빛으로 비추어졌다는 뜻이다. ‘일어나지 않았다’는 것은 모여들지 않았다는 뜻이다. ‘불지 않았다’는 것은 거친 바람이 불지 않았다는 뜻이다. 그러나 중생들에게 행복을 가져다주는 부드럽고 즐거운 바람은 불었다. 높은 곳에 머물 수 없어서 땅으로 내려갔다. ‘계절을 갖추었다’는 것은 덥지도 춥지도 않은 상태라고 하는 계절을 갖춘 것이다. ‘박수(apphoṭana)’란 팔과 손이 마주치는 소리를 말하는데, 실제로는 왼손을 가슴에 대고 오른손 손바닥으로 쳐서 소리를 내는 것이다. ‘입으로 환호함(usseḷana)’이란 소리를 내어 지르는 환호성이다. ‘깃발의 화환이 하나가 되었다’는 것은 끊임없이 깃발의 화환들이 하나로 모인 상태가 되었음을 뜻한다. 비단 이것들뿐만 아니라, “다양한 꽃과 향기로운 꽃비가 내리고, 해가 떠 있는데도 별들이 빛났으며, 맑고 깨끗한 물이 땅에서 솟아나고, 굴에 사는 짐승들이 서식처에서 나왔으며, 탐진치도 옅어졌고, 땅의 먼지가 가라앉고, 싫은 냄새가 사라지고 천상의 향기가 풍겼으며, 형색을 가진 신들이 본래 모습 그대로 인간들의 눈앞에 나타났고, 중생들의 죽음과 태어남이 없었다”는 등 위대한 서원의 시기에 나타난 서른두 가지 전조들이 그때 빠짐없이 나타났다.

Tatrāpīti tesupi pathavikampādīsu evaṃ pubbanimittabhāvo veditabbo. Na kevalaṃ sampatijātassa ṭhānādīsu evāti adhippāyo. Sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ sabbassa ñeyyassa, titthakaramatassa ca cālanato. Kenaci anussāhitānaṃyeva imasmiṃyeva ekacakkavāḷe sannipāto kenaci anussāhitānaṃyeva ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggaṇhanassa pubbanimittaṃ. Paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ dibbavihārapaṭilābhassa, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ tattheva ṭhānassa niccalasabhāvato [Pg.32] āneñjavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Vīṇānaṃ sayaṃ vajjanaṃ parūpadesena vinā sayameva anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. Bherīnaṃ vajjanaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya pavedanasamatthassa dhammabheriyā anusāvanassa amatadundubhighosanassa pubbanimittaṃ. Andubandhanādīnaṃ chedo mānavinibandhabhedanassa pubbanimittaṃ. Mahājanassa rogavigamo tasseva sakalavaṭṭadukkharogavigamabhūtassa saccapaṭilābhassa pubbanimittaṃ. ‘‘Mahājanassā’’ti padaṃ ‘‘mahājanassa dibbacakkhupaṭilābhassa, mahājanassa dibbasotadhātupaṭilābhassā’’tiādinā tattha tattha ānetvā sambandhitabbaṃ. Iddhipādabhāvanāvasena sātisayañāṇajavasampattisiddhīti āha ‘‘pīṭhasappīnaṃ javasampadā caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimitta’’nti. Supaṭṭanasampāpuṇanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa pubbanimittaṃ. Atthādianurūpaṃ atthādīsu sampaṭipattibhāvato. Ratanānaṃ sakatejobhāsitattaṃ yaṃ lokassa dhammobhāsaṃ dassessati, tena tassa sakatejobhāsitattassa pubbanimittaṃ.

‘거기서도’라는 것은 그러한 대지의 진동 등에서도 이와 같이 전조가 됨을 알아야 한다는 뜻이다. 단지 갓 태어난 이의 서 있는 행동 등에서만 그런 것이 아니라는 취지이다. [대지의 진동은] 모든 알 가치가 있는 대상(所知)과 외도의 학설들을 흔들어 놓기 때문에 일체지(一切智)를 얻을 전조이다. 누구의 권유도 없이 이 하나의 사천하(world-system)에 모여든 것은, 누구의 권유도 없이 단번에 모여들어 법을 받아들이게 될 전조이다. 처음에 신들이 [보살을] 받은 것은 천상적인 머뭄(dibbavihāra)을 얻을 전조이며, 나중에 인간들이 받은 것은 그 장소에서의 흔들림 없는 성질 때문에 부동(不動)의 머뭄(āneñjavihāra)을 얻을 전조이다. 비파가 저절로 울린 것은 다른 이의 가르침 없이 스스로 구차제정(anupubbavihāra)을 얻을 전조이다. 북들이 울린 것은 세계의 끝까지 대중에게 알릴 수 있는 법의 북(dhammabherī)을 선포하고 불사의 북소리(amatadundubhi)를 울릴 전조이다. 족쇄와 결박 등의 끊어짐은 자만(māna)의 결박을 부수는 전조이다. 대중의 병이 나은 것은 온갖 윤회의 괴로움이라는 병이 사라진 진리를 얻을 전조이다. “대중의”라는 말은 “대중이 천안(天眼)을 얻음, 대중이 천이(天耳)를 얻음” 등 각각의 경우에 적용하여 연결해야 한다. 신족(神足)의 수행을 통해 뛰어난 지혜의 속도가 성취됨을 두고 “절름발이가 속도를 갖추게 된 것은 네 가지 신족을 얻을 전조이다”라고 하였다. 좋은 항구에 도달하는 것은 네 가지 무애해(無礙解, paṭisambhidā)를 증득할 전조이다. 의미(Attha) 등에 부합하게 의미 등을 실천하는 상태가 되기 때문이다. 보석들이 자체 광채로 빛난 것은 세상에 법의 광명을 보여줄 것이기에, 그 자체 광채로 빛남의 전조가 된다.

Catubrahmavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ tassa sabbaso veravūpasamanato. Ekādasaagginibbāpanassa pubbanimittaṃ dunnibbāpananibbānabhāvato. Ñāṇālokādassanassa pubbanimittaṃ anāloke ālokadassanabhāvato. Nibbānarasenāti kilesānaṃ nibbāyanarasena. Ekarasabhāvassāti sāsanassa sabbattha ekarasabhāvassa, tañca kho amadhurassa lokassa sabbaso madhurabhāvāpādanena. Dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhindanassa pubbanimittaṃ sabbaso diṭṭhigatavātāpanayanavasena. Ākāsādiappatiṭṭhavisamacañcalaṭṭhānaṃ pahāya sakuṇānaṃ pathavigamanaṃ tādisaṃ micchāgāhaṃ pahāya sattānaṃ pāṇehi ratanattayasaraṇagamanassa pubbanittaṃ. Bahujanakantatāyāti candassa viya bahujanassa kantatāya. Sūriyassa uṇhasītavivajjitautusukhatā pariḷāhavivajjitakāyikacetasikasukhappattiyā pubbanimittaṃ. Devatānaṃ apphoṭanādīhi kīḷanaṃ pamoduppatti bhavantagamanena, dhammasabhāvabodhanena ca udānavasena pamodavibhāvanassa pubbanimittaṃ. Dhammavegavassanassāti desanāñāṇavegena dhammāmatassa vassanassa pubbanimittaṃ. Kāyagatāsativasena laddhaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppāditamaggaphalasukhānubhavo kāyagatāsatiamatapaṭilābho, tassa pana kāyassāpi atappakasukhāvahattā khudāpipāsāpīḷanābhāvo pubbanimittaṃ vutto[Pg.33]. Aṭṭhakathāyaṃpana khudaṃ, pipāsañca bhinditvā vuttaṃ. Tattha pubbanimittānaṃ bhedo visesasāmaññavibhāgena, gobalībaddañāyena ca gahetabbo. ‘‘Sayamevā’’ti padaṃ ‘‘aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassā’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbaṃ. Bharitabhāvassāti paripuṇṇabhāvassa. ‘‘Ariyaddhajamālāmālitāyāti kāsāyaddhajamālāvantatāyā’’ti keci, sadevakassa lokassa pana ariyamaggabojjhaṅgaddhajamālāhi mālibhāvassa pubbanimittaṃ. Yaṃ panettha anuddhaṭaṃ, taṃ suviññeyyameva.

네 가지 범주처(사범주처)를 얻는 전조는 모든 원한이 완전히 가라앉기 때문이다. 열한 가지 불을 끄는 전조는 끄기 어려운 열반의 상태이기 때문이다. 지혜의 빛을 보는 전조는 빛이 없는 곳에서 빛을 보는 상태이기 때문이다. ‘열반의 맛으로’라는 것은 번뇌가 소멸하는 맛으로라는 뜻이다. ‘한결같은 맛의 상태’라는 것은 가르침이 모든 곳에서 한결같은 맛을 지니는 상태이며, 그것은 참으로 달콤하지 않은 세상에 모든 면에서 달콤한 상태를 가져다주는 것이다. 예순두 가지 사견의 그물을 깨뜨리는 전조는 모든 면에서 견해의 바람을 제거하기 때문이다. 허공 등 머무를 곳이 없고 불안정하며 흔들리는 곳을 떠나 새들이 땅으로 내려가는 것과 같이, 그러한 사된 집착을 버리고 중생들이 생명이 다하도록 삼보에 귀의하는 전조이다. ‘많은 사람이 사랑함’이란 달과 같이 많은 사람이 사랑하는 것을 말한다. 태양의 열기와 냉기를 벗어난 계절의 즐거움은 고뇌에서 벗어난 신체적·정신적 즐거움을 얻는 전조이다. 천신들이 손뼉을 치는 등의 놀이는 기쁨이 일어나는 것과 존재의 최상단(유정천)에 도달함에 의한 것이며, 법의 자성을 깨달음으로써 우다나(감흥어)를 통해 기쁨을 드러내는 전조이다. ‘법의 기운이 비처럼 내림’이란 설법하는 지혜의 힘으로 법의 불사(不死)의 비가 내리는 전조이다. 신념처(身念處)를 통해 얻은 선정을 기초로 하여 일으킨 도(道)와 과(果)의 즐거움을 누리는 것은 신념처의 불사를 얻는 것이며, 그 몸 또한 고통 없는 즐거움을 가져다주기에 배고픔과 목마름의 괴로움이 없는 전조라고 말한다. 그러나 주석서에서는 배고픔과 목마름을 나누어서 설명하였다. 거기서 전조들의 차이는 특수성과 일반성의 구분과 ‘소와 황소의 논리’에 따라 파악해야 한다. ‘스스로’라는 단어는 ‘팔정도의 문을 여는 것’이라는 대목에도 가져와서 연결해야 한다. ‘가득 찬 상태’라는 것은 원만한 상태를 의미한다. ‘거룩한 깃발의 꽃다발로 장식됨’에 대해 어떤 이들은 ‘가사라는 깃발의 꽃다발을 가진 것’이라고 하지만, 이는 신을 포함한 세상이 성스러운 도(道)와 보리분법(菩提分法)이라는 깃발의 꽃다발로 장식되는 것의 전조이다. 여기서 언급되지 않은 것은 쉽게 이해할 수 있는 것들이다.

Etthāti ‘‘sampatijāto’’tiādinā āgate imasmiṃ vāre. Vissajjitova, tasmā amhehi idha apubbaṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo. Tadā pathaviyaṃ gacchantopi mahāsatto ākāsena gacchanto viya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti ayamettha niyati dhammaniyāmo bodhisattānaṃ dhammatā ti idaṃ niyativādavasena kathanaṃ. Pubbe purimajātīsu tādisassa puññasambhārakammassa katattā upacitattā mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ pubbekatakammavādavasena kathanaṃ. Imesaṃ sattānaṃ upari īsanasīlatāya yathāsakaṃ kammameva issaro nāma, tassa nimmānaṃ attano phalassa nibbattanaṃ mahāpurisopi sadevakaṃ lokaṃ abhibhavituṃ samatthena uḷārena puññakammena nibbattito, tena issarena nimmito nāma, tassa cāyaṃ nimmānaviseso, yadidaṃ mahānubhāvatā, yāya mahājanassa tathā upaṭṭhāsīti idaṃ issaranimmānavasena kathanaṃ. Evaṃ taṃ taṃ bahulaṃ vatvā kiṃ imāya pariyāyakathāyāti avasāne ujukameva byākari. Sampatijāto pathaviyaṃ kathaṃ padasā gacchati, evaṃ mahānubhāvo ākāsena maññe gacchatīti parikappanavasena ākāsena gacchanto viya ahosi. Sīghataraṃ pana sattapadavītihārena gatattā dissamānarūpopi mahājanassa adissamāno viya ahosi. Acelakabhāvo, khuddakasarīratā ca tādisassa iriyāpathassa na anucchavikāti kammānubhāvasañjanitapāṭihāriyavasena alaṅkatapaṭiyatto viya, soḷasavassuddesiko viya ca mahājanassa upaṭṭhāsīti veditabbaṃ. Mahāsattassa puññānubhāvena tadā tathā upaṭṭhānamattamevetanti. Pacchā bāladārakova ahosi, na tādisoti. Buddhabhāvānucchavikassa bodhisattānubhāvassa yāthāvato paveditattā parisā cassa byākaraṇena buddhena viya…pe… attamanā ahosi.

‘여기서’란 ‘태어나자마자’ 등으로 전해지는 이 대목에서이다. 이미 답변된 것이므로, 여기서 우리가 새롭게 말할 것은 없다는 뜻이다. 그때 땅 위를 걸으실 때도 대사는 허공을 걷는 것처럼 대중에게 나타났으니, 이것은 보살들의 법성(Dhammatā)이라는 결정된 이치(Niyata)에 따른 설명이다. 과거 전생들에 그러한 복덕의 자량인 업을 짓고 쌓았기 때문에 대중에게 그렇게 나타났다는 것은 과거에 지은 업의 교설(Pubbekatakammavāda)에 따른 설명이다. 이 중생들 위에서 다스리는 성질로서 각자의 업이 곧 ‘지배자(Issara)’이며, 그것의 창조(Nimmāna)란 자신의 결과를 생성하는 것이다. 대인(大人) 또한 신을 포함한 세상을 압도할 수 있는 수승한 복업에 의해 태어났으므로, 그 지배자(업)에 의해 창조된 것이라 할 수 있으며, 이것이 그 창조의 특별함이니, 곧 큰 신통력이다. 그 신통력으로 인해 대중에게 그렇게 나타났다는 것은 지배자의 창조(Issaranimmāna)에 따른 설명이다. 이와 같이 여러 가지로 말한 뒤에 ‘이러한 방편의 설명이 무슨 소용인가’라며 마지막에 곧바로 명확하게 설명하였다. 태어나자마자 땅 위를 어떻게 발로 걷겠는가. 이처럼 큰 신통력으로 마치 허공을 걷는 것으로 생각될 정도로 허공을 걷는 것과 같았다. 그러나 일곱 걸음을 매우 빠르게 옮기며 가셨기에, 형체는 보이지만 대중에게는 보이지 않는 것과 같았다. 벌거벗은 모습과 작은 몸집은 그러한 거동에 어울리지 않기에, 업의 위력으로 생겨난 신통력에 의해 마치 장식되고 꾸며진 것처럼, 그리고 16세 소년처럼 대중에게 나타났다고 보아야 한다. 대인의 복덕의 위력으로 그때 그렇게 나타났을 뿐이다. 나중에는 어린아이일 뿐이었지, 그와 같지는 않았다. 부처의 상태에 적합한 보살의 위력이 사실대로 공표되었으므로, 회중은 그 설명을 듣고 부처님을 뵌 듯이… 기뻐하였다.

Sabbadhammatāti [Pg.34] sabbā soḷasavidhāpi yathāvuttā dhammatā sabbabodhisattānaṃ hontīti veditabbā puññañāṇasambhāradassanena nesaṃ ekasadisattā.

‘모든 법성’이란 앞에서 언급한 16가지 모든 법성이 모든 보살에게 있다는 것을 알아야 하니, 이는 그들의 복덕과 지혜의 자량(資糧)이 동일함을 보여주기 때문이다.

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā

서른두 가지 대인상(大人相)에 대한 설명

33. Dukūlacumbaṭaketi daharassa nipajjanayogyatāvasena paṭisaṃhaṭadukūlasukhume. ‘‘Khattiyo brāhmaṇo’’ti evamādi jāti. ‘‘Koṇḍañño gotamo’’ti evamādi gottaṃ. ‘‘Poṇikā cikkhallikā sākiyā koḷiyā’’ti evamādi kulapadeso. Ādi-saddena rūpissariyaparivārādisabbasampattiyo saṅgaṇhāti. Mahantassāti vipulassa, uḷārassāti attho. Nipphattiyoti siddhiyo. Gantabbagatiyāti gati-saddassa kammasādhanatamāha. Upapajjanavasena hi sucaritaduccaritehi gantabbāti gatiyo, upapattibhavaviseso. Gacchati yathāruci pavattatīti gati, ajjhāsayo. Paṭisaraṇeti parāyaṇe avassaye. Sabbasaṅkhatavisaṃyuttassa hi arahato nibbānameva taṃpaṭisaraṇaṃ. Tyāhanti te ahaṃ.

33. ‘두꿀라 천의 받침(Dukūlacumbaṭake)’이란 어린 아기가 눕기에 적당하도록 겹쳐놓은 미세하고 부드러운 천을 말한다. ‘찰제리, 바라문’ 등은 계급(jāti)이다. ‘콘단냐, 고타마’ 등은 성씨(gotta)이다. ‘포니카, 칙칼리카, 사키야, 콜리야’ 등은 가문의 지역을 말한다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 외모, 권세, 권속 등 모든 성취를 포함한다. ‘거대한(mahantassa)’이란 광대하고 수승하다는 뜻이다. ‘성취(nipphattiyo)’란 성공들을 의미한다. ‘가야 할 곳(gantabbagatiyā)’에서 ‘가야 할 곳(gati)’이라는 단어는 업의 수단임을 말한다. 선업과 악업에 따라 태어남으로써 가야 하는 곳이 가야 할 곳(gati)이며, 태어나는 존재의 특별한 상태이다. 마음 내키는 대로 행하는 것이 ‘경향(gati)’, 즉 의도(ajjhāsayo)이다. ‘의지처(paṭisaraṇe)’란 귀의처이자 의탁할 곳이다. 모든 유위법에서 벗어난 아라한에게는 열반만이 그 의지처이다. ‘탸항(tyāhaṃ)’은 ‘떼 아항(te ahaṃ, 그들을 나는)’을 의미한다.

Dasavidhe kusaladhamme, agarahite ca rājadhamme (jā. 2 mahāmaṃsajātake vitthāro) niyuttoti dhammiko. Tena ca dhammena sakalaṃ lokaṃ rañjetīti dhammarājā. Yasmā cakkavattī dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena laddharajjattā dhammarājā’’ti. Catūsu disāsu samuddapariyosānatāya caturantā nāma tattha tattha dīpe mahāpathavīti āha ‘‘puratthima…pe… issaro’’ti. Vijitāvīti vijetabbassa vijitavā, kāmakodhādikassa abbhantarassa, paṭirājabhūtassa bāhirassa ca arigaṇassa vijayi, vijetvā ṭhitoti attho. Kāmaṃ cakkavattino kenaci yuddhaṃ nāma natthi, yuddhena pana sādhetabbassa vijayassa siddhiyā ‘‘vijitasaṅgāmo’’ti vuttaṃ. Janapadova catubbidhaacchariyadhammādisamannāgate asmiṃ rājini thāvariyaṃ kenaci asaṃhāriyaṃ daḷhaṃ bhattabhāvaṃ patto, janapade vā attano dhammikāya paṭipattiyā thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitadhanaharaṇādinā parasāhasakāritāya sāhasikā.

열 가지 선업(十善業)과 비난받지 않는 열 가지 왕법(jā. 2 대육본생에 상세히 나옴)에 전념하므로 의로운 이(dhammiko)라고 한다. 그 의로운 법(Dhamma)으로써 온 세상을 기쁘게 하므로 정법왕(dhammarājā)이라 한다. 전륜성왕은 법과 정의(ñāya)로써 왕위를 얻고 불법(不法)으로 얻지 않기에, ‘법으로써 왕위를 얻었기에 정법왕이라 한다’고 설해졌다. 네 방향에서 바다를 경계로 하기에 사단(caturantā)이라 하니, 그곳저곳의 섬과 대지를 가리켜 ‘동쪽… 등등… 주인’이라고 하였다. ‘승리자(vijitāvī)’란 승리해야 할 대상을 이긴 자라는 뜻으로, 안으로는 탐욕과 분노 등의 번뇌를, 밖으로는 적대하는 왕들의 무리를 이기고 머무는 자를 의미한다. 전륜성왕에게는 사실 어떤 전쟁도 없으나, 전쟁으로 성취해야 할 승리를 이미 이루었기에 ‘전쟁에서 승리한 자(vijitasaṅgāmo)’라고 하였다. ‘자나파다타바리야파타(janapadatthāvariyappatto)’란 지방 사람들이 네 가지 경이로운 법 등을 갖춘 이 왕에 대해 누구에 의해서도 흔들리지 않는 굳건한 충성심을 갖게 되었음을 의미하거나, 혹은 지방에서 자신의 의로운 실천으로 견고한 상태에 이르렀음을 의미한다. ‘사하사카(sāhasikā, 난폭한 자)’란 사람들의 가슴에 칼을 들이대고 원하는 재물을 빼앗는 등 남에게 폭력을 행사하는 자들이다.

Ratijananaṭṭhenāti atappakapītisomanassuppādanena. Saddatthato pana rametīti ratanaṃ. ‘‘Aho manohara’’nti citte kattabbatāya cittīkataṃ[Pg.35]. ‘‘Svāyaṃ cittīkāro tassa pūjanīyatāyā’’ti cittīkatanti pūjanīyanti atthaṃ vadanti. Mahantaṃ vipulaṃ aparimitaṃ mūlaṃ agghatīti mahagghaṃ. Natthi etassa tulā upamāti atulaṃ, asadisaṃ. Kadāci eva uppajjanato dukkhena laddhabbattā dullabhadassanaṃ. Anomehi uḷāraguṇeheva sattehi paribhuñjitabbato anomasattaparibhogaṃ. Idāni nesaṃ cittīkatādiatthānaṃ savisesaṃ cakkaratane labbhamānataṃ dassetvā itaresupi te atidisituṃ ‘‘cakkaratanassa cā’’tiādi āraddhaṃ. Aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti rañño anaññasādhāraṇissariyādisampattipaṭilābhahetuto, sattānañca yathicchitatthapaṭilābhahetuto. Aggho natthi ativiya uḷārasamujjalasattaratanamayattā, acchariyabbhutamahānubhāvatāya ca. Yadaggena mahagghaṃ, tadaggena atulaṃ. Sattānaṃ pāpajigucchanena vigatakāḷako puññapasutatāya maṇḍabhūto yādiso kālo buddhuppādāraho, tādise eva cakkavattīnampi sambhavoti āha ‘‘yasmā ca panā’’tiādi. Upamāvasena cetaṃ vuttaṃ, upamopameyyānañca na accantameva sadisatā. Tasmā yathā buddhā kadāci karahaci uppajjanti, na tathā cakkavattino, evaṃ santepi cakkavattivattaparipūraṇassāpi dukkarabhāvatopi dullabhuppādāyevāti, iminā dullabhuppādatāsāmaññena tesaṃ dullabhadassanatā vuttāti veditabbaṃ. Kāmaṃ cakkaratanānubhāvena sijjhamāno guṇo cakkavattiparivārasādhāraṇo, tathāpi ‘‘cakkavattī eva naṃ sāmibhāvena visavitāya paribhuñjatī’’ti vattabbataṃ arahati tadatthaṃ uppajjanatoti dassento ‘‘tadeta’’ntiādimāha. Yathāvuttānaṃ pañcannaṃ, channampi vā atthānaṃ itararatanesupi labbhanato ‘‘evaṃ sesānipī’’ti vuttaṃ. Hatthiassa-pariṇāyakaratanehi ajitavijayato, cakkaratanena ca parivārabhāvena, sesehi paribhogūpakaraṇabhāvena samannāgato. Hatthiassamaṇiitthiratanehi paribhogūpakaraṇabhāvena sesehi parivārabhāvenāti yojanā.

기쁨을 일으킨다는 뜻(ratijananaṭṭhena)이란 만족할 줄 모르는 기쁨과 희열을 일으키는 것이다. 단어의 의미로는 즐겁게 한다(rameti)는 뜻에서 보배(ratana)이다. ‘아, 마음을 사로잡는구나’라고 마음을 쓰게 되기에 ‘찌띠까따(cittīkata, 소중히 여겨진 것)’라 한다. ‘그 소중히 여김은 숭배할 만함 때문이다’라고 하여 ‘찌띠까따’를 숭배할 만한 것(pūjanīya)이라는 뜻으로 설명한다. 크고 광대하며 헤아릴 수 없는 가치가 있기에 값진 것(mahaggha)이라 한다. 그것에 비길 만한 것이 없기에 비길 데 없는 것(atula), 유례없는 것이라 한다. 어쩌다 한 번 나타나므로 얻기 어렵기에 보기 드문 것(dullabhadassana)이라 한다. 비천하지 않은 고귀한 덕을 갖춘 중생들만이 누릴 수 있기에 고귀한 자의 향유물(anomasattaparibhoga)이라 한다. 이제 이 ‘소중히 여김’ 등의 의미가 특별히 륜보(cakkaratana)에서 나타남을 보이고 다른 보배들에도 이를 적용하기 위해 ‘륜보의…’ 등을 시작하였다. 왕에게는 다른 이들과 공유되지 않는 유일한 권능 등의 성취를 얻는 원인이 되고, 중생들에게는 원하는 바를 얻는 원인이 되므로 다른 신들의 처소(devaṭṭhāna)와 같은 것은 없다. 지극히 고귀하고 찬란한 칠보로 이루어져 있고, 경이롭고 놀라운 위신력이 있으므로 그 가치를 매길 수 없다. 그 가치가 가장 높기에 비길 데가 없다. 중생들이 악을 혐오하여 때가 사라지고 복을 지어 부처님이 출현하시기에 적당한 때가 된 것처럼, 전륜성왕들도 그러한 때에만 나타나므로 ‘그런데 왜냐하면…’ 등을 설하였다. 이것은 비유로 설해진 것이며, 비유와 비유되는 대상이 전적으로 일치하는 것은 아니다. 그러므로 부처님들이 어쩌다 한 번 출현하시는 것처럼 전륜성왕들이 항상 그러한 것은 아니지만, 전륜성왕의 의무를 완수하는 것 또한 어렵기 때문에 출현하기 어렵다는 점에서는 같다. 이러한 출현의 희귀성이라는 공통점 때문에 그들을 보기 어렵다고 말한 것으로 이해해야 한다. 진실로 륜보의 위신력으로 성취되는 공덕은 전륜성왕의 권속들에게 공통된 것이지만, ‘전륜성왕만이 그것을 주인으로서 마음대로 향유한다’고 말하는 것이 마땅하다. 그것이 그를 위해 나타나기 때문임을 보이며 ‘그것은…’ 등을 설하였다. 앞서 말한 다섯 가지 혹은 여섯 가지 의미가 다른 보배들에서도 얻어지기에 ‘이와 같이 나머지도…’라고 하였다. 상보(hatthi), 마보(assa), 주보(pariṇāyakaratana)로써 정복하지 못한 것을 정복하고, 륜보는 권속의 역할을 하며, 나머지는 향유의 도구가 됨을 갖추고 있다. 혹은 상보, 마보, 마니보, 여보는 향유의 도구가 되고 나머지는 권속의 역할을 한다는 구성이다.

Catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavanti tattha laddhaṃ sirisampattiñceva bhogasampattiñca. Tādisamevāti ‘‘purebhattamevā’’tiādinā vuttānubhāvameva. Yojanappamāṇaṃ padesaṃ byāpanena yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ. Atidīghatādichabbidhadosaparivajjitaṃ.

‘네 대륙의 영광과 부(sirivibhava)’란 거기서 얻은 영광의 성취와 복락의 성취를 말한다. ‘이와 같이(tādisameva)’란 ‘식사 전과 같이’ 등의 문구로 설해진 것과 같은 위신력을 말한다. 1요자나 정도의 구역을 비춤으로써 1요자나 정도의 어둠을 제거한다. 너무 길거나 하는 등의 여섯 가지 결함을 피한 것이다.

Sūrāti sattivanto, nibbhayāti atthoti āha ‘‘abhīrukā’’ti. Aṅganti kāraṇaṃ. Yena kāraṇena ‘‘vīrā’’ti vucceyyuṃ, taṃ vīraṅgaṃ. Tenāha ‘‘vīriyassetaṃ [Pg.36] nāma’’nti. Yāva cakkavāḷapabbatā cakkassa vattanato ‘‘cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyanta’’nti vuttaṃ. ‘‘Adaṇḍenā’’ti imināva dhanadaṇḍassa, sarīradaṇḍassa ca akaraṇaṃ vuttaṃ. ‘‘Asatthenā’’ti iminā pana senāya yujjhanassāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘ye katāparādhe’’tiādi vuttaṃ. Vuttappakāranti sāgarapariyantaṃ.

‘용맹한 자(sūrā)’란 능력이 있는 자, 두려움이 없는 자라는 뜻이기에 ‘겁이 없는 자들(abhīrukā)’이라고 하였다. ‘앙가(aṅga)’는 원인이다. ‘영웅(vīrā)’이라고 불리게 되는 원인이 영웅의 요소(vīraṅga)이다. 그래서 ‘이것은 정진(vīriya)의 이름이다’라고 하였다. 철위산(cakkavāḷapabbatā)까지 수레바퀴(cakka)가 굴러가므로 ‘철위산을 경계로 하여 바다에 둘러싸인 곳까지’라고 하였다. ‘형벌 없이(adaṇḍena)’라는 말로써 벌금이나 신체적 형벌을 가하지 않음을 설했다. ‘무기 없이(asatthena)’라는 말로는 군대로 싸우지 않음을 설했다. 그 두 가지를 보이기 위해 ‘죄를 지은 자들에게…’ 등을 설하였다. ‘설명된 방식대로(vuttappakāraṃ)’란 바다를 경계로 하는 곳까지를 의미한다.

‘‘Rañjanaṭṭhena rāgo, taṇhāyanaṭṭhena taṇhā’’ti pavattiākārabhedena lobho eva dvidhā vutto. Tathā hissa dvidhāpi chadanaṭṭho ekantiko. Yathāha ‘‘andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti, (netti. 11, 27) ‘‘taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64) ca. Iminā nayena dosādīnampi chadanaṭṭho vattabbo. Kilesaggahaṇena vicikicchādayo sesakilesā vuttā. Yasmā te sabbe pāpadhammā uppajjamānā sattasantānaṃ chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhanti kusalappavattiṃ nivārenti, tasmā te ‘‘chadanā, chadā’’ti ca vuttā. Vivaṭṭacchadāti ca o-kārassa ā-kāraṃ katvā niddeso.

‘물들이는 의미(rañjanaṭṭhena)에서 탐착(rāga)이라 하고, 갈구하는 의미(taṇhāyanaṭṭhena)에서 갈애(taṇhā)라 한다’고 하여 일어나는 양상의 차이에 따라 탐욕(lobha)을 두 가지로 설하였다. 사실 이 두 가지 모두 가리는 의미(chadanaṭṭho, 덮는 의미)가 확정적이다. ‘탐착에 압도된 사람에게는 칠흑 같은 어둠이 있게 된다’ (Netti. 11, 27), ‘갈애의 덮개에 덮여’ (Udā. 64)라고 설해진 바와 같다. 이와 같은 방식으로 성냄(dosa) 등의 덮는 의미도 설명되어야 한다. ‘번뇌(kilesa)’라는 말로써 의심(vicikicchā) 등의 나머지 번뇌들이 설해졌다. 그 모든 악한 법들은 생겨날 때 중생의 상속(santāna)을 덮고 휘감아 머물며 유익한 법(kusala)의 진행을 막기 때문에 ‘차다나(chadanā)’, ‘차다(chadā)’(덮개)라고 불린다. ‘비와타차다(vivaṭṭacchadā, 베일을 벗은 자)’라는 표현은 o-kāra를 ā-kāra로 바꾸어 나타낸 명칭이다.

35. Tāsanti dvinnampi nipphattīnaṃ. Nimittabhūtānīti ñāpakakāraṇabhūtāni. Tathā hi lakkhīyati mahāpurisabhāvo etehīti lakkhaṇāni. Ṭhānagamanādīsu bhūmiyaṃ suṭṭhu samaṃ patiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo. Taṃ panassa suppatiṭṭhitapādataṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tattha aggatalanti aggapādatalaṃ. Paṇhīti paṇhitalaṃ. Passanti pādatalassa dvīsu passesu ekekaṃ, ubhayameva vā pariyantaṃ passaṃ. ‘‘Assa panā’’tiādi anvayato atthavibhāvanaṃ. Suvaṇṇapādukatalamiva ujukaṃ nikkhipiyamānaṃ. Ekappahārenevāti ekakkhaṇeyeva. Sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati nikkhipane. Ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmito uṭṭhahatīti yojanā. Tasmā ayaṃ suppatiṭṭhitapādoti nigamanaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ anupubbaninnādiacchariyabbhutaṃ nissandaphalaṃ, taṃ parato lakkhaṇasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.201) āvibhavissatīti.

35. ‘그것들은’이란 두 가지 성취의 [원인이다]. ‘표상이 된 것’이란 알게 해주는 원인이 된 것이라는 뜻이다. 이와 같이 대인(mahāpurisa)의 상태가 이것들에 의해 특징지어지기 때문에 상(lakkhaṇa)이라 한다. 서 있거나 걸어갈 때 등에 지면에 매우 고르게 잘 안착하는 발을 가진 자를 ‘평평한 발을 가진 자(suppatiṭṭhitapādo)’라고 한다. 그의 그 평평한 발의 상태를 부정적인 측면을 통해 설명하기 위해 ‘~와 같이’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘발바닥 끝’이란 발바닥의 앞부분을 말한다. ‘뒤꿈치’란 뒤꿈치의 바닥을 말한다. ‘측면’이란 발바닥의 양 측면 각각 혹은 양쪽 가장자리 모두를 말한다. ‘그의 그러나’ 등은 긍정적인 측면을 통한 의미의 설명이다. 황금 신발 바닥처럼 곧게 내려놓아지는 것이다. ‘단 한 번의 타격으로’라는 것은 단 한 찰나에라는 뜻이다. 발을 내디딜 때 발바닥 전체가 지면에 닿는다. ‘단 한 번의 타격으로 발바닥 전체가 지면에서 일어난다’고 연결된다. 그러므로 ‘이것이 평평한 발이다’라는 결론이 나온다. 여기서 말해야 할 점진적으로 기울어진 것 등과 같은 경이롭고 놀라운 과보의 결과에 대해서는 나중에 ‘상경(Lakkhaṇasutta)’의 주석(Dī. Ni. Aṭṭha. 3.201)에서 밝혀질 것이다.

Nābhi dissatīti lakkhaṇacakkassa nābhi parimaṇḍalasaṇṭhānā suparibyattā hutvā dissati, labbhatīti adhippāyo. Nābhiparicchinnāti tassaṃ nābhiyaṃ paricchinnā paricchedavasena ṭhitā. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭoti pakaticakkassa [Pg.37] akkhabbhāhatapariharaṇatthaṃ nābhimukhe ṭhapetabbaṃ parikkhepapaṭṭo, tappaṭicchanno idha adhippeto. Nemimaṇikāti nemiyaṃ āvalibhāvena ṭhitamaṇikālekhā. Sambahulavāroti bahuvidhalekhaṅgavibhāvanavāro. Sattīti āvudhasatti. Sirivacchoti siriaṅgā. Nandīti dakkhiṇāvattaṃ. Sovattikoti sovattiaṅgo. Vaṭaṃsakoti āveḷaṃ. Vaḍḍhamānakanti purimahādīsu dīpaṅkaṃ. Morahatthakoti morapiñchakalāpo, morapiñchapaṭisibbito vā bījanīviseso. Vāḷabījanīti cāmarivālaṃ. Siddhatthādi puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo. ‘‘Cakkavāḷo’’ti vatvā tassa padhānāvayave dassetuṃ ‘‘himavā sineru…pe… sahassānī’’ti vuttaṃ. ‘‘Cakkavattirañño parisaṃ upādāyā’’ti idaṃ hatthiratanādīnampi tattha labbhamānabhāvadassanaṃ. Sabbotisattiādiko yathāvutto aṅgaviseso cakkalakkhaṇasseva parivāroti veditabbo.

‘차축(nābhi)이 보인다’는 것은 차륜 상(cakkalakkhaṇa)의 차축이 둥근 모양이 되어 매우 뚜렷하게 나타나 보인다는 것으로, [그 형상을] 얻을 수 있다는 뜻이다. ‘차축에 의해 구분된’이란 그 차축에 구분의 방식으로 고정된 것을 말한다. ‘차축 정면의 둘레 띠(nābhimukhaparikkhepapaṭṭo)’란 일반적인 수레바퀴의 차축이 부딪치는 것을 방지하기 위해 차축 정면에 놓아야 하는 둘레 띠를 말하는데, 여기서는 그것으로 덮인 것을 의미한다. ‘가장자리의 보석’이란 바퀴 테(nemi)에 줄지어 박힌 보석 선들을 말한다. ‘수많은 대목’이란 여러 가지 다양한 선의 요소들을 밝히는 대목이다. ‘창(satti)’은 무기인 창이다. ‘시리왓차(sirivaccha)’는 길상의 상징물이다. ‘난디(nandī)’는 오른쪽으로 굽은 문양이다. ‘소왓티카(sovattika)’는 소왓티카 문양이다. ‘꽃다발(vaṭaṃsaka)’은 귀걸이 장식이다. ‘팟다마나카(vaḍḍhamānaka)’는 앞서 말한 등잔 등을 말한다. ‘공작 꼬리(morahatthaka)’는 공작 꼬리 묶음이나 공작 꼬리로 수놓은 특수한 부채를 말한다. ‘발비자니(vāḷabījanī)’는 카마리 소의 꼬리털 부채다. ‘싯닷타(siddhattha)’ 등은 가득 찬 항아리와 가득 찬 그릇들이다. ‘사천하(cakkavāḷo)’라고 말한 뒤 그 주요 구성 요소를 보이기 위해 ‘히말라야, 시네루 산… 내지 … 수천 개’라고 설해졌다. ‘전륜성왕의 권속을 포함하여’라는 말은 코끼리 보배 등도 거기서 나타난다는 것을 보여주기 위함이다. ‘창(satti)’ 등으로 시작되는 앞에서 언급된 모든 특수한 문양들은 차륜 상의 부수적인 상징들로 이해되어야 한다.

‘‘Āyatapaṇhī’’ti idaṃ aññesaṃ paṇhito dīghataṃ sandhāya vuttaṃ, na pana atidīghatanti āha ‘‘paripuṇṇapaṇhī’’ti. Yathā pana paṇhilakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Āraggenāti maṇḍalāya sikhāya. Vaṭṭetvāti yathā suvaṭṭaṃ hoti, evaṃ vaṭṭetvā. Rattakambalageṇḍukasadisāti rattakambalamayageṇḍukasadisā.

‘긴 뒤꿈치(āyatapaṇhī)’라는 것은 다른 사람들의 뒤꿈치보다 길다는 것을 염두에 두고 설해진 것이며, 지나치게 길다는 것이 아니기에 ‘원만한 뒤꿈치’라고 하였다. 뒤꿈치의 상이 어떻게 원만하다고 불리는지를 부정적인 측면을 통해 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. ‘송곳 끝으로’란 둥근 송곳의 끝을 말한다. ‘둥글게 말아서’란 아주 둥글게 되도록 그렇게 둥글게 말아서라는 뜻이다. ‘붉은 담요 공과 같은’이란 붉은 담요로 만든 공과 같다는 것이다.

‘‘Makkaṭassevā’’ti dīghabhāvaṃ, samatañca sandhāyetaṃ vuttaṃ. Niyyāsatelenāti chattiritaniyyāsādiniyyāsasammissena telena, yaṃ ‘‘surabhiniyyāsa’’ntipi vadanti. Niyyāsatelaggahaṇañcettha haritālavaṭṭiyā ghanasiniddhabhāvadassanatthaṃ.

‘원숭이처럼’이란 [손가락이] 긴 상태와 고른 상태를 염두에 두고 설해진 것이다. ‘수지유(niyyāsatela)로’란 소나무 수지 등이 섞인 기름으로, 이를 ‘향기로운 수지’라고도 부른다. 여기서 수지유를 언급한 것은 [손가락의 마디가] 황갈색 안료의 덩어리처럼 조밀하고 매끄러운 상태임을 보여주기 위해서이다.

Yathā satakkhattuṃ vihataṃ kappāsapaṭalaṃ sappimaṇḍe osāritaṃ ativiya mudu hoti, evaṃ mahāpurisassa hatthapādāti dassento ‘‘sappimaṇḍe’’tiādimāha. Talunāti sukhumālā.

마치 백 번을 두드린 솜뭉치를 정제 버터(sappimaṇḍe)에 담그면 매우 부드러워지듯이, 대인의 손발도 그러함을 보여주기 위해 ‘정제 버터에’ 등을 말씀하셨다. ‘어린(taluna)’이란 섬세하다는 뜻이다.

Cammenāti aṅgulantaraveṭhitacammena. Paṭibaddhaaṅgulantaroti ekato sambaddhaaṅgulantaro na hoti. Ekappamāṇāti dīghato samānappamāṇā. Yavalakkhaṇanti abbhantarato aṅgulipabbe ṭhitaṃ yavalakkhaṇaṃ. Paṭivijjhitvāti taṃtaṃpabbānaṃ samānadesatāya aṅgulīnaṃ pasāritakālepi aññamaññaṃ vijjhitāni viya phusitvā tiṭṭhanti.

‘그물(camma)로’란 손가락 사이를 감싸고 있는 피부를 말한다. ‘손가락 사이가 연결된 것’이란 손가락 사이가 실제로 하나로 붙어 있는 것이 아니다. ‘동일한 크기’란 길이 면에서 같은 크기라는 뜻이다. ‘보리 문양(yavalakkhaṇa)’이란 손가락 마디 안쪽에 위치한 보리 모양의 문양을 말한다. ‘꿰뚫듯이’란 각각의 마디들이 동일한 위치에 있기 때문에 손가락을 폈을 때에도 서로를 꿰뚫는 것처럼 맞닿아 있다는 뜻이다.

Saṅkhā [Pg.38] vuccanti gopphakā, uddhaṃ saṅkhā etesanti ussaṅkhā, pādā. Piṭṭhipādeti piṭṭhipādasamīpe. Tenāti piṭṭhipāde ṭhitagopphakabhāvena baddhā hontīti yojanā. Tayidaṃ ‘‘tenā’’ti padaṃ uparipadadvayepi yojetabbaṃ ‘‘tena baddhabhāvena na yathāsukhaṃ parivaṭṭanti, tena yathāsukhaṃ naparivaṭṭanena gacchantānaṃ pādatalānipi na dissantī’’ti. Uparīti piṭṭhipādato dvitiaṅgulimattaṃ uddhaṃ, ‘‘caturaṅgulamatta’’nti ca vadanti. Nigūḷhāni ca honti, na aññesaṃ viya paññāyamānāni. Tenāti gopphakānaṃ upari patiṭṭhitabhāvena. Assāti mahāpurisassa. Satipi desantarappavattiyaṃ niccaloti dassanatthaṃ nābhiggahaṇaṃ. ‘‘Adhokāyova iñjatī’’ti idaṃ purimapadassa kāraṇavacanaṃ. Yasmā adhokāyova iñjati, tasmā nābhito…pe… niccalo hoti. ‘‘Sukhena pādā parivaṭṭantī’’ti idaṃ pana purimassa, pacchimassa ca kāraṇavacanaṃ. Yasmā sukhena pādā parivaṭṭanti, tasmā adhokāyova iñjati, yasmā sukhena pādā parivaṭṭanti, tasmā puratopi…pe… pacchatoyevāti.

복사뼈를 상카(saṅkhā)라고 부르는데, 복사뼈가 위로 솟아 있는 것을 ‘솟은 복사뼈를 가진 발(ussaṅkhā pādā)’이라고 한다. ‘발등에’란 발등 근처를 말한다. ‘그것에 의해’란 발등에 위치한 복사뼈의 상태로 인해 고정되어 있다는 연결이다. 이 ‘그것에 의해’라는 단어는 뒤에 오는 두 문구에도 연결되어야 하니, ‘그렇게 고정되어 있기 때문에 마음대로 돌아가지 않으며, 그렇게 마음대로 돌아가지 않기 때문에 걸을 때 발바닥이 [뒤에서] 보이지 않는다’는 뜻이다. ‘위로’란 발등에서 2손가락 마디 정도 위를 말하며, ‘4손가락 마디 정도’라고도 한다. 그리고 [복사뼈가] 잘 감추어져 있어서 다른 사람들처럼 드러나 보이지 않는다. ‘그것에 의해’란 복사뼈가 위에 안착해 있는 상태로 인해서라는 뜻이다. ‘그의’란 대인의 것이다. 다른 장소로 이동할 때에도 [상체가] 흔들리지 않음을 보여주기 위해 배꼽을 언급하였다. ‘하체만 움직인다’는 것은 앞 문구의 이유를 말하는 것이다. 하체만 움직이기 때문에 배꼽으로부터 [상체는] 움직이지 않는 것이다. ‘발이 쉽게 돌아간다’는 것은 앞의 문구와 뒤의 문구 모두의 이유를 말하는 것이다. 발이 쉽게 돌아가기 때문에 하체만 움직이는 것이고, 발이 쉽게 돌아가기 때문에 앞에서도 … 내지 … 뒤에서도 그러한 것이다.

Yasmā eṇimigassa samantato ekasadisamaṃsā anukkamena uddhaṃ thūlā jaṅghā honti, tathā mahāpurisassāpi, tasmā vuttaṃ ‘‘eṇimigasadisajaṅgho’’ti. Paripuṇṇajaṅghoti samantato maṃsūpacayena paripuṇṇajaṅgho. Tenāha ‘‘na ekato’’tiādi.

에니 사슴(eṇimiga)의 종아리는 사방으로 근육이 고르게 잡혀 점차 위로 갈수록 굵어지는데, 대인의 종아리도 그와 같으므로 ‘에니 사슴의 종아리를 닮은 자(eṇimigasadisajaṅgho)’라고 하였다. ‘원만한 종아리’란 사방으로 근육이 차올라 원만한 종아리를 말한다. 그래서 ‘한쪽으로만 치우치지 않고’ 등을 말씀하셨다.

Etenāti ‘‘anonamanto’’tiādivacanena, jāṇuphāsubhāvadīpanenāti attho. Avasesajanāti iminā lakkhaṇena rahitajanā. Khujjā vā honti heṭṭhimakāyato uparimakāyassa rassatāya, vāmanā vā uparimakāyato heṭṭhimakāyassa rassatāya, etena ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ, cakkavattinañca itare sattā khujjapakkhikā, vāmanapakkhikā cāti dasseti.

‘굽히지 않고도’라는 말 등에 의해서 무릎이 반듯하다는 사실을 밝힌다는 의미이다. ‘그 밖의 사람들’이란 이 상(lakkhaṇa)이 없는 사람들을 말한다. 하체에 비해 상체가 짧으면 꼽추(khujja)가 되고, 상체에 비해 하체가 짧으면 난쟁이(vāmana)가 된다. 이로써 정등각자와 전륜성왕을 제외한 나머지 중생들은 꼽추의 부류이거나 난쟁이의 부류에 속한다는 것을 보여준다.

Kāmaṃ sabbāpi padumakaṇṇikā suvaṇṇavaṇṇāva, kañcanapadumakaṇṇikā pana pabhassarabhāvena tato sātisayāti āha ‘‘suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisehī’’ti. Ohitanti samohitaṃ antogadhaṃ. Tathābhūtaṃ pana taṃ tena channaṃ hotīti āha ‘‘paṭicchanna’’nti.

진실로 모든 연꽃의 씨방은 금색이지만, 황금 연꽃의 씨방은 광채가 나기 때문에 그보다 훨씬 더 뛰어나기에 '황금 연꽃의 씨방과 같은 것들로'라고 하였다. '오히탕(Ohita)'은 잘 놓여진 것, 안에 포함된 것을 의미한다. 그러한 상태에서 그것에 의해 덮여 있으므로 '파팃찬낭(paṭicchanna, 덮인)'이라고 하였다.

Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇavaṇṇoti ayamettha atthoti āha ‘‘jātihiṅgulakenā’’tiādi, svāyamattho āvuttiñāyena ca veditabbo. Sarīrapariyāyo idha vaṇṇa-saddoti adhippāyo. Paṭhamavikappaṃ vatvā [Pg.39] tathārūpāya pana ruḷhiyā abhāvaṃ manasi katvā vaṇṇadhātupariyāyameva vaṇṇa-saddaṃ gahetvā dutiyavikappo vutto. Tasmā padadvayenāpi suniddhantasuvaṇṇasadisachavivaṇṇoti vuttaṃ hoti.

'수완나완노(Suvaṇṇavaṇṇo, 금색)'라는 것은 '금색의 색깔을 가진 것'이라는 뜻이 여기에 있으므로 '천연 주사(hiṅgulaka)로' 등으로 말하였으며, 이 의미는 반복의 원리에 따라 이해되어야 한다. 여기서 '완나(vaṇṇa)'라는 단어는 신체의 동의어라는 뜻이다. 첫 번째 해석을 말한 뒤, 그러한 관용적 표현의 부재를 염두에 두고 색계(vaṇṇadhātu)의 동의어로서 '완나'라는 단어를 취하여 두 번째 해석을 말하였다. 그러므로 두 단어 모두 '잘 제련된 황금과 같은 피부색'을 의미한다.

Rajoti sukhumarajo. Jallanti malīnabhāvāvaho reṇusañcayo. Tenāha ‘‘malaṃ vā’’ti. Yadi vivattati, kathaṃ nhānādīnīti āha ‘‘hatthadhovanādīnī’’tiādi.

'라조(Rajo)'는 미세한 먼지이다. '잘랑(Jallaṃ)'은 더러움을 초래하는 먼지의 쌓임이다. 그래서 '혹은 때(mala)'라고 하였다. 만약 (먼지나 때가) 물러난다면(붙지 않는다면), 어찌 씻는 일 등이 있겠는가라고 하여 '손을 씻는 일 등'이라고 하였다.

Āvaṭṭapariyosāneti padakkhiṇāvaṭṭanavasena pavattassa āvaṭṭassa ante.

'아왓타파리요사네(Āvaṭṭapariyosāne)'는 오른쪽으로 도는 방식에 따라 생겨난 소용돌이(말림)의 끝을 의미한다.

Brahmuno sarīraṃ purato vā pacchato vā anonamitvā ujukameva uggatanti āha ‘‘brahmā viya ujugatto’’ti. Sā panāyaṃ ujugattatā avayavesu buddhippattesu daṭṭhabbā, na daharakāleti vuttaṃ ‘‘uggatadīghasarīro bhavissatī’’ti. Itaresūti ‘‘khandhajāṇūsū’’ti imesu dvīsu ṭhānesu namantā purato namantīti ānetvā sambandho. Passavaṅkāti dakkhiṇapassena vā vāmapassena vā vaṅkā. Sūlasadisāti potthakarūpakaraṇe ṭhapitasūlapādasadisā.

브라만(범천)의 몸은 앞이나 뒤로 굽지 않고 곧게 솟아 있으므로 '범천처럼 곧은 몸을 가진 자'라고 하였다. 그런데 이러한 곧은 몸은 지체들이 성숙했을 때 보아야 하며 어린 시절이 아니기에 '솟아오른 긴 몸이 될 것이다'라고 하였다. '다른 것들에서'라는 것은 '어깨와 무릎'이라는 이 두 곳에서 굽힐 때 앞으로 굽힌다는 것과 연결된다. '옆으로 굽은 것(Passavaṅkā)'은 오른쪽이나 왼쪽으로 굽은 것이다. '말뚝 같은 것(Sūlasadisā)'은 인형(불상)을 만들 때 세워둔 말뚝의 발과 같은 것이다.

Hatthapiṭṭhiādivasena satta sarīrāvayavā ussadā upacitamaṃsā etassāti sattussado. Aṭṭhikoṭiyo paññāyantīti yojanā. Nigūḷhasirājālehīti lakkhaṇavacanametanti tena nigūḷhaaṭṭhikoṭīhītipi vuttameva hotīti. Hatthapiṭṭhādīhīti ettha ādi-saddena aṃsakūṭakhandhakūṭānaṃ saṅgahe siddhe taṃ ekadesena dassento ‘‘vaṭṭetvā…pe… khandhenā’’ti āha. ‘‘Silārūpakaṃ viyā’’tiādinā vā nigūḷhaaṃsakūṭatāpi vibhāvitā yevāti daṭṭhabbaṃ.

손등 등을 포함하여 일곱 군데의 신체 부위가 솟아 있고 살이 차 있는 사람을 '일곱 군데가 솟은 자(sattussado)'라 한다. 뼈의 마디가 드러나 보이지 않는다는 설명이다. '숨겨진 핏줄의 그물로'라는 것은 특징을 설명하는 말이니, 이로써 '뼈의 마디가 숨겨진 것'이라고도 말한 셈이다. '손등 등'에서 '등'이라는 단어로 어깨 끝과 목덜미 끝이 포함되는데, 그 일부분을 나타내며 '둥글게 하여... (중략) ...어깨로'라고 하였다. '돌상처럼'이라는 등의 표현으로 어깨 끝이 드러나지 않음도 분명히 밝혀진 것으로 보아야 한다.

Sīhassa pubbaddhaṃ sīhapubbaddhaṃ, paripuṇṇāvayavatāya sīhapubbaddhaṃ viya sakalo kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Tenāha ‘‘sīhassa pubbaddhakāyo viya sabbo kāyo paripuṇṇo’’ti. Sīhassevāti sīhassa viya. Dussaṇṭhitavisaṇṭhito na hotīti duṭṭhu saṇṭhito, virūpasaṇṭhito ca na hoti, tesaṃ tesaṃ avayavānaṃ ayuttabhāvena, virūpabhāvena ca saṇṭhiti upagato na hotīti attho. Saṇṭhantīti saṇṭhahanti. Dīghehīti aṅgulināsādīhi. Rassehīti gīvādīhi. Thūlehīti ūrubāhuādīhi[Pg.40]. Kisehīti kesalomamajjhādīhi. Puthulehīti akkhihatthatalādīhi. Vaṭṭehīti jaṅghahatthādīhi.

사자의 앞부분을 '시하폽밧당(sīhapubbaddha)'이라 하며, 지체가 원만하여 사자의 앞부분처럼 온몸이 그러한 자를 '사자의 상체와 같은 몸을 가진 자(sīhapubbaddhakāyo)'라 한다. 그래서 '사자의 상체처럼 온몸이 원만하다'라고 하였다. '사자처럼'이라는 것은 사자와 같다는 것이다. '잘못 놓이거나 어긋나게 놓이지 않았다'는 것은 나쁘게 놓이거나 추하게 놓이지 않았다는 것이니, 각 지체들이 부적절하거나 추한 모습으로 놓여 있지 않다는 뜻이다. '놓여 있다'는 것은 자리 잡고 있다는 것이다. '긴 것들'은 손가락과 코 등이며, '짧은 것들'은 목 등이며, '굵은 것들'은 허벅지와 팔 등이며, '가는 것들'은 머리카락, 털, 허리 등이며, '넓은 것들'은 눈과 손바닥 등이며, '둥근 것들'은 종아리와 손 등이다.

Satapuññalakkhaṇatāya nānācittena puññacittena cittito sañjātacittabhāvo ‘‘īdiso eva buddhānaṃ dhammakāyassa adhiṭṭhānaṃ bhavituṃ yutto’’ti dasapāramīhi sajjito abhisaṅkhato, ‘‘dānacittena puññacittenā’’ti vā pāṭho, dānavasena, sīlādivasena ca pavattapuññacittenāti attho.

백 가지 복덕의 특징을 갖추었기에 다양한 공덕의 마음으로 장엄되어 '이러한 것이야말로 부처님들의 법신(dhammakāya)의 기반이 되기에 적절하다'라고 십바라밀로 장식되고 형성된 것이며, 혹은 '보시의 마음과 공덕의 마음으로'라는 독법도 있으니, 보시와 지계 등에 의해 일어난 공덕의 마음이라는 뜻이다.

Dvinnaṃ koṭṭānaṃ antaranti dvinnaṃ piṭṭhibāhānaṃ vemajjhaṃ piṭṭhimajjhassa uparibhāgo. Citaṃ paripuṇṇanti aninnabhāvena citaṃ, dvīhi koṭṭehi samatalatāya paripuṇṇaṃ. Uggammāti uggantvā, aninnaṃ samatalaṃ hutvāti adhippāyo. Tenāha ‘‘suvaṇṇaphalakaṃ viyā’’ti.

'두 부분의 사이'는 양쪽 등과 어깨 사이의 중간, 즉 등 중앙의 윗부분을 말한다. '차서 원만하다'는 것은 움푹 들어가지 않고 차서, 두 부분과 평평하게 원만하다는 것이다. '솟아올라서'라는 것은 솟아나와 움푹 들어가지 않고 평평하게 되었다는 뜻이다. 그래서 '황금 판처럼'이라고 하였다.

Nigrodho viya parimaṇḍaloti parimaṇḍalanigrodho viya parimaṇḍalo, ‘‘nigrodhaparimaṇḍalaparimaṇḍalo’’ti vattabbe ekassa parimaṇḍala-saddassa lopaṃ katvā ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo’’ti vutto. Tenāha ‘‘samakkhandhasākho nigrodho’’tiādi. Na hi sabbo nigrodho parimaṇḍaloti, parimaṇḍalasaddasannidhānena vā parimaṇḍalova nigrodho gayhatīti ekassa parimaṇḍalasaddassa lopena vināpi ayamattho labbhatīti āha ‘‘nigrodho viya parimaṇḍalo’’ti. Yāvatako assāti yāvatakvassa o-kārassa va-kārādesaṃ katvā.

'니그로다(인도보리수)처럼 둥근'이라는 것은 둥근 니그로다 나무처럼 둥글다는 것으로, '니그로다파리만달라-파리만달라'라고 말해야 할 것을 '파리만달라'라는 단어 하나를 생략하고 '니그로다파리만달라'라고 말한 것이다. 그래서 '줄기와 가지가 균등한 니그로다'라고 하였다. 모든 니그로다 나무가 다 둥근 것은 아니므로, '파리만달라'라는 단어의 인접함에 의해 둥근 니그로다 나무만이 취해진다는 것인데, '파리만달라'라는 단어 하나를 생략하지 않고도 이 의미를 얻을 수 있기에 '니그로다처럼 둥근'이라고 하였다. '야와타코 앗사(yāvatako assa)'라는 것은 '야와타꽛사(yāvatakvassa)'에서 o를 v로 바꾼 것이다.

Samavaṭṭitakkhandhoti samaṃ suvaṭṭitakkhandho. Koñcā viya dīghagalā, bakā viya vaṅkagalā, varāhā viya puthulagalāti yojanā. Suvaṇṇāḷiṅgasadisoti suvaṇṇamayakhuddakamudiṅgasadiso.

'사마왓티탁칸도(Samavaṭṭitakkhandho)'는 고르게 잘 둥글려진 어깨(또는 목)를 의미한다. 두루미처럼 목이 길거나, 왜가리처럼 목이 굽거나, 멧돼지처럼 목이 굵지 않다는 연결이다. '황금 알링가(드럼)와 같은'이란 황금으로 만든 작은 북과 같다는 것이다.

Rasaggasaggīti madhurādibhedaṃ rasaṃ gasanti anto pavesantīti rasaggasā rasaggasānaṃ aggā rasaggasaggā, tā etassa santīti rasaggasaggī. Tenāti ojāya apharaṇena hīnadhātukattā te bahvābādhā honti.

'라삭가삭기(Rasaggasaggī)'란 달콤한 맛 등의 미감을 삼켜 안으로 들여보내는 것을 '라삭가사(rasaggasā, 미세한 미각 신경)'라 하고, 그 미각 신경들 중 으뜸인 것이 '라삭가삭가(rasaggasaggā)'이며, 그것들을 가진 자를 '라삭가삭기'라 한다. '그것 때문에'란 영양분(ojā)이 퍼지지 않아 신체 요소가 미약하기 때문에 그들은 병이 많은 것이다.

Hanūti sannissayadantādhārassa samaññā, taṃ bhagavato sīhassa hanu viya, tasmā bhagavā sīhahanu. Tattha yasmā buddhānaṃ rūpakāyassa, dhammakāyassa ca upamā nāma hīnūpamāva, natthi samānūpamā, kuto adhikūpamā, tasmā ayampi hīnūpamāti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Yasmā mahāpurisassa heṭṭhimānurūpavaseneva uparimampi saṇṭhitaṃ, tasmā vuttaṃ [Pg.41] ‘‘dvepi paripuṇṇānī’’ti, tañca kho na sabbaso parimaṇḍalatāya, atha kho tibhāgāvasesamaṇḍalatāyāti āha ‘‘dvādasiyā pakkhassa candasadisānī’’ti. Sallakkhetvāti attano lakkhaṇasatthānusārena upadhāretvā. Dantānaṃ uccanīcatā abbhantarabāhirapassavasenapi veditabbā, na aggavaseneva. Tenāha ‘‘ayapaṭṭakena chinnasaṅkhapaṭalaṃ viyā’’ti. Ayapaṭṭakanti kakacaṃ adhippetaṃ. Samā bhavissanti, na visamā, samasaṇṭhānāti attho.

'턱(hanu)'이란 치아를 받쳐주는 부위의 명칭인데, 세존의 그것이 사자의 턱과 같으므로 세존을 '사자 턱을 가진 분'이라 한다. 여기서 부처님의 색신(rūpakāya)과 법신(dhammakāya)에 대한 비유는 낮은 비유일 뿐이며, 동당한 비유는 없고 하물며 더 뛰어난 비유가 있겠는가. 그러므로 이것 또한 낮은 비유임을 보이기 위해 '거기서' 등을 말하였다. 대인(mahāpurisa)의 아래턱 모양에 맞게 위턱도 자리 잡고 있으므로 '둘 다 원만하다'라고 하였으며, 그것은 완전히 둥근 모양이 아니라 12일 밤의 달과 같은 모양이기에 '12일의 달과 같다'라고 하였다. '살피고서'란 자신의 관상학(lakkhaṇasattha)에 따라 숙고하고서라는 뜻이다. 치아의 높낮이는 끝부분뿐만 아니라 안팎 옆면을 통해서도 파악되어야 한다. 그래서 '철판(톱)으로 자른 조개껍데기 판처럼'이라고 하였다. '아야빳타카(Ayapaṭṭaka)'는 톱을 의미한다. 고를 것이며 어긋나지 않을 것이니, 고른 형태라는 뜻이다.

Sātisayaṃ mududīghaputhulatādippakāraguṇā hutvā bhūtā jātāti pabhūtā, bha-kārassa ha-kāraṃ katvā pahūtā jivhā etassāti pahūtajivho.

부드러움, 길음, 넓음 등의 속성이 매우 뛰어나게 갖추어진 것을 '빠부타(pabhūtā)'라 하며, '바(bha)' 자를 '하(ha)' 자로 바꾸어 '파후타(pahūtā)'라 하니, 그러한 혀를 가진 자를 '넓고 긴 혀를 가진 자(pahūtajivho)'라 한다.

Vicchinditvā vicchinditvā pavattasaratāya chinnassarāpi. Anekākāratāya bhinnassarāpi. Kākassa viya amanuññasaratāya kākassarāpi. Apalibuddhattāti anupaddutavatthukattā, vatthūti ca akkharuppattiṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Aṭṭhaṅgasamannāgatoti ettha aṅgāni parato āgamissanti. Mañjughosoti madhurassaro.

끊어지고 끊어져서 흐르는 소리이기 때문에 끊어진 소리(chinnassara)라고도 한다. 여러 가지 형상이기 때문에 갈라진 소리(bhinnassara)라고도 한다. 까마귀처럼 불쾌한 소리이기 때문에 까마귀 소리(kākassara)라고도 한다. '장애가 없다(apalibuddhatta)'는 것은 방해받지 않는 근거(vatthu)를 가졌기 때문이니, 근거란 음절이 발생하는 처소라고 알아야 한다. '여덟 가지 요소를 갖춘(aṭṭhaṅgasamannāgato)'에서 요소들은 뒤에서 나올 것이다. '아름다운 음성(mañjughosa)'이란 감미로운 소리이다.

Abhinīlanettoti adhikanīlanetto, adhikatā ca sātisayaṃ nīlabhāvena veditabbā, na nettanīlabhāvasseva adhikabhāvatoti āha ‘‘na sakalanīlanetto’’tiādi. Pītalohitavaṇṇā setamaṇḍalagatarājivasena. Nīlasetakāḷavaṇṇā pana taṃtaṃmaṇḍalavaseneva veditabbā.

'검푸른 눈(abhinīlanetto)'이란 지극히 푸른 눈을 말하며, 그 지극함은 푸른 기운이 뛰어난 것으로 알아야지 눈 전체가 푸른 것은 아니므로 '전체가 다 푸른 눈은 아니다'라고 하였다. 노란색과 붉은색은 흰색 부위에 있는 줄무늬를 통해서이다. 한편 푸른색, 흰색, 검은색은 각각의 부위에 따라 이해되어야 한다.

‘‘Cakkhubhaṇḍanti akkhidala’’nti keci. ‘‘Akkhidalavaṭuma’’nti aññe. Akkhidalehi pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Evañhi viniggatagambhīrajotanāpi yuttā hoti. ‘‘Adhippeta’’nti iminā ayamettha adhippāyo ekadesena samudāyupalakkhaṇañāyenāti dasseti. Yasmā pakhuma-saddo loke akkhidalalomesu niruḷho, tenevāha ‘‘mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīnī’’ti.

'눈의 기구(cakkhubhaṇḍa)'란 '눈꺼풀'이라고 어떤 이들은 말한다. 다른 이들은 '눈꺼풀의 테두리'라고 한다. 그러나 눈꺼풀과 함께 안구라고 이해해야 한다. 그래야만 밖으로 나오는 깊은 광채가 적절하게 된다. '의도된 것(adhippeta)'이라는 말로써, 여기에서의 의도는 부분으로 전체를 나타내는 방식임을 보여준다. 세상에서 '파쿠마(pakhuma)'라는 단어는 눈꺼풀의 속눈썹에 정착되었기 때문에, '부드럽고 매끄러우며 푸르고 미세한 속눈썹으로 뒤덮인 눈'이라고 하였다.

Kiñcāpi uṇṇā-saddo loke avisesato lomapariyāyo, idha pana lomavisesavācakoti āha ‘‘uṇṇā loma’’nti. Nalāṭavemajjhe jātāti nalāṭamajjhagatā jātā. Odātatāya upamā, na mudutāya[Pg.42]. Uṇṇā hi tatopi sātisayaṃ mudutarā. Tenāha‘‘sappi maṇḍe’’tiādi. Rajatapubbuḷakanti rajatamayatārakamāha.

비록 세상에서 '운나(uṇṇā)'라는 단어는 일반적으로 털의 동의어이지만, 여기서는 특별한 털을 의미하므로 '운나는 털이다'라고 하였다. '이마 한가운데에 났다'는 것은 이마의 중앙에 생겨난 것이다. (은하수 등에) 비유한 것은 하얀 정도를 위한 것이지 부드러움을 위한 것은 아니다. 왜냐하면 운나는 그것보다도 훨씬 더 부드럽기 때문이다. 그래서 '정제된 버터(sappi maṇḍa)와 같다'는 등의 말이 나온 것이다. '은색 방울(rajatapubbuḷaka)'이란 은으로 된 별과 같은 것을 말한다.

Dve atthavase paṭicca vuttanti yasmā buddhā, cakkavattino ca paripuṇṇanalāṭatāya, paripuṇṇasīsabimbatāya ca ‘‘uṇhīsasīsā’’ti vuccanti, tasmā te dve atthavase paṭicca ‘‘uṇhīsasīso’’ti idaṃ vuttaṃ. Idāni taṃ atthadvayaṃ mahāpurise suppatiṭṭhitanti ‘‘mahāpurisassa hī’’tiādi vuttaṃ. Saṇhatamatāya, suvaṇṇavaṇṇatāya, pabhassaratāya, paripuṇṇatāya ca rañño bandhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Kapisīsāti dvidhābhūtasīsā. Phalasīsāti phalitasīsā. Aṭṭhisīsāti maṃsassa abhāvato ativiya aṭṭhitāya, patanubhāvato vā taconaddhaaṭṭhimattasīsā. Tumbasīsāti lābusadisasīsā. Pabbhārasīsāti piṭṭhibhāgena olambamānasīsā. Purimanayenāti paripuṇṇanalāṭatāpakkhena. Uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīsapadeso viya. Uṇhīsaṃ viyāti chekena sippinā viracitauṇhīsamaṇḍalaṃ viya.

'두 가지 의미에 근거하여 설해졌다'는 것은, 부처님들과 전륜성왕들은 원만한 이마와 원만한 머리 형태를 가졌기에 '육계가 있는 머리(uṇhīsasīsa)'라고 불리기 때문에, 그 두 가지 의미에 근거하여 '육계가 있는 머리'라고 설해진 것이다. 이제 그 두 가지 의미가 위대한 분(대인)에게 잘 갖추어져 있음을 '대인에게는...' 등으로 설하였다. 매끄러움과 황금빛 색깔과 찬란함과 원만함으로 인해 왕의 머리띠(uṇhīsa-paṭṭa)처럼 빛난다. '카피시사(kapisīsā)'는 두 갈래로 갈라진 머리이다. '팔라시사(phalasīsā)'는 쪼개진 열매 같은 머리이다. '앗티시사(aṭṭhisīsā)'는 살이 없어서 뼈만 앙상하거나, 혹은 매우 얇아서 가죽만 씌워진 뼈 같은 머리이다. '툼바시사(tumbasīsā)'는 박처럼 생긴 머리이다. '팝바라시사(pabbhārasīsā)'는 뒷부분이 처진 머리이다. 이전의 방식에 따르면 원만한 이마 쪽을 말한다. '머리띠를 두른 머리처럼'이란 머리띠로 둘러진 머리 부분과 같다는 것이다. '머리띠(uṇhīsa)처럼'이란 숙련된 장인이 만든 머리띠의 둥근 모양과 같다는 것이다.

Vipassīsamaññāvaṇṇanā

위빳시(Vipassī) 명칭에 대한 설명

37. Tassa vitthāroti tassa lakkhaṇapariggaṇhane nemittakānaṃ santappanassa vitthāro vitthārakathā. Gabbhokkantiyaṃ nimittabhūta supinapaṭiggāhakasantappane vuttoyeva. Niddosenāti khārikaloṇikādidosarahitena. Dhātiyoti thaññapāyikā dhātiyo. Tā hi dhāpenti thaññaṃ pāyentīti dhātiyo. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘saṭṭhi’’nti padaṃ upasaṃharati, sesāpīti nhāpikā, dhārikā, parihārikāti imā tividhā. Tāpi dahanti vidahanti nhānaṃ dahanti dhārentīti ‘‘dhātiyo’’ tveva vuccanti. Tattha dhāraṇaṃ urasā, ūrunā, hatthehi vā suciraṃ velaṃ sandhāraṇaṃ. Pariharaṇaṃ aññassa aṅkato attano aṅkaṃ, aññassa bāhuto attano bāhuṃ upasaṃharantehi haraṇaṃ sampāpanaṃ.

37. '그것의 상세함'이란 그 특징을 파악할 때 예언가들을 만족시킨 상세한 이야기이다. 태중에 들 때의 징조인 꿈을 해석하는 자들을 만족시킨 내용에서 이미 설해진 바와 같다. '허물이 없는(niddosena)'이란 떫거나 짠 맛 등의 결함이 없는 것을 말한다. '보모들(dhātiyo)'이란 젖을 먹이는 보모들이다. 그들은 젖을 먹이기 때문에 보모라고 한다. '그와 같이'라는 말로 '예순 명'이라는 단어를 연결하며, 나머지인 목욕시켜 주는 이, 안아 주는 이, 돌봐 주는 이들도 이 세 종류이다. 그들도 목욕을 시켜주고, 안아주고, 보호하기 때문에 '보모'라고만 불린다. 거기서 '안아줌(dhāraṇa)'이란 가슴이나 넓적다리나 팔로 오랫동안 지탱해주는 것이다. '돌봄(pariharaṇa)'이란 다른 이의 품에서 자신의 품으로, 다른 이의 팔에서 자신의 팔로 옮겨와서 데리고 있는 것이다.

38. Mañjussaroti saṇhassaro. Yo hi saṇho, so kharo na hotīti āha ‘‘akharassaro’’ti. Vaggussaroti manorammassaro, manorammatā cassa cāturiyane puññayogatoti āha ‘‘chekanipuṇassaro’’ti. Madhurassaroti sotasukhassaro, sotasukhatā cassa ativiya iṭṭhabhāvenāti āha ‘‘sātassaro’’ti. Pemanīyassaroti [Pg.43] piyāyitabbassaro, piyāyitabbatā cassa suṇantānaṃ attani bhattisamuppādanenāti āha ‘‘pemajanakassaro’’ti. Karavīkassaroti. Karavīkasaddo yesaṃ sattānaṃ sotapathaṃ upagacchati, te attano sarasampattiyā pakatiṃ jahāpetvā avase karonto attano vase vatteti, evaṃ madhuroti dassento ‘‘tatrida’’ntiādimāha. Tattha ‘‘karavīkasakuṇe’’tiādi tassa sabhāvakathanaṃ. Laḷitanti pītivegasamuṭṭhitaṃ līḷaṃ. Chaḍḍetvāti ‘‘saṅkharaṇampi madhurasaddasavanantarāyakara’’nti tiṇāni apanetvā. Anikkhipitvāti bhūmiyaṃ anikkhipitvā ākāsagatameva katvā. Anubaddhamigā vāḷamigehi. Tato maraṇabhayaṃ hitvā. Pakkhe pasāretvāti pakkhe yathāpasārite katvā apatantā tiṭṭhanti.

38. '아름다운 목소리(mañjussaro)'란 부드러운 목소리이다. 부드러운 것은 거칠지 않으므로 '거칠지 않은 목소리(akharassaro)'라고 하였다. '즐거운 목소리(vaggussara)'란 마음을 즐겁게 하는 목소리이며, 그 즐거움은 숙련된 기술의 공덕과 결합되어 있기 때문에 '교묘하고 정교한 목소리'라고 하였다. '감미로운 목소리(madhurassaro)'란 귀를 즐겁게 하는 목소리이며, 그 즐거움은 매우 바람직한 상태이기 때문에 '달콤한 목소리(sātassaro)'라고 하였다. '사랑스러운 목소리(pemanīyassaroti)'란 사랑할 만한 목소리이며, 그 사랑스러움은 듣는 이들의 내면에 신심을 불러일으키기 때문에 '사랑을 일으키는 목소리(pemajanakassaro)'라고 하였다. '까라위까의 목소리(karavīkassaro)'에 대하여, 까라위까의 소리가 어떤 생명체들의 귀에 들리면, 그들은 자기 본래의 목소리의 풍부함을 잊어버리고 굴복하여 (그 소리에) 매료된다는 식으로 그 감미로움을 나타내기 위해 '거기에 이...' 등으로 말하였다. 거기서 '까라위까 새는...' 등은 그 본성을 설명한 것이다. '라리땀(laḷitaṃ)'이란 기쁨의 격동으로 일어난 아름다운 자태이다. '버리고(chaḍḍetvā)'란 '풀을 씹는 것조차 감미로운 소리를 듣는 데 방해가 된다'고 여겨 풀을 뱉어버리는 것이다. '내려놓지 않고'란 땅에 내려놓지 않고 공중에 띄워둔 채로 있는 것이다. '쫓기던 짐승들'은 맹수들에게 쫓기던 짐승들이다. 그들은 죽음의 공포를 잊어버린다. '날개를 펼치고'란 날개를 펼친 채로 떨어지지 않고 머무는 것이다.

Suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi yojanappamāṇe ākāse attano āṇāya pavattanato. Tenāha ‘‘so rājāṇāyā’’tiādi. Laḷiṃsūti laḷitaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Taṃ pītinti taṃ buddhaguṇārammaṇaṃ pītiṃ teneva nīhārena punappunaṃ pavattaṃ pītiṃ avijahitvā vikkhambhitakilesā therānaṃ santike laddhadhammassavanasappāyā upanissayasampattiyā paripakkañāṇatāya sattahi…pe… patiṭṭhāsi. Sattasatamattena orodhajanena saddhiṃ padasāva therānaṃ santikaṃ upagatattā ‘‘sattahi jaṅghasatehi saddhi’’nti vuttaṃ. Tatoti karavīkasaddato. Satabhāgena…pe… veditabbo anekakappakoṭisatasambhūtapuññasambhārasamudāgatavatthusampattibhāvato.

왕의 명령에 따라 1요자나 크기의 허공에 펼쳐져 운행되었기 때문에 황금 새장을 내어놓았다. 그래서 '그는 왕의 명령으로...'라고 하였다. '라림수(laḷiṃsu)'란 아름다운 자태를 짓기 시작했다는 것이다. '그 기쁨'이란 부처님의 덕을 대상으로 하는 기쁨이며, 그와 같은 방식으로 거듭 일어나는 기쁨을 버리지 않고 번뇌를 억누른 채, 장로들 곁에서 법을 듣기에 적절한 이익을 얻고 근기가 성숙한 지혜를 가졌기에 7백 명의... (중략) ... 확립되었다. 7백 명의 후궁들과 함께 발로 장로들 곁으로 갔기 때문에 '7백 명의 보행자들과 함께'라고 설해졌다. 그다음, 까라위까의 소리보다... (중략) ... 백분의 일... (중략) ... 알아야 한다. 수없이 많은 겁 동안 쌓아온 복덕의 자량으로 성취된 토대의 완벽함 때문이다.

39. Kammavipākajanti sātisayasucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthaṃ kammavipākena sahajātaṃ, kammassa vā vipākabhāvena jātaṃ pasādacakkhu. Duvidhañhi dibbacakkhuṃ kammamayaṃ, bhāvanāmayanti. Tatridaṃ kammamayanti āha ‘‘na bhāvanāmaya’’nti. Bhāvanāmayaṃ pana bodhimūle uppajjissati. Ayaṃ ‘‘so’’ti sallakkhaṇaṃ kāmaṃ manoviññāṇena hoti, cakkhuviññāṇena pana tassa tathā vibhāvitattā manoviññāṇassa tattha tathāpavattīti āha ‘‘yena nimittaṃ…pe… sakkotī’’ti.

39. ‘업의 과보에서 생긴 것’이란 탁월한 선업에서 생겨나 담즙, 점액, 혈액 등에 방해받지 않고 멀리 있는 대상도 포착할 수 있으며, 업의 과보와 함께 생겨났거나 업의 과보의 상태로 생겨난 청정안(안정색)을 말한다. 천안에는 업으로 이루어진 것과 수행으로 이루어진 것의 두 종류가 있는데, 여기서는 ‘수행으로 이루어진 것이 아니다’라고 하여 업으로 이루어진 것을 말한다. 수행으로 이루어진 천안은 장차 보리수 아래에서 일어날 것이다. ‘그 사람’이라고 식별하는 것은 본래 의식으로 하는 것이지만, 안식에 의해 그렇게 분명해졌기 때문에 의식이 그곳에서 그와 같이 작용한다고 하여 ‘어떤 표상을... 할 수 있다’라고 하였다.

40. Vacanatthoti [Pg.44] saddattho. Nimīlananti nimīlanadassanaṃ navisuddhaṃ, tathā ca akkhīni avivaṭāni nimīladassanassa na visuddhibhāvato. Tabbipariyāyato pana dassanaṃ visuddhaṃ, vivaṭañcāti āha ‘‘antarantarā’’tiādi.

40. ‘단어의 뜻(Vacanattho)’이란 말의 의미이다. ‘눈을 감음(Nimīlana)’이란 눈을 감고 보는 것으로서 청정하지 않다. 눈을 뜨지 않은 채 감고 보는 것은 청정할 수 없기 때문이다. 그 반대로 보는 것은 청정하며 눈을 뜬 것이기에 ‘때때로’ 등의 말이 왔다.

41. Nī-iti – jānanatthaṃ dhātuṃ gahetvā āha ‘‘panayati jānātī’’ti. Yato vuttaṃ ‘‘animittā na nāyare’’ti (visuddhi. 1.174; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.20), ‘‘vidūbhi neyyaṃ naravarassā’’ti (netti. saṅgahavāra) ca. Nī-iti pana pavattanatthaṃ dhātuṃ gahetvā ‘‘nayati pavattetī’’ti. Appamatto ahosi tesu tesu kiccakaraṇīyesu.

41. ‘nī’라는 어근을 ‘안다’는 의미로 취하여 ‘알다, 인지하다’라고 하였다. 그래서 “표상이 없으면 알지 못한다”거나 “지혜로운 이들이 인류의 스승에게 배워야 할 것”이라는 말이 전해진다. 그러나 ‘nī’를 ‘진행하다’는 의미의 어근으로 취하면 ‘이끌다, 진행시키다’가 된다. 그는 각각의 해야 할 일들에 대하여 방일하지 않았다.

42. Vassāvāso vassaṃ uttarapadalopena, tasmā vassaṃ, vasse vā, sannivāsaphāsutāya arahatīti vassiko, pāsādo. Māsā pana vasse utumhi bhavāti vassikā. Itaresūti hemantikaṃ gimhikanti imesu. Eseva nayoti uttarapadalopena niddesaṃ atidisati.

42. ‘우기용(vassiko)’은 ‘우기(vassa)’에 머무는 것인데 뒷단어가 생략된 형태이다. 그러므로 우기 동안이나 우기 중에 거주하기에 적합하기에 우기용 궁전이라 한다. 그러나 ‘vassikā’는 우기라는 계절에 있는 달(月)들을 말한다. ‘다른 것들에서’란 겨울용과 여름용 궁전들을 말한다. 이것도 뒷단어가 생략된 지칭 방식과 같은 이치이다.

Nātiucco hoti nātinīcoti gimhiko viya ucco, hemantiko viya nīco na hoti, atha kho tadubhayavemajjhalakkhaṇatāya nātiucco hoti, nātinīco. Assāti pāsādassa. Nātibahūnīti gimhikassa viya na atibahūni. Nātitanūnīti hemantikassa viya na khuddakāni, tanutarajālāni ca. Missakānevāti hemantike viya na uṇhaniyāneva, gimhike viya ca na sītaniyāneva, atha kho ubhayamissakāneva. Tanukānīti na puthulāni. Uṇhappavesanatthāyāti sūriyasantāpānuppavesāya. Bhittiniyūhānīti dakkhiṇapasse bhittīsu niyūhāni. Siniddhanti sinehavantaṃ, siniddhaggahaṇeneva cassa garukatāpi vuttā eva. Kaṭukasannissitanti tikaṭukādikaṭukadrabbūpasañhitaṃ. Udakayantānīti udakadhārāvissandayantāni. Yathā jalayantāni, evaṃ himayantānipi tattha karonti eva. Tasmā hemante viya himāni patantāniyeva hontīti ca veditabbaṃ.

‘너무 높지도 않고 너무 낮지도 않다’는 것은 여름용처럼 높지도 않고 겨울용처럼 낮지도 않으며, 그 둘의 중간적인 특징을 가졌기에 너무 높지도 너무 낮지도 않다는 뜻이다. ‘그것의’란 궁전의 것이다. ‘너무 많지 않다’는 것은 여름용처럼 너무 많지 않다는 것이다. ‘너무 적지 않다’는 것은 겨울용처럼 너무 작거나 그물망이 너무 가늘지 않다는 것이다. ‘섞여 있다’는 것은 겨울용처럼 따뜻하기만 한 것도 아니고 여름용처럼 시원하기만 한 것도 아니며, 그 둘이 섞여 있다는 뜻이다. ‘얇다’는 것은 두껍지 않다는 것이다. ‘열기가 들어오도록’이란 태양의 열기가 들어오게 하기 위함이다. ‘벽의 돌출부(niyūhānī)’란 남쪽 벽들에 있는 돌출된 구조물들이다. ‘매끄럽다’는 것은 윤기가 있다는 것인데, 매끄럽다는 표현만으로도 그것의 중후함이 언급된 셈이다. ‘매운 것을 곁들인’이란 세 가지 매운 재료(tikaṭuka) 등 매운 성분의 물질이 들어간 것이다. ‘수력 장치(udakayantāni)’란 물줄기가 쏟아지는 분수 장치들이다. 수력 장치처럼 거기에는 냉각 장치들도 설치한다. 그러므로 겨울처럼 눈이 내리는 것과 같은 효과가 있다고 이해해야 한다.

Sabbaṭṭhānānipīti sabbāni paṭikiriyānhānabhojanakīḷāsañcaraṇādiṭṭhānānipi, na nivāsaṭṭhānāniyeva. Tenāha ‘‘dovārikāpī’’tiādi. Tattha kāraṇamāha ‘‘rājā kirā’’tiādi.

‘모든 장소들에서도’란 목욕, 식사, 유희, 이동 등 모든 조처가 이루어지는 장소를 말하며, 단지 거주하는 장소만을 뜻하는 것이 아니다. 그래서 ‘문지기들도’ 등의 말을 한 것이다. 그에 대한 이유는 ‘왕이... 라고 한다’ 등에서 설명한다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

제1 합송분(바나와라)에 대한 설명이 끝났다.

Jiṇṇapurisavaṇṇanā

늙은 사람에 대한 설명

44. Gopānasivaṅkanti [Pg.45] vaṅkagopānasī viya. Vaṅkānañhi vaṅkabhāvassa nidassanatthaṃ avaṅkagopānasīpi gayhati. Ābhoggavaṅkanti ādito paṭṭhāya abbhuggatāya kuṭilasarīratāya vaṅkaṃ. Tenāha ‘‘khandhe’’tiādi. Daṇḍaparaṃ daṇḍaggahaṇaparaṃ ayanaṃ gamanaṃ etassāti daṇḍaparāyanaṃ, daṇḍo vā paraṃ āyanaṃ gamanakāraṇaṃ etassāti daṇḍaparāyanaṃ. Ṭhānādīsu daṇḍo gati avassayo etassa tena vinā appavattanatoti daṇḍagatikaṃ, gacchati etenāti vā gati, daṇḍo gati gamanakāraṇaṃ etassāti daṇḍagatikaṃ. Daṇḍapaṭisaraṇanti etthāpi eseva nayo. Jarāturanti jarāya kilantaṃ assavasaṃ. Yadā ratho purato hotīti dvedhāpathe sampatte purato gacchante balakāye tattha ekaṃ saṇṭhānaṃ āruḷho majjhe gacchanto bodhisattena āruḷho ratho itaraṃ saṇṭhānaṃ gacchanto yadā purato hoti. Pacchā balakāyoti tadā pacchā hoti sabbo balakāyo. Tādise okāseti tādise vuttappakāre maggappadese. Taṃ purisanti taṃ jiṇṇapurisaṃ. Suddhāvāsāti siddhatthādīnaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsane brahmacariyaṃ caritvā suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbattabrahmāno. Te hi tadā tattha tiṭṭhanti. ‘‘Kiṃ paneso jiṇṇo nāmā’’ti eso tayā vuccamāno kiṃ atthato, taṃ me niddhāretvā kathehīti dasseti. Aniddhāritasarūpattā hi tassa attano bodhisatto liṅgasabbanāmena taṃ vadanto ‘‘ki’’nti āha. ‘‘Yathā kiṃ te jāta’’nti dvayameva hi loke yebhuyyato jāyati itthī vā puriso vā, tathāpi taṃ liṅgasabbanāmena vuccati, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. ‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādi tassa aniddhāritasarūpataṃyeva vibhāveti.

44. ‘서까래처럼 굽은’이란 굽은 서까래와 같다는 뜻이다. 굽은 것의 굽은 상태를 보여주기 위해 굽지 않은 서까래도 언급된다. ‘굽어서 휘어진 것’이란 처음부터 몸이 솟아올라 구부러진 상태로 굽은 것을 말한다. 그래서 ‘어깨에’ 등의 말을 하였다. ‘지팡이를 위주로 함’이란 지팡이를 잡는 것을 위주로 하여 가는 것이므로 지팡이에 의지함이라 한다. 또는 지팡이가 가는 것의 주된 원인이기에 지팡이에 의지함이라 한다. 서 있거나 할 때 지팡이가 걸음의 의지처가 되어 그것 없이는 움직일 수 없기에 지팡이의 걸음이라 한다. 그것으로 가기에 걸음이며, 지팡이가 가는 원인이기에 지팡이의 걸음이라 한다. ‘지팡이를 의지처로 삼음’에서도 이와 같은 방식이다. ‘노쇠함에 시달리는’이란 노쇠함으로 피로하여 통제되지 않는 상태이다. ‘수레가 앞에 있을 때’란 갈림길에 이르러 앞서가는 군대가 한쪽 길로 들어서고, 중간에 가던 보살이 탄 수레가 다른 쪽 길로 가서 앞서게 되었을 때를 말한다. ‘뒤에는 군대가’란 그때 모든 군대가 뒤에 있게 됨을 말한다. ‘그러한 장소에서’란 앞에서 말한 것과 같은 도로의 구역에서이다. ‘그 사람을’이란 그 늙은 사람을 말한다. ‘정거천(Suddhāvāsā)’이란 시다타 등 세 분의 정등각자 교법에서 청정범행을 닦아 정거천의 지위에 태어난 범천들이다. 그들이 그때 그곳에 나타난 것이다. “이른바 늙음이란 무엇인가?”라는 것은 당신이 말하는 그것이 구체적으로 무엇인지 나에게 판별하여 말해달라는 뜻이다. 보살은 그 실체가 판별되지 않았기에 그것을 대명사로 지칭하며 “무엇인가”라고 물은 것이다. “그대에게 무엇이 생겼는가”라고 할 때 세상에서는 대개 여자나 남자가 태어나지만, 여기서는 그것을 대명사로 말하고 있으니 이와 같이 이해해야 한다. “무엇을 말하는가” 등은 그 실체가 아직 판별되지 않았음을 밝히는 것이다.

‘‘Tena hī’’tiādi ‘‘ayañca jiṇṇabhāvo sabbasādhāraṇattā mayhampi upari āpattito evā’’ti mahāsattassa saṃvijjanākāravibhāvanaṃ. Rathaṃ sāretīti sārathi. Kīḷāvihāratthaṃ uyyuttā yanti upagacchanti etanti uyyānaṃ. Alanti paṭikkhepavacanaṃ. Nāmāti garahaṇe nipāto ‘‘kathañhināmā’’tiādīsu (pārā. 39, 42, 87, 88, 90, 166, 170; pāci. 1, 13, 36) viya. Jātiyā ādīnavadassanatthaṃ taṃmūlassa ummūlanaṃ viya hotīti, tassa ca avassitabhāvato ‘‘jātiyā mūlaṃ [Pg.46] khaṇanto nisīdī’’ti āha. Siddhe hi kāraṇe phalaṃ siddhameva hotīti. Pīḷaṃ janetvā antotudanavasena sabbapaṭhamaṃ hadayaṃ anupavissa ṭhitattā paṭhamena sallena hadaye viddho viya nisīdīti yojanā.

‘그렇다면’ 등은 “이 늙음이라는 상태는 보편적인 것이기에 나에게도 장차 닥칠 일이다”라고 대보살이 통찰하는 모습을 나타낸다. ‘수레를 몰다’는 마부이다. ‘유희와 휴식을 위해 준비하여 가는 곳’이기에 유원지라 한다. ‘그만두어라(Alaṃ)’는 거절의 말이다. ‘참으로(nāma)’는 비난의 어조를 띤 불변어이다. 태어남의 과오를 보았기에 그 뿌리를 뽑아버리는 것과 같으므로, 그 상태에서 벗어나지 못했기에 “태어남의 뿌리를 파내며 앉았다”고 하였다. 원인이 해결되면 결과도 당연히 해결되기 때문이다. 괴로움을 일으켜 내면을 찌름으로써 가장 먼저 심장에 들어와 머물렀기에, 첫 번째 화살에 심장을 꿰뚫린 듯이 앉아 있었다고 연결된다.

Byādhipurisavaṇṇanā

병든 사람에 대한 설명

47. Pubbe vuttanayenevāti ‘‘suddhāvāsā kirā’’tiādinā pubbe vutteneva nayena. Ābādhikanti ābādhavantaṃ. Dukkhitanti sañjātadukkhaṃ. Ajātanti ajātabhāvo, nibbānaṃ vā.

47. ‘이전에 언급된 방식대로’라는 것은 ‘정거천(들)이 참으로...’ 등과 같이 이전에 언급된 방식대로라는 뜻이다. ‘병든 자(ābādhika)’란 질병이 있는 자를 말한다. ‘괴로워하는 자(dukkhita)’란 괴로움이 생긴 자를 말한다. ‘태어나지 않은 것(ajāta)’이란 태어나지 않은 상태 또는 열반을 말한다.

Kālakatapurisavaṇṇanā

죽은 자에 대한 설명

50. Bhantanettakuppalādi vividhaṃ katvā lātabbato vilāto, vayhaṃ, sivikā cāti āha ‘‘vilātanti sivika’’nti. Sivikāya diṭṭhapubbattā mahāsatto citakapañjaraṃ ‘‘sivika’’nti āha. Ito paṭigatanti ito bhavato apagataṃ. Katakālanti pariyosāpitajīvanakālaṃ. Tenāha ‘‘yattaka’’ntiādi.

50. 여러 가지 흔들리는 눈이나 푸른 연꽃 등을 만들어 취하는 것이기에 ‘빌라따(vilāta)’, 즉 탈것(vayhaṃ) 혹은 가마(sivikā)라고 하였으니, ‘빌라따란 가마이다’라고 하였다. 대성(보살)은 이전에 가마를 본 적이 있었기 때문에 화장용 틀(장례용 들것)을 ‘가마’라고 불렀다. ‘여기서 떠난’이란 이 존재(bhava)에서 벗어난 것을 말한다. ‘수명을 다한(katakāla)’이란 삶의 시간을 끝낸 것을 말한다. 그래서 ‘얼마만큼’ 등이라고 하였다.

Pabbajitavaṇṇanā

출가자에 대한 설명

53. Dhammaṃ caratīti dhammacaraṇo, tassa bhāvo dhammacaraṇabhāvoti dhammacariyameva vadati. Evaṃ ekekassa padassāti yathā ‘‘sādhudhammacariyāti pabbajito’’ti yojanā, evaṃ ‘‘sādhusamacariyāti pabbajito’’tiādinā ekekassa padassa yojanā veditabbā. Sabbānīti ‘‘sādhudhammacariyā’’tiādīsu āgatāni sabbāni dhammasamakusalapuññapadāni. Dasakusalakammapathavevacanānīti dānādīni dasakusaladhammapariyāyapadāni.

53. 법을 행하므로 ‘법의 수행자(dhammacaraṇa)’라 하고, 그것의 상태가 법의 수행의 상태이므로 곧 법의 실천(dhammacariya)을 말한다. 이처럼 ‘각각의 단어에 대해’란 ‘법을 바르게 실천하는 것이 출가이다’라고 연결하는 것처럼, 이와 같이 ‘평온하게 바르게 실천하는 것이 출가이다’ 등과 같이 각각의 단어의 연결을 알아야 한다. ‘모두’란 ‘바른 법의 실천’ 등에 나오는 모든 법, 평등, 유익함, 공덕의 단어들이다. ‘열 가지 유익한 업의 길의 동의어들’이란 보시 등 열 가지 유익한 법의 다른 명칭들을 말한다.

Bodhisattapabbajjāvaṇṇanā

보살의 출가에 대한 설명

54. Pabbajitassa dhammiṃ kathaṃ sutvāti sambandho. Aññañca saṅgītianāruḷhaṃ tena tadā vuttaṃ dhammiṃ kathanti yojanā. ‘‘Vaṃsovā’’ti padattayena dhammatā esāti dasseti. Cirassaṃ cirassaṃ passanti dīghāyukabhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘bahūnaṃ vassānaṃ…pe… accayenā’’ti. Tenevāti na cirassaṃ diṭṭhabhāveneva. Acirakālantarikameva pubbakālakiriyaṃ dassento ‘‘jiṇṇañca disvā…pe… pabbajitañca disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti āha [Pg.47] yathā ‘‘nhatvā vatthaṃ paridahitvā gandhaṃ vilimpitvā mālaṃ piḷandhitvā bhutto’’ti.

54. ‘출가자의 법다운 이야기를 듣고’라고 연결된다. 그리고 결집에 포함되지 않은, 그 당시에 설해진 법다운 이야기라고 연결해야 한다. ‘밤소(vaṃso, 혈통)와 같이’라는 세 단어로 이것이 자연의 이치(dhammatā)임을 보여준다. 수명이 길기 때문에 ‘오랜 시간이 지나서’ 본다. 그래서 ‘많은 세월이... (중략) ... 지난 뒤에’라고 설해진 것이다. ‘바로 그것 때문에’란 오래지 않아 본 것 때문이다. 머지않은 시간 간격의 이전 행위를 보여주면서, ‘늙은이를 보고... (중략) ... 출가자를 보고, 그러므로 왕이여, 나는 출가하였다’라고 말했으니, 이는 ‘목욕하고 옷을 입고 향을 바르고 꽃을 장식하고 먹었다’라고 하는 것과 같다.

Mahājanakāyaanupabbajjāvaṇṇanā

대중의 뒤이은 출가에 대한 설명

55. ‘‘Kasmā panetthā’’tiādinā tesaṃ caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ mahāsatte saṃbhattataṃ, saṃvegabahulatañca dasseti, yato sutaṭṭhāneyeva ṭhatvā ñātimittādīsu kiñci anāmantetvā mattavaravāraṇo viya ayomayabandhanaṃ ghanabandhanaṃ chinditvā pabbajjaṃ upagacchiṃsu.

55. ‘그런데 여기서 왜’ 등으로써 그 8만 4천 명의 중생들이 대성(보살)에게 헌신적이었음과 강한 영적 전율(saṃvega)을 가졌음을 보여준다. 그들은 들은 그 자리에서 바로 머물며 친지나 친구 등에게 아무런 작별 인사도 하지 않은 채, 마치 미친 듯이 날뛰는 고귀한 코끼리가 철로 만든 결박, 즉 단단한 결박을 끊어버리듯 출가를 단행했다.

Cattāro māse cārikaṃ cari na tāva ñāṇassa paripākaṃ gatattā.

지혜가 아직 성숙하지 않았기 때문에 네 달 동안 유행(cārika)을 하였다.

Yadā pana ñāṇaṃ paripākaṃ gataṃ, taṃ dassento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha. Sabbeva ime pabbajitā mama gamanaṃ jānissanti, jānantā ca maṃ anubandhissantīti adhippāyo. Sannisīvesūti sannisinnesu. Saṇatevāti saṇati viya saddaṃ karoti viya.

지혜가 성숙했을 때 그것을 보여주기 위해 ‘그런데 이것은’ 등을 말하였다. ‘이 모든 출가자들이 나의 떠남을 알게 될 것이고, 알게 되면 나를 뒤따라올 것이다’라는 뜻이다. ‘산니시베수(sannisīvesu)’란 ‘모여 앉았을 때’를 뜻한다. ‘사나떼와(saṇateva)’란 소리를 내는 것처럼 소리가 들린다는 뜻이다.

Avivekārāmānanti anabhirativivekānaṃ. Ayaṃ kāloti ayaṃ tesaṃ pabbajitānaṃ mama gamanassa ajānanakālo. Nikkhamitvāti paṇṇasālāya niggantvā, mahābhinikkhamanaṃ pana pageva nikkhanto. Pāramitānubhāvena uṭṭhitaṃ upari devatāhi dibbapaccattharaṇehi supaññattampi mahāsattassa puññānubhāvena siddhattā tena paññattaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘pallaṅkaṃ paññapetvā’’ti. ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādi (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) nayappavattaṃ caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā. Vūpakāsanti vivekavāsaṃ.

‘멀리 여읨을 즐기지 않는 자들’이란 멀리 여읨에 기뻐하지 않는 자들을 말한다. ‘이 시간’이란 그 출가자들이 나의 떠남을 알지 못하는 시간이다. ‘나아가서’란 잎새집에서 나간 것이니, 위대한 출가(대출가)는 이미 이전에 나간 것이다. 바라밀의 위신력으로 솟아올라 위에서 천신들이 천상의 깔개로 잘 마련해 놓았을지라도, 대성(보살)의 공덕의 위신력으로 성취된 것이기에 그가 마련한 것과 같으므로 ‘가부좌를 마련하고’라고 하였다. ‘살죽과 힘줄과 뼈만 남더라도...’ 등(중부 2.184 등)의 방식으로 전개되는 네 가지 요소의 정진을 결단하고, ‘멀리 떨어진 곳’ 즉 멀리 여의어 머무는 곳으로 갔다.

Aññenevāti yattha mahāpuriso tadā viharati, tato aññeneva disābhāgena. Kāmaṃ bodhimaṇḍo jambudīpassa majjhe nābhiṭṭhāniyo, tadā pana brahāraññe vivitte yogīnaṃ paṭisallānasāruppo hutvā tiṭṭhati, tadañño pana jambudīpappadeso yebhuyyena bahujano ākiṇṇamanusso iddho phīto ahosi. Tena te taṃ taṃ janapadadesaṃ uddissa gatā ‘‘anto jambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkantā’’ti vuttā anto jambudīpābhimukhā, na himavantādipabbatābhimukhāti attho.

‘다른 길로’란 대인(보살)이 당시에 머물던 곳으로부터 다른 방향을 말한다. 진실로 보리도량은 남염부제(Jambudīpa)의 중심인 배꼽 자리에 위치하며, 당시에는 수행자들이 은둔하기에 적합한 외딴 대삼림이었으나, 남염부제의 그 외 지역은 대체로 많은 사람들로 붐비고 번영하며 풍요로웠다. 그러므로 그들은 각각의 지방을 향해 떠나면서 ‘남염부제 안쪽을 향해 유행을 떠났다’고 하였으니, 히말라야 등의 산맥 쪽이 아니라 남염부제 안쪽을 향했다는 뜻이다.

Bodhisattaabhinivesavaṇṇanā

보살의 전념에 대한 설명

57. Kāmaṃ [Pg.48] bhagavā buddho hutvā sattasattāhāni tattheva vasi, sabbapaṭhamaṃ pana visākhapuṇṇamaṃ sandhāya ‘‘ekarattivāsaṃ upagatassā’’ti vuttaṃ. Rahogatassāti raho janavivittaṃ ṭhānaṃ upagatassa, tena gaṇasaṅgaṇikābhāvena mahāsattassa kāyavivekamāha. Paṭisallīnassāti nānārammaṇacārato cittassa nivattiyā pati sammadeva nilīnassa tattha avisaṭacittassa, tena cittasaṅgaṇikābhāvenassa pubbabhāgiyaṃ cittavivekamāha. Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ. Kāmaṃ cutūpapātāpi jātimaraṇāni eva, maraṇajātiyova ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ nesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ dvayaṃ…pe… vutta’’nti. Kasmā pana lokassa kicchāpattiparivitakkane ‘‘jarāmaraṇassā’’ti jarāmaraṇavasena niyamanaṃ katanti āha ‘‘yasmā’’tiādi. Jarāmaraṇameva upaṭṭhāti āditoti adhippāyo. Abhiniviṭṭhassāti āraddhassa. Paṭiccasamuppādamukhena vipassanārambhe tassa jarāmaraṇato paṭṭhāya abhiniveso aggato yāva mūlaṃ otaraṇaṃ viyāti āha ‘‘bhavaggato otarantassa viyā’’ti.

57. 진실로 세존께서는 부처가 되신 후 그곳에서 7주(49일) 동안 머무셨으나, 맨 처음 웨사카월 보름날을 염두에 두고 ‘하룻밤 머무르심에 들어간’이라고 하였다. ‘홀로 계신’이란 사람들이 없는 한적한 곳에 가신 것이니, 이것으로 대중과 섞이지 않음으로 인한 대성(보살)의 신원리(kāyaviveka)를 말한다. ‘선정에 드신’이란 마음이 여러 가지 대상에 다니는 것을 멈추고 그곳에 마음이 흩어지지 않게 올바르게 몰입한 것이니, 이것으로 마음이 섞이지 않음으로 인한 그의 예비 단계인 심원리(cittaviveka)를 말한다. ‘괴로움’이란 태어남 등을 근본으로 하는 괴로움이다. 참으로 죽음과 태어남(cutūpapāta) 또한 곧 태어남과 죽음(jātimaraṇa)이지만, ‘태어나고 죽는다’라고 말한 뒤에 ‘죽고 태어난다’라고 한 표현은 단지 한 생에 속한 것들을 잡는 것이 아니라, 여러 생에 속한 것들을 함께 잡는 것임을 보여주기 위해 ‘이 두 가지는... (중략) ... 설해졌다’라고 하였다. 그런데 왜 세상의 고난에 빠짐을 사유할 때 ‘늙음과 죽음’이라고 하여 늙음과 죽음을 기준으로 한정하였는가 하면, ‘왜냐하면’ 등과 같다. 처음에 늙음과 죽음만이 나타난다는 뜻이다. ‘전념한(abhiniviṭṭha)’이란 [수행을] 시작한 것을 말한다. 연기의 문을 통해 위빳사나를 시작할 때, 그의 전념은 늙음과 죽음으로부터 시작하여 꼭대기에서 뿌리까지 내려가는 것과 같으므로 ‘유정(존재의 정점)에서 내려오는 것과 같이’라고 하였다.

Upāyamanasikārāti upāyena manasikaraṇato manasikārassa pavattanato. Idāni taṃ upāyamanasikārapariyāyaṃ yonisomanasikāraṃ sarūpato, pavattiākārato ca dassetuṃ ‘‘aniccādīni hī’’tiādi vuttaṃ. Yonisomanasikāro nāma hotīti yāthāvato manasikārabhāvato. Aniccādīnīti ādi-saddena dukkhānattaasubhādīnaṃ gahaṇaṃ. Ayanti ‘‘etadahosī’’ti evaṃ vutto ‘‘kimhi nu kho satī’’tiādinayappavatto manasikāro. Tesaṃ aññataroti tesu aniccādimanasikāresu aññataro eko. Ko pana soti? Aniccamanasikārova, tattha kāraṇamāha ‘‘udayabbayānupassanāvasena pavattattā’’ti. Yañhi uppajjati ceva cavati ca, taṃ aniccaṃ udayavayaparicchinnattā addhuvanti katvā. Tassa pana tabbhāvadassanaṃ yāthāvamanasikāratāya yonisomanasikāro. Ito yonisomanasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa iminā ‘‘upāyamanasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena atthamāha. Samāgamo ahosīti [Pg.49] yāthāvato paṭivijjhanavasena saṅgamo ahosi. Kiṃ pana tanti kiṃ pana taṃ jarāmaraṇakāraṇanti āha ‘‘jātī’’ti. ‘‘Jātiyā kho’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇakāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārikāraṇapariggaṇhane ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajjati, tāya uppajjantiyā samāgamo ahosīti. Sabbapadānīti ‘‘kimhi nu kho sati jāti hotī’’tiādinā āgatāni jātiādīni viññāṇapariyosānāni nava padāni.

‘방편적 작의(upāyamanasikāra)’란 방편을 통해 마음을 잡도리하기 때문에, 즉 마음에 잡도리함이 진행되기 때문에 붙여진 이름이다. 이제 그 방편적 작의의 한 방식인 여리작의(yonisomanasikāra)를 그 본질적 성격과 진행되는 양상에 따라 보여주기 위해 ‘무상함 등(aniccādīni hī)’이라는 등의 말이 언급되었다. ‘여리작의라 한다’는 것은 사실 그대로 마음에 잡도리하는 상태이기 때문이다. ‘무상함 등’에서 ‘등’이라는 단어는 고(苦), 무아(無아), 부정(不淨) 등을 포함한다. ‘이것’이란 ‘이것이 그에게 일어났다’고 이와 같이 언급된 것으로, ‘무엇이 있을 때 과연 (노사가) 있는가’라는 등의 방식으로 진행된 마음에 잡도리함을 말한다. ‘그것들 중의 하나’란 그러한 무상함 등에 대한 마음에 잡도리함들 중의 어느 하나를 말한다. 그러면 그것은 무엇인가? 바로 ‘무상함에 대한 마음에 잡도리함’인데, 그에 대한 이유로 ‘생멸의 관찰(udayabbayānupassanā)의 방식에 따라 진행되었기 때문’이라고 설해졌다. 왜냐하면 생겨나고 또한 사라지는 것은 생겨남과 사라짐에 의해 한정되므로 영원하지 않은 것(addhuva), 즉 무상한 것이라고 하기 때문이다. 그러한 상태를 보는 것이 사실 그대로 마음에 잡도리하는 것이기에 여리작의이다. ‘이 여리작의로부터(ito yonisomanasikārā)’에서 격 변화는 원인을 나타내는 탈격이므로, 이것을 ‘방편적 작의에 의해(upāyamanasikārena)’라는 원인을 나타내는 도구격으로 그 의미를 설하였다. ‘만남이 있었다(samāgamo ahosī)’는 것은 사실 그대로 관통하여 아는 것에 의한 결합이 있었다는 뜻이다. ‘그러면 그것은 무엇인가’란 노사의 원인이 무엇인가를 묻는 것이며, 이에 대해 ‘태어남(jāti)’이라고 답하였다. ‘태어남이 있을 때’ 등의 구절에서 요약된 의미는 다음과 같다. ‘무엇이 있을 때 과연 노사가 있는가, 무엇을 조건으로 노사가 있는가’라고 노사의 원인을 파악하던 보살에게 ‘이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 없을 때 저것이 없다’는 식으로 어긋남 없는 원인을 파악함에 있어서, ‘태어남이 있을 때 노사가 있고, 태어남을 조건으로 노사가 있다’고 하는, 노사의 원인을 파악하는 지혜가 생겨나게 되었는데, 그 지혜가 생겨남과 동시에 만남(일치)이 있었다는 것이다. ‘모든 구절들’이란 ‘무엇이 있을 때 과연 태어남이 있는가’라는 등의 방식으로 전개되어 태어남 등에서 시작하여 식(viññāṇa)으로 끝나는 아홉 가지 구절을 말한다.

Dvādasapadike paṭiccasamuppāde idha yāni dve padāni aggahitāni, tesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pucchitvā vissajjetukāmo tesaṃ gahetabbākāraṃ tāva dassento ‘‘ettha panā’’tiādimāha. Paccakkhabhūtaṃ paccuppannabhavaṃ paṭhamaṃ gahetvā tadanantaraṃ anāgataṃ ‘‘dutiya’’nti gahaṇe atīto tatiyo hotīti āha ‘‘avijjā saṅkhārā hi atīto bhavo’’ti. Nanu cettha anāgatassāpi bhavassa gahaṇaṃ na sambhavati paccuppannavasena abhinivesassa jotitattāti? Saccametaṃ, kāraṇe pana gahite phalaṃ gahitameva hotīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Api cettha anāgatopi addhā atthato saṅgahito eva, yato parato ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādinā anāgataddhasaṅgahikā desanā pavattā. Tehīti avijjāsaṅkhārehi ārammaṇabhūtehi. Na ghaṭiyati na sambajjhati. Mahāpuriso hi paccuppannavasena abhiniviṭṭhoti aghaṭane kāraṇamāha. Adiṭṭhehīti anavabuddhehi, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Sati anubodhe paṭivedhena bhavitabbanti āha ‘‘na sakkā buddhena bhavitu’’nti. Imināti mahāsattena. Teti avijjāsaṅkhārā. Bhavaupādānataṇhāvasenevāti bhavaupādānataṇhādassanavaseneva. Diṭṭhā taṃsabhāvataṃsahagatehi tehi samānayogakkhamattā. Visuddhimagge (visuddhi. 2.570) kathitāva, tasmā na idha kathetabbāti adhippāyo.

12연기의 지분들 중에서 여기에서 생략된 두 가지 지분(무명과 행)에 대하여, 그것들을 취하지 않은 이유를 묻고 답하고자 하면서 우선 그것들을 파악하는 방식을 보여주기 위해 ‘여기서 그런데(ettha panā)’라는 등의 말을 하였다. 직접 경험되는 현재의 존재를 먼저 파악하고, 그 직후에 미래를 ‘두 번째’로 파악할 때 과거는 세 번째가 된다고 하여 ‘무명과 행은 실로 과거의 존재이다’라고 하였다. 그렇다면 여기서 미래의 존재를 파악하는 것 역시 현재의 관점에서의 집착을 드러내는 것이기에 불가능한 것 아닌가? 그것은 사실이지만, 원인을 파악하면 결과는 이미 파악된 것이나 다름없기에 그렇게 설한 것으로 보아야 한다. 또한 여기서 미래의 기간도 실질적으로는 포함되어 있는데, 그 뒤에 ‘명색을 조건으로 육입이 있다’는 등의 설법이 미래의 기간을 포함하여 진행되기 때문이다. ‘그것들에 의해(tehī)’란 대상이 된 무명과 행을 말한다. (현재의 관점과) 어울리지 않고 연결되지 않는다는 뜻이다. 대사(마하푸리사)께서는 현재의 관점으로 몰입해 있었기에 어울리지 않는다는 이유를 설한 것이다. ‘보지 못한 채(adiṭṭhehī)’란 깨닫지 못한 상태를 의미하며, 이는 그러한 상태를 나타내는 도구격이다. 깨달음이 있을 때 관통(통찰)이 있어야 하므로 ‘부처가 될 수 없다’고 하였다. ‘이분에 의해’란 대사(보살)를 의미한다. ‘그것들’이란 무명과 행이다. ‘존재, 취착, 갈애의 관점을 통해서만(bhavaupādānataṇhāvasenevāti)’이란 존재, 취착, 갈애를 보는 관점을 통해서라는 뜻이다. 그것들은 그 성질이 같고 수반되는 것들과 더불어 수행해야 할 도가 같기 때문에 (이미) 보여진 것이다. 청정도론(570페이지)에서 이미 설명되었으므로 여기서는 설명할 필요가 없다는 취지이다.

58. Paccayatoti hetuto, saṅkhāratoti attho. ‘‘Kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā hi hetuparamparāvasena phalaparamparāya vuccamānāya [Pg.50] ‘‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti vicāraṇāya ‘‘saṅkhāre kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti viññāṇassa visesakāraṇabhūte saṅkhāre aggahite tato viññāṇaṃ paṭinivattati nāma, na sabbapaccayato. Tenevāha ‘‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti (dī. ni. 2.58), nāmampi cettha sahajātādivaseneva paccayabhūtaṃ adhippetaṃ, na kammūpanissayavasena paccuppannavasena abhinivisassa jotitattā. Ārammaṇatoti avijjāsaṅkhārasaṅkhātaārammaṇato, atītabhavasaṅkhātaārammaṇato vā. Atītaddhapariyāpannā hi avijjāsaṅkhārā. Yato paṭinivattamānaṃ viññāṇaṃ atītabhavatopi paṭinivattati nāma. Ubhayampīti paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi. Nāmarūpaṃ nātikkamatīti paccayabhūtaṃ, ārammaṇabhūtañca nāmarūpaṃ nātikkamati tena vinā avattanato. Tenāha ‘‘nāmarūpato paraṃ na gacchatī’’ti.

58. ‘조건으로부터(paccayatoti)’란 원인으로부터, 즉 ‘행(saṅkhāra)’으로부터라는 뜻이다. ‘무엇이 있을 때 노사가 있는가’라는 등의 방식으로 원인의 연쇄에 따른 결과의 연쇄가 설해질 때, ‘무엇이 있을 때 식이 있는가’라는 조사에서 식의 특별한 원인이 되는 행(saṅkhāra)이 파악되지 않으면, 그때 식은 (수행자의 지혜에서) 되돌아온다고 하며, 이는 모든 조건으로부터 되돌아오는 것은 아니다. 그래서 ‘명색이 있을 때 식이 있다’고 설한 것이다. 여기서 ‘명(nāma)’ 또한 구생연(sahajātāpaccaya) 등의 방식에 의한 조건으로 의도된 것이지, 업에 의한 강한 의지조건(kammūpanissaya)의 방식이 아니니, 이는 현재의 관점에서의 몰입을 드러내기 때문이다. ‘대상으로부터(ārammaṇato)’란 무명과 행이라고 하는 대상으로부터, 혹은 과거의 존재라고 하는 대상으로부터라는 뜻이다. 무명과 행은 과거의 기간에 속하기 때문이다. 식이 되돌아온다는 것은 과거의 존재로부터도 되돌아오는 것을 의미한다. ‘둘 다(ubhayampī)’란 재생연결식과 위빳사나의 식을 모두 말한다. ‘명색을 넘어서지 않는다’는 것은 조건이 되는 명색과 대상이 되는 명색을 넘어서지 않는다는 뜻이니, 그것 없이는 진행되지 않기 때문이다. 그래서 ‘명색보다 더 멀리 나아가지 않는다’고 하였다.

Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti viññāṇe nāmassa, rūpassa, nāmarūpassa ca paccaye honte. Nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honteti tathā nāme, rūpe, nāmarūpe ca viññāṇassa paccaye honteti catuvokāraekavokārapañcavokārabhavavasena yathārahaṃ yojanā veditabbā, dvīsupi aññamaññapaccayesu hontesūti pana pañcavokārabhavavaseneva. Ettakenāti evaṃ viññāṇa nāmarūpānaṃ aññamaññaṃ upatthambhanavasena pavattiyā. Jāyetha vā…pe… upapajjetha vāti ‘‘satto jāyati…pe… upapajjati vā’’ti samaññā hoti viññāṇanāmarūpavinimuttassa sattapaññattiyā upādānabhūtassa dhammassa abhāvato. Tenāha ‘‘ito hī’’tiādi. Etadevāti viññāṇaṃ, nāmarūpanti etaṃ dvayameva.

식이 명색의 조건이 될 때란 식이 명의 조건, 색의 조건, 그리고 명색의 조건이 될 때를 말한다. 또한 명색이 식의 조건이 될 때란 명, 색, 명색이 각각 식의 조건이 될 때를 말하며, 이는 4온유(무색계), 1온유(무상유정천), 5온유(욕계, 색계)의 존재에 따라 적절하게 조합하여 이해해야 한다. 그러나 ‘두 가지가 서로의 조건이 될 때’라고 한 것은 오직 5온유의 존재를 관점으로 한 것이다. ‘이만큼으로써(ettakenāti)’란 이와 같이 식과 명색이 서로를 지탱해 줌으로써 진행됨을 말한다. ‘태어나거나... 혹은 다시 태어난다’는 것은 ‘중생이 태어난다... 혹은 다시 태어난다’는 명칭이 있게 된다는 뜻이니, 식과 명색에서 벗어나 중생이라는 개념의 근거가 되는 법(dhamma)이 존재하지 않기 때문이다. 그래서 ‘이로부터 실로’라는 등의 말이 설해졌다. ‘이것뿐이다(etadevāti)’란 식과 명색, 이 두 가지만을 의미한다.

Pañca padānīti ‘‘jāyetha vā’’tiādīni pañca padāni. Nanu tattha paṭhamatatiyehi catutthapañcamāni atthato abhinnānīti āha ‘‘saddhiṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhīhī’’ti. Puna taṃ ettāvatāti vuttamatthanti yo ‘‘ettāvatā’’ti padena pubbe vutto, tameva yathāvuttamatthaṃ ‘‘yadida’’ntiādinā niyyātento nidassento puna vatvā. Anulomapaccayākāravasenāti paccayadhammadassanapubbakaṃ paccayuppannadhammadassanavasena. Paccayadhammānañhi attano paccayuppannassa [Pg.51] paccayabhāvo idappaccayatā paccayākāro, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā vutto. Saṃsārappavattiyā anulomanato anulomapaccayākāro. Jātiādikaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ cittena samihitena kataṃ samūhavasena gahetvā pāḷiyaṃ ‘‘dukkhakkhandhassā’’ti vuttanti āha ‘‘jāti…pe… dukkharāsissā’’ti.

‘다섯 구절’이란 ‘태어나거나’ 등으로 시작하는 다섯 구절을 말한다. 그곳의 첫 번째와 세 번째 구절이 네 번째와 다섯 번째 구절과 의미상 다르지 않은가? 이에 대해 “앞뒤의 죽음과 재생과 함께”라고 말하였다. 다시 그것을 ‘이만큼(ettāvatā)’이라는 단어로 앞에서 언급된 바로 그 의미를 ‘즉(yadidaṃ)’ 등으로 한정하여 보여주며 다시 말한 것이다. ‘순방향의 연기 상태에 따라’라는 것은 조건의 법(paccayadhamma)을 먼저 본 후 조건에서 생긴 법(paccayuppannadhamma)을 보는 방식에 따른 것이다. 조건의 법들이 자신의 조건에서 생긴 법에 대해 조건이 되는 상태가 이것을 조건으로 함(idappaccayatā)이며 연기(paccayākāra)이니, 그것은 “무명을 조건으로 행들이...” 등으로 설해졌다. 윤회의 진행에 순응하기 때문에 순방향 연기이다. 태어남 등 모든 윤회의 괴로움을 한데 모인 마음으로 지어진 것을 무더기의 측면에서 파악하여 빠알리에서 ‘괴로움의 무더기의’라고 한 것이니, “태어남... 줄임... 괴로움의 덩어리의”라고 말한 것이다.

59. Dukkhakkhandhassa anekavāraṃ samudayadassanavasena viññāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ avoca. Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattinidassanapadaṃ, atha kho paṭiccasamuppāda-saddo viya samuppādamukhena idha samudaya-saddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati. Viññāṇādayo bhavantā idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti āha, evañca katvā yaṃ vakkhati ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotīti paccayasañjānanamattaṃ kathita’’nti, (dī. ni. aṭṭha. 2.59) taṃ samatthitaṃ hoti. Yadi evaṃ ‘‘udayadassanapaññā vesā’’ti idaṃ kathanti? Nāyaṃ doso paccayato udayadassanamukhena nibbattilakkhaṇadassanassa sambhavato. Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvena cakkhu viyāti cakkhu. Ñātakaraṇaṭṭhenāti yathā samudayo sammadeva ñāto hoti avabuddho, evaṃ karaṇaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti ‘‘viññāṇāditaṃtaṃpaccayuppattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti pakārato jānanaṭṭhena. Nibbijjhitvā paṭivijjhitvā uppannaṭṭhenāti anibbijjhitvā pubbe udayadassanapaññāya paṭipakkhadhamme nibbijjhitvā ‘‘ayaṃ samudayo’’ti paccayato, khaṇato ca, sarūpato paṭivijjhitvā uppannabhāvena, nibbijjhanaṭṭhena paṭivijjhanaṭṭhena vijjāti vuttaṃ hoti. Obhāsaṭṭhenāti samudayasabhāvapaṭicchādanakassa mohandhakārassa ca kilesandhakārassa ca vidhamanavasena avabhāsakabhāvena.

59. 괴로움의 무더기가 여러 번 일어나는 것을 보는 방식에 따라 식(識)이 진행되기 때문에 “일어남, 일어남”이라고 중첩된 말을 하였다. 또는 “이와 같이 일어남이 있다”는 이것은 단지 생겨남을 보여주는 구절일 뿐만 아니라, ‘연기(paṭiccasamuppāda)’라는 단어처럼 여기서는 ‘일어남(samudaya)’이라는 단어가 생겨남의 문(nibbattimukha)을 통해 조건성(paccayatta)을 말하는 것이다. 여기서는 식이 되는 것 등이 조건의 법으로 지시되었는데, 그것들을 보편적인 형태로서 두루 설명하고자 하는 의도에 따라 파악하면서 “일어남, 일어남”이라고 말하였다. 이렇게 함으로써 장차 말하게 될 “이것이 있을 때 이것이 생긴다는 조건의 인식만을 말한 것이다”(Dī. ni. Aṭṭha. 2.59)라는 내용이 확립된다. 만약 그렇다면 “이것은 일어남을 보는 지혜이다”라는 말은 어찌 된 것인가? 조건으로부터 일어남을 보는 문을 통해 생겨남의 특징을 보는 것이 가능하므로 이것은 허물이 아니다. 보는 의미에서 ‘눈(cakkhu)’이니, 일어남을 직접 보기 때문에 눈과 같아서 눈이다. 알게 하는 의미라는 것은, 일어남이 바르게 알려지고 깨달아지듯이 그렇게 알게 만드는 의미이다. 분명하게 아는 의미라는 것은 “식 등 그러그러한 조건의 발생으로 이 괴로움의 무더기의 일어남이 있다”라고 상세한 방식으로 아는 의미이다. 뚫고 들어가고 꿰뚫어 일어난 의미라는 것은, 뚫지 못한 것이 아니라 이전에 일어남을 보는 지혜로 반대되는 법들을 뚫고 나서 “이것이 일어남이다”라고 조건으로부터, 찰나로부터, 자성으로부터 꿰뚫어 일어난 상태에 의해, 뚫는 의미와 꿰뚫는 의미에서 ‘명(vijjā, 지혜)’이라고 불리는 것이다. 비춤의 의미라는 것은 일어남의 자성을 가리는 어리석음의 어둠과 번뇌의 어둠을 몰아내는 방식으로 비추는 상태를 말한다.

Idāni yathāvuttamatthaṃ paṭipāṭiyā vibhāvetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cakkhuṃ udapādīti pāḷiyaṃ paduddhāro. Kathaṃ udapādīti ceti āha ‘‘dassanaṭṭhenā’’ti. ‘‘Samudayassa paccakkhato dassanabhāvenāti vutto vāyamattho. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Cakkhudhammoti cakkhūti pāḷidhammo. Dassanaṭṭho atthoti dassanasabhāvo tena [Pg.52] pakāsetabbo attho. Sesesupi eseva nayo. Ettakehi padehīti imehi pañcahi padehi. ‘‘Kiṃ kathita’’nti piṇḍatthaṃ pucchati. Paccayasañjānanamattanti viññāṇādīnaṃ paccayadhammānaṃ nāmarūpādipaccayuppannassa paccayasabhāvasañjānanamattaṃ kathitaṃ avisesato paccayasabhāvasallakkhaṇassa jotitattā. Saṅkhārānaṃ sammadeva udayadassanassa jotitattā ‘‘vīthipaṭipannā taruṇavipassanā kathitā’’ti ca vuttaṃ.

이제 앞에서 말한 의미를 차례대로 밝히기 위해 “말한 바와 같이” 등이 언급되었다. 그중 ‘눈이 생겨났다’는 것은 빠알리의 구절을 인용한 것이다. 어떻게 생겨났는가에 대해 “보는 의미에서”라고 하였다. “일어남을 직접 보는 상태에 의해”라고 이 의미가 언급된 것이다. 이 방식에 따라 나머지 구절들에서도 의미를 알아야 한다. ‘눈의 법(cakkhudhammo)’이란 ‘눈(cakkhu)’이라는 빠알리 법문을 말한다. ‘보는 의미의 대상(dassanaṭṭho attho)’이란 보는 자성으로서 그것에 의해 밝혀져야 할 의미이다. 나머지에서도 이와 같은 방식이다. ‘이만큼의 구절들로’란 이 다섯 구절을 말한다. “무엇이 설해졌는가”라고 요약된 의미를 묻는다. ‘조건의 인식일 뿐’이란 식 등의 조건의 법들이 명색 등의 조건에서 생긴 법에 대해 조건의 자성임을 인식하는 것만을 말한 것이니, 차별 없이 조건의 자성을 관찰하는 것이 밝혀졌기 때문이다. 형성된 것들(saṅkhāra)의 일어남을 바르게 보는 것이 밝혀졌기 때문에 “도(道)에 들어선 여린 위빳사나가 설해졌다”라고도 하였다.

61. Attanā adhigatattā āsannapaccakkhatāya ‘‘aya’’nti vuttaṃ, ariyamaggādīnaṃ magganaṭṭhena maggoti. Pubbabhāgavipassanā hesā. Tenāha ‘‘bodhāyā’’ti. Bodhapadassa bhāvasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘catusaccabujjhanatthāyā’’ti. Pariññāpahānabhāvanābhisamayā yāvadeva sacchikiriyābhisamayatthā nibbānādhigamatthattā brahmacariyavāsassāti vuttaṃ ‘‘nibbānabujjhanatthāya eva vā’’ti. ‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215, 217; dha. pa. 204) hi vuttaṃ. Bujjhatīti cattāri ariyasaccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, tena bodha-saddassa kattusādhanattamāha. Paccattapadehīti paṭhamāvibhattidīpakehi padehi. Nibbānameva kathitaṃ viññāṇādi nirujjhati etthāti katvā. Anibbattinirodhanti sabbaso paccayanirodhena anuppādanirodhaṃ accantanirodhaṃ.

61. 스스로 증득했기 때문에 가까이서 직접 경험함에 의해 ‘이것(ayaṃ)’이라고 하였다. 성스러운 도 등을 구하는 의미에서 ‘도(magga)’라고 한다. 이것은 예비 단계의 위빳사나(pubbabhāgavipassanā)이다. 그래서 “깨달음을 위해”라고 하였다. 깨달음(bodha)이라는 단어의 상태를 실현함을 염두에 두고 “사성제를 깨닫기 위해”라고 하였다. 주변(pariññā), 끊음(pahāna), 닦음(bhāvanā)의 실천적 이해로부터 바로 직접 목격(sacchikiriyā)하는 실천적 이해에 이르기까지, 열반의 증득을 목적으로 하는 범행(brahmacariya)의 삶이기에 “또는 열반을 깨닫기 위해”라고 하였다. “열반은 최상의 행복이다”라고 설해졌기 때문이다. ‘깨닫는다’는 것은 네 가지 성스러운 진리를 한 번의 꿰뚫음으로 꿰뚫는 것이며, 그 때문에 ‘깨달음(bodha)’이라는 단어의 능동적 실현(kattusādhana)을 말하였다. ‘개별적인 구절들로’란 주격(제1격)을 나타내는 구절들을 말한다. 식 등이 여기에서 소멸하기 때문에 열반만이 설해진 것이다. ‘생겨남이 없는 소멸’이란 모든 면에서 조건의 소멸에 의해 다시 일어나지 않는 소멸, 궁극적인 소멸을 말한다.

62. Sabbeheva etehi padehīti ‘‘cakkhū’’tiādīhi pañcahi padehi. Nirodhasañjānanamattamevāti ‘‘nirodho nirodhoti kho’’tiādinā nirodhassa sañjānanamattameva kathitaṃ pubbārambhabhāvato, na tassa paṭivijjhanavasena paccakkhato dassanaṃ ariyamaggassa anadhigatattā. Saṅkhārānaṃ sammadeva nirodhadassanaṃ nāma sikhāppattāya vipassanāya vasena icchitabbanti ‘‘vuṭṭhānagāminī balavavipassanā kathitā’’ti ca vuttaṃ.

62. ‘이 모든 구절들로’란 ‘눈’ 등 다섯 구절을 말한다. ‘소멸의 인식일 뿐’이란 “소멸이요, 소멸이로다” 등으로 소멸의 인식만을 말한 것이니, 초기의 시작 단계이기 때문이며, 성스러운 도를 아직 증득하지 못했기에 그것을 꿰뚫는 방식에 의한 직접적인 봄은 아니다. 형성된 것들의 소멸을 바르게 보는 것은 정점에 도달한 위빳사나에 의해 요구되는 것이기에 “출기(出起)에 이르는 강력한 위빳사나가 설해졌다”라고도 하였다.

63. Viditvāti pubbabhāgiyena ñāṇena jānitvā. Tato aparabhāgeti vuttanayena paccayanirodhajānanato pacchābhāge. Upādānassa paccayabhūtesūti catubbidhassapi upādānassa ārammaṇapaccayādinā paccayabhūtesu, upādāniyesūti attho. Vahantoti pavattento. Idanti ‘‘aparena samayenā’’tiādi vacanaṃ. Kasmā vuttanti ‘‘yāya paṭipattiyā sabbepi mahābodhisattā carimabhave bodhāya paṭipajjanti, vipassanāya mahābodhisattena tatheva paṭipanna’’nti kathetukamyatāvasena pucchāvacanaṃ. Tenāha [Pg.53] ‘‘sabbeyeva hī’’tiādi. Tattha puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ, padhānānuyogo ca dhammatāvasena veditabbo, itaraṃ itikattabbatāvasena. Tatthāpi cirakālaparibhāvanāya laddhāsevanāya mahākaruṇāya sañcoditamānasattā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) saṃsāradukkhato mocetuṃ icchitassa sattalokassa kicchāpattidassanamukhena jarāmaraṇato paṭṭhāya paccayākārasammasanampi dhammatāva. Tathā attādhīnatāya, kenaci anupakhatattā, asecanakasukhavihāratāya, catutthajjhānikatāya ca ānāpānakammaṭṭhānānuyogo. Pañcasu khandhesu abhinivisitvāti viññāṇanāmarūpādipariyāyena gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu vipassanābhinivesavasena abhinivisitvā paṭipattiṃ ārabhitvā. Anukkamanti anu anu gāmitabbato paṭipajjitabbato ‘‘anukkama’’nti laddhanāmaṃ anupubbapaṭipattiṃ. Katvāti paṭipajjitvā.

63. 알았다(Viditvā)는 것은 예비적인 단계의 지혜로 알았다는 것이다. '그 뒤에(tato aparabhāge)'는 말한 바와 같이 원인의 소멸을 아는 것의 뒤에 오는 단계를 뜻한다. '집착의 조건이 되는 것들에서(upādānassa paccayabhũtesu)'는 네 가지 집착 모두의 대상 조건 등으로 조건이 되는 것들, 즉 '집착의 대상이 되는 것들(upādāniyesu)'이라는 뜻이다. '진행하면서(vahanto)'는 전개시키면서라는 뜻이다. '이것(idaṃ)'은 '다른 때에(aparena samayena)' 등의 문장이다. 왜 말했는가? '어떠한 실천을 통해 모든 위대한 보살들이 마지막 생에서 깨달음에 도달하는가, 위대한 보살도 위빳사나를 통해 그와 똑같이 실천했다'라고 말하고자 하는 의도에서 비롯된 질문의 말이다. 그래서 '모든(sabbeyeva hi)' 등으로 말씀하신 것이다. 거기서 아들이 태어난 날의 위대한 출가와 정진에 전념하는 것은 법성(dhammatā)에 따른 것으로 알아야 하며, 그 외의 것은 해야 할 일(itikattabbatā)에 따른 것이다. 거기서도 오랜 시간 익히고 닦아 얻은 대비심에 마음이 고무되어 '아, 이 세상이 고통에 빠졌구나' 등(Ḍī. Ni. 2.57; Saṃ. Ni. 2.4, 10)으로 윤회의 고통으로부터 해탈시키기를 원했던 중생계의 고난을 보는 것을 시작으로, 노사(늙음과 죽음)로부터 시작하여 연기(paccayākāra)를 성찰하는 것도 법성(dhammatā)이다. 또한 스스로의 힘에 의지함과 누구에게도 방해받지 않음, 섞임 없는 행복한 머묾(asecanakasukhavihāra), 그리고 제4선의 상태임으로 인해 아나빠나(들숨날숨) 명상에 전념하는 것이다. '다섯 가지 무더기에 몰입하여(pañcasu khandhesu abhinivisitvā)'는 식(Ṣ), 명색(名色) 등의 방편으로 파악된 다섯 가지 취온(取蘊)에 대해 위빳사나의 몰입을 통해 몰입하여 실천을 시작했다는 것이다. '단계(anukkama)'는 차례차례 따라가야 하고 실천해야 하기에 '단계'라는 이름을 얻은 순차적인 실천(anupubbapaṭipatti)을 뜻한다. '하여(katvā)'는 실천하여라는 뜻이다.

Iti rūpanti ettha dutiyo iti-saddo nidassanattho, tena paṭhamo iti-saddo sarūpassa, parimāṇassa ca bodhako anekatthattā nipātānaṃ,āvuttiādivasena vāyamattho veditabbo. Antogadhāvadhāraṇañca vākyaṃ dassento ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’tiādimāha. Tattha ‘‘ruppanasabhāva’’nti iminā sāmaññato rūpassa sabhāvo dassito, ‘‘bhūtupādāyabheda’’ntiādinā visesato, tadubhayenapi ‘‘idaṃ rūpa’’nti padassa attho niddiṭṭho. Tattha lakkhaṇaṃ nāma tassa tassa rūpavisesassa anaññasādhāraṇo sabhāvo. Raso tasseva attano phalaṃ pati paccayabhāvo. Paccupaṭṭhānaṃ tassa paramatthato vijjamānattā yāthāvato ñāṇassa gocarabhāvo. Padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ, tenassa paccayāyattavuttitā dassitā. ‘‘Anavasesarūpapariggaho’’ti iminā pana ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, ito uddhaṃ’’ rūpaṃ natthīti padadvayassāpi attho niddiṭṭho rūpassa sabbaso pariyādānavasena niyāmanato. ‘‘Iti rūpassa samudayo’’ti ettha pana iti-saddo ‘‘iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo’’tiādīsu (ma. ni. 3.124; a. ni. 3.1) viya pakāratthoti āha ‘‘itīti eva’’nti.

'이와 같이 물질(Iti rũpaṃ)'에서 여기 두 번째 '이(iti)'라는 단어는 예시를 나타내는 의미이다. 그것으로 첫 번째 '이(iti)'라는 단어는 자성과 분량을 나타내는데, 불변사(nipāta)는 여러 의미를 가지기 때문이거나 반복 등의 방식에 의해 이 의미로 이해되어야 한다. 한정하는 의미를 포함한 문장을 보여주면서 '이것이 물질이다, 이만큼이 물질이다, 이 이상으로 물질은 없다' 등을 말씀하셨다. 거기서 '변형되는 성질(ruppanasabhāva)'이라는 말로 물질의 일반적인 성질을 보여주었고, '사대와 그 파생(bhũtupādāyabheda)' 등으로 특별한 성질을 보여주었으니, 이 두 가지 모두로 '이것이 물질이다'라는 구절의 의미가 설명되었다. 거기서 '특징(lakkhaṇa)'이란 각각의 물질 특유의 공통되지 않는 자성(sabhāva)을 말한다. '역할(rasa)'은 바로 그것이 자신의 결과를 향한 조건의 상태가 되는 것이다. '나타남(paccupaṭṭhāna)'은 그것이 제일의(paramattha)로서 존재하기 때문에 올바른 지혜의 대상이 되는 상태이다. '가까운 원인(padaṭṭhāna)'은 인접한 원인이며, 이로써 그것의 조건에 의존적인 전개 과정이 보여진다. '남김없는 물질의 파악(anavasesarũpapariggaho)'이라는 말로는 '이만큼이 물질이다, 이 이상은 없다'라는 두 구절의 의미가 모두 설명되었는데, 이는 물질을 완전히 소진하는 방식으로 규정하기 때문이다. '이와 같이 물질의 일어남(iti rũpassa samudayo)'에서 여기서 '이(iti)'라는 단어는 '이와 같이 비구들이여, 어리석은 자는 두려움과 함께한다' 등(Ma. Ni. 3.124; A. Ni. 3.1)에서처럼 양식의 의미이므로 '이와 같이(itīti evaṃ)'라고 말하였다.

Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhanirodhī hi uppādo atthibhāvavācakopi hoti, tasmā purimabhavasiddhāya [Pg.54] avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpasamudayo, rūpassa uppādo hotīti attho. ‘‘Taṇhāsamudayā’’tiādīsupi eseva nayo. Āhārasamudayāti ettha pana pavattipaccayesu kabaḷīkārāhārassa balavatāya so eva gahito. Tasmiṃ pana gahite pavattipaccayatāsāmaññena utucittāni gahitāneva hontīti catusamuṭṭhānikarūpassa paccayato udayadassanaṃ vibhāvitamevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nibbattilakkhaṇa’’ntiādinā kālavasena udayadassanamāha. Tattha nibbattilakkhaṇanti rūpassa uppādasaṅkhātaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ. Passantopīti na kevalaṃ paccayasamudayameva, atha kho khaṇato udayaṃ passantopi. Addhāvasena hi paṭhamaṃ udayaṃ passitvā ṭhito puna santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati. Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa rūpassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Taṇhānirodhā kammanirodhoti etthāpi eseva nayo. Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvena. Rūpanirodhoti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti. Sesaṃ vuttanayameva. ‘‘Vipariṇāmalakkhaṇa’’nti bhaṅgakālavasena hetaṃ vayadassanaṃ, tasmā taṃ addhāvasena paṭhamaṃ passitvā puna santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati. Ayañca nayo pākatikavipassakavasena vutto, bodhisattānaṃ panetaṃ natthi. Esa nayo udayadassanepi.

'무명의 일어남으로부터(avijjāsamudayā)'는 무명의 발생으로부터, 즉 '존재함으로부터'라는 뜻이다. 소멸의 소멸인 발생은 존재함을 나타내기도 하기 때문이다. 그러므로 이전 생에서 성립된 무명이 있을 때 이 생에서 물질의 일어남, 즉 물질의 발생이 있다는 뜻이다. '갈애의 일어남으로부터' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. '음식의 일어남으로부터(āhārasamudayā)'에서 여기서는 지속의 조건들 중에서 단식(kabaḷīkārāhāra)의 힘이 강하기 때문에 그것만이 취해졌다. 그러나 그것이 취해졌을 때 지속의 조건이라는 일반성에 의해 기온(utu)과 마음(citta)도 취해진 것이나 다름없으므로, 네 가지 원인에서 생긴 물질의 조건으로부터 일어남을 보는 것이 명확히 드러난 것으로 보아야 한다. '생겨남의 특징(nibbattilakkhaṇa)' 등으로 시간의 흐름에 따른 일어남을 보는 것을 말씀하셨다. 거기서 '생겨남의 특징'이란 물질의 발생이라고 불리는 유위의 특징(saṃkhatalakkhaṇa)이다. '보면서도(passantopi)'는 단지 조건에 의한 일어남뿐만 아니라, 찰나에 따른 일어남을 보는 자를 말한다. 시간의 흐름(addhā)에 따라 먼저 일어남을 보고 머물다가 다시 상속(santati)에 따라 보고 점차적으로 찰나(khaṇa)에 따라 보게 된다. '무명의 소멸로부터 물질의 소멸(avijjānirodhā rũpanirodho)'은 아라한 도(aggamagga)에 의해 무명이 다시 일어나지 않는 소멸에 이름으로써 미래의 물질이 다시 일어나지 않는 소멸에 이르게 되는 것이니, 원인이 없으면 결과도 없기 때문이다. '갈애의 소멸로부터 업의 소멸' 등에서도 이와 같은 방식이다. '음식의 소멸로부터'는 지속의 조건인 단식이 없음으로 인한 것이다. '물질의 소멸'은 그것으로부터 생긴 물질이 없게 되는 것이다. 나머지는 말한 바와 같다. '변화의 특징(vipariṇāmalakkhaṇa)'은 무너지는 시간(bhaṃgakāla)에 따른 사라짐을 보는 것이며, 그러므로 그것을 시간의 흐름에 따라 먼저 보고 다시 상속에 따라 보고 점차적으로 찰나에 따라 보게 된다. 그리고 이 방식은 일반적인 위빳사나 수행자를 기준으로 설해진 것이며, 보살들에게는 이것이 해당되지 않는다. 이 방식은 일어남을 보는 것에서도 마찬가지이다.

‘‘Iti vedanā’’tiādīsupi heṭṭhā rūpe vuttanayānusārena attho veditabbo. Tenāha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā’’tiādi. Tattha vedayita…pe… sabhāvanti ettha ‘‘vedayitasabhāvaṃ…pe… vijānanasabhāva’’nti paccekaṃ sabhāva- saddo yojetabbo. Vedayitasabhāvanti anubhavanasabhāvaṃ. Sañjānanasabhāvanti ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādinā ārammaṇassa sallakkhaṇasabhāvaṃ. Abhisaṅkharaṇasabhāvanti āyūhanasabhāvaṃ. Vijānanasabhāvanti ārammaṇassa upaladdhisabhāvaṃ. Sukhādīti ādi-saddena dukkhasomanassadomanassupekkhāvedanānaṃ saṅgaho rūpasaññādīti ādi-saddena saddasaññādīnaṃ, phassādīti ādi-saddena cetanā vitakkādīnaṃ cakkhuviññāṇādīnanti ādi-saddena sabbesaṃ lokiyaviññāṇānaṃ saṅgaho. Yathā ca viññāṇe, esa nayo vedanādīsupi. Tesanti [Pg.55] ‘‘samudayo’’ti vuttadhammānaṃ. Tīsu khandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu. ‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato ‘‘phassasamudayā’’ti vattabbaṃ. ‘‘Nāmarūpapaccayāpi viññāṇa’’nti (vibha. 246; dī. ni. 2.97) vacanato viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti vattabbaṃ. Tesaṃ yevāti tīsu khandhesu ‘‘phassassa viññāṇakkhandhe nāmarūpassā’’ti phassanāmarūpānaṃyeva vasena atthaṅgamapadampi yojetabbaṃ, avijjādayo pana rūpe vuttasadisā evāti adhippāyo.

“‘이와 같이 느낌이다’라는 등에서도 앞서 색(rūpa)에서 설한 방식에 따라 그 의미를 알아야 한다. 그래서 ‘이것이 느낌이다, 이만큼의 느낌이다’라고 말씀하신 것이다. 거기서 ‘느껴지는... (중략) ...자성’이라는 구절에서 ‘느껴지는 자성... (중략) ...아는 자성’이라고 각각 ‘자성(sabhāva)’이라는 단어를 연결해야 한다. ‘느껴지는 자성’이란 경험하는 자성이다. ‘지각하는 자성’이란 ‘푸르다, 노랗다’는 등으로 대상을 분별하여 파악하는 자성이다. ‘형성하는 자성’이란 의도하여 쌓아 올리는 자성이다. ‘아는 자성’이란 대상을 인식하는 자성이다. ‘즐거움 등’이라는 표현에서 ‘등’이라는 단어에는 괴로움, 기쁨, 슬픔, 평온의 느낌이 포함된다. ‘색상(rūpasaññā) 등’에서 ‘등’에는 소리에 대한 지각 등이 포함되며, ‘접촉 등’에서 ‘등’에는 의도(cetanā), 일으킨 생각(vitakka) 등이 포함된다. ‘안식(cakkhuviññāṇa) 등’에서 ‘등’에는 모든 세간적인 알음알이가 포함된다. 알음알이에서와 마찬가지로 이러한 방식은 느낌 등에서도 적용된다. ‘그것들의’라는 말은 ‘일어남’이라고 설해진 법들의 것이다. ‘세 가지 무더기에서’란 수온, 상온, 행온을 말한다. ‘접촉하여 느낀다, 접촉하여 지각한다, 접촉하여 의도한다’(S4.93)는 말씀에 따라 ‘접촉의 일어남으로 인해’라고 말해야 한다. ‘명색을 조건으로 알음알이가 있다’(Vibh. 246; D2.97)는 말씀에 따라 식온(識蘊)에서는 ‘명색의 일어남으로 인해’라고 말해야 한다. ‘그것들의’라는 말은 세 가지 무더기에서는 ‘접촉의’, 식온에서는 ‘명색의’라는 뜻으로, 접촉과 명색의 관점에서 사라짐의 구절도 연결해야 한다. 그러나 무명 등은 색(rūpa)에서 설한 것과 같다는 뜻이다.

Samapaññāsalakkhaṇavasenāti paccayato vīsati khaṇato pañcāti pañcavīsatiyā udayalakkhaṇānaṃ, paccayato vīsati khaṇato pañcāti pañcavīsatiyā eva vayalakkhaṇānaṃ cāti samapaññāsāya udayavayalakkhaṇānaṃ vasena. Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ udayo lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti avijjādisamudayoti, tathā tesaṃ anuppādanirodho lakkhīyati etehīti lakkhaṇānīti vuccanti avijjādīnaṃ accantanirodho. Nibbattivipariṇāmalakkhaṇāni pana saṅkhatalakkhaṇamevāti. Evaṃ etāni samapaññāsalakkhaṇāni sarūpato veditabbāni. Yathānukkamena vaḍḍhiteti yathāvuttaudayabbayañāṇe tikkhe sūre pasanne hutvā vahante tato paraṃ vattabbānaṃ bhaṅgañāṇādīnaṃ uppattipaṭipāṭiyā buddhippatte paramukkaṃsagate vipassanāñāṇe. Pageva hi chattiṃsakoṭisatasahassamukhena pavattena sabbaññutaññāṇānucchavikena mahāvajirañāṇasaṅkhātena sammasanañāṇena sambhatānubhāvaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paṭipadāvisuddhiñāṇaṃ aparimitakāle sambhatāya paññāpāramiyā ānubhāvena ukkaṃsapāramippattaṃ anukkamena vuṭṭhānagāminibhāvaṃ upagantvā yadā ariyamaggena ghaṭeti, tadā ariyamaggacittaṃ sabbakilesehi maggapaṭipāṭiyā vimuccati, vimuccantañca tathā vimuccati, yathā sabbañeyyāvaraṇappahānaṃ hoti. Yaṃ kilesānaṃ ‘‘savāsanappahāna’’nti vuccati, tayidaṃ pahānaṃ atthato anuppattinirodhoti āha ‘‘anuppādanirodhenā’’ti. Āsavasaṅkhātehi kilesehīti bhavato ābhavaggaṃ, dhammato āgotrabhuṃ savanato pavattanato āsavasaññitehi rāgo, diṭṭhi, mohoti imehi kilesehi. Lakkhaṇavacanañcetaṃ, pāḷiyaṃ yadidaṃ ‘‘āsavehī’’ti, tadekaṭṭhatāya pana sabbehipi [Pg.56] kilesehi sabbehipi pāpadhammehi cittaṃ vimuccati. Aggahetvāti tesaṃ kilesānaṃ lesamattampi aggahetvā.

“50가지 특성의 힘에 의한다는 것은, 조건의 관점에서 20가지, 순간의 관점에서 5가지로 총 25가지의 일어남의 특성과, 조건의 관점에서 20가지, 순간의 관점에서 5가지로 총 25가지의 사라짐의 특성을 합하여 50가지의 생멸의 특성을 의미한다. 거기서 다섯 무더기의 일어남이 이것들에 의해 특징지어지기에 ‘특성(lakkhaṇa)’이라 하며, 무명 등의 일어남을 말한다. 마찬가지로 그것들의 불생(不生)하는 소멸이 이것들에 의해 특징지어지기에 ‘특성’이라 하며, 무명 등의 완전한 소멸을 말한다. 생성과 변화의 특성은 유위의 특성일 뿐이다. 이와 같이 50가지 특성들을 그 자체로 알아야 한다. ‘점차적으로 증득된’이라는 것은 앞서 언급한 생멸의 지혜가 예리하고 용맹하며 맑게 유지되어, 그 이후에 설해질 무너짐의 지혜(bhaṅgañāṇa) 등이 발생하는 순서에 따라 지혜가 정점에 달해 최고의 경지에 이른 위빳사나 지혜를 뜻한다. 일찍이 3,600억 가지의 방편으로 전개되어 일체자지(一切者智)에 상응하는 ‘마하와지라 지혜(Mahāvajira-ñāṇa)’라 불리는 조사(sammasana)의 지혜에 의해 그 위력이 무르익어 정점에 도달한 도닦음의 청정지(paṭipadāvisuddhiñāṇa)가, 무량한 시간 동안 쌓아온 지혜바라밀의 위력으로 정점의 바라밀에 도달하여 점차 출세간으로 인도하는 상태(vuṭṭhānagāminī)에 이르러 성스러운 도(ariyamagga)와 결합할 때, 성스러운 도의 마음은 도의 순서에 따라 모든 번뇌로부터 해탈한다. 해탈할 때는 모든 알음알이의 장애가 제거되도록 해탈한다. 번뇌의 ‘습기와 함께하는 끊음’이라 불리는 이 끊음은 실로 ‘불생의 소멸(anuppādanirodha)’에 도달하는 것이기에 ‘불생의 소멸로써’라고 말한 것이다. ‘누락(āsava)이라 불리는 번뇌들로부터’라는 것은 욕계에서 비상비비상처까지, 법으로서는 고트라부(gotrabhu)로부터, 흐르고 흘러나온다는 의미에서 āsava라 이름 붙여진 탐욕, 사견, 어리석음이라는 번뇌들을 말한다. 이것은 특성을 설명하는 말이다. 경전에서 ‘누락(āsava)으로부터’라고 한 것은 그와 같은 의미에서 모든 번뇌와 모든 악한 법으로부터 마음이 해탈함을 뜻한다. ‘취하지 않고’란 그 번뇌들을 조금이라도 취하지 않는 것이다.”

Maggakkhaṇe vimuccati nāma taṃtaṃmaggavajjhakilesehi phalakkhaṇe vimuttaṃ nāma. Maggakkhaṇe vā vimuttañceva vimuccati cāti uparimaggakkhaṇe heṭṭhimamaggavajjhehi vimuttañceva yathāsakaṃ pahātabbehi vimuccati ca. Phalakkhaṇe vimuttamevāti sabbasmimpi phalakkhaṇe vimuttameva, na vimuccati nāma.

“도(道)의 찰나에는 해당 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들로부터 해탈하는 중(vimuccati)이라 하며, 과(果)의 찰나에는 해탈한 상태(vimutta)라고 한다. 혹은 도의 찰나에는 해탈해 있으면서 동시에 해탈하는 중이기도 하다. 즉 상위 도의 찰나에는 하위 도에 의해 제거된 것들로부터는 이미 해탈해 있고, 각자의 단계에서 끊어야 할 것들로부터는 해탈하는 중이다. 과의 찰나에는 오직 해탈한 상태일 뿐이다. 즉 모든 과의 찰나에는 해탈해 있는 것이지, 해탈해 가는 과정에 있는 것이 아니다.”

Sabbabandhanāti orambhāgiyuddhambhāgiyasaṅgahitā sabbasmāpi bhavasaññojanā, vippamutto visesato pakārehi mutto. Suvikasitacittasantānoti sātisayaṃ ñāṇarasmisamphassena suṭṭhu sammadeva samphullacittasantāno. ‘‘Cattāri maggañāṇānī’’tiādi yehi ñāṇehi suvikasitacittasantāno, tesaṃ ekadesena dassanaṃ. Nippadesato dassanaṃ pana parato āgamissati, tasmā tattheva tāni vibhajissāma. Sakale ca buddhaguṇeti atītaṃse appaṭihatañāṇādike sabbepi buddhaguṇe. Yadā hi lokanātho aggamaggaṃ adhigacchati, tadā sabbe guṇe hatthagate karoti nāma. Tato paraṃ ‘‘hatthagate katvā ṭhito’’ti vuccati.

“‘모든 속박으로부터’란 하분결(下分結)과 상분결(上分結)에 포함된 모든 존재의 결박으로부터 완전히 벗어난(vippamutto) 것을 말하며, 이는 특별한 방식으로 해탈한 것이다. ‘잘 피어난 마음의 상속을 가진 이’란 지혜의 광명의 접촉에 의해 마음의 상속이 매우 훌륭하고 완전하게 만개한 이를 뜻한다. ‘네 가지 도의 지혜’ 등은 마음의 상속을 잘 피어나게 하는 지혜들을 일부분으로 보여준 것이다. 전체적인 모습은 뒤에서 나올 것이므로 거기서 상세히 나누어 설명할 것이다. ‘모든 부처님의 덕성’이란 과거에 걸림 없는 지혜 등을 포함한 모든 부처님의 덕성을 말한다. 세간의 구원자(부처님)가 최상의 도를 체득할 때, 모든 덕성을 손안에 넣게 된다. 그 이후를 ‘손안에 넣고 머문다’라고 한다.”

‘‘Paripuṇṇasaṅkappo’’ti vatvā paripuṇṇasaṅkappatāparidīpanaṃ udānaṃ dassetuṃ ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ādito dvinnaṃ gāthānamattho heṭṭhā brahmajālanidānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) vutto eva. Parato pana ayoghanahatassāti ayo haññati etenāti ayoghanaṃ, kammārānaṃ ayokūṭaṃ, ayomuṭṭhi ca, tena ayoghanena hatassa pahatassa. Eva-saddo cettha nipātamattaṃ. Jalato jātavedasoti jalayamānassa aggissa, anādare vā etaṃ sāmivacanaṃ. Anupubbūpasantassāti anukkamena upasantassa vikkhambhantassa niruddhassa. Yathā na ñāyate gatīti yathā tassa gati na ñāyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayomuṭṭhikūṭādinā pahatattā ayoghanena hatassa pahatassa ayogatassa, kaṃsabhājanādigatassa vā jalamānassa aggissa anukkamena upasantassa dasasu disāsu na katthaci gati paññāyati paccayanirodhena appaṭisandhikaniruddhattāti. Evaṃ sammāvimuttānanti sammā hetunā ñāyena tadaṅgavikkhambhanavimuttipubbaṅgamāya [Pg.57] samucchedavimuttiyā ariyamaggena catūhipi upādānehi, āsavehi ca muttattā sammā vimuttānaṃ, tato eva kāmabandhanasaṅkhātaṃ kāmoghabhavoghādibhedaṃ avasiṭṭhaoghañca taritvā ṭhitattā kāmabandhoghatārīnaṃ suṭṭhu paṭipassambhitasabbakilesavipphanditattā kilesābhisaṅkhāravātehi akampanīyatāya acalaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ pattānaṃ adhigatānaṃ khīṇāsavānaṃ gati devamanussādibhedāsu gatīsu ‘‘ayaṃ nāmā’’ti paññāpetabbatāya abhāvato paññāpetuṃ natthi na upalabbhati, yathāvuttajātavedo viya apaññattikabhāvameva te gacchantīti attho. Evaṃ manasi karontoti ‘‘evaṃ anekajātisaṃsāra’’ntiādinā (dha. pa. 153) attano katakiccattaṃ manasi karonto bodhipallaṅke nisinnova virocitthāti yojanā.

‘뜻을 성취한 자’라고 말한 뒤, 원만하게 뜻을 성취했음을 드러내는 우다나(감흥어)를 보여주기 위해 ‘수많은 생의 윤회에서’ 등으로 시작되는 구절이 설해졌다. 거기서 처음 두 게송의 의미는 앞의 범망경 서설 주석(디가 니까야 주석서 1권, 제1차 결집 이야기 주석)에서 이미 설명되었다. 그러나 그 뒤의 ‘쇠망치로 맞은(ayoghanahatassa)’에 대해 말하자면, ‘그것으로 쇠를 치는 것’이 쇠망치(ayoghana)이니, 대장장이의 쇠망치나 쇠주먹을 의미하며, 그 쇠망치로 맞은, 즉 타격받은 자를 뜻한다. 여기서 ‘에와(eva)’라는 단어는 단지 어조를 고르는 불변어일 뿐이다. ‘불타고 있는 불의(jalato jātavedaso)’란 타오르는 불의 의미이거나, 혹은 무관심을 나타내는 속격이다. ‘점차로 가라앉은(anupubbūpasantassa)’이란 단계적으로 가라앉아 억제되고 소멸한 것을 의미한다. ‘그 가는 곳을 알 수 없듯이(yathā na ñāyate gatī)’란 그 행처가 알려지지 않는 것과 같다는 뜻이다. 즉, 쇠주먹이나 망치 등으로 타격받아 쇠망치에 맞은 쇠, 혹은 놋그릇 등에 담겨 타오르던 불이 점차로 꺼졌을 때, 조건의 소멸로 인해 다시 태어남 없이 소멸했기에 열 군데 어느 방향으로도 그 가는 곳이 알려지지 않는 것과 같다는 말이다. 이와 같이 ‘바르게 해탈한 이들(sammāvimuttānaṃ)’이란 올바른 원인과 방법으로 일시적인 억압에 의한 해탈을 앞세워 번뇌를 완전히 끊어버리는 해탈인 성스러운 도(Ariya-magga)를 통해 네 가지 취착과 번뇌로부터 해탈했기 때문에 ‘바르게 해탈한 이들’이라 하며, 바로 그 때문에 감각적 욕망의 결박이라 일컬어지는 욕폭류, 유폭류 등의 폭류와 나머지 폭류들을 건너서 머물기에 ‘감각적 욕망의 결박과 폭류를 건넌 이들’이라 한다. 또한 모든 번뇌의 요동침이 완전히 가라앉았기에 번뇌와 형성의 바람에 흔들리지 않는 부동의 상태, 즉 열반이라 불리는 형성의 가라앉음의 행복에 도달하고 증득한 아라한들의 행처는, 천신이나 인간 등의 갈래 중에서 ‘이것이다’라고 지정할 수 있는 상태가 존재하지 않기에 발견되지 않으며, 앞에서 말한 불처럼 그들은 개념 지을 수 없는 상태로 간다는 뜻이다. ‘이와 같이 숙고하며’란 ‘이와 같이 수많은 생의 윤회에서’ 등으로 시작되는 게송을 통해 자신의 할 일을 다 마쳤음을 숙고하며 보리좌에 앉아 빛나고 계셨다는 뜻으로 연결된다.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

제2 암송분에 대한 설명이 끝났다.

Brahmayācanakathāvaṇṇanā

범천의 간청에 대한 이야기의 설명

64. Yannūnāti parivitakkanatthe nipāto, ahanti bhagavā attānaṃ niddisatīti āha ‘‘yadi panāha’’nti. ‘‘Aṭṭhame sattāhe’’tiādi yathā amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā vimuttisukhapaṭisaṃvedanādivasena sattasu sattāhesu paṭipajji, tato parañca dhammagambhīratāpaccavekkhaṇādivasena, evameva sabbepi sammāsambuddhā abhisambuddhakāle paṭipajjiṃsu, te ca sattāhādayo tatheva vavatthapīyantīti ayaṃ sabbesampi buddhānaṃ dhammatā. Tasmā vipassī bhagavā abhisambuddhakāle tathā paṭipajjīti dassetuṃ āraddhaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti idaṃ sattamasattāhato paraṃ, sattāhato orime ca pavattāya paṭipattiyā vasena vuttaṃ, na pallaṅkasattāhassa viya aṭṭhamassa nāma sattāhassa vavatthitassa labbhamānattā. Anantaroti ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo’’tiādiko vitakko (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8).

64. ‘얀누나(Yannūna)’는 숙고의 의미를 지닌 불변어이다. ‘나(ahaṃ)’는 세존께서 자신을 가리키는 것이므로 ‘만일 내가’라고 말씀하신 것이다. ‘여덟 번째 이레에’ 등은 우리 세존께서 정등각자가 되어 해탈의 행복을 경험하는 등의 이유로 일곱 이레 동안 지내신 후, 법의 깊음을 반조하는 등의 이유로 지내신 것과 같이, 모든 정등각자들도 깨달음을 얻은 때에 그와 같이 하셨으며, 그 이레 등의 기간은 그와 같이 확정되어 있다는 것이 모든 부처님들의 법도이다. 그러므로 위빳시 세존께서도 깨달음을 얻으신 때에 그와 같이 행하셨음을 보여주기 위해 시작되었다. 거기서 ‘여덟 번째 이레에’라는 것은 일곱 번째 이레 이후와 그 다음 이레 이전 사이에 행해진 실천에 근거하여 말한 것이지, 보리좌에서의 이레처럼 여덟 번째라는 이름의 확정된 이레가 존재한다는 뜻은 아니다. ‘그 직후에’란 ‘내가 증득한 이 법은’ 등으로 시작되는 사유를 말한다.

Paṭividdhoti sayambhuñāṇena ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā paṭimukhaṃ paṭivijjhanavasena pavatto, yathābhūtaṃ avabuddhoti attho. Dhammoti catusaccadhammo tabbinimuttassa [Pg.58] paṭivijjhitabbadhammassa abhāvato. Gambhīroti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra samupacitaparipakkañāṇasambhārehi aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyappatiṭṭho. Tenāha ‘‘uttānabhāvapaṭikkhepavacanameta’’nti. Alabbhaneyyappatiṭṭho ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya sarūpato visesato ca passituṃ na sakkāti āha ‘‘gambhīrattāva duddaso’’ti. Dukkhena daṭṭhabboti kicchena kenaci kadācideva daṭṭhabbo. Yaṃ pana daṭṭhumeva na sakkā, tassa ogāhetvā anu anu bujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattāva duranubodho’’ti. Dukkhena avabujjhitabbo avabodhassa dukkarabhāvato. Imasmiṃ ṭhāne ‘‘taṃ kiṃ maññatha bhikkhave dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’ti (saṃ. ni. 5.1115) suttapadaṃ vattabbaṃ. Santārammaṇatāya vā santo. Nibbutasabbapariḷāhatāya nibbuto. Padhānabhāvaṃ nītoti vā paṇīto. Atittikaraṭṭhena atappako sādurasabhojanaṃ viya. Ettha ca nirodhasaccaṃ santaṃ ārammaṇanti santārammaṇaṃ, maggasaccaṃ santaṃ, santārammaṇañcāti santārammaṇaṃ anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ, saṅkhārānañca abhāvato santo nibbutasabbapariḷāhattā nibbuto, santapaṇītabhāveneva tadatthāya asecanakatāya atappakatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vutta’’nti. Uttamañāṇassa visayattā na takkena avacaritabbo, tato eva nipuṇañāṇagocaratāya, saṇhasukhumasabhāvattā ca nipuṇo. Bālānaṃ avisayattā paṇḍitehi eva veditabboti paṇḍitavedanīyo. Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇā. Ālayanti abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, taṇhāvicaritāni. Ālayaratāti ālayaniratā. Suṭṭhu muditā ativiya muditā anukkaṇṭhanato. Ramatīti ratiṃ vindati kīḷati laḷati. Ime sattā yathā kāmaguṇe, evaṃ rāgampi assādenti abhinandanti yevāti vuttaṃ ‘‘duvidhampī’’tiādi.

‘꿰뚫었다(Paṭividdho)’는 스스로 얻은 지혜로 ‘이것이 괴로움이다’ 등과 같이 정면으로 꿰뚫는 방식으로 일어난 것이니, 있는 그대로 깨달았다는 뜻이다. ‘법(Dhamma)’은 사성제의 법이니, 그것을 벗어나서 꿰뚫어 알아야 할 법이 없기 때문이다. ‘심오하다(Gambhīro)’는 대양과 같아서, 모기 주둥이나 바늘 끝처럼 쌓아 올린 익숙한 지혜의 자산이 없는 다른 이들의 지혜로는 그 토대를 얻을 수 없음을 뜻한다. 그래서 ‘이것은 얕음을 부정하는 말이다’라고 하였다. 토대를 얻을 수 없으므로 뛰어들 수 없기에 그 본모습과 차별상을 볼 수 없음을 두고 ‘심오하기에 보기 어렵다(duddaso)’고 하였다. ‘어렵게 보아야 한다’는 것은 어떤 고난을 통해 어쩌다 한 번 보게 된다는 것이다. 그러나 보는 것조차 불가능한 것을 뛰어들어 차례로 깨닫는다는 것은 말할 것도 없기에 ‘보기 어렵기에 깨닫기 어렵다(duranubodho)’고 하였다. ‘어렵게 깨달아야 한다’는 것은 깨달음이 성취하기 어렵기 때문이다. 이 대목에서 ‘비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 무엇이 더 어렵고 무엇이 더 성취하기 어려운가?’라는 경전의 구절을 인용해야 한다. 평온한 대상을 가졌기에 ‘평온한(santo)’ 것이고, 모든 번뇌의 열기가 꺼졌기에 ‘꺼진(nibbuto)’ 것이며, 으뜸가는 상태에 이르렀기에 ‘수승한(paṇīto)’ 것이다. 맛있는 음식을 먹어도 질리지 않는 것처럼, 만족을 주지 않는다는(물리지 않는다는) 의미에서 ‘아땁빠까(atappako)’이다. 여기서 멸성제는 평온한 대상이기에 평온한 대상이며, 도성제는 평온하며 평온한 대상을 가지고, 가라앉지 않은 성질의 번뇌와 형성이 없기에 평온하며, 모든 열기가 꺼졌기에 꺼진 것이다. 평온하고 수승한 성질 때문에 그것을 위한 순수함으로 인해 물리지 않음을 보아야 한다. 그래서 ‘이 두 가지는 출세간만을 염두에 두고 설해진 것이다’라고 하였다. 최상의 지혜의 영역이므로 사유로 접근할 수 있는 것이 아니며, 그렇기 때문에 예리한 지혜의 영역이고, 부드럽고 미세한 성품을 지녔기에 ‘미묘한(nipuṇo)’ 것이다. 어리석은 자들의 영역이 아니며 현자들만이 알 수 있는 것이기에 ‘현자만이 알 수 있는 것’이라 한다. 즐거움의 대상이라는 의미에서 집착하여 머무는 곳이 ‘알라야(ālaya)’이니, 곧 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이다. 또한 즐거움 때문에 집착하여 머무는 것이 ‘알라야’이니, 곧 갈애의 움직임들이다. ‘알라야를 즐기는 이들’이란 알라야에 전념하는 이들이다. ‘아주 기뻐한다’는 것은 싫증 내지 않고 매우 기뻐한다는 것이다. ‘즐긴다’는 것은 즐거움을 얻고 노닐며 탐닉한다는 것이다. 이 중생들은 감각적 욕망의 가닥처럼 탐욕 또한 즐기고 찬탄한다는 것을 ‘두 가지 모두’ 등으로 설명하였다.

Ṭhānaṃ sandhāyāti ṭhāna-saddaṃ sandhāya. Atthato pana ‘‘ṭhāna’’nti ca paṭiccasamuppādo eva adhippeto. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, saṅkhārādīnaṃ paccayabhūtā avijjādayo. Imesaṃ saṅkhārādīnaṃ paccayāti idappaccayā, avijjādayova. Idappaccayā eva idappaccayatā yathā devo eva devatā, idappaccayānaṃ vā avijjādīnaṃ attano phalaṃ paṭicca paccayabhāvo [Pg.59] uppādanasamatthatā idappaccayatā, tena paramatthapaccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo dassito hoti. Paṭicca samuppajjati phalaṃ etasmāti paṭiccasamuppādo. Padadvayenāpi dhammānaṃ paccayaṭṭho eva vibhāvito. Tenāha ‘‘saṅkhārādipaccayānaṃ avijjādīnametaṃ adhivacana’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. 2.570) vuttanayena veditabbo.

‘상태(ṭhāna)에 대하여’란 ‘상태’라는 단어에 대하여라는 뜻이다. 뜻으로는 ‘상태’란 바로 연기(緣起)를 의미한다. 여기에 결과가 그것에 의존하여 작용함으로써 머물기 때문에 ‘상태’라고 하니, 곧 의도적 형성(saṅkhāra) 등의 조건이 되는 무명(avijjā) 등을 말한다. 이들 의도적 형성 등의 조건이므로 ‘이것을 조건으로 함(idappaccaya)’이니, 바로 무명 등이다. ‘이것을 조건으로 함’ 자체가 ‘이것을 조건으로 하는 성질(idappaccayatā)’이다. 마치 신(devo)이 곧 신성(devatā)인 것과 같다. 또는 무명 등 ‘이것을 조건으로 하는 것들’이 자신의 결과에 의존하여 조건이 되는 상태, 즉 발생시킬 수 있는 능력이 ‘이것을 조건으로 하는 성질’이다. 이것으로 궁극적인 의미의 조건의 특징을 가진 연기가 나타난다. 이것을 의지하여 결과가 함께 일어나므로 ‘연기(緣起)’라 한다. 두 단어 모두 법들의 조건이 되는 의미를 밝힌 것이다. 그래서 ‘의도적 형성 등의 조건인 무명 등에 대한 명칭이다’라고 하였다. 이것은 여기서 요약한 것이고, 상세한 내용은 청정도론 설명(Visuddhimagga 2.570)에서 설한 방식대로 알아야 한다.

Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbanti sabbasaṅkhārasamathādipadābhidheyyaṃ sabbaṃ, atthato nibbānameva. Idāni tassa nibbānabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā hī’’tiādi vuttaṃ. Tanti nibbānaṃ. Āgammāti paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayahetu. Sammantīti appaṭisandhikūpasamavasena sammanti. Tathā santā ca savisesaṃ upasantā nāma hontīti āha ‘‘vūpasammantī’’ti, etena sabbe saṅkhārā sammanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbānanti dasseti. Sabbasaṅkhāravisaṃyutte hi nibbāne sabbasaṅkhāravūpasamapariyāyo ñāyāgato yevāti. Sesepadesupi eseva nayo. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhi, khandhādayo. Paṭinissaṭṭhāti samucchedavasena pariccattā honti. Sabbā taṇhāti aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā. Sabbe kilesarāgāti kāmarāgarūparāgādibhedā sabbepi kilesabhūtā rāgā, sabbepi vā kilesā idha kilesarāgāti veditabbā, na lobhavisesā eva cittassa viparītabhāvāpādanato. Yathāha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇata’’nti (pārā. 271) virajjantīti attano sabhāvaṃ vijahanti. Sabbaṃ dukkhanti jarāmaraṇādibhedaṃ sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ. Bhavena bhavanti tena tena bhavena bhavantaraṃ. Bhavanikantibhāvena saṃsibbati, phalena vā saddhiṃ kammaṃ sataṇhasseva āyatiṃ punabbhavabhāvato. Tato vānato nikkhantaṃ tattha tassa sabbaso abhāvato. Ciranisajjācirabhāsanehi piṭṭhiāgilāyanatālugalasosādivasena kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca veditabbā. Sā ca kho desanāya atthaṃ ajānantānaṃ, appaṭipajjantānañca vasena, jānantānaṃ, pana paṭipajjantānañca desanāya kāyaparissamopi satthu aparissamova. Tenāha bhagavā ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti (udā. 10). Tathā hi vuttaṃ ‘‘yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assā’’ti. Ubhayanti cittakilamatho, cittavihesā [Pg.60] cāti ubhayaṃ petaṃ buddhānaṃ natthi, bodhimūleyeva samucchinnattā.

‘모든 형성의 가라앉음(sabbasaṅkhārasamatha)’ 등에서 ‘모든’이란 모든 형성의 가라앉음 등의 단어로 표현되는 모든 것이니, 뜻으로는 바로 열반이다. 이제 그것의 열반인 상태를 보이기 위해 ‘왜냐하면(yasmā hī)’ 등이 언급되었다. ‘그것’은 열반이다. ‘의지하여’란 성스러운 도(ariya-magga)의 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)이 되는 원인에 의지한다는 뜻이다. ‘가라앉는다’는 것은 다시 태어나지 않는 적멸을 통해 가라앉는다는 것이다. 또한 고요해진 것이 특별히 완전히 고요해진 것이라 하여 ‘완전히 가라앉는다(vūpasammanti)’라고 하였다. 이로써 모든 형성이 여기서 가라앉기 때문에 ‘모든 형성의 가라앉음’이 열반임을 보여준다. 모든 형성에서 벗어난 열반에 ‘모든 형성의 완전한 가라앉음’이라는 표현이 적용되는 것은 논리적으로 당연하기 때문이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. 여기에 괴로움이 놓이기 때문에 ‘집착의 근거(upadhi)’라고 하니, 오온(khandha) 등을 말한다. ‘내던져졌다’는 것은 단절을 통해 포기되었다는 것이다. ‘모든 갈애’란 108가지 유형으로 나뉘는 모든 갈애이다. ‘모든 번뇌의 탐욕’이란 감각적 욕망에 대한 탐욕, 존재에 대한 탐욕 등으로 구분되는 모든 번뇌가 된 탐욕이거나, 혹은 마음을 비정상적인 상태로 만들기 때문에 탐욕의 특수한 경우뿐만 아니라 모든 번뇌를 여기서 번뇌의 탐욕이라 알아야 한다. ‘탐욕에 물든 마음도 변질된 것이고, 성냄에 물든 마음도 변질된 것이며, 미혹된 마음도 변질된 것이다’(Pārājika 271)라고 한 바와 같다. ‘빛이 바래다(virajjanti)’는 것은 자신의 본성을 버리는 것이다. ‘모든 괴로움’이란 늙음과 죽음 등으로 구분되는 모든 윤회의 괴로움이다. 존재(bhava)에 의해 각각의 존재를 통해 다른 존재가 된다. 존재에 대한 집착의 상태로 얽매이거나, 혹은 갈애를 가진 자에게 업이 결과와 함께 미래의 재탄생을 일으키기 때문이다. 그 갈애(vāna)에서 벗어났으니, 거기에는 갈애가 전혀 없기 때문이다. 오랫동안 앉아 있거나 오랫동안 설법함으로 인해 등이 뻐근하거나 목이 마르는 등의 신체적 피로와 신체적 고단함을 알아야 한다. 그런데 그것은 가르침의 의미를 알지 못하고 실천하지 않는 자들 때문이며, 가르침을 알고 실천하는 자들을 위한 설법에서의 신체적 수고는 스승에게 수고가 아니다. 그래서 세존께서는 ‘법을 설하는 일로 나를 괴롭히지 않았다’(Udāna 10)라고 말씀하셨다. ‘알지 못하는 자들에게 설법하는 것, 그것이 나의 피로가 될 것이다’라고 말씀하신 바와 같다. ‘둘 다’라는 것은 마음의 피로와 마음의 고단함이니, 부처님들께는 이 둘 다 없으니 깨달음의 나무 아래에서 이미 끊어버렸기 때문이다.

65. Anubrūhanaṃ sampiṇḍanaṃ. Soti ‘‘apissū’’ti nipāto. Vipassinti paṭi-saddayogena sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘vipassissā’’ti. Vuddhippattā acchariyā vā anacchariyā. Vuddhiatthopi hi akāro hoti yathā‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikāya 11). Kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca sadevakassa lokassa dhammasaṃvibhāgakaraṇatthameva pāramiyo pūretvā idāni samadhigatadhammarājassa tattha appossukkatāpattidīpanatā, gāthātthassa acchariyatā, tassa vuddhippatti cāti veditabbā. Atthadvārena hi gāthānaṃ anacchariyatā. Gocarā ahesunti upaṭṭhahiṃsu. Upaṭṭhānañca vitakketabbatāvāti āha ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’ti.

65. ‘증대시킴’은 합치는 것이다. ‘So’는 ‘apissu’와 같은 불변사이다. ‘보는 자(vipassin)’에 대하여 paṭi라는 단어와 결합하여 소유격의 의미에서 목적격을 사용했으므로 ‘볼 것이다(vipassissā)’라고 하였다. ‘놀랍지 않은(anacchariyā)’은 ‘성장함’ 혹은 ‘경이로움’이다. 성장이나 경이의 의미에서도 a-라는 접두사가 붙으니, 마치 ‘더 배울 것이 없는 법(asekkhā dhammā)’과 같다. 사아승기겁과 십만 겁 동안 신들을 포함한 세상을 위해 법을 나누어 주기 위해 바라밀을 채우고, 이제 법의 왕(dhammarāja)이 되어 법을 깨달았음에도 거기서 수고로움을 피하려 함을 나타내는 것, 게송의 의미의 경이로움, 그리고 그것의 증대를 알아야 한다. 왜냐하면 뜻의 문을 통해 게송들이 경이롭기 때문이다. ‘대상이 되었다’는 것은 나타났다는 것이다. 나타남은 사유되어야 할 상태이므로 ‘사유해야 할 상태에 이르렀다’고 하였다.

Yadi sukhāpaṭipadāva kathaṃ kicchatāti āha ‘‘pāramīpūraṇakāle’’tiādi. Evamādīni duppariccajāni dentassa. Ha-iti vā byattanti etasmiṃ atthe nipāto, ‘‘ekaṃsatthe’’ti keci. Ha byattaṃ, ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa desetunti yojanā. Halanti ‘‘ala’’nti iminā samānatthaṃ padaṃ ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. ṭī. 1.172) viya. Rāgadosaphuṭṭhehīti phuṭṭhavisena viya sappena rāgena, dosena ca samphuṭṭhehi abhibhūtehi. Rāgadosānugatehīti rāgadosehi anubandhehi.

만약 즐거운 수행이라면 어찌하여 ‘고생(kicchatā)’이라 하는가? 그래서 ‘바라밀을 채울 때’라고 시작하는 말을 하였다. 이와 같이 버리기 어려운 것들을 보시하는 자에게 고생이 있다는 것이다. ‘Ha’라는 것은 ‘분명함’이라는 뜻의 불변사이며, 어떤 이들은 ‘확실함’의 의미라고 한다. 분명히, 혹은 확실히, 이와 같이 어렵게 얻은 법을 설하는 것은 충분히 소용없는 일이다라고 연결된다. ‘Hala’은 ‘ala’와 같은 의미의 단어이니, ‘충분하다고 말한다’ 등에서와 같다. ‘탐욕과 성냄에 닿은 자들’이란 독이 퍼진 뱀과 같은 탐욕과 성냄에 닿아 압도된 자들을 말한다. ‘탐욕과 성냄이 따르는 자들’이란 탐욕과 성냄에 묶인 자들을 말한다.

Niccādīnanti niccaggāhādīnaṃ. Evaṃ gatanti evaṃ pavattaṃ aniccādiākārena pavattaṃ. ‘‘Catusaccadhamma’’nti idaṃ aniccādīsu, saccesu ca yathālābhavasena gahetabbaṃ. Evaṃ gatanti vā evaṃ ‘‘anicca’’ntiādinā abhinivisitvā mayā, aññehi ca sammāsambuddhehi gataṃ, ñātaṃ paṭividdhanti attho. Kāmarāgena, bhavarāgena ca rattā nīvaraṇehi nivutacittatāya, diṭṭhirāgena rattā viparītābhinivesena na dakkhanti yāthāvato imaṃ dhammaṃ nappaṭivijjhissanti. Evaṃ gāhāpetunti ‘‘anicca’’ntiādinā sabhāvena yāthāvato dhamme jānāpetuṃ. Rāgadosaparetatāpi nesaṃ sammūḷhabhāvenevāti āha ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti.

‘영원함 등’이란 영원하다는 집착 등을 말한다. ‘이와 같이 간 것’이란 이와 같이 진행된 것, 즉 무상(anicca) 등의 방식으로 진행된 것을 말한다. ‘사성제의 법’이라는 이것은 무상함 등과 성제(sacca)들에서 얻은 바에 따라 파악해야 한다. 혹은 ‘이와 같이 간 것’이란 이와 같이 ‘무상하다’ 등의 방식으로 전념하여 나에 의해, 그리고 다른 정등각자들에 의해 도달되고, 알려지고, 체득되었다는 뜻이다. 감각적 욕망에 대한 탐욕과 존재에 대한 탐욕에 물들고 장애들에 의해 마음이 가로막혔기 때문에, 그리고 견해에 대한 탐욕에 물들어 뒤바뀐 집착으로 인해 이 법을 있는 그대로 보지 못하고 체득하지 못할 것이다. ‘이와 같이 파악하게 하기 위해’란 ‘무상하다’ 등의 자성(sabhāva)을 통해 있는 그대로 법들을 알게 하기 위함이다. 그들이 탐욕과 성냄에 휩싸인 것도 바로 미혹된 상태 때문이기에 ‘어둠의 덩어리에 둘러싸였다’라고 하였다.

Dhammadesanāya appossukkatāpattiyā kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādinā sayameva codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha yathāyaṃ idāni dhammadesanāya [Pg.61] appossukkatāpatti sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammatāvasena, sabbabodhisattānaṃ ādito ‘‘kiṃ me aññātavesenā’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.99) mahābhinīhāre attano cittassa samussāhanaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammatā vāti āha ‘‘kiṃ me’’tiādi. Tattha aññātavesenāti sadevakaṃ lokaṃ unnādento buddho ahutvā kevalaṃ buddhānaṃ sāvakabhāvūpagamanavasena aññātarūpena. Tividhaṃ kāraṇaṃ appossukkatāpattiyā paṭipakkhassa balavabhāvo, dhammassa paramagambhīratā, tattha ca bhagavato sātisayaṃ gāravanti taṃ dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha paṭipakkhā nāma rāgādayo kilesā sammāpaṭipattiyā antarāyakarattā. Tesaṃ balavabhāvato ciraparibhāvanāya sattasantānato dubbisodhiyatāya te satte mattahatthino viya dubbalaṃ purisaṃ ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādentā anekasatayojanāyāmavitthāraṃ sunicitaṃ ghanasannivesaṃ kaṇṭakaduggampi adhisenti. Dūrappabheda ducchejjatāhi dubbisodhiyataṃ pana dassetuṃ ‘‘athassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ca anto āmaṭṭhatāya kañjikapuṇṇalābu ciraparivāsikatāya takkabharitacāṭi snehatintadubbalabhāvena vasātelapītapilotikā; telamissitatāya añjanamakkhitahatthā dubbisodhanīyā vuttā. Hīnūpamā cetā rūpappabandhabhāvato, acirakālikattā ca malīnatāya, kilesasaṃkileso eva pana dubbisodhanīyataro anādikālikattā, anusayitattā ca. Tenāha ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’ti. Yathā ca dubbisodhanīyatāya evaṃ gambhīraduddasaduranubodhānampi vuttaupamā hīnūpamāva.

법을 설함에 있어 소극적인 태도(appossukkatā)에 이르게 된 원인을 규명하기 위해, ‘어째서인가(kasmā panā)’라는 등으로 스스로 문답을 제기한다. 거기서 현재 법을 설함에 있어 소극적인 태도에 이르게 된 것이 모든 부처님들의 관습적인 법성(法性)에 따른 것인지, 혹은 모든 보살들이 처음부터 ‘나 혼자만 알려지지 않은 모습(aññātavesena)으로 [해탈한들] 내게 무슨 소용이 있겠는가’(본생경 2.99)라는 등 위대한 서원을 세울 때 자신의 마음을 고취시킨 관습적인 법성인가를 밝히기 위해 ‘내게 무슨 소용이 있겠는가(kiṃ me)’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘알려지지 않은 모습으로’란 신들을 포함한 세상을 진동시키는 부처가 되지 않고, 단지 부처님들의 제자가 됨으로써 알려지지 않은 모습으로 있는 것을 의미한다. 소극적인 태도에 이르게 된 세 가지 원인은 반대되는 것(번뇌)의 강력함, 법의 지극히 깊음, 그리고 그 법에 대한 세존의 지극한 공경이며, 이를 나타내기 위해 ‘그에게(tassa hī)’ 등을 시작하셨다. 거기서 ‘반대되는 것’이란 바른 수행에 장애가 되는 탐욕 등의 번뇌를 말한다. 그것들이 강력하기에 오랜 시간 익혀온 중생의 상속(santāna)으로부터 정화하기 어려우며, 마치 미친 코끼리가 힘없는 사람을 덮치듯 그 중생들을 압도하여 불운과 재앙에 빠뜨리고, 수백 요자나의 길이에 걸쳐 빽빽하게 들어선 가시 덤불과 같은 험난한 곳에 머물게 한다. 깊은 차이와 끊기 어려움으로 인해 정화하기 어려움을 나타내기 위해 ‘그에게(athassā)’ 등이 설해졌다. 거기서 안으로 삭았기 때문에 신 김칫국이 가득 찬 박, 오래 두었기에 버터밀크가 가득 찬 항아리, 기름에 젖어 약해진 상태 때문에 기름이나 지방을 흡수한 헝겊, 기름이 섞여 있어 검은 연고가 묻은 손은 씻어내기 어렵다고 설해졌다. 이러한 비유들은 형색의 연속성(rūpappabandha)과 잠시 동안의 더러움에 기초한 낮은 비유들이지만, 번뇌의 오염은 시작을 알 수 없는 과거부터 이어져 온 것이고 잠재되어 있는 것이기에 더욱 정화하기 어렵다. 그래서 ‘지극히 오염된(atisaṃkiliṭṭhā)’이라고 말씀하셨다. 정화하기 어려운 것과 마찬가지로, 깊고 보기 어렵고 깨닫기 어려운 법에 대해서도 앞서 언급된 비유들은 오히려 낮은 비유에 불과하다.

Gambhīropi dhammo paṭipakkhavidhamanena supākaṭo bhaveyya, paṭipakkhavidhamanaṃ pana sammāpaṭipattipaṭibaddhaṃ, sā saddhammasavanādhīnā, taṃ satthari, dhamme ca pasādāyattaṃ. So visesato loke sambhāvanīyassa garukātabbassa abhipatthanāhetukoti panāḷikāya sattānaṃ dhammasampaṭipattiyā brahmayācanādinimittanti taṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.

법이 비록 깊을지라도 반대되는 것(번뇌)을 물리침으로써 분명하게 드러날 수 있으나, 번뇌를 물리치는 것은 바른 수행에 달려 있고, 그 수행은 바른 법을 듣는 것에 의지하며, 법을 듣는 것은 스승과 법에 대한 청정한 믿음에 달려 있다. 그것은 특히 세상에서 존경받고 공경받을 만한 이의 간절한 요청을 원인으로 삼기에, 중생들의 법에 대한 수용을 돕기 위한 통로로서 범천의 요청 등을 계기로 삼으셨음을 나타내기 위해 ‘또한(apicā)’ 등을 설하셨다.

66. ‘‘Aññataro’’ti appaññāto viya kiñcāpi vuttaṃ, atha kho pākaṭo paññātoti dassetuṃ ‘‘imasmiṃ cakkavāḷe jeṭṭhakamahābrahmā’’ti vuttaṃ. Mahābrahmabhavane jeṭṭhakamahābrahmā. So hi sakko viya [Pg.62] kāmadevaloke, brahmaloke ca pākaṭo paññāto. Upakkilesabhūtaṃ appaṃ rāgādirajaṃ etassāti apparajaṃ, apparajaṃ akkhi paññācakkhu yesaṃ te taṃsabhāvāti katvā apparajakkhajātikāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paññāmaye’’tiādimāha. Appaṃ rāgādirajaṃ yesaṃ te taṃsabhāvā apparajakkhajātikāti evamettha attho veditabbo. Assavanatāti ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (dī. ni. 1.28, 405; ma. ni. 1.154, 444) viya karaṇe paccattavacananti āha ‘‘assavanatāyā’’ti. Dasapuññakiriyavatthuvasenāti dānādidasavidhavimuttiparipācanīyapuññakiriyavatthūnaṃ vasena. Tenāha ‘‘katādhikārā’’tiādi. Papañcasūdaniyaṃ pana ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.282) vuttaṃ, taṃ dānādīsu saraṇagamanaparahitapariṇāmanadvaya pakkhipanavasena vuttaṃ.

66. ‘어떤(aññataro)’이라는 말은 마치 잘 알려지지 않은 이처럼 표현되었으나, 실제로는 널리 알려지고 유명한 이임을 나타내기 위해 ‘이 사바세계의 으뜸가는 대범천(jeṭṭhakamahābrahmā)’이라고 설해졌다. 대범천의 거처에 있는 으뜸가는 대범천이라는 의미이다. 그는 마치 욕계의 제석천처럼 범천계에서 널리 알려지고 유명한 존재이다. 오염원인 탐욕 등의 먼지가 적은 자들을 ‘먼지가 적은 자(apparaja)’라고 하며, 지혜의 눈(paññācakkhu)에 먼지가 적은 이들을 그런 성품을 가진 자들이라 하여 ‘태생적으로 먼지가 적은 자들(apparajakkhajātikā)’이라 한다. 이 의미를 밝히기 위해 ‘지혜로 이루어진(paññāmaye)’ 등을 설하셨다. 탐욕 등의 먼지가 적은 성품을 가진 이들을 ‘태생적으로 먼지가 적은 자들’이라 함이 여기서의 의미로 이해되어야 한다. ‘듣지 못함으로 인해(assavanatā)’라는 말은 ‘스스로 수승한 지혜로(sayaṃ abhiññā)’ 등에서처럼 도구격의 의미를 지닌 주격 표현이다. ‘열 가지 복업구(福業事)에 따라’라는 것은 보시 등 열 가지 종류의 해탈을 성숙시키는 복업구에 따른 것이다. 그래서 ‘공덕을 쌓은 자들(katādhikārā)’ 등을 설하셨다. 파판차수다니(중아함 주석서)에서는 ‘열두 가지 복업구에 따라’라고 설해졌는데, 이는 보시 등에 귀의함과 공덕의 회향이라는 두 가지를 더하여 설한 것이다.

69. Garuṭṭhāniyesu gāravavasena garukarapatthanā ajjhesanā, sāpi atthato patthanā evāti vuttaṃ ‘‘yācana’’nti. Padesavisayañāṇadassanaṃ hutvā buddhānaṃyeva āveṇikabhāvato idaṃ ñāṇadvayaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti vuccatīti āha ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’nti. Tiṇṇaṃ maggañāṇānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti nāmaṃ, catusaccadhammadassananti katvā dassanamattabhāvato. Yato tāni ñāṇāni vijjūpamābhāvena vuttāni, aggamaggañāṇaṃ pana ñāṇakiccassa sikhāppattiyā dassanamattaṃ na hotīti ‘‘dhammacakkhū’’ti na vuccatīti. Yato taṃ vajirūpamābhāvena vuttaṃ. Vuttanayenevāti ‘‘apparajakkhajātikā’’ti ettha vuttanayeneva. Yasmā mandakilesā ‘‘apparajakkhā’’ti vuttā, tasmā bahalakilesā ‘‘mahārajakkhā’’ti veditabbā. Paṭipakkhavidhamanasamatthatāya tikkhāni sūrāni visadāni, vuttavipariyāyena mudūni. Saddhādayo ākārāti saddahanādippakāre vadati. Sundarāti kalyāṇā. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘yesaṃ āsayādayo koṭṭhāsā sundarā, te svākārā’’ti (vibha. aṭṭha. 814) vuttaṃ, taṃ imāya atthavaṇṇanāya aññadatthu saṃsandati sametīti daṭṭhabbaṃ. Yato saddhāsampadādivasena ajjhāsayassa sundaratāti, tabbipariyāyato asundaratāti. Kāraṇaṃ nāma paccayākāro, saccāni vā. Paralokanti samparāyaṃ. Taṃ dukkhāvahaṃ vajjaṃ viya bhayato passitabbanti vuttaṃ ‘‘paralokañceva vajjañca bhayato passantī’’ti. Sampattibhavato vā aññattā vipattibhavo ‘‘paraloko’’ti vuttaṃ ‘‘para…pe… passantī’’ti.

69. 존경할 만한 대상에 대한 공경을 바탕으로 정중하게 청하는 것이 간청(ajjhesanā)이며, 그것은 실질적으로 요청하는 것이기에 ‘요청(yācana)’이라고 하였다. 부분적인 영역의 지혜와 통찰이 부처님들만의 고유한 속성이 되었기에, 이 두 가지 지혜(근성지, 수면지)를 ‘불안(佛眼, buddhacakkhu)’이라 부른다고 하여 ‘이 두 지혜의 이름이 불안이다’라고 하였다. 세 가지 도의 지혜(maggañāṇa)란 아래의 세 가지 도의 지혜를 ‘법안(法眼, dhammacakkhu)’이라 이름하는 것이니, 사성제의 법을 보는 것이기에 보는 기능만을 의미하기 때문이다. 이 지혜들은 번개에 비유되어 설해졌으나, 최상의 도의 지혜(아라한도지)는 지혜의 역할이 정점에 도달하여 단순히 보는 것만이 아니기에 ‘법안’이라 부르지 않는다. 그것은 금강석에 비유되어 설해졌기 때문이다. ‘태생적으로 먼지가 적은 자들’에서 설해진 방식대로, 번뇌가 적은 자들을 ‘먼지가 적은 자’라 했으므로 번뇌가 두터운 자들은 ‘먼지가 많은 자(mahārajakkhā)’로 이해해야 한다. 반대되는 것(번뇌)을 물리치는 능력이 있기에 ‘예리한(tikkhā)’, ‘용맹한(sūrā)’, ‘청정한(visadā)’이라 하며, 그 반대의 경우를 ‘둔한(mudū)’이라 한다. ‘성향(ākārā)’이란 믿음 등의 양상을 말하며, ‘좋은(svākārā)’이란 훌륭한(kalyāṇā) 것을 의미한다. 삼모하비노다니(분별론 주석서)에서는 ‘의도 등의 부분들이 훌륭한 자들을 좋은 성향을 가진 자들이라 한다’고 하였는데, 이는 이 주석의 내용과 전적으로 일치하는 것으로 보아야 한다. 믿음의 구족 등에 따라 의도가 훌륭하면 ‘좋은 성향’이고, 그 반대는 ‘나쁜 성향’이기 때문이다. ‘원인(kāraṇa)’이란 연기(paccayākāra) 혹은 진리들을 의미한다. ‘저 세상(paraloka)’이란 내세를 뜻한다. 그것은 고통을 가져오는 허물과 같기에 두려움으로 보아야 한다고 하여 ‘저 세상과 허물을 두려움으로 보는 자들’이라 하였다. 혹은 현재의 성취된 존재 상태와 다른 쇠퇴한 존재 상태를 ‘저 세상’이라 하여 ‘저 세상을… (중략) …보는 자들’이라 하였다.

Ayaṃ [Pg.63] panettha pāḷīti ettha ‘‘apparajakkhā’’dipadānaṃ atthavibhāvane ayaṃ tassa tathābhāvasādhakapāḷi. Saddhādīnañhi vimuttiparipācakadhammānaṃ balavabhāvo tappaṭipakkhānaṃ pāpadhammānaṃ dubbalabhāveneva hoti, tesañca balavabhāvo saddhādīnaṃ dubbalabhāvenāti vimuttiparipācakadhammānaṃ savisesaṃ atthitānatthitāvasena ‘‘apparajakkhā mahārajakkhā’’ti ādayo pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.111) vibhajitvā dassitā. Iti saddhādīnaṃ vasena pañca apparajakkhā, asaddhiyādīnaṃ vasena pañca mahārajakkhā. Evaṃ tikkhindriyamudindriyādayoti vibhāvitā paññāsa puggalā. Saddhādīnaṃ pana antarabhedena anekabhedā veditabbā. Khandhādayo eva lujjanapalujjanaṭṭhena loko, sampattibhavabhūto loko sampattibhavaloko, sugatisaṅkhāto upapattibhavo, sampatti sambhavati etenāti sampattisambhavaloko sugatisaṃvattaniyo kammabhavo. Duggatisaṅkhātaupapattibhavaduggatisaṃvattaniyakammabhavā vipattibhavalokavipattisambhavalokā.

이 중의 본문은 다음과 같다: 여기서 '번뇌가 적은 자' 등의 구절에 대한 의미를 밝히는 데 있어서, 이것이 그러한 상태를 입증하는 본문이다. 믿음 등의 해탈을 성숙시키는 법들의 강력함은 그 반대되는 해로운 법들의 약함으로 인해 생기며, 그들의 강력함은 믿음 등의 약함으로 인해 생긴다. 그래서 해탈을 성숙시키는 법들의 특별한 유무에 따라 '번뇌가 적은 자, 번뇌가 많은 자' 등으로 본문(Paṭi. ma. 1.111)에서 분류하여 보여주었다. 이와 같이 믿음 등에 따라 다섯 부류의 번뇌가 적은 자가 있고, 불신 등에 따라 다섯 부류의 번뇌가 많은 자가 있다. 이와 같이 날카로운 기능과 무딘 기능 등으로 분류된 50명의 인격자가 설명된다. 그러나 믿음 등의 세부적인 구분에 따라 더 많은 구분이 있음을 알아야 한다. 오온(khandha) 등은 부서지고 파괴된다는 의미에서 세상(loka)이다. 성취된 존재의 상태인 세상은 성취 존재 세상(sampattibhavaloko)이며, 이는 선처(sugati)라 불리는 재생의 존재이다. 성취가 이것에 의해 발생하므로 성취 발생 세상(sampattisambhavaloko)은 선처로 인도하는 업의 존재이다. 악처(duggati)라 불리는 재생의 존재와 악처로 인도하는 업의 존재는 재난 존재 세상(vipattibhavaloko)과 재난 발생 세상(vipattisambhavaloko)이다.

Puna ekakadukādivasena lokaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘eko loko’’tiādi vuttaṃ. Āhārādayo hi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti. Tattha ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (dī. ni. 3.303; a. ni. 10.27, 28; paṭi. ma. 1.2, 112, 208) yāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbasaṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko eko ekavidho pakārantarassābhāvato. ‘‘Dve lokā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā. Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphalānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ ‘‘idha loko’’ti adhippetattā. Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito, tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Anurodhādivatthubhūtā lābhādayo aṭṭha lokadhammā. Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni vivaṭṭajjhāsayassa adhippetattā. Tassa ca sabbaṃ tebhūmakakammaṃ garahitabbaṃ, vajjitabbañca hutvā upaṭṭhātīti vuttaṃ ‘‘sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajja’’nti. Yesaṃ [Pg.64] puggalānaṃ saddhādayo mandā, te idha ‘‘assaddhā’’tiādinā vuttā. Na pana sabbena sabbaṃ saddhādīnaṃ abhāvatoti apparajakkhadukādīsu pañcasu dukesu ekekasmiṃ dasa dasa katvā ‘‘paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānātī’’ti vuttaṃ. Atha vā anvayato, byatirekato ca saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ jānātīti katvā tathā vuttaṃ. Ettha ca apparajakkhādivasena āvajjantassa bhagavato te sattā puñjapuñjāva hutvā upaṭṭhahanti, na ekekā.

다시 하나, 둘 등의 방식으로 세상을 분류하여 보여주기 위해 '하나의 세상' 등이 설해졌다. 음식 등은 부서지고 파괴된다는 의미에서 세상이다. 거기서 '하나의 세상은 모든 중생이 음식에 의지해 머무는 것'이라 함은, 인격적인 관점의 설법을 통해 모든 형성된 것들(saṅkhāra)이 조건에 의존하여 작용함을 설한 것인데, 그에 따라 모든 형성된 세상(saṅkhāraloka)은 다른 종류가 없으므로 한 가지 방식으로서 하나이다. '두 개의 세상' 등에서도 이와 같은 방식으로 의미를 알아야 한다. 여기서 '명칭(nāma)'을 취함에 있어서 열반은 포함되지 않는데, 열반은 세상이 아닌 성질을 가졌기 때문이다. '음식에 의지해 머무는 것'에서 조건에 의존하여 작용한다는 점 때문에 도와 과 또한 세상이라는 결과에 이르게 되지 않는가? 그렇지 않다. 철저히 알아야 할 괴로움의 성스러운 진리들이 '여기서는 세상'이라고 의도되었기 때문이다. 또는, 부서지지 않고 파괴되지 않는다고 집착된 것이 그렇지 않게 되는 것, 그것이 세상이다. 그러한 집착이 없는 출세간의 법들에게는 세상의 성질이 없다. 취착의 대상이 되는 무더기들이 취착의 무더기(upādānakkhandha)이다. 순응 등의 토대가 되는 얻음 등의 여덟 가지 세상 법(lokadhamma)이다. 열 가지 감각장소는 이탈의 의도를 가진 자에게 의도된 것이므로 열 가지 색(rūpa)의 감각장소들이다. 그에게는 삼계의 모든 업이 비난받아야 하고 피해야 할 것으로 나타나기에 '모든 형성(abhisaṅkhāra)은 허물이며, 모든 존재로 가는 업은 허물이다'라고 설해졌다. 믿음 등이 미약한 사람들을 여기서는 '믿음이 없는 자' 등으로 불렀다. 그러나 전혀 믿음 등이 없다는 뜻은 아니므로, 번뇌가 적은 자 등의 다섯 가지 쌍에서 각각 열 개씩 하여 '쉰 가지 양상으로 이 다섯 가지 기능을 안다'고 설해졌다. 또는 순차적인 방식과 역순의 방식에 의해 믿음 등의 기능들의 높고 낮음을 안다는 점에서 그렇게 설해졌다. 그리고 여기서 번뇌가 적은 자 등의 관점에서 관찰하시는 세존께 그 중생들은 한 명씩이 아니라 무리 지어 나타난다.

Uppalāni ettha santīti uppalinī, gacchopi jalāsayopi, idha pana jalāsayo adhippetoti āha ‘‘uppalavane’’ti. Yāni udakassa anto nimuggāneva hutvā pusanti vaḍḍhanti, tāni antonimuggaposīnī. Dīpitānīti aṭṭhakathāyaṃ pakāsitāni, idheva vā ‘‘aññānipī’’tiādinā dīpitāni. Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇe ugghaṭitamatte eva jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāramevamatthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāre dhammassa uddese udāhaṭamatte eva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamayo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṅkhittena mātikāya dīpiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho ‘‘puggalo ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṅkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ‘‘puggalo vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa, uddisāpentassa vāti attho. Paripucchatoti atthaṃ paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatto hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccati puggalo padaparamoti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ assāti ‘‘padaparamo’’ti vuccati.

연꽃들이 여기에 있으므로 연꽃 연못이라 하는데, 이는 덤불일 수도 있고 저수지일 수도 있으나, 여기서는 저수지가 의도되었으므로 '연꽃 숲에서'라고 하였다. 물속에 잠긴 채로 머물며 자라는 것들은 '물속에 잠겨 자라는 것들'이다. '밝혀진 것'이란 주석서에서 밝혀진 것들이거나, 혹은 여기서 '다른 것들도' 등으로 밝혀진 것들이다. '우가티탄뉴(ugghaṭitaññū)'란 지혜의 열림을 의미하며, 지혜가 열리자마자 곧바로 안다는 뜻이다. 상세히 설명된 의미를 안다는 것이 '비빤치탄뉴(vipañcitaññū)'이다. 가르침 등을 통해 이끌어져야 하는 자가 '네이야(neyya)'이다. '설해지는 순간에'란 법의 요지가 설해지는 바로 그 순간을 말한다. '법의 깨달음'이란 사성제의 법을 지혜와 함께 깨닫는 것이다. '이 사람을 일컫는다' 함은 '네 가지 마음챙김의 확립' 등의 방식으로 요약된 목록이 제시될 때 그 가르침을 따라 지혜를 보내어 아라한과를 얻을 수 있는 사람을 '우가티탄뉴'라 부른다는 것이다. '이 사람을 일컫는다' 함은 요약된 목록을 두고 상세하게 의미를 분류할 때 아라한과에 도달할 수 있는 사람을 '비빤치탄뉴'라 부른다는 것이다. '가르침으로부터'란 가르침을 원인으로 하여, 가르치는 자나 가르침을 받게 하는 자에 의해서라는 뜻이다. '질문하는 자'란 의미를 묻는 자이다. '점진적으로 법의 깨달음이 있다' 함은 단계적으로 아라한과를 얻게 됨을 말한다. '그 생애에는 법의 깨달음이 없다' 함은 그 생에서는 도나 과, 혹은 작게는 선정이나 위빳사나조차도 일으킬 수 없음을 말한다. '이 사람을 빠다빠라마(padaparama)라 부른다' 함은 이 사람에게는 오직 문구만이 최상이기에 '빠다빠라마'라 부른다는 것이다.

Yeti ye duvidhe puggale sandhāya vuttaṃ vibhaṅge kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena. Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā. Yasmā duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukapaṭisandhipi [Pg.65] ‘‘vipākāvaraṇamevā’’ti veditabbā. Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Assaddhāti buddhādīsu saddhā rahitā. Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā, uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā. Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā, bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma. Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbā. ‘‘Na kammāvaraṇenā’’tiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni.

어떤 이들이란, '위방가(Vibhaṅga)'에서 설해진 두 부류의 사람들을 지칭한다. '업의 장애로 인해'란 다섯 가지 무간업을 말한다. '과보의 장애로 인해'란 원인 없는 재생연결을 말한다. 두 가지 원인을 가진 자들도 성스러운 도의 꿰뚫음이 없으므로, 두 가지 원인을 가진 재생연결도 '과보의 장애'일 뿐이라고 알아야 한다. '번뇌의 장애로 인해'란 결정사견을 말한다. '믿음이 없는 자'란 부처님 등에 대한 믿음이 없는 자이다. '의욕이 없는 자'란 유익한 행위를 하고자 하는 의욕이 없는 자들인데, 북구로주 사람들은 의욕이 없는 상태에 들어 있다. '지혜가 없는 자'란 유분심의 지혜가 결여된 자이다. 설령 유분심의 지혜가 충만하더라도 그 유분심이 출세간의 조건이 되지 못하는 자 또한 '지혜가 없는 자'라 불린다. '선한 법들에서 올바름이라는 결정된 상태에 들어설 수 없는'이란 선한 법들 중에서 올바름의 결정이라 불리는 성스러운 도에 들어서서 성취할 수 없음을 말한다. '업의 장애가 없는' 등의 구절은 앞에서 설한 것의 반대로 이해해야 한다.

‘‘Rāgacaritā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ [paramatthamañjūsāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyanti bhavitabbaṃ –

‘탐욕의 성향’ 등의 구절에서 말해야 할 것은 ‘빠라맛따디빠니’[‘위숫디막가(청정도론)’의 주석인 ‘빠라맛따만주사(승의보협)’라고 해야 함]에서...

‘‘Sā esā paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ;

Nidhānato paramattha-mañjūsā nāma nāmato’’ti. (visuddhimaggamahāṭīkāya nigamane sayameva vuttattā)] visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ;

“그것은 그곳 그곳에서 적절하게 수승한 의미들의 보고이므로, 그 이름이 ‘빠라맛따만주사’라 한다.” (‘위숫디막가-마하띠까’의 결어에서 스스로 말한 바와 같다.) ‘위숫디막가’의 주석에서 설명된 방식대로 알아야 한다.

70. Ārabbhāti attano adhippetassa atthassa bhagavato jānāpanaṃ uddissāti attho. Selo pabbato ucco hoti thiro ca, na paṃsupabbato, missakapabbato vāti āha ‘‘sele yathā pabbatamuddhanī’’ti. Dhammamayaṃ pāsādanti lokuttaradhammamāha. So hi pabbatasadiso ca hoti sabbadhamme atikkamma abbhuggataṭṭhena pāsādasadiso ca, paññāpariyāyo vā idha dhamma-saddo. Sā hi abbhuggataṭṭhena pāsādoti abhidhamme (dha. sa. aṭṭha. 16) niddiṭṭhā. Tathā cāha –

70. ‘기원하여(ārabbha)’라는 것은 자신이 의도한 바를 세존께 알리기 위함이라는 뜻이다. 바위(sela)로 된 산은 높고 견고하며, 흙으로 된 산이나 혼합된 산이 아니다. 그래서 “바위산 꼭대기에 선 것처럼”이라고 하였다. ‘법으로 된 궁전(dhammamaya pāsāda)’은 출세간의 법을 말한다. 그것은 산과 같으며, 모든 법을 초월하여 높이 솟아 있다는 점에서 궁전과도 같다. 혹은 여기서 ‘법(dhamma)’이라는 말은 지혜(paññā)의 동의어이다. 지혜는 높이 솟아 있다는 뜻에서 궁전이라고 ‘아비담마’(‘담마상가니’ 주석서)에서 설해졌다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti. (dha. pa. 28);

“지혜의 궁전에 올라 슬픔 없는 분이 슬픔에 잠긴 사람들을 굽어보시니, 현자는 산 위에 선 사람이 지상의 사람들을 보듯 어리석은 자들을 살피신다.” (‘담마빠다’ 28)

‘‘Yathā hī’’tiādīsu yathā pabbate ṭhatvā rattandhakāre heṭṭhā olokentassa purisassa khette kedārapāḷikuṭiyo, tattha sayitamanussā ca na paññāyanti anujjalabhāvato. Kuṭikāsu pana aggijālā paññāyati ujjalabhāvato evaṃ dhammapāsādamāruyha sattalokaṃ olokayato bhagavato ñāṇassa āpāthaṃ nāgacchanti akatakalyāṇā sattā ñāṇagginā anujjalabhāvato, anuḷārabhāvato ca rattiṃ khittā sarā [Pg.66] viya honti. Katakalyāṇā pana bhabbapuggalā dūre ṭhitāpi bhagavato ñāṇassa āpāthaṃ āgacchanti paripakkañāṇaggitāya samujjalabhāvato, uḷārasantānatāya himavantapabbato viya cāti evaṃ yojanā veditabbā.

“마치 ~처럼(yathā hi)” 등의 구절에서, 마치 산 위에 서서 밤의 어둠 속에서 아래를 내려다보는 사람에게 들판의 논둑이나 오두막, 거기서 자고 있는 사람들이 빛나지 않기 때문에 보이지 않는 것과 같다. 그러나 오두막 안의 불꽃은 타오르고 있기 때문에 보인다. 이와 같이 법의 궁전에 올라 중생의 세상을 살피시는 세존의 지혜의 영역에는 공덕을 짓지 않은 중생들은 지혜의 불길로 빛나지 않기 때문에 나타나지 않으며, 뛰어나지 못하기 때문에 밤에 던져진 화살과 같다. 그러나 공덕을 지은 제도 가능한 사람(bhabbapuggala)들은 멀리 떨어져 있을지라도 성숙한 지혜의 불길로 환하게 빛나고 그 상속이 수승하여 히말라야 산처럼 세존의 지혜의 영역에 들어온다. 이와 같이 그 의미의 연결을 알아야 한다.

Uṭṭhehīti tvaṃ dhammadesanāya appossukkatāsaṅkhātasaṅkocāpattito kilāsubhāvato uṭṭhaha. Vīriyavantatāyāti sātisaya catubbidhasammappadhānavīriyavantatāya. Vīrassa hi bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ. Kilesamārassa viya maccumārassapi āyatiṃ asambhavato ‘‘maccukilesamārāna’’nti vuttaṃ. Abhisaṅkhāramāravijayassa aggahaṇaṃ kilesamāravijayeneva tabbijayassa jotitabhāvato. Vāhanasamatthatāyāti saṃsāramahākantārato nibbānasaṅkhātaṃ khemappadesaṃ sampāpanasamatthatāya.

‘일어나소서(uṭṭhehi)’라는 것은 당신께서 법을 설하는 데 소극적인 태도라고 하는 위축됨과 피로함에서 일어나시라는 뜻이다. ‘정진을 갖추었기에(vīriyavantatāya)’라는 것은 탁월한 네 가지 바른 정진(사정근)의 노력을 갖추었기 때문이다. 영웅(vīra)의 상태나 행위가 바로 정진(vīriya)이다. 번뇌마(kilesamāra)와 마찬가지로 사마(maccumāra, 죽음의 마군)도 미래에 생겨나지 않으므로 ‘사마와 번뇌마’라고 하였다. 형성마(abhisaṅkhāramāra)의 정복을 언급하지 않은 것은 번뇌마를 정복함으로써 그것의 정복도 밝혀졌기 때문이다. ‘태워 나를 수 있는 능력(vāhanasamatthatā)’이란 윤회라는 거대한 광야로부터 열반이라 불리는 안온한 곳으로 인도할 수 있는 능력을 말한다.

71. ‘‘Apārutaṃ tesaṃ amatassa dvāra’’nti keci paṭhanti. Nibbānassa dvāraṃ pavisanamaggo vivaritvā ṭhapito mahākaruṇūpanissayena sayambhuñāṇena adhigatattā. Saddhaṃ pamuñcantūti saddhaṃ pavedentu, attano saddahanākāraṃ upaṭṭhāpentūti attho. Sukhena akicchena pavattanīyatāya suppavattitaṃ. Na bhāsiṃ na bhāsissāmīti cintesi.

71. 어떤 이들은 “그들에게 불사(amata)의 문은 열려 있다”라고 읽는다. 열반의 문인 들어가는 길은 대비를 의지처로 삼은 스스로 깨달은 지혜에 의해 증득되었기에 열려 있는 상태로 놓였다. ‘믿음을 내보여라(saddhaṃ pamuñcantu)’는 믿음을 표명하라, 자신의 믿음의 양상을 나타내라는 뜻이다. 어려움 없이 행복하게 굴릴 수 있기에 ‘잘 굴려진 것’이다. (이전에는) “설하지 않았고, 설하지 않으리라”라고 생각하셨다.

Aggasāvakayugavaṇṇanā

두 상수제자에 대한 설명

73. Sallapitvāti ‘‘vippasannāni kho te āvuso indriyānī’’tiādinā (mahāva. 60) ālāpasallāpaṃ katvā. Tañhissa aparabhāge satthu santikaṃ upasaṅkamanassa paccayo ahosi.

73. ‘대화를 나누고(sallapitvā)’라는 것은 “벗이여, 그대의 감관은 참으로 맑군요” 등(‘마하박가’ 60)으로 담소를 나눈 것을 말한다. 그것이 나중에 그가 스승께 다가가는 원인이 되었다.

75-6. Anupubbiṃ kathanti anupubbiyā anupubbaṃ kathetabbaṃ kathaṃ. Kā pana sāti? Dānādikathā. Tattha dānakathā tāva pacurajanesu pavattiyā sabbasādhāraṇattā, sukarattā, sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca ādito kathitā. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggāhakavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ [Pg.67] vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā, tañce dānasīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ, imehi ca dānasīlamayehi paṇītapaṇītatarādibhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītapaṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā dibbabhogabhavasampattiyo hontīti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathaṃ. Vatvā ayaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho, sabbadā anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggakathā kathetabbā. Maggañca kathentena tadadhigamupāyadassanatthaṃ saggapariyāpannāpi, pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā, aniccā adhuvā, vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo, hīnā, gammā, pothujjanikā, anariyā, anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso, sabbaso kilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho maggantīti ettha iti-saddena ādiatthajotakena bodhitoti veditabbaṃ.

75-6. ‘차제설법(anupubbī katha)’이란 차례차례 순서대로 설해야 할 설법을 말한다. 그것은 무엇인가? 보시 등의 설법이다. 그중에서 보시(dāna)에 대한 설법은 많은 사람에게 행해져서 보편적이고, 실천하기 쉬우며, 지계(sīla)에 머무는 방편이 되기 때문에 가장 먼저 설해졌다. 아낌없이 베푸는 성품을 가진 사람은 소유물에 대한 집착이 없으므로 쉽게 계율을 수지하고 거기에 잘 머물게 된다. 계율을 통해 시자와 수혜자의 청정함으로부터 타인에 대한 배려를 설하고, 타인을 괴롭히지 말 것을 설하며, 해야 할 법을 설하고 하지 말아야 할 법을 설하며, 재물의 성취의 원인을 설하고 존재의 성취의 원인을 설한 뒤에, 보시의 설법 다음에 지계의 설법이 설해졌다. 그리고 만약 그 보시와 지계가 윤회에 속한 것이라면 ‘이러한 존재의 성취가 그 결과이다’라는 것을 보여주기 위해, 또한 수승함과 더 수승함의 차이가 있는 이 보시와 지계로 이루어진 공덕의 토대들로 인해 사왕천 등에 수승함과 더 수승함의 차이가 있는 헤아릴 수 없는 천상의 복락과 존재의 성취가 있게 됨을 보여주기 위해, 그다음에 천상(sagga)에 대한 설법을 하셨다. “이 천상은 탐욕 등에 의해 오염되어 있고, 성스러운 길은 언제나 오염되지 않았다”는 것을 보여주기 위해 천상에 대한 설법 다음에 도(magga)에 대한 설법이 설해져야 한다. 도를 설하면서 그것을 증득하는 방편을 보여주기 위해, 천상에 속한 것이든 그 밖의 모든 것이든 감각적 욕망(kāma)이란 많은 재난이 있고 무상하며 견고하지 않고 변하는 성질의 것이라는 ‘욕망의 재난’, 그것들은 저열하고 비속하며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익이 없다는 ‘그것들의 비천함’, 모든 존재는 번뇌의 토대가 된다는 ‘오염’, 그리고 모든 번뇌에서 완전히 벗어난 것이 열반이라는 ‘출리(nekkhamma)의 공덕’을 설해야 한다. 이러한 의미가 ‘도에 이르기까지(magganti)’라는 말에서 ‘~등(iti)’이라는 단어가 시작의 의미를 나타냄으로써 밝혀졌음을 알아야 한다.

Sukhānaṃ nidānanti diṭṭhadhammikānaṃ, samparāyikānaṃ, nibbānapaṭisaṃyuttānañcāti sabbesampi sukhānaṃ kāraṇaṃ. Yañhi kiñci loke bhogasukhaṃ nāma, taṃ sabbaṃ dānanidānanti pākaṭo yamattho. Yaṃ pana taṃ jhānavipassanāmaggaphalanibbānapaṭisaṃyuttaṃ sukhaṃ, tassāpi dānaṃ upanissayapaccayo hotiyeva. Sampattīnaṃ mūlanti yā imā loke padesarajjaṃ sirissariyaṃ sattaratanasamujjalacakkavattisampadāti evaṃpabhedā mānusikā sampattiyo, yā ca cātumahārājikacātumahārājādibhedā dibbasampattiyo, yā vā panaññāpi sampattiyo, tāsaṃ sabbāsaṃ idaṃ dānaṃ nāma mūlaṃ kāraṇaṃ. Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogo’’ti laddhanāmānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ, tannissayānañca upabhogasukhānaṃ. Avassayaṭṭhena patiṭṭhā. Visamagatassāti byasanappattassa. Tāṇanti rakkhā tato paripālanato. Leṇanti byasanehi paripāciyamānassa olīyanapadeso. Gatīti gantabbaṭṭhānaṃ. Parāyaṇanti paṭisaraṇaṃ. Avassayoti vinipatituṃ adento nissayo. Ārammaṇanti olubbhārammaṇaṃ.

‘행복의 근원(nidāna)’이란 현세와 내세, 그리고 열반에 관련된 모든 행복의 원인을 의미한다. 세상의 모든 재물의 행복은 보시가 근원이라는 점은 명백한 사실이다. 선정, 위빳사나, 도, 과, 열반에 관련된 행복 또한 보시가 강한 의지조건(upanissaya-paccaya)이 된다. ‘성취(sampatti)의 뿌리’란 인간계의 전륜성왕의 성취나 천상계의 사왕천 등의 천상적 성취, 그리고 그 외의 모든 성취의 근본 원인이 바로 보시임을 뜻한다. ‘누릴 것들(bhoga)’이란 즐거운 형색 등 누려야 할 대상과 그에 의지한 수용의 행복을 말한다. 보시는 의지처가 된다는 의미에서 ‘의지처(patiṭṭhā)’이고, 재난에 처한 자에게는 ‘보호(tāṇa)’이며, 재난에 시달리는 자에게는 ‘피신처(leṇa)’이다. 가야 할 곳이기에 ‘귀처(gati)’이고, 의지할 곳이기에 ‘귀의처(parāyaṇana)’이다. 떨어지지 않게 붙들어 주기에 ‘의지처(avassaya)’이며, 붙잡을 대상이기에 ‘대상(ārammaṇa)’이다.

Ratanamayasīhāsanasadisanti sabbaratanamayasattaṅgamahāsīhāsanasadisaṃ mahagghaṃ hutvā sabbaso vinipatituṃ appadānato. Mahāpathavisadisaṃ gatagataṭṭhāne [Pg.68] patiṭṭhāya labhāpanato. Ālambanarajjusadisanti yathā dubbalassa purisassa ālambanarajju uttiṭṭhato, tiṭṭhato ca upatthambho, evaṃ dānaṃ sattānaṃ sampattibhave uppattiyā, ṭhitiyā ca paccayabhāvato. Dukkhanittharaṇaṭṭhenāti duggatidukkhanittharaṇaṭṭhena. Samassāsanaṭṭhenāti lobhamacchariyādipaṭisattupaddavato sammadeva assāsanaṭṭhena. Bhayaparittāṇaṭṭhenāti dāliddiyabhayato paripālanaṭṭhena. Maccheramalādīhīti maccheralobhadosaissāvicikicchādiṭṭhi ādicittamalehi. Anupalittaṭṭhenāti anupakkiliṭṭhatāya. Tesanti maccheramalādikacavarānaṃ. Etehi eva durāsadaṭṭhena. Asantāsanaṭṭhenāti anabhibhavanīyatāya santāsābhāvena. Yo hi dāyako dānapati, so sampatipi kutoci na bhāyati, pageva āyatiṃ. Dhammasīsena puggalo vutto. Balavantaṭṭhenāti mahābalavatāya. Dāyako hi dānapati sampati pakkhabalena balavā hoti, āyatiṃ pana kāyabalādīhipi. Abhimaṅgalasammataṭṭhenāti ‘‘vaḍḍhikāraṇa’’nti abhisammatabhāvena. Vipattibhavato sampattibhavūpanayanaṃ khemantabhūmisampāpanaṃ, bhavasaṅgāmato yogakkhemasampāpanañca khemantabhūmisampāpanaṭṭho.

‘보석으로 된 사자좌와 같다’는 것은 칠보로 된 큰 사자좌처럼 고귀하여 결코 타락하지 않게 하기 때문이다. ‘대지와 같다’는 것은 어디를 가든 안주하여 이득을 얻게 하기 때문이다. ‘밧줄과 같다’는 것은 약한 사람이 일어서거나 서 있을 때 밧줄이 지탱해 주듯, 보시가 중생들이 행복한 존재로 태어나고 유지되는 조건이 되기 때문이다. ‘고통을 건너게 한다’는 것은 악처의 고통을 건너게 함을 뜻한다. ‘위안이 된다’는 것은 탐욕과 인색함 등의 적들의 재난으로부터 온전히 위안이 됨을 뜻한다. ‘두려움에서 보호한다’는 것은 가난의 두려움으로부터 보호함을 뜻한다. ‘인색함의 때 등’이란 인색함, 탐욕, 성냄, 질투, 의심, 사견 등의 마음의 때를 말한다. ‘물들지 않음’이란 오염되지 않음이다. ‘그것들’이란 인색함의 때와 같은 쓰레기들을 말한다. ‘침범하기 어려움’이란 바로 이것들 때문이다. ‘전율하지 않음’이란 정복당하지 않기에 두려움이 없는 것이다. 보시하는 자, 즉 보시의 주인은 지금도 두려워하지 않으며 미래에는 더더욱 그러하다. 여기서 ‘법의 머리’라는 표현으로 보시하는 사람을 설한 것이다. ‘강력함’이란 큰 힘을 가졌음을 뜻한다. 보시하는 자는 현세에서는 동료의 힘으로 강력하고, 미래에는 몸의 힘 등으로 강력하다. ‘지고의 상서로움’이란 번영의 원인으로 인정됨을 뜻한다. 불행에서 행복으로 인도하고, 안온한 땅(열반)에 이르게 하며, 윤회의 전쟁터에서 유가안온(yoga-kkhema)에 이르게 하므로 ‘안온한 땅에 이르게 함’이라 한다.

Idāni dānaṃ vaṭṭagatā ukkaṃsappattā sampattiyo viya vivaṭṭagatāpi tā sampādetīti bodhicariyabhāvenapi dānaguṇe dassetuṃ ‘‘dānañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakkamārabrahmasampattiyo attahitāya eva, cakkavattisampatti pana attahitāya, parahitāya cāti dassetuṃ sā tāsaṃ parato vuttā, etā lokiyā, imā pana lokuttarāti dassetuṃ tato paraṃ ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāpi ukkaṭṭhukkaṭṭhatarukkaṭṭhatamāti dassetuṃ kamena ñāṇattayaṃ vuttaṃ. Tesaṃ pana dānassa paccayabhāvo heṭṭhā vutto eva. Etenevassa brahmasampattiyāpi paccayabhāvo dīpitoti veditabbo.

이제 보시가 윤회(vaṭṭa) 안의 뛰어난 성취뿐만 아니라 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)의 성취도 이루게 함을 보여주기 위해, 보살의 행(bodhicariya)으로서 보시의 공덕을 나타내고자 ‘보시는 참으로’ 등을 설하였다. 거기서 사카, 마라, 범천의 성취는 오직 자기만을 위한 것이나, 전륜성왕의 성취는 자기와 타인 모두를 위한 것임을 보여주기 위해 그 뒤에 설하였다. 이것들은 세간적인 것이고, 그 뒤에 나오는 ‘제자의 파라밀 지혜’ 등은 출세간적인 것임을 나타낸다. 거기서도 수승함의 단계를 보여주기 위해 세 가지 지혜를 차례로 설하였다. 보시가 그것들의 조건이 됨은 앞에서 이미 설해졌다. 이로써 보시가 범천의 성취에도 조건이 됨을 알 수 있다.

Dānañca nāma dakkhiṇeyyesu hitajjhāsayena vā pūjanajjhāsayena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako sattesu ekantahitajjhāsayo purisapuggalo, so ‘‘paresaṃ hiṃsati, paresaṃ vā santakaṃ haratī’’ti aṭṭhānametanti āha ‘‘dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī’’ti. Sīlasadiso alaṅkāro natthīti akittimaṃ hutvā sabbakālaṃ sobhāvisesāvahattā. Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthīti etthāpi [Pg.69] eseva nayo. Sīlagandhasadiso gandho natthīti ettha ‘‘candanaṃ tagaraṃ vāpī’’tiādikā (dha. pa. 55) gāthā, ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’tiādikā (jā. 2.17.55) ca vattabbā. Sīlañhi sattānaṃ ābharaṇañceva alaṅkāro ca gandhavilepanañca parassa dassanīyabhāvāvahañca. Tenāha ‘‘sīlālaṅkārena hī’’tiādi.

보시란 복전(dakkhiṇeyya)에게 이익을 주려는 의도나 공경하려는 의도로 자신의 소유물을 타인에게 내어주는 것이다. 그러므로 보시하는 자는 중생들에게 오로지 이익을 주려는 의도를 가진 사람이며, 그가 ‘타인을 해치거나 타인의 것을 빼앗는다’는 것은 있을 수 없는 일이다. 그래서 “보시를 하는 자는 계를 지킬 수 있다”라고 하였다. ‘계와 같은 장식은 없다’는 것은 꾸며낸 것이 아니면서 언제나 특별한 아름다움을 가져다주기 때문이다. ‘계의 꽃과 같은 꽃은 없다’는 것도 같은 이치이다. ‘계의 향기와 같은 향기는 없다’는 것과 관련해서는 “전단이나 다가라 향보다도…”(법구경 55)라는 게송과 “오랫동안 수행한 선인들의 향기는…”(자따까) 등의 게송을 인용해야 한다. 계는 중생들의 장신구이자 장식이며 향기로운 연고이고, 타인에게 아름답게 보이게 하는 것이다. 그래서 “계라는 장식으로” 등을 설하였다.

‘‘Ayaṃ saggo labbhatī’’ti idaṃ majjhimehi chandādīhi āraddhaṃ sīlaṃ sandhāyāha. Tenāha sakko devarājā –

“이 천상을 얻는다”는 것은 중간 정도의 의욕(chanda) 등으로 시작된 계를 염두에 두고 한 말이다. 그래서 천신들의 왕 사카는 다음과 같이 말했다.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 2.22.429);

“낮은 수준의 범행으로는 왕족으로 태어나고, 중간 수준으로는 천신이 되며, 최상의 수준으로는 청정하게(해탈하게) 된다.”

Iṭṭhoti sukho, kantoti kamanīyo, manāpoti manavaḍḍhanako, taṃ panassa iṭṭhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niccamettha kīḷā’’tiādi vuttaṃ. Niccanti sabbakālaṃ kīḷāti kāmūpasaṃhitā sukhavihārā. Sampattiyoti bhogasampattiyo. Dibbanti dibbabhavaṃ devalokapariyāpannaṃ. Sukhanti kāyikaṃ, cetasikañca sukhaṃ. Dibbasampattinti dibbabhavaṃ āyusampattiṃ, vaṇṇayasaissariyasampattiṃ, rūpādisampattiñca. Evamādīti ādi-saddena yāmādīhi anubhavitabbaṃ dibbasampattiṃ vadati.

‘원하는 것(iṭṭha)’은 행복한 것이고, ‘사랑스러운 것(kanta)’은 탐낼 만한 것이며, ‘마음에 드는 것(manāpa)’은 마음을 증장시키는 것이다. 그것의 성격을 보여주기 위해 “여기서 항상 즐기며” 등을 설하였다. ‘항상’이란 모든 시간에, ‘즐김’이란 감각적 욕망과 결합된 행복한 머묾이다. ‘성취(sampattiyo)’란 재물의 성취이다. ‘천상의(dibba)’란 천상계에 속한 천상의 존재를 뜻한다. ‘행복’이란 몸과 마음의 행복이다. ‘천상의 성취’란 천상의 수명, 용모, 명성, 권세, 형색 등의 성취를 말한다. ‘이와 같은’이란 ‘등(ādi)’이라는 단어를 통해 야마천 등에서 누리는 천상의 성취를 말한다.

Appassādāti nirassādā paṇḍitehi yathābhūtaṃ passantehi tattha assādetabbatābhāvato. Bahudukkhāti mahādukkhā sampati, āyatiñca vipuladukkhānubandhattā. Bahupāyāsāti anekavidhaparissayā. Etthāti kāmesu. Bhiyyoti bahuṃ. Dosoti aniccatādinā, appassādatādinā ca dūsitabhāvo, yato te viññūnaṃ cittaṃ nārādhenti. Atha vā ādīnaṃ vāti pavattatīti ādīnavo, paramakapaṇatā, tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti. Lāmakabhāvoti nihīnabhāvo aseṭṭhehi sevitabbattā, seṭṭhehi na sevitabbattā ca. Saṃkilissananti vibādhetabbatā upatāpetabbatā. Nekkhamme ānisaṃsanti ettha yattakā kāmesu ādīnavā, tappaṭipakkhato tattakā nekkhamme ānisaṃsā. Api ca ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ, nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpādato’’tiādinā [Pg.70] (sārattha. ṭī. 3.26 mahāvagge) nayena nekkhamme ānisaṃse pakāsesi, pabbajjāya, jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi.

'즐거움이 적다'는 것은 지혜로운 이들이 있는 그대로를 볼 때 거기에 즐거워할 만한 성질이 없기 때문에 즐거움이 없다는 뜻이다. '고통이 많다'는 것은 현재에 큰 고통이 있고 미래에도 막대한 고통이 따르기 때문이다. '절망이 많다'는 것은 여러 가지 위험이 있다는 뜻이다. '여기서'라는 것은 감각적 욕망들에서이다. '더욱더'는 많이라는 뜻이다. '허물'은 무상함이나 즐거움이 적음 등으로 인해 오염된 상태이니, 그 때문에 그것들이 현자들의 마음을 기쁘게 하지 못한다. 또는 비참함(ādīnaṃ)이 일어난다고 해서 재난(ādīnava)이라 하니, 곧 지극한 빈궁함이다. 그와 같이 감각적 욕망들은 있는 그대로 관찰하는 자들에게 나타난다. '저열함'이란 고귀하지 않은 이들이 즐기는 것이고 고귀한 이들이 즐기지 않는 것이기에 비천한 상태를 말한다. '오염됨'이란 방해받아야 할 성질과 괴롭힘을 당해야 할 성질이다. '출리의 공덕'이란 여기서 감각적 욕망들에 재난이 있는 만큼, 그 반대편인 출리에도 그만큼의 공덕이 있다는 것이다. 또한 "출리라는 것은 장애가 없고 오염되지 않은 것이며, 감각적 욕망에서 벗어난 것이고, 감각적 욕망의 지각에서 벗어난 것이고, 감각적 욕망의 사유에서 벗어난 것이고, 감각적 욕망의 열기에서 벗어난 것이고, 악의에서 벗어난 것이다"라는 등의 방법으로 출리의 공덕을 밝히셨으며, 출가와 선정 등의 공덕을 설명하고 찬탄하셨다.

Vuttanayanti ettha yaṃ avuttanayaṃ ‘‘kallacitte’’tiādi, tattha kallacitteti kammaniyacitte, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacitteti attho. Assaddhiyādayo hi yasmā cittassa rogabhūtā tadā te vigatā, tasmā arogacitteti attho. Diṭṭhimānādikilesavigamanena muducitte. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacitte. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacitte. Tattha saddhāsampattiyā pasannacitte. Yadā ca bhagavā aññāsīti sambandho. Atha vā kallacitteti kāmacchandavigamena arogacitte. Muducitteti byāpādavigamena mettāvasena akathinacitte. Vinīvaraṇacitteti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacitte. Udaggacitteti thinamiddhavigamena sampaggahitavasena alīnacitte. Pasannacitteti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacitte, evampettha attho veditabbo.

'설명된 방식'이라는 구절에서 아직 설명되지 않은 방식인 '준비된 마음(kallacitta)' 등에 대해, 거기서 '준비된 마음'이란 작용하기에 적절한 마음을 뜻하니, 앞서 행해진 설법을 통해 불신 등의 마음의 허물들이 사라졌으므로 이후의 설법을 받아들일 그릇이 되어 작용하기에 적합한 마음이라는 의미이다. 불신 등은 마음의 질병과 같은 것인데 그것들이 사라졌으므로 '병 없는 마음'이라는 의미이다. 견해와 자만 등의 번뇌가 사라졌으므로 '부드러운 마음'이다. 감각적 욕망의 탐욕 등이 사라졌으므로 '장애가 없는 마음'이다. 바른 실천 속에서 고귀한 희열과 환희를 얻었으므로 '고양된 마음'이다. 거기서 신심의 성취로 인해 '깨끗해진 마음'이다. '그때 세존께서 아셨다'는 구절과 연결된다. 또는 '준비된 마음'이란 감각적 욕망의 탐욕이 사라져서 병 없는 마음이다. '부드러운 마음'이란 악의가 사라져서 자애의 힘으로 거칠지 않은 마음이다. '장애가 없는 마음'이란 들뜸과 후회가 사라져서 산란함이 물러갔기에 그것에 의해 덮이지 않은 마음이다. '고양된 마음'이란 해태와 혼침이 사라져서 정진의 힘으로 위축되지 않은 마음이다. '깨끗해진 마음'이란 의심이 사라져서 바른 실천에 확신을 가진 마음이니, 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다.

‘‘Seyyathāpī’’tiādinā upamāvasena nesaṃ saṃkilesappahānaṃ, ariyamagguppādañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhu eva. Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tissameva nisajjāyaṃ, etena nesaṃ lahuvipassakatā, tikkhapaññatā, sukhapaṭipadākhippābhiññatā ca dassitā hoti. Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ. Anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamanena vītamalaṃ. Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ. Pañcavidhadussīlyamalāpagamanena vītamalaṃ. Dhammacakkhunti brahmāyusutte (ma. ni. 2.383) heṭṭhimā tayo maggā vuttā, cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416) āsavakkhayo, idha pana sotāpattimaggo adhippeto. ‘‘Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti tassa uppattiākāradassananti. Nanu ca maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇaṃ, na saṅkhatadhammārammaṇanti? Saccametaṃ. Yasmā taṃ nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati, tasmā tathā vuttaṃ.

"마치 ~와 같이"라는 등의 비유를 통해 그들의 오염원의 제거와 성스러운 도의 일어남을 보여준다. '검은 점들이 사라진'이란 검은 점들이 물러간 것이다. '제대로'란 아주 잘이라는 뜻이다. '물감'이란 청색, 황색 등의 염료를 말한다. '받아들이다'란 취하다, 빛나게 되다라는 뜻이다. '바로 그 자리에서'란 바로 그 앉은 자리에서라는 것이니, 이것으로 그들의 신속한 위빳사나, 날카로운 지혜, 즐거운 수행과 빠른 신통이 나타난다. '티끌 없는'이란 악처로 이끄는 탐욕의 티끌 등이 사라졌기에 티끌이 없는 것이다. '때가 없는'이란 남김없이 견해와 의심의 때가 사라졌기에 때가 없는 것이다. 또는 첫 번째 도에 의해 제거되어야 할 번뇌의 티끌이 없으므로 '티끌 없는'이고, 다섯 가지 부도덕의 때가 사라졌기에 '때가 없는'이다. '법의 눈'이란 브라흐마유 경에서는 아래의 세 가지 도를 말하고, 소라훌로바다 경에서는 번뇌의 멸진을 말하지만, 여기서는 예류도를 의미한다. "일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 그 모두는 소멸하는 성질을 가진 것이다"라는 것은 그것이 일어나는 양상을 보여주는 것이다. '그런데 도의 지혜는 무위법을 대상으로 하지, 유위법을 대상으로 하지 않지 않는가?'라고 한다면, 그것은 사실이다. 하지만 그것은 소멸(열반)을 대상으로 하여 그 작용으로써 모든 유위법을 꿰뚫으며 일어나기 때문에 그렇게 설해진 것이다.

‘‘Suddhaṃ vattha’’nti nidassitaupamāyaṃ idaṃ upamāsaṃsandanaṃ vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo[Pg.71], dhovanasilā viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udake temetvā ūsagomayachārikābharehi kāḷakapadese samucchinditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā temetvā satisamādhipaññāhi dose sithilī katvā sutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe nānākāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti. ‘‘Diṭṭhadhammā’’ti vatvā dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘pattadhammā’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññampi vijjatīti tato visesadassanatthaṃ ‘‘viditadhammā’’ti vuttaṃ. Sā pana viditadhammatā dhammesu ekadesenāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammā’’ti vuttaṃ, tena nesaṃ saccābhisambodhiṃyeva vibhāveti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesatova catusaccadhammaṃ samantato ogāhantaṃ paṭivijjhatīti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

"깨끗한 옷"이라는 비유에 대한 상세한 대비는 다음과 같다. 옷은 '마음'과 같고, 옷이 외부의 때에 의해 더러워지는 것은 마음이 탐욕 등의 번뇌에 의해 오염되는 것과 같으며, 빨랫돌은 '차례로 전해지는 설법'과 같고, 물은 '믿음'과 같다. 물에 적셔 잿물, 소똥, 재 등으로 검은 부분을 제거하며 옷을 빠는 노력은, 믿음의 습기로 마음을 거듭 적셔서 마음챙김과 삼매와 통찰지로 허물을 느슨하게 하고 경전의 가르침 등의 방법으로 마음을 깨끗이 하는 '정진의 시작'과 같다. 그러한 노력으로 옷에서 온갖 검은 것이 사라지는 것은 정진의 시작으로 '번뇌를 억누르는 것'과 같고, 물감은 '성스러운 도'와 같으며, 그로 인해 깨끗한 옷이 빛나게 되는 것은 번뇌가 억눌러진 마음이 도로 인해 '완전히 깨끗해지는 것'과 같다. "법을 본 자"라고 말한 뒤, '봄(dassana)'이라는 이름은 지혜로 보는 것 외에 다른 의미도 있을 수 있으므로 이를 배제하기 위해 "법에 도달한 자"라고 하였다. 도달(patti) 또한 지혜의 성취 외에 다른 것도 존재하므로 그것과 구별하여 보여주기 위해 "법을 안 자"라고 하였다. 그런데 법을 안다는 것은 법들의 일부분에서도 일어날 수 있으므로, 부분적이지 않게 알게 된 상태를 보여주기 위해 "법에 깊이 들어간 자"라고 하였으니, 이것으로 그들의 진리에 대한 깨달음을 설명한다. 도의 지혜는 단 한 번의 깨달음으로 철지(pariññā) 등의 기능을 수행하며 부분적이지 않게 사성제의 법을 전면적으로 깊이 꿰뚫어 깨닫기 때문이다. 나머지는 앞서 설명한 방식과 같다.

77. Cīvaradānādīnīti cīvarādiparikkhāradānaṃ sandhāyāha. Yo hi cīvarādike aṭṭha parikkhāre, pattacīvarameva vā sotāpannādiariyassa, puthujjanasseva vā sīlasampannassa datvā ‘‘idaṃ parikkhāradānaṃ anāgate ehibhikkhubhāvāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi, tassa ca sati adhikārasampattiyaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve iddhimayaparikkhāralābhāya saṃvattatīti veditabbaṃ. Vassasatikattherā viya ākappasampannāti adhippāyo.

77. '가사 보시 등'이란 가사 등의 필수품 보시를 염두에 두고 한 말이다. 누구든지 가사 등 여덟 가지 필수품이나, 혹은 발우와 가사만을 예류자 등의 성자에게나 혹은 계를 갖춘 범부에게 보시하면서 "이 필수품 보시가 미래에 '오라 비구여(ehi bhikkhu)'가 되는 원인이 되게 하소서"라고 서원을 세웠다면, 그가 공덕의 성취를 갖추고 부처님들을 직접 뵈었을 때 신통으로 이루어진 필수품을 얻게 된다고 알아야 한다. 백 년 된 장로들처럼 위의(ākappa)를 갖추었다는 뜻이다.

Sandassesīti suṭṭhu paccakkhaṃ katvā dassesi. Idhalokatthanti idhalokabhūtaṃ khandhapañcakasaṅkhātamatthaṃ. Paralokatthanti etthāpi eseva nayo. Dassesīti sāmaññalakkhaṇato, salakkhaṇato ca dassesi. Tenāha ‘‘anicca’’ntiādi. Tattha hutvā abhāvato aniccanti dassesi. Udayabbayapaṭipīḷanato dukkhanti dassesi. Avasavattanato anattāti dassesi. Ime ruppanādilakkhaṇā pañcakkhandhāti rāsaṭṭhena khandhe dassesi. Ime cakkhādisabhāvā nissattanijjīvaṭṭhena aṭṭhārasa dhātuyoti dassesi. Imāni cakkhādisabhāvāneva dvārārammaṇabhūtāni dvādasa āyatanānīti dassesi. Ime [Pg.72] avijjādayo jarāmaraṇapariyosānā dvādasa paccayadhammā paṭiccasamuppādoti dassesi. Rūpakkhandhassa heṭṭhā vuttanayena paccayato cattāri, khaṇato ekanti imāni pañca lakkhaṇāni dassesi. Tathāti iminā ‘‘pañca lakkhaṇānī’’ti padaṃ ākaḍḍhati. Dassentoti iti-saddo nidassanattho, evanti attho. Nirayanti aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayappabhedaṃ sabbaso nirayaṃ dassesi. Tiracchānayoninti apadadvipadacatuppadabahuppadādibhedaṃ migapasupakkhisarīsapādivibhāgaṃ nānāvidhaṃ tiracchānalokaṃ. Pettivisayanti khuppipāsikavantāsikaparadattūpajīvinijjhāmataṇhikādibhedabhinnaṃ nānāvidhaṃ petasattalokaṃ. Asurakāyanti kālakañcikāsuranikāyaṃ. Evaṃ tāva duggatibhūtaṃ paralokatthaṃ vatvā idāni sugatibhūtaṃ vattuṃ ‘‘tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipāka’’ntiādi vuttaṃ. Vehapphale subhakiṇṇeyeva saṅgahetvā asaññīsu, arūpīsu ca sampattiyā dassetabbāya abhāvato duviññeyyatāya ‘‘navannaṃ brahmalokāna’’ntveva vuttaṃ.

‘보여주었다(Sandassesī)’는 것은 확실하게 직접 목격하게 하여 보여주었음을 의미한다. ‘이 세상의 이치(idhalokattha)’란 이 세상의 존재인 오온(五蘊)이라 일컬어지는 이치를 말한다. ‘저 세상의 이치(paralokattha)’에 대해서도 이와 같은 방식이다. ‘보여주었다’는 것은 보편적 특징(共相)과 개별적 특징(自相)을 통해 보여주었음을 뜻한다. 그래서 ‘무상(anicca)’ 등을 설하신 것이다. 거기에서 [법들이] 있다가 없어지기 때문에 ‘무상’이라고 보여주셨다. 생멸에 의해 압박받기 때문에 ‘고통(dukkha)’이라고 보여주셨다. 마음대로 되지 않기 때문에 ‘무아(anattā)’라고 보여주셨다. ‘이러한 변형되는 등의 특징을 가진 것이 오온이다’라고 무더기(積聚)라는 의미에서 무더기[蘊]를 보여주셨다. ‘이러한 안근(眼根) 등의 자성은 자아도 없고 생명도 없다는 의미에서 십팔계(十八界)이다’라고 보여주셨다. ‘안근 등의 자성 자체가 문(門)과 대상이 되는 것이 십이처(十二處)이다’라고 보여주셨다. ‘무명(無明) 등으로부터 시작하여 노사(老死)로 끝나는 이 열두 가지 조건의 법들이 연기(緣起)이다’라고 보여주셨다. 색온(色蘊)에 대해 앞에서 언급한 방식대로 조건(paccaya)에 따라 네 가지, 찰나(khaṇa)에 따라 한 가지라는 이 다섯 가지 특징을 보여주셨다. ‘그와 같이(tathā)’라는 말로 ‘다섯 가지 특징’이라는 구절을 끌어온다. ‘보여주면서(dassento)’에서 ‘이와 같이(iti)’라는 단어는 예시를 나타내는 것이며 ‘이처럼(evaṃ)’이라는 뜻이다. ‘지옥(niraya)’은 여덟 가지 큰 지옥과 열여섯 가지 부속 지옥(usada)의 차별을 포함한 모든 지옥을 보여주셨다. ‘축생의 태생(tiracchānayoni)’은 발이 없는 것, 두 발 달린 것, 네 발 달린 것, 발이 많은 것 등의 차별과 들짐승, 가축, 새, 파충류 등의 구분에 따른 다양한 축생의 세상을 말한다. ‘아귀의 영역(pettivisaya)’은 배고픔과 목마름에 시달리는 자, 구토물을 먹는 자, 남이 준 것으로 살아가는 자, 타오르는 갈증을 가진 자 등의 차별로 나뉘는 다양한 아귀 중생의 세상을 말한다. ‘아수라 무리(asurakāya)’란 깔라깐지까(kālakañcika) 아수라 무리를 말한다. 이처럼 우선 악처(惡處)가 된 저 세상의 일을 말씀하신 뒤, 이제 선처(善處)가 된 것을 말씀하시기 위해 ‘세 가지 유익한 업의 과보’ 등을 설하셨다. 광과천(vehapphala)에 변정천(subhakiṇṇa)만을 포함시킨 것은 무상유정천(asaññī)과 무색계(arūpī)에서는 [눈으로] 보여줄 만한 성취가 없기 때문이며, 알기 어렵기 때문에 ‘아홉 가지 범천의 세상(navannaṃ brahmalokānaṃ)’이라고만 말씀하신 것이다.

Gaṇhāpesīti te dhamme samādinne kārāpesi.

‘받아들이게 했다(gaṇhāpesī)’는 것은 그 법들을 수지(受持)하여 실천하게 했다는 뜻이다.

Samuttejanaṃ nāma samādinnadhammānaṃ yathā anupakārakā dhammā parihāyanti, pahīyanti ca, upakārakā dhammā parivaḍḍhanti, visujjhanti ca, tathā nesaṃ ussāhuppādananti āha ‘‘abbhussāhesī’’ti. Yathā pana taṃ ussāhuppādanaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idhalokatthañcevā’’tiādi vuttaṃ. Tāsetvā tāsetvāti paribyattabhāvāpādanena tejetvā tejetvā. Adhigataṃ viya katvāti yesaṃ katheti, tehi tamatthaṃ paccakkhato anubhuyyamānaṃ viya katvā. Veneyyānañhi buddhehi pakāsiyamāno attho paccakkhatopi pākaṭataro hutvā upaṭṭhāti. Tathā hi bhagavā evaṃ thomīyati –

‘격려함(samuttejana)’이란 수지한 법들에 대하여 도움이 되지 않는 법들은 쇠퇴하고 사라지며, 도움이 되는 법들은 증장하고 청정해지도록 그들에게 의욕을 일으키는 것을 말하므로 ‘북돋워 주었다(abbhussāhesī)’라고 하였다. 어떻게 그 의욕을 일으키는지가 나타나도록 ‘이 세상의 이치와…’ 등이 설해졌다. ‘예리하게 하고 예리하게 하여(tāsetvā tāsetvā)’라는 것은 아주 명료하게 함으로써 날카롭게 하고 날카롭게 했다는 뜻이다. ‘성취한 것처럼 하여(adhigataṃ viya katvā)’라는 것은 설법을 듣는 이들에게 그 이치가 마치 직접 경험되는 것처럼 만들어 주었다는 뜻이다. 왜냐하면 제도될 자(veneyya)들에게 부덕들이 밝혀주시는 이치는 직접 보는 것보다 더 분명하게 나타나기 때문이다. 그래서 세존께서는 다음과 같이 찬탄받으신다.

‘‘Ādittopi ayaṃ loko, ekādasahi aggibhi;

Na tathā yāti saṃvegaṃ, sammohapaliguṇṭhito.

“이 세상이 열한 가지 불길로 타오르고 있어도, 어리석음에 휩싸인 자는 그와 같이 법열(saṃvega)을 느끼지 못한다.

Sutvādīnavasaññuttaṃ, yathā vācaṃ mahesino;

Paccakkhatopi buddhānaṃ, vacanaṃ suṭṭhu pākaṭa’’nti.

위대한 성자(Mahesino)의 재난과 관련된 말씀을 듣고 나면, 부처님들의 말씀은 직접 보는 것보다 더 분명하게 드러난다.”

Tenāha ‘‘dvattiṃsakammakāraṇapañcavīsatimahābhayappabhedañhī’’tiādi. Dvattiṃsakammakāraṇāni ‘‘hatthampi chindantī’’tiādinā (ma. ni. 1.178) dukkhakkhandhasutte āgatanayena [Pg.73] veditabbāni. Pañcavīsatimahābhayāni ‘‘jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhaya’’ntiādinā (cūḷani. 123) tattha tattha sutte āgatanayena veditabbāni. Āghātanabhaṇḍikā adhikuṭṭanakaḷiṅgaraṃ, yaṃ ‘‘accādhāna’’ntipi vuccati.

그래서 ‘서른두 가지 형벌과 스물다섯 가지 큰 두려움의 종류들’ 등을 말씀하셨다. 서른두 가지 형벌은 ‘손도 자르고’ 등의 구절로 ‘고온경(Dukkhakkhandhasutta)’(M13)에 전해지는 방식대로 알아야 한다. 스물다섯 가지 큰 두려움은 ‘태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움’ 등의 구절로 여기저기 경전에서 전해지는 방식대로 알아야 한다. 처형대(āghātanabhaṇḍikā)는 도살용 나무토막을 말하며, 이를 ‘받침대(accādhāna)’라고도 부른다.

Paṭiladdhaguṇena codesīti ‘‘taṃtaṃguṇādhigamena ayampi tumhehi paṭiladdho, ānisaṃso ayampī’’ti paccakkhato dassento ‘‘kiṃ ito pubbe evarūpaṃ atthī’’ti codento viya ahosi. Tenāha ‘‘mahānisaṃsaṃ katvā kathesī’’ti.

‘얻어진 덕성으로 권면했다’는 것은 “이러저러한 덕성의 성취로 이것 또한 그대들에 의해 얻어졌으며, 이러한 공덕 또한 그러하다”라고 직접 보여주면서 “이보다 이전에 이와 같은 것이 있었는가?”라고 독촉하는 것과 같았다. 그래서 ‘큰 공덕을 삼아 설하셨다’라고 하였다.

Tappaccayañca kilamathanti saṅkhārapavattihetukaṃ tasmiṃ tasmiṃ sattasantāne uppajjanakaparissamaṃ saṃvighātaṃ vihesaṃ. Idhāti heṭṭhā paṭhamamaggādhigamatthāya kathāya. Sabbasaṅkhārūpasamabhāvato santaṃ. Atittikaraparamasukhatāya paṇītaṃ. Sakalasaṃsārabyasanato tāyanatthena tāṇaṃ. Tato nibbindahadayānaṃ nilīyanaṭṭhānatāya leṇaṃ. Ādi-saddena gatipaṭisaraṇaṃ paramassāsoti evamādīnaṃ saṅgaho.

‘그것을 원인으로 한 피로(tappaccayañca kilamatha)’란 형성(saṅkhāra)의 전개를 원인으로 하여 그 중생의 상속(santāna)에 일어나는 피로, 고통, 괴로움을 뜻한다. ‘여기서(idhā)’라는 것은 위에서 첫 번째 도(道)의 성취를 위해 설한 법문을 가리킨다. ‘모든 형성의 가라앉음(sabbasaṅkhārūpasama)’의 상태이기에 ‘평온함(santa)’이다. 만족을 모르는 지고의 행복이기에 ‘수승함(paṇīta)’이다. 모든 윤회의 재난으로부터 보호한다는 의미에서 ‘보호(tāṇa)’이다. 윤회에 염증을 느낀 마음들이 숨어드는 곳이라는 의미에서 ‘은신처(leṇa)’이다. ‘등(ādi)’이라는 단어에는 귀의처(gati), 의지처(paṭisaraṇa), 최고의 위안(paramassāsa) 등이 포함된다.

Mahājanakāyapabbajjāvaṇṇanā

대중들의 출가에 대한 찬탄

80. Saṅghappahonakānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvā ‘‘saṅghassa aparipuṇṇattā’’ti vuttaṃ. Dve aggasāvakā eva hi tadā ahesuṃ.

80. 승가에 적합한 비구들이 없었기 때문에 ‘승가가 구족되지 못했으므로’라고 하였다. 그때는 두 분의 상수제자만이 있었기 때문이다.

Cārikāanujānanavaṇṇanā

유행(cārikā) 허용에 대한 설명

86. ‘‘Kadā udapādī’’ti pucchaṃ ‘‘sambodhito’’tiādinā saṅkhepato vissajjetvā puna taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘bhagavā kirā’’tiādi vuttaṃ. Pitu saṅgahaṃ karonto vihāsi sambodhito ‘‘satta saṃvaccharāni satta māse satta divase’’ti ānetvā sambandho, tañca kho veneyyānaṃ tadā abhāvato. Kilañjehi bahi chādāpetvā, vatthehi anto paṭicchādāpetvā, upari ca vatthehi chādāpetvā, tassa heṭṭhā suvaṇṇa…pe… vitānaṃ kārāpetvā. Mālāvacchaketi pupphamālāhi vacchākārena veṭhite. Gandhantareti cāṭibharitagandhassa antare. Pupphānīti cāṭiādibharitāni jalajapupphāni ceva caṅkotakādibharitāni thalajapupphāni ca.

86. “언제 일어났는가?”라는 질문에 “정등각을 이룬 후부터”라는 등의 말로 간략하게 답하고, 다시 그것을 상세히 보여주기 위해 “세존께서 들리는 바에 의하면” 등이 설해졌다. 부친을 보살피며 머무신 것은 정등각을 이룬 때로부터 ‘7년 7개월 7일’을 가져와 연결해야 하는데, 이는 그때 제도할 자들이 없었기 때문이다. 발(kilañja)로 밖을 가리고, 천으로 안을 가리고, 위를 천으로 덮고, 그 아래에 황금…(중략)… 천장을 만들게 하였다. ‘꽃다발 장식(mālāvacchake)’이란 꽃다발로 송아지 형상(vacchākāra)처럼 두른 것을 말한다. ‘향기 사이(gandhantare)’란 향료를 가득 채운 항아리들 사이를 뜻한다. ‘꽃들(pupphāni)’이란 항아리 등에 가득 담긴 수생 꽃들과 꽃바구니 등에 가득 담긴 육생 꽃들을 말한다.

Kāmañcāyaṃ [Pg.74] rājā buddhapitā, tathāpi buddhā nāma lokagaruno, na te kenaci vase vattetabbā, atha kho te eva pare attano vase vattenti, tasmā rājā ‘‘nāhaṃ bhikkhusaṅghaṃ demī’’ti āha.

비록 이 왕이 부처님의 부친일지라도, 부처님들은 세상의 스승이시므로 누구의 지배도 받지 않으시며, 오히려 다른 이들을 자신의 통제 하에 두신다. 그러므로 왕은 “나는 비구 승가를 주지 않겠다”라고 말하였다.

Dānamukhanti dānakaraṇūpāyaṃ, dānavattanti attho. Na dāni me anuññātāti idāni me dānaṃ na anuññātā, no na anujānantīti attho.

‘보시의 문(dānamukha)’이란 보시하는 방편, 즉 보시의 관습이라는 뜻이다. ‘이제 나에게 허용되지 않았다’는 것은 지금 나에게 보시가 허용되지 않았다는 뜻이지, 허용하지 않는다는 뜻이 아니다.

Paritassanajīvitanti dukkhajīvikā dāliddiyanti attho.

‘갈애에 찌든 삶(paritassanajīvita)’이란 고통스러운 삶, 즉 빈곤을 의미한다.

Sabbesaṃ bhikkhūnaṃ pahosīti bhagavato aṭṭhasaṭṭhi ca bhikkhusatasahassānaṃ bhāgato dātuṃ pahosi, na sabbesaṃ pariyattabhāvena. Tenāha ‘‘senāpatipi attano deyyadhammaṃ adāsī’’ti. Jeṭṭhikaṭṭhāneti jeṭṭhikadeviṭṭhāne.

‘모든 비구들에게 충분했다’는 것은 세존께서 680만 명의 비구들에게 몫을 나누어 주기에 충분했다는 뜻이지, 모든 이들이 [교학을] 다 익혔기 때문은 아니다. 그래서 ‘장군도 자신의 보시물을 드렸다’고 하였다. ‘제티카의 위치에서’란 제티카 왕비의 지위에서라는 뜻이다.

Tatheva katvāti carapurise ṭhapetvā. Sucinti suddhaṃ. Paṇītanti uḷāraṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘ekamanta’’ntiādīsu (pārā. 2) viya. Bhañjitvāti madditvā, pīḷetvāti attho. Jātisappikhīrādīhiyevāti antojātasappikhīrādīhiyeva, amhākameva gāviādito gahitasappiādīhiyevāti attho.

‘그와 같이 하여’란 정탐꾼들을 배치했다는 뜻이다. ‘깨끗한’이란 순수한 것을 말한다. ‘승묘한’이란 수승한 것을 말하며, 이것은 ‘한쪽으로’(ekamantaṃ) 등에서와 같이 추상적 중성 명사이다. ‘꺾어서’란 으깨거나 짓눌렀다는 뜻이다. ‘태생의 버터와 우유 등으로만’이란 내부에서 생산된 버터와 우유 등으로만, 즉 우리 자신의 암소 등으로부터 얻은 버터 등을 의미한다.

90. Parāpavādaṃ, parāpakāraṃ, sītuṇhādibhedañca guṇāparādhaṃ khamati sahati adhivāsetīti khanti. Sā pana yasmā sīlādīnaṃ paṭipakkhadhamme savisesaṃ tapati santapati vidhamatīti paramaṃ uttamaṃ tapo. Tenāha ‘‘adhivāsanakhanti nāma paramaṃ tapo’’ti. ‘‘Adhivāsanakhantī’’ti iminā dhammanijjhānakkhantito viseseti. Titikkhanaṃ khamanaṃ titikkhā.Akkharacintakā hi khamāyaṃ titikkhā-saddaṃ vaṇṇenti. Tenevāha ‘‘khantiyā eva vevacana’’ntiādi. Sabbākārenāti santapaṇītanipuṇasivakhemādinā sabbappakārena. So pabbajito nāma na hoti pabbājitabbadhammassa apabbājanato. Tasseva tatiyapadassa vevacanaṃ anatthantarattā.

90. 타인의 비방과 해악, 그리고 추위와 더위 등의 차별이 있는 덕성에 대한 가해를 참아내고 견디고 감내하는 것이 인내(khanti)이다. 그런데 그것은 실계(sīla) 등의 반대되는 법들을 특별히 태우고 괴롭히고 물리치기 때문에 최상의 탁월한 고행(tapo)이다. 그래서 ‘감내하는 인내야말로 최상의 고행이다’라고 하였다. ‘감내하는 인내’라는 말로써 법을 성찰하는 인내(dhammanijjhānakkhanti)와 구별한다. 견디고 참는 것이 인욕(titikkhā)이다. 어학자들은 인내의 의미로 ‘티틱카(titikkhā)’라는 단어를 설명한다. 그래서 ‘인내의 동의어일 뿐이다’라고 한 것이다. ‘모든 면에서’란 고요함, 승묘함, 미세함, 평안함, 안온함 등의 모든 방식으로라는 뜻이다. 그는 버려야 할 법들을 버리지 않았기 때문에 출가자(pabbajito)라고 불리지 않는다. 그것은 세 번째 구절의 동의어인데, 의미가 다르지 않기 때문이다.

‘‘Na hī’’tiādinā taṃ evatthaṃ vivarati. Uttamatthena paramanti vuccati para-saddassa seṭṭhavācakattā, ‘‘puggalaparoparaññū’’tiādīsu (a. ni. 7.68; netti. 118) viya. Paranti aññaṃ. Idāni para-saddaṃ aññapariyāyameva gahetvā atthaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Malassāti pāpamalassa. Apabbājitattāti anīhaṭattā anirākatattā[Pg.75]. Samitattāti nirodhitattā tesaṃ pāpadhammānaṃ. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ samaṇoti pavuccatī’’ti hi vuttaṃ.

‘진실로 그렇지 않다’는 등의 구절로 그 의미를 밝히고 있다. ‘파라(para)’라는 단어가 ‘수승함’(seṭṭha)을 의미하기 때문에, ‘보갈파라파라뉴(puggalaparoparaññū, 인간의 수승함과 비수승함을 아는 자)’ 등에서처럼 최상의 의미에서 ‘파라마(parama, 최상)’라고 불린다. ‘파라(para)’는 ‘다른 것’을 의미하기도 한다. 이제 ‘파라’라는 단어를 ‘다른 것’의 유의어로 취하여 의미를 나타내기 위해 ‘혹은’이라는 말 등을 하였다. ‘때(mala)의’란 악의 때를 말한다. ‘내쫓지 않았기 때문’이란 제거하지 않았고 물리치지 않았기 때문이다. ‘가라앉혔기 때문’이란 그러한 악한 법들을 소멸시켰기 때문이다. ‘악을 가라앉혔기에 사문(samaṇa)이라 불린다’고 설해졌기 때문이다.

Apica bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ uddisanto pātimokkhakathāya ca sīlapadhānattā sīlassa ca visesato doso paṭipakkhoti tassa niggaṇhanavidhiṃ dassetuṃ ādito ‘‘khantī paramaṃ tapo’’ti āha, tena aniṭṭhassa paṭihananūpāyo vutto, titikkhāgahaṇena pana iṭṭhassa, tadubhayenapi uppannaṃ ratiṃ abhibhuyya viharatīti ayamattho dassitoti. Taṇhāvānassa vūpasamanato nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā. Tattha khantiggahaṇena payogavipattiyā abhāvo dassito, titikkhāgahaṇena āsayavipattiyā abhāvo. Tathā khantiggahaṇena parāparādhasahatā, titikkhāgahaṇena paresu anaparajjhanā dassitā. Evaṃ kāraṇamukhena anvayato pātimokkhaṃ dassetvā idāni byatirekato taṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ, tena yathā sattānaṃ jīvitā voropanaṃ, pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vibādhanañca ‘‘parūpaghāto, paraviheṭhana’’nti vuccati, evaṃ tesaṃ mūlasāpateyyāvaharaṇaṃ, dāraparāmasanaṃ, visaṃvādanaṃ, aññamaññabhedanaṃ, pharusavacanena mammaghaṭṭanaṃ, niratthakavippalāpo, parasantakagijjhanaṃ, ucchedavindanaṃ, micchābhinivesanañcaupaghāto, viheṭhanañca hotīti yassa kassaci akusalassa kammapathassa, kammassa ca karaṇena pabbajito, samaṇo ca na hotīti dasseti.

또한 세존께서는 비구들에게 계본(pātimokkha)을 설하시면서, 계본의 가르침은 지계(sīla)가 주가 되고 지계의 특별한 반대항은 분노(dosa)이므로 이를 제어하는 방법을 보여주기 위해 처음에 ‘인내는 최상의 고행이다’라고 말씀하셨다. 그것으로써 원치 않는 것(aniṭṭha)을 물리치는 방편을 설하셨고, ‘인욕(titikkhā)’이라는 용어로는 원하는 것(iṭṭha)에 대한 방편을 설하셨다. 이 둘 모두에서 일어나는 탐착(rati)을 극복하고 머문다는 의미가 나타난 것이다. 갈애의 숲(taṇhāvāna)이 가라앉았기에 부처님들은 열반을 최상이라고 말씀하신다. 여기서 ‘인내’라는 용어로는 노력의 결함(payogavipatti)이 없음을 보여주었고, ‘인욕’이라는 용어로는 성향의 결함(āsayavipatti)이 없음을 보여주었다. 또한 ‘인내’로는 타인의 잘못을 참아냄을, ‘인욕’으로는 타인에게 잘못을 범하지 않음을 보여주었다. 이와 같이 원인의 문을 통해 긍정적인 방식(anvaya)으로 계본을 보여준 뒤, 이제는 부정적인 방식(byatireka)으로 그것을 보여주기 위해 ‘진실로 그렇지 않다’는 등을 설하셨다. 그것을 통해 중생의 목숨을 빼앗는 것과 손·흙덩이·몽둥이 등으로 괴롭히는 것을 ‘타인을 해치고, 타인을 괴롭힘’이라 부르듯이, 그들의 근본 재산을 빼앗는 것, 간음, 거짓말, 이간질, 거친 말로 마음을 상하게 하는 것, 쓸모없는 잡담, 타인의 물건을 탐내는 것, 단멸견을 갖는 것, 사견에 집착하는 것 등도 해침과 괴롭힘이 된다는 것, 즉 어떠한 불선한 업도나 업을 행함으로 인해서는 출가자도 사문도 될 수 없음을 보여준다.

Sabbākusalassāti sabbassāpi dvādasākusalacittuppādasaṅgahitassa sāvajjadhammassa. Karaṇaṃ nāma tassa attano santāne uppādananti tappaṭikkhepato akaraṇaṃ ‘‘anuppādana’’nti vuttaṃ. ‘‘Kusalassā’’ti idaṃ ‘‘etaṃ buddhāna sāsana’’nti vakkhamānattā ariyamaggadhamme, tesañca sambhārabhūte tebhūmakakusaladhamme sambodhetīti āha ‘‘catubhūmakakusalassā’’ti. Upasampadāti upasampādanaṃ, taṃ pana tassa samadhigamoti āha ‘‘paṭilābho’’ti. Cittajotananti cittassa pabhassarabhāvakaraṇaṃ sabbaso parisodhanaṃ. Yasmā aggamaggasamaṅgino cittaṃ sabbaso pariyodapīyati nāma, aggaphalakkhaṇe pana pariyodapitaṃ hoti puna pariyodapetabbatāya abhāvato, iti pariniṭṭhitapariyodapanataṃ sandhāyāha ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti. Sabbapāpaṃ pahāya tadaṅgādivasenevāti adhippāyo. ‘‘Sīlasaṃvarenā’’ti hi iminā tebhūmakassāpi saṅgahe itarappahānānampi saṅgaho hotīti, evañca katvā sabbaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti[Pg.76]. Samathavipassanāhīti lokiyalokuttarāhi samathavipassanāhi. Sampādetvāti nipphādetvā. Sampādanañcettha hetubhūtāhi phalabhūtassa sahajātāhipi, pageva purimasiddhāhīti daṭṭhabbaṃ.

‘모든 불선의’란 12가지 불선한 마음의 일어남에 포함된 모든 허물 있는 법들을 말한다. ‘행함’이란 그것을 자신의 상속(santāna) 안에 일으키는 것이며, 그것을 거부하는 ‘행하지 않음’을 ‘일으키지 않음’이라고 하였다. ‘선의’라는 것은 ‘이것이 부처님들의 가르침이다’라고 설해질 것이기에, 성스러운 도의 법들과 그 자량(sambhāra)이 되는 세 가지 계(界)의 선법들을 일깨우는 것이므로 ‘네 가지 계의 선의’라고 하였다. ‘구족함(upasampadā)’이란 구족하게 하는 것(upasampādana)이며, 그것은 그것의 성취이기에 ‘얻음’이라고 하였다. ‘마음을 깨끗이 함’이란 마음을 빛나게 하는 것, 즉 모든 면에서 청정하게 하는 것이다. 제일의 도(阿羅漢道)를 갖춘 자의 마음은 모든 면에서 청정해지는 중이며, 제일의 과(阿羅漢果)의 순간에는 다시 청정하게 할 필요가 없기에 이미 청정해진 상태이다. 이와 같이 완성된 청정함을 염두에 두고 ‘그것은 아라한과에 의해 이루어진다’라고 하였다. 부분적인 버림(tadaṅga) 등의 방식으로 모든 악을 버린다는 취지이다. ‘계의 단속(sīlasaṃvara)’에 의해 세 가지 계의 선법이 포함되면 다른 것들을 버림도 포함되기에, 이와 같이 함으로써 ‘모든(sabba)’이라는 표현이 확립된다. ‘사마타와 위빳사나로’란 세간적·출세간적인 사마타와 위빳사나를 말한다. ‘성취하여(sampādetvā)’란 완성하여라는 뜻이다. 여기서 성취란 원인이 되는 것들과 결과로서 함께 생겨나는 것들에 의한 것이며, 이미 이전에 확립된 것들에 의한 것임은 말할 것도 없다고 보아야 한다.

Kassacīti hīnādīsu kassaci sattassa kassaci upavādassa, tena davakamyatāyapi upavadanaṃ paṭikkhipati. Upaghātassa akaraṇanti etthāpi ‘‘kassacī’’ti ānetvā sambandho. Kāyenāti ca nidassanamattametaṃ manasāpi paresaṃ anatthacintanādivasena upaghātakaraṇassa vajjetabbattā. Kāyenāti vā ettha arūpakāyassāpi saṅgaho daṭṭhabbo, na copanakāyakarajakāyānameva. Pa atimokkhanti pakārato ativiya sīlesu mukhyabhūtaṃ. ‘‘Atipamokkha’’nti tameva padaṃ upasaggabyattayena vadati. Evaṃ bhedato padavaṇṇanaṃ katvā tatvato vadati ‘‘uttamasīla’’nti. ‘‘Pāti vā’’tiādinā pālanato rakkhaṇato ativiya mokkhanato ativiya mocanato pātimokkhanti dasseti. ‘‘Pāpā ati mokkhetīti atimokkho’’ti nimittassa kattubhāvena upacaritabbato. Yo vā nanti yo vā puggalo naṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pāti samādiyitvā avikopento rakkhati, taṃ ‘‘pātī’’ti laddhanāmaṃ pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitaṃ mokkhetīti pātimokkhanti ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana pātimokkhapadassa attho visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.14) vuttanayena veditabbo.

‘kassaci’는 열등한 자 등 어떤 중생에 대해서나 어떤 비방에 대해서라는 뜻이며, 이를 통해 장난삼아 하는 비방조차 금지한다. ‘해치지 않음(Upaghātassa akaraṇanti)’에서도 ‘kassaci’를 가져와 연결해야 한다. ‘몸으로(Kāyenāti)’라는 것은 단지 예시일 뿐이니, 마음으로도 타인에게 불행을 생각하는 등의 방법으로 해치는 것은 피해야 하기 때문이다. 또는 ‘몸으로’라는 말에 무색신(arūpakāya)도 포함되는 것으로 보아야 하며, 동작을 하는 몸이나 육체적인 몸(karajakāya)만을 의미하는 것은 아니다. ‘빠띠목카(Pātimokkha)’는 여러 가지 측면에서 계율들 가운데 가장 으뜸이 되는 것이다. ‘Atipamokkha’는 접두사를 바꾸어 같은 단어를 말하는 것이다. 이와 같이 단어별로 설명을 한 뒤에 실질적인 의미로는 ‘수승한 계(uttamasīla)’라고 말한다. ‘Pāti vā’ 등은 보호하고 지키는 것에서, 그리고 매우 해탈하게 하고 매우 벗어나게 하는 것에서 빠띠목카임을 보여준다. ‘죄로부터 매우 해탈하게 하므로 아띠목카(atimokkho)’라는 것은 원인에 대해 행위자의 성질을 부여하여 비유적으로 표현한 것이다. 혹은 어떤 사람이 그 빠띠목카 거둠의 계(pātimokkhasaṃvarasīla)를 지키고(pāti) 받아 지녀서 훼손되지 않게 보호하면, ‘pātī’라는 이름을 얻은 그 사람을 빠띠목카 거둠의 계 안에 머물게 하여 해탈하게 하므로 ‘빠띠목카’라고 한다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 빠띠목카라는 단어의 뜻은 청정도론 주해(Visuddhimagga-ṭīkā)에서 설명된 방식대로 알아야 한다.

Mattaññutāti bhojane mattaññutā, sā pana visesato paccayasannissitasīlavasena gahetabbāti āha ‘‘paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā’’ti. Ājīvapārisuddhisīlavasenāpi gayhamāne ‘‘pariyesanavissajjanavasenā’’tipi vattabbaṃ. Saṅghaṭṭanavirahitanti janasaṅghaṭṭanavirahitaṃ, nirajanasambādhaṃ vivittanti attho. Catupaccayasantoso dīpito paccayasantosatāsāmaññena itaradvayassāpi lakkhaṇahāranayena jotitabhāvato. ‘‘Aṭṭhasamāpattivasibhāvāyā’’ti iminā payojanadassanavasena yadatthaṃ vivittasenāsanasevanaṃ icchitaṃ, so adhicittānuyogo vutto. Aṭṭha samāpattiyo cettha vipassanāya pādakabhūtā adhippetā, na yā kācīti sakalassāpi adhicittānuyogassa jotitabhāvo veditabbo.

‘음식의 적당함을 앎(Mattaññutā)’은 음식에 있어서 적당한 양을 아는 것이다. 그것은 특히 수용의 계(paccayasannissitasīla)의 관점에서 파악되어야 하므로 ‘받음과 사용의 관점에서 분량을 아는 것’이라고 하였다. 생계 청정의 계(ājīvapārisuddhisīla)의 관점에서 파악할 때에도 ‘구함과 버림의 관점에서’라고 말해져야 한다. ‘부딪침이 없는(Saṅghaṭṭanavirahita)’이란 사람들과의 부딪침이 없는, 즉 사람이 없어 복잡하지 않고 한적한(vivitta) 곳이라는 뜻이다. 네 가지 필수품에 대한 만족이 설해졌는데, 이는 필수품에 대한 만족이라는 공통점을 통해 다른 두 가지(의복과 거처)도 특성 도출의 방식(lakkhaṇahāranaya)으로 밝혀졌기 때문이다. ‘팔등지(八等至)의 자재함을 위하여’라는 구절은 목적을 보여주는 방식이며, 어떤 목적을 위해 한적한 처소를 수행하는 것을 원하는가 하면, 그것이 바로 아디찟따(adhicitta, 증상심)의 닦음이라고 설해진 것이다. 여기서 팔등지는 위빳사나의 토대가 되는 것들이 의도된 것이지, 아무 등지나 다 되는 것은 아니므로, 모든 아디찟따의 수행이 밝혀진 것으로 이해해야 한다.

Devatārocanavaṇṇanā

천인들의 알림에 대한 설명

91. Ettāvatāti [Pg.77] ettakena suttapadesena. Tatthāpi ca iminā…pe… kathanena suppaṭividdhabhāvaṃ pakāsetvāti yojanā. Ca-saddo byatirekattho, tena idāni vuccamānatthaṃ ullaṅgeti. Ekamidāhanti ekaṃ ahaṃ. Idaṃ-saddo nipātamattaṃ. Ādi-saddena ‘‘bhikkhave samaya’’nti evamādi pāṭho saṅgahito. Ahaṃ bhikkhave ekaṃ samayanti evaṃ pettha padayojanā.

91. ‘이만큼의(Ettāvatā)’는 이 정도의 경전 구절로라는 뜻이다. 거기에서도 ‘이... (중략) ...말함으로 잘 통찰했음을 드러내어’라고 연결한다. ‘Ca’라는 단어는 대조의 의미로, 이를 통해 지금 말해지는 내용을 강조한다. ‘Ekamidāhaṃ’은 ‘하나의 내가(ekaṃ ahaṃ)’라는 뜻이다. ‘Idaṃ’이라는 단어는 단지 불변사일 뿐이다. ‘Ādi’라는 단어로 ‘비구들이여, 한때’ 등과 같은 구문이 포함된다. ‘비구들이여, 내가 한때(Ahaṃ bhikkhave ekaṃ samayaṃ)’와 같이 여기서 단어를 연결해야 한다.

Subhagavaneti subhagattā subhagaṃ, sundarasirikattā, sundarakāmattā vāti attho. Subhagañhi taṃ sirisampattiyā, sundare cettha kāme manussā patthenti. Bahujanakantatāyapi taṃ subhagaṃ. Vanayatīti vanaṃ, attasampattiyā attani sinehaṃ uppādetīti attho. Vanute iti vā vanaṃ, attasampattiyā eva ‘‘maṃ paribhuñjathā’’ti satte yācati viyāti attho. Subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ, tasmiṃ subhagavane. Aṭṭhakathāyaṃpana kiṃ iminā papañcenāti ‘‘evaṃ nāmake vane’’ti vuttaṃ. Kāmaṃ sālarukkhopi ‘‘sālo’’ti vuccati, yo koci rukkhopi vanappati jeṭṭhakarukkhopi. Idha pana pacchimo eva adhippetoti āha ‘‘vanappatijeṭṭhakassa mūle’’ti. Mūlasamugghātavasenāti anusayasamucchindanavasena.

‘수바가 숲(Subhagavana)에서’는 복됨(subhagatta)으로 인해 복된(subhaga) 숲, 또는 아름다운 영광이 있거나 아름다운 욕락이 있는 숲이라는 뜻이다. 실로 그곳은 영광의 성취로 인해 복되며, 여기서 인간들은 아름다운 욕락을 구한다. 많은 사람이 좋아하기 때문에 또한 복되다. ‘숲(vana)이라고 하는 것’은 자신의 성취로 인해 자기 안에 애착(sineha)을 일으킨다는 뜻이다. 또는 자신의 성취로 ‘나를 누려라’ 하고 중생들에게 간청하는 것과 같다고 하여 ‘vana’라고 한다. 복된(subhaga) 숲(vana)이므로 수바가바나이며, 그 수바가 숲에서라는 뜻이다. 주석서에서는 이 장황한 설명이 무슨 필요가 있겠는가 하여 ‘이러한 이름의 숲에서’라고 하였다. 물론 살라 나무도 ‘sālo’라고 불리며, 어떤 나무나 숲의 왕인 큰 나무도 그렇게 불릴 수 있다. 그러나 여기서는 후자(숲의 왕)가 의도된 것이므로 ‘숲의 왕인 나무의 아래에서’라고 하였다. ‘뿌리를 뽑음으로써(Mūlasamugghātavasena)’란 잠재성향(anusaya)을 완전히 끊음으로써라는 뜻이다.

Na vihāyantīti akuppadhammatāya na vijahanti. ‘‘Na kañci sattaṃ tapantīti atappā’’ti idaṃ tesu tassā samaññāya niruḷhatāya vuttaṃ, aññathā sabbepi suddhāvāsā na kañci sattaṃ tapantīti atappā nāma siyuṃ. ‘‘Na vihāyantī’’tiādinibbacanesupi eseva nayo. Sundaradassanāti dassanīyāti ayamatthoti āha ‘‘abhirūpā’’tiādi. Sundarametesaṃ dassananti sobhanametesaṃ cakkhunā dassanaṃ, viññāṇena dassanaṃ pīti attho. Sabbe heva…pe… jeṭṭhā pañcavokārabhave tato visiṭṭhānaṃ abhāvato.

‘버리지 않는다(Na vihāyantī)’는 것은 물러나지 않는 법(akuppadhamma)이므로 버리지 않는다는 것이다. ‘어떤 중생도 괴롭히지 않으므로 아땁빠(atappa, 무열천)’라고 한 것은 그들에게 이 명칭이 굳어졌기 때문에 한 말이며, 그렇지 않다면 모든 정거천(suddhāvāsa)은 어떤 중생도 괴롭히지 않으므로 모두 아땁빠라고 불려야 할 것이다. ‘버리지 않는다’ 등의 어원적 설명에서도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘아름답게 보는 자(Sundaradassanā)’는 보기 좋다는 뜻이므로 ‘용모가 아름다운(abhirūpā)’ 등의 뜻이라고 하였다. 그들의 봄(dassana)이 아름답다는 것은 눈으로 보는 것이나 마음으로 아는 것이 즐겁다는 뜻이다. ‘모두가... (중략) ...가장 높은 자들’이란 오온의 존재(pañcavokārabhave)에서 그들보다 더 수승한 자들이 없기 때문이다.

Sattannaṃ buddhānaṃ vasenāti sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ apadānavasena. Avihehi ajjhiṭṭhena ekena avihābrahmunā kathitā tehi sabbehi kathitā nāma hontīti vuttaṃ ‘‘tathā avihehī’’ti. Eseva nayo sesesupi. Tenāha bhagavā ‘‘devatā maṃ etadavocu’’nti. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘anekāni devatāsatānī’’ti vuttaṃ, taṃ sabbaṃ pacchā attano sāsane [Pg.78] visesaṃ adhigantvā tattha uppannānaṃ vasena vuttaṃ. Anusandhidvayampīti dhammadhātupadānusandhi, devatārocanapadānusandhīti duvidhaṃ anusandhiṃ. Niyyātentoti nigamento. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

‘일곱 부처님에 의하여’란 일곱 분의 정등각자의 전기(apadāna)에 의해서라는 뜻이다. 아비하(Aviha) 천인들의 요청에 의해 한 명의 아비하 범천이 말한 것이 그들 모두가 말한 것이 된다고 하여 ‘그와 같이 아비하 천인들에 의해’라고 하였다. 나머지에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그러므로 세존께서는 “천인들이 나에게 이것을 말했다”라고 하신 것이다. 한편 경전에서 ‘수많은 천인의 무리’라고 한 것은, 모두 나중에 자신의 가르침에서 특별한 성취를 얻어 그곳에 태어난 이들을 두고 하신 말씀이다. ‘두 가지 연결(Anusandhidvayam)’이란 법의 요소(dhammadhātu) 구절의 연결과 천인의 알림 구절의 연결이라는 두 가지 연결을 말한다. ‘결론지으면서(niyyātento)’란 마무리하면서라는 뜻이다. 여기서 뜻이 나누어 설명되지 않은 부분은 쉽게 알 수 있는 것들이다.

Mahāpadānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

대본본경 주해의 숨겨진 의미를 밝힘

2. Mahānidānasuttavaṇṇanā

2. 대인연경 주해

Nidānavaṇṇanā

인연(서론)에 대한 설명

95. Janapadinoti [Pg.79] janapadavanto, janapadassa vā issarasāmino rājakumārā gottavasena kurū nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhisaddenā’’ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya īdisaliṅgavacanāni icchanti. Ayamettha ruḷhi yathā aññatthāpi ‘‘aṅgesu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesanepi janapadasadde jātisadde ekavacanameva. Aṭṭhakathācariyā panāti pana-saddo visesatthajotano, tena ‘‘puthuatthavisayatāya evetaṃ puthuvacana’’nti ‘‘bahuke panā’’tiādinā vakkhamānaṃ visesaṃ joteti. Sutvāti mandhātumahārājassa ānubhāvadassanānusārena paramparānugataṃ kathaṃ sutvā. Anusaṃyāyantenāti anuvicarantena. Etesaṃ ṭhānanti candimasūriyamukhena cātumahārājikabhavanamāha. Tenāha ‘‘tattha agamāsī’’tiādi. Soti mandhātumahārājā. Tanti cātumahārājikarajjaṃ. Gahetvāti sampaṭicchitvā. Puna pucchi pariṇāyakaratanaṃ.

95. 지방 사람들이란 지방을 가진 자들, 또는 지방의 지배자이자 주인인 왕자들이 종족의 계보에 따라 쿠루라고 불리는 이들을 말한다. 그들이 사는 곳이 만약 하나의 지방이라면 왜 복수형으로 표현했는가에 대해 '관용적인 표현에 의해서'라고 설명한다. 문자학자들은 이런 경우에 적절하게 이런 성과 수를 사용하기를 원하기 때문이다. 이것은 여기서 관용적인 표현이며, 다른 곳에서도 '앙가 지방에 머문다, 말라 지방에 머문다'라고 하는 것과 같다. 지방을 뜻하는 단어라도 종족을 나타내는 명사로서 수식할 때는 단수만을 사용한다. 그러나 '주석서 스님들'에서 '그러나(pana)'라는 단어는 특별한 의미를 나타내는 것으로, 그것은 '그 의미의 대상이 광범위하기 때문에 이것은 광범위한 표현이다'라는 것과 '많은 이들이 그러나...' 등으로 말해질 특별한 내용을 나타낸다. '듣고서'란 만다투 대왕의 위신력을 보여주는 것에 따라 전승되어 온 이야기를 듣고서라는 뜻이다. '두루 돌아다니며'란 돌아다니면서라는 뜻이다. '그들의 장소'란 해와 달의 길을 통해 사천왕천의 거처를 말한다. 그래서 '거기에 갔다'라고 하였다. '그'는 만다투 대왕이다. '그것'은 사천왕천의 통치권이다. '받아서'란 수락하여라는 뜻이다. 전륜성왕의 보배로운 신하에게 다시 물었다.

Dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti sudhammāya devasabhāya, devapurassa ca catūsu dvāresu ārakkhāya adhigatattā. ‘‘Dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍita’’nti idaṃ ‘‘cittalatāvana’’ntiādīsupi yojetabbaṃ.

문지기의 자리에 선다는 것은 수담마 천상 회당과 천상 도시의 네 문에서 수호를 맡았기 때문이다. '천상의 나무 수천 그루로 장식된'이라는 이 말은 '짓따라따 숲' 등에도 연결해서 해석해야 한다.

Pathaviyaṃ patiṭṭhāsīti bhassitvā pathaviyā āsannaṭṭhāne aṭṭhāsi. Na hi cakkaratanaṃ bhūmiyaṃ patati, tathāṭhitañca nacirasseva antaradhāyi tenattabhāvena cakkavattiissariyassa abhāvato. ‘‘Cirataraṃ kālaṃ ṭhatvā’’ti apare. Rājā ekakova agamāsi attano ānubhāvena. Manussabhāvoti manussagandhasarīranissandādimanussabhāvo. Pāturahosīti devaloke pavattivipākadāyino aparāpariyāya vedanīyassa kammassa katokāsattā sabbadā soḷasavassuddesikatā mālāmilāyanādi dibbabhāvo pāturahosi. Tadā manussānaṃ asaṅkheyyāyukatāya sakkarajjaṃ kāretvā. ‘‘Kiṃ me iminā upaddharajjenā’’ti atricchatāya atittova. Manussaloke utuno kakkhaḷatāya vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.

'지상에 머물렀다'는 것은 내려와서 지상에서 가까운 곳에 섰다는 뜻이다. 전륜성왕의 보배 바퀴는 땅에 떨어지지 않으며, 그렇게 머물렀던 바퀴도 그 존재로는 전륜성왕의 통치권이 없어졌기 때문에 머지않아 사라졌다. '더 오랜 시간 동안 머물렀다'라고 다른 이들은 말한다. 왕은 자신의 위신력으로 혼자서 갔다. '인간의 상태'란 인간의 냄새와 몸의 분비물 등이 있는 인간의 상태를 말한다. '나타났다'는 것은 천상 세계에서 과보를 주는 아빠라빠리야 웨다니야 업이 기회를 얻었기 때문에, 항상 16세 정도로 보이던 꽃이 시들지 않는 등의 천상의 모습이 나타났다. 그때 인간들의 수명이 무수히 길었을 때 천상의 통치권을 행사하고서, '나에게 이 절반의 통치권이 무슨 소용인가'라고 더 큰 것을 바라는 욕심 때문에 만족하지 못했다. 인간 세상의 계절의 거칠음과 바람과 햇볕에 몸이 닿아 임종하였다.

Avayavesu [Pg.80] siddho viseso samudāyassa visesako hotīti ekampi raṭṭhaṃ bahuvacanena vohariyati.

부분들에서 성립된 특별함이 전체의 특징이 되기 때문에, 하나의 나라도 복수형으로 불린다.

Da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti niruttinayena. Kammāsoti kammāsapādo vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti. Kathaṃ pana so ‘‘kammāsapādo’’ti vuccatīti āha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Damitoti ettha kīdisaṃ damanaṃ adhippetanti āha ‘‘porisādabhāvato paṭisedhito’’ti. ‘‘Ime pana therāti majjhimabhāṇakā’’ti keci. Apare pana ‘‘aṭṭhakathācariyā’’ti, ‘‘dīghabhāṇakā’’ti vadanti. Ubhayathāpi cūḷakammāsadammaṃ sandhāya tathā vadanti. Yakkhiniputto hi kammāsapādo alīnasattukumārakāle (cariyā. 2.75) bodhisattena tattha damito. Sutasomakāle (jā. 2.21.371) pana bārāṇasirājā porisādabhāvapaṭisedhanena yattha damito, taṃ mahākammāsadammaṃ nāma. ‘‘Putto’’ti vatvā ‘‘atrajo’’ti vacanaṃ orasaputtabhāvadassanatthaṃ.

어원학적 방법에 따라 '다(da)'라는 글자로 의미를 설명한다. '깜마사'는 뒤의 단어가 생략되어 '깜마사빠다'라고 불리는데, 마치 '루빠바와'를 '루빠'라고 하는 것과 같다. 어떻게 그가 '깜마사빠다'라고 불리게 되었는지에 대해 '그에게 들리는 바에 의하면' 등으로 설명한다. '길들여졌다'에서 여기서 어떤 종류의 길들임이 의도되었는지에 대해 '식인종의 상태로부터 금지되었다'라고 말한다. '이들 장로들은 맛지마 바나까들이다'라고 어떤 이들은 말한다. 다른 이들은 '주석서 스님들'이라거나 '디가 바나까들'이라고 말한다. 양쪽 모두 '쭐라깜마사담마'를 염두에 두고 그렇게 말한다. 야차의 아들인 깜마사빠다는 알리나삿뚜 왕자 시절에 보살에 의해 거기서 길들여졌기 때문이다. 그러나 수따소마 시절에 바라나시 왕이 식인종 상태를 금지함으로써 길들여진 곳은 '마하깜마사담마'라고 불린다. '아들'이라고 말하고서 '친아들'이라고 표현한 것은 적자임을 나타내기 위해서이다.

Yehi āvasitappadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, te uttarakuruto āgatamanussā tattha rakkhitaniyāmeneva pañca sīlāni rakkhiṃsu. Tesaṃ diṭṭhānugatiyā pacchimajanatāti so desadhammavasena avicchedato pavattamāno kuruvattadhammoti paññāyittha. Ayañca attho kurudhammajātakena dīpetabbo. So aparabhāge paṭhamaṃ yattha saṃkiliṭṭho jāto, taṃ dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ. Yattha bhagavato vasanokāsabhūto koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati yathā taṃ sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamoti imamatthaṃ dassento ‘‘avasanokāsato’’tiādimāha.

그들이 거주한 지역이 '쿠루국'이라는 이름을 얻게 되었는데, 북구로주에서 온 사람들은 거기서 보호받는 법도에 따라 오계를 지켰다. 그들의 본보기를 따라 후대의 사람들도 그 지역의 관습에 따라 끊어짐 없이 행해졌으므로 '쿠루의 관습법'이라고 알려졌다. 이 의미는 쿠루 담마 자따까를 통해 밝혀져야 한다. 그것이 나중에 처음으로 오염되게 된 경위를 보여주기 위해 '쿠루국 거주자들의' 등이 언급되었다. 세존께서 머무실 만한 어떤 사원도 없는 곳에서는 오직 탁발 다니는 마을만을 언급하는 것이 인연담의 통례이다. 예를 들어 '석가족들의 데와다하라는 이름의 읍락에 머무셨다'는 것과 같은 이 의미를 보여주기 위해 '머물 처소가 없으므로' 등을 말하였다.

‘‘Āyasmā’’ti vā ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘tatra bhava’’nti vā piyasamudāhāro esoti āha ‘‘āyasmāti piyavacanameta’’nti. Tayidaṃ piyavacanaṃ garugāravavasena vuccatīti āha ‘‘gāravavacanameta’’nti.

'존자'라거나 '천신들의 사랑을 받는 자'라거나 '그분'이라는 것은 친근한 호칭이다. 그래서 '존자라는 것은 친근한 표현이다'라고 하였다. 이것은 무거운 존경의 의미로 말해지는 친근한 표현이기에 '존경의 표현이다'라고 하였다.

Atidūraaccāsannavajjanena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthānaṃ saṅghaṭṭanena veditabbaṃ. Cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti, tenāpi agāravameva kataṃ hoti. Gīvaṃ parivattetvāti parivattanavasena gīvaṃ pasāretvā.

너무 먼 것과 너무 가까운 것을 피함으로써 '멀지도 가깝지도 않은 것'이 취해졌다. 그것은 최소한 두 사람이 손을 뻗었을 때 닿는 거리로 알아야 한다. 눈과 눈을 맞대고 보아야 한다면 그것 또한 예의가 없는 것이 된다. '목을 돌려서'란 돌리는 방식으로 목을 내밀어서라는 뜻이다.

Kulasaṅgahatthāyāti [Pg.81] kulānuddayatāvasena kulānaṃ anuggaṇhanatthāya sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya bhikkhapaṭiggaṇhanena tesaṃ mahato puññābhisandassa jananena. Paṭisammajjitvāti antevāsikehi sammajjanaṭṭhānaṃ sakkaccakāritāya puna sammajjitvā. Tikkhattunti ‘‘ādito paṭṭhāya anta’’ntiādinā vuttacaturākārūpasañhite tayo vāre, tenassa dvādasakkhattuṃ sammasitabhāvamāha.

가문을 돕기 위해서란 가문에 대한 자비심으로 가문들을 보살피기 위해서이며, 마치 천 개의 보따리를 내려놓는 것처럼 탁발 음식을 받음으로써 그들에게 큰 공덕의 흐름을 생기게 하는 것이다. '다시 쓸고서'란 제자들이 청소한 곳을 정성껏 하기 위해 다시 청소하는 것이다. '세 번'이란 '처음부터 끝까지' 등으로 언급된 네 가지 방식과 관련된 세 번의 과정을 말하며, 이로써 열두 번을 문질러 조사했음을 나타낸다.

Amhākaṃ bhagavato gambhīrabhāveneva kathitattā sesabuddhehipi evameva kathitoti dhammanvaye ṭhatvā vuttaṃ ‘‘sabbabuddhehi…pe… kathito’’ti. Sālindanti saparibhaṇḍaṃ. ‘‘Sineruṃ ukkhipanto viyā’’ti iminā tādisāya desanāya sudukkarabhāvamāha. Suttameva ‘‘suttantakatha’’nti āha dhammakkhandhabhāvato. Yathā vinayapaṇṇattibhūmantarasamayantarānaṃ vijānanaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbaññutañāṇasseva visayo, evaṃ antadvayavinimuttassa kārakavedakarahitassa paccayākārassa vibhajanaṃ pīti dassetuṃ ‘‘buddhānañhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ṭhānānīti kāraṇāni. Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti taṃ desetabbasseva anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti. Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anu anu pavisati, tena anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho. Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ, paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa, paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti. Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’’nti (mahāni. 69, 169; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya sabbattha samānappavatti. Desetabbavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā, gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana vinayapaññattiṃ patvā desanā tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā hotīti? Tatthāpi sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanaṃ, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanañca hoti. Tenevāha ‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’tiādi.

우리 세존께서 심오한 상태로 설하셨기 때문에 다른 부처님들께서도 이와 같이 설하셨다는 법의 추론(dhammanvaye)에 서서 '모든 부처님들께서…(중략)… 설하셨다'고 말씀하신 것이다. '사린다(Sālinda)'란 장식(paribhaṇḍa)을 갖춘 것이다. '시네루 산을 들어 올리는 것처럼'이라는 표현은 그러한 설법의 매우 어려운 상태를 말한다. '경의 말씀(suttantakatha)'이란 법온(dhammakkhandha)의 상태이기 때문에 '경(sutta)'이라고 하였다. 율의 제정(vinayapaṇṇatti)이나 다른 영역(bhūmantara), 다른 시기(samayantara)에 대한 앎이 다른 이들과 공유되지 않는 일체지(一切知)의 영역인 것처럼, 양극단을 벗어나고 행위자와 수용자가 없는 연기(paccayākāra)의 분석을 보여주어 기쁨을 주기 위해 '부처님들에게는' 등으로 시작하셨다. 거기서 '처(ṭhānāni)'란 원인들을 의미한다. '천둥소리가 크다'는 것은 설해야 할 대상 자체가 여러 가지이고 알기 어렵기 때문에 다양한 방법으로 전개되는 설법의 천둥소리가 크고 광대하며 많은 갈래가 있다는 것이다. '지혜가 들어간다'는 것은 그 때문에 설법의 지혜가 설해야 할 법의 요소를 나누어 하나하나 차례대로 들어가는 것이니, 그것에 의해 침투하여 머무는 것과 같다는 뜻이다. '부처님의 지혜의 광대함이 알려진다'는 것은 이와 같은 법을 설하고 통달하는 분이라는 점에서 부처님들의 설법하는 지혜와 통달하는 지혜의 고귀함이 분명해진다는 것이다. 그리고 여기에서 '부처님 세존의 모든 구업은 지혜가 앞서고 지혜를 따른다'는 말씀에 따라 세존의 모든 설법은 지혜가 없는 것이 없으며, 사자와 같은 태도로 모든 곳에서 똑같이 전개된다. 그러나 설해야 할 대상의 측면에서 설법은 특별히 지혜에 의해 침투되어 더욱 심오해진다고 보아야 한다. 그렇다면 어떻게 율의 제정에 이르러 설법이 삼법인(tilakkhaṇa)에 의해 타파되고 공(空)과 결합된 것이 되는가? 거기서도 모인 회중의 성향에 따라 전개되는 설법은 형성된 것들(saṅkhāra)의 무상함 등을 밝히고, 모든 법이 자아나 자아에 속한 것이 아님을 선포하는 것이 된다. 그래서 '여러 가지 방편으로 법에 대한 이야기를 하시고' 등으로 말씀하신 것이다.

Āpajjāti [Pg.82] patvā yathā ñāṇakoñcanādaṃ vissajjeti, evaṃ pāpuṇitvā.

도달하여(Āpajjā)란 이른 후에 지혜의 사자후를 내뿜는 것처럼, 그렇게 도달하여라는 뜻이다.

Pamāṇātikkameti aparimāṇatthe ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.4) viya. Aparimeyyabhāvajotano hi ayaṃ yāva-saddo. Tenāha ‘‘atigambhīro attho’’ti. Avabhāsatīti ñāyati upaṭṭhāti. Ñāṇassa tathā upaṭṭhānañhi sandhāya ‘‘dissatī’’ti vuttaṃ. Nanu esa paṭiccasamuppādo ekantagambhīrova, tattha kasmā gambhīrāvabhāsatā jotitāti? Saccametaṃ, ekantagambhīratādassanatthameva panassa gambhīrāvabhāsaggahaṇaṃ. Tasmā aññattha labbhamānaṃ catukoṭikaṃ byatirekamukhena nidassetvā taṃ evassa ekantagambhīrataṃ vibhāvetuṃ ‘‘ekañhī’’tiādi vuttaṃ. Etaṃ natthīti agambhīro, agambhīrāvabhāso cāti etaṃ dvayaṃ natthi, tena yathādassite catukoṭike pacchimā eka koṭi labbhatīti dasseti. Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi.

수량의 한계를 넘어섬(Pamāṇātikkame)은 '이와 같이 그 세존에 의해' 등에서처럼 헤아릴 수 없다는 의미이다. 여기서 '야와(yāva, ~까지)'라는 단어는 헤아릴 수 없는 상태를 나타내기 때문이다. 그래서 '매우 심오한 의미'라고 하였다. '나타난다(Avabhāsati)'는 것은 알려지고 나타난다는 것이다. 지혜에 그와 같이 나타나는 것을 두고 '보인다(dissatī)'고 말한 것이다. 이 연기는 전적으로 심오하기만 한데, 어찌하여 거기서 심오하게 보임(gambhīrāvabhāsatā)을 밝히셨는가? 그것은 사실이다. 전적으로 심오하다는 것을 보여주기 위해 심오하게 보임이라는 표현을 쓰신 것이다. 그러므로 다른 곳에서 나타나는 사구(catukoṭika)를 부정적인 방식으로 제시하여 그것의 전적인 심오함을 밝히기 위해 '하나의(ekañhī)' 등으로 말씀하셨다. '이것이 없다'는 것은 심오하지 않은 것과 심오하지 않게 보이는 것이라는 이 두 가지가 없다는 것이며, 그것으로 앞서 보인 사구 중에서 마지막 한 구절만이 성립됨을 보여준다. 그래서 '이것은(ayañhī)' 등으로 말씀하셨다.

Yehi gambhīrabhāvehi paṭiccasamuppādo ‘‘gambhīro’’ti vuccati, te catūhi upamāhi ulliṅgento ‘‘bhavaggaggahaṇāyā’’tiādimāha. Yathā bhavaggaṃ hatthaṃ pasāretvā gahetuṃ na sakkā dūrabhāvato, evaṃ saṅkhārādīnaṃ avijjādipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho pākatikañāṇena gahetuṃ na sakkā. Yathā sineruṃ bhinditvā miñjaṃ pabbatarasaṃ pākatikapurisena nīharituṃ na sakkā, evaṃ paṭiccasamuppādagate dhammatthādike pākatikañāṇena bhinditvā vibhajja paṭivijjhanavasena jānituṃ na sakkā. Yathā mahāsamuddaṃ pākatikapurisassa bāhudvayena padhārituṃ na sakkā, evaṃ vepullaṭṭhena mahāsamuddasadisaṃ paṭiccasamuppādaṃ pākatikañāṇena desanāvasena padhārituṃ na sakkā. Yathā mahāpathaviṃ parivattetvā pākatikapurisassa pathavojaṃ gahetuṃ na sakkā, evaṃ ‘‘itthaṃ avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayā hontī’’ti tesaṃ paccayabhāvo pākatikañāṇena nīharitvā gahetuṃ na sakkāti. Evaṃ catubbidhagambhīratāvasena catasso upamā yojetabbā. Pākatikañāṇavasena cāyamatthayojanā katā diṭṭhasaccānaṃ tattha paṭivedhasabhāvato, tathāpi yasmā sāvakānaṃ, paccekabuddhānañca tattha sappadesameva ñāṇaṃ, buddhānaṃyeva nippadesaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhavisayaṃ pañha’’ntiādi.

연기가 '심오하다'고 불리는 그 심오함들을 네 가지 비유로 지적하면서 '유정천을 잡기 위해' 등으로 말씀하셨다. 마치 유정천(bhavagga)은 손을 뻗어 잡을 수 없는 것이 그 멀기 때문인 것처럼, 형성된 것들(saṅkhāra) 등의 무명 등 원인에서 비롯된 발생의 의미는 보통의 지혜로는 포착할 수 없다. 마치 시네루 산을 쪼개어 그 정수와 산의 맛을 보통 사람이 꺼낼 수 없는 것처럼, 연기에 들어있는 법의 의미 등을 보통의 지혜로는 쪼개고 분석하여 통달하는 방식으로 알 수 없다. 마치 대해(mahāsamudda)를 보통 사람의 두 팔로 감당할 수 없는 것처럼, 광대함의 측면에서 대해와 같은 연기를 보통의 지혜로는 설법의 측면에서 감당할 수 없다. 마치 대지(mahāpathavī)를 뒤집어 보통 사람이 땅의 정수를 취할 수 없는 것처럼, '이와 같이 무명 등이 형성된 것들의 조건이 된다'는 그들의 조건 된 상태를 보통의 지혜로는 끄집어내어 파악할 수 없다. 이와 같이 네 가지 종류의 심오함에 따라 네 가지 비유를 연결해야 한다. 그리고 보통의 지혜의 관점에서 이와 같이 의미를 연결한 것은 성스러운 진리를 본 자들에게는 그곳에 통달하는 성품이 있기 때문이지만, 그럼에도 불구하고 성문들이나 벽지불들에게는 그곳에 부분적인 지혜만이 있고 부처님들에게만 완전한 지혜가 있기 때문에 '부처님의 영역인 질문' 등으로 말씀하신 것이다.

Ussādentoti [Pg.83] paññāya ukkaṃsento, uggaṇhantoti attho. Apasādentoti nibbhacchanto, niggaṇhantoti attho.

높이는 자(Ussādento)란 지혜로써 고양시키는 자이니, 배운다는 뜻이다. 낮추는 자(Apasādento)란 꾸짖는 자이니, 제어한다는 뜻이다.

Ussādanāvaṇṇanā

높여줌에 대한 설명

Tenāti mahāpaññābhāvena. Tatthāti therassa satipi uttānabhāve, paṭiccasamuppādassaaññesaṃ gambhīrabhāve. Subhojanarasapuṭṭhassāti sundarena bhojanarasena positassa. Katayogassāti nibaddhapayogena kataparicayassa. Mallapāsāṇanti mallehi mahabbaleheva ukkhipitabbapāsāṇaṃ. Kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti kasmiṃ passe imassa pāsāṇassa garutarappadesoti tassa sallahukabhāvaṃ dīpento vadati.

그것에 의해(Tenā)란 큰 지혜의 상태를 말한다. 거기서(Tattha)란 장로(아난다)에게는 명확한 상태일지라도, 다른 이들에게는 연기가 심오한 상태임을 뜻한다. '좋은 음식의 맛으로 영양을 섭취한 자'란 훌륭한 음식의 맛으로 길러진 자를 말한다. '수행을 쌓은 자'란 끊임없는 정진으로 익숙해진 자를 말한다. 장사의 돌(mallapāsāṇa)이란 큰 힘을 가진 장사들이나 들어 올릴 수 있는 돌을 말한다. '이것의 무거운 부분이 어디인가?'라는 말은 이 돌의 어느 쪽이 더 무거운 부분인가라고 묻는 것으로, 그것이 매우 가볍다는 것을 나타낸다.

Timirapiṅgaleneva dīpenti tassa mahāvipphārabhāvato. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Pakkuthatīti pakkuthantaṃ viya parivattati parito vivattati. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Piṭṭhiyaṃ sakalinapadakāpiṭṭhaṃ. Kāyūpapannassāti mahatā kāyena upetassa, mahākāyassāti attho.

티미라핑갈라(Timirapiṅgala)로 비유하는 것은 그것의 거대한 확장성 때문이다. 그래서 '그것은 참으로' 등으로 말씀하셨다. '용솟음친다(Pakkuthatī)'는 것은 끓어오르는 것처럼 회전하고 주위로 소용돌이치는 것을 말한다. 이것은 특징을 말하는 용어이다. '등에 있는 비늘 조각'이란 비늘이 있는 발 모양의 등을 말한다. '몸을 갖춘 자(Kāyūpapannassa)'란 거대한 몸을 가진 자이니, 대인( mahākāya)이라는 뜻이다.

Piñchavaṭṭīti piñchakalāpo. Supaṇṇavātanti nāgaggahaṇādīsu pakkhapapphoṭanavasena uppajjanakavātaṃ.

깃털 뭉치(Piñchavaṭṭī)란 깃털 다발을 말한다. 금시조의 바람(Supaṇṇavāta)이란 용을 잡는 등의 상황에서 날개를 침으로써 발생하는 바람을 말한다.

Pubbūpanissayasampattikathāvaṇṇanā

과거의 의지처인 공덕의 성취에 관한 설명

‘‘Pubbūpanissayasampattiyā’’tiādinā uddiṭṭhakāraṇāni vitthārato vivarituṃ ‘‘ito kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha itoti ito kappato. Satasahassimeti satasahassame. Haṃsāvatī nāma nagaraṃ ahosi jātanagaraṃ. Dhurapattānīti bāhirapattāni, yāni dīghatamāni.

‘과거의 의지처가 성취됨으로써(Pubbūpanissayasampattiyā)’ 등으로 설해진 원인들을 상세히 설명하기 위해 ‘여기서(ito kirā)’ 등이 언급되었다. 거기서 ‘여기서(ito)’란 이 겁(劫)으로부터라는 뜻이다. ‘10만(satasahassime)’이란 10만 번째를 말한다. 함사바티(Haṃsāvatī)라는 이름의 도시가 태어난 도시였다. ‘깃털 끝(dhurapattāni)’이란 가장 긴 바깥쪽 깃털들을 말한다.

Kaniṭṭhabhātāti vemātikabhātā kaniṭṭho yathā amhākaṃ bhagavato nandatthero. Buddhānañhi sahodarā bhātaro nāma na honti. Kathaṃ jeṭṭhā tāva na uppajjanti, kaniṭṭhānaṃ pana asambhavo eva. Bhoganti vibhavaṃ. Upasantoti corajanitasaṅkhobhavūpasamena upasanto janapado.

‘남동생(kaniṭṭhabhātā)’이란 우리 세존의 난다(Nanda) 장로처럼 배다른 동생을 말한다. 참으로 부처님들께는 친동생(sahodarā bhātaro)이라는 존재는 없다. 형이 생겨나지 않는 것은 말할 것도 없고, 동생이 생겨나는 것도 불가능하다. ‘재물(bhoga)’이란 자산(vibhava)을 말한다. ‘평온한(upasanto)’이란 도둑들로 인해 발생한 소요가 가라앉아 평온해진 지방을 말한다.

Dve sāṭake nivāsetvāti sāṭakadvayameva attano kāyaparihārikaṃ katvā itaraṃ sabbasambhāraṃ attato mocetvā.

‘두 벌의 옷을 입고(dve sāṭake nivāsetvā)’란 오직 두 벌의 옷만을 자신의 몸을 가리는 용도로 삼고, 그 밖의 모든 소지품을 자신에게서 떼어놓았다는 뜻이다.

Pattaggahaṇatthanti antopakkhittauṇhabhojanattā aparāparaṃ hatthe parivattentassa pattaggahaṇatthaṃ. Uttarisāṭakanti attano uttarisāṭakaṃ. Etāni [Pg.84] pākaṭaṭṭhānānīti etāni yathāvuttāni bhagavato desanāya pākaṭāni therassa puññakaraṇaṭṭhānāni.

‘발우를 잡기 위해(pattaggahaṇatthaṃ)’란 안에 담긴 뜨거운 음식 때문에 손을 이리저리 바꾸어가며 발우를 잡는 것을 돕기 위해서이다. ‘상의(uttarisāṭaka)’란 자신의 겉옷을 말한다. ‘이들 분명한 장소들(etāni pākaṭaṭṭhānāni)’이란 세존의 설법에 따라 이와 같이 언급된, 장로가 공덕을 쌓은 분명한 장소들을 말한다.

Paṭisandhiṃ gahetvāti amhākaṃ mahābodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivase eva paṭisandhiṃ gahetvā.

‘재생연결을 맺어(paṭisandhiṃ gahetvā)’란 우리 마하보디사타(대보살)께서 재생연결을 맺으신 바로 그날에 재생연결을 맺었다는 뜻이다.

Titthavāsādivaṇṇanā

머무는 장소 등에 대한 설명

Uggahaṇaṃ pāḷiyā uggaṇhanaṃ. Savanaṃ atthasavanaṃ. Paripucchanaṃ gaṇṭhiṭṭhānesu atthaparipucchanaṃ. Dhāraṇaṃ pāḷiyāpi pāḷiatthassapi citte ṭhapanaṃ. Sabbañcetaṃ idha paṭiccasamuppādavasena veditabbaṃ.

‘배움(uggahaṇa)’이란 경전(pāḷi)을 배우는 것이다. ‘들음(savana)’이란 의미를 듣는 것이다. ‘질문함(paripucchana)’이란 어려운 대목들의 의미를 묻는 것이다. ‘수지함(dhāraṇa)’이란 경전과 경전의 의미를 마음에 간직하는 것이다. 이 모든 것은 여기서 연기(緣起)의 관점에서 이해되어야 한다.

Sotāpannānañca…pe... upaṭṭhātitattha sammohaviddhaṃsanena ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; cūḷani. 4, 7, 8) attapaccakkhavasena upaṭṭhānato. Nāmarūpaparicchedoti saha paccayena nāmarūpassa paricchijja avabodho.

예류자들에게... (생략) ... 거기서 어리석음을 타파함으로써 “무엇이든 일어나는 성질의 것은 그 모두가 멸하는 성질의 것이다”라고 스스로 직접 확인하여 확립되기 때문이다. ‘명색의 구별(nāmarūpapariccheda)’이란 조건과 함께 명색을 구별하여 깨닫는 것이다.

Paṭiccasamuppādagambhīratāvaṇṇanā

연기의 심오함에 대한 설명

‘‘Atthagambhīratāyā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatthā’’tiādi āraddhaṃ. Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayato sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa jarāmaraṇassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho. ‘‘Na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti,’’ na ca jātiṃ vinā ‘‘aññato hotī’’ti hi jātipaccayasambhūtaṭṭho vutto, itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpapātubhāvoti attho. So anupacitakusalasambhārānaṃ ñāṇassa tattha appatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Sesapadesupi eseva nayo.

‘의미의 심오함(atthagambhīratā)’ 등으로 간략하게 서술된 의미를 상세히 설명하기 위해 ‘거기서(tattha)’ 등이 시작되었다. ‘태어남을 조건으로 생겨나고 나타난 의미(jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho)’란 태어남이라는 조건으로부터 생겨나서 결합된, 자신의 조건에 상응하는 늙음과 죽음이 계속해서 나타나는 상태, 즉 따라 일어나는 의미를 뜻한다. 또는 ‘생겨난 의미’와 ‘나타난 의미’가 결합된 것이 ‘생겨나고 나타난 의미’이다. “태어남으로부터 늙음과 죽음이 생기지 않는 것이 아니며”, 또한 태어남 없이는 “다른 원인에서 생기지 않는다”고 했으므로 ‘태어남을 조건으로 생겨난 의미’라고 불린다. 그리고 이와 같이 태어남으로부터 나타나므로 ‘태어남을 조건으로 나타난 의미’이니, 어떤 태어남이 어떤 식으로 조건이 되느냐에 따라 그에 상응하여 출현한다는 뜻이다. 그것은 선한 자량(kusalasambhāra)을 쌓지 못한 자들의 지혜가 거기에 머물 수 없기에, 바닥이 없는 것처럼 깊다는 의미에서 심오하다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti yenākārena yadavatthā avijjā saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Yena hi pavattiākārena, yāya ca avatthāya avatthitā avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tadubhayassapi duravabodhanīyato avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayaṭṭho [Pg.85] anupacitakusalasambhārānaṃ ñāṇassa tattha appatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Esa nayo sesapadesupi.

‘무명이 형성들의 조건이 되는 의미(avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho)’란 어떤 방식과 어떤 상태의 무명이 형성들의 조건이 되는지를 말한다. 참으로 어떤 진행 방식과 어떤 상태에 머무는 무명이 각각의 형성들의 조건이 되는지, 그 두 가지 모두 깨닫기 어렵기 때문에, 아홉 가지 방식에 의한 ‘무명이 형성들의 조건이 되는 의미’는 선한 자량을 쌓지 못한 자들의 지혜가 거기에 머물 수 없기에 바닥이 없는 것처럼 깊다는 의미에서 심오하다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

Katthaci anulomato desīyati, katthaci paṭilomatoti idha pana paccayuppādā paccayuppannuppādasaṅkhāto anulomo, paccayanirodhā paccayuppannanirodhasaṅkhāto ca paṭilomo adhippeto. Ādito pana paṭṭhāya antagamanaṃ anulomo, antato ca ādigamanaṃ paṭilomoti adhippeto. Ādito paṭṭhāya anulomadesanāya, antato paṭṭhāya paṭilomadesanāya ca tisandhi catusaṅkhepo. ‘‘Ime bhikkhave cattāro āhārā kiṃ nidānā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.11) ca vemajjhato paṭṭhāya paṭilomadesanāya, ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.43, 45) anulomadesanāya ca dvisandhi tisaṅkhepo. ‘‘Saṃyojaniyesu bhikkhave dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.53, 57) ekasandhi dvisaṅkhepo. Ekaṅgo hi paṭiccasamuppādo desito. Labbhateva hi so ‘‘tatra bhikkhave sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti…pe… nirujjhatī’ti. Sukhavedaniyaṃ bhikkhave phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā’’ti (saṃ. ni. 2.62) imassa suttassa vasena veditabbo. Iti tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā paṭiccasamuppādo desanāya gambhīro. Tenāha ‘‘ayaṃ desanāgambhīratā’’ti. Na hi tattha sabbaññutañāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati.

어떤 곳에서는 순차(anuloma)로 설해지고, 어떤 곳에서는 역순(paṭiloma)으로 설해지는데, 여기서는 조건의 발생으로부터 조건 지어진 것의 발생이라 일컬어지는 것이 순차이고, 조건의 소멸로부터 조건 지어진 것의 소멸이라 일컬어지는 것이 역순임을 의미한다. 또한 처음부터 시작하여 끝으로 가는 것이 순차이고, 끝에서 시작하여 처음으로 가는 것이 역순임을 의미한다. 처음부터 시작하는 순차의 설법과 끝에서부터 시작하는 역순의 설법에는 세 가지 연결(tisandhi)과 네 가지 요약(catusaṅkhepa)이 있다. “비구들이여, 이 네 가지 음식은 무엇을 근거로 하는가” 등으로 시작하여 중간에서부터 시작하는 역순의 설법과, “눈과 형색을 조건으로 안식이 생기고, 세 가지가 화합하여 접촉이 있으며, 접촉을 조건으로 느낌이 있다” 등으로 시작하는 순차의 설법에는 두 가지 연결과 세 가지 요약이 있다. “비구들이여, 족쇄가 되는 법들에서 즐거움을 관찰하며 머무는 자에게는 갈애가 증장하고, 갈애를 조건으로 집착이...” 등으로 시작하는 설법들에는 한 가지 연결과 두 가지 요약이 있다. 실로 한 가지 요소의 연기도 설해졌다. 그것은 “거기서 비구들이여, 많이 배운 성스러운 제자는 연기만을 잘 이치에 맞게 마음에 잡도리한다. ‘이것이 있을 때 이것이 있고... (생략) ... 소멸한다’라고. 비구들이여, 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 일어난다”라는 이 경의 말씀에 따라 이해될 수 있다. 이와 같이 이러한 저러한 원인으로 그렇게 저렇게 전개되어야 하기에, 연기는 설법에 있어서 심오하다. 그래서 “이것이 설법의 심오함(desanāgambhīratā)이다”라고 말씀하신 것이다. 참으로 거기에는 일체지(sabbaññutañāṇa) 이외의 다른 지혜는 발붙일 곳이 없기 때문이다.

‘‘Avijjāya panā’’tiādīsu jānanalakkhaṇassa ñāṇassa paṭipakkhabhūto avijjāya aññāṇaṭṭho. Ārammaṇassa paccakkhakaraṇena dassanabhūtassa paṭipakkhabhūto adassanaṭṭho. Yenesā attano sabhāvena dukkhādīnaṃ yāthāvasarasaṃ paṭivijjhituṃ na deti chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, so tassā saccāsampaṭivedhaṭṭho. Abhisaṅkharaṇaṃ saṃvidhānaṃ, pakappananti attho. Āyūhanaṃ sampiṇḍanaṃ, sampayuttadhammānaṃ attano kiccānurūpatāya rāsīkaraṇanti attho. Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo. Añño virāgo. Rāgassa vā appaṭipakkhabhāvato rāgappavaḍḍhako, rāguppattipaccayo [Pg.86] ca sabbopi apuññābhisaṅkhāro sarāgo. Itaro tabbidūrabhāvato virāgo. ‘‘Dīgharattaṃ hetaṃ bhikkhave assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti’’ (saṃ. ni. 2.61) attaparāmāsassa viññāṇaṃ visesato vatthu vuttanti viññāṇassa suññataṭṭho gambhīro. Attā vijānāti saṃsaratīti sabyāpāratāsaṅkantiabhinivesabalavatāya abyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭhā ca gambhīrā. Nāmarūpassa paṭisandhikkhaṇe ekatova uppādo ekuppādo, pavattiyaṃ visuṃ visuṃ yathārahaṃ ekuppādo. Nāmassa rūpena, rūpassa ca nāmena asampayogato vinibbhogo nāmassa nāmena, rūpassa ca rūpena ekaccassa ekaccena avinibbhogo (nāmassa nāmena avinibbhogo vibha. mūlaṭī. 242) yojetabbo. Ekuppādekanirodhehi avinibbhoge adhippete so rūpassa ca ekakalāpapavattino rūpena labbhatīti. Atha vā ekacatuvokārabhavesu nāmarūpānaṃ asahavattanato aññamaññaṃ vinibbhogo, pañcavokārabhave sahavattanato avinibbhogo ca veditabbo.

‘무명에 대해서는(Avijjāya panā)’ 등의 구절에서, 앎의 특징을 가진 지혜에 반대되는 것이 무명의 ‘알지 못함의 의미(aññāṇaṭṭho)’이다. 대상을 분명하게 하는 ‘봄(dassana)’의 반대되는 것이 ‘보지 못함의 의미(adassanaṭṭho)’이다. 그것이 자신의 성품으로써 고(苦) 등의 실다움을 꿰뚫어 알지 못하게 하고 덮고 가리고 머무는 것이 그것의 ‘진리를 꿰뚫어 알지 못함의 의미(saccāsampaṭivedhaṭṭho)’이다. ‘업형성(abhisaṅkharaṇa)’은 준비하고 계획한다는 뜻이다. ‘의도(āyūhana)’는 쌓아 올림이며, 상응하는 법들을 자신의 역할에 따라 모으는 것을 뜻한다. ‘비복업형성(apuññābhisaṅkhāra)’의 일부분은 ‘탐욕이 있는 것(sarāga)’이다. 다른 것은 ‘탐욕을 떠난 것(virāga)’이다. 탐욕의 반대되지 않기 때문에 탐욕을 증장시키고, 탐욕이 생기는 원인이 되는 모든 비복업형성은 ‘탐욕이 있는 것’이다. 다른 것은 그것으로부터 멀리 떨어져 있기 때문에 ‘탐욕을 떠난 것’이다. ‘비구들이여, 이것은 오랫동안 배우지 못한 범부들이 “이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다”라고 집착하고 내 것으로 여기고 잘못 파악한 것이다’(S.n. 2.61)라는 말씀에서 자아로 잘못 파악하는 것의 식(viññāṇa)이 특별히 토대(vatthu)로 설해졌으므로, 식의 ‘공함의 의미(suññataṭṭho)’는 깊다. ‘자아가 알고 윤회한다’고 하는 작용이 있다는 집착의 힘이 강하기 때문에, 작용이 없고 옮겨감이 없이 재생연결이 나타나는 의미에서 [식의] 깊음이 있다. 명색(nāmarūpa)이 재생연결의 찰나에 함께 일어나는 것이 ‘함께 일어남(ekuppādo)’이며, 전개되는 과정에서는 각각 적절하게 일어나는 것이 ‘함께 일어남’이다. 명(nāma)이 색(rūpa)과, 색이 명과 상응하지 않음으로 인해 ‘분리됨(vinibbhogo)’이 있으며, 명과 명, 색과 색이 일부와 일부가 분리되지 않음(avinibbhogo)을 적용해야 한다. 만약 함께 일어나고 함께 멸함에 의한 분리되지 않음을 의도한다면, 그것은 하나의 칼라파(kalāpa)로 전개되는 색에서 얻어진다. 또는 1온유(ekavokāra)나 4온유(catuvokāra)의 존재에서는 명색이 함께 존재하지 않으므로 서로 ‘분리됨’이 있고, 5온유(pañcavokāra)의 존재에서는 함께 존재하므로 ‘분리되지 않음’이 있다고 알아야 한다.

Nāmassa ārammaṇābhimukhaṃ namanaṃ namanaṭṭho. Rūpassa virodhipaccayasamavāye visadisuppatti ruppanaṭṭho. Indriyapaccayabhāvo adhipatiyaṭṭho. ‘‘Lokopeso, dvārāpesā, khettaṃ peta’’nti vuttalokādiattho cakkhādīsu pañcasu yojetabbo. Manāyatanassa pana lujjanato, manosamphassādīnaṃ dvārakhettabhāvato ca ete atthā veditabbā. Āpāthagatānaṃ rūpādīnaṃ pakāsanayogyatālakkhaṇaṃ obhāsanaṃ cakkhādīnaṃ visayibhāvo, manāyatanassa vijānanaṃ. Saṅghaṭṭanaṭṭho visesato cakkhusamphassādīnaṃ pañcannaṃ, itare channampi yojetabbā. Phusanañca phassassa sabhāvo. Saṅghaṭṭanaṃ raso, itare upaṭṭhānākārā. Ārammaṇarasānubhavanaṭṭho rasavasena vutto, vedayitaṭṭho lakkhaṇavasena. Sukhadukkhama ajjhattabhāvo yathākkamaṃ tissannaṃ vedanānaṃ sabhāvavasena vutto. ‘‘Attā vedayatī’’ti abhinivesassa balavabhāvato nijjīvaṭṭho vedanāya gambhīro. Nijjīvāya vā vedanāya vedayitaṃ nijjīvavedayitaṃ, so eva atthoti nijjīvavedayitaṭṭho.

명의 대상을 향해 기울어짐이 ‘기울어짐의 의미(namanaṭṭho)’이다. 색에 반대되는 조건들이 결합할 때 서로 다른 모습이 나타남이 ‘변형됨의 의미(ruppanaṭṭho)’이다. 감관의 조건이 되는 상태가 ‘지배의 의미(adhipatiyaṭṭho)’이다. ‘세상, 문, 들판’이라고 설해진 세상 등의 의미는 안(眼) 등의 다섯 가지에 적용해야 한다. 의처(manāyatanassa)는 부서짐(lujjanato)의 의미에서, 그리고 마노접촉 등의 문과 들판이 된다는 점에서 이러한 의미들을 알아야 한다. 영역에 들어온 색(rūpa) 등을 나타나게 하기에 적절한 특징을 가진 비춤(obhāsana)은 안 등의 대상(visayibhāvo)이 되는 상태이며, 의처의 경우는 ‘아는 것(vijānana)’이다. ‘충돌함의 의미(saṅghaṭṭanaṭṭho)’는 특별히 안접촉 등의 다섯 가지에 해당하며, 나머지는 여섯 가지 모두에 적용될 수 있다. 그리고 ‘접촉함(phusana)’이 접촉(phassa)의 자성이다. ‘충돌함’은 작용(rasa)이며, 나머지는 나타나는 모습(upaṭṭhānākāra)이다. ‘대상에 대한 맛을 경험함의 의미(ārammaṇarasānubhavanaṭṭho)’는 작용의 관점에서 설해진 것이고, ‘경험됨의 의미(vedayitaṭṭho)’는 특징의 관점에서 설해진 것이다. 즐거움과 괴로움의 내적인 상태는 세 가지 느낌의 자성에 따라 차례로 설해졌다. ‘자아가 경험한다’는 집착이 강하기 때문에 느낌의 ‘영혼 없음의 의미(nijjīvaṭṭho)’는 깊다. 또는 영혼 없는 느낌에 의해 경험되는 것이 ‘영혼 없는 경험’이며, 그것이 바로 그 의미이므로 ‘영혼 없는 경험의 의미(nijjīvavedayitaṭṭho)’이다.

Sappītikataṇhāya [Pg.87] abhinanditaṭṭho. Balavatarataṇhāya gilitvā pariniṭṭhāpanaṃ ajjhosānaṭṭho. Itare pana jeṭṭhabhāvaosāraṇasamuddaduratikkamaapāripūrivasena veditabbā. Ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā catunnampi upādānānaṃ samānā, parāmāsaṭṭho diṭṭhupādānādīnameva, tathā duratikkamaṭṭho. ‘‘Diṭṭhikantāro’’ti (dha. sa. 392) hi vacanato diṭṭhīnaṃ duratikkamatā. Daḷhaggahaṇattā vā catunnampi duratikkamaṭṭho yojetabbo. Yonigatiṭhitinivāsesukhipananti samāse bhummavacanassa alopo daṭṭhabbo. Evañhi tena āyūhanābhisaṅkharaṇapadānaṃ samāso hoti. Yathā tathā jāyanaṃ jātiattho. Tassā pana sannipātato jāyanaṃ sañjātiattho. Mātukucchiṃ okkamitvā viya jāyanaṃ okkantiattho. So jātito nibbattanaṃ nibbattiattho. Kevalaṃ pātubhavanaṃ pātubhāvaṭṭho.

기쁨이 수반된 갈애에 의해 ‘환희함의 의미(abhinanditaṭṭho)’이다. 더욱 강력한 갈애에 의해 삼켜서 끝장을 내는 것이 ‘집착함의 의미(ajjhosānaṭṭho)’이다. 나머지는 으뜸이 됨, 유입됨, 바다, 건너기 어려움, 가득 차지 않음의 관점에서 알아야 한다. ‘가짐, 움켜앎, 집착함의 의미(ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā)’는 네 가지 취착(upādāna)에 공통적이며, ‘잘못 파악함의 의미(parāmāsaṭṭho)’는 견취(diṭṭhupādāna) 등에만 해당하며, 또한 ‘건너기 어려움의 의미’도 그러하다. ‘견해의 황야(diṭṭhikantāro)’(Dhs. 392)라는 말씀처럼 견해들은 건너기 어렵기 때문이다. 또는 굳게 잡기 때문에 네 가지 모두에 ‘건너기 어려움의 의미’를 적용할 수 있다. 태, 운명, 머묾, 처소에 던져 넣음(khipana)이라는 복합어에서 처소의 의미(bhummavacana)가 생략된 것으로 보아야 한다. 그래야 그것이 ‘의도’와 ‘업형성’이라는 단어들과 결합이 된다. 어떤 식으로든 태어나는 것이 ‘태어남의 의미(jātiattho)’이다. 그것이 모여서 태어나는 것이 ‘함께 태어남의 의미(sañjātiattho)’이다. 모태에 들어가는 것과 같은 태어남이 ‘내려앉음의 의미(okkantiattho)’이다. 그것이 태어남으로부터 생겨나는 것이 ‘생성됨의 의미(nibbattiattho)’이다. 단지 나타나는 것이 ‘나타남의 의미(pātubhāvaṭṭho)’이다.

Jarāmaraṇaṅgaṃ maraṇappadhānanti tassa maraṇaṭṭhā eva khayādayo gambhīrāti dassitā. Uppannauppannānañhi navanavānaṃ khayena kamena khaṇḍiccādiparipakkapavattiyaṃ loke jarāvohāroti. Khayaṭṭho vā jarāya vuttoti daṭṭhabbo. Navabhāvāpagamo hi ‘‘khayo’’ti vattuṃ yuttoti vipariṇāmaṭṭho dvinnampi vasena yojetabbo, santativasena vā jarāya khayavayabhāvā, sammutikhaṇikavasena maraṇassa bhedavipariṇāmaṭṭhā yojetabbā. Avijjādīnaṃ sabhāvo paṭivijjhīyatīti paṭivedho. Vuttañhetaṃ nidānakathāyaṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo paṭivedho’’ti. (Dī. ni. aṭṭha. paṭhamamahāsaṅgītikathā; abhi. aṭṭha. nidānakathā) so hi avijjādīnaṃ sabhāvo maggañāṇeneva asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhitabbato aññāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Sā sabbāpīti sā yathāvuttā saṅkhepato catubbidhā vitthārato anekappabhedā sabbāpi paṭiccasamuppādassa gambhīratā therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi catūhi aṅgehi samannāgatattā. Udāhu aññesampīti ‘‘mayhaṃ tāva esa paṭiccasamuppādo uttānako hutvā upaṭṭhāti, kiṃ nu kho aññesampi evaṃ uttānako hutvā upaṭṭhātī’’ti mā evaṃ avaca mayāva dinnanaye catusaccakammaṭṭhānavidhimhi ṭhatvā.

노사(jarāmaraṇa)의 구성 요소는 죽음이 위주이므로, 그것의 ‘죽음의 의미’인 소멸 등이 깊다는 것을 보여준다. 생겨나고 생겨나는 새로운 것들의 소멸에 의해 점차적으로 이빨이 빠짐 등으로 무르익어 전개되는 것에 대해 세상에서 ‘늙음’이라는 명칭을 사용한다. 또는 늙음에 대해 ‘소멸의 의미(khayaṭṭho)’가 설해졌다고 보아야 한다. 새로운 상태가 사라지는 것을 ‘소멸’이라고 부르는 것이 타당하기 때문에, ‘변함의 의미(vipariṇāmaṭṭho)’는 [늙음과 죽음] 둘 다의 관점에서 적용해야 한다. 혹은 상속의 관점에서는 늙음의 소멸하고 사라지는 상태를, 세속적이거나 찰나적인 관점에서는 죽음의 파괴되고 변하는 의미를 적용해야 한다. 무명 등의 자성을 꿰뚫어 아는 것이 ‘통찰(paṭivedho)’이다. 이에 대해 니다나까타(Nidānakathā)에서 ‘거기 거기서 설해진 법들의 꿰뚫어 알아야 할 특징(salakkhaṇa)으로 알려진 전도되지 않은 자성이 통찰이다’라고 설해졌다. 참으로 무명 등의 자성은 도의 지혜로써만 미혹되지 않고 꿰뚫어 아는 방식으로 꿰뚫어 알아야 하기에, 알지 못함(aññāṇa)으로는 그 토대를 얻을 수 없다는 점에서 ‘바닥을 알 수 없음의 의미(agādhaṭṭho)’로 깊다. ‘그 모든 것이(Sā sabbāpīti)’란 앞에서 말한 요약하면 네 가지, 상세하게는 무수히 많은 갈래를 가진 연기의 깊음이 장로(아난다)에게는 마치 얕은 것처럼 나타났다는 것인데, 이는 그가 네 가지 요소들을 갖추었기 때문이다. ‘아니면 다른 이들에게도(Udāhu aññesampīti)’란 ‘나에게는 이 연기가 얕게 나타나는데, 과연 다른 이들에게도 이처럼 얕게 나타나는가?’라고 생각한 것이니, 내가 제시한 방법대로 사성제와 명상 주제의 수행법에 서서 이와 같이 말하지 말라는 것이다.

Apasādanāvaṇṇanā

책망과 찬탄에 관한 설명

Oḷārikanti [Pg.88] vatthuvītikkamasamatthatāvasena thūlaṃ. Kāmaṃ kāmarāgapaṭighāyeva atthato kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni, kāmarāgapaṭighānusayā ca, tathāpi aññoyeva saṃyojanaṭṭho bandhanabhāvato, añño anusayanaṭṭho appahīnabhāvena santāne thāmagamananti katvā, iti kiccavisesavisiṭṭhabhede gahetvā ‘‘cattāro kilese’’ti ca vuttaṃ. Eseva nayo itaresupi. Aṇusahagateti aṇusabhāvaṃ upagate. Tabbhāvattho hi ayaṃ sahagata-saddo ‘‘nandirāgasahagatā’’tiādīsu (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.91, 133, 460; 3.374; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14; vibha. 203; paṭi. ma. 1.34; 2.30) viya.

‘거친(Oḷārika)’이란 대상을 범할 수 있는 능력의 관점에서 거칠다는 뜻이다. 실로 감각적 욕탐과 분노는 실제 의미로는 감각적 욕탐의 결합(saṃyojana)과 분노의 결합, 그리고 감각적 욕탐의 잠재성향(anusaya)과 분노의 잠재성향이다. 그럼에도 불구하고 결합의 의미는 묶여 있는 상태이기 때문에 다른 것이고, 잠재성향의 의미는 버려지지 않은 상태로 상속(santāna) 속에서 힘을 얻는 것이기 때문에 다른 것이라고 보아, 이와 같이 작용의 특수한 구별을 취하여 ‘네 가지 번뇌’라고 말하였다. 다른 것들에 대해서도 이와 같은 방식이다. ‘미세한 것이 따르는(Aṇusahagata)’이란 미세한 성질에 도달했다는 뜻이다. 왜냐하면 여기서 ‘따르는(sahagata)’이라는 말은 ‘희탐(nandirāga)이 따르는’ 등에서와 같이 그 상태가 되었다는 의미이기 때문이다.

Yathā uparimaggādhigamanavasena saccasampaṭivedho paccayākārapaṭivedhavasena, evaṃ sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiadhigamanavasenapi saccasampaṭivedho paccayākārapaṭivedhavasenevāti dassetuṃ ‘‘kasmā cā’’tiādi vuttaṃ. Sabbathāvāti sabbappakāreneva kiñcipi pakāraṃ asesetvāti attho. Ye katābhinīhārānaṃ mahābodhisattānaṃ vīriyassa ukkaṭṭhamajjhimamudutāvasena bodhisambhārasambharaṇe kālabhedā icchitā, te dassento ‘‘cattāri, aṭṭha, soḷasa vā asaṅkhyeyyānī’’ti āha, svāyamattho cariyāpiṭakavaṇṇanāya gahetabbo. Sāvako padesañāṇe ṭhitoti sāvako hutvā sekkhabhāvato tatthāpi padesañāṇe ṭhito. Buddhānaṃ kathāya ‘‘taṃ tathāgato abhisametī’’tiādikāya paccanīkaṃ hoti. Anaññasādhāraṇassa hi vasena buddhānaṃ sīhanādo, na aññasādhāraṇassa.

상위 도(magga)의 증득을 통한 진리의 꿰뚫음이 연기의 법(paccayākāra)을 꿰뚫음을 통한 것과 마찬가지로, 성문의 깨달음(sāvakabodhi), 벽지불의 깨달음(paccekabodhi), 정등각의 깨달음(sammāsambodhi)을 증득함에 의한 진리의 꿰뚫음 또한 연기의 법을 꿰뚫음을 통해서만 이루어진다는 것을 보이기 위해 ‘어째서인가’ 등을 설하였다. ‘모든 면에서(Sabbathā)’란 모든 방식으로, 어떤 방식도 남김없이 다한다는 뜻이다. 서원을 세운 대보살들이 정진의 수승함, 중간, 부드러움에 따라 깨달음의 자량(sambhāra)을 쌓는 데 소요되는 시간의 차이가 규정되는데, 그것을 보이기 위해 ‘4, 8, 또는 16 아승기’라고 말하였다. 이 내용은 자리아피타카(Cariyāpiṭaka) 주석서에서 파악해야 한다. ‘성문이 부분적인 지혜에 머물러 있다’는 것은 성문이 되어 유학(sekkh)의 상태에 있기 때문에 그곳에서도 부분적인 지혜에 머물러 있다는 뜻이다. 이것은 ‘그것을 여래가 철저히 깨달았다’라고 하는 부처님들의 말씀과 대조된다. 부처님들의 사자후는 다른 이들과 공유되지 않는(anaññasādhāraṇa) 고유한 영역에 의한 것이지, 다른 이들과 공유되는 영역에 의한 것이 아니기 때문이다.

‘‘Vāyamantassevā’’ti iminā visesato ñāṇasambhārasambharaṇaṃ paññāpāramitāpūraṇaṃ vadati. Tassa ca sabbampi puññaṃ upanissayo.

‘노력하는 자에게만’이라는 말로 특별히 지혜의 자량(ñāṇasambhāra)을 쌓는 것, 즉 반야바라밀을 완성하는 것을 말한다. 그리고 모든 공덕(puñña)은 그것에 대한 강한 의지처(upanissayo)가 된다.

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.10) –

‘이것은 천신과 인간들에게 모든 원하는 것을 주는 보물 창고이니, 그들이 무엇을 원하든 이로 인해 모두 얻게 된다.’(khu. pā. 8.10) –

Hi vuttaṃ. Tasmā mahābodhisattānaṃ sabbesampi puññasambhāro yāvadeva ñāṇasambhārattho sammāsambodhisamadhigamasamatthattāti āha ‘‘paccayākāraṃ [Pg.89] …pe… natthī’’ti. Idāni paccayākārapaṭivedhasseva vā mahānubhāvatādassanamukhena paṭiccasamuppādasseva paramagambhīrataṃ dassetuṃ ‘‘avijjā’’tiādi vuttaṃ. Navahi ākārehīti uppādādīhi navahi ākārehi. Avijjā hi saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti, pavattaṃ hutvā nimittaṃ, āyūhanaṃ, saṃyogo, palibodho, samudayo, hetu, paccayo hutvā paccayo hoti. Evaṃ saṅkhārādayo viññāṇādīnaṃ. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge ‘‘kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ? Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saññogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca imehi navahākārehi avijjāpaccayā saṅkhārā paccayasamuppannā’’tiādi (paṭi. ma. 1.45).

라고 설해졌다. 그러므로 모든 대보살들의 공덕의 자량은 오직 지혜의 자량을 위한 것이니, 정등각을 증득할 수 있는 능력이 있기 때문이다. 그래서 ‘연기의 법을... (중략) ...없다’라고 하였다. 이제 연기의 법을 꿰뚫는 것의 위대한 위력을 보여줌으로써 연기(paṭiccasamuppāda) 자체의 지극한 심오함을 보이기 위해 ‘무명’ 등을 설하였다. ‘아홉 가지 양상으로’란 일어남(uppāda) 등 아홉 가지 양상을 말한다. 무명은 의도적 행위들(saṅkhāra)의 일어남이 되어 조건이 되고, 전개(pavatta)가 되고, 표상(nimitta), 애씀(āyūhana), 결합(saṃyoga), 장애(palibodha), 발생(samudaya), 원인(hetu), 조건(paccaya)이 되어 조건이 되기 때문이다. 이와 같이 의도적 행위 등도 식(viññāṇa) 등에 대하여 그러하다. 이 점은 무애해도(Paṭisambhidāmagge)에서 다음과 같이 설해졌다. ‘어떻게 조건의 파악에 대한 지혜가 법에 머무는 지혜(dhammaṭṭhitiñāṇa)인가? 무명은 의도적 행위들의 일어남의 머묾, 전개의 머묾, 표상의 머묾, 애씀의 머묾, 결합의 머묾, 장애의 머묾, 발생의 머묾, 원인의 머묾, 조건의 머묾이다. 이 아홉 가지 양상으로 무명을 조건으로 의도적 행위들이 조건 지어져 생겨난다’고 하였다.

Tattha navahākārehīti navahi paccayabhāvūpagamanākārehi. Uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti, nīyanti ca. Yathā ca bhavādīsu khipanti, evaṃ tesaṃ avijjā paccayo hoti. Tathā āyūhanti phaluppattiyā ghaṭenti, saṃyujjanti attano phalena. Yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ palibundhanti. Paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti. Hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati. Paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā. Tattha tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu uppādaṭṭhitiādīsupi. Tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Eseva nayo sesesupi. ‘‘Paccayo hotī’’ti idaṃ idha lokanāthena tadā paccayapariggahassa āraddhabhāvadassanaṃ. So ca ārambho ñāyāruḷho ‘‘yathā ca purimehi mahābodhisattehi bodhimūle pavattito, tatheva ca pavattito’’ti. Acchariyavegābhihatā dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampīti dassento ‘‘diṭṭhamattevā’’tiādimāha.

거기서 ‘아홉 가지 양상으로’란 조건의 상태에 이르는 아홉 가지 양상을 말한다. ‘이것으로부터 결과가 일어난다’고 해서 일어남(uppāda)이니, 결과의 발생에 대한 원인의 상태이다. 무명이 있을 때 의도적 행위들이 일어나고 없을 때는 일어나지 않으므로, 무명은 의도적 행위들의 일어남이 되어 조건이 된다. 또한 무명이 있을 때 의도적 행위들이 전개되고 이끌려간다. 그것들이 존재(bhava) 등으로 던져지는 것과 같이, 무명은 그것들의 조건이 된다. 또한 결과의 발생을 위해 애쓰고(āyūhanti), 자신의 결과와 결합한다. 스스로가 일어난 그 상속(santāna)을 가로막는다(palibundhanti). 다른 조건들의 결합 속에서 발생한다(udayanti). 그리고 의도적 행위들의 원인 상태로 나아간다(hinoti). 무명을 연하여 의도적 행위들이 나아가고 전개되므로, 이와 같이 무명이 의도적 행위들의 원인 상태에 이르는 구체적인 차별인 일어남 등을 알아야 한다. 거기서 의도적 행위 등이 식 등에 대하여 일어남의 머묾 등인 것도 마찬가지이다. 이것에 의해 머문다고 해서 ‘머묾(ṭhiti)’이니, 원인이라는 뜻이다. 일어남 자체가 머묾인 것이 ‘일어남의 머묾(uppādaṭṭhiti)’이다. 나머지 다른 것들도 이와 같은 방식이다. ‘조건이 된다’는 것은 여기서 세상의 보호자(Buddha)께서 그때 조건의 파악을 시작하셨음을 보여주는 것이다. 그리고 그 시작은 ‘이전의 대보살들이 보리수 아래에서 행하셨던 것과 똑같이 행해졌다’는 이치에 들어맞는 것이다. 경이로운 충격에 휩싸인 일만 세계가 진동하고 요동쳤음을 보여주기 위해 ‘보자마자’ 등을 설하였다.

Etassa dhammassāti etassa paṭiccasamuppādasaññitassa dhammassa. So pana yasmā atthato hetupabhavānaṃ hetu. Tenāha ‘‘etassa paccayadhammassā’’ti, jātiādīnaṃ jarāmaraṇādipaccayatāyāti attho. Nāmarūpaparicchedo, tassa ca paccayapariggaho na paṭhamābhinivesamattena hoti[Pg.90], atha kho tattha aparāparaṃ ñāṇuppattisaññitena anu anu bujjhanena, tadubhayābhāvaṃ pana dassento ‘‘ñātapariññāvasena ananubujjhanā’’ti āha. Niccasaññādīnaṃ pajahanavasena vattamānā vipassanā dhamme ca paṭivijjhantī eva nāma hoti paṭipakkhavikkhambhanena tikkhavisadabhāvāpattito, tadadhiṭṭhānabhūtā ca tīraṇapariññā, ariyamaggo ca pariññāpahānābhisamayavasena pavattiyā tīraṇapahānapariññāsaṅgaho cāti tadubhayapaṭivedhābhāvaṃ dassento ‘‘tīraṇa…pe… appaṭivijjhanā’’ti āha. Tantaṃ vuccati vatthavīnanatthaṃ tantavāyehi daṇḍake āsañjitvā pasāritasuttapaṭṭī tanīyatīti katvā. Taṃ pana suttasantānākulatāya nidassanabhāvena ākulameva gahitanti āha ‘‘tantaṃ viya ākulakajātā’’ti. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Samānetunti pubbena paraṃ samaṃ katvā ānetuṃ, avisamaṃ ujuṃ kātunti attho. Tantameva vā ākulaṃ tantākulaṃ, tantākulaṃ viya jātā bhūtāti tantākulajātā. Majjhimaṃ paṭipadaṃ anupagantvā antadvayapatanena paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti. Teneva antadvayapatanena taṃtaṃdiṭṭhigāhavasena paribbhamantā ujukaṃ dhammaṭṭhiti kathaṃ paṭipajjituṃ na jānanti. Tenāha ‘‘na sakkonti taṃ paccayākāraṃ ujuṃ kātu’’nti. Dve bodhisatteti paccekabodhisattamahābodhisatte. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, paropadesena vināti attho. Tattha tattha guḷakajātanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne jātaguḷakampi gaṇṭhīti suttagaṇṭhi. Tato eva gaṇṭhibaddhaṃ baddhagaṇṭhikaṃ. Paccayesu pakkhalitvāti aniccadukkhānattādisabhāvesu paccayadhammesu niccādiggāhavasena pakkhalitvā. Paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontāti tasseva niccādiggāhassa avissajjanato paccayadhammanimittaṃ attano dassanaṃ ujuṃ kātuṃ asakkontā idaṃsaccābhinivesakāyaganthavasena gaṇṭhikajātā hontīti āha ‘‘dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā’’ti. Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatadiṭṭhiādidiṭṭhiyo nissitā allīnā.

‘이 법에(Etassa dhammassā)’라는 것은 연기(緣起)라고 불리는 이 법을 의미한다. 그런데 그것은 뜻으로 볼 때 원인에서 생긴 것들의 원인이기 때문에, ‘이 조건의 법에(etassa paccayadhammassa)’라고 하였으니, 태어남 등을 원인으로 늙음과 죽음 등의 조건이 된다는 뜻이다. 명색(名色)의 구별과 그 조건의 파악은 단순히 처음 전념하는 것만으로는 되지 않으며, 거기서 지혜의 생겨남이라 불리는 거듭되는 뒤따르는 깨달음에 의해서 된다. 그 두 가지의 부재를 보이면서 ‘지변지(知遍知)의 방식으로 뒤따라 깨닫지 못함으로(ananubujjhanā)’라고 하였다. 상(常)이라는 인식 등을 버림으로써 진행되는 위빠사나는 법들을 꿰뚫는 것이라 하는데, 이는 반대되는 것을 억제함으로 날카롭고 명확한 상태에 이르기 때문이다. 그것의 토대가 되는 조사변지(調査遍知)와, 변지(遍知)·버림(pahāna)·통달(abhisamaya)의 방식으로 진행되는 성스러운 도와 조사·버림·변지의 포섭인 이 두 가지의 꿰뚫음이 없음을 보이면서 ‘조사… 생략 … 꿰뚫지 못함으로’라고 하였다. ‘탄따(tanta, 베 짜는 실)’는 직조공들이 나무 막대기에 매달아 펼쳐 놓은 실의 줄이 늘어나 베를 짜는 데 쓰이기 때문에 그렇게 불린다. 그것은 실의 연속이 엉클어진 것을 비유하기 위해 ‘실타래처럼 엉클어지고(tantākulajātā)’라고 하였다. 요약해서 말한 뜻을 상세히 보이기 위해 ‘마치 ~와 같다(yathā nāma)’ 등이 설해졌다. ‘가지런히 하다(samānetuṃ)’라는 것은 앞뒤를 고르게 하여 가져오는 것, 즉 고르지 못한 것을 곧게 펴는 것을 의미한다. 또는 엉클어진 실 자체가 ‘탄따쿨라(tantākula)’이니, 실타래처럼 된 것을 ‘탄따쿨라자따(tantākulajātā)’라 한다. 중도(中道)에 이르지 못하고 양 극단에 빠짐으로써 연기(緣起)에서 실족하여 뒤엉키고 혼란스럽게 된다. 바로 그 양 극단에 빠짐으로써 각각의 견해에 집착하여 방황하며 올바른 법의 확립을 어떻게 성취해야 할지 알지 못한다. 그래서 ‘그 연기를 곧게 펴지 못한다’라고 하였다. ‘두 보살’이란 벽지보살과 마하보살을 말한다. ‘자신의 법성(dhammatā)으로’라는 것은 타인의 가르침 없이 자신의 본성으로라는 뜻이다. ‘여기저기 뭉쳐진 것(guḷakajāta)’이란 여기저기에 생긴 실뭉치를 말한다. 그것으로 인해 매듭이 묶인 것을 ‘밧다간띠까(baddhagaṇṭhika)’라 한다. 조건들에 실족한다는 것은 무상·고·무아 등의 자성인 조건의 법들에서 상(常) 등의 집착으로 실족하는 것이다. 조건들을 곧게 펴지 못한다는 것은 바로 그 상 등의 집착을 버리지 못하기 때문에, 조건의 법들을 표상으로 하는 자신의 견해를 곧게 펴지 못하여 ‘이것이 진리라는 고집(idaṃsaccābhinivesa)’인 신견(身見, kāyagantha)에 의해 매듭지어진 상태가 됨을 뜻하며, ‘62가지… 생략 … 매듭이 묶인’이라고 하였다. 어떤 사문이나 바라문들이 상견(常見) 등의 견해에 의지하고 달라붙어 있는 것과 같다.

Vinanato ‘‘kulā’’ti itthiliṅgavasena laddhanāmassa tantavāyassa gaṇṭhikaṃ nāma ākulabhāvena aggato vā mūlato vā duviññeyyāyeva khalitatantasuttanti āha ‘‘kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasutta’’nti. Sakuṇikāti kulāvakasakuṇikā. Sā hi rukkhasākhāsu olambanakulāvakā [Pg.91] hoti. Tañhi sā kulāvakaṃ tato tato tiṇahīrādike ānetvā tathā vinandhati, yathā tesaṃ pesakārakañjiyasuttaṃ viya aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ vivecetuṃ vā na sakkā. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi. Tadubhayampīti ‘‘kulāgaṇṭhika’’nti vuttaṃ kañjiyasuttaṃ, kulāvakañca. Purimanayenevāti ‘‘evameva sattā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.

짜는 것(vinana)에서 ‘쿨라(kulā)’라고 여성형으로 이름 붙여진 직조공의 매듭(gaṇṭhika)이란, 엉클어진 상태 때문에 끝이나 처음을 알기 어려운 실수를 한 베 짜는 실을 말하므로 ‘쿨라간띠까(kulāgaṇṭhika)란 직조공의 엉클어진 실을 말한다’라고 하였다. ‘사꾸니까(sakuṇikā)’는 둥지를 짓는 새를 말한다. 그것은 나무 가지에 매달린 둥지를 만든다. 그 새는 둥지를 만들 때 여기저기서 풀잎 등을 물어와 엮는데, 마치 직조공의 엉클어진 실처럼 그 끝과 끝, 뿌리와 뿌리를 맞추거나 분리할 수 없게 만든다. 그래서 ‘마치 ~와 같다(yathā hi)’ 등이 설해졌다. ‘그 두 가지 모두’란 ‘쿨라간띠까’라고 불리는 엉클어진 실과 새의 둥지를 말한다. ‘앞의 방식대로’라는 것은 ‘이와 같이 중생들은’ 등의 앞에서 말한 방식대로라는 뜻이다.

Kāmaṃ muñjapabbajatiṇāni yathājātānipi dīghabhāvena patitvā araññaṭṭhāne aññamaññaṃ vinandhitvā ākulabyākulāni hutvā tiṭṭhanti, tāni pana na tathā dubbiveciyāni, yathā rajjubhūtānīti dassetuṃ ‘‘yathā tānī’’tiādi vuttaṃ. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

설령 문자(muñja) 풀과 빳바자(pabbaja) 풀이 자연 상태 그대로 길게 자라 숲에서 서로 얽혀 뒤엉키고 혼란스럽게 있더라도, 그것들은 밧줄이 된 상태만큼 분리하기 어렵지는 않다는 것을 보이기 위해 ‘마치 그것들이 ~와 같다(yathā tāni)’ 등이 설해졌다. 나머지는 여기 아래에서 설명한 방식과 같다.

Apāyāti avaḍḍhitā, sukhena, sukhahetunā vā virahitāti attho. Dukkhassa gatibhāvatoti āpāyikassa dukkhassa pavattiṭṭhānabhāvato. Sukhasamussayatoti abbhudayato. Vinipatitattāti virūpaṃ nipatitattā yathā tenattabhāvena sukhasamussayo na hoti, evaṃ nipatitattā. Itaroti saṃsāro. Nanu ‘‘apāya’’ntiādinā vuttopi saṃsāro evāti? Saccametaṃ, nirayādīnaṃ pana adhimattadukkhabhāvadassanatthaṃ apāyādiggahaṇaṃ. Gobalībaddañāyenāyamattho veditabbo. Khandhānañca paṭipāṭīti pañcannaṃ khandhānaṃ hetuphalabhāvena aparāparaṃ pavatti. Abbocchinnaṃ vattamānāti avicchedena pavattamānā. Taṃ sabbampīti taṃ ‘‘apāya’’ntiādinā vuttaṃ sabbaṃ apāyadukkhañceva vaṭṭadukkhañca. ‘‘Mahāsamudde vātukkhittanāvā viyā’’ti idaṃ paribbhamaṭṭhānassa mahantadassanatthañceva paribbhamanassa anavaṭṭhitatādassanatthañca ‘‘upamāya. Yantesu yuttagoṇo viyā’’ti idaṃ pana avasabhāvadassanatthañceva duppamokkhabhāvadassanatthañcāti veditabbaṃ.

‘아빠야(apāya)’란 번영하지 못함, 또는 즐거움이나 즐거움의 원인이 없는 상태를 뜻한다. 고통의 행선지(gati)이기 때문이니, 아파야의 고통이 일어나는 장소이기 때문이다. ‘수카사뭇사야(sukhasamussaya, 행복의 축적)’로부터란 번영으로부터라는 뜻이다. ‘비니빠띠따(vinipatita, 타락)’했기 때문이란, 그 몸으로는 행복의 축적이 이루어지지 않을 정도로 흉하게 떨어졌기 때문이다. ‘다른 것’이란 윤회(saṃsāro)를 말한다. 아빠야 등으로 말한 것 역시 윤회가 아닌가? 그것은 사실이지만, 지옥 등의 극심한 고통을 보여주기 위해 아파야 등을 따로 거론한 것이다. 이것은 ‘소와 황소의 비유(gobalībaddañāya)’로 이해해야 한다. ‘무더기(khandha, 온)의 차례’란 오온이 원인과 결과의 관계로 거듭 생겨나는 것을 말한다. ‘끊임없이 진행되는’이란 중단 없이 일어나는 것을 뜻한다. ‘그 모든 것’이란 아빠야 등으로 설해진 아파야의 고통과 윤회의 고통 모두를 말한다. ‘대양에서 바람에 날리는 배와 같이’라는 이것은 방황하는 장소의 거대함과 방황의 불안정함을 보여주기 위함이며, ‘연자방아를 돌리는 소와 같이’라는 이것은 자율권이 없음과 벗어나기 어려움을 보여주기 위한 것임을 알아야 한다.

Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

연기(緣起)의 해설

Iminā tāvāti ettha tāva-saddo kamattho, tena ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhi parato āvibhavissatīti dīpeti. Atthi idappaccayāti ettha ayaṃ paccayoti idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā paccayāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘imasmā nāma paccayā jarāmaraṇa’’nti evaṃ vattabbo atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayoti. Tenāha [Pg.92] ‘‘atthi nu kho…pe… bhaveyyā’’ti. Ettha hi ‘‘kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ? Jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti upari jātisaddapaccayasaddasamānādhikaraṇena kiṃ-saddena idaṃ-saddassa samānādhikaraṇatādassanato kammadhārayasamāsatā idappaccayasaddassa yujjati. Na hettha ‘‘imassa paccayā idappaccayā’’ti jarāmaraṇassa, aññassa vā paccayato jarāmaraṇasambhavapucchā sambhavati viññātabhāvato, asambhavato ca, jarāmaraṇassa pana paccayapucchā sambhavati. Paccayasaddasamānādhikaraṇatāyañca idaṃ-saddassa ‘‘imasmā paccayā’’ti paccayapucchā yujjati.

‘먼저 이것으로(Iminā tāva)’에서 ‘tāva’라는 단어는 순서의 의미를 지닌다. 그것은 ‘실타래처럼 엉클어지고’라는 구절의 연관성이 나중에 분명해질 것임을 보여준다. ‘이것을 조건으로 하는 것(idappaccayā)이 있는가’에서 ‘이것이 조건이다’라는 것이 ‘이것을 조건으로 하는 것(idappaccayo)’이므로, ‘이것을 조건으로 하는 것에서’, 즉 ‘이 조건으로부터’라는 의미이다. 이것은 ‘이러한 조건으로부터 노사가 있는가’라고 말해야 할 것인데, ‘진실로 노사의 조건이 있는가’라고 말한 것과 같다. 그래서 ‘진실로 ... 있는가’라고 말한 것이다. 여기서 ‘무엇을 조건으로 노사가 있는가? 태어남을 조건으로 노사가 있다’라고 한 구절에서, 뒤에 나오는 ‘태어남(jāti)’이라는 단어와 ‘조건(paccaya)’이라는 단어와 격이 일치하는 ‘무엇(kiṃ)’이라는 단어를 통해 ‘이것(idaṃ)’이라는 단어의 격 일치성이 나타나므로, ‘이것을 조건으로 하는 것(idappaccaya)’이라는 단어는 한정 복합어(kammadhāraya)로 보는 것이 타당하다. 여기서는 ‘이것의 조건들(imassa paccayā)이 이것을 조건으로 하는 것들(idappaccayā)’이라는 의미로 노사나 다른 것의 조건으로부터 노사가 발생하는지에 대한 질문이 성립할 수 없는데, 이는 이미 알려진 사실이거나 혹은 불가능하기 때문이다. 그러나 노사의 조건에 대한 질문은 성립한다. 그리고 ‘조건’이라는 단어와 격이 일치함에 따라 ‘이것’이라는 단어는 ‘이 조건으로부터’라는 의미의 조건에 대한 질문으로 적절하다.

Sā pana samānādhikaraṇatā yadipi aññapadatthasamāsepi labbhati, aññapadatthavacanicchābhāvato panettha kammadhārayasamāso veditabbo. Sāmivacanasamāsapakkhe pana nattheva samānādhikaraṇatāsambhavoti. Nanu ca ‘‘idappaccayatā paṭiccasamuppādo’’ti ettha idappaccaya-saddo sāmivacanasamāso icchitoti? Saccaṃ icchito ujukameva tattha paṭiccasamuppādavacanicchāti katvā, idha pana kevalaṃ jarāmaraṇassa paccayaparipucchā adhippetā, tasmā yathā tattha idaṃ-saddassa paṭiccasamuppādavisesanatā, idha ca ‘‘pucchitabbapaccayatthatā sambhavati, tathā tattha, idha ca samāsakappanā veditabbā. Kasmā pana tattha kammadhārayasamāso na icchitoti? Hetuppabhavānaṃ hetu paṭiccasamuppādoti imassa atthassa kammadhārayasamāse asambhavatoti imassa, attano paccayānurūpassa anurūpo paccayo idappaccayoti etassa ca atthassa icchitattā. Yo panettha idaṃ-saddena gahito attho, so ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇaggahaṇeneva gahitoti idaṃ-saddo paṭiccasamuppādato pariccajanato aññassa asambhavato paccaye avatiṭṭhati, tenettha kammadhārayasamāso. Tattha pana idaṃ-saddassa tato pariccajanakāraṇaṃ natthīti sāmivacanasamāso eva icchito. Aṭṭhakathāyaṃpana yasmā jarāmaraṇādīnaṃ paccayapucchāmukhenāyaṃ paṭiccasamuppādadesanā āraddhā, paṭiccasamuppādo ca nāma atthato hetuppabhavānaṃ hetūti vutto vāyamattho, tasmā ‘‘imassa jarāmaraṇassa paccayo’’ti evamatthavaṇṇanā katā.

그 격의 일치성은 비록 유칭 복합어(aññapadattha-samāsa)에서도 나타나지만, 여기서는 다른 단어의 의미를 나타내려는 의도가 없으므로 한정 복합어로 이해해야 한다. 반면 속격 복합어(sāmivacana-samāsa)의 입장에서는 격의 일치성이 성립할 수 없다. ‘이것을 조건으로 함(idappaccayatā)이 연기이다’라는 대목에서는 ‘이것을 조건으로 함’이라는 단어를 속격 복합어로 간주하지 않는가? 사실 거기서는 연기를 직접적으로 설명하려는 의도가 있기 때문에 그렇게 간주하는 것이 맞다. 그러나 여기서는 단지 노사의 조건에 대한 질문만이 의도된 것이다. 그러므로 거기서 ‘이것(idaṃ)’이라는 단어가 연기를 수식하는 것과 같이, 여기서는 ‘질문되어야 할 조건의 의미’가 성립하므로, 거기와 여기에서의 복합어 구성 방식을 이해해야 한다. 왜 거기서는 한정 복합어를 취하지 않는가? 연기란 ‘원인에서 생긴 것들의 원인’이라는 의미인데, 한정 복합어에서는 이 의미가 성립하지 않기 때문이다. 또한 연기란 ‘그 자체의 조건에 부합하는 상응하는 조건’이라는 의미가 의도되었기 때문이다. 여기서 ‘이것(idaṃ)’이라는 단어로 파악된 의미는 ‘이것을 조건으로 노사가 있는가’라는 문장에서 노사를 언급함에 따라 이미 파악된 것이다. ‘이것’이라는 단어가 연기로부터 벗어나 다른 것이 존재할 수 없기에 조건에 머무르는 것이며, 따라서 여기서는 한정 복합어이다. 그러나 저기서는 ‘이것’이라는 단어가 그것으로부터 벗어나야 할 이유가 없으므로 속격 복합어로만 간주된다. 주석서에서는 노사 등의 조건에 대한 질문을 통해 이 연기 설법이 시작되었고, 연기란 의미상 ‘원인에서 생긴 것들의 원인’이라고 설명되므로, ‘이 노사의 조건’이라는 방식으로 그 의미가 해석되었다.

Paṇḍitenāti ekaṃsabyākaraṇīyādipañhāvisesajānanasamatthāya paññāya samannāgatena. Tameva hissa paṇḍiccaṃ dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ[Pg.93]. Yādisassa jīvassa diṭṭhigatiko sarīrato anaññattaṃ pucchati ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti, so evaṃ paramatthato nupalabbhati, kathaṃ tassa vañjhātanayassa viya dīgharassatā sarīrato aññatā vā anaññatā vā byākātabbā siyā, tasmāssa pañhassa ṭhapanīyatā veditabbā. Tuṇhībhāvo nāmesa pucchato anādaro vihesā viya hotīti ‘‘abyākatameta’’nti pakārantaramāha. Evaṃ abyākaraṇakāraṇaṃ ñātukāmassa kathetabbaṃ hoti, kathite ca jānantassa pamādopi evaṃ siyā, kathanavidhi pana ‘‘yādisassā’’tiādinā dassito eva. Evaṃ appaṭipajjitvāti evaṃ ṭhapanīyapañhe viya tuṇhībhāvādiṃ anāpajjitvā eva. ‘‘Appaṭipajjitvā’’ti vacanaṃ nidassanamattametaṃ. ‘‘Kiṃ sabbaṃ anicca’’nti vutte ‘‘kiṃ saṅkhataṃ sandhāya pucchasi, udāhu asaṅkhata’’nti paṭipucchitvā byākātabbaṃ hoti ‘‘kiṃ khandhapañcakaṃ pariññeyya’’nti puṭṭhe ‘‘atthi tattha pariññeyyaṃ, atthi na pariññeyya’’nti vibhajja byākātabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvāti ca ayamettha attho icchitoti. Pubbe yassa paccayassa atthitāmattaṃ coditanti atthitāmattaṃ vissajjitaṃ. Pucchāsabhāgena hi vissajjananti. Idāni tasseva sarūpapucchā karīyatīti ‘‘puna ki’’nti vuttaṃ. Idhāpi ‘‘yathā’’tiādi sabbaṃ ānetvā vattabbaṃ.

‘현자에 의해(Paṇḍitena)’라는 것은 확정적으로 답해야 할 질문(一向記問) 등을 구별하여 알 수 있는 능력을 갖춘 지혜가 있는 자를 말한다. 그의 그러한 현명함을 보여주기 위해 ‘어떠한’ 등의 말이 언급되었다. 어떤 자아가 몸과 다르지 않다고 주장하는 견해를 가진 자가 ‘그 자아가 곧 몸인가’라고 묻는다면, 그 자아는 제일의(第一義)적으로 존재하지 않는 것인데, 마치 석녀(石女)의 아들이 키가 큰지 작은지를 묻는 것처럼, 몸과 다르다거나 다르지 않다거나 하는 질문에 어떻게 답할 수 있겠는가? 그러므로 그러한 질문은 도외시되어야 할 것(ṭhapanīya, 置答)임을 알아야 한다. 침묵하는 것은 묻는 자에 대한 무관심이나 괴롭힘처럼 보일 수 있기에, ‘그것은 설명되지 않은 것(abyākata)’이라는 다른 방식을 말한 것이다. 이와 같이 설명하지 않는 이유를 알고자 하는 자에게는 말해주어야 하며, 설명을 들었을 때 이해하는 자에게는 방일함도 그와 같이 사라질 것이다. 설명하는 방식은 ‘어떠한’ 등으로 이미 보여주었다. ‘이와 같이 대처하지 않고(evaṃ appaṭipajjitvā)’라는 것은 도외시해야 할 질문에서처럼 침묵 등에 빠지지 않는 것을 말한다. ‘대처하지 않고’라는 표현은 예시에 불과하다. ‘모든 것은 무상한가?’라고 물었을 때, ‘형성된 것(saṅkhata)을 염두에 두고 묻는가, 아니면 형성되지 않은 것(asaṅkhata)을 염두에 두고 묻는가?’라고 반문하여 답해야 하며, ‘오온은 철저히 알아야 할 것(pariññeyya)인가?’라고 물었을 때, ‘거기에는 철저히 알아야 할 것도 있고, 철저히 알아야 할 것이 아닌 것도 있다’라고 분석하여 답해야 한다. ‘이와 같이 대처하지 않고’라는 말은 여기에서 이러한 의미로 의도된 것이다. 이전에는 어떤 조건의 존재 여부만을 따졌기에 존재 여부만을 답했다. 질문의 성격에 맞게 답을 하는 것이기 때문이다. 이제는 그 자체의 성격에 대한 질문이 이루어지므로 ‘다시 무엇이’라고 말한 것이다. 여기에서도 ‘어떠한’ 등의 내용을 모두 가져와서 설명해야 한다.

‘‘Esa nayo sabbapadesū’’ti atidesavasena ussukkaṃ katvā ‘‘nāmarūpapaccayā’’tiādinā tattha apavādo āraddho. Yasmā dassetukāmo, tasmā idaṃ vuttanti yojanā. Channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti viññāṇādi vedanāpariyosānā vipākavidhīti katvā anekesu suttapadesu, (ma. ni. 3.126; udā. 1) abhidhamme (vibha. 225) ca yebhuyyena tesaṃyeva gahaṇassa niruḷhattā. Idhāti imasmiṃ sutte. Ca-saddo byatirekattho, tenettha ‘‘gahitampī’’tiādinā vuccamānaṃyeva visesaṃ joteti. Paccayabhāvo nāma paccayuppannāpekkho tena vinā tassa asambhavato. Tasmā saḷāyatanappaccayāti ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti iminā padenāti yojanā. Avayavena vā samudāyopalakkhaṇametaṃ ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti, tasmā ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti iminā padenāti vuttaṃ hoti. Gahitampīti chabbidhaṃ vipākaphassampi. Aggahitampīti avipākaphassampi kusalākusalakiriyāphassampi. Paccayuppannavisesaṃ dassetukāmoti [Pg.94] yojanā. Na cettha paccayuppannova upādinno icchito, atha kho paccayopi upādinno icchitoti ajjhattikāyatanasseva saḷāyatanaggahaṇena gahaṇanti katvā vuttaṃ ‘‘saḷāyatanato…pe… dassetukāmo’’ti. Na hi phassassa cakkhādisaḷāyatanameva paccayo, atha kho ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādi (ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.44, 45; 2.4.60; kathā. 465, 467) vacanato rūpāyatanādirūpañca cakkhuviññāṇādināmañca paccayo, tasmā imaṃ cakkhādisaḷāyatanato atirittaṃ āvajjanādi viya sādhāraṇaṃ ahutvā, tassa tassa phassassa sādhāraṇatāya aññaṃ visesapaccayaṃ pi-saddena avisiṭṭhaṃ sādhāraṇapaccayaṃ pidassetukāmo bhagavā, ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti idaṃ vuttanti yojanā. Abhidhammabhājanīyepi imameva paccayaṃ sandhāya ‘‘nāmarūpapaccayā phasso’’ti vuttanti tadaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 243) ‘‘paccayavisesadassanatthañceva mahānidānadesanāsaṅgahatthañcā’’ti atthavaṇṇanā katā. Paccayānanti jātiādīnaṃ paccayadhammānaṃ. Nidānaṃ kathitanti jarāmaraṇādikassa nidānattaṃ kathitaṃ ekaṃsiko paccayabhāvo kathito. Tañhi tesaṃ paccayabhāve abyabhicārīti dassetuṃ ‘‘iti kho paneta’’ntiādinā upari desanā pavattā. Nijjaṭeti nijjālake. Niggumbeti nikkhepe. Padadvayenāpi ākulābhāvameva dasseti, tasmā anākulaṃ abyākulaṃ mahantaṃ paccayanidānamettha kathitanti mahānidānaṃ suttaṃ aññathābhāvassa abhāvato.

‘이러한 방식은 모든 구절에 적용된다’라고 확장 적용을 통해 노력을 기울여 ‘명색을 조건으로’ 등으로 거기서 구체적인 설명이 시작되었습니다. [그것을] 보여주고자 하였기에 이와 같이 설하셨다는 연결입니다. 여섯 가지 과보의 접촉(vipākasamphassa)만을 취하는 것은 식(viññāṇa)에서 시작하여 수(vedanā)로 끝나는 것이 과보의 법식(vipākavidhi)이기 때문이며, 여러 경전 구절과 아비담마에서 대부분 그것들만을 취하는 것이 관례로 굳어졌기 때문입니다. ‘여기(Idha)’란 이 경에서입니다. ‘Ca’라는 단어는 구별의 의미가 있으며, 그로 인해 여기서 ‘취해진 것조차도’ 등으로 말해지는 특수성을 드러냅니다. 조건의 상태(paccayabhāvo)란 조건에서 생긴 것(paccayuppanna)을 기대하는 것인데, 그것 없이는 조건의 존재가 불가능하기 때문입니다. 그러므로 ‘육입을 조건으로’란 ‘육입을 조건으로 촉이 있다’는 이 구절과의 연결입니다. 혹은 부분으로 전체를 나타내는 것(samudāyopalakkhaṇa)이 ‘육입을 조건으로’라는 것이니, 그러므로 ‘육입을 조건으로 촉이 있다’는 이 구절에 의해 설해진 것입니다. ‘취해진 것조차도’란 여섯 가지 과보의 촉을 말합니다. ‘취해지지 않은 것’이란 과보가 아닌 촉, 즉 유익하거나 해롭거나 작용만 하는(kiriya) 촉을 말합니다. 조건에서 생긴 것의 특수성을 보여주고자 한다는 연결입니다. 여기서 조건에서 생긴 것만이 취해지길 바라는 것이 아니라, 조건 또한 취해지길 바라는 것이기에 안식(ajjhattikāyatana)만을 육입의 파악으로 파악한다고 하여 ‘육입으로부터 … 보여주고자 한다’라고 설해졌습니다. 왜냐하면 촉의 조건은 안(眼) 등의 육입뿐만 아니라, ‘눈과 형색을 인연하여 안식이 생기며 세 가지가 만난 것이 촉이다’ 등의 말씀에 따라 형색처 등의 물질(rūpa)과 안식 등의 명칭(nāma)이 조건이기 때문입니다. 그러므로 이 안 등의 육입으로부터 남은 전향(āvajjanā) 등과 같이 일반적이지 않고, 각각의 촉의 공통성을 위해 다른 특수한 조건을 ‘pi’라는 단어로 구별되지 않는 일반적인 조건까지도 보여주고자 세존께서 ‘명색을 조건으로 촉이 있다’고 이것을 설하셨다는 연결입니다. 아비담마의 분석(Vibhaṅga)에서도 바로 이 조건을 염두에 두고 ‘명색을 조건으로 촉이 있다’고 설해졌으며, 그 주석서에서 ‘조건의 특수성을 보이기 위해서 또한 대인연경의 설법을 포섭하기 위해서’라고 의미의 설명이 이루어졌습니다. ‘조건들의(paccayānaṃ)’란 태어남 등의 조건이 되는 법들의 의미입니다. ‘인연이 설해졌다’는 것은 늙음과 죽음 등의 원인임이 설해진 것이며, 결정적인 조건의 상태가 설해진 것입니다. 그것이 바로 그것들의 조건의 상태에서 어긋남이 없음을 보여주기 위해 ‘이와 같이 이것은’ 등의 뒤의 설법이 전개됩니다. ‘엉킴이 없음(nijjaṭa)’이란 얽매임이 없는 것입니다. ‘덤불이 없음(niggumba)’이란 쌓임이 없는 것입니다. 두 단어 모두 혼란이 없음을 보여주며, 그러므로 혼란 없고 어지럽지 않은 거대한 조건의 인연이 여기서 설해졌기에, 다른 상태로 변함이 없으므로 ‘대인연경(Mahānidāna Sutta)’입니다.

98. Tesaṃ tesaṃ paccayānanti tesaṃ tesaṃ jātiādīnaṃ paccayānaṃ. Yasmā paccayabhāvo nāma tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa phalassa sambhavato tatho taccho, tappakāro vā sāmaggiupagatesu paccayesu muhuttampi tatho nibbattanadhammānaṃ asambhavābhāvato. Avitatho avisaṃvādanako visaṃvādanākāravirahito aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito. ‘‘Anaññathā’’ti vuccati aññathābhāvassa abhāvato. Tasmā ‘‘tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetu’’nti vuttaṃ. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, hetūti āha ‘‘pariyāyenāti kāraṇenā’’ti. Sabbena sabbanti devattādinā [Pg.95] sabbabhāvena sabbā jāti. Sabbathā sabbanti tatthāpi cātumahārājikādisabbākārena sabbā, nipātadvayametaṃ, nipātañca abyayaṃ, tañca sabbaliṅgavibhattivacanesu ekākārameva hotīti pāḷiyaṃ ‘‘sabbena sabbaṃ sabbathā sabba’’nti vuttaṃ. Atthavacane pana tassa tassa jātisaddāpekkhāya itthiatthavuttitaṃ dassetuṃ ‘‘sabbākārena sabbā’’tiādi vuttaṃ. Imināva nayenāti iminā jātivāre vutteneva nayena. Devādīsūti ādi-saddena gandhabbayakkhādike pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.98) āgate, tadantarabhede ca saṅgaṇhāti.

98. ‘그들 각각의 조건들의’란 그들 각각의 태어남 등의 조건들의 의미입니다. 왜냐하면 조건의 상태란 그 각각의 조건들이 부족함이나 넘침이 없이 각각의 결과를 발생시키기에 사실이고 참되거나, 혹은 조건들이 화합하였을 때 잠시라도 사실이 아닌 법들이 생겨날 가능성이 없기 때문입니다. ‘어긋남이 없음(avitatha)’이란 기만하지 않는 것이고 기만하는 양상이 없는 것이니, 다른 법들의 조건으로부터 다른 법이 생겨나지 않기 때문입니다. ‘다르지 않음(anaññathā)’이란 다른 상태가 존재하지 않기 때문에 그렇게 불립니다. 그러므로 ‘사실이고 어긋남이 없고 다르지 않은 조건의 상태를 보여주기 위해서’라고 설해졌습니다. ‘방편(pariyāya)’이란 자신의 결과를 포함하여 작용하는 것이기에 방편이니, ‘방편으로써’란 ‘이유로써’라고 원인을 말한 것입니다. ‘모든 면에서 전적으로(sabbena sabbaṃ)’란 천신의 상태 등 모든 상태로서의 모든 태어남입니다. ‘모든 면에서 온갖 방식으로(sabbathā sabbaṃ)’란 거기서도 사왕천 등 온갖 방식으로서의 모든 것입니다. 이것은 두 개의 불변사(nipāta)이며, 불변사는 격변화하지 않는 것이기에 모든 성, 격, 수에서 한결같은 형태를 유지하므로 성전(Pāḷi)에서는 ‘sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ’이라고 설해졌습니다. 그러나 뜻을 설명할 때는 각각의 ‘태어남(jāti, 여성명사)’이라는 단어를 고려하여 여성형의 의미를 나타내기 위해 ‘온갖 방식으로 모든(sabbākārena sabbā)’ 등으로 설해졌습니다. ‘이러한 방식에 의해서’란 태어남의 대목에서 설해진 바로 그 방식에 의해서입니다. ‘천신 등’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 성전(Pāḷi)에 나오는 간다바, 야차 등과 그 내부의 종별들을 포함합니다.

Idha nikkhittaatthavibhajanattheti imasmiṃ ‘‘kassaci kimhicī’’ti aniyamato uddesavasena vuttatthassa niddisanatthe jotetabbe nipāto, tadatthajotanaṃ nipātapadanti attho. Tassāti tassa padassa. Teti dhammadesanāya sampadānabhūtaṃ theraṃ vadati. Seyyathidanti vā te katameti ceti attho. Ye hi ‘‘kassacī’’ti, ‘‘kimhicī’’ti ca aniyamato vutto attho, te katameti. Kathetukamyatāpucchā hesā. Devabhāvāyāti devabhāvatthaṃ. Khandhajātīti khandhapātubhāvo, yathā khandhesu uppannesu ‘‘devā’’ti samaññā hoti, tathā tesaṃ uppādoti attho. Tenāha ‘‘yāyā’’ti āha. Sabbapadesūti ‘‘gandhabbānaṃ gandhabbatthāyā’’tiādīsu sabbesu jātiniddesapadesu, bhavādipadesu ca. Yena hi nayena sace hi jātīti ayamatthayojanā katā, jātiniddesapadesova ‘‘bhavo’’tiādinā bhavādipadesupi so kātabboti. Devāti upapattidevā cātumahārājikato paṭṭhāya yāva bhavaggā dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti viharanti jotantīti katvā. Gandhaṃ abbanti paribhuñjantīti gandhabbā, dhataraṭṭhassa mahārājassa parivārabhūtā. Yajanti vessavaṇasakkādike pūjentīti yakkhā, tena tena vā paṇidhikammādinā yajitabbā pūjetabbāti yakkhā, vessavaṇassa mahārājassa parivārabhūtā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘amanussā’’ti avisesena vuttaṃ. Bhūtāti kumbhaṇḍā, virūḷhakassa mahārājassa parivārabhūtā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye keci nibbattasattā’’ti avisesena vuttaṃ. Aṭṭhipakkhā bhamaratuppaḷādayo. Cammapakkhā jatusiṅgālādayo. Lomapakkhā haṃsamorādayo. Sarīsapā ahivicchikasatapadiādayo.

여기서 '제시된 의미를 분석하는 의미에서'라는 말은, '누구에게나 어떤 것에나'라고 불특정한 방식으로 설해진 개요(uddesa)의 의미를 상세히 설명(niddisana)할 때 나타내어야 할 불변어(nipāta)이며, 그 의미를 나타내는 불변어라는 뜻이다. '그것의'라는 것은 그 단어의 뜻이다. '그들에게'라는 것은 법공양의 대상이 된 장로를 가리킨다. '즉 이와 같다'라는 것은 '그들은 누구인가'라는 뜻이다. '누구에게나', '어떤 것에나'라고 불특정하게 언급된 의미들이 누구(무엇)인가 하는 것이다. 이것은 설명하고자 하는 의도에서 던지는 질문이다. '천신의 상태를 위하여'란 천신의 상태를 목적으로 한다는 것이다. '무더기의 생겨남'이란 무더기들이 나타나는 것이니, 마치 무더기들이 생겨났을 때 '천신들'이라는 명칭이 생기는 것처럼, 그와 같이 그것들이 일어나는 것을 의미한다. 그래서 '어떠한'이라고 말한 것이다. '모든 구절에서'란 '간답바들의 간답바 상태를 위하여' 등과 같은 모든 종족을 나타내는 구절들과 존재(bhava) 등의 구절들에서이다. 만약 '태어남(jāti)'이라는 의미 연결이 이루어진다면, 종족을 나타내는 구절에서처럼 '존재' 등의 구절에서도 그와 같이 적용되어야 하기 때문이다. '천신들'이란 사천왕천부터 유정천에 이르기까지 태어나는 천신들을 말하며, 이들은 천상의 감각적 쾌락 등을 즐기고 유희하며 머물고 빛나기 때문에 천신이라 한다. '향을 먹는 자들(gandhabbā)'이란 향을 소비하는 자들이며 지국천왕의 권속들이다. '야차(yakkhā)'란 공양받는 자들이며, 혹은 그러한 서원이나 업 등에 의해 공양받아야 하므로 야차라 하며, 다문천왕의 권속들이다. 주석서에서는 '비인(amanussā)'이라고 차별 없이 설해졌다. '정령(bhūtā)'이란 쿰반다들이며 증장천왕의 권속들이다. 주석서에서는 '태어난 어떤 유정들이든'이라고 차별 없이 설해졌다. 뼈 날개를 가진 자는 벌이나 파리 등이다. 가죽 날개를 가진 자는 박쥐나 여우 등이다. 털 날개를 가진 자는 거위나 공작 등이다. 기어다니는 것(sarīsapā)은 뱀, 전갈, 지네 등이다.

‘‘Tesaṃ [Pg.96] tesa’’nti idaṃ na yevāpanakaniddeso viya avuttasaṅgahatthaṃ vacanaṃ, atha kho ayevāpanakaniddeso viya vuttasaṅgahatthanti. Ādi-saddeneva ca āmeḍitattho saṅgayhatīti āha ‘‘tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīna’’nti. Tadattāyāti taṃbhāvāya, yathārūpesu khandhesu pavattamānesu ‘‘devā gandhabbā’’ti lokasamaññā hoti, tathārūpatāyāti attho. Tenāha ‘‘devagandhabbādibhāvāyā’’ti. ‘‘Nirodho, vigamo’’ti ca paṭiladdhattālābhassa bhāvo vuccati, idha pana accantābhāvo adhippeto ‘‘sabbaso jātiyā asatī’’ti avatvā ‘‘jātinirodhā’’ti vuttattāti āha ‘‘abhāvāti attho’’ti.

'그들 그들의'라는 표현은 언급되지 않은 것을 포함하기 위한 말이 아니라, 언급된 것을 포함하기 위한 말이다. '등(ādi)'이라는 단어만으로도 반복되는 의미가 포함되기에 '그들 그들인 천신, 간답바 등'이라고 말한 것이다. '그것을 위하여(tadattāya)'란 그러한 상태를 위함이니, 어떤 무더기들이 전개될 때 '천신, 간답바'라는 세상의 명칭이 있게 되는 것처럼, 그러한 상태가 되는 것을 의미한다. 그래서 '천신, 간답바 등의 상태를 위하여'라고 한 것이다. '소멸(nirodho), 사라짐(vigamo)' 등은 이미 얻은 것을 잃어버리는 상태를 말하지만, 여기서는 '태어남이 전혀 없을 때'라고 말하지 않고 '태어남의 소멸'이라고 했으므로 절대적인 부재를 의도한 것이다. 그래서 '부재라는 뜻이다'라고 하였다.

Phalatthāya hinotīti yathā phalaṃ tato nibbattati, evaṃ hinoti pavattati, tassa hetubhāvaṃ upagacchatīti attho. Idaṃ gaṇhatha nanti ‘‘idaṃ me phalaṃ, gaṇhatha na’’nti evaṃ appeti viya niyyāteti viya. ‘‘Esa nayo’’ti avisesaṃ atidisitvā visesamattassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Nanu cāyaṃ jāti parinipphannā, saṅkhatabhāvā ca na hoti vikārabhāvato, tathā jarāmaraṇaṃ, tassa kathaṃ sā hetu hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘jarāmaraṇassa hī’’tiādi. Tabbhāve bhāvo, tadabhāve ca abhāvo jarāmaraṇassa jātiyā upanissayatā.

'결과를 위해 나아간다(phalatthāya hinoti)'는 것은 결과가 거기서 생겨나는 것처럼 그렇게 진행되어 원인의 상태에 이른다는 뜻이다. '이것을 가져라'라는 것은 '이것이 나의 결과이다, 이것을 가져라'라고 마치 부여하거나 넘겨주는 것과 같다. '이러한 방식이다'라고 차별 없이 적용한 뒤, 특별한 점의 의미를 보이기 위해 '또한' 등이 설해졌다. '이 태어남은 이미 완성된 것인데, 변이하는 상태가 아니므로 유위의 상태가 되지 않는다. 늙음과 죽음 또한 그러한데 어떻게 그것이 원인이 되는가'라는 반론을 염두에 두고 '늙음과 죽음의...' 등이 설해졌다. 그것이 있을 때 있게 되고, 그것이 없을 때 없게 되는 것이 늙음과 죽음에 대한 태어남의 의지처(upanissaya)가 됨이다.

99. Okāsapariggahoti pavattiṭṭhānapariggaho. Upapattibhave yujjati upapattikkhandhānaṃ yathāvuttaṭṭhānato aññattha anuppajjanato. Idha panāti imasmiṃ sutte ‘‘kāmabhavo’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. Kammabhave yujjati kāmabhavādijotanā visesato tassa jātiyā paccayabhāvatoti. Tenāha ‘‘so hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo’’ti. Nanu ca upapattibhavopi jātiyā upanissayavasena paccayo hotīti? Saccaṃ hoti, so pana na tathā padhānabhūto, kammabhavo pana padhānabhūto paccayo janakabhāvatoti. ‘‘So hi jātiyā’’tiādi vuttaṃ kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kāmabhavo. Esa nayo rūpārūpabhavesupi. Okāsapariggahova kato‘‘kimhicī’’ti iminā sattapariggahassa katattā.

99. '처소의 장악(okāsapariggaho)'이란 전개 장소의 장악이다. 재생발생(upapattibhava)에서 타당한데, 재생의 무더기들은 언급된 장소 외에 다른 곳에서 생겨나지 않기 때문이다. 그러나 이 경의 '욕계 존재' 등으로 전개되는 이 대목에서는 업발생(kammabhava)에서 타당하다. 특히 그것이 태어남의 연(paccaya)이 되기 때문이다. 그래서 '그것은 태어남의 의지처의 단계로서의 연이다'라고 하였다. 재생발생 또한 의지처의 방식으로 태어남의 연이 되지 않는가? 사실 그러하다. 그러나 그것은 그와 같이 주된 것이 아니며, 업발생이 생성하는 성질(janakabhāva)로 인해 주된 연이 된다. 그래서 '그것은 태어남의...' 등이 설해진 것이다. 욕계 존재에 도달하게 하는 업이 욕계 존재이다. 색계와 무색계 존재에서도 이와 같다. '어떤 것에서나(kimhicī)'라는 말로 중생의 장악(sattapariggaha)이 이루어졌으므로 처소의 장악만이 행해진 것이다.

100. Tiṇṇampi kammabhavānanti kāmakammabhavādīnaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ. Tiṇṇañca upapattibhavānanti kāmupapattibhavādīnaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ. Tathā [Pg.97] sesānipīti diṭṭhupādānādīni sesupādānānipi tiṇṇampi kammabhavānaṃ, tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayoti attho. Itīti evaṃ vuttanayena. Dvādasa kammabhavā dvādasa upapattibhavāti catuvīsatibhavā veditabbā. Yasmā kammabhavassa paccayabhāvamukheneva upādānaṃ upapattibhavassa paccayo nāma hoti, na aññathā, tasmā upādānaṃ kammabhavassa ujukameva paccayabhāvoti āha ‘‘nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhantī’’ti. Tesanti kammabhavānaṃ. Sahajātakoṭiyāti akusalassa kammabhavassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātakoṭiyā, itaraṃ anantarūpanissayādivasena upanissayakoṭiyā, kusalassa kammabhavassa pana upanissayakoṭiyāva paccayo. Ettha ca yathā aññamaññanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayānaṃ sahajātapaccayena ekasaṅgahataṃ dassetuṃ ‘‘sahajātakoṭiyā’’ti vuttaṃ, evaṃ ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayapakatūpanissayānaṃ ekajjhaṃ gahaṇavasena ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

100. '세 가지 업발생에 대해서란' 욕계 업발생 등 세 가지 업발생 모두를 말한다. '세 가지 재생발생에 대해서란' 욕계 재생발생 등 세 가지 재생발생 모두를 말한다. '그와 같이 나머지도'란 견취 등 나머지 취착들도 세 가지 업발생과 세 가지 재생발생의 연이 된다는 뜻이다. '이와 같이(itī)'란 설해진 방식에 의해서이다. 12가지 업발생과 12가지 재생발생으로 24가지 존재를 알아야 한다. 업발생의 연이 되는 방식을 통해서만 취착이 재생발생의 연이 되고 다른 방식으로는 되지 않기 때문에, 취착은 업발생의 직접적인 연이 된다. 그래서 '여기서는 방편 없이 12가지 업발생이 얻어진다'라고 하였다. '그것들의'란 그 업발생들의 연을 말한다. 구생의 단계(sahajātakoṭi)란 불선한 업발생에 대하여 구생하는 취착이 구생의 단계로 연이 되는 것이고, 나머지는 무간의지처 등의 방식으로 의지처의 단계로 연이 된다. 선한 업발생에 대해서는 오직 의지처의 단계로만 연이 된다. 여기서 상호의지, 상응, 유(atthi), 비이거(avigata) 등의 연이 구생연에 함께 포함됨을 보이기 위해 '구생의 단계'라고 말한 것처럼, 대상의지처, 무간의지처, 자연의지처를 하나로 묶어 파악하기 위해 '의지처의 단계'라고 말한 것으로 보아야 한다.

101. Upādānassāti ettha kāmupādānassa taṇhā upanissayakoṭiyāva paccayo, sesupādānānaṃ sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi viññāṇādi ca vedanāpariyosānā vipākavidhīti katvā.

101. '취착의'란 여기서 욕취에 대하여 갈애는 오직 의지처의 단계로만 연이 된다. 나머지 취착들에 대해서는 구생의 단계로도 의지처의 단계로도 연이 된다. 식(viññāṇa) 등에서 느낌(vedanā)의 끝까지는 과보의 과정(vipākavidhī)이기 때문이다.

102. Yadidaṃ vedanāti ettha vipākavedanāti tameva tāva upanissayakoṭiyā paccayo itarakoṭiyā asambhavato. Aññāti kusalākusalakiriyavedanā. Aññathāpīti sahajātakoṭiyāpi.

102. 이른바 '느낌[受]'이라고 할 때, 여기에서 '과보의 느낌[異熟受]'은 바로 그것이 우선 강한 의지연(強依止緣, upanissaya)의 측면에서 조건이 되는데, 다른 측면에서는 성립할 수 없기 때문이다. '다른 것'이란 유익하거나 해롭거나 작용만 하는 느낌이다. '다른 방식'이란 함께 일어남[俱生]의 측면에서도 그러하다는 의미이다.

103. Ettāvatāti jarāmaraṇādīnaṃ paccayaparamparādassanavasena pavattāya ettakāya desanāya. Purimataṇhanti purimabhavasiddhaṃ taṇhaṃ. ‘‘Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’ti vatvā tadanantaraṃ ‘‘phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṃ vutta’’ntiādinā vedanāya paccayabhūtassa phassassa uddharaṇaṃ aññesu suttesu āgatanayena paṭiccasamuppādassa desanāmaggo, taṃ pana anotaritvā samudācārataṇhādassanamukheneva taṇhāmūlakadhamme desento āciṇṇadesanāmaggato okkamanto viya, tañca desanaṃ passato appavattanti pasayha balakkārena desento viya ca hotīti āha ‘‘idānī’’tiādi. Dve taṇhāti idhādhippetataṇhā eva [Pg.98] dvidhā bhindanto āha. Esanataṇhāti bhogānaṃ pariyesanavasena pavattataṇhā. Esitataṇhāti pariyiṭṭhesu bhogesu uppajjamānataṇhā. Samudācārataṇhāyāti pariyuṭṭhānavasena pavattataṇhāya. Duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma vedanāpaccayā ca appaṭiladdhānaṃ bhogānaṃ paṭilābhāya pariyesanā, laddhesu ca tesupātabyatāpattiādi hotīti.

103. 이 정도까지라는 것은 노사와 죽음 등의 연쇄적 조건의 제시를 통해 진행된 이만큼의 설법을 말한다. '이전의 갈애'란 이전 생에서 완성된 갈애를 뜻한다. '이것이 갈애의 조건이니, 곧 느낌이다'라고 말한 뒤, 그 직후에 '감촉을 조건으로 느낌이 있다라고 이와 같이 말해졌다'라는 등으로 느낌의 조건인 감촉을 이끌어내는 것은 다른 경전들에서 전해지는 방식에 따른 연기의 설법 경로이다. 그러나 그것에 들어가지 않고 작용하는 갈애(samudācārataṇhā)를 보여주는 방식을 통해 갈애를 뿌리로 하는 법들을 설하면서 일상적인 설법 경로에서 벗어나는 듯하며, 그 설법을 보는 이에게 (연기의 흐름이) 진행되지 않는 것처럼 강제로 설하는 듯하므로 '지금' 등의 말을 하였다. '두 가지 갈애'란 여기서 의도된 갈애를 두 가지로 나누어 말한 것이다. 구하는 갈애[求渴愛, esanataṇhā]란 재물을 찾아다니는 과정에서 일어나는 갈애이고, 구해진 갈애[已求渴愛, esitataṇhā]란 찾아 얻은 재물에 대해 일어나는 갈애이다. '작용하는 갈애'란 번뇌가 일어나는 상태로 진행되는 갈애이다. 이 두 가지 모두 '느낌을 조건으로 하는 갈애'라 이름하며, 느낌을 조건으로 아직 얻지 못한 재물을 얻기 위해 찾아다니고, 얻은 것에 대해서는 탐닉하는 등의 상태가 일어나는 것을 말한다.

Paritassanavasena pariyesati etāyāti pariyesanā. Āsayato, payogato ca pariyesanā tathāpavatto cittuppādo. Tenāha ‘‘taṇhāya sati hotī’’ti. Rūpādiārammaṇapaṭilābhoti savatthukānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ gavesanavasena, pavattiyaṃ pana apariyiṭṭhaṃyeva labbhati, tampi atthato pariyesanāya laddhameva nāma tathārūpassa kammassa pubbekatattā eva labbhanato. Tenāha ‘‘so hi pariyesanāya sati hotī’’ti. Sukhavinicchayanti sukhaṃ visesato nicchinotīti sukhavinicchayo, sukhaṃ sabhāvato, samudayato, atthaṅgamanato, nissaraṇato ca yāthāvato jānitvā pavattañāṇaṃ, taṃ sukhavinicchayaṃ. Jaññāti jāneyya. ‘‘Subhasukha’’ntiādikaṃ ārammaṇe abhūtākāraṃ vividhaṃ ninnabhāvena nicchinoti āropetīti vinicchayo. Assādānupassanataṇhādiṭṭhiyāpi evameva vinicchayabhāvo veditabbo. Imasmiṃ pana sutte vitakkoyeva āgatoti yojanā. Imasmiṃ pana sutteti sakkapañhasutte. (Dī. ni. 2.358) tattha hi ‘‘chando kho, devānaṃ inda, vitakkanidāno’’ti āgataṃ. Idhāti imasmiṃ mahānidānasutte. ‘‘Vitakkeneva vinicchinātī’’ti etena ‘‘vinicchīyati etenāti vinicchayo’’ti vinicchaya-saddassa karaṇasādhanamāha. ‘‘Ettaka’’ntiādi vinicchayanākāradassanaṃ.

갈망하는 힘으로 그것을 통해 찾아다니기에 '찾음[求, pariyesanā]'이라 한다. 의도와 노력에 의한 찾음은 그렇게 일어나는 마음의 일어남이다. 그래서 '갈애가 있을 때 찾음이 있다'라고 하였다. '색 등의 대상을 얻음'이란 대상을 가진 색 등의 대상을 구하는 과정을 말하지만, 실제 과정에서는 구하지 않은 것도 얻게 되는데, 그것 역시 실질적으로는 찾음을 통해 얻은 것이라 한다. 왜냐하면 그와 같은 업을 이전에 지었기 때문에 얻어지는 것이기 때문이다. 그래서 '그것은 참으로 찾음이 있을 때 있게 된다'라고 하였다. '즐거움의 판별[樂判別, sukhavinicchaya]'이란 즐거움을 특별히 판별한다는 뜻이니, 즐거움을 자성(自性), 발생, 소멸, 벗어남의 측면에서 여실하게 알아서 일어나는 지혜, 그것이 즐거움의 판별이다. '알아야 한다[應知]'는 알 것이라는 뜻이다. '아름답고 즐겁다'는 등의 방식으로 대상에 대해 사실이 아닌 양상을 여러 가지로 기울어진 마음으로 판별하고 부여하기에 '판별[判別, vinicchaya]'이라 한다. 맛들여 관찰함[味隨觀]이나 갈애나 견해에 있어서도 이와 같이 판별하는 상태임을 알아야 한다. 그러나 이 경에서는 오직 '사유[尋, vitakka]'만이 나타났다고 해석된다. '이 경에서'란 제석문경(Sakkapañhasutta)을 말한다. 거기서 '천제석이여, 욕구(chando)는 사유(vitakka)를 근거로 한다'고 나오기 때문이다. '여기서'란 이 대연경(Mahānidānasutta)을 말한다. '사유를 통해 판별한다'라는 이것으로 '이것을 통해 판별되기에 판별이다'라고 '판별(vinicchaya)'이라는 단어의 도구적 의미(karaṇasādhana)를 말하였다. '이만큼' 등은 판별하는 양상을 보여주는 것이다.

Chandanaṭṭhena chando, evaṃ rañjanaṭṭhena rāgo, svāyaṃ anāsevanatāya mando hutvā pavatto idhādhippetoti āha ‘‘dubbalarāgassādhivacana’’nti. Ajjhosānanti taṇhādiṭṭhivasena abhinivisanaṃ. ‘‘Mayhaṃ ida’’nti hi taṇhāgāho yebhuyyena attaggāhasannissayova hoti. Tenāha ‘‘ahaṃ mama’’nti, ‘‘balavasanniṭṭhāna’’nti ca tesaṃ gāhānaṃ thirabhāvappattimāha. Taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇanti ‘‘ahaṃ mama’’nti balavasanniṭṭhānavasena abhiniviṭṭhassa [Pg.99] attattaniyaggāhavatthuno aññāsādhāraṇaṃ viya katvā pariggahetvā ṭhānaṃ, tathāpavatto lobhasahagatacittuppādo. Attanā pariggahitassa vatthuno yassa vasena parehi sādhāraṇabhāvassa asahamāno hoti puggalo, so dhammo asahanatā. Evaṃ vacanatthaṃ vadanti niruttinayena. Saddalakkhaṇe pana yassa dhammassa vasena macchariyayogato puggalo maccharo, tassa bhāvo, kammaṃ vā macchariyaṃ, macchero dhammo. Macchariyassa balavabhāvato ādarena rakkhaṇaṃ ārakkhoti āha ‘‘dvāra…pe… suṭṭhu rakkhaṇa’’nti. Attano phalaṃ karotīti karaṇaṃ, yaṃ kiñci kāraṇaṃ, adhikaṃ karaṇanti adhikaraṇaṃ, visesakāraṇaṃ. Visesakāraṇañca bhogānaṃ ārakkhadaṇḍādānādianatthasambhavassāti vuttaṃ ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’ntiādi. Paranisedhanatthanti māraṇādinā paresaṃ vibādhanatthaṃ. Ādīyati etenāti ādānaṃ, daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ, abhibhavitvā paraviheṭhanacittuppādo. Satthādānepi eseva nayo. Hatthaparāmāsādivasena kāyena kātabbakalaho kāyakalaho. Mammaghaṭṭanādivasena vācāya kātabbakalaho vācākalaho. Virujjhanavasena virūpaṃ gaṇhāti etenāti viggaho. Viruddhaṃ vadati etenāti vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavacanasahacaraṇato tuvaṃ tuvaṃ, sabbete tathāpavattā dosasahagatacittuppādā veditabbā. Tenāha bhagavā ‘‘aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (dī. ni. 2.104).

바라는 의미에서의 욕구(chando)이며, 이와 같이 탐착하는 의미에서의 탐욕(rāgo)이다. 그것이 반복되지 않아 약하게 일어난 것이 여기서 의도되었다고 하여 '약한 탐욕의 동의어'라고 하였다. '착종(ajjhosāna)'이란 갈애와 견해의 힘으로 집착하는 것이다. '이것은 내 것이다'라는 갈애의 거머쥠은 대개 아집(我執)을 의지처로 삼는다. 그래서 '나, 나의 것'이라 하였고, '강한 확신'이라 하여 그 거머쥠들이 견고해진 상태를 말하였다. 갈애와 견해의 힘으로 '소유함[攝受, pariggaha]'이란 '나, 나의 것'이라는 강한 확신으로 집착된 자아와 자아의 부속물이라는 대상을 다른 이와 공유하지 않는 것처럼 하여 소유하고 머무는 것이니, 그렇게 일어나는 탐욕과 결합된 마음의 일어남이다. 자신이 소유한 물건을 어떤 이유로 타인과 공유하는 것을 참지 못하는 사람, 그러한 법이 '인색함[不耐, asahanatā]'이다. 이와 같이 단어의 의미를 어원적 방법으로 설명한다. 그러나 문법적 특징으로는 어떤 법의 힘으로 인색함의 결합에 의해 사람이 인색하게 된다면, 그 상태나 행위가 '인색함(macchariya)'이며, 그것이 인색한 법이다. 인색함이 강해졌기에 정성껏 지키는 것이 '수호(ārakkha)'이므로 '문... 등... 잘 지키는 것'이라 하였다. 자신의 결과를 만드는 것이 원인(karaṇa)이며, 어떤 원인이든 더해진 원인이기에 '원인[緣, adhikaraṇa]', 즉 특별한 원인이다. 그리고 재물을 수호하기 위해 몽둥이를 드는 등 재난이 발생하는 특별한 원인이기에 '수호를 원인으로[守護緣]' 등이라 하였다. '남을 막기 위한 목적'이란 살상 등으로 타인을 괴롭히기 위한 목적이다. 이것으로 잡는다고 하여 '잡음(ādāna)'이니, 몽둥이를 잡는 것이 '몽둥이 잡음[執杖]'이며, 압도하여 타인을 해치려는 마음의 일어남이다. '칼을 잡음[執劍]'에서도 이와 같은 방식이다. 손으로 붙잡는 등의 방식으로 몸으로 행하는 다툼이 '몸의 다툼[身爭]'이다. 급소를 찌르는 등의 방식으로 말로 행하는 다툼이 '말의 다툼[語爭]'이다. 어긋남을 통해 흉하게 거머쥔다고 하여 '싸움[矯諍, viggaha]'이다. 어긋나게 말한다고 하여 '말다툼[論諍, vivāda]'이다. '너, 너'라고 하는 것은 무례한 말과 함께하기에 '너라고 하는 말(tuvaṃ tuvaṃ)'이며, 이 모든 것은 그렇게 일어난 진심(瞋心)과 결합된 마음의 일어남으로 알아야 한다. 그래서 세존께서는 '수많은 사악하고 해로운 법들이 생겨난다'라고 말씀하셨다.

112. Desanaṃ nivattesīti ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’tiādinā anulomanayena pavattitaṃ desanaṃ paṭilomanayena puna ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto nivattesi. Pañcakāmaguṇikarāgavasenāti ārammaṇabhūtā pañca kāmaguṇā etassa atthīti pañcakāmaguṇiko, tattha rañjanavasena abhiramaṇavasena pavattarāgo, tassa vasena uppannā rañjanavasena taṇhāyanavasena pavattā rūpāditaṇhāva kāmesu taṇhāti kāmataṇhā. Bhavati atthi sabbakālaṃ tiṭṭhatīti pavattā bhavadiṭṭhi uttarapadalopena bhavo, taṃsahagatā taṇhā bhavataṇhā. Vibhavati vinassati ucchijjatīti pavattā vibhavadiṭṭhi vibhavo uttarapadalopena, taṃsahagatā taṇhā vibhavataṇhāti āha ‘‘sassatadiṭṭhī’’tiādi. Ime dve dhammāti [Pg.100] ‘‘esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’ti (dī. ni. 2.101) evaṃ vuttā vaṭṭamūlataṇhā ca ‘‘taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’’ti (dī. ni. 2.103) evaṃ vuttā samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Vaṭṭamūlasamudācāravasenāti vaṭṭamūlavasena ceva samudācāravasena ca. Dvīhi koṭṭhāsehīti dvīhi bhāgehi. Dvīhi avayavehi samosaranti nibbattanavasena samaṃ vattanti itoti samosaraṇaṃ, paccayo, ekaṃ samosaraṇaṃ etāsanti ekasamosaraṇā. Kena pana ekasamosaraṇāti āha ‘‘vedanāyā’’ti. Dvepi hi taṇhā vedanāpaccayā evāti. Tenāha ‘‘vedanāpaccayena ekapaccayā’’ti. Tato tato osaritvā āgantvā samavasanaṭṭhānaṃ osaraṇa samosaraṇaṃ. Vedanāya samaṃ saha ekasmiṃ ārammaṇe osaraṇakapavattanakā vedanā samosaraṇāti āha ‘‘idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāmā’’ti.

112. '설법을 돌이켰다'는 것은 "갈애를 연하여 탐색이 있다"는 등의 순관의 방식으로 전개된 설법을 다시 역관의 방식으로 "수호의 원인"이라 시작하면서 돌이켰음을 의미한다. '오욕락에 묶인 탐욕의 힘으로'라는 것은 대상이 되는 다섯 가지 욕망의 가닥(오욕락)이 그에게 있다는 뜻에서 오욕락에 묶인 자이고, 거기에서 물듦의 방식과 즐김의 방식으로 일어난 탐욕을 말한다. 그 힘으로 생겨나 물듦의 방식과 갈구하는 방식으로 전개된 형상 등에 대한 갈애가 바로 감각적 욕망에 대한 갈애이다. '존재한다, 있다, 항상 머문다'고 일어난 존재에 대한 견해(유견)에서 뒷말이 생략되어 '유(bhava)'가 되었고, 그와 함께하는 갈애가 존재에 대한 갈애이다. '존재하지 않는다, 멸망한다, 단절된다'고 일어난 비존재에 대한 견해(단견)가 뒷말이 생략되어 '비유(vibhava)'가 되었고, 그와 함께하는 갈애가 비존재에 대한 갈애이다. 그래서 "상견" 등이라 하였다. '이 두 가지 법'이란 "이것이 취착의 조건이니, 곧 갈애이다"라고 설해진 윤회의 뿌리가 되는 갈애와 "갈애를 연하여 탐색이 있다"라고 설해진 발현된 갈애인 이 두 가지 법을 말한다. '윤회의 뿌리와 발현의 힘으로'라는 것은 윤회의 뿌리의 힘과 발현의 힘을 모두 의미한다. '두 부분으로'라는 것은 두 갈래로라는 뜻이다. 두 부분으로부터 흘러들어와 생성의 방식으로 함께 작용하는 것이 흘러듦(samosaraṇa)이며 조건이다. 이것들에게 하나의 흘러듦이 있다는 뜻에서 '하나로 흘러듦'이다. 무엇으로 하나로 흘러드는가에 대해 "느낌으로"라고 하였다. 두 갈애 모두 느낌을 조건으로 하기 때문이다. 그래서 "느낌을 조건으로 함으로써 하나의 조건을 가진다"고 하였다. 여기저기서 흘러들어와서 모이는 장소가 '흘러듦'이다. 느낌과 함께 하나의 대상에서 흘러들어 작용하는 느낌의 흘러듦이라는 의미에서 "이것을 이름하여 '공생하는 흘러듦'이라 한다"고 하였다.

113. Sabbeti uppattidvāravasena bhinditvā vuttā savipākaphassā eva viññāṇādi vedanāpariyosānā vipākavithīti katvā. Paṭiccasamuppādakathā nāma vaṭṭakathāti āha ‘‘ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse’’ti. Bahudhāti bahuppakārena. Ayañhi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Manodvārepi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ sahajātamanosamphasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, tathā paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānaṃ. Yā pana tā manodvāre tadārammaṇavasena pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvārāvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hotīti evaṃ phasso bahudhā vedanāya paccayo hotīti veditabbaṃ.

113. '모두'라는 것은 발생하는 문의 방식으로 나누어 설해진 것이며, 식에서 시작하여 느낌으로 끝나는 과보의 과정을 고려하여 과보를 동반한 접촉만을 말한 것이다. 연기에 관한 설법은 윤회에 관한 설법이기에 "네 가지 출세간의 과보인 접촉은 제외하고"라고 하였다. '여러 가지로'라는 것은 여러 가지 방식으로라는 뜻이다. 오문에서 안근 등을 의지처로 하는 다섯 가지 느낌에 대하여, 안촉 등은 공생, 상호, 의지, 과보, 음식, 상응, 유, 비이의 방식으로 여덟 가지 조건이 된다. 그러나 그 밖의 각 문에서 수용, 조사, 등록의 방식으로 전개되는 욕계 과보의 느낌들에 대하여, 안촉 등은 강한 의지 조건으로서 한 가지 방식으로만 조건이 된다. 의문에서도 등록의 방식으로 전개되는 욕계 과보의 느낌들에 대하여, 공생하는 의촉은 이와 같이 여덟 가지 방식으로 조건이 되며, 재생연결, 유분거, 죽음의 마음의 방식으로 전개되는 삼계의 과보의 느낌들에 대해서도 마찬가지이다. 그런데 의문에서 등록의 방식으로 전개되는 욕계의 느낌들에 대하여, 의문전향에 상응하는 의촉은 강한 의지 조건으로서 한 가지 방식으로만 조건이 된다. 이와 같이 접촉은 여러 가지 방식으로 느낌의 조건이 된다는 것을 알아야 한다.

114. Vedanādīnanti vedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ. Asadisabhāvāti anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanabhāvā. Te hi aññamaññavidhurena vedayitādirūpena ākiriyanti paññāyantīti ākārāti vuccanti. Teyevāti [Pg.101] vedanādīnaṃ te eva vedayitādiākārā. Sādhukaṃ dassiyamānāti sakkaccaṃ paccakkhato viya pakāsiyamānā. Taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti ‘‘arūpaṭṭho ārammaṇābhimukhanamanaṭṭho’’ti evamādikaṃ taṃ taṃ līnaṃ apākaṭamatthaṃ gamenti ñāpentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetutoti tassa tassa arūpaṭṭhādikassa sallakkhaṇassa kāraṇattā. Nimīyanti anumīyanti etehīti nimittāni. Tathā tathā arūpabhāvādippakārena, vedayitādippakārena ca uddisitabbato kathetabbato uddesā. Tasmāti ‘‘asadisabhāvā’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Yasmā vedanādīnaṃ aññamaññaasadisabhāvā yathāvuttenatthena ākārādayo, tasmā ayaṃ idāni vuccamāno ettha pāḷipade attho.

114. '느낌 등'이란 느낌, 지각, 심리현상들, 식을 말한다. '서로 다른 상태'란 경험함, 알아차림, 형성함, 분별함의 상태를 말한다. 그것들은 서로 다른 경험됨 등의 모습으로 나타나고 알려지기 때문에 '형태(ākāra)'라고 불린다. '그것들'이란 느낌 등의 바로 그 경험됨 등의 형태들을 말한다. '잘 보여짐'이란 정성스럽게 직접 보듯 밝혀지는 것을 말한다. '그 각각의 숨겨진 의미를 이해하게 함'이란 "물질이 아닌 성질, 대상을 향해 기울어지는 성질" 등과 같은 그 각각의 숨겨진 분명하지 않은 의미를 이해하게 하고 알려준다는 의미에서 '특징(liṅga)'이다. '그 각각을 인식하는 원인이 됨'이란 그 각각의 비물질적 성질 등을 변별하는 원인이 되기 때문이다. '이것들에 의해 측정되고 추론됨'이란 의미에서 '표상(nimitta)'이다. '그렇게 비물질의 상태 등의 방식과 경험됨 등의 방식으로 지시되고 언급됨'이라는 의미에서 '설명(uddesa)'이다. '그러므로'라는 것은 "서로 다른 상태" 등으로 설해진 바로 그 의미를 원인으로서 다시 언급하는 것이다. 느낌 등의 서로 다른 상태가 앞에서 언급된 의미에서의 형태 등이기 때문에, 지금 여기서 말하는 것이 경전 구절의 의미이다.

Nāmasamūhassāti ārammaṇābhimukhaṃ namanaṭṭhena ‘‘nāma’’nti laddhasamaññassa vedanādicatukkhandhasaṅkhātassa arūpadhammapuñjassa. Paññattīti ‘‘nāmakāyo arūpakalāpo arūpino khandhā’’tiādikā paññāpanā hoti. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ cetanākāre’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhajane ‘‘yā cetanā sañcetanā sañcetayitatta’’nti (vibha. 249 abhidhammabhājanīye) cetanāva niddiṭṭhā. Asatīti asantesu. Vacanavipallāsena hi evaṃ vuttaṃ. Cattāro khandhe vatthuṃ katvāti vedanā saññā cittaṃ cetanādayoti ime catukkhandhasaññite nissayapaccayabhūte dhamme vatthuṃ katvā. Ayañca nayo pañcadvārepi sambhavatīti ‘‘manodvāre’’ti visesitaṃ. Adhivacanasamphassavevacanoti adhivacanamukhena paññattimukhena gahetabbattā ‘‘adhivacanasamphasso’’ti laddhanāmo. Soti manosamphasso. Pañcavokāre ca hadayavatthuṃ nissāya labbhanato rūpakāye paññāyateva, ayaṃ pana nayo idha na icchito vedanādipaṭikkhepavasena asambhavapariyāyassa jotitattāti ‘‘pañcapasāde vatthuṃ katvā uppajjeyyā’’ti attho vutto. Na hi vedanāsannissayena vinā pañcapasāde vatthuṃ katvā manosamphassassa sambhavo atthi. Uppattiṭṭhāne asati anuppattiṭṭhānato phalassa uppatti nāma kadācipi natthīti imamatthaṃ yathādhigatassa atthassa nidassanavasena dassento ‘‘ambarukkhe’’tiādimāha[Pg.102]. Rūpakāyatoti kevalaṃ rūpakāyato. Tassāti manosamphassassa.

"정신적 무리(Nāmasamūhassa)"란 대상에 향하는(namana) 의미에서 '정신(nāma)'이라는 명칭을 얻은 수(受) 등의 네 가지 무더기(khandha)로 구성된 무색법의 무더기를 말한다. "시설(Paññatti)"이란 '정신적 몸(nāmakāya)', '무색의 집합체(arūpakalāpa)', '무색의 무더기(arūpino khandhā)' 등과 같은 알림이다. 의도(cetanā)가 상카라(행) 무더기에 속하는 법들의 주된 것이기 때문에 "상카라들의 의도하는 방식" 등이라고 설해졌다. 사실 경분별의 상카라온 분별에서 "어떤 의도, 의도함, 의도된 상태"(Vibha. 249, 아비담마분별)라고 의도만이 명시되었다. "없을 때(Asati)"란 존재하지 않을 때를 의미한다. 이는 단어의 도치에 의해 이와 같이 설해진 것이다. "네 가지 무더기를 토대로 하여"란 수, 상, 식, 사 등의 네 무더기라고 불리는 의지연(依止緣)이 되는 법들을 토대로 하는 것을 말한다. 그리고 이 방법은 오문(五門)에서도 가능하기 때문에 "의문(意門)에서"라고 구별하였다. "언어적 접촉의 동의어(Adhivacanasamphassavevacano)"란 언어적 표현의 통로, 즉 시설의 통로를 통해 파악되어야 하기에 '언어적 접촉(adhivacanasamphasso)'이라는 이름을 얻은 것이다. 그것은 의촉(意觸)이다. 오온의 세계(pañcavokāra)에서는 심장 토대를 의지하여 얻어지므로 색신(色身)에서 분명히 알려지지만, 이 방법은 여기서는 의도되지 않았다. 수(受) 등을 배제함으로써 [정신적 몸이 없는 경우의] 불가능성을 밝히기 위해 "오근(五根)을 토대로 하여 생겨날 것이다"라는 의미가 설해졌다. 왜냐하면 수(受) 등의 의지함 없이는 오근을 토대로 하여 의촉이 생겨날 수 없기 때문이다. 발생할 장소가 없을 때 발생하지 않는 장소로부터 결과가 생겨나는 법은 결코 없다는 이 의미를, 이미 이해된 의미를 예시하는 방법으로 보여주기 위해 "망고 나무에서" 등을 설하였다. "색신으로부터(Rūpakāyato)"란 오직 색신으로부터라는 뜻이다. "그것의(Tassa)"란 의촉의라는 뜻이다.

Virodhipaccayasannipāte vibhūtatarā visadisuppatti, tasmiṃ vā sati attano santāne vijjamānasseva visadisuppattihetubhāvo ruppanākāro. So eva ruppanākāro vatthusappaṭighādikaṃ taṃ taṃ līnamatthaṃ gametīti liṅgaṃ. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittaṃ. Tathā tathā uddisitabbato uddesoti evamettha ākārādayo atthato veditabbā. Vatthārammaṇānaṃ aññamaññapaṭihananaṃ paṭigho, tato paṭighato jāto paṭighasamphasso. Tenāha ‘‘sappaṭigha’’ntiādi. Nāmakāyatoti kevalaṃ nāmakāyato. Tassāti paṭighasamphassassa. Sesaṃ paṭhamapañhe vuttanayameva.

반대되는 조건들이 모일 때 더욱 분명해지는 이질적인 발생, 혹은 그것이 있을 때 자신의 상속에서 존재하는 이질적인 발생의 원인이 되는 상태가 변형되는 양상(ruppanākāra)이다. 바로 그 변형되는 양상이 토대와 충돌하는 성질(sappaṭigha) 등을 통해 그 숨겨진 의미를 알게 하므로 특징(liṅga)이라 한다. 각각의 것을 인식하게 하는 원인이 되므로 표상(nimitta)이라 한다. 그렇게 지시되어야 하므로 설명(uddesa)이라 한다. 이와 같이 여기서 양상 등의 의미를 알아야 한다. 토대와 대상이 서로 부딪히는 것이 저항(paṭigha)이며, 그 저항으로부터 생긴 것이 저항접촉(paṭighasamphasso)이다. 그래서 "저항이 있는" 등이라고 하였다. "정신적 몸으로부터(Nāmakāyato)"란 오직 정신적 몸으로부터라는 뜻이다. "그것의(Tassa)"란 저항접촉의라는 뜻이다. 나머지는 첫 번째 질문에서 설한 방법과 같다.

Ubhayavasenāti nāmakāyo rūpakāyoti ubhayasannissayassa adhivacanasamphasso paṭighasamphassoti ubhayasamphassassa vasena.

"양쪽의 힘에 의해(Ubhayavasena)"란 정신적 몸과 색신이라는 두 가지 의지처와 언어적 접촉과 저항접촉이라는 두 가지 접촉의 힘에 의한 것이다.

Visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvāti byatirekamukhena paccekaṃ nāmakāyarūpakāyasaññitaṃ paccayaṃ dassetvā. Tesanti phassānaṃ. Avisesatoti visesaṃ akatvā sāmaññato. Dassetunti byatirekamukheneva dassetuṃ. Eseva hetūti esa chasupi dvāresu pavatto nāmarūpasaṅkhāto hetu yathārahaṃ dvinnampi phassānaṃ. Idāni taṃ yathārahaṃ pavattiṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘cakkhudvārādīsu hī’’tiādi vuttaṃ.

"각각의 조건을 보여줌으로써"란 부정의 방식을 통해 정신적 몸과 색신이라 불리는 각각의 조건을 보여줌으로써를 말한다. "그것들의(Tesaṃ)"란 그 접촉들의라는 뜻이다. "차별 없이(Avisesato)"란 특별히 구별하지 않고 일반적으로라는 뜻이다. "보여주기 위해"란 부정의 방식으로 보여주기 위함이다. "이것이 바로 원인이다"란 여섯 문에서 일어나는 명색이라 하는 이 원인이 적절하게 두 가지 접촉 모두의 원인이 된다는 것이다. 이제 그것이 적절하게 일어나는 과정을 나누어 보여주기 위해 "안문(眼門) 등에서"라고 설하였다.

Sampayuttakā khandhāti phassena sampayuttā vedanādayo khandhā. Āvajjanassāpi sampayuttakkhandhaggahaṇenevettha gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tadavinābhāvato. Parato manosamphassepi eseva nayo. Pañcavidhopīti cakkhusamphassādivasena pañcavidhopi. So phassoti paṭighasamphasso. Bahudhāti bahuppakārena. Tathā hi vipākanāmaṃ vipākassa anekabhedassa manosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttaatthiavigatavasena sattadhā paccayo hoti. Yaṃ panettha āhārakiccaṃ, taṃ āhārapaccayavasena. Yaṃ indriyakiccaṃ, taṃ indriyapaccayavasena paccayo hoti. Avipākaṃ pana nāmaṃ avipākassa manosamphassassa ṭhapetvā vipākapaccayaṃ itaresaṃ vasena paccayo hoti. Rūpaṃ pana cakkhāyatanādibhedaṃ cakkhusamphassādikassa pañcavidhassa phassassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena [Pg.103] chadhā paccayo hoti. Rūpāyatanādibhedaṃ tassa pañcavidhassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti. Manosamphassassa pana tāni rūpāyatanādīni, dhammārammaṇañca tathā ca ārammaṇapaccayamatteneva paccayo hoti. Vatthurūpaṃ pana manosamphassassa nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti. Evaṃ nāmarūpaṃ assa phassassa bahudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.

"상응하는 무더기들"이란 접촉과 상응하는 수(受) 등의 무더기들이다. 전향(āvajjana) 또한 그것과 분리될 수 없기 때문에 상응하는 무더기를 취함에 포함되는 것으로 보아야 한다. 나중의 의촉에서도 이와 같은 방법이다. "다섯 가지 종류라도"란 안촉 등에 의한 다섯 가지 종류를 말한다. 그 접촉이란 저항접촉이다. "여러 가지로"란 여러 방식으로라는 뜻이다. 사실 과보의 정신은 여러 갈래의 과보의 의촉에 대해 구생, 상호, 의지, 과보, 상응, 유, 비이의 연으로서 일곱 가지 방식으로 조건이 된다. 여기서 영양소의 작용을 하는 것은 음식연에 의해서, 기능의 작용을 하는 것은 기능연에 의해서 조건이 된다. 그러나 과보가 아닌 정신은 과보가 아닌 의촉에 대해 과보연을 제외한 나머지 연들에 의해 조건이 된다. 그리고 안처 등으로 나누어지는 색은 안촉 등 다섯 가지 접촉에 대해 의지, 전생, 기능, 불상응, 유, 비이의 연으로서 여섯 가지 방식으로 조건이 된다. 색처 등으로 나누어지는 것은 그 다섯 가지 접촉에 대해 대상, 전생, 유, 비이의 연으로서 네 가지 방식으로 조건이 된다. 그러나 의촉에 대해서는 그러한 색처 등과 법처는 오직 대상연에 의해서만 조건이 된다. 한편 토대가 되는 색(vatthurūpa)은 의촉에 대해 의지, 전생, 불상응, 유, 비이의 연으로서 다섯 가지 방식으로 조건이 된다. 이와 같이 명색이 이 접촉에 대해 여러 가지로 조건이 됨을 알아야 한다.

115. Paṭhamuppattiyaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa visesapaccayoti imamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘mātukucchimhi na okkamissathā’’tiādi vuttaṃ. Gabbhaseyyakapaṭisandhi hi bāhirato mātukucchiṃ okkamantassa viya hontīpi atthato yathāpaccayaṃ khandhānaṃ tattha paṭhamuppattiyeva. Tenāha ‘‘pavisitvā…pe… na vattissathā’’ti. Suddhanti kevalaṃ viññāṇena amissitaṃ virahitaṃ. ‘‘Avasesa’’nti idaṃ nāmāpekkhaṃ, tasmā avasesaṃ nāmarūpanti imaṃ viññāṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ nāmarūpaṃ vāti attho. Paṭisandhivasena okkantanti paṭisandhiggahaṇavasena, mātukucchiṃ okkamantassa vā paṭhamāvayavabhāvena otiṇṇaṃ. Vokkamissathāti santativicchedaṃ vināsaṃ upagamissatha, taṃ pana maraṇaṃ nāma hotīti āha ‘‘cutivasenā’’ti. Assāti viññāṇassa, tañca kho viññāṇasāmaññavasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘tasseva cittassa nirodhenā’’ti, paṭisandhicittasseva nirodhenāti attho. Tatoti paṭisandhicittato. Paṭisandhicittassa, tato dutiyatatiyacittānaṃ vā nirodhena cuti na hotīti vuttamatthaṃ yuttito vibhāvetuṃ ‘‘paṭisandhicittena hī’’tiādi vuttaṃ. Etasmiṃ antareti etasmiṃ soḷasacittakkhaṇe kāle. Antarāyo natthīti ettha dārakassa tāva maraṇantarāyo mā hotu tadā cuticittassa asambhavato, mātu pana kathaṃ tadā maraṇantarāyābhāvoti? Taṃ taṃ kālaṃ anatikkamitvā tadantareyeva cavanadhammāya gabbhaggahaṇasseva asambhavato. Tenāha ‘‘ayañhi anokāso nāmā’’ti, cutiyāti adhippāyo.

115. 최초의 발생에서 식이 명색의 특별한 조건이라는 이 의미를 부정(byatireka)의 방식으로 보이기 위해 경전(pāḷi)에서 ‘모태에 [식이] 내려오지 않는다면’ 등이 설해졌다. 태생(gabbhaseyyaka)의 재생연결은 외부로부터 모태로 들어가는 것처럼 보일지라도, 실제로는 조건에 따라 그곳에서 오온이 최초로 발생하는 것일 뿐이다. 그래서 ‘들어가서… 생략 … 지속되지 못할 것이다’라고 설하셨다. ‘순수하게(suddhaṃ)’란 오직 식과 섞이지 않고 [식과] 분리된 것을 의미한다. ‘나머지(avasesa)’라는 말은 명(nāma)에 관한 것이므로, ‘나머지 명색’이란 이 식을 제외한 나머지 명색이라는 의미이다. ‘재생연결의 방식에 의해 내려온 것(okkantanti)’은 재생연결을 취하는 방식에 의하거나, 모태에 들어가는 자의 최초의 부분으로서 내려온 것을 말한다. ‘벗어날 것이다(vokkamissatha)’란 상속의 끊어짐, 즉 파멸에 이르는 것을 말하는데, 그것은 바로 죽음이기 때문에 ‘죽음의 방식에 의해(cutivasena)’라고 설하셨다. ‘그것의(assa)’란 식의 것이며, 그것은 식의 일반적인 성질을 통해 설해진 것이다. 그래서 ‘바로 그 마음의 소멸에 의해’라고 하였으니, 바로 재생연결식의 소멸에 의한다는 의미이다. ‘그것으로부터(tato)’란 재생연결식으로부터를 뜻한다. 재생연결식이나 그 이후의 두 번째, 세 번째 마음의 소멸로 인해서는 죽음이 일어나지 않는다는 이 설해진 의미를 논리적으로 밝히기 위해 ‘재생연결식에 의해서는 참으로’ 등이 설해졌다. ‘이 간격 내에(etasmiṃ antare)’란 이 16심찰나의 시간 동안을 말한다. ‘장애가 없다(antarāyo natthī)’는 것과 관련하여, 우선 아이에게는 그때 죽음의 마음(cuticitta)이 생길 수 없으므로 죽음의 장애가 없다고 하자. 그러나 어머니에게는 어떻게 그때 죽음의 장애가 없을 수 있는가? 그 시간을 지나지 않고 그 간격 내에 바로 죽을 운명인 자에게는 태를 취하는 것 자체가 불가능하기 때문이다. 그래서 ‘이것은 참으로 [죽음의] 기회가 없는 것(anokāso)이다’라고 하였으니, 죽음에 대한 의도이다.

Paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpānīti okkantikkhaṇe uppannakammajarūpāni vadati. Tāni hi nippariyāyato paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni nāma, na utusamuṭṭhānāni paṭisandhicittassa uppādato pacchā samuṭṭhitattā. Cittajāhārajānaṃ [Pg.104] pana tadā asambhavo eva. Yāni paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni, tāni tividhāni tassa uppādakkhaṇe samuṭṭhitāni, ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitāni, bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitānīti. Tesu uppādakkhaṇe samuṭṭhitāni sattarasamassa bhavaṅgassa uppādakkhaṇe nirujjhanti, ṭhitikkhaṇe samuṭṭhitāni ṭhitikkhaṇe nirujjhanti, bhaṅgakkhaṇe samuṭṭhitāni bhaṅgakkhaṇe nirujjhanti. Tattha ‘‘bhañjamāno dhammo bhañjamānassa dhammassa paccayo hotī’’ti na sakkā vattuṃ, uppāde, pana ṭhitiyañca na na sakkāti ‘‘sattarasamassa bhavaṅgassa uppādakkhaṇe, ṭhitikkhaṇe ca dharantānaṃ vasena tassa paccayampi dātuṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Rūpakāyūpatthambhitasseva hi nāmakāyassa pañcavokāre pavattīti. Tehi rūpadhammehi tassa cittassa balavataraṃ sandhāyāha ‘‘sattarasamassa…pe… pavatti pavattatī’’ti. Paveṇī ghaṭiyatīti aṭṭhacattālīsakammajassa rūpapaveṇī sambandhā hutvā pavattati. Paṭhamañhi paṭisandhicittaṃ, tato yāva soḷasamaṃ bhavaṅgacittaṃ, tesu ekekassa uppādaṭhitibhaṅgavasena tayo tayo khaṇā. Tattha ekekassa cittassa tīsu tīsu khaṇesu samatiṃsa samatiṃsa kammajarūpāni uppajjanti. Iti soḷasatikā aṭṭhacattālīsaṃ honti. Esa nayo tato paresupi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhacattālīsakammajassa rūpapaveṇī sambandhā hutvā pavattatī’’ti. Sace pana na sakkontīti paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sace na sakkonti. Yadi hi paṭisandhicittato sattarasamaṃ cuticittaṃ siyā, paṭisandhicittassa ṭhitibhaṅgakkhaṇesupi kammajarūpaṃ na uppajjeyya, pageva bhavaṅgacittakkhaṇesu. Tathā sati nattheva tassa cittassa paccayalābhoti pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyateva, aññadatthu vicchijjati. Tenāha ‘‘vokkamatiti nāma hotī’’tiādi.

‘재생연결식과 함께 생긴 물질들’이란 태에 드는 순간(okkantikkhaṇe)에 생겨난 업에서 생긴 물질들(kammajarūpa)을 말한다. 그것들은 재생연결식의 발생 이후에 생겨나는 온도에서 생긴 물질(utusamuṭṭhāna)이 아니기에, 문자 그대로 재생연결식과 함께 생긴 물질들이라 불린다. 그때 마음에서 생긴 물질이나 음식에서 생긴 물질은 생겨날 수 없다. 재생연결식과 함께 생긴 물질들은 세 가지가 있으니, 그것의 일어나는 순간(uppādakkhaṇe)에 생긴 것, 머무는 순간(ṭhitikkhaṇe)에 생긴 것, 무너지는 순간(bhaṅgakkhaṇe)에 생긴 것이다. 그중 일어나는 순간에 생긴 것들은 17번째 유분심(bhavaṅga)의 일어나는 순간에 소멸하고, 머무는 순간에 생긴 것들은 머무는 순간에 소멸하며, 무너지는 순간에 생긴 것들은 무너지는 순간에 소멸한다. 거기서 ‘무너지고 있는 법이 무너지고 있는 법의 조건이 된다’고는 말할 수 없으나, 일어남과 머무름의 순간에는 [조건이 되지 않는다고] 말할 수 없는 것은 아니기에, ‘17번째 유분심의 일어나는 순간과 머무는 순간에 그것들이 지속되는 동안에는 그것에 조건(paccaya)을 줄 수 없다’고 설해졌다. 참으로 오온의 영역(pañcavokāra)에서의 명신(nāmakāya)의 전개는 색신(rūpakāya)의 후원을 받아야만 일어나기 때문이다. 그러한 색법들로 인해 그 마음이 더 강력해지는 것을 고려하여 ‘17번째… 생략 … 전개가 전개된다’라고 설하셨다. ‘계보가 연결된다(paveṇī ghaṭiyatī)’는 것은 48가지 업생색의 계보가 서로 연결되어 전개된다는 것이다. 첫 번째는 재생연결식이고, 그로부터 16번째 유분심까지인데, 그 각각에 일어나고 머물고 무너지는 방식에 따라 세 찰나씩 있다. 거기서 각 마음의 세 찰나마다 30개씩의 업에서 생긴 물질들이 일어난다. 이와 같이 16의 3배가 48이 된다. 이 방식은 그다음의 마음들에서도 마찬가지이다. 그것을 염두에 두고 ‘48가지 업생색의 계보가 연결되어 전개된다’라고 설해졌다. ‘만약 할 수 없다면(sace pana na sakkontī)’이란 만약 재생연결식과 함께 생긴 물질들이 17번째 유분심에 조건을 줄 수 없다면을 말한다. 만약 재생연결식으로부터 17번째에 죽음의 마음(cuticitta)이 있게 된다면, 유분심의 찰나들은 고사하고 재생연결식의 머무름과 무너짐의 순간에도 업생색은 일어나지 않을 것이다. 그렇게 되면 그 마음에 조건의 획득이 전혀 없으므로 전개가 일어나지 않고 계보가 연결되지 않으며 전적으로 끊어지게 된다. 그래서 ‘벗어난다고 불린다’ 등이 설해졌다.

Itthattāyāti itthaṃpakāratāya. Yādiso gabbhaseyyakassa attabhāvo, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tassa ca pañcakkhandhā anūnā eva hontīti āha ‘‘evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyā’’ti. Upacchijjissathāti santānavicchedena vicchindeyya. Suddhaṃ nāmarūpamevāti viññāṇavirahitaṃ kevalaṃ nāmarūpameva. Avayavānaṃ pāripūri vuḍḍhi. Thirabhāvappatti virūḷhi. Mahallakabhāvappatti vepullaṃ. Tāni ca yathākkamaṃ paṭhamādivayavasena hontīti vuttaṃ ‘‘paṭhamavayavasenā’’tiādi. Vā-saddo aniyamattho, tena vassasahassadvayādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

‘이러한 상태(itthattāyā)’란 이와 같은 방식을 말한다. 태생(gabbhaseyyaka)인 존재의 신체(attabhāva)와 관련하여 이것이 설해졌다. 그리고 그것의 오온은 결코 부족하지 않기에 ‘이와 같이 구족된 오온의 상태’라고 하였다. ‘끊어질 것이다(upacchijjissathā)’란 상속의 끊어짐으로 인해 단절되는 것을 말한다. ‘순수한 명색일 뿐(suddhaṃ nāmarūpamevāt)’이란 식이 배제된 오직 명색뿐임을 말한다. 수족 등 지체(avayava)의 구족은 ‘성장(vuḍḍhi)’이다. 견고한 상태에 도달하는 것은 ‘번성(virūḷhi)’이다. 커다란 상태에 도달하는 것은 ‘광대함(vepullaṃ)’이다. 그것들은 첫 번째 시기 등의 순서에 따라 이루어지기에 ‘첫 번째 시기에 의해’ 등이 설해졌다. ‘또는(vā)’이라는 단어는 정해지지 않은 의미이므로, 이것으로 이천 년 등의 기간도 포함되는 것으로 보아야 한다.

Viññāṇamevāti [Pg.105] niyamavacanaṃ, ito bāhirakappitassa attano, issarādīnañca paṭikkhepapadaṃ, na avijjādiphassādipaṭikkhepapadaṃ paṭiyogīnivattanapadattā avadhāraṇassa. Tenāha ‘‘eseva hetū’’tiādi. Ayañca nayo heṭṭhāpi sabbapadesu yathārahaṃ vattabbo. Idāni viññāṇameva nāmarūpassa padhānakāraṇanti imamatthaṃ opammavasena vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Paccekaṃ viya samuditassāpi nāmarūpassa viññāṇena vinā attakiccāsamatthataṃ dassetuṃ ‘‘tvaṃ nāmarūpaṃ nāmā’’ti ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Purecāriketi pubbaṅgameva. Viññāṇañhi sahajātadhammānaṃ pubbaṅgamaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti. (Dha. pa. 1; netti. 90, 92; peṭako. 13, 83) bahudhāti anekappakārena paccayo hoti.

‘식이야말로(viññāṇamevāti)’라는 한정하는 표현은 이 가르침 밖에서 상상된 자아(attā)나 자재신(issara) 등을 배제하는 말이지, 무명이나 접촉 등을 배제하는 말이 아니다. 왜냐하면 [이 한정의] 의미는 반대되는 것을 물리치는 데 있기 때문이다. 그래서 ‘이것이야말로 원인이다’ 등이 설해졌다. 이 방식은 아래의 모든 구절에서도 적절하게 적용되어야 한다. 이제 식이야말로 명색의 주요한 원인이라는 이 의미를 비유를 통해 명확히 하기 위해 ‘마치 ~처럼’ 등이 설해졌다. 각각의 경우와 마찬가지로 결합된 경우에도 명색이 식 없이는 자신의 기능을 수행할 능력이 없음을 보이기 위해 ‘너, 명색아’라고 한데 묶어 부른 것이다. ‘앞서가는 것(purecārike)’이란 선구자를 말한다. 참으로 식은 함께 생겨난 법들(sahajātadhamma)의 선구자이기 때문이다. 그래서 세존께서는 ‘법들은 마음이 앞서간다’라고 설하셨다. ‘여러 방면으로(bahudhā)’란 여러 가지 방식으로 조건이 된다는 뜻이다.

Kathaṃ? Vipākanāmassa hi paṭisandhiyaṃ aññaṃ vā viññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti. Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa, pañcavokāre vā kammajassa suttantikapariyāyato upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Avasesañhi paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana paccayanaye dassiyamāne sabbāpi mahāpakaraṇakathā ānetabbā hotīti na vitthāritā. Kathaṃ panetaṃ paccetabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato, yuttito ca. Pāḷiyañhi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. mātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā āgatā. Yuttito pana idha cittajena rūpena diṭṭhena adiṭṭhassāpi rūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti viññāyati. Cittehi pasanne, appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni, diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti. Iminā idha ‘‘diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotī’’ti paccetabbametaṃ. Kammasamuṭṭhānassāpi hi rūpassa cittasamuṭṭhānassa viya viññāṇapaccayatā paṭṭhāne āgatāti.

어떻게 그러한가? 과보의 명에 대하여 재생연결 시에 다른 식은 구생(俱生)·상호(相互)·의지(依止)·과보(果報)·식(食)·근(根)·상응(相應)·유(有)·비이(非離)의 아홉 가지 연(緣)으로 연이 된다. 토대물질(vatthurūpa)에 대하여 재생연결 시에 구생·상호·의지·과보·식·근·불상응(不相應)·유·비이의 아홉 가지 연으로 연이 된다. 그러나 토대물질을 제외한 나머지 물질(sesarūpa)에 대해서는 이들 아홉 가지 가운데 상호연을 제외한 나머지 여덟 가지 연으로 연이 된다. 한편 업형성 식(abhisaṅkhāraviññāṇa)은 무색계 유정의 물질에 대하여, 또는 오온(五蘊)의 영역에서 업에서 생긴 것에 대하여 경전의 방식(Suttantikapariyāya)에 따라 강한 의지연(upanissaya)의 오직 한 가지 방식으로만 연이 된다. 그 밖의 첫 번째 유분(bhavaṅga)으로부터 시작되는 모든 식도 그 명색에 대하여 적절하게 연이 된다는 것을 알아야 한다. 이것이 여기에서의 요약이다. 상세하게 연의 방식이 제시된다면 대복주서(Mahāpakaraṇa)의 모든 논의를 가져와야 하므로 상세히 설명하지 않았다. 그렇다면 어떻게 '식의 연으로 명색이 있다'는 것을 믿어야 하는가? 경전(Sutta)과 논리(Yutti)에 의해서이다. 성전(Pāḷi)에서는 "마음과 함께 변하는 법들" 등의 방식(Dha. Sa. Mātikā 62)으로 수(受) 등의 식에 대한 연성(緣性)이 여러 가지로 전해진다. 논리로 말하자면, 여기서는 마음에서 생긴 물질(cittajarūpa)이 보이는 것을 통해 보이지 않는 물질에 대해서도 식이 연이 된다는 것을 알 수 있다. 마음이 청정하거나 청정하지 않을 때 그에 상응하는 물질들이 생겨나는 것을 보았으며, 본 것을 통해 보지 못한 것을 추론할 수 있기 때문이다. 이것을 통해 여기서는 "본 바 마음에서 생긴 물질을 통해 보지 못한 재생연결의 물질에 대해서도 식이 연이 된다"는 것을 믿어야 한다. 업에서 일어난 물질(kammasamuṭṭhāna)에 대해서도 마음에서 일어난 물질과 마찬가지로 식의 연성이 발취론(Paṭṭhāna)에 나오기 때문이다.

116. Idha [Pg.106] samudaya-saddo samudāya-saddo viya samūhapariyāyoti āha ‘‘dukkharāsisambhavo’’ti. Ekakoti asahāyo rājaparisārahito. Passeyyāma te rājabhāvaṃ amhehi vināti adhippāyo. Yathārahaṃ parisaṃ rañjetīti hi rājā. Atthatoti atthasiddhito avadantampi vadati viya. ‘‘Hadayavatthu’’nti imināva tannissayopi gahito vāti daṭṭhabbaṃ. Ānantariyabhāvato nissayanissayopi ‘‘nissayo’’ tveva vuccatīti. Paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Tenāha ‘‘passeyyāmā’’tiādi. Bahudhāti anekadhā paccayo hoti. Kathaṃ? Nāmaṃ tāva paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttaatthiavigatapaccayehi sattadhā viññāṇassa paccayo hotīti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti. Avipākaṃ pana nāmaṃ yathāvuttesu paccayesu ṭhapetvā vipākapaccayaṃ itarehi chahi paccayehi paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti aññathāpi paccayo hoti, tañca kho pavattiyaṃyeva, na paṭisandhiyaṃ. Rūpato pana hadayavatthu paṭisandhiyaṃ viññāṇassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthi avigatapaccayehi chadhāva paccayo hoti. Pavattiyaṃ pana sahajātaaññamaññapaccayavajjitehi pañcahi purejātapaccayena saha teheva paccayehi paccayo hoti. Cakkhāyatanādibhedaṃ pana pañcavidhampi rūpaṃ yathākkamaṃ cakkhuviññāṇādibhedassa viññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hotīti evaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hotīti veditabbaṃ.

116. 여기서 '사무다야(samudaya, 일어남)'라는 단어는 '사무다야(samudāya, 집합)'라는 단어와 같이 '무더기(samūha)'의 동의어이므로 "괴로움의 무리의 발생"이라고 하였다. '에까꼬(ekako, 홀로)'란 동료 없이 왕의 추종자들이 없는 것이다. '우리 없이 당신이 왕 노릇 하는 것을 보자'는 뜻이다. 적절하게 대중을 기쁘게 하는 이가 왕이기 때문이다. 실재의 관점(atthatoti)에서, 즉 뜻의 성취의 관점에서 말하지 않는 것도 말하는 것과 같다. '심장 토대(hadayavatthu)'라는 말로 그것의 의지처 또한 포함된 것으로 보아야 한다. 무간(無間)의 상태이기 때문에 의지하는 것과 의지되는 것 또한 '의지(nissaya)'라고만 불린다. '재생연결식이 되어보라, 그것은 불가능하다'는 뜻이다. 그래서 "보자"라고 말한 것이다. '여러 가지 방식(bahudhā)'이란 여러 가지 연이 된다는 것이다. 어떻게 그러한가? 우선 명(名)은 재생연결 시에 구생·상호·의지·과보·상응·유·비이의 일곱 가지 연으로 식의 연이 된다. 여기서 어떤 것은 원인연(hetu)으로, 어떤 것은 식연(āhāra)으로, 이와 같이 다른 방식으로도 연이 된다. 그러나 과보가 아닌 명은 앞서 언급된 연들 중에서 과보연을 제외한 나머지 여섯 가지 연으로 연이 된다. 여기서 어떤 것은 원인연으로, 어떤 것은 식연으로 다른 방식으로도 연이 되는데, 그것은 오직 전개기(pavatti)에서일 뿐 재생연결 시에는 아니다. 물질의 관점에서는 심장 토대가 재생연결 시에 식에 대하여 구생·상호·의지·불상응·유·비이의 여섯 가지 연으로만 연이 된다. 그러나 전개기에서는 구생연과 상호연을 제외한 다섯 가지와 전생연(purejāta)을 포함한 바로 그 연들로 연이 된다. 안처(眼處) 등 다섯 종류의 물질도 각각 안식(眼識) 등의 식에 대하여 의지·전생·근·불상응·유·비이연으로 연이 된다. 이와 같이 명색이 식에 대하여 여러 가지 방식으로 연이 된다는 것을 알아야 한다.

Yvāyamanukkamena viññāṇassa nāmarūpaṃ, paṭisandhināmarūpassa, ca viññāṇaṃ pati paccayabhāvo, so kadāci viññāṇassa sātisayo, kadāci nāmarūpassa, kadāci ubhinnaṃ sadisoti tividhopi so ‘‘ettāvatā’’ti padena ekajjhaṃ gahitoti dassento ‘‘viññāṇe…pe… pavattesū’’ti vatvā puna yamidampi viññāṇaṃ nāmarūpasaññitānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ aññamaññanissayena pavattānaṃ ettakena sabbā saṃsāravaṭṭappavattīti imamatthaṃ dassento ‘‘ettakena…pe… paṭisandhiyo’’ti āha. Tattha ettakenāti ettakeneva, na ito aññena kenaci kārakavedakasabhāvena attanā, issarādinā vāti attho. Antogadhāvadhāraṇañhetaṃ padaṃ.

식에 대한 명색의 연이 되는 성질과, 재생연결의 명색에 대한 식의 연이 되는 성질이 순서대로 있는데, 그것이 때로는 식에 대해 우세하고, 때로는 명색에 대해 우세하며, 때로는 둘 다 비슷하다. 이 세 가지가 '이만큼으로써(ettāvatā)'라는 단어로 한꺼번에 파악된다는 것을 나타내며 "식에... (중략) ...전개될 때"라고 말한 뒤, 다시 이 식 또한 서로 의지하여 전개되는 명색이라 불리는 오온(五蘊)에 속한다는 것, 그리고 이만큼으로써 모든 윤회의 수레바퀴의 전개가 이루어진다는 뜻을 나타내기 위해 "이만큼으로써... (중략) ...재생연결"이라고 말하였다. 여기서 '이만큼으로써'란 오직 이만큼으로써이지, 이것 이외의 다른 어떤 행위자나 수용자의 성품을 지닌 자아나 자재천 등에 의한 것이 아니라는 뜻이다. 이것은 안으로 한정하는 의미를 담은 단어이다.

Vacanamattameva [Pg.107] adhikiccāti dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya atathattā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattassa. Tenāha ‘‘atthaṃ adisvā’’ti. Vohārassāti voharaṇamattassa. Pathoti pavattimaggo pavattiyā visayo. Yasmā saraṇakiriyāvasena puggalo ‘‘sato’’ti vuccati, sampajānanakiriyāvasena ‘‘sampajāno’’ti, tasmā vuttaṃ ‘‘kāraṇāpadesavasenā’’ti. Kāraṇaṃ niddhāretvā utti niruttīti. Ekameva atthaṃ ‘‘paṇḍito’’tiādinā pakārato ñāpanato ‘‘paññattī’’ti vadanti. So eva hi ‘‘paṇḍito’’ti ca ‘‘byatto’’ti ca ‘‘medhāvī’’ti ca paññāpīyatīti. Paṇḍiccappakārato pana paṇḍito, veyyattiyappakārato byattoti paññāpīyatīti evaṃ pakārato paññāpanato paññatti. Yasmā idha adhivacananiruttipaññattipadāni samānatthāni. Sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajati, tasmā kesuci vacanavisesesu visesena pavattehi adhivacanādisaddehi sabbāni vacanāni paññattiatthappakāsanasāmaññena vuttānīti iminā adhippāyena ayamatthayojanā katāti veditabbā.

'말뿐인 것을 근거로 하여'란 노비 등에게 '시리와다까(Sirivaḍḍhaka, 행운을 늘리는 자)' 등의 이름을 붙이는 것과 같이 실재하지 않으므로 말뿐인 것만을 근거로 하여 작용하는 것이다. 그래서 "실재(attha)를 보지 못하고"라고 하였다. '통용(vohāra)의'란 단지 언어적 표현일 뿐이라는 것이다. '길(patho)'이란 전개되는 길이며 전개의 영역이다. 중생은 기억하는 작용에 따라 '사또(sato, 마음챙기는 자)'라고 불리고, 분명하게 아는 작용에 따라 '삼빠자노(sampajāno, 분명히 아는 자)'라고 불리므로 "원인의 표현 방식에 따라"라고 하였다. 원인을 확정하여 말하는 것이 어원(nirutti)이다. 하나의 동일한 대상을 '판디따(paṇḍito, 현자)' 등의 방식으로 알게 하는 것이므로 '시설(paññatti, 개념화)'이라고 한다. 바로 그가 '판디따(현자)'라고도, '뱌따(byatto, 유능한 자)'라고도, '메다위(medhāvī, 지혜로운 자)'라고도 시설되기 때문이다. 현명함의 방식에 따라 현자이고, 유능함의 방식에 따라 유능한 자라고 시설되듯이, 이와 같이 방식으로 알게 하는 것이 시설이다. 여기서 증어(adhivacana), 어원(nirutti), 시설(paññatti)이라는 단어들은 같은 의미이기 때문이다. 모든 말은 증어 등의 성격을 띠므로, 특정한 언어적 차이에 따라 특별하게 사용되는 '증어' 등의 단어들을 통해 모든 말을 시설의 의미를 드러내는 일반적인 특성으로 말한 것이라는 의도로 이와 같은 의미 해석이 이루어졌음을 알아야 한다.

Atha vā adhi-saddo uparibhāve, upari vacanaṃ adhivacanaṃ. Kassa upari? Pakāsetabbassa atthassāti pākaṭo yamattho. Adhīnaṃ vā vacanaṃ adhivacanaṃ. Kena adhīnaṃ? Atthena. Tathā taṃtaṃatthappakāsena nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti. Pathavīdhātupurisāditaṃtaṃpakārena ñāpanato paññattīti evaṃ adhivacanādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā, aññathā sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakappakārānameva niruttitā, ‘‘paṇḍito viyatto’’ti evaṃ pakārānameva ekameva atthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ paññattitā ca āpajjeyyāti. Evaṃ tīhipi nāmehi vuttassa vohārassa pavattimaggopi saha viññāṇena nāmarūpanti ettāvatāva icchitabbo. Tenāha ‘‘itī’’tiādi. Paññāya avacaritabbanti paññāya pavattitabbaṃ, ñeyyanti attho. Tenāha ‘‘jānitabba’’nti. Vaṭṭanti kilesavaṭṭaṃ, kammavaṭṭaṃ, vipākavaṭṭanti tividhampi vaṭṭaṃ. Vattatīti pavattati. Tayidaṃ ‘‘jāyethā’’tiādinā pañcahi padehi vuttassa atthassa nigamanavasena vuttaṃ. Ādi-saddena itthītipurisātiādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nāmapaññattatthāyāti khandhādiphassādisattādiitthādināmassa paññāpanatthāya. Vatthupi ettāvatāva. Tenāha ‘‘khandhapañcakampi ettāvatāva paññāyatī’’ti. Ettāvatā ettakena, saha viññāṇena nāmarūpappavattiyāti attho.

또는 adhi라는 단어는 위(上)의 상태를 뜻하므로, 위(상위)의 말이라는 것이 adhivacana(명칭)이다. 무엇의 위인가? 드러내야 할 의미의 위라는 뜻으로 그 의미가 분명한 것이다. 또는 (의미에) 의존한 말이 adhivacana이다. 무엇에 의존하는가? 의미에 의존한다. 이와 같이 각각의 의미를 드러냄으로써 확정되거나 결정된 말이 nirutti(어원)이다. 지계(地界)나 인간 등의 각각의 방식으로 알게 하는 것이 paññatti(시설)이다. 이와 같이 adhivacana 등의 단어들은 모든 말에서 그 작용을 알아야 한다. 그렇지 않으면 시리와다까(Sirivaḍḍhaka)나 다나와다까(Dhanavaḍḍhaka) 같은 종류에게만 nirutti가 있게 되고, '현명한 자', '유능한 자'와 같은 방식으로 단 하나의 의미를 각각의 방식으로 알리는 이들에게만 paññatti가 있게 되는 오류에 빠질 것이다. 이와 같이 세 가지 이름으로 설해진 관용(vohāra)의 진행 경로 또한 '의식과 함께하는 명색(nāmarūpa)'이라는 것까지만 인정되어야 한다. 그래서 '이와 같이(iti)' 등을 말씀하신 것이다. '지혜로 반조해야 한다'는 것은 지혜로써 전개되어야 한다는 것이며, 알아야 할 대상이라는 뜻이다. 그래서 '알아야 한다(jānitabbaṃ)'라고 말씀하셨다. Vaṭṭa(윤회)는 번뇌의 윤회(kilesavaṭṭa), 업의 윤회(kammavaṭṭa), 과보의 윤회(vipākavaṭṭa)라는 세 종류의 윤회이다. '돌아간다(vattatī)'는 것은 전개된다는 뜻이다. 이것은 '태어날 것이다' 등의 다섯 가지 구절로 설해진 의미를 결론짓기 위해 말씀하신 것이다. '등(ādi)'이라는 단어는 '여인', '남자' 등의 표현도 포함되는 것으로 보아야 한다. '명칭의 시설(nāmapaññatti)을 위하여'라는 것은 온(khandha)이나 촉(phassa) 등, 중생이나 여인 등의 명칭을 알리기 위해서이다. 대상(vatthu) 또한 여기까지만이다. 그래서 '오온 또한 이 정도까지만 알려진다'라고 말씀하신 것이다. '이 정도까지(ettāvatā)'는 이만큼, 즉 '의식과 함께하는 명색의 전개에 의해서'라는 뜻이다.

Attapaññattivaṇṇanā

자아의 시설(Attapaññatti)에 대한 설명

117. Anusandhiyati [Pg.108] etenāti anusandhi, heṭṭhā āgatadesanāya anusandhānavasena pavattā uparidesanā, sā paṭhamapadassa dassitā, idāni dutiyapadassa dassetabbāti tamatthaṃ dassento ‘‘iti bhagavā’’tiādimāha. Rūpinti rūpavantaṃ. Parittanti na vipulaṃ, appakanti attho. Yasmā attā nāma koci paramatthato natthi. Kevalaṃ pana diṭṭhigatikānaṃ parikappitamattaṃ, tasmā yattha nesaṃ attasaññā, yathā cassa rūpibhāvādiparikappanā hoti, taṃ dassento ‘‘yo’’tiādimāha. Rūpiṃ parittanti attano upaṭṭhitakasiṇarūpavasena rūpiṃ, tassa avaḍḍhitabhāvena parittaṃ. Paññapeti nīlakasiṇādivasena nānākasiṇalābhī. Tanti attānaṃ. Anantanti kasiṇanimittassa appamāṇatāya paricchedassa anupaṭṭhānato antarahitaṃ. Ugghāṭetvāti bhāvanāya apanetvā. Nimittaphuṭṭhokāsanti tena kasiṇanimittena phuṭṭhappadesaṃ. Tesūti catūsu arūpakkhandhesu. Viññāṇamattamevāti ‘‘viññāṇamayo attā’’ti evaṃvādī.

117. 이것에 의해 연결되므로 anusandhi(결합)라고 한다. 아래에서 언급된 설법과 연결되어 전개되는 위의 설법을 말한다. 그것은 첫 번째 구절에 대해 보였고, 이제 두 번째 구절에 대해 보여야 하기에 그 의미를 나타내면서 '이와 같이 세존께서는(iti bhagavā)' 등을 말씀하셨다. 'rūpī'는 색(rūpa)을 가진 것이다. 'paritta'는 광대하지 않은 것, 즉 작다는 뜻이다. 왜냐하면 자아(attā)라는 것은 궁극적으로 존재하지 않기 때문이다. 단지 사견을 가진 자들이 가정한 것일 뿐이다. 그러므로 그들이 자아라는 상(saññā)을 가진 곳에서, 어떻게 그 자아가 색을 가졌다는 등의 가정이 생기는지를 보이기 위해 '어떤 자(yo)' 등을 말씀하셨다. '색을 가졌고 제한적이다(rūpiṃ parittaṃ)'라는 것은 자신에게 나타난 까시나(kasiṇa)의 색에 따라 색을 가진 것이며, 그것이 확장되지 않았기에 제한적인 것이다. 청색 까시나 등을 통해 여러 까시나를 얻은 자가 시설한다. '그것(taṃ)'은 자아를 말한다. '무한하다(anantaṃ)'는 것은 까시나 니밋따(nimitta)가 무량하여 그 경계가 나타나지 않으므로 끝이 없다는 것이다. '제거하고(ugghāṭetvā)'는 수행에 의해 치워버리고라는 뜻이다. '니밋따가 가득 찬 공간(nimittaphuṭṭhokāsaṃ)'은 그 까시나 니밋따가 가득 찬 장소이다. '그것들 중에서(tesū)'는 네 가지 무색온(arūpakkhandha) 중에서이다. '의식뿐이다(viññāṇamattameva)'는 '자아는 의식으로 이루어져 있다'라고 주장하는 자를 말한다.

118. ‘‘Etarahī’’ti sāvadhāraṇamidaṃ padanti tadatthaṃ dassento ‘‘idānevā’’ti vatvā avadhāraṇena nivattitamatthaṃ āha ‘‘na ito para’’nti. Tattha tattheva sattā ucchijjantīti ucchedavādī, tenāha ‘‘ucchedavasenetaṃ vutta’’nti. Bhāvinti sabbaṃ sadā bhāviṃ avinassanakaṃ. Tenāha ‘‘sassatavasenetaṃ vutta’’nti. Atathāsabhāvanti yathā paravādī vadanti, na tathā sabhāvaṃ. Tathabhāvāyāti ucchedabhāvāya vā sassatabhāvāya vā. Aniyamavacanañhetaṃ vuttaṃ sāmaññajotanāvasena. Sampādessāmīti tathabhāvaṃ assa sampannaṃ katvā dassayissāmi, patiṭṭhāpessāmīti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘sassatavādañca jānāpetvā’’tiādi. (Dī. ni. aṭṭha. 2.118) imināti ‘‘atathaṃ vā panā’’tiādi vacanena, anucchedasabhāvampi samānaṃ sassatavādino mativasenāti adhippāyo. Upakappessāmīti upecca samatthayissāmi.

118. '지금(etarahī)'이라는 것은 한정적인 단어이며 그 의미를 나타내기 위해 '바로 지금(idānevā)'이라고 말하고, 한정에 의해 배제된 의미를 '이후에는 없다(na ito paraṃ)'라고 말씀하셨다. '거기 저기서 중생들이 끊어진다'는 것은 단멸론자(ucchedavādī)를 말하며, 그래서 '이것은 단멸의 관점에서 설해진 것'이라고 말씀하셨다. '미래의 것(bhāviṃ)'은 모두 항상 존재하며 멸하지 않는 것이다. 그래서 '이것은 상주(sassata)의 관점에서 설해진 것'이라고 말씀하셨다. '사실과 다른 자성(atathāsabhāvaṃ)'은 다른 주장을 하는 자들이 말하는 것과 같은 자성이 아니라는 뜻이다. '그러한 상태를 위해(tathabhāvāya)'는 단멸의 상태나 상주의 상태를 위해서이다. 이것은 일반적인 명시를 통해 정해지지 않은 말로 설해진 것이다. '완성하겠다(sampādessāmi)'는 것은 그러한 상태가 이루어지게 하여 보여주겠다, 즉 확립하겠다는 뜻이다. 사실 '상주론을 알게 하고' 등과 같이 말씀하실 것이다. 이 '사실이 아니거나(atathaṃ vā pana)' 등의 말씀은, 단멸하지 않는 자성일지라도 상주론자의 견해에 따른 것이라는 의미이다. '도울 것이다(upakappessāmī)'는 다가가서 지지할 것이다라는 뜻이다.

Evaṃ samānanti evaṃ bhūtaṃ samānaṃ. Rūpakasiṇajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena, adhigamanavasena taṃ etassa atthīti rūpīti āha ‘‘rūpinti rūpakasiṇalābhi’’nti. Parittattānudiṭṭhīti ettha rūpī-saddopiāvuttiādinayena ānetvā vattabbo, rūpībhāvampi hi so diṭṭhigatiko parittabhāvaṃ viya [Pg.109] attano abhinivissa ṭhitoti. Arūpinti etthāpi eseva nayo. ‘‘Pattapalāsabahulagacchasaṅkhepena ghanagahanajaṭāvitānā nātidīghasantānā valli, tabbiparītā latā’’ti vadanti. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamucchinnabhāvena. Kāraṇalābhe sati uppajjanārahatā anusayanaṭṭho.

'이와 같다(evaṃ samānaṃ)'는 것은 이와 같이 된 상태를 말한다. 색계 까시나 선정(rūpakasiṇajjhāna)에서 뒷단어가 생략되어 '색(rūpa)'이 된 것이며, 증득을 통해 그것을 가졌기에 '색을 가진 자(rūpī)'라고 '색을 가진 자는 색계 까시나를 얻은 자'라고 말씀하셨다. '제한적 자아라는 견해(parittattānudiṭṭhi)'에서 '색을 가진(rūpī)'이라는 단어도 반복 등의 원칙에 따라 가져와서 말해야 한다. 그 사견을 가진 자는 제한적인 상태와 마찬가지로 색을 가진 상태에 대해서도 자신의 것으로 집착하여 머물기 때문이다. '색이 없는(arūpī)'이라는 말에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '잎과 싹이 많은 덤불이 모여 빽빽하고 울창하며 엉킨 천막 같고 줄기가 그리 길지 않은 것은 valli(덩굴)라 하고, 그 반대인 것은 latā(신나무)'라고들 말한다. '버려지지 않았다는 의미(appahīnaṭṭhena)'는 도(magga)에 의해 끊어지지 않았다는 상태이다. 원인을 얻었을 때 일어날 만한 상태가 잠재성(anusaya)의 의미이다.

Arūpakasiṇaṃ nāma kasiṇugghāṭiṃ ākāsaṃ, na paricchinnākāsakasiṇaṃ. ‘‘Ubhayampi arūpakasiṇamevā’’ti keci. Arūpakkhandhagocaraṃ vāti vedanādayo arūpakkhandhā ‘‘attā’’ti abhinivesassa gocaro etassāti arūpakkhandhagocaro, diṭṭhigatiko, taṃ arūpakkhandhagocaraṃ. Vā-saddo vuttavikappattho. Saddayojanā pana arūpaṃ arūpakkhandhā gocarabhūtā etassa atthīti arūpī, taṃ arūpiṃ. Lābhino cattāroti rūpakasiṇādilābhavasena taṃ taṃ diṭṭhivādaṃ sayameva parikappetvā taṃ ādāya paggayha paññāpanakā cattāro diṭṭhigatikā. Tesaṃ antevāsikāti tesaṃ lābhīnaṃ vādaṃ paccakkhato, paramparāya ca uggahetvā tatheva naṃ khamitvā rocetvā paññāpanakā cattāro. Takkikā cattāroti kasiṇajjhānassa alābhino kevalaṃ takkanavaseneva yathāvutte cattāro diṭṭhivāde sayameva abhinivissa paggayha ṭhitā cattāro. Tesaṃ antevāsikā pubbe vuttanayena veditabbā.

무색 까시나(arūpakasiṇa)란 까시나를 제거한 공간(허공)을 말하며, 한정된 공간의 까시나를 말하는 것이 아니다. 어떤 이들은 '둘 다 무색 까시나일 뿐이다'라고 한다. '무색온의 경계(arūpakkhandhagocaraṃ)'란 수(受) 등의 무색온을 '자아'라고 집착하는 경계를 가진 자, 즉 사견을 가진 자를 말하며, 그러한 무색온의 경계를 뜻한다. '또는(vā)'이라는 단어는 앞서 말한 대안의 뜻이다. 단어의 구성은 색이 없는(arūpa), 즉 무색온이 경계가 된 자를 '색이 없는 자(arūpī)'라 하며, 그 색이 없는 자를 말한다. '얻은 자 네 명(lābhino cattāro)'은 색계 까시나 등을 얻음에 따라 각각의 사견을 스스로 가정하고 그것을 취하여 내세우며 시설하는 네 명의 사견을 가진 자들을 말한다. '그들의 제자들(tesaṃ antevāsikā)'은 그 얻은 자들의 주장을 직접 혹은 전승을 통해 배워서 그대로 수용하고 좋아하며 시설하는 네 명을 말한다. '사색가들 네 명(takkikā cattāro)'은 까시나 선정을 얻지 못하고 단지 사색(takka)만으로 앞에서 말한 네 가지 사견에 스스로 집착하고 내세우며 머무는 네 명을 말한다. '그들의 제자들'은 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다.

Naattapaññattivaṇṇanā

자아가 없음의 시설(Naattapaññatti)에 대한 설명

119. Āraddhavipassakopīti samparāyikavipassakopi, tena balavavipassanāya ṭhitaṃ puggalaṃ dasseti. Na paññapeti eva abahussuto pīti adhippāyo. Tādiso hi vipassanāya ānubhāvo. Sāsanikopi jhānābhiññālābhī ‘‘na paññapetī’’ti na vattabboti so idha na uddhaṭo. Idāni nesaṃ apaññāpane kāraṇaṃ dasseti ‘‘etesañhī’’tiādinā. Icceva ñāṇaṃ hoti, na viparītaggāho tassa kāraṇassa dūrasamussāritattā. Arūpakkhandhā icceva ñāṇaṃ hotīti yojanā.

119. '위빳사나를 시작한 자'란 내생의 위빳사나를 닦는 자이기도 하며, 이를 통해 강력한 위빳사나에 머무는 보충(개인)을 보여준다. 배우지 못한 자라 할지라도 [견해를] 천명하지 않는다는 뜻이다. 위빳사나의 위력이 그러하기 때문이다. 불교 내의 선정이나 신통을 얻은 자는 '천명하지 않는다'라고 말해서는 안 되므로 여기서는 거론하지 않았다. 이제 그들이 천명하지 않는 이유를 '왜냐하면 이들(etesañhī)' 등으로 보여준다. 그 원인이 멀리 제거되었으므로 전도된 집착 없이 '단지 이것뿐'이라는 지혜가 생긴다. 무색온에 대하여 '단지 이것뿐'이라는 지혜가 생긴다는 구성이다.

Attasamanupassanāvaṇṇanā

자아라고 관찰함(유신견)에 대한 설명

121. Diṭṭhivasena samanupassitvā, na ñāṇavasena. Sā ca samanupassanā atthato diṭṭhidassanavasena.

121. 견해의 힘으로 관찰하는 것이지, 지혜의 힘으로 관찰하는 것이 아니다. 그 관찰은 실로 견해로 보는 힘에 의한 것이다.

‘‘Vedanaṃ [Pg.110] attato samanupassatī’’ti evaṃ āgatā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi. Iṭṭhādibhedaṃ ārammaṇaṃ na paṭisaṃvedetīti appaṭisaṃvedanoti vedakabhāvapaṭikkhepamukhena sañjānanādibhāvopi paṭikkhitto hoti tadavinābhāvatoti āha ‘‘iminā rūpakkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā’’ti. ‘‘Attā me vediyatī’’ti iminā appaṭisaṃvedanattaṃ paṭikkhipati. Tenāha ‘‘nopi appaṭisaṃvedano’’ti. ‘‘Vedanādhammo’’ti pana iminā ‘‘vedanā me attā’’ti imaṃ vādaṃ paṭikkhipati. Vedanāsaṅkhāto dhammo etassa atthīti hi vedanādhammoti vedanāya samannāgatabhāvaṃ tassa paṭijānāti. Tenāha ‘‘etassa ca vedanādhammo avippayuttasabhāvo’’ti. Saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitāti ānetvā sambandho. ‘‘Vedanāsampayuttattā vediyatī’’ti taṃsampayogato taṃkiccakatamāha yathā cetanāyogato cetano purisoti. Sabbesampi taṃ sārammaṇadhammānaṃ ārammaṇānubhavanaṃ labbhateva, tañca kho ekadesato phuṭṭhatāmattato, vedanāya pana vissavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasānubhavananti. Tassā vasena saññādayopi taṃsampayuttattā ‘‘vediyatī’’ti vuccanti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘ārammaṇarasānubhavanaṭṭhānaṃ patvā sesasampayuttadhammā ekadesamattakameva anubhavantī’’ti, (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesakathā) rājasūdanidassanena vāyamattho tattha vibhāvito eva. Etassāti saññādikkhandhattayassa. ‘‘Avippayuttasabhāvo’’ti iminā avisaṃyogajanitaṃ kañci visesaṃ ṭhānaṃ dīpeti.

"수(受, 느낌)를 자아라고 관찰한다"는 것은 이와 같이 전해진 수온(受蘊)을 바탕으로 한 유신견이다. "느끼지 못한다(appaṭisaṃvedano)"는 것은 즐거운 것 등의 대상을 경험하지 못한다는 뜻으로, 느끼는 자라는 성질을 부정함으로써 지각하는 등의 성질도 부정된다. 왜냐하면 그것들과 분리될 수 없기 때문이다. 그래서 "이것으로 색온(色蘊)을 바탕으로 한 유신견이 설해졌다"고 하였다. "나의 자아가 느낀다"는 것으로 느끼지 못한다는 성질을 부정한다. 그래서 "느끼지 못하는 것도 아니다"라고 하였다. 한편 "수(受)의 성질을 가진 것(vedanādhammo)"이라는 말로는 "느낌이 나의 자아다"라는 주장을 부정한다. 수(受)라고 불리는 법이 이 자아에게 있다는 뜻이므로, 자아가 느낌을 갖추고 있음을 인정하는 것이다. 그래서 "이 자아에게 느낌이라는 성질이 떨어지지 않고 존재한다"고 하였다. 이것은 상(想)·행(行)·식(識)의 세 가지 온을 바탕으로 한 유신견이 설해진 것과 연결된다. "느낌과 결합되어 있으므로 느낀다"는 것은 그 결합으로 인해 그 작용이 이루어짐을 말한다. 마치 의도(cetanā)와 결합되어 '의도하는 사람'이라 불리는 것과 같다. 모든 대상이 있는 법들은 대상을 경험하는 것이 가능하지만, 그것은 단지 일부분의 접촉일 뿐이다. 그러나 느낌은 흘러넘치는 주인의 상태로서 대상의 맛을 경험한다. 그 느낌의 힘으로 인해 상(想) 등도 그것과 결합되어 있기에 "느낀다"고 말해진다. 그리하여 ‘앗타살리니’에 "대상의 맛을 경험하는 단계에 이르러 나머지 결합된 법들은 단지 일부분만을 경험한다"고 하였고, 왕의 요리사의 비유로 그 의미가 거기서 명확히 밝혀졌다. "이것의"란 상(想) 등 세 가지 온의 것이다. "분리되지 않는 성질"이란 결합되지 않음에서 생기는 어떤 특별한 상태를 나타낸다.

122. Tatthāti tesu vāresu. Tīsu diṭṭhigatikesūti ‘‘vedanā me attā’’ti, ‘‘appaṭisaṃvedano me attā’’ti, ‘‘vedanādhammo me attā’’ti ca evaṃvādesu tīsu diṭṭhigatikesu. Tissannaṃ vedanānaṃ bhinnasabhāvattā sukhaṃ vedanaṃ ‘‘attā’’ti samanupassato dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ ‘‘attā’’ti samanupassanā na yuttā. Evaṃ sesadvaye pīti āha ‘‘yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassatī’’ti.

122. '거기서'란 그 경우들에서라는 뜻이다. '세 종류의 견해를 가진 자들 중에서'란 "느낌이 나의 자아다", "느끼지 않는 것이 나의 자아다", "느낌의 성질을 가진 것이 나의 자아다"라고 이와 같이 주장하는 세 종류의 견해를 가진 자들 중에서라는 뜻이다. 세 가지 느낌은 서로 성질이 다르기 때문에, 즐거운 느낌을 '자아'라고 관찰하는 자에게 괴로운 느낌이나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 '자아'라고 관찰하는 것은 타당하지 않다. 나머지 두 경우도 마찬가지이므로 "어떠어떠한 느낌을 자아라고 관찰하든지 간에"라고 하였다.

123. ‘‘Hutvā abhāvato’’ti iminā udayabbayavantatāya aniccāti dasseti, ‘‘tehi tehī’’tiādinā anekakāraṇasaṅkhatattā saṅkhatāti. Taṃ taṃ paccayanti ‘‘indriyaṃ, ārammaṇaṃ, viññāṇaṃ, sukha, vedanīyo phasso’’ti [Pg.111] evaṃ ādikaṃ taṃ taṃ attano kāraṇaṃ paṭicca nissāya sammā sassatādibhāvassa, ucchedādibhāvassa ca abhāvena ñāyena samakāraṇena sadisakāraṇena anurūpakāraṇena uppannā. Khayasabhāvāti khayadhammā, vayasabhāvāti vayadhammā virajjanasabhāvāti virāgadhammā, nirujjhanasabhāvāti nirodhadhammā, catūhipi padehi vedanāya bhaṅgabhāvameva dasseti. Tenāha ‘‘khayoti…pe… khayadhammātiādi vutta’’nti.

123. "있다가 없어지기 때문에"라는 말로 생겨나고 사라짐이 있기에 무상함을 보여준다. "이러저러한" 등의 말은 여러 원인에 의해 형성되었기에 형성된 것(유위)임을 뜻한다. "그 원인에 따라"라는 것은 감관, 대상, 식, 즐거움, 느껴야 할 촉 등과 같은 각각의 원인을 조건으로 의지하여, 정견 등에 의해 상주론(상견)이나 단멸론(단견)이 없는 이치로, 동등한 원인과 적절한 원인에 의해 생겨난 것을 말한다. 소멸하는 성질(khaya-), 쇠퇴하는 성질(vaya-), 탐욕이 빛바래는 성질(virajjanā-), 소멸하는 성질(nirujjanā-)이라는 네 단어는 모두 느낌의 파괴되는 상태만을 보여준다. 그래서 "소멸이란... (중략) 소멸하는 성질 등이라고 하였다"고 말한 것이다.

Vigatoti sabhāvavigamena vigato. Ekassevāti ekasseva diṭṭhigatikassa. Tīsupi kālesūti tissannaṃ vedanānaṃ pavattikālesu. Eso me attāti ‘‘eso sukhavedanāsabhāvo, dukkhaadukkhamasukhavedanāsabhāvo me attā’’ti kiṃ pana hotī, ekasseva bhinnasabhāvataṃ anummattako kathaṃ paccetīti adhippāyena pucchati. Itaro evampi tassa na hoti yevāti dassento ‘‘kiṃ pana na bhavissatī’’tiādimāha. Visesenāti sukhādivibhāgena. Sukhañca dukkhañcāti ettha ca-saddena adukkhamasukhaṃ saṅgaṇhāti, sukhasaṅgahameva vā tena kataṃ santasukhumabhāvato. Avisesenāti avibhāgena vedanāsāmaññena. Vokiṇṇanti sukhādibhedena vomissakaṃ. Taṃ tividhampi vedanaṃ esa diṭṭhigatiko ekajjhaṃ gahetvā attāti samanupassati. Ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo āpajjati avisesena vedanāsabhāvattā. Attano hi tasmiṃ sati sadā sabbavedanāpavattippasaṅgato diṭṭhigatiko agatiyā ekakkhaṇepi bahūnampi vedanānaṃ uppattiṃ paṭijāneyyāti tassa avasaraṃ adento ‘‘na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthī’’ti āha, paccakkhaviruddhametanti adhippāyo. Etena petaṃ nakkhamatīti etena viruddhattasādhanenapi sabbena sabbaṃ attano abhāvenapi paṇḍitānaṃ na ruccati, etaṃ dassanaṃ dhīrā nakkhamantīti attho.

'사라졌다'는 것은 본성이 없어짐으로써 사라진 것이다. '한 사람에게만'이란 한 명의 견해를 가진 자에게만이라는 뜻이다. '세 시기에도'란 세 가지 느낌이 일어나는 시기에라는 뜻이다. "이것이 나의 자아다"라고 함은 "이 즐거운 느낌의 본성, 혹은 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 본성이 나의 자아다"라는 것인데, 어찌 미치지 않고서야 한 존재가 서로 다른 본성을 가진다고 믿겠는가라는 의도로 묻는 것이다. 다른 이가 "어찌 그렇지 않겠는가" 등으로 말하며 설령 그에게 그렇지 않더라도 [그렇게 여김을] 보여준다. '특수한 방식으로'란 즐거움 등의 차별에 의해서이다. '즐거움과 괴로움'에서 '와(ca)'라는 단어는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 포함하거나, 혹은 그것이 평온하고 미세하기에 즐거움에 포함시킨 것이다. '일반적인 방식으로'란 차별 없이 느낌의 일반적인 성질에 의해서이다. '혼합된'이란 즐거움 등의 차별로 뒤섞인 것이다. 그 견해를 가진 자는 세 종류의 느낌을 한꺼번에 붙잡아 자아라고 관찰한다. 그러면 느낌의 일반적인 성질 때문에 한순간에 많은 느낌이 일어나는 결과에 이르게 된다. 자아가 있다면 항상 모든 느낌이 일어날 우려가 있으므로, 그 견해를 가진 자는 어쩔 수 없이 한순간에도 많은 느낌이 일어남을 인정해야 할 것이다. 그 기회를 주지 않기 위해 "한순간에 많은 느낌이 일어나는 일은 없다"고 하였으니, 이는 경험적 사실에 위배된다는 뜻이다. "이 때문에 그것을 받아들이지 않는다"는 것은 이와 같은 모순의 증명에 의해서나, 혹은 모든 면에서 자아가 없기 때문에 현자들이 기뻐하지 않는다는 것이니, 지혜로운 이들은 이 견해를 받아들이지 않는다는 뜻이다.

124. Indriyabaddhepi rūpappabandhe vāyodhātuvipphāravasena kāci kiriyā nāma labbhatīti suddharūpakkhandhepi yattha kadāci vāyodhātuvipphāro labbhati, tameva nidassanabhāvena gaṇhanto ‘‘tālavaṇṭe vā vātapāne vā’’ti āha. Vedanādhammesūti vedanādhammavantesu. ‘‘Ahamasmī’’ti iminā tayopi khandhe ekajjhaṃ gahetvā ahaṃkārassa uppajjanākāro vuttoti. ‘‘Ayamahamasmī’’ti pana iminā tattha ekaṃ ekaṃ gahetvā ahaṃkārassa uppajjanākāro vutto. Tenāha ‘‘ekadhammopī’’tiādi[Pg.112]. Tanti ‘‘ahamasmī’’ti ahaṃkāruppattiṃ. Sā hi catukkhandhanirodhena anupalabbhamānasannissayā sasavisāṇatikhiṇatā viya na bhaveyyāvāti.

124. 감관(indriya)에 얽힌 물질의 연속에서도 풍계(vāyodhātu)의 확산에 의해 어떤 작용이라 불리는 것이 얻어진다는 점에서, 순수한 물질의 무더기(rūpakkhandha)에서도 때때로 풍계의 확산이 얻어지는 곳을 예증으로 삼으면서 ‘부채나 창문에서’라고 말씀하셨다. ‘수법(vedanādhamma)들에서’라는 것은 수법을 가진 것들에서라는 뜻이다. ‘나는 존재한다(ahamasmī)’라는 이것으로 세 가지 무더기(khandha)를 한데 모아 아상(ahaṃkāra)이 일어나는 양상을 말씀하신 것이다. 그러나 ‘이것이 나다(ayamahamasmī)’라는 이것으로는 거기서 하나하나를 취하여 아상이 일어나는 양상을 말씀하셨다. 그래서 ‘한 가지 법이라도’ 등이라고 말씀하셨다. ‘그것’이란 ‘나는 존재한다’라는 아상의 발생을 의미한다. 그것은 네 가지 무더기의 소멸로 인해 의지할 곳이 발견되지 않아, 토끼 뿔의 날카로움처럼 존재하지 않게 될 것이기 때문이다.

Ettāvatāti ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādinā ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhidassanavasena pavattena ettakena desanādhammena. Kāmaṃ heṭṭhāpi vaṭṭakathāva kathitā, idha pana diṭṭhigatikassa vaṭṭato sīsukkhipanāsamatthatāvibhāvanavasena micchādiṭṭhiyā mahāsāvajjabhāvadīpaniyakathā pakāsitāti taṃ dassento ‘‘vaṭṭakathā kathitā’’ti āha. Nanu vaṭṭamūlaṃ avijjā taṇhā, tā anāmasitvā tato aññathā kasmā idha vaṭṭakathā kathitāti āha ‘‘bhagavā hī’’tiādi. Avijjāsīsenāti avijjaṃ uttamaṅgaṃ katvā, avijjāmukhenāti attho. Koṭi na paññāyatīti ‘‘asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbe atthī’’ti avijjāya ādi mariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattā evāti attho. Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā āsavādikāraṇāti attho. Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya. Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā. ‘‘Tattha tattha upapajjanto’’ti iminā ‘‘ito ettha etto idhā’’ti evaṃ apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti. Tenāha ‘‘mahāsamudde’’tiādi.

‘이만큼으로써’라는 것은 ‘아난다여, 얼마만큼이나’ 등으로 시작하여 ‘엉킨 실타래처럼 되었다’라는 구절의 문맥을 보여주는 방식으로 전개된 이만큼의 법문으로라는 뜻이다. 비록 앞에서도 윤회에 관한 이야기(vaṭṭakathā)가 설해졌지만, 여기서는 사견에 빠진 자가 윤회로부터 머리를 들지 못하는 상태를 밝힘으로써 사견이 매우 큰 허물이 됨을 나타내는 법문을 드러내신 것이기에, 그것을 보여주기 위해 ‘윤회에 관한 이야기가 설해졌다’라고 말씀하셨다. ‘윤회의 근본은 무명과 갈애인데, 그것들을 언급하지 않고 왜 여기서 다른 방식으로 윤회에 관한 이야기가 설해졌는가’라고 묻는다면 ‘세존께서는’ 등으로 대답하신다. ‘무명을 우두머리로 하여’라는 것은 무명을 가장 으뜸가는 부분으로 삼아, 즉 무명을 입구로 하여라는 뜻이다. ‘끝이 알려되지 않는다’는 것은 ‘어느 정등각자나 전륜성왕의 시대에 무명이 생겨났고 그 이전에는 없었다’라는 식으로, 걸림 없는 나의 일체지(sabbaññutaññāṇa)로도 무명의 시작과 경계가 알려지지 않는다는 뜻이니, 실제로는 존재하지 않기 때문이다. ‘이 조건(ayaṃ paccayo)’은 ‘이것을 조건으로 함(idappaccaya)’이니, ‘이것을 조건으로 하기에’, 즉 ‘이 번뇌 등의 원인으로부터’라는 뜻이다. ‘유애(bhavataṇhā)’란 존재의 결박이 된 갈애를 말한다. ‘유견(bhavadiṭṭhi)’이란 상견(sassatadiṭṭhi)을 말한다. ‘거기 저기에 태어나면서’라는 이것으로 ‘여기서 저기로, 저기서 여기로’ 이와 같이 끝없이 되풀이되는 태어남을 보여주신다. 그래서 ‘대해에서’ 등이라고 말씀하셨다.

126. Paccayākāramūḷhassāti bhūtakathanametaṃ, na visesanaṃ. Sabbopi hi diṭṭhigatiko paccayākāramūḷho evāti. Vivaṭṭaṃ kathentoti vaṭṭato vinimuttattā vivaṭṭaṃ, vimokkho, taṃ kathento. Kārakassāti satthuovādakārakassa, sammāpaṭipajjantassāti attho. Tenāha ‘‘satipaṭṭhānavihārino’’ti. So hi vedanānupassanāya, dhammānupassanāya ca sammāpaṭipattiyā ‘‘neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinā vattabbataṃ arahati. Tenāha ‘‘evarūpo hī’’tiādi. Sabbadhammesūti sabbesu tebhūmakadhammesu. Te hi sammasanīyā. Na aññanti vedanāya aññaṃ saññādidhammaṃ attānaṃ na samanupassatīti. ‘‘Khandhalokādayo’’ti rūpādidhammā eva vuccanti, tesaṃ samūhoti dassetuṃ ‘‘rūpādīsu dhammesū’’ti vuttaṃ. Na upādiyati diṭṭhitaṇhāgāhavasena. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinā (saṃ. ni. 4.108; mahāni. 21, 178; dha. sa. 1121; vibha. 832, 866) pavattamānamaññanāpi [Pg.113] taṇhādiṭṭhimaññanā viya paritassanarūpā evāti āha ‘‘taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyapī’’ti.

126. ‘연기(paccayākāra)에 미혹된 자에게’라는 것은 있는 그대로를 말한 것이지, 특별한 한정을 지은 것이 아니다. 사견에 빠진 자는 모두 연기에 미혹된 자이기 때문이다. ‘환멸(vivaṭṭa)을 설하면서’라는 것은 윤회에서 벗어났기에 환멸, 즉 해탈을 설하면서라는 뜻이다. ‘행하는 자에게’라는 것은 스승의 훈계를 행하는 자, 즉 바르게 실천하는 자라는 뜻이다. 그래서 ‘사념처에 머무는 자’라고 말씀하셨다. 그는 수관(vedanānupassanā)과 법관(dhammānupassanā)의 바른 실천을 통해 ‘느낌을 자아라고 관찰하지 않는다’ 등으로 불릴 자격이 있기 때문이다. 그래서 ‘이와 같은 자는’ 등이라고 말씀하셨다. ‘모든 법에서’란 모든 삼계(tebhūmaka)의 법들에서라는 뜻이다. 그것들은 관찰(sammasana)되어야 할 것들이다. ‘다른 것이 아니라고’란 느낌과 다른 산냐(saññā) 등의 법을 자아라고 관찰하지 않는다는 것이다. ‘온계(khandhaloka) 등’이란 색(rūpa) 등의 법들만을 말하며, 그것들의 무리임을 보여주기 위해 ‘색 등의 법들에서’라고 말씀하셨다. ‘취착하지 않는다’는 것은 견해와 갈애의 집착에 의해 취하지 않는다는 것이다. ‘내가 더 낫다’ 등으로 일어나는 만심(maññanā)도 갈애와 견해의 만심처럼 고통스러운(paritassanā) 성질의 것이기에 ‘갈애와 견해와 만심의 고통에 의해서도’라고 말씀하셨다.

Sā evaṃ diṭṭhīti sā arahato evaṃpakārā diṭṭhīti yo vadeyya, tadakallaṃ, taṃ na yuttanti attho. Evamassa diṭṭhīti etthāpi evaṃpakārā assa arahato diṭṭhītiādinā yojetabbaṃ. Evañhi satīti yo vadeyya ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’’ti, tassa ce vacanaṃ tathevāti attho. ‘‘Arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya jānato tathā diṭṭhiyā abhāvato. Tenevāti tathā vattumayuttattā eva. Catunnampi nayānanti ‘‘hoti tathāgato’’tiādinā āgatānaṃ catunnaṃ vārānaṃ. Ādito tīsu vāresu saṅkhipitvā pariyosānavāre vitthāritattā ‘‘avasāne ‘taṃ kissa hetū’tiādimāhā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ādito tīsu vāresu tatheva desanā pavattā, yathā pariyosānavāre, pāḷi pana saṅkhittā’’ti keci.

‘그것이 바로 그러한 견해다’라는 것은, 그 아라한에게 그러한 종류의 견해가 있다고 누군가 말한다면 그것은 옳지 않다(akalla)는 뜻이다. ‘그에게 이러한 견해가 있다’라는 여기에서도, ‘이러한 종류의 견해가 이 아라한에게 있다’는 등으로 연결해야 한다. ‘이와 같을 때’라는 것은 누군가 ‘사후에 여래가 존재한다는 것이 그의 견해다’라고 말한다면, 그의 말이 그러하다는 뜻이다. ‘아라한은 아무것도 모른다’라고 말한 셈이 되는데, 아는 자에게는 그러한 견해가 없기 때문이다. 바로 그렇기에, 그렇게 말하는 것이 옳지 않기 때문에, 네 가지 방식, 즉 ‘여래는 존재한다’ 등으로 전해지는 네 가지 경우에 대해서이다. 처음의 세 경우에서는 요약하고 마지막 경우에서 상세히 설명했기 때문에 ‘마지막에 ‘그것은 무슨 이유인가’ 등을 말씀하셨다’라고 했다. 어떤 이들은 ‘처음 세 경우에서도 마지막 경우와 마찬가지로 법문이 진행되었으나, 경문(pāḷi)이 요약된 것일 뿐이다’라고 말한다.

Vohāroti ‘‘satto itthī puriso’’tiādinā, ‘‘khandhāāyatanānī’’tiādinā, ‘‘phasso vedanā’’tiādinā ca vohāritabbavohāro. Tassa pana vohārassa pavattiṭṭhānaṃ nāma saṅkhepato ime evāti āha ‘‘khandhā āyatanāni dhātuyo’’ti. Yasmā nibbānaṃ pubbabhāge saṅkhārānaṃ nirodhabhāveneva paññāpiyati ca, tasmā tassāpi khandhamukhena avacaritabbatā labbhatīti ‘‘paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcaka’’nti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipada’’nti. (Saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) paññāvacaranti vā tebhūmakadhammānametaṃ gahaṇanti ‘‘khandhapañcaka’’ntveva vuttaṃ, tasmā ‘‘yāvatā paññā’’ti etthāpi lokiyapaññāya eva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vaṭṭakathā hesāti. Tathā hi ‘‘yāvatā vaṭṭaṃ vaṭṭati’’ icceva vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tantākulakapadasseva anusandhi dassito’’ti. Yasmā bhagavā diṭṭhisīsenettha vaṭṭakathaṃ kathetvā yathānusandhināpi vaṭṭakathaṃ kathesi, tasmā ‘‘tantākulakapadasseva anusandhi dassito’’ti sāvadhāraṇaṃ katvā vuttaṃ. Paṭiccasamuppādakathā panettha yāvadeva tassa gambhīrabhāvavibhāvanatthāya vitthāritā, vivaṭṭakathāpi samānā idha paccāmaṭṭhāti daṭṭhabbaṃ.

‘통칭(vohāra)’이란 ‘중생, 여자, 남자’ 등으로, 또는 ‘온(khandha), 처(āyatana)’ 등으로, 또는 ‘촉(phassa), 수(vedanā)’ 등으로 불려야 할 명칭들을 말한다. 그 통칭이 일어나는 토대는 요약하자면 바로 이것들이라고 하여 ‘온, 처, 계(dhātu)’라고 말씀하셨다. 열반은 앞 단계에서 형성된 것들(saṅkhāra)의 소멸로서 지칭되기도 하므로, 그것 역시 ‘온’이라는 입구를 통해 다루어질 수 있다는 점에서 ‘통찰지(paññā)로 다루어야 할 다섯 가지 무더기’라고 말씀하셨다. 그래서 세존께서는 ‘인식과 마음을 가진 이 한 길 남짓한 몸뚱이 안에서 세상과 세상의 일어남과 세상의 소멸과 세상의 소멸로 인도하는 도닦음을 천명하노라’라고 말씀하셨다. 또는 ‘통찰지의 영역(paññāvacara)’이란 삼계의 법들을 취하는 것이기에 ‘다섯 가지 무더기’라고만 말씀하셨다. 그러므로 ‘통찰지가 미치는 한’이라는 여기에서도 세간적인 통찰지만을 취하는 것으로 보아야 한다. ‘이것은 윤회에 관한 이야기이다’라는 것도 그러하다. 즉 ‘윤회가 회전하는 한’이라고만 말씀하셨기 때문이다. 그래서 ‘엉킨 실타래라는 구절의 문맥을 보여주었다’라고 말씀하셨다. 세존께서 여기서 견해를 머리로 하여 윤회에 관한 이야기를 설하시고 문맥에 따라서도 윤회에 관한 이야기를 설하셨기 때문에, ‘엉킨 실타래라는 구절의 문맥만을 보여주었다’라고 한정하여 말씀하신 것이다. 여기서 연기에 관한 이야기는 그것의 심오함을 밝히기 위해 상세히 설명된 것이며, 환멸에 관한 이야기 또한 여기서 함께 고찰된 것으로 보아야 한다.

Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā

일곱 가지 알음알이 머묾(七識住)에 대한 설명

127. Gacchanto [Pg.114] gacchantoti samathapaṭipattiyaṃ suppatiṭṭhito hutvā vipassanāgamanena, maggagamanena ca gacchanto gacchanto. Ubhohi bhāgehi muccanato ubhatobhāgavimutto nāma hoti. So ‘‘evaṃ asamanupassanto’’ti vutto vipassanāyānikoti katvā ‘‘yo ca na samanupassatīti vutto so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hotī’’ti vuttaṃ. Heṭṭhā vuttānanti ‘‘kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññāpetī’’tiādinā (dī. ni. 2.119), ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinā (dī. ni. 2.125 ādayo) ca heṭṭhā pāḷiyaṃ āgatānaṃ dvinnaṃ puthujjanabhikkhūnaṃ. Nigamananti nissaraṇaṃ. Nāmanti paññāvimuttādināmaṃ.

127. '가면서 가면서'라는 말은 사마타 수행에 잘 안주하여 위빳사나의 진행과 도(道)의 진행으로 가고 가는 것을 의미한다. 두 부분(명신과 색신)에서 해탈하기 때문에 '양면해탈자(ubhatobhāgavimutto)'라 불린다. 그는 '이와 같이 관찰하지 않으면서'라고 설해진 위빳사나를 수행하는 자(vipassanāyānika)이므로, '관찰하지 않는 자는 가면서 가면서 혜해탈자(paññāvimutto)라 불린다'고 설해진 것이다. '앞에서 설해진 이들'이란 "아난다여, 어느 정도까지 자아를 규정하지 않으면서 규정하지 않는가"(DN 15)와 "아난다여, 비구가 느낌을 자아라고 관찰하지 않을 때"(DN 15 등) 등 앞의 경전 구절에 나타난 두 부류의 범부 비구들을 가리킨다. '니가마나(Nigamana)'는 벗어남(출리)을 의미한다. '이름'이란 혜해탈자 등의 명칭을 말한다.

Paṭisandhivasena vuttāti nānattakāyanānattasaññitāvisesavisiṭṭhapaṭisandhivasena vuttā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Taṃtaṃsattanikāyaṃ pati nissayato hi nānattakāyāditā taṃpariyāpannapaṭisandhisamudāgatāti daṭṭhabbā tadabhinibbattakakammabhavassa tathā āyūhitattā. Catasso āgamissantīti rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhavasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo āgamissanti ‘‘rūpupāyaṃ vā āvuso viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī’’tiādinā (dī. ni. 3.311). Viññāṇapatiṭṭhānassāti paṭisandhiviññāṇassa etarahi patiṭṭhānakāraṇassa. Atthato vuttavisesavisiṭṭhā pañcavokāre rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā, catuvokāre vedanādayo tayo khandhā veditabbā. Sattāvāsabhāvaṃ upādāya ‘‘dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānānī’’ti vuttaṃ. Nivāsaṭṭhānapariyāyopi āyatanasaddo hoti yathā ‘‘devāyatanadvaya’’nti. Sabbanti viññāṇaṭṭhiti āyatanadvayanti sakalaṃ. Tasmā gahitaṃ tattha ekameva aggahetvāti adhippāyo. Pariyādānaṃ anavasesaggahaṇaṃ na gacchati vaṭṭaṃ viññāṇaṭṭhitiāyatanadvayānaṃ aññamaññaantogadhattā.

재생연결의 측면에서 설해진 일곱 가지 '알음알이의 머묾(viññāṇaṭṭhiti, 식주)'이란 다양한 몸과 다양한 지각의 차별로 특징지어지는 재생연결의 측면에서 설해진 것이다. 각각의 중생 무리에 의지하기 때문에 생기는 몸의 다양성 등은 그에 속하는 재생연결로부터 생긴 것이라고 보아야 하니, 그것을 발생시키는 업유(kammabhava)가 그렇게 쌓였기 때문이다. '네 가지가 올 것이다'라는 것은 색·수·상·행의 무리(온)의 측면에서 네 가지 알음알이의 머묾이 올 것임을 의미하니, "도반들이여, 알음알이는 물질에 접근하여 머물면서 머문다"(DN 33) 등이 그 예이다. '알음알이의 서 있음'이란 지금 서 있는 원인이 되는 재생연결의 알음알이를 뜻한다. 의미상으로는 설해진 차별에 따라 오온(pañcavokāra)에서는 색·수·상·행온을, 사온(catuvokāra)에서는 수온 등 세 가지 온을 알아야 한다. 중생들이 거주하는 상태를 취하여 '두 가지 장소(āyatanāni)'라 함은 '두 가지 거처(nivāsaṭṭhānāni)'를 말한다. '아야따나(āyatana)'라는 단어는 '신들의 두 거처(devāyatanadvaya)'와 같이 거처의 동의어로도 쓰인다. '전부'란 알음알이의 머묾과 두 장소를 포함한 전체를 말한다. 그러므로 거기서 어느 하나만 취하지 않고 전부를 취했다는 뜻이다. '완전히 소진함(pariyādāna)'은 남김없이 취하는 것을 말하며, 알음알이의 머묾과 두 장소가 서로 포함되어 있기 때문에 윤회의 알음알이의 머묾과 두 장소는 서로를 벗어나지 않는다.

Nidassanatthe nipāto, tasmā seyyathāpi manussāti yathā manussāti vuttaṃ hoti. Viseso hotiyeva satipi bāhirassa kārakassa abhede ajjhattikassa bhinnattā. Nānattaṃ kāye etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā, iminā nayena sesapadesupi [Pg.115] attho veditabbo. Nesanti manussānaṃ. Nānattā saññā etesaṃ atthīti nānattasaññino. Sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato, apāyesu vā gato natthi nipāto etesanti vinipātikā. Tenāha ‘‘catuapāyavinimuttā’’ti. Dhammapadanti satipaṭṭhānādidhammakoṭṭhāsaṃ. Vijāniyāti sutamayena tāva ñāṇena vijānitvā. Tadanusārena yonisomanasikāraṃ paribrūhanto sīlavisuddhiādikaṃ sammāpaṭipattiṃ api paṭipajjema. Sā ca paṭipatti hitāya diṭṭhadhammikādisakalahitāya amhākaṃ siyā. Idāni tattha sīlapaṭipattiṃ tāva vibhāgena dassento ‘‘pāṇesu cā’’ti gāthamāha.

세이야타(seyyathā)는 예시의 의미로 쓰인 불변사이다. 그러므로 '비유하자면 인간들처럼(seyyathāpi manussā)'이라는 말은 '인간들과 같이'라는 뜻이다. 외부의 제작자가 동일하더라도 내부의 요소가 다르기 때문에 차별이 생긴다. 그들의 몸에 다양함이 있거나, 그들의 몸이 다양하기에 '다양한 몸을 가진 자들(nānattakāyā)'이라 한다. 이런 방식으로 나머지 구절들의 의미도 알아야 한다. '그들의'란 인간들을 뜻한다. 그들에게 다양한 지각이 있기에 '다양한 지각을 가진 자들(nānattāsaññino)'이라 한다. 행복의 축적으로부터 떨어진(vinipāta) 상태가 그들에게 있기에 '타락한 자들(vinipātikā)'이라 하니, 비록 천상의 상태에 있더라도 천상의 보배가 없기 때문이거나, 혹은 악처에 떨어져 다시 올라옴이 없기에 '비니빠띠까(vinipātikā)'라 한다. 그래서 "네 가지 악처에서 벗어난 자들"이라고 말한 것이다. '법의 구절(Dhammapada)'이란 사념처 등의 법의 무리를 뜻한다. '알아야 한다(vijāniyā)'는 우선 들어서 얻는 지혜(문혜)로 아는 것이다. 그에 따라 이치에 맞게 마음에 잡도리함(여리작의)을 닦으면서 계의 청정 등의 바른 수행을 실천해야 한다. 그 수행은 우리에게 현세의 이익을 포함한 모든 이익이 될 것이다. 이제 거기서 계의 수행을 구별하여 보여주기 위해 "생명들에 대하여"라는 게송을 읊으셨다.

Brahmakāye paṭhamajjhānanibbatte brahmasamūhe, brahmanikāye vā bhavāti brahmakāyikā. Mahābrahmuno parisāya bhavāti brahmapārisajjā tassa paricārakaṭṭhāne ṭhitattā. Mahābrahmuno purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā. Āyuvaṇṇādīhi mahanto brahmānoti mahābrahmuno. Satipi tesaṃ tividhānampi paṭhamena jhānena abhinibbattabhāve jhānassa pana pavattibhedena ayaṃ visesoti dassetuṃ ‘‘brahmapārisajjā panā’’tiādi vuttaṃ. Parittenāti hīnena, sā cassa hīnatā chandādīnaṃ hīnatāya veditabbā, paṭiladdhamattaṃ vā hīnaṃ. Kappassāti asaṅkhyeyyakappassa. Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavattā majjhimena, sā cassa majjhimatā chandādīnaṃ majjhimatāya veditabbā, paṭilabhitvā nātisubhāvitaṃ vā majjhimaṃ. Upaḍḍhakappoti asaṅkhyeyyakappassa upaḍḍhakappo. Vipphārikataroti brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro, sabhāvato uḷārataro ca hoti. Sabhāvenapi hi uḷāratarova, taṃ panettha appamāṇaṃ. Tathā hi parittābhādīnaṃ, parittasubhādīnañca kāye satipi sabhāvavematte ekattavaseneva vavatthāpīyatīti ‘‘ekattakāyā’’ tveva vuccanti. Paṇītenāti ukkaṭṭhena, sā cassa ukkaṭṭhatā chandādīnaṃ ukkaṭṭhatāya veditabbā, subhāvitaṃ vā sammadeva vasibhāvaṃ pāpitaṃ paṇītaṃ padhānabhāvaṃ nītanti katvā, idhāpi kappo asaṅkhyeyyakappavaseneva veditabbo paripuṇṇassa mahākappassa asambhavato. Itīti evaṃ vuttappakārena. Teti ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā tividhāpi brahmāno. Saññāya ekattāti tihetukabhāvena saññāya ekattasabhāvattā[Pg.116]. Na hi tassā sampayuttadhammavasena aññopi koci bhedo atthi.

초선정에서 태어난 범천의 무리나 범천의 종류인 '범신(Brahmakāya)'에 태어났기에 '범중천(brahmakāyikā)'이라 한다. 마하브라흐마(대범천)의 회중에 속하기에 '범중천(brahmapārisajjā)'이라 하니, 그의 시종의 위치에 머물기 때문이다. 마하브라흐마의 제관(purohita) 자리에 있기에 '범보천(brahmapurohitā)'이라 한다. 수명과 용모 등이 위대하므로 '대범천(mahābrahmuno)'이라 한다. 이 세 부류가 모두 초선정에 의해 태어났음에도 불구하고 선정의 수행 정도에 따른 차이를 보여주기 위해 "범중천은..." 등으로 설해졌다. '적음(parittenā)'이란 열등함을 뜻하며, 그 열등함은 열의(chanda) 등의 열등함으로 알아야 하니, 단지 얻기만 한 것이 열등한 것이다. '겁(kappa)의'란 아승기겁을 뜻한다. 열등함과 승묘함의 중간에 있기에 '중간(majjhimena)'이라 하며, 그 중간임은 열의 등이 중간임으로 알아야 하니, 얻었으나 그리 잘 닦이지 않은 것이 중간이다. '반 겁'이란 아승기겁의 절반이다. '더 광대함(vipphārikataro)'이란 범중천보다 크기에 있어서 더 광범위하고 성질에 있어서 더 수승함을 뜻한다. 성질 면에서도 더 수승하지만, 여기서는 측량할 수 없음을 말한다. 이와 같이 소광천 등이나 소정천 등의 무리에서도 성질의 차이가 있음에도 불구하고 단일함의 측면에서 규정되기에 '단일한 몸(ekattakāya)'이라고만 불린다. '수승함(paṇītenā)'이란 탁월함을 뜻하며, 그 탁월함은 열의 등이 탁월함으로 알아야 하니, 잘 닦였거나 완전히 자재함에 이른 수승함이 주된 상태에 도달한 것이다. 여기서도 '겁'은 아승기겁의 관점에서 이해해야 하니, 완전한 대겁은 불가능하기 때문이다. '이와 같이(iti)'는 위에서 설한 방식대로라는 뜻이다. '그들'이란 '범중천'이라 불리는 세 부류의 범천들 모두를 말한다. '지각의 단일함'이란 세 가지 원인(tihetuka)을 갖춘 상태로서 지각의 성질이 단일하기 때문이다. 상응하는 법들에 따른 다른 어떤 차별도 그에게는 없기 때문이다.

Evanti iminā nānattakāyaekattasaññinoti dasseti.

'이와 같이(Evaṃ)'라는 말로써 다양한 몸과 단일한 지각을 가진 자들임을 나타낸다.

Daṇḍaukkāyāti daṇḍadīpikāya. Saratīti dhāvati viya. Vissaratīti vippakiṇṇā viya dhāvati. Dve kappāti dve mahākappā. Ito paresupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sutte. Ukkaṭṭhaparicchedavasena ābhassaraggahaṇeneva sabbepi te parittābhā, appamāṇābhāpi gahitā.

'횃불(daṇḍaukkā)'이란 막대 등불을 말한다. '흐른다(sarati)'는 것은 달리는 것과 같다. '흩어져 흐른다(vissarati)'는 것은 사방으로 흩어져 달리는 것과 같다. '두 겁'이란 두 대겁을 말한다. 이 이후의 것들도 이와 같은 방식이다. '여기서'란 이 경전에서를 뜻한다. 가장 높은 범위를 기준으로 '광음천(ābhassara)'을 언급함으로써 소광천과 무량광천도 모두 포함된 것이다.

Sobhanā pabhā subhā, subhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ, antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttā, aṭṭhakathāyaṃpana niccalāya ekagghanāya pabhāya subhoti pariyāyavacananti ‘‘subhena okiṇṇā vikiṇṇā’’ti attho vutto, etthāpi antima-ṇa-kārassa ha-kārakaraṇaṃ icchitabbameva. Na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati ekagghanattā. Catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti kāyassa, saññāya ca ekarūpattā. Vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalattā vehapphalā. Etthāti viññāṇaṭṭhitiyaṃ.

아름다운 광채는 subha(청정)이다. subha로 가득 찼기에 subhākiṇṇā라고 해야 할 것이나, ā를 단음으로 하고 마지막 ṇa를 ha로 바꾸어 'subhakiṇhā(변정천)'라고 불린다. 주석서에서는 흔들림 없이 한결같이 뭉쳐진 광채를 subha의 동의어로 보아 '청정함으로 가득 차 흩뿌려진'이라는 의미를 설명했다. 여기서도 마지막 ṇa를 ha로 만드는 것은 마땅히 받아들여야 한다. 한결같이 뭉쳐져 있기에 광채가 끊어졌다 이어졌다 하지 않는다. 몸과 산냐(saññā, 想)가 한결같은 모습이기에 네 번째 식주(識住)에 해당한다. 광대하고 고요한 행복과 수명, 용색 등의 결과로 인해 광과천(vehapphalā)이라 한다. '여기서'라는 것은 식주(識住)에서라는 뜻이다.

Vivaṭṭapakkhe ṭhitā napunarāvattanato. ‘‘Na sabbakālikā’’ti vatvā tameva asabbakālikattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kappasatasahassampī’’tiādi vuttaṃ. Soḷasakappasahassaccayena uppannānaṃ suddhāvāsabrahmānaṃ parinibbāyanato, aññesañca tattha anuppajjanato buddhasuññe loke suññaṃ taṃ ṭhānaṃ hoti, tasmā suddhāvāsā na sabbakālikā, khandhāvāraṭṭhānasadisā honti suddhāvāsabhūmiyo. Iminā suttena suddhāvāsānaṃ sattāvāsabhāvadīpaneneva viññāṇaṭṭhitibhāvo dīpito, tasmā suddhāvāsāpi sattasu viññāṇaṭṭhitīsu catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ navasu sattāvāsesu catutthasattāvāsaṃyeva bhajanti.

다시 돌아오지 않으므로 해탈의 측면(vivaṭṭapakkha)에 머문다. '항상 있는 것이 아니다'라고 말하고 그 비영원성을 분명히 하기 위해 '백천 겁이라도' 등을 설했다. 16,000겁이 지난 후 태어난 정거천(suddhāvāsa) 범천들이 반열반하고, 부처님이 계시지 않는 세상(buddhasuñña)에서는 다른 이들이 그곳에 태어나지 않으므로 그 장소는 비게 된다. 그러므로 정거천은 항상 있는 것이 아니며, 정거천의 세계는 군대의 주둔지와 같다. 이 경에서 정거천이 유정거(sattāvāsa)임을 밝힘으로써 식주(識住)임이 드러났다. 그러므로 정거천 또한 일곱 가지 식주 중에서 네 번째 식주에 속하고, 아홉 가지 유정거 중에서 네 번째 유정거에 속한다.

Sukhumattāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattattā. Paribyattaviññāṇakiccābhāvato neva viññāṇaṃ, sabbaso aviññāṇaṃ na hotīti nāviññāṇaṃ, tasmā paripphuṭaviññāṇakiccavantīsu viññāṇaṭṭhitīsu avatvā.

미세함이란 형성(saṅkhāra)의 잔여분이 미세한 상태에 이르렀기 때문이다. 뚜렷한 식(識)의 작용이 없으므로 '식(viññāṇa)이 있는 것도 아니고', 온전히 식(識)이 없는 것도 아니기에 '식이 없는 것도 아니다(nāviññāṇa)'. 그러므로 분명한 식(識)의 작용이 있는 식주(識住)들 중에서는 언급되지 않았다.

128. Tañca viññāṇaṭṭhitinti paṭhamaṃ viññāṇaṭṭhitiṃ. Heṭṭhā vuttanayena sarūpato, manussādivibhāgato, saṅkhepato, ‘‘nāmañca rūpañcā’’ti bhedato [Pg.117] ca pajānāti. Tassā samudayañcāti tassā paṭhamāya viññāṇaṭṭhitiyā pañcavīsatividhaṃ samudayañca pajānāti. Atthaṅgamepi eseva nayo. Assādetabbato, assādato ca assādaṃ. Ayaṃ aniccādibhāvo ādīnavo. Chandarāgo vinīyati etena, ettha vāti chandarāgavinayo, saha maggena nibbānaṃ. Chandarāgappahānanti etthāpi eseva nayo. Mānadiṭṭhīnaṃ vasenāhanti vā, taṇhāvasena mamanti vā abhinandanāpi mānassa paritassanā viya daṭṭhabbā. Sabbatthāti sabbesu sesesu aṭṭhasupi vāresu. Tatthāti upari tīsu viññāṇaṭṭhitīsu dutiyāyatanesu. Tattha hi rūpaṃ natthi. Puna tatthāti paṭhamāyatane. Tattha hi eko rūpakkhandhova. Etthāti ca tameva sandhāya vuttaṃ. Tattha hi rūpassa kammasamuṭṭhānattā āhāravasena yojanā na sambhavati.

128. '그 식주(識住)를'이란 첫 번째 식주를 말한다. 앞에서 설명한 방식대로 자성(sarūpa), 인간 등의 구분, 요약, 그리고 '명(nāma)과 색(rūpa)'의 차이에 따라 꿰뚫어 안다. '그것의 발생(samudaya)을'이란 그 첫 번째 식주의 스물다섯 가지 발생을 꿰뚫어 안다는 것이다. 소멸(atthaṅgama)에 대해서도 이와 같은 방식이다. 즐거워할 만한 것이기에, 그리고 즐거움으로부터 오기에 '달콤함(assāda)'이라 한다. 무상함 등의 상태가 '재난(ādīnava)'이다. 이것에 의해 욕탐(chandarāga)이 길들여지므로, 혹은 여기서 길들여지므로 '욕탐의 제거(chandarāgavinayo)'이며, 도(magga)와 함께하는 열반을 의미한다. '욕탐의 버림'에 대해서도 이와 같은 방식이다. 자만(māna)과 견해(diṭṭhi)의 힘으로 '나'라고 하거나, 갈애(taṇhā)의 힘으로 '내 것'이라고 기뻐하는 것 또한 자만의 불안함처럼 보아야 한다. '모든 곳에서'란 나머지 여덟 가지 모든 경우를 말한다. '거기서'란 위의 세 가지 식주와 두 가지 처(āyatana)를 말한다. 거기에는 물질(rūpa)이 없기 때문이다. '다시 거기서'란 첫 번째 처를 말한다. 거기에는 오직 색온(rūpakkhandha)만 있기 때문이다. '여기서'라는 것도 바로 그것을 가리켜 말한 것이다. 거기서는 물질이 업에서 생겨난 것이기에 음식(āhāra)으로 연결하는 것이 불가능하다.

Yato khoti ettha to-saddo dā-saddo viya kālavacano ‘‘yato kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (pārā. 21) viyāti vuttaṃ ‘‘yadā kho’’ti. Aggahetvāti kañcipi saṅkhāraṃ ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā aggahetvā. Paññāvimuttoti aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ anadhigatattā sātisayassa samādhibalassa abhāvato paññābaleneva vimutto. Tenāha ‘‘aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābalenevā’’tiādi. Appavattinti āyatiṃ appavattiṃ katvā. Pajānanto vimuttoti vā paññāvimutto, paṭhamajjhānaphassena vinā parijānanādippakārehi cattāri saccāni jānanto paṭivijjhanto tesaṃ kiccānaṃ matthakappattiyā niṭṭhitakiccatāya visesena muttoti vimutto. So paññāvimutto. Sukkhavipassakoti samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā, asiniddhā vā vipassanā etassāti sukkhavipassako. Ṭhatvāti pādakakaraṇavasena ṭhatvā. Aññatarasminti ca aññataraaññatarasmiṃ, ekekasminti attho. Evañhissa pañcavidhatā siyā. ‘‘Na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatī’’ti iminā sātisayassa samādhibalassa abhāvo dīpito. ‘‘Paññāya cassa disvā’’tiādinā sātisayassa paññābalassa bhāvo. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti na āsavā paññāya passanti, dassanakāraṇā pana parikkhīṇā ‘‘disvā parikkhīṇā’’ti vuttā. Dassanāyattaparikkhayattā eva hi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyā hoti.

'yato kho(진실로 ~할 때)'에서 to-라는 말은 'yato kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho' 등에서처럼 dā-라는 말과 같이 시간을 나타내는 말이기에 'yadā kho(진실로 ~할 때)'라고 설명했다. '취하지 않고'란 어떤 형성물(saṅkhāra)도 '이것은 내 것이다'라는 등으로 취하지 않는 것이다. '혜해탈(paññāvimutto)'이란 여덟 가지 해탈(vimokkha)을 얻지 못했기에 수승한 삼매의 힘은 없으나 지혜의 힘만으로 해탈한 자를 말한다. 그래서 '여덟 가지 해탈을 체득하지 못하고 지혜의 힘만으로'라고 설한 것이다. '비발생(appavatti)'이란 미래에 다시 발생하지 않게 함을 뜻한다. 혹은 꿰뚫어 알면서 해탈한 자가 혜해탈자이다. 초선정의 접촉 없이 철저한 앎(parijānana) 등의 방법으로 사성제를 알고 통찰하며 그 임무의 정점에 도달하여 임무를 마쳤기에 특별히 해탈한 자가 해탈자이다. 그가 바로 혜해탈자이다. '순수 위빳사나 수행자(sukkhavipassako)'란 사마타 수행의 윤택함이 없기에 그 위빳사나가 메마르고 거칠며 윤기가 없는 자를 말한다. '머물러서'란 토대로 삼아서라는 뜻이다. '어느 하나에서'란 이런저런 것 중 하나에서, 즉 각각에서라는 의미이다. 이와 같이 그에게는 다섯 가지 종류가 있을 수 있다. '여덟 가지 해탈을 몸으로 직접 접촉하여 머물지 않는다'는 말로써 수승한 삼매의 힘이 없음을 나타냈다. '지혜로 그것을 보고'라는 등으로 수승한 지혜의 힘이 있음을 나타냈다. 지혜로 보고 번뇌가 소멸한다는 것은, 번뇌가 지혜로 보는 것이 아니라 봄을 원인으로 소멸하기에 '보고 소멸했다'고 한 것이다. 보는 것에 의지하여 소멸하기에, 보는 것이야말로 번뇌 소멸의 선행 작업이 된다.

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

여덟 가지 해탈에 대한 설명

129. Ekassa [Pg.118] bhikkhunoti sattasu ariyapuggalesu ekassa bhikkhuno. Viññāṇaṭṭhitiādinā parijānanādivasappa vattaniggamanañca paññāvimuttanāmañca. Itarassāti ubhatobhāgavimuttassa. Ime sandhāya hi pubbe ‘‘dvinnaṃ bhikkhūna’’nti vuttaṃ. Kenaṭṭhenāti kena sabhāvena. Sabhāvo hi ñāṇena yāthāvato araṇīyato ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati, so eva ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā ‘‘aṭṭho’’ti vutto. Adhimuccanaṭṭhenāti adhikaṃ savisesaṃ muccanaṭṭhena, etena satipi sabbassāpi rūpāvacarajjhānassa vikkhambhanavasena paṭipakkhato vimuttabhāve yena bhāvanāvisesena taṃ jhānaṃ sātisayaṃ paṭipakkhato vimuccitvā pavattati, so bhāvanāviseso dīpito. Bhavati hi samānajātiyuttopi bhāvanāvisesena pavattiākāraviseso, yathā taṃ saddhāvimuttatā diṭṭhippattassa. Tathā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatāya, evaṃ aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭhenapi vimokkho. Tenāha ‘‘ārammaṇe cā’’tiādi. Ayaṃ panatthoti ayaṃ adhimuccanaṭṭho pacchime vimokkhe nirodhe natthi, kevalo vimuttaṭṭho eva tattha labbhati, taṃ sayameva parato vakkhati.

129. '한 비구의'란 일곱 종류의 성자(ariya-puggala) 중 한 비구를 말한다. 식주(識住) 등을 통한 철저한 앎의 작용으로부터 벗어남을 '혜해탈'이라 한다. '다른 하나'란 양면해탈(ubhatobhāgavimutta)한 자를 말한다. 이들을 염두에 두었기에 앞에서 '두 비구의'라고 설한 것이다. '어떤 의미에서(kenaṭṭhena)'란 어떤 자성(sabhāva)인가라는 뜻이다. 자성은 지혜에 의해 있는 그대로 알아야(ñātabba) 하기에 'attha(의미/목적)'라고 불리며, ttha를 ṭṭha로 바꾸어 'aṭṭho'라고 한 것이다. '확신하는 의미에서(adhimuccanaṭṭhena)'란 더욱 특별하게 해탈한다는 의미이다. 이것으로 비록 모든 색계 선정에 억제(vikkhambhana)의 방식으로 적대적인 것으로부터 해탈한 상태가 있다 하더라도, 어떤 수행의 특별함으로 인해 그 선정이 수승하게 적대적인 것으로부터 벗어나 일어나는지, 그 수행의 특별함을 밝힌 것이다. 같은 부류에 속하더라도 수행의 특별함에 따라 일어나는 모습의 특별함이 있으니, 신해탈(saddhāvimutta)과 견도(diṭṭhippatta)의 차이와 같다. 그처럼 반대되는 법들로부터 잘 해탈했기에, 이와 같이 억눌리지 않은 상태로 두려움 없이 기꺼이 즐거워하는 힘으로 잘 확신하는 의미에서도 해탈(vimokkha)이다. 그래서 '대상에서' 등을 설했다. '이 의미'란 이러한 확신하는 의미가 마지막 해탈인 멸진정(nirodha)에는 없다는 것이다. 거기에는 오직 해탈했다는 의미(vimuttaṭṭha)만이 있을 뿐이며, 그것에 대해서는 나중에 스스로 설명할 것이다.

Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭhaṃ rūpaṃ hoti, yena visiṭṭhena rūpena ‘‘rūpī’’ti vucceyya rūpī-saddassa atisayatthadīpanato, tadeva sasantatipariyāpannarūpavasena paṭiladdhaṃ jhānaṃ idha paramatthato rūpībhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi. Rūpajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena. Rūpānīti panettha purimapadalopo daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘nīlakasiṇādirūpānī’’ti. Rūpe kasiṇarūpe saññā rūpasaññā, sā etassa atthīti rūpasaññī, saññāsīsena jhānaṃ vadati. Tappaṭikkhepena arūpasaññī. Tenāha ‘‘ajjhattaṃ na rūpasaññī’’tiādi.

‘색을 가진 자(Rūpī)’란 자기 상속에 속하는 색을 갖춘 자를 말하는데, 어떤 선(jhāna)의 원인이 됨으로써 수승해진 색을 가진 자이며, 그 수승한 색으로 인해 ‘색을 가진 자’라고 불리니, 이는 ‘색을 가진 자(rūpī)’라는 단어가 강조의 의미를 나타내기 때문이다. 바로 그 자기 상속에 속하는 색의 힘으로 얻어진 선이 여기서는 궁극적인 의미에서 색을 가진 상태를 성취하는 것이라고 보아야 한다. 그래서 ‘내적으로’ 등으로 말씀하셨다. ‘색(rūpa)’은 색계 선(rūpajjhāna)에서 뒷부분이 생략된 것이다. ‘색들(rūpāni)’에서는 앞부분이 생략된 것으로 보아야 한다. 그래서 ‘청색 까시나 등의 색들’이라고 하였다. 색(까시나의 색)에 대한 인식(saññā)이 ‘색에 대한 인식(rūpasaññā)’이며, 그것을 가진 자가 ‘색에 대한 인식을 가진 자(rūpasaññī)’이다. 인식(saññā)을 우두머리로 하여 선(jhāna)을 말한다. 그것을 부정함으로써 ‘색에 대한 인식이 없는 자(arūpasaññī)’가 된다. 그래서 ‘내적으로 색에 대한 인식이 없는’ 등으로 말씀하셨다.

‘‘Anto appanāyaṃ subhanti ābhogo natthī’’ti iminā pubbābhogavasena tathā adhimutti siyāti dasseti. Evañhettha tathāvattabbatāpatticodanā samatthitā hoti. Yasmā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu tattha katādhikārānaṃ abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭho sambhavati[Pg.119], tasmā aṭṭhakathāyaṃ tathā tatiyo vimokkho saṃvaṇṇito, yasmā pana mettāvasena pavattamānā bhāvanā satte appaṭikūlato dahanti tesu tato adhimuccitvāva pavattati, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 212) ‘‘brahmavihārabhāvanā subhavimokkho’’ti vuttā, tayidaṃ ubhayampi tena tena pariyāyena vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

‘증득(appanā) 안에서 아름답다(subha)는 주의집중(ābhoga)은 없다’는 이 말씀으로, 이전의 주의집중에 의해 그와 같은 확신(adhimutti)이 있게 됨을 보여준다. 이렇게 함으로써 여기에서 그렇게 말해야 함에 대한 비판이 해결된다. 매우 청정한 청색 등의 색 까시나들에서, 거기서 공덕을 쌓은 자들의 즐거움에 의해 확신하는 의미가 충분히 성립하기 때문에, 주석서에서는 세 번째 해탈이 그렇게 설명되었다. 그러나 자애(mettā)에 의해 전개되는 수행은 중생들을 혐오스럽지 않게 보며 그들에게 확신하며 전개되기 때문에, ‘빠티삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)’에서는 ‘범주(brahmavihāra)의 수행이 아름다운 해탈(subhavimokkha)이다’라고 하였다. 이 두 가지 모두 각각의 방편(pariyāya)으로 설해졌기에 서로 모순되지 않는다고 보아야 한다.

Sabbasoti anavasesato. Na hi catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ ekadesopi tattha avassissati. Visuddhattāti yathāparicchinnakāle nirodhitattā. Uttamo vimokkho nāma ariyeheva samāpajjitabbato, ariyaphalapariyosānattā diṭṭheva dhamme nibbānappattibhāvato ca.

‘완전히(Sabbasoti)’란 남김없이를 뜻한다. 네 가지 무색온(arūpakkhandha)의 일부분도 거기에는 남지 않기 때문이다. ‘청정하기 때문(Visuddhattā)’이란 정해진 시간에 멸진했기 때문이다. ‘최상의 해탈’이란 성자들만이 증득할 수 있기 때문이며, 성스러운 과(ariyaphala)로 귀결되어 현생에서 열반을 증득한 상태이기 때문이다.

130. Ādito paṭṭhāyāti paṭhamasamāpattito paṭṭhāya. Yāva pariyosānā samāpatti, tāva. Aṭṭhatvāti katthaci samāpattiyaṃ aṭṭhito eva, nirantarameva paṭipāṭiyā, uppaṭipāṭiyā ca samāpajjatevāti attho. Tenāha ‘‘ito cito ca sañcaraṇavasena vutta’’nti. Icchati samāpajjituṃ. Tattha ‘‘samāpajjati pavisatī’’ti samāpattisamaṅgīpuggalo taṃ taṃ paviṭṭho viya hotīti katvā vuttaṃ.

130. ‘처음부터(Ādito paṭṭhāya)’란 첫 번째 증득(paṭhamasamāpatti)부터 시작하여 마지막 증득에 이르기까지를 말한다. ‘머물지 않고(Aṭṭhatvā)’란 어떤 증득에도 머물지 않고, 중단 없이 순서대로 혹은 역순으로 증득한다는 뜻이다. 그래서 ‘이리저리 옮겨 다님에 의해 설해졌다’고 하였다. ‘증득하고자 원한다.’ 거기서 ‘증득한다, 들어간다’는 것은 증득을 갖춘 개인이 그것들에 들어간 것처럼 되기 때문에 하신 말씀이다.

Dvīhi bhāgehi vimuttoti arūpajjhānena vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhenāti dvīhi vimuccanabhāgehi, arūpasamāpattiyā rūpakāyato, maggena nāmakāyatoti dvīhi vimuccitabbabhāgehi ca vimutto. Tenāha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi. Vimuttoti hi kilesehi vimutto, vimuccanto ca kilesānaṃ vikkhambhanasamucchindanehi kāyadvayato vimuttoti ayamettha attho. Gāthāya ca ākiñcaññāyatanalābhino upasivabrāhmaṇassa bhagavatā ‘‘nāmakāyā vimutto’’ti ubhatobhāgavimutto muni akkhāto. Tattha atthaṃ paletīti atthaṃ gacchati. Na upeti saṅkhanti ‘‘asukaṃ nāma disaṃ gato’’ti vohāraṃ na gacchati. Evaṃ muni nāmakāyā vimuttoti evaṃ arūpaṃ upapanno sekkhamuni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto, tattha ca catutthamaggaṃ nibbattetvā nāmakāyassa pariññātattā puna nāmakāyāpi vimutto. Ubhatobhāgavimutto khīṇāsavo hutvā anupādāya parinibbānasaṅkhātaṃ [Pg.120] atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ, ‘‘khattiyo brāhmaṇo’’ti evaṃ ādikaṃ samaññaṃ na gacchatīti attho.

‘양면으로 해탈한 자(Ubhatobhāgavimutta)’란 무색계 선인 억제에 의한 해탈(vikkhambhanavimokkha)과 도(magga)인 단절에 의한 해탈(samucchedavimokkha)이라는 두 가지 해탈의 부분에 의해서, 그리고 무색계 증득에 의해 색신(rūpakāya)으로부터, 도에 의해 명신(nāmakāya)으로부터라는 두 가지 해탈해야 할 부분으로부터 해탈한 자를 말한다. 그래서 ‘무색계 증득에 의해’ 등으로 말씀하셨다. ‘해탈한 자’란 번뇌로부터 해탈한 자이며, 해탈하면서 번뇌의 억제와 단절에 의해 두 가지 몸(kāya)으로부터 해탈했다는 것이 여기서의 의미이다. 게송에서 무소유처를 얻은 우빠시바(Upasiva) 브라만에게 세존께서는 ‘명신(nāmakāya)으로부터 해탈했다’라고 하시며 양면으로 해탈한 성자(muni)라고 말씀하셨다. 거기서 ‘사라진다(atthaṃ paleti)’는 것은 소멸한다(atthaṃ gacchati)는 뜻이다. ‘명칭을 얻지 않는다(na upeti saṅkhaṃ)’는 것은 ‘어느 방향으로 갔다’라는 언어적 표현에 해당하지 않는다는 것이다. 이와 같이 ‘성자가 명신으로부터 해탈했다’는 것은, 이처럼 무색계에 태어난 유학(sekha)의 성자가 본래 이전에 이미 색신으로부터 해탈했고, 거기서 네 번째 도를 일으켜 명신을 철저히 알았기에 다시 명신으로부터도 해탈한 것이다. 양면으로 해탈한 아라한(khīṇāsavo)이 되어 집착 없이 완전한 열반이라 불리는 소멸로 들어가며 명칭을 얻지 않으니, ‘왕족이다, 브라만이다’ 등의 명칭에 해당하지 않는다는 뜻이다.

‘‘Aññatarato vuṭṭhāyā’’ti idaṃ kiṃ ākāsānañcāyatanādīsu aññataralābhīvasena vuttaṃ, udāhu sabbāruppalābhīvasenāti yathicchasi, tathā hotu, yadi sabbāruppalābhīvasena vuttaṃ, na koci virodho. Atha tattha aññataralābhīvasena vuttaṃ, ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjatī’’tiādivacanena virujjheyyāti? Yasmā arūpāvacarajjhānesu ekassāpi lābhī ‘‘aṭṭhavimokkhalābhī’’ tveva vuccati aṭṭhavimokkhe ekadesassāpi taṃnāmadānasamatthatāsambhavato. Ayañhi aṭṭhavimokkhasamaññā samudāye viya tadekadesepi niruḷhāpattisamaññā viyāti. Tena vuttaṃ ‘‘ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato vuṭṭhāyā’’ti. ‘‘Pañcavidho hotī’’ti vatvā chabbidhataṃpissa keci parikappenti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, nicchitovāyaṃ pañho pubbācariyehīti dassetuṃ ‘‘keci panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kecīti uttaravihāravāsino, sārasamāsācariyā ca. Te hi ‘‘ubhatobhāgavimuttoti ubhayabhāgavimutto samādhivipassanāto’’ti vatvā rūpāvacarasamādhināpi samādhiparipanthato vimuttiṃ maññanti. Evaṃ rūpajjhānabhāgena, arūpajjhānabhāgena ca ubhato vimuttoti pāyasamāno. ‘‘Tādisamevā’’ti iminā yādisaṃ arūpāvacarajjhānaṃ kilesavikkhambhane, tādisaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ pīti imamatthaṃ ullaṅgeti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

‘그 중 하나로부터 출정하여’라는 이것은 공무변처 등 중의 하나를 얻은 자를 기준으로 말한 것인가, 아니면 모든 무색계를 얻은 자를 기준으로 말한 것인가? 당신이 원하는 대로 하라. 만약 모든 무색계를 얻은 자를 기준으로 말한 것이라면 아무런 모순이 없다. 만약 거기서 하나를 얻은 자를 기준으로 말한 것이라면, ‘아난다여, 비구가 이 여덟 가지 해탈을 순서대로 증득할 때’ 등의 말씀과 모순되지 않겠는가? 왜냐하면 무색계 선들 중 하나만 얻은 자라도 ‘여덟 해탈을 얻은 자’라고 불리기 때문이니, 여덟 해탈의 일부분에 대해서도 그 이름을 부여할 수 있는 능력이 충분히 있기 때문이다. 이 여덟 해탈이라는 명칭은 전체에 대해서처럼 그 일부분에 대해서도 관용적으로 성립된 명칭과 같기 때문이다. 그래서 ‘공무변처 등 중의 하나로부터 출정하여’라고 하였다. ‘다섯 종류가 된다’라고 말한 뒤에 어떤 이들은 그것이 여섯 종류라고 가정하기도 하는데, 그것은 그들의 견해일 뿐이며, 이 문제는 옛 스승들에 의해 확정된 것임을 보여주기 위해 ‘그러나 어떤 이들은’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘어떤 이들’이란 웃따라 위하라(Uttara-vihāra)에 거주하는 자들과 ‘사라사마사(Sārasamāsa)’의 스승들이다. 그들은 ‘양면으로 해탈한 자란 삼매와 위빳사나의 양면으로부터 해탈한 자이다’라고 말하며, 색계 삼매에 의해서도 삼매의 장애로부터의 해탈이라고 생각한다. 이와 같이 색계 선의 부분과 무색계 선의 부분에 의해 양면으로 해탈한 자라고 주장하는 것이다. ‘그와 마찬가지다’라는 이 말로, 무색계 선이 번뇌를 억제함에 있어서 어떠한지, 색계 제4선도 그와 마찬가지라는 이 의미를 드러낸다. 그래서 ‘그러므로’ 등으로 말씀하셨다.

Ubhatobhāgavimuttapañhoti ubhatobhāgavimuttassa chabbidhataṃ nissāya uppannapañho. Vaṇṇanaṃ nissāyāti tassa padassa atthavacanaṃ nissāya. Cirenāti therassa aparabhāge cirena kālena. Vinicchayanti saṃsayachedakaṃ sanniṭṭhānaṃ patto. Taṃ pañhanti tamatthaṃ. Ñātuṃ icchito hi attho pañho. Na kenaci sutapubbanti kenaci kiñci na sutapubbaṃ, idaṃ atthajātanti adhippāyo. Kiñcāpi upekkhāsahagataṃ, kiñcāpi kilese vikkhambhetīti paccekaṃ kiñcāpi-saddo yojetabbo. Samudācaratīti pavattati. Tattha kāraṇamāha ‘‘ime hī’’tiādinā, tena rūpāvacarabhāvanato āruppabhāvanā savisesaṃ kilese vikkhambheti rūpavirāgabhāvanābhāvato[Pg.121], uparibhāvanābhāvato cāti dassetīti. Evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ āruppabhāvanāniddese yaṃ vuttaṃ ‘‘tassevaṃ tasmiṃ nimitte punappunaṃ cittaṃ cārentassa nīvaraṇāni vikkhambhanti sati santiṭṭhatī’’tiādi, (visuddhi. 1.281) taṃ samatthataṃ hotīti. Idaṃ suttanti puggalapaññattipāṭhamāha (pu. pa. niddesa 27). Sabbañhi buddhavacanaṃ atthasūcanādiatthena suttanti vutto vāyamattho. Yaṃ pana tattha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ anulomādito samāpajjanena sātisayaṃ santānassa abhisaṅkhatattā, aṭṭhamañca uttamaṃ vimokkhaṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggamaggādhigamena ubhatobhāgavimuccanato ca imāya ubhatobhāgavimuttiyā sabbaseṭṭhatā veditāti daṭṭhabbā.

양면해탈(Ubhatobhāgavimutta)에 관한 질문은 양면해탈자의 여섯 가지 측면에 근거하여 제기된 질문이다. '해설에 의지하여'라는 것은 그 구절의 의미에 대한 설명을 근거로 함을 뜻한다. '오랜 시간이 흐른 뒤에'라는 것은 장로의 후기에 오랜 시간이 지난 뒤를 의미한다. '확정한다'는 것은 의심을 끊고 결론에 도달했다는 것이다. '그 질문'은 그 의미를 뜻한다. 알기를 원하는 대상이 곧 질문(Pañha)이기 때문이다. '누구에게도 들어본 적 없는'이란 누구에 의해서도 어떤 것도 들어본 적이 없다는 뜻으로, 이러한 내용의 성질을 의미한다. '평온(upekkhā)과 결합하더라도', '번뇌를 억제하더라도'라는 문구 각각에 '비록 ~할지라도(kiñcāpi)'라는 단어를 연결해야 한다. '작용한다'는 것은 일어난다는 뜻이다. 그에 대한 원인을 '이들은...' 등으로 설명하고 있는데, 이는 색계 수행보다 무색계 수행이 번뇌를 더 특별하게 억제함을 보여준다. 이는 색에 대한 탐욕을 여의는 수행이 있기 때문이며, 그 이상의 수행이 없기 때문임을 나타낸다. 이와 같이 주석서의 무색계 수행에 대한 설명에서 '그와 같이 그 표상에 반복해서 마음을 보낼 때 장애들이 억제되고 사념이 확립된다' (청정도론 1.281)고 한 것은 타당한 것이다. '이 경'은 푸갈라빤냐띠(인시설론)의 본문을 말한다 (인시설론 27). 모든 부처님의 말씀은 의미를 보여준다는 등의 뜻에서 경(Sutta)이라고 불리는데, 이것이 여기서 말하고자 하는 바이다. 거기서 언급되어야 할 내용은 이미 앞에서 설명한 바와 같다. 여덟 가지 해탈(vimokkha)을 순차적으로 증득함으로써 상속(santāna)이 매우 수승하게 형성되었고, 여덟 번째의 가장 뛰어난 해탈을 발판으로 삼아 위빠사나를 닦아 최상의 도(아라한과)를 증득함으로써 양면으로 해탈하기 때문에, 이 양면해탈이 가장 수승하다는 것을 알아야 한다.

Mahānidānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

대인연경 주석의 숨겨진 의미를 밝힘.

3. Mahāparinibbānasuttavaṇṇanā

3. 대반열반경 주석

131. Pūjanīyabhāvato[Pg.122], buddhasampadañca pahāya pavattatā mahantañca taṃ parinibbānañcāti mahāparinibbānaṃ; savāsanappahānato mahantaṃ kilesakkhayaṃ nissāya pavattaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahatā kālena mahatā vā guṇarāsinā sādhitaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahantabhāvāya, dhātūnaṃ bahubhāvāya parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahato lokato nissaṭaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; sabbalokāsādhāraṇattā buddhānaṃ sīlādiguṇehi mahato buddhassa bhagavato parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahati sāsane patiṭṭhite parinibbānantipi mahāparinibbānanti buddhassa bhagavato parinibbānaṃ vuccati, tappaṭisaṃyuttaṃ suttaṃ mahāparinibbānasuttaṃ. Gijjhā ettha vasantīti gijjhaṃ, gijjhaṃ kūṭaṃ etassāti gijjhakūṭo, gijjhaṃ viya vā gijjhaṃ, kūṭaṃ, taṃ etassāti gijjhakūṭo, pabbato, tasmiṃ gijjhakūṭe. Tenāha ‘‘gijjhā’’tiādi. Abhiyātukāmoti ettha abhi-saddo abhibhavanattho, ‘‘abhivijānātū’’tiādīsu (dī. ni. 2.244; 3.85; ma. ni. 3.256) viyāti āha ‘‘abhibhavanatthāya yātukāmo’’ti. Vajjirājānoti ‘‘vajjetabbā ime’’tiādito pavattaṃ vacanaṃ upādāya ‘‘vajjī’’ti laddhanāmā rājāno, vajjīraṭṭhassa vā rājāno vajjirājāno. Vajjiraṭṭhassa pana vajjisamaññā tannivāsirājakumāravasena veditabbā. Rājiddhiyāti rājabhāvānugatena sabhāvena. So pana sabhāvo nesaṃ gaṇarājūnaṃ mitho sāmaggiyā loke pākaṭo, ciraṭṭhāyī ca ahosīti ‘‘samaggabhāvaṃ kathesī’’ti vuttaṃ. Anu anu taṃsamaṅgino bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, patāpo, so pana nesaṃ patāpo hatthiassādivāhanasampattiyā, tattha ca susikkhitabhāvena loke pākaṭo jātoti ‘‘etena…pe… kathesī’’ti vuttaṃ. Tāḷacchiggalenāti kuñcikāchiddena. Asananti saraṃ. Atipātayissantīti atikkāmenti. Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhassa anupoṅkhaṃ, purimasarassa poṅkhapadānugatapoṅkhaṃ itaraṃ saraṃ katvāti attho. Avirādhitanti avirajjhitaṃ. Ucchindissāmīti ummūlanavasena kulasantatiṃ chindissāmi. Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ ayo, tappaṭikkhepena anayoti āha ‘‘avaḍḍhiyā etaṃ nāma’’nti. Vikkhipatīti vidūrato khipati, apanetīti attho.

131. 존귀함 때문이며, 부처님의 성취를 완성하고 일어나는 위대한 반열반이므로 '대반열반(Mahāparinibbāna)'이라 한다. 습기까지 제거함에 의한 위대한 번뇌의 소멸에 의지하여 일어나는 반열반이기에 '대반열반'이라고도 한다. 오랜 시간 동안 위대한 공덕의 무리로 성취된 반열반이기에 '대반열반'이라 한다. 위대함과 사리의 많음으로 인한 반열반이기에 '대반열반'이라 한다. 거대한 세상에서 벗어난 반열반이기에 '대반열반'이라 한다. 온 세상에 공통되지 않고 부처님의 계율 등 공덕으로 위대하신 부처님 세존의 반열반이기에 '대반열반'이라 한다. 위대한 교법이 확립되었을 때의 반열반이기에 '대반열반'이라 한다. 이처럼 부처님 세존의 반열반을 일컬으며, 그와 관련된 경을 '대반열반경'이라 한다. '독수리(gijjhā)들이 여기에 산다'고 해서 '기ज्자', 독수리 모양의 봉우리(kūṭa)가 있다고 해서 '기ज्자쿠타(영축산)'이며, 혹은 독수리 같은 봉우리가 있다고 해서 영축산이라 한다. 그 영축산에서 일어난 일이다. 그래서 '독수리들' 등을 말하였다. '공격하고자 원한다'에서 '아비(abhi)'라는 접두어는 '압도하다'는 뜻으로, '아비비자나투' 등에서와 같이 '압도하기 위해 가고자 원한다'는 뜻이다. '밧지 왕들'이란 '이들은 피해야(vajjetabbā) 한다'는 등의 말에서 유래하여 '밧지'라는 이름을 얻은 왕들이거나, 밧지 국가의 왕들을 의미한다. 밧지 국가라는 이름은 그곳에 거주하는 왕자들에 의해 알려진 것으로 보아야 한다. '왕의 위력(rājiddhiyā)'이란 왕의 상태에 따르는 성질을 말한다. 그 성질은 그들 공화국 왕들(gaṇarāja)의 상호 화합으로 세상에 알려졌고 오랫동안 유지되었으므로 '화합하는 상태를 말했다'고 한다. 그것을 갖춘 이들을 계속해서 증장시키는 것이 위력(anubhāvo)이며, 위력이 곧 아누바와(ānubhāvo), 즉 위엄이다. 그 위엄은 코끼리와 말 등 탈것의 구비와 그에 대한 숙련됨으로 세상에 널리 알려졌으므로 '이로써... (중략) ...말했다'고 한다. '타라칫갈라(Tāḷacchiggalena)'는 열쇠구멍이다. '아사나(asana)'는 화살이다. '꿰뚫을 것이다'는 관통시킨다는 뜻이다. '화살 꼬리에 꼬리를 물고'는 앞선 화살의 꼬리 부분을 다음 화살이 맞추어 잇게 한다는 뜻이다. '빗나가지 않게'는 어긋나지 않게라는 뜻이다. '끊어버릴 것이다'는 뿌리째 뽑아 가문의 대를 끊겠다는 것이다. '아야(aya)'는 증장하는 것이고, 그 반대인 '아나야(anaya)'는 '쇠퇴'의 이름이다. '흩어버린다'는 멀리 던져버린다, 즉 제거한다는 뜻이다.

Gaṅgāyanti [Pg.123] gaṅgāsamīpe. Paṭṭanagāmanti sakaṭapaṭṭanagāmaṃ. Āṇāti āṇā vattati. Aḍḍhayojananti ca tasmiṃ paṭṭane aḍḍhayojanaṭṭhānavāsino sandhāya vuttaṃ. Tatrāti tasmiṃ paṭṭane. Balavāghātajātoti uppannabalavakodho.

'강가에서'는 갠지스 강 근처를 의미한다. '팟타나가마'는 수레 포구 마을이다. '명령(āṇā)'은 권위가 통한다는 뜻이다. '반 유순'은 그 포구에서 반 유순 거리에 사는 거주자들을 염두에 두고 한 말이다. '거기서'는 그 포구에서를 뜻한다. '강한 원한이 생겼다'는 강한 분노가 일어났다는 뜻이다.

Meti mayhaṃ. Gatenāti gamanena.

'나의(Me)'는 '나에게(mayhaṃ)'를 뜻한다. '가는 것으로(Gatena)'는 '감으로써'이다.

Rājaaparihāniyadhammavaṇṇanā

왕의 불퇴법(쇠퇴하지 않는 법)에 대한 설명

134. Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi, tāyaṃ velāyaṃ puññānubhāvena buddhānaṃ sabbakālaṃ samasītuṇhāva utu hoti, taṃ sandhāya tathā vuttaṃ. Abhiṇhaṃ sannipātāti niccasannipātā, taṃ pana niccasannipātataṃ dassetuṃ ‘‘divasassā’’tiādi vuttaṃ. Sannipātabahulāti pacurasannipātā. Vosānanti saṅkocaṃ. ‘‘Yāvakīva’’nti ekamevetaṃ padaṃ aniyamato parimāṇavācī, kālo cettha adhippetoti āha ‘‘yattakaṃ kāla’’nti. ‘‘Vuddhiyevā’’tiādinā vuttamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘abhiṇhaṃ asannipatantā hī’’tiādi vuttaṃ. Ākulāti khubhitā, na pasannā. Bhijjitvāti vaggabandhato vibhajja visuṃ visuṃ hutvā.

134. 춥지도 덥지도 않다는 것은, 그 당시에 부처님의 공덕으로 항상 온화한 기후가 된다는 뜻이며 이를 염두에 두고 그렇게 말한 것이다. '자주 모임'은 항상 모이는 것이며, 그 항상 모임을 보여주기 위해 '하루에도' 등을 말하였다. '자주 모이는 자들'은 빈번하게 모이는 자들이다. '결말(vosāna)'은 위축됨을 뜻한다. '하는 동안은(Yāvakīvaṃ)'은 하나의 단어로서 정해지지 않은 기간을 나타내는데, 여기서는 시간을 의미하므로 '그만한 시간 동안'이라고 하였다. '번영할 뿐이다' 등으로 언급된 내용을 반대 측면에서 보여주기 위해 '자주 모이지 않으면' 등을 말하였다. '혼란스럽다'는 것은 요동쳐서 맑지 않음을 뜻한다. '분열되어'는 무리에서 나뉘어 각각 따로 있게 됨을 뜻한다.

Sannipātabheriyāti sannipātārocanabheriyā. Aḍḍhabhuttā vāti sāmibhuttā ca. Osīdamāneti hāyamāne.

'소집의 북'은 소집을 알리는 북이다. '반쯤 먹었을 때'는 식사 도중을 의미한다. '쇠퇴할 때'는 줄어들 때이다.

Pubbe akatanti pubbe anibbattaṃ. Suṅkanti bhaṇḍaṃ gahetvā gacchantehi pabbatakhaṇḍa nadītitthagāmadvārādīsu rājapurisānaṃ dātabbabhāgaṃ. Balinti nipphannasassādito chabhāgaṃ, sattabhāgantiādinā laddhakaraṃ. Daṇḍanti dasavīsatikahāpaṇādikaṃ aparādhānurūpaṃ gahetabbadhanadaṇḍaṃ. Vajjidhammanti vajjirājadhammaṃ. Idāni apaññattapaññāpanādīsu tappaṭikkhepa ādīnavānisaṃse vitthārato dassetuṃ ‘‘tesaṃ apaññatta’’ntiādi vuttaṃ. Pāricariyakkhamāti upaṭṭhānakkhamā.

"이전에 행해지지 않은 것(Pubbe akata)"이란 이전에 생기지 않은 것이다. "관세(Suṅka)"란 물건을 가지고 가는 자들로부터 산맥, 강나루, 마을 입구 등에서 왕의 관리들이 받아야 할 몫이다. "조공(Bali)"이란 생산된 곡물 등에서 6분의 1, 7분의 1 등의 비율로 얻는 세금이다. "벌금(Daṇḍa)"이란 잘못에 상응하여 받아야 할 10, 20 까하빠나 등의 금전적 처벌이다. "왓지의 법(Vajjidhamma)"이란 왓지 왕의 법이다. 이제 정해지지 않은 것을 정하는 것 등에 대해 그것의 금지와 허물과 이익을 상세히 보이기 위해 "그들의 정해지지 않은 것(tesaṃ apaññatta)" 등이 설해졌다. "봉사하기에 적절한(Pāricariyakkhamā)"이란 시봉하기에 적절한 것이다.

Kulabhogaissariyādivasena mahatī mattā pamāṇaṃ etesanti mahāmattā, nītisatthavihite vinicchaye ṭhapitā mahāmattā vinicchayamahāmattā, tesaṃ. Dentīti niyyātenti. Sace coroti evaṃsaññino sace honti. Pāpabhīrutāya attanā kiñci avatvā. Daṇḍanītisaññite vohāre niyuttāti vohārikā, ye ‘‘dhammaṭṭhā’’ti vuccanti. Suttadharā nītisuttadharā[Pg.124], īdise vohāravinicchaye niyametvā ṭhapitā. Paramparābhatesu aṭṭhasu kulesu jātā agatigamanaviratā aṭṭhamahallakapurisā aṭṭhakulikā.

가문, 재산, 권세 등에 의해 큰(mahatī) 정도나 분량(mattā)을 가진 자들이 "대신(Mahāmatta)"들이다. 법전에 규정된 판결에 임명된 대신들이 "판결 대신(Vinicchayamahāmatta)"들이며, 그들을 말한다. "바친다(Dentī)"란 넘겨준다는 것이다. 만약 도둑이라고 그렇게 인식한다면 그렇게 된다. 죄를 두려워하여 스스로 아무 말도 하지 않는다. "법률 지침(Daṇḍanīti)"이라 일컬어지는 관습법에 종사하는 자들이 "법관(Vohārika)"들이며, 그들을 "법에 머무는 자(dhammaṭṭha)"라고 부른다. "경을 수지하는 자(Suttadhara)"란 법률 지침의 경을 수지하는 자들로, 이러한 관습적 판결을 확정하기 위해 세워진 자들이다. 대대로 이어져 온 여덟 가문(kulesu)에서 태어나서 사악한 길(agati)로 가는 것을 멀리한 여덟 명의 원로들이 "팔가족(Aṭṭhakulikā)"이다.

Sakkāranti upakāraṃ. Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti ‘‘ime amhākaṃ garuno’’ti tattha garubhāvaṃ pati pati upaṭṭhapetvā. Mānentīti sammānenti, taṃ pana sammānanaṃ tesu nesaṃ attamanatāpubbakanti āha ‘‘manena piyāyantī’’ti. Nipaccakāranti paṇipātaṃ. Dassentīti ‘‘ime amhākaṃ pitāmahā, mātāmahā’’tiādinā nīcacittā hutvā garucittākāraṃ dassenti. Sandhāretunti sambandhaṃ avicchinnaṃ katvā ghaṭetuṃ.

"공양(Sakkāra)"이란 도움이다. "공경하는 마음을 확립하여(Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā)"란 '이분들은 우리의 스승이시다'라고 그곳에 공경하는 마음을 거듭거듭 확립하여라는 뜻이다. "존중한다(Mānentī)"란 공경한다는 것인데, 그 존중함은 그들에 대해 기쁜 마음을 앞세운 것이라는 뜻으로 "마음으로 사랑한다(manena piyāyantī)"고 하였다. "겸손한 예경(Nipaccakāra)"이란 절하는 것이다. "보인다(Dassentī)"란 '이분들은 우리의 할아버지, 외할아버지이시다'라는 등으로 낮은 마음이 되어 공경하는 마음의 자세를 보인다는 것이다. "보존하기 위해(Sandhāretuṃ)"란 관계를 끊어지지 않게 하여 연결하기 위해서이다.

Pasayhākārassāti balakkārassa. Kāmaṃ vuddhiyā pūjanīyatāya ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ, attho pana vuttānukkameneva yojetabbo, pāḷiyaṃ vā yasmā ‘‘vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti vuttaṃ, tasmā tadanukkamena ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ.

"강압적인 태도(Pasayhākāra)"란 폭력이다. 기꺼이 성장을 위해 숭배해야 함에 "성장과 쇠퇴(vuddhihāniyo)"라고 설해졌으나, 그 의미는 설해진 순서대로 연결해야 한다. 혹은 경전에서 "오직 성장만이 기대되고 쇠퇴는 없다"라고 설해졌기 때문에, 그 순서에 따라 "성장과 쇠퇴"라고 설해졌다.

Vipaccituṃ aladdhokāse pāpakamme, tassa kammassa vipāke vā anavasarova devatopasaggo, tasmiṃ pana laddhokāse siyā devatopasaggassa avasaroti āha ‘‘anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī’’ti. Eteneva anuppannaṃ sukhanti etthāpi attho veditabbo. ‘‘Balakāyassa diguṇatiguṇatādassanaṃ, paṭibhayabhāvadassana’’nti evaṃ ādinā devatānaṃ saṅgāmasīse sahāyatā veditabbā.

과보를 맺을 기회를 얻지 못한 악업에 있어서, 그 업의 과보가 나타날 기회가 전혀 없는 것이 신들의 재앙(devatopasagga)인데, 기회를 얻었을 때는 신들의 재앙이 일어날 기회가 있을 수 있다는 뜻으로 "일어나지 않은... 등... 증장시킨다"라고 하였다. 이것에 의해 "일어나지 않은 행복"이라는 곳에서도 그 의미를 알아야 한다. "군대의 힘이 2배, 3배가 되는 것을 보여주는 것, 공포심을 보여주는 것" 등의 방식으로 전쟁터의 선두에서 신들이 도움을 준다는 것을 알아야 한다.

Anicchitanti aniṭṭhaṃ. Āvaraṇatoti nisedhanato. Yassa dhammato anapetā dhammiyāti idha ‘‘dhammikā’’ti vuttā. Migasūkarādighātāya sunakhādīnaṃ kaḍḍhitvā vanacaraṇaṃ vājo, migavā, tattha niyuttā, te vā vājenti nentīti vājikā, migavadhacārino. Cittappavattiṃ pucchati. Kāyikavācasikapayogena hi sā loke pākaṭā pakāsabhūtāti.

"원치 않는 것(Anicchita)"이란 바람직하지 않은 것(aniṭṭha)이다. "가로막음(Āvaraṇa)"으로부터란 금지함으로부터이다. 법에서 벗어나지 않은 것(dhammato anapetā)이 법다운 것(dhammiyā)인데, 여기서는 "법다운(dhammikā)"이라고 설해졌다. 사슴이나 돼지 등을 잡기 위해 개 등을 끌고 숲을 다니는 것을 "사냥(vāja, migavā)"이라 하며, 거기에 종사하는 자들, 혹은 그들이 사냥감을 몰고 가기(vājenti) 때문에 "사냥꾼(vājikā)" 즉, 짐승을 죽이며 다니는 자들이다. 마음의 일어남을 묻는다. 신체적, 언어적 노력에 의해 그것은 세상에 명확하게 나타나기 때문이다.

135. Devāyatanabhāvena citattā, lokassa cittīkāraṭṭhānattā ca cetiyaṃ ahosi.

135. 신들이 거처하는 곳(devāyatana)이라는 의미로 쌓아 올려졌고(citattā), 세상 사람들이 존경하는 장소이기 때문에 "제티야(cetiya, 탑/사당)"라고 불렸다.

Kāmaṃkāravasena kiñcipi na karaṇīyāti akaraṇīyā. Kāmaṃkāro pana hatthagatakaraṇavasenāti āha ‘‘aggahetabbāti attho’’ti. Abhimukhayuddhenāti abhimukhaṃ ujukameva saṅgāmakaraṇena. Upalāpanaṃ [Pg.125] sāmaṃ dānañcāti dassetuṃ ‘‘ala’’ntiādi vuttaṃ. Bhedopi idha upāyo evāti vuttaṃ ‘‘aññatra mithubhedāyā’’ti. Yuddhassa pana anupāyatā pageva pakāsitā. Idanti ‘‘aññatra upalāpanāya, aññatra mithubhedā’’ti ca idaṃ vacanaṃ. Kathāya nayaṃ labhitvāti ‘‘yāvakīvañca…pe… no parihānī’’ti imāya bhagavato kathāya nayaṃ upāyaṃ labhitvā.

제멋대로(kāmaṃkāra) 해서는 조금도 행할 수 없는 것이기에 "행할 수 없는 것(akaraṇīyā)"이다. 제멋대로 한다는 것은 손에 넣고 처리하는 방식에 의한 것이라는 뜻으로 "빼앗을 수 없다는 뜻이다"라고 하였다. "정면 승부(Abhimukhayuddhenā)"란 정면으로 곧장 전쟁을 하는 것이다. "설득(Upalāpana)"은 평화적인 협상과 뇌물 등을 주는 것임을 보이기 위해 "충분하다(ala)" 등이 설해졌다. 이간질(Bheda) 또한 여기서 방책(upāya)이기에 "서로 이간질하는 것 외에는(aññatra mithubhedāya)"이라고 설해졌다. 전쟁이 방책이 아님은 이미 앞에서 밝혀졌다. "이것(Idaṃ)"이란 "설득하는 것 외에는, 서로 이간질하는 것 외에는"이라는 이 말이다. "이야기에서 방도를 얻어서"란 "얼마 동안... 등... 쇠퇴하지 않으리라"라는 이 세존의 말씀에서 방도와 방책을 얻어서라는 뜻이다.

Anukampāyāti vajjirājesu anuggahena. Assāti bhagavato.

"연민으로(Anukampāyā)"란 왓지 왕들에 대한 보살핌으로라는 뜻이다. "그의(Assa)"란 세존의 라는 뜻이다.

Kathanti vajjīhi saddhiṃ kātabbayuddhakathaṃ. Ujuṃ karissāmīti paṭirājāno ānetvā pākāraparikhānaṃ aññathābhāvāpādanena ujubhāvaṃ karissāmi.

"이야기(Kathā)"란 왓지인들과 함께 해야 할 전쟁에 관한 이야기이다. "곧게 만들리라(Ujuṃ karissāmi)"란 적국 왕들을 데려와서 성벽과 해자의 상태를 변화시킴으로써 평탄하게 만들겠다는 것이다.

Patiṭṭhitaguṇoti patiṭṭhitācariyaguṇo. Issarā sannipatantu, mayaṃ anissarā, tattha gantvā kiṃ karissāmāti licchavino na sannipatiṃsūti yojanā. Sūrā sannipatantūti etthāpi eseva nayo.

"확립된 덕(Patiṭṭhitaguṇo)"이란 확립된 스승의 덕이다. '권력자들이 모이게 하라, 우리는 권력이 없으니 거기 가서 무엇을 하겠는가'라며 릿차위들이 모이지 않았다는 연결이다. "용맹한 자들이 모이게 하라"는 구절에서도 이와 같은 방식이다.

Balabherinti yuddhāya balakāyassa uṭṭhānabheriṃ.

"군대의 북(Balabherī)"이란 전쟁을 위해 군대를 일으키는 북이다.

Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā

비구의 쇠퇴하지 않는 법(불퇴법)에 대한 설명

136. Aparihānāya hitāti aparihāniyā, na parihāyanti etehīti vā aparihāniyā, te pana yasmā aparihāniyā kārakā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘aparihānikare’’ti. Yasmā pana te parihānikarānaṃ ujupaṭipakkhabhūtā, tasmā āha ‘‘vuddhihetubhūte’’ti. Yasmā bhagavato desanā uparūpari ñāṇālokaṃ pasādentī sattānaṃ hadayandhakāraṃ vidhamati, pakāsetabbe ca atthe hatthatale āmalakaṃ viya suṭṭhutaraṃ pākaṭe katvā dasseti, tasmā vuttaṃ ‘‘candasahassaṃ…pe… kathayissāmī’’ti.

136. 쇠퇴하지 않음에 도움이 되기에 "불퇴법(aparihāniyā)"이며, 이것들로 인해 쇠퇴하지 않기에 "불퇴법"이다. 그것들은 쇠퇴하지 않게 만드는 것이기 때문에 "불퇴를 이루는 것(aparihānikare)"이라고 하였다. 그러나 그것들은 쇠퇴하게 만드는 것들의 직접적인 반대편에 있기 때문에 "번영의 원인이 되는 것(vuddhihetubhūte)"이라고 하였다. 세존의 가르침은 갈수록 지혜의 빛을 깨끗하게 하여 중생들의 마음의 어둠을 몰아내고, 드러내야 할 의미를 손바닥 위의 아말라까 열매처럼 아주 분명하게 드러내어 보여주기 때문에 "천 개의 달이... 등... 설하리라"고 하였다.

Yasmā bhagavā ‘‘tassa brāhmaṇassa sammukhā vajjīnaṃ abhiṇhasannipātādipaṭipattiṃ kathentoyeva ayaṃ aparihāniyakathā aniyyānikā vaṭṭanissitā, mayhaṃ pana sāsane tathārūpī kathā kathetabbā, sā hoti niyyānikā vivaṭṭanissitā, yāya sāsanaṃ mayhaṃ parinibbānato parampi addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti cintesi, tasmā bhikkhū sannipātāpetvā tesaṃ aparihāniye dhamme desento teneva niyāmena desesi. Tena vuttaṃ ‘‘idaṃ vajjisattake vuttasadisamevā’’ti. Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ [Pg.126] vitthārato dassento ‘‘idhāpi cā’’tiādimāha. Tattha ‘‘tato’’tiādi disāsu āgatasāsane vuttaṃ taṃ kathanaṃ. Vihārasīmā ākulā yasmā, tasmā uposathapavāraṇā ṭhitā.

세존께서는 '그 브라만(왓사까라)의 앞에서는 왓지인들이 자주 모이는 등의 실천을 말하는 것만으로는 이 불퇴법의 이야기가 (윤회에서) 벗어나게 하는 것(niyyānika)이 아니고 윤회에 묶인 것(vaṭṭanissita)이지만, 나의 교단에서는 그러한 종류의 이야기가 설해져야 하며 그것은 벗어나게 하는 것이고 윤회에서 벗어난 것(vivaṭṭanissita)이어야 하니, 그래야 나의 교단이 반열반 이후에도 오랫동안 지속될 것이다'라고 생각하셨다. 그래서 비구들을 모이게 하여 그들에게 불퇴법을 설하시면서 바로 그러한 방식으로 설하셨다. 그래서 "이것은 왓지 칠법에서 설한 것과 같다"라고 하였다. 이렇게 간략하게 설해진 의미를 상세히 보이기 위해 "여기에서도(idhāpi cā)" 등이 설해졌다. 거기서 "그로부터(tato)" 등은 여러 지역에서 전해진 전승(sāsana)에서 설해진 그 이야기이다. 사원의 경계(sīmā)가 혼란스럽기 때문에 포살(uposatha)과 자의(pavāraṇā)가 중단되었다.

Olīyamānakoti pāḷito, atthato ca vinassamāno. Ukkhipāpentāti paguṇabhāvakaraṇena, atthasaṃvaṇṇanena ca paggaṇhantā.

"쇠퇴하는(Olīyamānako)"이란 구절(Pāḷi)과 의미(attha)에서 사라져 가는 것이다. "일으켜 세우는 자들(Ukkhipāpentā)"이란 능숙하게 함으로써, 그리고 의미를 설명함으로써 받들어 유지하는 자들이다.

Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya pācittiyaṃ desāpetabboti (pārā. 565 vitthāravatthu). Vajjiputtakā viya dasavatthudīpanena (cūḷava. 446 vitthāravatthu). ‘‘Gihigatānīti gihipaṭisaṃyuttānī’’ti vadanti. Gihīsu gatāni, tehi ñātāni gihigatāni. Dhūmakālo etassāti dhūmakālikaṃ citakadhūmavūpasamato paraṃ appavattanato.

사왓티의 비구들처럼 파치띠야를 참회하게 해야 한다는 것이고(빠라지까 565 상세 인연담), 왓지뿟따 비구들처럼 열 가지 사항을 설명하는 것(쭐라왁가 446 상세 인연담)을 통해서이다. '기히가따니(Gihigatāni)'란 '재가자와 연관된 것들'이라고 말한다. 재가자들에게 간 것들, 그들에 의해 알려진 것들이 기히가따이다. '두마깔로(Dhūmakālo)'란 연기가 나는 시간이라는 뜻이니, 화장터의 연기가 가라앉은 뒤에는 더 이상 지속되지 않기 때문이다.

Thirabhāvappattāti sāsane thirabhāvaṃ anivattitabhāvaṃ upagatā. Therakārakehīti therabhāvasādhakehi sīlādiguṇehi asekkhadhammehi. Bahū rattiyoti pabbajitā hutvā bahū rattiyo jānanti. Sīlādiguṇesu patiṭṭhāpanameva sāsane pariṇāyakatāti āha ‘‘tīsu sikkhāsu pavattentī’’ti.

'견고한 상태에 도달했다(thirabhāvappattā)'는 것은 가르침(sāsana)에서 견고한 상태, 즉 물러남이 없는 상태에 이른 것을 말한다. '장로로 만드는 것들(therakārakehi)'이란 장로의 상태를 성취하게 하는 계(sīla) 등의 덕목들과 무학의 법들(asekkha-dhamma)에 의해서이다. '많은 밤(bahū rattiyo)'이란 출가한 지 오래되어 많은 밤을 아는 것을 의미한다. 계 등의 덕목들에 확고히 서게 하는 것이 바로 가르침의 지도자(pariṇāyakatā)이므로 '세 가지 공부(삼학)에 전념하게 한다'고 말하였다.

Ovādaṃ na denti abhājanabhāvato. Paveṇīkathanti ācariyaparamparābhataṃ sammāpaṭipattidīpanaṃ dhammakathaṃ. Sārabhūtaṃ dhammapariyāyanti samathavipassanāmaggaphalasampāpanena sārabhūtaṃ bojjhaṅgakosallaanuttarasītībhāvaadhicittasuttādidhammatantiṃ.

그릇이 되지 못하기 때문에 훈계(ovāda)를 하지 않는다. '전승되는 이야기(paveṇīkathā)'란 스승의 대를 이어 전해 내려오는, 바른 수행을 밝히는 법담(dhammakatha)이다. '본질적인 법의 방식(sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ)'이란 사마타와 위빳사나, 도와 과를 성취하게 함으로써 본질이 되는 칠각지(bojjhaṅga)의 숙련됨, 위없는 평온함(sītībhāva), 증상심경(adhicitta-sutta) 등의 법의 체계이다.

Punabbhavadānaṃ punabbhavo uttarapadalopena. Itareti ye na paccayavasikā na āmisacakkhukā, te na gacchanti taṇhāya vasaṃ.

'푸납바와다낭(punabbhavadānaṃ)'은 뒤의 단어가 생략된 '푸납바와(punabbhava, 다시 태어남)'를 의미한다. '다른 이들(itare)'이란 필수품에 얽매이지 않고 세속적인 이익을 바라지 않는 자들로, 그들은 갈애의 지배를 받지 않는다.

Āraññakesūti araññabhāgesu araññapariyāpannesu. Nanu yattha katthacipi taṇhā sāvajjā evāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘gāmantasenāsanesu hī’’tiādi, tena ‘‘anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti ettha vuttasinehādayo viya āraññakesu senāsanesu sālayatā sevitabbapakkhiyā evāti dasseti.

'숲의 거처(āraññakesu)'란 숲의 지역이나 숲에 속한 곳들을 말한다. 어디에서든 갈애는 비난받을 만한 것이 아니냐는 반론을 염두에 두고 '마을의 거처들에서는(gāmantasenāsanesu hī)' 등을 말하였다. 이로써 '위없는 해탈에 대해 열망을 일으키는 자'에게 있어서의 애정(sineha) 등처럼, 숲의 거처에 대한 애착은 닦아야 할 측면(sevitabbapakkhiyā)임을 보여준다.

Attanāvāti sayameva, tena parehi anussāhitānaṃ saraseneva anāgatānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ, āgatānañca phāsuvihāraṃ paccāsisantīti dasseti. Iminā nīhārenāti imāya paṭipattiyā. Aggahitadhammaggahaṇanti [Pg.127] aggahitassa pariyattidhammassa uggahaṇaṃ. Gahitasajjhāyakaraṇanti uggahitassa suṭṭhu atthacintanaṃ. Cintanattho hi sajjhāyasaddo.

'스스로(attanā)'란 자기 자신에 의해서라는 뜻이다. 이를 통해 다른 이들에 의해 권유받지 않고 스스로의 의지로 온, 계를 사랑하는 비구들이 오는 것과 그들이 오고 나서 편안하게 머무는 것을 기대함을 보여준다. '이러한 방식(nīhāra)으로'란 이러한 실천을 통해서이다. '배우지 않은 법을 배우는 것'이란 배우지 않은 교학(pariyatti)의 법을 습득하는 것이다. '배운 것을 암송하는 것(sajjhāyakaraṇa)'이란 습득한 것의 의미를 잘 사유하는 것이다. 왜냐하면 '암송(sajjhāya)'이라는 단어는 사유한다는 의미가 있기 때문이다.

Entīti upagacchanti. Nisīdanti āsanapaññāpanādinā.

'오다(entī)'란 다가오는 것이다. '앉다(nisīdanti)'란 자리를 마련하는 것 등을 통해 앉는 것이다.

137. Āramitabbaṭṭhena kammaṃ ārāmo. Kamme ratā, na ganthadhure, vāsadhure vāti kammaratā, anuyuttāti tapparabhāvena punappunaṃ pasutā. Iti kātabbakammanti taṃ taṃ bhikkhūnaṃ kātabbaṃ uccāvacakammaṃ cīvaravicāraṇādi. Tenāha ‘‘seyyathida’’ntiādi. Upatthambhananti dupaṭṭatipaṭṭādikaraṇaṃ. Tañhi paṭhamapaṭalādīnaṃ upatthambhanakāraṇattā tathā vuttaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ ayaṃ kammarāmatā paṭikkhittāti āha ‘‘ekacco hī’’tiādi.

137. 즐겨야 한다는 의미에서 업무(kamma)를 아라마(ārāma)라고 한다. 공부의 짐(ganthadhura)이나 거주의 짐(vāsadhura)이 아니라 업무(kamma)를 즐기는 자들이 '일하기를 즐기는 자들(kammaratā)'이며, 그 일에 전념하여 반복해서 몰두하는 자들이 '종사하는 자들(anuyuttā)'이다. '이와 같이 해야 할 일'이란 비구들이 해야 할 이런저런 일들, 즉 가사 관리 등을 말한다. 그래서 '예를 들어(seyyathidaṃ)' 등을 말하였다. '지탱하는 것(upatthambhana)'이란 두 겹이나 세 겹으로 만드는 것이다. 그것은 첫 번째 층 등을 지탱하는 원인이 되기에 그렇게 말한 것이다. 만약 그렇다면 왜 이러한 일하기를 즐기는 성향이 금지되었는가에 대해 '어떤 사람은(ekacco hi)' 등을 말하였다.

Karonto yevāti yathāvuttatiracchānakathaṃ kathentoyeva. Atiracchānakathābhāvepi tassa tattha tapparabhāvadassanatthaṃ avadhāraṇavacanaṃ. Pariyantakārīti sapariyantaṃ katvā vattā. ‘‘Pariyantavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti (dī. ni. 1.9, 194) hi vuttaṃ. Appabhasso vāti parimitakathoyeva ekantena kathetabbasseva kathanato. Samāpattisamāpajjanaṃ ariyo tuṇhībhāvo.

'하고 있는(karonto yeva)'이란 앞에서 말한 저속한 이야기(tiracchānakatha)를 하고 있는 것을 말한다. 저속한 이야기가 아닐 때에도 거기에 전념하고 있음을 보여주기 위해 확정하는 말을 사용했다. '한정되게 말하는 자(pariyantakārī)'란 한계를 정해놓고 말하는 자를 뜻한다. '한계가 있는 말을 하는 자(pariyantavatiṃ vācaṃ bhāsitā)'라고 말해졌기 때문이다. '말을 적게 하는 자(appabhasso)'란 오직 말해야 할 것만을 말하기 때문에 제한된 이야기만을 하는 자를 뜻한다. 삼매에 드는 것이 성스러운 침묵(ariyo tuṇhībhāvo)이다.

Niddāyatiyevāti niddokkamane anādīnavadassī niddāyatiyeva. Iriyāpathaparivattanādinā na naṃ vinodeti.

'잠만 자는(niddāyati yeva)'이란 잠에 빠져드는 것의 위험을 보지 못하고 잠만 자는 것을 말한다. 자세를 바꾸는 것 등으로 잠을 쫓아내지 않는다.

Evaṃ saṃsaṭṭho vāti vuttanayena gaṇasaṅgaṇikāya saṃsaṭṭho eva viharati.

'이와 같이 어울리는(saṃsaṭṭho)'이란 앞에서 말한 방식으로 대중과 어울리며 머무는 것을 말한다.

Dussīlā pāpicchā nāmāti sayaṃ nissīlā asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgatattā pāpā lāmakā icchā etesanti pāpicchā.

'부도덕하고 악한 욕망을 가진 자들(dussīlā pāpicchā)'이란 스스로 계가 없으면서, 있지도 않은 덕목을 인정받으려는 욕망을 가졌기 때문에 그들의 욕망이 악하고 저열한 자들을 말한다.

Pāpapuggalehi mettikaraṇato pāpamittā. Tehi sadā saha pavattanena pāpasahāyā. Tattha ninnatādinā tadadhimuttatāya pāpasampavaṅkā.

악한 사람들과 친교를 맺기 때문에 '악한 친구(pāpamittā)'이다. 그들과 항상 함께 행동하기 때문에 '악한 동료(pāpasahāyā)'이다. 그쪽으로 기울어지는 등의 방식으로 그들에게 전념하기 때문에 '악한 파벌(pāpasampavaṅkā)'이다.

138. Saddhā etesaṃ atthīti saddhāti āha ‘‘saddhāsampannā’’ti. Āgamanīyapaṭipadāya āgatasaddhā āgamanīyasaddhā, sā sātisayā mahābodhisattānaṃ paropadesena vinā saddheyyavatthuṃ aviparītato ogāhetvā [Pg.128] adhimuccanatoti āha ‘‘sabbaññubodhisattānaṃ hotī’’ti. Saccapaṭivedhato āgatasaddhā adhigamasaddhā surabandhādīnaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.118; dha. pa. aṭṭha. 1.suppabuddhakuṭṭhivatthu; udā. aṭṭha. 43) viya. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā buddhādīsu uppajjanakapasādo pasādasaddhā mahākappinarājādīnaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.231; dha. pa. aṭṭha. 1.mahākappinattheravatthu; theragā. aṭṭha. 2.mahākappinattheragāthāvaṇṇanā, vitthāro) viya. ‘‘Evameta’’nti okkantitvā pakkhanditvā saddahanavasena kappanaṃ okappanaṃ. Duvidhāpīti pasādasaddhāpi okappanasaddhāpi. Tattha pasādasaddhā aparaneyyarūpā hoti savanamattena pasīdanato. Okappanasaddhā saddheyyavatthuṃ ogāhetvā anupavisitvā ‘‘evameta’’nti paccakkhaṃ karontī viya pavattati. Tenāha ‘‘saddhādhimutto vakkalittherasadiso hotī’’ti. Tassa hīti okappanasaddhāya samannāgatassa. Hirī etassa atthīti hiri, hiri mano etesanti hirimanāti āha ‘‘pāpa…pe… cittā’’ti. Pāpato ottappenti ubbijjanti bhāyantīti ottappī.

138. 믿음(saddhā)이 그들에게 있기에 '믿음을 갖춘 자들'이라고 하였다. 오게 되는 수행(āgamanīyapaṭipadā)에 의해 생긴 믿음이 '아 가마니야 믿음(āgamanīyasaddhā)'이다. 그것은 위대한 보살들에게 있어서 타인의 가르침 없이 믿어야 할 대상을 있는 그대로 깊이 이해하고 확신하는 것이기에 수승한 것이다. 그래서 '일체지 보살들에게 있다'고 하였다. 진리를 꿰뚫어 앎으로써 생기는 믿음이 수라반다(Surabandha) 등처럼 '성취의 믿음(adhigamasaddhā)'이다. '세존께서는 정등각자이시다'라는 등의 방식으로 부처님 등에 대해 일어나는 맑은 신심이 마하깝삐나 왕 등처럼 '청정의 믿음(pasādasaddhā)'이다. '과연 그러하다'라고 깊이 들어가고 뛰어들어 믿는 방식으로 확신하는 것이 '확신의 믿음(okappana)'이다. '두 가지 모두'란 청정의 믿음과 확신의 믿음 둘 다를 말한다. 그중 청정의 믿음은 듣는 것만으로도 맑아지기 때문에 다른 사람에게 이끌리기 쉬운 성질(aparaneyyarūpā)이 있다. 확신의 믿음은 믿어야 할 대상에 깊이 들어가서 '과연 그러하다'라고 직접 목격하듯이 작용한다. 그래서 '왁깔리 장로와 같이 믿음으로 해탈한 자(saddhādhimutto)가 된다'고 하였다. 그에게, 즉 확신의 믿음을 갖춘 자에게 양심(hiri)이 있기에 '히리(hiri)'이며, 양심적인 마음이 그들에게 있기에 '히리마나(hirimanā)'라고 하였으니 '악으로부터... (중략) ...마음'이라고 하였다. 악으로부터 두려워하고 소스라치고 무서워하기 때문에 '오따삐(ottappī, 두려워하는 자)'이다.

Bahu sutaṃ suttageyyādi etenāti bahussuto, sutaggahaṇaṃ cettha nidassanamattaṃ dhāraṇaparicayaparipucchānupekkhanadiṭṭhinijjhānānaṃ pettha icchitabbattā. Savanamūlakattā vā tesampi taggahaṇeneva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Atthakāmena pariyāpuṇitabbato, diṭṭhadhammikādipurisatthasiddhiyā pariyattabhāvato ca pariyatti, tīṇi piṭakāni. Saccappaṭivedho saccānaṃ paṭivijjhanaṃ. Tadapi bāhusaccaṃ yathāvuttabāhusaccakiccanipphattito. Pariyatti adhippetā saccapaṭivedhāvahena bāhusaccena bahussutabhāvassa idha icchitattā. Soti pariyattibahussuto. Catubbidho hoti pañcamassa pakārassa abhāvato. Sabbatthakabahussutoti nissayamuccanakabahussutādayo viya padesiko ahutvā piṭakattaye sabbatthakameva bāhusaccasabbhāvato sabbassa atthassa kāyanato kathanato sabbatthakabahussuto. Te idha adhippetā paṭipattipaṭivedhasaddhammānaṃ mūlabhūte pariyattisaddhamme suppatiṭṭhitabhāvato.

이것으로 경과 응송 등을 많이 들었기 때문에 다문(多聞)이라 하니, 여기서 '들음(suta)'을 취하는 것은 파악, 익힘, 질문, 관찰, 견해에 의한 통찰 등을 여기서 원해야 하기 때문에 이를 보여주기 위한 예시일 뿐이다. 또는 그것들이 들음이 뿌리가 되기에 들음만으로도 포함된 것으로 보아야 한다. 뜻을 구하는 자에 의해 배워야 하므로, 그리고 현세의 이익 등의 성취를 위한 교학의 상태이므로 교학(pariyatti)이라 하며, 이는 삼장(三藏)이다. 성제(聖諦)의 통달은 사성제의 꿰뚫음이다. 그것 또한 다문인 것은 앞에서 말한 다문의 기능을 성취하기 때문이다. 여기서 의도된 다문한 자의 상태는 성제의 통달을 가져오는 다문에 의한 것이다. 그는 교학에 의한 다문한 자이다. 다섯 번째 종류가 없으므로 네 가지이다. '모든 유익한 다문한 자'란 의지처를 벗어난 다문한 자 등처럼 부분적인 것이 아니라 삼장에 있어서 모든 면에서 다문함이 존재하기 때문에, 모든 의미를 모으고 말한다는 뜻에서 모든 유익한 다문한 자이다. 그들이 여기서 의도된 것은 실천과 통달의 정법(正法)의 근본이 되는 교학의 정법에 잘 확립되어 있기 때문이다.

Āraddhanti paggahitaṃ. Taṃ pana duvidhampi vīriyārambhavibhāgena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekakāti ekākino, vūpakaṭṭhavihārinoti attho.

'시작되었다(āraddha)'는 것은 정진을 일으켰음을 의미한다. 그것을 두 가지 정진의 시작의 구분으로 보여주기 위해 '거기서' 등을 설하였다. 거기서 '홀로(ekakā)'라는 것은 혼자 있는 사람, 즉 멀리 떨어진 곳에 머무는 사람이라는 뜻이다.

Pucchitvāti [Pg.129] parato pucchitvā. Sampaṭicchāpetunti ‘‘tvaṃ asukanāmo’’ti vatvā tehi ‘‘āmā’’ti paṭijānāpetunti attho. Evaṃ cirakatādianussaraṇasamatthasatinepakkānaṃ appakasireneva satisambojjhaṅgabhāvanāpāripūriṃ gacchatīti dassanatthaṃ ‘‘evarūpe bhikkhū sandhāyā’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘apicā’’tiādi.

'물어서(pucchitvā)'란 다른 사람에게 물어서이다. '확인시키기 위해(sampaṭicchāpetun)'란 "당신은 아무개라는 이름이다"라고 말하여 그들로부터 "예"라고 확답을 받기 위함이라는 뜻이다. 이와 같이 오래전에 한 일 등을 기억할 수 있는 마음챙김과 지혜를 갖춘 자들에게는 큰 어려움 없이 마음챙김 보리분법(염각지)의 수행이 원만해짐을 보여주기 위해 '이와 같은 비구들을 염두에 두고'라고 설하였다. 그래서 '또한(apicā)' 등을 설하였다.

139. Bujjhati etāyāti ‘‘bodhī’’ti laddhanāmāya sammādiṭṭhiādidhammasāmaggiyā aṅgoti bojjhaṅgo, pasattho, sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo. Upaṭṭhānalakkhaṇoti kāyavedanācittadhammānaṃ asubhadukkhāniccānattabhāvasallakkhaṇasaṅkhātaṃ ārammaṇe upaṭṭhānaṃ lakkhaṇaṃ etassāti upaṭṭhānalakkhaṇo. Catunnaṃ ariyasaccānaṃ pīḷanādippakārato vicayo upaparikkhā lakkhaṇaṃ etassāti pavicayalakkhaṇo. Anuppannā kusalānuppādanādivasena cittassa paggaho paggaṇhanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti paggahalakkhaṇo. Pharaṇaṃ vipphārikatā lakkhaṇaṃ etassāti pharaṇalakkhaṇo. Upasamo kāyacittapariḷāhānaṃ vūpasamanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti upasamalakkhaṇo. Avikkhepo vikkhepaviddhaṃsanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti avikkhepalakkhaṇo. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭattā ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ lakkhaṇaṃ etassāti paṭisaṅkhānalakkhaṇo.

139. 이것을 통해 깨닫기 때문에 '보리(bodhi)'라는 이름을 얻은 정견 등의 법들의 화합의 요소(aṅga)이므로 보리분법(bojjhaṅga)이며, 훌륭하거나 뛰어난 보리분법이므로 각지(sambojjhaṅga)이다. '확립을 특징으로 하는 것'이란 몸, 느낌, 마음, 법을 부정, 고, 무상, 무아로 관찰하는 대상에 마음이 확립되는 것을 특징으로 하기에 확립의 특징을 가진다. 네 가지 성제를 압박 등의 방식으로 조사하고 관찰하는 것을 특징으로 하기에 택법(vicaya)의 특징을 가진다. 생겨나지 않은 선법을 생겨나게 하는 방식 등으로 마음을 격려하는 것을 특징으로 하기에 노력(paggaha)의 특징을 가진다. 충만하게 퍼지는 것을 특징으로 하기에 희열(pharaṇa)의 특징을 가진다. 몸과 마음의 열기를 가라앉히는 것을 특징으로 하기에 경안(upasama)의 특징을 가진다. 산만함을 물리치는 것을 특징으로 하기에 집중(avikkhepa)의 특징을 가진다. 침체와 들뜸이 없는 상심(adhicitta)이 진행될 때, 격려하거나 억제하거나 기쁘게 하는 일에 관여하지 않고 평온하게 관찰하는 것을 특징으로 하기에 평온(paṭisaṅkhāna)의 특징을 가진다.

Catūhi kāraṇehīti satisampajaññaṃ, muṭṭhassatipuggalaparivajjanā, upaṭṭhitassatipuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi catūhi kāraṇehi. Chahi kāraṇehīti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi chahi kāraṇehi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sattahi kāraṇehī’’ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) vakkhati, taṃ gambhīrañāṇacariyāpaccavekkhaṇāti imaṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā veditabbaṃ. Navahi kāraṇehīti apāyabhayapaccavekkhaṇā, gamanavīthipaccavekkhaṇā, piṇḍapātassa apacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇā, kusītapuggalaparivajjanā, āraddhavīriyapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi navahi kāraṇehi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana [Pg.130] ānisaṃsadassāvitā, jātimahattapaccavekkhaṇāti imehi saddhiṃ ‘‘ekādasā’’ti vakkhati. Dasahi kāraṇehīti buddhānussati, dhammānussati, saṅghasīlacāgadevatāupasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanā, siniddhapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi dasahi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana pasādaniyasuttantapaccavekkhaṇāya saddhiṃ ‘‘ekādasā’’ti vakkhati. Sattahi kāraṇehīti paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti imehi sattahi. Dasahi kāraṇehīti vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggahaṇaṃ, samaye cittassa niggahaṇaṃ, samaye cittassa sampahaṃsanaṃ, samaye cittassa ajjhupekkhanaṃ, asamāhitapuggalaparivajjanaṃ, samāhitapuggalasevanaṃ, tadadhimuttatāti imehi dasahi kāraṇehi. Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana ‘‘jhānavimokkhapaccavekkhaṇā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘ekādasahī’’ti vakkhati. Pañcahi kāraṇehīti sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi pañcahi kāraṇehi. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) āgamissati. Kāmaṃ bodhipakkhiyadhammā nāma nippariyāyato ariyamaggasampayuttā eva niyyānikabhāvato. Suttantadesanā nāma pariyāyakathāti ‘‘iminā vipassanā…pe… kathesī’’ti vuttaṃ.

'네 가지 이유로'란 마음챙김과 알아차림, 마음챙김이 없는 자를 멀리함, 마음챙김이 확립된 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 네 가지 이유를 말한다. '여섯 가지 이유로'란 질문함, 대상을 깨끗이 함, 감관의 균형을 맞춤, 지혜 없는 자를 멀리함, 지혜 있는 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 여섯 가지 이유를 말한다. 그러나 대념처경 주석에서는 '일곱 가지 이유로'라고 말할 것이니, 이는 깊은 지혜의 행과 반조라는 이 이유를 포함하여 이해해야 한다. '아홉 가지 이유로'란 악처의 공포를 반조함, 정진의 길을 반조함, 탁발 음식에 대한 공경, 유산의 위대함을 반조함, 스승의 위대함을 반조함, 도반의 위대함을 반조함, 게으른 자를 멀리함, 정진하는 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 아홉 가지 이유를 말한다. 대념처경 주석에서는 공덕을 봄, 태생의 위대함을 반조함과 더불어 '열한 가지'라고 말할 것이다. '열 가지 이유로'란 불수념, 법수념, 승수념, 계수념, 사수념, 천수념, 적정수념, 거친 자를 멀리함, 부드러운 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 열 가지를 말한다. 대념처경 주석에서는 신심을 일으키는 경전의 반조와 더불어 '열한 가지'라고 말할 것이다. '일곱 가지 이유로'란 수승한 음식을 수용함, 기후의 안락을 수용함, 자세의 안락을 수용함, 중도의 노력, 정진이 지나친 자를 멀리함, 몸이 고요한 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 일곱 가지를 말한다. '열 가지 이유로'란 대상을 깨끗이 함, 감관의 균형을 맞춤, 표상에 능숙함, 적절한 때에 마음을 북돋움, 적절한 때에 마음을 억제함, 적절한 때에 마음을 기쁘게 함, 적절한 때에 마음을 평온하게 지켜봄, 집중하지 못한 자를 멀리함, 집중된 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 열 가지 이유를 말한다. 대념처경 주석에서는 '선정과 해탈의 반조'와 더불어 '열한 가지'라고 말할 것이다. '다섯 가지 이유로'란 중생에 대한 중립, 행(saṅkhāra)에 대한 중립, 중생과 행을 애지중지하는 자를 멀리함, 중생과 행에 대해 중립적인 자를 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 다섯 가지 이유를 말한다. 여기서 더 말해야 할 것은 대념처경 주석에서 나올 것이다. 진실로 보리분법이란 직접적인 의미로는 출세간의 길(聖道)과 결합된 것만이 확실한 구원의 상태이기 때문이다. 경전의 설법은 방편의 설법이므로 "이것으로 위빳사나를... (중략) ...설하셨다"라고 말한 것이다.

140. Tebhūmake saṅkhāre ‘‘aniccā’’ti anupassati etāyāti aniccānupassanā, tathā pavattā vipassanā, sā pana yasmā attanā sahagatasaññāya bhāvitāya vibhāvitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘aniccānupassanāya saddhiṃ uppannasaññā’’ti. Saññāsīsena vāyaṃ vipassanāya eva niddeso. Anattasaññādīsupi eseva nayo. Lokiyavipassanāpi honti, yasmā ‘‘anicca’’ntiādinā tā pavattantīti. Lokiyavipassanāpīti pi-saddena missakāpettha santīti atthato āpannanti atthāpattisiddhamatthaṃ niddhāretvā sarūpato dassetuṃ ‘‘virāgo’’tiādi vuttaṃ. Tattha āgatavasenāti tathā āgatapāḷivasena ‘‘virāgo nirodho’’ti hi tattha [Pg.131] nibbānaṃ vuttanti idha ‘‘virāgasaññā, nirodhasaññā’’ti vuttasaññā nibbānārammaṇāpi siyuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘dve lokuttarāpi hontī’’ti.

140. 삼계(三界)의 형성된 것들을 ‘무상하다’고 관찰하는 수단이기에 무상수(無常隨)라고 하며, 그와 같이 일어난 위빳사나이다. 그런데 그것은 자신이 닦은 상(想)이 동반되어 분명해진 것이기에 ‘무상수와 함께 일어난 상’이라고 하였다. 상을 주된 것으로 하여 위빳사나를 설명한 것이다. 무아상 등에서도 이와 같은 방식이다. ‘무상하다’는 등의 방식으로 일어나기에 세간적인 위빳사나들도 있다. ‘세간적인 위빳사나들도’라는 문구에서 ‘도(pi)’라는 말로써 여기에는 혼합된 것들이 있음을 의미상으로 포함하고 있으므로, 그 뜻을 확정하여 실체로 나타내기 위해 ‘이욕(離欲)’ 등이 언급되었다. 그곳에 전해진 바에 따르면, 그 구절에 따라 ‘이욕, 소멸’이라고 함은 거기서 열반을 말한 것이기에, 여기서 ‘이욕상, 소멸상’이라고 말한 상은 열반을 대상으로 하는 것일 수도 있다. 그래서 ‘두 가지 출세간의 것도 있다’고 하였다.

141. Mettā etassa atthīti mettaṃ, cittaṃ. Taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ mettaṃ kāyakammaṃ. Esa nayo sesadvayepi. Imānipi mettākāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni tesaṃ seṭṭhaparisabhāvato. Yathā pana bhikkhūsupi labbhanti, evaṃ gihīsupi labbhanti catuparisasādhāraṇattāti taṃ dassento ‘‘bhikkhūnañhī’’tiādimāha. Kāmaṃ ādibrahmacariyakadhammassavanenapi mettākāyakammāni labbhanti, nippariyāyato pana cārittadhammassavanena ayamattho icchitoti dassento ‘‘ābhisamācārikadhammapūraṇa’’nti āha. Tepiṭakampi buddhavacanaṃ paripucchanaatthakathanavasena pavattiyamānaṃ hitajjhāsayena pavattitabbato.

141. 자애가 이 마음에 있기에 자애로운 마음이라 한다. 그것에서 비롯된 신업이 자애로운 신업이다. 나머지 두 가지에서도 이와 같은 방식이다. 이러한 자애로운 신업 등은 비구들을 통해 전해졌는데, 그들이 수승한 회중이기 때문이다. 비구들에게서 발견되는 것처럼, 사부대중에게 공통된 것이기에 재가자들에게서도 발견된다는 점을 보이면서 ‘비구들에게 있어서는’ 등을 말씀하셨다. 물론 근본적인 청정범행인 법을 듣는 것으로도 자애로운 신업을 얻을 수 있지만, 방편이 아닌 방식으로 예의범절의 법을 채우는 것으로 이 의미가 의도된 것임을 보이면서 ‘아비사마짜리카의 법을 채우는 것’이라고 말씀하셨다. 삼장인 부처님의 말씀이라도 질문이나 주석을 다는 방식으로 행해질 때 이익을 주려는 의도로 행해져야 하기 때문이다.

Āvīti pakāsaṃ, pakāsabhāvo cettha yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa sammukhabhāvatoti āha ‘‘sammukhā’’ti. Rahoti appakāsaṃ, appakāsatā ca yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa paccakkhābhāvatoti āha ‘‘parammukhā’’ti. Sahāyabhāvagamanaṃ tesaṃ purato. Ubhayehīti navakehi, therehi ca.

‘아위(āvī)’는 드러냄을 뜻하며, 여기서 드러난 상태란 그 신업이 누구를 대상으로 행해질 때 그 사람의 면전에 있는 것이기에 ‘면전에서’라고 하였다. ‘라호(raho)’는 드러나지 않음이며, 드러나지 않은 상태란 그 신업이 누구를 대상으로 행해질 때 그 사람의 눈앞에 없는 것이기에 ‘등 뒤에서’라고 하였다. 동료가 됨이란 그들 앞에 나아가는 것이다. ‘둘 다’란 신참들과 상좌들을 말한다.

Paggayhāti paggaṇhitvā uccaṃ katvā.

‘빠가야(paggayha)’란 치켜들어 높이 올리는 것을 말한다.

Kāmaṃ mettāsinehasiniddhānaṃ nayanānaṃ ummīlanā, pasannena mukhena olokanañca mettaṃ kāyakammameva, yassa pana cittassa vasena nayanānaṃ mettāsinehasiniddhatā, mukhassa ca pasannatā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mettaṃ manokammaṃ nāmā’’ti.

물론 자애와 애정으로 촉촉해진 눈을 뜨는 것과 맑은 얼굴로 바라보는 것도 자애로운 신업이지만, 어떤 마음으로 인하여 눈이 자애와 애정으로 촉촉해지고 얼굴이 맑아지는지 그 마음을 두고서 ‘자애로운 의업이라 한다’고 말씀하셨다.

Lābhasaddo kammasādhano ‘‘lābhāvata, lābho laddho’’tiādīsu viya, so cettha ‘‘dhammaladdhā’’ti vacanato atītakālikoti āha ‘‘cīvarādayo laddhapaccayā’’ti. Dhammato āgatāti dhammikā. Tenāha ‘‘dhammaladdhā’’ti. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘kuhanādī’’tiādi vuttaṃ. Cittena vibhajanapubbakaṃ kāyena vibhajananti mūlameva dassetuṃ ‘‘evaṃ cittena vibhajana’’nti vuttaṃ, tena cittuppādamattenapi paṭivibhāgo na kātabboti dasseti. Appaṭivibhattanti bhāvanapuṃsakaniddeso, appaṭivibhattaṃ vā lābhaṃ bhuñjatīti kammaniddeso eva.

‘이득(lābha)’이라는 단어는 ‘참으로 이득이다, 이득을 얻었다’ 등에서와 같이 행위의 결과로 쓰이는데, 여기서 그것은 ‘법답게 얻은’이라는 말로 인해 과거 시제이므로 ‘가사 등의 얻어진 필수품’이라고 하였다. 법에 따라 온 것이기에 ‘법다운 것’이다. 그래서 ‘법답게 얻은’이라고 말씀하셨다. 바로 이 의미를 보이기 위해 ‘속임수 등’이 언급되었다. 마음으로 나누는 것을 앞세워 몸으로 나누는 것이 근본임을 보이기 위해 ‘이와 같이 마음으로 나눈다’고 하였다. 이를 통해 마음을 일으키는 것만으로도 나눔을 하지 않아서는 안 됨을 보이신다. ‘분배하지 않은’이란 수식어이거나, 혹은 ‘분배하지 않은 이득을 수용한다’는 목적어의 설명이다.

Taṃ [Pg.132] taṃ neva gihīnaṃ deti attano ājīvasodhanatthaṃ. Na attanā bhuñjatīti attanāva na paribhuñjati ‘‘mayhaṃ asādhāraṇabhogitā mā hotū’’ti. ‘‘Paṭiggaṇhanto ca…pe… passatī’’ti iminā tassa lābhassa tīsupi kālesu sādhāraṇato ṭhapanaṃ dassitaṃ. ‘‘Paṭiggaṇhanto ca saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti iminā paṭiggahaṇakālo dassito, ‘‘gahetvā…pe… passatī’’ti iminā paṭiggahitakālo, tadubhayaṃ pana tādisena pubbābhogena vinā na hotīti atthasiddho purimakālo. Tayidaṃ paṭiggahaṇato pubbe vassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahessāmī’’ti. Paṭiggaṇhantassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggaṇhāmī’’ti. Paṭiggahetvā hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahitaṃ mayā’’ti evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ katvā laddhalābhaṃ osānalakkhaṇaṃ avikopetvā paribhuñjanto sādhāraṇabhogī, appaṭivibhattabhogī ca hoti.

그 이득을 자신의 생계를 정화하기 위해 재가자들에게 주지 않는다. ‘스스로 누리지 않는다’는 것은 ‘나만의 독점적인 향유가 되지 않게 하리라’ 하며 스스로만 소비하지 않는 것이다. ‘받을 때... 본다’는 이것으로 그 이득을 세 시기 모두에 공용으로 두는 것을 보여준다. ‘받으면서 승가와 공용이 되게 하리라’는 것으로 받는 시기를 보여주고, ‘받아서... 본다’는 것으로 받은 후의 시기를 보여준다. 이 두 가지는 그와 같은 이전의 작의 없이는 이루어지지 않으므로 이전의 시기도 확립된다. 즉 받기 전에 ‘승가와 공용이 되게 하리라 하며 받겠다’는 마음이 있는 것이다. 받을 때는 ‘승가와 공용이 되게 하리라 하며 받는다’는 마음이 있고, 받은 후에는 ‘승가와 공용이 되게 하리라 하며 내가 받았다’는 마음이 있는 것이다. 이와 같이 세 가지 특징을 갖추어 얻은 이득을 최후의 특징을 깨뜨리지 않고 수용하는 자가 공용하는 자이며, 독점하지 않고 수용하는 자이다.

Imaṃ pana sāraṇīyadhammanti imaṃ catutthaṃ saritabbayuttadhammaṃ. Na hi…pe… gaṇhanti, tasmā sādhāraṇabhogitā eva dussīlassa natthīti ārambhopi tāva na sambhavati, kuto pūraṇanti adhippāyo. ‘‘Parisuddhasīlo’’ti iminā lābhassa dhammikabhāvaṃ dasseti. ‘‘Vattaṃ akhaṇḍento’’ti iminā appaṭivibhattabhogitaṃ, sādhāraṇabhogitañca dasseti. Sati pana tadubhaye sāraṇīyadhammo pūrito eva hotīti āha ‘‘pūretī’’ti. ‘‘Odissakaṃ katvā’’ti etena anodissakaṃ katvā pituno, ācariyupajjhāyādīnaṃ vā therāsanato paṭṭhāya dentassa sāraṇīyadhammoyeva hotīti. Sāraṇīyadhammo panassa na hotīti paṭijagganaṭṭhāne odissakaṃ katvā dinnattā. Tenāha ‘‘palibodhajagganaṃ nāma hotī’’tiādi. Yadi evaṃ sabbena sabbaṃ sāraṇīyadhammapūrakassa odissakadānaṃ na vaṭṭatīti? No na vaṭṭati yuttaṭṭhāneti dassento ‘‘tena panā’’tiādimāha. Gilānādīnaṃ odissakaṃ katvā dānaṃ appaṭivibhāgapakkhikaṃ ‘‘asukassa na dassāmī’’ti paṭikkhepassa abhāvato. Byatirekappadhāno hi paṭivibhāgo. Tenāha ‘‘avasesa’’ntiādi. Adātumpīti pi-saddena dātumpi vaṭṭatīti dasseti, tañca kho karuṇāyanavasena, na vattapūraṇavasena.

‘이 사라니야 법’이란 이 네 번째의 기억할 만한 법을 말한다. 참으로 계를 범한 자에게는 공용하는 성질 자체가 없기에 시작조차 성립하지 않거늘 하물며 성취함이 있겠는가 하는 의미이다. ‘청정한 계를 가진 자’라는 말로 이득의 법다움을 보여준다. ‘의무를 어기지 않는 것’으로 독점하지 않음과 공용함을 보여준다. 이 두 가지가 있을 때 사라니야 법이 성취된 것이기에 ‘성취한다’고 하였다. ‘특정하여’라는 말로써, 특정하지 않고서 아버지나 스승, 화상 등이나 상좌의 자리에서부터 차례로 드리는 자에게는 사라니야 법이 된다는 것이다. 그러나 그에게 사라니야 법이 되지 않는다는 것은 돌보는 처소에서 특정하여 주었기 때문이다. 그래서 ‘장애를 돌보는 것이라 한다’라고 말씀하신 것이다. 만일 사라니야 법을 성취하는 자에게 특정하여 주는 것이 전혀 타당하지 않은가? 그렇지 않다. 적절한 경우에는 타당하다는 것을 보이면서 ‘그러나 그것으로써’ 등을 말씀하셨다. 병자 등에게 특정하여 주는 것은 ‘누구에게는 주지 않겠다’는 거부가 없기에 독점하지 않는 쪽에 속한다. 차별을 두는 것이 나눔의 핵심이기 때문이다. 그래서 ‘나머지’ 등을 말씀하셨다. ‘주지 않는 것조차’라는 말에서 ‘조차’로써 주는 것도 타당함을 보이는데, 그것은 연민에 의한 것이지 의무를 채우기 위한 것은 아니다.

Susikkhitāyāti sāraṇīyadhammapūraṇavidhimhi suṭṭhu sikkhitāya, sukusalāyāti attho. Idāni tassā kosallaṃ dassetuṃ ‘‘susikkhitāya hī’’tiādi [Pg.133] vuttaṃ. ‘‘Dvādasahi vassehi pūrati, na tato ora’’nti iminā tassa duppūraṇaṃ dasseti. Tathā hi so mahapphalo mahānisaṃso, diṭṭhadhammikehipi tāva garutarehi phalānisaṃsehi ca anugato. Taṃsamaṅgī ca puggalo visesalābhī ariyapuggalo viya loke acchariyabbhutadhammasamannāgato hoti. Tathā hi so duppajahaṃ dānamayassa, sīlamayassa ca puññassa paṭipakkhadhammaṃ sudūre vikkhambhitaṃ katvā suvisuddhena cetasā loke pākaṭo paññāto hutvā viharati, tassimamatthaṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.

‘수식키따(Susikkhitā, 잘 닦여진)’란 상리법(sāraṇīyadhamma, 호념법)을 성취하는 방법에 있어서 잘 닦여진, 즉 매우 능숙하다는 의미이다. 이제 그녀의 능숙함을 보이기 위해 ‘수식키따야 히(susikkhitāya hī)’ 등이 설해졌다. ‘12년이 지나야 성취되며, 그보다 짧은 시간에는 안 된다’는 말로써 그것을 성취하기가 어려움을 보여준다. 참으로 그것은 큰 과보와 큰 공덕이 있으며, 당장에 나타나는 매우 중대한 과보와 공덕들이 뒤따른다. 그러한 법을 갖춘 사람은 특별한 성취를 얻은 성자처럼 세상에서 희유하고 놀라운 법을 구족하게 된다. 참으로 그는 버리기 어려운 보시와 지계로 이루어진 복덕의 반대되는 법들을 멀리 물리치고, 매우 청정한 마음으로 세상에 널리 알려지고 인식되어 머문다. 그 의미를 반대되는 측면(byatireka)과 일치하는 측면(anvaya)에서 설명하기 위해 ‘사쩨 히(sace hī)’ 등이 설해졌으니, 이는 쉽게 이해될 수 있을 것이다.

Idāni ye samparāyike, diṭṭhadhammike ca ānisaṃse dassetuṃ ‘‘eva’’ntiādi vuttaṃ. Neva issā, na macchariyaṃ hoti cirakālabhāvanāya vidhutabhāvato. Manussānaṃ piyo hoti pariccāgasīlatāya visuddhattā. Tenāha ‘‘dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū’’tiādi (a. ni. 5.34). Sulabhapaccayo hoti dānavasena uḷārajjhāsayānaṃ paccayalābhassa idhānisaṃsabhāvato dānassa. Pattagataṃ assa diyyamānaṃ na khīyati pattagatavasena dvādasavassikassa mahāpattassa avicchedena pūritattā. Aggabhaṇḍaṃ labhati devasikaṃ dakkhiṇeyyānaṃ aggato paṭṭhāya dānassa dinnattā. Bhayevā…pe… āpajjanti deyyapaṭiggāhakavikappaṃ akatvā attani nirapekkhacittena cirakālaṃ dānapūratāya pasāditacittattā.

이제 내생과 현세의 공덕들을 보이기 위해 ‘에방(evaṃ)’ 등이 설해졌다. 오랜 시간의 수행으로 떨쳐버렸기 때문에 시기심도 인색함도 없게 된다. 포기하고 베푸는 성품이 청정하므로 사람들에게 사랑받는 자가 된다. 그래서 ‘베푸는 자는 사랑을 받고 많은 이들이 그를 따른다’(A5:34)라고 설하셨다. 보시의 힘으로 고결한 의도를 가진 자들에게는 현세의 공덕으로서 공양물을 얻기 쉬운 상태가 된다. 보시되는 발우 안의 음식이 줄어들지 않는 것은, 발우의 관점에서 12년 동안 큰 발우를 끊임없이 채워온 성취 때문이다. 매일 최상의 물건을 얻는 것은 보시받을 만한 분들(dakkhiṇeyya)에게 최상의 것부터 시작하여 보시를 해왔기 때문이다. 공양물과 수령자를 차별하지 않고 자신에 대해 집착 없는 마음으로 오랜 시간 보시를 성취하여 마음을 맑게 했으므로, 두려움 등에 빠지지 않는다.

Tatrāti tesu ānisaṃsesu vibhāvetabbesu. Imāni taṃ dīpanāni vatthūni kāraṇāni. Alabhantāpīti amahāpuññatāya na lābhino samānāpi. Bhikkhācāramaggasabhāganti sabhāgaṃ tabbhāgiyaṃ bhikkhācāramaggaṃ jānanti.

‘따뜨라(Tatra)’는 설명되어야 할 그 공덕들 중에서라는 뜻이다. ‘이것들은 그것을 밝히는 사물들이자 원인들이다.’ ‘알라반따삐(Alabhantāpī)’는 큰 복덕이 없어 얻지 못하는 자들일지라도라는 뜻이다. ‘빅카짜라마각사바강(Bhikkhācāramaggasabhāgaṃ)’은 그와 유사한, 즉 그에 속하는 탁발의 길을 안다는 뜻이다.

Anuttarimanussadhammattā, therānaṃ saṃsayavinodanatthañca ‘‘sāraṇīyadhammo me bhante pūrito’’ti āha. Tathā hi dutiyavatthusmimpi therena attā pakāsito. Manussānaṃ piyatāya, sulabhapaccayatāyapi idaṃ vatthumeva. Pattagatākhīyanassa pana visesaṃ vibhāvanato ‘‘idaṃ tāva…pe… ettha vatthu’’nti vuttaṃ.

초인간적인 법(anuttarimanussadhamma, 원문은 uttarimanussadhamma의 의미)이기 때문에 장로들의 의구심을 풀어주기 위해 “존자시여, 저는 상리법을 성취하였습니다”라고 말했다. 참으로 두 번째 사건에서도 장로는 자신을 드러내었다. 사람들에게 사랑받음과 공양물을 얻기 쉬움에 있어서도 이 이야기가 바로 그 사례이다. 그러나 발우 안의 음식이 줄어들지 않는 특별함을 설명하기 위해 “이것은 우선… 여기에 사례가 있다”라고 설해졌다.

Giribhaṇḍamahāpūjāyāti [Pg.134] cetiyagirimhi sakalalaṅkādīpe, yojanappamāṇe samudde ca nāvāsaṅghāṭādike ṭhapetvā dīpapupphagandhādīhi kariyamānamahāpūjāyaṃ. Pariyāyenapīti lesenapi. Anucchavikanti sāraṇīyadhammapūraṇatopi idaṃ yathābhūtappavedanaṃ tumhākaṃ anucchavikanti attho.

‘기리반다 마하뿌자(Giribhaṇḍamahāpūjā)’란 체띠야기리(세띠야 산)에서 온 랑카 섬 전체에 걸쳐, 그리고 1유순 정도의 바다에 배들을 이어 붙여 띄워 놓고 등불과 꽃과 향 등으로 행해진 성대한 공양을 말한다. ‘빠리야예나삐(Pariyāyenapī)’란 우회적으로나마 혹은 구실로라도라는 뜻이다. ‘아눗차위깡(Anucchavikaṃ)’이란 상리법을 성취한 것만으로도 이러한 사실을 알리는 것이 당신들에게 적절하다는 의미이다.

Anārocetvāva palāyiṃsu corabhayena. ‘‘Attano dujjīvikāyā’’ti ca vadanti.

도적들에 대한 두려움 때문에 알리지도 않고 도망쳤다. 그리고 “자신들의 생계가 어려워서”라고 말한다.

Vaṭṭissatīti kappissati. Therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi, therassa pana sīlatejeneva devatā ussukkaṃ āpajji.

‘왓띳사띠(Vaṭṭissatī)’란 허용될 것이다, 적절할 것이다라는 뜻이다. 장로니는 상리법을 성취한 분이었으나, 장로의 계행의 위력 때문에 천인이 애를 써서 준비한 것이다.

Natthi etesaṃ khaṇḍanti akhaṇḍāni. Taṃ pana nesaṃ khaṇḍaṃ dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upasampannasīlānaṃ uddesakkamena ādi antā veditabbā. Tenāha ‘‘sattasū’’tiādi. Anupasampannasīlānaṃ pana samādānakkamenapi ādi antā labbhanti. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya, visadisūdāharaṇaṃ cetaṃ ‘‘akhaṇḍānī’’ti imassa adhigatattā. Evaṃ sesānipi udāharaṇāni. Khaṇḍitabhinnatā khaṇḍaṃ, taṃ etassa atthīti khaṇḍaṃ, sīlaṃ. ‘‘Chidda’’ntiādīsupi eseva nayo. Vemajjhe bhinnaṃ vinivijjhanavasena visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho. Sabalarahitāni asabalāni. Tathā akammāsāni. Sīlassa taṇhādāsabyato mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ. Yasmā ca taṃsamaṅgīpuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti, tasmāpi bhujissāni. Tenevāha ‘‘bhujissabhāvakāraṇato bhujissānī’’ti. Suparisuddhabhāvena pāsaṃsattā viññupasatthāni. Imināhaṃ sīlena devo vā bhaveyyaṃ, devaññataro vā, tattha ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti, ‘‘sīlena suddhī’’ti ca evaṃ ādinā taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā. ‘‘Ayaṃ te sīlesu doso’’ti catūsupi vipattīsu yāya kāyaci vipattiyā dassanena parāmaṭṭhuṃ anuddhaṃsetuṃ. Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.

‘칸다(khaṇḍa, 끊어짐)’가 없으므로 ‘아칸다(akhaṇḍāni, 무너짐 없는)’라고 한다. 그것들의 무너짐을 보이기 위해 ‘얏사(yassā)’ 등이 설해졌다. 거기서 구족계를 받은 이들의 계(upasampannasīla)는 암송 순서에 따라 처음과 끝을 알아야 한다. 그래서 ‘일곱 가지 중에서’ 등이 설해졌다. 구족계를 받지 않은 이들의 계는 수지한 순서에 따라서도 처음과 끝이 얻어진다. ‘가장자리가 찢어진 옷처럼’이란 옷 끝이나 단이 찢어진 옷과 같다는 것으로, ‘무너짐 없음’을 설명하기 위한 대조적인 비유이다. 나머지 비유들도 이와 같다. 깎이거나 부서진 상태가 ‘칸다’이며, 그것이 있는 계가 ‘무너진 계’이다. ‘구멍 난(chidda)’ 등의 표현에서도 이와 같은 방식이다. ‘중간이 부서진 것’은 관통되어 뚫린 것으로 인해 색깔이 섞인 소와 같다는 연결이다. 얼룩이 없는 것이 ‘아사발라(asabalā, 반점 없는)’이며, 마찬가지로 ‘아깜마사(akammāsā, 뒤섞이지 않은)’이다. 계가 갈애의 노예 상태에서 벗어나는 것은 해탈의 의지처(vivaṭṭūpanissaya)가 되는 상태에 이르는 것이다. 또한 그 계를 구족한 사람은 자유롭고 스스로를 다스리는 주인(bhujissa)이라 불리기에 ‘부짓사(bhujissāni, 자유로운)’라고 한다. 그래서 ‘자유로운 상태의 원인이 되기에 자유로운 것’이라고 하였다. 매우 청정하기에 찬탄받을 만하므로 ‘윈뉴빠삿따(viññupasatthāni, 지혜로운 이들이 찬탄하는)’라고 한다. “내가 이 계로써 천인이 되거나 혹은 어떤 신이 되리라”, 그곳에서 “상주하고 견고하고 영원하리라”라거나 “계로써 청정해진다”라는 등의 갈애나 사견에 의해 사로잡히지 않았으므로 ‘아빠라마띳따(aparāmaṭṭha, 사로잡히지 않은)’라고 한다. “이것이 그대 계의 결점이다”라고 네 가지 타락 중 어떤 타락으로도 지적하여 무너뜨릴 수 없다는 의미이다. 삼매를 일으키는 목적이 있으므로 ‘사마디상왓따니까(samādhisaṃvattanikāni, 삼매로 이끄는)’라고 한다.

Samānabhāvūpagatasīlāti sīlasampattiyā samānabhāvaṃ upagatasīlā sabhāgavuttikā. Kāmaṃ puthujjanānañca catupārisuddhisīle nānattaṃ na siyā, taṃ [Pg.135] pana na ekantikaṃ, idaṃ ekantikaṃ niyatabhāvatoti āha ‘‘natthi maggasīle nānatta’’nti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttanti maggasīlaṃ sandhāya etaṃ ‘‘yāni tāni sīlānī’’tiādi vuttaṃ.

‘사마나바우빠가따실라(Samānabhāvūpagatasīlā)’란 계의 성취에 있어 평등한 상태에 이른 계를 가진 이들, 즉 습성이 같은 이들을 말한다. 범부들의 사종청정계(catupārisuddhisīla)에는 차이가 있을 수 있고 그것이 결정적인 것은 아니지만, 이것(도의 계)은 결정적인 상태이기에 ‘도의 계(maggasīla)에는 차별이 없다’고 하였다. 그것을 염두에 두고 ‘야니 따니 실라니(yāni tāni sīlānī)’ 등이 도의 계를 지칭하여 설해진 것이다.

Yāyanti yā ayaṃ mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Diṭṭhīti maggasammādiṭṭhi. Niddosāti nidhutadosā, samucchinnarāgādipāpadhammāti attho. Niyyātīti vaṭṭadukkhato nissarati nigacchati. Sayaṃ niyyantasseva hi ‘‘taṃsamaṅgīpuggalaṃ vaṭṭadukkhato niyyāpetī’’ti vuccati. Yā satthu anusiṭṭhi, taṃ karotīti takkaro, tassa, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanakassāti attho. Samānadiṭṭhibhāvanti sadisadiṭṭhibhāvaṃ saccasampaṭivedhena abhinnadiṭṭhibhāvaṃ. Vuddhiyevāti ariyavinaye guṇehi vuḍḍhiyeva, no parihānīti ayaṃ aparihāniyadhammadesanā attanopi sāsanassa addhaniyataṃ ākaṅkhantena bhagavatā idha desitā.

‘야야(Yāya)’란 나와 당신에게 명백히 드러난 것을 말한다. ‘딧띠(Diṭṭhi)’란 도의 정견(maggasammādiṭṭhi)을 말한다. ‘닛도사(Niddosā)’란 결점이 씻겨나간 것, 즉 탐욕 등의 악한 법들이 완전히 끊어진 것을 의미한다. ‘니이야띠(Niyyāti)’란 윤회의 고통에서 벗어나 나아가는 것이다. 스스로 나아가는 자에 대해 “그 법을 갖춘 사람을 윤회의 고통에서 벗어나게 한다”라고 말한다. 스승의 가르침(anusiṭṭhi)을 실천하는 자가 ‘딱까로(takkaro)’이며, 가르침대로 수행하는 자라는 의미이다. ‘사마나딧띠바왕(Samānadiṭṭhibhāvaṃ)’이란 유사한 견해의 상태, 즉 진리의 관통으로 견해의 차이가 없는 상태를 말한다. ‘웃디예와(Vuddhiyevāti)’란 성스러운 율(ariyavinaye) 안에서 공덕이 증장할 뿐이지 쇠퇴하지 않는다는 것이니, 이 불퇴법(aparihāniyadhamma)의 설법은 자신의 가르침이 오래 지속되기를 바라시는 세존에 의해 여기서 설해진 것이다.

142. Āsannaparinibbānattāti katipayamāsādhikena saṃvaccharamattena parinibbānaṃ bhavissatīti katvā vuttaṃ. Etaṃyevāti ‘‘iti sīla’’ntiādikaṃyeva iti sīlanti ettha iti-saddo pakārattho, parimāṇattho ca ekajjhaṃ katvā gahitoti āha ‘‘evaṃ sīlaṃ ettakaṃ sīla’’nti. Evaṃ sīlanti evaṃ pabhedaṃ sīlaṃ. Ettakanti etaṃ paramaṃ, na ito bhiyyo. Catupārisuddhisīlanti maggassa sambhārabhūtaṃ lokiyacatupārisuddhisīlaṃ. Cittekaggatā samādhīti etthāpi eseva nayo. Yasmiṃ sīle ṭhatvāti yasmiṃ lokuttarakusalassa padaṭṭhānabhūte ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431; kathā. 874) evaṃ vuttasīle patiṭṭhāya. Esoti maggaphalasamādhi. Paribhāvitoti tena sīlena sabbaso bhāvito sambhāvito. Mahapphalo hoti mahānisaṃsoti maggasamādhi tāva sāmaññaphalehi mahapphalo, vaṭṭadukkhavūpasamena mahānisaṃso. Itaro paṭippassaddhippahānena mahapphalo, nibbutisukhuppattiyā mahānisaṃso. Yamhi samādhimhi ṭhatvāti yasmiṃ lokuttarakusalassa padaṭṭhānabhūte pādakajjhānasamādhimhi ceva vuṭṭhānagāminisamādhimhi ca ṭhatvā. Sāti maggaphalapaññā. Tena paribhāvitāti tena yathāvuttasamādhinā sabbaso bhāvitā paribhāvitā. Mahapphalamahānisaṃsatā samādhimhi vuttanayena veditabbā. Api ca te bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgappabhedahetutāya mahapphalā sattadakkhiṇeyyapuggalavibhāgahetutāya [Pg.136] mahānisaṃsāti veditabbā. Yāya paññāya ṭhatvāti yāyaṃ vipassanāpaññāyaṃ, samādhivipassanāpaññāyaṃ vā ṭhatvā. Samathayānikassa hi samādhisahagatāpi paññā maggādhigamāya visesapaccayo hotiyeva. Sammadevāti suṭṭhuyeva yathā āsavānaṃ lesopi nāvasissati, evaṃ sabbaso āsavehi vimuccati. Aggamaggakkhaṇañhi sandhāyetaṃ vuttaṃ.

142. ‘반열반이 가까웠기 때문에’라는 것은 몇 달이 지난 약 1년 정도면 반열반이 있게 될 것이라고 해서 하신 말씀이다. ‘바로 그것을’이란 ‘이것이 계이다’라고 시작되는 구절이다. ‘이것이 계이다(iti sīlaṃ)’에서 ‘이(iti)’라는 단어는 양태의 의미와 분량의 의미를 하나로 합쳐서 취해진 것이기에 ‘이와 같은 계, 이만큼의 계’라고 설명하였다. ‘이와 같은 계’란 이와 같은 종류의 계를 말한다. ‘이만큼의’란 이것이 최상이며 이보다 더 높은 것은 없음을 의미한다. ‘사청정계(四淸淨戒)’란 도(道)의 자량(資糧)이 되는 세간적인 사청정계이다. ‘마음의 집중이 삼매이다’라는 구절에서도 이와 같은 방식이다. ‘어떤 계에 머물러’란 출세간적인 선(善)의 발판이 되는, ‘먼저 그의 신업과 구업과 생계가 매우 청정해진다’(M3.431)라고 설해진 그러한 계에 굳건히 서서라는 뜻이다. ‘이것이’란 도(道)와 과(果)의 삼매이다. ‘두루 닦여진’이란 그 계에 의해 전면적으로 닦여지고 증장된 것이다. ‘큰 과보가 있고 큰 공덕이 있다’라는 것은, 도(道)의 삼매는 우선 사문과들로 인해 큰 과보가 있고, 윤회의 괴로움을 가라앉힘으로써 큰 공덕이 있다. 다른 하나(과의 삼매)는 안식과 버림을 통해 큰 과보가 있고, 열반의 행복에 도달함으로써 큰 공덕이 있다. ‘어떤 삼매에 머물러’란 출세간적인 선의 발판이 되는 기초 선정(pādakajjhāna)의 삼매와 출관(出觀)에 이르는 삼매(vuṭṭhānagāminisamādhi)에 머물러라는 뜻이다. ‘그것은’ 도(道)와 과(果)의 지혜이다. ‘그것에 의해 두루 닦여진’이란 앞서 말한 삼매에 의해 전면적으로 닦여지고 훈습된 것이다. 큰 과보와 큰 공덕이 됨은 삼매에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 또한 그것들은 보리분법과 도의 구성 요소, 선정의 구성 요소 등으로 나뉘는 원인이 되기에 큰 과보가 있고, 일곱 종류의 보시받을 만한 성자(sattadakkhiṇeyyapuggala)를 분류하는 원인이 되기에 큰 공덕이 있다고 알아야 한다. ‘어떤 지혜에 머물러’란 이 위빳사나 지혜나 삼매와 결합된 위빳사나 지혜에 머물러라는 뜻이다. 사마타를 수행의 탈것으로 삼는 자(samathayānika)에게는 삼매와 함께하는 지혜도 도의 증득을 위한 특별한 조건이 되기 때문이다. ‘바르게’란 번뇌(āsava)의 흔적조차 남지 않도록 매우 잘, 그리하여 모든 번뇌로부터 완전히 해탈하는 것을 말한다. 이것은 최상의 도(阿羅漢道)의 순간을 염두에 두고 설해진 것이다.

143. Lokiyatthasaddānaṃ viya abhiranta-saddassa siddhi daṭṭhabbā. Abhirantaṃ abhirataṃ abhiratīti hi atthato ekaṃ. Abhiranta-saddo cāyaṃ abhirucipariyāyo, na assādapariyāyo. Assādavasena hi katthaci vasantassa assādavatthuvigamena siyā tassa tattha anabhirati, yadidaṃ khīṇāsavānaṃ natthi, pageva buddhānanti āha ‘‘buddhānaṃ…pe… natthī’’ti. Abhirativasena katthaci vasitvā tadabhāvato aññattha gamanaṃ nāma buddhānaṃ natthi. Veneyyavinayanatthaṃ pana katthaci vasitvā tasmiṃ siddhe veneyyavinayanatthameva tato aññattha gacchanti, ayamettha yathāruci. Āyāmāti ettha ā-saddo ‘‘āgacchā’’ti iminā samānatthoti āha ‘‘ehi yāmā’’ti. Ayāmāti pana pāṭhe a-kāro nipātamattaṃ. Santikāvacarattā theraṃ ālapati, na pana tadā satthu santike vasantānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato. Aparicchinnagaṇano hi tadā bhagavato santike bhikkhusaṅgho. Tenāha ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti. Ambalaṭṭhikāgamananti ambalaṭṭhikāgamanapaṭisaṃyuttapāṭhamāha. Pāṭaligamaneti etthāpi eseva nayo. Uttānameva anantaraṃ, heṭṭhā ca saṃvaṇṇitarūpattā.

143. 세간적인 의미의 단어들처럼 ‘아비란따(abhiranta)’라는 단어의 성립도 보아야 한다. ‘아비란따(abhiranta)’, ‘아비라따(abhirata)’, ‘아비라띠(abhirati)’는 의미상 하나이다. 이 ‘아비란따’라는 단어는 즐거워함(abhiruci)의 동의어이지, 즐겨 맛봄(assāda)의 동의어가 아니다. 즐겨 맛봄을 통해 어딘가에 머무는 자에게는 즐겨 맛볼 대상이 사라짐으로써 그곳에 즐거움이 없음(anabhirati)이 생길 수 있으나, 번뇌가 다한 분들에게는 그러한 일이 없으며, 부처님들께는 더 말할 것도 없기에 ‘부처님들에게는… (중략) …없다’라고 하셨다. 즐거움 때문에 어딘가에 머물다가 그것이 없어서 다른 곳으로 가는 일이 부처님들에게는 없다. 다만 제도할 대상을 교화하기 위해 어딘가에 머물다가 그것이 성취되면 오직 제도할 대상을 교화하기 위해서만 그곳에서 다른 곳으로 가시는데, 이것이 여기에서 뜻에 따른 것이다. ‘가자(āyāma)’에서 ‘아(ā)’라는 글자는 ‘오라(āgaccha)’와 같은 의미라고 하여 ‘오라, 가자(ehi yāmā)’라고 하였다. 그러나 ‘아야마(ayāma)’라는 독법에서 ‘아(a)’는 단순히 불변사(nipāta)일 뿐이다. (부처님께서는) 가까이 있는 분이기에 장로를 부르시는 것이지, 당시에 부처님 곁에 머무는 비구들이 없었기 때문이 아니다. 그때 세존 곁에는 수효를 헤아릴 수 없는 비구 승가가 있었기 때문이다. 그래서 ‘큰 비구 승가와 함께’라고 하셨다. ‘암발라띠까로 감’이란 암발라띠까로 가는 것과 관련된 경문을 말한다. ‘빠딸리로 감’에서도 이와 같은 방식이다. 그 다음은 (내용이) 명확하며, 아래에서 이미 설명된 형태이기 때문이다.

Sāriputtasīhanādavaṇṇanā

사리뿟따의 사자후에 대한 설명

145. ‘‘Āyasmā sāriputto’’tiādi pāṭhajātaṃ. Sampasādanīyeti sampasādanīyasutte (dī. ni. 3.141) vitthāritaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ, tasmā mayampi tattheva naṃ atthato vitthārayissāmāti adhippāyo.

145. ‘존자 사리뿟따가’ 등으로 시작되는 경문이다. ‘삼빠사다니야(Sampasādanīya)에서’란 삼빠사다니야 숫따(D3.141)의 고대 주석서에 상세히 설명되어 있으므로, 우리도 거기에서 그 의미를 상세히 설명하겠다는 뜻이다.

Dussīlaādīnavavaṇṇanā

계를 어기는 것의 재난에 대한 설명

148. Āgantvā vasanti ettha āgantukāti āvasatho, tadeva agāranti āha ‘‘āvasathāgāranti āgantukānaṃ āvasathageha’’nti. Dvinnaṃ [Pg.137] rājūnanti licchavirājamagadharājūnaṃ. Sahāyakāti sevakā. Kulānīti kuṭumbike. Santhatanti santhari, sabbaṃ santhari sabbasanthari, taṃ sabbasanthariṃ. Bhāvanapuṃsakaniddeso cāyaṃ. Tenāha ‘‘yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, eva’’nti.

148. 와서 머무는 곳이라 하여 ‘아간뚜까(āgantukā, 손님)’들의 숙소(āvasatho)이며, 그것이 바로 집이므로 ‘아와사따가라(āvasathāgāra)란 나그네들을 위한 숙소이다’라고 하였다. ‘두 왕들’이란 리차비 왕들과 마가다 왕들을 말한다. ‘돕는 자들’이란 하인들이다. ‘가문들’이란 장자들이다. ‘깔아 놓은’이란 깔았다는 뜻이다. 모든 것을 깔아 놓은 것이 ‘삽바산따리(sabbasanthari)’이며, 그것을 ‘모두 다 깔아 놓은 것’이라고 한다. 이것은 상태를 나타내는 중성 명사적 표현이다. 그래서 ‘모든 것이 다 깔려 있도록, 이와 같이’라고 하였다.

149. Dussīloti ettha du-saddo abhāvattho ‘‘duppañño’’tiādīsu (ma. ni. 1.449; a. ni. 5.10) viya, na garahatthoti āha ‘‘asīlo nissīlo’’ti. Bhinnasaṃvaroti ettha yo samādinnasīlo kenaci kāraṇena sīlabhedaṃ patto, so tāva bhinnasaṃvaro hoti. Yo pana sabbena sabbaṃ asamādinnasīlo ācārahīno, so kathaṃ bhinnasaṃvaro nāma hotīti? Sopi sādhusamācārassa parihāniyassa bheditattā bhinnasaṃvaro eva nāma. Vissaṭṭhasaṃvaro saṃvararahitoti hi vuttaṃ hoti.

149. ‘부도덕한 자(dussīlo)’에서 ‘두(du-)’라는 단어는 ‘지혜 없는 자(duppañño)’ 등에서처럼 결여의 의미이지 비난의 의미가 아니기에, ‘계가 없는 자, 계를 상실한 자’라고 하였다. ‘단속이 깨진 자(bhinnasaṃvaro)’에서, 계를 수지한 자가 어떤 이유로 계가 깨진 상태에 이르면 그는 우선 단속이 깨진 자가 된다. 그런데 아예 계를 수지하지 않아 행실이 나쁜 자를 어떻게 단속이 깨진 자라고 부를 수 있는가? 그 역시 훌륭한 행실이라는 파괴되어서는 안 될 것이 파괴되었기에 단속이 깨진 자라고 불린다. ‘단속을 놓아버린 자’란 단속이 없는 자를 말하기 때문이다.

Taṃ taṃ sippaṭṭhānaṃ. Māghātakāleti ‘‘mā ghātetha pāṇino’’ti evaṃ māghātāti ghosanaṃ ghositadivase.

각각의 기술의 장소. ‘도살 금지의 때에’란 “중생들을 죽이지 말라”고 도살 금지의 선포가 공포된 날을 말한다.

Abbhuggacchati pāpako kittisaddo.

나쁜 명성이 퍼진다.

Ajjhāsayena maṅku hotiyeva vippaṭisāribhāvato.

후회하는 상태가 되기 때문에 마음속으로 위축되게 마련이다.

Tassāti dussīlassa. Samādāya pavattiṭṭhānanti uṭṭhāya samuṭṭhāya katakāraṇaṃ. Āpāthaṃ āgacchatīti taṃ manaso upaṭṭhāti. Ummīletvā idhalokanti ummīlanakāle attano puttadārādidassanavasena idha lokaṃ passati. Nimīletvā paralokanti nimīlanakāle gatinimittupaṭṭhānavasena paralokaṃ passati. Tenāha ‘‘cattāro apāyā’’tiādi. Pañcamapadanti ‘‘kāyassa bhedā’’tiādinā vutto pañcamo ādīnavakoṭṭhāso.

‘그의’란 부도덕한 자의 것이다. ‘받아들여 일어나는 곳’이란 일어나고 발생하여 지은 일이다. ‘인지의 범위에 들어온다’란 그것이 마음에 나타난다는 뜻이다. ‘이 세상을 눈뜨고’란 눈을 뜰 때 자신의 처자식 등을 보는 것을 통해 이 세상을 보는 것이다. ‘저 세상을 눈감고’란 눈을 감을 때 갈 곳의 징표(gatinimitta)가 나타나는 것을 통해 저 세상을 보는 것이다. 그래서 ‘네 가지 악처’ 등이라고 하였다. ‘다섯 번째 구절’이란 ‘몸이 무너져’ 등으로 설해진 다섯 번째 재난의 부류를 말한다.

Sīlavantaānisaṃsavaṇṇanā

계를 갖춘 자의 공덕에 대한 설명

150. Vuttavipariyāyenāti vuttāya ādīnavakathāya vipariyāyena. ‘‘Appamatto taṃ taṃ kasivāṇijjādiṃ yathākālaṃ sampādetuṃ sakkotī’’tiādinā ‘‘pāsaṃsaṃ sīlamassa atthīti sīlavā. Sīlasampannoti sīlena samannāgato. Sampannasīlo’’ti evamādikaṃ pana atthavacanaṃ sukaranti anāmaṭṭhaṃ.

150. ‘앞서 말한 것의 반대로’란 설해진 재난에 대한 설명의 반대로라는 뜻이다. “방일하지 않는 자는 농사나 상업 등을 제때에 성취할 수 있다”는 등의 “찬탄할 만한 계를 가졌으므로 계를 갖춘 자(sīlavant)이다. 계를 구족했다는 것은 계를 갖추었다는 것이다. 구족된 계(sampannasīlo)”와 같은 뜻의 설명은 쉬우므로 언급하지 않았다.

151. Pāḷimuttakāyāti [Pg.138] saṅgītianāruḷhāya dhammikathāya. Tatthevāti āvasathāgāre eva.

151. ‘빨리뭇따까(Pāḷimuttakā)’란 결집(saṅgīti)에 오르지 않은 법문을 말한다. ‘거기에서만(Tattheva)’이란 바로 그 공회당(āvasathāgāra)에서만이라는 뜻이다.

Pāṭaliputtanagaramāpanavaṇṇanā

파탈리뿟따(Pāṭaliputta) 성읍 건설에 대한 설명

152. Issariyamattāyāti issariyappamāṇena, issariyena ceva vittūpakaraṇena cāti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Upabhogūpakaraṇānipi hi loke ‘‘mattā’’ti vuccanti. Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvāti pubbe ‘‘pāṭaligāmo’’ti laddhanāmaṃ ṭhānaṃ idāni nagaraṃ katvā. Māpentīti patiṭṭhāpenti. Āyamukhapacchindanatthanti āyadvārānaṃ upacchedanāya. ‘‘Sahassasevā’’ti vā pāṭho, sahassaso eva. Tenāha ‘‘ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā’’ti. Gharavatthūnīti gharapatiṭṭhāpanaṭṭhānāni. Cittāni namantīti taṃtaṃdevatānubhāvena tattha tattheva cittāni namanti vatthuvijjāpāṭhakānaṃ, yattha yattha tāhi vatthūni pariggahitāni. Sippānubhāvenāti sippānugatavijjānubhāvena. Nāgaggāhoti nāgānaṃ nivāsappariggaho. Sesadvayesupi eseva nayo. Pāsāṇoti appalakkhaṇapāsāṇo. Khāṇukoti yo koci khāṇuko. Sippaṃ jappitvā tādisaṃ sārambhaṭṭhānaṃ pariharitvā anārambhe ṭhāne tāhi vatthupariggāhikāhi devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya taṃtaṃgehāni māpenti upadesadānavasena. Nesanti vatthuvijjāpāṭhakānaṃ, sabbāsaṃ devatānaṃ. Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantīti maṅgalaṃ brūhessanti. Paṇḍitadassanādīni hi uttamamaṅgalāni. Tenāha ‘‘atha maya’’ntiādi.

152. ‘권력의 정도에 따라(Issariyamattāya)’란 권력의 양에 따라, 혹은 권력과 재물의 도구에 따라라는 뜻으로 보아야 한다. 세상에서는 누리는 도구들 또한 ‘한도(mattā)’라고 불리기 때문이다. ‘파탈리 마을을 성읍으로 만들어(Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā)’란 이전에는 ‘파탈리 마을’이라 불리던 곳을 이제 성읍으로 만드는 것을 말한다. ‘건설한다(Māpenti)’는 것은 세운다는 것이다. ‘수입의 원천을 차단하기 위해(Āyamukhapacchindanatthanti)’란 수입의 문들을 차단하기 위함이다. ‘천 명씩(Sahassasevā)’이라는 독법도 있는데, 이는 천 명씩이라는 뜻이다. 그래서 “각 무리별로 천 명씩 되어”라고 말한 것이다. ‘집터(Gharavatthūni)’란 집을 세울 장소들을 말한다. ‘마음이 기울다(Cittāni namanti)’란 그곳들을 점유한 천신들의 위력으로 인해 지상(Vastu)의 지혜를 가르치는 자들의 마음이 바로 그곳으로 기우는 것을 말한다. ‘기술의 위력으로(Sippānubhāvenā)’란 기술에 따르는 지혜의 위력으로라는 뜻이다. ‘나가가 점유함(Nāgaggāho)’이란 나가들의 거처로 점유함을 말한다. 나머지 두 경우도 이와 같은 방식이다. ‘바위(Pāsāṇo)’란 특징 없는 바위를 말한다. ‘그루터기(Khāṇuko)’란 어떤 것이든 그루터기를 말한다. 기술(주문)을 외워 그러한 재난이 있는 장소를 피하고 재난이 없는 장소에, 그 지상을 점유한 천신들과 함께 상의하듯이 가르침을 주어 그 집들을 짓는다. ‘그들의(Nesanti)’란 지상의 지혜를 가르치는 자들과 모든 천신들의 것이다. ‘축복을 증진할 것이다(Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantīti)’란 축복을 번성하게 할 것이라는 뜻이다. 현자를 친견하는 것 등은 최상의 축복이기 때문이다. 그래서 “그때 우리는” 등의 구절을 말한 것이다.

Saddo abbhuggacchati avayavadhammena samudāyassa apadisitabbato yathā ‘‘alaṅkato devadatto’’ti.

소문이 퍼지는 것은 전체가 부분의 성질에 의해 지칭될 수 있기 때문이니, 마치 “데와닷따가 장엄되었다”라고 하는 것과 같다.

Ariyakamanussānanti ariyadesavāsimanussānaṃ. Rāsivasenevāti ‘‘sahassaṃ satasahassa’’ntiādinā rāsivaseneva, appakassa pana bhaṇḍassa kayavikkayo aññatthāpi labbhatevāti ‘‘rāsivasenevā’’ti vuttaṃ. Vāṇijāya patho pavattiṭṭhānanti vaṇippathoti purimavikappe attho dutiyavikappe pana vāṇijānaṃ patho pavattiṭṭhānanti, vaṇippathoti imamatthaṃ dassento ‘‘vāṇijānaṃ vasanaṭṭhāna’’nti āha. Bhaṇḍapuṭe bhindanti mocenti etthāti puṭabhedananti ayamettha atthoti āha ‘‘bhaṇḍapuṭe…pe… vuttaṃ hotī’’ti.

‘아리야까 사람들(Ariyakamanussānaṃ)’이란 성스러운 지역에 사는 사람들을 말한다. ‘무더기로(Rāsivaseneva)’란 ‘천 개, 십만 개’ 등과 같이 무더기의 방식만으로라는 뜻이다. 적은 양의 물건을 사고파는 것은 다른 곳에서도 가능하기 때문에 ‘무더기로’라고 말한 것이다. ‘상인들의 길(vaṇippatho)’이란 유통되는 장소라는 뜻이 첫 번째 해석이고, 두 번째 해석에서는 상인들이 다니는 장소라는 뜻이다. 이 의미를 나타내기 위해 ‘상인들이 거주하는 곳’이라고 하였다. ‘꾸러미를 푼다(puṭabhedanaṃ)’란 이곳에서 물건 꾸러미들을 풀기(bhindanti) 때문이라는 뜻이 여기에 담겨 있기에 “물건 꾸러미를… (중략) …라고 말한다”라고 한 것이다.

Ca-kārattho [Pg.139] samuccayattho vā-saddo.

‘와(vā)’라는 단어는 ‘차(ca)’와 같은 집합(축적)의 의미이다.

153. Kāḷakaṇṇī sattāti attanā kaṇhadhammabahulatāya paresañca kaṇhavipākānatthanibbattinimittatāya ‘‘kāḷakaṇṇī’’ti laddhanāmā parūpaddavakarā appesakkhasattā. Tanti bhagavantaṃ. Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhe ekaṃ samayaṃ. Gāmappavisananīhārenāti gāmappavesana nivasanākārena. Kāyapaṭibaddhaṃ katvāti cīvaraṃ pārupitvā, pattaṃ hatthena gahetvāti attho.

153. ‘불운한 중생들(Kāḷakaṇṇī sattā)’이란 스스로 어두운 법(kaṇhadhamma)이 많고, 다른 이들에게도 어두운 과보인 불행을 일으키는 조짐이 되기에 ‘불운(kāḷakaṇṇī)’이라는 이름을 얻은, 다른 이들에게 해를 끼치고 위력이 적은 중생들을 말한다. ‘그분께(Tanti)’란 세존께를 말한다. ‘오전 시간에(Pubbaṇhasamayaṃ)’란 오전에 어느 한 때를 말한다. ‘마을에 들어가는 차림으로(Gāmappavisananīhārena)’란 마을에 들어가기 위해 옷을 입은 모습으로라는 뜻이다. ‘몸에 걸치고(Kāyapaṭibaddhaṃ katvā)’란 가사를 수하고 발다를 손에 들었다는 뜻이다.

Etthāti etasmiṃ vā sakappitappadese. Saññateti sammadeva saññate susaṃvutakāyavācācitte.

‘여기에서(Ettha)’란 이곳 혹은 지정된 장소에서라는 뜻이다. ‘절제된(Saññate)’이란 몸과 말과 마음이 잘 단속되어 바르게 절제된 이들을 말한다.

Pattiṃ dadeyyāti attanā pasutaṃ puññaṃ tāsaṃ devatānaṃ anuppadajjeyya. ‘‘Pūjitā’’tiādīsu tadeva pattidānaṃ pūjā, anāgate eva upaddave ārakkhasaṃvidhānaṃ paṭipūjā. ‘‘Yebhuyyena ñātimanussā ñātipetānaṃ pattidānādinā pūjanamānanādīni karonti ime pana aññātakāpi samānā tathā karonti, tasmā nesaṃ sakkaccaṃ ārakkhā saṃvidhātabbā’’ti aññamaññaṃ sampavāretvā devatā tattha ussukkaṃ āpajjantīti dassento ‘‘ime’’tiādimāha. Balikammakaraṇaṃ mānanaṃ, sampati uppannaparissayaharaṇaṃ paṭimānanti dassetuṃ ‘‘ete’’tiādi vuttaṃ.

‘공덕을 나누어 주어야 한다(Pattiṃ dadeyya)’란 자신이 지은 공덕을 그 천신들에게 회향해야 한다는 뜻이다. ‘공양받고(Pūjitā)’ 등의 구절에서 공덕을 나누어 주는 것 자체가 공양이며, 미래에 닥칠 재난으로부터 보호를 마련해 주는 것이 답례(paṭipūjā)이다. “대개 친지들이 친족인 죽은 자들에게 공덕을 나누어 주는 등의 공양과 존경을 표하는데, 이들은 알지 못하는 사이임에도 그렇게 하니, 이들을 정성껏 보호해야 한다”라고 서로 권하여 천신들이 그 일에 정성을 쏟는다는 것을 나타내기 위해 “이들(ime)” 등의 구절을 말한 것이다. 공양물(bali)을 올리는 것이 존경(mānana)이며, 현재 발생한 어려움을 제거해 주는 것이 답례(paṭimāna)임을 보이기 위해 “이들(ete)” 등의 구절이 언급되었다.

Sundarāni passatīti sundarāni iṭṭhāni eva passati, na aniṭṭhāni.

‘아름다운 것을 본다(Sundarāni passati)’란 아름답고 원하는 것만을 보며, 원하지 않는 것은 보지 않는다는 뜻이다.

154. Āṇiyo koṭṭetvāti lahuke dārudaṇḍe gahetvā kavāṭaphalake viya aññamaññaṃ sambandhe kātuṃ āṇiyo koṭṭetvā. Nāvāsaṅkhepena kataṃ uḷumpaṃ, veḷunaḷādike saṅgharitvā valliādīhi kalāpavasena bandhitvā kattabbaṃ kullaṃ.

154. ‘쐐기를 박아(Āṇiyo koṭṭetvā)’란 가벼운 나무 막대기를 가져와 문짝을 연결하듯 서로 연결하기 위해 쐐기를 박는 것을 말한다. 배들을 엮어서 만든 것이 ‘울룸빠(uḷumpa, 뗏목)’이고, 대나무나 갈대 등을 모아 넝쿨 등으로 묶어서 만든 것이 ‘꿀라(kulla, 뗏목)’이다.

Udakaṭṭhānassetaṃ adhivacananti yathāvuttassa yassa kassaci udakaṭṭhānassa etaṃ ‘‘aṇṇava’’nti adhivacanaṃ, samuddassevāti adhippāyo. Saranti idha nadī adhippetā sarati sandatīti katvā. Gambhīravitthatanti agādhaṭṭhena gambhīraṃ, sakalalokattayabyāpitāya vitthataṃ. Visajjāti anāsajja appatvā. Pallalāni tesaṃ ataraṇato. Vināyeva kullenāti īdisaṃ udakaṃ kullena īdisena vinā eva tiṇṇā medhāvino janā, taṇhāsaraṃ pana ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvā nittiṇṇāti yojanā.

‘물에 대한 명칭이다(Udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ)’란 앞에서 언급한 어떤 물의 장소에 대해서든 ‘안나와(aṇṇava, 큰 바다)’라는 명칭이 붙지만, 여기서는 바다만을 의미한다. ‘호수(sara)’는 여기서 강을 의미하니, 흐르기(sarati) 때문이다. ‘깊고 넓은(Gambhīravitthataṃ)’이란 바닥을 알 수 없기에 깊은 것이고, 온 삼계에 퍼져 있기에 넓은 것이다. ‘버려두고(Visajjā)’란 도달하지 않고 남겨두는 것이다. ‘웅덩이(Pallalāni)’는 그것들을 건너는 것이 아니기 때문이다. ‘뗏목 없이도(Vināyeva kullenā)’란 지혜로운 이들은 이러한 물을 이와 같은 뗏목 없이도 건넜으니, 즉 갈애의 강물을 성스러운 팔정도라는 다리로 삼아 건넜다는 의미로 연결된다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 송경(Paṭhamabhāṇavāra)에 대한 설명이 끝났다.

Ariyasaccakathāvaṇṇanā

성스러운 진리(사성제)에 대한 설법의 설명

155. Mahāpanādassa [Pg.140] rañño. Pāsādakoṭiyaṃ katagāmoti pāsādassa patitathupikāya patiṭṭhitaṭṭhāne niviṭṭhagāmo. Ariyabhāvakarānanti ye paṭivijjhanti, tesaṃ ariyabhāvakarānaṃ nimittassa kattubhāvūpacāravaseneva vuttaṃ. Tacchāvipallāsabhūtabhāvena saccānaṃ. Anubodho pubbabhāgiyaṃ ñāṇaṃ, paṭivedho maggañāṇena abhisamayo, tattha yasmā anubodhapubbako paṭivedho anubodhena vinā na hoti, anubodhopi ekacco paṭivedhena sambandho, tadubhayābhāvahetukañca vaṭṭeva saṃsaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘ananubodhā…pe… tumhākañcā’’ti. Paṭisandhiggahaṇavasena bhavato bhavantarūpagamanaṃ sandhāvanaṃ, aparāparaṃ cavanupapajjanavasena sañcaraṇaṃ saṃsaraṇanti āha ‘‘bhavato’’tiādi. Sandhāvitasaṃsaritapadānaṃ kammasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘mayā ca tumhehi cā’’ti paṭhamavikappe. Dutiyavikappe pana bhāvasādhanataṃ hadaye katvā ‘‘mamañceva tumhākañcā’’ti yathārutavaseneva vuttaṃ. Nayanasamatthāti pāpanasamatthā, dīgharajjunā baddhasakuṇaṃ viya rajjuhattho puriso desantaraṃ taṇhārajjunā baddhaṃ sattasantānaṃ abhisaṅkhāro bhavantaraṃ neti etāyāti bhavanetti, taṇhā, sā ariyamaggasatthena suṭṭhu hatā chinnāti bhavanettisamūhatā.

155. 마하빠나다 왕에 대하여. '궁전 꼭대기에 만들어진 마을'이란 궁전의 탑이 떨어진 자리에 세워진 마을을 말한다. '성스러운 상태를 만드는 것들'이란 [진리를] 꿰뚫어 아는 이들을 말하며, 그 성스러운 상태를 만드는 원인(표상)을 행위자로 비유하여 설한 것이다. 진리들이란 전도됨이 없는 실제의 상태이기 때문이다. '수순하는 깨달음(anubodha)'은 예비적인 단계의 지혜이고, '관통(paṭivedha)'은 도의 지혜에 의한 통찰이다. 거기서 수순하는 깨달음이 선행된 관통은 수순하는 깨달음 없이는 일어나지 않으며, 수순하는 깨달음 또한 어떤 면에서는 관통과 연결되어 있다. 이 두 가지가 없기 때문에 윤회하는 것이므로, 빠알리 본문에서 "깨닫지 못하고... 그대들에게"라고 설해진 것이다. 재생연결의 취득을 통해 이 존재에서 저 존재로 옮겨가는 것이 '질주(sandhāvana)'이고, 계속해서 죽고 태어나는 과정을 통해 이리저리 다니는 것이 '윤회(saṃsaraṇa)'라고 "존재로부터" 등으로 설명했다. '질주하고 윤회했다'는 단어들을 격의 의미로 보아 "나와 그대들에 의해"라고 첫 번째로 해석했다. 두 번째 해석에서는 상태(bhāva)의 의미로 마음속에 새겨 "나의 그리고 그대들의"라고 문자 그대로 설했다. '인도하는 능력이 있는 것'이란 [다음 존재로] 이끄는 능력을 말한다. 긴 줄에 묶인 새처럼, 줄을 손에 쥔 사람이 새를 다른 곳으로 이끌 듯이, 갈애라는 줄에 묶인 중생의 상속을 업(abhisaṅkhāra)이 다른 존재로 이끄는 도구가 되므로 '존재의 인도자(bhavanetti)' 즉 갈애라고 한다. 그것이 성스러운 도라는 칼에 의해 완전히 제거되고 끊어졌기에 '존재의 인도자가 뿌리 뽑혔다'고 한다.

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇavaṇṇanā

돌아오지 않는 법(불환)과 깨달음으로 나아감에 대한 설명

156. Dve gāmā ‘‘nātikā’’ti evaṃ laddhanāmo, ña-kārassa cāyaṃ na-kārādesena niddeso ‘‘animittā na nāyare’’tiādīsu (visuddhi. 1.174; jā. aṭṭha. 2.2.34) viya. Tenāha ‘‘ñātigāmake’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasathoti giñjakāvasatho. So kira āvāso yathā sudhāparikammena sampayojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāmaye āvasathe’’ti. Tulādaṇḍakavāṭaphalakāni pana dārumayāneva.

156. 두 마을이 '나띠까(Nātikā)'라는 이름을 얻은 것은 'ñ' 자를 'n' 자로 바꾸어 나타낸 것이니, "표상 없는 것들은 알려지지 않는다(animittā na nāyare)" 등과 같다. 그러므로 "친지들의 마을(ñātigāmake)"이라고 설명한 것이다. '긴자까(Giñjakā)'는 벽돌을 말하며, 벽돌로만 만들어진 숙소를 '벽돌 숙소(giñjakāvasatho)'라 한다. 그 거처는 회칠과 같은 마감 처리를 하지 않고 벽돌만으로 쌓고 지붕을 얹어 만든 것이다. 그래서 "벽돌로 된 숙소에서"라고 설했다. 그러나 들보, 문, 판자 등은 나무로 된 것들이다.

157. Oraṃ vuccati kāmadhātu, paccayabhāvena taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, orambhāgassa vā hitāni orambhāgiyāni. Tenāha ‘‘heṭṭhābhāgiyāna’’ntiādi. Tīhi maggehīti heṭṭhimehi tīhi maggehi. Tehi [Pg.141] pahātabbatāya hi nesaṃ saṃyojanānaṃ orambhāgiyatā. Orambhañjiyāni vā orambhāgiyāni vuttāni niruttinayena. Idāni byatirekamukhena nesaṃ orambhāgiyabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Vikkhambhitāni samatthatāvighātena puthujjanānaṃ, samucchinnāni sabbaso abhāvena ariyānaṃ rūpārūpabhavūpapattiyā vibandhāya na hontīti vuttaṃ ‘‘avikkhambhitāni asamucchinnānī’’ti. Nibbattavasenāti paṭisandhiggahaṇavasena. Gantuṃ na denti mahaggatagāmikammāyūhanassa vinibandhanato. Sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi saṃyojanāni kāmacchandabyāpādā viya mahaggatūpapattiyā avinibandhabhūtānipi kāmabhavūpapattiyā visesapaccayattā tattha mahaggatabhave nibbattampi tannibbattihetukammaparikkhaye kāmabhavūpapattipaccayatāya mahaggatabhavato ānetvā puna idheva kāmabhave eva nibbattāpenti, tasmā sabbānipi pañcapi saṃyojanāni orambhāgiyāni eva. Paṭisandhivasena anāgamanasabhāvāti paṭisandhiggahaṇavasena tasmā lokā idha na āgamanasabhāvā. Buddhadassanatheradassanadhammassavanānaṃ panatthāyassa āgamanaṃ anivāritaṃ.

157. '낮은 곳'이란 욕계(kāmadhātu)를 말하며, 조건이 되어 그 낮은 곳으로 향하게 하므로 '낮은 단계의 결합(orambhāgiya)'이라 하고, 혹은 낮은 단계에 도움이 되기에 '낮은 단계의 결합'이라 한다. 그래서 "낮은 부분에 속하는 것들" 등으로 설명했다. '세 가지 도에 의해'란 아래의 세 가지 도를 말한다. 그 도들에 의해 제거되어야 하기에 그 상요자나(결합)들을 '낮은 단계의 것'이라 한다. 혹은 어원적인 방법으로 '오람반지야(orambhañjiyā)'를 '오람바기야(orambhāgiya)'라고 설한 것이다. 이제 반대의 측면에서 그것들의 낮은 단계의 성질을 밝히기 위해 "거기서" 등을 설했다. 범부들에게는 그 기능이 방해받아 '억제된 것(vikkhambhitāni)'이고, 성자들에게는 완전히 없어졌기에 '근절된 것(samucchinnāni)'이다. 색계나 무색계의 존재로 태어나는 데 장애가 되지 않는다는 의미에서 "억제되지 않고 근절되지 않은 것"이라고 설했다. '발생하는 면에서'란 재생연결을 취득하는 측면을 말한다. 그것들은 고귀한 경지로 가는 업의 축적을 가로막아 [그곳으로] 가지 못하게 한다. 유신견 등의 세 가지 상요자나는 탐욕과 성냄처럼 고귀한 경지에 태어나는 것을 직접적으로 가로막지는 않지만, 욕계에 태어나는 특별한 원인이 되기 때문에, 거기서 설사 고귀한 존재(색계/무색계)에 태어났더라도 그 태어남의 원인이 되는 업이 다했을 때 다시 욕계에 태어나게 하는 원인이 되어 고귀한 존재로부터 끌어내어 다시 이곳 욕계에 태어나게 한다. 그러므로 다섯 가지 상요자나 모두가 '낮은 단계의 결합'인 것이다. '재생연결의 측면에서 돌아오지 않는 성질'이란 재생연결의 취득을 통해 저 세상에서 이 세상으로 오지 않는 성질을 말한다. 그러나 부처님을 뵙거나 장로들을 뵙고 법을 듣기 위해 오는 것은 막지 않는다.

Kadāci karahaci uppattiyā saviraḷākāratā pariyuṭṭhānamandatāya abahalatāti dvedhāpi tanubhāvo. Abhiṇhanti bahuso. Bahalabahalāti tibbatibbā. Yattha uppajjanti, taṃ santānaṃ maddantā, pharantā, sādhentā, andhakāraṃ karontā uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā tanukatanukā mandamandā uppajjanti. ‘‘Puttadhītaro hontī’’ti idaṃ akāraṇaṃ. Tathā hi aṅgapaccaṅgaparāmasanamattenapi te honti. Idanti ‘‘rāgadosamohānaṃ tanuttā’’ti idaṃ vacanaṃ. Bhavatanukavasenāti appakabhavavasena. Tanti mahāsivattherassa vacanaṃ paṭikkhittanti sambandho. Ye bhavā ariyānaṃ labbhanti, te paripuṇṇalakkhaṇabhavā eva. Ye na labbhanti, tattha kīdisaṃ taṃ bhavatanukaṃ, tasmā ubhayathāpi bhavatanukassa asambhavo evāti dassetuṃ ‘‘sotāpannassā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi aṭṭhamasseva bhavassa sabbasseva abhāvato. Sesesupi eseva nayo.

때때로 일어남으로써 드문 모양을 띠는 것과, 치성함(pariyuṭṭhāna)이 약해져서 두텁지 않은 것, 이 두 가지가 모두 '희박해짐(tanubhāva)'이다. '자주(abhiṇhaṃ)'란 매우 많이 일어나는 것이다. '두껍고 두꺼운 것'은 매우 강렬한 것을 말한다. 그것들이 일어날 때, 그 상속을 짓누르고 퍼지고 성취하며 어둠을 만들면서 일어나지만, [일래자는] 두 가지 도에 의해 제거되었기에 매우 희박하고 약하게 일어난다. "아들과 딸이 있다"는 것은 [일래자가 아니라는] 근거가 되지 못한다. 왜냐하면 신체 부위를 만지는 것만으로도 자식이 생길 수 있기 때문이다. '이것'이란 "탐·진·치가 희박해짐으로 인해"라는 이 문구이다. '존재가 희박해진다는 관점'이란 적은 존재의 의미이다. 그것은 마하 시바(Mahāsiva) 장로의 주장인데 거부되었다는 문맥이다. 성자들에게 허용되는 존재들은 완전한 특징을 갖춘 존재들일 뿐이다. 허용되지 않는 존재들에 무슨 '희박한 존재'가 있겠는가. 그러므로 두 가지 경우 모두 '존재의 희박함'은 불가능함을 보이기 위해 "예류자에게는" 등을 설했다. 여덟 번째 존재에는 존재의 희박함이란 없다. 여덟 번째 존재 자체가 아예 존재하지 않기 때문이다. 나머지 경우도 이와 같은 방식이다.

Kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ itarassa lokassa vasena tathā vattuṃ asakkuṇeyyattā. Yo hi sakadāgāmī devamanussalokesu vomissakavasena nibbattati, sopi kāmabhavavaseneva paricchinditabbo. Bhagavatā ca kāmaloke ṭhatvā ‘‘sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti [Pg.142] vuttaṃ, ‘‘imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti ca iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito. Ekacco hi idha sakadāgāmiphalaṃ patvā idheva parinibbāyati, ekacco idha patvā devaloke parinibbāyati, ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāyati, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāyati, ime cattāro idha na labbhanti. Yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṃ vasitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyati, ayaṃ idha adhippeto. Aṭṭhakathāyaṃ pana imaṃ lokanti kāmabhavo adhippetoti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādinā aññaṃyeva catukkaṃ dassitaṃ.

욕계 세상을 염두에 두고 설한 것인데, 다른 세상의 관점으로는 그렇게 말할 수 없기 때문이다. 일래자가 천상과 인간 세상을 번갈아 태어난다 하더라도, 그것은 욕계 존재의 관점에서만 한정되어야 한다. 세존께서도 욕계에 머물면서 "단 한 번 이 세상에 돌아와서"라고 설하셨는데, "이 세상에 돌아와서"라는 표현으로 다섯 종류의 일래자 중에서 네 종류를 제외하고 오직 한 종류만 취하신 것이다. 어떤 이는 여기서 일래과를 증득하고 여기서 바로 반열반하며, 어떤 이는 여기서 증득하고 천상에서 반열반하고, 어떤 이는 천상에서 증득하고 거기서 바로 반열반하며, 어떤 이는 천상에서 증득하고 여기 태어나 반열반하는데, 이 네 부류는 여기서 [다시 돌아오는 자로] 취해지지 않는다. 그러나 여기서 [과를] 증득하고 천상에서 수명이 다할 때까지 살다가 다시 여기에 태어나 반열반하는 이, 이 사람이 여기서 의도된 자이다. 주석서에서는 '이 세상'이 욕계 존재를 뜻한다는 이 의미를 밝히기 위해 "만약 참으로" 등으로 시작하는 또 다른 네 가지 분류를 제시했다.

Catūsu …pe… sabhāvoti attho apāyagamanīyānaṃ pāpadhammānaṃ sabbaso pahīnattā. Dhammaniyāmenāti maggadhammaniyāmena. Niyato uparimaggādhigamassa avassaṃbhāvibhāvato. Tenāha ‘‘sambodhiparāyaṇo’’ti.

네 가지 ... 생략 ... '본성'이라는 뜻은 악처로 가게 하는 악한 법들을 완전히 버렸기 때문이다. '법의 결정성으로(Dhammaniyāmena)'란 도(道)의 법의 결정성으로라는 뜻이다. '확정된(niyato)'이란 상위의 도의 성취가 반드시 일어날 것이기 때문이다. 그래서 '바른 깨달음으로 나아가는 자(sambodhiparāyaṇo)'라고 말씀하셨다.

Dhammādāsadhammapariyāyavaṇṇanā

법경(法鏡, 법의 거울) 법문의 설명

158. Tesaṃ tesaṃ ñāṇagatinti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ ‘‘asuko sotāpanno, asuko sakadāgāmī’’tiādinā taṃtaṃñāṇādhigamanaṃ. Ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyanti tato parampi ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’’tiādinā ca ñāṇasahitaṃ uppattipaccayabhāvaṃ. Olokentassa ñāṇacakkhunā pekkhantassa kāyakilamathova, na tena kāci veneyyānaṃ atthasiddhīti adhippāyo. Cittavihesāti cittakhedo, sā kilesūpasaṃhitattā buddhānaṃ natthi. Ādīyati ālokīyati attā etenāti ādāsaṃ, dhammabhūtaṃ ādāsaṃ dhammādāsaṃ, ariyamaggañāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tena ariyasāvakā catūsu ariyasaccesu viddhastasammohattā attānampi yāthāvato ñatvā yāthāvato byākareyya, tappakāsanato pana dhammapariyāyassa suttassa dhammādāsatā veditabbā. Yena dhammādāsenāti idha pana maggadhammameva vadati.

158. '그들 각자의 지혜의 갈 곳'이란 그들 각 중생이 '누구는 예류자이고, 누구는 일래자이다'라는 등의 각각의 지혜의 성취를 말한다. '지혜의 태어남과 지혜의 내세'란 그 후에도 '확정되어 바른 깨달음으로 나아가고, 한 번만 더 이 세상에 돌아와 괴로움의 끝을 낼 것이다'라는 등의 지혜를 수반한 태생적 조건의 상태를 말한다. '보시는 분'이란 지혜의 눈으로 관찰하는 분에게는 육체적 피로만 있을 뿐, 그것으로 인해 제도될 중생들에게 어떠한 이익의 성취도 없다는 의미이다. '마음의 괴로움(cittavihesā)'이란 마음의 피로인데, 번뇌를 가라앉혔기에 부처님들께는 그것이 없다. '취해진다(ādīyati)', 즉 그것으로 자신을 비추어 본다 하여 '거울(ādāsa)'이라 하고, 법으로 된 거울을 '법경(法鏡)'이라 하니, 이것은 성도(聖道)의 지혜를 일컫는 말이다. 그것에 의해 성스러운 제자들은 네 가지 성스러운 진리에 대해 미혹을 타파했으므로 자신에 대해서도 사실 그대로 알아서 사실 그대로 수기(授記)할 수 있다. 그것을 드러내기 때문에 이 설법, 즉 경전이 '법의 거울'임을 알아야 한다. '어떠한 법의 거울로써'라는 것은 여기서 도의 법(magga-dhamma)만을 말한다.

Avecca yāthāvato jānitvā tannimittauppannapasādo aveccapasādo, maggādhigamena uppannapasādo, so pana yasmā pāsāṇapabbato viya niccalo, na ca kenaci kāraṇena vigacchati, tasmā vuttaṃ ‘‘acalena accutenā’’ti.

'확신하여(avecca)'란 사실 그대로 알고 나서 그것을 원인으로 일어난 청정한 믿음이 '확신에 찬 청정한 믿음(aveccapasāda)'이니, 도의 성취로 말미암아 일어난 청정한 믿음이다. 그것은 마치 바위산처럼 흔들림이 없고 어떤 이유로도 사라지지 않기 때문에 '동요함이 없고 변함이 없는(acalena accutenā)'이라고 말씀하셨다.

‘‘Pañcasīlānī’’ti [Pg.143] gahaṭṭhavasenetaṃ vuttaṃ tehi ekantapariharaṇīyato. Ariyānaṃ pana sabbāni sīlāni kantāneva. Tenāha ‘‘sabbopi panettha saṃvaro labbhatiyevā’’ti.

'오계(五戒)'란 재가자의 관점에서 말한 것이니, 그들이 반드시 지켜야 하기 때문이다. 그러나 성자들에게는 모든 계율이 사랑스러운 것이다. 그래서 '여기서는 모든 단속(saṃvara) 또한 얻어지는 것이다'라고 말씀하셨다.

Sabbesanti sabbesaṃ ariyānaṃ. Sikkhāpadāvirodhenāti yathā bhūtarocanāpatti na hoti, evaṃ. Yuttaṭṭhāneti kātuṃ yuttaṭṭhāne.

'모든 이들의'란 모든 성자들의 것이라는 뜻이다. '학처(sikkhāpada)에 어긋나지 않게'란 사실대로 말하여 죄가 되지 않게 하는 것처럼 그러한 방식이다. '적절한 곳에'란 행하기에 적절한 곳에라는 뜻이다.

Ambapālīgaṇikāvatthuvaṇṇanā

기녀 암바빨리 이야기의 설명

161. Tadā kira vesālī iddhā phītā sabbaṅgasampannā ahosi vepullappattā, taṃ sandhāyāha ‘‘khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo’’ti. Tasmiṃ kira bhikkhusaṅghe pañcasatamattā bhikkhū navā acirapabbajitā ahesuṃ osannavīriyā ca. Tathā hi vakkhati ‘‘tattha kira ekacce bhikkhū osannavīriyā’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 2.165). Satipaccupaṭṭhānatthanti tesaṃ satipaccupaṭṭhāpanatthaṃ. Saratīti kāyādike yathāsabhāvato ñāṇasampayuttāya satiyā anussarati upadhāreti. Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti avabujjhati. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parato satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) āgamissati.

161. 그 당시에 웨살리는 번영하고 풍요로웠으며 모든 면에서 구족되어 창성함에 이르렀다. 그것을 염두에 두고 '칸다카에서 설명된 방식대로 웨살리의 풍요로운 상태를 알아야 한다'라고 말씀하셨다. 그 비구 승가에는 오백 명 정도의 비구들이 새로 출가한 지 얼마 되지 않았고 정진이 느슨해진 상태였다. 그래서 '거기에는 어떤 비구들은 정진이 느슨해졌다' 등(D.A. 2.165)으로 말씀하실 것이다. '마음챙김을 확립하기 위하여'란 그들에게 마음챙김을 확립해주기 위해서이다. '기억한다(saratī)'란 몸 등에 대해 본성대로 지혜와 결합된 마음챙김으로 거듭 기억하고 고찰하는 것이다. '분명히 안다(sampajānātī)'란 평등한 방법들로 알고 이해하는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 설명은 뒤의 '사념처(마음챙김의 확립)의 설명'(D.A. 2.373; M.A. 1.106)에서 나올 것이다.

Sabbasaṅgāhakanti sarīragatassa ceva vatthālaṅkāragatassa cāti sabbassa nīlabhāvassa saṅgāhakaṃ vacanaṃ. Tassevāti nīlāti sabbasaṅgāhakavasena vuttaatthasseva. Vibhāgadassananti pabhedadassanaṃ. Yathā te licchavirājāno apītādivaṇṇā eva keci vilepanavasena pītādivaṇṇā khāyiṃsu, evaṃ anīlādivaṇṇā eva keci vilepanavasena nīlādivaṇṇā khāyiṃsūti vuttaṃ ‘‘na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo’’tiādi. Nīlo maṇi etesūti nīlamaṇi, indanīlamahānīlādinīlaratanavinaddhā alaṅkārā. Te kira suvaṇṇaviracite hi maṇiobhāsehi ekanīlā viya khāyanti. Nīlamaṇikhacitāti nīlaratanaparikkhittā. Nīlavatthaparikkhittāti nīlavatthanīlakampalaparikkhepā. Nīlavammikehīti nīlakaghaṭaparikkhittehi. Sabbapadesūti ‘‘pītā hontī’’tiādisabbapadesu. Parivaṭṭesīti paṭighaṭṭesi. Āharanti imasmā rājapurisā balinti āhāro, tappattajanapadoti āha ‘‘sāhāranti sajanapada’’nti. Aṅguliphoṭopi aṅguliyā cālanavaseneva [Pg.144] hotīti vuttaṃ ‘‘aṅguliṃ cālesu’’nti. Ambakāyāti mātugāmena. Upacāravacanaṃ hetaṃ itthīsu, yadidaṃ ‘‘ambakā mātugāmo jananikā’’ti.

'모두 포함하는 것(sabbasaṅgāhaka)'이란 신체에 있는 것이나 장신구에 있는 것 등 모든 청색을 포함하는 말이다. '그것의'란 청색이라는, 모두를 포함하는 의미로 설해진 바로 그것의 의미이다. '구분을 보여줌'이란 종류를 보여주는 것이다. 저 리차위 왕들이 노란색 등이 아니었음에도 어떤 연고로 인해 노란색 등으로 보였던 것처럼, 청색 등이 아니었음에도 어떤 연고로 인해 청색 등으로 보였다는 것을 '그들의 본래 색은 청색이 아니다' 등으로 말씀하셨다. '청색 보석(nīlamaṇi)이 그들에게 있다' 하여 청색 보석이니, 인드라닐라, 마하니라 등 청색 보석이 박힌 장신구들을 말한다. 그들은 황금으로 만들어진 보석의 빛으로 인해 온통 청색인 것처럼 보였다고 한다. '청색 보석이 박힌(nīlamaṇikhacitā)'이란 청색 보석으로 둘러싸인 것이다. '청색 옷을 두른'이란 청색 옷이나 청색 담요를 두른 것이다. '청색 보호 장구를 갖춘 자들(nīlavammikehi)'이란 청색 가죽으로 감싼 것들을 가진 자들이다. '모든 구절에서'란 '노란색이다' 등 모든 구절에서이다. '부딪혔다(parivaṭṭesī)'란 맞부딪혔다. '가져온다, 이로부터 왕의 관리들이 세금을'이라 하여 음식(āhāra)이라 하니, 그것을 얻는 지방이라는 뜻에서 '음식과 함께(sāhāra), 즉 지방과 함께'라고 말씀하셨다. '손가락을 튀기는 것(aṅguliphoṭa)'도 손가락을 움직임으로써 생기는 것이기에 '손가락을 움직였다'라고 말씀하셨다. '암바까들(ambakā)에 의해'란 여인(mātugāma)들에 의해서이다. 이것은 여인들에 대한 관용적 표현이니, 곧 '암바까, 마투가마, 자나니까' 등이다.

Avalokethāti apavattitvā olokanaṃ oloketha. Taṃ pana apavattitvā olokanaṃ anu anu dassanaṃ hotīti āha ‘‘punappunaṃ passathā’’ti. Upanethāti ‘‘yathāyaṃ licchavirājaparisā sobhātisayena yuttā, evaṃ tāvatiṃsaparisā’’ti upanayaṃ karotha. Tenāha ‘‘tāvatiṃsehi samake katvā passathā’’ti.

'보라(avaloketha)'란 고개를 돌려 보는 것을 말한다. 고개를 돌려 보는 것은 거듭해서 보는 것이 되므로 '다시 다시 보라'고 말씀하셨다. '비유하라(upanetha)'란 '마치 이 리차위 왕들의 무리가 매우 아름다운 것처럼, 삼십삼천(Tāvatiṃsa)의 무리도 그러하다'라고 비유를 드는 것이다. 그래서 '삼십삼천의 신들과 같게 하여 보라'고 말씀하셨다.

‘‘Upasaṃharatha bhikkhave licchaviparisaṃ tāvatiṃsasadisa’’nti nayidaṃ nimittaggāhe niyojanaṃ, kevalaṃ pana dibbasampattisadisā etesaṃ rājūnaṃ issariyasampattīti anupubbikathāya saggasampattikathanaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Tesu pana bhikkhūsu ekaccānaṃ tattha nimittaggāhopi siyā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimittaggāhe uyyojetī’’ti. Hitakāmatāya tesaṃ bhikkhūnaṃ yathā āyasmato nandassa hitakāmatāya saggasampattidassanaṃ. Tenāha ‘‘tatra kirā’’tiādi. Osannavīriyāti sammāpaṭipattiyaṃ avasannavīriyā, ossaṭṭhavīriyā vāti attho. Aniccalakkhaṇavibhāvanatthanti tesaṃ rājūnaṃ vasena bhikkhūnaṃ aniccalakkhaṇavibhūtabhāvatthaṃ.

'비구들이여, 리차위의 무리를 삼십삼천의 무리에 비유하라'는 것은 표상(nimitta)을 취하라고 시키는 것이 아니라, 단지 이 왕들의 권세와 풍요가 천상의 풍요와 같다는 것이니, 차제설(anupubbikathā)에서 천상의 풍요를 설하는 것과 같이 보아야 한다. 그러나 그 비구들 중 어떤 이들에게는 거기서 표상을 취하는 일이 있을 수도 있는데, 그것을 염두에 두고 '표상을 취하는 데에 전념하게 한다'라고 말씀하셨다. 그것은 그 비구들을 위하는 마음에서이니, 마치 존자 난다를 위하는 마음에서 천상의 풍요를 보여준 것과 같다. 그래서 '거기에는' 등이라고 말씀하셨다. '정진이 느슨해진 자들(osannavīriyā)'이란 바른 수행에 있어서 정진이 가라앉은 자들, 즉 정진을 놓아버린 자들이라는 뜻이다. '무상의 특징을 분명히 드러내기 위하여'란 그 왕들을 통해 비구들에게 무상의 특징이 분명하게 나타나도록 하기 위해서이다.

Veḷuvagāmavassūpagamanavaṇṇanā

벨루와 마을에서의 안거 진입에 대한 설명

163. Samīpe veḷuvagāmoti pubbaṇhaṃ vā sāyanhaṃ vā gantvā nivattanayogye āsannaṭṭhāne niviṭṭhā parivāragāmo. Saṅgammāti sammā gantvā. Assāti bhagavato.

163. '근처의 벨루와 마을'이란 오전이나 오후에 갔다가 돌아올 수 있는 가까운 곳에 위치한 주변 마을이다. '가서(saṅgammā)'란 바르게 가서라는 뜻이다. '그의(assā)'란 세존의라는 뜻이다.

164. Pharusoti kakkhaḷo, garutaroti attho. Visabhāgarogoti dhātuvisabhāgatāya samuṭṭhito bahalatararogo, na ābādhamattaṃ. Ñāṇena paricchinditvāti vedanānaṃ khaṇikataṃ, dukkhataṃ, attasuññatañca yāthāvato ñāṇena paricchijja parituletvā. Adhivāsesīti tā abhibhavanto yathāparimadditākārasallakkhaṇena attani āropetvā vāsesi, na tāhi abhibhuyyamāno. Tenāha ‘‘avihaññamāno’’tiādi. Adukkhiyamānoti cetodukkhavasena adukkhiyamāno[Pg.145], kāyadukkhaṃ pana ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ. Asati hi tasmiṃ adhivāsanāya eva asambhavoti. Anāmantetvāti anālapitvā. Anapaloketvāti avissajjitvā. Tenāha ‘‘ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hotī’’ti. Pubbabhāgavīriyenāti phalasamāpattiyā parikammavīriyena. Phalasamāpattivīriyenāti phalasamāpattisampayuttavīriyena. Vikkhambhetvāti vinodetvā. Yathā nāma pupphanasamaye campakādirukkhe vekhe dinne yāva so vekho nāpanīyati, tāvassa pupphanasamatthatā vikkhambhitā vinoditā hoti, evameva yathāvuttavīriyavekhadānena tā vedanā satthu sarīre yathāparicchinnaṃ kālaṃ vikkhambhitā vinoditā ahesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘vikkhambhetvāti vinodetvā’’ti. Jīvitampi jīvitasaṅkhāro kammunā saṅkharīyatīti katvā. Chijjamānaṃ virodhipaccayasamāyogena payogasampattiyā ghaṭetvā ṭhapīyati. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhānaṃ katvā. Tenāha ‘‘dasamāse mā uppajjitthāti samāpattiṃ samāpajjī’’ti. Taṃ pana ‘‘adhiṭṭhānaṃ, pavattana’’nti ca vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhahitvā pavattetvā’’ti.

164. ‘거칠다(Pharusoti)’는 것은 딱딱하다는 것이고, ‘더욱 심하다(garutaro)’는 뜻이다. ‘부조화의 병(Visabhāgarogo)’이란 요소들의 부조화로 인해 발생한 매우 중한 병을 말하며, 단순히 조금 아픈 정도를 뜻하는 것이 아니다. ‘지혜로 한정하여 분별하고(Ñāṇena paricchinditvā)’라는 것은 느낌들의 찰나성, 괴로움, 그리고 자아 없음(무아)을 여실하게 지혜로 한정하고 숙고하여라는 뜻이다. ‘인내하셨다(Adhivāsesī)’는 것은 통증들을 압도하면서, 짓눌린 상태의 모습을 관찰하며 자신에게 부과하여 머무신 것이지, 그것들에 압도당하신 것이 아니다. 그래서 “괴로워하지 않고(avihaññamāno)” 등이라고 말씀하신 것이다. ‘괴로워하지 않고(Adukkhiyamāno)’란 마음의 괴로움 때문에 괴로워하지 않는다는 뜻이며, 신체적 괴로움조차 없다고 말할 수는 없다. 만약 신체적 괴로움이 없다면 인내라는 것 자체가 불가능하기 때문이다. ‘부르지 않고(Anāmantetvā)’란 말을 걸지 않고라는 뜻이다. ‘알리지 않고(Anapaloketvā)’란 작별을 고하지 않고라는 뜻이다. 그래서 “훈계와 가르침을 주지 않고라는 뜻이다”라고 설명된 것이다. ‘준비 단계의 정진으로(Pubbabhāgavīriyenā)’란 과증득을 위한 예비 수행의 정진으로라는 뜻이다. ‘과증득의 정진으로(Phalasamāpattivīriyenā)’란 과증득과 결합된 정진으로라는 뜻이다. ‘물리쳐서(Vikkhambhetvā)’란 제거하여라는 뜻이다. 예를 들어 꽃 피는 시기에 참파카 나무 등에 쐐기를 박아 놓으면 그 쐐기를 제거하기 전까지는 꽃을 피우는 능력이 억제되고 제거되듯이, 그와 같이 앞에서 언급한 정진이라는 쐐기를 박음으로써 세존의 몸에서 그 느낌들이 정해진 시간 동안 억제되고 제거되었던 것이다. 그래서 “물리쳐서란 제거하여라는 뜻이다”라고 하였다. ‘생명조차(Jīvitampi)’란 생명 현상(수명)도 업에 의해 형성된다는 점을 고려한 것이다. 끊어지려 하는 것을 상반되는 조건들의 결합에 의한 방편의 성취로 이어놓고 유지하는 것이다. ‘결심하여(Adhiṭṭhāya)’란 결심을 하여라는 뜻이다. 그래서 “열 달 동안 병이 생기지 마라고 결심하며 증득에 들었다”고 하였다. 그것은 ‘결심함’과 ‘유지함’이라 불릴 만하므로 “결심하여 유지하고서”라고 설명한 것이다.

Khaṇikasamāpattīti tādisaṃ pubbābhisaṅkhāraṃ akatvā ṭhānaso samāpajjitabbasamāpatti. Puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati savisesapubbābhisaṅkhārassa akatattā. Rūpasattakaarūpasattakāni visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.706, 717) vitthāritanayena veditabbāni. Suṭṭhu vikkhambheti pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Apabyūḷhoti apanīto. Cuddasahākārehi sannetvāti tesaṃyeva rūpasattakaarūpasattakānaṃ vasena cuddasahi pakārehi vipassanācittaṃ, sakalameva vā attabhāvaṃ visabhāgarogasañjanitalūkhabhāvanirogakaraṇāya sinehetvā na uppajjiyeva sammāsambuddhena sātisayasamāpattivegena suvikkhambhitattā.

‘찰나적 증득(Khaṇikasamāpattī)’이란 그러한 예비적 형성을 하지 않고 즉석에서 들어가는 증득을 말한다. 특별한 예비적 형성을 하지 않았기 때문에 다시 몸에 통증이 덮치게 된다. ‘물질의 일곱 무리와 비물질의 일곱 무리(Rūpasattaka-arūpasattakāni)’는 청정도론 주석서(Visuddhimagga-ṭīkā)에 상세히 설명된 방식에 따라 알아야 한다. 예비적 형성의 탁월함 때문에 ‘잘 억제한다(Suṭṭhu vikkhambheti)’. 이제 그 의미를 비유로 밝히기 위해 “예를 들면” 등이 설해졌다. ‘제거된(Apabyūḷho)’이란 없어진 것이라는 뜻이다. ‘열네 가지 방식으로 반죽하여(Cuddasahākārehi sannetvā)’란 바로 그 물질의 일곱 무리와 비물질의 일곱 무리에 따라 열네 가지 방식으로 위빳사나의 마음, 혹은 몸 전체를 부조화의 병으로 생긴 거친 상태를 치유하기 위해 윤택하게 하여, 정등각자께서 탁월한 증득의 힘으로 잘 억제하셨기 때문에 (병이) 생기지 않은 것이다.

Gilāno hutvā puna vuṭṭhitoti pubbe gilāno hutvā puna tato gilānabhāvato vuṭṭhito. Madhurakabhāvo nāma sarīrassa thambhitattaṃ, taṃ pana garubhāvapubbakanti āha ‘‘sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo’’ti. ‘‘Nānākārato na upaṭṭhahantī’’ti iminā disāsammohopi me ahosi [Pg.146] sokabalenāti dasseti. Satipaṭṭhānādidhammāti kāyānupassanādayo anupassanādhammā pubbe vibhūtā hutvā upaṭṭhahantāpi idāni mayhaṃ pākaṭā na honti.

‘병이 들었다가 다시 일어난 자(Gilāno hutvā puna vuṭṭhito)’란 이전에 병이 들었다가 다시 그 병의 상태에서 회복된 자를 말한다. ‘마두라카의 상태(Madhurakabhāvo)’란 몸이 굳어버린 상태를 말하는데, 그것은 무거움을 전제로 하기에 “무거운 상태가 생기고 뻣뻣한 상태가 생겼다”고 설명한 것이다. “여러 방면으로 나타나지 않는다(Nānākārato na upaṭṭhahanti)”는 이 말씀으로 슬픔의 힘 때문에 내게 방향 감각의 혼란(방위의 혼란)이 있었다는 것을 보여준다. ‘사념처 등의 법들(Satipaṭṭhānādidhammā)’이란 신념처 등의 관찰의 법들이 예전에는 분명하게 나타났으나 지금은 내게 명확하지 않다는 뜻이다.

165. Abbhantaraṃ karoti nāma attaniyeva ṭhapanato. Puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma samānattatāvasena dhammena pubbe tassa saṅgaṇhato. Daharakāleti attano daharakāle. Kassaci akathetvāti kassaci attano antevāsikassa upanigūhabhūtaṃ ganthaṃ akathetvā. Muṭṭhiṃ katvāti muṭṭhigataṃ viya rahasibhūtaṃ katvā. Yasmiṃ vā naṭṭhe sabbo taṃmūlako dhammo vinassati, so ādito mūlabhūto dhammo, mussati vinassati dhammo etena naṭṭhenāti muṭṭhi, taṃ tathārūpaṃ muṭṭhiṃ katvā pariharitvā ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.

165. ‘안으로 한다(Abbhantaraṃ karoti)’는 것은 자신에게만 두기(비밀로 하기) 때문이다. ‘사람을 안으로 한다’는 것은 평등한 마음으로써 법으로 예전에 그를 섭수했기 때문이다. ‘어린 시절에(Daharakāle)’란 자신의 젊은 시절에라는 뜻이다. ‘누구에게도 말하지 않고(Kassaci akathetvā)’란 자신의 어떤 제자에게도 숨겨진 교설을 말하지 않은 적이 없음을 뜻한다. ‘주먹을 쥐고(Muṭṭhiṃ katvā)’란 주먹 안에 든 것처럼 비밀스럽게 만드는 것을 말한다. 혹은 그것이 없어지면 그것을 뿌리로 하는 모든 법이 멸하게 되는 근본이 되는 법을 ‘무띠(muṭṭhi, 주먹)’라 하는데, 이것이 없어짐으로써 법이 잊히고 멸하게 된다. 그러한 주먹을 쥐듯 감추어 둔 것이 아무것도 없음을 보여주신 것이다.

Ahamevāti avadhāraṇaṃ bhikkhusaṅghapariharaṇassa aññasādhāraṇicchādassanatthaṃ, avadhāraṇena pana vinā ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅgha’’ntiādi bhikkhusaṅghapariharaṇe ahaṃkāramamaṃkārābhāvadassananti daṭṭhabbaṃ. Uddisitabbaṭṭhenāti ‘‘satthā’’ti uddisitabbaṭṭhena. Mā vā ahesuṃ bhikkhūti adhippāyo. ‘‘Mā vā ahosī’’ti vā pāṭho. Evaṃ na hotīti ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’tiādi ākārena cittappavatti na hoti. ‘‘Pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vutta’’nti iminā vayo viya buddhakiccampi pariyositakammanti dīpeti. Sakaṭassa bāhappadese daḷhībhāvāya veṭhadānaṃ bāhabandho. Cakkanemisandhīnaṃ daḷhībhāvāya veṭhadānaṃ cakkabandho.

‘나만이(Ahamevāti)’라는 한정은 비구 승가를 이끄는 것이 다른 이들과 공통되지 않기를 바라는 마음을 나타내기 위함이다. 그러나 한정하는 표현 없이 “나는 비구 승가를...” 등으로 말하는 것은 비구 승가를 이끄는 데 있어 아집과 아소집(나라는 생각과 내 것이라는 생각)이 없음을 보여주는 것으로 보아야 한다. ‘지칭되어야 한다는 의미에서(Uddisitabbaṭṭhenā)’란 “스승”이라고 지칭되어야 한다는 뜻에서이다. ‘비구들이 (나에게 의존하지) 않기를’ 바라는 의도이다. ‘않았기를(Mā vā ahosī)’이라는 이본도 있다. ‘이와 같이 되지 않는다(Evaṃ na hoti)’는 것은 “내가 비구 승가를 이끌 것이다”라는 식의 마음의 작용이 일어나지 않는다는 뜻이다. “노년에 이르렀음을 밝히기 위해 설해졌다”는 이 말씀은, 나이가 든 것처럼 부처님의 임무 또한 다 마친 일임을 밝히는 것이다. 수레의 축 부분의 견고함을 위해 감는 것을 ‘바하반다(bāhabandha)’라 하고, 바퀴 테두리 이음새의 견고함을 위해 감는 것을 ‘짝까반다(cakkabandho)’라 한다.

Tamatthanti veṭhamissakena maññeti vuttamatthaṃ. Rūpādayo eva dhammā saviggaho viya upaṭṭhānato rūpanimittādayo, tesaṃ rūpanimittādīnaṃ. Lokiyānaṃ vedanānanti yāsaṃ nirodhanena phalasamāpatti samāpajjitabbā, tāsaṃ nirodhā phāsu hoti, tathā bāḷhavedanābhitunnasarīrassāpi. Tadatthāyāti phalasamāpattivihāratthāya. Dvīhi bhāgehi āpo gato etthāti dīpo, oghena parigato hutvā anajjhotthaṭo bhūmibhāgo, idha pana catūhipi oghehi, saṃsāramahogheneva vā anajjhotthaṭo attā ‘‘dīpo’’ti adhippeto. Tenāha ‘‘mahāsamuddagatā’’tiādi. Attassaraṇāti attappaṭisaraṇā. Attagatikā vāti attaparāyaṇāva[Pg.147]. Mā aññagatikāti aññaṃ kiñci gatiṃ paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ mā cintayittha. Kasmā? Attā nāmettha paramatthato dhammo abbhantaraṭṭhena, so evaṃ sampādito tumhākaṃ dīpaṃ tāṇaṃ gati parāyaṇanti. Tena vuttaṃ ‘‘dhammadīpā’’tiādi. Tathā cāha ‘‘attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā’’ti (dha. pa. 160, 380) upadesamattameva hi parasmiṃ paṭibaddhaṃ, aññā sabbā sampatti purisassa attādhīnā eva. Tenāha bhagavā ‘‘tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā’’ti (dha. pa. 276). Tamaggeti tamayogassa agge tassa atikkantābhāvato. Tenevāha ‘‘ime aggatamā’’tiādi. Mamāti mama sāsane. Sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarā vāti catubbidhaṃ satipaṭṭhānaṃ bhāvetvā brūhetvā tadeva gocaraṃ attano pavattiṭṭhānaṃ katvā ṭhitā eva bhikkhū agge bhavissanti.

‘그 의미를(Tamatthanti)’이라는 말은 베타밋사카(veṭhamissaka, 섞인 것)로 설해진 의미를 생각한다는 뜻이다. 색(色) 등과 같은 법들이 마치 형체가 있는 것처럼 나타나기에 ‘색의 표상(rūpanimitta)’ 등이라 하며, 그러한 색의 표상 등의 의미이다. ‘세간의 느낌들의(lokiyānaṃ vedanānaṃ)’라는 것은 그것들을 소멸함으로써 과등지(果等至)에 들어야 하는바, 그것들이 소멸될 때 안락함이 있으며, 심한 통증에 시달리는 몸의 경우에도 그러하다. ‘그 목적을 위하여(tadatthāya)’라는 것은 과등지에 머무는 이익을 위해서라는 뜻이다. 두 부분(dvīhi bhāgehi)으로 물(āpo)이 물러간 곳이라 하여 ‘디파(dīpo, 섬)’라 하니, 홍수(ogha)에 둘러싸여 있으나 휩쓸리지 않은 지면을 말한다. 그러나 여기서는 네 가지 홍수, 혹은 윤회의 거대한 홍수에 휩쓸리지 않은 자기 자신을 ‘섬(dīpo)’으로 의도한 것이다. 그래서 ‘대해에 있는(mahāsamuddagatā)’ 등의 말을 한 것이다. ‘자기 자신을 귀의처로 삼고(attassaraṇā)’라는 것은 자기 자신을 의지처로 삼는다는 것이다. ‘자기 자신을 귀결처로 삼고(attagatikā)’라는 것은 자기 자신을 최후의 의지처로 삼는다는 뜻이다. ‘다른 곳을 귀결처로 삼지 말라(mā aññagatikā)’는 것은 다른 어떤 곳도 의지처나 귀결처로 생각하지 말라는 것이다. 왜 그러한가? 여기서 ‘자기(attā)’라는 것은 제일의(第一義)의 관점에서 내적인 의미를 지닌 법(dhamma)을 말하며, 그렇게 성취된 법이야말로 그대들의 섬이며 보호처이며 귀결처이며 최후의 의지처이기 때문이다. 그래서 ‘법을 섬으로 삼고(dhammadīpā)’ 등이 설해진 것이다. 또한 “자기야말로 자신의 주인이니, 누가 그 외의 주인이겠는가?”(법구경 160, 380)라고 하셨으니, 가르침 자체는 타인에게 매여 있는 것이나, 그 외의 모든 성취는 사람 자신의 노력에 달려 있기 때문이다. 그래서 세존께서는 “그대들이 스스로 노력해야 하며, 여래들은 길을 일러주는 자일 뿐이다”(법구경 276)라고 말씀하신 것이다. ‘최상의(tamaggeti)’라는 것은 그 수행의 정점에 이르러 더 이상 넘어설 것이 없음을 말한다. 그래서 “이들이 가장 수승한 자들이다(ime aggatamā)”라고 하신 것이다. ‘나의(mamā)’라는 것은 나의 가르침 안에서라는 뜻이다. ‘그들 모두는 사념처를 수행의 영역으로 삼는 자들이다(sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarā)’라는 것은 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)을 닦고 증장시켜 그것을 자신의 영역이자 활동의 근거로 삼아 머무는 비구들이야말로 최상의 경지에 이르게 될 것이라는 의미이다.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 낭독분(Dutiyabhāṇavāra)에 대한 설명이 끝났다.

Nimittobhāsakathāvaṇṇanā

표상과 광명에 관한 이야기의 설명

166. Anekavāraṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati, tasmā imaṃ vesālippavesanaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘kadā pāvisī’’ti pucchitvā āgamanato paṭṭhāya taṃ dassento ‘‘bhagavā kirā’’tiādimāha. Āgatamaggenevāti pubbe yāva veḷuvagāmakā āgatamaggeneva paṭinivattento. Yathāparicchedenāti yathāparicchinnakālena. Tatoti phalasamāpattito. Ayanti idāni vuccamānākāro. Divāṭṭhānolokanādi parinibbānassa ekantikabhāvadassanaṃ. Ossaṭṭhoti vissaṭṭho āyusaṅkhāro ‘‘sattāhameva mayā jīvitabba’’nti.

166. 세존께서는 웨살리(Vesāli)에 여러 번 머무셨기에, 이번의 웨살리 입성을 특정하여 보여주기 위해 “언제 들어가셨는가?”라고 묻고, 도착한 때부터 시작하여 그것을 보여주기 위해 “세존께서는 들으신 바에 의하면(bhagavā kirā)” 등을 말씀하셨다. ‘오신 길 그대로(āgatamaggeneva)’라는 것은 이전에 벨루와 마을(Veḷuvagāmaka)까지 오셨던 그 길을 따라 되돌아가셨다는 뜻이다. ‘정해진 기간에 따라(yathāparicchedena)’라는 것은 정해진 시간대로라는 의미이다. ‘그로부터(tatoti)’는 과등지(果等至)로부터를 말한다. ‘이러한(ayanti)’은 지금 말씀하시는 방식을 뜻한다. 낮에 머무는 곳을 바라보는 등의 행위는 완전한 열반(parinibbāna)의 결정적 상태를 보여주는 것이다. ‘내려놓으셨다(ossaṭṭhoti)’는 것은 “나는 이제 7일만 더 살 것이다”라고 하며 수명(āyusaṅkhāro)을 포기하셨다는 뜻이다.

Jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānanti sabbeva sabrahmacārino sandhāya vadati.

‘형제와 아우들(jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ)’이라는 것은 모든 동료 수행자들을 염두에 두고 하신 말씀이다.

Paṭipādessāmīti maggapaṭipattiyā niyojessāmi. Maṇiphalaketi maṇikhacite pamukhe atthataphalake. Taṃ paṭhamaṃ dassananti yaṃ veḷuvane paribbājakarūpena āgatassa siddhaṃ dassanaṃ, taṃ paṭhamadassanaṃ. Yaṃ vā anomadassissa bhagavato vacanaṃ saddahantena tadā abhinīhārakāle paccakkhato [Pg.148] viya tumhākaṃ dassanaṃ siddhaṃ, taṃ paṭhamadassanaṃ. Paccāgamanacārikanti paccāgamanatthaṃ cārikaṃ.

‘인도할 것이다(paṭipādessāmīti)’라는 것은 도(道)의 실천에 전념하게 하겠다는 뜻이다. ‘보석 판에(maṇiphalaketi)’는 보석이 박힌 현관의 깔개가 깔린 판을 말한다. ‘그 첫 번째 만남(taṃ paṭhamaṃ dassanaṃ)’이란 유행자의 모습으로 죽림선원(Veḷuvana)에 왔을 때 이루어진 만남이 첫 번째 만남이라는 것이다. 또는 아노마다씨(Anomadassi) 부처님의 말씀을 믿고 서원을 세우던 때에 마치 눈앞에서 뵙는 것처럼 이루어진 그 만남을 첫 번째 만남이라 한다. ‘되돌아오는 유행(paccāgamanacārikaṃ)’이란 되돌아오기 위한 유행을 말한다.

Sattāhanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Therassa jātovarakagehaṃ kira itaragehato vivekaṭṭhaṃ, vivaṭaṅgaṇañca, tasmā devabrahmānaṃ upasaṅkamanayogyanti ‘‘jātovarakaṃ paṭijaggathā’’ti vuttaṃ. Soti uparevato. Taṃ pavattinti tattha vasitukāmatāya vuttaṃ taṃ.

‘칠 일 동안(sattāhanti)’은 완전한 연결을 의미하는 대격(accantasaṃyoga)으로 쓰였다. 장로의 탄생실(jātovaraka)이 있는 집은 다른 집들과 떨어져 있어 한적하고 뜰이 탁 트여 있어 천신들과 범천들이 오기에 적합했으므로 “탄생실을 정돈하라”고 말씀하신 것이다. ‘그는(soti)’은 우레와타(Revata)를 말한다. ‘그 소식을(taṃ pavattinti)’이란 그곳에 머물고 싶어 하시는 마음에서 하신 말씀을 뜻한다.

‘‘Jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti (pārā. 16, 165) iminā nīhārena thero ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataro’’ti puṭṭho attano mahattaṃ satthu upari pakkhipanto ‘‘ārāmikasadisā ete upāsike amhākaṃ satthuno’’ti āha. Sāvakasampattikittanampi hi atthato satthu sampattiṃyeva vibhāveti.

“여래들은 알면서도 물으신다”(Pārā. 16, 165)는 방식에 따라 장로께서는 “당신들은 누구인가?”라고 물으셨다. “당신은 사대천왕보다 위대하십니다”라는 말을 듣고, 자신의 위대함을 스승에게 돌리며 “이들은 우리 스승님의 사원지기와 같은 재가 신도들일 뿐입니다”라고 말씀하셨다. 제자의 성취를 기리는 것도 사실 스승의 성취를 밝히는 것이기 때문이다.

Sotāpattiphale patiṭṭhāyāti therassa desanānubhāvena, attano ca upanissayasampattiyā ñāṇassa paripakkattā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā.

‘예류과에 머물렀다(sotāpattiphale patiṭṭhāyāti)’는 것은 장로의 설법의 위력과 자신의 선근(upanissaya)의 구족함으로 인해 지혜가 성숙하여 예류과에 머물게 된 것을 말한다.

Ayanti yathāvuttā. Etthāti ‘‘vesāliṃ piṇḍāya pāvisī’’ti etasmiṃ vesālīpavese. Anupubbīkathāti anupubbadīpanī kathā.

‘이러한(ayanti)’은 앞에서 말한 바와 같다. ‘여기서(etthāti)’는 “웨살리에 탁발하러 들어가셨다”는 이 웨살리 입성 시기를 말한다. ‘차례대로 된 설법(anupubbīkathā)’이란 순차적으로 밝혀주는 설법을 말한다.

167. Udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti udenassa nāma yakkhassa āyatanabhāvena iṭṭhakāhi cite mahājanassa cittīkataṭṭhāne. Katavihāroti bhagavantaṃ uddissa katavihāro. Vuccatīti purimavohārena ‘‘udenacetiya’’nti vuccati. Gotamakādīsupīti ‘‘gotamakacetiya’’nti evaṃ ādīsupi. Eseva nayoti cetiyaṭṭhāne katavihārabhāvaṃ atidisati. Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā. Yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttaṃ ājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathārucipavattirahataṃ gamitā. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Vatthu viya katāti sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisayatāya pavattiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katā. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā[Pg.149]. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanupacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti. Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāya sikhāppattiyā sammadeva saṃsevitā.

167. ‘우데나 야차의 제티야 처소에서(udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti)’란 우데나라는 이름의 야차의 신당이었던 곳으로, 벽돌로 쌓아 올려 대중이 경배하던 곳을 말한다. ‘지어진 사원(katavihāro)’이란 세존을 위해 지어진 사원을 뜻한다. ‘불린다(vuccatīti)’는 것은 이전의 명칭대로 ‘우데나 제티야’라 불린다는 것이다. ‘고타마카 등에서도(gotamakādīsupī)’라는 말은 ‘고타마카 제티야’ 등에서도 마찬가지라는 뜻이다. ‘이와 같은 방식(eseva nayo)’이란 제티야 처소에 사원이 지어졌다는 사실을 똑같이 적용하는 것이다. ‘증장되었다(vaḍḍhitā)’는 것은 수행의 원만함을 통해 증장된 것이다. ‘거듭 행해졌다(punappunaṃ katā)’는 것은 수행을 많이 함으로써 반복적으로 지속된 것이다. ‘잘 길들여진 수레처럼 되었다(yuttayānaṃ viya katā)’는 것은 잘 길들여진 준마가 끄는 수레가 유능한 마부에 의해 다스려져 뜻하는 대로 가듯이, 원하는 대로 거침없이 작용하게 되었다는 것이다. ‘확고히 섰다는 의미에서(patiṭṭhānaṭṭhenāti)’는 결단(adhiṭṭhāna)의 의미에서이다. ‘토대처럼 되었다(vatthu viya katā)’는 것은 모든 번뇌를 정화함으로써 신통의 영역이 일어나는 토대가 되었기에, 모든 장애가 잘 정화된 토대처럼 되었다는 뜻이다. ‘결정되었다(adhiṭṭhitā)’는 것은 반대되는 것들이 멀리 사라지고 잘 수행된 상태가 되어 각각의 결단에 적합하게 확립된 것이다. ‘두루 쌓였다(samantato citā)’는 것은 모든 면에서 수행의 축적이 이루어진 것이다. 그래서 ‘잘 증장되었다(suvaḍḍhitā)’고 한 것이다. ‘잘 닦였다(suṭṭhu samāraddhā)’는 것은 신통 수행의 정점에 이르러 바르게 닦여졌다는 뜻이다.

Aniyamenāti ‘‘yassa kassacī’’ti aniyamavacanena. Niyametvāti ‘‘tathāgatassā’’ti sarūpadassanena niyametvā. Āyuppamāṇanti paramāyuppamāṇaṃ vadati, tasseva gahaṇe kāraṇaṃ brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.40; dī. ni. ṭī. 1.40) vuttanayeneva veditabbaṃ. Mahāsivatthero pana ‘‘mahābodhisattānaṃ carimabhave paṭisandhidāyino kammassa asaṅkhyeyyāyukatāsaṃvattanasamatthataṃ hadaye ṭhapetvā buddhānaṃ āyusaṅkhārassa parissayavikkhambhanasamatthatā pāḷiyaṃ āgatā evāti imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti avoca. ‘‘Khaṇḍiccādīhi abhibhuyyatī’’ti etena yathā iddhibalena jarāya na paṭighāto, evaṃ tena maraṇassapi na paṭighātoti atthato āpannamevāti. ‘‘Kva saro khitto, kva ca nipatito’’ti aññathā vuṭṭhitenāpi theravādena aṭṭhakathāvacanameva samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘so na ruccati…pe… niyamita’’nti.

‘정해지지 않음으로써(Aniyamenā)’란 ‘누구든지(yassa kassacī)’라는 정해지지 않은 말에 의해서이다. ‘정하여(Niyametvā)’란 ‘여래의(tathāgatassā)’라고 구체적인 모습을 보임으로써 정한 것이다. ‘수명의 한도(Āyuppamāṇa)’란 최상의 수명 한도를 말하며, 그것을 취하는 이유는 범망경 주석(D.A. i. 40)에서 설명된 방식대로 알아야 한다. 그러나 마하시바(Mahāsiva) 장로는 ‘대보살들의 마지막 생에서 재생연결을 주는 업이 아승기 겁의 수명을 유지하게 할 능력이 있음을 마음에 두고, 부처님들의 수명행(āyusaṅkhāra)에서 장애를 억제하는 능력이 경전에 전해지므로, 바로 이 어진 겁(bhaddakappa) 동안 머무실 수 있다’고 하였다. ‘이빨이 빠지는 것 등에 의해 압도당한다’는 이것으로, 신통력에 의해 늙음이 저지되지 않는 것처럼, 그에 의해 죽음 역시 저지되지 않는다는 것이 실질적으로 귀결된다. ‘화살이 어디로 발사되었고 어디로 떨어졌는가’라는 달리 일어난 장로들의 전승(theravāda)에 의해서도 주석서의 말만이 확증된 것으로 보아야 한다. 그래서 ‘그것은 마음에 들지 않고… (중략) … 정해졌다’고 하였다.

Pariyuṭṭhitacittoti yathā kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkā, evaṃ abhibhūtacitto. So pana abhibhavo mahatā udakoghena appakassa udakassa ajjhottharaṇaṃ viya ahosīti vuttaṃ ‘‘ajjhotthaṭacitto’’ti. Aññopīti therato, ariyehi vā aññopi yo koci puthujjano. Puthujjanaggahaṇañcettha yathā sabbena sabbaṃ appahīnavipallāso mārena pariyuṭṭhitacitto kiñci atthaṃ sallakkhetuṃ na sakkoti, evaṃ thero bhagavatā kataṃ nimittobhāsaṃ sabbaso na sallakkhesīti dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘māro hī’’tiādi. Cattāro vipallāsāti asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāsoti ime cattāro vipallāsā. Tenāti yadipi itare aṭṭha vipallāsā pahīnā, tathāpi yathāvuttānaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ appahīnabhāvena. Assāti therassa. Maddatīti phusanamattena maddanto viya hoti, aññathā tena maddite sattānaṃ maraṇameva siyā. Kiṃ sakkhissati, na sakkhissatīti adhippāyo. Kasmā [Pg.150] na sakkhissati, nanu esa aggasāvakassa kucchiṃ paviṭṭhoti? Saccaṃ paviṭṭho, tañca kho attano ānubhāvadassanatthaṃ, na vibādhanādhippāyena. Vibādhanādhippāyena pana idha ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ti vuttaṃ hadayamaddanassa adhigatattā. Nimittobhāsanti ettha ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya ‘‘yassa kassaci ānanda cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvasena saññuppādanaṃ nimittaṃ, tathā pana pariyāyaṃ muñcitvā ujukaṃyeva attano adhippāyavibhāvanaṃ obhāso. Jānantoyeva vāti mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ jānanto eva. Attano aparādhahetuto sattānaṃ soko tanuko hoti, na balavāti āha ‘‘dosāropanena sokatanukaraṇattha’’nti. Kiṃ pana thero mārena pariyuṭṭhitacittakāle pavattiṃ pacchā jānātīti? Na jānāti sabhāvena, buddhānubhāvena pana anujānāti.

‘마음이 휩싸인(Pariyuṭṭhitacitto)’이란 어떤 이익과 손해를 살필 수 없는 것처럼 그렇게 압도된 마음이다. 그 압도됨은 마치 큰 홍수가 적은 물을 덮어버리는 것과 같기에 ‘마음이 덮인(ajjhotthaṭacitto)’이라고 하였다. ‘다른 이도’란 장로(아난다) 외에, 혹은 성자들 외에 다른 어떤 범부를 말한다. 여기서 범부를 언급한 것은, 전도가 전혀 제거되지 않은 자가 마라에 의해 마음이 휩싸여 어떤 이익도 살필 수 없는 것처럼, 장로도 세존께서 하신 표상(nimitta)과 광명(obhāsa)을 전혀 살피지 못했음을 보이기 위함이다. 그래서 ‘마라는 참으로…’ 등으로 말하였다. ‘네 가지 전도(cattāro vipallāsā)’란 부정한 것에서 ‘깨끗하다’는 인식의 전도와 마음의 전도, 괴로운 것에서 ‘즐겁다’는 인식의 전도와 마음의 전도라는 이 네 가지 전도를 말한다. ‘그것에 의해’란 비록 다른 여덟 가지 전도는 제거되었을지라도, 앞에서 말한 네 가지 전도가 제거되지 않았기 때문이다. ‘그에게’란 장로에게이다. ‘짓누른다’란 단지 접촉하는 것만으로 짓누르는 것과 같으니, 그렇지 않고 그에 의해 짓눌리면 중생들은 죽음에 이를 뿐이다. ‘할 수 있을 것인가, 할 수 없을 것인가’라는 뜻이다. 왜 할 수 없는가? 그(마라)는 상수제자의 배 속으로 들어가지 않았는가? 사실 들어갔지만, 그것은 자신의 위력을 보이기 위함이지 괴롭히려는 의도가 아니었다. 그러나 여기서는 심장을 짓누르는 일이 일어났기에 괴롭히려는 의도로 ‘무엇을 할 수 있겠는가’라고 하였다. ‘표상과 광명’에서, ‘세존이시여, 한 겁 동안 머무소서’라고 온 겁 동안 머무시기를 청하게 하려고 ‘아난다여, 누구든지 네 가지 신통의 토대를 닦은 자는’ 등의 다른 방편으로 자신의 네 가지 신통의 토대를 닦은 위력에 의해 한 겁 동안 머물 수 있는 능력에 대해 인식을 일으키는 것이 ‘표상(nimitta)’이며, 그렇게 우회하지 않고 직접 자신의 의도를 드러내는 것이 ‘광명(obhāsa)’이다. ‘알면서도’란 마라에게 휩싸인 상태임을 알면서도라는 뜻이다. 자신의 잘못으로 인해 중생들의 슬픔은 미미하고 강렬하지 않기에 ‘허물을 돌림으로써 슬픔을 가볍게 하기 위함이다’라고 하였다. 그런데 장로가 마라에게 마음이 휩싸였을 때 일어난 일을 나중에 아는가? 본성으로는 알지 못하지만, 부처님의 위력으로 알게 된다.

Mārayācanakathāvaṇṇanā

마라의 간청에 대한 이야기의 설명

168. Anatthe niyojento guṇamāraṇena māreti, virāgavibandhanena vā jātinimittatāya tattha tattha jātaṃ jātaṃ mārento viya hotīti ‘‘māretīti māro’’ti vuttaṃ. Ativiya pāpatāya pāpimā. Kaṇhadhammehi samannāgato kaṇho. Virāgādiguṇānaṃ antakaraṇato antako. Sattānaṃ anatthāvahapaṭipattiṃ na muccatīti namuci. Attano mārapāsena pamatte bandhati, pamattā vā bandhū etassāti pamattabandhu. Sattamasattāhato paraṃ satta ahāni sandhāyāha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti na pana pallaṅkasattāhādi viya niyatakiccassa aṭṭhamasattāhassa nāma labbhanato. Sattamasattāhassa hi parato ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno, sakkassa ca devarañño paṭiññātadhammadesanaṃ bhagavantaṃ ñatvā ‘‘idāni satte dhammadesanāya mama visayaṃ atikkamāpessatī’’ti sañjātadomanasso hutvā ṭhito cintesi ‘‘handa dānāhaṃ naṃ upāyena parinibbāpessāmi, evamassa manoratho aññathattaṃ gamissati, mama ca manoratho ijjhissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ekaṃ antaṃ ṭhito ‘‘parinibbātu dāni bhante bhagavā’’tiādinā parinibbānaṃ yāci, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’tiādi. Tattha ajjāti āyusaṅkhārossajjanadivasaṃ sandhāyāha. Bhagavā cassa abhisandhiṃ jānantopi [Pg.151] taṃ anāvikatvā parinibbānassa akālabhāvameva pakāsento yācanaṃ paṭikkhipi. Tenāha ‘‘na tāvāha’’ntiādi.

168. 해로운 일에 종사하게 하여 공덕을 죽임으로써 죽이고, 혹은 탐욕을 여읨을 방해하여 태어남의 원인이 됨으로써 도처에서 태어날 때마다 죽이는 것과 같기에 ‘죽인다고 해서 마라(māretīti māro)’라고 하였다. 매우 사악하므로 ‘파피만(pāpimā, 악한 자)’이라 한다. 검은 법(불선법)을 갖추었으므로 ‘카나(kaṇha, 검은 자)’라 한다. 탐욕을 여읨 등의 공덕을 끝내버리므로 ‘안타카(antaka, 끝내는 자)’라 한다. 중생들에게 해로움을 가져다주는 수행에서 놓아주지 않으므로 ‘나무치(namuci)’라 한다. 자신의 마라의 올가미로 방일한 자를 묶거나, 혹은 방일한 자들이 그의 친족이므로 ‘파맛타반두(pamattabandhu, 방일한 자의 친족)’라 한다. 일곱 번째 이레 이후의 여드레를 의미하여 ‘여덟 번째 이레에’라고 하였지, 가부좌를 튼 7주 등과 같이 정해진 임무가 있는 여덟 번째 7주라는 이름을 얻은 것은 아니다. 일곱 번째 이레 이후에 아주팔라 니그로다 나무 아래에서, 대범천과 천제석에게 설법을 허락하신 세존을 알고서 ‘이제 중생들을 법의 설함으로 나의 영역에서 벗어나게 하겠구나’라고 불쾌함이 생겨 서서 생각하기를 ‘자, 이제 나는 그를 방편으로 반열반에 들게 하리라. 그렇게 하면 그의 소원은 어긋날 것이고 나의 소원은 이루어지리라’고 하였다. 이와 같이 생각하고 세존께 다가가 한 곁에 서서 ‘세존이시여, 이제 반열반에 드소서’라며 반열반을 간청하였는데, 그것을 가리켜 ‘여덟 번째 이레에’ 등이라고 하였다. 거기서 ‘오늘’이란 수명행을 버리신 날을 가리켜 말한 것이다. 세존께서는 그의 의도를 아시면서도 그것을 드러내지 않으시고 반열반의 때가 아님만을 밝히시며 간청을 거절하셨다. 그래서 ‘아직은 아니니라’ 등을 말씀하셨다.

Maggavasena viyattāti saccasampaṭivedhaveyyattiyena byattā. Tatheva vinītāti maggavasena kilesānaṃ samucchedavinayanena vinītā. Tathā visāradāti ariyamaggādhigameneva satthusāsane vesārajjappattiyā visāradā, sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādipāpadhammānaṃ vigamena visāradabhāvaṃ pattāti attho. Yassa sutassa vasena vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ sambhavati, taṃ idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘suta’’nti adhippetanti āha ‘‘tepiṭakavasenā’’ti. Tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samūho tepiṭakaṃ, tīṇi vā piṭakāni tipiṭakaṃ, tipiṭakameva tepiṭakaṃ, tassa vasena. Tamevāti yaṃ taṃ tepiṭakaṃ sotabbabhāvena ‘‘suta’’nti vuttaṃ, tameva. Dhammanti pariyattidhammaṃ. Dhārentīti suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantaṃ katvā suppaguṇasuppavattibhāvena dhārenti hadaye ṭhapenti. Iti pariyattidhammavasena bahussutadhammadharabhāvaṃ dassetvā idāni paṭivedhadhammavasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Ariyadhammassāti maggaphaladhammassa, navavidhassāpi vā lokuttaradhammassa. Anudhammabhūtanti adhigamāya anurūpadhammabhūtaṃ. Anucchavikapaṭipadanti ca tameva vipassanādhammamāha, chabbidhā visuddhiyo vā. Anudhammanti tassā yathāvuttapaṭipadāya anurūpaṃ abhisallekhitaṃ appicchatādidhammaṃ. Caraṇasīlāti samādāya pavattanasīlā. Anu maggaphaladhammo etissāti vā anudhammā, vuṭṭhānagāminivipassanā, tassā caraṇasīlā. Attano ācariyavādanti attano ācariyassa sammāsambuddhassa vādaṃ. Sadevakassa lokassa ācārasikkhāpanena ācariyo, bhagavā. Tassa vādo, catusaccadesanā.

‘도(道)의 힘으로 능숙하다(viyattā)’는 것은 진리를 관통하여 능숙해짐으로써 숙련된 것을 말한다. ‘그와 같이 잘 훈련되었다(vinītā)’는 것은 도의 힘으로 번뇌를 완전히 끊어 없애서 잘 조절된 것을 말한다. ‘그와 같이 확신에 차 있다(visāradā)’는 것은 성스러운 도를 얻음으로써 스승의 가르침 안에서 두려움 없음을 얻어 확신에 찬 것이니, 두려움을 일으키는 견해와 의심 등의 악한 법들이 사라짐으로써 확신에 찬 상태에 도달했다는 뜻이다. 어떤 배움(suta)의 힘으로 윤회의 고통에서 벗어남이 가능한데, 여기서는 수승한 설명에 따라 ‘배움(suta)’이라고 의도된 것을 ‘삼장의 힘으로’라고 하였다. 세 가지 바구니의 모음이 삼장(tepiṭaka)이며, 혹은 세 바구니가 삼장(tipiṭaka)이고, 삼장(tipiṭaka)이 바로 삼장(tepiṭaka)이니, 그것의 힘으로라는 뜻이다. ‘바로 그것을(tameva)’이란 들어야 할 성격으로서 ‘배움(suta)’이라 불린 바로 그 삼장을 말한다. ‘법(dhamma)’은 교학의 법(pariyattidhamma)이다. ‘수지하다(dhārenti)’는 것은 황금 그릇에 담긴 사자의 기름이 사라지지 않는 것처럼, 아주 능숙하고 익숙한 상태로 만들어 마음(심장)에 머물게 하여 수지하는 것이다. 이와 같이 교학의 법의 힘으로 다문(多聞)하고 법을 수지하는 상태를 보여준 뒤, 이제 체득의 법(paṭivedhadhamma)의 힘으로도 그것을 보여주기 위해 ‘혹은(atha vā)’ 등이 설해졌다. ‘성스러운 법(ariyadhammassa)의’란 도와 과의 법, 혹은 아홉 가지 출세간법의 법을 뜻한다. ‘법에 부합하는(anudhammabhūtaṃ)’이란 체득에 적합한 법이 된 것을 말한다. ‘적절한 실천(anucchavikapaṭipadaṃ)’이란 바로 그 위빳사나의 법 혹은 여섯 가지 청정을 말한다. ‘수순하는 법(anudhammaṃ)’이란 앞서 말한 실천에 적합하게 닦인 적은 욕심 등의 법을 말한다. ‘수행하는 성품(caraṇasīlā)’이란 받아지녀 실천하는 성품을 말한다. 혹은 도와 과의 법이 이 뒤에 따르므로 ‘수순하는 법(anudhammā)’은 출기(出起)에 이르는 위빳사나이며, 그것을 수행하는 성품을 말한다. ‘자기 스승의 설법(attano ācariyavādaṃ)’이란 자기 스승이신 정등각자의 설법이다. 신들을 포함한 세상에 행실과 수행을 가르치시므로 스승(ācariyo)은 세존이시다. 그분의 설법은 사성제의 가르침이다.

Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho. Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā pabodhessantīti attho. Paññāpessantīti pajānāpessanti, saṅkāpessantīti attho. Paṭṭhapessantīti pakārehi ṭhapessanti, pakāsessantīti attho. Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti. Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti. Uttāniṃ karissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti. Saha dhammenāti ettha dhamma-saddo kāraṇapariyāyo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu [Pg.152] (vibha. 270) viyāti āha ‘‘sahetukena sakāraṇena vacanenā’’ti. Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ, yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetudāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti. Tenāha ‘‘niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī’’ti, navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ pabodhessantīti attho. Ettha ca ‘‘paññāpessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadāni. Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ nettiyaṃ ‘‘dvādasapadāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti (netti. saṅkhāre).

‘가르칠 것이다(ācikkhissantī)’는 것은 처음부터 말할 것이라는 뜻이며, 자신이 배운 방식대로 남들도 배우게 할 것이라는 의미이다. ‘설할 것이다(desessantī)’는 것은 낭송하게 할 것이라는 뜻이며, 빠알리(성전)를 바르게 깨우쳐 줄 것이라는 의미이다. ‘알게 할 것이다(paññāpessantī)’는 것은 잘 알게 할 것이며, 개념화하게 할 것이라는 의미이다. ‘확립할 것이다(paṭṭhapessantī)’는 것은 여러 방면으로 세울 것이며, 드러낼 것이라는 의미이다. ‘드러낼 것이다(vivarissantī)’는 것은 열어서 보여줄 것이다. ‘분별할 것이다(vibhajissantī)’는 것은 분류할 것이다. ‘명확하게 할 것이다(uttāniṃ karissantī)’는 것은 분명하지 않고 깊은 것을 명확하고 드러나게 할 것이다. ‘법과 함께(saha dhammena)’에서 법(dhamma)이라는 단어는 ‘원인에 대한 지혜가 법무애해(dhammapaṭisambhidā)이다’라는 등의 구절에서처럼 원인(kāraṇa)의 동의어이다. 그래서 ‘이유가 있고 원인이 있는 말로써’라고 하였다. ‘신통함이 있는(sappāṭihāriyaṃ)’이란 벗어남이 있는 것이니, 상대의 주장을 꺾고 자신의 주장이 확립되듯이, 원인과 사례들로써 체득한 의미를 성취하여 법을 설할 것이다. 그래서 ‘출세간으로 이끄는 것(niyyānikaṃ)으로 만들어 법을 설할 것이다’라고 하였으니, 아홉 가지 출세간법을 깨우쳐 줄 것이라는 의미이다. 그리고 여기서 ‘알게 할 것이다’ 등의 여섯 단어로 여섯 가지 의미의 구절(atthapada)을 보여주었고, 앞의 두 단어로는 여섯 가지 문장의 구절(byañjanapada)을 보여주었다. 이로써 삼장의 부처님 말씀을 주석의 방식에 따라 갈무리하여 보여준 것이 된다. 이것은 네띠빠까라나에서 ‘열두 구절이 수타(sutta)이며, 그것은 모두 문장(byañjana)과 의미(attha)이다’라고 설해진 바와 같다.

Sikkhattayasaṅgahitanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṇaṃ. Sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti anavasesaṃ satthusāsanabhūtaṃ seṭṭhacariyaṃ. Samiddhanti sammadeva vaḍḍhitaṃ. Jhānassādavasenāti tehi tehi bhikkhūhi samadhigatajhānasukhavasena. Vuddhippattanti uḷārapaṇītabhāvagamanena sabbaso parivuddhiṃ upagataṃ. Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena abhiññāsampadāhi sāsanābhivuddhiyā matthakappattito. Patiṭṭhitavasenāti patiṭṭhānavasena, patiṭṭhappattiyāti attho. Paṭivedhavasena bahuno janassa hitanti bāhujaññaṃ. Tenāha ‘‘bahujanābhisamayavasenā’’ti. Puthu puthulaṃ bhūtaṃ jātaṃ, puthu vā puthuttaṃ bhūtaṃ pattanti puthubhūtaṃ. Tenāha ‘‘sabbākāra…pe… patta’’nti. Suṭṭhu pakāsitanti suṭṭhu sammadeva ādikalyāṇādibhāvena paveditaṃ.

‘세 가지 공부에 포함된(sikkhattayasaṅgahitaṃ)’이란 증상계학 등의 세 가지 공부를 포함한 것을 말한다. ‘모든 가르침의 청정범행(sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ)’이란 남김없이 스승의 가르침이 된 고귀한 수행을 말한다. ‘성취된(samiddhaṃ)’이란 바르게 증장된 것을 말한다. ‘선정의 즐거움의 힘으로(jhānassādavasena)’란 여러 비구들에 의해 체득된 선정의 즐거움의 힘에 의한 것이다. ‘번영에 이른(vuddhippattaṃ)’이란 크고 수승한 상태에 이름으로써 모든 면에서 두루 번영에 도달한 것을 말한다. ‘모든 경전이 만개한 것처럼(sabbapāliphullaṃ viya)’ 신통의 성취에 힘입어 신통의 구족으로 가르침의 번영이 정점에 도달했기 때문이다. ‘안착된 힘으로(patiṭṭhitavasenā)’란 안착된 힘에 의한 것이니, 안착에 도달했다는 뜻이다. ‘체득에 의해 많은 사람에게 이로운 것(bāhujaññaṃ)’이란 많은 사람의 이익을 뜻한다. 그래서 ‘많은 사람의 깨달음의 힘으로’라고 하였다. ‘널리 퍼진(puthu)’이란 넓게 형성된 것이며, 혹은 넓음(puthutta)에 이른 것이 널리 퍼진(puthubhūtaṃ) 것이다. 그래서 ‘모든 양상…(중략)…에 도달한 것’이라고 하였다. ‘잘 공표된(suṭṭhu pakāsitaṃ)’이란 처음도 좋음 등의 상태로 아주 바르게 잘 알려진 것을 말한다.

Āyusaṅkhāraossajjanavaṇṇanā

수명(의 형성력)을 버리심에 대한 설명

169. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvāti ayaṃ kāyādivibhāgo attabhāvasaññito dukkhabhāro mayā ettakaṃ kālaṃ vahito, idāni pana na vahitabbo, etassa avahanatthaṃ cirataraṃ kālaṃ ariyamaggasambhāro sambhato, svāyaṃ ariyamaggo paṭividdho, yato ime kāyādayo asubhādito sammadeva pariññātā, catubbidhampi sammāsatiṃ yathātathaṃ visaye suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā. Ñāṇena paricchinditvāti yasmā imassa attabhāvasaññitassa dukkhabhārassa vahane payojanabhūtaṃ attahitaṃ tāva mahābodhimūle eva parisamāpitaṃ, parahitaṃ pana buddhaveneyyavinayanaṃ parisamāpitabbaṃ, taṃ [Pg.153] idāni māsattayeneva parisamāpanaṃ pāpuṇissati, tasmā abhāsi ‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ parinibbāyissāmī’’ti, evaṃ buddhañāṇena paricchinditvā sabbabhāgena nicchayaṃ katvā. Āyusaṅkhāraṃ vissajjīti āyuno jīvitassa abhisaṅkhārakaṃ phalasamāpattidhammaṃ ‘‘na samāpajjissāmī’’ti vissajji taṃvissajjaneneva tena abhisaṅkhariyamānaṃ jīvitasaṅkhāraṃ ‘‘nappavattessāmī’’ti vissajji. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Ṭhānamahantatāyapi pavattiākāramahantatāyapi mahanto pathavīkampo. Tattha ṭhānamahantatāya bhūmicālassa mahattaṃ dassetuṃ ‘‘tadā kira…pe… kampitthā’’ti vuttaṃ. Sā pana jātikkhettabhūtā dasasahassī lokadhātu eva, na yā kāci, yā mahābhinīhāramahājātiādīsupi kampittha. Tadāpi tattikāya eva kampane kiṃ kāraṇaṃ? Jātikkhettabhāvena tasseva ādito pariggahassa katattā. Pariggahakaraṇaṃ cassa dhammatāvasena veditabbaṃ. Tathā hi purimabuddhānampi tāvatakameva jātikkhettaṃ ahosi. Tathā hi vuttaṃ ‘‘dasasahassī lokadhātū, nissaddā honti nirākulā…pe… mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampatī’’ti ca ādi (bu. vaṃ. 84-91). Udakapariyantaṃ katvā chappakārapavedhanena avītarāge bhiṃsetīti bhiṃsano, so eva bhiṃsanakoti āha ‘‘bhayajanako’’ti. Devabheriyoti devadundubhisaddassa pariyāyavacanamattaṃ. Na cettha kāci bherī ‘‘devadundubhī’’ti adhippetā, atha kho uppātabhāvena labbhamāno ākāsagato nigghosasaddo. Tenāha ‘‘devo’’tiādi. Devoti megho. Tassa hi acchabhāvena ākāsassa vassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhisamaññā. Tenāha ‘‘devo sukkhagajjitaṃ gajjī’’ti.

169. "마음챙김을 잘 확립하여(Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā)"라는 것은 몸 등의 분석을 통해 이 자아라고 인식된 괴로움의 짐을 내가 이토록 오랜 시간 동안 짊어져 왔으나, 이제는 짊어지지 않아야 하며, 이것을 짊어지지 않기 위해 아주 오랜 시간 동안 성스러운 도의 자양(ariyamaggasambhāro)을 쌓아왔고, 그 성스러운 도를 꿰뚫었으니, 이 몸 등을 부정함(asubha) 등으로 올바르게 철저히 알고, 네 가지 형태의 바른 마음챙김(catubbidhampi sammāsatiṃ)을 대상에 있는 그대로 아주 잘 확립하였다는 의미이다. "지혜로써 확정하고(Ñāṇena paricchinditvā)"라는 것은 이 자아라고 인식된 괴로움의 짐을 짊어지는 데에 목적이 된 자신에게 유익한 것(attahita)은 대보리수 아래에서 이미 마무리되었으나, 남에게 유익한 것(parahita), 즉 부처님의 교화 대상인 중생들을 인도하는 일은 마무리되어야 하며, 그것은 이제 석 달 만에 마무리에 도달할 것이므로, "비사카(Visākha) 보름에 반열반에 들리라"고 말씀하셨으니, 이와 같이 부처님의 지혜로써 확정하여 모든 면에서 결정을 내리셨다는 뜻이다. "수명의 형성력을 놓으셨다(Āyusaṅkhāraṃ vissajjī)"는 것은 수명인 목숨을 형성하는 힘인 과보의 등지(phalasamāpattidhamma)를 "더 이상 들지 않으리라"고 놓아버리신 것이며, 그것을 놓아버림으로써 그에 의해 형성되던 목숨의 형성력(jīvitasaṅkhāra)을 "더 이상 지속시키지 않으리라"고 놓아버리신 것이다. 그래서 "그곳에서(tattha)" 등이 설해졌다. 장소의 광대함으로 인해서나 발생 양상의 광대함으로 인해서나 거대한 지진이 일어났다. 그중에서 장소의 광대함으로 인한 지진의 거대함을 보이기 위해 "그때 당시에... (중략) ...진동했다"고 설해졌다. 그것은 바로 생겨남의 영역(jātikkhetta)이 된 일만 세계(dasasahassī lokadhātu)일 뿐이지 다른 것이 아니며, 위대한 결단(mahābhinīhāra)이나 위대한 탄생(mahājāti) 등에서도 진동했던 바로 그곳이다. 그때도 그만큼만 진동한 이유는 무엇인가? 생겨남의 영역으로서 그것만이 처음부터 파악되었기 때문이다. 그 파악됨은 법의 본성(dhammatā)에 따른 것으로 알아야 한다. 왜냐하면 이전 부처님들께도 그 정도만이 생겨남의 영역이었기 때문이다. 그래서 "일만 세계는 고요하고 어지러움이 없으며... (중략) ...대해는 요동치고 일만 세계는 크게 흔들린다" (Bu. Vaṃ. 84-91)라고 설해진 것이다. 물의 끝까지 흔들리는 여섯 가지 방식의 요동으로 탐욕을 떠나지 못한 이들을 겁나게 한다고 해서 '겁나게 하는 것(bhiṃsano)'이며, 그것이 바로 '무서운 것(bhiṃsanako)'이기에 "두려움을 일으키는 것(bhayajanako)"이라 하였다. '천둥소리(devabheriyo)'라는 것은 천고(devadundubhi) 소리의 동의어일 뿐이다. 여기서 어떤 북(bherī)을 '천고'라고 뜻하는 것이 아니라, 상서로운 징조로 나타나는 허공의 울림소리를 말한다. 그래서 "천신(devo)" 등이 설해졌다. 여기서 '천신(devo)'은 구름(megho)을 말한다. 구름이 없어서 허공에 비가 내리지 않을 때 '마른 천둥(sukkhagajjita)'이라 불리는 소리가 울려 퍼지는 것을 '천고(devadundubhi)'라고 부르기 때문이다. 그래서 "하늘이 마른 천둥을 쳤다(devo sukkhagajjitaṃ gajjī)"라고 설해졌다.

Pītivegavissaṭṭhanti ‘‘evaṃ cirataraṃ kālaṃ vahito ayaṃ attabhāvasaññito dukkhabhāro, idāni na cirasseva nikkhipissatī’’ti sañjātasomanasso bhagavā sabhāveneva pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi. Evaṃ pana udānentena ayampi attho sādhito hotīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.

"희열의 힘으로 내뱉어진(Pītivegavissaṭṭhaṃ)"이라는 것은 "이렇게 아주 오랜 시간 동안 짊어져 온 이 자아라고 인식된 괴로움의 짐을, 이제 머지않아 내려놓게 될 것이다"라는 환희심(somanassa)이 생긴 세존께서 자연스럽게 희열의 힘으로 내뱉어진 감흥어(udāna)를 읊으셨다는 것이다. 이렇게 감흥어를 읊으심으로써 이러한 의미 또한 성취됨을 보이기 위해 주석서에서 "왜냐하면(kasmā)" 등이 설해졌다.

Tulīyatīti tulanti tula-saddo kammasādhanoti dassetuṃ ‘‘tulita’’nti vuttaṃ. Appānubhāvatāya paricchinnaṃ. Tathā hi taṃ parito khaṇḍitabhāvena ‘‘paritta’’nti vuccati. Paṭipakkhavikkhambhanato dīghasantānatāya, vipulaphalatāya [Pg.154] ca na tulaṃ na paricchinnaṃ. Yehi kāraṇehi pubbe avisesato mahaggataṃ ‘‘atula’’nti vuttaṃ, tāni kāraṇāni rūpāvacarato āruppassa sātisayāni vijjantīti ‘‘arūpāvacaraṃ atula’’nti vuttaṃ, itarañca ‘‘tula’’nti, appavipākaṃ tīsupi kammesu yaṃ tanuvipākaṃ hīnaṃ, taṃ tulaṃ. Bahuvipākanti yaṃ mahāvipākaṃ paṇītaṃ, taṃ atulaṃ. Yaṃ panettha majjhimaṃ, taṃ hīnaṃ, ukkaṭṭhanti dvidhā bhinditvā dvīsu bhāgesu pakkhipitabbaṃ. Hīnattikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva appabahuvipākataṃ niddhāretvā tassa vasena tulātulabhāvo veditabbo. Sambhavati etasmāti sambhavoti āha ‘‘sambhavassa hetubhūta’’nti. Niyakajjhattaratoti sasantānadhammesu vipassanāvasena, gocarāsevanāya ca nirato. Savipākaṃ samānaṃ pavattivipākamattadāyikammaṃ savipākaṭṭhena sambhavaṃ. Na ca taṃ kāmādibhavābhisaṅkhārakanti tato visesanatthaṃ ‘‘sambhava’’nti vatvā ‘‘bhavasaṅkhāra’’nti vuttaṃ. Ossajjīti ariyamaggena avassajji. Kavacaṃ viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhūtattā attasambhavaṃ kilesañca abhindīti kilesabhedasahabhāvikammossajjanaṃ dassento tadubhayassa kāraṇaṃ avoca ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti.

"비교된다(Tulīyati)"는 것은 잰다는 뜻이며, 'tula'라는 단어가 행위의 대상(kammasādhana)임을 보이기 위해 "측정된(tulita)"이라고 설해졌다. 능력이 적기 때문에 한정된 것이다. 또한 그것을 사방으로 끊어진 상태이므로 "작은 것(paritta)"이라 부른다. 반대되는 것을 억누름으로써 지속 기간이 길고 결과가 풍부하기 때문에 비교될 수 없고 한정되지 않은 것이다. 이전에 차별 없이 고귀한 것(mahaggata)을 "비교할 수 없는 것(atula)"이라 부른 원인들이, 색계보다 무색계에 더욱 탁월하게 존재하기 때문에 "무색계는 비교할 수 없는 것(arūpāvacaraṃ atulaṃ)"이라 하였고, 다른 것은 "비교되는 것(tula)"이라 하였다. 과보가 적은 것, 즉 세 가지 업 중에서 과보가 미약하고 열등한 것이 '비교되는 것(tula)'이다. 과보가 많은 것, 즉 과보가 크고 승묘한 것이 '비교할 수 없는 것(atula)'이다. 그중에서 중간의 것은 열등함이나 탁월함으로 두 가지로 나누어 두 부분에 각각 넣어야 한다. 열등함의 삼분법(Hīnattika)에 대한 설명에서 설해진 방식대로 과보의 적고 많음을 확정한 뒤, 그에 따라 비교되는 것과 비교할 수 없는 것의 상태를 알아야 한다. "그것으로부터 생긴다"는 것이 발생(sambhava)이므로 "발생의 원인이 된 것"이라 하였다. "자신 내부의 것에 즐거워하므로(Niyakajjhattarato)"라는 것은 자신의 상속(santāna)에 속한 법들에 대해 위빠사나(vipassanā)의 방식과 대상에의 몰입을 통해 즐거워한다는 것이다. 과보를 동반하는 것(savipāka), 즉 현재 진행되는 과보만을 주는 업은 과보를 동반한다는 의미에서 '발생(sambhava)'이다. 그리고 그것은 욕계 등의 존재(bhava)를 형성하는 힘(abhisaṅkhāra)이 아니므로, 그것과 구별하기 위해 "발생(sambhava)"이라 부른 뒤 "존재의 형성력(bhavasaṅkhāra)"이라 설하였다. "놓으셨다(Ossajjī)"는 것은 성스러운 도로써 놓아버리신 것이다. 갑옷처럼 자아를 둘러싸고 있는, 자신에게서 생겨난 것이기에 '자기발생(attasambhava)'인 번뇌를 깨뜨리셨으므로, 번뇌를 깨뜨림과 동시에 일어나는 업의 놓아버림을 나타내며 그 두 가지의 원인으로 "내부의 것에 즐거워하고 집중된(ajjhattarato samāhito)"이라고 말씀하셨다.

Tīrentoti ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā vīmaṃsanto. ‘‘Tulento tīrento’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcakkhandhā’’ti ādiṃ vatvā bhavasaṅkhārassa avassajjanākāraṃ sarūpato dassesi. ‘‘Eva’’ntiādinā pana udānavaṇṇanāyaṃ ādito vuttamatthaṃ nigamanavasena dassesi.

"판단하며(Tīrento)"라는 것은 "생겨남은 두려움이고, 생겨나지 않음은 안온함이다" 등의 방식으로 살피는 것이다. "측정하고 판단하며(tulento tīrento)" 등의 방식으로 요약되어 설해진 의미를 상세히 보이기 위해 "다섯 가지 무더기(pañcakkhandhā)" 등을 설하여 존재의 형성력을 놓아버리는 양상을 구체적으로 나타내셨다. "이와 같이(evaṃ)" 등의 부분은 감흥어(Udāna)의 주석에서 처음에 설해진 의미를 결론으로서 보여준다.

Mahābhūmicālavaṇṇanā

대지진에 대한 설명

171. Yanti karaṇe vā adhikaraṇe vā paccattavacananti adhippāyena āha ‘‘yena samayena, yasmiṃ vā samaye’’ti. Ukkhepakavātāti udakasandhārakavātaṃ upacchinditvā ṭhitaṭṭhānato khepakavātā. ‘‘Saṭṭhi…pe… bahala’’nti idaṃ tassa vātassa ubbedhappamāṇameva gahetvā vuttaṃ, āyāmavitthārato pana dasasahassacakkavāḷappamāṇampi udakasandhārakavātaṃ upacchindatiyeva. Ākāseti pubbe vātena patiṭṭhitokāse. Puna vātoti ukkhepakavāte tathākatvā vigate udakasandhārakavāto puna ābandhitvā [Pg.155] gaṇhāti yathā taṃ udakaṃ na bhassati, evaṃ utthambhentaṃ ābandhanavitānavasena bandhitvā gaṇhāti. Tato udakaṃ uggacchatīti tato ābandhitvā gahaṇato tena vātena utthambhitaṃ udakaṃ uggacchati upari gacchati. Hotiyevāti antarantarā hotiyeva. Bahalabhāvenāti mahāpathaviyā mahantabhāvena. Sakalā hi mahāpathavī tadā oggacchati, uggacchati ca, tasmā kampanaṃ na paññāyati.

171. ‘yanti’는 도구나 장소의 격(주격)을 의미한다는 의도로 ‘어떤 때에, 혹은 어느 시기에’라고 말했습니다. ‘ukkhepakavātā’는 물을 지탱하는 바람을 차단하여 그 서 있는 곳으로부터 밀어 올리는 바람들을 말합니다. ‘60... 등... 두껍다’는 것은 그 바람의 높이의 측정치만을 취해서 말한 것이지만, 길이나 넓이로는 1만 세계의 크기에 달하는 물을 지탱하는 바람이라 하더라도 차단해 버립니다. ‘허공에’는 예전에 바람에 의해 확립된 장소에라는 뜻입니다. ‘다시 바람이’란 밀어 올리는 바람이 그렇게 작용한 뒤 사라지면, 물을 지탱하는 바람이 다시 결합하여 붙잡음으로써 그 물이 떨어지지 않게 하니, 이와 같이 떠받치면서 결합의 덮개 방식으로 묶어 잡는 것을 말합니다. ‘그로부터 물이 올라간다’는 것은 그렇게 결합하여 붙잡음으로 인해 그 바람에 의해 떠받쳐진 물이 위로 올라가고 상부로 가는 것을 말합니다. ‘일어난다’는 것은 때때로 일어난다는 뜻입니다. ‘두터움으로 인해’는 대지의 거대함 때문입니다. 실로 온 대지가 그때 가라앉기도 하고 솟아오르기도 하므로, 흔들림이 감지되지 않습니다.

Ijjhanassāti icchitatthasijjhanassa. Anubhavitabbassaissariyasampattiādikassa. Parittāti paṭiladdhamattā nātisubhāvitā. Tathā ca bhāvanā balavatī na hotīti āha ‘‘dubbalā’’ti. Saññāsīsena hi bhāvanā vuttā. Appamāṇāti paguṇā subhāvitā. Sā hi thirā daḷhatarā hotīti āha ‘‘balavā’’ti. ‘‘Parittā pathavīsaññā, appamāṇā āposaññā’’ti desanāmattameva, āposaññāya pana subhāvitāya pathavīkampo sukheneva ijjhatīti ayamettha adhippāyo veditabbo. Saṃvejento dibbasampattiyā pamattaṃ sakkaṃ devarājānaṃ. Vīmaṃsanto vā tāvadeva samadhigataṃ attano iddhibalaṃ. Mahāmoggallānattherassa pāsādakampanaṃ pākaṭanti taṃ anāmasitvā saṅgharakkhitasāmaṇerassa pāsādakampanaṃ dassetuṃ ‘‘so kirāyasmā’’tiādi vuttaṃ. Pūtimisso gandho etassāti pūtigandho, tena pūtigandheneva adhigatamātukucchisambhavaṃ viya gandheneva sīsena, ativiya dārako evāti attho.

‘성취의’란 원하는 목적의 성취를 의미합니다. ‘누려야 할’이란 지위의 성취 등을 말합니다. ‘한정된’이란 얻었을 뿐 충분히 수행되지 않은 것을 말합니다. 따라서 수행이 강력하지 않기에 ‘약하다’고 했습니다. 수행은 표상(saññā)을 위주로 설해졌습니다. ‘무량한’이란 익숙하게 잘 수행된 것입니다. 그것은 견고하고 더 단단하기에 ‘강하다’고 했습니다. ‘한정된 지상(地想), 무량한 수상(水想)’이라는 것은 설법의 형식일 뿐이며, 수상이 잘 수행되면 지진은 쉽게 성취된다는 것이 여기서의 의도라고 이해해야 합니다. 천상의 영화에 방일한 제석천왕을 경책하면서, 혹은 그때 막 얻은 자신의 신통력을 시험하면서 말한 것입니다. 마하모갈라나 장로의 궁전을 흔든 것은 널리 알려졌으므로 그것은 언급하지 않고, 상가락키타 사미의 궁전을 흔든 것을 보여주기 위해 ‘그 존자는’ 등이 설해졌습니다. ‘썩은 냄새가 섞인’ 향기가 그에게 있으므로 ‘썩은 냄새(pūtigandho)’라 하며, 그 썩은 냄새로 인해 모태에서 생긴 것과 같은 냄새를 가진 머리로, 마치 아주 어린 아이와 같다는 의미입니다.

Ācariyanti ācariyūpadesaṃ. Iddhābhisaṅkhāro nāma iddhividhappaṭipakkhādībhāvena icchitabbo, so ca upāye kosallassa attanā na sammā uggahitattā na tāva sikkhitoti āha ‘‘asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti. ‘‘Pilavanta’’nti iminā sakalameva pāsādavatthuṃ udakaṃ katvā adhiṭṭhātabbapāsādova tattha pilavatīti dasseti. Adhiṭṭhānakkamaṃ pana upamāya dassento ‘‘tāta…pe… jānāhī’’ti āha. Tattha kapallakapūvanti āsittakapūvaṃ, taṃ pacantā kapāle paṭhamaṃ kiñci piṭṭhaṃ ṭhapetvā anukkamena vaḍḍhetvā antantena paricchindanti pūvaṃ samantato paricchinnaṃ katvā ṭhapenti, evaṃ ‘‘āpokasiṇavasena ‘pāsādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ udakaṃ hotū’ti adhiṭṭhahanto samantato pāsādassa yāva pariyantā yathā udakaṃ hoti, tathā adhiṭṭhātabba’’nti upamāya upadisati.

‘스승’이란 스승의 지침을 말합니다. ‘신통의 형성(iddhābhisaṅkhāro)’이란 신통의 종류에 대치되는 상태 등으로 인해 바라는 것이며, 그 수단에 대한 숙련을 스스로 제대로 터득하지 못해 아직 배우지 못했으므로 “배우지도 않고 전쟁에 들어갔구나”라고 말한 것입니다. ‘떠 있는’이라는 말로 모든 궁전 부지를 물로 만든 뒤 결정해야 할 궁전이 그곳에 떠 있음을 보여줍니다. 결정의 순서를 비유로 보여주면서 “얘야... 등... 알아라”라고 말했습니다. 거기서 ‘전(kapallakapūva)’은 기름에 튀긴 과자와 같은 것인데, 그것을 구울 때 그릇에 먼저 약간의 가루를 놓고 점차 늘려가며 가장자리를 잘라내어 과자를 사방으로 가지런히 만들어 놓는 것과 같습니다. 이와 같이 “물 카시나(āpokasiṇa)의 힘으로 ‘궁전이 세워진 자리가 물이 되어라’라고 결정하면서 궁전의 사방 끝까지 물이 되도록 결정해야 한다”고 비유로 가르치고 있습니다.

Mahāpadāne [Pg.156] vuttamevāti ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’ti (dī. ni. 2.18) vatvā ‘‘ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’ti (dī. ni. 2.18), tathā ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamatī’’ti (dī. ni. 2.30) vatvā ‘‘ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’ti (dī. ni. 2.32) ca mahābodhisattassa gabbhokkantiyaṃ, abhijātiyañca dhammatāvasena mahāpadānepathavīkampassa vuttattā itaresupi catūsu ṭhānesu pathavīkampo dhammatāvasenevāti mahāpadāneatthato vuttaṃ evāti adhippāyo.

‘대본경(Mahāpadāna)에서 설해진 바와 같다’는 것은 “비구들이여, 이것이 법성(dhammatā)이니, 보살이 도솔천에서 죽어 모태에 들 때”(D.ii.18)라고 말하고 “이 일만 세계가 진동하고 격동하고 요동친다”(D.ii.18)고 한 것이며, 또한 “비구들이여, 이것이 법성이니, 보살이 모태에서 나올 때”(D.ii.30)라고 말하고 “이 일만 세계가 진동하고 격동하고 요동친다”(D.ii.32)고 한 것과 같습니다. 이처럼 대보살의 입태와 탄생 시에 법성의 힘으로 일어나는 지진이 대본경에 설해졌으므로, 나머지 네 가지 경우의 지진도 법성의 힘에 의한 것이라는 점이 대본경의 취지에 따라 설해졌다는 의도입니다.

Idāni nesaṃ pathavīkampanaṃ kāraṇato, pavattiākārato ca vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘iti imesū’’tiādi vuttaṃ. Dhātukopenāti ukkhepakadhātusaṅkhātāya vāyodhātuyā pakopena. Iddhānubhāvenāti ñāṇiddhiyā vā kammavipākajiddhiyā vā pabhāvena, tejenāti attho. Puññatejenāti puññānubhāvena, mahābodhisattassa puññabalenāti attho. Ñāṇatejenāti paṭivedhañāṇānubhāvena. Sādhukāradānavasenāti yathā anaññasādhāraṇena paṭivedhañāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī abhisambodhiyaṃ akampittha, evaṃ anaññasādhāraṇena desanāñāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī akampittha, taṃ panassā sādhukāradānaṃ viya hotīti ‘‘sādhukāradānavasenā’’ti vuttaṃ.

이제 이 지진들을 원인과 발생 양상에 따라 구분하여 보여주기 위해 “이처럼 이들 중에” 등이 설해졌습니다. ‘계의 격동(dhātukopa)’은 밀어 올리는 성질의 풍계(vāyodhātu)의 격동을 말합니다. ‘신통의 위력’은 지혜의 신통이나 업보로 생긴 신통의 위력, 즉 광채를 의미합니다. ‘복덕의 위광’은 복덕의 영향력, 즉 대보살의 복덕의 힘을 의미합니다. ‘지혜의 위광’은 통찰지(paṭivedhañāṇa)의 영향력을 말합니다. ‘환호를 보내는 것’에 관해서는, 비할 데 없는 통찰지의 위력에 압도된 대지가 성도 시에 흔들렸던 것처럼, 비할 데 없는 설법 지혜의 위력에 압도된 대지가 흔들렸으니, 그것은 대지가 환호를 보내는 것과 같으므로 ‘환호를 보냄으로써’라고 설해진 것입니다.

Yena pana bhagavā asītianubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.33; 3.198; ma. ni. 2.385) vicitrarūpakāyo sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhidhammakāyo puññamahattathāmamahattayasamahaāiddhimahattapaññāmahattānaṃ paramukkaṃsagato asamo asamasamo appaṭipuggalo arahaṃ sammāsambuddho attano attabhāvasaññitaṃ khandhapañcakaṃ kappaṃ vā kappāvasesaṃ vā ṭhapetuṃ samatthopi saṅkhatadhammaṃ paṭijigucchanākārappavattena ñāṇavisesena tiṇāyapi amaññamāno āyusaṅkhārossajjanavidhinā nirapekkho ossajji. Tadanubhāvābhihatā mahāpathavī āyusaṅkhārossajjane akampittha, taṃ panassā kāruññasabhāvasaṇṭhitā viya hotīti vuttaṃ ‘‘kāruññasabhāvenā’’ti[Pg.157]. Yasmā bhagavā parinibbānasamaye catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajji antarantarā phalasamāpattisamāpajjanena, tassa pubbabhāge sātisayaṃ tikkhaṃ sūraṃ vipassanāñāṇañca pavattesi, ‘‘yadatthañca mayā evaṃ sucirakālaṃ anaññasādhāraṇo paramukkaṃsagato ñāṇasambhāro sambhato, anuttaro ca vimokkho samadhigato, tassa vata me sikhāppattaphalabhūtā accantaniṭṭhā anupādisesanibbānadhātu ajja samijjhatī’’ti bhiyyo ativiya somanassappattassa bhagavato pītivipphārādiguṇavipulatarānubhāvo parehi asādhāraṇañāṇātisayo udapādi, yassa samāpattibalasamupabrūhitassa ñāṇātisayassa ānubhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘dveme piṇḍapātā samasamaphalā samasamavipākā’’tiādi (udā. 75), tasmā tassa ānubhāvena samabhihatā mahāpathavī akampittha. Taṃ panassā tassaṃ velāyaṃ ārodanākārappatti viya hotīti ‘‘aṭṭhamo ārodanenā’’ti vuttaṃ.

세존께서는 80종호로 장엄된 32대인상을 갖추어 기묘한 색신(色身)을 지니셨고, 모든 면에서 청정한 계온(戒蘊) 등의 공덕의 보배가 성취된 법신(法身)을 지니셨으며, 복덕의 위대함과 힘의 위대함과 명성의 위대함과 신통의 위대함과 지혜의 위대함에 있어 최고의 경지에 이르셨고, 견줄 이 없으며, 견줄 이 없는 분과 같고, 대적할 이 없는 분이며, 아라한이자 정등각자이시다. 그분은 비록 자신의 소의지(所依止)인 오온을 1겁(劫)이나 혹은 그 이상 머물게 할 능력이 있으셨음에도 불구하고, 형성된 법(saṅkhatadhamma)을 혐오하는 성질을 지닌 특별한 지혜로써 풀 한 포기만큼도 여기지 않으시고 수명의 행(āyusaṅkhāra)을 포기하는 법식에 따라 바라는 바 없이 포기하셨다. 그 위력에 압도된 대지가 수명의 행을 포기할 때 진동하였는데, 그것은 마치 자비로운 성품을 지닌 자가 슬퍼하는 형상과 같았기에 '자비의 성품으로(kāruññasabhāvena)'라고 설해졌다. 세존께서 반열반의 시기에 도달하여 과등지(果等至)에 드는 사이에 2조 4천억 번의 등지(samāpatti)에 드셨기에, 그 전 단계에서 매우 날카롭고 용맹한 위빠사나 지혜를 일으키셨다. '내가 이토록 오랜 시간 동안 다른 이와 공유할 수 없는 최고의 지혜의 자량(資糧)을 쌓고 위없는 해탈을 성취한 목적, 그 목적의 정점이자 결실이며 궁극의 경지인 무여열반의 계(界)가 오늘 성취되는구나'라고 더욱 지극히 기쁨에 찬 세존께는 희열의 확산 등 공덕의 더욱 광대한 위력으로 다른 이들에게는 없는 뛰어난 지혜가 생겨났다. 등지의 힘에 의해 증장된 그 뛰어난 지혜의 위력을 반조하여 '이 두 가지 공양은 그 과보가 동등하고 그 결과가 동등하다' (Ud. 75) 등이 설해졌으니, 그 위력에 눌려 대지가 진동한 것이다. 그것은 그 당시에 마치 울부짖는 형상과 같았기에 '여덟 번째는 울음으로 인함(aṭṭhamo ārodanena)'이라고 설해진 것이다.

Idāni saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘mātukucchiṃ okkamante’’tiādimāha. Ayaṃ panatthoti ‘‘sādhukāradānavasenā’’tiādinā vutto attho. Pathavīdevatāya vasenāti ettha samuddadevatā viya mahāpathaviyā adhidevatā kira nāma atthi. Tādise kāraṇe sati tassā cittavasena ayaṃ mahāpathavī saṅkampati sampakampati sampavedhati, yathā vātavalāhakadevatānaṃ cittavasena vātā vāyanti, sītuṇhaabbhavassavalāhakadevatānaṃ cittavasena sītādayo bhavanti. Tathā hi visākhapuṇṇamāyaṃ abhisambodhiatthaṃ bodhirukkhamūle nisinnassa lokanāthassa antarāyakaraṇatthaṃ upaṭṭhitaṃ mārabalaṃ vidhamituṃ –

이제 요약해서 설한 의미를 상세히 밝히며 '모태에 들 때' 등을 말씀하셨다. '이러한 의미는'이란 '찬탄과 보시의 힘으로' 등에서 설해진 의미이다. '대지(大地)의 신의 힘으로'라는 것에서, 마치 바다의 신처럼 대지에도 그것을 관장하는 신이 있다고 한다. 그러한 원인이 있을 때 그 신의 마음의 힘에 의해 이 대지가 흔들리고 크게 흔들리고 격렬하게 진동하는 것이니, 마치 바람 구름의 신(vātavalāhakadevatā)들의 마음의 힘에 의해 바람이 불고, 춥고 덥고 구름 끼고 비 내리는 구름의 신들의 마음의 힘에 의해 추위 등이 생기는 것과 같다. 그리하여 비사카(Visākha) 달의 보름날에 정등각을 이루기 위해 보리수 아래 앉으신 세상의 보호자(lokanātha)를 방해하기 위해 나타난 마라의 군대를 물리치기 위해—

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124) –

“이 대지는 마음이 없어 즐거움과 괴로움을 알지 못하나, 나의 보시의 힘으로 일곱 번 진동하였다.” (Cariyā. 1.124) —

Vacanasamanantaraṃ mahāpathavī bhijjitvā saparisaṃ māraṃ parivattesi. Etanti sādhukāradānādi. Yadipi natthi acetanattā, dhammatāvasena pana vuttanayena siyāti sakkā vattuṃ. Dhammatā pana atthato dhammasabhāvo, so puññadhammassa vā ñāṇadhammassa vā ānubhāvasabhāvoti. Tayidaṃ sabbaṃ vicāritameva, evañca katvā –

말씀이 끝나자마자 대지가 갈라지며 마라와 그 무리를 휩쓸어 버렸다. ‘이것’이란 찬탄과 보시 등이다. 비록 대지는 마음이 없는 것이나, 법도(dhammatā)에 따라 설해진 방식대로 일어날 수 있다고 말할 수 있다. ‘법도’란 실로 법의 자성(dhammasabhāvo)이며, 그것은 복덕(puññadhamma)이나 지혜(ñāṇadhamma)의 위력의 자성이다. 이 모든 것은 이미 검토된 바이며, 이와 같이 하여—

‘‘Ime [Pg.158] dhamme sammasato, sabhāvasarasalakkhaṇe;

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampathā’’ti. (bu. vaṃ. 1.166);

“자성과 작용과 특징을 지닌 이 법들을 반조할 때, 법의 위력으로 일만 세계의 대지가 진동하였다.” (Bu. vaṃ. 1.166);

Ādi vacanañca samatthitaṃ hoti.

이와 같은 말씀 등이 확립된 것이다.

Niddiṭṭhanidassananti niddiṭṭhassa atthassa niyyātanaṃ, nigamananti attho. Ettāvatāti pathavīkampādiuppādajananena ceva pathavīkampassa bhagavato hetunidassanena ca. ‘‘Addhā ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti sallakkhesi pārisesañāyena. Evañhi tadā thero tamatthaṃ vīmaṃseyya nāyaṃ bhūmikampo dhātuppakopahetuko tassa apaññāyamānarūpattā, bāhirakopi isi evaṃ mahānubhāvo buddhakāle natthi, sāsanikopi satthu anārocetvā evaṃ karonto nāma natthi, sesānaṃ pañcannaṃ idāni asambhavo, evaṃ bhūmikampo cāyaṃ mahābhiṃsanako salomahaṃso ahosi, tasmā pārisesato āha ‘‘ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭhoti sallakkhesī’’ti.

‘제시된 예시(niddiṭṭhanidassana)’란 제시된 의미를 확정하는 것, 즉 결론(nigamana)이라는 뜻이다. ‘이 정도까지’란 대지의 진동 등의 발생을 일으키는 것과 세존께서 대지 진동의 원인을 제시하신 것에 의해서이다. 아난다 존자는 나머지 추론(pārisesañāya)에 의해 “분명 오늘 세존께서 수명의 행을 포기하셨구나”라고 알아차렸다. 즉 그때 장로는 다음과 같이 숙고하였을 것이다. ‘이 지진은 지대(地大)의 격동으로 인한 것이 아니다. 왜냐하면 그런 징후가 보이지 않기 때문이다. 외부의 신선 중에서도 부처님 당시에 이처럼 큰 위력을 지닌 자는 없다. 교단 내에서도 스승님께 알리지 않고 이와 같이 행할 자는 없다. 나머지 다섯 가지 원인도 지금은 있을 수 없다. 그런데 이 지진은 이처럼 매우 공포스럽고 소름이 끼칠 정도이다. 그러므로 남은 원인에 따라 오늘 세존께서 수명의 행을 포기하셨구나라고 알아차린 것이다.’

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

여덟 가지 대중에 대한 설명

172. Okāsaṃ adatvāti ‘‘tiṭṭhatu bhante bhagavā kappa’’ntiādi (dī. ni. 2.178) nayappavattāya therassa āyācanāya avasaraṃ adatvā. Aññānipi aṭṭhakāni sampiṇḍento hetuaṭṭhakato aññāni parisābhibhāyatanavimokkhavasena tīṇi aṭṭhakāni saṅgahetvā dassento ‘‘aṭṭha kho imā’’tiādimāha. ‘‘Āyasmato ānandassa sokuppattiṃ pariharanto vikkhepaṃ karonto’’ti keci sahasā bhaṇite balavasoko uppajjeyyāti.

172. ‘기회를 주지 않고’란 “세존이시여, 부디 1겁 동안 머물러 주소서” (Dī. ni. 2.178) 등의 방식으로 전개되는 장로의 간청에 틈을 주지 않고라는 뜻이다. 다른 ‘여덟 가지 모음’들도 합치면서, 원인의 여덟 가지(hetuaṭṭhaka) 외에 다른 대중(parisā), 승처(abhibhāyatana), 해탈(vimokkha)에 따른 세 가지 ‘여덟 가지 모음’을 포함하여 보여주시며 “이들 여덟 가지가 있다” 등을 말씀하셨다. “아난다 존자에게 슬픔이 일어나는 것을 방지하고 주의를 돌리기 위해서이다”라고 어떤 이들은 말하는데, 갑작스럽게 말하게 되면 강한 슬픔이 일어날 수 있기 때문이라는 것이다.

Samāgantabbato, samāgacchatīti vā samāgamo, parisā. Bimbisārapamukho samāgamo bimbisārasamāgamo. Sesadvayepi eseva nayo. Bimbisāra…pe… samāgamādisadisaṃ khattiyaparisanti yojanā. Aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva satthu khattiyaparisādiupasaṅkamanaṃ. Ādito tehi saddhiṃ satthu bhāsanaṃ ālāpo. Kathanapaṭikathanaṃ sallāpo. Dhammupasañhitā pucchā paṭipucchā dhammasākacchā. Saṇṭhānaṃ paṭicca kathanaṃ saṇṭhānapariyāyattā [Pg.159] vaṇṇa-saddassa ‘‘mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya. ‘‘Tesa’’nti padaṃ ubhayapadāpekkhaṃ ‘‘tesampi lakkhaṇasaṇṭhānaṃ viya satthu sarīrasaṇṭhānaṃ, tesaṃ kevalaṃ paññāyati evā’’ti. Nāpi āmukkamaṇikuṇḍalo bhagavā hotīti yojanā. Chinnassarāti dvidhābhūtassarā. Gaggarassarāti jajjaritassarā. Bhāsantaranti tesaṃ sattānaṃ bhāsato aññaṃ bhāsaṃ. Vīmaṃsāti cintanā. ‘‘Kimatthaṃ…pe… desetī’’ti idaṃ nanu attānaṃ jānāpetvā dhamme kathite tesaṃ sātisayo pasādo hotīti iminā adhippāyena vuttaṃ? Yesaṃ attānaṃ ajānāpetvāva dhamme kathite pasādo hoti, na jānāpetvā, tādise sandhāya satthā tathā karoti. Tattha payojanamāha ‘‘vāsanatthāyā’’ti. Evaṃ sutopīti evaṃ aviññātadesako aviññātāgamanopi suto dhammo attano dhammasudhammatāyeva anāgate paccayo hoti suṇantassa.

모여야 하기 때문이거나, 모인다는 의미에서 ‘사마가마(samāgamo)’, 즉 회중(parisā)이다. 빔비사라가 우두머리인 회중이 ‘빔비사라 회중’이다. 나머지 둘의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘빔비사라… 등’의 회중 등과 같은 찰제리 무리라는 결합이다. 다른 시방세계들에서도 스승께서 찰제리 무리 등에 다가가시는 일이 확실히 일어난다. 처음에 그들과 함께 스승께서 말씀하시는 것이 ‘알라파(ālāpo, 인사)’이다. 묻고 답하는 것이 ‘살라파(sallāpo, 대화)’이다. 법에 관한 질문이 ‘파티풋차(paṭipucchā, 되묻기)’이며 법의 토론이다. 형태를 의지하여 말하는 것이 형태의 방편이므로, ‘색(vaṇṇa)’이라는 단어는 ‘상윳타 니까야’(S.i.138) 등의 ‘거대한 코끼리 왕의 색(형체)을 변화시켜서’에서와 같다. ‘그들의(tesaṃ)’라는 단어는 양쪽 단어를 수식하니, ‘그들의 특징적인 형태와 같이 스승의 몸의 형태도 그러하며, 그들에게는 오직 그렇게만 인식될 뿐이다’라는 의미이다. 또한 ‘장신구와 귀걸이를 착용한 세존이 되신 것은 아니다’라는 결합이다. ‘친낫사라(chinnassarā)’는 소리가 갈라진 것이다. ‘각가랏사라(gaggarassarā)’는 소리가 쉰 것이다. ‘다른 언어(bhāsantaraṃ)’란 그 중생들이 말하는 것과 다른 언어이다. ‘위맘사(vīmaṃsā)’는 사유이다. ‘무슨 목적으로… 설하시는가’라는 이것은, 자신을 알게 한 뒤에 법을 설하면 그들에게 각별한 청정 믿음이 생긴다는 이러한 의도로 설해진 것이 아닌가? 자신을 알리지 않고 법을 설했을 때 청정 믿음이 생기고, 알렸을 때는 그렇지 않은 이들을 겨냥하여 스승께서 그와 같이 하시는 것이다. 거기서 그 목적을 ‘습기(vāsanā, 습성)를 위해서’라고 하였다. ‘이와 같이 들었을지라도’란 이처럼 설법자를 알지 못하고 오신 것을 알지 못하더라도 들은 법은 장래에 듣는 자에게 법의 훌륭함 그 자체로 인해 연(paccaya)이 된다는 것이다.

‘‘Ānandā’’tiādiko saṅgītianāruḷho pāḷidhammo eva tathā dassito. Esa nayo ito paresupi evarūpesu ṭhānesu.

‘아난다여’ 등으로 시작하는 결집에 오르지 않은 빠알리 법(pāḷidhammo)이 바로 그와 같이 제시되었다. 이러한 방식은 이 이후의 다른 이와 같은 대목들에서도 마찬가지이다.

Aṭṭhaabhibhāyatanavaṇṇanā

여덟 가지 뛰어난 장소(팔승처)에 대한 설명

173. Abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā. Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ. Ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato vātipi sasampayuttaṃ jhānaṃ abhibhāyatanaṃ. Tenāha ‘‘abhibhavanakāraṇānī’’tiādi. Tāni hīti abhibhāyatanasaññitāni jhānāni. ‘‘Puggalassa ñāṇuttariyatāyā’’ti idaṃ ubhayatthāpi yojetabbaṃ. Kathaṃ? Paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni abhibhavanti. Ñāṇabaleneva hi ārammaṇābhibhavanaṃ viya paṭipakkhābhibhavo pīti.

173. 압도하기 때문에 ‘아비부(abhibhū, 압도하는 자)’, 즉 예비 수행(parikamma) 혹은 지혜(ñāṇa)이다. 이것에 압도하는 장소가 있기에 ‘아비바야타나(abhibhāyatana, 승처)’, 즉 선(jhāna)이다. 혹은 압도되어야 할 대상인 장소가 이것에 있기에 승처이다. 대상을 압도하기 때문에 ‘아비부’이고, 그것이 수행자의 특별한 즐거움의 의지처가 되기 때문에, 또는 의처나 법처가 되기 때문에 ‘장소(āyatana)’이기도 하므로, 상응하는 법들과 함께하는 선이 승처이다. 그래서 ‘압도하는 원인들’이라고 말씀하신 것이다. ‘그것들’이란 승처라고 불리는 선들이다. ‘개인의 지혜가 탁월함으로 인해’라는 이것은 양쪽 모두에 결합되어야 한다. 어떻게 그러한가? 반대되는 법들을 대치하는 상태로 압도하며, 개인의 지혜가 탁월함으로 인해 대상들을 압도한다. 지혜의 힘으로 대상을 압도하는 것처럼 반대되는 것을 압도하는 것도 그러하기 때문이다.

Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena. Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati, taṃ pana ajjhattaparikammavasena laddhaṃ [Pg.160] kasiṇanimittaṃ avisuddhameva hoti, na bahiddhāparikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ.

예비 수행의 세력으로 ‘안으로 색의 지각이 있는 자’이지, 안착(appanā)의 세력으로 그러한 것이 아니다. 닮은 표상을 대상으로 하는 안착은 안의 영역에서 발생하지 않기 때문이다. 그러나 안의 예비 수행의 세력으로 얻어진 까시나 표상은 청정하지 않은 것일 뿐이며, 밖의 예비 수행의 세력으로 얻어진 것처럼 청정한 것이 아니다.

Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni. Tenāha ‘‘avaḍḍhitānī’’ti. Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ. Parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ. Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti āha ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti. Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ, samāpajjanañca upacārajjhānādhigamasamanantarameva appanājhānuppādananti āha ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti. Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇaṃ vacanametaṃ. Yo ‘‘khippābhiñño’’ti vuccati, tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā. Etthāti etasmiṃ nimitte. Appanaṃ pāpetīti bhāvanaṃ appanaṃ neti.

‘작은 것들(parittāni)’이란 얻어진 대로의 접시 크기 정도를 말한다. 그래서 ‘확장되지 않은 것들’이라고 하였다. ‘작은 상태로만’이란 색의 측면에서 주의 집중이 있더라도 작은 상태로만 이 승처가 설해졌다는 것이다. 여기서 작음이 압도하는 원인이다. 색에 대한 주의 집중이 있든 없든 승처의 수행이라는 것은 예리한 지혜를 가진 자에게만 가능하고 다른 이에게는 불가능하기에 ‘지혜가 탁월한 사람’이라고 하였다. ‘압도하여 입정한다’에서 여기서 압도는, 입정함과 함께 근접정의 증득 직후에 바로 본삼매(appanā)를 일으키는 것이라고 하여, ‘표상의 발생과 함께 여기서 본삼매에 이르게 한다’고 하였다. ‘표상의 발생과 함께’라는 것은 본삼매에 머무는 과정이 없음을 특징짓는 말이다. ‘속히 통달하는 자’라고 불리는 이보다도 지혜가 더 탁월한 자에게만 승처의 수행이 있다. ‘여기서’란 이 표상에서이다. ‘본삼매에 이르게 한다’란 수행을 본삼매로 이끈다는 것이다.

Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhānapakkhikā eva, tadanantarañca bhavaṅgaparivāsena, upacārāsevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi parivāsitaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā, tasmā upacārajjhānādhigamanato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto. Saha nimittuppādenevāti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, adhippāyo vuttanayeneva veditabbo, na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato. Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāyavasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘iminā tassa pubbābhogo kathito’’ti (dha. sa. aṭṭha. 204) vuttaṃ. Antosamāpattiyaṃ tathā ābhogābhāve kasmā ‘‘jhānasaññāyapī’’ti vuttanti āha ‘‘abhibhavana…pe… atthī’’ti.

여기서 어떤 이들은 ‘근접정이 일어났을 때 그것을 대상으로 하여 아래에서 두세 번의 속행 과정이 일어나는 그것들은 근접정에 속하는 것일 뿐이며, 그 직후에 유분(bhavaṅga)의 머무름이나 근접의 반복 없이 본삼매가 일어나니, 표상의 발생과 함께 바로 본삼매에 이르게 하는 것이다’라고 말하는데, 그것은 그들의 개인적인 견해일 뿐이다. 익혀진 예비 수행에 의한 본삼매의 과정을 원하지 않으며, 고귀한(mahaggata) 크기의 선들에서처럼 근접정에서 반드시 반조가 있어야 하는 것도 아니기 때문이다. 그러므로 근접정의 증득으로부터 몇몇 유분심이 지난 후에 본삼매에 도달하는 것을 ‘표상의 발생과 함께 바로 여기서 본삼매에 이르게 한다’고 설한 것이다. ‘표상의 발생과 함께 바로’라는 것은 의도적인 표현이지 문자 그대로의 뜻은 아니다. 그 의도는 앞에서 설명한 방식대로 알아야 하니, 삼매 안에서는 그때 그와 같은 형태의 주의 집중이 불가능하기 때문이다. 삼매에서 출정한 자의 주의 집중은 전단계 수행의 세력으로 선의 순간에 일어난 압도의 양상을 취하여 일어나는 것으로 보아야 한다. 그러나 아비담마 주석서에서는 ‘이것으로 그의 예비적 주의 집중을 설명했다’(DhsA. 204)고 하였다. 삼매 안에서 그와 같은 주의 집중이 없음에도 왜 ‘선의 지각에서도’라고 하였는가에 대해 ‘압도하는… 등이 있다’고 답하였다.

Vaḍḍhitappamāṇānīti [Pg.161] vipulappamāṇānīti attho, na ekaṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhiṃ pāpitānīti tathā vaḍḍhanassevettha asambhavato. Tenāha ‘‘mahantānī’’ti. Bhattavaḍḍhitakanti bhuñjanabhājanaṃ vaḍḍhetvā dinnabhattaṃ, ekāsane purisena bhuñjitabbabhattato upaḍḍhabhattanti attho.

‘확장된 크기들(vaḍḍhitappamāṇāni)’이란 ‘광대한 크기들’이라는 뜻이지, 한 손가락이나 두 손가락 등의 방식에 의해 확장에 이르게 된 것이 아니니, 그와 같은 확장은 여기서는 불가능하기 때문이다. 그래서 ‘거대한 것들’이라고 하였다. ‘밧타와디타까(bhattavaḍḍhitakaṃ)’란 식사 그릇을 가득 채워 차려진 음식이니, 한 자리에서 사람이 먹어야 할 음식으로부터 그 절반 정도의 음식을 의미한다.

Rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī, na rūpasaññī arūpasaññī, saññāsīsena jhānaṃ vadati. Rūpasaññāya anuppādanaṃ evettha alābhitā.

색에 대한 지각이 ‘색지각(rūpasaññā)’이며, 그것을 가진 자가 ‘색의 지각이 있는 자(rūpasaññī)’이다. 색의 지각이 없는 자가 ‘무색의 지각이 있는 자(arūpasaññī)’이다. 지각을 우두머리로 하여 선(jhāna)을 말한다. 색지각을 일으키지 않는 것이 여기서 보지 못함(alābhitā)이다.

Bahiddhāva uppannanti bahiddhā vatthusmiṃyeva uppannaṃ. Abhidhamme pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni…pe… appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti (dha. sa. 220) evaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) ‘‘kasmā pana ‘yathā suttante ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānītiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttā’ti codanaṃ katvā ‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’ti kāraṇaṃ vatvā, tattha vā hi idha vā bahiddhā rūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrāpi idhāpi vuttāni. ‘Ajjhattaṃ rūpasaññī’ti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti vuttaṃ. Ettha ca vaṇṇābhogarahitāni, sahitāni ca sabbāni parittāni ‘‘parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā appamāṇāni ‘‘appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti. Atthi hi so pariyāyo parittāni abhibhuyya tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti, suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyāti. Pariyāyakathā hi suttantadesanāti. Abhidhamme (dha. sa. 222) pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni. Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti. Tathā idha pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito. Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni; sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni. Tadetaṃ [Pg.162] ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati. ‘‘Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti idaṃ katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ, tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ. Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme (dha. sa. 223) vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti. Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhā rūpānaṃ viya abhūtattā. Desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathābhāvato. ‘‘Suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti eteneva siddhattā na nīlādi abhibhāyatanāni vattabbānīti ce? Taṃ na, nīlādīsu katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā. Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā, appamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti. Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃ yaṃ caritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.

'외부에 일어난 것'이란 외부의 대상에서만 일어난 것을 의미한다. 아비담마에서는 "안으로 색의 관념이 없으면서 밖으로 작고 아름답거나 추한 색들을 본다... 무량하고 아름답거나 추한 색들을 본다"(Dhs. 220)라는 식으로 네 가지 승처(勝處, abhibhāyatana)에 대해 설해져 있으므로, 아비담마 주석서(DhsA. 204)에서는 다음과 같이 설명한다. '어찌하여 경(Suttanta)에서처럼 안으로 색의 관념이 있는 자가 밖으로 작은 색들을 본다는 등의 방식으로 말하지 않고, 여기서는 네 가지 승처 모두에서 안으로 색의 관념이 없는 상태만을 설했는가?'라고 질문하고, '내적인 색(ajjhattarūpa)들은 압도할 수 없기 때문이다'라는 이유를 든 뒤, 거기서나 여기서나 오직 외부의 색들만이 압도되어야 할 대상이기에 그것들을 결정적으로 설해야 하므로 그곳(경)과 이곳(아비담마) 모두에서 설해진 것이라고 설명한다. 한편 '안으로 색의 관념이 있는'이라는 표현은 스승의 설법 형식(desanāvilāsa)에 불과하다고 하였다. 여기서 색의 작의(作意)가 없는 것과 있는 것 모두를 포함하여 작은 것들에 대해 '작고 아름답거나 추한 것들'이라 하였고, 그와 같이 무량한 것들에 대해서도 '무량하고 아름답거나 추한 것들'이라 하였다. 작은 것들을 압도하고 그것들이 때때로 색의 측면에서 작의될 때 아름답거나 추한 것들을 압도한다는 그런 방편(pariyāya)이 있기 때문이다. 경의 설법은 방편적인 설법(pariyāyakathā)이기 때문이다. 그러나 아비담마(Dhs. 222)에서는 방편이 없는 직접적인 설법(nippariyāyadesanā)이기에 색의 작의가 없는 것과 있는 것을 별도로 설하였다. 양쪽 모두에 압도하는 방식의 차이가 있기 때문이다. 이와 같이 여기서는 방편적인 설법이기에 해탈(vimokkha)에도 압도하는 방식이 있다고 보아, '안으로 색의 관념이 있는' 등의 표현으로 첫 번째와 두 번째 승처에는 첫 번째 해탈이, 세 번째와 네 번째 승처에는 두 번째 해탈이, 색의 승처들에는 세 번째 해탈이 압도하는 작용의 측면에서 포함되었다. 그러나 아비담마에서는 직접적인 설법이기에 해탈과 승처를 혼동 없이 나타내기 위해 해탈을 제외하고 승처들만을 설하였다. 그리고 모든 해탈의 역할을 하는 선정(jhāna)들은 해탈의 설법에서 설해졌다. 따라서 '안으로 색의 관념이 있는'이라고 나오는 두 가지 승처가 아비담마의 승처들에서 언급되지 않은 점과 '색이 있는 자가 색들을 본다'는 등의 표현이 모든 해탈의 역할에 공통된 표현이라는 점을 통해 그 구분이 확립된 것으로 이해된다. '내적인 색들은 압도할 수 없기 때문이다'라는 말은 어느 곳에서도 '안으로 색들을 본다'고 말하지 않고 모든 곳에서 '밖으로 색들을 본다'고 설한 것에 대한 이유를 말한 것으로, 그에 따라 다른 원인이 있는 것은 그 원인으로 설해진 것이다. 그러나 아비담마(Dhs. 223)에서 안으로 색의 관념이 없는 상태만을 설한 것은 설법 형식에 의한 원인이므로, 그에 대해서는 다른 원인을 찾을 필요가 없음을 보여준다. 내적인 색들을 압도할 수 없다는 것은 그것들이 외부의 색들처럼 [객관적으로] 존재하지 않기 때문이다. 설법의 형식은 앞서 말한 확립된 방식에 따라 이해해야 하니, 이는 제도될 자들의 성향에 맞춘 방편적인 설법이기 때문이다. '아름답거나 추한 것들'이라는 표현만으로도 충분하므로 청색 등의 승처는 말할 필요가 없지 않은가라고 한다면? 그렇지 않다. 청색 등에 숙달된 자들에게는 청색 등이라는 사실 자체가 압도하는 원인이 되기 때문이다. 그들에게는 청정하거나 청정하지 않은 색의 작음이나 무량함이 압도하는 원인이 아니라, 바로 청색 등이라는 성질 자체가 원인이기 때문이다. 이러한 작음 등의 카시나 형상들 중에서 각각의 기질에 따라 어떤 승처들이 성취되는지를 보여주기 위해 '이들 중에서'라는 등의 말이 설해졌다.

Sabbasaṅgāhakavasenāti sakalanīlavaṇṇanīlanidassananīlanibhāsānaṃ sādhāraṇavasena. Vaṇṇavasenāti sabhāvavaṇṇavasena. Nidassanavasenāti passitabbatāvasena cakkhuviññāṇādiviññāṇavīthiyā gahetabbatāvasena. Obhāsavasenāti sappabhāsatāya avabhāsanavasena. Umāpupphanti atasipupphaṃ. Nīlameva hoti vaṇṇasaṅkarābhāvato. Bārāṇasisambhavanti bārāṇasiyaṃ samuṭṭhitaṃ.

'모두 포섭하는 방식에 의해서'란 모든 청색, 푸른 모습, 푸른 광택에 공통되는 방식에 의해서라는 뜻이다. '색에 의해서'란 본래의 색(sabhāvavaṇṇa)에 의해서라는 뜻이다. '모습에 의해서'란 보아야 할 성질에 의해서, 즉 안비상(眼鼻相) 등의 인식 과정에서 파악되어야 할 성질에 의해서라는 뜻이다. '광택에 의해서'란 빛을 내뿜으며 비추는 성질에 의해서라는 뜻이다. '우마뿝파(Umāpuppha)'는 아마(亞麻) 꽃이다. 다른 색이 섞이지 않아 오직 푸르기만 하다. '바라나시산(Bārāṇasisambhava)'이란 바라나시에서 만들어진 것이다.

Ekaccassa ito bāhirakassa appamāṇaṃ ativitthāritaṃ kasiṇanimittaṃ olokentassa bhayaṃ uppajjeyya ‘‘kiṃ nu kho idaṃ sakalaṃ lokaṃ abhibhavitvā ajjhottharitvā gaṇhātī’’ti, tathāgatassa pana tādisaṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthīti abhītabhāvadassanatthameva ānītāni.

이 가르침 밖의 어떤 사람은 무량하고 매우 광대하게 확장된 카시나 표상을 보면서 "도대체 이것이 온 세상을 압도하고 덮어버린단 말인가?"라고 두려움을 일으킬 수도 있다. 그러나 여래에게는 그러한 두려움이나 위축됨이 없다는 사실, 즉 두려움 없는 상태를 보여주기 위해 [이 승처들이] 인용되었다.

Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā

여덟 가지 해탈(八解脫)에 대한 설명

174. Uttānatthāyeva [Pg.163] heṭṭhā atthato vibhattattā. Ekaccassa vimokkhoti ghosopi bhayāvaho vaṭṭābhiratabhāvato, tathāgatassa pana vimokkhe upasampajja viharatopi taṃ natthīti abhītabhāvadassanatthameva ānītāni.

174. 아래에서 이미 그 의미가 분석되었기에 뜻이 명확하다. 어떤 이에게는 '해탈'이라는 소리조차 윤회에 집착하는 성향 때문에 두려움을 일으킬 수 있지만, 여래에게는 해탈을 성취하여 머물 때에도 그러한 두려움이 없다는 사실, 즉 두려움 없는 상태를 보여주기 위해 인용되었다.

Ānandayācanakathāvaṇṇanā

아난다의 요청에 대한 이야기의 설명

178. Bodhīti sabbaññutaññāṇaṃ. Tañhi ‘‘catumaggañāṇapaṭivedha’’ntveva vuttaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa taṃmūlakattā. Evaṃ vuttabhāvanti ‘‘ākaṅkhamāno ānanda tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyyā’’ti (dī. ni. 2.166) evaṃ vuttabhāvaṃ.

178. '보리(Bodhi)'란 일체지(一切智)의 지혜를 말한다. 일체지의 지혜의 체득은 네 가지 도의 지혜의 체득을 근본으로 하기 때문에 그것은 '네 가지 도의 지혜의 체득'이라고도 불린다. '그와 같이 말씀하셨음'이란 "아난다여, 여래가 원한다면 한 겁(劫) 동안 머물 수도 있다"(D.ii.166)라고 말씀하신 내용을 뜻한다.

179. Tampi oḷārikanimittaṃ kataṃ tassa mārena pariyuṭṭhitacetaso na paṭividdhaṃ na sallakkhitaṃ.

179. 그와 같이 분명한 암시를 주었음에도 불구하고, 마라에 의해 마음이 사로잡힌 그는 그것을 꿰뚫어 보지도 못했고 알아차리지도 못했다.

183. Ādikehīti evamādīhi mittāmaccasuhajjāhi. Piyāyitabbato piyehi. Manavaḍḍhanato manāpehi. Jātiyāti jātianurūpagamanena. Nānābhāvo visuṃbhāvo asambaddhabhāvo. Maraṇena vinābhāvoti cutiyā tenattabhāvena apunarāvattanato vippayogo. Bhavena aññathābhāvoti bhavantaraggahaṇena purimākārato aññākāratā ‘‘kāmāvacarasatto rūpāvacaro hotī’’tiādinā, tatthāpi ‘‘manusso devo hotī’’tiādināpi yojetabbo. Kutettha labbhāti kuto kuhiṃ kismiṃ nāma ṭhāne ettha etasmiṃ khandhappavatte ‘‘yaṃ taṃ jātaṃ…pe… mā palujjī’’ti laddhuṃ sakkā. Na sakkā eva tādisassa kāraṇassa abhāvatoti āha ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Evaṃ acchariyabbhutadhammaṃ tathāgatassāpi sarīraṃ, kimaṅgaṃ pana aññesanti adhippāyo. ‘‘Paccāvamissatī’’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhārānaṃ ossaṭṭhattā, buddhakiccassa ca pariyosāpitattā. Na hettha māsattayato paraṃ buddhaveneyyā labbhantīti.

183. '등(ādikehī)'은 이와 같은 친구, 동료, 친지들을 의미한다. 사랑스럽기 때문에 '사랑하는 이들(piyehi)'이고, 마음을 즐겁게 하기 때문에 '마음에 드는 이들(manāpehi)'이다. '태생에 따라(jātiyā)'는 태어남에 적합한 진행을 의미한다. '헤어짐(nānābhāvo)'은 분리된 상태, 연결되지 않은 상태이다. '죽음으로 인한 사별(vinābhāvo)'은 죽음으로 인해 그 존재 상태에서 다시 돌아오지 않기 때문에 생기는 이별이다. '존재의 변화(aññathābhāvo)'는 다른 생을 취함으로써 이전의 모습에서 다른 모습으로 변하는 것으로, "욕계의 중생이 색계의 중생이 된다"는 등의 방식으로, 또한 "인간이 천신이 된다"는 등의 방식으로 연결되어야 한다. '여기서 어떻게 얻겠는가(kutettha labbhā)'는 어디서, 어느 곳에서, 어떤 처소에서, 여기 이 오온의 상속에서 "태어난 것은... 파괴되지 마라"는 것을 얻을 수 있겠는가 하는 것이다. 그러한 이유가 전혀 없으므로 "그런 일은 있을 수 없다(netaṃ ṭhānaṃ vijjatī)"고 하셨다. 이와 같이 경이롭고 놀라운 법인 여래의 몸조차 그러할진대, 하물며 다른 이들이겠는가라는 뜻이다. "되돌릴 수 있다(paccāvamissatī)"는 것은 불가능하니, 마음챙김을 잘 확립하고 지혜로써 한정하여 수명(āyusaṅkhāra)을 포기하셨으며, 부처님으로서의 할 일을 다 마치셨기 때문이다. 여기서는 석 달 후에는 부처님께 교화될 중생이 더 이상 없기 때문이다.

184. Sāsanassa ciraṭṭhiti nāma sasambhārehi ariyamaggadhammehi kevalehīti āha ‘‘sabbaṃ lokiyalokuttaravaseneva kathita’’nti lokiyāhi [Pg.164] sīlasamādhipaññāhi vinā lokuttaradhammasamadhigamassa asambhavato.

184. '교법의 오래 머묾'이란 구성 요소들과 함께하는 고귀한 도의 법들만으로 이루어지는 것이기에, "세간적이고 출세간적인 모든 관점에서 설해졌다"고 하였으니, 이는 세간적인 계·정·혜 없이는 출세간적인 법의 성취가 불가능하기 때문이다.

Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 낭송분에 대한 설명이 끝났다.

Nāgāpalokitavaṇṇanā

코끼리의 돌아봄(Nāgāpalokita)에 대한 설명

186. Nāgāpalokitanti nāgassa viya apalokitaṃ, hatthināgassa apalokanasadisaṃ apalokananti attho. Āhaccāti phusitvā. Aṅkusakalaggāni viyāti aṅkusakāni viya aññamaññasmiṃ laggāni āsattāni hutvā ṭhitāni. Ekābaddhānīti aññamaññaṃ ekato ābaddhāni. Tasmāti gīvaṭṭhīnaṃ ekagghanānaṃ viya ekābaddhabhāvena, na kevalaṃ gīvaṭṭhīnaṃyeva, atha kho sabbānipi tāni buddhānaṃ ṭhapetvā bāhusandhiādikā dvādasa mahāsandhiyo, aṅgulisandhiyo ca itarasandhīsu ekābaddhāni hutvā ṭhitāni, yato nesaṃ pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ kāyabalaṃ hoti. Vesālinagarābhimukhaṃ akāsi kaṇṭakaparivattane viya kapilanagarābhimukhaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ taṃ nāgāpalokitaṃ nāma jātaṃ? Tadajjhāsayaṃ upādāya. Bhagavā hi nāgāpalokitavaseneva apaloketukāmo jāto, puññānubhāvena panassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ parivatti, tena taṃ ‘‘nāgāpalokitaṃ’’ tveva vuccati.

186. '코끼리의 돌아봄(nāgāpalokita)'이란 코끼리처럼 돌아보는 것이니, 코끼리 왕의 돌아봄과 같은 돌아봄이라는 뜻이다. '부딪혀서(āhacca)'는 닿아서라는 뜻이다. '갈고리의 끝이 걸린 것처럼'이란 갈고리들처럼 서로 걸려 매달려 있는 상태를 말한다. '하나로 연결된(ekābaddhāni)'이란 서로 하나로 묶인 것이다. 그러므로 목뼈들이 하나로 뭉쳐진 것처럼 하나로 연결된 상태이기에, 단지 목뼈뿐만 아니라 부처님들의 경우에는 어깨 관절 등 열두 개의 큰 관절과 손가락 관절을 제외한 다른 모든 관절이 하나로 연결되어 있으니, 이로 인해 그분들은 일반적인 코끼리 천만 마리의 힘과 같은 몸의 힘을 가지신다. 가시덤불에서 몸을 돌리듯 웨살리 성을 향하셨는데, 마치 카필라 성을 향하셨던 것과 같다. 만약 그렇다면 어떻게 그것이 '코끼리의 돌아봄'이라 불리게 되었는가? 그 의도에 따른 것이다. 세존께서는 코끼리의 돌아봄 방식으로 돌아보고자 하셨으나, 공덕의 위력으로 인해 서 계신 자리가 돌아갔으므로, 그것을 '코끼리의 돌아봄'이라 부르는 것이다.

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ ānanda tathāgatassa vesāliyā dassana’’nti nayidaṃ vesāliyā apalokanassa kāraṇavacanaṃ anekantikattā, bhūtakathanamattaṃ panetaṃ. Maggasodhanavasena taṃ dassetvā aññadevettha apalokanakāraṇaṃ dassetukāmo ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Taṃ taṃ sabbaṃ pacchimadassanameva anukkamena kusināraṃ gantvā parinibbātukāmatāya tato tato nikkhantattā. ‘‘Anacchariyattā’’ti iminā yathāvuttaṃ anekantikattaṃ pariharati, tayidaṃ sodhanamattaṃ. Idaṃ panettha aviparītaṃ kāraṇanti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Na hi bhagavā sāpekkho vesāliṃ apalokesi, ‘‘idaṃ pana me gamanaṃ apunarāgamana’’nti dassanamukhena bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya apalokesi. Tenāha ‘‘apica vesālirājāno’’tiādi.

"아난다여, 이것이 여래가 웨살리를 보는 마지막 모습이다"라는 구절은 웨살리를 돌아본 이유를 말한 것이 아니니 결정적인 이유가 아니기 때문이며, 이는 단지 사실을 말한 것일 뿐이다. 길을 정화하는 관점에서 그것을 보여준 뒤, 여기서 돌아보신 다른 이유를 보여주기 위해 "그렇지 않은가(nanu cā)" 등을 말씀하셨다. 그 모든 것은 순차적으로 쿠시나라에 가서 반열반에 들고자 하셨기에 그곳저곳을 떠나오신 마지막 모습일 뿐이다. "놀라운 일이 아니기에(anacchariyattā)"라는 말로 앞서 언급한 불확실성을 제거하며, 이것은 단지 정화일 뿐이다. 여기서 그릇되지 않은 이유를 보여주기 위해 "또한(apicā)" 등을 말씀하셨다. 세존께서는 미련이 있어 웨살리를 돌아보신 것이 아니라, "이번 나의 걸음은 다시 돌아오지 않는 걸음이다"라는 것을 보여줌으로써 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 불쌍히 여겨 돌아보신 것이다. 그래서 "또한 웨살리의 왕들" 등을 말씀하셨다.

Antakaroti [Pg.165] sakalavaṭṭadukkhassa sakasantāne, parasantāne ca vināsakaro abhāvakaro. Buddhacakkhudhammacakkhudibbacakkhumaṃsacakkhusamantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Savāsanānaṃ kilesānaṃ samucchinnattā sātisayaṃ kilesaparinibbānena parinibbuto.

'끝내는 분(antakaro)'이란 자신의 상속과 타인의 상속에서 모든 윤회의 괴로움을 소멸시키고 없애는 분이다. 부처님의 눈, 법의 눈, 천안, 육안, 일체지자의 눈이라고 하는 다섯 가지 눈을 가졌기에 '눈을 갖춘 분(cakkhumā)'이다. 습기(vāsana)와 함께 번뇌를 완전히 끊었기에 수승한 번뇌의 완전한 소멸(parinibbāna)로 반열반하신 분이다.

Catumahāpadesavaṇṇanā

네 가지 큰 준거(catumahāpadesa)에 대한 설명

187. Mahāokāseti mahante okāse. Mahantāni dhammassa patiṭṭhāpanaṭṭhānāni. Yesu patiṭṭhāpito dhammo nicchīyati asandehato, kāni pana tāni? Āgamanavisiṭṭhāni suttotaraṇādīni. Dutiyavikappe apadisantīti apadesā, ‘‘sammukhā metaṃ āvuso bhagavato suta’’ntiādinā kenaci ābhatassa ‘‘dhammo’’ti vinicchinane kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Tassa yathābhatassa suttotaraṇādi eva. Yadi evaṃ kathaṃ cattāroti? Yasmā dhammassa dve samparāyā satthā, sāvakā ca, tesu ca sāvakā saṅghagaṇapuggalavasena tividhā, evaṃ ‘‘tumhākaṃ mayā yaṃ dhammo paṭiggahito’’ti apadisitabbānaṃ bhedena cattāro. Tenāha ‘‘sammukhā me taṃ āvuso bhagavato suta’’ntiādi. Tathā ca vuttaṃ nettiyaṃ ‘‘cattāro mahāpadesā buddhāpadeso saṅghāpadeso sambahulattherāpadeso ekattherāpadeso. Ime cattāro mahāpadesā’’ti (netti. 18) buddho apadeso etassāti buddhāpadeso. Esa nayo sesesupi. Tenāha ‘‘buddhādayo…pe… mahākāraṇānī’’ti.

187. '큰 기회(mahāokāse)'란 큰 영역에서라는 뜻이다. 법이 확립되는 큰 장소들이다. 그곳들에 확립된 법은 의심 없이 결정되는데, 그것들은 무엇인가? 경에 비추어 보는 것(suttotaraṇa) 등을 특징으로 하는 전승들이다. 두 번째 설명에서 '제시하는 것'이 '준거(apadesa)'이니, "도반들이여, 나는 이것을 세존으로부터 직접 들었다"는 등의 말로 누군가 가져온 것을 "법이다"라고 결정하는 근거이다. 그것은 무엇인가? 그것은 바로 가져온 내용을 경에 비추어 보는 것 등이다. 그렇다면 왜 네 가지인가? 법에는 스승과 제자라는 두 전승자가 있고, 그중 제자들은 승가, 집단, 개인의 세 부류가 있어, 이와 같이 "내가 당신들에게 받아들인 법"이라고 제시될 수 있는 차이에 따라 네 가지가 된다. 그래서 "도반들이여, 나는 이것을 세존으로부터 직접 들었다" 등을 말씀하셨다. 또한 ‘넷티파카라나’에서 "네 가지 큰 준거는 부처님 준거, 승가 준거, 많은 장로 준거, 한 장로 준거이다. 이것이 네 가지 큰 준거이다"라고 설해졌다. 부처님이 이것의 준거이기에 '부처님 준거(buddhāpadeso)'라 한다. 나머지에도 이 방식이 적용된다. 그래서 "부처님 등... 큰 근거들"이라고 하였다.

188. Neva abhinanditabbanti na sampaṭicchitabbaṃ. Ganthassa sampaṭicchanaṃ nāma savananti āha ‘‘na sotabba’’nti. Padabyañjanānīti padāni ca byañjanāni ca, atthapadāni, byañjanapadāni cāti attho. Pajjati attho etehīti padāni, akkharādīni byañjanapadāni. Pajjitabbato padāni, saṅkāsanādīni atthapadāni. Aṭṭhakathāyaṃpana ‘‘‘padasaṅkhātāni byañjanānī’ti byañjanapadāneva vuttānī’’ti keci, taṃ na, atthaṃ byañjentīti byañjanāni, byañjanapadāni, tehi byañjitabbato byañjanāni, atthapadānīti ubhayasaṅgahato. Imasmiṃ ṭhāneti tenābhatasuttassa imasmiṃ padese. Pāḷi vuttāti kevalo pāḷidhammo pavatto. Attho vuttoti pāḷiyā attho pavatto niddiṭṭho. Anusandhi kathitoti yathāraddhadesanāya, upari desanāya ca anusandhānaṃ kathitaṃ sambandho kathito[Pg.166]. Pubbāparaṃ kathitanti pubbenāparaṃ avirujjhanañceva visesādhānañca kathitaṃ pakāsitaṃ. Evaṃ pāḷidhammādīni sammadeva sallakkhetvā gahaṇaṃ sādhukaṃ uggahaṇanti āha ‘‘suṭṭhu gahetvā’’ti. Sutte otāretabbānīti ñāṇena sutte ogāhetvā tāretabbāni, taṃ pana ogāhetvā taraṇaṃ tattha otaraṇaṃ anuppavesanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sutte otāretabbānī’’ti. Saṃsandetvā dassanaṃ sandassananti āha ‘‘vinaye saṃsandetabbānī’’ti.

188. ‘환호해서도 안 되고 받아들여서도 안 된다’는 것은 문헌을 수용하는 것을 듣는 것이라 하였으므로 ‘들어서는 안 된다’는 뜻이다. ‘단어와 음절(padabyañjanāni)’이란 단어와 음절, 즉 뜻을 나타내는 단어(atthapada)와 음절로 된 단어(byañjanapada)라는 의미이다. 이것들에 의해 의미에 이른다고 하여 ‘단어(pada)’라 하고, 글자 등은 음절로 된 단어이다. 도달해야 할 것이므로 ‘단어’라 하고, 설명하는 것 등은 뜻을 나타내는 단어이다. 주석서에서는 ‘단어로 산정된 음절들이라고 하여 음절로 된 단어들만을 설한 것이다’라고 어떤 이들은 말하지만, 그것은 그렇지 않다. 의미를 드러내기 때문에 ‘음절(byañjana)’이며 이는 음절로 된 단어이고, 그것들에 의해 드러나야 할 것이기 때문에 ‘음절’이며 이는 뜻을 나타내는 단어라고 하여 양쪽을 모두 포함하기 때문이다. ‘이 대목에서’란 그에 의해 가져온 경의 이 구절에서라는 뜻이다. ‘빠알리가 설해졌다’는 것은 오직 빠알리 법이 설해졌음을, ‘의미가 설해졌다’는 것은 빠알리의 의미가 설해져 명시되었음을 의미한다. ‘문맥이 설해졌다’는 것은 시작된 설법에 따라 이어지는 설법과의 연결이 설해졌고 결합이 설해졌음을 의미한다. ‘앞뒤 관계가 설해졌다’는 것은 앞의 내용과 뒤의 내용이 모순되지 않음과 특별한 의미가 더해짐이 설해지고 밝혀졌음을 의미한다. 이와 같이 빠알리 법 등을 올바르게 관찰하여 받아들이는 것을 훌륭한 배움이라 하여 ‘잘 파악하여’라고 하였다. ‘경에 대조해 보아야 한다(otāretabbāni)’는 것은 지혜로써 경에 가라앉혀 비추어 보아야 한다는 것이며, 그렇게 가라앉혀 비추어 보는 것은 거기에 들어가는 것(otaraṇa), 즉 입입(anuppavesana)이 되는 것이기에 ‘경에 대조해 보아야 한다’고 하였다. 대조하여 보는 것을 ‘비교(sandassana)’라 하여 ‘율에 비교해 보아야 한다’고 하였다.

Kiṃ pana taṃ suttaṃ, ko vā vinayoti vicāraṇāya ācariyānaṃ matibhedamukhena tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Vinayoti vibhaṅgapāṭhamāha. So hi mātikāsaññitassa suttassa atthasūcanato ‘‘sutta’’nti vattabbataṃ arahati. Vividhanayattā, visiṭṭhanayattā ca vinayo, khandhakapāṭho. Evanti evaṃ suttavinayesu pariggayhamānesu vinayapiṭakampi na pariyādīyati parivārapāḷiyā asaṅgahitattā. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ atthasūcanādiatthasambhavato. Evampīti ‘‘suttantābhidhammapiṭakāni suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayo’’ti evaṃ suttavinayavibhāge vuccamānepi. Na tāva pariyādīyantīti na tāva anavasesato pariggayhanti, kasmāti āha ‘‘asuttanāmakañhī’’tiādi. Yasmā ‘‘sutta’’nti imaṃ nāmaṃ anāropetvā saṅgītampi jātakādibuddhavacanaṃ atthi, tasmā vuttanayena tīṇi piṭakāni na pariyādiṇṇānīti. Suttanipātaudānaitivuttakādīni dīghanikāyādayo viya suttanāmaṃ āropetvā asaṅgītānīti adhippāye panettha jātakādīhi saddhiṃ tānipi gahitāni. Buddhavaṃsacariyāpiṭakānaṃ panettha aggahaṇe kāraṇaṃ maggitabbaṃ, kiṃ vā tena magganena? Sabbopāyaṃ vaṇṇanānayo theravādaṃ dassanamukhena paṭikkhitto evāti.

‘그런데 그 경은 무엇이며 율은 무엇인가’라는 조사에 대해, 스승들의 견해 차이를 통해 그 의미를 보이고자 ‘여기에’ 등을 설하였다. ‘율(Vinaya)’은 비방가(Vibhaṅga, 경분별)의 본문을 말한다. 그것은 마띠까(Mātikā)라고 불리는 경의 의미를 나타내기 때문에 ‘경(Sutta)’이라 불릴 만하다. ‘율’은 다양한 방법(vividhanaya)과 뛰어난 방법(visiṭṭhanaya)이 있기 때문이며, 칸다카(Khandhaka)의 본문을 말한다. 이와 같이 ‘경’과 ‘율’로 파악될 때, 빠리와라(Parivāra) 빠알리가 포함되지 않기 때문에 율장 전체가 다 망라되는 것은 아니다. 혹은 수딴따(Suttanta, 경장)와 아비담마(Abhidhamma, 논장)도 의미를 나타내는 등의 뜻이 성립하므로 ‘경’이라 한다. ‘이와 같이’란 ‘수딴따와 아비담마는 경이고, 율장은 율이다’라고 이처럼 경과 율의 구분이 언급되더라도, ‘아직 다 망라된 것은 아니다’라는 것은 아직 남김없이 파악된 것이 아니라는 뜻이니, 왜 그런가 하면 ‘경이라는 이름이 붙지 않은 것들’ 등의 이유 때문이다. 왜냐하면 ‘경’이라는 이 이름을 붙이지 않고 결집된 자따까(Jātaka, 본생경) 등의 부처님 말씀도 있기 때문에, 앞서 말한 방식으로는 세 바구니(삼장)가 다 망라되지 않은 것이다. 수따니빠따(Suttanipāta), 우다나(Udāna), 이띠웃따까(Itivuttaka) 등은 디가니까야(Dīghanikāya) 등처럼 경이라는 이름을 붙여 결집된 것이 아니라는 뜻에서 여기서는 자따까 등과 함께 그것들도 취해졌다. 붓다왕사(Buddhavaṃsa, 불종성)와 짜리야삐따까(Cariyāpiṭaka, 소행장)가 여기서 취해지지 않은 이유는 찾아보아야 하겠지만, 굳이 찾을 필요가 있겠는가? 모든 방법의 주석 방식은 상좌부의 견해를 보여주는 방식을 통해 거부된 것일 뿐이다.

Atthīti kiṃ atthi, asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ natthi evāti dasseti. Tathā hi nidānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) amhehi vuttaṃ ‘‘suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare’’ti. Taṃ sabbaṃ paṭikkhipitvā ‘‘suttanti vinayo’’tiādinā vuttaṃ saṃvaṇṇanānayaṃ ‘‘nāyamattho idhādhippeto’’ti paṭisodhetvā. Vineti etena kileseti vinayo, kilesavinayanūpāyo, so eva ca naṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘vinayo pana kāraṇa’’nti.

‘있다’는 것은 무엇이 있는가, 즉 ‘경이라는 이름이 붙지 않은 부처님 말씀이 없는 것이 아니다’라는 점을 보여준다. 사실 서문 주석(디가니까야 주석서 1권, 제일대결집어 주석; 사라타디빠니 1권, 제일대결집어 주석)에서 우리는 “경이란 일반적인 규정이고, 나머지는 특수한 규정들이다”라고 말하였다. 그 모든 것을 거부하고 “경이란 율이다”라는 등의 방식으로 설해진 주석의 방식을 “여기서는 이 의미가 의도된 것이 아니다”라고 바로잡은 뒤, ‘이것으로써 번뇌를 다스린다(vineti)고 해서 율(Vinaya)이며, 번뇌를 다스리는 방편이고, 그것이 바로 그것을 행하게 하는 원인’이라 하여 “율은 원인이다”라고 하였다.

Dhammeti [Pg.167] pariyattidhamme. Sarāgāyāti sarāgabhāvāya kāmarāgabhavarāgaparibrūhanāya. Saññogāyāti bhavasaṃyojanāya. Ācayāyāti vaṭṭassa vaḍḍhanatthāya. Mahicchatāyāti mahicchabhāvāya. Asantuṭṭhiyāti asantuṭṭhibhāvāya. Saṅgaṇikāyāti kilesasaṅgaṇagaṇasaṅgaṇavihārāya. Kosajjāyāti kusītabhāvāya. Dubbharatāyāti dupposatāya. Virāgāyāti sakalavaṭṭato virajjanatthāya. Visaññogāyāti kāmabhavādīhi visaṃyujjanatthāya. Apacayāyāti sabbassāpi vaṭṭassa apacayanāya, nibbānāyāti attho. Appicchatāyāti paccayappicchatādivasena sabbaso icchāpagamāya. Santuṭṭhiyāti dvādasavidhasantuṭṭhibhāvāya. Pavivekāyāti pavivittabhāvāya, kāyavivekāditadaṅgavivekādivivekasiddhiyā. Vīriyārambhāyāti kāyikassa ceva, cetasikassa ca vīriyassa paggahaṇatthāya. Subharatāyāti sukhaposanatthāya. Evaṃ yo pariyattidhammo uggahaṇadhāraṇaparipucchāmanasikāravasena yoniso paṭipajjantassa sarāgādibhāvaparivajjanassa kāraṇaṃ hutvā virāgādibhāvāya saṃvattati, ekaṃsato eso dhammo. Eso vinayo, sammadeva apāyādīsu apatanavasena dhāraṇato, kilesānaṃ vinayanato, satthu sammāsambuddhassa ovādānusiṭṭhibhāvato etaṃ satthusāsananti dhāreyyāsi jāneyyāsi, avabujjheyyāsīti attho. Catusaccassa sūcanaṃ suttanti āha ‘‘sutteti tepiṭake buddhavacane’’ti. Tepiṭakañhi buddhavacanaṃ saccavinimuttaṃ natthi. Rāgādivinayanakāraṇaṃ tathāgatena suttapadena pakāsitanti āha ‘‘vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe’’ti.

‘법(Dhamma)’이란 교학(pariyatti)의 법을 말한다. ‘탐욕을 위하여’란 탐욕의 상태, 즉 감각적 욕망에 대한 탐욕과 존재에 대한 탐욕을 증장시키기 위함이다. ‘속박을 위하여’란 존재의 결박을 위함이다. ‘쌓음을 위하여’란 윤회를 증장시키기 위함이다. ‘큰 욕심을 위하여’란 욕심이 많은 상태를 위함이다. ‘만족하지 못함을 위하여’란 만족함이 없는 상태를 위함이다. ‘무리지어 지냄을 위하여’란 번뇌의 무리나 집단의 무리와 함께 머물기 위함이다. ‘게으름을 위하여’란 게으른 상태를 위함이다. ‘부양하기 어려움을 위하여’란 기르기 힘든 상태를 위함이다. ‘탐욕의 여의기(virāga)를 위하여’란 모든 윤회에서 벗어나기 위함이다. ‘속박에서 벗어나기(visaññoga)를 위하여’란 감각적 욕망과 존재 등에서 벗어나기 위함이다. ‘덜어내기(apacaya)를 위하여’란 모든 윤회를 덜어내기 위함이니, 즉 열반을 위함이라는 뜻이다. ‘적은 욕심(appicchatā)을 위하여’란 필수품에 대한 적은 욕심 등을 통해 모든 면에서 욕심을 떠나기 위함이다. ‘만족(santuṭṭhi)을 위하여’란 열두 가지 방식의 만족을 위함이다. ‘멀리 여읨(paviveka)을 위하여’란 멀리 떨어진 상태, 즉 신체적 적정(kāyaviveka) 등과 각 지분별 멀리 여읨(tadāṅgaviveka) 등의 멀리 여읨을 성취하기 위함이다. ‘정진의 시작을 위하여’란 신체적, 정신적 정진을 독려하기 위함이다. ‘부양하기 쉬움(subharatā)을 위하여’란 편안하게 기르기 위함이다. 이와 같이 배우고 지니고 질문하고 마음에 잡도리함에 따라 이치에 맞게 실천하는 자에게 탐욕 등의 상태를 멀리하는 원인이 되어 탐욕의 여의기 등으로 인도하는 교학의 법은 결정코 그것이 ‘법’이다. 그것이 ‘율’이니, 사악도 등에 떨어지지 않게 올바르게 지탱해 주기(dhāraṇa) 때문이며, 번뇌를 다스리기(vinayana) 때문이며, 스승이신 정등각자의 훈계와 가르침이기 때문이니, ‘이것이 스승의 가르침이다’라고 지녀야 하고 알아야 하며 깨달아야 한다는 뜻이다. 사성제를 나타내는 것이 ‘경’이라 하여 “경이란 삼장의 부처님 말씀이다”라고 하였다. 삼장의 부처님 말씀 가운데 진리(사성제)에서 벗어난 것은 없기 때문이다. 탐욕 등을 다스리는 원인을 여래께서 경의 구절로 밝히셨으므로 “율이란 이러한 탐욕 등을 다스리는 원인 속에 있다”라고 하였다.

Sutte osaraṇañcettha tepiṭake buddhavacane pariyāpannatāvaseneva veditabbaṃ, na aññathāti āha ‘‘suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā’’ti. Challiṃ uṭṭhapetvāti arogassa mahato rukkhassa tiṭṭhato upakkamena challiyā sakalikāya, papaṭikāya vā uṭṭhapanaṃ viya arogassa sāsanadhammassa tiṭṭhato byañjanamattena tappariyāpannaṃ viya hutvā challisadisaṃ pubbāparaviruddhatādidosaṃ uṭṭhapetvā paridīpetvā, tādisāni pana ekaṃsato guḷhavessantarādipariyāpannāni hontīti āha ‘‘guḷhavessantara…pe…paññāyantīti attho’’ti. Rāgādivinayeti rāgādīnaṃ vinayanatthe. Tadākāratāya na paññāyamānāni na dissamānāni chaḍḍetabbāni vajjitabbāni na gahetabbāni. Sabbatthāti sabbavāresu.

여기서 '경(Sutta)에 비추어 봄'은 오직 삼장(三藏)의 부처님 말씀에 포함되어 있는지의 여부에 따라서만 알 수 있는 것이지 다른 방법으로는 알 수 없다는 의미에서 "경의 순서 어디에도 나오지 않고"라고 하였다. "껍질을 들추어냄"이란 건강하고 큰 나무가 서 있을 때 인위적으로 그 껍질의 조각이나 파편을 들추어내는 것처럼, 건강한 교법(敎法)이 존속하고 있는데 문자로만 그것에 포함된 것처럼 꾸며내어 껍질과 같은 앞뒤 모순의 결함을 일으켜 보여주는 것을 말한다. 그러한 것들은 분명히 '굴하웨산타라(Guḷhavessantara, 숨겨진 웨산타라)' 등과 같은 것들에 속하므로 "굴하웨산타라... 등등이 보인다는 뜻이다"라고 하였다. '탐욕 등의 조복'이란 탐욕 등을 조복하는 목적을 말한다. 그 형태가 드러나지 않거나 보이지 않는 것들은 버려야 하고, 피해야 하며, 받아들여서는 안 된다. '모든 경우에'란 모든 구절에서 그러하다는 것이다.

Imasmiṃ [Pg.168] pana ṭhāneti imasmiṃ mahāpadesaniddesaṭṭhāne. ‘‘Sutte cattāro mahāpadesā’’tiādinā vuttampi avuttena saddhiṃ gahetvā pakiṇṇakakathāya mātikaṃ uddisati. Ñātuṃ icchito attho pañho, tassa vissajjanāni pañhābyākaraṇāni, atthasūcanādiatthena suttaṃ, pāḷi, taṃ suttaṃ anulometi anukūletīti suttānulomaṃ, mahāpadeso. Ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti ācariyavādo aṭṭhakathā. Tassa tassa therassa attano eva mati adhippāyoti attanomati. Dhammavinicchaye patteti dhamme vinicchinitabbe upaṭṭhite. Imeti anantaraṃ vuttā cattāro mahāpadesā. Pamīyati dhammo paricchijjati vinicchīyati etenāti pamāṇaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ ettha sametī’’tiādi. Itaranti mahāpadesesu asamentaṃ. Puna itaranti akappiyaṃ anulomentaṃ kappiyaṃ paṭibāhantaṃ sandhāyāha.

"이 대목에서"란 이 네 가지 거룩한 지침(mahāpadesa)을 설명하는 대목을 말한다. "경에 네 가지 거룩한 지침이 있다"라고 하신 말씀 중 언급되지 않은 것까지 포함하여 잡다한 설법의 요강을 제시한다. 알기를 원하는 뜻이 '질문(pañha)'이고, 그 답변이 '질문에 대한 해설(pañhābyākaraṇāni)'이다. 의미를 가리키는 등의 의미에서 '경(sutta)'은 빠알리(pāḷi)를 뜻하며, 그 경에 수순하고 부합하는 것이 '경수순(suttānuloma)', 즉 거룩한 지침이다. 스승들이 이것으로써 빠알리를 설명하고 주해하므로 '스승의 설(ācariyavādo)'은 주석서(aṭṭhakathā)를 말한다. 각 장로 자신의 견해와 의도가 '자신의 견해(attanomati)'이다. "법을 판별함에 이르렀을 때"란 법을 판별해야 할 상황이 닥쳤을 때를 말한다. "이들"이란 바로 앞에서 말한 네 가지 거룩한 지침이다. 이것에 의해 법이 측정되고 한정되며 판별되므로 '척도(pamāṇa)'라고 한다. 그래서 "여기서 일치하는 것"이라고 하였다. "그 밖의 것"이란 거룩한 지침들과 일치하지 않는 것을 말한다. 다시 "그 밖의 것"이라고 한 것은 허용되지 않는 것(akappiya)에 부합하고 허용되는 것(kappiya)을 배척하는 것을 염두에 두고 한 말이다.

Ekaṃseneva byākātabbo vissajjetabboti ekaṃsabyākaraṇīyo. Vibhajjāti pucchitamatthaṃ avadhāraṇādibhedena vibhajitvā. Paṭipucchāti pucchantaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā. Ṭhapanīyoti tidhāpi avissajjanīyattā ṭhapanīyo byākaraṇaṃ akatvā ṭhapetabbo. ‘‘Cakkhuṃ anicca’’nti pañhe uttarapadāvadhāraṇaṃ sandhāya ‘‘ekaṃseneva byākātabba’’nti vuttaṃ niccatāya lesassāpi tattha abhāvato. Purimapadāvadhāraṇe pana vibhajjabyākaraṇīyatā cakkhusotesu visesatthasāmaññatthānaṃ asādhāraṇabhāvato. Dvinnaṃ tesaṃ sadisatācodanā paṭipucchanamukheneva byākaraṇīyā paṭikkhepavasena, anuññātavasena ca vissajjitabbatoti āha ‘‘yathā cakkhu, tathā sotaṃ…pe… ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho’’ti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvasarīrānaṃ anaññatāpañho. Yassa yena anaññatācoditā, so eva paramatthato nupalabbhatīti vañjhātanayassa matteyyatākittanasadisoti abyākātabbatāya ṭhapanīyo vuttoti. Imāni cattāri pañhabyākaraṇāni pamāṇaṃ teneva nayena tesaṃ pañhānaṃ byākātabbato.

"단정적으로 설명하고 답변해야 할 것"이 단정적 해설이 필요한 질문(ekaṃsabyākaraṇīya)이다. "분석하여"란 질문된 의미를 한정 등의 차이에 따라 나누는 것을 말한다. "되물어서"란 질문한 사람에게 되물어보는 것을 말한다. "제쳐두어야 할 것"이란 세 가지 방식으로도 답변할 수 없기에 해설하지 않고 제쳐두어야 할 질문(ṭhapanīya)이다. "눈은 무상한가?"라는 질문에서 뒷부분의 단어를 한정하는 것(무상함)을 염두에 두고 "단정적으로 설명해야 한다"라고 하였으니, 거기에는 상주함의 흔적조차 없기 때문이다. 그러나 앞부분의 단어를 한정할 때는 분석적 해설이 필요한 질문이 되는데, 눈과 귀에 있어서 특수한 의미와 일반적인 의미가 서로 다르기 때문이다. 그 두 가지가 같다는 주장에 대해서는 되묻는 방식을 통해 해설해야 하며, 부정하거나 인정하는 방식으로 답변해야 하므로 "눈이 그러하듯 귀도 그러한가... 등등, 이것이 되물어서 해설해야 할 질문이다"라고 하였다. "그 생명이 곧 그 몸인가?"라는 질문은 생명과 몸의 동일성에 관한 질문이다. 무엇이 무엇과 동일하다고 주장될 때, 그것이 승의(勝義)의 관점에서는 발견되지 않으므로 석녀(石女)의 아들이 어머니를 공경한다고 칭송하는 것과 같아서, 해설해서는 안 되는 것으로서 제쳐두어야 할 질문이라 하였다. 이 네 가지 질문에 대한 해설이 척도가 되니, 그와 같은 방식에 따라 그러한 질문들을 해설해야 하기 때문이다.

Vinayamahāpadeso kappiyānulomavidhānato nippariyāyato anulomakappiyaṃ nāma, mahāpadesabhāvena pana taṃsadisatāya suttantamahāpadesesupi ‘‘anulomakappiya’’nti ayaṃ aṭṭhakathāvohāro. Yadipi tattha tattha bhagavatā pavattitapakiṇṇakadesanāva aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva [Pg.169] vācanāmaggaṃ āropitattā ‘‘ācariyavādo’’ti vuccati ācariyā vadanti saṃvaṇṇenti pāḷiṃ etenāti. Tenāha ‘‘ācariyavādo nāma aṭṭhakathā’’ti. Tisso saṅgītiyo āruḷho eva ca buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo mahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito nikāyantaraladdhisaṅkarapariharaṇatthaṃ. Attanomati nāma theravādo. Nayaggāhenāti suttādito labbhamānanayaggahaṇena. Anubuddhiyāti suttādīniyeva anugatabuddhiyā. Attano paṭibhānanti attano eva tassa atthassa vuttanayena upaṭṭhānaṃ, yathāupaṭṭhitā atthā eva tathā vuttā. Samentameva gahetabbanti yathā suttena saṃsandati, evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci pāḷiyā asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha ‘‘ācariyavādopi suttena samentoyeva gahetabbo’’ti. Sabbadubbalā puggalassa sayaṃ paṭibhānabhāvato. Tathā ca sāpi gahetabbā, kīdisī? Suttena samentā yevāti yojanā. Tāsūti tīsu saṅgītīsu. ‘‘Āgatameva pamāṇa’’nti iminā mahākassapādīhi saṅgītameva ‘‘sutta’’nti idhādhippetanti tadaññassa suttabhāvameva paṭikkhipati. Tadatthā eva hi tisso saṅgītiyo. Tatthāti gārayhasutte. Na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissantīti veditabbāni tassa asuttabhāvato tena ‘‘anulomakappiyaṃ suttena samentameva gahetabba’’nti vuttaṃ evatthaṃ nigamanavasena nidasseti. Sabbattha ‘‘na itara’’nti vacanaṃ tattha tattha gahitāvadhāraṇaphaladassanaṃ daṭṭhabbaṃ.

율(Vinaya)의 거룩한 지침은 허용되는 것에 부합하는 규정에 의한 것이므로 직접적으로 '부합하는 허용(anulomakappiya)'이라 불리지만, 거룩한 지침으로서 그와 유사하기에 경(Sutta)의 거룩한 지침들에서도 "부합하는 허용"이라는 주석서의 용어가 사용된다. 비록 곳곳에서 세존께서 설하신 잡다한 가르침이 바로 주석서이지만, 그것은 법을 결집한 분들이 먼저 삼장을 결집한 뒤 그 의미의 설명에 부합하게 송출 방식(vācanāmagga)에 올려놓았기에 "스승의 설(ācariyavādo)"이라 불리는 것이니, 스승들이 이것으로써 빠알리를 설명하고 주해하기 때문이다. 그래서 "스승의 설이란 주석서이다"라고 하였다. 세 차례의 결집을 거쳐 확정된 부처님 말씀의 의미 설명인 담론 체계는 마힌다 장로에 의해 스리랑카 섬으로 전해졌고, 나중에 다른 부파의 견해와 섞이는 것을 방지하기 위해 스리랑카의 큰 장로들에 의해 싱할라어로 기록되었다. '자신의 견해(attanomati)'란 장로들의 설(theravāda)을 말한다. "이치를 취함에 의해"란 경 등에서 얻어지는 이치를 취함에 의한 것이다. "수순하는 지혜에 의해"란 경 등을 따르는 지혜에 의한 것이다. "자신의 영감(paṭibhāna)"이란 설해진 이치대로 자기 자신에게 그 의미가 떠오르는 것이니, 떠오른 의미 그대로 설해진 것이다. "일치하는 것만을 취해야 한다"는 것은 경과 대조되는 것과 같이, 거룩한 지침으로부터 의미를 이끌어내야 함을 보여준다. 부주의한 전승(pamādapāṭha)으로 인해 스승의 설이 간혹 빠알리와 일치하지 않을 수도 있으니, 그런 경우에는 취해서는 안 된다는 것을 보여주기 위해 "스승의 설일지라도 경과 일치하는 것만을 취해야 한다"라고 하였다. 개인 자신의 영감은 가장 미약한 것이다. 따라서 그것도 취해야 한다면, "경과 일치하는 것들만" 취해야 한다는 뜻이다. "그것들 중에"란 세 차례의 결집을 말한다. "전해진 것만이 척도이다"라는 이 말로써 마하깟사빠 장로 등에 의해 결집된 것만이 여기서 의도된 "경"임을 나타내며, 그 외의 것이 경이라는 사실을 부정한다. 세 차례의 결집은 바로 그 목적을 위한 것이었기 때문이다. "거기서"란 비난받아야 할 경(gārayhasutta)에서이다. 경에 비추어지지 않고 율에서 발견되지 않는 것들은 경이 아님을 알아야 하므로, "부합하는 허용이라도 경과 일치하는 것만을 취해야 한다"라고 하여 결론적으로 그 의미를 보여준다. 모든 곳에서 "그 밖의 것은 안 된다"는 말은 각각의 대목에서 취해진 확정의 결과를 보여주는 것으로 보아야 한다.

Kammāraputtacundavatthuvaṇṇanā

대장장이의 아들 춘다의 이야기(인연)에 대한 설명

189. Sūkaramaddavanti vanavarāhassa mudumaṃsaṃ. Yasmā cundo ariyasāvako sotāpanno, aññe ca bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca āhāraṃ paṭiyādentā anavajjameva paṭiyādenti, tasmā vuttaṃ ‘‘pavattamaṃsa’’nti. Taṃ kirāti ‘‘nātitaruṇassā’’tiādinā vuttavisesaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘mudu ceva siniddhañcā’’ti vuttaṃ. Mudumaṃsabhāvato hi abhisaṅkharaṇavisesena ca ‘‘maddava’’nti vuttaṃ. Ojaṃ pakkhipiṃsu ‘‘ayaṃ bhagavato pacchimako āhāro’’ti puññavisesāpekkhāya, taṃ pana tathāpakkhittadibbojatāya garutaraṃ jātaṃ.

189. Sūkaramaddava는 숲 멧돼지의 부드러운 고기이다. 준다(Cunda)는 성스러운 제자이며 예류자였으므로, 세존과 비구 승가를 위해 음식을 준비하는 다른 이들처럼 비난받을 일이 없는 음식만을 준비했기 때문에 '이미 준비된 고기(pavattamaṃsa)'라고 불렸다. 그것은 '너무 어리지 않은' 등의 말로 표현된 특별한 고기라고 전해진다. 그래서 그것은 '부드럽고도 기름지다'고 일컬어졌다. 부드러운 고기라는 점과 특별한 조리법 때문에 'maddava(부드러운 것)'라고 불렸다. '이것이 세존의 마지막 공양이다'라는 생각으로 공덕의 차별을 바라며 천신들이 자양분(oja)을 넣었는데, 그렇게 투입된 천상의 자양분으로 인해 그것은 매우 강력한(무거운) 것이 되었다.

Aññe [Pg.170] yaṃ dujjīraṃ, taṃ ajānantā ‘‘kassaci adatvā vināsita’’nti upavadeyyunti parūpavādamocanatthaṃ bhagavā ‘‘nāhaṃ ta’’ntiādinā sīhanādaṃ nadati.

소화하기 어렵다는 것을 알지 못하는 다른 사람들이 '누구에게도 주지 않고 버려졌다'고 비난할 수 있으므로, 타인의 비난에서 벗어나게 하기 위해 세존께서는 '나는 ... 보지 못한다'는 등의 사자후를 토하신 것이다.

190. Kathaṃ panāyaṃ sīhanādo nanu taṃ bhagavatopi sammāpariṇāmaṃ na gatanti? Nayidaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, yasmā ‘‘sammadeva taṃ bhagavato pariṇāmaṃ gata’’nti vattuṃ arahati tappaccayā uppannassa vikārassa abhāvato, aññapaccayassa ca vikārassa mudubhāvaṃ āpāditattā. Tenāha ‘‘na pana bhuttappaccayā’’tiādi. Na hi bhagavā, aññe vā pana khīṇāsavā navavedanuppādanavasena āhāraṃ paribhuñjanti aṭṭhaṅgasamannāgatameva katvā āhārassa upabhuñjanato. Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ ‘‘bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajjī’’tiādi vuttaṃ? Taṃ bhojanuttarakālaṃ uppannattā vuttaṃ. ‘‘Na pana bhuttapaccayā’’ti vutto vāyamattho aṭṭhakathāyaṃ. Katupacitassa laddhokāsassa kammassa vasena balavatipi roge uppanne garusiniddhabhojanappaccayā vedanāniggaho jāto, tenāha ‘‘yadi hī’’tiādi. Patthitaṭṭhāneti icchitaṭṭhāne, icchā cassa tattha gantvā vinetabbaveneyyāpekkhā daṭṭhabbā. Gāthāyampi ‘‘suta’’nti iminā sutamattaṃ, paresaṃ vacanamattametaṃ, na pana bhojanappaccayā ābādhaṃ phusi dhīroti dasseti.

190. 그런데 이 사자후는 어떠한가? 그것이 세존에게도 제대로 소화되지 않은 것이 아닌가? 그렇게 보아서는 안 된다. 왜냐하면 '그것은 세존에게 올바르게 소화되었다'고 말하는 것이 타당하기 때문이다. 그 원인으로 인해 발생한 이상(질병)은 없었으며, 다른 원인으로 인한 질병도 부드러운 상태가 되었기 때문이다. 그래서 '먹은 음식 때문이 아니라'는 등의 말이 있었다. 세존이나 다른 번뇌를 다한 성자들은 새로운 느낌을 생기게 하려는 의도로 음식을 드시는 것이 아니라, 여덟 가지 요소(팔지)를 갖추어 음식을 수용하시기 때문이다. 그렇다면 왜 경전(Pāḷi)에 '공양을 드신 후 심한 병이 생겼다'는 등의 말이 있는가? 그것은 식사 후에 발생했기 때문에 그렇게 말한 것이다. '먹은 음식 때문이 아니라'는 이 뜻은 주석서에서 설명되었다. 이미 쌓여서 기회를 얻은 업(kamma)의 힘으로 강력한 질병이 발생했을 때, 무겁고 기름진 음식의 영향으로 통증이 억제되었기에 '만약' 등의 말을 한 것이다. '원하는 곳'이란 가고자 의도한 곳을 뜻하며, 그곳에 가서 교화해야 할 대상(veneyya)을 살피려는 의도가 있었다고 보아야 한다. 게송에서도 '들었다(suta)'는 말은 단지 들은 것일 뿐, 타인의 말일 뿐이며, 현자(세존)가 음식 때문에 질병에 걸린 것이 아님을 보여준다.

Pānīyāharaṇavaṇṇanā

마실 물을 가져온 것에 대한 설명

191. Pasannabhāvena udakassa acchabhāvo veditabboti āha ‘‘acchodakāti pasannodakā’’ti. Sādurasattā sātatāti āha ‘‘madhurodakā’’ti. Tanukameva salilaṃ visesato sītalaṃ, na bahalanti āha ‘‘tanusītalasalilā’’ti. Nikkaddamāti setabhāvassa kāraṇamāha. Paṅkacikkhallādivasena hi udakassa vivaṇṇatā, sabhāvato pana taṃ setavaṇṇaṃ evāti.

191. 물이 깨끗함으로 인해 맑은 상태임을 알아야 하기에 '맑은 물(acchodaka)은 깨끗한 물이다'라고 하였다. 맛이 좋으므로 달콤하다(sātata)고 하였기에 '달콤한 물(madhurodaka)'이라고 하였다. 물이 아주 차갑고 가벼우며 탁하지 않기에 '가볍고 차가운 물(tanusītalasalila)'이라고 하였다. '진흙이 없음'은 맑음(희다)의 원인을 말한다. 진흙이나 뻘 등으로 인해 물의 색이 변하지만, 본래 물의 색은 맑은(흰) 색이기 때문이다.

Pukkusamallaputtavatthuvaṇṇanā

품쿠사 말라풋타(Pukkusa Mallaputta) 이야기의 설명

192. Dhuravāteti paṭimukhavāte. Dīghapiṅgaloti dīgho hutvā piṅgalacakkhuko. Piṅgalakkhiko hi so ‘‘āḷāro’’ti paññāyittha. Evarūpanti dakkhati karissati bhavissatīti īdisaṃ. Īdisesūti yatra yaṃcāti evarūpanipātasaddayuttaṭṭhānesu.

192. 앞바람(dhuravāta)은 마주 보는 바람이다. dīghapiṅgala는 키가 크고 황갈색 눈을 가졌다는 뜻이다. 그는 황갈색 눈을 가졌기에 '알라라(Āḷāra)'라고 알려졌다. '이러한 모습(evarūpa)'이란 볼 것이고, 할 것이며, 될 것이라는 그러한 것이다. '이러한 경우들(īdīsesu)'이란 '어디에서든', '무엇이든' 등과 같이 '이러한 종류'의 불변어(nipāta)가 결합된 곳들을 말한다.

193. Vicarantiyo [Pg.171] meghagabbhato niccharantiyo viya hontīti vuttaṃ ‘‘niccharantīsūti vicarantīsū’’ti. Navavidhāyāti navappakārāya. Navasu hi pakāresu ekavidhāpi asani tappariyāpannatāya ‘‘navavidhā’’ tveva vuccati. Īdisī hi esā ruḷhi aṭṭhavimokkhapattipi samaññā viya. Asaññaṃ karoti, yo tassā saddena, tejasā ca ajjhotthaṭo. Ekaṃ cakkanti ekaṃ maṇḍalaṃ. Saṅkāraṃ tīrentī paricchijjantī viya dassetīti saterā. Gaggarāyamānāti gaggarātisaddaṃ karontī, anuravadassanañhetaṃ. Kapisīsāti kapisīsākāravatī. Macchavilolikāti udake paripphandamānamaccho viya viluḷitākārā. Kukkuṭasadisāti pasāritapakkhakukkuṭākārā. Naṅgalassa kassanakāle kassakānaṃ hatthena gahetabbaṭṭhāne maṇikā hoti, taṃ upādāya naṅgalaṃ ‘‘daṇḍamaṇikā’’ti vuccati, tasmā daṇḍamaṇikākārā daṇḍamaṇikā. Tenāha ‘‘naṅgalasadisā’’ti. Deve vassantepi sajotibhūtatāya udakena atemetabbato mahāsani ‘‘sukkhāsanī’’ti vuttā. Tenāha ‘‘patitaṭṭhānaṃ samugghāṭetī’’ti.

193. 구름 속에서 나오는 것처럼 움직이는 것을 두고 '나오고 있는(niccharantī), 즉 움직이고 있는(vicarantī)'이라고 하였다. '아홉 가지 종류(navavidhā)'란 아홉 가지 방식을 말한다. 아홉 가지 방식 중 한 종류의 벼락일지라도 그것에 포함되기에 '아홉 가지'라고 불린다. 이러한 관용적 표현은 여덟 가지 해탈의 증득(aṭṭhavimokkha)에 대한 명칭과도 같다. 그 소리와 빛에 압도된 사람을 무의식 상태(asañña)로 만든다. 한 바퀴(ekaṃ cakkaṃ)란 하나의 원(maṇḍala)이다. saterā는 (어둠의) 더미를 꿰뚫거나 가르는 것처럼 보인다는 뜻이다. gaggarāyamāna는 '가르가르' 하는 소리를 내는 것으로, 울려 퍼지는 소리를 나타낸다. kapisīsā는 원숭이 머리 모양(또는 문빗장 모양)을 가진 것이다. macchavilolikā는 물속에서 요동치는 물고기처럼 꿈틀거리는 모습이다. 닭과 같다는 것은 날개를 편 닭의 모습과 같다는 것이다. 쟁기질할 때 농부들이 손으로 잡아야 하는 부분에 자루(maṇikā)가 있는데, 그것을 근거로 쟁기를 'daṇḍamaṇikā'라고 부르므로, 쟁기 자루 모양을 daṇḍamaṇikā라고 한다. 그래서 '쟁기와 같다'고 하였다. 비가 내릴 때에도 불길처럼 빛나기 때문에 물에 젖지 않으므로 큰 벼락을 '마른 벼락(sukkhāsanī)'이라고 불렀다. 그래서 '떨어진 곳을 파헤친다'고 하였다.

Bhusāgāraketi bhusamaye agārake. Tattha kira mahantaṃ palālapuñjaṃ abbhantarato palālaṃ nikkaḍḍhitvā sālāsadisaṃ pabbajitānaṃ vasanayoggaṭṭhānaṃ kataṃ, tadā bhagavā tattha vasi, taṃ pana khalamaṇḍalaṃ sālāsadisanti āha ‘‘khalasālāya’’nti. Etthāti hetumhi bhummavacananti āha ‘‘etasmiṃ kāraṇe’’ti, asanipātena channaṃ janānaṃ hatakāraṇeti attho. So tvaṃ bhanteti ayameva vā pāṭho.

bhusāgāra는 겨(chaff)로 만든 작은 집이다. 전하는 바에 따르면, 그곳에 큰 짚더미가 있었는데 안쪽의 짚을 끄집어내어 출가자들이 살기에 적합한 강당(sālā) 같은 장소를 만들었고, 그때 세존께서 그곳에 머무셨다. 그 타작마당이 강당 같았기에 '타작 마당의 강당(khalasālā)'이라고 한 것이다. '여기서(ettha)'는 원인을 나타내는 처소격(bhummavacana)이므로 '이러한 이유 때문에', 즉 벼락이 떨어져 여섯 명의 사람이 죽은 원인이라는 뜻이다. '세존이시여, 그러한 당신은(So tvaṃ bhante)'이라는 구절도 바로 이 본문이다.

194. Siṅgī nāma kira uttamaṃ ativiya pabhassaraṃ buddhānaṃ chavivaṇṇobhāsaṃ devalokato āgatasuvaṇṇaṃ. Tenevāha ‘‘siṅgīsuvaṇṇavaṇṇa’’nti. ‘‘Kiṃ pana thero taṃ gaṇhī’’ti sayameva pucchaṃ samuṭṭhāpetvā tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha. Teneva kāraṇenāti upaṭṭhākaṭṭhānassa matthakappatti, paresaṃ vacanokāsapacchedanaṃ, tena vatthena satthu pūjanaṃ, satthu ajjhāsayānuvattananti iminā teneva yathāvuttena catubbidhena kāraṇena.

194. siṅgī는 천상에서 온 금으로, 부처님들의 피부색의 광채와 같이 지극히 찬란하고 수승한 것이라고 한다. 그래서 '싱기 금의 색(siṅgīsuvaṇṇavaṇṇa)'이라고 하였다. '그런데 장로(아난다)는 왜 그것을 받았는가?'라고 스스로 질문을 던지고 그 이유를 설명하면서 '비록 ... 일지라도' 등의 말을 하였다. '바로 그 이유 때문에'라는 것은, 시자로서의 직분을 완수함, 타인의 비난의 여지를 차단함, 그 옷으로 스승을 공양함, 스승의 의도에 따름이라는 앞서 언급한 네 가지 종류의 이유를 말한다.

195. Thero ca tāvadeva taṃ siṅgīvaṇṇaṃ maṭṭhadussaṃ bhagavato upanāmesi ‘‘paṭiggaṇhatu me bhante bhagavā imaṃ maṭṭhadussaṃ, taṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā, paṭiggahetvāva naṃ paribhuñji[Pg.172]. Tena vuttaṃ ‘‘bhagavāpi tato ekaṃ nivāsesi, ekaṃ pārupī’’ti. Tāvadeva kira taṃ bhikkhū ovaṭṭikaraṇamattena tunnakammaṃ niṭṭhāpetvā therassa upanesuṃ, thero bhagavato upanāmesi. Hataccikaṃ viyāti paṭihatappabhaṃ, viya-saddo nipātamattaṃ. Bhagavato hi sarīrappabhāhi abhibhuyyamānā tassa vatthayugassa pabhassaratā nāhosi. Antantenevāti anto anto eva, abbhantarato evāti attho. Tenāha ‘‘bahipanassa pabhā natthī’’ti.

195. 장로(아난다)는 즉시 그 황금색의 부드러운 천을 세존께 바치며 “세존이시여, 세존께서는 저를 위해 이 부드러운 천을 받아주소서. 그것이 저에게 오랫동안 이익과 행복이 되게 하소서”라고 말했다. 세존께서는 그것을 받으시고, 받으신 후에 그것을 입으셨다. 그래서 “세존께서도 그중 하나는 입으시고 하나는 덮으셨다”라고 설해졌다. 들리는 바에 의하면, 비구들이 즉시 그 천을 허리띠 부분만 바느질하여 장로에게 가져다주었고, 장로는 그것을 세존께 바쳤다. ‘빛을 잃은 듯하다’는 것은 광채가 압도되었다는 뜻이며, ‘viya’라는 단어는 불변사일 뿐이다. 세존의 몸의 광채에 압도되어 그 옷 한 쌍의 광채가 빛나지 않았기 때문이다. ‘안쪽으로만’이라는 것은 오직 안쪽으로만, 즉 내부로부터라는 뜻이다. 그래서 “그 밖으로는 그것의 광채가 없다”라고 설했다.

‘‘Pasannarūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti etenetassa āhārassa bhuttappaccayā na so rogoti ayamattho dīpito. Dvīsu kālesu evaṃ hoti dvinnaṃ nibbānadhātūnaṃ samadhigamasamayabhāvato. Upavattane antarena yamakasālānanti ettha vattabbaṃ parato āgamissati.

“청정한 모습을 일으킨다”는 것은 이 음식을 드신 인연으로 그 병이 생긴 것이 아니라는 뜻을 밝힌 것이다. 두 시기에 이와 같이 되는 것은 두 가지 열반의 요소(유여의열반과 무여의열반)를 증득하는 때이기 때문이다. ‘쌍살수 나무들 사이에서’에 대해서는 나중에 나올 것이다.

196. Sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva ahosi ativiya parisuddhāya pabhassarāya ekagghanāya bhagavato sarīrappabhāya nirantaraṃ abhibhūtattā.

196. 지극히 청정하고 빛나며 한결같은 세존의 몸의 광채가 끊임없이 압도했기 때문에 모든 것이 황금색이 되었다.

Dhammeti pariyattidhamme. Pavattāti pāvacanabhāvena desetā. Puratova nisīdi ovādappaṭikaraṇabhāvato.

‘법(dhamma)’이란 교학의 법을 말한다. ‘설하는 자들(pavattā)’이란 가르침의 형태로 설하는 자들이다. 훈계를 잘 따르기 위해 바로 앞에 앉았다.

197. Dānānisaṃsasaṅkhātā lābhāti vaṇṇadānabaladānādibhedā dānassa ānisaṃsasaññitā diṭṭhadhammikā, samparāyikā ca lābhā icchitabbā. Te alābhāti te sabbe tuyhaṃ alābhā, lābhā eva na honti. Diṭṭheva dhamme paccakkhabhūte imasmiṃyeva attabhāve bhavā diṭṭhadhammikā. Samparetabbato pecca gantabbato ‘‘samparāyo’’ti laddhanāme paraloke bhavā samparāyikā. Diṭṭhadhammikā ca samparāyikā ca diṭṭhadhammikasamparāyikā. Dānānisaṃsasaṅkhātā lābhāti dānānisaṃsabhūtā lābhā. Sabbathā samameva hutvā samaṃ phalaṃ etesaṃ na ekadesenāti samasamaphalā. Piṇḍapātāti tabbisayaṃ dānamayaṃ puññamāha.

197. ‘보시의 공덕이라 일컬어지는 이득’이란 안색의 보시, 힘의 보시 등의 차이에 따른 보시의 공덕이라 불리는 현세와 내세에 바라는 이득들이다. ‘그것들은 이득이 없다’는 것은 그 모든 것이 그대에게 이득이 되지 않는다는 뜻이며, 이득이 전혀 아니라는 것이다. ‘현세(diṭṭha-dhamma)’란 눈앞에 보이는 현재의 이 몸으로 존재하는 상태를 말한다. ‘내세(samparāyika)’란 죽어서 가야 할 곳이기에 ‘삼파라야(samparāya)’라 이름 붙여진 저세상에 존재하는 상태를 말한다. 현세의 것과 내세의 것이 현세와 내세의 것이다. ‘보시의 공덕이라 일컬어지는 이득’이란 보시의 공덕이 된 이득이다. 모든 면에서 동등하여 그 결과가 같고 어느 한 부분만 같은 것이 아니기에 ‘평등하고 평등한 결과’이다. ‘공양(piṇḍapāta)’이란 그 대상이 되는 보시로 이루어진 복을 말한다.

Yadi khettavasena nesaṃ samaphalatā adhippetā, satipi ekasantānabhāve puthujjanaarahantabhāvasiddhaṃ nanu tesaṃ khettaṃ visiṭṭhanti dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Parinibbānasamatāyāti kilesaparinibbānakhandhaparinibbānabhāvena parinibbānasamatāya. ‘‘Paribhuñjitvā parinibbuto’’ti etena [Pg.173] yathā paṇītapiṇḍapātaparibhogūpatthambhitarūpakāyasannissayo dhammakāyo sukheneva kilese pariccaji, bhojanasappāyasaṃsiddhiyā evaṃ sukheneva khandhe pariccajīti evaṃ kilesapariccāgassa, khandhapariccāgassa ca sukhasiddhinimittatāya ubhinnaṃ piṇḍapātānaṃ samaphalatā jotitā. ‘‘Piṇḍapātasīsena ca piṇḍapātadānaṃ jotita’’nti vutto vāyamattho. Yathā hi sujātāya ‘‘imaṃ āhāraṃ nissāya mayhaṃ devatāya vaṇṇasukhabalādiguṇā sammadeva sampajjeyyu’’nti uḷāro ajjhāsayo tadā ahosi, evaṃ cundassapi kammāraputtassa ‘‘imaṃ āhāraṃ nissāya bhagavato vaṇṇasukhabalādiguṇā sammadeva sampajjeyyu’’nti uḷāro ajjhāsayoti evampi nesaṃ ubhinnaṃ samaphalatā veditabbā. Satipi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattīnaṃ devasikaṃ vaḷañjanasamāpattibhāve yathā pana abhisambujjhanadivase abhinavavipassanaṃ paṭṭhapento rūpasattakādi (visuddhi. ṭī. 2.707 vitthāro) vasena cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāmukhena tā samāpattiyo samāpajji, evaṃ parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajjīti evaṃ samāpattisamatāyapi tesaṃ samaphalatā. Cundassa tāva anussaraṇaṃ uḷārataraṃ hotu bhagavato dinnabhāvena aññathattābhāvato, sujātāya pana kathaṃ devatāya dinnanti? Evaṃsaññibhāvatoti āha ‘‘sujātā cā’’tiādi. Aparabhāgeti abhisambodhito aparabhāge. Puna aparabhāgeti parinibbānato parato. Dhammasīsanti dhammānaṃ matthakabhūtaṃ nibbānaṃ. Me gahitanti mama vasena gahitaṃ. Tenāha ‘‘mayhaṃ kirā’’tiādi.

만약 복전(khetta)의 측면에서 그 결과의 평등함이 의도되었다면, 비록 한 상속(saṃtāna)이라 할지라도 범부와 아라한의 상태가 확립된 것이니, 그들의 복전이 수승하지 않느냐고 보여주기 위해 “어찌 그렇지 않겠는가” 등을 설하셨다. ‘열반의 평등함에 의해’라는 것은 번뇌의 열반과 무더기의 열반의 상태로서 열반이 평등하기 때문이다. “공양을 드시고 반열반하셨다”라는 이 말은, 마치 수승한 공양의 섭취로 지탱된 색신에 의지한 법신이 즐겁게 번뇌를 버렸듯이, 음식의 적절함이 성취됨으로써 즐겁게 무더기를 버렸다는 것이다. 이와 같이 번뇌를 버림과 무더기를 버림이 즐거움이 성취되는 원인이 되기에 두 공양의 결과가 평등함이 밝혀진 것이다. “공양을 주된 것으로 하여 보시의 공양이 밝혀졌다”라고 말한 것이 그 뜻이다. 수자타에게 “이 음식을 의지하여 나의 천신에게 안색과 행복과 힘 등의 공덕이 온전하게 성취되기를”이라는 고결한 의도가 그때 있었던 것처럼, 대장장이의 아들 춘다에게도 “이 음식을 의지하여 세존께 안색과 행복과 힘 등의 공덕이 온전하게 성취되기를”이라는 고결한 의도가 있었으므로, 이와 같이 그 두 사람의 결과가 평등함을 알 수 있다. 비록 하루에 2,400억 번의 삼매에 드는 수행이 있을지라도, 깨달음을 얻으신 날에 새로운 위빳사나를 시작하여 루빠삿따까(rūpa-sattaka) 등을 통해 14가지 방식으로 결합하여 거대한 위빳사나의 문으로 그 삼매들에 들었던 것처럼, 반열반하시는 날에도 그 모든 삼매에 드셨으므로, 이러한 삼매의 평등함에 의해서도 그 결과는 평등하다. 춘다의 회상은 세존께 직접 드렸고 변함이 없으므로 더 고결할 것이나, 수자타는 어떻게 천신에게 드린 것인가? 그렇게 인식했기 때문이라고 “수자타는...” 등을 설하셨다. ‘후대에’라는 것은 완전한 깨달음 이후를 말한다. ‘다시 후대에’라는 것은 반열반 이후를 말한다. ‘법의 정점(dhamma-sīsa)’이란 법들의 꼭대기가 되는 열반을 말한다. ‘내가 얻었다’는 것은 나의 힘으로 얻었다는 것이다. 그래서 “나에게 참으로...” 등을 설하셨다.

Adhipatibhāvo ādhipateyyanti āha ‘‘jeṭṭhabhāvasaṃvattaniyaka’’nti.

지배하는 상태가 지배권이므로 “으뜸가는 상태를 가져오는 것”이라고 설하셨다.

Saṃvareti sīlasaṃvare. Veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ. Tañhi veridhammabhāvato, verahetutāya ca ‘‘vera’’nti vuccati. Kosallaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena yutto kusaloti āha ‘‘kusalo pana ñāṇasampanno’’ti. Ñāṇasampadā nāma ñāṇapāripūrī, sā ca aggamaggavasena veditabbā, aggamaggo ca niravasesato kilese pajahatīti āha ‘‘ariyamaggena…pe… jahātī’’ti. Imaṃ pāpakaṃ jahitvāti dānena tāva lobhamacchariyādipāpakaṃ, sīlena pāṇātipātādipāpakaṃ jahitvā tadaṅgavasena pahāya tato samathavipassanādhammehi vikkhambhanavasena, tato maggapaṭipāṭiyā samucchedavasena anavasesaṃ pāpakaṃ pahāya. Tathā [Pg.174] pahīnattā eva rāgādīnaṃ khayā kilesanibbānena sabbaso kilesavūpasamena nibbuto parinibbutoti saupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gaṇhanto ‘‘iti cundassa…pe… sampassamāno udānaṃ udānesī’’ti.

‘단속’이란 계율의 단속을 말한다. ‘원한’이란 살생 등 다섯 가지 종류의 원한이다. 그것은 원한이 되는 법의 상태이기 때문이며, 원한의 원인이 되기에 ‘원한’이라 불린다. 지혜를 ‘교묘함(kosalla)’이라 하며, 그것을 갖춘 자를 ‘교묘한 자(kusala)’라 하므로 “교묘한 자는 지혜를 구족한 자이다”라고 설하셨다. ‘지혜의 구족’이란 지혜의 원만함이며, 그것은 최상의 도(aggamagga)에 의한 것으로 알아야 한다. 최상의 도는 남김없이 번뇌를 버리는 것이기에 “성스러운 도로... (중략) ...버린다”라고 설하셨다. ‘이 악을 버리고’라는 것은 보시로써 먼저 탐욕과 인색함 등의 악을 버리고, 계율로써 살생 등의 악을 버려 부분적으로 버린 뒤에, 그 후 사마타와 위빳사나의 법들로 억누름으로써 버리고, 그 후 도의 차례에 따라 완전히 끊어냄으로써 남김없이 악을 버리는 것이다. 그렇게 버려졌기에 탐욕 등이 소멸하여 번뇌의 소멸에 의해 모든 번뇌가 가라앉아 평온해진 것이 ‘반열반한 것(parinibbuta)’이다. 유여의열반에 대한 설법의 정점을 취하며 “이와 같이 춘다의... (중략) ...관찰하면서 감흥어린 시(Udāna)를 읊으셨다”라고 한 것이다.

Catutthabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 낭독분(Bhāṇavāra)의 주석이 끝났다.

Yamakasālavaṇṇanā

쌍살수(Yamakasāla)에 대한 주석

198. Evaṃ taṃ kusinārāyaṃ hotīti yathā anurādhapurassa thūpārāmo dakkhiṇapacchimadisāyaṃ, evaṃ taṃ uyyānaṃ kusinārāya dakkhiṇapacchimadisāyaṃ hoti. Tasmāti yasmā nagaraṃ pavisitukāmā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti ‘‘upavattana’’nti vuccati, taṃ sālapantibhāvena ṭhitaṃ sālavanaṃ. Antarenāti vemajjhe. Tassa kira mañcakassāti tattha paññapiyamānassa tassa mañcakassa. Tatrāpi…pe… eko pādabhāgassa, tasmā ‘‘antarena yamakasālāna’’nti vuttaṃ. Saṃsibbitvāti aññamaññaāsattaviṭapasākhatāya saṃsibbitvā viya. ‘‘Ṭhitasākhā’’tipi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehī’’ti vuttaṃ, taṃ pacchimadassanaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ devatānaṃ daṭṭhuṃ yogyatāvasena vuttaṃ. Keci pana ‘‘uttaradisāvilokanamukhaṃ pubbadisāsīsakaṃ katvā mañcakaṃ paññapehīti attho’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.

198. 이와 같이 쿠시나라에서 그것이 있다는 것은, 아누라다푸라의 투파라마가 남서쪽 방향에 있는 것처럼, 그 정원이 쿠시나라의 남서쪽 방향에 있다는 것이다. '우파왓타나(Upavattana)'라고 불리는 이유는 성으로 들어가고자 하는 이들이 정원을 거쳐서(upecca) 가기(vattanti) 때문이며, 그것은 사라나무들이 줄지어 서 있는 사라 숲이다. '사이에'라는 것은 한가운데를 의미한다. '그 침상의'라는 것은 그곳에 마련된 그 침상을 말한다. 거기서도... (중략) ... 하나는 발 부분에 있으므로 '두 그루의 사라나무 사이에'라고 말한 것이다. '뒤엉켜서'라는 것은 서로 얽힌 가지들 때문에 마치 꿰매어진 것 같다는 뜻이다. 주석서에는 '가지가 머물러 있는'이라고도 한다. 한편 경전(Pāḷi)에서 '머리를 북쪽으로 향하게 침상을 마련하라'고 한 것은, 마지막 모습을 보러 온 신들이 보기에 적절하도록 하기 위해서 하신 말씀이다. 그러나 어떤 이들은 '북쪽을 바라보며 머리를 동쪽으로 하여 침상을 마련하라'는 뜻이라고 말하는데, 그것은 그들 개인의 견해일 뿐이다.

Ete nāgānamuttamāti ete gottato gocariādināmakā hatthināgesu balena seṭṭhatamā. Majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.148) pana keci hatthino ito aññathā āgatā, so pana nesaṃ nāmamattakato bhedo daṭṭhabbo.

이들은 코끼리들 중의 으뜸이라는 것은 가문이나 먹이 등의 이름으로 불리는 코끼리들 중에서 힘이 가장 뛰어난 자들이라는 뜻이다. 맛지마 주석서(Majjhima-aṭṭhakathā)에는 어떤 코끼리들이 이와 다르게 전해지는데, 그것은 이름뿐인 차이일 뿐이라고 보아야 한다.

Paribhuttakālato paṭṭhāya…pe… parikkhayaṃ gataṃ, ‘‘na pana paribhuttappaccayā’’ti heṭṭhā vuttanayeneva attho daṭṭhabbo. Caṅgavāreti ūmiyaṃ. Katokāsassa kammassa vasena yathāsamuṭṭhito rogo ārogyaṃ abhimaddatīti katvā etamatthaṃ dassento ‘‘viyā’’ti vuttaṃ. Yasmā bhagavā heṭṭhā vuttanayena kappaṃ, kappāvasesaṃ vā ṭhātuṃ samattho eva, tattakaṃ kālaṃ [Pg.175] ṭhāne payojanābhāvato āyusaṅkhāre ossajjitvā tādisassa kammassa okāsaṃ adāsi, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘viyā’’tipi vattuṃ yujjatiyeva.

'사용한 때로부터... (중략) ... 소멸되었다'는 것은 '사용한 연(緣) 때문은 아니다'라는 앞서 설명한 방식대로 그 의미를 이해해야 한다. '잔(Caṅgavāra)'이라는 것은 바구니를 뜻한다. 기회를 얻은 업의 힘에 따라 일어난 병이 건강을 압도하는 것을 두고 이 의미를 나타내기 위해 '~처럼(viya)'이라는 말을 사용했다. 세존께서는 앞서 말한 방식대로 겁(kappa)이나 겁의 남은 기간 동안 머무실 능력이 충분히 있으셨으나, 그만큼의 시간 동안 머무를 필요가 없었기에 수명의 형성을 포기하고 그러한 업이 일어날 기회를 주셨던 것이다. 그러므로 이 의미를 나타내기 위해 '~처럼'이라고 말하는 것도 타당하다.

Kusalaṃ kātabbaṃ maññissanti ‘‘evaṃ mahapphalaṃ, evaṃ mahānisaṃsaṃ, mahānubhāvañca taṃ kusala’’nti.

그들은 '이 공덕(선업)은 이처럼 큰 과보가 있고, 이처럼 큰 이익이 있으며, 큰 위력이 있다'고 생각하며 선법을 닦아야 한다고 여길 것이다.

Ekassāpi sattassa vaṭṭadukkhavūpasamo buddhānaṃ garutaro hutvā upaṭṭhāti atidullabhabhāvato, tasmā ‘‘aparampi passatī’’tiādi vuttaṃ, svāyamattho māgaṇḍiyasuttena (su. ni. 841) dīpetabbo.

단 한 명의 중생이라도 윤회의 고통을 소멸시키는 것이 부처님들께는 매우 얻기 어려운 일이기에 더욱 중대하게 여겨진다. 그래서 '또한 다른 것을 보신다'는 등의 말씀이 나온 것이며, 이 의미는 마간디야 경(Māgaṇḍiya-sutta)을 통해 설명되어야 한다.

Tatiyaṃ pana kāraṇaṃ sattānaṃ uppajjanakaanatthapariharaṇanti taṃ dassento puna ‘‘aparampi passatī’’tiādimāha.

세 번째 이유는 중생들에게 일어나는 해로운 일들을 물리치는 것이며, 이를 나타내기 위해 다시 '또한 다른 것을 보신다'는 등의 말씀을 하신 것이다.

Sīhaseyyanti. Ettha sayanaṃ seyyā, sīhassa viya seyyā sīhaseyyā, taṃ sīhaseyyaṃ. Atha vā sīhaseyyanti seṭṭhaseyyaṃ, yadidaṃ atthadvayaṃ parato āgamissati.

'사자 누움(Sīhaseyyā)'이란, 여기서 누운 자세가 누움(seyyā)이며, 사자와 같은 누움이 사자 누움이다. 또는 사자 누움은 가장 수승한 누움(seṭṭhaseyya)을 의미하기도 하는데, 이 두 가지 의미는 뒤에서 나올 것이다.

‘‘Vāmena passena sentī’’ti evaṃ vuttā kāmabhogiseyyā, dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi dakkhiṇahatthassa sarīraggahaṇādiyogakkhamato, purisavasena cetaṃ vuttaṃ.

'왼쪽 옆구리로 눕는 것'은 감각적 욕망을 즐기는 자의 누움(kāmabhogiseyyā)이다. 오른쪽 옆구리로 눕는 것이라는 이름은 없는데, 이는 오른손이 몸을 지탱하는 등의 일에 적합하기 때문이며, 이것은 남자를 기준으로 말한 것이다.

Ekena passena sayituṃ na sakkonti dukkhuppattito.

고통이 생겨나기 때문에 한쪽 옆구리로 누울 수 없다.

Ayaṃ sīhaseyyāti ayaṃ evaṃ vuttā sīhaseyyā. ‘‘Tejussadattā’’ti iminā sīhassa abhīrubhāvaṃ dasseti. Bhīrukā hi sesamigā attano āsayaṃ pavisitvā santāsapubbakaṃ yathā tathā sayanti, sīho pana abhīrubhāvato satokārī bhikkhu viya satiṃ upaṭṭhāpetvāva sayati. Tenāha ‘‘purimapāde’’tiādi. Dakkhiṇe purimapāde vāmassa purimapādassa ṭhapanavasena dve purimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā. Pacchimapādeti dve pacchimapāde. Vuttanayeneva idhāpi ekasmiṃ ṭhāne pādaṭṭhapanaṃ veditabbaṃ, ṭhitokāsasallakkhaṇaṃ abhīrubhāveneva. ‘‘Sīsaṃ pana ukkhipitvā’’tiādinā vuttā sīhakiriyā anutrāsapabujjhanaṃ viya abhīrubhāvasiddhā dhammatāvasenevāti veditabbā. Sīhavijambhitavijambhanaṃ ativelaṃ ekākārena ṭhapitānaṃ sarīrāvayavānaṃ gamanādikiriyāsu yogyabhāvāpādanatthaṃ. Tikkhattuṃ sīhanādanadanaṃ appesakkhamigajātapariharaṇatthaṃ.

'이것이 사자 누움이다'라는 것은 이와 같이 설명된 사자 누움을 말한다. '위엄이 넘치기 때문에'라는 말로 사자의 두려움 없음을 나타낸다. 겁이 많은 다른 짐승들은 자신의 소굴에 들어가 공포에 떨며 제멋대로 눕지만, 사자는 두려움이 없기 때문에 마음챙김을 행하는 수행자처럼 마음챙김을 확립하고 눕는다. 그래서 '앞발을...' 등의 말이 나온 것이다. 오른쪽 앞발 위에 왼쪽 앞발을 포개어 놓음으로써 두 앞발을 한곳에 둔다. '뒷발'은 두 뒷발을 의미한다. 앞서 설명한 방식대로 여기서도 한곳에 발을 두는 것으로 이해해야 하며, 이는 두려움이 없기 때문에 누운 자리를 정확히 파악하는 것이다. '머리를 들어 올리고...' 등으로 설명된 사자의 동작은 놀라지 않고 깨어나는 것처럼 두려움 없음에서 비롯된 법도에 따른 것임을 알아야 한다. 사자가 기지개를 켜는 것은 오랫동안 한 자세로 고정되었던 몸의 각 부분을 걷기 등의 활동에 적합하게 만들기 위함이다. 세 번 사자후를 내뿜는 것은 위력이 적은 짐승들을 멀리 쫓아버리기 위함이다.

Seti [Pg.176] abyāvaṭabhāvena pavattati etthāti seyyā, catutthajjhānameva seyyā catutthajjhānaseyyā. Kiṃ pana taṃ catutthajjhānanti? Ānāpānacatutthajjhānaṃ, tato hi vuṭṭhahitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā bhagavā anukkamena aggamaggaṃ adhigantvā tathāgato jātoti. ‘‘Tayidaṃ padaṭṭhānaṃ nāma, na seyyā, tathāpi yasmā ‘catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyī’ti (dī. ni. 2.219) vakkhati, tasmā lokiyacatutthajjhānasamāpatti eva tathāgataseyyā’’ti keci, evaṃ sati parinibbānakālikāva tathāgataseyyāti āpajjati, na ca bhagavā lokiyacatutthajjhānasamāpajjanabahulo vihāsi. Aggaphalavasena pavattaṃ panettha catutthajjhānaṃ veditabbaṃ. Tattha yathā sattānaṃ niddupagamanalakkhaṇā seyyā bhavaṅgacittavasena hoti, sā ca nesaṃ paṭhamajātisamanvayā yebhuyyavuttikā, evaṃ bhagavato ariyajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ aggaphalabhūtaṃ catutthajjhānaṃ ‘‘tathāgataseyyā’’ti veditabbaṃ. Sīhaseyyā nāma seṭṭhaseyyāti āha ‘‘uttamaseyyā’’ti.

근심 걱정 없이 머무르는 상태를 누움(seyyā)이라 하며, 제4선(fourth jhana) 자체가 누움인 것이 제4선 누움이다. 그렇다면 그 제4선은 무엇인가? 그것은 아나파나사티 제4선이다. 세존께서는 거기서 나와 위빳사나를 닦아 차례로 최상의 도를 증득하여 여래가 되셨기 때문이다. 어떤 이들은 '이것은 발판(padaṭṭhāna)일 뿐 누움이 아니다. 하지만 세존께서 제4선에서 나오신 직후에 반열반에 드셨다고 전하므로, 세간적인 제4선에 드는 것이 바로 여래의 누움이다'라고 말한다. 그렇게 되면 여래의 누움은 오직 반열반 때의 일로만 국한되는 오류에 빠지게 된다. 세존께서는 세간적인 제4선에 자주 드시며 머무셨던 것이 아니기 때문이다. 여기서 제4선은 최상의 과보의 힘으로 일어나는 것으로 이해해야 한다. 중생들이 잠드는 특징을 가진 누움이 바왕가(bhavaṅga)의 작용으로 일어나고, 그것이 그들의 태어남과 결합하여 자주 일어나는 것처럼, 세존의 성스러운 태어남과 결합하여 자주 일어나고 최상의 과보가 되는 제4선을 '여래의 누움'이라 이해해야 한다. 사자 누움이 수승한 누움이라는 의미에서 '가장 뛰어난 누움'이라고 하였다.

Natthi etissā uṭṭhānanti anuṭṭhānā, seyyā, taṃ anuṭṭhānaseyyaṃ. ‘‘Ito uṭṭhahissāmī’’ti manasikārassa abhāvato ‘‘uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā’’ti na vuttaṃ. Etthāti etasmiṃ anuṭṭhānaseyyupagamane. Kāyavasena anuṭṭhānaṃ, na cittavasena, cittavasena ca anuṭṭhānaṃ nāma niddupagamananti tadabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niddāvasenā’’tiādi vuttaṃ. Bhavaṅgassāti niddupagamanalakkhaṇassa bhavaṅgassa.

일어남이 없는 것이기에 '일어나지 않는 누움(anuṭṭhānaseyya)'이다. '여기서 일어나리라'는 의도가 없기 때문에 '일어날 생각을 마음에 새기며'라고 말하지 않은 것이다. '여기서'라는 것은 이 일어나지 않는 누움에 든 상태를 말한다. 몸으로는 일어나지 않는 것이지 마음으로 그런 것이 아니다. 마음으로 일어나지 않는다는 것은 잠에 빠져드는 것을 의미하는데, 그것이 없음을 나타내기 위해 '잠의 힘에 의해' 등의 표현을 썼다. '바왕가의'라는 것은 잠드는 특징을 가진 바왕가를 의미한다.

Sabbapāliphullāti sabbatthakameva vikasanavasena phullā, na ekadesavikasanavasena. Tenāha ‘‘sabbe samantato pupphitā’’ti. Ekacchannāti samphullapupphehi ekākārena sabbattheva chāditā. Ullokapadumānīti heṭṭhā olokentāni viya tiṭṭhanapadumāni. Morapiñchakalāpo viya pañcavaṇṇapupphasañchāditattā.

‘Sabbapāliphullā’란 모든 곳에 다 피어난 상태를 말하며, 일부분에만 피어난 것을 말하는 것이 아니다. 그래서 ‘사방에 모두 꽃이 피었다’고 하였다. ‘Ekacchannā’란 활짝 핀 꽃들로 인해 온통 한결같은 모습으로 덮인 것을 말한다. ‘Ullokapadumānī’란 아래를 내려다보는 듯이 서 있는 연꽃들을 말한다. 마치 공작의 꼬리 깃털처럼 다섯 가지 색깔의 꽃들로 뒤덮여 있기 때문이다.

Nandapokkharaṇīsambhavānīti nandapokkharaṇītīrasambhavāni. Mahātumbamattanti āḷhakamattaṃ. Paviṭṭhānīti khittāni. Sarīrameva okirantīti sarīrameva ajjhokiranti.

‘Nandapokkharaṇīsambhavānī’란 난다 연못가에서 생겨난 것들을 말한다. ‘Mahātumbamatta’란 한 알하까(āḷhaka, 말) 정도의 분량을 말한다. ‘Paviṭṭhāni’란 던져진 것을 말한다. ‘Sarīrameva okirantī’란 몸 위로 흩뿌려진다는 뜻이다.

Devatānaṃ [Pg.177] upakappanacandanacuṇṇānīti saṭṭhipi paññāsampi yojanāni vāyanakasetavaṇṇacandanacuṇṇāni. Dibbagandhajālacuṇṇānīti dibbagandhadibbacuṇṇāni. Haritālaañjanacuṇṇādīnipi dibbāni paramasugandhāni evāti veditabbāni. Tenevāha ‘‘sabbadibbagandhavāsavikatiyo’’ti.

‘천신들의 공양물인 전단 가루’란 50~60 요자나까지 향기가 퍼지는 흰색 전단 가루를 말한다. ‘Dibbagandhajālacuṇṇāni’란 천상의 향기와 천상의 가루들을 말한다. 하리딸라(황염)와 안자나(연지) 가루 등도 천상의 지극히 향기로운 것들로 이해해야 한다. 그래서 ‘모든 천상의 향과 향료의 종류들’이라고 하였다.

Ekacakkavāḷe sannipatitvā antalikkhe vajjanti mahābhinikkhamanakāle viya.

하나의 세계(Cakkavāḷa)에 모여 대출가 때처럼 허공에서 [악기 등을] 연주한다.

Tāti devatā. Ganthamānā vāti mālaṃ racantiyo eva. Apariniṭṭhitā vāti yathādhippāyaṃ pariyositā eva. Hatthena hatthanti attano hatthena parassa hatthaṃ. Gīvāya gīvanti kaṇṭhagāhavasena attano gīvāya parassa gīvaṃ. Gahetvāti āmasitvā. Mahāyaso mahāyasoti āmeḍitavasena aññamaññaṃ ālāpavacanaṃ.

‘그들(Tā)’이란 천신들을 말한다. ‘엮거나(Ganthamānā)’란 화환을 만드는 자들을 말한다. ‘끝내지 못했거나(Apariniṭṭhitā)’란 의도한 대로 마무리하는 것을 말한다. ‘손에 손을’이란 자기 손으로 다른 이의 손을 잡는 것이다. ‘목에 목을’이란 목을 껴안음으로써 자기 목을 다른 이의 목에 대는 것이다. ‘잡고(Gahetvā)’란 어루만지는 것이다. ‘위대하신 분이여, 위대하신 분이여(Mahāyaso mahāyaso)’란 반복하여 서로를 부르는 말이다.

199. Mahantaṃ ussāhanti tathāgatassa pūjāsakkāravasena pavattiyamānaṃ mahantaṃ ussāhaṃ disvā.

199. ‘큰 열정(Mahantaṃ ussāhaṃ)’이란 타타가타에 대한 공양과 공경으로 인해 행해지는 큰 열정을 보고 [말한 것]이다.

Sāyeva pana paṭipadāti pubbabhāgapaṭipadā eva. Anucchavikattāti adhigantabbassa navavidhalokuttaradhammassa anurūpattā.

‘바로 그 실천(Sāyeva paṭipadā)’이란 예비 단계의 실천(pubbabhāgapaṭipadā)을 말한다. ‘적절함(Anucchavikatā)’이란 얻어야 할 아홉 가지 출세간법(navavidhalokuttaradhamma)에 부합하기 때문이다.

Sīlanti cārittasīlamāha. Ācārapaññattīti cārittasīlaṃ. Yāva gotrabhutoti yāva gotrabhuñāṇaṃ, tāva pavattetabbā samathavipassanā sammāpaṭipadā. Idāni taṃ sammāpaṭipadaṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Jinakāḷasuttanti jinamahāvaḍḍhakinā ṭhapitaṃ vajjetabbagahetabbadhammasandassanakāḷasuttaṃ sikkhāpadamariyādaṃ, upāsakopāsikāvāresu ‘‘gandhapūjaṃ mālāpūjaṃ karotī’’ti vacanaṃ cārittasīlapakkhe ṭhapetvā karaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, tena bhikkhubhikkhunīnampi tathākaraṇaṃ anuññātamevāti daṭṭhabbaṃ.

‘계(Sīla)’란 행지계(cārittasīla, 실천해야 할 계)를 말한다. ‘행지계의 제정(Ācārapaññatti)’이란 행지계이다. ‘고뜨라부(gotrabhū)에 이르기까지’란 고뜨라부 지혜에 이르기까지 실천해야 할 사마타와 위빳사나의 바른 실천을 말한다. 이제 그 바른 실천을 부정적 측면과 긍정적 측면으로 설명하기 위해 ‘그러므로(tasmā)’ 등을 말씀하셨다. ‘지나깔라숫따(Jinakāḷasutta, 승리자의 먹줄)’란 승리자이신 위대한 목수(부처님)에 의해 설정된 것으로, 버려야 할 법과 취해야 할 법을 보여주는 학습계율의 한계이다. 재가 신자들의 차례에서 ‘향 공양과 꽃 공양을 올린다’는 말은 행지계의 측면에 두고 행하는 것을 염두에 두고 하신 말씀이다. 그러므로 비구와 비구니들이 그렇게 하는 것 또한 허용된 것임을 알아야 한다.

Ayañhīti dhammānudhammapaṭipadaṃ sandhāya vadati.

‘이것은(Ayañhi)’이란 법에 수순하는 법의 실천(dhammānudhammapaṭipadā)을 염두에 두고 하신 말씀이다.

Upavāṇattheravaṇṇanā

우빠와나 장로(Thera)에 대한 설명

200. Apanesīti ṭhitappadesato yathā apagacchati, evamakāsi, na pana nibbhacchi. Tenāha ‘‘ānando’’tiādi. Vuttasadisā vāti samacittapariyāyadesanāyaṃ (a. ni. 2.37) vuttasadisā eva. Āvārentoti chādento.

200. ‘물러나게 했다(Apanesī)’란 서 있는 장소에서 떠나가도록 그렇게 조치한 것이지, 꾸짖은 것이 아니다. 그래서 ‘아난다여’라고 시작하는 말씀을 하신 것이다. ‘말씀하신 것과 같다(Vuttasadisā)’는 것은 사마찟따빠리야야 설법(A. ni. 2.37)에서 말씀하신 것과 같다는 뜻이다. ‘가로막는(Āvārento)’이란 가리는(chādento) 것이다.

Yasmā [Pg.178] kassapassabuddhassa cetiye ārakkhadevatā ahosi, tasmā therova tejussado, na aññe arahantoti ānetvā yojanā.

가섭 부처님의 탑(cetiya)에서 수호신이었기 때문에, 다른 아라한들이 아니라 오직 그 장로만이 위신력이 넘쳤다는 뜻으로 연결된다.

Idāni āgamanato paṭṭhāya tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘vipassimhi kira sammāsambuddhe’’tiādi āraddhaṃ. ‘‘Cātumahārājikā devatā’’ti idaṃ gobalībaddañāyena gahetabbaṃ bhummadevatādīnampi tappariyāpannattā. Tesaṃ manussānaṃ.

이제 부처님께서 오신 때부터 그 내용을 상세히 보이기 위해 ‘위빳시 정등각자 때에’라고 시작하셨다. ‘사왕천의 천신들’이라는 표현은 일반적인 논리(gobalībaddañāya, 소와 황소의 논리)에 따라 지신(地神) 등도 그 범주에 포함되므로 그렇게 이해해야 한다. ‘그 사람들의’라는 뜻이다.

Tatthāti kassapassa bhagavato cetiye.

‘거기서(Tattha)’란 가섭 세존의 탑(cetiya)에서를 말한다.

201. Adhivāsentīti rocenti.

201. ‘받아들이다(Adhivāsentī)’란 좋아하다(rocenti)는 뜻이다.

Chinnapāto viya chinnapāto, taṃ chinnapātaṃ, bhāvanapuṃsakaniddeso yaṃ. Āvaṭṭantīti abhimukhabhāvena vaṭṭanti. Yattha patitā, tato katipayaratanaṭṭhānaṃ vaṭṭanavaseneva gantvā puna yathāpatitameva ṭhānaṃ vaṭṭanavasena āgacchanti. Tenāha ‘‘āvaṭṭantiyo patitaṭṭhānameva āgacchantī’’ti. Vivaṭṭantīti yattha patitā, tato vinivaṭṭanti. Tenāha ‘‘patitaṭṭhānato parabhāgaṃ vaṭṭamānā gacchantī’’ti. Purato vaṭṭanaṃ āvaṭṭanaṃ, itaraṃ tividhampi vivaṭṭananti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Devatā dhāretuṃ na sakkoti udakaṃ viya osīdanato. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tatthāti pakatipathaviyaṃ. Devatā osīdanti dhātūnaṃ saṇhasukhumālabhāvato. Pathaviyaṃ pathaviṃ māpesunti pakatipathaviyaṃ attano sarīraṃ dhāretuṃ samatthaṃ iddhānubhāvena pathaviṃ māpesuṃ.

‘끊어져 떨어지는 것처럼’이란 끊어져 떨어지는 것인데, 이는 ‘끊어져 떨어짐’을 나타내는 중성 명사적 표현이다. ‘돈다(Āvaṭṭanti)’란 마주 보는 상태로 도는 것이다. 꽃이 떨어진 곳에서 몇 자 정도 도는 방식으로 움직이다가 다시 떨어진 자리로 되돌아오는 것을 말한다. 그래서 ‘돌면서 떨어진 바로 그 자리로 되돌아온다’고 하였다. ‘반대로 돈다(Vivaṭṭanti)’란 떨어진 곳에서부터 멀어지며 도는 것이다. 그래서 ‘떨어진 곳에서부터 다른 쪽으로 돌며 간다’고 하였다. 앞으로 도는 것이 ‘아왓따나(āvaṭṭana)’이고, 그 외의 세 가지 방식이 ‘위왓따나(vivaṭṭana)’임을 보이기 위해 ‘또한(apicā)’ 등을 말씀하셨다. 천신들은 물이 스며드는 것처럼 가라앉기 때문에 지탱할 수 없다. 그래서 ‘거기서(tattha)’ 등을 말씀하셨다. ‘거기서’란 본래의 땅을 말한다. 사리(dhātu)의 미세하고 부드러운 성질 때문에 천신들이 가라앉는 것이다. ‘땅에 땅을 만들었다’란 본래의 땅 위에 자신의 몸을 지탱할 수 있도록 신통력으로 땅을 만든 것이다.

Kāmaṃ domanasse asatipi ekacco rāgo hotiyeva, rāge pana asati domanassassa asambhavo evāti tadekaṭṭhabhāvatoti āha ‘‘vītarāgāti pahīnadomanassā’’ti. Silāthambhasadisā iṭṭhāniṭṭhesu nibbikāratāya.

비록 슬픔(domanassa)은 없더라도 어떤 탐욕(rāga)은 있을 수 있지만, 탐욕이 없으면 슬픔은 결코 일어날 수 없다. 따라서 그 둘이 불가분의 관계에 있다는 점에서 ‘탐욕을 떠난 자들이란 슬픔을 버린 자들이다’라고 말씀하신 것이다. 이들은 바람직하거나 바람직하지 않은 일들에 대해 흔들림이 없으므로 돌기둥과 같다.

Catusaṃvejanīyaṭṭhānavaṇṇanā

네 가지 성스러운 전율을 일으키는 장소(Catusaṃvejanīyaṭṭhāna)에 대한 설명

202. Apāragaṅgāyāti gaṅgāya orambhāge. ‘‘Saṅkārachaḍḍakasammajjaniyo gahetvā’’tiādi attano attano vasanaṭṭhāne vattakaraṇākāradassanaṃ. ‘‘Evaṃ dvīsu kālesū’’tiādi nidassanatthaṃ paccāmasanaṃ, taṃ heṭṭhā adhigataṃ.

202. ‘강 저편에서(Apāragaṅgāya)’란 갠지스강의 이쪽 기슭을 말한다. ‘쓰레기를 버리고 청소하는 도구들을 들고’ 등은 각자 머무는 곳에서 의무를 다하는 모습을 보여준다. ‘이와 같이 두 시기에’ 등은 예시를 위해 다시 언급한 것이며, 그것은 앞서 파악된 내용이다.

Kammasādhano [Pg.179] sambhāvanattho bhāvanīya-saddoti āha ‘‘manasā bhāvite sambhāvite’’ti. Dutiyavikappe pana bhāvanaṃ, vaḍḍhanañca paṭipakkhapahānatoti āha ‘‘ye vā’’tiādi.

행위의 완성을 의미하는 존경받을 만한 것이라는 뜻이 ‘Bhāvanīya’라는 단어이므로 ‘마음으로 닦고 존경하는 것’이라 하였다. 두 번째 해석에서는 반대되는 것을 버림으로써 닦고 증장시키는 것이므로 ‘혹은 ~하는 자들’이라고 하였다.

Buddhādīsu tīsu vatthūsu pasannacittassa, na kammaphalasaddhāmattena. Sā cassa saddhāsampadā evaṃ veditabbāti phalena hetuṃ dassento ‘‘vattasampannassā’’ti āha. Saṃvego nāma sahottappañāṇaṃ, abhijātiṭṭhānādīnipi tassa uppattihetūni bhavantīti āha ‘‘saṃvegajanakānī’’ti.

부처님 등 삼보에 대해 청정한 마음을 가진 자를 말하며, 단지 업과 과보에 대한 믿음만 있는 자를 말하는 것이 아니다. 그의 믿음의 구족은 이와 같이 이해해야 한다고 결과로써 원인을 보이기 위해 ‘의무를 완수한 자의’라고 하였다. ‘성스러운 전율(Saṃvega)’이란 두려움(ottappa)과 함께하는 지혜를 말하며, 태어난 곳 등도 그것이 일어나는 원인이 되므로 ‘전율을 일으키는 것들’이라 하였다.

Cetiyapūjanatthaṃ cārikā cetiyacārikā. Sagge patiṭṭhahissantiyeva buddhaguṇārammaṇāya kusalacetanāya saggasaṃvattaniyabhāvato.

탑을 공양하기 위한 유행이 ‘탑 유행(cetiyacārikā)’이다. 부처님의 공덕을 대상으로 하는 유익한 의도는 천상에 나게 하는 성질이 있으므로, 그들은 반드시 천상에 머물게 될 것이다.

Ānandapucchākathāvaṇṇanā

아난다의 질문에 대한 이야기의 설명

203. Etthāti mātugāme. Ayaṃ uttamā paṭipatti, yadidaṃ adassanaṃ, dassanamūlakattā tappaccayānaṃ sabbānatthānaṃ. Lobhoti kāmarāgo. Cittacalanā paṭipattiantarāyakaro cittakkhobho. Murumurāpetvāti saaṭṭhikaṃ katvā khādane anuravadassanaṃ. Aparimitaṃ kālaṃ dukkhānubhavanaṃ aparicchinnadukkhānubhavanaṃ. Vissāsoti visaṅgo ghaṭṭanābhāvo. Otāroti tattha cittassa anuppaveso. Asihatthena verīpurisena, pisācenāpi khāditukāmena. Āsīdeti akkamanādivasena bādheyya. Assāti mātugāmassa. Pabbajitehi kattabbakammanti āmisapaṭiggahaṇādi pabbajitehi kātabbaṃ kammaṃ. Satīti vā kāyagatāsati upaṭṭhāpetabbā.

203. ‘여기서(Ettha)’란 여인에 대해서를 의미한다. 이것이 최상의 실천이니, 이른바 ‘보지 않는 것(adassanaṃ)’이다. 왜냐하면 모든 불행은 보는 것을 근본으로 하여 그 인연으로 생겨나기 때문이다. ‘탐욕(Lobho)’은 감각적 욕망(kāmarāgo)을 말한다. ‘마음의 흔들림’은 실천을 방해하는 마음의 동요이다. ‘우적우적 씹게 하여(Murumurāpetvā)’란 뼈째로 씹어 먹는 소리를 내는 것을 의미한다. ‘한량없는 시간’은 끝이 정해지지 않은 고통을 겪는 시간이다. ‘친밀함(Vissāso)’이란 접촉하여 닿는 상태를 말한다. ‘침입(Otāro)’이란 거기서 마음이 안으로 들어가는 것이다. 칼을 든 원수나 잡아먹으려는 귀신이라 할지라도, ‘해치다(Āsīdeti)’란 밟는 행위 등으로 해를 입히는 것을 말한다. ‘그에게(Assā)’란 그 여인에게를 뜻한다. ‘출가자가 해야 할 일’이란 공양물을 받는 등 출가자가 마땅히 해야 할 일을 의미한다. ‘마음챙김이 있을 때(Satīti)’란 몸에 대한 마음챙김(身念住)을 확립해야 한다는 뜻이다.

204. Atantibaddhāti abhāravahā. Pesitacittāti nibbānaṃ pati pesitacittā.

204. ‘줄에 매이지 않은(Atantibaddhā)’이란 짐을 지지 않은 상태를 말한다. ‘마음을 보낸(Pesitacittā)’이란 열반을 향해 마음을 보낸 자들을 뜻한다.

205. Vihatenāti kappāsavihananadhanunā pabbajaṭānaṃ vijaṭanavasena hatena. Tenāha ‘‘supothitenā’’ti, asaṅkaraṇavasena suṭṭhu pothitenāti attho, dassanīyasaṃvejanīyaṭṭhānakittanena ca vasanaṭṭhānaṃ kathitaṃ.

205. ‘두드려진(Vihatena)’이란 면화를 고르는 활로 헝클어진 실타래를 풀듯이 두드려진 것을 말한다. 그래서 ‘잘 두드려진(supothitenā)’이라고 하였는데, 뒤섞이지 않게 잘 두드려졌다는 뜻이다. 보고 감동할 만한 장소를 찬탄함으로써 거처에 대해 설해진 것이다.

Ānandaacchariyadhammavaṇṇanā

아난다 장자의 경이로운 공덕에 대한 해설

207. Theraṃ adisvā āmantesīti tattha adisvā āvajjanto therassa ṭhitaṭṭhānaṃ, pavattiñca ñatvā āmantesi.

207. ‘장자를 보지 못하고 부르셨다’는 것은, 거기서 그를 보지 못했으나 장자가 서 있는 곳과 상황을 반조하여 아시고는 부르셨다는 의미이다.

Kāyakammassa [Pg.180] hitabhāvo hitajjhāsayena pavattitattāti āha ‘‘hitavuddhiyā katenā’’ti. Sukhabhāvo kāyikadukkhābhāvo, cetasikasukhabhāvo cetasikasukhasamuṭṭhitattā cāti vuttaṃ ‘‘sukhasomanasseneva katenā’’ti. Āvirahovibhāgato advayabhāvato advayenāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Satthu khettabhāvasampattiyā, therassa ajjhāsayasampattiyā ca ‘‘ettakamida’’nti pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pamāṇavirahitattā tassa kammassāti āha ‘‘cakkavāḷampī’’tiādi.

신체적 행위(신업)가 이익이 되는 것은 이익을 주려는 의도로 행해졌기 때문이므로 ‘이익과 증진을 위해 행해진 것’이라 하였다. 행복한 상태란 육체적 고통이 없는 것이며, 마음의 즐거움은 심리적 행복에서 생겨난 것이기에 ‘행복과 기쁨으로 행해진 것’이라 하였다. 명확한 구분과 차별이 없는 불이(不二)의 상태를 나타내기 위해 ‘마치 ~처럼’ 등이 설해졌다. 스승의 복전(福田)으로서의 구족함과 장자의 의도의 구족함으로 인해, ‘이 정도이다’라고 그 양을 가늠할 수 없을 만큼 측량할 수 없는 그 행위의 과보를 나타내기 위해 ‘온 세상(cakkavāḷa)이라도’ 등의 표현을 썼다.

Evaṃ pavattitenāti evaṃ odissakamettābhāvanāya vasena pavattitena. Vivaṭṭūpanissayabhūtaṃ kataṃ upacitaṃ puññaṃ etenāti katapuñño, arahattādhigamāya katādhikāroti attho. Tenāha ‘‘abhinīhārasampannosīti dassetī’’ti.

‘이와 같이 행해진’이란 이와 같이 한정된 자애의 수행(odissakamettābhāvanā)에 의해 행해진 것을 말한다. ‘공덕을 쌓은 자(katapuñño)’란 이것으로 해탈의 의지처가 되는 복덕을 짓고 쌓은 자이며, 아라한과 증득을 위해 서원을 세운 자라는 뜻이다. 그래서 ‘서원을 성취했음을 보여준다’고 하였다.

208. Katthaci saṅkucitaṃ hutvā ṭhitaṃ mahāpathaviṃ pattharanto viya, paṭisaṃhaṭaṃ hutvā ṭhitaṃ ākāsaṃ vitthārento viya, catusaṭṭhādhikayojanasatasahassubbedhaṃ cakkavāḷagiriṃ adho osārento viya, aṭṭhasaṭṭhādhikasahassayojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ ukkhipento viya, satayojanāyāmavitthāraṃ mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viyāti pañca hi upamā hi therassa guṇakathā mahantabhāvadassanatthañceva aññesaṃ dukkaṭabhāvadassanatthañca āgatāva. Eteneva cāti ca-saddena ‘‘ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho’’ (dī. ni. 2.4), ‘‘sadevakasmiṃ lokasmiṃ natthi me paṭipuggalo’’ti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; mi. pa. 5.11) ca evaṃ ādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Byattoti khandhakosallādisaṅkhātena veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti medhāsaṅkhātāya sammābhāvitāya paññāya samannāgato.

208. 어딘가 위축되어 있던 대지를 넓게 펼치는 것처럼, 오므라들어 있던 허공을 확장하는 것처럼, 16만 4천 유선 높이의 철위산을 아래로 내려앉히는 것처럼, 16만 8천 유선 높이의 시네루 산을 들어 올리는 것처럼, 100유선 길이와 너비의 거대한 잠부 나무를 어깨에 메고 흔드는 것처럼, 이 다섯 가지 비유는 장자의 공덕이 위대함을 보여주고 다른 이들이 하기 어려움을 나타내기 위해 등장한 것이다. ‘이로써 또한(Eteneva cā)’에서 ‘또한(ca)’이라는 단어는 “나는 이제 아라한이며 정등각자이다”, “신들을 포함한 세상에 나와 비견할 자 없다” 등의 구절을 포함하는 것으로 보아야 한다. ‘능숙한(Byatto)’이란 온(蘊, khandha)에 대한 선교함 등으로 일컬어지는 숙련됨을 갖춘 것이다. ‘현명한(Medhāvī)’이란 통찰지(paññā)라 불리는 잘 닦인 지혜를 갖춘 것이다.

209. Paṭisanthāradhammanti pakaticārittavasena vuttaṃ, upagatānaṃ pana bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca pucchāvissajjanavasena ceva cittarucivasena ca yathākālaṃ dhammaṃ desetiyeva, upāsakopāsikānaṃ pana upanisinnakathāvasena.

209. ‘환담의 법’이란 일반적인 관습에 따른 예우를 말한다. 그러나 찾아온 비구와 비구니들에게는 질문과 답변을 통해, 그리고 그들의 성향에 따라 적절한 때에 법을 설한다. 한편 우바새와 우바이들에게는 자리에 함께 앉아 나누는 대화의 형식으로 법을 설한다.

Mahāsudassanasuttadesanāvaṇṇanā

대선견왕경(Mahāsudassanasutta) 설법에 대한 해설

210. Khuddaka-saddo [Pg.181] patirūpavācī, ka-saddo appatthoti āha ‘‘khuddakanagaraketi nagarapatirūpake sambādhe khuddakanagarake’’ti. Dhuparavisālasaṇṭhānatāya taṃ ‘‘ujjaṅgalanagaraka’’nti vuttanti āha ‘‘visamanagarake’’ti. Aññesaṃ mahānagarānaṃ ekadesappamāṇatāya sākhāsadise. Ettha ca ‘‘khuddakanagarake’’ti iminā tassa nagarassa appakabhāvo vutto, ‘‘ujjaṅgalanagarake’’ti iminā bhūmivipattiyā nihīnabhāvo, ‘‘sākhānagarake’’ti iminā appadhānabhāvo. Sārappattāti vibhavasārādinā sāramahattaṃ pattā.

210. ‘Khuddaka’라는 단어는 유사함(patirūpa)을 뜻하고, ‘ka’라는 단어는 보잘것없음을 뜻하므로 ‘작은 성(khuddakanagarake)’이란 성의 모습만 갖춘 비좁고 작은 성을 의미한다. 먼지가 날리는 광활한 지형이기에 그것을 ‘거친 땅의 성(ujjaṅgalanagaraka)’이라 불렀다고 설명하며 ‘고르지 못한 성’이라 하였다. 다른 대도시들의 일부분 정도의 크기이기에 ‘지방 도시(sākhā, 가지 도시)’와 같다. 여기서 ‘작은 성’은 그 도시의 규모가 작음을 말하고, ‘거친 땅의 성’은 토지의 척박함으로 인한 비천함을, ‘지방 도시’는 중요하지 않음을 말한다. ‘정수에 도달한(Sārappattā)’이란 부유함과 본질적인 가치 등으로 위대함에 이른 것을 말한다.

Kahāpaṇasakaṭanti ettha ‘‘dvikumbhaṃ sakaṭaṃ. Kumbho pana dasambaṇo’’ti vadanti. Dve pavisantīti dve kahāpaṇasakaṭāni dve āyavasena pavisanti.

‘동전 수레(kahāpaṇasakaṭa)’에 대해 어떤 이들은 “두 쿰바(kumbha) 용량의 수레이다. 한 쿰바는 열 암바나(ambaṇa)이다”라고 말한다. ‘둘이 들어간다’는 것은 두 대의 동전 수레가 수입으로 들어온다는 뜻이다.

Subhikkhāti sulabhāhārā, sundarāhārā ca. Tenāha ‘‘khajjabhojjasampannā’’ti. Saddaṃ karonteti ravasārinā tuṭṭhabhāvena koñcanādaṃ karonte. Avivittāti asuññā, kadāci ratho paṭhamaṃ gacchati, taṃ añño anubandhanto gacchati, kadāci dutiyaṃ vuttaratho paṭhamaṃ gacchati, itaro taṃ anubandhati evaṃ aññamaññaṃ anubandhamānā. Etthāti kusāvatīnagare. Tassa mahantabhāvato ceva iddhādibhāvato ca niccaṃ payojitāneva bheriādīni tūriyāni, samma sammāti vā aññamaññaṃ piyālāpasaddo samma-saddo. Kaṃsatāḷādisabbatāḷāvacarasaddo tāḷa-saddo, kūṭabheri-saddo kumbhathūṇasaddo.

‘공양이 풍족한(Subhikkhā)’이란 음식을 구하기 쉽고 그 음식이 훌륭하다는 뜻이다. 그래서 ‘먹을거리가 풍성한’이라고 하였다. ‘소리를 내는’이란 기쁜 상태에서 코끼리 울음소리 같은 우렁찬 소리를 내는 것을 말한다. ‘비어 있지 않은(Avivittā)’이란 어떤 수레가 먼저 가면 다른 수레가 뒤따라가고, 때로는 뒤에 오던 수레가 먼저 가고 다른 수레가 뒤따르며 서로 이어져서 끊이지 않는 것을 뜻한다. ‘여기’란 쿠사와티 성을 말한다. 그 성의 거대함과 신통함 등으로 인해 북 등 악기 소리가 항상 연주되며, ‘벗이여(samma)’라고 서로 정답게 나누는 대화 소리가 가득하다. ‘타라(tāḷa)’ 소리는 놋쇠 심벌즈 등 온갖 타악기 소리이며, ‘쿠타베리(kūṭabheri)’ 소리는 항아리 모양의 북(kumbhathūṇa) 소리이다.

Evarūpā saddā honti kacavarākiṇṇavīthitāya, araññe kandamūlapaṇṇādiggahaṇāya, tattha dukkhajīvikatāya cāti yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Idha na evaṃ ahosi devaloke viya sabbaso paripuṇṇasampattikatāya.

그러한 소리들은 거리의 쓰레기가 넘쳐나거나, 숲에서 뿌리와 잎을 채집하며 고단한 삶을 사는 곳에서는 있을 수 없으니, 차례대로 연결해서 이해해야 한다. 이곳은 천상 세계처럼 모든 풍요로움이 갖추어져 있어 그렇지 않았다.

Mahantaṃ kolāhalanti saddhāsampannānaṃ devatānaṃ, upāsakānañca vasena purato purato mahatī ugghosanā hoti. Tattha bhagavantaṃ uddissa katassa vihārassa abhāvato, bhikkhusaṅghassa ca mahantabhāvato te āgantvā…pe… pesesi. Pesento ca ‘‘kathañhi nāma bhagavā pacchime kāle attano pavattiṃ amhākaṃ nārocesi, nesaṃ domanassaṃ mā ahosī’’ti ‘‘ajja kho vāseṭṭhā’’tiādinā sāsanaṃ pesesi.

‘커다란 소동’이란 신심이 깊은 천신들과 우바새들로 인해 앞쪽에서 터져 나오는 큰 함성을 말한다. 거기서 세존을 위해 지어진 사원이 없고 비구 승가의 규모가 컸으므로 그들이 와서…(중략)… 보냈다. 보내면서 “어찌 세존께서 마지막 시간에 자신의 일을 우리에게 알리지 않으셨는가, 그들이 슬퍼하지 않도록 해야겠다”라고 생각하며 “오늘 밤, 바셋타들이여” 등으로 전갈을 보냈다.

Mallānaṃ vandanāvaṇṇanā

말라족의 참배에 대한 해설

211. Aghaṃ [Pg.182] dukkhaṃ āventi pakāsentīti aghāvino, pākaṭībhūtadukkhāti āha ‘‘uppannadukkhā’’ti. Ñātisālohitabhāvena kulaṃ parivattati etthāti kulaparivattaṃ. Taṃ taṃkulīnabhāgena ṭhito sattanikāyo ‘‘kulaparivattaso’’ti vuttanti āha ‘‘kulaparivatta’’nti. Te pana taṃtaṃkulaparivattaparicchinnā mallarājāno tasmiṃ nagare vīthiādisabhāgena vasantīti vuttaṃ ‘‘vīthisabhāgena ceva racchāsabhāgena cā’’ti.

211. 고통(Agha)과 괴로움(dukkha)을 드러내고 밝힌다고 해서 아가비노(aghāvino)라 하며, 괴로움이 나타난 상태를 가리켜 '생겨난 괴로움(uppannadukkhā)'이라고 하였다. 친족의 혈연 관계에 의해 가문(kula)이 그 안에서 순환하므로 굴라빠리왓따(kulaparivatta)라 한다. 그 가문의 일원으로서 머무는 중생의 무리를 '가문의 순환에 따른(kulaparivattaso)' 것이라고 한 것을 '가문의 순환(kulaparivatta)'이라고 설명하였다. 한편, 각각의 가문 순환으로 구분된 말라 왕들이 그 성읍에서 거리 등으로 나뉘어 거주하는 것을 '거리의 구획과 골목의 구획에 따라'라고 말하였다.

Subhaddaparibbājakavatthuvaṇṇanā

수밧다 유행자 이야기의 설명

212. Kaṅkhā eva kaṅkhādhammo. Ekato vāti bhūmiṃ avibhajitvā sādhāraṇatova. Bījato ca aggaṃ gahetvā āhāraṃ sampādetvā dānaṃ bījaggaṃ. Gabbhakāleti gabbhadhāraṇato paraṃ khīraggahaṇakāle. Tenāha ‘‘gabbhaṃ phāletvā khīraṃ niharitvā’’tiādi. Puthukakāleti sassānaṃ nātipakke puthukayogyaphalakāle. Lāyanagganti pakkassa sassassa lavane lavanārambhe dānaṃ adāsi. Lunassa sassassa veṇivasena bandhitvā ṭhapanaṃ veṇikaraṇaṃ. Tassa ārambhe dānaṃ veṇaggaṃ. Veṇiyo pana ekato katvā rāsikaraṇaṃ kalāpo. Tattha aggadānaṃ kalāpaggaṃ. Kalāpato nīharitvā maddane aggadānaṃ khalaggaṃ. Madditaṃ ophuṇitvā dhaññassa rāsikaraṇe aggadānaṃ khalabhaṇḍaggaṃ. Dhaññassa khalato koṭṭhe pakkhipane aggadānaṃ koṭṭhaggaṃ. Uddharitvāti koṭṭhato uddharitvā.

212. 의심(kaṅkhā) 자체가 의심의 법(kaṅkhādhammo)이다. '함께(ekato)'라는 것은 땅을 구분하지 않고 공동으로 하는 것이다. 씨앗에서 첫 번째 것을 취하여 음식을 마련해 드리는 보시가 비작강(bījagga, 씨앗의 첫 보시)이다. 임신 기간(gabbhakāle)이란 수태한 후 우유를 짜는 시기를 말한다. 그래서 '껍질을 가르고 우유를 짜내어'라고 하였다. 푸투까 시기(puthukakāle)란 곡식이 너무 익지 않아 푸투까(납작보리 등)를 만들기에 적당한 열매의 시기이다. 수확의 첫 보시(lāyanagganti)란 익은 곡식을 벨 때 베기 시작하면서 보시를 한 것이다. 벤 곡식을 줄기 형태로 묶어 두는 것을 웨니까라나(veṇikaraṇa)라 한다. 그것을 시작할 때의 보시가 웨낙강(veṇagga)이다. 줄기들을 한데 모아 더미로 만드는 것이 깔라빠(kalāpa, 단)이다. 거기서의 첫 보시가 깔라빡강(kalāpagga)이다. 단에서 꺼내어 타작할 때의 첫 보시가 깔락강(khalagga)이다. 타작한 것을 까불러서 곡식 더미를 만들 때의 첫 보시가 깔라반닥강(khalabhaṇḍagga)이다. 곡식을 타작 마당에서 곳간에 넣을 때의 첫 보시가 꼿딱강(koṭṭhagga)이다. '꺼내어서'란 곳간에서 꺼내어라는 뜻이다.

‘‘Nava aggadānāni adāsī’’ti iminā ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ satthu santike aggatova mucceyya’’nti aggaggadānavasena vivaṭṭūpanissayassa kusalassa katūpacitattā, ñāṇassa ca tathā paripākaṃ gatattā aggadhammadesanāya tassa bhājanabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘imaṃ aggadhammaṃ tassa desessāmī’’tiādi. Ohīyitvā saṅkocaṃ āpajjitvā.

'아홉 가지의 첫 보시를 하였다'는 것은, '어떻게 하면 내가 스승님 곁에서 가장 먼저 해탈할 수 있을까'라고 생각하며 가장 뛰어난 보시의 힘으로 윤회에서 벗어날 의지처(vivaṭṭūpanissaya)가 되는 선업을 쌓았고, 지혜 또한 그와 같이 성숙했기에, 수승한 법의 설법(aggadhammadesanāya)을 들을 그릇이 되었음을 보여준다. 그래서 '이 수승한 법을 그에게 설하리라' 등을 말하였다. '오히잇와(ohīyitvā)'는 위축되어라는 뜻이다.

213. Aññātukāmova na sandiṭṭhiṃ parāmāsī. Abbhaññiṃsūti sandehajātassa pucchāvacananti katvā jāniṃsūti atthamāha. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘sabbeva na abbhaññiṃsū’’ti. Nesanti pūraṇādīnaṃ. Sā paṭiññāti ‘‘karoto kho mahārāja kārayato’’tiādinā (dī. ni. 1.166) paṭiññātā, sabbaññupaṭiññā [Pg.183] eva vā. Niyyānikāti sappāṭihāriyā, tesaṃ vā siddhantasaṅkhātā paṭiññā vaṭṭato nissaraṇaṭṭhena niyyānikāti. Sāsanassa sampattiyā tesaṃ sabbaññutaṃ, tabbipariyāyato ca asabbaññutaṃ gacchatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Atthābhāvatoti subhaddassa sādhetabbaatthābhāvato. Okāsābhāvatoti tathā vitthāritaṃ katvā dhammaṃ desetuṃ avasarābhāvato. Idāni tameva okāsābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamayāmasmi’’ntiādi vuttaṃ.

213. 알고자 하는 마음으로 자신의 견해를 고집하지 않았다. '깨달았다(abbhaññiṃsū)'는 것은 의구심이 생긴 자의 질문에 대해 알고서 대답했다는 의미이다. 그래서 빠알리문에 '모두가 깨닫지 못했다'라고 하였다. '그들의'란 푸라나 까사빠 등의 스승들을 말한다. 그 공언(paṭiññā)이란 '대왕이시여, 짓는 자나 짓게 하는 자...' 등으로 공언한 것이거나, 혹은 일체자라는 공언을 말한다. 출리(niyyānikā)의 법이란 기적을 동반하거나, 혹은 그들의 교리라 불리는 공언이 윤회에서 벗어난다는 의미에서 출리적이라는 것이다. 교단의 성취에 의해 그들의 일체자임이 증명되고, 그 반대의 경우에 의해 일체자가 아님이 드러난다고 보아야 한다. 그래서 '그러므로' 등을 말하였다. '목적의 부재로 인해'란 수밧다가 성취해야 할 목적이 없기 때문이며, '기회의 부재로 인해'란 그와 같이 상세하게 법을 설할 기회가 없기 때문이다. 이제 바로 그 기회의 부재를 보여주기 위해 '초경(paṭhamayāmasmiṃ)에' 등을 말하였다.

214. Yesaṃ samaṇabhāvakarānaṃ dhammānaṃ sampādanena samaṇo, te pana ukkaṭṭhaniddesena ariyamaggadhammāti catumaggasaṃsiddhiyā pāḷiyaṃ cattāro samaṇā vuttāti te bāhirasamaye sabbena sabbaṃ natthīti dassento ‘‘paṭhamo sotāpannasamaṇo’’tiādimāha. Purimadesanāyāti ‘‘yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye’’tiādinā vuttāya desanāya. Byatirekato, anvayato ca adhippeto attho vibhāvīyatīti paṭhamanayopettha ‘‘purimadesanāyā’’ti padena saṅgahito vāti daṭṭhabbo. Attano sāsanaṃ niyamento āha ‘‘imasmiṃ kho’’ti yojanā. Āraddhavipassakehīti samādhikammikavipassakehi, sikhāppattavipassake sandhāya vuttaṃ, na paṭṭhapitavipassane. Apare pana ‘‘bāhirakasamaye vipassanārambhassa ganthopi natthevāti avisesavacanameta’’nti vadanti. Adhigataṭṭhānanti adhigatassa kāraṇaṃ, tadatthaṃ pubbabhāgapaṭipadanti attho, yena sotāpattimaggo adhigato, na uparimaggo, so sotāpattimagge ṭhito akuppadhammatāya tassa, tattha vā siddhito ṭhitapubbo bhūtapubbagatiyāti sotāpattimaggaṭṭho sotāpanno, na sesaariyā bhūmantaruppattito. Sotāpanno hi attanā adhigataṭṭhānaṃ sotāpattimaggaṃ aññassa kathetvā sotāpattimaggaṭṭhaṃ kareyya, na aṭṭhamako asambhavato. Esa nayo sesamaggaṭṭhesūti etthāpi imināva nayena attho veditabbo. Paguṇaṃ kammaṭṭhānanti attano paguṇaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ, eteneva ‘‘avisesavacana’’nti vādo paṭikkhittoti daṭṭhabbo.

214. 사문의 상태를 만드는 법들을 성취함으로써 사문이 되는데, 여기서는 뛰어난 가르침으로 성스러운 도(道)의 법들을 말하므로, 네 가지 도의 성취에 따라 빠알리문에서 네 부류의 사문이 언급되었다. 이들이 외도에는 전혀 없음을 보여주기 위해 '첫 번째는 예류 사문' 등을 말하였다. '이전의 설법에서'란 '수밧다여, 어떤 법과 율에서든...' 등으로 말씀하신 설법을 말한다. 반대되는 측면과 일치하는 측면에서 의도된 의미가 밝혀지므로, 첫 번째 방법 또한 여기서 '이전의 설법에서'라는 구절에 포함된다고 보아야 한다. 자신의 가르침을 한정하며 '이 안에'라고 연결하였다. '위빳사나를 시작한 이들'이란 삼매를 닦고 위빳사나를 닦는 이들, 즉 정점에 도달한 위빳사나를 닦는 이들을 염두에 두고 말한 것이지, 이제 막 시작한 이들이 아니다. 다른 이들은 '외도에는 위빳사나를 시작하는 문헌조차 없기에 이것은 일반적인 표현이다'라고 말한다. '성취한 자리'란 성취의 원인, 즉 그것을 위한 예비 단계의 수행(pubbabhāgapaṭipadā)을 의미한다. 이를 통해 예류도를 성취했으나 상위의 도는 얻지 못한 자는 예류도에 머물며 그 법이 흔들리지 않게 되었거나, 혹은 거기서 성취가 이미 일어났기에 '예류도에 머무는 예류자'라고 하며, 다른 성자들은 그 단계가 다르므로 포함되지 않는다. 예류자는 자신이 성취한 자리인 예류도를 다른 이에게 말하여 그를 예류도에 머물게 할 수 있으나, 여덟 번째(aṭṭhamako, 즉 도를 얻지 못한 단계)는 불가능하기 때문이다. 이 원리는 나머지 도에 머무는 자들에게도 적용되므로, 이와 같은 방식으로 의미를 이해해야 한다. '익숙한 수행 주제(kammaṭṭhāna)'란 자신이 숙달한 위빳사나 수행 주제를 말하며, 이것으로 '일반적인 표현이다'라는 주장은 반박된 것으로 보아야 한다.

Sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Tañhi sabbañeyyadhammāvabodhane ‘‘kusalaṃ chekaṃ nipuṇa’’nti vuccati tattha asaṅgaappaṭihataṃ pavattatīti katvā. Samadhikāni [Pg.184] ekena vassena. Ñāyanti etena catusaccadhammaṃ yāthāvato paṭivijjhantīti ñāyo, lokuttaramaggoti āha ‘‘ariyamaggadhammassā’’ti. Padissati etena ariyamaggo paccakkhato dissatīti padeso, vipassanāti vuttaṃ ‘‘padese vipassanāmagge’’ti. Samaṇopīti ettha pi-saddo ‘‘padesavattī’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabboti āha ‘‘padesavatti…pe… natthīti vuttaṃ hotī’’ti.

일체지(sabbaññutaññāṇa)가 의도되었다. 모든 알아야 할 법을 깨닫는 데 있어 '유능하고 영리하며 예리하다'고 일컬어지며, 거기서 걸림 없고 막힘없이 작용하기 때문이다. '1년이 조금 넘는 기간'에 대하여, '냐야(ñāya, 이치)'란 이것으로써 네 가지 성스러운 진리를 여실히 통찰하므로 이치이며, 곧 출세간의 도이다. 그래서 '성스러운 도의 법의'라고 하였다. '빠데사(padesa, 부분)'란 이것으로써 성스러운 도가 직접적으로 보여지므로 부분이며, 위빳사나를 말한다. 그래서 '부분인 위빳사나의 도에서'라고 하였다. '사문도(samaṇopi)'에서 '도(api)'라는 단어는 '부분에 머무는 자'라는 곳에도 가져와 연결해야 하므로, '부분에 머무는 자... (중략) ...가 없다는 뜻이다'라고 말하였다.

215. Soti tathāvutto antevāsī. Tenāti ācariyena. Attano ṭhāne ṭhapito hoti parapabbājanādīsu niyuttattā.

215. '그'는 앞서 언급된 제자이다. '그에 의해'란 스승에 의해서이다. 다른 사람을 출가시키는 등의 일에 전념하기에 스승의 자리에 세워진 것이다.

Sakkhisāvakoti paccakkhasāvako, sammukhasāvakoti attho. Bhagavati dharamāneti dharamānassa bhagavato santike. Sesadvayepi eseva nayo. Sabbopi soti sabbo so tividhopi. Ayaṃ pana arahattaṃ patto, tasmā paripuṇṇagatāya matthakappatto pacchimo sakkhisāvakoti.

석희사왕(sakkhisāvako, 목격자 제자)이란 직접 본 제자, 즉 대면한 제자라는 뜻이다. '부처님께서 생존해 계실 때'란 생존해 계신 부처님 곁에서라는 뜻이다. 나머지 둘(이후의 제자들)의 경우에도 이와 같은 원리가 적용된다. '그 모든 것'이란 세 종류 모두를 말한다. 그러나 이분(수밧다)은 아라한과를 얻었으므로, 완전히 성취하여 정점에 도달한 마지막 목격자 제자이다.

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

제5 분송의 설명이 끝났다.

Tathāgatapacchimavācāvaṇṇanā

여래의 마지막 말씀에 대한 설명

216. Tanti bhikkhusaṅghassa ovādakaṅgaṃ dassetuṃ…pe… vuttaṃ dhammasaṅgāhakehīti adhippāyo. Suttābhidhammasaṅgahitassa dhammassa atisajjanaṃ sambodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ veneyyasantāne ṭhapanaṃ paññāpananti ‘‘dhammopi desito ceva paññatto cā’’ti vuttaṃ. Tathā vinayatantisaṅgahitassa kāyavācānaṃ vinayanato ‘‘vinayo’’ti laddhādhivacanassa atthassa atisajjanaṃ sambodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ asaṅkarato ṭhapanaṃ paññāpananti ‘‘vinayopi desito ceva paññatto cā’’ti vuttaṃ. Adhisīlasikkhāniddesabhāvena sāsanassa mūlabhūtattā vinayo paṭhamaṃ sikkhitabboti taṃ tāva ayamuddesaṃ sarūpato dassento ‘‘mayā hi vo’’tiādimāha. Tattha sattāpattikkhandhavasenāti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamanīyatāvasena. Satthukiccaṃ sādhessati ‘‘idaṃ vo kattabbaṃ, idaṃ vo na kattabba’’nti kattabbākattabbassa vibhāgena anusāsanato.

216. 비구 승가의 훈계하는 구성 요소를 보여주기 위해…(생략)…법을 송출한 이들에 의해 설해졌다는 뜻이다. 경전과 아비담마에 포함된 법을 내어놓아 깨닫게 하는 것이 설법(desanā)이고, 그것을 갖가지 방식으로 알게 하여 제도될 중생의 상속(santāna)에 확립하는 것이 제정(paññāpana)이기에 “법이 설해졌고 또한 제정되었다”라고 한다. 이와 같이 율의 성전에 포함된 신구의(身口意)의 조절을 통해 ‘율(vinaya)’이라는 명칭을 얻은 의미를 내어놓아 깨닫게 하는 것이 설법이고, 그것을 갖가지 방식으로 알게 하여 혼란 없이 확립하는 것이 제정이기에 “율이 설해졌고 또한 제정되었다”라고 한다. 수승한 계학(adhisīlasikkhā)의 상세한 설명이 됨으로써 가르침의 근본이 되기에 율이 먼저 학습되어야 함을 그 제목(uddesa)의 본체로서 보여주기 위해 “나에 의해 너희들에게” 등으로 시작되는 말을 하였다. 거기서 ‘일곱 가지 죄의 무리에 따라’라는 것은 일곱 가지 죄의 무리를 범하지 않는 상태에 따름을 의미한다. 스승의 임무를 완수할 것이라는 것은 “이것은 너희가 해야 할 일이고, 이것은 너희가 하지 말아야 할 일이다”라고 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 구분하여 훈계함에 따른 것이다.

Tena [Pg.185] tenākārenāti tena tena veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpena pakārena. Ime dhammeti ime sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme. Tappadhānattā suttantadesanāya ‘‘suttantapiṭakaṃ desita’’nti vuttaṃ. Satthukiccaṃ sādhessati taṃtaṃcariyānurūpaṃ sammāpaṭipattiyā anusāsanato. Kusalākusalābyākatavasena nava hetū. ‘‘Satta phassā’’tiādi sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ. Dhammānulome tikapaṭṭhānādayo cha, tathā dhammapaccanīye, dhammānulomapaccanīye, dhammapaccanīyānulometi catuvīsati samantapaṭṭhānāni etassāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ, taṃ pana paccayānulomādivasena vibhajiyamānaṃ aparimāṇanayaṃ evāti āha ‘‘anantanayamahāpaṭṭhānapaṭimaṇḍita’’nti. Satthukiccaṃ sādhessatīti khandhādivibhāgena ñāyamānaṃ catusaccasambodhāvahattā satthārā sammāsambuddhena kātabbakiccaṃ nipphādessati.

‘그 방식에 따라’라는 것은 제도될 중생들의 의향에 상응하는 저마다의 방식에 따름을 의미한다. ‘이러한 법들’이란 이 서른일곱 가지 보리분법(菩提分法)이다. 그것이 경전의 설법에서 으뜸이기에 “경장(suttantapiṭaka)이 설해졌다”라고 한다. 스승의 임무를 완수할 것이라는 것은 저마다의 성향에 상응하는 바른 수행(sammāpaṭipatti)으로 훈계함에 따른 것이다. 유익함(kusalā), 해로움(akusalā), 무기(abyākata)에 따라 아홉 가지 원인(hetu)이 있다. “일곱 가지 접촉(phassa)” 등은 일곱 가지 식계(viññāṇadhātu)와의 상응에 따라 설해진 것이다. 법의 순방향(dhammānulome)에서 티카빳타나(tikapaṭṭhāna) 등 여섯 가지, 또한 법의 역방향(dhammapaccanīye), 법의 순역방향(dhammānulomapaccanīye), 법의 역순방향(dhammaccanīyānulome)으로 24가지 사만따빳타나(samantapaṭṭhāna)가 이 법에 있기에 ‘24 사만따빳타나’라 하며, 그것을 다시 조건의 순방향 등에 따라 나누면 무량한 방식이 되기에 “무량한 방식의 마하빳타나(대발취)로 장엄된”이라고 하였다. 스승의 임무를 완수할 것이라는 것은 온(khandha) 등의 구분을 통해 알려지는 사성제의 깨달음을 가져오기에 스승이신 정등각자께서 하셔야 할 일을 성취할 것임을 의미한다.

Ovadissanti anusāsissanti ovādānusāsanīkiccanipphādanato.

훈계하고 가르칠 것이라는 것은 훈계와 가르침의 임무를 완수함에 따른 것이다.

Cārittanti samudācārā, navesu piyālāpaṃ vuḍḍhesu gāravālāpanti attho. Tenāha ‘‘bhanteti vā āyasmāti vā’’ti. Gāravavacanaṃ hetaṃ yadidaṃ bhanteti vā āyasmāti vā, loke pana ‘‘tatra bhava’’nti, ‘‘devānaṃ piyā’’ti ca gāravavacanameva.

‘행실(cāritta)’이란 관습적인 예절이니, 젊은 이들에게는 다정한 말을, 어른들에게는 공경하는 말을 하는 것을 의미한다. 그래서 “존자(bhante)여 또는 존자(āyasmā)여”라고 말한 것이다. 이는 “존자(bhante)여 또는 존자(āyasmā)여”라는 것이 존경의 표현이기 때문이다. 세상에서는 “타뜨라 바완(tatra bhava)”이나 “데와남 삐야(devānaṃ piya)” 같은 것도 존경의 표현이다.

‘‘Ākaṅkhamāno samūhanatū’’ti vutte ‘‘na ākaṅkhamāno na samūhanatū’’tipi vuttameva hotīti āha ‘‘vikappavacaneneva ṭhapesī’’ti. Balanti ñāṇabalaṃ. Yadi asamūhananaṃ diṭṭhaṃ, tadeva ca icchitaṃ, atha kasmā bhagavā ‘‘ākaṅkhamāno samūhanatū’’ti avocāti? Tathārūpapuggalajjhāsayavasena. Santi hi keci khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samādāya saṃvattituṃ anicchantā, tesaṃ tathā avuccamāne bhagavati vighāto uppajjeyya, taṃ tesaṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya, tathā pana vutte tesaṃ vighāto na uppajjeyya ‘‘amhākaṃ evāyaṃ doso, yato amhesu eva keci samūhananaṃ na icchantī’’ti. Keci ‘‘sakalassa pana sāsanassa saṅghāyattabhāvakaraṇatthaṃ tathā vutta’’nti vadanti. Yañca kiñci satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ samaṇā sakyaputtiyā sirasā sampaṭicchitvā jīvitaṃ viya rakkhanti. Tathā hi te ‘‘khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni ākaṅkhamāno saṅgho samūhanatū’’ti [Pg.186] vuttepi na samūhaniṃsu, aññadatthu ‘‘purato viya tassa accayepi rakkhiṃsu evā’’ti satthusāsanassa, saṅghassa ca mahantabhāvadassanatthampi tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi āyasmā ānando, aññepi vā bhikkhū ‘‘katamaṃ pana bhante khuddakaṃ, katamaṃ anukhuddaka’’nti na pucchiṃsu samūhanajjhāsayasseva abhāvato.

“원한다면 폐지하라”고 하셨을 때 “원하지 않는다면 폐지하지 말라”는 뜻도 이미 포함된 것이기에 “선택적인 말로써 유지하셨다”라고 한다. ‘힘(bala)’이란 지혜의 힘(ñāṇabala)이다. 만약 폐지하지 않는 것이 보였고 또한 그것이 의도였다면, 어째서 세존께서는 “원한다면 폐지하라”고 말씀하셨는가? 그러한 부류의 인물들의 의향에 따랐기 때문이다. 어떤 이들은 사소하고 미세한 계율들을 지켜나가기를 원하지 않는데, 세존께서 그렇게 말씀하지 않으셨다면 그들에게 괴로움이 생겼을 것이고, 그것이 그들에게 오랜 세월 해롭고 고통스러운 일이 되었을 것이다. 그러나 그렇게 말씀하심으로써 “이것은 우리들 자신의 허물이다. 우리들 중에 어떤 이들이 폐지하기를 원하지 않기 때문이다”라고 생각하여 그들에게 괴로움이 생기지 않았을 것이다. 어떤 이들은 “가르침 전체를 승가에 의지하게 만들기 위해 그렇게 말씀하신 것”이라고 말한다. 스승께서 제정하신 그 어떤 계율이라도 석가문의 사문들은 머리 숙여 받들어 생명처럼 지킨다. 참으로 그들은 “승가가 원한다면 사소한 계율들을 폐지하라”는 말씀을 들었음에도 폐지하지 않았고, 오히려 “스승의 사후에도 예전처럼 지켰을 뿐”이다. 이는 스승의 가르침과 승가의 위대함을 보여주기 위해 그렇게 말씀하신 것으로 보아야 한다. 실제로 아난다 존자나 다른 비구들이 “존자여, 어떤 것이 사소한 것이고 어떤 것이 미세한 것입니까?”라고 묻지 않은 것은 폐지하려는 의향 자체가 없었기 때문이다.

Na taṃ evaṃ gahetabbanti ‘‘nāgasenatthero khuddānukhuddakaṃ jānātī’’tiādinā vuttaṃ taṃ nesaṃ vacanaṃ iminā vuttākārena na gahetabbaṃ adhippāyassa aviditattā. Idāni taṃ adhippāyaṃ vibhāvetuṃ ‘‘nāgasenatthero hī’’tiādi vuttaṃ. Yasmā nāgasenatthero (milindapañhe abhejjavagge vitthāro) paresaṃ vādapathopacchedanatthaṃ saṅgītikāle dhammasaṅgāhakamahātherehi gahitakoṭṭhāsesu ca antimakoṭṭhāsameva gahetvā milindarājānaṃ paññāpesi. Mahākassapatthero pana ekasikkhāpadampi asamūhanitukāmatāya tathā kammavācaṃ sāveti, tasmā taṃ tesaṃ vacanaṃ tathā na gahetabbaṃ.

그것을 그렇게 이해해서는 안 된다는 것은 “나가세나 장로는 사소하고 미세한 계율을 안다” 등으로 말해진 그들의 말이, 여기서 말한 방식으로는 의도를 알지 못한 것이기에 받아들여져서는 안 된다는 뜻이다. 이제 그 의도를 설명하기 위해 “나가세나 장로는…” 등으로 시작되는 말이 나왔다. 나가세나 장로는 (밀린다팡하의 아벳자왁가에 상세히 나옴) 타인의 논박을 끊기 위해 결집 당시에 법을 송출한 장로들이 채택한 부분들 중에서 마지막 부분만을 취하여 밀린다 왕에게 가르쳐 주었기 때문이다. 그러나 마하깟사빠 장로는 단 하나의 계율도 폐지하지 않기를 바라는 마음으로 그와 같이 갈마(kammavāca)를 선포하였다. 그러므로 그들의 말을 그렇게 이해해서는 안 된다.

217. Dveḷhakanti dvidhāgāho, anekaṃsaggāhoti attho. Vimatīti saṃsayāpatti. Tenāha ‘‘vinicchituṃ asamatthatā’’ti. Taṃ vo vadāmīti taṃ saṃsayavantaṃ bhikkhuṃ sandhāya vo tumhe vadāmi.

217. ‘두 갈래의 마음(dveḷhaka)’이란 두 갈래로 파악하는 것이니, 확실하지 않은 파악이라는 뜻이다. ‘의혹(vimatī)’이란 의심에 빠짐이다. 그래서 “판단할 수 없음”이라고 하였다. ‘그대들에게 그것을 말하노니’라는 것은 그 의심을 가진 비구를 지칭하여 너희들에게 말한다는 것이다.

Nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃ yevāti buddhādīsu tesaṃ bhikkhūnaṃ nikkaṅkhabhāvassa paccakkhakāriyābhāvato tamatthaṃ paṭivijjhitvā ṭhitaṃ sabbaññutaññāṇameva. Ettha etasmiṃ atthe.

‘의심 없는 상태를 직접 확인하는 지혜’란 불·법·승 등에 대하여 그 비구들이 의심이 없는 상태인지를 직접 알 수 없으므로, 그 의미를 꿰뚫어 아는 일체자지(sabbaññutaññāṇa)만을 의미한다. ‘여기서’라는 것은 이 의미에서라는 뜻이다.

218. Appamajjanaṃ appamādo, so pana atthato ñāṇūpasañhitā sati. Yasmā tattha satiyā byāpāro sātisayo, tasmā ‘‘satiavippavāsenā’’ti vuttaṃ. Appamādapadeyeva pakkhipitvā adāsi taṃ atthato, tassa sakalassa buddhavacanassa saṅgaṇhanato ca.

218. 방일하지 않음이 불방일(appamāda)이며, 그것은 실제 의미상 지혜가 수반된 마음챙김(sati)이다. 거기서는 마음챙김의 작용이 뛰어나기 때문에 “마음챙김을 놓지 않음으로써”라고 하였다. 불방일의 구절에 포함시켜 설하신 것은 그것이 실제 의미에서 모든 부처님의 말씀을 포함하기 때문이다.

Parinibbutakathāvaṇṇanā

반열반에 관한 이야기의 주석

219. Jhānādīsu, citte ca paramukkaṃsagatavasībhāvatāya ‘‘ettake kāle ettakā samāpattiyo samāpajjitvā parinibbāyissāmī’’ti kālaparicchedaṃ katvā samāpatti samāpajjanaṃ ‘‘parinibbānaparikamma’’nti adhippetaṃ. Theroti anuruddhatthero.

219. 선정 등과 마음에서 최상의 자재함을 얻었기에 “이 정도 시간에 이 정도의 등지(samāpatti)에 들어 반열반하리라”고 시간의 한계를 정하고 등지에 드는 것을 ‘반열반의 예비 단계(parinibbānaparikamma)’라 한다. ‘장로’란 아누룻다 장로이다.

Ayampi [Pg.187] cāti yathāvuttapañcasaṭṭhiyā jhānānaṃ samāpannabhāvakathāpi saṅkhepakathā eva, kasmā? Yasmā bhagavā tadāpi devasikaṃ vaḷañjanasamāpattiyo sabbāpi aparihāpetvā samāpajji evāti dassento ‘‘nibbānapuraṃ pavisanto’’tiādimāha.

이것도(Ayampi ca)란 앞에서 언급한 65가지 선정의 증득 상태에 대한 설명도 요약된 설명일 뿐이라는 뜻이다. 왜냐하면? 세존께서 그때에도 매일 누리시던 모든 정수(正受)를 빠짐없이 증득하셨음을 나타내면서 '열반의 성으로 들어가시며' 등을 말씀하셨기 때문이다.

Imāni dvepi samanantarāneva paccavekkhaṇāyapi yebhuyyenānantariyakatāya jhānapakkhikabhāvato, yasmā bhavaṅgacittaṃ sabbapacchimaṃ, tato bhavato cavanato ‘‘cutī’’ti vuccati, tasmā na kevalaṃ ayameva bhagavā, atha kho sabbepi sattā bhavaṅgacitteneva cavantīti dassetuṃ ‘‘ye hi kecī’’tiādi vuttaṃ.

이 두 가지는 반조(paccavekkhaṇa)에 바로 뒤이어 일어나는 것인데, 대개 간격이 없는 상태(ānantariya)가 됨으로써 선정의 부류가 되기 때문이다. 바방가(bhavaṅga, 유분심)가 가장 마지막 마음이므로, 존재(bhava)에서 물러나는(cavana) 것이라 하여 '죽음(cuti)'이라 불린다. 그러므로 비단 이 세존뿐만 아니라 실로 모든 중생이 바방가 마음으로 죽는다는 것을 나타내기 위해 '누구든지(ye hi keci)' 등이 말씀되었다.

220. Paṭibhāgapuggalavirahitoti sīlādiguṇehi asadisatāya sadisapuggalarahito.

220. 비견할 만한 인물이 없는 자(Paṭibhāgapuggalavirahito)란 계 등의 공덕에 있어 비견할 데가 없으므로 그와 대등한 인물이 없다는 뜻이다.

221. Saṅkhārā vūpasamanti etthāti vūpasamoti evaṃsaṅkhātaṃ ñātaṃ kathitaṃ nibbānaṃ.

221. 이곳에서 형성(saṅkhāra)들이 가라앉는다(vūpasamanti) 하여 '가라앉음(vūpasamo)'이라 하니, 이와 같이 명명되고 알려지고 설해진 것이 열반이다.

222. Yanti paccatte upayogavacananti āha ‘‘yo kālaṃ akarī’’ti.

222. Yanti는 재귀적인 대격(upayogavacana)이라는 의미에서 '그분은 입멸하셨다(yo kālaṃ akarī)'라고 말씀하신 것이다.

Suvikasitenevāti pītisomanassayogato suṭṭhu vikasitena muditena. Vedanaṃ adhivāsesi abhāvasamudayo kato suṭṭhu pariññātattā. Anāvaraṇavimokkho sabbaso nibbutabhāvato.

잘 피어난(Suvikasiteneva)이란 희열과 환희가 결합되어 아주 잘 피어난 기쁜 [마음]으로라는 뜻이다. '느낌을 참아내셨다'는 것은 [괴로움의] 생겨남이 없음(abhāva)을 성취하셨으니, [느낌을] 아주 잘 철저히 아셨기(pariññātattā) 때문이다. '걸림 없는 해탈(Anāvaraṇavimokkho)'이란 모든 면에서 열반(nibbuta)에 이른 상태이기 때문이다.

223. Ākaronti attano phalāni samānākāre karontīti ākārā, kāraṇāni. Sabbākāravarūpeteti sabbehi ākāravarehi uttamakāraṇehi sīlādiguṇehi samannāgateti attho.

223. 자신의 결과를 이끌어내며(ākaronti) 같은 형태로 만든다고 해서 '행상(ākāra, 측면)' 즉 '원인'이라 한다. '모든 측면의 수승함을 갖춘(Sabbākāravarūpeteti)'이란 모든 뛰어난 행상들, 즉 계 등의 수승한 원인들을 구족했다는 의미이다.

225. Kathaṃbhūtāti kīdisābhūtā.

225. 어떠한 존재인가(Kathaṃbhūtā)란 어떠한 성질의 존재인가라는 뜻이다.

Cullakaddhānanti parittaṃ kālaṃ dvattināḍikāmattaṃ velaṃ.

짧은 시간(Cullakaddhāna)이란 2~3 나디카(nāḍikā, 약 48-72분) 정도의 아주 짧은 시간을 말한다.

Buddhasarīrapūjāvaṇṇanā

부처님 법체 공양에 대한 설명

227. Kaṃsatāḷādi tāḷaṃ avacarati etthāti ‘‘tāḷāvacara’’nti vuccati ātatāditūriyabhaṇḍaṃ. Tenāha ‘‘sabbaṃ tūriyabhaṇḍa’’nti.

227. 놋쇠 벌금(kaṃsatāḷa) 등의 리듬(tāḷa)이 여기서 울려 퍼진다 하여 '타악기 연주자(tāḷāvacara)'라 불리니, 가죽을 씌운 악기(ātata) 등의 악기들을 말한다. 그래서 '모든 악기(sabbaṃ tūriyabhaṇḍaṃ)'라고 말씀하신 것이다.

Dakkhiṇadisābhāgenevāti [Pg.188] aññena disābhāgena anāharitvā yamakasālānaṃ ṭhānato dakkhiṇadisābhāgeneva, tatopi dakkhiṇadisābhāgaṃ haritvā netvā.

남쪽 방향으로만(Dakkhiṇadisābhāgeneva)이란 다른 방향으로 가져가지 않고 쌍살라 나무가 서 있는 곳에서 남쪽 방향으로만, 거기서 다시 남쪽 방향으로 실어 날랐다는 뜻이다.

Jetavanasadiseti sāvatthiyā jetavanasadise ṭhāne, ‘‘jetavanasadise ṭhāne’’tipi pāṭho.

제타숲과 같은 곳(Jetavanasadise)이란 사밧티의 제타숲과 비슷한 장소라는 뜻이다. '제타숲과 같은 장소에(jetavanasadise ṭhāne)'라는 이문(異文)도 있다.

228. Pasādhanamaṅgalasālāyāti abhisekakāle alaṅkaraṇamaṅgalasālāya.

228. 장엄 축복 전각(Pasādhanamaṅgalasālā)이란 관정식(abhiseka) 때 몸을 치장하는 축복의 전각을 말한다.

229. Devadāniyoti tassa corassa nāmaṃ.

229. 데와다니야(Devadāniyo)는 그 도둑의 이름이다.

Mahākassapattheravatthuvaṇṇanā

마하깟사빠 장로 인연담에 대한 설명

231. Pāvāyāti pāvā nagarato. Āvajjanapaṭibaddhattā jānanassa anāvajjitattā satthu parinibbānaṃ ajānanto ‘‘dasabalaṃ passissāmī’’ti thero cintesi, satthu sarīre vā satthusaññaṃ uppādento tathā cintesi. Tenevāha ‘‘atha bhagavantaṃ ukkhipitvā’’ti. ‘‘Dhuvaṃ parinibbuto bhavissatī’’ti cintesi pārisesañāyena. Jānantopi thero ājīvakaṃ pucchiyeva, pucchane pana kāraṇaṃ sayameva pakāsetuṃ ‘‘kiṃ panā’’tiādi āraddhaṃ.

231. 빠와로부터(Pāvāyā)란 빠와 시로부터라는 뜻이다. 앎은 주의 기울임(āvajjanā)에 달려 있는데, 주의를 기울이지 않았으므로 스승의 반열반을 알지 못한 채 장로는 '십력존을 뵈러 가리라'고 생각했거나, 스승의 법체에 대해 스승이라는 인식을 일으키며 그렇게 생각했다. 그래서 '그때 세존을 받들어 올리고'라고 말씀하신 것이다. '분명히 반열반하셨을 것이다'라고는 남은 추론(pārisesañāya)으로 생각했다. 장로는 알면서도 아지위까(ājīvaka, 사명외도)에게 물었는데, 묻게 된 원인을 스스로 밝히기 위해 '그런데 왜(kiṃ pana)' 등이 시작되었다.

Ajja sattāhaparinibbutoti ajja divasato paṭilomato sattame ahani parinibbuto.

오늘로 반열반하신 지 이레째(Ajja sattāhaparinibbuto)란 오늘로부터 거꾸로 계산하여 일곱 번째 날에 반열반하셨는 뜻이다.

232. Nāḷiyā vāpakenāti nāḷiyā ceva thavikāya ca.

232. 날리(nāḷi, 되)를 뿌리는 사람에 의해(Nāḷiyā vāpakena)란 날리와 주머니를 가지고 뿌리는 것을 말한다.

Mañjuketi mañjubhāṇine madhurassare. Paṭibhāneyyaketi paṭibhānavante. Bhuñjitvā pātabbayāgūti paṭhamaṃ bhuñjitvā pivitabbayāgu.

만주(Mañjuke, 감미로운 자)란 감미롭게 말하는 자, 즉 목소리가 부드러운 자를 말한다. 빠띠바네이야까(Paṭibhāneyyake, 변재가 있는 자)란 변재를 갖춘 자를 말한다. 먹고 나서 마시는 죽(Bhuñjitvā pātabbayāgū)이란 먼저 [건더기를] 먹고 나서 마시는 죽을 말한다.

Tassāti subhaddassa vuḍḍhapabbajitassa.

그의(Tassa)란 늙어서 출가한 수밧다(Subhadda)를 말한다.

Ārādhitasāsaneti samāhitasāsane. Alanti samattho. Pāpoti pāpapuggalo. Osakkāpetunti hāpetuṃ antaradhāpetuṃ.

수행된 가르침(Ārādhitasāsane)이란 잘 확립된 가르침을 말한다. 충분하다(Alaṃ)란 능력이 있다는 뜻이다. 악한 자(Pāpo)란 악한 인물을 말한다. 물러나게 하다(Osakkāpetuṃ)란 줄어들게 하거나 사라지게 한다는 뜻이다.

Pañhavārāti pañhā viya vissajjanāni ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā, (dha. sa. 1.1) ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādinā [Pg.189] (dha. sa. 1.251) ca pavattāni ekaṃ dve bhūmantarāni. Mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāmāti yathā rukkhe adhivattho pisāco tassa sākhāparivāre naṭṭhe khandhaṃ nissāya vasati, khandhe naṭṭhe mūlaṃ nissāya vasati, mūle pana naṭṭhe anissayova hoti, tathā bhavissāmāti attho. Atha vā mūle naṭṭheti pisācena kira rukkhagacchādīnaṃ kañcideva mūlaṃ chinditvā attano puttassa dinnaṃ, yāva taṃ tassa hatthato na vigacchati, tāva so taṃ padesaṃ adissamānarūpo vicarati. Yadā pana tasmiṃ kenaci acchinnabhāvena vā sativippavāsavasena vā naṭṭhe manussānampi dissamānarūpo vicarati, taṃ sandhāyāha ‘‘mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāmā’’ti.

질문의 절(Pañhavāra)이란 질문과 같은 해설들이니, '어느 때에 욕계의 유익한 마음이 일어나는가' 등(Dhammasaṅgaṇī 1.1)과 '어느 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦는가' 등(Dhammasaṅgaṇī 1.251)으로 전개된 한두 가지의 지위(bhūmi)를 말한다. 뿌리가 뽑히면 피사짜(귀신)처럼 될 것이다란 나무에 거주하는 귀신이 그 가지와 잎들이 사라지면 줄기에 의지해 살고, 줄기가 사라지면 뿌리에 의지해 살지만, 뿌리마저 사라지면 의지할 곳이 없게 되는 것과 같이 될 것이라는 의미이다. 혹은 뿌리가 뽑히면이란 대목에 대해, 어떤 귀신이 나무나 덤불 등의 어떤 뿌리를 잘라 자기 자식에게 주었는데, 그것이 그의 손에서 떠나지 않는 동안은 그가 보이지 않는 모습으로 돌아다닌다고 한다. 그러나 그것을 누군가 가로채거나 혹은 망각하여 잃어버리게 되면 사람들에게 보이는 모습으로 돌아다니게 되는데, 그것을 염두에 두고 '뿌리가 뽑히면 피사짜처럼 될 것이다'라고 말한 것이다.

Maṃ kāyasakkhiṃ katvāti taṃ paṭipadaṃ kāyena sacchikatavantaṃ tasmā tassā desanāya sakkhibhūtaṃ maṃ katvā. Paṭicchāpesi taṃ paṭicchāpanaṃ kassapasuttena dīpetabbaṃ.

나를 신증(身證)으로 삼아(Maṃ kāyasakkhiṃ katvā)란 그 도(道)를 몸으로 직접 체득하였으므로 그 설법의 증인이 된 나를 증인으로 삼았다는 뜻이다. 부탁하셨다(Paṭicchāpesi)는 그 부탁은 깟사빠 경(Kassapa Sutta)으로 설명되어야 한다.

233. Candanaghaṭikābāhullato candanacitakā.

233. 백단향 조각들이 많으므로 백단향 화장작(candanacitakā)이라 한다.

Taṃ sutvāti taṃ āyasmatā anuruddhattherena vuttaṃ devatānaṃ adhippāyaṃ sutvā.

그것을 듣고(Taṃ sutvā)란 아누룻다 존자가 말한 천신들의 의도를 듣고라는 뜻이다.

234. Dasikatantaṃ vāti paliveṭhitaahatakāsikavatthānaṃ dasaṭhānena tantumattampi vā. Dārukkhandhaṃ vāti candanādicitakadārukkhandhaṃ vā.

234. 옷단 끝의 실(Dasikatanta)이라도란 감싸여진 새 가시국 천의 옷단 부분에서 실 한 가닥이라도라는 뜻이다. 나무토막(Dārukkhandha)이라도란 백단향 등의 화장작 나무토막이라도라는 뜻이다.

235. Samudāyesu pavattavohārānaṃ avayavesu dissanato sarīrassa avayavabhūtāni aṭṭhīni ‘‘sarīrānī’’ti vuttāni.

235. 전체에 대해 쓰이는 명칭이 그 부분들에서도 보이기 때문에, 몸의 지체인 뼈들을 '사리(sarīrāni, 몸들)'라고 부른 것이다.

Na vippakiriṃsūti sarūpeneva ṭhitāti attho. ‘‘Sesā vippakiriṃsū’’ti vatvā yathā pana tā vippakiṇṇā ahesuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.

흩어지지 않았다(Na vippakiriṃsu)란 본래의 형태 그대로 머물렀다는 뜻이다. '나머지는 흩어졌다'고 말한 뒤, 어떻게 그것들이 흩어졌는지를 나타내기 위해 '거기서(tattha)' 등이 말씀되었다.

Udakadhārā nikkhamitvā nibbāpesunti devatānubhāvena. Evaṃ mahatiyo bahū udakadhārā kimatthāyāti āha ‘‘bhagavato citako mahanto’’ti. Mahā hi so vīsaratanasatiko. Aṭṭhadantakehīti naṅgalehi aṭṭheva hi nesaṃ dantasadisāni potthāni honti, tasmā ‘‘aṭṭhadantakānī’’ti vuccati.

물줄기가 뿜어져 나와 [불을] 껐다는 것은 천신들의 위신력으로 된 것이다. 이토록 거대하고 많은 물줄기들이 무엇을 위한 것인지에 대해 '세존의 화장작이 컸기 때문이다'라고 말씀하셨다. 그것은 실로 2,000 리사바(ratana)나 되었기 때문이다. 여덟 개의 이(aṭṭhadantakehi)가 있는 쟁기란, 그 쟁기들에 이와 같은 것들이 여덟 개가 있었기 때문에 '여덟 개의 이가 있는 것(aṭṭhadantakāni)'이라 불린다.

Dhammakathāva [Pg.190] pamāṇanti ativiya acchariyabbhutabhāvato passantānaṃ, suṇantānañca sātisayaṃ pasādāvahabhāvato, savisesaṃ buddhānubhāvadīpanato. Parinibbutassa hi buddhassa bhagavato evarūpo ānubhāvoti taṃ pavattiṃ kathentānaṃ dhammakathikānaṃ attano ñāṇabalānurūpaṃ pavattiyamānā dhammakathā evettha pamāṇaṃ vaṇṇetabbassa atthassa mahāvisayattā, tasmā vaṇṇanābhūmi nāmesāti adhippāyo. Catujjātiyagandhaparibhaṇḍaṃ kāretvāti tagarakuṅkumayavanapupphatamālapattāni pisitvā katagandhena paribhaṇḍaṃ kāretvā. Khacitvāti tattha tattha olambanavasena racetvā, gandhavatthūni gahetvā ganthitamālā gandhadāmāni ratanāvaḷiyo ratanadāmāni. Bahikilañjaparikkhepassa, antosāṇiparikkhepassa karaṇena sāṇikilañjaparikkhepaṃ kāretvā. Vātaggāhiniyo paṭākā vātapaṭākā. Sarabharūpapādako pallaṅko sarabhamayapallaṅko, tasmiṃ sarabhamayapallaṅke.

‘법문이 표준이다’라는 말은, 그것을 보는 이들에게는 매우 경이롭고 놀라운 상태이기 때문이며, 듣는 이들에게는 뛰어난 청정함을 가져다주기 때문이고, 특별히 부처님의 위신력을 드러내기 때문이다. 참으로 반열반에 드신 부처님 세존의 위신력이 이와 같다고 그 사적을 설하는 법사들에게 자기 지혜의 힘에 따라 설해지는 법문이야말로 여기서 표준이다. 이는 찬탄해야 할 의미의 영역이 광대하기 때문이며, 따라서 이를 ‘찬탄의 토대’라고 이름한다는 뜻이다. ‘네 가지 향료로 장식하게 하고’란 딱가라, 쿵쿠마, 야와나 꽃, 따말라 잎을 짓찧어 만든 향으로 장식을 하게 했다는 뜻이다. ‘아로새겨서’란 여기저기에 매달아 장식하고 향료들을 취하여 엮은 꽃인 향의 화환들과 보석 목걸이들, 보석 줄들을 말한다. ‘바깥에는 발을 두르고 안에는 휘장을 둘러서’란 휘장과 발로 둘러치게 했다는 뜻이다. ‘바람을 받는 깃발’은 풍치(風幟)를 말한다. ‘사라바 형상의 다리가 달린 침상’은 사라바(전설의 짐승)로 만든 침상이며, 바로 그 사라바 침상을 뜻한다.

Sattihatthā purisā sattiyo taṃsahacaraṇato yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti, tehi samantato rakkhāpanaṃ pañcakaraṇanti āha ‘‘sattihatthehi purisehi parikkhipāpetvā’’ti. Dhanūhīti etthāpi eseva nayo. Sannāhagavacchikaṃ viya katvā nirantarāvaṭṭhitaārakkhasannāhena gavacchijālaṃ viya katvā.

‘창을 든 사람들’은 창을 가진 사람들이며, 창과 함께 움직인다는 점에서 마치 ‘창들이 움직인다’라고 하는 것과 같다. 그들로 하여금 사방에서 지키게 하는 것을 다섯 가지 방비라고 하였으니, ‘창을 든 사람들로 하여금 둘러싸게 하여’라고 말한 것이다. ‘활을 든 자들’이라는 표현도 이와 같은 방식이다. ‘갑옷 입은 격자창처럼 하여’란 빈틈없이 배치된 호위의 갑옷으로 격자창의 그물처럼 만들었다는 뜻이다.

Sādhukīḷitanti saparahitaṃ sādhanaṭṭhena sādhū, tesaṃ kīḷitaṃ uḷārapuññapasavanato, samparāyikatthāvirodhikaṃ kīḷāvihāranti attho.

‘훌륭한 축제’란 자신과 타인의 이익을 성취한다는 뜻에서 훌륭한 것이며, 그것은 고귀한 공덕을 쌓는 일이기에 축제라 부른다. 즉 내생의 이익에 어긋나지 않는 유희의 머무름이라는 의미이다.

Sarīradhātuvibhajanavaṇṇanā

몸의 사리 분배에 대한 설명

236. Imināva niyāmenāti yena nīhārena mahātale nisinno kañci parihāraṃ akatvā kevalaṃ iminā niyāmeneva. Supinakoti dussupinako. Dukūladupaṭṭaṃ nivāsetvāti dve dukūlavatthāni ekajjhaṃ katvā nivāsetvā. Evañhi tāni sokasamappitassāpi abhassitvā tiṭṭhanti.

236. ‘이러한 방식으로만’이란 대지 위에 앉아 아무런 차비도 하지 않고 오직 이러한 모습으로만 앉아 있었다는 뜻이다. ‘꿈’은 악몽을 말한다. ‘고운 면포 두 겹을 입고’란 두 장의 고운 면포를 하나로 겹쳐서 입었다는 뜻이다. 이렇게 해야 슬픔에 잠긴 이들에게도 옷이 흘러내리지 않고 유지되기 때문이다.

Abhisekasiñcakoti rajjābhiseke abhisekamaṅgalasiñcako uttamamaṅgalabhāvato. Visaññī jāto yathā taṃ bhagavato guṇavisesāmatarasaññutāya avaṭṭhitapemo pothujjanikasaddhāya patiṭṭhitapasādo katūpakāratāya sañjanitacittamaddavo.

‘관정하는 이’란 왕의 즉위식에서 관정의 상서로운 물을 뿌리는 자로, 으뜸가는 길상이기 때문이다. ‘의식을 잃게 되었다’ 함은 부처님의 특별한 덕성이라는 불사(不死)의 맛과 결합되어 변함없는 사랑과 범부의 믿음에 기반한 청정한 신심, 그리고 은혜를 입은 마음에서 우러나온 부드러움 때문이다.

Suvaṇṇabimbisakavaṇṇanti [Pg.191] suviracita apassenasadisaṃ.

‘황금 형상의 빛깔’이란 잘 만들어진 등받이와 같은 것을 말한다.

Kasmā panettha pāveyyakā pāḷiyaṃ sabbapacchato gahitā, kiṃ te kusinārāya āsannatarāpi sabbapacchato uṭṭhitā? Āma, sabbapacchato uṭṭhitāti dassetuṃ ‘‘tattha pāveyyakā’’tiādi vuttaṃ.

그런데 왜 여기 경전(Pāḷi)에서는 빠와 사람들이 가장 마지막에 언급되었는가? 그들이 쿠시나라에 더 가까웠음에도 가장 나중에 나선 것인가? 그렇다. 그들이 가장 나중에 나섰음을 보여주기 위해 ‘거기서 빠와 사람들이’ 등으로 말씀하신 것이다.

Dhātupāsanatthanti satthu dhātūnaṃ payirupāsanāya. Nesaṃ pakkhā ahesuṃ ‘‘ñāyena tesaṃ santakā dhātuyo’’ti.

‘사리를 공양하기 위해’란 스승의 사리를 받들어 모시기 위함이다. 그들에게는 ‘법도에 따라 사리는 그들의 소유’라는 명분이 있었다.

237. Doṇagajjitaṃ nāma avoca satthu avatthattayūpasaṃhitaṃ. Etadatthameva hi bhagavā maggaṃ gacchanto ‘‘pacchato āgacchanto doṇo brāhmaṇo yāva me padavaḷañjaṃ passati, tāva mā vigacchatū’’ti adhiṭṭhāya aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Doṇopi kho brāhmaṇo ‘‘imāni sadevake loke aggapuggalassa padānī’’ti sallakkhento padānusārena satthu santikaṃ upagacchi, satthāpissa dhammaṃ desesi, tenapi so bhagavati niviṭṭhasaddho ahosi. Etadavoca, kiṃ avocāti āha ‘‘suṇantu…pe… avocā’’ti.

237. ‘도나의 외침’이란 스승의 세 가지 상태와 관련된 말을 뜻한다. 참으로 이를 위해 세존께서는 길을 가시면서 ‘뒤따라오는 도나 브라만의 내 발자국을 볼 때까지 그 발자국이 없어지지 않게 하소서’라고 결정하신 뒤 어떤 나무 아래에 앉으셨다. 도나 브라만도 ‘이것들은 천상을 포함한 세상에서 가장 으뜸가는 분의 발자국이다’라고 관찰하며 발자국을 따라 스승이 계신 곳으로 다가갔고, 스승은 그에게 법을 설하셨으며, 그로 인해 그는 세존께 확고한 신심을 가지게 되었다. 그가 이 말을 하였다는 것은, 무엇을 말했는가에 대해 ‘들으십시오... (중략) ...라고 말했다’고 한 것이다.

Kāyena ekasannipātā vācāya ekavacanā abhinnavacanā evaṃ samaggā hotha. Tassa panidaṃ kāraṇanti āha ‘‘sammodamānā’’ti. Tenāha ‘‘cittenāpi aññamaññaṃ sammodamānā hothā’’ti.

‘몸으로 한데 모이고 입으로 한목소리를 내어’란 말이 나뉘지 않고 이처럼 화합하라는 것이다. 그 이유는 ‘기뻐하며’라고 말씀하신 것과 같다. 그래서 ‘마음으로도 서로 기뻐하는 자들이 되라’고 말씀하신 것이다.

238. Tato tato samāgatasaṅghānanti tato tato attano vasanaṭṭhānato samāgantvā sannipatitabhāvena samāgatasaṅghānaṃ. Tathā samāpatitasamūhabhāvena samāgatagaṇānaṃ. Vacanasampaṭicchanena paṭissuṇitvā.

238. ‘그때그때 모여든 승가들에게’란 각자 살던 곳에서 모여 와서 집결한 상태의 승가들에게라는 뜻이다. 마찬가지로 떼를 지어 모여든 무리들에게라는 뜻이다. 말을 받아들여 응답했다는 것이다.

Dhātuthūpapūjāvaṇṇanā

사리탑 공양에 대한 설명

239. Yakkhaggāho devatāveso. Khipitakaṃ dhātukkhobhaṃ uppādetvā khipitakarogo. Arocako āhārassa aruccanarogo.

239. ‘야차에게 붙들림’은 신이 들린 상태이다. ‘키삐따까’는 사리에 동요를 일으키는 재채기병을 말한다. ‘아로짜까’는 음식에 대한 거부감을 느끼는 식욕 부진증이다.

Sattamadivaseti sattavassasattamāsato parato sattame divase. Balānurūpenāti vibhavabalānurūpena.

‘일곱째 날에’란 7년 7개월이 지난 후의 일곱째 날을 말한다. ‘능력에 따라’란 재산의 능력에 따라라는 뜻이다.

Pacchā saṅgītikārakāti dutiyaṃ tatiyaṃ saṅgītikārakā. Dhātūnaṃ antarāyaṃ disvāti tattha tattha cetiye yathāpatiṭṭhāpitabhāveneva ṭhitānaṃ [Pg.192] dhātūnaṃ micchādiṭṭhikānaṃ vasena antarāyaṃ disvā, mahādhātunidhānena sammadeva rakkhitānaṃ anāgate asokena dhammaraññā tato uddharitvā vitthāritabhāve kate sadevakassa lokassa hitasukhāvahabhāvañca disvāti adhippāyo. Paricaraṇamattamevāti gahetvā paricaritabbadhātumattameva. Rājūnaṃ hatthe ṭhapetvā, na cetiyesu. Tathā hi pacchā asokamahārājā cetiyesu dhātūnaṃ na labhati.

‘후대의 결집자들’이란 제2차, 제3차 결집을 행한 이들이다. ‘사리의 위험을 보고’란 여기저기 탑에 안치된 상태로 있는 사리들이 외도들에 의해 위험에 처할 것을 보고, 또한 장차 아소카 법왕에 의해 사리들이 발굴되어 널리 유포됨으로써 천상을 포함한 세계에 이익과 행복을 가져다줄 것을 보았다는 뜻이다. ‘공양할 정도만’이란 취하여 공양해야 할 사리의 분량만을 뜻한다. 탑이 아니라 왕들의 손에 맡겨두었으니, 그리하여 나중에 아소카 대왕이 탑들에서 사리를 얻지 못한 것이다.

Purimaṃ purimaṃ katassa gaṇhanayogyaṃ pacchimaṃ pacchimaṃ kārento aṭṭha aṭṭha haricandanādimaye karaṇḍe ca thūpe ca kāresi. Lohitacandanamayādīsupi eseva nayo. Maṇikaraṇḍesūti lohitaṅkamasāragallaphalikamaye ṭhapetvā avasesamaṇivicittakesu karaṇḍesu.

먼저 만든 것을 다음에 만든 것이 담을 수 있도록 하면서 각각 8개씩 전단향 등으로 만든 사리함과 탑을 만들게 했다. 적전단향 등으로 만든 것들에도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘보석함들에’란 루비, 청옥, 수정으로 만든 것들을 제외한 나머지 보석들로 장식된 함들을 말한다.

Thūpārāmacetiyappamāṇanti devānaṃpiyatissamahārājena kāritacetiyappamāṇaṃ.

‘투파라마 제티야의 규모’란 데와남삐야띳사 대왕에 의해 건립된 제티야의 규모를 말한다.

Mālā mā milāyantūti ‘‘yāva asoko dhammarājā bahi cetiyāni kāretuṃ ito dhātuyo uddharissati, tāva mālā mā milāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā. Āviñchanarajjuyanti aggaḷāviñchanarajjuyaṃ. Kuñcikamuddikanti dvāravivaraṇatthaṃ kuñcikañceva muddikañca.

‘꽃들이 시들지 않게 하소서’란 ‘아소카 법왕이 외부의 탑들을 세우기 위해 여기서 사리들을 꺼낼 때까지 꽃들이 시들지 않게 하소서’라고 원력을 세운 것이다. ‘당기는 밧줄에’란 빗장을 당기는 밧줄을 말한다. ‘열쇠와 인장’이란 문을 열기 위한 열쇠와 인장을 뜻한다.

Vāḷasaṅghātayantanti kukkulaṃ paṭibhayadassanaṃ aññamaññapaṭibaddhagamanāditāya saṅghāṭitarūpakayantaṃ yojesi. Tenāha ‘‘kaṭṭharūpakānī’’tiādi. Āṇiyā bandhitvāti anekakaṭṭharūpavicittayantaṃ attano devānubhāvena ekāya eva āṇiyā bandhitvā vissakammo devalokameva gato. ‘‘Samantato’’tiādi pana tasmiṃ dhātunidāne ajātasattuno kiccavisesānuṭṭhānadassanaṃ.

'사나운 짐승들의 결합체인 기계(Vāḷasaṅghātayanta)'란 무서운 모습을 보여주기 위해 서로 연결되어 움직이는 등의 목적으로 조립된 형상 기계를 설치했다는 것이다. 그래서 "나무 형상들" 등이라고 말하였다. '쐐기로 고정하여'란 여러 나무 형상으로 된 기이한 기계를 자신의 천신다운 신통력으로 단 하나의 쐐기로 고정하고 비사갈마(Vissakamma)는 천상 세계로 돌아갔다. "사방으로" 등은 그 사리 안치소에서 아자타삿투 왕이 수행한 특별한 업무들을 보여주는 것이다.

‘‘Asukaṭṭhāne nāma dhātunidhāna’’nti raññā pucchite ‘‘tasmiṃ sannipāte visesalābhino nāhesu’’nti keci. ‘‘Attānaṃ nigūhitvā tassa vuḍḍhatarassa vacanaṃ nissāya vīmaṃsanto jānissatīti na kathesu’’nti apare. Yakkhadāsaketi upahārādividhinā devatāvesanake bhūtāviggāhake.

"어느 곳에 사리가 안치되어 있다"라고 왕이 물었을 때, "그 집회에서 [그것을] 특별히 아는 자들이 없었다"라고 어떤 이들은 말한다. "자신을 숨기고 그 연장자의 말을 의지하여 시험해 보면서 알게 될 것이라 생각하여 말하지 않았다"라고 다른 이들은 말한다. '얏카의 종들(Yakkhadāsaka)'이란 공양물 등의 법식으로 천신이 빙의된 존재들이나 귀신에 들린 자들을 말한다.

Imaṃ padanti ‘‘evametaṃ bhūtapubba’’nti dutiyasaṅgītikārehi ṭhapitaṃ imaṃ padaṃ. Mahādhātunidhānampi tassa atthaṃ katvā tatiyasaṅgītikārāpi ṭhapayiṃsu.

'이 구절'이란 "이와 같이 이것은 과거에 있었던 일이다"라고 제2차 결집자들이 정해 놓은 이 구절을 말한다. 제3차 결집자들 또한 대사리안치(Mahādhātunidhāna)를 그 의미로 삼아 [이 구절을] 정해 놓았다.

Mahāparinibbānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

대반열반경 주석의 숨겨진 의미를 밝힘(Līnatthappakāsanā).

4. Mahāsudassanasuttavaṇṇanā

4. 대선견왕경 주석(Mahāsudassanasuttavaṇṇanā)

Kusāvatīrājadhānīvaṇṇanā

쿠사바티 왕도에 대한 설명

242. Sovaṇṇamayāti [Pg.193] suvaṇṇamayā. Ayaṃ pākāroti sabbaratanamayo pākāro. Tayo tayoti anto ca tayo, bahi ca tayoti tayo tayo.

242. '소반나마야(Sovaṇṇamayā)'란 황금으로 만든 것이다. '이 담장'이란 온갖 보석으로 된 담장을 말한다. '셋씩 셋씩'이란 안으로 셋, 밖으로 셋이어서 셋씩 셋씩이다.

Esikatthambho indakhīlo nagarasobhano alaṅkāratthambho. Aṅgīyati ñāyati puthulabhāvo etenāti aṅgaṃ, parikkhepo. Tiporisaṃ aṅgaṃ etissāti tiporisaṅgā. Tenāha ‘‘tenā’’tiādi. Tena pañcahatthappamāṇena tiporisena. Paṇṇaphalesupīti sabbaratanamayānaṃ tālānaṃ paṇṇaphalesupi. Eseva nayoti ‘‘paṇṇesu ekaṃ pattakaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ. Phalesupi eko lekhābhāvo sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo’’tiādiko ayamattho atidiṭṭho. Pākārantareti dvinnaṃ dvinnaṃ pākārānaṃ antare. Ekekā hutvā ṭhitā tālapanti.

'에시카 기둥(Esikatthambha)'은 인다킬라(Indakhīla)이며 도시를 아름답게 하는 장식 기둥이다. 그것에 의해 넓음(puthula)이 알려지거나 인식되므로 '앙가(aṅga)'라고 하며, 이는 둘레를 의미한다. 세 사람 높이의 둘레를 가졌으므로 '티포리상가(tiporisaṅgā)'라 한다. 그래서 "그것으로" 등이라고 하였다. '그것으로'란 다섯 팔 길이인 세 사람 높이로라는 뜻이다. '잎과 열매들에도'란 온갖 보석으로 된 종려나무들의 잎과 열매들에도 [장식이 있다는] 뜻이다. '이와 같은 방식'이란 "잎들 중의 잎사귀 하나는 황금으로 되어 있고, 하나는 은으로 되어 있다. 열매들에도 한 줄무늬는 황금으로 되어 있고, 한 줄무늬는 은으로 되어 있다"라는 등의 의미가 유추된다는 것이다. '담장들 사이에'란 두 담장 사이사이를 말한다. '하나씩 서 있는'이란 종려나무 줄(tālapanti)을 말한다.

Chekoti paṭu suvisado, so cassa paṭubhāvo manosāroti āha ‘‘sundaro’’ti. Rañjetunti rāgaṃ uppādetuṃ. Khamatevāti rocateva. Na bībhacchetīti na tajjeti, sotasukhabhāvato piyāyitabbo ca hoti. Kumbhathuṇadaddarikādi ekatalaṃ tūriyaṃ. Ubhayatalaṃ pākaṭameva. Sabbato pariyonaddhaṃ caturassaambaṇakaṃ, paṇavādi ca. Vaṃsādīti ādi-saddena saṅkhādikaṃ saṅgaṇhāti. Sumucchitassāti suṭṭhu pariyattassa. Pamāṇeti nātidaḷhanātisithilatāsaṅkhāte majjhime mucchanappamāṇe. Hatthaṃ vā pādaṃ vā cāletvāti hatthalayapādalaye sajjetvā. Naccantāti sākhānaccaṃ naccantā.

'체코(Cheko)'란 능숙하고 아주 명쾌한 것인데, 그 능숙한 상태가 마음의 핵심(manosāra)이기에 "훌륭하다"라고 말하였다. '물들이기 위해'란 탐욕을 일으키기 위함이다. '참는다(Khamate)'란 즐거워한다는 뜻이다. '혐오스럽지 않다'란 위협적이지 않다는 것이니, 귀에 즐거움을 주므로 사랑할 만한 것이 된다는 뜻이다. '쿰바투나(kumbhathuṇa)'와 '닷다리카(daddarika)' 등은 한쪽 면만 있는 악기이다. 양쪽 면이 있는 것은 이미 잘 알려져 있다. 사방이 가죽으로 덮인 사각형의 암바나카(ambaṇaka)와 파나바(paṇava) 등이 있다. '밤사(vaṃsa, 대나무 피리) 등'에서 '등'이라는 단어는 소라 나팔(saṅkha) 등을 포함한다. '잘 조율된'이란 아주 잘 익혀진 것을 말한다. '정해진 크기에서'란 너무 팽팽하지도 너무 느슨하지도 않은 중간 정도의 조율 크기를 말한다. '손이나 발을 움직여서'란 손의 장단과 발의 장단을 맞추는 것이다. '춤을 추며'란 나뭇가지 춤(sākhānacca)을 추는 것을 말한다.

Cakkaratanavaṇṇanā

전륜성왕의 보륜(Cakkaratana)에 대한 설명

243. Uposathaṃ vuccati aṭṭhaṅgasamannāgataṃ sabbadivasesu gahaṭṭhehi rakkhitabbasīlaṃ, samādānavasena taṃ tassa atthīti uposathiko, tassa uposathikassa. Tenāha ‘‘samādinnauposathaṅgassā’’ti. Tadāti tasmiṃ [Pg.194] kāle. Kasmiṃ pana kāleti? Yasmiṃ kāle cakkavattibhāvasaṃvattaniyadānasīlādipuññasambhārasamudāgamasampanno pūritacakkavattivatto kāladīpadesavisesapaccājātiyā ceva kularūpabhogādhipateyyādiguṇavisesasampattiyā ca tadanurūpe attabhāve ṭhito hoti, tasmiṃ kāle. Tādise hi kāle cakkavattibhāvī purisaviseso yathāvuttaguṇasamannāgato rājā khattiyo muddhāvasitto visuddhasīlo anuposathaṃ satasahassavissajjanādinā sammāpaṭipattiṃ paṭipajjati, na yadā cakkaratanaṃ uppajjati, tadā eva. Ime ca visesā sabbacakkavattīnaṃ sādhāraṇavasena vuttā. Tenāha ‘‘pātova…pe… dhammatā’’ti. Bodhisattānaṃ pana cakkavattibhāvāvahaguṇāpi cakkavattiguṇāpi sātisayāva honti.

243. '우포사타(Uposatha, 포살)'란 팔지(八支)를 갖춘 것으로서 모든 날에 재가자들이 지켜야 할 계율을 말하며, [그것을] 수지함으로 인해 그것을 가진 자를 '우포사티카(uposathika)'라 하는데, 그 우포사티카에게 [보륜이 나타난다는 뜻이다]. 그래서 "포살의 요소들을 수지한 자에게"라고 하였다. '그때'란 그 시기에를 말한다. 그렇다면 "어느 시기에인가?" 전륜성왕이 되게 하는 보시와 지계 등의 복덕 자량을 갖추고, 전륜성왕의 의무를 다 채웠으며, 시대와 대륙과 지방의 차이에 따른 다시 태어남과 가문, 용모, 부귀, 권세 등의 특별한 공덕의 성취에 의해 그에 걸맞은 몸(attabhāva)에 머물게 된 때, 바로 그 시기이다. 이와 같은 시기에 전륜성왕이 될 특별한 존재로서 위에서 언급한 공덕을 갖춘 관정(灌頂) 받은 크샤트리아 왕은 청정한 계율을 지키며 포살일에 십만 금을 시주하는 등의 바른 수행을 실천하는 것이지, 보륜이 나타날 때 비로소 그렇게 하는 것이 아니다. 그리고 이러한 특별한 점들은 모든 전륜성왕들의 공통적인 측면에서 설해진 것이다. 그래서 "아침에... (중략) ...법도이다"라고 하였다. 보살들의 경우에는 전륜성왕의 지위를 가져오는 공덕도 전륜성왕으로서의 공덕도 더욱 탁월할 뿐이다.

Vuttappakārapuññakammapaccayanti cakkavattibhāvāvahadānadamasaṃyamādipuññakammahetukaṃ. Nīlamaṇisaṅghātasadisanti indanīlamaṇisañcayasamānaṃ. Dibbānubhāvayuttattāti dassaneyyatā, manuññaghosatā, ākāsagāmitā, obhāsavissajjanā, appaṭighātatā, rañño icchitatthanipphattikāraṇatāti evamādīhi dibbasadisehi ānubhāvehi samannāgatattā, etena dibbaṃ viyāti dibbanti dasseti. Na hi taṃ devalokapariyāpannaṃ. Sahassaṃ arā etassāti vā sahassāraṃ. Sabbehi ākārehīti sabbehi sundarehi paripuṇṇāvayave lakkhaṇasampanne cakke icchitabbehi ākārehi. Paripūranti paripuṇṇaṃ, sā cassā pāripūriṃ idāneva vitthāressati.

'앞서 말한 종류의 복업을 인연으로'란 전륜성왕의 지위를 가져오는 보시와 절제와 자제 등의 복업을 원인으로 한다는 뜻이다. '청색 보석의 무리와 같은'이란 인드라닐라(indanīlamaṇi, 청사파이어) 보석의 무리와 같다는 것이다. '천신과 같은 위신력을 갖추었기에'란 보기 좋음, 감미로운 소리, 허공을 날아다님, 빛을 발함, 거침없음, 왕이 원하는 목적을 성취하게 하는 원인이 됨 등과 같은 천신과 흡사한 위신력들을 갖추었기 때문이며, 이것으로 그것이 "천상의 것과 같으므로 천상(dibba)의 것"임을 보여준다. 그것이 천상 세계에 속해 있다는 것은 아니다. '천 개의 바퀴살이 이것에 있으므로' 혹은 '사하사라(sahassāra, 천 개의 바퀴살을 가진 것)'라고 한다. '모든 양상으로'란 모든 아름답고 원만한 부분들과 특징들을 갖춘 바퀴에서 바람직한 모든 양상으로라는 뜻이다. '가득 찬'이란 원만한 것인데, 그 원만함에 대해서는 이제 상세히 설명할 것이다.

Panāḷīti chiddaṃ. Suddhasiniddhadantapantiyā nibbivarāyāti adhippāyo. Tassā pana panāḷiyā samantato passassa rajatamayattā sārarajatamayā vuttā. Yasmā cassa cakkassa rathacakkassa viya antobhāvo nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhosupi bāhirantesū’’ti. Kataparikkhepā hoti panāḷīti yojanā. Nābhipanāḷiparikkhepapaṭṭesūti nābhiparikkhepapaṭṭe ceva nābhiyā panāḷiparikkhepapaṭṭe ca.

'파날리(Panāḷī)'란 구멍을 말한다. 깨끗하고 매끄러운 치아 배열처럼 틈이 없다는 의미이다. 그 구멍의 주변 옆부분이 은으로 되어 있기 때문에 '순은으로 된 것'이라 하였다. 그리고 그 바퀴는 수레바퀴처럼 내부 공간이라는 것이 없기 때문에 "안팎의 양쪽 끝부분 모두에"라고 말하였다. '구멍이 둘러싸여 있다'라고 연결된다. '허브(nābhi) 구멍을 둘러싼 띠들에'란 허브를 둘러싼 띠와 허브의 구멍을 둘러싼 띠를 말한다.

Tesanti arānaṃ. Ghaṭakā nāma alaṅkārabhūtā khuddakapuṇṇaghaṭā. Tathā maṇikā nāma muttāvaḷikā. Paricchedalekhā tassa tassa paricchedadassanavasena ṭhitā paricchinnalekhā. Ādi-saddena mālākammādiṃ saṅgaṇhāti. Suvibhattānevāti aññamaññaṃ asaṃkiṇṇattā suṭṭhu vibhattāni.

'그것들의'란 바퀴살들의[를 의미한다]. '가타카(ghaṭakā)'란 장식이 된 작은 가득 찬 항아리들을 말한다. 또한 '마니카(maṇikā)'란 진주 목걸이들을 말한다. '구분하는 선'이란 각각의 경계를 보여주기 위해 그어진 구분된 선들이다. '등'이라는 단어는 꽃무늬 장식(mālākamma) 등을 포함한다. '잘 구분된 것들'이란 서로 뒤섞이지 않았기 때문에 아주 잘 구분된 것들을 말한다.

‘‘Surattā’’tiādīsu [Pg.195] surattaggahaṇena mahānāmavaṇṇataṃ paṭikkhipati, suddhaggahaṇena saṃṅkiliṭṭhataṃ, siniddhaggahaṇena lūkhataṃ. Kāmaṃ tassa cakkaratanassa nemimaṇḍalaṃ asandhikameva nibbattaṃ, sabbatthakameva pana kevalaṃ pavāḷavaṇṇena ca sobhatīti pakaticakkassa sandhiyuttaṭṭhāne surattasuvaṇṇapaṭṭādimayāhi vaṭṭaparicchedalekhāhi paññāyamānāhi sasandhikā viya dissantīti āha ‘‘sandhīsu panassā’’tiādi.

‘잘 붉은(surattā)’ 등의 표현에서 ‘잘 붉은’이라는 말을 쓴 것은 마하나마(mahānāma) 식물의 색깔임을 부정하는 것이고, ‘깨끗한(suddha)’이라는 말을 쓴 것은 오염되었음을 부정하는 것이며, ‘매끄러운(siniddha)’이라는 말을 쓴 것은 거칠음을 부정하는 것이다. 진실로 그 전륜성왕의 수레바퀴 보배의 테(nemimaṇḍala)는 이음매 없이 생겨났으며, 전체적으로 오직 산호색으로 빛난다. 그러나 보통 수레바퀴의 이음매가 있는 곳에 아주 붉은 황금판 등으로 만들어진 둥근 경계선들이 나타나기 때문에, 이음매가 있는 것처럼 보인다는 의미에서 ‘그것의 이음매들에(sandhīsu panassā)’라고 말한 것이다.

Nemimaṇḍalapiṭṭhiyanti nemimaṇḍalassa piṭṭhipadese. Ākāsacāribhāvato hissa tattha vātaggāhī pavāḷadaṇḍo hoti. Dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antareti dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare samīpe padese. Chiddamaṇḍalakhacitoti maṇḍalasaṇṭhānachiddavicitto. Sukusalasamannāhatassāti suṭṭhu kusalena sippinā pahatassa, vāditassāti attho. Vaggūti manoramo. Rajanīyoti suṇantānaṃ rāguppādako. Kamanīyoti kanto. Samosaritakusumadāmāti olambitasugandhakusumadāmā. Nemiparikkhepassāti nemipariyantaparikkhepassa. Nābhipanāḷiyā dvinnaṃ passānaṃ vasena ‘‘dvinnampi nābhipanāḷīna’’nti vuttaṃ. Ekā eva hi sā panāḷi. Yehīti yehi dvīhi mukhehi. Puna yehīti yehi muttakalāpehi.

‘테의 원판 위에(nemimaṇḍalapiṭṭhiyaṃ)’는 테의 원판의 뒷면 부위를 의미한다. 그것은 허공을 다니기 때문에 그곳에 바람을 받는 산호 자루가 있다. ‘열 개씩의 살들 사이에(dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ antare)’는 열 개씩의 살들 사이의 가까운 곳을 의미한다. ‘둥근 구멍들이 박힌(chiddamaṇḍalakhacito)’은 원형의 구멍들로 장식되었다는 뜻이다. ‘훌륭한 숙련가에 의해 연주된(sukusalasamannāhatassa)’은 뛰어난 기술을 가진 연주자에 의해 두드려진, 즉 연주된 것이라는 뜻이다. ‘감미로운(vaggū)’은 마음을 사로잡는다는 뜻이다. ‘매혹적인(rajanīyo)’은 듣는 이들에게 탐욕을 일으키는 것이다. ‘사랑스러운(kamanīyo)’은 매력적이라는 뜻이다. ‘드리워진 꽃다발들(samosaritakusumadāmā)’은 매달린 향기로운 꽃다발들이다. ‘테의 둘레(nemiparikkhepassa)’는 테의 가장자리 둘레를 의미한다. 바퀴통 관(nābhipanāḷi)의 양쪽 측면을 기준으로 ‘두 바퀴통 관 모두(dvinnampi nābhipanāḷīnaṃ)’라고 하였다. 사실 그 관은 하나뿐이다. ‘어떤 것들로(yehī)’는 두 개의 구멍을 의미한다. ‘다시 어떤 것들로’는 진주 다발들을 의미한다.

Odhāpayamānanti sotuṃ avahitāni kurumānaṃ.

‘기울이게 하며(odhāpayamānaṃ)’는 듣기 위해 귀를 기울이게 만드는 것이다.

Cando purato cakkaratanaṃ pacchāti evaṃ pubbāpariyena pubbāparabhāvena.

‘달이 앞에 있고 수레바퀴 보배가 뒤에 있다’는 것은 이와 같이 전후의 순서(pubbāpariyena), 즉 앞뒤의 상태를 의미한다.

Antepurassāti anurādhapure rañño antepurassa. Uttarasīhapañjarasadiseti tadā rañño pāsāde tādisassa uttaradisāya sīhapañjarassa labbhamānattā vuttaṃ. Sukhena sakkāti kiñci anāruhitvā, sarīrañca anullaṅghitvā yathāṭhiteneva hatthena pupphamuṭṭhiyo khipitvā sukhena sakkā hoti pūjetuṃ.

‘내궁의(antepurassa)’는 아누라다푸라에 있는 왕의 내궁을 의미한다. ‘북쪽 사자창(uttarasīhapañjara)과 같은 곳에서’라고 한 것은, 당시 왕의 궁전에 그와 같은 북쪽 방향의 사자창이 있었기 때문에 하신 말씀이다. ‘쉽게 가능하다(sukhena sakkā)’는 것은 아무것도 올라가지 않고 몸을 솟구치지도 않은 채, 서 있는 그대로 손으로 꽃묶음을 던져서 쉽게 공양하는 것이 가능하다는 뜻이다.

Nānāvirāgaratanappabhāsamujjalanti nānāvidhavicittavaṇṇaratanobhāsapabhassaraṃ. Ākāsaṃ abbhuggantvā pavatteti āgantvā ṭhitaṭṭhānato upari ākāsaṃ abbhuggantvā pavatte.

‘여러 가지 빛깔의 보석 광채로 찬란한(nānāvirāgaratanappabhāsamujjalaṃ)’은 여러 종류의 다채로운 색깔을 가진 보석의 광채로 빛나는 것을 의미한다. ‘허공으로 솟구쳐 올라 진행한다’는 것은 머물러 있던 곳에서 위쪽 허공으로 솟구쳐 올라가 진행한다는 뜻이다.

244. Rājāyuttāti rañño kicce āyuttakapurisā.

244. ‘왕의 대리인들(rājāyuttā)’은 왕의 업무에 임명된 관리들을 말한다.

Sineruṃ [Pg.196] vāmapassena katvā tassa dhurataraṃ gacchanto ‘‘vāmapassena sineruṃ pahāyā’’ti vuttaṃ.

시네루(Sineru) 산을 왼쪽에 두고 그 앞쪽으로 더 나아갈 때 ‘왼쪽으로 시네루 산을 두고(vāmapassena sineruṃ pahāya)’라고 하였다.

Vinibbedhenāti tiriyaṃ vinivijjhanavasena. Sannivesakkhamoti khandhāvārasannivesayogyo. Sulabhāhārupakaraṇoti sukheneva laddhabbadhaññagorasadārutiṇādibhojanasādhano.

‘관통함에 의해(vinibbedhena)’는 가로질러 뚫고 나가는 방식을 의미한다. ‘진영을 갖추기에 적합한(sannivesakkhamo)’은 군대의 진영을 설치하기에 적당하다는 뜻이다. ‘음식과 도구들을 얻기 쉬운(sulabhāhārupakaraṇo)’은 곡물, 우유, 땔나무, 풀 등의 먹거리를 쉽게 얻을 수 있는 수단이 있다는 뜻이다.

Paracakkanti parassa rañño senā, āṇā vā.

‘적군(paracakkaṃ)’은 다른 왕의 군대나 명령을 의미한다.

Āgamananandanoti āgamanena nandijanano. Gamanena socetīti gamanasocano. Upakappethāti uparūpari kappetha, saṃvidahatha upanethāti attho. Upaparikkhitvāti hetutopi sabhāvatopi phalatopi diṭṭhadhammikasamparāyikādiādīnavatopi vīmaṃsitvā. Vibhāventi paññāya atthaṃ vibhūtaṃ karontīti vibhāvino, paññavanto. Anuyantāti anuvattakā, anuvattakabhāveneva, pana rañño ca mahānubhāvena te jigucchanavasena pāpato anoramantāpi ekacce ottappavasena oramantīti veditabbaṃ.

‘오심으로 기쁨을 주는 자(āgamananandano)’는 옴으로써 기쁨을 일으키는 자이다. ‘떠남으로써 슬프게 한다’는 것이 ‘가심으로 슬픔을 주는 자(gamanasocano)’이다. ‘준비하십시오(upakappetha)’는 위로 계속해서 준비하고, 마련하고, 가져오라는 뜻이다. ‘조사하여(upaparikkhitvāti)’는 원인으로부터, 본성으로부터, 결과로부터, 그리고 현세와 내세 등의 위험(ādinava)으로부터 살펴본다는 뜻이다. 지혜로써 그 의미를 명확하게 드러내므로 ‘밝히는 자들(vibhāvin)’이라 하며, 이는 지혜로운 이들을 뜻한다. ‘따르는 자들(anuyantā)’은 추종자들을 의미하며, 추종자로서의 상태를 말한다. 그러나 왕의 큰 위력 때문에 혐오감을 느껴 죄로부터 물러나지 않는 이들이라 할지라도, 어떤 이들은 두려움(ottappa) 때문에 죄를 멀리한다는 점을 알아야 한다.

Ogacchamānanti osīdantaṃ. Yojanamattanti vitthārato yojanamattaṃ padesaṃ. Gambhīrabhāvena pana yathā bhūmi dissati, evaṃ ogacchati. Tenāha ‘‘mahāsamuddatala’’ntiādi. Ante cakkaratanaṃ udakena senāya anajjhottharaṇatthaṃ. Puratthimo mahāsamuddo pariyanto etassāti puratthimamahāsamuddapariyanto, taṃ puratthimamahāsamuddapariyantaṃ, puratthimamahāsamuddaṃ pariyantaṃ katvāti attho.

‘내려가는(ogacchamānaṃ)’은 가라앉는 것이다. ‘1요자나 정도(yojanamattaṃ)’는 넓이가 1요자나 정도 되는 구역이다. 깊이로 인해서는 마치 땅이 보이듯이 그렇게 내려간다. 그래서 ‘대양의 바닥(mahāsamuddatalaṃ)’ 등이라고 말한 것이다. 마지막에 수레바퀴 보배가 있는 것은 물로 인해 군대가 휩쓸리지 않게 하기 위함이다. ‘동쪽 대양을 경계로 하는(puratthimamahāsamuddapariyanto)’은 동쪽 대양이 이것의 경계라는 뜻이며, 동쪽 대양을 끝으로 하는 것, 즉 동쪽 대양을 경계로 삼는다는 뜻이다.

Cāturantāyāti catusamuddantāya, puratthimadisādicatukoṭṭhāsantāya vā. Sobhayamānaṃ viyāti viya-saddo nipātamattaṃ. Attano acchariyaguṇehi sobhantameva hi taṃ tiṭṭhati. Pāḷiyampi hi ‘‘upasobhayamānaṃ’’ tveva vuttaṃ.

‘네 바다를 경계로 하는(cāturantāya)’은 네 바다를 끝으로 하는, 혹은 동서남북 사방을 끝으로 하는 것을 의미한다. ‘아름답게 장식하듯이(sobhayamānaṃ viya)’에서 ‘viya’라는 단어는 단순한 불변사이다. 왜냐하면 그것은 자신의 경이로운 덕성들로 스스로를 아름답게 하며 머물기 때문이다. 팔리어 본문에서도 ‘장식하면서(upasobhayamānaṃ)’라고만 되어 있다.

Hatthiratanavaṇṇanā

코끼리 보배에 대한 설명

246. Haricandanādīhīti ādi-saddena catujjātiyagandhādiṃ saṅgaṇhāti. Āgamanaṃ cintethāti vadanti cakkavattivattassa pūritatāya paricitattā. Kāḷatilakādīnaṃ abhāvena visuddhasetasarīro. Sattapatiṭṭhoti bhūmiphusanakehi vāladhi, varaṅgaṃ, hatthoti imehi ca tīhi, catūhi pādehi cāti [Pg.197] sattahi avayavehi patiṭṭhitattā sattapatiṭṭho. Sabbakaniṭṭhoti sabbehi chaddantakulahatthīhi hīno. Uposathakulā sabbajeṭṭhoti uposathakulato āgacchanto tattha sabbappadhāno āgacchatīti yojanā. Vuttanayenāti ‘‘mahādānaṃ datvā’’tiādinā vuttena nayena. Cakkavattīnaṃ, cakkavattiputtānañca cakkavattiṃ uddissa cintayantānaṃ āgacchati. Apanetvāti attano ānubhāvena apanetvā. Gandhameva hi tassa itare hatthī na sahanti.

246. ‘황색 백단향 등(haricandanādīhi)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 네 가지 종류의 향료 등을 포함한다. ‘오시는 것을 생각하십시오’라고 말하는 것은 전륜성왕의 의무(cakkavattivatta)가 충족되어 익숙하기 때문이다. 검은 점(kāḷatilaka) 등이 없으므로 깨끗하고 흰 몸을 가졌다. ‘일곱 군데로 땅에 닿는(sattapatiṭṭho)’은 땅에 닿는 부위인 꼬리, 성기, 코 이 세 가지와 네 발을 합쳐 일곱 부위로 지탱하기 때문에 ‘일곱 군데로 땅에 닿는 자’라고 한다. ‘모든 것 중에서 가장 작은(sabbakaniṭṭho)’은 모든 차단타(Chaddanta) 가문의 코끼리들 중에서 가장 낮은 급이라는 뜻이다. ‘우포사타 가문의 가장 어른(uposathakulā sabbajeṭṭho)’은 우포사타 가문에서 오는 자들 중에서 거기서 가장 으뜸인 자가 온다는 구성이다. ‘말한 방식대로(vuttanayena)’는 ‘큰 보시를 베풀고’ 등의 말한 방식에 따른 것이다. 전륜성왕들이나 전륜성왕을 지향하며 생각하는 전륜성왕의 아들들에게 코끼리 보배가 온다. ‘멀리 물리치고(apanetvā)’는 자신의 위력으로 물리치는 것이다. 다른 코끼리들은 참으로 그 향기조차 견디지 못한다.

Gharadhenuvacchako viyāti ghare paricitadhenuyā tattheva jātasaṃvaddhavacchako viya. Sakalapathavinti sakalaṃ jambudīpasaññitaṃ pathaviṃ.

‘집에서 기르는 암소의 송아지처럼(gharadhenuvacchako viya)’은 집에서 익숙한 암소가 바로 그곳에서 낳아 기른 송아지처럼이라는 뜻이다. ‘모든 대지(sakalapathaviṃ)’는 잠부디파(Jambudīpa)라고 알려진 모든 땅을 의미한다.

Assaratanavaṇṇanā

말 보배에 대한 설명

247. Sindhavakulatoti sindhavassājānīyakulato.

247. ‘신다바 가문으로부터(sindhavakulato)’는 신다바(Sindhava)라는 명마의 가문으로부터라는 뜻이다.

Maṇiratanavaṇṇanā

보석 보배에 대한 설명

248. Sakaṭanābhisamapariṇāhanti pariṇāhato mahāsakaṭassa nābhiyā samappamāṇaṃ. Ubhosu antesūti heṭṭhā, upari cāti dvīsu antesu. Kaṇṇikapariyantatoti dvinnaṃ kañcanapadumānaṃ kaṇṇikāya pariyantato. Muttājālake ṭhapetvāti suvisuddhe muttamaye jālake patiṭṭhāpetvā. Aruṇuggamanavelā viyāti aruṇuggamanasīsena sūriyaudayakkhaṇaṃ upalakkheti.

248. ‘수레 바퀴통과 같은 둘레(sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ)’는 둘레가 큰 수레의 바퀴통과 같은 크기라는 뜻이다. ‘양쪽 끝에(ubhosu antesu)’는 아래와 위 두 끝을 말한다. ‘연꽃 술의 가장자리로부터(kaṇṇikapariyantato)’는 두 송이 황금 연꽃의 술 가장자리로부터라는 뜻이다. ‘진주 그물에 고정하여(muttājālake ṭhapetvā)’는 아주 깨끗한 진주로 된 그물에 안치하여라는 뜻이다. ‘새벽이 트는 때처럼(aruṇuggamanavelā viya)’은 새벽이 트는 것을 기점으로 하여 해가 뜨는 순간을 나타낸다.

Itthiratanavaṇṇanā

여인 보배에 대한 설명

249. ‘‘Itthiratanaṃ pātubhavatī’’ti vatvā kutassā pātubhāvoti dassetuṃ ‘‘maddarājakulato’’tiādi vuttaṃ. Maddaraṭṭhaṃ kira jambudīpe abhirūpānaṃ itthīnaṃ uppattiṭṭhānaṃ. Tathā hi ‘‘siñcayamahārājassa devī, vessantaramahārājassa devī, bhaddakāpilānī’’ti evamādi itthiratanaṃ maddaraṭṭhe eva uppannaṃ. Puññānubhāvenāti cakkavattirañño puññatejena.

249. ‘여인보(Itthiratana)가 나타난다’는 말에 대해 그것이 어디서 나타나는지를 보여주기 위해 ‘맛다 왕가로부터’ 등이 설해졌다. 맛다(Madda) 나라는 잠부디파에서 아름다운 여인들이 태어나는 곳이라고 한다. 이와 같이 ‘신차야 대왕의 비, 웨산타라 대왕의 비, 밧다 카필라니’ 등과 같은 여인보가 맛다 나라에서만 태어났다. ‘공덕의 위력으로’란 전륜성왕의 공덕의 위광으로라는 뜻이다.

Saṇṭhānapāripūriyāti hatthapādādisarīrāvayavānaṃ susaṇṭhitāya. Avayavapāripūriyā hi samudāyapāripūrisiddhi. Rūpanti sarīraṃ ‘‘rūpaṃ tveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) viya. Dassanīyāti surūpabhāvena passitabbayuttā. Tenāha [Pg.198] ‘‘dissamānāvā’’tiādi. Somanassavasena cittaṃ pasādeti yoniso cintentānaṃ kammaphalasaddhāya vasena. Pasādāvahattāti kāraṇavacanena yathā pāsādikatāya vaṇṇapokkharatāsiddhi vuttā, evaṃ dassanīyatāya pāsādikatāsiddhi, abhirūpatāya ca dassanīyatāsiddhi vattabbāti nayaṃ dasseti. Paṭilomato vā vaṇṇapokkharatāya pāsādikatāsiddhi, pāsādikatāya dassanīyatāsiddhi, dassanīyatāya abhirūpatāsiddhi yojetabbā. Evaṃ sarīrasampattivasena abhirūpatādike dassetvā idāni sarīre dosābhāvavasenapi te dassetuṃ ‘‘abhirūpā vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā pamāṇayuttā, evaṃ ārohapariṇāhayogato ca pāsādikā nātidīghatādayo, evaṃ manussānaṃ dibbarūpatāsampattipīti ‘‘appattā dibbavaṇṇa’’nti vuttaṃ.

‘체격의 구족함(Saṇṭhānapāripūriyā)’이란 손, 발 등 신체 부위들이 잘 자리 잡았음을 의미한다. 부분의 구족함으로 전체의 구족함이 성취되기 때문이다. ‘루파(Rūpa)’란 ‘맛지마 니까야’ (1.306) 등에서처럼 신체를 의미한다. ‘보기 좋은(Dassanīyā)’이란 아름다운 모습 때문에 보기에 적당하다는 것이다. 그래서 ‘보여지는 대로’ 등이 설해졌다. 여리석지 않게 생각하는 자들에게 업과 과보에 대한 믿음을 통해 마음을 맑게(somanassavasena cittaṃ pasādeti) 한다. ‘청정함을 가져옴(Pasādāvahattā)’에 대해서는, 원인을 나타내는 말을 통해 마치 아리따움(pāsādikatā)으로 피부의 고움(vaṇṇapokkharatāsiddhi)이 성취됨을 설한 것처럼, 보기 좋음(dassanīyatā)으로 아리따움이 성취되고, 빼어난 용모(abhirūpatā)로 보기 좋음이 성취됨을 말해야 한다는 이치(naya)를 보여준다. 또는 역순으로, 피부의 고움으로 아리따움이 성취되고, 아리따움으로 보기 좋음이 성취되며, 보기 좋음으로 빼어난 용모가 성취되는 것으로 연결해야 한다. 이와 같이 신체의 구족함에 따른 빼어난 용모 등을 보여준 뒤, 이제 신체의 결함이 없음에 따라서도 그것들을 보여주기 위해 ‘빼어나거나’ 등이 설해졌다. 거기서 적절한 치수를 갖춘 것처럼, 키와 둘레의 조화로 인해 너무 크지도 않는 등의 아리따움이 있으며, 이처럼 인간으로서 천상의 용모를 갖춘 기쁨을 ‘천상의 색에 도달한’이라고 하였다.

Ārohasampatti vuttā ubbedhena pāsādikabhāvato. Pariṇāhasampatti vuttā kisathūladosābhāvato. Vaṇṇasampatti vuttā vivaṇṇatābhāvato. Kāyavipattiyāti sarīradosassa. Satavāravihatassāti sattakkhattuṃ vihatassa, ‘‘satavāravihatassā’’ti ca idaṃ kappāsapicuvasena vuttaṃ, tūlapicuno pana vihananameva natthi. Kuṅkumatagaraturukkhayavanapupphāni catujjāti. ‘‘Tamālatagaraturukkhayavanapupphānī’’ti apare.

‘키의 구족함(Ārohasampatti)’은 높이가 아리따운 것으로 설해졌다. ‘둘레의 구족함(Pariṇāhasampatti)’은 마르거나 뚱뚱한 결함이 없는 것으로 설해졌다. ‘피부색의 구족함(Vaṇṇasampatti)’은 변색되지 않은 것으로 설해졌다. ‘신체의 불행(Kāyavipatti)’이란 신체의 결함을 말한다. ‘백 번 두드린(Satavāravihatassa)’이란 일곱 번 두드린 것을 말하는데, 이 ‘백 번 두드린’이라는 표현은 면화(kappāsapicu)를 두고 한 말이다. 하지만 비단 솜(tūlapicu)은 두드리는 일이 없다. 쿰쿠마(Saffron), 타가라(Tagara), 투룩카(Turukkha), 야와나(Yavana) 꽃의 네 종류이다. 다른 이들은 ‘타말라, 타가라, 투룩카, 야와나 꽃’이라고 한다.

Aggidaḍḍhā viyāti āsanagatena agginā daḍḍhā viya. Paṭhamamevāti rājānaṃ disvāpi kiccantarappasutā ahutvā kiccantarato paṭhamameva, dassanasamakālaṃ evāti attho. Rañño nisajjāya pacchā nipātanaṃ nisīdanaṃ sīlaṃ etissāti pacchānipātinī. Taṃ taṃ attanā rañño kātabbakiccaṃ ‘‘kiṃ karomī’’ti pucchitabbatāya kiṃ karaṇaṃ paṭisāvetīti kiṃkārapaṭissāvinī.

‘불에 탄 것처럼’이란 자리에 있는 불에 탄 것과 같음을 의미한다. ‘가장 먼저(Paṭhamameva)’란 왕을 보고도 다른 일에 전념하지 않고 다른 일보다 먼저, 즉 보는 것과 동시에라는 뜻이다. 왕이 앉은 뒤에 눕거나 앉는 습성이 있으므로 ‘나중에 눕는 자(pacchānipātinī)’라 한다. 자신이 왕을 위해 해야 할 일을 “무엇을 할까요?”라고 물어야 하므로, 무엇을 할지 묻는다고 하여 ‘무엇을 할지 묻는 자(kiṃkārapaṭissāvinī)’라 한다.

Mātugāmo nāma yebhuyyena saṭhajātiko, itthiratanassa pana taṃ natthīti dassetuṃ ‘‘svāssā’’tiādi vuttaṃ.

여인이란 대개 간사한 성품(saṭhajātiko)을 지니나, 여인보에게는 그것이 없음을 보여주기 위해 ‘그녀에게는’ 등이 설해졌다.

Guṇāti rūpaguṇā ceva ācāraguṇā ca. Purimakammānubhāvenāti katassa purimakammassānubhāvena itthiratanassa tabbhāvasaṃvattaniyassa purimakammassa ānubhāvena. Cakkavattinopi parivārasampattisaṃvattaniyaṃ puññakammaṃ tādisassa phalavisesassa upanissayo hotiyeva. Tenāha ‘‘cakkavattino [Pg.199] puññaṃ upanissāyā’’ti, etena sesesupi saviññāṇakaratanesu attano kammavasena nibbattesupi tesaṃ tesaṃ visesānaṃ tadupanissayatā vibhāvitā evāti daṭṭhabbā. Pubbe ekadesavasena labbhamānā pāripūrī rañño cakkavattibhāvūpagamanato paṭṭhāya sabbākāraparipūrā jātā.

‘덕성(Guṇā)’이란 용모의 덕성과 행실의 덕성이다. ‘이전 업의 위력으로’란 지어진 이전 업의 위력으로, 즉 여인보가 되는 과보를 가져오는 이전 업의 위력으로라는 뜻이다. 전륜성왕에게도 그와 같은 특별한 과보의 의지처(upanissayo)가 되는, 권속의 구족함을 가져오는 공덕의 업이 반드시 있다. 그래서 “전륜성왕의 공덕을 의지하여”라고 하였다. 이것으로 유정물인 나머지 보물들도 비록 자신의 업에 의해 태어났을지라도, 각각의 특별함은 그것(왕의 공덕)을 의지하고 있음이 밝혀진 것으로 보아야 한다. 이전에는 부분적으로 얻어졌던 구족함이 왕이 전륜성왕의 상태에 이른 때부터 모든 면에서 구족하게 되었다.

Gahapatiratanavaṇṇanā

거사보(Gahapatiratana)에 대한 설명

250. Pakatiyā vāti sabhāveneva cakkaratanapātubhāvato pubbepi. Yādisaṃ rañño cakkavattissa puññabalaṃ nissāya yathāvuttā cakkaratanānubhāvanibbatti, tādisaṃ etassa puññabalaṃ nissāya gahapatiratanassa kammavipākajaṃ dibbacakkhuṃ nibbattetīti āha ‘‘cakkaratanānubhāvasahita’’nti. Kāraṇassa hi ekasantatipatitatāya, phalassa ca samānakālikatāya tathāvacanaṃ.

250. ‘본래부터(Pakatiyā)’란 본성적으로 륜보(cakkaratana)가 나타나기 전부터라는 뜻이다. 전륜성왕의 어떤 공덕의 힘을 의지하여 앞서 말한 륜보의 위력이 나타나는 것처럼, 이 거사보의 어떤 공덕의 힘을 의지하여 거사보의 업의 과보로 생긴 천안(dibbacakkhu)이 나타난다는 뜻에서 “륜보의 위력을 수반한”이라고 하였다. 원인이 한 상속(continuity)에 속해 있고, 결과가 같은 시기에 일어나기 때문에 그렇게 말한 것이다.

Pariṇāyakaratanavaṇṇanā

주장보(Pariṇāyakaratana)에 대한 설명

251. ‘‘Ayaṃ dhammo, ayaṃ adhammo’’tiādinā kammassakatāvabodhanasaṅkhātassa paṇḍitabhāvassa atthitāya paṇḍito. Bāhusaccabyattiyā byatto. Sabhāvasiddhāya medhāsaṅkhātāya pakatipaññāya atthitāya medhāvī. Attano yāthāvabuddhamatthaṃ paresaṃ vibhāvetuṃ pakāsetuṃ samatthatāya vibhāvī. Vavatthapetunti nicchituṃ.

251. “이것은 법이고, 이것은 법이 아니다”라는 등의 업이 자신의 주인임을 깨닫는 것으로 특징지어지는 현명함(paṇḍitabhāva)이 있기 때문에 ‘현명한 자(paṇḍito)’이다. 많이 배우고 명석하므로 ‘명석한 자(byatto)’이다. 본성적으로 성취된 지혜(medhā)라고 하는 타고난 지혜가 있기 때문에 ‘슬기로운 자(medhāvī)’이다. 자신이 여실하게 깨달은 바를 타인에게 분석하여 드러낼 능력이 있기 때문에 ‘식별하는 자(vibhāvī)’이다. ‘확정하기 위해(vavatthapetun)’란 결정하기 위해서라는 뜻이다.

Catuiddhisamannāgatavaṇṇanā

네 가지 신통(Catu-iddhi)을 구족함에 대한 설명

252. Vipaccanaṃ vipāko, vipāko eva vepāko yathā ‘‘vikatameva vekata’’nti. Samaṃ nātisītanāccuṇhatāya avisamaṃ bhuttassa vepāko etissā atthīti samavepākinī, tāya samavepākiniyā.

252. ‘위빳짜나(Vipaccana)’는 과보(vipāko)이니, ‘위까따(vikatameva)’가 ‘웨까따(vekata)’가 되는 것처럼 과보(vipāko)가 곧 웨빠꼬(vepāko)이다. 너무 차갑지도 너무 뜨겁지도 않게 고르게 먹은 음식의 소화(vepāko)가 그녀에게 있으므로 ‘고른 소화를 가진 자(samavepākinī)’라 하며, 그 고른 소화로 인해[라는 뜻이다].

Dhammapāsādapokkharaṇivaṇṇanā

법전의 연못(Dhammapāsādapokkharaṇī)에 대한 설명

253. Janarāsiṃ kāretvā tena janarāsinā khaṇitvā na māpesi. Kiñcarahīti āha ‘‘rañño panā’’tiādi. Tattha kāraṇaṃ parato āgamissati. Ekāya vedikāya parikkhittā pokkharaṇiyo. Pariveṇaparicchedapariyanteti ettha pariveṇaṃ nāma samantato vivaṭaṅgaṇabhūtaṃ pokkharaṇiyā tīraṃ, tassa paricchedabhūte pariyante ekāya vedikāya [Pg.200] parikkhittā pokkharaṇiyo. Etadahosīti etaṃ ‘‘yaṃnūnāhaṃ imāsu pokkharaṇīsū’’tiādikaṃ ahosīti. Sabbotukanti sabbesu utūsu pupphanakaṃ. Nānāvaṇṇauppalabījādīnīti rattanīlādinānāvaṇṇapupphena pupphanakauppalabījādīni. Jalajathalajamālanti jalajathalajapupphamālaṃ.

253. 사람들을 동원하여 그 사람들로 하여금 파게 해서 만든 것이 아니다. “그렇다면 어떻게?”라는 물음에 “왕의...” 등이 설해졌다. 그 이유는 뒤에 나올 것이다. ‘하나의 난간으로 둘러싸인 연못들’이란, 연못 주변의 구획된 끝(pariveṇaparicchedapariyante)에서, 여기서 ‘빠리웨나(pariveṇa)’란 사방으로 트인 마당과 같은 연못의 기슭을 말하며, 그 구획된 끝에 하나의 난간으로 둘러싸인 연못들을 말한다. ‘이런 생각이 들었다(Etadahosī)’란 “내가 이 연못들에...” 등의 생각이 들었다는 것이다. ‘모든 계절의’란 모든 계절에 꽃이 피는 것을 말한다. ‘다양한 색의 우빨라 씨앗 등’이란 붉은색, 푸른색 등 다양한 색의 꽃으로 피어나는 우빨라 씨앗 등을 말한다. ‘수생 및 지생 화환(Jalajathalajamālaṃ)’이란 물에서 나는 꽃과 땅에서 나는 꽃으로 만든 화환이다.

254. Paricāravasenāti taṅkhaṇikaparicāravasena, idañca paṭhamaṃ paṭṭhapitaniyāmeneva vuttaṃ, pacchā pana yānasayanādīni viya itthiyopi atthikānaṃ pariccattā eva. Tenāha ‘‘itthīhipī’’tiādi. Pariccāgavasenāti nirapekkhapariccāgavasena. Dīyatīti dānaṃ, deyyavatthu. Taṃ aggīyati nissajjīyati etthāti dānaggaṃ, parivesanaṭṭhānaṃ. Tādisāni atthīti yādisāni rañño dānagge khomasukhumādīni vatthāni, tādisāni yesaṃ attano santakāni santi. Ohāyāti pahāya tattheva ṭhapetvā. Attho atthi yesaṃ teti atthikā. Evaṃ anatthikāpi daṭṭhabbā.

254. ‘시중을 드는 것에 의해(paricāravasena)’라는 것은 그 순간의 시중을 드는 것에 의한 것이며, 이것은 처음에 규정한 방식대로 설해진 것이다. 그러나 나중에는 탈것이나 침대 등과 마찬가지로 여인들도 원하는 자들에게 아낌없이 내어주었다. 그래서 ‘여인들로써도(itthīhipī)’ 등의 말을 하였다. ‘내어줌에 의해(pariccāgavasenāti)’라는 것은 미련 없는 내어줌에 의해서이다. ‘주어지는 것’이 보시(dāna)이며 보시물이다. 그것이 받아들여지거나 내어지는 곳이 보시소(dānagga)이며, 음식을 나누어 주는 장소이다. ‘그러한 것들이 있는’이라는 것은 왕의 보시소에 있는 세밀한 아마포 등과 같은 옷들을 말하며, 자신들의 소유로 그러한 것들을 가진 자들을 말한다. ‘버려두고(ohāyā)’라는 것은 포기하고 그곳에 놓아두고라는 의미이다. ‘필요가 있는(atthi)’ 자들이 ‘원하는 자들(atthikā)’이다. 이와 같이 필요가 없는 자들도 마땅히 보아야 한다.

255. Kalahasaddopīti pi-saddena dānādhippāyena gehato nīhataṃ puna gehaṃ pavesetuṃ na yuttanti imamatthaṃ samucceti. Tenāha ‘‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpa’’ntiādi (dī. ni. 2.255).

255. ‘말다툼 소리도(kalahasaddopī)’에서 ‘~도(pi)’라는 단어는, 보시하려는 의도로 집에서 내온 것을 다시 집으로 들여보내는 것은 적절하지 않다는 이 의미를 함께 포함한다. 그래서 “그것은 우리에게 적절하지 않습니다(na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ)” 등(디가 니까야 2.255)을 말씀하셨다.

257. Uṇhīsamatthaketi sikhāpariyantamatthake. Paricchedamatthaketi pāsādaṅgaṇaparicchedassa matthake.

257. ‘머리 수건의 끝에(uṇhīsamatthaketi)’라는 것은 상투 끝부분에라는 뜻이다. ‘구역의 끝에(paricchedamatthaketi)’라는 것은 궁전 마당 구역의 끝부분에라는 뜻이다.

258. Haratīti ativiya pabhassarabhāvena cakkhūni paṭiharantaṃ duddikkhatāya diṭṭhiyo harati apanentaṃ viya hoti. Taṃ pana haraṇaṃ nesaṃ paripphandanenāti āha ‘‘phandāpetī’’ti.

258. ‘빼앗는다(haratī)’는 것은 매우 찬란한 빛으로 인해 눈들을 멀게 하여, 보기 어렵기 때문에 시력을 빼앗아 제거하는 것과 같다는 것이다. 그런데 그 빼앗음은 그것들의 움직임에 의한 것이기에 ‘동요하게 한다(phandāpetī)’라고 하였다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

제1 낭송분 주석이 끝났다.

Jhānasampattivaṇṇanā

선정 성취에 대한 설명

260. Mahatiyā iddhiyāti mahantena icchitatthasamijjhanena. Tesaṃyeva icchiticchitatthānaṃ. ‘‘Anubhavitabbāna’’nti iminā ānubhāva-saddassa kammasādhanataṃ dasseti. Pubbe sampannaṃ katvā deyyadhammapariccāgassa katabhāvaṃ dassento ‘‘sampattipariccāgassā’’ti āha. Attānaṃ dameti etenāti damo.

260. ‘커다란 신통으로(mahatiyā iddhiyā)’라는 것은 커다란 원하던 목적의 성취를 말한다. 바로 그 원하고 원했던 목적들이다. ‘누려야 할 것들(anubhavitabbānaṃ)’이라는 이 말로 ‘위엄(ānubhāva)’이라는 단어가 목적격으로 쓰였음을 보여준다. 이전에 성취하여 보시물(deyyadhamma)을 내어준 것이 이루어졌음을 보여주기 위해 ‘성취의 내어줌의(sampattipariccāgassa)’라고 하였다. 이것으로써 자신을 길들인다고 하여 ‘제어(damo)’라고 한다.

Bodhisattapubbayogavaṇṇanā

보살의 전생 수행에 대한 설명

Assāti [Pg.201] mahāsudassanarañño. Eko theroti appaññāto nāmagottato aññataro puthujjano thero. Theraṃ disvāti aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā. Kaṭṭhattharaṇanti kaṭṭhamayaṃ attharaṇaṃ, dāruphalakanti attho.

‘그에게(assā)’라는 것은 마하수다사나 왕에게이다. ‘한 장로(eko thero)’라는 것은 이름과 성씨가 알려지지 않은 어떤 범부 장로이다. ‘장로를 보고(theraṃ disvā)’라는 것은 어떤 나무 아래에 앉아 있는 것을 보고라는 뜻이다. ‘나무 깔개(kaṭṭhattharaṇaṃ)’라는 것은 나무로 만든 깔개, 즉 나무 판자라는 뜻이다.

Paribhogabhājananti pānīyaparibhojanīyādiparibhogayogyaṃ bhājanaṃ. Ārakaṇṭakanti sūcivijjhanakakaṇṭakaṃ. Pipphalikanti khuddakasatthakaṃ. Udakatumbakanti kuṇḍikaṃ.

‘사용하는 그릇(paribhogabhājanaṃ)’이란 마시는 물이나 씻는 물 등을 담기에 적당한 그릇을 말한다. ‘바늘 송곳(ārakaṇṭakaṃ)’이란 바늘로 구멍을 뚫는 송곳을 말한다. ‘작은 칼(pipphalikaṃ)’이란 작은 칼을 말한다. ‘물병(udakatumbakaṃ)’이란 정병을 말한다.

Kūṭāgāradvāreyeva nivattesīti kūṭāgāraṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya tesaṃ micchāvitakkānaṃ pavattiyā okāsaṃ nādāsi.

‘중각당 문에서 되돌렸다’는 것은 중각당에 들어간 때부터 그러한 그릇된 사유들이 일어날 기회를 주지 않았다는 뜻이다.

261. Kasiṇameva paññāyati mahāpurisassa tattha tattha katādhikārattā, tesañca padesānaṃ suparikammakatakasiṇasadisattā.

261. 대인이 여기저기서 공덕을 쌓았기 때문에, 그리고 그 장소들이 잘 닦여진 카시나와 같기 때문에 카시나만이 나타난다.

262. Cattāri jhānānīti cattāri kasiṇajjhānāni. Kasiṇajjhānappamaññānaṃyeva vacanaṃ tāsaṃ tadā ādaragāravavasena nibbattitattā. Mahābodhisattānañhi arūpajjhānesu ādaro natthi, abhiññāpadaṭṭhānataṃ pana sandhāya tānipi nibbattenti, tasmā mahāsatto tāpasaparibbājakakāle yattake lokiyaguṇe nibbatteti, te sabbepi tadā nibbattesiyeva. Tenāha ‘‘mahāpuriso panā’’tiādi.

262. ‘네 가지 선정(cattāri jhānānī)’이란 네 가지 카시나 선정을 말한다. 카시나 선정과 사무량심만을 말한 것은 당시에 그것들이 정성과 공경을 바탕으로 일어났기 때문이다. 대보살들에게는 무색계 선정에 대한 관심이 없으나, 신통의 기반이 된다는 점을 고려하여 그것들 또한 일으키신다. 그러므로 대인이 고행자나 유행자였을 때 성취했던 모든 세속적 덕성들을 그때 모두 성취하셨던 것이다. 그래서 “그러나 대인은(mahāpuriso panā)” 등을 말씀하셨다.

Caturāsītinagarasahassādivaṇṇanā

8만 4천의 성읍 등에 대한 설명

263. Abhiharitabbabhattanti upanetabbabhattaṃ.

263. ‘가져와야 할 음식(abhiharitabbabhattaṃ)’이란 날라 와야 할 음식을 말한다.

264. Nibaddhavattanti pubbe upanibaddhaṃ pākavattaṃ.

264. ‘정기적인 의무(nibaddhavattaṃ)’란 이전에 정해진 조리 의무를 말한다.

Subhaddādeviupasaṅkamanavaṇṇanā

수밧다 왕비의 방문에 대한 설명

265. Āvaṭṭetvāti ativisitvā. Yaṃ yaṃ rañño icchitaṃ dānūpakaraṇañceva bhogūpakaraṇañca, tassa tassa tatheva samiddhabhāvaṃ vitthavati.

265. ‘돌려서(āvaṭṭetvā)’라는 것은 압도하여라는 뜻이다. 왕이 원했던 여러 가지 보시 도구들과 향락 도구들 각각이 그와 같이 성취된 상태를 자세히 설명한다.

266. Sace pana rājā jīvite chandaṃ janeyya, ito parampi ciraṃ kālaṃ tiṭṭheyya mahiddhiko mahānubhāvoti evaṃ mahajjhāsayā devī bhogesu, jīvite ca rājānaṃ sāpekkhaṃ kātuṃ vāyami. Tena vuttaṃ ‘‘mā [Pg.202] heva kho rājā’’tiādi. Tenevāha ‘‘tassa kālaṅkiriyaṃ anicchamānā’’tiādi. Chandaṃ janehīti ettha chanda-saddo taṇhāpariyāyoti āha ‘‘pemaṃ uppādehī’’ti. Apekkhati ārammaṇaṃ etāya na vissajjetīti apekkhā, taṇhā.

266. 만약 왕이 삶에 대한 욕구를 일으킨다면, 대신통과 대위엄을 가진 왕이 이후로도 오랜 세월 머물 수 있을 것이라고 생각하며, 큰 열망을 가진 왕비는 왕이 향락과 삶에 대해 미련을 갖게 하려고 노력했다. 그래서 “왕이시여, 부디 ~(mā heva kho rājā)” 등을 말씀하셨다. 그래서 “그의 죽음을 원치 않으며(tassa kālaṅkiriyaṃ anicchamānā)” 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘열의를 내십시오(chandaṃ janehi)’라고 할 때 열의(chanda)라는 단어는 갈애(taṇhā)의 동의어이므로 ‘애정을 일으키십시오(pemaṃ uppādehī)’라고 설명하셨다. 대상을 갈망하고 그것을 놓아주지 않기 때문에 미련(apekkha), 즉 갈애이다.

267. Garahitāti ettha kehi garahitā, kasmā ca garahitāti antolīnaṃ codanaṃ vissajjento ‘‘buddhehī’’tiādimāha, tena viññugarahitattā, duggatisaṃvattaniyato ca sāpekkhakālakiriyā parivajjetabbāti dasseti.

267. ‘비난받는(garahitā)’이라는 것과 관련하여, 여기서 누구에게 비난받으며 왜 비난받는가라는 내적인 의문에 답하며 ‘부처님들에 의해(buddhehī)’ 등을 말씀하셨다. 이는 현자들에게 비난받는 것이며, 불행한 곳으로 인도하기 때문에 미련을 가진 죽음은 멀리해야 함을 보여준다.

268. Ekamantaṃ gantvāti rañño cakkhupathaṃ vijahitvā.

268. ‘한쪽으로 가서(ekamantaṃ gantvā)’라는 것은 왕의 시야를 벗어나서라는 뜻이다.

Brahmalokūpagamanavaṇṇanā

범천 세상에 태어남에 대한 설명

269. Soṇassāti koḷivīsassa soṇassa. Ekā bhattapātīti ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ. Tādisaṃ bhattanti tathārūpaṃ garuṃ madhuraṃ siniddhaṃ bhattaṃ. Bhuttānanti bhuttavantānaṃ.

269. ‘소나의(soṇassa)’라는 것은 꼴리위사의 소나를 말한다. ‘한 그릇의 밥(ekā bhattapātī)’이란 한 공기의 밥을 말한다. ‘그러한 음식(tādisaṃ bhattaṃ)’이란 그와 같이 무게감 있고 달콤하며 윤기 있는 음식을 말한다. ‘먹은 자들의(bhuttānaṃ)’라는 것은 먹은 사람들의라는 뜻이다.

271. Dāsamanussāti dāsā ceva āyuttakamanussā ca.

271. ‘노비들(dāsamanussā)’이란 노비들과 고용된 사람들을 말한다.

Idāni yathāvuttāya rañño mahāsudassanassa bhogasampattiyā kammasarikkhataṃ uddharanto ‘‘etāni panā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

이제 앞에서 언급한 마하수다사나 왕의 향락의 성취가 업의 결과임을 드러내며 “그러나 이것들은(etāni panā)” 등을 말씀하셨는데, 그것은 이해하기 쉽다.

272. Ādito paṭṭhāyāti samudāgamanato paṭṭhāya. Yattha taṃ puññaṃ āyūhitaṃ, yato sā sampatti nibbattā, tato tatiyattabhāvato pabhuti. Mahāsudassanassa jātakadesanā hi tadā samudāgamanato paṭṭhāya bhagavatā desitāti. Paṃsvāgārakīḷaṃ viyāti yathā nāma dārakā paṃsūhi vāpigehabhojanādīni dassentā yathāruci kīḷitvā gamanakāle sabbaṃ taṃ vidhaṃsentā gacchanti, evameva bhagavā mahāsudassanakāle attanā anubhūtaṃ dibbasampattisadisaṃ acinteyyānubhāvasampattiṃ vitthārato dassetvā puna attano desanaṃ ādīnavanissaraṇadassanavasena vivaṭṭābhimukhaṃ viparivattento ‘‘sabbā sā sampatti aniccatāya vipariṇatā vidhaṃsitā’’ti dassento ‘‘passānandā’’tiādimāha. Vipariṇatāti vipariṇāmaṃ sabhāvavigamaṃ gatā. Tenāha ‘‘pakativijahanenā’’tiādi. Pakatīti sabhāvadhammānaṃ udayavayaparicchinno [Pg.203] kakkhaḷaphusanādisabhāvo, so bhaṅgakkhaṇato paṭṭhāya jahito, pariccajanto sabbaso nattheva. Tenāha ‘‘nibbutapadīpo viya apaññattikabhāvaṃ gatā’’ti.

272. ‘처음부터(ādito paṭṭhāya)’라는 것은 성취할 때부터라는 뜻이다. 그 공덕이 쌓이고 그 성취가 일어난 곳, 즉 세 번째 생으로부터 시작된다. 마하수다사나의 본생담은 그때 성취될 때부터 세존에 의해 설해졌기 때문이다. ‘모래집 놀이처럼(paṃsvāgārakīḷāṃ viya)’이란 마치 아이들이 모래로 연못과 집과 음식 등을 만들며 마음껏 놀다가, 떠날 때에는 그 모든 것을 부수고 가는 것과 같다. 이와 같이 세존께서는 마하수다사나 시절에 스스로 누렸던 천상의 성취와 같은 헤아릴 수 없는 위엄의 성취를 상세히 보여주신 뒤, 다시 자신의 가르침을 재앙과 벗어남을 보여주는 방향으로 돌려 해탈로 향하게 하시며, “그 모든 성취는 무상함에 의해 변하고 파괴되었다”는 것을 보여주시려고 “아난다여, 보아라(passānandā)” 등을 말씀하셨다. ‘변했다(vipariṇatā)’라는 것은 변화하여 본래의 성품이 사라진 상태가 되었다는 것이다. 그래서 ‘본래 상태를 버림으로써(pakativijahanenā)’ 등을 말씀하셨다. ‘본래 상태(pakati)’란 유위법들의 생멸에 의해 규정된 딱딱함이나 접촉 등의 자성인데, 그것은 파괴되는 순간부터 버려지며, 완전히 사라져서 결코 존재하지 않게 된다. 그래서 ‘꺼진 등불처럼 명칭마저 없는 상태가 되었다’라고 말씀하셨다.

Ettāvatāti ādito paṭṭhāya pavattena ettakena desanāmaggena. Anekāni vassakoṭisatasahassāniyeva ubbedho etissāti anekavassakoṭisatasahassubbedhā. Aniccalakkhaṇaṃ ādāyāti taṃ sampattigataṃ aniccalakkhaṇaṃ desanāya gahetvā vibhāvetvā. Yathā nisseṇimuccane tādisaṃ satahatthubbedhaṃ rukkhaṃ pakatipurisena ārohituṃ na sakkā, evaṃ aniccatāvibhāvanena tassā sampattiyā apekkhānisseṇimuccane kenaci ārohituṃ na sakkāti āha ‘‘aniccalakkhaṇaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto viyā’’ti. Tenevāti yathāvuttakāraṇeneva, ādito sātisayaṃ kāmesu assādaṃ dassetvāpi upari nesaṃ ‘‘passānandā’’tiādinā ādīnavaṃ, okāraṃ, saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsañca vibhāvetvā desanāya niṭṭhāpitattā. Pubbeti atītakāle. Vasabharājāti vasabhanāmako sīhaḷamahārājā.

'이만큼'이라는 것은 처음부터 시작하여 이 정도까지 이어진 설법의 경로를 말한다. '수많은 수억만 겁 동안 높이가 솟아있는'이란 수많은 수억만 년의 높이를 가진 것을 말한다. '무상의 특징을 취하여'란 설법에서 성취된 그 무상의 특징을 취하여 밝히는 것이다. 보통 사람이 백 팔 길이 높이의 나무에 사다리 없이 오를 수 없듯이, 무상을 밝힘으로써 그 성취에 대한 집착의 사다리를 놓지 않고는 누구도 오를 수 없다는 뜻에서 '무상의 특징을 취하여 사다리를 놓는 것과 같다'고 하였다. 그 때문에, 즉 앞서 말한 이유 때문에, 처음에 감각적 욕망의 즐거움을 지나치게 보여주었더라도 나중에 그들에게 '기쁨을 보라'는 등으로 재난, 타락, 오염, 출리의 공덕을 밝혀 설법을 마쳤기 때문이다. '예전에'는 과거에. '와사바 왕'은 와사바라는 이름의 실론의 대왕이다.

Udakapupphuḷādayoti ādi-saddena tiṇagge ussāvabinduādike saṅgaṇhāti.

'물거품 등'에서 '등'이라는 단어는 풀 끝의 이슬방울 등을 포함한다.

Mahāsudassanassa panāti pana-saddo visesatthajotano, tena mahāsudassanamahārājā jhānābhiññāsamāpattiyo nibbattesi, tadaggena parisuddhe ca samaṇabhāve patiṭṭhito, yato vidhuya eva kāmavitakkādisamaṇabhāvasaṃkilesaṃ suññāgāraṃ pāvisi, evaṃbhūtassāpi tassa kālaṃ kiriyato sattame divase sabbā cakkavattisampatti antarahitā, na tato paraṃ, aho acchariyamanusso anaññasādhāraṇaguṇavisesoti imaṃ visesaṃ dasseti.

'그러나 마하수다사나의'에서 '그러나(pana)'라는 단어는 특별한 의미를 나타낸다. 그것으로 마하수다사나 대왕이 선정과 신통의 증득을 일으켰고, 그것을 정점으로 청정한 사문의 상태에 머물렀으며, 그로부터 감각적 욕망에 대한 사유 등의 사문의 오염원을 제거하고 공가에 들어갔음을 보여준다. 이와 같이 된 그도 죽음을 맞이할 때 일곱째 날에 전륜성왕의 모든 성취가 사라졌으며 그 이후로는 없었다. 아, 놀라운 사람이며 다른 사람과 공유할 수 없는 특별한 덕을 지녔다는 이 특별함을 나타낸다.

Anāruḷhanti ‘‘rājā kira pubbe gahapatikule nibbattī’’tiādinā, (dī. ni. aṭṭha. 2.260) ‘‘puna theraṃ āmantesī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 2.272) ca vuttamatthaṃ sandhāyāha. So hi imasmiṃ sutte saṅgītiṃ anāruḷho, aññattha pana āgato imissā desanāya piṭṭhivattakabhāvena. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyaṃ evāti.

'오르지 않은'이란 '왕이 예전에 거사 가문에 태어났다고 한다'는 등의 말씀과 '다시 장로를 불렀다'는 등의 말씀으로 설해진 의미를 염두에 두고 한 말이다. 그는 이 경의 합송에는 오르지 않았으나, 다른 곳에서는 이 설법의 배경이 되는 사건으로 나타난다. 여기서 의미상으로 설명되지 않은 것은 쉽게 이해할 수 있는 것들이다.

Mahāsudassanasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

대선견경(마하수다사나 숫타) 주석의 숨겨진 의미를 밝힘.

5. Janavasabhasuttavaṇṇanā

5. 사천왕경(자나와사바 숫타) 주석

Nātikiyādibyākaraṇavaṇṇanā

나띠까 등의 수기에 대한 설명

273-275. ‘‘Parito’’ti [Pg.204] padaṃ yathā samantatthavācako, evaṃ samīpatthavācakopi hotīti samantā sāmantāti attho vutto. Āmeḍitena pana samantattho jotito. Yassa pana sāmantā janapadesu ‘‘nātike viharatī’’ti vuttattā nātikassāti viññāto yamattho. Yassa parito janapadesu byākaroti, tattha paricārakārakānaṃ byākaraṇaṃ avuttasiddhaṃ, nidassanavasena vā tassa vakkhamānattā ‘‘parito parito janapadesu’’ icceva vuttaṃ. Paricāraketi upāsake. Tenāha ‘‘buddhadhammasaṅghānaṃ paricārake’’ti. Upapattīsūti nibbattīsu. Ñāṇagatipuññānaṃ upapattīsūti ettha ñāṇagatūpapatti nāma tassa tassa maggañāṇagamanassa nibbatti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ parikkhayā’’tiādi. Puññūpapatti nāma taṃtaṃdevanikāyūpapatti. Sabbatthāti ‘‘vajjimallesū’’tiādike sabbattha catūsupi padesu. Purimesūti pāḷiyaṃ vutte sandhāyāha. Dasasuyevāti tesu eva dasasu janapadesu. Paricārake byākaroti byakātabbānaṃ bahūnaṃ tattha labbhanato. Nātike bhavā nātikiyā.

273-275. '사방에'라는 단어는 주변을 뜻하는 것처럼 근처를 뜻하기도 하므로 '주변에, 근처에'라는 의미라고 하였다. 반복을 통해 주변이라는 의미가 밝혀졌다. 지방의 주변 사람들에게 '나띠까에 머문다'고 말했기 때문에 나띠까의 사람으로 이해되는 것이 그 의미이다. 그 주변 지방들에 대해 수기할 때, 거기서 수종자들에 대한 수기는 말하지 않아도 성립되거나, 사례로서 그것이 언급될 것이기 때문에 '주변의 주변 지방들에'라고만 말한 것이다. '수종자들'은 재가 신도들을 말한다. 그래서 '불·법·승의 수종자들'이라고 하였다. '태어남'이란 발생을 말한다. '지혜의 경지와 공덕의 태어남'에서 지혜의 경지에 따른 태어남이란 각각의 도의 지혜로 나아감의 발생을 말한다. 그것은 '다섯 가지 낮은 단계의 결박이 소멸되었기 때문에' 등을 염두에 두고 말한 것이다. 공덕의 태어남이란 각각의 천상 세계에 태어남을 말한다. '모든 곳에서'란 '왓지와 말라에서' 등의 모든 네 구절에서이다. '이전의 것들에서'란 성전에 언급된 것을 염두에 두고 말한 것이다. '열 곳에서만'이란 그 열 곳의 지방에서이다. 수기할 대상이 거기에서 많이 발견되기 때문에 수종자들을 수기한다. 나띠까에 사는 이들이 나띠끼야이다.

Niṭṭhaṅgatāti niṭṭhaṃ nicchayaṃ upagatā.

'확신에 이른'이란 결론과 확신에 도달한 것을 말한다.

Ānandaparikathāvaṇṇanā

아난다에 관한 대화의 설명

276. Yasmā saṅghasuppaṭipatti nāma dhammasudhammatāya, dhammasudhammatā ca buddhasubuddhatāya, tasmā ‘‘aho dhammo, aho saṅgho’’ti dhammasaṅghaguṇakittanāpi atthato buddhaguṇakittanā eva hotīti ‘‘bhagavantaṃ kittayamānarūpā’’ti padassa ‘‘aho dhammo’’tiādināpi attho vutto.

276. 승가의 훌륭한 수행은 법의 훌륭함 때문이고, 법의 훌륭함은 부처님의 잘 깨달으심 때문이기에, '아, 법이여! 아, 승가여!'라고 법과 승가의 덕을 찬탄하는 것도 실제로는 부처님의 덕을 찬탄하는 것이 된다. 그래서 '세존을 찬탄하는 모습으로'라는 구절의 의미를 '아, 법이여!' 등으로 설명한 것이다.

278. Ñāṇagatīti ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’tiādinā āgataṃ pahātabbapahānavasena pavattaṃ maggañāṇagamanaṃ. Yasmā tassā eva ñāṇagatiyā vasena tassa tassa ariyapuggalassa opapātikatādiviseso, tasmā taṃ tādisaṃ tassa abhisamparāyaṃ sandhāyāha ‘‘ñāṇābhisamparāyamevā’’ti.

278. '지혜의 경지'란 '다섯 가지 낮은 단계의 결박의 소멸로' 등에 나오는, 버려야 할 것을 버림으로써 진행되는 도의 지혜의 나아감을 말한다. 그 지혜의 경지에 따라 각각의 성자가 화생하는 등의 차이가 생기기 때문에, 그러한 그의 내생을 염두에 두고 '지혜에 의한 내생일 뿐이다'라고 말하였다.

279. Upasantaṃ [Pg.205] pati sammati ālokīyatīti upasantapatiso. Upasantadassano upasantaussanno. Bhātirivāti ettha ra-kāro padasandhikaro, iva-saddo bhusatthoti āha ‘‘ativiya bhātī’’ti.

279. 가라앉은 것에 대해 잘 보아지므로 우빠산따빠띠소이다. 평온한 모습이며 평온함이 가득한 자이다. 'bhātiriva'에서 r은 단어 연결을 위한 것이고 iva는 강조의 의미이기에 '매우 빛난다'고 하였다.

Janavasabhayakkhavaṇṇanā

자나와사바 야차에 대한 설명

280. Jeṭṭhakabhāvena jane vasabhasadisoti janavasabhoti assa devaputtassa nāmaṃ ahosi.

280. 우두머리로서 사람들 중에 황소와 같기에 자나와사바가 이 천신의 이름이 되었다.

Ito devalokā cavitvā sattakkhattuṃ manussaloke rājabhūtassa. Manussalokā cavitvā sattakkhattuṃ devabhūtassa. Etthevāti etasmiṃyeva cātumahārājikabhave, etthāpi vessavaṇassa sahabyatāvasena.

이 천상 세계에서 죽어 인간 세상에서 일곱 번 왕이 된 자의 것이다. 인간 세상에서 죽어 일곱 번 천신이 된 자의 것이다. '여기에서만'이란 바로 이 사천왕천의 상태를 말하며, 여기에서도 웨사바나의 동료로서이다.

281. Āsisanaṃ āsā, patthanā. Āsāsīsena cettha kattukamyatākusalacchandaṃ vadati. Tenevāha ‘‘sakadāgāmimaggatthāyā’’tiādi. Yadaggeti ettha agga-saddo ādipariyāyoti āha ‘‘taṃ divasaṃ ādiṃ katvā’’ti. ‘‘Purimaṃ…pe… avinipāto’’ti idaṃ yathā tattakaṃ kālaṃ sugatito sugatūpapattiyeva ahosi, tathā katūpacitakusalakammattā. Phussassa sammāsambuddhassa kālato pabhuti hi sambhatavivaṭṭūpanissayakusalasambhāro esa devaputto. Anacchariyanti anu anu acchariyaṃ. Tenāha ‘‘punappunaṃ acchariyamevā’’ti. Sayaṃparisāyāti sakāya parisāya. Bhagavato diṭṭhasadisamevāti āvajjanasamanantaraṃ yathā te bhagavato catuvīsatisatasahassamattā sattā ñāṇagatito diṭṭhā, evaṃ tumhehi diṭṭhasadisameva. Vessavaṇassa sammukhā sutaṃ mayāti vadati.

281. '아사'는 열망, 기원이다. 여기서 아사라는 표현으로 행하고자 하는 선한 의지를 말한다. 그래서 '일래과에 머물기 위해' 등을 말한 것이다. '야닥게'에서 악가라는 단어는 시작의 동의어이므로 '그날을 시작으로 하여'라고 하였다. '이전의... 소멸하지 않음'이란 그 기간 동안 오직 선처에서 선처로만 태어났음을 뜻하는데, 이는 그만큼 선업을 닦고 쌓았기 때문이다. 풋사 정등각자 시대부터 이 천신은 해탈의 인연이 되는 선업의 자량을 쌓아온 자이다. '아낫차리양'은 거듭되는 놀라움이다. 그래서 '거듭되는 놀라움일 뿐이다'라고 하였다. '자신의 회중에서'란 자신의 무리에서이다. '세존께서 보신 것과 똑같이'란 마음을 기울이자마자 세존께서 24억의 중생들이 지혜의 경지에 이른 것을 보신 것처럼, 여러분이 본 것과 똑같다는 뜻이다. 내가 웨사바나의 면전에서 직접 들었다고 말하는 것이다.

Devasabhāvaṇṇanā

천상 회의장에 대한 설명

282. Vassūpanāyikasaṅgahatthanti vassūpanāyikāya ārakkhāsaṃvidhānavasena bhikkhūnaṃ saṅgahaṇatthaṃ ‘‘vassūpagatā bhikkhū evaṃ sukhena samaṇadhammaṃ karontī’’ti, pavāraṇasaṅgaho panassa pavāretvā satthu santikaṃ gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ antarāmagge parissayapariharaṇatthaṃ. Dhammassavanatthaṃ dūraṭṭhānaṃ [Pg.206] gacchantesupi eseva nayo. Attanāpi āgantvā dhammassavanatthaṃ sannipatiyeva. Etthetthāti ettha ettha ayyānaṃ vasanaṭṭhāne.

282. ‘안거를 위한 섭수’란 안거를 위해 보호하고 준비하는 법에 따라 비구들을 섭수하기 위함이니, “안거에 든 비구들이 이와 같이 편안하게 사문법을 행하게 하기 위함”이다. ‘자수의 섭수’는 자수를 마치고 스승님 계신 곳으로 가는 비구들의 도중에 있을 위험을 방지하기 위함이다. 법을 듣기 위해 먼 곳에 가는 이들에게도 이 방식이 적용된다. 스스로도 와서 법을 듣기 위해 모인다. ‘여기저기서’란 여기저기 장로들이 머무는 처소를 말한다.

Tadāpīti ‘‘purimāni bhante divasānī’’ti vuttakālepi. Eteneva kāraṇenāti vassūpanāyikanimittameva. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāyā’’tiādi. Āsanepi nisajjāya sudhammāya devasabhāya paṭhamaṃ devesu tāvatiṃsesu nisinnesu tassā catūsu dvāresu cattāro mahārājāno nisīdanti, idaṃ nesaṃ āsane nisajjāya cārittaṃ hoti.

‘그때에도’란 “존자시여, 이전의 날들에”라고 말해진 때에도라는 뜻이다. ‘이러한 이유 때문에’란 안거를 위한 인연 때문이다. 그래서 빠알리 원문에 “그날 보름 포살일에 안거를 위해”라고 하였다. 자리의 앉음에서도 선법당 천상 회의장에 도리천의 신들이 먼저 앉은 후에, 그 네 문에 사천왕들이 앉는다. 이것이 그들이 자리에 앉는 관례이다.

Yenatthenāti yena kiccena yena payojanena. Ārakkhatthanti ārakkhabhūtamatthaṃ. Vuttaṃ vacanaṃ etesanti vuttavacanā, mahārājāno.

‘무슨 목적(yena atthena)으로’란 무슨 일이나 무슨 필요에 의해서라는 뜻이다. ‘보호의 목적’이란 보호가 되는 목적을 말한다. ‘말한 바를 가진 자들(vuttavacanā)’이란 그들에게 말이 전해진 사천왕들을 말한다.

283. Atikkamitvāti abhibhavitvā.

283. ‘넘어서서(Atikkamitvā)’란 압도하여(abhibhavitvā)라는 뜻이다.

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

사낭쿠마라 이야기의 주석

284. Abhisambhavituṃ adhigantuṃ asakkuṇeyyo anabhisambhavanīyo. Tenāha ‘‘appattabbo’’tiādi. Cakkhuyeva patho rūpadassanassa maggo upāyoti cakkhupatho, tasmiṃ cakkhupathasminti āha ‘‘cakkhupasāde’’ti, cakkhussa gocarayoggo vā cakkhupathoti āha ‘‘āpāthe vā’’ti. Nābhibhavatīti na abhibhavati, gocarabhāvaṃ na gacchatīti attho. Heṭṭhā heṭṭhāti tāvatiṃsato paṭṭhāya heṭṭhā heṭṭhā, na cātumahārājikato paṭṭhāya, nāpi brahmapārisajjato paṭṭhāya. ‘‘Cātumahārājikā hi tāvatiṃsānaṃ yathā jātirūpāni passituṃ sakkonti, tathā brahmāno heṭṭhimā uparimāna’’nti keci, taṃ na yuttaṃ. Na hi heṭṭhimā brahmāno uparimānaṃ mūlapaṭisandhirūpaṃ passituṃ sakkonti, māpitameva passituṃ sakkontīti daṭṭhabbaṃ.

284. 성취하거나 도달할 수 없는 것이 ‘성취될 수 없는(anabhisambhavanīyo)’ 것이다. 그래서 “이르를 수 없는” 등이라고 하였다. ‘눈의 길(cakkhupatho)’이란 형상을 보는 길이나 수단이 눈이라는 것이니, 그 눈의 길에 대하여 “안근에서”라고 하였다. 혹은 눈의 영역에 적합한 것이 눈의 길이므로 “시야(āpāthe)에서”라고 하였다. ‘압도하지 못한다’는 것은 압도하지 못한다는 것이니, 대상의 상태에 이르지 못한다는 뜻이다. ‘아래로 아래로’란 도리천으로부터 시작하여 아래로 아래로이지, 사왕천으로부터 시작하는 것도 아니며 범중천으로부터 시작하는 것도 아니다. “사왕천의 신들은 도리천 신들이 태어날 때의 본래 모습을 볼 수 있는 것처럼, 범천들도 아래 범천들이 위의 범천들을 볼 수 있다”라고 어떤 이들은 말하지만, 그것은 적절하지 않다. 아래의 범천들은 위의 범천들의 본래의 수생 형상을 볼 수 없고, 단지 변화시켜 만든 형상만을 볼 수 있다고 보아야 한다.

Suṇantova niddaṃ okkamīti gatiyo upadhārento bahi visaṭavitakkavicchedena saṅkocaṃ āpannacittatāya. Mayhaṃ ayyakassāti bhagavantaṃ sandhāya vadati.

‘들으면서 잠에 들었다’는 것은 진행되는 상태들을 살피면서 외부로 흩어진 일으킨 생각(vitakka)의 끊어짐으로 인해 마음이 수축된 상태가 되었기 때문이다. ‘나의 조부님(ayyakassa)’이란 세존을 가리켜 말한 것이다.

Pañca sikhā etassāti pañcasikho, pañcasikho viya pañcasikhoti āha ‘‘pañcasikhagandhabbasadiso’’ti. Mamāyantīti piyāyanti.

다섯 개의 머리칼(sikhā)이 그에게 있으므로 판차시카(Pañcasikha)이다. 판차시카와 같으므로 판차시카라고 하였으니, “판차시카 건달바와 닮은”이라고 하였다. ‘아낀다(Mamāyanti)’는 것은 사랑한다(piyāyanti)는 뜻이다.

285. Sumuttoti [Pg.207] saradosehi suṭṭhu mutto. Yehi pittasemhādīhi palibuddhattā saro avissaṭṭho siyā, tadabhāvato vissaṭṭhoti dassento āha ‘‘apalibuddho’’ti. Viññāpetīti viññeyyo, antogadhahetuattho kattusādhano esa viññeyyasaddoti āha ‘‘atthaviññāpano’’ti. Sarassa madhuratā nāma maddavanti āha ‘‘madhuro mudū’’ti. Savanaṃ arahatīti savanīyo. Savanārahatāya ca āpāthasukhatāyāti āha ‘‘kaṇṇasukho’’ti. Bindūti piṇḍito. Ākoṭitabhinnakaṃsasaddo viya anekāvayavo ahutvā niravayavo, ekabhāvoti attho. Tenāha ‘‘ekagghano’’ti, etenevassa avisāritā saṃvaṇṇitā daṭṭhabbā. Gambhīruppattiṭṭhānatāya cassa gambhīratāti āha ‘‘nābhimūlato’’tiādi. Evaṃ samuṭṭhitoti jīvhādippahāramattasamuṭṭhito. Amadhuro ca hoti uppattiṭṭhānānaṃ parilahubhāvato. Na ca dūraṃ sāveti vīrabhāvābhāvato. Ninnādī suvipulabhāvato savisesaṃ ninnādo, pāsaṃsaninnādo vā. Tenāha ‘‘mahāmegha…pe… yutto’’ti.

285. ‘잘 해방된(Sumutto)’이란 소리의 결함들로부터 아주 잘 벗어난 것이다. 담즙이나 점액 등으로 인해 가로막혀 소리가 퍼지지 않을 수 있는데, 그것이 없기 때문에 명료한(vissaṭṭha) 것임을 나타내려고 “가로막힘 없는”이라고 하였다. ‘알게 한다(viññāpetī)’는 것은 알 수 있다는 것이니, 이 viññeyya라는 단어는 내포된 원인의 뜻을 가진 능동의 의미로 “뜻을 알게 하는”이라고 하였다. 소리의 달콤함이란 부드러움을 말하므로 “감미롭고 부드러운”이라고 하였다. 들을 가치가 있으므로 ‘들을 만한(savaniyo)’이다. 들을 가치가 있고 청취 영역에 즐거움을 주므로 “귀에 즐거운”이라고 하였다. ‘응축된(bindū)’이란 뭉쳐진 것이다. 두드려 깨진 놋쇠 소리처럼 여러 부분으로 나뉘지 않고 나뉨이 없는 상태, 즉 하나인 상태를 뜻한다. 그래서 “단일하고 견고한(ekagghano)”이라고 하였으며, 이로써 소리가 흩어지지 않음이 찬탄된 것임을 보아야 한다. 깊은 곳에서 나오기 때문에 그 소리가 깊은 것이니 “배꼽 뿌리로부터” 등이라고 하였다. 이와 같이 일어난 것은 혀 등의 접촉만으로 일어난 것이다. 또한 소리가 발생하는 곳이 매우 가볍기 때문에 감미롭지 않기도 하다. 그리고 위용이 없으면 멀리 들리지 않는다. ‘울려 퍼지는(ninnādī)’이란 매우 광대하기 때문에 특별히 울리는 것이거나, 찬탄할 만하게 울리는 것이다. 그래서 “천둥소리와 같이... 구비된”이라고 하였다.

Pacchimaṃ pacchimanti dutiyaṃ, catutthaṃ, chaṭṭhaṃ, aṭṭhamañca padaṃ. Purimassa purimassāti yathākkamaṃ paṭhamassa, tatiyassa, pañcamassa, sattamassa ca. Atthoyevāti atthaniddeso eva. Vissaṭṭhatā hissa viññeyyatāya veditabbā, mañjubhāvo savanīyatāya, bindubhāvo avisāritāya, gambhīrabhāvo ninnāditāyāti. Yathāparisanti ettha yathā-saddo parimāṇavācī, na pakārādivācīti āha ‘‘yattakā parisā’’ti, tena parisappamāṇaṃ evassa saro niccharati, ayamassa dhammatāti dasseti. Tenāha ‘‘tattakamevā’’tiādi.

‘뒤의 것 뒤의 것’이란 두 번째, 네 번째, 여섯 번째, 여덟 번째 구절이다. ‘앞의 것 앞의 것’이란 순서대로 첫 번째, 세 번째, 다섯 번째, 일곱 번째이다. ‘단지 의미일 뿐이다’란 의미의 설명일 뿐이다. 그의 명료함(vissaṭṭhatā)은 이해하기 쉬움(viññeyyatā)으로 알아야 하고, 아름다운 목소리(mañjubhāvo)는 들을 만함(savaniyatā)으로, 응축됨(bindubhāvo)은 흩어지지 않음으로, 깊음(gambhīrabhāvo)은 울려 퍼짐(ninnāditā)으로 알아야 한다. ‘회중에 따라(yathāparisaṃ)’에서 ‘yathā’라는 단어는 양(parimāṇa)을 나타내는 것이지 방식 등을 나타내는 것이 아니므로 “회중의 크기만큼”이라고 하였다. 따라서 회중의 크기만큼만 그의 목소리가 나아가는데, 이것이 그의 본성(dhammatā)임을 보여준다. 그래서 “딱 그만큼만” 등이라고 하였다.

‘‘Ye hi kecī’’tiādi ‘‘yāvañca so bhagavā’’tiādinā vuttassa atthassa hetukittanavasena samatthanaṃ saraṇesu nesaṃ niccasevanena, sīlesu ca patiṭṭhāpanena chakāmasaggasampattianuppādanato. Tenāha ‘‘ye hi keci…pe… vadatī’’ti. Nibbematikagahitasaraṇeti maggenāgatasaraṇagamane. Te hi sabbaso samugghātitavicikicchatāya ratanattaye aveccappasādena samannāgatāyeva, pothujjanikasaddhāya vasena buddhādīnaṃ guṇe ogāhetvā jānanti, aparaneyyabuddhino te pariyāyato nibbematikagahitasaraṇā veditabbā. Gandhabbadevagaṇanti gandhabbadevasamūhaṃ. Tukā [Pg.208] vuccati khīriṇī yā tukātipi vuccati. Tassā cuṇṇaṃ tukāpiṭṭhaṃ. Taṃ koṭṭetvā pakkhittaṃ ghanaṃ nirantaracitaṃ hutvā tiṭṭhati.

“누구든지” 등은 “그리고 그 세존께서” 등으로 설해진 의미를 그 원인을 들어 설명함으로써 확증하는 것이니, 귀의처들을 항상 섬기고 계율에 안주하게 함으로써 육욕천의 천상 행복을 얻게 하기 때문이다. 그래서 “누구든지... 라고 말한다”라고 하였다. ‘의심 없이 귀의를 받아들인 자들’이란 도(道)에 의해 도달한 귀의를 가진 자들이다. 그들은 의심이 완전히 제거되었기 때문에 삼보에 대한 확고한 믿음을 구비한 자들이며, 범부의 믿음을 통해 부처님 등의 덕성에 깊이 들어가 아는 자들이니, 그들을 다른 이에게 이끌리지 않는 지혜를 가진 자들이자 방편상 ‘의심 없이 귀의를 받아들인 자들’로 알아야 한다. ‘건달바 천사 무리’란 건달바 신들의 무리를 말한다. ‘투카(tukā)’는 키리니(khīriṇī)라 불리는데 투카라고도 불린다. 그것의 가루가 투카피타(tukāpiṭṭha)이다. 그것을 빻아서 뿌려 놓으면 빈틈없이 빽빽하게 쌓인 채로 있게 된다.

Bhāvitaiddhipādavaṇṇanā

닦여진 신족(iddhipāda)에 대한 설명

287. Supaññattāti suṭṭhu pakārehi ñāpitā bodhitā, asaṅkarato vā ṭhapitā, taṃ pana bodhanaṃ, asaṅkarato ṭhapanañca atthato desanā evāti āha ‘‘sukathitā’’ti. Ijjhanaṭṭhenāti samijjhanaṭṭhena, nippajjanassa kāraṇabhāvenāti attho. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Iddhiyā pādoti iddhipādo, iddhiyā adhigamupāyoti attho. Tena hi yasmā uparūpari visesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, tasmā ‘‘pādo’’ti vuccati. Ijjhatīti iddhi, samijjhati nippajjatīti attho. Iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Evaṃ tāva ‘‘cattāro iddhipādā’’ti ettha attho veditabbo. Iddhipahonakatāyāti iddhiyā nipphādane samatthabhāvāya. Iddhivisavitāyāti iddhiyā nipphādane yogyabhāvāya. Anekatthattā hi dhātūnaṃ yogyattho vi-pubbo su-saddo, visavanaṃ vā pajjanaṃ visavitā, tattha kāmakāritā visavitā. Tenāha ‘‘punappuna’’ntiādi. Iddhivikubbanatāyāti vikubbaniddhiyā vividharūpakaraṇāya. Tenāha ‘‘nānappakārato katvā dassanatthāyā’’ti.

287. ‘잘 설해졌다(Supaññattā)’는 것은 훌륭한 방법들로 알려지고 깨닫게 된 것, 혹은 혼란됨 없이 확립된 것을 의미한다. 그런데 그 깨닫게 함과 혼란됨 없는 확립은 실질적으로 설법(desanā) 자체이므로 ‘잘 말씀하셨다(sukathitā)’라고 하였다. ‘성취되는 의미(Ijjhanaṭṭhena)’라는 것은 원만히 성취되는 의미이며, 완성을 위한 원인이 된다는 뜻이다. ‘머무는 의미(Patiṭṭhānaṭṭhena)’라는 것은 토대가 되는 의미(adhiṭṭhānaṭṭhena)이다. 신통(iddhi)의 발(pāda)이 신족(iddhipādo)이며, 신통을 얻기 위한 수단이라는 뜻이다. 그러므로 점차 위로 특별한 것들이라고 불리는 신통에 도달하고 이르게 되기 때문에 ‘발(pādo)’이라 불린다. 성취되기에 신통(iddhi)이며, 원만히 성취되고 완성된다는 뜻이다. 신통 자체가 발이기에 신족(iddhipādo)이며, 신통의 부분(iddhikoṭṭhāsoti)이라는 뜻이다. 이와 같이 우선 ‘네 가지 신족’이라는 구절의 의미를 알아야 한다. ‘신통을 감당할 수 있음’이란 신통을 완성하는 데 있어서의 유능한 상태를 말한다. ‘신통의 자재함(Iddhivisavitāyā)’이란 신통을 완성함에 있어서의 적합한 상태를 말한다. 어근들이 여러 가지 의미를 가지기 때문에 ‘vi-’가 접두어로 붙은 ‘su-’ 소리는 적합하다는 의미이며, 발휘함 혹은 도달함이 자재함(visavitā)이고, 거기서 마음대로 행함이 자재함이다. 그래서 ‘거듭거듭’ 등으로 말씀하셨다. ‘신통의 변화(Iddhivikubbanatāyā)’란 변화의 신통으로 다양한 형상을 만드는 것을 말한다. 그래서 ‘여러 가지 방식으로 만들어 보여주기 위함’이라고 하셨다.

‘‘Chandañca bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ, ayaṃ vuccati chandasamādhī’’ti (vibha. 432) imāya pāḷiyā chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati, adhipatisaddatthadassanavasena pana ‘‘chandahetuko, chandādhiko vā samādhi chandasasamādhī’’ti aṭṭhakathāyaṃvuttanti veditabbaṃ. ‘‘Padhānabhūtāti vīriyabhūtā’’ti keci vadanti. Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañhi padhānaggahaṇanti. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho. Catubbidhassa pana vīriyassa adhippetattā bahuvacananiddeso kato. Visuṃ samāsayojanavasena yo pubbe iddhipādattho pādassa upāyatthataṃ, koṭṭhāsatthatañca gahetvā yathāyogavasena idha [Pg.209] vutto, so vakkhamānānaṃ paṭilābhapubbabhāgānaṃ kattukaraṇiddhibhāvaṃ, uttaracūḷabhājanīye vā vuttehi chandādīhi iddhipādehi sādhetabbāya iddhiyā kattiddhibhāvaṃ, chandādīnañca karaṇiddhibhāvaṃ sandhāya vuttoti veditabbo, tasmā ‘‘ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti ettha kattuattho, karaṇattho ca ekajjhaṃ gahetvā vuttoti kattuatthaṃ tāva dassetuṃ ‘‘nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena vā’’ti vatvā itaraṃ dassento ‘‘ijjhanti etāyā’’tiādimāha. Vuttanti kattha vuttaṃ? Iddhipādavibhaṅgapāṭhe. (Vibha. 434) tathābhūtassāti tenākārena bhūtassa, te chandādidhamme paṭilabhitvā ṭhitassāti attho. ‘‘Vedanākkhandho’’tiādīhi chandādayo antokatvā cattāropi khandhā kathitā. Sesesūti sesiddhipādesu.

‘비구들이여, 열의(chanda)를 증상(adhipati)으로 삼아 삼매를 얻고 심일경성을 얻으니, 이를 열의 삼매(chandasamādhi)라 한다’(비방가 432)는 이 경문에서, 열의가 증상인 삼매가 열의 삼매라는 식으로 ‘증상(adhipati)’이라는 단어를 생략하여 복합어를 만들었음을 알 수 있다. 그러나 증상이라는 단어의 의미를 나타내는 관점에서 주석서에서는 ‘열의를 원인으로 하거나 열의가 뛰어난 삼매가 열의 삼매이다’라고 설명했음을 알아야 한다. ‘정진(padhāna)이 된 것은 노력(vīriya)이 된 것이다’라고 어떤 이들은 말한다. 왜냐하면 형성된 상카라 등을 배제하기 위해 ‘padhāna’라는 용어를 사용했기 때문이다. 아니면 그 각각의 특별한 상태를 형성한다고 해서 상카라(saṅkhāro)라 하며, 이는 모든 노력을 의미한다. 거기서 네 가지 역할을 수행하는 것 외에 다른 것을 배제하기 위해 ‘padhāna’라는 용어를 사용했으니, 정진이 된 것은 최상의 것이 되었다는 뜻이다. 네 가지 종류의 정진이 의도되었기 때문에 복수형으로 표현되었다. 별도로 복합어를 구성함에 있어서, 앞에서 언급한 신족의 의미 중 발(pāda)의 수단의 의미와 부분의 의미를 취하여 적절하게 여기서 설명된 것은, 앞으로 언급될 얻는 예비 단계들의 주체와 수단으로서의 신통의 상태, 혹은 웃타라출라바자니야(Uttaracūḷabhājanīya)에서 언급된 열의 등의 신족들로 성취해야 할 신통의 주체로서의 신통의 상태, 그리고 열의 등의 수단으로서의 신통의 상태를 염두에 두고 설해진 것임을 알아야 한다. 그러므로 ‘성취되는 의미에서의 신통’이라는 대목에서 주체의 의미와 수단의 의미를 하나로 묶어 설했으니, 먼저 주체의 의미를 보여주기 위해 ‘완성되는 방식에 의한 혹은 성취되는 의미에 의한’이라고 말했고, 다른 것을 보여주기 위해 ‘이것에 의해 성취된다’ 등을 말씀하셨다. 설해졌다는 것은 어디에 설해졌는가? 신족분별(Iddhipādavibhaṅga)의 본문에 설해졌다. ‘그렇게 된 자’란 그러한 모습으로 된 자, 즉 그러한 열의 등의 법들을 얻어서 머무는 자라는 뜻이다. ‘수온(vedanākkhandha)’ 등으로 열의 등을 포함하여 네 가지 온(khandha)이 모두 설해졌다. ‘나머지에서’란 나머지 신족들에서라는 뜻이다.

Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ. Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanaṃ. Dveyeva hi sabbattha samannāgamaṅgāni, samādhi, padhānasaṅkhāro ca. Chandādayo hi samādhivisesanāni, padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti. Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva, samannāgamaṅgavasena pana padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti. Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi, tathāvisiṭṭheneva ca tena sampayutto padhānasaṅkhāro, sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena cattāro iddhipādā vuttā, visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃavassayadassanavasena hotīti ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipāda’’nti ettha nissayatthepi pāda-sadde upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti. Teneva hi abhidhamme uttaracūḷabhājanīye (vibha. 456) ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā chandādīnameva iddhipādatā vuttā. Pañhapucchake (vibha. 457 ādayo) ‘‘cattāro iddhipādā idha bhikkhu chandasamādhī’’tiādinā ca uddesaṃ katvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto. Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ, aññathā catubbidhatā na siyāti. Ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo. Idāni paṭilābhapubbabhāgānaṃ vasena iddhipāde vibhajitvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi [Pg.210] vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. Idha iddhipādakathā saṅkhepeneva vuttāti āha ‘‘vitthārena pana…pe… vuttā’’ti.

정진신족(vīriyiddhipāda)의 설명에서 ‘정진삼매와 정진의 형성(saṅkhāra)을 갖춘’이라는 대목에 정진(vīriya)이라는 단어가 두 번 나온다. 거기서 앞의 것은 삼매를 수식하는 것으로서 ‘정진이 증상인 삼매가 정진삼매’라는 뜻이고, 뒤의 것은 구성 요소를 보여주는 것이다. 모든 경우에 구성 요소는 삼매와 정진의 형성이라는 단 두 가지뿐이다. 열의 등은 삼매를 수식하는 것들이지만, 정진의 형성은 ‘정진(padhāna)’이라는 말 자체에 의해 수식될 뿐 열의 등에 의해서는 수식되지 않으므로, 여기서 정진의 형성에 정진이 증상이 된다는 점은 언급되지 않았다. 정진이 삼매를 수식하고 있는 상태이지만, 구성 요소의 관점에서는 ‘정진의 형성’이라는 말로 설해졌으므로, 두 가지 정진을 갖추었다고 말하는 것도 아니다. 그런데 열의 등에 의해 차별화된 삼매가 있고, 그렇게 차별화된 삼매와 정진의 형성 및 나머지 법들이 결합되어 있기 때문에, 삼매를 수식하는 것들에 따라 네 가지 신족이 설해진 것이다. 그리고 열의 등이 수식하는 상태가 된다는 것은 각각의 의지처를 보여주는 관점에서 이루어지므로, ‘열의삼매... 내지... 신족’이라는 구절에서 ‘발(pāda)’이라는 단어가 의지처(nissaya)의 의미를 가질 때조차도 수단의 의미로서 열의 등의 신족임이 설해진 것이다. 바로 그렇기 때문에 아비담마의 웃타라출라바자니야(비방가 456)에서 ‘네 가지 신족은 열의신족이다’라는 등으로 열의 등이 곧 신족임이 설해진 것이다. 질문(Pañhapucchaka, 비방가 457 등)에서도 ‘네 가지 신족은 여기 비구가 열의삼매를...’ 등으로 요강을 제시한 뒤에 다시 열의 등에 대해서만 유익함(kusalā) 등의 성질을 분석하였다. 수단으로서의 신족을 보여주기 위해 의지처로서의 신족을 보여준 것이니, 그렇지 않으면 네 가지 종류가 성립하지 않을 것이기 때문이다. 이것이 여기서 경문에 따른 의미의 확정이라고 알아야 한다. 이제 얻는 예비 단계들에 따라 신족을 분석하여 보여주기 위해 ‘또한(apicā)’ 등이 설해졌는데, 그것은 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 여기서 신족에 관한 설명은 간략하게만 설해졌으므로 ‘상세하게는... 설해졌다’라고 하였다.

Kecīti abhayagirivāsino. Tesu hi ekacce ‘‘iddhi nāma anipphannā’’ti vadanti, ekacce ‘‘iddhipādo pana anipphanno’’ti vadanti, anipphannoti ca paramatthato asiddho, natthīti attho. Ābhatoti abhidhammapāṭhato (vibha. 458) dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.287) ānīto purimanayato aññenākārena desanāya pavattattā. Chando eva iddhipādo chandiddhipādo. Eseva nayo sesesupi. Ime panāti imasmiṃ sutte āgatā iddhipādā. Raṭṭhapālatthero (ma. ni. 2.293; a. ni. aṭṭha. 1.1.210; apa. aṭṭha. 2.raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanāya vitthāro) ‘‘chande sati kathaṃ nānujānissantī’’ti sattāhaṃ bhattāni abhuñjitvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā chandameva avassāya lokuttaraṃ dhammaṃ nibbattesīti āha ‘‘raṭṭhapālatthero…pe… nibbattesī’’ti. Soṇatthero (mahāva. 243; a. ni. 6.55; theragā. aṭṭha. terasanipāta; apa. aṭṭha. 2.soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanāya vitthāro) bhāvanamanuyutto āraddhavīriyo paramasukhumālo pādesu phoṭesu jātesupi vīriyaṃ nappaṭipassambhesīti āha ‘‘soṇatthero vīriyaṃ dhuraṃ katvā’’ti. Sambhūtatthero (theragā. aṭṭha. 2.sammūtattheragāthāvaṇṇanāya vitthāro) ‘‘cittavato kiṃ nāma na sijjhatī’’ti cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā bhāvanaṃ ārādhesīti āha ‘‘sambhūtatthero cittaṃ dhuraṃ katvā’’ti. Moghatthero vīmaṃsaṃ avassayi, tasmā tassa bhagavā ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’ti (su. ni. 1125; bu. vaṃ. 54.353; mahā. ni. 186; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 144; mogharājamāṇavapucchāniddese 88; netti. 5; peṭako. 22, 31) suññatākathaṃ kathesi, paññānissitamānaniggahatthaṃ, paññāya pariggahatthañca dvikkhattuṃ pucchito samāno pañhaṃ kathesi. Tenāha ‘‘āyasmā mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvā’’ti.

‘어떤 이들이란’ 아바야기리(Abhayagiri) 거주자들이다. 그들 가운데 일부는 ‘신통(iddhi)이라는 것은 생성되지 않은(anipphanna) 것’이라고 말하고, 일부는 ‘성취의 토대(iddhipāda)는 생성되지 않은 것’이라고 말한다. ‘생성되지 않은’이라는 것은 승의(paramattha)에 있어서는 성립되지 않는다는 것, 즉 ‘없다’는 뜻이다. ‘가져왔다’는 것은 아비담마의 구절(vibha. 458)로부터 디가 니까야 주석서(dī. ni. aṭṭha. 2.287)에 인용된 것으로, 이전의 방식과는 다른 방식으로 설법이 전개되었기 때문이다. 열의(chanda)가 곧 성취의 토대이므로 열의 신족(chandiddhipāda)이다. 나머지 경우도 이와 같은 방식이다. ‘이것들은’이란 이 경에 나타난 성취의 토대들이다. 랏타팔라 장로(ma. ni. 2.293; a. ni. aṭṭha. 1.1.210; apa. aṭṭha. 2.raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanāya vitthāro)는 ‘열의가 있는데 어찌 허락하지 않으시겠습니까’라며 7일 동안 음식을 먹지 않고 부모님의 허락을 받아 출가하여, 열의에 의지하여 세간을 넘어선 법(lokuttara dhamma)을 성취하였다는 의미에서 ‘랏타팔라 장로가 … 성취하였다’라고 하였다. 소나 장로(mahāva. 243; a. ni. 6.55; theragā. aṭṭha. terasanipāta; apa. aṭṭha. 2.soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanāya vitthāro)는 수행에 전념하여 정진을 시작하였으며, 지극히 섬세하여 발에 물집이 생겼음에도 정진을 멈추지 않았다는 의미에서 ‘소나 장로가 정진을 책임으로 삼아’라고 하였다. 삼부따 장로는 ‘마음을 가진 자에게 무엇인들 이루어지지 않겠는가’라며 마음을 앞세워 수행을 성취하였다는 의미에서 ‘삼부따 장로가 마음을 책임으로 삼아’라고 하였다. 모가 장로는 검선(vīmaṃsā, 관찰)에 의지하였고, 그 때문에 세존께서는 그에게 지혜에 의지한 자만을 굴복시키고 지혜로써 파악하게 하기 위해 ‘세상을 공(suñña)한 것으로 관찰하라’(su. ni. 1125; bu. vaṃ. 54.353; mahā. ni. 186; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 144; mogharājamāṇavapucchāniddese 88; netti. 5; peṭako. 22, 31)는 공에 대한 가르침을 설하셨으며, 두 번 질문을 받았을 때 질문에 답하셨다. 그래서 ‘존자 모가라자가 검선을 책임으로 삼아’라고 하였다.

Punappunaṃ chanduppādanaṃ pesanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā.

거듭해서 열의를 일으키는 것은 마치 심부름을 보내는 것과 같으므로 열의의 나타남과 비슷하다고 하였다.

Parakkamenāti parakkamasīsena sūrabhāvaṃ vadati. Thāmabhāvato ca vīriyassa sūrabhāvasadisatā daṭṭhabbā.

‘도약(parakkama)으로써’란 도약의 우두머리로서 용맹함을 말한다. 힘(thāma)의 상태로부터 정진의 용맹함과 비슷함을 보아야 한다.

Cintanappadhānattā cittassa mantasaṃvidhānasadisatā vuttā.

생각하는 것이 주가 되기 때문에 마음은 계책을 세우는 것과 비슷하다고 하였다.

Jātisampatti [Pg.211] nāma visiṭṭhajātitā. ‘‘Sabbadhammesu ca paññā seṭṭhā’’ti vīmaṃsāya jātisampattisadisatā vuttā. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 433) pana cittiddhipādassa jātisampattisadisatā, vīmaṃsiddhipādassa mantabalasadisatā ca yojitā.

태생의 구족(jātisampatti)이란 뛰어난 태생(종류)을 말한다. ‘모든 법들 가운데 지혜가 으뜸이다’라고 하여 검선에 태생의 구족과 비슷함을 말하였다. 한편 ‘삼모하비노다니’(vibha. aṭṭha. 433)에서는 마음 신족의 경우에는 태생의 구족과 비슷함을, 검선 신족의 경우에는 계책의 힘과 비슷함을 연결하였다.

Anekaṃ vihitaṃ vidhaṃ etassāti anekavihitanti āha ‘‘anekavidha’’nti. Vidha-saddo koṭṭhāsapariyāyo ‘‘ekavidhena ñāṇavatthū’’tiādīsu (vibha. 751) viyāti āha ‘‘iddhividhanti iddhikoṭṭhāsa’’nti.

이것에 여러 가지의(aneka) 종류(vidha)가 배치되어 있다고 하여 ‘아네까위히땀(anekavihitaṃ)’이라 하였으니, 즉 ‘여러 종류’라는 말이다. ‘위다(vidha)’라는 단어는 ‘한 종류의 지혜의 토대’ 등(vibha. 751)에서와 같이 부분(koṭṭhāsa)의 동의어이므로 ‘잇디위당(iddhividhaṃ)’은 ‘신통의 부분’이라고 하였다.

Tividhaokāsādhigamavaṇṇanā

세 가지 기회의 성취에 대한 설명

288. ‘‘Sukhassā’’ti idaṃ tiṇṇampi sukhānaṃ sādhāraṇavacananti āha ‘‘jhānasukhassa maggasukhassa phalasukhassā’’ti. Nānappanāpattatāya pana appadhānattā upacārajjhānasukhassa, vipassanāsukhassa cettha aggahaṇaṃ. Purimesu tāva dvīsu okāsādhigamesu tīṇipi sukhāni labbhanti, tatiye pana kathanti? Tattha kāmaṃ tīṇi na labbhanti, dve pana labbhantiyeva. Yathālābhavasena hetaṃ vuttaṃ. ‘‘Sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampī’’tiādīsu (dī. ni. 1.249; ma. ni. 1.433; 2.259; a. ni. 1.45, 46) viya. Saṃsaṭṭhoti saṃsaggaṃ upagato samaṅgībhūto, so pana tehi samannāgatacittopi hotīti vuttaṃ ‘‘sampayuttacitto’’ti. Ariyadhammanti ariyabhāvakaraṃ dhammaṃ. Upāyatoti vidhito. Pathatoti maggato. Kāraṇatoti hetuto. Yena hi vidhinā dhammānudhammapaṭipatti hoti, so upeti etenāti upāyo, so tadadhigamassa maggabhāvato patho, tassa karaṇato kāraṇanti ca vuccati.

288. ‘행복의’라는 이것은 세 가지 행복 모두에 공통된 말이므로 ‘선정의 행복, 도의 행복, 과의 행복’이라고 하였다. 그러나 본궤도(appanā)에 도달하지 않아 주가 되지 않기 때문에 근접 선정의 행복과 위빳사나의 행복은 여기서 포함하지 않는다. 앞의 두 가지 기회의 성취에서는 세 가지 행복을 모두 얻지만, 세 번째의 경우에는 어떠한가? 거기서는 비록 세 가지를 다 얻지는 못하더라도 두 가지는 얻는다. 이것은 얻는 바에 따라서 말한 것이다. ‘자갈과 조약돌, 물고기 떼, 움직이는 것과 머물러 있는 것’ 등(dī. ni. 1.249; ma. ni. 1.433; 2.259; a. ni. 1.45, 46)에서와 같다. ‘섞인(saṃsaṭṭho)’이란 섞여듦에 도달하여 하나가 된 것이며, 그것은 그러한 것들을 갖춘 마음이기도 하므로 ‘상응하는 마음’이라고 하였다. ‘성스러운 법’이란 성스러운 상태를 만드는 법을 말한다. ‘방법(upāyato)’으로써란 방식(vidhi)에 따라서이다. ‘통로(pathato)’로써란 길(magga)에 따라서이다. ‘원인(kāraṇato)’으로써란 이유(hetu)에 따라서이다. 어떤 방식에 의해 법에 수순하는 수행이 있게 되면, 그것을 통해 도달하므로 ‘방법(upāyo)’이라 하고, 그것이 성취의 길이 되므로 ‘통로(patho)’라 하며, 그것을 만들기 때문에 ‘원인(kāraṇa)’이라고도 한다.

‘‘Aniccantiādivasena manasi karotī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yoniso manasikāro nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upāyamanasikāroti kusaladhammappavattiyā kāraṇabhūto manasikāro. Pathamanasikāroti tassa eva maggabhūto manasikāro. Anicceti ādiantavantatāya, anaccantikatāya ca anicce tebhūmake saṅkhāre ‘‘anicca’’nti manasikāroti yojanā. Eseva nayo sesesupi. Ayaṃ pana viseso tasmiṃyeva udayabbayapaṭipīḷanatāya dukkhanato, dukkhamato ca dukkhe, avasavattanatthena, anattasabhāvatāya ca anattani, asucisabhāvatāya [Pg.212] asubhe. Sabbampi hi tebhūmakaṃ saṅkhataṃ kilesāsucipaggharaṇato ‘‘asubha’’ntveva vattuṃ arahati. Saccānulomikena vāti saccābhisamayassa anulomanavasena. ‘‘Cittassa āvaṭṭanā’’tiādinā āvajjanāya paccayabhūtā tato purimuppannā manodvārikā kusalajavanappavatti phalavohāreneva tathā vuttā. Tassā hi vasena sā kusaluppattiyā upanissayo hotīti. Āvajjanā hi bhavaṅgacittaṃ āvaṭṭetīti cittassa āvaṭṭanā, anu anu āvaṭṭetīti anvāvaṭṭanā. Bhavaṅgārammaṇato aññaṃ ābhujatīti ābhogo. Samannāharatīti samannāhāro. Tadevārammaṇaṃ attānaṃ anubandhitvā anubandhitvā uppajjamāne manasi karoti ṭhapetīti manasikāro. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ upāyamanasikāralakkhaṇo yonisomanasikāro nāma vuccati, yassa vasena puggalo dukkhādīni saccāni āvajjituṃ sakkoti.

‘무상하다는 등의 방식으로 마음에 잡도리한다’라고 간략하게 말한 뜻을 상세히 설명하기 위해 ‘여리작의(yoniso manasikāro)란’ 등이 언급되었다. 거기서 방법적 작의(upāyamanasikāro)란 유익한 법의 발생에 원인이 되는 작의를 말한다. 통로의 작의(pathamanasikāro)란 그것으로 향하는 길(magga)이 되는 작의를 말한다. 무상에 대해서는 끝이 있고 영원하지 않기 때문에, 삼계에 속하는 형성된 것들(saṅkhāra)이 ‘무상하다’고 마음에 잡도리하는 것과 연결된다. 나머지 경우도 이와 같은 방식이다. 다만 이 차이점은, 바로 그 생멸에 의한 압박 때문에 고통스럽다는 것에서 ‘고’라고, 뜻대로 되지 않는다는 의미와 자아가 없는 성질이기에 ‘무아’라고, 부정한 성질이기에 ‘부정(asubha)’이라고 하는 것이다. 삼계에 속하는 모든 형성된 것(saṅkhata)은 번뇌의 더러움을 흘려보내기 때문에 ‘부정’이라고 말하는 것이 마땅하다. 혹은 ‘진리에 수순하는 것(saccānulomika)’이란 진리의 깨달음에 수순하는 방식을 말한다. ‘마음의 전향(āvaṭṭanā)’ 등은 전향(āvajjanā)의 조건이 되어 그 이전에 일어난 의문(manodvāra)의 유익한 속행(javana)의 전개를 그 결과의 명칭으로 그렇게 부른 것이다. 그것에 의해 유익함이 일어나는 강한 조건(upanissaya)이 되기 때문이다. 전향은 유분심(bhavaṅga)을 돌려놓기 때문에 마음의 전향(āvaṭṭanā)이라 하고, 거듭거듭 돌려놓기 때문에 안와따나(anvāvaṭṭanā)라고 한다. 유분심의 대상과는 다른 것을 향하기 때문에 아보고(ābhogo, 지향)라 한다. 함께 가져오기 때문에 사만나하라(samannāhāro, 주의력)라 한다. 바로 그 대상을 자신에게 계속 연결하여 일어나도록 마음속에 두어 확립하기 때문에 마음에 잡도리함(manasikāra)이라 한다. 이것을 일러 방법적 작의의 특징을 가진 ‘여리작의’라 하며, 이것을 통해 사람이 고통 등의 진리들을 전향하여 파악할 수 있게 된다.

Asaṃsaṭṭhoti na saṃsaṭṭho kāmādīhi vivitto vinābhūto. Kāmādivisaṃsaggahetu uppajjanakasukhaṃ nāma vivekajaṃ pītisukhanti āha ‘‘paṭhamajjhānasukha’’nti. Kāmaṃ paṭhamajjhānasukhampi somanassameva, suttesu pana taṃ kāyikasukhassāpi paccayabhāvato visesato ‘‘sukha’’ntveva vuccatīti idhāpi jhānabhūtaṃ somanassaṃ sukhanti, itaraṃ somanassaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sukhā’’ti. Hetumhi nissakkavacananti āha ‘‘jhānasukhapaccayā’’ti. Aparāparaṃ somanassanti jhānādhigamahetu paccavekkhaṇādivasena punappunaṃ uppajjanakasomanassaṃ.

'섞이지 않은 것(Asaṃsaṭṭho)'이란 섞이지 않았고 감각적 욕망 등으로부터 멀어지고 분리된 것을 말한다. 감각적 욕망 등과 섞이지 않음으로 인해 생겨나는 행복을 '멀어짐에서 생긴 희열과 행복(vivekajaṃ pītisukhaṃ)'이라 하여 "초선정의 행복"이라 하였다. 진실로 초선정의 행복도 기쁨(somanassa)일 뿐이지만, 경전들에서는 그것이 신체적 행복의 조건도 되기 때문에 특별히 "행복(sukha)"이라고만 불린다. 여기에서도 선정에서 생긴 기쁨을 행복이라 하고, 그 밖의 것을 기쁨이라 한다. 그래서 "행복들"이라고 (복수로) 말한 것이다. 원인에 있어서는 탈격(nissakka)으로 쓰였기에 "선정의 행복을 조건으로"라고 하였다. '거듭되는 기쁨(aparāparaṃ somanassaṃ)'이란 선정의 증득을 원인으로 하는 반조 등을 통해 거듭해서 일어나는 기쁨을 말한다.

Pamodanaṃ pamudo, taruṇapīti, tato pamudā. ‘‘Pāmojjaṃ pītatthāyā’’tiādīsu taruṇapīti ‘‘pāmojja’’nti vuccati, idha pana pakaṭṭho mudo pamudo pāmojjanti adhippetaṃ, tañca somanassarahitaṃ natthīti avinābhāvitāya ‘‘balavataraṃ pītisomanassa’’nti vuttaṃ. Jhānassa ujuvipaccanīkataṃ sandhāya ‘‘pañca nīvaraṇāni vikkhambhetvā’’ti vuttaṃ. Jhānaṃ pana tadekaṭṭhe sabbepi kilese, sabbepi akusale dhamme vikkhambhetiyeva, attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati paṭipakkhadhammehi anabhibhavanīyato. Tasmāti okāsaggahaṇato, laddhokāsatāyāti attho. Maggaphalasukhādhigamāya okāsabhāvato vā okāso, assa adhigamo okāsādhigamo. Purimapakkhe pana okāsaṃ avasaraṃ adhigacchati etenāti okāsādhigamo.

'기뻐함(Pamodana)'이 환희(pamudo)이며, 이는 어린 희열(taruṇapīti)이고, 거기서 환희가 생긴다. "환희는 희열을 위한 것이다" 등의 구절에서는 어린 희열을 "환희(pāmojja)"라고 부르지만, 여기서는 뛰어난 즐거움인 환희(pamudo)가 '환희(pāmojja)'라는 의미이다. 그것은 기쁨(somanassa)이 없는 것이 아니므로 분리될 수 없다는 점에서 "더욱 강력한 희열과 기쁨"이라고 하였다. 선정의 직접적인 반대 상태임을 고려하여 "다섯 가지 장애(nīvaraṇa)를 억누르고"라고 하였다. 그러나 선정은 그 한 지점에서 모든 번뇌와 모든 해로운 법들을 억누르며, 자신의 영역을 차지하고 머물러 반대되는 법들에 의해 굴복당하지 않는다. '그러므로(Tasmā)'는 영역을 확보했기 때문이라는, 즉 영역을 얻은 상태라는 뜻이다. 혹은 도(magga)와 과(phala)의 행복을 얻기 위한 기회가 되기 때문에 '기회(okāsa)'이며, 그것을 얻는 것이 '기회의 얻음(okāsādhigamo)'이다. 앞의 견해에서는 이것을 통해 기회나 기회를 얻기에 '기회의 얻음'이라 한다.

Rūpasabhāvatāya[Pg.213], ekantarūpādhīnavuttitāya, savipphārikatāya ca ānāpānavitakkavicārānaṃ thūlabhāvaṃ anujānanto ‘‘kāyavacīsaṅkhārā tāva oḷārikā hontū’’ti āha. Tabbidhuratāya pana ekaccānaṃ vedanāsaññānaṃ thūlataṃ ananujānanto ‘‘cittasaṅkhārā kathaṃ oḷārikā’’ti āha. Itaro ‘‘appahīnattā’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘kāyasaṅkhārā hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Teti cittasaṅkhārā. Appahīnā saṅkhārā labbhamānasaṅkhāranimittatāya ‘‘oḷārikā’’ti vattuṃ arahanti, pahīnā pana tadabhāvato ‘‘sukhumā’’ti āha ‘‘pahīne upādāya appahīnattā oḷārikā nāma jātā’’ti. Pāḷiyaṃ ‘‘kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā’’ti vuttattā ‘‘sukhanti catutthajjhānikaphalasamāpattisukha’’nti vuttaṃ. ‘‘Cittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā’’ti pana vuttattā ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassā’’ti vuttaṃ. Vacīsaṅkhārapaṭippassaddhi kāyasaṅkhārapaṭippassaddhiyāva siddhāti veditabbā. Tenevāha ‘‘dutiya…pe… visuṃ na vuttānī’’ti. Pāḷiyaṃ pana atthato siddhāpi supākaṭabhāvena vibhāvetuṃ sarūpato gaṇhāti. Na hi ariyavinaye atthāpattivibhāvanā abhidhammadesanāya pakatīti. Yathā nīvaraṇavikkhambhanañca paṭhamassa jhānassa adhigamāya upāyo, evaṃ sukhadukkhavikkhambhanaṃ catutthassa jhānassa adhigamāya upāyoti ‘‘catutthajjhānaṃ sukhaṃ dukkhaṃ vikkhambhetvā’’ti vuttaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

물질의 자성(rūpasabhāvatāya)이기 때문에, 전적으로 물질에 의존하여 작용하기 때문에, 그리고 확산되는 성질이 있기 때문에 들숨날숨과 일으킨 생각(vitakka)·지속적 고찰(vicāra)의 거침을 인정하면서 "신행(kāyasaṅkhāra)과 구행(vacīsaṅkhāra)은 우선 거칠다"고 하였다. 그러나 그와 반대되기에 일부 수(vedanā)와 상(saññā)의 거침을 인정하지 않으면서 "심행(cittasaṅkhāra)이 어떻게 거친가?"라고 하였다. 다른 이(주석가)는 "버려지지 않았기 때문"이라는 이유를 들어 "신행은..." 등의 말로 그 의미를 설명한다. '그것들(Te)'은 심행들이다. 버려지지 않은 행(saṅkhāra)들은 얻어지는 행의 표상(nimitta)이 되기에 "거칠다"고 말할 수 있지만, 버려진 것은 그것이 없기에 "미세하다"고 하여 "버려진 것과 비교하여 버려지지 않았기 때문에 거친 것이라 불린다"고 하였다. 빠알리 원문에 "신행들의 가라앉음(paṭippassaddhiyā)"이라 하였으므로 "행복이란 네 번째 선정의 과등지(phalasamāpatti)의 행복이다"라고 하였다. "심행들의 가라앉음에 의해"라고 하였으므로 "멸진정에서 일어나는 자의 (행복)"이라고 하였다. 구행(vacīsaṅkhāra)의 가라앉음은 신행의 가라앉음에 의해 이미 성취된 것임을 알아야 한다. 그래서 "두 번째... 등등 따로 설하지 않았다"고 하였다. 그러나 빠알리 원문에서는 의미상 성취되었더라도 매우 분명하게 드러내기 위해 구체적인 형태로 취한다. 진실로 성스러운 율(ariyavinaya)에서 의미의 타당성을 드러내는 것은 아비담마의 설법 방식이 아니다. 장애를 억누르는 것이 초선의 증득을 위한 방편인 것과 같이, 즐거움과 괴로움을 억누르는 것은 제4선의 증득을 위한 방편이기에 "제4선은 즐거움과 괴로움을 억누르고"라고 하였다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

Avijjārāgādīhi saha vajjehīti sāvajjaṃ, akusalaṃ, tadabhāvato anavajjaṃ kusalaṃ. Attano hitasukhaṃ ākaṅkhantena sevanīyato sevitabbaṃ, kusalaṃ, tabbipariyāyato na sevitabbaṃ, akusalaṃ. Lāmakabhāvena hīnaṃ, akusalaṃ, seṭṭhabhāvena paṇītaṃ, kusalanti sāvajjadukādayo tayopi dukā yathārahaṃ etesaṃ kusalākusalakammapathānaṃ vaseneva veditabbā. Sabbanti yathāvuttaṃ sabbaṃ catūhi dukehi saṅgahitaṃ dhammajātaṃ. Yathārahaṃ kaṇhañca sukkañca paṭidvandibhāvato, sappaṭibhāgañca appaṭibhāgañca advayabhāvato. Vaṭṭapaṭicchādikā avijjā pahīyati catunnaṃ ariyasaccānaṃ sammadeva paṭivijjhanato. Tato eva arahattamaggavijjā uppajjati. Sukhanti evaṃ kammapathamukhena tebhūmakadhamme sammasitvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhahantassa yaṃ arahattamaggasukhañceva arahattaphalasukhañca, taṃ idha ‘‘sukha’’nti adhippetaṃ. Antogadhā eva nānantariyabhāvato.

무명과 탐욕 등 허물(vajja)과 함께하기에 '허물이 있는 것(sāvajja)' 즉 불선(akusala)이며, 그것이 없기에 '허물이 없는 것(anavajja)' 즉 선(kusala)이다. 자신의 이익과 행복을 바라는 이가 가까이해야 하므로 '가까이해야 할 것(sevitabba)'은 선이고, 그 반대는 '가까이하지 말아야 할 것(na sevitabba)'인 불선이다. 저열한 상태이므로 '비천한 것(hīna)'은 불선이고, 탁월한 상태이므로 '수승한 것(paṇīta)'은 선이다. 이와 같이 '허물이 있는 것의 이법(sāvajjaduka)' 등 세 가지 이법(duka)도 적절하게 이들 선·불선의 업도(kammapatha)의 힘에 따라 이해해야 한다. '전부(Sabba)'란 위에서 말한 네 가지 이법에 포함된 일체의 제법(dhammajāta)을 말한다. 적절하게 검은 것(kaṇha)과 흰 것(sukka)을 대조적인 상태로, 상응하는 것과 상응하지 않는 것을 이분법적이지 않은 상태로 (이해해야 한다). 네 가지 성스러운 진리를 바르게 통찰함으로써 윤회를 덮어 가리는 무명이 제거된다. 그로부터 아라한도의 지혜(vijjā)가 일어난다. '행복(Sukha)'이란 이와 같이 업도의 문(mukha)을 통해 삼계의 법들을 조사하고 위빳사나를 정진하여 도의 차례에 따라 아라한과에 머무는 자의 아라한도의 행복과 아라한과의 행복을 말하며, 여기서는 그것을 "행복"이라 의도하였다. (그것들은) 틈이 없는 상태(nānantariyabhāva)이기에 포함된 것일 뿐이다.

Aṭṭhatiṃsārammaṇavasenāti [Pg.214] pāḷiyaṃ āgatānaṃ aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānānaṃ vasena. Vitthāretvā kathetabbā paṭhamajjhānādivasena āgatattāti adhippāyo. ‘‘Katha’’ntiādinā tameva vitthāretvā kathanaṃ nayato dasseti. ‘‘Catuvīsatiyā ṭhānesū’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāparinibbānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.219) vuttameva. ‘‘Nirodhasamāpattiṃ pāpetvā’’ti iminā arūpajjhānānipi gahitāni honti tehi vinā nirodhasamāpattisamāpajjanassa asambhavato, catutthajjhānasabhāvattā ca tesaṃ. Dasa upacārajjhānānīti ṭhapetvā kāyagatāsatiṃ ānāpānañca aṭṭha anussatiyo, saññāvavatthānañcāti dasa upacārajjhānāni. Adhisīlaṃ nāma samādhisaṃvattaniyanti tassa heṭṭhimantena paṭhamajjhānaṃ pariyosānanti vuttaṃ ‘‘adhisīlasikkhā paṭhamaṃ okāsādhigamaṃ bhajatī’’ti. Adhicittaṃ nāma catutthajjhānaniṭṭhaṃ tadantogadhattā arūpajjhānānaṃ, tappariyosānattā phalajjhānānanti vuttaṃ ‘‘adhicittasikkhā dutiya’’nti. Matthakappattā adhipaññāsikkhā nāma aggamaggavijjāti āha ‘‘adhipaññāsikkhā tatiya’’nti. Sikkhattayavasena tayo okāsādhigame nīharantena yathārahaṃ taṃtaṃsuttavasenapi nīharitabbanti dassento ‘‘sāmaññaphalepī’’tiādimāha.

'서른여덟 가지 대상의 힘에 의해'란 빠알리 원문에 전해지는 서른여덟 가지 수행 주제(kammaṭṭhāna)의 힘에 의한 것이다. 초선정 등을 통해 전해진 대로 상세히 설해야 한다는 뜻이다. "어떻게" 등의 말로 바로 그 상세한 설명을 방법론적으로 보여준다. "스물네 곳에서" 등의 구절에서 설해야 할 내용은 대반열반경 주석(Mahāparinibbāna-vaṇṇanā)에서 설한 바와 같다. "멸진정에 이르게 하여"라는 말에는 무색계 선정들도 포함되는데, 그것들 없이는 멸진정에 드는 것이 불가능하며 그것들이 제4선의 자성을 가졌기 때문이다. '열 가지 근접 선정(upacārajjhānāni)'이란 몸에 대한 마음챙김(kāyagatāsati)과 들숨날숨에 대한 마음챙김(ānāpāna)을 제외한 여덟 가지 수념(anussati)과 인식의 결정(saññāvavatthāna) 등 열 가지 근접 선정을 말한다. 증상계(adhisīla)란 삼매로 인도하는 것이므로, 그것의 하한선으로 초선정이 결론임을 "증상계학은 첫 번째 기회의 얻음을 누린다"라고 하였다. 증상심(adhicitta)이란 제4선에서 끝나는 것으로 무색계 선정들이 거기에 포함되며, 과의 선정들(phalajjhāna)이 그것으로 마무리되기 때문에 "증상심학은 두 번째"라고 하였다. 정점에 도달한 증상혜학(adhipaññāsikkhā)이란 제일 높은 도의 지혜(aggamaggavijjā)를 말하므로 "증상혜학은 세 번째"라고 하였다. 세 가지 학습(sikkhattaya)의 힘으로 세 가지 기회의 얻음을 이끌어낼 때, 적절하게 해당 경전의 힘에 따라서도 이끌어내야 함을 보여주기 위해 "사문과경에서도" 등의 말을 하였다.

Yadaggena ca tisso sikkhā yathākkamaṃ tayo okāsādhigame bhajanti, tadaggena tappadhānattā yathākkamaṃ tīṇi piṭakāni te bhajantīti dassetuṃ ‘‘tīsu panā’’tiādi vuttaṃ. Tīṇi piṭakāni vibhajitvāti tiṇṇaṃ okāsādhigamānaṃ vasena yathānupubbaṃ tīṇi piṭakāni vitthāretvā kathetuṃ labhissāmāti. Samodhānetvāti samāyojetvā tattha vuttamatthaṃ imassa suttassa atthabhāvena samānetvā. Dukkathitanti asambandhakathanena, atipapañcakathanena vā duṭṭhu kathitanti na sakkā vattuṃ tathākathanasseva sukathanabhāvatoti āha ‘‘tepiṭakaṃ…pe… sukathitaṃ hotī’’ti.

세 가지 학습(삼학)이 순서대로 세 가지 기회의 성취에 속하듯이, 그 세 가지 학습이 주된 것이기 때문에 그것들이 순서대로 삼장에 속한다는 것을 보여주기 위해 “세 가지(tīsu panā)에서” 등이 설해졌다. “삼장을 분류하여”라는 것은 세 가지 기회의 성취에 따라 순서대로 삼장을 상세히 설할 수 있다는 것이다. “종합하여”라는 것은 결합하여 거기서 설해진 의미를 이 경의 의미와 연결하는 것이다. “잘못 설해졌다”라는 것은 관계없는 설명이나 지나치게 번잡한 설명으로 잘못 설해졌다고 말할 수 없으니, 그러한 설명 자체가 잘 설해진 상태이기 때문에 “삼장... 잘 설해진 것이다”라고 하였다.

Catusatipaṭṭhānavaṇṇanā

네 가지 마음챙김의 확립(사념처)에 대한 설명

289. Na kevalaṃ abhidhammapariyāyeneva kusalaṭṭho gahetabbo, atha kho bāhitikapariyāyena pīti āha ‘‘phalakusalassa cā’’ti. Khemaṭṭhenāti catūhipi yogehi anupaddavabhāvena. Sammā samāhitoti samathavasena [Pg.215] ceva vipassanāvasena ca suṭṭhu samāhito. Ekaggacittoti vikkhepassa dūrasamussāritattā ekaggataṃ avikkhepaṃ pattacitto. Attano kāyatoti ajjhattaṃ kāye kāyānupassanāvasena sammā samāhitacitto samāno ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 5.1071, 1072; netti. 40; mi. pa. 1.14) vacanato. Tattha ñāṇadassanaṃ nibbattento tato bahiddhā parassa kāyepi ñāṇadassanaṃ nibbatteti. Tenāha ‘‘parassa kāyābhimukhaṃ ñāṇaṃ pesetī’’ti. Sammā vippasīdatīti sammā samādhānapaccayena abhippasādena ñāṇūpasañhitena ajjhattaṃ kāyaṃ okappeti. Sabbatthāti sabbaṭṭhānesu. Sati kathitāti yojanā. Lokiyalokuttaramissakā kathitā anupassanāñāṇadassanānaṃ tadubhayasādhāraṇabhāvato.

289. 단지 아비달마의 방편으로만 유익한 의미(kusalaṭṭho)를 파악해서는 안 되며, 바히띠까(Bāhitika)의 방편으로도 파악해야 하기에 “결실에 능숙한 자의”라고 하였다. “안온한 의미로”라는 것은 네 가지 멍에(yogas)로부터 해침이 없는 상태를 말한다. “바르게 집중된”이라는 것은 사마타의 방식과 위빳사나의 방식 모두에 의해 잘 집중된 것이다. “일경성의 마음”이라는 것은 산만함이 멀리 물리쳐졌기에 일경성, 즉 산만함이 없는 상태에 도달한 마음이다. “자신의 몸으로부터”라는 것은 안으로 몸에서 몸을 관찰함(kāyānupassanā)을 통해 마음이 바르게 집중된 상태에서, “집중된 자는 있는 그대로 알고 본다”라는 말씀에 따른 것이다. 거기서 지견(ñāṇadassana)을 일으키고, 그로부터 밖으로 타인의 몸에서도 지견을 일으킨다. 그래서 “타인의 몸을 향해 지혜를 보낸다”라고 하였다. “바르게 맑아진다”라는 것은 바른 집중을 반연으로 한 깨끗한 믿음과 지혜가 결합되어 내부의 몸에 확신을 갖는 것이다. “모든 곳에서”는 모든 장소에서라는 뜻이다. “마음챙김이 설해졌다”는 문장 구성이다. 관찰과 지견이 세속과 출세간 양쪽에 공통되므로 세속과 출세간이 섞인 관찰이 설해진 것이다.

Sattasamādhiparikkhāravaṇṇanā

일곱 가지 삼매의 구성 요소(칠정정구)에 대한 설명

290. Etthāti imissā kathāya. Jhānakkhassa vīriyacakkassa ariyamaggarathassa sīlaṃ vibhūsanabhāvena vuttanti āha ‘‘alaṅkāro parikkhāro nāmā’’ti. Sattahi nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi kataparikkhepo, parikhā, uddāpo, pākāro, esikā, palighā, pākārapakkhaṇḍilanti imehi sattahi nagaraparikkhārehi. Sambharīyati phalaṃ etenāti sambhāro, kāraṇaṃ. Bhesajjañhi byādhivūpasamanena jīvitassa kāraṇaṃ. Parivāraparikkhāravasenāti parivārasaṅkhātaparikkhāravasena. Parikkhāro hi sammādiṭṭhiyādayo maggadhammā sammāsamādhissa sahajātādipaccayabhāvena parikaraṇato abhisaṅkharaṇato. Upecca nissīyatīti upanisā, saha upanisāyāti saupanisoti āha ‘‘saupanissayo’’ti, sahakārīkāraṇabhūto dhammasamūho idha ‘‘upanissayo’’ti adhippeto. Sammā pasatthā sundarā diṭṭhi etassāti sammādiṭṭhi, puggalo, tassa sammādiṭṭhissa. So pana yasmā patiṭṭhitasammādiṭṭhiko, tasmā vuttaṃ ‘‘sammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassā’’ti. Sammāsaṅkappo pahotīti maggasammādiṭṭhiyā dukkhādīsu parijānanādikiccaṃ sādhentiyā kāmavitakkādike samugghāṭento sammāsaṅkappo yathā attano kiccasādhane pahoti, tathā pavattiṃ panassa dassento āha ‘‘sammāsaṅkappo pavattatī’’ti. Esa nayo sabbapadesūti ‘‘sammāsaṅkappassa sammāvācā pahotī’’tiādīsu sesapadesu yathāvuttamatthaṃ atidisati.

290. “여기서”란 이 설명에서라는 뜻이다. 선(jhāna)이라는 축과 정진이라는 바퀴를 가진 성스러운 도라는 수레에 대해, 계(sīla)가 장식으로서 설해졌기에 “장식품을 구성 요소(parikkhāra)라 한다”라고 하였다. “일곱 가지 성의 구성 요소로”라는 것은 성을 둘러싸고 보호하는 것으로 만들어진 둘레, 해자, 망루, 성벽, 기둥, 빗장, 성벽의 계단이라는 이 일곱 가지 성의 구성 요소를 말한다. “이것에 의해 결과가 모인다”고 하여 자량(sambhāra), 즉 원인이다. 약은 병을 가라앉힘으로써 생명의 원인이 되기 때문이다. “주변의 구성 요소로서”란 주변이라 일컬어지는 구성 요소의 방식에 의한 것이다. 구성 요소란 정견 등의 도의 법들이 바른 삼매의 구생연 등의 방식으로써 준비되고 형성되기 때문이다. “가까이 가서 의지한다”는 것이 의지처(upanisā)이며, 의지처와 함께한다는 것이 ‘의지처를 갖춘(saupaniso)’ 것이므로 “의지처를 갖춘”이라 하였다. 여기서 ‘의지처’란 협조적인 원인이 되는 법들의 무리를 의미한다. “바르게 칭송받는 아름다운 견해를 가진 자”가 정견을 가진 사람이며, 그 정견을 가진 자에게라는 뜻이다. 그는 정견에 확립되어 있기 때문에 “정견에 머무는 자에게”라고 설해졌다. “바른 사유가 일어난다”는 것은 도의 정견이 고(苦) 등을 철저히 아는 등의 역할을 수행할 때, 감각적 욕망에 대한 사유 등을 뿌리 뽑으며 바른 사유가 자신의 역할을 수행하는 데 충분한 것처럼, 그것의 전개를 보여주며 “바른 사유가 작용한다”라고 하였다. “이 방식은 모든 구절에 적용된다”는 것은 “바른 사유로부터 바른 말이 일어난다” 등 나머지 구절에서도 앞서 말한 의미를 적용한다는 것이다.

Ettha [Pg.216] ca yasmā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahūpakārā sammādiṭṭhi. Tathā hi sā ‘‘paññāpajjoto, paññāsattha’’nti ca vuttā. Tāya hi so avijjandhakāraṃ vidhamitvā kilesacore ghātento khemena nibbānaṃ pāpuṇāti, tasmā ariyamaggakathāyaṃ sammādiṭṭhi ādito gayhati, idha pana puggalādhiṭṭhānadesanāya ‘‘sammādiṭṭhissā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana sammādiṭṭhipuggalo nekkhammasaṅkappādivasena sammadeva saṅkappeti, na micchākāmasaṅkappādivasena, tasmā sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahoti. Yasmā ca sammāsaṅkappo sammāvācāya upakārako. Yathāha ‘‘pubbe kho gahapati vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti, (saṃ. ni. 2.348) tasmā sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti. Yasmā pana ‘‘idañcidañca karissāmā’’ti hi paṭhamaṃ vācāya saṃvidahitvā yebhuyyena te te kammantā sammā payojīyanti, tasmā vācā kāyakammassa upakārikāti sammāvācassa sammākammanto pahoti. Yasmā pana catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, tividhañca kāyaduccaritaṃ pahāya ubhayaṃ sucaritaṃ pūrentasseva ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pūrati, na itarassa, tasmā sammāvācassa sammākammantassa ca sammāājīvo pahoti. Visuddhidiṭṭhisamudāgatasammāājīvassa yoniso padhānassa sambhavato sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti. Yoniso padahantassa kāyādīsu catūsu vatthūsu sati sūpaṭṭhitā hotīti sammāvāyāmassa sammāsati pahoti. Yasmā evaṃ sūpaṭṭhitā sati samādhissa upakārānupakārānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesitvā pahoti ekattārammaṇe cittaṃ samādhātuṃ, tasmā sammāsatissa sammāsamādhi pahotīti. Ayañca nayo pubbabhāge nānākkhaṇikānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena vutto, maggakkhaṇe pana sammādiṭṭhiādīnaṃ tassa tassa sahajātādivasena vutto ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahotī’’tiādīnaṃ padānamattho yutto, ayameva ca idhādhippeto. Tenāha ‘‘ayaṃ panattho’’tiādi.

그리고 여기서 열반의 성취를 위해 수행하는 수행자에게 정견은 매우 큰 도움이 된다. 실제로 그것은 “통찰의 등불”, “통찰의 칼”이라 불린다. 그것으로 무명의 어둠을 물리치고 번뇌라는 도둑들을 죽임으로써 안온하게 열반에 도달하기 때문에, 성스러운 도에 대한 설명에서 정견이 처음에 취해지지만, 여기서는 사람을 주체로 한 설법(puggalādhiṭṭhānadesanā)이기 때문에 “정견을 가진 자에게”라고 하였다. 정견을 가진 사람은 출리(出離)의 사유 등에 의해 바르게만 사유하고, 그릇된 감각적 욕망의 사유 등에 의하지 않기 때문에, 정견을 가진 자에게 바른 사유가 일어난다. 그리고 바른 사유는 바른 말의 보조자이다. “거사여, 먼저 생각하고 고찰한 뒤에 나중에 말을 내뱉는다”라고 하였듯이, 바른 사유를 가진 자에게 바른 말이 일어난다. 또한 “이것저것을 하겠다”라고 먼저 말로 계획한 뒤에 대개 그러한 일들이 바르게 실행되므로, 말은 몸의 행위(kāyakamma)의 보조자이며, 따라서 바른 말을 가진 자에게 바른 행위가 일어난다. 네 가지 말의 잘못된 행위와 세 가지 몸의 잘못된 행위를 버리고 두 가지 선행을 채우는 자에게만 정명을 여덟 번째로 하는 계(ājīvaṭṭhamakasīla)가 완성되며 다른 이에게는 그렇지 않으므로, 바른 말과 바른 행위를 가진 자에게 바른 생계가 일어난다. 청정한 견해에서 생겨난 바른 생계를 가진 자에게 지혜로운 노력이 가능하므로, 바른 생계를 가진 자에게 바른 정진이 일어난다. 지혜롭게 노력하는 자에게 몸 등 네 가지 대상에서 마음챙김이 잘 확립되므로, 바른 정진을 가진 자에게 바른 마음챙김이 일어난다. 이처럼 잘 확립된 마음챙김은 삼매에 도움이 되거나 되지 않는 법들의 추이를 살핀 뒤에 마음을 하나의 대상에 집중시킬 수 있으므로, 바른 마음챙김을 가진 자에게 바른 삼매가 일어난다. 이 방식은 예비 단계(pubbabhāga)에서 서로 다른 찰나에 일어나는 정견 등의 관점에서 설해진 것이지만, 도의 찰나(maggakkhaṇa)에서는 정견 등이 각각의 구생연 등의 관점에서 설해진 “정견을 가진 자에게 바른 사유가 일어난다” 등 구절의 의미가 적절하며, 이것이 바로 여기서 의도된 것이다. 그래서 “이러한 의미는” 등이 설해졌다.

Maggañāṇeti maggapariyāpannañāṇe ṭhitassa taṃsamaṅgino. Maggapaññā hi catunnaṃ saccānaṃ sammādassanaṭṭhena ‘‘maggasammādiṭṭhī’’ti vuttā, sā eva nesaṃ yāthāvato jānanato paṭivijjhanato idha ‘‘maggañāṇa’’ntipi vuttā. Maggavimuttīti maggena kilesānaṃ vimuccanaṃ samucchedappahānameva. Phalasammādiṭṭhi eva [Pg.217] ‘‘phalasammāñāṇa’’nti pariyāyena vuttaṃ, pariyāyavacanañca vuttanayānusārena veditabbaṃ. Phalavimutti pana paṭippassaddhippahānaṃ daṭṭhabbaṃ.

‘도지(Maggañāṇa)’란 도에 포함된 지혜(maggapariyāpannañāṇa)에 머무는 자, 즉 그 지혜를 갖춘 자에 관한 것이다. 도의 지혜(maggapaññā)는 네 가지 성스러운 진리를 바르게 본다는 의미에서 ‘도정견(maggasammādiṭṭhī)’이라 불리며, 그것이 그 진리들을 있는 그대로 알고 꿰뚫는다는 점에서는 여기서 ‘도지(maggañāṇa)’라고도 불린다. ‘도해탈(maggavimutti)’이란 도에 의해 번뇌들로부터 해탈하는 것, 즉 단멸에 의한 버림(samucchedappahāna)을 의미한다. ‘과정견(phalasammādiṭṭhi)’이 바로 ‘과정지(phalasammāñāṇa)’라고 방편으로 설해진 것이며, 그 방편적인 말은 앞서 설한 방식에 따라 이해해야 한다. 한편 ‘과해탈(phalavimutti)’은 적정해짐에 의한 버림(paṭippassaddhippahāna)으로 보아야 한다.

Amatassa dvārāti ariyamaggamāha. So pana vinā ca ācariyamuṭṭhinā anantaraṃ abāhiraṃ karitvā yāvadeva manussehi suppakāsitattā vivaṭo. Dhammavinītāti ariyadhamme vinītā. So panettha kilesānaṃ samucchedavinayavasena veditabboti āha ‘‘sammāniyyānena niyyātā’’ti.

‘불사의 문(Amatassa dvārā)’이란 성스러운 도(ariyamagga)를 말한다. 그것은 스승의 주먹(비밀)이 없이 즉각적으로 내부와 외부의 구별 없이 사람들에게 잘 선포되었기에 열려 있는 것이다. ‘법으로 인도된 자(dhammavinītā)’란 성스러운 법 안에서 잘 훈련된 자들을 말한다. 여기서 그것은 번뇌의 단멸에 의한 훈련의 관점에서 이해해야 하기에 ‘바른 출리에 의해 출리한 자(sammāniyyānena niyyātā)’라고 설해진 것이다.

Atthīti puthutthavisayaṃ nipātapadaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; 3.154; saṃ. ni. 4.127; a. ni. 6.29; 10.60; vibha. 356; khu. pā. 2.1.dvattiṃsaākāra; netti. 47) viyāti āha ‘‘anāgāmino ca atthī’’ti. Tenevāha ‘‘atthi cevettha sakadāgāmino’’ti. Bahiddhā saṃyojanapaccayo nibbattihetubhūto puññabhāgo etissā atthīti puññabhāgā, atisayavisiṭṭho cettha atthiattho veditabbo. Ottappamānoti uttasanto bhāyanto. Na pana natthi, atthi evāti dīpeti.

‘있다(atthi)’는 말은 ‘이 몸에 머리카락이 있다’는 등의 문구에서처럼 여러 대상에 쓰이는 불변사(nipātapada)라고 ‘아나함도 있다(anāgāmino ca atthī)’에서 설명한다. 그래서 ‘여기에는 사다함도 있다’라고 설한 것이다. ‘외부의 족쇄를 조건으로 태어남의 원인이 되는 공덕의 부분(puññabhāga)’이 그녀에게 있다는 뜻에서 ‘푼냐바가(puññabhāgā, 공덕의 몫을 가진 자)’라고 하며, 여기서 ‘있다(atthi)’의 의미는 매우 뛰어난 상태를 뜻하는 것으로 이해해야 한다. ‘두려워하는(ottappamāno)’이란 무서워하고 겁내는 것이다. 그것이 ‘없지 않고 분명히 있다’는 점을 밝히는 것이다.

291. Assāti vessavaṇassa. Laddhi pana na atthi paṭividdhasaccattā. ‘‘Abhisamaye viseso natthī’’ti etena sabbepi sabbaññuguṇā sabbabuddhānaṃ sadisā evāti dasseti.

291. ‘그의(assa)’란 웨싸와나(vessavaṇa, 다문천왕)의 것을 말한다. 그러나 진리를 꿰뚫었기 때문에 잘못된 견해(laddhi)는 존재하지 않는다. ‘증득(abhisamaya)에 있어서 차이가 없다’는 말은 모든 부처님의 모든 일체지자로서의 덕성이 모두 동일하다는 것을 나타낸다.

292. Kāraṇassa ekarūpattā imāni pana padānīti na kevalaṃ ‘‘tayidaṃ brahmacariya’’ntiādīni padāni, atha kho ‘‘imamatthaṃ janavasabho yakkho’’tiādīni padāni pīti.

292. 원인의 형태가 하나이기에 ‘이러한 구절들(imāni padāni)’이라고 한 것은, 단지 ‘이것이 그 청정범행이다’라는 등의 구절뿐만 아니라 ‘이러한 의미를 자나와사바 야차가…’라는 등의 구절들도 포함한다는 의미이다.

Janavasabhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

자나와사바 경 주석의 속뜻(līnattha)을 밝힘.

6. Mahāgovindasuttavaṇṇanā

6. 마하고윈다 경 주석

293. Pañcakuṇḍalikoti [Pg.218] vissaṭṭhapañcaveṇiko. Catumaggaṭṭhānesūti catunnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhānesu. Tattha hi katā sālādayo catūhi disāhi āgatamanussānaṃ upabhogakkhamā honti. ‘‘Evarūpānī’’ti iminā rukkhamūlasodhanādīni ceva yathāsatti annadānādīni ca puññāni saṅgaṇhāti. ‘‘Suvaṇṇakkhandhasadiso attabhāvo iṭṭho kanto manāpo ahosī’’ti pāṭho. Sakaṭasahassamattanti vāhasahassamattaṃ, vāho pana vīsati khārī, khārī soḷasadoṇamattā, doṇaṃ soḷasa nāḷiyo veditabbā. Kumbhaṃ dasambaṇāni. ‘‘Sahassanāḷiyo’’ti keci. Rattasuvaṇṇakaṇṇikanti rattasuvaṇṇamayaṃ vaṭaṃsakaṃ.

293. ‘판차꾼달리까(pañcakuṇḍaliko)’란 다섯 개의 머리카락 뭉치를 늘어뜨린 자를 말한다. ‘네 개의 도가 만나는 곳(catumaggaṭṭhānesu)’이란 네 갈래 길을 가로질러 나 있는 장소들을 의미한다. 거기에는 네 방향에서 오는 사람들이 사용하기에 적합하도록 정자(sālā) 등이 지어져 있다. ‘이러한 종류들(evarūpānī)’이라는 표현으로 나무 아래를 청소하는 일이나 능력에 따라 음식을 보시하는 등의 공덕들을 포함한다. ‘황금 덩어리와 같은 자아(신체)가 바람직하고 사랑스럽고 마음에 들었다’는 구절이 있다. ‘천 대의 수레 분량(sakaṭasahassamattaṃ)’이란 천 ‘와하(vāha)’의 분량을 말하는데, 1와하는 20 ‘카리(khārī)’이고, 1카리는 16 ‘도나(doṇa)’의 분량이며, 1도나는 16 ‘날리(nāḷi)’로 이해해야 한다. ‘쿰바(kumbha)’는 10 ‘암바나(ambaṇa)’이다. 어떤 이들은 ‘천 개의 날리’라고도 한다. ‘붉은 금 귀걸이(rattasuvaṇṇakaṇṇikaṃ)’란 붉은 금으로 만든 귀금속 장식을 말한다.

Yasmā majjhimayāme eva devatā satthāraṃ upasaṅkamituṃ avasaraṃ labhanti, tasmā ‘‘ekakoṭṭhāsaṃ atītāyā’’ti vuttaṃ. Atikkantavaṇṇoti ativiya kamanīyarūpo, kevalakappanti vā manaṃ ūnaṃ avasesaṃ, īsakaṃ asamattanti attho bhagavato hi samīpaṭṭhānaṃ muñcitvā sabbo gijjhakūṭavihāro tena obhāsito. Tenāha ‘‘candimā viyā’’tiādi.

오직 밤의 중간(majjhimayāma)에만 신들이 스승께 다가갈 기회를 얻으므로 ‘한 부분이 지났을 때’라고 하였다. ‘뛰어난 용색(atikkantavaṇṇo)’이란 매우 매혹적인 형상을 뜻한다. ‘모든(kevalakappaṃ)’이란 마음에 부족함이나 남음이 없다는 뜻이며, 조금도 불충분하지 않다는 의미이다. 왜냐하면 세존의 근처를 제외한 기사굴 산의 거처 전체가 그의 빛으로 밝혀졌기 때문이다. 그래서 ‘달처럼’ 등의 비유를 든 것이다.

Devasabhāvaṇṇanā

신들의 의회(Devasabhā)에 대한 설명

294. Ratanamattakaṇṇikarukkhanissandenāti ratanappamāṇarukkhamayakūṭadānapuññanissandena, tassa vā puññassa nissandaphalabhāvena. Nibbattasabhāyanti samuṭṭhitaupaṭṭhānasālāyaṃ. Maṇimayāti padumarāgādimaṇimayā. Āṇiyoti thambhatulāsaṅghāṭakādīsu vāḷarūpādisaṅghāṭanakaāṇiyo.

294. ‘보석 크기의 까니까라(Kaṇṇikā) 나무의 과보로’라는 것은 보석 크기의 나무로 만든 꼭대기(kūṭa)를 보시한 공덕의 과보로, 혹은 그 공덕의 결과로서 생겨난 것을 의미한다. ‘생겨난 회당(nibbattasabhāyaṃ)’이란 나타난 강당(upaṭṭhānasālā)을 말한다. ‘보석으로 된(maṇimayā)’이란 루비 등의 보석으로 만들어진 것을 뜻한다. ‘아니(āṇiyo, 빗장/핀)’란 기둥, 들보, 결합 부위 등에 있는 짐승 모양 등의 결합용 핀들을 말한다.

Gandhabbarājāti gandhabbakāyikānaṃ devatānaṃ rājā. Ye tāvatiṃsānaṃ āsannavāsino cātumahārājikā devā, te purato karonto ‘‘dvīsu devalokesu devatā purato katvā nisinno’’ti vutto. Sesesupi tīsu ṭhānesu eseva nayo.

‘간답바 왕(Gandhabbarājā)’이란 간답바 무리에 속한 신들의 왕을 말한다. 삼십삼천에 가까이 거주하는 사왕천의 신들을 앞세웠으므로 ‘두 천계의 신들을 앞에 두고 앉았다’라고 설해진 것이다. 나머지 세 곳에서도 이와 같은 방식이다.

Nāgarājāti nāgānaṃ adhipati, na pana sayaṃ nāgajātiko.

‘나가 왕(Nāgarājā)’이란 나가들의 지배자를 말하며, 그 자신이 나가 종족인 것은 아니다.

Āsati nisīdati etthāti āsanaṃ, nisajjaṭṭhānanti āha ‘‘nisīdituṃ okāso’’ti. ‘‘Etthā’’ti padaṃ nipātamattaṃ, etthāti vā etasmiṃ pāṭhe. Atthuddhāranayena [Pg.219] vattabbaṃ pubbe vuttaṃ catubbidhameva. Tāvatiṃsā, ekacce ca cātumahārājikā yathāladdhāya sampattiyā thāvarabhāvāya, āyatiṃ sodhanāya ca pañca sīlāni rakkhanti, te tassa visodhanatthaṃ pavāraṇāsaṅgahaṃ karonti. Tena vuttaṃ ‘‘mahāpavāraṇāyā’’tiādi.

거기에 앉는다고 해서 ‘아사나(āsana, 좌석)’라 하며, 앉는 장소를 뜻하기에 ‘앉을 자리’라고 하였다. ‘거기에(etthā)’라는 단어는 강조의 불변사(nipāta)일 뿐이며, 혹은 ‘거기에(etasmiṃ)’라는 구절이 있기도 하다. 의미를 추출하는 방식(atthuddhāra)으로 설해져야 할 것은 이전에 설한 네 가지 방식뿐이다. 삼십삼천과 일부 사왕천 신들은 이미 얻은 성취를 공고히 하고 미래를 정화하기 위해 오계를 지키는데, 그들은 그것을 정화하기 위해 포살의 모임(pavāraṇāsaṅgaha)을 갖는다. 그래서 ‘대포살에’ 등의 구절이 설해진 것이다.

Vassasahassanti manussagaṇanāya vassasahassaṃ.

‘천 년(vassasahassaṃ)’이란 인간의 계산법에 따른 천 년이다.

Pannapalāsoti patitapatto. Khārakajātoti jātakhuddakamakuḷo. Ye hi nīlapattakā ativiya khuddakā makuḷā, te ‘‘khārakā’’ti vuccanti. Jālakajātoti tehiyeva khuddakamakuḷehi jātajālako sabbaso jālo viya jāto. Keci pana ‘‘jālakajātoti ekajālo viya jāto’’ti atthaṃ vadanti. Pārichattako kira khārakaggahaṇakāle sabbatthakameva pallaviko hoti, te cassa pallavā pabhassarapavāḷavaṇṇasamujjalā honti, tena so sabbaso samujjalanto tiṭṭhati. Kuṭumalakajātoti sañjātamahāmakuḷo. Korakajātoti sañjātasūcibhedo sampati vikasamānāvattho. Sabbapāliphulloti sabbaso phullitavikasito.

‘잎이 떨어진(pannapalāso)’이란 잎사귀가 떨어진 상태를 말한다. ‘카라까(khāraka)가 생긴’이란 작은 꽃봉오리가 생긴 것이다. 청색 잎을 가진 아주 작은 꽃봉오리들을 ‘카라까’라고 부른다. ‘자라까(jālaka)가 생긴’이란 바로 그 작은 꽃봉오리들로 인해 그물처럼 전체가 그물 모양이 된 것을 말한다. 어떤 이들은 ‘자라까가 생긴 것’은 하나의 그물처럼 된 것이라고 설명한다. 파리찻따까(Pārichattaka) 나무는 카라까가 맺힐 때 도처에 새싹이 돋아나는데, 그 새싹들은 빛나는 산호색으로 찬란하며, 그로 인해 나무 전체가 눈부시게 빛나며 서 있게 된다. ‘꾸툼발라까(kuṭumalakajāto)가 생긴’이란 큰 꽃봉오리가 생긴 것이다. ‘꼬라까(korakajāto)가 생긴’이란 뾰족한 끝이 갈라져 막 피어나려는 단계를 말한다. ‘전체에 꽃이 핀(sabbapāliphullo)’이란 모든 곳에 꽃이 활짝 핀 것을 의미한다.

Kantanakavātoti devānaṃ puññakammapaccayā pupphānaṃ chindanakavāto. Kantatīti chindati. Sampaṭicchanakavātoti chinnānaṃ chinnānaṃ pupphānaṃ sampaṭiggaṇhanakavāto. Naccantoti nānāvidhabhattiṃ sannivesavasena naccanaṃ karonto. Aññataradevatānanti nāmagottavasena appaññātadevatānaṃ.

‘꺾는 바람(kantanakavāto)’이란 신들의 공덕의 조건으로 인해 꽃들을 꺾는 바람을 말한다. ‘깐따띠(kantati)’란 꺾는다는 뜻이다. ‘받는 바람(sampaṭicchanakavāto)’이란 꺾인 꽃들을 받아내는 바람이다. ‘춤추는(naccanto)’이란 다양한 무늬의 배치를 통해 춤을 추는 듯한 모습을 만드는 것이다. ‘어떤 신들(aññataradevatānaṃ)’이란 이름과 가문이 잘 알려지지 않은 신들을 말한다.

Reṇuvaṭṭīti reṇusaṅghāto. Kaṇṇikaṃ āhaccāti sudhammāya kūṭaṃ āhantvā.

‘레누왓티(reṇuvaṭṭī)’란 꽃가루 뭉치를 말한다. ‘꼭대기에 부딪혀(kaṇṇikaṃ āhacca)’란 수담마(Sudhammā) 법당의 꼭대기에 부딪혀서라는 뜻이다.

Aṭṭha divaseti pañcamiyā saddhiṃ pakkhe cattāro divase sandhāya vuttaṃ. Yathāvuttesu aṭṭhasu divasesu dhammassavanaṃ nibaddhaṃ tadā pavattatīti tato aññadā kāritaṃ sandhāyāha ‘‘akāladhammassavanaṃ kārita’’nti. Cetiye chattassa heṭṭhā kātabbavedikā chattavedikā. Cetiyaṃ parikkhipitvā padakkhiṇakaraṇaṭṭhānaṃ antokatvā kātabbavedikā puṭavedikā. Cetiyassa kucchiṃ parikkhipitvā taṃ sambandhameva katvā kātabbavedikā kucchivedikā. Sīharūpapādakaṃ āsanaṃ sīhāsanaṃ. Ubhosu passesu sīharūpayuttaṃ sopānaṃ sīhasopānaṃ.

‘여덟 날’이란 (보름인) 반달(pakkha)의 네 날에 다섯 번째 날을 더하여 말한 것이다. 위에서 언급한 여덟 날에는 정기적으로 법문을 듣는 일이 행해지는데, 그 외의 다른 때에 법문을 듣게 한 것을 두고 ‘때 아닌 때에 법문을 듣게 함(akāladhammassavanaṃ kāritaṃ)’이라고 말한 것이다. 탑(cetiya)의 산개(chattassa) 아래에 만들어야 할 난간이 ‘산개 난간(chattavedikā)’이다. 탑을 돌며 오른쪽으로 도는 장소(padakkhiṇakaraṇaṭṭhānaṃ)를 안으로 포함하여 만들어야 할 난간이 ‘바닥 난간(puṭavedikā)’이다. 탑의 몸체(kucchi)를 둘러싸서 그것과 연결되게 만들어야 할 난간이 ‘복부 난간(kucchivedikā)’이다. 사자 형상의 발을 가진 좌석이 ‘사자좌(sīhāsana)’이다. 양쪽에 사자 형상이 있는 계단이 ‘사자 계단(sīhasopāna)’이다.

Attamanā [Pg.220] honti aniyāmanakabhāvato. Tenevāha ‘‘mahāpuññe purakkhatvā’’tiādi. Pavāraṇāsaṅgahatthāya sannipatitāti veditabbā ‘‘tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā’’ti (dī. ni. 2.294) vacanato.

규제가 없는 상태이기 때문에 기뻐한다. 그래서 ‘큰 공덕을 앞세워’라고 말한 것이다. ‘그날 보름날 포살일에, 자비(Pavāraṇā, 自恣)가 가득한 보름밤에’(Dī. Ni. 2.294)라는 말씀에 따라, 자비의 모임을 위해 집결한 것으로 알아야 한다.

295. Navahi kāraṇehīti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā (dī. ni. 1.157, 255) vuttehi arahattādīhi navahi buddhānubhāvadīpanehi kāraṇehi. Dhammassa cāti ettha ca-saddo avuttasamuccayatthoti tena sampiṇḍitamatthaṃ dassento ‘‘ujuppaṭipannatādibhedaṃ saṅghassa ca suppaṭipatti’’nti āha.

295. ‘아홉 가지 원인으로’란 ‘이와 같이 그분 세존께서는 아라한이시며’ 등(Dī. Ni. 1.157, 255)으로 설해진 아라한 등의 부처님의 위신력을 드러내는 아홉 가지 원인들을 말한다. ‘법(dhamma)에 대해서도’에서 ‘도(ca)’라는 말은 언급되지 않은 것을 합치는 의미(avuttasamuccaya)이므로, 그것으로 합쳐진 의미를 나타내면서 ‘바르게 실천함(suppaṭipatti) 등의 차이가 있는 승가의 잘 실천함’이라고 말한 것이다.

Aṭṭhayathābhuccavaṇṇanā

여덟 가지 진실한 찬탄에 대한 설명.

296. Yathā anantameva ānañcaṃ, bhisakkameva bhesajjaṃ, evaṃ yathābhūtā eva yathābhuccāti pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘yathābhucceti yathābhūte’’ti. Vaṇṇetabbato kittetabbato vaṇṇā, guṇā. Kathaṃ paṭipannoti hetuavatthāyaṃ, phalaavatthāyaṃ, sattānaṃ upakārā vatthāyanti tīsupi avatthāsu lokanāthassa bahujanahitāya paṭipattiyā kathetukamyatāpucchā. Tathā hi naṃ ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā saṅkhepeneva dassento ‘‘dīpaṅkarapādamūle’’tiādimāha. Tattha abhinīharamānoti abhinīhāraṃ karonto. Yaṃ panettha mahābhinīhāre, pāramīsu ca vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭīkāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.7) vuttaṃ evāti tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

296. ‘무한(ananta)’이 바로 ‘무한함(ānañca)’인 것처럼, ‘의사(bhisakka)’가 바로 ‘약(bhesajja)’인 것처럼, ‘있는 그대로(yathābhūta)’가 바로 ‘진실함(yathābhucca)’이라고 빠알리에서 설해졌기에 ‘진실함(yathābhucceti)이란 있는 그대로(yathābhūte)’라고 말한 것이다. 찬탄받아야 하고 기려져야 하므로 ‘찬탄(vaṇṇā)’은 곧 ‘공덕(guṇā)’이다. ‘어떻게 실천했는가?’라는 질문은 인위(因位)의 상태에서나, 과위(果位)의 상태에서나, 중생들에게 유익한 상태에서나, 이 세 가지 상태 모두에서 세상의 인도자(부처님)가 많은 사람의 이익을 위해 실천한 것에 대해 설하고자 하는 열망에서 나온 질문이다. 그리하여 그것을 처음부터 끝까지 요약해서 보여주며 ‘디빵까라(연등불)의 발치에서’ 등을 말한 것이다. 거기서 ‘결심하며(abhinīharamāno)’란 서원(abhinīhāra)을 세우는 것을 말한다. 여기서 ‘위대한 서원(mahābhinīhāre)’과 ‘바라밀(pāramī)’에 대해 설해야 할 내용은 브라흐마잘라 수따의 주석서(Brahmajālaṭīkā, Dī. Ni. Ṭī. 1.7)에서 설해진 바와 같은 방식으로 알아야 한다.

‘‘Khantivāditāpasakāle’’tiādi (jā. 1.khantīvādījātaka) hetuavatthāyameva anaññasādhāraṇāya sudukkarāya bahujanahitāya paṭipattiyā vibhāvanaṃ. Yathādhippetaṃ hitasukhaṃ yāya kiriyāya vinā na ijjhati, sāpi tadatthā evāti dassetuṃ ‘‘tusitapure yāvatāyukaṃ tiṭṭhantopī’’tiādi vuttaṃ.

‘깐띠와디(인욕설자) 고행자 시절’ 등은 인위(因位)의 상태에서만 나타나는, 다른 이와 공통되지 않는 매우 행하기 어려운, 많은 사람의 이익을 위한 실천을 밝히는 것이다. 의도한 대로의 이익과 행복이 어떤 행위 없이는 이루어지지 않는다면, 그 행위 또한 그것을 위한 것임을 보여주기 위해 ‘뚜시따 천상(도솔천)에서 수명이 다할 때까지 머물면서도’ 등이 설해졌다.

Dhammacakkappavattanādi (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 3.30) pana nibbattitā bahujanahitāya paṭipatti. Āyusaṅkhārossajjanampi ‘‘ettakaṃ kālaṃ tiṭṭhāmī’’ti pavattiyā bahujanahitāya paṭipatti. Anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānavasena bahujanahitāya paṭipatti. Tenāha ‘‘yāvassā’’tiādi. Sesapadānīti ‘‘bahujanasukhāyā’’tiādīni padāni. Pacchimanti ‘‘atthāya hitāya sukhāyā’’ti [Pg.221] padattayaṃ. Purimassāti tato purimassa padattayassa. Atthoti atthaniddeso.

‘초전법륜’ 등은 성취된 많은 사람의 이익을 위한 실천이다. 수명(āyusaṅkhāra)을 포기하는 것도 ‘이만큼의 시간 동안 머물겠다’는 지속을 통한 많은 사람의 이익을 위한 실천이다. 무여열반의 요소로 완전한 열반에 드는 것도 많은 사람의 이익을 위한 실천이다. 그래서 ‘그분의 ~까지’ 등을 말한 것이다. 나머지 구절들이란 ‘많은 사람의 행복을 위해’ 등의 구절들이다. 마지막 것이란 ‘이익과 유익과 행복을 위해’라는 세 구절이다. 앞의 것이란 그보다 앞선 세 구절을 말한다. ‘의미(attho)’란 의미에 대한 설명이다.

Yadipi atītenaṅgena samannāgatā satthāro ahesuṃ, tepi pana buddhā evāti atthato amhākaṃ satthā anaññoti āha ‘‘atītepi buddhato aññaṃ na samanupassāmā’’ti. Yathā ca atīte, evaṃ anāgate cāti ayamattho nayato labbhatīti katvā vuttaṃ ‘‘anāgatepi na samanupassāmā’’ti. Sakko pana devarājā tamatthaṃ atthāpannameva katvā ‘‘na panetarahi’’ iccevāha. Kiṃ sakko kathetīti vicāretvāti ‘‘neva atītaṃse samanupassamā’ti vadanto sakko kiṃ kathetī’’ti vicāraṇaṃ samuṭṭhapetvā. Yasmā atīte buddhā ahesuṃ, anāgate bhavissantīti nāyamattho sakkena devarājena pariññāto, te pana buddhasāmaññena amhākaṃ bhagavatā saddhiṃ gahetvā etarahi aññassa sabbena sabbaṃ abhāvato tathā vuttanti dassetuṃ ‘‘etarahī’’tiādi vuttaṃ. Svākkhātādīnīti svākkhātapadādīni. Kusalādīnīti ‘‘idaṃ kusala’’ntiādīni padāni.

비록 과거의 구성 요소를 갖춘 스승들이 있었을지라도, 그들 역시 부처님들이시므로 의미상 우리의 스승과 다르지 않다. 그래서 ‘과거에도 부처님 외에 다른 분을 보지 못한다’라고 말한 것이다. 과거와 마찬가지로 미래에도 그러하다는 이 의미는 논리적으로 얻어지는 것이므로 ‘미래에도 보지 못한다’라고 말한 것이다. 그러나 천신들의 왕인 삭까(제석천)는 그 의미를 당연한 것으로 여기고 ‘지금은 그렇지 않다’라고만 말했다. ‘삭까가 무엇을 말하는가?’라고 고찰했다는 것은 ‘과거에서도 보지 못한다’라고 말하는 삭까가 무엇을 말하려 하는지를 고찰하기 시작했다는 것이다. 과거에 부처님들이 계셨고 미래에도 계실 것이라는 이 의미를 삭까 천왕이 몰랐던 것이 아니라, 그분들을 부처라는 공통성으로 우리 세존과 함께 묶어서 생각할 때, 지금은 다른 분이 전혀 존재하지 않기 때문에 그렇게 말한 것임을 보여주기 위해 ‘지금은’ 등이 설해졌다. ‘잘 설해진 등(svākkhātādīnī)’이란 ‘잘 설해진’ 등의 구절들을 말한다. ‘유익한 것 등(kusalādīnī)’이란 ‘이것은 유익한 것이다’ 등의 구절들을 말한다.

Gaṅgāyamunānaṃ asamāgamaṭṭhāne udakaṃ bhinnavaṇṇaṃ hontampi samāgamaṭṭhāne abhinnavaṇṇaṃ evāti āha ‘‘vaṇṇenapi saṃsandati sametī’’ti. Tattha kira gaṅgodakasadisameva yamunodakaṃ. Yathā nibbānaṃ kenaci kilesena anupakkiliṭṭhatāya parisuddhaṃ, evaṃ nibbānagāminipaṭipadāpi kenaci kilesena anupakkiliṭṭhatāya parisuddhāva icchitabbā. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Yena parisuddhatthena nibbānassa, nibbānagāminiyā paṭipadāya ca ākāsūpamatā, so kenaci anupalepo, anupakkileso cāti āha ‘‘ākāsampi alaggaṃ parisuddha’’nti. Idāni tamatthaṃ nidassanena vibhūtaṃ katvā dassetuṃ ‘‘candimasūriyāna’’ntiādi vuttaṃ. Saṃsandati yujjati paṭipajjitabbatāpaṭipajjanehi aññamaññānucchavikatāya.

갠지스 강과 야무나 강이 합쳐지지 않는 곳에서는 물의 색이 다를지라도, 합쳐지는 곳에서는 색이 결코 다르지 않게 된다. 그래서 ‘색으로도 일치하고 합쳐진다’라고 말한 것이다. 거기서 야무나 강의 물은 갠지스 강의 물과 똑같아진다고 한다. 마치 열반이 어떤 번뇌로도 오염되지 않아 청정한 것처럼, 열반으로 인도하는 도(道, paṭipadā) 또한 어떤 번뇌로도 오염되지 않아 청정함이 요구된다. 그래서 ‘그렇지 않다’ 등을 말한 것이다. 청정하다는 의미에서 열반과 열반으로 인도하는 도가 허공과 같다는 것은, 그것이 무엇에도 걸림이 없고 오염이 없다는 뜻이므로 ‘허공도 걸림이 없고 청정하다’라고 말한 것이다. 이제 그 의미를 사례를 통해 분명하게 보여주기 위해 ‘달과 해의’ 등이 설해졌다. ‘일치하고 부합한다’는 것은 실천해야 할 것과 실천하는 것에 의해 서로 적절하기 때문에 일치한다는 뜻이다.

Paṭipadāya ṭhitānanti paṭipadaṃ maggapaṭipattiṃ paṭipajjamānānaṃ. Vusitavatanti brahmacariyavāsaṃ vusitavantānaṃ etesaṃ. Laddhasahāyoti etāsaṃ paṭipadānaṃ vasena laddhasahāyo. Tattha tattha sāvakehi satthu kātabbakicce. Idaṃ pana ‘‘adutiyo’’tiādi suttantare āgatavacanaṃ aññehi asadisaṭṭhena vuttaṃ, na yathāvuttasahāyābhāvato. Apanujjāti apanīya vivajjetvā. ‘‘Apanujjā’’ti ca antogadhāvadhāraṇaṃ idaṃ vacanaṃ ekantikattā tassa apanodassāti vuttaṃ ‘‘apanujjevā’’ti.

‘도(道)에 머무는 자들이란’ 도의 실천, 즉 도닦음(maggapaṭipatti)을 실천하는 자들을 말한다. ‘범행을 마친 자들이란’ 범행의 삶을 다 산 이들을 말한다. ‘동료를 얻은 자’란 이러한 도의 실천을 통해 동료를 얻은 것을 말한다. 여기저기서 제자들이 스승을 위해 해야 할 일에서 그러하다. 그러나 다른 경전에서 ‘둘도 없는 이(adutiyo)’ 등으로 나타나는 말은 다른 이들과 비교할 수 없다는 의미에서 말한 것이지, 위에서 언급한 동료가 없기 때문에 말한 것이 아니다. ‘제거하고(apanujja)’란 멀리하고 피하는 것이다. ‘제거하고(apanujjā)’라는 말에 한정의 의미가 포함된 것은 그 제거가 확정적이기 때문이므로 ‘제거하고서야(apanujjevā)’라고 말한 것이다.

Labbhatīti [Pg.222] lābho, so pana ukkaṃsagativijānanena sātisayo, vipulo eva ca idhādhippetoti āha ‘‘mahālābho uppanno’’ti. Ussannapuññanissandasamuppannoti yathāvuttakālaṃ sambhatasuvipulauḷāratarapuññābhisandato nibbatto.‘‘Ime nibbattā, ito paraṃ mayhaṃ okāso natthī’’ti ussāhajāto viya uparūpari vaḍḍhamāno udapādi. Sabbadisāsu hi yamakamahāmegho uṭṭhahitvā mahāmeghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya bhagavato idaṃ lābhasakkārasilokaṃ nibbattayiṃsu, tato annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo upagantvā ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho, kahaṃ purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti, sakaṭasatehipi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇampi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anubandhanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya. Sabbaṃ khandhake, tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘lābhasakkāro mahogho viyā’’tiādi.

‘얻어지기 때문에 이득(lābha)이라 한다’. 그것은 뛰어난 경지를 아는 것으로 인해 수승하고 광대하므로 여기서는 ‘큰 이득(mahālābha)이 생겼다’고 하였다. ‘치성한 복의 흐름에서 생겨난 것’이란 앞에서 말한 시간 동안 쌓아온 매우 넓고 고귀한 복의 흐름으로부터 태어난 것을 말한다. ‘이것들이 생겨났으니, 이제 나에게 더 이상의 기회는 없다’며 정진을 일으키는 것처럼 거듭거듭 늘어나면서 생겨났다. 모든 방향에서 쌍으로 된 큰 구름이 일어나는 것처럼, 모든 바라밀이 ‘한 생애에서 그 과보를 보여주리라’며 한데 뭉친 것처럼 세존께 이러한 이득과 명예의 명성을 불러일으켰다. 그리하여 음식, 음료, 의복, 탈것, 꽃다발, 향, 도향 등을 손에 든 크샤트리아, 브라만 등이 다가와 “부처님은 어디 계시는가? 세존은 어디 계시는가? 신들 중의 신은 어디 계시는가? 사람 중의 황소는 어디 계시는가? 사람 중의 사자는 어디 계시는가?”라며 세존을 찾았다. 수백 대의 수레에 공양물을 싣고 왔으나 자리를 얻지 못해, 안다카빈다의 브라만들처럼 사방 한 가부타(gāvuta) 정도의 거리에 수레의 굴대와 굴대를 맞대고 서서 기다리며 뒤따랐다. 모든 내용은 칸다카(Khandhaka)와 여러 경전들에서 전해지는 방식대로 알아야 한다. 그래서 “이득과 공경이 거대한 홍수와 같아서”라고 말한 것이다.

Paṭipāṭibhattanti bahūsu ‘‘dānaṃ dassāmā’’ti āhaṭapaṭipāṭikāya uṭṭhitesu anupaṭipāṭiyā dātabba bhattaṃ.

‘Paṭipāṭibhatta’(차례대로 주는 음식)란 많은 사람들이 “보시를 하겠다”며 차례로 일어났을 때, 그 순서에 따라 주어야 할 음식을 말한다.

Matthakaṃ patto anaññasādhāraṇattā tassa dānassa. Upāyaṃ ācikkhi nāgarānaṃ asakkuṇeyyarūpena dānaṃ dāpetuṃ. Sālakalyāṇirukkhā rājapariggahā aññehi asādhāraṇā, tasmā tesaṃ padarehi maṇḍapo kārito, hatthino ca rājabhaṇḍabhūtā nāgarehi na sakkā laddhunti tehi chattaṃ dhārāpitaṃ, tathā khattiyadhītāhi veyyāvaccaṃ kāritaṃ. ‘‘Pañca āsanasatānī’’ti idaṃ sālakalyāṇimaṇḍape paññatte sandhāya vuttaṃ, tato bahi pana bahūni paññattāni ahesuṃ. Catujjātiyagandhaṃ pisati buddhappamukhassa saṅghassa pūjanatthañceva pattassa ubbaṭanatthañca. Udakanti pattadhovanaudakaṃ. Anagghāni ahesuṃ anaggharatanābhisaṅkhatattā.

‘정점에 도달함(Matthakaṃ patto)’은 그 보시가 다른 이들과 공유되지 않는 독보적인 것이기 때문이다. (세존께서는) 성의 사람들에게 다른 이들은 도저히 할 수 없는 방식으로 보시를 할 수 있는 방책을 알려주셨다. 사라칼리아니(Sālakalyāṇi) 나무들은 왕의 소유물로서 다른 이들과 공유되지 않는 것이기에, 그 판자들로 정각(maṇḍapa)을 만들게 했다. 코끼리들도 왕의 재산이므로 성 사람들이 얻을 수 없기에, 그들로 하여금 일산을 들게 했다. 또한 크샤트리아의 딸들이 시봉을 하게 했다. ‘오백 개의 좌석’이란 사라칼리아니 정각에 마련된 것을 염두에 두고 한 말이며, 그 밖에도 많은 좌석들이 마련되어 있었다. 부처님을 상으뜸으로 하는 승가에 공양하고 바루에 향기를 입히기 위해 네 가지 종류의 향을 빻는다. ‘물’이란 바루를 씻는 물이다. 값진 보석들로 만들어졌기 때문에 ‘값을 매길 수 없는 것’이 되었다.

Sattadhā muddhā phalissati anādarakāraṇādinā. Kāḷaṃ olokessāmīti kāḷaṃ evaṃ anupekkhissāmi, tassa uppajjanakaṃ anatthaṃ pariharissāmīti attho.

존경하지 않는 등의 이유로 머리가 일곱 조각으로 갈라질 것이다. ‘때를 살피리라’는 것은 이와 같이 때를 관찰하여 그에게 생길 불운을 피하겠다는 뜻이다.

Kadariyāti [Pg.223] thaddhamaccharino puññakammavimukhā. Devalokaṃ na vajanti puññassa akatattā, maccharibhāvena ca pāpassa pasutattā. Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇayuttā. Nappasaṃsanti dānaṃ pasaṃsitumpi na visahanti. Dhīroti dhītisampanno uḷārapañño parehi kataṃ dānaṃ anumodamānopi, teneva dānānumodaneneva. Sukhī paratthāti paraloke kāyikacetasikasukhasamaṅgī hoti.

‘Kadariyā’란 인색하고 복된 업을 멀리하는 자들이다. 복을 짓지 않았고 인색함으로 인해 악을 쌓았기에 ‘천상 세계에 가지 못한다’. ‘Bālā’(어리석은 자들)란 나쁜 생각을 하는 등의 어리석은 특징을 가진 자들이다. ‘보시를 찬탄하지 않는다’는 것은 보시를 찬탄하는 것조차 견디지 못한다는 뜻이다. ‘Dhīro’(현자)란 용기를 갖추고 고귀한 지혜를 가진 자로, 다른 이가 행한 보시를 수희(隨喜)하기만 해도, 그 보시를 기뻐하는 것만으로 ‘저세상에서 행복해진다’. 즉, 내생에 몸과 마음의 행복을 갖추게 된다.

Vararojo nāma tasmiṃ kāle eko khattiyo, tassa vararojassa. Anavajja…pe… phaleyya abhūtavādibhāvatoti adhippāyo. Atirekapadasahassena tiṃsādhikena aḍḍhateyyagāthāsatena vaṇṇameva kathesi rūpappasannatāya ca.

바라로자(Vararoja)는 그 당시 한 크샤트리아의 이름이며, ‘그 바라로자의’라는 뜻이다. ‘허물없는… 결실을 맺으리라’는 것은 거짓을 말하지 않는 성품 때문이라는 의미이다. 천 개가 넘는 구절, 즉 330구의 게송으로 (부처님의) 모습에 매료되어 오직 찬탄만을 하였다.

Yāva maññe khattiyāti ettha yāvāti avadhiparicchedavacanaṃ, aññeti nipātamattaṃ, yāva khattiyā khattiye avadhiṃ katvā sabbe devamanussāti adhippāyo. Tenāha ‘‘khattiyā brāhmaṇā’’tiādi. Madapamattoti lābhasakkārasilokamadena pamatto ceva tadanvayena pamādena pamatto ca hutvā.

‘Yāva maññe khattiyā’에서 ‘yāva’는 한계를 정하는 말이고, ‘aññe’는 어조사일 뿐이다. 크샤트리아를 한계로 하여 모든 천신과 인간이라는 의미이다. 그래서 ‘크샤트리아, 브라만’ 등을 언급한 것이다. ‘Madapamatto’란 이득과 공경과 명성의 취기에 빠져 방일하고, 그에 따른 부주의로 방일하게 된 것을 말한다.

Tadanvayamevāti tadanugatameva. Vācā…pe… sametīti vacīkammakāyakammāni aññamaññaṃ aviruddhāni, aññadatthu saṃsandanti. Ajā eva migāti ajāmigā, te ajāmige.

‘Tadanvayamevāti’는 그것을 따르는 것이라는 뜻이다. ‘말과… 일치한다’는 것은 말의 업과 몸의 업이 서로 모순되지 않고 오직 합치한다는 뜻이다. ‘Ajāmigā’는 염소와 사슴을 말하며, 그 염소와 사슴들을 뜻한다.

Tiṇṇavicikiccho sabbaso atikkantavicikicchākantāro. Nanu ca sabbepi sotāpannā tiṇṇavicikicchā, vigatakathaṃkathā ca? Saccametaṃ, idaṃ pana na tādisaṃ tiṇṇavicikicchataṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho sabbasmiṃ ñeyyadhamme sabbākārāvabodhasaṅkhātasanniṭṭhānavasena sabbaso nirākataṃ sandhāyāti dassento ‘‘yathā hī’’ti ādimāha. Ussannussannattāti paroparabhāvato, ayañca attho bhagavato anekadhātunānādhātuñāṇabalenapi ijjhati. Sabbattha vigatakathaṃkatho sabbadassāvibhāvato. Sabbesaṃ paramatthadhammānaṃ saccābhisamayavasena paṭividdhattā vuttaṃ ‘‘vohāravasenā’’ti vā nāmagottādivasenāti attho.

‘Tiṇṇavicikiccho’는 의심의 광야를 완전히 건넌 자이다. 모든 예류자가 의심을 건넜고 망설임이 사라진 자들이 아닌가? 그것은 사실이지만, 이것은 그런 정도의 의심을 건넘을 염두에 둔 것이 아니라, 모든 알 수 있는 법(ñeyyadhamma)에 대해 모든 측면으로 깨닫는 확신을 통해 의심을 완전히 물리친 것을 염두에 둔 것임을 나타내기 위해 “마치 ~와 같이” 등을 말하였다. ‘높고 낮음’이란 수승함과 비천함의 상태를 말하며, 이 의미는 세존의 ‘다계지력(anekadhātunānādhātuñāṇabala)’에 의해서도 성취된다. 모든 것을 보는 자(sabbadassī)이기 때문에 ‘모든 곳에서 망설임이 사라진 자’이다. 모든 제일의제(paramatthadhamma)를 사성제의 체득을 통해 통찰했으므로 ‘세속적인 방식(vohāravasena)으로’라고 말했거나, 이름과 성씨 등의 방식이라는 뜻이다.

Pariyositasaṅkappoti sabbaso niṭṭhitamanoratho. Nanu ca ariyamaggena pariyositasaṅkappatā nāma soḷasakiccasiddhiyā katakaraṇīyabhāvena, na sabbañeyyadhammāvabodhenāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘pubbe [Pg.224] ananussutesū’’tiādi. Sāvakānaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ viya, hi paccekabuddhānaṃ paccekabodhiñāṇaṃ viya ca sammāsambuddhānaṃ sabbaññutaññāṇaṃ catusaccābhisambodhapubbakamevāti. Ananussutesūti na anussutesu. Sāmanti sayameva. Padadvayenāpi parato ghosena vināti dasseti. Tatthāti nimittatthe bhummaṃ, saccābhisambodhanimittanti attho. Saccābhisambodho ca aggamaggavasenāti daṭṭhabbaṃ. Balesu ca vasībhāvanti dasannaṃ balañāṇānaṃ yathāruci pavatti. Jātattā jātāti sammāsambuddhe vadati.

‘Pariyositasaṅkappo’는 모든 염원을 완전히 마친 자이다. 성스러운 도(magga)를 통해 염원을 마친다는 것은 16가지 역할을 완수하여 할 일을 다 마친 상태(katakaraṇīya)를 의미하는 것이지, 모든 알 수 있는 법을 깨닫는 것이 아니지 않는가라는 반문에 대해 “이전에 들어보지 못한 법들에서” 등을 말하였다. 제자들의 제자바라밀지나 벽지불의 벽지보리지처럼, 정등각자들의 일체지(sabbaññutaññāṇa)는 사성제의 체득을 전제로 한다. ‘들어보지 못한 것에서’란 전해 들은 것이 아니라는 뜻이다. ‘Sāmaṃ’은 스스로라는 뜻이다. 이 두 단어는 다른 이의 가르침 없이(parato ghosena vinā) 깨달았음을 보여준다. ‘거기서(tattha)’는 원인을 나타내는 처소격으로, ‘진리를 깨달은 원인으로’라는 뜻이다. 진리의 깨달음은 최상의 도(aggamagga)에 의한 것임을 알아야 한다. ‘힘들에 대한 자재(vasībhāva)’란 열 가지 힘의 지혜(balañāṇa)가 원하는 대로 작용하는 것이다. (그러한 지혜가) 생겨났으므로 ‘생겨난 자(jāta)’라고 정등각자에 대해 말한다.

297. Tattha tattha rājadhāniādike nibaddhavāsaṃ vasanto. Tīsu maṇḍalesu yathākālaṃ cārikaṃ caranto.

297. 여기저기 왕궁 등에서 정해진 거처에 머무는 것이다. 세 구역(maṇḍala)을 때에 맞추어 유행하는 것이다.

298. Assāti phalassa. Tanti kāraṇaṃ. Dvinnampi ekato uppattiyā kāraṇaṃ natthi, pageva tiṇṇaṃ, catunnaṃ vāti. ‘‘Ettha cā’’tiādi ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttalokadhātuyā pamāṇaparicchedadassanatthaṃ āraddhaṃ.

298. ‘Assa’는 과보의, ‘Taṃ’은 그 원인을 말한다. 두 분이 한꺼번에 출현할 원인은 없으며, 세 분이나 네 분은 더 말할 것도 없다. ‘여기서’ 등은 ‘한 세계(ekissā lokadhātuyā)’라고 언급된 세계의 크기의 범위를 보여주기 위해 시작된 것이다.

Yāvatāti yattakena ṭhānena. Pariharantīti sineruṃ parikkhipantā parivattanti. Disāti disāsu, bhummatthe etaṃ paccattavacanaṃ. Bhanti dibbanti. Virocanāti obhāsantā, virocanā vā sobhamānā candimasūriyā bhanti, tato eva disā ca bhanti. Tāva sahassadhāti tattako sahassaloko.

‘어느 정도까지(Yāvatā)’란 어느 정도의 장소까지를 의미한다. ‘회전한다(Pariharanti)’란 수미산을 에워싸며 도는 것을 말한다. ‘방향들(Disā)’이란 ‘방향들에서’라는 처소격의 의미를 지닌 주격 단어이다. ‘빛난다(Bhanti)’란 천상의 빛을 내는 것이다. ‘비추는 것들(Virocanā)’이란 빛나는 것들을 말하며, 혹은 빛나는 달과 해가 빛나고 그로 인해 사방이 빛나는 것을 말한다. ‘그만큼 천 배(Tāva sahassadhā)’란 그만큼의 소천세계를 의미한다.

Ettakanti imaṃ cakkavāḷaṃ majjhe katvā imināva saddhiṃ cakkavāḷaṃ dasasahassaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāpadānavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Na paññāyatīti tīsu piṭakesu anāgatattā.

‘이만큼(Ettakaṃ)’이란 이 전륜성왕의 세계를 중심으로 이것과 함께 만 개의 전륜성왕 세계를 의미한다. 여기서 설명해야 할 내용은 ‘대본경 주석(Mahāpadānavaṇṇanā)’에서 이미 언급된 바와 같다. ‘알려지지 않았다(Na paññāyati)’는 것은 삼장(Tipiṭaka)에 전해지지 않았기 때문이다.

Sanaṅkumārakathāvaṇṇanā

사낭쿠마라(Sanaṅkumāra, 항동자) 이야기에 대한 설명

300. Vaṇṇenāti rūpasampattiyā. Suviññeyyattā taṃ anāmasitvā yasasaddasseva atthamāha. Alaṅkāraparivārenāti alaṅkārena ca parivārena ca. Puññasiriyāti puññiddhiyā.

300. ‘색으로(Vaṇṇena)’란 형색의 완성(rūpasampatti)을 의미한다. (형색은) 알기 쉽기 때문에 그것을 언급하지 않고 명성(yasa)이라는 단어의 의미만을 설명하였다. ‘장엄과 권속으로(Alaṅkāraparivārena)’란 장식과 추종자들을 의미한다. ‘복덕의 위광으로(Puññasiriyā)’란 공덕의 신통력(puññiddhi)을 의미한다.

301. Sampasādaneti sampasādajanane. Saṃpubbo khā-saddo jānanattho ‘‘saṅkhāyetaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) viyāti āha ‘‘jānitvā modāmā’’ti.

301. ‘청정한 믿음을 일으킴(Sampasādane)’에서 ‘맑은 믿음을 생기게 함’을 의미한다. ‘saṃ’ 접두사가 붙은 ‘khā’ 어근은 ‘지혜롭게 고찰하여 수용한다(saṅkhāyetaṃ paṭisevati)’ 등(중부 2.168)에서처럼 ‘안다’는 뜻이므로, “알고서 기뻐한다”라고 설명하였다.

Govindabrāhmaṇavatthuvaṇṇanā

고빈다 바라문 기연에 대한 설명

304. Yāva [Pg.225] dīgharattanti yāva parimāṇato, aparimitakālaparidīpanametanti āha ‘‘ettakanti…pe… aticiraratta’’nti. Mahāpaññova so bhagavāti tena brahmunā anumatipucchāvasena devānaṃ vuttanti dassento ‘‘mahāpaññova so bhagavā. Noti kathaṃ tumhe maññathā’’ti āha. Sayamevetaṃ pañhaṃ byākātukāmo ‘‘bhūtapubbaṃ bho’’ti ādiṃ āhāti sambandho. Evaṃ pana byākarontena atthato ayampi attho vutto nāma hotīti dassento ‘‘anacchariyameta’’nti ādimāha. Tiṇṇaṃ mārānanti kilesābhisaṅkhāradevaputtamārānaṃ. ‘‘Anacchariyameta’’nti vuttamevatthaṃ nigamanavasena ‘‘kimettha acchariya’’nti punapi vuttaṃ.

304. ‘오랜 세월 동안(Yāva dīgharattaṃ)’이란 분량에 있어 한정되지 않은 시간을 나타내는 것이므로 “이만큼… (중략) … 아주 오랜 세월”이라고 하였다. ‘그 세존은 참으로 위대한 지혜를 지니셨다(Mahāpaññova so bhagavā)’는 구절은 그 범천이 동의를 구하는 질문의 형식으로 천신들에게 말한 것임을 보여주기 위해 “그 세존은 참으로 위대한 지혜를 지니셨다. 그렇지 않은가? 그대들은 어떻게 생각하는가?”라고 설명하였다. 스스로 이 질문에 답하고자 “벗들이여, 옛날에” 등으로 시작하였다는 연결이다. 이와 같이 설명하면서 의미상으로 이러한 뜻도 설해졌음을 보여주기 위해 “이것은 놀라운 일이 아니다” 등으로 시작하였다. ‘세 마구니(Tiṇṇaṃ mārānaṃ)’란 번뇌마, 행마, 천자마를 의미한다. “이것은 놀라운 일이 아니다”라고 말한 의미를 결론적으로 “여기에 무엇이 놀랍겠는가”라고 다시 설명하였다.

Rañño diṭṭhadhammikasamparāyikaatthānaṃ puro dhānato pure pure saṃvidhānato purohitoti āha ‘‘sabbakiccāni anusāsanapurohito’’ti. Govindiyābhisekenāti govindassa ṭhāne ṭhapanābhisekena. Taṃ kira tassa brāhmaṇassa kulaparamparāgataṃ ṭhānantaraṃ. Jotitattāti āvudhānaṃ jotitattā. Pālanasamatthatāyāti rañño, aparimitassa ca sattakāyassa anatthato paripālanasamatthatāya.

왕의 현세적·내세적 이익(attha)을 앞에(puro) 두기 때문에, 혹은 사전에(pure pure) 준비하기(saṃvidhāna) 때문에 제관(Purohita)이라고 하므로, “모든 업무를 훈계하는 제관”이라 하였다. ‘고빈다의 직위 임명으로(Govindiyābhisekena)’란 고빈다의 지위에 세우는 관정 의식을 의미한다. 그것은 그 바라문 가문에 대대로 전해 내려오는 직책이라고 한다. ‘빛나기 때문에(Jotitattā)’란 무기들이 빛나기 때문이다. ‘보호할 능력이 있기 때문에(Pālanasamatthatāyā)’란 왕과 무수한 중생들을 재앙으로부터 보호할 능력이 있기 때문이다.

Sammā vossajjitvāti suṭṭhu tassevāgāravabhāvena vissajjitvā niyyātetvā. Taṃ tamatthaṃ kiccaṃ passatīti atthadaso.

‘올바르게 내맡기고(Sammā vossajjitvā)’란 그에 대한 존경의 마음으로 전적으로 맡기고 위임하는 것이다. 각각의 이익과 업무를 살피는 자를 ‘이익을 보는 자(Atthadaso)’라고 한다.

305. Bhavanaṃ vaḍḍhanaṃ bhavo, bhavati etenāti vā bhavo, vaḍḍhikāraṇaṃ sandhivasena ma-kārāgamo, o-kārassa ca a-kārādesaṃ katvā ‘‘bhavamatthū’’ti vuttaṃ. Bhavantaṃ jotipālanti pana sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘bhoto’’ti. Mā paccabyāhāsīti mā paṭikkhipīti attho. So pana paṭikkhepo paṭivacanaṃ hotīti āha ‘‘mā paṭibyāhāsī’’ti. Abhisambhosīti kammantānaṃ saṃvidhāne samattho hotīti āha ‘‘saṃvidahitvā’’ti. Bhavābhavaṃ, paññañca vindi paṭilabhīti govindo, mahanto govindo mahāgovindo. ‘‘Go’’ti hi paññāyetaṃ adhivacanaṃ gacchati atthe bujjhatīti.

305. 번영과 증장이 ‘바와(bhava)’이다. 이것에 의해 번영하므로 ‘바와’이며 증장의 원인이다. 연성에 의해 ‘ma’자가 삽입되고 ‘o’가 ‘a’로 변하여 ‘bhavam-atthu(행운이 있기를)’라고 하였다. ‘존귀한 조티팔라(Bhavantaṃ jotipālaṃ)’는 소유격의 의미를 지닌 대격이므로 “존자(bhoto)의”라고 하였다. ‘거절하지 마시오(Mā paccabyāhāsī)’란 거절하지 말라는 뜻이다. 그 거절은 대답의 일종이므로 “말대꾸하지 마시오(mā paṭibyāhāsī)”라고 하였다. ‘수행할 수 있다(Abhisambhosi)’란 업무를 관리하는 데 능숙하다는 뜻이므로 “준비하여(saṃvidahitvā)”라고 하였다. 여러 가지 존재(bhavābhava)와 지혜를 얻었기에(vindi) ‘고빈다(govindo)’이며, 위대한 고빈다이기에 ‘마하고빈다(mahāgovindo)’이다. ‘고(go)’는 지혜의 동의어인데, 의미를 깨달아(bujjhati) 나아가기(gacchati) 때문이다.

Rajjasaṃvibhajanavaṇṇanā

왕국 분할에 대한 설명

306. Ekapitikā [Pg.226] vemātukā kaniṭṭhabhātaro. Ayaṃ abhisittoti ayaṃ reṇu rājakumāro pitu accayena rajje abhisitto. Rājakārakāti rājaputtaṃ rajje patiṭṭhāpetāro.

306. ‘한 아버지와 다른 어머니를 둔(Ekapitikā vemātukā)’ 어린 동생들이다. ‘이분이 왕위에 올랐다(Ayaṃ abhisitto)’는 것은 이 레누(Reṇu) 왕자가 부왕의 사후에 왕국에 즉위했음을 의미한다. ‘왕을 세우는 자들(Rājakārakā)’이란 왕자를 왕위에 옹립하는 사람들을 말한다.

307. Madentīti madanīyāti kattusādhanataṃ dassento ‘‘madakarā’’ti āha. Madakaraṇaṃ pana pamādassa visesakāraṇanti vuttaṃ ‘‘pamādakarā’’ti.

307. ‘취하게 한다(Madenti)’는 것은 즐겁게 하는 것이라는 능동적 의미를 보여주기 위해 “취하게 만드는 것(madakarā)”이라 하였다. 취하게 만드는 것은 방일(pamāda)의 특별한 원인이 되므로 “방일을 일으키는 것(pamādakarā)”이라 설명하였다.

308. Reṇussa rajjasamīpe dasagāvutamattavitthatāni hutvā aparabhāge tiyojanasataṃ vitthatattā sabbāni cha rajjāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Vitānasadisaṃ caturassabhāvato.

308. 레누 왕의 왕국 근처에서는 10가부타(gāvuta) 정도의 넓이였다가 나중에는 300요자나(yojana)에 이를 정도로 넓어졌기에, 나머지 여섯 왕국 모두를 수레 앞머리 모양(sakaṭamukha)으로 배치했다. 천장처럼 사각형 모양이기 때문이다.

310. Sahāti gāthāya padaparipūraṇatthaṃ vuttaṃ. Tassa atthaṃ dassento ‘‘teneva sahā’’ti āha. Sahāti vā avinābhāvatthe nipāto, so saha āsuṃ satta bhāradhāti yojetabbo, tena te desantare vasantā vicittena sahabhāvino avinābhāvinoti dīpeti. Rajjabhāraṃ dhārenti attani āropenti vahantīti bhāradhā.

310. ‘함께(Sahā)’라는 단어는 게송의 구절을 채우기 위해 쓰였다. 그 의미를 나타내기 위해 “그와 함께”라고 하였다. 혹은 ‘함께(Saha)’는 분리될 수 없는 상태를 뜻하는 불변사로, “일곱 명의 책임을 맡은 자들이 함께 있었다”와 연결되어야 한다. 이를 통해 그들이 다른 지역에 살면서도 서로 떨어질 수 없는 관계임을 보여준다. ‘책임을 맡은 자(Bhāradhā)’란 왕국의 짐을 지고 스스로 짊어져 운반하는 자들을 말한다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 낭독분(제1공송분)에 대한 설명이 끝났다.

Kittisaddaabbhuggamanavaṇṇanā

명성이 널리 퍼짐에 대한 설명

311. Anupurohite ṭhapesīti anupurohite katvā ṭhapesi, anupurohite vā ṭhāne ṭhapesi. Tisavanaṃ karonte sandhāya ‘‘divasassa tikkhattu’’nti vuttaṃ. Dvīsu sandhīsu savanaṃ karonte sandhāya ‘‘sāyaṃ, pāto vā’’ti vuttaṃ. Tato paṭṭhāyāti vatacariyaṃ matthakaṃ pāpetvā nhātakālato pabhuti.

311. ‘부제관으로 임명했다(Anupurohite ṭhapesī)’란 부제관으로 삼아 두었거나, 부제관의 지위에 임명했음을 의미한다. 하루 세 번 제례의 목욕을 하는 것과 관련하여 “하루 세 번”이라고 하였다. 두 번의 교차기(해질녘과 동틀 녘)에 목욕하는 것과 관련하여 “저녁이나 아침에”라고 하였다. ‘그때부터(Tato paṭṭhāya)’란 수행을 완성하고 목욕을 마친 때로부터를 의미한다.

312. Abhiuggacchīti uṭṭhahi udapādi. Acintetvāti ‘‘kathaṃ kho ahaṃ brahmunā saddhiṃ manteyya’’nti acintetvā evaṃ cittampi anuppādetvā. Tena samāgamanasseva abhāvato amantetvā. Taṃ disvāti taṃ karuṇābrahmavihārabhāvanaṃ brahmadassanūpāyaṃ disvā ñāṇacakkhunā.

312. ‘일어났다(Abhiuggacchi)’란 생겨났음을 의미한다. ‘생각하지 않고(Acintetvā)’란 “내가 어떻게 범천과 대화할 수 있을까”라고 생각하지 않고 그런 마음조차 내지 않았음을 말한다. 그와 만남 자체가 없었기에 대화하지 않은 것이다. ‘그것을 보고(Taṃ disvā)’란 범천을 친견하는 방편인 가련히 여기는 마음(Karuṇā, 비)의 사무량심 수행을 지혜의 눈으로 보았음을 의미한다.

313. Evanti [Pg.227] evaṃ rañño ārocetvā paṭisallānaṃ upagate. Sabbatthāti sabbesu channaṃ khattiyānaṃ, sattannaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ, sattannaṃ nāṭakasatānaṃ, cattārīsāya ca bhariyānaṃ āpucchanavāresu.

313. ‘이와 같이(Evaṃ)’란 왕에게 이와 같이 알리고 은둔에 들어갔을 때를 말한다. ‘모든 곳에서(Sabbattha)’란 여섯 명의 크샤트리아, 일곱 명의 부유한 바라문, 700명의 무희, 40명의 아내들에게 허락을 구하는 모든 경우를 의미한다.

316. Sādisiyoti jātiyā sādisiyoti āha ‘‘samavaṇṇā samajātikā’’ti.

316. ‘비슷한(Sādisiyo)’이란 태생이 비슷하다는 뜻이므로 “비슷한 용모와 비슷한 가문”이라 하였다.

317. Santhāgāranti jhānamanasikārena bahi visaṭavitakkavūpasamanena cittassa santhambhanaṃ agāraṃ, jhānasālanti attho. Gahitāvāti bhāvanānuyogena mahāsattena attano cittasantāne uppādanavasena gahitā eva. Natthi jhāneneva vikkhambhitattā. Visesato hissa karuṇāya bhāvitattā anabhirati ukkaṇṭhanā natthi, mettāya bhāvitattā bhayaparitassanā natthi. Ukkaṇṭhanāti pana brahmadassane ussukkaṃ, paritassanāti tadabhipatthanāti āha ‘‘brahmuno panā’’tiādi.

317. ‘회당(Santhāgāra)’이란 선정의 마음챙김을 통해 밖으로 흩어진 분별을 가라앉힘으로써 마음을 견고하게 하는 집, 즉 선정의 집(jhānasālā)이라는 뜻이다. ‘습득된(Gahitāva)’이란 수행에 전념함으로써 대사(마하사트바)가 자신의 마음 상속 속에 일으켰으므로 습득된 것이다. 선정에 의해 장애가 억눌러졌기 때문에 (장애가) 없다. 특히 비심(karuṇā)을 닦았기에 싫증이나 권태(ukkaṇṭhanā)가 없고, 자애(mettā)를 닦았기에 두려움이나 공포(paritassanā)가 없다. ‘권태(Ukkaṇṭhanā)’는 범천을 친견하려는 열망이며, ‘공포(Paritassanā)’는 그것을 간절히 바라는 마음이므로 “범천의…” 등으로 설명하였다.

Brahmunāsākacchāvaṇṇanā

범천과의 담소에 대한 설명

318. Cittutrāsoti cittassa utrāsanamattaṃ. Kathanti sattanikāyanivāsaṭṭhānanāmagottādīnaṃ vasena kena pakārena. Tenāha ‘‘ki’’ntiādi.

318. '심적 공포(Cittutrāsa)'란 마음이 공포를 느끼는 상태를 말한다. '어떻게(Kathaṃ)'란 중생들의 거주지, 이름, 가문 등의 측면에서 어떤 방식으로라는 뜻이다. 그래서 "무엇(ki)" 등으로 말하였다.

Soti ye te panakanasanantabandhasatanasanaṅkumārakālanāmakā loke pākaṭā paññātā brahmāno, tesu sanaṅkumāro nāmāhanti dasseti.

'그(So)'라는 것은 세상에 널리 알려지고 인식된 사나(Sana), 쿠사나(Kusana), 난다반다(Nandabandha), 사탄나(Satanana), 사낭쿠마라(Sanaṅkumāra), 칼라(Kāla)라는 이름의 범천들 중에서, "나는 사낭쿠마라라고 불리는 자이다"라고 나타내는 것이다.

Agghanti garuṭṭhāniyānaṃ dātabbaṃāhāraṃ. Madhusākanti madhurāhāraṃ, yaṃ kiñci atithino dātabbaṃ āhāraṃ upacāravasena evaṃ vadati. Tenāha ‘‘madhusākaṃ panā’’tiādi. Pucchāmāti nimantanavasena pucchāma.

'공양물(Aggha)'이란 존경받을 만한 분들에게 드려야 할 음식을 말한다. '마두사카(Madhusāka)'란 달콤한 음식으로, 손님에게 드려야 할 어떤 음식이든 방편에 따라 그렇게 부른다. 그래서 "그런데 마두사카는" 등으로 말하였다. '묻다(Pucchāma)'란 초대의 의미로 묻는다는 것이다.

319. Mahāsatto cattāro brahmavihāre bhāvetvā ṭhitopi tesu ‘‘brahmasahabyatāya maggo’’ti anibbematikatāya ‘‘kaṅkhī’’ti avoca. Keci pana ‘‘tapokammena parikkhīṇasarīratāya, brahmasamāgamena bhayādisamuppattiyā ca paṭiladdhamattehi brahmavihārehi parihīno ahosi, tasmā avikkhambhitavicikicchatāya ‘kaṅkhī’ti avocā’’ti vadanti. Parassa vediyā viditā paravediyā, te pana tassa pākaṭā vibhūtāti āha ‘‘parassa [Pg.228] pākaṭesu paravediyesū’’ti. Tattha kāraṇamāha ‘‘parena sayaṃ abhisaṅkhatattā’’ti. Mamāti kammaṃ mamaṃkāro, mamattanti āha ‘‘idaṃ mama…pe… taṇha’’nti. ‘‘Mama’’nti karoti etenāti hi mamaṃkāro, tathāpavattā taṇhā. Manujesūti niddhāraṇe bhummaṃ, na visayeti āha ‘‘manujesu yo kocī’’ti. ‘‘Ekodibhūto’’ti padassa bhāvatthaṃ tāva dassento ‘‘ekībhūto’’ti vatvā puna taṃ vivaranto ‘‘eko tiṭṭhanto eko nisīdanto’’ti āha. Tādisoti eko hutvā pavattanako. Bhūtoti jāto. Jhāne adhimutti nāma tasmiṃ nibbattite, anibbattite kuto adhimuttīti āha ‘‘jhānaṃ nibbattetvāti attho’’ti. Vissagandho nāma kodhādikilesaparibhāvanāti tesaṃ vikkhambhanena vissagandhavirahito. Etesu dhammesūti pabbajjānaṃ vivekavāsakaruṇābrahmavihārādidhammesu.

319. 대사(Mahāsatta)는 사무량심(brahmavihāra)을 닦아 머물렀음에도 불구하고, 그것들 중에서 "범천의 세계로 가는 길"에 대해 의심이 없지 않았기에 "의심하는 자(kaṅkhī)"라고 말했다. 어떤 이들은 고행으로 몸이 쇠약해지고 범천과의 만남에서 생긴 두려움 등으로 인해 얻은 지 얼마 안 된 사무량심을 잃어버렸으며, 그 때문에 억누르지 못한 의심으로 인해 "의심하는 자"라고 말했다고 한다. '다른 이의 앎에 의해 알려진 것(paravediyā)'은 다른 이들에게 널리 알려지고 분명해진 것을 말하므로 "다른 이들에게 분명한, 다른 이의 앎에 속하는 것들에"라고 하였다. 그 이유로 "다른 이가 스스로 만들어낸 것이기 때문"이라고 설명한다. '나의 것(mama)'이라는 행위가 아집(mamaṃkāra)이므로 "이것은 나의 것... (중략) ... 갈애"라고 '아집(mamatta)'을 설명하였다. "나의 것"이라고 이것에 의해 행하기 때문에 아집이며, 그렇게 일어나는 것이 갈애이다. '사람들 중에서(manujesu)'는 분류를 나타내는 처격으로, 대상이 아니라는 뜻에서 "사람들 중에 누구라도"라고 하였다. '한결같게 된(ekodibhūto)'이라는 단어의 상태를 나타내기 위해 먼저 "하나가 된"이라고 말하고, 다시 그것을 설명하며 "혼자 서 있고 혼자 앉아 있는"이라고 하였다. '그러한 자(tādiso)'란 혼자가 되어 행하는 자이다. '된(bhūto)'이란 태어난 것이다. '선정에 대한 확신(jhāne adhimutti)'이란 그것(선정)이 생겨났을 때의 이름인데, 생겨나지 않았다면 어디에 확신이 있겠는가? 그래서 "선정을 일으켰다는 뜻이다"라고 하였다. '비린내(vissagandha)'란 분노 등의 번뇌를 닦는 것이니, 그것들을 억누름으로써 비린내가 사라진 상태이다. '이러한 법들에서(etesu dhammesu)'란 출가자들의 은둔, 거주, 자애, 사무량심 등의 법들을 말한다.

320. Avidvāti na viditavā. Āvaritāti kusalānaṃ uttarimanussadhammānaṃ uppattinivāraṇena āvaritā. Pūtikāti byāpannacittatādinā pūtibhūtā. Kilesavasena duggandhaṃ vissagandhaṃ vāyati. Nirayādiapāyesu nibbattanasīlatāya āpāyikāti āha ‘‘apāyūpagā’’ti. Corādīhi upaddutassa pavisitukāmassa pākārakavāṭaparikhādīhi viya nagaraṃ kodhādīhi nivuto pihito brahmaloko assāti nivutabrahmaloko. Pucchati ‘‘kenāvaṭā’’ti vadanto.

320. '무지한 자(avidvā)'란 알지 못하는 자이다. '가로막힌(āvaritā)'이란 유익하고 수승한 인간의 법들이 일어나는 것을 방해함으로써 가로막힌 것을 말한다. '부패한(pūtikā)'이란 타락한 마음 등으로 인해 부패하게 된 것이다. 번뇌로 인해 고약한 냄새나 비린내를 풍긴다. 지옥 등의 불행한 곳(apāya)에 태어나는 성질이 있으므로 '아파이카(āpāyika)'라고 하며 "지옥에 떨어지는"이라고 하였다. 도둑 등에게 쫓겨 성에 들어가려는 자에게 성벽, 문, 해자 등이 성을 가로막듯이, 분노 등으로 범천의 세계가 가로막히고 닫힌 자를 '범천의 세계가 가로막힌 자(nivutabrahmaloko)'라 한다. "무엇에 가로막혔는가"라고 말하며 묻는 것이다.

Musāvādova mosavajjaṃ yathā bhisakkameva bhesajjaṃ. Kujjhanaṃ dussanaṃ. Diṭṭhādīsu adiṭṭhādivāditāvasena paresaṃ visaṃvādanaṃ paravisaṃvādanaṃ. Sadisaṃ patirūpaṃ dassetvā palobhanaṃ sadisaṃ dassetvā vañcanaṃ. Mittānaṃ vihiṃsanaṃ mettibhedo mittadubbhanaṃ. Daḷhamaccharitā thaddhamacchariyaṃ. Attani vijjamānaṃ nihīnataṃ, sadisataṃ vā atikkamitvā maññanaṃ. Paresaṃ sampattiyā asahanaṃ khīyanaṃ. Attasampattiyā nigūhanavasena, parehi sādhāraṇabhāvāsahanavasena ca vividhā icchā ruci etassāti vivicchā. Kadariyatāya mudukaṃ macchariyaṃ. Yattha katthacīti sakasantake, parasantake, hīnātike cāti yattha katthaci ārammaṇe. Lubbhanaṃ ārammaṇassa gahaṇaṃ abhigijjhanaṃ. Majjanaṃ seyyādivasena madanaṃ sampaggaho. Muyhanaṃ ārammaṇassa anavabodho. Etesūti etesu yathāvuttesu kodhādīsu sattasantānassa kilissanato vibādhanato, upatāpanato ca kilesasaññitesu pāpadhammesu. Yuttā payuttā sampayuttā avirahitā.

거짓말(musāvāda)이 곧 허망한 말(mosavajja)이니, 의사(bhisakka)가 곧 약(bhesajja)인 것과 같다. '성냄(kujjhana)'은 해치려는 마음이다. 본 것 등에 대해 보지 못했다는 등으로 말하여 타인을 속이는 것이 '타인을 기만함(paravisaṃvādana)'이다. 비슷한 모조품을 보여주어 유혹하는 것이 '비슷한 것을 보여주어 속임'이다. 친구를 해치는 것이 '우정의 파괴(mettibhedo)'이며 친구를 배반하는 것이다. 강한 인색함이 '굳건한 인색함(thaddhamacchariya)'이다. 자신에게 있는 열등함이나 동등함을 넘어서서 생각하는 것이 '자만(maññana)'이다. 타인의 성취를 참지 못하고 비난하는 것이다. 자신의 성취를 숨기려는 마음과 다른 이들과 공유하기를 싫어하는 마음으로 인해 생기는 '다양한 욕구(vivicchā)'가 바로 이것이다. 인색함으로 인한 '부드러운 인색함'이다. '어디에서든지(yattha katthaci)'란 자신의 소유물, 타인의 소유물, 열등하거나 우수한 것 등 어떤 대상에서든지를 말한다. '탐욕(lubbhana)'이란 대상에 매달려 집착하는 것이다. '취함(majjana)'이란 침상 등에 머물며 취하여 집착하는 것이다. '미혹(muyhana)'이란 대상을 깨닫지 못하는 것이다. '이것들 중에서(etesu)'란 위에서 말한 분노 등 중생의 상속을 오염시키고 방해하며 괴롭히기 때문에 '번뇌'라고 이름 붙여진 악한 법들 중에서라는 뜻이다. '결합된(yuttā)'이란 전념하고 상응하며 떨어지지 않은 상태를 말한다.

Ettha [Pg.229] cāyaṃ brahmā mahāsattena āmagandhe supuṭṭho attano yathāupaṭṭhite pāpadhamme cuddasahi padehi vibhajitvā kathesi, te pana tādisaṃ pavattivisesaṃ upādāya vuttāpi keci puna vuttā, āmagandhasutte (su. ni. 242) pana vuttāpi keci idha sabbaso na vuttā, evaṃ santepi lakkhaṇahāranayena, tadekaṭṭhatāya vā tesaṃ pettha saṅgaho daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘idaṃ pana sutta’’ntiādi. Tattha āmagandhasuttena dīpetvāti idha sarūpato avutte āmagandhepi vuttehi ekalakkhaṇatādinā āmagandhasuttena pakāsetvā kathetabbaṃ tattha nesaṃ sarūpato kathitattā. Āmagandhasuttampi iminā dīpetabbaṃ idha vuttānampi kesañci āmagandhānaṃ tattha avuttabhāvato. Yasmā āmagandhasutte vuttāpi āmagandhā atthato idha saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchanti, tasmā idha vutte pariharaṇavasena dassentena yasmā cettha keci abhidhammanayena akilesasabhāvāpi sattasantānassa vibādhanaṭṭhena ‘‘kilesā’’ti vattabbataṃ arahanti, tasmā ‘‘cuddasasu kilesesū’’ti vuttaṃ.

여기에서 이 범천은 대사(Mahāsatta)로부터 비린내(āmagandha)에 대해 질문을 받고, 자신에게 나타난 악한 법들을 14가지 구절로 나누어 말하였다. 그것들은 그러한 특수한 발생에 근거하여 말해졌으나 어떤 것들은 중복되어 말해졌고, '아마간다 숫타(su. ni. 242)'에서 말해진 것들 중 일부는 여기에서 전혀 말해지지 않았다. 설령 그렇더라도 특징을 파악하는 방법(lakkhaṇahāranaya)이나 동일한 의미를 지녔다는 점에 의해 그것들이 여기에 포함된 것으로 보아야 한다. 그래서 "이 경은..." 등으로 말하였다. 거기에서 '아마간다 숫타로 설명하며'라는 것은, 여기에서 구체적으로 언급되지 않은 비린내라 할지라도 언급된 것들과 동일한 특징 등을 가지므로 '아마간다 숫타'를 통해 밝혀 설명해야 한다는 뜻이니, 거기에서 그것들이 구체적으로 언급되었기 때문이다. '아마간다 숫타' 또한 이 경에 의해 설명되어야 하니, 여기에서 언급된 어떤 비린내들은 저기에서 언급되지 않았기 때문이다. '아마간다 숫타'에서 언급된 비린내들도 사실상 여기의 분류에 포함되므로, 여기에서 언급된 것들을 제거하는 방식으로 나타내면서, 여기서는 아비달마의 방법에 따르면 번뇌의 자성이 아닌 것일지라도 중생의 상속을 방해한다는 의미에서 "번뇌"라고 불릴 만하므로 "14가지 번뇌 중에서"라고 말하였다.

Nimmādaṃ milāpanaṃ khepananti āha ‘‘nimmādetabbā pahātabbā’’ti. Buddhatantīti buddhabhāvīnaṃ paveṇī, buddhabhāvinopi ‘‘buddhā’’ti vuccanti yathā ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti. Mahāpurisassa daḷhīkammaṃ katvāti mahāpurisassa ‘‘pabbajissāmaha’’nti pavattacittuppādassa daḷhīkammaṃ katvā.

'시들게 함(nimmāda)'은 시들게 하고 버리는 것이므로 "시들게 해야 할 것, 버려야 할 것"이라고 하였다. '붓다탄티(buddhatantī)'란 붓다가 될 자들의 계보를 말하며, 붓다가 될 자들도 "붓다(buddhā)"라고 불리니 "붓다께서 라자가하로 가셨다"는 표현과 같다. '대사(Mahāpurisa)의 결의를 굳건히 하여'란 "나는 출가하리라"고 일어난 대사의 마음을 더욱 확고하게 만들었다는 뜻이다.

Reṇurājaāmantanāvaṇṇanā

레누(Reṇu) 왕의 부름에 대한 설명

321. Mama manaṃ haritvāti mama cittaṃ apanetvā tassa vasena avattitvā.

321. '내 마음을 사로잡아(mama manaṃ haritvā)'란 내 마음을 가져가서 그것의 영향 아래 있게 하여.

Ekībhāvaṃ upagantvā vutthassāti kāyavivekaparibrūhanena ekībhāvaṃ upagantvā tapokammavasena vutthassa. Kusapattehi paritthatoti barihisehi vediyā samantato santharito. Akācoti vaṇo vaṇasadisakhaṇḍiccavirahito. Tenāha ‘‘akakkaso’’ti.

'홀로 있음에 도달하여 머무는 자(ekībhāvaṃ upagantvā vutthassa)'란 신체적 은둔을 증장시킴으로써 홀로 있음에 도달하여 고행을 하며 머무는 자를 말한다. '쿠사 풀을 깔고(kusapattehi paritthato)'란 제단 주위에 제물용 풀들을 사방으로 깐 것을 말한다. '흠 없는(akāco)'이란 상처나 상처 같은 결함이 없는 것이다. 그래서 "거칠지 않은"이라고 하였다.

Chakhattiyaāmantanāvaṇṇanā

여섯 크샤트리아의 부름에 대한 설명

322. Sikkheyyāmāti sikkhāpeyyāma, sikkhāpanañcettha atthibhāvāpādananti āha ‘‘upalāpeyyāmā’’ti.

322. '우리는 배워야 한다'는 것은 '우리는 가르쳐야 한다'는 뜻이다. 여기서 가르친다는 것은 [상대방에게 어떤 상태가] 존재하게 만드는 것이므로 '우리는 설득해야 한다'라고 말하였다.

323. Yassa [Pg.230] vīriyārambhassa, khantibalassa ca abhāvena pabbajitānaṃ samaṇadhammo paripuṇṇo, parisuddho ca na hoti, tesu vīriyārambhakhantibalesu te te niyojetuṃ ‘‘ārambhavho’’tiādi vuttaṃ.

323. 정진의 시작과 인내의 힘이 없기 때문에 출가자들의 사문법이 원만하고 청정하지 못하게 되는데, 그러한 정진의 시작과 인내의 힘에 그들을 종사시키기 위해 '시작하라' 등의 말이 설해졌다.

Karuṇājhānamaggoti karuṇājhānasaṅkhāto maggo. Ujumaggoti brahmalokagamane ujubhūto maggo. Anuttaroti seṭṭho brahmavihārasabhāvato. Tenāha ‘‘uttamamaggo nāmā’’ti. Sabbhi rakkhito sādhūhi yathā parihāni na hoti, evaṃ paṭipakkhadūrīkaraṇena rakkhito gopito. ‘‘Saddhammo sabbhi vakkhito’’ti keci paṭhanti, tesaṃ saparahitasādhanena sādhūhi buddhādīhi kathito paveditoti attho.

'비(悲)의 선정의 길'이란 비의 선정이라 일컬어지는 길이다. '곧은 길'이란 범천의 세상으로 가는 데에 곧게 뻗은 길이다. '위없는'이란 사무량심의 본성으로 인해 수승하다는 뜻이다. 그래서 '가장 훌륭한 길'이라고 하였다. '선한 이들에 의해 보호된'이란 선한 이들이 쇠퇴함이 없도록 반대되는 것들을 멀리함으로써 보호하고 지켜온 것을 말한다. 어떤 이들은 '참된 법은 선한 이들에 의해 설해졌다'라고 읽는데, 그들에게는 자신과 타인의 이익을 성취함으로써 부처님 등과 같은 선한 이들에 의해 설해지고 알려졌다는 의미이다.

Taṅkhaṇaviddhaṃsanadhammanti yasmiṃ khaṇe virodhidhammasamāyogo, tasmiṃyeva khaṇe vinassanasabhāvaṃ, yo vā so gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi, pāde ca baddhakhuradhārāsamāgamanatopi sīghataratāya atiittaro pavattikkhaṇo, teneva vinassanasabhāvaṃ. Tassa jīvitassa. Gatinti niṭṭhaṃ. Mantāyanti manteyyanti vuttaṃ hotīti āha ‘‘mantetabba’’nti. Karaṇatthe vā bhummanti ‘‘mantāya’’nti idaṃ bhummaṃ karaṇatthe daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘ñātāya’’nti. Sabbapalibodheti sabbepi kusalakiriyāya vibandhe uparodhe.

'그 순간에 파괴되는 성질'이란 반대되는 법이 결합하는 바로 그 순간에 소멸하는 자성을 말한다. 혹은 위아래로 마주보며 달리는 천자들의 머리와 발에 묶인 칼날이 마주치는 것보다 더 빠르게 지나가는 매우 짧은 존재의 순간에 소멸하는 자성을 말한다. 그것은 목숨의 (자성이다). '목표(gati)'란 결말이다. '숙고한다(mantāya)'는 '숙고해야 한다'고 말해진 것이라는 뜻에서 '숙고해야 함'이라고 하였다. 혹은 도구의 의미에서 처격으로 보아야 하니, 'mantāya'라는 이 단어는 'ñātāya'와 같이 도구의 의미를 지닌 처격으로 보아야 한다. '모든 장애(sabbapalibodhe)'란 선한 행위를 가로막고 방해하는 모든 것들을 말한다.

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanāvaṇṇanā

바라문 마하살(Brāhmaṇamahāsāla) 등에 대한 부름에 관한 설명.

324. Appesakkhāti appānubhāvāti āha ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāyā’’tiādi.

324. '영향력이 적은'이란 위력이 적다는 뜻이기에 '출가한 때로부터' 등을 설하였다.

Cakkavatti rājā viya sambhāvito.

전륜성왕처럼 존경을 받았다.

Mahāgovindapabbajjāvaṇṇanā

마하고빈다(Mahāgovinda)의 출가에 관한 설명.

328. Samāpattīnaṃ ājānanaṃ nāma attapaccakkhatā, sacchikiriyāti āha ‘‘na sakkhiṃsu nibbattetu’’nti.

328. 등지(等至, samāpatti)를 아는 것이란 스스로 직접 깨닫는 것, 즉 증득(sacchikiriyā)을 의미하므로 '일으킬 수 없었다'라고 하였다.

329. Imināti ‘‘sarāmaha’’nti iminā padena. ‘‘Sarāmaha’’nti hi vadantena bhagavato mahābrahmunā kathitaṃ ‘‘tatheva ta’’nti bhagavatā paṭiññātameva jātanti. Na vaṭṭe nibbindanatthāya catusaccakammaṭṭhānakathāya abhāvato. Asati pana vaṭṭe nibbidāya virāgānaṃ asambhavo evāti āha [Pg.231] ‘‘na virāgāyā’’tiādi. Ekantameva vaṭṭe nibbindanatthāya anekākāravokāravaṭṭe ādīnavavibhāvanato.

329. '이것으로'란 '나는 기억한다'라는 이 단어를 말한다. '나는 기억한다'라고 말하는 범천에 의해 설해진 '그것은 바로 그러하다'는 것은 세존에 의해 확인된 생이다. (그 법은) 윤회에서 염오(厭惡)를 일으키기 위한 사성제와 명상 주제에 관한 설법이 없기 때문이다. 윤회에 대한 염오가 없으면 탐욕의 빛바램(virāga)이 생겨날 수 없으므로 '탐욕의 빛바램을 위한 것이 아니며' 등을 설하였다. 오직 윤회에 대한 염오만을 목적으로 삼는다면, 여러 가지 다양한 양상의 윤회의 재난을 명확히 밝히기 때문이다.

‘‘Nibbidāyā’’ti iminā padena vipassanā vuttā. Esa nayo sesesupi. Vavatthānakathāti vipassanāmagganibbānānaṃ taṃtaṃpadehi vavatthapetvā kathā. Ayamettha nippariyāyakathāti āha ‘‘pariyāyena panā’’tiādi.

'염오를 위하여'라는 이 단어로 위빳사나(vipassanā)가 설해졌다. 다른 것들에서도 이와 같은 방식이다. '확정된 설법'이란 위빳사나와 도와 열반을 각각의 단어로 확정하여 설한 것이다. 이것은 여기서 직설(nippariyāya)이다. 그래서 '그러나 방편으로는' 등을 설하였다.

330. Paripūretunti bhāvanāpāripūrivasena paripuṇṇe kātuṃ, nibbattetunti attho. Brahmacariyaciṇṇakulaputtānanti ciṇṇamaggabrahmacariyānaṃ kulaputtānanti ukkaṭṭhaniddesena arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

330. '성취하기 위하여'란 수행의 원만함을 통해 가득 채우는 것, 즉 발생시키는 것이라는 뜻이다. '범행을 닦은 가문의 아들들'이란 도의 범행을 닦은 가문의 아들들을 의미하며, 아라한과를 정점으로 하는 수승한 가르침으로 설법을 마쳤다.

Abhinandanaṃ nāma sampaṭicchanaṃ ‘‘abhinandanti āgata’’ntiādīsu viya, tañcettha atthato cittassa attamanatāti āha ‘‘cittena sampaṭicchanto abhinanditvā’’ti. ‘‘Sādhu sādhū’’ti vācāya sampahaṃsanā anumodanāti āha ‘‘vācāya sampahaṃsamāno anumoditvā’’ti.

'기뻐함(abhinandana)'이란 '돌아온 이를 기뻐하다' 등에서와 같이 받아들임(sampaṭicchana)을 의미하며, 여기서 그것은 실질적으로 마음이 만족하는 것이므로 '마음으로 받아들여 기뻐하고'라고 하였다. '훌륭하십니다, 훌륭하십니다'라고 말로써 찬탄하는 것이 수희(隨喜, anumodanā)이므로 '말로써 찬탄하며 기뻐하고'라고 하였다.

Mahāgovindasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

마하고빈다 경 주석의 숨겨진 의미를 밝히는 설명(līnatthappakāsanā)이 끝났다.

7. Mahāsamayasuttavaṇṇanā

7. 마하사마야 경(Mahāsamayasutta)에 관한 설명.

Nidānavaṇṇanā

서문에 관한 설명.

331. Udānanti [Pg.232] raññā okkākena jātisambhedaparihāranimittaṃ pavattitaṃ udānaṃ paṭicca. Ekopi janapado ruḷhisaddena ‘‘sakkā’’ti vuccatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahānidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Aropiteti kenaci aropite.

331. '우다나(Udāna)'란 옥까까 왕이 혈통이 섞이는 것을 피한 것을 인연으로 읊은 우다나를 가리킨다. 어느 한 지방을 관용적인 명칭으로 '삭까(Sakka)'라고 부른다는 것에 대해서는 마하니다나 경 주석에서 설해진 방식대로 알아야 한다. '쌓아 올린(āropite)'이란 누군가에 의해 쌓아 올려진 것을 말한다.

Āvaraṇenāti setunā. Bandhāpetvāti paṃsupalāsapāsāṇamattikākhaṇḍādīhi āḷiṃ thiraṃ kārāpetvā.

'차단물로'란 둑(setu)으로라는 뜻이다. '막게 하여'란 흙과 나뭇잎, 돌, 진흙 덩어리 등으로 제방을 단단하게 만들게 하여라는 뜻이다.

‘‘Jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsū’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘koliyakammakarā vadantī’’tiādi vuttaṃ.

'가문을 들먹이며 싸움을 키웠다'라고 간략하게 설해진 의미를 더 분명하게 하기 위해 '꼴리야의 일꾼들이 말하기를' 등이 설해졌다.

Tīṇi jātakānīti phandanajātakapathavīundriyajātakalaṭukikajātakāni dve jātakānīti rukkhadhamma vaṭṭakajātakāni.

'세 가지 자따까'란 판다나 자따까, 빠타위운드리야 자따까, 라뚜끼까 자따까를 말하며, '두 가지 자따까'란 룩카담마 자따까와 와따까 자따까를 말한다.

Tenāti bhagavatā. Kalahakāraṇabhāvoti kalahakāraṇassa atthibhāvo.

'그분에 의해'란 세존에 의해서라는 뜻이다. '싸움의 원인이 됨'이란 싸움의 원인이 존재함을 말한다.

Aṭṭhāneti akāraṇe. Veraṃ katvāti virodhaṃ uppādetvā. ‘‘Kuṭhārihattho puriso’’tiādinā phandanajātakaṃ kathesi. ‘‘Duddubhāyati bhaddante’’tiādinā pathavīundriyajātakaṃ kathesi. ‘‘Vandāmi taṃ kuñjarā’’tiādinā laṭukikajātakaṃ kathesi.

'부당한 곳에'란 원인이 없는 곳에라는 뜻이다. '원한을 맺고'란 대립을 일으켜라는 뜻이다. '도끼를 든 사람' 등으로 판다나 자따까를 설하셨다. '두두바 소리가 납니다, 존자시여' 등으로 빠타위운드리야 자따까를 설하셨다. '코끼리여, 당신께 절합니다' 등으로 라뚜끼까 자따까를 설하셨다.

‘‘Sādhū sambahulā ñātī;

api rukkhā araññajā;

Vāto vahati ekaṭṭhaṃ, brahantampi vanappati’’nti. –

'친척들은 많은 것이 좋으니, 숲에서 자라는 나무들도 그러하네. 홀로 서 있는 거대한 숲의 왕일지라도 바람이 쓰러뜨리네.'

Ādinā rukkhadhammajātakaṃ kathesi.

등으로 룩카담마 자따까를 설하셨다.

‘‘Sammodamānā gacchanti, jālaṃ ādāya pakkhino;

Yadā te vivadissanti, tadā ehinti me vasa’’nti. –

'새들이 화합하여 그물을 가지고 날아가네. 그들이 서로 다툴 때, 그때 나의 지배 아래로 들어오리라.'

Ādinā vaṭṭakajātakaṃ kathesi.

등으로 와따까 자따까를 설하셨다.

‘‘Attadaṇḍā [Pg.233] bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti. (su. ni. 1.941);

'폭력으로부터 두려움이 생겼으니, 다투는 사람들을 보라. 내가 어떻게 전율했는지, 그 전율(saṃvega)을 말하리라.'

Ādinā attadaṇḍasuttaṃ kathesi.

등으로 앗따단다 경(Attadaṇḍasutta)을 설하셨다.

Taṃtaṃpalobhanakiriyā kāyavācāhi parakkamantiyo ‘‘ukkaṇṭhantū’’ti sāsanaṃ pesenti.

이런저런 유혹하는 행위로 몸과 말로 애쓰며 '불만을 품게 하라'는 전갈을 보낸다.

Kuṇāladaheti kuṇāladahatīre patiṭṭhāya. Pucchitapucchitaṃ kathesi (jā. 2.kuṇālajātaka) ‘‘anukkamena kuṇālasakuṇarājassa pucchanappasaṅgena kuṇālajātakaṃ kathessāmī’’ti. Anabhiratiṃ vinodesi itthīnaṃ dosadassanamukhena kāmānaṃ ādīnavokārasaṃkilesavibhāvanena.

'꾸날라 호수에서'란 꾸날라 호숫가에 머물며라는 뜻이다. 질문받은 것들을 차례대로 설하셨다(꾸날라 자따까). '차례대로 꾸날라 새의 왕의 질문에 따라 꾸날라 자따까를 설하리라'고 하셨다. 여인들의 허물을 보여주는 방식을 통해 감각적 욕망의 재난과 더러움의 여러 양상을 명확히 밝힘으로써 즐거움이 없는 마음(anabhirati)을 물리쳐 주셨다.

Kosajjaṃ vidhamitvā purisathāmaparibrūhanena ‘‘uttamapurisasadisehi no bhavituṃ vaṭṭatī’’ti uppannacittā.

게으름을 물리치고 인간의 노력을 증장시킴으로써 "우리는 최상의 인간과 같은 이들이 되어야 마땅하다"라는 마음이 일어난 자들이다.

Avissaṭṭhakammantāti arativinodanato paṭṭhāya avissaṭṭhasamaṇakammantā, aparicattakammaṭṭhānāti attho. Nisīdituṃ vaṭṭatīti bhagavā cintesīti yojanā.

'수행을 놓지 않은 자들'이란 염증을 물리친 때부터 사문의 수행을 놓지 않은 자들이며, 명상 주제를 버리지 않은 자들이라는 뜻이다. '앉는 것이 마땅하다'라고 세존께서 생각하셨다는 연결이다.

Paduminiyanti padumassare. Vikasiṃsu guṇagaṇavibodhena. ‘‘Ayaṃ imassa…pe… na kathesī’’ti iminā sabbepi te bhikkhū tāvadeva paṭipāṭiyā āgatattā aññamaññassa lajjamānā attanā paṭividdhavisesaṃ bhagavato nārocesunti dasseti. ‘‘Khīṇāsavāna’’ntiādinā tattha kāraṇamāha.

'연못에서'란 연꽃 호수에서라는 뜻이다. 공덕의 무리를 깨달음으로써 꽃피웠다. "이 사람은 이... (중략) ... 말하지 않았다"라는 구절은, 그 모든 비구들이 바로 그때 순서대로 왔기 때문에 서로 부끄러워하며 자신이 증득한 특별한 경지를 세존께 보고하지 않았음을 보여준다. '번뇌가 다한 자들의' 등의 구절로 거기에서의 이유를 말하였다.

Osīdamatteti bhagavato santikaṃ upagatamatte. Ariyamaṇḍaleti ariyasamūhe. Pācīnayugandharaparikkhepatoti yugandharapabbatassa pācīnaparikkhepato, na bāhirakehi uccamānaudayapabbatato. Rāmaṇeyyakadassanatthanti buddhuppādapaṭimaṇḍitattā visesato ramaṇīyassa lokassa ramaṇīyabhāvadassanatthaṃ. Ullaṅghitvāti uṭṭhahitvā. Evarūpe khaṇe laye muhutteti yathāvutte candamaṇḍalassa uṭṭhitakkhaṇe uṭṭhitavelāyaṃ uṭṭhitamuhutteti uparūpari kālassa vaḍḍhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.

'내려앉자마자'란 세존의 곁에 다가가자마자라는 뜻이다. '성스러운 회중에서'란 성자들의 무리에서라는 뜻이다. '동쪽 유간다라 산의 뒤편에서'란 유간다라 산의 동쪽 뒤편에서라는 뜻이지, 외부 사람들이 말하는 높이 솟은 일출의 산에서가 아니다. '아름다움을 보기 위해서'란 부처님의 출현으로 장엄되어 특별히 아름다운 세상의 아름다운 상태를 보여주기 위해서이다. '넘어서'란 솟아올라서라는 뜻이다. '이와 같은 찰나, 잠시, 순간에'란 앞에서 말한 달의 원반이 솟아오른 찰나에, 솟아오른 시간에, 솟아오른 순간에라고 한 것이니, 시간이 점차 경과하는 상태를 보여주기 위해 설해진 것이다.

Tathā [Pg.234] tesaṃ bhikkhūnaṃ jātiādivasena bhagavato anurūpaparivāritaṃ dassento ‘‘tatthā’’ti ādimāha.

그와 같이 그 비구들의 태생 등에 따라 세존께 어울리는 추종자임을 보여주면서 '거기서' 등의 구절을 말씀하셨다.

Samāpannadevatāti āsannaṭṭhāne jhānasamāpatti samāpannadevatā. Caliṃsūti uṭṭhahiṃsu. Kosamattaṃ ṭhānaṃ saddantaraṃ. Jambudīpe kira ādito tesaṭṭhimattāni nagarasahassāni uppannāni, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassesū’’ti. Te pana sampiṇḍetvā satasahassato paraṃ asītisahassāni, navasahassāni ca honti. Navanavutiyā doṇamukhasatasahassesūti navasatasahassādhikesu navutisatasahassesu doṇamukhesu. Doṇamukhanti ca mahānagarassa āyuppattiṭṭhānabhūtaṃ pādanagaraṃ vuccati. Channavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassesūti chakoṭiadhikanavutikoṭisatasahassapaṭṭanesu. Tambapaṇṇidīpādīsu chapaṇṇāsāya ratanākaresu. Evaṃ pana nagaradoṇimukhapaṭṭanaratanākarādivibhāgena kathanaṃ taṃtaṃadhivatthāya vasantīnaṃ devatānaṃ bahubhāvadassanatthaṃ. Yadi dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitā, atha kasmā pāḷiyaṃ ‘‘dasahi ca lokadhātūhī’’ti vuttanti āha ‘‘dasasahassa…pe… adhippetā’’ti, tena sahassilokadhātu idha ‘‘ekā lokadhātū’’ti vuttāti veditabbaṃ.

'삼매에 든 천신들'이란 가까운 곳에서 선정의 삼매에 든 천신들이다. '움직였다'란 일어났다는 뜻이다. '코사(kosa) 정도의 공간'은 소리가 들리는 거리이다. 잠부디파에는 처음에 6만 3천 개의 도시가 생겨났고, 두 번째도 그와 같으며, 세 번째도 그와 같으니, 그것을 가리켜 "세 번이나 6만 3천 개의 도시에서"라고 말씀하셨다. 그것들을 합하면 18만 9천 개가 된다. '990만 개의 도나무카에서'란 990만 개의 도나무카들에서라는 뜻이다. 도나무카란 대도시의 물자 보급처가 되는 위성 도시를 말한다. '96조 개의 항구에서'란 96조 개의 항구들에서라는 뜻이다. 탐바빤니 섬 등의 56개 보석 광산에서. 이와 같이 도시, 도나무카, 항구, 보석 광산 등으로 나누어 설명한 것은 그곳들에 거주하는 천신들이 매우 많음을 보여주기 위해서이다. 만약 만 개의 세계에서 천신들이 결집했다면, 어찌하여 경전에서는 "열 군데의 세계에서"라고 하였는가? 이에 대해 "만 개의... (중략) ... 뜻한다"라고 하였으니, 이를 통해 천 개의 세계를 여기서는 '하나의 세계'라고 부른 것임을 알아야 한다.

Lohapāsādeti ādito kate lohapāsāde. Brahmaloketi heṭṭhime brahmaloke. Yadi tā devatā evaṃ nirantarā, pacchā āgatānaṃ okāso eva na bhaveyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yathā kho panā’’tiādi. Suddhāvāsakāyaṃ upapannā suddhāvāsakāyikā, tāsaṃ pana yasmā suddhāvāsabhūmi nivāsaṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘suddhāvāsavāsīna’’nti. Āvāsāti āvāsanaṭṭhānabhūtā, devatā pana orambhāgiyānaṃ, itaresañca saṃyojanānaṃ samucchindanena suddho āvāso etesanti suddhāvāsā.

'로하빠사다에서'란 처음에 지어진 로하빠사다에서를 말한다. '범천의 세상에서'란 아래쪽의 범천 세상을 말한다. 만약 그 천신들이 이처럼 빈틈없이 모였다면 나중에 온 자들을 위한 자리가 아예 없을 것이라는 반박을 염두에 두고 "비유하자면 마치" 등의 구절을 말씀하셨다. 정거천의 무리에 태어난 자들이 정거천의 무리에 속한 자들인데, 그들에게는 정거천의 경계가 거주지이므로 "정거천에 거주하는 자들의"라고 하였다. '처소'란 거주하는 장소를 뜻하는데, 천신들 중에서 하분결과 나머지 결박들을 완전히 끊어버림으로써 깨끗한 처소를 가진 자들이 정거천이다.

332. Puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari aññattha okāsaṃ alabhamāno. Evaṃ sesāpi. Buddhānaṃ abhimukhamaggo buddhavīthi. Yāva cakkavāḷā ottharituṃ ovarituṃ na sakkā. Pahaṭabuddhavīthiyāvāti buddhānaṃ santikaṃ upasaṅkamantehi tehi devabrahmehi vaḷañjitavīthiyāva. Samiti saṅgati sannipāto samayo, mahanto samayo mahāsamayoti āha ‘‘mahāsamūho’’ti[Pg.235]. Pavaddhaṃ vanaṃ pavananti āha ‘‘vanasaṇḍo’’ti. Devaghaṭāti devasamūhā.

332. 다른 곳에 자리를 얻지 못해 동쪽 세계의 가장자리 끝에 내려앉았다. 다른 이들도 이와 같다. 부처님들을 향한 길을 불도라 한다. 세계의 끝까지 덮고 내려올 수 없었다. '불도가 닦인 곳까지'란 부처님 곁으로 다가오는 그 천신들과 범천들에 의해 사용된 길까지를 말한다. '사미띠, 상가띠, 산니빠따'는 모두 모임(samaya)을 뜻하며, 큰 모임이 마하사마야이므로 "큰 무리"라고 하였다. 크게 자란 숲이 '빠와나'이므로 "숲"이라고 하였다. '데와가따'는 천신들의 무리이다.

Samādahaṃsūti samādahitaṃ lokuttarasamādhinā suṭṭhu appitaṃ akaṃsu, yathāsamāhitaṃ pana samādhinā yojitaṃ nāma hotīti vuttaṃ ‘‘samādhinā yojesu’’nti. Sabbesaṃ gomuttavaṅkādīnaṃ dūrasamūhanitattā sabbe…pe… akariṃsu. Nayati asse etehīti nettāni, yottāni. Avīthipaṭipannānaṃ assānaṃ vīthipaṭipādanaṃ rasmiggahaṇena pahotīti ‘‘sabbayottāni gahetvā acodento’’ti vatvā taṃ pana acodanaṃ avāraṇaṃ evāti āha ‘‘acodento avārento’’ti.

'삼매에 들었다'란 출세간의 삼매로 잘 고정되게 하였다는 것이며, '야타사마히땀'은 삼매와 결합된 상태를 말하므로 "삼매와 결합시켰다"라고 하였다. 소 오줌의 굽은 길과 같은 모든 것들을 멀리 제거했기에 '모두가 ... (중략) ... 하였다'고 했다. 이것들로 말을 이끄는 것을 '네따', '요따(고삐)'라고 한다. 길에서 벗어난 말들을 길로 들어서게 하는 것은 고삐를 잡음으로써 가능하므로, "모든 고삐를 잡고서 재촉하지 않으며"라고 말한 뒤, 그 재촉하지 않음이 바로 가로막지 않음이기에 "재촉하지 않고 가로막지 않으며"라고 하였다.

Yathā khīlaṃ bhittiyaṃ vā bhūmiyaṃ vā ākoṭitaṃ dunnīharaṇaṃ, yathā ca palighaṃ nagarappavesanivāraṇaṃ, yathā ca indakhīlaṃ gambhīranemi sunikhātaṃ dunnīharaṇaṃ, evaṃ rāgādayo sattasantānato dunnīharaṇā, nibbānanagarappavesanivāraṇā cāti te ‘‘khīlaṃ, palighaṃ, indakhīla’’nti ca vuttā. Taṇhāejāya abhāvena anejā paramasantuṭṭhabhāvena cātuddisattā appaṭihatacārikaṃ caranti.

마치 벽이나 땅에 박힌 말뚝을 뽑기 어렵듯이, 마치 빗장이 도시로 들어가는 것을 막듯이, 마치 깊은 기초 위에 잘 세워진 인다킬라를 뽑기 어렵듯이, 그와 같이 탐욕 등은 중생의 상속에서 뽑아내기 어렵고 니르바나의 도시로 들어가는 것을 막기 때문에 그것들을 '말뚝, 빗장, 인다킬라'라고 불렀다. 갈애의 요동침이 없으므로 요동함이 없고, 지극한 만족의 상태로 사방을 향해 장애 없는 유행을 한다.

Gatāseti gatā eva, na pana gamissanti pariniṭṭhitasaraṇagamanattāti. Lokuttarasaraṇagamanaṃ adhippetanti āha ‘‘nibbematikasaraṇagamanena gatā’’ti. Te hi niyamena apāyabhūmiṃ na gamissanti, devakāyañca paripūressanti. Ye pana lokiyena saraṇagamanena buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ, sati ca paccayantarasamavāye pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantīti ayamettha attho.

'갔다'는 것은 이미 간 것이지, 귀의함을 성취했기에 다시는 가지 않을 것이라는 뜻이다. 출세간의 귀의를 뜻하므로 "의심 없는 귀의를 통해 갔다"라고 하였다. 그들은 반드시 악처에 떨어지지 않을 것이며 천신의 무리를 채울 것이다. 또한 세간의 귀의를 통해 부처님께 귀의한 자들도 악처에 떨어지지 않을 것이며, 다른 조건들이 갖추어지면 인간의 몸을 버리고 천신의 무리를 채울 것이라는 뜻이다.

Devatāsannipātavaṇṇanā

천신들의 결집에 대한 설명.

333. Etesanti devatāsannipātānaṃ. Idānīti imasmiṃ kāle. Buddhānanti aññesaṃ buddhānaṃ abhāvā. Cittakallatā cittamaddavaṃ.

333. '이들의'란 천신들의 결집을 말한다. '지금'이란 이 시기를 말한다. '부처님들의'란 다른 부처님들이 계시지 않기 때문이다. '마음의 건전함'이란 마음의 부드러움이다.

Kiṃ pana bhagavatāva mahante devatāsamāgame tesaṃ nāmagottaṃ kathetuṃ sakkāti? Āma sakkāti dassetuṃ ‘‘buddhā nāma mahantā’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhanti rūpāyatanamāha, sutanti saddāyatanaṃ, mutanti sampattaggāhiindriyavisayaṃ gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ, viññātanti vuttāvasesaṃ sabbaṃ [Pg.236] ñeyyaṃ, pattanti pariyesitvā, apariyesitvā vā sampattaṃ, pariyesitanti pattaṃ, appattaṃ vā pariyiṭṭhaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti kevalaṃ manasā ālocitaṃ. Katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇeti abhidhamme (dha. sa. 615) ‘‘nīlaṃ pītaka’’ntiādinā vibhatte yattha katthaci rūpārammaṇe kiñci rūpārammaṇaṃ vā na atthīti yojanā. Bherisaddādivasenāti etthāpi eseva nayo. Yanti yaṃ ārammaṇaṃ. Etesanti buddhānaṃ.

그러면 세존께서만 그 거대한 신들의 모임에서 그들의 이름과 성(姓)을 말하는 것이 가능한가? ‘그렇다, 가능하다’는 것을 보이기 위해 ‘붓다들은 참으로 위대하다’는 등의 말이 설해졌다. 거기서 ‘본 것(diṭṭha)’은 색처(色處, 형상)를 말하고, ‘들은 것(suta)’은 성처(聲處, 소리)를, ‘닿은 것(muta)’은 도달한 것을 파악하는 감각기관의 대상인 향처(香處, 냄새)·미처(味處, 맛)·촉처(觸處, 감촉)를, ‘인지한 것(viññāta)’은 앞에서 언급한 나머지 모든 알 수 있는 것(ñeyya)을 말한다. ‘도달한 것(patta)’은 찾아서 혹은 찾지 않고 얻은 것이고, ‘찾은 것(pariyesita)’은 도달했거나 도달하지 못했거나 찾은 것이다. ‘의식으로 고찰한 것(anuvicaritaṃ manasā)’은 오직 의식으로만 생각한 것이다. ‘어떤 곳에서 청색 등의 구분에 따른 형상의 대상에 대해’라는 것은 아비담마(Dhs. 615)에서 ‘청색, 황색’ 등으로 구분된 것처럼, 어떤 형상의 대상에서든지 그 어떤 형상의 대상도 [세존의 앎에] 없는 것이 없다는 연결이다. ‘북소리 등에 의해서’라는 것에서도 이와 같은 방식이다. ‘어떤(yaṃ)’은 어떤 대상을, ‘이들(etesaṃ)’은 붓다들을 의미한다.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tadā jānanakiriyāya apariyositabhāvadassanatthaṃ ‘‘jānāmī’’ti vatvā yasmā yaṃ kiñci neyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā aññātaṃ nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘tamahaṃ abbhaññāsi’’nti.

이제 앞에서 언급한 의미를 성전(Pāḷi)으로 확립하기 위해 ‘말한 바와 같이’라는 등의 구절이 설해졌다. 그때 아는 작용(jānanakiriyā)이 끝나지 않았음을 보여주기 위해 ‘나는 안다’라고 말했고, 어떤 것이든 알려질 만한 것(ñeyya)이라면 세존에 의해 알려지지 않은 것이란 없기 때문에 ‘그것을 나는 분명히 알았다(tamahaṃ abbhaññāsiṃ)’라고 설해졌다.

Na olokenti payojanābhāvato. Viparītā ‘‘na kammāvaraṇena samannāgatā’’tiādinā nayena vuttā. ‘‘Yassa maṅgalā samūhatā’’ti (su. ni. 362) ārabhitvā ‘‘rāgaṃ vinayetha mānusesu dibbesu kāmesu cā’’tiādinā (su. ni. 363) ca rāganiggahakathābāhullato sammāparibbājanīyasuttaṃ rāgacaritānaṃ sappāyaṃ, ‘‘piyamappiyabhūtā kalaha vivādā paridevasokā sahamaccharā cā’’tiādinā (su. ni. 869; mahāni. 98) kalahādayo yato dosato samuṭṭhahanti, so ca doso yato piyabhāvato, so ca piyabhāvo yato chandato samuṭṭhahanti, iti phalato, kāraṇaparamparato ca dose ādīnavavibhāvanabāhullato kalahavivādasuttaṃ (su. ni. 869; mahāni. 98) dosacaritānaṃ sappāyaṃ –

필요가 없기 때문에 보지 않는다. 그 반대의 경우는 ‘업의 장애를 갖추지 않았다’는 등의 방식으로 설해졌다. ‘그의 상서로움이 제거되었고’(Sn. 362)로부터 시작하여 ‘인간과 천상의 욕망들에 대한 탐욕을 다스려야 한다’(Sn. 363)는 등 탐욕을 억제하는 가르침이 많기 때문에 ‘바른 유행의 경(Sammāparibbājanīyasutta)’은 탐욕 성향의 자들에게 적합하다. ‘사랑하는 것과 사랑하지 않는 것에서 다툼과 논쟁, 슬픔과 비탄, 인색함이 생긴다’(Sn. 869)는 등의 구절은 다툼 등이 어떤 성냄에서 비롯되는지, 그 성냄은 어떤 사랑함에서 비롯되는지, 그 사랑함은 어떤 욕구(chanda)에서 비롯되는지를 결과로부터 원인의 연쇄에 따라 성냄의 위험함을 밝히는 내용이 많기 때문에 ‘다툼과 논쟁의 경(Kalahavivādasutta)’은 성냄 성향의 자들에게 적합하다.

‘‘Appañhi etaṃ na alaṃ samāya,Duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha,Khemābhipassaṃ avivādabhūmi’’nti. (su. ni. 902;

mahāni. 131) –

‘이것은 적은 것이니 평화에 충분하지 않다. 나는 논쟁의 두 가지 결과를 말하노라. 이것을 보고 평온을 바라보며 논쟁 없는 경지인 줄 알아 논쟁하지 말아야 한다.’ (Sn. 902)

Ādinā nayena sammohavidhamanato, paññāparibrūhanato ca mahābyūhasuttaṃ mohacaritānaṃ sappāyaṃ –

이와 같은 방식으로 미혹을 타파하고 통찰지를 증장시키기 때문에 ‘대배열의 경(Mahābyūhasutta)’은 어리석음 성향의 자들에게 적합하다.

‘‘Parassa [Pg.237] ce dhammaṃ anānujānaṃ,Bālo, mago hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā,Sabbevime diṭṭhiparibbasānā’’ti. (su. ni. 886;

mahāni. 115) –

‘만약 타인의 법을 인정하지 않는 자가 어리석은 자이고 짐승이며 열등한 지혜를 가진 자라면, 모든 이들이 어리석고 매우 열등한 지혜를 가진 자들이니, 이들 모두는 자기 견해에만 머물러 있기 때문이다.’ (Sn. 886)

Ādinā nayena sandiṭṭhiparāmāsitāpanayanamukhena savisayesu diṭṭhiggahaṇesu visaṭavitakkavicchindanavasena pavattattā cūḷabyūhasuttaṃ vitakkacaritānaṃ sappāyaṃ –

이와 같은 방식으로 자신의 견해를 움켜쥐는 것을 제거하는 방편을 통해, 자신의 영역인 견해를 붙잡음으로써 생기는 번잡한 사유들을 끊어버리는 작용을 하므로 ‘소배열의 경(Cūḷabyūhasutta)’은 사유 성향의 자들에게 적합하다.

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya (iti bhagavā),Mantā asmīti sabbaṃ uparundhe;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe’’ti. (su. ni. 922;

mahāni. 151) –

‘희론(戱論)의 산정(算定)의 뿌리인 “내가 있다”라는 생각을 지혜로써 모두 멈추게 해야 한다(라고 세존께서 말씀하셨다). 내면에 있는 그 어떤 갈애라도 그것들을 가라앉히기 위해 항상 마음 챙기며 배워야 한다.’ (Sn. 922)

Papañcasaṅkhāya mūlaṃ avijjādikilesajātaṃ asmīti pavattamānañcāti sabbaṃ mantā paññāya uparundheyya. Yā kāci ajjhattaṃ rūpataṇhādibhedā taṇhā uppajjeyya, tāsaṃ vinayā vūpasamāya sadā sato upaṭṭhitassati hutvā sikkheyyāti evamādi upadesassa saddhova bhājanaṃ. Tassa hi so atthāvahoti tuvaṭṭakasuttaṃ saddhācaritānaṃ sappāyaṃ –

희론의 산정의 뿌리인 무지 등의 번뇌들과 ‘내가 있다’고 일어나는 모든 것을 지혜(mantā)로써 멈추게 해야 한다. 내면에서 어떤 형상에 대한 갈애 등의 차별된 갈애가 일어나더라도, 그것들을 제어하고 가라앉히기 위해 항상 마음 챙김이 확립된 자가 되어 배워야 한다는 등의 가르침에 대해서는 오직 믿음이 있는 자만이 법의 그릇이 된다. 그에게는 그것이 이익을 가져다주기 때문에 ‘신속의 경(Tuvaṭṭakasutta)’은 믿음 성향의 자들에게 적합하다.

‘‘Vītataṇho purā bhedā (iti bhagavā),Pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo,Tassa natthi purakkhata’’nti. (su. ni. 855;

mahāni. 84) –

‘몸이 무너지기 전에 갈애를 떠나고(라고 세존께서 말씀하셨다), 과거라는 앞부분에 의존하지 않으며, 중간(현재)에서도 규정되지 않는 자, 그에게는 미래에 내세울 것이 없다.’ (Sn. 855)

Yo sarīrabhedato pubbeva pahīnataṇho, tato eva atītaddhasaññitaṃ purimakoṭṭhāsaṃ taṇhānissayena anissito, vemajjhe paccuppannepi addhani ‘‘ratto’’tiādinā upasaṅkhātabbo, tassa arahato taṇhādiṭṭhipurakkhārānaṃ abhāvā anāgate addhani kiñci purakkhataṃ natthīti ādinā evaṃ gambhīrakathābāhullato pūrābhedasuttaṃ (su. ni. 855; mahāni. 84) buddhicaritānaṃ sappāyanti katvā vuttaṃ ‘‘atha nesaṃ sappāyaṃ …pe… vavatthapetvā’’ti. Manasākāsīti evaṃ cariyāya vasena manasi katvā puna taṃ sadisaṃ attano [Pg.238] desanānikkhepayogyatāvasena manasi akāsi. Attajjhāsayena nu kho jāneyyāti parajjhāsayādiṃ anapekkhitvā mayhaṃyeva ajjhāsayena āraddha desanaṃ jāneyya nu kho. Parajjhāsayenāti sannipatitāya parisāya kassaci ajjhāsayena. Aṭṭhuppattikenāti idha samuṭṭhitaaṭṭhuppattiyā. Pucchāvasenāti kassaci pucchantassa pucchāvasena. Āraddhadesanaṃ jāneyyāti. ‘‘Sace paccekabuddho bhaveyyā’’ti idaṃ imesaṃ suttānaṃ desanāya pucchā paccekabuddhānaṃ bhāriyā, avisayā cāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘sopi na sakkuṇeyyā’’ti.

신체가 무너지기 전부터 갈애가 이미 제거된 자, 바로 그 때문에 갈애에 의지하여 과거라고 불리는 앞부분에 의존하지 않는 자, 중간인 현재의 시간에서도 ‘탐착한 자’ 등으로 규정될 수 없는 자, 그 아라한에게는 갈애와 견해를 앞세움이 없으므로 미래의 시간에 어떤 내세울 만한 것(purakkhata)이 없다는 등의 이와 같은 심오한 가르침이 많기 때문에 ‘무너지기 전의 경(Pūrābhedasutta)’은 지성 성향의 자들에게 적합하다고 하여 ‘그들에게 적합한 것을... 확정한 뒤에’라고 설해졌다. ‘마음에 잡았다(manasākāsi)’는 것은 이와 같이 성향에 따라 마음속에 숙고하고, 다시 그에 맞게 자신의 가르침을 펼치기에 적절함에 따라 마음속에 새겼다는 것이다. ‘자신의 의도(attajjhāsaya)에 따른 것임을 알 수 있을까’라는 것은 타인의 의도 등을 고려하지 않고 오직 나의 의도만으로 시작된 설법임을 알 수 있을까 하는 것이다. ‘타인의 의도에 따른 것’은 모여 있는 대중 가운데 누군가의 의도에 따른 것을 말한다. ‘사건의 발생(aṭṭhuppattika)에 의한 것’은 여기서 일어난 사건에 의한 것이다. ‘질문에 의한 것’은 누군가가 묻는 질문에 의한 것이다. ‘시작된 설법을 알 수 있을까’라는 것과 ‘만약 벽지불(Paccekabuddha)이라면’이라는 것은 이 경들의 설법에 대한 질문이 벽지불들에게는 버겁고 그들의 영역이 아님을 보이기 위해 설해졌다. 그래서 ‘그(벽지불)도 능히 알 수 없으리라’고 설한 것이다.

Ettha ca yasmā na anumatipucchā, kathetukamyatāpucchā vā yuttā, atha kho diṭṭhasaṃsandanapucchāsadisī vā vimaticchedanapucchāsadisī vā pucchā yuttā, tāva puggalajjhāsayavasena pavattitā nāma honti, na yathādhammavasena, tattha yadi bhagavā tathā sayameva pucchitvā sayameva vissajjeyya, suṇantīnaṃ devatānaṃ sammoho bhaveyya ‘‘kiṃ nāmetaṃ bhagavā paṭhamaṃ evamāha, punapi evamāhā’’ti, andhakāraṃ paviṭṭhā viya honti, tasmā vuttaṃ ‘‘evaṃ petā devatā na sakkhissanti paṭivijjhitu’’nti. Yathādhammadesanāyaṃ pana kathetukamyatāvasena pucchanena sammoho hotīti. Sūriyo uggatoti āha devasaṅgho āsannatarabhāvena obhāsassa vipulauḷārabhāvato. Ekissā lokadhātuyāti sutte (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.129; a. ni. 1.277; vibha. 809; netti. 57; mi. pa. 5.1.1) āgatanayena sabbattheva pana apubbaṃ acarimaṃ dve buddhā na honteva. Tenevāha – ‘‘anantāsu…pe… addasā’’ti.

여기에서 승낙을 묻는 질문(anumatipucchā)이나 말하고 싶어 하는 질문(kathetukamyatāpucchā)은 적절하지 않지만, 견해를 대조하는 질문(diṭṭhasaṃsandanapucchā)과 같거나 의심을 끊는 질문(vimaticchedanapucchā)과 같은 질문은 적절하다. 이는 보완적인 의미에서 인물의 의향에 따라 설해진 것이지, 법의 본질에 따라 설해진 것은 아니다. 거기서 만약 세존께서 그와 같이 스스로 묻고 스스로 답하신다면, 듣고 있는 천신들에게 ‘어찌하여 세존께서 처음에는 이렇게 말씀하시고, 다시 또 이렇게 말씀하시는가’라는 혼란이 생길 것이며, 마치 암흑 속에 들어간 것처럼 될 것이다. 그러므로 ‘이와 같이 가버린 천신들은 꿰뚫어 알 수 없을 것이다’라고 설해진 것이다. 그러나 법의 설법(yathādhammadesanā)에서 말하고 싶어 하는 마음(kathetukamyatā)에 따라 묻는 질문으로는 혼란이 생기지 않는다. ‘태양이 떠올랐다’고 한 것은 천신들의 무리가 매우 가까이 있었기에 그 광명이 넓고 장대했기 때문이다. ‘하나의 세계에서(ekissā lokadhātuyā)’라는 경전의 가르침에 따라, 모든 곳에서 앞서지도 뒤처지지도 않게 두 부처님이 동시에 나타나는 일은 결코 없다. 그러므로 ‘끝없는… (중략)… 보았다’라고 설하신 것이다.

Gāthāyaṃ pucchāmīti nimmitabuddho bhagavantaṃ pucchituṃ okāsaṃ kārāpesi. Muninti buddhamuniṃ. Pahūtapaññanti mahāpaññaṃ. Tiṇṇanti caturoghatiṇṇaṃ. Pāraṅgatanti nibbānappattaṃ, sabbassa vā ñeyyassa pāraṃ pariyantaṃ gataṃ. Parinibbutaṃ saupādisesanibbānavasena. Ṭhitattanti avaṭṭhitacittaṃ lokadhammehi akampaneyyatāya. Nikkhamma gharā panujja kāmeti vatthukāme panūditvā gharāvāsā nikkhamma. Kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyyāti so bhikkhu kathaṃ sammā paribbajeyya gaccheyya vihareyya, anupalitto hutvā lokaṃ atikkameyyāti attho.

게송에서 ‘묻나이다(pucchāmi)’란 변화된 부처님(nimmitabuddha)이 세존께 질문할 기회를 청했다는 뜻이다. ‘성자(muni)’란 부처님인 성자를 말한다. ‘풍부한 지혜를 가진 분(pahūtapañña)’이란 큰 지혜를 가진 분이다. ‘건넌 분(tiṇṇa)’이란 네 가지 폭류(ogha)를 건넌 분이다. ‘피안에 도달한 분(pāraṅgata)’이란 열반에 도달했거나, 혹은 모든 알아야 할 법의 저편 끝까지 도달한 분을 말한다. ‘완전한 열반에 든 분(parinibbuta)’이란 유여의열반(saupādisesanibbāna)에 의한 것이다. ‘확립된 자아를 가진 분(ṭhitatta)’이란 세상의 법들에 흔들리지 않기에 마음이 안주된 분이다. ‘집에서 나가 감각적 욕망을 물리치고(nikkhamma gharā panujja kāme)’란 대상으로서의 욕망(vatthukāma)을 물리치고 재가 생활에서 나갔다는 뜻이다. ‘어떻게 비구가 세상에서 바르게 유행하겠는가(kathaṃ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya)’란 그 비구가 어떻게 바르게 유행하고, 가고, 머물며, 오염되지 않은 채 세상을 초월하겠는가라는 뜻이다.

334. Silokaṃ anukassāmīti [Pg.239] ettha siloko nāma pādasamudayo, isīhi vuccamānā gāthātipi vuccati. Pādova niyatavaṇṇānupubbikānaṃ padānaṃ samūho, taṃ silokaṃ anukassāmi pavattayissāmīti atthoti āha ‘‘akkhara…pe… pavattayissāmī’’ti. Yatthāti adhikaraṇe bhummaṃ. Āmeḍitalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘yesu yesu ṭhānesū’’ti. Bhummāti bhūmipaṭibaddhanivāsā. Taṃ taṃ nissitā taṃ taṃ ṭhānaṃ nissitavanto nissāya vasamānā, tehi saddhiṃ silokaṃ anukassāmīti adhippāyo. ‘‘Ye sitā girigabbhara’’nti iminā tesaṃ vivekavāsaṃ dasseti, ‘‘pahitattā samāhitā’’ti iminā bhāvanābhiyogaṃ.

334. ‘시를 읊으리라(silokaṃ anukassāmi)’에서 ‘시(siloka)’란 구절들의 모음이며, 선인들이 읊는 게송(gāthā)이라고도 한다. ‘구절(pāda)’이란 정해진 음절의 순서로 된 단어들의 집합이다. 그 시를 ‘따라 읊으리라’는 것은 ‘전파하리라’는 뜻이기에 ‘글자… (중략)… 전파하리라’고 설하신 것이다. ‘어디에서(yattha)’란 처소를 나타내는 처격이다. 이는 같은 단어의 중복이 생략된 표현이므로 ‘어느 어느 장소에서나(yesu yesu ṭhānesū)’라고 설명한 것이다. ‘지상에 거주하는 이들(bhummā)’이란 땅에 속하여 거주하는 이들이다. ‘그곳을 의지한 이들(taṃ taṃ nissitā)’이란 그곳의 장소를 의지하여 머무는 이들인데, 그들과 함께 시를 읊겠다는 취지이다. ‘산골짜기에 의지한 이들(ye sitā girigabbharaṃ)’이라는 구절로는 그들의 은둔 생활을 보여주고, ‘스스로를 독려하며 마음이 집중된 이들(pahitattā samāhitā)’이라는 구절로는 수행에 전념함을 보여준다.

Bahujanā pañcasatasaṅkhyattā. Paṭipakkhābhibhavanato, tejussadatāya ca sīhā viya pavivittatāya nilīnā. Ekattanti ekībhāvaṃ. Odātacittā hutvā suddhāti arahattamaggādhigamena pariyodātacittā hutvā suddhā, na kevalaṃ sarīrasuddhiyāva. Vippasannāti ariyamaggappasādena visesato pasannā. Cittassa āvilabhāvakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena anāvilā.

‘많은 사람들(bahujanā)’은 오백 명의 숫자를 말한다. 반대되는 것들을 제압하고 위엄이 넘치기에 사자들처럼 은둔하여 숨어 있다. ‘독거함(ekatta)’이란 혼자가 된 상태이다. ‘깨끗한 마음을 가져 청정한 이들(odātacittā hutvā suddhā)’이란 아라한 도의 증득으로 아주 깨끗한 마음을 가져 청정해진 것이지, 단순히 몸의 청정함만을 말하는 것이 아니다. ‘지극히 맑은 이들(vippasannā)’이란 성스러운 도에 대한 신심으로 특별히 맑아진 이들이다. 마음을 흐리게 만드는 번뇌들이 없으므로 ‘흐림이 없는 이들(anāvilā)’이다.

Bhikkhū jānitvāti bhinnakilese bhikkhū ‘‘ime dibbacakkhunā ete devakāye passantīti jānitvā. Savanante jātattāti dhammassavanapariyosāne ariyajātiyā jātattā. Idaṃ sabbanti idaṃ ‘‘bhiyyo pañcasate’’tiādikaṃ sabbaṃ.

‘비구들을 알고(bhikkhū jānitvā)’란 번뇌를 끊은 비구들이 ‘이들이 천안(dibbacakkhu)으로 천신들의 무리를 보고 있다’는 것을 알고서이다. ‘법을 듣는 끝에 태어났기에(savanante jātattā)’란 법을 듣는 과정의 끝에 성스러운 태생으로 태어났기 때문이다. ‘이 모든 것(idaṃ sabbaṃ)’이란 ‘오백 명보다 더 많은’ 등으로 시작되는 이 모든 것을 말한다.

Tadatthāya vīriyaṃ kariṃsūti dibbacakkhuñāṇābhinīhāravasena vīriyaṃ ussāhaṃ akaṃsu. Tenāha ‘‘na taṃ tehī’’tiādi. Sattarinti ta-kārassa ra-kārādesaṃ katvā vuttaṃ, sattatinti attho. ‘‘Sahassa’’nti pana anuvattati, sattatiyogena bahuvacanaṃ. Tenāha ‘‘eke sahassaṃ. Eke sattatisahassānī’’ti.

‘그 목적을 위해 정진했다(tadatthāya vīriyaṃ kariṃsu)’란 천안의 지혜를 향한 발원을 위해 정진과 노력을 기울였다는 뜻이다. 그러므로 ‘그들에게는 그것이 없지 않다’는 등의 말씀이 있는 것이다. ‘칠십(sattarinti)’은 ‘t’ 발음을 ‘r’로 바꾸어 말한 것으로 ‘sattati’의 뜻이다. 여기에는 ‘천(sahassa)’이라는 단어가 따라오며, 칠십과 결합하여 복수가 된다. 그러므로 ‘어떤 이들은 천 명을, 어떤 이들은 칠만 명을’이라고 설하신 것이다.

Anantanti antarahitaṃ, taṃ pana ativiya mahantaṃ nāma hotīti āha ‘‘vipula’’nti.

‘무한한(ananta)’이란 끝이 없는 것이며, 그것은 매우 크다는 뜻이므로 ‘광대한(vipula)’이라고 하였다.

Avekkhitvāti ñāṇacakkhunā visuṃ visuṃ avekkhitvā ‘‘vavatthitvānā’’tipi paṭhanti, so evattho. Taṃ avekkhanaṃ nicchayakaraṇaṃ hotīti āha ‘‘vavatthapetvā’’ti. Pubbe vuttagāthāsu tatiyagāthāya pacchimaddhaṃ, catutthagāthāya purimaddhañca sandhāyāha ‘‘pubbe vuttagāthamevā’’ti.

‘살펴보고(avekkhitvā)’란 지혜의 눈으로 각각 살펴보고 나서이다. ‘확정하고(vavatthitvānā)’라고도 읽는데, 그 의미는 같다. 그 살핌은 확정을 짓는 것이기에 ‘확정하고 나서(vavatthapetvā)’라고 설명했다. 이전에 언급된 게송들 중 세 번째 게송의 후반부와 네 번째 게송의 전반부를 염두에 두고 ‘이전에 언급된 게송을 그대로’라고 말한 것이다.

Vijānanampi [Pg.240] dassanaṃ evāti āha ‘‘passatha olokethā’’ti. Vācāyatapavattitabhāvato ‘‘anupaṭipāṭiyāva kittayissāmī’’ti vadati.

알아차리는 것(vijānana) 또한 보는 것이므로 ‘보라, 관찰하라(passatha oloketha)’고 하였다. 말이 끊이지 않고 이어지기에 ‘순서대로 찬탄하리라’고 말한다.

335. Satta sahassāni saṅkhāyāti satta sahassā. Yakkhāyevāti yakkhajātikā eva. Ānubhāvasampannāti mahesakkhā. Iddhimantoti vā mahānubhāvā. Jutimantoti mahappabhā. Vaṇṇavantoti atikkantavaṇṇā. Yasassinoti mahāparivārā ceva patthaṭakittisaddā ca. Samiti-saddo samīpatthoti adhippāyenāha ‘‘bhikkhūnaṃ santika’’nti.

335. ‘칠천의 숫자를 세어보니(satta sahassāni saṅkhāya)’란 칠천 명이다. ‘야차들일 뿐이다(yakkhāyevā)’란 야차의 종족일 뿐이라는 뜻이다. ‘위력을 갖춘(ānubhāvasampannā)’이란 위엄이 큰 이들이며, ‘신통력이 있는(iddhimanto)’이란 큰 위력을 가진 이들이다. ‘광채가 있는(jutimanto)’이란 큰 빛을 가진 이들이다. ‘용모가 아름다운(vaṇṇavanto)’이란 뛰어난 용모를 가진 이들이다. ‘명성이 있는(yasassino)’이란 큰 추종자들이 있고 그 명성이 널리 퍼진 이들이다. ‘모임(samiti)’이라는 단어는 ‘가까이 있음’의 의미를 담고 있기에 ‘비구들의 곁에(bhikkhūnaṃ santikaṃ)’라고 설명한 것이다.

Hemavatapabbateti himavato samīpe ṭhitapabbate.

‘헤마바타 산에(hemavatapabbateti)’란 히말라야 근처에 있는 산에 있다는 뜻이다.

Ete sabbepīti ete sattasahassā kāpilavatthavā, chasahassā hemavatā, tisahassā sātāgirāti yathāvuttā sabbepi soḷasasahassā.

‘이들 모두(ete sabbepī)’란 카필라밧투의 7,000명, 헤마바타의 6,000명, 사타기라의 3,000명 등 앞에서 말한 16,000명 모두를 가리킨다.

Rājagahanagareti rājagahanagarassa samīpe. Tanti kumbhīraṃ.

‘라자가하 성에(rājagahanagareti)’란 라자가하 성 근처에 있다는 뜻이다. ‘그를(taṃ)’이란 쿰비라(Kumbhīra)를 가리킨다.

336. Kāmaṃ pācīnadisaṃ pasāsati, tathāpi catūsupi disāsu saparivāradīpesu catūsupi mahādīpesu gandhabbānaṃ jeṭṭhako, kathaṃ? Sabbe te tassa vase vattanti. Kumbhaṇḍānaṃ adhipatītiādīsupi eseva nayo.

336. 비록 동쪽 방향을 다스리지만, 네 방향과 그에 딸린 섬들, 그리고 네 대륙에 있는 모든 간다바들의 우두머리이다. 어째서 그러한가? 그들 모두가 그의 지배 아래 있기 때문이다. 쿰반다의 주(virūḷhaka) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

Tassāpi viruḷhassa. Tādisāyevāti dhataraṭṭhassa puttasadisā eva puthutthato, nāmato, balato, iddhiādivisesato ca.

‘그의(tassāpi)’는 비루하카(Virūḷha)의 것이다. ‘이와 같은(tādisāyevā)’이란 다타랏타(Dhataraṭṭha)의 아들들과 마찬가지로 수많은 이름, 힘, 신통력 등의 특징에서 같다는 뜻이다.

Sabbasaṅgāhikavasenāti dasasahassilokadhātuyā paccekaṃ cattāro cattāro mahārājānoti tesaṃ sabbesaṃ saṅgaṇhanavasena. Tenāha ‘‘ayañcetthā’’tiādi.

‘모두를 포괄하는 방식(sabbasaṅgāhikavasenā)’이란 만억 세계에 각각 네 명씩 있는 사대천왕들 모두를 포함하는 방식이다. 그러므로 ‘이것은 여기에서… (중략)…’ 등의 말씀이 있는 것이다.

Caturo disāti catūsu disāsu. Caturo disā jalamānā samujjalantā obhāsentā. Yadi evaṃ mahatiyā parisāya āgatānaṃ kathaṃ kāpilavatthave vane ṭhitāti āha ‘‘te panā’’tiādi.

‘네 방향(caturo disā)’이란 네 방향에서이다. ‘네 방향에서 빛나며(caturo disā jalamānā)’란 환하게 밝히며 비춘다는 뜻이다. 만약 이와 같이 큰 무리가 왔다면 어떻게 카필라밧투 숲에 머물 수 있겠는가 하는 의문에 대해 ‘그들은 그러나… (중략)…’ 등의 설명이 이어진다.

337. Tesaṃ mahārājānaṃ dāsāti yojanā. Māyāya yuttā, tasmā māyāvino. Vañcanaṃ etesu atthi, vañcane vā niyuttāti vañcanikā. Kerāṭiyasāṭheyyenāti nihīnasaṭhena kammena. Māyā etesaṃ atthīti [Pg.241] māyā, te ca paresaṃ vañcanatthaṃ yena māyākaraṇena ‘‘māyā’’ti vuttā, taṃ dassento ‘‘māyākārakā’’ti āha.

337. 그들 사대왕의 종들이라는 구성이다. 속임수(māyā)를 갖추었으므로 마야비(māyāvino, 기만자들)라 한다. 그들에게 속임수가 있거나 속임수에 전념하므로 완차니카(vañcanikā, 사기꾼들)라 한다. 케라티야사테야(kerāṭiyasāṭheyya, 비열한 간사함)란 비열하고 간사한 행위를 말한다. 그들에게 속임수가 있으므로 마야(māyā)라 하며, 그들이 다른 이들을 속이기 위해 행하는 속임수(māyākaraṇa)를 가리켜 '마야(māyā)'라고 했음을 보여주기 위해 '마야카라카(māyākārakā, 요술쟁이들)'라고 하였다.

Ettakā dāsāti ettakā kuṭeṇḍuādikā nighaṇḍupariyosānā aṭṭhamahārājānaṃ dāsā.

'이만큼의 종들'이란 이처럼 쿠텐두(kuṭeṇḍu)로부터 시작하여 니간두(nighaṇḍu)에 이르는 이들이 여덟 대왕의 종들이라는 것이다.

Devarājānoti devā hutvā taṃtaṃdevakāyassa rājāno. Citto ca seno ca cittaseno cāti tayo ete devaputtā pāḷiyaṃ ekasesanayena vuttāti āha ‘‘citto cā’’tiādi.

'천왕들(devarājāno)'이란 천신이 되어 각기 해당 천신 집단의 왕이 된 이들을 말한다. 칫타(Citto)와 세나(seno)와 칫타세나(cittaseno)라는 이 세 천자가 빠알리 본문에서 생략법(ekasesanaya)으로 언급되었기에 '칫타와(citto ca)' 등으로 설하셨다.

Bhikkhusaṅgho samito sannipatito etthāti bhikkhusaṅghasamiti, imaṃ vanaṃ.

'비구 승가가 여기에 모였다(samito sannipatito)'는 것이 비구상가사미티(bhikkhusaṅghasamiti)이며, 이것은 이 숲을 의미한다.

338. Nāgasadahavāsikāti nāgasadahanivāsino. Tattheko kira nāgarājā, cirakālaṃ vasato tassa parisā mahatī paramparāgatā atthi, taṃ sandhāyāha ‘‘tacchakanāgaparisāyā’’ti.

338. '나가사다하(Nāgasadaha)에 거주하는 자들'이란 나가사다하의 거주민들을 말한다. 전해오는 바에 따르면 그곳에 한 용왕이 있는데, 오랫동안 거주한 그의 무리가 대대로 이어져 매우 방대하다. 그것을 지칭하여 '탓차카(Tacchaka) 용의 무리'라고 하였다.

Yamunavāsinoti yamunāyaṃ vasanakanāgā. Nāgavohārenāti hatthināgavohārena.

'야무나에 거주하는 자들'이란 야무나 강에 사는 용들이다. '나카(nāga)라는 명칭'은 코끼리(hatthināga)라는 명칭을 뜻한다.

Vuttappakāreti kambalassatare ṭhapetvā itare vuttappakāranāgā. Lobhābhibhūtāti āhāralobhena abhibhūtā. Dibbānubhāvatāti dibbānubhāvato, dibbānubhāvahetu vā dibbā. ‘‘Citrasupaṇṇā’’ti nāmaṃ vicitrasundarapattavantatāya.

'언급된 종류의 것들'이란 캄발라(kambala)와 앗사타라(assatara)를 제외한 나머지 언급된 종류의 용들을 말한다. '탐욕에 압도된'이란 음식에 대한 탐욕에 압도된 것이다. '천상의 신통력으로'란 천상의 신통력 때문이거나, 천상의 신통력을 원인으로 하기에 '천상의(dibbā)'라고 한다. '치트라수빤나(Citrasupaṇṇā)'라는 이름은 다양하고 아름다운 날개(깃털)를 가졌기 때문에 붙여진 것이다.

Upavhayantāti upecca kathentā. Kākolūkaahinakulādayo viya aññamaññaṃ jātisamudāgataverāpi samānā mittā viya…pe… haṭṭhatuṭṭhacittā aññamaññasminti adhippāyo. Buddhaṃyeva te saraṇaṃ gatā ‘‘buddhānubhāveneva mayaṃ aññamaññasmiṃ mettiṃ paṭilabhimhā’’ti.

'부르는 자들'이란 다가가서 말하는 자들이다. 까마귀와 부엉이, 뱀과 몽구스 등과 같이 서로 태생적으로 원수지간임에도 불구하고 친구처럼... (중략) ...서로에 대해 기쁘고 즐거운 마음을 가졌다는 뜻이다. 그들은 오직 부처님께 귀의하여 '부처님의 신통력으로 우리는 서로에 대해 자애를 얻었노라'고 하였다.

339. Bhātaroti methunabhātaro. Tenāha ‘‘sujāya asurakaññāya kāraṇā’’ti.

339. '형제들'이란 처남(매부) 형제들을 말한다. 그래서 '아수라의 처녀 수자(Sujā)로 인하여'라고 말씀하신 것이다.

Tesūti asuresu. Kālakañcāti evaṃ nāmā. Mahābhismāti bhiṃsanakamahāsarīrā. Abhabbāti sammattaniyāmaṃ okkamituṃ na bhabbā acchandikattā tādisassa chandasseva abhāvato.

'그들 중에'란 아수라들 중에라는 뜻이다. '깔라깐차(Kālakañcā)'란 그런 이름을 가진 자들이다. '마하빗마(Mahābhismā)'란 공포스러운 거대한 몸을 가진 자들이다. '수행이 불가능한 자들(Abhabbā)'이란 그러한 의지(chanda) 자체가 없어서 의지가 결여되었기 때문에 바른 결정의 길(sammattaniyāma, 견도)에 들 수 없는 자들을 말한다.

Balino [Pg.242] mahāasurassa abbhatītattā tassa putte eva kittento bhagavā ‘‘satañca baliputtāna’’nti ādimāha. So kira sukhumaṃ attabhāvaṃ māpetvā upagacchi.

강력한 마하아수라(발리)가 이미 세상을 떠났기에, 그의 아들들만을 칭송하시며 세존께서는 '발리의 백 명의 아들들' 등으로 말씀하셨다. 전해오는 바에 따르면 그는 미세한 몸을 나투어 다가왔다고 한다.

340. Kammaṃ katvāti parikammaṃ katvā. Nibbattāti upacārajjhānena nibbattā. Appanājhānena pana nibbattā brahmāno honti, te parato vakkhati ‘‘subrahmā’’tiādinā (dī. ni. 2.341), ayañca kāmāvacaradevatā vuccati. Tenevāha – ‘‘mettākaruṇākāyikāti mettājhāne ca karuṇājhāne ca parikammaṃ katvā nibbattadevā’’ti. Mettājhāne karuṇājhāneti mettājhānanimittaṃ karuṇājhānanimittaṃ, tadatthanti attho.

340. '업을 지어서'란 예비 수행(parikamma)을 하여서라는 뜻이다. '태어난 자들'이란 근접삼매(upacārajjhānena)를 통해 태어난 자들이다. 반면 안지삼매(appanājhānena)를 통해 태어난 자들은 범천(brahmā)이 되는데, 그들에 대해서는 나중에 '수브라흐마(Subrahmā)' 등(D.ii.341)으로 설명할 것이다. 여기서는 욕계 천신을 일컫는다. 그래서 '멧따까루나까이까(mettākaruṇākāyikā, 자비신)란 자애의 선정과 연민의 선정의 예비 수행을 하여 태어난 천신들'이라고 한 것이다. '자애의 선정과 연민의 선정에서'란 자애의 선정의 표상(nimitta)과 연민의 선정의 표상을 뜻하며, 그것을 위한다는 의미이다.

Te āpodevādayo yathāsakaṃ vaggavasena ṭhitattā dasadhā ṭhitā. Yāva karuṇākāyikā dasa devakāyā. Nānattavaṇṇāti nānāsabhāvavaṇṇavanto.

그 아뽀데와(āpodevā, 수신) 등은 각자의 무리에 따라 머물기에 열 가지 방식으로 머문다. 가루나까이까(karuṇākāyikā, 연민신)에 이르기까지 열 종류의 천신 집단이 있다. '다양한 빛깔(nānattavaṇṇā)'이란 저마다 고유한 성질의 빛깔을 가진 것을 의미한다.

Veṇḍudevatāti veṇḍu nāma devatā, evaṃ sahali devatā. Asamadevatā, yamakadevatāti ‘‘dve ayaniyo’’ti vadanti, tappamukhā dve devanikāyāti. Candassūpanisā devā candassa upanissayato vattamānā tassa purato ca pacchato ca passato ca dhāvanakadevā. Tenāha ‘‘candanissitakā devā’’ti. Sūriyassūpanisā, nakkhattanissitāti etthāpi eseva nayo. Kevalaṃ vātavāyanahetavo devatā vātavalāhakā. Tathā kevalaṃ abbhapaṭalasañcaraṇahetavo abbhavalāhakā. Uṇhappavattihetavo uṇhavalāhakā. Vassavalāhakā pana pajjunnasadisāti. Te idha na vuttā. Vasudevatā nāma eko devanikāyo, tesaṃ pubbaṅgamattā vāsavo, sakko.

'웬두데와따(Veṇḍudevatā)'란 웬두라는 이름의 천신이며, 사할리(sahali) 천신도 이와 같다. 아사마(Asama) 천신과 야마까(yamaka) 천신에 대해서는 '두 갈래 길(dve ayaniyo)'이라고들 말하는데, 그들을 우두머리로 하는 두 천신 집단을 뜻한다. '달에 의지하는 천신들'이란 달을 의지처로 삼아 존재하며, 달의 앞뒤와 옆에서 달려가는 천신들이다. 그래서 '달에 의지한 천신들'이라고 하였다. '태양에 의지하는 자들'과 '별에 의지하는 자들'에 대해서도 같은 방식이 적용된다. 단지 바람을 일으키는 원인이 되는 천신들은 와따왈라하까(vātavalāhakā, 풍운신)이다. 이와 같이 단지 구름층을 이동하게 하는 원인이 되는 천신들은 압바왈라하까(abbhavalāhakā, 운신)이다. 열기를 발생시키는 원인이 되는 천신들은 운하왈라하까(uṇhavalāhakā, 열운신)이다. 비를 내리게 하는 구름신(vassavalāhakā)은 빳준나(pajjunna)와 같으므로 여기서는 언급되지 않았다. 와수데와따(Vasudevatā)라고 불리는 한 천신 집단이 있는데, 그들의 선구자이기에 와사와(Vāsava), 즉 삭까(Sakka, 제석천)라고 한다.

Daseteti ete veṇḍudevatādayo vāsavapariyosānā dasa devakāyā.

'이들 열 명'이란 웬두 천신 등으로부터 시작하여 와사와(제석천)에 이르는 이들 열 종류의 천신 집단이다.

Imānīti ‘‘jalamaggī’’ti ca ‘‘sikhārivā’’ti ca imāni tesaṃ nāmāni. Keci pana ma-kāro padasandhikaro ‘‘jalā’’ti ca ‘‘aggī’’ti ca ‘‘sikhārivā’’ti ca imāni tesaṃ nāmānīti vadanti. Eteti tesu eva ‘‘ariṭṭhakā, rojā’’ti ca vuttadevesu ekacce,umāpupphanibhāsino vaṇṇato umāpupphasadisāti evamattho gahetabbo, aññathā ekādasa devakāyā siyuṃ.

'이것들'이란 '잘라마기(jalamaggī)'와 '시카리와(sikhārivā)'라는 이것들이 그들의 이름이라는 뜻이다. 어떤 이들은 m이 단어의 결합음(padasandhikara)이라 하여 '잘라(jalā)', '악기(aggī)', '시카리와(sikhārivā)'가 그들의 이름이라고 말한다. '이들'이란 아릿타까(ariṭṭhakā)와 로자(rojā) 등으로 언급된 천신들 중 일부를 말하며, '우마(umā) 꽃처럼 빛나는'이란 색깔이 우마 꽃과 같다는 의미로 이해해야 한다. 그렇지 않으면 열한 종류의 천신 집단이 되어버리기 때문이다.

Daseteti [Pg.243] ete dasa sahabhūdevādayo vāsavanesipariyosānā dasa devakāyā. Teneva nikāyabhedavasena dasadhāva āgatā.

'이들 열 명'이란 사하부(sahabhū) 천신 등으로부터 시작하여 와사와네시(vāsavanesi)에 이르는 이들 열 종류의 천신 집단이다. 그래서 집단의 구분에 따라 열 가지로 나타난 것이다.

‘‘Samānā’’tiādi tesaṃ devānaṃ nikāyasamudāyagataṃ nāmaṃ. Evaṃ sesānampi.

'사마나(Samānā)' 등은 그 천신들의 집단적 모임에 붙여진 이름이다. 나머지 천신들에게도 이와 같이 적용된다.

Daseteti ete samānādikā mahāpāragapariyosānā dasa devakāyā. Teneva nikāyabhedena dasadhā āgatā.

'이들 열 명'이란 사마나로부터 시작하여 마하빠라가(mahāpāraga)에 이르는 이들 열 종류의 천신 집단이다. 그래서 집단의 구분에 따라 열 가지로 나타난 것이다.

Sukkādayo tayo devakāyā. Pāmokkhadevāti pamukhā padhānabhūtā devā.

숙까(Sukkā, 청정한 자들) 등 세 종류의 천신 집단이 있다. '빠못카(pāmokkha, 우두머리) 천신들'이란 으뜸이 되고 주요한 천신들을 말한다.

Disāti disāsu. Devoti megho. Daseteti ete sukkādayo pajjunnapariyosānā dasa devakāyā, te devanikāyabhedena dasadhā āgatā.

'방향들(Disā)'이란 여러 방향에 있는 것들을 말한다. '천신(Devo)'이란 구름(비구름)을 뜻한다. '이들 열 명'이란 숙까(Sukkā) 등으로부터 시작하여 빳준나(pajjunna)에 이르는 이들 열 종류의 천신 집단이며, 그들은 천신 집단의 구분에 따라 열 가지로 나타난 것이다.

Daseteti ete khemiyādayo paranimmitapariyosānā dasa devakāyā, te devanikāyabhedena dasadhāva āgatā. Tattha ‘‘khemiyā, kaṭṭhakādayo ca pañcāpi sadevakāyā tāvatiṃsakāyikā’’ti vadanti. Nāmanvayenāti nāmānugamena ‘‘āpodevatā’’tiādināmasabhāgena. Tenevāha ‘‘nāmabhāgena nāmakoṭṭhāsenā’’ti. Sabbā devatāti dasasahassilokadhātūsu sabbāpi devatā. Niddisati taṃtaṃnāmasabhāgena ekajjhaṃ katvā.

'이들 열 명'이란 케미야(khemiyā) 등으로부터 시작하여 빠라님미따(paranimmita, 타화자재천)에 이르는 이들 열 종류의 천신 집단이며, 그들은 천신 집단의 구분에 따라 열 가지로 나타난 것이다. 그중 '케미야와 깟타까(kaṭṭhakā) 등 다섯 종류의 천신 집단은 모두 도리천(Tāvatiṃsa)에 속하는 무리들'이라고들 말한다. '이름의 유래에 따라'란 이름의 흐름을 따라서, 즉 '아뽀데와따(āpodevatā, 수신)' 등과 같은 이름의 범주를 뜻한다. 그래서 '이름의 부류로, 이름의 범주로'라고 한 것이다. '모든 천신들'이란 일만 소세계(dasasahassilokadhātu)의 모든 천신들을 말한다. 각기 해당 이름의 범주로 묶어서 하나로 나타낸 것이다.

Pavutthāti pavāsaṃ gatā viya apetāti āha ‘‘vigatā’’ti. Pavutthā vā pakārato vutthā vusitā, tena jāti vusitabbā assāti pavuṭṭhajāti. Kāḷakabhāvā saṃkilesadhammā, sabbaso tadabhāvato kāḷakabhāvātītaṃ dasabalaṃ. Lañcanābhāvena vā asitātigo kāḷakabhāvātītāya siriyā cando, tādisaṃ candaṃ viya siriyā virocamānaṃ.

'빠웃타(Pavutthā)'란 마치 타향으로 떠난 것처럼 멀어진 것이므로 '벗어난(vigatā)'이라고 하였다. 또는 '빠웃타'는 온전히(pakārato) 살았음을(vutthā/vusitā) 의미하여, 그로 인해 다시 태어나 살아야 할 생(jāti)이 다했기에 '생을 다한(pavuṭṭhajāti)'이라 한다. '검은 상태(Kāḷakabhāva)'란 오염된 법들이며, 그것들이 전혀 없기에 십력(Dasabala, 부처님)은 '검은 상태를 넘어선 분'이다. 혹은 얼룩(lañcana)이 없으므로 검은 것을 초월한 분이다. 검은 상태를 벗어난 위엄을 가진 달과 같으니, 그러한 달처럼 위엄으로 빛나는 분이라는 뜻이다.

341. Eko brahmāti sagāthakavagge (saṃ. ni. 1.98) āgato subrahmadevaputto. Brahmaloke nibbattitvā heṭṭhimesu patiṭṭhitā ariyabrahmāno, na [Pg.244] suddhāvāsabrahmāno. Tissamahābrahmā puthujjano, yo aparabhāge manussesu nibbattitvā moggaliputtatissatthero jāto.

341. “게송이 있는 모음집(Sagāthakavagga)”(상윳타 니까야 1.98)에 나오는 '한 명의 범천'은 수브라흐마(Subrahma) 천자이다. 범천계에 태어나 하층부에 머무는 이들은 성스러운 범천들이지, 정거천의 범천들이 아니다. 팃사(Tissa) 대범천은 범부였는데, 그는 나중에 인간으로 태어나 목갈리풋타 팃사(Moggaliputtatissa) 장로가 되었다.

Sahassaṃ brahmalokānanti brahmaloko etesanti brahmalokā, brahmāno, tesaṃ brahmalokānaṃ sahassaṃ sattalokapariyāyo cāyaṃ lokasaddoti āha ‘‘mahābrahmānaṃ sahassaṃ āgata’’nti. Anantaragāthāyaṃ ‘‘āgatā’’ti vuttapadameva atthavasena vadati. Yatthāti yasmiṃ brahmasahasse. Aññe brahmeti tadaññe brahmāno. Abhibhavitvā tiṭṭhati vaṇṇena, yasasā āyunā ca.

'천 개의 범천 세상'이란 범천들의 세상을 말한다. 이 '세상(loka)'이라는 단어는 중생의 세상을 의미하므로 '천 명의 대범천이 왔다'고 하였다. 뒤따르는 게송에서 '왔다(āgatā)'고 한 단어는 뜻에 따라 말한 것이다. '거기서(yattha)'란 그 천 명의 범천들 사이에서를 말한다. '다른 범천들(aññe brahme)'이란 그 밖의 범천들을 뜻한다. 용모와 명성과 수명으로 압도하며 머문다.

Issarāti teneva vasapavattanena sesabrahmānaṃ adhipatino.

'지배자들(issarā)'이란 바로 그러한 지배력을 행사함으로써 나머지 범천들의 우두머리가 된 자들이다.

342. Kāḷakadhammasamannāgato kāḷakassa pāpimassa mārassa bālabhāvaṃ passatha, yo attano avisaye niratthakaṃ parakkamituṃ vāyamati.

342. '검은 법을 구비한 자'란 검은 자인 사악한 마라의 어리석음을 보라는 것이니, 그는 자신의 영역이 아닌 곳에서 헛되이 애를 쓰고 노력한다.

Vītarāgabhāvāvahassa dhammassavanassa antarāyakaraṇena avītarāgā rāgena baddhā eva nāma hontīti vuttaṃ ‘‘rāgena baddhaṃ hotū’’ti.

탐욕을 떠나게 하는 법을 듣는 것을 방해함으로써, 탐욕을 떠나지 못한 자들은 참으로 탐욕에 묶이게 된다는 의미로 '탐욕에 묶이게 하라'고 하였다.

Bhayānakaṃ sarañca katvāti bheravaṃ mahantaṃ saddaṃ samuṭṭhapetvā.

'무시무시한 소리를 내어'란 두렵고 큰 소리를 일으켜서라는 뜻이다.

Idāni taṃ saddaṃ upamāya dassento ‘‘yathā’’ti ādimāha. Kañcīti tasmiṃ samāgame kañci devataṃ, mānusakaṃ vā attano vase vattetuṃ asakkonto asayaṃvase sayañca na attano vase ṭhito. Tenāha ‘‘asayaṃvasī’’tiādi.

이제 그 소리를 비유로 나타내어 '마치 ~처럼(yathā)' 등을 말씀하셨다. '누구든(kañci)'이란 그 모임에서 어떤 신이나 인간도 자신의 통제 하에 두지 못하고, 자신 또한 통제하지 못하며 스스로의 통제 하에 머물지 못한다는 것이다. 그래서 '스스로를 통제하지 못하는 자(asayaṃvasī)'라고 하였다.

343. ‘‘Vītarāgehī’’ti desanāsīsametaṃ. Sabbāyapi hi tattha samāgataparisāya mārasenā apakkantāva. Nesaṃ lomampi iñjayuṃ tesaṃ lomamattampi na cālesuṃ, kuto antarāyakaraṇaṃ. Iti yattakā tattha visesaṃ adhigacchiṃsu, tesaṃ sabbesampi antarāyākaraṇavasena attho vibhāvetabbo, vītarāgaggahaṇena vā sarāgavītarāgavibhāvino ca tattha saṅgahitāti veditabbaṃ. Māro imaṃ gāthaṃ abhāsi acchariyabbhutacittajāto. Kathañhi nāma tāva ghorataraṃ mahatiṃ vibhiṃsakaṃ mayi karontepi sabbe pime nibbikārā samāhitā eva. Kasmā? Vijitāvino ime uttamapurisāti. Tenāha ‘‘sabbe’’tiādi. Yādiso ariyānaṃ dhammanissito [Pg.245] pamodo, na kadāci tādiso anariyānaṃ hotīti ‘‘sāsane bhūtehi ariyehi’’ iccetaṃ vuttaṃ. Vi-saddena vinā kevalopi suta-saddo vikhyātatthavacano hoti ‘‘sutadhammassā’’tiādīsu (mahāva. 5; udā. 11) viyāti āha ‘‘jane vissutā’’ti.

343. '탐욕을 떠난 이들에 의해(vītarāgehi)'라는 것은 설법의 핵심이다. 그곳에 모인 모든 대중에게서 마라의 군대가 물러갔기 때문이다. 그들의 털 끝 하나도 움직이지 못했는데, 하물며 어떻게 방해를 하겠는가? 이처럼 거기서 특별한 성취를 얻은 모든 이들에게 방해가 없었다는 점으로 그 의미를 밝혀야 한다. 혹은 '탐욕을 떠난 이들'이라는 표현에는 탐욕이 있는 이들과 탐욕을 떠난 이들이 모두 포함된 것으로 보아야 한다. 마라는 경이롭고 놀라운 마음이 생겨 이 게송을 읊었다. '어찌하여 내가 이토록 무시무시하고 거대한 공포를 일으키는데도, 이들은 모두 동요 없이 삼매에 들어 있는가? 왜인가? 이들은 승리자들이며 지고한 분들이기 때문이다.' 그래서 '모두(sabbe)'라고 하였다. 성자들의 법에 의지한 기쁨은 결코 범부들에게는 있을 수 없기에 '교법 내의 존재들인 성자들에 의해'라고 하였다. 'vi-'라는 접두사 없이 'suta'라는 단어만으로도 'sutadhammassa' 등에서처럼 '유명한'이라는 의미를 나타내므로 '사람들에게 널리 알려진'이라고 하였다.

Dūreti dūre padese. Daharassa antarāyaṃ pariharantī ‘‘na sakkā bhante sakalaṃ kāyaṃ dassetu’’nti avocāti.

'멀리(dūre)'란 먼 곳에서이다. 어린 자의 장애를 피해주면서 "존자시여, 몸 전체를 다 보여드릴 수는 없습니다"라고 말하였다.

Mahāsamayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

대회경(Mahāsamayasutta) 주석의 미묘한 뜻을 밝힘(Līnatthappakāsanā)이 끝났다.

8. Sakkapañhasuttavaṇṇanā

8. 제석문경(Sakkapañhasutta)의 주석.

Nidānavaṇṇanā

서론(Nidāna)의 주석.

344. Ambasaṇḍānaṃ [Pg.246] adūrabhavattā ekopi so brāhmaṇagāmo ‘‘ambasaṇḍā’’tveva bahuvacanavasena vuccati, yathā ‘‘varaṇā nagara’’nti. Vedi eva vediko, vediko eva vediyo ka-kārassa ya-kāraṃ katvā, tasmiṃ vediyake. Tenāha ‘‘maṇivedikāsadisenā’’tiādi, indanīlādimaṇimayavedikāsadisenāti attho. Pubbepīti leṇakaraṇato pubbe, guhārūpena ṭhitā, dvāre indasālarukkhavatī ca, tasmā ‘‘indasālaguhā’’ti vuttā purimavohārena.

344. 암바산다(Ambasaṇḍā)는 비록 하나의 바라문 마을이지만, '바라나(Varaṇā) 성'처럼 복수형으로 불린다. 베디(vedi)가 곧 베디카(vedika)이고, 'k'를 'y'로 바꾸어 베디카가 곧 베디야(vediya)가 된 것이니, 그 베디야카(vediyaka)에서이다. 그래서 '보석 난간과 같은' 등이라고 하였으니, 청색 보석 등으로 만든 난간과 같다는 뜻이다. '전에도'란 굴을 만들기 전에도 굴의 형태를 갖추고 있었고, 입구에 인다살라(Indasāla) 나무가 있었기에 예전부터 '인다살라 굴'이라고 불렸다는 것이다.

Ussukkaṃ vuccati abhiruci, taṃ pana buddhadassanakāmatāvasena, tathā ussāhanavasena ca pavattiyā ‘‘dhammiko ussāho’’ti vuttaṃ. Sakkena sadiso…pe… natthīti. Yathāha ‘‘appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato’’ti (dha. pa. 30). Parittakenāti aparāparaṃ bahuṃ puññakammaṃ akatvā appamattakeneva puññakammena.

'열의(ussukka)'란 즐거워함(abhiruci)을 말하는데, 그것이 부처님을 뵙고자 하는 원력과 노력으로 나타나기에 '법다운 노력(dhammiko ussāho)'이라 하였다. '사카(Sakka, 제석천)와 대등한 자가 없다'는 것은 "마가와(Maghavā, 제석천)는 방일하지 않음으로써 신들의 우두머리가 되었다"라고 한 바와 같다. '작은 것으로(parittakena)'란 이런저런 많은 공덕을 짓지 않고 아주 적은 공덕만으로라는 뜻이다.

Sakkopi kāmaṃ mahāpuññakatabhīruttāno hoti, sātisayāya pana dibbasampattiyā viyogahetukena sokena diguṇitena maraṇabhayena saṃtajjito jāto. Tenāha ‘‘sakko pana maraṇabhayābhibhūto ahosī’’ti.

제석천도 물론 큰 공덕을 지었기에 두려움이 없는 보호를 받지만, 뛰어난 천상의 복락과 헤어지게 되는 슬픔이 더해져 죽음의 공포에 크게 위협을 받게 되었다. 그래서 "제석천은 죽음의 공포에 압도되었다"라고 하였다.

Dibbacakkhunā devatānaṃ dassanaṃ nāma paṭivijjhanasadisanti āha ‘‘paṭivijjhī’’ti. Pāṭiyekko vohāroti āveṇiko piyasamudāhāro. Marisaniyasampattikāti mārisā. Tesañhi sampattiyo mahānubhāvatāya sahanti upaṭṭhahanti, aññe ayonisomanasikāratāya ceva appahukāya ca na sahantiyeva, sā pana nesaṃ marisaniyasampattikatā dukkhavirahitāyāti vuttaṃ ‘‘niddukkhātipi vuttaṃ hotī’’ti. Ekako vāti devaparisāya vinā āgatattā vuttaṃ, mātaliādayo pana tādisā sahāyā tadāpi ahesuṃyeva. Tathā hi vakkhati ‘‘api cāyaṃ āyasmato cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.352). Okāsaṃ nākāsi [Pg.247] sakkassa ñāṇaparipākaṃ āgamento, aññesañca bahūnaṃ devānaṃ dhammābhisamayaṃ upaparikkhamāno. Soti sakko.

천안(dibbacakkhu)으로 신들을 보는 것은 꿰뚫어 아는 것과 같기에 '꿰뚫어 알았다(paṭivijjhī)'고 하였다. '특별한 호칭'이란 고유한 친근한 호칭이다. '마리사(mārisā)'란 감내할 만한 성취를 가진 자들이라는 뜻이다. 그들의 성취는 큰 위력으로 지탱되고 유지되지만, 다른 이들은 지혜롭지 못한 사유와 부족함 때문에 지탱하지 못한다. 그들이 '감내할 만한 성취를 가졌다'는 것은 괴로움이 없다는 뜻이기에 '괴로움이 없다는 뜻이기도 하다'고 하였다. '혼자서(ekako)'라고 한 것은 신들의 무리 없이 왔기 때문이지만, 마탈리(Mātali)와 같은 동료들은 그때도 함께 있었다. 그래서 "또한 이분(제석천)은 존자의 수레바퀴 소리 때문에 그 삼매에서 깨어났다"라고 말하게 될 것이다. 부처님께서는 제석천의 지혜가 성숙하기를 기다리시며, 또한 다른 많은 신의 법에 대한 깨달음을 살피시느라 제석천에게 기회를 주지 않셨다. '그(so)'는 제석천이다.

Evanti vacanasampaṭicchane nipātoti āha ‘‘evaṃ hotū’’tiādi. Bhaddaṃtavāti pana sakkaṃ uddissa nesaṃ āsi vādo.

'에왕(evaṃ, 그러합니다)'은 말을 받아들이는 불변어이므로 "그렇게 되기를" 등이라고 하였다. '존자여(bhaddantavā)'라는 말은 제석천을 향해 그들이 한 말이었다.

345. Vallabho…pe… dhammaṃ suṇātīti ayamattho govindasuttādīhi (dī. ni. 2.294) dīpetabbo. Iminā katokāseti iminā pañcasikhena katokāse bhagavati.

345. '총애받는... 법을 듣는다'는 이 뜻은 고빈다 경(Govindasutta) 등에서 밝혀져야 한다. '이 자가 기회를 얻게 함으로써'란 이 빤짜시카(Pañcasikha)가 기회를 만듦으로써 세존께서 (기회를 주셨다는 것이다).

Anucariyanti anucaraṇabhāvaṃ, taṃ panassa anucaraṇaṃ nāma saddhiṃ gamanamevāti āha ‘‘sahacaraṇaṃ ekato gamana’’nti.

'아누짜리양(anucariyaṃ)'은 시종드는 것(anucaraṇabhāva)을 말하는데, 그가 시종드는 것은 함께 가는 것을 의미하므로 '함께 행함, 같이 감'이라고 하였다.

Sovaṇṇamayanti suvaṇṇamayaṃ. Pokkharanti vīṇāya doṇimāha. Daṇḍoti vīṇadaṇḍo. Veṭhakāti tantīnaṃ bandhanāya ceva uppīḷanāya ca dhametabbā veṭhakā. Pattakanti pokkharaṃ. Samapaññāsamucchanā mucchetvāti yathā samapaññāsamucchanā kamato tattha saṃmucchanaṃ kātuṃ sakkā, evaṃ taṃ sajjetvāti attho. ‘‘Samapaññāsamucchanā saṃmucchetvā’’ti ca idaṃ devaloke niyataṃ vīṇāvādanavidhiṃ sandhāya vuttaṃ. Manussaloke pana ekavīsati mucchanā. Tenevāha vīṇopamasuttavaṇṇanāyaṃ –

'Sovaṇṇamaya'는 황금으로 만든 것이라는 뜻이다. 'Pokkhara'는 비나(vīṇā)의 울림통(doṇi)을 말한다. 'Daṇḍo'는 비나의 목(daṇḍa)이다. 'Veṭhakā'는 줄을 매고 조이기 위해 돌리는 감개(veṭhakā)이다. 'Pattaka'는 울림통(pokkhara)을 말한다. 'Samapaññāsamucchanā mucchetvā'는 쉰 가지 선율의 조절(mucchana)을 순서대로 할 수 있도록 준비했다는 의미이다. '쉰 가지 선율로 조절하여'라는 이 말은 천상 세계에 정해진 비나 연주법을 염두에 두고 한 말이다. 인간 세상에는 스물한 가지 선율(mucchanā)이 있다. 그래서 ‘비나의 비유 경’ 주석(vīṇopamasutta-vaṇṇanā)에서 이와 같이 말하였다.

‘‘Satta sarā tayo gāmā, mucchanā ekavīsati;

Tānā cekūnapaññāsa, iccete saramaṇḍalā’’ti. (a. ni. aṭṭha. 3.55;

sārattha. ṭī. 3.243);

"일곱 음(sara), 세 음계(gāma), 스물한 선율(mucchanā), 마흔아홉 타나(tāna), 이것들이 음의 영역(saramaṇḍala)이다." (앙굿따라 니까야 주석서 3.55; 사랏타디파니 ṭīkā 3.243)

Tattha chajjo, usabho, gandhāro, majjhimo, pañcamo, dhevato, nisādoti ete satta sarā. Chajjagāmo, majjhimagāmo, sādhāraṇagāmoti tayo gāmā, sarasamūhāti attho. Manussaloke vādanavidhinā ekekasseva ca sarassa vasena tayo tayo mucchanā katvā ekavīsati mucchanā. Ekekasseva ca sarassa satta satta tānabhedā, yato sarassa mandataravavatthānaṃ hoti, te ekūnapaññāsa tānavisesāti, tisso duve catasso, catasso tisso duve catassoti dvāvīsati sutibhedā icchitā, ayaṃ pana ekekassa sarassa vasena satta satta mucchanā, antarasarassa ca ekāti samapaññāsāya mucchanānaṃ yogyabhāvena vīṇaṃ vajjesi. Tena vuttaṃ ‘‘samapaññāsa [Pg.248] mucchanā saṃmucchetvā’’ti. Sesadeve jānāpento sakkassa gamanakālanti yojanā.

거기서 찻자(chajja), 우사바(usabha), 간다라(gandhāra), 맛지마(majjhima), 빤짜마(pañcama), 데바따(dhevata), 니사다(nisāda)가 일곱 음이다. 찻자가마(chajjagāma), 맛지마가마(majjhimagāma), 사다라나가마(sādhāraṇagāma)가 세 음계이니, 음들의 집합이라는 뜻이다. 인간 세상의 연주법으로는 각 음마다 세 가지씩 선율을 만들어 스물한 선율이 된다. 각 음마다 일곱 가지씩 타나(tāna)의 구분이 있어, 음의 아주 미세한 설정이 이루어지므로 마흔아홉 가지의 타나의 차이가 있다. 3, 2, 4, 4, 3, 2, 4로 스물두 가지 수티(suti, 미세 음정)의 구분이 인정되지만, 여기서는 각 음마다 일곱 가지씩의 선율과 사이 음(antarasara) 하나를 포함하여 쉰 가지 선율을 연주할 수 있는 상태로 비나를 연주했다. 그래서 '쉰 가지 선율로 조절하여'라고 한 것이다. 다른 신들에게 제석천이 가는 때임을 알린다는 문맥으로 연결된다.

346. Atirivāti ra-kāro padasandhikaro, atīva ativiyāti vuttaṃ hoti. Pakati …pe… agamāsi maraṇabhayasaṃtajjitattā taramānarūpo. Tenevāha ‘‘nanu cā’’tiādi.

346. 'Atirivā'에서 'r'은 음절을 연결하는 글자(padasandhikara)로, '매우(atīva, ativiyā)'라는 뜻이다. 'Pakati ...pe... agamāsi'는 죽음의 공포에 위협받았기 때문에 서두르는 모습으로 갔다는 의미이다. 그래서 'nanu cā' 등으로 말한 것이다.

347. Buddhā nāma mahākāruṇikā, sadevakassa lokassa hitasukhatthāya eva uppannā, te kathaṃ atthikehi durupasaṅkamāti āha ‘‘ahaṃ sarāgo’’tiādi. Tadantaraṃ paṭisallīnāti yena antarena yena khaṇena upasaṅkameyya, tadantaraṃ paṭisallīnā jhānaṃ samāpannā. Tadantara-saddo vā ‘‘etarahī’’ti iminā samānatthoti āha ‘‘sampati paṭisallīnā vā’’ti.

347. 부처님들은 대비심을 가진 분들이라 신과 인간을 포함한 세상의 이익과 행복을 위해 출현하셨는데, 어찌하여 구하는 자들이 다가가기 어렵다고 하는가에 대해 '나는 탐욕이 있고(ahaṃ sarāgo)' 등으로 설명한다. 'Tadantaraṃ paṭisallīnā'는 다가갈 수 있는 그 중간에, 그 순간에 홀로 머물며 선정에 드셨다는 뜻이다. 또는 'tadantara'라는 단어가 '지금(etarahī)'이라는 말과 같은 의미라고 하여 '방금 홀로 머무시거나(sampati paṭisallīnā vā)'라고 설명한다.

Pañcasikhagītagāthāvaṇṇanā

판차시카의 노래 게송에 대한 설명

348. Sāvesīti yathādhippetamucchanaṃ paṭṭhapetvā vīṇaṃ vādento taṃtaṃṭhānuppattiyā pākaṭībhūtamandatāvavatthaṃ dassento sumadhurakomalamadhupānamattamadhukāravirutāpahāsinilakkhaṇo pasannabhānī samaravaṃ tantissaraṃ sāvesi.

348. 'Sāvesī'는 의도한 대로 선율의 조절을 시작하여 비나를 연주하면서, 각 음의 자리에서 나타나는 미세한 음의 설정을 보여주며, 매우 달콤하고 부드러우며 꿀물을 마시고 취한 벌의 소리처럼 매혹적인 목소리로 비나의 선율과 조화를 이루어 들려주었다는 뜻이다.

‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;

Amataṃ muni jigīsāno….

"석가문의 아들처럼 선정으로 마음이 한결같고 지혜로우며 마음 챙기는 분, 불사(不死)를 구하는 성자처럼...

Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhiṃ uttama’’nti. (dī. ni. 2.348);

마치 성자가 위없는 깨달음을 얻고 기뻐하듯이." (디가 니까야 2.348)

Ca evaṃ buddhūpasañhitā. Buddhūpasañhitā pana buddhānaṃ dhammasarīraṃ ārabbha nissayaṃ katvā pavattitāti āha ‘‘dhammo arahatāṃ ivā’’ti. Dhammūpasañhitā, arahattūpasañhitā ca veditabbā.

'Ca'는 이와 같이 부처님과 관련된 것들이다. 부처님과 관련된 것이란 부처님의 법신(dhammasarīra)을 대상으로 삼고 의지하여 일어난 것이기에 '아라한들의 법처럼'이라고 하였다. 법과 관련된 것, 아라한 과와 관련된 것으로 이해해야 한다.

Sūriyasamānasarīrāti sūriyasamānappabhāsarīrā. Tenāha ‘‘tassā kirā’’tiādi. Yasmā timbaruno gandhabbadevarājassa sūriyavaccha sā aṅke jātā, tasmā āha ‘‘yaṃ timbaruṃ devarājānaṃ nissāya tvaṃ jātā’’ti. Kalyāṇaṅgatāya ‘‘kalyāṇī’’ti vuttāti āha ‘‘sabbaṅgasobhanā’’ti.

'Sūriyasamānasarīrā'는 태양과 같은 광명의 몸을 가진 분이라는 뜻이다. 그래서 '그녀는 참으로(tassā kirā)' 등으로 말하였다. 간다바의 왕 팀바루(Timbaru)에게서 수리야밧차사(Sūriyavacchasā)가 태어났으므로 '천신들의 왕 팀바루를 의지하여 그대가 태어났다'라고 하였다. 온몸이 아름답기 때문에 '깔야니(kalyāṇī)'라고 불렀으므로 '모든 부위가 아름다운 자여'라고 하였다.

Rāgāvesavasena [Pg.249] pubbe vuttā gāthā idānipi tameva ārabbha purato ṭhitaṃ viya ālapanto vadati.

이전에 탐욕에 사로잡혀 읊었던 게송을 지금도 그녀를 대상으로 하여 마치 앞에 서 있는 것처럼 부르며 말하는 것이다.

Thanudaranti payodharañca udarañca adhippetanti āha ‘‘thanavemajjhaṃ udarañcā’’ti.

'Thanudara'는 가슴(payodhara)과 배(udara)를 뜻하므로 '가슴 사이와 배'라고 하였다.

Kiñci kāraṇanti kiñci pīḷaṃ.

'Kiñci kāraṇa'는 어떤 괴로움(pīḷā)을 말한다.

Pakatiṃ jahitvā ṭhitaṃ abhirattabhāvena.

본래의 상태를 버리고 붉게 달아오른 상태로 머무는 것이다.

Vāmūrūti ruciraūrū. Tenāha ‘‘vāmākārenā’’tiādi. Vāmavikasitarucirasundarābhirūpacārusaddā hi ekatthā daṭṭhabbā. Na tikhiṇanti na tikkhaṃ na lūkhaṃ na kakkhaḷaṃ. Mandanti mudu siniddhaṃ.

'Vāmūrū'는 아름다운 넓적다리를 가진 여인이여라는 뜻이다. 그래서 '아름다운 모습으로' 등으로 말하였다. 'vāma', 'vikasita', 'rucira', 'sundara', 'abhirūpa', 'cāru'는 같은 의미로 보아야 한다. 'Na tikhiṇa'는 날카롭지 않고 거칠지 않으며 딱딱하지 않다는 뜻이다. 'Manda'는 부드럽고 매끄러운 것을 말한다.

Anekabhāvoti anekasabhāvo, so pana bahuvidho nāma hotīti āha ‘‘anekavidho jāto’’ti. Anekabhāgoti anekakoṭṭhāso.

'Anekabhāva'는 여러 가지 성품을 가진 것이며, 그것은 참으로 여러 종류가 된다는 의미에서 '여러 종류가 생겨났다'라고 하였다. 'Anekabhāga'는 여러 부분(koṭṭhāso)을 뜻한다.

Tayā saddhiṃ vipaccatanti tayā sahitaṃyeva me taṃ kammaṃ vipaccatu, tayā saheva tassa kammassa phalaṃ anubhaveyyanti adhippāyo. Tayā saddhimevāti yathā cakkavattisaṃvattaniyakammaṃ tassa nissandaphalabhūtena itthiratanena saddhiṃyeva vipākaṃ deti, evaṃ taṃ me kammaṃ tayā saddhiṃyeva mayhaṃ vipākaṃ detu.

'Tayā saddhiṃ vipaccatā'는 그 업이 오직 그대와 함께 결실을 맺기를, 그대와 함께 그 업의 과보를 누리기를 바란다는 뜻이다. '오직 그대와 함께'라는 것은 전륜성왕이 지은 업이 그 결과물인 여의보(itthiratana)와 함께 과보를 주는 것처럼, 나의 그 업도 그대와 함께 나에게 과보를 주기를 바란다는 것이다.

Ekodīti ekodibhāvaṃ gato, samāhitoti attho. Jigīsānoti jigīsamāno hoti. Tathābhūtova jigīsati nāmāti tathā paṭhamavikappo vutto. Dutiyavikappe pana ‘‘vicaratī’’ti kiriyāpadaṃ āharitvā attho vutto.

'Ekodī'는 한결같은 상태에 이른 것, 즉 집중된(samāhita) 상태라는 뜻이다. 'Jigīsāno'는 구하고 있는(jigīsamāno) 것이다. 그러한 상태가 되어 구한다는 것이 첫 번째 해석이다. 두 번째 해석에서는 '거닌다(vicaratī)'라는 동사를 가져와서 의미를 설명했다.

Nandeyyanti samāgamaṃ patthento vadati atisassirikarūpasobhāya.

'Nandeyya'는 매우 찬란한 외모의 아름다움 때문에 만남을 갈망하며 하는 말이다.

349. Saṃsandatīti sameti, yāya mucchanāya, yena ca ākārena tantissaro pavatto, taṃ mucchanaṃ anativattento, teneva ca ākārena gītassaropi pavattoti attho. Yena ajjhāsayena bhagavā pañcasikhassa gandhabbe vaṇṇaṃ kathesi, yadatthañca kathesi, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā’’tiādimāha. Natthi bodhimūle eva samucchinnattā. Upekkhako bhagavā anupalittabhāvato. Suvimuttacitto bhagavā chandarāgato, sabbasmā [Pg.250] ca kilesā. Yadi evaṃ kasmā pañcasikhassa gandhabbe vaṇṇaṃ kathesīti āha ‘‘sace panā’’tiādi.

349. 'Saṃsandatī'는 일치한다는 뜻이다. 어떤 선율 조절(mucchanā)과 어떤 방식으로 비나의 소리가 진행되는데, 그 선율을 벗어나지 않고 같은 방식으로 노래 소리도 진행된다는 의미이다. 세존께서 어떤 의도로 판차시카의 간다바(음악)를 칭찬하셨는지, 그리고 무엇을 위해 칭찬하셨는지를 모두 밝히기 위해 'kasmā' 등을 말하였다. 보리수 아래에서 이미 다 끊어버렸기에 (탐욕 등은) 없다. 세존께서는 물들지 않으셨으므로 평온(upekkhako)하신 분이다. 세존께서는 갈애와 탐욕, 그리고 모든 번뇌로부터 마음이 잘 해탈하신 분이다. 만약 그렇다면 왜 판차시카의 음악을 칭찬하셨는가에 대해 '만약 ~라면(sace panā)' 등으로 설명한다.

Ganthitāti sandahitā, tā pana nirantaraṃ kathiyamānā rāsikatā viya hontīti āha ‘‘piṇḍitā’’ti. Vohāravacananti bhagavato, bhikkhūnañca purato vattabbaṃ upacāravacanaṃ.

'Ganthitā'는 연결된 것들인데, 그것들이 끊임없이 말해지면 덩어리가 된 것처럼 보이기에 '모여진(piṇḍitā)'이라고 하였다. 'Vohāravacana'는 세존과 비구들 앞에서 말해야 할 일상의 예의 바른 말(upacāravacana)이다.

Upanaccantiyāti upagantvā naccantiyā.

'Upanaccantiyā'는 다가가서 춤추는 자에게라는 뜻이다.

Sakkūpasaṅkamanavaṇṇanā

제석천이 다가옴에 대한 설명

350. ‘‘Kadā saṃyūḷhā’’tiādīni vadanto paṭisammodati. Vippakārampi dasseyyāti aḍḍhakatābhinayavasena naccampi dasseyya.

350. ‘언제 모였는가’ 등으로 말하면서 화답한다. ‘여러 모양을 보여준다’는 것은 주석서의 연기(abhinaya)에 따라 춤도 보여준다는 뜻이다.

351. ‘‘Abhivadito sakko devānamindo’’tiādīnaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’tiādīnaṃ (pārā. 16, 24) viya saṅgītikāravacanabhāve saṃsayo natthi, ‘‘evañca pana tathāgatā’’ti idha pana siyā saṃsayoti ‘‘dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitavacana’’nti vatvā itarassāpi tathābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sabbameta’’ntiādi vuttaṃ. Vuḍḍhivacanena vuttoti ‘‘sukhī hotu pañcasikha sakko devānaṃ indo’’ti āsīsavādaṃ vutto. ‘‘Bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti vadanto abhivādeti nāma ‘‘sukhī hotū’’ti āsīsavādassa vadāpanato. Tathā pana āsīsavādaṃ vadanto abhivadati nāma sabbakālaṃ tatheva tiṭṭhanato.

351. ‘천제 석가가 인사를 드렸다’ 등의 말씀과 ‘그때 마침’ 등의 말씀(파라지카 16, 24)처럼 결집자들의 말이라는 것에는 의심의 여지가 없지만, 여기 ‘이와 같이 여래들은’이라는 말에는 의심이 있을 수 있기에 ‘법의 결집자 장로들에 의해 놓여진 말이다’라고 말한 뒤, 다른 부분도 그러함을 보여주기 위해 ‘이 모든 것’ 등을 말씀하셨다. 축원의 말로 언급되었다는 것은 ‘반차시카여, 천제 석가가 행복하기를’이라는 축원의 말을 했다는 뜻이다. ‘세존의 발에 머리 숙여 예배한다’고 말하는 것은 절을 하는 것이니, ‘행복하기를’이라는 축원의 말을 하게 하기 때문이다. 그러나 그와 같이 축원의 말을 하면서 인사하는 것은 언제나 그렇게 머물기 때문이다.

Uruṃ vepullaṃ dassati dakkhatīti urundā vibhattialopena. Vivaṭā aṅgaṇaṭṭhānaṃ. Yo pakatiyā guhāyaṃ andhakāro, so antarahitoti yo tassaṃ guhāyaṃ satthu samantato asītihatthato ayaṃ pākatiko andhakāro, so devānaṃ vatthābharaṇasarīrobhāsehi antarahito, āloko sampajji. Asītihatthe pana buddhālokeneva andhakāro antarahito, na ca samattho devānaṃ obhāso buddhānaṃ abhibhavituṃ.

크고 광대함을 보여준다고 해서 ‘우룬다(urundā)’라고 하니, 격변화가 생략된 형태이다. ‘열린 공간’은 마당과 같은 장소이다. 본래 동굴에 있던 어둠이 사라졌다는 것은, 그 동굴 안 스승(부처님) 주위 80암나(hattha) 내에 있던 이 일상의 어둠이 신들의 옷과 장신구와 몸에서 나오는 빛에 의해 사라지고 광명이 생겼다는 뜻이다. 그러나 80암나 내에서는 부처님의 빛만으로도 어둠이 사라졌으며, 신들의 빛은 부처님의 빛을 압도할 수 없다.

352. Cirappaṭikāhanti cirappabhutiko ahaṃ. Aḍḍakaraṇaṃ nāma natthi avivādādhikaraṇaṭṭhāne nibbattattā. Kīḷādīnipīti ādi-saddena dhammassavanādiṃ saṅgaṇhāti.

352. ‘치랏빠티카항(Cirappaṭikāhaṃ)’은 ‘오래전부터의 나’라는 뜻이다. 다툼이 없는 곳에서 생겨났으므로 ‘판결(aḍḍakaraṇa)’이라는 것은 없다. ‘놀이 등’이라는 말에서 ‘등’이라는 단어는 법을 듣는 일 등을 포함한다.

Salaḷamayagandhakuṭiyanti [Pg.251] salaḷarukkhehi raññā pasenadinā kāritagandhakuṭiyaṃ. Tenassāti tena phaladvayādhigamena pahīnaoḷārikakāmarāgatāya assā bhūjatiyā devaloke abhiratiyeva natthi. Cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhitoti ettha adhippāyaṃ ajānantā ‘‘ārammaṇassa adhimattatāya samāpattito vuṭṭhānaṃ jāta’’nti maññeyyunti taṃ paṭikkhipanto ‘‘samāpanno saddaṃ suṇātīti no vata re vattabbe’’ti āha. Sati ca ārammaṇasaṅghaṭṭanāyaṃ gahaṇenapi bhavitabbanti adhippāyena ‘‘suṇātī’’ti vuttaṃ, itaro ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti vacanamattaṃ nissāya sabbassāpi jhānassa saddo kaṇṭakoti adhippāyena paṭikkhepaṃ asahanto ‘‘nanu bhagavā…pe… bhaṇatī’’ti imameva suttapadaṃ uddhari. Tattha yathā dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhānaṃ, evaṃ ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā sammadeva dosadassanapaṭipakkhabhāvanāvasena sabbāsampi lokiyasaññānaṃ aggamaggena samatikkantattā ārammaṇādhigamatāya na kadāci phalasamāpattito vuṭṭhānaṃ hotīti. Tathā pana na suppahīnattā paṭighasaññānaṃ sabbarūpasamāpattito vuṭṭhānaṃ hoti, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃsamāpannassa ‘‘saddo kaṇṭako’’ti vuttaṃ. Yadi pana paṭighasaññānaṃ vikkhambhitattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhānaṃ hoti, pageva maggaphalasamāpattito. Tenāha ‘‘cakkanemisaddenā’’tiādi. Cakkanemisaddenāti ca nayidaṃ karaṇavacanaṃ hetumhi, karaṇe vā atha kho sahayoge. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ.

‘살랄라마야 향실’이란 빠세나디 왕이 살랄라 나무들로 만든 향실을 말한다. ‘그에게’라는 것은 두 가지 과(果)를 증득함으로써 거친 감각적 욕망의 탐욕(kāmarāga)이 제거되었기에 그 부자띠(bhūjati)에게 천상 세계에서의 즐거움조차 없다는 뜻이다. ‘수레바퀴 테 소리로’ 그 삼매에서 깨어났다는 점에 대해, 의도를 모르는 이들은 ‘대상이 너무 강렬해서 삼매에서 깨어난 것이 발생했다’고 생각할 수도 있기에, 그것을 부정하며 ‘삼매에 든 자가 소리를 듣는다는 것은 결코 말해서는 안 된다’고 말씀하셨다. 대상과 부딪힘이 있을 때 인지함도 있어야 한다는 의도에서 ‘듣는다’고 하셨으나, 다른 이는 ‘첫 번째 선정에 든 자에게 소리는 가시이다’라는 말씀에만 의지하여 모든 선정에 소리가 가시라는 의도로 부정을 견디지 못하고 ‘세존께서는... 말씀하시지 않습니까’라며 이 경의 구절을 인용했다. 거기서 증오를 보는 반대되는 수행에 의해 저항의 지각(paṭighasaññā)들이 잘 제거되었기에 큰 소리로도 무색계 삼매에서 깨어나지 않는 것처럼, ‘태어남은 두려움이요, 태어나지 않음은 안온이다’ 등의 방법으로 증오를 보는 반대되는 수행에 의해 모든 세간적인 지각들을 최상의 도(magga)로 완전히 넘어섰기에, 대상을 얻음으로 인해 과(果)의 삼매에서 깨어나는 일은 결코 없다. 그러나 그와 같이 저항의 지각들이 잘 제거되지 않았기에 모든 색계 삼매에서는 깨어남이 있으며, 특히 첫 번째 선정은 아주 작은 소리도 견디지 못하므로 그 삼매에 든 자에게 ‘소리는 가시’라고 말씀하신 것이다. 만약 저항의 지각들이 억제되었기에 큰 소리로도 무색계 삼매에서 깨어나지 않는다면, 도나 과의 삼매에서는 말할 것도 없다. 그래서 ‘수레바퀴 테 소리와 함께’ 등을 말씀하셨다. ‘수레바퀴 테 소리로’라는 말은 여기에서 도구격의 의미가 아니라 원인이나 혹은 ‘함께 함(sahayoga)’의 의미이다. 바로 이 뜻을 보여주기 위해 ‘그러나 세존께서는’ 등을 말씀하셨다.

Gopakavatthuvaṇṇanā

고빠까 이야기의 주해

353. Paripūrakārinīti paripuṇṇāni, parisuddhāni ca katvā rakkhitavatī. ‘‘Itthitta’’ntiādi tattha virajjanākāradassanaṃ. Dhitthibhāvaṃitthibhāvassa dhikkāro hetūti attho. Alanti paṭikkhepavacanaṃ, payojanaṃ natthīti attho. Virājetīti jigucchati. Etā sampattiyoti cakkavattisiriādikā etā yathāvuttasampattiyo. Tasmā pubbaparicayena upaṭṭhitanikantivasena. Upaṭṭhānasālanti sudhammadevasabhaṃ.

353. ‘원만하게 실천하는 자’란 (계행 등을) 원만하고 청정하게 하여 지킨 여인을 말한다. ‘여성 상태’ 등은 거기에서 탐욕이 사라진 양상을 보여주는 것이다. 여성 상태를 경멸함이 원인이라는 뜻이다. ‘알랑(Alaṃ)’은 거절의 말로, ‘소용없다’는 뜻이다. ‘빛을 잃게 한다(virājetī)’는 것은 혐오한다는 뜻이다. ‘이러한 성취들’이란 전륜성왕의 영광 등과 같이 앞에서 언급된 성취들을 말한다. 그러므로 예전의 친분으로 인해 생긴 애착에 따라 (그렇게 된 것이다). ‘예배당’이란 수담마(Sudhamma) 신들의 회당을 말한다.

Soti [Pg.252] gopakadevaputto. Vaṭṭetvā vaṭṭetvāti tomarādiṃ vattentena viya codanavacanaṃ parivaṭṭetvā parivaṭṭetvā. Gāḷhaṃ vijjhitabbāti gāḷhataraṃ ghaṭṭetabbā.

‘그’는 고빠까 천자이다. ‘돌리고 돌려서’라는 것은 창(tomara) 등을 휘두르는 것처럼 훈계의 말을 거듭해서 한다는 것이다. ‘깊이 찔러야 한다’는 것은 더욱 강하게 분발시켜야 한다는 뜻이다.

Kuto mukhāti kuto pavattañāṇamukhā. Tenāha ‘‘aññavihitakā’’ti. Katapuññeti sammā katapuññe dhamme.

‘어디를 향하고 있는가(kuto mukhā)’란 어디에서 일어난 지혜의 문을 향하고 있는가를 말한다. 그래서 ‘다른 곳에 마음을 둔 자들’이라고 말씀하셨다. ‘공덕을 쌓은 자’란 법에 있어서 공덕을 바르게 쌓은 자를 말한다.

Dāyoti lābho. So hi dīyati tehi dātabbattā dāyo, yesaṃ dīyati, tehi laddhattā lābhoti ca vuccati. Saṅkhāre…pe… patiṭṭhahiṃsu katādhikārattā. Tattha tāvatiṃsabhavane ṭhitānaṃyeva nibbatto yathā sakkassa indasālaguhāyaṃ ṭhitasseva sakkattabhāvo.

‘선물(dāyo)’이란 얻음(lābho)이다. 그것은 그들에 의해 주어져야 하기에 ‘선물(dāyo)’이라 불리고, 받는 이들에 의해 얻어지기에 ‘얻음(lābho)’이라 불린다. 형성된 것들... 머물렀다는 것은 공덕을 쌓았기 때문이다. 거기서 삼십삼천에 머물던 자들에게만 나타난 것은, 마치 석가가 인다살라 동굴에 머물 때 석가로서의 존재 상태가 나타난 것과 같다.

Nikantiṃ tasmiṃ gandhabbakāye ālayaṃ samucchindituṃ na sakkonto.

그 간다바 무리에 대한 미련과 집착을 완전히 끊어버릴 수 없어서.

354. Attanāva veditabboti attanāva adhigantvā veditabbo, na parappaccayikena. Tumhehi vuccamānānīti kevalaṃ tumhehi vuccamānāni.

354. ‘스스로 알아야 한다’는 것은 스스로 체득하여 알아야 하는 것이지, 타인에 의지해서 아는 것이 아니라는 뜻이다. ‘그대들에 의해 말해지는 것들’이란 오직 그대들에 의해 말해지는 것들을 의미한다.

Viyāyāmāti vissaṭṭhaṃ vīriyaṃ santāne pavattema. Pakatiyāti rūpāvacarabhāvena, ‘‘anussara’’nti vā pāṭho.

‘비야야마(Viyāyāmā)’란 상속(santāna) 속에 해방된 정진을 일으키자는 것이다. ‘본래대로(pakatiyā)’란 색계의 상태를 말하며, 혹은 ‘아누사랑(anussaraṃ)’이라는 독법도 있다.

Kāmarāgo eva ‘‘chando rāgo chandarāgo’’tiādi pavattibhedena saṃyojanaṭṭhena ‘‘kāmarāgasaṃyojanānī’’ti, yogaganthādipavattiākārabhedena ‘‘kāmabandhanānī’’ti ca vutto. Pāpimayogānīti ettha pana sesayogaganthānampi vasena attho veditabbo.

감각적 욕망의 탐욕(kāmarāgo) 자체가 ‘열의이자 탐욕이기에 열의-탐욕(chandarāgo)’ 등으로 일어나는 차이에 따라 묶는다는 의미에서 ‘감각적 욕망의 탐욕의 결박(kāmarāgasaṃyojana)’이라 불리고, 멍에나 속박 등의 일어나는 양상의 차이에 따라 ‘감각적 욕망의 속박(kāmabandhana)’이라고도 불린다. ‘악마의 멍에(pāpimayoga)’라는 말에서는 나머지 멍에와 속박들에 따른 의미로 이해해야 한다.

Duvidhānanti vatthukāmakilesakāmavasena duvidhānaṃ.

‘두 가지’란 대상으로서의 욕망(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)에 따른 두 가지를 말한다.

‘‘Ettha kiṃ, tattha ki’’nti ca padadvaye kinti nipātamattaṃ. Cātuddisabhāveti tesaṃ buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ catuddisayogyabhāve appaṭihaṭabhāve. Buddharatanañhi mahākāruṇikatāya, anāvaraṇañāṇatāya, paramasantuṭṭhatāya ca cātuddisaṃ, dhammaratanaṃ svākkhātatāya, saṅgharatanaṃ suppaṭipannatāya. Tenāha ‘‘sabbadisāsu asajjamāno’’ti.

'여기에 무엇이, 저기에 무엇이'라는 두 단어에서 'kin'은 불변사(nipāta)일 뿐입니다. '사방에 통용됨(Cātuddisabhāve)'이란 부처님 등 세 가지 보배가 사방 어디에서나 적절하고 장애가 없는 상태를 말합니다. 부처님 보배는 대비심, 걸림 없는 지혜, 최상의 만족으로 인해 사방에 두루 미치며, 법의 보배는 잘 설해졌기 때문이고, 승가의 보배는 잘 수행했기 때문입니다. 그래서 "모든 방향에서 집착하지 않고"라고 말씀하셨습니다.

Majjhimassa paṭhamajjhānassa adhigatattā tāvadeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā tāvadeva purimaṃ jhānasatiṃ paṭilabhitvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā orambhāgiyasaṃyojanasamucchindanena maggaphalavisesaṃ anāgāmiphalasaṅkhātaṃ visesaṃ ajjhagaṃsu adhigacchiṃsu. Keci pana ‘‘kāmāvacarattabhāvena [Pg.253] maggaphalāni adhigacchiṃsūti adhippāyena pañcamassa jhānassa anadhigatattā suddhāvāsesu na uppajjiṃsu, paṭhamajjhānalābhitāya pana brahmapurohitesu nibbattiṃsū’’ti vadanti.

중간 단계의 초선정을 얻었기 때문에 즉시 범보천(brahmapurohita)의 몸을 얻고, 즉시 이전의 선정에 대한 마음챙김을 회복하여 그 선정을 토대로 위빳사나를 닦아, 하분결(orambhāgiyasaṃyojana)을 완전히 끊음으로써 아나함과라고 불리는 특별한 도과의 차별을 얻었습니다. 그러나 어떤 이들은 "욕계의 존재로서 도과를 얻었다는 의도로, 제5선을 얻지 못했기 때문에 정거천에 태어나지 못하고, 초선정을 얻었으므로 범보천에 태어났다"라고 말합니다.

Maghamāṇavavatthuvaṇṇanā

마가 청년 이야기(Maghamāṇavavatthu)에 대한 설명

355. Visuddhoti visuddhaajjhāsayo, upanissayasampannoti adhippāyo. Gāmakammakaraṇaṭṭhānanti gāmikānaṃ upaṭṭhānaṭṭhānaṃ vadati. Tāvatakenevāti attanā sodhitaṭṭhāneva aññassa āgantvā avaṭṭhāneneva. Satiṃ paṭilabhitvāti ‘‘aho mayā katakammaṃ saphalaṃ jāta’’nti yoniso cittaṃ uppādetvā.

355. '청정하다(visuddho)'는 것은 의향이 청정하다는 것, 즉 의지처(upanissaya)를 갖추었다는 뜻입니다. '마을 일을 하는 곳'이란 마을 사람들의 시중을 드는 곳을 말합니다. '그것만으로도'란 자신이 청소한 곳에 다른 사람이 와서 머무는 것만으로도(를 의미합니다). '마음챙김을 얻어'란 "아, 내가 한 일이 결실을 맺었구나"라고 여겨 지혜롭게 마음을 일으키는 것입니다.

Pāsāṇeti maggamajjhe uccatarabhāvena ṭhitapāsāṇe. Uccāletvāti uddharitvā. Etassa saggassa gamanamagganti etassa candādīnaṃ uppattiṭṭhānabhūtassa saggassa gamanamaggaṃ puññakammaṃ.

'바위들'이란 길 가운데 높게 솟아 있는 바위들을 말합니다. '들어 올려서'란 뽑아내어 치웠다는 뜻입니다. '천상으로 가는 이 길'이란 달 등이 태어나는 장소인 천상으로 가는 길인 공덕의 업을 의미합니다.

Sugativasena laddhabbaṃ, kahāpaṇañcāti kahāpaṇaṃ, daṇḍavasena laddhabbaṃ bali daṇḍabali. Gahapatikā kiṃ karissantīti gahapatikā nāma aṭavikā viya visamanissitā, te na kañci anatthaṃ karissanti, evaṃ tayā jānamānena kasmā mayhaṃ na kathitanti yadipi pubbe na kathitaṃ, etarahi pana bhayena kathitaṃ, mā mayhaṃ dosaṃ kareyyātha, ārocitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ dosoti vadati.

선처의 법에 따라 얻어지는 것, '까하빠나(kahāpaṇa)'는 까하빠나 화폐를 말하며, 벌금으로 얻어지는 공물은 벌금형 공물(daṇḍabali)입니다. "가장(gahapatikā)들이 무엇을 하겠는가?"에서 가장들이란 숲속 사람들처럼 험한 곳에 의지해 사는 자들을 말하는데, 그들은 어떤 해악도 끼치지 않을 것이라는 뜻입니다. "이처럼 그대가 알면서 왜 나에게 말하지 않았는가?"라고 하니, 비록 전에는 말하지 않았으나 지금은 두려움 때문에 말한 것이며, "나에게 잘못을 묻지 마십시오. 알린 때부터는 저에게 잘못이 없습니다"라고 말하는 것입니다.

Nibaddhanti ekantikaṃ.

'항상(nibaddha)'이란 결정적으로(한결같이)라는 뜻입니다.

Pisuṇesīti pisuṇakammamakāsi, tumhākaṃ antare mayhaṃ pesuññaṃ upasaṃharatīti attho. Puna aharaṇīyaṃ brahmadeyyaṃ katvā. Mayhampīti mayhampi atthāya maṃ uddissa puññakammaṃ karotha. Nīluppalaṃ nāma vikasamānaṃ udakato uggantvāva vikasati, evaṃ ahutvā antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya. Amhākaṃ panidaṃ puññakammaṃ bhavantarūpapattiyā vinā imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ detīti yojanā. Cintāmattakampīti domanassavasena cintāmattakampi.

'이간질했다(pisuṇesi)'는 것은 이간질하는 행위를 했다는 것으로, 너희들 사이에 나의 이간질을 끌어들인다는 의미입니다. 다시 되돌릴 수 없는 신성한 보시(brahmadeyya)로 삼아서. '나를 위해서도'란 나를 위해서, 나를 목적으로 공덕의 업을 지으라는 것입니다. '청련화(nīluppala)'는 피어날 때 물 밖으로 솟아올라 피지만, 그렇지 않고 물속에서 핀 청련화와 같다는 뜻입니다. 우리의 이 공덕의 업은 다른 생의 몸을 얻는 것 없이 바로 이 생에서 과보를 준다는 연결입니다. '생각만으로도'란 근심으로 인해 생각하는 것만으로도(를 의미합니다).

Pagevāti kālasseva, ativiya pātoti attho. Kaṇṇikūpaganti kaṇṇikayogyaṃ. Tacchetvā maṭṭhaṃ katvā kaṇṇikāya kattabbaṃ sabbaṃ niṭṭhapetvā. Tathā hi sā vatthena veṭhetvā ṭhapitā.

'일찍이(pageva)'란 이른 시간에, 즉 매우 이른 아침이라는 뜻입니다. '들보(kaṇṇikā)에 적합한'이란 들보로 쓰기에 알맞은 것이라는 뜻입니다. 깎고 매끄럽게 다듬어 들보로 만들어야 할 모든 과정을 마친 뒤에, 그것을 천으로 감싸서 두었습니다.

Cayabandhanaṃ [Pg.254] sālāya adhiṭṭhānasajjanaṃ. Kaṇṇikamañcabandhanaṃ kaṇṇikārohanakāle āruhitvā avaṭṭhānaaṭṭakaraṇaṃ.

'쌓아 올리는 결속(cayabandhana)'은 강당의 기초를 준비하는 것입니다. '들보 선반의 결속'은 들보를 올릴 때 올라가서 머물 수 있는 비계를 만드는 것입니다.

Yassa atthate phalake yassa phalake atthateti yojanā.

'깔린 판자 위에'란 판자가 깔린 그곳에라는 연결입니다.

Avidūreti sālāya, koviḷārarukkhassa ca avidūre. Sabbajeṭṭhikāti sabbāsaṃ tassa bhariyānaṃ jeṭṭhikā sujātā.

'멀지 않은 곳에'란 강당과 꼬윌라라(kovīḷāra) 나무에서 멀지 않은 곳을 말합니다. '모두의 맏이'란 그의 모든 아내 중 맏이인 수자따(sujātā)를 말합니다.

Tassevāti sakkasseva. Santiketi samīpe santikāvacarā hutvā nibbattā. Dhajena saddhiṃ sahassayojaniko pāsādo.

'그의'란 삭까(Sakka, 제석천)의 것입니다. '근처에'란 가까운 곳에서 모시는 자가 되어 태어났다는 뜻입니다. 깃발과 함께 천 요자나 크기의 궁전입니다.

Kakkaṭakavijjhanasūlasadisanti kakkaṭake gaṇhituṃ tassa bilapariyantassa vijjhanasūcisadisaṃ.

'게를 찌르는 바늘과 같은'이란 게를 잡기 위해 그 구멍 주변을 찌르는 바늘과 같다는 뜻입니다.

Maccharūpenāti matamaccharūpena. Osaratīti pilavanto gacchati. Tassāpi bakasakuṇikāya pañca vassasatāni āyu ahosi devanerayikānaṃ viya manussapetatiracchānānaṃ āyuno aparicchinnattā.

'물고기의 모습으로'란 죽은 물고기의 모습으로라는 뜻입니다. '내려가다(osarati)'는 떠내려간다는 뜻입니다. 그 왜가리에게도 오백 년의 수명이 있었는데, 이는 천상이나 지옥 중생들과 달리 인간, 아귀, 축생의 수명은 정해져 있지 않기 때문입니다.

Ukkuṭṭhimakāsīti uccāsaddamakāsi.

'환호성을 질렀다(ukkuṭṭhimakāsi)'는 것은 큰 소리를 냈다는 뜻입니다.

Pubbasannivāsenāti purimajātīsu cirasannivāsena. Evañhi ekaccānaṃ diṭṭhamattenapi sineho uppajjati. Tenāha bhagavā –

'이전의 삶을 함께함으로(Pubbasannivāsena)'란 전생들에서 오랫동안 함께 살았음을 뜻합니다. 이처럼 어떤 이들에게는 보는 것만으로도 애정이 생깁니다. 그래서 세존께서 말씀하셨습니다.

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

"전생에 함께 살았거나 현생의 이익으로 인해, 물속의 연꽃처럼 그렇게 사랑은 생겨납니다." (자따까 1.2.174)

Avasesesūti asure, sakkaṃ ṭhapetvā dvīsu devalokesu deveva sandhāya vadati.

'남은 자들 중에서'란 아수라들을 말하며, 삭까를 제외하고 두 천상의 신들만을 지칭하여 말합니다.

Atthanissitanti attano, paresañca atthameva hitameva nissitaṃ, taṃ pana hitaṃ sukhassa nidānanti āha ‘‘kāraṇanissita’’nti.

'이익에 의지함'이란 자신과 타인의 이익과 복리에 의지하는 것을 말하며, 그 이익은 행복의 원인이기에 '원인에 의지함(kāraṇanissita)'이라고 말씀하셨습니다.

Pañhaveyyākaraṇavaṇṇanā

질문의 답변(Pañhaveyyākaraṇa)에 대한 설명

357. Kiṃsaṃyojanāti kīdisasaṃyojanā. Satte anatthe saṃyojenti bandhantīti saṃyojanānīti āha ‘‘kiṃbandhanā, kena bandhanena baddhā’’ti. Puthukāyāti bahū sattakāyāti āha ‘‘bahū janā’’ti. Veraṃ vuccati dosoti āha ‘‘averāti appaṭighā’’ti. Āvudhena [Pg.255] sarīre daṇḍo āvudhadaṇḍo, dhanassa dāpanatthena daṇḍo dhanadaṇḍo, tadubhayākaraṇena tato vinimutto adaṇḍo, sampattiharaṇato, saha anatthuppattito ca sapatto, paṭisattūti āha ‘‘asapattāti apaccatthikā’’ti. Byāpajjhaṃ vuccati cittadukkhaṃ, tabbirahitā abyāpajjhāti āha ‘‘vigatadomanassā’’ti. Pubbe ‘‘averā’’ti padena sambaddhāghātakābhāvo vutto. Tenāha ‘‘appaṭighā’’ti. ‘‘Averino’’ti pana imināpi kopamattassapi anuppādanaṃ. Tenāha ‘‘katthaci kopaṃ na uppādetvā’’ti. ‘‘Viharemū’’ti ca padaṃ purimapadehipi yojetabbaṃ ‘‘averā viharemū’’tiādinā. Ayañca averādibhāvo saṃvibhāgena pākaṭo hotīti dassetuṃ ‘‘accharāyā’’ti ādiṃ vatvā ‘‘iti ce nesaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Cittuppatti daḷhatarāpi hutvā pavattatīti dassetuṃ ‘‘dānaṃ datvā, pūjaṃ katvā ca patthayantī’’ti vuttaṃ. Iti ceti ce-saddo anvayasaṃsaggena parikappetīti āha ‘‘evañca nesa’’nti.

357. ‘어떤 결박인가’란 어떤 종류의 결박인가를 의미한다. 중생들을 불행에 묶어두고 결합시키기 때문에 결박(saṃyojana)이라 하며, ‘무엇이 결박인가, 어떤 결박에 묶여 있는가’라고 설해졌다. ‘많은 몸(puthukāyā)’이란 많은 중생의 무리를 뜻하므로 ‘많은 사람들’이라고 하였다. ‘원한(vera)’은 분노(dosa)를 말하므로 ‘원한이 없음(averā)’이란 ‘저항(paṭigha)이 없음’이라고 하였다. 무기로 몸에 가하는 형벌은 무기형(āvudhadaṇḍo)이고, 재산을 내게 하는 목적의 형벌은 벌금형(dhanadaṇḍo)인데, 그 두 가지를 하지 않아 그로부터 벗어난 것이 무형(adaṇḍo, 형벌 없음)이다. 재산을 빼앗고 불행을 함께 일으키는 자가 원수(sapatto)이며 적대자이므로, ‘원수 없음(asapattā)’이란 ‘대적하는 자가 없음’이라고 하였다. ‘뇌해(byāpajjha)’란 마음의 고통을 말하며, 그것이 없는 것이 ‘뇌해 없음(abyāpajjhā)’이므로 ‘근심(domanassa)이 사라진 것’이라고 하였다. 앞서 ‘원한 없음’이라는 구절로 살해하려는 의도가 없음이 언급되었다. 그래서 ‘저항 없음’이라고 하였다. 그러나 ‘원한 없는 자들’이라는 이 표현으로 단지 화를 내는 것조차도 일으키지 않음을 나타낸다. 그래서 ‘어디에서도 화를 내지 않고’라고 하였다. ‘머물기를’이라는 구절은 앞의 구절들과도 연결하여 ‘원한 없이 머물기를’ 등으로 해석해야 한다. 그리고 이러한 원한 없음 등의 상태는 나눔(saṃvibhāga)을 통해 분명해짐을 보이기 위해 ‘손가락 튕김(accharāyā)’ 등을 언급한 뒤 ‘이와 같이 그들에게 생각된다면’이라고 설해졌다. 마음의 일어남이 더욱 견고해져서 지속됨을 보이기 위해 ‘보시를 베풀고, 공양을 올리고서 열망한다’고 설해졌다. ‘이와 같이(iti ce)’에서 ‘ce’라는 단어는 문맥의 연결을 통해 추측하는 것이므로 ‘이와 같이 그들에게’라고 하였다.

Yāya kāyaci paresaṃ sampattiyā khīyanaṃ usūyanaṃ asahanaṃ lakkhaṇaṃ etissāti parasampattikhīyanalakkhaṇā, yadaggena attasampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahanalakkhaṇaṃ, tadaggenassa ‘‘nigūhanalakkhaṇa’’ntipi vattabbaṃ. Tathā hissa porāṇā ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotūti macchariya’’nti nibbacanaṃ vadanti. Abhidhamme ‘‘yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā’’tiādinā (dha. sa. 1126) nikkhepakaṇḍe, ‘‘yā etesu paresaṃ lābhādīsu kiṃ iminā imesa’’ntiādinā taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttāneva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbānīti adhippāyo.

어떤 것이든 타인의 성취에 대해 불평하고 질투하며 견디지 못하는 것이 이것의 특징이므로 ‘타인의 성취를 불평하는 특징’을 가진다. 최상의 의미로는 자신의 성취가 타인과 공유되는 것을 견디지 못하는 특징이며, 그 관점에서는 ‘감추는 특징’이라고도 말해야 한다. 이와 관련하여 옛 스승들은 ‘이 경이로운 것이 다른 이들에게 있지 말고, 오직 나에게만 있기를’ 바라는 것이 인색(macchariya)이라고 어원적 설명을 한다. 아비담마의 닛케파깐다(유별권)에서 ‘타인의 이득, 명성, 존중, 공경, 인사, 공양에 대해 시기하고 시기함’(Dhs. 1126) 등과 같이 설해졌고, 그것에 대한 설명에서도 ‘이러한 타인의 이득 등에 대해 이 사람들에게 이것이 무슨 소용인가’라는 등의 방식으로 설해졌으므로, 거기서 설해진 방식대로 이해해야 한다는 뜻이다.

Yasmā pana issāmacchariyāni bahvādīnavāni, tesaṃ vibhāvanā lokassa bahukārā, tasmā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1125) vibhāvitānampi tesaṃ diṭṭhadhammikepi samparāyike piādīnave dassento ‘‘āvāsamacchariyena panā’’tiādimāha. Etthāti etesu issāmacchariyesu, etesu vā āvāsamacchariyādīsu pañcasu macchariyesu. Saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvāva vicarati [Pg.256] tattha laggacittatāya, nihīnajjhāsayatāya ca. Mamāti mayā, ayameva vā pāṭho. Lohitampi mukhato uggacchati cittavighātena saṃtattahadayatāya. Kucchivirecanampi hoti atijalaggino. Añño vibhavapaṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattā. Paṭivedhadhamme macchariyassa asambhavo evāti āha ‘‘pariyattidhammamacchariyena cā’’ti. Vaṇṇamacchariyena dubbaṇṇo, dhammamacchariyena eḷamūgo duppañño hoti.

시기와 인색은 많은 재난을 동반하며 그것을 밝히는 것이 세상에 큰 도움이 되기 때문에, 아비담마 주석서(DhsA. 1125)에서 이미 설명되었음에도 불구하고 현세와 내세의 재난들을 보여주기 위해 ‘거처의 인색으로 말미암아’ 등을 설하였다. ‘여기에서(ettha)’란 이 시기와 인색에서, 또는 거처의 인색 등 다섯 가지 인색에서라는 뜻이다. (거처의 인색이 있는 자는) 거기에 마음이 묶여 있고 비열한 성향 때문에 쓰레기를 머리에 이고 다니는 것과 같다. ‘나의 것(mamā)’이란 ‘나에 의해’라는 뜻이거나 혹은 이것 자체가 본문이다. 마음의 혼란으로 인해 심장이 뜨거워져 입에서 피가 솟구치기도 한다. 지나친 소화의 불(jalaggino)로 인해 설사를 하기도 한다. 또 다른 종류인 통찰의 법(paṭivedhadhamma)의 성취는 오직 성자들에게만 있으며, 그들은 인색을 완전히 제거했기 때문에 그것에 대해 인색하지 않다. 통찰의 법에 대해서는 인색함이 결코 있을 수 없으므로 ‘교학의 법(pariyattidhamma)에 대한 인색으로’라고 설하였다. 외모(vaṇṇa)에 대한 인색으로 추하게 되고, 법(dhamma)에 대한 인색으로 벙어리나 지혜 없는 자가 된다.

‘‘Apicā’’tiādi pañcannaṃ macchariyānaṃ vasena kammasarikkhakavipākadassanaṃ. Āvāsamacchariyena lohagehe paccati paresaṃ āvāsapaccayahitasukhanisedhanato. Kulamacchariyena appalābho hoti parehi kulesu laddhabbalābhanisedhanato, appalābhoti ca alābhoti attho. Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati lābhahetu parehi laddhabbassa assādanisedhanato. Sabbathāpi nirassādo hi gūthanirayo. Vaṇṇo nāma na hotīti sarīravaṇṇo, guṇavaṇṇoti duvidhopi vaṇṇo nāmamattenapi na hoti, tattha tattha nibbattamāno virūpo eva hoti. Sampattinigūhanasabhāvena macchariyena virūpite santāne yebhuyyena guṇā patiṭṭhameva na labhanti, ye ca patiṭṭhaheyyuṃ, tesampi vasenassa vaṇṇo na bhaveyya. Te hi tassa loke rattiṃ khittā sarā viya na paññāyanti. Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye. Sotāpattimaggena pahīyati apāyagamanīyabhāvato. Verādīhi na parimuccantiyeva tapparimuccanāya icchāya appattabbattā jātiādidhammānaṃ sattānaṃ jātiādīhi viya.

‘또한(apicā)’ 등은 다섯 가지 인색의 힘에 따른 업에 상응하는 과보를 보여주는 것이다. 거처의 인색(āvāsamacchariya)으로 인해 철로 된 집(lohageha)에서 고통받는데, 이는 타인의 거처라는 필수품의 이익과 행복을 방해했기 때문이다. 가문의 인색(kulamacchariya)으로는 이득이 적게 되는데(appalābha), 이는 타인이 가문에서 얻어야 할 이득을 방해했기 때문이며, 이득이 적다는 것은 이득이 없다는 뜻이다. 이득의 인색(lābhamacchariya)으로 인해 똥 지옥(gūthaniraya)에 태어나는데, 이는 이득을 이유로 타인이 얻어야 할 즐거움을 방해했기 때문이다. 똥 지옥은 어떤 식으로든 즐거움이 없는 곳이다. ‘명성(vaṇṇa)이 없게 된다’는 것은 신체적 외모와 덕행의 명성이라는 두 가지 명성 모두 이름뿐이라도 없게 된다는 것이니, 태어나는 곳마다 추하게 될 뿐이다. 성취를 감추는 본성인 인색함으로 인해 추해진 상속(santāna)에는 대개 공덕이 자리 잡을 수 없고, 설령 자리 잡는다 해도 그로 인해 명성이 생기지 않는다. 그들은 세상에서 밤에 쏜 화살처럼 드러나지 않는다. 법의 인색(dhammamacchariya)으로 인해 뜨거운 재 지옥(kukkuḷaniraya)에 떨어진다. (이러한 인색은) 예류도의 길에 의해 제거되는데, 이는 악처에 갈 상태를 벗어나기 때문이다. 원한 등에서 벗어나지 못하는 것은, 태어남 등의 법을 지닌 중생들이 태어남 등에서 벗어나기를 바라더라도 얻을 수 없는 것과 같다.

Tiṇṇā mettha kaṅkhāti ma-kāro padasandhikaro. Etasmiṃ pañheti etasmiṃ ‘‘kiṃsaṃyojanā nu kho’’ti evaṃ ñātuṃ icchite atthe. Tumhākaṃ vacanaṃ sutvāti ‘‘issāmacchariyasaṃyojanā’’ti evaṃ pavattaṃ tumhākaṃ vissajjanavacanaṃ sutvā. Kaṅkhā tiṇṇāti yathāpucchite atthe saṃsayo tarito vigato desanānussaraṇamattena, na samucchedavasenāti āha ‘‘na maggavasenā’’tiādi. Ayampi kathaṃkathā vigatāti kaṅkhāya vigatattā eva tassā pavattiākāravisesabhūtā ‘‘idaṃ katha idaṃ katha’’nti ayampi kathaṃkathā vigatā apagatā.

‘여기에 의심을 건넜다(tiṇṇā mettha kaṅkhā)’에서 ‘m’자는 단어 연결을 위한 글자이다. ‘이 질문에 대하여’란 ‘도대체 어떤 결박인가’라고 이와 같이 알기를 원했던 대상에 대하여라는 뜻이다. ‘당신의 말씀을 듣고’란 ‘시기와 인색의 결박이다’라고 이와 같이 전개된 당신의 답변을 듣고라는 뜻이다. ‘의심을 건넜다’란 질문했던 내용에 대한 의심이 설법을 기억하는 것만으로 건너가고 사라진 것이지, 완전히 끊어냄(samuccheda)에 의한 것은 아니라는 뜻에서 ‘도의 힘에 의한 것이 아니다’라고 하였다. ‘이 어찌어찌함(kathaṃkathā, 망설임)도 사라졌다’란 의심이 사라졌기 때문에 의심의 활동 양상의 차별인 ‘이것은 어찌 된 것인가, 저것은 어찌 된 것인가’라고 하는 이 망설임도 사라지고 물러갔다는 뜻이다.

358. Nidānādīni [Pg.257] mahānidānasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.95) vuttatthāneva. Piyānaṃ attano pariggahabhūtānaṃ sattasaṅkhārānaṃ parehi sādhāraṇabhāvāsahanavasena, nigūhanavasena ca pavattanato piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyānaṃ pariggahabhūtānaṃ sattānaṃ, saṅkhārānañca asahanavasena pavattiyā appiyasattasaṅkhāranidānā issā. Yañhi kiñci appiyasambandhaṃ bhaddakampi taṃ kodhanassa appiyamevāti. Ubhayanti macchariyaṃ, issā cāti ubhayaṃ. Ubhayanidānanti piyanidānañceva appiyanidānañca. Piyāti iṭṭhā. Keḷāyitāti dhanāyitā. Mamāyitāti mamattaṃ katvā pariggahitā. Issaṃ karotīti ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti tassa piyasattalābhāsahanavasena ussūyati, tameva piyasattaṃ yācito. Aho vatassāti sādhu vata assa. ‘‘Imassa puggalassa evarūpaṃ piyavatthu na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti usūyaṃ uppādeti. Mamāyantāti keḷāyantā. Appiyeti appiye satte tesaṃ satāpato. Assāti puggalassa, yena te laddhā. Teti sattasaṅkhārā, sacepi amanāpā honti appiyehi samudāgatattā. Viparītavuttitāyāti ayāthāvagāhitāya. Ko añño evarūpassa lābhīti tena attānaṃ sambhāvento issaṃ vā karoti. Aññassa tādisaṃ uppajjamānampi ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ vā karoti, ayañca nayo heṭṭhā vuttanayattā na gahito.

358. 인연(Nidāna) 등은 대인연경 주석(Dī. Ni. Aṭṭha. 2.95)에서 설명된 바와 같다. 자기 소유가 된 사랑스러운 존재와 유위(sattasaṅkhārā)들에 대해 다른 이들과 공유하는 것을 참지 못하고 숨기려는 방식으로 작용하기 때문에, 사랑스러운 존재와 유위들을 인연으로 하는 인색함(macchariya)이 있다. 자기 소유가 된 사랑스럽지 않은 존재와 유위들에 대해 참지 못하는 방식으로 작용하기 때문에, 사랑스럽지 않은 존재와 유위들을 인연으로 하는 질투(issā)가 있다. 사랑스럽지 않은 것과 관련된 것은 비록 좋은 것이라 하더라도 화가 난 사람에게는 사랑스럽지 않은 것일 뿐이기 때문이다. ‘둘 다’라는 것은 인색함과 질투 둘 다를 의미한다. ‘두 가지 인연’이라는 것은 사랑스러운 인연과 사랑스럽지 않은 인연을 말한다. 사랑스러운 것(Piyā)은 원하고 즐거운 것이고, 아끼는 것(Keḷāyitā)은 보배처럼 여기는 것이며, 내 것이라고 하는 것(Mamāyitā)은 ‘내 것’이라는 생각을 내어 집착한 것이다. 질투를 한다는 것은 ‘이 사람에게 이것이 왜 있는가’라며 그 사랑스러운 존재를 얻은 것에 대해 참지 못하고 시기하는 것이니, 바로 그 사랑스러운 존재에 대해 요청받았을 때 그러하다. ‘오, 참으로 그에게 (없었으면 좋겠구나)’라는 것은 ‘이 사람에게 이런 사랑스러운 대상이 없었으면 좋겠다’라며 질투를 하고 시기심을 내는 것이다. 내 것으로 여기는 것은 아끼는 것이다. 사랑스럽지 않은 것에 대해서는, 사랑스럽지 않은 존재들에 대해 그들을 괴롭히기 때문이다. ‘그에게(Assa)’라는 것은 그것들을 얻은 사람을 말한다. ‘그것들(Te)’은 유정(satta)과 유위(saṅkhārā)들이니, 비록 마음에 들지 않더라도 사랑스럽지 않은 것들로부터 생겨났기 때문이다. 거꾸로 행하기 때문이라는 것은 사실과 다르게 파악하기 때문이다. ‘이런 것을 얻을 자가 나 말고 누가 있는가’라며 자신을 높이 평가하면서 질투를 하거나, 다른 이에게 그런 것이 생길 때 ‘오, 참으로 그에게 이런 것이 없었으면 좋겠다’라며 질투를 하는 것이다. 이 방식은 앞에서 설명한 방식과 같으므로 여기서는 다루지 않았다.

Vatthukāmānaṃ pariyesanavasena pavatto chando pariyesanachando. Paṭilābhapaccayo chando paṭilābhachando. Paribhuñjanavasena pavatto chando paribhogachando. Paṭiladdhānaṃ sannidhāpanavasena, saṅgopanavasena ca pavatto chando sannidhichando. Diṭṭhadhammikameva payojanaṃ cintetvā vissajjanavasena pavatto chando vissajjanachando. Tenāha ‘‘katamo’’tiādi.

물질적 욕망(vatthukāma)을 구하는 방식으로 일어나는 의욕(chando)이 구하는 의욕(pariyesanachanda)이다. 얻는 것을 조건으로 하는 의욕이 얻는 의욕(paṭilābhachanda)이다. 사용하는 방식으로 일어나는 의욕이 사용하는 의욕(paribhogachanda)이다. 얻은 것을 비축하고 보관하는 방식으로 일어나는 의욕이 비축하는 의욕(sannidhichanda)이다. 현세의 이익만을 생각하고 지출하는 방식으로 일어나는 의욕이 지출하는 의욕(vissajjanachanda)이다. 그래서 ‘어떤 것인가’ 등을 말씀하셨다.

Ayaṃ pañcavidhopi atthato taṇhāyanamevāti āha ‘‘taṇhāmattamevā’’ti.

이 다섯 가지는 모두 실질적으로는 갈애의 상태일 뿐이므로 ‘단지 갈애일 뿐이다’라고 하셨다.

Evaṃ vutto ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti evaṃ mahānidānasutte (dī. ni. 2.103) vutto vinicchayavitakko vitakko nāma, na yo koci vitakko. Idāni yathāvuttaṃ [Pg.258] vinicchayavitakkaṃ atthuddhāranayena nīharitvā dassetuṃ ‘‘vinicchayo’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ, tañca kho taṇhāvicaritānaṃ sataṃ, na yassa kassacīti dassetuṃ ‘‘taṇhāvicarita’’nti vuttaṃ. Taṇhāvinicchayo nāma taṇhāya vasena vakkhamānanayena ārammaṇassa vinicchinanato. Diṭṭhidassanavasena ‘‘idameva saccaṃ, moghaṃ añña’’nti vinicchinanato diṭṭhivinicchayo nāma. Iṭṭhaṃ paṇītaṃ, aniṭṭhaṃ appaṇītaṃ, piyāyitabbaṃ piyaṃ, appiyāyitabbaṃ appiyaṃ, tesaṃ vavatthānaṃ taṇhāvasena na hoti. Taṇhāvasena hi ekacco kiñci vatthuṃ paṇītaṃ maññati, ekacco hīnaṃ, ekacco piyāyati, ekacco nappiyāyati. Tenāha ‘‘tadeva hī’’tiādi. ‘‘Dassāmī’’ti idaṃ vissajjanachande vuttanayena ceva vaṭṭūpanissayadānavasena ca veditabbaṃ. Tampi hi taṇhāchandahetukanti.

이와 같이 설해진 ‘이익을 연(緣)하여 판단(vinicchaya)함’이란 대인연경(Dī. Ni. 2.103)에서 설해진 판단의 사유(vinicchayavitakka)를 말하는 것이지, 아무 사유(vitakka)나 말하는 것이 아니다. 이제 앞에서 말한 판단의 사유를 의미 추출 방식에 따라 이끌어내어 보여주기 위해 ‘판단’ 등을 말씀하셨다. 백여덟(Aṭṭhasata)이란 여덟이 더해진 백(108)을 말하며, 그것은 갈애의 행보(taṇhāvicarita)가 백여덟 가지라는 것이지 아무의 것이나 말하는 것이 아님을 보여주기 위해 ‘갈애의 행보’라고 하셨다. 갈애에 의한 판단이란 갈애의 힘에 의해 뒤에서 설명할 방식으로 대상을 판단하기 때문이다. 견해에 의한 판단이란 견해를 드러내는 관점에서 ‘이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’라고 판단하기 때문이다. 원하는 것은 수승한 것, 원하지 않는 것은 열등한 것, 사랑해야 할 것은 사랑스러운 것, 사랑하지 말아야 할 것은 사랑스럽지 않은 것이라는 규정은 갈애의 힘에 의해서는 이루어지지 않는다. 갈애의 힘에 의해서는 어떤 사람은 어떤 물건을 수승하다고 생각하고, 어떤 사람은 비천하다고 생각하며, 어떤 사람은 사랑하고, 어떤 사람은 사랑하지 않기 때문이다. 그래서 ‘바로 그것은’ 등을 말씀하셨다. ‘주리라’는 것은 지출하는 의욕에서 설명한 방식과 윤회에 의지하여 보시하는 힘에 의한 것으로 알아야 한다. 그것 또한 갈애의 의욕을 원인으로 하기 때문이다.

Yattha sayaṃ uppajjanti, taṃ santānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārayantīti papañcā. Yassa ca uppannā, taṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘micchābhiniviṭṭho’’ti vā papañcenti byañjentīti papañcā. Yasmā taṇhādiṭṭhiyo adhimattā hutvā pavattamānā taṃsamaṅgīpuggalaṃ pamattākāraṃ pāpenti, māno pana jātimadādi vasena mattākārampi, tasmā ‘‘mattapamattākārapāpanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Saṅkhā vuccati koṭṭhāso bhāgaso saṅkhāyati upaṭṭhātīti. Yasmā papañcasaññā taṃtaṃdvāravasena, ārammaṇavasena ca bhāgaso vitakkassa paccayā honti, na kevalā, tasmā papañcasaññāsaṅkhānidāno vitakko vutto, papañcasaññānaṃ vā anekabhedabhinnattā taṃsamudāyo ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti vutto. Papañcasaññāsaṅkhāggahaṇena ca anavaseso dukkhasamudayo vutto taṃtaṃ nimittattā vaṭṭadukkhassāti.

그것들이 스스로 일어나는 곳에서, 그 상속(santāna)을 윤회 속에서 번뇌로 확산(papañcenti)시키고 넓히기 때문에 희론(papañca)이라 한다. 그것이 일어난 자를 ‘탐착한 자’라거나 ‘집착한 자’라거나 ‘사견에 빠진 자’라고 번뇌로 드러내기(papañcenti) 때문에 희론이라 한다. 갈애와 견해(taṇhā-diṭṭhi)가 과도하게 일어나면 그 구족한 사람을 방일한 상태에 이르게 하고, 자만(māna)은 가문이나 자부심 등으로 취한 상태에 이르게 하기 때문에 ‘취하고 방일한 상태에 이르게 하는 의미에서’라고 하셨다. 범주(Saṅkhā)란 부분적으로 헤아려지거나 나타나는 몫을 말한다. 희론의 인식(papañcasaññā)이 각각의 감각 문과 대상을 통해 부분적으로 사유(vitakka)의 조건이 되며, 그것이 유일한 조건은 아니므로 ‘희론의 인식의 범주(papañcasaññāsaṅkhā)를 인연으로 하는 사유’라고 하셨다. 또는 희론의 인식들이 수많은 차이로 나뉘기 때문에 그 모임을 ‘희론의 인식의 범주’라고 하셨다. 희론의 인식의 범주를 취함으로써, 그것이 윤회의 괴로움에 대한 각각의 표상(nimitta)이 되기에 남김없는 괴로움의 일어남(dukkhasamudaya)을 설하신 것이다.

Yo nirodho vūpasamoti nirodhasaccamāha. Tassa sāruppanti tassa papañcasaññāsaṅkhāya nirodhassa vūpasamassa adhigamupāyatāya sāruppaṃ anucchavikaṃ, etena vipassanaṃ vadati. Tattha yathāvuttanirodhe ārammaṇakaraṇavasena gacchati pavattatīti tatthagāminī, etena maggaṃ. Tenāha ‘‘saha vipassanāya maggaṃ pucchatī’’ti.

‘어떤 소멸과 가라앉음인가’ 하는 것으로 소멸의 진리(nirodhasacca)를 말씀하셨다. 그것에 적합하다(sāruppa)는 것은 그 희론의 인식의 범주의 소멸과 가라앉음을 얻는 방편으로서 적합하고 합당하다는 것이니, 이것으로 위빳사나(vipassanā)를 말씀하신 것이다. 거기서 앞에서 말한 소멸을 대상으로 삼아 나아가고 작용하기 때문에 ‘그리로 가는(tatthagāminī)’ 것이니, 이것으로 도(magga)를 말씀하신 것이다. 그래서 ‘위빳사나와 함께 도를 묻는다’라고 하셨다.

Vedanākammaṭṭhānavaṇṇanā

느낌의 명상 주제에 대한 설명

359. Pucchitameva kathitaṃ. Yasmā sakkena devānaṃ indena papañcasaññāsaṅkhānirodhagāminipaṭipadā pucchitāva, bhagavā ca tadadhigamupāyaṃ arūpakammaṭṭhānaṃ tassa [Pg.259] ajjhāsayavasena vedanāmukhena kathento tisso vedanā ārabhi, iti pucchitameva kathentena pucchānusandhivasena sānusandhimeva ca kathitaṃ. Na hi buddhānaṃ ananusandhikā kathā nāma atthi. Idānissa vedanāmukhena arūpakammaṭṭhānasseva kathane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘devatānañhī’’tiādi vuttaṃ. Karajakāyassa sukhumatāvacaneneva accantamudusukhumālabhāvāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ. Kammajanti kammajatejaṃ. Tassa balavabhāvo uḷārapuññakammanibbattattā, ativiya garumadhurasiniddhasuddhāhārajīraṇato ca. Ekāhārampīti ekāhāravārampi. ‘‘Vilīyantī’’ti etena karajakāyassa mandatāya kammajatejassa balavabhāvena āhāravelātikkamena nesaṃ balavatī dukkhavedanā uppajjamānā supākaṭā hotīti dasseti. Nidassanamattañcetaṃ, sukhavedanāpi pana nesaṃ uḷārapaṇītesu ārammaṇesu uparūpari aniggahaṇavasena pavattamānā supākaṭā hutvā upaṭṭhātiyeva. Upekkhāpi tesaṃ kadāci uppajjamānā santapaṇītarūpā eva iṭṭhamajjhatte eva ārammaṇe pavattanato. Tenevāha ‘‘tasmā’’tiādi.

359. 질문한 것만이 답변되었습니다. 왜냐하면 천제석에 의해 희론의 지각과 분별의 소멸로 이끄는 도닦음이 질문되었기 때문에, 세존께서는 그것을 성취하는 방편인 무색업처를 그의 성향에 따라 수(受)의 문을 통해 설명하시면서 세 가지 느낌을 시작하셨습니다. 이처럼 질문된 것만을 답변하시면서 질문의 문맥을 따라 문맥이 있게 설명하신 것입니다. 부처님들께는 문맥이 없는 말씀이란 결코 없습니다. 이제 수의 문을 통해 무색업처만을 설하신 이유를 보이기 위해 '데바따낭히(천신들에게는)...' 등이 설해졌습니다. '육신(karajakāya)의 미세함'이라는 말만으로도 매우 부드럽고 미세함이 또한 설해진 것으로 보아야 합니다. '깜마장(kammaja)'은 업에서 생긴 열기입니다. 그것이 강한 것은 수승한 공덕의 업에서 생겨났기 때문이며, 매우 무겁고 달콤하고 기름진 정결한 음식을 소화시키기 때문입니다. '에까하람삐(단 하루의 식사라도)'는 한 번의 식사 기회라도라는 뜻입니다. '릴리얀띠(녹아버린다)'라는 이 말은 육신의 약함 때문에 업에서 생긴 열기의 강함으로 식사 시간을 넘기면 그들에게 강한 고통의 느낌이 일어나 매우 분명해진다는 것을 보여줍니다. 이것은 단지 예시일 뿐이며, 그들에게는 수승하고 감미로운 대상들에서 거듭 억제하지 않음으로 인해 일어나는 즐거운 느낌 또한 매우 분명하게 나타납니다. 평온의 느낌 또한 그들에게 때때로 일어날 때, 그것이 감미로운 형상을 가지며 오직 원하고 중립적인 대상에서 일어나기 때문입니다. 그래서 '따스마(그러므로)...' 등이 설해졌습니다.

Rūpakammaṭṭhānanti rūpapariggahaṃ, rūpamukhena vipassanābhinivesanti attho. Arūpakammaṭṭhānanti etthāpi eseva nayo. Tattha rūpakammaṭṭhānena samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento ‘‘rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’ti āha. Catudhātuvavatthānanti ettha yebhuyyena catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti adhippāyo. Rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti ‘‘evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ vuccamānaṃ suṭṭhu vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhātī’’ti. ‘‘Etena idhāpi rūpakammaṭṭhānaṃ ekadesena vibhāvitamevā’’ti vadanti.

'색업처(rūpakammaṭṭhāna)'란 색의 파악, 즉 색의 문을 통한 위빳사나의 몰입이라는 뜻입니다. '무색업처(arūpakammaṭṭhāna)'에서도 이와 같은 방식입니다. 거기서 색업처에는 사마타의 몰입도 포함되지만, 여기서는 위빳사나의 몰입이 의도되었음을 보이기 위해 "색의 파악 혹은 무색의 파악이라고도 불린다"라고 설하셨습니다. '사대차별(catudhātuvavatthāna)'에 대해서는 여기서 대체로 사대차별을 상세히 설명하면서 색업처를 설한다는 뜻입니다. 색업처를 보여주면서 설하시기를 "이와 같이 설해지는 색업처는 매우 분명하고 확실하게 나타난다"라고 하셨습니다. "이로써 여기서도 색업처가 부분적으로 밝혀진 것이다"라고 말합니다.

Kāmañcettha vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ āgataṃ, tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānaṃ labbhatīti taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tividho hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho. Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā pavattatīti. ‘‘Pariggahite rūpakammaṭṭhāne’’ti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhuyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca [Pg.260] paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti. Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyābhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto. Taṃ ārammaṇanti yathāpariggahitaṃ rūpakammaṭṭhānasaññitaṃ ārammaṇaṃ. Uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati. Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena. Ayañhi arūpadhammattā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ, cittaṃ, ārammaṇañca phusanto viya, saṅghaṭṭento viya ca pavattatīti. Tathā hesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati.

비록 여기서는 느낌(受)의 방식으로 무색업처가 언급되었지만, 느낌 이외의 법의 방식으로도 무색업처를 얻을 수 있음을 분류하여 보여주기 위해 '띠위도 히(세 가지 방식이 있으니)...' 등이 설해졌습니다. 거기서 '몰입(abhinivesa)'이란 뛰어드는 것, 즉 시작(ārambha)이라는 뜻입니다. 시작할 때에만 이러한 분류가 있지만, 조사(sammasana)는 법들을 남김없이 파악하여 진행됩니다. '파악된 색업처에서'라는 이것은 색의 문을 통한 위빳사나의 몰입을 염두에 두고 설해진 것이며, 무색의 문을 통한 위빳사나의 몰입은 대개 사마타를 탈것으로 하는 자(samathayānika)가 원하는 것인데, 그는 먼저 선정의 구성요소들을 파악하고 그 다음에 나머지 법들을 파악합니다. '첫 번째 부딪힘(paṭhamābhinipāta)'이란 모든 심소들은 마음에 의존하여 마음의 작용으로서 설해지기 때문에 촉(phassa)을 마음의 첫 번째 부딪힘이라 한 것입니다. '그 대상(taṃ ārammaṇaṃ)'이란 파악된 색업처라고 이름 붙여진 대상과 같습니다. '촉이 일어난 자' 혹은 '대상과 접촉한 마음과 심소의 무리'는 촉과 함께 생긴 느낌으로 그와 동시에 (그 대상을) 경험하지만, 촉은 빛에 대한 등불처럼 느낌 등의 특별한 조건이 되기에 앞선 시간인 것처럼 말해지는데, 그것을 대상에 실어 보내는 특징(ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā)이라고 합니다. '접촉하는 것(phusanto)'은 대상과 접촉하는 방식에 의해서입니다. 이것은 무색법이기 때문에 일부분으로도 달라붙지 않지만, 마치 형색이 눈에, 소리가 귀에 부딪히는 것처럼, 마음과 대상에 접촉하는 듯이, 충돌하는 듯이 일어납니다. 그래서 그것을 '충돌하는 작용(saṅghaṭṭanarasa)'이라고 합니다.

Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ saṃvedentī. Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti. Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitabhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ, evaṃsabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathā sakakiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ. Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ. Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā. Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti, imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbabhāgassa vasena veditabbo.

'대상을 경험한다'는 것은 지배력과 영향력과 주인으로서 대상의 맛을 느끼는 것입니다. 촉 등의 상응법들은 대상에서 일부분으로만 일어나며 단지 접촉하는 등의 상태에 불과하지만, 느낌은 원하는 방식의 향유 등에 의해 일어나므로 대상에서 남김없이(nippadesato) 일어납니다. 접촉 등의 상태로 대상을 잡는 것은 부분적인 경험이지만, 경험되는 상태로 잡는 것은 마음대로 전체를 경험하는 것이니, 이와 같이 그러한 파악들은 본성을 가집니다. 그러므로 느낌에서처럼 촉 등에서도 각자의 기능을 수행함으로써 주인으로서 경험한다고 반박해서는 안 됩니다. '아는 것(vijānantaṃ)'은 구별함에 의해 특별하게 아는 것입니다. 식(識)은 마치 됫박으로 잴 물건을 재는 사람처럼 대상을 구별하고 명시하면서 작용하는 것이지, 상(想)처럼 단지 인식(sañjānana)하는 것만으로 그치는 것이 아닙니다. 그리하여 이것에 의해 때로는 삼법인의 명시(vibhāvanā)도 일어나지만, 이러한 촉 등에서 각각의 분명함은 특별한 조건으로 성취된 앞선 단계에 따라 알아야 합니다.

Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3), ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.27) ca evamādi vacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento ‘‘tattha yassā’’tiādimāha. Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ. Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato[Pg.261]. Tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanappadhānattā tesaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 21) cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā.

이와 같이 각각의 분명함이 있더라도 "비구들이여, 모든 것은 최상의 지혜로 알아야 한다", "비구들이여, 모든 것을 철저히 알아야 한다" 등의 말씀에 따라 조사(sammasana)에 이르는 모든 법은 파악되어야 함을 보이기 위해 '거기서 누구에게(tattha yassa)...' 등이 설해졌습니다. 거기서 '오직 촉을 다섯 번째로 하는 것들(phassapañcamake)'이라고 한정한 것은 그것에 포함되기에 그것을 잡음으로써 네 가지 무색온이 잡히기 때문입니다. 촉을 다섯 번째로 하는 것들을 잡는 것은 그것이 모든 마음의 일어남에 공통되기 때문입니다. 그리고 거기서 촉과 의도(cetanā)를 잡음으로써 모든 행온(saṅkhārakkhandha)의 법들이 포함되는데, 그것들이 의도를 주된 것으로 하기 때문입니다. 그리하여 숫딴따 바자니야(Suttantabhājanīya)의 행온분별에서 "안촉에서 생긴 의도" 등으로 의도만이 구별되었고, 나머지 무더기(온)들은 그 자체로 잡힌 것입니다.

Vatthunissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayo, na chabbatthuvisayoti. Kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’nti. Kattha pana vuttaṃ? Sāmaññaphalasutte. Soti karajakāyo. ‘‘Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthī’’ti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti. Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā. ‘‘Vipassanāpaṭipāṭiyā aniccaṃ dukkhaṃ anattāti sammasanto vicaratī’’ti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ, visesādhigamañca dassento ‘‘so’’tiādimāha.

'물질에 의지한다'에서 '물질(vatthu)'이라는 단어는 태어난 몸(karajakāya)의 영역이지, 여섯 가지 토대(안·이·비·설·신·의의 토대)의 영역이 아니다. 이것을 어떻게 아는가? '[무엇인가를] 염두에 두고 설해졌다'라고 하였다. 그러면 어디에서 설해졌는가? 사문과경(Sāmaññaphalasutta)에서이다. '그'란 태어난 몸이다. '오온을 벗어난 명색은 없다'는 것은 그 맥락(권한)에 따라 설해진 것이다. 그렇지 않다면 오온을 벗어난 명(nāma)도 사실 존재하기 때문이다. '무명 등을 원인으로 한다'는 것은 무명, 갈애, 집착 등을 원인으로 한다는 것이다. '위빳사나의 순서에 따라 무상, 고, 무아라고 관찰하며 머문다'라는 이것으로 강력한 위빳사나를 말하고, 다시 그것을 고취시키고 특별한 성취를 보여주기 위해 '그는' 등으로 시작하는 말을 하였다.

Idhāti imasmiṃ sakkapañhasutte. Vedanāvasena cettha arūpakammaṭṭhānakathane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ ‘‘phassavasena hī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’ti idaṃ sakkapamukhānaṃ tesaṃ devānaṃ yathā vedanā vibhūtā hutvā upaṭṭhāti, na evaṃ itaradvayanti katvā vuttaṃ. Vedanāya eva ca nesaṃ vibhūtabhāvo vedanāmukhenevettha bhagavatā desanāya āraddhattā. ‘‘Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāyā’’ti idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti sukhadukkhavedanānañhī’’ti visesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yadā sukhaṃ uppajjatī’’tiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ, tayidaṃ asamāhitabhūmivasena veditabbaṃ. Tattha ‘‘sakalaṃ sarīraṃ kho bhante’’ntiādinā kāmaṃ pavattioḷārikatāya avūpasantasabhāvametaṃ sukhaṃ, sātalakkhaṇatāya pana sampayuttadhamme, nissayañca anuggaṇhantameva pavattatīti dasseti. ‘‘Yadā dukkhaṃ uppajjatī’’tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo.

'여기에서'란 이 제석문경(Sakkapañhasutta)에서를 의미한다. 여기서 느낌을 통해 무색의 명상 주제를 설하는 이유는 앞에서 말한 바와 같다. 이미 언급된 세 가지 명상 주제의 몰입 중에서 느낌을 통한 몰입이 쉬운 것은 느낌이 분명하기 때문이라는 것을 보여주기 위해 '접촉을 통해' 등으로 시작하는 말이 설해졌다. '명백하지 않다'는 것은 제석천을 필두로 한 저 천신들에게 느낌이 분명하게 나타나는 것처럼 나머지 두 가지(인식과 의도 등)는 그렇지 않다는 것을 뜻한다. 그들에게 느낌이 분명한 이유는 세존께서 느낌의 문을 통해 여기에서 설법을 시작하셨기 때문이다. '느낌의 발생이 명백함으로 인해'라는 것은 즐거운 느낌과 괴로운 느낌을 두고 하는 말이다. 왜냐하면 그것들의 전개는 거칠고 분명하지만, 나머지(불고불락)는 그렇지 않기 때문이다. 혹은 그 두 가지를 파악하는 방식을 통해 파악되어야 하므로 나머지 느낌의 전개 또한 지혜로운 이들에게는 분명하기에, '즐겁고 괴로운 느낌의'라고 특별히 파악해야 한다. '즐거운 느낌이 일어날 때' 등은 즐거운 느낌이 명백하게 드러남을 설명하는 것이며, 이것은 삼매에 들지 않은 단계(asamāhitabhūmi)에 의한 것임을 알아야 한다. 그중에서 '존자시여, 온 몸이' 등으로 시작하는 것은 확실히 그 전개가 거칠기 때문에 가라앉지 않은 성질의 즐거움이지만, 즐거운 특징(sātalakkhaṇa)으로 인해 상응하는 법들과 의지처를 도와주면서 일어난다는 것을 보여준다. '괴로운 느낌이 일어날 때' 등에서는 앞에서 말한 것과 반대의 의미로 이해해야 한다.

Duddīpanāti ñāṇena dīpetuṃ asakkuṇeyyā, dubbiññeyyāti attho. Tenāha ‘‘andhakārā abhibhūtā’’ti. Andhakārāti andhakāragatasadisī, jānitukāme [Pg.262] ca andhakārinī. Pubbāparaṃ samaṃ sukare supalakkhitamaggavasena pāsāṇatale migagatamaggo viya iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu sukhadukkhānubhavanehi majjhattārammaṇesu anuminitabbatāya vuttaṃ ‘‘sā sukhadukkhānaṃ…pe… pākaṭā hotī’’ti. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Nayato gaṇhantassāti etthāyaṃ nayo – yasmā iṭṭhāniṭṭhavisayāya ārammaṇūpaladdhiyā anubhavanato niṭṭhāmajjhattavisayā ca upaladdhi, tasmā na tāya niranubhavanāya bhavitabbaṃ, yaṃ tatthānubhavanaṃ, sā adukkhamasukhā. Tathā anupalabbhamānaṃ rūpādianubhuyyamānaṃ diṭṭhaṃ upalabbhati, yo pana majjhattārammaṇaṃ tabbisayassa viññāṇappavattiyaṃ, tasmā ananubhuyyamānena tena na bhavitabbaṃ. Sakkā hi vattuṃ anubhavamānā majjhattavisayupaladdhi upaladdhibhāvato. Iṭṭhāniṭṭhavisayupaladdhivisayaṃ pana niranubhavanaṃ taṃ anupaladdhisabhāvameva diṭṭhaṃ, taṃ yathārūpanti. Nivattetvāti nīharitvā, ‘‘somanassaṃpāha’’ntiādinā samānajātiyampi bhindanto aññehi arūpadhammehi vivecetvā asaṃsaṭṭhaṃ katvāti attho.

'설명하기 어렵다(Duddīpana)'는 지혜로 드러내기 불가능하다는 것이며, 알기 어렵다는 뜻이다. 그래서 '어둠에 압도되었다'라고 하였다. '어둠'이란 어둠 속에 들어간 것과 같고, 알고자 하는 자에게 어둠을 만드는 것이다. 앞뒤가 고르고 평탄하며 잘 구별된 길을 따라 바위 위를 지나간 사슴의 발자국처럼, 원하거나 원하지 않는 대상에서 즐거움과 괴로움을 경험함으로써 중립적인 대상에서도 [느낌을] 추론해야 하기 때문에 '그것은 즐거움과 괴로움의... (중략) ... 분명해진다'라고 하였다. 그래서 '마치 ~와 같다' 등으로 말하였다. '이치(nayo)를 통해 파악하는 자'에게 이치란 이것이다. 즉, 원하거나 원하지 않는 영역에서 대상을 얻음으로써 경험이 있기 때문에, 중립적인 영역에서도 얻음이 있다면 그것은 경험이 없는 것이어서는 안 된다. 거기서의 경험이 바로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(평온)이다. 그와 같이 인식되지 않는 색 등의 대상을 경험하는 것이 보이고 인식되는데, 중립적인 대상에 대해서도 그 영역의 식(viññāṇa)이 일어날 때 그것이 경험되지 않는 것일 수는 없다. 중립적인 영역의 얻음은 얻어지는 상태이기 때문에 경험되는 것이라고 말할 수 있기 때문이다. 그러나 원하거나 원하지 않는 영역의 얻음에 대해 경험이 없는 것은 그것이 얻어지지 않는 성질로 보이기 때문이니, 그것은 있는 그대로의 모습이다. '제외하여(Nivattetvā)'란 끄집어내어, '나는 기쁨도 또한' 등으로 시작하는 말씀처럼 같은 종류의 것에서도 분리해내어, 다른 무색의 법들과 구별하고 섞이지 않게 했다는 뜻이다.

Ayañca rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā desanā tathāvinetabbapuggalāpekkhāya suttantaresupi (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106, 390, 413, 450, 465, 467; ma. ni. 2.306, 209; 3.67, 342; saṃ. ni. 4.248) āgatā evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha. Tattha mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.273) tathā desanāya āgatabhāvo anantarameva āvi bhavissati, majjhimanikāye satipaṭṭhānadesanāpi (ma. ni. 1.106) tādisī eva. Cūḷataṇhāsaṅkhaye ‘‘evaṃ cetaṃ, devānaṃ inda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī’’tiādinā (ma. ni. 1.390) āgataṃ. Tena vuttaṃ ‘‘arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesī’’ti. Mahātaṇhāsaṅkhaye pana ‘‘so evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī [Pg.263] sā nirujjhatī’’tiādinā (ma. ni. 1.414) āgataṃ. Cūḷavedalle ‘‘kati panāyyevedanā’’tiādinā (ma. ni. 1.465) āgataṃ. Mahāvedalle ‘‘vedanāti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso, ‘vedanā’ti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 1.450) āgataṃ. Evaṃ raṭṭhapālasuttādīsupi (ma. ni. 2.305) vedanākammaṭṭhānassa āgataṭṭhānaṃ uddharitvā vattabbaṃ.

물질의 명상 주제를 설한 뒤 느낌을 통해 무색의 명상 주제를 구별하여 설하는 방식은, 그렇게 인도되어야 할 사람을 고려하여 다른 경전들에서도 나타난다는 것을 보여주기 위해 '단지 ~뿐만 아니라' 등으로 시작하는 말을 하였다. 그중 대념처경(Mahāsatipaṭṭhāna)에서 그와 같이 설해진 점은 바로 뒤에 분명해질 것이며, 맛지마 니까야의 염처경(Satipaṭṭhāna)의 설법도 그와 같다. 애진소경(Cūḷataṇhāsaṅkhaya)에서는 '이와 같이 천신들의 왕이여, 비구는 어떠한 법도 집착할 만한 것이 아니다라고 듣는다. 그는 모든 법을 철저히 알고, 모든 법을 철저히 알아서 모든 법을 완전히 이해한다. 모든 법을 완전히 이해하여 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 어떠한 느낌을 느끼더라도, 그는 그 느낌들에 대해 무상을 관찰하며 머물고, 탐욕의 빛바램을 관찰하며...' 등으로 나타난다. 그래서 '무색의 명상 주제를 느낌을 통해 구별하여 보여주었다'라고 하였다. 애진대경(Mahātaṇhāsaṅkhaya)에서는 '그는 이와 같이 순응과 반발을 버리고 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 어떠한 느낌을 느끼더라도, 그 느낌을 기뻐하지 않고 환영하지 않으며 집착하여 머물지 않는다. 그 느낌을 기뻐하지 않고 환영하지 않으며 집착하여 머물지 않는 그에게 느낌들에 대한 기쁨이 소멸한다' 등으로 나타난다. 유명소경(Cūḷavedalla)에서는 '아리야여, 느낌은 몇 가지입니까' 등으로 나타난다. 유명대경(Mahāvedalla)에서는 '도반이여, 느낌이라고 합니다. 도반이여, 어느 정도를 느낌이라고 합니까' 등으로 나타난다. 이와 같이 랏타팔라경(Raṭṭhapālasutta) 등에서도 느낌의 명상 주제가 나타나는 대목을 인용하여 말해야 한다.

‘‘Paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ, kathaṃ tamettha kathitanti āha ‘‘rūpakammaṭṭhāna’’ntiādi. Saṅkhittaṃ, kathaṃ saṅkhittaṃ? Vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva, yebhuyyena vedanā rūpadhammārammaṇā pañcadvāravasena pavattanato. Tena cassā purimasiddhā eva ārammaṇanti vedanaṃ vadantena tassārammaṇadhammā atthato paṭhamataraṃ gahitā eva nāma hontīti imāya atthāpattiyā rūpakammaṭṭhānassevettha paṭhamaṃ gahitatā jotitā, na sarūpeneva gahitattā. Tenāha ‘‘tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissatī’’ti.

“‘먼저 색업처(rūpakammaṭṭhāna)를 설하고’라고 하였는데, 여기서는 그것이 어떻게 설해졌는가 하여 ‘색업처’ 등이라고 말하였다. 요약된 것이다. 어떻게 요약되었는가? 단지 수(受, vedanā)의 대상일 뿐이니, 대개 수(受)는 오문(五門)을 통해 일어나는 까닭에 색법(色法)을 대상으로 하기 때문이다. 그러므로 그것(수)의 대상은 이미 앞서 확립된 것이니, 수(受)를 말함으로써 그것의 대상인 법들이 의미상 먼저 취해진 것이라 하겠다. 이러한 의미상의 귀결에 의해 여기서 색업처가 먼저 취해졌음이 드러나는 것이지, 그 자체의 형태(sarūpa)로 취해졌기 때문이 아니다. 그래서 ‘그러므로 성전(pāḷi)에는 오르지 않았을 것이다’라고 하였다.”

360. Dvīhi koṭṭhāsehīti sevitabbāsevitabbabhāgehi. Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānañca parihānāya saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehanissita’’nti vuccatīti āha ‘‘gehasitasomanassa’’nti. Iṭṭhānanti piyānaṃ. Kantānanti kamanīyānaṃ. Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ. Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ kāmūpasañhitānaṃ. Paṭilābhato samanupassatoti ‘‘aho mayā imāni laddhānī’’ti yathāladdhāni rūpārammaṇādīni assādayato. Atītanti atikkantaṃ. Niruddhanti nirodhappattaṃ. Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ. Samanussaratoti assādanavasena anucintayato. Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ. Kāmaguṇā hi kāmarāgassa gehasadisattā idha ‘‘geha’’nti adhippetā.

360. “‘두 부분으로’라는 것은 닦아야 할 부분과 닦지 말아야 할 부분으로라는 뜻이다. ‘이와 같은 것’이란 불선법의 증장과 선법의 쇠퇴로 이끄는 그러한 종류를 말하며, 그것은 감각적 욕망과 결부되어 있기에 ‘재가에 의지한(gehanissita)’ 것이라 불리므로 ‘재가에 의지한 기쁨(gehasita-somanassa)’이라고 하였다. ‘원하는 것’이란 사랑스러운 것들을, ‘매혹적인 것’이란 탐낼 만한 것들을, ‘마음에 드는 것’이란 마음을 들뜨게 하는 것들을 말한다. 바로 그것 때문에 마음이 즐거워하므로 ‘즐거운 것들’이라 한다. ‘세상의 미끼와 관련된 것’이란 갈애에 의지하고 감각적 욕망과 결부된 것들을 말한다. ‘얻음으로써 관찰하는 자’란 ‘아, 내가 이것들을 얻었구나’라며 얻은 대로의 색(色) 등의 대상을 즐기는 자를 말한다. ‘과거의 것’이란 지나간 것을, ‘소멸한 것’이란 소멸에 이른 것을, ‘변한 것’이란 자성(sabhāva)이 사라짐으로써 없어진 것을 말한다. ‘회상하는 자’란 즐거움의 힘으로 반추하여 생각하는 자를 말한다. ‘재가에 의지한 것’이란 다섯 가지 가닥의 욕망(kāmaguṇa)에 의지한 것이다. 왜냐하면 감각적 욕망의 가닥들은 감각적 탐욕의 집(geha)과 같으므로 여기서는 ‘집(geha)’이라는 의미로 쓰였기 때문이다.”

Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ parihānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitanti āha ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti. Idāni taṃ pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tattha katamānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha vipassanālakkhaṇe nekkhamme [Pg.264] dassite itarāni tassa kāraṇato, phalato, atthato ca dassitāneva hontīti vipassanālakkhaṇameva taṃ dassento ‘‘rūpānantvevā’’tiādimāha. Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya vipariṇāmetabbatañceva jarāmaraṇehi palujjanaṃ nirujjhanañca viditvāti yojanā. Uppajjati somanassanti vipassanāya vīthipaṭipattiyā kamena uppannānaṃ pāmojjapītipassaddhīnaṃ upari anappakaṃ somanassaṃ uppajjati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

“‘이와 같은 것’이란 불선법의 쇠퇴와 선법의 증장으로 이끄는 그러한 종류를 말하며, 그것은 출가 등에 의한 전개로 인해 출리(出離, nekkhamma)와 결부되어 있기에 ‘출리에 의지한 기쁨(nekkhammasita-somanassa)’이라고 하였다. 이제 그것을 성전의 방식대로 보이기 위해 ‘거기에 어떤 것들이 있는가’ 등이 설해졌다. 거기서 위빳사나의 특징을 가진 출리가 보여질 때, 그 밖의 것들은 그것의 원인과 결과와 의미로서 보여진 것이나 다름없으므로, 위빳사나의 특징으로서 그것을 보이기 위해 ‘색(色)의 [무상함]…’ 등을 말하였다. ‘변화와 빛바램과 소멸’이란 노쇠에 의해 변화되어야 함과 노사와 함께 무너지고 소멸함을 알아차린다는 연결이다. ‘기쁨이 일어난다’는 것은 위빳사나 수행 과정의 순서에 따라 일어난 환희(pāmojja), 희열(pīti), 경안(passaddhi) 위에 적지 않은 기쁨(somanassa)이 일어나는 것을 말한다. 이것을 염두에 두고 다음과 같이 설해졌다.”

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

“‘빈집에 들어간 고요한 마음의 비구에게, 법을 바르게 통찰할 때 인간을 넘어선 즐거움이 있노라.”

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374) ca –

“오온의 생멸을 추찰할 때마다 그는 희열과 환희를 얻으리니, 그것이 지혜로운 자들의 불사(不死)로다.’ (법구경 374)”

Nekkhammavasenāti pabbajjādivasena. ‘‘Vaṭṭadukkhato nittharissāmī’’ti pabbajituṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ gacchantassa, pabbajantassa, catupārisuddhisīlaṃ anutiṭṭhantassa, taṃ sodhentassa, dhutaguṇe samādāya vattantassa, kasiṇaparikammādīni karontassa ca yā paṭipatti, sabbā sā idha ‘‘nekkhamma’’nti adhippetā. Yebhuyyena anussatiyā upacārajjhānaṃ niṭṭhātīti katvā ‘‘anussativasenā’’ti vatvā ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ. Ettha ca yathā pabbajjā gharabandhanato nikkhamanaṭṭhena nekkhammaṃ, evaṃ vipassanādayopi taṃpaṭipakkhato. Tenāha –

“‘출리의 힘으로’라는 것은 출가 등의 힘으로라는 뜻이다. ‘윤회의 괴로움에서 벗어나리라’ 하며 출가하기 위해 비구들 곁으로 가는 자, 출가하는 자, 사종변정계(catupārisuddhisīla)를 준수하는 자, 그것을 청정하게 하는 자, 두타행을 수지하여 행하는 자, 까시나 예비 수행 등을 하는 자의 모든 수행이 여기서 ‘출리(nekkhamma)’라는 의미로 쓰였다. 대개 수념(anussati)에 의해 근접삼매(upacārajjhāna)가 성취된다는 점에서 ‘수념의 힘으로’라고 말하고 ‘초선(初禪) 등의 힘으로’라고 하였다. 그리고 여기서 출가가 집의 결박에서 벗어난다는 의미에서 출리인 것처럼, 위빳사나 등도 그것의 반대되는 것에서 벗어난다는 의미에서 그러하다. 그래서 다음과 같이 말하였다.”

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, nekkhammanti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109);

“‘출가와 초선과 열반과 위빳사나, 그리고 모든 선한 법들을 출리라고 부른다.’ (이띠부따까 주석서 109)”

Yaṃ ceti ettha ceti nipātamattaṃ somanassassa adhippetattā. Catukkanayavaseneva ca suttantesu jhānakathāti vuttaṃ ‘‘dutiyatatiyajjhānavasenā’’ti. Dvīsūti ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ avitakkaṃ avicāra’’nti vuttesu dvīsu somanassesu.

“‘그리고 어떤 것(yaṃ ca)’에서 ‘그리고(ca)’는 단지 불변사일 뿐이며, 여기서는 기쁨(somanassa)이 의도된 것이다. 경전들에서는 4분법의 방식에 따라 선(禪)에 대한 설명이 나오므로 ‘제2선과 제3선의 힘으로’라고 말하였다. ‘두 가지에서’란 ‘일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 있는 것과 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 것’이라고 설해진 두 가지 기쁨을 말한다.”

Savitakkasavicāre somanasseti parittabhūmike, paṭhamajjhāne vā somanasse. Abhiniviṭṭhasomanassesūti vipassanaṃ paṭṭhapitasomanassesu. Pi-saddena sammaṭṭhasomanassesu pīti imamatthaṃ dasseti. Somanassavipassanātopīti [Pg.265] savitakkasavicārasomanassapavattivipassanātopi. Avitakkaavicāra vipassanā paṇītatarā sammasitadhammavasenapi vipassanāya visesasiddhito, yato maggepi tathārūpā visesā ijjhanti. Ayaṃ panattho ‘‘ariyamagga bojjhaṅgādivisesaṃ vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti evaṃ pavattena moravāpīvāsimahādattattheravādena dīpetabbo.

“‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 기쁨’이란 욕계(parittabhūmika)의 것이나 혹은 초선의 기쁨을 말한다. ‘몰입된 기쁨들에서’란 위빳사나를 확립한 기쁨들을 말한다. ‘~도(api)’라는 단어는 ‘잘 파악된(sammaṭṭha) 기쁨들에서도’라는 이 의미를 보여준다. ‘기쁨의 위빳사나로부터도’라는 것은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 기쁨의 전개에 대한 위빳사나로부터도라는 뜻이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 위빳사나가 더 수승한데, 추찰되는 법의 힘에 의해서도 위빳사나의 수승함이 성취되기 때문이며, 도(magga)에서도 그러한 종류의 수승함이 완성되기 때문이다. 이 의미는 ‘성스러운 도나 보리분법 등의 수승함은 위빳사나의 대상이 된 온(蘊)들이 결정한다’라고 주장한 모라와삐(Moravāpī)에 거주하는 마하닷따(Mahādatta) 장로의 설에 의해 밝혀져야 한다.”

361. Gehasitadomanassaṃ nāma kāmaguṇānaṃ appaṭilābhanimittaṃ, vigatanimittañca uppajjanakadomanassaṃ. Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ‘‘ahameva na labhāmī’’ti paritassanato. Samanussaratoti ‘‘ahu vata me taṃ vata natthī’’tiādinā anussaraṇavasena cintayato. Tenāha ‘‘evaṃ chasu dvāresū’’tiādi.

361. “‘재가에 의지한 슬픔(gehasita-domanassa)’이란 다섯 가지 가닥의 욕망을 얻지 못한 것을 원인으로 하거나, 사라진 것을 원인으로 하여 일어나는 슬픔을 말한다. ‘얻지 못함으로써 관찰하는 자’란 얻지 못함으로 인해 ‘나만이 얻지 못하는구나’라며 괴로워하는 자를 말한다. ‘회상하는 자’란 ‘아, 내게 그것이 있었는데 지금은 없구나’라는 등으로 회상의 방식으로 생각하는 자를 말한다. 그래서 ‘이와 같이 여섯 문에서’ 등이 설해졌다.”

Anuttaresu vimokkhesūti suññataphalādiariyaphalavimokkhesu. Pihanti apekkhaṃ, āsanti attho. Kathaṃ pana lokuttaradhamme ārabbha āsā uppajjatīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘yaṃ ārammaṇakaraṇavasena tattha pihā pavattatī’’ti avisayattā, puggalassa ca anadhigatabhāvato. Anussavūpaladdhe pana anuttaravimokkhe uddissa pihaṃ upaṭṭhapento ‘‘tattha pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti vutto. Tenāha ‘‘kudāssu nāmāha’’ntiādi. Chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā. ‘‘Iṭṭhārammaṇe’’ti ca iminā nayidaṃ domanassaṃ sabhāvato aniṭṭhadhammeyeva ārabbha uppajjanakaṃ, atha kho icchitālābhahetukaṃ icchābhighātavasena yattha katthaci ārammaṇe uppajjanakanti dasseti. Evaṃ ‘‘kudāssu nāmāha’’nti vuttākārena pihaṃ upaṭṭhapetvā evaṃ imampi pakkhaṃ…pe… nāsakkhinti anusocatoti yojanā. ‘‘Imasmiṃ pakkhe, imasmiṃ māse, imasmiṃ saṃvacchare pabbajituṃ nāladdhaṃ, kasiṇaparikammaṃ kātuṃ nāladdha’’ntiādivasena pavattiṃ sandhāya ‘‘nekkhammavasenā’’ti vuttaṃ. ‘‘Vipassanāvasenā’’tiādīsupi iminā nayena yojanā veditabbā.

‘최상의 해탈들이란’ 공성(空性)의 과(果) 등의 성스러운 과의 해탈들을 의미한다. ‘열망한다’는 것은 기대를 뜻하며, 희망한다는 의미이다. 그런데 어떻게 출세간의 법을 대상으로 희망이 일어나는가? 이를 ‘대상을 취하는 방식에 따라 그곳에 열망이 일어난다’고 보아서는 안 되는데, 그곳은 범부의 영역이 아니며 개인이 아직 도달하지 못한 상태이기 때문이다. 그러나 전해 들은 바를 통해 얻게 된 최상의 해탈을 지향하며 열망을 일으키는 것을 두고 ‘그곳에 열망을 일으킨다’고 한 것이다. 그래서 ‘언제쯤 내가...’ 등으로 말하였다. 여섯 문에 즐거운 대상이 나타났을 때 무상(無常) 등의 관점으로 위빳사나를 시작한다는 뜻이다. ‘즐거운 대상에서’라는 표현은, 이 근심(domanassa)이 본래 좋지 않은 대상 때문에 일어나는 것이 아니라, 원하는 것을 얻지 못한 것을 원인으로 하여 소망이 꺾임으로써 어떤 대상에서든 일어날 수 있음을 보여준다. 이와 같이 ‘언제쯤 내가...’라고 말한 방식대로 열망을 일으키고, 또한 ‘이쪽도... (중략) ... 성취하지 못했다’고 슬퍼한다는 뜻이다. ‘이번 보름에, 이번 달에, 이번 해에 출가하지 못했다, 까시나 예비수행을 하지 못했다’는 등의 전개를 염두에 두고 ‘출가의 방식에 의해’라고 하였다. ‘위빳사나의 방식에 의해’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 해석해야 한다.

Yato eva-kāro, tato aññattha niyamoti katvā ‘‘tasmimpi…pe… gehasitadomanassamevā’’ti vuttaṃ. Na hettha gehasitadomanassatā savitakkasavicāre niyatā, atha kho gehasitadomanasse savitakkasavicāratā [Pg.266] niyatā paṭiyoginivattanatthattā eva-kārassa. ‘‘Gehasitadomanassaṃ savitakkasavicārameva, na avitakkaavicāra’’nti. Nekkhammasitadomanassaṃ pana siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkaavicāraṃ. Savitakkasavicārasseva kāraṇabhūtaṃ domanassaṃ savitakkasavicāradomanassaṃ. Kiṃ taṃ? Gehasitadomanassaṃ, yaṃ pana nekkhammādivasena uppannaṃ, taṃ avitakkaavicārassa kāraṇabhūtaṃ avitakkaavicāradomanassanti. Ayañca nayo pariyāyavasena vuttoti āha ‘‘nippariyāyena panā’’tiādi. Yadi evaṃ kasmā ‘‘yaṃ ce avitakkaṃ avicāra’’nti pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘etassa panā’’tiādi. Maññanavasenāti parikappanavasena. Vuttaṃ pāḷiyaṃ.

‘에바(eva)’라는 한정어가 쓰였으므로 다른 것은 제외된다는 규칙에 따라, ‘그것에서도... (중략) ... 집착에 근거한 근심일 뿐이다’라고 하였다. 여기에서 집착에 근거한 근심이 반드시 일으킨 생각과 지속적 고찰(savitakka-savicāra)이 있는 상태에 국한되는 것은 아니지만, 집착에 근거한 근심에는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 수반되는 것이 확정적인데, 이는 반대되는 것을 배제하기 위한 ‘에바’의 기능 때문이다. 즉 ‘집착에 근거한 근심은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 것일 뿐이며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 것이 아니다’라는 뜻이다. 반면 출가에 근거한 근심(nekkhammasita-domanassa)은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있을 수도 있고 없을 수도 있다. 일으킨 생각과 지속적 고찰의 원인이 되는 근심을 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 근심’이라 한다. 그것은 무엇인가? 바로 집착에 근거한 근심이다. 반면 출가 등을 통해 일어난 것은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태의 원인이 되므로 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 근심’이라 한다. 이 방식은 방편으로 설해진 것이기에 ‘직접적인 방식(nippariyāyena)으로는’ 등으로 말하였다. 만약 그렇다면 왜 경전(Pāḷi)에서 ‘일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 것’이라고 했는가에 대해 ‘그것은...’ 등으로 설명하였다. ‘상상함에 따라(maññanavasena)’라는 것은 가설적으로 생각함에 따름을 의미한다. 경전에 설해져 있다.

Tatrāti tasmiṃ maññane. Ayaṃ idāni vuccamāno nayo. Domanassapaccayabhūteti domanassassa paccayabhūte. Upacārajjhānañhi paṭhamajjhānādīni vā pādakāni katvā maggaphalāni nibbattetukāmassa tesaṃ alābhe domanassassa uppajjane tāni tassa paccayā nāma honti iti te dhammā phalūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttā. Yo pana tathā uppannadomanasso dhuranikkhepaṃ akatvā anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaphaladhamme nibbatteti, te kāraṇūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttāti imamatthaṃ dassento ‘‘idha bhikkhū’’tiādimāha. Nanu etassa tadā domanassameva uppannaṃ, na domanassahetukā vipassanāmaggaphaladhammā uppannā, tattha kathaṃ domanassasamaññaṃ āropetvā voharatīti āha ‘‘aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā’’tiādi. Savitakkasavicāradomanasseti savitakkasavicāranimitte domanasse. Tīhi māsehi nibbattetabbā temāsikā, taṃ temāsikaṃ. Imā ca temāsikādayo paṭipadā tathāpavattaukkaṭṭhamajjhimamudindriyavasena veditabbā, adhikamajjhimamudussāhavasena vā. Jaggatīti jāgarikaṃ anuyuñjati.

‘그곳에서’란 그 상상함에 있어서를 말한다. 이것은 지금 설명되는 방식이다. ‘근심의 조건이 된 것에서’란 근심의 원인이 된 것을 말한다. 근접 삼매나 초선정 등을 토대로 삼아 도와 과를 얻고자 하는 자가 그것들을 얻지 못해 근심이 생길 때, 그것들은 그 근심의 조건이 된다. 따라서 그 법들을 결과의 명칭을 빌려 ‘근심’이라 부른 것이다. 그러나 그렇게 근심이 일어났음에도 노력을 포기하지 않고 차례로 위빳사나를 독려하여 도와 과를 성취한 경우, 그것들을 원인의 명칭을 빌려 ‘근심’이라 부른 것임을 이 의미로 보여주기 위해 ‘여기 비구는’ 등으로 말하였다. 그때 그에게는 근심만이 일어났을 뿐 위빳사나나 도와 과의 법들이 일어난 것이 아닌데, 어떻게 근심이라는 명칭을 붙여 부르는가에 대해 ‘다른 이들의 수행 과정을 보여주는 방식에 따라 근심으로 취하여’ 등으로 답하였다. ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 근심에서’란 일으킨 생각과 지속적 고찰의 표상(nimitta)에 대한 근심을 말한다. 세 달 동안 이루어야 할 것을 ‘세 달의 것(temāsika)’이라 한다. 이러한 세 달 등의 수행 과정은 그와 같이 전개되는 날카롭거나 중간이거나 무딘 기능(indriya)의 차이에 따라, 혹은 많거나 중간이거나 무딘 노력의 차이에 따라 이해해야 한다. ‘깨어 있다(jaggati)’는 것은 깨어 있음(jāgarika)에 전념하는 것이다.

Mahāsivattheravatthuvaṇṇanā

마하시바 장로 이야기의 주석

Sahassadvisahassasaṅkhyattā mahāgaṇe.

천 명 혹은 이천 명의 숫자로 이루어진 큰 대중(gaṇa) 속에서.

Aṭṭhakathātherāti aṭṭhakathāya atthapaṭipucchanakatherā. Antarāmaggeti bhikkhaṃ gahetvā gāmato vihāraṃ paṭigamanamagge. Tayo…pe… gāhāpetvāti tīṇi cattāri uṇhāpanāni.

‘주석서 장로들’이란 주석서의 의미를 문답하는 장로들을 말한다. ‘길 중간에서’란 음식을 공양받아 마을에서 사찰로 돌아오는 길을 말한다. ‘세 가지... (중략) ... 가르치고 나서’란 서너 가지의 논점(uṇhāpanāni)을 가르친 것을 말한다.

Kenaci [Pg.267] papañcenāti kenaci sarīrakiccabhūtena papañcena. Saññaṃ akāsi rattiyaṃ pacchato gacchantaṃ asallakkhento.

‘어떠한 지체(papañcena)로 인해’란 신체적인 볼일로 인한 지체를 말한다. 뒤따라오는 사람을 알아보지 못한 채 밤중에 신호(saññaṃ)를 보냈다.

Kasmā pana thero antevāsikānaṃ anārocetvāva gatoti āha ‘‘thero kirā’’tiādi. Arahattaṃ nāma kinti tadadhigamassa adukkarabhāvaṃ sandhāya vadati. Catūhi iriyāpathehīti catūhipi iriyāpathehi pavattamānassa, tasmā yāva arahattādhigamā sayanaṃ paṭikkhipāmīti adhippāyo.

왜 장로는 제자들에게 알리지도 않고 떠났는가에 대해 ‘장로는 이와 같이 생각했다’ 등으로 말하였다. ‘아라한과라고 하는 것이 무엇이겠는가’라는 말은 그 성취가 어렵지 않다는 점을 염두에 두고 한 말이다. ‘네 가지 자세로’란 네 가지 자세 모두에서 수행하는 자에게, 그러므로 아라한과를 얻기 전까지는 눕는 것을 거절하겠다는 의도이다.

‘‘Anucchavikaṃ nu kho te eta’’nti saṃvegajāto vīriyaṃ samuttejento arahattaṃ aggahesi ettakaṃ kālaṃ vipassanāya suciṇṇabhāvato ñāṇassa paripākaṃ gatattā.

‘이것이 당신에게 적절합니까?’라는 말에 충격(saṃvega)을 받아 정진을 일깨워 아라한과를 얻었으니, 이는 오랫동안 위빳사나를 잘 닦아온 덕분에 지혜가 성숙했기 때문이다.

Parimajjīti parimasi. Keci pana ‘‘parimajjīti parivattetvā therena dhoviyamānaṃ pariggahetvā dhovī’’ti atthaṃ vadanti.

‘쓰다듬었다’는 것은 만졌다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘쓰다듬었다는 것은 장로가 씻고 있는 것을 돌려받아 대신 씻어주었다는 의미이다’라고 말한다.

Vipassanāya ārammaṇaṃ nāma upacārajjhānapaṭhamajjhānādi.

위빳사나의 대상이란 근접 삼매, 초선정 등을 의미한다.

‘‘Savitakkasavicāradomanasse’’tiādīsu vattabbaṃ somanassesu vuttanayānusārena veditabbaṃ.

‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 근심에서’ 등의 구절에서 설명해야 할 것은 기쁨(somanassa)에서 언급된 방식에 따라 이해해야 한다.

362. Evarūpāti yā akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānaṃ parihānāya ca saṃvattati, evarūpā, sā pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehasitā’’ti vuccatīti āha ‘‘gehasitaupekkhā’’ti. ‘‘Bālassā’’tiādīsu bālakaradhammayogato bālassa attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijino vāyapekkhā, odhiso ca kilesānaṃ jitattā, tenassa sekkhabhāvaṃ paṭikkhipati. Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā, tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati. Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino. Āgamādhigamābhāvā assutavato. Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvaṃ dassetuṃ punapi ‘‘puthujjanassā’’ti vuttaṃ. Evarūpāti vuttappakārā [Pg.268] sammohapubbikā. Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātikkamatīti adhippāyo. Aññāṇāvibhūtatāya ārammaṇe ajjhupekkhanavasena pavattamānā lobhasampayuttaupekkhā idhādhippetāti tassa lobhassa anucchavikameva ārammaṇaṃ dassento ‘‘iṭṭhārammaṇe’’ti āha. Anativattamānā anādīnavadassitāya. Tato eva assādānupassanato tattheva laggā. Abhisaṅgassa lobhassa vasena, dummocanīyatāya ca tena laggitā viya hutvā uppannā.

362. 이러한 형태란 불선법을 증장시키고 선법을 쇠퇴하게 하는 것으로 인도하는 것을 말한다. 그러한 형태는 감각적 욕망에 얽매여 있기 때문에 '재가에 의지한 것'이라 불린다고 하여 '재가에 의지한 평온(gehasitaupekkhā)'이라고 하였다. '어리석은 자의'라는 등의 구절에서, 어리석은 행위와 결합되어 있기에 어리석은 자이며, 자신의 이익과 타인의 이익에 눈이 멀어 미혹되었기에 미혹된 자이다. 수많은 번뇌 등을 일으키는 등의 원인으로 인해 범부라고 한다. 번뇌의 한계나 도의 한계에 의해 정복되지 않았기에 '한계 없는 승리자(anodhijina)'라 한다. '한계 있는 승리자(odhijina)'는 유학(sekha)의 상태를 의미하므로 이를 부정하는 것이다. 일곱 번째 생 이후로 전개되는 과보를 정복하지 못했기에 '과보를 정복하지 못한 자(avipākajinassa)'라 한다. '과보를 정복한 자'는 아라한으로서 다시 태어남이 없으므로, 이를 통해 무학(asekha)의 상태를 부정하는 것이다. 모든 악한 법의 근본인 미혹이라는 커다란 재난 속에서 그 재난을 보지 못하는 성품을 가졌기에 '재난을 보지 못하는 자(anādīnavadassāvino)'라 한다. 전승된 가르침(āgama)과 깨달음(adhigama)이 없기에 '듣지 못한 자(assutavato)'라 한다. 이와 같은 자는 결정적으로 '눈먼 범부'라고 불리며, 그의 눈먼 범부됨을 나타내기 위해 다시 '범부의'라고 하였다. '이러한 형태'란 앞에서 말한 미혹을 앞세운 것이다. '색(rūpa)을 넘어서지 못한다'는 것은 색을 초월하는 원인이 되지 못하고, 색의 대상에 있는 번뇌를 뛰어넘지 못한다는 의미이다. 무지함으로 인해 분명하지 않기 때문에 대상에 대해 방관하는 방식으로 일어나는 탐욕과 결합된 평온이 여기서 의도된 것이다. 그 탐욕에 적합한 대상을 보여주기 위해 '즐거운 대상에서'라고 하였다. '넘어서지 못하는 것'은 재난을 보지 못하기 때문이다. 바로 그 때문에 맛들임을 관찰함으로 인해 거기에서 집착하게 된다. 달라붙는 탐욕의 힘으로 인해, 그리고 벗어나기 어렵기 때문에 마치 거기에 달라붙은 것처럼 되어 일어난 것이다.

Evarūpāti yā akusalānaṃ pahānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpā, sā pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitāti āha ‘‘nekkhammasitā’’ti. Idāni taṃ pāḷivasena dassetuṃ ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ, tassattho heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbo. Rūpaṃ sā ativattatīti rūpasmiṃ sammadeva ādīnavadassanato. Rūpaniyātāti kilesehi anabhibhavanīyato. Iṭṭheti sabhāvato, saṅkappato ca iṭṭhe ārammaṇe. Arajjantassāti na rajjantassa rāgaṃ anuppādentassa. Aniṭṭhe adussantassāti ettha vuttanayena attho veditabbo. Samaṃ sammā yoniso na pekkhanaṃ asamapekkhanaṃ, taṃ pana iṭṭhāniṭṭhamajjhatte viya iṭṭhāniṭṭhesupi bālassa hotīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhamajjhatte’’ti avatvā ‘‘asamapekkhanena asammuyhantassā’’ti vuttaṃ, tividhepi ārammaṇe asamapekkhanavasena muyhantassāti attho. Vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā. Nekkhammasitā upekkhā vedanāsabhāgāti udāsinākārena pavattiyā, upekkhā vedanāya ca sabhāgā. Ettha upekkhā vāti ettha etasmiṃ upekkhāniddese ‘‘upekkhā’’ti gahitā eva. Tasmāti tatramajjhattupekkhāyapi idha upekkhāggahaṇena gahitattā. Tañhi sandhāya ‘‘paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena uppajjanakaupekkhā’’ti vuttaṃ.

이러한 형태란 불선법을 버리고 선법을 증장시키기 위해 전개되는 것을 말한다. 이러한 형태는 출가 등의 방식으로 전개되므로 출리에 의지한 것이라 하여 '출리에 의지한 평온(nekkhammasitā)'이라고 하였다. 이제 그것을 경전의 구절로 나타내기 위해 '거기서 어떤 것이...' 등이 설해졌다. 그 의미는 앞에서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다. '색을 초월한다'는 것은 색에서 재난을 바르게 보기 때문이다. '색으로부터 벗어났다(rūpaniyātā)'는 것은 번뇌에 의해 압도당하지 않기 때문이다. '즐거운'이란 본성상으로나 생각으로나 즐거운 대상이다. '탐착하지 않는 자의'란 탐욕을 일으키지 않는 자를 말한다. '싫어하는 것에서 화내지 않는 자의'라는 구절의 의미도 이 방식대로 이해해야 한다. 평등하지 않게, 바르게, 이치에 맞지 않게 관찰하지 않는 것을 '불평등한 관찰'이라 하는데, 그것은 어리석은 자에게 즐거운 것, 싫어하는 것, 중립적인 것에서 모두 일어나는 것과 같지만, 여기서는 '즐겁고 싫고 중립적인 것에서'라고 말하지 않고 '불평등한 관찰로 미혹되지 않는 자의'라고 하였다. 이는 세 가지 종류의 대상 모두에서 불평등한 관찰의 방식으로 미혹되는 자를 의미한다. 위빳사나 지혜와 결합된 평온이다. '출리에 의지한 평온은 느낌의 성질과 유사하다'는 것은 무관심한 태도로 전개되기에 평온의 느낌(upekkhā vedanā)과 성질이 같다는 것이다. 여기서 '평온 혹은'이라는 말은 평온에 대한 설명에서 '평온'으로 취해진 것들이다. 그러므로 중사평온(tatramajjhattupekkhā)도 여기서 평온이라는 명칭으로 취해진 것이다. 그것을 염두에 두고 '초선, 제2선, 제3선, 제4선에 의해 일어나는 평온'이라고 설명한 것이다.

Tāyapi nekkhammasitaupekkhāyāti niddhāraṇe bhummaṃ. ‘‘Yaṃ nekkhammavasenā’’tiādi heṭṭhā vuttanayattā uttā natthameva.

'그 출리에 의지한 평온에 의해서도'라는 구절에서 처소격은 한정(niddhāraṇa)의 의미이다. '출리의 힘에 의한 것' 등의 구절은 앞에서 이미 설명된 방식이므로 더 이상 설명할 것이 없다.

363. Yadi sakkassa tadā sotāpattiphalapattiyāva upanissayo, atha kasmā bhagavā yāva arahattaṃ desanaṃ vaḍḍhesīti āha ‘‘buddhānañhī’’tiādi. Taruṇasakkoti abhinavo adhunā pātubhūto sakko. Sampati [Pg.269] pātubhāvañhi sandhāya ‘‘taruṇasakko’’ti vuttaṃ, na tassa kumāratā, vuddhatā vā atthi. Gatāgataṭṭhānanti gamanāgamanakāraṇaṃ. Na paññāyati na upalabbhati. Gabbhaseyyakānañhi cavantānaṃ kammajarūpaṃ vigacchati anudeva cittajaṃ, āhārajañca paccayābhāvato, utujaṃ pana sucirampi kālaṃ paveṇiṃ ghaṭṭentaṃ bhassantaṃ vā sosantaṃ vā kilesantaṃ vā viṭṭhataṃ vā hoti, na evaṃ devānaṃ. Tesañhi opapātikattā kammajarūpe antaradhāyante sesatisantatirūpampi tena saddhiṃ antaradhāyati. Tenāha ‘‘dīpasikhāgamanaṃ viya hotī’’ti. Sesadevatā na jāniṃsu punapi sakkattabhāvena tasmiṃyeva ṭhāne nibbattattā. Tīsu ṭhānesūti somanassadomanassaupekkhāvissajjanāvasānaṭṭhānesu. Nibbattitaphalamevāti sappimhā sappimaṇḍo viya āgamanīyapaṭipadāya nibbattitaphalabhūtaṃ lokuttaramaggaphalameva kathitaṃ. Sakuṇikāya viya kiñci gayhūpagaṃ uppatitvā uḍḍetvā ullaṅghitvā. Assāti maggaphalasaññitassa ariyassa dhammassa.

363. 만약 삭까에게 그때 수다원과를 얻기 위한 강력한 조건(upanissaya)이 있었다면, 왜 세존께서는 아라한과까지 설법을 확장하셨는가에 대해 '부처님들께서는...' 등으로 설명한다. '어린 삭까'란 새로이, 지금 막 나타난 삭까를 말한다. 바로 그때 출현했음을 염두에 두고 '어린 삭까'라 한 것이지, 그에게 소년기나 노년기가 있다는 것이 아니다. '가고 온 곳'이란 가고 오는 원인을 말한다. '알려지지 않는다'는 것은 발견되지 않는다는 것이다. 태생인 존재들이 죽을 때는 업에서 생긴 물질이 사라지고, 이어서 마음에서 생긴 물질과 영양에서 생긴 물질도 조건이 없으므로 사라진다. 그러나 온도에서 생긴 물질은 아주 오랜 시간 동안 상속을 잇거나 사라지거나 하지만, 천신들은 그렇지 않다. 그들은 화생하는 존재이기에, 업에서 생긴 물질이 사라질 때 나머지 세 종류의 상속 물질도 그것과 함께 사라지기 때문이다. 그래서 '등불의 불꽃이 옮겨가는 것과 같다'고 하였다. 다른 천신들은 그가 바로 그 자리에서 다시 삭까의 신분으로 태어났기 때문에 그의 죽음과 재생을 알지 못했다. '세 곳에서'란 기쁨, 슬픔, 평온에 대한 답변을 마무리하는 지점을 말한다. '성취된 과보일 뿐이다'라는 것은 버터에서 버터의 정수가 나오듯이, 도달해야 할 실천에 의해 성취된 과보인 출세간의 도와 과에 대해서만 설해진 것이다. 마치 작은 새가 잡을 수 있는 무언가를 향해 날아오르고 날아가고 뛰어넘는 것과 같다. '그의'라는 것은 도와 과라 불리는 성스러운 법을 얻은 자를 의미한다.

Pātimokkhasaṃvaravaṇṇanā

별해탈률의 단속에 대한 설명

364. Pātimokkhasaṃvarāyāti pātimokkhabhūtasīlasaṃvarāyāti ayamettha atthoti āha ‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’ti. ‘‘Pātimokkhasīlañhi sabbasīlato jeṭṭhakasīla’’nti dīghavāpīvihāravāsi sumatthero vadati, antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero ‘‘pātimokkhasaṃvaro eva sīlaṃ, itarāni pana ‘sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’ti ananujānanto indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakaṃ, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppādanamattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘ida mattha’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Tathā hi yassa so bhinno, so itarāni rakkhituṃ abhabbattā asīlo hoti. Yassa pana sabbaso arogo sesānaṃ rakkhituṃ bhabbattā sampannasīlo’’ti vadati, tasmā itaresaṃ tassa parivārabhāvato, sabbaso ekadesena ca tadantogadhabhāvato tadeva padhānasīlaṃ nāmāti āha ‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’ti. Tattha yathā heṭṭhā papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ pucchitena bhagavatā papañcasaññānaṃ, paṭipadāya ca mūlabhūtaṃ vedanaṃ vibhajitvā paṭipadā desitā sakkassa ajjhāsayavasena saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti, evaṃ tassā eva paṭipadāya mūlabhūtampi sīlasaṃvaraṃ pucchitena bhagavatā [Pg.270] yato so visujjhati, yathā ca visujjhati, tadubhayaṃ sakkassa ajjhāsayavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyasamācārampī’’tiādi vuttaṃ saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti katvā. Sīlakathāyaṃ asevitabbakāyasamācārādikathane kāraṇaṃ vuttameva, tasmā kammapathavasenāti kusalākusalakammapathavasena.

364. ‘빠띠목카의 단속을 위하여’라는 말은 빠띠목카가 되는 계의 단속을 위하여라는 뜻이다. 이에 대하여 ‘가장 뛰어나고 으뜸가는 계의 단속을 위하여’라고 하였다. 디가와삐 위하라에 거주하는 수마(Sumat) 장로는 ‘빠띠목카 계는 실로 모든 계 중에서 가장 으뜸가는 계이다’라고 말한다. 그러나 그의 제자인 삼장 전수자 쭐라나가(Cūḷanāga) 장로는 ‘빠띠목카의 단속만이 계이며, 그 외의 것들은 계라고 불리는 영역이 있을 뿐이다’라고 하여 [나머지는 계의 본질임을] 인정하지 않으면서, 감관의 단속(인드리아 상와라)은 여섯 문을 지키는 것에 불과하고, 생계의 청정(아지와 빠리숫디)은 법답고 정당하게 필수품을 얻는 것에 불과하며, 필수품의 의지(빳짜야 산닛시타)는 얻은 필수품에 대해 ‘이것은 이런 목적을 위한 것이다’라고 반조하여 수용하는 것에 불과하므로, 방편이 아닌 본질적인 의미에서는 빠띠목카의 단속만이 계라고 말한다. 왜냐하면 빠띠목카가 깨진 사람은 다른 것들을 지킬 능력이 없으므로 계가 없는 사람이 되기 때문이다. 반면 그것이 온전한 사람은 나머지도 지킬 능력이 있으므로 계를 구족한 사람이라고 한다. 그러므로 다른 것들은 빠띠목카의 부수적인 요소이며, 전적으로나 부분적으로나 그 안에 포함되기 때문에 그것만이 주된 계라고 하며 ‘가장 뛰어나고 으뜸가는 계의 단속을 위하여’라고 한 것이다. 여기서는 앞서 [삭카빤하 숫따에서] 희론의 인식과 사유의 소멸에 적합한 도달로 이끄는 도에 대해 질문받은 세존께서, 희론의 인식과 도의 근본이 되는 느낌을 분별하여 도를 설하셨는데, 이는 삭카의 성향에 따라 오염원의 제거를 통해 청정함을 성취함을 보여준 것이다. 이와 마찬가지로 바로 그 도의 근본이 되는 계의 단속에 대해 질문받은 세존께서, 무엇으로부터 그것이 청정해지는지, 어떻게 청정해지는지, 그 두 가지를 삭카의 성향에 따라 분별하여 보여주시기 위해 ‘신체적 행동도’ 등으로 말씀하시며 오염원의 제거를 통해 청정함을 성취하는 것으로 설명하신 것이다. 계에 관한 설명에서 수용하지 말아야 할 신체적 행동 등을 설명한 이유는 이미 언급되었으므로, 업의 길(깜마빠따)에 따라서라는 것은 유익하거나 해로운 업의 길에 따라서라는 뜻이다.

Kammapathavasenāti ca kammapathavicāravasena. Kammapathabhāvaṃ apattānampi hi kāyaduccaritādīnaṃ asevitabbakādīnaṃ asevitabbakāyasamācārādibhāvo idha vuccatīti. Paṇṇattivasenāti sikkhāpadapaṇṇattivasena. Yato yato hi yā yā veramaṇī, tadubhayepi vibhāvento paṇṇattivasena katheti nāma. Tenāha ‘‘kāyadvāre’’tiādi. Sikkhāpadaṃ vītikkamati etenāti sikkhāpadavītikkamo, sikkhāpadassa vītikkamanākārena pavatto akusaladhammo yaṃ, tassa asevitabbakāyasamācārāditā. Vītikkamapaṭipakkho avītikkamo, na vītikkamati etenāti avītikkamo, sīlaṃ.

‘업의 길에 따라서’라는 말은 업의 길에 대한 고찰에 따라서라는 뜻이다. 업의 길의 상태에 도달하지 않은 신체적 악행 등이라 할지라도, 수용하지 말아야 할 것 등은 여기서 수용하지 말아야 할 신체적 행동 등으로 일컬어지기 때문이다. ‘제정(빤낫띠)에 따라서’라는 말은 학습 계율의 제정에 따라서라는 뜻이다. 어떤 것으로부터 어떤 멀어짐(위라마니)이 있는지, 그 두 가지를 모두 분별하여 나타낼 때 제정에 따라서 설한다고 한다. 그래서 ‘신체 문에서’ 등으로 말씀하신 것이다. 이것에 의해 학습 계율을 어기기 때문에 ‘학습 계율의 위반(위틱까마)’이라 하며, 학습 계율을 위반하는 방식으로 일어나는 해로운 법이 곧 수용하지 말아야 할 신체적 행동 등이다. 위반의 반대인 불위반(아위틱까마)은 이것에 의해 위반하지 않기 때문에 불위반이라 하며, 이것이 곧 계(실라)이다.

Micchā sammā ca pariyesati etāyāti pariyesanā, ājīvo, atthato paccayagavesanabyāpāro kāyavacīdvāriko. Yadi evaṃ kasmā visuṃ gahaṇanti āha ‘‘yasmā’’tiādi. Ariyā niddosā pariyesanā gavesanāti ariyapariyesanā, ariyehi sādhūhi pariyesitabbātipi ariyapariyesanāti. Vuttavipariyāyato anariyapariyesanā veditabbā.

그것에 의해 그릇되게 혹은 바르게 구하는 것이 ‘구함(빠리예사나)’이며, 이는 생계(아지와)를 뜻하고 실질적으로는 몸과 말의 문을 통해 필수품을 구하는 활동이다. 만약 그렇다면 왜 별도로 취급하는가에 대해 ‘왜냐하면’ 등으로 말씀하셨다. 고결하고 허물이 없는 구함과 탐색이 ‘고귀한 구함(아리야 빠리예사나)’이며, 고귀한 분들(성자들)이 마땅히 구해야 할 것이기에 고귀한 구함이라고도 한다. 이와 반대되는 성격으로부터 ‘고귀하지 않은 구함(아나리야 빠리예사나)’을 알아야 한다.

Jātidhammoti jāyanasabhāvo jāyanapakatiko. Jarādhammoti jīraṇasabhāvo. Byādhidhammoti byādhisabhāvo. Maraṇadhammoti mīyanasabhāvo. Sokadhammoti socanakasabhāvo. Saṃkilesadhammoti saṃkilissanasabhāvo.

‘태어나는 성질(자띠담마)’이란 태어나는 본성, 태어나는 성품을 가진 것이다. ‘늙는 성질’이란 늙는 본성을 가진 것이다. ‘병드는 성질’이란 병드는 본성을 가진 것이다. ‘죽는 성질’이란 죽는 본성을 가진 것이다. ‘슬퍼하는 성질’이란 슬퍼하는 본성을 가진 것이다. ‘오염되는 성질’이란 오염되는 본성을 가진 것이다.

Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca. Esa nayo sabbattha. Dvandekattavasena tesaṃ niddeso. Jātarūparajatanti ettha pana yato vikāraṃ anāpajjitvā sabbaṃ jātarūpameva hotīti jātarūpaṃ nāma suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rajatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Idha pana suvaṇṇaṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci upabhogaparibhogārahaṃ ‘‘rajata’’ntveva gahitaṃ vohārūpagamāsakādi. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete kāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti.

‘자식과 아내’란 자식과 아내를 말한다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. [이 단어들은] 연합 복합어(Dvandva)로서 단수로 지칭되었다. ‘금과 은’에서 ‘자따루빠(금)’란 변형되지 않고 모두 본래의 금색이기에 금이라 한다. ‘라자따(은)’란 흰색의 성질을 띠기에 은이라 하며, 루피야(rūpiya)라고도 한다. 여기서는 금을 제외하고 사용과 향유에 적합한 것이라면 무엇이든 ‘라자따’로 취급되어 통용되는 화폐(마사까) 등을 포함한다. ‘비구들이여, 이러한 취득물(우파디)들은 태어나는 성질을 가진 것이다’라고 하여, 이러한 감각적 욕망의 대상인 취득물들은 모두 태어나는 성질을 가진 것임을 보여주신다.

Byādhidhammavārādīsu [Pg.271] jātarūparajataṃ na gahitaṃ. Na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma santi, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soke uppajjati, cutisaṅkhātaṃ maraṇanti ca ekabhavapariyāpannakhandhanirodho, so tassa natthi, khaṇikanirodho pana khaṇe khaṇe labbhateva. Rāgādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ jātarūpaṃ, tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre, malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca. Ariyehi na araṇīyā, pariyesanātipi anariyapariyesanā.

병드는 성질 등에 관한 문구에서는 금과 은이 포함되지 않았다. 그것들에는 두통과 같은 병이 없으며, 중생들처럼 죽음이라 불리는 명종(cuti)도 없고, 슬픔도 일어나지 않기 때문이다. 죽음이라 불리는 명종은 한 생에 속한 오온의 소멸인데, 금과 은에게는 그런 것이 없다. 다만 찰나적 소멸(카니까 니로다)은 매 찰나에 일어날 뿐이다. 그러나 탐욕 등의 오염원들로 인해 오염되기 때문에 ‘오염되는 성질’의 대목에는 금이 포함되었고, 마찬가지로 기후에서 생겨나기에 ‘태어나는 성질’의 대목에도, 때가 끼고 낡아지기에 ‘늙는 성질’의 대목에도 포함되었다. 고귀한 분들(성자들)이 행하지 않는 구함이기에 ‘고귀하지 않은 구함(아나리야 빠리예사나)’이라고도 한다.

Idāni anesanāvasenāpi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Iminā nayena sukkapakkhepi attho veditabbo.

이제 잘못된 구함(아네사나)의 측면에서도 그것을 보여주기 위해 ‘또한’ 등으로 말씀하셨다. 이러한 방식에 의해 유익한 쪽(백법)의 의미도 알아야 한다.

Sambhārapariyesanaṃ paharaṇavisādigavesanaṃ, payogavasena payogakaraṇaṃ tajjāvāyāmajananaṃ tādisaṃ upakkamanibbattanaṃ, pāṇātipātādiatthaṃ gamanaṃ, paccekaṃ kāla-saddo yojetabbo ‘‘sambhārapariyesanakālato paṭṭhāya, payogakaraṇakālato paṭṭhāya, gamanakālato paṭṭhāyā’’ti. Itaroti ‘‘sevitabbo’’ti vuttakāyasamācārādiko. Cittampi uppādetabbaṃ. Tathā uppāditacitto hi sati paccayasamavāye tādisaṃ payogaṃ parakkamaṃ karonto paṭipattiyā matthakaṃ gaṇhāti. Tenāha ‘‘cittuppādampi kho ahaṃ, bhikkhave, kusalesu dhammesu bahupakāraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.84).

‘준비물을 구함’이란 몽둥이나 독 등을 찾는 것이고, ‘방편에 따라’ 방편을 행하는 것이란 그에 따른 노력을 일으켜 그러한 수단으로 실행하는 것이다. 살생 등을 위해 가는 것에 대해 각각 ‘시간’이라는 단어를 결합해야 하니, 곧 ‘준비물을 구하는 시간부터 시작해서, 방편을 행하는 시간부터 시작해서, 가는 시간부터 시작해서’라고 보아야 한다. ‘그 밖의 것’이란 ‘수용해야 할 것’으로 설해진 신체적 행동 등을 말한다. 마음 또한 일으켜야 한다. 그렇게 마음을 일으킨 자는 조건이 갖추어졌을 때 그러한 방편과 정진을 행하여 수행의 정점에 도달하기 때문이다. 그래서 ‘비구들이여, 나는 유익한 법들에 있어서 마음을 일으키는 것조차 큰 도움이 된다고 말한다’(M.i.84)라고 하셨다.

Idāni taṃ matthakappattaṃ asevitabbaṃ, sevitabbañca dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Saṅghabhedādīnanti ādi-saddena lohituppādanādiṃ saṅgaṇhāti. Buddharatanasaṅgharatanupaṭṭhāneheva dhammaratanupaṭṭhānasiddhīti āha ‘‘divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasenā’’ti. Dhanuggahapesanaṃ dhanuggahapurisānaṃ uyyojanaṃ. Ādi-saddena pañcavarayācanādiṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Ajātasattuṃ pasādetvā lābhuppādavasena parihīnalābhasakkārassa kulesu viññāpana’’nti evamādiṃ anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ.

이제 정점에 도달한 '사귀지 않아야 할 것'과 '사귀어야 할 것'을 보여주기 위해 'apicā' 등을 설했다. '승가 분열 등'이라는 말의 '등(ādi)'이라는 단어는 피를 흘리게 하는 것 등을 포함한다. 불보와 승보를 받드는 것만으로도 법보를 받드는 것이 성취되므로 "하루에 두세 번 삼보를 받들러 가는 것 등에 의해"라고 말했다. 활 쏘는 자를 보내는 것은 활 쏘는 사람들을 부추기는 것이다. '등'이라는 단어로 다섯 가지 수승한 요청 등을 포함한다. "아자타사투를 기쁘게 하여 이득을 생기게 함으로써, (정당한) 이득과 공경을 잃은 가문들에 알리는 것" 등과 같은 비성스러운 추구를 하는 자들을 말한다.

Pāripūriyāti pāripūriatthaṃ. Aggamaggaphalavaseneva hi sevitabbānaṃ pāripūrīti tadatthaṃ sabbā pubbabhāgapaṭipadā, pātimokkhasaṃvaropi aggamaggeneva paripuṇṇo [Pg.272] hotīti tadatthaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ vatvā nigamento ‘‘pātimokkho…pe… hotī’’ti āha.

'원만함을 위하여(Pāripūriyā)'는 원만함을 목적으로 한다는 것이다. 참으로 최상의 도의 과(果)를 통해서만 사귀어야 할 것들의 원만함이 이루어지기에, 그것을 목적으로 하는 모든 전단계의 실천과 빠띠목카의 단속도 최상의 도에 의해서만 원만해진다. 그래서 그것을 목적으로 전단계의 실천을 말하며 마무리하면서 "빠띠목카가 ... 된다"라고 설했다.

Indriyasaṃvaravaṇṇanā

감관의 단속에 대한 설명

365. Indriyānaṃ pidhānāyāti indriyānaṃ pidahanatthāya. Indriyāni ca cakkhādīni dvārāni, tesaṃ pidhānaṃ saṃvaraṇaṃ akusaluppattito gopanāti āha ‘‘guttadvāratāyā’’ti. Asevitabbarūpādivasena indriyesu aguttadvāratā asaṃvaro, saṃkilesadhammavippahānavasena vodānadhammapārisuddhīti. Kāmaṃ pāḷiyaṃ asevitabbampi rūpādi dassitaṃ, sakkena pana indriyasaṃvarāya paṭipatti pucchitāti tameva nivattetvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃvuttaṃ ‘‘cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vutta’’nti. ‘‘Tuṇhī ahosī’’ti vatvā tuṇhībhāvassa kāraṇaṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘kathetukāmopī’’tiādi vuttaṃ. Ayanti sakko devānaṃ indo.

365. '감관들을 닫기 위하여'란 감관들을 막기 위한 목적을 말한다. 감관은 안근(눈) 등의 문들을 의미하며, 그것들을 닫는다는 것은 불선법이 일어나지 않도록 수호하는 것이기에 "문을 잘 지킴으로써"라고 설했다. 사귀지 않아야 할 색(rūpa) 등에 의해 감관의 문을 지키지 않는 것이 '단속하지 않음'이고, 오염원을 완전히 버림으로써 정화되는 것이 '청정함'이다. 참으로 성전(Pāḷi)에서 사귀지 않아야 할 색 등이 제시되었으나, 제석천(Sakka)이 감관의 단속을 위한 실천을 물었기에 그것을 되돌려 보여주기 위해 주석서에서 "안식(眼識)으로 인식되는 형색이라도 등은 사귀어야 할 형색 등에 의한 감관의 단속을 보여주기 위해 설해진 것이다"라고 하였다. "침묵했다"라고 말한 뒤, 침묵함의 이유를 반대되는 측면에서 밝히기 위해 "말하고 싶었음에도 불구하고" 등을 설했다. '이(Ayaṃ)'는 천상의 왕 제석천이다.

Rūpanti rūpāyatanaṃ, tassa asevanaṃ nāma adassanaṃ evāti āha ‘‘na sevitabbaṃ na daṭṭhabba’’nti. Yaṃ pana sattasantānagataṃ rūpaṃ passato paṭikūlamanasikāravasena, asubhasaññā vā saṇṭhāti dassanānuttariyavasena. Atha vā kammaphalasaddahanavasena pasādo vā uppajjati. Hutvā abhāvākārasallakkhaṇena aniccasaññāpaṭilābho vā hoti.

'색(rūpa)'은 색처(色處)를 말하며, 그것을 사귀지 않는다는 것은 보지 않는 것을 의미하므로 "사귀지 않아야 하고 보지 않아야 한다"라고 하였다. 그러나 중생의 상속(相續)에 포함된 색을 보는 자에게 혐오의 작의(作意)에 의해 부정상(不淨相)이 확립되거나, 보는 것의 탁월함에 의해 (사귀어야 할 것이 된다). 또는 업과 과보를 믿음으로써 청정한 믿음(pasāda)이 생기거나, 형성되었다가 사라지는 양상을 관찰함으로써 무상(無常)의 인식을 얻게 되기도 한다.

Pariyāyakkharaṇato akkharaṃ, vaṇṇo, so eva nirantaruppattiyā samuddito padavākyasaññito, adhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, tayidaṃ kābyanāṭakādigatavevacanavasena, uccāraṇavasena ca vicittasannivesatāya tathāpavattavikappanavasena cittavicittabhāvena upatiṭṭhanakaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ cittakkharaṃ cittabyañjanampi saddaṃ suṇato rāgādayo uppajjantī’’ti. Atthanissitanti samparāyikatthanissitaṃ. Dhammanissitanti vivaṭṭadhammanissitaṃ, lokuttararatanattayadhammanissitaṃ vā. Pasādoti ratanattayasaddhā, kammaphalasaddhāpi. Nibbidā vāti aniccasaññādivasena vaṭṭato ukkaṇṭhā vā.

방편으로 흐르기에 음절(akkhara)이고, 색(vaṇṇo)이다. 그것이 끊임없이 일어남으로써 모인 것이 어(語)와 구(句)라고 불리며, 의도한 의미를 드러내기에 문채(byañjana)이다. 이것이 시나 연극 등에 포함된 동의어의 방식이나 발음의 방식에 의해 다채롭게 배치되어, 그와 같이 전개되는 분별의 방식에 따라 심(心)이 다채로운 상태로 나타나는 것을 염두에 두고 "그 마음의 음절과 마음의 문채인 소리를 듣는 자에게 탐욕 등이 생긴다"라고 설했다. '의미에 의지한 것'은 내세의 의미에 의지한 것이다. '법에 의지한 것'은 해탈의 법(vivaṭṭadhamma)에 의지한 것이거나, 출세간의 삼보라는 법에 의지한 것이다. '청정한 믿음(pasāda)'은 삼보에 대한 믿음이며, 업과 과보에 대한 믿음이기도 하다. '염오(nibbidā)'는 무상의 인식 등에 의해 윤회로부터 진저리내는 것이다.

Gandharasāviparodhādivasena seviyamānaṃ ayoniso paṭipannattā asevitabbaṃ nāma. Yoniso paccavekkhitvā seviyamānaṃ sampajaññavasena gahaṇato sevitabbaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ gandhaṃ ghāyato’’tiādi.

향기와 맛 등의 어긋남 등에 의해 사귀는 것은 부적절하게 실천하는 것이므로 '사귀지 않아야 할 것'이라 한다. 적절하게 숙고하여 사귀는 것은 알아차림(sampajaññā)에 의해 받아들이는 것이므로 '사귀어야 할 것'이라 한다. 그래서 "어떤 향기를 맡을 때" 등을 설했다.

Yaṃ [Pg.273] pana phusatoti yaṃ pana sevitabbaṃ phoṭṭhabbaṃ anipphannasseva phusato. Āsavakkhayo ceva hoti jāgariyānuyogassa matthakappattito. Vīriyañca supaggahitaṃ hoti catutthassa ariyavaṃsassa ukkaṃsanato. Pacchimā ca…pe… anuggahitā hoti sammāpaṭipattiyaṃ niyojanato.

'어떤 감촉을 느끼는 자'란, 사귀어야 할 감촉을 (감각 대상이) 생겨나지 않은 상태에서 접촉하는 자를 말한다. 번뇌의 멸진(āsavakkhayo)은 깨어있음의 수행(jāgariyānuyoga)이 정점에 도달했기 때문에 일어난다. 그리고 정진이 잘 파악되는 것은 네 번째 성스러운 종성(Ariyavaṃsa)을 높였기 때문이다. 마지막의 ... (생략) ... 은 바른 실천에 전념하게 함으로써 도움을 받는다.

Ye manoviññeyye dhamme iṭṭhādibhede samannāharantassa āvajjantassa āpāthaṃ āgacchanti. ‘‘Manoviññeyyā dhammā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā, mettādivasena samannāharantassa ye manoviññeyyā dhammā āpāthaṃ āgacchanti, evarūpā sevitabbāti yojanā. Ādi-saddena karuṇādīnañceva aniccādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Tiṇṇaṃ therānaṃ dhammāti idāni vuccamānapaṭipattīnaṃ tiṇṇaṃ therānaṃ manoviññeyyā dhammā. Bahi dhāvituṃ na adāsinti antopariveṇaṃ āgatameva rūpādiṃ ārabbha imasmiṃ temāse kammaṭṭhānavinimuttaṃ cittaṃ kadāci uppannapubbaṃ, antopariveṇe ca visabhāgarūpādīnaṃ asambhavo eva, tasmā visaṭavitakkavasena cittaṃ bahi dhāvituṃ na adāsinti dasseti. Nivāsagehato nivāsanagabbhato. Niyakajjhattakhandhapañcakato vipassanāgocarato. Thero kira sabbampi attanā kātabbakiriyaṃ kammaṭṭhānasīseneva paṭipajjati.

마노(意)로 인식되는 법들 중에서 유익한 것 등을 마음에 잡도리하고 전향하는 자에게 인식의 범위에 들어오는 것들을 말한다. '마노로 인식되는 법들(manoviññeyyā dhammā)'은 격을 바꾸어 해석해야 한다. 자애(mettā) 등의 방식으로 마음에 잡도리하는 자에게 인식의 범위에 들어오는 마노로 인식되는 법들, 이러한 것들은 '사귀어야 할 것'이라는 연결이다. '등'이라는 단어로 비(karuṇā) 등과 무상(anicca) 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. '세 장로의 법들'이란 지금 설해지고 있는 실천법을 가진 세 장로의 마노로 인식되는 법들이다. "밖으로 달려나가게 내버려 두지 않았다"는 것은 경내(antopariveṇa)로 들어온 색 등을 대상으로 하여, 이번 세 달 동안 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 벗어난 마음이 일찍이 일어난 적이 없으며, 경내에는 부적절한 색 등이 존재하지도 않으므로, 산란한 분별에 의해 마음이 밖으로 달려나가게 내버려 두지 않았음을 보여준다. '거처(nivāsageha)'로부터는 거주하는 방으로부터를 뜻한다. '자신의 내적인 오온'으로부터는 위빳사나의 영역으로부터를 뜻한다. 장로는 참으로 자신이 해야 할 모든 행위를 수행 주제를 중심으로 실천한다.

366. Asammohasampajaññavasena advejjhābhāvato eko anto etassāti ekanto, ekanto vādo etesanti ekantavādā. Tenāha ‘‘ekaṃyeva vadantī’’ti, abhinnavādāti attho. Ekācārāti samānācārā. Ekaladdhikāti samānaladdhikā. Ekapariyosānāti samānaniṭṭhānā.

366. 미혹 없음과 알아차림(asammohasampajaññā)에 의해 이분법적이지 않으므로 한결같음(ekanto)이 그 내부에 있다는 것이다. 또는 한결같은 주장을 가진 자들이기에 '한결같은 주장을 하는 자들(ekantavādā)'이다. 그래서 "오직 하나만을 말한다"라고 했으니, 분열되지 않은 주장을 한다는 뜻이다. '한결같은 행을 하는 자들(ekācārā)'은 수행이 같은 자들이다. '한결같은 성취를 가진 자들(ekaladdhikā)'은 성취가 같은 자들이다. '한결같은 마무리를 가진 자들(ekapariyosānā)'은 결말이 같은 자들이다.

Iti sakko pubbe attanā sutaṃ puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ nānāvādā cāraladdhiniṭṭhānaṃ idāni saccapaṭivedhena asārato ñatvā ṭhito, tassa kāraṇaṃ ñātukāmo tameva tāva byatirekamukhena pucchati ‘‘sabbeva dhammā nu kho’’tiādinā.

이와 같이 제석천은 이전에 자신이 들었던 수많은 사문과 바라문들의 다양한 주장과 수행과 성취와 결말을, 이제 진리의 통달을 통해 실체가 없는 것으로 알고 머물러 있다. 그는 그 이유를 알고자 하여 그것을 먼저 반대되는 측면에서 "모든 법이 과연 그러합니까" 등으로 묻는다.

Dhātūti ajjhāsayadhātu uttarapadalopena vuttā, ajjhāsayadhātūti ca atthato ajjhāsayo evāti āha ‘‘anekajjhāsayo nānajjhāsayo’’ti. ‘‘Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hotī’’ti idaṃ nidassanavasena vuttaṃ iriyāpathepi nāma sattā ekajjhāsayā dullabhā, pageva [Pg.274] laddhīsūti dassanatthaṃ. Yaṃ yadeva ajjhāsayanti yaṃ yameva sassatādiajjhāsayaṃ. Abhinivisantīti taṃ taṃ laddhiṃ diṭṭhābhinivesavasena abhimukhā hutvā duppaṭinissaggibhāvena nivisanti, ādānaggāhaṃ gaṇhanti. Thāmena ca parāmāsena cāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca. Suṭṭhu gaṇhitvāti ativiya daḷhaggāhaṃ gaṇhitvā. Voharantīti yathābhiniviṭṭhaṃ diṭṭhivādaṃ paññāpenti pare hi gāhenti patiṭṭhapenti. Tenāha ‘‘kathenti dīpenti kittentī’’ti, ugghosentīti attho.

'요소(dhātu)'라는 것은 뒷부분의 단어가 생략되어 '의향의 요소(ajjhāsayadhātu)'를 말한 것이며, '의향의 요소'는 의미상 '의향' 그 자체이므로 "여러 가지 의향, 다양한 의향"이라고 말하였습니다. "한 사람이 가고자 할 때 다른 한 사람은 머물고자 한다"는 것은 예시로서 말해진 것이니, 자세(iriyāpatha)에 있어서조차 중생들이 한결같은 의향을 갖기란 어려운데, 견해(laddhī)에 있어서는 말할 것도 없음을 보여주기 위함입니다. '어떠어떠한 의향'이란 상견(sassata) 등과 같은 여러 의향들을 말합니다. '집착한다(abhinivisantī)'는 것은 각각의 견해에 대하여 견해의 집착(diṭṭhābhinivesa)을 통해 그것을 향하게 되어, 버리기 어려운 상태로 머물며, 움켜쥐고 집착하는 것을 의미합니다. '힘과 고집(thāmena ca parāmāsena ca)'이란 견해의 힘(diṭṭhithāma)과 견해의 고집(diṭṭhiparāmāsa)을 말합니다. '굳게 움켜쥐고'란 매우 단단하게 집착하여 움켜쥐는 것을 말합니다. '언설한다(voharantī)'는 것은 집착한 바에 따라 견해의 학설을 천명하고 다른 이들에게 받아들이게 하며 확립시키는 것을 말합니다. 그래서 "말하고 밝히고 기린다"라고 하였으니, 선포한다는 뜻입니다.

Antaṃ atītā accantā, accantā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā. Sabbesanti sabbesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Yogakkhemotipi nibbānaṃ catūhipi yogehi anuppaduṭṭhattā. ‘‘Accantayogakkhemā’’ti vattabbe i-kārena niddesena ‘‘accantayogakkhemī’’ti vuttaṃ, accantayogakkhemo vā etesaṃ atthīti accantayogakkhemīti. Caranti upagacchanti, adhigacchantīti attho. Pariyassati parikkhissati vaṭṭadukkhantaṃ āgammāti pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ.

끝(anta)을 넘어선 것이 구경(accanta)이며, 구경의 성취(niṭṭhā)가 그들에게 있기에 구경의 성취자(accantaniṭṭhā)입니다. '모든 이들의'란 모든 사문과 바라문들의 뜻입니다. '유가안온(yogakkhemo)'이란 네 가지 멍에(yoga)에 의해 오염되지 않았으므로 열반을 의미합니다. '구경유가안온자(accantayogakkhemā)'라고 해야 할 곳에 i-모음의 지시어에 의해 'accantayogakkhemī'라고 하였으니, 혹은 구경의 유가안온이 그들에게 있기에 구경유가안온자(accantayogakkhemī)라 합니다. '행한다'는 것은 다가가다, 즉 증득한다는 뜻입니다. '주변을 찾는다(pariyassati)'는 것은 윤회의 괴로움의 끝에 도달하여 끝낸다는 것이니, 'pariyosāna(종결)' 또한 열반의 명칭입니다.

Saṅkhiṇātīti samucchindanena khepeti. Vināsetīti tato eva sabbaso adassanaṃ pāpeti. Vimuttāti vaṭṭadukkhato accantaniggamena visesena muttā.

'완전히 깎아낸다(saṅkhiṇāti)'는 것은 단절함을 통해 소멸시키는 것입니다. '멸절한다'는 것은 그로부터 아예 모든 면에서 보이지 않게 만드는 것입니다. '해탈한 자들'이란 윤회의 괴로움으로부터 구경에 이르러 벗어남으로써 특별히 해탈한 자들을 말합니다.

‘‘Issāmacchariyaṃ eko pañho’’ti kasmā vuttaṃ, nanu issāmacchariyaṃ vissajjananti? Saccametaṃ, yo pana ñātuṃ icchito attho, so pañho. So eva ca vissajjīyatīti nāyaṃ doso, aññathā ambaṃ puṭṭhassa labujaṃ byākaraṇaṃ viya siyā, evaṃ pañhasīsena pañhabyākaraṇaṃ vadati. Tathā hi ‘‘piyāppiya’’ntiādinā vissajjanapadāneva gahitāni, ‘‘piyāppiyaṃ eko’’tiādīsupi eseva nayo. Papañcasaññāti saññāsīsena papañcā eva vuttāti āha ‘‘papañco eko’’ti. Ettha ca yathā pātimokkhasaṃvarapucchā kāyasamācārādivibhāgena vissajjitattā tayo pañhā jātā, evaṃ indriyasaṃvarapucchā rūpādivibhāgena vissajjitattā cha pañhā siyuṃ. Tathā sati ekūnavīsati pucchā siyuṃ, atha indriyasaṃvaratāsāmaññena ekova pañho kato, evaṃ sati pātimokkhasaṃvarapucchābhāvasāmaññena tepi tayo ekova pañhoti sabbeva dvādaseva pañhā bhaveyyunti? Nayidamevaṃ. Yasmā kāyasamācārādīsu vibhajja vuccamānesu mahāvisayatāya aparimāṇo vibhāgo sambhavati [Pg.275] vissajjetuṃ. Sakalampi vinayapiṭakaṃ tassa niddeso. Rūpādīsu pana vibhajja vuccamānesu appavisayatāya na tādiso vibhāgo sambhavati vissajjetuṃ. Iti mahāvisayatāya pātimokkhasaṃvarapucchā tayo pañhā katā, indriyasaṃvarapucchā pana appavisayatāya ekova pañho kato. Tena vuttaṃ ‘‘cuddasa mahāpañhā’’ti.

"질투와 인색이 하나의 질문이다"라고 왜 말했습니까? 질투와 인색은 답변이 아닙니까? 그것은 사실입니다. 그러나 알기를 원하는 그 의미가 바로 질문입니다. 그리고 그것이 그대로 답변되므로 여기에 허물은 없습니다. 그렇지 않다면 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매(labuja)로 답하는 꼴이 될 것이니, 이와 같이 질문의 머리말로써 질문의 해설을 말하는 것입니다. 과연 그러하여 '사랑함과 미워함' 등의 답변의 문구들만이 취해졌으며, "사랑함과 미워함이 하나" 등의 경우에도 이와 같은 방식입니다. '희론의 인식(papañcasaññā)'이란 인식을 머리로 하여 희론 자체를 말한 것이므로 "희론이 하나"라고 하였습니다. 그리고 여기에서 별해탈율의(pātimokkhasaṃvara)에 관한 질문이 신업(kāyasamācāra) 등의 분류로 답변되었기에 세 가지 질문이 된 것처럼, 감관의 단속(indriyasaṃvara)에 관한 질문도 형색(rūpa) 등의 분류로 답변된다면 여섯 가지 질문이 될 것입니다. 그렇게 되면 열아홉 가지 질문이 될 것인데, 만약 감관을 단속함이라는 공통점으로 하나의 질문으로 만들었다면, 별해탈율의에 관한 질문도 그 상태의 공통점으로 그 세 가지도 하나의 질문이 되어 모두 열두 가지 질문만 되어야 하지 않겠습니까? 그렇지 않습니다. 왜냐하면 신업 등에 대해 분류하여 말할 때는 그 대상이 광대하므로 무량한 분류로 답변하는 것이 가능하기 때문입니다. 율장 전체가 그것에 대한 상세한 설명입니다. 그러나 형색 등에 대해 분류하여 말할 때는 그 대상이 좁으므로 그와 같은 분류로 답변하는 것이 가능하지 않습니다. 이와 같이 대상이 광대하기에 별해탈율의에 관한 질문은 세 가지 질문으로 하였고, 감관의 단속에 관한 질문은 대상이 좁기에 하나의 질문으로만 하였습니다. 그래서 "열네 가지의 큰 질문들"이라고 하였습니다.

367. Calanaṭṭhenāti kampanaṭṭhena. Taṇhā hi kāmarāgarūparāgaarūparāgādivasena pavattiyā anavaṭṭhitatāya sayampi calati, yattha uppannā, tampi santānaṃ bhavādīsu parikaḍḍhanena cāleti, tasmā calanaṭṭhena taṇhā ejā nāma. Pīḷanaṭṭhenāti vibādhanaṭṭhena tassa tassa dukkhassa hetubhāvena. Padussanaṭṭhenāti adhammarāgādibhāvena, sammukhaparaṃmukhena, kilesāsucipaggharaṇena ca pakārato dussanaṭṭhena gaṇḍo. Anuppaviṭṭhaṭṭhenāti āsayassa dunnīharaṇīyabhāvena anuppavisanaṭṭhena. Kaḍḍhati attano ca ruciyā upaneti. Uccāvacanti paṇītabhāvaṃ, nihīnabhāvañca. Yesu samaṇabrāhmaṇesu. ‘‘Yesāha’’ntipi pāḷi, tassā keci ‘‘yesaṃ aha’’nti atthaṃ vadanti. Evanti sutānurūpaṃ, uggahānurūpañca. ‘‘Ahaṃ kho pana bhante aññesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dhammācariyo hontopi bhagavato sāvako…pe… sambodhiparāyaṇo’’ti evaṃ attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.

367. '움직인다는 의미에서(calanaṭṭhena)'란 흔들린다는 의미입니다. 갈애는 감각적 욕탐, 색계의 탐욕, 무색계의 탐욕 등에 따라 일어남에 있어 안정되지 않기에 스스로도 움직이고, 그것이 생겨난 그 상속(santāna) 또한 존재(bhava) 등으로 끌어당김으로써 흔들리게 합니다. 그러므로 움직인다는 의미에서 갈애를 요동(ejā)이라 합니다. '압박한다는 의미에서'란 각각의 괴로움의 원인이 됨으로써 괴롭힌다는 의미입니다. '오염시킨다는 의미에서'란 비법적인 탐욕(adhammarāga) 등의 상태로, 대면하거나 등을 돌림으로써, 그리고 번뇌의 오물들을 흘려보냄으로써 여러 방식으로 오염시킨다는 의미에서 종기(gaṇḍo)라고 합니다. '깊이 들어갔다는 의미에서'란 성향(āsaya)을 제거하기 어려운 상태로 깊이 침투해 들어갔다는 의미입니다. '이끈다'는 것은 자신의 기호에 따라 끌어당기는 것입니다. '높고 낮음'이란 수승한 상태와 비천한 상태를 말합니다. '어떤 사문과 바라문들에게서'입니다. 'Yesāhaṃ'이라는 구절도 있는데, 어떤 이들은 그것을 'yesaṃ ahaṃ(그들에게 내가)'이라는 의미로 말합니다. '이와 같이'란 들은 바에 따르고 배운 바에 따른다는 것입니다. "세존이시여, 저는 참으로 다른 사문과 바라문들의 법의 스승임에도 불구하고 세존의 제자이며... (중략) ... 바른 깨달음으로 나아가는 자입니다"라고 이와 같이 자신의 예류자(sotāpanna) 됨을 알립니다.

Somanassapaṭilābhakathāvaṇṇanā

환희를 얻음에 관한 이야기의 주해

368. Samāpannoti samogāḷho pavattasampahāro viyātibyūḷho. Jiniṃsūti yathā asurā puna sīsaṃ ukkhipituṃ nāsakkhiṃsu, evaṃ devā vijiniṃsuyevāti dassento āha ‘‘devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsū’’ti. Tādiso hissa jayo sātisayaṃ vedapaṭilābhāya ahosi. Duvidhampi ojanti dibbaṃ, asuraṃ cāti dvippakārampi ojaṃ. Devāyeva paribhuñjissanti asurānaṃ pavesābhāvato. Daṇḍassa avacaraṇaṃ āvaraṇaṃ daṇḍāvacaro, saha daṇḍāvacarenāti sadaṇḍāvacaro, daṇḍena paharitvā vā āvaritvā vā sādhetabbanti attho.

368. '뛰어든 자'란 깊이 들어가 전투를 벌여 대오를 갖춘 자와 같습니다. '이겼다'는 것은 아수라들이 다시는 고개를 들 수 없도록 신들이 완전히 승리했음을 보여주며 "신들이 다시는 돌아오지 못하도록 아수라들을 이겼다"라고 말한 것입니다. 과연 그의 그러한 승리는 커다란 기쁨을 얻기 위한 것이었습니다. '두 가지 정수(oja)'란 천상의 정수와 아수라의 정수라는 두 종류의 정수를 말합니다. 아수라들이 들어올 수 없으므로 신들만이 그것을 누릴 것입니다. 몽둥이(daṇḍa)의 행사는 가로막는 것이므로 'daṇḍāvacara'이며, 그것을 동반한 것이 'sadaṇḍāvacaro'이니, 몽둥이로 때리거나 가로막음으로써 성취해야 한다는 뜻입니다.

369. Imasmiṃyeva okāseti imissameva indasālaguhāyaṃ. Devabhūtassa meti pubbepi devabhūtassa sakkasseva me bhūtassa. Satoti idānipi sakkasseva sato punarāyu ca me laddho.

369. '바로 이 장소에서'란 바로 이 인다살라 동굴에서를 뜻합니다. '신이 되었던 나에게'란 이전에도 신이 되었던 삭까(제석천)였던 나에게를 말합니다. '존재함에'란 지금도 삭까로서 존재함에 다시 수명을 얻었다는 것입니다.

Diviyā [Pg.276] kāyāti dibbā, khandhapañcakasaṅkhātā kāyāti āha ‘‘dibbā attabhāvā’’ti. ‘‘Amūḷho gabbhaṃ essāmī’’ti iminā ariyasāvakānaṃ andhaputhujjanānaṃ viya sammohamaraṇaṃ, asampajānagabbhokkamanañca natthi, atha kho asammohamaraṇañceva sampajānagabbhokkamanañca hotīti dasseti. Ariyasāvakā niyatagatikattā sugatīsu eva uppajjanti, tatthāpi manussesu uppajjantā uḷāresu eva kulesu paṭisandhiṃ gaṇhissanti, sakkassāpi tādiso ajjhāsayo. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yattha me ramatī mano’’ti, taṃ sandhāyāha ‘‘yattha me’’tiādi. Sakko pana attano dibbānubhāvenāpi tādisaṃ jānituṃ sakkotiyeva.

'천상의 몸(Diviyā kāyā)'이란 천상의(dibbā) 것이라는 의미다. 오온(五蘊)으로 일컬어지는 몸을 가리켜 "천상의 자아의 존재(dibbā attabhāvā)"라고 하였다. "어리석지 않게 모태에 들 것이다"라는 말은 성스러운 제자들에게는 눈먼 범부들과 같은 미혹된 죽음과 알아차림 없는 입태(入胎)가 없으며, 오히려 미혹되지 않은 죽음과 알아차림이 있는 입태가 있음을 보여준다. 성스러운 제자들은 갈 곳이 결정되어 있기에 선처(善處)에만 태어나며, 그중에서도 인간으로 태어날 때는 고귀한 가문에만 재생의 연결을 맺을 것인데, 제석천(Sakka)의 의향도 그와 같다. 그래서 경전(Pāḷi)에서 "내 마음이 즐거워하는 곳에"라고 하였으며, 그것을 염두에 두고 "내가 있는 곳에" 등이라고 말하였다. 제석천은 자신의 천상적 신통력으로도 그러한 사실을 능히 알 수 있다.

Kāraṇenāti yuttena ariyasāvakabhāvassa anucchavikena. Tenāha ‘‘samenā’’ti.

'이유(kāraṇa)로써'란 성스러운 제자의 상태에 합당하고 적절한 것을 말한다. 그래서 "바르게(samena)"라고 하였다.

Sakadāgāmimaggaṃ sandhāya vadati chaṭṭhe atthavase anāgāmimaggassa vakkhamānattā. Ājānitukāmoti appattaṃ visesaṃ paṭivijjhitukāmo. Manussaloke anto bhavissati puna mānussūpapattiyā abhāvato.

여섯 번째 이익의 조항에서 아나함의 도(道)에 대해 설해질 것이므로, 여기서는 일래자(Sakadāgāmi)의 도를 염두에 두고 말한 것이다. '알고자 하는 자(ājānitukāmo)'란 아직 얻지 못한 수승한 경지를 통찰하고자 하는 자를 의미한다. 다시 인간으로 태어나는 일이 없을 것이므로 '인간 세상에서 (삶이) 끝날 것'이다.

Punadevāti manussesu uppanno tato cavitvā punadeva. Imasmiṃ tāvatiṃsadevalokasmiṃ. Uttamo, kīdisoti āha ‘‘sakko’’tiādi.

'다시(Punadeva)'란 인간들 사이에 태어났다가 거기서 죽어서 다시 태어나는 것을 말한다. '이 삼십삼천(tāvatiṃsadevaloka)에'. '가장 뛰어난 자'란 어떤 존재인가를 설명하기 위해 "제석천(Sakka)" 등을 말하였다.

Antime bhaveti mama sabbabhavesu antime sabbapariyosāne bhave. ‘‘Āyunā’’ti iminā ca taṃsahabhāvino sabbepi vaṇṇādike saṅgaṇhāti. ‘‘Paññāyā’’ti ca iminā sabbepi saddhāsativīriyādike. Tasmiṃ attabhāveti tasmiṃ sabbantime sakkattabhāve. Akaniṭṭhagāmī hutvāti antarāyaparinibbāyiādibhāvaṃ anupagantvā ekaṃsato uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī eva hutvā. Tato eva anukkamena avihādīsu nibbattanto. Evamāhāti ‘‘so nivāso bhavissatī’’ti evamāha. ‘‘Avihādīsu…pe… nibbattissatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘esa kirā’’tiādi vuttaṃ. Ayañca nayo na kevalaṃ sakkasseva, atha kho mahāseṭṭhimahāupāsikānampi hotiyevāti dassento ‘‘sakko devarājā’’tiādimāha.

'마지막 존재에서'란 나의 모든 존재 중에서 마지막이자 모든 것의 최종적인 존재를 말한다. '수명으로써(āyunā)'라는 말로써 그와 함께하는 모든 용색(vaṇṇa) 등을 포함한다. '지혜로써(paññāyā)'라는 말로써 모든 신심, 마음챙김, 정진 등을 포함한다. '그 자아의 존재에서'란 그 모든 것의 마지막인 제석천의 존재를 말한다. '아가니타(Akaniṭṭha, 색구경천)에 이르는 자가 되어'란 중간에 반열반하는 자(antarāyaparinibbāyi) 등이 되지 않고 결정적으로 위로 흐르는 자(uddhaṃsoto)가 되어 아가니타에만 이르는 자가 된다는 것이다. 그리하여 차례대로 아비하(Avihā, 무번천) 등에 태어나는 것이다. "그곳이 처소가 될 것이다"라고 이와 같이 말하였다. "그는 아비하 등에서... (중략) ... 태어날 것이다"라고 요약해서 말한 의미를 상세히 설명하기 위해 "그는 참으로" 등을 말하였다. 그리고 이러한 이치는 제석천에게만 해당되는 것이 아니라, 큰 부유한 장자나 큰 여신도들에게도 일어나는 것임을 보여주기 위해 "천제 제석" 등을 말하였다.

370. Bhavasampattinibbānasampattīnaṃ vasena aparipuṇṇajjhāsayatāya aniṭṭhitamanoratho taṃ taṃ pattukāmoyeva hutvā ṭhito. Ye ca samaṇeti [Pg.277] ye ca pabbajite. Pavivittavihārinoti ‘‘anekavivekattayaṃ paribrūhetvā viharantī’’ti maññāmi.

370. 존재의 성취와 열반의 성취에 대하여 의향이 충족되지 않았기에 뜻한 바를 이루지 못하고 그것들을 얻고자 하는 마음으로 머물러 있는 자이다. '수행자들(samaṇe)'이란 출가자들을 말한다. '멀리 떨어져 머무는 자들(pavivittavihārino)'이란 "세 가지 은둔(viveka)을 닦으며 머무는 자들"이라고 나는 생각한다.

Sampādanāti maggassa upasampādanaṃ tassa sampāpanaṃ sammadeva pāpanaṃ. Virādhanāti anārādhanā anupāyapaṭipatti. Na sambhontīti anabhisambhuṇanti. Yathāpucchite atthe anabhisambhuṇanaṃ nāma sammā kathetuṃ asamatthatā evāti āha ‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkontī’’ti.

'성취(sampādanā)'란 도(道)를 구족함이며, 그것에 도달함, 즉 바르게 도달함을 의미한다. '어긋남(virādhanā)'이란 기쁘게 하지 못함(anārādhanā), 즉 잘못된 실천을 의미한다. '감당하지 못한다(na sambhonti)'란 능히 해내지 못한다는 뜻이다. 질문받은 내용에 대해 감당하지 못한다는 것은 곧 바르게 말할 능력이 없다는 뜻이기에 "성취하여 말할 수 없다"라고 하였다.

Tasmāti yasmā ādiccena samānagottatāya. Tenevāha ‘‘ādicca nāma gottenā’’ti, tasmā. Ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, atha vā ādiccassa bandhūti ādiccabandhu, bhagavā, taṃ ādiccabandhunaṃ. Ādicco hi sotāpannatāya bhagavato orasaputto. Tenevāha –

'그러므로(tasmā)'란 태양(Ādicca)과 가문(gotta)이 같기 때문이다. 그래서 "성(姓)이 아딧차(Ādicca)이다"라고 하였으니, 그러므로 (그러하다). 태양이 그의 친족이기에 '태양의 후예(ādiccabandhu)'이며, 또는 태양의 친족이기에 '태양의 후예'인 세존을 가리켜 '그 태양의 후예에게'라고 하였다. 참으로 태양은 예류자(sotāpanna)로서 세존의 가슴에서 태어난 아들(orasaputto)이기 때문이다. 그래서 다음과 같이 말하였다.

‘‘Yo andhakāre tamasi pabhaṅkaro,Verocano maṇḍalī uggatejo;

Mā rāhu gilī caraṃ antalikkhe,Pajaṃ mamaṃ rāhu pamuñca sūriya’’nti. (saṃ. ni. 1.91);

"어둠과 캄캄함 속에서 빛을 만드시는 분, 광채를 내뿜으며 허공을 운행하시는 위대한 위력의 해님이시여. 라후가 삼키지 못하게 하소서. 라후여, 나의 자식인 수리야(Sūriya, 해)를 놓아주어라." (상윳따 니까야 1.91)

Sāmanti sāmaṃpayogaṃ, satthu pana sāvakassa sāmaṃpayogo nāma sanipāto evāti āha ‘‘namakkāraṃ karomā’’ti.

'직접(sāmaṃ)'이란 스스로의 노력을 의미하며, 스승에 대한 제자의 직접적인 노력이란 곧 예배하는 것이므로 "우리는 경배를 드립니다"라고 하였다.

371. Parāmasitvāti ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ nisinnena mayā ayaṃ acchariyadhammo adhigato’’ti somanassajāto, ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ evaṃ acchariyabbhutaṃ buddharatanaṃ uppanna’’nti acchariyabbhutacittajāto ca pathaviṃ parāmasitvā. Patthitapañhāti dīgharattānusayitasaṃsayasamugghātatthaṃ ‘‘kadā nu kho bhagavantaṃ pucchituṃ labhāmī’’ti evaṃ abhipatthitapañhā. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

371. '어루만지며(parāmasitvā)'란 "참으로 이 대지에 앉아 내가 이 경이로운 법을 증득하였다"라고 기쁨(somanassa)이 생겨서, 또한 "참으로 이 대지에 이처럼 경이롭고 놀라운 불보(佛寶)가 출현하셨다"라고 경이롭고 놀라운 마음이 생겨서 대지를 어루만진 것이다. '바랐던 질문(patthitapañhā)'이란 오랜 세월 잠재되어 있던 의심을 뿌리 뽑기 위해 "언제쯤 세존께 질문을 드릴 수 있을까" 하고 이처럼 간절히 바랐던 질문을 말한다. 여기서 의미상 상세히 설명되지 않은 부분은 쉽게 이해할 수 있는 것들이다.

Sakkapañhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

제석문경 주석(Sakkapañhasuttavaṇṇanā)에 대한 까다로운 의미의 해설(Līnatthappakāsanā).

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

9. 대념처경 주석(Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā).

Uddesavārakathāvaṇṇanā

개요 부분에 대한 설명의 주석.

373. ‘‘Kasmā [Pg.278] bhagavā idaṃ suttamabhāsī’’ti asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ pucchati, sādhāraṇaṃ pana ‘‘pākaṭa’’nti anāmasitvā ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ. Samuṭṭhānanti hi desanānidānaṃ, taṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhedato duvidhaṃ, sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikaṃ samuṭṭhānaṃ nāma bhagavato mahākaruṇā. Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi. Yathāha ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi. (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ nāma dasasahassamahābrahmaparivārassa sahampatimahābrahmuno ajjhesanaṃ. Tathā cāha ‘‘brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā’’ti. (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.179; mahāva. 9) tadajjhesanuttarakālañhi dhammapaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭipassambhetvā bhagavā dhammaṃ desetuṃ ussāhajāto ahosi. Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ dasabalañāṇādayo ca desanāya ajjhattasamuṭṭhānabhāve vattabbā. Sabbañhi ñeyyadhammaṃ, tesaṃ desetabbappakāraṃ, sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānitvā bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti. Asādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhameva. Tattha ajjhattikaṃ yāya mahākaruṇāya, yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ, bāhiraṃ pana dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ pucchatī’’ti, tena ‘‘attajjhāsayādīsu catūsu suttanikkhepesu kataroya’’nti suttanikkhepo pucchito hotīti itaro ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādinā ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti dasseti.

373. “세존께서 왜 이 경을 설하셨는가?”라는 질문은 특수한 기원(asādhāraṇa samuṭṭhāna)에 대해 묻는 것인데, 일반적인 기원(sādhāraṇa)은 “분명하다”라고 하여 언급하지 않고 “쿠루 나라 사람들에게” 등과 같이 설해진 것이다. 기원이란 설법의 인연을 말하는데, 그것은 일반적인 것과 특수한 것의 차이에 따라 두 종류가 있고, 일반적인 것도 내부적인 것과 외부적인 것의 차이에 따라 두 종류가 있다. 거기서 일반적이고 내부적인 기원이란 세존의 대비심(mahākaruṇā)을 말한다. 이 대비심에 의해 고무된 세존께 제도해야 할 이들을 위한 법의 설하심에 대한 마음이 일어났기 때문이다. “중생들에 대한 가련함을 바탕으로 부처의 눈(buddhacakkhu)으로 세상을 굽어보셨다” (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) 는 등의 말씀과 같다. 반면 일반적이고 외부적인 기원이란 일만 개의 대범천 세상을 거느린 사함파티 대범천의 간청을 말한다. 그에 대하여 “범천의 간청을 아시고” (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.179; mahāva. 9) 라고 설해졌다. 그 간청이 있은 후에 법을 관찰함으로써 생긴 무관심(appossukkata)을 가라앉히고, 세존께서는 법을 설하려는 열의가 생기셨던 것이다. 그리고 대비심과 마찬가지로 십력의 지혜(dasabalañāṇa) 등도 설법의 내부적 기원 상태로서 언급되어야 한다. 세존께서는 모든 알아야 할 법과 그것들을 설해야 할 방식, 그리고 중생들의 성향과 잠재적 성향(āsayānusaya) 등을 여실히 아시고, 처(處)와 비처(非處) 등에 대한 교묘한 지혜로써 제도해야 할 이들의 성향에 알맞게 다양한 방법의 설법을 펼치셨기 때문이다. 특수한 기원 또한 내부적인 것과 외부적인 것의 차이에 따라 두 종류가 있다. 거기서 내부적인 기원이란 어떤 대비심과 어떤 설법의 지혜에 의해 이 경이 펼쳐졌는가 하는 그 두 가지를 알아야 하며, 외부적인 기원을 나타내기 위해 “쿠루 나라 사람들에게” 등을 말씀하신 것이다. 그러므로 “특수한 기원을 묻는다”고 한 것이며, 이로써 “자신의 성향 등 네 가지 경전의 제시(suttanikkhepa) 중에서 이것은 어느 것인가?”라고 경전의 제시 방식이 질문된 것이며, 상대방은 “쿠루 나라 사람들에게” 등을 통해 “이것은 타인의 성향에 따른 경전의 제시(parajjhāsayasuttanikkhepa)이다”라는 것을 나타낸다.

Kururaṭṭhaṃ kira tadā taṃnivāsisattānaṃ yonisomanasikāravantatādinā yebhuyyena suppaṭipannatāya, pubbe ca katapuññatābalena tadā utuādisampattiyuttameva ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘utupaccayādisampannattā’’ti. Ādi-saddena bhojanādisampattiṃ saṅgaṇhāti. Keci pana ‘‘pubbe [Pg.279] pavattakuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hontaṃ bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ taṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti. Cittasarīrakallatāyāti cittassa, sarīrassa ca arogatāya. Anuggahitapaññābalāti laddhūpakārañāṇānubhāvā, anu anu vā āciṇṇapaññātejā. Ekavīsatiyā ṭhānesuti kāyānupassanāvasena cuddasasu ṭhānesu, vedanānupassanāvasena ekasmiṃ ṭhāne, tathā cittānupassanāvasena, dhammānupassanāvasena pañcasu ṭhānesūti evaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu. Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvāti catusaccakammaṭṭhānaṃ yathā arahattaṃ pāpeti, evaṃ desanāvasena arahatte pakkhipitvā. Suvaṇṇacaṅkoṭakasuvaṇṇamañjūsāsu pakkhittāni sumanacampakādinānāpupphāni, maṇimuttādisattaratanāni ca yathā bhājanasampattiyā savisesaṃ sobhanti, kiccakarāni ca honti manuññabhāvato, evaṃ sīladassanādisampattiyā bhājanavisesabhūtāya kururaṭṭhavāsiparisāya desitā bhagavato ayaṃ desanā bhiyyoso mattāya sobhati, kiccakārī ca hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hi puriso’’tiādinā. Etthāti kururaṭṭhe.

당시 쿠루 나라는 그곳에 거주하는 유정들이 여리작의(yonisomanasikāra)를 갖추는 등 대체로 바르게 수행하고 있었고, 과거에 지은 공덕의 힘으로 당시 계절 등의 풍요로움을 갖추고 있었다고 한다. 그래서 “기후와 조건 등이 구족되었기 때문에”라고 말한 것이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 음식 등의 풍요로움을 포함한다. 그러나 어떤 이들은 “과거에 행해진 쿠루의 관습과 법을 닦은 습성으로 인해 북구로주(uttarakuru)처럼 대체로 기후 등이 풍요로웠으며, 부처님 당시에는 특히 기후의 적절함 등을 갖춘 나라였다”라고 말한다. ‘마음과 몸의 건강함에 의해’라는 것은 마음과 몸에 병이 없음을 말한다. ‘도움을 받은 지혜의 힘’이란 얻어진 도움의 지혜의 위력이며, 혹은 거듭거듭 익혀진 지혜의 광명이다. ‘스물한 가지 처소에서’라는 것은 신념처(kāyānupassanā)의 관점에서 열네 가지 처소, 수념처(vedanānupassanā)의 관점에서 한 가지 처소, 마찬가지로 심념처(cittānupassanā)의 관점에서, 법념처(dhammānupassanā)의 관점에서 다섯 가지 처소로 이렇게 스물한 가지 처소를 말한다. ‘명상 주제(kammaṭṭhāna)를 아라한과에 귀결시켜’라는 것은 사성제의 명상 주제가 어떻게 아라한과에 이르게 하는지를 이와 같이 설법의 방식을 통해 아라한과에 귀결시킨 것이다. 황금 바구니와 황금 상자에 담긴 자스민과 참파카 등 갖가지 꽃들과 마니, 진주 등 칠보가 그 그릇의 훌륭함으로 인해 더욱 특별하게 빛나고 그 아름다움으로 인해 제 역할을 다하는 것처럼, 계행과 견해 등의 구족으로 훌륭한 그릇이 된 쿠루 나라 사람들의 회중에게 설해진 세존의 이 설법은 더욱 각별하게 빛나고 제 역할을 다하게 된다는 이 의미를 “마치 어떤 사람이”라는 등의 문장으로 나타낸다. ‘여기서’라는 것은 쿠루 나라에서이다.

Pakatiyāti sarasatopi, imissā satipaṭṭhānasuttadesanāya pubbepīti adhippāyo. Anuyuttā viharanti satthu desanānusārato bhāvanānuyogaṃ.

‘본래부터(pakatiyā)’란 본성으로도 그러하며, 이 염처경을 설하시기 전부터라는 뜻이다. ‘전념하여 머문다’는 것은 스승의 가르침을 따라 명상 수행에 매진하는 것이다.

Vissaṭṭhaattabhāvenāti aniccādivasena kismiñci yonisomanasikāre cittaṃ aniyojetvā rūpādiārammaṇe abhirativasena vissaṭṭhacittena bhavituṃ na vaṭṭati, pamādavihāraṃ pahāya appamattena bhavitabbanti adhippāyo.

‘방치된 자아로써(vissaṭṭhaattabhāvena)’란 무상 등의 관점에서 어떠한 여리작의(yonisomanasikāra)에도 마음을 두지 않고, 색(rūpa) 등의 대상에 즐거워하며 방치된 마음으로 있어서는 안 되며, 방일(pamāda)하게 머무는 것을 버리고 불방일(appamāda)해야 한다는 뜻이다.

Ekāyanoti ettha ayana-saddo maggapariyāyo. Na kevalaṃ ayanameva, atha kho aññepi bahū maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’ti ādiṃ vatvā yadi maggapariyāyo ayana-saddo, kasmā puna ‘‘maggo’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha ekamaggoti eko eva maggo. Na hi nibbānagāmimaggo añño atthīti. Nanu satipaṭṭhānaṃ idha maggoti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti? Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato. Tathā [Pg.280] hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā, uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Na dvidhāpathabhūto’’ti iminā imassa maggassa anekamaggabhāvābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti. Ekenāti asahāyena. Asahāyatā ca duvidhā attadutiyatābhāvena vā, yā ‘‘vūpakaṭṭhakāyatā’’ti vuccati, taṇhādutiyatābhāvena vā, yā ‘‘pavivittacittatā’’ti vuccati. Tenāha ‘‘vūpakaṭṭhena pavivittacittenā’’ti. Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekāhaṃ vo karomī’’tiādīsūti āha ‘‘ekassāti seṭṭhassā’’ti. Yadi saṃsārato nissaraṇaṭṭho ayanaṭṭho, aññesampi upanissayasampannānaṃ sādhāraṇato, kathaṃ bhagavatoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Imasmiṃ khoti ettha kho-saddo avadhāraṇe, tasmā imasmiṃ yevāti attho. Desanābhedoyeva heso, yadidaṃ ‘‘maggo’’ti vā ‘‘ayano’’ti vā. Ayana-saddo vā kammakaraṇādivibhāgo. Tenāha ‘‘atthato pana eko vā’’ti.

‘에까야노(Ekāyano, 외길)’에서 ‘아야나(ayana)’라는 단어는 ‘마가(magga, 길)’의 동의어이다. 단지 ‘아야나’뿐만 아니라 다른 많은 ‘마가’의 동의어들을 제시하면서 ‘길에 대하여(maggassa hī)’ 등을 설하였는데, 만약 ‘아야나’라는 단어가 길의 동의어라면 왜 다시 ‘마가’라고 말했는가라는 반론을 염두에 두고 ‘그러므로(tasmā)’ 등을 설하였다. 거기서 ‘에까마가(ekamaggo)’란 오직 하나의 길이라는 뜻이다. 열반으로 가는 길은 다른 것이 없기 때문이다. ‘여기서는 사념처가 길로 의도된 것이며, 그 외에도 많은 도법(道法)들이 있지 않은가?’라고 묻는다면, ‘사실이다. 그러나 그것들은 사념처를 취함으로써 함께 취해진 것이다. 그것들은 사념처와 분리되지 않기 때문이다.’라고 답한다. 이와 같이 상세한 설명(niddesa)에서는 지혜(ñāṇa)와 정진(vīriya) 등이 취해졌으나, 요약(uddesa)에서는 가르침을 받는 자의 성향에 따라 오직 마음챙김(sati)만이 취해진 것으로 보아야 한다. ‘두 갈래 길이 아닌 것(Na dvidhāpathabhūto)’이라는 표현으로 이 길이 여러 갈래가 아님을 나타냄과 동시에 열반으로 가지 않는 길이 아님을 보여준다. ‘에께나(Ekena)’는 동반자 없이(홀로)라는 뜻이다. 동반자가 없음에는 두 가지가 있는데, ‘신체의 원리(vūpakaṭṭhakāyatā)’라 불리는 ‘자신이 둘이 아님’과, ‘마음의 원리(pavivittacittatā)’라 불리는 ‘갈애를 동반자로 삼지 않음’이다. 그래서 ‘몸이 은둔하고 마음이 멀리 떠난 상태로’라고 하였다. 세상에서 뛰어난 것도 ‘에까(eko)’라고 부르는데, ‘다른 이들이 하기 전에 내가 혼자(eka) 하겠다’는 등의 용례가 있으므로 ‘에까싸(ekassāti)’는 ‘가장 뛰어난 자의(seṭṭhassā)’라는 뜻이라고 하였다. 만약 윤회에서 벗어나는 의미가 ‘아야나’의 의미라면, 다른 선근(upanissaya)을 갖춘 이들에게도 공통된 것인데 어찌하여 ‘세존의 것(bhagavato)’이라고 하는가에 대해 ‘비록 그렇다 하더라도(kiñcāpī)’ 등을 설하였다. ‘이마스밍 코(imasmiṃ kho)’에서 ‘코(kho)’라는 단어는 한정(avadhāraṇa)의 의미이므로, ‘오직 이것에서만’이라는 뜻이다. ‘마가’ 혹은 ‘아야나’라고 하는 것은 단지 설법의 차이일 뿐이다. 혹은 ‘아야나’라는 단어는 업(kamma)과 도구(karaṇa) 등의 분석이다. 그래서 ‘실제 의미로는 하나이다’라고 하였다.

Nānāmukhabhāvanānayappavattoti kāyānupassanādimukhena tatthāpi ānāpānādimukhena bhāvanānayena pavatto. Ekāyananti ekagāminaṃ, nibbānagāminanti attho. Nibbānañhi adutiyabhāvato, seṭṭhabhāvato ca ‘‘eka’’nti vuccati. Yathāha ‘‘ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ti (su. ni. 890). ‘‘Yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā virāgo tesaṃ aggaṃ akkhāyatī’’ti. (A. ni. 4.34; itivu. 90) khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayantaṃ diṭṭhavāti jātikhayantadassī. Avibhāgena sabbepi satte hitena anukampatīti hitānukampī. Atariṃsūti tariṃsu. Pubbeti purimakā buddhā, pubbe vā atītakāle.

‘다양한 방면의 수행 방법으로 전개되는(Nānāmukhabhāvanānayappavatto)’이란 신념처 등을 방편으로 하고, 거기서도 들숨날숨(ānāpāna) 등을 방편으로 하여 수행 방법으로 전개된다는 뜻이다. ‘에까야나(Ekāyana)’란 한 곳으로 가는 것, 즉 열반으로 가는 것이라는 뜻이다. 열반은 둘도 없고 가장 뛰어나기 때문에 ‘에까(eka, 하나)’라고 불린다. “진리는 하나이며 둘째는 없다(Sn 890)”라고 설하신 바와 같다. 또한 “비구들이여, 유위든 무위든 법들 중에서 탐욕의 빛바램(virāgo)이 으뜸이라 불린다(A4.34)”라고 하셨다. 소멸(khaya)이 곧 끝(anta)이므로 ‘카얀또(khayanto)’이며, 태어남의 소멸의 끝을 본 분이기에 ‘자띠카얀따다씨(jātikhayantadassī)’이다. 구별 없이 모든 중생을 이익으로 연민하기에 ‘히따누깜삐(hitānukampī)’이다. ‘아따링쑤(Atariṃsū)’는 건넜다는 뜻이다. ‘뿝베(Pubbe)’는 이전의 부처들이거나, 혹은 과거의 시간이다.

Tanti tesaṃ vacanaṃ, taṃ vā kiriyāvuttivācakattaṃ na yujjati. Na hi saṅkheyyappadhānatāya sattavācino ekasaddassa kiriyāvuttivācakatā atthi. ‘‘Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā’’tiādīsu (a. ni. 7.72) viya sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Evamatthaṃ yojetvāti ‘‘ekaṃ ayanaṃ assā’’ti evaṃ samāsapadatthaṃ yojetvā. Ubhayathāpīti purimanayena, pacchimanayena ca. Na yujjati idhādhippetamaggassa anekavāraṃ pavattisabbhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. ‘‘Anekavārampi ayatī’’ti purimanayassa ayuttatādassanaṃ, ‘‘anekañcassa ayanaṃ hotī’’ti pacchimanayassa.

‘땅(Taṃ)’은 그들의 말이거나, 혹은 작용의 발생을 나타내는 말로서 적절하지 않다. 요약을 위주로 할 때 중생을 나타내는 ‘에까’라는 단어가 작용의 발생을 나타내는 경우는 없기 때문이다. “한 번(sakiṃ) 위로 올라가야 한다(A7.72)”는 등의 용례처럼 ‘사낑 아야노(sakiṃ ayano)’라는 문구여야 할 것이다. 이와 같이 의미를 연결하여, 즉 ‘그것은 하나의 아야나(길)이다’라고 복합어의 의미를 연결해야 한다. ‘두 가지 경우 모두(Ubhayathāpī)’란 앞의 방식과 뒤의 방식 모두를 말한다. 여기서 의도된 길은 여러 번 일어나는 것이 존재하므로 적절하지 않다. 그래서 ‘어찌하여(kasmā)’ 등을 설하였다. ‘여러 번 가기도 한다(Anekavārampi ayatī)’는 앞의 방식이 부적절함을 보여주는 것이고, ‘그의 가는 길은 여러 가지다(anekañcassa ayanaṃ hoti)’는 뒤의 방식이 부적절함을 보여주는 것이다.

Imasmiṃ [Pg.281] padeti ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti imasmiṃ vākye, imasmiṃ vā ‘‘pubbabhāgamaggo, lokuttaramaggo’’ti vidhānapade. Missakamaggoti lokiyena missako lokuttaramaggo. Visuddhiādīnaṃ nippariyāyahetukaṃ saṅgaṇhanto ācariyatthero ‘‘missakamaggo’’ti āha. Itaro pariyāyahetu idhādhippetoti ‘‘pubbabhāgamaggo’’ti avoca.

‘이 구절에서(Imasmiṃ pade)’란 “비구들이여, 이 길은 외길(에까야나)이다”라는 이 문장에서, 혹은 “예비 단계의 길, 출세간의 길”이라는 규정의 구절에서를 말한다. ‘혼합된 길(Missakamaggo)’이란 세간의 것과 혼합된 출세간의 길이다. 청정 등의 직접적인 원인을 포괄하면서 아짜리야(스승) 장로께서는 ‘혼합된 길’이라고 말씀하셨다. 다른 분은 여기서 의도된 것이 방편적인 원인이라 하여 ‘예비 단계의 길(pubbabhāgamaggo)’이라고 말씀하셨다.

Saddaṃ sutvāti ‘‘kālo bhante dhammasavanāyā’’ti kālārocanasaddaṃ paccakkhato, paramparāya ca sutvā. Evaṃ ukkhipitvāti evaṃ ‘‘sundaraṃ manoharaṃ imaṃ kathaṃ chaḍḍemā’’ti achaḍḍentā ucchubhāraṃ viya paggahetvā na vicaranti. Āluḷetīti viluḷito ākulo hotīti attho. Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti ettāvatā idhādhippetatthe siddhe tasseva alaṅkāratthaṃ so pana yassa pubbabhāgamaggo, taṃ dassetuṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādikā gāthāpi paṭisambhidāmaggatova ānetvā ṭhapitā.

‘소리를 듣고(Saddaṃ sutvāti)’란 “존자시여, 법을 들을 시간입니다”라고 시간을 알리는 소리를 직접적으로 혹은 전해 듣고 나서이다. ‘이와 같이 들어 올리고(Evaṃ ukkhipitvāti)’란 “이 훌륭하고 매혹적인 이야기를 어찌 버리겠는가”라며 버리지 않고 사탕수수 더미를 받쳐 들듯이 (마음에) 지니고 다니지 않는 일이 없다는 것이다. ‘알루레띠(Āluḷetī)’란 휘저어져서 어지러워진다는 뜻이다. ‘에까야나 마가’는 예비 단계의 사념처의 길이라 불리며, 이것으로 여기서 의도된 의미는 성립되지만, 그것을 장엄하기 위해 그 예비 단계의 길이 속한 것을 보여주고자 “길 중에는 여덟 가지 성스러운 길(maggānaṭṭhaṅgiko)” 등의 게송을 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’에서 가져와 배치하였다.

Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati adhigacchati etenāti nibbānagamanaṃ,soyeva aviparītasabhāvatāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamūpāyatāyāti attho. Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya. ‘‘Gamanīyaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, upagantabbatāyāti attho. ‘‘Rāgādīhī’’ti iminā rāgadosamohānaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) vacanato. ‘‘Abhijjhāvisamalobhādīhī’’ti pana iminā sabbesampi upakkilesānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ te visuṃ uddhaṭā. ‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’ti vuttassa atthassa ekantikataṃ dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha. Kāmaṃ ‘‘visuddhiyā’’ti sāmaññajotanā, cittasseva pana visuddhi idhādhippetāti dassetuṃ ‘‘rūpamalavasena panā’’tiādi vuttaṃ. Na kevalaṃ aṭṭhakathāvacanameva, atha kho idaṃ ettha āhacca bhāsitanti dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.

‘열반으로 가는 의미로(Nibbānagamanaṭṭhenāti)’란 이것에 의해 열반에 가고 열반을 체득하므로 ‘열반에 감’이며, 그것이 바로 전도되지 않은 본성의 의미이므로 ‘열반에 가는 의미’, 즉 열반 체득의 방편이라는 뜻이다. ‘추구되어야 할(magganīya) 의미로’란 찾아져야 한다는 것이다. 혹은 ‘가야 할(gamanīya) 의미로’라는 독법도 있는데, 이는 다가가야 한다는 뜻이다. ‘탐욕 등으로(Rāgādīhī)’라는 말로 탐욕, 성냄, 어리석음만을 취한 것은 “탐욕은 때(mala)요, 성냄은 때요, 어리석음은 때이다(Vibh. 924)”라는 말씀 때문이다. ‘간탐과 불평등한 탐욕 등(Abhijjhāvisamalobhādīhī)’이라는 말은 모든 수번뇌(upakkilesa)를 포괄하기 위해 그것들을 별도로 들어낸 것이다. “중생들의 청정을 위하여”라고 설해진 의미의 절대성을 보여주기 위해 ‘이와 같이(tathā hī)’ 등을 설하였다. 물론 ‘청정(visuddhiyā)’이라는 말은 일반적인 의미를 나타내지만, 여기서는 오직 마음의 청정만이 의도되었음을 보여주기 위해 ‘형체의 때(rūpamala)를 인하여’ 등을 설하였다. 단지 주석서의 말뿐만 아니라, 이것이 여기서 직접 설해진 것임을 보여주기 위해 ‘이와 같이(tathā hī)’ 등을 설하였다.

Sā panāyaṃ cittavisuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi. Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko. Ñātibyasanādinimittameva sokāvatiṇṇato ‘‘kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtakā’’tiādinā (ma. ni. 2.353, 354; saṃ. ni. 2.63) paridevanavasena vācāvippalāpo paridavanaṃ [Pg.282] paridevo. Āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti. Taṃ panassa samatikkamāvahataṃ nidassanavasena dassento ‘‘ayañhī’’tiādimāha.

그런데 이 심청정(心淸淨)은 성취될 때 슬픔 등이 일어나지 않도록 인도하기 때문에 "슬픔과 비탄을 뛰어넘기 위하여"라고 말씀하신 것이다. 그중에서 친족의 불운 등을 원인으로 하여 마음이 뜨거워지고 내적으로 타들어 가는 것이 슬픔(soka)이다. 친족의 불운 등을 원인으로 슬픔에 빠진 이가 "어디 있느냐, 나의 외아들아, 어디 있느냐, 나의 외아들아"라고 말하는 등 비탄의 방식으로 말을 내뱉는 것이 비탄(parideva)이다. "버리기 위하여"라는 말은 나중에 슬픔 등이 일어나지 않는 것을 여기서는 뛰어넘음(samatikkama)이라 한 것이다. 그것이 뛰어넘음을 가져오는 것을 실례를 통해 보여주기 위해 "이것은 참으로" 등으로 말씀하셨다.

Tattha yaṃ pubbe, taṃ visodhehīti atītesu khandhesu taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Pacchāti parato. Teti tuyhaṃ. Māhūti mā ahu. Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ, etena anāgatesu khandhesu saṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Majjheti tadubhayavemajjhe. No ce gahessasīti na upādiyissasi ce, etena paccuppanne khandhappabandhe upādānappavatti vuttā. Upasanto carissasīti evaṃ addhattayagatasaṃkilesavisodhane sati nibbutasabbapariḷāhatāya upasanto hutvā viharissasīti arahattanikūṭena gāthaṃ niṭṭhapesi. Tenāha ‘‘imaṃ gātha’’ntiādi.

그중에서 "과거에 있었던 것을 정화하라"는 것은 과거의 오온(五蘊)에 대한 갈애의 오염을 정화하는 것을 말한다. "나중에"는 미래를 뜻한다. "너에게(te)"는 당신에게라는 뜻이다. "있지 않게 하라(māhu)"는 생기지 않게 하라는 뜻이다. "장애(kiñcana)"는 탐욕 등의 번뇌를 말하며, 이것으로 미래의 오온에 대한 오염의 정화가 설해졌다. "중간에"는 그 양자 사이를 뜻한다. "만약 움켜쥐지 않는다면"은 취착하지 않는다면이라는 뜻이며, 이것으로 현재 오온의 상속에서 집착이 일어나는 것에 대해 설하였다. "평온하게 살아가리라"는 이와 같이 삼세에 걸친 오염의 정화가 있을 때 모든 번뇌의 열기가 꺼져 평온한 상태로 머물게 될 것이라는 의미로, 아라한의 정점에 이르는 게송으로써 결론지으셨다. 그래서 "이 게송을" 등으로 말씀하신 것이다.

Puttāti orasā, aññepi vā dinnakakittimādayo ye keci. Pitāti janako, aññepi vā pituṭṭhāniyā. Bandhavāti ñātakā. Ayañhettha attho – puttā vā pitā vā bandhavā vā antakena maccunā adhipannassa abhibhūtassa maraṇato tāṇāya na honti. Kasmā? Natthi ñātīsu tāṇatāti. Na hi ñātīnaṃ vasena maraṇato ārakkhā atthi, tasmā paṭācāre ‘‘ubho puttā kālaṅkatā’’tiādinā (apa. therī 1.498) mā niratthakaṃ paridevi, dhammaṃyeva pana yāthāvato passāti adhippāyo. Sotāpattiphale patiṭṭhitāti yathānulomaṃ pavattitāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya pariyosāne sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi. Kathaṃ panāyaṃ satipaṭṭhānamaggavasena sotāpattiphale patiṭṭhāsīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Na hi catusaccakammaṭṭhānakathāya vinā sāvakānaṃ ariyamaggādhigamo atthi. ‘‘Imaṃ gāthaṃ sutvā’’ti panidaṃ sokavinodanavasena pavattitāya gāthāya paṭhamaṃ sutattā vuttaṃ, sāpi hi saccadesanāya parivārabandhā eva aniccatākathāti katvā. Itaragāthāyaṃ pana vattabbameva natthi. Bhāvanāti paññābhāvanā. Sā hi idha adhippetā. Tasmāti yasmā rūpādīnaṃ aniccādito anupassanāpi satipaṭṭhānabhāvanāva, tasmā. Tepīti santatimahāmattapaṭācārāpi.

"아들들"이란 친자식이나 혹은 양자나 수양아들 등 누구라도 해당한다. "아버지"란 낳아준 아버지나 혹은 아버지의 위치에 있는 다른 사람들을 말한다. "친족들"이란 일가친척이다. 여기서의 의미는 이것이다. 즉, 아들들이나 아버지나 친족들이라 할지라도, 끝을 내는 죽음에 압도당하고 정복당한 자를 죽음으로부터 보호해주지는 못한다는 것이다. 왜 그러한가? "친족들 중에는 보호자가 없기" 때문이다. 친족들에 의해서는 죽음으로부터의 보호가 있을 수 없다. 그러므로 빠따짜라에게 "두 아들이 죽었다"라는 등으로 헛되이 슬퍼하지 말고, 다만 법을 있는 그대로 보라는 의도이다. "예류과에 머물렀다"는 것은 순차적으로 설해진 수승한 법문에 따라 그 끝에 천 가지 방식으로 장엄된 예류과에 머물게 된 것을 말한다. "그런데 어떻게 사념처의 길을 통하여 예류과에 머물게 되었는가"에 대해 "왜냐하면" 등으로 말씀하셨다. 진정 사성제의 명상 주제에 대한 설법 없이는 제자들의 성스러운 도(聖道)의 증득은 있을 수 없기 때문이다. "이 게송을 듣고"라고 한 것은 슬픔을 달래기 위해 설해진 게송을 먼저 들었기 때문에 하신 말씀이다. 그것 역시 성제의 설법에 부수적인 무상(無常)에 대한 설법이기 때문이다. 다른 게송에 대해서는 더 말할 필요도 없다. "수행(bhāvanā)"이란 통찰지(般若)의 수행을 말한다. 여기서 그것이 의도된 것이기 때문이다. "그러므로"라는 것은 색(色) 등의 무상함 등을 관찰하는 것도 사념처 수행이기 때문이다. "그들도"라는 것은 산타띠 대신과 빠따짜라도 포함된다는 뜻이다.

Pañcasate [Pg.283] coreti satasatacoraparivāre pañcacore paṭipāṭiyā pesesi, te araññaṃ pavisitvā theraṃ pariyesantā anukkamena therassa samīpe samāgacchiṃsu. Tenāha ‘‘te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsū’’ti. Vedanaṃ vikkhambhetvāti ūruṭṭhibhedapaccayaṃ dukkhavedanaṃ amanasikārena vinodetvā. Pītipāmojjaṃ uppajji vippaṭisāralesassapi asambhavato. Tenāha ‘‘parisuddhaṃ sīlaṃ nissāyā’’ti. Therassa hi sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjamānaṃ ūruṭṭhibhedajanitaṃ dukkhavedanaṃ vikkhambhesi. Tiyāmarattinti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, tenassa vipassanāyaṃ appamādaṃ, paṭipattiussukkāpanañca dasseti. Pādānīti pāde. Saṃyamessāmīti saññapessāmi, saññattiṃ karissāmīti attho. Aṭṭiyāmīti jigucchāmi. Harāyāmīti lajjāmi. Vipassisanti sampassiṃ.

"오백 명의 도둑"이란 각각 백 명의 도둑을 거느린 다섯 명의 도둑 우두머리를 차례로 보냈는데, 그들이 숲에 들어가 장로를 찾다가 점차 장로의 근처에 모여들었다. 그래서 "그들은 가서 장로를 에워싸고 앉았다"라고 말씀하셨다. "느낌을 가라앉히고"라는 것은 넓적다리뼈가 부러짐으로 인한 고통스러운 느낌을 그것에 마음을 두지 않음으로써 물리쳤다는 뜻이다. 후회의 기미조차 없었기 때문에 희열과 환희가 일어났다. 그래서 "청정한 계를 의지하여"라고 말씀하셨다. 장로가 자신의 계를 반조할 때 청정한 계를 의지하여 고귀한 희열과 환희가 일어나면서 넓적다리뼈가 부러져 생긴 고통스러운 느낌을 가라앉혔던 것이다. "밤의 세 시기 동안"은 시간의 경과를 나타내는 대격(對格)으로, 그가 위빳사나에 방일하지 않았음과 수행에 전념했음을 보여준다. "발들을(pādāni)"이란 발을 뜻한다. "다스리리라(saṃyamessāmi)"는 타이르리라, 즉 설득하리라라는 뜻이다. "혐오한다(aṭṭiyāmi)"는 넌더리낸다는 뜻이다. "부끄러워한다(harāyāmī)"는 수치스럽게 여긴다는 뜻이다. "통찰할 것이다(vipassissanti)"는 관찰하리라는 뜻이다.

Pacalāyantānanti pacalāyikānaṃ niddaṃ upagatānaṃ. Agatinti agocaraṃ. Vatasampannoti dhutaguṇasampanno. Pamādanti pacalāyanaṃ sandhāyāha. Oruddhamānasoti uparuddhaadhicitto. Pañjarasminti sarīre. Sarīrañhi nhārusambandhaaṭṭhisaṅghāṭatāya idha ‘‘pañjara’’nti vuttaṃ.

"꾸벅꾸벅 조는 자들의"란 졸음이 와서 잠에 빠진 이들의라는 뜻이다. "가지 말아야 할 곳"이란 영역이 아닌 곳을 말한다. "계행을 갖춘 자"란 두타행의 덕을 갖춘 자를 말한다. "방일"은 꾸벅꾸벅 조는 것을 염두에 두고 말씀하신 것이다. "마음이 억제된 자"란 수승한 마음(增上心)이 잘 단속된 자를 말한다. "우리(pañjara) 안에서"란 몸 안에서라는 뜻이다. 몸은 힘줄로 연결되고 뼈들이 맞물려 있으므로 여기서는 "우리"라고 불렀다.

Pītavaṇṇāya pana paṭākāya kāyaṃ pariharaṇato, mallayuddhacittakatāya ca ‘‘pītamallo’’ti paññāto pabbajitvā pītamallatthero nāma jāto. Tīsu rajjesūti paṇḍucoḷagoḷarajjesu. ‘‘Sabbamallā sīhaḷadīpe sakkārasammānaṃ labhantī’’ti tambapaṇṇidīpaṃ āgamma. Taṃyeva aṅkusaṃ katvāti ‘‘rūpādayo ‘mamā’ti na gahetabbā’’ti natumhākavaggena pakāsitamatthaṃ attano cittamattahatthino aṅkusaṃ katvā. Pādesu avahantesūti ativelaṃ caṅkamanena akkamituṃ asamatthesu. Jaṇṇukehi caṅkamati ‘‘nisinne niddāya avasaro hotī’’ti. Byākaritvāti attano vīriyārambhassa saphalatāpavedanamukhena sabrahmacārīnaṃ tattha ussāhaṃ janento aññaṃ byākaritvā. Bhāsitanti vacanaṃ, kassa pana tanti āha ‘‘buddhaseṭṭhassa sabbalokaggavādino’’ti. ‘‘Na tumhāka’’ntiādi tassa pavattiākāradassanaṃ. Tayidaṃ me saṅkhārānaṃ accantavūpasamakāraṇanti dassento ‘‘aniccā vatā’’ti gāthamāhari, tena idānāhaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhaṅgasaṅkhātassa rogassa abhāvena arogo parinibbutoti dasseti.

노란색 깃발로 몸을 감싸고 다녔고, 격투기를 좋아했기에 "삐따말라(Pītamalla)"라고 알려졌으며, 출가하여 삐따말라 장로라고 불리게 되었다. "세 나라에서"란 빤두(Paṇḍu), 쫄라(Coḷa), 골라(Goḷa) 나라를 말한다. "모든 무사가 실론섬에서 극진한 대접과 공경을 받는다"라는 말을 듣고 실론섬으로 왔다. "그것을 갈고리로 삼아"라는 것은 '색 등은 내 것이라고 집착해서는 안 된다'라고 '나의 것이 아님(natumhāka)'의 품(vaggena)에서 밝혀진 의미를 자기 마음이라는 코끼리를 다스리는 갈고리로 삼았다는 뜻이다. "발이 더는 움직이지 않을 때"란 지나치게 경행을 하여 발을 뗄 수 없게 되었을 때를 말한다. "무릎으로 경행한다"는 것은 '앉으면 잠이 올 기회가 생긴다'라고 생각했기 때문이다. "설명하고"라는 것은 자신의 정진의 노력이 결실을 맺었음을 알림으로써 동료 수행자들에게 분발심을 일으키며 아라한과를 선언했음을 의미한다. "설해진"이란 말씀인데, 누구의 말씀인가에 대해 "모든 세상에서 으뜸가는 주장을 하시는 가장 수승한 부처님의"라고 말씀하셨다. "너희들의 것이 아니다" 등은 부처님의 가르침이 전개되는 양상을 보여주는 것이다. 이것이 나에게는 형성된 것들(行, saṅkhāra)의 완전한 고요함의 원인임을 보여주기 위해 "참으로 무상하도다, 형성된 것들은"이라는 게송을 인용하셨다. 이로써 나는 이제 찰나찰나 무너지는 형성된 것들이라는 병(病)이 없으므로, 병이 없이 반열반에 들었음을 보여주신다.

Assāti [Pg.284] sakkassa. Upapattīti devūpapatti. Puna pākatikāva ahosi sakkabhāveneva upapannattā.

"그의"란 제석천(Sakka)의 것이다. "태어남"이란 천상에 태어남을 뜻한다. 다시 제석천의 상태로 태어났기에 다시 원래대로 제석천의 모습으로 화생하였다.

Subrahmāti evaṃnāmo. Accharānaṃ nirayūpapattiṃ disvā tato pabhuti satataṃ pavattamānaṃ attano cittutrāsaṃ sandhāyāha ‘‘niccaṃ utrastamidaṃ citta’’ntiādi. Tattha utrastanti santastaṃ bhītaṃ. Ubbigganti saṃviggaṃ. Utrastanti vā saṃviggaṃ. Ubbigganti bhayavasena saha nissayena sañcalitaṃ. Anuppannesūti anāgatesu. Kiccesūti tesu tesu itikattabbesu. ‘‘Kicchesū’’ti vā pāṭho, dukkhesūti attho, nimittatthe cetaṃ bhummaṃ, bhāvidukkhanimittanti attho. Uppatitesūti uppannesu kiccesūti yojanā. Tadā attano parivārassa uppannaṃ dukkhaṃ sandhāya vadati.

수브라마(Subrahmā)는 이와 같은 이름이다. 천녀들이 지옥에 떨어지는 것을 보고 그때부터 계속해서 일어나는 자신의 마음의 공포를 반조하여 ‘이 마음은 항상 겁에 질려 있고(niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ)’라고 시작되는 게송을 읊었다. 거기서 ‘utrastam’은 겁에 질린, 두려워하는이라는 뜻이다. ‘ubbiggam’은 동요된이라는 뜻이다. 또는 ‘utrastam’은 동요된이라는 뜻이고, ‘ubbiggam’은 두려움으로 인해 그 대상과 함께 흔들리는 것을 의미한다. ‘anuppannesu’는 미래에 올 일들에 대하여라는 뜻이다. ‘kiccesu’는 이러저러한 해야 할 일들에 대하여라는 뜻이다. 혹은 ‘kicchesu’라는 읽기도 있는데, 괴로운 일들이라는 뜻이다. 이는 원인을 나타내는 처격으로, 미래의 괴로움이라는 원인을 의미한다. ‘uppatitesu’는 ‘발생한 일들에 대하여’라고 연결된다. 그때 자신의 권속들에게 닥친 괴로움을 반조하여 말하는 것이다.

Bojjhāti bodhito, ariyamaggatoti attho. ‘‘Aññatrā’’ti ca padaṃ apekkhitvā nissakkavacanaṃ, bodhiṃ ṭhapetvāti attho. Sesesupi eseva nayo. Tapasāti tapokammato, tena maggādhigamassa upāyabhūtaṃ sallekhapaṭipadaṃ dasseti. Indriyasaṃvarāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇato, etena satisaṃvarasīsena sabbampi saṃvarasīlaṃ, lakkhaṇahāranayena vā sabbampi catupārisuddhisīlaṃ dasseti. Sabbanissaggāti sabbassapi nissajjanato sabbakilesappahānato. Kilesesu hi nissaṭṭhesu kammavaṭṭaṃ, vipākavaṭṭañca nissaṭṭhameva hotīti. Sotthinti khemaṃ anupaddavataṃ.

‘bojjhā’는 깨달음으로부터, 즉 성스러운 길(ariya-magga)로부터라는 뜻이다. ‘aññatra(외에)’라는 단어와 연결되어 탈격으로 쓰였으니, 깨달음을 제외하고는이라는 뜻이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. ‘tapasā’는 고행으로부터라는 뜻이니, 이를 통해 도의 증득을 위한 방편이 되는 삭감의 수행(sallekha-paṭipadā)을 보여준다. ‘indriyasaṃvarā’는 마노를 여섯 번째로 하는 감관들의 단속으로부터라는 뜻이니, 이것은 마음챙김의 단속(sati-saṃvara)을 머리로 하여 모든 단속의 계(saṃvara-sīla)를, 혹은 특징의 인출 방식(lakkhaṇahāra-naya)에 따라 네 가지 청정계(catupārisuddhi-sīla) 전체를 보여준다. ‘sabbanissaggā’는 모든 것의 내버림으로부터, 즉 모든 번뇌의 버림으로부터라는 뜻이다. 번뇌가 내버려지면 업의 회전(kamma-vaṭṭa)과 과보의 회전(vipāka-vaṭṭa)도 역시 내버려지기 때문이다. ‘sotthi’는 안온함, 재난이 없음을 의미한다.

Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, ariyamaggoti āha ‘‘ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Taṇhāvānavirahitattāti taṇhāsaṅkhātavānavivittattā. Taṇhā hi khandhehi khandhaṃ, kammunā phalaṃ, sattehi ca dukkhaṃ vinati saṃsibbatīti ‘‘vāna’’nti vuccati, tayidaṃ natthi ettha vānaṃ, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa vānanti nibbānaṃ, asaṅkhatā dhātu. Parappaccayena vinā paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘attapaccakkhatāyā’’ti.

확신을 가지고 열반으로 나아가거나, 또는 이것에 의해 열반이 알려지고(ñāyati) 꿰뚫어지기 때문에 ‘냐야(ñāya, 이치/방법)’라고 하며, 이는 성스러운 길을 말한다. 그래서 “냐야는 성스러운 팔정도라고 한다”라고 설해졌다. ‘taṇhāvānavirahitattā’는 갈애라고 불리는 장애(vāna, 엮음)에서 벗어나 있기 때문이다. 갈애는 오온과 오온을, 업과 과보를, 그리고 중생들과 괴로움을 엮고 짜기 때문에 ‘바나(vāna)’라고 불리는데, 여기에는 이러한 엮음이 없고, 또한 이것을 증득한 사람에게는 엮음이 없기에 열반이며, 이것이 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu)이다. 타인의 도움 없이 스스로 직접 보는 것을 실현(sacchikiriyā)이라고 하므로 “스스로 직접 확인하기 때문에(attapaccakkhatāya)”라고 설해졌다.

Nanu ‘‘visuddhiyā’’ti cittavisuddhiyā adhippetattā visuddhiggahaṇenevettha sokasamatikkamādayopi gahitā eva honti, te puna kasmā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Sāsanayuttikovideti saccapaṭiccasamuppādādilakkhaṇāyaṃ dhammanītiyaṃ cheke. Taṃ tamatthaṃ [Pg.285] ñāpetīti ye ye bodhaneyyapuggalā saṅkhepavitthārādivasena yathā yathā bodhetabbā, attano desanāvilāsena bhagavā te te tathā tathā bodhento taṃ tamatthaṃ ñāpeti. Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassentoti atthāpattiṃ agaṇento taṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento. Na hi sammāsambuddho atthāpattiñāpakādisādhanīyavacanāti. Saṃvattatīti jāyati, hotīti attho. Yasmā anatikkantasokaparidevassa na kadāci cittavisuddhi atthi sokaparidevasamatikkamanamukheneva cittavisuddhiyā ijjhanato, tasmā āha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamena hotī’’ti. Yasmā pana domanassapaccayehi dukkhadhammehi phuṭṭhaṃ puthujjanaṃ sokādayo abhibhavanti, pariññātesu ca tesu te na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamenā’’ti. Ñāyassāti aggamaggassa, tatiyamaggassa ca. Tadadhigamena hi yathākkamaṃ dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo. Sacchikiriyābhisamayasahabhāvīpi itarābhisamayo tadavinābhāvato sacchikiriyābhisamayahetuko viya vutto. Ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyāti phalañāṇena vā paccakkhakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti sampadānavacanañcetaṃ daṭṭhabbaṃ.

‘청정을 위하여(visuddhiyā)’라는 말로 마음의 청정이 의도되었으므로 청정을 언급하는 것만으로 슬픔의 초월 등도 이미 포함된 것이 아닌가, 그런데 왜 다시 언급되었는가라는 질문에 대하여 ‘거기서 비록(tattha kiñcāpi)’ 등이 설해졌다. ‘교학의 논리에 능숙한 자(sāsanayuttikovida)’란 성제와 연기 등의 특징을 지닌 법의 규범에 능숙한 자를 말한다. ‘그 각각의 의미를 알게 한다’는 것은, 요약이나 상세한 설명 등을 통해 깨달음을 얻어야 할 각각의 수행자들을 그에 맞게 깨달음을 주어야 하기에, 세존께서는 당신의 교화의 묘미로써 그들을 각각 그렇게 깨달음을 주시며 그 각각의 의미를 알게 하신다는 것이다. ‘그것을 분명하게 드러내어 보여준다’는 것은 중복(atthāpatti)의 허물을 개의치 않고 그 각각의 의미를 분명하게 드러내어 보여준다는 뜻이다. 정등각자께서는 중복된 의미를 알게 하는 등의 수단적인 말을 하시지 않기 때문이다. ‘도움이 된다(saṃvattati)’는 것은 생겨난다, 일어난다는 뜻이다. 슬픔과 비탄을 극복하지 못한 자에게는 결코 마음의 청정이 있을 수 없으며, 슬픔과 비탄의 초월을 통해서만 마음의 청정이 이루어지기 때문에 “슬픔과 비탄의 초월을 통해 이루어진다”라고 설하셨다. 또한 괴로운 느낌의 원인이 되는 법들에 닿은 범부들을 슬픔 등이 압도하며, 그것들을 철저히 알게 되면 슬픔 등은 일어나지 않기 때문에 “슬픔과 비탄의 초월은 고통과 근심의 소멸로 인한다”라고 설해졌다. ‘냐야(ñāya)의’란 제일의 도(아라한도)와 제삼의 도(아나함도)를 말한다. 그것들의 증득을 통해 차례대로 고통과 근심이 소멸하기 때문이다. 실현의 통찰(sacchikiriyā-abhisamaya)과 함께 일어나는 다른 통찰(도의 통찰)도 그것과 분리되지 않기 때문에 실현의 통찰의 원인인 것처럼 설해졌다. ‘냐야의 증득이 열반의 실현을 위한 것이다’라는 말은 과(果)의 지혜로 직접 확인하는 것을 염두에 두고 설해진 것이며, ‘열반의 실현을 위하여’라는 말은 목적격을 나타내는 것(sampadāna-vacana)으로 보아야 한다.

Vaṇṇabhaṇananti pasaṃsāvacanaṃ. Tayidaṃ na idheva, atha kho aññatthāpi satthu āciṇṇaṃ evāti dassento ‘‘yatheva hī’’tiādimāha. Tattha ādimhi kalyāṇamādi vā kalyāṇaṃ etassāti ādikalyāṇaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Atthasampattiyā sātthaṃ. Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūrito, upanetabbassa abhāvato ca kevalaparipuṇṇaṃ. Nirupakkilesato apanetabbassa ca abhāvato parisuddhaṃ. Seṭṭhacariyabhāvato sāsanabrahmacariyaṃ, maggabrahmacariyañca vo pakāsessāmīti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vuttanayeneva veditabbo. Ariyavaṃsāti ariyānaṃ buddhādīnaṃ vaṃsā paveṇiyo. Aggaññāti aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato. Rattaññāti cirarattāti jānitabbā. Vaṃsaññāti buddhādīnaṃ vaṃsāti jānitabbā. Porāṇāti purātanā anadhunātanattā. Asaṅkiṇṇāti avikiṇṇā anapanītā. Asaṅkiṇṇapubbāti ‘‘kiṃ imehī’’ti ariyehi na apanītapubbā[Pg.286]. Na saṅkīyantīti idānipi tehi na apanīyanti. Na saṅkīyissantīti anāgatepi tehi na apanīyissanti. Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhīti ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaccakkhatā aninditā, agarahitāti attho. ‘‘Visuddhiyā’’tiādīhīti visuddhiādidīpanehi. Padehīti vākyehi, visuddhiatthatādibhedabhinnehi vā dhammakoṭṭhāsehi. Upaddaveti anatthe. Visuddhinti visujjhanaṃ saṃkilesappahānaṃ. Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Pariyāpuṇanaṃ paricayo. Atthassa hadaye ṭhapanaṃ dhāraṇaṃ. Parivattanaṃ vācanaṃ.

‘찬탄함(vaṇṇabhaṇana)’은 칭찬하는 말이다. 이것은 여기뿐만 아니라 다른 곳에서도 스승께서 늘 하시던 방식임을 보여주기 위해 ‘마치(yatheva hi)’ 등을 설하셨다. 거기서 처음에 ‘시작이 훌륭하다(ādikalyāṇa)’는 것은 시작이 좋거나 혹은 그것의 시작이 훌륭하다는 뜻이다. 나머지 두 단어도 이와 같은 방식이다. 의미의 성취로 인해 ‘의미가 있고(sāttha)’, 표현의 성취로 인해 ‘표현이 잘 갖추어져 있다(sabyañjana)’. 계 등 다섯 가지 법의 무더기(dhamma-kkhandha)가 충만하고 덧붙일 것이 없기에 ‘완전하고(kevalaparipuṇṇa)’, 번뇌가 없고 덜어낼 것이 없기에 ‘청정하다(parisuddha)’. 가장 뛰어난 행위이기 때문에 ‘교법의 범행(sāsana-brahmacariya)과 도의 범행(magga-brahmacariya)을 선포하겠다’는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga)에 설해진 방식대로 알아야 한다. ‘성스러운 종성(Ariyavaṃsā)’이란 부처님 등 성자들의 가문과 전통을 말한다. ‘으뜸으로 인식되는(Aggaññā)’이란 모든 종성 가운데 가장 뛰어나기 때문에 으뜸으로 알아야 한다는 뜻이다. ‘오래된 것으로 인식되는(Rattaññā)’이란 오랜 세월이 되었음을 알아야 한다는 뜻이다. ‘종성으로 인식되는(Vaṃsaññā)’이란 부처님 등의 종성임을 알아야 한다는 뜻이다. ‘고대의(Porāṇā)’란 옛것이며 최근의 것이 아니라는 뜻이다. ‘뒤섞이지 않은(Asaṅkiṇṇā)’이란 흩어지지 않고 제거되지 않았음을 의미한다. ‘이전에 뒤섞인 적이 없는(Asaṅkiṇṇapubbā)’이란 이전에 성자들이 “이것들이 무슨 소용인가”라며 제거한 적이 없음을 의미한다. ‘뒤섞이지 않는다’는 것은 지금도 그것들이 성자들에 의해 제거되지 않음을, ‘뒤섞이지 않을 것이다’라는 것은 미래에도 그것들이 제거되지 않을 것임을 의미한다. ‘비난받지 않는… 현자들에 의해’란 세상의 현명한 사문과 바라문들에 의해 거부되지 않고, 비난받지 않고, 꾸짖음을 듣지 않는다는 뜻이다. ‘청정 등에 의해(visuddhiyā’tiādīhi)’란 청정 등을 밝혀주는 구절들에 의해서라는 뜻이다. ‘구절들로(padehīti)’란 문장들로, 혹은 청정의 목적 등으로 나뉘는 법의 부분들로라는 뜻이다. ‘재난(upaddava)’은 불운을 의미한다. ‘청정(visuddhi)’은 깨끗해짐, 즉 번뇌의 버림을 뜻한다. ‘입으로 외우는 것(vācuggatakaraṇa)’은 배움(uggaho)이다. ‘숙달하는 것(pariyāpuṇana)’은 익힘(paricaya)이다. ‘의미를 마음에 간직하는 것’은 수지(dhāraṇa)이다. ‘반복하여 읊는 것(parivattana)’은 독송(vācana)이다.

Gandhārakoti gandhāradese uppanno. Pahontīti sakkonti. Aniyyānikamaggāti micchāmaggā, micchattaniyatāniyatamaggāpi vā. Suvaṇṇanti kūṭasuvaṇṇampi vuccati. Maṇīti kācamaṇipi, muttāti veḷujāpi, pavāḷanti pallavopi vuccatīti rattajambunadādipadehi te visesitā.

간다라코(Gandhārakoti)는 간다라 지방에서 태어났음을 뜻한다. 파혼띠(Pahontīti)는 능력이 있음을 의미한다. 아니야니카막가(Aniyyānikamaggāti)는 잘못된 길(사도), 혹은 그릇됨(사성)으로 결정되거나 결정되지 않은 길들을 말한다. 수완나(Suvaṇṇanti)는 가짜 금도 일컫는다. 마니(Maṇīti)는 유리 보석을, 뭇따(muttāti)는 대나무 진주(veḷujā)를, 빠왈라(pavāḷanti)는 싹(새순)을 의미하기도 한다. 이들은 라따잠부나다(rattajambunadā, 붉은 잠부 강 금) 등의 단어들로 수식된다.

Na tato heṭṭhāti idhādhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā, kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhā gahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvā ‘‘na uddha’’nti āha. Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti. Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhāna-saddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhāna-saddassa atthadassananti. Ādīsu hi satigocaroti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti (saṃ. ni. 5.408) ‘‘satipaṭṭhānā’’ti vuttānaṃ sabhigocarānaṃ pakāsake suttappadese saṅgaṇhāti. Evaṃ ‘‘paṭisambhidāpāḷiya’’mpi (paṭi. ma. 2.34) avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo. Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ. Dānādīni karontassa rūpādīni satiyā ṭhānaṃ hontīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti. Pa-saddo hi idha ‘‘paṇītā dhammā’’tiādīsu (dha. saṃ. mātikā 14) viya padhānatthadīpakoti adhippāyo.

‘그보다 아래는 아니다’라는 것은 여기서 의도된 몸(신) 등이 수(受) 등의 자성을 가지지 않기 때문이며, 신·수·심에 대한 해탈과 관련하여 삼계의 법이 전도(顚倒)의 대상이 되는 다른 상태로 각각 취해졌기 때문에, 아래의 취함들에서 전도된 대상들의 끝이 없음을 고려하여 설해진 것이다. 그러나 다섯 번째 전도의 대상이 없으므로 ‘위도 아니다’라고 하였다. 대상의 분류에 따라 여기서 염처(念處)의 분류가 있다. ‘세 가지 염처’라는 것은 염처(satipaṭṭhāna)라는 단어의 의미를 발췌하여 보여주는 것이지, 여기서 경장(Pāḷi)에서 설해진 염처라는 단어의 [일반적인] 의미를 보여주는 것이 아니다. ‘초기 등에 마음챙김의 영역이 있다’는 것에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 ‘접촉의 일어남으로써 느낌들의 일어남이 있고, 명색의 일어남으로써 마음의 일어남이 있으며, 작의의 일어남으로써 법들의 일어남이 있다’(상윳따 니까야 5.408)라고 하여 자신의 영역과 함께 밝혀진 경전의 부분들에서 설해진 ‘염처들’을 포함한다. 이와 같이 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’(2.34)에서도 나머지 경전 구절들을 보여주기 위해 ‘등(ādi)’이라는 단어를 사용한 것으로 보아야 한다. 사띠야빳타나(Satiyā paṭṭhānaṃ)는 마음챙김이 확립되어야 할 장소를 의미한다. 보시 등을 행하는 자에게 색(色) 등이 마음챙김의 장소가 되므로, 그것을 방지하기 위해 ‘주된 장소(padhānaṃ ṭhānaṃ)’라고 하였다. 여기서 빠(pa-)라는 접두어는 ‘수승한 법들(paṇītā dhammā)’ 등(법집론 마띠까 14)에서처럼 ‘주된(padhāna)’의 의미를 나타내는 것이 의도이다.

Ariyoti ariyaṃ sabbasattaseṭṭhaṃ sammāsambuddhamāha. Etthāti etasmiṃ saḷāyatanavibhaṅgasutte.(Ma. ni. 3.310) suttekadesena hi suttaṃ dasseti. Tattha hi –

아리요(Ariyoti)는 거룩한 분, 즉 모든 중생 가운데 가장 뛰어나신 정등각자를 말한다. 에타(Etthāti)는 이 육처분별경(Saḷāyatanavibhaṅgasutta, M137)을 말한다. 경전의 일부분으로 경전 전체를 나타낸다. 거기서는 다음과 같다.

‘‘Tayo [Pg.287] satipaṭṭhānā yadariyo…pe… arahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti. Na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo sevati…pe… arahati.

‘성자가 [수행하고, 그를 통해 가르침을 펼 자격이 있는] 세 가지 염처…(중략)…자격이 있다. 이와 같이 이것이 설해졌는데, 무엇을 연유로 하여 설해졌는가? 여기, 비구들이여, 스승은 제자들에게 연민하고 이익을 바라며, 연민하는 마음으로 “이것은 그대들의 이익을 위함이요, 이것은 그대들의 행복을 위함이다”라고 법을 설한다. 그의 제자들이 귀 기울여 듣지 않고, 귀를 기울이지 않으며, 알기 위해 마음을 다잡지 않고, 스승의 가르침에서 벗어나 어긋나게 행동한다. 비구들이여, 그때 여래는 불만스러워하지도 않고 불만스러운 마음을 겪지도 않으며, 번뇌 없이 마음챙기고 알아차리며 머문다. 비구들이여, 이것이 첫 번째 염처이다. 성자가 닦는…(중략)…자격이 있다.’

Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe...idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti, anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ.

‘다시 비구들이여, 스승은…(중략)…이것은 그대들의 행복을 위함이다라고 설한다. 그의 제자들 중 일부는 귀 기울여 듣지 않고…(중략)…어긋나게 행동하지 않는다. 비구들이여, 그때 여래는 불만스러워하지도 않고 불만스러운 마음을 겪지도 않으며, 기뻐하지도 않고 기쁜 마음을 겪지도 않으며, 불만과 기쁨 이 두 가지를 모두 피하고 평온하게 마음챙기고 알아차리며 머문다. 비구들이여, 이것을 두 번째라 한다.’

Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… sukhāyāti, tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (ma. ni. 3.311).

‘다시 비구들이여, …(중략)… 행복을 위함이다라고 설할 때, 그의 제자들이 귀 기울여 듣고…(중략)…행동한다. 비구들이여, 그때 여래는 기뻐하며 기쁜 마음을 경험하고, 번뇌 없이 마음챙기고 알아차리며 머문다. 비구들이여, 이것을 세 번째라 한다’(M137).

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ. Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti. Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ana-saddo hi bahulaṃvacanena kammatthopi hotīti. Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘paṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Paṭṭhātīti ettha pa-saddo bhusatthavisiṭṭhaṃ pakkhandanaṃ dīpetīti ‘‘okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho’’ti āha. Puna bhāvatthaṃ sati, saddaṃ, paṭṭhānasaddañca [Pg.288] vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha, tena purimavikappe sati, saddo, paṭṭhāna-saddo ca kattuatthoti viññāyati. Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa, cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena. Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ. Idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ.

이와 같이 거부감(반감)과 애착(순응)에 있어 번뇌가 없음과, 항상 마음챙김이 확립되어 있음으로써 그 두 가지를 뛰어넘는 것을 ‘염처(satipaṭṭhāna)’라고 하였다. 부처님들에게만 항상 마음챙김이 확립되어 있으니 이는 [부처님만의] 불공법(āveṇikadhamma)이기 때문이며, 벽지불 등에게는 그렇지 않다. 빠(pa-)라는 접두어는 시작(ārambha)을 밝히며, 시작은 진행(pavatti)이므로 ‘진행되어야 할 것(pavattayitabbatoti)’이라는 의미라고 하였다. 도구가 되는 마음챙김에 의해 확립되어야 할 확립이 염처이다. 아나(ana-)라는 접미사는 다수설에 따라 업(kamma, 대상)의 의미도 되기 때문이다. 또한 그것은 행위자(kattu)의 의미도 얻을 수 있으므로 ‘확립되므로 확립(paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ)’이라고 하였다. 여기서 ‘확립된다(paṭṭhāti)’는 것은 빠(pa-) 소리가 강조의 의미로써 뛰어듦을 나타내므로 ‘뛰어들고, 뛰어올라가며, 펼쳐져서 진행된다는 의미’라고 하였다. 다시 상태(bhāva)의 의미로 사띠(sati)라는 단어와 빳타나(paṭṭhāna)라는 단어를 설명하면서 ‘혹은(atha vā)’ 등을 말하였는데, 이를 통해 앞선 해석에서 사띠라는 단어와 빳타나라는 단어는 행위자의 의미임을 알 수 있다. ‘기억한다는 의미(saraṇaṭṭhena)’라는 것은 오래전에 행한 일과 오래전에 말한 것을 다시 기억해 내는 의미이다. ‘이것’이란 ‘마음챙김 자체가 염처이다’라고 설해진 이것을 말한다. 여기 이 경전 구절에서 의도된 바이다.

Yadi evanti. Yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacananti āha ‘‘satibahuttā’’tiādi. Yadi bahukā tā satiyo, atha kasmā ‘‘maggo’’ti ekavacananti yojanā. Maggaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena. Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattūpagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti āha ‘‘vuttañheta’’nti, attanāva pubbe vuttaṃ paccāharati. Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo. Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe. Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu subhasaññādividhamanavasena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe satiyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchati. Catukiccasādhaneneva hettha bahuvacananiddeso. Evañca satīti evaṃ maggaṭṭhena ekattaṃ upādāya ‘‘maggo’’ti ekavacanena, ārammaṇabhedena catubbidhataṃ upādāya ‘‘cattāro’’ti ca vattabbatāya sati vijjamānattā. Vacanānusandhinā ‘‘ekāyano aya’’ntiādikā desanā sānusandhikāva, na ananusandhikāti adhippāyo. Vuttamevatthaṃ nidassanena paṭipādetuṃ ‘‘mārasenappamaddana’’nti (saṃ. ni. 5.224) suttapadaṃ ānetvā ‘‘yathā’’tiādinā nidassanaṃ saṃsandati. ‘‘Tasmā’’tiādi nigamanaṃ.

‘만약 그렇다면(Yadi evam)’이라는 말은, 만약 마음챙김(sati)이 곧 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)이라면 마음챙김은 하나의 법인데, 그렇다면 왜 ‘마음챙김의 확립들(satipaṭṭhānā)’이라고 복수형을 썼는가라는 질문에 ‘마음챙김의 다양함(satibahuttā) 때문’이라고 답한 것이다. 만약 그 마음챙김들이 많다면, 왜 ‘길(maggo)’이라고 단수형을 썼는가라는 연결(yojanā)이다. ‘길의 의미로(Maggaṭṭhena)’라는 것은 벗어남의 의미(niyyānaṭṭhena)이다. 길의 법은 벗어나게 하는 것(niyyānika)이며, 바로 그 벗어나게 함으로써 단일함에 이르러 전적으로 열반으로 가고, 구하는 자들에 의해 그 목적을 위해 찾아지기 때문에 “이것은 언급되었다(vuttañhetaṃ)”라고 했으니, 이전에 스스로 말한 것을 다시 가져온 것이다. 거기서 ‘이 네 가지(catassopi cetā)’란 신수심법(kāyānupassanā) 등에 따라 네 종류인 이 마음챙김들을 말한다. ‘나중의 단계에서(Aparabhāge)’란 성스러운 도의 찰나(ariyamaggakkhaṇe)를 말한다. ‘역할을 수행하면서(Kiccaṃ sādhayamānā)’란 전단계(pubbabhāge)에서 몸 등에 대해 ‘아름답다’는 인식 등을 물리치는 방식에 따라 각각 따로따로 작용하다가, 도의 찰나에 마음챙김이 거기서 네 가지 전도(vipallāsa)를 완전히 끊음으로써 제거하는 역할을 수행하며 대상을 취하는 방식으로 열반으로 가는 것을 말한다. 네 가지 역할을 수행하기 때문에 여기서 복수형의 설명이 있는 것이다. 이와 같으므로 길의 의미로 단일함을 취하여 ‘길’이라는 단수형으로, 대상의 차이에 따라 네 가지를 취하여 ‘넷’이라고 말해야 할 이유가 있기 때문이다. 문맥의 연결(Vacanānusandhinā)에 따라 “이 길은 유일한 길이다(ekāyano ayaṃ)” 등의 설법은 맥락이 있는 것이지, 맥락이 없는 것이 아니라는 뜻이다. 이미 언급된 내용을 비유로 설명하기 위해 “마라의 군대를 무찌르는(mārasenappamaddanaṃ)”(상윳따 니까야 5.224)이라는 경전 구절을 가져와 “마치 ~처럼(yathā)” 등으로 비유를 대조한다. “그러므로(Tasmā)” 등은 결론이다.

Visesato kāyo, vedanā ca assādassa kāraṇanti tappahānatthaṃ tesu taṇhāvatthūsu oḷārikasukhumesu asubhadukkhabhāvadassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni. Tathā ‘‘niccaṃ attā’’ti abhinivesavatthutāya diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni sarāgādivasena, saññāphassādivasena, nīvaraṇādivasena ca nātippabhedātippabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhapaññānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni. Ettha ca yathā cittadhammānampi taṇhāya [Pg.289] vatthubhāvo sambhavati, tathā kāyavedanānampi diṭṭhiyāti satipi nesaṃ catunnampi taṇhādiṭṭhivatthubhāve yo yassā sātisayapaccayo, taṃ dassanatthaṃ visesaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tikkhapaññasamathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti vuttaṃ ‘‘oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti. Vipassanāyānikassa pana sukhume citte, dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti cittadhammānupassanānaṃ mandatikkhapaññavipassanāyānikānaṃ visuddhimaggatā vuttā.

특히 몸(kāyo)과 느낌(vedanā)은 즐거움의 원인이므로, 그것들을 제거하기 위해 갈애의 토대인 거칠고 미세한 것들에서 부정함과 괴로움의 성품을 보는 것은 지혜가 무디거나 날카로운 갈애 성향의 자들(taṇhācarita)에게 쉽기 때문에 그것들이 그들에게 ‘청정도(visuddhimagga)’라고 불린다. 이와 같이 ‘영원함’과 ‘자아’라는 집착의 토대가 되는 견해(diṭṭhi)의 특별한 원인들인 마음(citta)과 법(dhamma)에 대하여, 탐욕이 있음 등에 따라, 혹은 인식과 접촉 등에 따라, 혹은 장애 등에 따라, 그리 세분되지 않거나 매우 세분된 것들에서 그것들을 제거하기 위해 지혜가 무디거나 날카로운 견해 성향의 자들(diṭṭhicarita)에게 무상과 무아를 보는 것이 쉽기 때문에 그것들이 그들에게 ‘청정도’라고 불린다. 여기서 마음과 법도 갈애의 토대가 될 수 있고 몸과 느낌도 견해의 토대가 될 수 있지만, 이 네 가지 모두 갈애와 견해의 토대가 됨에도 불구하고 어떤 것이 어떤 것에 대해 뛰어난 조건이 되는지를 보여주기 위해 특별히 구별하여 취해진 것임을 알아야 한다. 날카로운 지혜를 가진 사마타 수행자(samathayānika)는 거친 대상을 파악하다가 거기 머물지 않고 선정에 들었다가 나와서 느낌을 파악하기 때문에 “거친 대상에 머물지 않기 때문에”라고 말한다. 반면 위빳사나 수행자(vipassanāyānika)의 경우 미세한 마음과 법에 마음이 뛰어들기 때문에, 지혜가 무디거나 날카로운 위빳사나 수행자들에게 마음과 법에 대한 관찰(cittadhammānupassanā)이 청정도임이 설해졌다.

Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa ‘‘pahānattha’’nti etena yojanā. Parato tesaṃ tatthāti etthāpi eseva nayo. Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavoghassa vedanā vatthu, santatighanaggahaṇavasena visesato citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ vatthu, dhammesu vinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya duppaṭivijjhattā ca sammoho hotīti avijjoghassa dhammā vatthu, tasmā tesu tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā.

‘그들의 거기서(tesaṃ tattha)’에서 ‘거기서(tattha)’라는 단어는 ‘제거하기 위해(pahānatthaṃ)’와 연결된다. 뒤에 나오는 ‘그들의 거기서’도 같은 방식이다. 다섯 가지 감각적 욕망(kāmaguṇa)은 특별히 몸에서 얻어지므로 몸은 특별히 욕류(kāmogha)의 토대이고, 존재들에서 즐거움을 취함으로 인해 존재의 맛(bhavassāda)이 생기므로 느낌은 유류(bhavogha)의 토대이며, 상속의 조밀함(santatighana)을 취함으로 인해 특히 마음에 자아라는 집착이 생기므로 마음은 견류(diṭṭhogha)의 토대이고, 법들에서 분별해내기 어렵고 법이 단지 법일 뿐임을 꿰뚫기 어렵기 때문에 미혹이 생기므로 법은 무명류(avijjogha)의 토대이다. 그러므로 그것들을 제거하기 위해 네 가지가 설해졌다.

Evaṃ kāyādīnaṃ kāmoghādivatthubhāvakathaneneva kāmayogakāmāsavādīnampi vatthubhāvo dīpito hoti oghehi tesaṃ atthato anaññattā. Yadaggena ca kāyo kāmoghādīnaṃ vatthu, tadaggena abhijjhākāyaganthassa vatthu. ‘‘Dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu. Citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhīti ādi parāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu. Nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthu. Kāyassa kāmupādānavatthutā vuttanayāva. Yadaggena hi kāyo kāmoghassa vatthu, tadaggena kāmupādānassapi vatthu atthato abhinnattā. Sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādikaṃ (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā vatthu[Pg.290]. Cittadhammānaṃ itarupādānavatthutā tatiyacatutthaganthayojanāyaṃ vuttanayā eva. Kāyavedanānaṃ chandadosāgativatthutā kāmoghabyāpādakāyaganthayojanāyaṃ vuttanayā eva. Santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ vatthu. Dhammasabhāvānavabodhe bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthu.

이와 같이 몸 등이 욕류 등의 토대임을 말함으로써 욕박(kāmayoga)과 욕루(kāmāsava) 등의 토대임도 밝혀진 것인데, 폭류(ogha)와 그것들은 의미상 다르지 않기 때문이다. 몸이 욕류 등의 토대인 것과 같은 정도로, 그것은 탐욕의 신결(abhijjhā-kāyagantha)의 토대이다. “괴로운 느낌에는 저항의 잠재성향(paṭighānusaya)이 잠재한다”라고 하였으니, 고고(dukkhadukkha), 괴고(vipariṇāmadukkha), 행고(saṅkhāradukkha)가 된 느낌은 특별히 악의의 신결(byāpāda-kāyagantha)의 토대이다. 마음에서 항상하다는 취함으로 인해 상주하는 자아가 계율에 의해 청정해진다는 등의 움켜쥠(parāmasana)이 생기므로 마음은 계금취(sīlabbataparāmāsa)의 토대이다. 명색의 구별로써 실재를 실재대로 보지 못하는 자에게 유견과 무유견으로 구성된 ‘이것만이 진리이다’라는 집착(idaṃsaccābhinivesa)이 생기므로 그것에는 법이 토대이다. 몸이 욕취(kāmupādāna)의 토대임은 말한 바와 같다. 몸이 욕류의 토대인 것과 같은 정도로 욕취의 토대이기도 한데, 의미상 다르지 않기 때문이다. 즐거운 느낌의 맛으로 인해 다음 세상을 돌아보지 않고 “보시한 것은 없다”는 등의 움켜쥠을 일으키므로 느낌은 견취(diṭṭhupādāna)의 토대이다. 마음과 법이 다른 취착의 토대임은 세 번째와 네 번째 신결의 연결에서 말한 바와 같다. 몸과 느낌이 욕망과 성냄의 그릇된 길(agati)의 토대임은 욕류와 악의의 신결 연결에서 말한 바와 같다. 상속의 조밀함을 취함으로 인해 탐욕 등이 있는 마음에 미혹이 생기므로 마음은 미혹의 그릇된 길(mohāgati)의 토대이다. 법의 자성을 깨닫지 못할 때 두려움이 생기므로 법은 두려움의 그릇된 길(bhayāgati)의 토대이다.

Āhārasamudayā kāyassa samudayā, phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, (saṃ. ni. 5.408) saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpanti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārā kāyādiparijānanena pariññātā hontīti āha ‘‘catubbidhāhārapariññattha’’nti. Pakaraṇanayoti nettipakaraṇavasena suttantasaṃvaṇṇanānayo.

“음식의 일어남으로부터 몸의 일어남이 있고, 접촉의 일어남으로부터 느낌의 일어남이 있으며, 형성을 조건으로 식이 있고, 식을 조건으로 명색이 있다”라는 말에 따라 몸 등의 일어남의 원인이 되는 덩어리진 음식, 접촉, 의도, 식의 네 가지 음식이 몸 등을 철저히 앎으로써 철저히 알아지게 되므로 “네 가지 음식의 철저한 앎을 위하여”라고 하였다. ‘빠까라나의 방식(Pakaraṇanaya)’이란 넷띠빠까라나(Nettippakaraṇa)의 방식에 따른 경전 주석의 방식이다.

Saraṇavasenāti kāyādīnaṃ, kusalādidhammānañca upadhāraṇavasena. Saranti gacchanti nibbānaṃ etāyāti satīti imasmiṃ atthe ekatte ekasabhāve nibbāne samosaraṇaṃ samāgamo ekattasamosaraṇaṃ. Etadeva hi dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

'귀의(Saraṇa)의 방식에 의함'이란 몸 등과 유익한 법 등을 지탱하는 방식에 의한 것이다. '이것(마음챙김)에 의해 열반으로 나아가고(saranti) 도달한다'는 뜻에서의 마음챙김(satī)이라는 이 의미에서, 유일한 것, 즉 유일한 자성인 열반으로 모여드는 것, 즉 합일되는 것이 '단일함으로의 수렴(ekattasamosaraṇa)'이다. 바로 이것을 보여주기 위해 '마치 ~와 같이' 등이 설해졌다.

Ekanibbānapavesahetubhūto vā samānatāya eko satipaṭṭhānasabhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ ekattasamosaraṇaṃ, taṃsabhāgatāva, ekanibbānapavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādimāha. Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saheva satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇattena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ. Saraṇavasenāti vā gamanavasenāti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti, samosaraṇe vā sati-saddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti sati-saddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni vuttāni honti.

혹은 유일한 열반에 들어가는 원인이 되기 때문에 평등함에 있어서 유일한 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)의 자성이 '단일함(ekatta)'이며, 그곳으로 모여드는 것이 '단일함으로의 수렴'이니, 바로 그것의 동질성(taṃsabhāgatā)이다. 한편 유일한 열반에 들어가는 원인이 됨을 보여주기 위해 '마치' 등을 말씀하셨다. 이 의미에서 귀의와 단일함과 수렴은 마음챙김의 확립이 단일한 상태가 되는 원인으로서 함께 설해진 것으로 보아야 하며, 앞의 문장에서는 각각 설해졌다. '귀의의 방식에 의함' 또는 '나아가는 방식에 의함'이라는 뜻이 있을 때, 바로 그 나아감이 '수렴(samosaraṇa)'이다. 혹은 수렴에 있어서 사티(sati)라는 단어의 의미에 의해 (나아감이) 말해지지 않을 때는, 지탱하는 성질만이 사티이므로, 사티라는 단어의 다른 의미가 없기 때문에 앞의 것은 마음챙김의 상태(satibhāva)에 대한 원인이고, 뒤의 것은 단일한 상태(ekabhāva)에 대한 원인이다. 그러므로 열반으로의 수렴에 있어서도 그것들은 마음챙김의 확립이 단일한 상태가 되는 원인으로서 함께 설해진 것이 된다.

‘‘Cuddasavidhena, navavidhena, soḷasavidhena, pañcavidhenā’’ti idaṃ upari pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.374) āgatānaṃ ānāpānapabbādīnaṃ vasena vuttaṃ, tesaṃ pana anantarabhedavasena, tadanugatabhedavasena ca bhāvanāya anekavidhatā labbhatiyeva, catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍasadisatā kāyānupassanāditaṃtaṃsatipaṭṭhānabhāvanānubhāvassa daṭṭhabbā.

'열네 가지 방식, 아홉 가지 방식, 열여섯 가지 방식, 다섯 가지 방식'이라는 것은 뒤의 경전(D.ii.374)에 나오는 들숨날숨의 장(ānāpānapabba) 등의 방식에 따라 설해진 것이다. 그러나 그것들의 인접한 차이와 그것에 수반되는 차이에 따라 수행(bhāvanā)의 여러 가지 방식이 가능하며, 네 방향에서 일어나는 물건과 같음은 신념처(kāyānupassanā) 등 각각의 마음챙김의 확립을 닦는 수행의 위력으로 보아야 한다.

Kathetukamyatāpucchā [Pg.291] itarāsaṃ pucchānaṃ idha asambhavato, niddesādivasena desetukamyatāya ca tathā vuttattā. ‘‘Idhā’’ti vuccamānapaṭipattisampādakassa bhikkhuno sannissayadassanaṃ, so cassa sannissayo sāsanato añño natthīti vuttaṃ ‘‘idhāti imasmiṃ sāsane’’ti. Dhamma…pe… lapanametaṃ tesaṃ attano sammukhābhimukhabhāvakaraṇatthaṃ, tañca dhammassa sakkaccasavanatthaṃ. ‘‘Gocare bhikkhave caratha sake pettike visaye’’tiādi (dī. ni. 3.80; saṃ. ni. 5.372) vacanato bhikkhugocarā ete dhammā, yadidaṃ kāyānupassanādayo. Tattha yasmā kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hoti, tasmā ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā bhikkhuṃ dasseti bhikkhumhi taṃniyamatoti āha ‘‘paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato’’ti. Satthucariyānuvidhāyakattā, sakalasāsanasampaṭiggāhakattā ca sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvo. Tasmiṃ gahiteti bhikkhumhi gahite. Bhikkhuparisāya jeṭṭhabhāvato rājagamanañāyena itarā parisāpi atthato gahitāva hontīti āha ‘‘sesā’’tiādi. Evaṃ paṭhamaṃ kāraṇaṃ vibhajitvā itarampi vibhajituṃ ‘‘yo ca ima’’ntiādi vuttaṃ.

'말하고자 하는 바람에서 비롯된 질문(Kathetukamyatāpucchā)'은 다른 종류의 질문들이 여기서는 불가능하기 때문이며, 상세한 설명 등을 통해 설하고자 하는 바람에 의해 그렇게 말씀하신 것이다. '여기에(Idha)'라고 말해진 것은 수행을 완수하는 비구의 의지처(sannissaya)를 보여주는 것이며, 그 의지처는 가르침(sāsana) 외에는 다른 것이 없으므로 '여기에란 이 가르침 안에'라고 설해졌다. '법(Dhamma)...' 등은 그들을 자신의 정면으로 마주하게 하여 가르침을 정성껏 듣게 하기 위해 부르는 말이며, 그것은 법을 공경하며 듣게 하기 위함이다. '비구들이여, 그대들의 조상 대대로 내려오는 영역인 자신의 영역(gocara)에서 거닐라'는 등의 말씀에 따라, 이러한 법들, 즉 신념처 등이 비구들의 영역이다. 그곳에서 신념처 등의 수행을 함으로써 비구가 되기 때문에, '몸을 관찰하며 머문다'는 등의 말로 비구를 보여주는데, 비구에게서 그것이 결정되기 때문이므로 '수행에 의해 비구의 상태가 나타나기 때문'이라고 말씀하셨다. 스승의 행실을 따르고 모든 가르침을 받아들이기 때문에 온갖 종류의 훈계의 그릇이 된다. '그(비구)가 붙잡혔을 때'란 비구가 붙잡혔을 때를 말한다. 비구 대중이 우두머리이기 때문에, 왕이 가는 비유에 따라 나머지 대중도 의미상으로 포함된 것이 되므로 '나머지(sesā)' 등을 말씀하셨다. 이와 같이 첫 번째 원인을 분류하고 나서 다른 원인도 분류하기 위해 '누구든지 이...' 등을 말씀하셨다.

Samaṃ careyyāti kāyādi visamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya. Rāgādivūpasamena santo, indriyadamena danto, catumagganiyāmena niyato, seṭṭhacaritāya brahmacārī, sabbattha kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ. Ariyabhāve ṭhito so evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi ‘‘brāhmaṇo, samaṇo, bhikkhū’’ti ca veditabbo.

'평등하게 행한다(Samaṃ careyya)'는 것은 몸 등의 평등하지 못한 행실을 버리고 몸 등으로 평등하게 행하는 것을 말한다. 탐욕 등을 가라앉혔기에 '고요한 자(santo)', 감관을 다스렸기에 '길들여진 자(danto)', 네 가지 도(道)의 확정으로 '확정된 자(niyato)', 고귀한 행실로 인해 '범행을 닦는 자(brahmacārī)', 모든 곳에서 신체적인 형벌(daṇḍa) 등을 내려놓았기에 '몽둥이를 내려놓은 자(nidhāya daṇḍaṃ)'이다. 성스러운 상태에 머무는 그러한 자는 악을 몰아내고(bāhitapāpa), 악을 가라앉히고(samitapāpa), 번뇌를 파괴했기에(bhinnakilesa) '브라만', '사문', '비구'라고 알아야 한다.

‘‘Ayañceva kāyo, bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu khandhapañcakaṃ, tathā ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.271, 287; pārā. 11), ‘‘yā tasmiṃ samaye kāyassa passaddhi paṭippassaddhī’’tiādīsu ca vedanādayo cetasikā khandhā kāyoti vuccantīti tato visesanatthaṃ ‘‘kāyeti rūpakāye’’ti āha. Kesādīnañca dhammānanti kesādisaññitānaṃ bhūtupādādhammānaṃ. Evaṃ ‘‘cayaṭṭho sarīraṭṭho kāyaṭṭho’’ti saddanayena kāya-saddaṃ dassetvā idāni niruttinayenapi taṃ dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Āyantīti uppajjanti.

'이 몸과 외부의 명색(nāmarūpa)' 등에서는 오온(khandhapañcaka)을, 또한 '몸으로 행복을 경험한다' 등과 '그때 신체적 경안(passaddhi)과...' 등에서는 느낌(vedanā) 등의 심소법(cetasika)의 무리를 '몸(kāya)'이라 부르기 때문에, 그것들과 구별하기 위해 '몸에서(kāye)란 색신(rūpakāya)에서'라고 말씀하셨다. '머리카락 등의 법들이란' 머리카락 등으로 명명된 사대원소와 그 파생된 물질(upādāya-rūpa)들을 말한다. 이와 같이 '쌓인다는 의미, 신체라는 의미, 몸이라는 의미'라는 단어의 이치(saddanaya)로 '몸(kāya)'이라는 단어를 보여주고, 이제 어원적 방법(niruttinaya)으로도 그것을 보여주기 위해 '마치 ~와 같이' 등을 말씀하셨다. '온다(āyanti)'는 것은 일어난다는 뜻이다.

Asammissatoti [Pg.292] vedanādayopi ettha sitā, ettha paṭibaddhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tato asammissatoti attho. Samūhavisayatāya cassa kāya-saddassa, samudāyupādānatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ, tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ, vedanā pana sukhādibhedabhinnā visuṃ visuṃ anupassitabbāti dassentena ‘‘vedanāsū’’ti bahuvacanena vuttā, tatheva ca niddeso pavattito, dhammā ca paropaṇṇāsabhedā, anupassitabbākārena ca anekabhedā evāti tepi bahuvacanavaseneva vuttā.

'뒤섞이지 않음(asammissato)'이란 느낌 등도 여기에 의지하고 여기에 결합되어 있어, 몸에서 느낌 등을 관찰하는 상황이 생기더라도 그로부터 뒤섞이지 않는다는 뜻이다. 또한 '몸(kāya)'이라는 단어는 집합을 대상으로 하고, 부정(不淨)한 모습은 그 무리를 취한 것이기 때문에 '몸에서'라고 단수(單數)로 표현하였다. 마찬가지로 대상 등에 따라 여러 종류로 나뉘더라도 마음은 '마음인 상태'라는 공통성으로 하나로 파악하여 '마음에서'라고 단수로 표현하였다. 그러나 느낌은 즐거움 등의 차이에 따라 각각 따로 관찰해야 함을 보여주기 위해 '느낌들에서(vedanāsū)'라고 복수(複數)로 표현하였으며, 그에 따른 상세한 설명이 진행되었다. 법(dhamma)들도 50가지가 넘는 차이가 있고, 관찰해야 할 방식에 따라서도 여러 가지 차이가 있으므로 그것들 역시 복수의 방식으로 표현되었다.

Avayavīgāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhuñjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti, ‘‘nagaraṃ nāma koci attho atthī’’ti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Aṅgapaccaṅgasamūho, kesalomādisamūho, bhūtupādāyasamūho ca yathāvuttasamūho, tabbinimutto kāyopi nāma koci natthi, pageva itthiādayoti āha ‘‘kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissatī’’ti. ‘‘Koci dhammo’’ti iminā sattajīvādiṃ paṭikkhipati, avayavī pana kāyapaṭikkhepeneva paṭikkhittoti. Yadi evaṃ kathaṃ kāyādisamaññātidhāvanānīti āha ‘‘yathāvuttadhamma…pe… karontī’’ti. Tathā tathāti kāyādiākārena.

전체(avayavī)를 붙잡음, 명칭에 매몰됨(samaññātidhāvana), 실체가 있다고 취함(sārādāna), 집착을 금지하기 위해, 몸을 사지와 지체로, 그것들을 다시 머리카락 등으로, 머리카락 등을 다시 사대와 파생된 물질로 분리하면서 '그와 같이 몸에 대해서는 아니다' 등을 말씀하셨다. 궁전 등의 도시의 구성 요소들의 집합에 대해서 전체를 주장하는 자들도 구성 요소를 붙잡지는 않지만, '도시라는 어떤 실체가 있다'는 등의 명칭에 매몰되는 현상은 어떤 이들에게 있을 수 있으므로, 여자나 남자라는 명칭에 매몰되는 것에 대해 도시의 비유를 든 것이다. 사지와 지체의 집합, 머리카락 등의 집합, 사대와 파생된 물질의 집합은 앞에서 말한 집합일 뿐이며, 그것을 벗어난 몸이라고 부를 만한 것은 아무것도 없는데, 하물며 여자 등은 더 말할 것도 없으므로 '몸이나 여자나 남자나 그 밖의 어떤 법도 보이지 않는다'고 말씀하셨다. '어떤 법'이라는 말로 중생이나 영혼 등을 부정하며, 전체라는 것은 몸을 부정함에 의해 이미 부정된 것이다. 만약 그렇다면 어떻게 몸이라는 등의 명칭에 매몰되는가라는 질문에 대해 '앞서 말한 법들...을 한다'라고 말씀하셨다. '그렇게 그렇게'란 몸 등의 모습으로라는 뜻이다.

Yaṃ passatīti yaṃ itthiṃ, purisaṃ vā passati. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccametaṃ, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ taṃ rūpāyatanaṃ na hotīti attho viparītaggāhavasena micchāparikappitarūpattā. Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti, acakkhuviññāṇaviññeyyattā diṭṭhaṃ vā taṃ na hoti. Yaṃ diṭṭhaṃ, taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho. Apassaṃ bajjhateti imaṃ attabhāvaṃ yathābhūtaṃ paññācakkhunā apassanto ‘‘etaṃ [Pg.293] mama, eso hamasmi, eso me attā’’ti kilesabandhanena bajjhati.

'본다'는 것은 어떤 여자나 남자를 보는 것이다. "눈으로 여자나 남자를 보는 것이 있지 않은가?"라는 질문에 대해서는, "그것은 사실이다. 그러나 '여자를 본다, 남자를 본다'라고 일어나는 인식(saññā)에 따라 '본다'고 말하거나, 혹은 사견(micchādassana)에 의해 보는 것을 '본다'고 한다. 그것은 보여지는 색처(rūpāyatana)가 아니라는 의미이니, 뒤바뀐 집착에 의해 잘못 분별된 형태이기 때문이다. 또는 그것은 머리카락 등의 원소들로 이루어진 집합이라 일컬어지는 것이 보이는 것이 아니니, 안비식으로 알 수 있는 대상이 아니기 때문에 보여지는 것이 아니다. '본 것을 보지 못한다'는 것은 머리카락 등의 원소들로 이루어진 집합이라 일컬어지는 보여진 색처를 통찰의 눈(paññācakkhu)으로 있는 그대로 보지 못한다는 뜻이다. '보지 못하고 묶인다'는 것은 이 존재 상태(attabhāva)를 있는 그대로 통찰의 눈으로 보지 못하여 '이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다'라고 번뇌의 결박에 묶이는 것을 말한다."

Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti attho. ‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādinā taṃ evatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Pathavīkāyanti kesādikoṭṭhāsaṃ pathaviṃ dhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedaṃ sakalasarīragataṃ, pubbāpariyabhāvena ca pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. ‘‘Āpokāya’’ntiādīsupi eseva nayo.

'다른 법을 관찰하지 않는다'는 것은 다른 자성(sabhāva)을 관찰하지 않는 것, 즉 부정(不淨)함 등의 다른 양상으로 관찰하지 않는다는 뜻이다. '무엇을 말하는가'라는 등으로 그 의미를 분명하게 밝힌다. '지계(pathavīkāya)'라는 것은 머리카락 등의 부분들인 땅의 요소를 법의 무리이기 때문에 '몸(kāya)'이라 부르거나, 혹은 온 몸에 퍼져 있고 앞뒤의 상태로 전개되는 여러 갈래의 특징적인 땅의 요소 자체를 무리로서 취하여 '몸'이라 부르는 것이다. '수계(āpokāya)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

Evaṃ gahetabbassāti ‘‘ahaṃ mama’’nti evaṃ attattaniyabhāvena andhabālehi gahetabbassa.

'이와 같이 취해져야 할 것에 대하여'라는 것은 어리석은 자들이 '나다, 나의 것이다'라고 자아와 자아에 속한 상태로 취하는 것을 말한다.

Idāni sattannaṃ anupassanākārānampi vasena kāyānupassanaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikaṃ kāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto evañcassa aniccākārampi ‘‘anupassatī’’ti vuccati. Tathābhūtassa cassa niccaggāhassa lesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti. Tathā hesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.35) vutto. Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ. Na cettha dukkhato anupassanādinivattanaṃ āsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā eva-kārassa, upari desanāruḷhattā ca tāsaṃ. ‘‘Dukkhato anupassatī’’tiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā tameva ca kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassati. Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ, yañca na abhinanditabbaṃ, na tattha rañjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjatī’’ti. So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti, no samudeti samudayaṃ na karotīti attho. Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati, no ādiyati. Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyaṃ tannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati, tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca nibbattanavasena kilese [Pg.294] na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ, tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati, no ādiyatī’’ti. Idānissa tāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha niccasaññanti ‘‘saṅkhārā niccā’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ. Diṭṭhicittavipallāsappahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāggahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

이제 일곱 가지 관찰 양상에 따른 신념처(kāyānupassanā)를 보여주기 위해 '또한' 등으로 시작한다. 거기서 '무상하게 관찰한다'는 것은 네 가지 원인에서 생긴 몸을 '무상하다'고 관찰하는 것이며, 이와 같이 보면서 이와 같은 무상의 양상을 '관찰한다'고 한다. 그렇게 된 자에게는 영원하다는 집착의 흔적조차 없기 때문에 '영원하다고 [관찰하지] 않는다'고 한다. 그러므로 그는 '영원하다는 인식을 버린다'고 설해졌다. 여기서 '무상하게만 관찰한다'는 구절에서 '만(eva)'이라는 단어가 생략되어 있는데, 그것으로 배제된 의미를 보여주기 위해 '영원하다고는 아니다'라고 말한 것이다. 여기서 괴로움으로 관찰함 등을 배제하는 것으로 의심해서는 안 된다. 왜냐하면 '만'이라는 단어는 반대되는 것을 배제하는 데 목적이 있고, 뒤에 그것들에 대한 설법이 나오기 때문이다. '괴로움으로 관찰한다' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. 무상한 것은 괴로움이기 때문에 그 몸을 괴로움으로 관찰하고, 괴로운 것은 무아이기 때문에 무아로 관찰한다. 무상하고 괴롭고 무아인 것은 즐거워할 것이 아니며, 즐거워할 것이 아닌 것에 탐착해서는 안 되기 때문에 '염오하고 기뻐하지 않는다. 탐욕이 빛바래고 탐착하지 않는다'고 하였다. 그가 이와 같이 탐착하지 않으면서 탐욕을 소멸시키고, 일으키지 않으며 발생시키지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 실천하는 자는 놓아버리고 움켜쥐지 않는다. 이 무상 등의 관찰은 해당 부분의 제거(tadaṅga)를 통해 몸과 그에 의지하는 오온의 형성물들과 함께 번뇌를 버리기 때문에, 그리고 형성된 것의 허물을 보고 그와 반대되는 열반에 기울어져 뛰어들기 때문에 '버림의 놓아버림(pariccāga-paṭinissagga)'과 '뛰어듦의 놓아버림(pakkhandana-paṭinissagga)'이라 불린다. 그러므로 그것을 갖춘 비구는 말한 방식대로 번뇌를 버리고 열반에 뛰어든다. 그렇게 되어 재생의 측면에서 번뇌를 취하지 않고, 허물을 보지 못함으로 인해 형성된 대상을 취하지도 않는다. 그래서 '놓아버리고 움켜쥐지 않는다'고 하였다. 이제 그러한 관찰들을 통해 어떤 법들이 제거되는지 보여주기 위해 '무상하다고 관찰하면서 영원하다는 인식을 버린다'는 등이 설해졌다. 거기서 '영원하다는 인식'이란 '상카라는 영원하다'고 일어나는 전도된 인식이다. 견해와 마음의 전도를 버림으로써 인식의 전도를 버리는 것이기에 '인식'이라는 표현을 쓴 것이며, 혹은 인식이라는 대표 명칭으로 견해와 마음도 포함하는 것으로 보아야 한다. '기쁨(nandi)'이란 희열이 함께하는 갈애를 말한다. 나머지는 말한 방식과 같다.

‘‘Viharatī’’ti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha ‘‘iriyatī’’ti, iriyāpathaṃ pavattetīti attho. Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti. Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātappa-saddo viya pana ātāpasaddo vīriyeyeva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti. Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā. Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti. Sammā, samantato, sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sāmaṃ pajānantoti attho. Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi. Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbattā. Sabbe vā līne, uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Satiyā laddhupakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu kāyānupassī viharati. Anto saṅkhepo antoolīyano, kosajjanti attho. Upāyapariggaheti ettha sīlavisodhanādi, gaṇanādi, uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo. Yasmā ca upaṭṭhitassati yathāvuttaṃ upāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassatī …pe… asamattho hotī’’ti. Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu, pariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena. Assa yogino.

‘머문다(Viharatī)’라는 이 말로 신념처(몸에 대한 마음챙김의 확립)를 갖춘 자의 위의(威儀, 자세)에 따른 머묾을 설했기에 ‘움직인다(iriyatī)’라고 하였으니, 위의를 유지한다는 뜻이다. 대상으로 삼는 방식으로는 널리 퍼져 있기에 ‘세 가지 존재에서’라고 말했으나, 일어나는 측면에서 번뇌는 단지 욕계(parittabhūmaka)의 것일 뿐이다. 비록 번뇌를 제거하는 것이 ‘아따빠나(ātāpana, 태움)’이며 그것이 정견 등에도 있는 것이지만, ‘아따빠(ātappa)’라는 말처럼 ‘아따빠(ātāpa)’라는 단어는 오직 정진(vīriya)에만 정착된 것이기에 ‘이것은 정진의 이름이다’라고 설해졌다. 혹은 반대되는 것을 제거함에 있어서 결합된 법들을 고양시키는 방식으로 작용하는 정진이 특별히 그것을 태우는 것이기에 오직 정진만을 그렇게 부르며, 다른 법들은 그렇지 않다. ‘아따삐(ātāpī, 열성적인)’에서 ‘-ī’라는 모음은 찬탄이나 탁월함을 나타내는 것이니, ‘아따삐’라는 표현을 통해 사정근(sammappadhāna, 바른 노력)을 갖추었음을 보여준다. 바르게(sammā), 두루(samantato), 스스로(sāmaṃ) 아는 자가 ‘삼빠자노(sampajāno, 분명히 아는 자)’이다. 즉, 섞이지 않게 확정함에 있어서 다른 법을 관찰함이 없기에 바르게 뒤바뀜 없이 아는 것이고, 모든 양상을 아는 것이기에 두루 아는 것이며, 위로 위로 수승함을 가져오는 방식으로 진행되기에 스스로 아는 것이라는 뜻이다. 만약 지혜로써 관찰한다면 어찌하여 ‘사띠빳따나(satipaṭṭhāna, 마음챙김의 확립)’인가라는 물음에 ‘그렇지 않다’ 등으로 답했다. ‘삽밧띠까(sabbatthika, 모든 곳에 이로운 것)’는 모든 곳에 존재하는 것이니, 마음이 위축되거나 들떠 있을 때 모든 곳에서 필요로 하기 때문이다. 혹은 위축되거나 들떠 있는 모든 상황에서 닦아야 할 보리분법(bojjhaṅga)들이 이것(마음챙김)을 필요로 하기에 ‘삽밧띠까’이다. 마음챙김의 도움을 얻은 지혜로써, 여기 말한 몸이라는 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 닦는 비구는 몸을 관찰하며 머문다. ‘안으로 움츠러듦(anto saṅkhepo)’은 안으로 침잠함이며 게으름(kosajja)이라는 뜻이다. ‘방편을 파악함(upāyapariggaha)’에서 방편이란 계를 청정히 함 등, 수 세기(gaṇanā) 등, 익힘의 숙련(uggahakosalla) 등을 말하며, 그 반대는 비방편(anupāya)으로 알아야 한다. 마음챙김이 확립된 자는 앞에서 말한 방편을 버리지 않고 비방편을 취하지 않기에, ‘마음챙김을 놓친 자는 … 능력이 없다’라고 설한 것이다. ‘그로 인해’는 방편과 비방편을 파악하고 멀리함에 있어서, 그리고 버리고 취함에 있어서 능력이 없음으로 인해서이다. ‘그(assa)’는 수행자(yogī)를 가리킨다.

Yasmā [Pg.295] satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ, tasmāssa sampayuttadhammā vīriyādayo aṅganti āha ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti. Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo. Satiggahaṇeneva cettha samādhissāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā. Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā. Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ sambhavati, nibbānādhigamo vā, nāpi kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā. Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287, 297; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ. Yasmā ettha lokiyamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha. Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ. Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ. Tatthāti vibhaṅge. Etthāti ‘‘loke’’ti etasmiṃ pade.

여기서는 마음챙김(sati)만이 사띠빳따나(satipaṭṭhāna)라고 불렸기 때문에, 그와 결합된 법들인 정진 등은 그 구성 요소(aṅga)라고 말하며 ‘그것의 결합된 요소(sampayogaṅga)를 보여주어’라고 했다. 여기서 ‘요소(aṅga)’라는 말은 원인(kāraṇa)의 의미로 보아야 한다. 마음챙김을 언급한 것만으로 여기서 삼매(samādhi) 또한 포함된 것으로 보아야 하니, 그것이 삼매온(samādhikkhandha)에 포함되기 때문이다. 혹은 마음챙김을 수장으로 하여 이 가르침이 설해졌기 때문이다. 단지 마음챙김만으로는 번뇌의 제거가 가능하지 않고 열반의 증득도 가능하지 않으며, 마음챙김만 단독으로 일어나지도 않기에, 선(jhāna)의 가르침에서 ‘심(vitakka) 등이 있는’이라는 표현처럼 결합된 요소를 보여주는 것이므로 ‘요소(aṅga)’라는 말은 부분(avayava)의 의미로 보아야 한다. ‘제거의 요소(pahānaṅga)’는 ‘감각적 욕망들을 멀리하여’ 등에서처럼 제거되어야 할 요소를 보여주기 위함이다. 여기서는 세간의 도(lokiyamagga)가 의도된 것이지 출세간의 도가 아니므로, 예비 단계의 제어(vinaya)만을 보여주며 ‘부분적인 제어(tadaṅgavinaya)에 의해서나 억누름에 의한 제어(vikkhambhanavinaya)에 의해서’라고 설했다. ‘그 법들의’란 느낌(vedanā) 등의 법들을 말한다. 그것들은 거기서 의도된 바가 아니기에 ‘이것은 뜻을 추출하는 방식(atthuddhāranaya)으로 설해졌다’라고 했다. ‘거기서’는 비방가(Vibhaṅga, 분별론)를, ‘여기서’는 ‘세상에서(loke)’라는 단어를 의미한다.

Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttaṃ pahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha. Atha vā ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavinayavacanassa payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha. Kāyānupassanābhāvanāya hi ujuvipaccanīkānaṃ anurodhavirodhādīnaṃ pahānadassanaṃ etassa payojananti. Kāyasampattimūlakassāti rūpabalayobbanārogyādisarīrasampadānimittassa. Vuttavipariyāyato kāyavipattimūlako virodho veditabbo. Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanāya. Sā hi idha kāyabhāvanāti adhippetā. Subhasukhabhāvādīnanti ādi-saddena manuññaniccatādisaṅgaho daṭṭhabbo. Asubhāsukhabhāvādīnanti ettha pana ādi-saddena amanuññaaniccatādīnaṃ. Tenāti anurodhādippahānavacanena. ‘‘Yogānubhāvo hī’’tiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Yogānubhāvo hi bhāvanānubhāvo. Yogasamatthoti yogamanuyuñjituṃ samattho. Purimena hi ‘‘anurodhavirodhavippamutto’’tiādivacanena bhāvanaṃ anuyuttassa ānisaṃso vutto, dutiyena bhāvanaṃ anuyuñjantassa paṭipatti. Na hi anurodhavirodhādīhi upaddutassa bhāvanā ijjhati.

차별 없이 두 가지로 장애(nīvaraṇa)의 제거를 설한 뒤에 다시 하나하나씩 말해진 제거의 차별을 보여주기 위해 ‘특별히’라고 했다. 혹은 ‘장애들을 제어하고’라고 말하지 않고 ‘탐욕과 싫어함을 제어함’을 언급한 목적을 보여주기 위해 ‘특별히’ 등을 설했다. 신념처 수행(kāyānupassanābhāvanā)에 직접적으로 반대되는 것인 순응과 거슬림(anurodha-virodha) 등을 제거함을 보여주는 것이 이것의 목적이기 때문이다. ‘몸의 성취를 근거로 한 것’이란 형색, 힘, 청춘, 건강 등 신체의 원만함을 원인으로 한 것이다. 앞에서 설한 것의 반대로부터 몸의 불운(kāyavipatti)을 근거로 한 거슬림(virodha)을 알아야 한다. ‘몸의 수행(kāyabhāvanā)’이란 신념처 수행을 말한다. 그것이 여기서 몸의 수행으로 의도된 것이다. ‘아름답고 행복함 등’에서 ‘등’이라는 말에는 마음에 듦, 상주함 등이 포함된 것으로 보아야 한다. 반면 ‘아름답지 않고 행복하지 않음 등’에서 ‘등’에는 마음에 들지 않음, 무상함 등이 포함된다. ‘그것으로’란 순응 등을 제거한다는 말에 의해서이다. ‘수행의 위력은 실로’ 등은 이미 설해진 의미를 분명하게 밝히는 것이다. 수행의 위력이란 곧 닦음(bhāvanā)의 위력이다. ‘수행에 능숙한 자(yogasamattho)’란 수행에 전념할 능력이 있는 자이다. 앞의 ‘순응과 거슬림에서 벗어난’ 등의 말로는 수행에 전념하는 자의 공덕(ānisaṃsa)을 설했고, 뒤의 말로는 수행에 전념하는 자의 실천(paṭipatti)을 설했다. 순응과 거슬림 등에 의해 시달리는 자에게는 수행이 성취되지 않기 때문이다.

Anupassīti [Pg.296] etthāti ‘‘anupassī’’ti etasmiṃ pade labbhamānāya anupassanāya anupassanājotanāya kammaṭṭhānaṃ vuttanti evamattho daṭṭhabbo, aññathā ‘‘anupassanāyā’’ti karaṇavacanaṃ na yujjeyya. Anupassanā eva hi kammaṭṭhānaṃ, na ettha ārammaṇaṃ adhippetaṃ, yujjati vā. Kāyapariharaṇaṃ vuttanti sambandho. Kammaṭṭhānapariharaṇassa cettha atthasiddhattā ‘‘kāyapariharaṇa’’ntveva vuttaṃ. Kammaṭṭhānikassa hi kāyapariharaṇaṃ yāvadeva kammaṭṭhānaṃ pariharaṇatthanti. Kammaṭṭhānapariharaṇassa vā ‘‘ātāpī’’tiādinā (dī. ni. 2.373) vuccamānattā ‘‘kāyapariharaṇa’’ntveva vuttaṃ. Kāyaggahaṇena vā nāmakāyassāpi gahaṇaṃ, na rūpakāyasseva, teneva kammaṭṭhānapariharaṇampi saṅgahitaṃ hoti, evañca katvā ‘‘viharatīti ettha vuttavihārenā’’ti etthaggahaṇañca samatthitaṃ hoti ‘‘kāyānupassī viharatī’’ti vihārassa visesetvā vuttattā. ‘‘Ātāpī’’tiādi pana saṅkhepato vuttassa kammaṭṭhānapariharaṇassa saha sādhanena vitthāretvā dassanaṃ. Ātāpenāti ātāpaggahaṇena. ‘‘Satisampajaññenā’’tiādīsupi eseva nayo. Sabbatthakakammaṭṭhānanti buddhānussati, mettā, maraṇassati, asubhabhāvanā ca. Idañhi catukkaṃ yoginā parihariyamānaṃ ‘‘sabbatthakakammaṭṭhāna’’nti vuccati, sabbattha kammaṭṭhānānuyogassārakkhabhūtattā satisampajaññabalena avicchinnassa pariharitabbattā satisampajaññaggahaṇena tassa vuttatā vuttā. Satiyā vā samatho vutto tassā samādhikkhandhena saṅgahitattā.

'관찰하는 자(anupassī)'라는 이 단어에서 얻어지는 관찰과 관찰의 조명을 통해 수행 주제(kammaṭṭhāna)가 설해졌다는 식으로 그 의미를 보아야 한다. 그렇지 않으면 '관찰에 의해(anupassanāya)'라는 도구격의 쓰임이 적절하지 않을 것이다. 관찰 자체가 수행 주제이며, 여기서는 대상(ārammaṇa)이 의도된 것이 아니거나 혹은 그것(관찰)이 적절하다. '신체의 유지(kāyapariharaṇa)가 설해졌다'는 것이 문맥의 연결이다. 여기서는 수행 주제의 유지(kammaṭṭhānapariharaṇa)가 의미상 확립되므로 '신체의 유지'라고만 설해진 것이다. 수행자의 신체 유지는 오직 수행 주제의 유지를 목적으로 하기 때문이다. 또는 수행 주제의 유지가 '열심히 수행하고(ātāpī)' 등의 구절로 설해지고 있기 때문에 '신체의 유지'라고만 설한 것이다. '신체(kāya)'라는 용어로 명신(nāmakāya, 정신적 신체)도 포함하며, 단지 색신(rūpakāya, 물질적 신체)만을 의미하는 것이 아니다. 그로 인해 수행 주제의 유지도 포함된다. 이렇게 함으로써 '머문다(viharatī)는 것은 여기서 설한 머묾으로써'라는 구절에서의 취지도 확립된다. '신체에서 신체를 관찰하며 머문다'고 머묾을 특별하게 설했기 때문이다. 그러나 '열심히 수행하고' 등은 요약해서 설해진 수행 주제의 유지를 그 실천 수단과 함께 상세히 보여주는 것이다. '열기(ātāpa)로써'는 '열심히 수행함(ātāpī)'의 용어를 취함으로써 설명된다. '새김과 알아차림으로써' 등의 구절도 이와 같은 방식이다. '모든 경우에 유익한 수행 주제(sabbatthakakammaṭṭhāna)'란 불수념, 자애수념, 사수념, 부정관을 말한다. 수행자에 의해 유지되는 이 네 가지를 '모든 경우에 유익한 수행 주제'라고 부르는데, 모든 경우에 수행 주제의 전념을 보호하는 역할을 하며, 새김과 알아차림의 힘으로 끊어짐 없이 유지되어야 하기 때문에, 새김과 알아차림을 거론함으로써 그것이 설해졌다고 말하는 것이다. 혹은 새김(sati)에 의해 사마타(samatha)가 설해진 것인데, 그것이 삼매온(samādhikkhandha)에 포함되기 때문이다.

Vibhaṅge(vibha. kāyānupassanāniddese) pana attho vuttoti yojanā. Tenāti saddatthaṃ anādiyitvā bhāvatthasseva vibhajanavasena pavattena vibhaṅgapāṭhena saha. Aṭṭhakathānayoti saddatthassāpi vivaraṇavasena yathārahaṃ vutto atthasaṃvaṇṇanānayo. Yathā saṃsandatīti yathā atthato, adhippāyato ca avilomento aññadatthu saṃsandati sameti, evaṃ veditabbo.

‘분별론’(분별론 신수관 설시)에서 그 의미가 설해졌다는 것이 문장의 연결이다. 그것은 단어의 의미에 얽매이지 않고 본질적인 의미(bhāvattha)만을 분별하는 방식으로 진행되는 ‘분별론’의 경문(pāṭha)과 함께하는 것이다. 주석서의 방식(aṭṭhakathānaya)은 단어의 의미에 대해서도 설명하는 방식으로 적절하게 설해진 주석의 방식이다. '어떻게 일치하는가'라는 것은 어떻게 의미상으로나 의도상으로 어긋나지 않고 전적으로 일치하고 부합하는지를 알아야 한다는 것이다.

Vedanādīnaṃ puna vacaneti ettha nissayapaccayabhāvavasena cittadhammānaṃ vedanāsannissitattā, pañcavokārabhave arūpadhammānaṃ rūpapaṭibaddhavuttito ca vedanāya kāyādianupassanāppasaṅgepi āpanne tato asammissato vavatthānaṃ dassanatthaṃ, ghanavinibbhogādidassanatthañca dutiyaṃ vedanāggahaṇaṃ, tena na vedanāyaṃ kāyānupassī, cittadhammānupassī vā, atha kho vedanānupassī [Pg.297] evāti vedanāsaṅkhāte vatthusmiṃ vedanānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā ‘‘yasmiṃ samaye sukhā vedanā, na tasmiṃ samaye dukkhā, adukkhamasukhā vā vedanā, yasmiṃ vā pana samaye dukkhā, adukkhamasukhā vā vedanā, na tasmiṃ samaye itarā vedanā’’ti vedanābhāvasāmaññe avatvā taṃ taṃ vedanaṃ vinibbhujjitvā dassanena ghanavinibbhogo dhuvabhāvaviveko dassito hoti, tena tāsaṃ khaṇamattāvaṭṭhānadassanena aniccatāya, tato eva dukkhatāya, anattatāya ca dassanaṃ vibhāvitaṃ hoti. Ghanavinibbhogādīti ādi-saddena ayampi attho veditabbo. Ayañhi vedanāyaṃ vedanānupassī eva, na aññadhammānupassī. Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma bālo amaṇisabhāvepi udakapubbuḷake maṇiākārānupassī hoti, na evaṃ ayaṃ ṭhitiramaṇīyepi vedayite, pageva itarasmiṃ manuññākārānupassī, atha kho khaṇapabhaṅguratāya, avasavattitāya kilesāsucipaggharaṇatāya ca aniccaanattaasubhākārānupassī, vipariṇāmadukkhatāya, saṅkhāradukkhatāya ca visesato dukkhānupassī yevāti. Evaṃ citta dhammesupi yathārahaṃ punavacane payojanaṃ vattabbaṃ. Lokiyā eva sammasanacārassa adhippetattā. ‘‘Kevalaṃ panidhā’’tiādinā ‘‘idha ettakaṃ veditabba’’nti veditabbaparicchedaṃ dasseti. ‘‘Esa nayo’’ti iminā yathā cittaṃ, dhammā ca anupassitabbā, tathā tāni anupassanto citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassīti veditabboti imamatthaṃ atidisati. Dukkhatoti dukkhasabhāvato, dukkhanti anupassitabbāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo.

느낌 등을 다시 언급함에 있어서, 여기서는 의지연(nissayapaccaya)이 되는 상태로 인해 마음(citta)과 법(dhamma)들이 느낌에 의지하고 있기 때문이며, 오온이 있는 존재(pañcavokārabhave)에서 무색법(arūpadhamma)들이 색법에 매여 일어나는 까닭에, 느낌에 대해 신수관(kāyānupassanā) 등의 관찰이 적용될 가능성이 생겼을 때, 그것들로부터 섞이지 않게 확정하여 보여주기 위해서, 그리고 덩어리를 해체하여 보는 것(ghanavinibbhoga) 등을 보여주기 위해서 두 번째로 '느낌'이라는 말을 사용한 것이다. 그로 인해 느낌에서 신수관이나 심수관을 하는 것이 아니라, 오직 느낌에서 느낌을 관찰하는 자(vedanānupassī)가 되는 것이다. 즉, 느낌이라고 일컬어지는 대상에서 느낌을 관찰하는 모습만을 보여줌으로써 섞이지 않게 확정하는 것을 보여준 것이다. 또한 "즐거운 느낌이 있는 시간에는 괴로운 느낌이나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있는 것이 아니다... (중략) ...그 다른 느낌이 있는 것이 아니다"라고 하여 느낌의 일반적인 상태를 말하지 않고, 그 각각의 느낌을 분리해서 보여줌으로써 덩어리를 해체하고 영원함이라는 상태를 멀리 여의는 것을 보여준 것이다. 그로 인해 그것들이 단지 찰나 동안만 머무는 것을 보여줌으로써 무상함을, 그로부터 바로 괴로움과 무아를 보여주는 것이 밝혀진다. '덩어리의 해체 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어로 이 의미도 이해해야 한다. 그는 참으로 느낌에서 느낌만을 관찰하는 자이지, 다른 법을 관찰하는 자가 아니다. 무엇을 말하려는 것인가? 마치 어리석은 자가 보석이 아닌데도 물거품에서 보석의 형상을 관찰하는 것과 같이, 그는 머무름이 즐거워 보이는 느낌에 대해서, 하물며 다른 느낌에 대해서도 즐거운 형상을 관찰하지 않는다. 오히려 찰나에 부서지는 성질과 마음대로 되지 않음과 번뇌라는 부정한 것이 흘러나오는 성질로 인해 무상·무아·부정의 형상을 관찰하며, 변화의 괴로움(vipariṇāmadukkhatā)과 형성의 괴로움(saṅkhāradukkhatā)으로 인해 특별히 괴로움만을 관찰하는 자인 것이다. 이와 같이 심법(citta-dhamma)들에 대해서도 적절하게 다시 언급하는 목적을 말해야 한다. 세간적인 삼마사나(sammasana, 추론적 성찰)의 전개가 의도되었기 때문이다. "단지 여기서는" 등의 구절로 "여기서는 이만큼 알아야 한다"라고 알아야 할 범위의 한계를 보여준다. "이러한 방식이다(esa nayo)"라는 이것으로, 마음과 법들이 관찰되어야 하는 방식 그대로, 그것들을 관찰하면서 마음에서 마음을 관찰하는 자(citte cittānupassī), 법들에서 법을 관찰하는 자(dhammesu dhammānupassī)라고 알아야 한다는 이 의미를 유추 적용한다. '괴로움으로(dukkhato)'란 괴로움의 자성으로 인해, '괴로움'이라고 관찰해야 한다는 의미이다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식이다.

Yo sukhaṃ dukkhato addāti yo bhikkhu sukhaṃ vedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya ‘‘dukkhā’’ti paññācakkhunā addakkhi. Dukkhaṃ addakkhi sallatoti dukkhaṃ vedanaṃ pīḷājananato, antotudanato, dunnīharaṇato ca sallato addakkhi passi. Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ. Santanti sukhadukkhāni viya anoḷārikatāya, paccayavasena vūpasantasabhāvatāya ca santaṃ. Aniccatoti hutvāabhāvato, udayavayavantato, tāvakālikato, niccapaṭipakkhato ca ‘‘anicca’’nti yo addakkhi. Sa ve sammaddaso bhikkhu ekaṃsena, paribyattaṃ vā vedanāya sammāpassanakoti attho.

'즐거움을 괴로움으로 본 자(Yo sukhaṃ dukkhato addā)'란 어떤 비구가 즐거운 느낌을 변화의 괴로움(vipariṇāmadukkhatā)으로 인해 '괴로움'이라고 지혜의 눈으로 보았다는 것이다. '괴로움을 화살로 보았다(dukkhaṃ addakkhi sallato)'는 것은 괴로운 느낌을 압박을 일으키고, 내부를 찌르고, 뽑아내기 어렵다는 점에서 화살로 보았고 관찰했다는 것이다. '괴롭지도 즐겁지도 않은 것(adukkhamasukhaṃ)'이란 평온의 느낌이다. '고요한 것(santaṃ)'이란 즐거움이나 괴로움처럼 거칠지 않기 때문에, 그리고 조건에 의해 가라앉은 성질을 가지기 때문에 고요한 것이다. '무상으로(aniccaton)'란 생겨났다가 사라지기 때문에, 일어나고 사라짐이 있기 때문에, 일시적이기 때문에, 영원함과 반대되기 때문에 '무상'이라고 본 자이다. '그는 참으로 바르게 보는 자이다(sa ve sammaddaso)'란 그 비구는 결정적으로, 혹은 분명하게 느낌에 대해 바르게 관찰하는 자라는 의미이다.

Dukkhātipīti [Pg.298] saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi. Taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannaṃ vadāmi saṅkhāradukkhatānativattanato. Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmañāṇasukhatāya, vipariṇāmaṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi ca sukhato, tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho. Satta anupassanā heṭṭhā pakāsitā eva. Sesanti yathāvuttaṃ sukhādivibhāgato sesaṃ sāmisanirāmisādibhedaṃ vedanānupassanāyaṃ vattabbaṃ.

'괴로움이라고도(dukkhātipi)'란 형성의 괴로움(saṅkhāradukkhatā)으로 인해 괴로움이라고도 한다는 것이다. '그 괴로움 안에(taṃ dukkhasmiṃ)'란 그 모든 느껴진 것은 형성의 괴로움을 벗어나지 않기 때문에 괴로움 안에 포함되고 속한다고 말하는 것이다. '즐거움과 괴로움으로부터도(sukhadukkhatopi cā)'란 즐거움 등의 머묾과 변화가 지혜가 있는 자에게는 즐거움이 되고, 변화와 머묾이 지혜가 없는 자에게는 괴로움이 된다고 설해졌으므로, 세 가지 느낌 모두 즐거움으로도, 세 가지 모두 괴로움으로도 관찰되어야 한다는 의미이다. 일곱 가지 관찰은 앞서 이미 밝혀졌다. '나머지(sesaṃ)'란 앞에서 말한 즐거움 등의 분류로부터 나머지인 세속적·비세속적 등의 차이를 수관(vedanānupassanā)에서 말해야 한다는 것이다.

Ārammaṇa…pe… bhedānanti rūpādiārammaṇanānattassa nīlāditabbhedassa, chandādiadhipatinānattassa hīnāditabbhedassa, ñāṇajhānādisahajātanānattassa sasaṅkhārikāsaṅkhārikasavitakkāditabbhedassa, kāmāvacarādibhūminānattassa ukkaṭṭhamajjhimāditabbhedassa, kusalādikammanānattassa devagatisaṃvattaniyatāditabbhedassa, kaṇhasukkavipākanānattassa diṭṭhadhammavedanīyatāditabbhedassa, parittabhūmakādikiriyānānattassa tihetukāditabbhedassa vasena anupassitabbanti yojanā. Ādi-saddena savatthukāvatthukādinānattassa puggalattayasādhāraṇāditabbhedassa ca saṅgaho daṭṭhabbo. Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānanti phusanāditaṃtaṃlakkhaṇānañceva aniccatādisāmaññalakkhaṇānañca vasenāti yojanā. Suññatadhammassāti anattatāsaṅkhātasuññatāsabhāvassa. Yaṃ vibhāvetuṃ abhidhamme‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatāvāradesanā pavattā, taṃ pahīnameva pubbe pahīnattā, tasmā tassa tassa puna pahānaṃ na vattabbaṃ. Na hi kilesā pahīyamānā ārammaṇavibhāgena pahīyanti anāgatānaṃyeva uppajjanārahānaṃ pahātabbattā, tasmā abhijjhādīnaṃ ekattha pahānaṃ vatvā itarattha na vattabbaṃ evāti imamatthaṃ dasseti ‘‘kāmañcetthā’’tiādinā. Atha vā maggacittakkhaṇe ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnameva hotīti visuṃ visuṃ pahānaṃ na vattabbaṃ. Maggena hi pahīnāti vattabbataṃ arahanti. Tattha purimāya codanāya nānāpuggalaparihāro, na hi ekassa pahīnaṃ tato aññassa pahīnaṃ nāma hoti. Pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro. Nānācittakkhaṇeti hi lokiyamaggacittakkhaṇeti adhippāyo. Pubbabhāgamaggo hi idhādhippeto. Lokiyabhāvanāya ca kāye pahīnaṃ na vedanādīsu vikkhambhitaṃ [Pg.299] hoti. Yadipi nappavatteyya, paṭipakkhabhāvanāya suppahīnattā tattha sā ‘‘abhijjhādomanassassa appavattī’’ti na vattabbā, tasmā punapi tappahānaṃ vattabbameva. Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti lokuttarasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pañcapi khandhā upādānakkhandhā loko’’ti (vibha. 362, 364, 366) hi vibhaṅgecatūsupi ṭhānesu vuttanti.

‘대상…(중략)…차별에’라는 것은 색 등의 대상의 다양성과 청색 등의 그것의 분류, 열의 등의 증상의 다양성과 열등함 등의 그것의 분류, 지혜와 선정 등의 구생법의 다양성과 유행·무행·유심탁 등의 그것의 분류, 욕계 등의 지계(地)의 다양성과 최상·중간 등의 그것의 분류, 유익함 등의 업의 다양성과 천상에 태어나는 운명 등의 그것의 분류, 흑백보의 다양성과 현법수법(現法受報) 등의 그것의 분류, 작은 지계의 작용의 다양성과 삼인(三因) 등의 그것의 분류에 의해서 관찰되어야 한다는 결합이다. ‘등(ādi)’이라는 말로써 근거가 있거나 없는 등의 다양성과 세 부류의 사람들에게 공통되는 것 등의 그것의 분류가 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘자상(自相)과 공상(共相)에’라는 것은 닿음(phusanā) 등의 각각의 자상과 무상함 등의 공상의 힘에 의해서라는 결합이다. ‘공(空)한 법의’라는 것은 무아성(無我性)으로 일컬어지는 공한 자성에 대한 것이다. 그것을 밝히기 위해서 아비담마에서 “그때에 법들이 있고, 온(蘊)들이 있다”(Dhs.121)라는 등으로 공(空)의 차례에 대한 설법이 진행되었는데, 그것은 이전에 버려졌기 때문에 이미 버려진 것이며, 그러므로 그것을 다시 버린다고 말해서는 안 된다. 번뇌(kilesa)가 버려질 때 대상의 분류에 따라 버려지는 것이 아니니, 오직 미래에 일어날 자격이 있는 것들이 버려져야 하기 때문이다. 그러므로 탐욕 등의 한 곳에서의 버림을 말하고 다른 곳에서는 말하지 않아야 한다는 바로 이 뜻을 “참으로 여기에서(kāmañcetthā)” 등의 구절로 보여준다. 혹은 도(道)의 마음의 순간에 한 곳에서 버려진 것은 모든 곳에서 버려진 것이 되므로, 따로따로 버려진다고 말해서는 안 된다. 도에 의해 버려졌다고 말하는 것이 타당하기 때문이다. 거기서 앞의 질문은 여러 사람에 대한 해결책이니, 한 사람에게 버려진 것이 다른 사람에게 버려진 것이라고 할 수는 없기 때문이다. 뒤의 질문은 서로 다른 마음의 순간에 대한 해결책이다. 서로 다른 마음의 순간이란 세간적인 도의 마음의 순간이라는 뜻이다. 여기서는 예비적인 단계의 도(pubbabhāgamaggo)가 의도되었기 때문이다. 세간적인 수행에서는 몸에서 버려진 것이 수(受) 등에서 억제된(vikkhambhita) 것은 아니다. 비록 (번뇌가) 일어나지 않더라도, 대치되는 수행에 의해 잘 버려지지 않았으므로 거기서 “탐욕과 근심의 비발생”이라고 말해서는 안 된다. 그러므로 그것을 다시 버리는 것이 반드시 언급되어야 한다. “한 곳에서 버려진 것이 나머지에서도 버려진 것이다”라는 것은 출세간적인 사념처 수행이거나, 혹은 세간적인 수행에서 모든 곳에서 일어나지 않음만을 염두에 두고 설해진 것이다. “다섯 가지 취온이 세상이다”(Vibh.362, 364, 366)라고 위방가(Vibhaṅga)의 네 곳에서 설해졌기 때문이다.

Uddesavāravaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

개요 부분의 설명에 대한 속뜻을 밝힘.

Kāyānupassanā

신념처

Ānāpānapabbavaṇṇanā

들숨날숨의 절에 대한 설명

374. Ārammaṇavasenāti anupassitabbakāyādiārammaṇavasena. Catudhā bhinditvāti uddesavasena catudhā bhinditvā. Tato catubbidhasatipaṭṭhānato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā kāyaṃ vibhajantoti pāṭhaseso.

374. ‘대상의 힘으로’라는 것은 관찰되어야 할 몸 등의 대상의 힘으로라는 뜻이다. ‘네 가지로 나누어’라는 것은 개요에 따라 네 가지로 나누어라는 뜻이다. ‘그 네 가지 사념처로부터 하나하나의 사념처를 취하여 몸을 분석하면서’가 나머지 구절이다.

Kathañcāti ettha kathanti pakārapucchā, tena niddisiyamāne kāyānupassanāpakāre pucchati. Ca-saddo byatireko, tena uddesavārena apākaṭaṃ niddesavārena vibhāviyamānaṃ visesaṃ joteti. Bāhirakesupi ito ekadesassa sambhavato sabbappakāraggahaṇaṃ kataṃ ‘‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā’’ti, tena ye ime ānāpānapabbādivasena āgatā cuddasappakārā, tadantogadhā ca ajjhattādianupassanāppakārā, tathā kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153) vuttā kesādivaṇṇasaṇṭhānakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā ca, te sabbepi anavasesato saṅgaṇhāti. Ime ca pakārā imasmiṃyeva sāsane, na ito bahiddhāti vuttaṃ ‘‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’’ti. Tattha tathābhāvapaṭisedhanoti sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa aññasāsanassa nissayabhāvapaṭisedhano, etena idha bhikkhaveti ettha idha-saddo antogadhaevasaddatthoti dasseti. Santi hi ekapadānipi avadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti. Tenāha ‘‘idheva bhikkhave [Pg.300] samaṇo’’tiādi. Paripuṇṇasamaṇappakaraṇadhammo hi so puggalo, yo sabbappakārakāyānupassanānibbattako. Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni.

‘어떻게(kathañca)’라는 것에서 ‘어떻게’는 방식에 대한 질문이며, 그것으로 설해지고 있는 신념처의 방식에 대해 묻는 것이다. ‘ca’라는 단어는 차이(byatireka)를 나타내며, 그것으로 개요(uddesavāra)로는 분명하지 않으나 상세한 설명(niddesavāra)으로 밝혀지는 특별한 점을 조명한다. 외부의 머리카락 등에서도 이것의 일부분이 존재하기 때문에 “모든 방식의 신념처를 일으키는 자의”라고 하여 모든 방식의 파악이 이루어졌다. 그리하여 들숨날숨의 절 등으로 전해지는 14가지 방식과, 거기에 포함된 내적인 관찰 등의 방식들, 그리고 ‘신념경(Kāyagatāsati-sutta)’에서 설해진 머리카락 등의 색과 모양, 가시나(kasiṇa) 대상, 4선정의 방식들, 그리고 세간 등의 방식들, 이 모든 것을 남김없이 포함한다. 그리고 이러한 방식들은 오직 이 가르침(sāsana)에만 있고 여기 밖에는 없다는 점이 “모든 방식…(중략)…부정하는 것”이라고 설해졌다. 거기서 ‘그러한 상태를 부정함’이란 모든 방식의 신념처를 일으키는 사람에게 다른 가르침이 의지처가 됨을 부정하는 것이다. 이것으로 “여기서 비구들이여(idha bhikkhave)”라고 할 때 ‘여기(idha)’라는 단어는 오직(eva)이라는 뜻을 포함하고 있음을 보여준다. “바람을 먹는 자(vāyubhakkho)”와 같이 한 단어로 된 한정어들이 있기 때문이다. 그래서 “비구들이여, 오직 여기에만 수행자가 있다”라고 하였다. 모든 방식의 신념처를 일으키는 그 사람은 완전한 수행자의 주제가 되는 법이기 때문이다. ‘타인의 설(parappavādā)’이란 다른 외도들의 다양한 주장과 종교적 근거지들을 말한다.

Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassahī’’tiādi vuttaṃ. Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Dohanakāle yathā thanehi anavasesato khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Rūpa-saddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso. Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjato pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ. Nibandheyyāti bandheyya. Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānassa sallakkhaṇavasena pavattāya satiyā. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho.

숲 등의 처소가 수행에 적합한 처소임을 보이기 위해 “이(수행자)에게는” 등의 구절이 설해졌다. 길들여지지 않고 순종하지 않는 소가 거친 소(kūṭagoṇo)이다. 젖을 짤 때 젖꼭지에서 우유가 남김없이 흐르지 않게 하는 것이 거친 암소(kūṭadhenu)이다. 형상과 소리 등을 연하여 일어나는 즐거움이 형상 대상 등의 맛(rasa)이다. ‘이전에 익혔던 대상’이란 출가하기 이전이나, 혹은 시작을 알 수 없는 윤회에서 익숙해진 대상이다. ‘묶어야 한다’는 것은 매어야 한다는 뜻이다. ‘마음챙김으로써’란 명상 주제를 올바르게 포착하는 방식으로 진행되는 마음챙김으로써라는 뜻이다. ‘대상에’란 명상 주제의 대상에라는 뜻이다. ‘단단히’란 견고하게, 즉 마음챙김을 하는 자에게 근접 삼매와 안지 삼매의 분류인 삼매가 성취되듯이 그렇게 힘 있게 하여라는 의미이다.

Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ, ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ, buddhasāvakānañca visesādhigamassa aññena kammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa padaṭṭhānabhūtaṃ.

‘특별한 성취(visesādhigama)와 현법낙주(現法樂住)의 발족처(padaṭṭhāna)’라는 것은 모든 부처님들과 일부 벽지불들, 그리고 부처님의 제자들에게 특별한 성취를 위한 것이며, 다른 명상 주제로 특별한 것들을 성취한 이들에게는 현법낙주의 발족처가 된다는 뜻이다.

Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadisanato. Bhikkhu dīpisadiso araññe ekako viharitvā paṭipakkhanimmathanavasena icchitatthasādhanato phalamuttamanti sāmaññaphalaṃ sandhāya vadati. Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.

부처님은 수행자들에게 적합한 거처를 지시해 주시기에 마치 지상술(vatthuvijjā)의 스승과 같다. 비구는 표범과 같아서 숲에서 홀로 머물며 반대되는 것들을 분쇄함으로써 원하는 목적을 성취하기 때문에 “최상의 과보”라고 수행의 과보(sāmaññaphala)를 염두에 두고 말씀하신 것이다. ‘정진의 속력을 내기에 적합한 땅’이란 수행의 열의라는 속력을 내기에 적합하게 만드는 토대가 된 땅을 말한다.

Addhānavasena pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto, ittaravasena pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena rassaṃ vā assasantoti yojanā. Evaṃ sikkhatoti assāsapassāsānaṃ dīgharassatāpajānanasabbakāyappaṭisaṃvedanaoḷārikoḷārikapaṭippassambhanavasena bhāvanaṃ sikkhato, tathābhūto vā hutvā tisso sikkhā pavattayato. Assāsapassāsanimitteti assāsapassāsasannissayena upaṭṭhitapaṭibhāganimitte. Assāsapassāse pariggaṇhāti rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto, yo ‘‘assāsapassāsakammiko’’ti vutto. Jhānaṅgāni pariggaṇhāti arūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto. Vatthu nāma karajakāyo cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato. Añño satto vā puggalo vā natthīti visuddhidiṭṭhi ‘‘tayidaṃ [Pg.301] dhammamattaṃ, na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, atha kho avijjādihetuka’’nti addhāttayepi kaṅkhāvitaraṇena vitiṇṇakaṅkho. ‘‘Yaṃ kiñci bhikkhu rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89; paṭi. ma. 1.54) nayena kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā. Udayavayānupassanādivasena vipassanaṃ vaḍḍhento. Anukkamena maggapaṭipāṭiyā.

시간의 길이에 따라 일어나는 들숨과 날숨에 의해 '길게' 숨을 쉬거나, 짧은 시간에 따라 일어나는 들숨과 날숨에 의해 '짧게' 숨을 쉰다는 구성이다. 이와 같이 수행한다는 것은 들숨과 날숨의 길고 짧음을 분명히 알고, 온몸을 경험하고, 거친 것들을 가라앉히는 방식에 의해 수행을 닦는 것이며, 혹은 그러한 상태가 되어 세 가지 배움(삼학)을 전개하는 것이다. '들숨과 날숨의 표상에서'란 들숨과 날숨을 의지하여 나타난 닮은 표상(닮은 니밋따)에서라는 뜻이다. 색(色)의 문으로 위빳사나에 전념하면서 들숨과 날숨을 파악하니, 이를 '들숨과 날숨을 업처로 하는 자'라고 한다. 무색(無色)의 문으로 위빳사나에 전념하면서 선정의 구성 요소들을 파악한다. '물질(vatthu)'이란 마음과 마음 부수법들이 일어나는 장소가 되기 때문에 육신(karajakāya)을 일컫는다. '다른 중생이나 보좌(puggalo)는 없다'는 것은 청정견(visuddhidiṭṭhi)을 의미하며, '이것은 단지 법일 뿐이며 원인이 없는 것이 아니고, 이스바라 등과 같은 부적절한 원인에 의한 것도 아니며, 바로 무명 등의 원인에 의한 것'이라고 세 시기(삼세)에서도 의혹을 극복하여 의심을 떨쳐버린 것이다. '비구들이여, 어떤 물질이든' 등의 방식에 따라 무더기(kalāpa)를 파악하는 방식으로 세 가지 특성(삼법인)을 부여하고, 일어남과 사라짐을 관찰하는 등의 방식으로 위빳사나를 증장시키며, 점진적으로 도(道)의 차례를 따르는 것이다.

‘‘Parassa vā assāsapassāsakāye’’ti idaṃ sammasanavāravasenāyaṃ pāḷi pavattāti katvā vuttaṃ, samathavasena pana parassa assāsapassāsakāye appanānimittuppatti eva natthi. Aṭṭhapetvāti antarantarā na ṭhapetvā. Aparāparaṃ sañcaraṇakāloti ajjhattabahiddhādhammesupi nirantaraṃ vā bhāvanāya pavattanakālo kathito. Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhatīti ‘‘ajjhattaṃ, bahiddhā’’ti ca vuttaṃ idaṃ dhammadvayaṃ ghaṭitaṃ ekasmiṃ kāle ekato ārammaṇabhāvena na labbhati, ekajjhaṃ ālambituṃ na sakkāti attho.

"혹은 타인의 들숨과 날숨의 몸에서"라는 이 구절은 관찰의 단계(sammasanavāra)에 따라 이 성전(Pāḷi)이 전개되었기에 설해진 것이며, 사마타의 방식으로는 타인의 들숨과 날숨의 몸에서 안지(appanā)의 표상이 일어나는 것은 아예 존재하지 않는다. '제외하고'란 중간중간 멈추지 않고라는 뜻이다. '이리저리 움직이는 때'란 안팎의 법들에서도 끊임없이 수행이 전개되는 때를 말한다. '한 시기에는 이 두 가지가 얻어지지 않는다'는 것은 '내부'와 '외부'라고 설해진 이 두 가지 법이 결합되어 한 시기에 한꺼번에 대상이 되는 일은 없으며, 동시에 붙잡을 수 없다는 뜻이다.

Samudeti etasmāti samudayo, so eva kāraṇaṭṭhena dhammoti samudayadhammo. Assāsapassāsānaṃ uppattihetu karajakāyādi, tassa anupassanasīlo samudayadhammānupassī, taṃ pana samudayadhammaṃ upamāya dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Gaggaranāḷinti ukkāpanāḷiṃ. Teti karajakāyādike. Yathā assāsapassāsakāyo karajakāyādisambandhī taṃnimittatāya, evaṃ karajakāyādayopi assāsapassāsakāyasambandhino taṃnimittabhāvenāti ‘‘samudayadhammā kāyasmi’’nti vattabbataṃ labhantīti vuttaṃ ‘‘samudaya…pe… vuccatī’’ti. Pakativācī vā dhamma-saddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.310; paṭi. ma. 1.33) viyāti kāyassa paccayasamavāye uppajjanakapakatikāyānupassī vā ‘‘samudayadhammānupassī’’ti vutto. Tenāha ‘‘karajakāyañcā’’tiādi. Evañca katvā kāyasminti bhummavacanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati.

이것으로부터 일어난다고 해서 일어남(samudaya)이라 하며, 그것이 원인이라는 의미에서 법이기에 일어나는 성질(samudayadhamma)이라 한다. 들숨과 날숨의 생기 원인은 육신(karajakāya) 등이며, 그것을 관찰하는 습성이 있는 자가 '일어나는 성질을 관찰하는 자(samudayadhammānupassī)'이다. 그 일어나는 성질을 비유로 나타내면서 "마치 ~와 같다" 등을 설하였다. 거기서 '풀무(bhasta)'란 가죽 자루를 말한다. '풀무 대롱(gaggaranāḷi)'이란 불을 피우는 대롱이다. '그것들'이란 육신 등을 말한다. 마치 들숨과 날숨의 몸이 육신 등을 원인으로 하여 그것과 연결되어 있듯이, 육신 등도 들숨과 날숨의 몸의 원인이 됨으로써 그것과 연결되어 있으므로, "몸에서 일어나는 성질... 이라고 불린다"라고 하여 '몸에서 일어나는 성질'이라 불러야 함을 얻는다고 설해진 것이다. 혹은 '법(dhamma)'이라는 단어가 '태어나는 성질을 가진 것(jātidhamma)' 등의 구절에서처럼 본성을 의미하여, 몸의 조건들이 화합할 때 일어나는 본성을 가진 몸을 관찰하는 자를 '일어나는 성질을 관찰하는 자'라고 하였다. 그래서 "육신과..." 등을 설한 것이다. 이렇게 볼 때 '몸에서'라는 처격(bhummavacana)의 사용이 더욱 적절하다.

Vayadhammānupassīti ettha ahetukattepi vināsassa yesaṃ hetudhammānaṃ abhāve yaṃ na hoti, tadabhāvo tassa abhāvassa hetu viya voharīyatīti upacārato karajakāyādiabhāvo assāsapassāsakāyassa vayakāraṇaṃ vutto. Tenāha ‘‘yathā bhastāyā’’tiādi[Pg.302]. Ayaṃ tāvettha paṭhamavikappavasena atthavibhāvanā. Dutiyavikappavasena upacārena vināyeva attho veditabbo.

'사라지는 성질을 관찰하는 자(vayadhammānupassī)'라는 것에서, 비록 소멸에는 원인이 없더라도 어떤 원인 법들이 없을 때 존재하지 않는 것은, 그 원인 법들의 부재가 그 소멸의 원인인 것처럼 말해지기 때문에 방편으로 육신 등의 부재가 들숨과 날숨의 몸이 사라지는 원인이라 설해졌다. 그래서 "마치 풀무가..." 등을 설한 것이다. 이것은 우선 첫 번째 대안에 따른 의미의 해설이다. 두 번째 대안에 의하면 방편 없이도 그 의미를 이해해야 한다.

Ajjhattabahiddhānupassanā viya bhinnavatthuvisayatāya samudayavayadhammānupassanāpi ekakāle na labbhatīti āha ‘‘kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto’’ti. ‘‘Atthi kāyo’’ti eva-saddo luttaniddiṭṭhoti ‘‘kāyova atthī’’ti vatvā avadhāraṇena nivattitaṃ dassento ‘‘na satto’’tiādimāha. Tassattho – yo rūpādīsu sattavisattatāya, paresañca sajjāpanaṭṭhena, satvaguṇayogato vā ‘‘satto’’ti parehi parikappito, tassa sattanikāyassa pūraṇato ca cavanupapajjanadhammatāya galanato ca ‘‘puggalo’’ti, thīyati saṃhaññati ettha gabbhoti ‘‘itthī’’ti, puri pure bhāge seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti, āhito ahaṃ māno etthāti ‘‘attā’’ti, attano santakabhāvena ‘‘attaniya’’nti, paro na hotīti katvā ‘‘aha’’nti, mama santakanti katvā ‘‘mamā’’ti, vuttappakāravinimutto aññoti katvā ‘‘kocī’’ti, tassa santakabhāvena ‘‘kassacī’’ti, vikappetabbo koci natthi, kevalaṃ ‘‘kāyo eva atthī’’ti. Dasahipi padehi attattaniyasuññatameva kāyassa vibhāveti. Evanti ‘‘kāyova atthī’’tiādinā vuttappakārena.

내부와 외부를 관찰하는 것처럼 대상의 영역이 다르기 때문에 일어남과 사라짐의 성질을 관찰하는 것도 한 시기에는 이루어질 수 없으므로 "때로는 일어남을, 때로는 사라짐을 관찰하면서"라고 하였다. "몸이 있다"에서 '오직(eva)'이라는 단어가 생략되어 명시된 것이므로, "오직 몸만이 있을 뿐이다"라고 말하여 (그 외의 것이) 배제되었음을 나타내며 "중생이 아니다" 등을 설하였다. 그 뜻은 다음과 같다. 물질 등에 집착하기 때문에, 혹은 타인을 기쁘게 한다는 의미에서, 혹은 중생의 성질(satvaguṇa)과 결합되었기 때문에 타인들에 의해 상정된 '중생(satto)', 중생의 무리를 채우거나 죽고 태어나는 법에 의해 흘러가기 때문에 '보좌(puggalo)', 태중에서 머물고 모이기 때문에 '여인(itthī)', 앞서서 누워 움직이기 때문에 '남자(puriso)', '나'라는 아만이 여기에 놓여 있기 때문에 '자아(attā)', 자신의 소유라는 점에서 '자아에 속한 것(attaniya)', 타인이 아니라고 하여 '나(aha)', 나의 소유라고 하여 '나의 것(mama)', 앞에서 언급한 방식에서 벗어난 다른 존재라고 하여 '그 어떤 것(kocī)', 그의 소유라는 점에서 '누군가의 것(kassacī)'이라고 분별할 수 있는 것은 아무것도 없으며, 오직 '몸만이 있을 뿐'이라는 것이다. 이 열 가지 구절로 몸이 자아와 자아에 속한 것이 비어 있음(공성)을 밝힌다. '이와 같이'란 "몸만이 있을 뿐이다" 등의 앞에서 설한 방식대로라는 뜻이다.

Ñāṇapamāṇatthāyāti kāyānupassanāñāṇaṃ paraṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Satipamāṇatthāyāti kāyapariggāhikaṃ satiṃ pavattanasatiṃ paraṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Imassa hi vuttanayena ‘‘atthi kāyo’’ti aparāparuppattivasena paccupaṭṭhitā sati bhiyyoso mattāya tattha ñāṇassa, satiyā ca paribrūhanāya hoti. Tenāha ‘‘satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyā’’ti. Imissā bhāvanāya taṇhādiṭṭhiggāhānaṃ ujupaṭipakkhattā vuttaṃ ‘‘taṇhā…pe… viharatī’’ti. Tathābhūto ca loke kiñcipi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ na passati, kuto gaṇheyyāti āha ‘‘na ca kiñcī’’tiādi. Evampīti ettha pi-saddo heṭṭhā niddiṭṭhassa tādisassa atthassa abhāvato avuttasamuccayatthoti dassento ‘‘upari atthaṃ upādāyā’’ti āha yathā ‘‘antamaso tiracchānagatāyapi, ayampi pārājiko hotī’’ti. (Pārā. 42) evanti pana niddiṭṭhākārassa paccāmasanaṃ nigamanavasena katanti āha ‘‘iminā pana…pe… dassetī’’ti.

"지혜의 한계를 위해서"란 몸을 관찰하는 지혜를 최상의 한계에 이르게 하기 위해서이다. "마음챙김의 한계를 위해서"란 몸을 파악하는 마음챙김, 즉 일어나는 마음챙김을 최상의 한계에 이르게 하기 위해서이다. 위에서 설한 방식대로 "몸이 있다"라고 거듭 일어남에 따라 확립된 마음챙김은, 그곳에서 지혜와 마음챙김이 더욱 충만해지도록 돕는다. 그래서 "마음챙김과 알아차림의 증장을 위해서"라고 하였다. 이 수행은 갈애와 견해의 집착에 대해 직접적인 대치(對治)가 되기 때문에 "갈애... 머문다"라고 설해졌다. 그리고 그러한 상태가 된 자는 세상에서 그 무엇도 '나'라거나 '나의 것'이라고 붙잡을 만한 것을 보지 못한다. 그러니 어디서 붙잡겠는가라고 하여 "그 무엇도..." 등을 설하였다. '이와 같이 또한(evampī)'에서 '또한(pi)'이라는 단어는 앞에서 명시된 그러한 의미가 없기에 아직 설해지지 않은 것을 포함하는 의미임을 나타내기 위해, 마치 "적어도 축생에게라도, 이 또한 바라이가 된다"라고 하는 것처럼 "그 이상의 의미를 포함하여"라고 설하였다. 그러나 '이와 같이(evaṃ)'는 명시된 양상을 다시 언급하며 결론짓는 방식으로 이루어진 것이기에 "이것으로써... 보여준다"라고 설하였다.

Pubbabhāgasatipaṭṭhānassa [Pg.303] idha adhippetattā vuttaṃ ‘‘sati dukkhasacca’’nti. Sā pana sati yasmiṃ attabhāve, tassa samuṭṭhāpikā taṇhā, tassāpi samuṭṭhāpikā eva nāma hoti tadabhāve abhāvatoti āha ‘‘tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā’’ti, yathā ‘‘saṅkhārapaccayā’’ti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 484). Taṃviññāṇabījataṃsantatisambhūto sabbopi lokiyo viññāṇappabandho ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ’’ tveva vuccati suttantanayena. Appavattīti appavattinimittaṃ, ubhinnaṃ appavattiyā nimittabhūtoti attho. Na pavattati etthāti vā appavatti. ‘‘Dukkhaparijānano’’tiādi ekantato catukiccasādhanavaseneva ariyamaggassa pavattīti dassetuṃ vuttaṃ. Avuttasiddho hi tassa bhāvanāpaṭivedho. Catusaccavasenāti catusaccakammaṭṭhānavasena. Ussakkitvāti visuddhiparamparāya āruhitvā, bhāvanaṃ upari netvāti attho. Niyyānamukhanti vaṭṭadukkhato nissaraṇūpāyo.

여기서 선행 단계의 사념처(pubbabhāgasatipaṭṭhāna)를 의도하였기에 “마음챙김이 고성제이다”라고 하였다. 그 마음챙김이 존재하는 개체(attabhāva)에 대해, 그것을 일으키는 것은 갈애이며, 그 갈애를 또한 일으키는 것은 그것(식)이 없을 때 존재하지 않는다는 점 때문에 식(viññāṇa)이라 한다. 그래서 “그것을 일으키는 것은 이전의 갈애이다”라고 하였으니, 마치 “상카라를 조건으로 하여”라고 함과 같다. 그 식의 씨앗이 상속되어 발생하는 모든 세간적인 식의 흐름을 경의 방식(suttantanayena)에 따라 “상카라를 조건으로 식[이 일어난다]”라고만 부른다. ‘불발생(appavatti)’이란 불발생의 원인(표상)이니, 양자(고와 집)의 불발생의 원인이 된다는 뜻이다. 혹은 여기서 발생하지 않는다는 것이 불발생이다. “괴로움을 철저히 아는 것” 등은 오직 확정적으로 네 가지 역할(사성제의 역할)을 성취하는 방식에 의해서만 성스러운 도(ariyamagga)가 일어남을 보이기 위해 설해진 것이다. 그것의 수행(bhāvanā)과 관통(paṭivedha)은 설하지 않아도 성립하기 때문이다. ‘네 가지 진리의 방식에 의해’란 사성제 업처의 방식에 의해서이다. ‘올라가서(ussakkitvā)’란 청정의 단계를 따라 올라가서, 즉 수행을 위로 이끌어서라는 뜻이다. ‘출리구(niyyānamukha)’란 윤회의 괴로움에서 벗어나는 방편이다.

Ānāpānapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

호흡에 대한 마음챙김의 장(Ānāpānapabba)에 대한 설명이 끝났다.

Iriyāpathapabbavaṇṇanā

자세의 장(Iriyāpathapabba)에 대한 설명

375. Iriyāpathavasenāti iriyanaṃ iriyā, kiriyā, idha pana kāyikapayogo veditabbo. Iriyānaṃ patho pavattimaggoti iriyāpatho, gamanādivasena pavattā sarīrāvatthā. Gacchanto vā hi satto kāyena kātabbakiriyaṃ karoti ṭhito vā nisinno vā nipanno vāti, tesaṃ iriyāpathānaṃ vasena, iriyāpathavibhāgenāti attho. Puna caparanti puna ca aparaṃ, yathāvuttaānāpānakammaṭṭhānato bhiyyopi aññaṃ kāyānupassanākammaṭṭhānaṃ kathemi, suṇāthāti vā adhippāyo. ‘‘Gacchanto vā’’tiādi gamanādimattajānanassa, gamanādigatavisesajānanassa ca sādhāraṇavacanaṃ, tattha gamanādimattajānanaṃ na idha nādhippetaṃ, gamanādigatavisesajānanaṃ pana adhippetanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha kāma’’ntiādi vuttaṃ. Sattūpaladdhinti ‘‘satto atthī’’ti upaladdhiṃ sattaggāhaṃ. Na pajahati na pariccajati ‘‘ahaṃ gacchāmi, mama gamana’’nti gāhasabbhāvato. Tato eva attasaññaṃ ‘‘atthi attā kārako vedako’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ [Pg.304] na ugghāṭeti nāpaneti appaṭipakkhabhāvato, ananubrūhanato vā. Evaṃ bhūtassa cassa kuto kammaṭṭhānādibhāvoti āha ‘‘kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī’’ti. ‘‘Imassa panā’’tiādi sukkapakkho, tassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Tameva hi atthaṃ vivarituṃ ‘‘idañhī’’tiādi vuttaṃ.

375. ‘자세의 방식에 의해(iriyāpathavasena)’에서 ‘이리야(iriyā)’는 움직임, 활동이며, 여기서는 신체적 작용으로 이해해야 한다. 자세(iriyāpatha)는 움직임의 경로(pavattimagga)이니, 가기 등의 방식으로 전개되는 몸의 상태이다. 가고 있는 중생은 몸으로 해야 할 활동을 하거나, 서 있거나 앉아 있거나 누워 있기 때문에, ‘그 자세의 방식에 의해’라는 말은 자세의 구분에 따라라는 뜻이다. ‘다시 또(puna caparaṃ)’란 다시 그리고 또 다른 것이니, 앞에서 말한 아나파나 업처보다 더 나아가 다른 신수관(kāyānupassanā) 업처를 말하겠다는 뜻이며, 혹은 ‘들으라’는 의미이다. “가고 있을 때” 등은 가기 등에 대한 단순한 앎과 가기 등에 담긴 특별한 상태에 대한 앎에 공통적으로 쓰이는 말이다. 그중에서 단순한 앎은 여기서 의도된 것이 아니며, 특별한 상태에 대한 앎이 의도된 것이기에 이를 구분하여 보여주기 위해 “거기서 원하는 대로” 등이 설해졌다. ‘중생이라는 포착(sattūpaladdhi)’이란 “중생이 있다”는 인식, 즉 중생이라는 집착이다. “내가 간다, 나의 감이다”라는 집착이 존재하기 때문에 버리지 못하고 포기하지 못한다. 바로 그 때문에 “행위하고 경험하는 자아(attā)가 있다”고 이와 같이 일어나는 전도된 상(viparītasañña)인 ‘자아라는 지각(attasañña)’을 제거하지 못하고 물리치지 못하니, 대치하는 상태가 아니거나 반복해서 닦지 않기 때문이다. 이와 같은 상태인 자에게 어떻게 업처 등이 있겠는가라고 하여 “업처나 사념처 수행이 되지 않는다”라고 하였다. “그러나 이 사람에게는” 등은 백법(수행하는 쪽)이며, 앞에서 말한 것의 반대로 그 뜻을 이해해야 한다. 바로 그 의미를 밝히기 위해 “이것은 참으로” 등이 설해졌다.

Tattha ko gacchatīti sādhanaṃ, kiriyañca avinibbhuttaṃ katvā gamanakiriyāya kattupucchā, sā kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepatthā dhammamattasseva gamanasiddhidassanato. Kassa gamananti tamevatthaṃ pariyāyantarena vadati sādhanaṃ, kiriyañca vinibbhuttaṃ katvā gamanakiriyāya akattusambandhībhāvavibhāvanato. Paṭikkhepatthañhi antonītaṃ katvā ubhayatthaṃ kiṃ-saddo pavatto. Kiṃ kāraṇāti pana paṭikkhittakattukāya gamanakiriyāya aviparītakāraṇapucchā. Idañhi gamanaṃ nāma attā manasā saṃyujjati, mano indriyehi, indriyāni attehīti evamādi micchākāraṇavinimuttaanurūpapaccayahetuko dhammānaṃ pavattiākāraviseso. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

거기서 “누가 가는가?”라는 것은 수단(sādhana)과 행위(kiriya)를 분리하지 않고 말하여 감의 행위에 대한 주체를 묻는 것이니, 법(dhamma)만이 갈 뿐인데도 [주체라는] 상태의 차별을 두어 자아를 부정하기 위한 목적이다. “누구의 감인가?”라는 것은 바로 그 의미를 다른 방식으로 말하는 것으로, 수단과 행위를 분리하여 감의 행위에 주체와의 관련성이 없음을 밝히기 위함이다. 부정의 의미를 내포한 채 두 곳 모두에서 ‘누구(kiṃ)’라는 의문사가 쓰였다. “무슨 원인인가?”라는 것은 주체가 부정된 감의 행위에 대해 전도되지 않은 원인을 묻는 것이다. 참으로 이 감이라는 것은 “자아가 마음과 결합하고, 마음이 감각기관과, 감각기관이 자아와 [결합한다]”는 식의 그릇된 원인에서 벗어나, 적절한 조건과 원인에 의한 법들의 특별한 전개 양상이다. 그래서 “거기서” 등을 설하였다.

Na koci satto vā puggalo vā gacchati dhammamattasseva gamanasiddhito, tabbinimuttassa ca kassaci abhāvato. Idāni dhammamattasseva gamanasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘cittakiriyāvāyodhātuvipphārenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittakiriyā ca sā, vāyodhātuyā vipphāro vipphandanañcāti cittakiriyāvāyodhātuvipphāro, tena. Ettha ca cittakiriyaggahaṇena anindriyabaddhavāyodhātuvipphāraṃ nivatteti, vāyodhātuvipphāraggahaṇena cetanāvacīviññattibhedaṃ cittakiriyaṃ nivatteti, ubhayena pana kāyaviññattiṃ vibhāveti. ‘‘Gacchatī’’ti vatvā yathā pavattamāne kāye ‘‘gacchatī’’ti vohāro hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Tanti gantukāmatāvasena pavattacittaṃ. Vāyaṃ janetīti vāyodhātuadhikaṃ rūpakalāpaṃ uppādeti, adhikatā cettha sāmatthiyato, na pamāṇato. Gamanacittasamuṭṭhitaṃ sahajātarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanānaṃ paccayabhūtena ākāravisesena pavattamānaṃ vāyodhātuṃ sandhāyāha ‘‘vāyo viññattiṃ janetī’’ti. Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti. Yathāvuttaadhikabhāveneva ca vāyogahaṇaṃ, na vāyodhātuyā eva janakabhāvato, aññathā viññattiyā [Pg.305] upādāyarūpabhāvo durupapādo siyā. Purato abhinīhāro puratobhāgena kāyassa pavattanaṃ, yo ‘‘abhikkamo’’ti vuccati.

어떤 중생이나 보갈(puggala)도 가는 것이 아니니, 법들만이 갈 뿐이며 그것에서 벗어난 다른 어떤 것도 존재하지 않기 때문이다. 이제 법들만이 간다는 것을 보여주기 위해 “심적 활동에 의한 풍대의 확장(vipphāra)으로” 등이 설해졌다. 거기서 그것은 심적 활동이면서 풍대의 확장과 진동이기에 ‘심적 활동에 의한 풍대의 확장’이라 한다. 여기서 ‘심적 활동’이라는 표현을 통해 비정신적인 것에 묶인 풍대의 확장을 배제하고, ‘풍대의 확장’이라는 표현을 통해 의도와 언어적 표출(viññatti)의 구분을 가진 심적 활동을 배제하며, 두 가지를 합쳐서 신표(kāyaviññatti)를 밝힌다. “간다”라고 말하고 나서, 전개되는 몸에 대해 어떻게 “간다”라는 세간의 명칭이 생기는지를 보이기 위해 “그 때문에” 등이 설해졌다. ‘그것(taṃ)’이란 가고자 하는 욕구에 의해 일어난 마음이다. ‘바람(풍대)을 생성한다’는 것은 풍대가 우세한 색깔라파(rūpakalāpa)를 일으키는 것이니, 여기서 ‘우세함’은 능력에 의한 것이지 양에 의한 것이 아니다. 가려는 마음에서 생겨나고 구생(sahajāta)하는 색신(rūpakāya)을 지탱하고(thambhana) 유지하며(sandhāraṇā) 움직이게 하는(calana) 조건이 되는 특별한 양상으로 전개되는 풍대를 가리켜 “풍대가 신표를 생성한다”라고 하였다. 의도와 함께 발생하는 변화가 바로 신표(viññatti)이기 때문이다. 그리고 앞에서 말한 우세함 때문에 ‘풍대’라고 취한 것이지, 풍대만이 생성하는 것은 아니니, 그렇지 않다면 신표가 파생색(upādāyarūpa)이라는 점을 입증하기 어려울 것이다. ‘앞으로 나아감(purato abhinīhāro)’이란 몸이 앞쪽으로 전개되는 것이니, 이것을 ‘나아감(abhikkamo)’이라 부른다.

‘‘Eseva nayo’’ti atidesena saṅkhepato vatvā tamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatrāpi hī’’tiādi vuttaṃ. Koṭito paṭṭhāyāti heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya pādatalato paṭṭhāya. Ussitabhāvoti ubbiddhabhāvo.

“이와 같은 방식이다”라고 유추를 통해 간략히 말하고 나서 그 의미를 밝히기 위해 “거기서도 또한” 등이 설해졌다. ‘끝에서부터(koṭito paṭṭhāya)’란 아래쪽 끝에서부터, 즉 발바닥에서부터라는 뜻이다. ‘직립한 상태(ussitabhāvo)’란 곧게 세워진 상태이다.

Evaṃ pajānatoti evaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva gamanādi hotīti pajānato. Tassa evaṃ pajānanāya nicchayagamanatthaṃ ‘‘evaṃ hotī’’ti vicāraṇā vuccati loke yathābhūtaṃ ajānantehi micchābhinivesavasena, lokavohāravasena vā. Atthi panāti attano evaṃ vīmaṃsanavasena pucchāvacanaṃ. Natthīti nicchayavasena sattassa paṭikkhepavacanaṃ. ‘‘Yathā panā’’tiādi tasseva atthassa upamāya vibhāvanaṃ, taṃ suviññeyyameva.

‘이와 같이 아는 자에게’란 이와 같이 심적 활동과 풍대의 확장에 의해서만 가기 등이 일어난다고 아는 자에게이다. 그렇게 아는 자에게 가기라는 행위의 확신을 위해 “이와 같이 된다”라고 고찰하는 것은, 세간에서 사실대로 알지 못하는 자들이 그릇된 집착에 의하거나 세간의 관습적인 표현을 쓰는 것에 따른 것이다. “그런데 [중생이] 있는가?”라는 것은 자신의 검토(vīmaṃsā)에 의한 질문의 말이다. “없다”라는 것은 확신에 찬 중생에 대한 부정의 말이다. “그런데 마치 ~와 같이” 등은 바로 그 의미를 비유로 밝히는 것이니, 그것은 이해하기가 매우 쉽다.

Nāvā mālutavegenāti yathā acetanā nāvā vātavegena desantaraṃ yāti, yathā ca acetano tejanaṃ kaṇḍo jiyāvegena desantaraṃ yāti, tathā acetano kāyo vātāhato yathāvuttavāyunā nīto desantaraṃ yātīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Sace pana koci vadeyya ‘‘yathā nāvātejanānaṃ pellakassa purisassa vasena desantaragamanaṃ, evaṃ kāyassāpī’’ti, hotu, evaṃ icchito vāyamattho yathā hi nāvātejanānaṃ saṃhatalakkhaṇasseva purisassa vasena gamanaṃ, na asaṃhatalakkhaṇassa, evaṃ kāyassāpīti. Kā no hāni, bhiyyopi dhammamattatāva patiṭṭhaṃ labhati, na purisavādo. Tenāha ‘‘yantasuttavasenā’’tiādi.

‘배가 바람의 힘에 의해’라는 말은, 마치 의식 없는 배가 바람의 힘에 의해 다른 곳으로 가고, 의식 없는 화살이 시위의 힘에 의해 다른 곳으로 가는 것처럼, 의식 없는 몸이 바람(풍대)에 부딪혀 앞에서 말한 바람에 의해 이끌려 다른 곳으로 가는 것으로 비유의 대응을 이해해야 한다. 만약 어떤 이가 ‘배나 화살이 그것을 밀어내는 사람에 의해 다른 곳으로 이동하듯 몸도 그러하다’라고 말한다면, 그렇게 되라고 하라. 비록 배나 화살이 (요소들이) 결합된 특징을 가진 사람에 의해서만 움직이고 결합되지 않은 특징을 가진 사람에 의해서는 움직이지 않는 것처럼, 몸도 그러하기를 바라는 것이 그 취지이기 때문이다. 우리에게 무슨 손해가 있겠는가? 오히려 더 나아가서 인격적인 자아라는 주장이 아니라 단지 법(dhammamattatā)일 뿐이라는 토대가 확립될 뿐이다. 그래서 ‘기계의 끈의 힘에 의해’ 등이 설해진 것이다.

Tattha payuttanti heṭṭhā vuttanayena gamanādikiriyāvasena paccayehi payojitaṃ. Ṭhātīti tiṭṭhati. Etthāti imasmiṃ loke. Vinā hetupaccayeti gantukāmatācittataṃsamuṭṭhānavāyodhātuādihetupaccayehi vinā. Tiṭṭheti tiṭṭheyya. Vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmāti sambandho. Paṭikkhepattho cettha kiṃ-saddoti hetupaccayavirahena ṭhānagamanapaṭikkhepamukhena [Pg.306] sabbāyapi dhammappavattiyā paccayādhīnavuttitāvibhāvanena attasuññatā viya aniccadukkhatāpi vibhāvitāti daṭṭhabbā.

거기서 ‘payutta(결합된/추동된)’란 앞에서 말한 방식에 따라 가기 등의 작용을 통해 조건들에 의해 부추겨진 것을 말한다. ‘Ṭhātī’는 서 있는다(tiṭṭhati)는 뜻이다. ‘Etthā’는 이 세상에서를 말한다. ‘Vinā hetupaccayeti’는 가고자 하는 마음과 그 마음에서 일어난 풍대 등의 원인과 조건 없이를 말한다. ‘Tiṭṭhe’는 서 있을 수 있을까, ‘vaje’는 나아갈 수 있을까(vaje/gacche), ‘도대체 누가(ko nāma)’와 연결된다. 여기서 ‘kiṃ’이라는 말은 부정의 의미를 담고 있다. 원인과 조건이 없이는 서는 것이나 가는 것을 부정하는 방식을 통해, 모든 법의 일어남이 조건에 의존한다는 사실을 밝힘으로써, 자아의 텅 빔(attasuññatā)과 마찬가지로 무상함과 괴로움도 밝혀진 것으로 보아야 한다.

Paṇihitoti yathā yathā paccayehi pakārehi nihito ṭhapito. Sabbasaṅgāhikavacananti sabbesampi catunnaṃ iriyāpathānaṃ ekajjhaṃ saṅgaṇhanavacanaṃ, pubbe visuṃ visuṃ iriyāpathānaṃ vuttattā idaṃ nesaṃ ekajjhaṃ gahetvā vacananti attho. Purimanayo vā iriyāpathappadhāno vuttoti tattha kāyo appadhāno anunipphādīti idha kāyaṃ padhānaṃ, apadhānañca iriyāpathaṃ anunipphādiṃ katvā dassetuṃ dutiyanayo vuttoti evampettha dvinnaṃ nayānaṃ viseso veditabbo. Ṭhitoti pavatto.

‘Paṇihito’는 조건들에 의해 여러 방식으로 놓여진(nihito/ṭhapito) 것이다. ‘Sabbasaṅgāhikavacanaṃ’이란 네 가지 모든 위의(iriyāpatha)를 한데 모아 파악하는 말이다. 이전에는 위의들을 각각 따로 설했기 때문에, 여기서는 그것들을 한데 묶어서 설한다는 의미이다. 또는 앞의 방식은 위의를 위주로 설했기에 거기서는 몸이 부차적이고 뒤따르는 것이었으나, 여기서는 몸을 위주로 하고 위의를 부차적이고 뒤따르는 것으로 하여 보여주기 위해 두 번째 방식이 설해진 것이다. 이처럼 여기서 두 방식의 차이를 이해해야 한다. ‘Ṭhito’는 진행되는(pavatto) 것이다.

Iriyāpathapariggaṇhanampi iriyāpathavato kāyasseva pariggaṇhanaṃ tassa avatthāvisesabhāvatoti vuttaṃ ‘‘iriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharatī’’ti. Tenevettha rūpakkhandhavaseneva samudayādayo uddhaṭā. Esa nayo sesavāresupi. Ādināti ettha ādi-saddena yathā ‘‘taṇhāsamudayā kammasamudayā āhārasamudayā’’ti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatīti ime cattāro ākārā saṅgayhanti, evaṃ ‘‘avijjānirodhā’’ti ādayopi pañca ākārā saṅgahitāti daṭṭhabbā. Sesaṃ vuttanayameva.

위의를 파악하는 것 또한 위의를 가진 몸 자체를 파악하는 것이니, 그것(몸)의 특별한 상태(avatthāvisesa)이기 때문이다. 그래서 ‘위의를 파악함으로써 몸에서 몸을 관찰하며 머문다’라고 설해졌다. 그렇기 때문에 여기서 색온(rūpakkhandha)의 관점에서만 일어남(samudaya) 등이 인출되었다. 이 방식은 나머지 경우에도 적용된다. ‘Ādinā’에 대해서는, 여기서 ‘ādi’라는 단어를 통해 ‘갈망의 일어남, 업의 일어남, 음식의 일어남으로부터’와 같이 발생의 특징을 보면서 색온의 일어남을 관찰한다는 이 네 가지 양상이 포함되며, 이와 같이 ‘무명의 소멸로부터’ 등의 다섯 가지 양상도 포함된 것으로 보아야 한다. 나머지는 이미 말한 방식과 같다.

Iriyāpathapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

위의(iriyāpatha)에 관한 장의 설명이 끝났다.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

네 가지 분명한 알아차림(catusampajañña)에 관한 장의 설명

376. Catusampajaññavasenāti samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattaṃ ñāṇaṃ, hatthavikārādibhedabhinnattā cattāri sampajaññāni samāhaṭāni catusampajaññaṃ, tassa vasena. ‘‘Abhikkante’’tiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214 vākyakhandhepi) vaṇṇitāni, na puna vaṇṇetabbāni, tasmā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāya līnatthappakāsanāpi tattha vihitanayeneva gahetabbā. ‘‘Abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādi vacanato abhikkamādigatacatusampajaññapariggaṇhanena rūpakāyassevettha samudayadhammānupassitādi adhippetoti āha ‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca [Pg.307] nīharitabbo’’ti. Rūpadhammānaṃyeva hi pavattiākāravisesā abhikkamādayoti. Sesaṃ vuttanayameva.

376. ‘네 가지 분명한 알아차림을 통하여’란, 주변의 모든 방식(samantato pakārehi)으로, 또는 뛰어나게 혹은 특별하게(pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ) 알기 때문에 ‘sampajāna(분명히 아는 자)’이고, 분명히 아는 자의 상태가 ‘sampajañña(분명한 알아차림)’이다. 그렇게 작용하는 지혜이다. 손의 움직임 등의 차이에 따라 네 가지 분명한 알아차림이 모인 것이 ‘catusampajañña’이며, 그것을 통해서라는 뜻이다. ‘나아갈 때’ 등은 사문과경에서 설명되었으므로 다시 설명할 필요가 없다. 그러므로 그 각각의 주석에 있는 숨은 의미(līnattha)의 드러냄도 거기서 정해진 방식대로 파악해야 한다. ‘나아갈 때와 물러날 때 분명하게 알아차리며 행한다’ 등의 말씀에 따라 나아감 등에 포함된 네 가지 분명한 알아차림을 파악함으로써 여기서 색신(rūpakāya)에 대한 일어나는 법의 관찰(samudayadhammānupassitā) 등을 의도한 것이기에 ‘색온의 일어남과 사라짐만을 인출해야 한다’라고 말한 것이다. 색법들의 일어나는 특별한 양상이 바로 나아감 등이기 때문이다. 나머지는 이미 말한 방식과 같다.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 가지 분명한 알아차림에 관한 장의 설명이 끝났다.

Paṭikkūlamanasikārapabbavaṇṇanā

혐오스러움의 작시(paṭikkūlamanasikāra)에 관한 장의 설명

377. Paṭikkūlamanasikāravasenāti jigucchanīyatāya paṭikūlameva paṭikkūlaṃ, yo paṭikkūlasabhāvo paṭikkūlākāro, tassa manasi karaṇavasena. Antarenāpi hi bhāvavācinaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.182) vuttaṃ, tasmā tattha, taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. ṭī. 1.182 ādayo) vuttanayena ‘‘imameva kāya’’nti ādīnamattho veditabbo.

377. ‘혐오스러움의 작시를 통하여’란, 가증스럽기 때문에 혐오스러운 것이 ‘paṭikkūla’이며, 그 혐오스러운 자성(sabhāva)과 혐오스러운 양상(ākāra)을 마음속에 지니는(manasikāra) 것을 통해서라는 뜻이다. 추상명사 어미가 없어도 ‘천의 흰색(paṭassa sukkaṃ)’과 같이 상태(bhāva)의 의미가 이해되기 때문이다. 청정도론에 설해져 있으므로, 거기와 그 주석에서 말한 방식대로 ‘이 몸을’ 등의 의미를 이해해야 한다.

Vatthādīhi pasibbakākārena bandhitvā kataṃ āvāṭanaṃ putoḷi. Nānākārā ekasmiṃ ṭhāne sammissāti ettāvatā nānāvaṇṇānaṃ kesādīnañca upameyyatā. Vibhūtakāloti paṇṇattiṃ samatikkamitvā kesādīnaṃ asubhākārassa upaṭṭhitakālo. Iti-saddassa ākāratthataṃ dassento ‘‘eva’’nti vatvā taṃ ākāraṃ sarūpato dassento ‘‘kesādipariggaṇhanenā’’tiādimāha. Kesādisaññitānañhi asucibhāvānaṃ paramaduggandhajegucchapaṭikkūlākārassa samudayato anupassanā idha kāyānupassanāti. Sesaṃ vuttanayameva.

천 등으로 자루 모양으로 묶어서 만든 주머니가 ‘putoḷi(자루)’이다. 여러 가지가 한곳에 섞여 있다는 점에서 여러 색깔의 곡물과 머리카락 등의 비유가 성립한다. ‘Vibhūtakālo’란 명칭(paṇṇatti)을 넘어서서 머리카락 등의 부정한 양상이 나타난 때를 말한다. ‘iti’라는 단어가 양상(ākāra)의 의미임을 나타내기 위해 ‘eva’라고 말하고, 그 양상을 구체적으로 보여주기 위해 ‘머리카락 등을 파악함으로써’ 등을 말한 것이다. 머리카락 등으로 불리는 부정한 것들의 극도로 악취 나고 가증스러운 혐오스러운 양상의 일어남으로부터 관찰하는 것이 여기서의 신수관(kāyānupassanā)이다. 나머지는 이미 말한 방식과 같다.

Paṭikkūlamanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

혐오스러움의 작시에 관한 장의 설명이 끝났다.

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā

요소의 작시(dhātumanasikāra)에 관한 장의 설명

378. Dhātumanasikāravasenāti pathavīdhātuādikā catasso dhātuyo ārabbha pavattabhāvanāmanasikāravasena, catudhātuvavatthānavasenāti attho. Dhātumanasikāro, dhātukammaṭṭhānaṃ, catudhātuvavatthānanti hi atthato ekaṃ. Goghātakoti jīvikatthāya gunnaṃ ghātako. Antevāsikoti kammakaraṇavasena tassa samīpavāsī taṃ nissāya jīvanako[Pg.308]. Vinivijjhitvāti ekasmiṃ ṭhāne aññamaññaṃ vinivijjhitvā. Mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāteti catunnaṃ mahāpathānaṃ tāya eva vinivijjhanaṭṭhānatāya vemajjhasaṅkhāte. Yasmā te cattāro mahāpathā catūhi disāhi āgantvā tattha samohitā viya honti, tasmā taṃ ṭhānaṃ catumahāpathaṃ, tasmiṃ catumahāpathe. Ṭhita-saddo ‘‘ṭhito vā’’tiādīsu (dī. ni. 1.263; a. ni. 5.28) ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamaṅgitāya, ṭhā-saddassa vā gatinivattiatthatāya aññattha ṭhapetvā gamanaṃ sesairiyāpathasamaṅgitāya bodhako, idha pana yathā tathā rūpakāyassa pavattiākārabodhako adhippetoti āha ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathā ṭhita’’nti. Tattha ākārenāti ṭhānādinā rūpakāyassa pavattiākārena. Ṭhānādayo hi iriyāpathasaṅkhātāya kiriyāya patho pavattimaggoti ‘‘iriyāpatho’’ti vuccantīti vutto vāyamattho. Yathāṭhitanti yathāpavattaṃ, yathāvuttaṃ ṭhānamevettha paṇidhānanti adhippetanti āha ‘‘yathā ṭhitattā ca yathāpaṇihita’’nti. ‘‘Ṭhita’’nti vā kāyassa ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, ‘‘paṇihita’’nti tadaññairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. ‘‘Ṭhita’’nti vā kāyasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ tasmiṃ tasmiṃ khaṇe sakiccavasena avaṭṭhānaparidīpanaṃ, paṇihitanti paccayavasena tehi tehi paccayehi pakārato nihitaṃ paṇihitanti evampettha attho veditabbo. Paccavekkhatīti pati pati avekkhati, ñāṇacakkhunā vinibbhujjitvā visuṃ visuṃ passati.

378. '계(界)를 마음에 잡음에 따라(Dhātumanasikāravasena)'라는 것은 지대(地界) 등의 네 가지 계를 대상으로 일어나는 수행의 작의(作意)에 따름을 말하니, 네 가지 계를 차별하여 정함(四界分別)에 따른다는 뜻이다. 계를 마음에 잡음(계작의), 계의 명상 주제(계업처), 네 가지 계를 차별하여 정함(사계차별)은 뜻에 있어서 하나이다. '소 도살업자(goghātako)'는 생계를 위해 소를 죽이는 자이다. '조수(antevāsiko)'는 일을 돕는 자로서 그의 곁에 머물며 그를 의지해 살아가는 자이다. '해체하여(vinivijjhitvā)'는 한 장소에서 서로 분리하여라는 뜻이다. '큰 길의 한가운데(mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte)'는 네 개의 큰 길이 만나는 지점으로서 교차로를 의미한다. 그 네 개의 큰 길이 네 방향에서 와서 거기서 모여 있는 것 같으므로 그 장소를 사거리(catumahāpathaṃ)라 하고, 그 사거리에서라는 뜻이다. '서 있거나'라는 단어는 '서 있거나' 등에서(D.i.263; A.iii.28) 서 있는 자세의 행주좌와를 갖춘 상태를 의미하거나, 혹은 ṭhā-어근이 가는 것을 멈춘다는 의미에서 쓰여 다른 곳에서는 걷는 것 이외의 나머지 자세를 갖춘 것을 의미하기도 하지만, 여기서는 있는 그대로의 색신(色身)이 유지되는 양상을 의미하는 의도이기에 "네 가지 자세 중에서 어떤 모습으로든 처해 있는 것이므로 '처해 있는 대로(yathā ṭhitaṃ)'라고 한다"고 하였다. 여기서 '모습으로(ākārena)'란 서 있는 것 등의 색신의 유지 방식이다. 서 있는 것 등은 행주좌와라고 하는 작용의 길, 즉 전개되는 경로이므로 '이리야파타(iriyāpatha, 행주좌와)'라고 불린다는 것이 이 설명의 취지이다. '처해 있는 대로(yathāṭhitam)'는 전개되는 대로를 뜻하며, 여기서 '놓여 있음(paṇidhānaṃ)'은 앞에서 말한 처해 있는 상태 그 자체를 의도한 것이므로 "처해 있는 대로 그리고 놓여 있는 대로(yathā ṭhitattā ca yathāpaṇihitaṃ)"라고 하였다. 혹은 '처해 있음(ṭhita)'은 몸의 서 있는 자세와의 결합을 나타내고, '놓여 있음(paṇihita)'은 그 이외의 자세와의 결합을 나타낸다. 혹은 '처해 있음'은 색법(色法)인 몸의 구성 요소들이 매 순간 각자의 기능에 따라 머무는 것을 나타내고, '놓여 있음'은 조건에 따라 여러 조건들에 의해 제각기 놓여 있는 것을 의미한다고 이해해야 한다. '관찰한다(paccavekkhatī)'는 거듭거듭 관찰하는 것이니, 지혜의 눈으로 분리하여 각각 따로 보는 것이다.

Idāni vuttamevatthaṃ bhāvatthavibhāvanavasena dassetuṃ ‘‘yathā goghātakassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha posentassāti maṃsūpacayaparibrūhanāya kuṇḍakabhattakappāsaṭṭhiādīhi saṃvaḍḍhentassa. Vadhitaṃ matanti hiṃsitaṃ hutvā mataṃ. Matanti ca matamattaṃ. Tenevāha ‘‘tāvadevā’’ti. Gāvīti saññā na antaradhāyatīti yāni aṅgapaccaṅgāni yathāsanniviṭṭhāni upādāya gāvīsamaññā matamattāyapi gāviyā tesaṃ taṃsannivesassa avinaṭṭhattā. Vilīyanti bhijjanti vibhujjantīti bīlā, bhāgā va-kārassa ba-kāraṃ, ikārassa ca īkāraṃ katvā. Bīlasoti bīlaṃ bīlaṃ katvā. Vibhajitvāti aṭṭhisaṅghātato maṃsaṃ vivecetvā, tato vā vivecitaṃ maṃsaṃ bhāgaso katvā. Tenevāha ‘‘maṃsasaññā pavattatī’’ti. Pabbajitassāpi apariggahitakammaṭṭhānassa. Ghanavinibbhoganti santatisamūhakiccaghanānaṃ vinibbhujjanaṃ vivecanaṃ. Dhātuso [Pg.309] paccavekkhatoti ghanavinibbhogakaraṇena dhātuṃ dhātuṃ pathavīādidhātuṃ visuṃ visuṃ katvā paccavekkhantassa. Sattasaññāti attānudiṭṭhivasena pavattā sattasaññāti vadanti, vohāravasena pavattasattasaññāyapi tadā antaradhānaṃ yuttameva yāthāvato ghanavinibbhogassa sampādanato. Evañhi sati yathāvuttaopammatthena upameyyattho aññadatthu saṃsandati sameti. Tenevāha ‘‘dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhatī’’ti. Dakkhoti cheko taṃtaṃsamaññāya kusalo ‘‘yathājāte sūnasmiṃ naṅguṭṭhakhuravisāṇādivante aṭṭhimaṃsādiavayavasamudāye avibhatte gāvīsamaññā, na vibhatte. Vibhatte pana aṭṭhimaṃsādiavayavasamaññā’’ti jānanato. Catumahāpatho viya catuiriyāpathoti gāviyā ṭhitacatumahāpatho viya kāyassa pavattimaggabhūto catubbidho iriyāpatho yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.305) vitthāritā, tasmā tattha, taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. ṭī. 1.306) vuttanayena veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

이제 앞에서 말한 내용을 비유의 의미를 밝혀 보이기 위해 '마치 소 도살업자가' 등을 설하셨다. 거기서 '기르는(posentassa)'이란 고기를 찌우고 증식시키기 위해 미늘창, 밥, 면화씨 등으로 기르는 자를 말한다. '죽여서 죽은 것(vadhitaṃ mataṃ)'은 살해되어 죽은 것을 말한다. '죽은 것(mata)'은 죽은 직후를 의미한다. 그래서 "즉시(tāvadeva)"라고 말씀하셨다. '암소라는 관념(saññā)이 사라지지 않는다'는 것은, 팔다리가 배치된 상태를 근거로 암소라는 명칭이 붙는데, 죽은 직후의 소라 하더라도 그 팔다리의 배치가 아직 파괴되지 않았기 때문이다. '조각조각(bīlā)'은 흩어지고 부서지고 분리되는 것을 말하니, v를 b로, i를 ī로 바꾼 것이다. '조각조각(bīlaso)'은 조각조각으로 만들어서라는 뜻이다. '나누어서(vibhajitvā)'는 뼈의 뭉치에서 고기를 떼어내거나, 혹은 떼어낸 고기를 부위별로 나누어서라는 뜻이다. 그래서 "고기라는 관념이 일어난다"고 하셨다. 출가자라 할지라도 아직 명상 주제(업처)를 파악하지 못한 자에게도 마찬가지이다. '덩어리를 해체함(ghanavinibbhoga)'은 상속(santati), 집합(samūha), 작용(kicca)의 덩어리들을 분리하고 가려내는 것이다. '계(界)로 관찰하는 자(dhātuso paccavekkhato)'는 덩어리를 해체함으로써 각각의 계, 즉 지대 등의 계를 따로따로 관찰하는 자를 말한다. '중생이라는 관념(sattasaññā)'은 유신견(attānudiṭṭhi)에 의해 일어난 중생이라는 관념을 말한다고들 하지만, 세속적인 표현으로 일어나는 중생이라는 관념도 그때 사라지는 것이 마땅하니, 이는 덩어리의 해체가 여실하게 성취되었기 때문이다. 이와 같아야만 앞에서 설한 비유의 의미와 비유되는 대상의 의미가 전적으로 일치하고 부합하게 된다. 그래서 "계의 관점에서만 마음이 확립된다"고 하셨다. '능숙한(dakkho)'이란 영리한 자로서 각각의 명칭에 익숙한 자이니, "태어난 그대로 푸줏간에서 꼬리, 발굽, 뿔 등을 가진 뼈와 고기 등의 지체들이 모여 있고 분리되지 않았을 때는 암소라는 명칭이 붙지만, 분리되었을 때는 그렇지 않다. 분리되었을 때는 뼈, 고기 등의 지체라는 명칭이 붙는다"는 것을 알기 때문이다. '사거리(catumahāpatho)가 네 가지 자세(catuiriyāpatho)와 같다'는 것은, 암소가 서 있는 사거리와 같이 몸이 전개되는 경로가 되는 네 가지 자세를 의미하는 것으로서, 청정도론(Visuddhimagga 1.305)에서 상세히 설명되었으므로, 거기와 그 주석서(Visuddhimagga-ṭīkā 1.306)에서 설한 방식대로 이해해야 한다. 나머지는 이미 설명한 바와 같다.

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

계작의분(界作意分)에 대한 설명이 끝났다.

Navasivathikapabbavaṇṇanā

아홉 가지 공동묘지의 관찰(九墓地, Navasivathikapabba)에 대한 설명

379. Sivathikāya apaviddhauddhumātakādipaṭisaṃyuttānaṃ odhiso pavattānaṃ kathānaṃ, tadabhidheyyānañca uddhumātakādiasubhabhāgānaṃ sivathikapabbānīti saṅgītikārehi gahitasamaññā. Tenāha ‘‘sivathikapabbehi vibhajitu’’nti. Maritvā ekāhātikkantaṃ ekāhamataṃ. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ. Samuggatenāti samuṭṭhitena. Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā. Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃ vinīlaṃ. Vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanaṃ anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti (dha. sa. 616). Paṭikkūlattāti jigucchanīyattā. Kucchitaṃ vinīlanti vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti. (Dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) paribhinnaṭṭhānehi kākakaṅkādīhi. Vissandamānapubbanti vissavantapubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho. Tathābhāvanti vissandamānapubbabhāvaṃ.

379. 공동묘지(sivathikā)에 버려진 부어오른 시체 등과 관련된, 단계별로 전개되는 내용들과 그 명칭인 부어오른 모습 등의 부정(不淨)한 부분들을 '시바티카파바(sivathikapabba, 묘지분)'라고 결집자들이 명칭을 붙였다. 그래서 "묘지분으로 분류하여"라고 말씀하셨다. '죽은 지 하루가 지난(ekāhātikkantaṃ)'은 하루 전에 죽은 것이다. '생명이 다한 뒤(uddhaṃ jīvitapariyādānā)'는 생명이 끊어진 이후, 즉 죽음 이후를 말한다. '일어난(samuggatena)'은 발생한 것이다. '부풀어 오른(uddhumātattā)'은 위로 위로 부풀어 올라서 부은 것을 말한다. '푸르스름한(vinīlaṃ)'은 흰색과 붉은색이 뒤섞인 청색이거나, 혹은 이전의 색이 변하여 된 청색이다. '푸르스름한 것(vinīlakaṃ)'은 'vinīla'와 같은 뜻으로 ka를 붙여 단어를 늘린 것이니, 'pītaka(노르스름한)', 'lohitaka(발그스름한)'(Dhs. 616)와 같다. '혐오스러움(paṭikkūlattā)'은 징그럽기 때문이다. '추한 푸르스름함'이 'vinīlaka'이니, 이 ka는 추함(kucchana)의 의미를 나타내기 위해 쓰였음을 보여주기 위해 "나쁜 명성(pāpako kittisaddo)이 퍼진다"(D.iii.316; A.iii.213; Vin.i.285)와 같은 예를 들었다. '여러 곳에서(paribhinnaṭṭhānehi)'는 까마귀나 솔개 등에 의해 쪼인 곳들을 말한다. '진물이 흐르는(vissandamānapubbaṃ)'은 이전에 진물이 흘러나온 것, 즉 여기저기서 흘러나온 것을 의미한다. '그러한 상태(tathābhāvaṃ)'는 진물이 흐르는 상태를 말한다.

So [Pg.310] bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu. Upasaṃharati sadisataṃ. ‘‘Ayampi kho’’tiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva. Usmāti kammajatejo. Evaṃ pūtikasabhāvoyevāti evaṃ ativiya duggandhajegucchapaṭikkūlapūbhikasabhāvo eva, na āyuādīnaṃ avigame viya mattasoti adhippāyo. Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evaṃ uddhumātādibhedo bhavissatī’’ti.

'그 수행자란'이란 '공동묘지에 버려진 시체를 보게 되리라'고 말해진 그 수행자이다. 그(수행자)는 (자신의 몸과 시체의) 유사함을 대조한다. '이 몸 또한' 등은 대조하는 방식을 보여주는 것이다. '수명(Āyu)'이란 루파(색)의 생명기능(rūpajīvitindriya)이며, 여기서 아루파(무색)의 생명기능은 식(viññāṇa)의 흐름과 함께 하는 것일 뿐이다. '온기(Usmā)'란 업에서 생긴 열의 요소(kammajatejo)이다. '이와 같이 부패하는 성질일 뿐이다'라는 것은 이처럼 매우 악취가 나고 혐오스러우며 역겨운 부패하는 성질일 뿐이며, 수명 등이 떠나지 않았을 때처럼 깨끗한 상태가 아니라는 뜻이다. '이와 같이 될 것이다'라는 것은 이와 같이 될 성질이 있음을 뜻하니, '이와 같이 부풀어 오르는 등의 상태가 될 것이다'라고 말한 것이다.

Luñcitvā luñcitvāti uppāṭetvā uppāṭetvā. Sāvasesamaṃsalohitayuttanti sabbaso akhāditattā tahaṃ tahaṃ sesena appāvasesena maṃsalohitena yuttaṃ. ‘‘Aññena hatthaṭṭhika’’nti avisesena hatthaṭṭhikānaṃ vippakiṇṇatā jotitāti anavasesato tesaṃ vippakiṇṇataṃ dassento ‘‘catusaṭṭhibhedampī’’tiādimāha.

'뜯어먹고 뜯어먹고'란 뽑아내고 뽑아낸다는 뜻이다. '살과 피가 남아 있는'이란 완전히 다 먹히지 않았기 때문에 여기저기 조금의 살과 피가 남아 있는 상태를 말한다. '다른 곳에 손뼈가'란 특별한 구분 없이 손뼈들이 흩어져 있음을 밝힌 것이니, 그것들이 남김없이 흩어져 있음을 보여주기 위해 '64개로 나뉘어' 등을 말하였다.

Terovassikānīti tirovassaṃ gatāni, tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti. Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvoti so yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha. Terovassikānevāti saṃvaccharamattātikkantāni eva. Khajjamānatādivasena dutiyasivathikapabbādīnaṃ vavatthāpitattā vuttaṃ ‘‘khajjamānatādīnaṃ vasena yojanā kātabbā’’ti.

'1년이 지난 것들'이란 1년 이상이 경과한 것들을 말하는데, 그것들은 1년이라는 기간을 넘긴 것이므로 '해가 바뀐 것들'이라고 하였다. 오래되어 견고함이 사라지고 가루가 되는 것이 여기서의 부패한 상태이며, 그것이 어떻게 되는지 보여주기 위해 '허공에서' 등을 말하였다. '1년이 지난 것들이란' 단지 1년 정도가 지난 것들일 뿐이다. 뜯어먹히는 등의 상태에 따라 두 번째 공동묘지의 절(pabba) 등이 규정되었으므로 '뜯어먹히는 등의 상태에 따라 조합해야 한다'고 말하였다.

Navasivathikapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

아홉 가지 공동묘지의 절(pabba)에 대한 설명이 끝났다.

Imāneva dveti avadhāraṇena appanākammaṭṭhānaṃ tattha niyameti aññapabbesu tadabhāvato. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyameti, tena pabbadvayassa vipassanākammaṭṭhānatāpi appaṭisiddhā daṭṭhabbā aniccatādidassanato. Saṅkhāresu ādīnavavibhāvanāni sivathikapabbānīti āha ‘‘sivathikānaṃ ādīnavānupassanāvasena vuttattā’’ti. Iriyāpathapabbādīnaṃ appanāvahatā pākaṭā evāti ‘‘sesāni dvādasapī’’ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ. Taṃ suviññeyyameva.

'단지 이 두 가지'라는 한정은 거기서 안지(appanā)의 명상 주제를 한정하는 것이니, 다른 절들에는 그것이 없기 때문이다. '단지(eva)'라는 단어가 있기 때문에 다른 곳으로부터 한정하는 것이니, 이를 통해 무상 등을 관찰함으로써 두 가지 절이 위빳사나 명상 주제가 되는 것 또한 금지되지 않았음을 보아야 한다. 형성된 것들(saṅkhāra)에서 재난을 밝히는 것이 공동묘지의 절들이므로 '공동묘지의 재난을 관찰하는 측면에서 설해졌기 때문'이라고 말하였다. 자세의 절(iriyāpathapabba) 등이 안지를 가져오지 않음은 분명하므로 '나머지 12가지 또한'이라고 말하였다. 여기서 의미상 나누어 설명하지 않은 것은 쉽게 알 수 있는 것들이다.

Kāyānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

신념처(kāyānupassanā)에 대한 설명이 끝났다.

Vedanānupassanāvaṇṇanā

수념처(vedanānupassanā)에 대한 설명

380. Sukhaṃ [Pg.311] vedananti ettha sukhayatīti sukhā. Sampayuttadhamme, kāyañca laddhassāde karotīti attho. Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ, cetasikañcābādhanti sukhā. ‘‘Sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti sukhā’’ti apare. Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā. Vedayamānoti anubhavamāno. ‘‘Kāma’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ iriyāpathapabbe vuttanayameva. Sampajānassa vediyanaṃ sampajānavediyanaṃ.

380. '즐거운 느낌'에서 즐겁게 하므로 즐거움(sukha)이다. 상응하는 법들과 몸을 기쁨을 얻은 상태로 만든다는 뜻이다. 혹은 신체적, 정신적 괴로움을 잘 먹어 치우거나 파내어 버리기 때문에 즐거움이다. 다른 이들은 '그것에게 기회를 주는 것이 쉽기 때문에 즐거움이다'라고 한다. 느낀다(vedayati)는 것은 대상의 맛을 경험한다는 것이므로 느낌(vedanā)이다. 느낀다는 것은 경험한다는 것이다. '기꺼이' 등의 말에서 언급해야 할 것은 자세의 절에서 설명한 방식 그대로이다. 분명하게 알면서 느끼는 것이 '분명하게 알고 느낌(sampajānavediyana)'이다.

Vatthuārammaṇāti rūpādiārammaṇā. Rūpādiārammaṇañhettha vedanāya pavattiṭṭhānatāya ‘‘vatthū’’ti adhippetaṃ. Assāti bhaveyya. Dhammavinimuttassa kattu abhāvato dhammasseva kattubhāvaṃ dassento ‘‘vedanāva vedayatī’’ti āha. ‘‘Vohāramattaṃ hotī’’ti etena ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti idaṃ vohāramattanti dasseti.

'토대와 대상'이란 색 등의 대상이다. 여기서 색 등의 대상은 느낌이 일어나는 장소이므로 '토대(vatthu)'라고 의도되었다. '그에게'란 있을 수 있다는 것이다. 법(dhamma)을 떠난 행위자가 없으므로 법 자체가 행위자임을 보여주기 위해 '느낌이 느낀다'라고 말하였다. '단지 세속적인 표현일 뿐이다'라는 이것으로 '즐거운 느낌을 느끼면서 즐거운 느낌을 느낀다고 안다'는 것이 단지 세속적인 표현일 뿐임을 보여준다.

Nitthunantoti balavato vedanāvegassa nirodhane ādīnavaṃ disvā tassa avasaradānavasena nitthunanto. Vegasandhāraṇe hi atimahantaṃ dukkhaṃ uppajjatīti aññampi vikāraṃ uppādeyya, tena thero aparāparaṃ parivattati. Vīriyasamathaṃ yojetvāti adhivāsanavīriyassa adhimattattā tassa hāpanavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamathaṃ yojetvā. Saha paṭisambhidāhīti lokuttarapaṭisambhidāhi saha. Ariyamaggakkhaṇe hi paṭisambhidānaṃ asammohavasena adhigamo, atthapaṭisambhidāya pana ārammaṇakaraṇavasenapi. Lokiyānampi vā sati uppattikāle tattha samatthataṃ sandhāyāha ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti. Samasīsīti vārasamasīsī hutvā, paccavekkhaṇavārassa anantaravāre parinibbāyīti attho.

'신음하며'란 강한 느낌의 충동을 억제하는 데서 재난을 보고 그것이 빠져나갈 길을 열어주는 의미에서 신음하는 것이다. 충동을 억제하면 매우 큰 괴로움이 생겨 다른 이상 현상을 일으킬 수 있으므로, 장로는 이리저리 몸을 뒤척인다. '정진의 고요함을 결합하여'란 인내하는 정진이 지나쳤기에 그것을 줄임으로써 삼매와 균형을 이루게 하여 정진의 고요함을 결합한 것이다. '무애해와 함께'란 출세간의 무애해와 함께라는 뜻이다. 성스러운 도의 순간에 미혹 없음(asammoha)을 통해 무애해를 증득하며, 혹은 의무애해(atthapaṭisambhidā)의 경우 대상을 취하는 방식을 통해서도 증득한다. 혹은 세간적인 것들이라 하더라도 그것이 일어날 때의 능숙함을 염두에 두고 '무애해와 함께'라고 말하였다. '사마시시(samasīsī)'란 수행 단계의 사마시시가 되어, 반조하는 단계의 바로 다음 단계에서 반연반열반(parinibbāna)에 들었다는 뜻이다.

Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhanti yathā ‘‘sukhaṃ ko vedayatī’’tiādinā sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ dukkhampi. Tattha dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme, kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho. Duṭṭhuṃ vā khādati, khanati kāyikaṃ, cetasikañca sātanti dukkhā. ‘‘Dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti dukkhā’’ti apare. Arūpakammaṭṭhānanti arūpapariggahaṃ, arūpadhammamukhena vipassanābhinivesananti attho. Na pākaṭaṃ hoti phassassa, cittassa ca avibhūtākārattā. Tenāha ‘‘andhakāraṃ viya khāyatī’’ti. ‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’ti ca [Pg.312] idaṃ tādise puggale sandhāya vuttaṃ, tesaṃ ādito vedanāva vibhūtatarā hutvā upaṭṭhāti. Evañhi yaṃ vuttaṃ sakkapañhavaṇṇanā dīsu ‘‘phasso pākaṭo hoti, viññāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 2.359) taṃ avirodhitaṃ hoti. Vedanāvasena kathiyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hotīti yojanā. ‘‘Vedanānaṃ uppattipākaṭatāyā’’ti ca idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti ‘‘vedanāna’’nti avisesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo, tasmā tattha vattabbo atthaviseso tattha līnatthappakāsaniyaṃ vuttanayeneva gahetabbo.

즐거움과 마찬가지로 괴로움에 대해서도 '누가 즐거움을 느끼는가' 등에서 분명하게 알고 느끼는 것을 염두에 두고 말한 것과 같이 괴로움에 대해서도 그러하다. 거기서 괴롭게 하므로 괴로움(dukkha)이며, 상응하는 법들과 몸을 핍박하고 괴롭힌다는 뜻이다. 혹은 신체적, 정신적 즐거움을 나쁘게 먹어 치우거나 파내어 버리기 때문에 괴로움이다. 다른 이들은 '그것에게 기회를 주는 것이 어렵기 때문에 괴로움이다'라고 한다. '무색의 명상 주제'란 무색의 법들을 파악하는 것이며, 무색법의 문을 통해 위빳사나에 몰입하는 것을 뜻한다. 촉(phassa)이나 마음에 대해 분명하지 않은 형태로 나타나기 때문에 분명하지 않다. 그래서 '어둠과 같이 보인다'라고 말하였다. '분명하지 않다'는 것은 그러한 사람을 염두에 두고 한 말이며, 그들에게는 처음부터 느낌이 더 분명하게 나타난다. 이와 같이 삭카빤하 주석서 등에서 '촉이 분명해지고 식이 분명해진다'라고 말한 것과 모순되지 않는다. 느낌을 통해 설해지는 명상 주제가 분명해진다는 구성이다. '느낌들의 일어남이 분명하기 때문에'라는 것은 즐겁고 괴로운 느낌들을 두고 한 말이다. 그것들의 일어남은 거칠지만 다른 것은 그렇지 않기 때문이다. 혹은 그 두 가지를 취하는 방식을 통해 취해져야 하므로 다른 느낌의 일어남 또한 지혜로운 이들에게는 분명하므로 '느낌들의'라고 차별 없이 표현한 것으로 보아야 한다. 삭카빤하에서 설해진 방식대로 알아야 하며, 그러므로 거기서 말해야 할 특별한 의미는 거기 리낫타빠까사니(Līnatthappakāsanī)에서 설해진 방식대로 파악해야 한다.

Pubbe ‘‘vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatī’’ti vedanāya ārammaṇādhīnavuttitāya ca anattatāya ca pajānanaṃ vuttaṃ, idāni tassā aniccatādipajānanaṃ dassento ‘‘ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo’’ti āha. Yathā ekasmiṃ khaṇe cittadvayassa asambhavo ekajjhaṃ anekantapaccayābhāvato, evaṃ vedanādvayassa visiṭṭhārammaṇavuttito cāti āha ‘‘sukhavedanākkhaṇe dukkhāya vedanāya abhāvato’’ti. Nidassanamattañcetaṃ tadā upekkhāvedanāyapi abhāvato, tena sukhavedanākkhaṇe bhūtapubbānaṃ itaravedanānaṃ hutvāabhāvapajānanena sukhavedanāyapi hutvā abhāvo ñāto eva hotīti tassā pākaṭabhāvameva dassento ‘‘imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato’’ti āha, eteneva ca tāsampi vedanānaṃ pākaṭabhāvo dassitoti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā’’ti. Aniccaggahaṇena hi vedanānaṃ viddhaṃsanabhāvo dassito viddhaste aniccatāya suviññeyyattā. Adhuvaggahaṇena pākaṭabhāvo tassa asadābhāvitādibhāvanato. Vipariṇāmaggahaṇena dukkhabhāvo tassa aññathattadīpanato, tena sukhāpi vedanā dukkhā, pageva itarāti tissannampi vedanānaṃ dukkhatā dassitā hoti. Iti ‘‘yadaniccaṃ dukkhaṃ, taṃ ekantato anattā’’ti tīsupi vedanāsu lakkhaṇattayapajānanā jotitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘itiha tattha sampajāno hotī’’ti.

이전에는 ‘토대와 대상을 조건으로 하여 느낌만이 느낀다’라고 하여 느낌이 대상에 의존하여 일어남과 무아임을 분명히 아는 것에 대해 설했다. 이제 느낌의 무상함 등을 분명히 아는 것을 보여주기 위해 ‘이것은 분명히 아는 또 다른 방식이다’라고 하였다. 한 순간에 두 가지 마음이 존재할 수 없는 것이 원인들이 한꺼번에 여럿일 수 없기 때문인 것처럼, 두 가지 느낌도 각각 특정한 대상에 따라 일어나기 때문에 존재할 수 없다는 의미로 ‘즐거운 느낌의 순간에는 괴로운 느낌이 없기 때문이다’라고 하였다. 이것은 단지 예시일 뿐이며, 그때는 평온한 느낌도 없기 때문이다. 그러므로 즐거운 느낌의 순간에, 이전에 존재했던 다른 느낌들이 사라졌음을 분명히 앎으로써 즐거운 느낌 또한 생겨났다가 사라짐을 알게 된다. 그리하여 그것의 분명한 상태를 보여주기 위해 ‘이 즐거운 느낌은 이 이전에는 없었다’라고 하였다. 이로써 그 다른 느낌들의 분명한 상태도 보여준 것으로 보아야 한다. 그래서 ‘느낌은 무상하고 지속되지 않으며 변하기 마련인 법이다’라고 하였다. 무상(anicca)을 취한 것은 느낌의 파괴되는 성질을 보여주기 위함이니, 파괴된 것은 무상함으로 알기 쉽기 때문이다. 지속되지 않음(adhuva)을 취한 것은 그것이 항상 존재하지 않는 등의 상태로부터 분명함을 보여주기 위함이다. 변하기 마련인 법(vipariṇāmadhamma)을 취한 것은 그것의 다르게 변하는 성질을 밝힘으로써 괴로움의 상태를 보여주기 위함이다. 이로써 즐거운 느낌도 괴로움이며, 하물며 다른 느낌들은 말할 것도 없으므로 세 가지 느낌 모두가 괴로움임을 보여준 것이다. 이와 같이 ‘무상한 것은 괴로움이며, 그것은 전적으로 무아이다’라는 세 가지 느낌 모두에서의 세 가지 특성을 분명히 아는 것이 밝혀진 것으로 보아야 한다. 그래서 ‘이와 같이 거기에서 분명히 아는 자(sampajāna)가 된다’라고 하였다.

Idāni [Pg.313] tamatthaṃ suttena (ma. ni. 2.205) sādhetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha. Tattha neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedetīti tasmiṃ sukhavedanāsamaṅgisamaye neva dukkhaṃ vedanaṃ vedeti niruddhattā, anuppannattā ca yathākkamaṃ atītānāgatānaṃ. Paccuppannāya pana asambhavo vutto eva. Sakiccakkhaṇamattāvaṭṭhānato aniccā. Samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhatā. Vatthārammaṇādipaccayaṃ paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā. Khayavayapalujjananirujjhanapakatitāya khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti daṭṭhabbā.

이제 그 의미를 경전(M.N. 2.205)으로 확증하기 위해 ‘이것 또한 설해졌다’ 등을 말하였다. 거기에서 ‘결코 그때에 괴로운 느낌을 느끼지 않는다’는 것은, 즐거운 느낌을 갖춘 그 순간에 괴로운 느낌은 멸했거나 아직 생겨나지 않았기 때문에(각각 과거와 미래의 순서대로) 결코 느끼지 않는다는 것이다. 현재의 느낌이 동시에 존재할 수 없음은 이미 설해졌다. 자신의 기능을 하는 찰나 동안만 머물기 때문에 무상(anicca)이다. 조건들이 함께 모여 만들어졌기 때문에 형성된 것(saṅkhata)이다. 토대와 대상 등의 조건을 의지하여 생겨났기 때문에 연기된 것(paṭiccasamuppanna)이다. 본래 소멸하고 사라지며 부서지고 소멸하는 성질이기에 소멸하는 법(khayadhamma), 사라지는 법(vayadhamma), 탐욕이 빛바래는 법(virāgadhamma), 소멸하는 법(nirodhadhamma)이라고 보아야 한다.

Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ nāma, pañca kāmaguṇā, ārammaṇakaraṇavasena saha āmisehīti sāmisaṃ. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇāmisanissitā’’ti.

번뇌들에 의해 집착될 수 있는 것이기에 ‘아미사(āmisa, 세속적인 것)’라 하며, 이는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이다. 대상을 만드는 방식에 따라 아미사와 함께하는 것을 ‘사미사(sāmisa, 세속적인)’라고 한다. 그래서 ‘다섯 가지 감각적 욕망의 아미사에 의지하는 것’이라고 하였다.

Ito paranti ‘‘atthi vedanā’’ti evamādi pāḷiṃ sandhāyāha ‘‘kāyānupassanāyaṃ vuttanayamevā’’ti.

이다음인 ‘느낌이 있다’ 등의 경문에 대하여 ‘신수관(kāyānupassanā)에서 설한 방식 그대로이다’라고 하였다.

Vedanānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

수념처(느낌에 대한 마음챙김)에 대한 설명이 끝났다.

Cittānupassanāvaṇṇanā

심념처(마음에 대한 마음챙김)에 대한 설명

381. Sampayogavasena pavattamānena saha rāgenāti sarāgaṃ. Tenāha ‘‘lobhasahagata’’nti. Vītarāganti ettha kāmaṃ sarāgapadapaṭiyoginā vītarāgapadena bhavitabbaṃ, sammasanacārassa pana adhippetattā tebhūmakasseva gahaṇanti ‘‘lokiyakusalābyākata’’nti vatvā ‘‘idaṃ panā’’tiādinā tameva adhippāyaṃ vivarati. Sesāni dve dosamūlāni, dve mohamūlānīti cattāri akusalacittāni. Tesañhi rāgena sampayogābhāvato nattheva sarāgatā, taṃnimittakatāya pana siyā taṃsahitakāle soti nattheva vītarāgatāpīti dukkhavinimuttatā evettha labbhatīti āha ‘‘neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajantī’’ti. Yadi evaṃ padesikaṃ pajānanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati, dukantarapariyāpannattā tesaṃ. Ye pana ‘‘paṭipakkhabhāve agayhamāne sampayogābhāvo evettha pamāṇaṃ ekaccaabyākatānaṃ viyā’’ti icchanti, tesaṃ matena sesākusalacittānampi dutiyapadasaṅgaho veditabbo[Pg.314]. Dutiyadukepi vuttanayena attho veditabbo. Akusalamūlesu saha moheneva vattatīti samohanti āha ‘‘vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā’’ti. Yasmā cettha ‘‘saheva mohenāti samoha’’nti purimapadāvadhāraṇampi labbhatiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi. Yathā pana atimūḷhatāya pāṭipuggalikanayena savisesamohavantatāya ‘‘momūhacitta’’nti vattabbato vicikicchāuddhaccasahagatadvayaṃ visesato ‘‘samoha’’nti vuccati, na tathā sesākusalacittānīti ‘‘vaṭṭantiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Sampayogavasena thinamiddhena anupatitaṃ anugatanti thinamiddhānupatitaṃ, pañcavidhaṃsasaṅkhārikākusalacittaṃ saṅkucitacittaṃ, saṅkucitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocanavasena pavattanato. Paccayavisesavasena thāmajātena uddhaccena sahagataṃ saṃsaṭṭhanti uddhaccasahagataṃ, aññathā sabbampi akusalacittaṃ uddhaccasahagatamevāti. Pasaṭacittaṃ nāma ārammaṇe savisesaṃ vikkhepavasena visaṭabhāvena pavattanato.

381. 상응하는 힘에 의해 함께 일어나는 탐욕과 함께하는 것을 ‘사라가(sarāga, 탐욕이 있는)’라고 한다. 그래서 ‘탐욕과 함께하는 것’이라고 하였다. ‘비타라가(vītarāga, 탐욕을 여읜)’라는 말은 원래 탐욕이 있는 상태의 반대어이어야 하지만, 여기서는 통찰 수행의 대상을 의도한 것이므로 삼계에 속하는 것만을 취하여 ‘세간의 유익한 마음과 무기(avyākata)의 마음’이라고 말한 뒤, ‘그러나 이것은’ 등으로 그 의도를 설명한다. 나머지 두 가지 성냄에 뿌리를 둔 마음과 두 가지 어리석음에 뿌리를 둔 마음의 네 가지 해로운 마음은 탐욕과 상응하지 않기 때문에 ‘탐욕이 있는 상태’는 아니지만, 그것을 원인으로 하여 일어나는 시간에는 ‘탐욕을 여읜 상태’도 아니므로 괴로움에서 벗어나지 못한 상태만을 얻게 된다. 그래서 ‘앞의 구절에도 해당하지 않고 뒤의 구절에도 해당하지 않는다’라고 하였다. 그렇다면 부분적인 앎에 빠지는 것이 아닌가? 그렇지 않다. 그것들은 다른 쌍에 포함되기 때문이다. 그러나 ‘반대되는 상태가 취해지지 않을 때는 상응함이 없는 것만이 여기서의 기준이 된다’고 주장하는 이들의 견해에 따르면, 나머지 해로운 마음들도 두 번째 구절에 포함되는 것으로 보아야 한다. 두 번째 쌍에서도 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. 해로운 뿌리들 중에서 오직 어리석음과 함께 일어나는 것을 ‘사모하(samoha, 어리석음이 있는)’라 하며, ‘의심과 함께하는 것과 들뜸과 함께하는 것’이라고 하였다. 여기서 ‘어리석음과 함께하기에 사모하이다’라는 앞 구절의 한정도 성립하므로, ‘그러나 ~하기 때문에’ 등을 말한 것이다. 어리석음이 매우 심하여 개별적인 방식으로 특별히 어리석음을 가진 상태이므로 ‘미혹된 마음’이라고 불러야 할 의심과 들뜸에 상응하는 두 가지 마음을 특별히 ‘사모하’라고 부르며, 나머지 해로운 마음들은 그렇지 않다는 것을 ‘작용할 뿐이다’라고 의문을 담아 말한다. 상응하는 방식에 의해 해태와 혼침이 뒤따르는 것을 ‘해태와 혼침이 뒤따르는 것’이라 하며, 다섯 가지 유행적(saṅkhārika) 해로운 마음을 ‘위축된 마음(saṅkhittacitta)’이라 한다. 위축된 마음이란 대상에서 위축되는 방식으로 일어나기 때문이다. 특별한 조건에 의해 힘을 얻은 들뜸과 함께 섞여 일어나는 것을 ‘들뜸과 함께하는 것’이라 한다. 그렇지 않으면 모든 해로운 마음은 들뜸과 함께하는 것이기 때문이다. ‘흩어진 마음(vikkhiṭṭhacitta, 혹은 pasaṭacitta)’이란 대상에서 특별히 산란함에 의해 퍼진 상태로 일어나기 때문이다.

Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya ca dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ, taṃ pana rūpārūpabhūmigataṃ tato mahantassa loke abhāvato. Tenāha ‘‘rūpārūpāvacara’’nti. Tassa cettha paṭiyogī parittaṃ evāti āha ‘‘amahaggatanti kāmāvacara’’nti. Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttaraṃ. Tappaṭipakkhena anuttaraṃ. Tadubhayaṃ upādāyupādāya veditabbanti āha ‘‘sauttaranti kāmāvacarantiādi. Paṭipakkhavikkhambhanasamatthena samādhinā sammadeva āhitaṃ samāhitaṃ. Tenāha ‘‘yassā’’tiādi. Yassāti yassa cittassa. Yathāvuttena samādhinā na samāhitanti asamāhitaṃ. Tenāha ‘‘ubhayasamādhirahita’’nti. Tadaṅgavimuttiyā vimuttaṃ, kāmāvacarakusalacittaṃ, vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ, mahaggatacittanti tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta’’nti. Yattha tadubhayavimutti natthi, taṃ ubhayavimuttirahitanti gayhamāne lokuttaracittepi siyāsaṅkāti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘samuccheda…pe… okāsova natthī’’ti āha. Okāsabhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

번뇌를 억제하는 능력과 광대한 과보, 그리고 긴 상속으로 인해 위대한 상태에 도달한 것, 혹은 고귀한 열의(chandā) 등 위대한 것들과 함께 행해지거나 도달한 것을 ‘고귀하게 된 것(mahaggata)’이라 한다. 그것은 색계와 무색계의 지위에 속하는 것인데, 그보다 더 위대한 것은 세상에 없기 때문이다. 그래서 “색계와 무색계에 속하는 것”이라고 하였다. 여기에서 그것의 반대되는 것은 바로 ‘작은 것(paritta)’이므로 “고귀하게 되지 않은 것이란 욕계에 속하는 것”이라고 하였다. 자신보다 더 뛰어난 것(uttara)이 있는 것을 ‘더 높은 것이 있는 것(sauttara)’이라 하고, 그 반대(의 경우)를 ‘더 높은 것이 없는 것(anuttara)’이라 한다. 이 두 가지는 상대적으로 이해해야 함을 나타내기 위해 “더 높은 것이 있는 것이란 욕계에 속하는 것 등이다”라고 하였다. 반대되는 것(장애)을 억제할 수 있는 삼매에 의해 바르게 확립된 것을 ‘삼매에 든 것(samāhita)’이라 한다. 그래서 “누구의” 등으로 말하였다. “누구의”란 “어떤 마음의”를 의미한다. 앞에서 말한 삼매에 의해 확립되지 않은 것을 ‘삼매에 들지 않은 것(asamāhita)’이라 한다. 그래서 “두 종류의 삼매가 없는 것”이라고 하였다. 부분적인 해탈(tadaṅgavimutti)로 해탈한 것은 욕계 유익한 마음이고, 억제에 의한 해탈(vikkhambhanavimutti)로 해탈한 것은 고귀하게 된 마음이다. 이 두 가지를 염두에 두고 “부분적 해탈과 억제에 의한 해탈로 해탈한 것”이라고 하였다. 이 두 가지 해탈이 없는 것을 단순히 ‘두 해탈이 없는 것’으로 취하면 출세간의 마음에 대해서도 의구심이 생길 수 있으므로, 그것을 배제하기 위해 “단절... (중략) ... 기회조차 없다”라고 하였다. 기회가 없다는 것은 통찰의 수행(sammasanacāra)의 관점에서 의도된 것임을 알아야 한다. 여기서 의미가 자세히 설명되지 않은 부분은 앞에서 설명한 방식에 따르므로 명백하다.

Cittānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

심수관(마음에 대한 관찰)에 대한 설명이 끝났다.

Dhammānupassanā

법수관(법에 대한 관찰)

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā

장애의 단(章)에 대한 설명

382. Pahātabbādidhammavibhāgadassanavasena [Pg.315] pañcadhā dhammānupassanā niddiṭṭhāti ayamattho pāḷito eva viññāyatīti tamatthaṃ ulliṅgento ‘‘pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu’’nti āha. Yadi evaṃ kasmā nīvaraṇādivaseneva niddiṭṭhanti? Vineyyajjhāsayato. Yesañhi veneyyānaṃ pahātabbadhammesu paṭhamaṃ nīvaraṇāni vibhāgena vattabbāni, tesaṃ vasenettha bhagavatā paṭhamaṃ nīvaraṇesu dhammānupassanā kathitā. Tathā hi kāyānupassanāpi samathapubbaṅgamā desitā, tato pariññeyyesu khandhesu, āyatanesu ca bhāvetabbesu bojjhaṅgesu, pariññeyyādivibhāgesu saccesu ca uttarā desanā, tasmā cettha samathabhāvanāpi yāvadeva vipassanatthā icchitā. Vipassanāpadhānā, vipassanābahulā ca satipaṭṭhānadesanāti tassā vipassanābhinivesavibhāgena desitabhāvaṃ vibhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha khandhāyatanadukkhasaccavasena missakapariggahakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampīti pi-saddena sakalapañcupādānakkhandhapariggahaṃ sampiṇḍeti itaresaṃ tadantogadhattā.

382. 제거해야 할 법 등의 분류를 보여주는 방식에 따라 다섯 가지로 법수관이 제시되었다는 이 의미는 경전(Pāḷi) 자체에서 알 수 있으므로, 그 의미를 지적하며 “다섯 가지 방식으로 법수관을 설하기 위해”라고 하였다. 만약 그렇다면 왜 장애 등의 방식으로만 제시되었는가? 제도되어야 할 이들(vineyya)의 성향 때문이다. 제거해야 할 법들 중에서 먼저 장애들을 분류하여 설명해주어야 할 대상자들을 위해서, 세존께서는 여기서 먼저 장애들에 대한 법수관을 설하셨다. 이와 같이 신수관도 사마타를 앞세워 설해졌고, 그 후 철저히 알아야 할 온(khandha)과 처(āyatana), 닦아야 할 각지(bojjhaṅga), 그리고 철저히 앎 등의 구분이 있는 성제(sacca)에 대한 가르침이 뒤따른다. 그러므로 여기서 사마타 수행 또한 오직 위빠사나를 위한 목적으로 의도된 것이다. 사념처의 가르침은 위빠사나가 중심이고 위빠사나가 주를 이루기 때문에, 위빠사나에 몰입하는 구분으로 설해진 상태를 설명하며 “또한(apica)...” 등을 말하였다. 거기서 온, 처, 고성제의 방식에 따른 혼합된 파악의 설명으로 보아야 한다. “상온과 행온의 파악 또한(pi)”에서 ‘또한’이라는 단어는 나머지 것들이 그 안에 포함되기 때문에 오취온 전체의 파악을 포함한다.

‘‘Kaṇhasukkadhammānaṃ yuganandhatā natthī’’ti pajānanakāle abhāvā ‘‘abhiṇhasamudācāravasenā’’ti vuttaṃ. Saṃvijjamānanti attano santāne upalabbhamānaṃ. Yathāti yenākārena, so pana ‘‘kāmacchandassa uppādo hotī’’ti vuttattā kāmacchandassa kāraṇākārova, atthato kāraṇamevāti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.

“검은 법(악한 법)과 흰 법(선한 법)은 동시에 존재할 수 없다(yuganandhatā natthi)”는 것은 아는 순간에는 장애가 없기 때문에 “빈번한 일어남(abhiṇhasamudācāra)의 방식에 의해”라고 말하였다. ‘현존하는’이란 자신의 상속(santāna)에서 발견되는 것을 의미한다. “어떻게(yathā)”란 어떤 방식으로든지를 말하며, 그것은 “감각적 욕망의 일어남이 있다”고 말해졌으므로 감각적 욕망의 원인이 되는 방식이며, 실질적으로는 원인 자체이므로 “어떤 원인으로”라고 하였다. ‘ca(그리고)’라는 단어는 앞으로 말할 의미들을 결합하는 용도이다.

Tatthāti ‘‘yathā cā’’tiādinā vuttapade. Subhampīti kāmacchandopi. So hi attano gahaṇākārena ‘‘subha’’nti vutto, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘nimitta’’nti ca. Iṭṭhaṃ, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādi subhārammaṇaṃ. Ākaṅkhitassa hitasukhassa pattiyā anupāyabhūto manasikāro anupāyamanasikāro. Tanti ayonisomanasikāraṃ. Tatthāti tasmiṃ sabhāgahetubhūte, ārammaṇabhūte ca duvidhe subhanimitte. Āhāroti paccayo attano phalaṃ āharatīti katvā.

‘거기서’란 “어떻게 그리고” 등으로 언급된 구절을 말한다. ‘아름다운 것 또한(subhampi)’이란 감각적 욕망 또한 의미한다. 그것은 스스로를 파악하는 방식에 따라 ‘아름다움(subha)’이라 불리고, 그 방식으로 일어나는 다른 감각적 욕망의 원인(표상)이 되므로 ‘표상(nimitta)’이라고도 한다. 바람직한 것이나 바람직한 방식으로 취해지는 색(rūpa) 등은 아름다운 대상(subhārammaṇa)이다. 바라는 이익과 행복을 얻기 위한 수단이 되지 못하는 작의(manasikāra)를 ‘수단이 아닌 작의(anupāyamanasikāra)’라 한다. 그것이 바로 ‘비지혜로운 작의(ayonisomanasikāra)’이다. ‘거기서’란 동종(sabhāga)의 원인이 되고 대상이 되는 두 종류의 아름다운 표상을 말한다. ‘양분(āhāra)’이란 자신의 결과를 가져온다는 의미에서 조건(paccaya)을 말한다.

Asubhanti [Pg.316] asubhajjhānaṃ uttarapadalopena, taṃ pana dasasu aviññāṇakaasubhesu ca kesādīsu saviññāṇakaasubhesu ca pavattaṃ daṭṭhabbaṃ. Kesādīsu hi saññā ‘‘asubhasaññā’’ti girimānandasutte (a. ni. 10.60) vuttā. Ettha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa, yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ, tesu pana asubhesu ‘‘subha’’nti, ‘‘asubha’’nti ca manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā pana itare pīti.

‘부정함(asubha)’이란 뒷부분의 단어가 생략된 ‘부정관의 선정(asubhajjhāna)’을 의미하며, 그것은 열 가지 의식 없는 부정함(시체)과 머리카락 등 의식 있는 부정함에서 일어나는 것으로 보아야 한다. 머리카락 등에 대한 인식은 기리마난다는 경(A10:60)에서 “부정하다는 인식(asubhasaññā)”이라 불렸다. 여기서 네 종류의 비지혜로운 작의와 지혜로운 작의를 거론한 것은 남김없이 보여주기 위함으로 보아야 한다. 그중에서도 부정함에 대해 “아름답다”거나 “부정하다”고 작의하는 것이 여기에서 의도된 것이며, 다른 것들도 그것에 순응하기 때문에 포함된 것이다.

Ekādasasu asubhesu paṭikkūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanā asubhabhāvanānuyogo. ‘‘Bhojane mattaññuno mitāhārassa thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatī’’ti vadanti, ayameva ca attho niddesepi vuccati. Yo pana bhojanassa paṭikkūlataṃ, tabbipariṇāmassa tadādhārassa tassa ca upanissayabhūtassa ativiya jegucchataṃ, kāyassa ca āhāraṭṭhitikattaṃ sammadeva jānāti, so sabbaso bhojane pamāṇassa jānanena bhojanemattaññū nāma. Tādisassa hi kāmacchando pahīyateva.

열한 가지 부정함에서 혐오스러운 양상을 익히는 것, 혹은 거기서 익힘의 표상(uggahanimitta)이 생기도록 수행하는 것이 ‘부정함의 표상을 익힘’이다. 근접 삼매와 안지 삼매를 가져오는 부정관 수행에 전념하는 것이 ‘부정관 수행에 헌신함(asubhabhāvanānuyoga)’이다. “음식에 대해 절제할 줄 알고 적게 먹는 이는 해태와 혼침에 압도되지 않으므로, [감각적 욕망이] 침투할 틈을 얻지 못해 감각적 욕망이 제거된다”라고 말하며, 바로 이 의미가 상세 설명(niddesa)에서도 언급된다. 또한 음식의 혐오스러움, 그 변화, 그 음식을 담는 것(몸), 그리고 그 의지처가 되는 것의 심한 불결함, 그리고 몸이 음식에 의존해 존속한다는 것을 바르게 아는 이는 모든 면에서 음식의 양을 아는 것이니 ‘음식에 절제할 줄 아는 이’라 불린다. 그러한 이에게는 감각적 욕망이 반드시 제거된다.

Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī. Pahīnassāti vikkhambhanavasena pahīnassa. Ito paresupi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo. Abhidhammapariyāyena (dha. sa. 1159, 1503) sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti āha ‘‘arahattamaggenā’’ti.

아수바깜미까 띳사 장로는 [여인의] 치아 뼈를 본 분이다. “제거된 것의”란 억제에 의해 제거된 것을 말한다. 이후의 다른 비슷한 대목에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 아비담마의 방식(Dhs. 1159, 1503)에 따르면 모든 탐욕이 감각적 욕망의 장애이므로 “아라한 도로써”라고 하였다.

Paṭighampi purimuppannaṃ paṭighanimittaṃ parato uppajjanakassa paṭighassa kāraṇanti katvā.

‘반감(paṭigha) 또한’이란 이전에 일어난 반감의 표상이 나중에 일어나는 반감의 원인이 되기 때문이다.

Mejjati siniyhatīti mitto, hitesī puggalo, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, hitesitā, tassā mettāya. Appanāpi upacāropi vaṭṭati sādhāraṇavacanabhāvato. ‘‘Cetovimuttī’’ti vutte appanāva vaṭṭati appanaṃ appattāya paṭipakkhato suṭṭhu muccanassa abhāvato. Tanti yonisomanasikāraṃ. Tatthāti mettāya. Bahulaṃ pavattayatoti bahulīkāravato.

'친애하다(mejjati)' 또는 '부드럽다(siniyhati)'고 해서 친구(mitto)이며, 이익을 바라는 사람이다. 그 친구에게 있는 상태, 또는 친구의 것이 자애(mettā)이며, 이익을 바라는 마음이다. 그 자애에 대하여. [자애는] 일반적인 명칭이므로 안지(appanā, 본삼매)와 근접(upacāra, 근접삼매) 모두에 해당한다. '심해탈(cetovimutti)'이라고 했을 때는 안지만 해당하는데, 안지에 도달하지 못한 것은 반대되는 장애로부터 완전히 벗어남이 없기 때문이다. '그것'은 여리작의(yonisomanasikāra)이다. '거기서'는 자애에서이다. '많이 전개하는 자'는 많이 닦음(bahulīkāra)을 갖춘 자이다.

Sattesu [Pg.317] mettāyanassa hitūpasaṃhārassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho, paṭhamuppanno mettāmanasikāro parato uppajjanakassa kāraṇabhāvato mettāmanasikārova mettānimittaṃ. Kammameva sakaṃ etesanti kammassakā, sattā, tabbhāvo kammassakatā, kammadāyādatā. Dosamettāsu yāthāvato ādīnavānisaṃsānaṃ paṭisaṅkhānaṃ vīmaṃsā idha paṭisaṅkhānaṃ. Mettāvihārikalyāṇamittavantatā idha kalyāṇamittatā. Odissakaanodissakadisāpharaṇānanti (odhisakaanodhisakadisāpharaṇānaṃ ma. ni. aṭṭha. 1.115) attaatipiyasahāyamajjhattaverivasena odissakatā, sīmāsambhede kate anodissakatā. Ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā. Vihāraracchāgāmādivasena vā odissakadisāpharaṇaṃ. Vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodissakadisāpharaṇanti evaṃ dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya ‘‘odissakaanodissakadisāpharaṇāna’’nti vuttaṃ. Uggahoti ca yāva upacārā daṭṭhabbo. Uggahitāya āsevanā bhāvanā. Tattha sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannāti etesaṃ vasena pañcavidhā, ekekasmiṃ averā hontu, abyāpajjhā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti catudhā pavattito vīsatividhā anodissakapharaṇā mettā. Sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikāti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā, aṭṭhavīsati vidhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā, ekekāya vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhiso pharaṇā veditabbā.

중생들에 대해 자애를 행하는 것, 즉 이익을 가져다주는 일을 일으키고 전개하는 것이 자애의 표상(mettānimitta)을 익히는 것이다. 처음에 일어난 자애의 작의가 나중에 일어나는 것의 원인이 되기 때문에, 자애의 작의 자체가 자애의 표상이다. '업이 자신의 것(kammassakā)'이란 중생들을 말하며, 그 상태가 업의 소유성(kammassakatā)이자 업의 상속성이다. 성냄과 자애에 있어서 그 결점과 이익을 사실 그대로 반조(paṭisaṅkhāna)하고 조사하는 것이 여기서의 반조이다. 자애의 머묾을 가진 선지식을 갖춘 것이 여기서의 선지식(kalyāṇamittatā)이다. '한정적(odissaka)과 비한정적(anodissaka)으로 방향에 퍼뜨리는 것'이란, 자신, 아주 사랑하는 사람, 친구, 중립적인 사람, 원수라는 구분에 따르는 것이 한정적(odhiso)인 것이고, 경계의 무너뜨림(sīmāsambheda)이 이루어진 뒤가 비한정적(anodhiso)인 것이다. 자애를 익힐 때 한 방향 등으로 퍼뜨리는 것에 따라 방향의 퍼뜨림을 알아야 한다. 또는 사원, 거리, 마을 등의 구분에 따른 것이 한정적인 방향의 퍼뜨림이고, 사원 등의 지칭 없이 동쪽 등의 방향에 따른 것이 비한정적인 방향의 퍼뜨림이다. 이와 같이 두 가지 습득을 염두에 두고 '한정적과 비한정적으로 방향에 퍼뜨리는 것'이라 하였다. '습득(uggaho)'은 근접삼매까지로 보아야 한다. 습득된 것을 반복하는 것이 수행(bhāvanā)이다. 거기서 모든 중생, 생명, 존재, 사람, 개체에 속한 자들이라는 다섯 부류에 대해, 각각 '원한이 없기를, 고통이 없기를, 근심이 없기를, 행복하게 자신을 보호하기를'이라는 네 가지 방식으로 전개되는 20가지가 비한정적인 자애의 퍼뜨림이다. 모든 여성, 남성, 성자, 범부, 천신, 인간, 타락처의 존재라는 일곱 부류에 따라 전개되는 것이 7가지 또는 28가지이고, 열 가지 방향에 따라 전개되는 것이 10가지이다. 혹은 각 방향에서 여성 등 7부류와 원한 없음 등의 구분에 따라 480가지(48x10)가 넘는 다양한 구분이 한정적인 퍼뜨림(odhiso pharaṇā)으로 알아야 한다.

Yena ayonisomanasikārena aratiādikāni uppajjanti, so aratiādīsu ayonisomanasikāro. Tena nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Esa nayo ito paresupi. Ukkaṇṭhitā pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca uppajjanabhāvariñcanā. Kāyavinamanāti karajakāyassa virūpenākārena namanā. Līnākāroti saṅkocāpatti.

어떤 부적절한 주의력(ayonisomanasikāra)에 의해 싫증(arati) 등이 일어나는가 하면, 그것이 싫증 등에 대한 부적절한 주의력이다. 이 처소격(bhumma)은 '그것에 의해 성취되어야 할 것'을 의미하기 때문이다. 이 방식은 이후의 다른 것들에도 적용된다. '싫증난 상태'는 숲속의 처소들이나 수승한 유익한 법들에 대해 일어나는 마음의 이탈이다. '몸의 굽힘(kāyavinamanā)'이란 육신이 보기 흉한 모습으로 굽어지는 것이다. '위축된 모습(līnākāro)'이란 오그라드는 상태이다.

Kusaladhammapaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya, tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti. Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ, thāmagamanañca [Pg.318] natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kosajjato nikkhantatāya tato balavatara’’nti. Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūpari visesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti.

유익한 법의 실천을 시작하는 성질이기에, 그리고 그 반대되는 것들을 말려버리는 성질이기에 시작의 요소(ārambhadhātu) 등으로부터 전개된 정진을 '첫 번째 시작의 정진'이라 하였다. 단지 첫 번째 시작만으로는 게으름을 물리치고 강한 힘에 도달하는 것이 없기 때문에, '게으름에서 벗어났기에 그보다 더 강력한 것'이라 하였다. 그러나 거듭거듭 일어남으로써 습득된 수행이 위로 갈수록 특별함을 가져오는 것은 매우 강한 힘에 도달한 것이기에, '단계 단계를 밟아 올라가기에 그보다 더 강력한 것'이라 하였다.

Atibhojane nimittaggāhoti atibhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ hoti, ettake na hotīti thinamiddhassa kāraṇākāraṇagāho hotīti attho. Byatirekavasena cetaṃ vuttaṃ, tasmā ‘‘ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ na hotī’’ti bhojane mattaññutā ca atthato dassitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘catupañca…pe… na hotī’’ti. Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ rattiyaṃ manasi karontassāpīti evamettha attho veditabbo. Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.

'과식에서 표상을 취함'이란 과식함에 있어 해태와 혼침의 표상을 취하는 것이니, 이만큼 먹었을 때 그 음식이 해태와 혼침의 원인이 되고, 이만큼일 때는 되지 않는다는 식으로, 해태와 혼침의 원인과 원인 아님을 파악하는 것이라는 뜻이다. 이것은 반대되는 측면을 통해 설해진 것이므로, '이만큼 먹었을 때 그 음식이 해태와 혼침의 원인이 되지 않는다'는 음식에 대한 절제(mattaññutā)가 그 의미로서 나타난 것임을 알아야 한다. 그래서 "네댓 [발발이 남았을 때] ... 되지 않는다"라고 말씀하셨다. '낮의 햇빛'이란 낮에 취한 표상인 햇빛을 밤에도 마음속에 새기는 자에게도 [해태와 혼침이 없다는] 식의 의미로 여기서 이해해야 한다. 두타행은 정진에 의지하기 때문에 "두타행에 의지한 적절한 이야기로써도"라고 말씀하셨다.

Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇamevāti ‘‘avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato’’ti vuttaṃ.

후회(kukkucca) 또한 한 일과 하지 않은 일에 대해 후회하는 방식으로 전개되어 마음의 평온하지 못함을 가져오기에 들뜸(uddhacca)과 같은 특징을 가진다. 그래서 "평온하지 못함이란 평온하지 못한 모습이니, 의미상 들뜸과 후회 바로 그것이다"라고 설해졌다.

Bahussutassa ganthato, atthato ca suttādīni vicārentassa tabbahulavihārino atthavedādipaṭilābhasabbhāvato vikkhepo na hotīti, yathāvidhipaṭipattiyā, yathānurūpapatikārappavattiyā ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha. Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ. Vuddhasevitā ca vuddhasīlitaṃ āvahatīti cetovūpasamakarattā uddhaccakukkuccappahānakārī vuttā. Vuddhattaṃ pana anapekkhitvā kukkuccavinodakā vinayadharā kalyāṇamittā vuttāti daṭṭhabbā. Vikkhepo ca pabbajitānaṃ yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchābahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā. Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ. Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.

많이 배운 자가 경전의 문구와 의미에 따라 경전 등을 고찰하며 그 수행에 전념할 때, 그 의미와 법 등을 얻음이 존재하므로 산란함이 생기지 않는다. 또한 법다운 실천과 적절한 대처의 전개로 인해 한 일과 하지 않은 일에 대한 후회도 생기지 않으므로, "다문(bāhusaccena)으로써도 ... 들뜸과 후회가 제거된다"라고 하였다. 다문을 통해 들뜸과 후회가 제거되는 것과 마찬가지로, 질문함(paripucchakatā)과 율의 성질을 아는 것 등에 의해서도 그것이 제거됨을 알아야 한다. '어른을 모시는 것'은 어른의 습성을 가져오기에 마음을 평온하게 하여 들뜸과 후회를 제거하는 원인으로 설해졌다. 그러나 나이에 상관없이 후회를 물리치는 율사(vinayadhara)들이 선지식으로 언급되었음을 알아야 한다. 출가자들의 산란함은 대개 후회로 인한 것이기에 "허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대한 질문이 많은 자"라는 등의 율의 방식에 따라 질문함 등이 제시되었다. '들뜸과 후회가 제거되었을 때'에서 처소격은 범위를 한정하는 의미이다. 후회는 우비(domanassa)와 결합되어 있으므로 아나함도에 의해 미래에 생겨나지 않음이 설해졌다.

Tiṭṭhati [Pg.319] pavattati etthāti ṭhānīyā vicikicchāya ṭhānīyā vicikicchāṭhānīyā, vicikicchāya kāraṇabhūtā dhammā, tiṭṭhatīti vā ṭhānīyā, vicikicchā ṭhānīyā etissāti vicikicchāṭhānīyā, atthato vicikicchā eva. Sā hi purimuppannā parato uppajjanakavicikicchāya sabhāgahetutāya asādhāraṇaṃ kāraṇaṃ.

"거기에 머물거나 일어난다"고 해서 처소(ṭhānīyā)이니, 의심의 처소가 의심의 처소되는 법(vicikicchāṭhānīyā dhammā)들, 즉 의심의 원인이 되는 법들이다. 또는 "머무는 것"이 처소이니, 의심이 머무는 곳이 의심의 처소이며, 의미상으로는 의심 그 자체이다. 그것은 앞에 일어난 의심이 나중에 일어날 의심에 대해 같은 종류의 원인(sabhāgahetu)으로서 특별한 원인이 되기 때문이다.

Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā. Ye akusalā, te sāvajjā, asevitabbā, hīnā ca. Ye kusalā, te anavajjā, sevitabbā, paṇītā ca. Kusalā vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, paṇītehi paṇītā. Kaṇhāti kāḷakā cittassa apabhassarabhāvakaraṇā. Sukkāti odātā cittassa pabhassarabhāvakaraṇā. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā. Sukkābhijātihetuto sukkā. Te eva sappaṭibhāgā. Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkasappaṭibhāgā, tathā sukkāpi itarehi. Atha vā kaṇhasukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sukhā hi vedanā dukkhāya vedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya vedanāya sappaṭibhāgāti.

‘유익함과 해로움(Kusalākusalā)’이란 능숙함(kosalla)에서 생겨났다는 의미에서 유익한(kusalā) 것이며, 그 반대이기에 해로운(akusalā) 것이다. 해로운 것들은 비난받을 만하고(sāvajjā), 닦지 말아야 하며(asevitabbā), 저열한(hīnā) 것들이다. 유익한 것들은 비난받을 일이 없고(anavajjā), 닦아야 하며(sevitabbā), 수승한(paṇītā) 것들이다. 또는 유익한 것이라도 저열한 의욕(chanda) 등으로 시작된 것은 저열하고, 수승한 것들로 시작된 것은 수승하다. ‘검은 것(Kaṇhā)’이란 마음을 빛나지 않게 만들기 때문에 어두운 것들이다. ‘흰 것(Sukkā)’이란 마음을 빛나게 만들기 때문에 깨끗한 것들이다. 또는 검은 태생의 원인(kaṇhābhijātihetuto)이기에 검은 것이고, 흰 태생의 원인이기에 흰 것이다. 그것들은 또한 서로 대응하는 짝(sappaṭibhāgā)이 된다. 검은 것은 곧바로 반대되기에 흰 것의 대응하는 짝이며, 마찬가지로 흰 것도 다른 것(검은 것)의 짝이다. 또는 검은 것과 흰 것, 그리고 대응하는 짝들이라 하여 ‘검고 희고 대응하는 짝들’이다. 즐거운 느낌은 괴로운 느낌의 대응하는 짝이고, 괴로운 느낌은 즐거운 느낌의 대응하는 짝이기 때문이다.

Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi sabbāpi aṭṭhavatthukā vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā āha ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’ti. Ratanattayaguṇāvabodhe ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādi (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) vicikicchāya asambhavoti. Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassāpī’’ti. Okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anupavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa, adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ, saddhāya vā ninnapoṇatāadhimutti adhimokkho.

진실로 다문(bāhusacca)과 질문함(paripucchakatā)에 의해 여덟 가지 대상에 대한 모든 의심이 제거되지만, 그럼에도 불구하고 삼보에 대한 의심이 나머지 의심의 근본이 된다고 여겨 ‘세 가지 보배를 인연하여(tīṇi ratanāni ārabbha)’라고 말씀하셨다. 삼보의 덕성을 깨달을 때 ‘스승에 대해 의심한다’는 등의 의심은 생겨날 수 없기 때문이다. ‘율(Vinaya)에 숙달됨으로써’라는 말은, ‘수행(sikkhā)에 대해 의심한다’고 설해진 의심의 제거를 법률에 정통함이 해내기 때문에 ‘율에 익숙해져 자재함을 얻은 이에게도’라고 하신 것이다. ‘확신하는 믿음이라 불리는 확신(adhimokkha)이 많은 이’란 믿어야 할 대상에 깊이 들어가는 믿음이라 불리는 확신으로 확신함이 많은 이를 말한다. 확신함이란 곧 확신을 일으키는 것임을 알아야 한다. 또는 믿음에 의한 기울어짐과 성향이 확신(adhimokkha)이다.

Samudayavayāti samudayavayadhammā. Subhanimittaasubhanimittādīsūti ‘‘subhanimittādīsu asubhanimittādīsū’’ti ādi-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha paṭhamena ādi-saddena paṭighanimittādīnaṃ saṅgaho, dutiyenamettācetovimuttiādīnaṃ. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttanayameva.

‘일어남과 사라짐(Samudayavaya)’이란 일어남과 사라짐의 성질(samudayavayadhammā)을 말한다. ‘아름다운 표상과 추하지 않은 표상 등에서(Subhanimittaasubhanimittādīsū)’라는 구절에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 각각에 연결되어야 한다. 거기서 첫 번째 ‘등’은 장애의 표상(paṭighanimitta) 등을 포함하며, 두 번째 ‘등’은 자애에 의한 심해탈(mettācetovimutti) 등을 포함한다. 그 외에 여기서 말해야 할 것은 이미 설명된 방식과 같다.

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

장애의 단(Nīvaraṇapabba)에 대한 설명이 끝났다.

Khandhapabbavaṇṇanā

무더기의 단(Khandhapabba)에 대한 설명

383. Upādānehi [Pg.320] ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandhā.

383. 취착(upādāna)에 의해 대상을 삼는 등의 방식으로 취착되어야 하는 무더기들이 취착 대상인 무더기(upādānakkhandhā, 오취온)이다.

Iti rūpanti ettha iti-saddo idaṃ-saddena samānatthoti adhippāyenāha ‘‘idaṃ rūpa’’nti. Tayidaṃ sarūpaggahaṇabhāvato anavasesapariyādānaṃ hotīti āha ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti. Itīti vā pakāratthe nipāto, tasmā ‘‘iti rūpa’’nti iminā bhūtupādādivasena yattako rūpassa pabhedo, tena saddhiṃ rūpaṃ anavasesato pariyādiyitvā dasseti. Sabhāvatoti ruppanasabhāvato, cakkhādivaṇṇādisabhāvato ca. Vedanādīsupīti ettha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, na ito paraṃ vedanā atthīti sabhāvato vedanaṃ pajānātī’’tiādinā, sabhāvatoti ca ‘‘anubhavanasabhāvato, sātādisabhāvato cā’’ti evamādinā yojetabbaṃ. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

‘이와 같이 물질이다(Iti rūpaṃ)’에서 ‘iti’라는 단어는 ‘idaṃ(이것)’이라는 단어와 같은 의미라는 의도로 ‘이것이 물질이다’라고 설하셨다. 이것은 물질 자체를 파악하기 때문에 남김없이 포괄하는 것이 된다. 그래서 ‘이만큼이 물질이며, 이 외에 다른 물질은 없다’라고 설하셨다. 또는 ‘iti’는 양태를 나타내는 불변어이다. 그러므로 ‘이와 같이 물질이다’라는 이 구절로 근본 물질(bhūta)과 파생 물질(upādā) 등의 구분에 따른 모든 물질의 분류와 함께 물질을 남김없이 포괄하여 보여준다. ‘자성으로 본다면(Sabhāvato)’이란 부서지는 성질(ruppanasabhāva) 때문이며, 안근 등과 색깔 등의 자성 때문이다. ‘느낌 등에서도(Vedanādīsupī)’라는 구절에서는 ‘이것이 느낌이다, 이만큼이 느낌이다, 이 외에 다른 느낌은 없다라고 자성으로써 느낌을 꿰뚫어 안다’는 등의 방식과 연결해야 한다. 자성으로써는 ‘경험하는 성질(anubhavanasabhāva)이며 즐거움 등의 자성’이라는 등의 방식으로 연결해야 한다. 나머지는 이미 설명된 방식이므로 쉽게 알 수 있을 것이다.

Khandhapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

무더기의 단(Khandhapabba)에 대한 설명이 끝났다.

Āyatanapabbavaṇṇanā

처의 단(Āyatanapabba)에 대한 설명

384. Chasu ajjhattikabāhiresūti ‘‘chasu ajjhattikesu chasu bāhiresū’’ti ‘‘chasū’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Kasmā panetāni ubhayāni chaḷeva vuttāni? Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato. Cakkhuviññāṇavīthiyā pariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva ca ārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ, chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadeso uppattidvāraṃ, asādhāraṇañca dhammāyatanaṃ ārammaṇaṃ. Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti, vibhāveti cāti attho. Suṇātīti sotaṃ. Ghāyatīti ghānaṃ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṃ, taṃ jīvitaṃ avhāyatīti jivhā. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṃ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṃ sūcetīti gandho[Pg.321]. Rasanti taṃ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṃ tananādiatthena āyatanāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 2.510, 511, 512; visuddhi. ṭī. 2.510) vuttanayeneva veditabbo.

384. ‘여섯 가지 안팎의 [처]에서’라는 구절에서 ‘여섯 가지 안의 [처]와 여섯 가지 밖의 [처]에서’라고 하여 ‘여섯 가지’라는 단어를 각각 연결해야 한다. 왜 이 두 부류가 각각 여섯 가지만 설해졌는가? 여섯 가지 인식의 무리(viññāṇakāya)가 발생하는 문(dvāra)과 대상(ārammaṇa)의 규정 때문이다. 안인식(cakkhuviññāṇavīthi)의 경로에 포함되는 인식의 무리에게는 안처(cakkhāyatana)만이 발생하는 문이며, 색처(rūpāyatana)만이 대상이다. 다른 것들도 다른 것들에 대해 마찬가지이다. 그러나 여섯 번째인 의계(manāyatana)의 경우에는 유분(bhavaṅga)이라 불리는 의처의 일부분이 발생하는 문이며, 비공통적인 법처(dhammāyatana)가 대상이다. 맛본다(cakkhatīti)고 해서 눈(cakkhu)이니, 형색을 즐기고 분별한다는 뜻이다. 듣는다고 해서 귀(sota)이다. 냄새 맡는다고 해서 코(ghāna)이다. 생명의 징표가 되므로 맛(rasa)이 생명인데, 그 생명을 부른다고 해서 혀(jivhā)이다. 추한(kucchita) 번뇌를 동반한 법들의 유입(āya) 장소이므로 몸(kāya)이다. 대상을 안다고 해서 마음(mano)이다. 색깔의 변화를 일으키며 심장의 상태를 나타낸다고 해서 형색(rūpa)이다. 자신의 조건들에 의해 전달되고 이끌려 이식(耳識)의 대상이 된다고 해서 소리(sadda)이다. 자신의 토대를 알린다고 해서 냄새(gandha)이다. 중생들이 그것을 맛본다고 해서 맛(rasa)이다. 닿는다고 해서 감촉(phoṭṭhabba)이다. 자신의 고유한 성질을 유지한다고 해서 법(dhammā)이다. 그러나 모든 것은 유입(āya)을 확장하는(tanana) 등의 의미에서 처(āyatanāni)라고 한다. 이것이 여기서의 요약이며, 자세한 내용은 청정도론 설명에 서술된 방식대로 알아야 한다.

Cakkhuñca pajānātīti (dī. ni. 2.384; ma. ni. 1.117) ettha cakkhu nāma pasādacakkhu, na sasambhāracakkhu, nāpi dibbacakkhuādikanti āha cakkhupasādanti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’ti. (Dha. sa. 596) ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho. Yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti aviparītassa attano rasassa ceva lakkhaṇassa ca vasena, rūpesu āviñchanakiccassa ceva rūpābhighātārahabhūtapasādalakkhaṇassa ca daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇassa ca vasenāti attho. Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti yāthāvasarasavasena ceva lakkhaṇavasena ca, yāthāvasarasoti ca aviparītasabhāvo veditabbo. So hi rasīyati aviraddhapaṭivedhavasena assādīyati ramīyatīti ‘‘raso’’ti vuccati, tasmā salakkhaṇavasenāti vuttaṃ hoti. Lakkhaṇavasenāti aniccādisāmaññalakkhaṇavasena.

‘눈을 꿰뚫어 안다’는 등에서 눈(cakkhu)이란 안근(pasādacakkhu)을 말하며, 부수적인 눈(sasambhāracakkhu)이나 천안(dibbacakkhu) 등을 말하는 것이 아니므로 ‘안근(cakkhupasāda)’이라고 하였다. 이는 ‘네 가지 근본 물질을 보조(upādāya)하는 맑음(pasādo)인 그 눈’이라고 설해진 것과 관련이 있다. ‘ca(그리고)’라는 단어는 뒤에 설명될 의미들을 결합하는 의미이다. ‘사실 그대로의 역할(rasa)과 특징(lakkhaṇa)에 따라’라는 말은 왜곡되지 않은 자신의 역할과 특징에 따름을 의미하며, 형색들 중에서 끌어당기는 작용(kicca)과 형색의 충격에 적합한 물질의 맑음(pasāda)이라는 특징, 또는 보려는 욕구(daṭṭhukāmatā)를 원인으로 한 업에서 생긴 물질의 맑음이라는 특징에 따름을 의미한다. 또는 ‘사실 그대로의 역할과 특징에 따라’라는 것은 사실 그대로의 역할에 따름과 특징에 따름을 의미하며, 사실 그대로의 역할이란 왜곡되지 않은 자성을 알아야 한다. 그것은 어긋남 없는 통찰에 의해 맛보아지고 즐겨지므로 ‘역할(rasa)’이라 불린다. 그러므로 자신의 특징에 따라 설해진 것이다. 특징에 따름이란 무상함 등의 보편적 특징에 따름을 말한다.

‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.204, 400; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43, 45; 2.4.60) samuditāniyeva rūpāyatanāni cakkhuviññāṇuppattihetu, na visuṃ visunti imassa atthassa jotanatthaṃ ‘‘rūpe cā’’ti puthuvacanaggahaṇaṃ, tāya eva ca desanāgatiyā kāmaṃ idhāpi ‘‘rūpe ca pajānātī’’ti vuttaṃ, rūpabhāvasāmaññena pana sabbaṃ ekajjhaṃ gahetvā bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañcāti ekavacanavasena attho. Sarasalakkhaṇa vasenāti cakkhuviññāṇassa visayabhāvakiccassa vasena ceva cakkhupaṭihananalakkhaṇassa vasena cāti yojetabbaṃ.

“안(眼)과 색(色)을 연하여 안식(眼識)이 일어난다”는 등의 구절에서(M1:204, 400; M3:421, 425, 426; S2:43, 45; S2:4.60), 통합된 색처들이 안식 발생의 원인이지 각각 따로따로가 아니라는 뜻을 밝히기 위해 ‘색들을(rūpe ca)’이라고 복수형을 사용한 것이다. 그 설법의 방식에 따라 여기에서도 ‘색들을 분명히 안다’라고 설해졌다. 그러나 물질(rūpa)의 성질이라는 공통성에 의해 모두 하나로 묶어 외부의 네 가지 원인에서 생긴 물질을 단수형으로 취하는 것이 그 의미이다. ‘자성의 특징에 따라’라는 것은 안식의 대상이 되는 작용과 안(眼)에 부딪히는 특징에 따르는 것으로 연결해야 한다.

Ubhayaṃ paṭiccāti cakkhuṃ upanissayapaccayavasena paccayabhūtaṃ, rūpe ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasena paccayabhūte ca paṭicca. Kāmaṃ ayaṃ suttantasaṃvaṇṇanā, nippariyāyakathā nāma abhidhammasannissitā evāti abhidhammanayeneva saṃyojanāni dassento ‘‘kāmarāga…pe… avijjāsaṃyojana’’nti [Pg.322] āha. Tattha kāmesu rāgo, kāmo ca so rāgo cāti vā kāmarāgo. So eva bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ. Ayañhi yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati iti dukkhena sattaṃ, bhavādike vā bhavantarādīhi, kammunā vā vipākaṃ saṃyojeti bandhatīti saṃyojanaṃ. Evaṃ paṭighasaṃyojaṃādīnampi yathārahamattho vattabbo. Sarasalakkhaṇavasenāti ettha pana sattassa vaṭṭato anissajjanasaṅkhātassa attano kiccassa ceva yathāvuttabandhanasaṅkhātassa lakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.

‘둘을 연하여’라는 것은 강력한 의지조건(親依緣)의 방식으로 조건이 된 안(眼)과, 대상·증상대상·대상강력의지조건의 방식으로 조건이 된 색(色)들을 연하는 것이다. 비록 이것이 경(Suttanta)의 주석이지만, 직접적인 설법(nippariyāyakathā)은 아비달마에 근거한 것이기에 아비달마의 방법으로 족쇄(saṃyojana)들을 보여주며 ‘감각적 욕탐… (중략) … 무명 족쇄’라고 말하였다. 그중 감각적 욕구들에 대한 탐욕, 혹은 그것이 감각적 욕구이면서 탐욕인 것이 감각적 욕탐(kāmarāga)이다. 그것이 묶는다는 의미에서 족쇄이다. 이것이 있는 자를 윤회 속에 묶고 속박하며, 중생을 고통과 결합시키고, 혹은 다른 생(生) 등과 결합시키며, 업과 과보를 결합시키고 묶기 때문에 족쇄라 한다. 이와 같이 적의(paṭigha) 족쇄 등도 그에 맞게 의미를 말해야 한다. ‘자성의 특징에 따라’라는 것은 여기서는 중생을 윤회에서 놓아주지 않는 자신의 작용과, 앞에서 말한 속박이라는 특징에 따르는 것으로 연결해야 한다.

Bhavassādadiṭṭhissādanivattanatthaṃ kāmassādaggahaṇaṃ. Assādayatoti abhiramantassa. Abhinandatoti sappītikataṇhāvasena nandantassa. Padadvayenāpi balavato kāmarāgassa paccayabhūtā kāmarāguppatti vuttā. Esa nayo sesesupi. Aniṭṭhārammaṇeti ettha ‘‘āpāthagate’’ti vibhattivipariṇāmanavasena ‘‘āpāthagata’’nti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Etaṃ ārammaṇanti etaṃ evaṃsukhumaṃ evaṃdubbibhāgaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Niccaṃ dhuva’’nti idaṃ nidassanamattaṃ. ‘‘Ucchijjissati vinassissatīti gaṇhato’’ti evamādīnampi saṅgaho icchitabbo. Paṭhamāya sakkāyadiṭṭhiyā anurodhavasena ‘‘satto nu kho’’ti, itarāya anurodhavasena ‘‘sattassa nu kho’’ti vicikicchato. Attattaniyādigāhānugatā hi vicikicchā diṭṭhiyā asati abhāvato. Bhavaṃ patthentassāti ‘‘īdise sampattibhave yasmā amhākaṃ idaṃ iṭṭhaṃ rūpārammaṇaṃ sulabhaṃ jātaṃ, tasmā āyatimpi ediso, ito vā uttaritaro sampattibhavo bhaveyyā’’ti bhavaṃ nikāmentassa. Evarūpanti evarūpaṃ rūpaṃ. Taṃsadise hi tabbohāravasenevaṃ vuttaṃ. Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ti. Usūyatoti usūyaṃ issaṃ uppādayato. Aññassa maccharāyatoti aññena asādhāraṇabhāvakaraṇena macchariyaṃ karoto. Sabbeheva yathāvuttehi navahi saṃyojanehi.

존재의 달콤함과 견해의 달콤함을 물리치기 위해 ‘감각적 욕망의 달콤함’을 취하였다. ‘즐기는 자에게’라는 것은 즐거워하는 자에게라는 뜻이다. ‘환희하는 자에게’라는 것은 기쁨을 동반한 갈애의 힘으로 기뻐하는 자에게라는 뜻이다. 두 구절로 강한 감각적 욕탐의 조건이 되는 감각적 욕탐의 발생을 설하였다. 다른 것들도 이와 같은 방식이다. ‘좋지 않은 대상에서’라는 구절은 ‘인식 범위에 들어온’이라는 구절의 격을 바꾸어 ‘인식 범위에 들어온 것’으로 가져와 연결해야 한다. ‘이 대상’이라는 것은 이와 같이 미세하고 분별하기 어려운 대상을 말한다. ‘상주하고 견고하다’는 것은 예시일 뿐이다. ‘단멸하고 멸망할 것이라고 집착하는 것’ 등도 포함되는 것으로 보아야 한다. 첫 번째 유신견(sakkāyadiṭṭhi)을 따르는 것에 의해서는 ‘중생인가’라고 의심하고, 다른 하나(단견)를 따르는 것에 의해서는 ‘중생의 것인가’라고 의심하는 자를 말한다. 왜냐하면 자아나 자아에 속한 것 등의 집착을 수반하는 의심은 견해가 없을 때는 존재하지 않기 때문이다. ‘존재를 바라는 자에게’라는 것은 ‘이러한 성취된 존재에서 우리에게 이 사랑스러운 색경(色境)이 쉽게 얻어졌으니, 미래에도 이와 같거나 이보다 더 뛰어난 성취된 존재가 있기를’이라고 존재를 갈망하는 자에게라는 뜻이다. ‘이러한 형태(evarūpa)’란 이러한 물질(rūpa)을 말한다. 그것과 유사한 것에 대해 그러한 명칭을 쓰는 방식에 따라 이렇게 말한 것이다. 예를 들어 ‘그 자고새(tittirī)다’, ‘그 약초들이다’라고 하는 것처럼 유사한 것에 대해 그러한 명칭이 사용되기 때문이다. ‘질투하는 자에게’란 질투(issā)를 일으키는 자에게이다. ‘다른 이에게 인색함을 부리는 자에게’란 다른 이와 공유하지 않으려 함으로써 인색함(macchariya)을 부리는 자에게이다. 앞에서 말한 아홉 가지 모든 족쇄를 말한다.

Tañca kāraṇanti subhanimittapaṭighanimittādivibhāgaṃ iṭṭhāniṭṭhādirūpārammaṇañceva tajjāyonisomanasikārañcāti tassa tassa saṃyojanassa kāraṇaṃ. Avikkhambhitāsamūhatabhūmiladdhuppannaṃ taṃ sandhāya ‘‘appahīnaṭṭhena uppannassā’’ti vuttaṃ. Vattamānuppannatā samudācāraggahaṇeneva gahitā. Yena kāraṇenāti yena vipassanāsamathabhāvanāsaṅkhātena kāraṇena[Pg.323]. Tañhi tassa tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca pahānakāraṇaṃ. Issāmacchariyānaṃ apāyagamanīyatāya paṭhamamaggavajjhatā vuttā. Yadi evaṃ ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) suttapadaṃ kathanti? Taṃ suttantapariyāyena vuttaṃ. Yathānulomasāsanā hi suttantadesanā, ayaṃ pana abhidhammanayena saṃvaṇṇanāti nāyaṃ dosoti. Oḷārikassāti thūlassa, yato abhiṇhasamuppattipariyuṭṭhānatibbatāva hoti. Aṇusahagatassāti vuttappakārābhāvena aṇubhāvaṃ sukhumabhāvaṃ gatassa. Uddhaccasaṃyojanassapettha anuppādo vuttoyevāti daṭṭhabbo yathāvuttasaṃyojanehi avinābhāvato. Ekatthatāya sotādīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇavasena pajānanā, tappaccayānaṃ saṃyojanānaṃ uppādādipajānanā ca vuttanayeneva veditabbāti dassento ‘‘eseva nayo’’ti atidisati.

‘그 원인’이란 아름다운 표상(淨相)과 적의의 표상(恚相) 등의 구분과 즐겁거나 즐겁지 않은 등의 색대상, 그리고 그에 따른 비여리작의(非如理作意)가 각 족쇄의 원인이라는 뜻이다. 억압되지 않고 뿌리 뽑히지 않은 토대에서 일어난 것을 염두에 두고 ‘제거되지 않았다는 의미에서 일어난 것의’라고 하였다. 현재 일어난 상태는 ‘현행(samudācāra)’이라는 표현에 이미 포함되어 있다. ‘어떠한 원인으로’란 위빳사나와 사마타 수행이라고 하는 원인으로라는 뜻이다. 그것이 부분적인 제거(tadaṅgapahāna)와 억압을 통한 제거(vikkhambhanapahāna)의 방식으로 그것을 제거하는 원인이기 때문이다. 질투와 인색함이 악처에 가게 만드는 것이기에 첫 번째 도(예류도)에 의해 제거됨을 설하였다. 만약 그렇다면 “세 가지 족쇄가 완전히 소멸되어 예류자가 된다”(A4:241)라는 경의 구절은 어떻게 되는가? 그것은 경전의 방식(Suttanta-pariyāya)으로 설해진 것이다. 경전의 설법은 가르침에 순응하는 방식(anuloma-sāsanā)이지만, 이것은 아비달마의 방식으로 설명한 것이기에 오류가 아니다. ‘거친 것’이란 현저하게 발생하고 치성할 때의 두터운 것을 말한다. ‘미세한 것과 함께하는 것’이란 앞에서 말한 상태가 없어 미세한 상태에 이른 것을 말한다. 들뜸(uddhacca)의 족쇄도 여기서 일어나지 않음이 설해진 것으로 보아야 하니, 앞에서 언급한 족쇄들과 분리되지 않기 때문이다. 이익이 같으므로 이(耳) 등의 자성과 작용의 특징에 따라 분명히 아는 것과, 그 조건인 족쇄들의 발생 등을 분명히 아는 것도 앞에서 설한 방식대로 알아야 함을 나타내며 ‘이와 같은 방식이다’라고 전한다.

Attano vā dhammesūti attano ajjhattikāyatanadhammesu, attano ubhayadhammesu vā. Imasmiṃ pakkhe ajjhattikāyatanapariggaṇhanenāti ajjhattikāyatanapariggaṇhanamukhenāti attho. Evañca anavasesato saparasantānesu āyatanānaṃ pariggaho siddho hoti. Parassa vā dhammesūti etthāpi eseva nayo. Rūpāyatanassāti aḍḍhekādasappabhedassa rūpasabhāvassa āyatanassa rūpakkhandhe ‘‘vuttanayena nīharitabbo’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Sesakkhandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu. Vuttanayenāti iminā atidesena rūpakkhandhe ‘‘āhārasamudayā’’ti viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti sesakhandhesu ‘‘phassasamudayā’’ti imaṃ visesaṃ vibhāveti, itaraṃ pana sabbattha samānanti khandhapabbe viya āyatanapabbepi lokuttaranivattanaṃ pāḷiyaṃ gahitaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

‘자신의 법들에서’란 자신의 내적인 처(處)인 법들에, 혹은 자신의 내외(內外) 양면의 법들에라는 뜻이다. 이 측면에서 ‘내적인 처를 파악함으로써’란 내적인 처를 파악하는 방편을 통한다는 뜻이다. 이와 같이 남김없이 자신과 타인의 상속에서 처(處)들의 파악이 성취된다. ‘타인의 법들에서’라는 곳에서도 이와 같은 방식이다. ‘색처의’라는 것은 열한 가지로 분류되는 물질의 자성인 처(處)를 말하며, 색온(rūpakkhandha)에서 ‘말한 방식대로 이끌어내야 한다’는 구절을 가져와 연결해야 한다. ‘나머지 온(蘊)들에서’란 수·상·행온을 말한다. ‘말한 방식대로’라는 이 전언(傳言)에 의해 색온에서는 ‘음식이 일어남으로 인해’, 식온(viññāṇakkhandha)에서는 ‘명색이 일어남으로 인해’, 나머지 온들에서는 ‘접촉이 일어남으로 인해’라는 차이점을 밝히고 있다. 그러나 다른 것들은 모든 곳에서 동일하므로, 온(蘊)의 대목(pabba)에서처럼 처(處)의 대목에서도 출세간을 제외하는 것이 성전(Pāḷi)에 포함되지 않았기에 ‘출세간의 법들은 취해서는 안 된다’라고 설해졌다. 나머지는 말한 방식 그대로이다.

Āyatanapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

처(處)의 대목에 대한 설명이 끝났다.

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā

보장구(覺支)의 대목에 대한 설명

385. Bujjhanakasattassāti kilesaniddāya paṭibujjhanakasattassa, ariyasaccānaṃ vā paṭivijjhanakasattassa. Aṅgesūti kāraṇesu, avayavesu vā[Pg.324]. Udayavayañāṇuppattito paṭṭhāya sambodhipaṭipadāyaṃ ṭhito nāma hotīti āha ‘‘āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhī’’ti. Suttantadesanā nāma pariyāyakathā, ayañca satipaṭṭhānadesanā lokiyamaggavasena pavattāti vuttaṃ ‘‘yogāvacaroti sambodhī’’ti, aññathā ‘‘ariyasāvako’’ti vadeyya.

385. 깨닫는 유정(bujjhanakasatta)이란 번뇌의 잠에서 깨어나는 유정이나 성스러운 진리들을 꿰뚫어 아는 유정을 말한다. '항목들에서(aṅgesu)'란 원인들이나 부분들에서라는 뜻이다. 생멸의 지혜(udayavayañāṇa)가 일어날 때부터 깨달음의 수행도(sambodhipaṭipada)에 서 있게 된다고 하여 '위빳사나를 시작한 때부터 요가수행자가 깨달음이다'라고 하였다. 경장의 설법은 방편설(pariyāyakathā)이라고 하는데, 이 사념처 설법은 세간의 도(lokiyamagga)의 힘으로 전개된 것이므로 '요가수행자가 깨달음이다'라고 말한 것이지, 그렇지 않았다면 '성스러운 제자(ariyasāvako)'라고 말했을 것이다.

‘‘Satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā’’ti padassa attho ‘‘vicikicchāṭṭhānīyā’’ti ettha vuttanayena veditabbo. Tanti yonisomanasikāraṃ. Tatthāti satiyaṃ, nipphādetabbe cetaṃ bhummaṃ.

'염각지(satisambojjhaṅga)의 근거가 되는 것들'이라는 구절의 의미는 '의심의 근거가 되는 것들'에서 설명한 방식대로 알아야 한다. '그것'은 지혜로운 주의력(yonisomanasikāra)을 말한다. '거기서'는 마음챙김(sati)에 있어서라는 뜻이며, 성취되어야 할 것이라는 의미에서 처소격으로 쓰였다.

Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ. Atha vā satippadhānaṃ abhikkantādisātthakabhāvapariggaṇhanañāṇaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokārībhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti. Yathā paccanīkadhammappahānaṃ, anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjanā, satokārīpuggalasevanā, tattha ca yuttappayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā. Tissadattatthero nāma, yo bodhimaṇḍe suvaṇṇasalākaṃ gahetvā ‘‘aṭṭhārasasu bhāsāsu katarabhāsāya dhammaṃ kathemī’’ti parisaṃ pavāresi. Abhayattheroti dattābhayattheramāha.

마음챙김과 알아차림이 마음챙김-알아차림(satisampajañña)이다. 혹은 마음챙김을 위주로 하여 나아감 등의 유익함의 상태를 파악하는 지혜가 마음챙김-알아차림이다. 그것은 모든 곳에서 마음챙김을 행하게 함으로써 염각지의 생성을 돕는다. 마치 반대되는 법들을 버리고 적절한 법들을 닦는 것이 아직 생겨나지 않은 유익한 법들을 생겨나게 하는 것처럼, 마음챙김이 없는 사람을 멀리하고 마음챙김을 갖춘 사람을 가까이하며 거기서 전념하고 몰두하는 것이 염각지의 생성을 돕는다는 의미를 '마음챙김-알아차림' 등의 구절로 보여준다. 띳사닷따(Tissadatta) 장로란 보디만다(깨달음의 도량)에서 황금 막대기를 들고 '열여덟 가지 언어 중 어떤 언어로 법을 설하리까?'라고 대중에게 선언한 분이다. 아바야(Abhaya) 장로란 닷따바야(Dattābhaya) 장로를 말한다.

Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, so eva sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa. ‘‘Kusalākusalā dhammā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti kusalādīnaṃ taṃtaṃsabhāvasarasalakkhaṇaādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppanno ñāṇasampayuttacittuppādo. So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto, tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikā eva, tassa abhiṇhaṃ pavattanaṃ bahulīkāro. Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Pāripūriyāti paribrūhanāya.

법들에 대한, 혹은 법들 속에서의 조사(vicayo)가 택법(dhammavicaya)이며, 그것이 바로 각지(sambojjhaṅga)이므로 택법각지라 한다. '유익하고 해로운 법들' 등에 대해 말해야 할 것은 앞서 말한 방식과 같다. 거기서 '지혜로운 주의력(여리작의)을 많이 행함'이란 유익한 법 등의 각자의 자성(sabhāva)과 작용(rasa), 특징(lakkhaṇa) 등을 여실하게 깨달음으로써 일어난, 지혜와 결합된 마음의 일어남이다. 그것은 뒤바뀌지 않은 주의력이기에 '여리작의'라 불리며, 그것을 향한 전향(āvajjanā) 또한 그와 같은 종류이다. 그것이 빈번하게 일어나는 것이 많이 행함이다. '증장하기 위하여(bhiyyobhāvāya)'란 거듭 생겨나기 위함이다. '광대하게 하기 위하여(vepullāya)'란 풍부해지기 위함이다. '원만하게 하기 위하여(pāripūriyā)'란 가득 채우기 위함이다.

Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo. Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ [Pg.325] pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati. Tenāha ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti. Vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇanti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarāni ca ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni, tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ. Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ. Ca-saddena aññampi sarīrassa, cittassa ca pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti. Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayo? Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu. Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍanattho, tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayino aparisuddhiṃ dasseti.

자주 질문함(paripucchakatā)이란 깊이 파고들어 묻는 상태를 말한다. 스승을 모시고 주석서와 함께 5니카야를 깊이 연구하여, 그중 난해한 대목(gaṇṭhiṭṭhāna)이 있을 때마다 '존자시여, 이것은 어떠합니까? 이것의 의미는 무엇입니까?'라며 온(khandha)과 처(āyatana) 등의 의미를 묻는 자에게 택법각지가 일어난다. 그래서 '온과 계... (중략) ...가 많음'이라고 하였다. '물건들을 깨끗하게 함(vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇa)'에서 여기서는 마음과 마음부수들이 일어나는 토대가 되므로 몸을 '물건(vatthū)'이라 하였고, 그에 딸린 가사 등도 '물건들'이라 하였다. 그것들을 마음이 즐거울 수 있도록 가꾸는 것이 그것들을 깨끗하게 하는 것이다. 그래서 '안팎의...' 등으로 말씀하셨다. '허물이 많은(ussannadosa)'이란 풍대(vātādi) 등의 불균형이 심한 상태를 말한다. '땀과 때로 더러워진'이란 땀과 때라고 하는 몸의 오물로 뒤덮인 것을 말한다. '또한(ca)'이라는 단어는 그 밖에 몸과 마음에 고통을 주는 것들을 포함한다. '처소(senāsana) 혹은'에서 '혹은(vā)'이라는 단어는 발우 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 깨끗하지 못할 때, 혹은 대상에 있어서. 수행에 전념하는 자에게 그것들이 어떻게 대상이 되는가? 간간이 일어나는 마음의 일어남을 두고 그렇게 말한 것이다. 그러한 마음의 일어남들은 마음의 일경성(cittekaggatā)이 청정하지 못한 상태가 되게 한다. 의지처 등의 조건이 되는 마음과 마음부수들에 있어서. '지혜도(ñāṇampi)'에서 '도(pi)'라는 단어는 합치는 의미이니, 단지 그 물건뿐만 아니라 그 물건이 청정하지 못할 때 지혜 또한 청정하지 못하게 됨을 뜻한다. 이는 의지처(nissaya)가 청정하지 못하면 의지하는 것(nissita)이 청정하지 못한 것처럼, 대상(visaya)이 청정하지 못하면 대상의 주체(visayin)도 청정하지 못함을 보여주는 것이다.

Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Saddheyyavatthusmiṃ paccayavasena adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena, paññāya avisadatāya, vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato, itaresañca mandattā. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ, ‘‘kātuṃ na sakkotī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Vikkhepapaṭikkhepo, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ. Kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā. Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Tanti saddhindriyaṃ. Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyassa vatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ [Pg.326] balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabba’’nti. Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanaṃ anuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesena kiccuttariyato, vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito. Dutiyakappe pana yathā manasi karoto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena, vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.

‘평등한 상태로 만듦(Samabhāvakaraṇa)’이란 작용의 측면에서 부족함도 초과함도 없는 상태로 만드는 것을 의미한다. 확신해야 할 대상에 대해 결정(adhimokkha)을 내리는 작용이 조건의 힘으로 지나치게 날카로워지고, 지혜가 명료하지 못하며, 정진 등이 느슨해짐으로써 믿음의 기능(信根)이 강해진다. 그래서 ‘나머지는 약하다’라고 하였다. ‘그로부터’라는 것은 믿음의 기능이 강하고 나머지는 약하기 때문이다. 해태(게으름)의 편에 떨어지지 않게 하고 상응하는 법들을 북돋우며 힘을 보태주는 것이 정진(paggaha)이며, 북돋움 자체가 작용이기에 북돋움의 작용(paggahakicca)이라 한다. 이는 ‘할 수 없다’는 말과 연결해서 해석해야 한다. 대상에 다가가 머무는 것, 또는 놓치지 않는 것이 확립(upaṭṭhāna)이다. 산란함을 물리치는 것, 혹은 그것에 의해 상응하는 법들이 흩어지지 않게 되는 것이 무산란(avikkhepa)이다. 눈으로 형색을 보듯 그것을 통해 대상의 자성을 있는 그대로 보는 것이 봄의 작용(dassanakicca)이다. 믿음의 기능이 너무 강하여 압도되었기 때문에 (다른 기능들이) 이러한 작용을 할 수 없게 된다. 함께 일어나는 법들(俱生法) 사이에서 지배적인 역할을 하며 함께 작용하는 법들은 그 성질이 하나가 되어야만 목적을 달성할 수 있지, 그렇지 않으면 불가능하기 때문이다. ‘그러므로’라는 것은 앞에서 말한 바를 원인으로 다시 언급하는 것이다. ‘그것’은 믿음의 기능을 말한다. ‘법의 자성을 관찰함으로’라는 것은, 확신해야 할 대상의 고귀함 등의 공덕에 확신을 가짐으로써 믿음의 기능이 지나치게 강해졌을 때, 그것을 조건과 조건 지어진 법 등의 구분으로 있는 그대로 조사하는 것을 말한다. 이처럼 법의 본성(dhammatā)에 따라 자성의 흐름으로 파악하면, ‘이것이 이 법들의 자성이다’라고 철저히 아는 지혜의 활동이 뛰어나게 되어, 더 이상 확신하는 작용이 지나치게 퍼져 나가지 않게 된다. 주도적인 법들 중에서 믿음이 강하면 지혜가 약해지고, 지혜가 강하면 믿음이 약해지기 때문이다. 그래서 ‘그 법의 자성을 관찰함으로, 혹은 어떻게 주의를 기울임으로써 (믿음이) 강해졌다면, 그와 같이 주의를 기울이지 않음으로써 줄여야 한다’라고 하였다. ‘그와 같이 주의를 기울이지 않음으로써’란 수행에 전념하는 자에게 믿음의 기능이 강해지게 된 바로 그 방식으로 수행에 전념하지 않는 것을 말한다. 여기서 믿음의 기능이 강해지는 것에는 두 가지가 있으니, 자신의 특별한 조건으로 인해 작용이 지나치게 된 것이거나, 정진 등이 약하여 작용이 부족하기 때문이다. 그중 첫 번째 경우에 줄이는 방법이 제시되었다. 두 번째 경우라면, 어떻게 주의를 기울임으로써 정진 등의 작용이 약해지고 믿음의 기능이 강해졌든, 그와 같이 주의를 기울이지 않고 정진 등의 작용을 날카롭게 이끄는 주의력을 통해 믿음의 기능을 그것들과 같은 맛(samarasa)이 되게 하여 줄여야 한다. 이러한 방식으로 나머지 기능들에서도 줄이는 방법을 알아야 한다.

Vakkalittheravatthūti. So hi āyasmā saddhādhimuttatāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanappasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho vakkali dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; a. ni. aṭṭha. 1.1.208; dha. pa. aṭṭha. 2.380; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.130; dha. sa. aṭṭha. 1007; theragā. aṭṭha. 2.vakkalittheragāthāvaṇṇanā) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi, atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsaṃ vissajjanena attānaṃ dassetvā –

‘박깔리 장자의 이야기’란 다음과 같다. 그 존자는 믿음으로 해탈하는 성향(信解)을 가졌으며 과거에 쌓은 공덕이 있었으나, 스승의 형색을 보는 데에만 전념하며 지냈다. 이에 스승께서 “박깔리야, 이 썩어가는 몸을 보아서 무엇 하겠느냐? 박깔리야, 법을 보는 자가 나를 본다”라는 등으로 훈계하고 명상 주제를 주셨으나, 그것에 전념하지 못하고 쫓겨나자 스스로 목숨을 끊으려고 절벽 위로 올라갔다. 그때 스승께서는 앉아 계신 채로 광명을 놓아 모습을 나타내시며 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

“기쁨이 충만한 수행자가 부처님의 가르침에 청정한 믿음을 가지면, 모든 형성된 것(行)이 고요해진 안락이며 평화로운 경지에 도달하리라.”

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi vakkalī’’ti āha. So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi. Saddhāya balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otarati, taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanaye [Pg.327] ṭhatvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti. Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe.

이 게송을 읊으신 뒤 “오라, 박깔리야”라고 말씀하셨다. 그는 그 불사(不死)의 법으로 씻겨 내려가듯 매우 기뻐하며 위빳사나를 시작했다. 그러나 믿음이 너무 강했기 때문에 위빳사나의 길에 들어서지 못하는 것을 아시고, 세존께서는 그의 기능(indriya)을 평등하게 맞추기 위해 명상 주제를 다듬어 주셨다. 그는 스승께서 주신 방법대로 머물며 위빳사나에 정진하여 도(道)의 순서에 따라 아라한과에 이르렀다. 그래서 ‘여기서는 박깔리 장자의 이야기가 본보기이다’라고 한 것이다. ‘여기서’라는 것은 믿음의 기능이 과도하여 나머지 기능들이 제 역할을 하지 못하는 경우를 말한다.

Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā. Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘passaddhaādibhāvanāya hāpetabba’’nti. Soṇattherassa vatthūti sukumārasoṇattherassa vatthu. (Mahāva. 242; a. ni. aṭṭha. 1.1.205) so hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti taṃ ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānaṃ anuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavīthiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti. Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.

‘다른 작용의 차이’란 확립(upaṭṭhāna) 등의 작용의 차이를 말한다. ‘편안함(passaddhi) 등’에서 ‘등’이라는 단어에는 삼매와 평온(upekkhā)의 깨달음의 구성 요소가 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘줄여야 한다’는 것은 믿음의 기능이 지나칠 때 법의 자성을 관찰함으로써 줄어들듯이, 정진의 기능이 지나칠 때는 편안함 등을 닦음으로써 줄어든다는 것이다. 왜냐하면 편안함 등은 삼매의 편에 속하기 때문이다. 이처럼 삼매의 기능이 지나쳐 해태에 빠지는 것을 막아주는 것이 정진 등의 수행이듯이, 정진의 기능이 지나쳐 들뜸(uddhacca)에 빠지는 것을 막아주는 것이 그것(편안함 등)을 확실히 줄여준다. 그래서 ‘편안함 등의 수행으로 줄여야 한다’라고 하였다. ‘소나 장자의 이야기’란 유연한 소나 장자의 이야기이다. 그는 스승에게서 명상 주제를 받아 시따바나에 머물며 “내 몸은 연약하다. 즐거움으로써 즐거움을 얻을 수는 없으니, 몸을 고달프게 하더라도 사문법을 닦아야겠다”라고 결심하고 경행에만 전념했다. 발바닥에 물집이 생겨도 통증을 참고 강하게 정진했으나, 정진이 지나쳐서 특별한 성취를 이루지 못했다. 스승께서 그곳에 가셔서 거문고의 비유로 훈계하시고, 정진의 평형을 맞추는 길을 보여주며 명상 주제를 다듬어 주신 뒤 깃자가꾸따 산으로 가셨다. 장자 또한 스승께서 주신 방법대로 정진의 평형을 맞추어 닦으며 위빳사나에 전념하여 아라한과에 머물렀다. 그래서 ‘소나 장자의 이야기를 보여주어야 한다’라고 하였다. ‘나머지에서도’라는 것은 마음챙김(sati), 삼매(samādhi), 지혜(paññā)의 기능에서도 마찬가지라는 뜻이다.

Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññaṃ nātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati. ‘‘Balavasaddho’’tiādi byatirekamukhena vuttasseva atthassa samatthanaṃ. Tassattho yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti [Pg.328] sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati saññattiṃ na gacchati. Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ visamabhāvo na atthāvaho, anatthāvahova, evaṃ, samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ visamabhāvo na atthāvaho, anatthāvahova, tathā na avikkhepāvaho, vikkhepāvahovāti. Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo. Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ, samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.

‘평등’이란 신(信)과 혜(慧)가 서로 모자라거나 넘침이 없는 상태를 말하며, 정(定)과 정진(精進)에 대해서도 마찬가지이다. 신과 혜는 각기 주도적인 법(dhuriyadhamma)이 되어 그 역할에 있어서 서로를 넘어버리지 않는 것이 특별히 요구되는데, 그 둘의 균형(samadhuratā)을 통해 안지(appanā)가 성취되기 때문이다. 이와 같이 정과 정진도 게으름(kosajja)과 들뜸(uddhacca)의 측면에서 평등한 맛(역할)을 가질 때, 사념(念)이 서로를 보좌하여 상응하는 법들이 양극단으로 떨어지지 않게 함으로써 안지가 온전하게 실현된다. ‘신심이 강한 자’라는 등의 구절은 반대되는 측면을 통해 이 의미를 확립한 것이다. 그 뜻은, 강한 신심을 갖추었으나 지혜가 명료하지 못한 자는 어리석은 믿음(mudhappasanno)을 가질 뿐, 이해를 통한 믿음(aveccappasanno)을 갖지 못한다는 것이다. 그리하여 외도의 제자들처럼 대상이 아닌 것에 신뢰를 보낸다. ‘기만의 측면(kerāṭikapakkhanti)’이란 간사한 측면에 치우친다는 뜻이다. 신심이 결여된 지혜로 지나치게 치우치는 자는 원인에 대한 거짓된 비유에 속아 ‘공양물을 보시하지 않고 마음만 내어도 보시의 공덕이 된다’는 등의 허망한 상상을 한다. 이러한 상태에서 마른 논리에 마음을 빼앗긴 자는 현자들의 말을 듣지 않고 설득되지도 않는다. 그래서 ‘약으로 인해 생긴 병처럼 고칠 수 없다’고 말한 것이다. 여기서 신과 혜의 불균형이 이익을 가져오지 못하고 오직 해로움만을 가져오듯, 정과 정진의 불균형도 이익을 가져오지 못하고 오직 해로움만을 가져오며, 또한 안정을 가져오지 못하고 오직 산란함만을 가져온다. 게으름이 압도하면 안지에 도달하지 못한다는 의미이다. ‘들뜸이 압도한다’는 구절에도 이와 동일한 원리가 적용된다. ‘그 양쪽’이란 신과 혜의 쌍, 그리고 정과 정진의 쌍을 말한다. ‘평등하게 해야 한다’는 것은 평등한 맛(역할)이 되도록 해야 한다는 뜻이다.

Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikaraṇamattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ. Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho. Appanāti lokiyappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganandhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.5).

‘정을 수행하는 자에게’란 사마타 명상 주제를 가진 자를 말한다. ‘이와 같이’란 이와 같을 때, 즉 신심이 약간 강한 상태에 있을 때를 의미한다. ‘신뢰하면서’란 ‘대지여, 대지여라고 마음속에 주의를 기울이는 것만으로 어떻게 선정(jhāna)이 일어날 수 있겠는가’라고 의심하지 않고, ‘진정으로 정등각자께서 말씀하신 방법대로 성취될 것이다’라고 믿으며 신심을 내는 것이다. ‘확신하면서(okappento)’란 대지에 깊이 몰입하듯 결정(adhimuccana)의 힘으로 확신하며 뛰어드는 것이다. 선정에 있어서는 정(定)이 주된 요소이므로 일경성(ekaggatā)이 강력하게 작용해야 한다. ‘양자의’란 정과 혜를 말한다. 정을 수행하는 자에게는 정의 과도함에 따라 혜의 과도함도 요구되기에 ‘평등함에 의해서도’라고 하였으니, 균등한 상태로도 가능하다는 뜻이다. ‘안지’란 세간의 안지를 말한다. 그래서 ‘실제로 일어난다’고 조심스럽게 말하는 것이다. 그러나 출세간의 안지는 오직 그들의 평등한 상태(균형)를 통해서만 요구된다. ‘사마타와 위빳사나를 쌍으로(yuganandha) 닦는다’고 설해진 바와 같다.

Yadi visesato saddhāpaññānaṃ, samādhivīriyānañca samatāva icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu. Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathā pīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sāti sati. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. Tenāti tena sabbattha icchitabbaṭṭhena kāraṇena. Āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbattā, sabbe [Pg.329] vā līne, uddhate ca citte bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Cittanti kusalaṃ cittaṃ. Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.

만약 특별히 신(信)과 혜(慧), 정(定)과 정진(精進)의 균등함만이 요구된다면, 사념(念)은 어떠한가? 이에 대해 ‘사념은 모든 곳에서 강력해야 한다’고 하였다. ‘모든 곳에서’란 침체되거나 들뜬 측면에 있는 다섯 가지 인드라야(indriya) 모두를 의미한다. 들뜬 측면의 일부를 취하여 ‘신·정진·혜’라고 말하였다. 다른 방식(침체된 측면)으로도 이해해야 한다. 즉, ‘게으름의 측면에 있는 정(定)’이라고만 언급되었을 뿐, ‘경안·정·사(upekkhā)’라고 하지는 않았기 때문이다. ‘그것’은 사념(sati)이다. 모든 왕의 업무에 임용된 자를 ‘모든 업무를 보는 자(sabbakammika)’라고 한다. 그와 같이 ‘모든 곳에서 요구된다’는 이유 때문에 주석서에서 그렇게 말하였다. ‘모든 곳에서 소용되는 것(sabbatthikā)’이란 마음이 침체되었을 때나 들떴을 때나 모든 상황에서 요구되기 때문이며, 혹은 마음이 침체되거나 들떴을 때 닦아야 할 모든 보리분법(bojjhaṅga)이 이 사념을 필요로 하기 때문에 ‘모든 곳에서 소용되는 것’이라 한다. ‘마음’이란 유익한(kusala) 마음을 뜻한다. 그 마음에게는 도달하지 못한 것을 도달하기 위해, 얻지 못한 것을 얻기 위해 사념이 의지처가 되고 귀의처가 된다. 그래서 ‘보호로서 나타난다’는 등의 표현을 쓴 것이다.

Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ. Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā. Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha ‘‘samapaññāsa lakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā’’ti. Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti. Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti. Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ paññāvepullappattotipi so evāti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti. Vīriyādīsupi eseva nayo.

‘온(蘊) 등의 분류에 깊이 들어가지 못한 지혜를 가진 자들’이란 교학의 다문(多聞)을 통해서도 온·처(處) 등에 지혜가 확립되지 못한 이들을 말한다. 다문을 갖춘 이를 섬기는 것은 문혜(sutamaya-ñāṇa)를 가져다준다. 나약한 위빳사나를 갖춘 자(taruṇavipassanāsamaṅgī)라 할지라도 수습혜(bhāvanāmaya-ñāṇa)에 머물러 있기에 결정적으로 지혜로운 자라고 할 수 있으므로, ‘오십 가지 특성을 파악하는 생멸의 지혜를 갖춘 자를 섬기는 것’이라고 하였다. 알아야 할 법(ñeyyadhamma)의 깊음으로 인해 그것을 구별하는 지혜의 깊음을 취하기에 ‘깊은 온(蘊) 등에 작용하는 깊은 지혜로써’라고 하였다. 알아야 할 대상이 그러한 지혜에 의해 유행(caritabba)되어야 하므로 ‘깊은 지혜의 유행(gambhīrañāṇacariyā)’이라 하며, 또는 그 지혜가 그곳에서 세분화되어 작용하는 것이 깊은 지혜의 유행이며, 그것을 반조하는 것이기에 ‘깊은 지혜의 세분화된 반조’라고 하였다. 사념의 광대함에 도달한 자가 아라한이듯, 지혜의 광대함에 도달한 자도 아라한이기에 ‘아라한도로써 수행의 원만함이 이루어진다’고 하였다. 정진 등에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다.

‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā (ma. ni. 3.250, 267; a. ni. 3.36) vuttapañcavidhabandhanakammakāraṇā niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti, devadūtasuttādīsu tassa ādito vuttattā ca āha ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti. Sakaṭavahanādikāleti ādi-saddena tadaññamanussehi, tiracchānehi ca vibādhiyamānakālaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Ekaṃ buddhantara’’nti idaṃ aparāparaṃ petesu eva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukatāpi siyāti tathā vuttaṃ. Tathā hi ‘‘kālo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ labhitvā ṭhito metteyyassapi bhagavato sammukhībhāvaṃ labhissatī’’ti vadanti, yaṃ tassa kappāyukatā vuttā.

‘달구어진 쇠말뚝을 손에 쥐게 한다’는 등의 말씀으로 언급된 다섯 가지 속박의 형벌은 지옥에 태어난 중생에게 대개 가장 먼저 행해지는 것이며, 천사경(Devadūtasutta) 등에서도 그것이 처음에 언급되었기에 ‘다섯 가지 속박의 형벌로부터 시작하여’라고 하였다. ‘수레를 끄는 등의 시기’에서 ‘등’이라는 단어는 다른 인간들이나 짐승들에 의해 괴롭힘을 당하는 시기를 포함한다. ‘한 부처님 사이(ekaṃ buddhantaraṃ)’라는 것은 계속해서 페타(peta, 아귀)로만 태어나는 중생을 기준으로 한 것이거나, 혹은 어떤 페타들은 어떤 짐승들처럼 수명이 그토록 길 수도 있기 때문에 그렇게 말한 것이다. 실제로 ‘용왕 깔라(Kālo nāgarājā)는 네 분의 부처님을 직접 뵈었고 멧떼이야(미륵) 세존도 직접 뵙게 될 것이다’라고 말하는데, 이는 그의 수명이 1겁(kappa)이라고 설해졌기 때문이다.

Ānisaṃsadassāvinoti ‘‘vīriyāyatto eva sabbo lokuttaro, lokiyo ca visesādhigamo’’ti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa. Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ, saha vipassanāya ariyamaggapaṭipāṭi[Pg.330], sattavisuddhiparamparā vā. Sā hi bhikkhuno vaṭṭaniyyānāya gantabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma. Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammappasuto. Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ. Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanaṃ.

‘이익을 보는 자(Ānisaṃsadassāvino)’란 ‘모든 출세간과 세간의 특별한 증득은 오직 정진에 달려 있다’라고 이와 같이 정진에서 이익을 보는 성품을 가진 자를 말한다. ‘가는 길(Gamanavīthinti)’이란 위빳사나와 함께하는 성스러운 도의 차례나 일곱 가지 청정의 단계로서, 열반으로 인도하는 예비 단계의 실천을 의미한다. 그것은 비구가 윤회에서 벗어나기 위해 가야 할 실천이기에 ‘가는 길’이라 불린다. ‘몸을 튼튼히 하는 데 전념하는 자(Kāyadaḷhībahulo)’란 이런저런 방식으로 몸을 강건하게 하는 일에 몰두하는 자이다. ‘덩이[Piṇḍa]’란 나라에서 주는 음식(탁발 음식)을 말한다. 공양 올리는 자들이 자신에게 베푸는 행위가 자신의 바른 수행으로 인하여 큰 과보가 되게 함으로써 음식을 공양하는 것이 ‘음식에 대한 공경(piṇḍāpacāyanaṃ)’이다.

Nīharantoti pattathavikato nīharanto. Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ attano vasanapaṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā. Manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti imā tisso sampattiyo. Dātuṃ sakkhissasīti ‘‘tayi katena dānamayena, veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussasampattiyo, ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasī’’ti thero attānaṃ pucchati. Sitaṃ karonto vāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.

‘꺼내면서(Nīharanto)’란 발우 주머니에서 꺼내는 것이다. ‘그 소리를 듣고’란 그 여신도의 말을 자신의 거처인 잎새집 문에 서서 오신통에 의한 천이통(天耳通)으로 듣고 나서이다. ‘인간의 성취, 천상의 성취, 열반의 성취’라는 세 가지 성취를 말한다. ‘줄 수 있을 것이다’란 ‘그대에게 행해진 보시와 봉사의 복업이 특별한 복전(福田)에 도달함으로 인하여 인간과 천상의 성취를 거듭거듭 주고, 마지막에는 열반의 성취를 줄 수 있을 것이다’라고 장로가 스스로에게 묻는 것이다. ‘미소를 지으면서’란 ‘나는 어려움 없이 윤회의 괴로움을 완전히 넘어섰다’라고 반조한 끝에 생긴 희열의 힘으로 미소를 짓는 것이다.

Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ. Evaṃ yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ. Kusītopi tena kusītabhāvena asammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī. Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato. Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā, evaṃ sabbattha.

‘그릇되게 행함(Vippaṭipannaṃ)’이란 태생의 법이나 가문의 법 등을 어김으로써 바르게 행하지 않는 것이다. 이와 같이 바르게 행하지 않는 아들이 바로 그 바르지 못한 행위로 인해 가문의 계보에서 제외되어 아버지로부터 유산을 물려받지 못하는 것과 같다. 게으른 자도 그 게으름 때문에 바르게 행하지 못하여 스승으로부터 얻어야 할 성스러운 재산의 상속을 받지 못한다. 오직 정진을 시작한 자만이 바르게 수행하기에 그것을 얻는다. ‘정진각지가 생긴다’는 문장 구성은 이와 같으며, 모든 곳에서도 마찬가지이다.

Mahāti sīlādīhi guṇehi mahanto vipulo anaññasādhāraṇo. Taṃ panassa guṇamahattaṃ dasasahassilokadhātukampanena loke pākaṭanti dassento ‘‘satthuno hī’’tiādimāha.

‘위대함(Mahā)’이란 계율 등의 덕목으로 인해 위대하고 광대하며 다른 이들과 공유되지 않는 독보적인 것이다. 그의 그러한 공덕의 위대함이 만 개의 세계를 진동시킴으로써 세상에 분명하게 드러났음을 보여주기 위해 ‘스승의(satthuno hī)’ 등으로 설하였다.

Yasmā satthusāsane pabbajitassa pabbajjūpagamena sakyaputtassabhāvo sampajāyati, tasmā buddhaputtabhāvaṃ dassento ‘‘asambhinnāyā’’tiādimāha.

스승의 가르침 안에서 출가한 자는 출가함과 동시에 석가자의 아들(석자, 釋子)인 상태가 생겨나기 때문에, 불제자(부처님의 아들)임을 보여주기 위해 ‘혼동되지 않는(asambhinnāyā)’ 등으로 설하였다.

Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanā. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā [Pg.331] (ma. ni. 1.423; 3.65; saṃ. ni. 4.120; mahāni. 161) bhāvanāraddhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā. Tenāha ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi. Visuddhimagge (visuddhi. 1.64) pana jātimahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ. Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato. Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya eva gahitaṃ hoti, vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhameva. Tattha thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevana- tadadhimuttatāpaṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.

수행에 대해서는 그 이름조차 알지 못하고 몸을 튼튼히 하는 데만 전념하며, 배불리 먹고 잠자는 즐거움 등에만 몰두하며 축생과 같은 말을 일삼는 게으른 자들을 멀리서 피하는 것이 ‘게으른 사람을 멀리함’이다. ‘낮에는 경행과 앉아 있음으로써’(M.i.423 등)라는 말씀처럼 수행을 시작한 힘으로 정진을 시작하고 굳건히 노력하는 자들을 때때로 찾아가는 것이 ‘정진하는 사람을 친근히 함’이다. 그래서 ‘뱃속을 채우고’ 등으로 설하였다. 한편 청정도론(Visuddhi. 1.64)에서는 ‘태생의 위대함에 대한 반조’와 ‘동료 수행자들의 위대함에 대한 반조’라는 이 두 가지는 포함되지 않았고, ‘혼침과 졸음의 제거’와 ‘바른 정진에 대한 반조’라는 두 가지가 포함되었다. 거기서 이익을 보는 자의 상태에 의해 세간과 출세간의 특별한 증득이 정진에 달려 있음을 보는 것이기에 ‘바른 정진에 대한 반조’가 포함된다. ‘혼침과 졸음의 제거’는 그것(정진)에 전념함에 의해 포함되는 것이니, 정진을 일으키는 데 전념하고 몰두하는 자에게 혼침과 졸음의 제거는 당연히 이루어지는 것이기 때문이다. 거기서 혼침과 졸음의 제거, 게으른 사람을 멀리함, 정진하는 사람을 친근히 함, 그것에 전념함에 의해서는 반대되는 것을 물리치는 조건들의 결합으로, 악도의 두려움에 대한 반조 등은 고무시키는 방식에 의해 정진각지를 일으키는 것으로 보아야 한다.

Purimuppannā pīti parato uppajjanakapītiyā visesakāraṇasabhāgahetubhāvato ‘‘pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā’’ti vuttā, tassā pana bahuso pavattiyā puthuttaṃ upādāya bahuvacananiddeso. Yathā sā uppajjati, evaṃ paṭipatti tassā uppādakamanasikāro.

이전에 일어난 희열(pīti)이 나중에 일어날 희열에 대해 특별한 원인이자 동류의 조건(等無間緣)이 되기 때문에 ‘희열이야말로 희각지의 토대가 되는 법들’이라고 설해진 것이며, 그것이 자주 일어나는 다양성을 취하여 복수형으로 표현하였다. 그것이 일어나는 방식에 따른 수행이 그것을 일으키는 주의력(manasikāra)이다.

‘‘Buddhānussatī’’tiādīsu vattabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123) vuttanayeneva veditabbaṃ.

‘불수념(Buddhānussati)’ 등에 대해 설명해야 할 내용은 청정도론(Visuddhi. 1.123)에서 설한 방식대로 알아야 한다.

Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti. Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno. Dhammaguṇe anussarantassāpi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti yojanā, evaṃ sesaanussatīsu. Pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāyañca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā. Saṅkhārānaṃ sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā paññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti āha ‘‘samāpattiyā…pe… paccavekkhantassāpī’’ti. Tattha ‘‘vikkhambhitā kilesā’’ti pāṭho. Te hi na samudācarantīti. Iti-saddo kāraṇattho, yasmā na samudācaranti, tasmā taṃ nesaṃ asamudācāraṃ paccavekkhantassāti yojanā[Pg.332]. Na hi kilese paccavekkhantassa bojjhaṅguppatti yuttā. Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena thūsasamahadayatā lūkhatā, sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.

불수념은 근접삼매에서 마무리되기 때문에 ‘근접(삼매)까지’라고 설하였다. ‘온 몸에 퍼지며’란 희열에서 생겨난 수승한 물질(Rūpa)들로 온 몸을 가득 채우는 것이다. 법의 공덕을 염송하는 자에게도 근접삼매에 이르기까지 온 몸에 퍼지는 희각지가 일어난다고 연결해야 하며, 나머지 수념(隨念)들에서도 이와 같다. 또한 그것 역시 해탈의 근거(vimuttāyatanabhāva)로서 그와 같은 부류에 속하기 때문에, 신심을 일으키는 경전들을 반조할 때에도 적용되어야 한다. 형성된 것들(Saṅkhārā)의 부분적인 가라앉음에서도 전체적인 가라앉음에서와 마찬가지로 지혜가 작용하므로, 수행에 대한 주의력은 번뇌를 억누를 수 있게 되어 근접삼매를 가져오고, 그와 같은 형태의 희열과 즐거움을 갖추어 희각지를 일으키게 한다고 ‘증득에 대해…(중략)…반조하는 자에게도’라고 설하였다. 거기서 ‘억눌려진 번뇌들’이라는 구절이 있다. 그것들이 더 이상 나타나지 않기 때문이다. ‘이와 같이(Iti)’라는 단어는 원인의 의미로, 그것들이 나타나지 않기 때문에 그 나타나지 않음을 반조하는 자에게 (희각지가 일어난다는) 의미로 연결된다. 번뇌 자체를 반조하는 자에게 각지가 일어나는 것은 타당하지 않기 때문이다. 신심을 일으킬 만한 곳에서 신심의 애정이 없음으로 인해 가슴이 쭉정이처럼 거칠어지는 것이 ‘거칠음’인데, 그것은 거기서 정성과 공경을 다하지 않는 태도로 드러난다고 하여 ‘정성스럽지 못한 행위에 의해 나타난 거친 상태’라고 설하였다.

Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi eva yathāvuttabodhiaṅgabhūto passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa evaṃ uppādo hotīti yojanā.

몸과 마음의 고뇌가 가라앉는 특징을 가진 경안(passaddhi)이야말로 앞에서 설한 깨달음의 구성 요소가 된 경안각지이며, 그 경안각지의 일어남이 이와 같다고 연결해야 한다.

Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanaseva natā. Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti. Ahetukaṃ sattesu labbhamānaṃ sukhadukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo. Ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti. Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi pahāya sāraddhakāyataṃ passaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati, eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

수승한 음식을 섭취함이란 수승하고 적합한 음식을 섭취하는 것이다. 기후와 자세의 즐거움을 취하는 것은 적합한 기후와 자세를 취하는 것으로 보아야 한다. 참으로 이 세 종류의 적합한 것을 섭취하는 것은 신체의 적합함을 가져오는 방편으로서 마음의 적합함을 가져오며, 두 종류의 경안(신경안과 심경안)의 원인이 된다. 중생들에게 나타나는 즐거움과 괴로움은 원인이 없다는 것이 하나의 극단이고, 자재천(Issara) 등과 같은 불공평한 원인에 의한 것이라는 것이 두 번째 극단이다. 이 두 극단에 치우치지 않고 각자의 업에 따라 일어난다는 것이 중도이다. 중립적인 노력을 가진 자를 '중립적 노력가'라 하고, 그 상태를 '중립적 노력(majjhattapayogatā)'이라 한다. 이것은 거친 신체 상태를 버리고 경안된 신체 상태의 원인이 되어 두 종류의 경안을 가져온다. 이로써 거친 신체 상태를 가진 사람을 멀리하고 경안된 신체 상태를 가진 사람을 가까이하는 것이 그것을 가져오는 것이라고 설명된 것으로 보아야 한다.

Yathāsamāhitākārasallakkhaṇavasena gayhamāno purimuppanno samatho eva samathanimittaṃ. Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo. Tathā hi so anavaṭṭhānaraso, bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto, ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi. So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca abyagganimitta’’nti.

삼매에 든 모습의 특성을 관찰함에 따라 파악되는 이전에 일어난 사마타 자체가 바로 사마타의 표상(samathanimitta)이다. 여러 대상에 방황함으로써 다양한 끝(agga)을 가진 것을 '비약거(byagga)' 즉, 산란(vikkhepa)이라고 한다. 참으로 그것은 안정되지 않은 역할과 방황하는 모습으로 나타난다고 일컬어지며, 일경성(ekaggatā)의 상태이기 때문에 비약거의 반대인 것을 '불비약거(abyagga)' 즉, 삼매(samādhi)라고 한다. 그것 자체가 표상(nimitta)이라는 것은 이전과 같이 말해져야 한다. 그래서 '산란하지 않은 의미에서 불비약거의 표상'이라고 하였다.

Vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā ca paññāvahā vuttā, samādhānāvahāpi tā honti samādhānāvahabhāveneva paññāvahabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuvisada…pe… veditabbā’’ti.

토대를 깨끗이 하는 일과 감관의 균형을 유지하는 것은 지혜를 가져오는 것으로 설해졌으나, 그것들은 삼매를 가져오는 것이기도 하다. 삼매를 가져오는 상태를 통해서만 지혜를 가져오는 상태가 되기 때문에 '토대를 깨끗이... (중략) ... 알아야 한다'라고 설해진 것이다.

Karaṇabhāvanākosallānaṃ avinābhāvato, rakkhanakosallassa ca taṃmūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’ [Pg.333] icceva vuttaṃ. Kasiṇanimittassāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Asubhanimittassāpi hi yassa kassaci jhānuppattinimittassa uggahaṇakosallaṃ nimittakusalatā evāti. Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ, pamodavekallañca saṅgaṇhāti. Tassa paggaṇhananti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuddharaṇaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

행함의 숙련과 닦음의 숙련은 분리될 수 없으며, 보호하는 숙련은 그것을 근본으로 하기 때문에 '표상의 숙련이란 카시나 표상을 파악하는 숙련이다'라고 설해진 것이다. '카시나 표상의'라는 말은 예시일 뿐임을 알아야 한다. 부정한 표상(asubhanimitta)이나 그 어떤 선정의 발생을 위한 표상에 대해서라도 그것을 파악하는 숙련은 바로 표상의 숙련이기 때문이다. '지나치게 느슨한 정진 등'에서 '등'이라는 단어는 지혜를 적용함에 있어서의 둔함과 기쁨의 결여를 포함한다. 그것을 고양시킨다는 것은 그 위축된 마음을 택법각지 등을 일으킴으로써 침체된 상태에서 끌어올리는 것이다. 이에 대해 세존께서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitunti. Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

'비구들이여, 마음이 위축되었을 때, 그때는 택법각지를 닦을 때이며, 정진각지를 닦을 때이며, 희각지를 닦을 때이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 위축된 마음은 이러한 법들로 잘 일으킬 수 있기 때문이다. 비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 작은 불을 피우고자 할 때, 그가 그곳에 마른 풀을 던져 넣고, 마른 소똥을 던져 넣고, 마른 나무를 던져 넣고, 입으로 바람을 불어넣으며 흙을 덮지 않는다면, 그 사람은 작은 불을 피울 수 있겠느냐? 그렇습니다, 세존이시여.' (상윳타 니까야 5.234)

Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanāsamuṭṭhāpanāti veditabbā, sā anantaraṃ vibhāvitā eva. Āraddhavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogabalavataṃ, pamodubbilāvanañca saṅgaṇhāti. Tassa niggaṇhananti tassa uddhatassa cittassa samādhisambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena uddhatāpattito nisedhanaṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

여기서 각자의 영양(āhāra)에 따라 택법각지 등을 닦아 일으킨다는 것을 알아야 하며, 그것은 바로 앞에서 설명되었다. '시작된 정진 등'에서 '등'이라는 단어는 지혜의 적용이 너무 강력한 것과 기쁨으로 인해 들뜨는 것을 포함한다. 그것을 억제한다는 것은 그 들뜬 마음을 삼매각지 등을 일으킴으로써 들뜬 상태가 되지 않도록 막는 것이다. 이에 대해 세존께서 또한 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti. Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

'비구들이여, 마음이 들떴을 때, 그때는 경안각지를 닦을 때이며, 삼매각지를 닦을 때이며, 사각지를 닦을 때이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 들뜬 마음은 이러한 법들로 잘 가라앉힐 수 있기 때문이다. 비구들이여, 예를 들어 어떤 사람이 커다란 불더미를 끄고자 할 때, 그가 그곳에 젖은 풀을... (중략) ... 흙을 덮는다면, 그 사람은 커다란 불더미를 끌 수 있겠느냐? 그렇습니다, 세존이시여.' (상윳타 니까야 5.234)

Etthāpi [Pg.334] yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanāsamuṭṭhāpanāti veditabbā, tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva. Samādhisambojjhaṅgassa anantaraṃ vakkhati. Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena. Yathā hi dānaṃ alobhapadhānaṃ, sīlaṃ adosapadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohapadhānā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti, tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenāpi cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti. Tassa saṃveguppādanaṃ, pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha. Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ, duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādi aññamaññaṃ vibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ, tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni. Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikādukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanāti ayaṃ bhāvanācittassa sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena saṃvegajananavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena tosanāti attho.

여기에서도 각자의 자양분(āhāra)에 따라 경안각지(輕安覺支) 등의 수행을 일으키는 것임을 알아야 한다. 그 가운데 경안각지의 수행은 이미 설해졌다. 정각지(定覺支)에 대해서는 다음에 설할 것이다. '통찰지 작용의 미약함으로 인하여'라는 것은 통찰지의 활동이 부족함으로 인함이다. 보시가 탐욕 없음(alobha)을 위주로 하고, 지계가 성냄 없음(adosa)을 위주로 하듯이, 수행은 어리석음 없음(amoha)을 위주로 한다. 거기서 통찰지가 강력하지 못할 때, 그때의 수행은 전후로 차이를 가져오지 못하며, 마치 잘 요리되지 않은 음식처럼 수행하는 요가 수행자의 마음에 즐거움을 일으키지 못한다. 그로 인해 그것은 맛이 없게(nirassāda) 된다. 그와 같이 수행에 있어서 바르게 도(道)의 과정(vīthi)을 따르지 못함으로 인해 고요함의 행복을 얻지 못하며, 그로 인해서도 마음은 맛을 잃게 된다. 그래서 '통찰지의 작용... (중략) ...맛이 없게 된다'라고 설해진 것이다. 그에게 두려움(saṃvega)을 일으키고 청정하게 믿는 마음(pasāda)을 일으키는 것이 치료법임을 보이면서 '여덟 가지 두려움의 근거(saṃvegavatthu)' 등을 설하였다. 그 가운데 태어남, 늙음, 병듦, 죽음은 적절하게 선처(sugati)와 악처(duggati)에서 일어나는 것이며, 그 외에 다섯 가지 포박 등과 굶주림과 목마름 등 서로를 핍박하는 것 등을 원인으로 하는 악처의 괴로움을 보아야 한다. 이 모든 것은 그들 각각의 중생들이 현재의 생에 의지하여 취한 것이며, 과거와 미래의 시간에 윤회의 뿌리가 되는 괴로움들을 별도로 취한 것이다. 그런데 음식을 먹고 사는 중생들 가운데 노력의 결과로 먹고 사는 이들에게, 다른 이들과 공통되지 않은 생계의 괴로움(jīvikādukkha)이 여덟 번째 두려움의 근거로 취해진 것임을 보아야 한다. 이것을 '때에 맞게 기쁘게 함'이라 한다. 이것은 수행하는 마음을 기쁘게 해야 할 때에, 설해진 방식대로 두려움을 일으키는 것을 통해서나 청정하게 믿는 마음을 일으키는 것을 통해 바르게 기쁘게 하는 것이며, 두려움을 일으킨 후에 청정하게 믿는 마음을 일으킴으로써 만족하게 한다는 뜻이다.

Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena, samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma. ‘‘Alīna’’ntiādīsu kosajjapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā, upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati. Alīnānuddhatatā hi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ, samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ. Samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāsaṅkhātaṃ [Pg.335] paṭipakkhaṃ abhibhuyya pekkhanā vuccati. Paṭipakkhavikkhambhanato, vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādhāna kiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanaṃ evāti tattha samadhurabhāvenāha ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti.

'바른 수행에 의거하여'라는 것은 혼침과 들뜸이 없음으로 인해서이며, 사마타의 도(道)의 과정에 따른 수행으로 바르게 치우침 없이 수행함에 의거하여라는 뜻이다. '침체되지 않고' 등의 구절에서, 해이함(kosajja)의 편에 속하는 법들이 과도하지 않기에 침체되지 않은 것이고, 들뜸(uddhacca)의 편에 속하는 법들이 과도하지 않기에 들뜨지 않은 것이며, 통찰지 작용의 구족과 고요함의 행복을 얻음으로 인해 맛이 없지 않은 것이고, 바로 그 때문에 대상에 평등하게 진행되어 사마타의 과정에 들어선 것이다. 거기서 침체되지 않았기에 고양함(paggaha)에, 들뜨지 않았기에 억제함(niggaha)에, 맛을 잃지 않았기에 기쁘게 함(sampahaṃsana)에 작용을 일으키지 않는다. 침체되지 않고 들뜨지 않음은 대상에 평등하게 진행되는 것이며, 맛을 잃지 않음은 사마타의 과정에 들어선 것이다. 혹은 평등하게 진행됨으로써 침체되지 않고 들뜨지 않으며, 사마타의 과정에 들어섬으로써 맛을 잃지 않는 것이라고 보아야 한다. 이것을 '때에 맞게 평온하게 지켜봄(ajjhupekkhanatā)'이라 한다. 이것은 지켜보아야 할 때에 수행하는 마음이 고양, 억제, 기쁘게 함에 관여하지 않는 상태인 장애(paṭipakkha)를 극복하여 지켜보는 것을 말한다. 장애를 억누름으로써, 그리고 위빳사나의 토대가 되는 상태에 도달함으로써 근접삼매(upacāra)라도 삼매의 작용을 완수함에 있어 보완하는 것과 같아서 수행자의 삼매에 든 상태를 성취하는 것이므로, 거기서 평등한 상태에 대해 '근접(upacāra)이나 본삼매(appanā)나'라고 설한 것이다.

Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ. Anurodhavirodhavippahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato. So ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti. Tadubhaye ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti. Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho. Tathā cāha ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.267). Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ, attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi. Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatādassanatthaṃ. Saṅkhyā evettha samānā, na saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti. Assāmikabhāvo anattaniyatā. Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ, aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo. Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ na ciraṭṭhāyi, ittaraṃ aniccanti attho. Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.

'평온각지(Upekkhāsambojjhaṅga)의 토대가 되는 법들'이라는 여기서 설해야 할 것은 앞에서 설한 방식에 따라 알아야 한다. 좋아함과 싫어함을 버림으로써 중립을 유지하는 것이 평온각지의 원인인데, 그것이 있을 때 성취되고 없을 때 성취되지 않기 때문이다. 그 중립의 상태는 대상에 따라 두 가지이므로 '중생에 대한 중립과 상카라(형성된 것)에 대한 중립'이라고 하였다. 그 두 가지에 대한 어긋남은 경안각지의 수행에서 이미 멀어졌으므로, 좋아함(anurodha)을 버리는 방법만을 보이기 위해 '중생에 대한 중립' 등이 설해졌다. 그래서 '중생과 상카라를 아끼는 사람을 멀리함' 등을 설한 것이다. 평온에 의해서는 특히 탐욕(rāga)이 반대되는 것이기 때문이다. 그래서 '평온은 탐욕이 많은 자의 청정도이다'라고 하였다. '두 가지 방식으로'라는 것은 업이 자신의 주인임을 반조함과 자아의 텅 빔을 반조함이라는 이 두 가지 이유로 인해서이다. '오직 두 가지 방식으로만'이라고 한정한 것은 수치가 같음을 나타내기 위함이다. 여기서는 수치만이 같을 뿐, 반조되는 대상이 모든 면에서 같은 것은 아니다. '주인 없음'은 자아에 속한 것이 아님(anattaniya)이다. 자아가 있을 때 그것이 소유물로서 가사나 다른 무언가가 자아에 속한 것이라 불릴 수 있겠지만, 그런 것은 결코 없다는 뜻이다. '지속되지 않음'은 오랜 시간을 견디지 못하고 오래 머물지 못한다는 뜻이니, 일시적이고 무상하다는 뜻이다. '잠시 동안의 것'은 그것의 동의어이다.

Mamāyatīti mamattaṃ karoti ‘‘mamā’’ti taṇhāya pariggayha tiṭṭhati.

'내 것이라고 여긴다'는 것은 아집(mamatta)을 부리는 것이니, '나의 것'이라고 갈애로 움켜쥐고 머무는 것이다.

Mamāyantāti mānaṃ dabbaṃ karontā.

'내 것이라고 여기는 자들'이란 자만(māna)과 허세를 부리는 자들이다.

Ayaṃ satipaṭṭhānadesanā pubbabhāgamaggavasena desitāti pubbabhāgiyabojjhaṅge sandhāyāha ‘‘bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasacca’’nti. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

이 사념처의 설법은 예비 단계의 도(pubbabhāgamagga)에 의거하여 설해진 것이므로, 예비 단계의 각지(bojjhaṅga)를 염두에 두고 '각지를 거머쥐는 마음챙김이 고성제이다'라고 하였다. 나머지는 설해진 방식대로 쉽게 이해할 수 있다.

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

각지품(覺支品)의 설명이 끝났다.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 암송분(Paṭhamabhāṇavāra)의 설명이 끝났다.

Catusaccapabbavaṇṇanā

사성제품(四聖諦品)의 설명

386. Yathāsabhāvatoti [Pg.336] aviparītasabhāvato. Bādhanakkhaṇato yo yo vā sabhāvo yathāsabhāvo, tato, ruppanādi kakkhaḷādisabhāvatoti attho. Janikaṃ samuṭṭhāpikanti pavattalakkhaṇassa dukkhassa janikaṃ nimittalakkhaṇassa samuṭṭhāpikaṃ. Purimataṇhanti yathāpariggahitassa dukkhassa nibbattito puretaraṃ siddhaṃ taṇhaṃ. Siddhe hi kāraṇe tassa phaluppatti. Ayaṃ dukkhasamudayoti pajānātīti yojanā. Ayaṃ dukkhanirodhoti etthāpi eseva nayo. Ubhinnaṃ appavattinti dukkhaṃ, samudayo cāti dvinnaṃ appavattinimittaṃ, tadubhayaṃ na pavatti etāyāti appavatti, asaṅkhatā dhātu. Dukkhaṃ dukkhasaccaṃ parijānāti pariññābhisamayavasena paricchindatīti dukkhaparijānano, ariyamaggo, taṃ dukkhaparijānanaṃ. Sesapadadvayepi iminā nayena attho veditabbo.

386. '본성대로(yathāsabhāvato)'란 전도되지 않은 본성으로부터라는 뜻이다. 압박하는 특징으로부터 어떤 것이든 그 본성이 본성대로인 것, 즉 그것으로부터, 무너지는 성질(ruppana)이나 단단한 성질(kakkhaḷa) 등의 본성으로부터라는 의미이다. '낳는 것(janikaṃ)', '일으키는 것(samuṭṭhāpikaṃ)'이란 일어나는 특징(pavattalakkhaṇa)인 괴로움을 낳는 것이요, 원인이 되는 특징(nimittalakkhaṇa)을 일으키는 것이다. '이전의 갈애(purimataṇhaṃ)'란 이미 파악된 괴로움이 생겨나기보다 이전에 성립된 갈애를 말한다. 원인이 성립할 때 그 결과가 발생하기 때문이다. '이것이 괴로움의 일어남이다라고 꿰뚫어 안다'라고 연결된다. '이것이 괴로움의 소멸이다'라는 곳에서도 역시 이와 같은 방식이다. '둘의 전개되지 않음(ubhinnaṃ appavattiṃ)'이란 괴로움과 일어남(집기)이라는 두 가지가 전개되지 않는 원인(nimitta)을 말하며, 이것에 의해 그 둘이 전개되지 않으므로 '전개되지 않음(appavatti)' 즉 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu)이다. 괴로움인 괴로움의 성스러운 진리를 철저히 안다(parijānāti), 즉 철견의 통찰(pariññābhisamaya)을 통해 확정하므로 '괴로움을 철저히 아는 것(dukkhaparijānana)'은 성스러운 도(ariyamagga)이며, 그것이 괴로움을 철저히 아는 것이다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 알아야 한다.

Dukkhasaccaniddesavaṇṇanā

괴로움의 진리의 상세한 설명에 대한 주석

388. Evaṃ vuttāti evaṃ uddesavasena vuttā. Sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ byāpanicchāvasena āmeḍitaniddesabhāvato. Sattanikāyeti sattānaṃ nikāye, sattaghaṭe sattasamūheti attho. Devamanussādibhedāsu hi gatīsu bhummadevādikhattiyādihatthiādikhuppipāsikāditaṃtaṃjātivisiṭṭho sattasamūho sattanikāyo. Nippariyāyato khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jātīti katvā ‘‘jananaṃ jātī’’ti vatvā svāyaṃ uppādavikāro aparinipphanno yesu khandhesu icchitabbo, te teneva saddhiṃ dassetuṃ ‘‘savikārāna’’ntiādi vuttaṃ. Savikārānanti uppādasaṅkhātena vikārena savikārānaṃ. Jātiādīni hi tīṇi lakkhaṇāni dhammānaṃ vikāravisesāti. ‘‘Upasaggamaṇḍitavevacana’’nti iminā kevalaṃ upasaggena padavaḍḍhanaṃ katanti dasseti. Anupaviṭṭhākārenāti aṇḍakosaṃ, vatthikosañca ogāhanākārena. Nibbattisaṅkhātenāti āyatanānaṃ pāripūrisaṃsiddhisaṅkhātena.

388. '이와 같이 설해진(evaṃ vuttā)'이란 이와 같이 요령(uddesa)에 따라 설해진 것을 말한다. '모든 중생(sabbasattānaṃ)'이라는 말은 널리 포함시키고자 하는 의도에 따라 반복하여 설명된 것이기 때문에 포괄적인 표현이다. '중생의 무리에서(sattanikāye)'란 중생들의 집단, 중생들의 모임, 중생들의 무리라는 뜻이다. 천신, 인간 등으로 분류되는 태어남(gati)의 장소에서 지신(bhummadeva) 등, 크샤트리아 등, 코끼리 등, 아귀(khuppipāsika) 등 각각의 종(jāti)으로 구별되는 중생들의 무리가 '중생의 무리(sattanikāyo)'이다. 직설적으로 표현하면 오온(khandha)이 처음으로 생겨나는 것이 태어남(jāti)이므로 "생겨남이 태어남이다(jananaṃ jātī)"라고 말한 뒤, 이 일어남이라는 변화(uppādavikāra)가 완성되지 않은 채로 머무는 오온들이 태어남의 대상으로 인정되어야 하므로, 그것들을 태어남과 함께 나타내기 위해 "변화와 함께하는 것들(savikārānaṃ)" 등이 설해졌다. '변화와 함께하는 것들이란' 일어남이라 불리는 변화를 수반하는 것들을 말한다. 태어남(jāti) 등의 세 가지 특징(lakkhaṇa)은 법들의 특별한 변화이기 때문이다. "접두사로 장식된 동의어(upasaggamaṇḍitavevacana)"라는 말은 단지 접두사를 통해 단어를 확장했음을 보여준다. '들어가는 방식(anupaviṭṭhākārena)'이란 알의 껍질(aṇḍakosa)이나 자궁(vatthikosa)에 들어가는 방식을 말한다. '생겨남이라 불리는 것(nibbattisaṅkhātena)'이란 감관(āyatana)들이 원만하게 성취되는 것을 의미한다.

Atha vā jananaṃ jātīti aparipuṇṇāyatanaṃ jātimāha. Sañjātīti sampuṇṇāyatanaṃ. Sampuṇṇā hi jāti sañjāti. Okkamanaṭṭhena okkantīti aṇḍajajalābujavasena [Pg.337] jāti. Te hi aṇḍakosaṃ, vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti. Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbattīti saṃsedajaopapātikavasena. Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti. Abhibyattā nibbatti abhinibbatti. ‘‘Jananaṃ jātī’’tiādi āyatanavasena, yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena vuttattā sammutikathā. Pātubhāvoti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘āyatanānaṃ paṭilābho’’ti imassa padassa saṅgaho daṭṭhabbo. Ayampi hi paramatthakathāti. Ekavokārabhavādīsūti ekacatupañcavokārabhavesu. Tasmiṃ khandhānaṃ pātubhāve sati. Āyatanānaṃ paṭilābhoti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ dvinnaṃ āyatanānaṃ vasena, sesesu rūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ, punadasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho daṭṭhabbo. Pātubhavantāneva, na kutoci āgatāni. Paṭiladdhāni nāma honti sattasantānassa tassa saṃvijjamānattā. Āyatanānaṃ paṭilābhoti vā āyatanānaṃ attalābho veditabbo.

또는 "태어남(janana)이 탄생(jāti)이다"라는 것은 감관(āyatana)이 불완전한 상태의 태어남을 말한다. "출생(sañjāti)"이란 감관이 완전한 상태이다. 완전한 탄생이 바로 출생이기 때문이다. "들어감의 의미에서 들어감(okkanti)"이란 난생(aṇḍaja)과 태생(jalābuja)에 따른 탄생을 말한다. 그것들은 알의 껍질이나 자궁에 들어가듯이(okkamantā) 침입하면서 재생연결(paṭisandhi)을 취하기 때문이다. "나타남의 의미에서 나타남(abhinibbatti)"이란 습생(saṃsedaja)과 화생(opapātika)에 따른 것이다. 그것들은 분명하게 나타나면서 생겨나기 때문이다. 분명하게 드러난 생겨남이 나타남(abhinibbatti)이다. "태어남이 탄생이다" 등은 감관의 관점과 태어나는 곳(yoni)의 관점에서 각각 두 구절씩 사용하여 모든 중생을 망라하여 태어남을 보여주기 위해 설해진 것이다. "저마다 중생들의... 생겨남(abhinibbatti)"이라는 구절은 중생의 관점에서 설해졌으므로 세속적 가르침(sammutikathā)이다. '나타남(pātubhāva)'에서 '이와 같이(iti)'라는 말은 '등(ādi)' 또는 '방식(pakāra)'의 의미이므로, "감관들의 획득(āyatanānaṃ paṭilābho)"이라는 구절도 여기에 포함되는 것으로 보아야 한다. 이것 역시 궁극적인 의미의 가르침(paramatthakathā)이기 때문이다. '일온유(ekavokārabhavā) 등에서'란 일온유, 사온유, 오온유를 말한다. 그 오온이 나타날 때를 말한다. '감관들의 획득'이란 일온유와 사온유에서는 각각 두 가지 감관에 따라, 나머지는 색계에서 재생연결의 순간에 생겨나는 다섯 가지 감관에 따라, 욕계에서는 결함이 있거나 완전한 감관의 상태에 따라 일곱, 아홉, 열, 다시 열, 열한 가지 감관의 획득으로 포함되는 것을 보아야 한다. 그것들은 단지 나타날 뿐이며 어디선가 온 것이 아니다. 그 중생의 상속(santāna)에서 그것들이 존재하게 되므로 '획득되었다'라고 불리는 것이다. 또는 '감관들의 획득'이란 감관들 자체가 얻어지는 것(attalābho)으로 이해해야 한다.

389. Sabhāvaniddesoti sarūpaniddeso. Sarūpañhetaṃ jiṇṇatāya, yadidaṃ ‘‘jarā’’ti, ‘‘vayohānīti vā. Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vuttoti āha ‘‘ākārabhāvaniddeso’’ti. Khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma uttarapadalopena. Yassa vikārassa vasena satto ‘‘khaṇḍito’’ti vuccati, taṃ khaṇḍiccaṃ. Tathā palitāni assa santīti ‘‘palito’’ti vuccati, taṃ pāliccaṃ. Valittacatāya vā vali taco assāti valittaco.

389. '본성의 설명(sabhāvaniddesoti)'이란 그 자체(sarūpa)에 대한 설명이다. 늙음(jarā) 또는 수명의 쇠함(vayohāni)이라고 하는 것은 낡음(jiṇṇatā)의 상태 그 자체이기 때문이다. 늙어가는 것 자체가 늙음(jīraṇatā)이며, 혹은 늙어가는 자의 상태(ākāra)가 '~성(tā)'이라는 말로 표현되었기에 "상태와 성질에 대한 설명(ākārabhāvaniddeso)"이라고 하였다. '이가 부러진 것(khaṇḍitadantā)'은 뒤의 단어(danta)가 생략되어 '부러짐(khaṇḍitā)'이라 불린다. 어떤 변화로 인해 중생이 '이가 부러진 자'라고 불릴 때, 그것이 '이 빠짐(khaṇḍicca)'이다. 또한 '백발(palita)이 그에게 있다'고 해서 '백발이 성성한 자'라고 불릴 때, 그것이 '머리 셈(pālicca)'이다. '피부의 주름(valittacatā)' 또는 주름진 피부를 가진 자이기에 '주름진 피부(valittaco)'라고 한다.

Phalūpacārenāti phalavohārena.

'결과에 근거한 표현(phalūpacārena)'이란 결과에 따른 명칭(phalovohārena)을 말한다.

390. Cavanameva cavanatā, cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto. Khandhā bhijjantīti ekabhavapariyāpannassa khandhasantānassa pariyosānabhūtā khandhā bhijjanti, teneva bhedena nirodhanaṃ adassanaṃ gacchanti, tasmā bhedo antaradhānaṃ maraṇaṃ. Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedabhūtaṃ maraṇaṃ. Tenāha ‘‘na khaṇikamaraṇa’’nti. ‘‘Maccu [Pg.338] maraṇa’’nti samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, idaṃ vuccati maraṇanti visuṃ sambandho na na yujjati. Kālakiriyāti maraṇakālo, anatikkamanīyattā visesena ‘‘kālo’’ti vuttoti tassa kiriyā, atthato cutikhandhānaṃ bhedappattiyeva, kālassa vā antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho. Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva ‘‘yaṃ tesaṃ tesaṃ sattāna’’ntiādinā sattavasena vuttattā. Ayaṃ paramatthakathā paramatthato labbhamānānaṃ ruppanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ vinassanajotanābhāvato.

390. '죽음(cavana) 자체가 죽음(cavanatā)'이거나, 혹은 죽어가는 자의 상태가 '~성(tā)'이라는 말로 표현된 것이다. '오온이 무너짐(khandhā bhijjanti)'이란 한 생애에 포함된 오온의 상속이 끝나는 시점의 오온이 무너지는 것이며, 바로 그 무너짐으로 인해 소멸하여 보이지 않게 된다. 그러므로 무너짐(bheda), 사라짐(antaradhāna)이 죽음(maraṇa)이다. '사신(死神)의 죽음(maccumaraṇa)'이란 사신이라 불리는, 한 생애에 포함된 생명 기능(jīvitindriya)이 끊어지는 죽음을 말한다. 그래서 "찰나적 죽음(khaṇikamaraṇa)이 아니다"라고 설했다. '마쭈(maccu, 죽음/사신)'와 '마라낭(maraṇaṃ, 죽음)'을 합성어로 만들지 않고, '마쭈'라고 불리는 무너짐과 '마라낭'인 생명의 포기를 '이것을 죽음이라 한다'라고 별개로 연결하는 것도 부적절하지 않다. '시간의 마침(kālakiriyā)'이란 죽음의 때를 말하며, 피할 수 없기에 특별히 '시간(kāla)'이라고 불린 것이니 그것이 일어나는 것이다. 그 의미는 죽는 순간 오온의 무너짐에 이르는 것이며, 세상에서 말하는 '시간(죽음의 신)의 작용'이 바로 죽음(cuti), 즉 사망(maraṇa)이라는 뜻이다. 이 모든 것은 "저마다 중생들의..." 등으로 중생의 관점에서 설해졌으므로 세속적 가르침(sammutikathā)일 뿐이다. 이것이 궁극적인 의미의 가르침(paramatthakathā)인 이유는 궁극적으로 존재하는, 무너지는 성질 등의 본성을 지닌 법들의 소멸을 나타내기 때문이다.

Attāti bhavati ettha cittanti attabhāvo, khandhasamūho, tassa nikkhepo nikkhipanaṃ, pātanaṃ vināsoti attho. Aṭṭhakathāyaṃpana ‘‘maraṇaṃ pattassā’’tiādinā nikkhepahetutāya patanaṃ ‘‘nikkhepo’’ti phalūpacārena vuttanti dasseti. ‘‘Khandhānaṃ bhedo’’ti pabandhavasena pavattamānassa dhammasamūhassa vināsajotanāti ekadesato paramatthakathā, ‘‘jīvitindriyassa upacchedo’’ti panettha na koci vohāraleso pīti āha ‘‘jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇa’’nti. Evaṃ santepi yassa khandhabhedassa pavattattā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vohāro hoti, so bhedo khandhappabandhassa anupacchinnatāya ‘‘sammutimaraṇa’’nti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘etadeva sammutimaraṇantipi vuccatī’’ti. Tenāha ‘‘jīvitindriyupacchedameva hī’’tiādi. Sabbaso pabandhasamucchedo hi samucchedamaraṇanti.

자아(Attā)가 여기(citta)에 존재한다는 의미에서 자아의 상태(attabhāvo)는 무더기(khandha)들의 집합이며, 그것의 내려놓음(nikkhepo)은 내려놓는 것(nikkhipana), 떨어뜨림(pātana), 파괴(vināsa)라는 뜻이다. 주석서(Aṭṭhakathā)에서는 '죽음에 이른 자' 등의 표현을 통해 내려놓는 원인이 되기 때문에 떨어지는 것을 결과에 대한 방편적인 표현(phalūpacāra)으로 '내려놓음(nikkhepo)'이라 부른다고 설명한다. '무더기들의 붕괴(Khandhānaṃ bhedo)'는 계속해서 일어나는 법의 무더기가 파괴되는 것을 나타내므로 일부분에 대한 제일의제적인 설명(paramatthakathā)이며, '생명기능의 단절(jīvitindriyassa upacchedo)'에 대해서는 어떤 세속적인 표현의 흔적도 없다고 하여 '생명기능의 단절은 모든 측면에서 제일의제적인 죽음이다'라고 하였다. 이와 같음에도 불구하고 어떤 무더기의 붕괴가 일어남에 따라 '띳사가 죽었다, 풋사가 죽었다'라는 세속적인 표현이 생기는데, 그 붕괴는 무더기의 상속이 끊어지지 않았으므로 '가설적 죽음(sammutimaraṇa)'이라 불러 마땅하다고 하여 '이것을 또한 가설적 죽음이라고도 부른다'라고 하였다. 그러므로 '생명기능의 단절만을...' 등으로 말한 것이다. 모든 면에서 상속이 완전히 끊어지는 것은 단멸의 죽음(samucchedamaraṇa)이기 때문이다.

391. Byasanenāti anatthena. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 721) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘dukkhakāraṇenā’’ti. Socananti lakkhitabbatāya socanalakkhaṇo. Socitassa socanakassa puggalassa, cittassa vā bhāvo socitabhāvo. Abbhantareti attabhāvassa anto. Attano lūkhasabhāvatāya sosento. Thāmagamanena samantato sosanavasena parisosento.

391. '재난(Byasanenā)'이란 이익이 없음(anatthena)을 뜻한다. '법의 분석(Dhammapaṭisambhidā)' 등에서와 같이 법(dhamma)이라는 단어는 원인(hetu)의 동의어이므로 '괴로움의 원인으로'라고 하였다. '슬퍼함(Socana)'은 특징지어질 수 있다는 점에서 슬퍼하는 특징(socanalakkhaṇo)을 가진다. 슬퍼하는 사람이나 마음의 상태가 '슬퍼하는 상태(socitabhāvo)'이다. '내면(Abbhantareti)'은 자아(attabhāva)의 안쪽을 의미한다. 스스로 거친 성질 때문에 말려버리는 것이다. 힘을 가함으로써 사방으로 말려버리는 것에 의해 바짝 말려버리는(parisosento) 것이다.

392. ‘‘Ādissa ādissa devanti paridevanti etenāti ādevo’’ti ādevana-saddaṃ katvā assumocanādivikāraṃ āpajjantānaṃ tabbikārāpattiyā [Pg.339] so saddo kāraṇabhāvena vutto. Taṃ taṃ vaṇṇanti taṃ taṃ guṇaṃ. Tassevāti ādevaparidevasseva. Bhāvaniddesāti ‘‘ādevitattaṃ paridevitatta’’nti bhāvaniddesā.

392. '데바(deva)여, 데바여'라고 부르며(ādissa) 이것으로 한탄하기 때문에 '아데바(ādevo, 한탄)'라고 한다. 한탄하는 단어(ādevana-sadda)를 사용하여 눈물을 흘리는 등의 변화를 겪는 이들에게, 그러한 변화의 발생으로 인해 그 단어가 원인의 상태로 언급되었다. '그 각각의 특징(taṃ taṃ vaṇṇaṃ)'이란 그 각각의 공덕(guṇa)을 의미한다. '그것의(tasseva)'란 바로 그 아데바-빠리데바(한탄-비탄)의 것이다. 추상적인 명칭(Bhāvaniddesā)이란 '한탄함(ādevitattaṃ)', '비탄함(paridevitattaṃ)'이라는 추상적 상태를 나타내는 명칭이다.

393. Nissayabhūto kāyo etassa atthīti kāyikaṃ. Tenāha ‘‘kāyapasādavatthuka’’nti. Dukkaraṃ khamanaṃ etassāti dukkhamanaṃ, so eva attho sabhāvoti dukkhamanaṭṭho, tena. Sātavidhuratāya asātaṃ.

393. 의지처가 되는 몸(kāyo)이 이것에게 있으므로 '신체적인(kāyikaṃ)'이라 한다. 그러므로 '신체적 감관을 토대로 하는 것(kāyapasādavatthuka)'이라 하였다. 참기 어려운(dukkaraṃ khamanaṃ) 것이 이것이기에 '괴로운 마음(dukkhamana)'이며, 그 의미 자체가 본성이기에 '괴로운 마음의 의미(dukkhamanaṭṭho)'로 인함이다. 즐거움과 반대되기(sātavidhuratāya) 때문에 '즐겁지 않은(asāta)' 것이다.

394. Cetasi bhavanti cetasikaṃ, taṃ pana yasmā cittena samaṃ pakārehi yuttaṃ, tasmā āha ‘‘cittasampayutta’’nti.

394. 마음(ceta)에서 일어나기에 '정신적인(cetasikaṃ)'이다. 그것은 마음과 함께 여러 양상으로 결합되어 있으므로 '마음과 결합된(cittasampayutta)'이라고 하였다.

395. Sabbavisayapaṭipattinivāraṇavasena samantato sīdanaṃ saṃsīdanaṃ. Uṭṭhātumpi asakkuṇeyyatākaraṇavasena atibalavaṃ, virūpaṃ vā sīdanaṃ visīdanaṃ. Cittakilamathoti visīdanākārena cittassa parikhedo. Upāyāso, sayaṃ na dukkho dosattā, saṅkhārakkhandhapariyāpannadhammantarattā vā. Ye pana domanassameva ‘‘upāyāso’’ti vadeyyuṃ, te ‘‘upāyāso tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 249). Imāya pāḷiyā paṭikkhipitabbā. Upa-saddo bhusatthoti āha ‘‘balavataraṃ āyāso upāyāso’’ti. Dhammamattatādīpano bhāvaniddeso dhammato aññassa kattuabhāvajotano, asati ca kattari tena kattabbassa, pariggahetabbassa ca abhāvo evāti āha ‘‘attattaniyābhāvadīpakābhāvaniddesā’’ti.

395. 모든 대상에 대한 작용을 가로막는 것 때문에 사방으로 가라앉는 것이 '침울함(saṃsīdana)'이다. 일어날 수도 없게 만들기 때문에 매우 강력하거나, 흉하게 가라앉는 것이 '낙담(visīdana)'이다. '마음의 피로(Cittakilamatha)'란 낙담하는 양상으로 마음이 지치는 것이다. '절망(Upāyāso)'은 그 자체로 괴로움(dukkha)은 아닌데, 이는 진심(dosa, 성냄)이기 때문이거나 혹은 상행(saṅkhārakkhandha, 행온)에 속하는 다른 법이기 때문이다. 그러나 만약 도마낫사(domanassa, 근심)를 '절망'이라고 말하는 자들이 있다면, 그들은 '절망은 세 가지 무더기, 하나의 처소, 하나의 요소와 결합하고, 하나의 무더기, 하나의 처소, 하나의 요소와는 어떤 것들과 결합한다'(Dhātukathā)라는 이 성전(Pāḷi)에 의해 반박되어야 한다. 우파(Upa-)라는 접두어는 강한 의미를 가지므로 '더 강력한 고뇌가 절망(upāyāso)이다'라고 하였다. 법일 뿐임을 나타내는 추상적 명칭(bhāvaniddeso)은 법 이외의 다른 행위자(kattu)가 없음을 나타내며, 행위자가 없을 때 그에 의해 행해져야 할 것이나 거머쥐어야 할 것도 없음을 나타내므로 '자아와 자아에 속하는 것이 없음을 나타내는 추상적 명칭들'이라고 하였다.

398. Jātidhammānanti ettha dhamma-saddo pakatipariyāyoti āha ‘‘jātisabhāvāna’’nti, jāyanapakatikānanti vuttaṃ hoti. Maggabhāvanāya maggabhāvanicchāhetukatā icchitabbāti tādisaṃ icchaṃ nivattento ‘‘vinā maggabhāvana’’nti āha. Aparo nayo na kho panetanti yametaṃ ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti evaṃ pahīnasamudayesu ariyesu vijjamānaṃ ajātidhammattaṃ, parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ icchitaṃ, taṃ icchantassāpi maggabhāvanāya vinā appattabbato[Pg.340], anicchantassāpi bhāvanāya pattabbato na icchāya pattabbaṃ nāma hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Vakkhamānatthasampiṇḍanattho pi-saddoti āha ‘‘upari sesāni upādāya pi-kāro’’ti. Yanti hetuatthe karaṇe paccattavacananti āha ‘‘yenapi dhammenā’’ti. Hetuattho hi ayaṃ dhamma-saddo, alabbhaneyyabhāvo ettha hetu veditabbo. Tanti vā icchitassa vatthuno alabbhanaṃ, evamettha ‘‘yampīti yenapī’’ti vibhattivipallāsena attho vutto. Yadā pana yaṃ-saddo ‘‘iccha’’nti etaṃ apekkhati, tadā alābhavisiṭṭhā icchā vuttā hoti. Yadā pana ‘‘na labhatī’’ti etaṃ apekkhati, tadā icchāvisiṭṭho alābho vutto hoti, so pana atthato añño dhammo natthi, tathāpi alabbhaneyyavatthugatā icchāva vuttā hoti. Sabbatthāti ‘‘jarādhammāna’’ntiādinā āgatesu sabbavāresu.

398. '태어남의 성질을 가진 것들(jātidhammānaṃ)'에서 법(dhamma)이라는 단어는 본성(pakati)의 동의어이므로 '태어남의 본성을 가진 것들'이라고 하였으니, 태어나는 본성을 가진 것들이라는 뜻이다. 도의 닦음(maggabhāvanā)에 있어서 도를 닦으려는 의지가 원인이 되어야 하므로 그러한 갈망을 물리치며 '도의 닦음 없이는'이라고 하였다. 또 다른 방식은 '오, 참으로 우리가 태어남의 성질을 가진 자들이 되지 않기를, 참으로 우리에게 태어남이 오지 않기를'이라고 하는 이것은, 원인이 제거된 성자들에게 존재하는 태어나지 않는 성질과, 반열반한 분들에게 존재하는 태어남의 오지 않음을 바라는 것이지만, 그것을 바라는 자라 할지라도 도의 닦음 없이는 얻을 수 없고, 바라지 않는 자라 할지라도 수행에 의해 얻어야 하기에 갈망(icchā)으로 얻어지는 것이 아니라는 뜻으로 이해해야 한다. '삐(pi, ~도)'라는 단어는 앞으로 말할 의미들을 포함하는 것이므로 '나머지들을 포함하여 위로 삐(-도)라는 글자가 있다'라고 하였다. '얌(yan)'은 원인의 의미에서 주격으로 쓰였으므로 '어떤 법으로 인하여(yenapi dhammena)'라고 하였다. 여기서 법(dhamma)이라는 단어는 원인의 의미이며, 얻을 수 없다는 사실이 여기서 원인으로 이해되어야 한다. '땀(tan)'은 바라던 대상을 얻지 못하는 것이다. 이와 같이 여기서는 '얌삐(yampī)는 예나삐(yenapī)이다'라고 격을 변화시켜 의미를 설명하였다. 만약 '얌'이라는 단어가 '갈망(icchaṃ)'을 가리킨다면 얻지 못함의 특징을 가진 갈망이 언급된 것이다. 만약 '얻지 못한다'는 것을 가리킨다면 갈망의 특징을 가진 얻지 못함이 언급된 것이지만, 그것은 의미상 다른 법이 아니며, 얻을 수 없는 대상에 대한 갈망을 말한 것이다. '모든 곳에서'란 '늙음의 성질을 가진 것들' 등의 구절로 나타나는 모든 대목에서라는 뜻이다.

Samudayasaccaniddesavaṇṇanā

집성제 상세 설명에 대한 주석

400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo uttarapadalopaṃ katvā mano-saddassa viya purimapadassa o-kārantatā daṭṭhabbā. Atha vā sīlanaṭṭhena ika-saddena gamitatthattā kiriyāvācakassa saddassa adassanaṃ daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘asūpabhakkhanasīlo asūpiko’’ti. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘punabbhavaṃ deti, punabbhavāya saṃvattati, punappunaṃ bhave nibbattetīti ponobbhavikā’’ti (vibha. aṭṭha. 203) attho vutto so ‘‘taddhitā’’ iti bahuvacananiddesato, vicittattā vā taddhitavuttiyā, abhidhānalakkhaṇattā vā taddhitānaṃ tesupi atthesu ponobbhavikasaddasiddhi sambhaveyyāti katvā vutto. Tattha kammunā sahajātā punabbhavaṃ deti, asahajātā kammasahāyabhūtā punabbhavāya saṃvattati, duvidhāpi punappunaṃ bhave nibbattetīti daṭṭhabbā. Nandanaṭṭhena, rañjanaṭṭhena ca nandīrāgo, yo ca nandīrāgo, yā ca taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānanti taṇhā ‘‘nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatā’’ti vuttā. Tabbhāvattho hettha saha-saddo ‘‘sanidassanā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 9) viya. Tasmā nandīrāgasahagatāti nandīrāgabhāvaṃ gatā sabbāsupi avatthāsu nandīrāgabhāvassa apaccakkhāya vattanatoti attho. Rāgasambandhena uppannassāti vuttaṃ. Rūpārūpabhavarāgassa visuṃ vuccamānattā kāmabhave eva bhavapatthanuppatti vuttāti veditabbā.

400. 재생(punabbhavo)이란 다시 존재를 만드는 것이니, 후음절(uttarapada)을 생략하고 마치 마노(mano)라는 단어처럼 전음절(purimapada)에 o-가 종결된 형태라고 보아야 한다. 아니면 습성(sīla)이라는 의미의 ika- 접미사에 의해 의미가 전달되므로, 마치 '수프를 먹는 습성이 있는 자(asūpabhakkhanasīlo)를 아수삐까(asūpiko)라고 하듯' 행위를 나타내는 단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 삼모하비노다니에서는 '다시 존재를 주고, 다시 존재하게 하며, 거듭거듭 존재를 생성하게 하므로 재생(ponobbhavikā)이라 한다'고 의미를 설명하였다. 그것은 '따디따(taddhitā)'라는 복수 지칭 때문이거나, 따디따의 용법이 다양하기 때문이거나, 따디따가 명칭의 특징을 갖기 때문에 그런 의미들에서도 '뽀놉바위까(ponobbhavika)'라는 말이 성립할 수 있다고 여겨 설명한 것이다. 거기서 업과 함께 생겨난 갈애는 다시 존재를 주고, 함께 생겨나지 않고 업의 조력자가 된 갈애는 다시 존재하게 하며, 두 종류 모두 거듭거듭 존재를 생성하게 한다고 보아야 한다. 즐거움의 의미와 탐착의 의미에서 희탐(nandīrāga)이라 하고, 그 희탐인 것이 갈애의 의미에서 갈애(taṇhā)이니, 이 둘은 의미상 하나이며 표현만 다를 뿐이다. 그래서 갈애는 '희탐과 의미상으로 일체에 도달했다'고 설명된다. 여기서 '함께(saha)'라는 단어는 '설명을 수반하는 법들(sanidassanā dhammā)' 등에서와 같이 그 상태(bhāva)를 의미한다. 그러므로 희탐을 수반한다는 것은 희탐의 상태에 도달했다는 것이며, 모든 단계에서 희탐의 상태를 버리지 않고 작용한다는 의미이다. 탐욕과 관련하여 생겨난 것에 대해 말한 것이다. 색계와 무색계의 유탐(bhavarāga)은 별도로 언급되므로, 여기서는 욕계의 존재에서만 존재에 대한 갈망이 일어나는 것을 언급한 것임을 알아야 한다.

Tasmiṃ [Pg.341] tasmiṃ piyarūpe paṭhamuppattivasena ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ, punappunaṃ pavattivasena ‘‘nivisatī’’ti. Pariyuṭṭhānānusayavasena vā uppattinivesā yojetabbā. Sampattiyanti manussasobhagge, devatte ca. Attano cakkhunti savatthukaṃ cakkhuṃ vadati, sapasādaṃ vā maṃsapiṇḍaṃ. Vippasannaṃ pañcapasādanti parisuddhasuppasannanīlapītalohitakaṇhaodātavaṇṇavantaṃ. Rajatapanāḷikaṃ viya chiddaṃ abbhantare odātattā. Pāmaṅgasuttaṃ viya ālambakaṇṇabaddhaṃ. Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā, evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho, tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā, evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā kātabbā. Jivhaṃ…pe… maññanti vaṇṇasaṇṭhānato, kiccato ca. Kāyaṃ…pe… maññanti ārohapariṇāhasampattiyā. Manaṃ…pe… maññanti atītādiatthacintanasamatthaṃ. Attanā paṭiladdhāni ajjhattañca sarīragandhādīni, bahiddhā ca vilepanagandhādīni. Uppajjamānā uppajjatīti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti sāmaññena gahitā uppādakiriyā lakkhaṇabhāvena vuttā, visayavisiṭṭhā ca lakkhitabbabhāvena. Na hi sāmaññavisesehi nānattavohāro na hotīti. Uppajjamānāti vā anicchito uppādo hetubhāvena vutto, uppajjatīti nicchito phalabhāvena yadi uppajjamānā hoti, ettha uppajjatīti.

그 각각의 사랑스러운 대상(piyarūpa)에 대해 처음 발생하는 것을 '일어난다'고 하고, 거듭 작용하는 것을 '정착한다'고 하였다. 또는 전현(pariyuṭṭhāna)과 수면(anusaya)의 관점에서 일어남과 정착함을 결합해야 한다. 성취(sampatti)에 있어서는 인간의 행운과 천상의 상태를 말한다. 자신의 눈이란 토대를 갖춘 눈을 말하거나, 정화된 감관을 지닌 살덩어리를 말한다. 깨끗한 다섯 가지 감관이란 아주 깨끗하고 맑은 청, 황, 적, 흑, 백의 색을 가진 것을 말한다. 은으로 된 관처럼 내부가 하얗기 때문에 구멍이 있다. 귀고리 줄처럼 귀에 매달려 있다. 높고 우뚝하며 긴 코가 우뚝한 코(tuṅganāsā)이니, 이와 같이 명칭을 얻은 자신의 코를 말한다. 혹은 '명칭을 얻은'이라는 읽기 방식에 의하면, 코가 우뚝한 자들이 우뚝한 코를 가진 자들이니, 이처럼 명칭을 얻은 중생들의 자신의 코라고 해석해야 한다. 혀... 등은 색깔과 형태로부터, 그리고 기능으로부터 그렇게 생각한다. 몸... 등은 크기와 둘레의 성취로 인해 그렇게 생각한다. 마음... 등은 과거 등의 대상을 생각할 수 있는 능력으로 인해 그렇게 생각한다. 자신이 얻은 내부적인 몸의 냄새 등과 외부적인 향료의 냄새 등이다. '생겨나고 있는 것은 생겨난다'는 것은, 생겨나고 있는 중일 때 여기서 생겨난다는 것은 일반적인 의미로 취해진 생성이 특징의 상태로 설해진 것이며, 대상의 차이에 따라 특징지어질 수 있는 상태로 설해진 것이다. 일반적인 것과 특수한 것에 의해 명칭의 차이가 생기지 않는 것은 아니기 때문이다. 또는 '생겨나고 있는 것'은 확정되지 않은 발생이 원인의 상태로 설해진 것이고, '생겨난다'는 것은 확정된 결과의 상태로 설해진 것이니, 만약 생겨나고 있는 중이라면 여기서 생겨난다고 하는 것이다.

Nirodhasaccaniddesavaṇṇanā

멸성제 명시의 주석

401. ‘‘Sabbāni nibbānavevacanānevā’’ti vatvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘nibbānañhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha āgammāti nimittaṃ katvā. Nibbānahetuko hi taṇhāya asesavirāganirodho. Khayagamanavasena virajjati. Appavattigamanavasena nirujjhati. Anapekkhatāya cajanavasena, hānivasena vā cajīyati. Puna yathā nappavattati, tathā dūra khipanavasena paṭinissajjīyati. Bandhanabhūtāya mocanavasena muccati. Asaṃkilesavasena na allīyati. Kasmā panetaṃ nibbānaṃ ekameva samānaṃ nānānāmehi vuccatīti? Paṭipakkhanānatāyāti dassento ‘‘ekameva hī’’tiādimāha. Saṅkhatadhammavidhurasabhāvattā nibbānassa nāmānipi guṇanemittikattā saṅkhatadhammavidhurāneva hontīti vuttaṃ ‘‘sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasenā’’ti. Asesaṃ virajjati taṇhā etthāti asesavirāgoti. Esa nayo sesesupi. Ayaṃ pana viseso – natthi etassa uppādo, na [Pg.342] vā etasmiṃ adhigate puggalassa uppādoti anuppādo, asaṅkhatadhammo. ‘‘Appavatta’’ntiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Āyūhanaṃ samudayo, tappaṭipakkhavasena anāyūhanaṃ.

401. '모든 것이 열반의 동의어들일 뿐이다'라고 말한 뒤, 그 의미를 더 분명하게 하기 위해 '열반이란...' 등을 시작하였다. 거기서 '의지하여(āgamma)'란 원인으로 삼아라는 뜻이다. 열반을 원인으로 하여 갈애가 남김없이 빛바래고 소멸하기 때문이다. 사라지는 과정을 통해 탐욕이 빛바랜다. 작용하지 않는 상태로 감으로써 소멸한다. 미련이 없어 버리는 과정을 통해, 혹은 쇠퇴를 통해 버려진다. 다시는 일어나지 않도록 멀리 던져버리는 과정을 통해 다시 내려놓아진다. 속박이 된 것에서 벗어나는 과정을 통해 해방된다. 오염원이 없으므로 달라붙지 않는다. 그런데 왜 이 열반은 하나임에도 불구하고 여러 이름으로 불리는가? 반대되는 것들의 다양성 때문임을 보여주기 위해 '하나임에도 불구하고...' 등을 말씀하셨다. 열반은 유위법과 상반되는 성질을 갖기 때문에, 열반의 이름들도 덕성에 따른 명칭이므로 유위법과 상반되는 것들이 된다고 '모든 유위법의 명칭에 반대되는 방식을 통하여'라고 설해진 것이다. 여기서 갈애가 남김없이 빛바래기 때문에 '남김없는 이탐(asesavirāga)'이다. 이러한 방식은 나머지 단어들에도 적용된다. 다만 이러한 차이가 있다. 이것에는 일어남이 없거나, 혹은 이것을 증득했을 때 보완할 일어남이 없으므로 무생(anuppāda)이며, 이는 무위법이다. '무작용(appavatta)' 등의 단어에서도 이와 같은 방식으로 의미를 이해해야 한다. 쌓아 올림(āyūhana)은 집성제이며, 그것과 반대되는 방식이 쌓아 올리지 않음(anāyūhana)이다.

Taṇhā appahīne sati yattha uppajjati, pahāne pana sati tattha tatthevassā abhāvo sudassitoti āha ‘‘tattheva abhāvaṃ dassetu’’nti. Apaññattinti apaññāpanaṃ, ‘‘titta alābu atthī’’ti vohārābhāvaṃ vā. Tittaalābuvalliyā appavattiṃ icchanto puriso viya ariyamaggo, tassa tassā appavattininnacittassa mūlacchedanaṃ viya maggassa nibbānārammaṇassa taṇhāya pahānaṃ, tadappavatti viya taṇhāya appavattibhūtaṃ nibbānaṃ daṭṭhabbaṃ.

갈애가 제거되지 않았을 때 일어나는 곳에서, 갈애가 제거되었을 때는 바로 그곳에서 갈애가 없음을 잘 보여주기 위해 '바로 그곳에서 없음을 보여주기 위해'라고 말하였다. '개념 없음(apaññatti)'이란 개념이 사라짐, 또는 '쓴 박이 있다'는 명칭이 없어짐을 말한다. 쓴 박 넝쿨이 생겨나지 않기를 바라는 사람과 같은 것이 성도(聖道)이며, 그 넝쿨이 생겨나지 않기를 바라는 마음을 가진 자가 뿌리를 자르는 것과 같은 것이 열반을 대상으로 하는 도(道)에 의한 갈애의 제거이며, 그 넝쿨이 생겨나지 않는 것과 같은 것이 갈애가 일어나지 않는 상태인 열반이라고 보아야 한다.

Dutiyaupamāyaṃ dakkhiṇadvāraṃ viya nibbānaṃ, coraghātakā viya maggo. Dakkhiṇadvāre ghātitāpi corā pacchā ‘‘aṭaviyaṃ corā ghātitā’’ti vuccanti, evaṃ nibbānaṃ āgamma niruddhāpi taṇhā ‘‘cakkhādīsu niruddhā’’ti vuccati tattha kiccakaraṇābhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Purimā vā upamā maggena niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttā, pacchimā nibbānaṃ āgamma niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttāti ayaṃ etāsaṃ viseso.

두 번째 비유에서 남문(南門)은 열반과 같고, 도적을 죽이는 자들은 도(道)와 같다. 남문에서 죽임을 당한 도적들도 나중에 '숲에서 도적들이 죽임을 당했다'고 불리는 것처럼, 열반에 의지하여 소멸한 갈애도 '눈 등에서 소멸했다'고 불리니, 거기서 작용하는 기능이 없기 때문이라고 보아야 한다. 혹은 앞의 비유는 도에 의해 소멸된 갈애가 '사랑스럽고 즐거운 형태들에서 소멸했다'고 말해져야 함을 보여주기 위해 설해진 것이고, 뒤의 비유는 열반에 의지하여 소멸된 갈애가 '사랑스럽고 즐거운 형태들에서 소멸했다'고 말해져야 함을 보여주기 위해 설해진 것이니, 이것이 그 비유들의 차이점이다.

Maggasaccaniddesavaṇṇanā

도성제 명시의 주석

402. Aññamaggapaṭikkhepanatthanti titthiyehi parikappitassa maggassa dukkhanirodhagāminipaṭipadābhāvapaṭikkhepanatthaṃ, aññassa vā maggabhāvapaṭikkhepo aññamaggapaṭikkhepo, tadatthaṃ. ‘‘Aya’’nti pana attano, tesu ca bhikkhūsu ekaccānaṃ paccakkhabhāvato āsannapaccakkhavacanaṃ. Ārakattāti niruttinayena ariyasaddasiddhimāha. Ariyabhāvakarattāti ariyakaraṇo ariyoti uttarapadalopena, puggalassa ariyabhāvakarattā ariyaṃ karotīti vā ariyo, ariyaphalapaṭilābhakarattā vā ariyaṃ phalaṃ labhāpeti janetīti ariyo. Purimena cettha attano kiccavasena, pacchimena phalavasena ariyanāmalābho vuttoti daṭṭhabbo. Catusaccapaṭivedhāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ, catusaccaṃ vā uddissa pavattaṃ bhāvanākammaṃ yogino sukhavisesānaṃ ṭhānabhūtanti catusaccakammaṭṭhānaṃ. Purimāni dve saccāni [Pg.343] vaṭṭaṃ pavattihetubhāvato. Pacchimāni vivaṭṭaṃ nivattitadadhigamupāyabhāvato. Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso sarūpato pariggahasabbhāvato. Vivaṭṭe natthi avisayattā, visayatte ca payojanābhāvato. Purimāni dve saccāni uggaṇhitvāti sambandho. Kammaṭṭhānapāḷiyā hi tadatthasallakkhaṇena vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Tenāha ‘‘vācāya punappunaṃ parivattento’’ti. Iṭṭhaṃ kantanti nirodhamaggesu ninnabhāvaṃ dasseti, na abhinandanaṃ, tanninnabhāvoyeva ca tattha kammakaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

402. ‘다른 도를 거부하기 위함’이라는 것(Aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ)은 외도들이 상상한 도가 괴로움의 소멸로 인도하는 수행이 아님을 거부하기 위함이거나, 혹은 다른 도의 상태를 거부하는 것이 ‘다른 도의 거부’이며, 그것을 위한 것이다. ‘이것(Ayaṃ)’이라는 말은 자신이나 그 수행자들 중 일부가 눈앞에 나타나 있는 상태이므로 가까이 있는 것을 직접 가리키는 말이다. ‘멀리 떨어져 있음(Ārakattā)’이라는 말은 어원적인 방법으로 ‘아리야(Ariya, 성스러운)’라는 단어의 성립을 말한 것이다. ‘성스러운 상태를 만들기 때문(Ariyabhāvakarattā)’이라는 것은 성스럽게 만드는 자가 성스러운 자라는 뒷부분의 단어가 생략된 것이니, 중생을 성스러운 상태로 만들기 때문에 성스러운 자라고 하거나, 혹은 성스러운 과보의 성취를 가져오기 때문에, 즉 성스러운 과보를 얻게 하고 생기게 하므로 성스러운 자라고 한다. 여기서 앞의 것은 자신의 역할에 따른 것이고, 뒤의 것은 과보에 따른 ‘성자(Ariya)’라는 명칭의 획득을 말한 것이라고 보아야 한다. 사성제를 꿰뚫는 업처가 ‘사성제 업처(Catusaccakammaṭṭhānaṃ)’이며, 혹은 사성제를 목표로 진행되는 수행(bhāvanākamma)이 수행자들의 특별한 행복의 토대가 되므로 ‘사성제 업처’라고 한다. 앞의 두 진리는 윤회(vaṭṭa)와 그 발생 원인의 상태이기 때문이고, 뒤의 두 진리는 윤회의 종식(vivaṭṭa)과 그것을 성취하는 방편의 상태이기 때문이다. 윤회에 있어서 업처에 전념함은 그 자체로 파악이 존재하기 때문이다. 윤회의 종식(vivaṭṭa)에는 (그것이 지혜의) 대상이 아니기 때문에 존재하지 않으며, 대상이 된다 하더라도 이익이 없기 때문이다. ‘앞의 두 진리를 배워서(uggaṇhitvā)’라는 말과 연결된다. 업처의 경전(Kammaṭṭhānapāḷi)에 의해 그 의미를 관찰함으로써 암송하는 것이 배움(uggaha)이다. 그래서 “말(소리)로 거듭거듭 반복하면서”라고 말한 것이다. ‘원하고 즐김(Iṭṭhaṃ kantaṃ)’이라는 것은 소멸과 도에 기울어 있는 상태를 나타내는 것이지, 갈애에 의한 즐거움이 아니며, 그 기울어짐 자체가 거기서 수행(kammakaraṇa)하는 것임을 알아야 한다.

Ekapaṭivedhenevāti ekañāṇeneva paṭivijjhanena. Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ. Abhisamayo avirajjhitvā visayassa adhigamasaṅkhāto avabodho. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, tena. Idañca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (ma. ni. 2.484; 3.104) pavattanato. Pahīnassa puna appahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho, tena. Ayampi yasmiṃ kilese appahīyamāne maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa kilesassa paṭighātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyaṃ paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto. Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvā sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yathāsabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho, tena. Ayaṃ panassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāventameva pavattatīti evaṃ vutto. Bhāvanā uppādanā, vaḍḍhanā ca. Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayathāpi veditabbaṃ. Paṭhamamaggepi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ. Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato, puggalantarabhāvasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho, tena. Ayampi [Pg.344] hi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattimeva gahetvā vutto.

‘단 한 번의 꿰뚫음으로(Ekapaṭivedhenevā)’라는 것은 오직 하나의 지혜로 꿰뚫는 것에 의해서라는 뜻이다. 꿰뚫음(Paṭivedho)은 장애가 없음으로 인해 대상에 걸림 없이 진행되는 것인 통찰을 의미한다. 통찰(Abhisamayo)은 어긋나지 않고 대상을 성취하는 것인 깨달음을 의미한다. “이것이 괴로움이다, 괴로움은 이만큼이다, 이것보다 더 많지 않다”라고 한정하여 아는 것이 이미 말한 방식에 따른 꿰뚫음이니, 이것이 ‘철지의 꿰뚫음(pariññāpaṭivedho)’이며, 그것에 의해서이다. 그리고 이것은 그러한 지혜가 생겼을 때 나중에 괴로움의 자성 등에 대한 규정에 미혹이 없게 되는 것처럼, 그렇게 진행됨을 취하여 말한 것이지, 도의 지혜가 “이것이 괴로움이다”라는 등의 방식으로 진행되기 때문은 아니다. 버려진 것이 다시 버려지지 않게 하기 위해 탁월하게 버리고 놓아버리고 완전히 끊는 것이 버림(pahāna)이며, 이미 말한 방식에 따른 꿰뚫음이 ‘버림의 꿰뚫음(pahānapaṭivedho)’이니, 그것에 의해서이다. 이것 또한 어떤 번뇌가 버려지지 않을 때 도의 닦음(maggabhāvanā)이 있을 수 없고, 도의 닦음이 없을 때 생겨날 수 있는 그 번뇌를 저지하고 다시는 생겨나지 않는 법의 상태에 이르게 하는 지혜가 그렇게 진행될 때, 장애가 없음으로 인해 걸림 없이 진행됨을 의지하여 이와 같이 말한 것이다. 실현(sacchikiriyā)은 직접 경험하는 것이니, 전승된 방식이나 사유 등을 벗어나 자성(sarūpa)으로 대상을 삼아 “이것이 그것이다”라고 본성대로 파악하는 것이며, 그것이 이미 말한 방식에 따른 꿰뚫음이니 ‘실현의 꿰뚫음(sacchikiriyāpaṭivedho)’이며, 그것에 의해서이다. 이것은 장애를 완전히 끊지 못하면 지혜가 소멸(nirodha)을 대상으로 삼을 수 없으나, 그것을 완전히 끊음으로써 그것을 자성대로 분명하게 드러내며 진행되는 것을 이와 같이 말한 것이다. 수행(bhāvanā)은 일으킴이며 증장함이다. 거기서 첫 번째 도에서는 일으키는 의미로, 두 번째 도 등에서는 증장하는 의미로, 혹은 양쪽 모두에서 두 가지 의미 모두로 알아야 한다. 첫 번째 도에서도 적절하게 출세간으로 인도하는 도(vuṭṭhānagāminī)에서 진행된 철지(parijānana) 등을 증장시키며 진행되므로 증장하는 의미로서의 수행임을 알 수 있다. 두 번째 도 등에서도 아직 버려지지 않은 번뇌를 버림으로써, 그리고 다른 인격의 상태를 성취함으로써 일으키는 의미로서의 수행임을 알 수 있으니, 그것이 이미 말한 방식에 따른 꿰뚫음이 ‘수행의 꿰뚫음(bhāvanāpaṭivedho)’이며, 그것에 의해서이다. 이것 또한 지혜가 일어난 뒤에 나중에 도의 법들의 자성을 규정함에 있어서 미혹이 없게 되는 것처럼, 그렇게 진행됨을 취하여 말한 것이다.

Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phaladhammesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti. Tenevāha ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 18; dī. ni. 1.299; ma. ni. 2.69) yato sacassa dhammatāsañcoditā yathādhigatasaccadhammālambaniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti, dukkhasaccammopi sakkāyadiṭṭhiādayo. Ayañca atthavaṇṇanā ‘‘pariññābhisamayenā’’tiādīsupi vibhāvetabbā. Ekābhisamayena abhisametīti etthāha vitaṇḍavādī ‘‘ariyamaggañāṇaṃ catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakara’’nti, so abhidhamme (kathā. 274) odhisokathāya saññāpetabbo. Idāni tameva ekābhisamayaṃ vitthāravasena vibhāvetuṃ ‘‘evamassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pubbabhāge…pe… paṭivedho hotī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu paṭivedho pubbabhāgiyo na hotīti? Saccametaṃ nippariyāyato, idha pana uggahādivasena pavatto avabodho pariyāyato tathā vutto. Paṭivedhanimittattā vā uggahādivasena pavattaṃ dukkhādīsu pubbabhāge ñāṇaṃ ‘‘paṭivedho’’ti vuttaṃ, na paṭivijjhanasabhāvaṃ. Kiccatoti pubbabhāgehi dukkhādiñāṇehi kātabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato, pariññāditoti attho. Ārammaṇapaṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedhamāha. Sāti paccavekkhaṇā. Idhāti imasmiṃ ṭhāne. Uggahādīsu vuccamānesu na vuttā anavasarattā. Adhigame hi sati tassā siyā avasaro.

증득한 대로의 도의 법들은 잠시 놓아두더라도, 이미 일어난 과(果)의 법들에 있어서도 이것은 증득한 진리의 법들에 있어서와 같이 미혹이 사라진 상태가 된다. 그래서 “법을 보았고, 법에 도달했고, 법을 알았고, 법에 뛰어들었다”라고 말했으니, 진리의 법성에 의해 재촉되어 증득한 진리의 법들을 대상으로 하는 도의 과정(maggavīthi) 이후에, 도의 과보와 버려진 번뇌 및 남은 번뇌와 열반에 대한 반조(paccavekkhaṇā)가 진행되기 때문이며, 괴로운 진리(dukkhasacca)와 유신견(sakkāyadiṭṭhi) 등도 마찬가지이다. 그리고 이 뜻에 대한 설명은 ‘철지의 통찰로’ 등의 대목에서도 밝혀져야 한다. ‘하나의 통찰로 통찰한다’는 점에 대하여 비판론자(vitaṇḍavādī)는 “성도의 지혜는 네 가지 진리에 대해 서로 다른 통찰의 방식으로 역할을 한다”라고 말하는데, 그는 아비담마의 ‘한정된 이야기(Kathāvatthu 274)’를 통해 이해시켜야 한다. 이제 바로 그 하나의 통찰을 상세하게 밝히기 위해 “이와 같이 그에게는...” 등이 설해졌다. “앞 단계에서... 꿰뚫음이 있다”라고 왜 말했는가? 앞 단계의 것은 꿰뚫음이 아니지 않은가? 이것은 엄밀한 의미(nippariyāya)로는 사실이지만, 여기서는 학습(uggaha) 등에 의해 진행된 깨달음을 방편상의 의미(pariyāya)로 그렇게 말한 것이다. 혹은 꿰뚫음의 원인이 되기 때문에 학습 등에 의해 진행된 괴로움 등에 대한 앞 단계의 지혜를 ‘꿰뚫음’이라 부른 것이지, 꿰뚫는 자성(paṭivijjhanasabhāva)을 말한 것은 아니다. 역할(kicca)의 측면에서는 앞 단계의 괴로움 등에 대한 지혜들에 의해 이루어져야 할 역할이 여기서 성취되기 때문이며, 혹은 이 지혜 자체가 괴로움 등을 밝히는 역할을 하기 때문이니, 철지(pariññā) 등의 의미이다. ‘대상의 꿰뚫음(ārammaṇapaṭivedho)’은 실현의 꿰뚫음을 말한다. ‘그것(sā)’은 반조(paccavekkhaṇā)이다. ‘여기서(idha)’는 이 대목에서이다. 학습 등을 설명할 때는 기회가 아니었으므로 말하지 않았다. 증득이 있어야 비로소 그것의 기회가 생기기 때문이다.

Taṃyeva hi anavasaraṃ dassetuṃ ‘‘imassa cā’’tiādi vuttaṃ. Pubbe pariggahatoti kammaṭṭhānapariggahato pubbe. Uggahādivasena saccānaṃ pariggaṇhanañhi pariggaho. Tathā tāni pariggaṇhanato manasikāradaḷhatāya pubbabhāgiyā dukkhapariññādayo honti yevāti āha ‘‘pariggahato paṭṭhāya hotī’’ti. Aparabhāgeti maggakkhaṇe. Duddasattāti attano pavattikkhaṇavasena pākaṭānipi pakatiñāṇena sabhāvarasato daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā. Gambhīreneva ca bhāvanāñāṇena, tathāpi matthakappattena ariyamaggañāṇeneva yāthāvato passitabbattā gambhīrāni[Pg.345]. Tenāha ‘‘lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīra’’nti. Itarāni asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikatāya accantasukhappattāya anuppattibhavatāya, anuppannapubbatāya ca pavattivasena apākaṭattā ca paramagambhīrattā, tathā paramagambhīrañāṇeneva passitabbatāya pakatiñāṇena daṭṭhuṃ na sakkuṇeyyānīti duddasāni. Tenāha ‘‘itaresaṃ panā’’tiādi. Payogoti kiriyā, vāyāmo vā. Tassa mahantatarassa icchitabbataṃ, dukkarataratañca upamāhi dasseti ‘‘bhavaggaggahaṇattha’’ntiādinā. Paṭivedhakkhaṇeti ariyassa maggassa catusaccasampaṭivedhakkhaṇe. Ekameva taṃ ñāṇanti dukkhādīsu pariññādikiccasādhanavasena ekameva taṃ maggañāṇaṃ hoti.

이것은 바로 기회가 없음을 보이기 위해 '이것과' 등으로 설해졌다. '이전의 파악으로부터'란 명상 주제의 파악 이전이다. 배움 등을 통해 진리를 파악하는 것이 파악이다. 그와 같이 그것들을 파악함으로써 주의집중이 견고해지기 때문에 예비 단계의 고(苦)의 변지(遍知) 등이 있게 된다. 그래서 '파악으로부터 시작된다'고 하였다. '후속 단계에서'란 도(道)의 순간에. '보기 어렵다'는 것은 자신의 발생 순간에는 분명할지라도 보통의 지혜로는 자성(自性)과 역할(rasa)에 따라 볼 수 없기 때문이다. 깊은 수행의 지혜로, 또한 절정에 도달한 성스러운 도의 지혜로만 여실하게 보아야 하기에 깊다. 그래서 '특징의 꿰뚫음에 있어서는 둘 다 깊다'고 하였다. 나머지(멸·도)는 오염되지 않고 오염원을 수반하지 않으며, 절대적인 행복에 도달했고, 이전에 생겨난 적이 없는 상태로 발생하기 때문에 분명하지 않고 지극히 깊다. 또한 지극히 깊은 지혜로만 보아야 하기에 보통의 지혜로는 볼 수 없으므로 보기 어렵다. 그래서 '나머지에 대해서는' 등으로 설해졌다. '방편(payoga)'이란 작용 또는 노력이다. 그것이 더 커야 한다는 바람과 더 어렵다는 것을 '유정천을 잡기 위해' 등의 비유로 보여준다. '꿰뚫음의 순간에'란 성스러운 도가 네 가지 성스러운 진리를 뚫는 순간에. '그 지혜는 오직 하나'란 고(苦) 등에 대해 변지(遍知) 등의 역할을 완수하는 측면에서 그 도의 지혜는 오직 하나라는 것이다.

Imesu tīsu ṭhānesūti imesu viramitabbatāvasena jotitesu tīsu kāmabyāpādavihiṃsāvitakkavatthūsu. Visuṃ visuṃ uppannassa tividhaakusalasaṅkappassa. Padapacchedatoti ettha gatamaggo ‘‘pada’’nti vuccati, yena ca upāyena kāraṇena kāmavitakko uppajjati, so tassa gatamaggoti tassa pacchedo ghāto padapacchedo, tato padapacchedato. Anuppattidhammatāpādanaṃ anuppattisādhanaṃ, tassa vasena. Maggakiccasādhanena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova tividhakiccasādhano kusalasaṅkappo uppajjati. Tividhākusalasaṅkappasamucchedanameva hettha tividhakiccasādhanaṃ daṭṭhabbaṃ. Iminā nayena ‘‘imesu catūsu ṭhānesū’’tiādīsupi attho veditabbo.

‘이 세 가지 경우에’란 멀리해야 할 대상으로 밝혀진 감각적 욕망, 악의, 해코지의 세 가지 사유의 대상을 말한다. 각각 따로 일어난 세 가지 해로운 사유의. ‘발자취의 끊음(padapacchedo)’에 관하여, 여기에서 지나온 길을 ‘발자취(pada)’라 부르는데, 어떤 방편이나 원인으로 감각적 사유가 일어난다면 그것이 그 사유가 지나온 길이다. 그것을 끊고 파괴하는 것이 발자취의 끊음이며, 그 발자취의 끊음으로부터(의미). 다시는 일어나지 않는 성질을 갖게 함, 즉 다시 일어나지 않게 함에 의해서. 도의 역할을 완수함으로써 도의 구성 요소를 채우며 세 가지 역할을 완수하는 하나의 유익한 사유가 일어난다. 여기서는 세 가지 해로운 사유를 완전히 끊는 것만이 세 가지 역할을 완수하는 것으로 보아야 한다. 이런 방식으로 ‘이 네 가지 경우에’ 등의 구절에서도 의미를 이해해야 한다.

Musāvādāveramaṇiādayoti ettha yasmā sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) viraticetanā, sabbe sampayuttadhammā ca sikkhāpadānīti āgatānīti tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanāyopī’’ti (vibha. aṭṭha. 703) sammohavinodaniyaṃ vuttaṃ, tasmā keci ‘‘ādi-saddena na kevalaṃ pisuṇavācā veramaṇiādīnaṃyeva saṅgaho, atha kho tādisānaṃ cetanānampi saṅgaho’’ti vadanti, taṃ pubbabhāgavasena vuccamānattā yujjeyya, musāvādādīhi viramaṇakāle vā viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle ca cetanāyo yojetabbā, maggakkhaṇe pana viratiyova icchitabbā cetanānaṃ amaggaṅgattā. Ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya, ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvābhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito, taṃsiddhiyaṃ aṅgattayatāsiddhito ca.

‘거짓말로부터의 멀리함 등’에 관하여, 학처의 분석(Sikkhāpada-vibhaṅga)에서 멀리함의 의지(virati-cetanā)와 모든 결합된 법들이 학처라고 나오기 때문에, 거기서 주된 것인 멀리함의 의지의 관점에서 “멀리함도 있고 의지도 있다”고 ‘삼모하비노다니’에서 설해졌다. 그러므로 어떤 이들은 ‘등(ādi)’이라는 말로 이간질하는 말로부터의 멀리함 등뿐만 아니라 그러한 의지들도 포함된다고 말한다. 그것은 예비 단계의 관점에서 말하는 것이라면 적절할 것이다. 거짓말 등으로부터 멀어지는 때에는 멀리함이, 유익한 말 등을 할 때에는 의지가 적용되어야 한다. 그러나 도의 순간에는 멀리함만이 인정되어야 하니, 의지는 도의 구성 요소가 아니기 때문이다. 하나의 지혜가 고제(苦諦) 등에 대한 지혜이듯이, 하나의 멀리함이 거짓말 등으로부터의 멀리함인 것과 같다. 하나의 의지는 정어(正語) 등의 세 가지 역할을 완수하는 자성이 없으므로 정어 등이 성립되지 않고, 그것이 성립되지 않으면 도의 세 가지 구성 요소(정어, 정업, 정명)도 성립되지 않기 때문이다.

Bhikkhussa [Pg.346] ājīvahetukaṃ kāyavacīduccaritaṃ nāma ayoniso āhārapariyesanahetukameva siyāti āha ‘‘khādanīya…pe… duccarita’’nti. Kāyavacīduccaritaggahaṇañca kāyavacīdvāreyeva ājīvapakopo, na manodvāreti dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘imesuyeva sattasu ṭhānesū’’ti.

비구에게 생계를 원인으로 하는 몸과 말의 잘못된 행위는 옳지 못한 방법으로 음식을 구하는 것을 원인으로 해서만 일어날 수 있다고 하여 ‘먹을 것... (중략) ...잘못된 행위’라고 하였다. 몸과 말의 잘못된 행위를 언급한 것은 생계의 타락이 몸과 말의 문에서만 일어나고 마음의 문에서는 일어나지 않음을 보이기 위함이다. 그래서 ‘바로 이 일곱 가지 경우에’라고 하였다.

Anuppannānanti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppannānaṃ. Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā pāpakā akusalā dhammā nāma na santi. Tenāha ‘‘ekasmiṃ bhave’’tiādi. Yasmiṃ bhave ayaṃ imaṃ vīriyaṃ ārabhati, tasmiṃ ekasmiṃ bhave. Janetīti uppādeti. Tādisaṃ chandaṃ kurumāno evaṃ chandaṃ janeti nāma. Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ pavattetīti kāyikacetasikavīriyaṃ pakārato vatteti. Vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karotīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipento kosajjapātato nisedhanena paggahitaṃ karoti. Padahanaṃ pavattetīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti. Paṭipāṭiyā panetāni cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.

‘일어나지 않은 것들’이란 (번뇌의) 치성함의 관점에서나 경험되지 않은 대상의 관점에서 일어나지 않은 것들이다. 그렇지 않다면 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 일어나지 않은 악하고 해로운 법이란 존재하지 않기 때문이다. 그래서 ‘한 생애에서’ 등으로 설해졌다. 노력을 시작하는 그 한 생애에서. ‘일으킨다’는 것은 생기게 한다는 것이다. 그러한 열의를 냄으로써 이와 같이 열의를 일으킨다고 한다. ‘노력한다’는 것은 방편과 정진을 다하는 것이다. ‘정진을 지속한다’는 것은 신체적·정신적 정진을 여러 방면으로 일으키는 것이다. ‘정진으로 마음을 치켜세운다’는 것은 그와 함께 생긴 정진으로써 마음을 들어 올려, 해태함에 빠지는 것을 막음으로써 고양시키는 것이다. ‘애씀을 지속한다’는 것은 으뜸가는 정진을 하는 것이다. 순서대로 이 네 구절은 반복, 수행, 많이 함, 꾸준한 실천과 연결되어야 한다.

Uppannapubbānanti sadisavohārena vuttaṃ. Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittiri, tāni eva osadhānī’’ti. Tenāha ‘‘idāni tādise’’ti. Uppannānanti ‘‘anuppannā’’ti avattabbataṃ āpannānaṃ. Pahānāyāti pajahanatthāya. Anuppannānaṃ kusalānanti ettha kusalāti uttarimanussadhammā adhippetā, tesañca uppādo nāma adhigamo paṭilābho, tappaṭikkhepena anuppādo appaṭilābhoti āha ‘‘appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīna’’nti. ‘‘Ṭhitiyā vīriyaṃ ārabhatī’’ti vutte na khaṇaṭhiti adhippetā tadatthaṃ vīriyārabbhena payojanābhāvato, atha kho pabandhaṭhiti adhippetāti āha ‘‘punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitattha’’nti. Sammussanaṃ paṭipakkhadhammavasena adassanamupagamananti tappaṭikkhepena asammussanaṃ asammosoti āha ‘‘asammosāyāti avināsanattha’’nti. Bhiyyobhāvo punappunaṃ bhavanaṃ, so pana uparūpari uppattīti āha ‘‘uparibhāvāyā’’ti. Vepullaṃ abhiṇhappavattiyā paguṇabalavabhāvāpattīti vuttaṃ ‘‘vepullāyāti vipulabhāvāyā’’ti, mahantabhāvāyāti attho. Bhāvanāya paripūraṇatthanti jhānādibhāvanāparibrūhanatthaṃ.

‘이전에 일어난 것들’이란 유사한 표현으로 설해진 것이다. “바로 그 꿩이다, 바로 그 약초들이다”라고 하는 것처럼 그것과 유사한 것들에 대해 그러한 표현을 쓰기 때문이다. 그래서 ‘지금 그와 같은 것’이라고 하였다. ‘일어난 것들’이란 ‘일어나지 않은 것’이라고 말할 수 없는 상태에 이른 것들을 말한다. ‘버리기 위해’란 제거하기 위함이다. ‘일어나지 않은 유익한 법들’에서 유익한 법이란 상인법(초인적인 법)을 의미한다. 그것들의 일어남이란 증득과 획득이며, 그 반대로 일어나지 않음이란 얻지 못함이기에 ‘얻지 못한 초선정 등’이라고 하였다. ‘머묾을 위해 정진을 시작한다’고 했을 때, 찰나적 머묾을 의미하는 것이 아니니, 그것을 위해 정진을 시작할 필요가 없기 때문이다. 오히려 상속의 머묾을 의미하기에 ‘거듭 발생하는 상속의 관점에서 머물게 하기 위함’이라고 하였다. ‘망각’이란 반대되는 법으로 인해 보이지 않게 되는 것이며, 그 반대가 망각하지 않음이다. 그래서 ‘망각하지 않기 위해’란 ‘사라지지 않게 하기 위함’이라고 하였다. ‘더욱 많아짐’이란 거듭 생겨남이며, 그것은 위로 위로 생겨남이기에 ‘더욱 높은 상태를 위해’라고 하였다. ‘충만함’이란 빈번한 발생으로 익숙하고 강력한 상태가 되는 것을 말하기에 “충만함을 위해란 광대해지기 위해”라고 하였으니, 거대해지기 위함이라는 뜻이다. ‘수행의 완성을 위해’란 선정 등의 수행을 증장시키기 위함이다.

Catūsu [Pg.347] ṭhānesūti anuppannākusalānuppādanādīsu catūsu ṭhānesu. Kiccasādhanavasenāti catubbidhassapi kiccassa ekajjhaṃ nipphādanavasena.

"네 곳에서"란 아직 생겨나지 않은 불선법을 생겨나지 않게 함 등의 네 가지 처소에서라는 뜻이다. "기능을 성취하는 방식에 의하여"란 네 가지 기능을 한꺼번에 성취하는 방식에 의하여라는 뜻이다.

Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānāti yadipi samādhiupakārakehi abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhasabhāvehi vitakkādīhi sampayogabhedato bhāvanātisayappavattānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāppahānacatusatikiccaṃ, eko samādhi catujhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇe pīti attho. Nānāmaggavasenāti paṭhamamaggādinānāmaggavasena jhānāni nānā. Dutiyādayopi maggā dutiyādīnaṃ jhānānaṃ. Ayaṃ panassāti ettha maggabhāvena catubbidhampi ekattena gahetvā ‘‘assā’’ti vuttaṃ, assa maggassāti attho. Ayanti pana ayaṃ jhānavasena sabbasadisasabbāsadisekaccasadisatā viseso.

"예비 단계에서도 도의 순간에도 선정들이 서로 다르다" 함은, 비록 삼매를 돕는 일으킨 생각(vitakka) 등이 선정 구성 요소들의 결합 차이에 의해 수행의 수승함으로 진행되는 네 가지 선정의 방식에 따라 바른 삼매(sammāsamādhi)가 구분되지만, 마치 노력(vayama)이 아직 생겨나지 않은 불선법을 생겨나지 않게 하는 등의 네 가지 노력의 기능을 수행하는 것과 같고, 마음챙김(sati)이 부정·고·무상·무아인 몸 등에 대해 정(淨) 등의 인식을 제거하는 네 가지 마음챙김의 기능을 수행하는 것과 같다. 하나의 삼매가 네 선정의 삼매 기능을 한꺼번에 성취하지는 못하므로, 예비 단계에서도 초선정 삼매인 것이 도의 순간에도 그러하고, 예비 단계에서 제4선정 삼매인 것이 도의 순간에도 그러하다는 뜻이다. "다양한 도의 방식에 의하여"란 첫 번째 도 등의 다양한 도의 방식에 따라 선정들이 다양하다는 것이다. 두 번째 등의 도들도 제2선정 등의 도가 된다. "이것의"라는 말에서, 도의 상태를 네 가지라도 하나로 취급하여 "이것의(assā)"라고 하였으니, 이 도의(assa maggassa)라는 뜻이다. "이것"이란 선정의 방식에 따라 전부 같음, 전부 다름, 일부 같음의 차이를 말한다.

Pādakajjhānaniyamena hotīti idha pādakajjhānaniyamaṃ dhuraṃ katvā vuttaṃ, yathā cettha, evaṃ sammohavinodaniyampi (vibha. aṭṭha. 205). Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) pana vipassanāniyamo vutto sabbavādāvirodhato, idha pana sammasitajjhānapuggalajjhāsayavādanivattanato pādakajjhānaniyamo vutto. Vipassanāniyamo pana sādhāraṇattā idhāpi na paṭikkhittoti daṭṭhabbo. Aññe ca ācariyavādā parato vakkhamānā vibhajitabbāti yathāvuttameva tāva pādakajjhānaniyamaṃ vibhajanto āha ‘‘pādakajjhānaniyamena tāvā’’ti. Paṭhamajjhāniko hoti, yasmā āsannapadese vuṭṭhitasamāpatti maggassa attano sadisabhāvaṃ karoti bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa. Paripuṇṇāneva hontīti aṭṭha satta ca hontīti attho. Satta honti sammāsaṅkappassa abhāvato. Cha honti pītisambojjhaṅgassa abhāvato. Maggaṅgabojjhaṅgānaṃ sattachabhāvaṃ atidisati ‘‘esa nayo’’ti. Arūpe catukkapañcakajjhānaṃ…pe… vuttaṃ aṭṭhasāliniyanti adhippāyo. Nanu tattha ‘‘arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘catukkapañcakajjhāna’’nti? Saccametaṃ, yesu pana saṃsayo atthi, tesaṃ uppattidassanena[Pg.348], tena atthato ‘‘catukkapañcakajjhānaṃ uppajjatī’’ti vuttameva hotīti evamāhāti veditabbaṃ. Samudāyañca apekkhitvā ‘‘tañca lokuttaraṃ, na lokiya’’nti āha ‘‘avayavekattaṃ liṅgasamudāyassa visesakaṃ hotī’’ti. Catutthajjhānameva hi tattha lokiyaṃ uppajjati, na catukkaṃ, pañcakaṃ vāti. Ettha kathanti pādakajjhānassa abhāvā kathaṃ daṭṭhabbanti attho. Taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti, tajjhānikaṃpaṭhamaphalādiṃ pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāyāti adhippāyo. Tikacatukkajjhānikaṃ pana maggaṃ bhāvetvā tattha uppannassa arūpacatutthajjhānaṃ, tajjhānikaṃ phalañca pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāya aññajhānikāpi uppajjantīti, jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpattipādakaṃ, na sammasitabbāti phalassāpi pādakatā daṭṭhabbā.

"기초가 되는 선정(pādakajjhāna)의 결정에 의해 일어난다"는 것은 여기서 기초가 되는 선정의 결정을 주된 것으로 하여 설한 것이다. 여기서와 마찬가지로 ‘삼모하비노다니’에서도 그러하다. 그러나 ‘앗타살리니’에서는 모든 학설과 저촉되지 않기 때문에 위빳사나의 결정(vipassanāniyama)이 설해졌다. 하지만 여기서는 명상한 선정(sammasitajjhāna)을 닦는 이의 성향에 관한 설을 물리치기 위해 기초가 되는 선정의 결정을 설했다. 위빳사나의 결정은 보편적인 것이므로 여기서도 부정되지 않는 것으로 보아야 한다. 다른 스승들의 학설은 뒤에서 설명하며 분류해야 하므로, 우선 말한 대로 기초가 되는 선정의 결정을 분류하며 "우선 기초가 되는 선정의 결정에 의해"라고 하였다. "초선정의 도가 된다"는 것은, 가까운 곳에서 출정한 등지(samāpatti)가 도를 자신과 유사한 상태로 만들기 때문이니, 지면의 색이 도마뱀의 색과 같아지는 것과 같다. "구족된다"는 것은 여덟 가지 혹은 일곱 가지가 된다는 뜻이다. 바른 사유(sammāsaṅkappa)가 없으면 일곱 가지가 된다. 희수각지(pītisambojjhaṅga)가 없으면 여섯 가지가 된다. 도의 구성 요소와 보리분법이 일곱 가지나 여섯 가지가 되는 방식에 대해 "이와 같은 방식이다"라고 전한다. "무색계에서 네 가지 혹은 다섯 가지 선정은... 중략... ‘앗타살리니’에서 설해졌다"는 의미이다. "거기서는 '무색계에서 세 가지 혹은 네 가지 선정이 일어난다'고 설했는데, 어찌 '네 가지 혹은 다섯 가지 선정'이라고 하는가?"라고 묻는다면, 그것은 사실이다. 그러나 의문이 있는 자들에게 그 발생을 보여줌으로써 의미상 "네 가지 혹은 다섯 가지 선정이 일어난다"고 설한 것이 됨을 이와 같이 말한 것으로 알아야 한다. 그리고 전체를 고려하여 "그것은 출세간이지 세간이 아니다"라고 말하며, "부분의 단일함이 전체의 성격을 특징짓는다"고 하였다. 거기서는 제4선정만이 세간으로 발생하며, 네 가지나 다섯 가지가 발생하는 것은 아니기 때문이다. "여기서는 어떠한가"라는 것은 기초가 되는 선정이 없을 때 어떻게 보아야 하는가라는 뜻이다. 그 선정을 가진 자에게 거기서 세 가지 도가 일어나니, 그 선정에 속하는 초과(初果) 등을 기초로 하여 상위의 도를 닦기 때문이라는 의미이다. 세 가지 혹은 네 가지 선정의 도를 닦아 거기서 태어난 자의 무색계 제4선정과 그 선정에 속하는 과(果)를 기초로 하여 상위의 도를 닦음으로써 다른 선정에 속하는 것도 발생한다. 선정의 구성 요소 등을 결정하는 것은 이전의 의도적 형성(pubbābhisaṅkhāra)이 있는 등지의 기초이지 명상해야 할 것이 아니므로, 과(果)의 기초가 됨도 보아야 한다.

Keci panāti moravāpīmahādattattheraṃ sandhāyāha. Puna kecīti tipiṭakacūḷābhayattheraṃ. Tatiyavāre kecīti ‘‘pādakajjhānameva niyametī’’ti evaṃ vādinaṃ tipiṭakacūḷanāgattherañceva anantaraṃ vutte dve ca there ṭhapetvā itare there sandhāya vadati.

"어떤 이들은"이란 모라바삐 마하닷타 장로(Moravāpī-mahādatta-thera)를 염두에 두고 말한 것이다. "다시 어떤 이들은"이란 티삐따까 쭐라바야 장로(Tipiṭaka-cūḷābhaya-thera)이다. 세 번째로 "어떤 이들은"이란 "기초가 되는 선정만이 결정한다"고 주장하는 티삐따까 쭐라나가 장로(Tipiṭaka-cūḷānāga-thera)와 앞서 언급한 두 장로를 제외한 나머지 장로들을 가리켜 말하는 것이다.

403. Sasantatipariyāpannānaṃ dukkhasamudayānaṃ appavattibhāvena pariggayhamāno nirodhopi sasantatipariyāpanno viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘attano vā cattāri saccānī’’ti. Parassa vāti etthāpi eseva nayo. Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi, lokasamudayañca paññāpemi, lokanirodhañca paññāpemi, lokanirodhagāminipaṭipadañca paññāpemī’’ti (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) kathaṃ pana ādikammiko nirodhamaggasaccāni pariggaṇhātīti? Anussavādisiddhamākāraṃ pariggaṇhāti. Evañca katvā lokuttarabojjhaṅge uddissāpi pariggaho na virujjhati. Yathāsambhavatoti sambhavānurūpaṃ, ṭhapetvā nirodhasaccaṃ sesasaccavasena samudayavayāti veditabbāti attho.

403. 자기 상속(sasantati)에 포함된 괴로움과 일어남(집)이 발생하지 않게 됨으로써 파악되는 소멸(멸)도 자기 상속에 포함된 것과 같으므로 "자신의 네 가지 진리"라고 말한 것이다. "타인의 진리"라는 표현에서도 이와 같은 방식이다. 그래서 세존께서는 "인식과 마음을 가진 이 한 길 남짓한 몸뚱이 안에서 세상과 세상의 일어남과 세상의 소멸과 세상의 소멸로 인도하는 길을 선포하노라"라고 말씀하셨다. 그렇다면 수행의 초심자(ādikammika)는 어떻게 소멸과 도의 진리를 파악하는가? 전승(anussava) 등에 의해 확립된 양상을 파악한다. 이와 같이 함으로써 출세간의 보리분법을 대상으로 하는 파악도 모순되지 않는다. "가능한 대로"란 가능함에 따라, 소멸의 진리를 제외한 나머지 진리의 방식에 의하여 일어남과 사라짐으로 알아야 한다는 뜻이다.

Catusaccapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

사성제(四聖諦) 대목의 설명이 끝났다.

Dhammānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

법념처(法念處)의 설명이 끝났다.

404. ‘‘Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ [Pg.349] samaṃsa’’ntiādikā satta sivathikā aṭṭhikakammaṭṭhānatāya itarāsaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvenevāti navannaṃ sivathikānaṃ appanākammaṭṭhānatā vuttā. Dveyevāti ānāpānaṃ, dvattiṃsākāroti imāni dveyeva. Abhinivesoti vipassanābhiniveso, so pana sammasaniyadhammapariggaho. Iriyāpathā, ālokitādayo ca rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya na sammasanupagā viññattiādayo viya. Nīvaraṇabojjhaṅgā ādito na pariggahetabbāti vuttaṃ ‘‘iriyāpatha…pe… na jāyatī’’ti. Kesādiapadesena tadupādānadhammā viya iriyāpathādiapadesena tadavatthā rūpadhammā pariggayhanti, nīvaraṇādimukhena ca taṃsampayuttā, taṃnissayadhammāti adhippāyena mahāsivatthero ca iriyāpathādīsupi ‘‘abhiniveso jāyatī’’ti avoca. ‘‘Atthi nu kho me’’tiādi pana sabhāvato iriyāpathādīnaṃ ādikammikassa anicchitabhāvadassanaṃ. Apariññāpubbikā hi pariññāti.

404. ‘뼈와 살이 붙은 것’ 등으로 시작하는 일곱 가지 공동묘지의 관찰은 뼈를 명상 주제로 삼기 위한 것이고, 부풀어 오른 것 등의 나머지는 그 자체의 성질에 따른 것이므로 아홉 가지 공동묘지 관찰의 안지나(appanā) 명상 주제임이 설해졌다. ‘오직 둘뿐’이란 수식관(ānāpāna)과 32신체 부위 관찰 이 두 가지만을 의미한다. ‘몰입(abhiniveso)’은 위빳사나의 몰입이며, 그것은 파악해야 할 법들을 파악하는 것이다. 행주좌와의 자세나 앞을 보는 것 등은 물질적 법들의 특정한 상태일 뿐이므로, 암시(viññatti) 등과 같이 관찰의 대상이 되지 않는다. 장애(nīvaraṇa)와 깨달음의 요소(bojjhaṅga)들은 처음부터 파악해서는 안 된다고 하여 ‘자세... 등은 생겨나지 않는다’라고 설해졌다. 머리카락 등의 명칭으로 그것을 집착하는 법들이 파악되듯이, 자세 등의 명칭으로 그 상태의 물질적 법들이 파악되며, 장애 등을 통해서는 그와 결합된 법들과 그것의 의지처가 되는 법들이 파악된다는 뜻으로 마하시바(Mahāsiva) 상좌는 자세 등에서도 ‘몰입이 일어난다’고 말씀하셨다. ‘나에게 참으로 있는가’ 등은 본성상 수행 입문자에게 자세 등이 확정되지 않았음을 보여주는 것이다. 왜냐하면 철저한 앎(pariññā)은 철저히 알지 못함이 선행하기 때문이다.

Kāmaṃ ‘‘idha bhikkhave bhikkhū’’tiādinā uddesaniddesesu tattha tattha bhikkhuggahaṇaṃ kataṃ taṃpaṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatthaṃ, desanā pana sabbasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yo hi koci bhikkhave’’ icceva vuttaṃ, na bhikkhu yevāti dassento ‘‘yo hi koci bhikkhu vā’’tiādimāha. Dassanamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānantī sikhāppattā aggamaggapaññā aññā nāma, tassa phalabhāvato aggaphalaṃ pīti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti.

분명히 ‘여기에 비구들이여, 비구는’ 등으로 시작하는 요약과 설명에서 곳곳에 ‘비구’라는 표현이 사용된 것은 그 수행에 있어서 비구의 상태를 보여주기 위해서이다. 그러나 가르침은 모든 이에게 공통된 것임을 보여주기 위해 ‘비구들이여, 누구든지’라고 설해졌으며, 단지 비구만이 아님을 나타내기 위해 ‘누구든지 비구나’ 등으로 말씀하셨다. 견도(dassanamagga)에 의해 알려진 한계를 넘지 않고 아는, 정점에 도달한 최상의 도의 지혜가 ‘구경의 지혜(aññā)’이며, 그것의 과보이므로 최상의 과보 또한 구경의 지혜라고 하여 ‘구경의 지혜란 아라한과이다’라고 하셨다.

Appatarepi kāle sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassentoti yojanā. Niyyātentoti nigamento.

아주 짧은 시간이라도 가르침이 해탈로 이끄는 성질(niyyānikabhāva)이 있음을 보여주는 것으로 해석된다. ‘이끌어냄(niyyātento)’이란 결론짓는 것이다.

Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

대념처경 주해의 숨겨진 의미를 밝힘(Līnatthappakāsanā).

10. Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanā

10. 파야시 왕자 경(Pāyāsirājaññasutta) 주해

406. Bhagavatā [Pg.350] evaṃ gahitanāmattāti yojanā. Yasmā rājaputtā loke ‘‘kumāro’’ti voharīyanti. Ayañca rañño kittimaputto, tasmā āha ‘‘rañño…pe… sañjāniṃsū’’ti.

406. 세존에 의해 그렇게 이름이 붙여졌다는 뜻으로 해석된다. 세상에서 왕자들을 ‘쿠마라(kumāra)’라고 부르기 때문이다. 그리고 이분은 왕의 양자이므로 ‘왕의... 알게 되었다’라고 말씀하셨다.

Assāti therassa. Puññāni karonto kappasatasahassaṃ devesu ceva manussesu ca uppajjitvā visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi indriyānaṃ aparipakkattā. Tatiyadivaseti pabbataṃ āruḷhadivasato tatiye divase.

‘그에게’란 장로를 말한다. 공덕을 쌓으며 십만 겁 동안 천상과 인간계에 태어났으나 기능(indriya)들이 성숙하지 못해 특별한 성취를 이룰 수 없었다. ‘셋째 날에’란 산에 오른 날로부터 셋째 날을 의미한다.

Tesaṃ sāvakabodhiyā niyatatāya, puññasambhārassa ca sātisayattā vinipātaṃ agantvā ekaṃ buddhantaraṃ…pe… anubhavantānaṃ. Devatāyāti pubbe sahadhammacāriniyā suddhāvāsadevatāya.

그들은 성문보리(sāvakabodhi)가 결정되어 있고 공덕의 자량이 뛰어나므로 악도에 떨어지지 않고 한 부처님 사이의 기간(buddhantara) 동안... 누리는 자들을 말한다. ‘천신에 의해’란 예전에 함께 수행했던 도반이었던 정거천(suddhāvāsa)의 천신을 말한다.

‘‘Kuladārikāya kucchimhi uppanno’’ti vatvā taṃ evassa uppannabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘sā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāti kuladārikā. Ca-saddo byatirekattho, tena vuccamānaṃ visesaṃ joteti. Kulagharanti patikulagehaṃ. Gabbhanimittanti gabbhassa saṇṭhitabhāvanimittaṃ. Satipi visākhāya ca sāvatthivāsikulapariyāpannatte tassā tattha padhānabhāvadassanatthaṃ ‘‘visākhañcā’’ti vuttaṃ yathā ‘‘brāhmaṇā āgatā vāsiṭṭhopi āgato’’ti. Devatāti idhapi sā eva suddhāvāsadevatā. Pañheti ‘‘bhikkhu bhikkhu ayaṃ vammiko’’tiādinā (ma. ni. 1.249) āgate pannarasapañhe.

‘명문가 여인의 태중에 태어났다’라고 말하고, 그가 태어난 과정을 처음부터 보여주기 위해 ‘그녀는...’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘그녀(sā)’란 명문가 여인이다. ‘ca’라는 단어는 차이를 나타내며, 그것으로 언급되는 특별함을 드러낸다. ‘명문가(kulaghara)’란 시댁을 의미한다. ‘태아의 표상(gabbhanimitta)’이란 태아가 자리 잡은 상태의 표상이다. 위사카(Visākhā) 또한 사밧티에 거주하는 가문에 속해 있음에도 불구하고, 거기서 그녀의 주도적인 역할을 보여주기 위해 ‘위사카와’라고 말한 것은 마치 ‘브라만들이 왔다, 와싯타도 왔다’라고 말하는 것과 같다. ‘천신’이란 여기서도 바로 그 정거천의 천신이다. ‘질문’이란 ‘비구여, 비구여, 이 개미언덕은’ 등으로 시작하는 (중부 1.249) 열다섯 가지 질문을 말한다.

Setabyāti itthiliṅgavasena tassa nagarassa nāmaṃ. Uttarenāti ena-saddayogena ‘‘setabya’’nti upayogavacanaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ. Atthavacanena pana uttarasaddaṃ apekkhitvā setabyatoti nissakkappayogo kato. Anabhisittakarājāti khattiyajātiko abhisekaṃ appatto.

‘세타뱌(Setabyā)’란 여성 명사로서 그 도시의 이름이다. ‘북쪽으로(uttarena)’라는 ‘-ena’ 어미의 결합 때문에 팔리어 본문에서는 ‘세타뱌(setabyaṃ)’라고 대격이 사용되었다. 그러나 의미상으로는 ‘북쪽(uttara)’이라는 단어에 대응하여 ‘세타뱌로부터(setabyato)’라는 탈격이 사용된 것이다. ‘대관식을 올리지 않은 왕’이란 크샤트리아 계급이지만 아직 대관식을 치르지 않은 자를 말한다.

Pāyāsirājaññavatthuvaṇṇanā

파야시 왕자 이야기 주해

407. Diṭṭhiyeva diṭṭhigatanti gata-saddena padavaḍḍhanamāha, diṭṭhiyā vā gatamattaṃ [Pg.351] diṭṭhigataṃ, ayāthāvaggāhitāya gantabbābhāvato diṭṭhiyā gahaṇamattaṃ, kevalo micchābhinivesoti attho, taṃ pana diṭṭhigataṃ tassa ayonisomanasikārādivasena uppajjitvā paṭipakkhasammukhībhāvābhāvato, anurūpāhāralābhato ca samudācārappattaṃ jātanti pāḷiyaṃ ‘‘uppannaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvāti tato idhāgacchanakassa, ito tattha gacchanakassa ca apadisanato ‘‘tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato’’ti evamādi taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭirūpakaṃ apadisitvā.

407. ‘견해(diṭṭhi)가 곧 견해의 상태(diṭṭhigata)’라는 것은 ‘gata’라는 단어로 단어를 확장한 것이거나, 견해에 도달했을 뿐인 것이 ‘견해의 상태’이다. 잘못된 집착으로 인해 가야 할 곳이 없으므로 견해를 움켜쥐었을 뿐이며, 오직 그릇된 집착이라는 의미이다. 그런데 그 견해의 상태가 그의 옳지 못한 사유(ayonisomanasikāra) 등으로 인해 생겨나고, 반대되는 정견과 대면하지 못하며, 적절한 영양분을 얻어 습관화되었기에 팔리어 본문에서 ‘생겨났다’라고 설해졌다. ‘이런저런 근거를 대면서’란 저기서 여기로 오는 자나 여기서 저기로 가는 자를 제시하지 못하고 ‘거기서 거기서 중생들이 단멸하기 때문에’ 등과 같이 그럴듯한 이런저런 근거를 대면서라는 뜻이다.

408. Āpannānadhippetatthavisaye ayaṃ purā-saddapayogoti āha ‘‘purā…pe… saññāpetīti yāva na saññāpetī’’ti.

408. 원하지 않는 의미의 영역에 처했을 때 이 ‘purā’라는 단어가 사용된다고 하여, “‘purā... 설득할 때까지’는 ‘아직 설득하지 못하는 동안’”이라고 설명한다.

Candimasūriyaupamāvaṇṇanā

달과 해의 비유에 대한 주해

411. Yathā candimasūriyā uḷāravipulobhāsatāya aññena obhāsena anabhibhavanīyā, evamayampi paññāobhāsenāti dassento ‘‘candima…pe… aññenā’’tiādimāha. Ādīhīti ādi-saddena ‘‘kittake ṭhāne ete pavattenti, kittakañca ṭhānaṃ nesaṃ ābhā pharatī’’ti evamādimpi codanaṃ saṅgaṇhāti. Paliveṭhessatīti ābandhissati, anuyuñjissatīti attho. Nibbeṭhetuṃ taṃ vissajjetuṃ. Tasmāti yasmā yathāvuttaṃ codanaṃ nibbeṭhetuṃ na sakkoti, tasmā. Attano anicchitaṃ saṅghātanaṃ pakkhaṃ paṭijānanto ‘‘parasmiṃ loke, na imasmi’’ntiādimāha.

411. 마치 달과 해가 고귀하고 광대한 광명으로 인해 다른 빛에 압도되지 않는 것처럼, 이 또한 지혜의 광명으로 그러함을 보여주기 위해 ‘달과... 다른 것에 의해’ 등으로 말씀하셨다. ‘등’이라는 단어로는 ‘이것들이 어느 정도의 장소에서 작용하는가, 이것들의 빛이 어느 정도의 장소까지 퍼지는가’ 등과 같은 반론도 포함한다. ‘둘러쌀 것이다(paliveṭhessati)’란 묶을 것이며, 추궁할 것이라는 의미이다. ‘풀어내기 위해(nibbeṭhetuṃ)’란 그것을 해결하기 위해서이다. ‘그러므로’란 앞에서 말한 반론을 해결할 수 없기 때문이다. 자신이 원치 않는 파멸의 측면을 인정하면서 ‘저 세상에 있지, 이 세상에 있지 않다’ 등으로 말했다.

Kathaṃ panāyaṃ natthikadiṭṭhi ‘‘devo’’ti paṭijānātīti tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Devāpi devattabhāveneva ucchijjanti, manussāpi manussattabhāveneva ucchijjantī’’ti evaṃ vā assa diṭṭhi, evañca katvā ‘‘devā te, na manussā’’ti vacanañca na virujjhati. Evaṃ candeti candavimāne, na ca cande vā kathiyante.

어떻게 허무주의자(natthikadiṭṭhi)가 ‘천신(devo)’의 존재를 인정하는가에 대해 그 이유를 보여주기 위해 ‘그러나 세존께서는’ 등으로 설해졌다. “천신들도 천신의 상태 그대로 단멸하고, 인간들도 인간의 상태 그대로 단멸한다”라는 것이 그의 견해일 수 있으며, 그렇게 본다면 “그들은 천신이지 인간이 아니다”라는 말도 모순되지 않는다. 이와 같이 ‘달에(cande)’라는 말은 달의 궁전에 있다는 뜻이며, 달 자체나 말해지는 대상에 대한 것이 아니다.

412. Ābādho etesaṃ atthīti ābādhikā. Dukkhaṃ sañjātaṃ etesanti dukkhitā. Saddhāya ayitabbā saddhāyikā, saddhāya pavattiṭṭhānabhūtā. Tenāha ‘‘ahaṃ tumhe’’tiādi. Paccayo pattiyāyanaṃ etesu atthīti paccayikā.

412. 질병(ābādha)이 그들에게 있으므로 ‘병든 자들(ābādhikā)’이다. 괴로움(dukkha)이 그들에게 생겨났으므로 ‘괴로워하는 자들(dukkhitā)’이다. 믿음(saddhā)으로 가야 하는 것이 ‘믿을 만한(saddhāyikā)’ 것이며, 믿음이 일어나는 토대가 되는 것이다. 그래서 ‘나는 당신들을’ 등으로 말씀하셨다. 신뢰(paccaya)와 확신(pattiyāyana)이 그들에게 있으므로 ‘신뢰할 만한 자들(paccayikā)’이다.

Coraupamāvaṇṇanā

도둑의 비유에 대한 주해

413. Uddisitvāti [Pg.352] upecca dassetvā. Kammakāraṇikasattesūti nerayikānaṃ saṅghātanakasattesu. Kammamevāti tehi tehi nerayikehi katakammameva. Kammakāraṇaṃ karotīti āyūhanānurūpaṃ taṃ taṃ kāraṇaṃ karoti, tathā dukkhaṃ uppādetīti attho. Nirayapālāti ettha iti-saddo ādiattho, tena tattha sabbaṃ nirayakaṇḍapāḷiṃ (ma. ni. 3.259) saṅgaṇhāti. Evaṃ suttato (ma. ni. 3.259) nirayapālānaṃ atthibhāvaṃ dassetvā idāni yuttitopi dassetuṃ ‘‘manussaloke’’tiādi vuttaṃ. Tattha nerayike niraye pālenti tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ papañcasūdanīṭīkāyaṃ gahetabbaṃ.

413. 'Uddisitvā'는 '다가가서 보여주고'라는 뜻이다. 'Kammakāraṇikasattesu'는 지옥 중생들을 처벌하는 자들(지옥의 옥졸들)에 대한 것이다. 'Kammameva'는 그 지옥 중생들이 행한 바로 그 업을 의미한다. 'Kammakāraṇaṃ karoti'는 그 지업(업의 형성)에 상응하는 처벌을 가하며, 그와 같이 고통을 일으킨다는 의미이다. 'Nirayapālā'에서 'iti'라는 말은 시작(등)의 의미로, 거기서 지옥권의 모든 경전 구절(맛지마 니까야 3.259)을 포함한다. 이와 같이 경전(맛지마 니까야 3.259)을 통해 지옥 옥졸들의 존재를 보여주고 이제 논리적으로도 보여주기 위해 "인간 세상에서" 등을 설했다. 거기서 지옥 중생들을 지옥에 머물게 하고, 거기서 나가지 못하게 막는다는 의미에서 '지옥의 옥졸(nirayapālā)'이라 한다. 여기서 말해야 할 내용은 파판차수다니 복주(papañcasūdanīṭīkāyaṃ)에서 가져와야 한다.

Gūthakūpapurisaupamāvaṇṇanā

분뇨 구덩이에 빠진 사람의 비유에 대한 설명

415. Nimmajjathāti niravasesato majjatha sodhetha. Taṃ pana tassa tassa gūthassa tathā sodhanaṃ apanayanaṃ hotīti āha ‘‘apanethā’’ti.

415. 'Nimmajjatha'는 '남김없이 씻어내라, 깨끗이 하라'는 뜻이다. 그것은 각각의 분뇨를 그와 같이 깨끗이 치우는 것이므로 "치워라(apanetha)"라고 했다.

Asucīti asuddho, so pana yasmā manavaḍḍhanako manoharo na hoti, tasmā āha ‘‘amanāpo’’ti. Asucisaṅkhātaṃ asucibhāgataṃ attano sabhāvataṃ gato pattoti asucisaṅkhātoti āha ‘‘asucikoṭṭhāsabhūto’’ti. Duggandhoti duṭṭhagandho aniṭṭhagandho, so pana na yo koci, atha kho pūtigandhoti āha ‘‘kuṇapagandho’’ti. Jigucchitabbayuttoti hīḷitabbayutto. Paṭikūlo ghānindriyassa paṭikūlarūpo. Ubbādhatīti uparūpari bādhati. Manussānaṃ gandho…pe… bādhati ativiya asucisabhāvattā, asucimhiyeva jātasaṃvaddhanabhāvato, devānañca ghānapasādassa tikkhavisadabhāvato.

'Asucī'는 '깨끗하지 않은 것'인데, 그것은 마음을 즐겁게 하거나 매혹적이지 않기 때문에 "마음에 들지 않는 것(amanāpo)"이라고 했다. 오염된 것(asucisaṅkhāta)은 오염된 부분, 자신의 본성으로 돌아간 것을 의미하므로 'asucisaṅkhāto'에 대해 "오염된 부분으로 이루어진 것(asucikoṭṭhāsabhūto)"이라고 했다. 'Duggandho'는 '나쁜 냄새, 원치 않는 냄새'인데, 그것은 일반적인 냄새가 아니라 '부패한 냄새(pūtigandho)'이므로 "시체 냄새(kuṇapagandho)"라고 했다. 'Jigucchitabbayutto'는 '혐오스러운 것'이다. 'Paṭikūlo'는 후각(ghānindriya)에 거슬리는 형상이다. 'Ubbādhatī'는 '계속해서 괴롭히다'는 뜻이다. 인간의 냄새는 ... (중략) ... 극도로 부정한 성질 때문에, 부정함 속에서 태어나고 자랐기 때문에, 그리고 신들의 후각이 매우 예리하고 맑기 때문에 괴롭힌다.

416. Dūre nibbattā paranimmitavasavattiādayo.

416. 멀리서 태어난 이들은 타화자재천 등의 신들이다.

419. Sundaradhammeti sobhanaguṇe. Sugatisukhanti sugati ceva tappariyāpannaṃ sukhañca.

419. 'Sundaradhamme'는 '아름다운 덕성'을 의미한다. 'Sugatisukha'는 선처(sugati)와 그에 속한 행복을 의미한다.

Gabbhinīupamāvaṇṇanā

임산부의 비유에 대한 설명

420. Puññakammato [Pg.353] eti uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Tappaṭipakkhato anayo, dukkhaṃ. Apakkanti na siddhaṃ na niṭṭhānappattaṃ. Na paripācenti na niṭṭhānaṃ pāpenti. Na upacchindanti attavinipātassa sāvajjabhāvato. Āgamentīti udikkhanti. Nibbisanti yassa pana taṃ kammaphalaṃ nibbisanto niyuñjanto, nibbisanti vā nibbesaṃ vetanaṃ paṭikaṅkhanto bhatapuriso yathā.

420. 공덕의 업으로부터 온 것, 즉 생겨난 것은 '행운(ayo)', 즉 행복이다. 그 반대는 '불운(anayo)', 즉 고통이다. 'Apakka'는 완성되지 않은 것, 끝에 도달하지 못한 것이다. 'Na paripācenti'는 결말에 이르게 하지 않는다는 뜻이다. 'Na upacchindanti'는 스스로 자살하는 것이 허물(sāvajjabhāvato)이 되기 때문에 끊지 않는다는 뜻이다. 'Āgamenti'는 기다린다는 뜻이다. 'Nibbisanti'는 그 업의 과보를 향유하며 전념하는 것이거나, 혹은 'nibbisanti'는 마치 보수를 기대하는 고용된 사람처럼 보상(nibbesaṃ)을 기다리는 것이다.

421. Ubbhinditvāti upasaggena padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘bhinditvā’’ti.

421. 'Ubbhinditvā'는 접두어에 의해 단어가 확장된 것일 뿐이므로 "뚫고(bhinditvā)"라고 했다.

Supinakaupamāvaṇṇanā

꿈의 비유에 대한 설명

422. ‘‘Nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīva’’nti idaṃ tassa ajjhāsayavasena vuttaṃ. So hi ‘‘sattānaṃ supinadassanakāle attabhāvato jīvo bahi nikkhamitvā taṃtaṃārāmarāmaṇeyyakadassanādivasena ito cito ca paribbhamitvā punadeva attabhāvaṃ anupavisatī’’ti evaṃ pavattamicchāgāhavipallattacitto. Athassa thero khuddakāya āṇiyā vipulaṃ āṇiṃ nīharanto viya jīvasamaññāmukhena ucchedadiṭṭhiṃ nīharitukāmo ‘‘api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti āha. Yattha pana tathārūpā jīvasamaññā, taṃ dassento ‘‘cittācāraṃ jīvanti gahetvā āhā’’ti vuttaṃ.

422. "나오거나 들어가는 영혼(jīva)"이라는 표현은 그의 성향(의도)에 따라 설해진 것이다. 그는 "중생들이 꿈을 꿀 때 몸에서 영혼이 밖으로 나가서 이런저런 숲의 아름다움 등을 보러 여기저기 돌아다니다가 다시 몸으로 돌아온다"는 식으로 일어난 그릇된 집착과 전도된 마음을 가진 자이다. 그러자 장로께서는 작은 쐐기로 큰 쐐기를 뽑아내듯, 영혼이라는 명칭을 빌려 단견(ucchedadiṭṭhi)을 제거하고자 "그들이 당신의 영혼이 들어오거나 나가는 것을 보았는가?"라고 말씀하셨다. 거기서 그러한 영혼이라는 명칭이 쓰인 곳에 대해 "마음의 활동(cittācāra)을 영혼이라 간주하여 말씀하셨다"고 설명되었다.

423. Veṭhetvāti vekhadānasaṅkhepena veṭhetvā. Cavanakāleti cavanassa cutiyā pattakāle, na cavamānakāle. Rūpakkhandhamattamevāti katipayarūpadhammasaṅghātamattameva. Utusamuṭṭhānarūpadhammasamūhamattameva hi tadā labbhati, matta-saddo vā visesanivattiattho, tena kammajāditisantatirūpavisesaṃ nivatteti. Appavattā hontīti appavattikā honti, na upalabbhatīti attho. Viññāṇe pana jīvasaññī, tasmā ‘‘viññāṇakkhandho gacchatī’’ti āha, tattha anupalabbhanatoti adhippāyo.

423. 'Veṭhetvā'는 쐐기를 박아 넣는 방식(vekhadānasaṅkhepena)으로 감싸는 것이다. 'Cavanakāle'는 죽음(cuti)에 이른 때이지, 죽어가는 과정(cavamānakāle)이 아니다. 'Rūpakkhandhamattameva'는 단지 몇 가지 물질적 현상들의 결합일 뿐이라는 뜻이다. 그때는 단지 온도에서 생긴 물질적 현상들의 무리만 얻어지기 때문이다. 'matta'라는 단어는 다른 것을 배제하는 의미로, 업에서 생긴 것(kammaja) 등의 상속적인 물질적 특성을 배제한다. 'Appavattā hontī'는 작용하지 않는다는 것이며, 발견되지 않는다는 의미이다. 그러나 식(viññāṇa)에 대해서는 영혼이라는 인식을 가지고 있으므로 "식의 무리(viññāṇakkhandho)가 간다"고 말하지만, 거기서 (실체로서의 영혼은) 발견되지 않는다는 것이 의도이다.

Santattaayoguḷaupamāvaṇṇanā

뜨겁게 달궈진 철구의 비유에 대한 설명

424. Vūpasantatejanti vigatusmaṃ.

424. 'Vūpasantatejaṃ'은 열기가 사라진 것이다.

425. Āmatoti ettha ā-saddo āmisa-saddo viya upaḍḍhapariyāyoti āha ‘‘addhamato’’ti, āmatoti vā īsaṃ darathena [Pg.354] usmanā yuttamaraṇo marantoti attho. Mīyamāno hi avigatusmo hoti, na mato viya vigatusmo. Tenāha ‘‘marituṃ āraddho hotī’’ti. Tathā rūpassa odhunanaṃ nāmassa orato parivattanamevāti āha ‘‘orato karothā’’ti. Orato kātukāmassa pana saṃparivattanaṃ sandhunanaṃ, taṃ pana parato karaṇanti āha ‘‘parato karothā’’ti. Paramukhaṃ katassa ito cito parivattanaṃ niddhunananti āha ‘‘aparāparaṃ karothā’’ti. Indriyāni aparibhinnānīti adhippāyena ‘‘tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī’’ti vuttaṃ.

425. 'Āmato'에서 'ā'라는 단어는 'āmisa'라는 단어처럼 절반의 의미를 가지므로 "절반은 죽은(addhamato)"이라고 했다. 혹은 'āmatoti'는 미세한 고통과 열기를 수반하여 죽어가는 상태를 의미한다. 죽어가는 자는 완전히 죽은 자처럼 열기가 사라진 것이 아니라 열기가 사라지지 않은 상태이기 때문이다. 그래서 "죽기 시작했다"고 했다. 또한 물질(rūpa)을 털어내는 것은 정신(nāma)이 이쪽으로 돌아눕는 것이므로 "이쪽으로 하라(orato karothā)"고 했다. 이쪽으로 하고자 하는 자의 뒤척임과 흔들림은 저쪽으로 하는 것이므로 "저쪽으로 하라(parato karothā)"고 했다. 저쪽을 향해 있는 것을 이리저리 뒤척이는 것은 내던지는 것이므로 "이리저리 하라(aparāparaṃ karothā)"고 했다. 감각기관(indriyāni)이 파괴되지 않았다는 의미에서 "그 영역을 느끼지 못한다"고 설해졌다.

Saṅkhadhamaupamāvaṇṇanā

소라 나팔을 부는 자의 비유에 대한 설명

426. Saṅkhaṃ dhamati, dhamāpetīti vā saṅkhadhamo. Upalāpetvāti uparūpari saddayogavasena sallāpetvā, saddayuttaṃ katvāti attho. Taṃ pana atthato dhamanamevāti āha ‘‘dhamitvā’’ti.

426. 소라 나팔을 불거나 불게 하는 자가 소라 나팔을 부는 자(saṅkhadhamo)이다. 'Upalāpetvā'는 계속해서 소리를 내어 말을 걸게 하는 것, 즉 소리와 결합하게 하는 것을 의미한다. 그것은 실제로는 부는 행위이므로 "불어서(dhamitvā)"라고 했다.

Aggikajaṭilaupamāvaṇṇanā

불을 모시는 자와 고행자의 비유에 대한 설명

428. Āhito aggi etassa atthīti aggiko, svāssa aggikabhāvo yasmā aggihutamālāvedisampādanehi ceva indhanadhūmabarihisasappitelūpaharaṇehi balipupphadhūmagandhādiupahārehi ca tassa payirupāsanāya icchito, tasmā vuttaṃ ‘‘aggiparicārako’’ti. Āyuṃ pāpuṇāpeyyanti yathā cirajīvī hoti, evaṃ āyuṃ pacchimavayaṃ pāpeyyaṃ. Vaḍḍhiṃ gameyyanti sarīrāvayave, guṇāvayave ca phātiṃ pāpeyyaṃ. Araṇī yugaḷanti uttarāraṇī, adharāraṇīti araṇīdvayaṃ.

428. 불을 지핀 자를 'aggika'라고 한다. 그가 불을 모시는 상태(aggikabhāvo)는 불의 제사와 제단 마련, 연료, 연기, 희생물, 버터, 기름 등의 공양물과 헌화, 향 등의 공양으로 불을 섬기고자 하는 것이므로 "불을 섬기는 자(aggiparicāro)"라고 했다. 'Āyuṃ pāpuṇāpeyyaṃ'은 오래 살도록 하여 이와 같이 수명이 노년(pacchimavaya)에 이르게 하는 것이다. 'Vaḍḍhiṃ gameyyaṃ'은 신체의 각 부분과 덕성의 각 부분이 증장하게 하는 것이다. 'Araṇī yugaḷaṃ'은 위쪽 불씨 나무와 아래쪽 불씨 나무의 두 불씨 나무를 의미한다.

429. Evanti ‘‘bālo pāyāsirājañño’’tiādippakārena. Tayāti theraṃ sandhāya vadati. Vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇenāti vuttayuttakāraṇassa makkhanasabhāvena. Yugaggāhalakkhaṇenāti samadhuraggahaṇalakkhaṇena. Palāsenāti palāsetīti palāso, parassa guṇe uttaritare ḍaṃsitvā viya chaḍḍento attano guṇehi same karotīti attho. Samakaraṇaraso hi palāso, tena palāsena.

429. ‘파야시 왕자는 어리석다’는 등의 방식이다. ‘그대에 의해서’는 장로를 염두에 두고 말하는 것이다. ‘말해진 타당한 이유를 가리는 특징으로’라는 것은 말해진 타당한 이유를 은폐하는 성질을 말한다. ‘필적함의 특징으로’라는 것은 대등하게 맞서려는 특징을 말한다. ‘팔라사(자만/경멸)’란 남을 멸시하는 자를 팔라사라 한다. 남의 뛰어난 덕을 물어뜯는 것처럼 내버리고 자신의 덕과 같게 만든다는 의미이다. 팔라사는 평준화(같게 만듦)하는 역할을 하므로, 그 팔라사로 인해서라고 한다.

Dvesatthavāhaupamāvaṇṇanā

두 대상(隊商) 우두머리의 비유에 대한 설명

430. Haritakapattanti [Pg.355] haritabbapattaṃ, appapattanti attho. Tenāha ‘‘antamaso’’tiādi. Sannaddhadhanukalāpanti ettha kalāpanti tūṇīramāha, tañca sannayhato dhanunā vinā na sannayhatīti āha ‘‘sannaddhadhanukalāpa’’nti. Āsittodakāni vaṭumānīti gamanamaggā ceva taṃtaṃudakamaggā ca sammadeva devena phuṭṭhattā tahaṃ tahaṃ paggharitaudaka sandamānaudakā. Tenāha ‘‘paripuṇṇasalilā maggā ca kandarā cā’’ti.

430. ‘푸른 잎’이란 거두어들여야 할 잎, 즉 잎이 적다는 의미이다. 그래서 ‘결국에는’ 등을 말하였다. ‘활과 화살통을 갖춘’에서 화살통(kalāpa)은 화살 주머니를 말한다. 그것을 장착할 때 활 없이는 장착하지 않으므로 ‘활과 화살통을 갖춘’이라 하였다. ‘물이 뿌려진 길들’이란 가는 길과 각각의 물길에 하늘(비)이 충분히 닿았기 때문에 여기저기 물이 흘러내리고 흐르는 물이 있는 것이다. 그래서 ‘물이 가득 찬 길과 골짜기들’이라 하였다.

Yathābhatenāti sakaṭesu yathāṭhapitena, yathā ‘‘amma ito karohī’’ti vutte ṭhapesīti attho karaṇakiriyāya kiriyāsāmaññavācībhāvato. Tasmā yathāropitena, yathāgahitenāti attho vutto.

‘가져온 대로’란 수레에 놓인 대로라는 뜻이다. 마치 “어머니, 여기에서 하십시오”라고 말했을 때 놓아둔 것과 같은 의미이다. 이는 행위 일반을 나타내는 표현이기 때문이다. 그러므로 올려진 대로, 취해진 대로라는 뜻으로 설명되었다.

Akkhadhuttakaupamāvaṇṇanā

도박꾼의 비유에 대한 설명

434. Parājayaguḷanti yena guḷena, yāya salākāya ṭhitāya ca parājayo hoti, taṃ adassanaṃ gamento gilati. Pajjohananti pakārehi juhanakammaṃ. Taṃ pana balidānavasena karīyatīti āha ‘‘balikamma’’nti.

434. ‘패배의 알’이란 그 알(주사위)이나 그 패(살라카)가 놓임으로써 패배하게 될 때, 그것을 보이지 않게 하려고 삼키는 것이다. ‘빳조하나(제사)’란 여러 방식으로 제사 지내는 행위이다. 그것은 공양물(bali)을 바치는 방식으로 행해지므로 ‘발리깜마(공양 의례)’라고 하였다.

Sāṇabhārikaupamāvaṇṇanā

삼베 짐꾼의 비유에 대한 설명

436. Gāmapattanti gāmo eva hutvā āpajjitabbaṃ, suññabhāvena anāvasitabbaṃ. Tenāha ‘‘vuṭṭhitagāmapadeso’’ti. Gāmapadanti yathā purisassa pādanikkhittaṭṭhānaṃ adhigataparicchedaṃ ‘‘pada’’nti vuccati, evaṃ gāmavāsīhi āvasitaṭṭhānaṃ adhigatanivutthāgāraṃ ‘‘gāmapada’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘ayamevattho’’ti. Susannaddhoti sukhena gahetvā gamanayogyatāvasena suṭṭhu sajjito. Taṃ pana susajjanaṃ suṭṭhu bandhanavasenevāti āha ‘‘subaddho’’ti.

436. ‘가마빳따(마을에 이른)’란 마을 자체가 되어 도달해야 할 곳, 즉 비어 있어서 거주하지 않는 곳을 말한다. 그래서 ‘버려진 마을 지역’이라 하였다. ‘가마빠다(마을 터)’란 사람이 발을 내디딘 곳을 구획하여 ‘빠다(발자국/터)’라 부르듯이, 마을 사람들이 거주했던 곳, 즉 거주했던 집들이 있던 곳을 ‘가마빠다’라 한다. 그래서 ‘이것이 바로 그 의미이다’라고 하였다. ‘잘 정비된’이란 편하게 들고 갈 수 있도록 적절하게 잘 준비된 것을 말한다. 그 잘 준비됨은 바로 잘 묶여 있는 상태를 의미하므로 ‘잘 묶인’이라 하였다.

Ayādīnampi lohabhāve satipi loha-saddo sāsane tambalohe niruḷhoti āha ‘‘lohanti tambaloha’’nti.

철(aya) 등도 금속(loha)에 해당하지만, 가르침(sāsana)에서 ‘로하’라는 단어는 구리(tambaloha)에 고착된 표현이므로 ‘로하란 구리이다’라고 하였다.

Saraṇagamanavaṇṇanā

귀의(saraṇagamana)에 대한 설명

437. Abhiraddhoti [Pg.356] ārādhitacitto, sāsanassa ārādhitacittatā pasīdanavasenāti āha ‘‘abhippasanno’’ti. Pañhupaṭṭhānānīti pañhesu upaṭṭhānāni mayā pucchitatthesu tumhākaṃ vissajjanavasena ñāṇupaṭṭhānāni.

437. ‘만족한’이란 마음이 기쁜 것이며, 가르침에 대해 마음이 기쁜 것은 청정한 믿음(pasāda)에 의한 것이므로 ‘확신하는(abhippasanno)’이라 하였다. ‘질문에 대한 응답들(pañhupaṭṭhānāni)’이란 질문들에 대한 대응들, 즉 내가 물은 의미들에 대해 당신이 답변해주심으로써 지혜가 나타난 것들을 말한다.

Yaññakathāvaṇṇanā

제사(yañña)에 대한 담론의 설명

438. Saṅghātanti saṃ-saddo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘ghāta’’nti. Vipākaphalenāti sadisaphalena. Mahapphalo na hoti gavādipāṇaghātena upakkiliṭṭhabhāvato. Guṇānisaṃsenāti uddayaphalena. Ānubhāvajutiyāti paṭipakkhavigamanajanitena sabhāvasaṅkhātena tejena. Na mahājutiko hoti aparisuddhabhāvato. Vipākavipphāratāyāti vipākaphalassa vipulatāya, pāripūriyāti attho. Duṭṭhukhetteti usabhādidosehi dūsitakhette, taṃ pana vappābhāvato asāraṃ hotīti āha ‘‘nissārakhette’’ti. Dubbhūmeti kucchitabhūmibhāge, svāssa kucchitabhāvo asāratāya vā siyā ninnatādidosavasena vā. Tattha paṭhamo pakkho paṭhamapadena dassitoti itaraṃ dassento ‘‘visamabhūmibhāge’’ti āha. Daṇḍābhighātādinā chinnabhinnāni. Pūtīnīti gomayalepadānādisukhena asukkhāpitattā pūtibhāvaṃ gatāni. Tāni pana yasmā sāravantāni na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘nissārānī’’ti. Vātātapahatānīti vātena ca ātapena ca vinaṭṭhabījasāmatthiyāni. Tenāha ‘‘pariyādinnatejānī’’ti. Yaṃ yathājātavīhiādigatena taṇḍulena aṅkuruppādanayogyabījasāmatthiyaṃ, taṃ taṇḍulasāro, tassa ādānaṃ gahaṇaṃ tathāuppajjanameva. Etāni pana bījāni na tādisāni khaṇḍādidosavantatāya. Dhārāya khette anuppavesanaṃ nāma vassanameva, taṃ paṭikkhepavasena dassento āha ‘‘na sammā vasseyyā’’ti. Aṅkuramūlapattādīhīti cettha aṅkurakandādīhi uddhaṃ vuddhiṃ, mūlajaṭādīhi heṭṭhā viruḷhiṃ, pattapupphādīhi samantato ca vepullanti yojanā.

438. ‘상가따(saṅghāta, 도살)’에서 ‘상(saṃ)’이라는 글자는 단어를 보충하는 것일 뿐이므로 ‘가따(ghāta, 살해)’라고 하였다. ‘보응의 결과로’란 그와 유사한 결과를 말한다. 소 등을 죽이는 것은 오염된 것이므로 큰 결실(mahapphalo)이 없다. ‘덕의 이익으로’란 증진되는 결과를 말한다. ‘위력의 광채로’란 반대되는 것들이 사라짐으로써 생겨난 본성적인 위력을 말한다. 청정하지 못하기 때문에 큰 광채(mahājutiko)가 없다. ‘과보의 충만함으로’란 보응의 결과가 풍성함, 즉 원만구족함을 의미한다. ‘나쁜 밭에’란 황소 등으로 인해 훼손된 밭을 말하며, 그것은 파종할 수 없어서 알맹이가 없으므로 ‘실속 없는 밭’이라 하였다. ‘척박한 땅에’란 나쁜 토양의 땅을 말하며, 그 나쁜 상태는 알맹이가 없기 때문이거나 높낮이 등의 결함 때문일 수 있다. 여기서 첫 번째 경우는 첫 단어로 나타냈으므로, 다른 경우를 나타내기 위해 ‘고르지 못한 땅’이라 하였다. 몽둥이 등으로 맞아 부서진 것들이다. ‘썩은 것들’이란 소똥을 바르는 등의 정성을 들여 말리지 않았기 때문에 부패한 것들이다. 그것들은 알맹이가 없으므로 ‘실속 없는 것들’이라 하였다. ‘바람과 볕에 상한 것들’이란 바람과 햇볕에 의해 씨앗의 능력이 상실된 것들이다. 그래서 ‘그 기운이 다한 것들’이라 하였다. 갓 수확한 벼 등에 있는 쌀알로서 싹을 틔울 수 있는 씨앗의 능력을 ‘쌀의 정수(taṇḍulasāra)’라 하는데, 그것을 취하는 것이 그렇게 발생하는 것이다. 그러나 이 씨앗들은 깨지는 등의 결함이 있어 그렇지 못하다. ‘밭에 물줄기를 대는 것’은 비가 내리는 것을 말하며, 그것이 이루어지지 않음을 나타내기 위해 ‘정상적으로 비가 내리지 않는다면’이라 하였다. ‘싹과 뿌리와 잎 등’에서 싹과 알뿌리 등으로 위로 성장을, 뿌리 등으로 아래로 뿌리내림을, 잎과 꽃 등으로 사방으로 무성해짐을 연결하여 해석한다.

Aparūpaghātenāti paresaṃ vibādhanena. Uppannapaccayatoti nibbattitaghāsacchādanādideyyadhammato. Gavādighātenapi hi tattha paṭiggāhakānaṃ ghāso saṅkīyati. ‘‘Aparūpaghātitāyā’’ti idaṃ sīlavantatāya kāraṇavacanaṃ[Pg.357]. Guṇātirekanti guṇātirittaṃ, sīlādilokuttaraguṇehi visiṭṭhanti attho. Vipulāti saddhāsampadādivasena uḷārā.

‘다른 이들을 해침이 없이(aparūpaghātena)’란 타인을 괴롭히지 않음으로써이다. ‘생겨난 조건으로부터’란 발생한 음식과 의복 등 공양할 물건으로부터이다. 소 등을 죽이는 경우에도 그곳에서 수용자들의 음식이 섞이기 때문이다. ‘다른 이들을 해치지 않기 때문에’ 이것은 계를 지닌 상태의 원인을 말하는 문장이다. ‘덕의 수승함’이란 덕의 남다름, 즉 계 등의 출세간적 덕으로 구별됨을 의미한다. ‘풍부한’이란 믿음의 성취 등에 의해 광대한 것을 말한다.

Uttaramāṇavavatthuvaṇṇanā

웃따라 청년 이야기(Uttaramāṇavavatthu)에 대한 설명

439. Atha kho tehi sakuṇḍakehi taṇḍulehi siddhaṃbhattaṃ uttaṇḍulameva hotīti āha ‘‘uttaṇḍulabhatta’’nti. Bilaṅgaṃ vuccati āranālaṃ bilaṅgato nibbattanato, tadeva kañjiyato jātanti kañjiyaṃ, taṃ dutiyaṃ etassāti bilaṅgadutiyaṃ, taṃ ‘‘kañjikadutiya’’nti ca vuttaṃ. Dhorakānīti dhoviyāni. Yasmā thūlatarānipi ‘‘thūlānī’’ti vattabbataṃ arahanti, tasmā ‘‘thūlāni cā’’ti vuttaṃ. Guḷadasānīti suttānaṃ thūlatāya, kañjikassa bahalatāya ca piṇḍitadasāni. Tenāha ‘‘puñjapuñja…pe… dasānī’’ti. Anuddisatīti anu anu katheti.

439. 속겨가 섞인 쌀로 지은 밥은 결국 쌀이 부족한 밥이 되므로 ‘쌀이 적은 밥(uttaṇḍulabhatta)’이라 하였다. ‘빌랑가(bilaṅga)’는 시큼한 맛이 나는 음료를 말하는데, 빌랑가에서 생겨나기 때문이다. 그것이 쌀뜨물 발효액(kañjiya)에서 생긴 것이면 ‘깐지야’라고 하며, 그것이 이 밥의 반찬인 것을 ‘빌랑가두띠야’라 하고, ‘깐지까두띠야’라고도 한다. ‘씻어야 할 것들(dhorakāni)’이란 씻어야 할 것들이다. 아주 굵은 것들도 ‘굵은 것들’이라 불릴 만하므로 ‘굵은 것들과’라고 하였다. ‘꿀라다사(guḷadasāni, 뭉쳐진 끝자락)’란 실이 굵고 발효액이 걸쭉하여 뭉쳐진 끝자락을 말한다. 그래서 ‘뭉글뭉글하게… (줄임) … 끝자락들’이라 하였다. ‘지시하다(anuddisati)’란 반복해서 말하는 것이다.

440. Asakkaccanti na sakkaccaṃ anādarakāraṃ, taṃ pana kammaphalasaddhāya abhāvena hotīti āha ‘‘saddhāvirahita’’nti. Acittīkatanti cittīkārapaccupaṭṭhāpanavasena na cittīkataṃ. Tenāha ‘‘cittīkāravirahita’’ntiādi. Cittīkārarahitaṃ vā acittīkataṃ, yathā kataṃ paresaṃ vimhayāvahaṃ hoti, tathā akataṃ. Cittassa uḷārapaṇītabhāvo pana asakkaccadāneneva bādhito. Apaviddhanti chaḍḍanīyadhammaṃ viya apaviddhaṃ katvā, etena tasmiṃ dāne gāravākaraṇaṃ vadati. Serīsakaṃ nāmāti ‘‘serīsaka’’nti evaṃ nāmakaṃ. Tucchanti parijanaparicchedavirahato rittaṃ.

440. '정성스럽지 않게(asakkaccaṃ)'란 정성을 다하지 않고 존중하지 않는 태도를 말한다. 그것은 업과 과보에 대한 믿음이 없기 때문에 생겨나므로 '믿음이 결여된 것'이라 하였다. '성의 없이(acittīkataṃ)'란 주의를 기울여 준비하지 않은 것을 의미한다. 그래서 '성의가 결여된 것' 등이라 하였다. 또는 성의가 없는 것이란, 다른 이들에게 감탄을 자아내게끔 행해진 것과 달리 그렇게 행해지지 않은 것을 말한다. 마음의 숭고하고 수승한 상태는 정성스럽지 않은 보시 그 자체에 의해 저해된다. '내던지듯(apaviddhaṃ)'이란 버릴 물건처럼 내던지는 것을 의미하니, 이것으로 그 보시에 공경을 표하지 않음을 말한다. '세리사카라는'이란 '세리사카'라는 이름을 가진 것을 말한다. '텅 빈(tucchaṃ)'이란 시종들의 무리가 없어 비어 있는 상태를 뜻한다.

Pāyāsidevaputtavaṇṇanā

파야시 천자(Pāyāsidevaputta)에 대한 설명

441. Tassānubhāvenāti tassa dānassa ānubhāvena. Sirīsarukkhoti pabhassarakhandhaviṭapasākhāpalāsasampanno manuññadassano dibbo sirīsarukkho. Aṭṭhāsīti phalassa kammasarikkhataṃ dassento vimānadvāre nibbattitvā aṭṭhāsi. Pubbāciṇṇavasenāti purimajātiyaṃ tattha nivāsaparicayanavasena. Na kevalaṃ pubbāciṇṇavaseneva, atha kho utusukhumavasena pīti dassento ‘‘tattha kirassa utusukhaṃ hotī’’ti āha.

441. '그 위력으로'란 그 보시의 위력으로라는 뜻이다. '시리사 나무(Sirīsarukkhoti)'란 빛나는 줄기와 가지와 잎사귀를 갖추어 보기에 아름다운 천상의 시리사 나무를 말한다. '서 있었다'는 것은 과보가 업과 닮았음을 보여주는 것으로, 천궁의 문에 생겨나 서 있었음을 의미한다. '이전에 익힌 바에 따라'란 전생에 그곳에 거주하며 익숙해진 힘에 의해서다. 단지 이전에 익힌 바에 따라서만이 아니라, 계절의 안락함에 따른 기쁨을 나타내며 "그곳에 실로 그에게 계절의 안락함이 있다"라고 하였다.

Soti [Pg.358] uttaro māṇavo. Yadi asakkaccaṃ dānaṃ datvā pāyāsi tattha nibbatto, pāyāsissa paricārikā sakkaccaṃ dānaṃ datvā kathaṃ tattha nibbattāti āha ‘‘pāyāsissa panā’’ti. Nikantivasenāti pāyāsimhi sāpekkhāvasena, pubbepi vā tattha nivutthapubbatāya. Disācārikavimānanti ākāsaṭṭhaṃ hutvā disāsu vicaraṇakavimānaṃ, na rukkhapabbatasikharādisambandhaṃ. Vaṭṭaniaṭaviyanti vimānavīthiyanti.

'그'는 웃타라(Uttara) 학도를 말한다. 만약 파야시가 정성스럽지 않게 보시를 하여 그곳에 태어났다면, 파야시의 수종자(隨從者)가 정성스럽게 보시를 하고서 어떻게 그곳에 태어났는지를 설명하기 위해 "그런데 파야시의"라고 하였다. '애착에 의하여'란 파야시에 대한 애착 때문이거나, 예전에도 그곳에 거주했던 적이 있기 때문이다. '방향을 유행하는 천궁'이란 허공에 떠서 여러 방향으로 돌아다니는 천궁을 말하며, 나무나 산봉우리 등에 고정된 것이 아니다. '바따니 숲에서'란 천궁의 거리에서라는 뜻이다.

Pāyāsirājaññasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

파야시라잔냐 경(Pāyāsirājaññasutta) 주석의 숨겨진 의미에 대한 설명.

Niṭṭhitā ca mahāvaggaṭṭhakathāya līnatthappakāsanā.

마하왁가(대품) 주석서의 숨겨진 의미에 대한 설명이 끝났다.

Mahāvaggaṭīkā niṭṭhitā.

마하왁가 복주(Mahāvagga-ṭīkā)가 끝났다.