နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado por si mesmo.

ဒီဃနိကာယေ

No Dīgha Nikāya

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋီကာ

Subcomentário ao Sīlakkhandhavagga

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Prólogo do Livro

သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ [Pg.1] ရတနတ္တယဝန္ဒနာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ပဘဝနိဿယဝိသုဒ္ဓိပဋိဝေဒနတ္ထံ, တံ ပန ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာသု ဝိညူနံ ဗဟုမာနုပ္ပာဒနတ္ထံ, တံ သမ္မဒေဝ တေသံ ဥဂ္ဂဟဓာရဏာဒိက္ကမလဒ္ဓဗ္ဗာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတ္ထံ. အထ ဝါ မင်္ဂလဘာဝတော, သဗ္ဗကိရိယာသု ပုဗ္ဗကိစ္စဘာဝတော, ပဏ္ဍိတေဟိ သမ္မာစရိတဘာဝတော, အာယတိံ ပရေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနတော စ သံဝဏ္ဏနာယံ ရတနတ္တယပဏာမကိရိယာ. အထ ဝါ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ပူဇနီယပူဇာပုညဝိသေသနိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, တံ အတ္တနော ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ ဗလာနုပ္ပာဒနတ္ထံ, အန္တရာ စ တဿ အသင်္ကောစနတ္ထံ, တဒုဘယံ အနန္တရာယေန အဋ္ဌကထာယ ပရိသမာပနတ္ထံ. ဣဒမေဝ စ ပယောဇနံ အာစရိယေန ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘ဣတိ မေ ပသန္နမတိနော…ပေ… တဿာနုဘာဝေနာ’’တိ. ဝတ္ထုတ္တယပူဇာ ဟိ နိရတိသယပုညက္ခေတ္တသမ္ဗုဒ္ဓိယာ အပရိမေယျပ္ပဘာဝေါ ပုညာတိသယောတိ ဗဟုဝိဓန္တရာယေပိ လောကသန္နိဝါသေ အန္တရာယနိဗန္ဓနသကလသံကိလေသဝိဒ္ဓံသနာယ ပဟောတိ, ဘယာဒိဥပဒ္ဒဝဉ္စ နိဝါရေတိ. ယထာဟ –

A homenagem à Tríplice Joia no início da explicação visa demonstrar a pureza da origem, do suporte e da penetração do Dhamma a ser explicado; e isso, por sua vez, serve para gerar grande apreço nos sábios em relação às explicações do Dhamma; e isso, para produzir todo o benefício e felicidade por meio da prática correta, a qual deve ser obtida através do processo de aprendizado, memorização, etc., de forma perfeitamente correta por parte deles. Ou ainda, o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia no comentário é feito por ser auspicioso, por ser um dever preliminar em todas as ações, por ser a conduta correta praticada pelos sábios, e para que outros no futuro sigam esse exemplo. Ou ainda, prestar homenagem à Tríplice Joia visa gerar o mérito especial de prestar homenagem àqueles que são dignos de homenagem; isso serve para dar força às próprias ações que têm como causa as realizações já obtidas, e para que não haja hesitação no meio do caminho; ambos os propósitos visam a conclusão do comentário sem obstáculos. E este é precisamente o propósito pretendido aqui pelo mestre. Pois assim ele dirá: “Assim, de minha mente confiante... [pe]... pelo poder disso”. Pois a homenagem à Tríplice Joia é um mérito extraordinário de poder incomensurável, devido à sua conexão com o campo supremo de mérito; por isso, mesmo em um mundo cheio de diversos tipos de obstáculos, ela é capaz de destruir todas as impurezas que causam obstáculos, e afasta perigos e outras adversidades. Como foi dito:

‘‘ပူဇာရဟေ ပူဇယတော, ဗုဒ္ဓေ ယဒိ ဝ သာဝကေ’’တိအာဒိ (ဓ. ပ. ၁.၁၉၅; အပ. ၁.၁၀.၁), တထာ –

“Aquele que presta homenagem aos que são dignos de homenagem, sejam os Budas ou seus discípulos...” e assim por diante (Dhp. 195; Ap. 1.10.1); e também:

‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

“Monjes, aqueles que têm confiança no Buda, têm confiança no que é supremo. E para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo”, e assim por diante (AN 4.34; Itivuttaka 90).

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ [Pg.2] ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.ဓမ္မောတိ…ပေ… သံဃောတိ…ပေ… ဒီပဿာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆);

“Para aquele que proclama ‘Buda’, o êxtase que surge em seu corpo é de fato superior ao êxtase de possuir toda a Jambudīpa por completo. ‘Dhamma’... [pe]... ‘Sangha’... [pe]... da ilha.” (Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā 1.6);

တထာ –

E também:

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁),

“Mahānāma, no momento em que o nobre discípulo recorda o Tathāgata, nesse momento sua mente não é dominada pela cobiça, nem pela aversão... [pe]... nem pela ilusão”, e assim por diante (AN 6.10; 11.11),

‘‘အရညေ ရုက္ခမူလေ ဝါ…ပေ…ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ,လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၉) စ

“Seja na floresta ou ao pé de uma árvore... [pe]... nenhum medo, pavor ou arrepiamento de cabelos ocorrerá.” (SN 1.249); e também:

တတ္ထ ယဿ ဝတ္ထုတ္တယဿ ဝန္ဒနံ ကတ္တုကာမော, တဿ ဂုဏာတိသယယောဂသန္ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယ’’န္တိအာဒိနာ ဂါထတ္တယမာဟ. ဂုဏာတိသယယောဂေန ဟိ ဝန္ဒနာရဟဘာဝေါ, ဝန္ဒနာရဟေ စ ကတာ ဝန္ဒနာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနံ သာဓေတီတိ. တတ္ထ ယဿာ ဒေသနာယ သံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော, သာ န ဝိနယဒေသနာ ဝိယ ကရုဏာပ္ပဓာနာ, နာပိ အဘိဓမ္မဒေသနာ ဝိယ ပညာပ္ပဓာနာ, အထ ခေါ ကရုဏာပညာပ္ပဓာနာတိ တဒုဘယပ္ပဓာနမေဝ တာဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထောမနံ ကာတုံ တံမူလကတ္တာ သေသရတနာနံ ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

A respeito disso, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, para demonstrar sua posse de qualidades extraordinárias, ele proferiu a tríade de versos que começa com “Aquele cujo coração é refrescado pela compaixão” (karuṇāsītalahadayaṃ). Pois é através da posse de qualidades extraordinárias que se é digno de homenagem, e a homenagem prestada a quem é digno dela realiza o propósito pretendido. Além disso, o ensinamento que ele deseja explicar não é focado principalmente na compaixão como o ensinamento do Vinaya, nem focado principalmente na sabedoria como o ensinamento do Abhidhamma, mas sim focado tanto na compaixão quanto na sabedoria. Portanto, para louvar o Perfeitamente Iluminado, que possui ambas como qualidades principais, e por ser Ele a raiz das demais joias, foi dito: “Aquele cujo coração é refrescado pela compaixão”, etc.

တတ္ထ ကိရတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ, အပနေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကိဏာတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခေ သတိ ကာရုဏိကံ ဟိံသတိ, ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော, ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ကမ္ပနံ ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဝါ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကမိတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. ဧသာ ဟိ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ, အတ္တသုခနိရပေက္ခတာယ ကာရုဏိကာနံ သုခံ ရုန္ဓတိ ဝိဗန္ဓတီတိ. ကရုဏာယ သီတလံ ကရုဏာသီတလံ, ကရုဏာသီတလံ ဟဒယံ အဿာတိ ကရုဏာသီတလဟဒယော, တံ ကရုဏာသီတလဟဒယံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပရေသံ ဟိတောပသံဟာရသုခါဒိအပရိဟာနိစ္ဆနသဘာဝတာယ, ဗျာပါဒါရတီနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ စ သတ္တသန္တာနဂတသန္တာပဝိစ္ဆေဒနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ မေတ္တာမုဒိတာနမ္ပိ စိတ္တသီတလဘာဝကာရဏတာ ဥပလဗ္ဘတိ, တထာပိ [Pg.3] ဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ပရူပတာပါသဟနရသာ အဝိဟိံသာဘူတာ ကရုဏာ ဝိသေသေန ဘဂဝတော စိတ္တဿ စိတ္တပဿဒ္ဓိ ဝိယ သီတီဘာဝနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယ’’န္တိ. ကရုဏာမုခေန ဝါ မေတ္တာမုဒိတာနမ္ပိ ဟဒယသီတလဘာဝကာရဏတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

A respeito disso, diz-se 'karuṇā' (compaixão) porque ela dissipa (kirati), significando que afasta o sofrimento alheio. Ou ainda, diz-se 'karuṇā' porque ela fere (kiṇāti), significando que, diante do sofrimento alheio, ela aflige ou perturba aquele que é compassivo; ou porque, diante do sofrimento alheio, ela faz tremer ou entristecer o coração dos virtuosos. Ou ainda, 'kam' significa felicidade, e diz-se 'karuṇā' porque ela obstrui (rundhati) essa felicidade. Pois ela, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, obstrui ou impede a felicidade pessoal dos compassivos devido ao seu desinteresse pelo próprio bem-estar. O que é refrescado pela compaixão é 'karuṇāsītala'; aquele cujo coração é refrescado pela compaixão é 'karuṇāsītalahadaya' (acusativo: 'karuṇāsītalahadayaṃ'). Embora a benevolência (mettā) e a alegria altruísta (muditā) também causem o resfriamento da mente — por terem a natureza de desejar o benefício e a não privação da felicidade alheia, por serem o oposto direto da malevolência e do descontentamento, e por agirem de modo a cessar a aflição no fluxo mental dos seres —, ainda assim, a compaixão, que age removendo o sofrimento, que tem como função a intolerância ao sofrimento alheio e que se manifesta como a não violência (avihiṃsā), é dita ser especialmente a causa do resfriamento da mente do Abençoado, semelhante à tranquilidade mental (cittapassaddhi); por isso foi dito: “Aquele cujo coração é refrescado pela compaixão”. Ou deve-se entender que, por meio da compaixão, a causa do resfriamento do coração pela benevolência e pela alegria altruísta também é expressa.

အထ ဝါ အသာဓာရဏဉာဏဝိသေသနိဗန္ဓနဘူတာ သာတိသယံ နိရဝသေသဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိယ သဝိသယဗျာပိတာယ မဟာကရုဏာဘာဝံ ဥပဂတာ ကရုဏာဝ ဘဂဝတော အတိသယေန ဟဒယသီတလဘာဝဟေတူတိ အာဟ ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယ’’န္တိ. အထ ဝါ သတိပိ မေတ္တာမုဒိတာနံ သာတိသယေ ဟဒယသီတီဘာဝနိဗန္ဓနတ္တေ သကလဗုဒ္ဓဂုဏဝိသေသကာရဏတာယ တာသမ္ပိ ကာရဏန္တိ ကရုဏာဝ ဘဂဝတော ဟဒယသီတလဘာဝကာရဏံ ဝုတ္တာ. ကရုဏာနိဒါနာ ဟိ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ. ကရုဏာနုဘာဝနိဗ္ဗာပိယမာနသံသာရဒုက္ခသန္တာပဿ ဟိ ဘဂဝတော ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာယ အနေကာနိပိ အသင်္ခေယျာနိ ကပ္ပာနံ အကိလန္တရူပဿေဝ နိရဝသေသဗုဒ္ဓကရဓမ္မသမ္ဘရဏနိယတဿ သမဓိဂတဓမ္မာဓိပတေယျဿ စ သန္နိဟိတေသုပိ သတ္တသင်္ခါရသမုပနီတဟဒယူပတာပနိမိတ္တေသု န ဤသကမ္ပိ စိတ္တသီတီဘာဝဿညထတ္တမဟောသီတိ. ဧတသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ တီသုပိ အဝတ္ထာသု ဘဂဝတော ကရုဏာ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ou ainda, a compaixão que alcançou o estado de grande compaixão (mahākaruṇā) devido à sua abrangência sobre todos os objetos — semelhante ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), que é extraordinário, completo e fundamentado em um conhecimento especial e incomum — é a causa do supremo resfriamento do coração do Abençoado; por isso foi dito: “Aquele cujo coração é refrescado pela compaixão”. Ou ainda, embora a benevolência e a alegria altruísta também sejam causas do supremo resfriamento do coração, a compaixão é dita ser a causa do resfriamento do coração do Abençoado porque ela é a causa de todas as qualidades especiais do Buda, sendo também a causa daquelas duas. Pois todas as qualidades do Buda têm sua origem na compaixão. De fato, para o Abençoado, cuja aflição do sofrimento do saṃsāra foi extinta pelo poder da compaixão, devido ao seu desejo de remover o sofrimento alheio, ele acumulou incansavelmente as qualidades que fazem um Buda (buddhakaradhamma) por incontáveis e numerosos éons; e tendo alcançado a supremacia do Dhamma, mesmo diante das causas de aflição mental trazidas pelas formações dos seres, o resfriamento de sua mente não sofreu a menor alteração. E nesta interpretação alternativa, deve-se entender que a compaixão do Abençoado está incluída em todos os três estágios.

ပဇာနာတီတိ ပညာ, ယထာသဘာဝံ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. ပညာဝ ဉေယျာဝရဏပ္ပဟာနတော ပကာရေဟိ ဓမ္မသဘာဝါဝဇောတနဋ္ဌေန ပဇ္ဇောတောတိ ပညာပဇ္ဇောတော, သဝါသနပ္ပဟာနတော ဝိသေသေန ဟတံ သမုဂ္ဃာဋိတံ ဝိဟတံ, ပညာပဇ္ဇောတေန ဝိဟတံ ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတံ. မုယှန္တိ တေန, သယံ ဝါ မုယှတိ, မောဟနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟော, အဝိဇ္ဇာ, သွေဝ ဝိသယသဘာဝပဋိစ္ဆာဒနတော အန္ဓကာရသရိက္ခတာယ တမော ဝိယာတိ တမော, ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတော မောဟတမော ဧတဿာတိ ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမော, တံ ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဟိ ခီဏာသဝါနံ သတိပိ ပညာပဇ္ဇောတေန အဝိဇ္ဇာန္ဓကာရဿ ဝိဟတဘာဝေ သဒ္ဓါဓိမုတ္တေဟိ ဝိယ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တာနံ သာဝကေဟိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ စ သဝါသနပ္ပဟာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ကိလေသပ္ပဟာနဿ ဝိသေသော ဝိဇ္ဇတီတိ သာတိသယေန အဝိဇ္ဇာပ္ပဟာနေန ဘဂဝန္တံ ထောမေန္တော အာဟ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ.

Diz-se 'paññā' (sabedoria) porque ela compreende (pajānāti), significando que penetra a natureza das coisas de várias maneiras de acordo com a realidade. A própria sabedoria é uma lâmpada (pajjoto) no sentido de iluminar a natureza dos fenômenos de várias maneiras devido à eliminação dos obstáculos ao que deve ser conhecido; assim, ela é a 'lâmpada da sabedoria' (paññāpajjoto). O que é especialmente destruído, erradicado ou eliminado devido à remoção das tendências latentes (savāsanappahānato) é 'vihata'; o que é destruído pela lâmpada da sabedoria é 'paññāpajjotavihata'. Aquilo pelo qual os seres se iludem, ou que se ilude por si mesmo, ou que é mera ilusão, é 'moho' (ilusão), ou seja, a ignorância (avijjā). Esta mesma, por encobrir a verdadeira natureza dos objetos, assemelha-se à escuridão, sendo assim como a treva (tamo). Aquele para quem a treva da ilusão foi destruída pela lâmpada da sabedoria é 'paññāpajjotavihatamohatamo' (acusativo: 'paññāpajjotavihatamohatamaṃ'). Pois, embora a escuridão da ignorância seja destruída pela lâmpada da sabedoria para todos os libertos das impurezas (khīṇāsava), há uma diferença entre a eliminação das impurezas dos discípulos libertos pela fé ou pela visão, dos Budas Pacceka, e a dos Perfeitamente Iluminados, que as eliminam junto com as tendências latentes (savāsanappahānena). Portanto, louvando o Abençoado por sua extraordinária eliminação da ignorância, ele disse: “Aquele que destruiu a treva da ilusão com a lâmpada da sabedoria”.

အထ [Pg.4] ဝါ အန္တရေန ပရောပဒေသံ အတ္တနော သန္တာနေ အစ္စန္တံ အဝိဇ္ဇာန္ဓကာရဝိဂမဿ နိဗ္ဗတ္တိတတ္တာ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတာယ, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝဿ သမဓိဂတတ္တာ, ပရသန္တတိယဉ္စ ဓမ္မဒေသနာတိသယာနုဘာဝေန သမ္မဒေဝ တဿ ပဝတ္တိတတ္တာ ဘဂဝါဝ ဝိသေသတော မောဟတမဝိဂမေန ထောမေတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတော’’တိ ပဒေန ဘဂဝတော ပဋိဝေဓပညာ ဝိယ ဒေသနာပညာပိ သာမညနိဒ္ဒေသေန ဧကသေသနယေန ဝါ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ou ainda, porque a completa dissipação da escuridão da ignorância em seu próprio fluxo mental foi realizada sem a instrução de outrem, e porque ali ele alcançou o domínio sobre a omnisciência e os poderes, e porque no fluxo mental de outros essa dissipação foi perfeitamente realizada pelo poder extraordinário de seu ensinamento do Dhamma, o Abençoado deve ser louvado especialmente pela dissipação da treva da ilusão; por isso foi dito: “Aquele que destruiu a treva da ilusão com a lâmpada da sabedoria”. E nesta interpretação alternativa, deve-se entender que, pelo termo “lâmpada da sabedoria” (paññāpajjoto), tanto a sabedoria de penetração (paṭivedhapaññā) do Abençoado quanto sua sabedoria de ensino (desanāpaññā) estão incluídas por meio de uma designação geral ou pelo método de elipse (ekasesanaya).

အထ ဝါ ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဉေယျပရိယန္တိကတ္တာ သကလဉေယျဓမ္မသဘာဝါဗောဓနသမတ္ထေန အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတေန ပညာပဇ္ဇောတေန သဗ္ဗဉေယျဓမ္မသဘာဝစ္ဆာဒကဿ မောဟန္ဓကာရဿ ဝိဓမိတတ္တာ အနညသာဓာရဏော ဘဂဝတော မောဟတမဝိနာသောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ မောဟတမဝိဓမနန္တေ အဓိဂတတ္တာ အနာဝရဏဉာဏံ ကာရဏူပစာရေန သကသန္တာနေ မောဟတမဝိဓမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဘိနီဟာရသမ္ပတ္တိယာ သဝါသနပ္ပဟာနမေဝ ဟိ ကိလေသာနံ ‘‘ဉေယျာဝရဏပ္ပဟာန’’န္တိ, ပရသန္တာနေ ပန မောဟတမဝိဓမနဿ ကာရဏဘာဝတော အနာဝရဏဉာဏံ ‘‘မောဟတမဝိဓမန’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ.

Ou ainda, como o conhecimento do Abençoado tem como limite tudo o que pode ser conhecido, e como a escuridão da ilusão que encobre a natureza de todas as coisas conhecíveis foi dissipada pela lâmpada da sabedoria — conhecida como o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa), capaz de despertar para a natureza de todas as coisas conhecíveis —, a destruição da treva da ilusão pelo Abençoado é algo sem igual; por isso foi dito: “Aquele que destruiu a treva da ilusão com a lâmpada da sabedoria”. E aqui, por ter sido alcançado o fim da dissipação da treva da ilusão, o conhecimento desobstruído deve ser visto, por meio de uma metáfora causal (kāraṇūpacāra), como a dissipação da treva da ilusão em seu próprio fluxo mental. Pois a eliminação das impurezas junto com as tendências latentes, por meio da perfeição de sua resolução (abhinīhārasampatti), é chamada de “eliminação dos obstáculos ao que deve ser conhecido”; no entanto, por ser a causa da dissipação da treva da ilusão no fluxo mental de outros, o conhecimento desobstruído é chamado de “dissipação da treva da ilusão”.

ကိံ ပန ကာရဏံ အဝိဇ္ဇာဝိဂ္ဃာတော ယေဝေကော ပဟာနသမ္ပတ္တိဝသေန ဘဂဝတော ထောမနာနိမိတ္တံ ဂယှတိ, န ပန သာတိသယနိရဝသေသကိလေသပ္ပဟာနန္တိ? တပ္ပဟာနဝစနေနေဝ တဒေကဋ္ဌတာယ သကလသံကိလေသဂဏသမုဂ္ဃာတဇောတိတဘာဝတော. န ဟိ သော တာဒိသော ကိလေသော အတ္ထိ, ယော နိရဝသေသအဝိဇ္ဇာပ္ပဟာနေန န ပဟီယတီတိ. အထ ဝါ ဝိဇ္ဇာ ဝိယ သကလကုသလဓမ္မသမုပ္ပတ္တိယာ နိရဝသေသာကုသလဓမ္မနိဗ္ဗတ္တိယာ, သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ စ အဝိဇ္ဇာ ပဓာနကာရဏန္တိ တဗ္ဗိဂ္ဃာတဝစနေန သကလသံကိလေသဂဏသမုဂ္ဃာတော ဝုတ္တောယေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ.

Mas qual é a razão pela qual apenas a destruição da ignorância é tomada como motivo para louvar o Abençoado em termos de sua realização de abandono, e não a eliminação extraordinária e completa de todas as impurezas? É porque, ao mencionar a eliminação da ignorância, a erradicação de todo o grupo de impurezas é iluminada, visto que compartilham a mesma base. Pois não existe tal impureza que não seja abandonada com a eliminação completa da ignorância. Ou ainda, assim como o conhecimento claro (vijjā) é a causa para o surgimento de todos os estados benéficos, a ignorância é a causa principal para a produção de todos os estados prejudiciais e para a continuação do saṃsāra; portanto, ao mencionar a sua destruição, a erradicação de todo o grupo de impurezas já está dita; por isso foi dito: “Aquele que destruiu a treva da ilusão com a lâmpada da sabedoria”.

နရာ စ အမရာ စ နရာမရာ, သဟ နရာမရေဟီတိ သနရာမရော, သနရာမရော စ သော လောကော စာတိ သနရာမရလောကော, တဿ ဂရုတိ သနရာမရလောကဂရု, တံ သနရာမရလောကဂရုံ. ဧတေန ဒေဝမနုဿာနံ ဝိယ တဒဝသိဋ္ဌသတ္တာနမ္ပိ ယထာရဟံ ဂုဏဝိသေသာဝဟတော ဘဂဝတော ဥပကာရိတံ [Pg.5] ဒဿေတိ. န စေတ္ထ ပဓာနာပဓာနဘာဝေါ စောဒေတဗ္ဗော. အညော ဟိ သဒ္ဒက္ကမော, အညော အတ္ထက္ကမော. ဧဒိသေသု ဟိ သမာသပဒေသု ပဓာနမ္ပိ အပ္ပဓာနံ ဝိယ နိဒ္ဒိသီယတိ ယထာ – ‘‘သရာဇိကာယ ပရိသာယာ’’တိ (အပ. အဋ္ဌ. ၁.၈၂). ကာမဉ္စေတ္ထ သတ္တသင်္ခါရဘာဇနဝသေန တိဝိဓော လောကော, ဂရုဘာဝဿ ပန အဓိပ္ပေတတ္တာ ဂရုကရဏသမတ္ထဿေဝ ယုဇ္ဇနတော သတ္တလောကဿဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သော ဟိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပါနိ တဗ္ဗိပါကော စာတိ ‘‘လောကော’’တိ ဝုစ္စတိ. အမရဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ.

Homens (narā) e imortais (amarā) são 'narāmarā'; junto com os homens e imortais é 'sanarāmaro'; e este mundo que está junto com os homens e imortais é 'sanarāmaraloko'; o mestre (garu) desse mundo de homens e imortais é 'sanarāmaralokagaru' (acusativo: 'sanarāmaralokagaruṃ'). Com isso, demonstra-se a utilidade do Abençoado, que traz qualidades especiais de forma apropriada tanto para os deuses e humanos quanto para os demais seres restantes. E aqui não se deve questionar a relação de primazia ou não primazia. Pois uma é a ordem das palavras, outra é a ordem do significado. De fato, em tais palavras compostas, mesmo o que é principal é indicado como se fosse secundário, como em: “com a assembleia que inclui o rei” (sarājikāya parisāya). E embora o mundo seja triplo em termos de seres (satta), formações (saṅkhāra) e receptáculo (bhājana), como o estado de ser mestre (garubhāva) é o que se pretende, o significado deve ser tomado em relação ao mundo dos seres (sattaloka), pois apenas este é adequado para prestar reverência. Pois diz-se 'loko' (mundo) porque nele o mérito, o demérito e seus resultados são experimentados (lokiyanti). E pela menção de 'imortais' (amarā), os deuses por nascimento (upapattidevā) são aqui pretendidos.

အထ ဝါ သမူဟတ္ထော လောက-သဒ္ဒေါ သမုဒါယဝသေန လောကီယတိ ပညာပီယတီတိ. သဟ နရေဟီတိ သနရာ, သနရာ စ တေ အမရာ စေတိ သနရာမရာ, တေသံ လောကောတိ သနရာမရလောကောတိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. အမရ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါပိ သင်္ဂယှန္တိ. တေ ဟိ မရဏာဘာဝတော ပရမတ္ထတော အမရာ. နရာမရာနံယေဝ စ ဂဟဏံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန, ယထာ – ‘‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၅၇). တထာ ဟိ သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟရဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ, အပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိတာယ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော ဘဂဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဥတ္တမံ ဂါရဝဋ္ဌာနံ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သနရာမရလောကဂရု’’န္တိ.

Ou ainda, a palavra 'loka' tem o sentido de grupo, significando que é percebida ou conhecida como uma coletividade (samudāyavasena). Aqueles que estão junto com os homens são 'sanarā'; e aqueles que estão junto com os homens e são imortais são 'sanarāmarā'; o mundo deles é 'sanarāmaraloko' — devendo ser associado da mesma forma que no método anterior. E pela palavra 'imortal' (amara), os deuses por pureza (visuddhidevā) também estão incluídos aqui. Pois eles, devido à ausência de morte, são imortais no sentido supremo. E a menção apenas de homens e imortais é feita por meio de uma designação excelente, como em: “o mestre de deuses e humanos” (satthā devamanussānaṃ). Pois, por sua extraordinária realização de esforço que visa evitar todo o mal e estabelecer o benefício e a felicidade completos, sendo de extrema utilidade para a população de deuses e humanos, e por ser dotado de qualidades especiais de poder incomensurável e incomparável, o Abençoado, o supremo entre todos os seres, é o objeto supremo de reverência para incontáveis seres em incontáveis sistemas de mundos; por isso foi dito: “o mestre do mundo de homens e imortais”.

သောဘနံ ဂတံ ဂမနံ ဧတဿာတိ သုဂတော. ဘဂဝတော ဟိ ဝေနေယျဇနုပသင်္ကမနံ ဧကန္တေန တေသံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတော သောဘနံ, တထာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇန (ဒီ. နိ. ၂.၃၃; ၃.၁၉၈-၂၀၀; မ. နိ. ၂.၃၈၅, ၃၈၆) ပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယဒုတဝိလမ္ဗိတ- ခလိတာနုကဍ္ဎနနိပ္ပီဠနုက္ကုဋိကကုဋိလာကုလတာဒိဒေါသရဟိတံ ဝိလာသိတရာဇဟံသဝသဘဝါရဏမိဂရာဇဂမနံ ကာယဂမနံ ဉာဏဂမနဉ္စ ဝိပုလနိမ္မလကရုဏာသတိဝီရိယာဒိဂုဏဝိသေသသဟိတမဘိနီဟာရတော ယာဝ မဟာဗောဓိ အနဝဇ္ဇတာယ သောဘနမေဝါတိ.

Aquele cuja ida é bela é o Sugato. Pois a aproximação do Abençoado daqueles que são passíveis de serem guiados é inteiramente bela, por produzir exclusivamente o bem e a felicidade deles. Da mesma forma, devido ao seu corpo físico adornado com as marcas principais e secundárias, seu caminhar físico é livre de defeitos como pressa, lentidão excessiva, tropeços, arrastar de pés, compressão, andar na ponta dos pés, sinuosidade ou agitação, assemelhando-se ao caminhar gracioso de um rei dos gansos, de um touro excelente, de um elefante real ou de um rei dos animais (leão); e seu caminhar do conhecimento, acompanhado por qualidades especiais como compaixão vasta e pura, atenção plena, energia, etc., desde a sua resolução inicial até a Grande Iluminação, é inteiramente belo por ser irrepreensível.

အထ ဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန သကလမ္ပိ လောကံ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပရိဇာနန္တော ဉာဏေန သမ္မာ ဂတော အဝဂတောတိ သုဂတော. တထာ လောကသမုဒယံ [Pg.6] ပဟာနာဘိသမယဝသေန ပဇဟန္တော အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေန္တော သမ္မာ ဂတော အတီတောတိ သုဂတော. လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော အဓိဂတောတိ သုဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒံ ဘာဝနာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော ပဋိပန္နောတိ သုဂတော. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ, န ပစ္စေတိ, န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိအာဒိနာ နယေန အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. အထ ဝါ သုန္ဒရံ ဌာနံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ ဂတော အဓိဂတောတိ သုဂတော. ယသ္မာ ဝါ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတံ ဝိနေယျာနံ ယထာရဟံ ကာလယုတ္တမေဝ စ ဓမ္မံ ဘာသတိ, တသ္မာ သမ္မာ ဂဒတီတိ သုဂတော, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ဣတိ သောဘနဂမနတာဒီဟိ သုဂတော, တံ သုဂတံ.

Ou ainda, compreendendo plenamente todo o mundo por meio do conhecimento autogerado através da realização da compreensão plena, ele compreendeu corretamente (sammā gato/avagato) por meio do conhecimento, por isso é 'Sugato'. Da mesma forma, abandonando a origem do mundo através da realização do abandono, tornando-a incapaz de surgir novamente, ele foi corretamente além (sammā gato/atīto), por isso é 'Sugato'. Tendo alcançado corretamente (sammā gato/adhigato) a cessação do mundo, o Nibbāna, através da realização da vivência direta, ele é 'Sugato'. Tendo praticado corretamente (sammā gato/paṭipanno) o caminho que leva à cessação do mundo através da realização do desenvolvimento mental, ele é 'Sugato'. Este significado deve ser explicado por este método: 'Ele é Sugato porque não retorna, não retrocede, não volta às defilezas que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente', e assim por diante. Ou ainda, ele é 'Sugato' porque alcançou o lugar excelente, que é a iluminação perfeita ou o próprio Nibbāna. Ou porque ele fala o Dhamma que é real, verdadeiro, benéfico e oportuno para aqueles que devem ser guiados, no momento apropriado, por isso ele fala corretamente (sammā gadati), sendo 'Sugato' pela substituição da letra 'da' pela letra 'ta'. Assim, ele é 'Sugato' devido ao seu belo caminhar, etc. A ele, o Sugato.

ပုညပါပကမ္မေဟိ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဂန္တဗ္ဗတော ဂတိယော, ဥပပတ္တိဘဝဝိသေသာ. တာ ပန နိရယာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ, တာဟိ သကလဿာပိ ဘဝဂါမိကမ္မဿ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန အဝိပါကာရဟဘာဝကရဏေန နိဝတ္တိတတ္တာ ဘဂဝါ ပဉ္စဟိပိ ဂတီဟိ သုဋ္ဌု မုတ္တော ဝိသံယုတ္တောတိ အာဟ – ‘‘ဂတိဝိမုတ္တ’’န္တိ. ဧတေန ဘဂဝတော ကတ္ထစိပိ ဂတိယာ အပရိယာပန္နတံ ဒဿေတိ, ယတော ဘဂဝါ ‘‘ဒေဝါတိဒေဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တေနေဝါဟ –

Os destinos (gatiyo) são os estados específicos de existência de renascimento aos quais se vai em virtude do renascimento gerado por ações meritórias e demeritórias. Eles são de cinco tipos, a começar pelo inferno, etc. Como todo o karma que leva à existência continuada foi cessado por meio do alcance do Nobre Caminho, tornando-o incapaz de produzir frutos, o Abençoado está completamente livre e desvinculado de todos os cinco destinos; por isso se diz: 'liberto dos destinos' (gativimutta). Com isso, mostra-se que o Abençoado não está incluído em nenhum destino, razão pela qual o Abençoado é chamado de 'Deus dos deuses' (devātideva). Por isso, ele disse:

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျံ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆);

“Aquelas máculas pelas quais eu renasceria como um deus, ou como um gandhabba que voa pelo ar, ou pelas quais eu iria para o estado de yakkha, ou chegaria ao estado humano; essas minhas máculas foram destruídas, aniquiladas e arrancadas pela raiz.”

တံတံဂတိသံဝတ္တနကာနဉှိ ကမ္မကိလေသာနံ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဗောဓိမူလေယေဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ နတ္ထိ ဘဂဝတော ဂတိပရိယာပန္နတာတိ အစ္စန္တမေဝ ဘဂဝါ သဗ္ဗဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသသတ္တနိကာယေဟိ သုပရိမုတ္တော, တံ ဂတိဝိမုတ္တံ. ဝန္ဒေတိ နမာမိ, ထောမေမီတိ ဝါ အတ္ထော.

Pois, como as ações e defilezas que levam a esses respectivos destinos foram completamente abandonadas pelo Caminho Supremo sob a árvore da iluminação, não há inclusão do Abençoado em nenhum destino. O Abençoado está absolutamente e perfeitamente liberto de todos os devires, matrizes de nascimento, destinos, estações da consciência, moradas dos seres e classes de seres. A ele, o liberto dos destinos. O significado de 'saúdo' é 'eu me curvo' ou 'eu louvo'.

အထ ဝါ ဂတိဝိမုတ္တန္တိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုပ္ပတ္တိယာ ဘဂဝန္တံ ထောမေတိ. ဧတ္ထ ဟိ ဒွီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိတော, ပရဟိတပဋိပတ္တိတော စ. တေသု အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ အနာဝရဏဉာဏာဓိဂမတော, သဝါသနာနံ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တပ္ပဟာနတော, အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိတော စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရဟိတပဋိပတ္တိ လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ [Pg.7] သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာတော, ဝိရုဒ္ဓေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတော, ဉာဏပရိပါကကာလာဂမနတော စ. သာ ပနေတ္ထ အာသယတော ပယောဂတော စ ဒုဝိဓာ ပရဟိတပဋိပတ္တိ, တိဝိဓာ စ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပကာသိတာ ဟောတိ. ကထံ? ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယ’’န္တိ ဧတေန အာသယတော ပရဟိတပဋိပတ္တိ, သမ္မာ ဂဒနတ္ထေန သုဂတ-သဒ္ဒေန ပယောဂတော ပရဟိတပဋိပတ္တိ, ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ ဂတိဝိမုတ္တ’’န္တိ ဧတေဟိ စတုသစ္စပဋိဝေဓတ္ထေန စ သုဂတ-သဒ္ဒေန တိဝိဓာပိ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ, အဝသိဋ္ဌေန, ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ ဧတေန စ သဗ္ဗာပိ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိပရဟိတပဋိပတ္တိ ပကာသိတာ ဟောတီတိ.

Ou ainda, com o termo 'gativimutta' (liberto dos destinos), louva-se o Abençoado por ter alcançado o elemento do Nibbāna sem resíduo de apego. Aqui, o louvor ao Abençoado deve ser compreendido sob dois aspectos: pela realização do seu próprio bem e pela prática do bem alheio. Entre estes, a realização do seu próprio bem deve ser compreendida pelo alcance do conhecimento desobstruído, pelo abandono absoluto de todas as defilezas junto com suas impressões latentes, e pelo alcance do Nibbāna sem resíduo de apego. A prática do bem alheio deve ser compreendida pelo ensino do Dhamma que conduz à libertação de todo o sofrimento por parte de uma mente desinteressada de ganhos e honrarias, pela sua constante intenção benévola mesmo para com os hostis, e por aguardar o momento da maturação do conhecimento deles. Aqui, essa prática do bem alheio é revelada como sendo de dois tipos: por intenção e por aplicação; e a realização do próprio bem é revelada como sendo de três tipos. Como? Pela expressão 'coração resfriado pela compaixão', mostra-se a prática do bem alheio por intenção. Pela palavra 'Sugato' no sentido de falar corretamente, mostra-se a prática do bem alheio por aplicação. Pelas expressões 'aquele que destruiu a escuridão da ilusão com a lâmpada da sabedoria', 'liberto dos destinos', e pela palavra 'Sugato' no sentido de penetração das Quatro Verdades, revelam-se os três tipos de realização do próprio bem. E pelo restante, bem como por 'aquele que destruiu a escuridão da ilusão com a lâmpada da sabedoria', revela-se a totalidade da realização do próprio bem e da prática do bem alheio.

အထ ဝါ တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဟေတုတော, ဖလတော, ဥပကာရတော စ. တတ္ထ ဟေတု မဟာကရုဏာ, သာ ပဌမပဒေန နိဒဿိတာ. ဖလံ စတုဗ္ဗိဓံ – ဉာဏသမ္ပဒါ, ပဟာနသမ္ပဒါ, အာနုဘာဝသမ္ပဒါ, ရူပကာယသမ္ပဒါ စာတိ. တာသု ဉာဏပ္ပဟာနသမ္ပဒါ ဒုတိယပဒေန သစ္စပ္ပဋိဝေဓတ္ထေန စ သုဂတ-သဒ္ဒေန ပကာသိတာ ဟောန္တိ. အာနုဘာဝသမ္ပဒါ တတိယပဒေန, ရူပကာယသမ္ပဒါ ယထာဝုတ္တကာယဂမနသောဘနတ္ထေန သုဂတ-သဒ္ဒေန, လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၃; ၃.၁၉၈-၂၀၀; မ. နိ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝိနာ တဒဘာဝတော. ဥပကာရော အန္တရံ အဗာဟိရံ ကရိတွာ တိဝိဓယာနမုခေန ဝိမုတ္တိဓမ္မဒေသနာ, သော သမ္မာ ဂဒနတ္ထေန သုဂတ-သဒ္ဒေန ပကာသိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ou ainda, o louvor ao Abençoado deve ser compreendido sob três aspectos: pela causa, pelo fruto e pelo benefício prestado. Ali, a causa é a grande compaixão, que é indicada pela primeira frase. O fruto é de quatro tipos: a perfeição do conhecimento, a perfeição do abandono, a perfeição do poder espiritual e a perfeição do corpo físico. Entre estas, as perfeições do conhecimento e do abandono são reveladas pela segunda frase e pela palavra 'Sugato' no sentido de penetração das verdades. A perfeição do poder espiritual é revelada pela terceira frase, e a perfeição do corpo físico é revelada pela palavra 'Sugato' no sentido do belo caminhar físico mencionado anteriormente, pois este não existiria sem a plenitude das marcas principais e secundárias. O benefício prestado é o ensino do Dhamma da libertação através do portal dos três veículos, sem fazer distinção entre internos e externos; deve-se compreender que isso é revelado pela palavra 'Sugato' no sentido de falar corretamente.

တတ္ထ ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယ’’န္တိ ဧတေန သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ မူလံ ဒဿေတိ. မဟာကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ဟိ ဘဂဝါ သံသာရပင်္ကတော သတ္တာနံ သမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ကတာဘိနီဟာရော အနုပုဗ္ဗေန ပါရမိယော ပူရေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောတိ ကရုဏာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ မူလံ. ‘‘ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ ဧတေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဒဿေတိ. အနာဝရဏဉာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ အနာဝရဏဉာဏံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ. သမ္မာ ဂဒနတ္ထေန သုဂတ-သဒ္ဒေန သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ, လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခလ္လိကတ္တကိလမထာနုယောဂ- သဿတုစ္ဆေဒါဘိနိဝေသာဒိအန္တဒွယရဟိတာယ ကရုဏာပညာပရိဂ္ဂဟိတာယ [Pg.8] မဇ္ဈိမာယ ပဋိပတ္တိယာ ပကာသနတော သုဂတ-သဒ္ဒဿ. ဣတရေဟိ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပဓာနာပ္ပဓာနဘေဒံ ပယောဇနံ ဒဿေတိ. သံသာရမဟောဃတော သတ္တသန္တာရဏဉ္စေတ္ထ ပဓာနံ ပယောဇနံ, တဒညမပ္ပဓာနံ. တေသု ပဓာနေန ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ, ဣတရေန အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိံ, တဒုဘယေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု (ပု. ပ. ၂၄, ၁၇၃) စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ဘဂဝတော စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန စ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝံ ဥတ္တမဝန္ဒနီယဘာဝံ, အတ္တနော စ ဝန္ဒနကိရိယာယ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

Ali, com a expressão 'coração resfriado pela compaixão', mostra-se a raiz da iluminação perfeita. Pois o Abençoado, com a mente impulsionada pela grande compaixão, tendo feito a resolução inicial para resgatar os seres do lamaçal do saṃsāra, preencheu gradualmente as perfeições e alcançou a insuperável iluminação perfeita; assim, a compaixão é a raiz da iluminação perfeita. Com a expressão 'aquele que destruiu a escuridão da ilusão com a lâmpada da sabedoria', mostra-se a própria iluminação perfeita. Pois o conhecimento do caminho, que tem como causa próxima o conhecimento desobstruído, e o conhecimento desobstruído, que tem como causa próxima o conhecimento do caminho, são chamados de 'iluminação perfeita'. Pela palavra 'Sugato' no sentido de falar corretamente, mostra-se a prática da iluminação perfeita, pois a palavra 'Sugato' revela o caminho do meio, que é livre dos dois extremos — como a indolência e a agitação, a estagnação e o esforço excessivo, a busca de prazeres sensoriais e a automutilação, e os apegos ao eternalismo e ao aniquilacionismo — e que é sustentado pela compaixão e pela sabedoria. Com os outros termos, mostra-se o propósito da iluminação perfeita, dividido em principal e secundário. Aqui, a travessia dos seres através da grande inundação do saṃsāra é o propósito principal, e o restante é secundário. Entre estes, pelo principal mostra-se a prática do bem alheio, e pelo outro, a realização do próprio bem. Por ambos, mostra-se que o Abençoado é o quarto tipo de pessoa entre as quatro pessoas descritas como 'aquele que pratica para o seu próprio bem', etc. E com isso, mostra-se a sua qualidade de campo supremo de mérito, a sua qualidade de ser supremamente digno de reverência, e o fato de ele ser o campo fértil para o próprio ato de reverência de alguém.

ဧတ္ထ စ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန လောကိယေသု မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာသာဓာရဏဂုဏဒီပနတော ဘဂဝတော သဗ္ဗလောကိယဂုဏသမ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနမဂ္ဂဉာဏဒီပနတော သဗ္ဗလောကုတ္တရဂုဏသမ္ပတ္တိ. တဒုဘယဂ္ဂဟဏသိဒ္ဓေါ ဟိ အတ္ထော ‘‘သနရာမရလောကဂရု’’န္တိအာဒိနာ ဝိပဉ္စီယတီတိ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန စ ဥပဂမနံ နိရုပက္ကိလေသံ ဒဿေတိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန အပဂမနံ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန လောကသမညာနုရူပံ ဘဂဝတော ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ, လောကဝေါဟာရဝိသယတ္တာ ကရုဏာယ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သမညာယာနဝိဓာဝနံ. သဘာဝါနဝဗောဓေန ဟိ ဓမ္မာနံ သမညံ အတိဓာဝိတွာ သတ္တာဒိပရာမသနံ ဟောတီတိ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဝိဟာရံ ဒဿေတိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, စတုသစ္စဉာဏံ, စတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏံ, စတုဝေဿာရဇ္ဇဉာဏံ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏဿ ဂဟိတတ္တာ သေသာသာဓာရဏဉာဏာနိ, ဆ အဘိညာ, အဋ္ဌသု ပရိသာသု (မ. နိ. ၁.၁၅၁) အကမ္ပနဉာဏာနိ, ဒသ ဗလာနိ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, သောဠသ ဉာဏစရိယာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဝိဘ. မူလ. ဋီ. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာယ) စတုစတ္တာရီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, (သံ. နိ. ၂.၃၄) သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနီတိ (သံ. နိ. ၂.၃၄) ဧဝမာဒီနံ အနေကေသံ ပညာပ္ပဘေဒါနံ ဝသေန ဉာဏစာရံ ဒဿေတိ.

E aqui, pela menção da compaixão, mostra-se a perfeição de todas as qualidades mundanas do Abençoado, por iluminar as qualidades incomuns que alcançaram o estado sublime entre as coisas mundanas; pela menção da sabedoria, mostra-se a perfeição de todas as qualidades supramundanas, por iluminar o conhecimento do caminho que é a causa próxima do conhecimento da omnisciência. Pois o significado estabelecido pela menção de ambos é detalhado por expressões como 'o mestre do mundo com seus homens e deuses', etc. Pela menção da compaixão, mostra-se a sua aproximação livre de máculas; pela menção da sabedoria, o seu afastamento das defilezas. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a conduta do Abençoado em conformidade com as convenções do mundo, visto que a compaixão tem como objeto a linguagem convencional do mundo; pela menção da sabedoria, mostra-se o não se deixar levar pelas convenções. Pois, pela falta de compreensão da natureza real das coisas, corre-se além das convenções e apega-se a conceitos como 'seres', etc. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a sua morada na realização da grande compaixão; pela menção da sabedoria, mostra-se o seu conhecimento desobstruído nos três tempos, o conhecimento das Quatro Verdades, o conhecimento das quatro discriminações analíticas e o conhecimento dos quatro destemores. Como o conhecimento da realização da grande compaixão é incluído pela menção da compaixão, mostra-se o alcance do seu conhecimento por meio de várias divisões da sabedoria, tais como: os demais conhecimentos incomuns, as seis cognições diretas, o conhecimento da inabalabilidade diante das oito assembleias, as dez forças, os quatorze conhecimentos búdicos, as dezesseis condutas do conhecimento, as dezoito qualidades búdicas, os quarenta e quatro tópicos de conhecimento e os setenta e sete tópicos de conhecimento.

တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန စရဏသမ္ပတ္တိံ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိံ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန သတ္တာဓိပတိတာ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ဓမ္မာဓိပတိတာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန လောကနာထဘာဝေါ, ပညာဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာထဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန ပုဗ္ဗကာရိဘာဝေါ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ကတညုတာ[Pg.9]. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန အပရန္တပတာ, ပညာဂ္ဂဟဏေန အနတ္တန္တပတာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသိဒ္ဓိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန ပရေသံ တာရဏံ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သယံ တာရဏံ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗသတ္တေသု အနုဂ္ဂဟစိတ္တတာ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. သဗ္ဗေသဉ္စ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ကရုဏာ အာဒိ, တန္နိဒါနဘာဝတော. ပညာ ပရိယောသာနံ, တတော ဥတ္တရိကရဏီယာဘာဝတော. ဣတိ အာဒိပရိယောသာနဒဿနေန သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန သီလက္ခန္ဓပုဗ္ဗင်္ဂမော သမာဓိက္ခန္ဓော ဒဿိတော ဟောတိ. ကရုဏာနိဒါနဉှိ သီလံ, တတော ပါဏာတိပါတာဒိဝိရတိပ္ပဝတ္တိတော, သာ စ ဈာနတ္တယသမ္ပယောဂိနီတိ. ပညာဝစနေန ပညာက္ခန္ဓော. သီလဉ္စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာနမာဒိ, သမာဓိ မဇ္ဈေ, ပညာ ပရိယောသာနန္တိ. ဧဝမ္ပိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏာ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ, နယတော ဒဿိတတ္တာ. ဧသော ဧဝ ဟိ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဒဿနုပါယော, ယဒိဒံ နယဂ္ဂါဟဏံ. အညထာ ကော နာမ သမတ္ထော ဘဂဝတော ဂုဏေ အနုပဒံ နိရဝသေသတော ဒဿေတုံ. တေနေဝါဟ –

Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a perfeição da conduta; pela menção da sabedoria, a perfeição do conhecimento claro. Pela menção da compaixão, a supremacia sobre os seres; pela menção da sabedoria, a supremacia sobre o Dhamma. Pela menção da compaixão, o seu estado de protetor do mundo; pela menção da sabedoria, o seu estado de protetor de si mesmo. Da mesma forma, pela menção da compaixão, o seu estado de benfeitor prévio; pela menção da sabedoria, a sua gratidão. Da mesma forma, pela menção da compaixão, o não atormentar os outros; pela menção da sabedoria, o não atormentar a si mesmo. Ou, pela menção da compaixão, a realização das qualidades que fazem um Buda; pela menção da sabedoria, a realização do próprio estado de Buda. Da mesma forma, pela menção da compaixão, a travessia dos outros; pela menção da sabedoria, a travessia de si mesmo. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a mente compassiva para com todos os seres; pela menção da sabedoria, a mente desapegada em relação a todos os fenômenos. E de todas as qualidades búdicas, a compaixão é o início, por ser a causa delas; a sabedoria é a conclusão, pois além dela nada mais há a ser feito. Assim, ao mostrar o início e o fim, todas as qualidades búdicas são reveladas. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se o grupo da concentração precedido pelo grupo da moralidade. Pois a moralidade tem como causa a compaixão, a partir da qual surge a abstenção de tirar a vida, etc., e esta está associada aos três primeiros jhānas. Pela palavra sabedoria, mostra-se o grupo da sabedoria. E a moralidade é o início de todas as qualidades búdicas, a concentração é o meio, e a sabedoria é o fim. Assim também, todas as qualidades búdicas, excelentes no início, no meio e no fim, são reveladas por terem sido mostradas por meio de métodos. Pois este é o único meio de mostrar as qualidades búdicas sem exceção: a apresentação de métodos. De outro modo, quem seria capaz de mostrar as qualidades do Abençoado, palavra por palavra, sem deixar nada de fora? Por isso, ele disse:

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၄;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၄၁;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄၂၅, ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃;

ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၄.၄;

စရိယာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာယံ, ပကိဏ္ဏကကထာယံ;

အပ. အဋ္ဌ. ၂.၆.၂၀);

“Mesmo que um Buda falasse o louvor de outro Buda durante um aeon inteiro, sem falar de mais nada, o aeon chegaria ao fim nesse longo intervalo de tempo, mas o louvor do Tathāgata não se esgotaria.”

တေနေဝ စ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေနာပိ ဗုဒ္ဓဂုဏပရိစ္ဆေဒနံ ပတိ အနုယုတ္တေန ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၅) ပဋိက္ခိပိတွာ, ‘‘အပိ စ မေ ဘန္တေ ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၆) ဝုတ္တံ.

E por essa mesma razão, quando o venerável ancião Sāriputta foi questionado sobre a definição exata das qualidades do Buda, tendo rejeitado isso dizendo: 'Não é assim, venerável senhor', ele disse: 'No entanto, venerável senhor, a linhagem do Dhamma me é conhecida'.

ဧဝံ သင်္ခေပေန သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓေါတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. ဗုဒ္ဓဘာဝန္တိ ကမ္မနိဒ္ဒေသော. ဘာဝေတွာ, သစ္ဆိကတွာတိ စ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာနိဒ္ဒေသော. ယန္တိ အနိယမတော ကမ္မနိဒ္ဒေသော. ဥပဂတောတိ အပရကာလကိရိယာနိဒ္ဒေသော. ဝန္ဒေတိ ကိရိယာနိဒ္ဒေသော, တန္တိ [Pg.10] နိယမနံ. ဓမ္မန္တိ ဝန္ဒနကိရိယာယ ကမ္မနိဒ္ဒေသော. ဂတမလံ, အနုတ္တရန္တိ စ တဗ္ဗိသေသနံ.

Assim, tendo louvado brevemente o Abençoado com todas as qualidades de onisciência, agora, para elogiar o verdadeiro Dhamma, ele disse 'buddhopī' ('também o Buda') e assim por diante. Ali, 'buddho' é a indicação do agente. 'Buddhabhāvaṃ' (o estado de Buda) é a indicação do objeto. 'Bhāvetvā' (tendo desenvolvido) e 'sacchikatvā' (tendo realizado) são indicações de ações anteriores. 'Yaṃ' (o qual) é a indicação indefinida do objeto. 'Upagato' (tendo alcançado) é a indicação de uma ação posterior. 'Vande' (eu venero) é a indicação da ação, e 'taṃ' (esse) é a especificação. 'Dhammaṃ' (o Dhamma) é a indicação do objeto da ação de venerar. 'Gatamalaṃ' (livre de mácula) e 'anuttaraṃ' (insuperável) são seus qualificadores.

တတ္ထ ဗုဒ္ဓ-သဒ္ဒဿ တာဝ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ၉၅-၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) နိဒ္ဒေသနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ သဝါသနာယ အညာဏနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တဝိဂမတော, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိကသိတဘာဝတော ဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထဝသေန. အထ ဝါ ကဿစိပိ ဉေယျဓမ္မဿ အနဝဗုဒ္ဓဿ အဘာဝေန ဉေယျဝိသေသဿ ကမ္မဘာဝေန အဂ္ဂဟဏတော ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝေန အဝဂမနတ္ထဝသေနေဝ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော လဗ္ဘတီတိ ဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ယထာ ‘‘ဒိက္ခိတော န ဒဒါတီ’’တိ, အတ္ထတော ပန ပါရမိတာပရိဘာဝိတော သယမ္ဘူဉာဏေန သဟ ဝါသနာယ ဝိဟတဝိဒ္ဓသ္တနိရဝသေသကိလေသော မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမေယျ ဂုဏဂဏာဓာရော ခန္ဓသန္တာနော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ –

Ali, primeiramente, o significado da palavra 'buddha' deve ser compreendido de acordo com o método de explicação: 'Aquele que compreendeu as verdades é o Buda; aquele que desperta a progênie (os seres) é o Buda', etc. Ou então, devido ao completo desaparecimento do sono da ignorância junto com suas tendências latentes, ou devido ao estado de florescimento por meio da sabedoria, ele é 'buddha' no sentido de despertar e florescer. Ou ainda, como não há nenhuma coisa a ser conhecida que não tenha sido compreendida, e como não há apreensão de um objeto cognoscível específico como objeto de ação, e pela ausência de intenção de voz passiva, a indicação do agente é obtida puramente pelo sentido de compreensão; assim, ele é 'buddha' por ser aquele que compreende, assim como na expressão 'o consagrado não dá'. Mas, em termos de significado real, o Buda é o fluxo de agregados que foi plenamente cultivado pelas perfeições, que destruiu e eliminou completamente todas as impurezas junto com suas tendências latentes por meio do conhecimento auto-surgido, e que é o receptáculo de uma multidão incomensurável de qualidades, tais como a grande compaixão e o conhecimento da onisciência. Como foi dito:

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ၉၅-၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂).

'Buda' é aquele Abençoado que, auto-surgido, sem mestre, compreendeu por si mesmo as verdades em ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a onisciência e o domínio sobre os poderes.

အပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ, တေန ‘‘ဧဝံ ဂုဏဝိသေသယုတ္တော သောပိ နာမ ဘဂဝါ’’တိ ဝက္ခမာနဂုဏေ ဓမ္မေ သမ္ဘာဝနံ ဒီပေတိ. ဗုဒ္ဓဘာဝန္တိ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ. ဘာဝေတွာတိ ဥပ္ပာဒေတွာ, ဝဍ္ဎေတွာ စ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. ဥပဂတောတိ ပတ္တော, အဓိဂတောတိ အတ္ထော, ဧတဿ ‘‘ဗုဒ္ဓဘာဝ’’န္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. ဂတမလန္တိ ဝိဂတမလံ, နိဒ္ဒေါသန္တိ အတ္ထော. ဝန္ဒေတိ ပဏမာမိ, ထောမေမိ ဝါ. အနုတ္တရန္တိ ဥတ္တရရဟိတံ, လောကုတ္တရန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယတော စ, သံသာရတော စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရယတီတိ ဓမ္မော.

A palavra 'api' é usada no sentido de exaltação; por meio dela, mostra-se a exaltação do Dhamma cujas qualidades serão mencionadas, no sentido de: 'até mesmo aquele Abençoado dotado de tais qualidades distintas'. 'Buddhabhāvaṃ' significa o pleno e perfeito despertar. 'Bhāvetvā' significa tendo gerado e tendo desenvolvido. 'Sacchikatvā' significa tendo realizado diretamente. 'Upagato' significa alcançado, atingido; este termo se conecta com 'buddhabhāvaṃ'. 'Gatamalaṃ' significa livre de mácula, isto é, imaculado. 'Vande' significa eu me inclino ou eu louvo. 'Anuttaraṃ' significa sem superior, isto é, supramundano. 'Dhamma' é assim chamado porque sustenta aqueles que praticam de acordo com o que foi instruído, impedindo-os de cair nos estados de infortúnio e no ciclo de renascimentos.

အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဧဝံ ဝိဝိဓဂုဏသမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓေါပိ ဘဂဝါ ယံ အရိယသင်္ခါတံ ဓမ္မံ ဘာဝေတွာ, ဖလနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ပန သစ္ဆိကတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတော, တမေတံ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဗုဒ္ဓဘာဝဟေတုဘူတံ သဗ္ဗဒေါသမလရဟိတံ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန အနုတ္တရံ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မံ နမာမီတိ. ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မဿာပိ တပ္ပကာသနတ္တာ ဣဓ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ [Pg.11] ဝါ ‘‘အဘိဓမ္မနယသမုဒ္ဒံ ဘာဝေတွာ အဓိဂစ္ဆိ, တီဏိ ပိဋကာနိ သမ္မသီ’’တိ စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပရိယတ္တိဓမ္မဿာပိ သစ္ဆိကိရိယာသမ္မသနပရိယာယော လဗ္ဘတီတိ သောပိ ဣဓ ဝုတ္တော ယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ‘‘ယံ ဓမ္မံ ဘာဝေတွာ, သစ္ဆိကတွာ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မဘူတာဟိ ပါရမိတာဟိ သဟ ပုဗ္ဗဘာဂေ အဓိသီလသိက္ခာဒယောပိ ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာပိ ဟိ ဝိဂတပဋိပက္ခတာယ ဝိဂတမလာ, အနညသာဓာရဏတာယ အနုတ္တရာ စာတိ. တထာ ဟိ သတ္တာနံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏာယ ကတမဟာဘိနီဟာရော မဟာကရုဏာဓိဝါသပေသလဇ္ဈာသယော ပညာဝိသေသပရိယောဒါတနိမ္မလာနံ ဒါနဒမသညမာဒီနံ ဥတ္တမဓမ္မာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ ကပ္ပာနံ စတ္တာရိ အသင်္ခေယျာနိ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ နိရဝသေသံ ဘာဝနာပစ္စက္ခကရဏေဟိ ကမ္မာဒီသု အဓိဂတဝသီဘာဝေါ, အစ္ဆရိယာစိန္တေယျမဟာနုဘာဝေါ, အဓိသီလအဓိစိတ္တာနံ ပရမုက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော ဘဂဝါ ပစ္စယာကာရေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿမုခေန မဟာဝဇိရဉာဏံ ပေသေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ.

Pois este é o significado resumido aqui: 'Eu venero este verdadeiro Dhamma da penetração, que é livre de todas as máculas de defeitos, que é insuperável por não haver nada superior a ele, que é a causa do próprio estado de Buda para os Budas, e o qual até mesmo o Buda, o Abençoado dotado de tais qualidades diversas, tendo desenvolvido o Dhamma conhecido como o Nobre Caminho e tendo realizado o Dhamma conhecido como o Fruto e o Nibbāna, alcançou o insuperável pleno e perfeito despertar.' Deve-se considerar que o verdadeiro Dhamma do aprendizado das escrituras também está incluído aqui, por ser aquilo que o manifesta. Ou então, como foi dito no comentário: 'tendo desenvolvido, ele alcançou o oceano do método do Abhidhamma, e contemplou os três Cestos', o método de realização e contemplação também se aplica ao Dhamma do aprendizado, de modo que se deve considerar que ele também é mencionado aqui. Da mesma forma, como foi dito 'tendo desenvolvido e realizado o Dhamma', deve-se entender que o treinamento na moralidade superior etc., na fase preliminar, junto com as perfeições que constituem as qualidades que fazem um Buda, também estão incluídos aqui sob a palavra 'Dhamma'. Pois estas também são 'livres de mácula' devido à ausência de oposição, e 'insuperáveis' por não serem comuns a outros. Pois o Abençoado — que fez a grande resolução para a libertação dos seres de todo o sofrimento do ciclo de existências, cujo caráter amável é a morada da grande compaixão, que alcançou o domínio sobre as ações etc., através do desenvolvimento e da realização direta, com respeito, continuamente e sem omissão, por quatro incontáveis e mais de cem mil eras, de qualidades supremas como a generosidade, o autocontrole e a contenção, que são puras e imaculadas devido à sabedoria especial; que possui um poder maravilhoso e impensável; que alcançou a perfeição suprema na moralidade superior e na mente superior — tendo direcionado o grande conhecimento semelhante ao diamante através de duzentos e quarenta bilhões de portais no modo de originação dependente, despertou para o insuperável pleno e perfeito despertar.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဘာဝေတွာ’’တိ ဧတေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါယ ဓမ္မံ ထောမေတိ, ‘သစ္ဆိကတွာ’တိ ဧတေန ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ. တထာ ပဌမေန ဈာနသမ္ပဒါယ, ဒုတိယေန ဝိမောက္ခသမ္ပဒါယ. ပဌမေန ဝါ သမာဓိသမ္ပဒါယ, ဒုတိယေန သမာပတ္တိသမ္ပဒါယ. အထ ဝါ ပဌမေန ခယဉာဏဘာဝေန, ဒုတိယေန အနုပ္ပာဒဉာဏဘာဝေန. ပုရိမေန ဝါ ဝိဇ္ဇူပမတာယ, ဒုတိယေန ဝဇိရူပမတာယ. ပုရိမေန ဝါ ဝိရာဂသမ္ပတ္တိယာ, ဒုတိယေန နိရောဓသမ္ပတ္တိယာ. တထာ ပဌမေန နိယျာနဘာဝေန, ဒုတိယေန နိဿရဏဘာဝေန. ပဌမေန ဝါ ဟေတုဘာဝေန, ဒုတိယေန အသင်္ခတဘာဝေန. ပဌမေန ဝါ ဒဿနဘာဝေန, ဒုတိယေန ဝိဝေကဘာဝေန. ပဌမေန ဝါ အဓိပတိဘာဝေန, ဒုတိယေန အမတဘာဝေန ဓမ္မံ ထောမေတိ. အထ ဝါ ‘‘ယံ ဓမ္မံ ဘာဝေတွာ ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဥပဂတော’’တိ ဧတေန သွာက္ခာတတာယ ဓမ္မံ ထောမေတိ, ‘‘သစ္ဆိကတွာ’’တိ ဧတေန သန္ဒိဋ္ဌိကတာယ. တထာ ပုရိမေန အကာလိကတာယ, ပစ္ဆိမေန ဧဟိပဿိကတာယ. ပုရိမေန ဝါ ဩပနေယျိကတာယ, ပစ္ဆိမေန ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗတာယ ဓမ္မံ ထောမေတိ.

E aqui, com a palavra 'bhāvetvā' (tendo desenvolvido), ele louva o Dhamma por meio da realização do conhecimento claro; com 'sacchikatvā' (tendo realizado), ele o louva por meio da realização da libertação. Da mesma forma, com o primeiro ele o louva pela realização do jhana, e com o segundo pela realização das libertações. Ou, com o primeiro pela realização da concentração, e com o segundo pela realização das realizações meditativas. Ou então, com o primeiro pelo estado de conhecimento da destruição das impurezas, e com o segundo pelo estado de conhecimento do não-surgimento delas. Ou, com o anterior por ser semelhante ao relâmpago, e com o posterior por ser semelhante ao diamante. Ou, com o anterior pela realização do desapego, e com o posterior pela realização da cessação. Da mesma forma, com o primeiro por seu caráter condutor à libertação, e com o segundo por seu caráter de escape. Ou, com o primeiro por ser a causa, e com o segundo por ser o incondicionado. Ou, com o primeiro pelo estado de visão, e com o segundo pelo estado de isolamento. Ou, com o primeiro pelo estado de supremacia, e com o segundo pelo estado do imortal, ele louva o Dhamma. Ou ainda, com 'tendo desenvolvido o Dhamma, ele alcançou o estado de Buda', ele louva o Dhamma por ser bem proclamado; com 'tendo realizado', ele o louva por ser visível aqui e agora. Da mesma forma, com o anterior por ser atemporal, e com o posterior por convidar a vir e ver. Ou, com o anterior por ser digno de ser aplicado, e com o posterior por ser realizável individualmente pelos sábios, ele louva o Dhamma.

‘‘ဂတမလ’’န္တိ ဣမိနာ သံကိလေသာဘာဝဒီပနေန ဓမ္မဿ ပရိသုဒ္ဓတံ ဒဿေတိ, ‘‘အနုတ္တရ’’န္တိ ဧတေန အညဿ ဝိသိဋ္ဌဿ အဘာဝဒီပနေန ဝိပုလပရိပုဏ္ဏတံ. ပဌမေန ဝါ ပဟာနသမ္ပဒံ ဓမ္မဿ ဒဿေတိ, ဒုတိယေန ပဘာဝသမ္ပဒံ. ဘာဝေတဗ္ဗတာယ ဝါ ဓမ္မဿ ဂတမလဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော[Pg.12]. ဘာဝနာဂုဏေန ဟိ သော ဒေါသာနံ သမုဂ္ဃာတကော ဟောတီတိ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဝေန အနုတ္တရဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. သစ္ဆိကိရိယာနိဗ္ဗတ္တိတော ဟိ တဒုတ္တရိကရဏီယာဘာဝတော အနညသာဓာရဏတာယ အနုတ္တရောတိ. တထာ ‘‘ဘာဝေတွာ’’တိ ဧတေန သဟ ပုဗ္ဗဘာဂသီလာဒီဟိ သေက္ခာ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ, ‘‘သစ္ဆိကတွာ’’တိ ဧတေန သဟ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ အသေက္ခာ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓာ ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ.

Com 'gatamalaṃ' (livre de mácula), ao indicar a ausência de impurezas, ele mostra a pureza do Dhamma; com 'anuttaraṃ' (insuperável), ao indicar a ausência de qualquer outra coisa superior, ele mostra a sua vasta plenitude. Ou, com o primeiro ele mostra a realização do abandono do Dhamma, e com o segundo a realização do seu esplendor. Ou o estado de ser livre de mácula do Dhamma deve ser associado ao fato de que ele deve ser desenvolvido. Pois, pela virtude do desenvolvimento, ele é o erradicador dos defeitos. O estado de ser insuperável deve ser associado ao fato de que ele deve ser realizado. Pois, uma vez que a realização é consumada, não há nada superior a ser feito; portanto, por não ser comum a outros, ele é insuperável. Da mesma forma, com la palavra 'bhāvetvā', junto com a moralidade preliminar etc., mostram-se os agregados de moralidade, concentração e sabedoria daqueles que ainda estão em treinamento; com 'sacchikatvā', junto com o elemento incondicionado, mostram-se os agregados de moralidade, concentração e sabedoria daqueles que já concluíram o treinamento.

ဧဝံ သင်္ခေပေနေဝ သဗ္ဗဓမ္မဂုဏေဟိ သဒ္ဓမ္မံ အဘိတ္ထဝိတွာ, ဣဒါနိ အရိယသံဃံ ထောမေတုံ ‘‘သုဂတဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဂတဿာတိ သမ္ဗန္ဓနိဒ္ဒေသော, တဿ ‘‘ပုတ္တာန’’န္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. ဩရသာနန္တိ ပုတ္တဝိသေသနံ. မာရသေနမထနာနန္တိ ဩရသပုတ္တဘာဝေ ကာရဏနိဒ္ဒေသော, တေန ကိလေသပ္ပဟာနမေဝ ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တဘာဝကာရဏံ အနုဇာနာတီတိ ဒဿေတိ. အဋ္ဌန္နန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော, တေန စ သတိပိ တေသံ သတ္တဝိသေသဘာဝေန အနေကသတသဟဿသင်္ချဘာဝေ ဣမံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒံ နာတိဝတ္တန္တီတိ ဒဿေတိ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဘာဝါနတိဝတ္တနတော. သမူဟန္တိ သမုဒါယနိဒ္ဒေသော. အရိယသံဃန္တိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသံဃာတဘာဝနိဒ္ဒေသော, တေန အသတိပိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ကာယသာမဂ္ဂိယံ အရိယသံဃဘာဝံ ဒဿေတိ, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝတော. တတ္ထ ဥရသိ ဘဝါ ဇာတာ, သံဝဒ္ဓါ စ ဩရသာ. ယထာ ဟိ သတ္တာနံ ဩရသပုတ္တာ အတ္တဇာတတာယ ပိတုသန္တကဿ ဒါယဇ္ဇဿ ဝိသေသေန ဘာဂိနော ဟောန္တိ, ဧဝမေတေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတာယ ဘဂဝတော သန္တကဿ ဝိမုတ္တိသုခဿ, အရိယဓမ္မရတနဿ စ ဧကန္တဘာဂိနောတိ ဩရသာ ဝိယ ဩရသာ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုဘာဝေန အရိယဘူမိံ ဩက္ကမမာနာ, ဩက္ကန္တာ စ အရိယသာဝကာ ဘဂဝတော ဥရောဝါယာမဇနိတာဘိဇာတတာယ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဩရသပုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. သာဝကေဟိ ပဝတ္တိယမာနာပိ ဟိ ဓမ္မဒေသနာ ဘဂဝတော ‘‘ဓမ္မဒေသနာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုစ္စတိ, တံမူလကတ္တာ, လက္ခဏာဒိဝိသေသာဘာဝတော စ.

Assim, tendo louvado brevemente o verdadeiro Dhamma com todas as suas qualidades, agora, para elogiar a nobre comunidade, ele disse 'sugatassa' (do Bem-Ir) e assim por diante. Ali, 'sugatassa' é a indicação de relação, que se conecta com 'puttānaṃ' (dos filhos). 'Orasānaṃ' (legítimos) é o qualificador de 'filhos'. 'Mārasenamathanānaṃ' (daqueles que derrotaram o exército de Mara) é a indicação da causa para o estado de serem filhos legítimos; com isso, mostra-se que o próprio abandono das impurezas é a causa para o estado de ser filho legítimo do Abençoado. 'Aṭṭhannaṃ' (dos oito) é a indicação do limite numérico; com isso, mostra-se que, embora eles existam em centenas de milhares como seres distintos, eles não excedem esse limite numérico, pois não ultrapassam o estado de estarem no caminho ou no fruto. 'Samūhaṃ' (o grupo) é a indicação de coletividade. 'Ariyasaṅghaṃ' (a nobre comunidade) é a indicação do estado de união distinguido por qualidades; com isso, mostra-se que, mesmo que não haja harmonia física entre as pessoas nobres, o estado de nobre comunidade existe devido à união pela harmonia de visão e moralidade. Ali, 'orasā' significa aqueles que se originaram, nasceram e cresceram no peito. Pois, assim como os filhos legítimos dos seres, por terem nascido de si mesmos, são herdeiros especiais daquilo que pertence ao pai, da mesma forma estes nobres indivíduos, por terem nascido com o nascimento nobre ao final de ouvirem o Buda Perfeitamente Desperto, são herdeiros exclusivos da felicidade da libertação e da joia do nobre Dhamma que pertencem ao Abençoado; portanto, são como filhos legítimos. Ou então, os nobres discípulos que entram e entraram no solo nobre pelo poder do ensinamento do Dhamma do Abençoado, por terem nascido do esforço do peito do Abençoado, merecem ser chamados diretamente de 'filhos legítimos'. Pois, mesmo o ensinamento do Dhamma proclamado pelos discípulos é chamado de 'ensinamento do Dhamma' do próprio Abençoado, por ter nele a sua origem e por não haver diferença em suas características etc.

ယဒိပိ အရိယသာဝကာနံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမသမယေ ဘဂဝတော ဝိယ တဒန္တရာယကရဏတ္ထံ ဒေဝပုတ္တမာရော, မာရဝါဟိနီ ဝါ န ဧကန္တေန အပသာဒေတိ, တေဟိ ပန အပသာဒေတဗ္ဗတာယ ကာရဏေ ဝိမထိတေ တေပိ ဝိမထိတာ [Pg.13] ဧဝ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ – ‘‘မာရသေနမထနာန’’န္တိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ‘မာရမာရသေနမထနာန’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မာရသေနမထနာန’’န္တိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရမာရာနံ ဝိယ ဒေဝပုတ္တမာရဿာပိ ဂုဏမာရဏေ သဟာယဘာဝူပဂမနတော ကိလေသဗလကာယော ‘‘သေနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ’’တိအာဒိ (သု. နိ. ၄၃၈; မဟာနိ. ၂၈, ၆၈; စူဠနိ. ၄၇). သာ စ တေဟိ ဒိယဍ္ဎသဟဿဘေဒါ, အနန္တဘေဒါ ဝါ ကိလေသဝါဟိနီ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယသမထာဒိဂုဏပဟရဏေဟိ ဩဓိသော ဝိမထိတာ, ဝိဟတာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ စာတိ မာရသေနမထနာ, အရိယသာဝကာ. ဧတေန တေသံ ဘဂဝတော အနုဇာတပုတ္တတံ ဒဿေတိ.

Embora, no momento em que os nobres discípulos alcançam o nobre caminho, o Mara filho de divindade ou o exército de Mara não os assalte diretamente para criar obstáculos como fez com o Abençoado, no entanto, como a causa que deveria ser repelida por eles foi esmagada, diz-se que eles também foram esmagados; por isso ele disse: 'mārasenamathanānaṃ' (daqueles que derrotaram o exército de Mara). Mas, neste sentido, onde se deveria dizer 'māramārasenamathanānaṃ' (daqueles que derrotaram Mara e o exército de Mara), deve-se considerar que foi feita uma elisão de termos semelhantes em 'mārasenamathanānaṃ'. Ou então, assim como os Maras dos agregados e das formações, a força das impurezas é chamada de 'exército' porque serve de aliada ao Mara filho de divindade na destruição das qualidades espirituais. Como foi dito: 'Os desejos sensoriais são o teu primeiro exército', etc. E esse exército de impurezas, dividido em mil e quinhentas formas ou em infinitas formas, foi esmagado, derrotado e destruído por eles passo a passo por meio de armas de qualidades como a atenção plena, a investigação dos fenômenos, a energia e a tranquilidade; portanto, os nobres discípulos são aqueles que derrotaram o exército de Mara. Com isso, mostra-se que eles são filhos que seguem o exemplo do Abençoado.

အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော အရိယာ, နိရုတ္တိနယေန. အထ ဝါ သဒေဝကေန လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော, ဥပဂတာနဉ္စ တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော အရိယာ, အရိယာနံ သံဃောတိ အရိယသံဃော, အရိယော စ သော, သံဃော စာတိ ဝါ အရိယသံဃော, တံ အရိယသံဃံ. ဘဂဝတော အပရဘာဂေ ဗုဒ္ဓဓမ္မရတနာနမ္ပိ သမဓိဂမော သံဃရတနာဓီနောတိ အဿ အရိယသံဃဿ ဗဟူပကာရတံ ဒဿေတုံ ဣဓေဝ ‘‘သိရသာ ဝန္ဒေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Por estarem distantes das impurezas, por não se moverem em direção ao infortúnio, e por se moverem em direção ao bem-estar, eles são 'nobres' (ariyā), de acordo com o método etimológico. Ou então, por serem dignos de serem buscados como 'refúgio' pelo mundo junto com os devas, e por realizarem o propósito daqueles que se aproximam deles, eles são 'nobres'. A comunidade dos nobres é a 'nobre comunidade' (ariyasaṅgha), ou 'ele é nobre e é uma comunidade', logo, 'nobre comunidade'; a essa nobre comunidade. Deve-se considerar que, após a partida do Abençoado, a própria obtenção das joias do Buda e do Dhamma depende da joia da comunidade; para mostrar a grande utilidade desta nobre comunidade, foi dito aqui mesmo: 'venero com a cabeça'.

ဧတ္ထ စ ‘‘သုဂတဿ ဩရသာနံ ပုတ္တာန’’န္တိ ဧတေန အရိယသံဃဿ ပဘဝသမ္ပဒံ ဒဿေတိ, ‘‘မာရသေနမထနာန’’န္တိ ဧတေန ပဟာနသမ္ပဒံ, သကလသံကိလေသပ္ပဟာနဒီပနတော. ‘‘အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟ’’န္တိ ဧတေန ဉာဏသမ္ပဒံ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဘာဝဒီပနတော. ‘‘အရိယသံဃ’’န္တိ ဧတေန ပဘဝသမ္ပဒံ ဒဿေတိ, သဗ္ဗသံဃာနံ အဂ္ဂဘာဝဒီပနတော. အထ ဝါ ‘‘သုဂတဿ ဩရသာနံ ပုတ္တာန’’န္တိ အရိယသံဃဿ ဝိသုဒ္ဓနိဿယဘာဝဒီပနံ, ‘‘မာရသေနမထနာန’’န္တိ သမ္မာဥဇုဉာယသာမီစိပ္ပဋိပန္နဘာဝဒီပနံ, ‘‘အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟ’’န္တိ အာဟုနေယျာဒိဘာဝဒီပနံ, ‘‘အရိယသံဃ’’န္တိ အနုတ္တရပုညက္ခေတ္တဘာဝဒီပနံ. တထာ ‘‘သုဂတဿ ဩရသာနံ ပုတ္တာန’’န္တိ ဧတေန အရိယသံဃဿ လောကုတ္တရသရဏဂမနသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. လောကုတ္တရသရဏဂမနေန ဟိ တေ ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တာ ဇာတာ. ‘‘မာရသေနမထနာန’’န္တိ ဧတေန အဘိနီဟာရသမ္ပဒါသိဒ္ဓံ ပုဗ္ဗဘာဂေ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ကတာဘိနီဟာရာ ဟိ သမ္မာ ပဋိပန္နာ မာရံ, မာရပရိသံ ဝါ အဘိဝိဇိနန္တိ. ‘‘အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟ’’န္တိ ဧတေန [Pg.14] ဝိဒ္ဓသ္တဝိပက္ခေ သေက္ခာသေက္ခဓမ္မေ ဒဿေတိ, ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန မဂ္ဂဖလဓမ္မာနံ ပကာသိတတ္တာ. ‘‘အရိယသံဃ’’န္တိ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝံ ဒဿေတိ. သရဏဂမနဉ္စ သာဝကာနံ သဗ္ဗဂုဏာနမာဒိ, သပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ သေက္ခာ သီလက္ခန္ဓာဒယော မဇ္ဈေ, အသေက္ခာ သီလက္ခန္ဓာဒယော ပရိယောသာနန္တိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏာ သင်္ခေပတော သဗ္ဗေ အရိယသံဃဂုဏာ ပကာသိတာ ဟောန္တိ.

E aqui, com 'dos filhos legítimos do Sugata' (sugatassa orasānaṃ puttānaṃ), mostra-se a perfeição da origem (pabhavasampada) do Nobre Sangha. Com 'dos que destroem o exército de Māra' (mārasenamathanānaṃ), mostra-se a perfeição do abandono (pahānasampada), pois esclarece o abandono de todas as impurezas. Com 'a assembleia dos oito' (aṭṭhannampi samūhaṃ), mostra-se a perfeição do conhecimento (ñāṇasampada), pois esclarece o estado daqueles que estão nos caminhos e nos frutos. Com 'Nobre Sangha' (ariyasaṅghaṃ), mostra-se a perfeição da excelência, pois esclarece a supremacia sobre todas as assembleias. Ou ainda, com 'dos filhos legítimos do Sugata', esclarece-se o estado de dependência pura do Nobre Sangha; com 'dos que destroem o exército de Māra', esclarece-se o estado de prática correta, direta, sistemática e adequada; com 'a assembleia dos oito', esclarece-se o estado de ser digno de oferendas, etc.; com 'Nobre Sangha', esclarece-se o estado de campo supremo de mérito. Da mesma forma, com 'dos filhos legítimos do Sugata', esclarece-se a existência do refúgio supramundano no Nobre Sangha. Pois é através do refúgio supramundano que eles nascem como filhos legítimos do Abençoado. Com 'dos que destroem o exército de Māra', mostra-se a prática correta na fase preliminar, realizada através da perfeição da resolução (abhinīhāra). Pois aqueles que fizeram a resolução e praticaram corretamente vencem Māra e a assembleia de Māra. Com 'a assembleia dos oito', mostram-se as qualidades dos que treinam (sekha) e dos que não mais treinam (asekha), cujos oponentes foram destruídos, uma vez que os estados dos caminhos e frutos são manifestados por meio de designações de pessoas. Com 'Nobre Sangha', mostra-se o estado de ser o supremo receptor de dádivas. E o ir para o refúgio é o início de todas as qualidades dos discípulos; a prática preliminar, os agregados de virtude (sīlakkhandha), etc., dos que treinam, estão no meio; e os agregados de virtude, etc., dos que não mais treinam, estão no fim. Assim, de forma resumida, todas as qualidades do Nobre Sangha, que são belas no início, no meio e no fim, são manifestadas.

ဧဝံ ဂါထာတ္တယေန သင်္ခေပတော သကလဂုဏသင်္ကိတ္တနမုခေန ရတနတ္တယဿ ပဏာမံ ကတွာ, ဣဒါနိ တံ နိပစ္စကာရံ ယထာဓိပ္ပေတေ ပယောဇနေ ပရိဏာမေန္တော ‘‘ဣတိ မေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ, ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃာ. တေသဉှိ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ယထာဘူတဂုဏေ အာဝဇ္ဇန္တဿ အမတာဓိဂမဟေတုဘူတံ အနပ္ပကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာဟ –

Assim, tendo feito a reverência à Tríplice Joia de forma resumida por meio do louvor a todas as suas qualidades através de três estrofes, agora, direcionando essa atitude de humildade para o propósito pretendido, ele diz 'Assim, por mim' (iti me), etc. Ali, 'joia' (ratana) tem o sentido de gerar deleite (ratijanana); estas são o Buda, o Dhamma e o Sangha. Pois, para quem reflete sobre as suas qualidades reais por meio de 'Assim é o Abençoado...' (itipi so bhagavā), etc., surge um imenso contentamento e alegria (pītipāmojja), que serve de causa para a realização do Imortal. Como foi dito:

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၆.၁၀; အ. နိ. ၁၁.၁၁).

'Na ocasião, Mahānāma, em que o nobre discípulo recorda o Tathāgata, nessa ocasião a sua mente não está dominada pela cobiça, nem dominada pela aversão, nem dominada pela ilusão; nessa ocasião, a sua mente está direcionada de forma reta para o Tathāgata. E o nobre discípulo de mente reta, Mahānāma, obtém a inspiração no significado, obtém a inspiração no Dhamma, obtém a alegria associada ao Dhamma; daquele que está alegre, nasce o contentamento', etc.

စိတ္တီကတာဒိဘာဝေါ ဝါ ရတနဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Ou o sentido de 'joia' (ratana) é o estado de ser estimado (cittīkata), etc. Pois isto foi dito:

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၆.၃;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂၆;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅၀);

'O que é estimado, de grande valor, incomparável, difícil de ser visto, e usufruído por seres excelsos — por isso é chamado de joia.'

စိတ္တီကတဘာဝါဒယော စ အနညသာဓာရဏာ ဗုဒ္ဓါဒီသု ဧဝ လဗ္ဘန္တီတိ. ဝန္ဒနာဝ ဝန္ဒနာမယံ, ယထာ ‘‘ဒါနမယံ, သီလမယ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; ဣတိဝု. ၆၀; နေတ္တိ. ၃၄). ဝန္ဒနာ စေတ္ထ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏနိန္နတာ, ထောမနာ ဝါ. ပုဇ္ဇဘဝဖလနိဗ္ဗတ္တနတော ပုညံ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုဏာတီတိ ဝါ. သုဝိဟတန္တရာယောတိ သုဋ္ဌု ဝိဟတန္တရာယော, ဧတေန အတ္တနော ပသာဒသမ္ပတ္တိယာ, ရတ္တနတ္တယဿ [Pg.15] စ ခေတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ တံ ပုညံ အတ္ထပ္ပကာသနဿ ဥပဃာတကဥပဒ္ဒဝါနံ ဝိဟနနေ သမတ္ထန္တိ ဒဿေတိ. ဟုတွာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ, တဿ ‘‘အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တဿာတိ ယံ ရတနတ္တယဝန္ဒနာမယံ ပုညံ, တဿ. အာနုဘာဝေနာတိ ဗလေန.

E o estado de ser estimado, etc., sendo incomum a outros, é encontrado apenas no Buda e nos demais. 'Feito de reverência' (vandanāmaya) é a própria reverência, assim como 'feito de doação' (dānamaya) e 'feito de virtude' (sīlamaya). E aqui, 'reverência' (vandanā) é a inclinação em direção às qualidades das Três Joias por meio do corpo, da fala e da mente, ou o louvor. 'Mérito' (puñña) é assim chamado porque produz o fruto de um estado venerável, ou porque purifica (puṇāti) o próprio fluxo mental. 'Com os obstáculos bem destruídos' (suvihatantarāyo) significa que os obstáculos foram completamente destruídos; com isso, mostra-se que, devido à perfeição da própria devoção e à perfeição das Três Joias como um campo de mérito, esse mérito é capaz de destruir os perigos e impedimentos para a explicação do significado. 'Tendo sido' (hutvā) é um gerúndio (ação anterior), e sua conexão é com 'explicarei o significado' (atthaṃ pakāsayissāmi). 'Deste' (tassa) refere-se àquele mérito feito de reverência à Tríplice Joia. 'Pelo poder' (ānubhāvena) significa pela força.

ဧဝံ ရတနတ္တယဿ နိပစ္စကာရကရဏေ ပယောဇနံ ဒဿေတွာ, ဣဒါနိ ယဿာ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေတုကာမော, တဿာ တာဝ ဂုဏာဘိတ္ထဝနဝသေန ဥပညာပနတ္ထံ ‘‘ဒီဃဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿာတိ ဒီဃပ္ပမာဏသုတ္တလက္ခိတဿ, ဧတေန ‘‘ဒီဃော’’တိ အယံ ဣမဿ အာဂမဿ အတ္ထာနုဂတာ သမညာတိ ဒဿေတိ. နနု စ သုတ္တာနိယေဝ အာဂမော, ကဿ ပန သုတ္တေဟိ အင်္ကနန္တိ? သစ္စမေတံ ပရမတ္ထတော, သုတ္တာနိ ပန ဥပါဒါယပညတ္တော အာဂမော. ယထာ ဟိ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမုဒါယေ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဝေါဟာရော, ဧဝံ သုတ္တသမုဒါယေ ‘‘အာဂမော’’တိ ဝေါဟာရော. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိနိပုဏတ္ထသဗ္ဘာဝတော နိပုဏဿ. အာဂမိဿန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန, ဧတသ္မာ ဝါ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒယောတိ အာဂမော, အာဂမော စ သော ဝရော စာတိ အာဂမဝရော, အာဂမသမ္မတေဟိ ဝါ ဝရောတိ အာဂမဝရော, တဿ. ဗုဒ္ဓါနံ အနုဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါနံ သစ္စပဋိဝေဓံ အနုဂမ္မ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာ အဂ္ဂသာဝကာဒယော အရိယာ. တေဟိ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန, ဂုဏသံဝဏ္ဏနာဝသေန စ သံဝဏ္ဏိတဿ. အထ ဝါ ဗုဒ္ဓါ စ အနုဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနေဝ ဟိ တိဏ္ဏမ္ပိ ပိဋကာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော ဘာသိတော, ယာ ‘‘ပကိဏ္ဏကဒေသနာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တတော သင်္ဂါယနာဒိဝသေန သာဝကေဟီတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ.

Tendo assim mostrado o propósito de realizar o ato de humildade em relação à Tríplice Joia, agora, a fim de introduzir o ensinamento do Dhamma cujo significado ele deseja comentar, por meio do louvor às suas qualidades, diz-se 'do Dīgha' (dīghassa), etc. Ali, 'marcado por longos discursos' (dīghasuttaṅkitassa) significa caracterizado por suttas de longa extensão; com isso, mostra-se que 'Dīgha' (Longo) é uma designação que condiz com o significado desta coleção (āgama). Mas não são os próprios suttas a coleção? Como, então, há uma marcação pelos suttas? Isso é verdade em sentido último, mas a coleção é designada em dependência dos suttas. Pois, assim como o termo 'sutta' é usado para um conjunto de significados e formulações, o termo 'āgama' (coleção) é usado para um conjunto de suttas. 'Do sutil' (nipuṇassa) porque possui significados sutis como a originação dependente, etc. 'Coleção' (āgama) é aquilo em que, por meio do qual, ou a partir do qual o próprio bem, o bem dos outros, etc., vêm (āgamissanti); e ela é tanto uma coleção quanto excelente, logo, 'excelente coleção' (āgamavara); ou é excelente entre as coleções reconhecidas, daí 'da excelente coleção' (āgamavarassa). 'Buddhānubuddhā' são os nobres discípulos, como os principais discípulos, etc., que compreenderam as verdades seguindo a penetração das verdades pelos Budas. Por eles, foi comentado por meio da explicação do significado e da explicação das qualidades. Ou então, deve-se conectar como 'os Budas e os que despertaram depois' (buddhā ca anubuddhā ca). Pois o próprio Buda Supremo expôs o método de explicação do significado de todas as três coleções (Piṭakas), o qual é chamado de 'ensinamento disperso' (pakiṇṇakadesanā), e depois disso, por meio dos concílios, etc., foi transmitido pelos discípulos — assim dizem os mestres.

သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿာတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒါဝဟသမ္ပတ္တိကဿ. အယဉှိ အာဂမော ဗြဟ္မဇာလာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၅-၇, ၂၆-၂၈) သီလဒိဋ္ဌာဒီနံ အနဝသေသနိဒ္ဒေသာဒိဝသေန, မဟာပဒါနာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃-၅) ပုရိမဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဂုဏနိဒ္ဒေသာဒိဝသေန, ပါထိကသုတ္တာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃,၄) တိတ္ထိယေ နိမဒ္ဒိတွာ အပ္ပဋိဝတ္တိယသီဟနာဒ နဒနာဒိဝသေန, အနုတ္တရိယသုတ္တာဒီသု (အ. နိ. ၆.၈) စ ဝိသေသတော ဗုဒ္ဓဂုဏဝိဘာဝနေန ရတနတ္တယေ သာတိသယပ္ပသာဒံ အာဝဟတိ. သံဝဏ္ဏနာသု စာယံ အာစရိယဿ ပကတိ, ယာ တံတံသံဝဏ္ဏနာသု အာဒိတော တဿ တဿ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ဝိသေသဂုဏကိတ္တနေန ထောမနာ. တထာ ဟိ ပပဉ္စသူဒနီသာရတ္ထပ္ပကာသိနီမနောရထပူရဏီသု အဋ္ဌသာလိနီအာဒီသု စ ယထာက္ကမံ ‘‘ပရဝါဒမထနဿ ဉာဏပ္ပဘေဒဇနနဿ [Pg.16] ဓမ္မကထိကပုင်္ဂဝါနံ ဝိစိတ္တပ္ပဋိဘာနဇနနဿ တဿ ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ ဩဂါဠှဿ အဘိဏှသော နာနာနယဝိစိတ္တဿ အဘိဓမ္မဿာ’’တိအာဒိနာ ထောမနာ ကတာ.

'De qualidade que traz fé' (saddhāvahaguṇassa) significa que possui a perfeição de trazer devoção ao Buda e aos demais. Pois esta coleção traz uma devoção extraordinária em relação à Tríplice Joia: no Brahmajāla Sutta, etc., por meio da exposição completa da virtude, das visões, etc.; no Mahāpadāna Sutta, etc., por meio da exposição das qualidades dos Budas anteriores; no Pāthika Sutta, etc., por meio do rugido do leão irreversível após subjugar os heréticos; e nos suttas sobre a supremacia, etc., especialmente pela elucidação das qualidades do Buda. E este é o costume do mestre nos comentários: no início de cada comentário, ele louva o Dhamma a ser comentado exaltando as suas qualidades específicas. De fato, no Papañcasūdanī, Sāratthappakāsinī, Manorathapūraṇī e Aṭṭhasālinī, etc., o louvor é feito respectivamente com palavras como: 'daquele que esmaga as doutrinas adversárias', 'daquele que gera a divisão do conhecimento', 'daquele que gera uma eloquência variada para os excelentes oradores do Dhamma', 'daquele Abhidhamma que é penetrado por conhecimentos profundos e é constantemente variado em seus múltiplos métodos', etc.

အတ္ထော ကထီယတိ ဧတာယာတိ အတ္ထကထာ, သာ ဧဝ အဋ္ဌကထာ, တ္ထ-ကာရဿ ဋ္ဌ-ကာရံ ကတွာ, ယထာ ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၈). အာဒိတော တိအာဒိမှိ ပဌမသင်္ဂီတိယံ. ဆဠဘိညတာယ ပရမေန စိတ္တဝသီဘာဝေန သမန္နာဂတတ္တာ, ဈာနာဒီသု ပဉ္စဝိဓဝသိတာသဗ္ဘာဝတော စ ဝသိနော, ထေရာ မဟာကဿပါဒယော. တေသံ သတေဟိ ပဉ္စဟိ. ယာတိ ယာ အဋ္ဌကထာ. သင်္ဂီတာတိ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘အယံ ဧတဿ အတ္ထော, အယံ ဧတဿ အတ္ထော’’တိ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ. အနုသင်္ဂီတာ စ ယသတ္ထေရာဒီဟိ ပစ္ဆာပိ ဒုတိယတတိယသင်္ဂီတီသု, ဣမိနာ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ.

'Aquilo por meio do qual o significado é explicado' é o comentário (atthakathā); este é o próprio 'aṭṭhakathā', tendo o som 'ttha' sido transformado em 'ṭṭha', como em 'o sentido de opressão do sofrimento' (dukkhassa pīḷanaṭṭho). 'No início' (ādito), etc., refere-se ao primeiro concílio. 'Os que têm controle' (vasino) são os anciãos (theras), como Mahākassapa e outros, por serem dotados do supremo controle mental através dos seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā) e por possuírem os cinco tipos de maestria nos jhānas, etc. 'Por quinhentos' deles. 'Que' (yā) refere-se ao comentário. 'Recitado' (saṅgītā) significa que foi dito de forma compilada nos locais apropriados para esclarecer o significado, dizendo: 'este é o significado disto, este é o significado daquilo'. E 're-recitado' (anusaṅgītā) mais tarde por anciãos como Yasa e outros no segundo e terceiro concílios; com isso, ele mostra a pureza da linhagem de transmissão do seu próprio comentário.

သီဟဿ လာနတော ဂဟဏတော သီဟဠော, သီဟကုမာရော. တံဝံသဇာတတာယ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ခတ္တိယာနံ, တေသံ နိဝါသတာယ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဿ စ သီဟဠဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဘတာတိ ဇမ္ဗုဒီပတော အာနီတာ. အထာတိ ပစ္ဆာ. အပရဘာဂေ ဟိ အသင်္ကရတ္ထံ သီဟဠဘာသာယ အဋ္ဌကထာ ဌပိတာတိ. တေနဿ မူလဋ္ဌကထာ သဗ္ဗသာဓာရဏာ န ဟောတီတိ ဣဒံ အတ္ထပ္ပကာသနံ ဧကန္တေန ကရဏီယန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒီပဝါသီနမတ္ထာယာ’’တိ. တတ္ထ ဒီပဝါသီနန္တိ ဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ. ဒီပဝါသီနန္တိ ဝါ သီဟဠဒီပဝါသီနံ အတ္ထာယ သီဟဠဘာသာယ ဌပိတာတိ ယောဇနာ.

Por ter capturado ou tomado o leão (sīha), ele é chamado de Sīhaḷa, o príncipe-leão. Devido ao fato de os nobres (khattiyas) na ilha de Tambapaṇṇi terem nascido de sua linhagem, e por ser o local de residência deles, deve-se entender o estado de Sīhaḷa (Sinhala) da ilha de Tambapaṇṇi. 'Trazido' (ābhatā) significa trazido de Jambudīpa. 'Depois' (atha) significa posteriormente. Pois, em um período posterior, para evitar a confusão, o comentário foi estabelecido na língua cingalesa. Com isso, mostra-se que, como o comentário original (mūlaṭṭhakathā) não é acessível a todos, esta explicação do significado deve ser realizada sem falta. Por isso ele disse: 'para o benefício dos habitantes da ilha' (dīpavāsīnamatthāya). Ali, 'dos habitantes da ilha' significa dos habitantes de Jambudīpa. Ou a conexão é: 'estabelecido na língua cingalesa para o benefício dos habitantes da ilha de Sīhaḷa'.

အပနေတွာနာတိ ကဉ္စုကသဒိသံ သီဟဠဘာသံ အပနေတွာ. တတောတိ အဋ္ဌကထာတော. အဟန္တိ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. မနောရမံ ဘာသန္တိ မာဂဓဘာသံ. သာ ဟိ သဘာဝနိရုတ္တိဘူတာ ပဏ္ဍိတာနံ မနံ ရမယတီတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘တန္တိနယာနုစ္ဆဝိက’’န္တိ, ပါဠိဂတိယာ အနုလောမိကံ ပါဠိဘာသာယာနုဝိဓာယိနိန္တိ အတ္ထော. ဝိဂတဒေါသန္တိ အသဘာဝနိရုတ္တိဘာသန္တရရဟိတံ.

'Tendo removido' (apanetvāna) significa tendo removido a língua cingalesa, que é como uma vestimenta (kañcuka). 'Dali' (tato) significa do comentário. 'Eu' (ahaṃ) refere-se a si mesmo. 'Língua agradável' (manoramaṃ bhāsaṃ) refere-se à língua de Māgadha (māgadhabhāsa). Pois ela, sendo a linguagem natural, agrada a mente dos sábios. Por isso ele disse: 'conforme ao método dos textos sagrados' (tantinayānucchavikaṃ), o que significa em conformidade com o curso do Pāli, seguindo a língua Pāli. 'Livre de falhas' (vigatadosaṃ) significa livre de outras línguas que não sejam a linguagem natural.

သမယံ အဝိလောမေန္တောတိ သိဒ္ဓန္တံ အဝိရောဓေန္တော, ဧတေန အတ္ထဒေါသာဘာဝမာဟ. အဝိရုဒ္ဓတ္တာ ဧဝ ဟိ ထေရဝါဒါပိ ဣဓ ပကာသိယိဿန္တိ. ထေရဝံသပဒီပါနန္တိ ထိရေဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ထေရာ, မဟာကဿပါဒယော. တေဟိ အာဂတာ အာစရိယပရမ္ပရာ ထေရဝံသော, တပ္ပရိယာပန္နာ [Pg.17] ဟုတွာ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နတ္တာ ပညာပဇ္ဇောတေန တဿ သမုဇ္ဇလနတော ထေရဝံသပဒီပါ, မဟာဝိဟာရဝါသိနော ထေရာ, တေသံ. ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ နိစ္ဆီယတီတိ ဝိနိစ္ဆယော, ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနေသု ခီလမဒ္ဒနာကာရေန ပဝတ္တာ ဝိမတိစ္ဆေဒကထာ. သုဋ္ဌု နိပုဏော သဏှော ဝိနိစ္ဆယော ဧတေသန္တိ သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာ. အထ ဝါ ဝိနိစ္ဆိနောတီတိ ဝိနိစ္ဆယော, ယထာဝုတ္တဝိသယံ ဉာဏံ. သုဋ္ဌု နိပုဏော ဆေကော ဝိနိစ္ဆယော ဧတေသန္တိ သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာ, ဧတေန မဟာကဿပါဒိထေရပရမ္ပရာဘတော, တတောယေဝ စ အဝိပရီတော သဏှသုခုမော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝိနိစ္ဆယောတိ တဿ ပမာဏဘူတတံ ဒဿေတိ.

'Sem contradizer a doutrina' (samayaṃ avilomento) significa sem se opor ao sistema estabelecido (siddhanta); com isso, ele afirma a ausência de falhas no significado. Pois, por não haver contradição, as próprias doutrinas dos Anciãos (theravāda) também serão manifestadas aqui. 'Dos candeeiros da linhagem dos Anciãos' (theravaṃsapadīpānaṃ): os Anciãos (theras), como Mahākassapa e outros, are assim chamados por serem dotados de firmes (thira) agregados de virtude, etc. A linhagem de mestres que descende deles é a linhagem dos Anciãos (theravaṃsa); pertencendo a ela e sendo dotados de realização e aprendizado das escrituras, eles iluminam essa linhagem com a lâmpada da sabedoria, sendo assim os candeeiros da linhagem dos Anciãos — estes são os anciãos que habitam no Mahāvihāra; deles. 'Decisão' (vinicchayo) é aquilo que é determinado de várias maneiras, sendo a discussão que corta as dúvidas, operando como o esmagamento de estacas em pontos difíceis. 'Aqueles cuja decisão é extremamente sutil e refinada' são os de decisão muito sutil (sunipuṇavinicchayā). Ou ainda, 'decisão' (vinicchayo) é o que decide, ou seja, o conhecimento sobre o assunto mencionado. 'Aqueles cuja decisão é extremamente sutil e hábil' são os de decisão muito sutil; com isso, mostra-se a autoridade da decisão dos habitantes do Mahāvihāra, que foi transmitida pela linhagem de anciãos como Mahākassapa e outros, e que por isso mesmo é correta, refinada e sutil.

သုဇနဿ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန န ကေဝလံ ဇမ္ဗုဒီပဝါသီနမေဝ အတ္ထာယ, အထ ခေါ သာဓုဇနတောသနတ္ထဉ္စာတိ ဒဿေတိ, တေန စ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဝါသီနမ္ပိ အတ္ထာယာတိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥဂ္ဂဟဏာဒိသုကရတာယ တေသမ္ပိ ဗဟုပကာရတ္တာ. စိရဋ္ဌိတတ္ထန္တိ စိရဋ္ဌိတိအတ္ထံ, စိရကာလဋ္ဌိတိယာတိ အတ္ထော. ဣဒဉှိ အတ္ထပ္ပကာသနံ အဝိပရီတဗျဉ္ဇနသုနိက္ခေပဿ အတ္ထသုနယဿ စ ဥပါယဘာဝတော သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိယာ သံဝတ္တတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

E 'das boas pessoas' (sujanassa ca): a palavra 'ca' (e) tem o sentido de conjunção; com isso, mostra-se que não é apenas para o benefício dos habitantes de Jambudīpa, mas também para a satisfação das pessoas de bem. Com isso, estabelece-se também o significado de 'para o benefício dos habitantes da ilha de Tambapaṇṇi', pois, devido à facilidade de aprendizado, etc., é de grande utilidade para eles também. 'Para a longa duração' (ciraṭṭhitatthaṃ) significa com o propósito de longa duração, isto é, para a permanência por um longo tempo. Pois esta explicação do significado, servindo como meio para a correta disposição das palavras e formulações e para a correta condução do significado, conduz à longa duração do Verdadeiro Dhamma. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? သုနိက္ခတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ, အတ္ထော စ သုနီတော’’တိ (အ. နိ. ၂.၂၁).

'Monges, estes dois princípios conduzem à estabilidade, à não confusão e ao não desaparecimento do Verdadeiro Dhamma. Quais dois? As palavras e formulações bem dispostas, e o significado bem conduzido.'

ယံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော, တဿာ မဟတ္တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘သီလကထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ – ‘‘န တံ ဣဓ ဝိစာရယိဿာမီ’’တိ. အထ ဝါ ယံ အဋ္ဌကထံ ကတ္တုကာမော, တဒေကဒေသဘာဝေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ စ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ကထိကာနံ ဥပဒေသံ ကရောန္တော တတ္ထ ဝိစာရိတဓမ္မေ ဥဒ္ဒေသဝသေန ဒဿေတိ ‘‘သီလကထာ’’ တိအာဒိနာ. တတ္ထ သီလကထာတိ စာရိတ္တဝါရိတ္တာဒိဝသေန သီလဝိတ္ထာရကထာ. ဓုတဓမ္မာတိ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂါဒယော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၂; ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၈၄၅, ၈၄၉) တေရသ ကိလေသဓုနနကဓမ္မာ. ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗာနီတိ ပါဠိယံ အာဂတာနိ အဋ္ဌတိံသ, အဋ္ဌကထာယံ ဒွေတိ နိရဝသေသာနိ ယောဂကမ္မဿ ဘာဝနာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနာနိ. စရိယာဝိဓာနသဟိတောတိ ရာဂစရိတာဒီနံ သဘာဝါဒိဝိဓာနေန သဟိတော. ဈာနာနိ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ, သမာပတ္တိယော [Pg.18] စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော. အဋ္ဌပိ ဝါ ပဋိလဒ္ဓမတ္တာနိ ဈာနာနိ, သမာပဇ္ဇနဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ သမာပတ္တိယော. ဈာနာနိ ဝါ ရူပါရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ, သမာပတ္တိယော ဖလသမာပတ္တိနိရောဓသမာပတ္တိယော.

Desejando fazer o comentário explicativo (atthavaṇṇana), para evitar a sua excessiva extensão, foi dito 'discurso sobre a moralidade' (sīlakathā) etc. Por isso ele disse: 'Não irei investigar isso aqui'. Ou então, desejando fazer o comentário (aṭṭhakathā), dando instruções aos expositores de que o Visuddhimagga deve ser tomado como parte dele, ele mostra os ensinamentos ali investigados por meio de uma enumeração, começando com 'discurso sobre a moralidade' (sīlakathā) etc. Ali, 'discurso sobre a moralidade' (sīlakathā) é a explicação detalhada da moralidade por meio de regras de conduta a serem praticadas (cāritta) e a serem evitadas (vāritta), etc. Os 'fatores ascéticos' (dhutadhammā) são as treze práticas que sacodem as defilezas (kilesa), começando com o fator de comer apenas comida de esmola (piṇḍapātikaṅga), etc. 'Todos os objetos de meditação' (kammaṭṭhānāni sabbāni) refere-se aos trinta e oito que aparecem no Cânon (pāḷi) e dois no comentário (aṭṭhakathā), sem exceção, que são os suportes para o desenvolvimento da prática do ioga (meditação). 'Junto com a prescrição de temperamentos' (cariyāvidhānasahito) significa junto com a prescrição baseada na natureza intrínseca dos temperamentos de cobiça (rāgacarita), etc. Os 'jhanas' (jhānāni) são as quatro absorções da esfera da matéria sutil (rūpāvacarajjhāna), e as 'realizações' (samāpattiyo) são as quatro realizações imateriais (arūpasamāpatti). Ou então, os oito são simplesmente os jhanas alcançados, e as realizações são devido à obtenção do domínio sobre a entrada neles. Ou os jhanas são as absorções das esferas material e imaterial, e as realizações são a realização do fruto (phalasamāpatti) e a realização da cessação (nirodhasamāpatti).

လောကိယလောကုတ္တရဘေဒါ ဆ အဘိညာယော သဗ္ဗာ အဘိညာယော. ဉာဏဝိဘင်္ဂါဒီသု အာဂတနယေန ဧကဝိဓာဒိနာ ပညာယ သင်္ကလေတွာ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ နိစ္ဆယော ပညာသင်္ကလနနိစ္ဆယော.

Os 'todos os conhecimentos diretos' (sabbā abhiññāyo) são os seis conhecimentos diretos, divididos em mundanos e supramundanos. A 'decisão sobre a compilação da sabedoria' (paññāsaṅkalananicchayo) é a determinação após reunir e agrupar a sabedoria por meio de classificações de um tipo, etc., de acordo com o método apresentado no Ñāṇavibhaṅga, etc.

ပစ္စယဓမ္မာနံ ဟေတာဒီနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယာဒိဘာဝေါ ပစ္စယာကာရော, တဿ ဒေသနာ ပစ္စယာကာရဒေသနာ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာတိ အတ္ထော. သာ ပန ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဿ သုဒုက္ကရတာယ သဏှသုခုမာ, နိကာယန္တရလဒ္ဓိသင်္ကရရဟိတာ, ဧကတ္တနယာဒိသဟိတာ စ တတ္ထ ဝိစာရိတာတိ အာဟ – ‘‘သုပရိသုဒ္ဓနိပုဏနယာ’’တိ. ပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု အာဂတနယံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ ဝိစာရိတတ္တာ အဝိမုတ္တတန္တိ မဂ္ဂါ.

O 'modo de condições' (paccayākāro) é o estado de condição de causa (hetupaccaya), etc., dos fenômenos condicionantes (paccayadhamma), como causas, etc., em relação aos fenômenos originados condicionalmente (paccayuppannadhamma). O ensinamento sobre isso é o 'ensinamento sobre o modo de condições' (paccayākāradesanā), que significa a explicação da originação dependente (paṭiccasamuppādakathā). E como ela é sutil e profunda devido à extrema dificuldade de desvendar a solidez (ghanavinibbhoga), livre de misturas com as visões de outras escolas (nikāyantara), e dotada dos métodos de unidade (ekattanaya), etc., e foi ali investigada, ele disse: 'com métodos extremamente puros e sutis' (suparisuddhanipuṇanaya). Por ter sido investigada sem abandonar o método apresentado no Paṭisambhidāmagga, etc., ela é dita 'não desviada do caminho' (avimuttatanti maggā).

ဣတိ ပန သဗ္ဗန္တိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပရိသမာပနေ, ပန-သဒ္ဒေါ ဝစနာလင်္ကာရေ, ဧတံ သဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဣဓာတိ ဣမိဿာ အဋ္ဌကထာယံ. န ဝိစာရယိဿာမိ, ပုနရုတ္တိဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

Quanto a 'iti pana sabbaṃ' (assim, tudo isso): a palavra 'iti' indica conclusão, a palavra 'pana' é um ornamento do discurso, e o significado é 'tudo isso'. 'Aqui' (idha) significa neste comentário (aṭṭhakathā). 'Não irei investigar' significa que a intenção é evitar a repetição.

ဣဒါနိ တဿေဝ အဝိစာရဏဿ ဧကန္တကာရဏံ နိဒ္ဓါရေန္တော ‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘မဇ္ဈေ ဌတွာ’’တိ ဧတေန မဇ္ဈေဘာဝဒီပနေန ဝိသေသတော စတုန္နံ အာဂမာနံ သာဓာရဏဋ္ဌကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ, န သုမင်္ဂလဝိလာသိနီအာဒယော ဝိယ အသာဓာရဏဋ္ဌကထာတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဝိသေသတော’’တိ ဣဒံ ဝိနယာဘိဓမ္မာနမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ ယထာရဟံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဟောတိ ယေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

Agora, determinando a causa absoluta para essa mesma não investigação, ele diz 'no meio está o Visuddhimagga' etc. Ali, com a expressão 'estando no meio' (majjhe ṭhatvā), ao ilustrar a sua posição central, ele mostra que o Visuddhimagga é, de modo especial, um comentário comum (sādhāraṇaṭṭhakathā) aos quatro Āgamas (coleções), e não um comentário específico (asādhāraṇaṭṭhakathā) como o Sumaṅgalavilāsinī, etc. A palavra 'especialmente' (visesato) é dita considerando que o Visuddhimagga é, de fato, uma explicação adequada do significado também para o Vinaya e o Abhidhamma.

ဣစ္စေဝါတိ ဣတိ ဧဝ. တမ္ပီတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂမ္ပိ. ဧတာယာတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ. ဧတ္ထ စ ‘‘သီဟဠဒီပံ အာဘတာ’’တိအာဒိနာ အတ္ထပ္ပကာသနဿ နိမိတ္တံ ဒဿေတိ, ‘‘ဒီပဝါသီနမတ္ထာယ, သုဇနဿ စ တုဋ္ဌတ္ထံ, စိရဋ္ဌိတတ္ထဉ္စ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧတေန ပယောဇနံ, အဝသိဋ္ဌေန ကရဏပ္ပကာရံ. သီလကထာဒီနံ အဝိစာရဏမ္ပိ ဟိ ဣဓ ကရဏပ္ပကာရော ဧဝါတိ.

'Icceva' significa 'iti eva' (assim, de fato). 'Tampī' significa 'também o Visuddhimagga' (visuddhimaggampi). 'Etāya' significa 'por esta' [Sumaṅgalavilāsinī]. E aqui, com as palavras 'trazido para a ilha do Ceilão' (sīhaḷadīpaṃ ābhatā) etc., ele mostra a causa para a revelação do significado. Com 'para o benefício dos habitantes da ilha, para o contentamento das pessoas de bem, e para a longa duração do Dhamma', ele mostra o propósito; com o restante, o modo de execução. Pois a não investigação do discurso sobre a moralidade, etc., aqui é também, de fato, o modo de execução.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da introdução do livro está concluída.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do relato de introdução (Nidānakathā)

ဝိဘာဂဝန္တာနံ [Pg.19] သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂဒဿနဝသေနေဝ ဟောတီတိ ပဌမံ တာဝ ဝဂ္ဂသုတ္တဝသေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဒီဃာဂမော နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ‘‘ဒီဃဿ အာဂမဝရဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ယဒိဒံ ဝုတ္တံ, တသ္မိံ ဝစနေ. ယဿ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ ပဋိညာတံ, သော ဒီဃာဂမော နာမ ဝဂ္ဂသုတ္တဝသေန ဧဝံ ဝိဘာဂေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တတ္ထာတိ ‘‘ဒီဃာဂမနိဿိတမတ္ထ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ဝစနေ. ယော ဒီဃာဂမော ဝုတ္တော, သော ဝဂ္ဂါဒိဝသေန ဧဒိသောတိ အတ္ထော. အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယံ နိက္ခိတ္တာနုက္ကမေနေဝ ပဝတ္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တဿ ဝဂ္ဂေသု…ပေ… ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒီ’’တိ အာဟ. ကသ္မာ ပန စတူသု အာဂမေသု ဒီဃာဂမော ပဌမံ သင်္ဂီတော, တတ္ထ စ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ အာဒိတော နိက္ခိတ္တော, တသ္မိဉ္စ ဗြဟ္မဇာလန္တိ? နာယမနုယောဂေါ ကတ္ထစိပိ န ပဝတ္တတိ, အပိ စ သဒ္ဓါဝဟဂုဏတော ဒီဃနိကာယော ပဌမံ သင်္ဂီတော. သဒ္ဓါ ဟိ ကုသလဓမ္မာနံ ဗီဇံ. ယထာဟ – ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ, (သံ. နိ. ၁.၁၉၇; သု. နိ. ၇၇) သဒ္ဓါဝဟဂုဏတာ စဿ ဒဿိတာယေဝ. ကိဉ္စ ကတိပယသုတ္တသင်္ဂဟတော, အပ္ပပရိမာဏတော စ ဂဟဏဓာရဏာဒိသုခတော. တထာဟေသ စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏော စ. သီလကထာဗာဟုလ္လတော ပန သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ ပဌမံ နိက္ခိတ္တော. သီလဉှိ သာသနဿ အာဒိ, သီလပတိဋ္ဌာနတ္တာ သဗ္ဗဂုဏာနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တသ္မာ တိဟ, တွံ ဘိက္ခု, အာဒိမေဝ ဝိသောဓေဟိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၃၉၅). ဧတေန စဿ ဝဂ္ဂဿ အနွတ္ထသညတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာဘာဝတော ပန သုတ္တန္တပိဋကဿ နိရဝသေသဒိဋ္ဌိဝိဘဇနံ ဗြဟ္မဇာလံ ပဌမံ နိက္ခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေပိဋကေ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဗြဟ္မဇာလသဒိသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ ဝိဘတ္တသုတ္တံ နတ္ထီတိ.

Como a elucidação da natureza daquilo que possui divisões ocorre apenas por meio da apresentação dessas divisões, primeiramente, para mostrar a divisão de acordo com os capítulos (vagga) e discursos (sutta), ele diz 'Ali, o chamado Dīghāgama' etc. Ali, 'ali' (tattha) refere-se àquela declaração que foi dita: 'Revelarei o significado do excelente Dīghāgama'. O significado é: aquele Dīghāgama, cujo significado foi prometido revelar, tem tal divisão de acordo com os capítulos e discursos. Ou então, 'ali' refere-se à declaração 'o significado baseado no Dīghāgama'. O significado é: o Dīghāgama que foi mencionado é deste tipo de acordo com os capítulos, etc. Para mostrar que o seu comentário procede exatamente na ordem em que foi estabelecido no Primeiro Grande Concílio, ele diz: 'Em seus capítulos... etc... foi dito o relato de introdução, etc.' Mas por que, entre os quatro Āgamas, o Dīghāgama foi recitado primeiro, e nele o Sīlakkhandhavaggo foi colocado no início, e nele o Brahmajalasutta? Esta pergunta não deixa de ser feita em lugar algum; no entanto, o Dīghanikāya foi recitado primeiro devido à sua qualidade de inspirar fé. Pois a fé é a semente das qualidades benéficas. Como foi dito: 'A fé é a semente, a austeridade é a chuva', e a sua qualidade de inspirar fé já foi demonstrada. Além disso, por conter poucos discursos e ter um tamanho menor, é fácil de aprender e memorizar. Pois ele consiste em uma coleção de trinta e quatro discursos e tem a extensão de sessenta e quatro seções de recitação (bhāṇavāra). E o Sīlakkhandhavaggo foi colocado primeiro devido à abundância de discursos sobre a moralidade. Pois a moralidade é o início da Dispensação, sendo o fundamento de todas as boas qualidades. Por isso foi dito: 'Portanto, ó monge, purifica primeiro o que é o início das qualidades benéficas. E qual é o início das qualidades benéficas? A moralidade bem purificada', etc. Com isso, o nome deste capítulo mostra-se adequado ao seu significado. E deve-se entender que o Brahmajalasutta foi colocado primeiro por ser uma exposição que desfaz as visões errôneas, analisando sem exceção todas as visões no Suttantapiṭaka. Pois, nas palavras do Buda contidas no Cânon Tríplice (Tepiṭaka), não há outro discurso que analise as visões errôneas de forma tão desembaraçada e livre de nós como o Brahmajalasutta.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do relato do Primeiro Grande Concílio

ယဿာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယံ နိက္ခိတ္တာနုက္ကမေန သံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော, တံ, တဿာ စ တန္တိအာရုဠှာယ ဣဓ ဝစနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ယထာပစ္စယံ တတ္ထ တတ္ထ ဒေသိတတ္တာ[Pg.20], ပညတ္တတ္တာ စ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနံ ဓမ္မဝိနယာနံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါယနံ ကထနံ သင်္ဂီတိ, ဧတေန တံတံသိက္ခာပဒါနံ သုတ္တာနဉ္စ အာဒိပရိယောသာနေသု, အန္တရန္တရာ စ သမ္ဗန္ဓဝသေန ဌပိတံ သင်္ဂီတိကာရဝစနံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. မဟာဝိသယတ္တာ, ပူဇနီယတ္တာ စ မဟတီ သင်္ဂီတိ မဟာသင်္ဂီတိ, ပဌမာ မဟာသင်္ဂီတိ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ, တဿာ ပဝတ္တိကာလော ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလော, တသ္မိံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ. နိဒါနန္တိ စ ဒေသနံ ဒေသကာလာဒိဝသေန အဝိဒိတံ ဝိဒိတံ ကတွာ နိဒဿေတီတိ နိဒါနံ. သတ္တာနံ ဒဿနာနုတ္တရိယသရဏာဒိပဋိလာဘဟေတုဘူတာသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ အညာသု ဘဂဝတော ကိရိယာသု ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေယျ’’န္တိ (ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ရတနစင်္ကမနကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ; စရိယာ. ဥဒ္ဓါနဂါထာဝဏ္ဏနာ) ပဋိညာယ အနုလောမတော ဝေနေယျာနံ မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တီနံ ဟေတုဘူတာ ကိရိယာ နိပ္ပရိယာယေန ဗုဒ္ဓကိစ္စန္တိ အာဟ – ‘‘ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ’’တိ. တတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဓမ္မောယေဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. အထ ဝါ စက္ကန္တိ အာဏာ, ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မဉ္စ တံ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ယထာဟ –

Desejando fazer o comentário de acordo com a ordem estabelecida no Primeiro Grande Concílio, mostrando a razão para isso e para a sua inclusão na linhagem dos textos sagrados (tanti), ele diz nesta declaração: 'O Primeiro Grande Concílio... etc... deve ser conhecido'. Ali, 'concílio' (saṅgīti) é a recitação e a enunciação conjunta do Dhamma e do Vinaya que estavam dispersos, tendo sido ensinados e prescritos aqui e ali de acordo com as respectivas circunstâncias. Com isso, as palavras dos recitadores do concílio, inseridas como conexões no início, no fim e nos intervalos de cada regra de treinamento e discurso, são incluídas. Por ter um grande escopo e ser digno de veneração, é um grande concílio (mahāsaṅgīti); o primeiro grande concílio é o 'Primeiro Grande Concílio' (paṭhamamahāsaṅgīti); o tempo de sua ocorrência é a época do Primeiro Grande Concílio, 'na época do Primeiro Grande Concílio'. E 'introdução' (nidāna) é aquilo que apresenta o ensinamento tornando conhecido o que era desconhecido em termos de lugar, tempo, etc. Embora existam outras ações do Abençoado que servem de causa para os seres obterem a visão insuperável, o refúgio, etc., a ação que serve diretamente de causa para os seres a serem treinados alcançarem os caminhos e frutos, em conformidade com a sua promessa 'tendo despertado, despertarei os outros', é propriamente chamada de 'dever do Buda' (buddhakicca); por isso ele diz: 'começando com o girar da roda do Dhamma'. Ali, o próprio Dhamma, como a faculdade da fé (saddhindriya), etc., é chamado de 'roda' (cakka) no sentido de ser colocado em movimento; por isso é 'roda do Dhamma' (dhammacakka). Ou então, 'roda' significa autoridade; por não se desviar do Dhamma, é tanto Dhamma quanto roda, logo 'roda do Dhamma'; ou é uma roda que gira de acordo com a justiça (dhamma), logo 'roda do Dhamma'. Como foi dito:

‘‘ဓမ္မဉ္စ ပဝတ္တေတိ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကဉ္စ ပဝတ္တေတိ ဓမ္မဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မစရိယာယ ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၂, ၃၉, ၄၁).

'Ele põe em movimento o Dhamma e a roda, por isso é a roda do Dhamma; ele põe em movimento a roda e o Dhamma, por isso é a roda do Dhamma; ele a põe em movimento de acordo com o Dhamma, por isso é a roda do Dhamma; ele a põe em movimento por meio da prática do Dhamma, por isso é a roda do Dhamma', etc.

‘‘ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ’’တိ ဧတေန ဗုဒ္ဓကတ္တဗ္ဗဿ ကဿစိပိ အသေသိတဘာဝံ ဒဿေတိ. နနု စ သာဝကေဟိ ဝိနီတာပိ ဝိနေယျာ ဘဂဝတာယေဝ ဝိနီတာ ဟောန္တိ, ယတော သာဝကဘာသိတံ သုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, သာဝကဝိနေယျာ စ န တာဝ ဝိနီတာတိ? နာယံ ဒေါသော တေသံ ဝိနယနုပါယဿ သာဝကေသု ဌပိတတ္တာ. တေနေဝါဟ –

Com a expressão 'tendo realizado os deveres do Buda' (katabuddhakicce), ele mostra que nada do que devia ser feito pelo Buda foi deixado inacabado. Mas não é verdade que aqueles a serem treinados que foram guiados pelos discípulos são, na verdade, guiados pelo próprio Abençoado, razão pela qual um discurso proferido por um discípulo é chamado de 'palavra do Buda' (buddhavacana), e aqueles a serem treinados pelos discípulos ainda não haviam sido guiados [naquele momento]? Não há falha nisso, pois o método para guiá-los foi estabelecido nos discípulos. Por isso ele disse:

‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟ ဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿ’’န္တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈; သံ. နိ. ၅.၈၂၂; ဥဒါ. ၅၁).

'Não irei parinirvanar, ó Maligno, até que meus monges se tornem discípulos competentes, disciplinados, confiantes, muito instruídos, conhecedores do Dhamma... etc... e, tendo refutado adequadamente, de acordo com o Dhamma, as doutrinas adversas que surgirem, ensinem o Dhamma de forma milagrosa', etc.

‘‘ကုသိနာရာယ’’န္တိအာဒိ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗုတဒေသကာလဝိသေသဒဿနံ ‘‘အပရိနိဗ္ဗုတော ဘဂဝါ’’တိ ဂါဟဿ မိစ္ဆာဘာဝဒဿနတ္ထံ, လောကေ ဇာတသံဝဒ္ဓဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ[Pg.21]. တထာ ဟိ မနုဿဘာဝဿ သုပါကဋကရဏတ္ထံ မဟာဗောဓိသတ္တာ စရိမဘဝေ ဒါရပရိဂ္ဂဟာဒီနိပိ ကရောန္တီတိ. ဥပါဒီယတေ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိ, ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. သော ပန ဥပါဒိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရနိမ္မထနေန နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယံ အနောဿဋ္ဌော, ဣဓ ခန္ဓမစ္စုမာရနိမ္မထနေန ဩဿဋ္ဌော နိဿေသိတောတိ အယံ အနုပါဒိသေသာ, နိဗ္ဗာနဓာတု. နိဗ္ဗာနဓာတူတိ စေတ္ထ နိဗ္ဗုတိမတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ စာယံ ကရဏနိဒ္ဒေသော. ‘‘ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ’’တိ ဣဒံ န ‘‘သန္နိပတိတာန’’န္တိ ဧတဿ ဝိသေသနံ, ဥဿာဟဇနနဿ ပန ဝိသေသနံ, ‘‘ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီ’’တိ. ဓာတုဘာဇနဒိဝသတော ဟိ ပုရိမပုရိမတရဒိဝသေသု ဘိက္ခူ သမာဂတာတိ. အထ ဝါ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာနံ ကာယသာမဂ္ဂီဝသေန သဟိတာနန္တိ အတ္ထော. သံဃဿ ထေရော သံဃတ္ထေရော, သော ပန သံဃော ကိံ ပရိမာဏာနန္တိ အာဟ – ‘‘သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာန’’န္တိ. နိစ္စသာပေက္ခတာယ ဟိ ဧဒိသေသု သမာသော ဟောတိယေဝ, ယထာ – ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ ဂရုကုလ’’န္တိ.

A menção de 'em Kusināra' etc. é a indicação do local e tempo específicos do parinirvana do Abençoado, para demonstrar a falsidade da crença de que 'o Abençoado não parinirvanou', e para mostrar que ele nasceu e cresceu no mundo. Pois, para tornar a sua condição humana perfeitamente evidente, os Grandes Bodisatvas, em sua última existência, chegam a tomar esposa, etc. O que é apegado por meio do karma e das defilezas é o 'combustível' (upādi), que são os agregados resultantes (vipākakkhandha) e a matéria produzida pelo karma (kaṭattārūpa). Esse combustível, contudo, não foi abandonado na obtenção do Nirvana por meio do esmagamento das defilezas, das formações e de Mara; aqui, ele foi completamente abandonado por meio do esmagamento dos agregados, da morte e de Mara; por isso, este é o elemento do Nirvana sem resíduo de combustível (anupādisesā nibbānadhātu). Aqui, por 'elemento do Nirvana' (nibbānadhātu), entende-se a mera extinção, e este caso instrumental é usado no sentido de uma característica de tal estado. A expressão 'no dia da distribuição das relíquias' (dhātubhājanadivase) não é um qualificador de 'daqueles que se reuniram' (sannipatitānaṃ), mas sim um qualificador do ato de inspirar entusiasmo: 'no dia da distribuição das relíquias, ele inspirou entusiasmo nos monges'. Pois os monges haviam se reunido em dias muito anteriores ao dia da distribuição das relíquias. Ou então, o significado é: 'daqueles que se reuniram no dia da distribuição das relíquias', unidos por meio da harmonia física. O ancião da Sangha é o 'ancião da Sangha' (saṅghatthero). E qual era o tamanho dessa Sangha? Ele diz: 'de setecentos mil monges'. Pois, devido a uma dependência mútua constante, o composto ocorre em tais casos, como em 'a família do mestre de Devadatta'.

အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ပုန ဒုလ္လဘဘာဝံ မညမာနော ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာန’’န္တိ ဣဒံ ‘‘ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခူန’’န္တိ ဣမိနာပိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓနီယံ. သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အနုဿရန္တော ဓမ္မသံဝေဂဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ သင်္ဂါယေယျံ…ပေ… စိရဋ္ဌိတိကံ တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘ဣတိ စိန္တယန္တော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တထာ ‘‘ယဉ္စာဟ’’န္တိ ဧတဿ ‘‘အနုဂ္ဂဟိတော ပသံသိတော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. ယံ ပါပဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကာရဏနိဒ္ဒေသော ဝါ, ယေန ကာရဏေန အန္တရဓာပေယျုံ, တဒေတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, အဒ္ဓနိယန္တိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂဂါမိ, အဒ္ဓါနက္ခမန္တိ အတ္ထော.

A conexão é: 'O venerável Mahākassapa, considerando que tal oportunidade seria difícil de obter novamente, inspirou entusiasmo nos monges'. A expressão 'reunidos no dia da distribuição das relíquias' deve ser conectada também com a palavra 'monges' em 'inspirou entusiasmo nos monges'. A conexão é: 'lembrando-se das palavras ditas por Subhadda, o que se ordenou tardiamente'. Ali, 'lembrando-se' significa por meio da urgência espiritual (dhammasaṃvega). As palavras 'eles fariam o verdadeiro Dhamma desaparecer, eu deveria recitar... etc... para que dure por muito tempo, que outra quitação de dívida haveria para ele?' conectam-se com 'assim pensando'. Da mesma forma, 'e que eu' (yañcāhaṃ) conecta-se com 'fui favorecido e elogiado'. Em 'yaṃ pāpabhikkhū' (que os monges maus), a palavra 'yaṃ' é apenas uma partícula, ou uma indicação de causa, significando 'pela razão de que eles fariam desaparecer, essa causa existe'. 'Duradouro' (addhaniya) significa que percorre um longo caminho, isto é, que suporta o tempo.

ယဉ္စာဟန္တိ ဧတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ယေန ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ကိရိယာပရာမသနံ ဝါ ဧတံ, တေန ‘‘အနုဂ္ဂဟိတော ပသံသိတော’’တိ ဧတ္ထ အနုဂ္ဂဏှနံ ပသံသနဉ္စ ပရာမသတိ. ‘‘စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေနာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေနာ’’တိ ဣဓ အတ္တနာ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ စီဝရေ အတ္တနာ [Pg.22] သာဓာရဏပရိဘောဂေနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယဿ ယေန ဟိ သမ္ဗန္ဓော ဒူရဋ္ဌမ္ပိ စ တဿ တန္တိ အထ ဝါ ဘဂဝတာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန ဘဂဝတာ အနုဂ္ဂဟိတောတိ ယောဇနီယံ, ဧတဿာပိ ဟိ ကရဏနိဒ္ဒေသဿ သဟယောဂကတ္တုတ္ထဇောတကတ္တသမ္ဘဝတော. ယာဝဒေတိ ယာဝဒေဝ, ယတ္တကံ ကာလံ, ယတ္တကေ ဝါ သမာပတ္တိဝိဟာရေ, အဘိညာဝိဟာရေ ဝါ အာကင်္ခန္တော ဝိဟရာမိ စေဝ ဝေါဟရာမိ စ, တထာ ကဿပေါပီတိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညဘာဝသာမညေန ထုတိမတ္တံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝါ ဝိယ ဒေဝသိကံ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ချာ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇတိ, ယမကပါဋိဟာရိယာဒိဝသေန ဝါ အဘိညာယော ဝဠဉ္ဇေတီတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ’’တိ. တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ, အညတြ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဥပမာဝသေန ဝိဘာဝေတိ.

Aqui, em 'Yañcāha' (E o que eu...), 'yanti' significa 'por qual razão' (yasmā, yena kāraṇena). Ou isso é uma referência à ação (kiriyāparāmasana), e por isso refere-se ao favorecimento e ao elogio em 'favorecido, elogiado' (anuggahito pasaṃsito). Em 'pelo uso comum do manto' (cīvare sādhāraṇaparibhogenā), aqui, trazendo a palavra 'por si mesmo' (attanā) no sentido de 'colocar-se em pé de igualdade por si mesmo' (attanā samasamaṭṭhapanena), deve-se conectar como 'pelo uso comum do manto por si mesmo'. Pois aquilo que está conectado com algo, mesmo que esteja distante, pertence a isso. Ou então, deve-se conectar como 'favorecido pelo Abençoado através do uso comum do manto com o Abençoado', pois é possível que esta indicação instrumental (karaṇaniddesa) expresse o agente de associação (sahayogakattutthajotakatta). 'Yāvad' significa 'tanto quanto' (yāvadeva), isto é, 'por quanto tempo, ou em quantas realizações meditativas (samāpattivihāre) ou moradas de conhecimento direto (abhiññāvihāre) eu desejar habitar e me expressar, o mesmo se aplica a Kassapa' – este é o significado. E deve-se considerar que isso foi dito meramente como um elogio, devido à comunhão no estado das nove moradas sucessivas (navānupubbavihāra) e dos seis conhecimentos diretos (chaḷabhiñña). Pois o venerável Mahākassapa não entrava diariamente em duzentos e quarenta bilhões (catuvīsatikoṭisatasahassa) de realizações meditativas como o Abençoado, nem utilizava os conhecimentos diretos por meio do duplo milagre (yamakapāṭihāriya) e afins. Por isso foi dito: 'nas distinções das nove moradas sucessivas e dos seis conhecimentos diretos'. Qual outra ausência de dívida (āṇaṇya) haveria para ele, senão o recital do Dhamma e do Vinaya? Este é o sentido. Com as palavras 'Não foi a mim que o Abençoado...', ele esclarece o significado já mencionado por meio de uma metáfora.

တတော ပရန္တိ တတော ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟဇနနတော ပရတော. ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတီတိ အပိနာမ ဒိဗ္ဗတိ, ယာဝ အဓမ္မော ဓမ္မံ ပဋိဗာဟိတုံ သမတ္ထော ဟောတိ, တတော ပုရေတရမေဝါတိ အတ္ထော. အာသန္နေ အနိစ္ဆိတေ ဟိ အယံ ပုရေ-သဒ္ဒေါ. ဒိပ္ပတီတိ စ ဒိပ္ပိဿတိ. ပုရေသဒ္ဒသန္နိယောဂေန ဟိ အနာဂတတ္ထေ အယံ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ, ယထာ – ‘‘ပုရာ ဝဿတိ ဒေဝေါ’’တိ.

'Depois disso' (tato paraṃ) significa após ter gerado entusiasmo nos monges. 'Antes que o não-Dhamma brilhe' (pure adhammo dippati) significa 'talvez brilhe' (dibbati); o significado é: antes mesmo que o não-Dhamma seja capaz de obstruir o Dhamma. Pois esta palavra 'pure' (antes) é usada em relação a algo indesejado que está próximo. E 'brilha' (dippati) significa 'brilhará' (dippissati). Pois, em conjunção com a palavra 'pure' (ou 'purā'), este uso do tempo presente tem o sentido de futuro, como em 'antes que chova' (purā vassati devo).

‘‘သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ…ပေ… ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသီ’’တိ ဧတေန သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝပရိယန္တာနံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလာနံ သတိပိ အာဂမာဓိဂမသဗ္ဘာဝေ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ ပန တေဝိဇ္ဇာဒိဂုဏယုတ္တာနံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိယာ ဥက္ကံသဂတတ္တာ သင်္ဂီတိယာ ဗဟုပကာရတံ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ, (ပါရာ. ၄၃၇) အပစ္စက္ခံ နာမ နတ္ထိ ပဂုဏပ္ပဝတ္တိဘာဝတော, သမန္တပါသာဒိကာယံ ပန ‘‘အသမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ) ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော’’တိ ဝုတ္တမ္ပိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. စတုရာသီတိသဟဿာနီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓေ သန္ဓာယာဟ. ပဝတ္တိနောတိ ပဂုဏာနိ. အာနန္ဒတ္ထေရဿ နဝပ္ပာယာယ ပရိသာယ ဝိဗ္ဘမနေန မဟာကဿပတ္ထေရော ဧဝမာဟ – ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ. တတ္ထ မတ္တန္တိ ပမာဏံ. ဆန္ဒာ အာဂမနံ ဝိယာတိ ပဒဝိဘာဂေါ. ‘‘ကိဉ္စာပိ သေက္ခော’’တိ ဣဒံ [Pg.23] န သေက္ခာနံ အဂတိဂမနသဗ္ဘာဝေန ဝုတ္တံ, အသေက္ခာနမေဝ ပန ဥစ္စိနိတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ဟိ စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ ပဟီယန္တီတိ. ‘‘အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ…ပေ… အဂတိံ ဂန္တု’’န္တိ စ ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ တဿ ယောဂျဘာဝဒဿနေန ဝိဇ္ဇမာနဂုဏကထနံ. ပရိယတ္တောတိ အဓီတော.

Com as palavras 'portadores da preservação de todo o ensinamento de nove partes do Mestre... [pe]... ele selecionou quatrocentos e noventa e nove', mostra-se a grande utilidade para o recital daqueles que, embora haja a presença de realização e aprendizado (āgamādhigama) mesmo entre os libertos pelas vias secas (sukkhavipassakakhīṇāsava), alcançaram a excelência na perfeição do aprendizado e da realização, dotados de qualidades como os três conhecimentos (tevijjā) juntamente com as análises discriminativas (paṭisambhidā). Isto foi dito no Saṅgītikkhandhaka: 'Não há nada que não seja diretamente conhecido, devido ao estado de atividade fluida (paguṇappavatti)'. No entanto, no Samantapāsādikā é dito: 'Não há nada que tenha sido recebido sem ser face a face'. Isso foi dito considerando que mesmo o que foi expresso em 'duas mil [estrofes] do monge' foi recebido diretamente na presença do Abençoado. 'Oitenta e quatro mil' refere-se às seções do Dhamma (dhammakkhandha). 'Pavattino' significa fluentes, bem dominados (paguṇāni). Devido à perturbação causada pela assembleia de recém-ordenados ao Venerável Ānanda, o Venerável Mahākassapa disse: 'Este jovem não conhece a medida'. Aqui, 'matta' significa medida (pamāṇa). 'Chandā āgamanaṃ viya' é a divisão das palavras. A frase 'Embora ele seja um aprendiz (sekha)' não foi dita porque os aprendizes seguem caminhos errôneos (agati), mas deve-se entender que foi porque apenas os não-aprendizes (asekha) foram selecionados. Pois os quatro caminhos errôneos são abandonados logo no primeiro caminho (paṭhamamagga). E 'Incapaz de ir por um caminho errôneo por desejo... [pe]...' é a declaração de suas qualidades existentes, mostrando sua aptidão para o recital do Dhamma. 'Pariyatto' significa estudado, memorizado (adhīto).

ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂေါစရော ဝိယ ဂေါစရော, ဘိက္ခာစရဏဋ္ဌာနံ. ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သုဘဒ္ဒသဒိသော. သတ္တိပဉ္ဇရန္တိ သတ္တိခဂ္ဂါဒိဟတ္ထေဟိ ပုရိသေဟိ မလ္လရာဇူနံ ဘဂဝတော ဓာတုအာရက္ခကရဏံ သန္ဓာယာဟ. တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ကရဏီယံ ကရောတူတိ သင်္ဂါဟကေန ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ ဆိန္ဒိတွာ ဧကန္တကရဏီယံ ကရောတူတိ အတ္ထော. မဟာဇနန္တိ ဗဟုဇနံ. ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ပရိဘောဂစေတိယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ တန္တိ ယထာ အညောပိ ယထာဝုတ္တသဘာဝေါ, ဧဝန္တိ အတ္ထော. သံဝေဇေသီတိ ‘‘နနု ဘဂဝတာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ’’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃; သံ. နိ. ၅.၃၇၉; အ. နိ. ၁၀.၄၈; စူဠဝ. ၄၃၇) သံဝေဂံ ဇနေသိ. ဥဿန္နဓာတုကန္တိ ဥပစိတဒေါသံ. ဘေသဇ္ဇမတ္တာတိ အပ္ပကံ ဘေသဇ္ဇံ. အပ္ပတ္ထော ဟိ အယံ မတ္တာ-သဒ္ဒေါ, ‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂေါ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၉၀) ဝိယ. ဒုတိယဒိဝသေတိ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတဒိဝသတော, ဇေတဝနဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌဒိဝသတော ဝါ ဒုတိယဒိဝသေ. အာဏာဝ စက္ကံ အာဏာစက္ကံ.

'Onde as vacas pastam' é o pasto (gocaro); semelhante a um pasto, é o local para esmolar comida (bhikkhācaraṇaṭṭhāna). Uma pessoa incompatível (visabhāgapuggala) é alguém como Subhadda. 'Gaiola de lanças' (sattipañjara) refere-se à proteção das relíquias do Abençoado feita pelos reis Malla com homens armados com lanças, espadas, etc. 'Tendo cortado aquele obstáculo, que ele faça o que deve ser feito' significa que, tendo cortado o que deve ser cortado pelo compilador, que ele faça o que é absolutamente necessário. 'Grande multidão' (mahājana) significa muitas pessoas. 'Tendo prestado homenagem à cabana perfumada (gandhakuṭi)' – o sentido é devido ao fato de ela ser um santuário de uso pessoal (paribhogacetiya). 'Assim como aquilo' (yathā taṃ) significa 'assim como qualquer outro que tenha a natureza mencionada'. 'Inspirou urgência espiritual' (saṃvejesi) significa que ele gerou urgência espiritual (saṃvega) com as palavras: 'Não foi já declarado pelo Abençoado de antemão: "Há separação, divisão e mudança de tudo o que nos é querido e agradável"?'. 'Com os elementos perturbados' (ussannadhātuka) significa com os humores corporais acumulados ou desequilibrados (upacitadosa). 'Apenas um pouco de remédio' (bhesajjamatta) significa uma pequena quantidade de remédio. Pois esta palavra 'matta' tem o sentido de 'pouco', como em 'renunciar a uma pequena felicidade' (mattāsukhapariccāgo). 'No segundo dia' (dutiyadivase) significa no segundo dia a partir do dia em que foi inspirado pela divindade, ou a partir do dia em que entrou no mosteiro de Jetavana. A roda da autoridade é a 'roda do comando' (āṇācakka).

ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသော အဂ္ဂေါ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော. ယဒိဒန္တိ စ ယော အယံ, ယဒိဒံ ခန္ဓပဉ္စကန္တိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ပဌမံ အာဝုသော ဥပါလိ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တဿ သင်္ဂီတိယာ ပုရိမကာလေ ပဌမဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ? နော န ယုတ္တော, ဘဂဝတာ ပညတ္တာနုက္ကမေန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာနုက္ကမေန စ ပဌမဘာဝဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယေဘုယျေန ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ဌိတာနုက္ကမေနေဝ သင်္ဂီတာနိ, ဝိသေသတော ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆီ’’တိအာဒိ ‘ကတ္ထ ပညတ္တ’န္တိအာဒိနာ ဒဿိတေန သဟ တဒဝသိဋ္ဌမ္ပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ပဌမပါရာဇိကေတိ ပဌမပါရာဇိကပါဠိယံ (ပါရာ. ၂၄), တေနေဝါဟ – ‘‘န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တီ’’တိ.

'Este é o principal' (etadaggaṃ) significa 'este é o topo' (eso aggo). Esta designação ocorre com uma inversão de gênero gramatical (liṅgavipallāsa). E 'isto é' (yadidaṃ) deve ser conectado como 'o que é isto' ou 'isto que é o grupo dos cinco agregados' (yadidaṃ khandhapañcakaṃ). Por que foi dito: 'Amigo Upāli, onde foi estabelecido o primeiro Pārājika?' Não seria inadequado que ele fosse o primeiro antes do momento do recital? Não, não é inadequado, pois o fato de ser o primeiro é estabelecido de acordo com a ordem de promulgação pelo Abençoado e de acordo com a ordem de recitação do Pātimokkha. Pois, em sua maioria, os três Cestos (Piṭaka) foram recitados exatamente na ordem em que existiam durante a vida do Abençoado, especialmente o Vinaya e o Abhidhamma Piṭaka. As palavras 'Ele também perguntou sobre o caso (vatthu)' e assim por diante foram ditas para mostrar a inclusão do restante junto com o que foi demonstrado por 'onde foi estabelecido' e assim por diante. 'No primeiro Pārājika' refere-se ao texto canônico do primeiro Pārājika. Por isso foi dito: 'Pois os Tathāgatas não pronunciam sequer uma única sílaba em vão'.

ဇာတကာဒိကေ [Pg.24] ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နေ, ယေဘုယျေန စ ဓမ္မနိဒ္ဒေသဘူတေ တာဒိသေ အဘိဓမ္မပိဋကေ သင်္ဂဏှိတုံ ယုတ္တံ, န ပန ဒီဃနိကာယာဒိပ္ပကာရေ သုတ္တန္တပိဋကေ, နာပိ ပညတ္တိနိဒ္ဒေသဘူတေ ဝိနယပိဋကေတိ ဒီဃဘာဏကာ ‘‘ဇာတကာဒီနံ အဘိဓမ္မပိဋကေ သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသာနဉ္စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ, ဇာတကဂတိကတ္တာ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဒေသိတာနံ ဇာတကာဒီနံ ယထာနုလောမဒေသနာဘာဝတော တာဒိသေ သုတ္တန္တပိဋကေ သင်္ဂဟော ယုတ္တော, န ပန သဘာဝဓမ္မနိဒ္ဒေသဘူတေ ယထာဓမ္မသာသနေ အဘိဓမ္မပိဋကေ’’တိ ဇာတကာဒီနံ သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နတံ ကထယန္တိ. တတ္ထ စ ယုတ္တံ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Os recitadores do Dīgha (dīghabhāṇakā) dizem: 'A inclusão dos Jātakas e afins é no Abhidhamma Piṭaka', pois é apropriado incluir os Jātakas e outros textos pertencentes ao Khuddaka Nikāya, que são em sua maioria exposições do Dhamma, em um cesto como o Abhidhamma Piṭaka, e não no Suttanta Piṭaka, que consiste em coleções como o Dīgha Nikāya, nem no Vinaya Piṭaka, que consiste em exposições de regras (paññatti). E a não inclusão aqui do Cariyāpiṭaka e do Buddhavaṃsa deve-se ao fato de compartilharem o mesmo destino e natureza dos Jātakas. Os recitadores do Majjhima (majjhimabhāṇakā), por outro lado, afirmam que os Jātakas e afins pertencem ao Suttanta Piṭaka, dizendo: 'Como os Jātakas e outros textos foram ensinados em decorrência de eventos específicos (aṭṭhuppatti) e de forma adaptada (yathānulomadesanā), sua inclusão é apropriada em um cesto como o Suttanta Piṭaka, e não no Abhidhamma Piṭaka, que consiste na exposição da natureza última das coisas (sabhāvadhamma) de acordo com o ensinamento doutrinário'. Nesse caso, deve-se examinar o que é apropriado e adotá-lo.

ဧဝံ နိမိတ္တပယောဇနကာလဒေသကာရကကရဏပ္ပကာရေဟိ ပဌမံ သင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာပိတသိဒ္ဓေသု ဓမ္မဝိနယေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ ဧကဝိဓာဒိဘေဒေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိမုတ္တိရသန္တိ ဝိမုတ္တိဂုဏံ, ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိကံ ဝါ, အဂ္ဂဖလနိပ္ဖာဒနတော, ဝိမုတ္တိကိစ္စံ ဝါ, ကိလေသာနံ အစ္စန္တံ ဝိမုတ္တိသမ္ပာဒနတော. ကေစိ ပန ‘‘ဝိမုတ္တိအဿာဒ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Tendo assim mostrado o primeiro recital por meio de sua causa, propósito, tempo, lugar, agente e modo de realização, agora, para obter habilidade em vários aspectos do Dhamma e do Vinaya ali estabelecidos e confirmados, ele diz 'Assim é...' para mostrar as divisões em uma única categoria e assim por diante. Aqui, 'com o sabor da libertação' (vimuttirasa) significa que tem a qualidade da libertação, ou que possui a realização da libertação, por produzir o fruto supremo (aggaphala); ou que tem a função da libertação, por efetuar a libertação definitiva das impurezas (kilesa). Alguns, no entanto, dizem 'o deleite da libertação' (vimuttiassāda).

ကိဉ္စာပိ အဝိသေသေန သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကိလေသဝိနယနေန ဝိနယော, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယပတနာဒိတော ဓာရဏေန ဓမ္မော, ဣဓာဓိပ္ပေတေ ပန ဓမ္မဝိနယေ နိဒ္ဓါရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဝိနယပိဋက’’န္တိအာဒိမာဟ. အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော, ခန္ဓာဒိဝသေန သဘာဝဓမ္မဒေသနာဗာဟုလ္လတော. အထ ဝါ ယဒိပိ ဓမ္မောယေဝ ဝိနယောပိ, ပရိယတ္တိယာဒိဘာဝတော, ဝိနယသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပန ဘိန္နာဓိကရဏဘာဝေန ပယုတ္တော ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဝိနယတန္တိဝိဓုရံ တန္တိံ ဒီပေတိ ယထာ ‘‘ပုညဉာဏသမ္ဘာရာ, ဂေါဗလိဗဒ္ဓ’’န္တိ စ.

Embora, sem distinção, toda a palavra do Buda seja 'Vinaya' por disciplinar as impurezas (kilesavinayana), e seja 'Dhamma' por sustentar aquele que pratica conforme instruído contra a queda nos estados de sofrimento (apāya), para distinguir o Dhamma e o Vinaya aqui pretendidos, ele diz 'Ali, o Vinaya Piṭaka...' e assim por diante. O restante da palavra do Buda é o Dhamma, devido à abundância de ensinamentos sobre a natureza última das coisas por meio dos agregados (khandha) e afins. Ou então, embora o Dhamma seja também o Vinaya, devido ao estado de aprendizado (pariyatti) e afins, quando a palavra 'Dhamma' é usada em proximidade com a palavra 'Vinaya', ela é empregada com uma base de distinção diferente, indicando o texto que é distinto do sistema do Vinaya, assim como nas expressões 'os acúmulos de mérito e sabedoria' (puññañāṇasambhārā) ou 'um boi e um touro' (gobalibaddha).

‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိ အယံ ဂါထာ ဘဂဝတာ အတ္တနော သဗ္ဗညုတဉာဏပဒဋ္ဌာနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဧကူနဝီသတိမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ အနန္တရံ ဘာသိတာ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ. ဣဒံ ကိရ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ အဝိဇဟိတံ ဥဒါနံ. အယမဿ သင်္ခေပတ္ထော – အဟံ ဣမဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ ကာရကံ တဏှာဝဍ္ဎကိံ ဂဝေသန္တော ယေန ဉာဏေန တံ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တဿ ဗောဓိဉာဏဿတ္ထာယ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ကတာဘိနီဟာရော [Pg.25] ဧတ္တကံ ကာလံ အနေကဇာတိသံသာရံ အနေကဇာတိသတသဟဿသင်္ချံ သံသာရဝဋ္ဋံ အနိဗ္ဗိသံ တံ ဉာဏံ အဝိန္ဒန္တော အလဘန္တောယေဝ သန္ဓာဝိဿံ သံသရိံ. ယသ္မာ ဇရာဝျာဓိမရဏမိဿတာယ ဇာတိ နာမေသာ ပုနပ္ပုနံ ဥပဂန္တုံ ဒုက္ခာ, န စ သာ တသ္မိံ အဒိဋ္ဌေ နိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဂဝေသန္တော သန္ဓာဝိဿန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌောသီတိ ဣဒါနိ မယာ သဗ္ဗညုတဉာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန ဒိဋ္ဌော အသိ. ပုန ဂေဟန္တိ ပုန ဣမံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ မမ ဂေဟံ. န ကာဟသိ န ကရိဿသိ. တဝ သဗ္ဗာ အဝသေသာကိလေသဖာသုကာ မယာ ဘဂ္ဂါ. ဣမဿ တယာ ကတဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ ကူဋံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတံ ကဏ္ဏိကမဏ္ဍလံ ဝိသင်္ခတံ ဝိဒ္ဓံသိတံ. ဝိသင်္ခါရံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂတံ အနုပဝိဋ္ဌံ ဣဒါနိ မမ စိတ္တံ, အဟဉ္စ တဏှာနံ ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ အဇ္ဈဂါ အဓိဂတော ပတ္တောသ္မီတိ. အယံ မနသာ ပဝတ္တိတဓမ္မာနမာဒိ. ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ (ဥဒါ. ၁, ၂, ၃) အယံ ပန ဝါစာယ ပဝတ္တိတဓမ္မာနံ အာဒီတိ ဝဒန္တိ. အန္တောဇပ္ပနဝသေန ကိရ ဘဂဝါ ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိအာဒိမာဟ (ဓ. ပ. ၁၅၃). ‘‘ပါဋိပဒဒိဝသေ’’တိ ဣဒံ ‘‘သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿာ’’တိ န ဧတေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ‘‘ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဧတေန ပန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဝိသာခပုဏ္ဏမာယမေဝ ဟိ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တောတိ.

Esta estrofe, 'Através de muitos nascimentos no saṃsāra...' (Anekajātisaṃsāraṃ), foi proferida pelo Abençoado imediatamente após o décimo nono conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), enquanto ele revisava o alcance do estado de Arahant, que é a base para o seu conhecimento da Onisciência. Por isso foi dito: 'Esta é a primeira palavra do Buda'. Diz-se que esta é uma exclamação solene (udāna) que nunca é abandonada por nenhum dos Budas. Este é o seu significado resumido: 'Buscando o construtor desta casa da existência individual (attabhāva), o carpinteiro do desejo (taṇhā), e não encontrando aquele conhecimento pelo qual é possível vê-lo, eu, tendo feito a resolução aos pés do Buda Dīpaṅkara para obter esse conhecimento do Despertar (bodhiñāṇa), transitei e vaguei por tanto tempo através de muitos nascimentos no saṃsāra, um ciclo de existências que conta centenas de milhares de nascimentos, sem encontrar esse conhecimento, sem obtê-lo'. O significado é: 'Como o nascimento, por estar misturado com a velhice, a doença e a morte, é doloroso de se experimentar repetidamente, e como ele não cessa enquanto aquele [construtor] não for visto, eu vaguei buscando-o'. 'Tu foste visto' (diṭṭho'si) significa: 'Agora tu foste visto por mim que penetrei o conhecimento da Onisciência'. 'Não construirás a casa novamente' (puna gehaṃ na kāhasi) significa: 'Não construirás novamente esta minha casa chamada existência individual'. 'Todas as tuas vigas, que são as impurezas restantes, foram quebradas por mim'. 'O topo desta casa da existência individual construída por ti, que é a cumeeira chamada ignorância (avijjā), foi desfeito, destruído'. 'Minha mente agora alcançou, adentrou o incondicionado (visaṅkhāra), que é o Nibbāna, por meio de tomá-lo como objeto; e eu alcancei, obtive, cheguei ao caminho do Arahant, que é a destruição dos desejos'. Este é o início dos ensinamentos expressos mentalmente. No entanto, dizem que 'Quando os fenômenos se manifestam...' (Yadā have pātubhavanti dhammā) é o início dos ensinamentos expressos verbalmente. Diz-se que o Abençoado proferiu 'Através de muitos nascimentos no saṃsāra...' como um sussurro interno. A expressão 'no dia do primeiro dia da quinzena' (pāṭipadadivase) não deve ser conectada com 'daquele que alcançou o estado de onisciência', mas sim com 'surgiu para aquele que revisava'. Pois foi exatamente na lua cheia de Visākha, ao amanhecer, que o Abençoado alcançou a Onisciência.

ဝယဓမ္မာတိ အနိစ္စလက္ခဏမုခေန ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏမ္ပိ သင်္ခါရာနံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅; ပဋိ. မ. ၂.၁၀) ဝစနတော. လက္ခဏတ္တယဝိဘာဝနနယေနေဝ စ တဒါရမ္မဏံ ဝိပဿနံ ဒဿေန္တော သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ ဗုဒ္ဓါဝေဏိကံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနံ အဝိပရီတံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိပ္ပဋိပဒံ ပကာသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒါနိ တတ္ထ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နိယောဇေတိ ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ. အထ ဝါ ‘‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’’တိ ဧတေန သင်္ခေပေန သံဝေဇေတွာ ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ သင်္ခေပေနေဝ နိရဝသေသံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. အပ္ပမာဒပဒဉှိ သိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟိတံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ သာသနံ ပရိယာဒိယိတွာ တိဋ္ဌတီတိ.

Com as palavras 'sujeitos ao declínio' (vayadhammā), ele esclarece também as características do sofrimento (dukkha) e do não-eu (anatta) das formações (saṅkhāra) por meio da característica da impermanência (anicca), de acordo com a declaração: 'O que é impermanente é sofrimento; o que é sofrimento é não-eu'. E deve-se entender que, ao mostrar a meditação de visão clara (vipassanā) que tem isso como objeto precisamente através do método de esclarecer as três características, ele revela o caminho inequívoco que conduz ao Nibbāna, o qual é baseado no tema de meditação das Quatro Nobres Verdades, exclusivo dos Budas (buddhāveṇika) e fora do alcance de todos os outros mestres sectários. Agora, ele exorta à prática correta com as palavras: 'Esforcem-se com diligência' (appamādena sampādetha). Ou então, tendo inspirado urgência espiritual de forma resumida com 'As formações são sujeitas ao declínio', ele mostra, também de forma resumida, a prática correta em sua totalidade com 'Esforcem-se com diligência'. Pois o termo 'diligência' (appamāda) abrange e sustenta todo o ensinamento perfeitamente completo, que está contido nos três treinamentos (sikkhā).

ပဌမသင်္ဂီတိယံ အသင်္ဂီတံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘သုဘသုတ္တမ္ပိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၄) ပဌမသင်္ဂီတိယံ အသင်္ဂီတ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန န ယုဇ္ဇတိ. ပဌမသင်္ဂီတိတော [Pg.26] ပုရေတရမေဝ ဟိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သုဘဿ မာဏဝဿ ဘာသိတန္တိ.

O que não foi recitado no Primeiro Concílio inclui o Saṅgītikkhandhaka, o Kathāvatthuppakaraṇa, etc. Alguns, no entanto, dizem: 'O Subha Sutta também não foi recitado no Primeiro Concílio', mas isso não é correto. Pois, de fato, antes mesmo do Primeiro Concílio, ele foi proferido pelo venerável Ānanda ao jovem Subha, enquanto residia no Bosque de Jeta.

ဒဠှိကမ္မသိထိလီကရဏပ္ပယောဇနာ ယထာက္ကမံ ပကတိသာဝဇ္ဇပဏ္ဏတ္တိသာဝဇ္ဇေသု သိက္ခာပဒေသု. တေနာတိ ဝိဝိဓနယတ္တာဒိနာ. ဧတန္တိ ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာတိ ဂါထာဝစနံ. ဧတဿာတိ ဝိနယဿ.

O propósito de fortalecer e afrouxar aplica-se, respectivamente, às regras de treinamento que são inerentemente repreensíveis e àquelas repreensíveis por decreto. 'Por isso' significa devido aos vários métodos, etc. 'Isto' refere-se às palavras do verso 'devido aos vários métodos especiais'. 'Deste' refere-se ao Vinaya.

အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေတိ ယော တံ သုတ္တံ သဇ္ဈာယတိ, သုဏာတိ, ဝါစေတိ, စိန္တေတိ, ဒေသေတိ စ, သုတ္တေန သင်္ဂဟိတော သီလာဒိအတ္ထော တဿာပိ ဟောတိ, တေန ပရဿ သာဓေတဗ္ဗတော ပရဿာပိ ဟောတီတိ, တဒုဘယံ တံ သုတ္တံ သူစေတိ ဒီပေတိ. တထာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ လောကိယလောကုတ္တရဉ္စာတိ ဧဝမာဒိဘေဒေ အတ္ထေ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. အတ္ထ-သဒ္ဒေါ စာယံ ဟိတပရိယာယဝစနံ, န ဘာသိတတ္ထဝစနံ, ယဒိ သိယာ, သုတ္တံ အတ္တနောပိ ဘာသိတတ္ထံ သူစေတိ, ပရဿာပီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော သိယာ. သုတ္တေန စ ယော အတ္ထော ပကာသိတော သော တဿေဝ ဟောတီတိ, န တေန ပရတ္ထော သူစိတော ဟောတိ, တေန သူစေတဗ္ဗဿ ပရတ္ထဿ နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ အဘာဝါ အတ္ထဂဟဏဉ္စ န ကတ္တဗ္ဗံ. အတ္တတ္ထပရတ္ထဝိနိမ္မုတ္တဿ ဘာသိတတ္ထဿ အဘာဝါ အာဒိဂ္ဂဟဏဉ္စ န ကတ္တဗ္ဗံ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တဿ ဟိတပရိယာယဿ အတ္ထဿ သုတ္တေ အသမ္ဘဝတော သုတ္တဓာရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အတ္တတ္ထပရတ္ထာ ဝုတ္တာ.

Na expressão 'nas divisões de bem-estar próprio, bem-estar alheio, etc.': para quem quer que recite, ouça, ensine, reflita sobre e exponha esse Sutta, o benefício como a moralidade, etc., contido no Sutta, também pertence a ele; e porque deve ser realizado para outro, também pertence a outro. O Sutta indica e ilumina ambos. Da mesma forma, com a palavra 'etc.' (ādi), incluem-se divisões como o benefício visível nesta vida e na vida futura, o mundano e o supramundano. E esta palavra 'attha' é um sinônimo de 'benefício' (hita), não de 'significado proferido' (bhāsitattha). Se fosse [o significado proferido], o sentido expresso seria que o Sutta indica o significado proferido para si mesmo e também para os outros. E o significado revelado pelo Sutta pertence apenas a ele mesmo; com isso, o benefício para os outros não seria indicado. Portanto, por não haver um benefício para os outros a ser indicado ou excluído, o termo 'benefício' (attha) não deveria ser empregado. E por não haver um significado proferido que seja livre do bem-estar próprio e alheio, o termo 'etc.' (ādi) também não deveria ser empregado. Portanto, como o benefício (no sentido de bem-estar) mencionado acima não pode existir no próprio Sutta, o bem-estar próprio e alheio são explicados em termos da pessoa que preserva o Sutta.

အထ ဝါ သုတ္တံ အနပေက္ခိတွာ ယေ အတ္တတ္ထာဒယော အတ္ထပ္ပဘေဒါ ဝုတ္တာ ‘‘န ဟညဒတ္ထတ္ထိပသံသလာဘာ’’တိ ဧတဿ ပဒဿ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၆၃; စူဠနိ. ၈၅) ‘‘အတ္တတ္ထော, ပရတ္ထော, ဥဘယတ္ထော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော, သမ္ပရာယိကော အတ္ထော, ဥတ္တာနော အတ္ထော, ဂမ္ဘီရော အတ္ထော, ဂူဠှော အတ္ထော, ပဋိစ္ဆန္နော အတ္ထော, နေယျော အတ္ထော, နီတော အတ္ထော, အနဝဇ္ဇော အတ္ထော, နိက္ကိလေသော အတ္ထော, ဝေါဒါနော အတ္ထော, ပရမတ္ထော’’တိ တေ သုတ္တံ သူစေတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ဘာသိတတ္ထပရိယာယောပိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပုရိမကာ ပဉ္စ အတ္ထပ္ပဘေဒါ ဟိတပရိယာယာ, တတော ပရေ ဆ ဘာသိတတ္ထဘေဒါ, ပစ္ဆိမကာ ပန ဥဘယသဘာဝါ. တတ္ထ ဒုရဓိဂမတာယ ဝိဘာဝနေ အလဒ္ဓဂါဓော ဂမ္ဘီရော. န ဝိဝဋော ဂူဠှော. မူလုဒကာဒယော ဝိယ ပံသုနာ အက္ခရသန္နိဝေသာဒိနာ တိရောဟိတော ပဋိစ္ဆန္နော[Pg.27]. နိဒ္ဓါရေတွာ ဉာပေတဗ္ဗော နေယျော. ယထာရုတဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော နီတော. အနဝဇ္ဇနိက္ကိလေသဝေါဒါနာ ပရိယာယဝသေန ဝုတ္တာ, ကုသလဝိပါကကိရိယာဓမ္မဝသေန ဝါ. ပရမတ္ထော နိဗ္ဗာနံ, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝေါ ဧဝ ဝါ. အထ ဝါ ‘‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတီ’’တိ အတ္တတ္ထံ, ‘‘အပ္ပိစ္ဆာကထဉ္စ ပရေသံ ကတ္တာ ဟောတီ’’တိ ပရတ္ထံ သူစေတိ. ဧဝံ ‘‘အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၉၉, ၂၆၅) သုတ္တာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ စ ဝိသေသေတွာ သုတ္တ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တသ္မာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တာယ ဒေသနာယ အတ္တဟိတပရဟိတတာဒီနိ သာတိသယံ ပကာသိတာနိ ဟောတိ တပ္ပရဘာဝတော, န အာဏာဓမ္မသဘာဝဝသပ္ပဝတ္တာယာတိ ဣဒမေဝ စ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Ou então, sem considerar o Sutta, as várias divisões de benefício ou significado (attha) que são mencionadas na exposição da frase 'não há outro benefício além do louvor e do ganho' (Mnd. 63, Cnd. 85): 'bem-estar próprio, bem-estar alheio, bem-estar de ambos, benefício visível nesta vida, benefício na vida futura, significado evidente, significado profundo, significado oculto, significado encoberto, significado a ser deduzido, significado já explícito, significado irrepreensível, significado livre de máculas, significado purificado, significado supremo' — o sentido é que o Sutta indica estes. Nesta interpretação alternativa, a palavra 'attha' também é um sinônimo de 'significado proferido'. Pois aqui, as primeiras cinco divisões de 'attha' são sinônimos de 'benefício' (hita); as seis seguintes são divisões de 'significado proferido' (bhāsitattha); e as últimas têm a natureza de ambos. Dentre estes, 'profundo' é aquilo que não tem fundo quando examinado, devido à dificuldade de ser compreendido. 'Oculto' é o que não está aberto. 'Encoberto' é o que está escondido pela disposição das letras, etc., assim como a água subterrânea está escondida pela terra. 'A ser deduzido' é o que deve ser determinado e dado a conhecer. 'Já explícito' é o que deve ser compreendido de acordo com o sentido literal. 'Irrepreensível', 'livre de máculas' e 'purificado' são ditos figurativamente, ou em termos de fenômenos benéficos, resultantes e funcionais. 'Significado supremo' é o Nibbāna, ou a própria natureza imutável dos fenômenos. Ou ainda, indica o bem-estar próprio como 'ele mesmo tem poucos desejos' e o bem-estar alheio como 'ele fala aos outros sobre ter poucos desejos'. Assim devem ser aplicados os Suttas como 'ele mesmo se abstém de destruir a vida', etc. (AN 4.99, 265). E o significado da palavra 'Sutta' deve ser explicado distinguindo-o do Vinaya e do Abhidhamma. Portanto, uma vez que o ensinamento procede de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, o bem-estar próprio, o bem-estar alheio, etc., são revelados de forma excelente devido à sua dedicação a isso, e não porque proceda de acordo com o poder da autoridade ou com a natureza intrínseca dos fenômenos. E é por isso que se diz: 'Chama-se Sutta porque indica os benefícios'.

သုတ္တေ စ အာဏာဓမ္မသဘာဝါ စ ဝေနေယျဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တန္တိ, န ဝိနယာဘိဓမ္မေသု ဝိယ ဝေနေယျဇ္ဈာသယော အာဏာဓမ္မသဘာဝေ. တသ္မာ ဝေနေယျာနံ ဧကန္တဟိတပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာ သုတ္တန္တဒေသနာ ဟောတီတိ ‘‘သုဝုတ္တာ စေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပသဝတီတိ ဖလတိ. ‘‘သုတ္တာဏာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘သုဋ္ဌု စ နေ တာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္တတ္ထာဒိဝိဓာနေသု စ သုတ္တဿ ပမာဏဘာဝေါ, အတ္တတ္ထာဒီနဉ္စ သင်္ဂါဟကတ္တံ ယောဇေတဗ္ဗံ တဒတ္ထပ္ပကာသနပဓာနတ္တာ သုတ္တဿ. ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ ဝိသေသနဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတန္တိ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော’’တိအာဒိကံ အတ္ထဝစနံ. ဧတဿာတိ သုတ္တဿ.

E no Sutta, a autoridade e a natureza intrínseca dos fenômenos adaptam-se à inclinação daqueles que devem ser guiados, diferente do Vinaya e do Abhidhamma, onde a inclinação daqueles que devem ser guiados se adapta à autoridade e à natureza intrínseca dos fenômenos. Portanto, como o ensinamento dos Suttas conduz à obtenção do benefício absoluto para aqueles que devem ser guiados, diz-se: 'E aqui ele é bem falado', etc. 'Gera' significa produz frutos. Para revelar o significado de 'suttāṇā', diz-se: 'e ele os protege bem'. E a autoridade do Sutta no estabelecimento do bem-estar próprio, etc., e a sua capacidade de abranger o bem-estar próprio, etc., devem ser aplicadas, pois o Sutta tem como foco principal a revelação desse benefício. E a distinção em relação ao Vinaya e ao Abhidhamma também deve ser aplicada. 'Isto' refere-se à explicação do significado que começa com 'porque indica os benefícios'. 'Deste' refere-se ao Sutta.

အဘိက္ကမန္တီတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ကမနကိရိယာယ ဝုဒ္ဓိဘာဝံ အတိရေကတံ ဒီပေတိ, အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာတိ ဧတ္ထ ဉာဏလက္ခဏကိရိယာနံ သုပါကဋတာဝိသေသံ, အဘိက္ကန္တေနာတိ ဧတ္ထ ကန္တိယာ အဓိကတ္တံ ဝိသိဋ္ဌတန္တိ ယုတ္တံ ကိရိယာဝိသေသကတ္တာ ဥပသဂ္ဂဿ. အဘိရာဇာ အဘိဝိနယေတိ ပန ပူဇိတပရိစ္ဆိန္နေသု ရာဇဝိနယေသု အဘိ-သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ ကထမေတံ ယုဇ္ဇေယျာတိ? ပူဇနပရိစ္ဆေဒနကိရိယာဒီပနတော, တာဟိ စ ကိရိယာဟိ ရာဇဝိနယာနံ ယုတ္တတ္တာ. ဧတ္ထ ဟိ အတိမာလာဒီသု အတိ-သဒ္ဒေါ ဝိယ, အဘိ-သဒ္ဒေါ ယထာ သဟ သာဓနေန ကိရိယံ ဝဒတီတိ အဘိရာဇအဘိဝိနယ-သဒ္ဒါ သိဒ္ဓါ, ဧဝံ အဘိဓမ္မသဒ္ဒေ အဘိ-သဒ္ဒေါ သဟ သာဓနေန ဝုဍ္ဎိယာဒိကိရိယံ ဒီပေတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Em 'abhikkamanti', o prefixo 'abhi' indica o crescimento ou excesso da ação de caminhar. Em 'abhiññātā' e 'abhilakkhitā', indica a distinção de extrema clareza nas ações de conhecer e caracterizar. Em 'abhikkantena', é apropriado que indique o excesso ou distinção de beleza, devido ao prefixo atuar como um qualificador da ação. Mas em 'abhirājā' e 'abhivinaye', o prefixo 'abhi' ocorre nos sentidos de honrado e definido em relação a reis e disciplina; como isso se justifica? Porque ilumina as ações de honrar e definir, e porque os reis e a disciplina estão associados a essas ações. Pois aqui, assim como o prefixo 'ati' em palavras como 'atimālā', o prefixo 'abhi' expressa a ação junto com o seu meio de realização, estabelecendo assim as palavras 'abhirājā' e 'abhivinaya'. Da mesma forma, deve-se considerar que, na palavra 'Abhidhamma', o prefixo 'abhi' indica a ação de crescimento, etc., junto com o seu meio de realização; este é o significado demonstrado.

ဘာဝနာဖရဏဝုဍ္ဎီဟိ [Pg.28] ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏာဒီဟီတိ အာရမ္မဏသမ္ပယုတ္တကမ္မဒွါရပဋိပဒါဒီဟိ. အဝိသိဋ္ဌန္တိ အညမညဝိသိဋ္ဌေသု ဝိနယသုတ္တာဘိဓမ္မေသု အဝိသိဋ္ဌံ သမာနံ. တံ ပိဋကသဒ္ဒန္တိ အတ္ထော. ယထာဝုတ္တေနာတိ ‘‘ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန.

Os fenômenos também são ditos 'desenvolvidos' devido ao desenvolvimento, à difusão e ao crescimento. 'Por meio de objetos, etc.' significa por meio de objetos, estados associados, portas de ação, caminhos de prática, etc. 'Não diferenciado' [adicionar] significa comum, não diferenciado entre o Vinaya, Sutta e Abhidhamma, que são distintos entre si. O sentido é que se refere à palavra 'piṭaka'. 'Como mencionado' significa da maneira explicada, começando com 'assim, com o duplo significado', etc.

ကထေတဗ္ဗာနံ အတ္ထာနံ ဒေသကာယတ္တေန အာဏာဒိဝိဓိနာ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ. သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဂတေန ယထာပရာဓာဒိသာသိတဗ္ဗဘာဝေန အနုသာသနံ ဝိနယနံ သာသနံ. ကထေတဗ္ဗဿ သံဝရာသံဝရာဒိနော အတ္ထဿ ကထနံ ဝစနပဋိဗဒ္ဓတာကရဏံ ကထာ. ကထီယတိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ကထာ. သံဝရာသံဝရဿ ကထာ သံဝရာသံဝရကထာ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. ဘေဒ-သဒ္ဒေါ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဒေသနာဘေဒံ သာသနဘေဒံ ကထာဘေဒဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေ’’တိ. ဘေဒန္တိ စ နာနတ္တန္တိ အတ္ထော. သိက္ခာ စ ပဟာနာနိ စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ စ သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝံ, တဉ္စ ပရိဒီပယေ. ဧတ္ထ ယထာတိ ဥပါရမ္ဘနိဿရဏဓမ္မကောသရက္ခဏဟေတုပရိယာပုဏနံ သုပ္ပဋိပတ္တိ ဒုပ္ပဋိပတ္တီတိ ဧတေဟိ ပကာရေဟိ. အာဏံ ပဏေတုံ အရဟတီတိ အာဏာရဟော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ. ဝေါဟာရပရမတ္ထာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝတော အာဟ အာဏာဗာဟုလ္လတောတိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပစုရာပရာဓာ သေယျသကာဒယော. အဇ္ဈာသယော အာသယောဝ အတ္ထတော ဒိဋ္ဌိ, ဉာဏဉ္စ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

Exposição (desanā) é a entrega e o esclarecimento dos assuntos a serem explicados, por meio de um corpo de ensinamentos e sob a forma de instruções, etc. Instrução (sāsana) é a orientação e a disciplina direcionadas à pessoa a ser instruída, de acordo com a sua condição de necessitar de instrução devido a ofensas, etc. Discurso (kathā) é a enunciação de assuntos a serem explicados, como a contenção e a não contenção, tornando-os vinculados a palavras. Ou aquilo em que algo é discutido é um discurso. O discurso sobre a contenção e a não contenção é o discurso sobre a contenção e a não contenção. Este método também se aplica aos demais. A palavra 'divisão' (bheda) deve ser aplicada separadamente em: 'deve-se ilustrar adequadamente a divisão de ensinamentos, a divisão de instruções e a divisão de discursos'. E 'divisão' tem o sentido de diversidade. 'O treinamento, os abandonos e a profundidade' constituem o treinamento, os abandonos e a profundidade; e deve-se ilustrar isso. Aqui, 'como' refere-se a estes modos: a censura, a libertação, a proteção do tesouro do Dhamma, o aprendizado por uma causa, a prática correta e a prática incorreta. Aquele que é digno de ditar leis é o 'digno de autoridade', por ser um Buda Perfeitamente Desperto. Devido à existência tanto do convencional quanto do supremo, diz-se 'devido à abundância de autoridade'. Este mesmo método se aplica aos que se seguem. Aqueles com muitas ofensas são Seyyasaka, etc. A inclinação é, em essência, a própria disposição mental, que significa visão e conhecimento. E isto foi dito:

‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကေ;

ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသဒ္ဒိတ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၁၃၆);

“A visão de eternismo e de aniquilacionismo, a aceitação receptiva que é conforme à verdade, e o conhecimento que é de acordo com a realidade — isso é chamado de 'disposição mental'.” (Vism-t I, 136);

အနုသယာ ကာမရာဂဘဝရာဂဒိဋ္ဌိပဋိဃဝိစိကိစ္ဆာမာနာဝိဇ္ဇာဝသေန သတ္တ အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတာ ပစ္စုပ္ပန္နာ စ တထေဝ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထီတိ. စရိယာတိ ဆ မူလစရိယာ, အန္တရဘေဒေန အနေကဝိဓာ, သံသဂ္ဂဝသေန တေသဋ္ဌိ ဟောန္တိ. တေ ပန အမှေဟိ အသမ္မောဟန္တရဓာနသုတ္တဋီကာယံ ဝိဘာဂတော ဒဿိတာ, အတ္ထိကေဟိ တတော ဂဟေတဗ္ဗာ. အထ ဝါ စရိယာတိ စရိတံ, တံ သုစရိတဒုစ္စရိတဝသေန ဒုဝိဓံ. အဓိမုတ္တိ နာမ သတ္တာနံ ပုဗ္ဗပရိစယဝသေန အဘိရုစိ, သာ ဒုဝိဓာ ဟီနပဏီတဘေဒေန. ဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝတော ဒိဋ္ဌိမာနတဏှာဝသေန ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော. မဟန္တော သံဝရော အသံဝရော. ဗုဒ္ဓိအတ္ထော ဟိ အယ’မကာရော ယထာ ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁).

As tendências latentes são as sete impurezas futuras, passadas e presentes, sob a forma de desejo sensual, desejo por existência, visões, aversão, dúvida, orgulho e ignorância; elas são ditas da mesma forma [Olympics]. Pois não há diferença na natureza intrínseca dos fenômenos devido à diferença de tempo. Quanto a 'conduta', existem seis condutas básicas, que se dividem internamente em muitos tipos, totalizando sessenta e três por meio de combinações. Estas foram demonstradas detalhadamente por nós no subcomentário do Asammoha-antaradhāna Sutta, e devem ser obtidas dali por aqueles que tiverem interesse. Ou ainda, 'conduta' significa comportamento, que é de dois tipos: boa conduta e má conduta. A 'inclinação' é a preferência dos seres devido à familiaridade anterior; ela é de dois tipos: inferior e superior. Devido à ausência de resolução da solidez, eles têm a percepção de 'eu' e 'meu' sob a influência de visões, orgulho e desejo. Grande é a contenção e a não contenção. Pois esta letra 'a' tem o sentido de conhecimento, como em 'fenômenos de quem não mais treina'.

တီသုပိ [Pg.29] စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာ ပဋိဝေဓာတိ ဧတ္ထ တန္တိအတ္ထော တန္တိဒေသနာ တန္တိအတ္ထပဋိဝေဓော စ တန္တိဝိသယာ ဟောန္တီတိ ဝိနယပိဋကာဒီနံ အတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာဓာရဘာဝေါ ယုတ္တော, ပိဋကာနိ ပန တန္တိ ယေဝါတိ တေသံ ဓမ္မာဓာရဘာဝေါ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ? တန္တိသမုဒါယဿ အဝယဝတန္တိယာ အာဓာရဘာဝတော. အဝယဝဿ ဟိ သမုဒါယော အာဓာရဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ယထာ – ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ. ဓမ္မာဒီနဉ္စ ဒုက္ခောဂါဟဘာဝတော တေဟိ ဝိနယာဒယော ဂမ္ဘီရာတိ ဝိနယာဒီနဉ္စ စတုဗ္ဗိဓော ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝုတ္တော. တသ္မာ ဓမ္မာဒယော ဧဝ ဒုက္ခောဂါဟတ္တာ ဂမ္ဘီရာ, န ဝိနယာဒယောတိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ သမုခေန, ဝိသယဝိသယီမုခေန စ ဝိနယာဒီနံယေဝ ဂမ္ဘီရဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဓမ္မော ဟိ ဝိနယာဒယော, တေသံ ဝိသယော အတ္ထော, ဓမ္မတ္ထဝိသယာ စ ဒေသနာပဋိဝေဓောတိ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ, ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ စ ဒုက္ခောဂါဟဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, တဗ္ဗိသယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

E nestes três Piṭakas, estes quatro: o texto, o significado, o ensinamento e a penetração — aqui, o significado do texto sagrado, o ensinamento do texto sagrado e a penetração do significado do texto sagrado pertencem ao domínio do texto sagrado. Portanto, é apropriado que o Vinaya Piṭaka, etc., sirvam de suporte para o significado, o ensinamento e a penetração. Mas como os próprios Piṭakas são o texto sagrado, como se justifica que eles sirvam de suporte para o Dhamma? Porque a totalidade do texto sagrado serve de suporte para as suas partes individuais. Pois o todo é dito ser o suporte da parte, como em 'os galhos na árvore'. E porque o Dhamma, etc., são difíceis de aprofundar, o Vinaya, etc., são profundos por meio deles; assim, a quadrupla profundidade do Vinaya, etc., é explicada. Portanto, não se deve objetar que apenas o Dhamma, etc., são profundos por serem difíceis de aprofundar, e não o Vinaya, etc.; pois a profundidade do próprio Vinaya, etc., é explicada tanto diretamente quanto por meio da relação entre o objeto e o sujeito. Pois o Dhamma refere-se ao Vinaya, etc.; o seu objeto é o significado; e o ensinamento e a penetração têm como objeto o Dhamma e o significado. Dentre estes, a dificuldade de aprofundar o Dhamma e o significado deve ser compreendida devido à dificuldade de realizar a penetração; e a da exposição, devido à dificuldade do conhecimento necessário para ensinar. E a dificuldade de aprofundar a penetração deve ser compreendida devido à impossibilidade de produzi-la facilmente e à dificuldade de fazer surgir o conhecimento que tem a penetração como seu objeto.

‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ ကထံ ဉာတဗ္ဗောတိ? ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတဿ သမာသပဒဿ အဝယဝပဒတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ဓမ္မေ ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဓမ္မေ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတဿ စ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဉာဏ’’န္တိ. တသ္မာ ဟေတုဓမ္မ-သဒ္ဒါ ဧကတ္ထာ, ဉာဏပဋိသမ္ဘိဒါ-သဒ္ဒါ စာတိ ဣမမတ္ထံ ဝဒန္တေန သာဓိတော ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ, အတ္ထဿ ဟေတုဖလဘာဝေါ စ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Como se deve compreender que o Dhamma tem a natureza de causa por meio da declaração: 'O conhecimento da causa é a discriminação analítica do Dhamma'? Porque, ao mostrar o significado dos componentes da palavra composta 'dhammapaṭisambhidā', diz-se 'conhecimento da causa'. Pois em 'discriminação analítica no Dhamma', ao mostrar o significado de 'dhamme', diz-se 'na causa'; e ao mostrar o significado de 'paṭisambhidā', diz-se 'conhecimento'. Portanto, ao expressar este sentido — de que as palavras 'causa' e 'dhamma' têm o mesmo significado, assim como as palavras 'conhecimento' e 'discriminação analítica' —, estabelece-se que o Dhamma tem a natureza de causa, e a natureza do 'attha' como o fruto da causa deve ser vista exatamente da mesma maneira.

ယထာဓမ္မန္တိ စေတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဟေတုံ ဟေတုဖလဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ. သဘာဝဝါစကော ဟေသ, န ပရိယတ္တိဟေတုဘာဝဝါစကော, တသ္မာ ယထာဓမ္မန္တိ ယော ယော အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိဓမ္မော, တသ္မိံ တသ္မိန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မာနုရူပံ ဝါ ယထာဓမ္မံ. ဒေသနာပိ ဟိ ပဋိဝေဓော ဝိယ အဝိပရီတသဝိသယဝိဘာဝနတော ဓမ္မာနုရူပံ ပဝတ္တတိ, ယတော ‘အဝိပရီတာဘိလာပေါ’တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနကော အဝိပရီတာဘိလာပေါ, ဧတေန ‘‘တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သဘာဝဓမ္မနိရုတ္တိံ ဒဿေတိ, သဒ္ဒသဘာဝတ္တာ ဒေသနာယ. တထာ ဟိ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါယ [Pg.30] ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေါ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂပါဠိယံ (ဝိဘ. ၇၄၉) ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တံ သဘာဝနိရုတ္တိံ သဒ္ဒံ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၆၄၂) သဒ္ဒါရမ္မဏတာ ဒဿိတာ. ‘‘ဣမဿ အတ္ထဿ အယံ သဒ္ဒေါ ဝါစကော’’တိ ဝစနဝစနီယေ ဝဝတ္ထပေတွာ တံတံဝစနီယ ဝိဘာဝနဝသေန ပဝတ္တိတော ဟိ သဒ္ဒေါ ဒေသနာတိ. ‘‘အနုလောမာဒိဝသေန ဝါ ကထန’’န္တိ ဧတေန တဿာ ဓမ္မနိရုတ္တိယာ အဘိလာပံ ကထနံ တဿ ဝစနဿ ပဝတ္တနံ ဒဿေတိ. ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန ‘‘ဒေသနာတိ ပညတ္တီ’’တိ ဧတံ ဝစနံ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပညတ္တိံ သန္ဓာယာတိ ဒဿေတိ.

Aqui, na expressão 'yathādhamma' (de acordo com o Dhamma), a palavra 'dhamma' abrange tudo: a causa e o fruto da causa. Pois ela expressa a natureza intrínseca (sabhāva), não a causa do aprendizado (pariyatti). Portanto, 'yathādhamma' significa: em relação a qualquer fenômeno (dhamma) como a ignorância, as formações volitivas, etc. Ou 'yathādhamma' significa em conformidade com o Dhamma. Pois o ensinamento (desanā), assim como a penetração (paṭivedha), ocorre em conformidade com o Dhamma devido à explicação correta de seu próprio objeto, razão pela qual é chamado de 'expressão correta' (aviparītābhilāpo). 'Dhammābhilāpa' é a expressão correta que possui significado e formulação (atthabyañjana); com isso, mostra-se a linguagem da natureza intrínseca dos fenômenos (sabhāvadhammanirutti) mencionada em: 'O conhecimento na expressão da linguagem dos fenômenos ali é a análise detalhada da linguagem (niruttipaṭisambhidā)' (Vibh. 718), uma vez que o ensinamento tem a natureza do som. De fato, o estado de ter um objeto limitado, etc., para a análise detalhada da linguagem é mencionado no Pāḷi do Vibhaṅga da Paṭisambhidā (Vibh. 749). E no Comentário, a natureza de ter o som como objeto é mostrada por passagens como: 'tendo como objeto aquele som da linguagem da natureza intrínseca' (Vibh. Aṭṭha. 642). Pois o som que ocorre por meio da explicação de cada termo a ser expresso, tendo estabelecido a relação entre a palavra e o que é expresso como 'este som é o expressor deste significado', é o ensinamento (desanā). Com a frase 'ou falar por meio da conformidade (anuloma), etc.', mostra-se a expressão daquela linguagem dos fenômenos, o falar, a ocorrência daquela palavra. Com a palavra 'intenção' (adhippāyo), mostra-se que a afirmação 'o ensinamento é uma designação (paññatti)' foi dita referindo-se à expressão da linguagem dos fenômenos, e não referindo-se a uma designação livre dela.

နနု စ ‘‘ဓမ္မော တန္တီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ဓမ္မဿ သဒ္ဒသဘာဝတ္တာ ဓမ္မဒေသနာနံ ဝိသေသော န သိယာတိ? န, တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဗောဓကဘာဝေန ဉာတော, ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန စ ပုဗ္ဗေ ဝဝတ္ထာပိတော သဒ္ဒပ္ပဗန္ဓော ဓမ္မော, ပစ္ဆာ ပရေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ပဝတ္တိတော တဒတ္ထပ္ပကာသကော သဒ္ဒေါ ဒေသနာတိ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တသဒ္ဒသမုဋ္ဌာပကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဒေသနာ, မုသာဝါဒါဒယော ဝိယ. ‘‘ဝစနဿ ပဝတ္တန’’န္တိ စ ယထာဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ယုဇ္ဇတိ. သော ဟိ ဝစနံ ပဝတ္တေတိ, တဉ္စ တေန ပဝတ္တီယတိ ဒေသီယတိ. ‘‘သော စ လောကိယလောကုတ္တရော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အဘိသမယံ ယေန ပကာရေန အဘိသမေတိ, ယံ အဘိသမေတိ, ယော စ တဿ သဘာဝေါ, တေဟိ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိ ဝိသယတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော အဝိဇ္ဇာဒိဓမ္မသင်္ခါရာဒိအတ္ထတဒုဘယပညာပနာရမ္မဏော လောကိယော အဘိသမယော, အသမ္မောဟတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော ယထာဝုတ္တဓမ္မတ္ထပညတ္တီသု သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနော လောကုတ္တရော အဘိသမယောတိ. အဘိသမယတော အညမ္ပိ ပဋိဝေဓတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသံ တေသံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ‘ပဋိဝေဓနံ ပဋိဝေဓော’တိ ဣမိနာ ဟိ ဝစနတ္ထေန အဘိသမယော, ‘ပဋိဝိဇ္ဈီယတီတိ ပဋိဝေဓော’တိ ဣမိနာ တံတံရူပါဒိဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝေါ စ ‘‘ပဋိဝေဓော’’တိ ဝုစ္စတီတိ.

Mas não seria o caso de que, na posição de que 'o Dhamma é o texto sagrado (tantī)', não haveria distinção entre o Dhamma e o ensinamento do Dhamma (dhammadesanā), visto que o Dhamma tem a natureza do som? Não, pois o Dhamma é o fluxo contínuo de sons conhecido por sua capacidade de despertar os respectivos significados e previamente estabelecido por meio do aprendizado, etc.; enquanto o ensinamento (desanā) é o som que ocorre posteriormente para a compreensão de outros, manifestando aquele significado. Ou então, o ensinamento é o surgimento de mente (cittuppāda) que origina o som mencionado, assim como ocorre com a mentira, etc. E a expressão 'a ocorrência da palavra' é adequada em relação ao surgimento de mente mencionado. Pois este faz a palavra ocorrer, e ela é feita ocorrer e é ensinada por ele. Para tornar claro o modo como se realiza a compreensão (abhisamaya) mencionada como 'e ela é mundana e supramundana', o que se compreende e qual é a sua natureza intrínseca, diz-se: 'em relação aos fenômenos, de acordo com o significado, a partir do objeto e da não ilusão', etc. Ali, a compreensão mundana é a compreensão dos fenômenos, etc., de acordo com o significado, etc., a partir do objeto, tendo como objeto a designação do significado de fenômenos como a ignorância, as formações volitivas, etc., e de ambos. A compreensão supramundana é a compreensão dos fenômenos, etc., de acordo com o significado, etc., a partir da não ilusão, associada ao caminho, tendo o Nibbāna como objeto, destruindo a ilusão em relação às designações dos fenômenos e significados mencionados. Para mostrar outro significado de penetração (paṭivedha) além da compreensão, diz-se: 'ou daqueles respectivos', etc. Pois, pelo significado da palavra 'penetrar é penetração' (paṭivedhanaṃ paṭivedho), refere-se à compreensão; e pelo significado 'aquilo que é penetrado é penetração' (paṭivijjhīyatīti paṭivedho), a natureza correta e inalterada dos respectivos fenômenos como a forma (rūpa), etc., também é chamada de 'penetração'.

ယထာဝုတ္တေဟိ ဓမ္မာဒီဟိ ပိဋကာနံ ဂမ္ဘီရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသူ’’တိအာဒိမာဟ. ယော စေတ္ထာတိ ဧတေသု တံတံပိဋကဂတေသု ဓမ္မာဒီသု ယော ပဋိဝေဓော, ဧတေသု စ ပိဋကေသု တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ယော အဝိပရီတသဘာဝေါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒုက္ခောဂါဟတာ စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒီနံ [Pg.31] ဓမ္မတ္ထာနံ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတာယ, တေသံ ပညာပနဿ ဒုက္ကရဘာဝတော တံဒေသနာယ, ပဋိဝေဓနသင်္ခါတဿ ပဋိဝေဓဿ ဥပ္ပာဒနဝိသယိကရဏာနံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, အဝိပရီတသဘာဝသင်္ခါတဿ ပဋိဝေဓဿ ဒုဝိညေယျတာယ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Para mostrar a profundidade dos Piṭakas por meio dos fenômenos (dhamma), etc., mencionados, diz-se: 'Agora, visto que nestes Piṭakas', etc. A expressão 'e o que quer que aqui' deve ser conectada assim: a penetração que existe nos respectivos fenômenos, etc., contidos nestes Piṭakas, e a natureza correta e inalterada daqueles respectivos fenômenos nestes Piṭakas. E a dificuldade de neles mergulhar (dukkhogāhatā) deve ser compreendida devido à dificuldade de penetrar os fenômenos e significados como a ignorância, as formações volitivas, etc.; devido à dificuldade de ensiná-los por ser difícil designá-los; devido à impossibilidade de produzir e tomar como objeto a penetração conhecida como o ato de penetrar; e devido à dificuldade de compreender a penetração conhecida como a natureza correta e inalterada.

ယန္တိ ယံ ပရိယတ္တိဒုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္ထန္တိ ဘာသိတတ္ထံ, ပယောဇနတ္ထဉ္စ. န ဥပပရိက္ခန္တီတိ န ဝိစာရေန္တိ. န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ နိဇ္ဈာနပညံ နက္ခမန္တိ, နိဇ္ဈာယိတွာ ပညာယ ဒိသွာ ရောစေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ န ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတီတိ ဧဝံ ဧတာယ ပရိယတ္တိယာ. ဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ အတ္တနော ဥပရိ ပရေဟိ အာရောပိတဝါဒဿ နိဂ္ဂဟဿ ပမောက္ခပ္ပယောဇနာ ဟုတွာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဝါဒပ္ပမောက္ခာ ဝါ နိန္ဒာပမောက္ခာ. ယဿ စတ္ထာယာတိ ယဿ စ သီလာဒိပူရဏဿ အနုပါဒါဝိမောက္ခဿ ဝါ အတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ ဉာယေန ပရိယာပုဏန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာတိ အဿ ဓမ္မဿ. နာနုဘောန္တီတိ န ဝိန္ဒန္တိ. တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ ဥပါရမ္ဘမာနဒဗ္ဗမက္ခပလာသာဒိဟေတုဘာဝေန ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. ဘဏ္ဍာဂါရေ နိယုတ္တော ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝိယ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဓမ္မရတနာနုပါလကော. အညတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿေဝ သတော ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ.

A palavra 'que' (yaṃ) é dita referindo-se ao aprendizado incorreto (pariyattiduggahaṇa). 'Significado' (attha) refere-se ao significado do que foi dito e ao propósito. 'Não examinam' (na upaparikkhanti) significa que não investigam. 'Não toleram a reflexão' (na nijjhānaṃ khamanti) significa que não toleram a sabedoria da reflexão profunda; a intenção é que não são coisas a serem aceitas após refletir, ver com sabedoria e aprovar. 'Assim' (iti) significa desta maneira, por meio deste aprendizado. 'Tendo como benefício a libertação de debates' (vādappamokkhānisaṃsā) significa que eles aprendem o Dhamma com o propósito de se libertarem das refutações e debates impostos a eles por outros; ou 'libertação de debates' significa libertação de censura. 'E para cujo propósito' (yassa catthāya) significa para o propósito de preencher a virtude (sīla), etc., ou para a libertação sem apego; a intenção é que eles aprendem o Dhamma de maneira correta. 'Deste' (assa) significa deste Dhamma. 'Não desfrutam' (nānubhontīti) significa que não experimentam. Para eles, devido ao aprendizado incorreto, esses ensinamentos, servindo como causa para a busca de falhas, arrogância, depreciação, rivalidade, etc., conduzem ao seu malefício e sofrimento por muito tempo. Aquele encarregado de um tesouro é um tesoureiro; semelhante a um tesoureiro é um tesoureiro, o guardião do tesouro do Dhamma. O aprendizado daquele que é como um tesoureiro, sem buscar outra coisa, é o 'aprendizado do tesoureiro' (bhaṇḍāgārikapariyatti).

‘‘တာသံယေဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ပါပုဏိတဗ္ဗာနံ ဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဒီနံ ဝိနယေ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ (ပါရာ. ၁၂) ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဘတ္တာ. ဒုတိယေ ပန ‘‘တာသံယေဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ အပေက္ခိတွာ ကတံ, န တိဿော ဝိဇ္ဇာ. တာ ဟိ ဆသု အဘိညာသု အန္တောဂဓာတိ သုတ္တေ ဝိဘတ္တာ ယေဝါတိ.

A restrição 'apenas delas' (tāsaṃyeva) é dita referindo-se à ausência de menção detalhada no Vinaya sobre os seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā), as quatro análises detalhadas (catuppaṭisambhidā), etc., que devem ser alcançados. Pois no Verañjakaṇḍe (Pārā. 12), apenas os três conhecimentos (tisso vijjā) são detalhados. No segundo caso, porém, a restrição 'apenas delas' é feita em relação às quatro análises detalhadas, não aos três conhecimentos. Pois estes últimos estão incluídos nos seis conhecimentos diretos e já são detalhados no Sutta.

ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ အနည’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၃၉၆). ဓမ္မစိန္တန္တိ ဓမ္မသဘာဝဝိစာရဏံ, ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ ဒါနံ ဟောတိ, သယမေဝ စိတ္တံ အတ္တနော အာရမ္မဏံ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စိတ္တံ အသဘာဝဓမ္မာရမ္မဏ’’န္တိ စ ဧဝမာဒိ. တေသန္တိ တေသံ ပိဋကာနံ.

Apreende incorretamente, como em: 'Assim eu compreendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, de modo que esta mesma consciência transmigra e vaga, e não outra', etc. (M. N. 1.396). 'Reflexão sobre o Dhamma' (dhammacinta) é a investigação sobre a natureza intrínseca dos fenômenos, como: 'a doação ocorre apenas pelo surgimento da mente, a própria mente é seu próprio objeto, toda mente tem como objeto um fenômeno sem natureza intrínseca', etc. 'Deles' (tesaṃ) significa daqueles Piṭakas.

ဧတန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. အတ္ထာနုလောမတော အနုလောမိကော. အနုလောမိကတံယေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကနိကာယမ္ပီတိ ဧကသမူဟမ္ပိ[Pg.32]. ပေါဏိကာ စိက္ခလ္လိကာ စ ခတ္တိယာ, တေသံ နိဝါသော ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယော စ.

A palavra 'isto' (etaṃ) refere-se a esta palavra do Buda. 'Conforme' (anulomiko) significa de acordo com o significado. Para explicar essa mesma conformidade, diz-se: 'Mas por que?', etc. 'Mesmo uma única comunidade' (ekanikāyampi) significa mesmo um único grupo. Os Poṇikas e os Cikkhallikas são khattiyas (guerreiros/nobres), e a habitação deles é a comunidade Poṇika e a comunidade Cikkhallika.

နဝပ္ပဘေဒန္တိ ဧတ္ထ ကထံ နဝပ္ပဘေဒံ? သဂါထကဉှိ သုတ္တံ ဂေယျံ, နိဂ္ဂါထကဉ္စ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏံ, တဒုဘယဝိနိမုတ္တဉ္စ သုတ္တံ ဥဒါနာဒိဝိသေသသညာရဟိတံ နတ္ထိ, ယံ သုတ္တင်္ဂံ သိယာ, မင်္ဂလသုတ္တာဒီနဉ္စ (ခု. ပါ. ၅.၂; သု. နိ. ၂၂၅) သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော န သိယာ, ဂါထာဘာဝတော, ဓမ္မပဒါဒီနံ ဝိယ, ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော ဝါ သိယာ, သဂါထကတ္တာ, သဂါထဝဂ္ဂဿ ဝိယ, တထာ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု သဂါထကပ္ပဒေသာနန္တိ? ဝုစ္စတေ –

Sobre 'nove divisões' (navappabheda): como há aqui nove divisões? Pois o sutta com versos é 'geyya' (canto), e o sutta sem versos é 'veyyākaraṇa' (exposição), e não existe sutta livre de ambos que seja desprovido de uma designação especial como 'udāna', etc., que pudesse ser o membro 'sutta' (suttaṅga). E os suttas como o Maṅgala Sutta, etc. (Khu. Pā. 5.2; Su. Ni. 225) não seriam incluídos no membro 'sutta' devido à presença de versos, como ocorre com o Dhammapada, etc., ou seriam incluídos no membro 'geyya' por possuírem versos, como o Sagāthāvagga, e o mesmo se aplicaria às seções com versos no Ubhatovibhaṅga, etc.? Responde-se:

‘‘သုတ္တန္တိ သာမညဝိဓိ, ဝိသေသဝိဓယော ပရေ;

သနိမိတ္တာ နိရုဠှတ္တာ သဟတာညေန နာညတော’’. (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ);

'Sutta' é a regra geral; as outras são regras específicas. Elas se estabelecem por suas respectivas causas, por uso consagrado, por estarem associadas a outra coisa, e não de outro modo.

သဗ္ဗဿာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ သုတ္တန္တိ အယံ သာမညဝိဓိ. တေနေဝါဟ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော နေတ္တိယံ – ‘‘နဝဝိဓသုတ္တန္တပရိယေဋ္ဌီ’’တိ (နေတ္တိ. သင်္ဂဟဝါရ). ‘‘ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ (ပါစိ. ၂၅၅, ၁၂၄၂), သကဝါဒေ ပဉ္စသုတ္တသတာနီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ကထာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ဧဝမာဒိ စ ဧတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ.

Pois, para toda a palavra do Buda, 'sutta' é a regra geral. Por isso mesmo o venerável Mahākaccāna disse no Netti: 'A busca pelos nove tipos de suttas' (Netti. Saṅgahavāra). E passagens como: 'Tanto foi transmitido no sutta do Abençoado, incluído no sutta' (Pāci. 255, 1242), e 'Na nossa própria doutrina, há quinhentos suttas' (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Kathā. Aṭṭha. Nidānakathā), provam este ponto.

ဝိသေသဝိဓယော ပရေ သနိမိတ္တာ တဒေကဒေသေသု ဂေယျာဒယော ဝိသေသဝိဓယော တေန တေန နိမိတ္တေန ပတိဋ္ဌိတာ. တထာ ဟိ ဂေယျဿ သဂါထကတ္တံ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ. လောကေပိ ဟိ သသိလောကံ သဂါထကံ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၁၃) စုဏ္ဏိယဂန္ထံ ‘ဂေယျ’န္တိ ဝဒန္တိ. ဂါထာဝိရဟေ ပန သတိ ပုစ္ဆံ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝေါ ဝေယျာကရဏဿ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဉှိ ‘ဗျာကရဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဗျာကရဏမေဝ ဝေယျာကရဏံ. ဧဝံ သန္တေ သဂါထကာဒီနမ္ပိ ပုစ္ဆံ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝေယျာကရဏဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ဂေယျာဒိသညာနံ အနောကာသဘာဝတော, ‘ဂါထာဝိရဟေ သတီ’တိ ဝိသေသိတတ္တာ စ. တထာ ဟိ ဓမ္မပဒါဒီသု ကေဝလံ ဂါထာဗန္ဓေသု, သဂါထကတ္တေပိ သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာယုတ္တေသု, ‘ဝုတ္တဉှေတ’န္တိအာဒိဝစနသမ္ဗန္ဓေသု, အဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တေသု စ သုတ္တဝိသေသေသု ယထာက္ကမံ ဂါထာဥဒါနဣတိဝုတ္တကအဗ္ဘုတဓမ္မသညာ ပတိဋ္ဌိတာ, တထာ သတိပိ [Pg.33] ဂါထာဗန္ဓဘာဝေ ဘဂဝတော အတီတာသု ဇာတီသု စရိယာနုဘာဝပ္ပကာသကေသု ဇာတကသညာ, သတိပိ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနဘာဝေ, သဂါထကတ္တေ စ ကေသုစိ သုတ္တန္တေသု ဝေဒဿ လဘာပနတော ဝေဒလ္လသညာ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဧဝံ တေန တေန သဂါထကတ္တာဒိနာ နိမိတ္တေန တေသု တေသု သုတ္တဝိသေသေသု ဂေယျာဒိသညာ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဝိသေသဝိဓယော သုတ္တင်္ဂတော ပရေ ဂေယျာဒယော. ယံ ပနေတ္ထ ဂေယျင်္ဂါဒိနိမိတ္တရဟိတံ, တံ သုတ္တင်္ဂံ ဝိသေသသညာပရိဟာရေန သာမညသညာယ ပဝတ္တနတောတိ. နနု စ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏန္တိ သုတ္တင်္ဂံ န သမ္ဘဝတီတိ စောဒနာ တဒဝတ္ထာ ဝါတိ? န တဒဝတ္ထာ, သောဓိတတ္တာ. သောဓိတဉှိ ပုဗ္ဗေ ဂါထာဝိရဟေ သတိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဘာဝေါ ဝေယျာကရဏဿ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တန္တိ.

As outras são regras específicas que se estabelecem por suas respectivas causas; em partes específicas delas, o geyya, etc., são regras específicas estabelecidas por esta ou aquela causa. De fato, o estado de possuir versos é a causa para que algo seja geyya. Pois mesmo no mundo, as pessoas chamam de 'geyya' um texto em prosa que é acompanhado de versos laudatórios (sasiloka, sagāthaka) (Netti. Aṭṭha. 13). Por outro lado, na ausência de versos, o estado de responder após fazer uma pergunta é a causa para que algo seja veyyākaraṇa. Pois responder a perguntas é chamado de 'byākaraṇa' (explicação), e 'byākaraṇa' é o mesmo que 'veyyākaraṇa'. Sendo assim, não se seguiria que mesmo os textos com versos, etc., que ocorrem por meio de perguntas e respostas, teriam a natureza de veyyākaraṇa? Não se segue, pois não há espaço para as designações de geyya, etc., e devido à especificação 'na ausência de versos'. De fato, em suttas específicos, como no Dhammapada, etc., que são puramente composições em versos; naqueles que, embora possuam versos, contêm versos repletos de alegria e conhecimento; naqueles conectados com expressões como 'pois isto foi dito'; e naqueles associados a coisas maravilhosas, estabelecem-se, respectivamente, as designações de gāthā, udāna, itivuttaka e abbhutadhama. Da mesma forma, apesar de haver a forma de versos, estabelece-se a designation de jātaka naqueles que revelam a conduta e o poder do Abençoado em suas vidas passadas; e apesar de haver respostas a perguntas e a presença de versos em alguns suttas, estabelece-se a designação de vedalla por proporcionarem satisfação intelectual (veda). Assim, por meio desta ou daquela causa, como a presença de versos, etc., estabelece-se a designação de geyya, etc., naqueles suttas específicos; portanto, o geyya, etc., são regras específicas além do membro sutta. E o que aqui é desprovido de causas como o membro geyya, etc., é o membro sutta, pois ocorre sob a designação geral, excluindo a designação específica. Mas não permanece de pé a objeção de que o membro sutta não é possível se o sutta com versos é geyya e o sutta sem versos é veyyākaraṇa? Não permanece de pé, pois foi esclarecida. Pois foi esclarecido anteriormente que, na ausência de versos, o estado de responder após fazer uma pergunta é a causa para que algo seja veyyākaraṇa.

ယဉ္စ ဝုတ္တံ – ‘‘ဂါထာဘာဝတော မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ (ခု. ပါ. ၅.၁, ၂, ၃) သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော န သိယာ’’တိ, တံ န, နိရုဠှတ္တာ. နိရုဠှော ဟိ မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ သုတ္တဘာဝေါ. န ဟိ တာနိ ဓမ္မပဒဗုဒ္ဓဝံသာဒယော ဝိယ ဂါထာဘာဝေန ပညာတာနိ, အထ ခေါ သုတ္တဘာဝေန. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သုတ္တနာမက’’န္တိ နာမဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယဉ္စ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘သဂါထကတ္တာ ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော သိယာ’’တိ, တဒပိ နတ္ထိ, ယသ္မာ သဟတာညေန. သဟ ဂါထာဟီတိ ဟိ သဂါထကံ. သဟဘာဝေါ နာမ အတ္ထတော အညေန ဟောတိ, န စ မင်္ဂလသုတ္တာဒီသု ကထာဝိနိမုတ္တော ကောစိ သုတ္တပဒေသော အတ္ထိ, ယော ‘သဟ ဂါထာဟီ’တိ ဝုစ္စေယျ, န စ သမုဒါယော နာမ ကောစိ အတ္ထိ, ယဒပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု သဂါထကပ္ပဒေသာနံ ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော သိယာ’’တိ တဒပိ န, အညတော. အညာ ဧဝ ဟိ တာ ဂါထာ ဇာတကာဒိပရိယာပန္နတ္တာ. အတော န တာဟိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီနံ ဂေယျင်္ဂဘာဝေါတိ. ဧဝံ သုတ္တာဒီနံ အင်္ဂါနံ အညမညသင်္ကရာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

E quanto ao que foi dito: 'devido à presença de versos, suttas como o Maṅgala Sutta, etc. (Khu. Pā. 5.1, 2, 3) não seriam incluídos no membro sutta', isso não é correto, devido ao uso consagrado (niruḷhattā). Pois o estado de ser sutta do Maṅgala Sutta, etc., é consagrado pelo uso. De fato, eles não são conhecidos por sua condição de versos, como o Dhammapada, o Buddhavaṃsa, etc., mas sim por sua condição de sutta. Por isso mesmo, no Comentário, é feita a menção ao nome 'chamado de sutta'. E quanto ao que foi dito: 'por possuírem versos, deveriam ser incluídos no membro geyya', isso também não ocorre, porque 'está associado a outra coisa' (sahatāññena). Pois 'sagāthaka' significa 'junto com versos'. O estado de estar junto ocorre, em termos de significado, com algo diferente; e no Maṅgala Sutta, etc., não há nenhuma seção de sutta livre do discurso que possa ser chamada de 'junto com versos', nem existe tal conjunto. E quanto ao que foi dito: 'as seções com versos no Ubhatovibhaṅga, etc., deveriam ser incluídas no membro geyya', isso também não ocorre, porque 'provêm de outra fonte' (aññato). Pois esses versos são diferentes, estando incluídos no Jātaka, etc. Portanto, o Ubhatovibhaṅga, etc., não se tornam membros de geyya por causa deles. Assim deve ser compreendida a ausência de sobreposição mútua entre os membros como o sutta, etc.

‘‘အယံ ဓမ္မော…ပေ… အယံ ဝိနယော, ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မဝိနယာဒိဘေဒေန ဝဝတ္ထပေတွာ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသိဂဏေန အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝပဋိမဏ္ဍိတာယ သင်္ဂီတိယာ ဣမဿ ဒီဃာဂမဿ ပဌမမဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနာဒိဘာဝေါ ဝဝတ္ထာပိတောတိ ဒဿေတိ, ‘‘ဧဝမေတံ အဘေဒတော’’တိအာဒိနာ.

Com as palavras 'assim, sem divisão' (evametaṃ abhedato) e assim por diante, mostra-se que o caráter deste Dīgha Nikāya (dīghāgama) como contendo as primeiras e as médias palavras do Buddha foi estabelecido no concílio (saṅgīti) — adornado com a manifestação de muitos milagres — pelo grupo de mestres de si mesmos (vasigaṇa) liderado por Mahākassapa, que recitou os textos após definir a palavra do Buddha de acordo com as divisões de Dhamma, Vinaya, etc., dizendo: 'Este é o Dhamma... pe... este é o Vinaya, estes são os oitenta e quatro mil grupos de Dhamma (dhammakkhandha)'.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da narrativa introdutória (nidānakathā) está concluída.

၁. ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Brahmajāla Sutta

ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da conversa sobre os andarilhos (paribbājaka)

ဧဝံ [Pg.34] ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ယဒတ္ထံ သာ ဣဓ ဒဿိတာ, ဣဒါနိ တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဣမိဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio, a fim de mostrar agora, por meio de conclusão, o propósito pelo qual ele foi apresentado aqui, ele disse 'imissā' ('desta') e assim por diante.

၁. ဧတ္တာဝတာ စ ဗြဟ္မဇာလဿ သာဓာရဏတော ဗာဟိရနိဒါနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဗ္ဘန္တရနိဒါနံ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘တတ္ထ ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဆဟိ အာကာရေဟိ သံဝဏ္ဏနာ ကာတဗ္ဗာ သမ္ဗန္ဓတော ပဒတော ပဒဝိဘာဂတော ပဒတ္ထတော အနုယောဂတော ပရိဟာရတော စာတိ. တတ္ထ သမ္ဗန္ဓော နာမ ဒေသနာသမ္ဗန္ဓော. ယံ လောကိယာ ‘‘ဥမ္မုဂ္ဃာတော’’တိ ဝဒန္တိ. သော ပန ပါဠိယာ နိဒါနပါဠိဝသေန, နိဒါနပါဠိယာ ပန သင်္ဂီတိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေန္တေန နိဒါနပါဠိယာ သမ္ဗန္ဓဿ ဒဿိတတ္တာ ပဒါဒိဝသေန သံဝဏ္ဏနံ ကရောန္တော ‘‘ဧဝန္တိ နိပါတပဒ’’န္တိအာဒိမာဟ. ‘‘မေတိအာဒီနီ’’တိ ဧတ္ထ အန္တရာ-သဒ္ဒ-စ-သဒ္ဒါနံ နိပါတပဒဘာဝေါ, ဝတ္တဗ္ဗော, န ဝါ ဝတ္တဗ္ဗော တေသံ နယဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ, တဒဝသိဋ္ဌာနံ အာပဋိ-သဒ္ဒါနံ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှနတော. ‘‘ပဒဝိဘာဂေါ’’တိ ပဒါနံ ဝိသေသော, န ပန ပဒဝိဂ္ဂဟော. အထ ဝါ ပဒါနိ စ ပဒဝိဘာဂေါ စ ပဒဝိဘာဂေါ, ပဒဝိဂ္ဂဟော စ ပဒဝိဘာဂေါ စ ပဒဝိဘာဂေါတိ ဝါ ဧကသေသဝသေန ပဒပဒဝိဂ္ဂဟာပိ ပဒဝိဘာဂ သဒ္ဒေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဒဝိဂ္ဂဟော ‘‘ဘိက္ခူနံ သံဃော’’တိအာဒိဘေဒေသု ပဒေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

1. Tendo até aqui mostrado a origem externa (bāhiranidāna) do Brahmajāla de maneira geral, agora, para explicar a origem interna (abbhantaranidāna), diz-se 'tattha eva' ('bem ali') e assim por diante. Alternativamente, a explicação deve ser feita de seis maneiras: pela conexão (sambandha), pela palavra (pada), pela divisão das palavras (padavibhāga), pelo significado das palavras (padattha), pela objeção (anuyoga) e pela resolução (parihāra). Ali, 'conexão' significa a conexão do ensinamento, que as pessoas comuns chamam de 'introdução' (ummugghāta). Mas isso deve ser compreendido por meio do texto da origem (nidānapāḷi), e o texto da origem por meio do concílio (saṅgīti). Como a conexão do texto da origem foi mostrada ao se apresentar o Primeiro Grande Concílio, o comentador, fazendo a explicação por meio de palavras, etc., disse 'evaṃ é uma partícula indeclinável' (evanti nipātapadaṃ) e assim por diante. Aqui, em relação a 'me e assim por diante' (metiādīni), o caráter de partículas indeclináveis das palavras 'antarā' e 'ca' deve ser mencionado, ou não precisa ser mencionado por já estarem incluídas na compreensão do método, visto que as palavras restantes até 'āpaṭi' são abrangidas pela palavra 'ādi' (e assim por diante). 'Divisão das palavras' (padavibhāga) significa a distinção das palavras, mas não a análise gramatical (padaviggaho). Ou melhor, 'palavras e divisão de palavras é divisão de palavras', 'análise gramatical e divisão de palavras é divisão de palavras' — assim, por meio de elipse (ekasesa), tanto as palavras quanto a análise gramatical também são expressas pelo termo 'padavibhāga', conforme se deve entender. Ali, a análise gramatical (padaviggaho) deve ser vista em termos distintos como 'bhikkhūnaṃ saṅgho' (a comunidade de monges) e assim por diante.

အတ္ထတောတိ ပဒတ္ထတော. တံ ပန ပဒတ္ထံ အတ္ထုဒ္ဓါရက္ကမေန ပဌမံ ဧဝံ-သဒ္ဒဿ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံသဒ္ဒေါ တာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဝဓာရဏာဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣဒမတ္ထပုစ္ဆာပရိမာဏာဒိအတ္ထာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ဧဝံဂတာနိ, ဧဝံဝိဓော, ဧဝမာကာရော’’တိအာဒီသု ဣဒံ-သဒ္ဒဿ အတ္ထေ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ. ဂတ-သဒ္ဒေါ ဟိ ပကာရပရိယာယော, တထာ ဝိဓာကာရ-သဒ္ဒါ စ. တထာ ဟိ ဝိဓယုတ္တဂတ-သဒ္ဒေ လောကိယာ ပကာရတ္ထေ ဝဒန္တိ. ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, ‘‘ဧဝံ သု တေ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကပ္ပိတကေသမဿု, အာမုတ္တမာလာဘရဏာ ဩဒါတဝတ္ထဝသနာ ပဉ္စဟိ [Pg.35] ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေန္တိ, သေယျထာပိ တွံ ဧတရဟိ သာစရိယကောတိ? နော ဟိဒံ ဘော ဂေါတမာ’’တိ စ အာဒီသု ပုစ္ဆာယံ. ‘‘ဧဝံ လဟုပရိဝတ္တံ, ဧဝံ အာယုပရိယန္တော’’တိ စ အာဒီသု ပရိမာဏေ. နနု စ ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, ဧဝံ သု တေ, ဧဝံ အာယုပရိယန္တော’’တိ ဧတ္ထ ဧဝံ-သဒ္ဒေန ပုစ္ဆနာကာရပရိမာဏာကာရာနံ ဝုတ္တတ္တာ အာကာရတ္ထော ဧဝ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ တိ? န, ဝိသေသသဗ္ဘာဝတော. အာကာရမတ္တဝါစကော ဟေတ္ထ အာကာရတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတော, ယထာ ‘‘ဧဝံ ဗျာခေါတိအာဒီသု ပန န အာကာရဝိသေသဝါစကော ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေနာ’’တိအာဒီနိ ဥပမာဒီသု ဥဒါဟရဏာနိ ဥပပန္နာနိ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘ယထာပိ…ပေ… ဗဟု’’န္တိ? ဧတ္ထ ပုပ္ဖရာသိဋ္ဌာနိယတော မနုဿုပပတ္တိသပ္ပုရိသူပနိဿယသဒ္ဓမ္မသဝနယောနိသောမနသိကာရဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒိဒါနာဒိပုညကိရိယာဟေတုသမုဒါယတော သောဘာသုဂန္ဓတာဒိဂုဏယောဂတော မာလာဂုဏသဒိသိယော ပဟူတာ ပုညကိရိယာ မရိတဗ္ဗသဘာဝတာယ မစ္စေန သတ္တေန ကတ္တဗ္ဗာတိ ဇောဒိတတ္တာ ပုပ္ဖရာသိမာလာဂုဏာဝ ဥပမာ, တေသံ ဥပမာကာရော ယထာ-သဒ္ဒေန အနိယမတော ဝုတ္တောတိ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဥပမာကာရနိဂမနတ္ထောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. သော ပန ဥပမာကာရော နိယမိယမာနော အတ္ထတော ဥပမာဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥပမာယံ အာဂတော’’တိ.

'Pelo significado' (atthatoti) significa pelo significado da palavra (padatthato). Mostrando primeiro esse significado da palavra para a palavra 'evaṃ' por meio da extração de significados, ele disse 'a palavra evaṃ, primeiramente' (evaṃsaddo tāva) e assim por diante. Aqui, em 'ênfase/restrição, etc.' (avadhāraṇādi), pela palavra 'ādi' (etc.), deve-se entender a inclusão de significados como o sentido de 'isto', pergunta, medida, etc. Pois, em 'evaṃgatāni' (assim decorridos), 'evaṃvidho' (de tal tipo), 'evamākāro' (de tal maneira), etc., a palavra 'evaṃ' está no sentido da palavra 'idaṃ' (isto). Pois a palavra 'gata' é um sinônimo de 'maneira/modo' (pakāra), assim como as palavras 'vidha' e 'ākāra'. De fato, as pessoas comuns usam as palavras 'gata' combinadas com 'vidha' no sentido de maneira. Em 'É de fato assim? Não é de fato? O que de fato? Como de fato?' (evaṃ nu kho...), e em 'Estão eles assim bem banhados, bem ungidos, com cabelo e barba aparados, usando guirlandas e ornamentos, vestidos com roupas brancas, dotados e possuídos dos cinco cordões de prazer sensorial, divertindo-se, assim como você está agora com seu mestre? De modo algum, mestre Gotama' e assim por diante, está no sentido de pergunta (pucchā). Em 'assim mudando rapidamente', 'assim é o limite da vida' e assim por diante, está no sentido de medida (parimāṇa). Mas não seria que em 'evaṃ nu kho', 'evaṃ su te', 'evaṃ āyupariyanto', por estarem expressas pela palavra 'evaṃ' a maneira de perguntar e a maneira de medir, a palavra 'evaṃ' estaria apenas no sentido de maneira (ākāra)? Não, devido à existência de uma distinção. Pois aqui, 'sentido de maneira' (ākārattho) é pretendido como expressando mera maneira, como em 'evaṃ byākho' (assim de fato), etc., onde não expressa uma maneira específica; e, sendo assim, exemplos em símiles como 'por um mortal assim nascido...' (evaṃ jātena maccena) e assim por diante tornam-se apropriados. Pois, em 'Assim como... pe... muitas [guirlandas podem ser feitas de um monte de flores]'? Aqui, visto que se indica que muitas ações meritórias, semelhantes a guirlandas, devem ser feitas por um ser mortal sujeito à morte, a partir do acúmulo de causas de ações meritórias como o nascimento humano, a associação com pessoas de bem, a audição do verdadeiro Dhamma, a atenção sábia, a riqueza, a doação, etc., que são como um monte de flores, e devido à sua conexão com qualidades como beleza e fragrância, o monte de flores e a qualidade da guirlanda são de fato o símile; sua maneira de símile é expressa indefinidamente pela palavra 'yathā' (assim como), de modo que é apropriado dizer que a palavra 'evaṃ' serve para a conclusão da maneira do símile. Mas essa maneira de símile, quando especificada, torna-se em significado o próprio símile; por isso ele disse 'ocorre no sentido de símile' (upamāyaṃ āgato).

တထာ ဧဝံ ဣမိနာ အာကာရေန ‘‘အဘိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ဥပဒိသိယမာနာယ သမဏသာရုပ္ပာယ အာကပ္ပသမ္ပတ္တိယာ ယော တတ္ထ ဥပဒိသနာကာရော, သော အတ္ထတော ဥပဒေသောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ တေ…ပေ… ဥပဒေသေ’’တိ. တထာ ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာတိ ဧတ္ထ စ ဘဂဝတာ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ အဝိပရီတတော ဇာနန္တေဟိ ကတံ တတ္ထ သံဝိဇ္ဇမာနဂုဏာနံ ပကာရေဟိ ဟံသနံ ဥဒဂ္ဂတာကရဏံ သမ္ပဟံသနံ, ယော တတ္ထ သမ္ပဟံသနာကာရောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝမေဝံ ပနာယန္တိ ဧတ္ထ ဂရဟဏာကာရောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သော စ ဂရဟဏာကာရော ‘‘ဝသလီ’’တိအာဒိ ခုံသနသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ဣဓ ဧဝံ-သဒ္ဒေန ပကာသိတောတိ ဝိညာယတိ. ယထာ [Pg.36] စေတ္ထ, ဧဝံ ဥပမာကာရာဒယောပိ ဥပမာဒိဝသေန ဝုတ္တာနံ ပုပ္ဖရာသိအာဒိသဒ္ဒါနံ သန္နိဓာနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟီတိ ‘‘ယထာဟံ ဝဒါမိ, ဧဝံ သမဏံ အာနန္ဒံ ဝဒေဟီ’’တိ ဝဒနာကာရော ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗော ဧဝံ-သဒ္ဒေန နိဒဿီယတီတိ နိဒဿနတ္ထော ဝုတ္တော. ဧဝံ နောတိ ဧတ္ထာပိ တေသံ ယထာဝုတ္တဓမ္မာနံ အဟိတဒုက္ခာဝဟဘာဝေ သန္နိဋ္ဌာနဇနနတ္ထံ အနုမတိဂ္ဂဟဏဝသေန ‘‘သံဝတ္တန္တိ, နော ဝါ, ကထံ ဝါ ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တဒါကာရသန္နိဋ္ဌာနံ ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဝိဘာဝိတန္တိ ဝိညာယတိ, သော ပန တေသံ ဓမ္မာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တနာကာရော နိယမိယမာနော အဝဓာရဏတ္ထော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီတိ အာဒီသု အဝဓာရဏေ’’တိ. ဧဝံ ဘန္တေတိ ပန ဓမ္မဿ သာဓုကံ သဝနမနသိကာရေ သန္နိယောဇိတေဟိ ဘိက္ခူဟိ အတ္တနော တတ္ထ ဌိတဘာဝဿ ပဋိဇာနနဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဧတ္ထ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထော ဝုတ္တော, တေန ဧဝံ ဘန္တေ, သာဓု ဘန္တေ, သုဋ္ဌု ဘန္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Da mesma forma, em 'assim, desta maneira, deve-se aproximar' e assim por diante, em relação à realização da conduta apropriada para um asceta (samaṇa) que está sendo instruído, a maneira de instrução ali é, em significado, a própria instrução; por isso é dito 'assim para ti... pe... na instrução' (evaṃ te... pe... upadese). Da mesma forma, em 'É assim, Abençoado; é assim, Sublime', por parte daqueles que conhecem sem distorção o significado dito pelo Abençoado, há alegria, elevação e contentamento (sampahaṃsana) por meio das qualidades ali presentes; a maneira de contentamento ali deve ser associada. Em 'Mas ela é assim, de fato?' (evamevaṃ panāyaṃ), a maneira de censura (garahaṇākāra) deve ser associada. E essa maneira de censura é compreendida como expressa aqui pela palavra 'evaṃ' devido à proximidade de palavras abusivas como 'mulher pária' (vasalī), etc. E assim como aqui, também a maneira de símile, etc., devem ser vistas devido à proximidade de palavras como 'monte de flores', etc., ditas por meio de símiles. Em 'fala assim' (evañca vadehi), significando 'como eu falo, assim fala ao monge Ānanda', a maneira de falar a ser dita agora é ilustrada pela palavra 'evaṃ', de modo que o sentido de ilustração (nidassanattha) é declarado. Em 'é assim para nós?' (evaṃ no), aqui também, a fim de produzir uma conclusão sobre a natureza prejudicial e dolorosa daquelas coisas mencionadas, por meio da obtenção de assentimento, quando se faz a pergunta 'elas conduzem ao dano, ou não, ou como é aqui?', por ser dito 'assim é para nós aqui', compreende-se que a conclusão dessa maneira é revelada pela palavra 'evaṃ'; mas essa maneira de conduzir ao dano e à dor, quando especificada, torna-se o sentido de ênfase/restrição (avadhāraṇa); por isso ele disse 'em "é assim para nós aqui" etc., no sentido de ênfase/restrição'. Em 'assim, venerável senhor' (evaṃ bhante), por ser dito por meio de assentimento/reconhecimento de sua própria postura ali pelos monges que são exortados a ouvir bem e prestar atenção ao Dhamma, aqui a palavra 'evaṃ' é dita no sentido de aceitar uma declaração (vacanasampaṭicchanattha); por isso, diz-se 'assim, venerável senhor', 'bem, venerável senhor', 'excelente, venerável senhor'.

နာနာနယနိပုဏန္တိ ဧကတ္တနာနတ္တအဗျာပါရဧဝံဓမ္မတာသင်္ခါတာ, နန္ဒိယာဝဋ္ဋ တိပုက္ခလသီဟဝိက္ကီဠိတအင်္ကုသဒိသာလောစနသင်္ခါတာ ဝါ အာဓာရာဒိဘေဒဝသေန နာနာဝိဓာ နယာ နာနာနယာ, နယာ ဝါ ပါဠိဂတိယော, တာ စ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအာဒိဝသေန သံကိလေဘာဂိယာဒိလောကိယာဒိတဒုဘယဝေါမိဿတာဒိဝသေန ကုသလာဒိဝသေန ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂဟာဒိဝသေန သမယဝိမုတ္တာဒိဝသေန ဌပနာဒိဝသေန ကုသလမူလာဒိဝသေန တိကပဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ နာနပ္ပကာရာတိ နာနာနယာ, တေဟိ နိပုဏံ သဏှသုခုမန္တိ နာနာနယနိပုဏံ. အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, တေ စ သဿတာဒိဘေဒေန, တတ္ထ စ အပ္ပရဇက္ခတာဒိဝသေန အနေကာ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒယော ဧဝ ဝါ သမုဋ္ဌာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတု ဧတဿာတိ အနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ. အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နန္တိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏံ ဥပနေတဗ္ဗာဘာဝတော, သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိဝသေန ဆဟိ အတ္ထပဒေဟိ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသဝသေန ဆဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ စ သမန္နာဂတန္တိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Habilidoso em vários métodos' (nānānayanipuṇa): 'vários métodos' (nānānayā) são os diversos tipos de métodos por meio de divisões como suporte, etc., conhecidos como unidade, diversidade, não atividade e talidade (ekatta-nānatta-abyāpāra-evaṃdhammatā), ou conhecidos como o giro da alegria (nandiyāvaṭṭa), o lótus triplo (tipukkhala), o brincar do leão (sīhavikkīḷita), o gancho (aṅkusa) e o exame das direções (disālocana); ou 'métodos' são os cursos do texto (pāḷigatiyo), e eles são de vários tipos por meio de designação e designação secundária (paññatti-anupaññatti), etc., por estarem associados à impureza (saṅkilesabhāgiya), etc., mundanos (lokiya), etc., misturados com ambos, etc., por meio do que é benéfico (kusala), etc., por meio dos agregados (khandha), etc., por meio da inclusão (saṅgaha), etc., por meio da libertação temporária (samayavimutta), etc., por meio do estabelecimento (ṭhapana), etc., por meio das raízes do benéfico (kusalamūla), etc., e por meio das tríades do Paṭṭhāna (tikapaṭṭhāna), etc. — assim eles são 'vários métodos'; 'habilidoso' (nipuṇa) neles significa suave e sutil; daí 'habilidoso em vários métodos'. 'Disposição' (āsaya) é de fato inclinação (ajjhāsaya), e elas são muitas por meio do eternalismo (sassata), etc., e ali por ter pouca poeira (apparajakkha), etc., ou de fato sua própria inclinação (attajjhāsaya), etc., é a origem, a causa do surgimento disso; daí 'surgido de várias inclinações' (anekajjhāsayasamuṭṭhāna). 'Dotado de significado e formulação' (atthabyañjanasampanna) significa completo em significado e formulação porque não há nada a ser removido, ou o significado deve ser visto como dotado de seis termos de significado por meio de explicar, revelar, expor, analisar, esclarecer e designar (saṅkāsana-pakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññatti), e com seis termos de formulação por meio de letras, palavras, formulação, modo, linguagem e descrição (akkhara-pada-byañjana-ākāra-nirutti-niddesa).

ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယန္တိ ဧတ္ထ ပါဋိဟာရိယပဒဿ ဝစနတ္ထံ ‘‘ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဘဂဝတော ပန ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ, ယေ ဟရိတဗ္ဗာ. ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ [Pg.37] အဋ္ဌဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝတ္တုံ. သစေ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တေသံ ဟရဏတော ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ယုတ္တမေတံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန, ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တီတိ. ‘‘ပဋီ’’တိ ဝါ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘ပစ္ဆာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ ‘‘တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ, ဝိဂတူပက္ကိလေသေ စ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ, အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ. ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန, ကတကိစ္စေန စ သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသတ္တာနံ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ. ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ. ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ, တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ. တဿ ပန ဣဒ္ဓိအာဒိဘေဒေန ဝိသယဘေဒေန စ ဗဟုဝိဓဿ ဘဂဝတော ဒေသနာယ လဗ္ဘမာနတ္တာ အာဟ ‘‘ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယ’’န္တိ.

'Vários milagres' (vividhapāṭihāriya): aqui, quanto ao significado literal da palavra 'pāṭihāriya', diz-se: 'é pāṭihāriya por remover a oposição, isto é, por afastar as impurezas como a cobiça (rāgādikilesāpanayana)'. Mas para o Abençoado não existem impurezas opositoras como a cobiça, etc., a serem removidas. Mesmo para as pessoas comuns, quando a mente está livre de impurezas secundárias e dotada das oito qualidades, e a oposição é destruída, ocorrem os vários poderes psíquicos (iddhividha); portanto, pelo uso corrente ali, não se pode dizer 'pāṭihāriya' aqui. Mas se as impurezas daqueles a serem guiados pelo Abençoado de Grande Compaixão forem a oposição, e por remover a elas for chamado de 'pāṭihāriya', então isso é apropriado. Alternativamente, os oponentes do Abençoado e da Dispensação são os sectários (titthiyā); por removê-los, é 'pāṭihāriya'. Pois eles são removidos e afastados por meio da remoção de suas visões e por sua incapacidade de declarar suas visões, através do poder psíquico, da leitura da mente e da instrução (iddhi-ādesanā-anusāsanī). Ou palavra 'paṭi' transmite o significado de 'depois' (pacchā), como em 'quando ele havia entrado de volta (paṭipaviṭṭhamhi), outro brâmane veio', etc.; portanto, quando a mente está concentrada e livre de impurezas secundárias, aquilo que deve ser realizado depois por quem cumpriu seu dever é 'paṭihāriya'; ou, quando as próprias impurezas secundárias foram removidas pelo quarto jhana e pelos caminhos, a realização subsequente é 'paṭihāriya'. E o poder psíquico, a leitura da mente e a instrução devem ser exercidos novamente para o benefício dos seres por aquele cuja mente está livre de impurezas secundárias e que cumpriu seu dever; e quando as próprias impurezas secundárias são removidas, ocorrem as remoções das impurezas secundárias de outros seres, de modo que se tornam 'paṭihāriyas'. O próprio 'paṭihāriya' é 'pāṭihāriya'. Ou cada elemento individual existente no conjunto de poder psíquico, leitura da mente e instrução é chamado de 'pāṭihāriya'. Ou 'pāṭihāriya' é o quarto jhana e o caminho por remover a oposição; o que nasce ali, ou tem aquilo como causa, ou provém daquilo, é 'pāṭihāriya'. Como isso é encontrado no ensinamento do Abençoado de muitas maneiras, por meio de divisões como poder psíquico, etc., e divisões de escopo, ele disse 'vividhapāṭihāriya' (vários milagres).

န အညထာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတာကာရတော န အညထာတိ အတ္ထော, န ပန ဘဂဝတော ဒေသိတာကာရတော. အစိန္တေယျာနုဘာဝါ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတု’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ဓာရဏဗလဒဿနဉ္စ န ဝိရုဇ္ဈတိ သုတာကာရာဝိရဇ္ဈနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. န ဟေတ္ထ အတ္ထန္တရတာပရိဟာရော ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကဝိသယတ္တာ, ဣတရထာ ထေရော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သဗ္ဗထာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ သမတ္ထော အသမတ္ထော စာတိ အာပဇ္ဇေယျာတိ.

'Não de outra forma' (na aññathā) significa não de outra forma senão a maneira como foi ouvido na presença do Abençoado, mas não [não de outra forma senão] a maneira como foi ensinado pelo Abençoado. Pois o ensinamento do Abençoado é de poder inconcebível. E, sendo assim, esta declaração 'quem é capaz de compreender de todas as maneiras?' é sustentada. E a demonstração do poder de retenção não é contraditada, visto que se pretende a não divergência da maneira como foi ouvido. Pois aqui não há exclusão de um significado diferente, visto que ambos os significados têm um único objeto; de outro modo, o Ancião resultaria ser tanto capaz quanto incapaz de receber o ensinamento do Abençoado de todas as maneiras.

‘‘ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတာယ သသန္တတိယံ ဝတ္တနတော တိဝိဓောပိ မေ-သဒ္ဒေါ ကိဉ္စာပိ ဧကသ္မိံယေဝ [Pg.38] အတ္ထေ ဒိဿတိ, ကရဏသမ္ပဒါနသာမိနိဒ္ဒေသဝသေန ပန ဝိဇ္ဇမာနဘေဒံ သန္ဓာယာဟ ‘‘မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတီ’’တိ.

Embora a palavra 'me' em suas três formas seja vista em um único sentido, por operar na própria continuidade conhecida como o próprio eu interno, do qual se diz 'o que não é outro é o eu', contudo, tendo em vista a distinção existente por meio da designação de instrumento, destinatário e proprietário (instrumental, dativo e genitivo), ele disse 'la palavra "me" é vista em três sentidos'.

ကိဉ္စာပိ ဥပသဂ္ဂေါ ကိရိယံ ဝိသေသေတိ, ဇောတကဘာဝတော ပန သတိပိ တသ္မိံ သုတ-သဒ္ဒေါ ဧဝ တံ တမတ္ထံ အနုဝဒတီတိ အနုပသဂ္ဂဿ သုတ-သဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ သဥပသဂ္ဂဿ ဂဟဏံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သဥပသဂ္ဂေါ စ အနုပသဂ္ဂေါ စာ’’တိ အာဟ. အဿာတိ သုတ-သဒ္ဒဿ. ကမ္မဘာဝသာဓနာနိ ဣဓ သုတ-သဒ္ဒေ သမ္ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါ အတ္ထော’’တိ. မယာတိ အတ္ထေ သတီတိ ယဒါ မေသဒ္ဒဿ ကတ္တုဝသေန ကရဏနိဒ္ဒေသော, တဒါတိ အတ္ထော. မမာတိ အတ္ထေ သတီတိ ယဒါ သမ္ဗန္ဓဝသေန သာမိနိဒ္ဒေသော, တဒါ.

Embora um prefixo (upasagga) qualifique a ação, contudo, devido à sua função de mero indicador (jotakabhāva), mesmo quando ele está presente, é a própria palavra 'suta' (ouvido) que expressa o respectivo significado. Mostrando que, ao extrair o significado da palavra 'suta' sem prefixo, a inclusão daquela com prefixo não é contraditória, ele disse: 'com prefixo e sem prefixo' (saupasaggo ca anupasaggo cā). 'Deste' (assa) refere-se à palavra 'suta'. Visto que as derivações passiva (kamma) e abstrata (bhāva) são possíveis aqui para a palavra 'suta', foi dito: 'o significado é: aquilo que foi apreendido (upadhārita) ou o ato de apreender (upadhāraṇa)'. 'Quando há o significado de "por mim" (mayā)' significa: quando há a indicação de agente ou instrumento para a palavra 'me'. 'Quando há o significado de "meu" (mama)' significa: quando há a indicação de posse por meio de relação (sambandha).

သုတသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပယုတ္တေန ဧဝံသဒ္ဒေန သဝနကိရိယာဇောတကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿန’’န္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနံ ပဉ္စဒွါရိကဝိညာဏာနံ တဒဘိနိဟဋာနဉ္စ မနောဒွါရိကဝိညာဏာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါကျာနံ ဧဝကာရတ္ထသဟိတတ္တာ ‘‘သုတ’’န္တိ ဧတဿ သုတံ ဧဝါတိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော’’တိ, ဧတေန အဝဓာရဏေန နိရာကတံ ဒဿေတိ. ယထာ စ သုတံ သုတံ ဧဝါတိ နိယမေတဗ္ဗံ, တံ သမ္မာ သုတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿန’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘သဒ္ဒန္တရတ္ထာပေါဟနဝသေန သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ဝဒတီ’’တိ သုတန္တိ အသုတံ န ဟောတီတိ အယမေတဿ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော’’တိ, ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာဒိဝိနိဝတ္တနံ ကရောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဣဒံ မယာ ဒိဋ္ဌံ, န သယမ္ဘုဉာဏေန သစ္ဆိကတံ, အထ ခေါ သုတံ, တဉ္စ ခေါ သမ္မဒေဝါတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿန’’န္တိ. အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ ဧဝံ-သဒ္ဒေ အယံ အတ္ထယောဇနာ ကရီယတီတိ တဒပေက္ခဿ သုတ-သဒ္ဒဿ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ‘‘အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော’’တိ. တေနေဝ အာဟ ‘‘အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿန’’န္တိ. သဝနသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ကမ္မတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော သုယျတီတိ.

Visto que a palavra 'evaṃ' (assim), empregada em proximidade com a palavra 'suta' (ouvido), deve ser um indicador da ação de ouvir, foi dito: '“evaṃ” é a indicação da função da consciência auditiva e demais consciências'. Pela palavra 'e demais' (ādi), deve-se entender a inclusão das consciências das cinco portas, como a recepção (sampaṭicchana) etc., e das consciências da porta da mente que surgem em seguida a elas. Como todas as frases contêm o sentido de exclusão (evakāra), obtém-se para 'suta' o significado de 'apenas ouvido'; por isso, ele disse: 'pela rejeição do estado de não-ouvido' (assavanabhāvapaṭikkhepato); com isso, ele mostra o que é excluído por essa restrição. E para mostrar como o que é ouvido deve ser determinado como 'apenas ouvido', ou seja, que foi corretamente ouvido, ele disse: 'indicação de uma apreensão sem falta, sem excesso e sem distorção'. Ou ainda, visto que 'uma palavra expressa seu significado por meio da exclusão do significado de outras palavras', o significado de 'suta' é 'não é não-ouvido'; por isso, foi dito: 'pela rejeição do estado de não-ouvido', e com isso ele faz a exclusão do que é visto (diṭṭha) etc. Isto é o que foi dito: 'Isto não foi visto por mim, nem realizado por mim através do conhecimento auto-desperto (sayambhuñāṇa), mas sim ouvido, e isso de maneira perfeitamente correta'. Por essa mesma razão, ele disse: 'indicação de uma apreensão sem falta, sem excesso e sem distorção'. Ou, quando a palavra 'evaṃ' é tomada no sentido de restrição (avadhāraṇa), faz-se esta conexão de significado, e o significado da palavra 'suta' em dependência dela é dito como 'pela rejeição do estado de não-ouvido'. Por essa mesma razão, ele disse: 'indicação de uma apreensão sem falta, sem excesso e sem distorção'. E aqui, a palavra 'savana' (ouvir) deve ser entendida no sentido de objeto (kamma), isto é, 'aquilo que é ouvido' (suyyati).

ဧဝံ သဝနဟေတုသုဏန္တပုဂ္ဂလသဝနဝိသေသဝသေန ပဒတ္တယဿ ဧကေန ပကာရေန အတ္ထယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပကာရန္တရေဟိပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဿာတိ ယာ သာ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မဿဝနာကာရေန ပဝတ္တာ မနောဒွါရဝိညာဏဝီထိ, တဿာ. သာ ဟိ နာနပ္ပကာရေန [Pg.39] အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိတုံ သမတ္ထာ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘သောတဒွါရာနုသာရေနာ’’တိ. နာနပ္ပကာရေနာတိ ဝက္ခမာနာနံ အနေကဝိဟိတာနံ ဗျဉ္ဇနတ္ထဂ္ဂဟဏာနာနာကာရေန, ဧတေန ဣမိဿာ ယောဇနာယ အာကာရတ္ထော ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတောတိ ဒီပေတိ. ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနန္တိ ပဝတ္တိယာ အတ္ထိဘာဝပ္ပကာသနံ. ‘‘သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသန’’န္တိ ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဝိညာဏဝီထိ နာနပ္ပကာရေန ပဝတ္တာ, တဿ ဓမ္မတ္တာ ဝုတ္တံ, န သုတသဒ္ဒဿ ဓမ္မတ္ထတ္တာ. ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋီကရဏံ ‘‘အယဉှေတ္ထာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝိညာဏဝီထိယာတိ ကရဏတ္ထေ ကရဏဝစနံ. မယာတိ ကတ္ထုအတ္ထေ.

Tendo assim mostrado, por meio de um método, a conexão de significado das três palavras em termos da causa do ouvir, da pessoa que ouve e da distinção do ouvir, agora, para mostrá-la também por outros métodos, foi dito: 'da mesma forma' (tathā eva) etc. Ali, 'dela' (tassā) refere-se àquele processo de consciência da porta da mente (manodvāraviññāṇavīthi) que ocorreu na presença do Abençoado sob a forma de audição do Dhamma. Pois ele é capaz de ocorrer em relação ao objeto de diversas maneiras. E assim foi dito: 'em conformidade com a porta do ouvido'. 'De diversas maneiras' (nānappakārena) significa: por meio de diversos modos de apreensão do texto e do significado que serão explicados; com isso, ele esclarece que, nesta interpretação, a palavra 'evaṃ' é tomada no sentido de modo (ākāra). 'A revelação do estado de ocorrência' (pavattibhāvappakāsana) significa a revelação da existência da ocorrência. '“Suta” é a revelação do Dhamma' foi dito porque o objeto sobre o qual o mencionado processo de consciência ocorreu de diversas maneiras é o Dhamma, e não porque a palavra 'suta' tenha o significado de Dhamma. A elucidação do significado já dito é 'pois aqui este...' (ayañhetthā) etc. Ali, 'pelo processo de consciência' (viññāṇavīthiyā) é o caso instrumental no sentido de instrumento. 'Por mim' (mayā) está no sentido de agente (kattu).

‘‘ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗပ္ပကာသန’’န္တိ နိဒဿနတ္ထံ ဧဝံ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ နိဒဿေတဗ္ဗဿ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတ္တာဘာဝါဘာဝတော, တေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန သကလမ္ပိ သုတ္တံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ ဒဿေတိ. သုတ-သဒ္ဒဿ ကိရိယာသဒ္ဒတ္တာ, သဝနကိရိယာယ စ သာဓာရဏဝိညာဏပ္ပဗန္ဓပဋိဗဒ္ဓတ္တာ တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသန’’န္တိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရရဟိတေ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ သဝနကိရိယာ လဗ္ဘတီတိ.

“'Evaṃ' é a revelação daquilo que deve ser indicado” foi dito tomando a palavra 'evaṃ' no sentido de ilustração, devido à ausência de não-indicabilidade daquilo que deve ser ilustrado; com isso, ele mostra que todo o sutta é referido por essa palavra 'evaṃ'. Visto que a palavra 'suta' é um termo de ação, e a ação de ouvir está vinculada ao fluxo contínuo de consciência comum, e ali se aplica a designação convencional de pessoa, foi dito: '“suta” é a revelação da atividade da pessoa'. Pois a ação de ouvir não é encontrada em um fluxo contínuo de fenômenos (dhammappabandha) desprovido da designação convencional de pessoa.

‘‘ယဿ စိတ္တသန္တာနဿာ’’တိအာဒိပိ အာကာရတ္ထမေဝ ဧဝံ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ပုရိမယောဇနာယ အညထာ အတ္ထယောဇနံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာကာရပညတ္တီတိ ဥပါဒါပညတ္တိ ဧဝ, ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိအာကာရုပါဒါနဝသေန တထာ ဝုတ္တာ. ‘‘သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော’’တိ သောတဗ္ဗဘူတော ဓမ္မော သဝနကိရိယာကတ္တုပုဂ္ဂလဿ သဝနကိရိယာဝသေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. စိတ္တသန္တာနဝိနိမုတ္တဿ ပရမတ္ထတော ကဿစိ ကတ္တု အဘာဝေပိ သဒ္ဒဝေါဟာရေန ဗုဒ္ဓိပရိကပ္ပိတဘေဒဝစနိစ္ဆာယ စိတ္တသန္တာနတော အညံ ဝိယ တံသမင်္ဂိံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တသန္တာနေန တံသမင်္ဂိနော’’တိ. သဝနကိရိယာဝိသယောပိ သောတဗ္ဗဓမ္မော သဝနကိရိယာဝသေန ပဝတ္တစိတ္တသန္တာနဿ ဣဓ ပရမတ္ထတော ကတ္တုဘာဝတော, သဝနဝသေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဝါ သဝနကိရိယာဘာဝတော တံကိရိယာကတ္တု စ ဝိသယော ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘တံသမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယေ’’တိ. သုတာကာရဿ စ ထေရဿ သမ္မာနိစ္ဆိတဘာဝတော အာဟ ‘‘ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ, ဧတေန ဝါ အဝဓာရဏတ္ထံ ဧဝံ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ အယံ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“De qual fluxo mental...” (yassa cittasantānassā) etc. também foi dito tomando a palavra 'evaṃ' no sentido de modo, para mostrar uma interpretação de significado diferente da anterior. Ali, 'designação de modo' (ākārapaññatti) é apenas uma designação derivada (upādāpaññatti), assim chamada em virtude de derivar do modo de ocorrência dos fenômenos. '“Suta” é a indicação do objeto' foi dito considerando que o Dhamma que deve ser ouvido é o local de ocorrência, por meio da ação de ouvir, para a pessoa que é o agente da ação de ouvir. Embora em sentido último não exista nenhum agente livre do fluxo mental, por meio do uso de palavras e com o desejo de expressar uma distinção concebida pelo intelecto, foi dito 'daquele que é dotado dele através do fluxo mental', como se fosse algo diferente do fluxo mental. O Dhamma a ser ouvido, que é o objeto da ação de ouvir, visto que o fluxo mental que ocorre por meio da ação de ouvir é aqui, em sentido último, o agente, ou porque a própria ocorrência da mente por meio do ouvir é a ação de ouvir, torna-se o objeto do agente dessa ação; por isso foi dito: 'no objeto do agente dotado dele'. E devido ao fato de o modo do que foi ouvido ter sido corretamente determinado pelo Ancião, ele disse: 'a decisão sobre a apreensão' (gahaṇasanniṭṭhāna); ou deve-se considerar que esta interpretação de significado foi feita tomando a palavra 'evaṃ' no sentido de restrição (avadhāraṇa).

ပုဗ္ဗေ [Pg.40] သုတာနံ နာနာဝိဟိတာနံ သုတ္တသင်္ခါတာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနာနံ ဥပဓာရိတရူပဿ အာကာရဿ နိဒဿနဿ အဝဓာရဏဿ ဝါ ပကာသနသဘာဝေါ ဧဝံ-သဒ္ဒေါတိ တဒါကာရာဒိဥပဓာရဏဿ ပုဂ္ဂလပညတ္တိယာ ဥပါဒါနဘူတဓမ္မပ္ပဗန္ဓဗျာပါရတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော’’တိ. သဝနကိရိယာ ပန ပုဂ္ဂလဝါဒိနောပိ ဝိညာဏနိရပေက္ခာ နတ္ထီတိ ဝိသေသတော ဝိညာဏဗျာပါရောတိ အာဟ ‘‘သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော’’တိ. မေတိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ ဧကန္တေနေဝ သတ္တဝိသယတ္တာ, ဝိညာဏကိစ္စဿ စ တတ္ထေဝ သမောဒဟိတဗ္ဗတော ‘‘မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိသဘာဝါ ယထာက္ကမံ ဧဝံ-သဒ္ဒ သုတ-သဒ္ဒါနံ အတ္ထာတိ တေ တထာရူပပညတ္တိဥပါဒါနဗျာပါရဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော’’တိ. ဧတ္ထ စ ကရဏကိရိယာကတ္တုကမ္မဝိသေသပ္ပကာသနဝသေန ပုဂ္ဂလဗျာပါဝိသယပုဂ္ဂလဗျာပါရနိဒဿနဝသေန ဂဟဏာကာရဂါဟကတဗ္ဗိသယဝိသေသနိဒ္ဒေသဝသေန ကတ္တုကရဏ ဗျာပါရကတ္တုနိဒ္ဒေသဝသေန စ ဒုတိယာဒယော စတဿော အတ္ထယောဇနာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Visto que a palavra 'evaṃ' tem a natureza de revelar o modo, a ilustração ou a restrição da forma apreendida dos significados e palavras dos diversos suttas ouvidos anteriormente, foi dito: '“evaṃ” é a indicação da atividade da pessoa', devido ao fato de que a apreensão de tal modo etc. é uma atividade do fluxo contínuo de fenômenos que serve de base para a designação de pessoa. Mas, visto que a ação de ouvir não existe independentemente da consciência, mesmo para quem defende a existência de uma pessoa (puggalavādin), ela é especificamente uma atividade da consciência; por isso ele disse: '“suta” é a indicação da atividade da consciência'. Visto que a ocorrência da palavra 'me' (por mim/meu) refere-se exclusivamente a um ser, e a atividade da consciência deve ser integrada exatamente ali, foi dito: '“me” é a indicação da pessoa dotada de ambas as atividades'. Os significados das palavras 'evaṃ' e 'suta' têm, respectivamente, a natureza de designação do não-existente (avijjamānapaññatti) e designação do existente (vijjamānapaññatti); mostrando-os por meio de sua atividade de servir de base para tais designações, ele disse: '“evaṃ” é a indicação da atividade da pessoa. “Suta” é a indicação da atividade da consciência'. E aqui, deve-se entender que as quatro interpretações de significado, a começar pela segunda, são mostradas por meio da revelação das distinções de instrumento, ação, agente e objeto; por meio da ilustração da atividade da pessoa e do objeto da atividade da pessoa; por meio da indicação específica do modo de apreensão, do apreendedor e de seu objeto; e por meio da indicação do agente, do instrumento, da atividade e do agente.

သဗ္ဗဿာပိ သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿ အတ္ထဿ ပညတ္တိမုခေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ, သဗ္ဗပညတ္တီနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနာဒိဝသေန ဆသု ပညတ္တိဘေဒေသု အန္တောဂဓတ္တာ တေသု ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒီနံ ပညတ္တီနံ သရူပံ နိဒ္ဓါရေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝန္တိ စ မေတိ စာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ ဝုစ္စမာနဿ အတ္ထဿ အာကာရာဒိနော, ဓမ္မာနဉ္စ အသလ္လက္ခဏဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တိ. တတ္ထ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေနာတိ ဘူတတ္ထဥတ္တမတ္ထဝသေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိယော မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ အဘူတတ္ထော, အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗော ဝိယ အနုတ္တမတ္ထော စ န ဟောတိ, သော ရူပသဒ္ဒါဒိသဘာဝေါ ရုပ္ပနာနုဘဝနာဒိသဘာဝေါ ဝါ အတ္ထော ‘‘သစ္စိကဋ္ဌော, ပရမတ္ထ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ, န တထာ ဧဝံ မေတိ ပဒါနမတ္ထောတိ, ဧတမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘ကိဉှေတ္ထ တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုတန္တိ ပန သဒ္ဒါယတနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တိ. တေနေဝ ဟိ ‘‘ယဉှိ တမေတ္ထ သောတေန ဥပလဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ‘‘သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပလဒ္ဓ’’န္တိ ပန ဝုတ္တေ အတ္ထဗျဉ္ဇနာဒိသဗ္ဗံ လဗ္ဘတိ. တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတောတိ သောတပထံ အာဂတေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ တေသံ ဥပဓာရိတာကာရာဒိနော ပစ္စာမသနဝသေန ‘‘ဧဝ’’န္တိ, သသန္တတိပရိယာပန္နေ ခန္ဓေ ဥပါဒါယ ‘‘မေ’’တိ [Pg.41] ဝတ္တဗ္ဗတ္တာတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌာဒိသဘာဝရဟိတေ သဒ္ဒါယတနေ ပဝတ္တမာနောပိ သုတဝေါဟာရော ‘‘ဒုတိယံ တတိယ’’န္တိအာဒိကော ဝိယ ပဌမာဒီနိ ဒိဋ္ဌမုတဝိညာတေ အပေက္ခိတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော’’တိ. အသုတံ န ဟောတီတိ ဟိ ‘‘သုတ’’န္တိ ပကာသိတော ယမတ္ထောတိ.

Visto que todo significado a ser alcançado por meio de palavras deve ser compreendido apenas através da designação (paññatti), e visto que todas as designações estão incluídas nas seis divisões de designação, como a do existente (vijjamāna) etc., determinando a própria natureza das designações como 'evaṃ' etc. entre elas, ele disse: '“evaṃ” e “me”' etc. Ali, visto que o significado expresso por 'evaṃ' e 'me', como o modo etc., e os fenômenos não são percebidos diretamente, eles têm o estado de designação do não-existente; por isso ele disse: 'designação do não-existente em termos de realidade última e factual (saccikaṭṭhaparamatthavasena)'. Ali, 'em termos de realidade última e factual' significa em termos de significado real e supremo. Isto é o que foi dito: o significado que não é irreal como uma ilusão ou miragem, nem não-supremo como o que é aceito por tradição oral etc., mas que tem a natureza de forma, som etc., ou a natureza de ser afetado, experienciar etc., é chamado de 'factual e de sentido último'; o significado das palavras 'evaṃ' e 'me' não é assim. Para tornar esse mesmo significado mais claro, foi dito: 'o que há ali...' (kiñhettha taṃ) etc. Mas, referindo-se à base do som (saddāyatana), ele disse que 'suta' é 'designação do existente'. Por essa mesma razão, foi dito: 'pois o que foi ali apreendido pelo ouvido'. Mas quando se diz 'apreendido em conformidade com a porta do ouvido', obtém-se tudo, incluindo o significado e as palavras. 'Visto que deve ser expresso em dependência de cada um' significa: em dependência dos fenômenos que entraram no canal do ouvido, diz-se 'evaṃ' em virtude de se referir ao modo apreendido deles etc.; e em dependência dos agregados incluídos no próprio fluxo de continuidade, diz-se 'me'. Embora o uso do termo 'suta' (ouvido) ocorra em relação à base do som, que é desprovida da natureza do que é visto (diṭṭha) etc., ele ocorre em dependência do que é visto, sentido (muta) e conhecido (viññāta), como o primeiro etc., assim como as expressões 'segundo, terceiro' etc.; por isso ele disse: 'visto que deve ser expresso em comparação com o que é visto etc.'. Pois o significado que é revelado como 'suta' é 'não é não-ouvido'.

အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓါ သုတ္တဿ ပကာရဝိသေသာ ‘‘ဧဝ’’န္တိ ထေရေန ပစ္စာမဋ္ဌာတိ အာဟ ‘‘အသမ္မောဟံ ဒီပေတီ’’တိ. ‘‘နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတီ’’တိ ဧတေန ဝက္ခမာနဿ သုတ္တဿ နာနပ္ပကာရတံ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘သုတဿ အသမ္မောသံ ဒီပေတီ’’တိ သုတာကာရဿ ယာထာဝတော ဒဿိယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. အသမ္မောဟေနာတိ သမ္မောဟာဘာဝေန, ပညာယ ဧဝ ဝါ သဝနကာလသမ္ဘူတာယ တဒုတ္တရကာလပညာသိဒ္ဓိ, ဧဝံ အသမ္မောသေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗျဉ္ဇနာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော နာတိဂမ္ဘီရော, ယထာသုတဓာရဏမေဝ တတ္ထ ကရဏီယန္တိ သတိယာ ဗျာပါရော အဓိကော, ပညာ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယာ’’တိအာဒိ ပညာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ စေတ္ထ ပဓာနဘာဝေါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု ဝိယ, ပုဗ္ဗင်္ဂမတာယ ဝါ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဝိယ အပ္ပဓာနတ္တေ ပညာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဧတိဿာတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ‘‘သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿာတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဿ, သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိဝသေန ဆဟိ အတ္ထပဒေဟိ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသဝသေန ဆဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ စ သမန္နာဂတဿာတိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Visto que os modos específicos do sutta penetrados por si mesmo foram referidos pelo Ancião como 'evaṃ', ele disse: 'revela a ausência de confusão' (asammohaṃ dīpeti). 'É capaz de penetrar os diversos modos' mostra a diversidade e a dificuldade de penetração do sutta que será proferido. 'Revela a não-perda do que foi ouvido' foi dito porque o modo do que foi ouvido é mostrado exatamente como é. 'Pela ausência de confusão' significa pela ausência de delusão, ou pela própria sabedoria surgida no momento de ouvir que estabelece a sabedoria para o tempo posterior; o mesmo deve ser dito aqui para 'pela não-perda'. O modo das palavras a ser penetrado não é extremamente profundo; visto que ali se deve apenas reter o que foi ouvido conforme ouvido, a atividade da atenção plena (sati) é maior, e a sabedoria (paññā) é secundária ali; por isso foi dito: 'precedida pela sabedoria' etc., considerando-a como precedida pela sabedoria. E a precedência aqui é o estado de primazia, como em 'precedidos pela mente' etc.; ou, se a precedência for de menor importância, como a do anúncio (āvajjana) etc. em relação à consciência visual etc., o significado de 'aquela que tem a sabedoria como precedente' também é adequado. Da mesma forma, para 'precedida pela atenção plena', o significado deve ser entendido conforme apropriado, seguindo o método explicado. 'Dotado de significado e palavras' significa pleno de significado e palavras, ou seja, dotado de seis termos de significado por meio de explicação, revelação, abertura, análise, esclarecimento e designação, e dotado de seis termos de palavras por meio de sílaba, palavra, frase, modo, linguagem e indicação.

ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတီတိ ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနာနံ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထာနံ အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဝိသယတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဝိက္ခေပံ ဒီပေတီ’’တိ ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိ ပုစ္ဆာဝသေန ပကရဏပ္ပတ္တဿ ဝက္ခမာနဿ သုတ္တဿ သဝနံ သမာဓာနမန္တရေန န သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿာ’’တိအာဒိ တဿေဝတ္ထဿ သမတ္ထနဝသေန ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနဒေသကပယောဇနာဒိသမ္ပတ္တိယာ. အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဝိသယေဟိ ဝိယ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထေဟိ ယောနိသောမနသိကာရဿ, သဒ္ဓမ္မဿဝနေန ဝိယ စ အဝိက္ခေပဿ ယထာ ယောနိသောမနသိကာရေန [Pg.42] ဖလဘူတေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိပုဗ္ဗေကတပုညတာနံ သိဒ္ဓိ ဝုတ္တာ တဒဝိနာဘာဝတော, ဧဝံ အဝိက္ခေပေန ဖလဘူတေန ကာရဏဘူတာနံ သဒ္ဓမ္မဿဝနသပ္ပုရိသူပနိဿယာနံ သိဒ္ဓိ ဒဿေတဗ္ဗာ သိယာ အဿုတဝတော, သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ စ တဒဘာဝတော.

“Revela a atenção sábia” (yonisomanasikāraṃ dīpeti) significa que os sentidos de modo, ilustração e restrição expressos pela palavra 'evaṃ' têm como objeto o verdadeiro Dhamma não-distorcido; este é o sentido. “Revela a ausência de distração” (avikkhepaṃ dīpeti) foi dito considerando que a audição do sutta que será proferido, o qual foi introduzido por meio de perguntas como 'onde o Brahmajāla foi proferido?' etc., não é possível sem concentração (samādhāna). “Para quem tem a mente distraída...” etc. foi dito para fundamentar esse mesmo significado. 'Por toda a perfeição' significa pela perfeição do significado, das palavras, do expositor, do propósito etc. Assim como a realização da atenção sábia se dá por meio dos sentidos de modo, ilustração e restrição, como se fossem objetos do verdadeiro Dhamma não-distorcido, e a realização da ausência de distração se dá por meio da audição do verdadeiro Dhamma, e assim como se diz que a realização do correto direcionamento de si mesmo (attasammāpaṇidhi) e dos méritos acumulados no passado (pubbekatapuññatā) ocorre por meio da atenção sábia como fruto, devido à sua inseparabilidade, da mesma forma deve-se mostrar a realização do ouvir o verdadeiro Dhamma e do apoio em pessoas íntegras (sappurisūpanissaya) como causas por meio da ausência de distração como fruto; pois para quem não ouviu e para quem carece do apoio em pessoas íntegras, isso não existe.

‘‘န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော’’တိအာဒိနာ သမတ္ထနဝစနေန ပန အဝိက္ခေပေန ကာရဏဘူတေန သပ္ပုရိသူပနိဿယေန စ ဖလဘူတဿ သဒ္ဓမ္မဿဝနဿ သိဒ္ဓိ ဒဿိတာ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော သိယာသဒ္ဓမ္မဿဝနသပ္ပုရိသူပနိဿယာ န ဧကန္တေန အဝိက္ခေပဿ ကာရဏံ ဗာဟိရင်္ဂတ္တာ, အဝိက္ခေပေါ ပန သပ္ပုရိသူပနိဿယော ဝိယ သဒ္ဓမ္မဿဝနဿ ဧကန္တကာရဏန္တိ. ဧဝမ္ပိ အဝိက္ခေပေန သပ္ပုရိသူပနိဿယသိဒ္ဓိဇောတနာ န သမတ္ထိတာဝ, နော န သမတ္ထိတာ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာနံ သပ္ပုရိသပယိရုပါသနာဘာဝဿ အတ္ထသိဒ္ဓတ္တာ. ဧတ္ထ စ ပုရိမံ ဖလေန ကာရဏဿ သိဒ္ဓိဒဿနံ နဒီပူရေန ဝိယ ဥပရိ ဝုဋ္ဌိသဗ္ဘာဝဿ, ဒုတိယံ ကာရဏေန ဖလဿ သိဒ္ဓိဒဿနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဧကန္တေန ဝဿိနာ ဝိယ မေဃဝုဋ္ဌာနေန ဝုဋ္ဌိပ္ပဝတ္တိယာ.

Por meio da declaração de apoio que começa com "Pois aquele que tem a mente distraída não...", mostra-se a realização de ouvir o verdadeiro Dhamma, que é o fruto, ocorrendo através da não distração como causa e da associação com pessoas íntegras. Aqui, a intenção apropriada seria esta: a associação com pessoas íntegras e o ouvir o verdadeiro Dhamma não são a causa absoluta da não distração, por serem fatores externos; mas a não distração, assim como a associação com pessoas íntegras, é a causa absoluta de ouvir o verdadeiro Dhamma. Mesmo assim, a demonstração da realização da associação com pessoas íntegras através da não distração não deixa de ser válida; ela é de fato válida, pois o fato de que mentes distraídas não se associam com pessoas íntegras é evidente. E aqui, a primeira demonstração da causa através do fruto deve ser vista como a inferência da existência de chuva rio acima através da cheia do rio; a segunda, a demonstração do fruto através da causa, deve ser vista como a ocorrência de chuva através do surgimento de nuvens de chuva que certamente choverão.

ဘဂဝတော ဝစနဿ အတ္ထဗျဉ္ဇနပဘေဒပရိစ္ဆေဒဝသေန သကလသာသနသမ္ပတ္တိဩဂါဟနာကာရော နိရဝသေသပရဟိတပါရိပူရိကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒကော အာကာရော’’တိ. ယသ္မာ န ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိန္တိ အတ္တသမ္မာပဏိဓိပုဗ္ဗေကတပုညတာသင်္ခါတံ ဂုဏဒွယံ. အပရာပရံ ဝုတ္တိယာ စေတ္ထ စက္ကဘာဝေါ, စရန္တိ ဧတေဟိ သတ္တာ သမ္ပတ္တိဘဝေသူတိ ဝါ. ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ဝတ္တတီ’’တိအာဒိ. ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေါ စေတ္ထ ဒေသနာက္ကမဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာတိ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယဿ အတ္ထိတာယ. သမ္မာပဏိဟိတတ္တော ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညော သုဒ္ဓါသယော ဟောတိ တဒသုဒ္ဓိဟေတူနံ ကိလေသာနံ ဒူရီဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘အာသယသုဒ္ဓိ သိဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, သေယျသော နံ တတော ကရေ’’တိ, ‘‘ကတပုညောသိ တွံ အာနန္ဒ, ပဓာနံ အနုယုဉ္ဇ ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါတိ စ. တေနေဝါဟ ‘‘အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓီ’’တိ. ပယောဂသုဒ္ဓိယာတိ ယောနိသောမနသိကာရပုဗ္ဗင်္ဂမဿ ဓမ္မဿဝနပယောဂဿ ဝိသဒဘာဝေန. တထာ စာဟ ‘‘အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓီ’’တိ. သဗ္ဗဿ ဝါ ကာယဝစီပယောဂဿ [Pg.43] နိဒ္ဒေါသဘာဝေန. ပရိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂေါ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပရိယတ္တိယံ ဝိသာရဒေါ ဟောတီတိ.

Diz-se: "assim é o modo auspicioso" porque o modo de penetrar na totalidade do ensinamento, por meio da distinção e definição do significado e do fraseado das palavras do Abençoado, é a causa para a realização completa do bem alheio sem omissão. A conexão é "porque não ocorre". A "realização das duas últimas rodas" refere-se ao par de qualidades conhecidas como a correta orientação de si mesmo e o mérito acumulado no passado. E o caráter de "roda" aqui se deve ao seu movimento contínuo, ou porque os seres transitam por meio delas em existências prósperas. Em referência a isso, foi dito: "Monjes, existem estas quatro rodas, dotados das quais a quádrupla roda gira para deuses e humanos", etc. A distinção entre anterior e posterior aqui deve ser vista de acordo com a ordem da exposição. "Pela realização das duas últimas rodas" significa pela existência das duas últimas rodas. Aquele que tem a si mesmo corretamente orientado e que realizou méritos no passado possui uma intenção pura, devido ao distanciamento das impurezas que causam a impureza; por isso é dito: "a pureza da intenção é realizada". Pois assim foi dito: "Uma mente bem direcionada pode fazer a alguém um bem ainda maior", e "Você acumulou méritos, Ānanda; aplique-se no esforço e logo estará livre das máculas". Por isso foi dito: "Pela pureza da intenção, realiza-se a clareza da realização". "Pela pureza da aplicação" significa pela clareza da aplicação em ouvir o Dhamma, precedida pela atenção sábia. E assim foi dito: "a realização da clareza da transmissão". Ou pela ausência de falhas em toda aplicação corporal e verbal. Pois aquele cuja aplicação corporal e verbal é purificada, estando livre de remorso, torna-se inabalável em sua mente e proficiente nas escrituras.

‘‘နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေနာ’’တိအာဒိနာ အတ္ထဗျဉ္ဇနေသု ထေရဿ ဧဝံ-သဒ္ဒ သုတ-သဒ္ဒါနံ အသမ္မောဟာသမ္မောသဒီပနတော စတုပဋိသမ္ဘိဒါဝသေန အတ္ထယောဇနံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ‘‘သောတဗ္ဗပ္ပဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေနာ’’တိ ဧတေန အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ ဧဝံ-သဒ္ဒသန္နိဓာနတော, ဝက္ခမာနာပေက္ခာယ ဝါ သာမညေနေဝ သောတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသံ အာမသတီတိ ဒဿေတိ. မနောဒိဋ္ဌိကရဏာပရိယတ္တိဓမ္မာနံ အနုပေက္ခနသုပ္ပဋိဝေဓာ ဝိသေသတော မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓါတိ တေ ဝုတ္တနယေန ယောနိသောမနသိကာရဒီပကေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ယောဇေတွာ, သဝနဓာရဏဝစီပရိစယာ ပရိယတ္တိဓမ္မာနံ ဝိသေသေန သောတာဝဓာနပဋိဗဒ္ဓါတိ တေ အဝိက္ခေပဒီပကေန သုတ-သဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော သာသနသမ္ပတ္တိယာ ဓမ္မဿဝနေ ဥဿာဟံ ဇနေတိ. တတ္ထ ဓမ္မာတိ ပရိယတ္တိဓမ္မာ. မနသာနုပေက္ခိတာတိ ‘‘ဣဓ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ, ဧတ္တကာ ဧတ္ထ အနုသန္ဓိယော’’တိအာဒိနာ နယေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ နိဇ္ဈာနက္ခန္တိဘူတာယ, ဉာတပရိညာသင်္ခါတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘ဣတိ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓါ.

Com as palavras "pelo que ilumina a penetração de vários modos", etc., ele mostra a conexão do significado de acordo com as quatro análises discriminativas, a partir da demonstração da ausência de confusão e de esquecimento por parte do Ancião em relação ao significado e ao fraseado das palavras "assim" e "ouvido". Ali, com "pelo que ilumina a penetração das divisões do que deve ser ouvido", ele mostra que esta palavra "ouvido", devido à sua proximidade com a palavra "assim", ou em relação ao que será dito, refere-se de modo geral a um aspecto específico do Dhamma a ser ouvido. A contemplação e a boa penetração dos ensinamentos das escrituras que formam a visão mental estão especialmente ligadas à atenção; conectando-as com a palavra "assim", que ilumina a atenção sábia conforme o método mencionado, e conectando a audição, a retenção e a familiaridade verbal dos ensinamentos das escrituras — que estão especialmente ligadas à atenção auditiva — com a palavra "ouvido", que ilumina a não distração, ele gera entusiasmo em ouvir o Dhamma para a realização do ensinamento. Ali, "ensinamentos" refere-se aos ensinamentos das escrituras. "Contemplados pela mente" significa contemplados pela mente da seguinte maneira: "aqui a moralidade é exposta, aqui a concentração, aqui a sabedoria, e estas são as conexões aqui". "Bem penetrados pela visão" significa bem definidos e penetrados pela visão que consiste na aceitação reflexiva ou no conhecimento pleno do que é conhecido, em relação aos fenômenos materiais e imateriais mencionados aqui e ali, da seguinte forma: "assim é a matéria, esta é a extensão da matéria", etc.

‘‘သကလေန ဝစနေနာ’’တိ ပုဗ္ဗေ တီဟိ ပဒေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇိတတ္တာ ဝုတ္တံ. အသပ္ပုရိသဘူမိန္တိ အကတညုတံ ‘‘ဣဓေကစ္စော ပါပဘိက္ခု တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ ပရိယာပုဏိတွာ အတ္တနော ဒဟတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အနရိယဝေါဟာရာဝတ္ထံ. သာ ဧဝ အနရိယဝေါဟာရာဝတ္ထာ အသဒ္ဓမ္မော. နနု စ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ‘‘မမေဒံ ဝစန’’န္တိ အဓိမာနဿ, မဟာကဿပတ္ထေရာဒီနဉ္စ တဒါသင်္ကာယ အဘာဝတော အသပ္ပုရိသဘူမိသမတိက္ကမာဒိဝစနံ နိရတ္ထကံ တိ? နယိဒံ ဧဝံ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဝဒန္တေန အယမ္ပိ အတ္ထော ဝိဘာဝိတောတိ ဒဿနတော. ကေစိ ပန ‘‘ဒေဝတာနံ ပရိဝိတက္ကာပေက္ခံ တထာဝစနန္တိ ဧဒိသီ စောဒနာ အနဝကာသာ’’တိ ဝဒန္တိ. တသ္မိံ ကိရ ခဏေ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ ‘‘တထာဂတော စ ပရိနိဗ္ဗုတော, အယဉ္စ အာယသ္မာ ဒေသနာကုသလော, ဣဒါနိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သကျကုလပ္ပသုတော တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော, ကိံ နု ခေါ သယံ သစ္ဆိကတ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဥဒါဟု ဘဂဝတောယေဝ ဝစနံ ယထာသုတ’’န္တိ. ဧဝံ [Pg.44] တဒါသင်္ကိတပ္ပကာရတော အသပ္ပုရိသဘူမိသမောက္ကမာဒိတော အတိက္ကမာဒိ ဝိဘာဝိတန္တိ. အတ္တနော အဒဟန္တောတိ ‘‘မမေတ’’န္တိ အတ္တနိ အဋ္ဌပေန္တော. အပ္ပေတီတိ နိဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေသု ယထာရဟံ သတ္တေ နေတီတိ နေတ္တိ, ဓမ္မောယေဝ နေတ္တိ ဓမ္မနေတ္တိ.

Diz-se "por toda a declaração" porque anteriormente ela foi conectada separadamente com as três palavras. "O plano das pessoas não íntegras" refere-se à ingratidão, o estado de linguagem não nobre descrito assim: "Aqui, um certo monge mau, tendo aprendido o Dhamma e o Vinaya proclamados pelo Tathāgata, assume-os como seus". Esse mesmo estado de linguagem não nobre é o falso Dhamma. Mas não seria inútil falar em superar o plano das pessoas não íntegras, etc., uma vez que o Ancião Ānanda não tinha a presunção de dizer "esta palavra é minha", e o Ancião Mahākassapa e outros não tinham tal suspeita? Não é assim; deve-se ver que, ao dizer "Assim ouvi", este significado também é esclarecido. Alguns, no entanto, dizem: "Tal objeção não tem cabimento, pois a declaração foi feita em consideração aos pensamentos das divindades". Pois naquele momento, de fato, surgiu o seguinte pensamento na mente de algumas divindades: "O Tathāgata alcançou o parinibbāna, e este venerável é habilidoso no ensino e agora ensina o Dhamma; ele nasceu no clã Sakya, é irmão do Tathāgata, filho de seu tio paterno. Será que ele ensina o Dhamma realizado por si mesmo, ou as próprias palavras do Abençoado conforme as ouviu?". Assim, a superação do plano das pessoas não íntegras, etc., a partir do tipo de suspeita que elas tinham, é esclarecida. "Não assumindo para si" significa não estabelecendo em si mesmo como "isto é meu". "Apresenta" significa demonstra. O que conduz os seres adequadamente aos benefícios desta vida, da próxima vida e ao bem supremo é o guia; o próprio Dhamma é o guia, daí "guia do Dhamma".

ဒဠှတရနိဝိဋ္ဌာ ဝိစိကိစ္ဆာ ကင်္ခါ. နာတိသံသပ္ပနံ မတိဘေဒမတ္တံ ဝိမတိ. အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ ဘဂဝတော ဒေသိတတ္တာ, သမ္မုခါ စဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ, ခလိတဒုရုတ္တာဒိဂ္ဂဟဏဒေါသာဘာဝတော စ. ဧတ္ထ စ ပဌမာဒယော တိဿော အတ္ထယောဇနာ အာကာရာဒိအတ္ထေသု အဂ္ဂဟိတဝိသေသမေဝ ဧဝံ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ဒဿိတာ, တတော ပရာ တိဿော အာကာရတ္ထမေဝ ဧဝံ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ဝိဘာဝိတာ. ပစ္ဆိမာ ပန တိဿော ယထာက္ကမံ အာကာရတ္ထံ နိဒဿနတ္ထံ အဝဓာရဏတ္ထဉ္စ ဧဝံ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ယောဇိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

A dúvida profundamente arraigada é a hesitação. A mera divergência de opinião, sem hesitação excessiva, é a perplexidade. Ela destrói a falta de fé pelo fato de ter sido ensinada pelo Abençoado, recebida diretamente de sua presença, e pela ausência de falhas como a apreensão de erros ou palavras mal pronunciadas. E aqui, as três primeiras conexões de significado são mostradas tomando a palavra "assim" sem especificação particular nos sentidos de "modo", etc.; as três seguintes são explicadas tomando a palavra "assim" apenas no sentido de "modo". As três últimas, por sua vez, devem ser vistas como conectadas tomando a palavra "assim" respectivamente nos sentidos de "modo", "ilustração" e "ênfase".

ဧက-သဒ္ဒေါ အညသေဋ္ဌာသဟာယသင်္ချဒီသု ဒိဿတိ. တထာဟေသ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု အညတ္ထေ ဒိဿတိ, ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိအာဒီသု သေဋ္ဌတ္ထေ, ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒီသု အသဟာယေ, ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု သင်္ချယံ, ဣဓာပိ သင်္ချယန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော’’တိ. ကာလဉ္စ သမယဉ္စာတိ ယုတ္တကာလဉ္စ ပစ္စယသာမဂ္ဂိဉ္စ. ခဏောတိ ဩကာသော. တထာဂတုပ္ပာဒါဒိကော ဟိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဩကာသော တပ္ပစ္စယပဋိလာဘဟေတုတ္တာ. ခဏော ဧဝ စ သမယော. ယော ‘‘ခဏော’’တိ စ ‘‘သမယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ, သော ဧကော ဝါတိ ဟိ အတ္ထော. မဟာသမယောတိ မဟာသမူဟော. သမယောပိ ခေါတိ သိက္ခာပဒပူရဏဿ ဟေတုပိ. သမယပ္ပဝါဒကေတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပဝါဒကေ. တတ္ထ ဟိ နိသိန္နာ တိတ္ထိယာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ပဝဒန္တီတိ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ဟိတပဋိလာဘာ. အဘိသမေတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, အဘိသမယော အတ္ထောတိ အဘိသမယဋ္ဌောတိ ပီဠန အာဒီနိ အဘိသမေတဗ္ဗဘာဝေန ဧကီဘာဝံ ဥပနေတွာ ဝုတ္တာနိ. အဘိသမယဿ ဝါ ပဋိဝေဓဿ [Pg.45] ဝိသယဘူတဘာဝေါ အဘိသမယဋ္ဌောတိ တာနေဝ တထာ ဧကတ္တေန ဝုတ္တာနိ. တတ္ထ ပီဠနံ ဒုက္ခသစ္စဿ တံ သမင်္ဂီနော ဟိံသနံ အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ. သန္တာပေါဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဝသေန သန္တာပနံ ပရိဒဟဏံ.

A palavra "um" é vista nos sentidos de "outro", "excelente", "solitário", "número", etc. Pois ela é vista no sentido de "outro" em passagens como: "O eu e o mundo são eternos, apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa, assim dizem alguns"; no sentido de "excelente" em passagens como "unificação da mente"; no sentido de "solitário" em passagens como "só, retirado"; e no sentido de "número" em passagens como "Monjes, há apenas uma oportunidade e momento para viver a vida santa". Mostrando que aqui também se refere a um número, ele diz: ""um" é a indicação de uma medida numérica". "Tempo e ocasião" significa o tempo apropriado e a totalidade das condições. "Oportunidade" significa ocasião. Pois o surgimento do Tathāgata, etc., é a oportunidade para a vida santa do caminho, por ser a causa para a obtenção de suas condições. E a oportunidade é a própria ocasião. O significado é que aquilo que é chamado de "oportunidade" e "ocasião" é um só. "Grande ocasião" significa uma grande assembleia. "Também uma ocasião" refere-se também à causa para o cumprimento de uma regra de treinamento. "Proclamadores de doutrinas" significa proclamadores de visões. Pois ali sentados, os sectários proclamam suas respectivas doutrinas. "Compreensão do benefício" significa a obtenção do bem. "O que deve ser compreendido" é a compreensão; "o benefício da compreensão" refere-se à opressão, etc., expressas em unidade por meio de sua natureza de serem compreendidas. Ou o estado de ser o objeto da compreensão ou penetração é o "sentido da compreensão", e estes são expressos de forma semelhante em unidade. Ali, a "opressão" da verdade do sofrimento é a aflição daquele que a possui, tornando-o incapaz de se expandir. "Tormento" é a queimação por meio do sofrimento do sofrimento, etc.

တတ္ထ သဟကာရီကာရဏံ သန္နိဇ္ဈ သမေတိ သမဝေတီတိ သမယော, သမဝါယော. သမေတိ သမာဂစ္ဆတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယမေတ္ထ တဒါဓာရပုဂ္ဂလေဟီတိ သမယော, ခဏော. သမေတိ ဧတ္ထ, ဧတေနဝ သံဂစ္ဆတိ သတ္တော, သဘာဝဓမ္မော ဝါ သဟဇာတာဒီဟိ, ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော. ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ, ကရဏံ ဝိယ စ ကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရီယတီတိ. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော, ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. အဝယဝသဟာဝဋ္ဌာနမေဝ ဟိ သမူဟောတိ. အဝသေသပစ္စယာနံ သမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ဟေတု ယထာ ‘‘သမုဒယော’’တိ. သမေတိ သံယောဇနဘာဝတော သမ္ဗန္ဓော ဧတိ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ သံယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တီတိ. သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော. သမဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမောတိ သမယော, ပဟာနံ. အဘိမုခံ ဉာဏေန ဧတဗ္ဗော အဘိသမေတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတော သဘာဝေါ. အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓော. ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယ-သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမယ-သဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အဘိသမယ-သဒ္ဒဿ ဥဒါဟရဏံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဿာတိ သမယ-သဒ္ဒဿ. ကာလော အတ္ထော သမဝါယာဒီနံ အတ္ထာနံ ဣဓ အသမ္ဘဝတော ဒေသဒေသကပရိသာနံ ဝိယ သုတ္တဿ နိဒါနဘာဝေန ကာလဿ အပဒိသိတဗ္ဗတော စ.

Ali, aquilo em que as causas cooperantes se reúnem e se harmonizam é a "ocasião", isto é, a combinação. Aquilo em que a vida santa do caminho se encontra com as pessoas que a sustentam é a "ocasião", isto é, a oportunidade. Aquilo em que, ou por meio do qual, um ser ou um fenômeno de natureza intrínseca se associa com fatores co-nascidos, etc., ou com o surgimento, etc., é a "ocasião", isto é, o tempo. Pois o tempo, embora não exista em termos de realidade última além do mero fluxo dos fenômenos, é expresso como o receptáculo ou o instrumento do fluxo dos fenômenos, sob uma forma estabelecida por mera designação conceitual. O movimento, a atividade ou a permanência dos componentes de forma igual ou conjunta é a "ocasião", isto é, a multidão, como na palavra "acumulação". Pois a multidão é precisamente a co-presença dos componentes. Aquilo a partir do qual o fruto surge e prossegue quando as demais condições se reúnem é a "ocasião", isto é, a causa, como na palavra "origem". Aquilo que se conecta devido ao estado de grilhão, que se move em seu próprio objeto, ou por meio do qual os seres, estando firmemente apegados, movem-se e agem de acordo com suas convicções, é a "ocasião", isto é, a visão. Pois os seres são extremamente acorrentados pelo grilhão das visões. "Sami" significa encontro, reunião; portanto, "ocasião" é a aquisição. A partida do que é igual, ou a partida correta, o abandono, é a "ocasião", isto é, o abandono. O que deve ser alcançado diretamente pelo conhecimento é o que deve ser compreendido; portanto, "compreensão" é a natureza não distorcida dos fenômenos. O que vai, prossegue ou desperta corretamente de modo direto é a "compreensão", isto é, a penetração na natureza das coisas como elas realmente são. Assim deve ser entendida a aplicação da palavra "samaya" em seus respectivos significados. Na extração do significado da palavra "samaya", o exemplo da palavra "abhisamaya" deve ser entendido da mesma maneira explicada. "Desta" refere-se à palavra "samaya". O significado é "tempo", pois os significados de "combinação", etc., não são aplicáveis aqui, e porque o tempo deve ser indicado como a origem do sutta, assim como o local, o ensinador e a assembleia.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ အနိယာမိတဝသေနေဝ ကာလော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, န ဥတုသံဝစ္ဆရာဒိဝသေန နိယမေတွာတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ဥတုသံဝစ္ဆရာဒိဝသေန နိယမံ အကတွာ သမယ-သဒ္ဒဿ ဝစနေ အယမ္ပိ ဂုဏော လဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယေ ဝါ ဣမေ’’တိအာဒိမာဟ. သာမညဇောတနာ ဟိ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတီတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော ဒေဝသိကံ [Pg.46] ဈာနသမာပတ္တီဟိ ဝီတိနာမနကာလော, ဝိသေသတော သတ္တသတ္တာဟာနိ. ပကာသာတိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ပကမ္ပနဩဘာသပါတုဘာဝါဒီဟိ ပါကဋာ. ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒေသုယေဝ သမယေသု ဧကဒေသံ ပကာရန္တရေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယော စာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တထာ ဟိ ဉာဏကိစ္စသမယော အတ္တဟိတပဋိပတ္တိသမယော စ အဘိသမ္ဗောဓိသမယော. အရိယတုဏှိဘာဝသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော. ကရုဏာကိစ္စပရဟိတပဋိပတ္တိဓမ္မိကထာသမယော ဒေသနာသမယေဝ.

Por que, então, o tempo é indicado aqui de maneira indeterminada, e não definido por meio de estações, anos, etc.? Para responder a isso, ele diz: "Embora ali...", etc. Mostrando que, ao usar a palavra "samaya" sem fazer uma limitação por meio de estações, anos, etc., este benefício também é obtido, ele diz: "ou estes...", etc. Pois a indicação geral se estabelece no particular. Ali, a "ocasião de viver feliz nesta vida" é o tempo gasto diariamente em realizações meditativas, especialmente as sete semanas. "Manifestas" significa tornadas evidentes pelo tremor do sistema de dez mil mundos, pelo surgimento de luz, etc. Para mostrar uma parte das mesmas divisões de ocasiões mencionadas, reunindo-as de outra maneira, ele diz: "e esta...", etc. Pois a ocasião da atividade do conhecimento e a ocasião da prática para o próprio benefício constituem a ocasião do pleno despertar. A ocasião do nobre silêncio é a ocasião de viver feliz nesta vida. A ocasião da atividade de compaixão, da prática para o benefício alheio e do discurso sobre o Dhamma é a própria ocasião do ensinamento.

ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော ယထာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထာတိ အဘိဓမ္မဝိနယေသု. တထာတိ ဘုမ္မကရဏေဟိ. အဓိကရဏတ္ထ အာဓာရတ္ထော. ဘာဝေါ နာမ ကိရိယာ, ကိရိယာယ ကိရိယန္တရလက္ခဏံ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏံ. တတ္ထ ယထာ ကာလော သဘာဝဓမ္မပရိစ္ဆိန္နော သယံ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ အာဓာရဘာဝေန ပညာတော တင်္ခဏပ္ပဝတ္တာနံ တတော ပုဗ္ဗေ ပရတော စ အဘာဝတော ‘‘ပုဗ္ဗဏှေ ဇာတော, သာယနှေ ဂစ္ဆတီ’’တိ, စ အာဒီသု, သမူဟော စ အဝယဝဝိနိမုတ္တော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေါ အဝယဝါနံ အာဓာရဘာဝေန ပညာပီယတိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ, ယဝရာသိယံ သမ္ဘူတော’’တိအာဒီသု, ဧဝံ ဣဓာပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဓိကရဏဉှိ…ပေ… ဓမ္မာန’’န္တိ. ယသ္မိံ ကာလေ, ဓမ္မပုဉ္ဇေ ဝါ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ကာလေ, ဓမ္မပုဉ္ဇေ စ ဖဿာဒယောပိ ဟောန္တီတိ အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော. ယထာ စ ဂါဝီသု ဒုယှမာနာသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတောတိ ဒေါဟနကိရိယာယ ဂမနကိရိယာ လက္ခီယတိ, ဧဝံ ဣဓာပိ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, တသ္မိံ သမယေ’’တိ စ ဝုတ္တေ သတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယမာနော ဧဝ ဟောတိ ပဒတ္ထဿ သတ္တာဝိရဟာဘဝတောတိ သမယဿ သတ္တာကိရိယာယ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒကိရိယာ, ဖဿာဒီနံ ဘဝနကိရိယာ စ လက္ခီယတိ. ယသ္မိံ သမယေတိ ယသ္မိံ နဝမေ ခဏေ, ယောနိသောမနသိကာရာဒိဟေတုမှိ, ပစ္စယသမဝါယေ ဝါ သတိ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ခဏေ, ဟေတုမှိ, ပစ္စယသမဝါယေ စ သတိ ဖဿာဒယောပိ ဟောန္တီတိ ဥဘယတ္ထ သမယ-သဒ္ဒေ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော ကတော လက္ခဏဘူတဘာဝယုတ္တောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ခဏ…ပေ… လက္ခီယတီ’’တိ.

A conexão é feita como 'a indicação é feita pelo caso instrumental'. 'Lá' significa no Abhidhamma e no Vinaya. 'Assim' refere-se aos casos locativo e instrumental. O significado de 'adhikaraṇa' (caso locativo) é o de suporte (ādhāra). 'Bhāva' (estado/ação) significa ação; a caracterização de uma ação por outra ação é a caracterização de um estado por outro estado (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ). Lá, assim como o tempo, embora delimitado por fenômenos de natureza própria (sabhāvadhamma) e não existindo por si mesmo em sentido último, é conhecido como um suporte para o que ocorre naquele momento, devido à sua não existência antes e depois disso, como em frases como 'nascido de manhã, vai embora à tarde', etc.; e um grupo, embora não exista separado de suas partes e seja estabelecido apenas por designação mental, é dado a conhecer como o suporte de suas partes, como em frases como 'o galho na árvore, originado na pilha de cevada', etc.; assim também aqui, mostrando isso, ele disse: 'Pois o locativo... etc... dos dhammas'. No momento em que, ou no grupo de dhammas em que, surge a mente benéfica da esfera dos sentidos (kāmāvacara kusala citta), nesse mesmo momento e grupo de dhammas, o contato e outros também ocorrem — este é o significado aqui. E assim como em 'quando as vacas estavam sendo ordenhadas, ele partiu; quando foram ordenhadas, ele chegou', a ação de ir é caracterizada pela ação de ordenhar; assim também aqui, quando se diz 'em qual ocasião, naquela ocasião', este significado é compreendido precisamente porque não há ausência de existência do significado da palavra; assim, pela existência da ação da ocasião, a ação de surgimento da mente e a ação de ocorrência do contato, etc., são caracterizadas. 'Em qual ocasião' significa em qual nono momento, quando há a causa como a atenção sábia (yoniso manasikāra), etc., ou a combinação de condições, surge a mente benéfica da esfera dos sentidos; nesse mesmo momento, causa e combinação de condições, o contato e outros também ocorrem. Mostrando que a indicação locativa feita em ambos os casos da palavra 'samaya' é dotada da natureza de ser uma característica, ele disse: 'momento... etc... é caracterizado'.

ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ ‘‘အန္နေန ဝသတိ, အဇ္ဈေနေန ဝသတိ, ဖရသုနာ ဆိန္ဒတိ, ကုဒါလေန ခဏတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဝီတိက္ကမဉှိ သုတွာ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုကံ ပုဂ္ဂလံ ပဋိပုစ္ဆိတွာ, ဝိဂရဟိတွာ [Pg.47] စ တံ တံ ဝတ္ထုံ ဩတိဏ္ဏကာလံ အနတိက္ကမိတွာ တေနေဝ ကာလေန သိက္ခာပဒါနိ ပညပေန္တော ဘဂဝါ ဝိဟရတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော တတိယပါရာဇိကာဒီသု ဝိယာတိ.

O sentido de causa (hetu) e o sentido de instrumento (karaṇa) são possíveis, como em passagens como: 'ele vive por causa de comida, ele vive por causa do estudo, ele corta com um machado, ele cava com uma enxada'. Pois o Abençoado, tendo ouvido falar de uma transgressão, tendo reunido a comunidade de monges, tendo interrogado a pessoa envolvida no caso e a repreendido, sem deixar passar o tempo em que o caso ocorreu, estabelece as regras de treinamento (sikkhāpada) naquele mesmo momento, e considerando a causa para o estabelecimento da regra de treinamento, como no caso do terceiro Pārājika, etc.

အစ္စန္တမေဝ အာရမ္ဘတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒေသနာနိဋ္ဌာနံ ပရဟိတပဋိပတ္တိသင်္ခါတေန ကရုဏာဝိဟာရေန. တဒတ္ထဇောတနတ္ထန္တိ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထဇောတနတ္ထံ. ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော ယထာ ‘‘မာသံ အဇ္ဈေတီ’’တိ.

Absolutamente desde o início até a conclusão do ensinamento, por meio da morada na compaixão, que é conhecida como a prática para o benefício dos outros. 'Para expressar esse significado' significa para expressar o significado de conexão contínua (accantasaṃyoga). A indicação pelo caso acusativo (upayogavacana) é feita como em 'ele estuda por um mês'.

ပေါရာဏာတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. အဘိလာပမတ္တဘေဒေါတိ ဝစနမတ္တေန ဝိသေသော. တေန သုတ္တဝိနယေသု ဝိဘတ္တိဗျတယော ကတောတိ ဒဿေတိ.

Os 'antigos' (porāṇā) são os mestres dos comentários (aṭṭhakathācariyā). 'Diferença apenas na expressão' significa uma distinção apenas em termos de palavras. Com isso, ele mostra que há uma troca de casos gramaticais (vibhattibyataya) nos Suttas e no Vinaya.

သေဋ္ဌန္တိ သေဋ္ဌဝါစကံ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော. တထာ ဥတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော, ဂရုကရဏာရဟတာယ ဝါ ဂါရဝယုတ္တော.

'Excelente' (seṭṭha) refere-se a uma palavra que expressa excelência; é chamada de 'excelente' devido à sua associação com qualidades excelentes. O mesmo se aplica a 'supremo' (uttama) aqui. 'Dotado de respeito' (gāravayutto) significa dotado de reverência devido à associação com qualidades veneráveis, ou dotado de respeito por ser digno de ser tratado com reverência.

ဝုတ္တောယေဝ န ပန ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဿ ဣမိဿာ အဋ္ဌကထာယ ဧကဒေသဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

O significado é que isso já foi dito e não precisa ser repetido aqui, uma vez que o Visuddhimagga é uma parte deste comentário.

အပိစ ဘဂေ ဝနိ, ဝမီတိ ဝါ ဘဂဝါ, ဘဂေ သီလာဒိဂုဏေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, တေ ဝါ ဝိနေယျသန္တာနေသု ‘‘ကထံ နု ခေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျု’’န္တိ ဝနိ ယာစိ ပတ္ထယီတိ ဘဂဝါ, ဘဂံ ဝါ သိရိံ, ဣဿရိယံ, ယသဉ္စ ဝမိ ခေလပိဏ္ဍံ ဝိယ ဆဍ္ဍယီတိ ဘဂဝါ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ဟတ္ထဂတံ သိရိံ, စတုဒ္ဒီပိဿရိယံ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယဉ္စ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသံ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇီတိ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ, သိနေရုယုဂန္ဓရာဒိဂတာ ဘာဇနလောကသောဘာ. တေ ဘဂဝါ ဝမိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟတီတိ ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Além disso, Ele é 'Bhagavā' porque buscou (vani) ou vomitou (vamī) as fortunas (bhaga). Ele buscou (vani), isto é, associou-se e cultivou as fortunas das qualidades como a virtude (sīla), etc.; ou Ele buscou, isto é, pediu e desejou: 'Como poderiam elas surgir no fluxo mental daqueles que devem ser guiados?' — por isso é 'Bhagavā'. Ou Ele vomitou (vami), isto é, descartou como uma bola de cuspe, a fortuna (bhaga) da glória, do poder e da fama — por isso é 'Bhagavā'. Pois o Abençoado abandonou, sem apego, a glória que estava em suas mãos, a soberania sobre os quatro continentes e a fama brilhante com as sete joias associada à realização de um monarca que gira a roda. Ou ainda, as estrelas são chamadas de 'bhāni'; aquelas que se movem e ocorrem junto com elas são as 'bhagā', a beleza do mundo material (bhājanaloka) que se estende sobre o Sineru, o Yugandhara, etc. O Abençoado as 'vomitou' (vami), abandonando-as através da eliminação do desejo e do apego a elas; assim também, por ter 'vomitado as fortunas' (bhage vamī), Ele é 'Bhagavā'.

‘‘ဓမ္မသရီရံ ပစ္စက္ခံ ကရောတီ’’တိ ‘‘ယော ဝေါ အာနန္ဒ မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ ဝစနတော ဓမ္မဿ သတ္ထုဘာဝပရိယာယော ဝိဇ္ဇတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

'Ele torna o corpo do Dhamma manifesto' é dito considerando que existe uma maneira de o Dhamma ser o mestre, de acordo com a declaração: 'Ānanda, o Dhamma e o Vinaya que ensinei e prescrevi para vós serão o vosso mestre após a minha partida'.

ဝဇိရသံဃာတသမာနကာယော [Pg.48] ပရေဟိ အဘေဇ္ဇသရီရတ္တာ. န ဟိ ဘဂဝတော ရူပကာယေ ကေနစိ အန္တရာယော သက္ကာ ကာတုန္တိ. ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ ဝက္ခမာနဿ သကလသုတ္တဿ ‘‘ဧဝ’’န္တိ နိဒ္ဒိသနတော. သာဝကသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေန ပဉ္စသု ဌာနေသု ဘဂဝတာ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတေန မယာ မဟာသာဝကေန သုတံ, တဉ္စ ခေါ မယာဝ သုတံ, န အနုဿဝိတံ, န ပရမ္ပရာဘတန္တိ ဣမဿတ္ထဿ ဒီပနတော. ကာလသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒဿ သန္နိဓာနေ ပယုတ္တဿ သမယ-သဒ္ဒဿ ကာလဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒပဋိမဏ္ဍိတဘာဝဒီပနတော. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒပရမာ ဟိ ကာလသမ္ပဒါ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Ele tem um corpo semelhante a um aglomerado de diamantes, por ter um corpo indestrutível por outros. Pois nenhum dano pode ser causado ao corpo físico (rūpakāya) do Abençoado. Ele indica a perfeição do ensinamento (desanāsampatti) ao apontar com a palavra 'assim' (evaṃ) para todo o suta que será proferido. Ele indica a perfeição do discípulo (sāvakasampatti) ao iluminar este significado: 'Foi ouvido por mim, um grande discípulo que alcançou as análises analíticas (paṭisambhidā) e que foi colocado pelo Abençoado como o principal em cinco posições; e isso foi ouvido por mim mesmo, não por tradição oral, nem por transmissão sucessiva'. Ele indica a perfeição do tempo (kālasampatti) ao iluminar que a palavra 'ocasião' (samaya), usada na proximidade da palavra 'Abençoado' (bhagavā), refere-se ao tempo adornado com o surgimento de um Buda. Pois a perfeição do tempo tem o surgimento de um Buda como o seu ápice. Por isso é dito:

‘‘ကပ္ပကသာယေ ကလိယုဂေ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ အဟော မဟစ္ဆရိယံ;

ဟုတာဝဟမဇ္ဈေ ဇာတံ, သမုဒိတမကရန္ဒမရဝိန္ဒ’’န္တိ.

'Na decadência do éon, na era de conflitos, o surgimento de um Buda, oh, que grande maravilha! É como um lótus repleto de néctar que nasce e floresce no meio do fogo.'

ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂါရဝါဓိဝစနတော.

Com a palavra 'Bhagavā' (Abençoado), ele indica a perfeição do mestre (desakasampatti), por ser um termo de respeito para o ser supremo que se distingue por suas qualidades.

ဝိဇ္ဇန္တရိကာယာတိ ဝိဇ္ဇုနိစ္ဆရဏက္ခဏေ. အန္တရတောတိ ဟဒယေ. အန္တရာတိ အာရဗ္ဘ နိပ္ဖတ္တီနံ ဝေမဇ္ဈေ. အန္တရိကာယာတိ အန္တရာဠေ. ဧတ္ထ စ ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ, ဧတေသံ အန္တရာ ကပ္ပာ, ဂဏနာတော အသင်္ခိယာ, အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတီ’’တိ စ အာဒီသု ဝိယ ကာရဏဝေမဇ္ဈေသု ဝတ္တမာနာ အန္တရာ-သဒ္ဒါ ဧဝ ဥဒါဟရိတဗ္ဗာ သိယုံ, န ပန စိတ္တခဏဝိဝရေသု ဝတ္တမာနာ အန္တရန္တရိကာ-သဒ္ဒါ. အန္တရာ-သဒ္ဒဿ ဟိ အယံ အတ္ထုဒ္ဓါရောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ယေသု အတ္ထေသု အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တေသု အန္တရသဒ္ဒေါပိ ဝတ္တတီတိ သမာနတ္ထတ္တာ အန္တရာ-သဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တမာနော အန္တရ-သဒ္ဒေါ ဥဒါဟဋော, အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ဝါ ‘‘ယဿန္တရတော’’တိ ဧတ္ထ ဂါထာသုခတ္ထံ ရဿံ ကတွာ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ပန ဣက-သဒ္ဒေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ‘‘အန္တရိကာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဧဝမေတ္ထ ဥဒါဟရဏောဒါဟရိတဗ္ဗာနံ ဝိရောဓာဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ သာမိဝစနဿ ပသင်္ဂေ အန္တရာ-သဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘အန္တရာသဒ္ဒေန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတ’’န္တိ.

'Vijjantarikāya' significa no momento do lampejo de um raio. 'Antarato' significa no coração. 'Antarā' significa no meio, entre o início e a conclusão. 'Antarikāya' significa no intervalo. E aqui, devem ser citados como exemplos apenas os termos 'antarā' que ocorrem no meio de causas, como em 'quem saberia esse intervalo?', 'entre estes éons, incontáveis por cálculo', 'como ele se intromete de tempos em tempos?', etc., mas não os termos 'antara' e 'antarikā' que ocorrem nos intervalos entre momentos mentais. Pois esta é a extração do significado da palavra 'antarā'. Aqui, este seria o sentido: nos significados em que a palavra 'antarā' ocorre, a palavra 'antara' também ocorre; devido ao significado idêntico, a palavra 'antara', que ocorre no significado da palavra 'antarā', é citada como exemplo; ou deve-se considerar que a própria palavra 'antarā' foi dita com a vogal encurtada em 'yassantarato' para fins de métrica do verso. Mas a própria palavra 'antarā', tendo a palavra expandida com o sufixo 'ika', é dita como 'antarikā'; assim, não se deve ver contradição entre os exemplos a serem citados aqui. Se não for aplicada, ela não alcança o caso acusativo (upayogavacana), pois, na ocorrência do caso genitivo (sāmivacana), o caso acusativo é desejado devido à associação com a palavra 'antarā'. Por isso ele disse: 'O caso acusativo foi usado devido à associação com a palavra antarā'.

‘‘နိယတော [Pg.49] သမ္ဗောဓိပရာယဏော, အဋ္ဌာနမေတံ ဘိက္ခဝေ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ‘‘နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’ တိအာဒိဝစနတော ဒိဋ္ဌိသီလာနံ နိယတသဘာဝတ္တာ သောတာပန္နာပိ အညမညံ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတာ, ပဂေဝ သကဒါဂါမိအာဒယော. ‘‘တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ, တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ ဝစနတော ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝေါ လဗ္ဘတိယေဝ.

Devido à natureza definida da visão e da virtude, conforme passagens como: 'Ele é estabelecido, destinado à iluminação', 'É impossível, monges, não há oportunidade para que uma pessoa dotada de visão correta tire intencionalmente a vida de um ser vivo', 'Isso não é possível', etc., até mesmo os que entraram na correnteza (sotāpanna) estão unidos entre si pela comunhão de visão e virtude (diṭṭhisīlasāmañña), quanto mais os que retornam uma vez (sakadāgāmin), etc. E de acordo com a passagem: 'Ele vive em comunhão de visão com tal tipo de visão, ele vive em comunhão de virtude com tal tipo de virtude', a união por meio da comunhão de visão e virtude é certamente obtida também para as pessoas comuns (puthujjana).

သုပ္ပိယောပိ ခေါတိ ဧတ္ထ ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော ‘‘အဿောသိ ခေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေန အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နော အဟောသိယေဝ, နာဿ မဂ္ဂပဋိပတ္တိယာ ကောစိ အန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ. တတြာတိ ဝါ ကာလဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော. သောပိ ဟိ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ပုဗ္ဗေ အဓိကတော. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ အန္တရာ ရာဇဂဟဉ္စ နာဠန္ဒဉ္စ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နော, တသ္မိံယေဝ သမယေ သုပ္ပိယောပိ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဗြဟ္မဒတ္တော စ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ. ပရိယာယတိ ပရိဝတ္တတီတိ ပရိယာယော, ဝါရော. ပရိယာယေတိ ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ပဋိပါဒေတီတိ ပရိယာယော, ဒေသနာ. ပရိယာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တတီတိ ပရိယာယော, ကာရဏန္တိ ဧဝံ ပရိယာယ-သဒ္ဒဿ ဝါရာဒီသု ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာရဏေနာတိ ကာရဏပတိရူပကေန. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘အကာရဏမေဝ ကာရဏန္တိ ဝတွာ’’တိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘အဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ, ‘‘ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ စ ဝတ္တမာနကာလနိဒ္ဒေသော ကတော, နနု သင်္ဂီတိကာလတော သော အဝဏ္ဏဝဏ္ဏာနံ ဘာသိတကာလော အတီတောတိ? သစ္စမေတံ, ‘‘အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ ဝိယ အတီတကာလတ္ထော ဘာသတိ-သဒ္ဒေါ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ယသ္မိံ ကာလေ တေဟိ အဝဏ္ဏော ဝဏ္ဏော စ ဘာသီယတိ, တံ အပေက္ခိတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘တတြာတိ ကာလဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော’’တိ ဣဒဉ္စ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

Na expressão 'Suppiyopi kho' (Suppiya também, de fato), a palavra 'kho' tem o sentido de determinação, como em 'assosi kho' (ele de fato ouviu), etc. Com isso, ilumina-se este significado: ele estava de fato trilhando a estrada principal, e não houve nenhum obstáculo para a sua jornada. Ou 'tattha' (lá/então) é uma indicação do tempo. Pois este também foi mencionado anteriormente como 'em uma ocasião' (ekaṃ samayaṃ). Na ocasião em que o Abençoado estava trilhando a estrada principal entre Rājagaha e Nāḷandā, nessa mesma ocasião Suppiya também, trilhando aquela estrada, falava em desfavor, e Brahmadatta falava em favor. 'Pariyāyo' significa o que gira ou se repete, ou seja, uma vez/turno (vāra). 'Pariyāyo' significa o que apresenta o significado a ser ensinado, ou seja, um ensinamento (desanā). 'Pariyāyo' significa o que ocorre após apreender o seu próprio fruto, ou seja, uma causa (kāraṇa) — assim deve ser entendida a aplicação da palavra 'pariyāya' em turnos, etc. 'Por uma causa' significa por algo que se assemelha a uma causa. Pois ele dirá mais adiante: 'tendo dito que o que não é causa é uma causa'. Mas por que aqui a indicação é feita no tempo presente como 'fala em desfavor' e 'fala em favor', se o tempo em que falaram em desfavor e em favor já havia passado no momento do Concílio? Isso é verdade; a palavra 'bhāsati' (fala) deve ser vista como tendo o sentido do tempo passado, assim como a palavra 'hoti' (é/está) em 'addhānamaggapaṭipanno hoti' (estava trilhando a estrada principal). Ou então, isso foi dito em referência ao momento em que o desfavor e o favor estavam sendo falados por eles. E, tendo feito isso, a afirmação 'tattha é uma indicação do tempo' também é justificada.

အကာရဏန္တိ အယုတ္တိံ, အနုပပတ္တိန္တိ အတ္ထော. န ဟိ အရသရူပတာဒယော ဒေါသာ ဘဂဝတိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဓမ္မသံဃာနဉ္စ ဒုရက္ခာတဒုပ္ပဋိပန္နတာဒယောတိ. အကာရဏန္တိ ဝါ ယုတ္တကာရဏရဟိတံ, ပဋိညာမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော[Pg.50]. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ ကာရဏန္တိ ဝတွာတိ ကာရဏံ ဝါတိ ဝတွာတိ အတ္ထော. အရသရူပါဒီနဉ္စေတ္ထ ဇာတိဝုဍ္ဎေသု အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မာကရဏံ ကာရဏံ, တထာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာလမရိယဉာဏဒဿနာဘာဝဿ သုန္ဒရိကာမဂုဏာဒိနဝဗောဓော, သံသာရဿ အာဒိကောဋိယာ အပညာယနပဋိညာ, အဗျာကတဝတ္ထုဗျာကရဏန္တိ ဧဝမာဒယော, တထာ အသဗ္ဗညုတာဒီနံ ကမာဝဗောဓာဒယော ယထာရဟံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ. တထာ တထာတိ ဇာတိဝုဍ္ဎာနံ အနဘိဝါဒနာဒိအာကာရေန.

'Sem causa' (akāraṇa) significa sem razão, sem fundamento — este é o significado. Pois defeitos como a falta de apreciação estética, etc., não existem no Abençoado, nem defeitos como o fato de serem mal ensinados ou de má conduta existem no Dhamma e no Saṅgha. Ou 'sem causa' significa desprovido de uma razão adequada, sendo apenas uma mera afirmação — este é o sentido. E neste significado, 'tendo dito que é uma causa' significa 'tendo dito que é uma razão'. E aqui, a razão para a falta de apreciação estética, etc., é a não realização de atos de respeito como a saudação aos mais velhos por nascimento; da mesma forma, para a ausência de estados humanos superiores e do conhecimento e visão nobres, há a compreensão do perigo dos belos prazeres sensoriais, etc., a afirmação de que o limite inicial do saṃsāra não é conhecido, a explicação de questões não declaradas (abyākata), e assim por diante; da mesma forma, para a falta de onisciência, etc., a compreensão gradual, etc., devem ser determinadas conforme apropriado. 'Dessa e daquela maneira' significa na forma de não saudar os mais velhos por nascimento, etc.

အဝဏ္ဏံ ဘာသမာနောတိ အဝဏ္ဏံဘာသနဟေတု. ဟေတုအတ္ထော ဟိ အယံ မာန-သဒ္ဒေါ. အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ ဧကန္တမဟာသာဝဇ္ဇတ္တာ ရတနတ္တယောပဝါဒဿ. တေနေဝါဟ –

'Falando em desfavor' (avaṇṇaṃ bhāsamāno) significa por causa de falar em desfavor. Pois este sufixo '-māna' tem o sentido de causa. Ele alcançará a ruína e a destruição, porque falar mal da Tríplice Joia é extremamente repreensível. Por isso ele disse:

‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ,တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော;

ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ,ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ.

'Aquele que elogia quem é digno de censura, ou censura aquele que é digno de elogio, acumula infortúnio com a sua própria boca; por causa desse infortúnio, ele não encontra a felicidade.'

‘‘အမှာကံ အာစရိယော’’တိအာဒိနာ ဗြဟ္မဒတ္တဿ သံဝေဂုပ္ပတ္တိံ, အတ္တနော အာစရိယေ ကာရုညပ္ပဝတ္တိဉ္စ ဒဿေတွာ ကိဉ္စာပိ အန္တေဝါသိနာ အာစရိယဿ အနုကူလေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အယံ ပန ပဏ္ဍိတဇာတိကတ္တာ န ဧဒိသေသု တံ အနုဝတ္တတီတိ, ဣဒါနိ တဿ ကမ္မဿကတညာဏပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘အာစရိယေ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဝဏ္ဏံ ဘာသိတုံ အာရဒ္ဓေါ ‘‘အပိနာမာယံ ဧတ္တကေနာပိ ရတနတ္တယာဝဏ္ဏတော ဩရမေယျာ’’တိ. ဝဏ္ဏီယတီတိ ဝဏ္ဏော, ဂုဏော. ဝဏ္ဏနံ ဂုဏသင်္ကိတ္တနန္တိ ဝဏ္ဏော, ပသံသာ. သံညူဠှာတိ ဂန္ထိတာ, နိဗန္ဓိတာတိ အတ္ထော. အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော ဓမ္မကထိကောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော အပရိမာဏဂုဏတ္တာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ, နိရဝသေသာနဉ္စ တေသံ ဣဓ ပကာသနံ ပါဠိသံဝဏ္ဏနာယေဝ သမ္ပဇ္ဇတီတိ. အနုဿဝါဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာကာရပရိဝိတက္ကဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယော သင်္ဂဏှာတိ. အတ္တနော ထာမေန ဝဏ္ဏံ အဘာသိ, န ပန ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏာနုရူပန္တိ အဓိပ္ပာယော. အသင်္ချယျာပရိမိတပ္ပဘေဒါ ဟိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Com as palavras 'Nosso mestre', etc., tendo mostrado o surgimento de urgência espiritual (saṃvega) em Brahmadatta e a manifestação de compaixão em relação ao seu próprio mestre, embora um discípulo deva ser favorável ao seu mestre, este [Brahmadatta], por ser de natureza sábia, não o segue em tais coisas. Agora, para mostrar o funcionamento do seu conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakataññāṇa), ele disse 'Mas em relação ao mestre...', etc. Ele começou a falar em louvor [do mestre], pensando: 'Talvez, com apenas isso, ele desista de falar mal da Tríplice Joia'. 'Vaṇṇo' (qualidade/elogio) é o que é elogiado, ou seja, a virtude (guṇa). 'Vaṇṇo' como elogio (pasaṃsā) significa a proclamação das virtudes (guṇasaṅkittana). 'Saṃññūḷhā' significa atada, ligada; este é o significado. Aquele que entra por um caminho inadequado (atitthena pakkhando) não deve ser chamado de pregador do Dhamma (dhammakathika), devido às qualidades incomensuráveis do Buda e dos outros; e a revelação completa delas aqui ocorre apenas através do comentário do texto canônico (pāḷisaṃvaṇṇanā). Aqui, na palavra 'anussavādi' (tradição oral, etc.), a palavra 'ādi' (etc.) inclui o raciocínio lógico (ākāraparivitakka) e a aceitação reflexiva de uma visão (diṭṭhinijjhānakkhanti). O significado é que ele falou o louvor de acordo com a sua própria capacidade, mas não em conformidade com as reais qualidades do Buda e dos outros. Pois as qualidades do Buda e dos outros são inumeráveis e de variedades ilimitadas. De fato, foi dito o seguinte:

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ [Pg.51] ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ.

“Mesmo que um Buda falasse o louvor de outro Buda, E fizesse isso por um éon inteiro, sem falar de mais nada; O éon chegaria ao fim nesse longo intervalo de tempo, Mas o louvor ao Tathāgata não se esgotaria.”

ဣဓာပိ ဝက္ခတိ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတ’’န္တိအာဒိ.

Aqui também ele dirá: "Isso, de fato, é algo insignificante...", etc.

ဣတိ ဟ တေတိ ဧတ္ထ ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. ဟ-ကာရော နိပါတမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝံ တေ’’တိ.

Na expressão "iti ha te", a palavra "iti" refere-se ao modo mencionado anteriormente. A letra "ha" é apenas uma partícula enfática (nipāta); por isso ele diz "assim eles".

ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေန အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ, န ပန သမ္မာပဋိပတ္တိအနုဗန္ဓနေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မိံ ကာလေတိ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတုမှိ မာသေ ပက္ခေ ဝါ ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, တသ္မိံ ကာလေ. တေနေဝ ဟိ ကိရိယာဝိစ္ဆေဒဒဿနဝသေန ‘‘ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရတီ’’တိ ဝတ္တမာနကာလနိဒ္ဒေသော ကတော. သောတိ ဧဝံ ရာဇဂဟေ ဝသမာနော ဘဂဝါ. တံ ဒိဝသန္တိ ယံ ဒိဝသံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နော, တံ ဒိဝသံ. တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော နာဠန္ဒာယံ ဝေနေယျာနံ ဝိဝိဓ ဟိတသုခနိပ္ဖတ္တိံ အာကင်္ခမာနော ဣမိဿာ စ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ နာနာဝိဓကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိဒ္ဓံသနံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုပကမ္ပနံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တံ ဒေသေဿာမီတိ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော’’တိ စောဒနာ ဝိသောဓိတာ ဟောတိ. ‘‘ကသ္မာ စ သုပ္ပိယော အနုဗန္ဓော’’တိ အယံ ပန စောဒနာ ‘‘ဘဂဝတော တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နဘာဝံ အဇာနန္တော’’တိ ဧတေန ဝိသောဓိတာ ဟောတိ. န ဟိ သော ဘဂဝန္တံ ဒဋ္ဌုမေဝ ဣစ္ဆတီတိ. တေနေဝါဟ ‘‘သစေ ပန ဇာနေယျ, နာနုဗန္ဓေယျာ’’တိ.

O significado é que eles eram seguidores no sentido de seguir fisicamente os passos (iriyāpatha), mas não no sentido de seguir a prática correta (sammāpaṭipatti). 'Naquele momento' (tasmiṃ kāle) significa no ano, estação, mês ou quinzena em que o Abençoado empreendeu aquela jornada pela estrada. É por isso que, para mostrar a continuidade da ação sem interrupção, a indicação do tempo presente é feita como 'ele caminha em busca de esmolas em Rājagaha'. 'Ele' (so) refere-se ao Abençoado que assim residia em Rājagaha. 'Naquele dia' (taṃ divasaṃ) significa o dia em que ele empreendeu a jornada pela estrada. 'Empreendeu aquela jornada' desejando a realização de vários tipos de benefício e felicidade para os seres a serem treinados em Nāḷandā, e por ocasião desta circunstância, pensando: 'Pregarei o Brahmajjāla Sutta, que é adornado com a tríplice moralidade (sīla), que destrói vários meios de vida incorretos como a hipocrisia e a lisonja, que desata a rede das sessenta e duas visões errôneas, e que faz tremer o sistema de dez mil mundos'. Com isso, a questão 'Por que o Abençoado empreendeu aquela jornada?' é esclarecida. E a questão 'E por que Suppiya o seguiu?' é esclarecida por isto: 'não sabendo que o Abençoado havia empreendido aquele caminho'. Pois ele não desejava de forma alguma ver o Abençoado. Por isso ele disse: 'Mas se ele soubesse, não o teria seguido'.

နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရဝသေန ‘‘ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော. ‘‘သမန္တာ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ’’တိ တာသံ ရသ္မီနံ ပကတိယာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘တသ္မိံ ကိရ သမယေ’’တိ စ တသ္မိံ အဒ္ဓါနဂမနသမယေ ဗုဒ္ဓသိရိယာ အနိဂူဟိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. န ဟိ တဒါ တဿာ နိဂူဟနေ ပက္ကုသာတိအဘိဂမနာဒီသု ဝိယ ကိဉ္စိပိ ကာရဏံ အတ္ထီတိ. ရတနာဝေဠံ ရတနဝဋံသကံ. စီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏံ သိန္ဓနစုဏ္ဏံ.

"Raios de seis cores" (chabbaṇṇarasmiyo) em termos de azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e brilhante. "Ao redor, na medida de oitenta côvados" (samantā asītihatthappamāṇe) é dito em termos do alcance natural de propagação desses raios. E a expressão "naquele momento, diz-se" (tasmiṃ kira samaye) é dita para mostrar o estado não oculto da glória do Buda (buddhasiri) no momento daquela jornada pela estrada. Pois naquela ocasião não havia nenhuma razão para ocultá-la, como houve na aproximação de Pakkusa e outros. "Ratanāveḷaṃ" significa um adorno de joias para a cabeça. "Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ" significa pó de chumbo vermelho (sindhanacuṇṇa).

ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ [Pg.52] စ အဿ ဘဂဝတော လက္ခဏမာလာတိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ အညမညပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဧဝမာဟ. ဒွတ္တိံသာယ စန္ဒမဏ္ဍလာနံ မာလာ ကေနစိ ဂန္ထေတွာ ဌပိတာ ယဒိ သိယာတိ ပရိကပ္ပနဝသေနာဟ ‘‘ဂန္ထေတွာ ဌပိတဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာယာ’’တိ. သိရိံ အဘိဘဝန္တီ ဣဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧသ နယော သူရိယမာလာယာတိအာဒီသုပိ. မဟာထေရာတိ မဟာသာဝကေ သန္ဓာယာဟ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တံ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခူ စ ဒိသွာ အထ အတ္တနော ပရိသံ အဝလောကေသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယသ္မာ ပနေသာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ကသ္မာ စ သော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ စောဒနံ ဝိသောဓေတိ. ဣတီတိ ဧဝံ, ဝုတ္တပ္ပကာရေနာတိ အတ္ထော. ဣမေဟိ ဒွီဟီတိ လာဘပရိဝါရဟာနိံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ. ဘဂဝတော ဝိရောဓာနုနယာဘာဝဝီမံသနတ္ထံ ဧတေ အဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏဉ္စ ဘာသန္တီတိ အပရေ. ‘‘မာရေန အနွာဝိဋ္ဌာ ဧဝံ ကရောန္တီ’’တိ စ ဝဒန္တိ.

E a expressão "a série de marcas do Abençoado, que brilha com o halo de luz de um braço de extensão ao redor" (byāmappabhāparikkhepavilāsinī ca assa bhagavato lakkhaṇamālā) é dita porque as marcas de um grande homem (mahāpurisalakkhaṇa) estão interconectadas umas com as outras. Ele disse "como uma guirlanda de trinta e duas luas atadas e colocadas juntas" (ganthetvā ṭhapitadvattiṃsacandamālāyā) por meio de uma suposição: "se uma guirlanda de trinta e dois discos lunares fosse atada e colocada por alguém". A conexão é "como se superasse a beleza" (siriṃ abhibhavantī iva). Este mesmo método se aplica a "uma guirlanda de sóis" (sūriyamālā), etc. "Grandes Anciãos" (mahātherā) refere-se aos grandes discípulos (mahāsāvaka). A conexão é: "tendo visto o Abençoado e os monges caminhando assim, ele então olhou para a sua própria assembleia". Com as palavras "Mas porque esta...", etc., ele esclarece a questão: "E por que ele fala mal da Tríplice Joia?". "Iti" significa assim, isto é, da maneira mencionada. "Por estes dois" (imehi dvīhi) mostra, por meio de uma conclusão, a perda de ganhos e de seguidores. Outros dizem que eles falam mal e bem para testar se o Abençoado tem aversão ou apego. E dizem: "Possuídos por Māra, eles agem assim".

၂. အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဥယျာနံ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ယထာ ‘‘ဝရုဏာနဂရံ, ဂေါဒါဂါမော’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ယထာဝုတ္တနယေနေဝ ဧကဂါမော’’တိ ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယန္တိ သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ရာဇာဂါရကံ ဝေဿဝဏမဟာရာဇဒေဝါယတနန္တိ ဧကေ. ဗဟုပရိဿယောတိ ဗဟုပဒ္ဒဝေါ. ‘‘သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ သီဟဠဋ္ဌကထာယံ. တဉ္စ ခေါ ပါဠိ အာရုဠှဝသေနေဝ, န ပန တဒါ သုပ္ပိယဿ ပရိသာယ အဘာဝတော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဗြဟ္မဒတ္တောယေဝ ပါဠိ အာရုဠှော, န သုပ္ပိယဿ ပရိသာတိ? ပယောဇနာဘာဝတော. ယထာ စေတံ, ဧဝံ အညမ္ပိ ဧဒိသံ ပယောဇနာဘာဝတော သင်္ဂီတိကာရေဟိ န သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ဝုတ္တန္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ ပါဠိအာရုဠှဝသေန ပါဠိယံ ဝုတ္တန္တိ အာပဇ္ဇနတော. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

2. O parque é chamado de Ambalaṭṭhikā por estar não muito longe de Ambalaṭṭhikā, assim como "a cidade de Varuṇa" ou "a aldeia de Godā". No entanto, alguns dizem: "Ambalaṭṭhikā é uma única aldeia, exatamente da maneira mencionada". Na opinião deles, "em Ambalaṭṭhikā" (ambalaṭṭhikāyaṃ) é um caso locativo com o sentido de proximidade. Alguns dizem que a "casa real" (rājāgāraka) era um templo do grande rei deífico Vessavaṇa. "Muitos perigos" (bahuparissayo) significa muitos contratempos. "Junto com seu discípulo, o jovem Brahmadatta" é dito no Comentário Cingalês (sīhaḷaṭṭhakathā). E isso se deve apenas ao fato de ter sido incluído no texto canônico (pāḷi), e não porque a assembleia de Suppiya não existisse naquele momento. Mas por que apenas Brahmadatta foi incluído no texto canônico aqui, e não a assembleia de Suppiya? Devido à falta de utilidade. E assim como isso, deve-se entender que outras coisas semelhantes não foram incluídas pelos recitadores do concílio (saṅgītikāra) devido à falta de utilidade. Alguns dizem: "vuttaṃ significa dito no texto canônico (pāḷi)", mas isso não é adequado, pois resultaria em dizer que foi dito no texto canônico por ter sido incluído no texto canônico. Portanto, o significado aqui deve ser tomado exatamente da maneira mencionada. A conexão é "ele estava sentado cercado por".

၃. ကထာဓမ္မောတိ ကထာသဘာဝေါ, ကထာဓမ္မော ဥပပရိက္ခာဝိဓီတိ ကေစိ. နီယတီတိ နယော, အတ္ထော. သဒ္ဒသတ္ထံ အနုဂတော နယော သဒ္ဒနယော. တတ္ထ ဟိ အနဘိဏှဝုတ္တိကေ အစ္ဆရိယ-သဒ္ဒေါ ဣစ္ဆိတော. တေနေဝါဟ ‘‘အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟဏံ ဝိယာ’’တိ. အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယန္တိ နိရုတ္တိနယော[Pg.53], သော ပန ယသ္မာ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ အာဂတော, တသ္မာ အာဟ ‘‘အဋ္ဌကထာနယောတိ. ယာဝဉ္စိဒံ သုပ္ပဋိဝိဒိတာတိ သမ္ဗန္ဓော, တဿ ယတ္တကံ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒိတာ, တံ ဧတ္တကန္တိ န သက္ကာ အမှေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, အက္ခာတုံ ဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတာယ အပ္ပမေယျတံ ဒဿေတီ’’တိ.

3. "Kathādhammo" é a natureza da conversa; alguns dizem que "kathādhammo" é o método de investigação. "Nayo" é o que é conduzido, ou seja, o significado (attho). O método que segue a ciência das palavras é o método gramatical (saddanayo). Pois, nesse contexto, a palavra "maravilhoso" (acchariya) é desejada para algo que não ocorre frequentemente. Por isso ele disse: "como a escalada de uma montanha por um cego". "Digno de um estalar de dedos" (accharāyogga) como significado de "maravilhoso" (acchariya) é o método etimológico (niruttinayo); mas como este veio do antigo comentário (porāṇaṭṭhakathā), por isso ele disse: "este é o método do comentário" (aṭṭhakathānayo). A conexão é "quão bem compreendida" (yāvañcidaṃ suppaṭividitā); o significado é: "o quanto ela é bem compreendida por ele, essa medida não pode ser por nós compreendida ou expressa". Por isso ele disse: "por ser tão bem compreendida por ele, isso mostra a sua imensurabilidade".

ပကတတ္ထပဋိနိဒ္ဒေသော တံ-သဒ္ဒေါတိ တဿ ‘‘ဘဂဝတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တဿ ယေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေန ဘဂဝါ ပကတော သုပါကဋော စ ဟောတိ, တံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ သဒ္ဓိံ အာဂမနပဋိပဒါယ အတ္ထဘာဝေန ဒဿေန္တော ‘‘ယော သော…ပေ… အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဉာဏဒဿန-သဒ္ဒါနံ ဣဓ ပညာဝေဝစနဘာဝေ တေန တေန ဝိသေသေန နေသံ သဝိသယဝိသေသပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ အသာဓာရဏဉာဏဝိသေသဝသေန ဝိဇ္ဇတ္တယဝသေန ဝိဇ္ဇာဘိညာနာဝရဏဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏမံသစက္ခုဝသေန ပဋိဝေဓဒေသနာဉာဏဝသေန စ တဒတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တေသံ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာသယာနုသယံ ဇာနတာအာသယာနုသယဉာဏေန. သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏေဟိ.

A palavra "taṃ" (aquele) é uma referência de volta ao significado já estabelecido; ela é dita em concordância gramatical (samānādhikaraṇa) com palavras como "pelo Abençoado" (bhagavatā), etc. Mostrando aquele estado de pleno despertar pelo qual o Abençoado é conhecido e muito célebre, junto com o significado do caminho de realização, ele disse: "Aquele que... pe... plenamente desperto" (yo so... pe... abhisambuddho). Embora as palavras "conhecimento" (ñāṇa) e "visão" (dassana) sejam aqui sinônimos de sabedoria (paññā), para mostrar o funcionamento de suas respectivas esferas específicas através de suas distinções particulares, ele disse "daqueles respectivos...", etc., aplicando e mostrando o significado em termos de conhecimento extraordinário específico, das três ciências (vijjā), das ciências, conhecimentos diretos e ausência de obstruções (vijjābhiññānāvaraṇa), do conhecimento onisciente e do olho físico (sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhu), e do conhecimento de penetração e de ensinamento (paṭivedhadesanāñāṇa). Ali, "por aquele que conhece as inclinações e tendências latentes" refere-se ao conhecimento das inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa). "Por aquele que vê todas as coisas a serem conhecidas" refere-se ao conhecimento onisciente e livre de obstruções (sabbaññutānāvaraṇañāṇa).

ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာသဝက္ခယဉာဏေဟိ. ပဋိဝေဓပညာယာတိ အရိယမဂ္ဂပညာယ. အရီနန္တိ ကိလေသာရီနံ, ပဉ္စဝိဓမာရာနံ ဝါ, သာသနပစ္စတ္ထိကာနံ ဝါ အညတိတ္ထိယာနံ, တေသံ ဟနနံ ပါဋိဟာရိယေဟိ အဘိဘဝနံ, အပ္ပဋိဘာနတာကရဏံ, အဇ္ဈုပေက္ခနဉ္စ. ကေသိဝိနယသုတ္တဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ.

"Por meio de vidas passadas, etc." (pubbenivāsādīhi) significa pelos conhecimentos de recordação de vidas passadas e da destruição das impurezas (pubbenivāsāsavakkhayañāṇa). "Pela sabedoria de penetração" (paṭivedhapaññāya) significa pela sabedoria do nobre caminho (ariyamaggapaññā). "Dos inimigos" (arīnaṃ) significa dos inimigos que são as defecções (kilesa), ou dos cinco tipos de Māra, ou dos opositores do ensinamento, os de outras seitas; a destruição deles, a sua subjugação por meio de milagres, o torná-los incapazes de responder, e a equanimidade em relação a eles. E o Kesivinaya Sutta é um exemplo disso aqui.

တထာ ဌာနာဌာနာဒီနိ ဇာနတာ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဿတာ, သဝါသနာနံ အာသဝါနံ ခီဏတ္တာ အရဟတာ, အဘိညေယျာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိတော အဝိပရီတာဝဗောဓတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန. အထ ဝါ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏတာယ ဇာနတာ, တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မာနံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိတော နိသမ္မကာရိတာယ ပဿတာ, ဒဝါဒီနမ္ပိ အဘာဝသာဓိကာယ ပဟာနသမ္ပဒါယ အရဟတာ, ဆန္ဒာဒီနံ အဟာနိဟေတုဘူတာယ အပရိက္ခယပဋိဘာနသာဓိကာယ သဗ္ဗညုတာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ ဒသဗလဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မေဟိပိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, "por aquele que conhece o que é possível e o que é impossível, etc.", "por aquele que vê os seres passando de acordo com suas ações (kamma)", "pelo Arahant" devido à destruição das impurezas (āsava) junto com suas impressões residuais (vāsanā), "pelo Plenamente Desperto" (sammāsambuddha) devido à compreensão correta das coisas divididas em coisas a serem conhecidas diretamente, etc., a partir de sua natureza de coisas a serem conhecidas diretamente, etc. Ou ainda, "por aquele que conhece" devido ao conhecimento desobstruído nos três tempos, "por aquele que vê" devido ao agir com discernimento através do conhecimento que acompanha todas as três ações, "pelo Arahant" devido à realização do abandono que efetua a ausência de brincadeiras, etc., "pelo Plenamente Desperto" devido à onisciência que efetua uma eloquência inesgotável, a qual é a causa da não diminuição do desejo salutar (chanda), etc. Assim, a aplicação também deve ser entendida em termos das dez forças (dasabala) e das dezoito qualidades búdicas exclusivas (aṭṭhārasāveṇikabuddhadhamma).

ယဒိပိ [Pg.54] ဟီနကလျာဏဘေဒေန ဒုဝိဓာဝ အဓိမုတ္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တာ, ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပန အနေကဘေဒဘိန္နာတိ အာဟ ‘‘နာနာဓိမုတ္တိကတာ’’တိ. သာ ပန အဓိမုတ္တိ အဇ္ဈာသယဓာတု, တဒပိ တထာ တထာ ဒဿနံ ခမနံ ရောစနဉ္စာတိ အာဟ ‘‘နာနာဇ္ဈာသယတာ…ပေ… ရုစိတာ’’တိ. နာနာဓိမုတ္တိကတဉာဏေနာတိ စေတ္ထ သဗ္ဗညုတဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, န ဒသဗလဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗညုတဉာဏေနာ’’တိ. ဣတိ ဟ မေတိ ဧတ္ထ ဧဝံ-သဒ္ဒတ္ထော ဣတိ-သဒ္ဒေါ, ဟ-ကာရော နိပါတမတ္တံ သရလောပေါ စ ကတောတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဣမေ’’တိ.

Embora a inclinação (adhimutti) seja dita no texto canônico (pāḷi) como sendo de apenas dois tipos, dividida em inferior e superior, no entanto, em termos de seu modo de manifestação, ela é dividida em muitas variedades; por isso ele disse: "diversidade de inclinações" (nānādhimuttikatā). E essa inclinação é o elemento da disposição (ajjhāsayadhātu); e isso também é ver, tolerar e gostar de tal e tal maneira; por isso ele disse: "diversidade de disposições... pe... preferências" (nānājjhāsayatā... pe... rucitā). E na expressão "pelo conhecimento da diversidade de inclinações", o conhecimento onisciente (sabbaññutaññāṇa) é o pretendido aqui, não o conhecimento das dez forças (dasabalañāṇa); por isso ele disse: "pelo conhecimento onisciente". Na expressão "iti ha me", a palavra "iti" tem o significado de "assim" (evaṃ), a letra "ha" é apenas uma partícula enfática (nipāta), e a elisão de vogal (saralopa) foi feita; para mostrar isso, foi dito: "assim estes" (evaṃ ime).

၄. အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ကတံ, ယတော ‘‘နတ္ထိ အဗျာဝဋမနော’’တိ ဗုဒ္ဓဓမ္မေသု ဝုစ္စတိ. ဝီတိနာမေတွာ ဖလသမာပတ္တီဟိ. နိဝါသေတွာ ဝိဟာရနိဝါသနပရိဝတ္တနဝသေန. ‘‘ကဒါစိ ဧကကော’’တိအာဒိ တေသံ တေသံ ဝိနေယျာနံ ဝိနယနာနုကူလံ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမဒဿနံ. ပါဒနိက္ခေပသမယေ ဘူမိယာ သမဘာဝါပတ္တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ နိဿန္ဒဖလံ, န ဣဒ္ဓိနိမ္မာနံ. ‘‘ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ’’တိ ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗဒက္ခိဏတာယ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

4. Foi erradicado pelo caminho do estado de Arahant (arahattamagga), razão pela qual se diz entre as qualidades búdicas: "não há mente desatenta". "Tendo passado o tempo" (vītināmetvā) por meio das realizações do fruto (phalasamāpatti). "Tendo se vestido" (nivāsetvā) em termos de mudar as vestes de residência. A expressão "às vezes sozinho" (kadāci ekako), etc., mostra a aproximação do Abençoado de acordo com o que é adequado para treinar os respectivos seres a serem treinados. O fato de a terra se tornar plana no momento de colocar o pé é o resultado natural (nissandaphala) de ter pés bem assentados (suppatiṭṭhitapāda), não uma criação por poderes psíquicos (iddhi). "Apenas ao colocar o pé direito" (ṭhapitamatte dakkhiṇapāde) é dito devido ao fato de os Budas sempre usarem o lado direito. A conexão é "eles se estabelecem no estado de Arahant".

ဒုလ္လဘာ သမ္ပတ္တီတိ သတိပိ မနုဿတ္တပဋိလာဘေ ပတိရူပဒေသဝါသဣန္ဒြိယာဝေကလ္လသဒ္ဓါပဋိလာဘာဒယော ဂုဏာ ဒုလ္လဘာတိ အတ္ထော. စာတုမဟာရာဇိကဘဝနန္တိ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ သုညဝိမာနာနိ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော တာဝတိံသဘဝနာဒီသုပိ. ကာလယုတ္တန္တိ ဣမိဿာ ဝေလာယ ဣမဿ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ တံတံကာလာနုရူပံ. သမယယုတ္တန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိအနုရူပံ ဝါ. အထ ဝါ သမယယုတ္တန္တိ ဟေတူဒါဟရဏသဟိတံ. ကာလေန သာပဒေသဉှိ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဥတုံ ဂဏှပေတိ, န ပန မလံ ပက္ခာလေတီတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဘဂဝတော ကာယေ ရဇောဇလ္လံ ဥပလိမ္ပတီတိ.

"Rara é a realização" (dullabhā sampatti) significa que, mesmo obtendo a existência humana, qualidades como residir em um local adequado, a ausência de deficiência nos órgãos sensoriais e a obtenção da fé são difíceis de obter; este é o significado. "A morada dos quatro grandes reis" (cātumahārājikabhavana) significa que eles vão para as mansões celestiais vazias no mundo dos deuses dos quatro grandes reis; este é o significado. Este mesmo método se aplica à morada dos trinta e três (tāvatiṃsabhavana), etc. "Adequado ao tempo" (kālayutta) significa apropriado para cada momento específico, como "neste momento, isso deve ser dito para esta pessoa". "Adequado à ocasião" (samayayutta) é um sinônimo disso mesmo, ou adequado à circunstância surgida. Ou ainda, "adequado à ocasião" significa acompanhado de causas e exemplos. Pois o Abençoado ensina o Dhamma no momento apropriado e com explicações detalhadas. O significado é que ele faz com que se perceba a estação do ano, mas não lava a sujeira. Pois poeira e sujeira não aderem ao corpo do Abençoado.

ကိလာသုဘာဝေါ ကိလမထော. သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ သရီရဿ ကိလာသုဘာဝမောစနတ္ထန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတီ’’တိ ဣဒံ ပစ္ဆိမယာမေ ဘဂဝတော ဗဟုလအာစိဏ္ဏဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပေကဒါ အဝသိဋ္ဌဗလဉာဏေဟိ သဗ္ဗညုတဉာဏေန စ ဘဂဝါ တမတ္ထံ သာဓေတီတိ. ‘‘ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိဒေသနာ သီဟနာဒေါ. တေသံ ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’ တိအာဒိနာ ပစ္စယာကာရံ သမောဓာနေတွာ. ‘‘သိနေရုံ [Pg.55] ဥက္ခိပန္တော ဝိယ နဘံ ပဟရန္တော ဝိယ စာ’’တိ ဣဒံ ဗြဟ္မဇာလဒေသနာယ အနညသာဓာရဏတ္တာ သုဒုက္ကရတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ‘‘ယေန, တေနာ’’တိ ဧတံ ပဒဒွယံ. ယေနာတိ ဝါ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ, ယေန ကာရဏေန သော မဏ္ဍလမာဠော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေန ကာရဏေန ဥပသင်္ကမီတိ အတ္ထော, ကာရဏံ ပန ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံဧဝ. ကဋ္ဌန္တိ နိသီဒနယောဂျံ ဒါရုက္ခန္ဓံ.

Kilāsubhāva significa fadiga (kilamatha). Deve-se conectar [o texto] assim: "Ele adota a postura do leão (sīhaseyya) com o propósito de aliviar a fadiga do corpo." "Ele olha para o mundo com o olho búdico" (buddhacakkhu) — isto é dito em referência ao que o Abençoado costumava fazer frequentemente na última vigília da noite. Às vezes, o Abençoado realiza esse propósito por meio dos seus demais poderes e conhecimentos, e por meio do conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇa). O ensinamento que começa com "Estas são as bases para visões" (ime diṭṭhiṭṭhānā) é o rugido do leão (sīhanāda). Tendo sintetizado a origem dependente (paccayākāra) deles por meio de "com a sensação como condição, surge o desejo" (vedanāpaccayā taṇhā), etc. "Como se estivesse erguendo o Monte Sineru, ou como se estivesse golpeando o céu" — isto é dito para mostrar a extrema dificuldade do ensinamento do Brahmajjāla Sutta, devido à sua natureza incomparável (anaññasādhāraṇa). "Este" (etaṃ) refere-se a este par de palavras: "por onde" (yena) e "por ali" (tena). Ou "yena" é o caso instrumental usado no sentido de causa (hetu); o significado é: "pela razão pela qual aquele pavilhão circular (maṇḍalamāḷa) deveria ser abordado, por essa razão ele se aproximou". A razão, contudo, já foi explicada no comentário através de "estes monges", etc. "Kaṭṭha" (madeira/tronco) refere-se a um pedaço de madeira adequado para sentar-se.

ပုရိမောတိ ‘‘ကတမာယ နု ဘဝထာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော အတ္ထော. ကာ စ ပန ဝေါတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. တေန ယထာပုစ္ဆိတာယ ကထာယ ဝက္ခမာနံ ဝိပ္ပကတဘာဝံ ဇောတေတိ. ပန-သဒ္ဒေါ ဝစနာလင်္ကာရော. ယာယ ဟိ ကထာယ တေ ဘိက္ခူ သန္နိသိန္နာ, သာ ဧဝ အန္တရာကထာဘူတာ ဝိပ္ပကတာ ဝိသေသေန ပုန ပုစ္ဆီယတီတိ. အညာတိ အန္တရာသဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ. အညတ္ထေ ဟိ အယံ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဘူမန္တရံ သမယန္တရ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အန္တရာတိ ဝါ ဝေမဇ္ဈေတိ အတ္ထော. နနု စ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သာ ကထာ ယထာဓိပ္ပာယံ ‘‘ဣတိ ဟ မေ’’တိအာဒိနာ နိဋ္ဌပိတာ ယေဝါတိ? န နိဋ္ဌာပိတာ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနေန ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ. ယဒိ ဟိ ဘဂဝါ တသ္မိံ ခဏေ န ဥပသင်္ကမေယျ ဘိယျောပိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါယေဝ ကထာ ပဝတ္တေယျုံ, ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနေန ပန န ပဝတ္တေသုံ. တေနေဝါဟ အယံ ခေါ…ပေ… အနုပ္ပတ္တော’’တိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ နိဒါနဝစနံ, နနု ဘဂဝတော ဝစနမေဝ သင်္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ? ဝုစ္စတေဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကဝတ္ထုဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ, အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ. ဒေသကာလကတ္တုသောတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗန္ဓော ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော, တေနေဝ စာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ အာဝုသော အာနန္ဒ ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန နိဒါနံ ဘာသိတန္တိ တယိဒမာဟ ‘‘ကာလ…ပေ… နိဒါနံ ဘာသိတ’’န္တိ.

"Anterior" (purima) refere-se ao significado expresso em "com qual [conversa] de fato estais reunidos?". Em "kā ca pana vo", a palavra "ca" é usada no sentido de distinção (byatireka). Com isso, ela indica o estado inacabado (vippakatabhāva) da conversa sobre a qual se pergunta, a qual será mencionada. A palavra "pana" é um ornamento do discurso (vacanālaṅkāra). Pois a própria conversa com a qual aqueles monges estavam sentados reunidos, tendo se tornado uma conversa interrompida (antarākathā) e inacabada, é especificamente perguntada de novo. "Outra" (aññā) expressa o significado da palavra "antarā". Pois esta palavra "antarā" é usada no sentido de "outro", como em "outro terreno" (bhūmantara), "outra ocasião" (samayantara), etc. Ou "antarā" significa "no meio" (vemajjhe). Mas aquela conversa não teria sido concluída por aqueles monges de acordo com a intenção deles, por meio de "assim de fato para mim", etc.? Não foi concluída, pois foi interrompida pela aproximação do Abençoado. Pois se o Abençoado não se aproximasse naquele momento, eles teriam continuado ainda mais com aquela mesma conversa relacionada; mas, devido à aproximação do Abençoado, eles não continuaram. Por isso ele disse: "Esta [conversa] de fato... pe... chegou". Mas por que, ao se fazer a recitação (saṅgaha) do Dhamma e do Vinaya, inclui-se a declaração da introdução (nidānavacana)? Não se deveria recitar apenas as palavras do próprio Abençoado? Responde-se: para assegurar a preservação, a não-confusão e a credibilidade do ensinamento. Pois um ensinamento que está conectado com o tempo, o lugar, o mestre, o assunto, a doutrina e os ouvintes dura por muito tempo, é livre de confusão e é digno de fé. É como uma decisão judicial (vohāravinicchayo) que é registrada com base no local, no tempo, no autor, nos ouvintes e na causa. Por essa mesma razão, quando as perguntas sobre o local, etc., foram feitas pelo Venerável Mahākassapa, como "Amigo Ānanda, onde o Brahmajjāla foi proferido?", o Tesoureiro do Dhamma (dhammabhaṇḍāgārika), ao respondê-las, proferiu a introdução (nidāna). É isso o que ele diz em: "tempo... pe... a introdução foi proferida".

အပိစ သတ္ထုသိဒ္ဓိယာ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတ္တသိဒ္ဓိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေန ဟိဿ ပုဗ္ဗရစနာဒီနံ အဘာဝေါ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရတာယ, ဧကပ္ပမာဏတ္တာ [Pg.56] စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသတ္ထုသာဝကာနုရောဓာဘာဝတော ခီဏာသဝတ္တသိဒ္ဓိ. ခီဏာ သဝတာယ ဟိဿ အာစရိယမုဋ္ဌိအာဒီနံ အဘာဝေါ, ဝိသုဒ္ဓါ စ ပရာနုဂ္ဂဟပ္ပဝတ္တိ. ဣတိ ဒေသကဒေါသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိစာရိတ္တသမ္ပတ္တိဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အဘာဝသူစကေဟိ, ဉာဏပ္ပဟာနသမ္ပဒါဘိ ဗျဉ္ဇနကေဟိ စ သမ္ဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော ဧဝ စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု သမ္မောဟာဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော, အတ္တဟိတပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိ စ ပကာသိတာ ဟောတိ နိဒါနဝစနေန သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော, ‘‘ဇာနတာ ပဿတာ’’တိအာဒိ ဝစနတော စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထုသိဒ္ဓိယာ နိဒါနဝစန’’န္တိ.

Além disso, a declaração da introdução (nidānavacana) serve para estabelecer a autoridade do Mestre (satthusiddhi). Pois a condição de Buda Perfeitamente Desperto (sammāsambuddhatta) do Abençoado Tathāgata é estabelecida devido à ausência de composição prévia, inferência, tradição ou mero raciocínio lógico. Pois, devido ao seu estado de Buda Perfeitamente Desperto, há nele uma ausência de composição prévia, etc., por causa do movimento desimpedido do seu conhecimento em todas as coisas e por ser a autoridade única em relação às coisas a serem conhecidas. Da mesma forma, o seu estado de destruidor das impurezas (khīṇāsavatta) é estabelecido devido à ausência do "punho fechado do mestre" (ācariyamuṭṭhi), do egoísmo em relação ao Dhamma (dhammamacchariya) e de parcialidade para com mestre ou discípulo. Pois, devido ao seu estado de destruidor das impurezas, há nele a ausência do punho fechado do mestre, etc., e a sua atividade de beneficiar os outros é puríssima. Assim, por meio dos estados de Desperto e de Pureza — que indicam a ausência de ignorância e desejo (avijjā e taṇhā), os quais são defeitos do expositor que corrompem a visão correta e a conduta perfeita, e que manifestam a perfeição do conhecimento e do abandono —, estabelece-se o primeiro par de destemores (vesārajja). E, a partir disso mesmo, devido ao estabelecimento da ausência de ilusão em relação aos fatores que obstruem (antarāyikadhamma) e aos fatores que conduzem à libertação (niyyānikadhamma), estabelece-se o segundo par de destemores; assim, a posse dos quatro destemores (catuvesārajja) pelo Abençoado, bem como a sua prática para o próprio benefício e para o benefício dos outros, são reveladas pela declaração da introdução, ao iluminar o ensinamento do Dhamma com uma inspiração imediata (ṭhānuppattikappaṭibhāna) adequada à disposição da assembleia presente, e por meio de declarações como "por aquele que sabe e vê", etc. Por isso foi dito: "A declaração da introdução serve para estabelecer a autoridade do Mestre".

တထာ သတ္ထုသိဒ္ဓိယာ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထိကာ ပဝတ္တိ, အတ္တဟိတတ္ထာ ဝါ, တသ္မာ ပရေသံယေဝ အတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ သတ္ထုဘူတံ, န ကဗျရစနာဒိသာသနဘူတံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထုသိဒ္ဓိယာ နိဒါနဝစန’’န္တိ. အပိစ သတ္ထုနော ပမာဏဘူတတာဝိဘာဝနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝသိဒ္ဓိယာ နိဒါနဝစနံ. ‘‘ဘဂဝတာ’’တိ ဟိ ဣမိနာ တထာဂတဿ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမာဒိဘာဝဒီပနေန, ‘‘ဇာနတာ’’တိအာဒိနာ အာသယာနုသယဉာဏာဒိပယောဂဒီပနေန စ အယမတ္ထော သာဓိတော ဟောတိ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနပယောဇနဿ မုခမတ္တဒဿနံ. ကော ဟိ သမတ္ထော ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဘာသိတဿ နိဒါနဿ ပယောဇနာနိ နိရဝသေသတော ဝိဘာဝေတုန္တိ.

Da mesma forma, a declaração da introdução serve para estabelecer a autoridade do Mestre. Pois, para o Abençoado, cujas ações são todas abraçadas pelo conhecimento e pela compaixão, não há atividade inútil ou que vise apenas ao próprio benefício; portanto, para o Buda Perfeitamente Desperto, cujas ações ocorrem inteiramente para o benefício dos outros, toda e qualquer ação de corpo, fala e mente funciona como instrução (satthubhūta), e não como uma mera composição poética ou literária. Por isso foi dito: "A declaração da introdução serve para estabelecer a autoridade do Mestre". Além disso, a declaração da introdução serve para estabelecer a autoridade do ensinamento (sāsana) ao demonstrar que o Mestre é a autoridade suprema (pamāṇabhūta). Pois este ponto é demonstrado pela palavra "pelo Abençoado" (bhagavatā), que ilumina o estado do Tathāgata como o ser supremo dotado de qualidades distintas, e por "por aquele que sabe", etc., que ilumina a aplicação do seu conhecimento sobre as inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa), etc. Isto é apenas uma breve indicação do propósito da declaração da introdução aqui. Pois quem seria capaz de explicar exaustivamente os propósitos da introdução proferida pelo Tesoureiro do Dhamma, que seguiu o Buda no despertar?

နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação da introdução (nidāna).

၅. နိက္ခိတ္တဿာတိ ဒေသိတဿ. ဒေသနာပိ ဟိ ဒေသေတဗ္ဗဿ သီလာဒိအတ္ထဿ ဝိနေယျသန္တာနေသု နိက္ခိပနတော ‘‘နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယထာ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိသာသနပ္ပဋ္ဌာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝန္တိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ အတ္တဇ္ဈာသယဿ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဟိ [Pg.57] သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသဗ္ဘာဝတော, အတ္တဇ္ဈာသယအဋ္ဌုပ္ပတ္တီနံ ပန အညမညံ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ နယိဓ နိရဝသေသော ဝိတ္ထာရနယော သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အဇ္ဈာသယေန သိယာ သံသဂ္ဂဘေဒေါ, တဒန္တောဂဓတ္တာ ပန သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရောဝ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သော ပနာယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ သာမညဘာဝတော ပဌမံ ဝိစာရေတဗ္ဗော, တသ္မိံ ဝိစာရိတေ ယဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ နိက္ခိတ္တံ, တဿာ ဝိဘာဂဝသေန ‘‘မမံ ဝါ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၅, ၆), ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတ’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၇), ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၈) စ ပဝတ္တာနံ သုတ္တာနံ သုတ္တပဒေသာနံ ဝဏ္ဏနာ ဝုစ္စမာနာ တံတံအနုသန္ဓိဒဿနသုခတာယ သုဝိညေယျာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတီ’’တိ.

5. "Do que foi apresentado" (nikkhittassa) significa "do que foi ensinado" (desitassa). Pois o próprio ensinamento também é chamado de "apresentação" (nikkhepo) porque o significado a ser ensinado, como a virtude (sīla), etc., é depositado (nikkhipana) no fluxo mental daqueles que devem ser guiados. Nisso, assim como os discursos (suttanta), embora divididos em muitas centenas e milhares, não excedem os dezesseis tipos de acordo com o método de apresentação do ensinamento (saṃkilesabhāgiyādi), da mesma forma, eles possuem uma natureza quádrupla de acordo com a apresentação dos suttas baseada na própria inclinação (attajjhāsaya), etc.; por isso ele disse: "Há quatro apresentações de suttas" (cattāro suttanikkhepā). Embora aqui seja possível haver uma mistura da própria inclinação e da origem da ocasião (aṭṭhuppatti) com as inclinações e perguntas de outros, devido à existência de conexões entre inclinações e perguntas, contudo, como não há mistura mútua entre a própria inclinação e a origem da ocasião, um método detalhado e exaustivo não é possível aqui; por isso foi dito: "Há quatro apresentações de suttas". Ou então, embora possa haver uma mistura da origem da ocasião com la inclinação, deve-se considerar que, por estarem as demais apresentações incluídas nelas, apenas quatro são mostradas como as apresentações fundamentais. E esta apresentação de suttas deve primeiro ser investigada em termos gerais. Uma vez investigada, a explicação dos suttas e das passagens dos suttas que procedem por meio de "Ou de mim, ó monges", etc., "Isto, porém, é insignificante", etc., e "Há, ó monges", etc., de acordo com a divisão daquela origem da ocasião para a qual este sutta foi apresentado, torna-se facilmente compreensível devido à facilidade de ver as respectivas conexões (anusandhi). Por isso ele disse: "Tendo investigado a apresentação do sutta, [a explicação] quando proferida torna-se clara".

‘‘သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိအာဒီသု နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တဿ ကထနံ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. နိက္ခိပီယတီတိ ဝါ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံယေဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ သုတ္တဒေသနာကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသော ပုစ္ဆာဝသော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆဝသိကော. အရဏီယတော အတ္ထော, သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထု. အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိယေဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ သုတ္တံ ဧတေနာတိ သုတ္တနိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗော အတ္ထော. သောတဗ္ဗဝသပ္ပဝတ္တံ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသိကာ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုစ္ဆာဝသိကော’’တိ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယေဝ ‘‘အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော’’တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Em expressões como "suttanikkhepa", o ato de apresentar é "nikkhepa"; a apresentação de um sutta é a proclamação do sutta, o que significa o ensinamento do sutta (suttadesanā). Ou "nikkhepa" é aquilo que é apresentado; o próprio sutta é a apresentação (suttanikkhepa). A própria inclinação é "attajjhāsaya"; aquele que a possui como causa para o ensinamento do sutta é chamado de "attajjhāsaya" (baseado na própria inclinação). Ou "attajjhāsaya" é aquele cuja inclinação é a sua própria. Em "parajjhāsaya" (baseado na inclinação de outros), o mesmo método se aplica. O poder da pergunta é "pucchāvasa"; aquele que o possui é "pucchāvasika" (por força de uma pergunta). O assunto a ser abordado é o "attha", o tema do ensinamento do sutta. O surgimento do assunto é "atthuppatti" (origem da ocasião), e "aṭṭhuppatti" é o mesmo que "atthuppatti"; aquele que a possui é "aṭṭhuppattika" (originado por uma ocasião). Ou então, aquilo pelo qual o sutta é apresentado é "suttanikkhepa", que é a própria inclinação, etc. Mas nesta alternativa de significado, a própria inclinação é "attajjhāsaya", a inclinação de outros é "parajjhāsaya", e o que é perguntado é "pucchā", o assunto a ser perguntado. A fala dos receptores do Dhamma que procede de acordo com o que deve ser ouvido é "pucchāvasikā"; isso mesmo é expresso no gênero masculino como "pucchāvasiko" em relação à palavra "nikkhepa". Da mesma forma, a própria origem da ocasião é "aṭṭhuppattiko"; assim deve ser entendido o significado aqui.

ဧတ္ထ စ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ နိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော. တေနေဝါဟ ‘‘ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတီ’’တိ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ [Pg.58] ဒေသနာနိမိတ္တဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ (မ. နိ. ၁.၂၉) အာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ ‘‘အဋ္ဌုပ္ပတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋော ယမတ္ထောတိ. အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေသိ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တဟာရကောတိ အနုပုဗ္ဗေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ သံယုတ္တကေ သမ္မပ္ပဓာနပဋိသံယုတ္တာနံ သုတ္တာနံ အာဝဠိ, တထာ ဣဒ္ဓိပါဒဟာရကာဒိ. ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော. အဘိနီဟာရန္တိ ပဏိဓာနံ.

E aqui, a independência em relação a causas como o amadurecimento das faculdades espirituais (indriya) de outros torna apropriado considerar a própria inclinação (attajjhāsaya) como um tipo separado de apresentação. Por isso ele disse: "Ele fala unicamente por sua própria inclinação". Mas não se deve questionar: "Como as apresentações baseadas na inclinação de outros e por força de perguntas — que ocorrem quando surgem as inclinações e perguntas de outros que servem de causa para o ensinamento — não estão incluídas na origem da ocasião (aṭṭhuppatti)?" Ou: "Como as apresentações por força de perguntas e originadas por uma ocasião — sendo ensinamentos que ocorrem em conformidade com a inclinação de outros — não estão incluídas na inclinação de outros?" Pois, uma vez que apenas o surgimento de uma causa para o ensinamento do sutta que é livre de aspirações ou perguntas de outros é tomado como a origem da ocasião (aṭṭhuppatti), as apresentações baseadas na inclinação de outros e por força de perguntas são tomadas separadamente. Pois, de fato, a causa para o ensinamento de suttas como o Dhammadāyāda Sutta, que é o surgimento de ganhos materiais, etc., é chamada de "origem da ocasião" (aṭṭhuppatti). O ensinamento que é exposto tomando como causa apenas a inclinação de outros, sem uma pergunta deles, é "parajjhāsaya"; o exposto por força de uma pergunta é "pucchāvasika" — este significado é claro. Deve-se considerar que ele ensinou por sua própria inclinação com o propósito de estabelecer a linhagem do Dhamma (dhammatanti). "Sammappadhānasuttantahāraka" refere-se à série de suttas conectados com os esforços corretos (sammappadhāna) no Saṃyutta Nikāya, apresentados em ordem sucessiva; o mesmo se aplica a "iddhipādahāraka", etc. As qualidades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācanīyā dhammā) são a faculdade da fé (saddhindriya), etc. "Abhinīhāra" significa resolução (paṇidhāna).

ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေတိ ဧတ္ထ ‘‘အစ္ဆရိယံ အာဝုသော’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တော ဝဏ္ဏောပိ သင်္ဂဟိတော, တံ ပန အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အညေ စ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဥပရိ ဒေသနံ အာရဘိဿတီတိ. ‘‘မမံ ဝါ ဘိက္ခဝေ ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏော အဋ္ဌုပ္ပတ္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ. ဣတိ ဣမံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ’’တိ. ဝါ-သဒ္ဒေါ ဥပမာနသမုစ္စယသံသယဝဝဿဂ္ဂပဒပူရဏဝိကပ္ပာဒီသု ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ပဏ္ဍိတော ဝါပိ တေန သော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၆၃) ဥပမာနေ ဒိဿတိ, သဒိသဘာဝေတိ အတ္ထော. ‘‘တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၂၀၃) သမုစ္စယေ, ‘‘ကေ ဝါ ဣမေ, ကဿ ဝါ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၉၆) သံသယေ, ‘‘အယံ ဝါ ဣမေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သဗ္ဗဗာလော သဗ္ဗမူဠှော’’တိအာဒီသု ဝဝဿဂ္ဂေ, ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ပဒပူရဏေ, ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ ဘိက္ခဝေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၇၀) ဝိကပ္ပေ, ဣဓာယံ ဝိကပ္ပေယေဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော’’တိ. ပရ-သဒ္ဒေါ အတ္ထေဝ အညတ္ထေ ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၄, ၆၅; မ. နိ. ၁.၂၈၁; မ. နိ. ၂.၂၂၃; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၄, ၈) အတ္ထိ အဓိကေ [Pg.59] ‘‘ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏ’’န္တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၆၈, ၁.၁၁၁) အတ္ထိ ပစ္ဆာဘာဂေ ‘‘ပရတော အာဂမိဿတီ’’တိအာဒီသု. အတ္ထိ ပစ္စနီကဘာဝေ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟ ဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈). ဣဓာပိ ပစ္စနီကဘာဝေတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပရေတိ ပဋိဝိရုဒ္ဓါ’’တိ.

Em 'elogio e censura' (vaṇṇāvaṇṇa), o elogio proferido pela comunidade de monges (bhikkhusaṅgha), começando com 'É maravilhoso, amigos', também está incluído. Tendo feito disso a ocasião para o surgimento (aṭṭhuppatti), ele iniciará o ensinamento mais adiante com 'Há, monges, outros ensinamentos...'. Na passagem 'Se outros, monges, falarem em meu elogio...', o elogio proferido por Brahmadatta é tomado como a ocasião para o surgimento, e é dito: 'o elogio do discípulo. Assim, tendo feito deste elogio e censura a ocasião para o surgimento...'. A palavra 'vā' (ou, como) é vista em muitos significados, tais como comparação (upamāna), conjunção (samuccaya), dúvida (saṃsaya), determinação (vavassagga), preenchimento de verso (padapūraṇa), alternativa (vikappa), etc. Pois ela é vista no sentido de comparação em passagens como 'por isso ele é como um sábio' (Dhp. 63), significando semelhança. Em passagens como 'os sábios e os sábios silenciosos conhecem isso' (Sn. 203), no sentido de conjunção. Em passagens como 'quem são estes, ou de quem?' (Pārā. 296), no sentido de dúvida. Em passagens como 'este é, de fato, o mais tolo e o mais confuso destes ascetas e brâmanes', no sentido de determinação. Em passagens como 'este jovem certamente não conhecia a medida' (SN 2.154), no sentido de preenchimento de verso. Em passagens como 'quaisquer ascetas ou brâmanes, monges...' (MN 1.170), no sentido de alternativa. Mostrando que aqui ela é usada apenas no sentido de alternativa, ele disse: 'a palavra vā tem o sentido de alternativa'. A palavra 'para' existe no sentido de 'outro', como em 'se eu ensinasse o Dhamma e outros não me compreendessem...' (DN 2.64, etc.); existe no sentido de 'superior' ou 'além', como em 'o conhecimento da faculdade superior e inferior de outros' (Patis. I, 111); existe no sentido de 'depois' ou 'posterior', como em 'virá depois' (parato āgamissati). Existe no sentido de 'oposição' ou 'adversário', como em 'tendo refutado de forma justa e completa as doutrinas adversárias (parappavāda) que surgiram' (DN 2.168). Mostrando que aqui também tem o sentido de oposição, ele disse: 'pare significa os opositores'.

ဤဒိသေသုပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ, တေန ရတနတ္တယနိမိတ္တမ္ပိ အကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိ န ကာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ ဝဋ္ဋာမိသလောကာမိသနိမိတ္တန္တိ ဒဿေတိ. သဘာဝဓမ္မတော အညဿ ကတ္တုအဘာဝဇောတနတ္ထံ အာဟနတီတိ ကတ္တုအတ္ထေ အာဃာတသဒ္ဒံ ဒဿေတိ, တတ္ထ အာဟနတီတိ ဟိံသတိ ဝိဗာဓတိ, ဥပတာပေတိ စာတိ အတ္ထော. အာဟနတိ ဧတေန, အာဟနနမတ္တံ ဝါ အာဃာတောတိ ကရဏဘာဝတ္ထာပိ သမ္ဘဝန္တိယေဝ. ဧဝံ အဝယဝဘေဒနေန အာဃာတ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ပရိယာယေနပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကောပဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ. အယဉ္စ နယော ‘‘အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓီ’’တိအာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝတ္တဗ္ဗော. အပ္ပတီတာ ဟောန္တိ တေနာတိ ပါကဋပရိယာယေန အပ္ပစ္စယ-သဒ္ဒဿ အတ္ထဒဿနံ, တံမုခေန ပန န ပစ္စေတိ တေနာတိ အပ္ပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဘိရာဓယတီတိ သာဓယတိ. ဒွီဟီတိ အာဃာတအနဘိရဒ္ဓိပဒေဟိ. ဧကေနာတိ အပ္ပစ္စယပဒေန. သေသာနန္တိ သညာဝိညာဏက္ခန္ဓာနံ, သညာဝိညာဏအဝသိဋ္ဌသင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ခါတာနံ ဝါ. ကရဏန္တိ ဥပ္ပာဒနံ. အာဃာတာဒီနဉှိ ပဝတ္တိယာ ပစ္စယသမဝါယနံ ဣဓ ‘‘ကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန အတ္ထတော ဥပ္ပာဒနမေဝ. အနုပ္ပာဒနဉှိ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ‘‘န ကရဏီယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ပဋိက္ခိတ္တမေဝ ဧကုပ္ပာဒေကဝတ္ထုကေကာရမ္မဏေကနိရောဓဘာဝတော.

Em 'mesmo em tais casos' (īdisesu pi), a palavra 'pi' (mesmo/também) é usada no sentido de possibilidade/concessão. Com isso, mostra-se que o surgimento de uma mente insalubre (akusalacitta) não deve ser permitido mesmo em relação às Três Joias, quanto menos em relação aos ganhos mundanos e materiais do ciclo de existências (vaṭṭāmisa-lokāmisa). Para mostrar que não há outro agente além dos fenômenos de natureza intrínseca (sabhāvadhamma), ele explica a palavra 'āghāta' (ressentimento/raiva) no sentido de agente como 'aquele que golpeia' (āhanati); aqui, 'golpeia' significa que fere, obstaculiza e atormenta. Os significados instrumental ('aquilo pelo qual se golpeia') e abstrato ('o mero ato de golpear') para 'āghāta' também são certamente possíveis. Tendo assim explicado o significado da palavra 'āghāta' por meio da análise de seus componentes, ele agora mostra seu significado também por meio de um sinônimo, dizendo: 'este é um sinônimo para a raiva (kopa)'. E este método também deve ser aplicado, conforme o caso, a termos como 'descontentamento' (appaccaya) e 'insatisfação' (anabhiraddhi). 'Eles se tornam descontentes por causa disso' é a explicação do significado da palavra 'appaccaya' por meio de um sinônimo comum; no entanto, através disso, deve-se entender 'appaccaya' como 'aquilo pelo qual não se confia ou não se alegra'. 'Abhirādhayati' significa realizar ou satisfazer. 'Por dois' refere-se aos termos 'āghāta' (ressentimento) e 'anabhiraddhi' (insatisfação). 'Por um' refere-se ao termo 'appaccaya' (descontentamento). 'Dos restantes' refere-se aos agregados da percepção (saññā) e da consciência (viññāṇa), ou àqueles constituídos pelo agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha) que restam além da percepção e da consciência. 'Fazer' (karaṇa) significa produzir. Pois a combinação de condições para a ocorrência de ressentimento, etc., é chamada aqui de 'fazer', mas em termos de significado, é precisamente a produção. Pois, referindo-se à não-produção, o Abençoado disse: 'não deve ser feito'. Isso é certamente rejeitado devido ao fato de compartilharem o mesmo surgimento, a mesma base física, o mesmo objeto e a mesma cessação.

တတ္ထာတိ တသ္မိံ မနောပဒေါသေ. တုမှန္တိ ‘‘တုမှာက’’န္တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော ဧကော သဒ္ဒေါ ‘‘ယထာ အမှာက’’န္တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော ‘‘အမှ’’န္တိ အယံ သဒ္ဒေါ. ယထာဟ, ‘‘တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မိယျရေ’’တိ (ဇာ. ၁.၉.၉၃, ၉၉). ‘‘အန္တရာယော’’တိ ဣဒံ မနောပဒေါသဿ အကရဏီယတာယ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ တုမှာကံယေဝ စ ဘဝေယျ တေန ကောပါဒိနာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အန္တရာယော, တသ္မာ တေ ကောပါဒိပရိယာယေန ဝုတ္တာ အာဃာတာဒယော န ကရဏီယာတိ အတ္ထော. တေန နာဟံ ‘‘သဗ္ဗညူ’’တိ ဣဿရဘာဝေန တုမှေ တတော နိဝါရေမိ, အထ ခေါ ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာတိ ဒဿေတိ. တံ ပန ကာရဏဝစနံ [Pg.60] ယသ္မာ အာဒီနဝဝိဘာဝနံ ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော’’တိ. ‘‘အပိ နု တုမှေ’’တိအာဒိနာ မနောပဒေါသော န ကာလန္တရဘာဝိနောယေဝ ဟိတသုခဿ အန္တရာယကရော, အထ ခေါ တင်္ခဏပ္ပဝတ္တိရဟဿပိ ဟိတသုခဿ အန္တရာယကရောတိ မနောပဒေါသေ အာဒီနဝံ ဒဠှတရံ ကတွာ ဒဿေတိ. ယေသံ ကေသဉ္စိ ‘‘ပရေ’’တိအာဒီသု ဝိယ န ပဋိဝိရုဒ္ဓါနံယေဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘ကုပိတော’’တိအာဒိ.

'Lá' (tattha) significa naquela malevolência mental (manopadosa). 'Tumhaṃ' é uma palavra sinônima de 'tumhākaṃ' (de vós/vosso), assim como a palavra 'amha' é sinônima de 'amhākaṃ' (de nós/nosso). Como foi dito: 'Portanto, os nossos jovens não morrem' (Jā. I.9.93, 99). 'Obstáculo' (antarāyo) é a declaração do motivo pelo qual a malevolência mental não deve ser cometida. O significado é: visto que haveria para vós mesmos, através dessa raiva, etc., um obstáculo para o primeiro jhana, etc., portanto, esses ressentimentos, etc., expressos por sinônimos de raiva, não devem ser cometidos. Com isso, ele mostra: 'Eu não vos impeço disso por mero poder soberano como um "Onisciente", mas sim por esta razão específica'. E como essa declaração do motivo é uma explicação do perigo (ādīnava), ele disse: 'mostrando o perigo'. Com a frase 'Acaso vós...', ele mostra de forma ainda mais forte o perigo da malevolência mental, indicando que ela não é apenas um obstáculo para o bem-estar e a felicidade futuros, mas também um obstáculo para o bem-estar e a felicidade que ocorrem no próprio momento presente. O significado é: de quaisquer pessoas, e não apenas daqueles que são opositores, como na expressão 'outros'. Por isso ele disse: 'irado', etc.

အန္ဓတမန္တိ အန္ဓဘာဝကရတမံ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ ကောဓော သဟတေ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယဒါ ကောဓောတိ အတ္ထော ယံတံသဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓိဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာယ ပရာမသနံ. ကောဓော သဟတေတိ ယဒေတံ ကောဓဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ, ဧတံ အန္ဓကာရတမဘဝနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ ကောဓော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, တတော စ ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ. အန္တရတောတိ အဗ္ဘန္တရတော, စိတ္တတော ဝါ.

'Trevas cegas' (andhatama) significa a escuridão que causa a cegueira. 'Yaṃ' significa 'onde' (yattha). Pois este caso nominativo é usado no sentido locativo. A conexão é: 'No momento em que a raiva domina o homem, então ocorrem as trevas cegas'. Ou 'yaṃ' é uma declaração de causa: 'visto que a raiva, ao surgir, domina o homem, portanto, há trevas cegas quando há raiva', devido à relação mútua absoluta entre os pronomes 'yaṃ' (o qual/visto que) e 'taṃ' (aquele/portanto). Ou ainda, 'yaṃ' refere-se à ação. O significado é: 'quando a raiva domina' (kodho sahate), esse domínio ou subjugação pela raiva é o surgimento de trevas escuras. Ou ainda: 'para o homem a quem a raiva domina e subjuga, para ele então há trevas cegas; e, por conseguinte, o homem irado não conhece o seu próprio bem, o homem irado não vê o Dhamma'. 'Por dentro' (antarato) significa a partir do interior, ou a partir da mente.

‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗညူ ဧဝ အမှာကံ သတ္ထာ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနတ္တာ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော ဧကန္တနိယျာနိကတ္တာ, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော သံကိလေသရဟိတတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ ဧတေန စ ‘‘န သဗ္ဗညူ’’တိအာဒိဝစနံ အဘူတံ အတစ္ဆန္တိ နိဗ္ဗေဌိတံ ဟောတိ. ဒုတိယံ ပဒန္တိ ‘‘အတစ္ဆ’’န္တိ ပဒံ. ပဌမဿာတိ ‘‘အဘူတ’’န္တိ ပဒဿ. စတုတ္ထဉ္စာတိ ‘‘န စ ပနေတံ အမှေသု သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ ပဒံ. တတိယဿာတိ ‘‘နတ္ထိ စေတံ အမှေသူ’’တိ ပဒဿ. အဝဏ္ဏေယေဝါတိ ကာရဏပတိရူပကံ ဝတွာ ဒေါသပတိဋ္ဌာပနဝသေန နိန္ဒနေ ဧဝ. န သဗ္ဗတ္ထာတိ ကေဝလံ အက္ကောသနခုံသနဝမ္ဘနာဒီသု န ဧကန္တေန နိဗ္ဗေဌနံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိနာ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတိ.

Com a frase 'Por esta e por aquela razão', ele mostra este significado: 'Nosso Mestre é verdadeiramente onisciente porque ensina o Dhamma sem distorções; o Dhamma é bem ensinado (svākkhāto) porque conduz infalivelmente à libertação; e a Sangha é bem praticante (suppaṭipanno) porque é livre de impurezas'. E com 'Por esta e por aquela razão', a afirmação 'ele não é onisciente', etc., é desfeita como sendo falsa e irreal. A 'segunda palavra' refere-se à palavra 'ataccha' (irreal). 'Da primeira' refere-se à palavra 'abhūta' (falsa). E a 'quarta' refere-se à frase 'e isso não se encontra em nós'. 'Da terceira' refere-se à frase 'e isso não existe em nós'. 'Apenas na censura' (avaṇṇeyeva) significa precisamente na condenação por meio da atribuição de falhas, apresentando uma falsa justificativa. 'Não em todos os casos' significa que a refutação não deve ser feita de forma absoluta apenas em casos de insultos, desprezo, humilhação, etc. Ele torna claro e mostra esse mesmo significado já mencionado com a frase 'Se, de fato...'.

၆. အာနန္ဒန္တိ ပမောဒန္တိ ဧတေန ဓမ္မေန တံသမင်္ဂိနော သတ္တာတိ အာနန္ဒ-သဒ္ဒဿ ကရဏတ္ထတံ ဒဿေတိ. သောဘနံ မနော အဿာတိ သုမနော, သောဘနံ ဝါ မနော သုမနော, တဿ ဘာဝေါ သောမနဿန္တိ တဒညဓမ္မာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တာနံ သောမနဿဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ရုဠှီသဒ္ဒတ္တာ [Pg.61] ယထာ ‘‘ပင်္ကဇ’’န္တိ ဒဿေန္တော ‘‘စေတသိကသုခဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ. ဥဗ္ဗိလယတီတိ ဥဗ္ဗိလံ, ဘိန္ဒတိ ပုရိမာဝတ္ထာယ ဝိသေသံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဥဗ္ဗိလမေဝ ဥဗ္ဗိလာဝိတံ, တဿ ဘာဝေါ ဥဗ္ဗိလာဝိတတ္တံ. ယာယ ဥပ္ပန္နာယ ကာယစိတ္တံ ဝါတပူရိတဘသ္တာ ဝိယ ဥဒ္ဓုမာယနာကာရပ္ပတ္တံ ဟောတိ, တဿာ ဂေဟဿိတာယ ဩဒဂ္ဂိယပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စာဝဟာယာ’’တိအာဒိ. ဣဓာပိ ‘‘ကိဉ္စာပိ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဥဗ္ဗိလာဝိတမေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ အာယတိံ ကုလပုတ္တာနံ ဧဒိသေသုပိ ဌာနေသု အကုသလုပ္ပတ္တိံ ပဋိသေဓေန္တော ဓမ္မနေတ္တိံ ဌပေတီ’’တိ, ‘‘ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝုတ္တော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘တေသံ ဝသေန သေသာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ကရဏံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝါ’’တိ စ အဋ္ဌကထာယံ, ‘‘ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ’’တိအာဒိနာ ဣဓ စ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ယထာသမ္ဘဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘တုမှံယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အန္တရာယောတိ ဣဒ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ အဝဏ္ဏပက္ခေ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

6. 'Eles se alegram' (ānandanti): os seres dotados desse estado alegram-se por meio dele. Assim, ele mostra o sentido instrumental da palavra 'ānanda' (alegria). 'Aquele que tem uma mente bela é sumano (de mente alegre)', ou 'uma mente bela é sumano; o estado disso é somanassa (felicidade mental)'. Será que o estado de felicidade mental se aplica também a outros estados mentais associados? Não se aplica, por ser um termo convencional (ruḷhīsadda), assim como a palavra 'lótus' (paṅkaja, literalmente 'nascido do lodo'). Mostrando isso, ele disse: 'este é um sinônimo para a felicidade mental (cetasikasukha)'. 'Ubbilayati' significa transbordar; o significado é que rompe e atinge uma distinção em relação ao estado anterior. 'Ubbila' é o mesmo que 'ubbilāvita' (exaltação/euforia), e o estado disso é 'ubbilāvitatta' (o estado de exaltação). Este é um sinônimo para o júbilo e o êxtase mundanos (gehassitā odaggiyapīti) que, ao surgirem, fazem com que o corpo e a mente fiquem inflados como um fole cheio de ar. Por isso ele disse: 'que conduz à agitação', etc. Aqui também: 'Embora para aqueles monges não houvesse de modo algum exaltação, contudo, proibindo o surgimento do insalubre em tais situações para os filhos de boa família no futuro, ele estabelece a diretriz do Dhamma (dhammanetti)'. E no Comentário: 'Por duas palavras o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha) é mencionado, e por uma o agregado da sensação (vedanākkhandha)'; e aqui: 'por meio deles, a produção dos demais estados mentais associados também é certamente rejeitada'. O significado deve ser compreendido conforme o caso, de acordo com o método aqui exposto, começando com 'a palavra pi é usada no sentido de possibilidade'. Em 'haveria para vós mesmos um obstáculo por causa disso', o significado também deve ser compreendido de acordo com o método exposto anteriormente na seção sobre a censura, começando com 'obstáculo é...'.

ကသ္မာ ပနေတန္တိ စ ဝက္ခမာနံယေဝ အတ္ထံ မနသိ ကတွာ စောဒေတိ. အာစရိယော ‘‘သစ္စံ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ တမတ္ထံ ပဋိဇာနိတွာ ‘‘တံ ပန နေက္ခမ္မနိဿိတ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဟရတိ. တတ္ထ ဧတန္တိ အာနန္ဒာဒီနံ အကရဏီယတာဝစနံ. နနု ဘဂဝတာ ဝဏ္ဏိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကသိဏေနာတိ ကသိဏတာယ သကလဘာဝေန. ကေစိ ပန ‘‘ဇမ္ဗုဒီပဿာတိ ကရဏေ သာမိဝစန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန ကသိဏဇမ္ဗုဒီပ-သဒ္ဒါနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဂေဟဿိတပီတိသောမနဿံ ဈာနာဒီနံ အန္တရာယကရံ, တသ္မာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘သောမနဿံ ပါဟံ ဒေဝါနံ ဣန္ဒ ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၉). ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ ယေန သမ္ပယုတ္တာ ပီတိ အန္တရာယကရီ, တံ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣဒဉှိ လောဘသဟဂတံ ပီတိသောမနဿ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ပီတိဂ္ဂဟဏေန ပန သောမနဿမ္ပိ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သောမနဿရဟိတာယ ပီတိယာ အဘာဝတောတိ ပီတိယေဝ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဝိဘာဂဝစနတော သောမနဿဿ ပါကဋော အန္တရာယကရဘာဝေါ, န တထာ ပီတိယာတိ ပီတိယေဝ လောဘသဟဂတတ္တေန [Pg.62] ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ. ‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထ’’န္တိအာဒိဂါထာနံ ‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထ’’န္တိအာဒိ ဂါထာသု ဝိယ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

E a objeção 'Mas por que isso...?' é feita tendo em mente o significado que será explicado a seguir. O Professor, tendo admitido esse ponto com 'É verdade que foi elogiado', responde com 'Mas isso é baseado na renúncia (nekkhammanissita)', etc. Aqui, 'isso' (etaṃ) refere-se à declaração de que a alegria, etc., não devem ser cultivadas. A conexão é: 'Acaso não foi elogiado pelo Abençoado?'. 'Por inteiro' (kasiṇena) significa em sua totalidade ou integridade. Alguns, porém, dizem: 'jambudīpassa é um caso genitivo usado no sentido instrumental'; segundo a opinião deles, deve-se considerar a relação de concordância (samānādhikaraṇa) entre as palavras 'kasiṇa' e 'jambudīpa'. 'Portanto' (tasmā) significa: visto que o êxtase e a felicidade mental mundanos (gehassitapītisomanassa) causam obstáculo aos jhanas, etc., portanto. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Ó Senhor dos Devas, eu declaro que a felicidade mental é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada' (DN 2.359). A frase 'Pois esta...' foi dita para mostrar o êxtase (pīti) associado ao qual ocorre o obstáculo. Aqui, deveria ser dito: 'Pois esta é a felicidade mental e o êxtase acompanhados de cobiça (lobhasahagata)'; no entanto, pela menção do êxtase (pīti), a felicidade mental (somanassa) também é incluída, pois não existe êxtase desprovido de felicidade mental. Assim, deve-se entender que apenas o êxtase foi mencionado. Ou ainda, devido à declaração sobre a divisão entre o que deve e o que não deve ser cultivado, a natureza de obstáculo da felicidade mental é evidente, mas não tanto a do êxtase; por isso, apenas o êxtase foi mencionado especificamente como sendo acompanhado de cobiça. O significado dos versos que começam com 'O cobiçoso não conhece o seu próprio bem...' deve ser compreendido da mesma forma que nos versos que começam com 'O irado não conhece o seu próprio bem...'.

‘‘မမံ ဝါ ဘိက္ခဝေ ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျုံ, ဓမ္မဿ ဝါ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျုံ, သံဃဿ ဝါ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျုံ, တတြ စေ တုမှေ အဿထ အာနန္ဒိနော သုမနာ ဥဗ္ဗိလာဝိတာ, အပိ နု တုမှေ ပရေသံ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ အာဇာနေယျာထာတိ. နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ အယံ တတိယဝါရော, သော ဒေသနာကာလေ နီဟရိတွာ ဒေသေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာဘာဝတော ဒေသနာယ အနာဂတောပိ တဒတ္ထသမ္ဘဝတော အတ္ထတော အာဂတောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ယထာ တံ ကထာဝတ္ထုပကရဏံ ဝိတ္ထာရဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အတ္ထတော အာဂတော ယေဝါ’’တိ ဧတေန သံဝဏ္ဏနာကာလေ တထာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တာနံ ဝသေန သော ဝါရော အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယထေဝ ဟီ’’တိအာဒိနာ တမေဝတ္ထသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတိ. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘တတြ တုမှေဟီတိ တသ္မိံ ဝဏ္ဏေ တုမှေဟီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘ဒုတိယံ ပဒံ ပဌမဿ ပဒဿ, စတုတ္ထဉ္စ တတိယဿ ဝေဝစန’’န္တိအာဒိနာ စ ဝုတ္တနယေန.

Esta terceira seção: 'Se outros, monges, falarem em meu elogio, ou no elogio do Dhamma, ou no elogio da Sangha, e se com isso vós ficardes alegres, felizes e exaltados, acaso discerniríeis se o que os outros disseram foi bem dito ou mal dito? Não, Senhor' — embora não tenha sido proferida no momento do ensinamento por não haver uma pessoa específica a quem devesse ser ensinada, deve ser considerada como tendo vindo implicitamente em termos de significado (atthato āgato), devido à possibilidade de seu significado se aplicar, assim como no livro Kathāvatthu em detalhes. Este é o sentido. Com 'tendo vindo implicitamente em termos de significado', ele mostra que, no momento do comentário, essa seção deve ser trazida e explicada em benefício dos seres capazes de compreendê-la dessa forma. Com a frase 'Assim como...', ele esclarece essa mesma possibilidade de significado. 'De acordo com o método já exposto' refere-se ao método exposto anteriormente com frases como 'lá por vós significa naquele elogio por vós', e 'a segunda palavra é um sinônimo da primeira, e a quarta é um sinônimo da terceira', etc.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Explicação da Pequena Seção sobre a Moralidade (Cūḷasīla)

၇. နိဝတ္တော အမူလကတ္တာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတာဘာဝတော. အနုဝတ္တတိယေဝ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတာယ အဓိကတဘာဝတော. အနုသန္ဓိံ ဒဿေဿတိ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ. ဩရန္တိ ဝါ အပရဘာဂေါ ‘‘ဩရတော ဘောဂံ, ဩရံ ပါရ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အထ ဝါ ဟေဋ္ဌာအတ္ထော ဩရ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဩရံ အာဂမနာယ ယေ ပစ္စယာ, တေ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. သီလဉှိ သမာဓိပညာယော အပေက္ခိတွာ အပရဘာဂေါ, ဟေဋ္ဌာဘူတဉ္စ ဟောတီတိ. သီလမတ္တကန္တိ ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ အပ္ပကတ္ထော ဝါ ‘‘ဘေသဇ္ဇမတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) ဝိယ. ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော ဝါ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၆), မနောမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတူ’’တိ စ အာဒီသု ဝိယ. ‘‘အပ္ပမတ္တကံ, ဩရမတ္တက’’န္တိ ပဒဒွယေန သာမညတော ဝုတ္တောယေဝ ဟိ အတ္ထော သီလမတ္တကန္တိ ဝိသေသဝသေန ဝုတ္တော. အထ ဝါ သီလေနပိ တဒေကဒေသဿေဝ သင်္ဂဟဏတ္ထံ [Pg.63] အပ္ပကတ္ထဝါစကော, ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော ဧဝ ဝါ ‘‘သီလမတ္တက’’န္တိ ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရပစ္စယသန္နိဿိတသီလာနိ ဣဓ ဒေသနံ အနာရုဠှာနိ. န ဟိ တာနိ ပါတိမောက္ခအာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလာနိ ဝိယ သဗ္ဗပုထုဇ္ဇနေသု ပါကဋာနီတိ. ‘‘ဥဿာဟံ ကတွာ’’တိ ဧတေန ‘‘ဝဒမာနော’’တိ ဧတ္ထ သတ္တိအတ္ထံ မာန-သဒ္ဒံ ဒဿေတိ.

7. Cessou por não ter raiz, devido à ausência de necessidade de ser abandonado. Continua precisamente porque há a relevância de ser abandonado. Mostrará a conexão com as palavras ‘Há, bhikkhus’, e assim por diante. Ou ‘ora’ significa a parte posterior, como em ‘bens deste lado, a margem de cá’ e assim por diante. Ou a palavra ‘ora’ tem o significado de ‘abaixo’, como em ‘as condições para retornar a este lado são os grilhões inferiores’ e assim por diante. Pois a moralidade, em relação à concentração e à sabedoria, é a parte posterior e é de nível inferior. Em ‘sīlamattaka’ (apenas moralidade), a palavra ‘matta’ tem o sentido de ‘pouco’, como em ‘apenas uma medida de remédio’ (Dī. Ni. 1.447) etc. Ou tem o sentido de excluir qualquer distinção especial, como em ‘fenômenos que são apenas sem pensamento aplicado e sustentado’ (Dha. Sa. Tikamātikā 6), ‘o elemento mente é apenas mente’ e assim por diante. Pois o significado que é expresso de forma geral pelas duas palavras ‘insignificante, de pouca importância’ é expresso de forma específica como ‘apenas moralidade’. Ou então, a palavra ‘matta’ em ‘sīlamattaka’ é usada com o significado de ‘pouco’ para incluir apenas uma parte da moralidade, ou com o significado de excluir qualquer distinção especial. Pois a moralidade do controle dos sentidos e a moralidade referente ao uso dos requisitos não foram incluídas neste ensinamento. Pois estas não são tão evidentes em todos os homens comuns quanto a moralidade do refreamento do Pātimokkha e a moralidade da pureza dos meios de vida. Com as palavras ‘tendo feito esforço’, mostra-se que a palavra ‘māna’ em ‘vadamāno’ tem o sentido de capacidade.

အလင်္ကရဏံ ဝိဘူသနံ အလင်္ကာရော, ကုဏ္ဍလာဒိပသာဓနံ ဝါ. ဦနဋ္ဌာနပူရဏံ မဏ္ဍနံ. မဏ္ဍနေတိ မဏ္ဍနဟေတု. အထ ဝါ မဏ္ဍတီတိ မဏ္ဍနော, မဏ္ဍနဇာတိကော ပုရိသော. ဗဟုဝစနတ္ထေ စ ဣဒံ ဧကဝစနံ, မဏ္ဍနသီလေသူတိ အတ္ထော. ပရိပူရကာရီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန သကလမ္ပိ သီလထောမန သုတ္တံ ဒဿေတိ. စန္ဒနန္တိ စန္ဒနသဟစရဏတော စန္ဒနဂန္ဓော, တထာ တဂရာဒီသုပိ. သတဉ္စ ဂန္ဓောတိ ဧတ္ထ ဂန္ဓော ဝိယာတိ ဂန္ဓောတိ ဝုတ္တော သီလနိဗန္ဓနော ထုတိဃောသော. သီလဉှိ ကိတ္တိယာ နိမိတ္တံ. ယထာဟ ‘‘သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၀; အ. နိ. ၅.၂၁၃; မဟာဝ. ၂၈၅). ပဝါယတီတိ ပကာသတိ. ဂန္ဓာဝ ဂန္ဓဇာတာ.

Adorno (alaṅkāra) é o ato de adornar, embelezar, ou ornamentos como brincos, etc. Decoração (maṇḍana) é o preenchimento de deficiências. Em ‘para decoração’ (maṇḍane), significa ‘pelo motivo de decoração’. Ou então, aquele que se decora é ‘maṇḍano’, uma pessoa de natureza vaidosa. E este singular é usado no sentido do plural, significando ‘aqueles que têm o hábito de se decorar’. Em ‘paripūrakārī’ (aquele que cumpre plenamente), a palavra ‘iti’ tem o sentido de ‘etc.’ ou ‘maneira’, e por meio disso indica todo o sutta de louvor à moralidade. ‘Sândalo’ (candana) refere-se ao perfume de sândalo devido à sua associação com o sândalo; o mesmo se aplica ao tagara, etc. Em ‘o perfume dos virtuosos’ (satañca gandho), o som de louvor baseado na moralidade é chamado de ‘perfume’ porque é como um perfume. Pois a moralidade é a causa da boa reputação. Como foi dito: ‘Uma boa reputação se espalha sobre aquele que é virtuoso e dotado de moralidade’ (Dī. Ni. 2.150; A. Ni. 5.213; Mahāva. 285). ‘Sopra’ (pavāyati) significa ‘torna-se manifesto’. ‘Fragrâncias’ (gandhā) são os tipos de perfumes.

‘‘အပ္ပကံ ဗဟုက’’န္တိ ဣဒံ ပါရာပါရံ ဝိယ အညမညံ ဥပနိဓာယ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဥပရိဂုဏေ ဥပနိဓာယာ’’တိ. သီလဉှီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော, တေန ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ယသ္မာ သီလံ ကိဉ္စာပိ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန သမာဓိဿ ဗဟုကာရံ, ပဘာဝါဒိဂုဏဝိသေသေ ပနဿ ဥပနိဓာယ ကလမ္ပိ န ဥပေတိ, တထာ သမာဓိ စ ပညာယာ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ‘‘ကထ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ သမာဓိဿ အာနုဘာဝံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘာဝေတိ. ‘‘အဘိ…ပေ… မူလေ’’တိ ဣဒံ ယမကပါဋိဟာရိယဿ သုပါကဋဘာဝဒဿနတ္ထံ, အညေဟိ ဗောဓိမူလဉာတိသမာဂမာဒီသု ကတပါဋိဟာရိယေဟိ ဝိသေသနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တံ. ယမကပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယ ဟိ ဘဂဝတော စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တဒနုစ္ဆဝိကံ ဌာနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ရတနမဏ္ဍပါဒိ သက္ကဿ ဒေဝရညော အာဏာယ ဝိဿကမ္မုနာ နိမ္မိတန္တိ ဝဒန္တိ, ဘဂဝတာဝ နိမ္မိတန္တိ အပရေ. ‘‘ယော ကောစိ ဧဝရူပံ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ သမတ္ထော အတ္ထိ စေ, အာဂစ္ဆတူ’’တိ စောဒနာသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တာဒါနပရိဒီပန’’န္တိ. တတ္ထ အတ္တာဒါနံ အနုယောဂေါ, တိတ္ထိယာနံ တထာ [Pg.64] ကာတုံ အသမတ္ထတ္တာ, ‘‘ကရိဿာမာ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတတ္တာ တိတ္ထိယပရိမဒ္ဒနံ.

As palavras ‘pouco ou muito’ são ditas em comparação mútua, como ‘esta margem e a outra margem’; por isso diz-se: ‘em comparação com as qualidades superiores’. Em ‘sīlañhi’ (pois a moralidade...), a palavra ‘hi’ tem sentido causal, mostrando o seguinte: ‘Embora a moralidade seja de grande ajuda para a concentração por servir de base, quando comparada com as qualidades especiais como o poder de influência [da concentração], ela não chega a valer sequer uma fração; o mesmo ocorre com a concentração em relação à sabedoria’. Por isso ele disse ‘portanto’, etc. Agora, perguntando ‘como?’, ele explica detalhadamente o poder da concentração. As palavras ‘Abhi... pe... no pé [da árvore]’ são ditas para mostrar a extrema clareza do Milagre Duplo, e para distingui-lo de outros milagres realizados no pé da árvore Bodhi, no encontro com os parentes, etc. Pois, quando surgiu na mente do Abençoado o desejo de realizar o Milagre Duplo, um local adequado era necessário; alguns dizem que um pavilhão de joias, etc., foi criado por Vissakamma sob as ordens de Sakka, o rei dos devas, enquanto outros dizem que foi criado pelo próprio Abençoado. Por ser semelhante a um desafio: ‘Se houver alguém capaz de realizar tal milagre, que venha!’, diz-se ‘esclarecimento do próprio compromisso’ (attādānaparidīpana). Ali, ‘attādāna’ significa a aplicação; devido à incapacidade dos ascetas de outras seitas de fazerem o mesmo, embora tivessem se levantado antes dizendo ‘nós faremos’, isso resultou no esmagamento dos titthiyas.

ဥပရိမကာယတောတိအာဒိ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၆).

As palavras ‘da parte superior do corpo’, etc., encontram-se no Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.116).

တတ္ထာယံ ပါဠိသေသော –

Aqui está o restante do texto canônico (Pāḷi):

‘‘ဟေဋ္ဌိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဥပရိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ. ပုရတ္ထိမကာယတော အဂ္ဂိ, ပစ္ဆိမကာယတော ဥဒကံ. ပစ္ဆိမကာယတော အဂ္ဂိ, ပုရတ္ထိမကာယတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏအက္ခိတော အဂ္ဂိ, ဝါမအက္ခိတော ဥဒကံ. ဝါမအက္ခိတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏအက္ခိတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏကဏ္ဏသောတတော အဂ္ဂိ, ဝါမကဏ္ဏသောတတော ဥဒကံ. ဝါမကဏ္ဏသောတတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏကဏ္ဏသောတတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏနာသိကာသောတတော အဂ္ဂိ, ဝါမနာသိကာသောတတော ဥဒကံ. ဝါမနာသိကာသောတတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏနာသိကာသောတတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏအံသကူဋတော အဂ္ဂိ, ဝါမအံသကူဋတော ဥဒကံ. ဝါမအံသကူဋတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏအံသကူဋတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏဟတ္ထတော အဂ္ဂိ, ဝါမဟတ္ထတော ဥဒကံ. ဝါမဟတ္ထတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏဟတ္ထတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏပဿတော အဂ္ဂိ, ဝါမပဿတော ဥဒကံ. ဝါမပဿတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏပဿတော ဥဒကံ. ဒက္ခိဏပါဒတော အဂ္ဂိ, ဝါမပါဒတော ဥဒကံ. ဝါမပါဒတော အဂ္ဂိ, ဒက္ခိဏပါဒတော ဥဒကံ. အင်္ဂုလင်္ဂုလေဟိ အဂ္ဂိ, အင်္ဂုလန္တရိကာဟိ ဥဒကံ. အင်္ဂုလန္တရိကာဟိ အဂ္ဂိ, အင်္ဂုလင်္ဂုလေဟိ ဥဒကံ. ဧကေကလောမတော အဂ္ဂိ, ဧကေကလောမတော ဥဒကံ. လောမကူပတော လောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, လောမကူပတော လောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၆).

“Da parte inferior do corpo flui uma massa de fogo, da parte superior do corpo flui uma torrente de água. Do lado leste do corpo flui fogo, do lado oeste flui água. Do lado oeste do corpo flui fogo, do lado leste flui água. Do olho direito flui fogo, do olho esquerdo flui água. Do olho esquerdo flui fogo, do olho direito flui água. Do canal do ouvido direito flui fogo, do canal do ouvido esquerdo flui água. Do canal do ouvido esquerdo flui fogo, do canal do ouvido direito flui água. Da narina direita flui fogo, da narina esquerda flui água. Da narina esquerda flui fogo, da narina direita flui água. Do ombro direito flui fogo, do ombro esquerdo flui água. Do ombro esquerdo flui fogo, do ombro direito flui água. Da mão direita flui fogo, da mão esquerda flui água. Da mão esquerda flui fogo, da mão direita flui água. Do flanco direito flui fogo, do flanco esquerdo flui água. Do flanco esquerdo flui fogo, do flanco direito flui água. Do pé direito flui fogo, do pé esquerdo flui água. Do pé esquerdo flui fogo, do pé direito flui água. De cada dedo flui fogo, dos vãos entre os dedos flui água. Dos vãos entre os dedos flui fogo, de cada dedo flui água. De cada pelo do corpo flui fogo, de cada pelo do corpo flui água. De cada poro da pele flui uma massa de fogo, de cada poro da pele flui uma torrente de água” (Paṭi. Ma. 1.116).

အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဧကေကလောမကူပတော’’တိ အာဂတံ.

No comentário (Atthakathā), contudo, consta ‘de cada poro individual da pele’ (ekekalomakūpato).

‘‘ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနန္တိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ နီလာနံ ပီတကာနံ လောဟိတကာနံ ဩဒါတာနံ မဉ္ဇိဋ္ဌာနံ ပဘဿရာနန္တိ အယံ ပါဠိသေသော. ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော’’တိ ဣဒံ တာသံ ယေဘုယျတာယ ဝုတ္တံ. ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထာပိ [Pg.65] ‘‘သတ္ထာ တိဋ္ဌတိ, နိမ္မိတော စင်္ကမတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတီ’’တိအာဒိနာ စတူသု ဣရိယာပထေသု ဧကေကမူလကာ သတ္ထုဝသေန စတ္တာရော, နိမ္မိတဝသေန စတ္တာရောတိ သဗ္ဗေဝ အဋ္ဌ ဝါရေ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Em ‘procedendo da maneira que começa com: de seis cores’, o restante do texto canônico (Pāḷi) é: ‘azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e translúcido’. A frase ‘raios de colouração dourada’ é dita por causa da predominância deles. Em ‘deve ser detalhado’, também deve ser detalhado em oito seções: quatro baseadas no Mestre e quatro baseadas no ser criado, para cada uma das quatro posturas corporais, como ‘o Mestre permanece de pé, e o ser criado caminha, senta-se ou deita-se’, e assim por diante.

မဓုပါယာသန္တိ မဓုသိတ္တံ ပါယာသံ. အတ္တာ မိတ္တော မဇ္ဈတ္တော ဝေရီတိ စတူသု သီမသမ္ဘေဒဝသေန စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ. ‘‘စတုရင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ ဣဒံ ပန ‘‘ဝီရိယာဓိဋ္ဌာန’’န္တိ ဧတေနာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စာ’’တိအာဒိပါဠိ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂; အ. နိ. ၂.၅; အ. နိ. ၈.၁၃; မဟာနိ. ၁၉၆) ဝသေန စတုရင်္ဂသမန္နာဂတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၅၇; သံ. နိ. ၂.၄) ဇရာမရဏမုခေန ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ. အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏ’’န္တိ ပဒံ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ကတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တမ္ပိ ဟိ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ဆတ္တိံသကောဋိသတသဟဿမုခေန မဟာဝဇိရဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ. ဒွတ္တိံသဒေါဏဂဏှနပ္ပမာဏံ ကုဏ္ဍံ ကောလမ္ဗော. ဒရိဘာဂေါ ကန္ဒရော. စက္ကဝါဠပါဒေသု မဟာသမုဒ္ဒေါ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေါ.

‘Madhupāyāsa’ significa arroz-doce regado com mel. O tema de meditação sobre a benevolência (mettā-kammaṭṭhāna) é dotado de quatro fatores por meio da quebra de barreiras entre quatro pessoas: si mesmo, o amigo, a pessoa neutra e o inimigo. A expressão ‘dotado de quatro fatores’ (caturaṅgasamannāgata) também deve ser conectada com ‘determinação de esforço’ (vīriyādhiṭṭhāna). Ali, a qualidade de ser dotado de quatro fatores deve ser entendida por meio do texto canônico que começa com ‘De bom grado, que apenas a pele, os tendões...’, etc. Tendo introduzido o conhecimento sobre a originação dependente através do portal do envelhecimento e morte, como em ‘Ah, este mundo caiu em sofrimento...’, etc. Em ‘o quarto jhana da atenção plena na respiração’ (ānāpānacatutthajjhāna), as palavras ‘a prática habitual de todos os Budas’ (sabbabuddhānaṃ āciṇṇaṃ) também devem ser conectadas após alterar a terminação de caso. Pois dizem que isso também é a prática habitual de todos os Budas. Tendo desenvolvido a visão libertadora (vipassanā) ao apreender o cerne do conhecimento do grande diamante através de cento e trinta e seis bilhões de portais. Um ‘kolamba’ é um grande vaso com capacidade para trinta e duas medidas doṇa. ‘Daribhāga’ significa uma fenda ou caverna (kandara). O grande oceano situado nos limites do sistema de mundos é o oceano do cakkavāḷa (cakkavāḷamahāsamuddo).

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိအာဒိ ပုထုဇ္ဇနေ လဗ္ဘမာနဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န မူလပရိယာယဝဏ္ဏနာဒီသု ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဝိသေသနိဒ္ဓါရဏတ္ထံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ ပုထုဇ္ဇနော ဘဂဝတော ဥပရိ ဂုဏေ ဝိဘာဝေတုံ န သက္ကောတိ, တိဋ္ဌတု ပုထုဇ္ဇနော, သာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အဝိသယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သောတာပန္နာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈). ဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ဥဂ္ဂဟော. အတ္ထပရိပုစ္ဆနံ ပရိပုစ္ဆာ. အဋ္ဌကထာဝသေန အတ္ထဿ သဝနံ သဝနံ. ဗျဉ္ဇနတ္ထာနံ သုနိက္ခေပသုဒဿနေန ဓမ္မဿ ပရိဟရဏံ ဓာရဏံ. ဧဝံ သုတဓာတပရိစိတာနံ မနသာနုပေက္ခနံ ပစ္စဝေက္ခဏံ. ဗဟူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာနံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ စ အဝိဟတတ္တာ တာ ဇနေန္တိ, တာဟိ ဝါ ဇနိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ. အဝိဃာတမေဝ ဝါ ဇန-သဒ္ဒေါ ဝဒတိ. ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ဧတ္ထ ပုထူ ဇနာ သတ္ထုပဋိညာ ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာတိ ဝစနတ္ထော. ပုထု…ပေ… အဝုဋ္ဌိတာတိ ဧတ္ထ ဇနေတဗ္ဗာ, ဇာယန္တိ ဝါ ဧတ္ထာတိ ဇနာ, ဂတိယော. ပုထူ ဇနာ ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ. ဣတော ပရေ ဇာယန္တိ ဧတေဟီတိ ဇနာ, အဘိသင်္ခါရာဒယော. တေ ဧတေသံ ပုထူ ဝိဇ္ဇန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ. အဘိသင်္ခရဏာဒိ အတ္ထော ဧဝ ဝါ ဇန-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကာမရာဂဘဝရာဂဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာ ဩဃာ. ရာဂဂ္ဂိအာဒယော [Pg.66] သန္တာပါ. တေယေဝ, သဗ္ဗေပိ ဝါ ကိလေသာ ပရိဠာဟာ. ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာတိ ဧတ္ထ ဇာယတီတိ ဇနော, ရာဂေါ ဂေဓောတိ ဧဝံ အာဒိကော. ပုထု ဇနော ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထူသု ဝါ ဇနာ ဇာတာ ရတ္တာတိ ဧဝံ ရာဂါဒိအတ္ထော ဧဝ ဝါ ဇန-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပလိဗုဒ္ဓါတိ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ဥပဒ္ဒုတာ ဝါ. ‘‘ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာန’’န္တိအာဒိနာ ပုထူ ဇနာ ပုထုဇ္ဇနာတိ ဒဿေတိ.

As palavras ‘dois tipos de pessoas comuns’ (duve puthujjanā), etc., são ditas para mostrar a classificação aplicável às pessoas comuns, e não para definir detalhadamente as pessoas comuns como na explicação do Mūlapariyāya Sutta, etc. Pois nenhuma pessoa comum é capaz de discernir plenamente as qualidades superiores do Abençoado; que se dirá de uma pessoa comum, se as qualidades de um Buda estão além do alcance até mesmo dos discípulos e dos Paccekabuddhas! Pois assim será dito: ‘os que entraram na corrente’, etc. Aprender de cor é ‘uggaha’. Inquirir sobre o significado é ‘paripucchā’. Ouvir o significado por meio dos comentários é ‘savana’. Suster o Dhamma através da correta colocação e clara visão das palavras e significados é ‘dhāraṇa’. A contemplação mental daquilo que foi assim ouvido, retido e familiarizado é ‘paccavekkhaṇa’. Eles são chamados de ‘puthujjana’ porque geram muitos e variados tipos de impurezas mentais e a visão de identidade pessoal por não terem sido destruídas, ou porque são gerados por elas. Ou a palavra ‘jana’ expressa a própria ausência de destruição. Em ‘aqueles que olham para os rostos de muitos mestres’, a explicação etimológica é: ‘aqueles que têm muitos mestres declarados são puthujjanas’. Em ‘muitos... pe... não emergidos’, ‘janā’ refere-se aos destinos onde se deve nascer ou onde se nasce; aqueles que têm muitos destinos são ‘puthujjanas’. Além disso, ‘janā’ refere-se às formações volitivas, etc., pelas quais os seres nascem; como estes possuem muitas dessas formações, são chamados de ‘puthujjanas’. Ou a palavra ‘jana’ deve ser vista como tendo o próprio significado de formação volitiva, etc. As torrentes são o desejo sensual, o desejo por existência, as visões e a ignorância. Os tormentos são o fogo da cobiça, etc. Estes mesmos, ou todas as impurezas mentais, são as febres. Em ‘apegados a muitos dos cinco prazeres sensuais’, ‘jano’ é aquilo que nasce, como a cobiça, a ganância, etc. Aqueles que têm muita cobiça são ‘puthujjanas’; ou a palavra ‘jana’ deve ser vista como tendo o significado de cobiça, etc., no sentido de ‘aqueles que nasceram ou estão apegados a muitas coisas’. ‘Palibuddhā’ significa obstruídos ou afligidos. Com as palavras ‘de muitos que ultrapassam o caminho do cálculo’, etc., mostra-se que ‘muitas pessoas’ são ‘puthujjanas’.

ယေဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ နိမိတ္တဘူတေဟိ ဘဂဝတိ တထာဂတ-သဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, တံဒဿနတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. ဂုဏနေမိတ္တကာနေဝ ဟိ ဘဂဝတော သဗ္ဗာနိ နာမာနိ. ယထာဟ –

Para mostrar as qualidades especiais que serviram de base para a aplicação do termo ‘Tathāgata’ ao Abençoado, ele disse: ‘Por oito razões o Abençoado é o Tathāgata’, e assim por diante. Pois todos os nomes do Abençoado baseiam-se em Suas qualidades. Como foi dito:

‘‘အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ, သဂုဏေန မဟေသိနော;

ဂုဏေန နာမမုဒ္ဓေယျံ, အပိ နာမသဟဿတော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၁၃;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၇၆);

“Inumeráveis são os nomes do Grande Sábio de acordo com Suas qualidades; Seu nome deve ser atribuído por Suas qualidades, mesmo entre milhares de nomes.” (Dha. Sa. Aṭṭha. 1313; Udā. Aṭṭha. 53; Paṭi. Ma. Aṭṭha. 1.1.76);

တထာ အာဂတောတိ ဧတ္ထ အာကာရနိယမနဝသေန ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနတ္ထော တထာ-သဒ္ဒေါ. သာမညဇောတနာယ ဝိသေသာဝဋ္ဌာနတော ပဋိပဒါဂမနတ္ထော အာဂတ-သဒ္ဒေါ, န ဉာဏဂမနတ္ထော ‘‘တထလက္ခဏံ အာဂတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၇၈; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၀; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁၈; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၇; ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.၃; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၃၈; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၁၄) ဝိယ, နာပိ ကာယဂမနာဒိအတ္ထော ‘‘အာဂတော ခေါ မဟာသမဏော, မာဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇ’’န္တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၆၂) ဝိယ. တတ္ထ ယဒါကာရနိယမနဝသေန ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနတ္ထော တထာ-သဒ္ဒေါ, တံ ကရုဏာပဓာနတ္တာ မဟာကရုဏာမုခေန ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ အာဂမနပဋိပဒံ ဥဒါဟရဏဝသေန သာမညတော ဒဿေန္တော ယံတံသဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော ‘‘ယထာ သဗ္ဗလောက…ပေ… အာဂတာ’’တိ အာဟ. တံ ပန ပဋိပဒံ မဟာပဒါနသုတ္တာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄) သမ္ဗဟုလနိဒ္ဒေသေန သုပါကဋာနံ အာသန္နာနဉ္စ ဝိပဿီအာဒီနံ ဆန္နံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဝသေန နိဒဿေန္တော ‘‘ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေန အဘိနီဟာရေနာတိ မနုဿတ္တလိင်္ဂသမ္ပတ္တိဟေတုသတ္ထာရဒဿနပဗ္ဗဇ္ဇာအဘိညာဒိဂုဏသမ္ပတ္တိအဓိကာရဆန္ဒာနံ ဝသေန အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေန ကာယပ္ပဏိဓာနမဟာပဏိဓာနေန[Pg.67]. သဗ္ဗေသဉှိ ဗုဒ္ဓါနံ ကာယပ္ပဏိဓာနံ ဣမိနာဝ အဘိနီဟာရေန သမိဇ္ဈတီတိ. ဧဝံ မဟာဘိနီဟာရဝသေန ‘‘တထာဂတော’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပါရမီပူရဏဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ’’တိအာဒိမာဟ.

"Tathāgato" (assim vindo/ido): aqui, a palavra tathā tem o sentido de estabelecer uma comparação por meio da determinação de um modo. A palavra āgata tem o sentido de trilhar um caminho de prática, estabelecendo uma distinção para ilustrar uma característica comum, e não o sentido de alcançar pelo conhecimento, como em passagens como "ele alcançou a característica real" (tathalakkhaṇaṃ āgato), etc., nem o sentido de movimento físico, como em passagens como "o Grande Asceta veio a Giribbaja dos Magadhas" (āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbajaṃ), etc. Nesse contexto, onde a palavra tathā tem o sentido de estabelecer uma comparação por meio da determinação de um modo, [o autor], mostrando de forma geral, por meio de exemplos, o caminho da vinda dos Budas anteriores através do portal da grande compaixão (sendo a compaixão o aspecto principal), e devido à conexão absoluta entre os pronomes relativos e demonstrativos, disse: "Assim como para todo o mundo... [pe]... vieram". Mas, ilustrando esse caminho por meio dos seis Budas Perfeitamente Despertos mais recentes, começando com Vipassī, que são bem conhecidos devido às detalhadas exposições no Mahāpadāna Sutta e em outros textos, ele disse: "Assim como o Abençoado Vipassī", e assim por diante. Ali, "por qual resolução" (yena abhinīhārena) refere-se à grande resolução e aspiração mental e corporal dotada de oito fatores: nascimento humano, o gênero masculino, a causa adequada, o encontro com um Mestre, a ordenação, a realização de qualidades como os conhecimentos diretos, a dedicação extrema e o desejo sincero. Pois a aspiração corporal de todos os Budas se realiza precisamente através desta resolução. Tendo assim mostrado o significado da palavra "Tathāgata" por meio da grande resolução, agora, para mostrá-lo por meio do cumprimento das perfeições, ele disse: "Assim como o Abençoado Vipassī... [pe]... o Abençoado Kassapa, tendo cumprido a perfeição da generosidade", e assim por diante.

ဧတ္ထ စ သုတ္တန္တိကာနံ မဟာဗောဓိယာနပဋိပဒါယ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ ပါရမီသု အယံ ဝိတ္ထာရကထာ – ကာ ပနေတာ ပါရမိယော? ကေနဋ္ဌေန ပါရမိယော? ကတိဝိဓာ စေတာ? ကော တာသံ ကမော? ကာနိ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနိ? ကော ပစ္စယော? ကော သံကိလေသော? ကိံ ဝေါဒါနံ? ကော ပဋိပက္ခော? ကာ ပဋိပတ္တိ? ကော ဝိဘာဂေါ? ကော သင်္ဂဟော? ကော သမ္ပာဒနူပါယော? ကိတ္တကေန ကာလေန သမ္ပာဒနံ? ကော အာနိသံသော? ကိံ စေတာသံ ဖလန္တိ?

E aqui, para gerar nos seguidores dos Suttas a habilidade no caminho do veículo do grande despertar (mahābodhiyāna), apresenta-se esta exposição detalhada sobre as perfeições (pāramīs): Quais são estas perfeições? Em que sentido são chamadas perfeições? De quantas espécies são? Qual é a sua ordem? Quais são suas características, funções, manifestações e causas próximas? Qual é a sua condição? O que é a sua corrupção? O que é a sua purificação? O que é o seu oposto? Qual é a sua prática? Qual é a sua divisão? Qual é a sua síntese? Qual é o meio para realizá-las? Em quanto tempo são realizadas? Quais são os seus benefícios? E qual é o seu fruto?

တတြိဒံ ဝိဿဇ္ဇနံ – ကာ ပနေတာ ပါရမိယောတိ. တဏှာမာနာဒီဟိ အနုပဟတာ ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတာ ဒါနာဒယော ဂုဏာ ပါရမိယော.

Aqui está a resposta para "Quais são estas perfeições?": As perfeições são qualidades como a generosidade e outras, não corrompidas pelo desejo, pelo orgulho, etc., e amparadas pela compaixão e pela habilidade em meios.

ကေနဋ္ဌေန ပါရမိယောတိ ဒါနသီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သတ္တုတ္တမတာယ ပရမာ မဟာသတ္တာ ဗောဓိသတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကိရိယာ. အထ ဝါ ပရတီတိ ပရမော, ဒါနာဒိဂုဏာနံ ပူရကော ပါလကော စ ဗောဓိသတ္တော. ပရမဿ အယံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကိရိယာဝ. အထ ဝါ ပရံ သတ္တံ အတ္တနိ မဝတိ ဗန္ဓတိ ဂုဏဝိသေသယောဂေန, ပရံ ဝါ အဓိကတရံ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတိ သံကိလေသမလတော, ပရံ ဝါ သေဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ ဝိသေသေန မယတိ ဂစ္ဆတိ, ပရံ ဝါ လောကံ ပမာဏဘူတေန ဉာဏဝိသေသေန ဣဓလောကံ ဝိယ မုနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ, ပရံ ဝါ အတိဝိယ သီလာဒိဂုဏဂဏံ အတ္တနော သန္တာနေ မိနောတိ ပက္ခိပတိ, ပရံ ဝါ အတ္တဘူတတော ဓမ္မကာယတော အညံ, ပဋိပက္ခံ ဝါ တဒနတ္ထကရံ ကိလေသစောရဂဏံ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ပရမော, မဟာသတ္တော. ‘‘ပရမဿ အယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပါရေ ဝါ နိဗ္ဗာနေ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတိ သတ္တေ စ သောဓေတိ, တတ္ထ ဝါ သတ္တေ မဝတိ ဗန္ဓတိ ယောဇေတိ, တံ ဝါ မယတိ ဂစ္ဆတိ ဂမေတိ စ, မုနာတိ ဝါ တံ [Pg.68] ယာထာဝတော, တတ္ထ ဝါ သတ္တေ မိနောတိ ပက္ခိပတိ, ကိလေသာရိံ ဝါ သတ္တာနံ တတ္ထ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ပါရမီ, မဟာပုရိသော. တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမိတာ, ဒါနာဒိကိရိယာဝ. ဣမိနာ နယေန ပါရမီနံ သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Em que sentido são chamadas perfeições (pāramī)? Os grandes seres, os Bodisatvas, são "supremos" (parama) por serem os mais excelentes dos seres devido à sua associação com qualidades especiais como a generosidade, a virtude, etc. O estado ou a ação deles é a "perfeição" (pāramī), ou seja, a prática da generosidade e assim por diante. Ou ainda, aquele que protege ou preenche é paramo — o Bodisatva que cumpre e protege as qualidades como a generosidade, etc. O que pertence a esse ser supremo, ou o estado ou a ação desse ser supremo, é a pāramī, que é precisamente a prática da generosidade, etc. Ou ainda, ele é chamado de paramo (o ser supremo, o grande ser) porque: vincula (mavati, liga) os outros seres (paraṃ sattaṃ) a si mesmo através da associação com qualidades especiais; ou porque se purifica (majjati, limpa-se) supremamente (paraṃ) da sujeira das deflexões; ou porque vai (mayati, dirige-se) de modo excelente ao supremo (paraṃ), o Nibbāna sublime; ou porque conhece (munāti, delimita) o outro mundo (paraṃ lokaṃ) por meio de um conhecimento especial que serve de medida, assim como conhece este mundo; ou porque deposita (minoti, acumula) abundantemente (paraṃ) o grupo de qualidades como a virtude em seu próprio fluxo mental; ou porque destrói (mināti, fere) o que é diferente (paraṃ) de si mesmo (isto é, do corpo do Dhamma), ou seja, o bando de ladrões das deflexões que é o seu oposto e que lhe causa dano. "O que pertence a esse ser supremo", etc., deve ser conectado exatamente da maneira explicada anteriormente. Ou ainda, o grande homem é chamado de pāramī porque se purifica (majjati) na outra margem (pāre), o Nibbāna, e purifica os seres; ou porque vincula (mavati, une) os seres a ela; ou porque vai (mayati) a ela e faz com que os outros vão; ou porque a conhece (munāti) como ela realmente é; ou porque estabelece (minoti) os seres nela; ou porque destrói (mināti) o inimigo das deflexões dos seres ali. O estado ou a ação dele é a pāramitā (perfeição), que é precisamente a prática da generosidade, etc. Desta maneira, deve-se compreender o significado literal de pāramī.

ကတိဝိဓာတိ သင်္ခေပတော ဒသဝိဓာ, တာ ပန ပါဠိယံ သရူပတော အာဂတာယေဝ. ယထာဟ –

De quantas espécies são? Em resumo, são de dez espécies, e elas aparecem em sua própria forma no Cânon. Como foi dito:

‘‘ဝိစိနန္တော တဒါ ဒက္ခိံ, ပဌမံ ဒါနပါရမိ’’န္တိအာဒိ (ဗု. ဝံ. ၁၁၆).

“Investigando então, vi a primeira: a perfeição da generosidade”, e assim por diante.

ယထာ စာဟ –

E como também foi dito:

‘‘ကတိ နု ခေါ ဘန္တေ ဗုဒ္ဓကာရကာ ဓမ္မာ? ဒသ ခေါ သာရိပုတ္တ ဗုဒ္ဓကာရကာ ဓမ္မာ. ကတမေ ဒသ? ဒါနံ ခေါ သာရိပုတ္တ ဗုဒ္ဓကာရကော ဓမ္မော, သီလံ နေက္ခမ္မံ ပညာ ဝီရိယံ ခန္တိ သစ္စမဓိဋ္ဌာနံ မေတ္တာ ဥပေက္ခာ ဗုဒ္ဓကာရကော ဓမ္မော, ဣမေ ခေါ သာရိပုတ္တ ဒသ ဗုဒ္ဓကာရကာ ဓမ္မာတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

“Quantas são, Senhor, as qualidades que fazem um Buda? São dez, Sāriputta, as qualidades que fazem um Buda. Quais são as dez? A generosidade, Sāriputta, é uma qualidade que faz um Buda; a virtude, a renúncia, a sabedoria, a energia, a paciência, a verdade, a determinação, a benevolência e a equanimidade são qualidades que fazem um Buda. Estas, Sāriputta, são as dez qualidades que fazem um Buda. Isso disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Sugata, o Mestre, disse mais isto:”

‘ဒါနံ သီလဉ္စ နေက္ခမ္မံ, ပညာ ဝီရိယေန ပဉ္စမံ;

ခန္တိ သစ္စံ အဓိဋ္ဌာနံ, မေတ္တုပေက္ခာတိ တေ ဒသာ’တိ’’.

“‘Generosidade, virtude e renúncia, sabedoria, com a energia sendo a quinta; paciência, verdade, determinação, benevolência e equanimidade: estas são as dez.’”

ကေစိ ပန ‘‘ဆဗ္ဗိဓာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ဧတာသံ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. သော ပန သင်္ဂဟော ပရတော အာဝိဘဝိဿတိ.

Alguns, no entanto, dizem que são "de seis espécies", mas isso é dito em termos de sua síntese. Essa síntese será explicada mais adiante.

ကော တာသံ ကမောတိ ဧတ္ထ ကမော နာမ ဒေသနာက္ကမော, သော စ ပဌမသမာဒါနဟေတုကော, သမာဒါနံ ပဝိစယဟေတုကံ, ဣတိ ယထာ အာဒိမှိ ပဝိစိတာ သမာဒိန္နာ စ, တထာ ဒေသိတာ. တတ္ထ စ ဒါနံ သီလဿ ဗဟူပကာရံ သုကရဉ္စာတိ တံ အာဒိမှိ ဝုတ္တံ. ဒါနံ သီလပရိဂ္ဂဟိတံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသန္တိ ဒါနာနန္တရံ သီလံ ဝုတ္တံ. သီလံ နေက္ခမ္မပရိဂ္ဂဟိတံ, နေက္ခမ္မံ ပညာပရိဂ္ဂဟိတံ, ပညာ ဝီရိယပရိဂ္ဂဟိတာ, ဝီရိယံ ခန္တိပရိဂ္ဂဟိတံ, ခန္တိ သစ္စပရိဂ္ဂဟိတာ, သစ္စံ အဓိဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟိတံ, အဓိဋ္ဌာနံ မေတ္တာပရိဂ္ဂဟိတံ, မေတ္တာ ဥပေက္ခာပရိဂ္ဂဟိတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာတိ မေတ္တာနန္တရံ ဥပေက္ခာ ဝုတ္တာ. ဥပေက္ခာ ပန ကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတာ, ကရုဏာ စ ဥပေက္ခာပရိဂ္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ ပန မဟာကာရုဏိကာ ဗောဓိသတ္တာ သတ္တေသု ဥပေက္ခကာ ဟောန္တီတိ? ဥပေက္ခိတဗ္ဗယုတ္တေသု ကဉ္စိ ကာလံ ဥပေက္ခကာ [Pg.69] ဟောန္တိ, န ပန သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗဒါ စာတိ ကေစိ. အပရေ ပန န သတ္တေသု ဥပေက္ခကာ, သတ္တကတေသု ပန ဝိပ္ပကာရေသု ဥပေက္ခကာ ဟောန္တီတိ.

Qual é a sua ordem? Aqui, "ordem" refere-se à ordem de ensino. E esta tem como causa a primeira adoção (compromisso), e a adoção tem como causa a investigação; assim, da mesma forma que foram investigadas e adotadas no início, assim foram ensinadas. E ali, visto que a generosidade é de grande ajuda para a virtude e é fácil de praticar, ela é mencionada no início. Visto que a generosidade amparada pela virtude torna-se de grande fruto e grande benefício, a virtude é mencionada imediatamente após a generosidade. A virtude amparada pela renúncia, a renúncia amparada pela sabedoria, a sabedoria amparada pela energia, a energia amparada pela paciência, a paciência amparada pela verdade, a verdade amparada pela determinação, a determinação amparada pela benevolência, e a benevolência amparada pela equanimidade tornam-se de grande fruto e grande benefício; por isso, a equanimidade é mencionada imediatamente após a benevolência. Deve-se compreender, contudo, que a equanimidade é amparada pela compaixão, e a compaixão é amparada pela equanimidade. Mas como os Bodisatvas, que possuem grande compaixão, podem ser equânimes em relação aos seres? Alguns dizem: "Eles são equânimes por algum tempo em relação àqueles que merecem equanimidade, mas não em relação a todos, nem em todos os momentos". Outros dizem: "Eles não são equânimes em relação aos seres em si, mas são equânimes em relação às ofensas cometidas pelos seres".

အပရော နယော – ပစုရဇနေသုပိ ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏတ္တာ, အပ္ပဖလတ္တာ, သုကရတ္တာ စ အာဒိမှိ ဒါနံ ဝုတ္တံ. သီလေနဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကသုဒ္ဓိတော, ပရာနုဂ္ဂဟံ ဝတွာ ပရပီဠာနိဝတ္တိဝစနတော, ကိရိယဓမ္မံ ဝတွာ အကိရိယဓမ္မဝစနတော, ဘောဂသမ္ပတ္တိဟေတုံ ဝတွာ ဘဝသမ္ပတ္တိဟေတုဝစနတော စ ဒါနဿ အနန္တရံ သီလံ ဝုတ္တံ. နေက္ခမ္မေန သီလသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓိတော, ကာယဝစီသုစရိတံ ဝတွာ မနောသုစရိတဝစနတော, ဝိသုဒ္ဓသီလဿ သုခေနေဝ ဈာနသမိဇ္ဈနတော, ကမ္မာပရာဓပ္ပဟာနေန ပယောဂသုဒ္ဓိံ ဝတွာ ကိလေသာပရာဓပ္ပဟာနေန အာသယသုဒ္ဓိဝစနတော, ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနေန စိတ္တဿ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနဝစနတော စ သီလဿ အနန္တရံ နေက္ခမ္မံ ဝုတ္တံ. ပညာယ နေက္ခမ္မဿ သိဒ္ဓိပရိသုဒ္ဓိတော, ဈာနာဘာဝေ ပညာဘာဝဝစနတော. သမာဓိပဒဋ္ဌာနာ ဟိ ပညာ, ပညာပစ္စုပဋ္ဌာနော စ သမာဓိ. သမထနိမိတ္တံ ဝတွာ ဥပေက္ခာနိမိတ္တဝစနတော, ပရဟိတဇ္ဈာနေန ပရဟိတကရဏူပါယကောသလ္လဝစနတော စ နေက္ခမ္မဿ အနန္တရံ ပညာ ဝုတ္တာ. ဝီရိယာရမ္ဘေန ပညာကိစ္စသိဒ္ဓိတော, သတ္တသုညတာဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ ဝတွာ သတ္တဟိတာယ အာရမ္ဘဿ အစ္ဆရိယတာဝစနတော, ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ ဝတွာ ပဂ္ဂဟနိမိတ္တဝစနတော, နိသမ္မကာရိတံ ဝတွာ ဥဋ္ဌာနဝစနတော စ. နိသမ္မကာရိနော ဟိ ဥဋ္ဌာနံ ဖလဝိသေသမာဝဟတီတိ ပညာယ အနန္တရံ ဝီရိယံ ဝုတ္တံ.

Outro método: A generosidade é mencionada no início porque ocorre mesmo entre as pessoas comuns, sendo comum a todos os seres, exigindo menos esforço e sendo fácil de praticar. A virtude é mencionada imediatamente após a generosidade porque purifica o doador e o receptor por meio da virtude; porque, após falar em beneficiar os outros, fala-se em abster-se de prejudicar os outros; porque, após falar de uma qualidade ativa, fala-se de uma qualidade de abstenção; e porque, após falar da causa para a obtenção de riquezas, fala-se da causa para a obtenção de uma boa existência. A renúncia é mencionada imediatamente após a virtude porque a perfeição da virtude se realiza através da renúncia; porque, após falar da boa conduta de corpo e fala, fala-se da boa conduta da mente; porque o jhana se realiza facilmente para aquele que possui a virtude purificada; porque, após falar da pureza de esforço através do abandono das ofensas de ação, fala-se da pureza de intenção através do abandono das ofensas das deflexões; e porque, após falar do abandono das transgressões, fala-se do abandono das obsessões mentais. A sabedoria é mencionada imediatamente após a renúncia porque a realização e a purificação da renúncia ocorrem através da sabedoria; porque se diz que onde não há jhana, não há sabedoria (pois a sabedoria tem a concentração como causa próxima, e a concentração tem a sabedoria como sua manifestação); porque, após falar do sinal da tranquilidade, fala-se do sinal da equanimidade; e porque, após falar do jhana voltado para o benefício alheio, fala-se da habilidade em meios para realizar o benefício alheio. A energia é mencionada imediatamente após a sabedoria porque a função da sabedoria se realiza através do início da energia; porque, após falar da paciência na contemplação da vacuidade dos seres e dos fenômenos, fala-se da natureza maravilhosa do esforço em prol do benefício dos seres; porque, após falar do sinal da equanimidade, fala-se do sinal do esforço; e porque, após falar do agir com discernimento, fala-se da iniciativa, pois a iniciativa daquele que age com discernimento traz frutos excelentes.

ဝီရိယေန တိတိက္ခာသိဒ္ဓိတော. ဝီရိယဝါ ဟိ အာရဒ္ဓဝီရိယတ္တာ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ဥပနီတံ ဒုက္ခံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ ဝီရိယဿ တိတိက္ခာလင်္ကာရဘာဝတော. ဝီရိယဝတော ဟိ တိတိက္ခာ သောဘတိ. ပဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဝတွာ သမထနိမိတ္တဝစနတော, အစ္စာရမ္ဘေန ဥဒ္ဓစ္စဒေါသပ္ပဟာနဝစနတော. ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဟိ ဥဒ္ဓစ္စဒေါသော ပဟီယတိ. ဝီရိယဝတော သာတစ္စကရဏဝစနတော. ခန္တိဗဟုလော ဟိ အနုဒ္ဓတော သာတစ္စကာရီ ဟောတိ. အပ္ပမာဒဝတော ပရဟိတကိရိယာရမ္ဘေ ပစ္စုပကာရတဏှာဘာဝဝစနတော. ယာထာဝတော ဓမ္မနိဇ္ဈာနေ ဟိ သတိ တဏှာ န ဟောတိ. ပရဟိတာရမ္ဘေ ပရမေပိ ပရကတဒုက္ခသဟနဘာဝဝစနတော စ ဝီရိယဿ အနန္တရံ ခန္တိ ဝုတ္တာ[Pg.70]. သစ္စေန ခန္တိယာ စိရာဓိဋ္ဌာနတော, အပကာရိနော အပကာရခန္တိံ ဝတွာ တဒုပကာရကရဏေ အဝိသံဝါဒဝစနတော, ခန္တိယာ အပဝါဒဝါစာဝိကမ္ပနေန ဘူတဝါဒိတာယ အဝိဇဟနဝစနတော, သတ္တသုညတာဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ ဝတွာ တဒုပဗြူဟိတဉာဏသစ္စဝစနတော စ ခန္တိယာ အနန္တရံ သစ္စံ ဝုတ္တံ. အဓိဋ္ဌာနေန သစ္စသိဒ္ဓိတော. အစလာဓိဋ္ဌာနဿ ဟိ ဝိရတိ သိဇ္ဈတိ. အဝိသံဝါဒိတံ ဝတွာ တတ္ထ အစလဘာဝဝစနတော. သစ္စသန္ဓော ဟိ ဒါနာဒီသု ပဋိညာနုရူပံ နိစ္စလောဝ ပဝတ္တတိ. ဉာဏသစ္စံ ဝတွာ သမ္ဘာရေသု ပဝတ္တိနိဋ္ဌာပနဝစနတော. ယထာဘူတဉာဏဝါ ဟိ ဗောဓိသမ္ဘာရေသု အဓိတိဋ္ဌတိ, တေ စ နိဋ္ဌာပေတိ ပဋိပက္ခေဟိ အကမ္ပိယဘာဝတောတိ သစ္စဿ အနန္တရံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. မေတ္တာယ ပရဟိတကရဏသမာဒါနာဓိဋ္ဌာနသိဒ္ဓိတော, အဓိဋ္ဌာနံ ဝတွာ ဟိတူပသံဟာရဝစနတော. ဗောဓိသမ္ဘာရေ ဟိ အဓိတိဋ္ဌမာနော မေတ္တာဝိဟာရီ ဟောတိ. အစလာဓိဋ္ဌာနဿ သမာဒါနာဝိကောပနတော, သမာဒါနသမ္ဘဝတော စ အဓိဋ္ဌာနဿ အနန္တရံ မေတ္တာ ဝုတ္တာ. ဥပေက္ခာယ မေတ္တာဝိသုဒ္ဓိတော, သတ္တေသု ဟိတူပသံဟာရံ ဝတွာ တဒပရာဓေသု ဥဒါသီနတာဝစနတော, မေတ္တာဘာဝနံ ဝတွာ တန္နိဿန္ဒဘာဝနာဝစနတော, ‘‘ဟိတကာမသတ္တေပိ ဥပေက္ခကော’’တိ အစ္ဆရိယဂုဏဘာဝဝစနတော စ မေတ္တာယ အနန္တရံ ဥပေက္ခာ ဝုတ္တာတိ ဧဝမေတာသံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

A paciência é mencionada imediatamente após a energia porque a tolerância se realiza através da energia. Pois aquele que possui energia, devido à sua energia aplicada, vive superando o sofrimento infligido pelos seres e pelas formações, sendo a tolerância o adorno da energia; de fato, a tolerância resplandece naquele que possui energia. Também porque, após falar do sinal do esforço, fala-se do sinal da tranquilidade; porque se fala do abandono do defeito da agitação através do esforço excessivo, pois o defeito da agitação é abandonado pela paciência na contemplação dos fenômenos; porque se fala da ação contínua daquele que possui energia, pois aquele que é abundante em paciência, sendo livre de agitação, age com continuidade; porque se fala da ausência de desejo por recompensa ao iniciar ações para o benefício alheio por parte daquele que é diligente, pois quando há a contemplação correta dos fenômenos, o desejo não surge; e porque se fala da capacidade de suportar o sofrimento causado por outros, mesmo ao iniciar o supremo benefício alheio. A verdade é mencionada imediatamente após a paciência porque a paciência é mantida por longo tempo através da verdade; porque, após falar da paciência em relação àquele que causa dano, fala-se em não faltar com a palavra ao beneficiá-lo; porque, ao não se abalar com palavras de calúnia através da paciência, fala-se em não abandonar o falar a verdade; e porque, após falar da paciência na contemplação da vacuidade dos seres e dos fenômenos, fala-se da verdade do conhecimento que é fortalecida por ela. A determinação é mencionada imediatamente após a verdade porque a verdade se realiza através da determinação. Pois a abstenção se realiza para aquele que possui determinação inabalável. Também porque, após falar da confiabilidade, fala-se da firmeza nela, pois aquele que é fiel à verdade permanece inabalável na generosidade, etc., de acordo com sua promessa; e porque, após falar da verdade do conhecimento, fala-se em levar a cabo a prática dos acúmulos, pois aquele que possui o conhecimento das coisas como elas são determina-se em relação aos acúmulos para o despertar e os conclui sem ser abalado pelos opostos. A benevolência é mencionada imediatamente após a determinação porque a determinação de adotar a prática do benefício alheio se realiza através da benevolência; porque, após falar da determinação, fala-se em promover o bem-estar, pois aquele que se determina nos acúmulos para o despertar vive em benevolência; e porque a adoção de compromissos daquele que possui determinação inabalável não é perturbada, e devido ao surgimento de tal adoção. A equanimidade é mencionada imediatamente após a benevolência porque a purificação da benevolência ocorre através da equanimidade; porque, após falar em promover o bem-estar dos seres, fala-se em ser indiferente diante de suas ofensas; porque, após falar do cultivo da benevolência, fala-se do cultivo de seu resultado; e porque se fala da qualidade maravilhosa de "ser equânime mesmo em relação aos seres a quem se deseja o bem". Assim deve ser compreendida a ordem delas.

ကာနိ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ? ဧတ္ထ အဝိသေသေန တာဝ သဗ္ဗာပိ ပါရမိယော ပရာနုဂ္ဂဟလက္ခဏာ, ပရေသံ ဥပကာရကရဏရသာ, အဝိကမ္ပနရသာ ဝါ, ဟိတေသိတာပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ဗုဒ္ဓတ္တပစ္စုပဋ္ဌာနာ ဝါ, မဟာကရုဏာပဒဋ္ဌာနာ, ကရုဏူပါယကောသလ္လပဒဋ္ဌာနာ ဝါ.

Quais são suas características, funções, manifestações e causas próximas? Aqui, de modo geral, todas as perfeições têm como característica beneficiar os outros; como função, prestar ajuda aos outros, ou a inabalabilidade; como manifestação, a busca pelo bem-estar dos outros, ou o estado de Buda; e como causa próxima, a grande compaixão, ou a compaixão combinada com a habilidade em meios.

ဝိသေသေန ပန ယသ္မာ ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတာ အတ္တုပကရဏပရိစ္စာဂစေတနာ ဒါနပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတံ ကာယဝစီသုစရိတံ အတ္ထတော အကတ္တဗ္ဗဝိရတိ, ကတ္တဗ္ဗကရဏစေတနာဒယော စ သီလပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတော အာဒီနဝဒဿနပုဗ္ဗင်္ဂမော ကာမဘဝေဟိ နိက္ခမနစိတ္တုပ္ပာဒေါ နေက္ခမ္မပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတော ဓမ္မာနံ သာမညဝိသေသလက္ခဏာဝဗောဓော ပညာပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတော ကာယစိတ္တေဟိ ပရဟိတာရမ္ဘော ဝီရိယပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတံ သတ္တသင်္ခါရာပရာဓသဟနံ အဒေါသပ္ပဓာနော တဒါကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ခန္တိပါရမိတာ[Pg.71]. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတံ ဝိရတိစေတနာဒိဘေဒံ အဝိသံဝါဒနံ သစ္စပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတံ အစလသမာဒါနာဓိဋ္ဌာနံ တဒါကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ အဓိဋ္ဌာနပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတော လောကဿ ဟိတူပသံဟာရော အတ္ထတော အဗျာပါဒေါ မေတ္တာပါရမိတာ. ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတာ အနုနယပဋိဃဝိဒ္ဓံသိနီ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု သတ္တသင်္ခါရေသု သမပ္ပဝတ္တိ ဥပေက္ခာပါရမိတာ.

Especificamente, no entanto, visto que a volição de renunciar aos próprios pertences, sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da generosidade (dānapāramitā). A boa conduta corporal e verbal sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios — que consiste essencialmente na abstenção do que não deve ser feito e na volição de realizar o que deve ser feito, etc. — é a perfeição da moralidade (sīlapāramitā). O surgimento do pensamento de renúncia aos reinos dos prazeres sensoriais, precedido pela visão do perigo neles e sustentado pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da renúncia (nekkhammapāramitā). A penetração nas características gerais e específicas dos fenômenos (dhamma), sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da sabedoria (paññāpāramitā). O esforço físico e mental em prol do bem alheio, sustentado pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da energia (vīriyapāramitā). A tolerância às ofensas dos seres e das formações, caracterizada principalmente pela ausência de aversão (adosa) e ocorrendo sob essa forma, sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da paciência (khantipāramitā). A veracidade não enganosa, que se divide em volição de abstenção e assim por diante, sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da verdade (saccapāramitā). A determinação inabalável em relação aos próprios compromissos, ocorrendo sob essa forma, sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da determinação (adhiṭṭhānapāramitā). A promoção do bem-estar do mundo, que consiste essencialmente na não malevolência (abyāpāda), sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição do amor-bondade (mettāpāramitā). A atitude de equanimidade em relação aos seres e às formações, sejam agradáveis ou desagradáveis, que destrói a atração e a repulsa, sustentada pela compaixão e pela habilidade em meios, é a perfeição da equanimidade (upekkhāpāramitā).

တသ္မာ ပရိစ္စာဂလက္ခဏံ ဒါနံ, ဒေယျဓမ္မေ လောဘဝိဒ္ဓံသနရသံ, အနာသတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဘဝဝိဘဝသမ္ပတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနံ ဝါ, ပရိစ္စဇိတဗ္ဗဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနံ. သီလနလက္ခဏံ သီလံ, သမာဓာနလက္ခဏံ, ပတိဋ္ဌာနလက္ခဏဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုဿီလျဝိဒ္ဓံသနရသံ, အနဝဇ္ဇရသံ ဝါ, သောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဟိရောတ္တပ္ပပဒဋ္ဌာနံ. ကာမတော ဘဝတော စ နိက္ခမနလက္ခဏံ နေက္ခမ္မံ, တဒါဒီနဝဝိဘာဝနရသံ, တတော ဧဝ ဝိမုခဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနံ, သံဝေဂပဒဋ္ဌာနံ. ယထာသဘာဝပဋိဝေဓလက္ခဏာ ပညာ, အက္ခလိတပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝါ ကုသလိဿာသခိတ္တဥသုပဋိဝေဓော ဝိယ, ဝိသယောဘာသနရသာ ပဒီပေါ ဝိယ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ အရညဂတသုဒေသကော ဝိယ, သမာဓိပဒဋ္ဌာနာ, စတုသစ္စပဒဋ္ဌာနာ ဝါ. ဥဿာဟလက္ခဏံ ဝီရိယံ, ဥပတ္ထမ္ဘနရသံ, အသံသီဒနပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထု (အ. နိ. ၈.၈၀) ပဒဋ္ဌာနံ, သံဝေဂပဒဋ္ဌာနံ ဝါ. ခမနလက္ခဏာ ခန္တိ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌသဟနရသာ, အဓိဝါသနပစ္စုပဋ္ဌာနာ, အဝိရောဓပစ္စုပဋ္ဌာနာ ဝါ, ယထာဘူတဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. အဝိသံဝါဒနလက္ခဏံ သစ္စံ, ယာထာဝဝိဘာဝနရသံ [ယထာသဘာဝဝိဘာဝနရသံ (စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာယ)], သာဓုတာပစ္စုပဋ္ဌာနံ, သောရစ္စပဒဋ္ဌာနံ. ဗောဓိသမ္ဘာရေသု အဓိဋ္ဌာနလက္ခဏံ အဓိဋ္ဌာနံ, တေသံ ပဋိပက္ခာဘိဘဝနရသံ, တတ္ထ အစလတာပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဗောဓိသမ္ဘာရပဒဋ္ဌာနံ. ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယနရသာ ဝါ, သောမ္မဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ, သမဘာဝဒဿနရသာ, ပဋိဃာနုနယဝူပသမပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ကမ္မဿကတာပစ္စဝေက္ခဏပဒဋ္ဌာနာ. ဧတ္ထ စ ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတတာ ဒါနာဒီနံ ပရိစ္စာဂါဒိလက္ခဏဿ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာ, ယတော တာနိ ပါရမီသင်္ချံ လဘန္တီတိ.

Portanto, a generosidade (dāna) tem como característica a renúncia; sua função (rasa) é destruir a cobiça pelas coisas a serem doadas; sua manifestação (paccupaṭṭhāna) é a ausência de apego, ou a obtenção de renascimento afortunado e prosperidade; sua causa próxima (padaṭṭhāna) é um objeto que pode ser doado. A moralidade (sīla) tem como característica o harmonizar (sīlana), ou seja, a coordenação e o estabelecimento estável. Sua função é destruir a imoralidade, ou a ausência de culpa; sua manifestação é a pureza; sua causa próxima é a vergonha moral (hiri) e o temor moral (ottappa). A renúncia (nekkhamma) tem como característica a saída dos prazeres sensoriais e da existência; sua função é revelar o perigo neles; sua manifestação é o desvio deles; sua causa próxima é o senso de urgência espiritual (saṃvega). A sabedoria (paññā) tem como característica a penetração nas coisas como elas realmente são, ou uma penetração infalível como o disparo de uma flecha por um arqueiro habilidoso; sua função é iluminar o objeto, como uma lâmpada; sua manifestação é a não ilusão, como um bom guia na floresta; sua causa próxima é a concentração (samādhi) ou as Quatro Nobres Verdades. A energia (vīriya) tem como característica o esforço; sua função é apoiar; sua manifestação é a não desistência; sua causa próxima são as bases para o início da energia, ou o senso de urgência espiritual (saṃvega). A paciência (khanti) tem como característica a tolerância; sua função é suportar o agradável e o desagradável; sua manifestação é a aceitação ou a ausência de oposição; sua causa próxima é ver as coisas como elas realmente são. A verdade (sacca) tem como característica a não falsidade; sua função é revelar a realidade como ela é; sua manifestação é a excelência; sua causa próxima é a gentileza (soracca). A determinação (adhiṭṭhāna) tem como característica a resolução inabalável em relação aos requisitos para a iluminação (bodhisambhāra); sua função é superar os seus opostos; sua manifestação é a firmeza nisso; sua causa próxima são os requisitos para a iluminação. O amor-bondade (mettā) tem como característica o agir de modo benéfico; sua função é promover o bem-estar, ou remover a malevolência; sua manifestação é a mansidão; sua causa próxima é ver o lado agradável dos seres. A equanimidade (upekkhā) tem como característica o agir com imparcialidade; sua função é ver as coisas com igualdade; sua manifestação é a pacificação da repulsa e da atração; sua causa próxima é a reflexão sobre o fato de que os seres são donos de suas próprias ações (kammassakatā). E aqui, o fato de ser sustentado pela compaixão e pela habilidade em meios deve ser mencionado como uma qualificação das características de renúncia, etc., da generosidade e das demais, pois é por isso que elas recebem a designação de 'perfeições' (pāramī).

ကော [Pg.72] ပစ္စယောတိ အဘိနီဟာရော ပစ္စယော. ယော ဟိ အယံ ‘‘မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တီ’’တိအာဒိ (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉) အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနသမ္ပာဒိတော ‘‘တိဏ္ဏော တာရေယျံ, မုတ္တော မောစေယျံ, ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေယျံ, သုဒ္ဓေါ သောဓေယျံ, ဒန္တော ဒမေယျံ, သန္တော သမေယျံ, အဿတ္ထော အဿာသေယျံ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရိနိဗ္ဗာပေယျ’’န္တိအာဒိနာ (စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာယ) ပဝတ္တော အဘိနီဟာရော, သော အဝိသေသေန သဗ္ဗပါရမီနံ ပစ္စယော. တပ္ပဝတ္တိယာ ဟိ ဥဒ္ဓံ ပါရမီနံ ပဝိစယုပဋ္ဌာနသမာဒါနာဓိဋ္ဌာနနိပ္ဖတ္တိယော မဟာပုရိသာနံ သမ္ဘဝန္တိ.

Qual é a condição? A resolução inicial (abhinīhāra) é a condição. Pois esta resolução inicial, realizada através da reunião de oito fatores, tais como 'ser humano, perfeição do gênero masculino', etc., e expressa como: 'Tendo cruzado, que eu ajude os outros a cruzar; tendo me libertado, que eu liberte os outros; tendo despertado, que eu desperte os outros; tendo me purificado, que eu purifique os outros; tendo me domado, que eu dome os outros; tendo me acalmado, que eu acalme os outros; tendo me consolado, que eu console os outros; tendo alcançado o parinibbāna, que eu conduza os outros ao parinibbāna', é a condição geral para todas as perfeições. Pois, após a ocorrência dessa resolução, surgem para os grandes seres a investigação, o estabelecimento, a adoção, a determinação e a realização das perfeições.

ယထာ စ အဘိနီဟာရော, ဧဝံ မဟာကရုဏာ, ဥပါယကောသလ္လဉ္စ. တတ္ထ ဥပါယကောသလ္လံ နာမ ဒါနာဒီနံ ဗောဓိသမ္ဘာရဘာဝဿ နိမိတ္တဘူတာ ပညာ, ယာဟိ ကရုဏူပါယကောသလ္လတာဟိ မဟာပုရိသာနံ အတ္တသုခနိရပေက္ခတာ, နိရန္တရံ ပရဟိတကရဏပသုတတာ, သုဒုက္ကရေဟိပိ မဟာဗောဓိသတ္တစရိတေဟိ ဝိသာဒါဘာဝေါ, ပသာဒသမ္ဗုဒ္ဓိဒဿနသဝနာနုဿရဏာဝတ္ထာသုပိ သတ္တာနံ ဟိတသုခပဋိလာဘဟေတုဘာဝေါ စ သမ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဟိ ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကမ္မသိဒ္ဓိ. ပညာယ သယံ တရတိ, ကရုဏာယ ပရေ တာရေတိ. ပညာယ ပရဒုက္ခံ ပရိဇာနာတိ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပဋိကာရံ အာရဘတိ. ပညာယ စ ဒုက္ခေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ကရုဏာယ ဒုက္ခံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ. တထာ ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခေါ ဟောတိ, ကရုဏာယ တံ န ပါပုဏာတိ. တထာ ကရုဏာယ သံသာရာဘိမုခေါ ဟောတိ, ပညာယ တတြ နာဘိရမတိ. ပညာယ စ သဗ္ဗတ္ထ ဝိရဇ္ဇတိ, ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗေသံ အနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော, ကရုဏာယ သဗ္ဗေပိ အနုကမ္ပတိ, ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော. ပညာယ စ အဟံကာရမမံကာရာဘာဝေါ, ကရုဏာယ အာလသိယဒီနတာဘာဝေါ. တထာ ပညာကရုဏာဟိ ယထာက္ကမံ အတ္တပရနာထတာ, ဓီရဝီရဘာဝေါ, အနတ္တန္တပအပရန္တပတာ, အတ္တဟိတပရဟိတနိပ္ဖတ္တိ, နိဗ္ဘယာဘိံသနကဘာဝေါ, ဓမ္မာဓိပတိလောကာဓိပတိတာ, ကတညုပုဗ္ဗကာရိဘာဝေါ, မောဟတဏှာဝိဂမော, ဝိဇ္ဇာစရဏသိဒ္ဓိ, ဗလဝေသာရဇ္ဇနိပ္ဖတ္တီတိ သဗ္ဗဿာပိ ပါရမိတာဖလဿ ဝိသေသေန ဥပါယဘာဝတော ပညာကရုဏာ ပါရမီနံ ပစ္စယော. ဣဒဉ္စ ဒွယံ ပါရမီနံ ဝိယ ပဏိဓာနဿာပိ ပစ္စယော.

E assim como a resolução inicial, a grande compaixão (mahākaruṇā) e a habilidade em meios (upāyakosalla) também são condições. Aqui, a habilidade em meios é a sabedoria que serve como causa para que a generosidade, etc., se tornem requisitos para a iluminação. Através dessa compaixão e habilidade em meios, os grandes seres alcançam o desinteresse pela própria felicidade, a dedicação contínua ao bem alheio, a ausência de desânimo mesmo diante das condutas extremamente difíceis de um grande bodhisatta, e o fato de se tornarem a causa para que os seres obtenham bem-estar e felicidade mesmo em momentos de devoção, ao ver, ouvir ou lembrar do Buda. Pois, pela sabedoria, realiza-se o estado de Buda; pela compaixão, realizam-se as atividades de um Buda. Pela sabedoria, ele próprio cruza o oceano do saṃsāra; pela compaixão, ele faz os outros cruzarem. Pela sabedoria, ele compreende plenamente o sofrimento alheio; pela compaixão, ele se empenha em remediar o sofrimento alheio. Pela sabedoria, ele se desapega do sofrimento; pela compaixão, ele aceita o sofrimento para si. Assim, pela sabedoria, ele se volta para o parinibbāna; pela compaixão, ele não o alcança prematuramente. Assim, pela compaixão, ele se volta para o saṃsāra; pela sabedoria, ele não se deleita nele. Pela sabedoria, ele se desapega de tudo, mas, por ser guiado pela compaixão, ele não deixa de agir em benefício de todos; pela compaixão, ele se compadece de todos, mas, por ser guiado pela sabedoria, sua mente não deixa de estar desapegada de tudo. Pela sabedoria, há a ausência de egoísmo e de possessividade; pela compaixão, há a ausência de preguiça e de desânimo. Assim, através da sabedoria e da compaixão, respectivamente, realizam-se: o ser refúgio para si e para os outros, a firmeza e o heroísmo, o não atormentar a si mesmo nem aos outros, a realização do próprio bem e do bem alheio, a ausência de medo e de violência, a supremacia do Dhamma e a supremacia do mundo, o ser grato e o ser benfeitor prévio, a eliminação da ilusão e do desejo, a perfeição do conhecimento e da conduta (vijjācaraṇa), e a realização dos poderes (bala) e do destemor (vesārajja). Portanto, por serem meios especiais para todo o fruto das perfeições, a sabedoria e a compaixão são as condições para as perfeições. E este par é a condição tanto para a aspiração (paṇidhāna) quanto para as perfeições.

တထာ [Pg.73] ဥဿာဟဥမ္မင်္ဂအဝတ္ထာနဟိတစရိယာ စ ပါရမီနံ ပစ္စယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယာ ဗုဒ္ဓဘာဝဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဗုဒ္ဓဘူမိယော’’တိ ပဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ –

Da mesma forma, deve-se entender que o esforço (ussāha), a investigação (ummaṅga), a estabilidade (avatthāna) e a conduta benéfica (hitacariyā) são condições para as perfeições, as quais são chamadas de 'solos do Buda' (buddhabhūmi) por serem o local de origem do estado de Buda. Como foi dito:

‘‘ကတိ ပန ဘန္တေ ဗုဒ္ဓဘူမိယော? စတဿော ခေါ သာရိပုတ္တ ဗုဒ္ဓဘူမိယော. ကတမာ စတဿော? ဥဿာဟော စ ဟောတိ ဝီရိယံ, ဥမင်္ဂေါ စ ဟောတိ ပညာဘာဝနာ, အဝတ္ထာနဉ္စ ဟောတိ အဓိဋ္ဌာနံ, မေတ္တာဘာဝနာ စ ဟောတိ ဟိတစရိယာ. ဣမာ ခေါ သာရိပုတ္တ စတဿော ဗုဒ္ဓဘူမိယော’’တိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာယမ္ပိ).

“Quantos, Senhor, são os solos do Buda? São quatro, Sāriputta, os solos do Buda. Quais são os quatro? O esforço (ussāha), que é a energia; a investigação (umaṅga), que é o cultivo da sabedoria; a estabilidade (avatthāna), que é a determinação; e o cultivo do amor-bondade, que é a conduta benéfica. Estes, Sāriputta, são os quatro solos do Buda” (também no comentário ao Khaggavisāṇa Sutta do Sutta Nipāta).

တထာ နေက္ခမ္မပဝိဝေကအလောဘာဒေါသာမောဟနိဿရဏပ္ပဘေဒါ ဆ အဇ္ဈာသယာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Da mesma forma, há as seis inclinações (ajjhāsaya), que se dividem em: renúncia, isolamento, não cobiça, não aversão, não ilusão e libertação. Pois foi dito:

‘‘နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ ကာမေ ဒေါသဒဿာဝိနော, ပဝိဝေက…ပေ… သင်္ဂဏိကာယ, အလောဘ…ပေ… လောဘေ, အဒေါသ…ပေ… ဒေါသေ, အမောဟ…ပေ… မောဟေ, နိဿရဏဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ သဗ္ဗဘဝေသု ဒေါသဒဿာဝိနော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၉ ဝါကျခန္ဓေပိ).

“Os bodhisattas com inclinação para a renúncia veem o perigo nos prazeres sensoriais; com inclinação para o isolamento veem o perigo na socialização; com inclinação para a não cobiça veem o perigo na cobiça; com inclinação para a não aversão veem o perigo na aversão; com inclinação para a não ilusão veem o perigo na ilusão; e os bodhisattas com inclinação para a libertação veem o perigo em todas as formas de existência” (também na seção de frases do comentário ao Visuddhimagga).

တသ္မာ ဧတေ ဗောဓိသတ္တာနံ ဆ အဇ္ဈာသယာ ဒါနာဒီနံ ပစ္စယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ လောဘာဒီသု အာဒီနဝဒဿနေန, အလောဘာဒိအဓိကဘာဝေန စ ဝိနာ ဒါနာဒိပါရမိယော သမ္ဘဝန္တိ. အလောဘာဒီနဉှိ အဓိကဘာဝေန ပရိစ္စာဂါဒိနိန္နစိတ္တတာ အလောဘဇ္ဈာသယာဒိတာတိ. ယထာ စေတေ, ဧဝံ ဒါနဇ္ဈာသယတာဒယောပိ. ယထာဟ –

Portanto, deve-se entender que estas seis inclinações dos bodhisattas são condições para a generosidade, etc. Pois, sem a visão do perigo na cobiça, etc., e sem a abundância de não cobiça, etc., as perfeições da generosidade, etc., não podem existir. De fato, devido à abundância de não cobiça, etc., a mente se inclina para a renúncia, etc., o que constitui a inclinação para a não cobiça, etc. E assim como estas, o mesmo se aplica às inclinações para a generosidade, etc. Como foi dito:

‘‘ကတိ ပန ဘန္တေ ဗောဓာယ စရန္တာနံ ဗောဓိသတ္တာနံ အဇ္ဈာသယာ? ဒသ ခေါ သာရိပုတ္တ ဗောဓာယ စရန္တာနံ ဗောဓိသတ္တာနံ အဇ္ဈာသယာ. ကတမေ ဒသ? ဒါနဇ္ဈာသယာ သာရိပုတ္တ ဗောဓိသတ္တာ မစ္ဆေရေ ဒေါသဒဿာဝိနော, သီလ…ပေ… ဥပေက္ခဇ္ဈာသယာ သာရိပုတ္တ ဗောဓိသတ္တာ သုခဒုက္ခေသု ဒေါသဒဿာဝိနော’’တိ.

“Quantas, Senhor, são as inclinações dos bodhisattas que praticam para a iluminação? São dez, Sāriputta, as inclinações dos bodhisattas que praticam para a iluminação. Quais são as dez? Os bodhisattas com inclinação para a generosidade, Sāriputta, veem o perigo no egoísmo; ... [e assim por diante até] ... os bodhisattas com inclinação para a equanimidade, Sāriputta, veem o perigo no prazer e na dor”.

ဧတေသု ဟိ မစ္ဆေရအသံဝရကာမဝိစိကိစ္ဆာကောသဇ္ဇအက္ခန္တိဝိသံဝါဒအနဓိဋ္ဌာနဗျာပါဒ- သုခဒုက္ခသင်္ခါတေသု အာဒီနဝဒဿနပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဒါနာဒိနိန္နစိတ္တတာသင်္ခါတာ ဒါနဇ္ဈာသယတာဒယော ဒါနာဒိပါရမီနံ နိဗ္ဗတ္တိယာ ကာရဏန္တိ[Pg.74]. တထာ အပရိစ္စာဂပရိစ္စာဂါဒီသု ယထာက္ကမံ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာ ဒါနာဒိပါရမီနံ ပစ္စယော.

Pois, entre estes, as inclinações para a generosidade, etc. — que consistem na inclinação mental para a generosidade, etc., precedida pela visão do perigo no egoísmo, na falta de autocontrole, nos prazeres sensoriais, na dúvida cética, na preguiça, na impaciência, na falsidade, na falta de determinação, na malevolência, e no prazer e na dor — são as causas para o surgimento das perfeições da generosidade, etc. Da mesma forma, a reflexão sobre os perigos da não renúncia e sobre os benefícios da renúncia, respectivamente, é uma condição para as perfeições da generosidade, etc.

တတ္ထာယံ ပစ္စဝေက္ခဏာဝိဓိ – ခေတ္တဝတ္ထုဟိရညသုဝဏ္ဏဂေါမဟိံသဒါသိဒါသပုတ္တဒါရာဒိပရိဂ္ဂဟဗျာသတ္တစိတ္တာနံ သတ္တာနံ ခေတ္တာဒီနံ ဝတ္ထုကာမဘာဝေန ဗဟုပတ္ထနီယဘာဝတော, ရာဇစောရာဒိသာဓာရဏဘာဝတော, ဝိဝါဒါဓိဋ္ဌာနတော, သပတ္တကရဏတော, နိဿာရတော, ပဋိလာဘပရိပါလနေသု ပရဝိဟေဌနဟေတုတော, ဝိနာသနိမိတ္တဉ္စ သောကာဒိအနေကဝိဟိတဗျသနာဝဟတော, တဒါသတ္တိနိဒါနဉ္စ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာနံ အပါယူပပတ္တိသမ္ဘဝတောတိ ဧဝံ ဝိဝိဓဝိပုလာနတ္ထာဝဟာ ဧတေ အတ္ထာ နာမ, တေသံ ပရိစ္စာဂေါယေဝေကော သောတ္ထိဘာဝေါတိ ပရိစ္စာဂေ အပ္ပမာဒေါ ကရဏီယော.

Aqui, este é o método de reflexão: para os seres cujas mentes estão apegadas à posse de campos, terras, ouro, prata, gado, búfalos, servos, servas, filhos, esposa, etc., essas posses — por serem amplamente desejadas como objetos de prazer sensorial, por serem compartilhadas com reis, ladrões, etc., por serem fontes de disputas, por criarem inimigos, por serem desprovidas de essência real, por causarem aflição aos outros em sua aquisição e proteção, e por trazerem diversas calamidades como o sofrimento decorrente de sua perda, além de poderem levar ao renascimento nos reinos de sofrimento para aqueles cujas mentes estão dominadas pela impureza do egoísmo devido ao apego a elas — trazem, de fato, males diversos e imensos. A renúncia a elas é a única segurança; portanto, deve-se praticar a diliência na renúncia.

အပိစ ‘‘ယာစကော ယာစမာနော အတ္တနော ဂုယှဿ အာစိက္ခနတော မယှံ ဝိဿာသိကော’’တိ စ ‘‘ပဟာယ ဂမနီယံ အတ္တနော သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရလောကံ ယာဟီတိ မယှံ ဥပဒေသကော’’တိ စ ‘‘အာဒိတ္တေ ဝိယ အဂါရေ မရဏဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တေ လောကေ တတော မယှံ သန္တကဿ အပဝါဟကသဟာယော’’တိ စ ‘‘အပဝါဟိတဿ စဿ နိဇ္ဈာယနိက္ခေပဋ္ဌာနဘူတော’’တိ စ ‘‘ဒါနသင်္ခါတေ ကလျာဏကမ္မသ္မိံ သဟာယဘာဝတော, သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ အဂ္ဂဘူတာယ ပရမဒုလ္လဘာယ ဗုဒ္ဓဘူမိယာ သမ္ပတ္တိဟေတုဘာဝတော စ ပရမော ကလျာဏမိတ္တော’’တိ စ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ.

Além disso, deve-se refletir da seguinte forma: ‘O pedinte, ao pedir, revela seu próprio segredo [sua necessidade] e, portanto, é meu confidente’; e ‘Ele é meu conselheiro, dizendo-me: leva contigo para o outro mundo os teus bens, que de outra forma teriam de ser deixados para trás ao morrer’; e ‘Neste mundo que está em chamas pelo fogo da morte, como uma casa em chamas, ele é o companheiro que retira os meus bens dali’; e ‘Ele é o depositário seguro para aquilo que foi retirado’; e ‘Ele é o meu supremo amigo espiritual (kalyāṇamitta), pois é meu companheiro na boa ação da generosidade e a causa para a obtenção do estado de Buda, que é o ápice de todas as realizações e extremamente difícil de alcançar’.

တထာ ‘‘ဥဠာရေ ကမ္မနိ အနေနာဟံ သမ္ဘာဝိတော, တသ္မာ သာ သမ္ဘာဝနာ အဝိတထာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ စ ‘‘ဧကန္တဘေဒိတာယ ဇီဝိတဿ အယာစိတေနပိ မယာ ဒါတဗ္ဗံ, ပဂေဝ ယာစိတေနာ’’တိ စ ‘‘ဥဠာရဇ္ဈာသယေဟိ ဂဝေသိတွာပိ ဒါတဗ္ဗော, သယမေဝါဂတော မမ ပုညေနာ’’တိ စ ‘‘ယာစကဿ ဒါနာပဒေသေန မယှမေဝါယမနုဂ္ဂဟော’’တိ စ ‘‘အဟံ ဝိယ အယံ သဗ္ဗောပိ လောကော မယာ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘အသတိ ယာစကေ ကထံ မယှံ ဒါနပါရမီ ပူရေယျာ’’တိ စ ‘‘ယာစကာနမေဝတ္ထာယ မယာ သဗ္ဗော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘အယာစိတွာ မမ သန္တကံ ယာစကာ သယမေဝ ကဒါ ဂဏှေယျု’’န္တိ စ ‘‘ကထမဟံ ယာစကာနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ’’တိ စ ‘‘ကထံ ဝါ တေ မယှံ ပိယာ စဿု မနာပါ’’တိ စ ‘‘ကထံ ဝါဟံ [Pg.75] ဒဒမာနော, ဒတွာပိ စ အတ္တမနော အဿံ ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော’’တိ စ ‘‘ကထံ ဝါ မေ ယာစကာ ဘဝေယျုံ, ဥဠာရော စ ဒါနဇ္ဈာသယော’’တိ စ ‘‘ကထံ ဝါဟမယာစိတောယေဝ ယာစကာနံ ဟဒယမညာယ ဒဒေယျ’’န္တိ စ ‘‘သတိ ဓနေ ယာစကေ စ အပရိစ္စာဂေါ မဟတီ မယှံ ဝဉ္စနာ’’တိ စ ‘‘ကထံ ဝါဟံ အတ္တနော အင်္ဂါနိ ဇီဝိတံ ဝါပိ ယာစကာနံ ပရိစ္စဇေယျ’’န္တိ စ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ.

Da mesma forma, deve-se contemplar: ‘Fui honrado por este pedinte com uma tarefa nobre; portanto, devo tornar essa honra verdadeira’; e ‘Sendo a vida destinada à dissolução absoluta, eu deveria doar mesmo sem ser solicitado, quanto mais quando sou solicitado’; e ‘O pedinte deveria ser procurado por aqueles de nobre inclinação para que pudessem doar; no entanto, ele veio por conta própria devido ao meu mérito’; e ‘Sob o pretexto de doar ao pedinte, este favor é, na verdade, feito a mim mesmo’; e ‘Assim como eu mesmo, todo este mundo deve ser beneficiado por mim’; e ‘Se não houvesse pedintes, como eu poderia preencher minha perfeição da generosidade?’; e ‘Tudo deve ser adquirido por mim apenas para o benefício dos pedintes’; e ‘Quando os pedintes virão e tomarão o que me pertence por si mesmos, sem pedir?’; e ‘Como posso me tornar querido e agradável aos pedintes?’; e ‘E como eles podem ser queridos e agradáveis para mim?’; e ‘Como posso, ao doar e mesmo após ter doado, ficar satisfeito, alegre, cheio de júbilo e contentamento?’; e ‘Como posso ter pedintes sempre por perto e uma nobre inclinação para a generosidade?’; e ‘Como posso doar aos pedintes sem que peçam, conhecendo o desejo de seus corações?’; e ‘Havendo riqueza e pedintes, não doar é um grande autoengano para mim’; e ‘E como posso renunciar aos meus próprios membros ou mesmo à minha vida pelos pedintes?’.

အပိစ ‘‘အတ္ထော နာမာယံ နိရပေက္ခံ ဒါယကံ အနုဂစ္ဆတိ ယထာ တံ နိရပေက္ခံ ခေပကံ ကိဋကော’’တိ အတ္ထေ နိရပေက္ခတာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ယာစမာနော ပန ယဒိ ပိယပုဂ္ဂလော ဟောတိ, ‘‘ပိယော မံ ယာစတီ’’တိ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. အထ ဥဒါသီနပုဂ္ဂလော ဟောတိ, ‘‘အယံ မံ ယာစမာနော အဒ္ဓါ ဣမိနာ ပရိစ္စာဂေန မိတ္တော ဟောတီ’’တိ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ဒဒန္တောပိ ဟိ ယာစကာနံ ပိယော ဟောတီတိ. အထ ပန ဝေရီပုဂ္ဂလော ယာစတိ, ‘‘ပစ္စတ္ထိကော မံ ယာစတိ, အယံ မံ ယာစမာနော အဒ္ဓါ ဣမိနာ ပရိစ္စာဂေန ဝေရီပိ ပိယော မိတ္တော ဟောတီ’’တိ ဝိသေသတော သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပိယပုဂ္ဂလေ ဝိယ မဇ္ဈတ္တဝေရီပုဂ္ဂလေသုပိ မေတ္တာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကရုဏံ ဥပဋ္ဌပေတွာဝ ဒါတဗ္ဗံ.

Além disso, deve-se gerar uma mente desapegada em relação ao benefício da doação, pensando: ‘O benefício segue aquele que doa sem apego, assim como um inseto segue quem o lança sem apego’. Se o pedinte for uma pessoa querida, deve-se gerar alegria pensando: ‘Alguém querido está me pedindo’. Se for uma pessoa neutra, deve-se gerar alegria pensando: ‘Este que me pede certamente se tornará meu amigo através desta doação’. Pois aquele que dá torna-se querido pelos pedintes. Mas se um inimigo pedir, deve-se gerar uma alegria ainda maior pensando: ‘Um adversário está me pedindo; este que me pede certamente, através desta doação, deixará de ser um inimigo e se tornará um amigo querido’. Assim, tanto em relação à pessoa querida quanto às pessoas neutras e inimigas, deve-se doar estabelecendo a compaixão precedida pela bondade amorosa.

သစေ ပနဿ စိရကာလပရိဘာဝိတတ္တာ လောဘဿ ဒေယျဓမ္မဝိသယာ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေန ဗောဓိသတ္တပဋိညေန ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘နနု တယာ သပ္ပုရိသ သမ္ဗောဓာယ အဘိနီဟာရံ ကရောန္တေန သဗ္ဗသတ္တာနံ ဥပကာရတ္ထာယ အယံ ကာယော နိဿဋ္ဌော, တပ္ပရိစ္စာဂမယဉ္စ ပုညံ, တတ္ထ နာမ တေ ဗာဟိရေပိ ဝတ္ထုသ္မိံ အတိသင်္ဂပ္ပဝတ္တိ ဟတ္ထိသိနာနသဒိသီ ဟောတိ, တသ္မာ တယာ န ကတ္ထစိ သင်္ဂေါ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော. သေယျထာပိ နာမ မဟတော ဘေသဇ္ဇရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော မူလံ မူလတ္ထိကာ ဟရန္တိ, ပပဋိကံ, တစံ, ခန္ဓံ, ဝိဋပံ, သာရံ, သာခံ, ပလာသံ, ပုပ္ဖံ, ဖလံ ဖလတ္ထိကာ ဟရန္တိ, န တဿ ရုက္ခဿ ‘မယှံ သန္တကံ ဧတေ ဟရန္တီ’’တိ ဝိတက္ကသမုဒါစာရော ဟောတိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပဇ္ဇန္တေန မယာ မဟာဒုက္ခေ အကတညုကေ နိစ္စာသုစိမှိ ကာယေ ပရေသံ ဥပကာရာယ ဝိနိယုဇ္ဇမာနေ အဏုမတ္တောပိ မိစ္ဆာဝိတက္ကော န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော, ကော ဝါ ဧတ္ထ ဝိသေသော အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု မဟာဘူတေသု ဧကန္တဘေဒနဝိကိရဏဝိဒ္ဓံသနဓမ္မေသု, ကေဝလံ ပန သမ္မောဟဝိဇမ္ဘိတမေတံ, ယဒိဒံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ အဘိနိဝေသော. တသ္မာ ဗာဟိရေသု ဝိယ အဇ္ဈတ္တိကေသုပိ ကရစရဏနယနာဒီသု[Pg.76], မံသာဒီသု စ အနပေက္ခေန ဟုတွာ ‘တံတဒတ္ထိကာ ဟရန္တူ’တိ နိဿဋ္ဌစိတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခတော စဿ ဗောဓာယ ပဟိတတ္တဿ ကာယဇီဝိတေသု နိရပေက္ခဿ အပ္ပကသိရေနေဝ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ သုဝိသုဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ. သော ဝိသုဒ္ဓကာယဝစီမနောကမ္မန္တော ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ဉာယပဋိပတ္တိယံ ဌိတော, အာယာပါယုပါယကောသလ္လသမန္နာဂမေန ဘိယျောသော မတ္တာယ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေန, အဘယဒါနသဒ္ဓမ္မဒါနေဟိ စ သဗ္ဗသတ္တေ အနုဂ္ဂဏှိတုံ သမတ္ထော ဟောတီတိ. အယံ တာဝ ဒါနပါရမိယံ ပစ္စဝေက္ခဏာနယော.

Se, no entanto, devido à familiaridade de longo tempo com a ganância, surgirem estados mentais de ganância em relação ao objeto a ser doado, aquele que fez o voto de bodisatva deve refletir assim: ‘Ó nobre homem, ao fazer a aspiração pelo pleno despertar, não foi este corpo entregue por você para o benefício de todos os seres? E também o mérito decorrente de sua renúncia? Sendo assim, apegar-se a um objeto externo seria como o banho de um elefante que logo se suja novamente. Portanto, você não deve gerar apego a nada. Assim como, de uma grande árvore medicinal que está de pé, aqueles que precisam de raízes levam as raízes; aqueles que precisam de casca, entrecasca, tronco, galhos, cerne, ramos, folhas, flores ou frutos os levam, e não surge na árvore o pensamento: "Eles estão levando o que é meu"; da mesma forma, eu, que me empenho pelo bem de todo o mundo, não devo gerar o menor pensamento incorreto quando este corpo — cheio de grande sofrimento, ingrato e constantemente impuro — é utilizado para o benefício de outros. Que diferença há entre os grandes elementos internos e externos, que são inteiramente destinados à dissolução, dispersão e destruição? Isso é apenas o produto da ilusão, a saber, o apego de que "isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu". Portanto, assim como em relação às coisas externas, deve-se estar livre de apego em relação às coisas internas — como mãos, pés, olhos, carne, etc. — e manter a mente desapegada, pensando: "Que aqueles que precisam delas as levem"’. Para aquele que reflete dessa maneira, que é dedicado ao despertar e desapegado do corpo e da vida, as ações de corpo, fala e mente tornam-se puríssimas sem grande dificuldade. Com suas ações de corpo, fala e mente purificadas, com um meio de vida puro, estabelecido na prática correta e dotado de habilidade nos meios para o progresso e contra o declínio, ele se torna capaz de beneficiar todos os seres em um grau ainda maior através da renúncia de objetos de doação, do dom do destemor e do dom do verdadeiro Dhamma. Este é o método de contemplação sobre a perfeição da generosidade.

သီလပါရမိယံ ပန ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ဣဒဉှိ သီလံ နာမ ဂင်္ဂေါဒကာဒီဟိ ဝိသောဓေတုံ အသက္ကုဏေယျဿ ဒေါသမလဿ ဝိက္ခာလနဇလံ, ဟရိစန္ဒနာဒီဟိ ဝိနေတုံ အသက္ကုဏေယျရာဂါဒိပရိဠာဟဝိနယနံ, ဟာရမကုဋကုဏ္ဍလာဒီဟိ ပစုရဇနာလင်္ကာရေဟိ အသာဓာရဏော သာဓူနံ အလင်္ကာရဝိသေသော, သဗ္ဗဒိသာဝါယနတော အကိတ္တိမော, သဗ္ဗကာလာနုရူပေါ စ သုရဘိဂန္ဓော, ခတ္တိယမဟာသာလာဒီဟိ ဒေဝတာဟိ စ ဝန္ဒနီယာဒိဘာဝါဝဟနတော ပရမော ဝသီကရဏမန္တော, စာတုမဟာရာဇိကာဒိ ဒေဝလောကာရောဟနသောပါနပန္တိ, ဈာနာဘိညာနံ အဓိဂမုပါယော, နိဗ္ဗာနမဟာနဂရဿ သမ္ပာပကမဂ္ဂေါ, သာဝကဗောဓိပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓီနံ ပတိဋ္ဌာနဘူမိ, ယံ ယံ ဝါ ပနိစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ, တဿ တဿ သမိဇ္ဈနူပါယဘာဝတော စိန္တာမဏိကပ္ပရုက္ခာဒိကေ စ အတိသေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဇ္ဈတိ ဘိက္ခဝေ သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၅). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စ အဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာတိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၆၁), တထာ ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ အာနန္ဒ ကုသလာနိ သီလာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁; ၁၁.၁), ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၀; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၁၈၅) သုတ္တာနဉ္စ ဝသေန သီလဿ ဂုဏာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ, တထာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တာဒီနံ (အ. နိ. ၇.၇၂) ဝသေန သီလဝိရဟေ အာဒီနဝါ.

Quanto à perfeição da moralidade, deve-se contemplar assim: esta moralidade é a água para lavar a sujeira dos defeitos que não pode ser limpa pelas águas do Ganges e de outros rios; é o alívio para a febre da cobiça e de outras paixões que não pode ser aplacada pelo sândalo amarelo e outros unguentos; é o adorno especial dos virtuosos, não compartilhado com as pessoas comuns que usam colares, coroas e brincos; é a fragrância natural que sopra em todas as direções e é apropriada para todos os tempos; é o supremo mantra de atração, pois traz a veneração de nobres guerreiros, divindades e outros; é a escadaria para subir aos mundos celestiais, como o reino dos Quatro Grandes Reis; é o meio para alcançar as absorções meditativas e os conhecimentos diretos; é o caminho que conduz à grande cidade do Nibbana; é o solo de fundação para o despertar dos discípulos, o despertar solitário e o pleno despertar perfeito; e supera a joia que realiza desejos e a árvore dos desejos, pois é o meio para a realização de tudo o que é desejado e aspirado. Pois assim foi dito pelo Abençoado: ‘Monges, a aspiração mental de uma pessoa virtuosa se realiza devido à sua pureza’ (AN 8.35). E também foi dito: ‘Se um monge desejar: "Que eu seja querido, agradável, respeitado e estimado por meus companheiros de vida santa", ele deve ser um cumpridor perfeito da moralidade’ (MN 1.61). E também: ‘Ananda, as virtudes salutares têm como propósito a ausência de remorso’ (AN 10.1; 11.1); e ‘Há estes cinco benefícios, chefes de família, para o virtuoso devido à sua realização na moralidade’ (DN 2.150; Ud 7.6; Mv 1.185). Através desses discursos, as qualidades da moralidade devem ser contempladas; e, através de discursos como o Discurso sobre a Massa de Fogo (AN 7.72), os perigos da falta de moralidade devem ser contemplados.

ပီတိသောမနဿနိမိတ္တတော, အတ္တာနုဝါဒပရာနုဝါဒဒဏ္ဍဒုဂ္ဂတိဘယာဘာဝတော, ဝိညူဟိ ပါသံသဘာဝတော, အဝိပ္ပဋိသာရဟေတုတော, သောတ္ထိဋ္ဌာနတော[Pg.77], အဘိဇနသာပတေယျာဓိပတေယျာယုရူပဋ္ဌာနဗန္ဓုမိတ္တသမ္ပတ္တီနံ အတိသယနတော စ သီလံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. သီလဝတော ဟိ အတ္တနော သီလသမ္ပဒါဟေတု မဟန္တံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘‘ကတံ ဝတ မယာ ကုသလံ, ကတံ ကလျာဏံ, ကတံ ဘီရုတ္တာဏ’’န္တိ. တထာ သီလဝတော အတ္တာ န ဥပဝဒတိ, န ပရေ ဝိညူ, ဒဏ္ဍဒုဂ္ဂတိဘယာနံ သမ္ဘဝေါယေဝ နတ္ထိ, ‘‘သီလဝါ ပုရိသပုဂ္ဂလော ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဝိညူနံ ပါသံသော ဟောတိ. တထာ သီလဝတော ယွာယံ ‘‘ကတံ ဝတ မယာ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသ’’န္တိ ဒုဿီလဿ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော န ဟောတိ. သီလဉ္စ နာမေတံ အပ္ပမာဒါဓိဋ္ဌာနတော, ဘောဂဗျသနာဒိပရိဟာရမုခေန မဟတော အတ္ထဿ သာဓနတော, မင်္ဂလဘာဝတော စ ပရမံ သောတ္ထိဋ္ဌာနံ, နိဟီနဇစ္စောပိ သီလဝါ ခတ္တိယမဟာသာလာဒီနံ ပူဇနီယော ဟောတီတိ ကုလသမ္ပတ္တိံ အတိသေတိ သီလသမ္ပဒါ, ‘‘တံ ကိံ မညသိ မဟာရာဇ, ဣဓ တေ အဿ ပုရိသော ဒါသော ကမ္မကရော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၈၃) ဝစနဉ္စေတ္ထ သာဓကံ. စောရာဒီဟိ အသာဓာရဏတော, ပရလောကာနုဂမနတော, မဟပ္ဖလဘာဝတော, သမထာဒိဂုဏာဓိဋ္ဌာနတော စ ဗာဟိရဓနံ အတိသေတိ သီလံ, ပရမဿ စိတ္တိဿရိယဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ခတ္တိယာဒီနံ ဣဿရိယံ အတိသေတိ သီလံ. သီလနိမိတ္တဉှိ တံတံသတ္တနိကာယေသု သတ္တာနံ ဣဿရိယံ ဝဿသတဒီဃပ္ပမာဏတော ဇီဝိတတော ဧကာဟမ္ပိ သီလဝတော ဇီဝိတဿ ဝိသိဋ္ဌတာဝစနတော, သတိ စ ဇီဝိတေ သိက္ခာနိက္ခေပဿ မရဏတာဝစနတော သီလံ ဇီဝိတတော ဝိသိဋ္ဌတရံ. ဝေရီနမ္ပိ မနုညဘာဝါဝဟနတော, ဇရာရောဂဝိပတ္တီဟိ အနဘိဘဝနီယတော စ ရူပသမ္ပတ္တိံ အတိသေတိ သီလံ. ပါသာဒဟမ္မိယာဒိဋ္ဌာနဝိသေသေ, ရာဇယုဝရာဇသေနာပတိအာဒိဋ္ဌာနဝိသေသေ စ အတိသေတိ သီလံ သုခဝိသေသာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. သဘာဝသိနိဒ္ဓေ သန္တိကာဝစရေပိ ဗန္ဓုဇနေ မိတ္တဇနေ စ အတိသေတိ ဧကန္တဟိတသမ္ပာဒနတော, ပရလောကာနုဂမနတော စ. ‘‘န တံ မာတာ ပိတာ ကယိရာ’’တိအာဒိ (ဓ. ပ. ၄၃) ဝစနဉ္စေတ္ထ သာဓကံ. တထာ ဟတ္ထိအဿရထာဒိဘေဒေဟိ, မန္တာဂဒသောတ္ထာနပ္ပယောဂေဟိ စ ဒုရာရက္ခံ အတ္တာနံ အာရက္ခဘာဝေန သီလမေဝ ဝိသိဋ္ဌတရံ အတ္တာဓီနတော, အပရာဓီနတော, မဟာဝိသယတော စ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိအာဒိ (ဇာ. ၁.၉.၁၀၂). ဧဝမနေကဂုဏသမန္နာဂတံ သီလန္တိ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ အပရိပုဏ္ဏာ စေဝ သီလသမ္ပဒါ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ အပရိသုဒ္ဓါ စ ပါရိသုဒ္ဓိံ.

A moralidade deve ser contemplada como causa de alegria e contentamento; pela ausência do medo de autocensura, de censura alheia, de punição e de destinos infelizes; por ser louvável para os sábios; por ser a causa da ausência de remorso; por ser um estado de segurança; e por superar as realizações de nascimento nobre, riqueza, soberania, longevidade, beleza, status, parentes e amigos. Pois, para a pessoa virtuosa, surge grande alegria e contentamento devido à sua própria realização na moralidade, pensando: ‘Certamente o que é salutar foi feito por mim, o que é belo foi feito por mim, a proteção contra o medo foi feita por mim’. Da mesma forma, a própria mente da pessoa virtuosa não a censura, nem os sábios a censuram; não há possibilidade de medo de punição ou de destinos infelizes; e ela é louvada pelos sábios como: ‘A pessoa virtuosa é de caráter belo’. Além disso, para a pessoa virtuosa, não há aquele remorso que surge para a pessoa imoral, que pensa: ‘Certamente o mal foi feito por mim, a crueldade foi feita por mim, o pecado foi feito por mim’. E esta moralidade é o supremo estado de segurança por ser o fundamento da diligência, por realizar um grande propósito ao evitar a perda de riqueza, etc., e por ser auspiciosa. A realização na moralidade supera a nobreza de nascimento, pois mesmo uma pessoa de nascimento humilde, se for virtuosa, torna-se digna de adoração por nobres guerreiros e outros; e a passagem que começa com ‘O que você acha, ó grande rei, se houvesse aqui um homem que fosse seu servo ou trabalhador...’ (DN 1.183) serve como prova disso. A moralidade supera a riqueza externa por não ser compartilhada com ladrões e afins, por acompanhar a pessoa para o outro mundo, por trazer grandes frutos e por ser o fundamento de qualidades como a tranquilidade. Supera a soberania de reis e outros por ser o fundamento da suprema soberania sobre a mente. Pois a soberania dos seres em suas respectivas classes de seres deve-se à moralidade. A moralidade é superior à vida física, pois foi dito que mesmo um único dia de vida de uma pessoa virtuosa é superior a cem anos de vida de uma pessoa imoral, e porque, enquanto houver vida, abandonar o treinamento é considerado morte. A moralidade supera a beleza física por tornar a pessoa agradável até mesmo para seus inimigos, e por ser invencível pela velhice, doença e infortúnio. Supera posições especiais em palácios, mansões, etc., e posições como rei, vice-rei ou general, por ser o fundamento de uma felicidade especial. Supera parentes e amigos, mesmo aqueles naturalmente afetuosos e próximos, por proporcionar um benefício absoluto e por acompanhar a pessoa para o outro mundo. E a passagem que começa com ‘Nem mãe nem pai podem fazer...’ (Dhp 43) serve como prova disso. Da mesma forma, a própria moralidade é superior como meio de proteção em comparação com elefantes, cavalos, carruagens, etc., ou com o uso de mantras, remédios e rituais de proteção, por depender de si mesma, por não depender de outros e por ter um vasto campo de ação. Por isso foi dito: ‘O Dhamma certamente protege aquele que pratica o Dhamma’ (Ja 1.9.102). Para aquele que contempla a moralidade como dotada de tantas qualidades, a realização na moralidade que ainda não está completa alcança a plenitude, e o que não está purificado alcança a purificação.

သစေ [Pg.78] ပနဿ ဒီဃရတ္တံ ပရိစယေန သီလပဋိပက္ခာ ဓမ္မာ ဒေါသာဒယော အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေန ဗောဓိသတ္တပဋိညေန ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘နနု တယာ သမ္ဗောဓာယ ပဏိဓာနံ ကတံ, သီလဝိကလေန စ န သက္ကာ လောကိယာပိ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတုံ, ပဂေဝ လောကုတ္တရာ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ ပန အဂ္ဂဘူတာယ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ အဓိဋ္ဌာနဘူတေန သီလေန ပရမုက္ကံသဂတေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘ကိကီဝ အဏ္ဍ’န္တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇) ဝုတ္တနယေန သမ္မာ သီလံ ပရိရက္ခန္တေန သုဋ္ဌု တယာ ပေသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အပိ စ တယာ ဓမ္မဒေသနာယ ယာနတ္တယေ သတ္တာနံ အဝတာရဏပရိပါစနာနိ ကာတဗ္ဗာနိ, သီလဝိကလဿ စ ဝစနံ န ပစ္စေတဗ္ဗံ ဟောတိ အသပ္ပာယာဟာရဝိစာရဿ ဝိယ ဝေဇ္ဇဿ တိကိစ္ဆနံ, တသ္မာ ကထာဟံ သဒ္ဓေယျော ဟုတွာ သတ္တာနံ အဝတာရဏပရိပါစနာနိ ကရေယျ’’န္တိ သဘာဝပရိသုဒ္ဓသီလေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စ ‘‘ဈာနာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန မေ သတ္တာနံ ဥပကာရကရဏသမတ္ထတာ, ပညာပါရမီအာဒိပရိပူရဏဉ္စ, ဈာနာဒယော စ ဂုဏာ သီလပါရိသုဒ္ဓိံ ဝိနာ န သမ္ဘဝန္တီ’’တိ သမ္မဒေဝ သီလံ ပရိသောဓေတဗ္ဗံ.

Se, no entanto, devido à familiaridade de longo tempo, surgirem de tempos em tempos estados mentais opostos à moralidade, como a aversão e outros, aquele que fez o voto de bodisatva deve refletir assim: ‘Não foi por você feita a aspiração ao pleno despertar? E sem moralidade não é possível alcançar sequer as realizações mundanas, quanto mais as supramundanas. A moralidade, que é o fundamento do pleno despertar perfeito — o ápice de todas as realizações —, deve ser levada à suprema excelência. Portanto, protegendo perfeitamente a moralidade da maneira descrita por passagens como "como a ave kikī protege seu ovo", você deve ser extremamente virtuoso e zeloso. Além disso, através do ensino do Dhamma, você deve guiar e amadurecer os seres nos três veículos; mas a palavra de alguém desprovido de moralidade não é confiável, assim como o tratamento de um médico que consome alimentos inadequados. Portanto, como poderei eu, sendo confiável, guiar e amadurecer os seres?’ Assim, deve-se possuir uma moralidade naturalmente pura. Além disso, pensando: ‘Minha capacidade de beneficiar os seres deve-se à associação com qualidades especiais como as absorções meditativas, e ao preenchimento da perfeição da sabedoria, etc.; e qualidades como as absorções meditativas não surgem sem a purificação da moralidade’, deve-se purificar perfeitamente a moralidade.

တထာ ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇောပထော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁; မ. နိ. ၁.၂၉၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၄; မ. နိ. ၂.၁၀) ဃရာဝါသေ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇; မဟာနိ. ၃, ၆;), ‘‘မာတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၆၈, ၁၇၈) စ ကာမေသု ‘‘သေယျထာပိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေယျာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၈) ကာမစ္ဆန္ဒာဒီသု အာဒီနဝဒဿနပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁.၉၁; သံ. နိ. ၁.၁၅၄) ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီသု အာနိသံသပဋိသင်္ခါဝသေန နေက္ခမ္မပါရမိယံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော, ဝိတ္ထာရော ပန ဒုက္ခက္ခန္ဓ (မ. နိ. ၁.၁၆၃) ဝီမံသသုတ္တာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၈၇) ဝသေန ဒုက္ခက္ခန္ဓအာသိဝိသောပမသုတ္တာဒိဝသေန (စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာယံ) ဝေဒိတဗ္ဗော.

Assim, deve-se compreender a reflexão sobre a perfeição da renúncia (nekkhammapāramī) por meio da consideração dos benefícios da vida de renúncia, etc., expressos pelo oposto do que foi dito, como em 'a vida de renúncia é como o espaço aberto' (DN 1.191; SN 1.154), precedida pela visão dos perigos na vida doméstica, como em 'a vida doméstica é cheia de obstáculos, um caminho de poeira' (DN 1.191; MN 1.291; SN 2.154; MN 2.10); nos prazeres sensuais, como em 'os prazeres sensuais são semelhantes a um esqueleto de ossos' (MN 1.234; Pāci. 417; Mahāni. 3, 6) e 'até a mãe disputa com o filho' (MN 1.168, 178); e no desejo sensual e outros obstáculos, como em 'assim como um homem que, tendo contraído uma dívida, se dedica aos seus negócios' (DN 1.218). Este é o significado resumido aqui; a explicação detalhada, porém, deve ser compreendida por meio do Dukkhakkhandha Sutta, do Vīmaṃsaka Sutta, etc., e do Āsivisopama Sutta, etc. (na discussão miscelânea do Comentário do Cariyāpiṭaka).

တထာ ‘‘ပညာယ ဝိနာ ဒါနာဒယော ဓမ္မာ န ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ယထာသကံ ဗျာပါရသမတ္ထာ စ န ဟောန္တီ’’တိ ပညာဂုဏာ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ယထေဝ ဟိ ဇီဝိတေန ဝိနာ သရီရယန္တံ န သောဘတိ, န စ အတ္တနော ကိရိယာသု ပဋိပတ္တိသမတ္ထံ ဟောတိ, ယထာ စ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဝိညာဏေန ဝိနာ ယထာသကံ ဝိသယေသု ကိစ္စံ ကာတုံ နပ္ပဟောန္တိ, ဧဝံ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ပညာယ [Pg.79] ဝိနာ သကိစ္စပဋိပတ္တိယံ အသမတ္ထာနီတိ ပရိစ္စာဂါဒိပဋိပတ္တိယံ ပညာ ပဓာနကာရဏံ. ဥမ္မီလိတပညာစက္ခုကာ ဟိ မဟာသတ္တာ အတ္တနော အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိပိ ဒတွာ အနတ္တုက္ကံသကာ, အပရဝမ္ဘကာ စ ဟောန္တိ, ဘေသဇ္ဇရုက္ခာ ဝိယ ဝိကပ္ပရဟိတာ ကာလတ္တယေပိ သောမနဿဇာတာ. ပညာဝသေန ဥပါယကောသလ္လယောဂတော ပရိစ္စာဂေါ ပရဟိတပ္ပဝတ္တိယာ ဒါနပါရမိဘာဝံ ဥပေတိ. အတ္တတ္ထဉှိ ဒါနံ ဝုဍ္ဎိသဒိသံ ဟောတိ.

Da mesma forma, deve-se refletir sobre as qualidades da sabedoria: 'Sem a sabedoria, as qualidades como a generosidade e outras não se purificam, nem são capazes de realizar suas respectivas funções'. Pois, assim como sem a vida a máquina do corpo não brilha, nem é capaz de realizar suas próprias ações, e assim como as faculdades como o olho e outras, sem a consciência, não são capazes de realizar suas respectivas funções em relação aos seus objetos, da mesma forma as faculdades como a fé e outras, sem a sabedoria, são incapazes de realizar suas próprias funções; portanto, na prática da doação e outras, a sabedoria é a causa principal. Pois os Grandes Seres, cujos olhos da sabedoria foram abertos, mesmo doando seus próprios membros e partes do corpo, não se exaltam nem depreciam os outros; livres de discriminação como árvores medicinais, eles sentem alegria nos três tempos. Pelo poder da sabedoria, devido à aplicação da habilidade em meios, a doação, agindo para o benefício alheio, atinge o estado de perfeição da generosidade. Pois a doação feita para o próprio benefício é semelhante a um investimento para obter lucro.

တထာ ပညာယ အဘာဝေန တဏှာဒိသံကိလေသာဝိယောဂတော သီလဿ ဝိသုဒ္ဓိယေဝ န သမ္ဘဝတိ, ကုတော သဗ္ဗညုဂုဏာဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. ပညဝါ ဧဝ စ ဃရာဝါသေ ကာမဂုဏေသု သံသာရေ စ အာဒီနဝံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဈာနသမာပတ္တိယံ နိဗ္ဗာနေ စ အာနိသံသံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေန္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ဈာနသမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နိဗ္ဗာနနိန္နော, ပရေ စ တတ္ထ ပတိဋ္ဌပေတီတိ.

Da mesma forma, pela ausência de sabedoria, devido à falta de separação das impurezas como o desejo e outras, a própria purificação da moralidade não é possível; quanto menos o estado de ser o fundamento das qualidades da omnisciência. E somente aquele que possui sabedoria, percebendo claramente o perigo na vida doméstica, nos prazeres sensuais e no saṃsāra, e os benefícios na vida de renúncia, nas realizações meditativas (jhānas) e no Nibbāna, tendo renunciado e alcançado as realizações meditativas, inclina-se para o Nibbāna e nele estabelece os outros.

ဝီရိယဉ္စ ပညာရဟိတံ ယဒိစ္ဆိတမတ္ထံ န သာဓေတိ ဒုရာရမ္ဘဘာဝတော. ဝရမေဝ ဟိ အနာရမ္ဘော ဒုရာရမ္ဘတော, ပညာသဟိတေန ပန ဝီရိယေန န ကိဉ္စိ ဒုရဓိဂမံ ဥပါယပဋိပတ္တိတော. တထာ ပညဝါ ဧဝ ပရာပကာရာဒိအဓိဝါသကဇာတိယော ဟောတိ, န ဒုပ္ပညော. ပညာဝိရဟိတဿ စ ပရေဟိ ဥပနီတာ အပကာရာ ခန္တိယာ ပဋိပက္ခမေဝ အနုဗြူဟေန္တိ, ပညဝတော ပန တေ ခန္တိသမ္ပတ္တိယာ ပရိဗြူဟနဝသေန အဿာ ထိရဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ပညဝါ ဧဝ တီဏိ သစ္စာနိ တေသံ ကာရဏာနိ ပဋိပက္ခေ စ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ ပရေသံ အဝိသံဝါဒကော ဟောတိ. တထာ ပညာဗလေန အတ္တာနံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ ဓိတိသမ္ပဒါယ သဗ္ဗပါရမီသု အစလသမာဒါနာဓိဋ္ဌာနော ဟောတိ, ပညဝါ ဧဝ စ ပိယမဇ္ဈတ္တဝေရီဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဟိတူပသံဟာရကုသလော ဟောတိ. တထာ ပညာဝသေန လာဘာဒိလောကဓမ္မသန္နိပါတေ နိဗ္ဗိကာရတာယ မဇ္ဈတ္တော ဟောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗာသံ ပါရမီနံ ပညာဝ ပါရိသုဒ္ဓိဟေတူတိ ပညာဂုဏာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

E a energia desprovida de sabedoria não realiza o objetivo desejado, por ser mal direcionada. Pois é melhor não iniciar do que iniciar mal; mas com a energia acompanhada de sabedoria, nada é difícil de alcançar por meio da prática de meios adequados. Da mesma forma, somente quem possui sabedoria é capaz de suportar as ofensas dos outros, etc., não aquele que carece de sabedoria. Para quem é desprovido de sabedoria, as ofensas trazidas pelos outros apenas fortalecem o oposto da paciência; mas para quem possui sabedoria, essas ofensas, ao fortalecerem a perfeição da paciência, conduzem à sua estabilidade. Somente quem possui sabedoria, conhecendo as três verdades, suas causas e seus opostos como realmente são, não engana os outros. Da mesma forma, sustentando-se pelo poder da sabedoria, com a realização da firmeza, ele tem uma determinação inabalável em relação a todas as perfeições; e somente quem possui sabedoria, sem fazer distinção entre o querido, o neutro e o inimigo, é habilidoso em promover o bem-estar de todos. Da mesma forma, pelo poder da sabedoria, diante do encontro com as condições mundanas como o ganho, etc., ele permanece equânime, sem se alterar. Assim, deve-se refletir sobre as qualidades da sabedoria, sabendo que a sabedoria é a causa da purificação de todas as perfeições.

အပိစ ပညာယ ဝိနာ န ဒဿနသမ္ပတ္တိ, အန္တရေန စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒံ န သီလသမ္ပဒါ, သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါရဟိတဿ န သမာဓိသမ္ပဒါ, အသမာဟိတေန စ န သက္ကာ အတ္တဟိတမတ္တမ္ပိ သာဓေတုံ, ပဂေဝ ဥက္ကံသဂတံ ပရဟိတန္တိ ပရဟိတာယ ပဋိပန္နေန ‘‘နနု တယာ သက္ကစ္စံ ပညာပါရိသုဒ္ဓိယံ အာယောဂေါ ကရဏီယော’’တိ ဗောဓိသတ္တေန အတ္တာ ဩဝဒိတဗ္ဗော. ပညာနုဘာဝေန ဟိ မဟာသတ္တော [Pg.80] စတုရဓိဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌိတော စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၀, ၃၁၃; အ. နိ. ၁၀.၃၂) လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တေ နိယျာနိကမဂ္ဂေ အဝတာရေတိ, ဣန္ဒြိယာနိ စ နေသံ ပရိပါစေတိ. တထာ ပညာဗလေန ခန္ဓာယတနာဒီသု ပဝိစယဗဟုလော ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော ယာထာဝတော ပရိဇာနန္တော ဒါနာဒယော ဂုဏေ ဝိသေသနိဗ္ဗေဓဘာဂိယဘာဝံ နယန္တော ဗောဓိသတ္တသိက္ခာယ ပရိပူရကာရီ ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ အနေကာကာရဝေါကာရေ ပညာဂုဏေ ဝဝတ္ထပေတွာ ပညာပါရမီ အနုဗြူဟေတဗ္ဗာ.

Além disso, sem a sabedoria não há a realização da visão, e sem a realização da visão correta não há a realização da moralidade; para quem é desprovido da realização da moralidade e da visão correta, não há a realização da concentração, e por quem não é concentrado não é possível realizar sequer o próprio benefício, quanto menos o benefício alheio em sua forma mais elevada. Portanto, aquele que se dedica ao benefício alheio, o Bodisatva, deve exortar a si mesmo: 'Não deves tu te aplicar diligentemente na purificação da sabedoria?'. Pois, pelo poder da sabedoria, o Grande Ser, estabelecido nas quatro determinações, amparando o mundo por meio das quatro bases de simpatia (saṅgahavatthu), introduz os seres no caminho da libertação e amadurece as suas faculdades espirituais. Da mesma forma, pelo poder da sabedoria, dedicando-se intensamente à investigação dos agregados, bases dos sentidos, etc., compreendendo corretamente o surgimento e a cessação, e conduzindo as qualidades como a generosidade e outras ao estado que leva à penetração distintiva, ele se torna aquele que cumpre plenamente o treinamento do Bodisatva. Assim, tendo determinado as qualidades da sabedoria em seus diversos aspectos, a perfeição da sabedoria deve ser cultivada.

တထာ ဒိဿမာနပါရာနိပိ လောကိယာနိ ကမ္မာနိ နိဟီနဝီရိယေန ပါပုဏိတုံ အသက္ကုဏေယျာနိ, အဂဏိတခေဒေန ပန အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဒုရဓိဂမံ နာမ နတ္ထိ. နိဟီနဝီရိယော ဟိ ‘‘သံသာရမဟောဃတော သဗ္ဗသတ္တေ သန္တာရေဿာမီ’’တိ အာရဘိတုမေဝ န သက္ကုဏောတိ. မဇ္ဈိမော အာရဘိတွာ အန္တရာဝေါသာနမာပဇ္ဇတိ. ဥက္ကဋ္ဌဝီရိယော ပန အတ္တသုခနိရပေက္ခော အာရမ္ဘပါရံ အဓိဂစ္ဆတီတိ ဝီရိယသမ္ပတ္တိ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ. အပိစ ‘‘ယဿ အတ္တနောယေဝ သံသာရပင်္ကတော သမုဒ္ဓရဏတ္ထမာရမ္ဘော, တဿာပိ ဝီရိယဿ သိထိလဘာဝေန မနောရထာနံ မတ္ထကပ္ပတ္တိ န သက္ကာ သမ္ဘာဝေတုံ, ပဂေဝ သဒေဝကဿ လောကဿ သမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ကတာဘိနီဟာရေနာ’’တိ စ ‘‘ရာဂါဒီနံ ဒေါသဂဏာနံ မတ္တမဟာဂဇာနံ ဝိယ ဒုန္နိဝါရယဘာဝတော, တန္နိဒါနာနဉ္စ ကမ္မသမာဒါနာနံ ဥက္ခိတ္တာသိကဝဓကသဒိသဘာဝတော, တန္နိမိတ္တာနဉ္စ ဒုဂ္ဂတီနံ သဗ္ဗဒါ ဝိဝဋမုခဘာဝတော, တတ္ထ နိယောဇကာနဉ္စ ပါပမိတ္တာနံ သဒါ သန္နိဟိတဘာဝတော, တဒေါဝါဒကာရိတာယ စ ဗာလဿ ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ သတိ သမ္ဘဝေ ယုတ္တံ သယမေဝ သံသာရဒုက္ခတော နိဿရိတု’’န္တိ စ ‘‘မိစ္ဆာဝိတက္ကာ ဝီရိယာနုဘာဝေန ဒူရီ ဘဝန္တီ’’တိ စ ‘‘ယဒိ ပန သမ္ဗောဓိ အတ္တာဓီနေန ဝီရိယေန သက္ကာ သမဓိဂန္တုံ, ကိမေတ္ထ ဒုက္ကရ’’န္တိ စ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝီရိယဿ ဂုဏာပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, mesmo as ações mundanas cujos resultados são visíveis não podem ser alcançadas por quem tem energia fraca, mas para quem tem energia vigorosa, sem se importar com o cansaço, não há nada que seja difícil de alcançar. Pois aquele que tem energia fraca não é capaz sequer de iniciar, pensando: 'Salvarei todos os seres do grande oceano do saṃsāra'. Aquele de energia média, tendo iniciado, desiste no meio do caminho. Mas aquele de energia excelente, sem se importar com a própria felicidade, alcança o fim do seu empreendimento; assim deve ser refletida a realização da energia. Além disso, deve-se refletir: 'Se para aquele cujo esforço visa apenas resgatar a si mesmo do lamaçal do saṃsāra, a realização dos seus desejos não pode ser concebida se a sua energia for frouxa, quanto menos para aquele que fez a resolução de resgatar o mundo inteiro, incluindo os deuses!'; e 'visto que a horda de defeitos como a cobiça e outros é difícil de conter como elefantes furiosos, e as ações decorrentes deles são como um carrasco com a espada erguida, e os destinos infelizes causados por eles estão sempre de boca aberta, e os maus amigos que a eles induzem estão sempre presentes, e visto que a condição de um homem comum tolo que segue seus conselhos é possível, é apropriado escapar por si mesmo do sofrimento do saṃsāra'; e 'os pensamentos incorretos são afastados pelo poder da energia'; e 'se a iluminação pode ser alcançada por meio da energia que depende de si mesmo, o que há de difícil nisso?'; dessa maneira, as qualidades da energia devem ser refletidas.

တထာ ‘‘ခန္တိ နာမာယံ နိရဝသေသဂုဏပဋိပက္ခဿ ကောဓဿ ဝိဓမနတော ဂုဏသမ္ပာဒနေ သာဓူနမပ္ပဋိဟတမာယုဓံ, ပရာဘိဘဝနေ သမတ္ထာနံ အလင်္ကာရော, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဗလသမ္ပဒါ, ကောဓဂ္ဂိဝိနယနီ ဥဒကဓာရာ, ကလျာဏဿ ကိတ္တိသဒ္ဒဿ သဉ္ဇာတိဒေသော, ပါပပုဂ္ဂလာနံ ဝစီဝိသဝူပသမကရော မန္တာဂဒေါ, သံဝရေ ဌိတာနံ ပရမာ ဓီရပကတိ, ဂမ္ဘီရာသယတာယ သာဂရော, ဒေါသမဟာသာဂရဿ ဝေလာ, အပါယဒွါရဿ ပိဓာနကဝါဋံ, ဒေဝဗြဟ္မလောကာနံ [Pg.81] အာရောဟဏသောပါနံ, သဗ္ဗဂုဏာနံ အဓိဝါသနဘူမိ, ဥတ္တမာ ကာယဝစီမနောဝိသုဒ္ဓီ’’တိ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. အပိ စ ‘‘ဧတေ သတ္တာ ခန္တိသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ဣဓ စေဝ တပန္တိ, ပရလောကေ စ တပနီယဓမ္မာနုယောဂတော’’တိ စ ‘‘ယဒိပိ ပရာပကာရနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပန ဒုက္ခဿ ခေတ္တဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဗီဇဘူတဉ္စ ကမ္မံ မယာဝ အဘိသင်္ခတ’’န္တိ စ ‘‘တဿ ဒုက္ခဿ အာဏဏျကာရဏမေတ’’န္တိ စ ‘‘အပကာရကေ အသတိ ကထံ မယှံ ခန္တိသမ္ပဒါ သမ္ဘဝတီ’’တိ စ ‘‘ယဒိပါယံ ဧတရဟိ အပကာရကော, အယံ နာမ ပုဗ္ဗေ အနေန မယှံ ဥပကာရော ကတော’’တိ စ ‘‘အပကာရော ဧဝ ဝါ ခန္တိနိမိတ္တတာယ ဥပကာရော’’တိ စ ‘‘သဗ္ဗေပိမေ သတ္တာ မယှံ ပုတ္တသဒိသာ, ပုတ္တကတာပရာဓေသု စ ကော ကုဇ္ဈိဿတီ’’တိ စ ‘‘ယေန ကောဓဘူတာဝေသေန အယံ မယှံ အပရဇ္ဈတိ, သော ကောဓဘူတာဝေသော မယာ ဝိနေတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘ယေန အပကာရေန ဣဒံ မယှံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပန္နံ, တဿ အဟမ္ပိ နိမိတ္တ’’န္တိ စ ‘‘ယေဟိ ဓမ္မေဟိ အပရာဓော ကတော, ယတ္ထ စ ကတော, သဗ္ဗေပိ တေ တသ္မိံယေဝ ခဏေ နိရုဒ္ဓါ, ကဿိဒါနိ ကေန ကောဓော ကာတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘အနတ္တတာယ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ကော ကဿ အပရဇ္ဈတီ’’တိ စ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ခန္တိသမ္ပဒါ ဗြူဟေတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, deve-se trazer à mente: 'A paciência é a arma invencível dos virtuosos na realização das qualidades, por destruir a raiva, que é a oponente de todas as qualidades sem exceção; é o adorno daqueles capazes de superar os outros, a força dos ascetas e brâmanes, a torrente de água que apaga o fogo da raiva, o local de nascimento de uma boa reputação, o remédio mágico que neutraliza o veneno das palavras das pessoas mais próximas, a natureza firme suprema daqueles estabelecidos no autocontrole, o oceano devido à profundidade de sua intenção, a praia que detém o grande oceano da aversão, o portão que fecha a porta dos estados de sofrimento, a escada para subir aos mundos dos deuses e de Brahma, a terra de acolhimento para todas as qualidades, a suprema purificação do corpo, da fala e da mente'. Além disso, a realização da paciência deve ser cultivada refletindo: 'Estes seres, devido à ausência da realização da paciência, sofrem aqui mesmo e no outro mundo por se dedicarem a ações que causam sofrimento'; e 'embora o sofrimento surja devido à ofensa alheia, o campo para esse sofrimento é a minha própria existência, e a semente é o kamma acumulado por mim mesmo'; e 'esta é a forma de quitar a dívida desse sofrimento'; e 'se não houvesse quem ofendesse, como poderia haver para mim a realização da paciência?'; e 'embora este seja um ofensor agora, no passado ele me prestou ajuda'; e 'a própria ofensa é um benefício, por ser a causa para a paciência'; e 'todos estes seres são como meus filhos, e quem se irará com as faltas cometidas pelos filhos?'; e 'a possessão pelo demônio da raiva pela qual este me ofende, essa possessão deve ser por mim dissipada'; e 'da ofensa pela qual este sofrimento me surgiu, eu também sou a causa'; e 'os fenômenos pelos quais a ofensa foi cometida, e onde foi cometida, todos eles cessaram naquele exato momento; de quem, agora, e por quem a raiva deve ser sentida?'; e 'devido à insubstancialidade (anatta) de todos os fenômenos, quem ofende a quem?'.

ယဒိ ပနဿ ဒီဃရတ္တံ ပရိစယေန ပရာပကာရနိမိတ္တကော ကောဓော စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ခန္တိ နာမေသာ ပရာပကာရဿ ပဋိပက္ခပဋိပတ္တီနံ ပစ္စုပကာရကာရဏ’’န္တိ စ ‘‘အပကာရော စ မယှံ ဒုက္ခုပ္ပာဒနေန ဒုက္ခုပနိသာယ သဒ္ဓါယ, သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိသညာယ စ ပစ္စယော’’တိ စ ‘‘ဣန္ဒြိယပကတိရေသာ, ယဒိဒံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိသယသမာယောဂေါ, တတ္ထ အနိဋ္ဌဝိသယသမာယောဂေါ မယှံ န သိယာတိ တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’တိ စ ‘‘ကောဓဝသိကော သတ္တော ကောဓေန ဥမ္မတ္တော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော, တတ္ထ ကိံ ပစ္စပကာရေနာ’’တိ စ ‘‘သဗ္ဗေ ပိမေ သတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဩရသပုတ္တာ ဝိယ ပရိပါလိတာ, တသ္မာ န တတ္ထ မယာ စိတ္တကောပေါပိ ကာတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘အပရာဓကေ စ သတိ ဂုဏေ ဂုဏဝတိ မယာ န ကောပေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘အသတိ ဂုဏေ ဝိသေသေန ကရုဏာယိတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘ကောပေန စ မယှံ ဂုဏယသာ နိဟီယန္တီ’’တိ စ ‘‘ကုဇ္ဈနေန မယှံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏဒုက္ခသေယျာဒယော သပတ္တကန္တာ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ စ ‘‘ကောဓော စ နာမာယံ သဗ္ဗာဟိတကာရကော [Pg.82] သဗ္ဗဟိတဝိနာသကော ဗလဝါ ပစ္စတ္ထိကော’’တိ စ ‘‘သတိ စ ခန္တိယာ န ကောစိ ပစ္စတ္ထိကော’’တိ စ ‘‘အပရာဓကေန အပရာဓနိမိတ္တံ ယံ အာယတိံ လဒ္ဓဗ္ဗံ ဒုက္ခံ, သတိ စ ခန္တိယာ မယှံ တဒဘာဝေါ’’တိ စ ‘‘စိန္တနေန ကုဇ္ဈန္တေန စ မယာ ပစ္စတ္ထိကောယေဝ အနုဝတ္တိတော ဟောတီ’’တိ စ ‘‘ကောဓေ စ မယာ ခန္တိယာ အဘိဘူတေ တဿ ဒါသဘူတော ပစ္စတ္ထိကော သမ္မဒေဝ အဘိဘူတော ဟောတီ’’တိ စ ‘‘ကောဓနိမိတ္တံ ခန္တိဂုဏပရိစ္စာဂေါ မယှံ န ယုတ္တော’’တိ စ ‘‘သတိ စ ကောဓေ ဂုဏဝိရောဓိနိ (ဂုဏဝိရောဓပစ္စနီဓမ္မေ စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာယံ) ကိံ မေ သီလာဒိဓမ္မာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆေယျုံ, အသတိ စ တေသု ကထာဟံ သတ္တာနံ ဥပကာရဗဟုလော ပဋိညာနုရူပံ ဥတ္တမံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ စ ‘‘ခန္တိယာ စ သတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝတော သမာဟိတဿ သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တတော နိဗ္ဗာနဉ္စ အသင်္ခတာမတသန္တပဏီတာဒိဘာဝတော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ ‘ဗုဒ္ဓဓမ္မာ စ အစိန္တေယျာပရိမေယျပဘာဝါ’တိ’’, တတော စ ‘‘အနုလောမိယံ ခန္တိယံ ဌိတော ‘ကေဝလာ ဣမေ စ အတ္တတ္တနိယဘာဝရဟိတာ ဓမ္မမတ္တာ ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝယန္တိ, န ကုတောစိ အာဂစ္ဆန္တိ, န ကုဟိဉ္စိ ဂစ္ဆန္တိ, န စ ကတ္ထစိ ပတိဋ္ဌိတာ, န စေတ္ထ ကောစိ ကဿစိ ဗျာပါရော’တိ အဟံကာရမမံကာရာနဓိဋ္ဌာနတာ နိဇ္ဈာနံ ခမတိ, ယေန ဗောဓိသတ္တော ဗောဓိယာ နိယတော အနာဝတ္တိဓမ္မော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ခန္တိပါရမိယံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Se, no entanto, devido a uma longa associação, a raiva causada pelas ofensas alheias dominar a mente e persistir, deve-se refletir assim: 'A paciência é a causa para retribuir com ações opostas às ofensas alheias'; e 'A ofensa, ao produzir sofrimento para mim, é uma condição de apoio para a fé e para a percepção de descontentamento com o mundo inteiro'; e 'Esta é a natureza das faculdades, a saber, a associação com objetos desejáveis e indesejáveis. Sendo assim, como seria possível obter aqui que não houvesse associação com objetos indesejáveis para mim?'; e 'Um ser sob o controle da raiva está enlouquecido pela raiva, com a mente perturbada; que sentido há em retribuir o mal a ele?'; e 'Todos estes seres foram protegidos pelo Buda perfeitamente desperto como se fossem seus próprios filhos legítimos; portanto, eu não deveria nutrir sequer um pensamento de raiva em relação a eles'; e 'Mesmo quando há um ofensor, se ele possui qualidades virtuosas, eu não deveria sentir raiva dele'; e 'Se ele carece de virtudes, ele deve ser tratado com compaixão de forma ainda mais especial'; e 'Pela raiva, minhas próprias virtudes e reputação são arruinadas'; e 'Ao me irar, coisas que agradam aos meus inimigos, como a feiura e o sono perturbado, recaem sobre mim'; e 'Esta raiva é um inimigo poderoso que causa todo o mal e destrói todo o bem'; e 'Quando há paciência, não há nenhum inimigo'; e 'O sofrimento que o ofensor colherá no futuro devido à sua ofensa não existirá para mim se eu tiver paciência'; e 'Ao pensar assim e me irar, estarei apenas seguindo a vontade do meu inimigo'; e 'Quando a raiva é superada por mim através da paciência, o inimigo, que se tornou escravo dela, é completamente derrotado'; e 'Abandonar a virtude da paciência por causa da raiva não é adequado para mim'; e 'Se houver raiva, que é hostil às virtudes, como poderiam minhas qualidades como a moralidade alcançar a plenitude? E sem elas, como poderei, sendo de grande ajuda para os seres, alcançar a realização suprema de acordo com o meu voto?'; e 'Quando há paciência, devido à ausência de distração externa, para aquele que está concentrado, todas as formações são contempladas como impermanentes e dolorosas, todos os fenômenos como não-eu, e o Nibbāna como incondicionado, imortal, pacífico e sublime, pensando: "as qualidades de um Buda possuem um poder inconcebível e incomensurável"'; e a partir disso, estabelecido na paciência de conformidade, ele contempla: 'Estes são meros fenômenos, inteiramente desprovidos de um eu ou de algo pertencente a um eu, que surgem e desaparecem de acordo com suas respectivas condições; não vêm de lugar nenhum, não vão para lugar nenhum, não estão estabelecidos em lugar nenhum, e aqui não há nenhuma atividade de ninguém'. Assim, a ausência de base para o egoísmo e o sentimento de posse ('eu' e 'meu') torna-se aceitável à sua contemplação, pela qual o Bodisatva torna-se destinado à iluminação, incapaz de retroceder. Dessa forma deve ser conhecida a reflexão sobre a perfeição da paciência.

တထာ ‘‘သစ္စေန ဝိနာ သီလာဒီနံ အသမ္ဘဝတော, ပဋိညာနုရူပံ ပဋိပတ္တိယာ အဘာဝတော စ သစ္စဓမ္မာတိက္ကမေ စ သဗ္ဗပါပဓမ္မာနံ သမောသရဏတော, အသစ္စသန္ဓဿ အပ္ပစ္စယိကဘာဝတော, အာယတိဉ္စ အနာဒေယျဝစနတာဝဟနတော, သမ္ပန္နသစ္စဿ စ သဗ္ဗဂုဏာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန သဗ္ဗဗောဓိသမ္ဘာရာနံ ပါရိသုဒ္ဓိပါရိပူရိသမနွာယတော, သဘာဝဓမ္မာဝိသံဝါဒနေန သဗ္ဗဗောဓိသမ္ဘာရကိစ္စကရဏတော, ဗောဓိသတ္တပဋိပတ္တိယာ စ ပရိနိပ္ဖတ္တိတော’’တိအာဒိနာ သစ္စပါရမိယာ သမ္ပတ္တိယော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, devem ser refletidas as realizações da perfeição da verdade através de pensamentos como: 'Sem a verdade, a moralidade e as outras virtudes são impossíveis; não há prática de acordo com o voto; quando a verdade é transgredida, todos os estados prejudiciais se reúnem; aquele que não cumpre sua palavra torna-se indigno de confiança e, no futuro, suas palavras não serão aceitas; aquele que é dotado de verdade tem nela o fundamento de todas as virtudes; através da determinação na verdade, há a purificação, a plenitude e a dotação de todos os requisitos para a iluminação; ao não falsear a natureza das coisas, realiza-se a função de todos os requisitos para a iluminação; e a prática do Bodisatva chega à sua consumação'.

တထာ ‘‘ဒါနာဒီသု ဒဠှသမာဒါနံ, တမ္ပဋိပက္ခသန္နိပါတေ စ နေသံ အစလာဝတ္ထာနံ, တတ္ထ စ ထိရဘာဝံ ဝိနာ န ဒါနာဒိသမ္ဘာရာ သမ္ဗောဓိနိမိတ္တာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိအာဒိနာ အဓိဋ္ဌာနေ ဂုဏာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, devem ser refletidas as qualidades da determinação através de pensamentos como: 'A firme adoção da generosidade e das outras virtudes, e a permanência inabalável nelas diante do surgimento de seus opostos; pois, sem firmeza nisso, os requisitos de generosidade e outros não podem se tornar causas para a iluminação'.

တထာ [Pg.83] ‘‘အတ္တဟိတမတ္တေ အဝတိဋ္ဌန္တေနာပိ သတ္တေသု ဟိတစိတ္တတံ ဝိနာ န သက္ကာ ဣဓလောကပရလောကသမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတုံ, ပဂေဝ သဗ္ဗသတ္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိယံ ပတိဋ္ဌာပေတုကာမေနာ’’တိ စ ‘‘ပစ္ဆာ သဗ္ဗသတ္တာနံ လောကုတ္တရသမ္ပတ္တိံ အာကင်္ခန္တေန ဣဒါနိ လောကိယသမ္ပတ္တိံ အာကင်္ခါ ယုတ္တရူပါ’’တိ စ ‘‘ဣဒါနိ အာသယမတ္တေန ပရေသံ ဟိတသုခူပသံဟာရံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ကဒါ ပယောဂေန တံ သာဓေဿာမီ’’တိ စ ‘‘ဣဒါနိ မယာ ဟိတသုခူပသံဟာရေန သံဝဒ္ဓိတာ ပစ္ဆာ ဓမ္မသံဝိဘာဂသဟာယာ မယှံ ဘဝိဿန္တီ’’တိ စ ‘‘ဧတေဟိ ဝိနာ န မယှံ ဗောဓိသမ္ဘာရာ သမ္ဘဝန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏဝိဘူတိနိပ္ဖတ္တိကာရဏတ္တာ မယှံ ဧတေ ပရမံ ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ ကုသလာယတနံ ဥတ္တမံ ဂါရဝဋ္ဌာန’’န္တိ စ ‘‘သဝိသေသံ သတ္တေသု သဗ္ဗေသု ဟိတဇ္ဈာသယတာ ပစ္စုပဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, ကိဉ္စ ကရုဏာဓိဋ္ဌာနတောပိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာ အနုဗြူဟေတဗ္ဗာ. ဝိမရိယာဒီကတေန ဟိ စေတသာ သတ္တေသု ဟိတသုခူပသံဟာရနိရတဿ တေသံ အဟိတဒုက္ခာပနယနကာမတာ ဗလဝတီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒဠှမူလာ, ကရုဏာ စ သဗ္ဗေသံ ဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မာနမာဒိ စရဏံ ပတိဋ္ဌာ မူလံ မုခံ ပမုခ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ မေတ္တာယ ဂုဏာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, devem ser refletidas as qualidades da amorosidade através de pensamentos como: 'Mesmo para quem busca apenas o próprio benefício, sem uma mente benevolente em relação aos seres não é possível alcançar as realizações deste mundo e do próximo, quanto mais para quem deseja estabelecer todos os seres na realização do Nibbāna'; e 'Para quem deseja a realização de nível supramundano para todos os seres no futuro, desejar a realização mundana para eles agora é inteiramente apropriado'; e 'Se agora, apenas por mera intenção, sou incapaz de promover o bem-estar e a felicidade dos outros, quando poderei realizar isso por meio da ação?'; e 'Aqueles que agora são nutridos por mim através da promoção do bem-estar e da felicidade serão, no futuro, meus companheiros na partilha do Dhamma'; e 'Sem eles, meus requisitos para a iluminação não podem existir; portanto, por serem a causa para a realização de todas as qualidades de um Buda, eles são para mim o supremo campo de mérito, a incomparável base de ações benéficas e o mais alto objeto de reverência'; e 'Uma intenção benevolente deve ser estabelecida de forma especial em relação a todos os seres; além disso, a amorosidade deve ser cultivada em todos os seres a partir do fundamento da compaixão. Pois, para aquele que se dedica a promover o bem-estar e a felicidade dos seres com uma mente sem fronteiras, o desejo de remover o mal e o sofrimento deles surge forte e com raízes firmes; e a compaixão é o início, a conduta, o fundamento, a raiz, a entrada e a liderança de todas as qualidades que fazem um Buda'.

တထာ ‘‘ဥပေက္ခာယ အဘာဝေ သတ္တေဟိ ကတာ ဝိပ္ပကာရာ စိတ္တဿ ဝိကာရံ ဥပ္ပာဒေယျုံ, သတိ စ စိတ္တဝိကာရေ ဒါနာဒိသမ္ဘာရာနံ သမ္ဘဝေါယေဝ နတ္ထီ’’တိ စ ‘‘မေတ္တာသိနေဟေန သိနေဟိတေ စိတ္တေ ဥပေက္ခာယ ဝိနာ သမ္ဘာရာနံ ပါရိသုဒ္ဓိ န ဟောတီ’’တိ စ ‘‘အနုပေက္ခကော သမ္ဘာရေသု ပုညသမ္ဘာရံ တဗ္ဗိပါကဉ္စ သတ္တဟိတတ္ထံ ပရိဏာမေတုံ န သက္ကောတီ’’တိ စ ‘‘ဥပေက္ခာယ အဘာဝေ ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကေသု ဝိဘာဂံ အကတွာ ပရိစ္စဇိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ စ ‘‘ဥပေက္ခာရဟိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာနံ ဇီဝိတဿ စ အန္တရာယံ အမနသိကရိတွာ သံဝရဝိသောဓနံ ကာတုံ န သက္ကာ’’တိ စ ‘‘ဥပေက္ခာဝသေန အရတိရတိသဟဿေဝ နေက္ခမ္မဗလသိဒ္ဓိတော, ဥပပတ္တိတော ဣက္ခနဝသေနေဝ သဗ္ဗသမ္ဘာရကိစ္စနိပ္ဖတ္တိတော, အစ္စာရဒ္ဓဿ ဝီရိယဿ အနုပေက္ခနေ ပဓာနကိစ္စာကရဏတော, ဥပေက္ခတောယေဝ တိတိက္ခာနိဇ္ဈာနသမ္ဘဝတော, ဥပေက္ခာဝသေန သတ္တသင်္ခါရာနံ အဝိသံဝါဒနတော, လောကဓမ္မာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနေန သမာဒိန္နဓမ္မေသု အစလာဓိဋ္ဌာနသိဒ္ဓိတော, ပရာပကာရာဒီသု အနာဘောဂဝသေနေဝ မေတ္တာဝိဟာရနိပ္ဖတ္တိတောတိ သဗ္ဗဗောဓိသမ္ဘာရာနံ သမာဒါနာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိနိပ္ဖတ္တိယော ဥပေက္ခာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝံ အာဒိနာ နယေန ဥပေက္ခာပါရမီ [Pg.84] ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ. ဧဝံ အပရိစ္စာဂပရိစ္စာဂါဒီသု ယထာက္ကမံ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာ ဒါနာဒိပါရမီနံ ပစ္စယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, a perfeição da equanimidade deve ser refletida da seguinte maneira: 'Na ausência de equanimidade, as ofensas cometidas pelos seres causariam perturbação na mente, e havendo perturbação mental, a própria existência dos requisitos de generosidade e outros seria impossível'; e 'Quando a mente está amaciada pelo afeto da amorosidade, sem a equanimidade não há purificação dos requisitos'; e 'Aquele que carece de equanimidade não é capaz de direcionar o acúmulo de méritos e seus frutos nos requisitos para o benefício dos seres'; e 'Na ausência de equanimidade, não se é capaz de doar sem fazer distinção entre o que é dado e os receptores'; e 'Sem equanimidade, não é possível purificar a conduta moral sem levar em conta os perigos à vida e aos requisitos da vida'; e 'Através da equanimidade, ao superar o descontentamento e o contentamento, alcança-se o poder da renúncia; através da mera observação do surgimento das coisas, realiza-se a função de todos os requisitos; ao não negligenciar o esforço excessivo, realiza-se a tarefa do empenho correto; somente através da equanimidade surgem a tolerância e a contemplação profunda; através da equanimidade, não há conflito com os seres e as formações; ao manter-se equânime diante das vicissitudes do mundo, alcança-se a determinação inabalável nas qualidades assumidas; e através da mera ausência de fixação mental diante das ofensas alheias, realiza-se a morada da amorosidade; assim, a adoção, a determinação, a plenitude e a realização de todos os requisitos para a iluminação são alcançadas pelo poder da equanimidade'. Desse modo, deve-se compreender que a reflexão sobre as desvantagens e os benefícios, respectivamente, no que diz respeito ao não-desapego e ao desapego, etc., é a condição para as perfeições da generosidade e outras.

တထာ သပရိက္ခာရာ ပဉ္စဒသ စရဏဓမ္မာ ပဉ္စ စ အဘိညာယော. တတ္ထ စရဏဓမ္မာ နာမ သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ, စတ္တာရိ ဈာနာနိ စ. တေသု သီလာဒီနံ စတုန္နံ တေရသပိ ဓုတဓမ္မာ, အပ္ပိစ္ဆတာဒယော စ ပရိက္ခာရော. သဒ္ဓမ္မေသု သဒ္ဓါယ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃသီလစာဂဒေဝတူပသမာနုဿတိ- လူခပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနသိနိဒ္ဓပုဂ္ဂလသေဝနပသာဒနီယ- ဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏတဒဓိမုတ္တတာ ပရိက္ခာရော, ဟိရောတ္တပ္ပာနံ အကုသလာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏအပါယာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏကုသလဓမ္မုပတ္ထမ္ဘန- ဘာဝပစ္စဝေက္ခဏဟိရောတ္တပ္ပ ရဟိတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နပုဂ္ဂလသေဝနတဒဓိမုတ္တတာ, ဗာဟုသစ္စဿ ပုဗ္ဗယောဂပရိပုစ္ဆကဘာဝသဒ္ဓမ္မာဘိယောဂအနဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာဒိ- ပရိစယပရိပက္ကိန္ဒြိယတာကိလေသဒူရီဘာဝအပ္ပဿုတပရိဝဇ္ဇနဗဟုဿုတသေဝနတဒဓိမုတ္တတာ, ဝီရိယဿ အပါယဘယပစ္စဝေက္ခဏဂမနဝီထိပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏ- ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနကုသီတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနအာရဒ္ဓဝီရိယပုဂ္ဂလ- သေဝနသမ္မပ္ပဓာနပစ္စဝေက္ခဏတဒဓိမုတ္တတာ, သတိယာ သတိသမ္ပဇညမုဋ္ဌဿတိပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနဥပဋ္ဌိတဿတိပုဂ္ဂလသေဝနတဒဓိမုတ္တတာ, ပညာယ ပရိပုစ္ဆကဘာဝဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနဒုပ္ပည- ပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနပညဝန္တပုဂ္ဂလသေဝနဂမ္ဘီရဉာဏစရိယပစ္စ- ဝေက္ခဏတဒဓိမုတ္တတာ, စတုန္နံ ဈာနာနံ သီလာဒိစတုက္ကံ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ, အာဝဇ္ဇနာဒိဝသီဘာဝကရဏဉ္စ ပရိက္ခာရော. တတ္ထ သီလာဒီဟိ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ သတ္တာနံ အဘယဒါနေ, အာသယသုဒ္ဓိယာ အာမိသဒါနေ, ဥဘယသုဒ္ဓိယာ စ ဓမ္မဒါနေ သမတ္ထော ဟောတီတိအာဒိနာ စရဏာဒီနံ ဒါနာဒိသမ္ဘာရာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ယထာရဟံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗော, အတိဝိတ္ထာရဘယေန န နိဒ္ဓါရယိမှ. ဧဝံ သမ္ပတ္တိစက္ကာဒယောပိ ဒါနာဒီနံ ပစ္စယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, as quinze práticas de conduta com seus acessórios, e as cinco sabedorias diretas. Aqui, as práticas de conduta são: a contenção moral, a guarda das portas dos sentidos, a moderação na alimentação, a dedicação à vigilância, as sete qualidades excelentes e as quatro absorções. Entre estas, para as quatro primeiras, que começam com a moralidade, os treze fatores ascéticos e as qualidades como o contentamento com pouco são os acessórios. Entre as qualidades excelentes, para a fé, os acessórios são: a recordação do Buda, do Dhamma, do Sangha, da moralidade, da generosidade, dos devas e da paz; evitar pessoas rudes, associar-se com pessoas afáveis, refletir sobre os ensinamentos inspiradores e a dedicação a eles. Para a vergonha moral e o temor moral, os acessórios são: refletir sobre o perigo das ações prejudiciais, refletir sobre o perigo dos estados de sofrimento, refletir sobre o suporte às qualidades benéficas, evitar pessoas desprovidas de vergonha e temor moral, associar-se com pessoas dotadas de vergonha e temor moral, e a dedicação a isso. Para o grande aprendizado, os acessórios são: o esforço prévio, fazer perguntas, a dedicação ao verdadeiro Dhamma, a familiaridade com as ciências e artes inofensivas, o amadurecimento das faculdades, o distanciamento das impurezas mentais, evitar pessoas de pouco aprendizado, associar-se com pessoas de grande aprendizado e a dedicação a isso. Para a energia, os acessórios são: refletir sobre o medo dos estados de sofrimento, refletir sobre o caminho a ser percorrido, refletir sobre a grandeza do Dhamma, dissipar a preguiça e o torpor, evitar pessoas preguiçosas, associar-se com pessoas de energia ativa, refletir sobre os esforços corretos e a dedicação a isso. Para a atenção plena, os acessórios são: a atenção plena e a clara compreensão, evitar pessoas desatentas, associar-se com pessoas de atenção estabelecida e a dedicação a isso. Para a sabedoria, os acessórios são: fazer perguntas, purificar as bases, harmonizar as faculdades, evitar pessoas tolas, associar-se com pessoas sábias, refletir sobre a conduta do conhecimento profundo e a dedicação a isso. Para as quatro absorções, os acessórios são o grupo de quatro que começa com a moralidade, o desenvolvimento preliminar nos trinta e oito objetos de meditação, e a mestria na advertência mental, etc. Aqui, através da pureza de esforço decorrente da moralidade e outras práticas, torna-se capaz de dar o dom do destemor aos seres; através da pureza de intenção, o dom de bens materiais; e através de ambas as purezas, o dom do Dhamma. Desse modo, a condição de causa das práticas de conduta e outras para os requisitos de generosidade e outras perfeições deve ser determinada conforme apropriado; não a detalhamos aqui por medo de excessiva prolixidade. Da mesma forma, deve-se compreender que as quatro bênçãos e outras também são condições para a generosidade e outras perfeições.

ကော သံကိလေသောတိ အဝိသေသေန တဏှာဒီဟိ ပရာမဋ္ဌဘာဝေါ ပါရမီနံ သံကိလေသော, ဝိသေသေန ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဝိကပ္ပာ ဒါနပါရမိယာ သံကိလေသော, သတ္တကာလဝိကပ္ပာ သီလပါရမိယာ, ကာမဘဝတဒုပသမေသု အဘိရတိအနဘိရတိဝိကပ္ပာ နေက္ခမ္မပါရမိယာ, ‘‘အဟံ မမာ’’တိ ဝိကပ္ပာ ပညာပါရမိယာ, လီနုဒ္ဓစ္စဝိကပ္ပာ ဝီရိယပါရမိယာ, အတ္တပရဝိကပ္ပာ ခန္တိပါရမိယာ, အဒိဋ္ဌာဒီသု ဒိဋ္ဌာဒိဝိကပ္ပာ သစ္စပါရမိယာ, ဗောဓိသမ္ဘာရတဗ္ဗိပက္ခေသု ဒေါသဂုဏဝိကပ္ပာ [Pg.85] အဓိဋ္ဌာနပါရမိယာ, ဟိတာဟိတဝိကပ္ပာ မေတ္တာပါရမိယာ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိကပ္ပာ ဥပေက္ခာပါရမိယာ သံကိလေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

O que é a mácula? Em geral, ser influenciado pelo desejo e outras impurezas é a mácula das perfeições. Em particular, deve-se compreender que: as discriminações conceituais sobre o objeto a ser dado e o receptor são a mácula da perfeição da generosidade; as discriminações sobre os seres e o tempo são a da perfeição da moralidade; as discriminações de apego e aversão em relação aos prazeres sensoriais, à existência e à sua pacificação são a da perfeição da renúncia; as discriminações de 'eu' e 'meu' são a da perfeição da sabedoria; as discriminações de preguiça e agitação são a da perfeição da energia; as discriminações de si mesmo e dos outros são a da perfeição da paciência; as discriminações de ter visto, etc., em relação ao que não foi visto, etc., são a da perfeição da verdade; as discriminações de defeitos e qualidades em relação aos requisitos para a iluminação e seus opostos são a da perfeição da determinação; as discriminações de benefício e malefício são a da perfeição da amorosidade; e as discriminações de desejável e indesejável são a mácula da perfeição da equanimidade.

ကိံ ဝေါဒါနန္တိ တဏှာဒီဟိ အနုပဃာတော, ယထာဝုတ္တဝိကပ္ပဝိရဟော စ ဧတာသံ ဝေါဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနုပဟတာ ဟိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိကောဓူပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘ- မဒပမာဒါဒီဟိ ကိလေသေဟိ ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဝိကပ္ပာဒိရဟိတာ စ ဒါနာဒိပါရမိယော ပရိသုဒ္ဓါ ပဘဿရာ ဘဝန္တီတိ.

O que é a purificação? Deve-se compreender que a purificação das perfeições é a ausência de dano causado pelo desejo e outras impurezas, e a ausência das discriminações conceituais acima mencionadas. Pois as perfeições da generosidade e outras, quando não são prejudicadas por impurezas como o desejo, o orgulho, as visões incorretas, a raiva, a hostilidade, a depreciação, a insolência, a inveja, a avareza, a hipocrisia, a fraude, a obstinação, a rivalidade, a vaidade e a negligência, e quando estão livres de discriminações conceituais sobre o objeto a ser dado, o receptor, etc., tornam-se puras e resplandecentes.

ကော ပဋိပက္ခောတိ အဝိသေသေန သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ဧတာသံ ပဋိပက္ခော, ဝိသေသေန ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ မစ္ဆေရာဒယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိစ ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဒါနဖလေသု အလောဘာဒေါသာမောဟဂုဏယောဂတော လောဘဒေါသမောဟပဋိပက္ခံ ဒါနံ, ကာယာဒိဒေါသဝင်္ကာပဂမနတော လောဘာဒိပဋိပက္ခံ သီလံ, ကာမသုခပရူပဃာတအတ္တကိလမထပရိဝဇ္ဇနတော ဒေါသတ္တယပဋိပက္ခံ နေက္ခမ္မံ, လောဘာဒီနံ အန္ဓီကရဏတော, ဉာဏဿ စ အနန္ဓီကရဏတော လောဘာဒိပဋိပက္ခာ ပညာ, အလီနာနုဒ္ဓတဉာယာရမ္ဘဝသေန လောဘာဒိပဋိပက္ခံ ဝီရိယံ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌသုညတာနံ ခမနတော လောဘာဒိပဋိပက္ခာ ခန္တိ, သတိပိ ပရေသံ ဥပကာရေ အပကာရေ စ ယထာဘူတပ္ပဝတ္တိယာ လောဘာဒိပဋိပက္ခံ သစ္စံ, လောကဓမ္မေ အဘိဘုယျ ယထာသမာဒိန္နေသု သမ္ဘာရေသု အစလနတော လောဘာဒိပဋိပက္ခံ အဓိဋ္ဌာနံ, နီဝရဏဝိဝေကတော လောဘာဒိပဋိပက္ခာ မေတ္တာ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အနုနယပဋိဃဝိဒ္ဓံသနတော, သမပ္ပဝတ္တိတော စ လောဘာဒိပဋိပက္ခာ ဥပေက္ခာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

O que é o "adversário"? Em termos gerais, todas as impurezas (kilesas) e todos os estados prejudiciais (akusalas) são seus adversários; mas, especificamente, deve-se entender que são a avareza (macchera) e outros defeitos mencionados anteriormente. Além disso, a generosidade (dāna) é o adversário da ganância, do ódio e da ilusão devido à associação com as qualidades de não ganância, não ódio e não ilusão em relação ao objeto a ser doado, ao receptor e ao fruto da doação. A virtude (sīla) é o adversário da ganância e de outros males devido ao afastamento da desonestidade do corpo, etc. A renúncia (nekkhamma) é o adversário da tríade de defeitos devido ao abandono do prazer sensual, da hostilidade aos outros e da automutilação. A sabedoria (paññā) é o adversário da ganância e de outros males porque cega a ganância, etc., e não cega o conhecimento. A energia (vīriya) é o adversário da ganância e de outros males por meio do esforço correto que não é nem preguiçoso nem agitado. A paciência (khanti) é o adversário da ganância e de outros males por meio da tolerância ao agradável e ao desagradável, e ao vazio. A verdade (sacca) é o adversário da ganância e de outros males por agir de acordo com a realidade, mesmo diante do benefício ou do dano causado por outros. A determinação (adhiṭṭhāna) é o adversário da ganância e de outros males por ser inabalável nos acúmulos de mérito assumidos, superando as vicissitudes do mundo (lokadhamma). O amor-bondade (mettā) é o adversário da ganância e de outros males devido ao afastamento dos obstáculos (nīvaraṇa). A equanimidade (upekkhā) deve ser vista como o adversário da ganância e de outros males devido à destruição do apego e da aversão diante do agradável e do desagradável, e por agir com imparcialidade.

ကာ ပဋိပတ္တီတိ သုခူပကရဏသရီရဇီဝိတပရိစ္စာဂေန ဘယာပနူဒနေန ဓမ္မောပဒေသေန စ ဗဟုဓာ သတ္တာနံ အနုဂ္ဂဟကရဏံ ဒါနေ ပဋိပတ္တိ. တတ္ထာယံ ဝိတ္ထာရနယော – ‘‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန သတ္တာနံ အာယုဝဏ္ဏသုခဗလပဋိဘာနာဒိသမ္ပတ္တိံ ရမဏီယံ အဂ္ဂဖလသမ္ပတ္တိံ နိပ္ဖာဒေယျ’’န္တိ အန္နဒါနံ ဒေတိ, တထာ သတ္တာနံ ကမ္မကိလေသပိပါသဝူပသမာယ ပါနံ ဒေတိ, တထာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏတာယ, ဟိရောတ္တပ္ပာလင်္ကာရဿ စ နိပ္ဖတ္တိယာ ဝတ္ထာနိ ဒေတိ, တထာ ဣဒ္ဓိဝိဓဿ စေဝ နိဗ္ဗာနသုခဿ စ နိပ္ဖတ္တိယာ ယာနံ ဒေတိ, တထာ သီလဂန္ဓနိပ္ဖတ္တိယာ ဂန္ဓံ, ဗုဒ္ဓဂုဏသောဘာနိပ္ဖတ္တိယာ မာလာဝိလေပနံ, ဗောဓိမဏ္ဍာသနနိပ္ဖတ္တိယာ အာသနံ[Pg.86], တထာဂတသေယျာနိပ္ဖတ္တိယာ သေယျံ, သရဏဘာဝနိပ္ဖတ္တိယာ အာဝသထံ, ပဉ္စစက္ခုပဋိလာဘာယ ပဒီပေယျံ ဒေတိ. ဗျာမပ္ပဘာနိပ္ဖတ္တိယာ ရူပဒါနံ, ဗြဟ္မဿရနိပ္ဖတ္တိယာ သဒ္ဒဒါနံ, သဗ္ဗလောကဿ ပိယဘာဝါယ ရသဒါနံ, ဗုဒ္ဓသုခုမာလဘာဝါယ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဒါနံ, အဇရာမရဏဘာဝါယ ဘေသဇ္ဇဒါနံ, ကိလေသဒါသဗျဝိမောစနတ္ထံ ဒါသာနံ ဘုဇိဿတာဒါနံ, သဒ္ဓမ္မာဘိရတိယာ အနဝဇ္ဇခိဍ္ဍာရတိဟေတုဒါနံ, သဗ္ဗေပိ သတ္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ အတ္တနော ပုတ္တဘာဝူပနယနာယ ပုတ္တဒါနံ, သကလဿ လောကဿ ပတိဘာဝူပဂမနာယ ဒါရဒါနံ, သုဘလက္ခဏသမ္ပတ္တိယာ သုဝဏ္ဏမဏိမုတ္တာပဝါဠာဒိဒါနံ, အနုဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ နာနာဝိဓဝိဘူသနဒါနံ, သဒ္ဓမ္မကောသာဓိဂမာယ ဝိတ္တကောသဒါနံ, ဓမ္မရာဇဘာဝါယ ရဇ္ဇဒါနံ, ဈာနာဒိသမ္ပတ္တိယာ အာရာမုယျာနာဒိဝနဒါနံ, စက္ကင်္ကိတေဟိ ပါဒေဟိ ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနာယ စရဏဒါနံ, စတုရောဃနိတ္ထရဏာယ သတ္တာနံ သဒ္ဓမ္မဟတ္ထဒါနတ္ထံ ဟတ္ထဒါနံ, သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိပဋိလာဘာယ ကဏ္ဏနာသာဒိဒါနံ, သမန္တစက္ခုပဋိလာဘာယ စက္ခုဒါနံ, ‘‘ဒဿနသဝနာနုဿရဏပါရိစရိယာဒီသု သဗ္ဗကာလံ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟော, သဗ္ဗလောကေန စ ဥပဇီဝိတဗ္ဗော မေ ကာယော ဘဝေယျာ’’တိ မံသလောဟိတာဒိဒါနံ, ‘‘သဗ္ဗလောကုတ္တမော ဘဝေယျ’’န္တိ ဥတ္တမင်္ဂဒါနံ ဒေတိ.

O que é a "prática"? Na generosidade, a prática consiste em beneficiar os seres de muitas maneiras, renunciando a confortos, ao próprio corpo e à vida, dissipando seus medos e ensinando o Dhamma. Aqui está a explicação detalhada: pensando "através desta doação, que eu possa produzir para os seres a realização da longevidade, beleza, felicidade, força, inteligência, etc., e a maravilhosa realização do fruto supremo", ele oferece alimento. Da mesma forma, ele oferece bebida para saciar a sede do karma e das impurezas dos seres; oferece roupas para obter uma tez dourada e para a realização do adorno da vergonha e do temor moral (hiri-ottappa); oferece veículos para a realização dos poderes psíquicos e da felicidade do Nibbāna; oferece fragrâncias para a realização do perfume da virtude; oferece guirlandas e unguentos para a realização do esplendor das qualidades de um Buddha; oferece assentos para a realização do assento no trono da iluminação (bodhimaṇḍa); oferece leitos para a realização do leito de um Tathāgata; oferece abrigos para a realização do estado de refúgio; oferece lâmpadas para a obtenção dos cinco olhos. Ele oferece formas visíveis para a realização da aura de um braço de extensão; oferece sons para a realização da voz de Brahma; oferece sabores para ser querido por todo o mundo; oferece objetos táteis para a delicadeza de um Buddha; oferece medicamentos para o estado livre de velhice e morte; oferece a liberdade aos escravos para libertá-los da escravidão das impurezas; oferece meios de recreação inofensiva para o deleite no verdadeiro Dhamma; oferece seus próprios filhos para conduzir todos os seres ao nascimento nobre como seus próprios filhos; oferece sua esposa para se tornar o protetor de todo o mundo; oferece ouro, joias, pérolas, corais, etc., para a realização das marcas excelentes; oferece vários tipos de ornamentos para a realização das marcas secundárias; oferece tesouros para a aquisição do tesouro do verdadeiro Dhamma; oferece seu reino para se tornar o rei do Dhamma; oferece parques, jardins e florestas para a realização dos jhānas, etc.; oferece seus pés para caminhar até o local da iluminação com pés marcados por rodas; oferece suas mãos para dar a mão do verdadeiro Dhamma aos seres para que cruzem as quatro correntes; oferece suas orelhas, nariz, etc., para a obtenção da faculdade da fé, etc.; oferece seus olhos para a obtenção do olho universal; oferece sua carne, sangue, etc., pensando: "Que meu corpo seja, em todos os momentos, portador de benefício e felicidade para todos os seres através da visão, audição, lembrança, serviço, etc., e que seja o sustento de todo o mundo"; e oferece sua cabeça pensando: "Que eu me torne o supremo do mundo".

ဧဝံ ဒဒန္တော စ န အနေသနာယ ဒေတိ, န ပရောပဃာတေန, န ဘယေန, န လဇ္ဇာယ, န ဒက္ခိဏေယျရောသနေန, န ပဏီတေ သတိ လူခံ, န အတ္တုက္ကံသနေန, န ပရဝမ္ဘနေန, န ဖလာဘိကင်္ခါယ, န ယာစကဇိဂုစ္ဆာယ, န အစိတ္တီကာရေန ဒေတိ, အထ ခေါ သက္ကစ္စံ ဒေတိ, သဟတ္ထေန ဒေတိ, ကာလေန ဒေတိ, စိတ္တိံ ကတွာ ဒေတိ, အဝိဘာဂေန ဒေတိ, တီသု ကာလေသု သောမနဿိတော ဒေတိ. တတောယေဝ ဒတွာ န ပစ္ဆာနုတာပီ ဟောတိ, န ပဋိဂ္ဂါဟကဝသေန မာနာဝမာနံ ကရောတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပိယသမုဒါစာရော ဟောတိ ဝဒညူ ယာစယောဂေါ သပရိဝါရဒါယီ. တဉ္စ ဒါနသမ္ပတ္တိံ သကလလောကဟိတသုခါယ ပရိဏာမေတိ, အတ္တနော စ အကုပ္ပာယ ဝိမုတ္တိယာ, အပရိက္ခယဿ ဆန္ဒဿ, အပရိက္ခယဿ ဝီရိယဿ, အပရိက္ခယဿ သမာဓာနဿ, အပရိက္ခယဿ ဉာဏဿ, အပရိက္ခယာယ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပရိဏာမေတိ. ဣမဉ္စ ဒါနပါရမိံ ပဋိပဇ္ဇန္တေန မဟာသတ္တေန ဇီဝိတေ, ဘောဂေသု [Pg.87] စ အနိစ္စသညာ ပစ္စုပဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, သတ္တေသု စ မဟာကရုဏာ. ဧဝဉှိ ဘောဂေ ဂဟေတဗ္ဗသာရံ ဂဏှန္တော အာဒိတ္တသ္မာ ဝိယ အဂါရသ္မာ သဗ္ဗံ သာပတေယျံ, အတ္တာနဉ္စ ဗဟိ နီဟရန္တော န ကိဉ္စိ သေသေတိ, နိရဝသေသတော နိဿဇ္ဇတိယေဝ. အယံ တာဝ ဒါနပါရမိယာ ပဋိပတ္တိက္ကမော.

E, ao doar dessa maneira, ele não doa por meio de meios de vida incorretos, nem prejudicando os outros, nem por medo, nem por vergonha, nem por irritação com o receptor, nem doa algo grosseiro quando há algo excelente disponível, nem por autoexaltação, nem por desprezo aos outros, nem por desejo de recompensa pessoal, nem por aversão ao pedinte, nem sem consideração. Pelo contrário, ele doa respeitosamente, com as próprias mãos, no momento apropriado, com mente atenta, sem discriminação e com alegria nos três momentos. Além disso, tendo doado, ele não se arrepende depois, não sente orgulho ou humilhação por causa do receptor, é afável em seu comportamento com os receptores, generoso, acessível aos pedintes e doa junto com seus acompanhantes. E ele direciona essa perfeição da generosidade para o benefício e a felicidade de todo o mundo, e para a sua própria libertação inabalável, para o desejo incessante, para a energia incessante, para a concentração incessante, para o conhecimento incessante e para a iluminação perfeita e incessante. E o grande ser (mahāsatta) que pratica esta perfeição da generosidade deve estabelecer a percepção da impermanência em relação à vida e aos bens materiais, e uma grande compaixão em relação aos seres. Pois, ao extrair a essência dos bens materiais, como quem retira todos os seus pertences e a si mesmo de uma casa em chamas, ele não deixa nada para trás, renunciando a tudo sem reservas. Este é o método de prática da perfeição da generosidade.

သီလပါရမိယာ ပန ယသ္မာ သဗ္ဗညုသီလာလင်္ကာရေဟိ သတ္တေ အလင်္ကရိတုကာမေန အတ္တနောယေဝ တာဝ သီလံ ဝိသောဓေတဗ္ဗံ, တသ္မာ သတ္တေသု တထာ ဒယာပန္နစိတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ယထာ သုပိနန္တေနပိ န အာဃာတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ပရူပကာရနိရတတာယ ပရသန္တကော အလဂဒ္ဒေါ ဝိယ န ပရာမသိတဗ္ဗော. အဗြဟ္မစရိယတောပိ အာရာစာရီ, သတ္တဝိဓမေထုန သံယောဂဝိရတော, ပဂေဝ ပရဒါရဂမနတော. သစ္စံ ဟိတံ ပိယံ ပရိမိတမေဝ စ ကာလေန ဓမ္မိံ ကထံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု အဗျာပန္နော အဝိပရီတဒဿနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ နိဝိဋ္ဌပေမော. ဣတိ စတုရာပါယဝဋ္ဋဒုက္ခပထေဟိ အကုသလကမ္မပထေဟိ, အကုသလဓမ္မေဟိ စ ဩရမိတွာ သဂ္ဂမောက္ခပထေသု ကုသလကမ္မပထေသု ပတိဋ္ဌိတဿ သုဒ္ဓါသယပယောဂတာယ ယထာဘိပတ္ထိတာ သတ္တာနံ ဟိတသုခူပသဉှိတာ မနောရထာ သီဃံ အဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ.

Quanto à perfeição da virtude (sīlapāramī), uma vez que aquele que deseja adornar os seres com os adornos da virtude de um Onisciente deve primeiro purificar sua própria virtude, ele deve ter uma mente tão cheia de compaixão pelos seres que nem mesmo em sonhos surja qualquer hostilidade. Dedicado a ajudar os outros, ele não deve tocar nos bens alheios, como se fossem uma cobra venenosa. Ele se mantém longe do comportamento não celibatário, abstendo-se das sete formas de união sexual, quanto mais do adultério. Ele fala apenas o que é verdadeiro, benéfico, agradável, moderado e oportuno, proferindo discursos sobre o Dhamma. Ele é livre de cobiça, livre de malevolência e possui a visão correta, tendo fé e amor firmemente estabelecidos no perfeitamente Iluminado. Assim, ao abster-se dos caminhos das ações prejudiciais, que levam aos sofrimentos do ciclo dos quatro estados de privação, e dos estados prejudiciais, e ao estabelecer-se nos caminhos das ações benéficas, que levam aos caminhos do céu e da libertação, os desejos dos seres associados ao seu benefício e felicidade, conforme aspirados por ele através de sua intenção e esforço puros, realizam-se rapidamente.

တတ္ထ ဟိံသာနိဝတ္တိယာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘယဒါနံ ဒေတိ, အပ္ပကသိရေနေဝ မေတ္တာဘာဝနံ သမ္ပာဒေတိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသေ အဓိဂစ္ဆတိ, အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော ဒီဃာယုကော သုခဗဟုလော, လက္ခဏဝိသေသေ ပါပုဏာတိ, ဒေါသဝါသနဉ္စ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တထာ အဒိန္နာဒါနနိဝတ္တိယာ စောရာဒိအသာဓာရဏေ ဥဠာရေ ဘောဂေ အဓိဂစ္ဆတိ, အနာသင်္ကနီယော ပိယော မနာပေါ ဝိဿသနီယော, ဝိဘဝသမ္ပတ္တီသု အလဂ္ဂစိတ္တော ပရိစ္စာဂသီလော, လောဘဝါသနဉ္စ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. အဗြဟ္မစရိယနိဝတ္တိယာ အလောဘော ဟောတိ သန္တကာယစိတ္တော, သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ အပရိသင်္ကနီယော, ကလျာဏော စဿ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အလဂ္ဂစိတ္တော ဟောတိ မာတုဂါမေသု အလုဒ္ဓါသယော, နေက္ခမ္မဗဟုလော, လက္ခဏဝိသေသေ အဓိဂစ္ဆတိ, လောဘဝါသနဉ္စ သမုစ္ဆိန္ဒတိ.

Nisso, ao abster-se de causar dano, ele concede o dom do destemor a todos os seres, desenvolve a meditação do amor-bondade (mettābhāvanā) com pouco esmero, alcança os onze benefícios do amor-bondade, torna-se livre de doenças, livre de aflições, tem vida longa, muita felicidade, alcança marcas físicas distintas e extirpa a tendência latente do ódio. Da mesma forma, ao abster-se de tomar o que não foi dado, ele adquire grandes riquezas que não são compartilhadas por ladrões e outros perigos, torna-se insuspeito, querido, agradável, confiável, desapegado de suas posses e riquezas, inclinado à renúncia, e extirpa a tendência latente da ganância. Ao abster-se do comportamento não celibatário, ele se torna livre de cobiça, com o corpo e a mente pacificados, querido e agradável aos seres, livre de suspeitas, sua boa reputação se espalha, ele permanece desapegado e sem cobiça em relação às mulheres, inclinado à renúncia, alcança marcas físicas distintas e extirpa a tendência latente da ganância.

မုသာဝါဒနိဝတ္တိယာ သတ္တာနံ ပမာဏဘူတော ဟောတိ ပစ္စယိကော ထေတော အာဒေယျဝစနော ဒေဝတာနံ ပိယော မနာပေါ သုရဘိဂန္ဓမုခေါ အာရက္ခိယကာယဝစီသမာစာရော[Pg.88], လက္ခဏဝိသေသေ စ အဓိဂစ္ဆတိ, ကိလေသဝါသနဉ္စ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. ပေသုညနိဝတ္တိယာ ပရူပက္ကမေဟိ အဘေဇ္ဇကာယော ဟောတိ အဘေဇ္ဇပရိဝါရော, သဒ္ဓမ္မေ စ အဘိဇ္ဇနကသဒ္ဓေါ, ဒဠှမိတ္တော ဘဝန္တရပရိစိတာနမ္ပိ သတ္တာနံ ဧကန္တပိယော, အသံကိလေသဗဟုလော. ဖရုသဝါစာနိဝတ္တိယာ သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ သုခသီလော မဓုရဝစနော သမ္ဘာဝနီယော, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော စဿ သရော (မ. နိ. ၂.၃၈၇) နိဗ္ဗတ္တတိ. သမ္ဖပ္ပလာပနိဝတ္တိယာ စ သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ ဂရုဘာဝနီယော စ အာဒေယျဝစနော စ ပရိမိတာလာပေါ, မဟေသက္ခော စ ဟောတိ မဟာနုဘာဝေါ, ဌာနုပ္ပတ္တိကေန ပဋိဘာနေန ပဉှာနံ ဗျာကရဏကုသလော, ဗုဒ္ဓဘူမိယဉ္စ ဧကာယ ဧဝ ဝါစာယ အနေကဘာသာနံ သတ္တာနံ အနေကေသံ ပဉှာနံ ဗျာကရဏသမတ္ထော ဟောတိ.

Ao abster-se da mentira, ele se torna uma autoridade para os seres, confiável, firme, alguém cujas palavras são aceitas, querido e agradável aos devas, com hálito perfumado, com conduta corporal e verbal bem guardada, alcança marcas físicas distintas e extirpa a tendência latente das impurezas. Ao abster-se da fala divisiva, ele se torna alguém cujo corpo e comitiva não podem ser divididos por ataques alheios, possui fé inabalável no verdadeiro Dhamma, é um amigo firme, extremamente querido até mesmo por seres conhecidos em outras vidas, e livre de muitas aflições. Ao abster-se da fala áspera, ele se torna querido e agradável aos seres, de temperamento dócil, de fala doce e respeitável, e nasce com uma voz dotada de oito qualidades. Ao abster-se da conversa fútil, ele se torna querido, agradável, respeitado e reverenciado pelos seres, alguém cujas palavras são aceitas, de fala moderada, de grande influência e grande poder, habilidoso em responder a perguntas com inteligência imediata e, no estágio de Buddha, capaz de responder a inúmeras perguntas de seres de diversas línguas com uma única palavra.

အနဘိဇ္ဈာလုတာယ ဣစ္ဆိတလာဘီ ဟောတိ, ဥဠာရေသု စ ဘောဂေသု ရုစိံ ပဋိလဘတိ, ခတ္တိယမဟာသာလာဒီနံ သမ္မတော ဟောတိ, ပစ္စတ္ထိကေဟိ အနဘိဘဝနီယော, ဣန္ဒြိယဝေကလ္လံ န ပါပုဏာတိ, အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော စ ဟောတိ. အဗျာပါဒေန ပိယဒဿနော ဟောတိ သတ္တာနံ သမ္ဘာဝနီယော, ပရဟိတာဘိနန္ဒိတာယ စ သတ္တေ အပ္ပကသိရေနေဝ ပသာဒေတိ, အလူခသဘာဝေါ စ ဟောတိ မေတ္တာဝိဟာရီ, မဟေသက္ခော စ ဟောတိ မဟာနုဘာဝေါ. မိစ္ဆာဒဿနာဘာဝေန ကလျာဏေ သဟာယေ ပဋိလဘတိ, သီသစ္ဆေဒမ္ပိ ပါပုဏန္တော ပါပကမ္မံ န ကရောတိ, ကမ္မဿကတာဒဿနတော အကောတူဟလမင်္ဂလိကော စ ဟောတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ သဒ္ဓါ ပတိဋ္ဌိတာ ဟောတိ မူလဇာတာ, သဒ္ဒဟတိ စ တထာဂတာနံ ဗောဓိံ, သမယန္တရေသု နာဘိရမတိ ဥက္ကာရဋ္ဌာနေ ဝိယ ရာဇဟံသော, လက္ခဏတ္တယပရိဇာနနကုသလော ဟောတိ, အန္တေ စ အနာဝရဏဉာဏလာဘီ, ယာဝ ဗောဓိံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ တသ္မိံ တသ္မိံ သတ္တနိကာယေ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌော စ ဟောတိ, ဥဠာရုဠာရသမ္ပတ္တိယော ပါပုဏာတိ.

Por ser livre de cobiça, ele obtém o que deseja, encontra prazer em grandes riquezas, é estimado por nobres de grande prestígio e outros, é invencível perante os inimigos, não sofre de deficiências sensoriais e torna-se inigualável. Por ser livre de malevolência, ele é agradável de se ver para os seres, respeitável e, por se alegrar com o bem-estar alheio, inspira confiança nos seres com pouco esforço; é de natureza dócil, vive no amor-bondade, possui grande influência e grande poder. Pela ausência de visão incorreta, ele obtém bons amigos, não comete ações prejudiciais mesmo que sofra decapitação, e, por ver que os seres são donos de suas próprias ações (kammassakatā), não se apega a superstições e presságios; sua fé no verdadeiro Dhamma torna-se firmemente estabelecida e enraizada, ele tem fé na iluminação dos Tathāgatas, não se deleita em outras doutrinas, assim como um cisne real não se deleita em um depósito de lixo, é habilidoso em compreender as três características da existência e, no final, obtém o conhecimento desobstruído; até alcançar a iluminação, ele nasce como o mais excelente em cada grupo de seres e alcança as mais grandiosas realizações.

‘‘ဣတိ ဟိဒံ သီလံ နာမ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ အဓိဋ္ဌာနံ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ပဘဝဘူမိ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓကရဓမ္မာနမာဒိ စရဏံ မုခံ ပမုခ’’န္တိ ဗဟုမာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကာယဝစီသံယမေ, ဣန္ဒြိယဒမနေ, အာဇီဝသမ္ပဒါယ, ပစ္စယပရိဘောဂေ စ သတိသမ္ပဇညဗလေန အပ္ပမတ္တေန လာဘသက္ကာရသိလောကံ မိတ္တမုခပစ္စတ္ထိကံ ဝိယ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇) ဝုတ္တနယေန သက္ကစ္စံ သီလံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ[Pg.89]. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တဉ္စ ပနေတံ သီလံ န အတ္တနော ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသဝိမုတ္တိယာ, သုဂတိယမ္ပိ, န ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိယာ, နစက္ကဝတ္တိ-နဒေဝ-နသက္က-နမာရ-နဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယာ, နာပိ အတ္တနော တေဝိဇ္ဇတာဒိဟေတု, န ပစ္စေကဗောဓိယာ, အထ ခေါ သဗ္ဗညုဘာဝေန သဗ္ဗသတ္တာနံ အနုတ္တရသီလာလင်္ကာရသမ္ပာဒနတ္ထမေဝါတိ ပရိဏာမေတဗ္ဗံ.

Gerando grande reverência ao pensar: "Assim, esta virtude é o fundamento de todas as realizações, a fonte de todas as qualidades de um Buddha, o início, a conduta, a entrada e o topo de todos os estados que fazem um Buddha", deve-se aperfeiçoar diligentemente a virtude por meio do poder da atenção plena e da clara compreensão no controle do corpo e da fala, no refreamento dos sentidos, na pureza dos meios de vida e no uso dos requisitos da vida, considerando os ganhos, as honras e a fama como inimigos com rostos de amigos, e guardando a virtude com reverência, conforme o método descrito em passagens como "assim como a ave kikī protege seu ovo". Este é o resumo aqui; os detalhes devem ser compreendidos conforme o método descrito no Visuddhimagga. E essa virtude não deve ser direcionada para a própria libertação do sofrimento nos estados de privação, nem para o renascimento em estados felizes, nem para a obtenção de realeza, nem para as realizações de um monarca universal, de um deva, de Sakka, de Māra ou de Brahma, nem para a obtenção dos três conhecimentos para si mesmo, nem para a iluminação individual (paccekabodhi); mas sim, deve ser direcionada unicamente para a obtenção da onisciência a fim de prover o adorno supremo da virtude para todos os seres.

တထာ သကလသံကိလေသနိဝါသဋ္ဌာနတာယ, ပုတ္တဒါရာဒီဟိ မဟာသမ္ဗာဓတာယ, ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိနာနာဝိဓကမ္မန္တာဓိဋ္ဌာနဗျာကုလတာယ စ ဃရာဝါသဿ နေက္ခမ္မသုခါဒီနံ အနောကာသတံ, ကာမာနဉ္စ ‘‘သတ္ထဓာရာလဂ္ဂမဓုဗိန္ဒု ဝိယ စ အဝလေယှမာနာ ပရိတ္တဿာဒါ ဝိပုလာနတ္ထာနုဗန္ဓာ’’တိ စ ‘‘ဝိဇ္ဇုလတောဘာသေန ဂဟေတဗ္ဗံ နစ္စံ ဝိယ ပရိတ္တကာလောပလဗ္ဘာ, ဥမ္မတ္တကာလင်္ကာရော ဝိယ ဝိပရီတသညာယ အနုဘဝိတဗ္ဗာ, ကရီသာဝစ္ဆာဒနသုခံ ဝိယ ပဋိကာရဘူတာ, ဥဒကတေမိတင်္ဂုလိယာ ဥဿာဝကောဒကပါနံ ဝိယ အတိတ္တိကရာ, ဆာတဇ္ဈတ္တဘောဇနံ ဝိယ သာဗာဓာ, ဗလိသာမိသံ ဝိယ ဗျသနသန္နိပါတကာရဏာ, အဂ္ဂိသန္တာပေါ ဝိယ ကာလတ္တယေပိ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ, မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ ဗန္ဓနိမိတ္တာ ဃာတကာဝစ္ဆာဒနကိမိလယော ဝိယ အနတ္ထစ္ဆာဒနာ, သပတ္တဂါမဝါသော ဝိယ ဘယဋ္ဌာနဘူတာ, ပစ္စတ္ထိကပေါသကော ဝိယ ကိလေသမာရာဒီနံ အာမိသဘူတာ, ဆဏသမ္ပတ္တိယော ဝိယ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ကောဋရဂ္ဂိ ဝိယ အန္တောဒါဟကာ, ပုရာဏကူပါဝလမ္ဗဗီရဏမဓုပိဏ္ဍံ ဝိယ အနေကာဒီနဝါ, လောဏူဒကပါနံ ဝိယ ပိပါသဟေတုဘူတာ, သုရာမေရယံ ဝိယ နီစဇနသေဝိတာ, အပ္ပဿာဒတာယ အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ’’တိအာဒိနာ စ နယေန အာဒီနဝံ သလ္လက္ခေတွာ တဗ္ဗိပရိယာယေန နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပဿန္တေန နေက္ခမ္မပဝိဝေကဥပသမသုခါဒီသု နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တေန နေက္ခမ္မပါရမီ ပူရေတဗ္ဗာ.

Da mesma forma, considerando que a vida doméstica é um local de residência para todas as impurezas, que é cheia de grandes obstáculos devido a filhos, esposa e outros, e que é atribulada pela dedicação a vários tipos de trabalhos como a agricultura e o comércio, não oferecendo espaço para a felicidade da renúncia e afins; e considerando que os prazeres sensuais são "como uma gota de mel na ponta de uma espada, que ao ser lambida proporciona pouco sabor e é seguida por imensa ruína", "como uma dança a ser capturada pelo clarão de um relâmpago, obtida por um tempo curtíssimo", "como o adorno de um louco, a ser desfrutado por uma percepção distorcida", "como a felicidade de cobrir excrementos, sendo apenas um paliativo", "como beber a gota de orvalho de um dedo molhado com água, que não sacia", "como a refeição de quem está faminto, que traz enfermidade", "como a isca em um anzol, que é a causa de um acúmulo de desgraças", "como o calor do fogo, que é a causa do surgimento do sofrimento nos três tempos", "como a cola de macaco, que é causa de aprisionamento", "como os vermes que cobrem um cadáver, encobrindo o perigo", "como viver em uma aldeia de inimigos, sendo um lugar de medo", "como sustentar um adversário, sendo a isca para as impurezas e para Mara", "como as festividades, que têm o sofrimento da impermanência", "como o fogo no oco de uma árvore, que queima por dentro", "como um torrão de mel na grama birana pendurada sobre um poço antigo, que traz inúmeros perigos", "como beber água salgada, que causa sede", "como bebidas alcoólicas, consumidas por pessoas vulgares", "e como um esqueleto de ossos, devido ao seu pouco prazer" — tendo percebido o perigo dessa maneira e, por outro lado, vendo os benefícios na renúncia, com a mente inclinada, propensa e direcionada para a felicidade da renúncia, do isolamento e da pacificação, a perfeição da renúncia (nekkhammapāramī) deve ser preenchida.

တထာ ယသ္မာ ပညာ အာလောကော ဝိယ အန္ဓကာရေန, မောဟေန သဟ န ဝတ္တတိ, တသ္မာ မောဟကာရဏာနိ တာဝ ဗောဓိသတ္တေန ပရိဝဇ္ဇိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထိမာနိ မောဟကာရဏာနိ – အရတိ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ အာလသိယံ ဂဏသင်္ဂဏိကာရာမတာ နိဒ္ဒါသီလတာ အနိစ္ဆယသီလတာ ဉာဏသ္မိံ အကုတူဟလတာ မိစ္ဆာဓိမာနော အပရိပုစ္ဆကတာ ကာယဿ န သမ္မာပရိဟာရော အသမာဟိတစိတ္တတာ [Pg.90] ဒုပ္ပညာနံ ပုဂ္ဂလာနံ သေဝနာ ပညဝန္တာနံ အပယိရုပါသနာ အတ္တပရိဘဝေါ မိစ္ဆာဝိကပ္ပော ဝိပရီတာဘိနိဝေသော ကာယဒဠှီဗဟုလတာ အသံဝေဂသီလတာ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ. သင်္ခေပတော ယေ ဝါ ပန ဓမ္မေ အာသေဝတော အနုပ္ပန္နာ ပညာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နာ ပရိဟာယတိ, ဣတိ ဣမာနိ သမ္မောဟကာရဏာနိ ပရိဝဇ္ဇန္တေန ဗာဟုသစ္စေ ဈာနာဒီသု စ ယောဂေါ ကရဏီယော.

Da mesma forma, visto que a sabedoria, assim como a luz com a escuridão, não coexiste com a delusão, as causas da delusão devem primeiro ser evitadas pelo bodhisattva. Aqui, estas são as causas da delusão: o descontentamento, a letargia, o espreguiçamento, a indolência, o prazer na socialização, a inclinação ao sono, a indecisão, a falta de interesse pelo conhecimento, o falso orgulho, a falta de questionamento, o cuidado inadequado com o corpo, a mente não concentrada, a associação com pessoas de pouca sabedoria, a falta de cultivo de proximidade com os sábios, o autodesprezo, o pensamento errôneo, o apego a visões distorcidas, a excessiva preocupação com o conforto do corpo, a falta de senso de urgência espiritual e os cinco obstáculos. Em suma, quaisquer qualidades que, quando cultivadas, impedem o surgimento da sabedoria não surgida ou causam o declínio da sabedoria já surgida — evitando essas causas de delusão, deve-se aplicar esforço no grande aprendizado e nos jhanas e afins.

တတ္ထာယံ ဗာဟုသစ္စဿ ဝိသယဝိဘာဂေါ – ပဉ္စ ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ ဒွါဒသပဒိကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, တထာ သတိပဋ္ဌာနာဒယော ကုသလာဒိဓမ္မပ္ပကာရဘေဒါ စ. ယာနိ စ လောကေ အနဝဇ္ဇာနိ ဝိဇ္ဇဋ္ဌာနာနိ, ယေ စ သတ္တာနံ ဟိတသုခဝိဓာနယောဂျာ ဗျာကရဏဝိသေသာ. ဣတိ ဧဝံ ပကာရံ သကလမေဝ သုတဝိသယံ ဥပါယကောသလ္လပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ သတိဝီရိယုပတ္ထမ္ဘကာရဏာယ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟဏသဝနဓာရဏပရိစယပရိပုစ္ဆာဟိ ဩဂါဟေတွာ တတ္ထ စ ပရေသံ ပတိဋ္ဌပနေန သုတမယာ ပညာ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗာ, တထာ ခန္ဓာဒီနံ သဘာဝဓမ္မာနံ အာကာရပရိဝိတက္ကနမုခေန တေ နိဇ္ဈာနံ ခမာပေန္တေန စိန္တာမယာ, ခန္ဓာဒီနံယေဝ ပန သလက္ခဏသာမညလက္ခဏပရိဂ္ဂဟဝသေန လောကိယံ ပရိညံ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာပညာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ ‘‘နာမရူပမတ္တမိဒံ ယထာရဟံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ နိရုဇ္ဈတိ စ, န ဧတ္ထ ကောစိ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ, ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စံ, ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခံ, အဝသဝတ္တနဋ္ဌေန အနတ္တာ’’တိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေ ဓမ္မေ နိဗ္ဗိသေသံ ပရိဇာနန္တော တတ္ထ အာသင်္ဂံ ပဇဟိတွာ, ပရေ စ တတ္ထ တံ ဇဟာပေတွာ ကေဝလံ ကရုဏာဝသေနေဝ ယာဝ န ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဟတ္ထတလံ အာဂစ္ဆန္တိ, တာဝ ယာနတ္တယေ သတ္တေ အဝတာရဏပရိပါစနေဟိ ပတိဋ္ဌာပေန္တော, ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိယော စ ဝသီဘာဝံ ပါပေန္တော ပညာယ အတိဝိယ မတ္ထကံ ပါပုဏာတီတိ.

Aqui, esta é a classificação dos campos do grande aprendizado: os cinco agregados, as doze bases dos sentidos, os dezoito elementos, as quatro nobres verdades, as vinte e duas faculdades, a originação dependente de doze elos, bem como os estabelecimentos da atenção plena e outras divisões de qualidades benéficas e afins; e também os campos de conhecimento irrepreensíveis no mundo, e os ramos específicos da gramática adequados para promover o bem-estar e a felicidade dos seres. Assim, tendo penetrado completamente todo o campo do conhecimento transmitido por meio do aprendizado, da escuta, da memorização, da familiarização e do questionamento adequados, com a sabedoria precedida pela habilidade nos meios e apoiada pela atenção plena e pela energia, e estabelecendo outros nisso, a sabedoria baseada no aprendizado deve ser gerada. Da mesma forma, por meio da reflexão sobre as características dos fenômenos reais, como os agregados e afins, tornando-os aceitáveis à contemplação profunda, deve-se realizar a sabedoria baseada na reflexão. E, por meio da apreensão das características individuais e gerais dos próprios agregados e afins, gerando o conhecimento mundano de compreensão plena, deve-se realizar a sabedoria do estágio preliminar da meditação. Pois, compreendendo plenamente os fenômenos internos e externos sem distinção, desta forma: "Isto é apenas nome e forma que surge e cessa de acordo com as condições apropriadas; não há aqui nenhum agente ou causador; é impermanente no sentido de deixar de existir após ter surgido, é sofrimento no sentido de ser oprimido pelo surgimento e desaparecimento, e é não-eu no sentido de não estar sujeito ao controle", abandonando o apego a eles e fazendo com que os outros também o abandonem, movido unicamente pela compaixão, enquanto as qualidades de um Buda não estiverem ao alcance de sua mão, estabelecendo os seres nos três veículos por meio de sua introdução e amadurecimento, e alcançando o domínio sobre os jhanas, as libertações, as concentrações e as realizações meditativas, ele atinge o ápice supremo da sabedoria.

တထာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတာဘိနီဟာရေန မဟာသတ္တေန ‘‘ကော နု အဇ္ဇ ပုညဉာဏသမ္ဘာရော ဥပစိတော, ကိဉ္စ မယာ ကတံ ပရဟိတ’’န္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပစ္စဝေက္ခန္တေန သတ္တဟိတတ္ထံ ဥဿာဟော ကရဏီယော, သဗ္ဗေသမ္ပိ သတ္တာနံ ဥပကာရာယ အတ္တနော ကာယံ ဇီဝိတဉ္စ ဩဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, သဗ္ဗေပိ သတ္တာ အနောဓိသော မေတ္တာယ ကရုဏာယ စ ဖရိတဗ္ဗာ, ယာ ကာစိ [Pg.91] သတ္တာနံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ, သဗ္ဗာ သာ အတ္တနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, သဗ္ဗေသဉ္စ သတ္တာနံ ပုညံ အဗ္ဘနုမောဒိတဗ္ဗံ, ဗုဒ္ဓမဟန္တတာ အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ, ယဉ္စ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ ဝါ, တံ သဗ္ဗံ ဗောဓိနိန္နစိတ္တပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကာတဗ္ဗံ. ဣမိနာ ဟိ ဥပါယေန ဗောဓိသတ္တာနံ အပရိမေယျော ပုညဘာဂေါ ဥပစီယတိ. အပိစ သတ္တာနံ ပရိဘောဂတ္ထံ ပရိပါလနတ္ထဉ္စ အတ္တနော သရီရံ ဇီဝိတဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ခုပ္ပိပါသာသီတုဏှဝါတာတပါဒိဒုက္ခပဋိကာရော ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယဉ္စ ယထာဝုတ္တဒုက္ခပဋိကာရဇံ သုခံ အတ္တနာ ပဋိလဘတိ, တထာ ရမဏီယေသု အာရာမုယျာနပါသာဒတလာဒီသု, အရညာယတနေသု စ ကာယစိတ္တသန္တာပါဘာဝေန အဘိနိဗ္ဗုတတ္တာ သုခံ ဝိန္ဒတိ, ယဉ္စ သုဏာတိ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗောဓိသတ္တာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဘူတံ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ, တံ သဗ္ဗံ သတ္တေသု အနောဓိသော ဥပသံဟရတိ. အယံ တာဝ အသမာဟိတဘူမိယံ နယော.

Da mesma forma, o grande ser que fez a resolução para a iluminação perfeita deve aplicar esforço para o bem dos seres, refletindo dia a dia: "Que acúmulo de mérito e sabedoria foi reunido hoje? E que benefício fiz para os outros?". Para o benefício de todos os seres, ele deve renunciar ao seu próprio corpo e vida. Todos os seres, sem distinção, devem ser preenchidos com amor-bondade e compaixão. Qualquer sofrimento que surja para os seres deve ser tomado sobre si mesmo, e o mérito de todos os seres deve ser apreciado com alegria. A grandeza do Buda deve ser constantemente refletida. E qualquer ação que ele realize por meio do corpo ou da fala deve ser precedida por uma mente direcionada à iluminação. Pois, por este meio, um acúmulo incomensurável de mérito é reunido pelos bodhisattvas. Além disso, tendo abandonado seu próprio corpo e vida para o usufruto e proteção dos seres, ele deve buscar remédio para os sofrimentos deles, como a fome, a sede, o frio, o calor, o vento e o sol. E qualquer felicidade que ele próprio obtenha decorrente do remédio para tais sofrimentos — assim como a felicidade que ele desfruta em locais agradáveis como bosques, jardins, terraços de palácios e florestas, devido à ausência de aflição física e mental e por ter a mente pacificada —, e qualquer felicidade das realizações meditativas que ele ouça ser a morada feliz no presente dos Budas, dos seguidores dos Budas, dos Paccekabuddas e dos bodhisattvas, ele a compartilha inteiramente com todos os seres, sem distinção. Este é o método no plano não concentrado.

သမာဟိတော ပန အတ္တနာ ယထာနုဘူတံ ဝိသေသာဓိဂမနိဗ္ဗတ္တံ ပီတိပဿဒ္ဓိသုခံ သဗ္ဗသတ္တေသု အဓိမုစ္စတိ, တထာ မဟတိ သံသာရဒုက္ခေ, တန္နိမိတ္တဘူတေ စ ကိလေသာဘိသင်္ခါရဒုက္ခေ နိမုဂ္ဂံ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ တတ္ထပိ ဆေဒနဘေဒနဖာလနပိသနဂ္ဂိသန္တာပါဒိဇနိတာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ နိရန္တရံ စိရကာလံ ဝေဒိယန္တေ နာရကေ, အညမညံ ကုဇ္ဈနသန္တာပနဝိဟေဌနဟိံသနပရာဓီနတာဒီဟိ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တေ တိရစ္ဆာနေ, ဇောတိမာလာ’ကုလသရီရေ ဥဒ္ဓဗာဟုဝိရဝန္တေ ဥက္ကာမုခေ ခုပ္ပိပါသာဒီဟိ ဍယှမာနေ စ ဝန္တခေဠာဒိအာဟာရေ စ မဟာဒုက္ခံ ဝေဒယမာနေ ပေတေ စ ပရိယေဋ္ဌိမူလကံ မဟန္တံ အနယဗျသနံ ပါပုဏန္တေ ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိကာရဏယောဂေန ဒုဗ္ဗဏ္ဏဒုဒ္ဒသိကဒလိဒ္ဒတာဒိဘာဝေန ခုပ္ပိပါသာဒိယောဂေန ဗလဝန္တေဟိ အဘိဘဝနီယတော, ပရေသံ ဝဟနတော, ပရာဓီနတော စ နာရကေ ပေတေ တိရစ္ဆာနေ စ အတိသယန္တေ အပါယဒုက္ခနိဗ္ဗိသေသံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တေ မနုဿေ စ တထာ ဝိသယဝိသပရိဘောဂဝိက္ခိတ္တစိတ္တတာယ ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနေန ဍယှမာနေ ဝါယုဝေဂသမုဋ္ဌိတဇာလာသမိဒ္ဓသုက္ခကဋ္ဌသန္နိပါတေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ ဝိယ အနုပသန္တပရိဠာဟဝုတ္တိကေ အနိဟတပရာဓီနေ ကာမာဝစရဒေဝေ စ မဟတာ ဝါယာမေန ဝိဒူရမာကာသံ ဝိဂါဟိတသကုန္တာ ဝိယ, ဗလဝန္တေဟိ ခိတ္တသရာ ဝိယ စ ‘‘သတိပိ စိရပ္ပဝတ္တိယံ အနစ္စန္တိကတာယ ပါတပရိယောသာနာ အနတိက္ကန္တဇာတိဇရာမရဏာ ဧဝါ’’တိ ရူပါဝစရာရူပါဝစရဒေဝေ စ [Pg.92] ပဿန္တေန မေတ္တာယ ကရုဏာယ စ အနောဓိသော သတ္တာ ဖရိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ စ ဗောဓိသမ္ဘာရေ နိရန္တရံ ဥပစိနန္တေန ဥဿာဟော ပဝတ္တေတဗ္ဗော.

Aquele que está concentrado, por sua vez, direciona a todos os seres a alegria, a tranquilidade e a felicidade nascidas de suas próprias realizações especiais, conforme as vivenciou. Da mesma forma, ao ver a multidão de seres submersa no grande sofrimento do samsara e no sofrimento das formações das impurezas que o causa — vendo os seres nos infernos experimentando continuamente e por longo tempo sensações intensas, agudas e dolorosas de sofrimento causadas por cortes, desmembramentos, rachaduras, esmagamentos, calor do fogo e afins; os animais experimentando sofrimento devido à raiva mútua, tormento, assédio, violência, servidão e afins; os pretas com corpos envoltos em chamas, gritando com os braços erguidos, queimando com fome e sede, e experimentando imenso sofrimento ao se alimentarem de cuspe, catarro e afins; e os seres humanos que sofrem imensas desgraças e ruínas decorrentes de suas buscas, passando por amputações de mãos e outras punições, caindo em feiura, aparência deplorável, pobreza, fome, sede e afins, sendo subjugados pelos fortes, carregando fardos para os outros e dependendo de terceiros, experimentando um sofrimento que não difere do sofrimento dos reinos de perdição; e da mesma forma, os devas do plano sensorial cujas mentes estão dispersas pelo desfrute dos venenos dos prazeres sensuais, queimando com a manifestação da cobiça e afins, com uma agitação incessante como uma massa de fogo alimentada por gravetos secos trazidos pela força do vento, sem controle sobre sua dependência de outros; e os devas do plano da forma e do plano sem forma que, "embora tenham uma longa existência, devido à sua impermanência, terminam por cair, não tendo superado o nascimento, a velhice e a morte", como pássaros que voam alto no céu com grande esforço ou como flechas disparadas por homens fortes — ao ver tudo isso, ele deve preencher todos os seres, sem distinção, com amor-bondade e compaixão. Assim, o esforço deve ser mantido por aquele que acumula continuamente os requisitos para a iluminação por meio do corpo, da fala e da mente.

အပိစ ‘‘အစိန္တေယျာပရိမိတဝိပုလောဠာရဝိမလနိရုပမနိရုပက္ကိလေသဂုဏနိစယနိဒါနဘူတဿ ဗုဒ္ဓဘာဝဿ ဥဿက္ကိတွာ သမ္ပဟံသနယောဂျံ ဝီရိယံ နာမ အစိန္တေယျာနုဘာဝမေဝ. ယံ န ပစုရဇနာ သောတုမ္ပိ သက္ကုဏန္တိ, ပဂေဝ ပဋိပဇ္ဇိတုံ. တထာ ဟိ တိဝိဓာ အဘိနီဟာရစိတ္တုပ္ပတ္တိ, စတဿော ဗုဒ္ဓဘူမိယော, စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၀, ၃၁၃; အ. နိ. ၄.၃၂), ကရုဏောကာသတာ, ဗုဒ္ဓဓမ္မေသု နိဇ္ဈာနက္ခန္တိ, သဗ္ဗဓမ္မေသု နိရုပလေပေါ, သဗ္ဗသတ္တေသု ပုတ္တသညာ, သံသာရဒုက္ခေဟိ အပရိခေဒေါ, သဗ္ဗဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါ, တေန စ နိရတိမာနတာ, အဓိသီလသိက္ခာဒိအဓိဋ္ဌာနံ, တတ္ထ စ အစလတာ, ကုသလကိရိယာသု ပီတိပါမောဇ္ဇံ, ဝိဝေကနိန္နစိတ္တတာ, ဈာနာနုယောဂေါ, အနဝဇ္ဇသုတေန အတိတ္တိ, ယထာသုတဿ ဓမ္မဿ ပရေသံ ဟိတဇ္ဈာသယေန ဒေသနာ, သတ္တာနံ ဉာယေ နိဝေသနံ, အာရမ္ဘဒဠှတာ, ဓီရဝီရဘာဝေါ, ပရာပဝါဒပရာပကာရေသု ဝိကာရာဘာဝေါ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, သမာပတ္တီသု ဝသီဘာဝေါ, အဘိညာသု ဗလပ္ပတ္တိ, လက္ခဏတ္တယာဝဗောဓော, သတိပဋ္ဌာနာဒီသု အဘိယောဂေန လောကုတ္တရမဂ္ဂသမ္ဘာရသမ္ဘရဏံ, နဝလောကုတ္တရာဝက္ကန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိကာ သဗ္ဗာ ဗောဓိသမ္ဘာရပဋိပတ္တိ ဝီရိယာနုဘာဝေနေဝ သမိဇ္ဈတီတိ အဘိနီဟာရတော ယာဝ မဟာဗောဓိ အနောဿဇ္ဇန္တေန သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ ဝီရိယံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. သမ္ပဇ္ဇမာနေ စ ဝီရိယေ ခန္တိအာဒယော ဒါနာဒယော စ သဗ္ဗေပိ ဗောဓိသမ္ဘာရာ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ သမ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တီတိ. ခန္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာ နယေန ပဋိပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Além disso, "a energia capaz de impulsionar e inspirar a busca pelo estado de Buda — que é a fonte de um acúmulo de qualidades inconcebíveis, ilimitadas, vastas, sublimes, puras, incomparáveis e livres de impurezas — possui de fato um poder inconcebível. A maioria das pessoas não consegue sequer ouvir falar disso, quanto mais praticá-lo. De fato, toda a prática dos requisitos para a iluminação — a saber: o surgimento de três tipos de aspiração, as quatro esferas búdicas, os quatro meios de integração, a compaixão como campo de ação, a paciência na contemplação das qualidades búdicas, a pureza imaculada em relação a todas as coisas, a percepção de todos os seres como seus próprios filhos, a ausência de fadiga diante dos sofrimentos do samsara, a renúncia a tudo o que pode ser doado e a ausência de orgulho por isso, a determinação no treinamento da moralidade superior e afins e a firmeza nisso, a alegria e o contentamento nas ações benéficas, a mente inclinada ao isolamento, a dedicação aos jhanas, a insaciabilidade pelo aprendizado irrepreensível, o ensino do Dhamma aos outros conforme aprendido com a intenção de beneficiá-los, o estabelecimento dos seres no caminho correto, a firmeza no esforço, a coragem e o heroísmo, a ausência de perturbação diante de críticas e danos causados por outros, a determinação na verdade, o domínio sobre as realizações meditativas, a obtenção de poder nos conhecimentos diretos, a compreensão das três características, o acúmulo dos requisitos para o caminho supramundano por meio da dedicação aos estabelecimentos da atenção plena e afins, e a entrada nos nove estados supramundanos" — tudo isso se realiza unicamente pelo poder da energia. Portanto, desde a aspiração inicial até a grande iluminação, sem desistir, deve-se cultivar a energia com respeito e de forma contínua. E quando a energia é realizada, a paciência e as outras perfeições, a generosidade e todas as demais condições para a iluminação, sendo dependentes dela, tornam-se plenamente realizadas. A prática em relação à paciência e às outras perfeições deve ser compreendida da mesma maneira.

ဣတိ သတ္တာနံ သုခူပကရဏပရိစ္စာဂေန ဗဟုဓာ အနုဂ္ဂဟကရဏံ ဒါနေန ပဋိပတ္တိ, သီလေန တေသံ ဇီဝိတသာပတေယျဒါရရက္ခအဘေဒပိယဟိတဝစနာဝိဟိံသာဒိကရဏာနိ, နေက္ခမ္မေန နေသံ အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏဓမ္မဒါနာဒိနာ အနေကဓာ ဟိတစရိယာ, ပညာယ တေသံ ဟိတကရဏူပါယကောသလ္လံ, ဝီရိယေန တတ္ထ ဥဿာဟာရမ္ဘအသံဟီရာနိ, ခန္တိယာ တဒပရာဓသဟနံ, သစ္စေန တေသံ [Pg.93] အဝဉ္စနတဒုပကာရကိရိယာသမာဒါနာဝိသံဝါဒနာဒိ, အဓိဋ္ဌာနေန တဒုပကာရကရဏေ အနတ္ထသမ္ပာတေပိ အစလနံ, မေတ္တာယ တေသံ ဟိတသုခါနုစိန္တနံ, ဥပေက္ခာယ တေသံ ဥပကာရာပကာရေသု ဝိကာရာနာပတ္တီတိ ဧဝံ အပရိမာဏေ သတ္တေ အာရဗ္ဘ အနုကမ္ပိတသဗ္ဗသတ္တဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုထုဇ္ဇနေဟိ အသာဓာရဏော အပရိမာဏော ပုညဉာဏသမ္ဘာရူပစယော ဧတ္ထ ပဋိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော စေတာသံ ပစ္စယော ဝုတ္တော, တဿ စ သက္ကစ္စံ သမ္ပာဒနံ.

Assim, a prática por meio da generosidade consiste em beneficiar os seres de muitas maneiras através da doação de meios de felicidade; por meio da moralidade, consiste em proteger a vida, os bens e os cônjuges dos seres, bem como em usar palavras gentis, benéficas e não violentas; por meio da renúncia, consiste em agir para o benefício deles de várias maneiras, como pela aceitação de oferendas materiais e pela doação do Dhamma; por meio da sabedoria, consiste na habilidade nos meios para beneficiá-los; por meio da energia, consiste no início do esforço inabalável nesse sentido; por meio da paciência, consiste em suportar as ofensas deles; por meio da verdade, consiste em não enganá-los, em assumir o compromisso de ajudá-los e em não faltar com a palavra; por meio da determinação, consiste em não vacilar em ajudá-los, mesmo diante de adversidades; por meio do amor-bondade, consiste em desejar o bem-estar e a felicidade deles; por meio da equanimidade, consiste em não se perturbar diante dos benefícios ou danos causados por eles. Assim, em relação a uma quantidade incomensurável de seres, deve-se compreender que a prática aqui consiste no acúmulo incomensurável de mérito e sabedoria por parte do bodhisattva que tem compaixão por todos os seres, algo que não é comum aos seres comuns. E o que foi declarado como a causa condicionante para essas perfeições deve ser realizado com todo o respeito.

ကော ဝိဘာဂေါတိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတ္တိံသ ပါရမိယော. တတ္ထ ကတာဘိနီဟာရဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပရဟိတကရဏာဘိနိန္နအာသယပ္ပယောဂဿ ကဏှဓမ္မဝေါကိဏ္ဏာ သုက္ကဓမ္မာ ပါရမိယော, တေဟိ အဝေါကိဏ္ဏာ သုက္ကာ ဓမ္မာ ဥပပါရမိယော, အကဏှာ အသုက္ကာ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ ကေစိ. သမုဒါဂမနကာလေသု ပူရိယမာနာ ပါရမိယော, ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပုဏ္ဏာ ဥပပါရမိယော, ဗုဒ္ဓဘူမိယံ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏာ ပရမတ္ထပါရမိယော. ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ဝါ ပရဟိတကရဏတော ပါရမိယော, အတ္တဟိတကရဏတော ဥပပါရမိယော, ဗုဒ္ဓဘူမိယံ ဗလဝေသာရဇ္ဇသမဓိဂမေန ဥဘယဟိတပရိပူရဏတော ပရမတ္ထပါရမိယောတိ ဧဝံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ပဏိဓာနာရမ္ဘပရိနိဋ္ဌာနေသု တေသံ ဝိဘာဂေါတိ အပရေ. ဒေါသုပသမကရုဏာပကတိကာနံ ဘဝသုခဝိမုတ္တိသုခပရမသုခပ္ပတ္တာနံ ပုညူပစယဘေဒတော တဗ္ဗိဘာဂေါတိ အညေ.

O que é a divisão? São as trinta perfeições: dez perfeições (pāramiyo), dez perfeições médias (upapāramiyo) e dez perfeições supremas (paramatthapāramiyo). A esse respeito, alguns dizem: para um bodhisattva que fez a resolução inicial e cuja inclinação e esforço estão direcionados para o benefício dos outros, as qualidades brilhantes misturadas com qualidades escuras são as perfeições; as qualidades brilhantes não misturadas com aquelas são as perfeições médias; e as qualidades que não são nem escuras nem brilhantes são as perfeições supremas. Outros dizem: as perfeições que estão sendo preenchidas durante os tempos de acumulação são as perfeições; aquelas completadas no estágio de bodhisattva são as perfeições médias; e aquelas totalmente aperfeiçoadas em todos os aspectos no estágio de Buda são as perfeições supremas. Ou ainda, no estágio de bodhisattva, agir para o benefício dos outros constitui as perfeições; agir para o próprio benefício constitui as perfeições médias; e no estágio de Buda, a realização do benefício de ambos através do alcance dos poderes e do destemor constitui as perfeições supremas. Assim é a divisão delas no início, no meio e no fim, correspondendo à aspiração, ao esforço inicial e à consumação. Outros dizem que a divisão delas se baseia na distinção do acúmulo de mérito por parte daqueles cuja natureza é a pacificação dos defeitos e a compaixão, e que alcançam a felicidade da existência, a felicidade da libertação e a felicidade suprema.

လဇ္ဇာသတိမာနာပဿယာနံ လောကုတ္တရဓမ္မာဓိပတီနံ သီလသမာဓိပညာဂရုကာနံ တာရိတတရိတတာရယိတူနံ အနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပါရမီ, ဥပပါရမီ, ပရမတ္ထပါရမီတိ ဗောဓိတ္တယပ္ပတ္တိတော ယထာဝုတ္တဝိဘာဂေါတိ ကေစိ. စိတ္တပဏိဓိတော ယာဝ ဝစီပဏိဓိ, တာဝ ပဝတ္တာ သမ္ဘာရာ ပါရမိယော, ဝစီပဏိဓိတော ယာဝ ကာယပဏိဓိ, တာဝ ပဝတ္တာ ဥပပါရမိယော, ကာယပဏိဓိတော ပဘုတိ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ အပရေ. အညေ ပန ‘‘ပရပုညာနုမောဒနဝသေန ပဝတ္တာ သမ္ဘာရာ ပါရမိယော, ပရေသံ ကာရာပနဝသေန ပဝတ္တာ ဥပပါရမိယော, သယံ ကရဏဝသေန ပဝတ္တာ ပရမတ္ထပါရမိယော’’တိ ဝဒန္တိ. တထာ ဘဝသုခါဝဟော ပုညဉာဏသမ္ဘာရော ပါရမီ, အတ္တနော နိဗ္ဗာနသုခါဝဟော ဥပပါရမီ, ပရေသံ တဒုဘယသုခါဝဟော ပရမတ္ထပါရမီတိ ဧကေ.

Alguns dizem que a divisão mencionada em perfeição, perfeição média e perfeição suprema se dá de acordo com a realização dos três tipos de iluminação: para os discípulos iluminados, os Budas pacceka e os Budas perfeitamente iluminados, que respectivamente têm como apoio a vergonha moral, a atenção plena e o respeito próprio; que são governados pelos estados supramundanos; que valorizam a virtude, a concentração e a sabedoria; e que são os que cruzaram, os que ajudaram outros a cruzar e os que fazem cruzar. Outros dizem: os acúmulos desenvolvidos desde a aspiração mental até a aspiração verbal são as perfeições; aqueles desenvolvidos desde a aspiração verbal até a aspiração física são as perfeições médias; e aqueles a partir da aspiração física em diante são as perfeições supremas. Outros, porém, dizem: 'Os acúmulos desenvolvidos por meio do regozijo com o mérito alheio são as perfeições; aqueles desenvolvidos por meio de fazer com que outros os realizem são as perfeições médias; e aqueles desenvolvidos por meio de realizá-los por si mesmo são as perfeições supremas'. Da mesma forma, alguns dizem que o acúmulo de mérito e sabedoria que traz a felicidade da existência é a perfeição; o que traz a felicidade do próprio Nibbāna é a perfeição média; e o que traz ambos os tipos de felicidade para os outros é a perfeição suprema.

ပုတ္တဒါရဓနာဒိဥပကရဏပရိစ္စာဂေါ [Pg.94] ပန ဒါနပါရမီ, အတ္တနော အင်္ဂပရိစ္စာဂေါ ဒါနဥပပါရမီ, အတ္တနော ဇီဝိတပရိစ္စာဂေါ ဒါနပရမတ္ထပါရမီ. တထာ ပုတ္တဒါရာဒိကဿ တိဝိဓဿပိ ဟေတု အဝီတိက္ကမနဝသေန တိဿော သီလပါရမိယော, တေသု ဧဝ တိဝိဓေသု ဝတ္ထူသု အာလယံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ နိက္ခမနဝသေန တိဿော နေက္ခမ္မပါရမိယော, ဥပကရဏင်္ဂဇီဝိတတဏှံ သမူဟနိတွာ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတဝိနိစ္ဆယကရဏဝသေန တိဿော ပညာပါရမိယော, ယထာဝုတ္တဘေဒါနံ ပရိစ္စာဂါဒီနံ ဝါယမနဝသေန တိဿော ဝီရိယပါရမိယော, ဥပကရဏင်္ဂဇီဝိတန္တရာယကရာနံ ခမနဝသေန တိဿော ခန္တိပါရမိယော, ဥပကရဏင်္ဂဇီဝိတဟေတု သစ္စာပရိစ္စာဂဝသေန တိဿော သစ္စပါရမိယော, ဒါနာဒိပါရမိယော အကုပ္ပာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ သမိဇ္ဈန္တီတိ ဥပကရဏာဒိဝိနာသေပိ အစလာဓိဋ္ဌာနဝသေန တိဿော အဓိဋ္ဌာနပါရမိယော, ဥပကရဏာဒိဥပဃာတကေသုပိ သတ္တေသု မေတ္တာယ အဝိဇဟနဝသေန တိဿော မေတ္တာပါရမိယော, ယထာဝုတ္တဝတ္ထုတ္တယဿ ဥပကာရာပကာရေသု သတ္တသင်္ခါရေသု မဇ္ဈတ္တတာပဋိလာဘဝသေန တိဿော ဥပေက္ခာပါရမိယောတိ ဧဝမာဒိနာ ဧတာသံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

A renúncia a filhos, esposa, riqueza e outros recursos é a perfeição da doação; a renúncia aos próprios membros do corpo é a perfeição média da doação; e a renúncia à própria vida é a perfeição suprema da doação. Da mesma forma, as três perfeições da virt ocorrem por meio da não transgressão por causa dessas três coisas. As três perfeições da renúncia ocorrem por meio da partida da vida mundana, cortando o apego a esses mesmos três tipos de objetos. As três perfeições da sabedoria ocorrem por meio do discernimento do que é benéfico e prejudicial para os seres, tendo erradicado o desejo por recursos, membros e vida. As três perfeições da energia ocorrem por meio do esforço na renúncia e demais ações mencionadas. As três perfeições da paciência ocorrem por meio da tolerância àquilo que ameaça os recursos, os membros e a vida. As três perfeições da verdade ocorrem por meio de não abandonar a verdade por causa de recursos, membros ou vida. Visto que as perfeições da doação e outras se realizam apenas por meio de uma determinação inabalável, as três perfeições da determinação ocorrem por meio de uma determinação inabalável mesmo diante da destruição de recursos e afins. As três perfeições do amor-bondade ocorrem por meio de não abandonar o amor-bondade para com os seres, mesmo quando estes destroem recursos e afins. As três perfeições da equanimidade ocorrem por meio do desenvolvimento da imparcialidade em relação às formações dos seres, sejam eles benfeitores ou malfeitores em relação às três coisas mencionadas. Assim deve ser compreendida a divisão delas.

ကော သင်္ဂဟောတိ ဧတ္ထ ပန ယထာ ဧတာ ဝိဘာဂတော တိံသဝိဓာပိ ဒါနပါရမီအာဒိဘာဝတော ဒသဝိဓာ, ဧဝံ ဒါနသီလခန္တိဝီရိယဈာနပညာသဘာဝေန ဆဗ္ဗိဓာ. ဧတာသု ဟိ နေက္ခမ္မပါရမီ သီလပါရမိယာ သင်္ဂဟိတာ တဿာ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘာဝေ, နီဝရဏဝိဝေကဘာဝေ ပန ဈာနပါရမိယာ, ကုသလဓမ္မဘာဝေ ဆဟိပိ သင်္ဂဟိတာ. သစ္စပါရမီ သီလပါရမိယာ ဧကဒေသောယေဝ ဝစီသစ္စဝိရတိသစ္စပက္ခေ, ဉာဏသစ္စပက္ခေ ပန ပညာပါရမိယာ သင်္ဂဟိတာ. မေတ္တာပါရမီ ဈာနပါရမိယာ ဧဝ, ဥပေက္ခာပါရမီ ဈာနပညာပါရမီဟိ, အဓိဋ္ဌာနပါရမီ သဗ္ဗာဟိပိ သင်္ဂဟိတာတိ.

O que é a inclusão? Aqui, assim como estas, embora divididas em trinta tipos, são de dez tipos sob a forma de perfeição da doação e assim por diante, da mesma forma elas são de seis tipos de acordo com a natureza da doação, virtude, paciência, energia, absorção meditativa e sabedoria. Pois, entre estas, a perfeição da renúncia está incluída na perfeição da virtude em seu aspecto de ordenação; no entanto, em seu aspecto de isolamento dos obstáculos, ela está incluída na perfeição da absorção meditativa; e em seu aspecto de qualidade benéfica, ela está incluída em todas as seis. A perfeição da verdade é em parte incluída na perfeição da virtude, no que diz respeito à verdade verbal e à verdade como abstenção; no que diz respeito à verdade como conhecimento, ela está incluída na perfeição da sabedoria. A perfeição do amor-bondade está incluída na perfeição da absorção meditativa; a perfeição da equanimidade está incluída nas perfeições da absorção meditativa e da sabedoria; e a perfeição da determinação está incluída em todas elas.

ဧတေသဉ္စ ဒါနာဒီနံ ဆန္နံ ဂုဏာနံ အညမညံ သမ္ဗန္ဓာနံ ပဉ္စဒသယုဂဠာဒီနိ ပဉ္စဒသယုဂဠာဒိသာဓကာနိ ဟောန္တိ – သေယျထိဒံ? ဒါနသီလယုဂဠေန ပရဟိတာဟိတာနံ ကရဏာကရဏယုဂဠသိဒ္ဓိ, ဒါနခန္တိယုဂဠေန အလောဘာဒေါသယုဂဠသိဒ္ဓိ, ဒါနဝီရိယယုဂဠေန စာဂသုတယုဂဠသိဒ္ဓိ, ဒါနဈာနယုဂဠေန ကာမဒေါသပ္ပဟာနယုဂဠသိဒ္ဓိ, ဒါနပညာယုဂဠေန အရိယယာနဓုရယုဂဠသိဒ္ဓိ, သီလခန္တိဒွယေန ပယောဂါသယသုဒ္ဓိဒွယသိဒ္ဓိ, သီလဝီရိယဒွယေန ဘာဝနာဒွယသိဒ္ဓိ, သီလဈာနဒွယေန ဒုဿီလျပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနဒွယသိဒ္ဓိ, သီလပညာဒွယေန ဒါနဒွယသိဒ္ဓိ, ခန္တိဝီရိယယုဂဠေန ခမာတေဇဒွယသိဒ္ဓိ, ခန္တိဈာနယုဂဠေန [Pg.95] ဝိရောဓာနုရောဓပ္ပဟာနယုဂဠသိဒ္ဓိ, ခန္တိပညာယုဂဠေန သုညတာခန္တိပဋိဝေဓဒုကသိဒ္ဓိ, ဝီရိယဈာနဒုကေန ပဂ္ဂါဟာဝိက္ခေပဒုကသိဒ္ဓိ, ဝီရိယပညာဒုကေန သရဏဒုကသိဒ္ဓိ, ဈာနပညာဒုကေန ယာနဒုကသိဒ္ဓိ. ဒါနသီလခန္တိတ္တိကေန လောဘဒေါသမောဟပ္ပဟာနတ္တိကသိဒ္ဓိ, ဒါနသီလဝီရိယတ္တိကေန ဘောဂဇီဝိတကာယသာရာဒါနတ္တိကသိဒ္ဓိ, ဒါနသီလဈာနတ္တိကေန ပုညကိရိယဝတ္ထုတ္တိကသိဒ္ဓိ, ဒါနသီလပညာတိကေန အာမိသာဘယဓမ္မဒါနတ္တိကသိဒ္ဓီတိ ဧဝံ ဣတရေဟိပိ တိကေဟိ စတုက္ကာဒီဟိ စ ယထာသမ္ဘဝံ တိကာနိ စတုက္ကာဒီနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

E das relações mútuas dessas seis qualidades, começando com a doação, há quinze pares e assim por diante, que realizam quinze pares e assim por diante. A saber: pelo par doação-virtude, realiza-se o par de fazer o bem e não fazer o mal aos outros; pelo par doação-paciência, realiza-se o par de não cobiça e não aversão; pelo par doação-energia, realiza-se o par de generosidade e aprendizado; pelo par doação-absorção, realiza-se o par de abandono do desejo sensual e da aversão; pelo par doação-sabedoria, realiza-se o par de liderança no veículo nobre; pela dupla virtude-paciência, realiza-se a dupla de pureza de esforço e de inclinação; pela dupla virtude-energia, realiza-se a dupla de desenvolvimento; pela dupla virtude-absorção, realiza-se a dupla de abandono da imoralidade e das obsessões mentais; pela dupla virtude-sabedoria, realiza-se a dupla de doação; pelo par paciência-energia, realiza-se o par de tolerância e esplendor; pelo par paciência-absorção, realiza-se o par de abandono da oposição e da conformidade; pelo par paciência-sabedoria, realiza-se a dupla de paciência em relação ao vazio e penetração; pela dupla energia-absorção, realiza-se a dupla de esforço e não distração; pela dupla energia-sabedoria, realiza-se a dupla de refúgio; pela dupla absorção-sabedoria, realiza-se a dupla de veículos. Pela tríade doação-virtude-paciência, realiza-se a tríade de abandono da cobiça, aversão e ilusão; pela tríade doação-virtude-energia, realiza-se a tríade de extrair a essência da riqueza, da vida e do corpo; pela tríade doação-virtude-absorção, realiza-se a tríade de bases de ação meritória; pela tríade doação-virtude-sabedoria, realiza-se a tríade de doação material, doação de destemor e doação do Dhamma. Assim, as outras tríades, tétrades e assim por diante devem ser combinadas conforme apropriado.

ဧဝံ ဆဗ္ဗိဓာနမ္ပိ ပန ဣမာသံ ပါရမီနံ စတူဟိ အဓိဋ္ဌာနေဟိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗပါရမီနံ သမူဟသင်္ဂဟတော ဟိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ. သေယျထိဒံ – သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ပညာဓိဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ အဓိတိဋ္ဌတိ ဧတေန, ဧတ္ထ ဝါ အဓိတိဋ္ဌတိ, အဓိဋ္ဌာနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ အဓိဋ္ဌာနံ. သစ္စဉ္စ တံ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ, သစ္စဿ ဝါ အဓိဋ္ဌာနံ, သစ္စံ အဓိဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ ဝါ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. တတ္ထ အဝိသေသတော တာဝ လောကုတ္တရဂုဏေ ကတာဘိနီဟာရဿ အနုကမ္ပိတသဗ္ဗသတ္တဿ မဟာသတ္တဿ ပရိညာနုရူပံ သဗ္ဗပါရမိပရိဂ္ဂဟတော သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, တေသံ ပဋိပက္ခပရိစ္စာဂတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, သဗ္ဗပါရမိတာဂုဏေဟိ ဥပသမတော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, တေဟိယေဝ ပရဟိတောပါယကောသလ္လတော ပညာဓိဋ္ဌာနံ. ဝိသေသတော ပန ‘‘အတ္ထိကဇနံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒဿာမီ’’တိ ပဋိဇာနတော, ပဋိညံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနတော, ဒါနံ အဝိသံဝါဒေတွာ အနုမောဒနတော, မစ္ဆရိယာဒိပဋိပက္ခပရိစ္စာဂတော, ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဒါနဒေယျဓမ္မက္ခယေသု လောဘဒေါသမောဟဘယဝူပသမတော, ယထာရဟံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓာနဉ္စ ဒါနတော, ပညုတ္တရတော စ ကုသလဓမ္မာနံ စတုရဓိဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနံ ဒါနံ. တထာ သံဝရသမာဒါနဿ အဝီတိက္ကမတော, ဒုဿီလျပရိစ္စာဂတော, ဒုစ္စရိတဝူပသမတော, ပညုတ္တရတော စ စတုရဓိဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနံ သီလံ. ယထာပဋိညံ ခမနတော, ပရာပရာဓဝိကပ္ပပရိစ္စာဂတော, ကောဓပရိယုဋ္ဌာနဝူပသမတော, ပညုတ္တရတော စ စတုရဓိဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာ ခန္တိ. ပဋိညာနုရူပံ ပရဟိတကရဏတော, ဝိသာဒပရိစ္စာဂတော, အကုသလဓမ္မာနံ ဝူပသမတော, ပညုတ္တရတော စ စတုရဓိဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနံ ဝီရိယံ. ပဋိညာနုရူပံ လောကဟိတာနုစိန္တနတော, နီဝရဏပရိစ္စာဂတော, စိတ္တဝူပသမတော, ပညုတ္တရတော စ စတုရဓိဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနံ ဈာနံ. ယထာပဋိညံ ပရဟိတူပါယကောသလ္လတော, အနုပါယကိရိယာပရိစ္စာဂတော[Pg.96], မောဟဇပရိဠာဟဝူပသမတော, သဗ္ဗညုတာပဋိလာဘတော စ စတုရဓိဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာ ပညာ.

No entanto, a inclusão dessas seis perfeições deve ser compreendida por meio de quatro determinações. Pois, a partir da inclusão coletiva de todas as perfeições, há quatro determinações. A saber: a determinação na verdade, a determinação na generosidade, a determinação na pacificação e a determinação na sabedoria. Aqui, 'determinação' é aquilo pelo qual se determina, ou aquilo em que se determina, ou simplesmente o ato de determinar. 'Determinação na verdade' é a determinação que é a verdade, ou a determinação da verdade, ou aquilo que tem a verdade como sua determinação. O mesmo se aplica às demais. A esse respeito, de modo geral, para o grande ser que fez a resolução inicial para as qualidades supramundanas e que tem compaixão por todos os seres, a determinação na verdade ocorre por meio da apreensão de todas as perfeições de acordo com a compreensão plena; a determinação na generosidade ocorre por meio do abandono de seus opostos; a determinação na pacificação ocorre por meio da tranquilidade proporcionada por todas as qualidades das perfeições; e a determinação na sabedoria ocorre por meio da habilidade em meios para o benefício dos outros através dessas mesmas qualidades. De modo específico, a doação é a base próxima para as quatro determinações das qualidades benéficas quando se promete: 'Darei aos necessitados sem faltar com a palavra', quando se doa sem faltar com a promessa, quando se regozija sem faltar com a doação, quando se renuncia aos opostos como a avareza, quando se pacificam a cobiça, a aversão, a ilusão e o medo em relação ao receptor, ao ato de doar e à destruição do objeto a ser doado, quando se doa de forma apropriada, no momento certo e de acordo com as regras, e quando ela é encabeçada pela sabedoria. Da mesma forma, a virtude é a base próxima para as quatro determinações quando ocorre a não transgressão do compromisso com a contenção, a renúncia à imoralidade, a pacificação da má conduta e quando é encabeçada pela sabedoria. A paciência é a base próxima para as quatro determinações quando ocorre a tolerância de acordo com a promessa, a renúncia a pensamentos sobre as ofensas alheias, a pacificação da obsessão da raiva e quando é encabeçada pela sabedoria. A energia é a base próxima para as quatro determinações quando ocorre a ação para o benefício dos outros de acordo com a promessa, a renúncia ao desânimo, a pacificação das qualidades prejudiciais e quando é encabeçada pela sabedoria. A absorção meditativa é a base próxima para as quatro determinações quando ocorre a reflexão sobre o bem-estar do mundo de acordo com a promessa, a renúncia aos obstáculos mentais, a pacificação da mente e quando é encabeçada pela sabedoria. A sabedoria é a base próxima para as quatro determinações quando ocorre a habilidade em meios para o benefício dos outros de acordo com a promessa, a renúncia a ações sem meios hábeis, a pacificação da febre nascida da ilusão e a obtenção da omnisciência.

တတ္ထ ဉေယျပဋိညာနုဝိဓာနေဟိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမပရိစ္စာဂေဟိ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဒေါသဒုက္ခဝူပသမေဟိ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, အနုဗောဓပဋိဝေဓေဟိ ပညာဓိဋ္ဌာနံ. တိဝိဓသစ္စပရိဂ္ဂဟိတံ ဒေါသတ္တယဝိရောဓိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, တိဝိဓစာဂပရိဂ္ဂဟိတံ ဒေါသတ္တယဝိရောဓိ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, တိဝိဓဝူပသမပရိဂ္ဂဟိတံ ဒေါသတ္တယဝိရောဓိ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, တိဝိဓဉာဏပရိဂ္ဂဟိတံ ဒေါသတ္တယဝိရောဓိ ပညာဓိဋ္ဌာနံ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟိတာနိ စာဂူပသမပညာဓိဋ္ဌာနာနိ အဝိသံဝါဒနတော, ပဋိညာနုဝိဓာနတော စ. စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟိတာနိ သစ္စူပသမပညာဓိဋ္ဌာနာနိ ပဋိပက္ခပရိစ္စာဂတော, သဗ္ဗပရိစ္စာဂဖလတ္တာ စ. ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟိတာနိ သစ္စစာဂပညာဓိဋ္ဌာနာနိ ကိလေသပရိဠာဟူပသမတော, ကာမူပသမတော, ကာမပရိဠာဟူပသမတော စ. ပညာဓိဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟိတာနိ သစ္စစာဂူပသမာဓိဋ္ဌာနာနိ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမတော, ဉာဏာနုပရိဝတ္တနတော စာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာပိ ပါရမိယော သစ္စပ္ပဘာဝိတာ စာဂပရိဗျဉ္ဇိတာ ဥပသမောပဗြူဟိတာ ပညာပရိသုဒ္ဓါ. သစ္စဉှိ ဧတာသံ ဇနကဟေတု, စာဂေါ ပရိဂ္ဂါဟကဟေတု, ဥပသမော ပရိဝုဍ္ဎိဟေတု, ပညာ ပါရိသုဒ္ဓိဟေတု. တထာ အာဒိမှိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စပဋိညတ္တာ, မဇ္ဈေ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ကတပဏိဓာနဿ ပရဟိတာယ အတ္တပရိစ္စာဂတော, အန္တေ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ သဗ္ဗူပသမပရိယောသာနတ္တာ, အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ပညာဓိဋ္ဌာနံ တသ္မိံ သတိ သမ္ဘဝတော, အသတိ အဘာဝတော, ယထာပဋိညဉ္စ ဘာဝတော.

A esse respeito, a determinação na verdade ocorre por meio da conformidade com a promessa sobre o que deve ser conhecido; a determinação na generosidade ocorre por meio do abandono dos objetos de desejo e das impurezas do desejo; a determinação na pacificação ocorre por meio da pacificação da aversão e do sofrimento; e a determinação na sabedoria ocorre por meio da compreensão e da penetração. A determinação na verdade, que é sustentada pelo triplo tipo de verdade, opõe-se à tríade de defeitos; a determinação na generosidade, sustentada pelo triplo tipo de generosidade, opõe-se à tríade de defeitos; a determinação na pacificação, sustentada pelo triplo tipo de pacificação, opõe-se à tríade de defeitos; e a determinação na sabedoria, sustentada pelo triplo tipo de conhecimento, opõe-se à tríade de defeitos. As determinações na generosidade, na pacificação e na sabedoria, quando sustentadas pela determinação na verdade, ocorrem por meio da não falsidade e da conformidade com a promessa. As determinações na verdade, na pacificação e na sabedoria, quando sustentadas pela determinação na generosidade, ocorrem por meio do abandono dos opostos e por terem como fruto a generosidade total. As determinações na verdade, na generosidade e na sabedoria, quando sustentadas pela determinação na pacificação, ocorrem por meio da pacificação da febre das impurezas, da pacificação do desejo sensual e da pacificação da febre do desejo sensual. As determinações na verdade, na generosidade e na pacificação, quando sustentadas pela determinação na sabedoria, ocorrem por serem precedidas pelo conhecimento e por seguirem o conhecimento. Assim, todas as perfeições são geradas pela verdade, manifestadas pela generosidade, nutridas pela pacificação e purificadas pela sabedoria. Pois a verdade é a causa geradora delas, a generosidade é a causa sustentadora, a pacificação é a causa do crescimento e a sabedoria é a causa da purificação. Da mesma forma, no início há a determinação na verdade devido à promessa verdadeira; no meio há a determinação na generosidade devido à entrega de si mesmo para o benefício dos outros por parte daquele que fez a aspiração; no fim há a determinação na pacificação devido à consumação na pacificação total; e no início, no meio e no fim há a determinação na sabedoria, pois as perfeições existem quando ela está presente, não existem quando ela está ausente, e se desenvolvem de acordo com a promessa.

တတ္ထ မဟာပုရိသာ အတ္တဟိတပရဟိတကရေဟိ ဂရုပိယဘာဝကရေဟိ သစ္စစာဂါဓိဋ္ဌာနေဟိ ဂိဟိဘူတာ အာမိသဒါနေန ပရေ အနုဂ္ဂဏှန္တိ. တထာ အတ္တဟိတပရဟိတကရေဟိ ဂရုပိယဘာဝကရေဟိ ဥပသမပညာဓိဋ္ဌာနေဟိ စ ပဗ္ဗဇိတဘူတာ ဓမ္မဒါနေန ပရေ အနုဂ္ဂဏှန္တိ.

A esse respeito, os grandes seres, quando na condição de leigos, beneficiam os outros com a doação material por meio das determinações na verdade e na generosidade, que realizam o próprio benefício e o benefício dos outros, e que os tornam respeitáveis e queridos. Da mesma forma, quando na condição de renunciantes, eles beneficiam os outros com a doação do Dhamma por meio das determinações na pacificação e na sabedoria, que realizam o próprio benefício e o benefício dos outros, e que os tornam respeitáveis e queridos.

တတ္ထ အန္တိမဘဝေ ဗောဓိသတ္တဿ စတုရဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏံ. ပရိပုဏ္ဏစတုရဓိဋ္ဌာနဿ ဟိ စရိမကဘဝူပပတ္တီတိ ဧကေ. တတြ ဟိ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိဌိတိအဘိနိက္ခမနေသု ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သတော သမ္ပဇာနော သစ္စာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိယာ သမ္ပတိဇာတော ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သဗ္ဗာ ဒိသာ ဩလောကေတွာ သစ္စာနုပရိဝတ္တိနာ ဝစသာ ‘‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌော…ပေ… သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁; မ. နိ. ၃.၂၀၇) တိက္ခတ္တုံ [Pg.97] သီဟနာဒံ နဒိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဇိဏ္ဏာတုရမတပဗ္ဗဇိတဒဿာဝိနော စတုဓမ္မပဒေသကောဝိဒဿ ယောဗ္ဗနာရောဂျဇီဝိတသမ္ပတ္တိမဒါနံ ဥပသမော, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန မဟတော ဉာတိပရိဝဋ္ဋဿ ဟတ္ထဂတဿ စ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇဿ အနပေက္ခပရိစ္စာဂေါတိ.

A esse respeito, na última existência ocorre o preenchimento das quatro determinações pelo bodhisattva. Pois alguns dizem que o nascimento na última existência pertence àquele que completou as quatro determinações. Pois ali, na descida ao útero, na permanência e na renúncia ao lar, através do desenvolvimento da determinação na sabedoria, ele é atento e plenamente consciente. Através do preenchimento da determinação na verdade, logo após nascer, voltando-se para o norte, ele deu sete passos, olhou para todas as direções e, com palavras em conformidade com a verdade, rugiu o rugido do leão três vezes: 'Eu sou o supremo no mundo, o mais velho... pe... o melhor no mundo'. Através do desenvolvimento da determinação na pacificação, ao ver o velho, o doente, o morto e o renunciante, e sendo conhecedor dos quatro ensinamentos do Dhamma, ocorreu a pacificação do orgulho da juventude, da saúde e da vida. E através do desenvolvimento da determinação na generosidade, ocorreu o abandono desapegado de um grande círculo de parentes e do reino de um monarca universal que estava ao seu alcance.

ဒုတိယေ ဌာနေ အဘိသမ္ဗောဓိယံ စတုရဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ ကေစိ. တတ္ထ ဟိ ယထာပဋိညံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယော, တတော ဟိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ. စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သဗ္ဗကိလေသောပက္ကိလေသပရိစ္စာဂေါ, တတော ဟိ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ. ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပရမူပသမသမ္ပတ္တိ, တတော ဟိ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ. ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘော, တတော ဟိ ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ, တံ အသိဒ္ဓံ အဘိသမ္ဗောဓိယာပိ ပရမတ္ထဘာဝတော.

Alguns afirmam que, na segunda ocasião, a do supremo despertar (abhisambodhi), as quatro determinações são plenamente realizadas. Pois ali, de acordo com a promessa, há a penetração das quatro nobres verdades através da realização da determinação na verdade; daí, a determinação na verdade é plenamente realizada. Através da realização da determinação na renúncia, há o abandono de todas as impurezas e impurezas secundárias; daí, a determinação na renúncia é plenamente realizada. Através da realização da determinação na paz, há a obtenção da paz suprema; daí, a determinação na paz é plenamente realizada. Através da realização da determinação na sabedoria, há a obtenção do conhecimento desobstruído; daí, a determinação na sabedoria é plenamente realizada. No entanto, isso não é estabelecido, pois o supremo despertar também é de natureza última.

တတိယေ ဌာနေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) စတုရဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ အညေ. တတ္ထ ဟိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ ဒွါဒသဟိ အာကာရေဟိ အရိယသစ္စဒေသနာယ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ သဒ္ဓမ္မမဟာယာဂကရဏေန စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ. ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ သယံ ဥပသန္တဿ ပရေသံ ဥပသမနေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ ဝိနေယျာနံ အာသယာဒိပရိဇာနနေန ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏန္တိ, တဒပိ အသိဒ္ဓံ အပရိယောသိတတ္တာ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ.

Outros afirmam que, na terceira ocasião, a do girar da roda do Dhamma, as quatro determinações são plenamente realizadas. Pois ali, para aquele que realizou a determinação na verdade, a determinação na verdade é plenamente realizada através do ensinamento das nobres verdades sob doze aspectos; para aquele que realizou a determinação na renúncia, a determinação na renúncia é plenamente realizada através da realização do grande sacrifício do verdadeiro Dhamma; para aquele que realizou a determinação na paz, ele próprio estando em paz, a determinação na paz é plenamente realizada através da pacificação dos outros; para aquele que realizou a determinação na sabedoria, a determinação na sabedoria é plenamente realizada através do conhecimento das inclinações e assim por diante daqueles que devem ser guiados. No entanto, isso também não é estabelecido, pois a tarefa do Buda ainda não estava concluída.

စတုတ္ထေ ဌာနေ ပရိနိဗ္ဗာနေ စတုရဓိဋ္ဌာနပရိပုဏ္ဏန္တိ အပရေ. တတြ ဟိ ပရိနိဗ္ဗုတတ္တာ ပရမတ္ထသစ္စသမ္ပတ္တိယာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏံ, သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေန စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏံ, သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏံ, ပညာပယောဇနပရိနိဋ္ဌာနေန ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏန္တိ.

Outros ainda afirmam que, na quarta ocasião, a do parinibbāna, as quatro determinações são plenamente realizadas. Pois ali, por estar totalmente extinguido, há a realização da determinação na verdade através da obtenção da verdade última; há a realização da determinação na renúncia através do abandono de todos os suportes da existência; há a realização da determinação na paz através da pacificação de todas as formações; e há a realização da determinação na sabedoria através da consumação do propósito da sabedoria.

တတြ မဟာပုရိသဿ ဝိသေသေန မေတ္တာခေတ္တေ အဘိဇာတိယံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏမဘိဗျတ္တံ, ဝိသေသေန ကရုဏာခေတ္တေ အဘိသမ္ဗောဓိယံ ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏမဘိဗျတ္တံ, ဝိသေသေန မုဒိတာခေတ္တေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏမဘိဗျတ္တံ, ဝိသေသေန ဥပေက္ခာခေတ္တေ ပရိနိဗ္ဗာနေ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏမဘိဗျတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Deve-se considerar que, ali, para o Grande Homem, a realização da determinação na verdade é manifestada especialmente no nascimento, no campo do amor-bondade; a realização da determinação na sabedoria é manifestada especialmente no supremo despertar, no campo da compaixão; a realização da determinação na renúncia é manifestada especialmente no girar da roda do Dhamma, no campo da alegria altruísta; e a realização da determinação na paz é manifestada especialmente no parinibbāna, no campo da equanimidade.

တတြပိ [Pg.98] သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ သံဝါသေန သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ သံဝေါဟာရေန သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ အာပဒါသု ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ သာကစ္ဆာယ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သီလာဇီဝစိတ္တဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Além disso, para aquele que realizou a determinação na verdade, a virtude deve ser conhecida através da convivência; para aquele que realizou a determinação na renúncia, a pureza deve ser conhecida através das transações; para aquele que realizou a determinação na paz, a firmeza deve ser conhecida nas adversidades; para aquele que realizou a determinação na sabedoria, a sabedoria deve ser conhecida através da discussão. Assim, devem ser conhecidas as purificações da virtude, do meio de vida, da mente e da visão.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဒေါသာ အဂတိံ န ဂစ္ဆတိ အဝိသံဝါဒနတော, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန လောဘာ အဂတိံ န ဂစ္ဆတိ အနဘိသင်္ဂတော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဘယာ အဂတိံ န ဂစ္ဆတိ အနပရာဓတော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန မောဟာ အဂတိံ န ဂစ္ဆတိ ယထာဘူတာဝဗောဓတော.

Da mesma forma, através da realização da determinação na verdade, ele não segue o caminho incorreto por aversão, devido à sua não-decepção; através da realização da determinação na renúncia, ele não segue o caminho incorreto por ganância, devido ao seu desapego; através da realização da determinação na paz, ele não segue o caminho incorreto por medo, devido à sua inocência; através da realização da determinação na sabedoria, ele não segue o caminho incorreto por ilusão, devido à sua compreensão das coisas como elas realmente são.

တထာ ပဌမေန အဒုဋ္ဌော အဓိဝါသေတိ, ဒုတိယေန အလုဒ္ဓေါ ပဋိသေဝတိ, တတိယေန အဘီတော ပရိဝဇ္ဇေတိ, စတုတ္ထေန အသမ္မူဠှော ဝိနောဒေတိ. ပဌမေန နေက္ခမ္မသုခပ္ပတ္တိ, ဣတရေဟိ ပဝိဝေကဥပသမသမ္ဗောဓိသုခပ္ပတ္တိယော ဟောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ဝိဝေကဇပီတိသုခသမာဓိဇပီတိသုခအပ္ပီတိဇကာယသုခသတိပါရိသုဒ္ဓိဇဥပေက္ခာသုခပ္ပတ္တိယော ဧတေဟိ စတူဟိ ယထာက္ကမံ ဟောန္တီတိ. ဧဝမနေကဂုဏာနုဗန္ဓေဟိ စတူဟိ အဓိဋ္ဌာနေဟိ သဗ္ဗပါရမိသမူဟသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ စတူဟိ အဓိဋ္ဌာနေဟိ သဗ္ဗပါရမိသင်္ဂဟော, ဧဝံ ကရုဏာပညာဟိပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ ဗောဓိသမ္ဘာရော ကရုဏာပညာဟိ သင်္ဂဟိတော. ကရုဏာပညာပရိဂ္ဂဟိတာ ဟိ ဒါနာဒိဂုဏာ မဟာဗောဓိသမ္ဘာရာ ဘဝန္တိ ဗုဒ္ဓတ္တသိဒ္ဓိပရိယောသာနာတိ ဧဝမေတာသံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Assim, através da primeira, livre de aversão, ele suporta; através da segunda, livre de ganância, ele usufrui; através da terceira, livre de medo, ele evita; através da quarta, livre de ilusão, ele dissipa. Deve-se considerar que através da primeira há a obtenção da felicidade da renúncia, e através das outras há as obtenções da felicidade do isolamento, da paz e do despertar. Da mesma forma, a obtenção da felicidade da alegria nascida do isolamento, da felicidade da alegria nascida da concentração, da felicidade física livre de alegria e da felicidade da equanimidade nascida da pureza da atenção plena ocorrem, respectivamente, através destas quatro. Assim, deve-se compreender a inclusão de todo o conjunto de perfeições através destas quatro determinações, que trazem consigo inúmeras qualidades. E assim como todo o conjunto de perfeições é incluído pelas quatro determinações, deve-se considerar que também o é pela compaixão e pela sabedoria. Pois todo o acúmulo de requisitos para o despertar é abrangido pela compaixão e pela sabedoria. De fato, as qualidades como a generosidade e outras, quando amparadas pela compaixão e pela sabedoria, tornam-se os grandes requisitos para o despertar, culminando na realização do estado de Buda; assim deve ser compreendida a sua inclusão.

ကော သမ္ပာဒနူပါယောတိ သကလဿာပိ ပုညာဒိသမ္ဘာရဿ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ, ဥဒ္ဒိဿ အနဝသေသသမ္ဘရဏံ အဝေကလ္လကာရိတာယောဂေန, တတ္ထ စ သက္ကစ္စကာရိတာ အာဒရဗဟုမာနယောဂေန, သာတစ္စကာရိတာ နိရန္တရပယောဂေန, စိရကာလာဒိယောဂေါ စ အန္တရာ အဝေါသာနာပဇ္ဇနေနာတိ စတုရင်္ဂယောဂေါ ဧတာသံ သမ္ပာဒနူပါယော. အပိစ သမာသတော ကတာဘိနီဟာရဿ အတ္တနိ သိနေဟဿ ပရိယာဒါနံ, ပရေသု စ သိနေဟဿ ပရိဝဍ္ဎနံ ဧတာသံ သမ္ပာဒနူပါယော. သမ္မာသမ္ဗောဓိသမဓိဂမာယ ဟိ ကတမဟာပဏိဓာနဿ မဟာသတ္တဿ ယာထာဝတော ပရိဇာနနေန သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနုပလိတ္တဿ အတ္တနိ သိနေဟော ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, မဟာကရုဏာသမာယောဂဝသေန ပန ပိယေ ပုတ္တေ ဝိယ သဗ္ဗသတ္တေ သမ္ပဿမာနဿ တေသု မေတ္တာသိနေဟော ပရိဝဍ္ဎတိ. တတော စ တံတဒါဝတ္ထာနုရူပမတ္တပရသန္တာနေသု [Pg.99] လောဘဒေါသမောဟဝိဂမေန ဝိဒူရီကတမစ္ဆရိယာဒိဗောဓိသမ္ဘာရပဋိပက္ခော မဟာပုရိသော ဒါနပိယဝစနအတ္ထစရိယာသမာနတ္တတာသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၁၀; အ. နိ. ၄.၃၂) စတုရဓိဋ္ဌာနာနုဂတေဟိ အစ္စန္တံ ဇနဿ သင်္ဂဟကရဏဝသေန ဥပရိ ယာနတ္တယေ အဝတာရဏံ ပရိပါစနဉ္စ ကရောတိ. မဟာသတ္တာနဉှိ မဟာပညာ မဟာကရုဏာ စ ဒါနေန အလင်္ကတာ; ဒါနံ ပိယဝစနေန; ပိယဝစနံ အတ္ထစရိယာယ; အတ္ထစရိယာ သမာနတ္တတာယ အလင်္ကတာ သင်္ဂဟိတာ စ. သဗ္ဗဘူတတ္တဘူတဿ ဟိ ဗောဓိသတ္တဿ သဗ္ဗတ္ထ သမာနသုခဒုက္ခတာယ သမာနတ္တတာသိဒ္ဓိ. ဗုဒ္ဓဘူတော ပန တေဟေဝ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စတုရဓိဋ္ဌာနပရိပူရိတာဘိဗုဒ္ဓေဟိ ဇနဿ အစ္စန္တိကသင်္ဂဟကရဏေန အဘိဝိနယနံ ကရောတိ. ဒါနဉှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ စာဂါဓိဋ္ဌာနေန ပရိပူရိတာဘိဗုဒ္ဓံ; ပိယဝစနံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန; အတ္ထစရိယာ ပညာဓိဋ္ဌာနေန; သမာနတ္တတာ ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန ပရိပူရိတာဘိဗုဒ္ဓါ. တထာဂတာနဉှိ သဗ္ဗသာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓေဟိ သမာနတ္တတာ ပရိနိဗ္ဗာနေ. တတြ ဟိ တေသံ အဝိသေသတော ဧကီဘာဝေါ. တေနေဝါဟ ‘‘နတ္ထိ ဝိမုတ္တိယာ နာနတ္တ’’န္တိ.

Qual é o meio de realização? O meio de realização destas é a aplicação de quatro fatores: o acúmulo completo de todo o acúmulo de mérito, etc., visando ao supremo e perfeito despertar, através da prática sem deficiências; a prática respeitosa, através de profunda reverência e respeito; a prática contínua, através da aplicação ininterrupta; e a prática por um longo período, sem desistir no meio do caminho. Além disso, em resumo, para aquele que fez a resolução inicial, o meio de realização é o esgotamento do apego a si mesmo e o aumento do amor pelos outros. Pois, para o Grande Ser que fez a grande aspiração para alcançar o supremo e perfeito despertar, através da compreensão correta e por não se apegar a nenhum fenômeno, o apego a si mesmo se desgasta e se esgota; mas, devido à sua associação com a grande compaixão, ao ver todos os seres como se fossem seus próprios filhos queridos, o seu amor benevolente por eles aumenta. E a partir disso, de acordo com cada situação, tendo eliminado a ganância, a aversão e a ilusão em si mesmo e nos outros, e tendo afastado o egoísmo e outros obstáculos aos requisitos para o despertar, o Grande Homem, por meio das quatro bases de acolhimento — a saber, a generosidade, a fala amável, a conduta benéfica e a imparcialidade —, que são acompanhadas pelas quatro determinações, realiza a acolhida e o amadurecimento das pessoas, conduzindo-as aos três veículos superiores. Pois a grande sabedoria e a grande compaixão dos Grandes Seres são adornadas pela generosidade; a generosidade, pela fala amável; a fala amável, pela conduta benéfica; e a conduta benéfica, pela imparcialidade, sendo por ela sustentada. De fato, para o Bodisatva que se tornou um com todos os seres, a realização da imparcialidade ocorre por compartilhar igualmente das alegrias e dores em todos os lugares. Mas aquele que se tornou um Buda, por meio dessas mesmas bases de acolhimento, plenamente desenvolvidas e despertadas pelas quatro determinações, realiza a orientação das pessoas através de uma acolhida definitiva. Pois a generosidade dos perfeitamente despertados é plenamente desenvolvida e despertada pela determinação na renúncia; a fala amável, pela determinação na verdade; a conduta benéfica, pela determinação na sabedoria; e a imparcialidade, pela determinação na paz. Pois a imparcialidade dos Tathāgatas em relação a todos os discípulos e Paccekabuddhas dá-se no parinibbāna. Pois ali há a união deles sem distinção. Por isso foi dito: “Não há diferença na libertação”.

ဟောန္တိ စေတ္ထ –

E sobre isso, há estes versos:

‘‘သစ္စော စာဂီ ဥပသန္တော, ပညဝါ အနုကမ္ပကော,သမ္ဘတသဗ္ဗသမ္ဘာရော, ကံ နာမတ္ထံ န သာဓယေ.

“Aquele que é verdadeiro, generoso, pacífico, sábio e compassivo, tendo acumulado todos os requisitos, que objetivo ele não alcançaria?

မဟာကာရုဏိကော သတ္ထာ, ဟိတေသီ စ ဥပေက္ခကော,နိရပေက္ခော စ သဗ္ဗတ္ထ, အဟော အစ္ဆရိယော ဇိနော.

O Mestre imensamente compassivo, que busca o bem-estar e é equânime, desapegado de tudo — oh, quão maravilhoso é o Vitorioso!

ဝိရတ္တော သဗ္ဗဓမ္မေသု, သတ္တေသု စ ဥပေက္ခကော,သဒါ သတ္တဟိတေ ယုတ္တော, အဟော အစ္ဆရိယော ဇိနော.

Desapegado de todas as coisas, equânime em relação aos seres, sempre dedicado ao bem-estar dos seres — oh, quão maravilhoso é o Vitorioso!

သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗသတ္တာနံ, ဟိတာယ စ သုခါယ စ,ဥယျုတ္တော အကိလာသူ စ, အဟော အစ္ဆရိယော ဇိနော’’တိ. (စရိယာ. အဋ္ဌ. ၃၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာ);

Sempre empenhado e incansável pelo bem-estar e pela felicidade de todos os seres — oh, quão maravilhoso é o Vitorioso!”

ကိတ္တကေန ကာလေန သမ္ပာဒနန္တိ ဟေဋ္ဌိမေန တာဝ ပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, မဇ္ဈိမေန အဋ္ဌာသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဥပရိမေန သောဠသာသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဧတေ စ [Pg.100] ဘေဒါ ယထာက္ကမံ ပညာဓိကသဒ္ဓါဓိကဝီရိယာဓိကဝသေန ဉာတဗ္ဗာ. ပညာဓိကာနဉှိ သဒ္ဓါ မန္ဒာ ဟောတိ, ပညာ တိက္ခာ. သဒ္ဓါဓိကာနံ ပညာ မဇ္ဈိမာ ဟောတိ, ဝီရိယာဓိကာနံ ပညာ မန္ဒာ. ပညာနုဘာဝေန စ သမ္မာသမ္ဗောဓိ အဘိဂန္တဗ္ဗာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အဝိသေသေန ပန ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာနံ ဓမ္မာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝေန တယောပေတေ ဘေဒါ ယုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. တိဝိဓာ ဟိ ဗောဓိသတ္တာ အဘိနီဟာရက္ခဏေ ဘဝန္တိ ဥဂ္ဃဋိတညူဝိပဉ္စိတညူနေယျဘေဒေန. တေသု ဥဂ္ဃဋိတညူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သမ္မုခါ စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ သုဏန္တော တတိယပဒေ အပရိယောသိတေယေဝ ဆအဘိညာဟိ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သမတ္ထုပနိဿယော ဟောတိ, ဒုတိယော သတ္ထု သမ္မုခါ စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ သုဏန္တော အပရိယောသိတေယေဝ စတုတ္ထပဒေ ဆဟိ အဘိညာဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သမတ္ထုပနိဿယော ဟောတိ, ဣတရော ဘဂဝတော သမ္မုခါ စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ သုတွာ ပရိယောသိတာယ ဂါထာယ ဆဟိ အဘိညာဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သမတ္ထုပနိဿယော ဘဝတိ. တယောပေတေ ဝိနာ ကာလဘေဒေန ကတာဘိနီဟာရလဒ္ဓဗျာကရဏာ ပါရမိယော ပူရေန္တာ ယထာက္ကမံ ယထာဝုတ္တဘေဒေန ကာလေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏန္တိ. တေသု တေသု ပန ကာလဘေဒေသု အပရိပုဏ္ဏေသု တေ တေ မဟာသတ္တာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝေဿန္တရဒါနသဒိသံ ဒါနံ ဒေန္တာပိ တဒနုရူပေ သီလာဒိသဗ္ဗပါရမိဓမ္မေ အာစိနန္တာပိ အန္တရာ ဗုဒ္ဓါ ဘဝိဿန္တီတိ အကာရဏမေတံ. ကသ္မာ? ဉာဏဿ အပရိပစ္စနတော. ပရိစ္ဆိန္နကာလနိပ္ဖာဒိတံ ဝိယ ဟိ သဿံ ပရိစ္ဆိန္နကာလေ ပရိနိပ္ဖာဒိတာ သမ္မာသမ္ဗောဓိ. တဒန္တရာ ပန သဗ္ဗုဿာဟေန ဝါယမန္တေနာပိ န သက္ကာ ပါပုဏိတုန္တိ ပါရမိပါရိပူရီ ယထာဝုတ္တကာလဝိသေသံ ဝိနာ န သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Em quanto tempo ocorre a realização? No limite mínimo, são quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa); no médio, oito incontáveis e cem mil éons; no máximo, dezesseis incontáveis e cem mil éons. E essas divisões devem ser conhecidas, respectivamente, de acordo com a predominância da sabedoria, da fé e da energia. Pois, para os que têm predominância de sabedoria, a fé é moderada e a sabedoria é afiada. Para os que têm predominância de fé, a sabedoria é média. Para os que têm predominância de energia, a sabedoria é moderada. E foi dito no Comentário que o supremo e perfeito despertar deve ser alcançado pelo poder da sabedoria. No entanto, de modo geral, diz-se que essas três divisões são apropriadas de acordo com o estado afiado, médio ou brando das qualidades que amadurecem a libertação. Pois existem três tipos de bodisatvas no momento de sua resolução inicial, divididos em: os de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), os de compreensão por meio de detalhamento (vipañcitaññū) e os que necessitam de orientação (neyya). Entre eles, o de compreensão rápida, ao ouvir um verso de quatro linhas na presença de um Buda perfeitamente desperto, tem o suporte necessário para alcançar o estado de arahant junto com os seis conhecimentos diretos (abhiññā) e os discernimentos analíticos antes mesmo que a terceira linha seja concluída. O segundo, ao ouvir um verso de quatro linhas na presença do Mestre, tem o suporte necessário para alcançar o estado de arahant com os seis conhecimentos diretos antes mesmo que a quarta linha seja concluída. O outro, ao ouvir um verso de quatro linhas na presença do Abençoado, tem o suporte necessário para alcançar o estado de arahant com os seis conhecimentos diretos após a conclusão do verso. Esses três, tendo feito a resolução inicial e recebido a profecia, ao preencherem as perfeições sem qualquer variação no tempo exigido, alcançam o supremo e perfeito despertar no tempo correspondente a cada divisão mencionada. No entanto, se esses respectivos períodos de tempo não estiverem completos, mesmo que esses Grandes Seres deem diariamente esmolas semelhantes à generosidade de Vessantara, e mesmo que acumulem todas as qualidades das perfeições, como a virtude e outras correspondentes, a ideia de que eles se tornarão Budas antes do tempo é sem fundamento. Por quê? Devido ao não amadurecimento da sabedoria. Pois, assim como uma colheita que se produz em um tempo determinado, o supremo e perfeito despertar é plenamente realizado no tempo determinado. Nesse intervalo, mesmo que se esforce com todo o empenho, não é possível alcançá-lo; portanto, deve-se compreender que a plenitude das perfeições não se realiza sem o período de tempo específico mencionado.

ကော အာနိသံသောတိ ယေ တေ ကတာဘိနီဟာရာနံ ဗောဓိသတ္တာနံ –

Qual é o benefício? Para os bodisatvas que fizeram a resolução inicial, os benefícios são descritos da seguinte forma:

‘‘ဧဝံ သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နာ, ဗောဓိယာ နိယတာ နရာ;

သံသရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ကပ္ပကောဋိသတေဟိပိ;

အဝီစိမှိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ လောကန္တရေသု စာ’’တိ. အာဒိနာ (အဘိ. အဋ္ဌ. ၁.နိဒါနကထာ;

အပ. အဋ္ဌ. ၁.ဒူရေနိဒါနကထာ;

ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.ဒူရေနိဒါနကထာ;

ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၂၇.ဒူရေနိဒါနကထာ;

စရိယာ. အဋ္ဌ. ပကိဏ္ဏကကထာ) –

“Assim, dotados de todos os membros, os homens destinados ao despertar, vagando por um longo caminho no saṃsāra, mesmo por centenas de bilhões de éons, não nascem no inferno Avīci, nem nos mundos intermediários...” e assim por diante.

အဋ္ဌာရသ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနုပဂမနပ္ပကာရာ အာနိသံသာ သံဝဏ္ဏိတာ. ယေ စ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော အာနန္ဒ ဗောဓိသတ္တော တုသိတာကာယာ စဝိတွာ [Pg.101] မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၁၉၉) သောဠသ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မပ္ပကာရာ, ယေ စ ‘‘သီတံ ဗျပဂတံ ဟောတိ, ဥဏှဉ္စ ဥပသမ္မတီ’’တိအာဒိနာ (ဗု. ဝံ. ၈၃), ‘‘ဇာယမာနေ ခေါ သာရိပုတ္တ ဗောဓိသတ္တေ အယံ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတီ’’တိအာဒိနာ စ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တပ္ပကာရာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ‘‘ဗောဓိသတ္တာနံ အဓိပ္ပာယသမိဇ္ဈနံ ကမ္မာဒီသု ဝသီဘာဝေါ’’တိ ဧဝမာဒယော တတ္ထ တတ္ထ ဇာတကဗုဒ္ဓဝံသာဒီသု ဒဿိတပ္ပကာရာ အာနိသံသာ, တေ သဗ္ဗေပိ ဧတာသံ အာနိသံသာ, တထာ ယထာနိဒဿိတဘေဒါ အလောဘာဒေါသာဒိဂုဏယုဂဠာဒယော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

São elogiados os benefícios sob a forma de não cair nas dezoito condições impossíveis. E também os dezesseis tipos de fenômenos maravilhosos e extraordinários, como: 'Atento e plenamente consciente, Ānanda, o bodisatva faleceu no reino de Tusita e entrou no ventre materno', e assim por diante. E os trinta e dois tipos de presságios, como: 'O frio desaparece e o calor é mitigado', e 'Quando o bodisatva nasce, Sāriputta, este sistema de dez mil mundos treme, estremece e oscila', e assim por diante. E ainda outros benefícios, como 'a realização dos desejos dos bodisatvas e o domínio sobre o karma, etc.', conforme demonstrado aqui e ali nos Jātakas, Buddhavaṃsa, etc. Todos esses devem ser compreendidos como os benefícios destas determinações, bem como os pares de qualidades como a ausência de ganância e a ausência de aversão, conforme ilustrado.

ကိံ ဖလန္တိ သမာသတော တာဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေါ ဧတာသံ ဖလံ, ဝိတ္ထာရတော ပန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏ- (ဒီ. နိ. ၂.၂၄ အာဒယော; ၃.၁၆၈ အာဒယော; မ. နိ. ၂.၃၈၅) အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒိအနေကဂုဏဂဏသမုဇ္ဇလရူပကာယသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနာ ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မ- (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; မူလဋီ. ၂.သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ) -ပဘုတိအနေကသတသဟဿဂုဏသမုဒယောပသောဘိနီ ဓမ္မကာယသိရီ, ယာဝတာ ပန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ယေ အနေကေဟိပိ ကပ္ပေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာပိ ဝါစာယ ပရိယောသာပေတုံ န သက္ကာ, ဣဒံ ဧတာသံ ဖလန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဗုဒ္ဓဝံသစရိယာပိဋကဇာတကမဟာပဒါနသုတ္တာဒီနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Qual é o fruto delas? Em resumo, o estado de um Buda Perfeitamente Iluminado é o fruto delas. Em detalhes, porém, é a glória do corpo do Dhamma (dhammakāya), adornada pelo surgimento de centenas de milhares de qualidades, começando com a realização da perfeição do corpo físico (rūpakāya) resplandecente com uma multidão de inúmeras qualidades, tais como as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características secundárias, a aura de um braço de extensão, etc., e as dez forças, os quatro tipos de destemor, os seis conhecimentos incomuns, as dezoito qualidades búdicas exclusivas, etc.; e todas as qualidades búdicas que, mesmo ao longo de muitos éons, nem mesmo um Buda Perfeitamente Iluminado seria capaz de esgotar com palavras — este é o fruto delas. Este é o resumo aqui; os detalhes, contudo, devem ser compreendidos por meio do Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka, Jātaka, Mahāpadāna Sutta e outros textos.

ယထာဝုတ္တာယ ပဋိပဒါယ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါနံ ပါရမီနံ ပူရိတဘာဝံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ’’တိ. သတိပိ မဟာပရိစ္စာဂါနံ ဒါနပါရမိဘာဝေ ပရိစ္စာဂဝိသေသဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ’’တိ ဝိသုံ ဂဟဏံ, တတောယေဝ စ အင်္ဂပရိစ္စာဂတော ဝိသုံ နယနပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏံ, ပရိဂ္ဂဟပရိစ္စာဂဘာဝသာမညေပိ ဓနရဇ္ဇပရိစ္စာဂတော ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏဉ္စ ကတံ. ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တသင်္ခါတာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ သဒ္ဓိံ အဘိညာသမာပတ္တိနိပ္ဖာဒနံ ပုဗ္ဗယောဂေါ. ဒါနာဒီသုယေဝ သာတိသယပဋိပတ္တိနိပ္ဖာဒနံ ပုဗ္ဗစရိယာ, ယာ စရိယာပိဋကသင်္ဂဟိတာ. အဘိနီဟာရော ပုဗ္ဗယောဂေါ, ဒါနာဒိပဋိပတ္တိ, ကာယဝိဝေကဝသေန ဧကစရိယာ ဝါ ပုဗ္ဗစရိယာတိ ကေစိ. ဒါနာဒီနဉ္စေဝ အပ္ပိစ္ဆတာဒီနဉ္စ သံသာရနိဗ္ဗာနေသု [Pg.102] အာဒီနဝါနိသံသာဒီနဉ္စ ဝိဘာဝနဝသေန သတ္တာနံ ဗောဓိတ္တယေ ပတိဋ္ဌာပနပရိပါစနဝသေန ပဝတ္တာ ကထာ ဓမ္မက္ခာနံ. ဉာတီနံ အတ္ထစရိယာ ဉာတတ္ထစရိယာ, သာပိ ကရုဏာယနဝသေနေဝ. အာဒိ-သဒ္ဒေန လောကတ္ထစရိယာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ကမ္မဿကတာဉာဏဝသေန, အနဝဇ္ဇကမ္မာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနပရိစယဝသေန, ခန္ဓာယတနာဒိပရိစယဝသေန, လက္ခဏတ္တယတီရဏဝသေန စ ဉာဏစာရော ဗုဒ္ဓိစရိယာ, သာ ပန အတ္ထတော ပညာပါရမီယေဝ, ဉာဏသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. ကောဋိန္တိ ပရိယန္တော, ဥက္ကံသောတိ အတ္ထော. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဘာဝေတွာ ဗြူဟေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဘာဝေတွာတိ ဥပ္ပာဒေတွာ. ဗြူဟေတွာတိ ဝဍ္ဎေတွာ. သတိပဋ္ဌာနာဒိဂ္ဂဟဏေန အာဂမနပဋိပဒံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေတိ, ဝိပဿနာသဟဂတာ ဧဝ ဝါ သတိပဋ္ဌာနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ယေန အဘိနီဟာရေနာ’’တိအာဒိနာ အာဂမနပဋိပဒါယ အာဒိံ ဒဿေတိ, ‘‘ဒါနပါရမီ’’တိအာဒိနာ မဇ္ဈံ, ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ’’တိအာဒိနာ ပရိယောသာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Referindo-se ao estado de ter preenchido as perfeições de acordo com as divisões mencionadas e a prática mencionada, ele disse: “tendo preenchido as trinta perfeições” (samatiṃsa pāramiyo pūretvā). Embora as grandes renúncias (mahāpariccāga) façam parte da perfeição da generosidade (dānapāramī), a menção separada de “as cinco grandes renúncias” (pañca mahāpariccāge) é feita para mostrar a natureza especial dessas renúncias e para mostrar quão extremamente difíceis elas são. E, por essa mesma razão, a renúncia dos olhos (nayanapariccāga) é mencionada separadamente da renúncia dos membros (aṅgapariccāga); e, embora haja uma semelhança geral no ato de renunciar a posses, a renúncia de filhos e esposa (puttadārapariccāga) é mencionada separadamente da renúncia de riquezas e reino (dhanarajjapariccāga). O “esforço prévio” (pubbayogo) é a realização dos conhecimentos diretos (abhiññā) e das realizações meditativas (samāpatti) junto com a prática preliminar conhecida como o dever de ir e voltar (gatapaccāgatikavatta). A “conduta prévia” (pubbacariyā) é a realização de uma prática extraordinária na generosidade, etc., a qual está incluída no Cariyāpiṭaka. Alguns dizem que a resolução inicial (abhinīhāra) é o esforço prévio, e a prática da generosidade, etc., ou a conduta solitária por meio do isolamento corporal (kāyaviveka), é a conduta prévia. O “ensinamento do Dhamma” (dhammakkhāna) é o discurso proferido com o propósito de estabelecer e amadurecer os seres nos três tipos de iluminação (bodhittaya), por meio da explicação da generosidade, etc., do contentamento com pouco (appicchatā), etc., e dos perigos e benefícios no saṃsāra e no nibbāna. A “conduta para o benefício dos parentes” (ñātatthacariyā) é agir em benefício dos parentes, e isso também ocorre puramente por compaixão. Com a palavra “etc.” (ādi), inclui-se a conduta para o benefício do mundo (lokatthacariyā), etc. O “agir da sabedoria” (buddhicariyā) é o curso do conhecimento por meio do conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatāñāṇa), por meio da familiaridade com os campos de atividade inofensivos e as áreas de conhecimento, por meio da familiaridade com os agregados, bases, etc., e por meio do julgamento das três características (lakkhaṇattaya). Em termos de significado, isso é simplesmente a perfeição da sabedoria (paññāpāramī), mas é mencionado separadamente para mostrar o acúmulo de conhecimento (ñāṇasambhāra). “Koṭi” significa o limite, o ápice (ukkaṃsa). A conexão é “tendo desenvolvido e cultivado os quatro estabelecimentos da atenção plena”. Ali, “tendo desenvolvido” (bhāvetvā) significa tendo produzido; “tendo cultivado” (brūhetvā) significa tendo aumentado. Ao mencionar os estabelecimentos da atenção plena, etc., ele mostra a prática do caminho que leva ao ápice, ou então os estabelecimentos da atenção plena, etc., devem ser vistos como acompanhados de vipassanā (insight). E aqui, deve-se entender que com as palavras “por qual resolução inicial”, etc., ele mostra o início do caminho de realização; com “perfeição da generosidade”, etc., o meio; e com “os quatro estabelecimentos da atenção plena”, etc., o fim.

သမ္ပတိဇာတောတိ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ မုဟုတ္တဇာတော, န မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တမတ္တော. နိက္ခန္တမတ္တဉှိ မဟာသတ္တံ ပဌမံ ဗြဟ္မာနော သုဝဏ္ဏဇာလေန ပဋိဂ္ဂဏှိံသု, တေသံ ဟတ္ထတော စတ္တာရော မဟာရာဇာနော အဇိနပ္ပဝေဏိယာ, တေသံ ဟတ္ထတော မနုဿာ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေန ပဋိဂ္ဂဏှိံသု, မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုဉ္စိတွာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတောတိ ယထာဟ ဘဂဝါ မဟာပဒါနဒေသနာယံ. သေတမှိ ဆတ္တေတိ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ. အနုဟီရမာနေတိ ဓာရိယမာနေ. ဧတ္ထ စ ဆတ္တဂ္ဂဟဏေနေဝ ခဂ္ဂါဒီနိ ပဉ္စ ကကုဓဘဏ္ဍာနိပိ (ဇာ. ၂.၁၉.၇၂) ဝုတ္တာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခဂ္ဂတာလဝဏ္ဋမောရဟတ္ထကဝါဠဗီဇနီဥဏှီသပဋ္ဋာပိ ဟိ ဆတ္တေန သဟ တဒါ ဥပဋ္ဌိတာ အဟေသုံ. ဆတ္တာဒီနိယေဝ စ တဒါ ပညာယိံသု, န ဆတ္တာဒိဂါဟကာ. သဗ္ဗာ စ ဒိသာတိ ဒသပိ ဒိသာ. နယိဒံ သဗ္ဗဒိသာဝိလောကနံ သတ္တပဒဝီတိဟာရုတ္တရကာလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မဟာသတ္တော ဟိ မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ ပုရတ္ထိမဒိသံ ဩလောကေသိ, တတ္ထ ဒေဝမနုဿာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနာ ‘‘မဟာပုရိသ ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရော’’တိ အာဟံသု. ဧဝံ စတဿော ဒိသာ, စတဿော အနုဒိသာ, ဟေဋ္ဌာ, ဥပရီတိ သဗ္ဗာ ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ သဗ္ဗတ္ထ အတ္တနာ သဒိသံ အဒိသွာ ‘‘အယံ ဥတ္တရာ ဒိသာ’’တိ တတ္ထ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန [Pg.103] အဂမာသိ. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ. အဂ္ဂေါတိ သဗ္ဗပဌမော. ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌောတိ စ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗံ အရဟတ္တံ ဗျာကာသိ.

“Recém-nascido” (sampatijāto) significa nascido há um momento e solto das mãos [de quem o segurava], não apenas recém-saído do ventre materno. Pois, assim que o Grande Ser saiu do ventre, primeiro os brahmas o receberam com uma rede de ouro; das mãos deles, os quatro grandes reis o receberam com uma pele de antílope preta; das mãos deles, os seres humanos o receberam com uma almofada de seda fina; e, solto das mãos dos seres humanos, ele se estabeleceu na terra, conforme o Abençoado disse no ensinamento do Mahāpadāna Sutta. “Sob o guarda-sol branco” (setamhi chatte) significa sob o guarda-sol branco celestial. “Sendo sustentado” (anuhīramāne) significa sendo segurado. E aqui, deve-se entender que, pela mera menção do guarda-sol, as cinco insígnias reais (kakudhabhaṇḍa), como a espada, etc., também são mencionadas. Pois a espada, o leque de folha de palmeira, o espanador de cauda de pavão, o batedor de cauda de iaque e o turbante real também apareceram junto com o guarda-sol naquele momento. E apenas o guarda-sol e os outros objetos eram visíveis naquele momento, não aqueles que os seguravam. “E todas as direções” (sabbā ca disā) significa as dez direções. Este olhar para todas as direções não deve ser visto como ocorrendo após dar os sete passos. Pois o Grande Ser, ao ser solto das mãos dos seres humanos, olhou para a direção leste, onde deuses e humanos, prestando homenagem com perfumes, guirlandas, etc., disseram: “Grande Homem, aqui não há ninguém igual a ti, quanto mais superior!”. Assim, tendo olhado para todas as direções — as quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, abaixo e acima — e não vendo em lugar algum ninguém igual a si mesmo, ele disse: “Esta é a direção norte”, e caminhou ali dando sete passos. “Soberba” (āsabhiṃ) significa suprema. “O primeiro” (aggo) significa o primeiríssimo de todos. “O mais velho” (jeṭṭho) e “o excelente” (seṭṭho) são sinônimos disso mesmo. Com as palavras “Este é o meu último nascimento, agora não há mais renascimento”, ele declarou o estado de arahant a ser alcançado nesta mesma existência.

‘‘အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေနာ’’တိ သင်္ခိတ္တေန ဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘ယဉှီ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတိ. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ –

O significado expresso de forma resumida como “por ser o prenúncio de muitas realizações distintas”, ele mostra em detalhes com as palavras “pois o que...”, etc. Ali, “aqui” significa:

‘‘အနေကသာခဉ္စ သဟဿမဏ္ဍလံ,ဆတ္တံ မရူ ဓာရယုမန္တလိက္ခေ;

သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ,န ဒိဿရေ စာမရဆတ္တဂါဟကာ’’တိ. (သု. နိ. ၆၉၃);

“Os deuses seguravam no espaço um guarda-sol de muitos ramos e com mil círculos; espanadores com cabos de ouro moviam-se de um lado para o outro, mas os portadores dos espanadores e do guarda-sol não eram vistos.”

ဣမိဿာ ဂါထာယ. သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတစာရတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿာ’’တိ. ‘‘တထာ အယံ ဘဂဝါပိ ဂတော…ပေ… ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေနာ’’တိ ဧတေန အဘိဇာတိယံ ဓမ္မတာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနဝိသေသာ သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာနံ သာဓာရဏာတိ ဒဿေတိ. ပါရမိတာနိဿန္ဒာ ဟိ တေတိ.

Desta estrofe. Ele disse “da obtenção do conhecimento da onisciência e do conhecimento desobstruído” porque o próprio conhecimento da onisciência (sabbaññutañāṇa) é o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) devido ao seu curso desimpedido em todos os lugares. Com as palavras “Assim também este Abençoado foi... pe... por ser o prenúncio”, ele mostra que os eventos extraordinários que ocorrem no nascimento por força da lei natural (dhammatā) são comuns a todos os Bodisatvas. Pois estes são os fluxos resultantes (nissanda) das perfeições.

ဝိက္ကမီတိ အဂမာသိ. မရူတိ ဒေဝါ. သမာတိ ဝိလောကနသမတာယ သမာ သဒိသိယော. မဟာပုရိသော ဟိ ယထာ ဧကံ ဒိသံ ဝိလောကေသိ, ဧဝံ သေသာ ဒိသာပိ, န ကတ္ထစိ ဝိလောကနေ ဝိဗန္ဓော တဿ အဟောသီတိ. သမာတိ ဝါ ဝိလောကေတုံ ယုတ္တာတိ အတ္ထော. န ဟိ တဒါ ဗောဓိသတ္တဿ ဝိရူပဗီဘစ္ဆဝိသမရူပါနိ ဝိလောကေတုံ အယုတ္တာနိ ဒိသာသု ဥပဋ္ဌဟန္တီတိ.

“Ele caminhou” (vikkamī) significa ele foi. “Marū” significa os deuses. “Iguais” (samā) significa iguais ou semelhantes devido à igualdade de visão. Pois, assim como o Grande Homem olhou para uma direção, o mesmo ocorreu com as demais direções; não houve nenhum impedimento para o seu olhar em lugar algum. Ou “iguais” (samā) significa adequadas para serem olhadas. Pois, naquele momento, formas feias, horríveis ou desiguais, inadequadas para serem olhadas pelo Bodisatva, não apareceram nas direções.

‘‘ဧဝံ တထာဂတော’’တိ ကာယဂမနဋ္ဌေန ဂတ-သဒ္ဒေန တထာဂတ-သဒ္ဒံ နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဉာဏဂမနဋ္ဌေန တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နေက္ခမ္မေနာတိ အလောဘပ္ပဓာနေန ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေန. ကုသလာ ဟိ ဓမ္မာ ဣဓ နေက္ခမ္မံ, န ပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော, ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေနာ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ပဟာယာတိ ပဇဟိတွာ. ဂတော အဓိဂတော, ပဋိပန္နော ဥတ္တရိဝိသေသန္တိ အတ္ထော. ပဟာယာတိ ဝါ ပဟာနဟေတု, ပဟာနလက္ခဏံ ဝါ. ဟေတုလက္ခဏတ္ထော ဟိ အယံ ပဟာယ-သဒ္ဒေါ. ‘‘ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပ္ပဟာနဟေတုကံ ဂတော’’တိ ဟေတ္ထ ဝုတ္တံ ဂမနံ အဝဗောဓော, ပဋိပတ္တိ ဧဝ ဝါ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပ္ပဟာနေန စ တံ လက္ခီယတိ. ဧသ နယော ‘‘ပဒါလေတွာ’’တိအာဒီသုပိ. အဗျာပါဒေနာတိ မေတ္တာယ. အာလောကသညာယာတိ ဝိဘူတံ ကတွာ မနသိကရဏေန ဥပဋ္ဌိတအာလောကသဉ္ဇာနနေန[Pg.104]. အဝိက္ခေပေနာတိ သမာဓိနာ. ဓမ္မဝဝတ္ထာနေနာတိ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ယာထာဝဝိနိစ္ဆယေန, ‘‘သပ္ပစ္စယနာမရူပဝဝတ္ထာနေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

Tendo explicado o termo “Tathāgata” por meio da palavra “gata” no sentido de movimento físico com as palavras “Assim o Tathāgata”, ele agora diz “Ou então...”, etc., para mostrá-lo no sentido de movimento do conhecimento (ñāṇagamana). Ali, “pela renúncia” (nekkhammena) significa pelo surgimento de estados mentais salutares caracterizados principalmente pelo desapego (alobha). Pois os estados salutares (kusalā dhammā) são aqui a renúncia, não a ordenação (pabbajjā), etc.; e eles também dizem “pelo primeiro jhana” (paṭhamajjhānena). “Tendo abandonado” (pahāya) significa tendo deixado de lado. “Ido” (gato) significa alcançado, tendo praticado em direção a uma distinção superior. Ou “tendo abandonado” (pahāya) indica a causa do abandono ou a característica do abandono. Pois esta palavra “tendo abandonado” tem o sentido de causa e característica. “Ido por causa do abandono do desejo sensual, etc.” — aqui, o “ir” mencionado é a compreensão ou a própria prática. E isso é caracterizado pelo abandono do desejo sensual, etc. Este mesmo método se aplica a “tendo despedaçado” (padāletvā), etc. “Pela não-malevolência” (abyāpādena) significa pelo amor-bondade (mettā). “Pela percepção da luz” (ālokasaññāya) significa pela percepção da luz que surge por meio da atenção plena clara e manifesta. “Pela não-distração” (avikkhepena) significa pela concentração (samādhi). “Pela definição dos fenômenos” (dhammavavatthānena) significa pela determinação correta dos fenômenos salutares, etc.; eles também dizem “pela definição de mente e matéria com suas causas” (sappaccayanāmarūpavavatthānena).

ဧဝံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိနီဝရဏပ္ပဟာနေန ‘‘အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၀၈) ဝုတ္တာယ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဘဂဝတော တထာဂတဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဟ ဥပါယေန အဋ္ဌဟိ သမာပတ္တီဟိ, အဋ္ဌာရသဟိ စ မဟာဝိပဿနာဟိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဉာဏေနာ’’တိအာဒိမာဟ. နာမရူပပရိဂ္ဂဟကင်္ခါဝိတရဏာနဉှိ ဝိဗန္ဓဘူတဿ မောဟဿ ဒူရီကရဏေန ဉာတပရိညာယံ ဌိတဿ အနိစ္စသညာဒယော သိဇ္ဈန္တိ, တထာ ဈာနသမာပတ္တီသု အဘိရတိနိမိတ္တေန ပါမောဇ္ဇေန, တတ္ထ အနဘိရတိယာ ဝိနောဒိတာယ ဈာနာဒိ သမဓိဂမောတိ သမာပတ္တိဝိပဿနာနံ အရတိဝိနောဒနအဝိဇ္ဇာပဒါလနာဒိ ဥပါယော, ဥပ္ပဋိပါဋိနိဒ္ဒေသော ပန နီဝရဏသဘာဝါယ အဝိဇ္ဇာယ ဟေဋ္ဌာ နီဝရဏေသုပိ သင်္ဂဟဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမာပတ္တိဝိဟာရပ္ပဝေသဝိဗန္ဓနေန နီဝရဏာနိ ကဝါဋသဒိသာနီတိ အာဟ ‘‘နီဝရဏကဝါဋံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ’’တိ. ‘‘ရတ္တိံ ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ဒိဝါ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတီ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဝိယ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဓူမာယနာတိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရဓူမ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ပဌမဇ္ဈာနူပစာရေယေဝ စ ဒုက္ခံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရေယေဝ သုခံ ပဟီယတိ, အတိသယပ္ပဟာနံ ပန သန္ဓာယာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေန သုခဒုက္ခံ ပဟာယာ’’တိ.

Tendo assim mostrado o estado de Tathāgata do Abençoado por meio da prática preliminar do primeiro jhana, descrita por meio do abandono dos obstáculos como o desejo sensual, etc., com as palavras “tendo abandonado a cobiça pelo mundo”, etc., ele agora diz “pelo conhecimento”, etc., para mostrar isso por meio das oito realizações meditativas (samāpatti) e dos dezoito grandes insights (mahāvipassanā) junto com seus meios. Pois, ao afastar a ilusão (moha) que é um obstáculo para a apreensão de mente e matéria e para a superação da dúvida, a percepção da impermanência, etc., realiza-se para aquele que se estabelece no conhecimento pleno do conhecido (ñātapariññā). Da mesma forma, por meio do júbilo causado pelo contentamento nas realizações dos jhanas, e tendo dissipado o descontentamento ali, alcança-se o jhana, etc. Assim, dissipar o descontentamento e despedaçar a ignorância são os meios para as realizações e para o insight. A exposição fora de ordem, contudo, deve ser vista como tendo o propósito de mostrar a inclusão da ignorância, que tem a natureza de um obstáculo, também entre os obstáculos mencionados anteriormente. Ele disse “tendo aberto o portão dos obstáculos” (nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā) porque os obstáculos são como portões que impedem a entrada na morada das realizações meditativas. Ele disse “a fumaça do pensamento aplicado e sustentado” (vitakkavicāradhūmaṃ) porque o pensamento aplicado e sustentado (vitakka-vicāra) são considerados como fumaça, assim como na passagem: “tendo pensado e ponderado à noite, ele realiza o trabalho de dia”. Embora a dor seja abandonada logo no acesso ao primeiro jhana, e o prazer seja abandonado logo no acesso ao quarto jhana, ele disse “tendo abandonado o prazer e a dor por meio do quarto jhana” referindo-se ao abandono completo e definitivo.

အနိစ္စဿ, အနိစ္စန္တိ အနုပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ, တေဘူမကဓမ္မာနံ အနိစ္စတံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာယ ဝိပဿနာယေတံ နာမံ. နိစ္စသညန္တိ သင်္ခတဓမ္မေ ‘‘နိစ္စာ, သဿတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တမိစ္ဆာသညံ, သညာသီသေန ဒိဋ္ဌိစိတ္တာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယာတိ သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. နန္ဒိန္တိ သပ္ပီတိကတဏှံ. တထာ ဝိရာဂါနုပဿနာယာတိ ဝိရဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. နိရောဓာနုပဿနာယာတိ သင်္ခါရာနံ နိရောဓဿ အနုပဿနာယ. ‘‘တေ သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိယေဝ, အာယတိံ သမုဒယဝသေန န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧဝံ ဝါ အနုပဿနာ နိရောဓာနုပဿနာ. တေနေဝါဟ ‘‘နိရောဓာနုပဿနာယ နိရောဓေတိ, နော သမုဒေတီ’’တိ. မုဉ္စိတုကမျတာ ဟိ အယံ ဗလပ္ပတ္တာတိ. ပဋိနိဿဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာ အနုပဿနာ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ[Pg.105]. ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ဟိ အယံ. အာဒါနန္တိ နိစ္စာဒိဝသေန ဂဟဏံ. သန္တတိသမူဟကိစ္စာရမ္မဏာနံ ဝသေန ဧကတ္တဂ္ဂဟဏံ ဃနသညာ. အာယူဟနံ အဘိသင်္ခရဏံ. အဝတ္ထာဝိသေသာပတ္တိ ဝိပရိဏာမော. ဓုဝသညန္တိ ထိရဘာဝဂ္ဂဟဏံ. နိမိတ္တန္တိ သမူဟာဒိဃနဝသေန, သကိစ္စပရိစ္ဆေဒတာယ စ သင်္ခါရာနံ သဝိဂ္ဂဟဂ္ဂဟဏံ. ပဏိဓိန္တိ ရာဂါဒိပဏိဓိံ, သာ ပနတ္ထတော တဏှာနံ ဝသေန သင်္ခါရေသု နိန္နတာ.

A contemplação da impermanência (aniccānupassanā) é a contemplação do que é impermanente como impermanente; este é o nome dado ao insight (vipassanā) que procede apreendendo a impermanência dos fenômenos dos três planos de existência. “A percepção de permanência” (niccasaññā) é a percepção errônea que ocorre em relação aos fenômenos condicionados como “permanentes, eternos”; deve-se entender que, sob o termo “percepção”, a visão (diṭṭhi) e a mente (citta) também estão incluídas. Este mesmo método se aplica aos casos seguintes. “Pela contemplação do desencanto” (nibbidānupassanāya) significa pela contemplação que procede sob a forma de desencanto em relação às formações (saṅkhāra). “O deleite” (nandi) significa o desejo acompanhado de alegria. Da mesma forma, “pela contemplação do desapaixonamento” (virāgānupassanāya) significa pela contemplação que procede sob a forma de desapaixonamento. “Pela contemplação da cessação” (nirodhānupassanāya) significa pela contemplação da cessação das formações. Ou então, a contemplação da cessação é a contemplação da seguinte forma: “Essas formações apenas cessam, elas não surgem no futuro por meio do processo de originação”. Por isso ele disse: “pela contemplação da cessação, ele faz cessar, não originar”. Pois este é o desejo de libertação (muñcitukamyatā) que alcançou força. A contemplação que procede sob a forma de renúncia/abandono é a contemplação do abandono (paṭinissaggānupassanā). Pois esta é a estabilização por meio da reflexão (paṭisaṅkhā). “O apego” (ādāna) é o apegar-se por meio da noção de permanência, etc. “A percepção de compacidade” (ghanasaññā) é a apreensão de unidade por meio da continuidade, do grupo, da função e do objeto. “O acúmulo” (āyūhana) é a atividade volitiva (abhisaṅkharaṇa). “A mudança” (vipariṇāmo) é a ocorrência de uma alteração de estado. “A percepção de estabilidade” (dhuvasaññā) é a apreensão de um estado firme. “O sinal” (nimitta) é a apreensão das formações com uma forma definida, por meio da solidez do grupo, etc., e pela delimitação de sua própria função. “O anseio” (paṇidhi) é o anseio caracterizado pela cobiça, etc., o qual, em termos de significado, é a inclinação em direção às formações por força dos desejos.

အဘိနိဝေသန္တိ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ. အနိစ္စဒုက္ခာဒိဝသေန သဗ္ဗဓမ္မတီရဏံ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာ. သာရာဒါနာဘိနိဝေသန္တိ အသာရေ သာရဂ္ဂဟဏဝိပလ္လာသံ. ‘‘ဣဿရကုတ္တာဒိဝသေန လောကော သမုပ္ပန္နော’’တိ အဘိနိဝေသော သမ္မောဟာဘိနိဝေသော. ကေစိ ပန ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါနန္တိအာဒိနာ ပဝတ္တသံသယာပတ္တိ သမ္မောဟာဘိနိဝေသော’’တိ ဝဒန္တိ. သင်္ခါရေသု လေဏတာဏဘာဝဂ္ဂဟဏံ အာလယာဘိနိဝေသော. ‘‘အာလယရတာ အာလယသမုဒိတာ’’တိ ဝစနတော အာလယော တဏှာ, သာယေဝ စက္ခာဒီသု ရူပါဒီသု စ အဘိနိဝိသနဝသေန ပဝတ္တိယာ အာလယာဘိနိဝေသောတိ ကေစိ. ‘‘ဧဝံဝိဓာ သင်္ခါရာ ပဋိနိဿဇ္ဇီယန္တီ’’တိ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာ. ဝဋ္ဋတော ဝိဂတတ္တာ ဝိဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗာနံ, တတ္ထ အာရမ္မဏကရဏသင်္ခါတေန အနုပဿနေန ပဝတ္တိယာ ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာ ဂေါတြဘု. သံယောဂါဘိနိဝေသန္တိ သံယုဇ္ဇနဝသေန သင်္ခါရေသု အဘိနိဝိသနံ. ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေတိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟဇာတေကဋ္ဌေ, ပဟာနေကဋ္ဌေ စ. ‘‘ဩဠာရိကေ’’တိ ဥပရိမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ကိလေသေ အပေက္ခိတွာ ဝုတ္တံ, အညထာ ဒဿနပဟာတဗ္ဗာပိ ဒုတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈေဟိ ဩဠာရိကာတိ. အဏုသဟဂတေတိ အဏုဘူတေ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈေ အပေက္ခိတွာ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗကိလေသေတိ အဝသိဋ္ဌသဗ္ဗကိလေသေ. န ဟိ ပဌမာဒိမဂ္ဂေဟိ ပဟီနာ ကိလေသာ ပုန ပဟီယန္တီတိ.

“Apego” significa a visão de um eu. A investigação de todos os fenômenos por meio da impermanência, do sofrimento, etc., é o discernimento dos fenômenos com sabedoria superior. “Apego a tomar como essencial” é a distorção de tomar o que não tem essência como essencial. O apego de que “o mundo surgiu por meio da criação de um senhor, etc.” é o apego da ilusão. Alguns, no entanto, dizem: “A ocorrência de dúvida que surge como ‘Será que eu existi no passado?’, etc., é o apego da ilusão”. Tomar as formações como um refúgio e proteção é o apego ao apego. Devido à passagem “deleitam-se no apego, regozijam-se no apego”, o apego é o desejo; alguns dizem que esse mesmo desejo, ocorrendo por meio do apego ao olho, etc., e às formas, etc., é o apego ao apego. O conhecimento que ocorre como “tais formações são abandonadas” é a contemplação reflexiva. O Nibbāna é a cessação do ciclo por estar livre do ciclo; a contemplação da cessação do ciclo, que ocorre por meio da contemplação caracterizada por tomar aquilo como objeto, é o conhecimento de mudança de linhagem. “Apego à união” é o apego às formações por meio da união. “Coexistente com a visão” significa coexistente com a visão e coexistente no abandono. “Grosseiras” é dito em relação às impurezas a serem abandonadas pelos caminhos superiores; caso contrário, aquelas a serem abandonadas pela visão também seriam grosseiras em comparação com as a serem abandonadas pelo segundo caminho. “Associadas ao sutil” significa sutis; isso é dito em relação àquelas a serem abandonadas pelo caminho inferior. “Todas as impurezas” significa todas as impurezas restantes. Pois as impurezas já abandonadas pelo primeiro caminho, etc., não são abandonadas novamente.

ကက္ခဠတ္တံ ကဌိနဘာဝေါ. ပဂ္ဃရဏံ ဒြဝဘာဝေါ. လောကိယဝါယုနာ ဘသ္တဿ ဝိယ ယေန တံတံကလာပဿ ဥဒ္ဓုမာယနံ, ထမ္ဘဘာဝေါ ဝါ, တံ ဝိတ္ထမ္ဘနံ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ ကလာပန္တရဘူတာနံ ကလာပန္တရဘူတေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ, တံတံဘူတဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသောတိ ယေသံ ယော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သော အသမ္ဖုဋ္ဌောဝ, အညထာ ဘူတာနံ ပရိစ္ဆေဒသဘာဝေါ န သိယာ ဗျာပီဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာတိ. ယသ္မိံ [Pg.106] ကလာပေ ဘူတာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေါ အသမ္ဖုဋ္ဌလက္ခဏံ. တေနာဟ ဘဂဝါ အာကာသဓာတုနိဒ္ဒေသေ ‘‘အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၇).

Aspereza é o estado de dureza. Escoamento é o estado de liquidez. Aquilo pelo qual ocorre o inflar de cada grupo, como um fole com vento mundano, ou o estado de rigidez, isso é a distensão. Embora exista o estado de não-contato dos elementos de um grupo com os elementos de outro grupo, a separação de cada elemento é o espaço que limita a matéria; o limite que pertence a eles é inteiramente não-contatado por eles, caso contrário, a natureza limitadora dos elementos não existiria, pois resultaria em penetração mútua. Pois a não-penetração é o estado de não-contato. No grupo em que há o limite dos elementos, o estado de não-contato com eles é a característica de não-contato. Por isso o Abençoado disse, na exposição do elemento espaço: “não contatado pelos quatro grandes elementos”.

ဝိရောဓိပစ္စယသန္နိပါတေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ ရုပ္ပနံ. စေတနာပဓာနတ္တာ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာနံ စေတနာဝသေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ခါရာနံ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏ’’န္တိ. တထာ ဟိ သုတ္တန္တဘာဇနီယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓဝိဘင်္ဂေ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၂) စေတနာဝ ဝိဘတ္တာ, အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏာ စ စေတနာ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမော ပုညာဘိသင်္ခါရော? ကုသလာ စေတနာ ကာမာဝစရာ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၂၂၆). ဖရဏံ သဝိပ္ဖာရိကတာ. အဿဒ္ဓိယေတိ အဿဒ္ဓိယဟေတု, နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ. ဧသ နယော ‘‘ကောသဇ္ဇေ’’တိအာဒီသု. ဝူပသမလက္ခဏန္တိ ကာယစိတ္တပရိဠာဟူပသမလက္ခဏံ. လီနုဒ္ဓစ္စရဟိတေ အဓိစိတ္တေ ပဝတ္တမာနေ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု အဗျာဝဋတာယ အဇ္ဈုပေက္ခနံ ပဋိသင်္ခါနံ ပက္ခပါတုပစ္ဆေဒတော.

A produção de alteridade diante do encontro de condições opostas é a perturbação. Devido à primazia da volição entre os fenômenos do agregado das formações, foi dito, em termos de volição: “as formações têm a característica de processar”. Pois, na classificação dos Suttas no Vibhaṅga do agregado das formações, apenas a volição é analisada por meio de “volição nascida do contato visual”, etc., e a volição tem a característica de processar. Como foi dito: “Ali, o que é a formação de mérito? A volição benéfica da esfera dos sentidos”, etc. Difusão é o estado de irradiação. “Na falta de fé” significa devido à falta de fé; o caso locativo é usado no sentido de causa. Este mesmo método se aplica a “na preguiça”, etc. “Característica de pacificação” significa a característica de pacificar a queimação do corpo e da mente. Quando a mente superior, livre de preguiça e agitação, está ocorrendo, a equanimidade é a não-intervenção no esforço, na contenção e no encorajamento, devido ao corte da parcialidade por meio da reflexão.

မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသံဝါဒနာဒိကိစ္စတာယ လူခါနံ အပရိဂ္ဂါဟကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝတော ပရိဂ္ဂါဟိကာ သမ္မာဝါစာ သိနိဒ္ဓဘာဝတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ, သမ္မာဝါစာပစ္စယသုဘာသိတာနံ သောတာရဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ သာ ပရိဂ္ဂဟလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ. ကာယိကကိရိယာ ကိဉ္စိ ကတ္တဗ္ဗံ သမုဋ္ဌာပေတိ. သယဉ္စ သမုဋ္ဌဟနံ ဃဋနံ ဟောတီတိ သမ္မာကမ္မန္တသင်္ခါတာ ဝိရတိ သမုဋ္ဌာနလက္ခဏာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝါ ဥက္ခိပနံ သမုဋ္ဌာပနံ ကာယိကကိရိယာယ ဘာရုက္ခိပနံ ဝိယ. ဇီဝမာနဿ သတ္တဿ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဝုတ္တိယာ, အာဇီဝဿေဝ ဝါ သုဒ္ဓိ ဝေါဒါနံ. သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ စိတ္တဿ သံကိလေသပက္ခေ ပတိတုံ အဒတွာ သမ္မဒေဝ ပဂ္ဂဏှနံ ပဂ္ဂဟော.

Por ser o oposto da mentira, etc., que são ásperas e não acolhedoras devido à sua função de enganar, etc., a fala correta é acolhedora em relação aos estados associados devido à sua natureza suave, e acolhe a pessoa que ouve as palavras bem ditas que têm a fala correta como condição; assim, a fala correta tem a característica de acolhimento. A ação corporal origina algo a ser feito. E como o próprio originar é um esforço, a abstenção conhecida como ação correta deve ser vista como tendo a característica de originar, ou como o ato de erguer e originar os estados associados, assim como o erguer de um fardo por meio de uma ação corporal. A purificação é a pureza do próprio meio de vida, ou do funcionamento da faculdade da vida do ser vivo ou dos estados associados. O esforço é o sustentar corretamente a mente junto com seus estados associados, não permitindo que ela caia no lado das impurezas.

‘‘သင်္ခါရာ’’တိ ဣဓ စေတနာ အဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ခါရာနံ စေတနာလက္ခဏ’’န္တိ. နမနံ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေါ. အာယတနံပဝတ္တနံ. အာယတနာနံ ဝသေန ဟိ အာယသင်္ခါတာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ပဝတ္တိ. တဏှာယ ဟေတုလက္ခဏန္တိ ဝဋ္ဋဿ ဇနကဟေတုဘာဝေါ, မဂ္ဂဿ ပန နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကတ္တန္တိ အယမေဝ တေသံ ဝိသေသော.

Por “formações” aqui se entende a volição, por isso foi dito: “as formações têm a característica de volição”. Inclinar-se é o estado de direcionar-se ao objeto. Base é o funcionamento. Pois é por meio das bases que ocorre o funcionamento da mente e dos fatores mentais, que são chamados de “āya”. A “característica de causa do desejo” é o estado de ser a causa geradora do ciclo; quanto ao caminho, porém, é o fato de conduzir ao Nibbāna; esta é a diferença entre eles.

တထလက္ခဏံ [Pg.107] အဝိပရီတသဘာဝေါ. ဧကရသော အညမညာနတိဝတ္တနံ အနူနာဓိကဘာဝေါ. ယုဂနဒ္ဓါ သမထဝိပဿနာဝ, ‘‘သဒ္ဓါပညာ ပဂ္ဂဟာဝိက္ခေပါ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

A característica de realidade é a natureza não distorcida. Sabor único é o não ultrapassar mútuo, o estado de não ser nem menor nem maior. “Atrelados como uma junta” são a tranquilidade e o insight; dizem também: “fé e sabedoria, esforço e não distração”.

ခိဏောတိ ကိလေသေတိ ခယော, မဂ္ဂေါ. အနုပ္ပာဒပရိယောသာနတာယ အနုပ္ပာဒေါ, ဖလံ. ပဿဒ္ဓိ ကိလေသဝူပသမော.

“Destruído” em relação às impurezas é a destruição, o caminho. “Não surgimento”, por ter como culminação o não surgimento, é o fruto. Tranquilidade é a pacificação das impurezas.

ဆန္ဒဿာတိ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒဿ. မူလလက္ခဏံ ပတိဋ္ဌာဘာဝေါ. သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏံ အာရမ္မဏပဋိပါဒကတာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုတာ. သမောဓာနံ ဝိသယာဒိသန္နိပါတေန ဂဟေတဗ္ဗာကာရော, ယာ ‘‘သင်္ဂတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သမံ သဟ ဩဒဟန္တိ အနေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဝါ သမောဓာနံ, ဖဿော. သမောသရန္တိ သန္နိပတန္တိ ဧတ္ထာတိ သမောသရဏံ. ဝေဒနာယ ဝိနာ အပ္ပဝတ္တမာနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဝေဒနာနုဘဝနနိမိတ္တံ သမောသဋာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဂေါပါနသီနံ ကူဋံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တာနံ ပါမောက္ခဘာဝေါ ပမုခလက္ခဏံ. တတော, တေသံ ဝါ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဥတ္တရိ ပဓာနန္တိ တဒုတ္တရိ. ပညုတ္တရာ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ. ဝိမုတ္တိယာတိ ဖလဿ. တဉှိ သီလာဒိဂုဏသာရဿ ပရမုက္ကံသဘာဝေန သာရံ. အယဉ္စ လက္ခဏဝိဘာဂေါ ဆဓာတုပဉ္စဈာနင်္ဂါဒိဝသေန တံတံသုတ္တပဒါနုသာရေန, ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အာဂတနယေန စ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တောပိ ကောစိ ဓမ္မော ပရိယာယန္တရပ္ပကာသနတ္ထံ ပုန ဒဿိတော, တတော ဧဝ စ ‘‘ဆန္ဒမူလကာ ကုသလာ ဓမ္မာ မနသိကာရသမုဋ္ဌာနာ, ဖဿသမောဓာနာ, ဝေဒနာသမောသရဏာ’’တိ, ‘‘ပညုတ္တရာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ, ‘‘ဝိမုတ္တိသာရမိဒံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ, ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓဉှိ အာဝုသော ဗြဟ္မစရိယံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ စ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ‘‘ဆန္ဒဿ မူလလက္ခဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“Do desejo” refere-se ao desejo de agir. A característica de raiz é o estado de fundação. A característica de originar é ser a causa do surgimento dos estados associados ao apresentar o objeto. Reunião é o modo de apreensão pelo encontro do objeto, etc., que é chamado de “encontro”. Ou aquilo pelo qual os estados associados se colocam juntos de forma igual é a reunião, o contato. Convergência é aquilo em que eles convergem, se reúnem. Como os estados associados não ocorrem sem a sensação, diz-se que eles são como que convergidos para o propósito de experienciar a sensação. A característica de liderança é o estado de proeminência entre os estados associados, como o topo de uma viga de telhado. “Superior àquilo” significa o que é principal além daquilo, ou além daqueles estados associados. Pois os estados benéficos têm a sabedoria como o que há de superior. “Da libertação” refere-se ao fruto. Pois isso é a essência por ser o ápice supremo da essência das qualidades como a virtude, etc. E deve-se entender que esta distinção de características foi feita de acordo com as palavras de vários Suttas em termos dos seis elementos, dos cinco fatores de jhana, etc., e de acordo com o método transmitido no antigo comentário. Pois, embora um determinado fenômeno já tenha sido mencionado, ele é mostrado novamente para expor outro método; e é precisamente por isso que, de acordo com as palavras dos Suttas: “todos os estados benéficos têm o desejo como raiz, a atenção plena como origem, o contato como reunião, a sensação como convergência”, “os estados benéficos têm a sabedoria como superior”, “esta vida santa tem a libertação como essência”, e “amigos, a vida santa mergulha no Nibbāna, tem o Nibbāna como seu fim”, foi dito “a característica de raiz do desejo”, etc.

တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ အဝိပရီတသဘာဝတ္တာ. တထာနိ တံသဘာဝတ္တာ. အဝိတထာနိ အမုသာသဘာဝတ္တာ. အနညထာနိ အညာကာရရဟိတတ္တာ.

Os chamados “fenômenos reais” são as quatro nobres verdades, devido à sua natureza não distorcida. São “reais” por terem essa mesma natureza. São “não falsas” por terem uma natureza não mentirosa. São “não de outra forma” por serem desprovidas de qualquer outro modo.

ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌောတိ ဇာတိပစ္စယာ သမ္ဘူတံ ဟုတွာ သဟိတဿ အတ္တနော ပစ္စယာနုရူပဿ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ အာဂတဘာဝေါ, အနုပဝတ္တတ္ထောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမ္ဘူတဋ္ဌော စ သမုဒါဂတဋ္ဌော စ သမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော, န ဇာတိတော ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, န စ ဇာတိံ ဝိနာ အညတော ဟောတီတိ ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတဋ္ဌော. ဣတ္ထဉ္စ ဇာတိတော သမုဒါဂစ္ဆတီတိ [Pg.108] ဇာတိပစ္စယသမုဒါဂတဋ္ဌော. ယာ ယာ ဇာတိ ယထာ ယထာ ပစ္စယော ဟောတိ, တဒနုရူပံ ပါတုဘာဝေါတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌောတိ ဧတ္ထာပိ န အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော န ဟောတိ, န စ အဝိဇ္ဇံ ဝိနာ သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာ ယာ အဝိဇ္ဇာ ယေသံ ယေသံ သင်္ခါရာနံ ယထာ ယထာ ပစ္စယော ဟောတိ, အယံ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌော, ပစ္စယဘာဝေါတိ အတ္ထော.

“O sentido de ser produzido e originado com o nascimento como condição” significa o estado de surgir sucessivamente de acordo com a sua própria condição, tendo sido produzido a partir do nascimento como condição; o significado é o sentido de continuidade. Ou então, o sentido de ser produzido e o sentido de ser originado constituem “o sentido de ser produzido e originado”; não é que o envelhecimento e a morte não ocorram a partir do nascimento, nem que ocorram de outra fonte sem o nascimento; este é “o sentido de ser produzido com o nascimento como condição”. E, visto que se origina a partir do nascimento, este é “o sentido de ser originado com o nascimento como condição”. O significado é o surgimento correspondente a qualquer nascimento que atue como condição de qualquer maneira. Também em relação a “o sentido de condição da ignorância para as formações”, não é que a ignorância não seja a condição para as formações, nem que as formações surjam sem a ignorância. Qualquer ignorância que atue como condição para quaisquer formações de qualquer maneira, este é “o sentido de condição da ignorância para as formações”, ou seja, o estado de ser uma condição.

ဘဂဝါ တံ ဇာနာတိ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေနာတိ ဘဂဝတာ. တံ ဝိဘဇ္ဇမာနန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တန္တိ ရူပါယတနံ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မဇ္ဈတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ, တထာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နပရိတ္တအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါတဒုဘယာဒိဘေဒံ. လဗ္ဘမာနကပဒဝသေနာတိ ‘‘ရူပါယတနံ ဒိဋ္ဌံ သဒ္ဒါယတနံ သုတံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ မုတံ, သဗ္ဗံ ရူပံ မနသာ ဝိညာတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၉၆၆) ဝစနတော ဒိဋ္ဌပဒဉ္စ ဝိညာတပဒဉ္စ ရူပါရမ္မဏေ လဗ္ဘတိ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဣဋ္ဌံ အနိဋ္ဌံ မဇ္ဈတ္တံ ပရိတ္တံ အတီတံ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဒိဋ္ဌံ ဝိညာတံ ရူပံ ရူပါယတနံ ရူပဓာတု ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိ ဧဝမာဒီဟိ အနေကေဟိ နာမေဟိ. ‘‘တေရသဟိ ဝါရေဟီ’’တိ ရူပကဏ္ဍေ (ဓ. သ. ၆၁၄ အာဒယော) အာဂတေ တေရသ နိဒ္ဒေသဝါရေ သန္ဓာယာဟ. ဧကေကသ္မိဉ္စ ဝါရေ စတုန္နံ စတုန္နံ ဝဝတ္ထာပနနယာနံ ဝသေန ‘‘ဒွိပညာသာယ နယေဟီ’’တိ အာဟ. တထမေဝ အဝိပရီတဒဿိတာယ, အပ္ပဋိဝတ္တိယဒေသနတာယ စ. ဇာနာမိ အဗ္ဘညာသိန္တိ ဝတ္တမာနာတီတကာလေသု ဉာဏပ္ပဝတ္တိဒဿနေန အနာဂတေပိ ဉာဏပ္ပဝတ္တိ ဝုတ္တာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝိဒိတ-သဒ္ဒေါ အနာမဋ္ဌကာလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော, ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၉၆၆) ဝိယ. န ဥပဋ္ဌာသီတိ အတ္တတ္တနိယဝသေန န ဥပဂစ္ဆိ. ယထာ ရူပါရမ္မဏာဒယော ဓမ္မာ ယံသဘာဝါ ယံပကာရာ စ, တထာ နေ ပဿတိ ဇာနာတိ ဂစ္ဆတီတိ တထာဂတောတိ ဧဝံ ပဒသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘နိရုတ္တိနယေန ပိသောဒရာဒိပက္ခေပေန ဝါ ဒဿီ-သဒ္ဒဿ လောပံ, အာဂတ-သဒ္ဒဿ စာဂမံ ကတွာ တထာဂတော’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

A conexão é: “O Abençoado conhece e vê isso”. “Por ele” significa pelo Abençoado. Deve-se conectar com “sendo isso analisado”. “Isso” refere-se à base da forma. Pela palavra “agradável, desagradável, etc.”, a palavra “etc.” inclui o neutro, bem como as distinções de passado, futuro, presente, limitado, interno, externo, ambos, etc. “Por meio dos termos disponíveis” significa que, devido à passagem “a base da forma é vista, a base do som é ouvida, a base do aroma é cheirada, a base do sabor é provada, a base do toque é tocada, toda forma é conhecida pela mente”, o termo “visto” e o termo “conhecido” são obtidos em relação ao objeto visual. “O objeto visual agradável, desagradável, neutro, limitado, passado, futuro, presente, interno, externo, visto, conhecido, forma, base da forma, elemento forma, aparência de cor, visível, com impacto, azul, amarelo”, etc., por meio de muitos nomes como estes. “Por treze seções” refere-se às treze seções de exposição que ocorrem na seção sobre a matéria. E em cada seção, por meio de quatro métodos de definição para cada uma, ele disse: “por cinquenta e dois métodos”. Exatamente assim, devido à demonstração não distorcida e ao ensinamento irreversível. Ao mostrar a ocorrência do conhecimento nos tempos presente e passado por meio de “eu conheço, eu compreendi diretamente”, deve-se entender que a ocorrência do conhecimento no futuro também está dita. A palavra “conhecido” deve ser entendida como não se referindo a um tempo específico, assim como em “visto, ouvido, percebido”, etc. “Não se apresentou” significa que não se aproximou em termos de um eu ou de algo pertencente a um eu. Assim como os fenômenos tais como o objeto visual, etc., têm tal natureza e tal modo, exatamente assim ele os vê, conhece e alcança; portanto, ele é o “Tathāgata” — assim deve ser entendida a derivação da palavra. Alguns, no entanto, explicam que “Tathāgata” é formado de acordo com o método gramatical ou por inserção de letras como no grupo “pisodara”, omitindo a palavra “dassī” e inserindo a palavra “āgata”.

နိဒ္ဒေါသတာယ အနုပဝဇ္ဇံ. ပက္ခိပိတဗ္ဗာဘာဝေန အနူနံ. အပနေတဗ္ဗာဘာဝေန အနဓိကံ. အတ္ထဗျဉ္ဇနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ. နော အညထာတိ ‘‘တထေဝါ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဗျတိရေကေန သမ္ပာဒေတိ. တေန ယဒတ္ထံ [Pg.109] ဘာသိတံ, ဧကန္တေန တဒတ္ထနိပ္ဖာဒနတော ယထာ ဘာသိတံ ဘဂဝတာ, တထေဝါတိ အဝိပရီတဒေသနတံ ဒဿေတိ. ‘‘ဂဒတ္ထော’’တိ ဧတေန တထံ ဂဒတီတိ တထာဂတောတိ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရော ကတော နိရုတ္တိနယေနာတိ ဒဿေတိ.

Irrepreensível por ser livre de falhas. Não deficiente por não haver nada a ser acrescentado. Não excessivo por não haver nada a ser removido. Completo em todos os aspectos devido à perfeição do significado, do fraseado, etc. “Não de outra forma” estabelece por contraste o mesmo significado expresso por “exatamente assim”. Por isso, o significado que foi falado, por realizar absolutamente esse significado exatamente como foi falado pelo Abençoado, mostra o ensinamento não distorcido como “exatamente assim”. Por “o significado de falar”, mostra-se que aquele que fala a verdade é o “Tathāgata”, tendo a letra “da” sido transformada na letra “ta” de acordo com o método gramatical.

တထာ ဂတမဿာတိ တထာဂတော, ဂတန္တိ စ ကာယဿ ဝါစာယ ဝါ ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. တထာတိ စ ဝုတ္တေ ယံတံ-သဒ္ဒါနံ အဗျဘိစာရိသမ္ဗန္ဓိတာယ ‘‘ယထာ’’တိ အယမတ္ထော ဥပဋ္ဌိတောယေဝ ဟောတိ. ကာယဝစီကိရိယာနဉ္စ အညမညာနုလောမေန ဝစနိစ္ဆာယံ, ကာယဿ ဝါစာ, ဝါစာယ စ ကာယော သမ္ဗန္ဓီဘာဝေန ဥပတိဋ္ဌတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ. ဣမသ္မိံ ပန အတ္ထေ တထာဝါဒိတာယ တထာဂတောတိ အယမ္ပိ အတ္ထော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. သော ပန ပုဗ္ဗေ ပကာရန္တရေန ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော’’တိ.

“Aquele cujo comportamento é assim” é o Tathāgata; e “comportamento” significa o funcionamento do corpo ou da fala. E quando se diz “assim”, devido à conexão infalível dos pronomes relativos e demonstrativos, o significado de “como” já está presente. E na intenção de expressar a conformidade mútua das ações corporais e verbais, a fala está conectada ao corpo, e o corpo está conectado à fala; mostrando este significado, ele disse: “Pois do Abençoado...”, etc. E neste sentido, o significado de “Tathāgata” por falar a verdade também é estabelecido. Mas como isso já foi mostrado anteriormente de outra maneira, ele disse: “assim, por agir de acordo com o que diz, ele é o Tathāgata”.

‘‘တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသူ’’တိ ဧတေန ယဒေကေ ‘‘တိရိယံ ဝိယ ဥပရိ အဓော စ သန္တိ လောကဓာတုယော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ပဋိသေဓေတိ. ဒေသနာဝိလာသောယေဝ ဒေသနာဝိလာသမယော ယထာ ‘‘ပုညမယံ, ဒါနမယ’’န္တိအာဒီသု.

“Horizontalmente em infinitos sistemas de mundos”, ele refuta o que alguns dizem: “assim como horizontalmente, também acima e abaixo existem sistemas de mundos”. A própria elegância do ensinamento é “feita de elegância de ensinamento”, assim como em “feito de mérito”, “feito de doação”, etc.

ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ဝါစကသဒ္ဒသန္နိဓာနေ တဒတ္ထဇောတနဘာဝေန ပဝတ္တနတော ဂတ-သဒ္ဒေါယေဝ အဝဂတတ္ထံ အတီတတ္ထဉ္စ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဂတောတိ အဝဂတော အတီတော’’တိ. အထ ဝါ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သမ္ဗောဓိ, ဧတ္ထန္တရေ မဟာဗောဓိယာနပဋိပတ္တိယာ ဟာနဌာနသံကိလေသနိဝတ္တီနံ အဘာဝတော ယထာ ပဏိဓာနံ, တထာ ဂတော အဘိနီဟာရာနုရူပံ ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. အထ ဝါ မဟိဒ္ဓိကတာယ, ပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဥက္ကံသာဓိဂမေန အနာဝရဏတာယ စ ကတ္ထစိ ပဋိဃာတာဘာဝတော ယထာ ရုစိ, တထာ ကာယဝစီစိတ္တာနံ ဂတာနိ ဂမနာနိ ပဝတ္တိယော ဧတဿာတိ တထာဂတော. ယသ္မာ စ လောကေ ဝိဓယုတ္တဂတပကာရ-သဒ္ဒါ သမာနတ္ထာ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ယထာ ဝိဓာ ဝိပဿီအာဒယော ဘဂဝန္တော, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာ ဝိဓောတိ တထာဂတော. ယထာ ယုတ္တာ စ တေ ဘဂဝန္တော အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာ ယုတ္တောတိ တထာဂတော. အထ ဝါ ယသ္မာ သစ္စံ တစ္ဆံ တထန္တိ ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ, တသ္မာ တထေန ဉာဏေန အာဂတောတိ တထာဂတောတိ. ဧဝမ္ပိ တထာဂတ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော –

Como a palavra 'gata' (ido/compreendido) opera para iluminar o significado de prefixos e partículas quando em proximidade com palavras expressivas, ela expressa o significado de 'compreendido' (avagata) e 'passado' (atīta); por isso é dito: 'gato significa avagato (compreendido) ou atīto (passado)'. Ou então, desde a resolução inicial (abhinīhāra) até a iluminação (sambodhi), nesse intervalo, devido à ausência de declínio, estagnação ou impureza na prática do veículo da grande iluminação (mahābodhiyānapaṭipatti), assim como foi a sua aspiração (paṇidhāna), assim ele foi (gato) — ou seja, ele praticou de acordo com a sua resolução inicial; por isso, ele é o 'Tathāgato' (Aquele que foi assim). Ou então, devido ao seu grande poder psíquico (mahiddhikatā), à sua realização excelsa das análises discriminativas (paṭisambhidā) e à sua desobstrução, por não haver impedimento em lugar algum, conforme a sua vontade, assim são os movimentos, as ações e os funcionamentos (gatāni gamanāni pavattiyo) de seu corpo, fala e mente; por isso, ele é o 'Tathāgato'. E visto que no mundo as palavras 'vidha' (tipo), 'yutta' (adequado), 'gata' (ido) e 'pakāra' (modo) são vistas como sinônimas, portanto, assim como (tathā) eram os Abençoados do tipo (vidhā) de Vipassī e outros, este Abençoado também é desse tipo (tathāvidha); por isso, ele é o 'Tathāgato'. E assim como (tathā) aqueles Abençoados eram adequados (yuttā), este Abençoado também é adequadamente dotado (tathāyutta); por isso, ele é o 'Tathāgato'. Ou então, visto que 'verdadeiro' (tatha), 'real' (taccha) e 'assim' (tatha) são designações para o conhecimento, portanto, ele veio (āgato) por meio do conhecimento verdadeiro (tathena ñāṇena); por isso, ele é o 'Tathāgato'. Assim também deve ser entendido o significado da palavra 'Tathāgato':

‘‘ပဟာယ [Pg.110] ကာမာဒိမလေ ယထာ ဂတာ,သမာဓိဉာဏေဟိ ဝိပဿိအာဒယော;

မဟေသိနော သကျမုနီ ဇုတိန္ဓရော,တထာဂတော တေန တထာဂတော မတော.

“Assim como os grandes sábios, Vipassī e outros, tendo abandonado as impurezas como o desejo sensual, foram (gatā) por meio da concentração e do conhecimento; o Sábio dos Sakyas, portador de esplendor, foi da mesma forma (tathā gato); por isso, ele é considerado o Tathāgato.

တထဉ္စ ဓာတာယတနာဒိလက္ခဏံ,သဘာဝသာမညဝိဘာဂဘေဒတော;

သယမ္ဘုဉာဏေန ဇိနော သမာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ သကျပုင်္ဂဝေါ.

E a real (tatha) característica dos elementos, bases e assim por diante, por meio da distinção de suas naturezas individuais e comuns, o Vitorioso compreendeu plenamente (samāgato) através de seu conhecimento auto-desperto (sayambhuñāṇa); por isso, o touro dos Sakyas é chamado de Tathāgato.

တထာနိ သစ္စာနိ သမန္တစက္ခုနာ,တထာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သဗ္ဗသော;

အနညနေယျေန ယတော ဝိဘာဝိတာ,ယာထာဝတော တေန ဇိနော တထာဂတော.

Visto que as verdades reais (tathāni saccāni) e a originação dependente (idappaccayatā) foram totalmente discernidas em todos os aspectos por Aquele que possui o olho universal, sem ser guiado por outrem, de forma precisa; por isso, o Vitorioso é o Tathāgato.

အနေကဘေဒါသုပိ လောကဓာတုသု,ဇိနဿ ရူပါယတနာဒိဂေါစရေ;

ဝိစိတ္တဘေဒံ တထမေဝ ဒဿနံ,တထာဂတော တေန သမန္တလောစနော.

Mesmo nos mundos de múltiplos tipos, no domínio das bases visuais e outras do Vitorioso, a sua visão das diversas distinções é exatamente real (tathā eva); por isso, Aquele que possui o olho universal é o Tathāgato.

ယတော စ ဓမ္မံ တထမေဝ ဘာသတိ,ကရောတိ ဝါစာယနုလောမ မတ္တနော;

ဂုဏေဟိ လောကံ အဘိဘုယျ ဣရိယတိ,တထာဂတော တေနပိ လောကနာယကော.

E visto que ele fala o Dhamma exatamente como ele é (tathā eva), e age em conformidade com as suas próprias palavras, e vive tendo superado o mundo por meio de suas virtudes; por isso também o guia do mundo é o Tathāgato.

ယထာဘိနီဟာရမတော ယထာရုစိ,ပဝတ္တဝါစာတနုစိတ္တဘာဝတော;

ယထာဝိဓာ ယေန ပုရာ မဟေသိနော,တထာဝိဓော တေန ဇိနော တထာဂတော’’တိ. (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၃၈);

De acordo com a sua resolução inicial e de acordo com a sua preferência, devido ao estado de sua fala, corpo e mente em atividade, de qualquer tipo que fossem os grandes sábios do passado, deste mesmo tipo é o Vitorioso; por isso, ele é o Tathāgato.” (Itivuttaka-aṭṭhakathā 38);

သင်္ဂဟဂါထာ မုခမတ္တမေဝ. ကသ္မာ? အပ္ပမာဒပဒံ ဝိယ သကလဓမ္မပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာနံ သင်္ဂါဟကတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနာ’’တိအာဒိ.

O verso de resumo é apenas uma introdução. Por quê? Porque, assim como o termo 'não-negligência' (appamādapada) resume toda a prática do Dhamma, ele resume todas as qualidades do Buda. Por isso ele disse: 'em todos os aspectos' e assim por diante.

‘‘တံ [Pg.111] ကတမန္တိ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဧတေန ‘‘ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနဿ သာမညတော ပုစ္ဆာဘာဝေါ ဒဿိတော အဝိသေသတော ဟိ တဿ ပုစ္ဆာဝိသေသဘာဝဉာပနတ္ထံ မဟာနိဒ္ဒေသေ အာဂတာ သဗ္ဗာဝ ပုစ္ဆာ အတ္ထုဒ္ဓါရနယေန ဒဿေတိ ‘‘တတ္ထ ပုစ္ဆာ နာမာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ‘‘တံ ကတမန္တိ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ သာမညတော ပုစ္ဆာဝစနံ, တသ္မိံ.

Com a frase 'pergunta: o que é isso?', mostra-se a ausência de uma pergunta geral na declaração 'E o que é isso, monges?' e assim por diante. Pois, para dar a conhecer o caráter de pergunta específica daquela que é sem distinção, ele mostra todas as perguntas que ocorrem no Mahāniddesa por meio da extração de significados, começando com 'Lá, o que é chamado de pergunta...'. 'Lá, lá' significa: naquilo que é esta declaração de pergunta geral aqui em 'pergunta: o que é isso?'.

လက္ခဏန္တိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော ယော ကောစိ သဘာဝေါ. ‘‘အညာတ’’န္တိ ယေန ကေနစိ ဉာဏေန အညာတဘာဝမာဟ, ‘‘အဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ဝိယ အဒိဋ္ဌတံ. ‘‘အတုလိတ’’န္တိ ‘‘ဧတ္တကမေတ’’န္တိ တုလနဘူတေန အတူလိတတံ, ‘‘အတီရိတ’’န္တိ တီရဏဘူတေန အကတဉာဏကိရိယာသမာပနတံ, ‘‘အဝိဘူတ’’န္တိ ဉာဏဿ အပါကဋဘာဝံ, ‘‘အဝိဘာဝိတ’’န္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတဘာဝံ. အဒိဋ္ဌံ ဇောတီယတိ ဧတာယာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ. ဒိဋ္ဌံ သံသန္ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ, သာကစ္ဆာဝသေန ဝိနိစ္ဆယကရဏံ. ဝိမတိ ဆိဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ. အနုမတိယာ ပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ. ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ပုစ္ဆာယ ဟိ ‘‘ကာ တုမှာကံ အနုမတီ’’တိ အနုမတိ ပုစ္ဆိတာ ဟောတိ. ကထေတုကမျတာတိ ကထေတုကမျတာယ.

'Característica' (lakkhaṇa) é qualquer natureza intrínseca (sabhāva) que se deseja conhecer. 'Desconhecido' (aññāta) refere-se ao estado de não ser conhecido por nenhum tipo de conhecimento. 'Não visto' (adiṭṭha) refere-se ao estado de não ser visto diretamente, como por um conhecimento que constitui visão direta. 'Não avaliado' (atulita) refere-se ao estado de não ser medido por um conhecimento que serve de balança, pensando 'é tanto assim'. 'Não investigado' (atīrita) refere-se ao estado de não ter a atividade do conhecimento investigativo concluída. 'Não manifesto' (avibhūta) refere-se ao estado não evidente para o conhecimento. 'Não revelado' (avibhāvita) refere-se ao estado de não ter sido tornado evidente pelo conhecimento. 'Iluminação do não visto' (adiṭṭhajotanā) é aquilo pelo qual o que não é visto é iluminado. 'Confirmação do visto' (diṭṭhasaṃsandanā) é aquilo pelo qual o que é visto é comparado e confirmado, ou seja, a tomada de uma decisão por meio de discussão. 'Corte da dúvida' (vimaticchedanā) é aquilo pelo qual a dúvida é cortada. 'Pergunta de consentimento' (anumatipucchā) é uma pergunta para obter consentimento. Pois, em uma pergunta como 'O que pensais, monges?', pergunta-se pelo consentimento: 'Qual é o vosso consentimento?'. 'Desejo de falar' (kathetukamyatā) significa devido ao desejo de falar.

၈. သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတီဝ ပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော. သတ္တောတိ ခန္ဓသန္တာနော. တတ္ထ ဟိ သတ္တပညတ္တိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ ဟိ ဝိကောပိတေ ဣတရမ္ပိ တံသမ္ဗန္ဓတာယ ဝိနဿတိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ပါဏဿ အတိပါတော, ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော’’တိ စ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, နနု နိရဝသေသာနံ ပါဏာနံ အတိပါတတော ဝိရတိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.စူဠသီလဝဏ္ဏနာ) ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသန္တိ? သစ္စမေတံ, ပါဏဘာဝသာမညဝသေန ပနေတ္ထ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, သဗ္ဗသဒ္ဒသန္နိဓာနေန တတ္ထ ပုထုတ္တံ ဝိညာယမာနမေဝါတိ သာမညနိဒ္ဒေသံ အကတွာ ဘေဒဝစနိစ္ဆာဝသေန ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ[Pg.112]. ကိဉ္စ ဘိယျောသာမညတော သံဝရသမာဒါနံ, တဗ္ဗိသေသတော သံဝရဘေဒေါတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဉာပနတ္ထံ အယံ ဝစနဘေဒေါ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယာယ စေတနာယ ဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ နိဿယဘူတေသု မဟာဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတု တံ မဟာဘူတပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, သာ တာဒိသပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော. လဒ္ဓုပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ ဣတရဘူတာနိ ဝိယ န ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ကာရဏံ န ဟောန္တီတိ. ‘‘ကာယဝစီဒွါရာန’’န္တိ ဧတေန မနောဒွါရေ ပဝတ္တာယ ဝဓကစေတနာယ ပါဏာတိပါတဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ.

8. O termo 'atipāto' (destruição/derrubada) significa a derrubada extrema, no meio do caminho, de algo que por sua própria natureza está prestes a cair; o significado é fazê-lo cair rapidamente, sem permitir que caia lentamente. Ou então, 'atipāto' é derrubar ultrapassando ou dominando com armas e afins. 'Ser vivo' (satta) é a continuidade dos agregados (khandhasantāna). Pois é em relação a isso que existe a designação de 'ser' (sattapaññatti). 'Faculdade da vida' (jīvitindriya) é a faculdade da vida física e mental (rūpārūpajīvitindriya). Pois, quando a faculdade da vida física é perturbada, a outra também perece devido à sua conexão com ela. Mas por que aqui se faz uma designação no singular: 'destruição de um ser vivo (pāṇassa atipāto), e aqui ser vivo (pāṇo) é convencionalmente um ser (satto)'? Não é verdade que a abstenção da destruição de absolutamente todos os seres vivos é o que se pretende aqui? Pois ele dirá mais adiante, usando uma designação no plural: 'compassivo com o bem-estar de todos os seres vivos (sabbapāṇabhūtahitānukampī), ou seja, todos os seres vivos' e assim por diante (Dī. Ni. Aṭṭha. 1. Cūḷasīlavaṇṇanā)? Isso é verdade; contudo, a designação no singular foi feita aqui em virtude da generalidade da condição de ser vivo, pois a multiplicidade já é compreendida pela proximidade com a palavra 'todos'. Assim, sem fazer uma designação geral, a designação no plural foi feita devido ao desejo de expressar a distinção. Além disso, deve-se entender que essa diferença de número gramatical foi feita para dar a conhecer esta distinção: a adoção do refreamento se dá a partir da generalidade, enquanto a quebra do refreamento se dá a partir de sua especificidade. Aquela intenção (cetanā) pela qual, devido à realização de um ataque contra os grandes elementos que servem de suporte para a faculdade da vida existente, os grandes elementos que deveriam surgir condicionados por aqueles grandes elementos não surgirão — essa intenção que origina tal esforço é a 'destruição da vida' (pāṇātipāto). Pois os elementos que sofreram o ataque, diferentemente de outros elementos, não são saudáveis, de modo que não servem de causa para elementos de mesma natureza. Com a expressão 'das portas do corpo e da fala' (kāyavacīdvārānaṃ), rejeita-se a possibilidade de que a intenção assassina que opera na porta da mente constitua destruição da vida.

ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဓိပ္ပေတဿ ဟိ ပယောဂဿ သဟသာ နိပ္ဖာဒနဝသေန ကိစ္စသာဓိကာယ ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနာယ စ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ဝသေန ပယောဂဿ မဟန္တဘာဝေါ. သတိပိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ပါဏေ ပယောဂဿ သမဘာဝေ မဟန္တံ ဟနန္တဿ စေတနာ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္ထုဿ မဟန္တဘာဝေါ. ဣတိ ဥဘယံ ပေတံ စေတနာယ ဗလဝဘာဝေနေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဟန္တဗ္ဗဿ မဟာဂုဏဘာဝေန တတ္ထ ပဝတ္တဥပကာရစေတနာ ဝိယ ခေတ္တဝိသေသနိဗ္ဗတ္တိယာ အပကာရစေတနာပိ ဗလဝတီ, တိဗ္ဗတရာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿာ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တသ္မာ ပယောဂဝတ္ထုအာဒိပစ္စယာနံ အမဟတ္တေပိ မဟာဂုဏတာဒိပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝါဒိဝသေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

A grande gravidade da ofensa (mahāsāvajjatā) devido à magnitude do esforço, do objeto, etc., deve ser entendida a partir da força da intenção que surge por meio dessas condições. Pois a magnitude do esforço (payoga) se dá em virtude da intenção decisiva que realiza a tarefa por meio da execução súbita do esforço pretendido e que obteve repetição através de momentos de impulsão (javana) que ocorrem repetidamente. Embora às vezes o esforço seja o mesmo tanto para um ser vivo pequeno quanto para um grande, a intenção daquele que mata um ser grande surge com maior intensidade; assim se dá a magnitude do objeto (vatthu). Portanto, ambas as coisas ocorrem precisamente devido à força da intenção. Pois, assim como a intenção benéfica que opera em relação a alguém de grandes virtudes é forte devido à excelência do campo de mérito, a intenção prejudicial também é forte e surge com maior intensidade; por isso, a sua grande gravidade deve ser vista. Portanto, mesmo quando condições como o esforço e o objeto não são grandes, a grande gravidade da ofensa deve ser entendida precisamente em virtude da força da intenção, etc., devido a condições como as grandes virtudes.

သမ္ဘရီယန္တိ ဧတေဟီတိ သမ္ဘာရာ, အင်္ဂါနိ. တေသု ပါဏသညိတာဝဓကစိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိပိ ဟောန္တိ. ဥပက္ကမော ဝဓကစေတနာသမုဋ္ဌာပိတော. ပဉ္စသမ္ဘာရဝတီ ပါဏာတိပါတစေတနာတိ သာ ပဉ္စသမ္ဘာရဝိနိမုတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇာမယော မန္တပရိဇပ္ပနပယောဂေါ အာထဗ္ဗဏိကာဒီနံ ဝိယ. ဣဒ္ဓိမယော ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိမယော ဒါဌာကောဋကာဒီနံ ဝိယ. အတိဝိယ ပပဉ္စောတိ အတိမဟာဝိတ္ထာရော.

'Sambhārā' (fatores) são aquilo por meio do qual algo é reunido; ou seja, os componentes (aṅgāni). Entre eles, a percepção de um ser vivo e a mente assassina também podem ser preliminares. O ataque (upakkamo) é originado pela intenção assassina. A intenção de destruir a vida possui os cinco fatores; portanto, ela deve ser vista como não livre desses cinco fatores. 'Feito de ciência' (vijjāmaya) é o esforço de recitar mantras, como o dos praticantes do Atharvaveda. 'Feito de poder psíquico' (iddhimayo) é o feito de poder psíquico resultante da maturação do kamma, como o de cobras venenosas e afins. 'Prolixidade excessiva' (ativiya papañco) significa uma explicação extremamente detalhada.

ဧတ္ထာဟ – ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု ကော ဟန္တိ, ကော ဝါ ဟညတိ, ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပတာယ န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန [Pg.113] ဝိကောပနသမတ္ထော, နာပိ ဝိကောပနီယော, အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတာယ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတော လဗ္ဘတိ ယထာ မတသရီရေ, ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ပဟရဏပ္ပကာရာဒိ အတီတေသု ဝါ သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ အနာဂတေသု ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ, တတ္ထ န တာဝ အတီတာနာဂတေသု သမ္ဘဝတိ တေသံ အဘာဝတော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပကာရာဒိပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကတာယ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ, ခဏိကတ္တာ ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလဘိဇ္ဇနကဿ ကိရိယာပရိယောသာနကာလာနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ဝါ ပါဏာတိပါတကမ္မဗဒ္ဓေါတိ.

Aqui se diz: Dado que as formações (saṅkhāras) têm a natureza de cessar momento a momento, quem mata ou quem é morto? Se for o fluxo da mente e dos fatores mentais (citta-cetasika-santāna), por ser imaterial, não é capaz de ser perturbado por meio de corte, divisão, etc., nem é perturbável. Se for o fluxo material (rūpasantāna), por ser insensível, é como um pedaço de madeira ou um tronco; portanto, nele não se obtém a destruição da vida por meio de corte, etc., assim como em um corpo morto. Além disso, o esforço para a destruição da vida, como o modo de golpear, etc., ocorreria em formações passadas, futuras ou presentes? Lá, primeiramente, não é possível nas passadas ou futuras devido à sua ausência. E nas presentes, devido ao caráter momentâneo das formações, que por sua própria natureza tendem a cessar e estão voltadas para a destruição, o esforço seria inútil. E como a destruição não tem causa externa, a morte não seria causada pelo esforço de golpear, etc. E devido à inércia (nirīhakatā) das formações, de quem seria esse esforço? E devido ao caráter momentâneo daquilo que se desintegra no mesmo momento que a intenção de matar, não permanecendo no momento da conclusão da ação, para quem haveria a vinculação pelo kamma da destruição da vida?

ဝုစ္စတေ – ယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသဟိတော သင်္ခါရာနံ ပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တာ, တေန ပဝတ္တိတဝဓကပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတုသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတဝေါဟာရပ္ပဝတ္တိနိဗန္ဓော ယထာဝုတ္တဝဓပ္ပယောဂါကရဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မသမူဟော ဟညတိ, ကေဝလော ဝါ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ရူပသန္တာနေ ပရေန ပယောဇိတဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိဝိဗန္ဓကဝိသဒိသရူပုပ္ပတ္တိယာ ဝိဟတေ ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ, နာပိ အဟေတုကော ပါဏာတိပါတော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော, ခဏိကာနံ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ, သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ, န စ ကတ္တုရဟိတော ပါဏာတိပါတပ္ပယောဂေါ နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု သန္နိဟိတတာမတ္တေန ဥပကာရကေသု အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနနိယတေသု ကာရဏေသု ကတ္တုဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော ယထာ ‘‘ပဒီပေါ ပကာသေတိ နိသာကရော စန္ဒိမာ’’တိ စ, န စ ကေဝလဿ ဝဓာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော သန္တာနဝသေန အဝဋ္ဌိတဿေဝ ပဋိဇာနနတော, သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာနဉ္စ ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယာသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အယဉ္စ ဝိစာရော အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

Responde-se: O conjunto de formações dotado da intenção assassina acima mencionada, designado como 'ser', é o matador. Devido ao esforço assassino por ele iniciado, o grupo de fenômenos físicos e mentais (rūpārūpadhammasamūha) — que é o suporte para a aplicação da convenção de 'morto', tendo perdido o calor, a consciência e a faculdade da vida, e que teria surgido caso o esforço assassino acima mencionado não tivesse sido feito — é o que é morto; ou o fluxo mental e mental-fatorial em si. Embora este não seja o objeto direto do esforço assassino, no reino dos cinco agregados (pañcavokārabhava), devido ao seu funcionamento depender do fluxo material, quando o fluxo material é destruído pelo esforço de cortar a faculdade da vida empregado por outrem, resultando no surgimento de matéria dissemelhante que impede a sua regeneração, ocorre a interrupção. Portanto, a destruição da vida não é impossível, nem é sem causa. E o esforço não é inútil, pois, devido ao esforço realizado sobre as formações presentes, o grupo de formações que deveria surgir imediatamente a seguir não surge daquela maneira. E porque a morte momentânea das formações momentâneas não é o que se pretende aqui como 'morte', e a morte da continuidade (santatimaraṇa) tem causa de acordo com o método acima mencionado, a morte não é sem causa. E o espaço de destruição da vida não é sem agente, pois, mesmo nas formações inertes, a designação de 'agente' é estabelecida simplesmente por estarem presentes como causas auxiliadoras que são determinadas a produzir um resultado correspondente a si mesmas, como em 'a lâmpada ilumina, a lua faz a noite'. E a destruição da vida não é pretendida apenas para o grupo mental e mental-fatorial que coexiste com a intenção de matar, pois ela é reconhecida apenas como estabelecida por meio do fluxo de continuidade; e vê-se a realização de uma função útil em coisas como lâmpadas, etc., que operam por meio de um fluxo de continuidade. Portanto, existe sim a vinculação pelo kamma através da destruição da vida. E esta análise deve ser aplicada, conforme o caso, também ao roubo (adinnādāna) e assim por diante.

‘‘ပဟီနကာလတော [Pg.114] ပဋ္ဌာယ ဝိရတောဝါ’’တိ ဧတေန ပဟာနဟေတုကာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ ဒဿေတိ. ကမ္မက္ခယဉာဏေန ဟိ ပါဏာတိပါတဒုဿီလျဿ ပဟီနတ္တာ ဘဂဝါ အစ္စန္တမေဝ တတော ပဋိဝိရတောတိ ဝုစ္စတိ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာနဝိရတီနံ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ကိဉ္စာပိ ပဟာနဝိရမဏာနံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလတာ နတ္ထိ, မဂ္ဂဓမ္မာနံ ပန သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ သမ္မာဝါစာဒီနဉ္စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ အပေက္ခိတေ သဟဇာတာနမ္ပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟဏံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ ဂဟဏပ္ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပစ္စယဘူတေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီသု ပဟာယကဓမ္မေသု ပဟာနကိရိယာယ ပုရိမကာလဝေါဟာရော, ပစ္စယုပ္ပန္နာသု စ ဝိရတီသု ဝိရမဏကိရိယာယ အပရကာလဝေါဟာရော စ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဟာနံ ဝါ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ဝိရတိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ပါဏော အတိပါတီယတိ ဧတေနာတိ ပါဏာတိပါတော, ပါဏဃာတဟေတုဘူတော ဓမ္မသမူဟော. ကော ပနေသော? အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဒေါသမောဟဝိဟိံသာဒယော ကိလေသာ. တေ ဟိ ဘဂဝါ အရိယမဂ္ဂေန ပဟာယ သမုဂ္ဃာဋေတွာ ပါဏာတိပါတဒုဿီလျတော အစ္စန္တမေဝ ပဋိဝိရတောတိ ဝုစ္စတိ ကိလေသေသု ပဟီနေသု ကိလေသနိမိတ္တဿ ကမ္မဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိရတောဝါတိ အဝဓာရဏေန တဿာ ဝိရတိယာ ကာလာဒိဝသေန အပရိယန္တတံ ဒဿေတိ. ယထာ ဟိ အညေ သမာဒိန္နဝိရတိကာပိ အနဝဋ္ဌိတစိတ္တတာယ လာဘဇီဝိတာဒိဟေတု သမာဒါနံ ဘိန္ဒန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗသော ပဟီနပါဏာတိပါတတ္တာ အစ္စန္တဝိရတော ဧဝါတိ. ဝီတိက္ကမိဿာမီတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မေဟိ ဝေါကိဏ္ဏာ အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ ဒုဗ္ဗလာကုသလာ. ယသ္မာ ပန ကာယဝစီပယောဂံ ဥပလဘိတွာ ‘‘ဣမဿ ကိလေသာ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဝိညုနာ သက္ကာ ဉာတုံ, တသ္မာ တေ ဣမိနာ ပရိယာယေန ‘‘စက္ခုသောတဝိညေယျာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကာယိကာတိ ပါဏာတိပါတာဒိနိပ္ဖာဒကေ ဗလဝါကုသလေ သန္ဓာယာဟ.

“Pahīnakālato paṭṭhāya viratovā”ti (A partir do momento do abandono, ele é de fato abstinente): com isso, mostra-se que a abstinência por meio da erradicação (samucchedavirati), que tem como causa o abandono, é o que se pretende aqui. Pois, devido ao abandono da conduta imoral de destruir a vida através do conhecimento da destruição do karma (kammakkhayañāṇa), diz-se que o Abençoado é absolutamente abstinente disso, visto que as abstinências por abandono por meio da erradicação são o que se pretende. Embora não haja anterioridade ou posterioridade entre o abandono e a abstinência, quando se considera a relação de causa e efeito entre os fatores do caminho, como a visão correta, etc., e a fala correta, etc., mesmo para os fatores que surgem juntos (sahajātā), a sua apreensão como causa e efeito ocorre de fato em termos de anterioridade e posterioridade. Assim, de acordo com o modo de ocorrência da apreensão, em relação aos fatores que atuam como causas, como a visão correta, etc., que são fatores que abandonam, há a designação de tempo anterior para a ação de abandonar; e em relação às abstinências que surgem como efeitos, há a designação de tempo posterior para a ação de abster-se. É assim que o significado aqui deve ser compreendido. Ou então, o abandono deve ser associado à erradicação (samuccheda), e a abstinência à tranquilização (paṭippassaddhi). Ou ainda, “pāṇātipāto” (destruição da vida) é aquilo pelo qual a vida é destruída; ou seja, o conjunto de fenômenos que constitui a causa da matança de seres vivos. E o que é isso? As impurezas mentais (kilesas) como a falta de vergonha moral (ahirika), a falta de temor moral (anottappa), a aversão (dosa), a ilusão (moha), a crueldade (vihiṃsā), etc. Pois o Abençoado, tendo-as abandonado e erradicado por meio do Nobre Caminho, é dito ser absolutamente abstinente da conduta imoral de destruir a vida, porque, uma vez abandonadas as impurezas, o karma que tem as impurezas como causa não surge mais. O mesmo método se aplica a “tendo abandonado o tomar o que não é dado” (adinnādānaṃ pahāya), etc. Com a ênfase em “viratova” (de fato abstinente), mostra-se a natureza ilimitada dessa abstinência em termos de tempo, etc. Pois, assim como outros que, embora tenham assumido a abstinência, quebram o seu compromisso devido à instabilidade mental por causa de ganho, sobrevivência, etc., o Abençoado não é assim. O Abençoado, por ter abandonado completamente a destruição da vida, é de fato absolutamente abstinente. “Vītikkamissāmi” (transgredirei): refere-se aos estados prejudiciais fracos (dubbalākusalā) que surgem de tempos em tempos, misturados com estados irrepreensíveis. No entanto, visto que, ao perceber a atividade corporal ou verbal, uma pessoa sábia pode saber “as impurezas surgiram neste indivíduo”, deve-se considerar que eles são chamados, por esta metáfora, de “cognoscíveis pelo olho e pelo ouvido”. “Kāyikā” (corporais): refere-se aos estados prejudiciais fortes que produzem a destruição da vida, etc.

ဂေါတ္တဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဒဿနဝသေန ဣမိဿာ ဒေသနာယ အာရဒ္ဓတ္တာ. တတ္ထာယံ ဒီပနာ – ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကသံဃော နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော’’တိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. နနု စ ဓမ္မဿာပိ ဝဏ္ဏော [Pg.115] ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတော? သစ္စံ ဘာသိတော, သော ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဘဝတ္တာ, အရိယသံဃာဓာရတ္တာ စ ဓမ္မဿ ဓမ္မာနုဘာဝသိဒ္ဓတ္တာ စ တေသံ တဒုဘယဒီပနေနေဝ ဒီပိတော ဟောတီတိ ဝိသုံ န ဥဒ္ဓဋော. သဒ္ဓမ္မာနုဘာဝေနေဝ ဟိ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃော စ ပါဏာတိပါတာဒိပ္ပဟာနသမတ္ထော အဟောသိ, ဒေသနာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အာဂတာတိ.

A conexão é: “obteve a designação em virtude do seu clã (gottavasena)”. É apropriado esclarecer isso, pois este ensinamento foi iniciado para mostrar a conexão com o elogio proferido por Brahmadatta. Aqui está o esclarecimento: deve ser detalhado como “tendo abandonado a destruição da vida, abstendo-se de destruir a vida, a comunidade de discípulos do asceta Gotama depôs o bastão, depôs a arma”. Mas o elogio ao Dhamma também não foi proferido por Brahmadatta? É verdade que foi proferido, mas como o Dhamma tem sua origem no Buda perfeitamente iluminado e é sustentado pela Nobre Sangha, e como é realizado pelo poder do Dhamma, ele é esclarecido precisamente através do esclarecimento de ambos (Buda e Sangha), e por isso não foi destacado separadamente. Pois foi unicamente pelo poder do verdadeiro Dhamma que o Abençoado e a comunidade de monges foram capazes de abandonar a destruição da vida, etc., e o ensinamento, desde o início, procedeu dessa maneira.

ဧတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော – ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အညေ စ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ အနညသာဓာရဏေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အာရဗ္ဘ ဥပရိ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေတုကာမော ဘဂဝါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ‘‘တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓဂုဏဝသေနေဝ ဒေသနံ အာရဘိ, န ဘိက္ခုသံဃဝသေနာတိ. ဧသာ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာယ ပကတိ, ယံ ဧကရသေနေဝ ဒေသနံ ဒဿေတုံ လဗ္ဘမာနဿာပိ ကဿစိ အဂ္ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ရူပကဏ္ဍေ ဒုကာဒီသု တန္နိဒ္ဒေသေသု စ ဟဒယဝတ္ထု န ဂဟိတံ. ဣတရဝတ္ထူဟိ အသမာနဂတိကတ္တာ ဒေသနာဘေဒေါ ဟောတီတိ. ယထာ ဟိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဧကန္တတော စက္ခာဒိနိဿယာနိ, န ဧဝံ မနောဝိညာဏံ ဧကန္တေန ဟဒယဝတ္ထုနိဿယံ, နိဿိတဝသေန စ ဝတ္ထုဒုကာဒိဒေသနာ ပဝတ္တာ ‘‘အတ္ထိ ရူပံ စက္ခုဝိညာဏဿ ဝတ္ထု, အတ္ထိ ရူပံ န စက္ခုဝိညာဏဿ ဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ. ယမ္ပိ ဧကန္တတော ဟဒယဝတ္ထုနိဿယံ, တဿ ဝသေန ‘‘အတ္ထိ ရူပံ မနောဝိညာဏဿ ဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ ဒုကာဒီသု ဝုစ္စမာနေသုပိ န တဒနုရူပါ အာရမ္မဏဒုကာဒယော သမ္ဘဝန္တိ. န ဟိ ‘‘အတ္ထိ ရူပံ မနောဝိညာဏဿ အာရမ္မဏံ, အတ္ထိ ရူပံ န မနောဝိညာဏဿ အာရမ္မဏ’’န္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဝတ္ထာရမ္မဏဒုကာ ဘိန္နဂတိကာ သိယုန္တိ န ဧကရသာ ဒေသနာ ဘဝေယျာတိ. တထာ နိက္ခေပကဏ္ဍေ စိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂေန အဝုစ္စမာနတ္တာ အဝိတက္ကအဝိစာရပဒဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ဝိစာရော စာ’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တပဒဝိဿဇ္ဇနေ လဗ္ဘမာနောပိ ဝိတက္ကော န ဥဒ္ဓဋော, အညထာ ‘‘ဝိတက္ကော စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ.

Aqui está a intenção: desejando expandir o ensinamento mais adiante, começando com “Há, monges, outros fenômenos...”, etc., referentes às qualidades exclusivas do Buda, o Abençoado iniciou o ensinamento desde o começo com base nas qualidades do Buda, através de passagens como “ao elogiar o Tathāgata, alguém diria...”, etc., e não com base na comunidade de monges. Pois esta é a natureza do ensinamento do Abençoado: para apresentar o ensinamento com um sabor único (ekarasa), ele não inclui certos elementos mesmo quando disponíveis. Por exemplo, na seção sobre a matéria (rūpakaṇḍa), nas díades (duka), etc., e em suas explicações, a base do coração (hadayavatthu) não é incluída. Como ela não compartilha do mesmo curso que as outras bases, haveria uma quebra na uniformidade do ensinamento. Pois, assim como a consciência visual, etc., dependem exclusivamente do olho, etc., a consciência mental não depende exclusivamente da base do coração; e o ensinamento sobre as díades de bases, etc., prossegue em termos de dependência, como em “há matéria que é a base da consciência visual, há matéria que não é a base da consciência visual”, etc. Mesmo em relação àquilo que depende exclusivamente da base do coração, quando se fala de díades, etc., como “há matéria que é a base da consciência mental”, etc., as díades de objetos correspondentes não ocorrem. Pois não se pode dizer “há matéria que é o objeto da consciência mental, há matéria que não é o objeto da consciência mental”, pois as díades de base e objeto teriam cursos diferentes, e o ensinamento não teria um sabor único. Da mesma forma, na seção de classificação (nikkhepakaṇḍa), por não ser exposto de acordo com a divisão do surgimento da mente, na elucidação dos termos “sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada” (avitakka-avicāra), não é possível dizer “e a aplicação sustentada (vicāra)”; assim, na elucidação do termo “apenas com aplicação sustentada, sem aplicação inicial” (avitakkavicāramatta), a aplicação inicial (vitakka), embora disponível, não é extraída, caso contrário, deveria ser dito “e a aplicação inicial (vitakka)”.

ဒဏ္ဍနသင်္ခါတဿ ဒဏ္ဍဿ ပရဝိဟေဌနဿ ဝိဝဇ္ဇိတဘာဝဒီပနတ္ထံ ဒဏ္ဍသတ္ထာနံ နိက္ခေပဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ပရူပဃာတတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. ဝိဟေဌနဘာဝတောတိ ဝိဟိံသနဘာဝတော. ‘‘ဘိက္ခုသံဃဝသေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တမ္ပိ ဧကဒေသေန ဒီပေန္တော ‘‘ယံ ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

Para demonstrar que o bastão, conhecido como punição, e a violência contra os outros foram evitados, diz-se que o ato de depor o bastão e a arma é “com o propósito de não ferir os outros”, etc. “Por ser violência” significa por ser prejudicial. Visto que foi dito “é apropriado esclarecer também em relação à comunidade de monges”, esclarecendo isso também em parte, ele disse “o que, no entanto, os monges...”, etc.

လဇ္ဇီတိ [Pg.116] ဧတ္ထ ဝုတ္တလဇ္ဇာယ ဩတ္တပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ပါပဇိဂုစ္ဆနံ ပါပုတ္တာသနရဟိတံ, ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ အတ္ထီတိ. ဓမ္မဂရုတာယ ဝါ ဗုဒ္ဓါနံ, ဓမ္မဿ စ အတ္တာဓီနတ္တာ အတ္တာဓိပတိဘူတာ လဇ္ဇာဝ ဝုတ္တာ, န ပန လောကာဓိပတိ ဩတ္တပ္ပံ. ‘‘ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဒယာ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒယာပန္နော’’တိအာဒီသု ကရုဏာယ ပဝတ္တတီတိ? သစ္စမေတံ, အယံ ပန ဒယာ-သဒ္ဒေါ အနုရက္ခဏမတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တမာနော မေတ္တာယ ကရုဏာယ စ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ မေတ္တာယ ပဝတ္တမာနော ဝုတ္တော. မိဒတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, မေတ္တံ စိတ္တံ ဧတဿာတိ မေတ္တစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ မေတ္တစိတ္တတာ, မေတ္တာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ’’တိ ဧတေန တဿာ ဝိရတိယာ သတ္တဝသေန အပရိယန္တတံ ဒဿေတိ. ပါဏဘူတေတိ ပါဏဇာတေ. အနုကမ္ပကောတိ ကရုဏာယနကော. ယသ္မာ ပန မေတ္တာ ကရုဏာယ ဝိသေသပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တာယ ဧဝ ဒယာပန္နတာယာ’’တိ. ဧဝံ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတိ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေဟိ လဇ္ဇာမေတ္တာကရုဏာဟိ သမင်္ဂီဘာဝေါ ဒဿိတော. ဝိဟရတီတိ ဧဝံဘူတော ဟုတွာ ဧကသ္မိံ ဣရိယာပထေ ဥပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, အတ္တဘာဝံ ဝါ ယာပေတီတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘ဣရိယတိ ယပေတိ ယာပေတိ ပါလေတီ’’တိ.

“Lajjī” (envergonhado): aqui, deve-se considerar que, ao mencionar a vergonha moral (lajjā), o temor moral (ottappa) também é mencionado. Pois a aversão ao mal não carece de temor em relação ao mal, nem o medo do mal carece de vergonha moral. Ou então, devido à reverência ao Dhamma, por parte dos Budas e do Dhamma, sendo dependente de si mesmo, apenas a vergonha moral, que tem a si mesmo como soberano (attādhipati), é mencionada, e não o temor moral, que tem o mundo como soberano (lokādhipati). Por que se diz “cheio de compaixão, com mente benevolente” (dayaṃ mettacittataṃ āpanno)? Não é verdade que a palavra “dayā” em passagens como “dayāpanno” se refere à compaixão (karuṇā)? É verdade, mas esta palavra “dayā”, quando usada incluindo o significado de proteção, aplica-se tanto à benevolência (mettā) quanto à compaixão (karuṇā); aqui, ela é dita como aplicando-se à benevolência. “Mettā” (benevolência) é o que ama (siniyhati); aquele que possui essa benevolência é “metta”; aquele que tem uma mente benevolente é “mettacitto”; o estado disso é “mettacittatā”, que significa simplesmente benevolência (mettā). “Sabbapāṇabhūtahitānukampī” (compassivo e benevolente para com todos os seres vivos): com isso, mostra-se a natureza ilimitada dessa abstinência em relação aos seres. “Pāṇabhūte” significa seres vivos. “Anukampako” significa aquele que tem compaixão. E como a benevolência é a causa específica da compaixão, diz-se “por essa mesma compaixão”. Assim, mostra-se a união com as qualidades pelas quais se obtém a abstinência de destruir a vida, a saber, a vergonha moral, a benevolência e a compaixão. “Viharatī” (reside/vive): significa que, tornando-se assim, ele remove o sofrimento surgido em uma postura corporal por meio de outra postura corporal, e assim conduz ou mantém a sua existência. Por isso, diz-se: “ele se move, vive, sustenta-se, protege-se”.

အာစာရသီလမတ္တကန္တိ သာဓုဇနာစာရသီလမတ္တကံ, တေန ဣန္ဒြိယသံဝရာဒိဂုဏေဟိပိ လောကိယပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ န သက္ကောတီတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရပစ္စယပရိဘောဂသီလာနိ ဣဓ သီလကထာယံ န ဝိဘတ္တာနိ.

“Apenas conduta e moralidade” (ācārasīlamattakaṃ) significa apenas a conduta e a moralidade das pessoas de bem. Com isso, mostra-se que o homem comum mundano (lokiyaputhujjana) não é capaz de elogiar o Tathāgata mesmo por meio de qualidades como a contenção dos sentidos, etc. Pois a moralidade da contenção dos sentidos e a moralidade do uso dos requisitos não são detalhadas aqui na exposição sobre a moralidade (sīlakathā).

ပရသံဟရဏန္တိ ပရဿ သန္တကဟရဏံ. ထေနော ဝုစ္စတိ စောရော, တဿ ဘာဝေါ ထေယျံ. ဣဓာပိ ခုဒ္ဒကေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, မဟန္တေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ, ဝတ္ထုဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇန္တိ အယမ္ပိ နယော ယောဇေတဗ္ဗော.

“Parasaṃharaṇaṃ” (apropriar-se do alheio) significa tomar o que pertence a outrem. “Theno” significa ladrão; o seu estado é o roubo (theyya). Aqui também, em relação a pertences alheios de pequeno valor, a ofensa é menor; em relação a pertences de grande valor, a ofensa é maior. Por quê? Devido à magnitude do esforço. No entanto, quando as qualidades do objeto são iguais, a ofensa é menor devido à brandura das impurezas e do esforço, e maior devido à intensidade deles; este método também deve ser aplicado.

သာဟတ္ထိကာဒယောတိ ဧတ္ထ မန္တပရိဇပ္ပနေန ပရသန္တကဟရဏံ ဝိဇ္ဇာမယော, ဝိနာ မန္တေန ကာယဝစီပယောဂေန ပရသန္တကဿ အာကဍ္ဎနံ တာဒိသဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါ.

“Sāhatthikādayo” (pelas próprias mãos, etc.): aqui, tomar o que pertence a outrem por meio do sussurro de mantras é o esforço baseado em conhecimento mágico (vijjāmaya); sem mantras, a atração de pertences alheios por meio de esforço corporal ou verbal através de tal poder sobrenatural é o esforço baseado em poderes psíquicos (iddhimaya).

သေသန္တိ [Pg.117] ‘‘ပဟာယ ပဋိဝိရတော’’တိ ဧဝမာဒိကံ. တဉှိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယံ. ကိဉ္စာပိ နယိဓ သိက္ခာပဒဝေါဟာရေန ဝိရတိ ဝုတ္တာ, ဣတော အညေသု ပန သုတ္တပဒေသေသု ဝိနယာဘိဓမ္မေသု စ ပဝတ္တဝေါဟာရေန ဝိရတိယော စေတနာ စ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, တေသု အညတရကောဋ္ဌာသဘာဝတော စ သိက္ခာပဒန္တိ အာဟ ‘‘ပဌမသိက္ခာပဒေ’’တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော’’တိ န ဝုတ္တံ, အဓိကာရဝသေန ပန အတ္ထတော ဝါ ဝုတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ လဇ္ဇာဒယော ပါဏာတိပါတပ္ပဟာနဿ ဝိသေသပ္ပစ္စယော, ဧဝံ အဒိန္နာဒါနပ္ပဟာနဿာပီတိ, တသ္မာ သာပိ ပါဠိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ. အထ ဝါ ‘‘သုစိဘူတေနာ’’တိ ဧတေန ဟိရောတ္တပ္ပာဒီဟိ သမန္နာဂမော, အဟိရိကာဒီနဉ္စ ပဟာနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ‘‘လဇ္ဇီ’’တိအာဒိ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

O restante é “tendo abandonado, abstém-se”, etc. Pois isso segue o método explicado anteriormente. Embora a abstinência não seja expressa aqui pelo termo “regra de treinamento” (sikkhāpada), em outras passagens de suttas, no Vinaya e no Abhidhamma, de acordo com o uso corrente, as abstinências e as intenções (cetanā) são chamadas de “regra de treinamento” por servirem de base para o treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā), etc., e por fazerem parte de uma dessas categorias; por isso, diz-se “na primeira regra de treinamento” (paṭhamasikkhāpade). E embora não se diga aqui “envergonhado, compassivo”, deve-se entender que, em virtude do contexto ou do significado, isso já está dito. Pois, assim como a vergonha moral, etc., são causas específicas para o abandonmento da destruição da vida, o mesmo se aplica ao abandono de tomar o que não é dado; portanto, essa passagem em Pāli também deve ser trazida e dita. O mesmo método se aplica aos casos seguintes. Ou então, com “tornando-se puro” (sucibhūtena), a associação com a vergonha e o temor moral (hirottappa), etc., e o abandono da falta de vergonha, etc., já estão ditos, e por isso deve-se considerar que termos como “lajjī” (envergonhado), etc., não foram ditos.

အသေဋ္ဌစရိယန္တိ အသေဋ္ဌာနံ ဟီနာနံ, အသေဋ္ဌံ ဝါ လာမကံ နိဟီနံ ဝုတ္တိံ, မေထုနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရ’’န္တိ မေထုနဝိရတိမာဟ. ‘‘အာရာစာရီ မေထုနာ’’တိ ဧတေန ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ ဧကစ္စော…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, အပိစ ခေါ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနံ သာဒိယတိ, သော တံ အဿာဒေတိ, တံ နိကာမေတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၇.၅၀) ဝုတ္တာ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂါပိ ပဋိဝိရတိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣဓာပိ အသဒ္ဓမ္မသေဝနာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ အဗြဟ္မစရိယံ, မိစ္ဆာစာရေ ပန အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော. ဣတ္ထီသု ပန ဒသန္နံ ဓနက္ကိတာဒီနံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနဉ္စ ဝသေန ဒွါဒသန္နံ အညေ ပုရိသာ. ဂုဏဝိရဟိတေ ဝိပ္ပဋိပတ္တိ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇာ. ဂုဏရဟိတေပိ စ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တိ မဟာသာဝဇ္ဇာ, ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒဘာဝေပိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ သေဝေတုကာမတာစိတ္တံ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တီတိ. မိစ္ဆာစာရေ ပန အဂမနီယဋ္ဌာနတာ, သေဝနာစိတ္တံ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိ, သာဒိယနဉ္စာတိ စတ္တာရော. ‘‘အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမနေ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနေ သတိပိ ပုရိမုပ္ပန္နသေဝနာဘိသန္ဓိပယောဂါဘာဝတော [Pg.118] အဘိဘုယျမာနဿ မိစ္ဆာစာရော န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. သေဝနာစိတ္တေ သတိ ပယောဂါဘာဝေါ န ပမာဏံ ဣတ္ထိယာ သေဝနာပယောဂဿ ယေဘုယျေန အဘာဝတော, ဣတ္ထိယာ ပုရေတရံ ဥပဋ္ဌာပိတသေဝနာစိတ္တာယပိ မိစ္ဆာစာရော န သိယာတိ အာပဇ္ဇတိ ပယောဂါဘာဝတော. တသ္မာ ပုရိသဿ ဝသေန ဥက္ကံသတော စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အညထာ ဣတ္ထိယာ ပုရိသကိစ္စကရဏကာလေ ပုရိသဿပိ သေဝနာပယောဂါဘာဝတော မိစ္ဆာစာရော န သိယာတိ ဧကေ. ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ တယော, အနဝသေသဂ္ဂဟဏေန ပန စတ္တာရောတိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ.

"Aseṭṭhacariya" significa a conduta dos não-nobres, dos inferiores, ou uma conduta não-nobre, vil e baixa; o significado é a relação sexual. "Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ" (conduta sublime) refere-se à abstinência da relação sexual. "Ārācārī methunā" (vivendo longe da relação sexual): por meio disso, deve-se entender que a abstinência das sete formas de união sexual também é mostrada, conforme descrito em passagens como: "Aqui, brâmane, um certo indivíduo... não chega a consumar a união sexual com uma mulher, mas consente em ser massageado, friccionado, banhado e massageado por uma mulher, e ele se delicia com isso, anseia por isso e encontra satisfação nisso" (AN 7.50). Aqui também, a intenção de se engajar em má conduta sexual, manifestada através da porta do corpo, originando a penetração de um canal por outro canal (maggena maggapantipatti), é a conduta não-celibatária (abrahmacariya). Na má conduta sexual (micchācāra), no entanto, deve-se aplicar a intenção de transgredir com relação àqueles com quem não se deve ter relações (agamanīyaṭṭhāna). Lá, "aqueles com quem não se deve ter relações" para os homens refere-se a vinte tipos de mulheres: as dez protegidas pela mãe, etc., e as dez compradas com dinheiro, etc. Para as mulheres, no entanto, refere-se a outros homens, devido às dez (compradas com dinheiro, etc.) e às duas (protegidas por parentes e sob punição), totalizando doze. A má conduta com alguém desprovido de virtude é de menor culpa; com alguém de grande virtude, é de grande culpa. Mesmo com alguém desprovido de virtude, a conduta por meio de coerção é de grande culpa. Quando há consentimento mútuo de ambos, se as kilesas e o esforço forem fracos, é de menor culpa; se forem intensos, é de grande culpa. Os seus fatores são dois: a mente que deseja copular e a penetração de um canal por outro. Na má conduta sexual, no entanto, há quatro fatores: a condição de ser alguém com quem não se deve ter relações, a mente com intenção de copular, a penetração de um canal por outro e o consentimento. Eles dizem: "Mesmo que haja a penetração de um canal por outro na transgressão por meio de coerção, visto que não há a aplicação ou intenção prévia de copular por parte daquele que está sendo coagido, não constitui má conduta sexual para a vítima." A ausência de esforço físico quando há a intenção de copular não é o critério decisivo, pois geralmente não há esforço físico ativo de cópula por parte da mulher; caso contrário, resultaria que mesmo para uma mulher que gerou previamente a intenção de copular, não haveria má conduta sexual devido à falta de esforço físico ativo. Portanto, deve-se entender que, do ponto de vista do homem, no máximo quatro fatores são mencionados. Caso contrário, alguns dizem que quando a mulher realiza o papel do homem, também não haveria má conduta sexual para o homem devido à falta de esforço físico de cópula por parte dele. Esta é a conclusão aqui: para o que ocorre por desejo próprio, há três fatores; para o que ocorre por coerção, há três fatores; mas, incluindo tudo sem exceção, há quatro fatores. O esforço é apenas pessoal (sāhatthika).

၉. ကမ္မပထပ္ပတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထဘဉ္ဇနကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ ဝါတိ မုသာ-သဒ္ဒဿ ကိရိယာပဓာနတံ ဒဿေတိ. ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယော ပုဗ္ဗဘာဂက္ခဏေ တင်္ခဏေ စ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ ‘မုသာ ဘဏိဿ’န္တိ, ဘဏန္တဿ ဟောတိ ‘မုသာ ဘဏာမီ’တိ’’ (ပါရာ. ၂၀၅). ဧတဉှိ ဒွယံ အင်္ဂဘူတံ, ဣတရံ ပန ဟောတု ဝါ မာ ဝါ, အကာရဏမေတံ. အဿာတိ ဝိသံဝါဒကဿ. ယထာဝုတ္တံ ပယောဂဘူတံ မုသာ ဝဒတိ ဝိညာပေတိ, သမုဋ္ဌာပေတိ ဝါ ဧတာယာတိ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

9. Para mostrar que atingiu o caminho da ação (kammapatha), foi dito "destruidor do bem-estar" (atthabhañjanako). "Esforço verbal ou esforço físico" mostra a primazia da ação na palavra "musā" (falsidade). A intenção de enganar existe tanto no momento preliminar quanto no próprio momento da fala. Pois foi dito: "Antes, ele pensa: 'Vou falar uma mentira'; enquanto fala, ele pensa: 'Estou falando uma mentira'" (Pārājika 205). Esses dois são fatores constituintes; quanto ao resto, quer ocorra ou não, é irrelevante. "Dele" refere-se ao enganador. A intenção pela qual alguém fala falsidade, comunica ou inicia o esforço mencionado é a mentira (musāvāda).

ပုရိမနယေ လက္ခဏဿ အဗျာပိတတာယ, မုသာ-သဒ္ဒဿ စ ဝိသံဝဒိတဗ္ဗတ္ထဝါစကတ္တသမ္ဘဝတော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ မုသာဝါဒလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ‘‘မုသာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ ဒုတိယနယော အာရဒ္ဓေါ. ဣမသ္မိဉ္စ နယေ မုသာ ဝဒီယတိ ဝုစ္စတိ ဧတာယာတိ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. ‘‘ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတီ’’တိ ဝတ္ထုဝသေန မုသာဝါဒဿ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတမာဟ. ယဿ အတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ အဒိန္နာဒါနေ ဝိယ ဂုဏဝသေနာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝသေနာပိ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ လဗ္ဘတိယေဝ.

Como a definição no método anterior não era abrangente, e como a palavra "musā" pode expressar o objeto a ser enganado, o segundo método foi iniciado para mostrar a definição completa da mentira, começando com: "Musā significa uma coisa irreal, falsa". E neste método, a intenção pela qual a falsidade é dita ou expressa é a mentira (musāvāda). "Cujo benefício destrói" expressa a menor ou maior gravidade da mentira de acordo com o objeto. Se o benefício daquele que é prejudicado for pequeno, a mentira é de menor culpa; se for de grande virtude, é de grande culpa. Assim como no caso do roubo (adinnādāna), isso também deve ser aplicado de acordo com as qualidades da vítima. A menor ou maior gravidade também é obtida de acordo com a fraqueza ou intensidade das kilesas.

အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ, ပူရဏကထာနယေန စ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿေဝ မုသာဝါဒေါ. တတ္ထ ပန စေတနာ ဗလဝတီ န ဟောတီတိ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာ [Pg.119] ဝုတ္တာ. အပ္ပတာယ ဦနဿ အတ္ထဿ ပူရဏဝသေန ပဝတ္တာ ကထာ ပူရဏကထာ.

Devido ao desejo de não dar o que lhe pertence, e pelo método de "conversa de preenchimento" (pūraṇakathā), a mentira ocorre tendo o engano como prioridade. No entanto, como a intenção ali não é forte, diz-se que é de menor culpa. A "conversa de preenchimento" é a fala que ocorre para preencher ou complementar uma história que carece de detalhes devido à sua escassez.

တဇ္ဇောတိ တဿာရုပ္ပော, ဝိသံဝါဒနာနုရူပေါတိ အတ္ထော. ‘‘ဝါယာမော’’တိ ဝါယာမသီသေန ပယောဂမာဟ. ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပယောဂေ ကတေပိ ပရေန တသ္မိံ အတ္ထေ အဝိညာတေ ဝိသံဝါဒနဿ အသိဇ္ဈနတော ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနံ ဧကော သမ္ဘာရော ဝုတ္တော. ကေစိ ပန ‘‘အဘူတဝစနံ ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ တယော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. ကိရိယာသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ, သစေပိ ဒန္ဓတာယ ဝိစာရေတွာ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော.

"Tajjo" significa adequado a isso, isto é, correspondente ao engano. "Esforço" (vāyāmo) refere-se à ação sob o título de esforço. Mesmo quando o esforço é feito com a intenção de enganar, se o outro não compreender o significado, o engano não se realiza; portanto, a compreensão do significado pelo outro é mencionada como um fator. Alguns, no entanto, dizem: "A fala irreal, a mente enganadora e a compreensão do significado pelo outro são os três fatores". No próprio momento da intenção que inicia a ação, a pessoa fica vinculada pelo karma da mentira, pois a intenção decisiva foi produzida, mesmo que o outro compreenda o significado apenas após refletir lentamente — este é o significado.

‘‘သစ္စတော ထေတတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉) ဝိယ ထေတ-သဒ္ဒေါ ထိရပရိယာယော, ထိရဘာဝေါ စ သစ္စဝါဒိတာယ အဓိကတတ္တာ ကထာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ထိရကထောတိ အတ္ထော’’တိ. နထိရကထောတိ ယထာ ဟလိဒ္ဒိရာဂါဒယော အနဝဋ္ဌိတသဘာဝတာယ န ထိရာ, ဧဝံ န ထိရာ ကထာ ယဿ သော န ထိရကထောတိ ဟလိဒ္ဒိရာဂါဒယော ယထာ ကထာယ ဥပမာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ‘‘ပါသာဏလေခါ ဝိယာ’’တိအာဒီသုပိ.

Como em passagens como "de acordo com a verdade, de forma confiável" (saccato thetato), a palavra "theta" é um sinônimo de firme (thira). E a firmeza, sendo proeminente na fala fidedigna, deve ser entendida em termos de discurso; por isso diz-se: "o significado é: de fala firme". "De fala não firme" (nathirakatho): assim como o tingimento com cúrcuma (haliddirāga), etc., não é firme devido à sua natureza instável, da mesma forma, aquele cujo discurso não é firme é "de fala não firme". Deve-se aplicar isso de modo que o tingimento com cúrcuma, etc., sirva de metáfora para o discurso. Este mesmo método se aplica a expressões como "como uma inscrição na rocha" (pāsāṇalekhā viya), etc.

သဒ္ဓါ အယတိ ပဝတ္တတိ ဧတ္ထာတိ သဒ္ဓါယော, သဒ္ဓါယော ဧဝ သဒ္ဓါယိကော ယထာ ‘‘ဝေနယိကော’’တိ (အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၈). သဒ္ဓါယ ဝါ အယိတဗ္ဗော သဒ္ဓါယိကော, သဒ္ဓေယျောတိ အတ္ထော. ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ ဝိသံဝါဒနတောတိ အဓိပ္ပာယော.

"Saddhāyo" é aquilo em que a fé (saddhā) vai ou se estabelece; "saddhāyo" é o mesmo que "saddhāyiko", assim como "venayiko" deriva de vinaya. Ou "saddhāyiko" significa aquele que deve ser abordado com fé, isto é, confiável (saddheyyo). O significado é que ele se torna passível de ser criticado devido ao engano.

သုညဘာဝန္တိ ပီတိဝိရဟိတတာယ ရိတ္တတံ. သာ ပိသုဏဝါစာတိ ယာယံ ယထာဝုတ္တာ သဒ္ဒသဘာဝါ ဝါစာ, သာ ပိယသုညကရဏတော ပိသုဏဝါစာတိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထမာဟ. ပိသတီတိ ဝါ ပိသုဏာ, သမဂ္ဂေ သတ္တေ အဝယဝဘူတေ ဝဂ္ဂေ ဘိန္နေ ကရောတီတိ အတ္ထော.

"Estado de vacuidade" (suññabhāva) significa o vazio devido à ausência de afeto (pīti). "Ela é fala maliciosa" (pisuṇavācā): esta fala, que tem a natureza do som conforme descrita, é chamada de "pisuṇavācā" por esvaziar o afeto (piya-suñña-karaṇa), de acordo com a análise etimológica. Ou "pisuṇā" é o que esmaga (pisati), significando que divide seres harmoniosos que formam um grupo unido.

ဖရုသန္တိ သိနေဟာဘာဝေန လူခံ. သယမ္ပိ ဖရုသာတိ ဒေါမနဿသမုဋ္ဌိတတ္တာ သဘာဝေနပိ ကက္ကသာ. ဧတ္ထ စ ဖရုသံ ကရောတီတိ ဖလူပစာရေန, ဖရုသယတီတိ ဝါ ဝါစာယ ဖရုသ-သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သယမ္ပိ ဖရုသာတိ ပရေသံ မမ္မစ္ဆေဒဝသေန ပဝတ္တိယာ ဧကန္တနိဋ္ဌုရတာယ သဘာဝေန, ကာရဏဝေါဟာရေန [Pg.120] စ ဝါစာယ ဖရုသ-သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတောယေဝ စ နေဝ ကဏ္ဏသုခါ. အတ္ထဝိပန္နတာယ န ဟဒယင်္ဂမာ.

"Áspero" (pharusa) significa rude devido à ausência de afeto. "Ela mesma é áspera" (sayampi pharusā) significa que é intrinsecamente rude por originar-se do descontentamento mental (domanassa). E aqui, o uso da palavra "áspero" para a fala deve ser entendido por metonímia do efeito ("ela torna áspero") ou porque "ela age de forma áspera". "Ela mesma é áspera": o uso da palavra "áspero" para a fala deve ser visto como decorrente de sua natureza de extrema crueldade ao ferir os pontos vitais dos outros, e pelo uso figurado da causa. E por essa mesma razão, não é agradável ao ouvido. Por ser prejudicial ao bem-estar, não chega ao coração.

ယေန သမ္ဖံ ပလပတီတိ ယေန ပလာပသင်္ခါတေန နိရတ္ထကဝစနေန သုခံ ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိဒရတိ ဝိနာသေတီတိ ‘‘သမ္ဖ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနုပကာရကံ ယံ ကိဉ္စိ ပလပတိ.

"Pelo qual fala frivolidades" (yena samphaṃ palapati): "sampha" é assim chamado porque, por meio desse discurso inútil conhecido como tagarelice (palāpa), ele destrói, despedaça e arruína a felicidade e o bem-estar; ele tagarela qualquer coisa que não traga benefício nem para si mesmo nem para os outros.

သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿာတိ လောဘေန ဒေါသေန ဝါ ဝိဗာဓိတစိတ္တဿ, ဥပတာပိတစိတ္တဿ ဝါ, ဒူသိတစိတ္တဿာတိ အတ္ထော. စေတနာ ပိသုဏဝါစာ ပိသုဏံ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ. ယဿ ယတော ဘေဒံ ကရောတိ, တေသု အဘိန္နေသု အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ဘိန္နေသု မဟာသာဝဇ္ဇံ, တထာ ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝိသေသေသု.

"De mente corrompida" (saṃkiliṭṭhacittassa) significa de mente afligida pela cobiça ou aversão, ou de mente atormentada, ou de mente corrompida. A intenção pela qual se profere a calúnia é a fala maliciosa (pisuṇavācā). Se aqueles de quem se tenta separar não forem divididos, a ação é de menor culpa; se forem divididos, é de grande culpa. O mesmo se aplica de acordo com a fraqueza ou intensidade das kilesas.

ယဿ ပေသုညံ ဥပသံဟရတိ, သော ဘိဇ္ဇတု ဝါ မာ ဝါ, တဿ အတ္ထဿ ဝိညာပနမေဝ ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘တဒတ္ထဝိဇာနန’’န္တိ, ကမ္မပထပ္ပတ္တိ ပန ဘိန္နေ ဧဝ.

Quer a pessoa a quem a calúnia é dirigida se divida ou não, a mera comunicação desse significado é o critério; por isso diz-se "a compreensão desse significado pelo outro". No entanto, a consumação do caminho da ação (kammapatha) ocorre apenas quando há a divisão de fato.

အနုပ္ပဒါတာတိ အနုဗလပ္ပဒါတာ, အနုဝတ္တနဝသေန ဝါ ပဒါတာ. ကဿ ပန အနုဝတ္တနံ ပဒါနဉ္စ? ‘‘သဟိတာန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သန္ဓာနဿာ’’တိ ဝိညာယတိ. တေနေဝါဟ ‘‘သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ’’တိ. ယသ္မာ ပန အနုဝတ္တနဝသေန သန္ဓာနဿ ပဒါနံ အာဓာနံ, ရက္ခဏံ ဝါ ဒဠှီကရဏံ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော’’တိ. အာရမန္တိ ဧတ္ထာတိ အာရာမော, ရမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ယသ္မာ ပန အာကာရေန ဝိနာပိ အယမေဝတ္ထော လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမဂ္ဂရာမောတိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’တိ.

"Doador" (anuppadātā) significa aquele que dá apoio, ou que dá por meio da conformidade. Mas conformidade e doação a quê? Como foi dito "daqueles que estão unidos", entende-se "da reconciliação". Por isso foi dito: "promotor da reconciliação" (sandhānānuppadātā). E como, por meio da conformidade, o ato de dar a reconciliação torna-se o seu estabelecimento, proteção ou fortalecimento, por isso foi dito: "o significado é: aquele que faz o fortalecimento". "Ārāma" é aquilo em que se deleitam, um lugar de prazer. Mas como este mesmo significado é obtido mesmo sem a forma gramatical específica, foi dito: "há também a leitura 'samaggarāmo' (aquele que se deleita na harmonia), e este é o próprio significado aqui".

မမ္မာနိ ဝိယ မမ္မာနိ, ယေသု ဖရုသဝါစာယ ဆုပိတမတ္တေသု ဒုဋ္ဌာရူသု ဝိယ ဃဋ္ဋိတေသု စိတ္တံ အဓိမတ္တံ ဒုက္ခပ္ပတ္တံ ဟောတိ. ကာနိ ပန တာနိ? ဇာတိအာဒီနိ အက္ကောသဝတ္ထူနိ. တာနိ ဆိဇ္ဇန္တိ, ဘိဇ္ဇန္တိ ဝါ ယေန ကာယဝစီပယောဂေန, သော မမ္မစ္ဆေဒကော. ဧကန္တေန ဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ ဖရုသံ ဝဒတိ ဧတာယာတိ. ကထံ ပန ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဟောတိ? ဒုဋ္ဌစိတ္တတာယ. တဿာတိ ဧကန္တဖရုသစေတနာယ ဧဝ ဖရုသဝါစာဘာဝဿ. မမ္မစ္ဆေဒကော သဝနဖရုသတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ ကမ္မပထ’ပ္ပတ္တတ္တာ, ကမ္မဘာဝံ ပန န သက္ကာ ဝါရေတုန္တိ. ဧဝံ အနွယဝသေန စေတနာဖရုသတာယ ဖရုသဝါစံ သာဓေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ပဋိပက္ခနယေန သာဓေတုံ ‘‘ဝစနသဏှတာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာ ဖရုသဝါစာ[Pg.121]. ယန္တိ ယံ ပုဂ္ဂလံ. ဧတ္ထာပိ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တာ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, ဣတရာ မဟာသာဝဇ္ဇာ, တထာ ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဘာဝေ. ကေစိ ပန ‘‘ယံ ဥဒ္ဒိဿ ဖရုသဝါစာ ပယုဇ္ဇန္တိ, တဿ သမ္မုခါဝ သီသံ ဧတီ’’တိ, ဧကေ ‘‘ပရမ္မုခါပိ ဖရုသဝါစာ ဟောတိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ယုတ္တော သိယာ – သမ္မုခါ ပယောဂေ အဂါရဝါဒီနံ ဗလဝဘာဝတော သိယာ စေတနာ ဗလဝတီ, ပရဿ စ တဒတ္ထဇာနနံ, န တထာ အသမ္မုခါတိ. ယထာ ပန အက္ကောသိတေ မတေ အာဠဟနေ ကတာ ခမနာ ဥပဝါဒန္တရာယံ နိဝတ္တေတိ, ဧဝံ ‘‘ပရမ္မုခါ ပယုတ္တာပိ ဖရုသဝါစာ ဟောတိယေဝါ’’တိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ. ကုပိတစိတ္တန္တိ အက္ကောသာဓိပ္ပာယေနေဝ ကုပိတစိတ္တံ, န မရဏာဓိပ္ပာယေန. မရဏာဓိပ္ပာယေန ဟိ စိတ္တကောပေ သတိ ဗျာပါဒေါယေဝ ဟောတီတိ. ဧတ္ထာတိ –

"Como pontos vitais" (mammāni viya): aqueles que, ao serem meramente tocados pela fala áspera, como se fossem feridas inflamadas sendo golpeadas, fazem com que a mente experimente um sofrimento extremo. E quais são esses? Os motivos de insulto, como nascimento, etc. Aquele esforço corporal ou verbal pelo qual estes são cortados ou rompidos é "cortador dos pontos vitais" (mammacchedako). A intenção puramente áspera é a fala áspera (pharusavācā), pela qual se fala asperamente. Mas como ocorre uma intenção puramente áspera? Devido a uma mente corrompida. "Dela" refere-se à ausência de fala áspera quando há apenas a intenção puramente áspera. O significado é que ela é "cortadora dos pontos vitais" devido à aspereza ao ser ouvida. Devido à suavidade da mente, não há fala áspera que atinja o caminho da ação (kammapatha), mas não se pode impedir que ela seja uma ação (kamma). Tendo assim estabelecido a fala áspera por meio da aspereza da intenção pelo método direto, agora, para estabelecer o mesmo pelo método oposto, diz-se "devido à suavidade das palavras", etc. "Ela" refere-se à fala áspera. "A quem" (yaṃ) refere-se à pessoa. Aqui também, aquela que não atinge o estado de caminho da ação é de menor culpa; a outra é de grande culpa. O mesmo se aplica de acordo com a fraqueza ou intensidade das kilesas. Alguns, no entanto, dizem: "A fala áspera só atinge o seu ápice na presença daquele a quem é dirigida"; outros dizem: "A fala áspera ocorre mesmo na ausência da pessoa". A este respeito, a seguinte opinião seria apropriada: no uso presencial, devido à força das palavras desrespeitosas, a intenção pode ser forte e o outro compreende o seu significado, o que não ocorre da mesma forma na ausência. No entanto, assim como o perdão concedido no cemitério após a morte da pessoa insultada remove o obstáculo da censura, pode-se compreender que "a fala áspera ocorre mesmo quando dirigida na ausência". "Mente irada" (kupitacitta) significa uma mente irada com a intenção de insultar, não com a intenção de matar. Pois quando há ira mental com a intenção de matar, ocorre a malevolência (byāpāda). "Aqui" refere-se a:

‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ, ဧကာရော ဝတ္တတီ ရထော;

အနီဃံ ပဿ အာယန္တံ, ဆိန္နသောတံ အဗန္ဓန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၄.၃၄၇;

ဥဒါ. ၆၅);

"Sem falhas, com cobertura branca, a carruagem de uma só roda avança; veja aquele que vem sem aflição, com a corrente cortada, livre de amarras."

ဣမိဿာ ဂါထာယ. သီလဉှေတ္ထ ‘‘နေလင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ စိတ္တော ဂဟပတိ ‘‘နေလင်္ဂန္တိ ခေါ ဘန္တေ သီလာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၇). သုကုမာရာတိ အဖရုသတာယ မုဒုကာ. ပုရဿာတိ ဧတ္ထ ပုရ-သဒ္ဒေါ တန္နိဝါသီဝါစကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘နဂရဝါသီန’’န္တိ. မနံ အပ္ပာယတိ ဝဍ္ဎေတီတိ မနာပါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တဝုဍ္ဎိကရာ’’တိ. အာသေဝနံ ဘာဝနံ ဗဟုလီကရဏံ. ယံ ဂါဟယိတုံ ပဝတ္တိတော, တေန အဂ္ဂဟိတေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော ဂဟိတေ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ, ဣဓာပိ ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝသေနာပိ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ လဗ္ဘတိယေဝ.

Deste verso. Pois aqui a moralidade (sīla) é chamada de "nelaṅga" (sem falhas). Por isso o chefe de família Citta disse: "Senhor, 'sem falhas' é uma designação para os preceitos morais" (SN 4.347). "Delicada" (sukumārā) significa suave devido à ausência de aspereza. "Da cidade" (purassa): aqui, a palavra "pura" deve ser vista como referindo-se aos seus habitantes, assim como na expressão "a aldeia chegou". Por isso foi dito: "dos habitantes da cidade". "Agradável" (manāpā) significa aquilo que satisfaz ou eleva a mente. Por isso foi dito: "que eleva a mente". "Prática frequente" (āsevana) significa cultivo e desenvolvimento repetido. Se aquilo que se tenta fazer alguém aceitar não for aceito por essa pessoa, a ação é de menor culpa; se for aceito, é de grande culpa. Aqui também, a menor ou maior gravidade é obtida de acordo com a fraqueza ou intensidade das kilesas.

‘‘ကာလဝါဒီ’’တိအာဒိ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတဿ ပဋိပတ္တိဒဿနံ. ယထာ ဟိ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒိ ပါဏာတိပါတပ္ပဟာနပဋိပတ္တိဒဿနံ. ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ဝိဟရတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ကထံ ပါဏာတိပါတပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ? အပေက္ခာသဗ္ဘာဝတော ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, သာ ပန ဝိရတိ ကထန္တိ အာဟ ‘‘နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော’’တိ, တဉ္စ ဒဏ္ဍသတ္ထနိဓာနံ ကထန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘လဇ္ဇီ’’တိအာဒိ, ဧဝံ ဥတ္တရုတ္တရံ ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဥပါယသန္ဒဿနံ, တထာ အဒိန္နာဒါနာဒီသု [Pg.122] ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာလဝါဒီတိအာဒိ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတဿ ပဋိပတ္တိဒဿန’’န္တိ. အတ္ထသဉှိတာပိ ဟိ ဝါစာ အယုတ္တကာလပ္ပယောဂေန အတ္ထာဝဟာ န သိယာတိ အနတ္ထဝိညာပနဝါစံ အနုလောမေတိ, တသ္မာ သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဇဟန္တေန အကာလဝါဒိတာ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာလဝါဒီ’’တိ. ကာလေန ဝဒန္တေနာပိ ဥဘယာနတ္ထသာဓနတော အဘူတံ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဘူတဝါဒီ’’တိ. ဘူတဉ္စ ဝဒန္တေန ယံ ဣဓလောကပရလောကဟိတသမ္ပာဒကံ, တဒေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထံ ဝဒန္တေနာပိ န လောကိယဓမ္မသန္နိဿိတမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, အထ ခေါ လောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ပီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ စ အတ္ထော လောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတော ဟောတိ, တံ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝိနယဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါတိမောက္ခသံဝရော သတိသံဝရော ဉာဏသံဝရော ခန္တိသံဝရော ဝီရိယသံဝရောတိ ဟိ ပဉ္စန္နံ သံဝရာနံ, တဒင်္ဂဝိနယော ဝိက္ခမ္ဘနဝိနယော သမုစ္ဆေဒဝိနယော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိနယော နိဿရဏဝိနယောတိ ပဉ္စန္နံ ဝိနယာနဉ္စ ဝသေန ဝုစ္စမာနော အတ္ထော နိဗ္ဗာနာဓိဂမဟေတုဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတော ဟောတီတိ.

“Fala no momento apropriado”, etc., é a demonstração da prática daquele que se abstém de conversa fútil. Pois, assim como “abstém-se de tirar a vida”, etc., é a demonstração da prática de abandonar o tirar a vida. De fato, quando se diz “ele vive tendo abandonado o tirar a vida”, como ocorre o abandono do tirar a vida? Devido à presença de consideração, diz-se “ele se abstém de tirar a vida”; mas como é essa abstenção? Diz-se: “tendo deposto o bastão, tendo deposto a espada”. E como se dá essa deposição do bastão e da espada? Diz-se: “consciencioso”, etc. Assim, sucessivamente, mostra-se o meio para o anterior; o mesmo deve ser aplicado, conforme o caso, ao roubo, etc. Por isso foi dito: ““Fala no momento apropriado”, etc., é a demonstração da prática daquele que se abstém de conversa fútil”. Pois mesmo uma palavra benéfica, se usada em momento inadequado, não traz benefício, assemelhando-se a uma fala que comunica o que não é benéfico; portanto, por aquele que abandona a conversa fútil, o falar fora de hora deve ser evitado; por isso diz-se “fala no momento apropriado”. Mesmo falando no momento apropriado, deve-se evitar o que não é verdadeiro, pois isso causaria dano a ambos; por isso diz-se “fala a verdade”. E para mostrar que aquele que fala a verdade deve falar apenas o que produz o bem neste mundo e no próximo, diz-se “fala o que é benéfico”. Mesmo falando o que é benéfico, não se deve falar apenas o que está associado ao Dhamma mundano, mas também o que está associado ao Dhamma supermundano; para mostrar isso, diz-se “fala o Dhamma”. E para mostrar como o benefício está associado ao Dhamma supermundano, diz-se “fala sobre a disciplina”. Pois o benefício de que se fala por meio das cinco restrições — restrição do Pātimokkha, restrição da atenção plena, restrição do conhecimento, restrição da paciência e restrição da energia — e das cinco disciplinas — disciplina por substituição de fatores, disciplina por supressão, disciplina por erradicação, disciplina por tranquilização e disciplina por libertação — está associado ao Dhamma supermundano por ser a causa para a realização do Nibbāna.

ဧဝံ ဂုဏဝိသေသယုတ္တော စ အတ္ထော ဝုစ္စမာနော ဒေသနာကောသလ္လေ သတိ သောဘတိ, ကိစ္စကရော စ ဟောတိ, နာညထာတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တံ ဒေသနာကောသလ္လံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကာလေနာ’’တိအာဒိမာဟ. အဇ္ဈာသယဋ္ဌုပ္ပတ္တီနံ ပုစ္ဆာယ စ ဝသေန ဩတိဏ္ဏေ ဒေသနာဝိသယေ ဧကံသာဒိဗျာကရဏဝိဘာဂံ သလ္လက္ခေတွာ ဌပနာဟေတုဒါဟရဏသံသန္ဒနာနိ တံတံကာလာနုရူပံ ဝိဘာဝေန္တိယာ ပရိမိတပရိစ္ဆိန္နရူပါယ ဝိပုလတရဂမ္ဘီရုဒါရပဟူတတ္ထဝိတ္ထာရသင်္ဂါဟကာယ ဒေသနာယ ပရေ ယထာဇ္ဈာသယံ ပရမတ္ထသိဒ္ဓိယံ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ‘‘ဒေသနာကုသလော’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Para mostrar que o benefício dotado de tais qualidades especiais, quando falado, brilha e cumpre seu propósito apenas quando há habilidade na exposição, e não de outra forma, diz-se: “fala palavras que valem a pena guardar”. Agora, para explicar essa habilidade na exposição, diz-se “no momento apropriado”, etc. A conexão do significado aqui deve ser entendida assim: no campo do ensinamento que surge de acordo com a inclinação mental, a ocasião ou uma pergunta, tendo discernido a divisão das respostas categóricas, etc., explicando a tese, a causa, o exemplo e a aplicação de acordo com cada momento apropriado, por meio de uma exposição que é medida e delimitada em sua forma, mas que abrange um significado vasto, profundo, sublime e abundante em detalhes, estabelecendo os outros na realização do objetivo supremo de acordo com suas inclinações, ele é chamado de “habilidoso na exposição”.

၁၀. ဧဝံ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ မူလသိက္ခာပဒါနိ ဝိဘဇိတွာ သတိပိ အဘိဇ္ဈာဒိပ္ပဟာနဿ သံဝရသီလသိက္ခာသင်္ဂဟေ ဥပရိဂုဏသင်္ဂဟတော, လောကိယပုထုဇ္ဇနာဝိသယတော စ ဥတ္တရဒေသနာယ သင်္ဂဏှိတုံ တံ ပရိဟရိတွာ ပစုရဇနပါကဋံ အာစာရသီလမေဝ ဝိဘဇန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂါမောတိ သမူဟော. နနု စ ရုက္ခာဒယော စိတ္တရဟိတတာယ န ဇီဝါ, စိတ္တရဟိတတာ စ ပရိပ္ဖန္ဒာဘာဝတော[Pg.123], ဆိန္နေ ဝိရုဟနတော, ဝိသဒိသဇာတိကဘာဝတော, စတုယောနိအပ္ပရိယာပန္နတော စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝုဍ္ဎိ ပန ပဝါဠသိလာလဝဏာနမ္ပိ ဝိဇ္ဇတီတိ န တေသံ ဇီဝဘာဝေ ကာရဏံ, ဝိသယဂ္ဂဟဏဉ္စ ပရိကပ္ပနာမတ္တံ သုပနံ ဝိယ စိဉ္စာဒီနံ, တထာ ဒေါဟဠာဒယော, တတ္ထ ကသ္မာ ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတိ ဣစ္ဆိတာတိ? သမဏသာရုပ္ပတော, သန္နိဿိတသတ္တာနုရက္ခဏတော စ. တေနေဝါဟ ‘‘ဇီဝသညိနော ဟိ မောဃပုရိသာ မနုဿာ ရုက္ခသ္မိ’’န္တိအာဒိ (ပါစိ. ၈၉). နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿာတိ အလ္လတိဏဿ စေဝ အလ္လရုက္ခာဒိကဿ စ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဩသဓိဂစ္ဆလတာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

10. Tendo assim analisado os sete preceitos básicos de treinamento em ordem, embora o abandono da cobiça, etc., esteja incluído no treinamento da moralidade de restrição, para incluí-lo no ensinamento superior devido à inclusão de qualidades mais elevadas e por não ser o domínio dos homens comuns mundanos, o Abençoado, deixando isso de lado e analisando apenas a moralidade de conduta que é bem conhecida do público em geral, disse: “de danificar sementes e plantas”, etc. Ali, “gāma” significa grupo. Mas não é verdade que as árvores, etc., não são seres vivos por serem desprovidas de mente? E que a ausência de mente deve ser conhecida pela falta de movimento voluntário, pelo crescimento após serem cortadas, por pertencerem a uma espécie diferente e por não estarem incluídas nos quatro tipos de nascimento? O crescimento também ocorre em corais, rochas e sal, portanto isso não é prova de que sejam seres vivos. E a percepção de objetos pelas plantas é mera imaginação, como o sono das árvores de tamarindo, etc., e o mesmo ocorre com os desejos de gravidez, etc. Sendo assim, por que se deseja a abstenção de danificar sementes e plantas? Devido à adequação para um asceta e para proteger os seres vivos que nelas habitam. Por isso foi dito: “Pois as pessoas têm a percepção de vida nas árvores, homens tolos”, etc. (Pācittiya 89). “De grama verde, árvores, etc.” refere-se à grama fresca e árvores frescas, etc. Pela palavra “etc.”, devem ser entendidas as ervas medicinais, arbustos, trepadeiras, etc.

ဧကံ ဘတ္တံ ဧကဘတ္တံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ဧကဘတ္တိကော, ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ဧကဝါရမေဝ ဘုဉ္ဇနကော. တယိဒံ ရတ္တိဘောဇနောပိ သိယာတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထမာဟ ‘‘ရတ္တူပရတော’’တိ. ဧဝမ္ပိ အပရဏှဘောဇီပိ သိယာ ဧကဘတ္တိကောတိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အရုဏုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ, အယံ ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏော ဘောဇနဿ ကာလော နာမ, တဒညော ဝိကာလော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒုတိယပဒေန ရတ္တိဘောဇနဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ အပရဏှော ‘‘ဝိကာလော’’တိ ဝုတ္တော.

Uma única refeição é “ekabhatta”; aquele que a faz é “ekabhattiko”, ou seja, aquele que come apenas uma vez em um dia. Como isso poderia incluir também comer à noite, para excluir isso, diz-se “abstém-se de comer à noite”. Mesmo assim, aquele que come à tarde ainda poderia ser considerado alguém que faz uma única refeição; para remover essa dúvida, diz-se “abstém-se de comer fora do horário apropriado”. Desde o nascer do sol até o meio-dia, este é o período de tempo apropriado para comer, praticado e estabelecido pelos Budas; qualquer outro momento é o horário inapropriado. No comentário, porém, como a refeição noturna é rejeitada pelo segundo termo, a tarde é chamada de “horário inapropriado”.

သင်္ခေပတော ‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏ’’န္တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃; နေတ္တိ. ၃၀, ၅၀, ၁၁၆, ၁၂၄) နယပ္ပဝတ္တံ ဘဂဝတော သာသနံ အစ္စန္တဆန္ဒရာဂပ္ပဝတ္တိတော နစ္စာဒီနံ ဒဿနံ န အနုလောမေတီတိ အာဟ ‘‘သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ’’တိ. အတ္တနာ ပယောဇိယမာနံ, ပရေဟိ ပယောဇာပိယမာနဉ္စ နစ္စံ နစ္စဘာဝသာမညတော ပါဠိယံ ဧကေနေဝ နစ္စ-သဒ္ဒေန ဂဟိတံ, တထာ ဂီတဝါဒိတ-သဒ္ဒေန စာတိ အာဟ ‘‘နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေနာ’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂါယနဂါယာပနဝါဒနဝါဒါပနာနိ သင်္ဂဏှာတိ. ဒဿနေန စေတ္ထ သဝနမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ ဝိရူပေကသေသနယေန. အာလောစနသဘာဝတာယ ဝါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ သဝနကိရိယာယပိ ဒဿနသင်္ခေပသဗ္ဘာဝတော ‘‘ဒဿနာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. အဝိသူကဘူတဿ ဂီတဿ သဝနံ ကဒါစိ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒကပါဌဋ္ဌကထာယ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဓမ္မူပသံဟိတမ္ပိ စေတ္ထ ဂီတံ ဝဋ္ဋတိ, ဂီတူပသံဟိတော ဓမ္မော န ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

Em resumo, o ensinamento do Abençoado que procede segundo o método de “não fazer nenhum mal”, etc. (DN 2.90, Dhp 183, Netti 30, 50, 116, 124) não é compatível com assistir a danças, etc., devido à ocorrência de desejo e apego extremos; por isso diz-se “por ser incompatível com o ensinamento”. A dança realizada por si mesmo e a dança que se faz outros realizarem, devido à natureza comum da dança, são ambas abrangidas no texto em Pāli pela única palavra “nacca” (dança), e o mesmo ocorre com as palavras “gīta” (canto) e “vādita” (música instrumental); por isso diz-se “por meio de dançar, fazer dançar, etc.”. Pela palavra “etc.”, incluem-se o cantar, fazer cantar, tocar instrumentos e fazer tocar instrumentos. E aqui, pelo termo “assistir”, o “ouvir” também está incluído por meio do método de elipse de termos dissimilares. Ou, devido à natureza de observação, como há uma síntese de “assistir” mesmo no ato de ouvir dos cinco tipos de consciência, diz-se simplesmente “assistir”. Ouvir um canto que não seja um espetáculo mundano às vezes é permitido; por isso diz-se “espetáculos mundanos”. Pois assim foi dito no Paramatthajotikā, o comentário do Khuddakapāṭha (comentário sobre os últimos cinco preceitos): “Aqui, mesmo um canto associado ao Dhamma é permitido, mas o Dhamma associado ao canto não é permitido”.

ဥစ္စာတိ [Pg.124] ဥစ္စသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ဧကံ သဒ္ဒန္တရံ, သေတိ ဧတ္ထာတိ သယနံ. ဥစ္စာသယနံ မဟာသယနဉ္စ သမဏသာရုပ္ပရဟိတံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ပမာဏာတိက္ကန္တံ, အကပ္ပိယတ္ထရဏ’’န္တိ. အာသန္ဒာဒိအာသနဉ္စေတ္ထ သယနေန သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အာဓာရေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဒါဓာရကိရိယာ ပဋိက္ခိတ္တာဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန တဒုပဘောဂဘူတ နိသဇ္ဇာနိပဇ္ဇနေဟိ ဝိရတိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥစ္စာသယနသယနမဟာသယနသယနာတိ ဝါ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ဧကသေသနယေန အယံ နိဒ္ဒေသော ကတော ယထာ ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၁; ဥဒါ. ၁). အာသနကိရိယာပုဗ္ဗကတ္တာ သယနကိရိယာယ သယနဂ္ဂဟဏေနေဝ အာသနံ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Uccā” é outra palavra com o mesmo significado de “ucca” (alto). “Sayana” (leito) é o lugar onde se deita. “Leito alto e leito grande” refere-se àquilo que carece de adequação para um asceta; por isso diz-se “que excede as medidas, com coberturas inadequadas”. Deve-se considerar que assentos como cadeiras, etc., também estão incluídos aqui sob o termo “leito”. Mas como, quando o suporte é rejeitado, a ação baseada nesse suporte também é rejeitada, diz-se simplesmente “leitos altos e leitos grandes”; no entanto, em termos de significado, deve-se entender que se mostra a abstenção de sentar-se e deitar-se neles, que constituem o seu uso. Ou, neste sentido, esta designação é feita pelo método de elipse de termos semelhantes, como em “com o nome e forma como condição, as seis bases dos sentidos” (MN 3.126, SN 2.1, Ud 1). Como o ato de deitar-se é precedido pelo ato de sentar-se, deve-se entender que o assento está incluído pela própria menção ao leito.

အညေဟိ ဂါဟာပနေ ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနေ စ ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒီယတီ’’တိ. အထ ဝါ တိဝိဓံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တတ္ထ ကာယေန ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဥဂ္ဂဏှနံ, ဝါစာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဥဂ္ဂဟာပနံ, မနသာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ သာဒိယနန္တိ တိဝိဓမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ သာမညနိဒ္ဒေသေန, ဧကသေသနယေန ဝါ ဂဟေတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတီ’’တိအာဒိ. ဧသ နယော ‘‘အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ’’တိအာဒီသုပိ. နီဝါရာဒိဥပဓညဿ သာလိယာဒိမူလဓညန္တောဂဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တဝိဓဿာ’’တိ. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ဝသာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ အစ္ဆဝသံ မစ္ဆဝသံ သုသုကာဝသံ သူကရဝသံ ဂဒြဘဝသ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၂) ဝုတ္တတ္တာ ဣဒံ ဩဒိဿ အနုညာတံ နာမ, တဿ ပန ‘‘ကာလေ ပဋိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၆၂) ဝုတ္တတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ’’တိ.

Como o significado de “receber” é obtido ao fazer outros receberem ou ao consentir com o que foi depositado para si, diz-se: “não faz receber, nem consente com o que foi depositado”. Ou então, o recebimento é de três tipos: pelo corpo, pela fala e pela mente. Ali, o recebimento pelo corpo é o pegar, o recebimento pela fala é o fazer pegar, e o recebimento pela mente é o consentir. Tendo abrangido esses três tipos de recebimento por meio de uma designação geral ou pelo método de elipse de termos semelhantes, diz-se “de receber”; por isso diz-se “ele nem mesmo o pega”, etc. Este mesmo método aplica-se também a “de receber grãos crus”, etc. Como os grãos secundários como o arroz silvestre, etc., estão incluídos nos grãos principais como o arroz vermelho, etc., diz-se “dos sete tipos”. Como foi dito: “Monjes, eu permito cinco tipos de gordura animal: gordura de urso, gordura de peixe, gordura de golfinho, gordura de porco, gordura de jumento” (Mahāvagga 262), isso é chamado de “especificamente permitido”. E como foi dito que “deve ser recebido no momento apropriado” (Mahāvagga 262), o seu recebimento é adequado; por isso diz-se “exceto o que é especificamente permitido”.

အက္ကမတီတိ နိပ္ပီဠေတိ. ပုဗ္ဗဘာဂေ အက္ကမတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဟဒယန္တိ နာဠိအာဒိမာနဘာဇနာနံ အဗ္ဘန္တရံ. တိလာဒီနံ နာဠိအာဒီဟိ မိနနကာလေ ဥဿာပိတသိခါယေဝ သိခါ, တဿာ ဘေဒေါ ဟာပနံ. ကေစီတိ သာရသမာသာစရိယာ, ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော စ.

“Akkamati” significa esmagar ou pressionar. A conexão é “pressiona na parte anterior”. “Coração” refere-se ao interior de recipientes de medida como a “nāḷi”, etc. Quando se medem sementes de gergelim, etc., com uma “nāḷi”, etc., a porção que se eleva acima da borda é a “ponta”; a sua quebra é a redução. “Alguns” refere-se aos professores do Sārasamāsa e aos moradores do Uttaravihāra.

ဝဓောတိ မုဋ္ဌိပ္ပဟာရကသာတာဠနာဒီဟိ ဟိံသနံ, ဝိဟေဌနန္တိ အတ္ထော. ဝိဟေဌနတ္ထောပိ ဟိ ဝဓသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ ‘‘အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၈၈၀). ယထာ ဟိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟဘာဝသာမညေ သတိပိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဗ္ဗဝတ္ထုဝိသေသဘာဝသန္ဒဿနတ္ထံ ဣတ္ထိကုမာရိဒါသိဒါသာဒယော ဝိဘာဂေန ဝုတ္တာ[Pg.125], ဧဝံ ပရဿဟရဏဘာဝတော အဒိန္နာဒါနဘာဝသာမညေ သတိပိ တုလာကူဋာဒယော အဒိန္နာဒါနဝိသေသဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝိဘာဂေန ဝုတ္တာ, န ဧဝံ ပါဏာတိပါတပရိယာယဿ ဝဓဿ ပုနဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ အတ္ထိ. ‘‘တတ္ထ သယင်္ကာရော, ဣဓ ပရံကာရော’’တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ဆပ္ပယောဂါ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တောယေဝ အတ္ထော သုန္ဒရတရော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝဓောတိ မာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပေါထနမေဝ သန္ဓာယာတိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ မာရဏ-သဒ္ဒဿ ဝိဟိံသနေပိ ဒိဿနတော.

“Agressão” significa ferir por meio de socos, espancamento, etc.; o significado é fustigação ou assédio. Pois a palavra “agressão” também é vista com o significado de assédio em passagens como “tendo fustigado a si mesmo repetidamente” (Pācittiya 880). Pois assim como, embora haja uma proibição geral de receber, mulheres, moças, escravas, escravos, etc., são mencionados separadamente para mostrar os tipos específicos de coisas que não devem ser recebidas por renunciantes; e assim como, embora haja uma proibição geral de roubo por se tratar de tomar o que pertence a outrem, balanças falsas, etc., são mencionadas separadamente para mostrar os tipos específicos de roubo; não há, contudo, utilidade semelhante em repetir “agressão” como um sinônimo de tirar a vida. E não se pode dizer: “Ali refere-se à ação feita por si mesmo, e aqui à ação feita por outro”, pois foi dito: “A intenção que origina a ação corporal e verbal possui seis tipos de aplicação”. Portanto, o significado conforme explicado acima é o mais excelente. No comentário, porém, diz-se: “agressão significa matar”; mas isso também pode ser entendido como referindo-se apenas ao espancamento, uma vez que a palavra “matar” também é vista com o sentido de causar grande sofrimento ou ferimento.

ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော’’တိ ဧတပရိမာဏေန ပါဌေန. အန္တရာဘေဒံ အဂ္ဂဟေတွာ ပါဠိယံ အာဂတနယေန ဆဗ္ဗီသတိသိက္ခာပဒသင်္ဂဟံ ယေဘုယျေန သိက္ခာပဒါနံ အဝိဘတ္တတ္တာ စူဠသီလံ နာမ. ဒေသနာဝသေန ဟိ ဣဓ စူဠမဇ္ဈိမာဒိဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, န ဓမ္မဝသေန. တထာ ဟိ ဣဓ သင်္ခိတ္တေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ သိက္ခာပဒါနံ အဝိဘတ္တာနံ ဝိဘဇနဝသေန မဇ္ဈိမသီလဒေသနာ ပဝတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘မဇ္ဈိမသီလံ ဝိတ္ထာရေန္တော’’တိ.

“Até aqui” refere-se ao texto desta extensão, começando com “tendo abandonado o tirar a vida”, etc., até “abstém-se de mutilar... etc... e de violência”. Sem considerar as divisões internas, a coleção de vinte e seis preceitos de treinamento conforme aparecem no texto canônico, por estarem os preceitos em sua maioria indivisos, é chamada de “Pequena Moralidade”. Pois a distinção entre pequena, média, etc., é pretendida aqui de acordo com a exposição, e não de acordo com o Dhamma em si. Pois aqui, por meio da análise dos preceitos de treinamento que foram enunciados de forma resumida e indivisa, prossegue a exposição da Média Moralidade. Por isso foi dito: “detalhando a Média Moralidade”.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação sobre a Pequena Moralidade está concluída.

မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Média Moralidade

၁၁. တတ္ထ ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ နိပါတော. ဝါတိ ဝိကပ္ပနတ္ထေ. ပနာတိ ဝစနာလင်္ကာရေ. ဧကေတိ အညေ. ဘောန္တောတိ သာဓူနံ ပိယသမုဒါဟာရော. သာဓဝေါ ဟိ ပရေ ‘‘ဘောန္တော’’တိ ဝါ, ‘‘ဒေဝါနံ ပိယာ’’တိ ဝါ ‘‘အာယသ္မန္တော’’တိ ဝါ သမာလပန္တိ. ယံ ကိဉ္စိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ သမဏာ. ဇာတိမတ္တေန ဗြာဟ္မဏာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဥဿာဟံ ကတွာ မမ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနောပိ ပုထုဇ္ဇနော ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒိနာ ပရာနုဒ္ဒေသိကနယေန ဝါ ယထာ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏဘာဝံ ပဋိဇာနမာနာ, ပရေဟိ စ တထာသမ္ဘာဝိယမာနာ တဒနုရူပပဋိပတ္တိံ အဇာနနတော, အသမတ္ထတော စ န အဘိသမ္ဘုဏန္တိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗထာပိ သမဏသာရုပ္ပပဋိပဒံ ပူရေသိယေဝါတိ ဧဝံ အညုဒ္ဒေသိကနယေန ဝါ သဗ္ဗထာပိ အာစာရသီလမတ္တမေဝ ဝဒေယျုံ, န တဒုတ္တရိန္တိ.

11. Ali, “yathā” (como) é uma partícula com o sentido de comparação. “Vā” (ou) tem o sentido de alternativa. “Pana” (mas/porém) é um ornamento do discurso. “Eke” (alguns) significa outros. “Bhonto” (senhores) é uma forma afetuosa de tratamento usada por pessoas virtuosas. Pois as pessoas virtuosas se dirigem aos outros como “bhonto”, ou “queridos dos deuses”, ou “veneráveis”. “Samaṇā” refere-se àqueles que ingressaram em qualquer tipo de vida renúncia. “Brāhmaṇā” refere-se àqueles que são brâmanes apenas por nascimento. Isto é o que se quer dizer: mesmo um homem comum que se esforça para elogiar minhas qualidades, seja por meio de uma referência indireta como “tendo abandonado o tirar a vida, ele se abstém de tirar a vida”, etc., ou por meio de uma referência direta a outros como “enquanto alguns senhores que afirmam ser ascetas e brâmanes, e são considerados como tais por outros, não realizam a prática correspondente por ignorância e incapacidade, este não é assim; este asceta Gotama, pelo contrário, cumpre plenamente em todos os aspectos a prática adequada para um asceta” — em todo caso, eles falariam apenas sobre a moralidade de conduta, e nada além disso.

ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘပဒေ [Pg.126] သဒ္ဒက္ကမေန အပ္ပဓာနဘူတောပိ ဗီဇဂါမဘူတဂါမော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတာယ ပဓာနဘာဝံ ပဋိလဘတိ. အညော ဟိ သဒ္ဒက္ကမော အညော အတ္ထက္ကမောတိ အာဟ ‘‘ကတမော သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမော’’တိ. တသ္မိဉှိ ဝိဘတ္တေ တဗ္ဗိသယတာယ သမာရမ္ဘောပိ ဝိဘတ္တောဝ ဟောတီတိ. တေနေဝါဟ ဘဂဝါ ‘‘မူလဗီဇ’’န္တိအာဒိ. မူလမေဝ ဗီဇံ မူလဗီဇံ, မူလံ ဗီဇံ ဧတဿာတိပိ မူလဗီဇံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဖဠုဗီဇန္တိ ပဗ္ဗဗီဇံ. ပစ္စယန္တရသမဝါယေ သဒိသဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသကာရဏဘာဝတော ဝိရုဟဏသမတ္ထေ သာရဖလေ နိရုဠှော ဗီဇ-သဒ္ဒေါ တဒတ္ထသံသိဒ္ဓိယာ မူလာဒီသုပိ ကေသုစိ ပဝတ္တတီတိ မူလာဒိတော နိဝတ္တနတ္ထံ ဧကေန ဗီဇ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗီဇဗီဇ’’န္တိ. ‘‘ရူပရူပံ, ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၃၂၇) စ ယထာ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဗီဇဂါမဘူတဂါမံ ပုစ္ဆိတွာ ဗီဇဂါမော ဧဝ ဝိဘတ္တောတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု အဝေါစုမှ ‘‘မူလမေဝ ဗီဇံ မူလဗီဇံ, မူလံ ဗီဇံ ဧတဿာတိပိ မူလဗီဇန္တိ’’. တတ္ထ ပုရိမေန ဗီဇဂါမော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, ဒုတိယေန ဘူတဂါမော, ဒုဝိဓောပေသ သာမညနိဒ္ဒေသေန, မူလဗီဇဉ္စ မူလဗီဇဉ္စ မူလဗီဇန္တိ ဧကသေသနယေန ဝါ ပါဠိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘သဗ္ဗဉှေတ’’န္တိအာဒိ.

No termo 'destruição de sementes e plantas' (bījagāmabhūtagāmasamārambha), embora o grupo de sementes e o grupo de plantas (bījagāmabhūtagāma) seja secundário de acordo com a ordem das palavras, ele adquire primazia por ser o que deve ser explicado. Pois uma é a ordem das palavras e outra é a ordem do significado; por isso se diz: 'Qual é esse grupo de sementes e grupo de plantas?'. Pois, quando este é detalhado, a destruição que tem isso como objeto também se torna detalhada. Por isso o Abençoado disse: 'semente de raiz' (mūlabīja), etc. A própria raiz é a semente, isso é 'semente de raiz'; ou aquilo que tem a raiz como semente também é 'semente de raiz'. O mesmo método se aplica aos demais. 'Semente de nó' (phaḷubīja) significa semente de gomo (pabbabīja). A palavra 'semente' (bīja), que é convencionalmente usada para o fruto essencial capaz de germinar devido ao seu papel como causa especial na produção de um fruto semelhante quando há a combinação de outras condições, também se aplica a certas coisas como raízes, etc., para a realização de seu propósito. Portanto, para distingui-la de raízes, etc., ela é qualificada por uma única palavra 'semente', sendo chamada de 'semente de semente' (bījabīja). Assim como em 'forma de forma' (rūparūpa) e 'sofrimento de sofrimento' (dukkhadukkha) (SN 4.327). Mas por que aqui, tendo perguntado sobre o grupo de sementes e o grupo de plantas, apenas o grupo de sementes é detalhado? Não se deve ver as coisas dessa maneira. Não dissemos: 'A própria raiz é a semente, isso é semente de raiz; ou aquilo que tem a raiz como semente também é semente de raiz'? Ali, pelo primeiro, o grupo de sementes é indicado; pelo segundo, o grupo de plantas. E deve-se entender que ambos são indicados no texto em Pāli por meio de uma designação geral, ou pelo método de elisão de termos idênticos (ekasesanaya), como 'mūlabīja e mūlabīja é mūlabīja'. Por isso ele disse: 'Tudo isso', etc.

၁၂. ‘‘သန္နိဓိကတဿာ’’တိ ဧတေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ ဧတ္ထ ကာရ-သဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ ဒဿေတိ. ယထာ ဝါ ‘‘အာစယံဂမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘အာစယဂါမိနော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀) နိဒ္ဒေသော ကတော, ဧဝံ ‘‘သန္နိဓိကာရံ ပရိဘောဂ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အနုနာသိကလောပေန ‘‘သန္နိဓိကာရပရိဘောဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သန္နိဓိံ ကတွာ ပရိဘောဂန္တိ အတ္ထော.

12. Com a expressão 'daquele que foi armazenado' (sannidhikatassa), mostra-se que a palavra 'kāra' no termo 'sannidhikāraparibhoga' (uso de coisas armazenadas) tem o sentido de objeto. Ou assim como, quando se deveria dizer 'ācayaṃgamino' (que levam ao acúmulo), a designação é feita como 'ācayagāmino' (Dhs. 10) com a elisão da nasal, da mesma forma, quando se deveria dizer 'sannidhikāraṃ paribhogaṃ', diz-se 'sannidhikāraparibhoga' com a elisão da nasal, significando 'o uso após ter feito o armazenamento'.

သမ္မာ ကိလေသေ လိခတီတိ သလ္လေခေါ, သုတ္တန္တနယေန ပဋိပတ္တိ. ပရိယာယတိ ကပ္ပီယတီတိ ပရိယာယော, ကပ္ပိယဝါစာနုသာရေန ပဋိပတ္တိ. ကိလေသေဟိ အာမသိတဗ္ဗတော အာမိသံ, ယံ ကိဉ္စိ ဥပဘောဂါရဟံ ဝတ္ထု. တေနေဝါဟ ‘‘အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသ’’န္တိ. နယဒဿနဉှေတံ သန္နိဓိဝတ္ထူနံ. ဥဒကကဒ္ဒမေတိ ဥဒကေ စ ကဒ္ဒမေ စ. အစ္ဆထာတိ နိသီဒထ. ဂီဝါယာမကန္တိ ဂီဝံ အာယမိတွာ, ယထာ စ ဘုတ္တေ အတိဘုတ္တတာယ ဂီဝါ အာယမိတဗ္ဗာဝ ဟောတိ, ဧဝန္တိ အတ္ထော. စတုဘာဂမတ္တန္တိ ကုဍုဗမတ္တံ. ‘‘ကပ္ပိယကုဋိယ’’န္တိအာဒိ ဝိနယဝသေန ဝုတ္တံ.

'Austeridade' (sallekha) é o que raspa adequadamente as impurezas; é a prática de acordo com o método dos Suttas. 'Método' (pariyāya) é o que é planejado ou considerado adequado; é a prática de acordo com a fala permitida. 'Bens materiais' (āmisa) é aquilo que é tocado pelas impurezas, qualquer objeto adequado para uso. Por isso ele disse: 'āmisa significa o restante do que foi mencionado'. Pois esta é uma demonstração do método para as coisas armazenadas. 'Na água e na lama' (udakakaddame) significa na água e na lama. 'Permanecei' (acchatha) significa sentai-vos. 'Esticando o pescoço' (gīvāyāmakaṃ) significa tendo esticado o pescoço; o significado é: assim como, quando se come em excesso, o pescoço deve ser esticado. 'Apenas um quarto' (catubhāgamattaṃ) significa a medida de um kuḍuba. 'Na cabana permitida' (kappiyakuṭiyaṃ), etc., é dito de acordo com o Vinaya.

၁၃. ဧတ္တကမ္ပီတိ [Pg.127] ဝိနိစ္ဆယဝိစာရဏာဝတ္ထုကိတ္တနမ္ပိ. ပယောဇနမတ္တမေဝါတိ ပဒတ္ထယောဇနမတ္တမေဝ. ယဿ ပန ပဒဿ ဝိတ္ထာရကထံ ဝိနာ န သက္ကာ အတ္ထော ဝိညာတုံ, တတ္ထ ဝိတ္ထာရကထာပိ ပဒတ္ထသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆတိ. ကုတူဟလဝသေန ပေက္ခိတဗ္ဗတော ပေက္ခာ, နဋသတ္ထဝိဓိနာ နဋာနဉ္စ ပယောဂေါ. နဋသမူဟေန ပန ဇနသမူဟေ ကရဏဝသေန ‘‘နဋသမဇ္ဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သာရသမာသေ ‘‘ပေက္ခာ မဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဃနတာဠံ နာမ ဒဏ္ဍမယတာဠံ, သိလာသလာကတာဠံ ဝါ. ဧကေတိ သာရသမာသာစရိယာ, ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော စ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ ‘‘ဧကေ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု. စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ နာမ ရုက္ခသာရဒဏ္ဍာဒီသု ယေန ကေနစိ စတုရဿအမ္ဗဏကံ ကတွာ စတူသု ပဿေသု စမ္မေန ဩနန္ဓိတွာ ကတဝါဒိတံ. အဗ္ဘောက္ကိရဏံ ရင်္ဂဗလီကရဏံ, ယာ ‘‘နန္ဒီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သောဘနကရန္တိ သောဘနကရဏံ, ‘‘သောဘနဃရက’’န္တိ သာရသမာသေ ဝုတ္တံ. စဏ္ဍာလာနမိဒန္တိ စဏ္ဍာလံ. သာဏေ ဥဒကေန တေမေတွာ အညမညံ အာကောဋနကီဠာ သာဏဓောဝနံ. ဣန္ဒဇာလေနာတိ အဋ္ဌိဓောဝနမန္တံ ပရိဇပ္ပိတွာ ယထာ ပရေ အဋ္ဌီနိယေဝ ပဿန္တိ, ဧဝံ တစာဒီနံ အန္တရဓာပနမာယာယ. သကဋဗျူဟာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန စက္ကပဒုမကဠီရဗျူဟာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

13. 'Até mesmo isto' (ettakampi) refere-se também à menção do assunto sob investigação e julgamento. 'Apenas para o propósito' (payojanamattameva) significa apenas para a conexão do significado das palavras. Mas para aquela palavra cujo significado não pode ser compreendido sem uma explicação detalhada, mesmo a explicação detalhada entra na categoria de resumo do significado das palavras. 'Espetáculo' (pekkhā) é o que deve ser assistido por curiosidade; é a performance de atores de acordo com as regras da arte dramática. Mas devido à realização por um grupo de atores diante de uma multidão de pessoas, é chamado de 'reunião de atores' (naṭasamajja); no Sārasamāsa é chamado de 'festival de espetáculos' (pekkhāmaha). 'Ghanatāḷa' refere-se a um gongo feito de bastão de metal ou um gongo de barra de pedra. 'Alguns' (eke) refere-se aos professores do Sārasamāsa e aos moradores do Uttaravihāra. E assim como aqui, o mesmo se aplica aos outros lugares onde 'alguns' (eke) aparece adiante. 'Caturassaambaṇakatāḷa' refere-se a um instrumento musical feito de madeira de cerne ou similar, moldado em um recipiente quadrado e coberto com couro nos quatro lados. 'Abbhokkiraṇa' é a oferenda no palco, que é chamada de 'nandī'. 'Sobhanakara' significa o ato de embelezar; no Sārasamāsa é chamado de 'pequena casa de beleza' (sobhanagharaka). 'Pertencente aos caṇḍālas' é 'caṇḍāla'. 'Sāṇadhovana' é o jogo de bater uns nos outros após molhar o cânhamo com água. 'Por truques de mágica' (indajāla) refere-se à ilusão de fazer a pele, etc., desaparecer, de modo que os outros vejam apenas os ossos, após recitar o mantra de lavagem de ossos. 'Formação de carruagens, etc.' (sakaṭabyūhādi) — com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a formação em círculo, em lótus e em broto de bambu.

၁၄. ပဒါနီတိ သာရီနံ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနာနိ. ဒသပဒံ နာမ ဒွီဟိ ပန္တီဟိ ဝီသတိယာ ပဒေဟိ ကီဠနဇူတံ. ပါသကံ ဝုစ္စတိ ဆသု ပဿေသု ဧကေကံ ယာဝ ဆက္ကံ ဒဿေတွာ ကတကီဠနကံ, တံ ဝဍ္ဎေတွာ ယထာလဒ္ဓံ ဧကကာဒိဝသေန သာရိယော အပနေန္တာ ဥပနေန္တာ စ ကီဠန္တိ. ဃဋေန ကီဠာ ဃဋိကာတိ ဧကေ. ဗဟူသု သလာကာသု ဝိသေသရဟိတံ ဧကံ သလာကံ ဂဟေတွာ တာသု ပက္ခိပိတွာ ပုန တဿေဝ ဥဒ္ဓရဏံ သလာကဟတ္ထန္တိ ဧကေ. ပဏ္ဏေန ဝံသာကာရေန ကတာ နာဠိကာ. တေနေဝါဟ ‘‘တံ ဓမန္တာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆန္တဿ မုခါဂတံ အက္ခရံ ဂဟေတွာ နဋ္ဌမုတ္တိ လာဘာလာဘာဒိဇာနနကီဠာ အက္ခရိကာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဝါဒိတာနုရူပံ နစ္စနံ ဂါယနံ ဝါ ယထာဝဇ္ဇံ’’ တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဧဝံ ကတေ ဇယော ဘဝိဿတိ, အညထာ ပရာဇယော’’တိ ဇယပရာဇယေ ပုရက္ခတွာ ပယောဂကရဏဝသေန ပရိဟာရပထာဒီနမ္ပိ ဇူတပမာဒဋ္ဌာနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပင်္ဂစီရာဒီဟိပိ ဝံသာဒီဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စသိဒ္ဓိအသိဒ္ဓိဇယပရာဇယာဝဟော ပယောဂေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ယထာဝဇ္ဇ’’န္တိ စ [Pg.128] ကာဏာဒီဟိ သဒိသတာကာရဒဿနေဟိ ဇယပရာဇယဝသေန ဇူတကီဠိတဘာဝေန ဝုတ္တံ.

14. 'Casas' (padāni) são os locais onde as peças de jogo são colocadas. 'Dasapada' é um jogo de azar jogado com vinte casas em duas fileiras. 'Pāsaka' refere-se a um brinquedo de jogo que mostra de um a seis em seis lados; eles jogam lançando-o e movendo ou removendo as peças de acordo com o número obtido, como um, etc. 'Ghaṭikā' é o jogo com bastões, segundo alguns. 'Salākahattha' é, segundo alguns, pegar uma vareta sem marca especial entre muitas varetas, misturá-las e depois retirá-la novamente. Uma flauta feita de folha em forma de bambu; por isso ele disse: 'soprando-o'. Eles também dizem que 'akkharikā' é o jogo de adivinhar a letra dita por quem pergunta, ou adivinhar o que está escondido na mão fechada, para saber sobre ganho ou perda, etc. Eles também dizem que 'yathāvajja' é dançar ou cantar de acordo com a música instrumental tocada. Deve-se entender que mesmo caminhos de desvio, etc., tornam-se locais de negligência no jogo devido à prática focada na vitória ou derrota, pensando: 'Se feito assim, haverá vitória; caso contrário, derrota'. Deve-se considerar que a prática que traz vitória ou derrota, sucesso ou fracasso nas tarefas a serem realizadas com bambus, tiras de casca de árvore, etc., também é mencionada. E 'yathāvajja' é dito no sentido de um jogo de azar baseado na vitória ou derrota ao imitar a aparência de pessoas cegas de um olho, etc.

၁၅. ဝါဠရူပါနီတိ အာဟရိမာနိ ဝါဠရူပါနိ. ‘‘အကပ္ပိယမဉ္စောဝ ပလ္လင်္ကော’’တိ သာရသမာသေ. ဝါနဝိစိတ္တန္တိ ဘိတ္တိစ္ဆဒါဒိဝသေန ဝါနေန ဝိစိတြံ. ရုက္ခတူလလတာတူလပေါဋကီတူလာနံ ဝသေန တိဏ္ဏံ တူလာနံ. ဥဒ္ဒလောမိယံ ကေစီတိ သာရသမာသာစရိယာ, ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော စ. တထာ ဧကန္တလောမိယံ. ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယန္တိ ကောသေယျကဿဋမယံ. သုဒ္ဓကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတံ. ‘‘ဌပေတွာ တူလိက’’န္တိ ဧတေန ရတနပရိသိဗ္ဗနရဟိတာပိ တူလိကာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနီ’’တိ ဣမိနာ ယာနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ, တာနိ ဘူမတ္ထရဏဝသေန, ယထာနုရူပံ မဉ္စပီဌာဒီသု စ ဥပနေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. အဇိနစမ္မေဟီတိ အဇိနမိဂစမ္မေဟိ. တာနိ ကိရ စမ္မာနိ သုခုမာနိ, တသ္မာ ဒုပဋ္ဋတိပဋ္ဋာနိ ကတွာ သိဗ္ဗန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဇိနပ္ပဝေဏီ’’တိ. ဝုတ္တနယေနာတိ ဝိနယေ ဝုတ္တနယေန.

15. 'Figuras de feras' (vāḷarūpāni) refere-se a figuras artificiais de animais selvagens. No Sārasamāsa diz-se: 'O divã (pallaṅka) é como um leito não permitido'. 'Tecido com desenhos' (vānavicitta) significa decorado com tecelagem na forma de tapeçarias de parede, etc. Refere-se a três tipos de pluma: pluma de árvore, pluma de trepadeira e pluma de poṭakī. 'Uddalomiya', segundo alguns — isto é, os professores do Sārasamāsa e os moradores do Uttaravihāra. O mesmo se aplica a 'ekantalomiya'. 'Feito de seda e lã' (koseyyakaṭṭissamaya) significa feito de seda misturada com lã. 'Seda pura' (suddhakoseyya) significa sem costura de pedras preciosas. Com a expressão 'exceto o colchão de algodão' (ṭhapetvā tūlikaṃ), mostra-se que mesmo um colchão de algodão sem costura de pedras preciosas não é permitido. Com a expressão 'costurados com pedras preciosas' (ratanaparisibbitāni), mostra-se que aqueles que são costurados com pedras preciosas são permitidos para serem usados como tapetes de chão ou, conforme apropriado, em camas, cadeiras, etc. 'Com peles de antílope' (ajinacammehi) significa com peles de antílope ajina. Diz-se que essas peles são delicadas, por isso eles as costuram em duas ou três camadas. Por isso é chamado de 'colcha de pele de antílope' (ajinappaveṇī). 'Pelo método mencionado' significa pelo método mencionado no Vinaya.

၁၆. အလင်္ကာရဉ္ဇနမေဝ န ဘေသဇ္ဇံ မဏ္ဍနာနုယောဂဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. မာလာ-သဒ္ဒေါ သာသနေ သုဒ္ဓပုပ္ဖေသုပိ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘ဗဒ္ဓမာလာ ဝါ’’တိ. မတ္တိကကက္ကန္တိ ဩသဓေဟိ အဘိသင်္ခတံ ယောဂမတ္တိကကက္ကံ. စလိတေတိ ကုပိတေ. လောဟိတေ သန္နိသိန္နေတိ ဒုဋ္ဌလောဟိတေ ခီဏေ.

16. Trata-se apenas de maquiagem para adorno, não de remédio, pois a intenção é a dedicação ao embelezamento. Como a palavra 'guirlanda' (mālā) no Ensinamento também é convencionalmente usada para flores puras, ele disse: 'ou uma guirlanda amarrada' (baddhamālā vā). 'Pasta de argila' (mattikakakka) significa uma pasta de argila medicinal preparada com ervas. 'Quando perturbado' (calite) significa quando desequilibrado. 'Quando o sangue se acalma' (lohite sannisinne) significa quando o sangue ruim é eliminado.

၁၇. ဒုဂ္ဂတိတော သံသာရတော စ နိယျာတိ ဧတေနာတိ နိယျာနံ, သဂ္ဂမဂ္ဂေါ မောက္ခမဂ္ဂေါ စ. တံ နိယျာနံ အရဟတိ, နိယျာနေ ဝါ နိယုတ္တာ, နိယျာနံ ဝါ ဖလဘူတံ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ နိယျာနိကာ, ဝစီဒုစ္စရိတသံကိလေသတော နိယျာတီတိ ဝါ ဤ-ကာရဿ ရဿတ္တံ, ယ-ကာရဿ စ က-ကာရံ ကတွာ နိယျာနိကာ, စေတနာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏိ. တပ္ပဋိပက္ခတော အနိယျာနိကာ, တဿာ ဘာဝေါ အနိယျာနိကတ္တံ, တသ္မာ အနိယျာနိကတ္တာ. တိရစ္ဆာနဘူတာတိ တိရောကရဏဘူတာ. ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေတိ အနိစ္စတာပဋိသံယုတ္တစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ. သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထကံ, ဟိတပဋိသံယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိသိခါတိ ဃရသန္နိဝေသော, ဝိသိခါဂဟဏေန စ တန္နိဝါသိနော ဂဟိတာ ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘သူရာ သမတ္ထာ’’တိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ စ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနာပဒေသေန [Pg.129] ကုမ္ဘဒါသိယော ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘဒါသီကထာ ဝါ’’တိ. ဥပ္ပတ္တိဌိတိသမ္ဘာရာဒိဝသေန လောကံ အက္ခာယတီတိ လောကက္ခာယိကာ.

17. 'Libertação' (niyyāna) é aquilo pelo qual se sai do estado de sofrimento e do saṃsāra; é o caminho para o céu e o caminho para a libertação. 'Que conduz à libertação' (niyyānikā) é o que merece essa libertação, ou está engajado na libertação, ou tem a libertação como seu fruto; ou porque sai da impureza da má conduta verbal, encurtando a vogal 'ī' e mudando a letra 'ya' para 'ka', obtém-se 'niyyānikā', que é a abstenção de conversa fútil junto com a intenção correspondente. O oposto disso é 'que não conduz à libertação' (aniyyānikā), seu estado é 'o fato de não conduzir à libertação' (aniyyānikatta), portanto, 'por não conduzir à libertação'. 'Inútil' (tiracchānabhūtā) significa que atua como um obstáculo. 'No estado de objeto de meditação' (kammaṭṭhānabhāve) significa no estado de objeto de meditação das Quatro Nobres Verdades associado à impermanência. 'Com significado' (sātthaka) significa associado ao que é benéfico. 'Rua' (visikhā) significa o arranjo das casas; e pela menção de 'rua', seus moradores são compreendidos, assim como na expressão 'a aldeia chegou'. Por isso ele disse: 'os heróis são capazes' e 'os fiéis são devotos'. Pela menção do local dos potes de água, as servas portadoras de água são indicadas; por isso ele disse: 'ou conversa sobre servas portadoras de água' (kumbhadāsīkathā vā). 'Especulação sobre a origem do mundo' (lokakkhāyikā) é o que explica o mundo em termos de sua origem, duração, elementos constituintes, etc.

၁၈. သဟိတန္တိ ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓံ.

18. 'Consistente' (sahita) significa livre de contradição entre o que vem antes e o que vem depois.

၁၉. ဒူတဿ ကမ္မံ ဒူတေယျံ, တဿ ကထာ ဒူတေယျကထာ.

19. O trabalho de um mensageiro é a mensageria; a conversa sobre isso é a 'conversa sobre mensageria' (dūteyyakathā).

၂၀. တိဝိဓေနာတိ သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထသန္နိဿိတပစ္စယပဋိသေဝနဘေဒတော တိပ္ပကာရေန. ဝိမှာပယန္တီတိ ‘‘အဟော အစ္ဆရိယပုရိသော’’တိ အတ္တနိ ပရေသံ ဝိမှယံ ဥပ္ပာဒေန္တိ. လပန္တီတိ အတ္တာနံ, ဒါယကံ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ယထာ သော ကိဉ္စိ ဒဒါတိ, ဧဝံ ဥက္ကာစေတွာ ကထေန္တိ. နိမိတ္တေန စရန္တိ, နိမိတ္တံ ဝါ ကရောန္တီတိ နေမိတ္တိကာ နိမိတ္တန္တိ စ ပရေသံ ပစ္စယ ဒါနသညုပ္ပာဒကံ ကာယဝစီကမ္မံ ဝုစ္စတိ. နိပ္ပိံသန္တီတိ နိပ္ပေသာ, နိပ္ပေသာယေဝ နိပ္ပေသိကာ, နိပ္ပေသောတိ စ သဌပုရိသော ဝိယ လာဘသက္ကာရတ္ထံ အက္ကောသခုံသနုပ္ပဏ္ဍနပရပိဋ္ဌိမံသိကတာဒိ.

20. 'De três maneiras' (tividhena) significa de três formas, divididas em: sussurros indiretos, postura corporal e uso de requisitos. 'Eles causam admiração' (vimhāpayanti) significa que despertam a admiração dos outros em relação a si mesmos, fazendo-os pensar: 'Oh, que homem extraordinário!'. 'Eles tagarelam' (lapanti) significa que falam de forma bajuladora, exaltando a si mesmos ou ao doador para que este lhes dê algo. 'Eles agem por meio de sinais ou fazem sinais, por isso são sinalizadores' (nemittikā); e 'sinal' (nimitta) refere-se à ação corporal ou verbal que gera nos outros a ideia de doar requisitos. 'Eles extorquem, por isso são extorquidores' (nippesā/nippesikā); e 'extorsão' (nippesa) refere-se a insultar, depreciar, ridicularizar, falar pelas costas, etc., como faz uma pessoa desonesta para obter ganhos e honrarias.

မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação sobre a moralidade média (majjhimasīla).

မဟာသီလဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a grande moralidade (mahāsīla)

၂၁. အင်္ဂါနိ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ အင်္ဂသဟစရိတံ သတ္ထံ ‘‘အင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပန ‘‘အင်္ဂန္တိ အင်္ဂဝိကာရ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပရေသံ အင်္ဂဝိကာရဒဿနေနာပိ လာဘာလာဘာဒိဝိဇ္ဇာတိ. ပဏ္ဍုရာဇာတိ ဒက္ခိဏာမဓုရာဓိပတိ. ‘‘မဟန္တာန’’န္တိ ဧတေန အပ္ပကံ နိမိတ္တံ, မဟန္တံ နိမိတ္တံ ဥပ္ပာတောတိ ဒဿေတိ. ဣဒံ နာမ ပဿတီတိ ယော ဝသဘံ ကုဉ္ဇရံ ပါသာဒံ ပဗ္ဗတံ ဝါ အာရုဠှံ သုပိနေ အတ္တာနံ ပဿတိ, တဿ ဣဒံ နာမ ဖလံ ဟောတီတိ. သုပိနကန္တိ သုပိနသတ္ထံ. အင်္ဂသမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဒဿနမတ္တေန အာဒိသနံ ဝုတ္တံ ‘‘အင်္ဂ’’န္တိ ဣမိနာ, ‘‘လက္ခဏ’’န္တိ ဣမိနာ ပန မဟာနုဘာဝတာနိပ္ဖာဒကအင်္ဂလက္ခဏဝိသေသဒဿနေနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ. အဟတေတိ နဝေ. ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒေဝရက္ခသမနုဿာဒိဘေဒေန ဝိဝိဓဝတ္ထဘာဂေ ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ သဉ္ဆိန္နေ ဣဒံ နာမ ဘောဂါဒိ ဟောတီတိ. ဒဗ္ဗိဟောမဒီနိ [Pg.130] ဟောမဿုပကရဏာဒိဝိသေသေဟိ ဖလဝိသေသဒဿနဝသေန ပဝတ္တာနိ. အဂ္ဂိဟောမံ ဝုတ္တာဝသေသသာဓနဝသေန ပဝတ္တံ ဟောမံ. အင်္ဂလဋ္ဌိန္တိ သရီရံ. အဗ္ဘိနော သတ္ထံ အဗ္ဘေယျံ, မာသုရက္ခေန ကတော ဂန္ထော မာသုရက္ခော. ဘူရိဝိဇ္ဇာ သဿဗုဒ္ဓိကရဏဝိဇ္ဇာတိ သာရသမာသေ. သပက္ခက…ပေ… စတုပ္ပဒါနန္တိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာဒိသပက္ခက ဃရဂေါလိကာဒိအပက္ခကဒေဝမနုဿကောဉ္စာဒိဒွိပဒကကဏ္ဋကဇမ္ဗုကာဒိစတုပ္ပဒါနံ.

21. O tratado associado aos membros do corpo, por tratar dos membros, é chamado de 'membros' (aṅga). 'Sinais' (nimitta) — aqui também o método é o mesmo. Mas alguns dizem que 'aṅga' significa deformidade dos membros, pois mesmo ao ver a deformidade dos membros dos outros, eles conhecem sobre ganho ou perda, etc. 'Rei Paṇḍu' (paṇḍurāja) refere-se ao governante de Madurai do Sul. Com a expressão 'dos grandes' (mahantānaṃ), mostra-se que um sinal pequeno é um sinal comum, enquanto um sinal grande é um presságio (uppāta). 'Ele vê tal coisa' significa que para aquele que se vê em um sonho montando um touro, um elefante, ou subindo em um palácio ou montanha, haverá tal resultado. 'Sonhos' (supinaka) refere-se ao tratado sobre sonhos. A previsão baseada apenas na observação do sucesso ou fracasso dos membros é indicada por 'membros' (aṅga); por outro lado, a previsão baseada na observação de marcas corporais especiais que produzem grande poder é indicada por 'marcas' (lakkhaṇa) — esta é a diferença entre eles. 'Em tecidos não danificados' (ahate) significa em tecidos novos. 'A partir daqui' (ito paṭṭhāya) significa que se uma parte de várias roupas for cortada aqui ou ali por deuses, demônios, humanos, etc., haverá tal riqueza, etc. 'Sacrifícios com colher, etc.' (dabbihomādīni) são realizados para mostrar resultados especiais por meio de utensílios de sacrifício específicos, etc. 'Sacrifício de fogo' (aggihoma) é o sacrifício realizado por meio dos demais instrumentos não mencionados. 'Membro do corpo' (aṅgalaṭṭhi) significa o corpo. O tratado sobre demônios é 'abbheyya'; o livro escrito por Māsurakkha é 'māsurakkha'. 'Ciência da terra' (bhūrivijjā) é a ciência de tornar as plantações férteis, de acordo com o Sārasamāsa. 'De animais com asas... etc... quadrúpedes' refere-se a animais com asas como moscas marrons, etc.; sem asas como lagartixas domésticas, etc.; bípedes como deuses, humanos, garças, etc.; e quadrúpedes como chacais espinhosos, etc.

၂၃. ‘‘အသုကဒိဝသေ’’တိ ‘‘ပက္ခဿ ဒုတိယေ တတိယေ’’တိအာဒိ တိထိဝသေန ဝုတ္တံ. အသုကနက္ခတ္တေနာတိ ရောဟိဏီအာဒိနက္ခတ္တယောဂဝသေန.

23. 'Em tal dia' (asukadivase) é dito de acordo com o dia lunar, como 'no segundo ou terceiro dia da quinzena'. 'Sob tal constelação' (asukanakkhattena) é dito de acordo com a conjunção com constelações como Rohiṇī, etc.

၂၄. ဥက္ကာနံ ပတနန္တိ ဥက္ကောဘာသာနံ ပတနံ. ဝါတသံဃာတေသု ဟိ ဝေဂေန အညမညံ သံဃဋ္ဋေန္တေသု ဒီပကောဘာသော ဝိယ ဩဘာသော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာကာသတော ပတတိ, တတ္ထာယံ ဥက္ကာပါတဝေါဟာရော. အဝိသုဒ္ဓတာ အဗ္ဘမဟိကာဒီဟိ.

24. 'Queda de meteoros' (ukkānaṃ patanaṃ) significa a queda de clarões de luz. Pois, quando as correntes de vento colidem violentamente umas com as outras, surge um brilho semelhante ao de uma lâmpada e cai do céu; daí o termo 'queda de meteoro' (ukkāpāta). 'Falta de clareza' (avisuddhatā) deve-se a nuvens, névoa, etc.

၂၅. ဓာရာနုပဝေစ္ဆနံ ဝဿနံ. ဟတ္ထေန အဓိပ္ပေတဝိညာပနံ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ, တံ ပန အင်္ဂုလိသင်္ကောစနေန ဂဏနာယေဝ. ပါရသိက မိလက္ခကာဒယော ဝိယ နဝန္တဝသေန ဂဏနာ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. သဋုပ္ပာဒနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေါကလနဘာဂဟာရာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. စိန္တာဝသေနာတိ ဝတ္ထုံ အနုသန္ဓိဉ္စ သယမေဝ စိရေန စိန္တေတွာ ကရဏဝသေန စိန္တာကဝိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကိဉ္စိ သုတွာ သုတေန အဿုတံ အနုသန္ဓေတွာ ကရဏဝသေန သုတကဝိ, ကဉ္စိ အတ္ထံ ဥပဓာရေတွာ တဿ သင်္ခိပနဝိတ္ထာရဏာဒိဝသေန အတ္ထကဝိ, ယံ ကိဉ္စိ ပရေန ကတံ ကဗ္ဗံ နာဋကံ ဝါ ဒိသွာ တံ သဒိသမေဝ အညံ အတ္တနော ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနေန ကရဏဝသေန ပဋိဘာနကဝိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

25. “Dhārānupavecchanaṃ” significa chover continuamente (vassanaṃ). “Hatthamuddā” é a comunicação de um significado pretendido por meio das mãos (hatthena adhippetaviññāpanaṃ); no entanto, trata-se especificamente da contagem por meio da flexão dos dedos (aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyeva). “Acchiddakagaṇanā” (contagem ininterrupta) é a contagem baseada em noves (navantavasena gaṇanā), como fazem os persas, os bárbaros (milakkhakā) e outros. Na expressão “saṭuppādanādīti” (provocar trapaça, etc.), a palavra “ādi” (etc.) inclui a subtração, a divisão e assim por diante (vokalanabhāgahārādike). “Cintāvasenāti” (pelo poder do pensamento): deve-se entender como um “poeta por reflexão” (cintākavi) aquele que compõe após refletir longamente por si mesmo sobre o tema e a conexão (vatthuṃ anusandhiñca sayameva cirena cintetvā); como um “poeta por audição” (sutakavi) aquele que compõe após ouvir algo, conectando o que não foi ouvido com o que foi ouvido (kiñci sutvā sutena assutaṃ anusandhetvā); como um “poeta por significado” (atthakavi) aquele que, tendo compreendido algum significado, compõe por meio da condensação ou expansão deste (kañci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena); e como um “poeta por inspiração” (paṭibhānakavi) aquele que, tendo visto qualquer poema ou drama feito por outro, compõe algo semelhante por meio de sua própria inteligência improvisada (yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ nāṭakaṃ vā disvā taṃ sadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena).

၂၆. ပရိဂ္ဂဟဘာဝေန ဒါရိကာယ ဂဏှာပနံ အာဝါဟနံ. တထာ ဒါပနံ ဝိဝါဟနံ. ဒေသန္တရေ ဒိဂုဏတိဂုဏာဒိဂဟဏဝသေန ဘဏ္ဍပ္ပယောဇနံ ပယောဂေါ. တတ္ထ ဝါ အညတ္ထ ဝါ ယထာကာလပရိစ္ဆေဒံ ဝဍ္ဎိဂဟဏဝသေန ပယောဇနံ ဥဒ္ဓါရော. ‘‘ဘဏ္ဍမူလရဟိတာနံ ဝါဏိဇ္ဇံ ကတွာ ဧတ္တကေနုဒယေန သဟ မူလံ ဒေထာတိ ဓနဒါနံ ပယောဂေါ, တာဝကာလိကဒါနံ ဥဒ္ဓါရော’’တိ စ ဝဒန္တိ. တီဟိ ကာရဏေဟီတိ ဧတ္ထ ဝါတေန, ပါဏကေဟိ ဝါ ဂဗ္ဘေ ဝိနဿန္တေ န ပုရိမကမ္မုနာ ဩကာသော ကတော, တပ္ပစ္စယာ ကမ္မံ ဝိပစ္စတိ. သယမေဝ [Pg.131] ပန ကမ္မုနာ ဩကာသေ ကတေ န ဧကန္တေန ဝါတော ပါဏကာ ဝါ အပေက္ခိတဗ္ဗာတိ ကမ္မဿ ဝိသုံ ကာရဏဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဗ္ဗာပနီယန္တိ ဥပသမကရံ. ပဋိကမ္မန္တိ ယထာ တေ န ခါဒန္တိ, တထာ ပဋိကရဏံ. ပရိဝတ္တနတ္ထန္တိ အာဝုဓာဒိနာ သဟ ဥက္ခိတ္တဟတ္ထဿ ဥက္ခိပနဝသေန ပရိဝတ္တနတ္ထံ. ဣစ္ဆိတတ္ထဿ ဒေဝတာယ ကဏ္ဏေ ကထနဝသေန ဇပ္ပနံ ကဏ္ဏဇပ္ပနန္တိ. အာဒိစ္စပါရိစရိယာတိ ကရဝီရမာလာဟိ ပူဇံ ကတွာ သကလဒိဝသံ အာဒိစ္စာဘိမုခါဝဋ္ဌာနေန အာဒိစ္စဿ ပရိစရဏံ. ‘‘သိရဝှာယန’’န္တိ ကေစိ ပဌန္တိ, တဿတ္ထောမန္တံ ပရိဇပ္ပိတွာ သိရသာ ဣစ္ဆိတဿ အတ္ထဿ အဝှာယနန္တိ.

26. “Āvāhanaṃ” é fazer com que uma jovem seja aceita como esposa (pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ). Da mesma forma, entregá-la em casamento é “vivāhanaṃ”. “Payogo” (empréstimo ou transação) é o uso de mercadorias com o propósito de obter o dobro, o triplo, etc., em outro país (desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ). “Uddhāro” (cobrança ou resgate) é o uso de fundos com o propósito de receber juros de acordo com um período de tempo determinado, seja lá ou em outro lugar (tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ). Diz-se também: “O empréstimo de dinheiro para aqueles que não têm capital para comerciar, dizendo: ‘devolvam o capital junto com este tanto de lucro’, é ‘payogo’; e o empréstimo temporário é ‘uddhāro’”. Na expressão “tīhi kāraṇehīti” (por três causas): aqui, quando o feto é destruído pelo vento ou por pequenos seres vivos (vermes), nenhuma oportunidade foi criada pelo kamma anterior, mas o kamma amadurece devido a essa condição. No entanto, quando a oportunidade é criada pelo próprio kamma, o vento ou os vermes não devem ser considerados como causas absolutas; portanto, deve-se entender que o kamma é mencionado como uma causa separada. “Nibbāpanīyaṃ” significa aquilo que pacifica (upasamakaraṃ). “Paṭikammaṃ” significa o contra-ataque ou remédio para que eles não comam (yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ). “Parivattanatthaṃ” significa com o propósito de girar ou desviar a mão erguida com uma arma ou algo semelhante (āvudhādinā saha ukkhittahatthassa ukkhipanavasena parivattanatthaṃ). “Kaṇṇajappanaṃ” é sussurrar no ouvido de uma divindade para expressar um desejo (icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ). “Ādiccapāricariyā” é a adoração ao sol, prestando-lhe homenagem com guirlandas de flores karavīra e permanecendo voltado para o sol durante todo o dia (karavīramālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ). Alguns leem “siravhāyanaṃ”; o significado disso é invocar o resultado desejado com a cabeça, após sussurrar um mantra (mantaṃ parijappitvā sirasā icchitassa atthassa avhāyananti).

၂၇. သမိဒ္ဓိကာလေတိ အာယာစိတဿ အတ္ထဿ သိဒ္ဓိကာလေ. သန္တိပဋိဿဝကမ္မန္တိ ဒေဝတာယာစနာယ ယာ သန္တိ ပဋိကတ္တဗ္ဗာ, တဿာ ပဋိညာပဋိဿဝကမ္မကရဏံ, သန္တိယာ အာယာစနပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော. တသ္မိန္တိ ပဋိဿဝဖလဘူတေ ယထာဘိပတ္ထိတကမ္မသ္မိံ, ယံ ‘‘သစေ မေ ဣဒံ နာမ သမိဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာတိ သန္တိပဋိဿဝဿ, ယော ‘‘ပဏိဓီ’’တိ စ ဝုတ္တော. ယထာပဋိဿဝဉှိ ဥပဟာရေ ကတေ ပဏိဓိ အာယာစနာ ကတာ နိယျာတိတာ ဟောတီတိ. အစ္ဆန္ဒိကဘာဝမတ္တန္တိ ဣတ္ထိယာ အကာမကဘာဝမတ္တံ. လိင်္ဂန္တိ ပုရိသလိင်္ဂံ. ဗလိကမ္မကရဏံ ဥပဒ္ဒဝပဋိဗာဟနတ္ထဉ္စေဝ ဝဍ္ဎိအာဝဟနတ္ထဉ္စ. ဒေါသာနန္တိ ပိတ္တာဒိဒေါသာနံ. ဧတ္ထ စ ဝမနန္တိ ပစ္ဆဋ္ဋနံ အဓိပ္ပေတံ. ဥဒ္ဓံဝိရေစနန္တိ ဝမနံ ‘‘ဥဒ္ဓံ ဒေါသာနံ နီဟရဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. တထာ ဝိရေစနန္တိ ဝိရေစနမေဝ. အဓောဝိရေစနန္တိ ပန သုဒ္ဓိဝတ္ထိကသာဝတ္ထိအာဒိ ဝတ္ထိကိရိယာပိ အဓိပ္ပေတာ ‘‘အဓော ဒေါသာနံ နီဟရဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. သီသဝိရေစနံ သေမှနီဟရဏာဒိ. ပဋလာနီတိ အက္ခိပဋလာနိ. သလာကဝေဇ္ဇကမ္မန္တိ အက္ခိဝေဇ္ဇကမ္မံ, ဣဒံ ဝုတ္တာဝသေသသာလာကိယသင်္ဂဟဏတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. တပ္ပနာဒယောပိ ဟိ သာလာကိယာနေဝါတိ. မူလာနိ ပဓာနာနိ ရောဂူပသမေ သမတ္ထာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ မူလဘေသဇ္ဇာနိ, မူလာနံ ဝါ ဗျာဓီနံ ဘေသဇ္ဇာနိ မူလဘေသဇ္ဇာနိ. မူလာနုဗန္ဓဝသေန ဟိ ဒုဝိဓော ဗျာဓိ. မူလရောဂေ စ တိကိစ္ဆိတေ ယေဘုယျေန ဣတရံ ဝူပသမတီတိ. ‘‘ကာယတိကိစ္ဆနံ ဒဿေတီ’’တိ ဣဒံ ကောမာရဘစ္စသလ္လကတ္တသာလာကိယာဒိကရဏဝိသေသဘူတတန္တီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ ပါရိသေသဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဒဝသေသာယ တန္တိယာပိ ဣဓ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ အာဇီဝဟေတုကာနိယေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ ‘‘မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ[Pg.132]. ယံ ပန တတ္ထ တတ္ထ ပါဠိယံ ‘‘ဣတိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဣတီတိ ပကာရတ္ထေ နိပါတော, ဝါ-ဣတိ ဝိကပ္ပနတ္ထေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ဣမိနာ ပကာရေန, ဣတော အညေ န ဝါတိ. တေန ယာနိ ဣတော ဗာဟိရကပဗ္ဗဇိတာ သိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာဒီနိ ဇီဝိကောပါယဘူတာနိ အာဇီဝပကတာ ဥပဇီဝန္တိ, တေသံ ပရိဂ္ဂဟော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

27. “Samiddhikāle” significa no momento da realização do que foi solicitado (āyācitassa atthassa siddhikāle). “Santipaṭissavakammaṃ” é o cumprimento da promessa ou voto feito ao rogar a uma divindade por paz ou proteção (devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭiññāpaṭissavakammakaraṇaṃ); o significado é a prática de rogar por paz (santiyā āyācanappayogoti attho). “Tasmiṃ” refere-se à ação desejada que é o fruto da promessa (paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ), expressa como: “se isto se realizar para mim” (sace me idaṃ nāma samijjhissatī). “Tassa” refere-se à promessa de paz (santipaṭissavassa), que também é chamada de “voto” (paṇidhi). Pois, quando a oferenda é feita de acordo com a promessa, o voto ou petição é considerado cumprido (yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhi āyācanā katā niyyātitā hotīti). “Acchandikabhāvamattaṃ” significa apenas o estado de falta de desejo por parte da mulher (itthiyā akāmakabhāvamattaṃ). “Liṅgaṃ” refere-se ao órgão masculino (purisaliṅgaṃ). “Balikammakaraṇaṃ” (fazer oferendas) serve tanto para afastar infortúnios quanto para trazer prosperidade (upaddavapaṭibāhanatthañceva vaḍḍhiāvahanatthañca). “Dosānaṃ” refere-se aos humores corporais, como a bile, etc. (pittādidosānaṃ). E aqui, “vamanaṃ” refere-se ao ato de vomitar (pacchaṭṭanaṃ). “Uddhaṃvirecanaṃ” é a purgação para cima, ou seja, o vômito, pois foi dito: “a remoção dos humores para cima” (uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇaṃ). Da mesma forma, “virecanaṃ” é a purgação propriamente dita. “Adhovirecanaṃ” (purgação para baixo) também inclui tratamentos de enema, como o enema de limpeza (suddhivatthi) e o enema de óleo (anuvāsana), pois foi dito: “a remoção dos humores para baixo” (adho dosānaṃ nīharaṇaṃ). “Sīsavirecanaṃ” é a purgação da cabeça, como a remoção de catarro, etc. (semhanīharaṇādi). “Paṭalāni” refere-se às membranas oculares (akkhipaṭalāni). “Salākavejjakammaṃ” é a cirurgia ocular (akkhivejjakammaṃ); deve-se entender que isso foi dito para incluir as demais práticas de oftalmologia (sālākiya) que restaram (idaṃ vuttāvasesasālākiyasaṅgahaṇatthaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ). Pois tratamentos como o colírio (tappana), etc., também pertencem à oftalmologia (sālākiya). “Mūlabhesajjāni” são os medicamentos principais capazes de curar doenças (mūlāni padhānāni rogūpasame samatthāni bhesajjāni), ou medicamentos para as causas fundamentais das doenças (mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni). Pois a doença é de dois tipos de acordo com a sua conexão com a causa raiz (mūlānubandhavasena). E quando a doença raiz é tratada, geralmente a outra também é curada. A frase “mostra a medicina corporal” (kāyatikicchanaṃ dasseti) é dita por exclusão (pārisesavasena), uma vez que os tratados específicos sobre pediatria (komārabhacca), cirurgia (sallakatta), oftalmologia/otorrinolaringologia (sālākiya), etc., são mencionados aqui e ali; portanto, deve-se entender que o restante desses tratados também está incluído aqui. Todas essas práticas são consideradas aqui como motivadas por meios de subsistência (ājīvahetukāniyeva), pois foi dito: “ganham a vida por meio de subsistência incorreta” (micchājīvena jīvikaṃ kappentī). Quanto à expressão “iti vā” (ou assim) que aparece aqui e ali no Cânone (pāḷiyaṃ), “iti” é uma partícula que indica modo (pakāratthe) e “vā” indica alternativa (vikappanatthe). O que se quer dizer é: “desta maneira, ou de outras maneiras além desta”. Com isso, deve-se entender que estão incluídos os ofícios, ciências e ramos do conhecimento de ascetas externos que servem como meios de subsistência e dos quais eles dependem para viver (yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbo).

မဟာသီလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação sobre a Grande Moralidade (Mahāsīla).

ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Especuladores do Passado e os Defensores do Eternalismo (Pubbantakappikasassatavāda)

၂၈. ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏော နာမ ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝဏ္ဏော. ဧတ္ထာယံ သမ္ဗန္ဓော – န ဘိက္ခဝေ ဧတ္တကာ ဧဝ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, ယေ တုမှာကံ ပါကဋာ, အပါကဋာ ပန ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အညေ ဓမ္မာ’’တိ ဝိတ္ထာရော. တတ္ထ ‘‘ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ဧဝံ ဂဟိတာ’’တိအာဒိနာ သဿတာဒိဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနံ ယထာဂဟိတာကာရသုညတဘာဝပ္ပကာသနတော, ‘‘တဉ္စ ပဇာနနံ န ပရာမသတီ’’တိ သီလာဒီနဉ္စ အပရာမာသနိယျာနိကဘာဝဒီပနေန နိစ္စသာရာဒိဝိရဟပ္ပကာသနတော, ယာသု ဝေဒနာသု အဝီတရာဂတာယ ဗာဟိရကာနံ ဧတာနိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ သမ္ဘဝန္တိ, တေသံ ပစ္စယဘူတာနဉ္စ သမ္မောဟာဒီနံ ဝေဒကကာရကသဘာဝါဘာဝဒဿနမုခေန သဗ္ဗဓမ္မာနံ အတ္တတ္တနိယတာဝိရဟဒီပနတော, အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဒီပနတော စ အယံ ဒေသနာ သုညတာဝိဘာဝနပ္ပဓာနာတိ အာဟ ‘‘သုညတာပကာသနံ အာရဘီ’’တိ. ပရိယတ္တီတိ ဝိနယာဒိဘေဒဘိန္နာ တန္တိ. ဒေသနာတိ တဿာ တန္တိယာ မနသာဝဝတ္ထာပိတာယ ဝိဘာဝနာ, ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပဘူတာ ဝါ ပညာပနာ, အနုလောမာဒိဝသေန ဝါ ကထနန္တိ ပရိယတ္တိဒေသနာနံ ဝိသေသော ပုဗ္ဗေယေဝ ဝဝတ္ထာပိတောတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာယံ ပရိယတ္တိယ’’န္တိ. ဧဝံ အာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သစ္စသဘာဝသမာဓိပညာပကတိပုညအာပတ္တိဉေယျာဒယော သင်္ဂယှန္တိ. တထာ ဟိ အယံ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ‘‘စတုန္နံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၆; အ. နိ. ၄.၁) သစ္စေ ဝတ္တတိ, ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁) သဘာဝေ, ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၃၇၈) သမာဓိမှိ, ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၉၀) ပညာယ, ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ [Pg.133] ဘိက္ခဝေ သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၇၃; ပဋိ. မ. ၁.၃၃) ပကတိယံ, ‘‘ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၈၄; ထေရဂါ. ၃၀၃; ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂) ပုညေ, ‘‘စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၃) အာပတ္တိယံ, ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၆) ဉေယျေ ဝတ္တတိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.သုတ္တနိက္ခေပဝဏ္ဏနာ; အဘိ. အဋ္ဌ. ၁.တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ; ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ရတနစင်္ကမနကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ). ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ သုညာ ဓမ္မမတ္တာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

28. O “elogio proferido pela Sangha de bhikkhus” (bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo) refere-se ao elogio expresso em passagens como “Até que ponto, por aquele Abençoado...” (yāvañcidaṃ tena bhagavatā). Aqui está a conexão: “Monjes, as qualidades do Buda que são conhecidas por vocês não são apenas estas; aquelas que não são conhecidas são detalhadas em ‘Monjes, existem outros ensinamentos (dhammā)’”. Nesse contexto, este ensinamento foca principalmente na revelação do vazio (suññatā), por isso é dito: “iniciou a exposição do vazio” (suññatāpakāsanaṃ ārabhī). Isso ocorre porque: 1. Revela a natureza vazia das visões eternalistas e outras, conforme são adotadas, através de expressões como “estas bases para visões, assim adotadas...” (ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā); 2. Mostra a ausência de uma essência permanente na moralidade, etc., ao ilustrar seu caráter libertador e não apegado, através de “e ele não se apega a esse conhecimento” (tañca pajānanaṃ na parāmasatī); 3. Mostra a ausência de um eu ou de algo pertencente a um eu em todos os fenômenos (sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato), ao demonstrar a inexistência de um experimentador ou de um agente por trás da ilusão e de outras condições que dão origem a essas flutuações de visões devido à falta de desapego em relação às sensações (vedanā); 4. E ilustra o Nibbāna final sem apego (anupādāparinibbānadīpanato). “Pariyatti” refere-se ao texto sagrado (tanti) dividido em Vinaya, etc. “Desanā” é a explicação desse texto sagrado conforme estabelecido na mente, ou a proclamação que expressa as coisas como elas são (yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā), ou o ensino por meio de ordem direta e inversa (anulomādivasena vā kathananti). Como a diferença entre o texto sagrado (pariyatti) e o ensinamento (desanā) já foi estabelecida anteriormente, diz-se: “no ensinamento e no texto sagrado” (desanāyaṃ pariyattiyaṃ). Na expressão “evaṃ ādīsū” (assim, etc.), a palavra “ādi” (etc.) inclui a verdade (sacca), a natureza intrínseca (sabhāva), a concentração (samādhi), a sabedoria (paññā), o estado natural (pakati), o mérito (puñña), a ofensa (āpatti), o que deve ser conhecido (ñeyya), etc. De fato, a palavra “dhamma” é usada no sentido de: Verdade (sacca) em passagens como “Monjes, por não compreenderem quatro verdades (dhammā)...”; Natureza intrínseca (sabhāva) em “fenômenos benéficos (kusalā dhammā), fenômenos prejudiciais (akusalā dhammā)...”; Concentração (samādhi) em “de tal concentração (evaṃdhammā) eram aqueles Abençoados...”; Sabedoria (paññā) em “verdade, virtude (dhammo), firmeza, generosidade; aquele que possui isso não sofre após a morte...”; Estado natural (pakati) em “Monjes, para os seres sujeitos ao nascimento (jātidhammānaṃ), surge tal desejo...”; Mérito (puñña) em “o Dhamma bem praticado traz felicidade...”; Ofensa (āpatti) em “quatro ofensas que acarretam a derrota (pārājikā dhammā)...”; O que deve ser conhecido (ñeyya) em “todos os fenômenos (sabbe dhammā), em todos os seus aspectos, entram no campo do conhecimento do Buda, o Abençoado...”. “Dhammā hontī” significa que são vazios, meros fenômenos (suññā dhammamattā hontīti attho).

‘‘ဒုဒ္ဒသာ’’တိ ဧတေနေဝ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒုက္ခောဂါဟတာ ပကာသိတာ ဟောတိ. သစေ ပန ကောစိ အတ္တနော ပမာဏံ အဇာနန္တော ဉာဏေန တေ ဓမ္မေ ဩဂါဟိတုံ ဥဿာဟံ ကရေယျ, တဿ တံ ဉာဏံ အပ္ပတိဋ္ဌမေဝ မကသတုဏ္ဍသူစိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေတိ အာဟ ‘‘အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ’’တိ. အလဗ္ဘနေယျာ ပတိဋ္ဌာ ဧတ္ထာတိ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာတိ ပဒဝိဂ္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာနံ ဩဂါဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ‘‘ဧတ္တကာ ဧတေ ဤဒိသာ စာ’’တိ ပဿိတုံ န သက္ကာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂမ္ဘီရတ္တာ ဧဝ ဒုဒ္ဒသာ’’တိ. ယေ ပန ဒဋ္ဌုမေဝ န သက္ကာ, တေသံ ဩဂါဟိတွာ အနုဗုဇ္ဈနေ ကထာ ဧဝ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဧဝ ဒုရနုဗောဓာ’’တိ. သဗ္ဗပရိဠာဟပဋိပ္ပဿဒ္ဓိမတ္ထကေ သမုပ္ပန္နတ္တာ, နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟသမာပတ္တိသမောကိဏ္ဏတ္တာ စ နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟာ. သန္တာရမ္မဏာနိ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ အနုပသန္တသဘာဝါနံ ကိလေသာနံ သင်္ခါရာနဉ္စ အဘာဝတော. အထ ဝါ သမူဟတဝိက္ခေပတာယ နိစ္စသမာဟိတဿ မနသိကာရဿ ဝသေန တဒါရမ္မဏဓမ္မာနံ သန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသတဗ္ဗိသယဝိညာဏာနံ အနန္တဘာဝေါ ဝိယ. အဝိရဇ္ဈိတွာ နိမိတ္တပဋိဝေဓော ဝိယ ဣဿာသာနံ အဝိရဇ္ဈိတွာ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတသဘာဝဗောဓော သာဒုရသော မဟာရသော စ ဟောတီတိ အာဟ အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေနာတိ. ပဋိဝေဓပ္ပတ္တာနံ, တေသု စ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသယဘာဝူပဂမနတော န တက္ကဗုဒ္ဓိယာ ဂေါစရာတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ’’တိအာဒိ. ‘‘နိပုဏာ’’တိ ဉေယျေသု တိက္ခဝိသဒဝုတ္တိယာ ဆေကာ. ယသ္မာ ပန သော ဆေကဘာဝေါ အာရမ္မဏေ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ သုခုမဉေယျဂဟဏသမတ္ထတာယ သုပါကဋော ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ’’တိ.

Com a palavra “difíceis de ver” (duddasā), revela-se a dificuldade de penetrar nesses fenômenos (tesaṃ dhammānaṃ dukkhogāhatā pakāsitā hoti). Se alguém, sem conhecer seus próprios limites, tentasse penetrar nesses fenômenos com seu conhecimento, esse conhecimento não encontraria apoio, assim como a ponta de uma agulha ou a tromba de um mosquito no grande oceano; por isso, diz-se: “sem encontrar apoio” (alabbhaneyyapatiṭṭhā). A análise da palavra (padaviggaho) deve ser entendida como: “aquilo em que não se obtém apoio é alabbhaneyyapatiṭṭhā”. Devido à impossibilidade de penetrar naquilo que não oferece apoio, não é possível ver “quantos são ou como são”; por isso, diz-se: “são difíceis de ver precisamente por serem profundos” (gambhīrattā eva duddasā). E para aqueles fenômenos que nem sequer podem ser vistos, não há o que falar sobre penetrá-los e compreendê-los; por isso, diz-se: “são difíceis de compreender precisamente por serem difíceis de ver” (duddasattā eva duranubodhā). Eles são “livres de toda aflição” (nibbutasabbapariḷāhā) porque surgem no ápice da pacificação de toda aflição, e porque estão repletos do alcance de realizações em que toda aflição foi extinta. Os caminhos, frutos e o Nibbāna têm “objetos pacíficos” (santārammaṇāni) devido à ausência de impurezas mentais (kilesa) e formações (saṅkhāra) não pacificadas. Alternativamente, devido à atenção mental constantemente concentrada pela erradicação da distração, deve-se entender o estado pacífico dos fenômenos que são seus objetos, assim como a infinitude do espaço removido do kasiṇa e da consciência que tem isso como objeto. Assim como os arqueiros que atingem o alvo sem errar, a compreensão da verdadeira natureza dos fenômenos sem desvio é prazerosa e de grande sabor; por isso, diz-se: “no sentido de não causar saciedade” (atittikaraṇaṭṭhenāti). Para aqueles que alcançaram a penetração, e visto que esses fenômenos se tornam o domínio dos Budas em todos os aspectos, eles não são acessíveis ao pensamento lógico; por isso, diz-se: “por ser o domínio do conhecimento supremo” (uttamañāṇavisayattā), etc. “Sutis” (nipuṇā) significa hábeis devido ao funcionamento agudo e claro em relação aos objetos de conhecimento. E como essa habilidade se torna evidente pela atividade desimpedida no objeto e pela capacidade de apreender objetos de conhecimento sutis, diz-se: “por terem uma natureza fina e sutil” (saṇhasukhumasabhāvattā).

အပရော နယော [Pg.134] – ဝိနယပဏ္ဏတ္တိအာဒိဂမ္ဘီရနေယျဝိဘာဝနတော ဂမ္ဘီရာ. ကဒါစိ အသင်္ချေယျမဟာကပ္ပေ အတိက္ကမိတွာပိ ဒုလ္လဘဒဿနတာယ ဒုဒ္ဒသာ. ဒဿနဉ္စေတ္ထ ပညာစက္ခုဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မနွယသင်္ခါတဿ အနုဗောဓဿ ကဿစိဒေဝ သမ္ဘဝတော ဒုရနုဗောဓာ. သန္တသဘာဝတော, ဝေနေယျာနဉ္စ ဂုဏသမ္ပဒါနံ ပရိယောသာနတ္တာ သန္တာ. အတ္တနော စ ပစ္စယေဟိ ပဓာနဘာဝံ နီတတာယ ပဏီတာ. သမဓိဂတသစ္စလက္ခဏတာယ အတက္ကေဟိ, အတက္ကေန ဝါ ဉာဏေန အဝစရိတဗ္ဗတာယ အတက္ကာဝစရာ. နိပုဏံ, နိပုဏေ ဝါ အတ္ထေ သစ္စပ္ပစ္စယာကာရာဒိဝသေန ဝိဘာဝနတော နိပုဏာ. လောကေ အဂ္ဂပဏ္ဍိတေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝေဒီယန္တိ ပကာသီယန္တီတိ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ. အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘတော ဟိ ဘဂဝါ ‘‘သဗ္ဗဝိဒူ ဟံ အသ္မိ, (ဓ. ပ. ၃၅၃; မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅) ဒသဗလသမန္နာဂတော ဘိက္ခဝေ တထာဂတော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၂.၂၁) အတ္တနော သဗ္ဗညုတာဒိဂုဏေ ပကာသေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီ’’တိ.

Outro método (aparo nayo): São “profundos” (gambhīrā) por revelarem o significado profundo das regras do Vinaya, etc. São “difíceis de ver” (duddasā) porque são raros de serem vistos, mesmo após o transcurso de incontáveis grandes éons (asaṅkhyeyyamahākappe). E aqui, o “ver” deve ser entendido apenas por meio do olho da sabedoria (paññācakkhu). São “difíceis de compreender” (duranubodhā) porque a compreensão conhecida como a linhagem do Dhamma (dhammanvaya) ocorre apenas para alguns. São “pacíficos” (santā) por terem uma natureza pacífica e por serem a culminação das realizações de qualidades daqueles que são passíveis de serem guiados (veneyyānaṃ). São “sublimes” (paṇītā) por terem sido conduzidos a um estado de preeminência por suas próprias condições. São “além do raciocínio” (atakkāvacarā) porque não podem ser alcançados por raciocínios lógicos (atakkehi) ou por um conhecimento que opere por meio do raciocínio, devido ao fato de possuírem características de verdade plenamente compreendidas. São “sutis” (nipuṇā) por revelarem de forma sutil, ou por revelarem significados sutis, por meio das verdades, da originação dependente, etc. São “para serem conhecidos pelos sábios” (paṇḍitavedanīyā) porque são conhecidos e proclamados pelo sábio supremo do mundo, o Buda Perfeitamente Desperto. Pois, tendo obtido o conhecimento desobstruído, o Abençoado proclama suas próprias qualidades de onisciência em passagens como: “Sou aquele que tudo conhece...” e “Monjes, o Tathāgata é dotado das dez forças...”. Por isso, foi dito: “tendo compreendido por si mesmo através do conhecimento direto, ele os torna conhecidos” (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti).

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဝိယ သစ္ဆိကာတဗ္ဗသဘာဝံ န ဟောတိ, အာသဝက္ခယဉာဏေ ပန အဓိဂတေ အဓိဂတမေဝ ဟောတီတိ တဿ ပစ္စက္ခကရဏံ သစ္ဆိကိရိယာတိ အာဟ ‘‘အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ’’တိ. အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေနာတိ စ ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ, အဘိဝိသိဋ္ဌဉာဏာဓိဂမဟေတူတိ အတ္ထော. အဘိဝိသိဋ္ဌဉာဏန္တိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ အဓိပ္ပေတေ ကရဏဝစနမ္ပိ ယုဇ္ဇတိယေဝ. ပဝေဒနဉ္စေတ္ထ အညာဝိသယာနံ သစ္စာဒီနံ ဒေသနာကိစ္စသာဓနတော, ‘‘ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅) ပဋိဇာနနတော စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝဒမာနာတိ ဧတ္ထ သတ္တိအတ္ထော မာန-သဒ္ဒေါ, ဝတ္တုံ ဥဿာဟံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. ဧဝံဘူတာ စ ဝတ္တုကာမာ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမာ’’တိ. သာဝသေသံ ဝဒန္တောပိ ဝိပရီတံ ဝဒန္တော ဝိယ ‘‘သမ္မာ ဝဒတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အဟာပေတွာ’’တိ, တေန အနဝသေသတ္ထော ဣဓ သမ္မာ-သဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျု’’န္တိ ဣမိနာ ‘‘ဝဒေယျု’’န္တိ သကတ္ထဒီပနဘာဝမာဟ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဘဂဝတော ဒသဗလာဒိဉာဏာနိပိ အနညသာဓာရဏာနိ, သပ္ပဒေသဝိသယတ္တာ ပန တေသံ ဉာဏာနံ န တေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ အဟာပေတွာ ဂဟိတာ နာမ ဟောန္တိ, နိပ္ပဒေသဝိသယတ္တာ ပန သဗ္ဗညုတညာဏဿ [Pg.135] တသ္မိံ ဂဟိတေ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဂဟိတာ ဧဝ နာမ ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ယေဟိ…ပေ… ဝဒေယျု’’န္တိ. ပုထူနိ အာရမ္မဏာနိ ဧတဿာတိ ပုထုအာရမ္မဏံ, သဗ္ဗာရမ္မဏတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ ပုထုအာရမ္မဏာရမ္မဏတောတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ပုထုအာရမ္မဏတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧကဿ အာရမ္မဏ-သဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ‘‘ဩဋ္ဌမုခေါ ကာမာဝစရ’’န္တိ အာဒီသု ဝိယ, တေနဿ ပုထုဉာဏကိစ္စသာဓကတံ ဒဿေတိ. တထာ ဟေတံ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ဆသု အသာဓာရဏဉာဏေသု သေသာသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တအရိယပုဂ္ဂလဝိဘာဝကဉာဏံ, အဋ္ဌသုပိ ပရိသာသု အကမ္ပနဉာဏံ, နဝသတ္တာဝါသပရိဇာနနဉာဏံ, ဒသဗလဉာဏန္တိ ဧဝမာဒီနံ အနေကသတသဟဿဘေဒါနံ ဉာဏာနံ ယထာသမ္ဘဝံ ကိစ္စံ သာဓေတီတိ. ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေနာ’’တိ ဧတေန သဗ္ဗညုတညာဏဿ ကမဝုတ္တိတံ ဒဿေတိ. ကမေနာပိ ဟိ တံ ဝိသယေသု ပဝတ္တတိ, န သကိံယေဝ ယထာ ဗာဟိရကာ ဝဒန္တိ ‘‘သကိံယေဝ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ, န ကမေနာ’’တိ.

A respeito disso, embora o conhecimento da onisciência (sabbaññutaññāṇa) não tenha a natureza de ser realizado diretamente como os frutos e o Nibbāna, no entanto, quando o conhecimento da destruição das máculas (āsavakkhayañāṇa) é alcançado, ele é de fato alcançado; por isso, diz-se que a sua percepção direta é a realização, com as palavras: 'tendo percebido diretamente através de um conhecimento sumamente excelente'. E 'através de um conhecimento sumamente excelente' é um caso instrumental no sentido de causa, significando 'por causa do alcance do conhecimento sumamente excelente'. Ou, se o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) for pretendido por 'conhecimento sumamente excelente', o uso do caso instrumental também é perfeitamente adequado. E a proclamação aqui deve ser entendida a partir da realização da função de ensinar as verdades, etc., que estão fora do alcance de outros, e a partir da declaração 'Eu sou o único Buda Perfeitamente Iluminado', etc. Aqui, na palavra 'vadamānā' (falando), o sufixo '-māna' tem o sentido de capacidade, significando 'fazendo um esforço para falar'. E aqueles que são assim são chamados de 'desejosos de falar'; por isso, diz-se: 'desejosos de falar em louvor'. Mesmo quem fala deixando algo de fora não deve ser considerado como alguém que 'fala corretamente', assim como quem fala erroneamente; por isso, diz-se 'sem omitir nada' (ahāpetvā), mostrando que aqui a palavra 'sammā' (corretamente) tem o sentido de 'sem resíduo' (completo). Com 'seriam capazes de falar', mostra-se o significado de 'falariam' em seu próprio sentido. E aqui, embora os conhecimentos do Abençoado, como as dez forças (dasabala), etc., também sejam incomuns a outros, devido ao fato de terem um escopo limitado (sappadesa), as qualidades do Buda não são consideradas como totalmente compreendidas por meio deles sem omissão. No entanto, como o conhecimento da onisciência tem um escopo ilimitado (nippadesa), quando ele é compreendido, todas as qualidades do Buda são de fato consideradas compreendidas. É este significado que é mostrado por 'pelos quais... pe... falariam'. 'Aquele que tem muitos objetos' é 'puthuārammaṇa', significando que tem todos os objetos como seu campo. Ou então, no sentido de 'a partir de múltiplos e variados objetos', diz-se 'puthuārammaṇato', omitindo uma das palavras 'ārammaṇa', como nos casos de 'oṭṭhamukho' (boca de camelo) ou 'kāmāvacara' (esfera dos sentidos), etc. Com isso, mostra-se a sua capacidade de realizar a função de um vasto conhecimento. Pois este [conhecimento] realiza, conforme o caso, a função de centenas de milhares de tipos de conhecimentos, tais como: o conhecimento desobstruído nos três tempos, o conhecimento que delimita as quatro formas de geração (yoni), o conhecimento que delimita os cinco destinos (gati), os demais conhecimentos incomuns entre os seis conhecimentos incomuns, o conhecimento que manifesta as sete pessoas nobres (ariya-puggala), o conhecimento inabalável nas oito assembleias, o conhecimento que compreende plenamente as nove moradas dos seres, e o conhecimento das dez forças. Com 'por meio do surgimento repetido', mostra-se o funcionamento gradual do conhecimento da onisciência. Pois ele opera em seus objetos de forma gradual, e não de uma só vez, como dizem os de fora: 'O onisciente sabe tudo de uma só vez, não gradualmente'.

ယဒိ ဧဝံ အစိန္တေယျာပရိမေယျဘေဒဿ ဉေယျဿ ပရိစ္ဆေဒဝတာ ဧကေန ဉာဏေန နိရဝသေသတော ကထံ ပဋိဝေဓောတိ, ကော ဝါ ဧဝမာဟ ‘‘ပရိစ္ဆေဒဝန္တံ ဗုဒ္ဓဉာဏ’’န္တိ. အနန္တဉှိ တံ ဉာဏံ ဉေယျံ ဝိယ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာဝတကံ ဉေယျံ တာဝတကံ ဉာဏံ. ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). ဧဝမ္ပိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ အနဝသေသပဋိဝေဓော န သမ္ဘဝတိ ယေဝါတိ, နယိဒမေဝံ. ကသ္မာ? ယံ ကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလံ ဧကဒေသော ဝါ. တတ္ထ အပ္ပဋိဟတစာရတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, ဝိက္ခေပါဘာဝတော စ ဘဂဝါ သဗ္ဗကာလံ သမာဟိတောဝ ဉာတုံ, ဣစ္ဆိတဿ ပစ္စက္ခဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ ‘‘အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏ’’န္တိအာဒိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝစနတော, န စေတ္ထ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပဿန္တာနံ ဝိယ, ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ ဝိယ စ အနေကဓမ္မာဝဗောဓကာလေ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ အစိန္တေယျာနုဘာဝတာယ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ. တေနေဝါဟ ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျော’’တိ [Pg.136] (အ. နိ. ၄.၇၇). ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံသဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏဿ ပဋိလာဘေန ဘဂဝါ သန္တာနေန သဗ္ဗဓမ္မပဋိဝေဓသမတ္ထော အဟောသိ သဗ္ဗနေယျာဝရဏဿ ပဟာနတော, တသ္မာ သဗ္ဗညူ, န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓတော, ယထာ သန္တာနေန သဗ္ဗဣန္ဓနဿ ဒဟနသမတ္ထတာယ ပါဝကော ‘‘သဗ္ဗဘူ’’တိ ဝုစ္စတီတိ.

Se assim for, como pode haver a penetração completa de tudo o que pode ser conhecido (ñeyya) — que possui divisões inconcebíveis e incomensuráveis — por meio de um único conhecimento que é limitado? Quem disse que o conhecimento do Buda é limitado? Pois esse conhecimento é infinito, assim como o que pode ser conhecido. Pois foi dito: 'Tanto quanto há para ser conhecido, tanto é o conhecimento. Tanto quanto é o conhecimento, tanto há para ser conhecido'. Mesmo assim, se o que pode ser conhecido, que é dividido em inúmeras categorias por meio de nascimento, plano de existência, natureza intrínseca, etc., e por meio de direção, lugar, tempo, etc., for apreendido gradualmente, a penetração completa sem resíduo não seria possível. Mas não é assim. Por quê? Qualquer coisa que o Abençoado deseje saber, seja o todo ou uma parte, nele o conhecimento opera diretamente devido ao seu curso desobstruído; e, por não ter distração, o Abençoado está sempre concentrado para saber. A presença direta daquilo que é desejado não pode ser impedida, de acordo com a passagem: 'O conhecimento do Buda, o Abençoado, está vinculado ao seu desejo', etc. E aqui, não se deve considerar que o conhecimento do Abençoado opera de forma indefinida no momento da compreensão de múltiplos fenômenos, como ocorre com aqueles que olham para uma pintura de longe, ou como aqueles que praticam a visão meditativa (vipassanā) pensando 'todos os fenômenos são impessoais (anattā)'. Isso se deve ao poder inconcebível do conhecimento do Buda. Por isso foi dito: 'O âmbito de um Buda é inconcebível'. Esta é a conclusão sobre o assunto: através da obtenção do conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa), que é capaz de compreender todos os fenômenos em todos os aspectos e cujo funcionamento está vinculado ao desejo, o Abençoado tornou-se capaz de penetrar todos os fenômenos em seu fluxo mental contínuo (santāna), devido ao abandono de todos os obstáculos ao que pode ser conhecido. Portanto, ele é onisciente (sabbaññū), e não por compreender todos os fenômenos de uma só vez, assim como o fogo é chamado de 'devorador de tudo' (sabbabhū) devido à sua capacidade de queimar todo o combustível através de sua continuidade.

ဝဝတ္ထာပနဝစနန္တိ သန္နိဋ္ဌာပနဝစနံ, အဝဓာရဏဝစနန္တိ အတ္ထော. အညေ ဝါတိ ဧတ္ထ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတံ ဒဿေတိ ‘‘န ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒယော’’တိ, အယဉ္စ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အနိယတဒေသတာယ စ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ယတ္ထ ဝုတ္တော, တတော အညတ္ထာပိ ဝစနိစ္ဆာဝသေန ဥပတိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရာ ဝါ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗပဒေဟီတိ ယာဝ ‘‘ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ’’တိ ဣဒံ ပဒံ, တာဝ သဗ္ဗပဒေဟိ. သာဝကပါရမိဉာဏန္တိ သာဝကာနံ ဒါနာဒိပါရိပူရိယာ နိပ္ဖန္နံ ဝိဇ္ဇတ္တယဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဒိဘေဒံ ဉာဏံ. တတောတိ သာဝကပါရမိဉာဏတော. တတ္ထာတိ သာဝကပါရမိဉာဏေ. တတောပီတိ အနန္တရနိဒ္ဒိဋ္ဌတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဉာဏတောပိ, ကော ပန ဝါဒေါ သာဝကပါရမိဉာဏတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထာယံ အတ္ထယောဇနာ – ကိဉ္စာပိ သာဝကပါရမိဉာဏံ ဟေဋ္ဌိမသေက္ခဉာဏံ ပုထုဇ္ဇနဉာဏဉ္စ ဥပါဒါယ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓဉာဏံ ဥပါဒါယ န တထာ ဂမ္ဘီရန္တိ ‘‘ဂမ္ဘီရမေဝါ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥပါဒါယာတိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ န လဗ္ဘတိ, သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ ပန သာဝကပါရမိဉာဏာဒီနံ ဝိယ ကိဉ္စိ ဥပါဒါယ အဂမ္ဘီရဘာဝါဘာဝတော ဂမ္ဘီရာ ဝါတိ. ယထာ စေတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ ဒဿိတံ, ဧဝံ သာဝကပါရမိဉာဏံ ဒုဒ္ဒသံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓဉာဏံ ပန တတော ဒုဒ္ဒသတရန္တိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထီတိအာဒိနာ ဝဝတ္ထာနသဗ္ဘာဝေါ နေတဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘တထာ ဒုဒ္ဒသာဝ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ.

'Palavra de definição' significa palavra de determinação, isto é, uma palavra de exclusão. Com 'ou outros', mostra-se o que é excluído pela exclusão, ou seja, 'não a abstenção de tirar a vida, etc.' E esta palavra 'eva' (apenas/de fato), devido à sua localização indeterminada, assim como a palavra 'ca' (e), aplica-se também a outros lugares de acordo com a intenção do discurso; por isso, diz-se: 'ou profundos', etc. 'Com todas as palavras' significa com todas as palavras até o termo 'a ser compreendido pelos sábios'. O 'conhecimento da perfeição dos discípulos' (sāvakapāramiñāṇa) é o conhecimento que consiste no tríplice conhecimento (vijjā), nos seis conhecimentos diretos (abhiññā), nas quatro discriminações analíticas (paṭisambhidā), etc., produzido pela perfeição da generosidade, etc., dos discípulos. 'Daquele' significa do conhecimento da perfeição dos discípulos. 'Nele' significa no conhecimento da perfeição dos discípulos. 'Mesmo daquele' significa mesmo do conhecimento do Paccekabuda mencionado imediatamente antes; quanto mais, então, do conhecimento da perfeição dos discípulos? Este é o sentido. Aqui está a conexão do significado: embora o conhecimento da perfeição dos discípulos seja profundo em relação ao conhecimento dos aprendizes inferiores (sekkha) e ao conhecimento das pessoas comuns (puthujjana), ele não é tão profundo em relação ao conhecimento do Paccekabuda; por isso, não se pode dizer que ele é 'absolutamente profundo'. Da mesma forma, o conhecimento do Paccekabuda também [não é absolutamente profundo] em relação ao conhecimento da onisciência, de modo que nenhuma definição absoluta é obtida ali. No entanto, os fenômenos do conhecimento da onisciência são profundos porque, ao contrário do conhecimento da perfeição dos discípulos, etc., não há nenhuma falta de profundidade em relação a qualquer outra coisa. E assim como a definição é mostrada aqui, deve-se aplicar a existência da definição da seguinte forma: 'o conhecimento da perfeição dos discípulos é difícil de ver, mas o conhecimento do Paccekabuda é ainda mais difícil de ver do que aquele', e assim por diante, onde não há tal definição [para o conhecimento da onisciência]. Por isso, diz-se: 'da mesma forma, difíceis de ver... pe... deve ser entendido'.

ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ အာရဒ္ဓံတိ ဧတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော – ဘဝတု တာဝ နိရဝသေသဗုဒ္ဓဂုဏဝိဘာဝနူပါယဘာဝတော သဗ္ဗညုတညာဏံ ဧကမ္ပိ ပုထုနိဿယာရမ္မဏဉာကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အညေဝ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဗဟုဝစနေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ, တဿ ပန ဝိဿဇ္ဇနံ သစ္စပစ္စယာကာရာဒိဝိသေသဝသေန အနညသာဓာရဏေန ဝိဘဇနနယေန အနာရဘိတွာ သနိဿယာနံ ဒိဋ္ဌီနံ ဝိဘဇနဝသေန ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ. တတ္ထ ယထာ သစ္စပစ္စယာကာရာဒီနံ [Pg.137] ဝိဘဇနံ အနညသာဓာရဏံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝ ဝိသယော, ဧဝံ နိရဝသေသေန ဒိဋ္ဌိဂတဝိဘဇနမ္ပီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓါနဉှီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဌာနာနီတိ ကာရဏာနိ. ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတီတိ ဒေသေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ အနေကဝိဓတာယ, ဒုဝိညေယျတာယ စ နာနာနယေဟိ ပဝတ္တမာနံ ဒေသနာဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဝိပုလံ, ဗဟုဘေဒဉ္စ ဟောတိ. ဉာဏံ အနုပဝိသတီတိ တတော ဧဝ စ ဒေသနာဉာဏံ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မေ ဝိဘာဂသော ကုရုမာနံ အနုပဝိသတိ, တေ အနုပဝိဿ ဌိတံ ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Mas por que isso foi iniciado dessa maneira? Aqui está a intenção: que o conhecimento da onisciência, embora seja único, seja indicado no plural por meio de passagens como 'Há, monges, outros fenômenos', etc., devido à realização de funções que têm múltiplos suportes e objetos, servindo como meio para manifestar as qualidades do Buda sem omissão. No entanto, por que a sua explicação foi iniciada por meio da análise das visões (diṭṭhi) que possuem suportes, em vez de ser iniciada por meio de um método de análise incomum a outros, baseado nas distinções das verdades (sacca), das condições (paccayākāra), etc.? A respeito disso, para mostrar que, assim como a análise das verdades, das condições, etc., é incomum a outros e é o domínio exclusivo do conhecimento da onisciência, o mesmo ocorre com a análise completa das visões errôneas, iniciou-se com as palavras: 'Pois para os Budas...', etc. Aqui, 'ṭhānāni' significa causas. 'O rugido é grande' significa que, devido à multiplicidade e à dificuldade de compreensão do significado a ser ensinado, o rugido do ensinamento (desanāgajjita), que opera através de vários métodos, é grande, vasto e de muitas variedades. 'O conhecimento penetra' significa que, por essa mesma razão, o conhecimento do ensinamento penetra nos fenômenos a serem ensinados, fazendo distinções neles; o significado é que ele permanece como se os tivesse penetrado.

ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တဘာဝေါ ပညာယတီတိ ဧဝံဝိဓဿ နာမ ဓမ္မဿ ဒေသကံ ပဋိဝေဓကဉ္စာတိ ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာဉာဏဿ ပဋိဝေဓဉာဏဿ စ ဥဠာရဘာဝေါ ပါကဋော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ‘‘သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅; နေတ္တိ. ၁၄) ဝစနတော သဗ္ဗာပိ ဘဂဝတော ဒေသနာ ဉာဏရဟိတာ နတ္ထိ, သီဟသမာနဝုတ္တိတာယ စ သဗ္ဗတ္ထ သမာနုဿာဟပ္ပဝတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဝသေန ပန ဒေသနာ ဝိသေသတော ဉာဏေန အနုပဝိဋ္ဌာ ဂမ္ဘီရတရာ စ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကထံ ပန ဝိနယပဏ္ဏတ္တိံ ပတွာ ဒေသနာ တိလက္ခဏာဟတာ သုညတာပဋိသံယုတ္တာ ဟောတီတိ? တတ္ထာပိ စ သန္နိသိန္နပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ပဝတ္တမာနာ ဒေသနာ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာဒိဝိဘာဝနီ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ အတ္တတ္တနိယတာဘာဝပ္ပကာသနီ စ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အနေကပရိယာယေန ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ’’တိအာဒိ.

'A grandeza do conhecimento do Buda é conhecida' significa que a natureza sublime do conhecimento do ensinamento e do conhecimento da penetração dos Budas torna-se evidente como sendo o ensinador e o penetrador de tal Dhamma. E aqui, embora de acordo com a passagem 'toda ação verbal do Buda, o Abençoado, é precedida pelo conhecimento e acompanha o conhecimento', nenhum ensinamento do Abençoado é desprovido de conhecimento, e devido ao seu comportamento semelhante ao de um leão, o mesmo esforço é aplicado em todos os lugares, deve-se considerar que o ensinamento é especialmente penetrado pelo conhecimento e é mais profundo em virtude dos fenômenos a serem ensinados. Mas como o ensinamento, ao chegar à promulgação do Vinaya, é marcado pelas três características e associado ao vazio (suññatā)? Mesmo ali, o ensinamento, operando de acordo com a inclinação da assembleia reunida, manifesta a impermanência, etc., das formações (saṅkhāra) e revela a ausência de um eu inerente ou de propriedade em todos os fenômenos. Por isso, diz-se: 'tendo feito um discurso sobre o Dhamma de muitas maneiras', etc.

ဘူမန္တရန္တိ ဓမ္မာနံ အဝတ္ထာဝိသေသဉ္စ ဌာနဝိသေသဉ္စ. တတ္ထ အဝတ္ထာဝိသေသောသတိအာဒိဓမ္မာနံ သတိပဋ္ဌာနိန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါဒိဘေဒေါ. ဌာနဝိသေသော ကာမာဝစရာဒိဘေဒေါ. ပစ္စယာကာရပဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမယန္တရန္တိ ဒိဋ္ဌိဝိသေသာ, နာနာဝိဟိတာ ဒိဋ္ဌိယောတိ အတ္ထော, အညသမယံ ဝါ. ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ ဧဝံ လဟုကဂရုကာဒိဝသေန တဒနုရူပေ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒပညာပနံ.

'Diferença de planos' (bhūmantara) significa a diferença de estados e a diferença de planos dos fenômenos. A respeito disso, a 'diferença de estados' é a distinção de fenômenos como a atenção plena (sati), etc., em estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), faculdades (indriya), poderes (bala), fatores da iluminação (bojjhaṅga), fatores do caminho (maggaṅga), etc. A 'diferença de planos' é a distinção entre a esfera dos sentidos (kāmāvacara), etc. O significado do termo 'modo de condições' (paccayākāra) já foi dito acima. 'Diferença de doutrinas' (samayantara) significa visões específicas, isto é, vários tipos de visões, ou outras doutrinas. 'Assim, quando o caso surge' significa a promulgação de regras de treinamento (sikkhāpada) quando surge um caso correspondente, de acordo com a gravidade leve ou pesada, etc.

ယဒိပိ ကာယာနုပဿနာဒိဝသေန သတိပဋ္ဌာနာဒယော သုတ္တန္တပိဋကေပိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၄; မ. နိ. ၁.၁၀၇) ဝိဘတ္တာ, သုတ္တန္တဘာဇနီယာဒိဝသေန ပန အဘိဓမ္မေယေဝ တေ သဝိသေသံ ဝိဘတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိဘဇိတွာ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သတ္တ ဖဿာ’’တိ သတ္တဝိညာဏဓာတုသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ ‘‘သတ္တ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသုပိ. လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ နာမာတိ [Pg.138] ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန ဝုတ္တာဝသေသံ အဘိဓမ္မေ အာဂတံ ဓမ္မာနံ ဝိဘဇိတဗ္ဗာကာရံ သင်္ဂဏှာတိ. စတုဝီသတိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ ဧတ္ထာတိ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ. ဧတ္ထ ပစ္စယနယံ အဂ္ဂဟေတွာ ဓမ္မဝသေနေဝ သမန္တပဋ္ဌာနဿ စတုဝီသတိဝိဓတာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

Embora os estabelecimentos da atenção plena, etc., por meio da contemplação do corpo, etc., também sejam analisados no Suttanta Piṭaka, eles são analisados com distinções especiais no Abhidhamma por meio da análise do Suttanta (suttantabhājanīya), etc.; por isso, diz-se: 'este quatro estabelecimentos da atenção plena... pe... tendo analisado o Abhidhamma Piṭaka'. A respeito disso, 'sete contatos' é dito em virtude da associação com os sete elementos de consciência (viññāṇadhātu). Da mesma forma em 'sete sensações', etc. Em 'fenômenos supramundanos', a palavra 'iti' tem o sentido de 'etc.' ou 'maneira', abrangendo assim o restante do modo de análise dos fenômenos que aparecem no Abhidhamma. 'Aquele no qual existem as vinte e quatro relações universais' é o 'catuvīsatisamantapaṭṭhāna', o Abhidhamma Piṭaka. Aqui, sem considerar o método de condições, a natureza de vinte e quatro tipos das relações universais é dita apenas em virtude dos fenômenos. Como foi dito:

‘‘တိကဉ္စ ပဋ္ဌာနဝရံ ဒုကုတ္တမံ,ဒုကတိကဉ္စေဝ တိကဒုကဉ္စ;

တိကတိကဉ္စေဝ ဒုကဒုကဉ္စ,ဆ အနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ. (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ ၄၁, ၄၄, ၄၈, ၅၂);

As tríades e o excelente Paṭṭhāna das díades supremas, as díades-tríades e também as tríades-díades, as tríades-tríades e também as díades-díades, são os seis métodos profundos no método direto.

တထာ –

Da mesma forma –

တိကဉ္စ…ပေ… ဆ ပစ္စနီယမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ;

တိကဉ္စ…ပေ… ဆ အနုလောမပစ္စနီယမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ;

တိကဉ္စ…ပေ… ပစ္စနီယာနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ. (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ ၄၄, ၅၂);

As tríades... pe... são os seis métodos profundos no método inverso; as tríades... pe... são os seis métodos profundos no método direto-inverso; as tríades... pe... são os seis métodos profundos no método inverso-direto.

ဧဝံ ဓမ္မဝသေန စတုဝီသတိဘေဒေသု တိကပဋ္ဌာနာဒီသု ဧကေကံ ပစ္စယနယေန အနုလောမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတီတိ ဆန္နဝုတိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ. တတ္ထ ပန ဓမ္မာနုလောမေ တိကပဋ္ဌာနေ ကုသလတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရေ ပစ္စယာနုလောမေ ဟေတုမူလကေ ဟေတုပစ္စယဝသေန ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာနယာ သတ္တ ဝိဿဇ္ဇနနယာတိ အာဒိနာ ဒဿိယမာနာ အနန္တဘေဒါ နယာတိ အာဟ ‘‘အနန္တနယ’’န္တိ. ဟောတိ စေတ္ထ –

Assim, entre as tríades do Paṭṭhāna, etc., que possuem vinte e quatro divisões em virtude dos fenômenos, cada uma delas torna-se quádrupla por meio do método de condições através do método direto, etc., resultando em noventa e seis relações universais (samantapaṭṭhāna). A respeito disso, no método direto dos fenômenos (dhammānuloma), no Paṭṭhāna das tríades, na tríade dos fenômenos benéficos (kusalattika), na seção sobre a dependência (paṭiccavāra), no método direto das condições (paccayānuloma), na raiz da causa (hetumūlaka), em virtude da condição de causa (hetupaccaya), há quarenta e nove métodos de perguntas e sete métodos de respostas; sendo mostrados dessa maneira, os métodos possuem divisões infinitas, por isso diz-se: 'de métodos infinitos' (anantanaya). E a respeito disso, há o seguinte –

‘‘ပဋ္ဌာနံ နာမ ပစ္စေကံ ဓမ္မာနံ အနုလောမာဒိမှိ တိကဒုကာဒီသု ယာ ပစ္စယမူလဝိသိဋ္ဌာ စတုနယတော သတ္တဓာ ဂတီ’’တိ.

"Chama-se 'Paṭṭhāna' o curso de fenômenos individuais na ordem direta, etc., nas tríades, díades, etc., que é distinguido pela raiz das condições, de sete maneiras de acordo com os quatro métodos."

နဝဟာကာရေဟီတိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ နဝဟိ ပစ္စယာကာရေဟိ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဥပ္ပာဒေါ, ဥပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘာဝေါ. သတိ စ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အသတိ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ. တထာ အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ပဝတ္တန္တိ ဓရန္တိ, နိဝိသန္တိ စ, တေ အဝိဇ္ဇာယ သတိ ဖလံ ဘဝါဒီသု ခိပန္တိ, အာယူဟန္တိ ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဃဋန္တိ, သံယုဇ္ဇန္တိ အတ္တနော ဖလေန, ယသ္မိံ သန္တာနေ သယဉ္စ ဥပ္ပန္နာ, တံ ပလိဗုန္ဓန္တိ, ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဥဒယန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဟိနောတိ စ သင်္ခါရာနံ ကာရဏဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇံ သင်္ခါရာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ [Pg.139] ကာရဏဘာဝူပဂမနဝိသေသာ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ သင်္ခါရာဒီနံ ဝိညာဏာဒီသု.

"'Por nove modos' significa pelos nove modos de condição, começando com o surgimento, etc. Ali, 'surgimento' é aquilo a partir do qual o fruto surge, ou seja, o estado de ser a causa do surgimento. E quando há ignorância, as formações surgem, não quando ela está ausente; portanto, a ignorância, sendo o surgimento das formações, torna-se uma condição. Da mesma forma, quando há ignorância, as formações continuam, persistem e se estabelecem; quando há ignorância, elas lançam o fruto nos devires, etc., acumulam esforçando-se para a produção do fruto, unem-se com seu próprio fruto, obstruem o fluxo mental no qual elas mesmas surgiram, elevam-se na combinação de outras condições, e vão para o estado de ser a causa das formações; dependendo da ignorância, as formações continuam. Assim, devem ser compreendidos o surgimento, etc., como distinções na assunção do estado de causa da ignorância em relação às formações. Da mesma forma, das formações, etc., em relação à consciência, etc."

ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတီတိအာဒီသု စ တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဌိတိ, ကာရဏံ. ဥပ္ပာဒေါ ဧဝ ဌိတိ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ယသ္မာ အယောနိသောမနသိကာရော, ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဝစနတော အာသဝါ စ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ’’တိ. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာတိ သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာယ စ ဥပ္ပာဒါဒိကေ ပစ္စယာကာရေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တာ ပညာ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ဓမ္မာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဘာဝတော ဓမ္မဋ္ဌိတိသင်္ခါတေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ. ပစ္စယဓမ္မာ ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ‘‘ဒွါဒသ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါ’’တိ ဝစနတော ဒွါဒသ ပစ္စယာ. အယဉ္စ နယော န ပစ္စုပ္ပန္နေ ဧဝ, အထ ခေါ အတီတာနာဂတကာလေပိ, န စ အဝိဇ္ဇာယ ဧဝ သင်္ခါရေသု, အထ ခေါ သင်္ခါရာဒီနမ္ပိ ဝိညာဏာဒီသု လဗ္ဘတီတိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပစ္စယာကာရဿ ဝိဘတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိ ပါဠိံ အာရဘိ. ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ ၁) ဒဿိတာ ဟေတာဒိပစ္စယာ ဧဝေတ္ထ ဥပ္ပာဒါဒိပစ္စယာကာရေဟိ ဂဟိတာတိ တေ ယထာသမ္ဘဝံ နီဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ, အတိဝိတ္ထာရဘယေန ပန န ယောဇယိမှ.

"E em 'surgimento-estabilidade' (uppādaṭṭhiti), etc., 'estabilidade' (ṭhiti) é aquilo pelo qual algo permanece, ou seja, a causa. O próprio surgimento é a estabilidade, daí 'surgimento-estabilidade'. Este método se aplica também aos demais. Visto que a atenção inadequada e, de acordo com a declaração 'com o surgimento das máculas há o surgimento da ignorância' (MN 1.103), as máculas são a condição para a ignorância, por isso foi dito: 'ambos estes fenômenos são originados condicionalmente'. 'Sabedoria na apreensão das condições' é a sabedoria que opera por meio da delimitação e apreensão dos modos de condição, como o surgimento, etc., das formações e da ignorância. 'Conhecimento da estabilidade dos fenômenos' (dhammaṭṭhitiñāṇa) é o conhecimento sobre a origem dependente, conhecida como a estabilidade dos fenômenos, devido ao estado de ser condição para os fenômenos originados condicionalmente. Pois os fenômenos condicionantes na origem dependente são doze condições, de acordo com a declaração 'doze elos da origem dependente'. E este método não se aplica apenas ao presente, mas também ao tempo passado e futuro; e não apenas da ignorância em relação às formações, mas também das formações, etc., em relação à consciência, etc. Para mostrar de forma completa a divisão dos modos de condição, iniciou-se o texto em Pali que começa com 'também o período passado', etc. Pois as condições como a causa raiz, etc., mostradas no Paṭṭhāna, são aqui compreendidas pelos modos de condição como o surgimento, etc.; elas devem ser extraídas e aplicadas conforme apropriado, mas não as aplicamos aqui por medo de excessiva prolixidade."

တဿ တဿ ဓမ္မဿာတိ တဿ တဿ သင်္ခါရာဒိပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ. တထာ တထာ ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဥပ္ပာဒါဒိဟေတာဒိပစ္စယဘာဝေန. အတီတပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတဝသေန တယော အဒ္ဓါ ကာလာ ဧတဿာတိ တိယဒ္ဓံ. ဟေတုဖလဖလဟေတုဟေတုဖလဝသေန တယော သန္ဓီ ဧတဿာတိ တိသန္ဓိံ. သင်္ခိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, ကမ္မံ ဝိပါကော စ. သင်္ခိပ္ပန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သင်္ခေပေါ, အဝိဇ္ဇာဒယော ဝိညာဏာဒယော စ. ကောဋ္ဌာသပရိယာယော ဝါ သင်္ခေပ-သဒ္ဒေါ. အတီတေ ကမ္မသင်္ခေပါဒိဝသေန စတ္တာရော သင်္ခေပါ ဧတဿာတိ စတုသင်္ခေပံ. သရူပတော အဝုတ္တာပိ တသ္မိံ တသ္မိံ သင်္ခေပေ အာကိရီယန္တိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ ပကာသီယန္တီတိ အာကာရာ, အတီတေ ဟေတုအာဒီနံ ဝါ ပကာရာ အာကာရာ, တေ သင်္ခေပေ ပဉ္စ ပဉ္စ ကတွာ ဝီသတိအာကာရာ ဧတဿာတိ ဝီသတာကာရံ.

"'De cada respectivo fenômeno' significa de cada respectivo fenômeno originado condicionalmente, como as formações, etc. 'Por meio de tal e tal estado de condição' significa pelo estado de condição de surgimento, etc., e causa raiz, etc. 'Tem três períodos' (tiyaddhaṃ) significa que possui três períodos de tempo por meio do passado, presente e futuro. 'Tem três conexões' (tisandhi) significa que possui três conexões por meio de causa-fruto, fruto-causa e causa-fruto. 'São resumidos' aqui a ignorância, etc., e a consciência, etc., daí 'resumo' (saṅkhepa), ou seja, kamma e maturação (vipāka). Ou 'resumo' é aquilo em que são resumidos a ignorância, etc., e a consciência, etc. Ou a palavra 'resumo' é um sinônimo de 'grupo'. 'Tem quatro resumos' (catusaṅkhepa) significa que possui quatro resumos por meio do resumo de kamma no passado, etc. 'Modos' (ākārā) são aqueles que, embora não expressos individualmente em sua própria forma, são incluídos em cada respectivo resumo e revelados pelas apreensões de ignorância, formações, etc., ou são os aspectos de causas, etc., no passado; tendo cinco em cada resumo, totalizam vinte modos, daí 'tem vinte modos' (vīsatākāra)."

ခတ္တိယာဒိဘေဒေန အနေကဘေဒဘိန္နာပိ သဿတဝါဒိနော ဇာတိသတသဟဿာနုဿရဏာဒိနော အဘိနိဝေသဟေတုနော ဝသေန စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ[Pg.140], န တတော ဥဒ္ဓံ အဓောတိ သဿတဝါဒါဒီနံ ပရိမာဏပရိစ္ဆေဒဿ အနညဝိသယတံ ဒဿေတုံ ‘‘စတ္တာရော ဇနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတ္တာရော ဇနာတိ စတ္တာရော ဇနသမူဟာ. ဣဒံ နိဿာယာတိ ဣဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာယ သမ္မာ အဂ္ဂဟဏံ, တတ္ထာပိ စ ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ဗန္ဓာနံ သန္တတိဃနဿ အဘေဒိတတ္တာ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဘေဒနိဗန္ဓနံ နာနတ္တနယံ အနုပဓာရေတွာ ဂဟိတံ ဧကတ္တဂ္ဂဟဏံ နိဿာယ. ဣဒံ ဂဏှန္တီတိ ဣဒံ သဿတဂ္ဂဟဏံ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ, ဣမိနာ နယေန ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒယောပေတ္ထ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဘိန္ဒိတွာတိ ‘‘အာတပ္ပမနွာယာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘဇိတွာ ‘‘တယိဒံ ဘိက္ခဝေ တထာဂတော ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ ဝိမဒ္ဒိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒိဋ္ဌိဇဋာဝိဇဋနေန ဒိဋ္ဌိဂုမ္ဗဝိဝရဏေန စ.

"Embora divididos em muitas divisões por meio de distinções como khattiyas, etc., os eternalistas são apenas quatro devido à causa de sua adesão, como a recordação de cem mil nascimentos, etc., nem acima nem abaixo disso. Para mostrar que a delimitação da quantidade de eternalistas, etc., não pertence a outro domínio, ele disse 'quatro pessoas', etc. Ali, 'quatro pessoas' significa quatro grupos de pessoas. 'Apoiando-se nisso' significa apoiando-se nesta não apreensão correta da especificidade condicional (idappaccayatā), e também apoiando-se na apreensão de unidade adotada sem considerar o método da diversidade que, embora existindo no sentido último, é a base para a divisão, devido ao fato de a compacidade da continuidade (santatighana) conectada pela relação de causa e efeito não ter sido rompida. 'Eles se apegam a isso' significa que eles se expressam aderindo a esta apreensão eternalista; por este método, os eternalistas parciais, etc., também devem ser aplicados e explicados aqui conforme apropriado. 'Tendo quebrado' significa tendo analisado por meio de passagens como 'em virtude do ardor', etc., e tendo esmagado por meio de passagens como 'isso, monges, o Tathāgata conhece', etc., tornando-o livre de emaranhados e arbustos, pelo desembaraçar do emaranhado de visões e pela abertura do arbusto de visões."

‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိနာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အာရဗ္ဘ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌိတတ္တာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒေသနာကုသလော ဘဂဝါ သမယန္တရဝိဂ္ဂါဟဏဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘သန္တီ’’တိ ဣမိနာ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ အဝိစ္ဆိန္နတံ, တတော စ နေသံ မိစ္ဆာဂါဟတော သိထိလကရဏဝိဝေစနေဟိ အတ္တနော ဒေသနာယ ကိစ္စကာရိတံ, အဝိတထတဉ္စ ဒီပေတိ ဓမ္မရာဇာ.

"Por meio de 'Portanto', etc., visto que o ensinamento surgiu a respeito das qualidades do Buda, o Abençoado, que é habilidoso no ensinamento, aponta para o conhecimento da omnisciência e mostra que ele emite o próprio conhecimento da omnisciência por meio da investigação de outras doutrinas. Por meio de 'Existem' (santi), o Rei do Dhamma ilumina a continuidade da existência daqueles que possuem visões e, consequentemente, a eficácia e a infalibilidade de seu próprio ensinamento ao afrouxar e discernir o apego incorreto deles."

၂၉. အတ္ထီတိ ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော ပုထုဝစနဝိသယော ဧကော နိပါတော ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; မ. နိ. ၃.၁၅၄; သံ. နိ. ၄.၁၂၇; ခု. ပါ. ၃.၁) ဝိယ. သဿတာဒိဝသေန ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ယသ္မာ ပန တေ တံ ပုဗ္ဗန္တံ ပုရိမသိဒ္ဓေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပေဟိ ကပ္ပေတွာ, အာသေဝနဗလဝတာယ ဝိစိတ္တဝုတ္တိတာယ စ ဝိကပ္ပေတွာ အပရဘာဂသိဒ္ဓေဟိ အဘိနိဝေသဘူတေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟေဟိ ဂဏှန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ ပရာမသန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီ’’တိ. တဏှုပါဒါနဝသေန ဝါ ကပ္ပနဂ္ဂဟဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တဏှာပစ္စယာ ဟိ ဥပါဒါနံ. ကောဋ္ဌာသေသူတိ ဧတ္ထ ကောဋ္ဌာသာဒီသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏသမီပဥမ္မဂ္ဂါဒီသုပိ ဟိ အန္တ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဣင်္ဃ တွံ သုတ္တန္တေ ဝါ ဂါထာယော ဝါ အဘိဓမ္မံ ဝါ ပရိယာပုဏဿု (ပါစိ. ၄၄၂), သုတ္တန္တေ ဩကာသံ ကာရာပေတွာ’’တိ (ပါစိ. ၁၂၂၁) စ အာဒီသု ပဒပူရဏေ အန္တ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, ဂါမန္တံ ဩသရေယျ, (ပါရာ. ၄၀၉; စူဠဝ. ၃၄၃) ဂါမန္တသေနာသန’’န္တိအာဒီသု သမီပေ[Pg.141], ‘‘ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ ဧကော အန္တော, အတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀) ဥမ္မဂ္ဂေတိ.

29. "'Atthi' é uma partícula indeclinável com o mesmo significado de 'saṃvijjanti' (são encontrados), usada no sentido plural, como em 'há neste corpo cabelos', etc. 'Aqueles que especulam sobre o passado' (pubbantakappikā) são os que especulam sobre o limite anterior por meio do eternalismo, etc. Mas como eles especulam sobre esse limite anterior por meio de especulações de desejo e visões estabelecidas anteriormente, e o fantasiam devido à força da repetição e à atividade variada, e se apegam, aderem e se agarram a ele por meio de apreensões de desejo e visões estabelecidas posteriormente que se tornaram adesões, por isso foi dito: 'tendo especulado e fantasiado sobre o limite anterior, eles se apegam'. Ou as especulações e apreensões devem ser entendidas por meio do desejo e do apego. Pois 'com o desejo como condição, há o apego'. 'Nas partes' (koṭṭhāsesu) significa que aqui o significado deve ser entendido como 'nas partes, etc.'. Pois a palavra 'anta' também é vista nos sentidos de preenchimento de palavra, proximidade, desvio, etc. De fato, em passagens como 'vamos, aprenda o suttanta, ou as gāthās, ou o abhidhamma', e 'tendo feito espaço no suttanta', etc., a palavra 'anta' funciona como preenchimento de palavra; em 'ele deve entrar nos arredores da aldeia' (gāmantaṃ) e 'habitação nos arredores da aldeia', etc., funciona no sentido de proximidade; e em 'a busca pelo prazer sensual é um extremo' (eko anto) e 'existe, Kaccāna, este é um extremo', etc., funciona no sentido de desvio."

ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ မဟာကပ္ပသမန္တဘာဝကိလေသကာမဝိတက္ကကာလပညတ္တိသဒိသဘာဝါဒီသု ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတီ’’တိ. တထာ ဟေသ ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၅၆) မဟာကပ္ပေ ဝတ္တတိ, ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေ, ‘‘သင်္ကပ္ပော ကာမော, ရာဂေါ ကာမော, သင်္ကပ္ပရာဂေါ ကာမော’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁; စူဠနိ. ၈) ကိလေသကာမေ, ‘‘တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၇) ဝိတက္ကေ, ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလေ, ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၀; စူဠနိ. ၁၁၃) ပညတ္တိယံ, ‘‘သတ္ထုကပ္ပေန ဝတ ကိရ ဘော သာဝကေန သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ န ဇာနိမှာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၆၀) သဒိသဘာဝေ ဝတ္တတီတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတန္တိ မဟာနိဒ္ဒေသံ (မဟာနိ. ၂၈) သန္ဓာယာဟ. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပနိဿယဘူတာယ သဟဇာတာယ အဘိနန္ဒနဘူတာယ စ တဏှာယ, သဿတာဒိအာကာရေန အဘိနိဝိသန္တဿ မိစ္ဆာဂါဟဿ စ ဝသေန. ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထဓမ္မဝိသယာယ ကပ္ပနာယ အဓိပ္ပေတတ္တာ အတီတကာလဝါစကော ဣဓ ပုဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, ရူပါဒိခန္ဓဝိနိမုတ္တဿ ကပ္ပနာဝတ္ထုနော အဘာဝါ အန္တ-သဒ္ဒေါ စ ဘာဂဝါစကောတိ အာဟ ‘‘အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသ’’န္တိ. ‘‘ကပ္ပေတွာ’’တိ စ တသ္မိံ ပုဗ္ဗန္တေ တဏှာယနာဘိနိဝေသာနံ သမတ္ထနံ ပရိနိဋ္ဌာပနမာဟ. ဌိတာတိ တဿာ လဒ္ဓိယာ အဝိဇဟနံ. အာရဗ္ဘာတိ အာလမ္ဗိတွာ. ဝိသယော ဟိ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ပုဗ္ဗန္တော. ဝိသယဘာဝတော ဧဝ ဟိ သော တဿာ အာဂမနဋ္ဌာနံ, အာရမ္မဏပစ္စယော စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဂမ္မ ပဋိစ္စာ’’တိ.

"A palavra 'kappa' é usada nos sentidos de grande éon (mahākappa), totalidade, desejo-definhamento (kilesakāma), pensamento aplicado (vitakka), tempo, designação (paññatti), semelhança, etc., por isso ele disse: 'é usada em muitos sentidos'. De fato, ela é usada no sentido de grande éon em passagens como 'há estes quatro incontáveis de um éon, monges', etc.; no sentido de totalidade em 'tendo iluminado todo o Bosque de Bambus', etc.; no sentido de desejo-definhamento em 'a intenção é desejo, a cobiça é desejo, a intenção-cobiça é desejo', etc.; no sentido de pensamento aplicado em 'raciocínio, pensamento aplicado, intenção', etc.; no sentido de tempo em 'pelo qual eu costumava viver constantemente', etc.; no sentido de designação em 'assim o venerável Kappa', etc.; e no sentido de semelhança em 'conversando com um discípulo que é semelhante ao Mestre, nós não sabíamos', etc. 'E isso também foi dito' refere-se ao Mahāniddesa. 'Por meio do desejo e das visões' significa por meio do desejo que é a condição de apoio forte, que é co-surgido e que é deleite, e por meio do apego incorreto que adere na forma de eternalismo, etc. Como a especulação se refere aos fenômenos vividos anteriormente, a palavra 'pubba' aqui expressa o tempo passado; e como não há objeto de especulação separado dos agregados de forma, etc., a palavra 'anta' expressa uma parte, por isso ele disse 'a parte dos agregados passados'. E 'tendo especulado' significa a confirmação e a conclusão dos desejos e adesões em relação a esse limite anterior. 'Estabelecidos' significa o não abandono daquela visão. 'Tendo começado' significa tendo tomado como objeto. Pois o limite anterior é o objeto daquela visão. E precisamente por ser o objeto, ele é o ponto de partida e a condição de objeto para ela, por isso foi dito 'tendo vindo a, dependendo de'."

အဓိဝစနပဒါနီတိ ပညတ္တိပဒါနိ. ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိ-သဒ္ဒါ ဝိယ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ အဓိဝစနံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ အဓိ-သဒ္ဒေါ ဥပရိဘာဝေ, ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒါဘူတရူပါဒီနံ ဥပရိ ပညာပိယမာနာ ဥပါဒါပညတ္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ ပညတ္တိဒီပကပဒါနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညတ္တိမတ္တဉှေတံ ဝုစ္စတိ, ယဒိဒံ ‘‘အတ္တာ, လောကော’’တိ စ, န ရူပဝေဒနာဒယော ဝိယ ပရမတ္ထော. အဓိကဝုတ္တိတာယ ဝါ အဓိဝုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိကဉှိ သဘာဝဓမ္မေသု သဿတာဒိံ [Pg.142] ပကတိအာဒိဒဗ္ဗာဒိံ ဇီဝါဒိံ ကာယာဒိဉ္စ အဘူတမတ္ထံ အဇ္ဈာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌိယော ပဝတ္တန္တီတိ.

"'Termos de designação' (adhivacanapadāni) significa termos conceituais (paññattipadāni). Uma designação (adhivacana) é um conceito (paññatti) que opera tomando apenas a palavra como autoridade, como as palavras 'Sirivaḍḍhaka', etc., em relação a escravos, etc. Ou então, o prefixo 'adhi' significa 'sobre', e 'vacana' significa 'declaração'; uma declaração sobre algo é uma designação, significando um conceito derivado (upādāpaññatti) que é designado sobre a forma derivada, etc.; portanto, deve ser entendido como significando termos que iluminam conceitos. Pois isto é chamado de mero conceito, a saber, 'eu' e 'mundo', e não uma realidade última como a forma, a sensação, etc. Ou as visões são chamadas de 'adhivutti' devido ao seu funcionamento excessivo. Pois as visões operam sobrepondo excessivamente aos fenômenos de natureza intrínseca significados irreais como o eternalismo, etc., a natureza primordial (pakati), etc., a substância (dabba), etc., a alma (jīva), etc., e o corpo, etc."

၃၀. အဘိဝဒန္တီတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၇, ၂၀၃, ၄၂၇; မ. နိ. ၃.၂၇, ၂၉) အဘိနိဝိသိတွာ ဝဒန္တိ ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ ဝိဝဒန္တိ. အဘိဝဒနကိရိယာယ အဇ္ဇာပိ အဝိစ္ဆေဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ. ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘မုတ္တဂတံ, (မ. နိ. ၂.၁၁၉; အ. နိ. ၉.၁၁) သင်္ခါရဂတ’’န္တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၄၁) ဝိယ. ဂန္တဗ္ဗာဘာဝတော ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဂတမတ္တံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိပ္ပကာရော ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတံ. လောကိယာ ဟိ ဝိဓယုတ္တဂတပကာရ-သဒ္ဒေ သမာနတ္ထေ ဣစ္ဆန္တိ. ဧကေကသ္မိဉ္စ ‘‘အတ္တာ’’တိ, ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ ပညာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဂဟေတွာ’’တိ. အမရံ နိစ္စံ ဓုဝန္တိ သဿတဝေဝစနာနိ. မရဏာဘာဝေန ဝါ အမရံ, ဥပ္ပာဒါဘာဝေန သဗ္ဗထာပိ အတ္ထိတာယ နိစ္စံ, ထိရဋ္ဌေန ဝိကာရာဘာဝေန ဓုဝံ. ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပဋိသမ္ဘိဒါပါဠီဟိ ဝိဘာဝေတိ. အယဉ္စ အတ္ထော ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဣမိဿာ ပဉ္စဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန ဝုတ္တော. ‘‘ရူပဝန္တံ အတ္တာန’’န္တိအာဒိကာယ ပန ပဉ္စဒသဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန စတ္တာရော စတ္တာရော ခန္ဓေ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညံ ‘‘လောကော’’တိ ပညပေန္တီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော လဗ္ဘတိ. တထာ ဧကံ ခန္ဓံ ’’အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညေ အတ္တနော ဥပဘောဂဘူတော လောကောတိ, သသန္တတိပတိတေ ဝါ ခန္ဓေ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညေ ‘‘လောကော’’တိ ပညပေန္တီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထာဟ – သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေသံ အတ္တာ လောကော စ သဿတောတိ အဓိပ္ပေတော, န ဝါဒေါ တိ? သစ္စမေတံ, သဿတသဟစရိတတာယ ပန ‘‘ဝါဒေါ သဿတော’’တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ. သဿတော ဣတိ ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ ဝါ ဣတိ-သဒ္ဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ သဿတံ ဝဒန္တိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တီတိ သဿတဝါဒါ, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

30. Abhivadantīti: 'Eles declaram' significa que, apegando-se obstinadamente a 'apenas isso é a verdade, qualquer outra coisa é tolice' (MN 2.187, 203, 427; MN 3.27, 29), eles declaram e disputam dizendo 'isto é o Dhamma, aquilo não é o Dhamma', etc. O uso do tempo presente serve para mostrar que a ação de declarar continua ininterrupta até hoje. 'Diṭṭhigata' é simplesmente 'diṭṭhi' (visão/opinião), como nas palavras 'muttagata' (urina) ou 'saṅkhāragata' (condicionado), etc. Ou, por não haver um lugar para onde ir, significa apenas o alcance da visão, ou seja, o mero apego a uma visão. Ou 'diṭṭhigata' significa um tipo de visão. Pois os mundanos consideram as palavras 'vidha', 'yutta', 'gata' e 'pakāra' como sinônimas. E como a designação ocorre com base em um apego específico a cada um como 'eu' e 'o mundo', ele diz: 'tendo tomado um ou outro dentre a forma, etc., como o eu e o mundo'. 'Imortal' (amara), 'permanente' (nicca) e 'eterno' (dhuva) são sinônimos de perpétuo (sassata). 'Imortal' devido à ausência de morte; 'permanente' devido à existência em todos os sentidos por falta de surgimento; 'eterno' no sentido de firmeza, devido à ausência de alteração. Com a frase 'como ele disse', etc., ele esclarece o significado acima mencionado por meio das passagens explicativas do Niddesa e do Paṭisambhidāmagga. E este significado é dito em termos da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) de cinco tipos: 'ele considera a forma como o eu, a sensação, a percepção, as formações, a consciência como o eu'. No entanto, em termos da visão de identidade de quinze tipos, como 'o eu possui forma', etc., eles tomam quatro agregados como 'o eu' e designam o restante como 'o mundo' — este significado também é obtido. Da mesma forma, tomando um agregado como 'o eu' e os outros como 'o mundo' que serve como objeto de desfrute do eu, ou tomando os agregados que ocorrem no próprio fluxo de continuidade como 'o eu' e os outros como 'o mundo', eles os designam — assim também o significado deve ser visto aqui. Aqui se pergunta: Por que é dito 'a doutrina deles é eterna' (sassatavādo)? Não é verdade que o eu e o mundo deles são considerados eternos, e não a doutrina? Isso é verdade, mas devido à associação com o eterno, diz-se 'a doutrina é eterna', assim como se diz 'as lanças marcham'. Ou deve-se ver a elisão da palavra 'iti' em 'a doutrina de que é eterno é deles' (sassato iti vādo etesaṃ). Ou ainda, 'aqueles que declaram o eterno, apegando-se obstinadamente e expressando "apenas isso é a verdade", são eternistas (sassatavādā), isto é, aqueles que têm a visão eternista' — assim também o significado deve ser visto aqui.

၃၁. အာတာပနံ [Pg.143] ကိလေသာနံ ဝိဗာဓနံ ပဟာနံ. ပဒဟနံ ကောသဇ္ဇပက္ခေ ပတိတုံ အဒတွာ စိတ္တဿ ဥဿဟနံ. အနုယောဂေါ ယထာ သမာဓိ ဝိသေသဘာဂိယတံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဝီရိယဿ ဗဟုလီကရဏံ. ဣဓ ဥပစာရပ္ပနာစိတ္တပရိဒမနဝီရိယာနံ အဓိပ္ပေတတ္တာ အာဟ ‘‘တိပ္ပဘေဒံ ဝီရိယ’’န္တိ. နပ္ပမဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ အပ္ပမာဒေါ, အသမ္မောသော. သမ္မာ ဥပါယေန မနသိ ကရောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဧတေနာတိ သမ္မာမနသိကာရော ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘ဝီရိယဉ္စ သတိဉ္စ ဉာဏဉ္စာ’’တိ. ဧတ္ထာတိ ‘‘အာတပ္ပ…ပေ… မနသိကာရံ အနွာယာ’’တိ ဣမသ္မိံ ပါဌေ. သီလဝိသုဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ စတုန္နံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အဓိဂမနပဋိပဒါ ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘သင်္ခေပတ္ထော’’တိ. ‘‘တထာရူပ’’န္တိ စုဒ္ဒသဝိဓေဟိ စိတ္တဒမနေဟိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဒမိတတံ ဝဒတိ.

31. Ātāpanaṃ: Ardência (esforço ardente) é a obstrução e o abandono das impurezas (kilesas). Padahanaṃ: Esforço é o encorajamento da mente, não permitindo que ela caia no lado da preguiça (kosajja). Anuyogo: Aplicação é a multiplicação da energia (vīriya) de tal modo que a concentração (samādhi) alcance a distinção superior (visesabhāgiyatā). Como aqui se pretende a energia para domar a mente no acesso (upacāra) e na absorção (appanā), ele diz: 'energia de três tipos'. Diligência (appamāda) é aquilo pelo qual não se negligencia; é a não-confusão (asammosa). Atenção sábia (sammāmanasikāro) é aquilo pelo qual se aplica a mente ao objeto de meditação (kammaṭṭhāna) por meios corretos; é o conhecimento (ñāṇa). Por isso ele diz: 'energia, atenção plena e conhecimento'. 'Aqui' refere-se à passagem 'tendo como base o esforço ardente... atenção sábia'. O caminho para alcançar os quatro jhanas da esfera da matéria sutil (rūpāvacarajjhāna) junto com a purificação da moralidade (sīlavisuddhi) deve ser explicado; mas como isso é detalhado no Visuddhimagga, ele diz: 'este é o significado resumido'. 'De tal tipo' refere-se ao estado domado do quarto jhana da esfera da matéria sutil por meio dos quatorze tipos de domamento da mente.

သမာဓာနာဒိအဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ယောဂိနော သမာဓိဝိဇမ္ဘနဘူတာ လောကိယာဘိညာ ဈာနာနုဘာဝေါ. ‘‘ဈာနာဒီန’’န္တိ ဣဒံ ဈာနလာဘိဿ ဝိသေသေန ဈာနဓမ္မာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တံမုခေန သေသဓမ္မာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. သတိ ဟိ ဇနကဘာဝေ ရူပါဒိဓမ္မာနံ ဝိယ သုခါဒိဓမ္မာနံ ဝိယ, စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပာဒဝန္တတာ ဝိညာယတိ, ဥပ္ပာဒေ စ သတိ အဝဿမ္ဘာဝီ နိရောဓောတိ အနဝကာသာဝ နိစ္စတာ သိယာတိ. ကူဋဋ္ဌ-သဒ္ဒေါ ဝါ လောကေ အစ္စန္တနိစ္စေ နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော’’တိ ဧတေန ယထာ ဧသိကာ ဝါတပ္ပဟာရာဒီဟိ န စလတိ, ဧဝံ န ကေနစိ ဝိကာရံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝိကာရာဘာဝမာဟ, ‘‘ကူဋဋ္ဌော’’တိ ဣမိနာ ပန အနိစ္စတာဘာဝံ. ဝိကာရောပိ ဝိနာသောယေဝါတိ အာဟ, ‘‘ဥဘယေနပိ လောကဿ ဝိနာသာဘာဝံ ဒီပေတီ’’တိ. ‘‘ဝိဇ္ဇမာနမေဝါ’’တိ ဧတေန ကာရဏေ ဖလဿ အတ္ထိဘာဝဒဿနေန အဘိဗျတ္တိဝါဒံ ဒီပေတိ. နိက္ခမတီတိ စ အဘိဗျတ္တိံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကထံ ပန ဝိဇ္ဇမာနောယေဝ ပုဗ္ဗေ အနဘိဗျတ္တော အဘိဗျတ္တိံ ဂစ္ဆတီတိ? ယထာ အန္ဓကာရေန ပဋိစ္ဆန္နော ဃဋော အာလောကေန အဘိဗျတ္တိံ ဂစ္ဆတိ.

O poder do jhana (jhānānubhāvo) é o conhecimento direto mundano (lokiyābhiññā), que é a manifestação da concentração do iogue que possui o quarto jhana da esfera da matéria sutil dotado de oito fatores, como a estabilidade (samādhāna), etc. 'Dos jhanas, etc.' — isto é dito tendo em vista que, para quem obteve o jhana, os fatores do jhana vêm à tona de forma proeminente, e através deles os demais fenômenos (dhamma). Ele rejeita a causalidade produtiva (janakabhāva). Pois, se houvesse causalidade produtiva, assim como nos fenômenos de forma, etc., e de felicidade, etc., o surgimento seria conhecido devido à dependência de condições; e havendo surgimento, a cessação seria inevitável, de modo que não haveria espaço para a permanência eterna. Ou a palavra 'kūṭaṭṭha' (estável como um pico de montanha) deve ser vista no mundo como consagrada ao que é absolutamente permanente. Com 'permanecendo firme como um pilar de pedra', assim como um pilar não se move pelos golpes do vento, etc., ele expressa a ausência de alteração, significando que não sofre nenhuma mudança. Com 'estável como um pico' (kūṭaṭṭho), ele expressa a ausência de impermanência. Como a alteração também é destruição, ele diz: 'por ambos, ele ilustra a ausência de destruição do mundo'. Com 'apenas o que já existe', ele ilustra a teoria da manifestação (abhibyattivāda) ao mostrar a existência do efeito na causa. 'Sai' significa que se torna manifesto. Mas como aquilo que já existe, embora anteriormente não manifesto, torna-se manifesto? Assim como um pote coberto pela escuridão torna-se manifesto pela luz.

ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရေတဗ္ဗံ – ကိံ ကရောန္တော အာလောကော ဃဋံ ပကာသေတီတိ ဝုစ္စတိ, ယဒိ ဃဋဝိသယံ ဗုဒ္ဓိံ ကရောန္တော, ဗုဒ္ဓိယာ အနုပ္ပန္နာယ ဥပ္ပတ္တိဒီပနတော အဘိဗျတ္တိဝါဒေါ ဟာယတိ. အထ ဃဋဗုဒ္ဓိယာ အာဝရဏဘူတံ အန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော, ဧဝမ္ပိ အဘိဗျတ္တိဝါဒေါ ဟာယတိယေဝ. သတိ ဟိ ဃဋဗုဒ္ဓိယာ အန္ဓကာရော ကထံ တဿာ အာဝရဏံ ဟောတီတိ, ယထာ ဃဋဿ [Pg.144] အဘိဗျတ္တိ န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ အတ္တနောပိ. တတ္ထာပိ ဟိ ယဒိ ဣန္ဒြိယဝိသယာဒိသန္နိပါတေန အနုပ္ပန္နာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဥပ္ပတ္တိ, ဥပ္ပတ္တိဝစနေနေဝ အဘိဗျတ္တိဝါဒေါ ဟာယတိ, တထာ သဿတဝါဒေါ. အထ ဗုဒ္ဓိပ္ပဝတ္တိယာ အာဝရဏဘူတဿ အန္ဓကာရဋ္ဌာနိယဿ မောဟဿ ဝိဓမနေန. သတိ ဗုဒ္ဓိယာ ကထံ မောဟော အာဝရဏန္တိ, ကိဉ္စိ ဘေဒသမ္ဘဝတော. န ဟိ အဘိဗျဉ္ဇနကာနံ စန္ဒသူရိယမဏိပဒီပါဒီနံ ဘေဒေန အဘိဗျဉ္ဇိတဗ္ဗာနံ ဃဋာဒီနံ ဘေဒေါ ဟောတိ, ဟောတိ စ ဝိသယဘေဒေန ဗုဒ္ဓိဘေဒေါတိ ဘိယျောပိ အဘိဗျတ္တိ န ယုဇ္ဇတိယေဝ, န စေတ္ထ ဝုတ္တိကပ္ပနာ ယုတ္တာ ဝုတ္တိယာ ဝုတ္တိမတော စ အနညထာနုဇာနနတောတိ. တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တီတိ ယေ ဣဓ မနုဿဘာဝေန အဝဋ္ဌိတာ, တေယေဝ ဒေဝဘာဝါဒိဥပဂမနေန ဣတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တိ, အညထာ ကတဿ ကမ္မဿ ဝိနာသော, အကတဿ စ အဗ္ဘာဂမော အာပဇ္ဇေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

Aqui deve ser investigado: o que a luz faz para que se diga que ela revela o pote? Se ela produz a cognição (buddhi) referente ao pote, então, por ilustrar o surgimento de uma cognição que não havia surgido antes, a teoria da manifestação (abhibyattivāda) falha. Se ela dissipa a escuridão que serve de obstrução para a cognição do pote, mesmo assim a teoria da manifestação falha. Pois, se a cognição do pote já existe, como a escuridão poderia ser uma obstrução para ela? Assim como a manifestação do pote não é logicamente sustentável, o mesmo ocorre com o eu (attā). Pois ali também, se há o surgimento de uma cognição não surgida através da conjunção dos sentidos, objetos, etc., pela própria declaração de 'surgimento', a teoria da manifestação falha, e consequentemente a teoria do eternismo (sassatavāda). Se for pela dissipação da ilusão (moha), que faz o papel da escuridão obstrutiva ao funcionamento da cognição: se a cognição já existe, como a ilusão pode ser uma obstrução, visto que há alguma diferença? Pois a diferença entre os manifestadores — como a lua, o sol, as joias, as lâmpadas, etc. — não causa diferença nos objetos a serem manifestados, como o pote, etc.; no entanto, há diferença na cognição devido à diferença nos objetos. Portanto, a manifestação é ainda menos sustentável. E não é apropriado postular aqui uma atividade (vutti), pois não se admite diferença entre a atividade e o que possui a atividade (vuttimant). 'E esses seres transmigram' significa que aqueles que estão estabelecidos aqui no estado humano vão daqui para outro lugar ao assumirem o estado de divindade, etc. Caso contrário, resultaria na destruição do karma realizado e na recepção do karma não realizado — este é o sentido.

အပရာပရန္တိ အပရသ္မာ ဘဝါ အပရံ ဘဝံ. ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္တနော နိစ္စသဘာဝတ္တာ န စုတူပပတ္တိယော, သဗ္ဗဗျာပိတာယ နာပိ သန္ဓာဝနသံသရဏာနိ, ဓမ္မာနံယေဝ ပန ပဝတ္တိဝိသေသေန ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဝေါဟရီယန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန အဝဋ္ဌိတသဘာဝဿ အတ္တနော, ဓမ္မိနော စ ဓမ္မမတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝိနဿတိ စာတိ ဣမံ ဝိပရိဏာမဝါဒံ ဒဿေတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ဝက္ခာမ. အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတီတိ သန္ဓာဝနာဒိဝစနသိဒ္ဓါယ အနိစ္စတာယ ပုဗ္ဗေ ပဋိညာတံ သဿတဝါဒံ ဘိန္ဒတိ, ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. သဿတိသမန္တိ ဝါ ဧတဿ သဿတံ ထာဝရံ နိစ္စကာလန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'De uma existência para outra' significa de uma existência posterior para outra existência posterior. 'Assim eles são designados' significa que, devido à natureza permanente do eu, não há morte e renascimento, nem transmigração e perambulação devido à sua onipresença; no entanto, devido à ocorrência específica dos fenômenos (dhamma), eles são assim designados, assim expressos — este é o sentido. Com isso, ele mostra a teoria da transformação (vipariṇāmavāda): 'para o eu de natureza estável, e para o portador de qualidades (dhammin), apenas as qualidades (dhamma) surgem e desaparecem'. O que deve ser dito sobre isso, diremos mais adiante. 'Ele contradiz sua própria doutrina' significa que, pela impermanência estabelecida por palavras como 'transmigrar', etc., ele contradiz e destrói a doutrina do eternismo (sassatavāda) anteriormente afirmada. Ou o significado de 'sassatisamaṃ' deve ser visto como eterno, estável, para todo o sempre.

ဟေတုံ ဒဿေန္တောတိ ယေသံ ‘‘သဿတော’’တိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေတိ အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော, တေသံ ဟေတုံ ဒဿေန္တောတိ အတ္ထော. န ဟိ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စက္ခကတမတ္ထံ အတ္တနောယေဝ သာဓေတိ, အတ္တနော ပန ပစ္စက္ခကတေန အတ္ထေန အတ္တနော အပ္ပစ္စက္ခဘူတမ္ပိ အတ္ထံ သာဓေတိ. အတ္တနာ ဟိ ယထာနိစ္ဆိတံ ပရေဟိ ဝိညာပေတိ, န အနိစ္ဆိတံ. ‘‘ဟေတုံ ဒဿေန္တော’’တိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဟေတုဒဿနံ – ဧတေသု အနေကေသု ဇာတိသတသဟဿေသု ဧကောဝါယံ မေ အတ္တာ, လောကော စ အနုဿရဏသဗ္ဘာဝတော. ယော ဟိ ယမတ္ထံ အနုဘဝတိ, သော ဧဝ တံ အနုဿရတိ, န အညော. န ဟိ အညေန အနုဘူတမတ္ထံ အညော အနုဿရိတုံ သက္ကောတိ ယထာ တံ ဗုဒ္ဓရက္ခိတေန အနုဘူတံ ဓမ္မရက္ခိတော. ယထာ စေတာသု, ဧဝံ ဣတော ပုရိမတရာသုပိ ဇာတီသူတိ. ကသ္မာ သဿတော မေ အတ္တာ စ လောကော [Pg.145] စ. ယထာ စ မေ, ဧဝံ အညေသမ္ပိ သတ္တာနံ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိ? သဿတဝသေန ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပက္ခန္ဒော ဒိဋ္ဌိဂတိကော ပရေပိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌပေတိ, ပါဠိယံ ပန ‘‘အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. သော ဧဝံ အာဟာ’’တိ စ ဝစနတော ပရာနုမာနဝသေန ဣဓ ဟေတုဒဿနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝိညာယတိ. ကာရဏန္တိ တိဝိဓံ ကာရဏံ သမ္ပာပကံ နိဗ္ဗတ္တကံ ဉာပကန္တိ. တတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနဿ သမ္ပာပကံ ကာရဏံ, ဗီဇံ အင်္ကုရဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ကာရဏံ, ပစ္စယုပ္ပန္နတာဒယော အနိစ္စတာဒီနံ ဉာပကံ ကာရဏံ, ဣဓာပိ ဉာပကကာရဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ဉာပကော ဟိ ဉာပေတဗ္ဗတ္ထဝိသယဿ ဉာဏဿ ဟေတုဘာဝတော ကာရဏန္တိ. တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ တံ ဉာဏံ တိဋ္ဌတိ တတ္ထာတိ ‘‘ဌာန’’န္တိ, ဝသတိ တတ္ထ ပဝတ္တတီတိ ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ ဝတ္ထု-သဒ္ဒေန ဥဒ္ဒိသိတွာပိ ဌာနသဒ္ဒေန နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ.

'Mostrando a razão' significa mostrando a razão daqueles para quem este seguidor de visões designa o eu e o mundo como 'eternos'. Pois ele não prova apenas para si mesmo o que foi percebido diretamente por sua própria visão, mas, por meio do que foi percebido diretamente por si mesmo, ele prova também o que não foi percebido diretamente por si mesmo. Pois ele faz os outros compreenderem o que ele próprio determinou, não o que não determinou. Aqui, a demonstração da razão é esta: 'Nestas muitas centenas de milhares de existências, este meu eu e o mundo são um só, devido à existência da recordação. Pois aquele que experiencia algo é quem o recorda, não outro. Pois outro não pode recordar o que foi experienciado por outrem, assim como Dhammarakkhita não pode recordar o que foi experienciado por Buddharakkhita. E assim como nestas existências, o mesmo ocorre nas existências ainda anteriores a estas. Por que meu eu e o mundo são eternos? E assim como para mim, também para os outros seres o eu e o mundo são eternos.' Tendo caído no apego à visão sob o aspectodo eternismo, o seguidor de visões estabelece os outros também nisso. Mas na passagem em Pāli, devido às palavras 'eles declaram muitas designações variadas. Ele disse assim', entende-se que a demonstração da razão aqui pretendida é por meio da inferência alheia. 'Causa' (kāraṇa) é de três tipos: realizadora (sampāpaka), produtora (nibbattaka) e indicadora (ñāpaka). Entre elas, o Nobre Caminho é a causa realizadora do Nibbāna; a semente é a causa produtora do broto; a condicionalidade, etc., são as causas indicadoras da impermanência, etc. Aqui também, a causa indicadora é a pretendida. Pois o indicador é a causa devido a ser a razão para o conhecimento cujo objeto é a coisa a ser conhecida. Como esse conhecimento se baseia e reside ali, é chamado de 'base' (ṭhāna), e como habita e ocorre ali, é chamado de 'fundamento' (vatthu). De fato, embora o Abençoado tenha introduzido com a palavra 'vatthu', ele o explicou com a palavra 'ṭhāna'.

၃၂-၃၃. ဒုတိယတတိယဝါဒါနံ ပဌမဝါဒတော နတ္ထိ ဝိသေသော ဌပေတွာ ကာလဝိသေသန္တိ အာဟ ‘‘ဥပရိ ဝါဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ သဿတဝါဒေါ စတုဓာ ဝိဘတ္တော, နနု အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေါ ဝိယ ဒုဝိဓေနေဝ ဝိဘဇိတဗ္ဗော သိယာတိ အာဟ ‘‘မန္ဒပညော ဟိ တိတ္ထိယော’’တိအာဒိ.

32-33. Como não há diferença entre a segunda e a terceira doutrinas em relação à primeira, exceto pela diferença de tempo, ele diz: 'nas duas doutrinas acima, o método é o mesmo'. Se é assim, por que a doutrina eternista é dividida em quatro tipos? Não deveria ela ser dividida em apenas dois tipos, como a doutrina do surgimento fortuito (adhiccasamuppannikavāda)? Por isso ele diz: 'pois o sectário de sabedoria fraca', etc.

၃၄. တက္ကယတီတိ ဦဟယတိ, သဿတာဒိအာကာရေန တသ္မိံ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတီတိ အတ္ထော. တက္ကောတိ အာကောဋနလက္ခဏော ဝိနိစ္ဆယလက္ခဏော ဝါ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနဘူတော ဝိတက္ကော. ဝီမံသာ နာမ ဝိစာရဏာ, သာ ပနေတ္ထ အတ္ထတော ပညာပတိရူပကော လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသော ဝါ အယောနိသောမနသိကာရော, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနေဝါဟ ‘‘တုလနာ ရုစ္စနာ ခမနာ’’တိ. ပရိယာဟနနံ ဝိတက္ကဿ အာရမ္မဏဦဟနံ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘တေန တေန ပကာရေန တက္ကေတွာ’’တိ. အနုဝိစရိတန္တိ ဝီမံသာယ အနုပဝတ္တိတံ, ဝီမံသာနုဂတေန ဝါ ဝိစာရေန အနုမဇ္ဇိတံ. ပဋိ ပဋိ ဘာတီတိ ပဋိဘာနံ, ယထာသမိဟိတာကာရဝိသေသဝိဘာဝကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. ပဋိဘာနတော ဇာတံ ပဋိဘာနံ, သယံ အတ္တနော ပဋိဘာနံ သယံ ပဋိဘာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘အတ္တနော ပဋိဘာနမတ္တသဉ္ဇာတ’’န္တိ. မတ္တ-သဒ္ဒေန ဝိသေသာဓိဂမာဒယော နိဝတ္တေတိ.

34. 'Ele raciocina' significa que ele conjetura, ou seja, ele direciona a mente para este ou aquele objeto sob o aspecto do eternismo, etc. 'Raciocínio' (takko) é o pensamento aplicado (vitakka) que serve de base para as visões, caracterizado pela investigação ou pelo julgamento. 'Investigação' (vīmaṃsā) significa exame. Aqui, em termos de significado, deve ser vista como um surgimento mental associado à cobiça que imita a sabedoria, ou como um apego incorreto, ou atenção inadequada (ayonisomanasikāra), ou, no estágio inicial, como a oscilação das visões. Por isso ele diz: 'ponderação, aprovação, aceitação'. O ato de golpear é a própria conjetura do pensamento aplicado sobre o objeto; por isso ele diz: 'tendo raciocinado de várias maneiras'. 'Examinado' (anuvicaritaṃ) significa o que foi continuado pela investigação, ou o que foi esquadinhado pelo exame que acompanha a investigação. 'O que brilha de volta' é a inspiração (paṭibhāna), um surgimento mental que manifesta o aspecto específico conforme concebido. A inspiração nascida da inspiração, a própria inspiração de si mesmo, é a 'autoinspiração'. Por isso ele diz: 'nascido apenas de sua própria inspiração'. Com a palavra 'apenas' (matta), ele exclui a obtenção de distinções superiores, etc.

‘‘အနာဂတေပိ [Pg.146] ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣဒံ န ဣဓာဓိပ္ပေတတက္ကီဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, လာဘီတက္ကိနော ဧဝမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘဝဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ကိဉ္စိ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ ရူပါဒိ သုခါဒိ စ ဣဓ လဗ္ဘတီတိ လာဘော, န ဈာနာဒိဝိသေသော. ‘‘ဧဝံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ အနိစ္စေသု ဘာဝေသု အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒေတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ကတဿ ဝိနာသော, အကတဿ စ အဗ္ဘာဂမော သိယာ. နိစ္စေသု ပန ဘာဝေသု ယော ကရောတိ, သော ပဋိသံဝေဒေတီတိ န ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ တက္ကိကဿ ယုတ္တိဂဝေသနာကာရံ ဒဿေတိ.

Deve-se entender que a frase 'Mesmo no futuro será assim' não foi dita apenas sob a influência do pensador aqui pretendido, mas foi dita para mostrar a possibilidade de que 'assim também é possível para um pensador que obteve [ganhos]'. 'Ganho' refere-se a qualquer coisa obtida por si mesmo, como forma, etc., e felicidade, etc., e não a uma distinção especial como os jhanas, etc. 'Sendo assim, isto ocorre': nos estados impermanentes, resultaria que 'um faz e outro experimenta [o resultado]'; e, sendo assim, haveria a destruição do que foi feito e a chegada do que não foi feito. No entanto, nos estados permanentes, 'aquele que faz é o mesmo que experimenta', de modo que nenhum erro ocorre — isso mostra a maneira como o pensador busca uma justificativa lógica.

တက္ကမတ္တေနေဝါတိ အာဂမာဓိဂမာဒီနံ အနုဿဝါဒီနဉ္စ အဘာဝါ သုဒ္ဓတက္ကေနေဝ. နနု စ ဝိသေသလာဘိနောပိ သဿတဝါဒိနော အတ္တနော ဝိသေသာဓိဂမဟေတု အနေကေသု ဇာတိသတသဟဿေသု ဒသသု သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋေသု စတ္တာလီသာယ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋေသု ယထာနုဘူတံ အတ္တနော သန္တာနံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ ‘‘အတ္တာ, လောကော’’တိ စ အနုဿရိတွာ တတော ပုရိမပုရိမတရာသုပိ ဇာတီသု တထာဘူတဿ အတ္ထိတာနုဝိတက္ကနမုခေန သဗ္ဗေသမ္ပိ သတ္တာနံ တထာဘာဝါနုဝိတက္ကနဝသေနေဝ သဿတာဘိနိဝေသိနော ဇာတာ, ဧဝဉ္စ သတိ သဗ္ဗောပိ သဿတဝါဒီ အနုဿုတိဇာတိဿရတက္ကိကာ ဝိယ အတ္တနော ဥပလဒ္ဓဝတ္ထုနိဗန္ဓနေန တက္ကနေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ တက္ကီပက္ခေယေဝ တိဋ္ဌေယျ, အဝဿဉ္စ ဝုတ္တပ္ပကာရံ တက္ကနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ ဝိသေသလာဘီ သဿတဝါဒီ ဧကစ္စသဿတိကပက္ခံ, အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကပက္ခံ ဝါ ဘဇေယျာတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယသ္မာ ဝိသေသလာဘီနံ ခန္ဓသန္တာနဿ ဒီဃဒီဃတရဒီဃတမကာလာနုဿရဏံ သဿတဂ္ဂါဟဿ အသာဓာရဏကာရဏံ. တထာ ဟိ ‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. ဣမိနာမဟမေတံ ဇာနာမီ’’တိ အနုဿရဏမေဝ ပဓာနကာရဏဘာဝေန ဒဿိတံ. ယံ ပန တဿ ‘‘ဣမိနာမဟမေတံ ဇာနာမီ’’တိ ပဝတ္တံ တက္ကနံ, န တံ ဣဓ ပဓာနံ အနုဿရဏံ ပတိ တဿ အပ္ပဓာနဘူတတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ အနုဿဝါဒီနမ္ပိ ပဓာနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, တေသံ သစ္ဆိကိရိယာယ အဘာဝေန တက္ကပဓာနတ္တာ, ပဓာနကာရဏေန စ နိဒ္ဒေသော နိရုဠှော သာသနေ လောကေ စ ယထာ ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ, ယဝင်္ကုရော’’တိ စ.

‘Apenas por mero raciocínio’ significa por puro raciocínio, devido à ausência de transmissão, realização, etc., e de tradição oral, etc. Mas não é verdade que mesmo os eternalistas que obtiveram distinções especiais, devido à sua realização especial, tendo recordado o seu próprio fluxo de continuidade e o que a ele está ligado como ‘o eu e o mundo’, conforme experimentado em muitas centenas de milhares de nascimentos, em dez ciclos de contração e expansão, ou em quarenta ciclos de contração e expansão, e a partir daí, por meio do raciocínio sobre a existência de tal estado em vidas ainda anteriores, e pelo raciocínio sobre o mesmo estado para todos os seres, tornaram-se apegados ao eternalismo? Sendo assim, todo eternalista, assim como os pensadores baseados na tradição oral ou na recordação de vidas passadas, por defenderem uma doutrina que opera através do raciocínio baseado no que perceberam, pertenceria ao lado dos pensadores. E certamente o tipo de raciocínio mencionado deve ser aceito; caso contrário, o eternalista que obteve distinções especiais pertenceria ao lado do eternalismo parcial ou do surgimento fortuito. Mas isso não deve ser visto dessa maneira. Porque, para aqueles que obtiveram distinções especiais, a recordação do fluxo dos agregados por um período longo, mais longo ou extremamente longo é a causa extraordinária para a adesão ao eternalismo. De fato, é dito: ‘Recordo-me de minhas diversas moradas anteriores. Por meio disso, eu sei isto’ — mostrando que a recordação em si é a causa principal. Quanto ao raciocínio que ocorre nele como ‘Por meio disso, eu sei isto’, este não é o principal aqui, pois é secundário em relação à recordação. Se for assim, não resultaria que a tradição oral, etc., também teriam o papel principal? Não, porque, devido à ausência de realização direta por parte deles, o raciocínio é o principal para eles. E a designação pela causa principal é bem estabelecida tanto no Ensinamento quanto no mundo, como em ‘consciência visual’ e ‘broto de cevada’.

အထ ဝါ ဝိသေသာဓိဂမနိဗန္ဓနရဟိတဿ တက္ကနဿ ဝိသုံ သဿတဂ္ဂါဟေ ကာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝိသေသာဓိဂမော ဝိသုံ သဿတဂ္ဂါဟကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗော[Pg.147], သော စ မန္ဒမဇ္ဈတိက္ခပညာဝသေန တိဝိဓောတိ ဘဂဝတာ သဗ္ဗတက္ကိနော တက္ကီဘာဝသာမညေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ စတုဓာ ဝဝတ္ထာပိတော သဿတဝါဒေါ. ယဒိပိ အနုဿဝါဒိဝသေန တက္ကိကာနံ ဝိယ မန္ဒပညာဒီနမ္ပိ ဟီနာဒိဝသေန အနေကဘေဒသဗ္ဘာဝတော ဝိသေသလာဘီနမ္ပိ ဗဟုဓာ ဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, သဗ္ဗေ ပန ဝိသေသလာဘိနော မန္ဒပညာဒိဝသေန တယော ရာသီ ကတွာ တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန အနေကဇာတိသတသဟဿဒသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋစတ္တာရီသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနုဿရဏေန အယံ ဝိဘာဂေါ ဝုတ္တော. တီသုပိ ရာသီသု ယေ ဟီနမဇ္ဈပညာ, တေ ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒတော ဦနကမေဝ အနုဿရန္တိ. ယေ ပန တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌပညာ, တေ ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒံ အတိက္ကမိတွာ နာနုဿရန္တီတိ ဧဝံ ပနာယံ ဒေသနာ. တသ္မာ အညတရဘေဒသင်္ဂဟဝသေနေဝ ဘဂဝတာ စတ္တာရိဋ္ဌာနာနိ ဝိဘတ္တာနီတိ ဝဝတ္ထိတာ သဿတဝါဒီနံ စတုဗ္ဗိဓတာ. န ဟိ ဣဓ သာဝသေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဓမ္မရာဇာ.

Ou então, para mostrar que o raciocínio desprovido de base em realizações especiais é separadamente uma causa para a adesão ao eternalismo, a realização especial deve ser dita separadamente como causa para a adesão ao eternalismo. E esta é de três tipos, de acordo com a sabedoria fraca, média ou afiada. Assim, o Abençoado, reunindo todos os pensadores sob a característica comum de serem pensadores, estabeleceu o eternalismo em quatro tipos. Embora, assim como no caso dos pensadores baseados na tradição oral, etc., haja muitas divisões devido à sabedoria fraca, etc., e também haja muitas divisões entre aqueles que obtiveram distinções especiais, todos os que obtiveram distinções especiais foram divididos em três grupos de acordo com a sabedoria fraca, etc. E, com base no limite máximo de recordação nesses grupos — a saber, muitas centenas de milhares de nascimentos, dez ciclos de contração e expansão, e quarenta ciclos de contração e expansão —, esta divisão foi exposta. Em todos os três grupos, aqueles que possuem sabedoria inferior ou média recordam-se de menos do que o limite mencionado. Mas aqueles que possuem sabedoria superior nesses grupos não recordam além do limite mencionado — assim é este ensinamento. Portanto, é por meio da inclusão de uma ou outra divisão que o Abençoado dividiu as quatro posições, estabelecendo assim o caráter quádruplo dos eternalistas. Pois o Rei do Dhamma não ensina o Dhamma aqui deixando algo incompleto.

၃၅. ‘‘အညတရေနာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါ-သဒ္ဒဿ ပန အနိယမတ္ထတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန စတူသု ဌာနေသု ယထာရဟံ ဧကစ္စံ ဧကစ္စဿ ပညာပနေ သဟကာရီကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. ကိံ ပနေတာနိ ဝတ္ထူနိ အဘိနိဝေသဿ ဟေတု, ဥဒါဟု ပတိဋ္ဌာပနဿ. ကိဉ္စေတ္ထ ယဒိ တာဝ အဘိနိဝေသဿ, ကသ္မာ အနုဿရဏတက္ကနာနိယေဝ ဂဟိတာနိ, န သညာဝိပလ္လာသာဒယော. တထာဟိ ဝိပရီတသညာ အယောနိသောမနသိကာရအသပ္ပုရိသူပနိဿယအသဒ္ဓမ္မဿဝနာဒီနိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနာနိ. အထ ပတိဋ္ဌာပနဿ အဓိဂမယုတ္တိယော ဝိယ အာဂမောပိ ဝတ္ထုဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗော, ဥဘယတ္ထာပိ ‘‘နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ? န. ကသ္မာ? အဘိနိဝေသပက္ခေ တာဝ အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အသပ္ပုရိသူပနိဿယအသဒ္ဓမ္မဿဝနေဟိ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပလ္လာသသညော ရူပါဒိဓမ္မာနံ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝဿ အနဝဗောဓတော ဓမ္မယုတ္တိံ အတိဓာဝန္တော ဧကတ္တနယံ မိစ္ဆာ ဂဟေတွာ ယထာဝုတ္တာနုဿရဏတက္ကေဟိ ခန္ဓေသု ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၁) အဘိနိဝေသံ ဇနေသိ. ဣတိ အာသန္နကာရဏတ္တာ, ပဓာနကာရဏတ္တာ, တဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ဣတရေသမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ အနုဿရဏတက္ကနာနိယေဝ ဣဓ ဂဟိတာနိ. ပတိဋ္ဌာပနပက္ခေ ပန အာဂမောပိ ယုတ္တိပက္ခေယေဝ ဌိတော ဝိသေသတော ဗာဟိရကာနံ တက္ကဂါဟိဘာဝတောတိ အနုဿရဏတက္ကနာနိယေဝ [Pg.148] ဒိဋ္ဌိယာ ဝတ္ထုဘာဝေန ဂဟိတာနိ. ကိဉ္စ ဘိယျော ဒုဝိဓံ လက္ခဏံ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ သဘာဝလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဉ္စာတိ. တတ္ထ သဘာဝလက္ခဏာဝဗောဓော ပစ္စက္ခဉာဏံ, သာမညလက္ခဏာဝဗောဓော အနုမာနဉာဏံ, အာဂမော စ သုတမယာယ ပညာယ သာဓနတော အနုမာနဉာဏမေဝ အာဝဟတိ, သုတာနံ ပန ဓမ္မာနံ အာကာရပရိဝိတက္ကနေန နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယံ ဌိတော စိန္တာမယံ ပညံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ဘာဝနာယ ပစ္စက္ခဉာဏံ အဓိဂစ္ဆတီတိ ဧဝံ အာဂမောပိ တက္ကဝိသယံ နာတိက္ကမတီတိ တဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော အဋ္ဌကထာယံ အနုဿုတိတက္ကဂ္ဂဟဏေန ဝိဘာဝိတောတိ ယုတ္တံ ဧဝိဒံ ‘‘နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ. ‘‘အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ, သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၀) စ ဝစနတော ပတိဋ္ဌာပနဝတ္ထူနိ ဣဓာဓိပ္ပေတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

35. Para mostrar o significado de ‘por qualquer um’ (aññatarena), diz-se ‘por um’. E para mostrar o caráter indefinido da palavra ‘ou’ (vā), diz-se ‘ou por dois, ou por três’. Com isso, mostra-se que, nas quatro posições, conforme o caso, uma serve como causa cooperante para a declaração de outra. Mas seriam estas bases a causa para o apego (abhinivesa) ou para o estabelecimento (patiṭṭhāpana)? E aqui, se fossem para o apego, por que apenas a recordação e o raciocínio foram tomados, e não a distorção da percepção, etc.? Pois a percepção distorcida, a atenção inadequada, a associação com pessoas não íntegras, o ouvir de ensinamentos falsos, etc., são as bases para a ocorrência de visões incorretas. Se fossem para o estabelecimento, então, assim como as razões baseadas na realização, a transmissão também deveria ser mencionada como uma base; e em ambos os casos, a afirmação ‘não há nada além disso’ não seria adequada? Não. Por quê? No lado do apego, este seguidor de visões, tendo emergido inadequadamente devido à associação com pessoas não íntegras e ao ouvir de ensinamentos falsos, possuindo uma percepção distorcida, por não compreender a natureza de dissolução momento a momento dos fenômenos como a forma, etc., ultrapassando a lógica das coisas e adotando erroneamente o método da unidade, gera o apego nos agregados como ‘o eu e o mundo são eternos’ por meio da recordação e do raciocínio acima mencionados. Assim, por serem a causa próxima, a causa principal, e porque ao tomá-las as outras também são tomadas, apenas a recordação e o raciocínio foram tomados aqui. No lado do estabelecimento, a transmissão também se situa no lado da lógica, especialmente porque os de fora se apegam ao raciocínio; portanto, apenas a recordação e o raciocínio foram tomados como bases para a visão. Além disso, há dois tipos de características dos fenômenos de sentido último: a característica individual e a característica comum. Entre estas, a compreensão da característica individual é o conhecimento direto, e a compreensão da característica comum é o conhecimento por inferência. E a transmissão, por ser o meio para a sabedoria baseada no ouvir, traz apenas o conhecimento por inferência. Mas aquele que, por meio da reflexão sobre os aspectos dos ensinamentos ouvidos, estabelece-se na aceitação reflexiva, gera a sabedoria baseada no pensamento e, gradualmente, através do desenvolvimento mental, alcança o conhecimento direto. Assim, a transmissão também não ultrapassa o domínio do raciocínio, devendo ser entendida como incluída ao se tomar este último. Isso foi explicado no Comentário pela inclusão da tradição oral e do raciocínio, de modo que a frase ‘não há nada além disso’ é adequada. E a partir da passagem ‘Eles expressam várias asserções doutrinárias, declarando que o eu e o mundo são eternos’, deve-se entender que as bases para o estabelecimento são o que se pretende aqui.

၃၆. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပရမဝဇ္ဇတာယ အနေကဝိဟိတာနံ အနတ္ထာနံ ဟေတုဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ ဘိက္ခဝေ ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀) ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိနာ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိယာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄) ဒိဋ္ဌိယာ ဌာနဝိဘာဂံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏဋ္ဌေန ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၃.၈၁, ၃၄၅) ဝစနတော. အဝိဇ္ဇာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပနိဿယာဒိဘာဝေန ပဝတ္တနတော. ယထာဟ ‘‘အဿုတဝါ ဘိက္ခဝေ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂; ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀). ဖဿောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာ စာဟ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ, (ဒီ. နိ. ၁.၁၁၈ အာဒယော) ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၄၄) စ. သညာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ, (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉) ပထဝိတော သညတွာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂) စ အာဒိ. ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာ, သစ္စံ မုသာတိ ဒွယဓမ္မမာဟူ’’တိ (သု. နိ. ၈၉၂) ‘‘တက္ကီ ဟောတိ ဝီမံသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၄) စ အာဒိ. အယောနိသောမနသိကာရောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘တဿ ဧဝံ အယောနိသော မနသိ ကရောတော ဆန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ အညတရာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘အတ္ထိ မေ အတ္တာ’တိ ဝါ အဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၉). သမုဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ သမုဋ္ဌာနံ သမုဋ္ဌာနဘာဝေါ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌော. ပဝတ္တိတာတိ ပရသန္တာနေသု ဥပ္ပာဒိတာ. ပရိနိဋ္ဌာပိတာတိ အဘိနိဝေသဿ ပရိယောသာနံ [Pg.149] မတ္ထကံ ပါပိတာတိ အတ္ထော. ‘‘အာရမ္မဏဝသေနာ’’တိ အဋ္ဌသု ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနေသု ခန္ဓေ သန္ဓာယာဟ. ပဝတ္တနဝသေနာတိ အဝိဇ္ဇာဒယော. အာသေဝနဝသေနာတိ ပါပမိတ္တပရတောဃောသာဒီနမ္ပိ သေဝနံ လဗ္ဘတိယေဝ. အထ ဝါ ဧဝံဂတိကာတိ ဧဝံဂမနာ, ဧဝံနိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ဧဝံ ပရမတ္ထတော အသန္တံ အတ္တာနံ သဿတဘာဝဉ္စဿ အဇ္ဈာရောပေတွာ ဂဟိတာ, ပရာမဋ္ဌာ စ ဗာလလပနာ ယာဝ ပဏ္ဍိတာ န သမနုယုဉ္ဇန္တိ, တာဝ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ပဏ္ဍိတေဟိ သမနုယုဉ္ဇိယမာနာ ပန အနဝဋ္ဌိတဝတ္ထုကာ အဝိမဒ္ဒက္ခမာ သူရိယုဂ္ဂမနေ ဥဿာဝဗိန္ဒူ ဝိယ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ စ ဘိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ စာတိ.

36. A própria visão é a base da visão, por ser a falha suprema e a causa de muitos tipos de danos. Como foi dito: ‘Monges, eu não vejo nenhuma outra falha tão grave quanto a visão incorreta.’ Com a passagem ‘Como foi dito’, etc., o Patisambhidamagga mostra a classificação das bases da visão. Ali, os agregados também são a base da visão no sentido de serem o objeto, conforme a passagem: ‘Ele considera a forma como o eu’, etc. A ignorância também é a base da visão por operar como condição de suporte decisivo, etc. Como foi dito: ‘Monges, o homem comum sem instrução, que não vê os nobres, que não é versado no ensinamento dos nobres’, etc. O contato também é a base da visão. Como foi dito: ‘Isso também é condicionado pelo contato; eles experimentam tocando repetidamente’, etc. A percepção também é a base da visão. E foi dito: ‘Pois as conceitualizações têm sua origem na percepção’, e ‘Tendo percebido a partir da terra’, etc. O pensamento também é a base da visão. E foi dito: ‘Tendo formulado o raciocínio sobre as visões, eles falam de uma dualidade: “verdade” e “falsidade”’, e ‘Ele é um pensador, um investigador’, etc. A atenção inadequada também é a base da visão. Por isso o Abençoado disse: ‘Para aquele que atenta de maneira inadequada dessa forma, uma das seis visões surge. A visão “Eu tenho um eu” surge para ele como verdadeira e real’, etc. ‘Aquilo pelo qual algo surge’ é a origem (samuṭṭhāna), o estado de origem, o sentido de origem. ‘Posta em movimento’ significa gerada nos fluxos de continuidade de outros. ‘Consumada’ significa levada ao ápice, ao fim do apego — este é o significado. ‘Por meio do objeto’ refere-se aos agregados entre as oito bases da visão. ‘Por meio da ocorrência’ refere-se à ignorância, etc. ‘Por meio da associação’ refere-se à associação com maus amigos, a voz de outrem, etc., que também são obtidas. Ou então, ‘tendo tal destino’ significa que vai dessa forma, que tem tal fim — este é o significado. O que se quer dizer é isto: estas bases da visão, chamadas de visões, tendo assim sobreposto e se apegado a um eu que em sentido último não existe e à sua eternidade, e sendo agarradas como tagarelice de tolos, continuam e operam enquanto os sábios não as questionam. No entanto, quando questionadas pelos sábios, por não terem uma base estável e não resistirem ao escrutínio, elas se quebram e perecem como gotas de orvalho ao nascer do sol ou como vaga-lumes.

တတ္ထာယံ အနုယုဉ္ဇနေ သင်္ခေပကထာ – ယဒိ ဟိ ပရေန ပရိကပ္ပိတော အတ္တာ လောကော ဝါ သဿတော သိယာ, တဿ နိဗ္ဗိကာရတာယ ပုရိမရူပါဝိဇဟနတော ကဿစိ ဝိသေသာဓာနဿ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အဟိတတော နိဝတ္တနတ္ထံ, ဟိတေ စ ပဋိပတ္တိအတ္ထံ ဥပဒေသော ဧဝ နိပ္ပယောဇနော သိယာ သဿတဝါဒိနော, ကထံ ဝါ သော ဥပဒေသော ပဝတ္တီယတိ ဝိကာရာဘာဝတော, ဧဝဉ္စ အတ္တနော အဇဋာကာသဿ ဝိယ ဒါနာဒိကိရိယာ ဟိံသာဒိကိရိယာ စ န သမ္ဘဝတိ. တထာ သုခဿ ဒုက္ခဿ အနုဘဝနနိဗန္ဓော ဧဝ သဿတဝါဒိနော န ယုဇ္ဇတိ ကမ္မဗဒ္ဓါဘာဝတော, ဇာတိအာဒီနဉ္စ အသမ္ဘဝတော ကုတော ဝိမောက္ခော, အထ ပန ဓမ္မမတ္တံ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝိနဿတိ စ, ယဿ ဝသေနာယံ ကိရိယာဒိဝေါဟာရောတိ ဝဒေယျ, ဧဝမ္ပိ ပုရိမရူပါဝိဇဟနေန အဝဋ္ဌိတဿ အတ္တနော ဓမ္မမတ္တန္တိ န သက္ကာ သမ္ဘာဝေတုံ, တေ ဝါ ပနဿ ဓမ္မာ အဝတ္ထာဘူတာ အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ. ယဒိ အညေ, န တာဟိ တဿ ဥပ္ပန္နာဟိပိ ကောစိ ဝိသေသော အတ္ထိ. ယာဟိ ကရောတိ ပဋိသံဝေဒေတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣစ္ဆိတံ, တသ္မာ တဒဝတ္ထော ဧဝ ယထာဝုတ္တဒေါသော. ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထိကာ သိယာ, အထာနညေ ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တီဟိ အဝတ္ထာဟိ အနညဿ အတ္တနော တာသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသဗ္ဘာဝတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော, တာသမ္ပိ ဝါ အတ္တနော ဝိယ နိစ္စတာတိ ဗန္ဓဝိမောက္ခာနံ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ န ယုဇ္ဇတိယေဝ သဿတဝါဒေါ. န စေတ္ထ ကောစိ ဝါဒီ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝေ ပရိသုဒ္ဓံ ယုတ္တိံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော, ယုတ္တိရဟိတဉ္စ ဝစနံ န ပဏ္ဍိတာနံ စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝ ပဏ္ဍိတာ န သမနုယုဉ္ဇန္တိ, တာဝ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီ’’တိ. ကမ္မဝသေန အဘိမုခေါ သမ္ပရေတိ ဧတ္ထာတိ အဘိသမ္ပရာယော, ပရောလောကော.

Aqui está a explicação resumida sobre o questionamento: se o eu ou o mundo concebidos por outrem fossem eternos, devido à sua imutabilidade e por não abandonarem sua forma anterior, seria impossível produzir qualquer alteração neles. Assim, para o eternalista, a instrução com o propósito de desviar do que é prejudicial e de praticar o que é benéfico seria inteiramente inútil. Como tal instrução poderia operar se não há mudança? Além disso, ações como a generosidade ou a violência não seriam possíveis para o eu, assim como não o são para o espaço vazio. Da mesma forma, para o eternalista, a própria base para a experiência de prazer e dor não é lógica, pois não haveria ligação com o kamma; e, sendo o nascimento e outros estados impossíveis, de onde viria a libertação? Se ele argumentasse que apenas um mero fenômeno (dhamma) surge e desaparece para o eu, e que é por meio deste que ocorrem as convenções de ação e assim por diante, mesmo assim, para um eu que permanece estável sem abandonar sua forma anterior, não é possível conceber que ele seja um mero fenômeno. Além disso, esses fenômenos que constituem seus estados seriam diferentes ou não diferentes do eu? Se fossem diferentes, mesmo quando surgissem, não haveria nenhuma diferença para o eu por meio do qual se deseja que ele aja, sinta, morra e renasça; portanto, a falha mencionada anteriormente permaneceria a mesma. Além disso, a própria postulação de tais fenômenos seria inútil. Se fossem não diferentes, visto que o eu seria idêntico a estados que possuem surgimento e desaparecimento, como haveria espaço para a eternidade, já que ele próprio teria surgimento e desaparecimento como eles? Ou, se esses estados fossem eternos como o eu, a escravidão e a libertação seriam impossíveis. Portanto, o eternalismo não é de modo algum lógico. E nenhum proponente aqui é capaz de apresentar um argumento puro a favor da eternidade dos fenômenos, e palavras desprovidas de lógica não agradam a mente dos sábios. Por isso foi dito: "Enquanto os sábios não os questionam, eles continuam e prosseguem". Aquele para o qual se vai adiante sob a influência do kamma é o além (abhisamparāya), o outro mundo.

‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာ’’တိ [Pg.150] ဣဒံ ဣဓ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိဘဇိယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ, တသ္မိံ ဝါ ဝုတ္တေ တဒဓိဋ္ဌာနတော အာသဝက္ခယဉာဏံ, တဒဝိနာဘာဝတော သဗ္ဗမ္ပိ ဝါ ဘဂဝတော ဒသဗလာဒိဉာဏံ ဂဟိတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ. ပဇာနန္တောပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ, တေန ‘‘တဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ စ-သဒ္ဒတ္ထမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ဒိဋ္ဌိဂတတော ဥတ္တရိတရံ သာရဘူတံ သီလာဒိဂုဏဝိသေသမ္ပိ တထာဂတော နာဘိနိဝိသတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ဝဋ္ဋာမိသေတိ. ‘‘အဟ’’န္တိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဝါ တံ ပရာမသနာကာရမာဟ. ပဇာနာမီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘မမ’’န္တိ တဏှာဝသေန ပရာမသနာကာရံ ဒဿေတိ. ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသနံ ပရာမာသော. န ဟိ တံ အတ္ထိ, ခန္ဓေသု ယံ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝါ, ‘‘မမ’’န္တိ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ သိယာ. ယော ပန ပရာမာသော တဏှာဒယောဝ, တေ စ ဘဂဝတော ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနာတိ အာဟ ‘‘ပရာမာသကိလေသာန’’န္တိအာဒိ. အပရာမာသတောတိ ဝါ နိဗ္ဗုတိဝေဒနဿ ဟေတုဝစနံ, ‘‘ဝိဒိတာ’’တိ ဣဒံ ပဒံ အပေက္ခိတွာ ကတ္တရိ သာမိဝစနံ, အပရာမသနဟေတု ပရာမာသရဟိတာယ ပဋိပတ္တိယာ တထာဂတေန သယမေဝ အသင်္ခတဓာတု အဓိဂတာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

A expressão "E o conhecimento da sabedoria onisciente" (sabbaññutaññāṇañca) é dita aqui porque o conhecimento onisciente está sendo detalhado; ou, quando este é mencionado, o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa) é tomado como seu fundamento, e, por ser inseparável dele, todo o conhecimento das dez forças (dasabala) do Abençoado e assim por diante também é considerado como incluído. Na palavra 'pajānantopi' (embora compreendendo), a partícula 'pi' tem o sentido de concessão, e com isso expressa o significado da palavra 'ca' (e) mencionada em 'tañca' (e isso). O que se quer dizer é isto: o Tathāgata não se apega nem mesmo àquela distinção de virtudes como a moralidade (sīla), que é superior e mais essencial do que qualquer visão especulativa; quanto menos, então, aos atrativos do ciclo de existências (vaṭṭāmisa)? A palavra 'Eu' expressa o modo de apego por meio da visão (diṭṭhi). Na palavra 'pajānāmi' (eu compreendo), a partícula 'iti' indica a maneira, mostrando assim o modo de apego por meio do desejo (taṇhā) sob a forma de 'meu'. O apego (parāmāsa) é o ato de se apegar a algo além, ultrapassando a verdadeira natureza dos fenômenos (dhammasabhāva). Pois não há nada nos agregados (khandhas) que possa ser tomado como 'eu' ou 'meu'. Quanto ao apego que consiste em desejo e outras impurezas, estes foram abandonados pelo Abençoado ao pé da árvore da iluminação; por isso ele diz 'das impurezas do apego' (parāmāsakilesānaṃ) e assim por diante. Ou 'aparāmāsato' (por não se apegar) é a declaração da causa para a sensação de extinção (nibbutivedana). Tendo em vista a palavra 'viditā' (conhecidas), o caso genitivo é usado no sentido de agente; o significado aqui deve ser visto assim: devido ao não-apego, por meio de uma prática livre de apego, o próprio Tathāgata realizou o elemento não-condicionado (asaṅkhatadhātu).

‘‘ယာသု ဝေဒနာသူ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ဒေသနာဝိလာသံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ခန္ဓာယတနာဒိဝသေန အနေကဝိဓာသု စတုသစ္စဒေသနာသု သမ္ဘဝန္တီသုပိ အယံ တထာဂတာနံ ဒေသနာသု ပဋိပတ္တိ, ယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပက္ခန္ဒာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝေဒနာယေဝ ပရိညာယ ဘူမိဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋာ. ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ. ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာတိ ဝိပဿနာပညာယ ဝေဒနာယ သမုဒယာဒီနိ အာရမ္မဏပဋိဝေဓဝသေန မဂ္ဂပညာယ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ဇာနိတွာ, ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ အတ္ထော. ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေနာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၄; သံ. နိ. ၂.၂၁; ဥဒါ. ၁) ဝုတ္တလက္ခဏေန အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယာနံ ဥပ္ပာဒေန စေဝ မဂ္ဂေန အသမုဂ္ဃာတေန စ. နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏန္တိ ဥပ္ပာဒလက္ခဏံ, ဇာတိန္တိ အတ္ထော. ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနန္တိ ဧတ္ထ စတုန္နံ ပစ္စယာနမ္ပိ ဥပ္ပာဒလက္ခဏမေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ယသ္မာ ပစ္စယလက္ခဏမ္ပိ လဗ္ဘတိယေဝ, တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ. ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယန္တိ ယသ္မာ, ယံ ဝါ သုခံ သောမနဿံ. ပဋိစ္စာတိ အာရမ္မဏပစ္စယာဒိဘူတံ [Pg.151] ဝေဒနံ လဘိတွာ. အယန္တိ သုခသောမနဿာနံ ပစ္စယဘာဝေါ, သုခသောမနဿမေဝ ဝါ, ‘‘အဿာဒေါ’’တိ ပဒံ ပန အပေက္ခိတွာ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ပုရိမုပ္ပန္နံ ဝေဒနံ အာရဗ္ဘ သောမနဿုပ္ပတ္တိယံ ယော ပုရိမဝေဒနာယ အဿာဒေတဗ္ဗာကာရော သောမနဿဿာဒနာကာရော, အယံ အဿာဒေါတိ. ကထံ ပန ဝေဒနံ အာရဗ္ဘ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? စေတသိကသုခဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ နာယံ ဒေါသော. ဝိသေသနံ ဟေတ္ထ သောမနဿဂ္ဂဟဏံ သုခံ သောမနဿန္တိ ‘‘ရုက္ခော သိံသပါ’’တိ ယထာ.

Com as palavras "Em quais sensações" (yāsu vedanāsu) e assim por diante, ele mostra a elegância do ensinamento do Abençoado. Pois, embora existam ensinamentos sobre as Quatro Nobres Verdades de muitas maneiras por meio dos agregados, bases e assim por diante, esta é a abordagem dos Tathāgatas em seus ensinamentos: para mostrar que aqueles que sustentam visões especulativas caem no emaranhado de visões devido à prática incorreta, apenas a sensação (vedanā) é destacada para mostrar o terreno para a compreensão plena (pariññā). 'Objeto de meditação' (kammaṭṭhāna) significa o objeto de meditação das Quatro Nobres Verdades. 'Tendo conhecido como realmente é' (yathābhūtaṃ viditvā) significa saber e penetrar, por meio da sabedoria do insight (vipassanāpaññā), a origem e outros aspectos da sensação através da penetração do objeto, e por meio da sabedoria do caminho (maggapaññā) através da penetração da não-ilusão. 'No sentido de surgimento por condições' significa pelo surgimento de condições como a ignorância e assim por diante, de acordo com a característica descrita como 'quando isto existe, aquilo existe; com o surgimento disto, aquilo surge', e por não terem sido erradicadas pelo caminho. 'Característica de geração' significa a característica de surgimento, isto é, o nascimento. 'Das cinco características': aqui deve-se entender que isso é dito tomando a própria característica de surgimento das quatro condições, pois a característica da condição também é obtida, e assim foi descrita. 'No sentido de cessação das condições': aqui também o significado deve ser entendido de acordo com o método já mencionado. 'O que' (yaṃ) significa 'porque', ou 'qualquer prazer e alegria'. 'Dependendo de' (paṭicca) significa tendo obtido a sensação que serve como condição de objeto e assim por diante. 'Este' (ayaṃ) refere-se ao estado de ser uma condição para o prazer e a alegria, ou ao próprio prazer e alegria; no entanto, o gênero masculino é usado tendo em vista a palavra 'gratificação' (assādo). Este é o significado resumido aqui: em relação a uma sensação surgida anteriormente, no surgimento da alegria, o aspecto da sensação anterior que deve ser desfrutado, que é o aspecto de desfrutar da alegria, este é a gratificação. Mas como o prazer surge dependendo da sensação? Visto que o prazer mental (cetasikasukha) é o que se tem em mente, não há erro aqui. A menção de 'alegria' (somanassa) é uma especificação de 'prazer' (sukha), como na expressão 'a árvore dalbergia' (rukkho siṃsapā).

‘‘အနိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ သင်္ခါရဒုက္ခတာဝသေန ဥပေက္ခာဝေဒနာယ, သဗ္ဗဝေဒနာသုယေဝ ဝါ အာဒီနဝမာဟ, ဣတရေဟိ ဣတရဒုက္ခတာဝသေန ယထာက္ကမံ ဒုက္ခသုခဝေဒနာနံ, အဝိသေသေန ဝါ တီဏိပိ ပဒါနိ သဗ္ဗာသမ္ပိ ဝေဒနာနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အယန္တိ ယော ဝေဒနာယ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဘာဝေါ, ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခဘာဝေါ, ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗဘာဝေါ စ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ, ယတော ဝါ အာဒီနံ ပရမကာရုညံ ဝါတိ ပဝတ္တတီတိ. ဝေဒနာယ နိဿရဏန္တိ ဧတ္ထ ဝေဒနာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ, ယာဝ ဝေဒနာပဋိဗဒ္ဓံ ဆန္ဒရာဂံ န ပဇဟတိ, တာဝါယံ ပုရိသော ဝေဒနံ အလ္လီနောယေဝ ဟောတိ. ယဒါ ပန တံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ, တဒါယံ ပုရိသော ဝေဒနာယ နိဿဋော ဝိသံယုတ္တော ဟောတီတိ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ဝေဒနာယ နိဿရဏံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဝေဒနာဂ္ဂဟဏေန ဝေဒနာယ သဟဇာတနိဿယာရမ္မဏဘူတာ စ ရူပါရူပဓမ္မာ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒနာသီသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာ, တတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ, လက္ခဏဟာရနယေန ဝါ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဝေဒနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စံ, ဝေဒနာနံ သမုဒယဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ အဝိဇ္ဇာဒယော သမုဒယသစ္စံ, အတ္ထင်္ဂမနိဿရဏပရိယာယေဟိ နိရောဓသစ္စံ, ‘‘ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ’’တိ ဧတေန မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကာမုပါဒါနမူလကတ္တာ သေသုပါဒါနာနံ, ပဟီနေ စ ကာမုပါဒါနေ ဥပါဒါနသေသာဘာဝတော ‘‘ဝိဂတဆန္ဒရာဂတာယ အနုပါဒါနော’’တိ ဝုတ္တံ. အနုပါဒါဝိမုတ္တောတိ အတ္တနော မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိံ ဘဂဝါ ဒဿေတိ. ‘‘ဝေဒနာန’’န္တိအာဒိနာ ဟိ ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဣမံ ဒိဋ္ဌိဂတံ သကာရဏံ သဂတိကံ ပဘေဒတော ဝိဘဇိတုံ သမတ္ထော အဟောသိ[Pg.152], တဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဥပ္ပတ္တိဘူမိံ ဒဿေတိ ဓမ္မရာဇာ.

Com a palavra "impermanentes" (aniccā), ele declara o perigo da sensação equânime por meio do sofrimento das formações (saṅkhāradukkhatā), ou de todas as sensações; com as outras palavras, ele declara o perigo das sensações de dor e prazer, respectivamente, por meio dos outros tipos de sofrimento; ou, sem distinção, os três termos devem ser aplicados a todas as sensações. 'Este' (ayaṃ) refere-se ao fato de que a sensação, tendo existido, deixa de existir, o que constitui sua impermanência; ao fato de ser oprimida pelo surgimento e desaparecimento, o que constitui seu caráter de sofrimento; e ao fato de estar sujeita à mudança de duas maneiras, pela velhice e pela morte — este é o perigo (ādīnava) da sensação, ou aquilo a partir do qual surge a miséria ou a suprema compaixão. Quanto a 'a saída da sensação' (vedanāya nissaraṇaṃ), aqui a palavra 'vedanāya' está no caso ablativo. Enquanto o homem não abandona o desejo e a cobiça (chandarāga) ligados à sensação, ele permanece apegado a ela. Mas quando ele abandona esse desejo e cobiça, então ele se liberta e se desvincula da sensação; por isso, o abandono do desejo e da cobiça é chamado de a saída da sensação. E aqui, pela menção da sensação, os fenômenos materiais e imateriais que surgem junto com ela, servindo de base e objeto, também são considerados incluídos; assim, deve-se entender que os cinco agregados do apego (pañcupādānakkhandhā) estão incluídos. No entanto, o ensinamento é apresentado tendo a sensação como tema principal, e a razão para isso já foi dita, ou este significado deve ser esclarecido pelo método do Lakkhaṇahāra. Aqui, os cinco agregados do apego incluídos pela menção da sensação são a verdade do sofrimento (dukkhasacca); a ignorância e outros fatores incluídos pela menção da origem das sensações são a verdade da origem (samudayasacca); a verdade da cessação (nirodhasacca) é indicada pelos termos desaparecimento e saída; e a verdade do caminho (maggasacca) é indicada por 'tendo conhecido como realmente é'. Assim, as Quatro Verdades devem ser compreendidas aqui. Visto que os outros apegos têm sua raiz no apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna), e quando o apego aos prazeres sensoriais é abandonado não restam outros apegos, diz-se 'sem apego devido ao desaparecimento do desejo e da cobiça'. Com 'libertado sem apego' (anupādāvimutto), o Abençoado mostra a sua própria realização do caminho e do fruto. Pois, com as palavras 'das sensações' e assim por diante, o Rei do Dhamma mostra o terreno de surgimento para aquele conhecimento onisciente — junto com a prática preliminar — por meio da perfeita penetração de cujo elemento do Dhamma (dhammadhātu) ele foi capaz de analisar esta rede de visões especulativas com suas causas, seus destinos e suas divisões.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação da primeira seção de recitação.

ဧကစ္စသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina do Eternalismo Parcial

၃၈. သတ္တေသု သင်္ခါရေသု စ ဧကစ္စံ သဿတံ ဧတဿာတိ ဧကစ္စသဿတော, ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဧကစ္စသဿတိကာ. တေ ပန ယသ္မာ ဧကစ္စသဿတော ဝါဒေါ ဒိဋ္ဌိ ဧတေသန္တိ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧကစ္စသဿတဝါဒါ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ဧကစ္စအသဿတိကာ ဒိပဒဿပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နနု စ ‘‘ဧကစ္စသဿတိကာ’’တိ ဝုတ္တေ တဒညဿ ဧကစ္စဿ အသဿတတာသန္နိဋ္ဌာနံ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတီတိ? သစ္စံ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ အတ္ထတော, န ပန သဒ္ဒတော. တသ္မာ သုပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကစ္စအသဿတိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဣဓ သာဝသေသံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဓမ္မဿာမီ. ဣဓာတိ ‘‘ဧကစ္စသဿတိကာ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေ. ဂဟိတာတိ ဝုတ္တာ, တထာ စေဝ အတ္ထော ဒဿိတော. ဣဓာတိ ဝါ ဣမိဿာ ဒေသနာယ. တထာ ဟိ ပုရိမကာ တယော ဝါဒါ သတ္တဝသေန, စတုတ္ထော သင်္ခါရဝသေန ဝိဘတ္တော. ‘‘သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာ’’တိ ဣဒံ တေဟိ သဿတဘာဝေန ဂယှမာနာနံ ဓမ္မာနံ ယာထာဝသဘာဝဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, န ပနေကစ္စသဿတိကမတဒဿနဝသေန. တဿ ဟိ သဿတာဘိမတံ အသင်္ခတမေဝါတိ လဒ္ဓိ. တေနေဝါဟ ‘‘စိတ္တန္တိ ဝါ…ပေ… ဌဿတီ’’တိ. န ဟိ ယဿ ဘာဝဿ ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, တဿေဝ နိစ္စဓုဝါဒိဘာဝေါ အနုမ္မတ္တကေန သက္ကာ ပဋိညာတုံ. ဧတေန ‘‘ဥပ္ပာဒဝယဓုဝတာယုတ္တဘာဝါ သိယာ နိစ္စာ, သိယာ အနိစ္စာ သိယာ န ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တဿ သတ္တဘင်္ဂဝါဒဿ အယုတ္တတာ ဝိဘာဝိတာ ဟောတိ.

38. Aquele para quem, entre os seres e as formações, uma parte é eterna, é um eternalista parcial; e sua doutrina é o eternalismo parcial (ekaccasassatavāda). Aqueles que possuem essa doutrina são os eternalistas parciais (ekaccasassatikā). E porque a doutrina ou visão deles é o eternalismo parcial, eles são chamados de eternalistas parciais; por isso, mostrando esse significado, ele disse: 'eternalistas parciais' (ekaccasassatavādā). Por este método, o significado do termo composto 'parcialmente não-eternalistas' (ekacca-asassatikā) também deve ser compreendido. Mas não é verdade que, quando se diz 'eternalistas parciais', a conclusão de que a outra parte é não-eterna já está estabelecida? Sim, está estabelecida em termos de significado, mas não em termos de palavras. Portanto, para tornar isso bem claro, foi dito 'parcialmente não-eternalistas'. Pois o Senhor do Dhamma não ensina o Dhamma deixando algo incompleto aqui. 'Aqui' refere-se à palavra 'ekaccasassatikā'. Diz-se que está incluído, e o significado é mostrado da mesma forma. Ou 'aqui' refere-se a este ensinamento. Pois as três primeiras doutrinas são divididas de acordo com os seres, e a quarta de acordo com as formações. A expressão 'eternalistas parciais em relação às formações' é dita para mostrar a verdadeira natureza dos fenômenos que eles tomam como eternos, e não para mostrar a opinião dos próprios eternalistas parciais. Pois a visão deles é que aquilo que consideram eterno é não-condicionado (asaṅkhata). Por isso ele disse: 'o que é chamado de mente... etc... permanecerá'. Pois ninguém, a menos que esteja louco, poderia afirmar a eternidade e a permanência de um estado cuja natureza condicionada por causas ele próprio reconhece. Com isso, demonstra-se a incorreção da doutrina das sete proposições (sattabhaṅgavāda), que se expressa em termos como 'devido à união de surgimento, desaparecimento e permanência, pode ser eterno, pode ser impermanente, pode ser indescritível', e assim por diante.

တတ္ထာယံ အယုတ္တတာဝိဘာဝနာ – ယဒိ ‘‘ယေန သဘာဝေန ယော ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, တေနေဝ သဘာဝေန သော ဓမ္မော နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စေယျ, သိယာ အနေကန္တဝါဒေါ. အထ အညေန, သိယာ န အနေကန္တဝါဒေါ. န စေတ္ထ ဒေသန္တရာဒိသမ္ဗန္ဓဘာဝေါ ယုတ္တော ဝတ္တုံ တဿ သဗ္ဗလောကသိဒ္ဓတ္တာ, ဝိဝါဒါဘာဝတော[Pg.153]. ယေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ သုဝဏ္ဏဃဋေန မကုဋေ ကတေ ဃဋဘာဝေါ နဿတိ, မကုဋဘာဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုဝဏ္ဏဘာဝေါ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဧဝံ သဗ္ဗဘာဝါနံ ကောစိ ဓမ္မော နဿတိ, ကောစိ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဘာဝေါ ပန တိဋ္ဌတီ’’တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ကိံ တံ သုဝဏ္ဏံ, ယံ ဃဋေ မကုဋေ စ အဝဋ္ဌိတံ, ယဒိ ရူပါဒိ, သော သဒ္ဒေါ ဝိယ အနိစ္စော. အထ ရူပါဒိ သမူဟော, သမူဟော နာမ သမ္မုတိမတ္တံ. န တဿ အတ္ထိတာ နတ္ထိတာ နိစ္စတာ ဝါ လဗ္ဘတီ’’တိ အနေကန္တဝါဒေါ န သိယာ. ဓမ္မာနဉ္စ ဓမ္မိနော အညထာနညထာသု ဒေါသော ဝုတ္တောယေဝ သဿတဝါဒဝိစာရဏာယံ. တသ္မာ သော တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ နိစ္စာနိစ္စနဝတ္တဗ္ဗရူပေါ အတ္တာ လောကော စ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတာပဋိဇာနနတော ယထာ နိစ္စာဒီနံ အညတရံ ရူပံ, ယထာ ဝါ ဒီပါဒယော. န ဟိ ဒီပါဒီနံ ဥဒယဗ္ဗယသဘာဝါနံ နိစ္စာနိစ္စနဝတ္တဗ္ဗသဘာဝတာ သက္ကာ ဝိညာတုံ, ဇီဝဿ နိစ္စာဒီသု အညတရံ ရူပံ ဝိယာတိ ဧဝံ သတ္တဘင်္ဂဿ ဝိယ သေသဘင်္ဂါနမ္ပိ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ သတ္တဘင်္ဂဝါဒဿ အယုတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Aqui está a explicação da inadequação: se for dito que "pela mesma natureza intrínseca que um fenômeno é dito existir, por essa mesma natureza intrínseca esse fenômeno não existe", e assim por diante, haveria a doutrina da não-unilateralidade. Mas se for por outra, não haveria a doutrina da não-unilateralidade. E não é apropriado falar aqui de uma relação com outro lugar, etc., pois isso é estabelecido para todo o mundo, não havendo disputa sobre isso. Quanto àqueles que dizem: "Assim como quando uma coroa é feita a partir de um vaso de ouro, o estado de vaso perece, o estado de coroa surge, mas o estado de ouro permanece; da mesma forma, de todas as existências, algum fenômeno perece, algum fenômeno surge, mas a natureza intrínseca permanece." A eles deve-se perguntar: "O que é esse ouro que permanece tanto no vaso quanto na coroa? Se for a forma, etc., ele é impermanente como o som. Se for o agregado de forma, etc., o agregado é mera designação convencional. Dele não se pode obter existência, não-existência ou permanência." Assim, a doutrina da não-unilateralidade não seria sustentável. E a falha em relação à diferença ou não-diferença entre as qualidades e o portador das qualidades já foi dita na investigação sobre o eternalismo. Portanto, isso deve ser compreendido exatamente pelo método ali exposto. Além disso, visto que se afirma que o eu e o mundo, cuja natureza não pode ser declarada como permanente ou impermanente, existem em sentido último, eles deveriam ter uma forma como permanente ou impermanente, ou como uma lâmpada, etc. Pois não é possível conhecer uma natureza indizível como permanente ou impermanente em coisas como lâmpadas, etc., que têm a natureza de surgir e desaparecer, assim como a alma não pode ter uma forma como permanente ou impermanente. Assim, tal como a impossibilidade das sete proposições, as demais proposições também são impossíveis. Portanto, deve-se compreender a impropriedade da doutrina das sete proposições.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဿရော နိစ္စော, အညေ သတ္တာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သတ္တေကစ္စသဿတိကာ သေယျထာပိ ဣဿရဝါဒါ. ‘‘ပရမာဏဝေါ နိစ္စာ ဓုဝါ, အဏုကာဒယော အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာ သေယျထာပိ ကာဏာဒါ. နနု ‘‘ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ, ဧကစ္စေ အသဿတာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဝါဒေ စက္ခာဒီနံ အသဿတတာသန္နိဋ္ဌာနံ ယထာသဘာဝါဝဗောဓော ဧဝ, တယိဒံ ကထံ မိစ္ဆာဒဿနန္တိ, ကော ဝါ ဧဝမာဟ ‘‘စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနံ မိစ္ဆာဒဿန’’န္တိ? အသဿတေသုယေဝ ပန ကေသဉ္စိ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝါဘိနိဝေသော ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနံ. တေန ပန ဧကဝါရေ ပဝတ္တမာနေန စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝါဝဗောဓော ဝိဒူသိတော သံသဋ္ဌဘာဝတော ဝိသသံသဋ္ဌော ဝိယ သပ္ပိမဏ္ဍော သကိစ္စကရဏာသမတ္ထတာယ သမ္မာဒဿနပက္ခေ ဌပေတဗ္ဗတံ နာရဟတီတိ. အသဿတဘာဝေန နိစ္ဆိတာပိ ဝါ စက္ခုအာဒယော သမာရောပိတဇီဝသဘာဝါ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဂယှန္တီတိ တဒဝဗောဓဿ မိစ္ဆာဒဿနဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တေနေဝါဟ ‘‘စက္ခုံ ဣတိပိ…ပေ… ကာယော ဣတိပိ အယံ မေ အတ္တာ’’တိအာဒိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသင်္ခတာယ သင်္ခတာယ စ ဓာတုယာ ဝသေန ယထာက္ကမံ ‘‘ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ, ဧကစ္စေ အသဿတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော [Pg.154] ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါပိ ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံပကာရာ စောဒနာ အနဝကာသာ ဟောတိ အဝိပရီတဓမ္မသဘာဝသမ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော.

E aqui, teorias que procedem assim: "O Senhor é permanente, os outros seres são impermanentes", são formas de eternalismo parcial em relação aos seres, como o teísmo. Teorias que procedem assim: "Os átomos são permanentes e estáveis, as moléculas, etc., são impermanentes", são formas de eternalismo parcial em relação às formações, como os seguidores de Kaṇāda. Certamente, nesta visão de que "alguns fenômenos são eternos, alguns são não-eternos", a conclusão de que o olho, etc., são impermanentes é de fato uma compreensão de acordo com a realidade. Como, então, isso seria uma visão incorreta? Quem disse que "a conclusão de que o olho, etc., são impermanentes é uma visão incorreta"? No entanto, o apego à permanência de certos fenômenos que são de fato impermanentes é o que constitui a visão incorreta aqui. Mas, por ocorrer em conjunto com isso, a compreensão da impermanência do olho, etc., é corrompida devido à sua associação, assim como a manteiga clarificada misturada com veneno; por ser incapaz de cumprir sua função, ela não merece ser colocada do lado da visão correta. Ou então, embora o olho, etc., sejam determinados como impermanentes, eles são tomados pelos teóricos com uma natureza de alma sobreposta a eles; portanto, o caráter de visão incorreta dessa compreensão não pode ser evitado. Por isso foi dito: "O olho é assim... pe... o corpo é assim: 'Este é o meu eu'", e assim por diante. E, tendo feito isso, uma objeção do tipo: "O próprio ensinamento analítico, que procede por meio do elemento incondicionado e condicionado, respectivamente, como 'alguns fenômenos são permanentes, alguns são impermanentes', também incorreria em eternalismo parcial", não tem cabimento, pois se trata de uma penetração correta na verdadeira natureza dos fenômenos.

ကာမဉ္စေတ္ထ ပုရိမဝါဒေပိ အသဿတာနံ ဓမ္မာနံ ‘‘သဿတာ’’တိ ဂဟဏံ ဝိသေသတော မိစ္ဆာဒဿနံ, သဿတာနံ ပန ‘‘သဿတာ’’တိ ဂါဟော န မိစ္ဆာဒဿနံ ယထာသဘာဝဂ္ဂဟဏဘာဝတော. အသဿတေသုယေဝ ပန ‘‘ကေစိဒေဝ ဓမ္မာ သဿတာ, ကေစိ အသဿတာ’’တိ ဂဟေတဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဘာဂပ္ပဝတ္တိယာ ဣမဿ ဝါဒဿ ဝါဒန္တရတာ ဝုတ္တာ, န စေတ္ထ ‘‘သမုဒါယန္တောဂဓတ္တာ ဧကဒေသဿ သပ္ပဒေသသဿတဂ္ဂါဟော နိပ္ပဒေသသဿတဂ္ဂါဟေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝါဒီ တဗ္ဗိသယဝိသေသဝသေန ဝါဒဒွယဿ ပဝတ္တတ္တာ. အညေ ဧဝ ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဿတာ’’တိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ, အညေ ‘‘ဧကစ္စသဿတာ’’တိ. သင်္ခါရာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ, ဧကဒေသပရိဂ္ဂဟော စ ဝါဒဒွယဿ ပရိဗျတ္တောယေဝ. ကိဉ္စ ဘိယျော အနေကဝိဓသမုဿယေ ဧကဝိဓသမုဿယေ စ ခန္ဓပဗန္ဓေ အဘိနိဝေသဘာဝတော. စတုဗ္ဗိဓောပိ ဟိ သဿတဝါဒီ ဇာတိဝိသေသဝသေန နာနာဝိဓရူပကာယသန္နိဿယေ ဧဝ အရူပဓမ္မပုဉ္ဇေ သဿတာဘိနိဝေသီ ဇာတော အဘိညာဏေန အနုဿဝါဒီဟိ စ ရူပကာယဘေဒဂ္ဂဟဏတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၂) ‘‘စဝန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ စ အာဒိ. ဝိသေသလာဘီ ဧကစ္စသဿတိကော အနုပဓာရိတဘေဒသမုဿယေဝ ဓမ္မပဗန္ဓေ သဿတာကာရဂ္ဂဟဏေန အဘိနိဝိသနံ ဇနေသိ ဧကဘဝပရိယာပန္နခန္ဓသန္တာနဝိသယတ္တာ တဒဘိနိဝေသဿ. တထာ စ တီသုပိ ဝါဒေသု ‘‘တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, တတော ပရံ နာနုဿရတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, တက္ကီနံ ပန သဿတေကစ္စသဿတဝါဒီနံ သဿတာဘိနိဝေသဝိသေသော ရူပါရူပဓမ္မဝိသယတာယ သုပါကဋောယေဝါတိ.

Certamente, mesmo na teoria anterior, a apreensão de fenômenos impermanentes como "permanentes" é especificamente uma visão incorreta, ao passo que a apreensão de coisas permanentes como "permanentes" não é uma visão incorreta, pois é uma apreensão de acordo com a realidade. No entanto, é apenas em relação aos fenômenos impermanentes que a distinção "apenas alguns fenômenos são permanentes, alguns são impermanentes" é feita entre as coisas a serem apreendidas, razão pela qual esta teoria é dita ser uma doutrina distinta. E não se pode dizer aqui que "por estar incluído no todo, o apego parcial ao eternalismo limitado se funde com o apego ao eternalismo ilimitado", pois os proponentes dessas teorias sustentam essas duas visões com base em seus respectivos objetos específicos. Pois alguns teóricos apegam-se a "todos os fenômenos são permanentes", enquanto outros apegam-se a "alguns são permanentes". A inclusão completa das formações e a apreensão de apenas uma parte delas distinguem claramente as duas teorias. Além disso, há uma diferença no apego ao fluxo dos agregados como um aglomerado de múltiplos tipos ou de um único tipo. Pois o proponente do eternalismo quádruplo, devido à distinção de nascimentos, desenvolve um apego à permanência no grupo de fenômenos imateriais que dependem de vários tipos de corpos materiais, porque ele apreende a dissolução do corpo material por meio de conhecimento direto, tradição oral, etc. E assim foi dito: "Falecendo dali, ele surgiu acolá" (DN 1.32), e "Eles falecem e renascem", etc. O proponente do eternalismo parcial que obteve uma distinção especial gera apego ao apreender o aspecto de permanência no fluxo de fenômenos cujo aglomerado diferenciado não foi discernido, pois seu apego tem como objeto o fluxo de agregados contido em uma única existência. E assim, mesmo nas três teorias, diz-se apenas isto: "Ele se recorda daquela existência anterior, mas não se recorda de nada além disso". No entanto, para os pensadores que defendem o eternalismo e o eternalismo parcial, a distinção de seu apego à permanência é muito clara, pois se refere a fenômenos materiais e imateriais.

၃၉. ဒီဃဿ ကာလဿ အတိက္ကမေနာတိ ဝိဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီနံ အပဂမေန. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ သံ-သဒ္ဒေန ယုတ္တော ဝဋ္ဋ-သဒ္ဒေါ ဝိနာသဝါစီတိ အာဟ ‘‘ဝိနဿတီ’’တိ, သင်္ခယဝသေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဝိပတ္တိကရမဟာမေဃသမုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဏုသဟဂတောပိ သင်္ခါရော န ဟောတိ, တာဝ လောကော သံဝဋ္ဋတီတိ ဝုစ္စတိ. လောကောတိ စေတ္ထ ပထဝီအာဒိဘာဇနလောကော အဓိပ္ပေတော. ဥပရိဗြဟ္မလောကေသူတိ ပရိတ္တသုဘာဒီသု [Pg.155] ရူပီဗြဟ္မလောကေသု. အဂ္ဂိနာ ဟိ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော. တေနေဝါဟ ဘဂဝါ ‘‘အာဘဿရသံဝတ္တနိကာ ဟောန္တီ’’တိ. အရူပေသု ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေန သံဝဋ္ဋမာနလောကဓာတူဟိ အညလောကဓာတူသု ဝါတိ ဝိကပ္ပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘သဗ္ဗေ အပါယသတ္တာ တဒါ ရူပါရူပဘဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ သက္ကာ ဝိညာတုံ အပါယေသု ဒီဃတမာယုကာနံ မနုဿလောကူပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော. သတိပိ သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘိသင်္ခါရမနသာ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ ဝိနာ မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘မနောမယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ရူပါဝစရသတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကာမဘဝေ ဩပပါတိကသတ္တာနမ္ပိ မနောမယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ အဓိစိတ္တဘူတေန အတိသယမနသာ နိဗ္ဗတ္တသတ္တေသု မနောမယဝေါဟာရတောတိ ဒဿန္တော အာဟ ‘‘ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယာ’’တိ. ဧဝံ အရူပါဝစရသတ္တာနမ္ပိ မနောမယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? န, တတ္ထ ဗာဟိရပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတာသင်္ကာယ ဧဝ အဘာဝတော, ‘‘မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ အဝဓာရဏာသမ္ဘဝတော. နိရုဠှော ဝါယံ လောကေ မနောမယဝေါဟာရော ရူပါဝစရသတ္တေသု. တထာ ဟိ ‘‘အန္နမယော ပါနမယော မနောမယော အာနန္ဒမယော ဝိညာဏမယော’’တိ ပဉ္စဓာ အတ္တာနံ ဝေဒဝါဒိနော ဝဒန္တိ. ဥစ္ဆေဒဝါဒေပိ ဝက္ခတိ ‘‘ဒိဗ္ဗော ရူပီ မနောမယော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၆). သောဘနာ ပဘာ ဧတေသု သန္တီတိ သုဘာ. ‘‘ဥက္ကံသေနာ’’တိ အာဘဿရဒေဝေ သန္ဓာယာဟ, ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ ပန ဒွေ စတ္တာရော စ ကပ္ပေ တိဋ္ဌန္တိ. အဋ္ဌကပ္ပေတိ အဋ္ဌ မဟာကပ္ပေ.

39. "Com o passar de um longo tempo" significa com o término dos períodos de evolução e de permanência da evolução. Devido aos múltiplos significados das raízes, a palavra vaṭṭa combinada com o prefixo saṃ- expressa destruição; por isso diz-se "perece", significando que prossegue em direção à destruição. Pois, a partir do surgimento da grande nuvem destrutiva até que não reste sequer uma formação sutil, diz-se que o mundo se dissolve. "Mundo" aqui refere-se ao mundo receptáculo, que consiste na terra, etc. "Nos mundos de Brahma superiores" refere-se aos mundos de Brahma materiais, como os de Parittasubha, etc. Pois a destruição do ciclo pelo fogo é o que se entende aqui, por ocorrer com mais frequência. Por isso o Abençoado disse: "Eles renascem no reino de Ābhassara". "Ou nos reinos imateriais" — pela palavra "ou", deve-se entender a alternativa "ou em outros sistemas mundiais além daqueles que estão se dissolvendo". Pois não se pode entender que "todos os seres dos reinos de sofrimento renascem então nos reinos materiais ou imateriais", devido à impossibilidade de renascimento no mundo humano para aqueles com vidas extremamente longas nos reinos de sofrimento. Embora todos os seres nasçam por meio de uma mente condicionadora, os seres do reino da matéria sutil são chamados de "feitos de mente" porque nascem apenas pela mente, sem condições externas. Se for assim, os seres de nascimento espontâneo no reino dos desejos também seriam feitos de mente? Não, pois o termo "feito de mente" é usado para seres nascidos de uma mente superior que se tornou mente elevada; mostrando isso, ele diz: "são feitos de mente por terem nascido da mente do jhāna". Se for dito: "Então os seres do reino imaterial também seriam feitos de mente"? Não, pois ali não há sequer a suspeita de que devam nascer por condições externas, de modo que a especificação "nascidos apenas pela mente" não se aplica. Este termo "feito de mente" é tradicionalmente estabelecido no mundo para os seres do reino da matéria sutil. Pois os proponentes dos Vedas declaram o eu de cinco formas: "feito de alimento, feito de bebida, feito de mente, feito de bem-aventurança, feito de consciência". E na doutrina do aniquilacionismo, ele dirá: "divino, material, feito de mente" (DN 1.86). "Subha" significa que neles há uma bela luz. "No máximo" refere-se aos deuses de Ābhassara; os de Parittābhā e Appamāṇābhā permanecem por dois e quatro éons, respectivamente. "Oito éons" significa oito grandes éons.

၄၀. သဏ္ဌာတီတိ သမ္ပတ္တိကရမဟာမေဃသမုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ပထဝီသန္ဓာရကုဒကတံသန္ဓာရကဝါယုမဟာပထဝီအာဒီနံ သမုပ္ပတ္တိဝသေန ဌာတိ, ‘‘သမ္ဘဝတိ’’ ဣစ္စေဝ ဝါ အတ္ထော အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ. ပကတိယာတိ သဘာဝေန, တဿ ‘‘သုည’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ နတ္ထိတာယာ’’တိ, အနုပ္ပန္နတ္တာတိ အတ္ထော, တေန ယထာ ဧကစ္စာနိ ဝိမာနာနိ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ စုတတ္တာ သုညာနိ ဟောန္တိ, န ဧဝမိဒန္တိ ဒဿေတိ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတမဟာဗြဟ္မာနော ဗြဟ္မကာယိကာ, တေသံ နိဝါသော ဘူမိပိ ‘‘ဗြဟ္မကာယိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ကမ္မံ ဥပနိဿယဝသေန ပစ္စယော ဧတိဿာတိ ကမ္မပစ္စယာ. အထ ဝါ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ဝိပစ္စနကကမ္မဿ သဟကာရီပစ္စယဘာဝတော, ကမ္မဿ ပစ္စယာတိ ကမ္မပစ္စယာ[Pg.156]. ဥတု သမုဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ. ‘‘ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကမ္မသဟာယော ပစ္စယော, ကမ္မဿ ဝါ သဟာယဘူတော ပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော, သောဝ ဥတု ကမ္မပစ္စယဥတု, သော သမုဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဗြဟ္မဝိမာန’’န္တိ ဝုတ္တာယ ဗြဟ္မကာယိကဘူမိယာ. ကထံ ပဏီတာယ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ ဌိတာနံ ဟီနာယ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အထ သတ္တာန’’န္တိအာဒိ. ဩတရန္တီတိ ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဟေဋ္ဌာဘူမိံ ဂစ္ဆန္တိ.

40. "Reconstitui-se" significa que, a partir do surgimento da grande nuvem reconstrutiva, estabelece-se por meio do surgimento do vento que sustenta a água, da água que sustenta a terra, da grande terra, etc.; ou o significado é simplesmente "origina-se", devido aos múltiplos significados das raízes. "Por natureza" significa por sua própria natureza; isso se conecta com a palavra "vazio". Ali, ele apresenta a razão: "devido à inexistência de seres ali nascidos", significando que ainda não surgiram; com isso, ele mostra que isso não é como certas mansões celestes que ficam vazias devido ao falecimento dos seres que ali nasceram. Os Brahmapārisajja, Brahmapurohita e Mahābrahmā são os Brahmakāyika; o plano que serve de morada para eles também é chamado de "Brahmakāyika". "Condicionada pelo kamma" significa que o kamma é a condição para ela por meio de suporte decisivo. Ou então, por ser a condição cooperante para o kamma que amadurece nos seres ali nascidos, é "condição do kamma". "Originada pela temperatura" significa que a temperatura é a sua origem. Ou a leitura é "kammapaccayautusamuṭṭhānā" — a condição que auxilia o kamma, ou a condição que se tornou auxiliar do kamma, é a "condição do kamma"; essa mesma temperatura é a "temperatura condicionada pelo kamma", e deve-se conectar que esta é a sua origem. "Aqui" refere-se ao plano dos Brahmakāyika, chamado de "mansão de Brahma". Para explicar como ocorre o renascimento no plano inferior do primeiro jhāna para aqueles que estão no plano superior do segundo jhāna, ele diz: "Então, dos seres...", e assim por diante. "Descem" significa que vão para o plano inferior por meio do renascimento.

အပ္ပာယုကေတိ ယံ ဥဠာရံ ပုညကမ္မံ ကတံ, တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဝိပါကပဗန္ဓတော အပ္ပပရိမာဏာယုကေ. အာယုပ္ပမာဏေနေဝါတိ ပရမာယုပ္ပမာဏေနေဝ. ကိံ ပနေတံ ပရမာယု နာမ, ကထံ ဝါ တံ ပရိစ္ဆိန္နပမာဏန္တိ? ဝုစ္စတေ – ယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝဝိသေသေ ပုရိမသိဒ္ဓဘဝပတ္ထနူပနိဿယဝသေန သရီရာဝယဝဝဏ္ဏသဏ္ဌာနပမာဏာဒိဝိသေသာ ဝိယ တံတံဂတိနိကာယာဒီသု ယေဘုယျေန နိယတပရိစ္ဆေဒေါ ဂဗ္ဘသေယျကကာမာဝစရဒေဝရူပါဝစရသတ္တာနံ သုက္ကသောဏိတဥတုဘောဇနာဒိ ဥတုအာဒိပစ္စယုပ္ပန္နပစ္စယူပတ္ထမ္ဘိတော ဝိပါကပဗန္ဓဿ ဌိတိကာလနိယမော, သော ယထာသကံ ခဏမတ္တာဝဋ္ဌာယီနမ္ပိ အတ္တနော သဟဇာတာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ ဌပနာကာရဝုတ္တိတာယ ပဝတ္တကာနိ ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနိ ယသ္မာ န ကေဝလံ နေသံ ခဏဌိတိယာ ဧဝ ကာရဏဘာဝေန အနုပါလကာနိ, အထ ခေါ ယာဝ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒါ အနုပဗန္ဓဿ အဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝေနာပိ, တသ္မာ အာယုဟေတုကတ္တာ ကာရဏူပစာရေန အာယု, ဥက္ကံသပရိစ္ဆေဒဝသေန ပရမာယူတိ စ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဒေဝါနံ နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုကာနဉ္စ နိယတပရိစ္ဆေဒံ, ဥတ္တရကုရုကာနံ ပန ဧကန္တနိယတပရိစ္ဆေဒမေဝ, အဝသိဋ္ဌမနုဿပေတတိရစ္ဆာနာနံ ပန စိရဋ္ဌိတိသံဝတ္တနိကကမ္မဗဟုလေ ကာလေ တံကမ္မသဟိတသန္တာနဇနိတသုက္ကသောဏိတပ္ပစ္စယာနံ တံမူလကာနဉ္စ စန္ဒသူရိယသမဝိသမပရိဝတ္တနာဒိဇနိတဥတုအာဟာရာဒိသမဝိသမ ပစ္စယာနံ ဝသေန စိရာစိရကာလတော အနိယတပရိစ္ဆေဒံ, တဿ စ ယထာ ပုရိမသိဒ္ဓဘဝပတ္ထနာဝသေန တံတံဂတိနိကာယာဒီသု ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသနိယမော သိဒ္ဓေါ ဒဿနာနုဿဝါဒီဟိ, တထာ အာဒိတော ဂဟဏသိဒ္ဓိယာ. ဧဝံ တာသု တာသု ဥပပတ္တီသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ယေဘုယျေန သမပ္ပမာဏဋ္ဌိတိကာလံ ဒဿနာနုဿဝေဟိ လဘိတွာ တံ ပရမတံ အဇ္ဈောသာယ ပဝတ္တိတဘဝပတ္ထနာဝသေန အာဒိတော ပရိစ္ဆေဒနိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ကမ္မံ တာသု [Pg.157] တာသု ဥပပတ္တီသု ယထာ တံတံဥပပတ္တိနိယတဝဏ္ဏာဒိနိဗ္ဗတ္တနေ သမတ္ထံ, ဧဝံ နိယတာယုပရိစ္ဆေဒါသု ဥပပတ္တီသု ပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ သမတ္ထံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အာယုပ္ပမာဏေနေဝ စဝန္တီ’’တိ. ယသ္မာ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကသဟာယေဟိ အနုပါလကပ္ပစ္စယေဟိ ဥပါဒိန္နကက္ခန္ဓာနံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာကာရော အတ္ထတော ပရမာယု, တဿ ယထာဝုတ္တပရိစ္ဆေဒါနတိက္ကမနတော သတိပိ ကမ္မာဝသေသေ ဌာနံ န သမ္ဘဝတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနော ပုညဗလေနေဝ ဌာတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. ကပ္ပံ ဝါတိ အသင်္ချေယျကပ္ပံ ဝါ တဿ ဥပဍ္ဎံ ဝါ ဥပဍ္ဎကပ္ပတော ဦနမဓိကံ ဝါတိ ဝိကပ္ပနတ္ထော ဝါ-သဒ္ဒေါ.

“De vida curta” (appāyuke) refere-se àquela ação meritória grandiosa que foi realizada, a qual, devido à continuidade do resultado (vipāka) que ela é capaz de produzir, resulta em uma vida de duração limitada. “Apenas pela medida da vida” (āyuppamāṇeneva) significa apenas pela medida máxima da vida. Mas o que é essa chamada “vida máxima” (paramāyu) e como ela tem um limite definido? Diz-se: para os diversos seres em suas respectivas existências específicas, em virtude de suas aspirações e condições de apoio estabelecidas em existências anteriores, assim como as características específicas dos membros do corpo, cor, forma, tamanho, etc., nos respectivos reinos de destino, etc., há um limite geralmente fixado para o período de duração da continuidade do resultado (vipāka) para os seres nascidos de útero, os devas do reino dos desejos (kāmāvacara) e os seres do reino da matéria sutil (rūpāvacara), sustentado por condições como sêmen, sangue, clima, alimento, etc., gerados por condições climáticas e outras. Uma vez que as faculdades vitais físicas e mentais (rūpārūpajīvitindriya), que operam para estabelecer o modo de sustentação de seus próprios fenômenos físicos e mentais co-nascidos (rūpārūpadhamma) — os quais duram apenas por um momento —, não são apenas protetoras deles por serem a causa de sua duração momentânea, mas também servem como causa para a não interrupção da continuidade até a interrupção do fluxo do bhavaṅga (bhavaṅgupaccheda); portanto, por ser a causa da vida, é chamada de “vida” (āyu) por metáfora causal, e “vida máxima” (paramāyu) em virtude do limite máximo. Esse limite é fixado para os devas, os seres dos infernos e os habitantes de Uttarakuru; para os habitantes de Uttarakuru, é absolutamente fixado. No entanto, para os demais seres humanos, petas (espíritos famintos) e animais, em tempos em que abundam ações que conduzem a uma longa duração, o limite é indefinido, variando entre períodos longos e curtos, devido às condições de sêmen e sangue geradas no fluxo contínuo acompanhado por essas ações, e devido a condições favoráveis ou desfavoráveis de clima, alimento, etc., originadas de fatores como as revoluções regulares ou irregulares do sol e da lua. E assim como a determinação de características específicas como cor, forma, etc., nos respectivos reinos de destino, etc., é estabelecida por meio de aspirações por existências anteriormente realizadas, conforme conhecido por observação, tradição oral, etc., o mesmo ocorre com a apreensão desde o início. Assim, deve-se entender a determinação do limite desde o início, por meio de aspirações por existências que operam com base no apego a esse limite máximo, obtido através de observação e tradição oral sobre o período de duração geralmente igual dos seres nascidos nessas diversas formas de renascimento. E visto que o kamma, nessas diversas formas de renascimento, assim como é capaz de produzir cores e outras características determinadas para cada renascimento, não é capaz de produzir resultados que excedam o limite de vida determinado para esses renascimentos, por isso foi dito: “eles falecem apenas pela medida da vida”. E visto que a vida máxima é, em essência, o modo pelo qual os agregados apropriados (upādinnakakkhandha) devem ser mantidos por condições protetoras e de suporte, e visto que ela não excede o limite mencionado, mesmo que reste kamma, a permanência não é possível; por isso foi dito: “não é capaz de permanecer apenas pela força de seus próprios méritos”. “Ou por um kappa” (kappaṃ vā) significa por um kappa incomensurável (asaṅkhyeyyakappa), ou metade dele, ou um pouco menos ou mais do que a metade de um kappa; a palavra “vā” (ou) tem o sentido de alternativa.

၄၁. အနဘိရတီတိ ဧကဝိဟာရေန အနဘိရတိ. သာ ပန ယသ္မာ အညေဟိ သမာဂမိစ္ဆာ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပရဿာပိ သတ္တဿ အာဂမနပတ္ထနာ’’တိ. ပိယဝတ္ထုဝိရဟေန ပိယဝတ္ထုအလာဘေန ဝါ စိတ္တဝိဃာတော ဥက္ကဏ္ဌိတာ, သာ အတ္ထတော ဒေါမနဿစိတ္တုပ္ပာဒေါ ယေဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ’’တိ. ဒီဃရတ္တံ ဈာနရတိယာ ရမမာနဿ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အနဘိရတိနိမိတ္တံ ဥပ္ပန္နာ ‘‘မမ’’န္တိ စ ‘‘အဟ’’န္တိ စ ဂဟဏဿ ကာရဏဘူတာ တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဣဓ ပရိတဿနာ. တာ ပန စိတ္တဿ ပုရိမာဝတ္ထာယ စလနံ ကမ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာ ဖန္ဒနာ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘တဏှာတဿနာပိ ဒိဋ္ဌိတဿနာပိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယံ ပန အတ္ထုဒ္ဓါရေ ‘‘အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျုန္တိ အယံ တဏှာတဿနာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒိဋ္ဌိတဿနာယ ဝိသုံ ဥဒါဟရဏံ ဒဿေန္တေန တဏှာတဿနံယေဝ တတော နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တံ, န ပန တတ္ထ ဒိဋ္ဌိတဿနာယ အဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တာသတဿနာ စိတ္တုတြာသော. ဘယာနကန္တိ ဘေရဝါရမ္မဏနိမိတ္တံ ဗလဝဘယံ. တေန သရီရဿ ထဒ္ဓဘာဝေါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဘယံ သံဝေဂန္တိ ဧတ္ထ ဘယန္တိ ဘင်္ဂါနုပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေ သဗ္ဗသင်္ခါရတော ဘာယနဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဘယဉာဏံ. သံဝေဂန္တိ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ, ဩတ္တပ္ပမေဝ ဝါ. သန္တာသန္တိ အာဒီနဝနိဗ္ဗိဒါနုပဿနာဟိ သင်္ခါရေဟိ သန္တဿနဉာဏံ. သဟ ဗျာယတိ ပဝတ္တတိ, ဒေါသံ ဝါ ဆာဒေတီတိ သဟဗျော, သဟာယော, တဿ ဘာဝံ သဟဗျတံ.

41. “Descontentamento” (anabhirati) é o descontentamento com a vida solitária. E visto que isso gera o desejo de se associar com outros, por isso foi dito: “o desejo pela vinda de outro ser”. A aflição mental decorrente da separação de um objeto querido ou da não obtenção de um objeto querido é o tédio ou a aflição (ukkaṇṭhitā); em essência, isso é apenas o surgimento de uma mente acompanhada de desprazer (domanassa), por isso foi dito: “associada à aversão” (paṭighasampayuttā). Para aquele que por muito tempo se deleitou no prazer do jhana, quando surge o sinal do descontentamento da maneira mencionada, o desejo (taṇhā) e as visões (diṭṭhi), que são as causas para o apego de “meu” e “eu”, são aqui chamados de “aflição” ou “anseio” (paritassanā). E visto que estes causam a agitação e o tremor da mente em relação ao seu estado anterior, foi dito: “agitação, tremor” (ubbijjanā phandanā). Por isso foi dito: “tanto o anseio por desejo quanto o anseio por visões são apropriados”. Quanto ao que foi dito na elucidação do significado: “Oh, oxalá outros seres também viessem a este estado de existência! — isso é chamado de anseio por desejo”, isso foi dito isolando o anseio por desejo ao mostrar um exemplo separado para o anseio por visões, mas não se deve considerar que o anseio por visões esteja ausente ali. “Anseio por pavor” (tāsatassanā) é o terror da mente. “Aterrorizante” (bhayānaka) significa um medo forte causado por um objeto temível. A rigidez do corpo decorrente disso é o “estupor” (chambhitatta). Em “medo e urgência espiritual” (bhayaṃ saṃvegaṃ), “medo” (bhaya) refere-se ao conhecimento do medo (bhayañāṇa) que surge por meio do temor em relação a todas as formações (saṅkhāra) para aquele que pratica a contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā). “Urgência espiritual” (saṃvega) é o conhecimento acompanhado de temor moral (ottappa), ou o próprio temor moral. “Pavor” (santāsa) é o conhecimento do pavor em relação às formações por meio das contemplações do perigo (ādīnavānupassanā) e do desencanto (nibbidānupassanā). Aquele que vive ou age junto, ou que encobre as falhas, é um companheiro (sahabyo, sahāyo); o estado de ser um companheiro é a “companhia” (sahabyatā).

၄၂. အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဣမေ သတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန သော ပါသံသဘာဝေန ဥတ္တမဘာဝေန စ ‘‘တေ သတ္တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇေဋ္ဌကောဟမသ္မီ’’တိ. အညဒတ္ထု ဒသောတိ [Pg.158] ဒဿနေ အန္တရာယာဘာဝဝစနေန, ဉေယျဝိသေသပရိဂ္ဂါဟိကဘာဝေန စ အနာဝရဏဒဿာဝိတံ ပဋိဇာနာတီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော’’တိ. ဘူတဘဗျာနန္တိ အဟေသုန္တိ ဘူတာ, ဘဝန္တိ ဘဝိဿန္တီတိ ဘဗျာ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝတ္တမာနကာလဝသေနေဝ ဘဗျ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဒဿိတော. ပဌမစိတ္တက္ခဏေတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တက္ခဏေ. ကိဉ္စာပိ သော ဗြဟ္မာ အနဝဋ္ဌိတဒဿနတ္တာ ပုထုဇ္ဇနဿ ပုရိမတရဇာတိပရိစိတမ္ပိ ကမ္မဿကတညာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိဝသေန စိတ္တုပ္ပတ္တိမတ္တပဋိဗဒ္ဓေန သတ္တနိမ္မာနေန ဝိပလ္လဋ္ဌော ‘‘အဟံ ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာ’’တိအာဒိနာ ဣဿရကုတ္တဒဿနံ ပက္ခန္ဒမာနော အဘိနိဝိသနဝသေနေဝ ပတိဋ္ဌိတော, န ပတိဋ္ဌာပနဝသေန ‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, ပတိဋ္ဌာပနက္ကမေနေဝ ပန တဿ သော အဘိနိဝေသော ဇာတောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာရဏတော သာဓေတုကာမော’’တိ, ‘‘ပဋိညံ ကတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိအာဒိ. တတ္ထ မနောပဏိဓီတိ မနသာ ဧဝ ပတ္ထနာ, တထာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော, ဣတ္ထဘာဝန္တိ ဣဒပ္ပကာရတံ. ယသ္မာ ပန ဣတ္ထန္တိ ဗြဟ္မတ္တဘာဝေါ ဣဓာဓိပ္ပေတော, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မဘာဝန္တိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. နနု စ ဒေဝါနံ ဥပပတ္တိသမနန္တရံ ‘‘ဣမိဿာ နာမ ဂတိယာ စဝိတွာ ဣမိနာ နာမ ကမ္မုနာ ဣဓူပပန္နာ’’တိ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဟောတီတိ? သစ္စံ ဟောတိ, သာ ပန ပုရိမဇာတီသု ကမ္မဿကတညာဏေ သမ္မဒေဝ နိဝိဋ္ဌဇ္ဈာသယာနံ. ဣမေ ပန သတ္တာ ပုရိမာသုပိ ဇာတီသု ဣဿရကုတ္တဒဿနဝသေန ဝိနိဗန္ဓာဘိနိဝေသာ အဟေသုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမိနာ မယ’’န္တိအာဒိ.

42. O significado é: “permanece tendo superado estes seres”. E visto que ele se considera como “permanecendo tendo superado aqueles seres” devido ao seu estado louvável e supremo, por isso foi dito: “Eu sou o mais velho” (jeṭṭhakohamasmi). “Aquele que vê tudo” (aññadatthudaso) significa que ele reivindica uma visão desimpedida, pela declaração de que não há obstáculos em sua visão e por sua capacidade de apreender os objetos específicos do conhecimento; por isso foi dito: “o significado é: eu vejo tudo”. “Dos que foram e dos que serão” (bhūtabhabyānaṃ): os que existiram são “bhūtā” (os que foram), os que existem e existirão são “bhabyā” (os que serão); no entanto, no comentário, o significado da palavra “bhabya” é mostrado apenas com base no tempo presente. “No primeiro momento mental” (paṭhamacittakkhaṇe) significa no momento do pensamento de renascimento (paṭisandhicittakkhaṇe). Embora aquele Brahma, devido à visão instável de uma pessoa comum (puthujjana), tenha esquecido o conhecimento de que as ações são de propriedade de cada um (kammassakataññāṇa) com o qual estava familiarizado em vidas anteriores, e tenha se iludido com a criação de seres ligada ao mero surgimento de pensamentos através do poder de transformação, estabelecendo-se por meio do apego ao se lançar na visão de um criador supremo com as palavras “Eu sou o senhor, o agente, o criador”, etc., e não por meio de uma demonstração lógica — pois foi dito “assim ocorre a ele” —, contudo, para mostrar que esse apego dele surgiu precisamente como se fosse por um processo de demonstração, foi dito: “desejando provar a partir de uma causa” e “tendo feito uma declaração”. Por isso o Abençoado disse: “Por qual razão?”, etc. Ali, “aspiração mental” (manopaṇidhi) é a aspiração feita apenas com a mente, significando o mero surgimento do pensamento; “este estado de existência” (itthabhāva) significa esta condição. E visto que por “este” (itthaṃ) se entende aqui o estado de Brahma, por isso foi dito: “o significado é o estado de Brahma”. Mas não é verdade que, imediatamente após o renascimento dos devas, ocorre a reflexão: “tendo falecido daquele destino, renasci aqui por meio desta ação”? Sim, isso ocorre, mas apenas para aqueles cujas mentes estavam perfeitamente estabelecidas no conhecimento de que as ações são de propriedade de cada um em vidas anteriores. Deve-se entender, porém, que estes seres estavam presos e apegados à visão de um criador supremo também em vidas anteriores. Por isso foi dito: “Por este [Brahma] nós...”, etc.

၄၃. ဤသတီတိ ဤသော, အဘိဘူတိ အတ္ထော. မဟာ ဤသော မဟေသော, သုပ္ပတိဋ္ဌမဟေသတာယ ပန ပရေဟိ ‘‘မဟေသော’’တိ အက္ခာတဗ္ဗတာယ မဟေသက္ခော, အတိသယေန မဟေသက္ခော မဟေသက္ခတရောတိ ဝစနတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန သော မဟေသက္ခဘာဝေါ အာဓိပတေယျပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ‘‘ဣဿရိယပရိဝါရဝသေန မဟာယသတရော’’တိ ဝုတ္တံ.

43. “Aquele que governa” (īsati) é o senhor (īso), que significa o suserano ou conquistador. Um grande senhor é “maheso”. No entanto, por ter uma soberania bem estabelecida e por ser chamado de “maheso” por outros, ele é “mahesakkho” (de grande autoridade); e aquele que é extremamente influente é “mahesakkhataro” (de autoridade ainda maior) — assim deve ser entendido o significado das palavras. E visto que esse estado de grande autoridade é conhecido por meio da posse de soberania e de um séquito, por isso foi dito: “de maior fama em virtude de seu poder e séquito”.

၄၄. ဣဓေဝ အာဂစ္ဆတီတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဧဝ ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂစ္ဆတိ. ယံ အညတရော သတ္တောတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကရဏေ ဝါ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒေသော, ယေန ဌာနေနာတိ အတ္ထော, ကိရိယာပရာမသနံ ဝါ. ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ယဒေတံ ဣတ္ထတ္တဿ အာဂမနံ, ဧတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ [Pg.159] အတ္ထော. ဧသ နယော ‘‘ပဗ္ဗဇတိ, စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ, ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတီ’’တိ ဧတေသုပိ ပဒေသု. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဘိက္ခဝေ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အညတရော သတ္တော’’တိ ဣမဉှိ ပဒံ ‘‘ပဗ္ဗဇတီ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

44. “Vem para cá” (idheva āgacchati) significa que ele vem precisamente a este mundo humano por meio do renascimento. Em “que um certo ser” (yaṃ aññataro satto), a palavra “yaṃ” é apenas uma partícula, ou uma indicação do caso nominativo usado no sentido instrumental, significando “pelo qual motivo/lugar”, ou uma referência à ação. Em “vem a este estado de existência” (itthattaṃ āgacchati), o significado é que existe a possibilidade de que ocorra essa vinda a este estado de existência. Este mesmo método se aplica também às passagens: “ele parte para a vida sem lar, alcança a concentração mental, recorda-se de suas vidas passadas”. Pois esta frase: “Existe a possibilidade, monges, de que um certo ser...” deve ser conectada individualmente com as palavras “parte para a vida sem lar”, etc.

၄၅. ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိနော, ခိဍ္ဍာပဒေါသိနော ဧဝ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ, ခိဍ္ဍာပဒေါသော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ. အတိက္ကန္တဝေလံ အတိဝေလံ, အာဟာရူပဘောဂကာလံ အတိက္ကမိတွာတိ အတ္ထော. မေထုနသမ္ပယောဂေန ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခံ ကေဠိဟဿသုခံ ရတိဓမ္မော ရတိသဘာဝေါ. အာဟာရန္တိ ဧတ္ထ ကော ဒေဝါနံ အာဟာရော, ကာ အာဟာရဝေလာတိ? သဗ္ဗေသမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ သုဓာ အာဟာရော, သာ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဥပရိမာနံ ပဏီတတမာ ဟောတိ, တံ ယထာသကံ ဒိဝသဝသေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဗိဠာရပဒပ္ပမာဏံ သုဓာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တိ, သော ဇိဝှာယ ဌပိတမတ္တော ယာဝ ကေသဂ္ဂနခဂ္ဂါ ကာယံ ဖရတိ, တေသံယေဝ ဒိဝသဝသေန သတ္တဒိဝသေ ယာပနသမတ္ထော စ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘နိရန္တရံ ခါဒန္တာ ပိဝန္တာ’’တိ ဣဒံ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝုတ္တံ. ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝဘာဝေါ ဥဠာရပုညနိဗ္ဗတ္တတ္တာ, ဥဠာရဂရုသိနိဒ္ဓသုဓာဟာရဇီရဏတော စ. ကရဇကာယဿ မန္ဒဘာဝေါ မုဒုသုခုမာလဘာဝတော. တေနေဝ ဟိ ဘဂဝါ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ ပကတိပထဝိယံ သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တံ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ‘‘ဩဠာရိကံ ကာယံ အဓိဋ္ဌေဟီ’’တိ အာဟ. တေသန္တိ မနုဿာနံ. ဝတ္ထုန္တိ ကရဇကာယံ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော.

45. “Aqueles que se corrompem pelo divertimento” são os “khiḍḍāpadosino”; “khiḍḍāpadosino” é o mesmo que “khiḍḍāpadosikā”, ou significa aqueles que possuem a corrupção pelo divertimento. “Além do tempo adequado” (ativelaṃ) significa tendo ultrapassado o tempo de consumo de alimentos. O prazer que surge da união sexual é o prazer do gracejo e do riso, que é a natureza do deleite (ratidhammo, ratisabhāvo). Quanto ao “alimento” (āhāra), qual é o alimento dos devas e qual é o tempo de sua alimentação? O alimento de todos os devas do reino dos desejos é o néctar (sudhā); ele é mais refinado para os devas superiores do que para os inferiores, e eles o consomem dia a dia, de acordo com seus respectivos dias. Alguns, porém, dizem: “Eles consomem uma porção de néctar do tamanho da pegada de um gato; assim que colocado na língua, ele se espalha por todo o corpo até a ponta dos cabelos e das unhas, sendo capaz de sustentá-los por sete dias, de acordo com os dias deles”. A expressão “comendo e bebendo continuamente” foi dita como uma suposição. A força do elemento ígneo gerado pelo kamma (kammajateja) deve-se ao fato de ser produzido por grandes méritos e devido à digestão do néctar, que é substancioso, pesado e oleoso. A fragilidade do corpo físico (karajakāya) deve-se à sua natureza macia e delicada. É precisamente por isso que o Abençoado disse a Sakka, o rei dos devas, que era incapaz de se manter na terra comum na caverna Indasāla: “Crie um corpo grosseiro”. “Deles” refere-se aos seres humanos. “Objeto” (vatthu) refere-se ao corpo físico. “Alguns” refere-se aos moradores de Abhayagiri.

၄၇. မနေနာတိ ဣဿာပကတတ္တာ ပဒုဋ္ဌေန မနသာ. ဥသူယာဝသေန မနသောဝ ပဒေါသော မနောပဒေါသော, သော ဧတေသံ အတ္ထိ ဝိနာသဟေတုဘူတောတိ မနောပဒေါသိကာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတီတိ ကုဒ္ဓဿ သော ကောဓော ဣတရသ္မိံ အကုဇ္ဈန္တေ အနုပါဒါနော ဧကဝါရမေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ အနာသေဝနော စာဝေတုံ န သက္ကောတိ ဥဒကန္တံ ပတွာ အဂ္ဂိ ဝိယ နိဗ္ဗာယတိ, တသ္မာ အကုဒ္ဓေါ တံ စဝနတော ရက္ခတိ, ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဘိယျော ဘိယျော အညမညမှိ ပရိဝဍ္ဎနဝသေန တိခိဏသမုဒါစာရော နိဿယဒဟနရသော ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဟဒယဝတ္ထုံ နိဒဟန္တော အစ္စန္တသုခုမာလကရဇကာယံ ဝိနာသေတိ, တတော သကလောပိ အတ္တဘာဝေါ အန္တရဓာယတိ. တေနာဟ ‘‘ဥဘောသု ပနာ’’တိအာဒိ[Pg.160]. တထာ စာဟ ဘဂဝါ ‘‘အညမညံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ ကိလန္တကာယာ…ပေ… စဝန္တီ’’တိ. ဓမ္မတာတိ ဓမ္မနိယာမော. သော စ တေသံ ကရဇကာယဿ မန္ဒတာယ, တထာဥပ္ပဇ္ဇနကကောဓဿ စ ဗလဝတာယ ဌာနသော စဝနံ, တေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော.

47. “Com a mente” (manena) significa com a mente corrompida devido à influência da inveja. A corrupção da própria mente devido à inveja é a “corrupção mental” (manopadoso); visto que isso existe neles como causa de sua destruição, eles são chamados de “corrompidos pela mente” (manopadosikā) — ou assim deve ser entendido o significado aqui. “Aquele que não está irado protege” significa que a raiva daquele que está irado, quando o outro não se ira, não encontrando apego e surgindo apenas uma vez sem repetição, não é capaz de fazê-lo falecer, extinguindo-se como o fogo ao atingir a água; portanto, aquele que não está irado o protege de falecer. No entanto, quando ambos estão irados, a raiva que surge — com um comportamento agudo devido ao aumento mútuo contínuo e com a natureza de queimar sua própria base —, ao queimar a base do coração (hadayavatthu), destrói o corpo físico extremamente delicado, e consequentemente toda a sua existência desaparece. Por isso foi dito: “mas quando ambos...”, etc. E assim disse o Abençoado: “Com mentes mutuamente corrompidas, com corpos exaustos... eles falecem”. “Natureza das coisas” (dhammatā) significa a ordem natural (dhammaniyāmo). E o significado é que o falecimento imediato deles se deve à fragilidade de seus corpos físicos e à força da raiva que surge, sendo essa a própria natureza de seus fenômenos físicos e mentais.

၄၉. စက္ခာဒီနံ ဘေဒံ ပဿတီတိ ဝိရောဓိပစ္စယသန္နိပါတေ ဝိကာရာပတ္တိဒဿနတော, အန္တေ စ အဒဿနူပဂမနတော ဝိနာသံ ပဿတိ ဩဠာရိကတ္တာ ရူပဓမ္မဘေဒဿ. ပစ္စယံ ဒတွာတိ အနန္တရပစ္စယာဒိဝသေန ပစ္စယော ဟုတွာ. ‘‘ဗလဝတရ’’န္တိ စိတ္တဿ လဟုတရံ ဘေဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဧကသ္မိံ ရူပေ ဓရန္တေယေဝ သောဠသ စိတ္တာနိ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဘေဒံ န ပဿတီတိ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇန္တမ္ပိ စိတ္တံ ပရဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ဘိဇ္ဇတီတိ ပုရိမစိတ္တဿ အဘာဝံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဝိယ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိတော ဘာဝပက္ခော ဗလဝတရော ပါကဋော စ ဟောတိ, န အဘာဝပက္ခောတိ စိတ္တဿ ဝိနာသံ န ပဿတိ, အယဉ္စ အတ္ထော အလာတစက္ကဒဿနေန သုပါကဋော ဝိညာယတိ. ယသ္မာ ပန တက္ကီဝါဒီ နာနတ္တနယဿ ဒူရတရတာယ ဧကတ္တနယဿပိ မိစ္ဆာဂဟိတတ္တာ ‘‘ယဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သဗ္ဗဒါပိ ဧကရူပေန ပဝတ္တတိ, အယမေဝ အတ္တာ နိစ္စော’’တိအာဒိနာ အဘိနိဝေသံ ဇနေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သော တံ အပဿန္တော’’တိအာဒိ.

49. “Ele vê a dissolução do olho, etc.” significa que ele vê a destruição devido à ocorrência de alteração quando há a reunião de condições opostas, e porque no final ela chega a não ser vista, devido à natureza grosseira da dissolução dos fenômenos materiais (rūpadhamma). “Tendo dado uma condição” significa tendo se tornado uma condição por meio da condição de proximidade imediata (anantarapaccaya), etc. “Mais forte” é dito em referência à dissolução extremamente rápida da mente. Pois, enquanto uma única matéria (rūpa) permanece, dezesseis mentes se dissolvem. “Ele não vê a dissolução” significa que, embora a mente se dissolva a cada momento, ela se dissolve precisamente por ser a condição de proximidade imediata para outra; assim, devido ao surgimento da mente posterior, como se ocultasse a ausência da mente anterior, o lado da existência (bhāvapakkha) torna-se mais forte e evidente, e não o lado da não-existência (abhāvapakkha); portanto, ele não vê a destruição da mente. E este significado é compreendido muito claramente através da visão de um círculo de fogo (alātacakka). Mas como o pensador especulativo (takkīvādī), devido à extrema distância do método da multiplicidade (nānattanaya) e por ter compreendido incorretamente até mesmo o método da unidade (ekattanaya), gera o apego dogmático de que “esta mesma consciência que sempre flui de uma única forma, esta mesma é o eu eterno”, etc., por isso foi dito: “ele, não vendo isso”, etc.

အန္တာနန္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Defensores do Finito e do Infinito

၅၃. အန္တာနန္တိကာတိ ဧတ္ထ အမတိ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ သဘာဝေါ ဩသာနန္တိ အန္တော, မရိယာဒါ. တပ္ပဋိသေဓေန အနန္တော, အန္တော စ အနန္တော စ အန္တာနန္တော စ နေဝန္တာနာနန္တော စ အန္တာနန္တာ သာမညနိဒ္ဒေသေန, ဧကသေသေန ဝါ ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၇၆; သံ. နိ. ၂.၁; ဥဒါ. ၁) ဝိယ. ကဿ ပန အန္တာနန္တောတိ? လောကီယတိ သံသာရနိဿရဏတ္ထိကေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ, လောကီယန္တိ ဝါ ဧတ္ထ တေဟိ ပုညာပုညံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကောတိ သင်္ချံ ဂတဿ အတ္တနော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အန္တာနန္တံ လောကဿ ပညပေန္တီ’’တိ. ကော ပန ဧသော အတ္တာတိ? ဈာနဝိသယဘူတကသိဏနိမိတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော လောကသညီ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘တံ လောကောတိ ဂဟေတွာ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဈာနံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ ဣဓ ‘အတ္တာ[Pg.161], လောကော’တိ စ ဂဟိတာ’’တိ ဝဒန္တိ. အန္တာနန္တသဟစရိတဝါဒေါ အန္တာနန္တော, ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ အန္တာနန္တသန္နိဿယော ဝါ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဃောသန္တီ’’တိ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အန္တာနန္တိကာ. တေ ပန ယသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန အန္တာနန္တော ဝါဒေါ ဒိဋ္ဌိ ဧတေသန္တိ ‘‘အန္တာနန္တဝါဒါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အန္တာနန္တဝါဒါ’’တိ ဝတွာ ‘‘အန္တံ ဝါ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝိဘတ္တော.

53. “Defensores do finito e do infinito” (antānantikā): aqui, “fim” (anto) é aquilo para onde a natureza intrínseca vai ou chega ao término, ou seja, um limite (mariyādā). Pela negação disso, tem-se “infinito” (ananto). “Finito e infinito” (antānanto) refere-se ao finito, ao infinito, ao finito-e-infinito, e ao nem-finito-nem-infinito, por meio de uma designação geral ou por elipse (ekasesa), como em passagens como “com nome e forma como condição, as seis bases dos sentidos” (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ), etc. Mas de que há o finito e o infinito? Do eu (attā), que é designado como “mundo” (loko), porque é percebido (lokīyati) por aqueles que sustentam visões e buscam a libertação do saṃsāra, ou porque nele o mérito, o demérito e seus resultados são experimentados (lokīyanti) por eles. Por isso o Abençoado disse: “Eles declaram o finito e o infinito do mundo”. Mas o que é esse eu? É o sinal do kasiṇa (kasiṇanimitta) que é o objeto do jhāna. Pois ali, aquele que sustenta visões tem a percepção de “mundo”. E assim foi dito: “tomando aquilo como o mundo”. Alguns, no entanto, dizem: “O jhāna e os estados mentais associados a ele são tomados aqui como ‘eu’ e ‘mundo’”. A doutrina associada ao finito e ao infinito é chamada de “finito-infinito”, como na expressão “as lanças marcham” (kuntā pacaranti), ou aquilo que se apoia no finito e no infinito, como na expressão “os leitos gritam” (mañcā ghosanti). Aqueles que possuem isso são os “defensores do finito e do infinito” (antānantikā). E porque, da maneira mencionada, a doutrina ou visão deles é sobre o finito e o infinito, eles são chamados de “defensores do finito e do infinito” (antānantavādā). Por isso, no Comentário, tendo dito “defensores do finito e do infinito”, o significado foi detalhado com as palavras “finito ou...”, etc.

ဧတ္ထာဟ – ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ဝါဒီနံ အန္တတ္တဉ္စ အနန္တတ္တဉ္စ အန္တာနန္တတ္တဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒတ္တာ အန္တာနန္တိကတ္တံ, ပစ္ဆိမဿ ပန တဒုဘယပဋိသေဓနဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ကထ အန္တာနန္တိကတ္တန္တိ? တဒုဘယပဋိသေဓနဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ဧဝ. ယသ္မာ အန္တာနန္တပဋိသေဓဝါဒေါပိ အန္တာနန္တဝိသယော ဧဝ တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ. ဧတဒတ္ထံယေဝ ဟိ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ယထာ တတိယဝါဒေ ဒေသဘေဒဝသေန ဧကဿေဝ အန္တဝန္တတာ အနန္တတာ စ သမ္ဘဝတိ, ဧဝံ တက္ကီဝါဒေပိ ကာလဘေဒဝသေန ဥဘယသမ္ဘဝတော အညမညပဋိသေဓေန ဥဘယညေဝ ဝုစ္စတိ. ကထံ? အန္တဝန္တတာပဋိသေဓေန ဟိ အနန္တတာ ဝုစ္စတိ, အနန္တတာပဋိသေဓေန စ အန္တဝန္တတာ, အန္တာနန္တာနဉ္စ န တတိယဝါဒဘာဝေါ ကာလဘေဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ အယံ လောကသညိတော အတ္တာ အဓိဂတဝိသေသေဟိ မဟေသီဟိ အနန္တော ကဒါစိ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ အနုသုယျတိ, တသ္မာ နေဝန္တဝါ. ယသ္မာ ပန တေဟိယေဝ ကဒါစိ အန္တဝါ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ အနုသုယျတိ, တသ္မာ န ပန အနန္တောတိ. ယထာ စ အနုဿုတိတက္ကီဝသေန, ဧဝံ ဇာတိဿရတက္ကီ အာဒီနဉ္စ ဝသေန ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယဉှိ တက္ကိကော အဝဍ္ဎိတဘာဝပုဗ္ဗကတ္တာ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာနံ ဝဍ္ဎိတဘာဝဿ ဝဍ္ဎိတကာလဝသေန အပ္ပစ္စက္ခကာရိတာယ အနုဿဝါဒိမတ္တေ ဌတွာ ‘‘နေဝန္တဝါ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. အဝဍ္ဎိတကာလဝသေန ပန ‘‘န ပနာနန္တော’’တိ, န ပန အန္တတာနန္တတာနံ အစ္စန္တမဘာဝေန ယထာ တံ ‘‘နေဝသညိနာသညီ’’တိ. ပုရိမဝါဒတ္တယပဋိက္ခေပေါ စ အတ္တနာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပကာရဝိလက္ခဏတာယ တေသံ, အဝဿဉ္စေတံ ဧဝံ ဝိညာတဗ္ဗံ, အညထာ ဝိက္ခေပပက္ခံယေဝ ဘဇေယျ စတုတ္ထဝါဒေါ. န ဟိ အန္တတာအနန္တတာတဒုဘယဝိနိမုတ္တော အတ္တနော ပကာရော အတ္ထိ, တက္ကီဝါဒီ စ ယုတ္တိမဂ္ဂကော, ကာလဘေဒဝသေန စ တဒုဘယံ ဧကသ္မိမ္ပိ န န ယုဇ္ဇတီတိ.

Aqui se diz: É aceitável que as três primeiras doutrinas sejam classificadas como “defensoras do finito e do infinito” (antānantikatta) por serem doutrinas que surgem em relação à finitude, à infinitude e à finitude-e-infinitude. Mas como a última, que surge por meio da negação de ambas, pode ser classificada como “defensora do finito e do infinito”? Precisamente por surgir por meio da negação de ambas. Pois mesmo a doutrina que nega o finito e o infinito tem como objeto o finito e o infinito, visto que surge em relação a eles. É precisamente com isso em mente que foi dito no Comentário: “doutrinas que surgem em relação a...”. Ou então, assim como na terceira doutrina a finitude e a infinitude de uma mesma coisa são possíveis devido à diferença de espaço, assim também na doutrina do pensador especulativo (takkīvāda) ambas são possíveis devido à diferença de tempo, e ambas são afirmadas pela negação mútua. Como? Pela negação da finitude, afirma-se a infinitude; e pela negação da infinitude, afirma-se a finitude. E não há a identidade com a terceira doutrina para o finito e o infinito, porque a diferença de tempo é o que se pretende. O que se quer dizer é o seguinte: como este eu percebido como mundo é ouvido como tendo sido visto diretamente em algum momento como infinito por grandes sábios que alcançaram distinções, por isso ele “não é finito”. Mas como por esses mesmos sábios ele é ouvido como tendo sido visto diretamente em algum momento como finito, por isso ele “não é infinito”. E assim como no caso do pensador baseado na tradição oral (anussutitakkī), deve-se aplicar conforme o caso para o pensador baseado na lembrança de vidas passadas (jātissaratakkī), etc. Pois este pensador especulativo, devido ao fato de o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) não ter sido expandido anteriormente, e por não ter experiência direta do estado expandido durante o tempo de sua expansão, baseando-se apenas na tradição oral, etc., rejeita dizendo “não é finito”. Mas, em relação ao tempo em que não foi expandido, ele diz “nem tampouco infinito”, e não por causa da ausência absoluta de finitude e infinitude, como no caso de “nem com percepção nem sem percepção”. E a rejeição das três primeiras doutrinas por ele se deve ao fato de que elas diferem do modo por ele pretendido. E isso deve necessariamente ser compreendido assim; de outro modo, a quarta doutrina pertenceria ao lado da evasiva (vikkhepapakkha). Pois não existe um modo próprio do eu que seja livre tanto da finitude quanto da infinitude, e o pensador especulativo segue o caminho da lógica, e devido à diferença de tempo, ambas as coisas não deixam de ser aplicáveis a uma única coisa.

ကေစိ [Pg.162] ပန ယဒိ ပနာယံ အတ္တာ အန္တဝါ သိယာ, ဒူရဒေသေ ဥပပဇ္ဇနာနုဿရဏာဒိ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ န သိယာ. အထ အနန္တော, ဣဓ ဌိတဿ ဒေဝလောကနိရယာဒီသု သုခဒုက္ခာနုဘဝနမ္ပိ သိယာ. သစေ ပန အန္တဝါ စ အနန္တော စ, တဒုဘယဒေါသသမာယောဂေါ. တသ္မာ ‘‘အန္တဝါ, အနန္တော’’တိ စ အဗျာကရဏီယော အတ္တာတိ ဧဝံ တက္ကနဝသေန စတုတ္ထဝါဒပ္ပဝတ္တိံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဧဝမ္ပိ ယုတ္တံ တာဝ ပစ္ဆိမဝါဒီဒွယဿ အန္တာနန္တိကတ္တံ အန္တာနန္တာနံ ဝသေန ဥဘယဝိသယတ္တာ တေသံ ဝါဒဿ. ပုရိမဝါဒီဒွယဿ ပန ကထံ ဝိသုံ အန္တာနန္တိကတ္တန္တိ? ဥပစာရဝုတ္တိယာ. သမုဒိတေသု ဟိ အန္တာနန္တဝါဒီသု ပဝတ္တမာနော အန္တာနန္တိက-သဒ္ဒေါ တတ္ထ နိရုဠှတာယ ပစ္စေကမ္ပိ အန္တာနန္တိကဝါဒီသု ပဝတ္တတိ, ယထာ အရူပဇ္ဈာနေသု ပစ္စေကံ အဋ္ဌဝိမောက္ခပရိယာယော, ယထာ စ လောကေ သတ္တာသယောတိ. အထ ဝါ အဘိနိဝေသတော ပုရိမကာလပ္ပဝတ္တိဝသေန အယံ တတ္ထ ဝေါဟာရော ကတော. တေသဉှိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ တထာရူပစေတောသမာဓိသမဓိဂမတော ပုဗ္ဗကာလံ ‘‘အန္တဝါ နု အယံ လောကော, အနန္တော နူ’’တိ ဥဘယာကာရာဝလမ္ဗိနော ပရိဝိတက္ကဿ ဝသေန နိရုဠှော အန္တာနန္တိကဘာဝေါ ဝိသေသလာဘေန တတ္ထ ဥပ္ပန္နေပိ ဧကံသဂ္ဂါဟေ ပုရိမသိဒ္ဓရုဠှိယာ ဝေါဟရီယတီတိ.

Alguns, no entanto, explicam o surgimento da quarta doutrina por meio do seguinte raciocínio: “Se este eu fosse finito, a realização de funções como renascer em um lugar distante ou lembrar-se disso não seria possível. Se fosse infinito, para alguém situado aqui, haveria também a experiência de felicidade e sofrimento nos mundos celestiais, nos infernos, etc. Mas se fosse tanto finito quanto infinito, haveria a conjunção dos defeitos de ambos. Portanto, o eu é indeterminável como ‘finito’ ou ‘infinito’”. Mesmo assim, é aceitável que as duas últimas doutrinas sejam classificadas como “defensoras do finito e do infinito”, pois suas doutrinas têm ambos como objeto, por meio do finito e do infinito. Mas como as duas primeiras doutrinas são classificadas individualmente como “defensoras do finito e do infinito”? Por meio do uso figurativo (upacāravutti). Pois o termo “defensor do finito e do infinito” (antānantika), que se aplica ao conjunto dos defensores do finito e do infinito, devido ao seu uso estabelecido (niruḷha), aplica-se também individualmente a cada um dos defensores do finito e do infinito, assim como o termo “oito libertações” (aṭṭhavimokkha) se aplica individualmente a cada uma das absorções imateriais (arūpajjhāna), ou como no mundo se diz “sete espadas” (sattāsayo). Ou então, esse termo é usado ali devido ao que ocorreu no período anterior ao apego dogmático. Pois, antes de alcançarem tal concentração mental, o estado de “defensor do finito e do infinito” estava estabelecido naqueles que sustentavam visões por meio da reflexão que se apoiava em ambos os aspectos: “será o mundo finito ou será infinito?”. E mesmo quando surge ali um apego unilateral devido à obtenção de uma distinção, ele ainda é designado pelo uso estabelecido anteriormente.

၅၄-၆၀. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘တက္ကယတီတိ တက္ကီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၄) သဒ္ဒတော, ‘‘စတုဗ္ဗိဓော တက္ကီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၄) အတ္ထတော စ သဿတဝါဒေ ဝုတ္တဝိဓိနာ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနုသာရေနာတိ ဒဿနဘူတေန ဝိညာဏေန ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗဿ အန္တဝန္တာဒိနော အနုဿရဏေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ အနုဿုတိတက္ကီသုဒ္ဓတက္ကီနမ္ပိ ဣဓ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. အထ ဝါ ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏေနေဝ ‘‘နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁၀, ၁၉၄) ဝိယ သုတာဒီနမ္ပိ ဂဟိတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အန္တဝါ’’တိအာဒိနာ ဣစ္ဆိတဿ အတ္တနော သဗ္ဗဒါ ဘာဝပရာမသနဝသေနေဝ ဣမေသံ ဝါဒါနံ ပဝတ္တနတော သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၉၇-၉၈).

54-60. “Pelo método mencionado” significa pelo método exposto na doutrina do eternalismo (sassatavāda), tanto em termos de palavras, como em “ele pensa, logo é um pensador” (takkayatīti takkī), etc., quanto em termos de significado, como em “o pensador é de quatro tipos” (catubbidho takkī), etc. “De acordo com o que foi visto anteriormente” significa pela lembrança do que foi anteriormente apreendido pela consciência que atua como visão, como o finito, etc. E, tendo feito isso, a inclusão dos pensadores baseados na tradição oral e dos pensadores puros também é realizada aqui. Ou então, pela própria menção de “visto” (diṭṭha), deve-se entender que o “ouvido”, etc., também estão incluídos, como na expressão “assistir a dança, canto, música e espetáculos teatrais” (naccagītavāditavisūkadassana), etc. Deve-se considerar que a inclusão na visão eternalista (sassatadiṭṭhi) ocorre porque essas doutrinas procedem precisamente por meio do apego à existência perpétua do eu desejado, expresso por “finito”, etc. Pois assim ele dirá: “as demais são visões eternalistas”.

အမရာဝိက္ခေပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Defensores da Evasiva Equivocada

၆၁. န မရတီတိ န ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ. ‘‘ဧဝမ္ပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ ဝိဝိဓော နာနပ္ပကာရော ခေပေါ ပရေန ပရဝါဒီနံ ခိပနံ ဝိက္ခေပေါ. အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ [Pg.163] ဝါစာယ စ ဝိက္ခိပန္တီတိ ဝါ အမရာဝိက္ခေပိနော. အမရာဝိက္ခေပိနော ဧဝ အမရာဝိက္ခေပိကာ. ဣတော စိတော စ သန္ဓာဝတိ ဧကသ္မိံ သဘာဝေ အနဝဋ္ဌာနတော. အမရာ ဝိယ ဝိက္ခိပန္တီတိ ဝါ ပုရိမနယေနေဝ သဒ္ဒတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

61. “Não morre” significa que não é aniquilado. “Evasiva” (vikkhepo) é o lançamento (khepa) de vários tipos e maneiras, como em “nem mesmo assim é para mim”, etc., que é o ato de refutar as doutrinas alheias por outros. Ou eles são chamados de “evasivos equivocados” (amarāvikkhepino) porque se esquivam por meio de uma visão ou fala que não morre (amarā). “Amarāvikkhepikā” é o mesmo que “amarāvikkhepino”. Ela corre de um lado para o outro devido à falta de estabilidade em uma única natureza intrínseca. Ou então, o significado da palavra deve ser visto de acordo com o método anterior, como “eles se esquivam como o peixe amarā”.

၆၂. ဝိက္ခေပဝါဒိနော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ, အကုသလဓမ္မေပိ သဘာဝဘေဒဝသေနေဝ ဉာတုံ ဉာဏဗလံ နတ္ထီတိ ကုသလာကုသလပဒါနံ ကုသလာကုသလကမ္မပထဝသေနေဝ အတ္ထော. ပဌမနယဝသေနေဝ အပရိယန္တဝိက္ခေပတာယ အမရာဝိက္ခေပံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နောတိ အနိယမိတဝိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနိယမိတဝိက္ခေပေါတိ သဿတာဒီသု ဧကသ္မိမ္ပိ ပကာရေ အဋ္ဌတွာ ဝိက္ခေပကရဏံ, ပရဝါဒိနာ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ပုစ္ဆိတေ ပကာရေ တဿ ပဋိက္ခေပေါတိ အတ္ထော. ဒုတိယနယဝသေန အမရာသဒိသာယ အမရာယ ဝိက္ခေပံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ကုသလန္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော’’တိအာဒိမာဟ. အထ ဝါ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ အနိယမတောဝ သဿတေကစ္စသဿတုစ္ဆေဒတက္ကီဝါဒါနံ ပဋိသေဓနေန တံ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပတေဝ အပရိယန္တဝိက္ခေပဝါဒတ္တာ အမရာဝိက္ခေပိနော. အတ္တနာ ပန အနဝဋ္ဌိတဝါဒတ္တာ န ကိသ္မိဉ္စိ ပက္ခေ အဝတိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘သယံ ပန…ပေ… ဗျာကရောတီ’’တိ. ဣဒါနိ ကုသလာဒီနံ အဗျာကရဏေန တမေဝ အနဝဋ္ဌာနံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ဣဒံ ကုသလန္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော’’တိအာဒိနာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတီ’’တိ.

62. Para os defensores da evasiva, não há força de conhecimento para conhecer os estados sobre-humanos (uttarimanussadhamma) ou mesmo os estados prejudiciais (akusaladhamma) de acordo com a diferença de suas naturezas intrínsecas; portanto, o significado dos termos “habilidoso” (kusala) e “não-habilidoso” (akusala) é dado precisamente de acordo com os caminhos da ação habilidosa e não-habilidosa. Para explicar a evasiva equivocada (amarāvikkhepa) como uma evasiva ilimitada de acordo com o primeiro método, foi dito: ““nem mesmo assim é para mim” é uma evasiva não-limitada”. Ali, “evasiva não-limitada” significa fazer uma evasiva sem se posicionar em nenhum modo, como o eternalismo, etc.; o significado é a rejeição de qualquer modo que seja perguntado pelo oponente. De acordo com o segundo método, para mostrar a evasiva que é semelhante ao peixe amarā, ele disse: “quando perguntado: ‘isto é habilidoso?’”, etc. Ou então, por meio de “nem mesmo assim é para mim”, etc., eles rejeitam de forma indeterminada as doutrinas do eternalismo, do eternalismo parcial, do aniquilacionismo e do racionalismo, refutando cada uma dessas doutrinas; por serem defensores de uma evasiva ilimitada, são chamados de “evasivos equivocados” (amarāvikkhepino). Mas, por possuírem uma doutrina instável, eles não se posicionam em nenhum lado; por isso ele disse: “mas ele próprio... etc... declara”. Agora, por meio da não-declaração do habilidoso, etc., ele explica essa mesma instabilidade com as palavras “quando perguntado: ‘isto é habilidoso?’”, etc. Por isso ele disse: “ele não se posiciona em nenhum lado”.

၆၃. ကုသလာကုသလံ ယထာဘူတံ အပ္ပဇာနန္တောပိ ယေသမဟံ သမယေန ကုသလမေဝ ‘‘ကုသလ’’န္တိ, အကုသလမေဝ စ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဗျာကရေယျံ, တေသု တထာ ဗျာကရဏဟေတု ‘‘အဟော ဝတ ရေ ပဏ္ဍိတော’’တိ သက္ကာရသမ္မာနံ ကရောန္တေသု မမ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ အဿာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အတ္တနော ပဏ္ဍိတဘာဝဝိသယာနံ ရာဂါဒီနံ ဝသေန ယောဇနာ ကတာ. ‘‘ဆန္ဒရာဂဒွယံ ဥပါဒါန’’န္တိ အဘိဓမ္မနယေန ဝုတ္တံ. အဘိဓမ္မေ ဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိယောဝ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ အာဂတာ, သုတ္တန္တေ ပန ဒေါသောပိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ကောဓုပါဒါနဝိနိဗန္ဓာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒီသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဒဠှဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပါဒါန’’န္တိ[Pg.164]. ဒဠှဂ္ဂဟဏံ အမုဉ္စနံ. ပဋိဃောပိ ဟိ ဥပနာဟာဒိဝသေန ပဝတ္တော အာရမ္မဏံ န မုဉ္စတိ. ဝိဟနနံ ဟိံသနံ ဝိဗာဓနံ. ရာဂေါပိ ဟိ ပရိဠာဟဝသေန သာရဒ္ဓဝုတ္တိတာယ နိဿယံ ဝိဗာဓတီတိ. ဝိနာသေတုကာမတာယ အာရမ္မဏံ ဂဏှာတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

63. Mesmo não compreendendo o habilidoso e o não-habilidoso como realmente são, se eu declarasse o habilidoso precisamente como “habilidoso” e o não-habilidoso precisamente como “não-habilidoso” de acordo com a doutrina deles, e se, devido a tal declaração, eles me prestassem honra e respeito dizendo “oh, que homem sábio!”, poderia haver em mim desejo (chanda) ou cobiça (rāga) em relação a isso — este é também um significado possível aqui. “Aversão ou irritação” deve ser aplicado aqui de maneira oposta ao que foi dito. No Comentário, no entanto, a aplicação é feita por meio da cobiça, etc., que têm como objeto a própria condição de ser sábio. “A dupla de desejo e cobiça é apego” é dito de acordo com o método do Abhidhamma. Pois no Abhidhamma apenas o desejo (taṇhā) e as visões (diṭṭhi) aparecem como “apego” (upādāna), mas no Suttanta até mesmo a aversão (dosa) é chamada de “apego”, como em passagens como “presos pelo apego da raiva, eles sofrem aflição”, etc. Por isso foi dito: “ou ambos são apego devido ao ato de agarrar firmemente”. “Agarrar firmemente” significa não soltar. Pois a irritação (paṭigha) também, operando por meio do rancor, etc., não solta o objeto. “Aflição” (vihanana) significa ferimento ou perturbação. Pois a cobiça (rāga) também, devido à febre da paixão e por operar de forma intensa, perturba a base de apoio. “Ele agarra o objeto com o desejo de destruir” é a conexão.

၆၄. ပဏ္ဍိစ္စေနာတိ ပညာယ. ယေန ဟိ ဓမ္မေန ယုတ္တော ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဓမ္မော ပဏ္ဍိစ္စံ, တေန သုတစိန္တာမယံ ပညံ ဒဿေတိ, န ပါကတိကကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ သာဘာဝိကပညံ. ကတ-သဒ္ဒဿ ကိရိယာသာမညဝါစကတ္တာ ‘‘ကတဝိဇ္ဇော’’တိအာဒီသု ဝိယ ကတ-သဒ္ဒေါ ဉာဏာနုယုတ္တတံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဝိညာတပရပ္ပဝါဒါ’’တိ. သတ္တဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဂ္ဂဿ အံသုကောဋိဝေဓကော ‘‘ဝါလဝေဓီ’’တိ အဓိပ္ပေတော.

64. “Por sabedoria” (paṇḍiccena) significa por discernimento (paññāya). Pois a qualidade dotada da qual alguém é chamado de “sábio” (paṇḍito) é a sabedoria (paṇḍicca); com isso, ele mostra a sabedoria baseada no aprendizado e na reflexão (sutacintāmaya pañña), e não a sabedoria natural nascida do karma comum. Como a palavra “kata” (feito/realizado) expressa a ação em geral, assim como em “aquele que realizou a ciência” (katavijjo), etc., a palavra “kata” expressa a dedicação ao conhecimento; por isso ele disse: “conhecedores das doutrinas alheias” (viññātaparappavādā). Aquele que é capaz de atingir a ponta de um fio de cabelo dividido em sete partes é o que se entende por “aquele que atinge um fio de cabelo” (vālavedhī).

၆၅-၆. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ပုရိမာနမ္ပိ တိဏ္ဏံ ကုသလာဒိဓမ္မသဘာဝါနဝဗောဓတော အတ္ထေဝ မန္ဒဘာဝေါ, တေသံ ပန အတ္တနော ကုသလာဒိဓမ္မာနဝဗောဓဿ အဝဗောဓဝိသေသော အတ္ထိ, တဒဘာဝါ ပစ္ဆိမောယေဝ မန္ဒမောမူဟဘာဝေန ဝုတ္တော. နနု စ ပစ္ဆိမဿာပိ ‘‘အတ္ထိ ပရောလောကော’တိ ဣတိ စေ မေ အဿ, ‘အတ္ထိ ပရောလောကော’တိ ဣတိ တေ နံ ဗျာကရေယျံ, ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၆၅) ဝစနတော အတ္တနော ဓမ္မာနဝဗောဓဿ အဝဗောဓော အတ္ထိယေဝါတိ? ကိဉ္စာပိ အတ္ထိ, န တဿ ပုရိမာနံ ဝိယ အပရိညာတဓမ္မဗျာကရဏနိဗန္ဓနမုသာဝါဒါဒိဘယပရိဇိဂုစ္ဆနကာရော အတ္ထိ, အထ ခေါ မဟာမူဠှောယေဝ. အထ ဝါ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏတ္ထံ ‘‘အတ္ထိ ပရောလောကော’တိ ဣတိ စေ မံ ပုစ္ဆသီ’’တိ ပုစ္ဆာဌပနမေဝ တေန ဒဿီယတိ, န အတ္တနော ဓမ္မာနဝဗောဓောတိ အယမေဝ ဝိသေသေန ‘‘မန္ဒော စေဝ မောမူဟော စာ’’တိ ဝုတ္တော. တေနေဝ ဟိ တထာဝါဒိနံ သဉ္ဇယံ ဗေလဋ္ဌပုတ္တံ အာရဗ္ဘ ‘‘အယံ ဝါ ဣမေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သဗ္ဗမန္ဒော သဗ္ဗမူဠှော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၈၁) ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အတ္ထိ ပရောလောကော’’တိ သဿတဒဿနဝသေန သမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ဝါ ပုစ္ဆာ. ‘‘နတ္ထိ ပရောလောကော’’တိ နတ္ထိကဒဿနဝသေန သမ္မာဒဿနဝသေန ဝါ ပုစ္ဆာ. ‘‘အတ္ထိ စ နတ္ထိ စ ပရောလောကော’’တိ ဥစ္ဆေဒဒဿနဝသေန သမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ဧဝ ဝါ ပုစ္ဆာ. ‘‘နေဝ အတ္ထိ န နတ္ထိ ပရောလောကော’’တိ ဝုတ္တပ္ပကာရတ္တယပဋိက္ခေပေ သတိ ပကာရန္တရဿ အသမ္ဘဝတော အတ္ထိတာနတ္ထိတာဟိ နဝတ္တဗ္ဗာကာရော ပရောလောကောတိ [Pg.165] ဝိက္ခေပညေဝ ပုရေက္ခာရေန သမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ဝါ ပုစ္ဆာ. သေသစတုက္ကတ္တယေပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုညသင်္ခါရတ္တိကော ဝိယ ဟိ ကာယသင်္ခါရတ္တိကေန ပုရိမစတုက္ကသင်္ဂဟိတော ဧဝ အတ္ထော. သေသစတုက္ကတ္တယေန အတ္တပရာမာသပုညာဒိ ဖလတာစောဒနာနယေန သင်္ဂဟိတောတိ.

65-6. E aqui, embora haja de fato tolice nos três primeiros devido à não-compreensão da natureza dos fenômenos como o que é benéfico e assim por diante, eles, no entanto, têm uma compreensão particular de sua própria não-compreensão dos fenômenos benéficos, etc. Por faltar isso ao último, ele é chamado de tolo e extremamente confuso. Mas não é verdade que o último também tem a compreensão de sua própria não-compreensão dos fenômenos, de acordo com a declaração: 'Se eu pensasse: "Existe um outro mundo", eu lhe responderia: "Existe um outro mundo". Mas eu não digo que seja assim', e assim por diante (DN 1.65)? Embora ele a tenha, ele não tem, como os anteriores, o escrúpulo de evitar o medo da mentira decorrente de responder sobre fenômenos não compreendidos; pelo contrário, ele é simplesmente extremamente tolo. Ou então, por meio de 'eu não digo que seja assim', etc., para desviar a pergunta, ele apenas mostra a formulação da pergunta: 'Se você me perguntar: "Existe um outro mundo?"', e não a sua própria não-compreensão dos fenômenos. Por essa razão, ele é especificamente chamado de 'tolo e extremamente confuso'. Por isso mesmo, a respeito de Sañjaya Belaṭṭhaputta, que fala dessa maneira, foi dito: 'Este, dentre estes ascetas e brâmanes, é o mais tolo e o mais confuso' (DN 1.181). Lá, 'Existe um outro mundo' é uma pergunta sob a influência da visão eternista ou sob a influência da visão correta. 'Não existe um outro mundo' é uma pergunta sob a influência da visão niilista ou sob a influência da visão correta. 'Existe e não existe um outro mundo' é uma pergunta sob a influência da visão de aniquilação ou sob a influência da visão correta. 'Não existe nem não existe um outro mundo' — visto que, havendo a rejeição das três maneiras mencionadas, nenhuma outra alternativa é possível, e o outro mundo não pode ser descrito em termos de existência ou não-existência — é uma pergunta feita sob a influência da visão correta, priorizando apenas o desvio. O significado nos três conjuntos de quatro restantes também deve ser entendido de acordo com o método explicado. Pois, assim como a tríade das formações de mérito, o significado está incluído no primeiro conjunto de quatro através da tríade das formações corporais. E através dos três conjuntos de quatro restantes, ele é incluído pelo método de questionar o fruto do apego ao eu, do mérito, etc.

အမရာဝိက္ခေပိကော သဿတာဒီနံ အတ္တနော အရုစ္စနတာယ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ ဝိက္ခေပညေဝ ကရောတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိ တတ္ထ တတ္ထ ပုစ္ဆိတာကာရပဋိသေဓနဝသေန ဝိက္ခိပနာကာရဒဿနံ. နနု စ ဝိက္ခေပဝါဒိနော ဝိက္ခေပပက္ခဿ အနုဇာနနံ ဝိက္ခေပပက္ခေ အဝဋ္ဌာနံ ယုတ္တရူပန္တိ? န, တတ္ထာပိ တဿ သမ္မူဠှတ္တာ, ပဋိက္ခေပဝသေနေဝ စ ဝိက္ခေပဝါဒဿ ပဝတ္တနတော. တထာ ဟိ သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော ရညာ အဇာတသတ္တုနာ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပုဋ္ဌော ပရလောကတ္တိကာဒီနံ ပဋိသေဓနမုခေန ဝိက္ခေပံ ဗျာကာသိ.

O evasivo, por causa de sua aversão às visões eternistas e outras, recorre apenas ao desvio em todos os casos por meio de 'eu não digo que seja assim', etc. Lá, 'eu não digo que seja assim', etc., mostra o modo de desvio por meio da negação da forma da pergunta feita aqui e ali. Mas não seria apropriado para o proponente do desvio aprovar o lado do desvio e permanecer no lado do desvio? Não, porque mesmo nisso ele é confuso, e porque a doutrina do desvio procede precisamente por meio da rejeição. Pois assim Sañjaya Belaṭṭhaputta, quando questionado pelo Rei Ajātasattu sobre o fruto visível da vida ascética, respondeu com desvio por meio da negação da tríade do outro mundo e assim por diante.

ဧတ္ထာဟ – နနု စာယံ သဗ္ဗောပိ အမရာဝိက္ခေပိကော ကုသလာဒယော ဓမ္မေ, ပရလောကတ္တိကာဒီနိ စ ယထာဘူတံ အနဝဗုဇ္ဈမာနော တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပနမတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ကထံ ဒိဋ္ဌိဂတိကဘာဝေါ. န ဟိ အဝတ္တုကာမဿ ဝိယ ပုစ္ဆိတမတ္ထမဇာနန္တဿ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ယုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – န ဟေဝ ခေါ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ, အထ ခေါ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဝသေန. သဿတာဘိနိဝေသေန မိစ္ဆာဘိနိဝိဋ္ဌောယေဝ ဟိ ပုဂ္ဂလော မန္ဒဗုဒ္ဓိတာယ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပရလောကတ္တိကာဒီနိ စ ယာထာဝတော အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ အဝိညာတဿ အတ္ထဿ ပရံ ဝိညာပေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ မုသာဝါဒါဒိဘယေန စ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၉၇-၉၈) အထ ဝါ ပုညပါပါနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ အနဝဗောဓေန အသဒ္ဒဟနေန စ တဗ္ဗိသယာယ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏံယေဝ သုန္ဒရန္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဘိနိဝိသန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဝိသုံယေဝေသာ ဧကာ ဒိဋ္ဌိ သတ္တဘင်္ဂဒိဋ္ဌိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၁). ကထံ ပနဿာ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော? ဥစ္ဆေဒဝသေန အနဘိနိဝေသတော. နတ္ထိ ကောစိ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတဝေဒီ ဝိဝါဒဗဟုလတ္တာ [Pg.166] လောကဿ, ‘‘ဧဝမေဝ’’န္တိ ပန သဒ္ဒန္တရေန ‘‘ဓမ္မနိဇ္ဈာနနာ အနာဒိကာလိကာ လောကေ’’တိ ဂါဟဝသေန သဿတလေသောပေတ္ထ လဗ္ဘတိယေဝ.

Aqui se diz: Mas não é verdade que todo esse evasivo, não compreendendo as coisas como elas realmente são — tais como os fenômenos benéficos e assim por diante, e a tríade do outro mundo —, quando questionado sobre uma pergunta aqui e ali, apenas recorre ao desvio da pergunta? Como ele pode ter o estado de alguém que possui uma visão especulativa? Pois não é apropriado atribuir a posse de uma visão especulativa a alguém que, como quem não deseja falar, simplesmente recorre ao desvio por não conhecer o assunto perguntado. Responde-se: Certamente não é pelo mero desvio da pergunta que ele possui uma visão especulativa, mas sim devido ao apego errôneo. Pois uma pessoa que está erroneamente apegada ao apego eternista, devido à sua inteligência fraca, não compreendendo corretamente os fenômenos benéficos, etc., e a tríade do outro mundo, recorre ao desvio por causa do medo da mentira, etc., e por ser incapaz de fazer outro compreender o significado que ela mesma não conhece. Pois assim dirá: 'Daquelas, apenas sete são visões de aniquilação, as restantes são visões eternistas' (DA 1.97-98). Ou então, devido à não-compreensão e à falta de fé em relação ao mérito e ao demérito e seus resultados, tendo gerado aceitação e preferência de que 'o mero desvio da pergunta sobre esse assunto é o melhor', e apegando-se a isso, surge essa visão específica e separada, que deve ser vista como semelhante à visão das sete divisões. E assim foi dito: 'Sem limites são a visão e a fala daquele que possui uma visão especulativa' (DA 1.61). Mas como ela é incluída na visão eternista? Por não se apegar à aniquilação. Visto que o mundo é cheio de disputas, não há ninguém que conheça as coisas como elas realmente são; no entanto, por meio de outra expressão como 'é exatamente assim', e devido ao apego de que 'a reflexão sobre os fenômenos é sem início no mundo', obtém-se aqui mesmo um vestígio de eternismo.

အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina da Origem Acidental

၆၇. အဓိစ္စ ယဒိစ္ဆကံ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ, ကဿစိ ဝုဒ္ဓိပုဗ္ဗံ ဝါ ဝိနာ သမုပ္ပန္နောတိ အတ္တလောကသညိတာနံ ခန္ဓာနံ အဓိစ္စုပ္ပတ္တိအာကာရာရမ္မဏံ ဒဿနံ တဒါကာရသန္နိဿယေန ပဝတ္တိတော, တဒါကာရသဟစရိတတာယ စ ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဃောသန္တိ, ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ စ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ.

67. 'Adhicca' significa ao acaso, qualquer causa que seja, ou surgido sem qualquer crescimento prévio. A visão que tem como objeto o modo de surgimento acidental dos agregados designados como 'eu' e 'mundo', por proceder com base nesse modo e por estar associada a esse modo, é chamada de 'surgida acidentalmente', assim como nas expressões 'os leitos gritam' e 'as lanças andam'. Mostrando este significado, ele disse: 'A visão de que o eu e o mundo surgiram acidentalmente é chamada de surgida acidentalmente'.

၆၈-၇၃. ဒေသနာသီသန္တိ ဒေသနာယ ဇေဋ္ဌကဘာဝေန ဂဟဏံ, တေန သညံယေဝ ဓုရံ ကတွာ ဘဂဝတာ အယံ ဒေသနာ ကတာ, န ပန တတ္ထ အညေသံ အရူပဓမ္မာနံ အတ္ထိဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အစိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိအာဒိ. ဘဂဝါ ဟိ ယထာ လောကုတ္တရဓမ္မံ ဒေသေန္တော သမာဓိံ ပညံ ဝါ ဓုရံ ကရောတိ, ဧဝံ လောကိယဓမ္မံ ဒေသေန္တော စိတ္တံ သညံ ဝါ ဓုရံ ကရောတိ. တတ္ထ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ (ဓ. သ. ၂၇၇) ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ [ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅ (ခ)] ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, [ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅ (ဇ); ဝိဘ. ၂.၈၀၄] ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၁) တထာ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, (ဓ. သ. ၁) ကိံစိတ္တော တွံ ဘိက္ခု (ပါရာ. ၁၄၆, ၁၈၀) မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, (ဓ. ပ. ၁, ၂; နေတ္တိ. ၉၀; ပေဋကော. ၈၃) သန္တိ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၂, ၃၄၂, ၃၅၇; အ. နိ. ၉.၂၄; စူဠနိ. ၈၃) န နေဝသညာနာသညာယတန’’န္တိအာဒီနိ သုတ္တာနိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈) ဧတဿ အတ္ထဿ သာဓကာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. တိတ္ထာယတနေတိ အညတိတ္ထိယသမယေ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဥပပတ္တိဝိသေသေ ဝိမုတ္တိသညိနော, သညာဝိရာဂါဝိရာဂေသု အာဒီနဝါနိသံသဒဿိနော ဝါ ဟုတွာ အသညသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အက္ခဏဘူမိယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န သာသနိကာ. ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ဝါယောကသိဏေ ပဌမာဒီနိ တီဏိ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတိယဇ္ဈာနေ စိဏ္ဏဝသီ ဟုတွာ [Pg.167] တတော ဝုဋ္ဌာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဓိဂမာယ ပရိကမ္မံ ကတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ’’တိ.

68-73. 'O topo do ensinamento' significa tomar como principal no ensinamento. Com isso, ele mostra que este ensinamento foi feito pelo Abençoado tendo a percepção como líder, e não por causa da existência de outros fenômenos imateriais ali. Por isso ele disse: 'pelo não surgimento da mente', etc. Pois, assim como o Abençoado, ao ensinar o Dhamma supramundano, coloca a concentração ou a sabedoria como líder, assim, ao ensinar o Dhamma mundano, ele coloca a mente ou a percepção como líder. Lá, suttas como: 'No momento em que ele desenvolve o jhana supramundano' (Dhs. 277), 'a concentração correta de cinco fatores' (DN 3.355), 'a concentração correta de cinco conhecimentos' (DN 3.355; Vibh. 2.804), 'tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são destruídas' (MN 1.271); e também: 'No momento em que surge uma mente benéfica da esfera dos sentidos' (Dhs. 1), 'com que mente você, monge...' (Para. 146, 180), 'a mente precede todas as coisas' (Dhp. 1, 2; Netti. 90; Petako. 83), 'existem, monges, seres com corpos diversos e percepções diversas' (DN 3.332, 342, 357; AN 9.24; Culan. 83), 'não a esfera da nem percepção nem não-percepção' (DN 3.358), etc., devem ser vistos como provas deste significado. 'No campo dos heréticos' significa na doutrina de outros heréticos. Pois os heréticos, tendo a percepção de libertação em um tipo especial de renascimento, ou vendo o perigo e a vantagem no desapego e no não-desapego da percepção, alcançam a realização da não-percepção e renascem em um plano desfavorável, não os seguidores do Ensinamento. 'Tendo feito a preparação no kasina do ar' significa ter produzido os três primeiros jhanas no kasina do ar, ter obtido maestria no terceiro jhana, emergido dele e feito a preparação para a obtenção do quarto jhana. Por isso ele disse: 'tendo produzido o quarto jhana'.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ – ယထေဝ ဟိ ရူပပဋိဘာဂဘူတေသု ကသိဏဝိသေသေသု ရူပဝိဘာဝနေန ရူပဝိရာဂဘာဝနာသင်္ခါတော အရူပသမာပတ္တိဝိသေသော သစ္ဆိကရီယတိ, ဧဝံ အပရိဗျတ္တဝိဂ္ဂဟတာယ အရူပပဋိဘာဂဘူတေ ကသိဏဝိသေသေ အရူပဝိဘာဝနေန အရူပဝိရာဂဘာဝနာသင်္ခါတော ရူပသမာပတ္တိဝိသေသော အဓိဂမီယတီတိ ဧတ္ထ ‘‘သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄) ‘‘ဓိ စိတ္တံ, ဓိဗ္ဗတေ တံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ စ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, တဒဘာဝေ စ သန္တပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ရူပသမာပတ္တိယာ အဘိသင်္ခရဏံ, ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ပန သဒ္ဓိံ ဥပစာရေန အရူပသမာပတ္တိယော, တတ္ထာပိ ဝိသေသေန ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေပီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တဿာပိ ဟိ အရူပပဋိဘာဂတာ လဗ္ဘတီတိ? ဣစ္ဆိတမေဝေတံ ကေသဉ္စိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဂ္ဂဟိတဘာဝေန. ယထာ ဟိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ဝိရဇ္ဇနီယဓမ္မဘာဝမတ္တေန ပရိနိပ္ဖန္နာ, ဝိရဇ္ဇနီယဓမ္မပဋိဘာဂဘူတေ စ ဝိသယဝိသေသေ ပါတုဘဝတိ, ဧဝံ အရူပဝိရာဂဘာဝနာပီတိ ဝုစ္စမာနေ န ကောစိ ဝိရောဓော, တိတ္ထိယေဟေဝ ပန တဿာ သမာပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ, တေသဉ္စ ဝိသယပထေသုပနိဗန္ဓနဿေဝ တဿ ဈာနဿ ပဋိပတ္တိတော ဒိဋ္ဌိဝန္တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ စတုတ္ထေယေဝ ဘူတကသိဏေ အရူပဝိရာဂဘာဝနာပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စ ဝဏ္ဏကသိဏေသု ဝိယ ပုရိမဘူတကသိဏတ္တယေပိ ဝဏ္ဏပဋိစ္ဆာယာဝ ပဏ္ဏတ္တိ အာရမ္မဏံ ဈာနဿ လောကဝေါဟာရာနုရောဓေနေဝ ပဝတ္တိတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၇) ပထဝီကသိဏဿ အာဒါသစန္ဒမဏ္ဍလူပမာဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ပန ဘူတကသိဏံ ဘူတပ္ပဋိစ္ဆာယမေဝ ဈာနဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ အရူပပဋိဘာဂတာ ယုတ္တာတိ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Por que, no entanto, a preparação é mencionada aqui apenas no kasina do ar? Responde-se: Assim como nos kasinas específicos que são contrapartes da forma, através da dissolução da forma, realiza-se a realização imaterial específica conhecida como o desenvolvimento do desapego da forma; da mesma forma, em um kasina específico que é uma contraparte do imaterial devido à sua forma não manifesta, através da dissolução do imaterial, alcança-se a realização material específica conhecida como o desenvolvimento do desapego do imaterial. Aqui, vendo o perigo na ocorrência do imaterial pelo método de 'a percepção é uma doença, a percepção é um tumor' (MN 3.24), 'maldita seja a mente, maldita seja essa mente', etc., e determinando o estado de paz e excelência na ausência disso, ocorre a formação da realização material. O desenvolvimento do desapego da forma, no entanto, junto com o acesso, são as realizações imateriais, e mesmo nelas, especialmente o primeiro jhana imaterial. Se for assim, deveria ser dito 'também no kasina do espaço limitado'. Pois a qualidade de contraparte do imaterial também é obtida para ele? Isso é de fato aceito por alguns, mas não foi mencionado aqui pelos antigos mestres por não ter sido adotado por eles. Pois, assim como o desenvolvimento do desapego da forma é realizado pelo mero estado de ser um fenômeno do qual se desapega, e se manifesta em um objeto específico que é a contraparte do fenômeno do qual se desapega, o mesmo ocorre com o desenvolvimento do desapego do imaterial — ao se dizer isso, não há contradição. No entanto, visto que essa realização deve ser praticada apenas pelos heréticos, e a prática desse jhana por parte deles está ligada apenas aos caminhos dos objetos sensoriais, deve-se entender que os antigos mestres detentores de visão correta mencionaram a preparação para o desenvolvimento do desapego do imaterial apenas no quarto kasina dos elementos. Além disso, assim como nos kasinas de cores, também nos três primeiros kasinas de elementos, o conceito que é o reflexo da cor é o objeto do jhana, procedendo apenas em conformidade com a convenção mundana. E, tendo feito assim, a declaração no Visuddhimagga (Vism. 1.57) comparando o kasina da terra a um espelho ou ao disco da lua é justificada. O quarto kasina de elementos, no entanto, torna-se o escopo do jhana apenas como o reflexo do elemento; portanto, sua qualidade de contraparte do imaterial é apropriada. Assim, deve-se entender que a preparação foi mencionada apenas no kasina do ar.

ဣဓေဝါတိ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေယေဝ. တတ္ထာတိ အသညဘဝေ. ယဒိ ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ အသညဘဝေ ပါတုဘဝတိ, ကထမရူပသန္နိဿယေန ဝိနာ တတ္ထ ရူပံ ပဝတ္တတိ, ကထံ ပန ရူပသန္နိဿယေန ဝိနာ အရူပဓာတုယံ အရူပံ ပဝတ္တတိ, ဣဒမ္ပိ တေန သမာနဇာတိယမေဝ. ကသ္မာ? ဣဓေဝ အဒဿနတော. ယဒိ ဧဝံ ကဗဠီကာရာဟာရေန ဝိနာ ရူပဓာတုယံ ရူပေန န ပဝတ္တိတဗ္ဗံ, ကိံ ကာရဏံ[Pg.168]? ဣဓေဝ အဒဿနတော. အပိ စ ယထာ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ရူပေ အဝိဂတတဏှံ, တဿ သဟ ရူပေန သမ္ဘဝတော ရူပံ နိဿာယ ပဝတ္တိ, ယဿ ပန နိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ရူပေ ဝိဂတတဏှံ, တဿ ဝိနာ ရူပေန ရူပနိရပေက္ခတာယ ကာရဏဿ, ဧဝံ ယဿ ရူပပ္ပဗန္ဓဿ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ဝိဂတတဏှံ အရူပေ, တဿ ဝိနာ အရူပေန ပဝတ္တိ ဟောတီတိ အသညဘဝေ ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ နိဗ္ဗတ္တတိ. ကထံ ပန တတ္ထ ကေဝလော ရူပပ္ပဗန္ဓော ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယရဟိတော စိရကာလံ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စေတဗ္ဗံ, ကိတ္တကံ ဝါ ကာလံ ပဝတ္တတီတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ယထာ နာမ ဇိယာဝေဂုက္ခိတ္တော သရော’’တိအာဒိ, တေန န ကေဝလမာဂမောယေဝ အယမေတ္ထ ယုတ္တီတိ ဒဿေတိ. တတ္တကမေဝ ကာလန္တိ ဥက္ကံသတော ပဉ္စ မဟာကပ္ပသတာနိပိ တိဋ္ဌန္တိ အသညသတ္တာ. ဈာနဝေဂေတိ အသညသမာပတ္တိပရိက္ခတေ ကမ္မဝေဂေ. အန္တရဓာယတီတိ ပစ္စယနိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ နပ္ပဝတ္တတိ.

'Aqui mesmo' significa precisamente na existência de cinco agregados. 'Lá' significa na existência sem percepção. Se apenas o agregado da forma se manifesta na existência sem percepção, como a forma pode proceder lá sem o suporte do imaterial? Mas como o imaterial procede no reino imaterial sem o suporte da forma? Isso também é da mesma natureza. Por quê? Porque não é visto aqui mesmo. Se for assim, a forma não deveria proceder no reino da forma sem alimento material. Qual é a razão? Porque não é visto aqui mesmo. Além disso, assim como para aquela continuidade mental cujo fator de produção é o desejo não cessado em relação à forma, por surgir junto com a forma, sua ocorrência se dá com base na forma; mas para aquela cujo fator de produção é o desejo cessado em relação à forma, sua ocorrência se dá sem a forma, devido à independência da causa em relação à forma; da mesma forma, para aquela continuidade da forma cujo fator de produção é o desejo cessado em relação ao imaterial, sua ocorrência se dá sem o imaterial. Assim, na existência sem percepção, apenas o agregado da forma é produzido. Mas como se deve compreender que ali a mera continuidade da forma, desprovida de condições presentes, procede por um longo tempo? E por quanto tempo ela procede? Tendo em mente essa objeção, ele disse: 'Assim como uma flecha disparada pelo impulso da corda do arco', etc. Com isso, ele mostra que não é apenas a tradição que é a razão aqui. 'Por tanto tempo' significa que, no máximo, os seres sem percepção permanecem por quinhentos grandes éons. 'Pelo impulso do jhana' significa pelo impulso do kamma que foi preparado pela realização da não-percepção. 'Desaparece' significa que cessa devido à cessação das condições, não mais procedendo.

ဣဓာတိ ကာမဘဝေ. ကထံ ပန အနေကကပ္ပသတသမတိက္ကမေန စိရနိရုဒ္ဓတော ဝိညာဏတော ဣဓ ဝိညာဏံ သမုပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ နိရုဒ္ဓေ စက္ခုမှိ စက္ခုဝိညာဏမုပ္ပဇ္ဇမာနံ ဒိဋ္ဌန္တိ? နယိဒမေကန္တတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိရနိရုဒ္ဓမ္ပိ ဟိ စိတ္တံ သမာနဇာတိကဿ အန္တရာနုပ္ပဇ္ဇနတော အနန္တရပစ္စယမတ္တံ ဟောတိယေဝ, န ဗီဇံ, ဗီဇံ ပန ကမ္မံ. တသ္မာ ကမ္မတော ဗီဇဘူတတော အာရမ္မဏာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ အသညဘဝတော စုတာနံ ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိဝိညာဏံ ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ဣဓ ပဋိသန္ဓိသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ယထာ နာမ ဥတုနိယာမေန ပုပ္ဖဂ္ဂဟဏေ နိယတကာလာနံ ရုက္ခာနံ ဝေခေ ဒိန္နေ ဝေခဗလေန န ယထာ နိယာမတာ ဟောတိ ပုပ္ဖဂ္ဂဟဏဿ, ဧဝမေဝ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အဝိပ္ပယောဂေန ဝတ္တမာနေသု ရူပါရူပဓမ္မေသု ရူပါရူပဝိရာဂဘာဝနာဝေခေ ဒိန္နေ တဿ သမာပတ္တိဝေခဗလဿ အနုရူပတော အရူပဘဝေ အသညာဘဝေ စ ယထာက္ကမံ ရူပရဟိတာ အရူပရဟိတာ စ ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နနု ဧတ္ထ ဇာတိသတသဟဿဒသသံဝဋ္ဋာဒီနံ မတ္ထကေ, အဗ္ဘန္တရတော ဝါ ပဝတ္တာယ အသညူပဝတ္တိယာ ဝသေန လာဘီအဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေါ လာဘီသဿတဝါဒေါ ဝိယ အနေကဘေဒေါ သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ, အနန္တရတ္တာ ပန အာပန္နာယ အသညူပပတ္တိယာ ဝသေန လာဘီအဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေါ နယဒဿနဝသေန ဧကောဝ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟတော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒဿ သဿတဝါဒေ အာဂတော သဗ္ဗော ဒေသနာနယော ယထာသမ္ဘဝံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေပိ [Pg.169] ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဘဂဝတာ လာဘီအဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေါ အဝိဘဇိတွာ ဒေသိတော. အဝဿဉ္စ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော သံကိလေသပက္ခေ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယဿ ဒုဝိဓတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စာ’’တိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၉၇-၉၈).

A palavra “idha” (aqui) refere-se ao reino do desejo (kāmabhava). Como, porém, a consciência surge aqui a partir de uma consciência que cessou há muito tempo, após a passagem de muitas centenas de eras (kappas)? Pois não se vê a consciência visual surgindo quando o olho já cessou. Isso não deve ser visto de forma absoluta. Pois mesmo uma mente que cessou há muito tempo, devido à não ocorrência de outra mente de natureza diferente no intervalo, torna-se meramente uma condição de proximidade imediata (anantarapaccaya), mas não a semente; a semente, contudo, é o kamma. Portanto, a partir do kamma que serve como semente, por meio de condições como o objeto (ārammaṇa) e outras, a consciência de renascimento (upapattiviññāṇa) de fato surge na esfera do desejo para aqueles que faleceram do reino não-perceptivo (asaññabhava). Por isso foi dito: “Aqui surge a percepção de renascimento”. E aqui, assim como pela lei das estações (utuniyāma), quando uma cunha (vekha) é inserida em árvores que florescem em tempos fixos, pela força da cunha a regularidade do florescimento não ocorre da mesma maneira; do mesmo modo, quando os fenômenos materiais e imateriais estão ocorrendo sem separação no reino dos cinco agregados (pañcavokārabhava), se a cunha do cultivo do desapego pela matéria e pela não-matéria é inserida, de acordo com a força da cunha daquela realização (samāpatti), deve-se entender que ocorre a manifestação dos agregados desprovidos de matéria no reino imaterial (arūpabhava) e desprovidos de não-matéria no reino não-perceptivo (asaññabhava), respectivamente. Não é verdade que aqui, no topo de cem mil nascimentos ou dez ciclos de dissolução, etc., ou por meio da ocorrência do estado não-perceptivo que se manifesta internamente, surge uma doutrina de surgimento fortuito (adhiccasamuppannikavāda) por parte de quem a obteve, com muitas divisões, assim como a doutrina do eternalismo (sassatavāda) por parte de quem a obteve? É verdade, isso ocorre. No entanto, devido à proximidade imediata da ocorrência do estado não-perceptivo que foi alcançado, deve-se considerar que apenas uma doutrina de surgimento fortuito por parte de quem a obteve foi mostrada sob a perspectiva do método. Ou então, devido à inclusão da visão de surgimento fortuito dentro da visão eternalista, todo o método de ensino que se aplica à doutrina eternalista deve ser adotado, conforme o caso, também na doutrina de surgimento fortuito. Para mostrar essa distinção, o Abençoado ensinou a doutrina de surgimento fortuito por parte de quem a obteve sem dividi-la. E a inclusão da doutrina de surgimento fortuito na visão eternalista deve necessariamente ser aceita, devido à natureza dupla da inclinação dos seres no lado da deflação/impureza (saṅkilesapakkhā). Pois assim foi dito no comentário: “a visão eternalista e a visão de aniquilação”. E assim dirá mais adiante: “daquelas, apenas sete são visões de aniquilação, as restantes são visões eternalistas” (DA 1.97-98).

နနု စ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော န ယုတ္တော. ‘‘အဟဉှိ ပုဗ္ဗေ နာဟောသိ’’န္တိအာဒိဝသေန ပဝတ္တနတော, အပုဗ္ဗသတ္တပါတုဘာဝဂ္ဂါဟတ္တာ, အတ္တနော လောကဿ စ သဒါဘာဝဂါဟိနီ စ သဿတဒိဋ္ဌိ ‘‘အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမ’’န္တိ ပဝတ္တနတော? နော န ယုတ္တော အနာဂတေ ကောဋိအဒဿနတော. ယဒိပိ ဟိ အယံ ဝါဒေါ ‘‘သောမှိ ဧတရဟိ အဟုတွာ သန္တတာယ ပရိဏတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၆၈) အတ္တနော လောကဿ စ အတီတကောဋိပရာမသနဝသေန ပဝတ္တော, တထာပိ ဝတ္တမာနကာလတော ပဋ္ဌာယ န တေသံ ကတ္ထစိ အနာဂတေ ပရိယန္တံ ပဿတိ, ဝိသေသေန စ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလေသု ပရိယန္တာဒဿနပဘာဝိတော သဿတဝါဒေါ. ယထာဟ ‘‘သဿတိသမံ တထေဝ ဌဿတီ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ဣမဿ ဝါဒဿ, သဿတဝါဒါဒီနဉ္စ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု သင်္ဂဟော န ယုတ္တော အနာဂတကာလပရာမသနဝသေန ပဝတ္တတ္တာတိ? န, သမုဒါဂမဿ အတီတကောဋ္ဌာသိကတ္တာ. တထာ ဟိ နေသံ သမုပ္ပတ္တိ အတီတံသပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေဟိ, တပ္ပဋိရူပကာနုဿဝါဒိပ္ပဘာဝိတတက္ကနေဟိ စ သင်္ဂဟိတာတိ, တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ. အထ ဝါ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏေန ဝါဒိဝရေန ဓမ္မဿာမိနာ နိရဝသေသတော အဂတိဉ္စ ဂတိဉ္စ ယထာဘူတံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒိတာ ဧတာ ဒိဋ္ဌိယော, တသ္မာ ယာဝတိကာ ဒိဋ္ဌိယော ဘဂဝတာ ဒေသိတာ, ယထာ စ ဒေသိတာ, တထာ တထာဝ သန္နိဋ္ဌာနတော သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာ, န ဧတ္ထ ယုတ္တိဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာ ဗုဒ္ဓဝိသယတ္တာ. အစိန္တေယျော ဟိ ဗုဒ္ဓဝိသယောတိ.

Mas não seria inadequado incluir a doutrina do surgimento fortuito na visão eternalista? Pois ela se desenvolve com base em afirmações como “Antes eu não existia”, etc., assumindo o surgimento de um ser que antes não existia, enquanto a visão eternalista, que assume a existência perpétua de si mesmo e do mundo, opera com base em “existe eternamente igual”? Não, não é inadequado, devido à não visualização de um limite no futuro. Pois, embora esta doutrina se desenvolva por meio da consideração do limite passado de si mesmo e do mundo, como em “Eu, que antes não existia, agora vim a ser” (DN 1.68), ainda assim, a partir do tempo presente, não se vê nenhum fim para eles no futuro; e a doutrina eternalista é gerada especialmente pela não visualização de um limite nos tempos presente e futuro. Como diz: “permanecerá eternamente igual”. Se assim for, não seria inadequado incluir esta doutrina e a doutrina eternalista, etc., entre as teorias sobre o passado (pubbantakappika), visto que operam por meio da consideração do tempo futuro? Não, porque a sua origem pertence à porção do passado. Pois o surgimento delas está contido nos conhecimentos de vidas passadas referentes ao passado, e no raciocínio gerado por tradições orais semelhantes a isso; e assim mesmo foi explicado. Ou então, essas visões foram declaradas pelo Senhor do Dhamma, o melhor dos debatedores, que possui conhecimento desobstruído em relação a tudo, tendo Ele mesmo compreendido diretamente e realizado plenamente o destino e a origem de cada uma, sem exceção, tal como são. Portanto, todas as visões ensinadas pelo Abençoado, e da maneira como foram ensinadas, devem ser aceitas com base nessa mesma conclusão; não se deve fazer investigações lógicas sobre isso, por ser o domínio de um Buda (buddhavisaya). Pois o domínio de um Buda é impensável (acinteyya).

ဒုတိယဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação da segunda seção de recitação (bhāṇavāra).

အပရန္တကပ္ပိကဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação das Doutrinas sobre o Futuro (Aparantakappika)

၇၄. ‘‘အပရန္တေ [Pg.170] ဉာဏံ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု ဝိယ အပရ-သဒ္ဒေါ ဣဓ အနာဂတကာလဝါစကောတိ အာဟ ‘‘အနာဂတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတ’’န္တိ. အပရန္တံ ကပ္ပေတွာတိအာဒီသု ‘‘ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝက္ခာမ.

74. Como em passagens como “conhecimento sobre o futuro, aqueles que especulam sobre o futuro”, a palavra “apara” aqui designa o tempo futuro; por isso diz: “conhecido como a porção futura”. Em frases como “tendo especulado sobre o futuro”, o significado deve ser entendido de acordo com o método explicado em “tendo especulado sobre o passado”, etc. Explicaremos apenas as diferenças específicas.

သညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina da Percepção Consciente (Saññīvāda)

၇၅. ဥဒ္ဓမာဃာတနာတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ ဥဒ္ဓမာဃာတနော, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ. ယသ္မာ ပန တေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘ဥဒ္ဓံ မရဏာ အတ္တာ နိဗ္ဗိကာရော’’တိ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဥဒ္ဓမာဃာတနာ အတ္တာနံ ဝဒန္တီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. သညီဝါဒေါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ သညီဝါဒါ ‘‘ဗုဒ္ဓံ အဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ယထာ. အထ ဝါ သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ သညီ သဟစရဏနယေန, သညီ ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သညီဝါဒါ.

75. “Uddhamāghātana” é a doutrina que se desenvolve como “direcionada para além da morte”; aqueles que a possuem são chamados “uddhamāghātanikā” (especuladores sobre o pós-morte). Mas como esses proponentes de visões dizem “após a morte, o eu é imutável”, por isso foi dito: “aqueles que afirmam que o eu existe após a morte são chamados uddhamāghātanikā”. Aqueles que possuem a doutrina da percepção consciente (saññīvāda) são chamados “saññīvādā”, assim como “aquele que possui o despertar é chamado desperto (buddha)”. Ou então, a doutrina que se desenvolve como “com percepção” é chamada “saññī” pelo método de associação; aqueles que possuem a doutrina da percepção são os “saññīvādā”.

၇၆-၇၇. ရူပီ အတ္တာတိ ဧတ္ထ နနု ရူပဝိနိမုတ္တေန အတ္တနာ ဘဝိတဗ္ဗံ သညာယ ဝိယ ရူပဿပိ အတ္တနိယတ္တာ. န ဟိ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ သညာ အတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ‘‘တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ သညာတိ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ကသ္မာ ကသိဏရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီ’’တိ, အထ ခေါ ‘‘ရုပ္ပနသီလော ရူပီ’’တိ. ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ ရူပသရိက္ခတာယ ကသိဏရူပဿ ဝဍ္ဎိတာဝဍ္ဎိတကာလဝသေန ဝိသေသာပတ္တိ, သာ စ ‘‘နတ္ထီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ပရိတ္တဝိပုလတာဒိဝိသေသသဗ္ဘာဝတော. ယဒိ ဧဝံ ဣမဿ ဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော န ယုဇ္ဇတီတိ? နော န ယုဇ္ဇတိ ကာယဘေဒတော ဥဒ္ဓံ အတ္တနော နိဗ္ဗိကာရတာယ တေန အဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ. အထ ဝါ ‘‘ရူပံ အဿ အတ္ထီတိ ရူပီ’’တိ ဝုစ္စမာနေပိ န ဒေါသော. ကပ္ပနာသိဒ္ဓေနပိ ဟိ ဘေဒေန အဘေဒဿာပိ နိဒ္ဒေသဒဿနတော, ယထာ ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိ. ရုပ္ပနံ ဝါ ရူပသဘာဝေါ ရူပံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပီ, အတ္တာ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) ဝိယ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရူပသဘာဝတ္တာ အတ္တနော ‘‘ရူပီ အတ္တာ’’တိ ဝစနံ ဉာယာဂတမေဝါတိ ‘‘ကသိဏရူပံ ‘အတ္တာ’တိ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. နိယတဝါဒိတာယ ကမ္မဖလပဋိက္ခေပတော နတ္ထိ အာဇီဝကေသု ဈာနသမာပတ္တိလာဘောတိ [Pg.171] အာဟ ‘‘အာဇီဝကာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ရူပီ အတ္တာ’’တိ. တထာ ဟိ ကဏှာဘိဇာတိအာဒီသု ဆဠာဘိဇာတီသု အညတရံ အတ္တာနံ ဧကစ္စေ အာဇီဝကာ ပဋိဇာနန္တိ. နတ္ထိ ဧတဿ ရောဂေါ ဘင်္ဂေါတိ အရောဂေါတိ အရောဂ-သဒ္ဒဿ နိစ္စပရိယာယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ရောဂရဟိတတာသီသေန ဝါ နိဗ္ဗိကာရတာယ နိစ္စတံ ပဋိဇာနာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ အာဟ ‘‘အရောဂေါတိ နိစ္စော’’တိ.

76-77. Em “o eu possui forma material” (rūpī attā), não deveria o eu ser livre de forma material, uma vez que a forma material, assim como a percepção, pertence ao eu? Pois em “o eu possui percepção” (saññī attā), a percepção em si não é o eu. Por isso mesmo foi dito: “tendo tomado a percepção que ali ocorre como a sua percepção”. Sendo assim, por que foi dito tomando a forma do kasiṇa como “o eu”? Certamente isso não deve ser visto como “ele possui forma material, logo é dotado de forma” (rūpī), mas sim “aquele que tem a natureza de ser afetado ou alterado (ruppanasīla) é dotado de forma (rūpī)”. E aqui, a alteração (ruppana) é a modificação especial da forma do kasiṇa, devido à sua semelhança com a forma material, de acordo com o momento de sua expansão ou não expansão; e não se pode dizer que essa alteração “não existe”, devido à existência de distinções como pequenez, vastidão, etc. Se assim for, não seria inadequado incluir esta doutrina na visão eternalista? Não, não é inadequado, pois o que se pretende com isso é a imutabilidade do eu após a dissolução do corpo. Pois assim foi dito: “saudável após a morte”. Ou então, mesmo que se diga “ele possui forma material, logo é dotado de forma”, não há erro. Pois, mesmo por meio de uma distinção estabelecida pela imaginação, vê-se a designação daquilo que não é distinto, como em “o corpo de uma estatueta de pedra”. Ou então, a alteração ou a própria natureza da forma material é a forma (rūpa); aquele que possui isso é dotado de forma (rūpī), isto é, o eu, como em passagens como “fenômenos dotados de forma” (rūpino dhammā) (Dhs. Matriz dos Pares 11). E tendo feito isso, por ser o eu de natureza material, a afirmação “o eu possui forma material” é logicamente correta; por isso foi dito: “tendo tomado a forma do kasiṇa como o eu”. Devido ao determinismo estrito (niyatavāda) e à consequente rejeição dos frutos do kamma, não há obtenção de realizações meditativas (jhānasamāpatti) entre os Ājīvakas; por isso diz: “ou o eu possui forma material por mero raciocínio, como os Ājīvakas e outros”. Pois alguns Ājīvakas declaram que o eu é uma das seis classes de nascimento (chaḷābhijāti), como a classe negra (kaṇhābhijāti), etc. “Livre de doença” (arogo) significa que não há doença ou destruição para ele; deve-se entender que a palavra “aroga” é um sinônimo de permanente (nicca). Ou então, sob o aspecto de estar livre de doenças, o proponente da visão declara a permanência devido à imutabilidade; por isso diz: “arogo significa permanente”.

ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသပဌမာရုပ္ပဝိညာဏနတ္ထိဘာဝအာကိဉ္စညာယတနာနိ အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ နိမ္ဗပဏ္ဏေ တိတ္တကရသော ဝိယ သရီရပရိမာဏော အရူပီ အတ္တာ တတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ နိဂဏ္ဌာတိ အာဟ ‘‘နိဂဏ္ဌာဒယော ဝိယာ’’တိ. မိဿကဂါဟဝသေနာတိ ရူပါရူပသမာပတ္တီနံ နိမိတ္တာနိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘ဧကော အတ္တာ’’တိ, တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟဏဝသေန. အယဉှိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ရူပါရူပသမာပတ္တိလာဘိတာယ တန္နိမိတ္တံ ရူပဘာဝေန အရူပဘာဝေန စ အတ္တာ ဥပတိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘ရူပီ စ အရူပီ စာ’’တိ အဘိနိဝေသံ ဇနေသိ အဇ္ဈတ္တဝါဒိနော ဝိယ, တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ရူပါရူပဓမ္မာနံ မိဿကဂ္ဂဟဏဝသေန ‘‘ရူပီ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတီ’’တိ.

Os Nigaṇṭhas (Jainas) afirmam que o eu sem forma material (arūpī attā), que tem a dimensão do corpo, assim como o sabor amargo na folha de nimba, reside ali, tendo como objeto das realizações imateriais o espaço obtido pela remoção do kasiṇa, a primeira realização imaterial, a consciência, a inexistência e a esfera do nada; por isso diz: “como os Nigaṇṭhas e outros”. “Por meio de uma apreensão mista” significa unir os objetos das realizações materiais e imateriais como “um único eu”, e tomar a percepção que ali ocorre como “percepção”. Pois este proponente de visões, por ter obtido as realizações materiais e imateriais, apresenta o eu sob a forma material e sob a forma imaterial por meio desses objetos; portanto, ele gera o apego de que “o eu possui forma e não possui forma”, como um teórico do eu interno, ou por mero raciocínio, por meio de uma apreensão mista de fenômenos materiais e imateriais, pensando: “o eu é dotado de forma e livre de forma”.

တက္ကဂါဟေနေဝါတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တဓမ္မာ ဝိယ အစ္စန္တသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိယာ သကိစ္စသာဓနာသမတ္ထတာယ ထမ္ဘကုဋ္ဋဟတ္ထပါဒါဒိသံဃာတော ဝိယ နေဝ ရူပီ, ရူပသဘာဝါနတိဝတ္တနတော န အရူပီတိ ဧဝံ ပဝတ္တတက္ကဂါဟေန. အထ ဝါ အန္တာနန္တိကစတုက္ကဝါဒေ ဝိယ အညမညပဋိက္ခေပဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန တတ္ထ ဒေသကာလဘေဒဝသေန တတိယစတုတ္ထဝါဒါ ဒဿိတာ, ဣဓ ကာလဝတ္ထုဘေဒဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသောတိ. ကာလဘေဒဝသေန စေတ္ထ တတိယဝါဒဿ ပဝတ္တိ ရူပါရူပနိမိတ္တာနံ သဟ အနုပဋ္ဌာနတော. စတုတ္ထဝါဒဿ ပန ဝတ္ထုဘေဒဝသေန ပဝတ္တိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သမူဟတော ‘‘ဧကော အတ္တာ’’တိ တက္ကနဝသေနာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Por meio da apreensão do raciocínio” significa por meio da apreensão do raciocínio que opera assim: “devido à extrema sutileza, como os fenômenos que atingiram um estado sutil de resíduo de formações, por ser incapaz de realizar sua própria função, como um conjunto de pilares, paredes, mãos, pés, etc., ele não é dotado de forma; e por não transcender a natureza da forma material, não é livre de forma”. Ou então, o significado deve ser entendido por meio da negação mútua, como na tétrade de doutrinas sobre o finito e o infinito (antānantika). A única diferença é que lá a terceira e a quarta doutrinas foram mostradas com base na distinção de espaço e tempo, enquanto aqui são mostradas com base na distinção de tempo e objeto. E aqui, a ocorrência da terceira doutrina com base na distinção de tempo se deve à não manifestação simultânea dos objetos materiais e imateriais. A ocorrência da quarta doutrina com base na distinção de objeto se deve ao raciocínio de que “o eu é um só” a partir do conjunto de fenômenos materiais e imateriais; isso deve ser entendido de acordo com o método ali explicado.

ဒုတိယစတုက္ကေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ‘‘အမတိ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ ဘာဝေါ ဩသာန’’န္တိအာဒိနာ အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O que deve ser dito na segunda tétrade deve ser entendido de acordo com o método explicado na doutrina do finito e do infinito, por meio de passagens como “o estado vai para o fim aqui”, etc.

ယဒိပိ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝသေန သမာပတ္တိဘေဒေန သညာဘေဒသမ္ဘဝတော ‘‘နာနတ္တသညီ အတ္တာ’’တိ အယမ္ပိ ဝါဒေါ သမာပန္နကဝသေန [Pg.172] လဗ္ဘတိ. တထာပိ သမာပတ္တိယံ ဧကရူပေနေဝ သညာယ ဥပဋ္ဌာနတော သမာပန္နကဝသေန ‘‘ဧကတ္တသညီ’’တိ အာဟ. တေနေဝေတ္ထ သမာပန္နကဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဧကသမာပတ္တိလာဘိနော ဧဝ ဝါ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာပတ္တိဘေဒေန သညာဘေဒသမ္ဘဝေပိ ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ သညာနာနတ္တေန ဩဠာရိကေန နာနတ္တသညိတံ ဒဿေတုံ ‘‘အသမာပန္နကဝသေန နာနတ္တသညီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိတ္တကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညီ’’တိ ဣမိနာ သတိပိ သညာဝိနိမုတ္တေ ဓမ္မေ ‘‘သညာယေဝ အတ္တာ’’တိ ဝဒတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ကသိဏဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ သညာယ ဝိသယဒဿနံ, ဧဝံ ဝိပုလကသိဏဝသေနာတိ ဧတ္ထာပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ကတွာ အန္တာနန္တိကဝါဒေ, ဣဓ စ အန္တာနန္တိကစတုက္ကေ ပဌမဒုတိယဝါဒေဟိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝါဒါနံ ဝိသေသော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ, အညထာ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု ဝါဒေသု ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပနဘေဒေန သတိပိ ကေဟိစိ ဝိသေသေ ကေဟိစိ နတ္ထိ ယေဝါတိ. အထ ဝါ ‘‘အင်္ဂုဋ္ဌပ္ပမာဏော အတ္တာ, ယဝပ္ပမာဏော, အဏုမတ္တော ဝါ အတ္တာ’’တိ အာဒိဒဿနဝသေန ပရိတ္တော သညီ စာတိ ပရိတ္တသညီ, ကပိလကဏာဒါဒယော ဝိယ အတ္တနော သဗ္ဗဂတဘာဝပဋိဇာနနဝသေန အပ္ပမာဏော သညီ စာတိ အပ္ပမာဏသညီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Embora, para o proponente de visões que obteve as oito realizações, devido à possibilidade de diferença na percepção de acordo com a diferença nas realizações, esta doutrina de “o eu possui percepção da diversidade” (nānattasaññī attā) também possa ser obtida por meio de quem está em realização meditativa; ainda assim, como na realização meditativa a percepção se apresenta de uma única forma, diz-se “possuidor da percepção da unidade” (ekattasaññī) em relação a quem está em realização. Por isso mesmo, a menção a quem está em realização foi feita aqui. Ou o significado deve ser entendido em relação a quem obteve apenas uma única realização. Embora haja a possibilidade de diferença na percepção devido à diferença nas realizações, para mostrar a percepção da diversidade de forma grosseira por meio da diversidade de percepções em objetos externos variados, foi dito: “possuidor da percepção da diversidade em relação a quem não está em realização”. Com “possuidor de percepção limitada devido ao kasiṇa limitado”, mostra-se que, embora exista um fenômeno livre de percepção, ele afirma: “a própria percepção é o eu”. E a menção ao kasiṇa aqui é a indicação do objeto da percepção; o significado deve ser entendido da mesma forma em relação ao kasiṇa vasto. E tendo feito isso, estabelece-se a diferença entre essas duas doutrinas por meio da primeira e da segunda doutrinas na teoria do finito e do infinito, e aqui na tétrade do finito e do infinito; caso contrário, nas doutrinas do tipo mencionado, embora haja alguma diferença devido à distinção entre especulações sobre o passado e sobre o futuro, em algumas não haveria diferença alguma. Ou então, o significado aqui também deve ser visto assim: “o eu tem o tamanho de um polegar, o tamanho de um grão de cevada, ou o eu é de tamanho atômico”, etc., e por possuir percepção limitada, é “possuidor de percepção limitada”; e como Kapilakaṇāda e outros, por declarar a natureza onipresente de si mesmo, por possuir percepção incomensurável, é “possuidor de percepção incomensurável”.

ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍတာယ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုပဘာဝဇနိတေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန ဒိဿမာနာပိ သတ္တာနံ သုခါဒိသမင်္ဂိတာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာဝ ဒိဋ္ဌာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိအာဒိ. နနု စ ‘‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ’’တိအာဒိဝါဒါနံ အပရန္တဒိဋ္ဌိဘာဝတော ‘‘နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ’’တိ ဝစနံ အနုပန္နန္တိ? နာနုပပန္နံ, အနာဂတဿ ဧကန္တသုခိဘာဝါဒိကဿ ပကပ္ပနံ ပစ္စုပ္ပန္နာယ နိဗ္ဗတ္တိယာ ဒဿနေန အဓိပ္ပေတန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘ဧကန္တသုခီ’တိ ဂဏှာတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ တဿံ တဿံ ဘူမိယံ ဗဟုလံ သုခါဒိသဟိတဓမ္မပ္ပဝတ္တိဒဿနေန တေသံ ‘‘ဧကန္တသုခီ’’တိ ဂါဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ဟတ္ထိဒဿကအန္ဓာ ဝိယ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ယံ ယဒေဝ ပဿန္တိ, တံ တဒေဝ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တီတိ န ဧတ္ထ ယုတ္တိ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ.

Devido ao fato de o conhecimento sobre a passagem dos seres de acordo com suas ações (yathākammūpagañāṇa) ser um acessório do olho divino (dibbacakkhu), diz-se "com o olho divino", etc., porque a associação dos seres com a felicidade, etc., embora visível através do conhecimento sobre a passagem de acordo com as ações gerado pelo poder do olho divino, é vista de fato pelo próprio olho divino. Mas não seria inadequada a expressão "vendo-o renascer" (nibbattamānaṃ disvā), visto que as teorias como "o eu é exclusivamente feliz" pertencem às visões sobre o futuro (aparantadiṭṭhi)? Não é inadequada, pois a imaginação de um estado futuro de felicidade exclusiva, etc., é pretendida através da visão do renascimento presente. Por isso foi dito: "vendo-o renascer, ele assume: ‘é exclusivamente feliz’". E aqui, o apego deles à ideia de "exclusivamente feliz" deve ser entendido pela observação da ocorrência abundante de fenômenos associados à felicidade, etc., em cada plano de existência respectivo. Ou então, assim como os cegos que examinam o elefante, os teóricos dogmáticos apegam-se e expressam exatamente aquilo que veem; portanto, não se deve buscar lógica nisso.

အသညီ နေဝသညီနာသညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação das Doutrinas sobre Seres Não-Percipientes e Nem Percipientes Nem Não-Percipientes

၇၈-၈၃. အသညီဝါဒေ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တဝသေန ပဌမဝါဒေါ, ‘‘သညံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန သညံယေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဿ ကိဉ္စနဘာဝေန ဌိတာယ အညာယ သညာယ အဘာဝတော ‘‘အသညီ’’တိ [Pg.173] ပဝတ္တော ဒုတိယဝါဒေါ, တထာ သညာယ သဟ ရူပဓမ္မေ, သဗ္ဗေ ဧဝ ဝါ ရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ပဝတ္တော တတိယဝါဒေါ, တက္ကဂါဟဝသေနေဝ စတုတ္ထဝါဒေါ ပဝတ္တော. တဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယစတုက္ကေပိ ကသိဏရူပဿ အသဉ္ဇာနနသဘာဝတာယ အသညီတိ ကတွာ အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ စတ္တာရောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ နေဝသညီနာသညီဝါဒေပိ နေဝသညီနာသညီဘဝေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တဿေဝ စုတိပဋိသန္ဓီသု, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထာယ သုခုမာယ သညာယ အတ္ထိဘာဝပဋိဇာနနဝသေန ပဌမဝါဒေါ, အသညီဝါဒေ ဝုတ္တနယေန သုခုမာယ သညာယ ဝသေန, သဉ္ဇာနနသဘာဝတာပဋိဇာနေန စ ဒုတိယဝါဒါဒယော ပဝတ္တာတိ ဧဝံ ဧကေန ပကာရေန သတိပိ ကာရဏပရိယေသနဿ သမ္ဘဝေ ဒိဋ္ဌိဂတိကဝါဒါနံ အနာဒရဏီယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တတ္ထ န ဧကန္တေန ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတေသဉ္စ သညီအသညီနေဝသညီနာသညီဝါဒါနံ ‘‘အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ ဝစနတော သဿတဒိဋ္ဌိသင်္ဂဟော ပါကဋောယေဝ.

78-83. Na doutrina dos não-percipientes (asaññīvāda), a primeira teoria baseia-se nos seres que renascem no reino não-percipiente (asaññabhava). A segunda teoria surge ao tomar a própria percepção como o "eu" (conforme o método descrito em "ele considera a percepção como o eu") e, devido à ausência de qualquer outra percepção que permaneça como algo substancial, afirma-se "não-percipiente". A terceira teoria surge ao tomar os fenômenos materiais junto com a percepção, ou todos os fenômenos materiais e imateriais, como o "eu". A quarta teoria surge puramente por meio do apego ao raciocínio lógico (takka). Seu significado deve ser compreendido pelo mesmo método explicado anteriormente. No segundo grupo de quatro, considerando "não-percipiente" devido à natureza de não-percepção da forma do kasiṇa, todos os quatro devem ser compreendidos de acordo com o método explicado nas teorias sobre o finito e o infinito (antānantikavāda). Da mesma forma, na doutrina de nem percipiente nem não-percipiente (nevasaññīnāsaññīvāda), a primeira teoria baseia-se na afirmação da existência de uma percepção sutil incapaz de realizar uma função perceptiva clara na morte e no renascimento, ou em todos os momentos, para um ser renascido no reino de nem percipiente nem não-percipiente. A segunda teoria e as seguintes surgem por meio da percepção sutil e pela afirmação da natureza de percepção, conforme o método explicado na doutrina dos não-percipientes. Assim, embora seja possível investigar a causa de uma determinada maneira, deve-se entender que foi dito "ali não se deve buscar uma causa de forma absoluta" para mostrar a natureza desprezível das teorias dos dogmáticos. E a inclusão dessas teorias dos percipientes, não-percipientes e nem percipientes nem não-percipientes na visão eternista (sassatadiṭṭhi) é evidente a partir da declaração "saudável após a morte" (arogo paraṃ maraṇā).

ဥစ္ဆေဒဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina do Aniquilacionismo

၈၄. အသတော ဝိနာသာသမ္ဘဝတော အတ္ထိဘာဝနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတော’’တိ. ယထာ ဟေတုဖလဘာဝေန ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ သတိပိ ဧကသန္တာနပရိယာပန္နာနံ ဘိန္နသန္တတိပတိတေဟိ ဝိသေသေ ဟေတုဖလာနံ ပရမတ္ထတော ဘိန္နသဘာဝတ္တာ ဘိန္နသန္တာနပတိတာနံ ဝိယ အစ္စန္တဘေဒသန္နိဋ္ဌာနေန နာနတ္တနယဿ မိစ္ဆာဂဟဏံ ဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသဿ ကာရဏံ, ဧဝံ ဟေတုဖလဘူတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝဘေဒေ ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတာယ ဧကတ္တနယေန အစ္စန္တမဘေဒဂ္ဂဟဏမ္ပိ ကာရဏံ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ. သန္တာနဝသေန ဟိ ဝတ္တမာနေသု ခန္ဓေသု ဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝေန သတ္တဂါဟော, သတ္တဿ စ အတ္ထိဘာဝဂါဟနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒဂါဟော ယာဝါယံ အတ္တာ န ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝါယံ ဝိဇ္ဇတိယေဝါတိ ဂဟဏတော, နိရုဒယဝိနာသော ဝါ ဣဓ ဥစ္ဆေဒေါတိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဥပစ္ဆေဒ’’န္တိ. ဝိသေသေန နာသော ဝိနာသော, အဘာဝေါ. သော ပန မံသစက္ခုပညာစက္ခူနံ ဒဿနပထာတိက္ကမောယေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဒဿန’’န္တိ. အဒဿနေ ဟိ နာသ-သဒ္ဒေါ လောကေ နိရုဠှောတိ. ဘာဝဝိဂမန္တိ သဘာဝါပဂမံ. ယော ဟိ နိရုဒယဝိနာသဝသေန ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န သော အတ္တနော သဘာဝေန တိဋ္ဌတီတိ. လာဘီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏလာဘီ. စုတိမတ္တမေဝါတိ [Pg.174] သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ စုတိမတ္တမေဝ. န ဥပပါတန္တိ ပုဗ္ဗယောဂါဘာဝေန, ပရိကမ္မာကရဏေန ဝါ ဥပပါတံ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကောတိ. ‘‘အလာဘီ စ ကော ပရလောကံ န ဇာနာတီ’’တိ နတ္ထိကဝါဒဝသေန, မဟာမူဠှဘာဝေနေဝ ဝါ ‘‘ဣတော အညော ပရလောကော အတ္ထီ’’တိ အနဝဗောဓမာဟ. ဧတ္တကောယေဝ ဝိသယော, ယော ယံ ဣန္ဒြိယဂေါစရောတိ. အတ္တနော ဓီတုယာ ဟတ္ထဂဏှနကရာဇာဒိ ဝိယ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ. ‘‘န ပုန ဝိရုဟန္တီ’’တိ ပတိတပဏ္ဏာနံ ဝဏ္ဋေန အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝမာဟ. ဧဝမေဝ သတ္တာတိ ယထာ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော န ပဋိသန္ဓိယတိ, ဧဝံ သဗ္ဗေ သတ္တာ အပ္ပဋိသန္ဓိကမရဏမေဝ နိဂစ္ဆန္တီတိ. ဇလပုဗ္ဗူဠကူပမာ ဟိ သတ္တာတိ တဿ လဒ္ဓိ. တထာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. လာဘိနောပိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အဒဿနေနေဝ ဣမာ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝိကပ္ပေတွာ ဝါ’’တိ.

84. Visto que não há destruição daquilo que não existe, diz-se "de um ser existente" (sato) para indicar que a aniquilação está vinculada à existência. Assim como a apreensão errônea do método da diversidade (nānattanaya) — ao concluir uma diferença absoluta entre causas e efeitos que ocorrem na relação de causa e efeito, mesmo pertencendo a um único fluxo contínuo, como se pertencessem a fluxos diferentes devido à diferença real de suas naturezas intrínsecas — é a causa do apego à aniquilação; da mesma forma, a apreensão de uma identidade absoluta (ekattanaya) devido ao fato de pertencerem a um único fluxo contínuo, apesar de haver uma diferença real em suas naturezas intrínsecas, também é a causa. Para mostrar isso, diz-se "do ser" (sattassa) no texto em Pāli. Pois, nos agregados que ocorrem como um fluxo contínuo, há a concepção de um "ser" devido à falta de resolução da ilusão de solidez (ghanavinibbhoga). E o apego à aniquilação está vinculado à concepção da existência do ser, pois se assume: "enquanto este eu não for aniquilado, ele de fato existe". Ou então, a destruição sem ressurgimento é o que se pretende aqui por aniquilação; por isso diz-se "extermínio" (upaccheda). Destruição em sentido especial é "vināsa" (ruína/desaparecimento), a não-existência. E isso é simplesmente ir além do campo de visão do olho físico e do olho da sabedoria; por isso diz-se "invisibilidade" (adassana). Pois no mundo a palavra "destruição" (nāsa) é comumente usada para a invisibilidade. "Desaparecimento do estado" (bhāvavigama) significa o desaparecimento da natureza intrínseca. Pois aquilo que é aniquilado por meio da destruição sem ressurgimento não permanece em sua própria natureza. "Aquele que obteve" (lābhī) refere-se àquele que obteve o conhecimento do olho divino. "Apenas a morte" (cutimattameva) refere-se a apenas a morte, mesmo para os nobres aprendizes (sekha) e pessoas comuns (puthujjana). "Não o renascimento" (na upapāta) significa que, devido à falta de esforço prévio ou por não realizar a preparação (parikamma), ele não é capaz de ver o renascimento. "E quem, não tendo obtido, não conhece o outro mundo?" refere-se à falta de compreensão de que "existe outro mundo além deste", seja por causa de uma teoria niilista (natthikavāda) ou por extrema tolice. "Este é todo o domínio, aquilo que é o objeto dos sentidos". Ou devido à ganância pelo prazer sensual, como um rei, etc., que segura a mão de sua própria filha. "Não voltam a crescer" indica a impossibilidade de reconexão (renascimento) das folhas caídas de seus caules. "Assim também os seres": assim como uma folha amarela desprendida de seu talo não se reconecta, da mesma forma todos os seres encontram apenas a morte sem renascimento. Pois a visão dele é que "os seres são como bolhas de água". "Assim" significa da maneira mencionada. Diz-se "ou conjecturando" (vikappetvā vā) porque essas visões surgem mesmo para aquele que obteve o olho divino, simplesmente por não ver o que está além da morte.

ဧတ္ထာဟ – ယထာ အမရာဝိက္ခေပိကဝါဒါ ဧကန္တအလာဘီဝသေနေဝ ဒဿိတာ, ယထာ စ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကသညီဝါဒစတုက္ကော ဧကန္တလာဘီဝသေနေဝ, န ဧဝမယံ. အယံ ပန သဿတေကစ္စသဿတဝါဒါဒယော ဝိယ လာဘီအလာဘီဝသေန ပဝတ္တော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ဒွေ ဇနာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ သဿတဝါဒါဒိဒေသနာဟိ ဣဓ အညထာ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တိတော. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝိဝိဓေနာကာရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, အညထာ ဣဓာပိ စ ဧဝံ ဘဂဝါ ဒေသေယျ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ…ပေ… ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ, သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အရဟတော စုတိစိတ္တံ ပဿတိ, ပုထူနံ ဝါ ပရသတ္တာနံ, န ဟေဝ ခေါ တဒုဒ္ဓံ ဥပပတ္တိံ, သော ဧဝမာဟ ‘ယထာ ခေါ ဘော အယံ အတ္တာ’’’ တိအာဒိနာ ဝိသေသလာဘိနော, တက္ကိနော စ ဝိသုံ ကတွာ, တသ္မာ ဒေသနာဝိလာသေန ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ သဿတဝါဒါဒိဒေသနာဟိ အညထာယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Aqui se diz: assim como as teorias dos evasivos como enguias (amarāvikkhepikavāda) foram mostradas exclusivamente por meio daqueles que não obtiveram as realizações, e assim como o grupo de quatro teorias sobre os percipientes após a morte (uddhamāghātanikasaññīvāda) foi mostrado exclusivamente por meio daqueles que as obtiveram, este caso não é assim. Este, no entanto, ocorre por meio daqueles que obtiveram e daqueles que não obtiveram, assim como o eternismo e o eternismo parcial, etc. Pois foi dito: "ali, duas pessoas", etc. Se é assim, por que este ensinamento ocorreu de forma diferente dos ensinamentos sobre o eternismo, etc.? Responde-se: devido à maestria na exposição do ensinamento (desanāvilāsa). Pois os Budas, os Abençoados, alcançaram a maestria na exposição do ensinamento; eles ensinam o Dhamma de várias maneiras, de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados. Caso contrário, o Abençoado ensinaria aqui também desta forma: "Aqui, monges, um certo asceta ou brâmane, por meio do esforço... etc... com a mente concentrada, direciona a mente para o conhecimento da morte e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e sobre-humano, ele vê a mente da morte de um Arahant, ou de muitos outros seres, mas não vê o renascimento além disso. Ele diz: ‘Como, de fato, este eu...’", separando assim aquele que obteve a realização especial daquele que é um mero pensador lógico. Portanto, deve-se entender que este ensinamento ocorreu de forma diferente dos ensinamentos sobre o eternismo, etc., devido à maestria na exposição do ensinamento e de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados.

အထ ဝါ ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသု ဝိယ န ဣဓ တက္ကီဝါဒိတော ဝိသေသလာဘီဝါဒေါ ဘိန္နာကာရော, အထ ခေါ သမာနဘေဒတာယ သမာနာကာရောယေဝါတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ပကာသနတ္ထံ ဘဂဝတာ အယမုစ္ဆေဒဝါဒေါ ပုရိမဝါဒေဟိ ဝိသိဋ္ဌာကာရော ဒေသိတော. သမ္ဘဝတိ ဟိ တက္ကိနောပိ [Pg.175] အနုဿဝါဒိဝသေန အဓိဂမဝတော ဝိယ ဣဓ အဘိနိဝေသော. အထ ဝါ န ဣမာ ဒိဋ္ဌိယော ဘဂဝတာ အနာဂတေ ဧဝံ ဘာဝီဝသေန ဒေသိတာ, နာပိ ပရိကပ္ပဝသေန, အထ ခေါ ယထာ ယထာ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ ပညတ္တာ, တထာ တထာ ယထာဘုစ္စံ သဗ္ဗညုတညာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပကာသိတာ. ယေဟိ ဂမ္ဘီရာဒိပ္ပကာရာ အပုထုဇ္ဇနဂေါစရာ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ ပကာသန္တိ, ယေသဉ္စ ပရိကိတ္တနေန တထာဂတာ သမ္မဒေဝ ထောမိတာ ဟောန္တိ. ဥစ္ဆေဒဝါဒီဟိ စ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ယထာ ဥတ္တရုတ္တရဘဝဒဿီဟိ အပရဘဝဒဿီနံ တေသံ ဝါဒပဋိသေဓဝသေန သကသကဝါဒါ ပတိဋ္ဌာပိတာ, တထာယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ ပုရိမဒေသနာဟိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ ပဝတ္တိဘေဒေါ န စောဒေတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ကတွာ အရူပဘဝဘေဒဝသေန ဝိယ ကာမရူပဘဝဘေဒဝသေနာပိ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဝိဘဇိတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ပစ္စေကံ ကာမရူပဘဝဘေဒဝသေန ဝိယ အရူပဘဝဝသေနာပိ န ဝိဘဇိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော, ဧဝဉ္စ သတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တသတ္တကတော ဗဟုတရဘေဒေါ, အပ္ပတရဘေဒေါ ဝါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပကာရာပိ စောဒနာ အနဝကာသာဝါတိ.

Ou então, ao contrário do eternismo parcial, etc., aqui a teoria daquele que obteve a realização especial não tem uma forma diferente da teoria do pensador lógico; pelo contrário, por terem a mesma divisão, elas têm exatamente a mesma forma. Para revelar essa distinção, este ensinamento sobre o aniquilacionismo foi exposto pelo Abençoado com uma forma distinta das teorias anteriores. Pois é possível que o pensador lógico também tenha esse apego por meio da tradição oral (anussava), etc., assim como aquele que obteve a realização. Ou então, essas visões não foram ensinadas pelo Abençoado como algo que existirá no futuro, nem por meio de mera conjectura, mas sim exatamente como foram declaradas pelos dogmáticos como "apenas isso é a verdade, todo o resto é falso", tendo sido discernidas e reveladas de acordo com a realidade pelo conhecimento da omnisciência. Através das quais os ensinamentos do Buda, profundos e fora do alcance das pessoas comuns, são revelados, e por cuja proclamação os Tathāgatas são devidamente elogiados. E assim como as respectivas teorias foram estabelecidas pelos dogmáticos aniquilacionistas por meio da refutação das teorias daqueles que não veem existências posteriores, enquanto eles mesmos veem existências cada vez mais elevadas, da mesma forma este ensinamento ocorreu. Portanto, a diferença na ocorrência deste ensinamento em relação aos ensinamentos anteriores não deve ser questionada. E, tendo feito isso, a doutrina da aniquilação deve ser vista como dividida de acordo com as distinções dos reinos do desejo e da matéria, assim como de acordo com as distinções do reino imaterial. Ou então, não deve ser explicada dividindo-la de acordo com o reino imaterial, assim como não o é individualmente de acordo com as distinções dos reinos do desejo e da matéria. Se assim fosse, a doutrina da aniquilação resultaria em mais divisões ou menos divisões do que as sete mencionadas pelo Abençoado. Portanto, tal tipo de objeção é sem fundamento.

ဧတ္ထာဟ – ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမေသု တီသု ဝါဒေသု ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ ဝုတ္တံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နံ အတ္တဘာဝံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ဝါဒါနံ, စတုဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နံ ပန အတ္တဘာဝံ နိဿာယ ပဝတ္တေသု စတုတ္ထာဒီသု စတူသု ဝါဒေသု ကသ္မာ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အရူပီနံ ကာယော ဝိဇ္ဇတီတိ? သစ္စမေတံ, ရူပတ္တဘာဝေ ပဝတ္တဝေါဟာရေနေဝ ပန ဒိဋ္ဌိဂတိကော အရူပတ္တဘာဝေပိ ကာယဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ’’တိ. ယထာ စ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ဒိဋ္ဌိယော ပညာပေန္တိ, တထာ စ ဘဂဝါ ဒဿေတီတိ, အရူပကာယဘာဝတော ဝါ ဖဿာဒိဓမ္မသမူဟဘူတေ အရူပတ္တဘာဝေ ကာယနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကာမဒေဝတ္တဘာဝါဒိနိရဝသေသဝိဘဝပတိဋ္ဌာပကာနံ ဒုတိယဝါဒါဒီနံ ယုတ္တော အပရန္တကပ္ပိကဘာဝေါ အနာဂတဒ္ဓဝိသယတ္တာ တေသံ ဝါဒါနံ, န ပန ဒိဋ္ဌိဂတိကပစ္စက္ခဘူတမနုဿတ္တဘာဝသမုစ္ဆေဒပတိဋ္ဌာပကဿ ပဌမဝါဒဿ ပစ္စုပ္ပန္နဝိသယတ္တာ. ဒုတိယဝါဒါဒီနဉှိ ပုရိမပုရိမဝါဒသင်္ဂဟိတဿေဝ အတ္တနော တဒုတ္တရုတ္တရိဘဝေါပပန္နဿ သမုစ္ဆေဒတော ယုဇ္ဇတိ အပရန္တကပ္ပိကတာ, တထာ စ ‘‘နော စ ခေါ [Pg.176] ဘော အယံ အတ္တာ ဧတ္တာဝတာ သမ္မာ သမုစ္ဆိန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ယံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဘော အညော အတ္တာ’’တိ, တံ မနုဿကာယဝိသေသာပေက္ခာယ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗထာ အညဘာဝတောတိ? နော န ယုတ္တော, ဣဓလောကပရိယာပန္နတ္တေပိ စ ပဌမဝါဒဝိသယဿ အနာဂတကာလဿေဝ တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ပဌမဝါဒိနောပိ အပရန္တကပ္ပိကတာယ န ကောစိ ဝိရောဓောတိ.

Aqui se diz: É apropriado que nas três primeiras teorias se diga "com a dissolução do corpo" (kāyassa bhedā), pois essas teorias surgem em relação à existência individual pertencente ao reino dos cinco constituintes (pañcavokārabhava). Mas por que se diz "com a dissolução do corpo" nas quatro teorias seguintes, a partir da quarta, que surgem com base na existência individual pertencente ao reino dos quatro constituintes (catuvokārabhava)? Pois não existe corpo para os seres imateriais. Isso é verdade. No entanto, usando a linguagem aplicada à existência material, o dogmático sobrepõe o termo "corpo" também à existência imaterial e diz "com a dissolução do corpo". E o Abençoado mostra as visões exatamente como os dogmáticos as formulam. Ou então, devido à existência de um "corpo imaterial" (arūpakāya), a designação "corpo" deve ser entendida em relação à existência imaterial, que é um grupo de fenômenos como o contato (phassa), etc. E aqui, a classificação como especuladores sobre o futuro (aparantakappika) é apropriada para a segunda teoria e as seguintes, que estabelecem a aniquilação completa da existência como deuses do reino do desejo, etc., pois suas teorias têm como objeto o tempo futuro. Mas não seria apropriada para a primeira teoria, que estabelece a aniquilação da existência humana que é diretamente perceptível ao dogmático, por ter como objeto o presente? Pois, para a segunda teoria e as seguintes, a especulação sobre o futuro é apropriada porque se trata da aniquilação do próprio eu — já incluído nas teorias anteriores — que renasceu em existências cada vez mais elevadas. E assim foi dito: "Mas, meu caro, este eu não é completamente aniquilado apenas com isso", etc. E o que foi dito ali: "Existe, meu caro, outro eu", foi dito em relação a uma distinção do corpo humano, e não como sendo inteiramente outro. Não, não é inapropriada. Pois, embora pertença a este mundo, o objeto da primeira teoria é o próprio tempo futuro que se pretende; portanto, não há contradição na classificação do proponente da primeira teoria como um especulador sobre o futuro.

ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina do Nibbāna na Vida Presente

၉၃. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဥပလဒ္ဓဓမ္မော. တတ္ထ ယော အနိန္ဒြိယဝိသယော, သောပိ သုပါကဋဘာဝေန ဣန္ဒြိယဝိသယော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတီ’’တိ. တေနေဝ စ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

93. Por "vida presente" (diṭṭhadhamma) quer-se dizer o fenômeno percebido pelo conhecimento que constitui a visão. Nele, aquilo que não é objeto dos sentidos torna-se como se fosse objeto dos sentidos devido à sua extrema clareza; por isso diz-se: "Por ‘vida presente’ quer-se dizer o fenômeno diretamente perceptível (paccakkhadhamma)". E por essa mesma razão foi dito: "Este é um termo para a existência individual obtida em cada caso".

၉၅. အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏောတိ ဉာတိဘောဂရောဂသီလဒိဋ္ဌိဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌဿ စေတသော အန္တော အဗ္ဘန္တရံ နိဇ္ဈာယနံ သောစနံ အန္တောနိဇ္ဈာယနံ, တံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏော. တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏောတိ တံ သောကံ သမုဋ္ဌာနဟေတုံ နိဿိတံ တန္နိဿိတံ, ဘုသံ ဝိလာပနံ လာလပ္ပနံ, တန္နိဿိတဉ္စ လာလပ္ပနဉ္စ တန္နိဿိတလာလပ္ပနံ, တံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏော. ဉာတိဗျသနာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ပရိဒေဝေနာပိ အသက္ကုဏန္တဿ အန္တောဂတသောကသမုဋ္ဌိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. သော ပန ယသ္မာ စေတသော အပ္ပသန္နာကာရော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိသာဒလက္ခဏော’’တိ ဝုတ္တော.

95. “Caracterizado pela queima interna” (antonijjhāyanalakkhaṇa): a queima interna, o lamento dentro da mente de quem é afetado pela perda de parentes, de bens, pela doença, pela perda da moralidade ou de visões corretas, é a queima interna; aquilo que tem isso como característica é “caracterizado pela queima interna”. “Caracterizado pelo lamento baseado nisso” (tannissitalālappanalakkhaṇa): “baseado nisso” significa baseado naquele sofrimento que é a causa de sua origem; “lamento” (lālappana) é o lamento intenso; o lamento baseado nisso é “tannissitalālappana”; aquilo que tem isso como característica é “caracterizado pelo lamento baseado nisso”. O desespero (upāyāsa) é a aflição intensa originada do sofrimento interno daquele que, afetado pela perda de parentes, etc., é incapaz até mesmo de chorar. E porque ele é um estado de turvação da mente, diz-se que é “caracterizado pelo desalento” (visādalakkhaṇa).

၉၆. ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကိတံ, တံ ပန အဘိနိရောပနသဘာဝေါ ဝိတက္ကောယေဝါတိ အာဟ ‘‘အဘိ…ပေ… ဝိတက္ကော’’တိ. ဧသ နယော ဝိစာရိတန္တိ ဧတ္ထာပိ. ခေါဘကရသဘာဝတ္တာ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ တံသဟိတံ ဈာနံ သဥဗ္ဗိလနံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သကဏ္ဍကံ ဝိယ ခါယတီ’’တိ.

96. O ato de aplicar a mente, o pensamento aplicado; mas isso, por ter a natureza de direcionar [a mente ao objeto], é o próprio vitakka (pensamento aplicado); por isso ele disse: 'abhi... pe... vitakko'. Este mesmo método aplica-se também a 'vicārita' (pensamento sustentado). Devido à natureza perturbadora de vitakka e vicāra, diz-se que o jhāna acompanhado por eles é como se estivesse agitado, por isso foi dito: 'parece ter espinhos' (sakaṇḍakaṃ viya khāyati).

၉၇. ယာယ ဥဗ္ဗိလာပနပီတိယာ ဥပ္ပန္နာယ စိတ္တံ ‘‘ဥဗ္ဗိလာဝိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, သာ ပီတိ ဥဗ္ဗိလာဝိတတ္တံ ယသ္မာ ပန စိတ္တဿ ဥဗ္ဗိလဘာဝေါ တဿာ ပီတိယာ သတိ ဟောတိ, နာသတိ, တသ္မာ သာ ‘‘ဥဗ္ဗိလဘာဝကာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာ.

97. Aquele êxtase estimulante pelo cujo surgimento a mente é chamada de 'exaltada' (ubbilāvita), esse êxtase é o estado de exaltação (ubbilāvitatta). Mas como o estado de exaltação da mente ocorre quando esse êxtase está presente, e não quando está ausente, por isso ele é chamado de 'a causa do estado de exaltação' (ubbilabhāvakāraṇa).

၉၈. အာဘောဂေါတိ [Pg.177] ဝါ စိတ္တဿ အာဘုဂ္ဂဘာဝေါ, အာရမ္မဏေ ဩဏတဘာဝေါတိ အတ္ထော. သုခေန ဟိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ အဘိနတံ ဟောတိ, န ဒုက္ခေန ဝိယ အပနတံ, နာပိ အဒုက္ခမသုခေန ဝိယ အနဘိနတံ အနပနတဉ္စ. တတ္ထ ‘‘ခုပ္ပိပါသာဒိအဘိဘူတဿ ဝိယ မနုညဘောဇနာဒီသု ကာမေဟိ ဝိဝေစိယမာနဿုပါဒါရမ္မဏပတ္ထနာ ဝိသေသတော အဘိဝဍ္ဎတိ, ဥဠာရဿ ပန ကာမရသဿ ယာဝဒတ္ထံ တိတ္တဿ မနုညရသဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိနော ဝိယ သုဟိတဿ ဘောတ္တုကာမတာ ကာမေသု ပါတဗျတာ န ဟောတိ, ဝိသယဿာဂိဒ္ဓတာယ ဝိသယေဟိ ဒုမ္မောစိယေဟိပိ ဇလူကာ ဝိယ သယမေဝ မုဉ္စတီ’’တိ စ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ကာမဂုဏသန္တပ္ပိတတာယ သံသာရဒုက္ခဝူပသမံ ဗျာကာသိ ပဌမဝါဒီ. ကာမာဒီနံ အာဒီနဝဒဿိတာယ, ပဌမာဒိဇ္ဈာနသုခဿ သန္တဘာဝဒဿိတာယ စ ပဌမာဒိဇ္ဈာနသုခတိတ္တိယာ သံသာရဒုက္ခုပစ္ဆေဒံ ဗျာကံသု ဒုတိယာဒိဝါဒိနော, ဣဓာပိ ဥစ္ဆေဒဝါဒေ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဝိစာရော ယထာသမ္ဘဝံ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. အယံ ပနေတ္ထ ဝိသေသော – ဧကသ္မိဉှိ အတ္တဘာဝေ ပဉ္စ ဝါဒါ လဗ္ဘန္တိ. တေနေဝ ဟိ ပါဠိယံ ‘‘အညော အတ္တာ’’တိ အညဂ္ဂဟဏံ န ကတံ. ကထံ ပနေတ္ထ အစ္စန္တနိဗ္ဗာနပညာပကဿ အတ္တနော ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဿ သဿတဒိဋ္ဌိယာ သင်္ဂဟော, န ပန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာတိ? တံတံသုခဝိသေသသမင်္ဂိတာပဋိလဒ္ဓေန ဗန္ဓဝိမောက္ခေန သုဒ္ဓဿ အတ္တနော သကရူပေ အဝဋ္ဌာနဒီပနတော.

98. A 'inclinação' (ābhoga) significa o estado inclinado da mente, isto é, o estado de estar voltada para o objeto. Pois, através do prazer (sukha), a mente se inclina em direção ao objeto, não se afastando dele como ocorre com a dor (dukkha), nem deixando de se inclinar ou de se afastar como ocorre com o sentimento neutro (adukkhamasukha). Ali, 'como alguém dominado pela fome e pela sede em relação a uma comida deliciosa, o desejo pelo objeto de apego cresce especialmente para quem está sendo separado dos prazeres sensoriais; mas para quem está plenamente satisfeito com o sabor sublime dos prazeres sensoriais, assim como alguém saciado que comeu uma refeição saborosa não tem o desejo de comer, não há inclinação para os prazeres sensoriais; devido à ausência de cobiça pelo objeto, ele se liberta por si mesmo dos objetos dos quais é difícil desapegar, como uma sanguessuga'; assim, tendo emergido de forma inadequada (ayoniso) e devido à satisfação com as qualidades do prazer sensorial, o primeiro proponente declarou a cessação do sofrimento do saṃsāra. Os proponentes do segundo ponto de vista em diante, por verem o perigo nos prazeres sensoriais e por verem a natureza pacífica da felicidade do primeiro jhāna, etc., declararam o corte do sofrimento do saṃsāra através da satisfação com a felicidade do primeiro jhāna, etc. Aqui também, a investigação do tipo mencionado na doutrina do aniquilamento (ucchedavāda) deve ser aplicada conforme apropriado. Esta é a distinção aqui: em uma única existência (attabhāva), obtêm-se cinco teorias. Por essa mesma razão, no texto em Pāli, não se fez a menção a 'outro eu' (añño attā). Mas como a teoria do Nibbāna aqui e agora (diṭṭhadhammanibbānavāda), que declara um eu que alcança o Nibbāna absoluto, é incluída na visão eternista (sassatadiṭṭhi) e não na visão de aniquilamento (ucchedavāda)? Porque ela ilustra a permanência do eu purificado em sua própria forma através da libertação dos laços obtida pela posse de cada tipo específico de felicidade.

သေသာတိ သေသာ ပဉ္စပညာသ ဒိဋ္ဌိယော. တာသု အန္တာနန္တိကဝါဒါဒီနံ သဿတဒိဋ္ဌိဘာဝေါ တတ္ထ တတ္ထ ပကာသိတောယေဝ.

'As restantes' refere-se às cinquenta e cinco visões restantes. Entre elas, o caráter de visão eternista das teorias dos limites finitos e infinitos (antānantikavāda), etc., já foi devidamente exposto em seus respectivos lugares.

၁၀၁-၃. ကိံ ပန ကာရဏံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တာ ဧဝ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသဿ ဝိသယဘာဝေန ဒဿိတာ, န ပန တဒုဘယမေကဇ္ဈန္တိ? အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေသု ဝိယ တဒုဘယဝိနိမုတ္တေ မဇ္ဈန္တေ ဒိဋ္ဌိကပ္ပနာ သမ္ဘဝတိ ဣတ္တရကာလတ္တာ, အထ ပန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေါ တဒုဘယဝေမဇ္ဈံ, ဧဝံ သတိ ဒိဋ္ဌိကပ္ပနက္ခမော တဿ ဥဘယသဘာဝေါ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေသုယေဝ အန္တောဂဓောတိ ကထမဒဿိတံ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တဝန္တတာယ ‘‘ပုဗ္ဗန္တာပရန္တော’’တိ မဇ္ဈန္တော ဝုစ္စတိ, သော စ ‘‘ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကာ ဝါ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိ ဝဒန္တေန ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေဟိ ဝိသုံ ကတွာ ဝုတ္တောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘သဗ္ဗေပိ တေ အပရန္တကပ္ပိကေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကေ’’တိ ဧတေန သာမညနိဒ္ဒေသေန, ဧကသေသေန ဝါ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အညထာ [Pg.178] သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဝုတ္တဝစနဿ အနတ္ထကတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ. ကေ ပန တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကာ? ယေ အန္တာနန္တိကာ ဟုတွာ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဧဝံ ပကာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

101-3. Qual é a razão pela qual apenas o passado (pubbanta) e o futuro (aparanta) são mostrados como objetos de apego a visões, e não ambos juntos? Devido à impossibilidade. Pois, ao contrário do passado e do futuro, a formulação de visões sobre o meio (majjhanta) que é livre de ambos não é possível, devido à sua natureza de tempo efêmero. Se, no entanto, a existência presente é o meio entre ambos, sendo assim, como a sua natureza dupla, que é capaz de formular visões, está incluída no próprio passado e futuro, por que não foi mostrada? Ou então, por possuir o passado e o futuro, o meio é chamado de 'passado-futuro' (pubbantāparanta). E deve-se considerar que ele foi mencionado separadamente do passado e do futuro por quem disse: 'especuladores sobre o passado e o futuro, ou que sustentam visões sobre o passado e o futuro'. No comentário também, deve-se entender que todos eles estão incluídos por esta designação geral ou por elipse (ekasesa) em 'todos aqueles que especulam sobre o futuro e sobre o passado e o futuro', caso contrário, a declaração feita de forma resumida seria sem sentido. Quem são, afinal, esses especuladores sobre o passado e o futuro? Deve-se entender que são aqueles que, sendo teóricos dos limites finitos e infinitos (antānantikā), são também proponentes do Nibbāna aqui e agora (diṭṭhadhammanibbānavādā), e assim por diante.

ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဣမေဟေဝ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝတ္ထူဟိ, ဧတေသံ ဝါ အညတရေန, နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော, ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာဒိတ္တယဝိနိမုတ္တဿ စ ကဿစိ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ အဘာဝတော ယာနိ တာနိ သာမညဖလာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၆) သုတ္တန္တရေသု ဝုတ္တပ္ပကာရာနိ အကိရိယာဟေတုကနတ္ထိကဝါဒါဒီနိ, ယာနိ စ ဣဿရပဇာပတိပုရိသကာလသဘာဝနိယတိယဒိစ္ဆာဝါဒါဒိပ္ပဘေဒါနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၂.၅၆၃; ဝိဘ. အနုဋီ. ၁၈၉ ပဿိတဗ္ဗံ) ဗဟိဒ္ဓါပိ ဒိဿမာနာနိ, တေသံ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော, အန္တောဂဓတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ? အကိရိယဝါဒေါ တာဝ ‘‘ဝဉ္ဈော ကူဋဋ္ဌော’’တိအာဒိနာ ကိရိယာဘာဝဒီပနတော သဿတဝါဒေ အန္တောဂဓော, တထာ ‘‘သတ္တိမေ ကာယာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၄) နယပ္ပဝတ္တော ပကုဓဝါဒေါ, ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော သတ္တာနံ သံကိလေသာယာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈) ဝစနတော အဟေတုကဝါဒေါ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေ အန္တောဂဓော. ‘‘နတ္ထိ ပရော လောကော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁) ဝစနတော နတ္ထိကဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေ အန္တောဂဓော. တထာ ဟိ တတ္ထ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၆) ဝုတ္တံ. ပဌမေန အာဒိ-သဒ္ဒေန နိဂဏ္ဌဝါဒါဒယော သင်္ဂဟိတာ.

E aqui, devido à declaração: 'todos eles [estão presos] por estas sessenta e duas bases, ou por uma delas; não há nada além disso', e porque não existe nenhum seguidor de visões que esteja livre da tríade de especuladores sobre o passado, etc., aquelas teorias da não-ação (akiriyavāda), da ausência de causa (ahetukavāda), do niilismo (natthikavāda), etc., mencionadas em outros suttas como o Sāmaññaphala Sutta, e as várias visões sobre um criador (issara), Pajāpati, o homem cósmico (purisa), o tempo (kāla), a natureza própria (sabhāva), o destino (niyati) ou o acaso (yadicchā), etc., que também são vistas externamente, deve-se entender que a sua inclusão e incorporação ocorrem precisamente aqui. Como? Primeiramente, a teoria da não-ação (akiriyavāda) está incluída na visão eternista (sassatavāda) por ilustrar a ausência de ação através de expressões como 'estéril, firme como um pico de montanha', etc.; da mesma forma, a teoria de Pakudha, apresentada no método de 'existem estes sete corpos', etc. A teoria da ausência de causa (ahetukavāda), devido à declaração 'não há causa, não há condição para a corrupção dos seres', etc., está incluída na teoria do surgimento fortuito (adhiccasamuppannikavāda). A teoria niilista (natthikavāda), devido à declaração 'não existe outro mundo', etc., está incluída na teoria do aniquilamento (ucchedavāda). Pois ali foi dito: 'com a dissolução do corpo, ele é aniquilado', etc. Pela primeira palavra 'etc.' (ādi), as teorias dos Nigaṇṭhas, etc., estão incluídas.

ယဒိပိ ပါဠိယံ နာဋပုတ္တဝါဒ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၈) ဘာဝေန စာတုယာမသံဝရော အာဂတော, တထာပိ သတ္တဝတာတိက္ကမေန ဝိက္ခေပဝါဒိတာယ နာဋပုတ္တဝါဒေါပိ သဉ္စယဝါဒေါ ဝိယ အမရာဝိက္ခေပဝါဒေသု အန္တောဂဓော. ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရံ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၇၇; မ. နိ. ၂.၁၂၂; သံ. နိ. ၂.၃၅) ဧဝံ ပကာရာ ဝါဒါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိအာဒိဝါဒေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, ‘‘အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ဧဝံ ပကာရာ သဿတဝါဒေ. ‘‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ဧဝံ ပကာရာ ဥစ္ဆေဒဝါဒေန သင်္ဂဟိတာ. ‘‘ဟောတိ စ န ဟောတိ စ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, အတ္ထိ စ နတ္ထိ စ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ဧဝံ ပကာရာ ဧကစ္စသဿတဝါဒေ အန္တောဂဓာ. ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ, နေဝတ္ထိ န နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ စ ဧဝံ ပကာရာ အမရာဝိက္ခေပဝါဒေ [Pg.179] အန္တောဂဓာ. ဣဿရပဇာပတိပုရိသကာလဝါဒါ ဧကစ္စသဿတဝါဒေ အန္တောဂဓာ, တထာ ကဏာဒဝါဒေါ. သဘာဝနိယတိယဒိစ္ဆာဝါဒါ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကဝါဒေန သင်္ဂဟိတာ. ဣမိနာ နယေန သုတ္တန္တရေသု, ဗဟိဒ္ဓါ စ ဒိဿမာနာနံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဣမာသု ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီသု အန္တောဂဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Embora no texto em Pāli a restrição quádrupla (cātuyāmasaṃvara) apareça como a doutrina de Nāṭaputta, ainda assim, por ultrapassar os votos de virtude e devido ao seu caráter de evasão equívoca (vikkhepavāditā), a doutrina de Nāṭaputta, assim como a doutrina do acúmulo (sañcayavāda), está incluída nas teorias da evasão equívoca (amarāvikkhepavāda). Teorias do tipo 'a alma e o corpo são a mesma coisa' ou 'a alma é uma coisa e o corpo é outra' são incluídas em teorias como 'o eu possui forma física e é saudável após a morte', etc. Teorias do tipo 'o Tathāgata existe após a morte' e 'existem seres de nascimento espontâneo' estão incluídas na visão eternista (sassatavāda). Teorias do tipo 'o Tathāgata não existe após a morte' e 'não existem seres de nascimento espontâneo' são abrangidas pela visão de aniquilamento (ucchedavāda). Teorias do tipo 'o Tathāgata existe e não existe após a morte' e 'existem e não existem seres de nascimento espontâneo' estão incluídas no eternismo parcial (ekaccasassatavāda). E teorias do tipo 'o Tathāgata nem existe nem não existe após a morte' e 'os seres de nascimento espontâneo nem existem nem não existem' estão incluídas na evasão equívoca (amarāvikkhepavāda). As teorias de um criador (issara), Pajāpati, o homem cósmico (purisa) e o tempo (kāla) estão incluídas no eternismo parcial, assim como a doutrina de Kaṇāda. As teorias da natureza própria (sabhāva), do destino (niyati) e do acaso (yadicchā) são abrangidas pela teoria do surgimento fortuito (adhiccasamuppannikavāda). Por este método, deve-se entender a inclusão, nestas sessenta e duas visões, das visões que aparecem em outros suttas e externamente.

အဇ္ဈာသယန္တိ ဒိဋ္ဌိဇ္ဈာသယံ. သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဝသေန ဟိ သတ္တာနံ သံကိလေသပက္ခေ ဒုဝိဓော အဇ္ဈာသယော, တဉ္စ ဘဂဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အပရိမာဏေ ဧဝ ဉေယျဝိသေသေ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နာနမ္ပိ ‘‘စတ္တာရော ဇနာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိနာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ပဘေဒေဟိ သင်္ဂဏှနဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ပမာဏဘူတာယ တုလာယ ဓာရယမာနော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တုလာယ တုလယန္တော ဝိယာ’’တိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘အန္တော ဇာလီကတာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၄၆). ‘‘သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယာ’’တိ ဧတေန သဗ္ဗညုတညာဏတော အညဿ ဣမိဿာ ဒေသနာယ အသက္ကုဏေယျတံ ဒဿေတိ.

A 'inclinação' (ajjhāsaya) significa a inclinação para visões. Pois, sob a influência das visões eternista e de aniquilamento, há uma inclinação dupla dos seres no lado da corrupção. E o Abençoado, ao delimitar e mostrar isso através do seu conhecimento onisciente — embora se divida em inúmeras ramificações devido ao surgimento em relação a infinitos objetos de conhecimento por parte de infinitos seres em infinitos mundos —, por meio da inclusão nas sessenta e duas divisões através de expressões como 'quatro pessoas são eternistas', etc., é como se estivesse pesando-as em uma balança padrão; por isso ele disse: 'como se estivesse pesando com uma balança'. Pois ele dirá mais adiante: 'estão presos na rede', etc. Com a expressão 'como se estivesse retirando areia da base do monte Sineru', ele mostra a impossibilidade de qualquer outra pessoa, exceto aquela dotada de conhecimento onisciente, realizar este ensinamento.

အနုသန္ဓာနံ အနုသန္ဓိ, ပုစ္ဆာယ ကတော အနုသန္ဓိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ. အထ ဝါ အနုသန္ဓယတီတိ အနုသန္ဓိ, ပုစ္ဆာ အနုသန္ဓိ ဧတဿာတိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ. ပုစ္ဆာယ အနုသန္ဓိယတီတိ ဝါ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ. အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. ယထာနုသန္ဓီတိ ဧတ္ထ ပန အနုသန္ဓီယတီတိ အနုသန္ဓိ, ယာ ယာ အနုသန္ဓိ ယထာနုသန္ဓိ, အနုသန္ဓိအနုရူပံ ဝါ ယထာနုသန္ဓီတိ သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, သော ‘‘ယေန ပန ဓမ္မေန အာဒိမှိ ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပဓမ္မဝသေန ဝါ ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ယေသု သုတ္တေသု ဥပရိ ဒေသနာ အာဂစ္ဆတိ, တေသံ ဝသေန ယထာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ? အာကင်္ခေယျသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၆၄-၆၉) ဟေဋ္ဌာ သီလေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ…ပေ… ကကစူပမေ (မ. နိ. ၁.၂၂၂) ဟေဋ္ဌာ အက္ခန္တိယာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ကကစူပမာ အာဂတာ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၀-၁၀၄) ဝုတ္တော.

Conexão (anusandhi) é o ato de conectar (anusandhāna). A conexão feita por meio de uma pergunta é a 'conexão por pergunta' (pucchānusandhi). Ou então, aquilo que conecta é a conexão; aquilo que tem a pergunta como sua conexão é a 'conexão por pergunta'. Ou aquilo que é conectado por meio de uma pergunta é a 'conexão por pergunta'. Este mesmo método aplica-se também à 'conexão por inclinação' (ajjhāsayānusandhi). Quanto a 'conforme a conexão' (yathānusandhi), aqui, aquilo que é conectado é a conexão; qualquer que seja a conexão é 'conforme a conexão', ou o significado literal deve ser entendido como 'de acordo com a conexão'. Isso deve ser entendido de acordo com os suttas nos quais o ensinamento posterior surge em virtude de um ensinamento correspondente ou oposto àquele ensinamento com o qual o discurso começou. Como foi dito no comentário: 'Por exemplo, no Ākaṅkheyya Sutta, o ensinamento começa abaixo com a virtude (sīla), e acima surgem os seis conhecimentos diretos (abhiññā)... pe... no Kakacūpama Sutta, começa abaixo com a impaciência, e acima surge o símile da serra', etc.

ဣတိ ကိရာတိ ဘဂဝတော ယထာဒေသိတာယ အတ္တသုညတာယ အတ္တနော အရုစ္စနဘာဝဒီပနံ. ဘောတိ ဓမ္မာလပနံ. အနတ္တကတာနီတိ အတ္တနာ န ကတာနိ, အနတ္တကေဟိ ဝါ ခန္ဓေဟိ ကတာနိ. ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီတိ အသတိ အတ္တနိ [Pg.180] ခန္ဓာနဉ္စ ခဏိကတ္တာ ကမ္မာနိ ကံ အတ္တာနံ အတ္တနော ဖလေန ဖုသိဿန္တိ, ကော ကမ္မဖလံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ အတ္ထော. အဝိဒွါတိ သုတာဒိဝိရဟေန အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒတာယ န ဝိဒွါ. အဝိဇ္ဇာဂတောတိ အဝိဇ္ဇာယ ဥပဂတော, အရိယဓမ္မေ အဝိနီတတာယ အပ္ပဟီနာဝိဇ္ဇောတိ အတ္ထော. တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာတိ ‘‘ယဒိ အဟံ နာမ ကောစိ နတ္ထိ, မယာ ကတဿ ကမ္မဿ ကော ဖလံ ပဋိသံဝေဒေတိ, သတိ ပန တသ္မိံ သိယာ ဖလူပဘောဂေါ’’တိ တဏှာဓိပတိတော အာဂတော တဏှာဓိပတေယျော, တေန. အတ္တဝါဒုပါဒါနသဟဂတ စေတသာ. အတိဓာဝိတဗ္ဗန္တိ ခဏိကတ္တေပိ သင်္ခါရာနံ ယသ္မိံ သန္တာနေ ကမ္မံ ကတံ, တတ္ထေဝ ဖလုပ္ပတ္တိတော ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တဿေဝ စ သိဒ္ဓေ ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓေ ဧကတ္တနယံ မိစ္ဆာ ဂဟေတွာ ဧကေန ကာရကဝေဒကဘူတေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အညထာ ‘‘ကမ္မဖလာနံ သမ္ဗန္ဓော န သိယာ’’တိ အတ္တတ္တနိယသုညတာပကာသနံ သတ္ထုသာသနံ အတိက္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာတိ အတ္ထော.

'Assim, diz-se' (iti kira) ilustra o próprio desagrado em relação ao vazio de um eu (attasuññatā) conforme ensinado pelo Abençoado. 'Senhor' (bho) é um vocativo respeitoso. 'Não feitos por um eu' (anattakatāni) significa não realizados por um eu, ou realizados pelos agregados (khandha) que são desprovidos de eu. 'A qual eu as ações afetarão?' (kamattānaṃ phusissanti) significa: na ausência de um eu e devido à natureza momentânea dos agregados, a qual eu as ações afetarão com o seu fruto? Isto é, quem experimentará o fruto da ação? 'Ignorante' (avidvā) significa não sábio, devido à falta de aprendizado, etc., e por não ser perito no Nobre Dhamma. 'Imerso na ignorância' (avijjāgato) significa dominado pela ignorância; isto é, aquele cuja ignorância não foi abandonada por não ser treinado no Nobre Dhamma. 'Com uma mente sob o domínio do desejo' (taṇhādhipateyyena cetasā) refere-se à mente dominada pelo desejo, que pensa: 'se não existe ninguém chamado eu, quem experimentará o fruto da ação realizada por mim? Mas se ele existir, haverá o usufruto do fruto'; isto é, com uma mente acompanhada pelo apego à doutrina do eu (attavādupādāna). 'Deve-se ultrapassar' (atidhāvitabbaṃ) significa: embora as formações (saṅkhāra) sejam momentâneas, o fruto surge precisamente no mesmo fluxo (santāna) em que a ação foi realizada; e quando a relação entre a ação e o fruto é estabelecida apenas como um mero acúmulo de fenômenos (dhammapuñja), ele adota erroneamente a visão de unidade, pensando que deve haver um único agente e experienciador, pois, de outro modo, 'não haveria relação entre a ação e o fruto'; assim, ele pensa que deve ultrapassar o ensinamento do Mestre, que revela o vazio de um eu e de algo pertencente a um eu.

‘‘ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ’’တိ အနုရူပဓမ္မဝသေန ယထာနုသန္ဓိံ ဒဿေတိ, ဣတရေဟိ ပဋိပက္ခဝသေန. ကိလေသေနာတိ ‘‘လောဘော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’’တိအာဒိနာ ကိလေသဝသေန. ဣမသ္မိမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ယထာ ဝုတ္တသုတ္တာဒီသု ပဋိပက္ခဝသေန ယထာနုသန္ဓိ, ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ နိစ္စသာရာဒိပညာပကာနံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဝသေန ဥဋ္ဌိတာ အယံ ဒေသနာ နိစ္စသာရာဒိသုညတာပကာသနေန နိဋ္ဌာပိတာတိ.

'Acima surgem os seis conhecimentos diretos' mostra a conexão conforme a conexão (yathānusandhi) em virtude de um ensinamento correspondente, enquanto os outros mostram em virtude de um ensinamento oposto. 'Pela impureza' (kilesena) significa sob a influência das impurezas mentais, como em 'a cobiça é uma impureza da mente', etc. Na palavra 'também neste' (imasmimpi), a partícula 'também' (pi) mostra que, assim como nos suttas mencionados a conexão ocorre por oposição, o mesmo ocorre neste sutta. Pois este ensinamento, que surgiu sob a influência de visões que declaram uma essência permanente, etc., é concluído com a revelação do vazio de uma essência permanente, etc.

ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre a Agitação e a Ansiedade

၁၀၅-၁၁၇. မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ သဿတာဒိဒိဋ္ဌိဒဿနဿ သမ္မာဒဿနေန သင်္ကရာဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ. တဒပိ ဝေဒယိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အဇာနတံ အပဿတန္တိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ‘‘ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဧဝံဂဟိကံ ဧဝံပရာမဋ္ဌံ ဧဝံဂဟိတံ ဟောတိ ဧဝံအဘိသမ္ပရာယ’’န္တိ ယထာဘူတံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ. တထာ ယသ္မိံ ဝေဒယိတေ အဝီတတဏှတာယ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပါဒိယန္တိ, တံ ဝေဒယိတံ သမုဒယာဒိတော ယထာဘူတံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ, ဧတေန အနာဝရဏဉာဏသမန္တစက္ခူဟိ ယထာ တထာဂတာနံ ယထာဘူတမေတ္ထ ဉာဏဒဿနံ, န ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ, အထ ခေါ တဏှာဒိဋ္ဌိပရာမာသောယေဝါတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ စာယံ ဒေသနာ မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထာ ဇာတာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယထာဘူတံ ဓမ္မာနံ [Pg.181] သဘာဝံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာန’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ သင်္ခတဓမ္မသဘာဝံ အဇာနနမတ္တေန မိစ္ဆာ အဘိနိဝိသန္တီတိ. သာမညဇောတနာ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတီတိ အယံ ဝိသေသယောဇနာ ကတာ. ဝေဒယိတန္တိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဒိဋ္ဌိပညာပနဝသေန ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိယာ အနုဘူတံ အနုဘဝနံ. တဏှာဂတာနန္တိ တဏှာယ ဂတာနံ ဥပဂတာနံ, ပဝတ္တာနံ ဝါ. တဉ္စ ခေါ ပနေတန္တိ စ ယထာဝုတ္တံ ဝေဒယိတံ ပစ္စာမသတိ. တဉှိ ဝဋ္ဋာမိသဘူတံ ဒိဋ္ဌိတဏှာသလ္လာနုဝိဒ္ဓတာယ သဥဗ္ဗိလတ္တာ စဉ္စလံ, န မဂ္ဂဖလသုခံ ဝိယ ဧကရူပေန အဝတိဋ္ဌတီတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ပရိတဿိတေနာ’’တိအာဒိ.

105-117. "Para mostrar a distinção dos limites" significa para demonstrar a ausência de confusão através da visão correta da visão de eternidade, etc. "Isso também é sentido" é a conexão. "Por aqueles que não sabem, que não veem" significa por aqueles que não sabem e não veem as coisas como realmente são: "o eu e o mundo são eternos", "esta base de visão é assim sustentada, assim apegada, assim assumida, e assim será o destino futuro". Da mesma forma, em relação àquela sensação na qual, devido ao desejo não eliminado, eles se apegam a tal visão especulativa, por aqueles que não sabem e não veem essa sensação como ela realmente é, a partir de sua origem, etc. Com isso, mostra-se que o conhecimento e a visão dos Tathāgatas aqui, como realmente são, por meio de seu conhecimento desobstruído e olho universal, não é o mesmo que o daqueles que sustentam visões especulativas; pelo contrário, é apenas o apego ao desejo e às visões. Por essa mesma razão, este ensinamento foi feito com o propósito de mostrar a distinção dos limites. No Comentário, no entanto, é dito sem distinção: "por aqueles que não sabem e não veem a natureza real dos fenômenos". Pois não é apenas por não conhecer a natureza dos fenômenos condicionados que eles se apegam falsamente. "A declaração geral se estabelece no específico" — assim foi feita esta aplicação específica. "Sentido" refere-se à experiência experimentada pela visão, que ocorre por meio da declaração da visão de que "o eu e o mundo são eternos". "Daqueles que caíram no desejo" significa daqueles que se aproximaram ou que estão sob a influência do desejo. "E isso, de fato, é..." refere-se à sensação mencionada anteriormente. Pois isso, sendo a isca do ciclo de existências, penetrado pelo dardo do desejo e das visões, e instável devido à agitação, não permanece de forma uniforme como a felicidade do caminho e do fruto. Por isso mesmo foi dito: "pela agitação", etc.

အထ ဝါ ဧဝံ ဝိသေသကာရဏတော ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဝိသေသကာရဏတော တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. သဗ္ဗေသဉှိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝေဒနာ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ စ အဝိသိဋ္ဌကာရန္တိ. တတ္ထ တဒပီတိ ‘‘သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ပညာပနံ, တဒပိ. သုခါဒိဘေဒံ တိဝိဓဝေဒယိတံ ယထာက္ကမံ ဒုက္ခသလ္လာနိစ္စတော, အဝိသေသေန သမုဒယတ္ထင်္ဂမဿာဒါဒီနဝနိဿရဏတော ဝါ ယထာဘူတံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ, တတော ဧဝ စ သုခါဒိပတ္ထနာသမ္ဘဝတော တဏှာယ ဥပဂတတ္တာ တဏှာဂတာနံ တဏှာပရိတဿိတေန ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ ဒိဋ္ဌိစလနမေဝ, ‘‘အသတိ အတ္တနိ ကော ဝေဒနံ အနုဘဝတီ’’တိ ကာယဝစီဒွါရေသု ဒိဋ္ဌိယာ စောပနပ္ပတ္တိမတ္တမေဝ ဝါ, န ပန ဒိဋ္ဌိယာ ပညာပေတဗ္ဗော သဿတော ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

Alternativamente, tendo assim analisado as sessenta e duas visões especulativas a partir de uma causa específica, agora, para mostrá-las a partir de uma causa geral, inicia-se o ensinamento que começa com "Lá, monges...". Pois, para todos os que sustentam visões especulativas, a sensação, a ignorância e o desejo são a causa comum. Ali, "isso também" refere-se a: na frase "eles declaram o eu e o mundo como eternos", aquela declaração de que "o eu e o mundo são eternos", isso também. Para aqueles que não sabem e não veem como realmente é a tríplice sensação dividida em agradável, etc., respectivamente devido ao dardo do sofrimento e à impermanência, ou, sem distinção, devido à sua origem, desaparecimento, satisfação, perigo e escape; e por essa mesma razão, por terem caído no desejo devido ao surgimento do anseio por felicidade, etc., para aqueles que caíram no desejo, é apenas uma oscilação da visão, uma agitação da visão causada pela ansiedade do desejo; ou é apenas o movimento da visão através das portas do corpo e da fala, pensando "se não há um eu, quem experimenta a sensação?", mas não há nenhum fenômeno eterno a ser declarado pela visão — este é o significado. Este mesmo método se aplica também aos proponentes do eterno parcial, etc.

ဖဿပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre a Condição do Contato

၁၁၈. ယေန တဏှာပရိတဿိတေန ဧတာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဿ ဝေဒယိတံ ပစ္စယော, ဝေဒယိတဿာပိ ဖဿော ပစ္စယောတိ ဒေသနာ ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စယပရမ္ပရနိဒ္ဓါရဏန္တိ အာဟ ‘‘ပရမ္ပရပစ္စယဒဿနတ္ထ’’န္တိ, တေန ယထာ ပညာပနဓမ္မော ဒိဋ္ဌိ, တပ္ပစ္စယဓမ္မာ စ ယထာသကံ ပစ္စယဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ပစ္စယေဟိ ဝိနာ, ဧဝံ ပညာပေတဗ္ဗာ ဓမ္မာပိ ရူပဝေဒနာဒယော, န ဧတ္ထ ကောစိ အတ္တာ ဝါ လောကော ဝါ သဿတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

118. Aquela ansiedade do desejo pela qual essas visões especulativas ocorrem tem a sensação como sua condição, e a sensação também tem o contato como sua condição; assim, o ensinamento que determina a sucessão de condições para a visão é dito "com o propósito de mostrar a sucessão de condições". Por isso, assim como a visão é o fenômeno a ser declarado, e os fenômenos que são suas condições surgem apenas de acordo com suas respectivas condições, e não sem condições, da mesma forma os fenômenos a serem declarados, como a forma física, a sensação, etc., também surgem assim. Deve-se considerar que este significado é mostrado: não há aqui nenhum eu ou mundo que seja eterno.

နေတံဌာနံဝိဇ္ဇတိဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção "Isso não é possível"

၁၃၁. တဿ [Pg.182] ပစ္စယဿာတိ ဖဿပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေတိ ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စယဘူတေ ဝေဒယိတေ, ဖဿပဓာနေဟိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေတိ အတ္ထော. ဝိနာပိ စက္ခာဒိဝတ္ထူဟိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ စ ကေဟိစိ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ပန ကဒါစိ ဖဿေန ဝိနာတိ ဖဿော ဝေဒနာယ ဗလဝကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထ’’န္တိ. သန္နိဟိတောပိ ဟိ ဝိသယော သစေ ဖုသနာကာရရဟိတော ဟောတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ, န တဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတီတိ ဖဿောဝ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝိသေသပစ္စယော. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ စိတ္တုပ္ပာဒံ ဝိဘဇန္တေန ဖဿောယေဝ ပဌမံ ဥဒ္ဓဋော, ဝေဒနာယ ပန အဓိဋ္ဌာနမေဝ.

131. "Dessa condição" significa da condição do contato. "Na sensação da visão" significa na sensação que serve como condição para a visão, a qual deve ser produzida por suas próprias condições, tendo o contato como principal — este é o significado. Mesmo sem as bases como o olho, etc., e sem alguns dos fenômenos associados, a sensação surge, mas nunca sem o contato; portanto, o contato é a causa forte para a sensação, por isso é dito: "com o propósito de mostrar a sua força". Pois, mesmo que o objeto esteja presente, se o surgimento da mente carecer do modo de tocar, ele não serve como condição para ela por meio da condição de objeto; portanto, o contato é a condição especial para os fenômenos associados. De fato, quando o Abençoado analisa o surgimento da mente, o contato é o primeiro a ser extraído, enquanto para a sensação ele é apenas a base.

ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနဝဋ္ဋကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre a Base daqueles que Sustentam Visões Especulativas e o Ciclo de Existências

၁၄၄. ဟေဋ္ဌာ တီသုပိ ဝါရေသု အဓိကတတ္တာ, ဥပရိ စ ‘‘ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ဝေဒယိတမေတ္ထ ပဓာနန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဝေဒယိတာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတီ’’တိ. သမ္ပိဏ္ဍေတီတိ စ ‘‘ယေပိ တေ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတဿ ပိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ဝေဒယိတဿ ဖဿေ ပက္ခိပနံ ဖဿပစ္စယတာဒဿနမေဝ ‘‘ဆဟိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေဟိ ဆဠာရမ္မဏပဋိသံဝေဒနံ ဧကန္တတော ဆဖဿဟေတုကမေဝါ’’တိ. သဉ္ဇာယန္တိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏတ္ထော သဉ္ဇာတိ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနေ’’တိ. ဧဝံ သမောသရဏသဒ္ဒေါပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာယတတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ, အာယဘူတံ ဝါ အတ္တနော ဖလံ တနောတိ ပဝတ္တေတီတိ အာယတနံ, ကာရဏံ. ရုက္ခဂစ္ဆသမူဟေ အရညဝေါဟာရော အရညမေဝ အရညာယတနန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ’’တိ. အတ္ထတ္တယေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အဝုတ္တတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန အာကာရနိဝါသာဓိဋ္ဌာနတ္ထေ သင်္ဂဏှာတိ. ဟိရညာယတနံ သုဝဏ္ဏာယတနံ, ဝါသုဒေဝါယတနံ ကမ္မာယတနန္တိ အာဒီသု အာကရနိဝါသာဓိဋ္ဌာနေသု အာယတနသဒ္ဒေါ. စက္ခာဒီသု စ ဖဿာဒယော အာကိဏ္ဏာ, တာနိ စ နေသံ နိဝါသော, အဓိဋ္ဌာနဉ္စ နိဿယပစ္စယဘာဝတောတိ. တိဏ္ဏမ္ပိ ဝိသယိန္ဒြိယဝိညာဏာနံ သင်္ဂတိဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗော ဖဿောတိ ‘‘သင်္ဂတီ’’တိ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ သော ‘‘သန္နိပါတပစ္စုပဋ္ဌာနော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ အညေသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ယထာ ‘‘စက္ခုဉ္စ…ပေ… ဖဿော’’တိ [Pg.183] (မ. နိ. ၁.၂၀၄; မ. နိ. ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃-၄၅; သံ. နိ. ၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅) ဧတသ္မိံ သုတ္တေ ဝေဒနာယ ပဓာနကာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဖဿသီသေန ဒေသနာ ကတာ, ဧဝမိဓာပိ ဗြဟ္မဇာလေ ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိနာ ဖဿံ အာဒိံ ကတွာ အပရန္တပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒီပနေန ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ‘‘ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿာ’’တိ ဖဿမုခေန ဝုတ္တံ.

144. Como a sensação é o assunto principal nas três seções anteriores e, mais adiante, será dito "eles experimentam", a sensação é aqui o elemento principal; por isso é dito: "reúne todas as sensações das visões". E "reúne" mostra o significado da palavra "pi" que aparece aqui e ali na expressão "aqueles que também". A inclusão da sensação no contato serve precisamente para mostrar que ela tem o contato como condição: "a experiência dos seis objetos através das seis bases internas é inteiramente e exclusivamente causada pelos seis tipos de contato". "Eles nascem aqui", portanto a palavra "sañjāti" tem o sentido de locativo; por isso é dito: "no lugar de nascimento". O mesmo deve ser entendido para a palavra "samosaraṇa". O fruto se estende aqui porque sua atividade depende disso, ou porque estende seu próprio fruto que se tornou uma fonte de receita; portanto, é chamado de "āyatana", que significa causa. O uso do termo "floresta" para um grupo de árvores e arbustos é apenas uma floresta, uma "base florestal"; por isso é dito: "apenas em termos de designação". "Também nos três significados" — deve-se entender que a palavra "pi" reúne os significados não mencionados explicitamente; com isso, ela abrange os sentidos de mina, morada e base. A palavra "āyatana" é usada para mina, morada e base em termos como "mina de prata", "mina de ouro", "morada de Vāsudeva", "campo de ação", etc. E no olho, etc., o contato e outros fenômenos estão espalhados, e aquelas bases são a sua morada e suporte devido ao fato de servirem como condição de apoio. O contato deve ser compreendido como a união dos três: o objeto, a faculdade e a consciência; por isso é chamado de "união". De fato, diz-se que ele "tem a união como sua manifestação". Por este método: embora existam outros fenômenos associados presentes, assim como no sutta "Dependendo do olho... [e assim por diante]... surge o contato", o ensinamento é feito tendo o contato como o ponto de partida para mostrar que ele é a causa principal da sensação; da mesma forma aqui, no Brahmajjāla, começando com o contato através de "com o contato como condição, surge a sensação", etc., para mostrar a sucessão de condições ao iluminar a origem dependente posterior, é dito através do portal do contato: "tendo contatado repetidamente através das bases de contato".

ဖဿော အရူပဓမ္မောပိ သမာနော ဧကဒေသေန အာရမ္မဏေ အနလ္လီယမာနောပိ ဖုသနာကာရေန ပဝတ္တတိ ဖုသန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဖဿောဝ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဖုသတီ’’တိ, ယေန သော ‘‘ဖုသနလက္ခဏော, သံဃဋ္ဋနရသော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿာ’’တိ အဖုသနကိစ္စာနိပိ အာယတနာနိ ‘‘မဉ္စာ ဃောသန္တီ’’တိအာဒီသု ဝိယ နိဿိတဝေါဟာရေန ဖုသနကိစ္စာနိ ကတွာ ဒဿိတာနီတိ အာဟ ‘‘ဖဿေ ဥပနိက္ခိပိတွာ’’တိ, ဖဿဂတိကာနိ ကတွာ ဖဿူပစာရံ အာရောပေတွာတိ အတ္ထော. ဥပစာရော ဟိ နာမ ဝေါဟာရမတ္တံ, န တေန အတ္ထသိဒ္ဓိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

O contato, embora seja um fenômeno mental e não se apegue a uma parte do objeto, ocorre na forma de tocar, sendo como se estivesse tocando; por isso é dito: "o próprio contato toca este ou aquele objeto", razão pela qual ele é chamado de "tendo a característica de tocar, e a função de colidir". Na expressão "tendo contatado repetidamente através das bases de contato", as bases, embora não realizem a função de tocar, são mostradas como se realizassem essa função por meio de uma metáfora de dependência, como na expressão "os leitos gritam"; por isso é dito: "tendo-as colocado sob o contato", o que significa tornando-as da mesma natureza do contato ou aplicando-lhes a metáfora do contato. Pois a metáfora é apenas uma expressão convencional, não sendo por si só a realização do significado real; por isso é dito: "portanto", etc.

အတ္တနော ပစ္စယဘူတာနံ ဆန္နံ ဖဿာနံ ဝသေန စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ယာဝ မနောသမ္ဖဿဇာတိ သင်္ခေပတော ဆဗ္ဗိဓာ ဝေဒနာ, ဝိတ္ထာရတော ပန အဋ္ဌသတပရိယာယေန အဋ္ဌသတဘေဒါ. ရူပတဏှာဒိဘေဒါယာတိ ရူပတဏှာ ယာဝ ဓမ္မတဏှာတိ သင်္ခေပတော ဆပ္ပဘေဒါယ, ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌသတဘေဒါယ. ဥပနိဿယကောဋိယာတိ ဥပနိဿယသီသေန. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥပနိဿယပစ္စယောဝ ဥဒ္ဓဋော, နနု သုခါ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ စ တဏှာယ အာရမ္မဏမတ္တအာရမ္မဏာဓိပတိအာရမ္မဏူပနိဿယပကတူပနိဿယဝသေန စတုဓာ ပစ္စယော, ဒုက္ခာ စ အာရမ္မဏမတ္တပကတူပနိဿယဝသေန ဒွိဓာတိ? သစ္စမေတံ, ဥပနိဿယေ ဧဝ ပန တံ သဗ္ဗံ အန္တောဂဓံ. ယုတ္တံ တာဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဿ ဥပနိဿယသာမညတော ဥပနိဿယေန သင်္ဂဟော, အာရမ္မဏမတ္တအာရမ္မဏာဓိပတီနံ ပန ကထန္တိ? တေသမ္ပိ အာရမ္မဏသာမညတော အာရမ္မဏူပနိဿယေန သင်္ဂဟောဝ ကတော, န ပကတူပနိဿယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတဒတ္ထမေဝေတ္ထ ‘‘ဥပနိဿယကောဋိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘ဥပနိဿယေနာ’’တိ.

Por meio dos seis contatos que servem como suas condições, a sensação é de seis tipos em resumo, desde a sensação nascida do contato visual até a sensação nascida do contato mental; em detalhes, ela tem cento e oito divisões de acordo com o método das cento e oito sensações. "Para aquela que se divide em desejo por formas, etc." significa para aquela que tem seis divisões em resumo, desde o desejo por formas até o desejo por fenômenos mentais, e cento e oito divisões em detalhes. "Pela via do forte apoio" significa sob o título de condição de forte apoio. Por que, no entanto, apenas a condição de forte apoio é extraída aqui? Não é verdade que a sensação agradável e a sensação neutra servem como condição para o desejo de quatro maneiras: como mero objeto, como objeto predominante, como forte apoio do objeto e como forte apoio natural; e a sensação desagradável serve de duas maneiras: como mero objeto e como forte apoio natural? Isso é verdade, mas tudo isso está incluído precisamente no forte apoio. É apropriado, antes de tudo, que o forte apoio do objeto seja incluído no forte apoio devido à generalidade do termo "forte apoio"; mas como fica em relação ao mero objeto e ao objeto predominante? Deve-se entender que eles também, devido à generalidade do objeto, são incluídos no forte apoio do objeto, e não no forte apoio natural. É precisamente com este propósito que se diz aqui "pela via do forte apoio", e não simplesmente "pelo forte apoio".

စတုဗ္ဗိဓဿာတိ ကာမုပါဒါနံ ယာဝ အတ္တဝါဒုပါဒါနန္တိ စတုဗ္ဗိဓဿ. နနု စ တဏှာဝ ကာမုပါဒါနန္တိ? သစ္စမေတံ. တတ္ထ ဒုဗ္ဗလာ တဏှာ တဏှာဝ, ဗလဝတီ [Pg.184] တဏှာ ကာမုပါဒါနံ. အထ ဝါ အပ္ပတ္တဝိသယပတ္ထနာ တဏှာ တမသိ စောရာနံ ကရပသာရဏံ ဝိယ. သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနံ, စောရာနံ ကရပ္ပတ္တဓနဂ္ဂဟဏံ ဝိယ. အပ္ပိစ္ဆတာပဋိပက္ခာ တဏှာ, သန္တောသပဋိပက္ခာ ဥပါဒါနံ. ပရိယေသနဒုက္ခမူလံ တဏှာ, အာရက္ခဒုက္ခမူလံ ဥပါဒါနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဥပါဒါနဿာတိ အသဟဇာတဿ ဥပါဒါနဿ ဥပနိဿယကောဋိယာ, ဣတရဿ သဟဇာတကောဋိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အနန္တရဿ အနန္တရသမနန္တရအနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတာသေဝနပစ္စယေဟိ, အနာနန္တရဿ ဥပနိဿယေန, အာရမ္မဏဘူတာ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိအာရမ္မဏူပနိဿယေဟိ, အာရမ္မဏမတ္တေနေဝ ဝါတိ တံ သဗ္ဗံ ဥပနိဿယေနေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဥပနိဿယကောဋိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ တဏှာယ ရူပါဒီနိ အဿာဒေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တဏှာ ကာမုပါဒါနဿ ဥပနိဿယော. တထာ ရူပါဒိဘေဒေဝ သမ္မူဠှော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁; မ. နိ. ၁.၄၄၅; မ. နိ. ၂.၉၄, ၉၅, ၂၂၅; မ. နိ. ၃.၉၁, ၁၁၆, ၁၃၆; သံ. နိ. ၃.၂၁၀; ဓ. သ. ၁၂၂၁; ဝိဘ. ၉၃၈) မိစ္ဆာဒဿနံ, သံသာရတော မုစ္စိတုကာမော အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သုဒ္ဓိမဂ္ဂပရာမသနံ, ခန္ဓေသု အတ္တတ္တနိယဂါဟဘူတံ သက္ကာယဒဿနံ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဣတရေသမ္ပိ တဏှာ ဥပနိဿယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဟဇာတဿ ပန သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဟေတုဝသေန တဏှာ ပစ္စယော ဟောတိ. တံ သဗ္ဗံ သန္ဓာယ ‘‘သဟဇာတကောဋိယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Do quádruplo" significa do quádruplo apego, desde o apego aos prazeres sensoriais até o apego à doutrina do eu. Mas não é verdade que o próprio desejo é o apego aos prazeres sensoriais? Isso é verdade. No entanto, o desejo fraco é apenas desejo, enquanto o desejo forte é o apego aos prazeres sensoriais. Ou ainda, o anseio por um objeto ainda não obtido é o desejo, como ladrões estendendo as mãos no escuro. O ato de agarrar o objeto já obtido é o apego, como ladrões agarrando a riqueza que caiu em suas mãos. O desejo é o oposto de ter poucos desejos; o apego é o oposto do contentamento. O desejo é a raiz do sofrimento da busca; o apego é a raiz do sofrimento da proteção — esta é a distinção entre eles. "Do apego" refere-se ao apego não-coexistente pela via do forte apoio, e ao outro pela via da coexistência — assim deve ser entendido. Ali, para o que é imediatamente anterior, através das condições de proximidade, contiguidade, forte apoio de proximidade, ausência, desaparecimento e repetição; para o que não é imediatamente anterior, através do forte apoio; e para o que se tornou objeto, através do objeto predominante, do forte apoio do objeto, ou apenas como mero objeto — tendo compreendido tudo isso precisamente através do forte apoio, diz-se "pela via do forte apoio". E porque, ao saborear as formas, etc., através do desejo, a pessoa cai nos prazeres sensoriais, o desejo é o forte apoio para o apego aos prazeres sensoriais. Da mesma forma, aquele que está iludido em relação às formas, etc., adota a visão incorreta de que "não há doação", etc., e, desejando libertar-se do saṃsāra, apega-se a um caminho impuro como se fosse o caminho da pureza, e adota a visão da identidade que consiste em tomar os agregados como o eu ou o que pertence ao eu; portanto, deve-se entender que o desejo é o forte apoio também para os outros tipos de apego. Para o apego coexistente, no entanto, o desejo serve como condição por meio das condições de coexistência, reciprocidade, apoio, associação, presença, não-desaparecimento e raiz. Tendo tudo isso em vista, diz-se "pela via da coexistência".

တထာတိ ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စာတိ အတ္ထော. ဘဝဿာတိ ကမ္မဘဝဿ စေဝ ဥပပတ္တိဘဝဿ စ. တတ္ထ စေတနာဒိသင်္ခါ တံ သဗ္ဗံ ဘဝဂါမိကမ္မံ ကမ္မဘဝေါ, ကာမဘဝါဒိကော နဝဝိဓော ဥပပတ္တိဘဝေါ, တေသံ ဥပပတ္တိဘဝဿ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဥပါဒါနံ ဥပပတ္တိဘဝကာရဏကမ္မဘဝကာရဏဘာဝတော, တဿ စ သဟာယဘာဝူပဂမနတော ပကတူပနိဿယဝသေန ပစ္စယော ဟောတိ. ကမ္မာရမ္မဏကရဏကာလေ ပန ကမ္မသဟဇာတကာမုပါဒါနံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. ကမ္မဘဝဿ ပန သဟဇာတဿ သဟဇာတံ ဥပါဒါနံ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန စေဝ ဟေတုမဂ္ဂဝသေန စ အနေကဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, အသဟဇာတဿ အနန္တရသမနန္တရအနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတာသေဝနဝသေန, ဣတရဿ ပကတူပနိဿယဝသေန, သမ္မသနာဒိကာလေသု အာရမ္မဏဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. တတ္ထ အနန္တရာဒိကေ [Pg.185] ဥပနိဿယပစ္စယေ, သဟဇာတာဒိကေ သဟဇာတပစ္စယေ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စာ’’တိ.

“Assim” (tathā) significa: tanto pelo aspecto de condição de suporte decisivo (upanissaya) quanto pelo aspecto de condição de coexistência (sahajāta). “De vir-a-ser” (bhavassa) refere-se tanto ao vir-a-ser do kamma (kammabhava) quanto ao vir-a-ser do renascimento (upapattibhava). Ali, todo kamma que leva ao vir-a-ser, consistindo em volição e assim por diante, é o vir-a-ser do kamma; o vir-a-ser do renascimento é de nove tipos, começando com o vir-a-ser na esfera dos sentidos (kāmabhava). O apego de quatro tipos é uma condição para o vir-a-ser do renascimento por meio do suporte decisivo natural (pakatūpanissaya), por ser a causa do vir-a-ser do renascimento e a causa do vir-a-ser do kamma, e por atuar como seu auxiliar. No entanto, no momento de fazer do kamma um objeto mental, o apego sensorial coexistente com o kamma é uma condição para o vir-a-ser do renascimento por meio da condição de objeto (ārammaṇapaccaya). Mas para o vir-a-ser do kamma que é coexistente, o apego coexistente é uma condição de muitas maneiras: por meio de coexistência, reciprocidade, suporte, associação, presença, não-desaparecimento, e também por meio de causa (hetu) e caminho (magga). Para o não-coexistente, é uma condição por meio de proximidade, contiguidade, suporte decisivo de proximidade, ausência, desaparecimento e repetição; para o outro, por meio de suporte decisivo natural; e nos momentos de contemplação, por meio de objeto. Ali, incluindo as condições de proximidade e outras na condição de suporte decisivo, e as condições de coexistência e outras na condição de coexistência, diz-se: “tanto pelo aspecto de suporte decisivo quanto pelo aspecto de coexistência”.

ဘဝေါ ဇာတိယာတိ ဧတ္ထ ဘဝေါတိ ကမ္မဘဝေါ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဇာတိယာ ပစ္စယော, န ဥပပတ္တိဘဝေါ. ဥပပတ္တိဘဝေါ ဟိ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာ ဇာတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဇာတီတိ ပနေတ္ထ သဝိကာရာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ. သဝိကာရာတိ စ နိဗ္ဗတ္တိဝိကာရေန သဝိကာရာ, တေ စ အတ္ထတော ဥပပတ္တိဘဝေါယေဝ. န ဟိ တဒေဝ တဿ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တန္တိ. ကမ္မဘဝေါ စ ဥပပတ္တိဘဝဿ ကမ္မပစ္စယေန စေဝ ဥပနိဿယပစ္စယေန စ ပစ္စယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဘဝေါ ဇာတိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော’’တိ.

Em “o vir-a-ser é condição para o nascimento” (bhavo jātiyā), aqui “vir-a-ser” refere-se ao vir-a-ser do kamma (kammabhava). Pois este é a condição para o nascimento, não o vir-a-ser do renascimento (upapattibhava). O vir-a-ser do renascimento, sendo os agregados que surgem pela primeira vez, é o próprio nascimento. Por isso foi dito: “Aqui, por nascimento, devem ser entendidos os cinco agregados com suas modificações”. E “com suas modificações” significa modificados pelo surgimento, e estes, em termos de significado, são o próprio vir-a-ser do renascimento. Pois não é adequado que a mesma coisa seja a causa de si mesma. E como o vir-a-ser do kamma é uma condição para o vir-a-ser do renascimento por meio da condição de kamma e da condição de suporte decisivo, diz-se: “o vir-a-ser é uma condição para o nascimento pelo aspecto de suporte decisivo”.

ယသ္မာ စ သတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏံ, ဇရာမရဏာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ဗာလဿ သောကာဒယော စ သမ္ဘဝန္တိ, နာသတိ, တသ္မာ ‘‘ဇာတိ…ပေ… ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သဟဇာတူပနိဿယသီသေန ပစ္စယဝိစာရဏာယ ဒဿိတတ္တာ, အင်္ဂဝိစာရဏာယ စ အနာမဋ္ဌတ္တာ အာဟ ‘‘အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ’’တိ. မဟာဝိသယတ္တာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိစာရဏာယ သာ နိရဝသေသာ ကုတော လဒ္ဓဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရတော’’တိအာဒိ. ဧကဒေသေန စေတ္ထ ကထိတဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ တထာ ကထနေ သဒ္ဓိံ ဥဒါဟရဏေန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘဂဝါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောဋိ န ပညာယတီတိ အသုကဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, စက္ကဝတ္တိနော ဝါ ကာလေ အဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ အဝိဇ္ဇာယ အာဒိမရိယာဒါ အပ္ပဋိဟတဿ မမ သဗ္ဗညုတညာဏဿာပိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာယေဝါတိ အတ္ထော. အယံ ပစ္စယော ဣဒပ္ပစ္စယော, တသ္မာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣမသ္မာ ကာရဏာ အာသဝပစ္စယာတိ အတ္ထော. ဘဝတဏှာယာတိ ဘဝသံယောဇနဘူတာယ တဏှာယ. ဘဝဒိဋ္ဌိယာတိ သဿတဒိဋ္ဌိယာ. ‘‘ဣတော ဧတ္ထ ဧတ္တော ဣဓာ’’တိ အပရိယန္တံ အပရာပရုပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ.

E visto que, havendo nascimento, ocorrem a velhice e a morte, e para o tolo tocado pela velhice e morte surgem o sofrimento, etc., e não ocorrem quando aquele não existe, por isso foi dito: “o nascimento... pe... é uma condição”. Como a investigação das condições foi mostrada sob os aspectos principais de coexistência e suporte decisivo, e a investigação dos fatores individuais não foi abordada em detalhes, diz-se: “Este é o resumo aqui”. Sendo a investigação do surgimento dependente um campo vasto, onde ela pode ser encontrada em sua totalidade? Por isso diz-se: “em detalhes”, etc. Mostrando a razão para expor o surgimento dependente aqui de forma parcial, juntamente com um exemplo, diz-se: “O Abençoado, de fato...”, etc. Ali, “o limite extremo não é conhecido” significa que o limite inicial da ignorância — como “a ignorância surgiu no tempo de tal Buda perfeitamente iluminado ou de tal monarca que gira a roda, e não antes disso” — não é conhecido mesmo pelo meu conhecimento onisciente desobstruído, simplesmente porque tal limite não existe. “Esta condição” é a condicionalidade específica (idappaccayatā); “portanto, a partir desta condicionalidade específica” significa por esta causa, a partir da condição das impurezas mentais (āsava). “Pelo desejo por vir-a-ser” significa pelo desejo que se tornou um grilhão para o vir-a-ser. “Pela visão de vir-a-ser” significa pela visão de eternismo. “Daqui, ali, de lá, acolá” mostra o renascimento contínuo e sem limites.

ဝိဝဋ္ဋကထာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação da discussão sobre a cessação do ciclo, etc.

၁၄၅. ‘‘ဝေဒနာနံ သမုဒယ’’န္တိအာဒိပါဠိ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တန္တိ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တဖဿဋ္ဌာနံ. အာဟာရောတိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ [Pg.186] ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ ၄၂၉) ဝစနတော ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ ဥပတ္ထမ္ဘကပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ယဒိပိ သောတာပန္နာဒယော ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနဝသေန ပန ဒေသနာ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပိတာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ယတော ခေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု…ပေ… ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧတေန ဓမ္မဿ နိယျာနိကဘာဝေန သဒ္ဓိံ သံဃဿ သုပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယမေတ္ထ ‘‘ကော ဧဝံ ဇာနာတီတိ? ခီဏာသဝေါ ဇာနာတိ, ယာဝ အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဇာနာတီ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃော ဒဿိတော, တေန ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဝသေနပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ, (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈) တံ ယထာရုတဝသေနေဝ ဒီပိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

145. O texto em Pāli que começa com “a origem das sensações” deve ser entendido como o tema de meditação sobre as sensações (vedanākammaṭṭhāna). “Aquele” refere-se ao tema do contato mencionado em “com a origem do contato, com a cessação do contato”. “Alimento” deve ser entendido como alimento físico (kabaḷīkāro āhāra). Pois, de acordo com a declaração: “O alimento físico é uma condição para este corpo por meio da condição de alimento”, ele é de fato uma condição de suporte mesmo para os fenômenos originados pelo kamma. Embora os que entraram na corrente (sotāpanna) e outros compreendam as coisas como elas realmente são, o ensinamento é concluído com o ápice do estado de Arahant, a fim de mostrar a compreensão em seu grau mais elevado. E aqui, com as palavras “Quando, monges, um monge... pe... compreende como realmente é”, mostra-se a prática correta da Sangha juntamente com a natureza condutora à libertação (niyyānika) do Dhamma. É por isso que no comentário, para tornar isso completo, diz-se: “Quem compreende assim? O destruidor das impurezas (khīṇāsava) compreende, e também aquele que iniciou a visão penetrante (vipassanā) compreende”, mostrando assim a comunidade de monges (bhikkhusaṅgha). Portanto, o que foi dito: “Deve ser explicado também por meio da comunidade de monges”, deve ser entendido como explicado de acordo com o sentido literal.

၁၄၆. အန္တော ဇာလဿာတိ အန္တောဇာလံ, အန္တောဇာလေ ကတာတိ အန္တောဇာလီကတာ. အပါယူပပတ္တိဝသေန အဓော ဩသီဒနံ, သမ္ပတ္တိဘဝဝသေန ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂမနံ. တထာ ပရိတ္တဘူမိမဟဂ္ဂတဘူမိဝသေန, ဩလီနတာ’တိဓာဝနဝသေန, ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိအပရန္တာနုဒိဋ္ဌိဝသေန စ ယထာက္ကမံ အဓော ဩသီဒနံ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂမနံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဒသသဟဿိလောကဓာတူ’’တိ ဇာတိခေတ္တံ သန္ဓာယာဟ.

146. “Dentro da rede” (anto jālassa) significa o interior da rede; “colocados dentro da rede” significa feitos para estar dentro da rede. “Afundar para baixo” ocorre por meio do renascimento nos reinos de sofrimento (apāya); “subir para cima” ocorre por meio do renascimento em estados afortunados. Da mesma forma, o afundar para baixo e o subir para cima devem ser aplicados respectivamente de acordo com os planos inferior (paritta) e superior (mahaggata), de acordo com a indolência e o excesso de esforço, e de acordo com as visões sobre o passado e as visões sobre o futuro. “O sistema de dez mil mundos” refere-se ao campo de nascimento (jātikhetta).

၁၄၇. အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝန္တိ ဓရမာနကပဏ္ဏတ္တိယာ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ. အတီတဘာဝေန ပန တထာ ပဏ္ဏတ္တိ ယာဝ သာသနန္တရဓာနာ, တတော ဥဒ္ဓမ္ပိ အညဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု ဝတ္တတိ ဧဝ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၇). ကာယောတိ အတ္တဘာဝေါ, ယော ရူပါရူပဓမ္မသမူဟော. ဧဝံ ဟိဿ အမ္ဗရုက္ခသဒိသတာ, တဒဝယဝါနဉ္စ ရူပက္ခန္ဓစက္ခာဒီနံ အမ္ဗပက္ကသဒိသတာ ယုဇ္ဇတီတိ. ဧတ္ထ စ ဝဏ္ဋစ္ဆေဒေ ဝဏ္ဋူပနိဗန္ဓာနံ အမ္ဗပက္ကာနံ အမ္ဗရုက္ခတော ဝိစ္ဆေဒေါ ဝိယ ဘဝနေတ္တိဆေဒေ တဒုပနိဗန္ဓာနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ သန္တာနတော ဝိစ္ဆေဒေါတိ ဧတ္တာဝတာ ဩပမ္မံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

147. “O estado de não ser designável” (apaṇṇattikabhāva) significa a ausência de designação como alguém que ainda vive. No entanto, a designação dele como alguém do passado continua válida enquanto o ensinamento durar, e mesmo depois disso, durante o surgimento de outros Budas. Pois assim será dito: “Será apenas uma mera expressão convencional”. “Corpo” (kāyo) é a própria individualidade (attabhāva), que é o conjunto de fenômenos materiais e imateriais. Assim, sua semelhança com uma mangueira e a semelhança de suas partes — como o agregado da matéria, o olho, etc. — com as mangas maduras é apropriada. E aqui, assim como quando o talo é cortado, as mangas maduras ligadas ao talo são separadas da mangueira, da mesma forma, quando o canal do vir-a-ser (bhavanetti) é cortado, os agregados da matéria e outros ligados a ele são separados do fluxo de continuidade. É nesta medida que o símile deve ser compreendido.

၁၄၈. ဓမ္မပရိယာယေတိ ပါဠိယံ. ဣဓတ္ထောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတံ. ပရတ္ထောတိ သမ္ပရာယဟိတံ. သင်္ဂါမံ ဝိဇိနာတိ ဧတေနာတိ သင်္ဂါမဝိဇယော. အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထဇာလံ. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ, သီလာဒိအနဝဇ္ဇဓမ္မနိဒ္ဒေသတော စ ဓမ္မဇာလံ. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတာနံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနံ ဝိဘတ္တတ္တာ ဗြဟ္မဇာလံ. ဒိဋ္ဌိဝိဝေစနမုခေန သုညတာပကာသနေန သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိဘာဝိတတ္တာ ဒိဋ္ဌိဇာလံ. တိတ္ထိယဝါဒနိမ္မဒ္ဒနူပါယတ္တာ အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

148. “No discurso sobre o Dhamma” (dhammapariyāye) significa no texto em Pāli. “O benefício nesta vida” (idhattho) é o bem-estar visível nesta vida. “O benefício na próxima vida” (parattho) é o bem-estar na vida futura. “Aquilo pelo qual se vence a batalha” é a vitória na batalha (saṅgāmavijaya). É a “Rede de Benefícios” (atthajāla) devido à perfeição do significado. É a “Rede do Dhamma” (dhammajāla) devido à perfeição das palavras e à exposição de qualidades irrepreensíveis como a virtude (sīla), etc. É a “Rede Suprema” (brahmajāla) porque expõe o caminho, o fruto e o Nibbāna, que são supremos (brahma). É a “Rede de Visões” (diṭṭhijāla) porque a visão correta é elucidada por meio da análise das visões e da revelação do vazio (suññatā). É a “Vitória Incomparável na Batalha” porque é o meio para esmagar as doutrinas dos heréticos. Assim deve ser compreendida a aplicação dos termos aqui.

၁၄၉. အတ္တမနာတိ [Pg.187] ပီတိယာ ဂဟိတစိတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဗုဒ္ဓဂတာယာ’’တိအာဒိ. ယထာ ပန အနတ္တမနာ အတ္တနော အနတ္ထစရတာယ ပရမနာ ဝေရိမနာ နာမ ဟောန္တိ. ယထာဟ ‘‘ဒိသော ဒိသ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၄၂; ဥဒါ. ၃၃) ဂါထာ, န ဧဝံ အတ္တမနာ. ဣမေ ပန အတ္တနော အတ္ထစရတာယ သကမနာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အတ္တမနာတိ သကမနာ’’တိ. အထ ဝါ အတ္တမနာတိ သမတ္တမနာ, ဣမာယ ဒေသနာယ ပရိပုဏ္ဏမနသင်္ကပ္ပာတိ အတ္ထော. အဘိနန္ဒတီတိ တဏှာယတီတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘တဏှာယမ္ပိ အာဂတော’’တိ. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ အဘိနန္ဒန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ သေဝန္တီတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥပဂမနေပိ အာဂတော’’တိ. တထာ အဘိနန္ဒန္တီတိ သမ္ပဋိစ္ဆန္တီတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ အာဂတော’’တိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ဝုတ္တောယေဝ အတ္ထော ‘‘အနုမောဒိတွာ’’တိ ဣမိနာ ပကာသီယတီတိ အဘိနန္ဒနသဒ္ဒေါ ဣဓ အနုမောဒနသဒ္ဒတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အနုမောဒနေပိ အာဂတော’’တိ. ‘‘ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၇) တတ္ထ တတ္ထ ပဝတ္တာယ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဣဒံ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျံ နာမ ဟောတိ, နိဂ္ဂါထကတ္တမေဝ ပန အင်္ဂန္တိ ဂါထာရဟိတံ ဝေယျာကရဏံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဟိ ဣဒံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

149. “Satisfeitos” (attamanā) significa com a mente tomada pela alegria. Por isso foi dito: “direcionada ao Buda”, etc. Mas assim como os insatisfeitos, por agirem contra o seu próprio bem, são chamados de mentes hostis ou mentes inimigas — como diz o verso: “O que um inimigo faz a outro...” —, os satisfeitos não são assim. Estes, por agirem em prol do seu próprio bem, têm suas mentes em paz consigo mesmos; por isso diz-se: “satisfeitos significa com a mente em paz”. Ou ainda, “satisfeitos” significa com a mente realizada, isto é, com os desejos da mente plenamente satisfeitos por este ensinamento. “Regozijar-se” (abhinandati) tem o sentido de desejar avidamente; por isso diz-se: “ocorre também no sentido de desejo (taṇhā)”. Devido aos múltiplos significados das raízes verbais, “regozijam-se” significa que se aproximam e cultivam; por isso diz-se: “ocorre também no sentido de aproximação”. Da mesma forma, “regozijam-se” significa que aceitam; por isso diz-se: “ocorre também no sentido de aceitação”. O próprio significado expresso pela palavra “tendo se regozijado” (abhinanditvā) é manifestado pela palavra “tendo aprovado” (anumoditvā); portanto, a palavra regozijo aqui tem o significado de aprovação, por isso diz-se: “ocorre também no sentido de aprovação”. Como este sutta procede por meio de respostas a perguntas feitas com o desejo de expor o ensinamento, como em “E o que é isso, monges?”, etc., ele é uma exposição detalhada (veyyākaraṇa). Mas como um sutta que contém versos, mesmo que proceda por meio de perguntas e respostas, é chamado de geyya (canto), e a característica de uma exposição detalhada é justamente a ausência de versos, por isso foi dito: “Por ser livre de versos, este sutta é chamado de veyyākaraṇa”.

အပရေသုပီတိ ဧတ္ထ ပိသဒ္ဒေန ပါရမိပရိစယမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှိ ဗုဒ္ဓဝံသေ –

Em “em outros também” (aparesupi), a palavra “também” (pi) inclui a acumulação das perfeições (pāramī). Pois foi dito no Buddhavaṃsa:

‘‘ဣမေ ဓမ္မေ သမ္မသတော, သဘာဝသရသလက္ခဏေ;

ဓမ္မတေဇေန ဝသုဓာ, ဒသသဟဿီ ပကမ္ပထာ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၁၆၆);

“Enquanto ele contemplava estes ensinamentos, com suas características intrínsecas e essenciais, pelo poder do Dhamma, a terra de dez mil mundos tremeu.”

ဝီရိယဗလေနာတိ မဟာဘိနိက္ခမနေ စက္ကဝတ္တိသိရိပရိစ္စာဂဟေတုဘူတဝီရိယပ္ပဘာဝေန, ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ, အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတူ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂; မဟာနိ. ၁၉၆) ဝုတ္တစတုရင်္ဂသမန္နာဂတဝီရိယာနုဘာဝေန. အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာတိ ဝိမှယာဝဟကိရိယာနုဘာဝဃဋ္ဋိတာ. ပံသုကူလဓောဝနေ ကေစိ ‘‘ပုညတေဇေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာတိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝေဿန္တရဇာတကေ ပါရမိပရိပူရဏပုညတေဇေန အနေကက္ခတ္တုံ ကမ္ပိတတ္တာ ‘‘အကာလကမ္ပနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထ [Pg.188] ယထာ တံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃; ပဋိ. မ. ၂.၃၀). သင်္ဂီတိကာလာဒီသုပိ သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ တာဝေတ္ထ အဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“Pelo poder da energia” (vīriyabalena) significa pelo poder da energia que foi a causa da renúncia à glória de um monarca universal na Grande Partida, e pelo poder da energia dotada de quatro fatores ao se aproximar do assento da iluminação (bodhimaṇḍa), conforme expresso em: “De bom grado, que apenas a pele, os tendões e os ossos restem...”, etc. “Atingida por um impulso maravilhoso” significa impactada pelo poder de uma ação que gera assombro. Na lavagem dos trapos de poeira (paṃsukūla), alguns dizem “pelo poder do mérito”, mas “atingida por um impulso maravilhoso” parece mais apropriado. No Vessantara Jātaka, por ter tremido muitas vezes devido ao poder do mérito de aperfeiçoar as perfeições, diz-se “por um tremor fora de época”. Tremeu devido à aclamação (sādhukāra), assim como ocorreu na colocação em movimento da Roda do Dhamma. Deve-se entender que também tremeu devido à aclamação nos momentos dos concílios (saṅgīti), etc. Esta é, primeiramente, a explicação do significado implícito (līnattha) no comentário.

ပကရဏနယဝဏ္ဏနာ

Explicação do método do tratado (Pakaraṇanaya)

အယံ ပန ပကရဏနယေန ပါဠိယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – သာ ပနာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနပ္ပယောဇနဘာဇနေသု ပိဏ္ဍတ္ထေသု စ နိဒ္ဓါရိတေသု သုကရာ ဟောတိ သုဝိညေယျာ စ, တသ္မာ သုတ္တဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမံ နိဒ္ဓါရယိဿာမ. တတ္ထ သမုဋ္ဌာနံ တာဝ ဝုတ္တံ ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဘဏန’’န္တိ. အပိစ နိန္ဒာပသံသာသု ဝိနေယျာဃာတာနန္ဒာဒိဘာဝါနာပတ္တိ, တတ္ထ စ အာဒီနဝဒဿနံ သမုဋ္ဌာနံ. တထာ နိန္ဒာပသံသာသု ပဋိပဇ္ဇနက္ကမဿ, ပသံသာဝိသယဿ ခုဒ္ဒကာဒိဝသေန အနေကဝိဓဿ သီလဿ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ သဿတာဒိဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနေသု တတုတ္တရိ စ အပ္ပဋိဟတစာရတာယ, တထာဂတဿ စ ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နတာယ အနဝဗောဓော သမုဋ္ဌာနံ.

Esta é a explicação do significado do texto em Pāli de acordo com o método do tratado. Como essa explicação do significado é fácil de realizar e de compreender quando a origem, o propósito, os destinatários e o significado geral do ensinamento são determinados, primeiro determinaremos a origem e os demais aspectos do ensinamento do sutta. Ali, a origem foi primeiramente dita como “o falar de elogios e críticas”. Além disso, a origem é a não ocorrência de raiva ou alegria naqueles a serem treinados diante de críticas e elogios, e a visão do perigo nisso. Da mesma forma, a origem é a falta de compreensão sobre o modo de proceder diante de críticas e elogios, sobre a virtude de vários tipos (menor, etc.) que é objeto de elogio, sobre o movimento desobstruído do conhecimento onisciente em relação às visões de eternismo e outras além destas, e sobre o fato de o Tathāgata não estar incluído em nenhum lugar.

ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိနေယျာဃာတာနန္ဒာဒိဘာဝါပတ္တိ အာဒိကဉှိ ဣမံ ဒေသနံ ပယောဇေတီတိ. တထာ ကုဟနလပနာဒိနာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝဝိဒ္ဓံသနံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ, ဒိဋ္ဌိသီသေန ပစ္စယာကာရဝိဘာဝနံ, ဆဖဿာယတနဝသေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော, သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ, အတ္တနော အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဒီပနဉ္စ ပယောဇနာနိ.

O propósito deve ser entendido pelo inverso do que foi dito. Pois a ocorrência de raiva, alegria, etc., naqueles a serem treinados é o que motiva este ensinamento. Da mesma forma, os propósitos são: a destruição de vários tipos de meios de vida incorretos, como a hipocrisia e a bajulação; o desdobramento da rede de sessenta e duas visões; a elucidação do modo de condicionalidade sob o aspecto principal das visões; a exposição do tema de meditação sobre as Quatro Nobres Verdades por meio das seis bases do contato; o esgotamento completo de todas as visões especulativas; e a demonstração do próprio parinibbāna sem apego.

ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏနိမိတ္တံ အနုရောဓဝိရောဓဝန္တစိတ္တာ ကုဟနာဒိဝိဝိဓမိစ္ဆာဇီဝနိရတာ သဿတာဒိဒိဋ္ဌိပင်္ကံ နိမုဂ္ဂါ, သီလက္ခန္ဓာဒီသု အပရိပူရကာရိတာယ အနဝဗုဒ္ဓဂုဏဝိသေသဉာဏာ ဝိနေယျာ ဣမိဿာ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ.

Aqueles a serem treinados cujas mentes estão sujeitas à atração e à repulsa devido a elogios e críticas, que estão dedicados a vários tipos de meios de vida incorretos como a hipocrisia, que estão submersos na lama das visões de eternismo e outras, e que não compreendem o conhecimento das qualidades especiais por não terem aperfeiçoado o grupo da virtude e outros, são os destinatários adequados para este ensinamento do Dhamma.

ပိဏ္ဍတ္ထာ ပန အာဃာတာဒီနံ အကရဏီယတာဝစနေန ပဋိညာနုရူပံ သမဏသညာယ နိယောဇနံ, ခန္တိသောရစ္စာနုဋ္ဌာနံ, ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယောဂေါ, သဒ္ဓါပညာသမာယောဂေါ, သတိသမ္ပဇညာဓိဋ္ဌာနံ, ပဋိသင်္ခါနဘာဝနာဗလသိဒ္ဓိ, ပရိယုဋ္ဌာနာနုသယပ္ပဟာနံ, ဥဘယဟိတပဋိပတ္တိ, လောကဓမ္မေဟိ အနုပလေပေါ စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တထာ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိဝစနေန သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒဿိတာ, တာယ စ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပတ္တိ, မေတ္တာကရုဏာသမင်္ဂိတာ[Pg.189], ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ, တဒင်္ဂပဟာနံ, ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနံ, ဝိရတိတ္တယသိဒ္ဓိ, ပိယမနာပဂရုဘာဝနီယတာနိပ္ဖတ္တိ, လာဘသက္ကာရသိလောကသမုဒါဂမော, သမထဝိပဿနာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ, အကုသလမူလတနုကရဏံ, ကုသလမူလရောပနံ, ဥဘယာနတ္ထဒူရီကရဏံ, ပရိသာသု ဝိသာရဒတာ, အပ္ပမာဒဝိဟာရော,ပရေဟိ ဒုပ္ပဓံသိယတာ, အဝိပ္ပဋိသာရာဒိသမင်္ဂိတာ စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

Em suma, pela declaração de que a raiva, etc., não devem ser cometidas, são mostrados: a aplicação da percepção de asceta de acordo com o seu compromisso, o surgimento de paciência e gentileza, a dedicação ao cultivo das moradas divinas, a união de fé e sabedoria, o estabelecimento de atenção plena e clara compreensão, a realização do poder do cultivo da reflexão, o abandono das obsessões e tendências latentes, a prática para o benefício de ambos e o não ser manchado pelas condições do mundo. Da mesma forma, pela declaração de abstenção de tirar a vida, etc., a purificação da virtude é mostrada, e por meio dela: a realização de vergonha moral e temor moral, a dotação de amor-bondade e compaixão, o abandono das transgressões, o abandono por substituição de opostos, o abandono das impurezas da má conduta, a realização das três abstenções, a realização de ser querido, agradável, respeitável e venerável, a aquisição de ganhos, honra e fama, o estado de fundação para a tranquilidade e a introspecção, o enfraquecimento das raízes prejudiciais, o plantio das raízes benéficas, o afastamento do dano para ambos, a autoconfiança nas assembleias, a morada na diligência, a invulnerabilidade a ser assaltado por outros e a dotação de ausência de remorso, etc., são mostrados.

‘‘ဂမ္ဘီရာ’’တိအာဒိဝစနေဟိ ဂမ္ဘီရဓမ္မဝိဘာဝနံ, အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌတာ, ကပ္ပာနံ အသင်္ချေယျေနာပိ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝတာ, သုခုမေနပိ ဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသက္ကုဏေယျတာ, ဓမ္မနွယသင်္ခါတေန အနုမာနဉာဏေနာပိ ဒုရဓိဂမနီယတာ, ပဿဒ္ဓသဗ္ဗဒရထတာ, သန္တဓမ္မဝိဘာဝနံ, သောဘနပရိယောသာနတာ, အတိတ္တိကရဘာဝေါ, ပဓာနဘာဝပ္ပတ္တိ, ယထာဘူတဉာဏဂေါစရတာ, သုခုမသဘာဝတာ, မဟာပညာဝိဘာဝနာ စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. ဒိဋ္ဌိဒီပကပဒေဟိ သမာသတော သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော ပကာသိတာတိ ဩလီနတာတိဓာဝနဝိဘာဝနံ, ဥပါယဝိနိဗဒ္ဓနိဒ္ဒေသော, မိစ္ဆာဘိနိဝေသကိတ္တနံ, ကုမ္မဂ္ဂပဋိပတ္တိယာ ပကာသနာ, ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟပညာပနံ, ပရာမာသပရိဂ္ဂဟော, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တာနုဒိဋ္ဌိပတိဋ္ဌာပနံ, ဘဝဝိဘဝဒိဋ္ဌိဝိဘာဂေါ, တဏှာဝိဇ္ဇာပဝတ္တိ, အန္တဝါနန္တဝါဒိဋ္ဌိနိဒ္ဒေသော, အန္တဒွယာဝတာရဏံ, အာသဝေါဃယောဂကိလေသဂန္ထသံယောဇနူပါဒါနဝိသေသဝိဘဇ္ဇနဉ္စ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ. တထာ ‘‘ဝေဒနာနံ သမုဒယ’’န္တိအာဒိဝစနေဟိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အနုဗောဓပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ, ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, တဏှာဝိဇ္ဇာဝိဂမော, သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိနိမိတ္တပရိဂ္ဂဟော, အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိ, ဥဘယဟိတပဋိပတ္တိ, တိဝိဓပညာပရိဂ္ဂဟော, သတိသမ္ပဇညာနုဋ္ဌာနံ, သဒ္ဓါပညာသမာယောဂေါ, သမ္မာဝီရိယသမထာနုယောဇနံ, သမထဝိပဿနာနိပ္ဖတ္တိ စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

Pelas palavras que começam com 'Profundo', etc., são mostrados: a elucidação do Dhamma profundo, a impossibilidade de encontrar um apoio mundano, a raridade de sua manifestação mesmo em incontáveis éons, a impossibilidade de ser penetrado diretamente mesmo por um conhecimento sutil, a dificuldade de ser alcançado mesmo pelo conhecimento inferencial conhecido como conformidade com o Dhamma, a tranquilização de toda aflição, a elucidação do estado pacífico, o fato de ter um final belo, o estado de ser insaciável, a obtenção do estado de primazia, o fato de ser o domínio do conhecimento das coisas como elas realmente são, a natureza sutil e a elucidação da grande sabedoria. Pelas palavras que iluminam as visões, as visões de eternalismo e aniquilacionismo são brevemente declaradas; assim, são mostrados: a elucidação do apego e do excesso, a explicação de estar preso aos dogmas, a proclamação do apego incorreto, a revelação da prática do caminho errado, a designação de se apegar a distorções, a adesão ao apego dogmático, o estabelecimento de visões especulativas sobre o passado e o futuro, a distinção entre as visões de existência e não-existência, a continuação do desejo e da ignorância, a explicação das visões de finito e infinito, a entrada nos dois extremos, e a análise detalhada das distinções de eflúvios, torrentes, jugos, máculas, nós, grilhões e apegos. Da mesma forma, pelas palavras que começam com 'a origem das sensações', etc., são mostrados: a realização da compreensão e penetração das Quatro Nobres Verdades, o abandono por supressão e por erradicação, o desaparecimento do desejo e da ignorância, a apreensão do sinal da estabilização do verdadeiro Dhamma, a realização das escrituras e da realização direta, a prática para o benefício de ambos, a apreensão dos três tipos de sabedoria, o surgimento de atenção plena e clara compreensão, a união de fé e sabedoria, a aplicação do esforço correto e da tranquilidade, e a realização de tranquilidade e introspecção.

‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိ အဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိ, ‘‘တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတန္တိ တဏှာသိဒ္ဓိ, တဒုဘယေန စ နီဝရဏသံယောဇနဒွယသိဒ္ဓိ, အနမတဂ္ဂသံသာရဝဋ္ဋာနုစ္ဆေဒေါ, ပုဗ္ဗန္တာဟရဏအပရန္တပဋိသန္ဓာနာနိ, အတီတပစ္စုပ္ပန္နကာလဝသေန ဟေတုဝိဘာဂေါ, အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အညမညာနတိဝတ္တနဋ္ဌေန အညမညူပကာရိတာ, ပညာဝိမုတ္တိစေတောဝိမုတ္တီနံ ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသော စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ သဿတာဒိပညာပနဿ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိတာကထနေန [Pg.190] ဓမ္မာနံ နိစ္စတာပဋိသေဓော, အနိစ္စတာပတိဋ္ဌာပနံ, ပရမတ္ထတော ကာရကာဒိပဋိက္ခေပေါ, ဧဝံဓမ္မတာဒိနိဒ္ဒေသော, သုညတာပကာသနံ, သမတ္တနိယာမပစ္စယလက္ခဏဝိဘာဝနဉ္စ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ.

Pela expressão 'daqueles que não sabem, que não veem', a existência da ignorância é estabelecida; por 'a agitação e a flutuação daqueles que estão sob o poder do desejo', a existência do desejo é estabelecida; e por meio de ambos, são mostrados: o estabelecimento do par de obstáculos e grilhões, a continuidade ininterrupta do ciclo do saṃsāra sem início discernível, o trazer do passado e o reconectar com o futuro, a distinção de causas em termos dos tempos passado e presente, o auxílio mútuo entre a ignorância e o desejo no sentido de que um não ultrapassa o outro, e a explicação dos opostos da libertação pela sabedoria e da libertação da mente. Pela expressão 'isso também é condicionado pelo contato', ao declarar que a designação de eternalismo, etc., depende de condições, são mostrados: a negação da permanência dos fenômenos, o estabelecimento da impermanência, a rejeição de um agente, etc., no sentido supremo, a explicação de tal natureza das coisas, etc., a revelação do vazio e a elucidação da característica da condição que é a ordem correta e completa.

‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ပဟာနသမ္ပတ္တိ, ဝိဇ္ဇာဓိမုတ္တိ, ဝသီဘာဝေါ, သိက္ခတ္တယနိပ္ဖတ္တိ, နိဗ္ဗာနဓာတုဒွယဝိဘာဂေါ, စတုရဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏံ, ဘဝယောနိအာဒီသု အပရိယာပန္နတာ စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. သကလေန ပန သုတ္တပဒေန ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ဘဂဝတော တာဒိဘာဝေါ, တတ္ထ စ ပရေသံ ပတိဋ္ဌာပနံ, ကုသလဓမ္မာနံ အာဒိဘူတဓမ္မဒွယဿ နိဒ္ဒေသော, သိက္ခတ္တယူပဒေသော, အတ္တန္တပါဒိပုဂ္ဂလစတုက္ကသိဒ္ဓိ, ကဏှာကဏှဝိပါကာဒိကမ္မစတုက္ကဝိဘာဂေါ, စတုရပ္ပမညာဝိသယနိဒ္ဒေသော, သမုဒယာဒိပဉ္စကဿ ယထာဘူတာဝဗောဓော, ဆသာရဏီယဓမ္မဝိဘာဝနာ, ဒသနာထကရဓမ္မပတိဋ္ဌာပန္တိ ဧဝမာဒယော နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ.

Pela expressão 'aquele cujo canal para a existência foi cortado', etc., são mostrados: a perfeição do abandono do Abençoado, a libertação através do conhecimento claro, o domínio de si, a realização dos três treinamentos, a distinção entre os dois elementos do Nibbāna, o preenchimento das quatro determinações e o fato de não estar incluído nos reinos de existência, matrizes de nascimento, etc. Mas, por todo o texto do sutta, devem ser determinados estes e outros pontos: o estado de equanimidade inabalável do Abençoado diante do desejável e do indesejável, e o estabelecimento de outros nisso, a explicação dos dois fenômenos que são o início dos estados benéficos, a instrução sobre os três treinamentos, o estabelecimento do grupo de quatro tipos de pessoas, a distinção dos quatro tipos de kamma e seus resultados, a explicação do domínio dos quatro imensuráveis, a compreensão das coisas como elas realmente são em relação ao grupo de cinco que começa com a origem, a elucidação das seis qualidades que criam amor e respeito, e o estabelecimento das dez qualidades que criam um protetor.

သောဠသဟာရဝဏ္ဏနာ

A Explicação dos Dezesseis Métodos

ဒေသနာဟာရဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Método de Instrução

တတ္ထ ‘‘အတ္တာ, လောကော’’တိ စ ဒိဋ္ဌိယာ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေန, ဝေဒနာဖဿာယတနာဒိမုခေန စ ဂဟိတေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု တဏှာဝဇ္ဇာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စံ. တဏှာ သမုဒယသစ္စံ. သာ ပန ပရိတဿနာဂ္ဂဟဏေန ‘‘တဏှာဂတာန’’န္တိ, ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ စ သရူပေနေဝ သမုဒယဂ္ဂဟဏေန, ဘဝနေတ္တိဂ္ဂဟဏေန စ ပါဠိယံ ဂဟိတာဝ. အယံ တာဝ သုတ္တန္တနယော. အဘိဓမ္မနယေန ပန အာဃာတာနန္ဒာဒိဝစနေဟိ, အာတပ္ပာဒိပဒေဟိ, စိတ္တပ္ပဒေါသဝစနေန, သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဒီပကပဒေဟိ, ကုသလာကုသလဂ္ဂဟဏေန, ဘဝဂ္ဂဟဏေန, သောကာဒိဂ္ဂဟဏေန, တတ္ထ တတ္ထ သမုဒယဂ္ဂဟဏေန စာတိ သင်္ခေပတော သဗ္ဗလောကိယကုသလာကုသလဓမ္မဝိဘာဝနပဒေဟိ ဂဟိတာ ကမ္မကိလေသာ သမုဒယသစ္စံ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ. တဿ တတ္ထ တတ္ထ ဝေဒနာနံ အတ္ထင်္ဂမနိဿရဏပရိယာယေဟိ, ပစ္စတ္တံ နိဗ္ဗုတိဝစနေန, အနုပါဒါဝိမုတ္တိဝစနေန စ ပါဠိယံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိရောဓပဇာနနာ ပဋိပဒါ မဂ္ဂသစ္စံ. တဿာပိ တတ္ထ တတ္ထ ဝေဒနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတဝေဒနာပဒေသေန, ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတပဇာနနပရိယာယေန, ဘဝနေတ္တိယာ ဥစ္ဆေဒပရိယာယေန စ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သမုဒယေန အဿာဒေါ, ဒုက္ခေန အာဒီနဝေါ, မဂ္ဂနိရောဓေဟိ [Pg.191] နိဿရဏန္တိ ဧဝံ စတုသစ္စဝသေန, ယာနိ ပါဠိယံ (နေတ္တိ. ၉) သရူပေနေဝ အာဂတာနိ အဿာဒါဒီနဝနိဿရဏာနိ, တေသဉ္စ ဝသေန ဣဓ အဿာဒါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိနေယျာနန္တာဒိဘာဝါပတ္တိအာဒိကံ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂံ ပယောဇနမေဝ ဖလံ. အာဃာတာဒီနံ အကရဏီယတာ, အာဃာတာဒိဖလဿ စ အနညသန္တာနဘာဝိတာ, နိန္ဒာပသံသာသု ယထာသဘာဝပဋိဇာနနနိဗ္ဗေဌနာတိ ဧဝံ တံတံပယောဇနာဓိဂမဟေတု ဥပါယော. အာဃာတာဒီနံ ကရဏပဋိသေဓနာဒိအပဒေသေန ဓမ္မရာဇဿ အာဏတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အယံ ဒေသနာဟာရော.

Nesse contexto, por servirem de base para a visão de 'eu' e 'mundo', nos cinco agregados de apego que são apreendidos por meio das sensações, bases de contato, etc., os cinco agregados de apego, excluindo o desejo, são a verdade do sofrimento. O desejo é a verdade da origem. E este desejo é de fato apreendido no texto em Pāli pela menção da agitação em 'daqueles que estão sob o poder do desejo', e pela apreensão direta da origem em 'condicionado pela sensação, surge o desejo', e pela menção do 'canal para a existência'. Este é, primeiramente, o método dos Suttas. Mas, de acordo com o método do Abhidhamma, pelas palavras como raiva, alegria, etc., pelos termos como ardor, etc., pela menção da corrupção da mente, por todas as palavras que iluminam as visões, pela apreensão do benéfico e do prejudicial, pela apreensão da existência, pela apreensão do sofrimento, etc., e pela apreensão da origem aqui e ali — em suma, as ações e as máculas apreendidas por meio de palavras que elucidam todos os fenômenos mundanos benéficos e prejudiciais são a verdade da origem. A não-ocorrência de ambos é a verdade da cessação. A sua apreensão no texto em Pāli deve ser compreendida aqui e ali através das exposições sobre o desaparecimento e a saída das sensações, pela declaração de extinção pessoal e pela declaração de libertação sem apego. O caminho que compreende a cessação é a verdade do caminho. A sua apreensão também deve ser compreendida aqui e ali através da designação da sensação como ela realmente é, com sua origem, etc., pela exposição sobre a compreensão das seis bases de contato como elas realmente são, com sua origem, etc., e pela exposição sobre o corte do canal para a existência. Ali, por meio das Quatro Verdades, a origem representa a gratificação, o sofrimento representa o perigo, e o caminho e a cessação representam a saída; assim, de acordo com a gratificação, o perigo e a saída que aparecem diretamente em sua própria forma no texto em Pāli (Netti, 9), por meio deles, a gratificação, etc., devem ser compreendidas aqui. O fruto é o próprio propósito, tal como a obtenção do estado de infinidade daqueles a serem guiados, etc., conforme a distinção mencionada. O meio para alcançar esse respectivo propósito é: o fato de que a raiva, etc., não devem ser feitas, o fato de que o fruto da raiva, etc., não se desenvolve em outra corrente de continuidade mental, e a explicação e o reconhecimento das coisas como elas realmente são diante da censura e do elogio. A ordem do Rei do Dhamma deve ser compreendida através da designação da proibição de fazer a raiva, etc. Este é o Método de Instrução.

ဝိစယဟာရဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Método de Investigação

ကပ္ပနာဘာဝေပိ ဝေါဟာရဝသေန, အနုဝါဒဝသေန စ ‘‘မမ’’န္တိ ဝုတ္တံ, နိယမာဘာဝတော ဝိကပ္ပနတ္ထံ ဝါဂ္ဂဟဏံ ကတံ, ဂုဏသမင်္ဂိတာယ, အဘိမုခီကရဏာယ စ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာမန္တနံ. အညဘာဝတော, ပဋိဝိရုဒ္ဓဘာဝတော စ ‘‘ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝဏ္ဏပဋိပက္ခတော, အဝဏ္ဏနီယတော စ ‘‘အဝဏ္ဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဗျတ္တိဝသေန, ဝိတ္ထာရဝသေန စ ‘‘ဘာသေယျု’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဓာရဏဘာဝတော, အဓမ္မပဋိပက္ခတော စ ‘‘ဓမ္မဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဒိဋ္ဌိသီလေဟိ သံဟတဘာဝတော, ကိလေသာနံ သံဃာတကရဏတော စ ‘‘သံဃဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တပဋိနိဒ္ဒေသတော, ဝစနုပနျာသနတော စ ‘‘တတြာ’’တိ ဝုတ္တံ, သမ္မုခဘာဝတော, ပုထုဘာဝတော စ ‘‘တုမှေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. စိတ္တဿ ဟနနတော, အာရမ္မဏာဘိဃာတတော စ ‘‘အာဃာတော’’တိ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏေ သင်္ကောစဝုတ္တိယာ, အတုဋ္ဌာကာရတာယ စ ‘‘အပ္ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏစိန္တနတော, နိဿယတော စ ‘‘စေတသော’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထာသာဓနတော, အနု အနု ‘‘အနတ္ထသာဓနတော’’ စ ‘‘အနဘိရဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကာရဏာနရဟတ္တာ, သတ္ထုသာသနေ ဌိတေဟိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ ‘‘န ကရဏီယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု ဝိနိစ္ဆယော ကာတဗ္ဗော. ဣတိ အနုပဒဝိစယတော ဝိစယော ဟာရော အတိဝိတ္ထာရဘယေန, သက္ကာ စ အဋ္ဌကထံ တဿာ လီနတ္ထဝဏ္ဏနဉ္စ အနုဂန္တွာ အယမတ္ထော ဝိညုနာ ဝိဘာဝေတုန္တိ န ဝိတ္ထာရယိမှ.

Embora não haja uma construção conceitual, a palavra 'meu' é dita por meio do uso convencional e da linguagem comum; devido à ausência de uma regra fixa, a palavra 'ou' é usada para fins de alternativa; o vocativo 'monges' é usado devido à dotação de qualidades e para direcionar a atenção deles; a palavra 'outros' é dita devido ao fato de serem diferentes e estarem em oposição; a palavra 'difamação' é dita por ser o oposto do elogio e por ser algo que não deve ser elogiado; a palavra 'falassem' é dita em termos de expressão clara e detalhada; a palavra 'do Dhamma' é dita por causa de sua natureza de sustentar e por ser o oposto do que não é o Dhamma; a palavra 'da Sangha' é dita por causa de sua união através de visões e virtude, e por destruir as máculas em grupo; a palavra 'lá' é dita para fazer referência ao que foi dito e para introduzir a declaração; a palavra 'por vós' é dita devido à presença direta e à pluralidade; a palavra 'ressentimento' é dita por ferir a mente e por golpear o objeto mental; a palavra 'descontentamento' é dita devido ao comportamento de retração em relação ao objeto e pela aparência de insatisfação; a palavra 'da mente' é dita por pensar no objeto e por servir de suporte; a palavra 'irritação' é dita por não realizar o bem e por repetidamente realizar o que é prejudicial; e a expressão 'não deve ser feito' é dita por ser inadequada como causa e por ser algo impossível de ser feito por aqueles que permanecem no ensinamento do Mestre. Por este método, a análise deve ser feita para todas as palavras. Assim é o Método de Investigação através da análise palavra por palavra. Por medo de excessiva prolixidade, e porque este significado pode ser elucidado por uma pessoa sábia seguindo o comentário e a sua explicação do significado oculto, nós não o detalhamos mais.

ယုတ္တိဟာရဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Método de Adequação

သဗ္ဗေန [Pg.192] သဗ္ဗံ အာဃာတာဒီနံ အကရဏံ တာဒိဘာဝါယ သံဝတ္တတီတိ ယုဇ္ဇတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု သမပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ယသ္မိံ သန္တာနေ အာဃာတာဒယော ဥပ္ပန္နာ, တန္နိမိတ္တကော အန္တရာယော တဿေဝ သမ္ပတ္တိဝိဗန္ဓာယ သံဝတ္တတီတိ ယုဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? သန္တာနန္တရေသု အသင်္ကမနတော. စိတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဥပ္ပန္နာ အာဃာတာဒယော သုဘာသိတာဒိသလ္လက္ခဏေပိ အသမတ္ထတာယ သံဝတ္တန္တီတိ ယုဇ္ဇတိ သကောဓလောဘာနံ အန္ဓတမသဗ္ဘာဝတော. ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျတော ဝေရမဏိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပါမောဇ္ဇပါသံသဘာဝါယ သံဝတ္တတီတိ ယုဇ္ဇတိ. သီလသမ္ပတ္တိယာ ဟိ မဟတော ကိတ္တိသဒ္ဒဿ အဗ္ဘုဂ္ဂမော ဟောတီတိ. ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသယုတ္တေန ဂုဏေန တထာဂတဿ ဝဏ္ဏနာ ဧကဒေသဘူတာပိ သကလသဗ္ဗညုဂုဏဂ္ဂဟဏာယ သံဝတ္တတီတိ ယုဇ္ဇတိ အနညသာဓာရဏတ္တာ. တဇ္ဇာအယောနိသောမနသိကာရပရိက္ခတာနိ အဓိဂမတက္ကနာနိ သဿတဝါဒါဒိအဘိနိဝေသာယ သံဝတ္တန္တီတိ ယုဇ္ဇတိ ကပ္ပနာဇာလဿ အသမုဂ္ဃာဋိတတ္တာ. ဝေဒနာဒီနဝါနဝဗောဓေန ဝေဒနာယ တဏှာ ပဝဍ္ဎတီတိ ယုဇ္ဇတိ အဿာဒါနုပဿနာသဗ္ဘာဝတော. သတိ စ ဝေဒယိတရာဂေ တတ္ထ အတ္တတ္တနိယဂါဟော, သဿတာဒိဂါဟော စ ဝိပရိဖန္ဒတီတိ ယုဇ္ဇတိ ကာရဏဿ သန္နိဟိတတ္တာ. တဏှာပစ္စယာ ဟိ ဥပါဒါနံ သဿတာဒိဝါဒေ ပညပေန္တာနံ, တဒနုစ္ဆဝိကံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယန္တာနံ ဖဿော ဟေတူတိ ယုဇ္ဇတိ ဝိသယိန္ဒြိယဝိညာဏသင်္ဂတိယာ ဝိနာ တဒဘာဝတော. ဆဖဿာယတနနိမိတ္တဝဋ္ဋဿ အနုပစ္ဆေဒေါတိ ယုဇ္ဇတိ တတ္ထ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒိပဇာနနာ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတိကသညံ အတိစ္စ တိဋ္ဌတီတိ ယုဇ္ဇတိ စတုသစ္စပဋိဝေဓဘာဝတော. ဣမာဟေဝ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ အန္တောဇာလီကတဘာဝေါတိ ယုဇ္ဇတိ အကိရိယဝါဒါဒီနံ ဣဿရဝါဒါဒီနဉ္စ တဒန္တောဂဓတ္တာ. တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ. ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော တထာဂတဿ ကာယောတိ ယုဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ဘဂဝါ အဘိနီဟာရသမ္ပတ္တိယာ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေယေဝ ယထာဘူတံ ဘာဝေသိ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရိနိဗ္ဗုတံ န ဒက္ခန္တီတိ ယုဇ္ဇတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယံ ရူပါဒီသု ကဿစိပိ အနဝသေသတောတိ အယံ ယုတ္တိဟာရော.

É adequado que o não-cometimento absoluto de raiva, etc., conduza ao estado de equanimidade inabalável, devido à existência de uma conduta equânime diante do desejável e do indesejável. É adequado que o obstáculo causado pela raiva, etc., surgido em uma determinada corrente de continuidade mental, conduza ao impedimento do sucesso dessa mesma corrente. Por quê? Porque ele não se transfere para outras correntes mentais. É adequado que a raiva, etc., surgidas ao subjugar a mente, conduzam à incapacidade de discernir até mesmo o que é bem falado, devido à presença da escuridão cega da raiva e da ganância. É adequado que a abstenção da má conduta de tirar a vida, etc., conduza à alegria e ao elogio de todos os seres vivos. Pois, através da perfeição da virtude, surge uma grande reputação e fama. É adequado que o elogio ao Tathāgata por meio de qualidades dotadas de distinções como a profundidade, etc., embora seja apenas parcial, sirva para abranger todas as qualidades de sua onisciência, por não serem compartilhadas com outros. É adequado que as especulações intelectuais prejudicadas pela atenção inadequada nascida disso conduzam ao apego a teorias como o eternalismo, etc., devido ao fato de a rede de construções conceituais não ter sido erradicada. É adequado que, pela falta de compreensão do perigo das sensações, o desejo cresça em relação à sensação, devido à presença da contemplação da gratificação. E, havendo apego ao que é sentido, é adequado que o apego ao 'eu' e ao 'que pertence ao eu', bem como o apego ao eternalismo, etc., se agitem ali, devido à proximidade da causa. Pois, sendo o apego condicionado pelo desejo, é adequado que o contato seja a causa para aqueles que designam teorias como o eternalismo, etc., ou para aqueles que experimentam a sensação correspondente a isso, porque sem a união do objeto, do sentido e da consciência, ele não existe. É adequado que não haja interrupção no ciclo condicionado pelas seis bases de contato, porque a ignorância e o desejo não foram abandonados ali. É adequado que a compreensão da origem, etc., das seis bases de contato permaneça transcendendo a percepção de todos os que seguem visões especulativas, devido à penetração das Quatro Verdades. É adequado que todos os que seguem visões especulativas estejam capturados dentro da rede destas mesmas sessenta e duas visões, porque as teorias da inação, etc., e as teorias de um criador supremo, etc., estão incluídas nelas. E assim foi explicado. É adequado que o corpo do Tathāgata seja 'aquele cujo canal para a existência foi cortado', visto que o Abençoado, por meio da perfeição de sua aspiração, com a mente estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena, cultivou os sete fatores da iluminação exatamente como eles são. É adequado que, com a dissolução do corpo, não o vejam após ter alcançado o parinibbāna, porque na obtenção do Nibbāna sem resíduo de apego, nada resta de forma, etc. Este é o Método de Adequação.

ပဒဋ္ဌာနဟာရဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Método de Causa Próxima

အဝဏ္ဏာရဟအဝဏ္ဏာနုရူပသမ္ပတ္တာနာဒေယျဝစနတာဒိဝိပတ္တီနံ [Pg.193] ပဒဋ္ဌာနံ. ဝဏ္ဏာရဟဝဏ္ဏာနုရူသမ္ပတ္တသဒ္ဓေယျဝစနတာဒိသမ္ပတ္တီနံ ပဒဋ္ဌာနံ. တထာ အာဃာတာဒယော နိရယာဒိဒုက္ခဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အာဃာတာဒီနံ အကရဏံ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိအာဒိသဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိ အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အရိယော သီလက္ခန္ဓော အရိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. အရိယော သမာဓိက္ခန္ဓော အရိယဿ ပညာက္ခန္ဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသယုတ္တံ ဘဂဝတော ပဋိဝေဓပ္ပကာရဉာဏံ ဒေသနာဉာဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဒေသနာဉာဏံ ဝိနေယျာနံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏဿ ပဒဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗာပိ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌုပါဒါန္တိ သာ ယထာရဟံ နဝဝိဓဿာပိ ဘဝဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ဘဝေါ ဇာတိယာ, ဇာတိ ဇရာမရဏဿ, သောကာဒီနဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝေဒနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတဝေဒနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အနုဗောဓပဋိဝေဓော. တတ္ထ အနုဗောဓော ပဋိဝေဓဿ ပဒဋ္ဌာနံ, ပဋိဝေဓော စတုဗ္ဗိဓဿ သာမညဖလဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိ အဝိဇ္ဇာဂဟဏံ, တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပဒဋ္ဌာန္တိ ယာဝ ဝေဒနာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာန္တိ နေတဗ္ဗံ. ‘‘တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတ’’န္တိ ဧတ္ထ တဏှာ ဥပါဒါနဿ ပဒဋ္ဌာနံ. ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ သဿတာဒိပညာပနံ ပရေသံ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဿ ပဒဋ္ဌာနံ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသော သဒ္ဓမ္မဿဝနသပ္ပုရိသူပဿယယောနိသောမနသိကာရဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တီဟိ ဝိမုခတာယ, အသဒ္ဓမ္မဿဝနာဒီနဉ္စ ပဒဋ္ဌာနံ, ‘‘အညတြ ဖဿာ’’တိအာဒီသု ဖဿော ဝေဒနာယ ပဒဋ္ဌာနံ, ဆ ဖဿာယတနာနိ ဖဿဿ, သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ စ ပဒဋ္ဌာနံ, ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတပ္ပဇာနနံ နိဗ္ဗိဒါယ ပဒဋ္ဌာနံ, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂဿာတိ ယာဝ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ နေတဗ္ဗံ. ဘဂဝတော ဘဝနေတ္တိသမုစ္ဆေဒေါ သဗ္ဗညုတာယ ပဒဋ္ဌာနံ. တထာ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿာတိ အယံ ပဒဋ္ဌာနဟာရော.

A censura de quem merece censura é a causa próxima para os infortúnios, tais como ter palavras não aceitáveis, correspondentes a essa censura. O elogio de quem merece elogio é a causa próxima para as realizações, tais como ter palavras confiáveis, correspondentes a esse elogio. Da mesma forma, a malevolência e outros são a causa próxima para o sofrimento nos infernos e outros reinos. A não realização de malevolência e outros é a causa próxima para todas as realizações, como o renascimento celestial. A abstenção de destruir a vida e outros é a causa próxima para o nobre agregado da moralidade. O nobre agregado da moralidade é a causa próxima para o nobre agregado da concentração. O nobre agregado da concentração é a causa próxima para o nobre agregado da sabedoria. O conhecimento do Abençoado sobre o modo de penetração, dotado de distinções como a profundidade, é a causa próxima para o conhecimento do ensinamento. O conhecimento do ensinamento é a causa próxima para a libertação de todo o sofrimento do ciclo por parte daqueles que devem ser guiados. Toda visão é apego a visões; ela é, conforme o caso, a causa próxima para os nove tipos de existência. A existência é a causa próxima para o nascimento; o nascimento é a causa próxima para o envelhecimento e morte, e para a tristeza, etc. O conhecimento das sensações como elas realmente são, através de sua origem, etc., é a compreensão e a penetração das quatro nobres verdades. Nisso, a compreensão é a causa próxima para a penetração; a penetração é a causa próxima para os quatro frutos da vida ascética. Na frase "para quem não sabe, para quem não vê", há a menção à ignorância; nisso, deve-se conduzir a análise de que a ignorância é a causa próxima para as formações voluntárias, e assim por diante, até que a sensação é a causa próxima para o desejo. Na frase "a agitação e a flutuação daqueles que caíram no desejo", aqui o desejo é a causa próxima para o apego. Na frase "isso também é condicionado pelo contato", aqui a proclamação do eternalismo, etc., é a causa próxima para o apego errôneo dos outros; o apego errôneo, devido à aversão a ouvir o verdadeiro Dhamma, a associar-se com pessoas íntegras, à atenção sábia e à prática do Dhamma de acordo com o Dhamma, é a causa próxima para não ouvir o verdadeiro Dhamma, etc. Nas passagens como "exceto através do contato", o contato é a causa próxima para a sensação; as seis bases do contato são a causa próxima para o contato e para todo o sofrimento do ciclo; o conhecimento das seis bases do contato como elas realmente são, através de sua origem, etc., é a causa próxima para o desencanto; o desencanto é para o desapego, e assim por diante, devendo ser conduzido até o parinibbāna sem apego. A erradicação do condutor da existência por parte do Abençoado é a causa próxima para a sua omnisciência. Da mesma forma, é para o parinibbāna sem apego. Este é o método das causas próximas.

လက္ခဏဟာရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Método das Características (Lakkhaṇahāra)

အာဃာတာဒိဂ္ဂဟဏေန ကောဓုပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယသာရမ္ဘပရဝမ္ဘနာဒီနံ သင်္ဂဟော ပဋိဃစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နတာယ ဧကလက္ခဏတ္တာ. အာနန္ဒာဒိဂ္ဂဟဏေန အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘမာနာတိမာနမဒပ္ပမာဒါဒီနံ သင်္ဂဟော လောဘစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နတာယ သမာနလက္ခဏတ္တာ. တထာ [Pg.194] အာဃာတဂ္ဂဟဏေန အဝသိဋ္ဌဂန္ထနီဝရဏာနံ သင်္ဂဟော ကာယဂန္ထနီဝရဏလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. အာနန္ဒဂ္ဂဟဏေန ဖဿာဒီနံ သင်္ဂဟော သင်္ခါရက္ခန္ဓလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. သီလဂ္ဂဟဏေန အဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာနမ္ပိ သင်္ဂဟော သိက္ခာလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. ဣဓ ပန သီလဿေဝ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒိကဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏေန အဝသိဋ္ဌဥပါဒါနာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဥပါဒါနလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. ‘‘ဝေဒနာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဝေဒနာဂ္ဂဟဏေန အဝသိဋ္ဌဥပါဒါနက္ခန္ဓာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ခန္ဓလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. တထာ ဝေဒနာယ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတုပရိယာပန္နတ္တာ သမ္မသနူပဂါနံ သဗ္ဗေသံ အာယတနာနံ ဓာတူနဉ္စ သင်္ဂဟော အာယတနလက္ခဏေန, ဓာတုလက္ခဏေန စ ဧကလက္ခဏတ္တာ. ‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန ဟေတုအာသဝေါဃယောဂနီဝရဏာဒိသင်္ဂဟော ဟေတာဒိလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ အဝိဇ္ဇာယ, တထာ ‘‘တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတ’’န္တိ ဧတ္ထ တဏှာဂ္ဂဟဏေနာပိ. ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ ဖဿဂ္ဂဟဏေန သညာသင်္ခါရဝိညာဏာနံ သင်္ဂဟော ဝိပလ္လာသဟေတုဘာဝေန, ခန္ဓလက္ခဏေန စ ဧကလက္ခဏတ္တာ. ဆဖဿာယတနဂ္ဂဟဏေန ခန္ဓိန္ဒြိယဓာတာဒီနံ သင်္ဂဟော ဖဿုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ, သမ္မသနသဘာဝေန စ ဧကလက္ခဏတ္တာ. ဘဝနေတ္တိဂ္ဂဟဏေန အဝိဇ္ဇာဒီနမ္ပိ သံကိလေသဓမ္မာနံ သင်္ဂဟော ဝဋ္ဋဟေတုဘာဝေန ဧကလက္ခဏတ္တာတိ အယံ လက္ခဏဟာရော.

Pela menção de "malevolência" e outros, há a inclusão da raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, rivalidade, desprezo pelos outros e assim por diante, por possuírem a mesma característica de estarem incluídos no surgimento de estados mentais de aversão. Pela menção de "deleite" e outros, há a inclusão da cobiça, ganância egoísta, orgulho, arrogância, vaidade, negligência e assim por diante, por possuírem a mesma característica de estarem incluídos no surgimento de estados mentais de ganância. Da mesma forma, pela menção de "malevolência", há a inclusão dos nós e obstáculos restantes, por possuírem a mesma característica de serem nós corporais e obstáculos. Pela menção de "deleite", há a inclusão do contato e outros, por possuírem a mesma característica do agregado das formações. Pela menção de "moralidade", há também a inclusão dos treinamentos na mente superior e na sabedoria superior, por possuírem a mesma característica de treinamento. Aqui, no entanto, deve-se considerar apenas a moralidade que consiste no controle dos sentidos e assim por diante. Pela menção de "visão", há também a inclusão dos apegos restantes, por possuírem a mesma característica de apego. Na palavra "das sensações", pela menção de "sensação", há também a inclusão dos agregados de apego restantes, por possuírem a mesma característica de agregado. Da mesma forma, por a sensação estar incluída na base mental e no elemento mental, há a inclusão de todas as bases e elementos que são objetos de investigação, por possuírem a mesma característica de base e de elemento. Na frase "para quem não sabe, para quem não vê", pela menção de "ignorância", há a inclusão de causas, influxos, torrentes, grilhões, obstáculos, etc., por possuírem a mesma característica de causa, etc., que a ignorância; o mesmo se aplica à menção de "desejo" na frase "a agitação e a flutuação daqueles que caíram no desejo". Na frase "isso também é condicionado pelo contato", pela menção de "contato", há a inclusão da percepção, das formações e da consciência, por possuírem a mesma característica de serem causas de distorção e por possuírem a característica de agregado. Pela menção das seis bases do contato, há a inclusão dos agregados, faculdades, elementos, etc., por possuírem a mesma característica de serem causas para o surgimento do contato e por sua natureza de investigação. Pela menção do "condutor da existência", há a inclusão da ignorância e de outros estados de impureza, por possuírem a mesma característica de serem causas do ciclo. Este é o método das características.

စတုဗျူဟဟာရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Método do Quádruplo Arranjo (Catubyūhahāra)

နိန္ဒာပသံသာဟိ သမ္မာကမ္ပိတစေတသာ မိစ္ဆာဇီဝတော အနောရတာ သဿတာဒိမိစ္ဆာဘိနိဝေသိနော သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓေသု အပ္ပတိဋ္ဌိတတာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဂုဏရသဿာဒဝိမုခါ ဝေနေယျာ ဣမိဿာ ဒေသနာယ နိဒါနံ. တေ ယထာဝုတ္တဒေါသဝိနိမုတ္တာ ကထံ နု ခေါ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဥဘယဟိတပရာ ဘဝေယျုန္တိ အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော. ပဒနိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တိ. တံ ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိနိဒါနပဒါနံ, ‘‘မမ’’န္တိအာဒိပါဠိပဒါနဉ္စ အဋ္ဌကထာဝသေန သုဝိညေယျတ္တာ အတိဝိတ္ထာရဘယေန န ဝိတ္ထာရယိမှ. ပဒပဒတ္ထနိဒ္ဒေသနိက္ခေပသုတ္တဒေသနာသန္ဓိဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ သန္ဓိ. တတ္ထ ပဒဿ ပဒန္တရေန သမ္ဗန္ဓော ပဒသန္ဓိ. တထာ ပဒတ္ထဿ ပဒတ္ထန္တရေန သမ္ဗန္ဓော ပဒတ္ထသန္ဓိ[Pg.195]. နာနာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ တံတံအနုသန္ဓီဟိ သမ္ဗန္ဓော, ဧကာနုသန္ဓိကဿ စ ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓော နိဒ္ဒေသသန္ဓိ, ယာ အဋ္ဌကထာယံ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိယထာနုသန္ဓိဝသေန တိဝိဓာ ဝိဘတ္တာ, တာ ပနေတာ တိဿောပိ သန္ဓိယော အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရိတာ ဧဝ. သုတ္တသန္ဓိ စ ပဌမံ နိက္ခေပဝသေန အမှေဟိ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာယေဝ. ဧကိဿာ ဒေသနာယ ဒေသနာန္တရေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနံ ဒေသနာသန္ဓိ, သာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ‘‘မမံ ဝါ ဘိက္ခဝေ…ပေ… န စေတသော အနဘိရဒ္ဓိ ကရဏီယာ’’တိ အယံ ဒေသနာ ‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ ဘိက္ခဝေ ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩက္ကန္တေယျုံ, တတြပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) ဣမာယ ဒေသနာယ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒတိ. ‘‘တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ ‘‘ကမ္မဿကာ မာဏဝ သတ္တာ…ပေ… ဒါယာဒါ ဘဝိဿန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၁၆) ဣမာယ ဒေသနာယ သံသန္ဒတိ. ‘‘အပိ တုမှေ…ပေ… အာဇာနေယျာထာ’’တိ ‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ…ပေ… သဟတေ နရ’’န္တိ (အ. နိ. ၇.၆၄; မဟာနိ. ၅, ၁၅၆, ၁၉၅) ဣမာယ ဒေသနာယ သံသန္ဒတိ.

A origem deste ensinamento são os seres a serem guiados que, tendo suas mentes completamente abaladas pela censura e pelo elogio, não se abstêm de meios de vida incorretos, apegam-se a visões errôneas como o eternalismo, etc., e, por não estarem estabelecidos nos agregados do Dhamma, como a moralidade, etc., são avessos a saborear o sabor das qualidades do Buda perfeitamente desperto. A intenção do Abençoado aqui é: "Como podem eles, libertos dos defeitos mencionados, tornar-se dedicados ao benefício de ambos através da prática correta?" A análise etimológica das palavras é a interpretação linguística. Por ser facilmente compreensível através do comentário, não detalhamos isso para as palavras introdutórias como "eva" e para as palavras do texto em Pāli como "mama", por medo de sermos excessivamente prolixos. A conexão é de seis tipos: conexão de palavras, conexão de significados de palavras, conexão de explicação, conexão de introdução, conexão de sutta e conexão de ensinamento. Entre elas, a relação de uma palavra com outra palavra é a conexão de palavras. Da mesma forma, a relação do significado de uma palavra com o significado de outra palavra é a conexão de significados de palavras. A relação de um sutta com múltiplas conexões através de suas respectivas conexões, e a relação entre o que precede e o que sucede em um sutta com uma única conexão, é a conexão de explicação, que no comentário é dividida em três tipos: conexão por pergunta, conexão por intenção e conexão conforme o caso; todas essas três conexões já foram examinadas no comentário. E a conexão de sutta já foi mostrada por nós anteriormente, primeiramente por meio da introdução. A comparação de um ensinamento com outro ensinamento é a conexão de ensinamento, que deve ser entendida da seguinte forma: o ensinamento "Monges, se outros falarem mal de mim... etc... não deveis ter ressentimento em vossas mentes" se harmoniza com este ensinamento: "Monges, mesmo que bandidos e salteadores cortassem vossos membros um a um com uma serra de dois cabos, aquele que nutrisse malevolência em sua mente por causa disso não estaria seguindo minhas instruções" (MN 21). "Isso seria um obstáculo para vós mesmos" se harmoniza com o ensinamento: "Jovem, os seres são donos de suas ações... etc... herdeiros de suas ações" (AN 10.216). "Será que vós... etc... compreenderíeis?" se harmoniza com o ensinamento: "O homem irado não conhece o seu próprio bem... etc... o homem suporta" (AN 7.64).

‘‘မမံ ဝါ ဘိက္ခဝေ ပရေ ဝဏ္ဏံ…ပေ… န စေတသော ဥဗ္ဗိလ္လာဝိတတ္တံ ကရဏီယ’’န္တိ ‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ (မ. နိ. ၁.၂၄၀). ကုလ္လူပမံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, နိတ္ထရဏတ္ထာယ, နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀) ဣမာယ ဒေသနာယ သံသန္ဒတိ. ‘‘တတြ စေ တုမှေဟိ…ပေ… ဥဗ္ဗိလာဝိတာ, တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ ‘‘လုဒ္ဓေါအတ္ထံ…ပေ… သဟတေ နရ’’န္တိ (ဣတိဝု. ၈၈; မဟာနိ. ၅.၁၅၆, ၁၉၅; စူဠနိ. ၁၂၈) ‘‘ကာမန္ဓာ ဇာလသဉ္ဆန္နာ, တဏှာဆဒနဆာဒိတာ’’တိ (ဥဒါ. ၆၄; နေတ္တိ. ၂၇, ၉၀; ပေဋကော. ၁၄) ဣမာဟိ ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

"Monges, se outros elogiassem a mim... etc... não deveis ter exaltação em vossas mentes" se harmoniza com este ensinamento: "Monges, até mesmo os ensinamentos corretos devem ser abandonados por vós, quanto mais os incorretos. Ensinar-vos-ei o Dhamma comparável a uma balsa, para a travessia, não para ser retido" (MN 22). "Se nisso vós... etc... ficásseis exaltados, isso seria um obstáculo para vós mesmos" se harmoniza com estes ensinamentos: "O homem ganancioso não conhece o seu próprio bem... etc... o homem suporta" (Itivuttaka 88) e "Cegos pelos prazeres sensoriais, cobertos por uma rede, envoltos pelo manto do desejo" (Udāna 6.4).

‘‘အပ္ပမတ္တကံ…ပေ… သီလမတ္တက’’န္တိ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ယညော ပုရိမေဟိ ယညေဟိ အပ္ပဋ္ဌတရော စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စ မဟပ္ဖလတရော စ မဟာနိသံသတရော စာ’’တိအာဒိကာယ (ဒီ. နိ. ၁.၃၅၃) ဒေသနာယ သံသန္ဒတိ, ပဌမဇ္ဈာနဿ သီလတော မဟပ္ဖလမဟာနိသံသတရဘာဝဝစနေန ဈာနတော သီလဿ အပ္ပဘာဝဒီပနတော.

"Insignificante... etc... mera moralidade" se harmoniza com o ensinamento que começa com: "Ele entra e permanece no primeiro jhana. Este sacrifício, brâmane, é menos difícil, exige menos preparativos, mas tem maior fruto e maior beneficio do que os sacrifícios anteriores" (DN 5), pois, ao declarar que o primeiro jhana tem maior fruto e maior benefício do que a moralidade, demonstra-se o menor valor da moralidade em comparação com o jhana.

‘‘ပါဏာတိပါတံ [Pg.196] ပဟာယာ’’တိအာဒိ ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော သီလဝါ…ပေ… ကုသလသီလေန သမန္နာဂတော’’တိအာဒိကာဟိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၄) ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

"Abandonando a destruição da vida", etc., se harmoniza com os ensinamentos que começam com: "O asceta Gotama é virtuoso... etc... dotado de moralidade benéfica" (DN 1).

‘‘အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိအာဒိ ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၆၇; မ. နိ. ၁.၂၈၁; ၂.၃၃၇; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၇, ၈) ပါဠိယာ သံသန္ဒတိ. ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသယုတ္တဓမ္မပဋိဝေဓေန ဟိ ဉာဏဿ ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝေါ ဝိညာယတီတိ.

"Existem outros ensinamentos profundos", etc., se harmoniza com o texto em Pāli que começa com: "Este Dhamma que realizei é profundo" (DN 15, MN 26, SN 6.1, Vinaya Mahāvagga), pois a natureza profunda do conhecimento é conhecida através da penetração do Dhamma dotado de distinções como a profundidade.

‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ ‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ…ပေ… အဘိဝဒန္တိ, သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, အသဿတော, သဿတော စ အသဿတော စ, နေဝ သဿတော စ နာသဿတော စ, အန္တဝါ, အနန္တဝါ, အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ, နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒိကာဟိ (မ. နိ. ၃.၂၇) ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

"Há, monges, alguns ascetas e brâmanes", etc., se harmoniza com os ensinamentos que começam com: "Há, monges, alguns ascetas e brâmanes que especulam sobre o passado... etc... e declaram: 'O eu e o mundo são eternos; apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é tolice'. Assim declaram alguns. Outros declaram que são não-eternos, eternos e não-eternos, nem eternos nem não-eternos, finitos, infinitos, finitos e infinitos, nem finitos nem infinitos... 'O eu e o mundo são assim; apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é tolice'. Assim declaram alguns" (MN 102).

‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အပရန္တကပ္ပိကာ’’တိအာဒိ ‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အပရန္တကပ္ပိကာ…ပေ… အဘိဝဒန္တိ, သညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ. ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ အသညီ, နေဝသညီနာသညီ စ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ. ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒိကာဟိ (မ. နိ. ၃.၂၁) ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ. ‘‘ဝေဒနာနံ…ပေ… တထာဂတော’’တိ ‘‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ, အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော, အတ္ထေတန္တိ ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော’’တိအာဒိကာဟိ (မ. နိ. ၃.၂၈) ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

"Há, monges, alguns ascetas e brâmanes que especulam sobre o futuro", etc., se harmoniza com os ensinamentos que começam com: "Há, monges, alguns ascetas e brâmanes que especulam sobre o futuro... etc... e declaram: 'O eu possui percepção e é imune à doença após a morte'. Assim declaram alguns. Outros declaram que o eu é sem percepção, ou nem com percepção nem sem percepção, e é imune à doença após a morte. Assim declaram alguns. Outros ainda proclamam a aniquilação, a destruição e a não-existência de um ser existente, ou alguns declaram o Nibbāna na vida presente" (MN 102). "Das sensações... etc... o Tathāgata" se harmoniza com os ensinamentos que começam com: "Isto é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; sabendo que 'isso existe', o Tathāgata, vendo a saída disso, transcendeu-o" (MN 102).

‘‘တဒပိ တေသံ…ပေ… ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ ဣဒံ ‘‘တေသံ ဘဝတံ အညတြေဝ ဆန္ဒာယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန ဘိက္ခဝေ ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ [Pg.197] ပရိယောဒါပေန္တိ, တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတီ’’တိအာဒိကာဟိ (မ. နိ. ၃.၂၉) ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

"Isso também, para eles... etc... é apenas uma flutuação" se harmoniza com os ensinamentos que começam com: "Que esses senhores tenham, independentemente de inclinação pessoal, de preferência, de tradição oral, de reflexão lógica ou de aceitação reflexiva de uma visão, um conhecimento pessoal que seja puro e límpido — isso é impossível. E, monges, na ausência de um conhecimento pessoal puro e límpido, mesmo que esses senhores ascetas e brâmanes purifiquem apenas uma mera fração de conhecimento ali, isso também é declarado como apego por parte desses senhores ascetas e brâmanes" (MN 102).

‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ဣဒဉ္စ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’န္တိ, (သံ. နိ. ၂.၄၄) ‘‘ဆန္ဒမူလကာ ဣမေ အာဝုသော ဓမ္မာ မနသိကာရသမုဋ္ဌာနာ ဖဿသမောဓာနာ ဝေဒနာသမောသရဏာ’’တိ (အ. နိ. ၈.၈၃) စ အာဒိကာဟိ ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

"Isso também é condicionado pelo contato" se harmoniza com os ensinamentos que começam com: "Dependendo do olho e das formas físicas, surge a consciência visual. O encontro dos três é o contato. Condicionada pelo contato, surge a sensação; condicionada pela sensação, o desejo; condicionado pelo desejo, o apego" (SN 12.44) e "Amigos, todas as coisas têm sua raiz no desejo, sua origem na atenção, sua união no contato e sua convergência na sensação" (AN 8.83).

‘‘ယတော ခေါ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဆန္နံ ဖဿာယတနာန’’န္တိအာဒိ ‘‘ယတော ခေါ အာနန္ဒ ဘိက္ခု နေဝ ဝေဒနံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, န သညံ, န သင်္ခါရေ, န ဝိညာဏံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, သော ဧဝံ အသမနုပဿန္တော န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိအာဒိကာဟိ ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ.

Concorda com ensinamentos tais como: “Quando, monges, um monge [compreende] as seis bases do contato...” e “Quando, Ānanda, um monge não considera a sensação como o eu, nem a percepção, nem as formações, nem a consciência como o eu; ele, assim não considerando, não se apega a nada no mundo; não se apegando, não se agita; não se agitando, alcança o parinibbāna por si mesmo”.

‘‘သဗ္ဗေ တေ ဣမေဟေဝ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝတ္ထူဟိ အန္တောဇာလီကတာ’’တိအာဒိ ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ ဘိက္ခဝေ…ပေ… အဘိဝဒန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမာနေဝ ပဉ္စ ကာယာနိ အဘိဝဒန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရ’’န္တိအာဒိကာဟိ (မ. နိ. ၃.၂၆) ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတိ. ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ…ပေ… ဒေဝမနုဿာ’’တိ –

Concorda com ensinamentos tais como: “Todos eles estão presos nesta mesma rede de sessenta e duas bases...” e “Quaisquer que sejam, monges... que declaram, todos eles declaram estes mesmos cinco agregados ou um deles” (MN 109). “Com a dissolução do corpo... deuses e humanos” –

‘‘အစ္စီ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ, (ဥပသိဝါတိ ဘဂဝါ)အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ;

ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော,အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၀၈၀;

စူဠနိ. ၄၃);

“Como uma chama soprada pela força do vento, (Upasīva, disse o Abençoado) vai para o seu fim e não pode ser definida; assim o sábio, liberto do nome-e-corpo, vai para o seu fim e não pode ser definido.” (Sn 1080; Cūḷani. 43);

အာဒိကာဟိ ဒေသနာဟိ သံသန္ဒတီတိ အယံ စာတုဗျူဟော ဟာရော.

Concordar com tais ensinamentos: este é o método do Quádruplo Arranjo (cātubyūha hāra).

အာဝတ္တဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método do Retorno (āvattahāra)

အာဃာတာဒီနံ အကရဏီယတာဝစနေန ခန္တိသောရစ္စာနုဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ခန္တိယာ သဒ္ဓါပညာပရာပကာရဒုက္ခသဟဂတာနံ သင်္ဂဟော, သောရစ္စေန သီလဿ. သဒ္ဓါဒိဂ္ဂဟဏေန စ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိသကလဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ အာဝတ္တန္တိ. သီလဂ္ဂဟဏေန အဝိပ္ပဋိသာရာဒယော သဗ္ဗေပိ သီလာနိသံသဓမ္မာ အာဝတ္တန္တိ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိဝစနေန အပ္ပမာဒဝိဟာရော, တေန [Pg.198] သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ အာဝတ္တတိ. ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသယုတ္တဓမ္မဂ္ဂဟဏေန မဟာဗောဓိပကိတ္တနံ. အနာဝရဏဉာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ အာသဝက္ခယဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ အနာဝရဏဉာဏံ မဟာဗောဓိ, တေန ဒသဗလာဒယော သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ အာဝတ္တန္တိ. သဿတာဒိဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏေန တဏှာဝိဇ္ဇာယ သင်္ဂဟော, တာဟိ အနမတဂ္ဂသံသာရဝဋ္ဋံ အာဝတ္တတိ. ဝေဒနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတဝေဒနေန ဘဂဝတော ပရိညာတ္တယဝိသုဒ္ဓိ, တာယ ပညာပါရမိမုခေန သဗ္ဗပါရမိယော အာဝတ္တန္တိ. ‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိ အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန အယောနိသောမနသိကာရပရိဂ္ဂဟော, တေန စ အယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ အာဝတ္တန္တိ. ‘‘တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတ’’န္တိ တဏှာဂ္ဂဟဏေန နဝ တဏှာမူလကာ ဓမ္မာ အာဝတ္တန္တိ, ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိအာဒိ သဿတာဒိပညာပနဿ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိဒဿနံ, တေန အနိစ္စတာဒိလက္ခဏတ္တယံ အာဝတ္တတိ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနနေန ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါနိဒ္ဒေသော, တေန သတ္တပိ ဝိသုဒ္ဓိယော အာဝတ္တန္တိ. ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော တထာဂတဿ ကာယော’’တိ တဏှာပဟာနံ, တေန ဘဂဝတော သကလသံကိလေသပ္ပဟာနံ အာဝတ္တတီတိ အယံ အာဝတ္တော ဟာရော.

Pela declaração de que a hostilidade etc. não deve ser feita, surgem a paciência e a gentileza. Nisso, pela paciência, há a inclusão da fé, da sabedoria e da tolerância ao sofrimento causado por outros; pela gentileza, a inclusão da virtude. E pela inclusão da fé etc., retornam todas as qualidades que auxiliam no despertar, como a faculdade da fé etc. Pela inclusão da virtude, retornam todos os benefícios da virtude, como a ausência de remorso etc. Pela declaração de abstenção de tirar a vida etc., há a morada na negligência, e por isso retorna toda a vida santa do ensinamento. Pela inclusão dos ensinamentos dotados de distinções como a profundidade etc., há a proclamação do grande despertar. Pois o conhecimento da destruição das impurezas tem como causa próxima o conhecimento desobstruído, e o conhecimento desobstruído, que tem como causa próxima o conhecimento da destruição das impurezas, é o grande despertar; por isso, retornam todas as qualidades búdicas, como as dez forças etc. Pela inclusão de visões como o eternalismo etc., há a inclusão do desejo e da ignorância; por meio deles, retorna o ciclo do saṃsāra sem começo discernível. Pelo conhecimento das sensações como elas realmente são, como sua origem etc., há a purificação do Abençoado através dos três tipos de compreensão plena; por meio disso, tendo a perfeição da sabedoria como porta de entrada, retornam todas as perfeições. Pela inclusão da ignorância através das palavras “não sabendo, não vendo”, há a apreensão da atenção inadequada, e por isso retornam os estados mentais baseados na atenção inadequada. Pela inclusão do desejo através das palavras “a agitação e a flutuação daqueles que caíram no desejo”, retornam os nove estados baseados no desejo. Pela declaração “isso também é condicionado pelo contato” etc., mostra-se que a proclamação do eternalismo etc. depende de condições; por isso, retornam as três características, como a impermanência etc. Pela compreensão das seis bases do contato como elas realmente são, há a descrição da realização da libertação; por isso, retornam também as sete purificações. Pela frase “o corpo do Tathāgata tem o canal para a existência cortado”, há o abandono do desejo; por isso, retorna o abandono de todas as impurezas do Abençoado. Este é o método do Retorno (āvatta hāra).

ဝိဘတ္တိဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método da Classificação (vibhattihāra)

အာဃာတာနန္ဒာဒယော အကုသလာ ဓမ္မာ, တေသံ အယောနိသောမနသိကာရာဒိ ပဒဋ္ဌာနံ. ယေဟိ ပန ဓမ္မေဟိ အာဃာတာနန္ဒာဒီနံ အကရဏံ အပ္ပဝတ္တိ, တေ အဗျာပါဒါဒယော ကုသလာ ဓမ္မာ, တေသံ ယောနိသောမနသိကာရာဒိ ပဒဋ္ဌာနံ. တေသု အာဃာတာဒယော ကာမာဝစရာဝ, အဗျာပါဒါဒယော စတုဘူမကာ. တထာ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိ ကုသလာ ဝါ အဗျာကတာ ဝါ, တဿာ ဟိရောတ္တပ္ပာဒယော ဓမ္မာ ပဒဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ကုသလာ သိယာ ကာမာဝစရာ, သိယာ လောကုတ္တရာ, အဗျာကတာ လောကုတ္တရာဝ. ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာ သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ, တတ္ထ ကုသလာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ပဒဋ္ဌာနံ. အဗျာကတာနံ မဂ္ဂဓမ္မာ, ဝိပဿနာ, အာဝဇ္ဇနာ ဝါ ပဒဋ္ဌာနံ. တေသု ကုသလာ လောကုတ္တရာ, အဗျာကတာ သိယာ ကာမာဝစရာ, သိယာ လောကုတ္တရာ, သဗ္ဗာပိ ဒိဋ္ဌိယော အကုသလာဝ ကာမာဝစရာဝ, တာသံ အဝိသေသေန မိစ္ဆာဘိနိဝေသေ အယောနိသောမနသိကာရော ပဒဋ္ဌာနံ. ဝိသေသတော ပန သန္တတိဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝတော ဧကတ္တနယဿ မိစ္ဆာဂါဟော [Pg.199] အတီတဇာတိအနုဿရဏတက္ကသဟိတော သဿတဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ဗန္ဓဘာဝဿ အဂ္ဂဟဏတော နာနတ္တနယဿ မိစ္ဆာဂါဟော တဇ္ဇာသမန္နာဟာရသဟိတော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧဝံ သေသဒိဋ္ဌီနမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဝေဒနာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဝေဒနာ သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ, သိယာ ကာမာဝစရာ, သိယာ ရူပါဝစရာ, သိယာ အရူပါဝစရာ, ဖဿော တာသံ ပဒဋ္ဌာနံ. ဝေဒနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတဝေဒနံ မဂ္ဂဉာဏံ, အနုပါဒါဝိမုတ္တိ ဖလံ, တေသံ ‘‘အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဓမ္မာဒိဝိဘာဂေါ နေတဗ္ဗော. ‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာ တဏှာ အကုသလာ ကာမာဝစရာ, တာသု အဝိဇ္ဇာယ အာသဝါ, အယောနိသောမနသိကာရော ဧဝ ဝါ ပဒဋ္ဌာနံ. တဏှာယ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒဒဿနံ ပဒဋ္ဌာနံ. ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ ဖဿဿ ဝေဒနာယ ဝိယ ဓမ္မာဒိဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန ဖဿာယတနာဒီနမ္ပိ ယထာရဟံ ဓမ္မာဒိဝိဘာဂေါ နေတဗ္ဗောတိ အယံ ဝိဘတ္တိဟာရော.

Hostilidade, alegria maliciosa etc. são estados prejudiciais; sua causa próxima é a atenção inadequada etc. Mas os estados pelos quais a hostilidade, a alegria maliciosa etc. não são feitas e não ocorrem são estados benéficos como a não-malevolência etc.; sua causa próxima é a atenção adequada etc. Entre estes, a hostilidade etc. pertencem apenas à esfera dos sentidos, enquanto a não-malevolência etc. pertencem aos quatro planos. Da mesma forma, a abstenção de tirar a vida etc. é benéfica ou indeterminada; sua causa próxima são estados como a vergonha moral e o temor moral etc. Nisso, o benéfico pode ser da esfera dos sentidos ou supramundano; o indeterminado é apenas supramundano. Os estados mencionados em “Há, monges, outros ensinamentos profundos...” podem ser benéficos ou indeterminados; para os benéficos, a causa próxima é o insight que conduz à emergência. Para os indeterminados, a causa próxima são os estados do caminho, o insight ou a advertência. Entre estes, os benéficos são supramundanos; os indeterminados podem ser da esfera dos sentidos ou supramundanos. Todas as visões são prejudiciais e pertencem apenas à esfera dos sentidos; sua causa próxima geral é a atenção inadequada em relação ao apego incorreto. Especificamente, devido à falta de discernimento da continuidade e da solidez, o apego incorreto ao método da unidade, acompanhado pelo raciocínio e pela recordação de vidas passadas, é a causa próxima da visão eternalista. Devido ao não reconhecimento da conexão de causa e efeito, o apego incorreto ao método da diversidade, acompanhado pela atenção correspondente, é a causa próxima da visão de aniquilação. O mesmo deve ser dito, conforme o caso, para as demais visões. Em “das sensações”, a sensação pode ser benéfica, indeterminada, da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil ou da esfera imaterial; o contato é a sua causa próxima. O conhecimento das sensações como elas realmente são, como sua origem etc., é o conhecimento do caminho; a libertação sem apego é o fruto. A classificação desses estados deve ser conduzida de acordo com o método mencionado em “outros ensinamentos profundos”. Em passagens como “não sabendo, não vendo”, a ignorância e o desejo são prejudiciais e pertencem à esfera dos sentidos; entre eles, a causa próxima da ignorância são as impurezas ou a própria atenção inadequada. A causa próxima do desejo é ver o prazer nas coisas que propiciam grilhões. Em “isso também é condicionado pelo contato”, a classificação do contato deve ser compreendida da mesma forma que a da sensação. Por este método, a classificação dos estados das bases do contato etc. deve ser conduzida de forma apropriada. Este é o método da Classificação (vibhatti hāra).

ပရိဝတ္တဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método da Reversão (parivattahāra)

အာဃာတာဒီနံ အကရဏံ ခန္တိသောရစ္စာနိ အနုဗြူဟေတွာ ပဋိသင်္ခါနဘာဝနာဗလသိဒ္ဓိယာ ဥဘယဟိတပဋိပတ္တိံ အာဝဟတိ. အာဃာတာဒယော ပန ပဝတ္တိယမာနာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတံ ဒုက္ခသေယျံ ဘောဂဟာနိံ အကိတ္တိံ ပရေဟိ ဒုရုပသင်္ကမနတဉ္စ နိပ္ဖာဒေန္တာ နိရယာဒီသု မဟာဒုက္ခံ အာဝဟန္တိ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိကလျာဏံ ပရမ္ပရံ အာဝဟတိ. ပါဏာတိပါတာဒိ ပန ဝိပ္ပဋိသာရာဒိအကလျာဏံ ပရမ္ပရံ, ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသယုတ္တံ ဉာဏံ ဝိနေယျာနံ ယထာရဟံ ဝိဇ္ဇာဘိညာဒိဂုဏဝိသေသံ အာဝဟတိ သဗ္ဗဉေယျံ ယထာသဘာဝါဝဗောဓတော. တထာ ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသရဟိတံ ပန ဉာဏံ ဉေယျေသု သာဝရဏတော ယထာဝုတ္တဂုဏဝိသေသံ နာဝဟတိ. သဗ္ဗာပိ စေတာ ဒိဋ္ဌိယော ယထာရဟံ သဿတုစ္ဆေဒဘာဝတော အန္တဒွယဘူတာ သက္ကာယတီရံ နာတိဝတ္တန္တိ အနိယျာနိကသဘာဝတ္တာ. နိယျာနိကသဘာဝတ္တာ ပန သမ္မာဒိဋ္ဌိ သပရိက္ခာရာ မဇ္ဈိမပဋိပဒါဘူတာ အတိက္ကမ္မ သက္ကာယတီရံ ပါရံ အာဂစ္ဆတိ. ဝေဒနာနံ သမုဒယာဒိယထာဘူတဝေဒနံ အနုပါဒါဝိမုတ္တိံ အာဝဟတိ မဂ္ဂဘာဝတော. ဝေဒနာနံ သမုဒယာဒိအသမ္ပဋိဝေဓော သံသာရစာရကာဝရောဓံ အာဝဟတိ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝတော. ဝေဒယိတသဘာဝပဋိစ္ဆာဒကော သမ္မောဟော တဒဘိနန္ဒနံ အာဝဟတိ[Pg.200]. ယထာဘူတာဝဗောဓော ပန တတ္ထ နိဗ္ဗေဒံ ဝိရာဂဉ္စ အာဝဟတိ. မိစ္ဆာဘိနိဝေသေ အယောနိသောမနသိကာရသဟိတာ တဏှာ အနေကဝိဟိတံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ ပသာရေတိ. ယထာဝုတ္တတဏှာသမုစ္ဆေဒေါ ပဌမမဂ္ဂေါ တံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ သင်္ကောစေတိ. သဿတဝါဒါဒိပညာပနဿ ဖဿော ပစ္စယော ဟောတိ အသတိ ဖဿေ တဒဘာဝတော. ဒိဋ္ဌိဗန္ဓနဗန္ဓာနံ ဖဿာယတနာဒီနံ အနိရောဓေန ဖဿာဒိအနိရောဓော သံသာရဒုက္ခဿ အနိဝတ္တိယေဝ, ယာထာဝတော ဖဿာယတနာဒိပရိညာ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဒဿနာနိ အတိဝတ္တတိ, ဖဿာယတနာဒိအပရိညာ တံဒိဋ္ဌိဂဟနံ နာတိဝတ္တတိ, ဘဝနေတ္တိသမုစ္ဆေဒေါ အာယတိံ အတ္တဘာဝဿ အနိဗ္ဗတ္တိယာ သံဝတ္တတိ, အသမုစ္ဆိန္နာယ ဘဝနေတ္တိယာ အနာဂတေ ဘဝပ္ပဗန္ဓော ပရိဝတ္တတိယေဝါတိ အယံ ပရိဝတ္တော ဟာရော.

O não cometimento de hostilidade etc., ao cultivar a paciência e a gentileza, traz a prática para o benefício de ambos através do poder alcançado pelo desenvolvimento da reflexão. Mas a hostilidade etc., quando ocorrem, produzem feiura, sono infeliz, perda de riqueza, má reputação e dificuldade de aproximação por outros, trazendo grande sofrimento nos reinos infernais etc. A abstenção de tirar a vida etc. traz uma sucessão de benefícios, como a ausência de remorso etc. Mas tirar a vida etc. traz uma sucessão de malefícios, como o remorso etc. O conhecimento dotado de distinções como a profundidade etc. traz aos que devem ser guiados, de forma apropriada, qualidades especiais como o conhecimento claro e os poderes diretos etc., devido à compreensão de tudo o que pode ser conhecido de acordo com a sua verdadeira natureza. Da mesma forma, o conhecimento desprovido de distinções como a profundidade etc., devido à obstrução em relação ao que pode ser conhecido, não traz as qualidades especiais mencionadas. E todas essas visões, sendo os dois extremos do eternalismo e do aniquilamento, conforme o caso, não ultrapassam a margem da identidade pessoal, pois não conduzem à libertação. Mas a visão correta, com seus requisitos, sendo o caminho do meio, por conduzir à libertação, cruza a margem da identidade pessoal e chega à outra margem. O conhecimento das sensações como elas realmente são, como sua origem etc., traz a libertação sem apego, por ser o caminho. A não-compreensão da origem etc. das sensações traz o aprisionamento no cárcere do saṃsāra, devido ao fato de as formações servirem de condição. A ilusão que encobre a natureza do que é sentido traz o deleite nisso. Mas a compreensão como realmente é traz o desencanto e o desapego em relação a isso. O desejo acompanhado de atenção inadequada em relação ao apego incorreto estende a rede de visões de múltiplos tipos. O primeiro caminho, que corta o desejo mencionado, encolhe essa rede de visões. O contato é a condição para a proclamação do eternalismo etc., pois na ausência de contato isso não existe. Sem a cessação das bases do contato, que prendem com os grilhões das visões, a não-cessação do contato etc. é a própria não-cessação do sofrimento do saṃsāra. A compreensão plena e correta das bases do contato etc. transcende todas as visões e teorias. A falta de compreensão plena das bases do contato etc. não ultrapassa a selva de visões. O corte do canal para a existência conduz à não-produção de uma existência futura. Se o canal para a existência não for cortado, a continuidade da existência no futuro certamente prossegue. Este é o método da Reversão (parivatta hāra).

ဝေဝစနဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método dos Sinônimos (vevacanahāra)

‘‘မမ မယှံ မေ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘ဘိက္ခဝေ သမဏာ တပဿိနော’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘ပရေ အညေ ပဋိဝိရုဒ္ဓါ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘အဝဏ္ဏံ အကိတ္တိံ နိန္ဒ’’န္တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘ဘာသေယျုံ ဘဏေယျုံ ကရေယျု’’န္တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘ဓမ္မဿ ဝိနယဿ သတ္ထုသာသနဿာ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘သံဃဿ သမူဟဿ ဂဏဿာ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘တတြ တတ္ထ တေသူ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘တုမှေဟိ ဝေါ ဘဝန္တေဟီ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘အာဃာတော ဒေါသော ဗျာပါဒေါ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘အပ္ပစ္စယော ဒေါမနဿံ စေတသိကဒုက္ခ’’န္တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘စေတသော အနဘိရဒ္ဓိ စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိ မနောပဒေါသော’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ‘‘န ကရဏီယာ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ န ပဝတ္တေတဗ္ဗာ’’တိ ပရိယာယဝစနံ. ဣတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒေသု ဝေဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အယံ ဝေဝစနော ဟာရော.

“Meu, de mim, para mim” são termos sinônimos. “Monges, ascetas, praticantes de austeridades” são termos sinônimos. “Outros, terceiros, opositores” são termos sinônimos. “Desonra, má reputação, censura” são termos sinônimos. “Falariam, diriam, fariam” são termos sinônimos. “Do Dhamma, do Vinaya, do ensinamento do Mestre” são termos sinônimos. “Da Sangha, do grupo, da assembleia” são termos sinônimos. “Lá, acolá, neles” são termos sinônimos. “Por vós, de vós, pelos senhores” são termos sinônimos. “Hostilidade, aversão, malevolência” são termos sinônimos. “Descontentamento, tristeza, sofrimento mental” são termos sinônimos. “Insatisfação da mente, corrupção da mente, malevolência mental” são termos sinônimos. “Não deve ser feito, não deve ser gerado, não deve ser continuado” são termos sinônimos. Assim, por este método, os sinônimos devem ser declarados para todos os termos. Este é o método dos Sinônimos (vevacana hāra).

ပညတ္တိဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método das Designações (paññattihāra)

အာဃာတော ဝတ္ထုဝသေန ဒသဝိဓေန ဧကူနဝီသတိဝိဓေန ဝါ ပညတ္တော. အပ္ပစ္စယော ဥပဝိစာရဝသေန ဆဓာ ပညတ္တော. အာနန္ဒောပီတိအာဒိဝသေန နဝဓာ ပညတ္တော. ပီတိ သာမညတော ခုဒ္ဒိကာဒိဝသေန ပဉ္စဓာ ပညတ္တာ. သောမနဿံ ဥပဝိစာရဝသေန ဆဓာ ပညတ္တံ. သီလံ ဝါရိတ္တစာရိတ္တာဒိဝသေန အနေကဓာ ပညတ္တံ. ဂမ္ဘီရတာဒိဝိသေသယုတ္တံ ဉာဏံ စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန စတုဓာ, ဒွါဒသဝိဓေန ဝါ, ဝိသယဘေဒတော အနေကဓာ စ ပညတ္တံ. ဒိဋ္ဌိသဿတာဒိဝသေန [Pg.201] ဒွါသဋ္ဌိယာ ဘေဒေဟိ, တဒန္တောဂဓဝိဘာဂေန အနေကဓာ စ ပညတ္တာ. ဝေဒနာ ဆဓာ အဋ္ဌသတဓာ အနေကဓာ စ ပညတ္တာ. တဿာ သမုဒယော ပဉ္စဓာ ပညတ္တော, တထာ အတ္ထင်္ဂမော. အဿာဒေါ ဒုဝိဓေန ပညတ္တော. အာဒီနဝေါ တိဝိဓေန ပညတ္တော. နိဿရဏံ ဧကဓာ စတုဓာ စ ပညတ္တံ…ပေ… အနုပါဒါဝိမုတ္တိ ဒုဝိဓေန ပညတ္တာ.

A hostilidade é designada de dez formas ou de dezenove formas, de acordo com a sua base. O descontentamento é designado de seis formas, de acordo com a exploração mental. [O contentamento] é designado de nove formas, por meio de termos como alegria, êxtase etc. O êxtase é designado de cinco formas em termos gerais, como o êxtase menor etc. A felicidade mental é designada de seis formas, de acordo com a exploração mental. A virtude é designada de muitas formas, como a virtude de abstenção e a virtude de conduta etc. O conhecimento dotado de distinções como a profundidade etc. é designado de quatro formas de acordo com o surgimento da mente, ou de doze formas, ou de muitas formas de acordo com a divisão dos objetos. A visão é designada através de sessenta e duas divisões, como o eternalismo etc., e de muitas formas através das classificações nelas incluídas. A sensação é designada de seis formas, de cento e oito formas, e de muitas formas. A sua origem é designada de cinco formas, e da mesma forma o seu desaparecimento. O prazer é designado de duas formas. O perigo é designado de três formas. A libertação é designada de uma forma e de quatro formas... etc... a libertação sem apego é designada de duas formas.

‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိ ဝုတ္တာ အဝိဇ္ဇာ ဝိသယဘေဒေန စတုဓာ အဋ္ဌဓာ စ ပညတ္တာ. ‘‘တဏှာဂတာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ တဏှာ ဆဓာ အဋ္ဌသတဓာ အနေကဓာ စ ပညတ္တာ. ဖဿော နိဿယဝသေန ဆဓာ ပညတ္တော. ဥပါဒါနံ စတုဓာ ပညတ္တံ. ဘဝေါ ဒွိဓာ အနေကဓာ စ ပညတ္တော. ဇာတိ ဝေဝစနဝသေန ဆဓာ ပညတ္တာ. တထာ ဇရာ သတ္တဓာ ပညတ္တာ. မရဏံ အဋ္ဌဓာ နဝဓာ စ ပညတ္တံ. သောကော ပဉ္စဓာ ပညတ္တော. ပရိဒေဝေါ ဆဓာ ပညတ္တော. ဒုက္ခံ စတုဓာ ပညတ္တံ, တထာ ဒေါမနဿံ. ဥပါယာသော စတုဓာ ပညတ္တော. ‘‘သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ပဘဝပညတ္တိ, ‘‘ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ ဒုက္ခဿ ပရိညာပညတ္တိ, သမုဒယဿ ပဟာနပညတ္တိ, နိရောဓဿ သစ္ဆိကိရိယာပညတ္တိ, မဂ္ဂဿ ဘာဝနာပညတ္တိ.

A ignorância, mencionada em “não sabendo, não vendo”, é designada de quatro formas e de oito formas, de acordo com a divisão dos objetos. O desejo, mencionado em “daqueles que caíram no desejo” etc., é designado de seis formas, de cento e oito formas, e de muitas formas. O contato é designado de seis formas, de acordo com o suporte. O apego é designado de quatro formas. A existência é designada de duas formas e de muitas formas. O nascimento é designado de seis formas, de acordo com os sinônimos. Da mesma forma, o envelhecimento é designado de sete formas. A morte é designada de oito formas e de nove formas. O lamento é designado de cinco formas. A lamentação é designada de seis formas. O sofrimento é designado de quatro formas, e da mesma forma a dor mental. O desespero é designado de quatro formas. “Há origem” é a designação de surgimento. “Compreende como realmente é” é a designação de compreensão plena do sofrimento, a designação de abandono da origem, a designação de realização da cessação, e a designação de desenvolvimento do caminho.

‘‘အန္တောဇာလီကတာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သင်္ဂဟပညတ္တိ. ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော’’တိအာဒိ ဒုဝိဓေန ပရိနိဗ္ဗာနပညတ္တိ. ဧဝံ အာဃာတာဒီနံ အကုသလကုသလာဒိဓမ္မာနံ ယထာပဘဝပညတ္တိအာဒိဝသေန, တထာ ‘‘အာဃာတော’’တိ ဗျာပါဒဿ ဝေဝစနပညတ္တိ, ‘‘အပ္ပစ္စယော’’တိ ဒေါမနဿဿ ဝေဝစနပညတ္တီတိအာဒိနာ နယေန ပညတ္တိဘေဒေါ ဝိဘဇိတဗ္ဗောတိ အယံ ပညတ္တိဟာရော.

“Enredados na rede” (antojālīkatā) e assim por diante é a designação de inclusão de todas as visões. “Aquele cujo canal para a existência foi cortado” (ucchinnabhavanettiko) e assim por diante é a designação do parinibbāna de duas maneiras. Assim, por meio da designação da origem de estados mentais prejudiciais e benéficos, como a aversão e outros, e também por meio da designação de sinônimos, como “aversão” (āghāto) sendo um sinônimo de malevolência (byāpāda), e “descontentamento” (appaccayo) sendo um sinônimo de sofrimento mental (domanassa), a classificação das designações deve ser analisada. Este é o método de designação (paññattihāra).

ဩတရဏဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método de Entrada (otaraṇahāra)

အာဃာတဂ္ဂဟဏေန သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟော, တထာ အနဘိရဒ္ဓိဂဟဏေန. အပ္ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ဝေဒနာက္ခန္ဓသင်္ဂဟောတိ ဣဒံ ခန္ဓမုခေန ဩတရဏံ. တထာ အာဃာတာဒိဂ္ဂဟဏေန ဓမ္မာယတနံ ဓမ္မဓာတု ဒုက္ခသစ္စံ သမုဒယသစ္စံ ဝါ ဂဟိတန္တိ ဣဒံ အာယတနမုခေန ဓာတုမုခေန သစ္စမုခေန စ ဩတရဏံ. တထာ အာဃာတာဒီနံ သဟဇာတာ အဝိဇ္ဇာ ဟေတုသဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, အသဟဇာတာ ပန အနန္တရသမနန္တရအနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတာသေဝနပစ္စယေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, အနန္တရာ ဥပနိဿယဝသေနေဝ ပစ္စယော ဟောတိ[Pg.202]. တဏှာဥပါဒါနာဒီနံ, ဖဿာဒီနမ္ပိ တေသံ သဟဇာတာနံ အသဟဇာတာနဉ္စ ယထာရဟံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော. ကောစိ ပနေတ္ထ အဓိပတိဝသေန, ကောစိ ကမ္မဝသေန, ကောစိ အာဟာရဝသေန, ကောစိ ဣန္ဒြိယဝသေန, ကောစိ ဈာနဝသေန, ကောစိ မဂ္ဂဝသေနပိ ပစ္စယော ဟောတီတိ. အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ဩတရဏံ. အာနန္ဒာဒီနမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန ခန္ဓာဒိမုခေန ဩတရဏံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ.

Pela menção de “aversão” (āghāta), há a inclusão do agregado das formações (saṅkhārakkhandha); o mesmo ocorre pela menção de “descontentamento” (anabhiraddhi). Pela menção de “desprazer” (appaccaya), há a inclusão do agregado da sensação (vedanākkhandha) — esta é a entrada por meio dos agregados (khandha). Da mesma forma, pela menção de aversão e outros, a base mental (dhammāyatana), o elemento mental (dhammadhātu), a verdade do sofrimento (dukkhasacca) ou a verdade da origem (samudayasacca) são compreendidos — esta é a entrada por meio das bases (āyatana), dos elementos (dhātu) e das verdades (sacca). Da mesma forma, a ignorância (avijjā) que co-nasce com a aversão e outros é uma condição por meio das condições de causa, co-nascimento, reciprocidade, apoio, associação, presença e não-desaparecimento; mas aquela que não co-nasce é uma condição por meio das condições de proximidade, contiguidade, forte apoio de proximidade, ausência, desaparecimento e repetição, ou simplesmente por meio do forte apoio de proximidade. A relação de condição para o desejo (taṇhā), o apego (upādāna) etc., e também para o contato (phassa) etc., sejam eles co-nascidos ou não co-nascidos, deve ser declarada conforme apropriado. Aqui, alguns são condições por meio da predominância, alguns por meio do kamma, alguns por meio do alimento, alguns por meio das faculdades, alguns por meio do jhāna, e alguns também por meio do caminho. Esta distinção também deve ser compreendida — esta é a entrada por meio da originação dependente (paṭiccasamuppāda). Para o contentamento (ānanda) e outros, a entrada por meio dos agregados e demais fatores deve ser explicada exatamente desta mesma maneira.

တထာ သီလံ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရတိစေတနာ, အဗျာပါဒါဒိစေတသိကဓမ္မာ စ, ပါဏာတိပါတာဒယော စေတနာဝ, တေသံ တဒုပကာရကဓမ္မာနဉ္စ လဇ္ဇာဒယာဒီနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနာဒိသင်္ဂဟော, ပုရိမနယေနေဝ ခန္ဓာဒိမုခေန စ ဩတရဏံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဉာဏဒိဋ္ဌိဝေဒနာအဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဂ္ဂဟဏေသု. နိဿရဏအနုပါဒါဝိမုတ္တိဂဟဏေသု အသင်္ခတဓာတုဝသေနပိ ဓာတုမုခေန ဩတရဏံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ. တထာ ‘‘ဝေဒနာနံ…ပေ… အနုပါဒါဝိမုတ္တော’’တိ ဧတေန ဘဂဝတော သီလာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မက္ခန္ဓာ, သတိပဋ္ဌာနာဒယော စ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ပကာသိတာ ဟောန္တီတိ တံ မုခေနပိ ဩတရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ’’တိ ဒိဋ္ဌိပညာပနဿ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိတာဒီပနေန အနိစ္စတာမုခေန ဩတရဏံ, တထာ ဧဝံဓမ္မတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ဩတရဏံ, အနိစ္စဿ ဒုက္ခာနတ္တဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတမုခေန သုညတာမုခေန စ ဩတရဏံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ အယံ ဩတရဏော ဟာရော.

Da mesma forma, a virtude (sīla) é a volição de abstenção de tirar a vida (pāṇātipāta) etc., e os fatores mentais como a não-malevolência (abyāpāda) etc., enquanto tirar a vida etc. são volições em si; a inclusão deles e de seus fatores auxiliares, como a vergonha moral (lajjā/hiri) e o temor moral (ottappa/dayā) etc., no agregado das formações, na base mental etc., e a entrada por meio dos agregados etc., deve ser explicada de acordo com o método anterior. Este mesmo método se aplica às menções de conhecimento (ñāṇa), visão (diṭṭhi), sensação (vedanā), ignorância (avijjā), desejo (taṇhā) etc. Nas menções de escape (nissaraṇa) e libertação sem apego (anupādāvimutti), a entrada por meio dos elementos também deve ser explicada por meio do elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu). Da mesma forma, pela frase “das sensações... [pe]... libertado sem apego”, os cinco agregados do Dhamma do Abençoado, como a virtude etc., e as qualidades que contribuem para o despertar (bodhipakkhiyadhamma), como os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) etc., são revelados; a entrada por meio deles também deve ser compreendida. Pela frase “isso também é condicionado pelo contato” (tadapi phassapaccayā), ao demonstrar a dependência de condições na designação de visões, há a entrada por meio da impermanência (aniccatā); da mesma forma, por tal natureza das coisas, há a entrada por meio da originação dependente (paṭiccasamuppāda); e visto que o impermanente é sofrimento e não-eu, há a entrada por meio do sem-aspiração (appaṇihita) e do vazio (suññatā). Nos termos restantes, este mesmo método se aplica. Este é o método de entrada (otaraṇahāra).

သောဓနဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método de Purificação (sodhanahāra)

‘‘မမံ ဝါ…ပေ… ဘာသေယျု’’န္တိ အာရမ္ဘော. ‘‘ဓမ္မဿ…ပေ… သံဃဿ…ပေ… ဘာသေယျု’’န္တိ ပဒသုဒ္ဓိ, နော အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ. ‘‘တတြ တုမှေဟိ…ပေ… ကရဏီယာ’’တိ ပဒသုဒ္ဓိ စေဝ အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ စ. ဒုတိယနယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတ’’န္တိအာဒိ အာရမ္ဘော. ‘‘ကတမ’’န္တိအာဒိ ပုစ္ဆာ. ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိ ပဒသုဒ္ဓိ, နော အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ, နော စ ပုစ္ဆာသုဒ္ဓိ. ‘‘ဣဒံ ခေါ’’တိအာဒိ ပုစ္ဆာသုဒ္ဓိ စေဝ ပဒသုဒ္ဓိ စ အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ စ.

“De mim... [pe]... eles falariam” é a introdução (ārambho). “Do Dhamma... [pe]... do Saṅgha... [pe]... eles falariam” é a purificação dos termos (padasuddhi), mas não a purificação da introdução (ārambhasuddhi). “Lá, por vós... [pe]... deve ser feito” é tanto a purificação dos termos quanto a purificação da introdução. Nos segundos métodos e seguintes, este mesmo método se aplica. Da mesma forma, “isso é algo insignificante” e assim por diante é a introdução. “Qual é?” e assim por diante é a pergunta (pucchā). “Abandonando o tirar a vida” e assim por diante é a purificação dos termos, mas não a purificação da introdução, nem a purificação da pergunta. “Isto, de fato” e assim por diante é a purificação da pergunta, a purificação dos termos e a purificação da introdução.

တထာ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ အာရမ္ဘော. ‘‘ကတမေ စ တေ’’တိအာဒိ ပုစ္ဆာ. ‘‘သန္တိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ အာရမ္ဘော. ‘‘ကိ’’န္တိအာဒိ အာရမ္ဘ ပုစ္ဆာ. ‘‘ယထာသမာဟိတေ’’တိအာဒိ [Pg.203] ပဒသုဒ္ဓိ, နော အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ နော စ ပုစ္ဆာသုဒ္ဓိ. ‘‘ဣမေ ခေါ တေ’’တိအာဒိ ပဒသုဒ္ဓိ စေဝ ပုစ္ဆာသုဒ္ဓိ စ အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ စ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အာရမ္ဘာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. အယံ သောဓနော ဟာရော.

Da mesma forma, “há, monges” e assim por diante é a introdução. “E quais são eles?” e assim por diante é a pergunta. “Existem, monges” e assim por diante é a introdução. “O quê?” e assim por diante é a pergunta introdutória. “Conforme concentrado” e assim por diante é a purificação dos termos, mas não a purificação da introdução, nem a purificação da pergunta. “Estes são, de fato, aqueles” e assim por diante é a purificação dos termos, a purificação da pergunta e a purificação da introdução. Por este método, as introduções e demais elementos devem ser compreendidos em todos os casos. Este é o método de purificação (sodhanahāra).

အဓိဋ္ဌာနဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método de Formulação (adhiṭṭhānahāra)

‘‘အဝဏ္ဏ’’န္တိ သာမညတော အဓိဋ္ဌာနံ တံ, အဝိကပ္ပေတွာ ဝိသေသဝစနံ ‘‘မမံ ဝါ ဓမ္မဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ’’တိ. သုက္ကပက္ခေပိ ဧသေဝ နယော.

“Desonra” (avaṇṇa) é a formulação em termos gerais; sem a diferenciar, a declaração específica é “de mim, ou do Dhamma, ou do Saṅgha”. No lado benéfico (sukkapakkha), este mesmo método se aplica.

တထာ ‘‘သီလ’’န္တိ သာမညတော အဓိဋ္ဌာနံ, တံ အဝိကပ္ပေတွာ ဝိသေသဝစနံ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒိ.

Da mesma forma, “virtude” (sīla) é a formulação em termos gerais; sem a diferenciar, a declaração específica é “abster-se de tirar a vida” e assim por diante.

‘‘အညေဝ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ သာမညတော အဓိဋ္ဌာနံ, တံ အဝိကပ္ပေတွာ ဝိသေသဝစနံ ‘‘တယိဒံ ဘိက္ခဝေ တထာဂတော ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ.

“Outros estados mentais” (aññeva dhammā) e assim por diante é a formulação em termos gerais; sem a diferenciar, a declaração específica é “isso, monges, o Tathāgata compreende” e assim por diante.

တထာ ‘‘ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ’’တိအာဒိ သာမညတော အဓိဋ္ဌာနံ, တံ အဝိကပ္ပေတွာ ဝိသေသဝစနံ ‘‘သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ သာမညဝိသေသော နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗောတိ အယံ အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော.

Da mesma forma, “aqueles que especulam sobre o passado” (pubbantakappikā) e assim por diante é a formulação em termos gerais; sem a diferenciar, a declaração específica é “aqueles que proclamam o eternalismo” (sassatavādā) e assim por diante. Por este método, a relação entre o geral e o específico deve ser determinada em todos os casos. Este é o método de formulação (adhiṭṭhānahāra).

ပရိက္ခာရဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método de Condição (parikkhārahāra)

အာဃာတာဒီနံ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒီနိ (ဓ. သ. ၁၂၃၇; ဝိဘ. ၉၀၉) စ ဧကူနဝီသတိ အာဃာတဝတ္ထူနိ ဟေတု. အာနန္ဒာဒီနံ အာရမ္မဏေ အဘိသိနေဟော ဟေတု. သီလဿ ဟိရိဩတ္တပ္ပံ အပ္ပိစ္ဆတာဒယော စ ဟေတု. ‘‘ဂမ္ဘီရာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဓမ္မဿ သဗ္ဗာပိ ပါရမိယော ဟေတု, ဝိသေသေန ပညာပါရမီ. ဒိဋ္ဌီနံ အသပ္ပုရိသူပဿယော, အသဒ္ဓမ္မဿဝနံ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသေန အယောနိသောမနသိကာရော စ အဝိသေသေန ဟေတု, ဝိသေသေန ပန သဿတဝါဒါဒီနံ အတီတဇာတိအနုဿရဏာဒိ ဟေတု. ဝေဒနာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာကမ္မာနိ ဖဿော စ ဟေတု. အနုပါဒါဝိမုတ္တိယာ အရိယမဂ္ဂေါ ဟေတု. ပညာပနဿ အယောနိသောမနသိကာရော ဟေတု. တဏှာယ သံယောဇနိယေသု အဿာဒါနုပဿနာ ဟေတု. ဖဿဿ ဆဠာယတနာနိ, ဆဠာယတနဿ နာမရူပံ ဟေတု. ဘဝနေတ္တိသမုစ္ဆေဒဿ ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာ ဟေတူတိ အယံ ပရိက္ခာရော ဟာရော.

Para a aversão e outros, as dezenove bases de aversão (āghātavatthu), como “ele me causou dano” e assim por diante, são a causa. Para o contentamento e outros, o forte apego ao objeto é a causa. Para a virtude, a vergonha moral (hiri), o temor moral (ottappa), o contentamento com pouco (appicchatā) etc. são a causa. Para o Dhamma descrito como “profundo” e assim por diante, todas as perfeições (pāramī) são a causa, especialmente a perfeição da sabedoria (paññāpāramī). Para as visões, a associação com pessoas não íntegras, a audição de ensinamentos falsos e a atenção inadequada devido ao apego incorreto são as causas gerais; mas, especificamente para os eternalistas e outros, a recordação de vidas passadas etc. é a causa. Para as sensações, a ignorância, o desejo, o kamma e o contato são as causas. Para a libertação sem apego, o nobre caminho é a causa. Para a designação, a atenção inadequada é a causa. Para o desejo, a contemplação da gratificação nas coisas que acorrentam é a causa. Para o contato, as seis bases dos sentidos (chaḷāyatana) são a causa; para as seis bases dos sentidos, a mente-e-matéria (nāmarūpa) é a causa. Para o corte do canal para a existência, o cultivo da purificação é a causa. Este é o método de condição (parikkhārahāra).

သမာရောပနဟာရဝဏ္ဏနာ

Descrição do Método de Coordenação (samāropanahāra)

အာဃာတာဒီနံ [Pg.204] အကရဏီယတာဝစနေန ခန္တိသမ္ပဒါ ဒဿိတာ ဟောတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတ’’န္တိအာဒိနာ သောရစ္စသမ္ပဒါ, ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဉာဏသမ္ပဒါ, ‘‘အပရာမသတော စဿ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ’’တိ, ‘‘ဝေဒနာနံ…ပေ… ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမုတ္တော’’တိ ဧတေဟိ သမာဓိသမ္ပဒါယ သဒ္ဓိံ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဝသီဘာဝသမ္ပဒါ ဒဿိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ခန္တိသမ္ပဒါ ပဋိသင်္ခါနဗလသိဒ္ဓိတော သောရစ္စသမ္ပဒါယ ပဒဋ္ဌာနံ. သောရစ္စသမ္ပဒါ ပန အတ္ထတော သီလမေဝ, တထာ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိဝစနံ သီလဿ ပရိယာယဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ သီလံ သမာဓိဿ ပဒဋ္ဌာနံ, သမာဓိ ပညာယ ပဒဋ္ဌာနံ. တေသု သီလေန ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနဉ္စ သိဇ္ဈတိ, သမာဓိနာ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, တဏှာသံကိလေသပ္ပဟာနဉ္စ သိဇ္ဈတိ. ပညာယ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, အနုသယပ္ပဟာနဉ္စ သိဇ္ဈတီတိ သီလာဒီဟိ တီဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ သမထဝိပဿနာဘာဝနာပါရိပူရီ, ပဟာနတ္တယသိဒ္ဓိ စာတိ အယံ သမာရောပနော ဟာရော.

Pela declaração de que a aversão e outros não devem ser praticados, a realização da paciência (khantisampadā) é demonstrada. Pela frase “isso é algo insignificante” e assim por diante, a realização da mansidão (soraccasampadā) é demonstrada; pela frase “há, monges” e assim por diante, a realização do conhecimento (ñāṇasampadā) é demonstrada; pelas frases “não se apegando a isso, ele experimenta a extinção por si mesmo” e “tendo conhecido as sensações... [pe]... conforme elas realmente são, ele é libertado sem apego”, a realização do domínio sobre o conhecimento claro e a libertação (vijjāvimuttivasībhāvasampadā) é demonstrada junto com a realização da concentração (samādhisampadā). Ali, a realização da paciência, sendo estabelecida pelo poder da reflexão, é a causa próxima para a realização da mansidão. A realização da mansidão, em essência, é a própria virtude; da mesma forma, a declaração de abstenção de tirar a vida etc. serve para mostrar a classificação detalhada da virtude. Ali, a virtude é a causa próxima para a concentração, e a concentração é a causa próxima para a sabedoria. Entre elas, por meio da virtude, realiza-se o abandono das transgressões e o abandono das impurezas da má conduta; por meio da concentração, realiza-se o abandono das obsessões mentais, o abandono por supressão e o abandono das impurezas do desejo; por meio da sabedoria, realiza-se o abandono das impurezas das visões, o abandono por erradicação e o abandono das tendências latentes. Assim, por meio dos três agregados do Dhamma — virtude e outros —, a plenitude do cultivo da tranquilidade e da introspecção (samatha-vipassanā) e a realização do tríplice abandono são alcançadas. Este é o método de coordenação (samāropanahāra).

သောဠသဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a descrição dos dezesseis métodos.

ပဉ္စဝိဓနယဝဏ္ဏနာ

Descrição das Cinco Diretrizes (pañcavidhanaya)

နန္ဒိယာဝဋ္ဋနယဝဏ္ဏနာ

Descrição da Diretriz do Giro da Alegria (nandiyāvaṭṭanaya)

အာဃာတာဒီနံ အကရဏဝစနေန တဏှာဝိဇ္ဇာသင်္ကောစော ဒဿိတော ဟောတိ. သတိ ဟိ အတ္တတ္တနိယဝတ္ထူသု သိနေဟေ သမ္မောသေ စ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၂၃၇, ဝိဘ. ၉၀၉) အာဃာတော ဇာယတီတိ, တထာ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒိဝစနေဟိ, ‘‘ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ, အနုပါဒါဝိမုတ္တော, ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ…ပေ… ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ စ တဏှာဝိဇ္ဇာနံ အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ. တာသံ ပန ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာဒိပဒေဟိ ‘‘အဇာနတံ အပဿတ’’န္တိအာဒိပဒေဟိ စ သရူပတော ဒဿိတာနံ တဏှာဝိဇ္ဇာနံ ရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာ စ အဓိဋ္ဌာနံ. ယထာက္ကမံ သမထော စ ဝိပဿနာ စ ပဋိပက္ခော. တေသံ စေတောဝိမုတ္တိ ပညာဝိမုတ္တိ စ ဖလံ. တတ္ထ [Pg.205] တဏှာ, တဏှာဝိဇ္ဇာ ဝါ သမုဒယသစ္စံ, တဒဓိဋ္ဌာနဘူတာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဒုက္ခသစ္စံ, တေသံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓသစ္စံ, နိရောဓပဇာနနာ သမထဝိပဿနာ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ စတုသစ္စယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဏှာဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ မာယာသာဌေယျမာနာတိမာနမဒပ္ပမာဒပါပိစ္ဆတာပါပမိတ္တတာအဟိရိကာနောတ္တပ္ပာဒိဝသေန သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော နေတဗ္ဗော. တထာ အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန ဝိပရီတမနသိကာရကောဓုပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယသာရမ္ဘဒေါဝစဿတာ- ဘဝဒိဋ္ဌိဝိဘဝဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အကုသလပက္ခော နေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အမာယာအသာဌေယျာဒိအဝိပရီတမနသိကာရာဒိဝသေန, တထာ သမထပက္ခိယာနံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ, ဝိပဿနာပက္ခိယာနဉ္စ အနိစ္စသညာဒီနံ ဝသေန ကုသလပက္ခော နေတဗ္ဗောတိ. အယံ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ဘူမိ.

Pela declaração de não praticar a aversão e outros, a restrição do desejo e da ignorância é demonstrada. Pois, quando há apego e ilusão em relação a si mesmo e ao que pertence a si mesmo, a aversão surge por meio de pensamentos como “ele me causou dano” e assim por diante. Da mesma forma, por meio de declarações como “abster-se de tirar a vida” etc., e “ele experimenta a extinção por si mesmo, libertado sem apego, compreende as seis bases do contato... [pe]... conforme elas realmente são” etc., o abandono definitivo do desejo e da ignorância é demonstrado. O fundamento para esse desejo e ignorância, que são mostrados em sua própria forma por termos como “aqueles que especulam sobre o passado” etc., e “não sabendo, não vendo” etc., são os fenômenos materiais e imateriais (rūpadhamma e arūpadhamma). Respectivamente, a tranquilidade (samatha) e a introspecção (vipassanā) são os seus opostos. A libertação da mente (cetovimutti) e a libertação pela sabedoria (paññāvimutti) são os seus frutos. Ali, o desejo, ou o desejo e a ignorância, constituem a verdade da origem (samudayasacca); os fenômenos materiais e imateriais que servem de fundamento para eles constituem a verdade do sofrimento (dukkhasacca); a não ocorrência deles constitui a verdade da cessação (nirodhasacca); e a compreensão da cessação, que é a tranquilidade e a introspecção, constitui a verdade do caminho (maggasacca) — assim deve ser compreendida a aplicação das quatro nobres verdades. Pela inclusão do desejo, todo o lado prejudicial deve ser deduzido por meio da ilusão, hipocrisia, orgulho, arrogância, vaidade, negligência, maus desejos, más amizades, falta de vergonha moral, falta de temor moral etc. Da mesma forma, pela inclusão da ignorância, o lado prejudicial deve ser deduzido por meio da atenção incorreta, raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, rivalidade, obstinação, visão de existência (bhavadiṭṭhi), visão de não-existência (vibhavadiṭṭhi) etc. Pelo oposto do que foi dito, por meio da não-ilusão, não-hipocrisia, atenção correta etc., e também por meio das faculdades como a faculdade da fé (saddhindriya) etc., que pertencem ao lado da tranquilidade, e da percepção da impermanência (aniccasaññā) etc., que pertencem ao lado da introspecção, o lado benéfico deve ser deduzido. Este é o terreno da diretriz do Giro da Alegria (nandiyāvaṭṭanaya).

တိပုက္ခလနယဝဏ္ဏနာ

Descrição da Diretriz do Triplo Lótus (tipukkhalanaya)

အာဃာတာဒီနံ အကရဏဝစနေန အဒေါသသိဒ္ဓိ, တထာ ပါဏာတိပါတဖရုသဝါစာဟိ ပဋိဝိရတိဝစနေန. အာနန္ဒာဒီနံ အကရဏဝစနေန အလောဘသိဒ္ဓိ, တထာ အဗြဟ္မစရိယတော ပဋိဝိရတိဝစနေန. အဒိန္နာဒါနာဒီဟိ ပန ပဋိဝိရတိဝစနေန ဥဘယသိဒ္ဓိ. ‘‘တယိဒံ ဘိက္ခဝေ တထာဂတော ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ အမောဟသိဒ္ဓိ. ဣတိ တီဟိ အကုသလမူလေဟိ ဂဟိတေဟိ တပ္ပဋိပက္ခတော, အာဃာတာဒိအကရဏဝစနေန စ တီဏိ ကုသလမူလာနိ သိဒ္ဓါနိယေဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ တီဟိ အကုသလမူလေဟိ တိဝိဓဒုစ္စရိတသံကိလေသမလဝိသမာကုသလသညာဝိတက္ကာသဒ္ဓမ္မာဒိဝသေန သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. တထာ တီဟိ ကုသလမူလေဟိ တိဝိဓသုစရိတဝေါဒါနသမကုသလသညာဝိတက္ကပညာသဒ္ဓမ္မသမာဓိ- ဝိမောက္ခမုခဝိမောက္ခာဒိဝသေန သဗ္ဗော ကုသလပက္ခော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ဧတ္ထာပိ စ သစ္စယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ? လောဘော သဗ္ဗာနိ ဝါ ကုသလာကုသလမူလာနိ သမုဒယသစ္စံ, တေဟိ ပန နိဗ္ဗတ္တာ တေသံ အဓိဋ္ဌာနဂေါစရဘူတာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စန္တိအာဒိနာ နယေန သစ္စယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အယံ တိပုက္ခလဿ နယဿ ဘူမိ.

Pela declaração de não praticar a aversão e outros, estabelece-se a não-aversão (adosa); o mesmo ocorre pela declaração de abstenção de tirar a vida e de linguagem áspera. Pela declaração de não praticar o contentamento [sensual] e outros, estabelece-se o não-desejo (alobha); o mesmo ocorre pela declaração de abstenção da conduta não casta. Pela declaração de abstenção de tomar o que não é dado etc., estabelecem-se ambos. Pela frase “isso, monges, o Tathāgata compreende” e assim por diante, estabelece-se a não-ilusão (amoha). Assim, quando as três raízes prejudiciais são identificadas, por meio de seus opostos e pela declaração de não praticar a aversão etc., as três raízes benéficas são de fato estabelecidas. Ali, a partir das três raízes prejudiciais, todo o lado prejudicial deve ser detalhado por meio do tríplice comportamento incorreto, das impurezas, das máculas, da desigualdade, das percepções prejudiciais, dos pensamentos aplicados prejudiciais, do falso ensinamento etc. Da mesma forma, a partir das três raízes benéficas, todo o lado benéfico deve ser explicado por meio do tríplice comportamento correto, da purificação, da harmonia, das percepções benéficas, dos pensamentos aplicados benéficos, da sabedoria, do verdadeiro ensinamento, da concentração, das portas de libertação, da libertação etc. E aqui também a aplicação das verdades deve ser compreendida. Como? O desejo, ou todas as raízes benéficas e prejudiciais, constituem a verdade da origem (samudayasacca); os agregados do apego (upādānakkhandha) produzidos por elas, que servem como seu fundamento e domínio, constituem a verdade do sofrimento (dukkhasacca) — por este método, a aplicação das verdades deve ser compreendida. Este é o terreno da diretriz do Triplo Lótus (tipukkhalanaya).

သီဟဝိက္ကီဠိတနယဝဝဏ္ဏနာ

Descrição da Diretriz do Brincar do Leão (sīhavikkīḷitanaya)

အာဃာတာနန္ဒနာဒီနံ အကရဏဝစနေန သတိသိဒ္ဓိ. သတိယာ ဟိ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ, တတ္ထ စ အာဒီနဝါနိသံသေ သလ္လက္ခေတွာ သာဝဇ္ဇံ ပဟာယ အနဝဇ္ဇံ [Pg.206] သမာဒါယ ဝတ္တတီတိ. တထာ မိစ္ဆာဇီဝါ ပဋိဝိရတိဝစနေန ဝီရိယသိဒ္ဓိ. ဝီရိယေန ဟိ ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကေ ဝိနောဒေတိ, ဝီရိယသာဓနဉ္စ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပဋိဝိရတိဝစနေန သတိသိဒ္ဓိ. သတိယာ ဟိ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ, တတ္ထ စ အာဒီနဝါနိသံသေ သလ္လက္ခေတွာ သာဝဇ္ဇံ ပဟာယ အနဝဇ္ဇံ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ သာ ‘‘ဝိသယာဘိမုခဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ‘‘တယိဒံ ဘိက္ခဝေ တထာဂတော ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ သမာဓိပညာသိဒ္ဓိ. ပညာယ ဟိ ယထာဘူတာဝဗောဓော, သမာဟိတော စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ. တထာ ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ’’တိအာဒိနာ အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော, ‘‘အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ အသုခေ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော, ‘‘ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော’’တိအာဒိနာ အသုဘေ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသော, သဗ္ဗေဟေဝ စ ဒိဋ္ဌိဒီပကပဒေဟိ အနတ္တနိ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝိပလ္လာသောတိ ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ သိဒ္ဓါ ဟောန္တိ, တေသံ ပဋိပက္ခတော စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနိ သိဒ္ဓါနေဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ စတူဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ.

Pela declaração de não fazer coisas como regozijar-se com a hostilidade, etc., estabelece-se a atenção plena (sati). Pois, por meio da atenção plena, discernindo o que é censurável e o que é irrepreensível, e os perigos e benefícios neles contidos, abandona-se o censurável e procede-se adotando o irrepreensível. Da mesma forma, pela declaração de abstenção do meio de vida incorreto, estabelece-se o esforço (vīriya). Pois, por meio do esforço, dissipam-se os pensamentos de desejo sensual, de má vontade e de crueldade, e a realização do esforço é a moralidade da pureza do meio de vida (ājīvapārisuddhisīla). Pela declaração de abstenção de destruir a vida, etc., estabelece-se a atenção plena. Pois, por meio da atenção plena, discernindo o que é censurável e o que é irrepreensível, e os perigos e benefícios neles contidos, abandona-se o censurável e procede-se adotando o irrepreensível. Pois ela também é dita ter como manifestação 'o estado de confrontar o objeto'. Pela passagem que começa com 'Isto, monges, o Tathāgata compreende', estabelecem-se a concentração (samādhi) e a sabedoria (paññā). Pois, pela sabedoria, há a compreensão das coisas como elas realmente são, e aquele que está concentrado compreende as coisas como elas realmente são. Da mesma forma, por passagens como 'permanente, eterno', estabelece-se a distorção (vipallāsa) de ver o impermanente como 'permanente'; por passagens como 'saudável após a morte, um eu de felicidade absoluta, que alcançou o Nibbāna nesta mesma vida', estabelece-se a distorção de ver o que não é felicidade como 'felicidade'; por passagens como 'dotado dos cinco tipos de prazeres sensuais', estabelece-se a distorção de ver o que não é belo (asubha) como 'belo' (subha); e por todas as palavras que iluminam visões incorretas, estabelece-se a distorção de ver o não-eu (anatta) como 'eu' (attā). Assim, aqui se estabelecem as quatro distorções, e como seus antídotos, os quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) são estabelecidos. Neles, quatro tipos de pessoas devem ser indicados por meio de quatro faculdades (indriya).

ကထံ? ဒုဝိဓော ဟိ တဏှာစရိတော မုဒိန္ဒြိယော စ တိက္ခိန္ဒြိယော စာတိ, တထာ ဒိဋ္ဌိစရိတော. တေသု ပဌမော အသုဘေ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လတ္တဒိဋ္ဌိ သတိဗလေန ယထာဘူတံ ကာယသဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ သမ္မတ္တနိယာမံ ဩက္ကမတိ. ဒုတိယော အသုခေ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လတ္တဒိဋ္ဌိ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၄; ၆.၅၈) ဝုတ္တေန ဝီရိယသံဝရသင်္ခါတေန ဝီရိယဗလေန တံ ဝိပလ္လာသံ ဝိဓမတိ. တတိယော အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ အယာထာဝဂါဟီ သမထဗလေန သမာဟိတဘာဝတော သင်္ခါရာနံ ခဏိကဘာဝံ ယထာဘူတံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. စတုတ္ထော သန္တတိသမူဟကိစ္စာရမ္မဏဃနဝိစိတ္တတ္တာ ဖဿာဒိဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ အနတ္တနိ ‘‘အတ္တာ’’တိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသီ စတုကောဋိကသုညတာမနသိကာရေန တံ မိစ္ဆာဘိနိဝေသံ ဝိဒ္ဓံသေတိ. စတူဟိ စေတ္ထ ဝိပလ္လာသေဟိ စတုရာသဝေါဃယောဂကာယဂန္ထအဂတိတဏှုပ္ပာဒုပါဒါနသတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိအပရိညာဒိဝသေန သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော နေတဗ္ဗော. တထာ စတူဟိ သတိပဋ္ဌာနေဟိ စတုဗ္ဗိဓဈာနဝိဟာရာဓိဋ္ဌာနသုခဘာဂိယဓမ္မအပ္ပမညာသမ္မပ္ပဓာနဣဒ္ဓိပါဒါဒိဝသေန သဗ္ဗော ဝေါဒါနပက္ခော နေတဗ္ဗောတိ အယံ သီဟဝိက္ကီဠိတဿ နယဿ ဘူမိ. ဣဓာပိ သုဘသညာသုခသညာဟိ, စတူဟိပိ ဝါ ဝိပလ္လာသေဟိ သမုဒယသစ္စံ[Pg.207], တေသံ အဓိဋ္ဌာနာရမ္မဏဘူတာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စန္တိအာဒိနာ သစ္စယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Como? Pois aquele de temperamento ávido (taṇhācarita) é de dois tipos: de faculdades fracas (mudindriya) e de faculdades aguçadas (tikkhindriya); o mesmo se aplica àquele de temperamento especulativo (diṭṭhicarita). Entre eles, o primeiro, cuja visão está distorcida ao ver o que não é belo como 'belo', tendo discernido a natureza real do corpo pelo poder da atenção plena, entra no caminho correto (sammattaniyāma). O segundo, cuja visão está distorcida ao ver o que não é felicidade como 'felicidade', destrói essa distorção pelo poder do esforço, conhecido como a contenção pelo esforço, conforme dito em passagens como 'ele não tolera um pensamento sensual que tenha surgido'. O terceiro, que apreende incorretamente o impermanente como 'permanente', penetra na natureza momentânea das formações (saṅkhāra) como ela realmente é, pelo poder da tranquilidade (samatha), devido ao seu estado concentrado. O quarto, que se apega erroneamente ao 'eu' no que é mero não-eu — um mero amontoado de fenômenos como o contato, etc., devido à aparente solidez e diversidade de continuidade, agregação, função e objeto —, destrói esse apego errôneo por meio da atenção voltada para o vazio quádruplo (catukoṭikasuññatā). E aqui, por meio das quatro distorções, todo o lado prejudicial (akusalapakkhā) deve ser conduzido sob a forma das quatro máculas (āsava), torrentes (ogha), jugos (yoga), nós corporais (kāyagantha), caminhos errôneos (agati), surgimento da avidez (taṇhuppāda), apegos (upādāna), as sete moradas da consciência (viññāṇaṭṭhiti), a falta de compreensão plena (apariññā), etc. Da mesma forma, por meio dos quatro fundamentos da atenção plena, todo o lado da purificação (vodānapakkhā) deve ser conduzido sob a forma dos quatro tipos de absorções (jhāna), moradas (vihāra), determinações (adhiṭṭhāna), qualidades que levam à felicidade (sukhabhāgiyadhamma), imensuráveis (appamaññā), esforços corretos (sammappadhāna), bases do poder espiritual (iddhipāda), etc. Este é o terreno do método do 'Brincar do Leão' (sīhavikkīḷita-naya). Aqui também, a aplicação das verdades deve ser compreendida da seguinte forma: pela percepção do belo e do agradável, ou pelas quatro distorções, estabelece-se a verdade da origem (samudayasacca); os cinco agregados de apego, que servem de base e objeto para elas, constituem a verdade do sofrimento (dukkhasacca), e assim por diante.

ဒိသာလောစနအင်္ကုသနယဒွယဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Dois Métodos: a Visão das Direções (disālocana) e o Gancho (aṅkusa)

ဣတိ တိဏ္ဏံ အတ္ထနယာနံ သိဒ္ဓိယာ ဝေါဟာရနယဒွယမ္ပိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ အတ္ထနယဒိသာဘူတဓမ္မာနံ သမာလောစနံ ဒိသာလောစနံ, တေသံ သမာနယနံ အင်္ကုသောတိ နိယုတ္တာ ပဉ္စ နယာ.

Assim, com o estabelecimento dos três métodos de significado (atthanaya), os dois métodos de expressão (vohāranaya) também estão estabelecidos. Pois a contemplação dos ensinamentos que constituem as direções dos métodos de significado é a 'Visão das Direções' (disālocana), e a sua união é o 'Gancho' (aṅkusa). Assim são aplicados os cinco métodos.

ပဉ္စဝိဓနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação dos cinco tipos de métodos.

သာသနပဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Estrutura do Ensinamento (Sāsanapaṭṭhāna)

ဣဒံ သုတ္တံ သောဠသဝိဓေ သုတ္တန္တပဋ္ဌာနေ သံကိလေသဝါသနာသေက္ခဘာဂိယံ, သံကိလေသနိဗ္ဗေဓာသေက္ခဘာဂိယမေဝ ဝါ. အဋ္ဌဝီသတိဝိဓေ ပန သုတ္တန္တပဋ္ဌာနေ လောကိယလောကုတ္တရံ သတ္တဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ ဉာဏဉေယျဒဿနဘာဝနံ သကဝစနပရဝစနံ ဝိဿဇ္ဇနီယာဝိဿဇ္ဇနီယံ ကုသလာကုသလံ အနုညာတပဋိက္ခိတ္တဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Na estrutura de dezesseis tipos de discursos (suttantapaṭṭhāna), este sutta pertence à categoria das impurezas e inclinações, e à dos que estão no treinamento (sekkhabhāgiya), ou à categoria da penetração das impurezas e dos que estão além do treinamento (asekkha). Mas na estrutura de vinte e oito tipos de discursos, deve ser entendido como mundano e supramundano, baseado em seres e em fenômenos (sattadhammādhiṭṭhāna), conhecimento e o que deve ser conhecido, visão e desenvolvimento mental, as próprias palavras e as palavras alheias, o que deve ser respondido e o que não deve ser respondido, o que é benéfico e o que é prejudicial, e o que é permitido e o que é rejeitado.

ပကရဏနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação dos métodos do tratado.

ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Brahmajāla Sutta.

၂. သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Sāmaññaphal Sutta

ရာဇာမစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Conversa entre o Rei e os Ministros

၁၅၀. ရာဇဂဟေတိ [Pg.208] ဧတ္ထ ဒုဂ္ဂဇနပဒဋ္ဌာနဝိသေသသမ္ပဒါဒိယောဂတော ပဓာနဘာဝေန ရာဇူဟိ ဂဟိတန္တိ ရာဇဂဟန္တိ အာဟ ‘‘မန္ဓာတု…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ. တတ္ထ မဟာဂေါဝိန္ဒေန မဟာသတ္တေန ပရိဂ္ဂဟိတံ ရေဏုအာဒီဟိ ရာဇူဟိ ပရိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတီတိ မဟာဂေါဝိန္ဒဂ္ဂဟဏံ. မဟာဂေါဝိန္ဒောတိ မဟာနုဘာဝေါ ဧကော ပုရာတနော ရာဇာတိ ကေစိ. ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ ရာဇဓာနီဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ. ပကာရေတိ နဂရမာပနေန ရညာ ကာရိတသဗ္ဗဂေဟတ္တာ ရာဇဂဟံ, ဂိဇ္ဈကူဋာဒီဟိ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ပဗ္ဗတရာဇေဟိ ပရိက္ခိတ္တဂေဟသဒိသန္တိပိ ရာဇဂဟံ, သမ္ပန္နဘဝနတာယ ရာဇမာနံ ဂေဟန္တိ ပိ ရာဇဂဟံ, သံဝိဟိတာရက္ခတာယ အနတ္ထာဝဟဘာဝေန ဥပဂတာနံ ပဋိရာဇူနံ ဂဟံ ဂေဟဘူတန္တိပိ ရာဇဂဟံ, ရာဇူဟိ ဒိသွာ သမ္မာ ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာ တေသံ ဂဟံ ဂေဟဘူတန္တိပိ ရာဇဂဟံ, အာရာမရာမဏေယျကာဒီဟိ ရာဇတေ, နိဝါသသုခတာဒိနာ သတ္တေဟိ မမတ္တဝသေန ဂယှတိ, ပရိဂ္ဂယှတီတိ ဝါ ရာဇဂဟန္တိ ဧဒိသေ ပကာရေ သော ပဒေသော ဌာနဝိသေသဘာဝေန ဥဠာရသတ္တပရိဘောဂေါတိ အာဟ ‘‘တံ ပနေတ’’န္တိအာဒိ. တေသန္တိ ယက္ခာနံ. ဝသနဝနန္တိ အာပါနဘူမိဘူတံ ဥပဝနံ.

150. 'Em Rājagaha': aqui, por estar associada a excelentes qualidades como ser uma fortaleza, uma região próspera e um local especial, foi tomada principalmente pelos reis, por isso é chamada de Rājagaha (residência dos reis); daí o texto dizer 'Mandhātu... etc... é chamada'. Ali, o que foi tomado pelo grande ser Mahāgovinda é de fato tomado por reis como Reṇu e outros; por isso a menção a Mahāgovinda. Alguns dizem que Mahāgovinda era um antigo rei de grande poder. 'Por ter sido tomada': por ter sido tomada como capital real. É chamada Rājagaha porque todas as casas foram construídas pelo rei ao fundar a cidade; ou porque, sendo cercada pelo Gijjhakūṭa e outros montes, assemelha-se a casas cercadas por reis de montanhas; ou porque brilha (rājamāna) como uma residência devido à abundância de mansões; ou porque, devido à sua defesa bem organizada, serve como local de captura (gaha) para reis inimigos que se aproximam com más intenções; ou porque, tendo sido vista e devidamente estabelecida pelos reis, serve como sua morada (gaha); ou porque brilha (rājate) com belos parques e jardins, e é tomada e possuída com apego pelos seres devido ao conforto de nela residir. Por tais razões, esse lugar, sendo um local especial, é desfrutado por seres nobres; por isso diz 'Mas isso...', etc. 'Deles': dos yakkhis (espíritos). 'Bosque de habitação': um bosque que serve como local de banquetes e bebidas.

အဝိသေသေနာတိ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ’’ (မ. နိ. ၁.၆၉; ၃.၇၅; ဝိဘ. ၅၀၈), ‘‘ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; သံ. နိ. ၂.၁၅၂; အ. နိ. ၄.၁၂၃; ပါရာ. ၁၁) ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ’’, (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇, ၄၅၉, ၅၀၉; ၂.၃၀၉, ၃၁၅, ၄၅၁, ၄၇၁; ၃.၂၃၀; ဝိဘ. ၆၄၂) ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၅၉) ဝိယ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနသိဒ္ဓေန ဝိသေသပရာမသနေန ဝိနာ. ဣရိယာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တနူပါယဘာဝတော ပထောတိ ဣရိယာပထော. ဌာနာဒီနဉှိ ဂတိနိဝတ္တိ အာဒိအဝတ္ထာဟိ ဝိနာ န ကဉ္စိ ကာယိကကိရိယံ ပဝတ္တေတုံ သက္ကာ. ဝိဟရတိ ပဝတ္တတိ ဧတေန, ဝိဟရဏဉ္စာတိ ဝိဟာရော, ဒိဗ္ဗဘာဝါဝဟော ဝိဟာရော ဒိဗ္ဗဝိဟာရော, မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ. နေတ္တိယံ ပန ‘‘စတဿော အာရုပ္ပသမာပတ္တိယော အာနေဉ္ဇာ ဝိဟာရာ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.209]. တံ တာသံ မေတ္တာဈာနာဒီနံ ဗြဟ္မဝိဟာရတာ ဝိယ ဘာဝနာဝိသေသဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာသု ပန ဒိဗ္ဗဘာဝါဝဟသာမညတော တာပိ ‘‘ဒိဗ္ဗဝိဟာရာ’’ တွေဝ ဝုတ္တာ. ဟိတူပသံဟာရာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ဗြဟ္မဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ဝိဟာရာတိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ, မေတ္တာဈာနာဒိကာ. အနညသာဓာရဏတ္တာ အရိယာနံ ဝိဟာရာတိ အရိယဝိဟာရာ, စတဿောပိ ဖလသမာပတ္တိယော. သမင်္ဂီပရိဒီပနန္တိ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. ဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ ဣတရဝိဟာရသမာယောဂပရိဒီပနဿ ဝိသေသဝစနဿ အဘာဝတော, ဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနဿ စ အတ္ထသိဒ္ဓတ္တာ. ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ဝိ-သဒ္ဒေါ ဝိစ္ဆေဒတ္ထဇောတနော, ဟရတီတိ နေတိ, ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ကဿ ကေန ဝိစ္ဆိန္ဒနံ, ကထံ ကဿ ပဝတ္တနန္တိ အန္တောလီနံ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ.

'Sem distinção': sem uma referência específica estabelecida pela proximidade de outra palavra, como ocorre em passagens como 'ele habita (viharati) restringido pela restrição do Pātimokkha', 'tendo alcançado a primeira absorção, ele habita', 'ele habita permeando uma direção com a mente cheia de amor benevolente', 'tendo alcançado a concentração mental sem sinais pela não atenção a todos os sinais, ele habita'. 'Postura' (iriyāpatha): é chamada de caminho (patha) por ser o meio de conduzir a atividade física (iriyā). Pois, sem os estados iniciais como o movimento ou a cessação do movimento ao ficar de pé, etc., não é possível realizar nenhuma atividade física. 'Habitação' (vihāra): aquilo pelo qual se habita ou se vive, e o próprio ato de habitar. A habitação que traz o estado celestial é a 'habitação celestial' (dibbavihāra), que são as absorções elevadas (mahaggatajjhāna). No Netti, porém, diz-se: 'As quatro realizações imateriais são as habitações imperturbáveis (āneñjā vihārā)'. Isso foi dito referindo-se ao seu estado especial de desenvolvimento mental, semelhante ao estado de morada divina (brahmavihāra) das absorções de amor benevolente, etc. Nos comentários, contudo, devido à característica comum de trazer o estado celestial, elas também são chamadas simplesmente de 'habitações celestiais' (dibbavihāra). As habitações que são sublimes e excelentes por funcionarem mediante a promoção do bem-estar, etc., são as 'moradas divinas' (brahmavihāra), como as absorções de amor benevolente, etc. As habitações dos nobres, por não serem comuns aos outros, são as 'moradas nobres' (ariyavihāra), que são as quatro realizações do fruto (phalasamāpatti). 'Ilustração de estar dotado': a ilustração do estado de estar dotado. 'Ilustração da associação com a postura': devido à ausência de uma declaração específica sobre a associação com outras habitações, e porque o significado da associação com a postura corporal já está estabelecido. Na palavra 'viharati' (habita), o prefixo 'vi' expressa o sentido de interrupção, e 'harati' significa levar adiante, ou seja, dar continuidade. Com relação a isso, visando à questão implícita 'o que é interrompido por quê, e como se dá a continuidade de quê?', o texto diz 'Pois ele...', etc.

ဂေါစရဂါမဒဿနတ္ထံ ‘‘ရာဇဂဟေ’’တိ ဝတွာ ဗုဒ္ဓါနံ အနုရူပနိဝါသနဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ‘‘အမ္ဗဝနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒမဿာ’’တိအာဒိ. ဧတန္တိ ဧတံ ‘‘ရာဇဂဟေ’’တိ ဘုမ္မဝစနံ သမီပတ္ထေ ‘‘ဂင်္ဂါယ ဂါဝေါ စရန္တိ, ကူပေ ဂဂ္ဂကုလ’’န္တိ စ ယထာ. ကုမာရေန ဘတောတိ ကုမာရဘတော, သော ဧဝ ကောမာရဘစ္စော ယထာ ဘိသဂ္ဂမေဝ ဘေသဇ္ဇံ. ဒေါသာဘိသန္နန္တိ ဝါတပိတ္တာဒိဝသေန ဥဿန္နဒေါသံ. ဝိရေစေတွာတိ ဒေါသပကောပတော ဝိဝေစေတွာ.

Para mostrar a aldeia de coleta de esmolas (gocaragāma), diz-se 'em Rājagaha'; e para mostrar o local de residência adequado para os Budas, diz-se 'no bosque de mangueiras' (ambavana); por isso o texto diz 'Esta é a sua...', etc. Este caso locativo 'em Rājagaha' é usado no sentido de proximidade, assim como nas expressões 'as vacas pastam no Ganges' (isto é, perto do Ganges) e 'a família de caranguejos está no poço'. 'Sustentado pelo príncipe' é kumārabhato; ele mesmo é komārabhacca (médico real/pediatra), assim como o próprio médico é chamado de remédio. 'Cheio de humores perturbados': com os humores corporais agravados devido ao vento, bile, etc. 'Tendo purgado': tendo limpado a perturbação dos humores.

အဍ္ဎတေဠသဟီတိ အဍ္ဎေန တေရသဟိ အဍ္ဎတေရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. တာနိ ပန ပညာသာယ ဦနာနိ တေရသဘိက္ခုသတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အဍ္ဎသတေနာ’’တိအာဒိ.

'Dozecentos e cinquenta' (aḍḍhateḷasata, lit. metade do décimo terceiro cento): com treze centenas menos a metade. Isso significa que são treze centenas de monges menos cinquenta; por isso diz 'com a metade de uma centena...', etc.

ရာဇတီတိ ဒိဗ္ဗတိ, သောဘတီတိ အတ္ထော. ရဉ္ဇေတီတိ ရမေတိ. ရညောတိ ပိတု ဗိမ္ဗိသာရရညော. သာသနဋ္ဌေန ဟိံသနဋ္ဌေန သတ္တု.

'Brilha' (rājati): significa que resplandece, que é belo. 'Agrada' (rañjeti): deleita. 'Do rei': de seu pai, o rei Bimbisāra. 'Inimigo' (sattu): no sentido de ordenar ou de causar dano.

ဘာရိယေတိ ဂရုကေ အညေသံ အသက္ကုဏေယျေ ဝါ. သုဝဏ္ဏသတ္ထကေနာတိ သုဝဏ္ဏမယေန သတ္ထကေန. အယောမယဉှိ ရညော သရီရံ ဥပနေတုံ အယုတ္တန္တိ ဝဒတိ. သုဝဏ္ဏသတ္ထကေနာတိ ဝါ သုဝဏ္ဏပရိက္ခတေန သတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလာပေတွာတိ သိရာဝေဓဝသေန ဗာဟုံ ဖလာပေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ ကေဝလဿ လောဟိတဿ ဂဗ္ဘိနိတ္ထိယာ ဒုဇ္ဇီရဘာဝတော. ဓုရာတိ ဓုရဘူတာ, ဂဏဿ, ဓောရယှာတိ အတ္ထော. ဓုရံ နီဟရာမီတိ ဂဏဓုရံ ဂဏဗန္ဓိယံ နိဗ္ဗတ္တေမိ. ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ’’တိအာဒိ ခန္ဓကပါဠိ ဧဝ.

'Graves' (bhāriya): pesados, ou impossíveis para outros realizarem. 'Com uma faca de ouro' (suvaṇṇasatthakena): com uma faca feita de ouro. Pois diz-se que não é apropriado aproximar um instrumento de ferro do corpo do rei. Ou 'com uma faca de ouro' significa uma faca ornamentada com ouro. 'Tendo feito um corte no braço': tendo aberto o braço por meio de sangria, misturou o sangue com água e deu para ela beber, pois o sangue puro seria de difícil digestão para uma mulher grávida. 'Líderes' (dhurā): aqueles que são os pilares do grupo, os que carregam o fardo. 'Eu retiro o fardo': realizo o fardo do grupo, a união do grupo. A passagem que começa com 'Antigamente, de fato...' pertence ao próprio Khandhaka Pāli.

ပေါတ္ထနိယန္တိ [Pg.210] ဆုရိကံ, ယံ ‘‘နခရ’’န္တိပိ [ပေါထနိကန္တိ ဆုရိကံ, ယံ ခရန္တိပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၃.၃၃၉) ပေါထနိကန္တိ ဆုရိကံ, ခရန္တိပိ (ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၂.စူဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ ၃၃၉)] ဝုစ္စတိ. ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝဿပိ ဒိဝါ, မဇ္ဈနှိကဝေလာယန္တိ အတ္ထော.

'Potthaniya': uma pequena faca, que também é chamada de 'cortador de unhas' (nakhara). 'Em pleno dia' (divā divassa): o dia durante o próprio dia, significando na hora do meio-dia.

တဿာ သရီရံ လေဟိတွာ ယာပေတိ အတ္တူပက္ကမေန မရဏံ န ယုတ္တန္တိ. န ဟိ အရိယသာဝကာ အတ္တာနံ ဝိနိပါတေန္တီတိ. မဂ္ဂဖလသုခေနာတိ မဂ္ဂဖလသုခါဝဟေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဖလသုခူပသဉှိတေန စင်္ကမေန ယာပေတိ. စေတိယင်္ဂဏေတိ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇနဋ္ဌာနဘူတေ စေတိယင်္ဂဏေ. နိသဇ္ဇနတ္ထာယာတိ ဘိက္ခုသံဃနိသီဒနတ္ထာယ. စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ…ပေ… ယက္ခော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ တတ္ထ ဗဟုလံ နိဗ္ဗတ္တပုဗ္ဗတာယ စိရပရိစိတနိကန္တိဝသေန.

'Lambendo o corpo dela, ele sobrevive': pois morrer por iniciativa própria não é adequado. De fato, os nobres discípulos não destroem a si mesmos. 'Com a felicidade do caminho e do fruto': ele passa o tempo caminhando em meditação (caṅkama) associada à felicidade do caminho e do fruto da entrada na correnteza (sotāpatti), que traz essa felicidade. 'No pátio do santuário' (cetiyaṅgaṇa): no pátio do santuário que serve como local de adoração com perfumes, flores, etc. 'Para sentar-se': para que a comunidade de monges se sente. 'No mundo dos deuses dos Quatro Reis Celestiais... etc... renasceu como um yakkha': renasceu ali devido à forte atração por um lugar há muito familiar, por ter renascido lá frequentemente no passado.

ခေါဘေတွာတိ ပုတ္တသိနေဟဿ ဗလဝဘာဝတော, သဟဇာတပီတိဝေဂဿ စ သဝိပ္ဖာရတာယ တံသမုဋ္ဌာနရူပဓမ္မေဟိ ဖရဏဝသေန သကလသရီရံ အာလောဠေတွာ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသီ’’တိ. ပိတုဂုဏန္တိ ပိတု အတ္တနိ သိနေဟဂုဏံ. မုဉ္စာပေတွာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘အဘိမာရကပုရိသပေသနာဒိပ္ပကာရေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ဧဝ ပကာရေ ပစ္စာမသတိ. ဝိတ္ထာရကထာနယောတိ အဇာတသတ္တုပသာဒနာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော ဝတ္တဗ္ဗာယ ကထာယ နယမတ္တံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝိတ္ထာရနယာ ကထာ န ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အာဂတတ္တာ ပန သဗ္ဗံ န ဝုတ္တ’’န္တိ.

'Tendo abalado' (khobhetvā): devido à força do amor pelo filho e à difusão do surto de alegria que surgiu simultaneamente, agitando todo o corpo através da propagação dos fenômenos materiais originados por isso. Por isso diz: 'penetrou até a medula dos ossos'. 'As qualidades do pai': as qualidades de amor do pai por ele. 'Fazendo libertar': aqui, a palavra 'iti' indica modo, referindo-se ao próprio modo expresso por 'enviando homens para assassiná-lo, etc.'. 'O método da narrativa detalhada': apenas o método da história que deve ser contada detalhadamente, como a conversão de Ajātasattu, etc. Por que a história detalhada não foi contada aqui? O texto diz: 'Mas como já foi apresentada [em outro lugar], nem tudo foi dito aqui'.

ကောသလရညောတိ မဟာကောသလရညော. ပဏ္ဍိတာဓိဝစနန္တိ ပဏ္ဍိတဝေဝစနံ. ဝိဒန္တီတိ ဇာနန္တိ. ဝေဒေန ဉာဏေန ကရဏဘူတေန ဤဟတိ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒေဟိ.

'Do rei de Kosala': do rei Mahākosala. 'Sinônimo de sábio': um termo equivalente para sábio. 'Eles sabem' (vidanti): compreendem. 'Por meio dos vedas' (vedehi): age ou procede por meio do conhecimento (veda) como instrumento.

ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဒိဝသေ. အနသနေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, တေန ဧကစ္စမနောဒုစ္စရိတဒုဿီလျာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. တထာ ဟိ ဂေါပါလကူပေါသထော အဘိဇ္ဈာသဟဂတစိတ္တဿ ဝသေန ဝုတ္တော, နိဂဏ္ဌုပေါသထော မောသဝဇ္ဇာဒိဝသေန. ယထာဟ ‘‘သော တေန အဘိဇ္ဈာသဟဂတေန စေတသာ ဒိဝသံ အတိနာမေတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၇၁), ‘‘ဣတိ ယသ္မိံ သမယေ သစ္စေ သမာဒပေတဗ္ဗာ, မုသာဝါဒေ တသ္မိံ သမယေ သမာဒပေန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၇၁) စ အာဒိ. ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထသဒ္ဒေ. အတ္ထုဒ္ဓါရောတိ ဝတ္တဗ္ဗအတ္ထာနံ ဥဒ္ဓါရဏံ.

“Aqui” (ettha) significa neste dia. “Ou por jejum” (anasanena vā) — a palavra “ou” (vā) tem um sentido indefinido; por meio dela, incluem-se certas condutas mentais incorretas, imoralidade, etc. Pois o uposatha do pastor de gado (gopālakūposatha) é dito em termos de uma mente acompanhada de cobiça, e o uposatha dos niganthas (nigaṇṭhuposatha) em termos de mentira, etc. Como foi dito: “Ele passa o dia com aquela mente acompanhada de cobiça” (AN 3.71) e “Assim, no momento em que deveriam ser estabelecidos na verdade, eles os estabelecem na mentira” (AN 3.71), etc. “Aqui” refere-se à palavra uposatha. “Exposição do significado” (atthuddhāra) é a extração dos significados a serem explicados.

နနု [Pg.211] စ အတ္ထမတ္တံ ပတိ သဒ္ဒါ အဘိနိဝိသန္တီတိ န ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကေ အတ္ထာ အဘိဓီယန္တီတိ? သစ္စမေတံ သဒ္ဒဝိသေသေ အပေက္ခိတေ, တေသံ ပန အတ္ထာနံ ဥပေါသထသဒ္ဒဝစနီယတာ သာမညံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စမာနော အယံ ဝိစာရော ဥပေါသထသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရောတိ ဝုတ္တော. ဟေဋ္ဌာ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒီသု အာဂတေ အတ္ထုဒ္ဓါရေပိ ဧသေဝ နယော. ကာမဉ္စ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာဒိဝိသယောပိ ဥပေါသထသဒ္ဒေါ သာမညရူပေါ ဧဝ ဝိသေသသဒ္ဒဿ အဝါစကဘာဝတော, တာဒိသံ ပန သာမညံ အနာဒိယိတွာ အယမတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သီလသုဒ္ဓိဝသေန ဥပေတေဟိ သမဂ္ဂေဟိ ဝသီယတိ အနုဋ္ဌီယတီတိ ဥပေါသထော, ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. သမာဒါနဝသေန အဓိဋ္ဌာနဝသေန ဝါ ဥပေစ္စ အရိယဝါသာဒိအတ္ထံ ဝသိတဗ္ဗတော ဥပေါသထော, သီလံ. အနသနာဒိဝသေန ဥပေစ္စ ဝသိတဗ္ဗတော အနုဝသိတဗ္ဗတော ဥပေါသထော. ဥပဝါသောတိ သမာဒါနံ. ဥပေါသထကုလဘူတတာယ နဝမဟတ္ထိနိကာယပရိယာပန္နေ ဟတ္ထိနာဂေ ကိဉ္စိ ကိရိယံ အနပေက္ခိတွာ ရူဠှိဝသေန သမညာမတ္တံ ဥပေါသထောတိ အာဟ ‘‘ဥပေါသထော နာဂရာဇာတိအာဒီသု ပညတ္တီ’’တိ. ဒိဝသေ ပန ဥပေါသထသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာ ဧဝ. သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂူတိ ဧတ္ထ ပန သုဒ္ဓဿာတိ သဗ္ဗသော ကိလေသမလာဘာဝေန သုဒ္ဓဿ. ဝေတိ နိပါတမတ္တံ. ဝေတိ ဝါ ဗျတ္တန္တိ အတ္ထော. သဒါ ဖဂ္ဂူတိ နိစ္စကာလမ္ပိ ဖဂ္ဂုဏနက္ခတ္တမေဝ. ယဿ ဟိ ဖဂ္ဂုဏမာသေ ဥတ္တရဖဂ္ဂုဏဒိဝသေ တိတ္ထနှာနံ ကရောန္တဿ သံဝစ္ဆရိကပါပပဝါဟနံ ဟောတီတိ လဒ္ဓိ, တံ တတော ဝိဝေစေတုံ ဣဒံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါတိ ယထာဝုတ္တသုဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓဿ ဥပေါသထင်္ဂါနိ ဝတသမာဒါနာနိ စ အသမာဒိယတောပိ နိစ္စံ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဝါသော ဧဝါတိ အတ္ထော. ပဉ္စဒသန္နံ တိထီနံ ပူရဏဝသေန ပန္နရသော.

Mas não é verdade que as palavras se aplicam apenas a um único significado, e que múltiplos significados não são expressos por uma única palavra? Isso é verdade quando se considera uma palavra específica; no entanto, esta investigação, expressa com base na generalidade de que esses significados devem ser designados pela palavra “uposatha”, é chamada de “exposição do significado da palavra uposatha” (uposathasadda-atthuddhāra). O mesmo método se aplica à exposição do significado que ocorre anteriormente em passagens como “Assim ouvi” (evaṃ me sutaṃ), etc. E embora a palavra “uposatha”, no âmbito da recitação do Pātimokkha, etc., seja de natureza geral, por não expressar um significado específico, deve-se entender que este significado é dito sem levar em conta tal generalidade. É chamado de “uposatha” (isto é, a recitação do Pātimokkha) porque é habitado ou realizado por aqueles que estão em harmonia e dotados de pureza de virtude. É chamado de “uposatha” (isto é, a virtude, sīla) porque deve ser habitado aproximando-se para o propósito da morada dos nobres, etc., por meio do compromisso ou da determinação. É chamado de “uposatha” porque deve ser habitado ou observado aproximando-se por meio do jejum, etc. “Jejum” (upavāsa) significa compromisso. Devido ao fato de pertencer à linhagem Uposatha, o elefante real pertencente à nona classe de elefantes é chamado de “Uposatha” meramente por convenção, sem considerar qualquer ação específica; assim foi dito: “Uposatha, o rei dos elefantes”, etc., como uma designação. Mas a aplicação da palavra “uposatha” ao dia já foi explicada no Comentário. Na frase “Para o puro, é sempre Phaggu” (suddhassa ve sadā phaggū), “para o puro” (suddhassa) significa para aquele que é puro devido à total ausência da impureza das máculas. “Ve” é apenas uma partícula. Ou “ve” significa “claramente”. “Sempre Phaggu” (sadā phaggū) significa que é sempre a própria constelação de Phagguṇī. Pois para aquele que tem a crença de que, ao tomar um banho sagrado no dia de Uttaraphagguṇī no mês de Phagguṇa, há a purificação dos pecados de um ano inteiro, o Abençoado disse isso para demovê-lo dessa crença. “Para o puro, é sempre uposatha” (suddhassuposatho sadā) significa que para aquele que é puro pela pureza mencionada, mesmo que não assuma formalmente os fatores do uposatha e os compromissos dos votos, é sempre uposatha, isto é, uma morada de uposatha. “O décimo quinto” (pannaraso) é assim chamado por completar os quinze dias lunares.

ဗဟုသော, အတိသယတော ဝါ ကုမုဒါနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကုမုဒဝတီ, တိဿံ ကုမုဒဝတိယာ. စတုန္နံ မာသာနံ ပါရိပူရိဘူတာတိ စာတုမာသီ. သာ ဧဝ ပါဠိယံ စာတုမာသိနီတိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဣဓ ပန စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တဒါ ကတ္တိကမာသဿ ပုဏ္ဏတာယ မာသပုဏ္ဏတာ. ဝဿာနဿ ဥတုနော ပုဏ္ဏတာယ ဥတုပုဏ္ဏတာ. ကတ္တိကမာသလက္ခိတဿ သံဝစ္ဆရဿ ပုဏ္ဏတာယ သံဝစ္ဆရပုဏ္ဏတာ. ‘‘မာ’’ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ တဿ ဂတိယာ ဒိဝသဿ မိနိတဗ္ဗတော. ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ဧတိဿာ ရတ္တိယာ သဗ္ဗကလာပါရိပူရိယာ ပုဏ္ဏော. တဒါ ဟိ စန္ဒော သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏော ဟုတွာ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တဒဟုပေါသထေ [Pg.212] ပန္နရသေ’’တိ ပဒါနိ ဒိဝသဝသေန ဝုတ္တာနိ, ‘‘ကောမုဒိယာ’’တိအာဒီနိ ရတ္တိဝသေန.

“Kumudavatī” é aquela onde há lírios d'água (kumuda) em abundância ou em excesso; “naquela kumudavatī” (tissaṃ kumudavatiyā). “Cātumāsī” é aquela que marca a conclusão de quatro meses. Essa mesma é chamada de “cātumāsinī” no texto em Pāli; por isso foi dito: “Mas aqui ela é chamada de cātumāsinī”. Naquele momento, há a plenitude do mês (māsapuṇṇatā) devido à plenitude do mês de Kattika. Há a plenitude da estação (utupuṇṇatā) devido à plenitude da estação chuvosa (vassāna). Há a plenitude do ano (saṃvaccharapuṇṇatā) devido à plenitude do ano marcado pelo mês de Kattika. A lua é chamada de “mā” porque o dia é medido pelo seu movimento. Aqui, “cheio” (puṇṇo) significa cheio pela completude de todas as fases nesta noite. Pois, naquele momento, a lua é vista como totalmente cheia. E aqui, as palavras “naquele dia de uposatha, no décimo quinto” (tadahuposathe pannarase) são ditas em termos do dia, enquanto “na noite de Komudī” (komudiyā), etc., são ditas em termos da noite.

ရာဇာမစ္စပရိဝုတောတိ ရာဇကုလသမုဒါဂတေဟိ အမစ္စေဟိ ပရိဝုတော. အထ ဝါ အနုယုတ္တကရာဇူဟိ စေဝ အမစ္စေဟိ စ ပရိဝုတော. စတုရုပက္ကိလေသာတိ အဗ္ဘာ မဟိကာ ဓူမရဇော ရာဟူတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ. သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ အဋ္ဌကထာယံ.

“Cercado por ministros reais” (rājāmaccaparivuto) significa cercado por ministros vindos da família real. Ou então, cercado por reis subordinados e ministros. “As quatro imperfeições” (caturupakkilesā) refere-se a estas quatro imperfeições: nuvens, névoa, poeira e fumaça, e Rāhu. A conclusão foi feita no Comentário.

ပီတိဝစနန္တိ ပီတိသမုဋ္ဌာနံ ဝစနံ. ယဉှိ ဝစနံ ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခံ ကေဝလံ ဥဠာရာယ ပီတိယာ ဝသေန သရသတော သဟသာဝ မုခတော နိစ္ဆရတိ, တံ ဣဓ ‘‘ဥဒါန’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တေနာဟ ‘‘ယံ ပီတိဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတီ’’တိအာဒိ.

“Palavra de alegria” (pītivacana) significa uma palavra originada da alegria. Pois a palavra que, sem considerar um receptor, flui espontaneamente e de repente da boca apenas por força de uma alegria sublime, é o que se entende aqui por “udāna” (proclamação inspirada). Por isso foi dito: “aquela palavra de alegria que o coração não consegue conter”, etc.

ဒေါသေဟိ ဣတာ ဂတာ အပဂတာတိ ဒေါသိနာ တ-ကာရဿ န-ကာရံ ကတွာ ယထာ ‘‘ကိလေသေ ဇိတော ဝိဇိတာဝီတိ ဇိနော’’တိ. အနီယ-သဒ္ဒေါ ကတ္တုအတ္ထေ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘မနံ ရမယတီ’’တိ ‘‘ရမဏီယာ’’တိ ယထာ ‘‘နိယျာနိကာ ဓမ္မာ’’တိ. ဇုဏှဝသေန ရတ္တိယာ သုရူပတာတိ အာဟ ‘‘ဝုတ္တဒေါသဝိမုတ္တာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဗ္ဘာဒယော ဝုတ္တဒေါသာ, တဗ္ဗိဂမေနေဝ စဿာ ဒဿနီယတာ, တေန, ဥတုသမ္ပတ္တိယာ စ ပါသာဒိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာတိ ဧတိဿာ ရတ္တိယာ ယုတ္တော ဒိဝသော မာသော ဥတု သံဝစ္ဆရောတိ ဧဝံ ဒိဝသမာသဥတုသံဝစ္ဆရာနံ သလ္လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာ လက္ခညာ, လက္ခဏီယာတိ အတ္ထော.

“Dosinā” (noite de luar) significa aquela da qual os defeitos se foram, partiram, foram removidos, tendo a letra ‘ta’ sido substituída por ‘na’, assim como em “aquele que venceu as máculas, o vitorioso, é chamado de jina”. O sufixo “-anīya” deve ser entendido no sentido de agente; por isso foi dito: “aquela que deleita a mente” é “ramaṇīyā” (agradável/bela), assim como em “dhamma que conduz à libertação” (niyyānikā dhammā). A beleza da noite devido ao luar é expressa pelas palavras “livre dos defeitos mencionados”, etc. Ali, as nuvens, etc., são os defeitos mencionados; com o desaparecimento deles, ela se torna bela de se ver; por isso, e devido à perfeição da estação, deve-se entender que ela é agradável. “Digna de ser um marco” (lakkhaññā) significa que o dia, o mês, a estação e o ano associados a esta noite são dignos de serem distinguidos; assim, ela é digna de ser um marco para o dia, o mês, a estação e o ano, sendo este o significado de “lakkhaṇīyā”.

‘‘ယံ နော ပယိရုပါသတော စိတ္တံ ပသီဒေယျာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထသမဏော စ ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏော စ အဓိပ္ပေတော, န ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တသမဏော, န ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏော စာတိ အာဟ ‘‘သမိတပါပတာယ သမဏံ. ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. ဗဟုဝစနေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဝစနံ, ဧကဝစနေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစနံ ဝစနဗျတယော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကဝစနဝသေနေဝ ဗျတယော ဒဿိတော. အတ္တနိ, ဂရုဋ္ဌာနိယေ စ ဧကသ္မိမ္ပိ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေါ နိရူဠှောတိ. သဗ္ဗေနပီတိ ‘‘ရမဏီယာ ဝတာ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗေန ဝစနေန. ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မန္တိ ဩဘာသဘူတနိမိတ္တကမ္မံ ပရိဗျတ္တံ နိမိတ္တကရဏန္တိ အတ္ထော. ဒေဝဒတ္တော စာတိ. စ-သဒ္ဒေါ အတ္တူပနယနေ, တေန ယထာ ရာဇာ အဇာတသတ္တု အတ္တနော ပိတု အရိယသာဝကဿ သတ္ထုဥပဋ္ဌာကဿ ဃာတနေန မဟာပရာဓော[Pg.213], ဧဝံ ဘဂဝတော မဟာအနတ္ထကရဿ ဒေဝဒတ္တဿ အဝဿယဘာဝေန ပီတိ ဣမမတ္ထံ ဥပနေတိ. တဿ ပိဋ္ဌိဆာယာယာတိ တဿ ဇီဝကဿ ပိဋ္ဌိအပဿယေန, တံ ပမုခံ ကတွာ တံ အပဿာယာတိ အတ္ထော. ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထန္တိ ဘာဝိနိယာ အတ္တနော ကထာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိက္ခေပနဿ ပစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ, အနုပ္ပတ္တိအတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တဿံ ဟီ’’တိအာဒိ.

Como foi dito: “ao prestarmos homenagem a quem nossa mente se purificaria”, aqui, por “um asceta (samaṇa) ou um brâmane (brāhmaṇa)”, entende-se o asceta supremo e o brâmane supremo, e não apenas alguém que adotou a vida monástica ou alguém que é brâmane apenas por nascimento; por isso foi dito: “um asceta por ter pacificado o mal, um brâmane por ter afastado o mal”. A troca de número ocorre quando o singular é usado onde o plural deveria ser usado, ou o plural onde o singular deveria ser usado. No Comentário, no entanto, a troca é mostrada em termos do singular. O uso do plural para uma única pessoa é comum em relação a si mesmo ou a alguém em posição de respeito. “Por tudo” (sabbenapi) significa por todo o discurso que começa com “Como é agradável [esta noite]”, etc. “Ação de dar um sinal por meio de alusão” (obhāsanimittakamma) significa uma ação que serve como um sinal claro, ou seja, fazer uma alusão clara. “E Devadatta” (Devadatto ca). A palavra “e” (ca) é usada para aplicação pessoal; por meio disso, assim como o rei Ajātasattu cometeu uma grande ofensa ao matar seu pai, que era um nobre discípulo e apoiador do Mestre, da mesma forma, a alegria dele por depender de Devadatta, que causou grande dano ao Abençoado, traz à tona este significado. “À sombra de suas costas” (tassa piṭṭhichāyāya) significa apoiando-se nas costas de Jīvaka, colocando-o à frente e dependendo dele. “Para cortar a distração” (vikkhepapacchedanattha) significa com o propósito de cortar qualquer distração que pudesse surgir em seu próprio discurso futuro, isto é, com o propósito de alcançar [o objetivo]. Por isso foi dito: “Pois nela...”, etc.

၁၅၁. ‘‘သော ကိရာ’’တိအာဒိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အာဂတနယော. ဧသေဝ နယော ပရတော မက္ခလိပဒနိဗ္ဗစနေပိ. ဥပသင်္ကမန္တီတိ ဥပဂတာ. တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသီတိ တဒေဝ နဂ္ဂရူပံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ကတွာ ဂဏှိ.

151. “Diz-se que ele...” (so kirā), etc., é o método transmitido no antigo Comentário. O mesmo método se aplica adiante na etimologia da palavra “Makkhali”. “Aproximam-se” (upasaṅkamanti) significa que se aproximaram. “Ele adotou aquela mesma vida ascética” (tadeva pabbajjaṃ aggahesi) significa que ele adotou aquela mesma nudez como sua vida ascética.

ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃောတိ ပဗ္ဗဇိတသမူဟတာမတ္တေန သံဃော, န နိယျာနိကဒိဋ္ဌိသုဝိသုဒ္ဓသီလသာမညဝသေန သံဟတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အဿ အတ္ထီတိ အဿ သတ္ထုပဋိညဿ ပရိဝါရဘူတော အတ္ထိ. သွေဝါတိ ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတောဝ. ကေစိ ပန ‘‘ပဗ္ဗဇိတသမူဟဝသေန သံဃီ, ဂဟဋ္ဌသမူဟဝသေန ဂဏီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ဂဏေ ဧဝ လောကေ သံဃ-သဒ္ဒဿ နိရူဠှတ္တာ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေနာတိ အစေလက ဝတစရိယာဒိအာစာရသိက္ခာပနဝသေန. ပါကဋောတိ သံဃီအာဒိဘာဝေန ပကာသိတော. ‘‘အပ္ပိစ္ဆော’’တိ ဝတွာ တတ္ထ လဗ္ဘမာနံ အပ္ပိစ္ဆတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တသ္မိံ သာသနိကေ ဝိယ သန္တဂုဏနိဂူဟဏလက္ခဏာ အပ္ပိစ္ဆတာ လဗ္ဘတီတိ. ယသောတိ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. ‘‘တရန္တိ ဧတေန သံသာရောဃ’’န္တိ ဧဝံ သမ္မတတ္တာ တိတ္ထံ ဝုစ္စတိ လဒ္ဓီတိ အာဟ ‘‘တိတ္ထကရောတိ လဒ္ဓိကရော’’တိ. သာဓုသမ္မတောတိ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္မတော, န သာဓူဟိ သမ္မတောတိ အာဟ ‘‘အယံ သာဓူ’’တိအာဒိ. ‘‘ဣမာနိ မေ ဝတသမာဒါနာနိ ဧတ္တကံ ကာလံ သုစိဏာနီ’’တိ ပဗ္ဗဇိတတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. တာ ပနဿ ရတ္တိယော စိရကာလဘူတာတိ ကတွာ စိရံ ပဗ္ဗဇိတဿ အဿာတိ စိရပဗ္ဗဇိတော. တတ္ထ စိရပဗ္ဗဇိတတာဂဟဏေန ဗုဒ္ဓိသီလတံ ဒဿေတိ, ရတ္တညုတာဂဟဏေန တတ္ထ သမ္ပဇာနတံ. အဒ္ဓါနန္တိ ဒီဃကာလံ. ကိတ္တကော ပန သောတိ အာဟ ‘‘ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ’’တိ, ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ရာဇူနံ ရဇ္ဇံ အနုသာသနပဋိပါဋိယောတိ အတ္ထော. ‘‘အဒ္ဓဂတော’’တိ ဝတွာ ကတံ ဝယောဂဟဏံ ဩသာနဝယာပေက္ခန္တိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. ဥဘယန္တိ ‘‘အဒ္ဓဂတော, ဝယောအနုပ္ပတ္တော’’တိ ပဒဒွယံ.

“Uma ordem (saṅgha) designada como um grupo de ascetas” significa que é uma ordem meramente por ser um grupo de ascetas, e não por estar unida em termos de visão libertadora, pureza de virtude e igualdade; este é o significado. “Ele tem [uma ordem]” (assa atthi) significa que há um séquito para ele, que se autoproclama mestre. “Ele mesmo” (sveva) refere-se àquele mesmo grupo designado como ascetas. Alguns, no entanto, dizem: “Ele tem uma ordem em termos de um grupo de ascetas, e tem um grupo em termos de um grupo de leigos”; isso é apenas a opinião deles, pois no mundo a palavra “saṅgha” é comumente aplicada a um grupo. “Em termos de ensinar a conduta” (ācārasikkhāpanasena) significa em termos de ensinar a conduta de votos como a nudez, etc. “Famoso” (pākaṭo) significa conhecido por ter uma ordem, etc. Tendo dito “de poucos desejos” (appiccho), para mostrar o tipo de poucos desejos ali encontrado, foi dito: “devido aos poucos desejos, ele nem sequer veste roupas”. Pois nele não se encontra o tipo de poucos desejos caracterizado pela ocultação de suas qualidades virtuosas existentes, como ocorre na Dispensação. “Fama” (yaso) significa reputação. Uma doutrina é chamada de “porto” (tittha) porque é considerada como “aquilo por meio do qual se cruza a torrente do saṃsāra”; por isso foi dito: “um criador de porto (titthakaro) é um criador de uma doutrina”. “Considerado bom” (sādhusammato) significa considerado como “ele é bom” [pelas pessoas comuns], e não considerado bom pelos virtuosos; por isso foi dito: “este é bom”, etc. “Aquele de longa data” (rattaññū) é aquele que conhece as muitas noites que se passaram desde a sua ordenação, pensando: “Estes meus votos foram bem praticados por tanto tempo”. E como essas noites representam um longo tempo, ele é “um ordenado há muito tempo” (cirapabbajito) por ter sido ordenado há muito tempo. Ali, ao mencionar “ordenado há muito tempo”, mostra-se a maturidade de sua conduta; ao mencionar “de longa data”, mostra-se a sua clara compreensão em relação a isso. “Jornada” (addhāna) significa um longo tempo. E quão longo é isso? Foi dito: “dois ou três reinados” (dve tayo rājaparivaṭṭe), o que significa a sucessão do governo de dois ou três reis. Tendo dito “que completou a jornada” (addhagato), a menção à idade refere-se à fase final da vida; por isso foi dito: “tendo alcançado a última fase da vida” (pacchimavayaṃ anuppatto). “Ambos” refere-se às duas palavras: “addhagato” (que completou a jornada) e “vayoanuppatto” (que alcançou a idade avançada).

ပုဗ္ဗေ [Pg.214] ပိတရာ သဒ္ဓိံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဒေသနာယ သုတပုဗ္ဗတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဈာနာဘိညာဒိ…ပေ… သောတုကာမော’’တိ. ဒဿနေနာတိ န ဒဿနမတ္တံ, ဒိသွာ ပန တေန သဒ္ဓိံ အာလာပသလ္လာပံ ကတွာ တတော အကိရိယဝါဒံ သုတွာ တေသံ အနတ္တမနော အဟောသိ. ဂုဏကထာယာတိ အဘူတဂုဏကထာယ. တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌုတရံ အနတ္တမနော ဟုတွာ’’တိ. ယဒိ အနတ္တမနော, ကသ္မာ တုဏှီ အဟောသီတိ အာဟ ‘‘အနတ္တမနော သမာနောပီ’’တိအာဒိ.

Tendo em vista o fato de que ele já havia ouvido o ensinamento anteriormente, tendo ido à presença do Mestre junto com seu pai, foi dito: “desejando ouvir sobre os jhānas, os conhecimentos diretos (abhiññā)... etc.” “Pela visão” (dassanena) não significa apenas o ato de ver; mas, tendo-o visto, conversado com ele e, a partir disso, ouvido a doutrina da inação, ele ficou descontente com eles. “Pelo elogio de suas qualidades” (guṇakathāya) refere-se ao elogio de qualidades inexistentes. Por isso foi dito: “ficando ainda mais descontente”. Se ele estava descontente, por que permaneceu em silêncio? Por isso foi dito: “embora estivesse descontente...”, etc.

၁၅၂. ဂေါသာလာယာတိ ဧဝံ နာမကေ ဂါမေ. ဝဿာနကာလေ ဂုန္နံ တိဋ္ဌနသာလာတိ ဧကေ.

152. “Em Gosālā” (gosālāya) significa em uma aldeia com esse nome. Alguns dizem que era um estábulo onde as vacas ficavam durante a estação chuvosa.

၁၅၃. ပဋိကိဋ္ဌတရန္တိ နိဟီနတရံ. တန္တာဝုတာနီတိ တန္တေ ပသာရေတွာ ဝီတာနိ. ‘‘သီတေ သီတော’’တိအာဒိနာ ဆဟာကာရေဟိ တဿ နိဟီနဿ နိဟီနတရတံ ဒဿေတိ.

153. “Mais desprezível” (paṭikiṭṭhatara) significa ainda mais inferior. “Tecidos no tear” (tantāvutāni) significa tecidos após esticar os fios no tear. Por meio de seis aspectos, começando com “frio no frio” (sīte sīto), mostra-se que o que já é inferior é ainda mais inferior.

၁၅၄. ဝစ္စံ ကတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာပိ ကေနစိ အသုစိနာ မက္ခိတော ပီတိ ဣမမတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဝါလိကထူပံ ကတွာတိ ဝတ္တဝသေန ဝါလိကာယ ထူပံ ကတွာ.

154. “Mesmo após defecar” (vaccaṃ katvāpi) — por meio da palavra “mesmo” (pi), inclui-se também o significado de “mesmo após comer comida, ou mesmo estando sujo com alguma impureza”. “Tendo feito um monte de areia” (vālikathūpaṃ katvā) significa tendo feito um monte de areia na forma de um círculo.

၁၅၆. ပလိဗုဒ္ဓနကိလေသောတိ သံသာရေ ပလိဗုဒ္ဓနကိစ္စော ရာဂါဒိကိလေသော ခေတ္တဝတ္ထုပုတ္တဒါရာဒိဝိသယော.

156. “A mácula que obstaculiza” (palibuddhanakileso) refere-se à mácula da cobiça, etc., cujo papel é criar obstáculos no saṃsāra, em relação a campos, propriedades, filhos, esposa, etc.

ကောမာရဘစ္စဇီဝကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da história de Jīvaka Komārabhacca.

၁၅၇. န ယထာဓိပ္ပာယံ ဝတ္တတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အနတ္ထော ဝတ မေ’’တိ. ဇီဝကဿ တုဏှီဘာဝေါ မမ အဓိပ္ပာယဿ မဒ္ဒနသဒိသော, တသ္မာ တံ ပုစ္ဆိတွာ ကထာပနေန မမ အဓိပ္ပာယော ပူရေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ ရညော အဇ္ဈာသယောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဟတ္ထိမှိ နု ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကိံ တုဏှီတိ ကိံ ကာရဏာ တုဏှီ, ကိံ တံ ကာရဏံ, ယေန တုဝံ တုဏှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ကေန ကာရဏေန တုဏှီ’’တိ.

157. Como as coisas não estavam acontecendo de acordo com o seu desejo, foi dito: “Certamente, isso é prejudicial para mim” (anattho vata me). Mostrando a intenção do rei aqui — a saber: “O silêncio de Jīvaka é como esmagar o meu desejo; portanto, ao interrogá-lo e fazê-lo falar, meu desejo deve ser satisfeito” —, ele disse as palavras que começam com “Será que no elefante...”, etc. “Por que em silêncio?” (kiṃ tuṇhī) significa por qual razão em silêncio, qual é a razão pela qual você está em silêncio. Por isso foi dito: “por qual razão em silêncio?”.

ကာမံ သဗ္ဗာပိ တထာဂတဿ ပဋိပတ္တိ အနညသာဓာရဏာ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတရူပါ စ, တထာပိ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိ- အဘိဇာတိအဘိနိက္ခမနအဘိသမ္ဗောဓိဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တန- ယမကပါဋိဟာရိယဒေဝေါရောဟဏာနိ သဒေဝကေ လောကေ အတိဝိယ [Pg.215] သုပါကဋာနိ, န သက္ကာ ကေနစိ ပဋိဗာဟိတုန္တိ တာနိယေဝေတ္ထ ဥဒ္ဓဋာနိ. ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေတိ ဣတ္ထံ ဧဝံ ပကာရော ဘူတော ဇာတောတိ ဧဝံ ကထနတ္ထေ. ဥပယောဂဝစနန္တိ. ‘‘အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂေါ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကော, တေန ယောဂတော ‘‘တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တ’’န္တိ ဣဒံ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တေနာဟ ‘‘တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတောတိ အတ္ထော’’တိ. ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတောတိ ကလျာဏေဟိ ဂုဏေဟိ ယုတ္တော, တံ နိဿိတော တဗ္ဗိသယတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သေဋ္ဌောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကိတ္တေတဗ္ဗတော ကိတ္တိ, သာ ဧဝ သဒ္ဒနီယတော သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝါ’’တိ. အဘိတ္ထဝနဝသေန ပဝတ္တော သဒ္ဒေါ ထုတိဃောသော. အနညသာဓာရဏဂုဏေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂတော.

Embora toda a prática do Tathāgata seja incomum e de natureza maravilhosa e extraordinária, ainda assim, a descida ao útero, o nascimento, a grande renúncia, a suprema iluminação, o girar da roda do Dhamma, o duplo milagre e a descida do mundo dos devas são extremamente bem conhecidos no mundo com os seus devas, e ninguém pode impedi-los; por isso, apenas estes são aqui destacados. "No sentido de descrever tal estado" (itthambhūtākhyānatthe) significa no sentido de dizer que alguém se tornou ou nasceu de tal e tal maneira. "Caso acusativo" (upayogavacanaṃ): na palavra "abbhuggato", o prefixo "abhi" indica o sentido de descrever tal estado; devido à sua associação com ele, a expressão "taṃ kho pana bhagavantaṃ" é um caso acusativo usado no sentido genitivo (sāmiatthe), por isso ele disse: "o significado é 'daquele Abençoado' (tassa kho pana bhagavato)". "Dotado de excelentes qualidades" (kalyāṇaguṇasamannāgato) significa associado a excelentes qualidades, dependente delas, tendo-as como seu objeto; este é o significado. "O mais excelente" (seṭṭho): aqui também o método é o mesmo. "Kitti" (fama) vem daquilo que deve ser celebrado; e isso mesmo é "saddo" (som/rumor) por ser audível, por isso ele disse: "o som da fama (kittisaddo) é a própria fama". O som que se espalha por meio de louvor é o som de glorificação. Por ter surgido em referência a qualidades incomuns, ele se elevou, superando e inundando o mundo com os seus devas.

သော ဘဂဝါတိ ယော သော သမတိံ သပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ လောကနာထော ဘာဂျဝန္တတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သဒေဝကေ လောကေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋကိတ္တိသဒ္ဒေါ, သော ဘဂဝါ. ‘‘ဘဂဝါ’’တိ စ ဣဒံ သတ္ထု နာမကိတ္တနံ. တေနာဟ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတ’’န္တိအာဒိ (မဟာနိ. ၈၄). ပရတော ပန ဘဂဝါတိ ဂုဏကိတ္တနံ.

"Aquele Abençoado" (so bhagavā): aquele que, tendo preenchido as trinta perfeições (pāramīs), destruído todas as impurezas mentais (kilesas) e despertado para a suprema e perfeita iluminação (sammāsambodhi), é o deus supremo dos deuses, o Sakka supremo dos Sakkas, o Brahmā supremo dos Brahmās, o protetor do mundo, cuja fama como "Abençoado" (Bhagavā) está espalhada por toda parte no mundo com os seus devas devido a razões como a sua posse de fortuna espiritual; ele é o Abençoado. E "Bhagavā" é a proclamação do nome do Mestre. Por isso o venerável General do Dhamma (Sāriputta) disse: "'Bhagavā' não é um nome dado por sua mãe...", etc. Mais adiante, porém, "Bhagavā" é a proclamação de suas qualidades.

ယထာ ကမ္မဋ္ဌာနိကေန ‘‘အရဟ’’န္တိအာဒီသု နဝဋ္ဌာနေသု ပစ္စေကံ ဣတိ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ အနုဿရီယန္တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏသင်္ကိတ္တကေနာပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. ‘‘ဣတိပေတံ အဘူတံ, ဣတိပေတံ အတစ္ဆ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၅) ဝိယ ဣဓ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာသန္နပစ္စက္ခကရဏတ္ထော, ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန စ တေသံ ဂုဏာနံ ဗဟုဘာဝေါ ဒီပိတော. တာနိ စ သင်္ကိတ္တေန္တေန ဝိညုနာ စိတ္တဿ သမ္မုခီဘူတာနေဝ ကတွာ သင်္ကိတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဧဝဉှိ နိရူပေတွာ ကိတ္တေန္တေ ယဿ သင်္ကိတ္တေတိ, တဿ ဘဂဝတိ အတိဝိယ အဘိပ္ပသာဒေါ ဟောတိ. အာရကတ္တာတိ သုဝိဒူရတ္တာ. အရီနန္တိ ကိလေသာရီနံ. အရာနန္တိ သံသာရစက္ကဿ အရာနံ. ဟတတ္တာတိ ဝိဟတတ္တာ. ပစ္စယာဒီနန္တိ စီဝရာဒိပစ္စယာနဉ္စေဝ [Pg.216] ပူဇာဝိသေသာနဉ္စ. တတောတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော. ယထာ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော, ဧဝံ တံသံဝဏ္ဏနတောပိ နေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော.

Assim como o praticante de meditação (kammaṭṭhānika) recorda as qualidades do Buddha aplicando a palavra "iti" (assim, por esta razão) individualmente a cada um dos nove termos, como "arahaṃ" etc., da mesma forma faz aquele que proclama as qualidades do Buddha; para mostrar isso, ele disse: "itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho... pe... itipi bhagavā" (por esta razão ele é um Arahant, por esta razão ele é perfeitamente iluminado... etc... por esta razão ele é o Abençoado). Como em passagens como "itipetaṃ abhūtaṃ, itipetaṃ atacchaṃ" (assim isto é falso, assim isto é inverídico), aqui a palavra "iti" tem o sentido de apresentar uma causa direta e evidente, e a palavra "pi" tem o sentido de conjunção (sampiṇḍanattho), e por meio disso a multiplicidade dessas qualidades é iluminada. Mostrando que essas qualidades devem ser proclamadas por uma pessoa sábia tornando-as diretamente presentes à mente ao proclamá-las, ele disse: "o significado é 'por esta e por aquela razão'". Pois, quando alguém proclama as qualidades após investigá-las dessa maneira, surge uma imensa devoção e confiança (abhippasādo) no Abençoado por parte daquele que as proclama. "Por estar distante" (ārakattā) significa por estar extremamente longe. "Dos inimigos" (arīnaṃ) significa dos inimigos que são as impurezas mentais (kilesas). "Dos raios" (arānaṃ) significa dos raios da roda do saṃsāra. "Por terem sido destruídos" (hatattā) significa por terem sido aniquilados. "Dos requisitos, etc." (paccayādīnaṃ) significa tanto dos requisitos como mantos, etc., quanto de oferendas especiais. "Dali" (tato) significa do Visuddhimagga. E assim como deve ser extraído do Visuddhimagga, da mesma forma a sua explicação detalhada deve ser obtida de seu comentário.

ယသ္မာ ဇီဝကော ဗဟုသော သတ္ထုသန္တိကေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ သုတွာ ဌိတော, ဒိဋ္ဌသစ္စတာယ စ သတ္ထုသာသနေ ဝိဂတကထံကထော ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော, တသ္မာ အာဟ ‘‘ဇီဝကော ပနာ’’တိအာဒိ. ပဉ္စဝဏ္ဏာယာတိ ခုဒ္ဒိကာဒိဝသေန ပဉ္စပ္ပကာရာယ. နိရန္တရံ ဖုဋံ အဟောသိ ကတာဓိကာရဘာဝတော. ကမ္မန္တရာယဝသေန ဟိဿ ရညော ဂုဏသရီရံ ခတုပဟတံ အဟောသိ.

Como Jīvaka havia frequentemente escutado as qualidades do Buddha na presença do Mestre e, por ter visto a verdade (diṭṭhasaccatāya), estava livre de dúvidas no ensinamento do Mestre e havia alcançado a autoconfiança (vesārajja), por isso ele disse: "Jīvaka, porém...", etc. "De cinco cores" (pañcavaṇṇāya) significa de cinco tipos, como a menor, etc. Ficou continuamente permeado devido ao fato de ele ter realizado atos de mérito no passado. Pois, devido ao obstáculo de sua ação (kammantarāya), o corpo de qualidades daquele rei havia sido ferido e danificado.

၁၅၈. ‘‘ဥတ္တမ’’န္တိ ဝတွာ န ကေဝလံ သေဋ္ဌဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ ကာရဏံ, အထ ခေါ အပ္ပသဒ္ဒတာပိ ကာရဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အဿယာနရထယာနာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထိယာနေသု နိဗ္ဗိသေဝနမေဝ ဂဏှန္တော ဟတ္ထိနိယောဝ ကပ္ပာပေသိ. ရညော အာသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အာသန္နစာရီဘာဝေန တတ္ထ ဣတ္ထိယောဝ နိသဇ္ဇာပိတာ. ရညော ပရေသံ ဒုရုပသင်္ကမနဘာဝဒဿနတ္ထံ တာ ပုရိသဝေသံ ဂါဟာပေတွာ အာဝုဓဟတ္ထာ ကာရိတာ. ပဋိဝေဒေသီတိ ဉာပေသိ. တဒေဝါတိ ဂမနံ, အဂမနမေဝ ဝါ.

158. Tendo dito "excelente" (uttamaṃ), para mostrar que não apenas a superioridade é a causa aqui, mas também o silêncio (appasaddatā) é a causa, foi dito "veículos puxados por cavalos, carruagens", etc. Escolhendo apenas fêmeas entre os veículos de elefantes para evitar qualquer agitação, ele mandou preparar apenas elefantas. Para dissipar as suspeitas do rei, apenas mulheres foram colocadas sentadas ali como acompanhantes próximas. Para mostrar ao rei que os outros não poderiam se aproximar facilmente, ele fez com que elas vestissem trajes masculinos e segurassem armas nas mãos. "Informou" (paṭivedesī) significa fez saber. "Isso mesmo" (tadeva) refere-se à ida, ou à própria não-ida.

၁၅၉. မဟဉ္စာတိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘မဟတာစာ’’တိ. မဟစ္စာတိ မဟတိယာ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တံ, မဟန္တေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ရာဇာနုဘာဝေနာ’’တိ ‘‘ဒွိန္နံ မဟာရဋ္ဌာနံ ဣဿရိယသိရီ’’တိ အင်္ဂမဂဓရဋ္ဌာနံ အာဓိပစ္စမာဟ. အာသတ္တခဂ္ဂါနီတိ အံသေ ဩလမ္ဗနဝသေန သန္နဒ္ဓအသီနိ. ကုလဘောဂဣဿရိယာဒိဝသေန မဟတီ မတ္တာ ဧတေသန္တိ မဟာမတ္တာ, မဟာနုဘာဝါ ရာဇပုရိသာ. ဝိဇ္ဇာဓရတရုဏာ ဝိယာတိ ဝိဇ္ဇာဓရကုမာရာ ဝိယ. ရဋ္ဌိယပုတ္တာတိ ဘောဇပုတ္တာ. ဟတ္ထိဃဋာတိ ဟတ္ထိသမူဟာ. အညမညသံဃဋ္ဋနာတိ အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဂမနေန အညမညသမ္ဗန္ဓာ.

159. "Mahañca" é um caso nominativo usado no sentido instrumental, por isso ele disse: "com grande" (mahatā ca). "Mahaccā" significa com grande (mahatiyā), dito com inversão de gênero; o que significa "com um grande". Por isso ele disse: "com a majestade real" (rājānubhāvena). "A glória da soberania sobre dois grandes reinos" refere-se ao domínio sobre os reinos de Aṅga e Magadha. "Espadas penduradas" (āsattakhaggāni) são espadas atadas de modo a pender sobre os ombros. Aqueles que possuem uma grande medida (mahatī mattā) em termos de linhagem, riqueza, poder, etc., são os "grandes ministros" (mahāmattā), oficiais reais de grande poder. "Como jovens Vidyādharas" (vijjādharataruṇā viya) significa como príncipes Vidyādharas. "Filhos do país" (raṭṭhiyaputtā) são os filhos dos nobres (bhojaputtā). "Manadas de elefantes" (hatthighaṭā) são grupos de elefantes. "Tocando-se mutuamente" (aññamaññasaṅghaṭṭanā) significa conectados uns aos outros ao caminharem sem interrupção.

စိတ္တုတြာသော သယံ ဘာယနဋ္ဌေန ဘယံ ယထာ တထာ ဘာယတီတိ ကတွာ. ဉာဏံ ဘာယိတဗ္ဗေ ဧဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဘယတော ဥပဋ္ဌိတေ ‘‘ဘာယိတဗ္ဗမိဒ’’န္တိ ဘယတော တီရဏတော ဘယံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏံ ပန ဘာယတိ နဘာယတီတိ? န ဘာယတိ. တဉှိ အတီတာ သင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နာ နိရုဇ္ဈန္တိ, အနာဂတာ နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ တီရဏမတ္တမေဝ ဟောတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၅၁). အာရမ္မဏံ [Pg.217] ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ. ဩတပ္ပံ ပါပတော ဘာယတိ ဧတေနာတိ ဘယံ. ဘယာနကန္တိ ဘာယနာကာရော. ဘယန္တိ ဉာဏဘယံ. သံဝေဂန္တိ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ သန္တာသန္တိ သဗ္ဗသော ဥဗ္ဗိဇ္ဇနံ. ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘယံ ဘီမဘာဝေန ဘေရဝန္တိ ဘယဘေရဝံ, ဘီတဗ္ဗဝတ္ထု. တေနာဟ ‘‘အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

"Terror mental" (cittutrāso) é o medo no sentido de temer a si mesmo, agindo de modo a temer. O conhecimento (ñāṇa) é o medo decorrente do julgamento de que "isto deve ser temido" quando surge o medo diante de um objeto que de fato deve ser temido. Por isso ele disse: "Mas o conhecimento da aparência como terror (bhayatupaṭṭhānañāṇa) teme ou não teme? Não teme. Pois ele é apenas o julgamento de que as formações passadas cessaram, as presentes estão cessando e as futuras cessarão" (Visuddhimagga 2.751). O medo é aquilo pelo qual o objeto é temido. O temor moral (otappa) é o medo pelo qual se teme o mal. "Aterrorizante" (bhayānakaṃ) é a aparência de medo. "Medo" (bhayaṃ) refere-se ao medo do conhecimento. "Urgência espiritual" (saṃvegaṃ) é o conhecimento acompanhado de temor moral. "Pânico" (santāsaṃ) é a agitação completa. "Medo e pavor" (bhayabheravaṃ) é o medo no sentido de algo que deve ser temido, e pavor devido ao seu aspecto terrível; um objeto temível. Por isso ele disse: "aproxima-se".

ဘီရုံ ပသံသန္တီတိ ပါပတော ဘာယနတော ဥတ္တသနတော ဘီရုံ ပသံသန္တိ ပဏ္ဍိတာ. န ဟိ တတ္ထ သူရန္တိ တသ္မိံ ပါပကရဏေ သူရံ ပဂဗ္ဘဓံသိနံ န ဟိ ပသံသန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဘယာ ဟိ သန္တော န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. တတ္ထ ဘယာတိ ပါပုတြာသတော, ဩတ္တပ္ပဟေတူတိ အတ္ထော. သရီရစလနန္တိ ဘယဝသေနသရီရသံကမ္ပော. ဧကေတိ ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော. ‘‘ရာဇဂဟေ’’တိအာဒိ တေသံ အဓိပ္ပာယဝိဝရဏံ. ကာမံ ဝယတုလျော ‘‘ဝယဿော’’တိ ဝုစ္စတိ, ရူဠှိရေသော, ယော ကောစိ ပန သဟာယော ဝယဿော, တသ္မာ ဝယဿာဘိလာပေါတိ သဟာယာဘိလာပေါ. န ဝိပ္ပလမ္ဘေသီတိ န ဝိသံဝါဒေသိ. ဝိနဿေယျာတိ စိတ္တဝိဃာတေန ဝိဟညေယျ.

"Eles elogiam o cauteloso" (bhīruṃ pasaṃsanti): os sábios elogiam aquele que é cauteloso por temer e se assustar com o mal. "Pois ali eles não elogiam o audaz": eles de fato não elogiam aquele que é audaz e insolente na prática do mal. Por isso ele disse: "Pois, por medo, os virtuosos não praticam o mal". Aqui, "por medo" significa devido ao pavor do mal, ou seja, por causa do temor moral (ottappa). "Tremor do corpo" (sarīracalanaṃ) é o tremor do corpo devido ao medo. "Alguns" (eke) refere-se aos habitantes do Uttaravihāra. "Em Rājagaha", etc., é a explicação da intenção deles. Embora aquele que tem a mesma idade seja chamado de "amigo" (vayasso), este é um uso convencional; qualquer companheiro é um amigo, portanto, "a designação de amigo" significa a designação de companheiro. "Não enganou" (na vippalambhesi) significa não decepcionou. "Seria arruinado" (vinasseyyā) significa seria afligido pela frustração mental.

သာမညဖလပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Pergunta sobre os Frutos da Vida Ascética (Sāmaññaphalapucchāvaṇṇanā)

၁၆၀. ဘဂဝတော တေဇောတိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါ. ရညော သရီရံ ဖရိ ယထာ တံ သောဏဒဏ္ဍဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တဿ အန္တောဝနသဏ္ဍဂတဿ. ဧကေတိ ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော.

160. "O esplendor do Abençoado" (bhagavato tejo) é o poder do Buddha. Ele perpassou o corpo do rei, assim como aconteceu com o brâmane Soṇadaṇḍa quando ele estava indo à presença do Abençoado e entrou no meio da floresta. "Alguns" (eke) refere-se aos habitantes do Uttaravihāra.

၁၆၁. ယေန, တေနာတိ စ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယတ္ထ ဘဂဝါ, တတ္ထ ဂတော’’တိ. တဒါ တသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တုဏှီဘာဝဿ အနဝသေသတော ဗျာပိဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယတော ယတော…ပေ… မေဝါတိ အတ္ထော’’တိ. ဟတ္ထဿ ကုကတတ္တာ အသံယမော အသမ္ပဇညကိရိယာ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တဝိကပ္ပတ္ထော, တေန တဒညော အသံယမဘာဝေါ ဝိဘာဝိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ပန စက္ခုအသံယမော သဗ္ဗပဌမော, ဒုန္နိဝါရော စာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယိကဝါစသိကေန ဥပသမေန လဒ္ဓေန ဣတရောပိ အနုမာနတော လဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မာနသိကေန စာ’’တိ. ဥပသမန္တိ သံယမံ, အာစာရသမ္ပတ္တိန္တိ အတ္ထော. ပဉ္စပရိဝဋ္ဋေတိ ပဉ္စပုရိသပရိဝဋ္ဋေ. ပဉ္စဟာကာရေဟီတိ ‘‘ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေ [Pg.218] တာဒီ’’တိ (မဟာနိ. ၃၈, ၁၉၂) ဧဝံ အာဒိနာ အာဂတေဟိ, ပဉ္စဝိဓအရိယိဒ္ဓိသိဒ္ဓေဟိ စ ပဉ္စဟိ ပကာရေဟိ. တာဒိလက္ခဏေတိ တာဒိဘာဝေ.

161. "Yena" (por onde) e "tena" (por ali) são casos instrumentais usados no sentido locativo, por isso ele disse: "onde o Abençoado estava, para lá ele foi". Para mostrar que o silêncio naquela comunidade de bhikkhus (bhikkhusaṅghe) era completamente abrangente e sem exceção naquele momento, foi dito "silencioso, silencioso", por isso ele disse: "de onde quer que... pe... este é o significado". O movimento descontrolado das mãos devido à falta de compostura, uma ação sem plena atenção, deve ser entendido como "frequentar as mãos de forma inquieta" (hatthakukkucca). A palavra "vā" (ou) tem o sentido de uma alternativa não mencionada, e por meio dela deve-se entender que outro tipo de falta de controle é ilustrado. No entanto, como a falta de controle dos olhos é a primeira de todas e a mais difícil de evitar, para mostrar a ausência disso foi dito "adornado com todos os ornamentos", etc. Uma vez que a calma física e verbal é alcançada, a outra (calma mental) também é obtida por inferência, por isso ele disse: "e com a [calma] mental" (mānasikena ca). "Calma" (upasamaṃ) significa autocontrole, ou seja, a perfeição de conduta. "Cercado por cinco" (pañcaparivaṭṭe) significa cercado por cinco homens. "De cinco maneiras" (pañcahākārehi) significa por meio de passagens como "equânime diante do desejável e do indesejável" (iṭṭhāniṭṭhe tādī), etc., e pelos cinco tipos de realizações de poderes nobres (ariya-iddhi). "Na característica de ser equânime" (tādilakkhaṇe) significa no estado de ser 'tādi' (imperturbável).

၁၆၂. န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထီတိ သတ္ထု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရတာဒဿနံ. ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, ကထံ ပန ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘သုတွာ ဝေဒိဿာမာ’’တိ ပဒေသဉာဏေ ဌိတတ္တာ. ဗုဒ္ဓါ ပန သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာန’’န္တိ ဣဒံ ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော ယဒါကင်္ခသီ’’တိအာဒီနိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇, ၂၄၆; သု. နိ. အာဠဝကသုတ္တေ) သုတ္တပဒါနိ ပုစ္ဆန္တာနံ ယေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန အာဂတာနိ, တံ ဒဿနတ္ထံ. ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော ယဒါကင်္ခသီ’’တိ ဣဒံ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဩကာသကရဏံ, သေသာနိ နရိန္ဒာဒီနံ. မနသိစ္ဆသီတိ မနသာ ဣစ္ဆသိ. ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာတိ ဗာဝရိဿ သံသယံ မနသာ ပုစ္ဆဝှော. တုမှာကံ ပန သဗ္ဗေသံ ယံ ကိဉ္စိ သဗ္ဗသံသယံ မနသာ, အညထာ စ, ယထာ ဣစ္ဆထ, တထာ ပုစ္ဆဝှောတိ အဓိပ္ပာယော.

162. "Não tenho fardo em responder perguntas" (na me pañhavissajjane bhāro atthi) mostra que o conhecimento do Mestre opera em todos os lugares sem obstrução. Eles não dizem "o que quer que desejes"; como então eles dizem? Ele disse: "tendo ouvido, saberemos" (sutvā vedissāma), por estarem estabelecidos em um conhecimento parcial. Os Buddhas, porém, oferecem o convite da sabedoria onisciente; esta é a conexão. A expressão "de yakkhas, reis, devas, ascetas, brâmanes e andarilhos" serve para mostrar as pessoas em relação às quais surgiram as palavras dos suttas, como "pergunte, amigo, o que quer que desejes", etc. (como no Āḷavaka Sutta). "Pergunte, amigo, o que quer que desejes" é a concessão de oportunidade ao yakkha Āḷavaka; as outras são para os reis, etc. "Desejas em mente" (manasicchasī) significa desejas com a mente. "Perguntai o que quer que desejeis em mente" significa perguntai mentalmente sobre as dúvidas de Bāvarī. O significado é: "para todos vós, qualquer que seja a vossa dúvida, mentalmente ou de outra forma, como desejardes, assim perguntai".

သာဓုရူပါတိ သာဓုသဘာဝါ. ဓမ္မောတိ ပဝေဏီဓမ္မော. ဝုဒ္ဓန္တိ သီလာဒီဟိ ဗုဒ္ဓိပ္ပတ္တံ, ဂရုန္တိ အတ္ထော. ဧသ ဘာရောတိ ဧသ သံသယူပစ္ဆေဒနသင်္ခါတော ဘာရော, အာဂတော ဘာရော အဝဿံ အာဝဟိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. ဉတွာ သယန္တိ ပရူပဒေသေန ဝိနာ သယမေဝ ဉတွာ.

"De boa natureza" (sādhurūpā) significa de caráter virtuoso. "Dhamma" (dhammo) é a tradição ancestral. "Maduro" (vuddhaṃ) significa aquele que alcançou a maturidade por meio da virtude, etc.; o significado é "venerável". "Este fardo" (esa bhāro) refere-se ao fardo que consiste em cortar as dúvidas; o significado é que o fardo que chegou deve necessariamente ser carregado. "Tendo conhecido por si mesmo" (ñatvā sayaṃ) significa tendo conhecido por si mesmo, sem a instrução de outrem.

သုစိရတေနာတိ ဧဝံ နာမကေန ဗြာဟ္မဏေန. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေန. ယထာပိ ကုသလော တထာတိ ယထာ သဗ္ဗဓမ္မကုသလော သဗ္ဗဝိဒူ ဇာနာတိ ကထေတိ, တထာ အဟမက္ခိဿံ. ရာဇာ စ ခေါ တံ ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါတိ ယော တံ ဣဓ ပုစ္ဆိတုံ ပေသေသိ, သော ရာဇာနံ တယာ ပုစ္ဆိတံ ကရောတု ဝါ မာ ဝါ, အဟံ ပန တေ အက္ခိဿံ အက္ခိဿာမိ, အာစိက္ခိဿာမီတိ အတ္ထော.

"Por Sucirata" (suciratenā) significa por um brâmane com esse nome. "Certamente" (tagghā) significa com certeza. "Assim como um perito" (yathāpi kusalo tathā) significa assim como alguém perito em todos os dhammas, um conhecedor de tudo, sabe e fala, assim eu declararei. "E se o rei fizer isso ou não" significa: que aquele que o enviou aqui para perguntar faça com que o rei seja questionado por você ou não, eu, no entanto, declararei a você; "declararei" (akkhissaṃ, akkhissāmi) significa explicarei.

၁၆၃. သိပ္ပနဋ္ဌေန သိက္ခိတဗ္ဗတာယ စ သိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ ဇီဝိကာယ ကာရဏဘာဝတော. သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ တေ ကတမေတိ အတ္ထော. ပုထု သိပ္ပာယတနာနီတိ ဟိ သာဓာရဏတော သိပ္ပာနိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဥပရိ တံတံသိပ္ပူပဇီဝိနော နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနကထာယ ပပဉ္စံ ပရိဟရိတုံ. အညထာ ယထာဓိပ္ပေတာနိ တာဝ သိပ္ပာယတနာနိ ဒဿေတွာ ပုန တံတံသိပ္ပူပဇီဝီသု ဒဿိယမာနေသု ပပဉ္စော သိယာတိ. တေနာဟ ‘‘ဟတ္ထာရောဟာ’’တိအာဒိ.

163. "Ramo de atividade" (sippāyatanaṃ) é a própria arte ou ofício (sippa), no sentido de ser algo a ser treinado e por ser o meio de subsistência. "A saber" (seyyathidaṃ) é uma partícula invariável; o significado é "quais são eles para você?". Pois, tendo mencionado os ofícios em termos gerais como "muitos ramos de atividade" (puthu sippāyatanāni), os praticantes de cada ofício são indicados em seguida por meio de um discurso centrado em pessoas, a fim de evitar a prolixidade. Caso contrário, se primeiro fossem mostrados os ramos de atividade pretendidos e depois fossem mostrados os praticantes de cada ofício, haveria prolixidade. Por isso ele disse: "cavaleiros de elefantes" (hatthārohā), etc.

ဟတ္ထိံ [Pg.219] အာရောဟန္တိ, အာရောဟာပယန္တိ စာတိ ဟတ္ထာရောဟာ. ယေဟိ ပယောဂေဟိ ပုရိသော ဟတ္ထိနော အာရောဟနယောဂ္ဂေါ ဟောတိ, ဟတ္ထိဿ တံ ပယောဂံ ဝိဓာယတံ သဗ္ဗေသံ ပေတေသံ ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဟတ္ထာစရိယာ နာမ ယေ ဟတ္ထိနော ဟတ္ထာရောဟကာနဉ္စ သိက္ခပကာ. ဟတ္ထိဝေဇ္ဇာ နာမ ဟတ္ထိဘိသက္ကာ. ဟတ္ထိမေဏ္ဍာ နာမ ဟတ္ထီနံ ပါဒရက္ခကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟတ္ထီနံ ယဝသဒါယကာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. အဿာရောဟာ ရထိကာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ရထေ နိယုတ္တာ ရထိကာ. ရထရက္ခာ နာမ ရထဿ အာဏိရက္ခကာ. ဓနုံ ဂဏှန္တိ, ဂဏှာပေန္တိ စာတိ ဓနုဂ္ဂဟာ, ဣဿာသာ ဓနုသိပ္ပဿ သိက္ခာပကာ စ. တေနာဟ ‘‘ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ’’တိ. စေလေန စေလပဋာကာယ ယုဒ္ဓေ အကန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ စေလကာတိ အာဟ ‘‘ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ယထာ တထာ ဌိတေ သေနိကေ ဗျူဟကရဏဝသေန တတော စလယန္တိ ဥစ္စာလေန္တီတိ စလကာ. သကုဏဂ္ဃိအာဒယော ဝိယ မံသပိဏ္ဍံ ပရသေနာသမူဟံ သာဟသိကမဟာယောဓတာယ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပိဏ္ဍေ ဒယန္တိ ဇနသမ္မဒ္ဒေ ဥပ္ပတန္တာ ဝိယ ဂစ္ဆန္တီတိ ပိဏ္ဍဒါယကာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာတိ ထာမဇဝပရက္ကမာဒိဝသေန အတိဝိယ ဥဂ္ဂတာ ဥဂ္ဂါတိ အတ္ထော. ပက္ခန္ဒန္တီတိ အတ္တနော ဝီရသူရဘာဝေန အသဇ္ဇမာနာ ပရသေနံ အနုပဝိသန္တီတိ အတ္ထော. ထာမဇဝဗလပရက္ကမာဒိသမ္ပတ္တိယာ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ. ဧကန္တသူရာတိ ဧကာကိသူရာ အတ္တနော သူရဘာဝေနေဝ ဧကာကိနော ဟုတွာ ယုဇ္ဈနကာ. သဇာလိကာတိ သဝမ္မိကာ. သရပရိတ္တာဏစမ္မန္တိ စမ္မပရိသိဗ္ဗိတံ ခေဋကံ, စမ္မမယံ ဝါ ဖလကံ. ဃရဒါသယောဓာတိ အန္တောဇာတယောဓာ.

Aqueles que montam em elefantes ou fazem outros montarem são chamados de combatentes em elefantes (hatthārohā). Por meio de quais esforços um homem se torna apto a montar um elefante, a menção a todos esses seres falecidos (petas) refere-se àqueles que realizam esse esforço para o elefante. Por isso foi dito: 'todos também', etc. Lá, os 'treinadores de elefantes' (hatthācariyā) são aqueles que treinam os elefantes e os combatentes em elefantes. Os 'médicos de elefantes' (hatthivejjā) são os veterinários de elefantes. Os 'tratadores de elefantes' (hatthimeṇḍā) são os protetores das patas dos elefantes. Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui os fornecedores de capim para os elefantes, etc. O mesmo método se aplica a 'combatentes a cavalo' (assārohā) e 'guerreiros de carruagem' (rathikā). Aqueles designados para as carruagens são os guerreiros de carruagem. Os 'protetores de carruagens' (ratharakkhā) são os protetores dos eixos das carruagens. Aqueles que empunham o arco ou fazem outros empunharem são os arqueiros (dhanuggahā), os arqueiros habilidosos (issāsā) e os instrutores da arte da arquearia. Por isso foi dito: 'mestres de arco, arqueiros'. Aqueles que vão para a batalha com vestes ou bandeiras de pano são os 'porta-estandartes' (celakā); por isso diz: 'aqueles que vão à frente na batalha segurando a bandeira da vitória'. Aqueles que movem ou deslocam os soldados que estão posicionados de uma forma ou de outra, para fins de formação de batalha, são os 'manobradores' (calakā). Como falcões em relação a um pedaço de carne, aqueles que, devido à sua bravura como grandes guerreiros, cortam repetidamente o exército inimigo e avançam saltando repetidamente são os 'piṇḍadāyakā' (guerreiros de assalto). Na segunda interpretação, o significado deve ser entendido como: 'piṇḍadāyakā' são aqueles que atacam as massas (piṇḍe dayanti), avançando como se estivessem saltando no meio da multidão de pessoas. 'Uggatuggatā' significa extremamente eminentes, nobres em termos de força, velocidade, coragem, etc. 'Pakkhandanti' (avançam impetuosamente) significa que, sem hesitação devido ao seu próprio heroísmo e bravura, eles penetram no exército inimigo. Eles são como 'grandes elefantes' (mahānāgā) devido à sua dotação de força, velocidade, poder, coragem, etc. 'Ekantasūrā' significa heróis solitários, aqueles que lutam sozinhos devido à sua própria bravura. 'Sajālikā' significa aqueles que usam armadura de malha. 'Saraparittāṇacamma' (couro protetor contra flechas) refere-se a um escudo coberto de couro ou a uma placa feita de couro. 'Gharadāsayodhā' são os guerreiros nascidos como escravos domésticos.

အာဠာရံ ဝုစ္စတိ မဟာနသံ, တတ္ထ နိယုတ္တာတိ အာဠာရိကာ, ဘတ္တကာရာ. ပူဝိကာတိ ပူဝသမ္ပာဒကာ, ယေ ပူဝမေဝ နာနပ္ပကာရတော သမ္ပာဒေတွာ ဝိက္ကိဏန္တာ ဇီဝန္တိ. ကေသနခလိခနာဒိဝသေန မနုဿာနံ အလင်္ကာရဝိဓိံ ကပ္ပေန္တိ သံဝိဒဟန္တီတိ ကပ္ပကာ. နှာပကာတိ စုဏ္ဏဝိလေပနာဒီဟိ မလဟရဏဝဏ္ဏသမ္ပာဒနဝိဓိနာ နှာပေန္တီတိ နှာပကာ. နဝန္တာဒိဝိဓိနာ ပဝတ္တော ဂဏနဂန္ထော အန္တရာ ဆိဒ္ဒါဘာဝေန အစ္ဆိဒ္ဒကောတိ ဝုစ္စတိ, တံ ဂဏနံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တာ အစ္ဆိဒ္ဒကပါဌကာ. ဟတ္ထေန အဓိပ္ပာယဝိညာပနံ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ [Pg.220] ဟတ္ထ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ တဒေကဒေသေသု အင်္ဂုလီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘န ဘုဉ္ဇမာနော သဗ္ဗံ ဟတ္ထံ မုခေ ပက္ခိပိဿာမီ’’တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ အင်္ဂုလိသင်္ကောစနာဒိနာ ဂဏနာ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဂဏနာ. စိတ္တကာရာဒီနီတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘမကာရကောဋ္ဋကလေခက ဝိလီဝကာရာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝါတိ အသမ္ပရာယိကတာယ သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သယံ အနုဘဝိတဗ္ဗံ အတ္တပစ္စက္ခံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ အတ္ထော. သုခိတန္တိ သုခပ္ပတ္တံ. ဥပရီတိ ဒေဝလောကေ. သော ဟိ မနုဿလောကတော ဥပရိမော. ကမ္မဿ ကတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တနတော တဿ ဖလံ တဿ အဂ္ဂိသိခါ ဝိယ ဟောတိ, တဉ္စ ဥဒ္ဓံ ဒေဝလောကေတိ အာဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂံ အဿာ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ’’တိ. သဂ္ဂံ အရဟတီတိ အတ္တနော ဖလဘူတံ သဂ္ဂံ အရဟတိ, တတ္ထ သာ နိဗ္ဗတ္တနာရဟောတိ အတ္ထော. သုခဝိပါကာတိ ဣဋ္ဌဝိပါကဝိပစ္စနီကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေတိ အတိဝိယ ဥတ္တမေ ဥဠာရေ. ဒက္ခန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတာယာတိ ဒက္ခိဏာ, ပရိစ္စာဂမယံ ပုညန္တိ အာဟ ‘‘ဒက္ခိဏံ ဒါန’’န္တိ.

A cozinha é chamada de 'āḷāra'; aqueles nela empregados são os cozinheiros (āḷārikā), os preparadores de arroz. Os 'pūvikā' são os fabricantes de bolos, aqueles que ganham a vida preparando e vendendo vários tipos de bolos. Os 'kappakā' (barbeiros) são aqueles que realizam e organizam o embelezamento das pessoas por meio do corte de cabelo, unhas, etc. Os 'nhāpakā' (banhistas) são aqueles que dão banho usando pós, unguentos, etc., para remover a sujeira e melhorar a aparência da pele. O livro de contabilidade que procede pelo método de nove dígitos, etc., é chamado de 'sem falhas' (acchiddaka) devido à ausência de lacunas no meio; aqueles que vivem dependendo dessa contabilidade são os leitores de contas sem falhas (acchiddakapāṭhakā). A comunicação de intenções com a mão é a 'linguagem de sinais com as mãos' (hatthamuddā); aqui, a palavra 'mão' (hattha) deve ser entendida como referindo-se a uma parte dela, ou seja, os dedos. Como na frase: 'Ao comer, não colocarei a mão inteira na boca', etc. Portanto, a contagem por meio da flexão dos dedos, etc., é a contagem pela linguagem de sinais com as mãos. A expressão 'pintores, etc.' (cittakārādīni). Com a palavra 'etc.' (ādi), deve-se entender a inclusão de torneiros, escultores, escribas, tecelões de bambu, etc. 'Nesta mesma vida' (diṭṭheva dhamme) significa nesta própria existência. 'Visível por si mesmo' (sandiṭṭhikam-eva) significa que, por não pertencer a uma vida futura, deve ser visto por si mesmo, experimentado pessoalmente, diretamente perceptível nesta vida. 'Feliz' (sukhitam) significa aquele que alcançou a felicidade. 'Acima' (upari) refere-se ao mundo dos devas, pois este é superior ao mundo humano. Como o fruto surge devido à realização do karma, seu resultado é como a chama de um fogo; e como isso está acima, no mundo dos devas, diz-se: 'aquilo que tem seu ápice voltado para cima é uddhaggikā'. 'Merece o céu' (saggaṃ arahati) significa que merece o céu como seu próprio fruto, ou seja, é digno de renascer lá. 'De maturação feliz' (sukhavipākā) significa que amadurece em resultados desejáveis. 'Excelente' (suṭṭhu agge) significa extremamente supremo e sublime. Aquilo pelo qual as pessoas prosperam e crescem é a oferenda (dakkhiṇā), que é o mérito baseado na generosidade; por isso diz: 'a oferenda é a doação' (dakkhiṇaṃ dānaṃ).

မဂ္ဂေါ သာမညံ သမိတပါပသမဏဘာဝေါတိ ကတွာ. ယသ္မာ အယံ ရာဇာ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါသကဿကာဒီနံ လောကတော အဘိဝါဒနာဒိလာဘော သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလန္တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဤဒိသမတ္ထံ ဇာနန္တော’’တိ ဝီမံသန္တော ပူရဏာဒိကေ ပုစ္ဆိတွာ တေသံ ကထာယ အနာရာဓိတစိတ္တော ဘဂဝန္တမ္ပိ တမတ္ထံ ပုစ္ဆိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပရိ အာဂတံ ပန ဒါသကဿကောပမံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီ’’တိ.

Considerando que o caminho é o estado de asceta (sāmañña), que consiste no estado de um asceta que acalmou o mal. Como este rei, pensando que o ganho de saudações e outras honras do mundo por parte de escravos e agricultores que se tornaram renunciantes é um fruto visível da vida ascética, e investigando: 'Haverá algum asceta ou brâmane que conheça tal assunto?', perguntou a Pūraṇa e outros, e, insatisfeito com as respostas deles, perguntou também ao Abençoado sobre o mesmo assunto; por isso foi dito: 'Ele pergunta referindo-se ao exemplo do escravo e do agricultor mencionado acima'.

ကဏှပက္ခန္တိ ယထာပုစ္ဆိတေ အတ္ထေ လဗ္ဘမာနံ ဒိဋ္ဌိဂတူပသဉှိတံ သံကိလေသပက္ခံ. သုက္ကပက္ခန္တိ တဗ္ဗိဓုရံ ဥပရိသုတ္တာဂတံ ဝေါဒါနပက္ခံ. သမဏကောလာဟလန္တိ သမဏကောတူဟလံ တံတံသမဏဝါဒါနံ အညမညဝိရောဓံ. သမဏဘဏ္ဍနန္တိ တေနေဝ ဝိရောဓေန ‘‘ဧဝံဝါဒီနံ တေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အယံ ဒေါသော, ဧဝံဝါဒီနံ အယံ ဒေါသော’’တိ ဧဝံ တံတံဝါဒဿ ပရိဘာသနံ. ရညော ဘာရံ ကရောန္တော အတ္တနော ဒေသနာကောသလ္လေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

'O lado sombrio' (kaṇhapakkha) refere-se ao lado da impureza associado a visões errôneas, obtido no assunto conforme perguntado. 'O lado brilhante' (sukkapakkha) refere-se ao oposto disso, o lado da purificação que vem no sutta mais adiante. 'O tumulto dos ascetas' (samaṇakolāhalan) refere-se à agitação dos ascetas, à contradição mútua das várias doutrinas ascéticas. 'A disputa dos ascetas' (samaṇabhaṇḍanaṃ) refere-se ao abuso de cada doutrina devido a essa mesma contradição, como: 'Este é o defeito daqueles ascetas e brâmanes que afirmam isso, e este é o defeito daqueles que afirmam aquilo'. O significado é: 'aliviando o fardo do rei por meio de sua própria habilidade no ensino'.

၁၆၄. ပဏ္ဍိတပတိရူပကာနန္တိ အာမံ ဝိယ ပက္ကာနံ ပဏ္ဍိတာဘာသာနံ.

164. 'Daqueles que se assemelham a sábios' (paṇḍitapatirūpakānaṃ) refere-se àqueles que parecem sábios, mas são como frutos verdes que parecem maduros.

ပူရဏကဿပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina de Pūraṇa Kassapa

၁၆၅. ဧကံ [Pg.221] ဣဒါဟန္တိ ဧကာဟံ. ဣဓ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ နိပါတမတ္တံ, ဧကာဟံ သမယံ တိစ္စေဝ အတ္ထော. သရိတဗ္ဗယုတ္တန္တိ အနုဿရဏာနုစ္ဆဝိကံ.

165. 'Uma vez aqui' (ekaṃ idaṃ) significa um dia. A palavra 'aqui' (idha) é apenas uma partícula enfática; o significado é simplesmente 'em uma ocasião'. 'Digno de ser lembrado' (saritabbayuttaṃ) significa digno de recordação.

၁၆၆. သဟတ္ထာ ကရောန္တဿာတိ သဟတ္ထေနေဝ ကရောန္တဿ. နိဿဂ္ဂိယထာဝရာဒယောပိ ဣဓ သဟတ္ထကရဏေနေဝ သင်္ဂဟိတာ. ဟတ္ထာဒီနီတိ ဟတ္ထပါဒကဏ္ဏနာသာဒီနိ. ပစနံ ဒဟနံ ဝိဗာဓနန္တိ အာဟ ‘‘ဒဏ္ဍေန ဥပ္ပီဠေန္တဿာ’’တိ. ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘တဇ္ဇေန္တဿ ဝါ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဣဓ ပန တဇ္ဇနံ ပရိဘာသနံ ဒဏ္ဍေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဒဏ္ဍေန ဥပ္ပီဠေန္တဿ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. သောကံ သယံ ကရောန္တဿာတိ ပရဿ သောကကာရဏံ သယံ ကရောန္တဿ, သောကံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တဿ. ပရေဟီတိ အတ္တနော ဝစနကရေဟိ. သယမ္ပိ ဖန္ဒတောတိ ပရဿ ဝိဗာဓနပယောဂေန သယမ္ပိ ဖန္ဒတော. ‘‘အတိပါတာပယတော’’တိ ပဒံ သုဒ္ဓကတ္တုအတ္ထေ ဟေတုကတ္တုအတ္ထေ စ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဟနန္တဿာပိ ဟနာပေန္တဿာပီ’’တိ. ကာရဏဝသေနာတိ ကာရာပနဝသေန.

166. 'Por aquele que faz com as próprias mãos' (sahatthā karontassa) significa por aquele que faz com a sua própria mão. Mesmo coisas como objetos móveis e imóveis são aqui incluídas na ação feita com as próprias mãos. 'Mãos, etc.' (hatthādīni) refere-se a mãos, pés, orelhas, nariz, etc. Cozinhar, queimar e atormentar são expressos por: 'daquele que oprime com um bastão'. No Papañcasūdanī, o significado é dado como 'ou daquele que ameaça', mas aqui a ameaça e o abuso são incluídos no próprio bastão, sendo dito simplesmente 'daquele que oprime com um bastão'. 'Daquele que causa dor a si mesmo' (sokaṃ sayaṃ karontassa) significa daquele que pessoalmente causa a causa da dor de outro, ou que gera dor. 'Por outros' (parehi) significa por seus próprios subordinados. 'Tremendo ele mesmo' (sayampi phandato) significa tremendo ele mesmo devido ao esforço de atormentar o outro. O termo 'atipātāpayato' é usado tanto no sentido de agente quanto no sentido causativo, por isso diz: 'tanto daquele que mata quanto daquele que faz matar'. 'Por meio de causa' (kāraṇavasena) significa por meio de fazer com que seja feito.

ဃရဿ ဘိတ္တိ အန္တော ဗဟိ စ သန္ဓိတာ ဟုတွာ ဌိတာ ဃရသန္ဓိ. ကိဉ္စိပိ အသေသေတွာ နိရဝသေသော လောပေါ နိလ္လောပေါ. ဧကာဂါရေ နိယုတ္တော ဝိလောပေါ ဧကာဂါရိကော. ပရိတော သဗ္ဗသော ပန္ထေ ဟနနံ ပရိပန္ထော. ပါပံ န ကရီယတိ ပုဗ္ဗေ အသညတော ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ, တသ္မာ နတ္ထိ ပါပံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ သတ္တာ ပါပေ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘သတ္တာ ပန ပါပံ ကရောမာတိ ဧဝံ သညိနော ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿ ဟောတိ – ဣမေသဉှိ သတ္တာနံ ဟိံသာဒိကိရိယာ န အတ္တာနံ ဖုသတိ တဿ နိစ္စတာယ နိဗ္ဗိကာရတ္တာ သရီရံ ပန အစေတနံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမံ, တသ္မိံ ဝိကောပိတေပိ န ကိဉ္စိ ပါပန္တိ. ခုရနေမိနာတိ နိသိတခုရမယနေမိနာ.

A junção da parede de uma casa, estando unida por dentro e por fora, é a 'fenda da casa' (gharasandhi). O saque completo, sem deixar absolutamente nada para trás, é o 'saque total' (nillopo). O roubo direcionado a uma única casa é o 'roubo de uma única casa' (ekāgāriko). O ato de matar em todos os lados ao longo do caminho é a 'emboscada na estrada' (paripantho). O mal não é feito porque é impossível produzi-lo a partir do que anteriormente não era controlado; portanto, não há mal. Se é assim, como os seres se engajam no mal? Por isso diz: 'Mas os seres têm a percepção de que estão fazendo o mal'. Pois diz-se que para ele é assim: a ação de violência, etc., contra esses seres não afeta o eu (attā), devido à sua natureza eterna e imutável; o corpo, no entanto, é insensível, semelhante a um pedaço de madeira ou a um tronco, e mesmo que seja destruído, não há nenhum mal nisso. 'Com um aro afiado como navalha' (khuraneminā) significa com um aro feito de navalhas afiadas.

ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အပ္ပတိရူပဒေသော, ဥတ္တရာ ဒိသာ ပတိရူပဒေသောတိ အဓိပ္ပာယေန‘‘ဒက္ခိဏဉ္စ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ’’တိအာဒိ. မဟာယာဂန္တိ မဟာဝိဇိတယညသဒိသံ မဟာယာဂံ. ဥပေါသထကမ္မေန ဝါတိ ဥပေါသထကမ္မေန စ. ဒမ-သဒ္ဒေါ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရဿ ဥပေါသထသီလဿ စ ဝါစကော ဣဓာဓိပ္ပေတော. ကေစိ ပန ‘‘ဥပေါသထကမ္မေနာတိ ဣဒံ ဣန္ဒြိယဒမနဿ ဝိသေသနံ, တသ္မာ ‘ဥပေါသထကမ္မဘူတေန ဣန္ဒြိယဒမနေနာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. သီလသံယမေနာတိ ကာယိကဝါစသိကသံဝရေန[Pg.222]. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝါစာယ, တဿာ ဝိသုံ ဝစနံ လောကေ ဂရုတရပုညသမ္မတဘာဝတော. ယထာ ဟိ ပါပဓမ္မေသု မုသာဝါဒေါ ဂရု, ဧဝံ ပုညဓမ္မေသု သစ္စဝါစာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဧကံ ဓမ္မံ အတီတဿာ’’တိအာဒိ. ပဝတ္တီတိ ယော ‘‘ကရောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿ သန္တာနေ ဖလုပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝေန ဥပ္ပတ္တိ. သဗ္ဗထာတိ ‘‘ကရောတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန သဗ္ဗပ္ပကာရေန. ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပတိ, န ရညာ ပုဋ္ဌံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ဗျာကရောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒံ အဝဓာရဏံ ဝိပါကပဋိက္ခေပနိဝတ္တနတ္ထံ. ယော ဟိ ကမ္မံ ပဋိက္ခိပတိ, တေန အတ္ထတော ဝိပါကောပိ ပဋိက္ခိတ္တော ဧဝ နာမ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ကမ္မံ ပဋိဗာဟန္တေနာပီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၇၀-၁၇၂).

Com a intenção de que a margem sul do Ganges é uma região inadequada e a margem norte é uma região adequada, foi dito 'e ao sul', etc.; por isso diz: 'as pessoas na margem sul são rudes', etc. 'Grande sacrifício' (mahāyāgaṃ) refere-se a um grande sacrifício semelhante ao sacrifício de Mahāvijita. 'Ou pela observância do Uposatha' (uposathakammena vā) significa também pela observância do Uposatha. Pois a palavra 'dama' (autocontrole) é aqui entendida como designando a contenção dos sentidos e a moralidade do Uposatha. Alguns, no entanto, dizem: ''pela observância do Uposatha' é um qualificador do autocontrole dos sentidos; portanto, significa 'pelo autocontrole dos sentidos que constitui a observância do Uposatha''. 'Pela contenção moral' (sīlasaṃyamena) significa pela contenção física e verbal. 'Pela fala verdadeira' (saccavajjena) significa pela palavra verdadeira, cuja menção separada se deve ao fato de ser considerada no mundo como um mérito de grande peso. Pois assim como a mentira é grave entre as ações prejudiciais, a fala verdadeira é de grande peso entre as ações meritórias. Por isso o Abençoado disse: 'Para aquele que violou uma única lei', etc. 'Atividade' (pavatti) refere-se ao surgimento na continuidade mental daquele de quem se diz 'ele faz', atuando como a condição para o surgimento do fruto. 'De todas as formas' (sabbathā) significa de todas as maneiras mencionadas por 'daquele que faz', etc. O significado é que ele simplesmente rejeita a eficácia da ação (kiriya), em vez de responder à pergunta do rei sobre o fruto visível da vida ascética. Esta afirmação enfática serve para esclarecer a rejeição da maturação (vipāka). Pois quem rejeita a ação (kamma), por implicação, também rejeita a sua maturação (vipāka). Pois assim ele dirá: 'mesmo ao rejeitar a ação', etc.

ပဋိရာဇူဟိ အနဘိဘဝနီယဘာဝေန ဝိသေသတော ဇိတန္တိ ဝိဇိတံ, အာဏာပဝတ္တိဒေသော. ‘‘မာ မယှံ ဝိဇိတေ ဝသထာ’’တိ အပသာဒနာ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝိဟေဌနာ ပဗ္ဗာဇနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အပသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဥဂ္ဂဏှနံ တေန ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဥပဓာရဏံ သလ္လက္ခဏံ, နိကုဇ္ဇနံ တဿ အဒ္ဓနိယဘာဝါပါဒနဝသေန စိတ္တေန သန္ဓာရဏံ. တဒုဘယံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ ‘‘အနုဂ္ဂဏှန္တော အနိကုဇ္ဇန္တော’’တိ. တေနာဟ ‘‘သာရဝသေန အဂ္ဂဏှန္တော’’တိအာဒိ.

O que é especialmente conquistado por ser invencível diante de reis rivais é o 'reino' (vijita), o território onde sua autoridade é exercida. Considerando que a expulsão, o assédio e o banimento de um renunciante expressos por 'Não vivam no meu reino' constituem assédio, foi dito: 'deve ser banido' (apasādetabbaṃ) significa 'deve ser assediado'. 'Apreender' (uggaṇhanaṃ) é a determinação e a observação do significado do que foi dito por ele como 'é assim'. 'Reter' (nikujjanaṃ) é guardar isso na mente para torná-lo duradouro. Rejeitando ambos, ele disse: 'sem apreender, sem reter' (anuggaṇhanto anikujjanto). Por isso foi dito: 'não aceitando como essencial', etc.

မက္ခလိဂေါသာလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina de Makkhali Gosāla

၁၆၈. ဥဘယေနာတိ ဟေတုပစ္စယပဋိသေဓနဝစနေန. သံကိလေသပစ္စယန္တိ သံကိလိဿနဿ မလီနဘာဝဿ ကာရဏံ. ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယန္တိ သင်္ကိကိလေသတော ဝိသုဒ္ဓိယာ ဝေါဒါနဿ ကာရဏံ. အတ္တကာရောတိ တေန တေန သတ္တေန အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကမ္မံ အတ္တနာ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗပယောဂေါ. ပရကာရန္တိ ပရဿ ဝါဟသာ ဣဇ္ဈနကပယောဇနံ. တေနာဟ ‘‘ယေနာ’’တိအာဒိ. မဟာသတ္တန္တိ အန္တိမဘဝိကံ မဟာဗောဓိသတ္တံ, ပစ္စေကဗောဓိသတ္တဿပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. မနုဿသောဘဂျတန္တိ မနုဿေသု သုဘဂဘာဝံ. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ကမ္မဝါဒဿ ကိရိယဝါဒဿ ပဋိက္ခိပနေန ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ကမ္မံ ကဏှံ ကဏှဝိပါက’’န္တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၂၃၂) နယပ္ပဝတ္တေ ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ နာမ. နတ္ထိ ပုရိသကာရေတိ ယထာဝုတ္တအတ္တကာရပရကာရာဘာဝတော ဧဝ သတ္တာနံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယေနာ’’တိအာဒိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ သတ္တာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိအာဝဟံ ဗလံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထိ. တေနာဟ [Pg.223] ‘‘ယမှီ’’တိအာဒိ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, သံကိလေသိကမ္ပိ စာယံ ဗလံ ပဋိက္ခိပတေဝ. ယဒိ ဝီရိယာဒီနိ ပုရိသကာရဝေဝစနာနိ, ကသ္မာ ဝိသုံ ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေနာ’’တိအာဒိ. သဒ္ဒတ္ထတော ပန တဿာ တဿာ ကိရိယာယ ဥဿန္နဋ္ဌေန ဗလံ. သူရဝီရဘာဝါဝဟဋ္ဌေန ဝီရိယံ. တဒေဝ ဒဠှဘာဝတော, ပေါရိသဓုရံ ဝဟန္တေန ပဝတ္တေတဗ္ဗတော စ ပုရိသထာမော. ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနပ္ပဝတ္တိယာ ပုရိသပရက္ကမောတိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

168. 'Por ambos' (ubhayena) refere-se à declaração que nega tanto a causa (hetu) quanto a condição (paccaya). 'Condição para a impureza' (saṅkilesapaccaya) significa a causa da contaminação e do estado impuro. 'Condição para a purificação' (visuddhipaccaya) significa a causa da purificação e da limpeza da impureza. 'Ação própria' (attakāro) é a ação a ser feita pelo próprio ser, o esforço a ser realizado por si mesmo. 'Ação alheia' (parakāro) é o propósito alcançado por meio de outro. Por isso foi dito: 'por meio do qual', etc. 'Grande Ser' (mahāsatta) refere-se ao grande Bodhisatta em sua última existência; a inclusão do Paccekabodhisatta também deve ser entendida aqui. 'A boa fortuna humana' (manussasobhagya) significa o estado afortunado entre os seres humanos. 'Assim' (evaṃ) significa da maneira mencionada. Ao rejeitar a doutrina do karma (kammavāda) e a doutrina da ação (kiriyavāda), ele desfere um golpe na Roda do Conquistador (jinacakka), que opera de acordo com o método: 'Monjes, existe o karma sombrio com maturação sombria', etc. 'Não há esforço humano' (natthi purisakāro) significa que, devido à própria ausência da ação própria e da ação alheia mencionadas, não existe nenhum esforço humano pessoal para os seres. Por isso foi dito: 'por meio do qual', etc. 'Não há força' (natthi balaṃ) significa que não existe nenhuma força para os seres que traga a realização da felicidade nesta vida, na próxima vida ou no Nibbāna. Por isso foi dito: 'no qual', etc. E isto é apenas uma ilustração; ele também rejeita a força que leva à impureza. Se 'energia' (vīriya), etc., são sinônimos de esforço humano, por que são mencionados separadamente? Por isso diz: 'isto por nossa energia', etc. No entanto, de acordo com o significado literal, 'força' (bala) é devido à abundância de cada ação específica. 'Energia' (vīriya) é devido ao fato de trazer o estado de bravura e heroísmo. Essa mesma energia, devido à sua firmeza e por ser exercida por quem carrega o fardo humano, é chamada de 'vigor humano' (purisathāmo). E deve ser entendido que é chamada de 'coragem humana' (purisaparakkamo) devido à atividade de superar sucessivas posições.

သတ္တယောဂတော ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တာ. ပါဏနတော အဿသနပဿသနဝသေန ပဝတ္တိယာ ပါဏာ. တေ ပန သော ဧကိန္ဒြိယာဒိဝသေန ဝိဘဇိတွာ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဧကိန္ဒြိယော’’တိအာဒိ. အဏ္ဍကောသာဒီသု ဘဝနတော ‘‘ဘူတာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘အဏ္ဍကောသ…ပေ… ဝဒတီ’’တိ. ဇီဝနတော ပါဏံ ဓာရေန္တာ ဝိယ ဝဍ္ဎနတော ဇီဝါ. တေနာဟ ‘‘သာလိယဝါ’’တိအာဒိ. နတ္ထိ ဧတေသံ သံကိလေသဝိသုဒ္ဓီသု ဝသောတိ အဝသာ. နတ္ထိ နေသံ ဗလံ ဝီရိယံ စာတိ အဗလာ အဝီရိယာ. နိယတာတိ အစ္ဆေဇ္ဇသုတ္တာဝုတာဘေဇ္ဇမဏိနော ဝိယ နိယတပ္ပဝတ္တိတာယ ဂတိဇာတိဗန္ဓာပဝဂ္ဂဝသေန နိယာမော. တတ္ထ တတ္ထ ဂမနန္တိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တာသု တာသု ဂတီသု ဥပဂမနံ သမဝါယေန သမာဂမော. သဘာဝေါယေဝါတိ ယထာ ကဏ္ဋကဿ တိခိဏတာ, ကပိတ္ထဖလာနံ ပရိမဏ္ဍလတာ, မိဂပက္ခီနံ ဝိစိတ္တာကာရတာ, ဧဝံ သဗ္ဗဿာပိ လောကဿ ဟေတုပစ္စယေန ဝိနာ တထာ တထာ ပရိဏာမော အယံ သဘာဝေါ ဧဝ အကိတ္တိမောယေဝ. တေနာဟ ‘‘ယေန ဟီ’’တိအာဒိ. ဆဠာဘိဇာတိယော ပရတော ဝိတ္ထာရီယန္တိ. ‘‘သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တီ’’တိ ဝဒန္တော အဒုက္ခမသုခဘူမိံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ န ဇာနာတီတိ ဥလ္လိင်္ဂန္တော ‘‘အညာ အဒုက္ခမသုခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေတီ’’တိ အာဟ.

Seres (sattā) são assim chamados devido ao seu apego (satta) e forte adesão (visatta) à forma, etc. Seres vivos (pāṇā) são assim chamados por causa da respiração (pāṇana), isto é, por funcionarem por meio da inspiração e expiração. Ele, no entanto, fala dividindo-os de acordo com possuírem um único sentido, etc., por isso diz: “de um único sentido”, etc. Eles são chamados de “seres gerados” (bhūtā) por virem a existir em cascas de ovos, etc., por isso diz: “casca de ovo... pe... ele fala”. Almas ou princípios vitais (jīvā) são assim chamados porque vivem ou porque crescem como se estivessem sustentando a vida. Por isso ele diz: “arroz, cevada”, etc. Eles não têm controle sobre a sua própria corrupção ou purificação, por isso são “sem controle” (avasā). Eles não têm força nem energia, por isso são “sem força, sem energia” (abalā avīriyā). Destinados (niyatā) significa que há um curso fixo (niyāmo) em termos de destino, nascimento, cativeiro e libertação, devido ao seu funcionamento predeterminado, como joias inquebráveis enfiadas em um fio inquebrável. Ir para cá e para lá significa a entrada das seis classes de nascimento (abhijāti) em seus respectivos destinos, uma reunião por meio de uma conjunção necessária. Apenas a própria natureza (sabhāvoyeva): assim como o espinho é pontiagudo, os frutos de kapittha são redondos, e os animais e pássaros têm formas variadas, da mesma forma, a transformação de todo o mundo de tal e tal maneira ocorre sem causa ou condição; isso é apenas a própria natureza, algo não criado. Por isso ele diz: “por aquilo que...”, etc. As seis classes de nascimento serão explicadas detalhadamente mais adiante. Ao dizer “eles experimentam o prazer e a dor”, ele indica que não conhece de modo algum o plano nem-agradável-nem-doloroso, e por isso diz: “ele mostra que não existe outro plano nem-agradável-nem-doloroso”.

ပမုခယောနီနန္တိ မနုဿတိရစ္ဆာနာဒီသု ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒိသီဟဗျဂ္ဃာဒိဝသေန ပဓာနယောနီနံ. သဋ္ဌိသတာနီတိ ဆသဟဿာနိ. ‘‘ပဉ္စ စ ကမ္မုနော သတာနီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဒဿနံ ‘‘ပဉ္စကမ္မသတာနိ စာ’’တိ. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ‘‘ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတီ’’တိ ဣမမေဝတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တက္ကမတ္တကေနာ’’တိ ဣမိနာ ယသ္မာ တက္ကိကာ နိရင်္ကုသတာယ ပရိကပ္ပနဿ ယံ ကိဉ္စိ အတ္တနော ပရိကပ္ပိတံ သာရတော [Pg.224] မညမာနာ တထေဝ အဘိနိဝိဿ တက္ကဒိဋ္ဌိဂါဟံ ဂဏှန္တိ, တသ္မာ န တေသံ ဒိဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ ဝိညူဟိ ဝိစာရဏာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. ကေစီတိ ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိနော. တေ ဟိ ‘‘ပဉ္စ ကမ္မာနီတိ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယာ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ‘ပဉ္စ ကမ္မာနီ’တိ ပညာပေန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကမ္မန္တိ လဒ္ဓီတိ ဩဠာရိကဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ. မနောကမ္မံ အနောဠာရိကတ္တာ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ လဒ္ဓီတိ ယောဇနာ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ‘‘ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သဘာဝနိရုတ္တိံ အဇာနန္တော ‘‘ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါ’’တိ ဝဒတိ. ဧကသ္မိံ ကပ္ပေတိ ဧကသ္မိံ မဟာကပ္ပေ, တတ္ထာပိ စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီသညိတေ ဧကသ္မိံ အသင်္ချေယျေကပ္ပေ.

De matrizes principais (pamukhayonīnaṃ) refere-se às matrizes proeminentes entre humanos, animais, etc., por meio de guerreiros, brâmanes, etc., e leões, tigres, etc. Sessenta centenas significa seis mil. A explicação do significado da frase “e cinco centenas de ações” é “e quinhentas ações”. Com a expressão “este mesmo método”, ele estende este mesmo significado: “ele expõe uma visão inútil baseada puramente em mera especulação”. E aqui, com “por mera especulação”, ele mostra que, como os especuladores, devido à sua imaginação desenfreada, consideram essencial qualquer coisa que tenham imaginado e, apegando-se firmemente a isso, adotam uma visão especulativa, os sábios não devem debater com eles sobre o objeto de suas visões. Alguns refere-se aos habitantes do Abhayagiri Vihara (Uttaravihāra). Pois eles dizem: “as cinco ações são o olho, o ouvido, o nariz, a língua e o corpo; eles declaram que essas cinco faculdades sensoriais são as cinco ações”. A visão de que “ação” é uma ação completa devido à sua natureza grosseira. A conexão é: a ação mental, por não ser grosseira, é considerada como “meia ação”. Sessenta e dois caminhos (dvaṭṭhipaṭipadā): quando deveria dizer “sessenta e dois caminhos” (dvāsaṭṭhi paṭipadā), por não conhecer a linguagem natural, ele diz “dvaṭṭhipaṭipadā”. Em um éon significa em um grande éon, e especificamente em um único éon incomensurável conhecido como o período de evolução e estabilização.

ဥရဗ္ဘေ ဟနန္တီတိ ဩရဗ္ဘိကာ. ဧဝံ သူကရိကာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. လုဒ္ဒါတိ အညေပိ ယေ ကေစိ မာဂဝိကနေသာဒါ. တေ ပါပကမ္မပသုတတာယ ‘‘ကဏှာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. ဘိက္ခူ’’တိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဘိက္ခူ. တေ ကိရ ‘‘သဆန္ဒရာဂါ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တီ’’တိ ဝဒတိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ‘‘တေ ပဏီတပဏီတေ ပစ္စယေ ပဋိသေဝန္တီ’’တိ တဿ မိစ္ဆာဂါဟော, တသ္မာ ဉာယလဒ္ဓေပိ ပစ္စယေ ဘုဉ္ဇမာနာ အာဇီဝကသမယဿ ဝိလောမဂါဟိတာယ ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ နာမာတိ ဝဒတီတိ အပရေ. ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယေ သဝိသေသံ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ. တထာ ဟိ တေ ကဏ္ဋကေ ဝတ္တန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ‘‘ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဌတွာ ဘုဉ္ဇနနဟာနပဋိက္ခေပါဒိဝတသမာယောဂေန ပဏ္ဍရတရာ. ‘‘အစေလကသာဝကာ’’တိ အာဇီဝကသာဝကေ ဝဒတိ. တေ ကိရ အာဇီဝကလဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓစိတ္တတာယ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒာဒယော ဟိ တထာရူပံ အာဇီဝကပဋိပတ္တိံ ဥက္ကံသံ ပါပေတွာ ဌိတာ. တသ္မာ နိဂဏ္ဌေဟိ အာဇီဝကသာဝကေဟိ စ ပဏ္ဍရတရာ ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ အယံ တဿ လဒ္ဓိ.

Aqueles que matam carneiros são chamados de açougueiros de carneiros (orabbhikā). Da mesma forma devem ser entendidos os açougueiros de porcos, etc. Caçadores refere-se a quaisquer outros caçadores de cervos e caçadores da floresta. Por estarem dedicados a ações más, ele os chama de “classe de nascimento negra”. “Monges” refere-se aos monges na dispensação do Buda. Diz-se que, com a intenção de dizer “eles desfrutam com desejo e apego”, ele afirma: “eles comem colocando espinhos nos quatro requisitos”. Se perguntarem por quê? Outros dizem: porque ele tem a visão errônea de que “eles desfrutam de requisitos excelentes e refinados”; portanto, mesmo quando eles usam requisitos obtidos de forma justa, devido à sua visão distorcida da doutrina Ājīvaka, ele diz que eles comem colocando espinhos nos requisitos. Alguns ascetas que se dedicam especialmente à prática da auto-mortificação. Pois, como vivem como se estivessem sobre espinhos, são chamados de “aqueles que vivem sobre espinhos” (kaṇṭakavuttikā). Eles são “mais brancos” devido à sua adesão a votos como comer de pé, rejeitar o banho, etc. Com “discípulos dos ascetas nus”, ele se refere aos discípulos dos Ājīvakas. Diz-se que eles são ainda mais brancos do que os Nigaṇṭhas devido à pureza de mente na doutrina Ājīvaka. Pois Nanda e outros alcançaram o ápice de tal prática Ājīvaka. Portanto, a visão dele é que a “classe de nascimento supremamente branca” é ainda mais branca do que os Nigaṇṭhas e os discípulos dos Ājīvakas.

ပုရိသဘူမိယောတိ ပဓာနပုဂ္ဂလေန နိဒ္ဒေသော. ဣတ္ထီနမ္ပိ တာ ဘူမိယော ဣစ္ဆန္တေဝ. ‘‘ဘိက္ခု စ ပန္နကော’’တိအာဒိ တေသံ ပါဠိယေဝ. တတ္ထ ပန္နကောတိ ဘိက္ခာယ ဝိစရဏကော, တေသံ ဝါ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပန္နကော. ဇိနောတိ ဇိဏ္ဏော ဇရာဝသေန ဟီနဓာတုကော, အတ္တနော ဝါ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပက္ခံ ဇိနိတွာ ဌိတော. သော ကိရ တထာဘူတော ဓမ္မမ္ပိ ကဿစိ န ကထေသိ. တေနာဟ ‘‘န ကိဉ္စိ အာဟာ’’တိ. ဩဋ္ဌဝဒနာဒိဝိပ္ပကာရေ ကတေပိ ခမနဝသေန န ကိဉ္စိ ဝဒတီတိပိ ဝဒန္တိ. အလာဘိန္တိ ‘‘သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိအာဒိနာ [Pg.225] (ဒီ. နိ. ၁.၃၉၄) နယေန ဝုတ္တအလာဘဟေတုသမာယောဂေန အလာဘိံ, တတောယေဝ ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလပရေတတာယ သယနပရာယနံ ‘‘သမဏံ ပန္နဘူမီ’’တိ ဝဒတိ.

Estágios da humanidade (purisabhūmiyo) é uma designação feita por meio do indivíduo principal. Esses estágios também são desejados para as mulheres. “O monge e o iniciado”, etc., é o texto canônico deles. Ali, “pannako” significa aquele que vaga em busca de esmolas, ou aquele que pratica de acordo com o método deles. “Jina” significa aquele que está envelhecido, com a constituição física enfraquecida pela velhice, ou aquele que permanece tendo vencido o que lhe é oposto por meio de sua própria prática. Diz-se que, estando em tal estado, ele não pregava o Dhamma a ninguém. Por isso ele diz: “ele nada disse”. Eles também dizem que, mesmo quando lhe faziam caretas ou zombavam dele, ele nada dizia devido à sua paciência. Aquele que não recebe (alābhiṃ) refere-se àquele que não recebe esmolas devido à aplicação de regras de privação, como “ele não aceita comida diretamente da boca de um pote”, etc. Por essa mesma razão, estando dominado pela fome e pela fraqueza, e prostrado em seu leito, ele o chama de “o asceta no estágio de declínio” (samaṇaṃ pannabhūmi).

အာဇီဝဝုတ္တိသတာနီတိ သတ္တာနံ အာဇီဝဘူတာနိ ဇီဝိကာဝုတ္တိသတာနိ. ပသုဂ္ဂဟဏေန ဧဠကဇာတိ ဂဟိတာ, မိဂဂ္ဂဟဏေန ရုရုဂဝယာဒိသဗ္ဗမိဂဇာတိ. ဗဟူ ဒေဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဗြဟ္မကာယိကာဒိဝသေန, တေသံ အန္တရဘေဒဝသေန ဗဟူ ဒေဝါ. တတ္ထ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဧကစ္စဘေဒေါ မဟာသမယသုတ္တဝသေန (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၁) ဒီပေတဗ္ဗော. မနုဿာပိ အနန္တာတိ ဒီပဒေသကုလဝံသာဇီဝါဒိဝိဘာဂဝသေန မနုဿာပိ အနန္တဘေဒါ. ပိသာစာ ဧဝ ပေသာစာ. တေ အပရပေတာဒယော မဟန္တမဟန္တာ. ဆဒ္ဒန္တဒဟမန္ဒာကိနိယော ကုဝါဠိယမုစလိန္ဒနာမေန ဝဒတိ.

Centenas de meios de subsistência significa centenas de modos de vida que servem como sustento para os seres. Pela menção de “animais domésticos”, a espécie das ovelhas é incluída; pela menção de “animais selvagens”, todas as espécies de cervos, como o cervo ruru, o gaur, etc., são incluídas. Muitos deuses refere-se aos deuses dos Quatro Grandes Reis, do reino de Brahma, etc., e às suas muitas subdivisões internas. Entre eles, a classificação detalhada dos deuses dos Quatro Grandes Reis deve ser explicada de acordo com o Mahāsamaya Sutta. Os seres humanos também são infinitos significa que há infinitas divisões de seres humanos de acordo com o continente, país, clã, linhagem, meio de vida, etc. Pesācā são os próprios demônios (pisācā). Eles são fantasmas famintos muito grandes, etc. Ele se refere aos lagos Chaddanta e Mandākinī pelos nomes de Kuvāḷiya e Mucalinda.

ပဝုဋာတိ ပဗ္ဗဂဏ္ဌိကာ. ပဏ္ဍိတောပိ …ပေ… ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ, ကသ္မာ? သတ္တာနံ သံသရဏကာလဿ နိယတဘာဝတော. အပရိပက္ကံ သံသရဏနိမိတ္တံ သီလာဒိနာ ပရိပါစေတိ နာမ သီဃံယေဝ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ. ပရိပက္ကံ ကမ္မံ ဖုဿ ဖုဿ ပတွာ ပတွာ ကာလေန ပရိပက္ကဘာဝါနာပါဒနေန ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ.

Dobrado ou enrolado (pavuṭā) significa nós ou articulações. Mesmo o sábio... pe... não vai além. Por quê? Devido à natureza predeterminada do tempo de transmigração (saṃsāra) dos seres. Diz-se que ele amadurece o que ainda não está maduro para a transmigração por meio da virtude, etc., a fim de alcançar rapidamente a purificação. Diz-se que ele elimina o kamma já amadurecido ao experimentá-lo repetidamente, alcançando-o repetidamente, sem permitir que ele se acumule ao longo do tempo.

သုတ္တဂုဠေတိ သုတ္တဝဋ္ဋိယံ. ‘‘နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီ’’တိ ဥပမာယ သတ္တာနံ သံသာရော အနုက္ကမေန ခီယတေဝ, န တဿ ဝဍ္ဎတီတိ ဒဿေတိ ပရိစ္ဆိန္နရူပတ္တာ.

Um novelo de linha (suttaguḷe) significa um rolo de linha. Com a metáfora “desenrolando-se, ele apenas corre”, ele mostra que o saṃsāra dos seres gradualmente se esgota e não aumenta, devido à sua natureza limitada.

အဇိတကေသကမ္ဗလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina de Ajita Kesakambala

၁၇၁. ဒိန္နန္တိ ဒေယျဓမ္မသီသေန ဒါနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒိန္နဿ ဖလာဘာဝံ ဝဒတီ’’တိ, ဒိန္နံ ပန အန္နာဒိဝတ္ထုံ ကထံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧသေဝ နယော ယိဋ္ဌံ ဟုတန္တိ ဧတ္ထာပိ. မဟာယာဂေါတိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ မဟာဒါနံ. ပါဟုနကသက္ကာရောတိ ပါဟုနဘာဝေန ကာတဗ္ဗသက္ကာရော. ဖလန္တိ အာနိသံသဖလံ, နိဿန္ဒဖလဉ္စ. ဝိပါကောတိ သဒိသဖလံ. ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထီတိ ပရလောကေ ဌိတဿ ကမ္မုနာ လဒ္ဓဗ္ဗော အယံ လောကော န ဟောတိ. ဣဓလောကေ ဌိတဿာပိ ပရလောကော နတ္ထီတိ ဣဓလောကေ ဌိတဿ ကမ္မုနာ လဒ္ဓဗ္ဗော ပရလောကော န ဟောတိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.226] တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဣမေ သတ္တာ ယတ္ထ ယတ္ထ ဘဝေ, ယောနိအာဒီသု စ ဌိတာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ နိရုဒယဝိနာသဝသေန ဝိနဿန္တိ. ဖလာဘာဝဝသေနာတိ မာတာပိတူသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလဿ အဘာဝဝသေန ‘‘နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ’’တိ ဝဒတိ, န မာတာပိတူနံ, နာပိ တေသု ဣဒါနိ ကယိရမာနသက္ကာရာသက္ကာရာနံ အဘာဝဝသေန တေသံ လောကပစ္စက္ခတ္တာ. ပုဗ္ဗုဠကဿ ဝိယ ဣမေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေါ နာမ ကေဝလော, န စဝိတွာ အာဂမနပုဗ္ဗကောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကသတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတီ’’တိ. သမဏေန နာမ ယာထာဝတော ဇာနန္တေန ကဿစိ ကိဉ္စိ အကထေတွာ သညတေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အညထာ အာဟောပုရိသိကာ နာမ သိယာ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတိ? တထာ စ အတ္တနော သမ္ပာဒနဿ ကဿစိ အဝဿယော ဧဝ န သိယာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇနတောတိ အာဟ ‘‘ယေ ဣမဉ္စ…ပေ… ပဝေဒေန္တီ’’တိ.

171. O que é dado (dinnaṃ) refere-se à doação sob o aspecto de coisas a serem dadas; por isso ele diz: “ele afirma a inexistência de frutos do que é dado”. Como ele poderia negar o próprio ato físico de dar comida, etc.? Este mesmo método se aplica também a “sacrifício” e “oferenda”. Grande sacrifício significa uma grande doação pública para todos. Hospitalidade significa a honra prestada a um convidado. Fruto significa o fruto do benefício e o fruto do resultado correspondente. Resultado significa o fruto maduro correspondente. Para quem está no outro mundo, este mundo não existe significa que este mundo não é algo a ser obtido por meio do kamma de quem está estabelecido no outro mundo. Para quem está neste mundo, o outro mundo não existe significa que o outro mundo não é algo a ser obtido por meio do kamma de quem está estabelecido neste mundo. Ele explica a razão disso dizendo: “todos são aniquilados ali mesmo”. Estes seres, em qualquer existência ou matriz em que se encontrem, são aniquilados ali mesmo, perecendo por meio de uma destruição sem renascimento. Devido à ausência de frutos: ele diz “não há mãe, não há pai” devido à ausência de frutos para a conduta correta ou incorreta em relação à mãe e ao pai, e não porque a mãe e o pai não existam fisicamente, nem porque as honras ou desonras prestadas a eles agora não existam, pois eles são evidentes no mundo. Para mostrar que o surgimento desses seres é puramente como o de uma bolha de água, e não precedido por uma morte e vinda de outro lugar, diz-se “não há seres de nascimento espontâneo”; por isso ele diz: “ele afirma que não existem seres que renascem após a morte”. Um asceta que conhece as coisas como realmente são deve permanecer controlado, sem dizer nada a ninguém; caso contrário, haveria vanglória. Pois o que um outro pode fazer por outrem? E assim, não haveria nenhum apoio para a própria realização de alguém, pois todos são aniquilados ali mesmo; por isso ele diz: “aqueles que declaram este... pe...”.

စတူသု မဟာဘူတေသု နိယုတ္တောတိ စာတုမဟာဘူတိကော. ယထာ ပန မတ္တိကာယ နိဗ္ဗတ္တံ ဘာဇနံ မတ္တိကာမယံ, ဧဝံ အယံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗတ္တောတိ အာဟ ‘‘စတုမဟာဘူတမယော’’တိ. အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတူတိ သတ္တသန္တာနဂတာ ပထဝီဓာတု. ဗာဟိရပထဝီဓာတုန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ မဟာပထဝိံ. ဥပဂစ္ဆတီတိ ဗာဟိရပထဝိကာယတော တဒေကဒေသဘူတာ ပထဝီ အာဂန္တွာ အဇ္ဈတ္တိကဘာဝပ္ပတ္တိယာ သတ္တဘာဝေန သဏ္ဌိတာ ဣဒါနိ ဃဋာဒိဂတပထဝီ ဝိယ တမေဝ ဗာဟိရပထဝိကာယံ ဥပေတိ ဥပဂစ္ဆတိ သဗ္ဗသော တေန နိဗ္ဗိသေသတံ ဧကီဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဧတ္ထ ပဇ္ဇုန္နေန မဟာသမုဒ္ဒတော ဂဟိတအာပေါ ဝိယ ဝဿောဒကဘာဝေန ပုနပိ မဟာသမုဒ္ဒမေဝ, သူရိယရသ္မိတော ဂဟိတံ ဣန္ဒဂ္ဂိသင်္ခါတတေဇော ဝိယ ပုန သူရိယရသ္မိံ, မဟာဝါယုခန္ဓတော နိဂ္ဂတမဟာဝါတော ဝိယ တမေဝ ဝါယုခန္ဓံ ဥပေတိ ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ အဓိပ္ပာယော. မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ တေသံ ဝိသယာဘာဝါတိ ဝဒန္တိ. ဝိသယိဂဟဏေန ဟိ ဝိသယာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ. ဂုဏာဂုဏပဒါနီတိ ဂုဏဒေါသကောဋ္ဌာသာ. သရီရမေဝ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ သရီရေန တံတံကိရိယာယ ပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ဒဗ္ဗန္တိ မုယှန္တီတိ ဒတ္တူ, မူဠှပုဂ္ဂလာ. တေဟိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ. ‘‘ပရလောကော အတ္ထီ’’တိ မတိ ယေသံ, တေ အတ္ထိကာ, တေသံ ဝါဒေါတိ အတ္ထိကဝါဒေါ, တံ အတ္ထိကဝါဒံ.

Aquele que é composto pelos quatro grandes elementos é chamado de cātumahābhūtiko. Mas assim como um vaso feito de argila é feito de argila, da mesma forma este corpo é produzido a partir dos quatro grandes elementos, por isso ele diz: “composto pelos quatro grandes elementos”. O elemento terra interno é o elemento terra contido no fluxo de continuidade de um ser. O elemento terra externo refere-se à grande terra externa. Retorna significa que a terra que veio de uma parte do corpo da terra externa e se estabeleceu como um ser ao adquirir um estado interno, agora, como a terra contida em um pote quebrado, retorna e se junta àquela mesma terra externa, tornando-se inteiramente indistinguível e unida a ela. Este mesmo método se aplica ao elemento água, etc. Aqui, a intenção do proponente dessa visão é que, assim como a água retirada do grande oceano pelas nuvens retorna ao próprio grande oceano na forma de água da chuva; ou como o calor chamado de fogo de Indra retirado dos raios solares retorna aos raios solares; ou como o grande vento que saiu da grande massa de vento retorna à própria massa de vento, assim eles retornam. As faculdades sensoriais, tendo a mente como a sexta, passam para o espaço; eles dizem isso devido à ausência de seus objetos. Pois, ao se apreender o sujeito sensorial, os objetos sensoriais também são apreendidos. Termos de virtude e não-virtude refere-se às categorias de mérito e demérito. O próprio corpo é o que se entende por “passos”, pois é por meio do corpo que as respectivas ações são trilhadas. Aqueles que se tornam tolos ou confusos são chamados de “dattū”, isto é, pessoas tolas. Por esses “dattū”, ou seja, pessoas tolas. Aqueles que têm a opinião de que “o outro mundo existe” são os crentes na existência; a doutrina deles é a doutrina da existência; refere-se a essa doutrina da existência.

ကမ္မံ [Pg.227] ပဋိဗာဟတိ အကိရိယဝါဒိဘာဝတော. ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အာယတိံ ဥပပတ္တိယာ ပဋိက္ခိပနတော. ဥဘယံ ပဋိဗာဟတိ သဗ္ဗသော ဟေတုပဋိဗာဟနေနေဝ ဖလဿပိ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဥဘယန္တိ ဟိ ကမ္မံ ဝိပါကဉ္စာတိ ဥဘယံ. သော ဟိ ‘‘အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, ဝိသုဇ္ဈန္တိ စာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၁၀၀, ၂၂၇; သံ. နိ. ၃.၂၁၂) ဝဒန္တော ကမ္မဿ ဝိယ ဝိပါကဿာပိ သံကိလေသဝိသုဒ္ဓီနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဝစနတော တဒုဘယံ ပဋိဗာဟတိ နာမ. ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ အသတိ ကမ္မေ ဝိပါကာဘာဝတော. ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ အသတိ ဝိပါကေ ကမ္မဿ နိရတ္ထကဘာဝါပတ္တိတော. အတ္ထတောတိ သရူပေန. ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ တံတံဒိဋ္ဌိဒီပကဘာဝေန ပါဠိယံ အာဂတာပိ ပစ္စေကံ တိဝိဓဒိဋ္ဌိကာ ဧဝ ဥဘယပဋိဗာဟကတ္တာ. ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာတိ ဟိ ဟေတုဝစနံ. ‘‘အဟေတုကဝါဒါ စေဝါ’’တိအာဒိ ပဋိညာဝစနံ. ယော ဟိ ဝိပါကပဋိဗာဟနေန နတ္ထိကဒိဋ္ဌိကော ဥစ္ဆေဒဝါဒီ, သော အတ္ထတော ကမ္မပဋိဗာဟနေန အကိရိယဒိဋ္ဌိကော, ဥဘယပဋိဗာဟနေန အဟေတုကဒိဋ္ဌိကော စ ဟောတိ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

Ele nega a ação devido à sua posição como proponente da não-ação. Ele nega o resultado ao rejeitar completamente qualquer renascimento futuro. Ele nega ambos porque, ao negar completamente a causa, o fruto também é rejeitado. Pois “ambos” refere-se à ação e ao seu resultado. Pois ele, ao dizer “sem causa e sem condição os seres são corrompidos e purificados”, nega ambos, ao afirmar que nem a ação nem o seu resultado são causas para a corrupção ou purificação. O resultado é negado porque, na ausência de ação, não há resultado. A ação é negada porque, na ausência de resultado, a ação se tornaria inútil. Em termos de significado significa em sua própria forma. Negadores de ambos significa que, embora apareçam separadamente no texto canônico como iluminando esta ou aquela visão, cada um deles possui de fato a tríplice visão por negar ambos. Pois “negadores de ambos” é a declaração da causa. “Proponentes da ausência de causa”, etc., é a declaração da tese. Pois aquele que, ao negar o resultado, é um niilista e aniquilacionista, é, em termos de significado, um proponente da não-ação ao negar a ação, e um proponente da ausência de causa ao negar ambos. Este mesmo método se aplica também aos outros dois casos.

သဇ္ဈာယန္တီတိ တံ ဒိဋ္ဌိဒီပကံ ဂန္ထံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ပဌန္တိ. ဝီမံသန္တီတိ တဿ အတ္ထံ ဝိစာရေန္တိ. ‘‘တေသ’’န္တိအာဒိ ဝီမံသနာကာရဒဿနံ. တသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ ယထာပရိကပ္ပိတကမ္မဖလာဘာဝါဒိကေ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ လဒ္ဓိယာ အာရမ္မဏေ. မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိအာဒိဝသေန အနုဿဝူပလဒ္ဓေ အတ္ထေ တဒါကာရပရိဝိတက္ကနေဟိ သဝိဂ္ဂဟေ ဝိယ သရူပတော စိတ္တဿ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ စိရကာလပရိစယေန ဧဝမေတန္တိ နိဇ္ဈာနက္ခမဘာဝူပဂမနေန နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ တထာဂဟိတေ ပုနပ္ပုနံ တထေဝ အာသေဝန္တဿ ဗဟုလီကရောန္တဿ မိစ္ဆာဝိတက္ကေန သမာဒိယမာနာ မိစ္ဆာဝါယာမူပတ္ထမ္ဘိတာ အတံသဘာဝံ ‘‘တံသဘာဝ’’န္တိ ဂဏှန္တီ မိစ္ဆာသတီတိ လဒ္ဓနာမာ တံလဒ္ဓိသဟဂတာ တဏှာ သန္တိဋ္ဌတိ. စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတီတိ ယထာသကံ ဝိတက္ကာဒိပစ္စယလာဘေန တသ္မိံ အာရမ္မဏေ အဝဋ္ဌိတတာယ အနေကဂ္ဂတံ ပဟာယ ဧကဂ္ဂံ အပ္ပိတံ ဝိယ ဟောတိ. စိတ္တသီသေန မိစ္ဆာသမာဓိ ဧဝ ဝုတ္တော. သောပိ ဟိ ပစ္စယဝိသေသေဟိ လဒ္ဓဘာဝနာဗလော ဤဒိသေ ဌာနေ သမာဓာနပတိရူပကိစ္စကရောယေဝ, ဝါဠဝိဇ္ဈနာဒီသု ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇဝနာနိ ဇဝန္တီတိ အနေကက္ခတ္တုံ တေနာကာရေန ပုဗ္ဗဘာဂိယေသု ဇဝနဝါရေသု ပဝတ္တေသု [Pg.228] သဗ္ဗပစ္ဆိမေ ဇဝနဝါရေ သတ္တ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. ပဌမေ ဇဝနေ သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ. တထာ ဒုတိယာဒီသူတိ ဓမ္မသဘာဝဒဿနမတ္တမေတံ, န ပန တသ္မိံ ခဏေ တေသံ တိကိစ္ဆာ ကေနစိ သက္ကာ ကာတုံ.

"Sajjhāyanti" (recitam) significa que eles aprendem e leem aquele texto que expõe a visão errônea. "Vīmaṃsanti" (investigam) significa que eles examinam o seu significado. "Tesaṃ" (deles) etc. mostra o modo de investigação. "Tasmiṃ ārammaṇe" (naquele objeto) significa no objeto da crença que se desenvolve de acordo com o método de "para quem age, nenhum mal é feito", etc., que nega o fruto das ações conforme imaginado. "Micchāsati santiṭṭhati" (a atenção errônea se estabelece): por meio de "para quem age, nenhum mal é feito", etc., o significado obtido pela tradição oral é refletido de acordo com esse aspecto; quando ele se apresenta diretamente à mente como se estivesse corporificado, devido à familiaridade de longo tempo, aceitando-o como "é assim mesmo" através da aceitação reflexiva (nijjhānakkhanti), para aquele que o cultiva e o repete repetidamente da mesma forma, associado ao pensamento errôneo (micchāvitakka), apoiado pelo esforço errôneo (micchāvāyāma), tomando o que não é a natureza real das coisas como se fosse a sua natureza real, surge o desejo (taṇhā) acompanhado por essa crença, que recebe o nome de "atenção errônea" (micchāsati) e se estabelece. "Cittaṃ ekaggaṃ hoti" (a mente se torna unificada): devido à obtenção de condições apropriadas como o pensamento aplicado (vitakka), etc., por estar fixada naquele objeto, abandonando a distração, ela se torna unificada, como se estivesse em absorção (appitā). Por meio do termo "mente" (citta), refere-se aqui à concentração errônea (micchāsamādhi). Pois esta também, tendo adquirido a força do desenvolvimento mental (bhāvanā) por meio de condições específicas, realiza uma função que se assemelha à concentração em tal situação, assim como no caso de arqueiros que atiram em alvos difíceis (vāḷavijjhana), etc. "Javanāni javanti" (os momentos de impulsão correm): após os processos de impulsão preliminares terem ocorrido muitas vezes daquela maneira, no último processo de impulsão, correm sete momentos de impulsão (javana). No primeiro javana, eles são curáveis (satekicchā). "Assim também no segundo", etc., é apenas uma demonstração da natureza dos fenômenos (dhammasabhāva), mas naquele momento a cura deles não pode ser realizada por ninguém.

တတ္ထာတိ တေသု တီသု မိစ္ဆာဒဿနေသု. ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတီတိ ယဿ ဧကသ္မိံယေဝ အဘိနိဝေသော အာသေဝနာ စ ပဝတ္တာ, သော ဧကမေဝ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ. ယဿ ပန ဒွီသု တီသုပိ ဝါ အဘိနိဝေသော အာသေဝနာ စ ပဝတ္တာ, သော ဒွေ တီဏိပိ ဩက္ကမတိ, ဧတေန ယာ ပုဗ္ဗေ ဥဘယပဋိဗာဟကတာမုခေန ဒီပိတာ အတ္ထသိဒ္ဓါ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိကတာ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂိယာ. ယာ ပန မိစ္ဆတ္တနိယာမောက္ကန္တိဘူတာ, သာ ယထာသကံ ပစ္စယသမုဒါဂမသိဒ္ဓိတော ဘိန္နာရမ္မဏာနံ ဝိယ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ဧကဇ္ဈံ အနုပ္ပတ္တိယာ အသင်္ကိဏ္ဏာ ဧဝါတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပီ’’တိအာဒိနာ တိဿန္နမ္ပိ ဒိဋ္ဌီနံ သမာနဗလတံ သမာနဖလတဉ္စ ဒဿေတိ. တသ္မာ တိဿောပိ စေတာ ဧကဿ ဥပ္ပန္နာ အဗ္ဗောကိဏ္ဏာ ဧဝ, ဧကာယ ဝိပါကေ ဒိန္နေ ဣတရာ အနုဗလပ္ပဒါယိကာယော ဟောန္တိ. ‘‘ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ နေယျတ္ထံ, န နီတတ္ထံ. တထာ ဟိ ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘ကိံ ပနေသ ဧကသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိယတော ဟောတိ, ဥဒါဟု အညသ္မိံ ပီတိ? ဧကသ္မိံယေဝ နိယတော, အာသေဝနဝသေန ပန ဘဝန္တရေပိ တံ တံ ဒိဋ္ဌိံ ရောစေတိ ယေဝါ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၂၉) ဝုတ္တံ. အကုသလဉှိ နာမေတံ အဗလံ ဒုဗ္ဗလံ, န ကုသလံ ဝိယ သဗလံ မဟာဗလံ. တသ္မာ ‘‘ဧကသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိယတော’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ သမ္မတ္တနိယာမော ဝိယ မိစ္ဆတ္တနိယာမောပိ အစ္စန္တိကော သိယာ, န စ အစ္စန္တိကော. ယဒိ ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုဇောတနာ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အာသေဝနဝသေန ပနာ’’တိအာဒိ. တသ္မာ ယထာ ‘‘သကိံ နိမုဂ္ဂေါပိ နိမုဂ္ဂေါ ဧဝ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုဇောတနာ. ယာဒိသေ ဟိ ပစ္စယေ ပဋိစ္စ အယံ တံ တံ ဒဿနံ ဩက္ကန္တော ပုန ကဒါစိ တပ္ပဋိပက္ခေ ပစ္စယေ ပဋိစ္စ တတော သီသုက္ခိပနမဿ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘ယေဘုယျေန ဟိ ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Tattha" (ali) significa naquelas três visões errôneas (micchādassana). "Alguém adota uma visão" significa que aquele em quem a adesão e o cultivo de apenas uma visão ocorreram, adota apenas essa visão. Mas aquele em quem a adesão e o cultivo de duas ou três visões ocorreram, adota duas ou três. Com isso, mostra-se que o estado de possuir todas as visões, que foi explicado anteriormente por meio da exclusão mútua e estabelecido implicitamente, pertence à fase preliminar. No entanto, aquela que constitui a entrada no caminho definitivo da falsidade (micchattaniyāma) é não misturada (asaṅkiṇṇā), assim como as realizações distintas que têm objetos diferentes não ocorrem juntas, devido ao fato de ser estabelecida pela reunião de suas respectivas condições. Com a frase "mesmo quando uma é adotada", etc., mostra-se que todas as três visões têm força igual e o mesmo resultado. Portanto, mesmo que estas três surjam em uma única pessoa, elas permanecem distintas; quando uma dá o seu resultado (vipāka), as outras servem como forças de apoio. A expressão "esta é chamada de toco do ciclo de renascimentos (vaṭṭakhāṇu)" é de significado a ser interpretado (neyyattha), não de significado direto (nītattha). Pois foi dito no Papañcasūdanī: "Mas será que ele está fixado [nessa visão] em apenas uma existência, ou também em outra? Ele está fixado em apenas uma existência, mas, devido ao cultivo, ele se agrada daquela mesma visão também em outra existência" (MA III 129). Pois o que é prejudicial (akusala) é fraco e sem força, não é forte e de grande poder como o que é benéfico (kusala). Por isso foi dito: "está fixado em apenas uma existência". Caso contrário, assim como o caminho definitivo da retidão (sammattaniyāma), o caminho definitivo da falsidade (micchattaniyāma) também seria absoluto, mas ele não é absoluto. Se for assim, como se explica a ilustração do "toco do ciclo de renascimentos"? Ele diz: "mas devido ao cultivo", etc. Portanto, assim como foi dito: "o tolo que afunda uma vez permanece afundado", assim é a ilustração do toco do ciclo de renascimentos. Pois não se deve dizer que, dependendo de quais condições ele adotou esta ou aquela visão, ele nunca mais poderá erguer a cabeça dependendo de condições opostas a ela no futuro; por isso foi dito: "pois, na maioria das vezes, para alguém desse tipo, não há saída da existência".

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ သံသာရခါဏုဘာဝဿပိ ပစ္စယော အပဏ္ဏကဇာတော, တသ္မာ. ဘူတိကာမောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထာနံ ဝသေန အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎိကာမော.

"Tasmā" (portanto) significa: porque assim a condição para o estado de ser um toco no saṃsāra também se tornou inevitável (apaṇṇaka), por isso. "Bhūtikāmo" (desejoso de bem-estar) significa aquele que deseja o crescimento de suas próprias qualidades por meio do bem-estar nesta vida, na vida futura e no sentido supremo (paramattha).

ပကုဓကစ္စာယနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina de Pakudha Kaccāyana

၁၇၄. အကတာတိ [Pg.229] သမေန ဝိသမေန ဝါ ကေနစိ ဟေတုနာ န ကတာ န ဝိဟိတာ. ကတဝိဓော ကရဏဝိဓိ နတ္ထိ ဧတေသန္တိ အကတဝိဓာနာ. ပဒဒွယေနာပိ လောကေ ကေနစိ ဟေတုပစ္စယေန နေသံ အနိဗ္ဗတ္တနဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာတိ ကဿစိ ဣဒ္ဓိမတော စေတောဝသိပ္ပတ္တဿ ဒေဝဿ, ဣဿရာဒိနော ဝါ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာပိတာ ကဿစိ အနိမ္မာပိတာ. ဝုတ္တတ္ထမေဝါတိ ဗြဟ္မဇာလဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀) ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဝဉ္ဈာတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလာ, ကဿစိ အဇနကာတိ အတ္ထော, ဧတေန ပထဝိကာယာဒီနံ ရူပါဒိဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ရူပသဒ္ဒါဒယော ဟိ ပထဝိကာယာဒီဟိ အပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိကာတိ တဿ လဒ္ဓိ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတာတိ ကူဋဋ္ဌာ, ယထာ ပဗ္ဗတကူဋံ ကေနစိ အနိဗ္ဗတ္တိတံ, ကဿစိ စ အနိဗ္ဗတ္တကံ, ဧဝမေတေ ပီတိ အဓိပ္ပာယော. ယမိဒံ ‘‘ဗီဇတော အင်္ကုရာဒိ ဇာယတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ တတော နိက္ခမတိ, န အဝိဇ္ဇမာနံ, အညထာ အညတောပိ အညဿ ဥပလဒ္ဓိ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဌိတတ္တာတိ နိဗ္ဗိကာရာဘာဝေန ဌိတတ္တာ. န စလန္တီတိ ဝိကာရံ နာပဇ္ဇန္တိ. ဝိကာရာဘာဝတော ဟိ တေသံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတတာ. အနိဉ္ဇနဉ္စ အတ္တနော ပကတိယာ အဝဋ္ဌာနမေဝ. တေနာဟ ‘‘န ဝိပရိဏမန္တီ’’တိ. အဝိပရိဏာမဓမ္မတ္တာ ဧဝ ဟိ တေ အညမညံ န ဗျာဗာဓေန္တိ. သတိ ဟိ ဝိကာရံ အာပါဒေတဗ္ဗတာယ ဗျာဗာဓကတာပိ သိယာ, တထာ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗတာယ အနုဂ္ဂါဟကတာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ နာလန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပထဝီ ဧဝ ကာယေကဒေသတ္တာ ပထဝိကာယော. ဇီဝသတ္တမာနံ ကာယာနံ နိစ္စတာယ နိဗ္ဗိကာရဘာဝတော န ဟန္တဗ္ဗတာ, န ဃာတေတဗ္ဗတာ စာတိ နေဝ ကောစိ ဟန္တာ ဝါ ဃာတေတာ ဝါ, တေနေဝါဟ ‘‘သတ္တန္နံ တွေဝ ကာယာန’’န္တိအာဒိ. ယဒိ ကောစိ ဟန္တာ နတ္ထိ, ကထံ သတ္ထပ္ပဟာရောတိ အာဟ ‘‘ယထာ မုဂ္ဂရာသိ အာဒီသူ’’တိအာဒိ. ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဟနနဃာတနာဒိ ပန ပရမတ္ထတော နတ္ထေဝ ကာယာနံ အဝိကောပနီယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

174. "Akatā" (não criados) significa que não foram feitos nem produzidos por qualquer causa, seja ela uniforme ou irregular. "Akatavidhānā" (sem design de criação) significa que não há neles nenhum método de criação ou processo de fabricação. Com ambos os termos, mostra-se que eles não são produtos de nenhuma causa ou condição no mundo. "Iddhiyāpi na nimmitā" (nem criados por poder psíquico) significa que não foram criados pelo poder psíquico de nenhum ser poderoso que tenha domínio sobre a mente, de um deus ou de um senhor supremo (issara), etc. "Animmāpitā" significa não mandados criar por ninguém. "Vuttatthamevā" (tem o mesmo significado já explicado) refere-se ao significado já explicado na elucidação do Brahmajāla Sutta (DA I 30). "Vañjhā" (estéreis) significa infrutíferos, como um animal estéril ou uma palmeira estéril, ou seja, que não geram nada. Com isso, ele rejeita a capacidade do elemento terra, etc., de gerar a forma (rūpa), etc. Pois a sua crença é que a forma, o som, etc., têm um funcionamento independente do elemento terra, etc. "Kūṭaṭṭhā" (firmes como o pico de uma montanha) significa estabelecidos como o pico de uma montanha; o sentido é que, assim como o pico de uma montanha não é produzido por ninguém e não produz nada para ninguém, o mesmo ocorre com estes [elementos]. Quanto ao que se diz: "da semente nasce o broto", etc., o sentido é que o que já existe apenas emerge dali, e não o que não existe; caso contrário, qualquer coisa poderia surgir de qualquer outra coisa. "Ṭhitattā" (por estarem firmes) significa por estarem estabelecidos sem sofrer alteração. "Na calanti" (não se movem) significa que não sofrem modificação. Pois é devido à ausência de modificação que esses sete corpos permanecem firmes como pilares (esikaṭṭhāyi). E a imobilidade (aniñjana) é apenas a permanência em seu estado natural. Por isso ele diz: "não se transformam" (na vipariṇamanti). De fato, por terem uma natureza imutável, eles não se prejudicam mutuamente. Se houvesse a possibilidade de causar modificação, haveria também a capacidade de prejudicar, bem como a capacidade de apoiar devido à possibilidade de ser apoiado; para mostrar a ausência disso, foi dito no texto em Pāli: "não são capazes", etc. O "corpo da terra" (pathavikāyo) é a própria terra, por ser uma parte do corpo. Devido à eternidade e à imutabilidade dos corpos dos seres vivos, não há possibilidade de matar ou de ser morto, e assim não existe ninguém que mate ou que faça matar; por isso ele diz: "mas entre estes sete corpos", etc. Se não existe ninguém que mate, como ocorre o golpe de uma espada? Ele diz: "assim como em um monte de feijão-mungo", etc. Trata-se apenas de uma mera percepção (saññāmatta). Mas o ato de matar, de fazer matar, etc., em sentido supremo (paramatthato) simplesmente não existe, devido à natureza inviolável dos corpos; este é o significado.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina de Nigaṇṭha Nāṭaputta

၁၇၇. စတ္တာရော ယာမာ ဘာဂါ စတုယာမာ, စတုယာမာ ဧဝ စာတုယာမာ, ဘာဂတ္ထော ဟိ ဣဓ ယာမ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ရတ္တိယာ ပဌမော ယာမော’’တိ[Pg.230]. သော ပနေတ္ထ ဘာဂေါ သံဝရလက္ခဏောတိ အာဟ ‘‘စာတုယာမသံဝုတောတိ စတုကောဋ္ဌာသေန သံဝရေန သံဝုတော’’တိ. ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကောတိ ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကပရိဘောဂေါ. သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ယုတ္တောတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန သံဝရလက္ခဏေန သမန္နာဂတော. ဓုတပါပေါတိ သဗ္ဗေန နိဇ္ဇရလက္ခဏေန ပါပဝါရဏေန ဝိဓုတပါပေါ. ဖုဋ္ဌောတိ အဋ္ဌန္နမ္ပိ ကမ္မာနံ ခေပနေန မောက္ခပ္ပတ္တိယာ ကမ္မက္ခယလက္ခဏေန သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဖုဋ္ဌော တံ ပတွာ ဌိတော. ကောဋိပ္ပတ္တစိတ္တောတိ မောက္ခာဓိဂမေနေဝ ဥတ္တမမရိယာဒပ္ပတ္တစိတ္တော. ယတတ္တောတိ ကာယာဒီသု ဣန္ဒြိယေသု သံယမေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သံယတစိတ္တော. သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တောတိ နိဿေသတော သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော. သာသနာနုလောမံ နာမ ပါပဝါရဏေန ယုတ္တတာ. တေနာဟ ‘‘ဓုတပါပေါ’’တိအာဒိ. အသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယာတိ ‘‘အတ္ထိ ဇီဝေါ, သော စ သိယာ နိစ္စော, သိယာ အနိစ္စော’’တိ ဧဝမာဒိအသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယ. သဗ္ဗာတိ ကမ္မပကတိဝိဘာဂါဒိဝိသယာ သဗ္ဗာ နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယော. ဒိဋ္ဌိယေ ဝါတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ဧဝ ဇာတာ.

177. "Quatro yāmas" são quatro partes, e "catuyāma" é o mesmo que "cātuyāma"; pois aqui a palavra "yāma" tem o sentido de parte, como em "a primeira vigília (yāma) da noite". E aqui essa parte tem a característica de restrição, por isso ele diz: "cātuyāmasaṃvuto (restrito pela quádrupla restrição) significa restrito por uma restrição de quatro partes". "Paṭikkhittasabbasītodako" (que rejeita toda água fria) significa aquele que rejeita o consumo de toda água fria. "Sabbena pāpavāraṇena yutto" (dotado de toda prevenção do mal) significa dotado de todas as formas de restrição. "Dhutapāpo" (que sacudiu o mal) significa aquele que sacudiu o mal por meio de toda prevenção do mal que tem a característica de desgaste [do karma] (nijjarā). "Phuṭṭho" (tocado) significa aquele que alcançou e permanece estabelecido em toda prevenção do mal caracterizada pela destruição do karma, através da libertação obtida pelo esgotamento de todos os oito tipos de karma. "Koṭippattacitto" (cuja mente atingiu o ápice) significa aquele cuja mente atingiu o limite supremo através do alcance da libertação. "Yatatto" (de si mesmo controlado) significa de mente controlada, devido à ausência de qualquer coisa a ser controlada no corpo, nos sentidos, etc. "Suppatiṭṭhitacitto" (de mente bem estabelecida) significa de mente completamente e perfeitamente estabelecida. O que é conforme ao ensinamento é estar dotado da prevenção do mal. Por isso ele diz: "dhutapāpo", etc. "Asuddhaladdhitāyā" (devido à sua crença impura) significa devido à crença impura expressa em "existe a alma (jīva), e ela pode ser eterna, ou pode ser temporária", etc. "Sabbā" (todas) refere-se a todas as aceitações reflexivas (nijjhānakkhanti) relativas à divisão da natureza do karma, etc. "Diṭṭhiye vā" (ou na visão) significa que elas se tornaram apenas visões errôneas (micchādiṭṭhi).

သဉ္စယဗေလဋ္ဌပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da Doutrina de Sañcaya Belaṭṭhaputta

၁၇၉-၁၈၁. အမရာဝိက္ခေပေ ဝုတ္တနယော ဧဝါတိ ဗြဟ္မဇာလေ အမရာဝိက္ခေပဝါဒသံဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၁-၆၃) ဝုတ္တနယော ဧဝ ဝိက္ခေပဗျာကရဏဘာဝတော, တထေဝ စေတ္ထ ဝိက္ခေပဝါဒဿ အာဂတတ္တာ.

179-181. "O método é o mesmo que o explicado no Amarāvikkhepa" significa que o método é exatamente o mesmo que o explicado na elucidação da doutrina do desvio evasivo (amarāvikkhepavāda) no Brahmajāla Sutta (DA I 61-63), devido ao fato de ser uma resposta evasiva, e porque a doutrina evasiva é apresentada aqui exatamente da mesma maneira.

ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Explicação do Primeiro Fruto Visível da Vida Ascética

၁၈၃. ယထာ တေ ရုစ္စေယျာတိ ဣဒါနိ မယာ ပုစ္ဆိယမာနော အတ္ထော ယထာ တဝ စိတ္တေ ရောစေယျ. ဃရဒါသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ဇာတော အန္တောဇာတော. ဓနေန ကီတော ဓနက္ကီတော. ဗန္ဓဂ္ဂါဟဂဟိတော ကရမရာနီတော. သာမန္တိ သယမေဝ. ဒါသဗျန္တိ ဒါသဘာဝံ. ကောစိ ဒါသောပိ သမာနော အလသော ကမ္မံ အကရောန္တော ‘‘ကမ္မကာရော’’တိ န ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘အနလသော ကမ္မကရဏသီလောယေဝါ’’တိ. ပဌမမေဝါတိ အာသန္နတရဋ္ဌာနူပသင်္ကမနတော ပဂေဝ ပုရေတရမေဝ. ပစ္ဆာတိ သာမိကဿ နိပဇ္ဇာယ ပစ္ဆာ. သယနတော အဝုဋ္ဌိတေတိ ရတ္တိယာ ဝိဘာယနဝေလာယ သေယျတော အဝုဋ္ဌိတေ. ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ အတီတာယ [Pg.231] ရတ္တိယာ ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယ. ယာဝ သာမိနော ရတ္တိံ နိဒ္ဒေါက္ကမနန္တိ အပရာယ ပဒေါသဝေလာယံ ယာဝ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ. ကိံ ကာရန္တိ ကိံ ကရဏီယံ, ကိံကာရဘာဝတော ပုစ္ဆိတွာ ကာတဗ္ဗဝေယျာဝစ္စန္တိ အတ္ထော.

183. "Como lhe agradar" (yathā te rucceyya) significa: o assunto sobre o qual estou perguntando agora, conforme agrade à sua mente. "Nascido em casa" (antojāto) significa nascido do ventre de uma serva da casa. "Comprado com dinheiro" (dhanakkīto) significa adquirido por meio de riqueza. "Trazido como prisioneiro" (karamarānīto) significa capturado por bandidos ou em guerra. "Sāmaṃ" significa por si mesmo. "Dāsabyaṃ" significa a condição de servo. Como um servo que é preguiçoso e não realiza o trabalho não é chamado de "trabalhador", ele diz: "não preguiçoso, aquele que tem o hábito de trabalhar". "Primeiro" (paṭhamam-eva) significa muito antes, antes de todos, por se aproximar de um local mais próximo. "Depois" (pacchā) significa depois que o mestre se deita. "Sem que ele tenha se levantado do leito" significa quando o mestre ainda não se levantou de sua cama ao amanhecer. "A partir do amanhecer" (paccūsakālato paṭṭhāya) significa a partir do momento do amanhecer da noite que passou. "Até o mestre adormecer à noite" significa até o momento em que ele adormece no início da noite seguinte. "O que fazer?" (kiṃ kāraṃ) significa o que deve ser feito; o sentido é o serviço que deve ser realizado após perguntar sobre o que deve ser feito.

ဒေဝေါ ဝိယာတိ အာဓိပစ္စပရိဝါရာဒိသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတော ပဓာနဒေဝေါ ဝိယ. သော ဝတဿာဟန္တိ သော ဝတ အဿံ အဟံ. သော ရာဇာ ဝိယ အဟမ္ပိ ဘဝေယျံ, ကထံ ပုညာနိ ကရေယျံ, ယဒိ ပုညာနိ ဥဠာရာနိ ကရေယျန္တိ ယောဇနာ. ‘‘သော ဝတဿ’ဿ’’န္တိ ပါဌေ သော ရာဇာ အဿ အဟံ အဿံ ဝတ, ယဒိ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ ယောဇနာ. တေနာဟ ‘‘အယမေဝတ္ထော’’တိ. အဿန္တိ ဥတ္တမပုရိသပ္ပယောဂေ အဟံ-သဒ္ဒေါ အပ္ပယုတ္တောပိ ပယုတ္တော ဧဝ ဟောတိ. ယာဝဇီဝံ န သက္ခိဿာမိ ဒါတုန္တိ ယာဝဇီဝံ ဒါနတ္ထာယ ဥဿာဟံ ကရောန္တောပိ ယံ ရာဇာ ဧကံ ဒိဝသံ ဒေတိ, တတော သတဘာဂမ္ပိ ဒါတုံ န သက္ခိဿာမိ. တသ္မာ ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဥဿာဟံ ကတွာတိ ယောဇနာ.

"Como um deus" (devo viya) significa como um deus principal dotado de soberania, comitiva e outras realizações. "Ah, se eu fosse ele!" (so vatassāhaṃ) significa: "Ah, se eu fosse como ele!". A conexão é: "Se eu também fosse como aquele rei, como eu realizaria méritos! Se eu realizasse méritos grandiosos!". Na leitura "so vatassa'ssa", a conexão é: "Ah, se aquele rei fosse eu, se eu fosse ele, se eu realizasse méritos!". Por isso ele diz: "este é o mesmo significado". No uso da primeira pessoa (uttamapurisa), mesmo que o pronome "ahaṃ" (eu) não seja explicitamente usado com o verbo "assaṃ", ele está implicitamente presente. "Não serei capaz de dar durante toda a vida" significa que, mesmo que eu me esforce para dar esmolas durante toda a vida, não serei capaz de dar nem mesmo a centésima parte do que o rei dá em um único dia. A conexão é: "Portanto, irei me ordenar", tendo gerado entusiasmo pela ordenação (pabbajjā).

ကာယေန သံဝုတောတိ ကာယေန သံဝရိတဗ္ဗံ ကာယဒွါရေန ပဝတ္တနကံ ပါပဓမ္မံ သံဝရိတွာ ဝိဟရေယျာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ကာယေန ပိဟိတော ဟုတွာ’’တိအာဒိ. ဃာသစ္ဆာဒနေန ပရမတာယာတိ ဃာသစ္ဆာဒနပရိယေသနေ သလ္လေခဝသေန ပရမတာယ, ဥက္ကဋ္ဌဘာဝေ သဏ္ဌိတော ဃာသစ္ဆာဒနမေဝ ဝါ ပရမံ ပရာ ကောဋိ ဧတဿ, န တတော ပရံ ကိဉ္စိ အာမိသဇာတံ ပရိယေသတိ ပစ္စာသိသတိ စာတိ ဃာသစ္ဆာဒနပရမော, တဗ္ဘာဝေါ ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာ, တဿာ ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယ. ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနန္တိ ဂဏသင်္ဂဏိကတော ပဝိဝိတ္တေ ဌိတကာယာနံ. နေက္ခမ္မာဘိရတာနန္တိ ဈာနာဘိရတာနံ. တာယ ဧဝ ဈာနာဘိရတိယာ ပရမံ ဥတ္တမံ ဝေါဒါနံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပတ္တတာယ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ. ကိလေသူပဓိအဘိသင်္ခါရူပဓီနံ အစ္စန္တဝိဂမေန နိရုပဓီနံ. ဝိသင်္ခါရဂတာနန္တိ အဓိဂတနိဗ္ဗာနာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမော ဝိဝေကော ဣတရေဟိ ဒွီဟိ ဝိဝေကေဟိ သဟာပိ ပတ္တဗ္ဗော ဝိနာပိ, တထာ ဒုတိယော. တတိယော ပန ဣတရေဟိ ဒွီဟိ သဟေဝ ပတ္တဗ္ဗော, န ဝိနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂဏေ ဇနသမာဂမေ သန္နိပတနံ ဂဏသင်္ဂဏိကာ, တံ ပဟာယ ဧကော ဝိဟရတိ စရတိ ပုဂ္ဂလဝသေန အသဟာယတ္တာ. စိတ္တေ ကိလေသာနံ သန္နိပတနံ စိတ္တကိလေသသင်္ဂဏိကာ, တံ ပဟာယ ဧကော ဝိဟရတိ ကိလေသဝသေန အသဟာယတ္တာ. မဂ္ဂဿ [Pg.232] ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ, ဂေါတြဘုအာဒီနဉ္စ အာရမ္မဏမတ္တတ္တာ န တေသံ ဝသေန သာတိသယာ နိဗ္ဗုတိသုခသမ္ဖုသနာ, ဖလသမာပတ္တိနိရောဓသမာပတ္တိဝသေန သာတိသယာတိ အာဟ ‘‘ဖလသမာပတ္တိံ ဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပဝိသိတွာ’’တိ. ဖလပရိယောသာနော ဟိ နိရောဓောတိ.

"Resguardado pelo corpo" (kāyena saṃvuto) significa que se deve viver tendo refreado os estados prejudiciais que surgem através da porta do corpo, os quais devem ser refreados pelo corpo; este é o significado aqui, por isso diz: "tendo o corpo protegido" (kāyena pihito hutvā), etc. "Sendo contente com o mínimo de alimento e vestuário" (ghāsacchādanena paramatāyā) significa estar estabelecido no estado excelente de contentamento extremo em relação à busca de alimento e vestuário por meio da austeridade (sallekha); ou que o alimento e o vestuário são o seu limite supremo, e além disso ele não busca nem espera nenhum tipo de ganho material — tal pessoa é "dedicada ao alimento e vestuário" (ghāsacchādanaparamo), o estado de ser assim é "dedicação ao alimento e vestuário" (ghāsacchādanaparamatā), e devido a essa dedicação ao alimento e vestuário. "Daqueles cujos corpos estão estabelecidos no isolamento" (vivekaṭṭhakāyānaṃ) significa daqueles cujos corpos permanecem isolados da associação com o grupo. "Daqueles que se deleitam na renúncia" (nekkhammābhiratānaṃ) significa daqueles que se deleitam nos jhanas. Devido a terem alcançado a purificação suprema e excelente por meio desse mesmo deleite nos jhanas, eles são "aqueles que alcançaram a purificação suprema" (paramavodānappattānaṃ). "Sem aquisições" (nirupadhīnaṃ) significa pela cessação absoluta das aquisições das impurezas mentais (kilesas) e das formações volitivas (abhisaṅkhāras). "Daqueles que alcançaram o incondicionado" (visaṅkhāragatānaṃ) significa daqueles que alcançaram o Nibbana. E aqui, o primeiro isolamento pode ser alcançado tanto junto com os outros dois isolamentos quanto sem eles; o mesmo se aplica ao segundo. O terceiro, no entanto, deve ser entendido como alcançável apenas junto com os outros dois, e não sem eles. A reunião ou associação em um grupo de pessoas é "associação com o grupo" (gaṇasaṅgaṇikā); abandonando isso, vive-se e caminha-se sozinho, sendo sem companheiro em termos de pessoa. A reunião de impurezas na mente é "associação com as impurezas mentais" (cittakilesasaṅgaṇikā); abandonando isso, vive-se sozinho, sendo sem companheiro em termos de impurezas. Como o caminho dura apenas um único momento mental, e estados como gotrabhu têm apenas um objeto mental, o toque da felicidade da libertação não é abundante através deles; mas é abundante através da realização do fruto e da realização da cessação. Por isso diz: "tendo entrou na realização do fruto ou na realização da cessação". Pois a cessação tem o fruto como sua culminação.

၁၈၄. အဘိဟရိတွာတိ အဘိမုခီဘာဝေန နေတွာ. ‘‘အဟံ စီဝရာဒီဟိ ပယောဇနံ သာဓေဿာမီ’’တိ ဝစနသေသော. သပ္ပာယန္တိ သဗ္ဗဂေလညပဟရဏဝသေန ဥပကာရာဝဟံ. ဘာဝိနာ အနတ္ထတော ပရိပါလနဝသေန ဂေါပနာ ရက္ခာဂုတ္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နဿ နိသေဓဝသေန အာဝရဏဂုတ္တိ.

184. "Tendo trazido" (abhiharitvā) significa tendo levado à presença de alguém. O restante da frase implícita é: "Eu providenciarei o que for necessário, como mantos, etc." "Adequado" (sappāyaṃ) significa benéfico por remover toda a enfermidade. "Proteção" (gopanā rakkhāgutti) refere-se à guarda por meio da preservação contra perigos futuros. "Guarda" (āvaraṇagutti) refere-se à proteção por meio do impedimento de perigos presentes.

ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Segundo Fruto Visível da Vida Ascética

၁၈၆. ကသတီတိ ကသိံ ကရောတိ. ဂဟပတိကောတိ ဧတ္ထ က-သဒ္ဒေါ အပ္ပတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဧကဂေဟမတ္တေ ဇေဋ္ဌကော’’တိ, တေန အနေကကုလဇေဋ္ဌကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ကရံ ကရောတီတိ ကရံ သမ္ပာဒေတိ. ဝဍ္ဎေတီတိ ဥပရူပရိ သမ္ပာဒနေန ဝဍ္ဎေတိ. ဧဝံ အပ္ပမ္ပိ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရန္တိ အယမတ္ထော လဋုကိကောပမသုတ္တေန (မ. နိ. ၂.၁၅၁, ၁၅၂) ဒီပေတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘သေယျထာပိ, ဥဒါယိ, ပုရိသော ဒလိဒ္ဒေါ အဿကော အနာဠှိယော, တဿဿ ဧကံ အဂါရကံ ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂံ ကာကာတိဒါယိံ နပရမရူပ’’န္တိ ဝိတ္ထာရော. ယဒိ အပ္ပမ္ပိ ဘောဂံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရံ, ကသ္မာ ဒါသဝါရေ ဘောဂဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ အာဟ ‘‘ဒါသဝါရေ ပနာ’’တိအာဒိ. ယထာ စ ဒါသဿ ဘောဂါပိ အဘောဂါ ပရာယတ္တဘာဝတော, ဧဝံ ဉာတယော ပီတိ ဒါသဝါရေ ဉာတိပရိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏမ္ပိ န ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

186. "Cultiva" (kasati) significa que faz o cultivo. Em "gahapatiko" (pequeno proprietário), o som "ka" tem o sentido de diminutivo, por isso diz: "o chefe de apenas uma única casa"; com isso, rejeita-se a condição de ser chefe de muitas famílias. "Paga impostos" (karaṃ karoti) significa que ele providencia o imposto. "Aumenta" (vaḍḍheti) significa que ele aumenta sua riqueza por meio de aquisições sucessivas. Que é difícil renunciar ao mundo abandonando mesmo uma pequena quantidade de bens, este significado deve ser ilustrado pelo Laṭukikopama Sutta. Por isso diz: "Suponha, Udāyi, que houvesse um homem pobre, sem posses, indigente, que tivesse uma única cabana em ruínas, aberta aos corvos, nada atraente...", e assim por diante em detalhes. Se é difícil renunciar ao mundo abandonando mesmo uma pequena quantidade de riqueza, por que no caso do escravo não se mencionou a renúncia à riqueza? Por isso diz: "Mas no caso do escravo...", etc. E assim como para um escravo até mesmo as posses não são realmente suas posses devido à sua dependência de outrem, o mesmo se aplica aos parentes; por isso deve-se entender que no caso do escravo também não se mencionou o abandono do círculo de parentes.

ပဏီတတရသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

A Explicação dos Frutos Mais Excelentes da Vida Ascética

၁၈၉. ဧဝရူပါဟီတိ ယထာဝုတ္တဒါသကဿကူပမာသဒိသာဟိ ဥပမာဟိ သာမညဖလံ ဒီပေတုံ ပဟောတိ ဘဂဝါ သကလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တတော ဘိယျောပိ အနန္တပဋိဘာနတာယ ဝိစိတ္တနယဒေသနဘာဝတော. တထာပီတိ သတိပိ ဒေသနာယ ဥတ္တရုတ္တရာဓိကနာနာနယဝိစိတ္တဘာဝေ.

189. "Com tais..." (evarūpāhi) significa que o Abençoado é capaz de ilustrar o fruto da vida ascética com metáforas como as do escravo e do agricultor mencionadas anteriormente, durante um dia e uma noite inteiros, ou até mais do que isso, devido ao seu gênio infinito e à sua capacidade de ensinar por meio de diversos métodos. "Mesmo assim" (tathāpi) significa: embora o ensinamento seja variado com métodos cada vez mais elevados e diversos.

ဧကတ္ထမေတံ ပဒံ သာဓုသဒ္ဒဿေဝ က-ကာရေန ဝဍ္ဎိတွာ ဝုတ္တတ္တာ, တေနေဝ သာဓုက-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝဒန္တေန အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန သာဓု-သဒ္ဒေါ ဥဒါဟဋော. အာယာစနေတိ အဘိမုခယာစနေ, အဘိပတ္ထနာယန္တိ အတ္ထော. သမ္ပဋိစ္ဆနေတိ ပဋိဂ္ဂဏှနေ[Pg.233]. သမ္ပဟံသနေတိ သံဝိဇ္ဇမာနဂုဏဝသေန ဟံသနေ တောသနေ, ဥဒဂ္ဂတာကရဏေတိ အတ္ထော. ဓမ္မရုစီတိ ပုညကာမော. ပညာဏဝါတိ ပညဝါ. အဒ္ဒုဗ္ဘောတိ အဒူသကော, အနုပဃာတကောတိ အတ္ထော. ဣဓာပီတိ ဣမသ္မိံ သာမညဖလေပိ. အယံ သာဓု-သဒ္ဒေါ. ဒဠှီကမ္မေတိ သက္ကစ္စ ကိရိယာယံ. အာဏတ္တိယန္တိ အာဏာပနေ. ‘‘သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ သာဓုက-သဒ္ဒေန သဝနမနသိကာရာနံ သက္ကစ္စကိရိယာ ဝိယ တဒါဏာပနမ္ပိ ဇောတိတံ ဟောတိ, အာယာစနတ္ထတာ ဝိယ စဿ အာဏာပနတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုန္ဒရေပီတိ သုန္ဒရတ္ထေပိ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တေန သာဓုက-သဒ္ဒဿ အတ္ထတ္တယေန ပကာသိတံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒဠှီကမ္မတ္ထေန ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Esta palavra tem o mesmo significado, pois é dita com a adição da letra "ka" à palavra "sādhu". Por essa mesma razão, ao explicar o significado da palavra "sādhuka", a palavra "sādhu" é citada por meio da extração de seu significado. "Em rogo" (āyācane) significa em súplica direta, isto é, em aspiração. "Em aceitação" (sampaṭicchane) significa em recepção. "Em encorajamento" (sampahaṃsane) significa em alegrar ou satisfazer com base nas qualidades existentes, isto é, em tornar exultante. "Aquele que ama o Dhamma" (dhammarucī) significa aquele que deseja o mérito. "Sábio" (paññāṇavā) significa dotado de sabedoria. "Não traiçoeiro" (addubbho) significa não prejudicial, isto é, não destrutivo. "Aqui também" (idhāpi) significa neste fruto da vida ascética também. Esta é a palavra "sādhu". "Em confirmação" (daḷhīkamme) significa em agir com respeito. "Em comando" (āṇattiyaṃ) significa em ordenar. Pois quando se diz "Escute bem, preste muita atenção", a palavra "sādhuka" ilumina tanto a ação respeitosa de ouvir e prestar atenção quanto o comando para fazê-lo; e deve-se entender que seu significado de comando é semelhante ao seu significado de rogo. "No sentido de belo/bom" (sundarepi) significa também no sentido de excelente. Agora, para mostrar a distinção expressa pelos três significados da palavra "sādhuka" mencionados anteriormente, diz-se: "Pois com o significado de confirmação...", etc.

မနသိ ကရောဟီတိ ဧတ္ထ မနသိကာရော န အာရမ္မဏပဋိပါဒနလက္ခဏော, အထ ခေါ ဝီထိပဋိပါဒနဇဝနပဋိပါဒနမနသိကာရပုဗ္ဗကံ စိတ္တေ ဌပနလက္ခဏောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အာဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိမာဟ. သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပဝါရဏံ သဝနေ နိယောဇနဝသေန ကိရိယန္တရပဋိသေဓနဘာဝတော, သောတံ ဩဒဟာတိ အတ္ထော. မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပဝါရဏံ အညစိန္တာပဋိသေဓနတော. ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ ‘‘သာဓုက’’န္တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ပစ္ဆိမဿ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏေပိ ဧသေဝ နယော. ဓာရဏူပပရိက္ခာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တုလနတီရဏာဒိကေ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဓေ စ သင်္ဂဏှာတိ. သဗျဉ္ဇနောတိ ဧတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, သဘာဝနိရုတ္တိ. သဟ ဗျဉ္ဇနေနာတိ သဗျဉ္ဇနော, ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. သာတ္ထောတိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အနုဓာတဗ္ဗတော အတ္ထော, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိကော. တေန သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထော, အတ္ထသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. ဓမ္မဂမ္ဘီရောတိအာဒီသု ဓမ္မော နာမ တန္တိ. ဒေသနာ နာမ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. အတ္ထော နာမ တန္တိယာ အတ္ထော. ပဋိဝေဓော နာမ တန္တိယာ, တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. ယသ္မာ စေတေ ဓမ္မဒေသနာ အတ္ထပ္ပဋိဝေဓာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဟာ, အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော…ပေ… သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ, ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ, ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ, ဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒေသနံ နာမ [Pg.234] ဥဒ္ဒိသနံ, တဿ နိဒ္ဒိသနံ ဘာသနန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရတော ဘာသိဿာမီ’’တိ. ပရိဗျတ္တံ ကထနဉှိ ဘာသနံ, တေနာဟ ‘‘ဒေသေဿာမီတိ…ပေ… ဝိတ္ထာရဒီပန’’န္တိ.

Em "preste atenção" (manasi karohi), a atenção (manasikāra) não tem a característica de meramente apresentar o objeto, mas sim a característica de fixar na mente, precedida pela atenção que direciona o processo cognitivo e o javana; mostrando isso, diz-se: "atente" (āvajjā), etc. A prevenção da distração da faculdade do ouvido ocorre por meio do engajamento na audição, o que impede outras atividades; o significado é "prestar ouvidos" (sotaṃ odahati). A prevenção da distração da faculdade da mente ocorre pelo impedimento de outros pensamentos. A prevenção de apreender erroneamente as palavras (byañjanavipallāsa) ocorre porque foi especificado como "bem" (sādhukaṃ). O mesmo princípio se aplica à prevenção de apreender erroneamente o significado (atthavipallāsa) no caso do último. Em "memorização, exame, etc." (dhāraṇūpaparikkhādīsu), a palavra "etc." inclui a ponderação, a investigação, etc., e a penetração correta pela visão. Em "com a formulação correta" (sabyañjana), "byañjana" é aquilo que expressa o significado pretendido, a linguagem natural (sabhāvanirutti). "Com a formulação" (saha byañjanena) é "sabyañjana", significando dotado de formulação correta. "Com o significado" (sāttho) refere-se ao significado que deve ser alcançado, aproximado e seguido, como a moralidade de purificação quádrupla, etc. "Com esse significado" (tena saha atthena) é "sāttho", significando dotado de significado. Em passagens como "profundo no Dhamma" (dhammagambhīro), etc., "Dhamma" refere-se ao texto sagrado (tanti). "Ensinamento" (desanā) refere-se à exposição desse texto sagrado conforme determinado pela mente. "Significado" (attha) refere-se ao significado do texto sagrado. "Penetração" (paṭivedho) refere-se à compreensão das coisas como elas realmente são, tanto do texto sagrado quanto de seu significado. E como estes — o Dhamma, o ensinamento, o significado e a penetração — são difíceis de serem sondados por aqueles de inteligência fraca, assim como o grande oceano é difícil de ser sondado por lebres, etc., e neles não se encontra apoio fácil, por isso são profundos. Por isso foi dito: "Como este Dhamma... pe... preste muita atenção". E aqui, deve-se entender que o Dhamma e o significado são difíceis de sondar devido à dificuldade da penetração; o ensinamento é difícil de sondar devido à dificuldade do conhecimento do ensinamento; e a penetração é difícil de sondar devido à impossibilidade de produzi-la e à dificuldade do surgimento do conhecimento. "Ensinamento" (desanā) significa a enunciação; sua explicação detalhada é o "falar" (bhāsana) pretendido aqui, por isso diz: "falarei detalhadamente" (vitthārato bhāsissāmi). Pois o falar é um discurso muito claro, por isso diz: "ensinarei... pe... a elucidação detalhada".

ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တပဒေန သမတ္ထေတုံ ‘‘တေနာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသောတိ သာဠိကာယ အာလာပေါ ဝိယ မဓုရော ကဏ္ဏသုခေါ ပေမနီယော. ပဋိဘာနန္တိ သဒ္ဒေါ. ဥဒီရယီတိ ဥစ္စာရီယတိ, ဝုစ္စတိ ဝါ.

Para apoiar o significado mencionado anteriormente com as palavras do sutta, diz-se: "Por isso ele disse...", etc. "Um som como o de uma mainá" (sāḷikāyiva nigghoso) significa doce, agradável ao ouvido e cativante como o canto de uma mainá (sāḷikā). "Eloquência" (paṭibhānaṃ) refere-se ao som. "Pronunciou" (udīrayi) significa que é proferido ou dito.

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတောတိ ဧဝံ ‘‘သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ ဘာသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ကိရ ဘဂဝါ သင်္ခေပေနေဝ ဒေသေဿတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသိဿတီ’’တိ သဉ္ဇာတုဿာဟော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဟုတွာ.

"Tendo se tornado entusiasmado quando isso foi dito" (evaṃ vutte ussāhajāto) significa que, quando foi dito "Escute bem, preste muita atenção, eu falarei", ele ficou alegre e satisfeito, tendo surgido nele o entusiasmo ao pensar: "Certamente o Abençoado não ensinará apenas de forma resumida, mas falará também detalhadamente".

၁၉၀. ‘‘ဣဓာ’’တိ ဣမိနာ ဝုစ္စမာနံ အဓိကရဏံ တထာဂတဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒေသာပဒေသေ နိပါတော’’တိ. ‘‘သွာယ’’န္တိ သာမညတော ဣဓသဒ္ဒမတ္တံ ဂဏှာတိ, န ယထာဝိသေသိတဗ္ဗံ ဣဓ-သဒ္ဒံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀). လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ လောက-သဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. သေသပဒဒွယေ ပန ပဒန္တရသန္နိဓာနမတ္တေန တံ တံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣဓ တထာဂတော လောကေတိ ဟိ ဇာတိခေတ္တံ, တတ္ထာပိ အယံ စက္ကဝါဠော ‘‘လောကော’’တိ အဓိပ္ပေတော. သမဏောတိ သောတာပန္နော. ဒုတိယော သမဏောတိ သကဒါဂါမီ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကတမော စ ဘိက္ခဝေ သမဏော? ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ‘‘ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ဒုတိယော သမဏော? ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ဩကာသန္တိ ကဉ္စိ ပဒေသံ. ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿာတိ ဣမိဿာ ဧဝ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ တိဋ္ဌမာနဿ.

190. Com "aqui" (idha), a localização referida é o local de nascimento do Tathāgata, por isso diz: "é uma partícula que indica um lugar" (desāpadese nipāto). Em "este mesmo" (svāyaṃ), refere-se genericamente à mera palavra "idha", e não à palavra "idha" conforme especificada. Pois ele dirá mais adiante: "Em alguns lugares, é apenas um preenchimento de verso" (katthaci padapūraṇamattameva). É dito em referência ao mundo (loka) devido à sua relação de concordância gramatical com a palavra "loka". Nas outras duas palavras restantes, no entanto, deve-se entender que são ditas em referência a cada uma delas apenas pela proximidade de outra palavra. Pois em "Aqui um Tathāgata surge no mundo", o campo de nascimento é o que se entende por "mundo" (loko), e especificamente este sistema de mundos (cakkavāḷa). "Asceta" (samaṇo) refere-se ao que entrou na corrente (sotāpanno). "O segundo asceta" (dutiyo samaṇo) refere-se ao que retorna uma única vez (sakadāgāmī). Pois foi dito: "E qual, monges, é o asceta? Aqui, monges, um monge, com a destruição de três grilhões, é um que entrou na corrente...", etc. "E qual, monges, é o segundo asceta? Aqui, monges, um monge, com a destruição de três grilhões e a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão...", etc. "Lugar" (okāsaṃ) significa uma determinada região. "Permanecendo aqui mesmo" (idheva tiṭṭhamānassa) significa permanecendo nesta mesma caverna Indasāla.

ပဒပူရဏမတ္တမေဝ ဩကာသာပဒိသနဿာပိ အသမ္ဘဝတော အတ္ထန္တရဿ အဗောဓနတော. အရဟန္တိ အာဒယော သဒ္ဒါ ဝိတ္ထာရိတာတိ ယောဇနာ. အတ္ထတော ဝိတ္ထာရဏံ သဒ္ဒမုခေနေဝ ဟောတီတိ သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. ယသ္မာ. ‘‘အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော’’တိအာဒိနာ ဥဒါနဋ္ဌကထာဒီသု, (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁၈; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၃၈) အရဟန္တိ အာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဋီကာယံ အပရေဟိ ပကာရေဟိ ဝိတ္ထာရိတာ[Pg.235], တသ္မာတေသု ဝုတ္တာနယေနပိ သော (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၁၂၉, ၁၃၀) အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာဂတဿ သတ္တနိကာယန္တောဂဓတာယ ‘‘ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော’’တိ ဝတွာ တတ္ထာယံ ယသ္မိံ သတ္တနိကာယေ ယသ္မိဉ္စ ဩကာသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘တထာဂတော န ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဂမိဿတိ. သာရပ္ပတ္တာတိ ကုလဘောဂိဿရိယာဒိဝသေန သာရဘူတာ. ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာတိ ဗြဟ္မာယုပေါက္ခရသာတိအာဒိဗြာဟ္မဏာ စေဝ အနာထပိဏ္ဍိကာဒိဂဟပတိကာ စ.

É apenas um preenchimento de verso, pois a indicação de um lugar é impossível e nenhum outro significado é compreendido. A conexão é que as palavras "arahant", etc., são detalhadas. A menção de "palavra" (sadda) é feita porque o detalhamento do significado ocorre por meio da própria palavra. Como as palavras "arahant", etc., foram detalhadas de outras maneiras no Visuddhimagga-ṭīkā e em passagens como "Por outras oito razões o Abençoado é o Tathāgata", etc., no Udāna-aṭṭhakathā, etc., por isso esse significado também deve ser entendido de acordo com o método ali exposto. Como o Tathāgata está incluído no reino dos seres sencientes (sattanikāya), tendo dito "Mas aqui o mundo dos seres sencientes (sattaloka) é o que se entende", para mostrar em qual reino de seres e em qual lugar ele surge, diz-se: "E mesmo surgindo no mundo dos seres...", etc. O que deve ser dito sobre passagens como "O Tathāgata não surge no mundo dos devas", etc., virá mais adiante. "Aqueles que alcançaram a essência" (sārappattā) significa aqueles que são essenciais em termos de família, riqueza, soberania, etc. "Brâmanes e chefes de família" (brāhmaṇagahapatikā) refere-se a brâmanes como Brahmāyu e Pokkharasāti, e a chefes de família como Anāthapiṇḍika.

‘‘သုဇာတာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေသု စတူသု ဝိကပ္ပေသု ပဌမော ဝိကပ္ပော ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အာသန္နတရပဋိပတ္တိဒဿနဝသေန ဝုတ္တော. အာသန္နတရာယ ဟိ ပဋိပတ္တိယာ ဌိတော ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ’’ ဝုစ္စတိ ဥပ္ပာဒဿ ဧကန္တိကတ္တာ, ပဂေဝ ပဋိပတ္တိယာ မတ္ထကေ ဌိတော. ဒုတိယော ဗုဒ္ဓဘာဝါဝဟပဗ္ဗဇ္ဇတော ပဋ္ဌာယ အာသန္နပဋိပတ္တိဒဿနဝသေန, တတိယော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မ ပါရိပူရိတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ ပဋိပတ္တိဒဿနဝသေန. န ဟိ မဟာသတ္တာနံ ဥပ္ပတိဘဝူပပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏံ နာမ အတ္ထိ. စတုတ္ထော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသမာရမ္ဘတော ပဋ္ဌာယ. ဗောဓိယာ နိယတဘာဝပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ဟိ ဝိညူဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ ဥပ္ပာဒဿ ဧကန္တိကတ္တာ. ယထာ ပန သန္ဒန္တိ နဒိယောတိ သန္ဒနကိရိယာယ အဝိစ္ဆေဒမုပါဒါယ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ, ဧဝံ ဥပ္ပာဒတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇနကိရိယာယ အဝိစ္ဆေဒမုပါဒါယ စတူသု ဝိကပ္ပေသု ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝန္တိ စတူသု ဝိကပ္ပေသု သဗ္ဗပဌမံ ဝုတ္တံ တထာဂတဿ ဥပ္ပန္နတာသင်္ခါတံ အတ္ထိဘာဝံ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော’’တိ.

Dentre as quatro alternativas mencionadas em passagens como "De Sujātā...", etc., a primeira alternativa é dita para mostrar a prática mais próxima da iluminação (buddhabhāva). Pois aquele que está estabelecido na prática mais próxima é dito que "surge" (uppajjati) devido à certeza de seu surgimento, e ainda mais aquele que está estabelecido no ápice da prática. A segunda alternativa é dita para mostrar a prática próxima a partir da renúncia que leva à iluminação; a terceira, para mostrar a prática para a iluminação a partir do preenchimento das qualidades que fazem um Buda (buddhakaradhamma). Pois não há acumulação dos requisitos para a iluminação (bodhisambhāra) por parte dos Grandes Seres a partir do momento de seu nascimento no reino dos devas Tusita. A quarta alternativa é a partir do início das qualidades que fazem um Buda. Pois a partir do momento em que se alcança a certeza da iluminação (bodhi), os sábios podem dizer "o Buda surge" devido à certeza de seu surgimento. Mas assim como a expressão "os rios correm" é um uso do tempo presente baseado na continuidade da ação de correr, da mesma forma, baseado na continuidade da ação de praticar para o surgimento, diz-se nas quatro alternativas que ele "surge". "O estado de ter surgido em primeiro lugar" (sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ) refere-se à existência caracterizada pelo fato de o Tathāgata ter surgido, mencionada como a primeira de todas nas quatro alternativas. Por isso diz: "Este é o significado aqui: ele surgiu" (uppanno hotīti).

သော ဘဂဝါတိ ယော ‘‘တထာဂတော အရဟ’’န္တိအာဒိနာ ကိတ္တိတဂုဏော, သော ဘဂဝါ. ‘‘ဣမံ လောက’’န္တိ နယိဒံ မဟာဇနဿ သမ္မုခမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အနဝသေသံ ပရိယာဒါယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတီ’’တိ. ပဇာတတ္တာတိ ယထာသကံ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ. ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ပါရိသေသဉာယေန ဣတရေသံ ပဒန္တရေဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ. သဒေဝကန္တိ စ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော. ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ပစ္စာသတ္တိဉာယေန. တတ္ထ ဟိ သော ဇာတော, တံနိဝါသီ စ. ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပစ္စတ္ထိက [Pg.236] …ပေ… သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏန္တိ နိဒဿနမတ္တမေတံ အပစ္စတ္ထိကာနံ, အသမိတာဗာဟိတပါပါနဉ္စ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန ဂဟိတတ္တာ. ကာမံ ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒိ ဝိသေသနာနံ ဝသေန သတ္တဝိသယော လောကသဒ္ဒေါတိ ဝိညာယတိ တုလျယောဂဝိသယတ္တာ တေသံ, ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တိအာဒီသု ပန အတုလျယောဂေပိ အယံ သမာသော လဗ္ဘတီတိ ဗျဘိစာရဒဿနတော ပဇာဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏ’’န္တိ.

"Aquele Abençoado" (So bhagavā) refere-se àquele cujas qualidades são elogiadas como "o Tathāgata, o Nobre (Arahant)", etc.; esse é o Abençoado. "Este mundo" (Imaṃ lokaṃ) não é dito referindo-se apenas à presença física da grande multidão, mas sim para mostrar que inclui tudo sem exceção, por isso é dito "com seus devas", etc. Por isso ele disse: "Agora ele ilustra o que deve ser dito". "Por ser uma geração" (Pajātattā) significa por terem nascido de acordo com seus próprios karmas e impurezas (kilesas). A inclusão dos devas das cinco esferas sensoriais (kāmāvacara) se dá pelo método do restante (pārisesañāya), pois os outros estão incluídos em outros termos. E "com seus devas" (sadevakaṃ) é uma análise por partes (avayavena viggaho), enquanto o significado composto é o todo (samudāyo samāsattho). A inclusão do sexto reino dos devas da esfera sensorial é pelo método da proximidade (paccāsattiñāya). Pois ali ele nasceu e ali reside. Na inclusão dos Brahmas, como os Brahmakāyika, etc., o mesmo método se aplica. A menção de "adversários... etc... ascetas e brâmanes" é apenas a título de ilustração, pois os não-adversários e os ascetas e brâmanes que não acalmaram ou baniram o mal estão incluídos no termo "com ascetas e brâmanes" (sassamaṇabrāhmaṇī). Embora a palavra "mundo" (loka) seja entendida como o reino dos seres vivos devido aos qualificadores como "com seus devas", etc., por terem uma aplicação comum (tulyayoga), contudo, como esse composto é encontrado mesmo onde não há aplicação comum, como em "com pelos, com asas", etc., mostrando variabilidade, ele disse: "pela palavra 'geração' (pajā), entende-se o mundo dos seres vivos" (pajāvacanena sattalokaggahaṇanti).

အရူပိနော သတ္တာ အတ္တနော အာနေဉ္ဇဝိဟာရေန ဝိဟရန္တာ ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါတိ ဣမံ နိဗ္ဗစနံ လဘန္တီတိ အာဟ ‘‘သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရလောကော ဂဟိတော’’တိ. တေနာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတ’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၁၁၇). သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော တဿ သဝိသေသံ မာရဿ ဝသေ ဝတ္တနတော. ရူပီ ဗြဟ္မလောကော ဂဟိတော အရူပီဗြဟ္မလောကဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ. စတုပရိသဝသေနာတိ ခတ္တိယာဒိစတုပရိသဝသေန, ဣတရာ ပန စတဿော ပရိသာ သမာရကာဒိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ ဧဝါတိ. အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော နာဂဂရုဠာဒိဘေဒေါ.

Os seres sem forma (arūpino sattā), vivendo em sua morada imperturbável (āneñjavihāra), brilham (dibbanti), obtendo assim a derivação "devas". Por isso ele disse: "Pela inclusão de 'com seus devas', o mundo da esfera sem forma (arūpāvacaraloka) é abrangido". Por isso ele disse: "a companhia dos devas que alcançaram a esfera do espaço infinito" (A. N. 3.117). Pela inclusão de "com seus Māras", o mundo dos devas das seis esferas sensoriais é abrangido, pois este está sob o controle de Māra de forma especial. O mundo de Brahma com forma (rūpī brahmaloka) é abrangido, visto que o mundo de Brahma sem forma foi abrangido separadamente. "Pelas quatro assembleias" refere-se às quatro assembleias de kshatriyas, etc. As outras quatro assembleias já estão incluídas pela menção de "com seus Māras", etc. O restante de todo o mundo dos seres vivos consiste em divisões como nāgas, garuḍas, etc.

ဧတ္တာဝတာ စ ဘာဂသော လောကံ ဂဟေတွာ ယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေန တေန ဝိသေသေန အဘာဂသော လောကံ ဂဟေတွာ ယောဇနံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိ စေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတောတိ ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနေန. ပဉ္စသု ဟိ ဂတီသု ဒေဝဂတိပရိယာပန္နာဝ သေဋ္ဌာ, တတ္ထာပိ အရူပိနော ဒူရသမုဿာရိတကိလေသဒုက္ခတာယ, သန္တပဏီတအာနေဉ္ဇဝိဟာရသမင်္ဂိတာယ, အတိဒီဃာယုကတာယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ဝိသေသေဟိ အတိဝိယ ဥက္ကဋ္ဌာ. ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိ ဒသသဟဿိယံ မဟာဗြဟ္မုနော ဝသေန ဝဒတိ. ‘‘ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရန္တိ သေဋ္ဌံ နဝ လောကုတ္တရံ. ဘာဝါနုက္ကမောတိ ဘာဝဝသေန ပရေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ အနုက္ကမော.

Tendo assim tomado o mundo por partes e mostrado a conexão, agora, para mostrar a conexão tomando o mundo como um todo através de suas respectivas distinções, diz-se "E aqui também", etc. Ali, "pelo limite supremo" significa pelo conhecimento do destino mais elevado. Pois, entre os cinco destinos (gati), aqueles que pertencem ao destino dos devas são os melhores; e mesmo entre estes, os seres sem forma são extremamente supremos devido a distinções como a remoção distante do sofrimento das impurezas (kilesas), a posse da morada imperturbável pacífica e sublime, e a longevidade extremamente longa. "Brahma de grande poder", etc., é dito em referência ao Grande Brahma do sistema de dez mil mundos. Pois foi dito "pelo limite supremo". "Incomparável" (anuttara) significa o excelente, o nove vezes supramundano (nava lokuttara). "A ordem dos estados" é a ordem de termos como "com seus devas", etc., de acordo com o estado mental ou a inclinação dos outros.

တီဟာကာရေဟီတိ ဒေဝမာရဗြဟ္မသဟိတတာသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ပကာရေဟိ. တီသု ပဒေသူတိ ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒီသု တီသု ပဒေသု. တေန တေနာကာရေနာတိ သဒေဝကတ္တာဒိနာ တေန တေန ပကာရေန. တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ ပေါရာဏာ ပနာဟူတိ ယောဇနာ.

"Por três modos" significa pelos três modos conhecidos como estar acompanhado por devas, Māras e Brahmas. "Em três termos" significa nos três termos como "com seus devas", etc. "Por este ou aquele modo" significa por este ou aquele modo, como ser "com seus devas", etc. "O próprio triplo reino é totalmente abrangido" é a conexão que os antigos (porāṇā) de fato afirmaram.

အဘိညာတိ [Pg.237] ယ-ကာရလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသော, အဘိဇာနိတွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဘိညာယ အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာ’’တိ. အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါတိ အနုမာနဥပမာနအတ္ထာပတ္တိအာဒိပဋိက္ခေပေါ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ. သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရတာယ ဟိ သဗ္ဗပစ္စက္ခာ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော.

"Abhiññā" (tendo conhecido diretamente) é uma designação com a elisão da letra 'ya' [de abhiññāya], e seu significado aqui é "tendo conhecido claramente"; por isso ele disse: "tendo conhecido diretamente (abhiññāya), isto é, tendo conhecido com conhecimento superior". "A rejeição da inferência, etc." significa a rejeição de inferência (anumāna), comparação (upamāna), implicação (atthāpatti), etc., devido a haver apenas um meio de conhecimento válido. Pois os Budas, os Abençoados, têm percepção direta de tudo (sabbapaccakkhā) devido ao curso de seu conhecimento desimpedido em todos os lugares.

အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခန္တိ ဖလသမာပတ္တိသုခံ, တေန ဌိတိမိဿာပိ [ဝီထိမိဿာပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယံ) ဓိတိမိဿာပိ (က)] ကဒါစိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ ဟောတီတိ ဟိတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဝါ ဒေတိ, ယထာသုတံ ဝါ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခတိ, တံ ခဏံ ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, ယထာပရိစ္ဆေဒဉ္စ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဥဂ္ဃဋိတညုဿ ဝသေန အပ္ပံ ဝါ ဝိပဉ္စိတညုဿ, နေယျဿ ဝါ ဝသေန ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော. ဓမ္မဿ ကလျာဏတာ နိယျာနိကတာယ, နိယျာနိကတာ စ သဗ္ဗသော အနဝဇ္ဇဘာဝေနေဝါတိ အာဟ ‘‘အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ’’တိ. ဒေသကာယတ္တေန အာဏာဒိဝိဓိနာ အဘိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာတိ သာ ပရိယတ္တိဓမ္မဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယာ’’တိအာဒိ. နိဒါနနိဂမနာနိပိ သတ္ထုနော ဒေသနာယ အနုဝိဓာနတော တဒန္တောဂဓာနိ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘နိဒါနမာဒိ, ဣဒံ ဧဝေါစာတိ ပရိယောသာန’’န္တိ.

"A incomparável felicidade do isolamento" é a felicidade da realização do fruto (phalasamāpattisukha). O uso da palavra "pi" (também/mesmo) em "mesmo deixando de lado" (hitvāpi) indica que o ensinamento do Dhamma pelo Abençoado às vezes ocorre misturado com a permanência [naquela felicidade]. Pois o Abençoado, ao ensinar o Dhamma, no momento em que a assembleia expressa aprovação (sādhukāra) ou reflete sobre o Dhamma conforme ouvido, tendo previamente delimitado esse momento, entra na realização do fruto e, emergindo da realização de acordo com a delimitação, continua a ensinar o Dhamma a partir do ponto em que parou. Ensinando pouco para quem compreende rapidamente (ugghaṭitaññū), ou muito para quem compreende através de detalhamento (vipañcitaññū) ou para quem precisa de orientação (neyya). A excelência do Dhamma se deve ao seu caráter libertador (niyyānikatā), e o caráter libertador se deve ao fato de ser inteiramente irrepreensível; por isso ele disse: "tornando-o inteiramente irrepreensível". O ensinamento (desanā) é a aplicação e o despertar por meio de instruções, etc., na forma de um corpo de ensinamentos; isso deve ser entendido em termos do Dhamma como escrituras (pariyattidhamma). Por isso ele disse: "pelo ensinamento, mesmo de um verso de quatro linhas", etc. A introdução (nidāna) e a conclusão (nigamana) também estão incluídas no ensinamento do Mestre, pois seguem o seu fluxo; por isso ele disse: "a introdução é o início, e 'isso foi o que ele disse' é a conclusão".

သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဂတေန ယထာပရာဓာဒိသာသိတဗ္ဗဘာဝေန အနုသာသနံ တဒင်္ဂဝိနယာဒိဝသေန ဝိနယနံ သာသနန္တိ တံ ပဋိပတ္တိဓမ္မဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သီလသမာဓိဝိပဿနာ’’တိအာဒိ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနန္တိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ သီလဿ, သမထဝိပဿနာနဉ္စ သီလဒိဋ္ဌီနံ အာဒိဘာဝေါ တံ မူလကတ္တာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနံ. အရိယမဂ္ဂဿ အန္တဒွယဝိဂမေန မဇ္ဈိမပဋိပဒါဘာဝေါ ဝိယ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အာရဗ္ဘနိပ္ဖတ္တီနံ ဝေမဇ္ဈတ္တာပိ မဇ္ဈဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ…ပေ… မဇ္ဈံ နာမာ’’တိ. ဖလံ ပရိယောသာနံ နာမ သဥပါဒိသေသတာဝသေန, နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနံ နာမ အနုပါဒိသေသတာဝသေန. ဣဒါနိ တေသံ ဒွိန္နမ္ပိ သာသနဿ ပရိယောသာနတံ အာဂမေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒ’’န္တိအာဒိ အာဟ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘သဗျဉ္ဇန’’န္တိအာဒိ ဝစနတော. တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ကတာဝဓိသဒ္ဒပ္ပဗန္ဓော ဂါထာဝသေန, သုတ္တဝသေန စ ဝဝတ္ထိတော ပရိယတ္တိဓမ္မော, ယော [Pg.238] ဣဓ ‘‘ဒေသနာ’’တိ ဝုတ္တော, တဿ ပန အတ္ထော ဝိသေသတော သီလာဒိ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော…ပေ… ဒဿေတီ’’တိ. တတ္ထ သီလံ ဒဿေတွာတိ သီလဂ္ဂဟဏေန သသမ္ဘာရံ သီလံ ဂဟိတံ, တထာ မဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန သသမ္ဘာရော မဂ္ဂေါတိ တဒုဘယဝသေန အနဝသေသတော ပရိယတ္တိ အတ္ထံ ပရိယာဒိယတိ. တေနာတိ သီလာဒိဒဿနေန. အတ္ထဝသေန ဟိ ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိကလျာဏာဒိဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော. ကထိကသဏ္ဌိတီတိ ကထိကဿ သဏ္ဌာနံ ကထနဝသေန သမဝဋ္ဌာနံ.

A instrução (anusāsana) dirigida às pessoas a serem instruídas de acordo com sua capacidade de serem instruídas (como em relação a ofensas, etc.), e a disciplina (vinayana) por meio da eliminação temporária (tadaṅgavinaya), etc., constitui a Instrução (sāsana); isso deve ser entendido em termos do Dhamma como prática (paṭipattidhamma). Por isso ele disse: "moralidade, concentração, insight", etc. "Dos estados benéficos" significa dos estados irrepreensíveis, isto é, da moralidade (sīla), da tranquilidade (samatha) e do insight (vipassanā). É o início (ādibhāvo) da moralidade e da visão correta, pois estas são a raiz dos estados humanos superiores (uttarimanussadhamma). Assim como o Nobre Caminho é o caminho do meio por evitar os dois extremos, também a prática correta é chamada de "meio" por estar no meio entre o início e a realização. "Há, monges... etc... o que é chamado de meio". O fruto (phala) é chamado de conclusão em termos do elemento do Nibbāna com resíduo (saupādisesa), e o Nibbāna é chamado de conclusão em termos do elemento do Nibbāna sem resíduo (anupādisesa). Agora, para mostrar por meio das escrituras que ambos são a conclusão da Instrução, ele disse: "Isto tem este propósito", etc. Aqui, o início, o meio e a conclusão do ensinamento são pretendidos devido a expressões como "com o fraseado", etc. O Dhamma como escrituras (pariyattidhamma), estruturado em versos e discursos como uma continuidade de palavras com limites definidos para cada significado, é o que aqui é chamado de "ensinamento" (desanā); mas o seu significado (attha) é especificamente a moralidade, etc. Por isso ele disse: "Pois o Abençoado, ao ensinar o Dhamma... etc... mostra". Ali, "tendo mostrado a moralidade" significa que, pela menção da moralidade, a moralidade com seus requisitos é abrangida; da mesma forma, pela menção do caminho, o caminho com seus requisitos é abrangido. Por meio de ambos, o Dhamma como escrituras abrange o significado sem deixar resíduos. "Por isso" significa pela demonstração da moralidade, etc. Pois é em termos de significado que o início excelente, etc., do ensinamento é pretendido aqui. "A postura do orador" é a postura do orador, sua estabilização ao falar.

န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ နိယျာနတ္ထဝိရဟတော တဿာ ဒေသနာယ. ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါတိ သိထိလာဒိဘေဒေသု ဗျဉ္ဇနေသု ဧကပ္ပကာရေမေဝ, ဒွိပကာရေမေဝ ဝါ ဗျဉ္ဇနေန ယုတ္တာ ဝါ ဒမိဠဘာသာ ဝိယ. ဝိဝဋကရဏတာယ ဩဋ္ဌေ အဖုသာပေတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗတော သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ ကိရာတဘာသာ ဝိယ. သဗ္ဗဿေဝ [သဗ္ဗတ္ထေဝ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယံ ၁)] ဝိဿဇ္ဇနီယယုတ္တတာယ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဝရဘာသာ [ယဝနဘာသာ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယံ)] ဝိယ. သဗ္ဗဿေဝ [သဗ္ဗတ္ထေဝ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယံ)] သာနုသာရတာယ သဗ္ဗနိဂ္ဂဟိတဗျဉ္ဇနာ ဝါ ပါရသိကာဒိမိလက္ခုဘာသာ ဝိယ. သဗ္ဗာပေသာ ဗျဉ္ဇနေကဒေသဝသေန ပဝတ္တိယာ အပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနာတိ ကတွာ ‘‘အဗျဉ္ဇနာ’’တိ ဝုတ္တာ.

Ele não ensina com significado (sātthaṃ) devido à ausência de um propósito libertador (niyyānattha) em seu ensinamento. "Ou dotada de uma única consoante, etc." significa dotada de apenas um tipo ou dois tipos de consoantes entre as divisões como as consoantes suaves (sithila), etc., como a língua tâmil (damiḷabhāsā). Ou com consoantes inteiramente não-labiais (sabbaniroṭṭhabyañjanā), por serem pronunciadas sem que os lábios se toquem devido à abertura da boca, como a língua dos Kirātas. Ou com consoantes inteiramente aspiradas/liberadas (sabbavissaṭṭhabyañjanā) devido à presença constante de aspiração (vissajjanīya), como a língua dos Savaras (ou Yavanas). Ou com consoantes inteiramente nasalizadas (sabbaniggahitabyañjanā) devido à presença constante de nasalização (anusāra/niggahita), como a língua dos persas (pārasika) e de outros bárbaros (milakkhu). Todas essas línguas, por funcionarem apenas com uma parte das consoantes, são consoantes incompletas (aparipuṇṇabyañjanā) e, portanto, são chamadas de "sem consoantes" (abyañjanā).

ဌာနကရဏာနိ သိထိလာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ အက္ခရံ ပဉ္စသု ဝဂ္ဂေသု ပဌမတတိယန္တိ ဧဝမာဒိ သိထိလံ. တာနိ အသိထိလာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ အက္ခရံ ဝဂ္ဂေသု ဒုတိယစတုတ္ထန္တိ ဧဝမာဒိ ဓနိတံ. ဒွိမတ္တကာလံ ဒီဃံ. ဧကမတ္တကာလံ ရဿံ တဒေဝ လဟုကံ. လဟုကမေဝ သံယောဂပရံ, ဒီဃဉ္စ ဂရုကံ. ဌာနကရဏာနိ နိဂ္ဂဟေတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ နိဂ္ဂဟိတံ. ပရေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ သမ္ဗန္ဓံ. တထာ နသမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ. ဌာနကရဏာနိ နိဿဋ္ဌာနိ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ ဝိမုတ္တံ. ဒသဓာတိ ဧဝံ သိထိလာဒိဝသေန ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ အက္ခရုပ္ပာဒကစိတ္တဿ သဗ္ဗာကာရေန ပဘေဒေါ. သဗ္ဗာနိ ဟိ အက္ခရာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထံ ဗျဉ္ဇနတော ဗျဉ္ဇနာနိ စာတိ.

A letra a ser pronunciada relaxando os pontos de articulação (ṭhānakaraṇa), como a primeira e a terceira consoantes nos cinco grupos, é chamada de suave (sithila). A letra a ser pronunciada sem relaxar esses pontos, como a segunda e a quarta nos grupos, é chamada de aspirada/forte (dhanita). O que tem a duração de duas unidades de tempo (mātrā) é longo (dīgha). O que tem a duração de uma unidade de tempo é curto (rassa), e este mesmo é leve (lahuka). O próprio som leve seguido por uma consoante conjunta, bem como o som longo, é pesado (garuka). O que deve ser pronunciado constringindo os pontos de articulação é o nasalizado (niggahita). O que deve ser pronunciado conectando-o com o som seguinte é o conectado (sambandha). Da mesma forma, o não-conectado é definido. O que deve ser pronunciado liberando os pontos de articulação é o liberado (vimutta). "De dez maneiras" refere-se à divisão completa, em todos os seus aspectos, da mente que produz as letras através da compreensão das consoantes, de acordo com as divisões como suave, etc. Pois todas as letras são originadas da mente (cittasamuṭṭhāna) e são chamadas de consoantes (byañjana) porque manifestam (byañjanato) o significado pretendido.

အမက္ခေတွာတိ အမိလေစ္ဆေတွာ, အဝိနာသေတွာ, အဟာပေတွာတိ ဝါ အတ္ထော. ဘဂဝါ ယမတ္ထံ ဉာပေတုံ ဧကံ ဂါထံ, ဧကံ ဝါကျံ ဝါ ဒေသေတိ, တမတ္ထံ တာယ ဒေသနာယ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာယ ဧဝ ဒေသေတီတိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ. ဣဓ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသဝါစကော, န အဝေါမိဿကာဒိဝါစကောတိ အာဟ ‘‘သကလာဓိဝစန’’န္တိ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏံ, တံ ပန ကေနစိ ဦနံ, အဓိကံ ဝါ န ဟောတီတိ [Pg.239] ‘‘အနူနာဓိကဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒတ္ထံ ဒေသိတော, တဿ သာဓကတ္တာ အနူနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တဗ္ဗိဓုရဿ ပန အသာဓကတ္တာ အနဓိကတာ. သကလန္တိ သဗ္ဗဘာဂဝန္တံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏမေဝ, တေနာဟ ‘‘ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီ’’တိ. အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ တဏှာယ သံကိလိဋ္ဌတ္တာ. လောကာမိသံ စီဝရာဒယော ပစ္စယာ တတ္ထ အဂဓိတစိတ္တတာယ လောကာမိသနိရပေက္ခော. ဟိတဖရဏေနာတိ ဟိတူပသံဟာရေန. မေတ္တာဘာဝနာယ ကရဏဘူတာယ မုဒုဟဒယော. ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေနာတိ သကလသံကိလေသတော, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော စ ဥဒ္ဓရဏာကာရာဝဋ္ဌိတေန စိတ္တေန, ကာရုဏာဓိပ္ပာယေနာတိ အတ္ထော.

"Sem corromper" (amakkhetvā) significa sem barbarizar, sem destruir ou sem omitir. O Abençoado, para dar a conhecer um significado, ensina um único verso ou uma única frase, e ensina esse significado precisamente através daquele ensinamento que possui palavras e consoantes perfeitas; por isso ele disse: "ele ensina o Dhamma tornando as consoantes inteiramente completas". Aqui, a palavra "kevala" (inteiro/único) expressa "sem resíduo" (anavasesa), e não "não misturado", etc.; por isso ele disse: "é um sinônimo de 'todo' (sakala)". "Completo" (paripuṇṇa) significa totalmente cheio; e isso não é deficiente nem excessivo em relação a nada, por isso foi dito "uma expressão sem deficiência ou excesso". Ali, a ausência de deficiência deve ser entendida pelo fato de realizar aquilo para o qual foi ensinado, enquanto a ausência de excesso se deve ao fato de não realizar o que é contrário a isso. "Todo" (sakala) significa contendo todas as partes. "Completo" significa inteiramente completo em todos os aspectos; por isso ele disse: "mesmo um único ensinamento não é incompleto". Um ensinamento é impuro quando está corrompido pelo desejo (taṇhā). "Ganhos mundanos" refere-se aos requisitos como mantos, etc.; por ter uma mente desapegada deles, ele é "indiferente aos ganhos mundanos". "Pela difusão do bem-estar" significa pela aplicação do bem-estar. Ele tem um coração compassivo/suave devido ao cultivo da benevolência (mettābhāvanā) como instrumento. "Com uma mente estabelecida na natureza de elevar" significa com uma mente disposta a elevar os seres de todas as impurezas e do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha), isto é, com uma intenção compassiva.

‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဒဿာမေဝ, ဧဝဉ္စ ဒဿာမီ’’တိ သမာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝတံ. ပဏ္ဍိတပညတ္တတာယ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မံ ဗြဟ္မာနံ ဝါ စရိယန္တိ ဗြဟ္မစရိယံ ဒါနံ. မစ္ဆရိယလောဘာဒိနိဂ္ဂဏှနေန သုစိဏ္ဏဿ. ဣဒ္ဓီတိ ဒေဝိဒ္ဓိ. ဇုတီတိ ပဘာ, အာနုဘာဝေါ ဝါ. ဗလဝီရိယူပပတ္တီတိ ဧဝံ မဟတာ ဗလေန စ ဝီရိယေန စ သမန္နာဂမော. ပုညန္တိ ပုညဖလံ. ဝေယျာဝစ္စံ ဗြဟ္မစရိယံ သေဋ္ဌာ စရိယာတိ ကတွာ. ဧသ နယော သေသေပိ.

"A partir de agora certamente darei, e darei desta maneira" é um voto (vata) no sentido de ser algo a ser assumido. Por ser prescrita pelos sábios e por ser excelente, a conduta (cariya) que é sublime (brahma) ou dos Brahmas é a vida santa (brahmacariya), isto é, a generosidade (dāna). De quem a pratica bem através do controle da avareza, da cobiça, etc. "Poder" (iddhi) significa o poder dos devas. "Esplendor" (juti) significa brilho ou majestade. "A aquisição de força e energia" significa a dotação de grande força e energia. "Mérito" (puñña) significa o fruto do mérito. O serviço (veyyāvacca) é a vida santa (brahmacariya) por ser uma conduta excelente. Este método também se aplica ao restante.

တသ္မာတိ ယသ္မာ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလံ သာသနံ ဣဓ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ တသ္မာ. ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဣမိနာ သမာနာဓိကရဏာနိ သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ပကာသေတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ အာဟ.

"Portanto" significa: porque toda a Instrução (sāsana), que compreende o tríplice treinamento (sikkhattaya), é aqui pretendida pelo termo "vida santa" (brahmacariya), portanto. Conectando todas as palavras em aposição (samānādhikaraṇa) com o termo "vida santa" (brahmacariya) e mostrando o significado, ele disse: "Ele ensina o Dhamma... etc... revela; assim deve ser visto o significado aqui".

၁၉၁. ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ အာဒိကလျာဏတာဒိဂုဏသမ္ပဒံ, ဒူရသမုဿာရိတမာနဿေဝ သာသနေ သမ္မာပဋိပတ္တိ သမ္ဘဝတိ, န မာနဇာတိကဿာတိ အာဟ ‘‘နိဟတမာနတ္တာ’’တိ. ဥဿန္နတ္တာတိ ဗဟုလဘာဝတော. ဘောဂါရောဂျာဒိဝတ္ထုကာ မဒါ သုပ္ပဟေယျာ ဟောန္တိ နိမိတ္တဿ အနဝတ္ထာနတော, န တထာ ကုလဝိဇ္ဇာမဒါ, တသ္မာ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏကုလာနံ ပဗ္ဗဇိတာနမ္ပိ ဇာတိဝိဇ္ဇာ နိဿာယ မာနဇပ္ပနံ ဒုပ္ပဇဟန္တိ အာဟ ‘‘ယေဘုယျေန ဟိ…ပေ… မာနံ ကရောန္တီ’’တိ. ဝိဇာတိတာယာတိ နိဟီနဇာတိတာယ. ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ သီလံ ရက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ. သီလဝသေန ဟိ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ, ပတိဋ္ဌာတုန္တိ ဝါ သစ္စပဋိဝေဓေန လောကုတ္တရာယ ပတိဋ္ဌာယ ပတိဋ္ဌာတုံ. သာ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော သာသနေ ပတိဋ္ဌာ နာမ, ယေဘုယျေန စ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာ သုဇာတာ ဧဝ ဟောန္တိ, န ဒုဇ္ဇာတာ.

191. A "realização do tipo mencionado" refere-se à realização das qualidades como ser bom no início, etc., conforme mencionado. A prática correta no Ensinamento (sāsana) só é possível para quem baniu para longe o orgulho (māna), não para quem é orgulhoso por natureza; por isso diz-se: "por ter o orgulho destruído" (nihatamānattā). "Por causa da abundância" (ussannattā) significa devido à multiplicidade. Os orgulhos baseados em riqueza, saúde, etc., são fáceis de abandonar devido à instabilidade de suas causas, mas não é assim com o orgulho de clã e conhecimento; portanto, mesmo para aqueles que se ordenaram vindos de famílias de khattiyas e brâmanes, o apego ao orgulho baseado no nascimento e no conhecimento é difícil de abandonar; por isso diz-se: "pois a maioria... etc... exibe orgulho". "Por causa do mau nascimento" (vijātitāya) significa devido a um nascimento inferior. "Não são capazes de se estabelecer" significa que não são capazes de guardar a virtude (sīla) purificando-a completamente. Pois o estabelecimento no Ensinamento se dá por meio da virtude; ou "estabelecer-se" significa estabelecer-se no fundamento supramundano (lokuttara) através da penetração das verdades. Pois isso é, em sentido direto (nippariyāyato), o que se chama de estabelecimento no Ensinamento; e a maioria daqueles dotados de condições de apoio (upanissaya) são de fato bem-nascidos, não mal-nascidos.

ပရိသုဒ္ဓန္တိ [Pg.240] ရာဂါဒီနံ အစ္စန္တမေဝ ပဟာနဒီပနတော နိရုပက္ကိလေသတာယ သဗ္ဗသော ပရိသုဒ္ဓံ. သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပေါထုဇ္ဇနိကသဒ္ဓါဝသေန သဒ္ဒဟတိ. ဝိညူဇာတိကာနဉှိ ဓမ္မသမ္ပတ္တိဂ္ဂဟဏပုဗ္ဗိကာ သဒ္ဓါ သိဒ္ဓိ ဓမ္မပ္ပမာဏဓမ္မပ္ပသန္နဘာဝတော. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ, ယော ဧဝံ သွာက္ခာတဓမ္မော’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဇာယမ္ပတိကာတိ ဃရဏီပတိကာ. ကာမံ ‘‘ဇာယမ္ပတိကာ’’တိ ဝုတ္တေ ဃရသာမိကဃရသာမိနီဝသေန ဒွိန္နံယေဝ ဂဟဏံ ဝိညာယတိ. ယဿ ပန ပုရိသဿ အနေကာ ပဇာပတိယော, တတ္ထ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကာယာပိ သံဝါသော သမ္ဗာဓောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒွေ’’တိ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒိနာ သကိဉ္စနဋ္ဌေန, ခေတ္တဝတ္ထု အာဒိနာ သပလိဗောဓဋ္ဌေန ရာဂရဇာဒီနံ အာဂမနပထတာပိ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနတာ ဧဝါတိ ဒွေပိ ဝဏ္ဏနာ ဧကတ္ထာ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေနာတိ အဿဇ္ဇနဋ္ဌေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓဘာဝေန. ဧဝံ အကုသလကုသလပ္ပဝတ္တီနံ ဌာနဘာဝေန ဃရာဝါသပဗ္ဗဇ္ဇာနံ သမ္ဗာဓဗ္ဘောကာသတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကုသလပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ အဋ္ဌာနဋ္ဌာနဘာဝေန တေသံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

"Puríssimo" (parisuddha) significa inteiramente puro devido à ausência de impurezas, indicando o abandono absoluto da cobiça, etc. "Adquire fé" significa que ele crê por meio da fé de uma pessoa comum (pothujjanika). Pois, para os sábios por natureza, a realização da fé é precedida pela apreensão da excelência do Dhamma, devido ao fato de tomarem o Dhamma como padrão e serem inspirados por ele. Ele adquire fé pensando: "O Abençoado é de fato perfeitamente desperto, cujo Dhamma é tão bem exposto". "Esposa e marido" (jāyampatikā) refere-se à dona de casa e ao dono de casa. Embora ao dizer "esposa e marido" entenda-se a inclusão de apenas dois, a saber, o senhor e a senhora da casa. Mas para um homem que tem muitas esposas, o que dizer? Para mostrar que a coabitação mesmo com uma só é um obstáculo (sambādha), diz-se "dois". Pelo fato de a cobiça, etc., terem o sentido de "posse" (sakiñcana), e campos, propriedades, etc., terem o sentido de "obstáculo" (sapalibodha), o caminho de entrada da poeira da cobiça, etc., é também o seu lugar de origem; assim, ambas as explicações têm o mesmo significado, diferindo apenas na expressão. "No sentido de não se apegar" (alagganaṭṭhena) significa no sentido de não aderir, de estar desimpedido. Tendo assim mostrado que a vida doméstica e a vida monástica são, respectivamente, um lugar de aperto e um espaço aberto para a ocorrência de estados prejudiciais e benéficos, agora, para mostrar isso a eles em termos de ser ou não o lugar para a ocorrência de estados benéficos, diz-se "além disso", etc.

သင်္ခေပကထာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဒုဒ္ဓါရံ အကတွာ သမာသတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဧကမ္ပိ ဒိဝသန္တိ ဧကဒိဝသမတ္တမ္ပိ. အခဏ္ဍံ ကတွာတိ ဒုက္ကဋမတ္တဿပိ အနာပဇ္ဇနေန အခဏ္ဍိတံ ကတွာ. ကိလေသမလေန အမလီနန္တိ တဏှာသံကိလေသာဒိနာ အသံကိလိဋ္ဌံ ကတွာ. ပရိယောဒါတဋ္ဌေန နိမ္မလဘာဝေန သင်္ခံ ဝိယ လိခိတံ ဓောတန္တိ သင်္ခလိခိတန္တိ အာဟ ‘‘ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂ’’န္တိ. ‘‘အဇ္ဈာဝသတာ’’တိ ပဒပ္ပယောဂေန ‘‘အဂါရ’’န္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အဂါရမဇ္ဈေ’’တိ. ကသာယေန ရတ္တာနိ ဝတ္ထာနိ ကာသာယာနီတိ အာဟ ‘‘ကသာယရသပီတတာယာ’’တိ. ပရိဒဟိတွာတိ နိဝါသေတွာ စေဝ ပါရုပိတွာ စ. အဂါရဝါသော အဂါရံ ဥတ္တရပဒလောပေန, တဿ ဝဍ္ဎိအာဝဟံ အဂါရဿ ဟိတံ.

"Explicação resumida" (saṅkhepakathā) é a explicação do significado de forma concisa, sem analisar cada palavra separadamente. "Mesmo por um único dia" significa apenas por um dia. "Tornando-o ininterrupto" (akhaṇḍaṃ katvā) significa mantendo-o intacto, sem cometer sequer uma ofensa menor (dukkaṭa). "Não manchado pela impureza das defesas mentais" significa mantendo-o não corrompido pela impureza do desejo (taṇhā), etc. No sentido de ser purificado e imaculado, como uma concha polida e lavada, diz-se "semelhante a uma concha polida" (dhotasaṅkhasappaṭibhāga). Pelo uso da palavra "ajjhāvasatā" (habitando), a palavra "agāra" (casa) é usada no caso acusativo com sentido locativo; por isso diz-se "no meio da casa" (agāramajjhe). Roupas tingidas com corante (kasāya) são chamadas de mantos açafrão (kāsāya); por isso diz-se "por estarem impregnadas com o suco do corante". "Tendo vestido" (paridahitvā) significa tanto vestindo a parte inferior quanto cobrindo a parte superior. "Vida doméstica" (agāravāso) é abreviada como "casa" (agāra) pela elisão do termo final; o que traz prosperidade a ela é o "benefício da casa".

၁၉၂. ဘောဂက္ခန္ဓောတိ ဘောဂသမုဒါယော. အာဗန္ဓနဋ္ဌေနာတိ ‘‘ပုတ္တော နတ္တာ’’တိအာဒိနာ ပေမဝသေန သပရိစ္ဆေဒံ ဗန္ဓနဋ္ဌေန. ‘‘အမှာကမေတေ’’တိ ဉာယန္တီတိ ဉာတီ. ပိတာမဟပိတုပုတ္တာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနဋ္ဌေန ပရိဝဋ္ဋော.

192. "Acúmulo de riquezas" (bhogakkhandha) significa uma massa de bens. "No sentido de vinculação" (ābandhanaṭṭhena) significa no sentido de prender limitadamente através do afeto por "filho, neto", etc. Aqueles que são conhecidos como "estes são nossos" são os parentes (ñātī). "Círculo" (parivaṭṭa) é assim chamado no sentido de girar em torno de avô, pai, filho, etc.

၁၉၃. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ပိဟိတကာယဝစီဒွါရော, တထာဘူတော စ ယသ္မာ တေန သံဝရေန ဥပေတော နာမ ဟောတိ[Pg.241], တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရေန သမန္နာဂတော’’တိ. ‘‘အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော’’တိအာဒိ တဿေဝ ပါတိမောက္ခသံဝရသမန္နာဂမဿ ပစ္စယဒဿနံ. အပ္ပမတ္တကေသူတိ အသဉ္စိစ္စ အာပန္နအနုခုဒ္ဒကေသု စေဝ သဟသာ ဥပ္ပန္နအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု စ. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿနသီလော. သမ္မာ အာဒိယိတွာတိ သက္ကစ္စံ ယာဝဇီဝံ အဝီတိက္ကမဝသေန အာဒိယိတွာ. တံ တံ သိက္ခာပဒန္တိ တံ တံ သိက္ခာကောဋ္ဌာသံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ ပါဌေ. သင်္ခေပေါတိ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ. ဝိတ္ထာရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၄) ဝုတ္တော, တသ္မာ သော တတ္ထ, တံသံဝဏ္ဏနာယ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၁၄) စ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

193. "Restringido pela restrição do Pātimokkha" significa aquele que tem as portas do corpo e da fala fechadas pela restrição do Pātimokkha; e como tal pessoa é dita dotada dessa restrição, diz-se: "dotado da restrição do Pātimokkha". "Dotado de conduta e esfera de ação adequadas" (ācāragocarasampanno), etc., mostra a condição para essa mesma dotação da restrição do Pātimokkha. "Nas menores [faltas]" (appamattakesu) refere-se a faltas menores cometidas sem intenção e a surgimentos repentinos de pensamentos prejudiciais. "Aquele que vê o perigo" (bhayadassāvī) significa aquele que tem o hábito de ver o perigo. "Tendo assumido corretamente" (sammā ādiyitvā) significa tendo assumido com respeito, por toda a vida, sem cometer transgressões. "Esta ou aquela regra de treinamento" (taṃ taṃ sikkhāpadaṃ) significa esta ou aquela seção de treinamento. "Aqui" (ettha) refere-se a esta passagem: "restringido pela restrição do Pātimokkha". "Resumo" (saṅkhepo) é a explicação resumida. A explicação detalhada é dada no Visuddhimagga (Vis. 1.14); portanto, deve ser compreendida lá e de acordo com o método exposto em seu comentário (Vis. Ṭī. 1.14).

အာစာရဂေါစရဂ္ဂဟဏေနေဝါတိ ‘‘အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော’’တိ ဝစနေနေဝ. တေနာဟ ‘‘ကုသလေ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေ ဂဟိတေပီ’’တိ. အဓိကဝစနံ အညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ ကတွာ တဿ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလဿ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဒဿနတ္ထံ…ပေ… ကုသလေနာတိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသော အနေသနပ္ပဟာနေန အနဝဇ္ဇေနာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ ကုသလာ သီလာ ကုသလံ ကာယကမ္မံ ကုသလံ ဝစီကမ္မ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၅) သီလဿ ကုသလကာယဝစီဘာဝံ ဒဿေတွာ ‘‘အာဇီဝပရိသုဒ္ဓမ္ပိ ခေါ အဟံ ထပတိ သီလသ္မိံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၅) ဧဝံ ပဝတ္တာယ မုဏ္ဍိကသုတ္တဒေသနာယ ‘‘ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေန, ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ’’တိ အယံ ဒေသနာ ဧကသင်္ဂဟာ အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ သမေတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မုဏ္ဍိကသုတ္တဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ. သီလသ္မိံ ဝဒါမီတိ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝဒါမိ, ‘‘သီလသ္မိံ အန္တောဂဓံ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒါမီတိ ဝါ အတ္ထော. ပရိယာဒါနတ္ထန္တိ ပရိဂ္ဂဟတ္ထံ.

"Pela própria inclusão de conduta e esfera de ação" significa pela própria expressão "dotado de conduta e esfera de ação". Por isso diz-se: "mesmo quando a ação corporal e verbal benéfica é compreendida". Considerando que uma palavra adicional ensina um significado diferente, para mostrar a porta de origem daquela virtude da pureza do meio de vida... etc... diz-se "por meio do benéfico" (kusalena), que significa irrepreensível devido ao abandono completo de buscas inadequadas (anesana). Visto que, tendo mostrado a natureza benéfica do corpo e da fala na virtude através de "Quais, construtor, são as virtudes benéficas? A ação corporal benéfica, a ação verbal benéfica" (MN 2.265), e tendo dito "Eu também declaro, construtor, que o meio de vida puro está incluído na virtude" (MN 2.265), este ensinamento do Muṇḍika Sutta que diz "dotado de ação corporal e verbal benéfica, com meio de vida puro" está contido em uma única síntese e concorda perfeitamente; para mostrar isso, diz-se: "ou isso foi dito de acordo com o Muṇḍika Sutta". "Declaro na virtude" significa "chamo de virtude" ou "declaro que está contido e incluído na virtude". "Para fins de inclusão" (pariyādānatthaṃ) significa para fins de apreensão.

တိဝိဓေန သီလေနာတိ စူဠသီလံ မဇ္ဈိမသီလံ မဟာသီလန္တိ ဧဝံ တိဝိဓေန သီလေန. မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု, န ကာယပဉ္စမေသု. ယထာလာဘယထာဗလယထာသာရုပ္ပပ္ပကာရဝသေန တိဝိဓေန သန္တောသေန.

"Pela tríplice virtude" significa pela virtude de três tipos: a pequena virtude (cūḷasīla), a média virtude (majjhimasīla) e a grande virtude (mahāsīla). "Nas faculdades que têm a mente como a sexta", não naquelas que têm o corpo como a quinta. "Pelo tríplice contentamento" de acordo com o que se obtém (yathālābha), de acordo com a própria força (yathābala) e de acordo com o que é apropriado (yathāsāruppa).

စူဠမဇ္ဈိမမဟာသီလဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Pequena, Média e Grande Virtude

၁၉၄-၂၁၁. ‘‘သီလသ္မိ’’န္တိ ဣဒံ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ဧကံ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော’’တိ. အယမေဝ အတ္ထောတိ ပစ္စတ္တဝစနတ္ထော ဧဝ. ဗြဟ္မဇာလေတိ ဗြဟ္မဇာလဝဏ္ဏနာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇).

194-211. "Na virtude" (sīlasmiṃ) é um caso locativo de especificação (niddhāraṇa); por isso diz-se: "o significado é que há uma única virtude". "Este mesmo é o significado" refere-se ao significado do caso nominativo (paccattavacana). "No Brahmajāla" refere-se ao comentário do Brahmajāla Sutta (DA 1.7).

၂၁၂. အတ္တာနုဝါဒပရာနုဝါဒဒဏ္ဍဘယာဒီနိ [Pg.242] အသံဝရမူလကာနိ. သီလဿာသံဝရတောတိ သီလဿ အသံဝရဏတော, သီလသံဝရာဘာဝတောတိ အတ္ထော. ဘဝေယျာတိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ယထာဝိဓာနဝိဟိတေနာတိ ယထာဝိဓာနသမ္ပာဒိတေန. အဝိပ္ပဋိသာရာဒိနိမိတ္တံ ဥပ္ပန္နစေတသိကသုခသမုဋ္ဌာနေဟိ ပဏီတရူပေဟိ ဖုဋ္ဌသရီရဿ ဥဠာရံ ကာယိကံ သုခံ ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရ…ပေ… ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ.

212. O medo da autocensura, da censura alheia, da punição, etc., tem sua raiz na falta de restrição (asaṃvara). "Pela falta de restrição da virtude" significa pela não restrição da virtude, isto é, pela ausência de restrição virtuosa. "Surgiria" (bhaveyya) significa que se originaria. "Pelo que é realizado conforme as regras" (yathāvidhānavihitena) significa pelo que é executado de acordo com as prescrições. Para aquele cujo corpo é tocado por formas sublimes originadas da felicidade mental nascida da ausência de remorso, etc., surge uma grandiosa felicidade física; por isso diz-se: "ausência de remorso... etc... ele experiencia".

ဣန္ဒြိယသံဝရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Restrição das Faculdades Sensoriais

၂၁၃. ဝိသေသော ကမ္မတ္ထာပေက္ခတာယ သာမညဿ န တေဟိ ပရိစတ္တောတိ အာဟ ‘‘စက္ခု-သဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓစက္ခုမှိ ဝတ္တတီ’’တိ. ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ဟိ အဘိဓေယျေ ဝိသေသတ္ထံ ဝိသေသန္တရနိဝတ္တနဝသေန ဝိသေသသဒ္ဒေါ ဝိဘာဝေတိ, န အဝိဇ္ဇမာနံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ စက္ခုဒဿနန္တိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, အာသယာနုသယဉာဏံ, ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏဉ္စ. သမန္တတော သဗ္ဗသော ဒဿနဋ္ဌေန သမန္တစက္ခု, သဗ္ဗညုတညာဏံ. အရိယမဂ္ဂတ္တယပညာတိ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂတ္တယေ ပညာ. ဣဓာတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပါဌေ. အယံ စက္ခု-သဒ္ဒေါ ပသာဒ…ပေ… ဝတ္တတိ နိဿယဝေါဟာရေ နိဿိတဿ ဝတ္တဗ္ဗတော ယထာ. ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ. အသမ္မိဿန္တိ ကိလေသဒုက္ခေန အဝေါမိဿံ. တေနာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. သတိ ဟိ သုဝိသုဒ္ဓေ ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ပဓာနဘူတပါပဓမ္မဝိဂမေန အဓိစိတ္တာနုယောဂေါ ဟတ္ထဂတော ဧဝံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဓိစိတ္တသုခံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ.

213. Visto que a distinção particular não é abandonada pelo termo geral devido à dependência do contexto, diz-se: "a palavra olho (cakkhu) em alguns lugares refere-se ao olho do Buda". Pois uma palavra distintiva esclarece um significado particular que já existe no referente, excluindo outras distinções, e não algo inexistente. O mesmo princípio se aplica aos demais termos. A visão ocular que é incomum aos outros e exclusiva dos Budas é o "olho do Buda" (buddhacakkhu), que consiste no conhecimento das inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa) e no conhecimento do grau de maturidade das faculdades alheias (indriyaparopariyattañāṇa). No sentido de ver tudo de todos os lados, o "olho universal" (samantacakkhu) é a omnisciência (sabbaññutaññāṇa). "A sabedoria dos três caminhos nobres" refere-se à sabedoria nos três caminhos nobres inferiores. "Aqui" (idha) refere-se a esta passagem: "com o olho, [vendo] uma forma". Esta palavra "olho" refere-se à sensibilidade (pasāda)... etc., sendo usada por metonímia onde o suporte é designado pelo que nele se apoia, como na expressão: "os leitos gritam" (ou seja, as pessoas nos leitos). "Não misturado" (asammissa) significa não misturado com o sofrimento das defesas mentais (kilesa). Por isso diz-se "puro" (parisuddha). Pois, quando a restrição das faculdades sensoriais é extremamente pura, com o desaparecimento dos estados prejudiciais que são os principais obstáculos, a dedicação à mente superior (adhicitta) fica ao alcance das mãos; por isso diz-se: "experiencia a felicidade da mente superior".

သတိသမ္ပဇညကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Atenção Plena e a Compreensão Clara

၂၁၄. သမန္တတော, ပကဋ္ဌံ ဝါ သဝိသေသံ ဇာနာတီတိ သမ္ပဇာနော, သမ္ပဇာနဿ ဘာဝေါ သမ္ပဇညံ, တထာပဝတ္တဉာဏံ. တဿ ဝိဘဇနံ သမ္ပဇညဘာဇနီယံ, တသ္မိံ သမ္ပဇညဘာဇနီယမှိ. အဘိက္ကမနံ အဘိက္ကန္တန္တိ အာဟ ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမန’’န္တိ. တထာ ပဋိက္ကမနံ ပဋိက္ကန္တန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တန’’န္တိ. နိဝတ္တနန္တိ စ နိဝတ္တိမတ္တံ. နိဝတ္တိတွာ ပန ဂမနံ ဂမနမေဝ. အဘိဟရန္တောတိ ဂမနဝသေန ကာယံ ဥပနေန္တော. ဌာနနိသဇ္ဇာသယနေသု ယော ဂမနဝိဓုရော ကာယဿ ပုရတော အဘိဟာရော, သော အဘိက္ကမော, ပစ္ဆတော အပဟရဏံ ပဋိက္ကမောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဌာနေပီ’’တိအာဒိမာဟ. အာသနဿာတိ [Pg.243] ပီဌကာဒိအာသနဿ. ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါတိ အဋနိကာဒိပုရိမာဝယဝါဘိမုခေါ. သံသရန္တောတိ သံသပ္ပန္တော. ပစ္စာသံသရန္တောတိ ပဋိအာသပ္ပန္တော. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ နိပန္နဿေဝ အဘိမုခသံသပ္ပနပဋိအာသပ္ပနာနိ နိဒဿေတိ.

214. Aquele que compreende de todos os lados, de forma excelente ou distinta, é "compreensivo" (sampajāno); o estado de ser compreensivo é a "compreensão clara" (sampajañña), que é o conhecimento que opera dessa maneira. A sua classificação é a "divisão da compreensão clara" (sampajaññabhājanīya); nessa divisão da compreensão clara. "Ir adiante" (abhikkamana) é chamado de avanço; por isso diz-se: "ir adiante é chamado de caminhar". Da mesma forma, "retornar" (paṭikkamana) é chamado de recuo; por isso diz-se: "retornar é chamado de voltar". E "voltar" é apenas o ato de retornar. Mas caminhar após ter voltado é simplesmente caminhar. "Avançando" (abhiharanto) significa mover o corpo para a frente no ato de caminhar. Para mostrar que, nas posturas de pé, sentado e deitado, o movimento do corpo para a frente que não seja o caminhar propriamente dito é "ir adiante" (abhikkama), e o recuo para trás é "retornar" (paṭikkama), diz-se "também ao estar de pé", etc. "Do assento" (āsanassa) refere-se a um assento como um banco, etc. "Voltado para a parte frontal" significa voltado para as partes anteriores, como a borda do assento, etc. "Deslizando" (saṃsaranto) significa rastejando ou movendo-se de mansinho. "Deslizando de volta" (paccāsaṃsaranto) significa recuando de mansinho. Com a expressão "o mesmo princípio se aplica", ele ilustra o ato de deslizar para a frente e para trás de quem está deitado.

သမ္မာ ပဇာနနံ သမ္ပဇာနံ, တေန အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ ကရဏသီလော သမ္ပဇာနကာရီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ’’တိ. သမ္ပဇာနသဒ္ဒဿ သမ္ပဇညပရိယာယတာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဧဝ. သမ္ပဇညံ ကရောတေဝါတိ အဘိက္ကန္တာဒီသု အသမ္မောဟံ ဥပ္ပာဒေတိ ဧဝ. သမ္ပဇညဿ ဝါ ကာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ သမ္ပဇာနကာရီ. ဓမ္မတော ဝဍ္ဎိသင်္ခါတေန သဟ အတ္ထေန ဝတ္တတီတိ သာတ္ထကံ, အဘိက္ကန္တာဒိ. သာတ္ထကဿ သမ္ပဇာနနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. သပ္ပာယဿ အတ္တနော ဟိတဿ သမ္ပဇာနနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. အဘိက္ကမာဒီသု ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ, အညတ္ထာပိ စ ပဝတ္တေသု အဝိဇဟိတေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဂေါစရေ သမ္ပဇညံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနမေဝ သမ္ပဇညံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ. ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ တူလေတွာ တီရေတွာ ပဋိသင်္ခါယာတိ, အတ္ထော. သံဃဒဿနေနေဝ ဥပေါသထပဝါရဏာဒိအတ္ထံ ဂမနံ သင်္ဂဟိတံ. အသုဘဒဿနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကသိဏပရိကမ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ဒိသွာပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တံ ပါပုဏာတီတိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော ဧသော. သမထဝိပဿနုပ္ပာဒနမ္ပိ ဟိ ဘိက္ခုနော ဝဍ္ဎိယေဝ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော.

Compreender corretamente é "compreensão clara" (sampajāna); aquele que tem o hábito de realizar seus deveres com ela é um "agente de compreensão clara" (sampajānakārī); por isso diz-se: "aquele que realiza todas as tarefas com compreensão clara". O fato de a palavra "sampajāna" ser sinônimo de "sampajañña" já foi mencionado anteriormente. "Ele de fato age com compreensão clara" significa que ele realmente gera a não ilusão (asammoha) ao ir adiante, etc. Ou "sampajānakārī" é aquele que possui a prática da compreensão clara. O que ocorre com um propósito benéfico, definido como crescimento no Dhamma, é "proveitoso" (sātthaka), como o ir adiante, etc. A compreensão clara do que é proveitoso é a "compreensão clara do proveito" (sātthakasampajañña). A compreensão clara do que é adequado e benéfico para si mesmo é a "compreensão clara da adequação" (sappāyasampajañña). Ao ir adiante, etc., na busca de esmolas e em outros lugares, a compreensão clara mantida no objeto de meditação (kammaṭṭhāna), que é a sua esfera de ação (gocara) não abandonada, é a "compreensão clara da esfera de ação" (gocarasampajañña). A própria ausência de confusão mental ao ir adiante, etc., é a "compreensão clara da não ilusão" (asammohasampajañña). "Tendo discernido" (pariggahetvā) significa tendo pesado, avaliado e refletido. Pelo próprio ato de ver a Sangha, a ida para fins de Uposatha, Pavāraṇā, etc., está incluída. Pela palavra "ver o que é feio/impuro" (asubhadassana), etc., deve-se entender a inclusão dos preparativos para os kasiṇas, etc. Para detalhar o significado exposto de forma resumida, diz-se: "pois mesmo ao ver uma estupa (cetiya) ou uma árvore Bodhi", etc. "Alcança o estado de Arahant" (arahattaṃ pāpuṇāti) é uma declaração culminante. Pois o próprio surgimento de tranquilidade (samatha) e de visão penetrante (vipassanā) é de fato um crescimento para o bhikkhu. "Alguns" (kecī) refere-se aos moradores de Abhayagiri.

တသ္မိံ ပနာတိ သာတ္ထကသမ္ပဇညဝသေန ပရိဂ္ဂဟိတအတ္ထေ. ‘‘အတ္ထောတိ ဓမ္မတော ဝဍ္ဎီ’’တိ ယံ သာတ္ထကန္တိ အဓိပ္ပေတံ, တံ သပ္ပာယံ ဧဝါတိ သိယာ ကဿစိ အာသင်္ကာတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘စေတိယဒဿနံ တာဝါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယာတိ စိတ္တကမ္မကတာ ပဋိမာယော ဝိယ, ယန္တပယောဂေန ဝါ ဝိစိတ္တကမ္မာ ပဋိမာယော ဝိယ. အသမပေက္ခနံ ဂေဟဿိတ အညာဏုပေက္ခာဝသေန အာရမ္မဏဿ အယောနိသော ဂဟဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၃၀၈). ဟတ္ထိအာဒိသမ္မဒ္ဒေန ဇီဝိတန္တရာယော. ဝိသဘာဂရူပဒဿနာဒိနာ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော.

"Nisso, porém" (tasmiṃ pana) refere-se ao significado discernido por meio da compreensão clara do proveito. Alguém poderia suspeitar que aquilo que se entende por "proveitoso" (sātthaka) — a saber, "o proveito é o crescimento no Dhamma" — é necessariamente "adequado" (sappāya); para afastar essa dúvida, inicia-se com "primeiramente, ver uma estupa", etc. "Como figuras pintadas" significa como estátuas feitas por pintura, ou como estátuas com movimentos complexos por meio de mecanismos mecânicos. "A falta de consideração correta" (asamapekkhana) é a apreensão inadequada (ayoniso) do objeto por meio da equanimidade mundana baseada na ignorância. Em referência a isso, foi dito: "Ao ver uma forma com o olho, surge a equanimidade no tolo, no ignorante, na pessoa comum", etc. (MN 3.308). O perigo para a vida devido ao pisoteamento por elefantes, etc. O perigo para a vida santa (brahmacariya) devido à visão de formas incompatíveis, etc.

ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော [Pg.244] ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ အနုဝတ္တနကထာ အာစိဏ္ဏာ, အနနုဝတ္တနကထာ ပန တဿာ ဒုတိယာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ’’တိ. ဧဝန္တိ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိကံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝုတ္တာကာရံ ပစ္စာမသတိ, န ‘‘ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘ’’န္တိအာဒိကံ ဝုစ္စမာနံ.

A partir do dia da ordenação, a conversa de conformidade (concordância) dos monges é habitual, mas a conversa de não-conformidade é chamada de segunda em relação a ela; por isso ele disse: 'essas duas conversas nunca foram ditas antes'. 'Assim' refere-se a toda a maneira dita, começando com 'Mas se...', e não ao que está sendo dito como 'a impureza da mulher para o homem', etc.

ယောဂကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဘာဝနာယ အာရမ္မဏံ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရ’’န္တိ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ ယထာ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လဿ သမ္ပာဒနဝသေန ဥဂ္ဂဟေတွာ.

Por ser o local de ocorrência do esforço espiritual (yoga), o objeto da meditação (bhāvanā) é chamado de 'kammaṭṭhāna' (objeto de meditação); por isso ele disse: 'o campo de atuação conhecido como kammaṭṭhāna'. 'Tendo apreendido' significa ter apreendido por meio da realização da habilidade na apreensão, de modo que o sinal de apreensão (uggahanimitta) surja.

ဟရတီတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဝတ္တေတိ, ယာဝ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကမာ အနုယုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော. န ပစ္စာဟရတီတိ အာဟာရူပယောဂတော ယာဝ ဒိဝါဌာနုပသင်္ကမနာ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပဋိနေတိ. သရီရပရိကမ္မန္တိ မုခဓောဝနာဒိသရီရပဋိဇဂ္ဂနံ. ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေတိ ဒွေ တယော နိသဇ္ဇာဝါရေ ဒွေ တီဏိ ဥဏှာသနာနိ. တေနာဟ ‘‘ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော’’တိ. ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနမုခေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တော ဧဝ, တေန ‘‘ပတ္တောပိ အစေတနော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၁၄) ဝက္ခမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ယထာပရိဟရိယမာနံ ဝါ အဝိဇဟိတွာတိ ဒဿေတိ. တထေဝါတိ တိက္ခတ္တုမေဝ. ပရိဘောဂစေတိယတော သာရီရိကစေတိယံ ဂရုတရန္တိ ကတွာ ‘‘စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ’’တိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ ဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘စေတိယံ ဗာဓယမာနာ ဗောဓိသာခါ ဟရိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏဝသေနေဝ ဗောဓိယံ ပဏိပါတကရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စကာရံ ဒဿေတွာ’’တိ. ဂါမသမီပေတိ ဂါမဿ ဥပစာရဋ္ဌာနေ. ဇနသင်္ဂဟတ္ထန္တိ ‘‘မယိ အကထေန္တေ ဧတေသံ ကော ကထေဿတီ’’တိ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘ဓမ္မကထာ နာမ ကထေတဗ္ဗာ ဧဝါ’’တိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ, ယသ္မာ စ ဓမ္မကထာ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ. ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝါတိ အတ္တနာ ပရိဟရိယမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တော တဒနုဂုဏံယေဝ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ. အနုမောဒနံ ဝတွာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝါ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

'Leva' significa que ele mantém o objeto de meditação, dedicando-se a ele até o retorno da esmola de alimentos. 'Não traz de volta' significa que, desde o consumo do alimento até a ida para o local de repouso diurno, ele não retira o objeto de meditação. 'Cuidados com o corpo' refere-se ao asseio corporal, como lavar o rosto, etc. 'Duas ou três posturas sentadas' significa duas ou três sessões de meditação sentada, ou dois ou três assentos quentes. Por isso ele disse: 'fazendo reter o calor'. 'Apenas por meio do objeto de meditação' significa sem abandonar o objeto de meditação, precisamente através do portal do objeto de meditação; com isso, mostra que ele não abandona o objeto de meditação a ser mencionado em passagens como 'até a tigela é insensível', ou conforme ele o mantém. 'Da mesma forma' significa exatamente três vezes. Considerando que um santuário corporal (sārīrikacetiya) é mais importante do que um santuário de uso pessoal (paribhogacetiya), foi dito por meio de um gerúndio anterior: 'tendo prestado homenagem ao santuário'. Pois assim foi dito no Comentário: 'um galho da árvore Bodhi que esteja obstruindo o santuário deve ser removido'. O ato de prostrar-se diante da árvore Bodhi é feito unicamente por meio da recordação das qualidades do Buda; por isso ele disse: 'mostrando reverência como se estivesse na presença do Abençoado Buda'. 'Perto da aldeia' significa na área periférica (upacāra) da aldeia. 'Para o benefício das pessoas' significa para o benefício das pessoas através do favor do Dhamma, pensando: 'Se eu não falar, quem falará a eles?'. 'Por essa razão' significa: porque os mestres comentadores dizem que 'uma palestra sobre o Dhamma deve de fato ser proferida', e porque não existe palestra sobre o Dhamma que seja separada do objeto de meditação. 'Apenas por meio do objeto de meditação' significa proferir uma palestra sobre o Dhamma que seja condizente com ele, sem abandonar o objeto de meditação que ele mesmo mantém. Em 'tendo proferido a bênção (anumodanā)', aqui também deve ser conectado trazendo a expressão 'apenas por meio do objeto de meditação'.

သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝါတိ ‘‘ပရိစိတော အပရိစိတော’’တိအာဒိ ဝိဘာဂံ အကတွာ သမ္ပတ္တကောဋိယာ ဧဝ, သမာဂမမတ္တေနေဝါတိ အတ္ထော. ဘယေတိ ပရစက္ကာဒိဘယေ.

'Apenas pela extensão do que se apresenta' significa apenas pelo limite do que se apresenta, isto é, pelo mero encontro, sem fazer distinções como 'conhecido ou desconhecido'. 'No perigo' significa no perigo de um exército inimigo, etc.

‘‘ကမ္မဇတေဇော’’တိ [Pg.245] ဂဟဏိံ သန္ဓာယာဟ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိံ နာရောဟတိ ခုဒါပရိဿမေန ကိလန္တကာယတ္တာ သမာဓာနာဘာဝတော. အဝသေသဋ္ဌာနေတိ ယာဂုယာ အဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနေ. ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနုပဋ္ဌာနဿ အဝိစ္ဆေဒဒဿနမေတံ, ယထာ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ပဝတ္တာယ သရပဋိပါတိယာ အနဝိစ္ဆေဒေါ, ဧဝမေတဿပီတိ.

Ele disse 'o calor nascido do karma' referindo-se ao fogo digestivo (gahaṇi). O objeto de meditação não entra no processo mental devido à ausência de concentração, pois o corpo está exausto pela fadiga da fome. 'No local restante' significa no local onde o mingau não foi tomado. 'Sucessivamente' (flecha após flecha) é uma indicação da continuidade ininterrupta do estabelecimento do objeto de meditação; assim como não há interrupção em uma saraivada de flechas disparadas sucessivamente, o mesmo ocorre com este.

နိက္ခိတ္တဓုရော ဘာဝနာနုယောဂေ. ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ အပူရဏေန သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ. ‘‘ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ, ကာယေ အဝီတရာဂေါ, ရူပေ အဝီတရာဂေါ, ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၀; မ. နိ. ၁.၁၈၆) ဧဝံ ဝုတ္တပဉ္စဝိဓစေတောခိလဝိနိဗန္ဓစိတ္တော. စရိတွာတိ ပဝတ္တိတွာ.

Aquele que abandonou o esforço na dedicação à meditação. Tendo quebrado todos os deveres por não cumprir a prática dos deveres. 'Ele não está livre do apego aos prazeres sensoriais, não está livre do apego ao corpo, não está livre do apego à forma física; tendo comido até encher a barriga o quanto deseja, ele vive dedicado ao prazer de deitar-se, ao prazer de reclinar-se, ao prazer do torpor; ele vive a vida santa aspirando a renascer em algum reino celestial' — assim é a mente daquele que está acorrentado pelas cinco obstruções mentais e grilhões mencionados. 'Tendo andado' significa tendo agido.

ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တဝသေနာတိ ဘာဝနာသဟိတံယေဝ ဘိက္ခာယ ဂတပစ္စာဂတံ ဂမနပစ္စာဂမနံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဂတပစ္စာဂတိကံ, တဒေဝ ဝတ္တံ, တဿ ဝသေန. အတ္တကာမာတိ အတ္တနော ဟိတသုခံ ဣစ္ဆန္တာ, ဓမ္မစ္ဆန္ဒဝန္တောတိ အတ္ထော. ဓမ္မော ဟိ ဟိတံ တန္နိမိတ္တကဉ္စ သုခန္တိ. အထ ဝါ ဝိညူနံ နိဗ္ဗိသေသတ္တာ, အတ္တဘာဝပရိယာပန္နတ္တာ စ အတ္တာ နာမ ဓမ္မော, တံ ကာမေန္တိ ဣစ္ဆန္တီတိ အတ္တကာမာ.

'Por meio do dever de ir e voltar' significa por meio daquele dever de quem tem a ida e a volta para a esmola de alimentos acompanhadas de meditação. 'Aqueles que amam a si mesmos' significa aqueles que desejam o seu próprio bem-estar e felicidade, isto é, aqueles que têm aspiração pelo Dhamma. Pois o Dhamma é o bem-estar e a felicidade que dele decorre. Ou então, por não haver diferença para os sábios, e por estar incluído na própria existência individual, o Dhamma é chamado de 'si mesmo' (attā); aqueles que o amam, que o desejam, são 'aqueles que amam a si mesmos'.

ဥသဘံ နာမ ဝီသတိ ယဋ္ဌိယော. တာယ သညာယာတိ တာယ ပါသာဏသညာယ, ဧတ္တကံ ဌာနံ အာဂတာတိ ဇာနန္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သောယေဝ နယောတိ ‘‘အယံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိကော ယော ဌာနေ ဝုတ္တော, သော ဧဝ နိသဇ္ဇာယပိ နယော. ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တာနံ ဆိန္နဘတ္တဘာဝဘယေနပိ ယောနိသောမနသိကာရံ ပရိဗြူဟေတိ. မဒ္ဒန္တာတိ ဓညကရဏဋ္ဌာနေ သာလိသီသာနိ မဒ္ဒန္တာ.

Um 'usabha' equivale a vinte varas (yaṭṭhi). 'Por essa percepção' significa por aquela percepção da pedra; o sentido é que eles sabem: 'chegamos a este ponto'. O mesmo método que foi dito a respeito de ficar de pé, começando com 'este monge...', aplica-se também ao sentar-se. Ele cultiva a atenção plena adequada (yoniso manasikāra) mesmo pelo temor de que aqueles que vêm atrás fiquem sem comida. 'Debulhando' significa debulhar as espigas de arroz no local de debulha.

မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီတိ အမှာကံ အတ္ထာယ လောကနာထေန ဆဝဿာနိ ကတံ ဒုက္ကရစရိယမေဝါဟံ ယထာသတ္တိ ပူဇေဿာမီတိ. ပဋိပတ္တိပူဇာ ဟိ သတ္ထုပူဇာ, န အာမိသပူဇာတိ. ‘‘ဌာနစင်္ကမမေဝါ’’တိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗဣရိယာပထဝသေန ဝုတ္တံ, န ဘောဇနာဒိကာလေသု အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗနိသဇ္ဇာယ ပဋိက္ခေပဝသေန.

'Homenagearei o Grande Esforço' significa 'homenagearei, conforme a minha capacidade, a própria prática de austeridades difíceis realizada durante seis anos pelo Protetor do Mundo para o nosso benefício'. Pois a homenagem por meio da prática (paṭipattipūjā) é a verdadeira homenagem ao Mestre, não a homenagem por meio de oferendas materiais (āmisapūjā). 'Apenas ficar de pé e caminhar' foi dito em termos da postura a ser determinada, e não como uma rejeição da postura sentada que deve necessariamente ser adotada nos momentos de refeição, etc.

ဝီထိံ ဩတရိတွာ ဣတော စိတော စ အနောလောကေတွာ ပဌမမေဝ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ’’တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုစ္စတိ [Pg.246] ‘‘ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေနာ’’တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဂမိဿတိ. အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈; မဟာနိ. ၂၀၆) ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ကတွာ. ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိအာဒိ ပဋိက္ခေပဒဿနံ.

Tendo entrado na rua, sem olhar para cá e para lá, as ruas devem ser observadas primeiro; por isso ele disse: 'tendo observado as ruas'. Para mostrar aquilo a que se refere quando se diz 'com um avançar gracioso', foi dito 'e ali...', etc. O que deve ser dito sobre passagens como 'tendo estabelecido a percepção da repulsividade do alimento', etc., virá mais adiante. 'Dotado de ao menos oito fatores' significa tendo-o tornado dotado dos oito fatores mencionados em passagens como 'apenas para a manutenção deste corpo', etc. 'Não para diversão', etc., é a indicação do que deve ser evitado.

ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဣတော ပရေသုပိ. တတ္ထ ပစ္စေကဗောဓိယာ ဥပနိဿယသမ္ပဒါ ကပ္ပာနံ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ, သတသဟဿဉ္စ တဇ္ဇာပုညဉာဏသမ္ဘရဏံ. သာဝကဗောဓိယာ အဂ္ဂသာဝကာနံ အသင်္ချေယျံ, ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, မဟာသာဝကာနံ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၈၈) သတသဟဿမေဝ တဇ္ဇာပုညဉာဏသမ္ဘရဏံ. ဣတရေသံ အတီတာသု ဇာတီသု ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿယဝသေန နိဗ္ဗတ္တိတံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ ကုသလံ. ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယောတိ ဗာဟိယဝိသယေ သဉ္ဇာတသံဝဍ္ဎတာယ ဗာဟိယော, ဒါရုစီရပရိဟရဏေန ဒါရုစီရိယောတိ စ သမညာတော. သော ဟိ အာယသ္မာ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဗာဟိယ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ‘ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ ဘဝိဿတိ, သုတေ, မုတေ, ဝိညာတေ ဝိညာတမတ္တံ ဘဝိဿတီ’တိ, ဧဝဉှိ တေ ဗာဟိယ သိက္ခိတဗ္ဗံ. ယတော ခေါ တေ ဗာဟိယ ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ ဘဝိဿတိ, သုတေ, မုတေ, ဝိညာတေ ဝိညာတမတ္တံ ဘဝိဿတိ, တတော တွံ, ဗာဟိယ, န တေန. ယတော တွံ, ဗာဟိယ, န တေန, တတော တွံ, ဗာဟိယ, န တတ္ထ. ယတော တွံ, ဗာဟိယ, န တတ္ထ, တတော တွံ, ဗာဟိယ, နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ (ဥဒါ. ၁၀) ဧတ္တကာယ ဒေသနာယ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. ဧဝံ သာရိပုတ္တတ္ထေရာဒီနံ မဟာပညတာဒိဒီပနာနိ သုတ္တပဒါနိ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

A conexão é: 'ele realiza a iluminação de um Buda Solitário (paccekabodhi), se for dotado das condições de suporte (upanissaya)'. O mesmo se aplica em todos os casos seguintes a este. Ali, a realização das condições de suporte para a iluminação de um Buda Solitário consiste no acúmulo de mérito e sabedoria apropriados durante duas eras incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil eras. Para a iluminação de um discípulo (sāvakabodhi), o acúmulo de mérito e sabedoria apropriados para os discípulos principais (aggasāvaka) é de uma era incontável e cem mil eras; para os grandes discípulos (mahāsāvaka), é de exatamente cem mil eras. Para os outros, é o mérito (kusala) que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya), produzido em vidas passadas com base na libertação do ciclo (vivaṭṭa). 'Bāhiya Dārucīriya' era conhecido como Bāhiya por ter nascido e crescido no país de Bāhiya, e como Dārucīriya por vestir casca de árvore (dārucīra). Pois aquele venerável realizou o estado de arahant com este ensinamento: 'Portanto, Bāhiya, assim você deve treinar: No visto haverá apenas o visto, no ouvido apenas o ouvido, no sentido apenas o sentido, no cognoscido apenas o cognoscido. Assim, Bāhiya, você deve treinar. Quando, Bāhiya, para você no visto houver apenas o visto, no ouvido apenas o ouvido, no sentido apenas o sentido, no cognoscido apenas o cognoscido, então, Bāhiya, você não existirá por meio disso. Quando você não existir por meio disso, você não existirá ali. Quando você não existir ali, você não estará nem aqui, nem além, nem entre os dois. Este é o fim do sofrimento'. Assim, as palavras dos discursos que ilustram a grande sabedoria, etc., do Venerável Sāriputta e de outros devem ser compreendidas em detalhes.

တန္တိ အသမ္မုယှနံ ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနမာကာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတီ’’တိ ဣမိနာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿ ဒိဋ္ဌိဂါဟဝသေန အဘိက္ကမေ သမ္မုယှနံ ဒဿေတိ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမီ’’တိ ပန ဣမိနာ မာနဂါဟဝသေန. တဒုဘယံ ပန တဏှာယ ဝိနာ န ဟောတီတိ တဏှဂါဟဝသေနပိ သမ္မုယှနံ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ‘‘တထာ အသမ္မုယှန္တော’’တိ ဝတွာ တံ အသမ္မုယှနံ ယေန ဃနဝိနိဗ္ဘောဂေန ဟောတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ [Pg.247] ယသ္မာ ဝါယောဓာတုယာ အနုဂတာ တေဇောဓာတု ဥဒ္ဓရဏဿ ပစ္စယော. ဥဒ္ဓရဏဂတိကာ ဟိ တေဇောဓာတူတိ. ဥဒ္ဓရဏေ ဝါယောဓာတုယာ တဿာ အနုဂတဘာဝေါ, တသ္မာ ဣမာသံ ဒွိန္နမေတ္ထ သာမတ္ထိယတော အဓိမတ္တတာ, ဣတရာသဉ္စ ဩမတ္တတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ…ပေ… ဗလဝတိယောတိ အာဟ. ယသ္မာ ပန တေဇောဓာတုယာ အနုဂတာ ဝါယောဓာတု အတိဟရဏဝီတိဟရဏာနံ ပစ္စယော. တိရိယဂတိကာယ ဟိ ဝါယောဓာတုယာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု သာတိသယော ဗျာပါရောတိ. တေဇောဓာတုယာ တဿာ အနုဂတဘာဝေါ, တသ္မာ ဣမာသံ ဒွိန္နမေတ္ထ သာမတ္ထိယတော အဓိမတ္တတာ, ဣတရာသဉ္စ ဩမတ္တတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသူ’’တိ အာဟ. သတိပိ အနုဂမကအနုဂန္တဗ္ဗတာဝိသေသေ တေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘာဝမတ္တံ သန္ဓာယ တထာ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ,. တတ္ထ အက္ကန္တဋ္ဌာနတော ပါဒဿ ဥက္ခိပနံ ဥဒ္ဓရဏံ. ဌိတဋ္ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ပုရတော ဟရဏံ အတိဟရဏံ, ခါဏုအာဒိပရိဟရဏတ္ထံ, ပတိဋ္ဌိတပါဒဃဋ္ဋနပရိဟရဏတ္ထံ ဝါ ပဿေန ဟရဏံ ဝီတိဟရဏံ. ယာဝ ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ, တာဝ အာဟရဏံ အတိဟရဏံ, တတော ပရံ ဟရဏံ ဝီတိဟရဏန္တိ အယံ ဝါ ဧတေသံ ဝိသေသော.

Essa não-ilusão (asammuyhana) deve ser compreendida precisamente da maneira que está sendo dita agora. Com 'o eu avança', mostra-se a ilusão no avançar devido ao apego a visões (diṭṭhigāha) do homem comum cego (andhaputhujjana); com 'eu avanço', mostra-se a ilusão devido ao apego ao orgulho (mānagāha). Mas como ambos não ocorrem sem o desejo (taṇhā), a ilusão devido ao apego ao desejo também é mostrada. Tendo dito 'assim, não se iludindo', para mostrar aquela não-ilusão que ocorre através da resolução da solidez (ghanavinibhoga), ele disse 'eu avanço', etc. Ali, porque o elemento fogo (tejodhātu) acompanhado pelo elemento ar (vāyodhātu) é a condição para o erguer (uddharaṇa) — pois o elemento fogo tem a natureza de subir —, no erguer, há o acompanhamento do elemento ar por ele; portanto, para mostrar a predominância da capacidade desses dois aqui, e a subordinação dos outros, ele disse: 'no erguer de cada pé... etc., eles são fortes'. Mas porque o elemento ar acompanhado pelo elemento fogo é a condição para o levar adiante (atiharaṇa) e o levar lateralmente (vītiharaṇa) — pois o elemento ar, que tem movimento transversal, tem uma atividade excessiva no levar adiante e no levar lateralmente —, há o acompanhamento do elemento fogo por ele; portanto, para mostrar a predominância da capacidade desses dois aqui, e a subordinação dos outros, ele disse: 'assim no levar adiante e no levar lateralmente'. Embora haja uma diferença entre o que acompanha e o que deve ser acompanhado, o uso da palavra 'assim' (tathā) refere-se apenas ao estado dos elementos fogo e ar. Ali, o erguer do pé a partir do local pisado é o 'erguer' (uddharaṇa). O levar para a frente, ultrapassando o local onde se estava, é o 'levar adiante' (atiharaṇa); o levar para o lado para evitar um toco, etc., ou para evitar colidir com o pé que está apoiado, é o 'levar lateralmente' (vītiharaṇa). Ou então, a diferença entre eles é esta: enquanto o pé não está apoiado, o movimento é o 'levar adiante'; depois disso, o movimento é o 'levar lateralmente'.

ယသ္မာ ပထဝီဓာတုယာ အနုဂတာ အာပေါဓာတု ဝေါဿဇ္ဇနဿ ပစ္စယော. ဂရုတရသဘာဝါ ဟိ အာပေါဓာတူတိ. ဝေါဿဇ္ဇနေ ပထဝီဓာတုယာ တဿာ အနုဂတဘာဝေါ, တသ္မာ တာသံ ဒွိန္နမေတ္ထ သာမတ္ထိယတော အဓိမတ္တတာ, ဣတရာသဉ္စ ဩမတ္တတာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝေါဿဇ္ဇနေ…ပေ… ဗလဝတိယော’’တိ. ယသ္မာ ပန အာပေါဓာတုယာ အနုဂတာ ပထဝီဓာတု သန္နိက္ခေပနဿ ပစ္စယော, ပတိဋ္ဌာဘာဝေ ဝိယ ပတိဋ္ဌာပနေပိ တဿာ သာတိသယကိစ္စတ္တာ အာပေါဓာတုယာ တဿာ အနုဂတဘာဝေါ, တထာ ဃဋ္ဋနကိရိယာယ ပထဝီဓာတုယာ ဝသေန သန္နိရုဇ္ဈနဿ သိဇ္ဈနတော တတ္ထာပိ ပထဝီဓာတုယာ အာပေါဓာတုအနုဂတဘာဝေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုဇ္ဈနေသူ’’တိ.

Porque o elemento água (āpodhātu) acompanhado pelo elemento terra (pathavīdhātu) é a condição para o abaixar (vossajjana) — pois o elemento água tem uma natureza mais pesada —, no abaixar, há o acompanhamento do elemento terra por ele; portanto, para mostrar a predominância da capacidade desses dois aqui, e a subordinação dos outros, ele disse: 'no abaixar... etc., eles são fortes'. Mas porque o elemento terra acompanhado pelo elemento água é a condição para o colocar no chão (sannikkhepana), visto que ele tem uma função excessiva tanto no estabelecimento quanto na ausência de estabelecimento, há o acompanhamento do elemento água por ele; e da mesma forma, como a cessação (sannirujhana) ocorre por meio do elemento terra através da ação de colisão, ali também há o acompanhamento do elemento água pelo elemento terra; por isso foi dito: 'assim no colocar no chão e na cessação'.

တတ္ထာတိ တသ္မိံ အဘိက္ကမနေ, တေသု ဝါ ဝုတ္တေသု ဥဒ္ဒရဏာဒီသု ကောဋ္ဌာသေသု. ဥဒ္ဓရဏေတိ ဥဒ္ဓရဏက္ခဏေ. ရူပါရူပဓမ္မာတိ ဥဒ္ဓရဏာကာရေန ပဝတ္တာ ရူပဓမ္မာ, တံသမုဋ္ဌာပကာ အရူပဓမ္မာ စ. အတိဟရဏံ [Pg.248] န ပါပုဏန္တိ ခဏမတ္တာဝဋ္ဌာနတော. တတ္ထ တတ္ထေဝါတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပန္နာ, တတ္ထ တတ္ထေဝ. န ဟိ ဓမ္မာနံ ဒေသန္တရသင်္ကမနံ အတ္ထိ. ‘‘ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗ’’တိအာဒိ ဥဒ္ဓရဏာဒိကောဋ္ဌာသေ သန္ဓာယ သဘာဂသန္တတိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတိဣတ္တရော ဟိ ရူပဓမ္မာနမ္ပိ ပဝတ္တိက္ခဏော, ဂမနဿာဒီနံ, ဒေဝပုတ္တာနံ ဟေဋ္ဌုပရိယေန ပဋိမုခံ ဓာဝန္တာနံ သိရသိ ပါဒေ စ ဗန္ဓခုရဓာရာ သမာဂမတောပိ သီဃတရော. ယထာ တိလာနံ ဘဇ္ဇိယမာနာနံ ပဋပဋာယနေန ဘေဒေါ လက္ခီယတိ, ဧဝံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေနာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ပဋပဋာယန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပန္နာ ဟိ ဧကန္တတော ဘိဇ္ဇန္တီတိ. ‘‘သဒ္ဓိံ ရူပေနာ’’တိ ဣဒံ တဿ တဿ စိတ္တဿ နိရောဓေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈနကရူပဓမ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, ယံ တတော သတ္တရသမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ. အညထာ ယဒိ ရူပါရူပဓမ္မာ သမာနက္ခဏာ သိယုံ, ‘‘ရူပံ ဂရုပရိဏာမံ ဒန္ဓနိရောဓ’’န္တိအာဒိဝစနေဟိ ဝိရောဓော သိယာ, တထာ ‘‘နာဟံ ဘိက္ခဝေ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ လဟုပရိဝတ္တံ, ယထယိဒံ စိတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁.၄၈) ဧဝံ အာဒိပါဠိယာ. စိတ္တစေတသိကာ ဟိ သာရမ္မဏသဘာဝါ ယထာဗလံ အတ္တနော အာရမ္မဏပစ္စယဘူတမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ တေသံ တံသဘာဝနိပ္ဖတ္တိအနန္တရံ နိရောဓော. ရူပဓမ္မာ ပန အနာရမ္မဏာ ပကာသေတဗ္ဗာ, ဧဝံ တေသံ ပကာသေတဗ္ဗဘာဝနိပ္ဖတ္တိ သောဠသဟိ စိတ္တေဟိ ဟောတီတိ တင်္ခဏာယုကတာ တေသံ ဣစ္ဆိတာ, လဟုဝိညာဏဝိသယသင်္ဂတိမတ္တပ္ပစ္စယတာယ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ, ဝိသယသင်္ဂတိမတ္တတာယ စ ဝိညာဏဿ လဟုပရိဝတ္တိတာ, ဒန္ဓမဟာဘူတပ္ပစ္စယတာယ ရူပဓမ္မာနံ ဒန္ဓပရိဝတ္တိတာ. နာနာဓာတုယာ ယထာဘူတဉာဏံ ခေါ ပန တထာဂတဿေဝ, တေန စ ပုရေဇာတပစ္စယော ရူပဓမ္မောဝ ဝုတ္တော, ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော စ တထေဝါတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သမာနက္ခဏတာ န ယုဇ္ဇတေဝ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Tattha" ("Ali" ou "Nesse contexto") refere-se àquele avançar, ou naquelas partes mencionadas como o levantar, etc. "No levantar" significa no momento de levantar. "Fenômenos materiais e imateriais" (rūpārūpadhammā) são os fenômenos materiais que ocorrem na forma de levantar e os fenômenos imateriais que os originam. Eles não alcançam o levar adiante (atiharaṇa) devido a durarem apenas um momento. "Lá mesmo" (tattha tattheva) significa onde quer que surjam, ali mesmo. Pois não há transmigração de fenômenos de um lugar para outro. Deve-se entender que "seção por seção" (pabbaṃ pabbaṃ), etc., é dito em referência às partes como o levantar, etc., por meio de uma continuidade homogênea (sabhāgasantati). Pois o momento de ocorrência até mesmo dos fenômenos materiais, do caminhar, etc., é extremamente breve, mais rápido do que o encontro de uma lâmina afiada de navalha com a cabeça e os pés de filhos de devas correndo em direções opostas, de cima para baixo. Assim como a quebra de sementes de gergelim sendo torradas é percebida pelo som de estalo (paṭapaṭāyana), assim também, para mostrar o surgimento dos fenômenos condicionados, diz-se "estalando" (paṭapaṭāyantā). Pois o que surgiu inevitavelmente se dissolve. "Junto com a matéria" (saddhiṃ rūpena) é dito em relação aos fenômenos materiais que cessam junto com a cessação de cada mente respectiva, que surgiram no momento de surgimento da décima sétima mente a partir dali. Caso contrário, se os fenômenos materiais e imateriais tivessem a mesma duração momentânea, haveria contradição com declarações como "a matéria se transforma pesadamente e cessa lentamente", e também com o texto canônico que começa com: "Não vejo, monges, nenhum outro fenômeno que mude tão rapidamente quanto a mente" (A.N. 1.48). Pois a mente e os fatores mentais, tendo a natureza de possuir um objeto, surgem apenas revelando o objeto que serve como sua condição de objeto de acordo com sua força; portanto, sua cessação ocorre imediatamente após a realização dessa natureza. Os fenômenos materiais, contudo, não têm objeto e devem ser revelados; assim, a realização de seu estado a ser revelado ocorre através de dezesseis momentos mentais, de modo que sua duração de vida por esse tempo é aceita. A rápida mudança dos três agregados [mentais] deve-se à condição de mera associação com o objeto da consciência rápida, e a rápida mudança da consciência deve-se à mera associação com o objeto; a lenta mudança dos fenômenos materiais deve-se à condição dos grandes elementos lentos. Mas o conhecimento das várias propriedades como elas realmente são pertence apenas ao Tathāgata; e por ele, a condição de pré-nascimento (purejātapaccaya) foi dita apenas para os fenômenos materiais, e a condição de pós-nascimento (pacchājātapaccaya) da mesma forma; portanto, a igualdade de duração momentânea dos fenômenos materiais e imateriais não é de modo algum adequada. Por isso, o significado aqui deve ser entendido da maneira explicada.

အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတီတိ ယံ ပုရိမုပ္ပန္နံ စိတ္တံ, တံ အညံ, တံ ပန နိရုဇ္ဈန္တံ အပရဿ အနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေနေဝ နိရုဇ္ဈတီတိ တထာလဒ္ဓပစ္စယံ အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ တေသံ အန္တရော လဗ္ဘေယျာတိ? နောတိ အာဟ ‘‘အဝီစိ မနုပ္ပဗန္ဓော’’တိ, ယထာ ဝီစိ အန္တရော န လဗ္ဘတိ, ‘‘တဒေဝေတ’’န္တိ အဝိသေသဝိဒူ မညန္တိ, ဧဝံ အနု အနု ပဗန္ဓော စိတ္တသန္တာနော ရူပသန္တာနော စ နဒီသောတောဝ နဒိယံ ဥဒကပ္ပဝါဟော ဝိယ ဝတ္တတိ.

"Uma mente surge, outra mente cessa" significa que a mente que surgiu anteriormente é uma, e ela, ao cessar, cessa servindo como condição de proximidade imediata (anantarapaccaya), etc., para outra; assim, tendo obtido tal condição, outra mente surge. Se for assim, haveria um intervalo entre elas? "Não", diz ele, "a continuidade mental é ininterrupta" (avīci manuppabandho). Assim como não se encontra intervalo entre as ondas, e os ignorantes pensam "é a mesma coisa", assim também a continuidade mental e a continuidade material ocorrem sucessivamente, uma após a outra, como a correnteza de um rio ou o fluxo de água em um rio.

အဘိမုခံ [Pg.249] လောကိတံ အာလောကိတန္တိ အာဟ ‘‘ပုရတော ပေက္ခန’’န္တိ. ယသ္မာ ယံဒိသာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ, တိဋ္ဌတိ, နိသီဒတိ ဝါ တဒဘိမုခံ ပေက္ခနံ အာလောကိတံ, တသ္မာ တဒနုဂတဝိဒိသာလောကနံ ဝိလောကိတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခန’’န္တိ. သမ္မဇ္ဇနပရိဘဏ္ဍာဒိကရဏေ ဩလောကိတဿ, ဥလ္လောကဟရဏာဒီသု ဥလ္လောကိတဿ, ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တပရိဿယဿ ပရိဝဇ္ဇနာဒီသု အပလောကိတဿ သိယာ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါ’’တိ.

"Olhar para a frente é olhar adiante (ālokita)" — diz-se "olhar para a frente". Visto que, para qualquer direção que se vá, permaneça de pé ou se sente, o olhar direcionado para essa frente é "olhar adiante" (ālokita); portanto, o olhar para as direções intermediárias que o seguem é "olhar para os lados" (vilokita) — diz-se "olhar para os lados é olhar para as direções intermediárias". Como pode haver a ocorrência de "olhar para baixo" (olokita) ao varrer ou rebocar, etc., de "olhar para cima" (ullokita) ao olhar para cima ou carregar coisas para cima, etc., e de "olhar para trás" (apalokita) ao evitar perigos que vêm de trás, etc., ele diz: "Ou, por este meio, todos eles estão incluídos".

ကာယသက္ခိန္တိ ကာယေန သစ္ဆိကတဝန္တံ, ပစ္စက္ခကာရိနန္တိ အတ္ထော. သော ဟိ အာယသ္မာ ဝိပဿနာကာလေ ‘‘ယမေဝါဟံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတံ နိဿာယ သာသနေ အနဘိရတိအာဒိဝိပ္ပကာရံ ပတ္တော, တမေဝ သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ ဥဿာဟဇာတော ဗလဝဟိရောတ္တပ္ပော, တတ္ထ စ ကတာဓိကာရတ္တာ ဣန္ဒြိယသံဝရေ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော, တေနေဝ နံ သတ္ထာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာနံ, ယဒိဒံ နန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၃၅) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

"Testemunha corporal" (kāyasakkhī) significa aquele que realizou com o corpo, isto é, aquele que experimentou diretamente. Pois aquele venerável, no momento da meditação de percepção clara (vipassanā), gerou entusiasmo pensando: "Aquilo mesmo que me levou a experimentar a insatisfação na Dispensação (sāsana), etc., devido a não guardar as portas das faculdades sensoriais, eu irei subjugar completamente", possuindo forte senso de vergonha e temor moral (hiri-ottappa). E por ter feito um esforço especial nisso, ele alcançou a perfeição máxima no controle das faculdades sensoriais (indriyasaṃvara). Por essa razão, o Mestre o estabeleceu na posição mais proeminente: "Este é o principal, monges, entre os meus discípulos bhikkhus que guardam as portas das faculdades sensoriais, a saber, Nanda" (A.N. 1.235).

သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ အာလောကိတဝိလောကိတဿာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. တသ္မာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဿေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညဘာဝတောတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. အတ္တနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ အာလောကနဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ, ခန္ဓာဒိကမ္မဋ္ဌာနာ အညော ဥပါယော န ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. အာလောကိတာဒိသမညာပိ ယသ္မာ ဓမ္မမတ္တဿေဝ ပဝတ္တိဝိသေသော, တသ္မာ တဿ ယာထာဝတော ပဇာနနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အဗ္ဘန္တရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေနာတိ ကိရိယမယစိတ္တသမုဋ္ဌာနာယ ဝါယောဓာတုယာ စလနာကာရပ္ပဝတ္တိဝသေန. အဓော သီဒတီတိ အဓော ဂစ္ဆတိ. ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတီတိ လင်္ဃံ ဝိယ ဥပရိ ဂစ္ဆတိ.

"A utilidade (sātthakatā) e a adequação (sappāyatā) devem ser compreendidas em relação ao olhar adiante e ao olhar para os lados" — esta é a conexão a ser feita. "Portanto" refere-se, como causa, ao significado já mencionado de que o não abandono do objeto de meditação (kammaṭṭhāna) constitui a clara compreensão do domínio (gocarasampajañña). O significado é que o olhar adiante e o olhar para os lados devem ser feitos apenas sob a influência do próprio objeto de meditação, e nenhum outro meio além do objeto de meditação dos agregados, etc., deve ser buscado. Para mostrar que até mesmo a designação de "olhar adiante", etc., é apenas uma ocorrência particular de meros fenômenos, e que a compreensão correta disso é a clara compreensão da não ilusão (asammohasampajañña), diz-se "no interior", etc. "Pela expansão do elemento vento gerado pela atividade mental" significa pela ocorrência do modo de movimento do elemento vento originado pela mente funcional (kiriyacitta). "Afunda" significa que vai para baixo. "Salta para cima" significa que vai para cima como um salto.

အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနန္တိ ပဓာနဘူတအင်္ဂကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေန္တံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ‘‘ပဌမဇဝနေပိ…ပေ… န ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ပဉ္စဒွါရဝီထိယံ ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒီနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အာဝဇ္ဇန ဝေါဋ္ဌဗ္ဗပနာနံ အယောနိသော အာဝဇ္ဇနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဝသေန ဣဋ္ဌေ ဣတ္ထိရူပါဒိမှိ လောဘမတ္တံ, အနိဋ္ဌေ [Pg.250] စ ပဋိဃမတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မနောဒွါရေ ပန ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိ ဟောတိ. တဿ ပဉ္စဒွါရဇဝနံ မူလံ, ယထာဝုတ္တံ ဝါ သဗ္ဗံ ဘဝင်္ဂါဒိ. ဧဝံ မနောဒွါရဇဝနဿ မူလဝသေန မူလပရိညာ ဝုတ္တာ. အာဂန္တုကတာဝကာလိကတာ ပန ပဉ္စဒွါရဇဝနဿေဝ အပုဗ္ဗဘာဝဝသေန, ဣတ္တရဘာဝဝသေန စ ဝုတ္တာ. ‘‘ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသူ’’တိ ဟေဋ္ဌိမဿ ဥပရိမဿ စ အပရာပရံ ဘင်္ဂပ္ပတ္တိမာဟ.

"Realizando a função dos membros" significa realizar a função principal dos membros. "Mesmo no primeiro impulso (javana)... etc... não ocorre" — isto é dito em referência à ausência de apego, etc., como "mulher" ou "homem" no processo cognitivo de cinco portas (pañcadvāravīthi). Pois ali, devido à atenção inadequada (ayoniso manasikāra) no anúncio (āvajjana) e na determinação (voṭṭhabbana), surge mero apego (lobha) em relação a uma forma feminina agradável, etc., e mera aversão (paṭigha) em relação a algo desagradável; mas na porta da mente (manodvāra) ocorre o apego, etc., como "mulher" ou "homem". O impulso das cinco portas é a raiz disso, ou tudo o que foi dito, como o contínuo mental (bhavaṅga), etc. Assim, a compreensão plena da raiz (mūlapariññā) é dita por meio da raiz do impulso da porta da mente. A natureza de ser um visitante (āgantukatā) e temporário (tāvakālikāni) é dita devido ao caráter sem precedentes e à brevidade do próprio impulso das cinco portas. "Tendo se quebrado e caído de cima para baixo" refere-se à dissolução sucessiva do que está abaixo e do que está acima.

တန္တိ ဇဝနံ, တဿ အယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အာဂန္တုကော အဗ္ဘာဂတော.

"A isso" refere-se ao impulso (javana); "inadequado para isso" é a conexão. "Visitante" (āgantuko) significa um hóspede recém-chegado.

ဥဒယဗ္ဗယပရိစ္ဆိန္နော တာဝတကော ကာလော ဧတေသန္တိ တာဝကာလိကာနိ.

"Temporários" (tāvakālikāni) significa aqueles cujo tempo é limitado apenas pelo surgimento e desaparecimento.

ဧတံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ. သမဝါယေတိ သာမဂ္ဂိယံ. တတ္ထာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန အာလောကနဝိလောကနေ ပညာယမာနေ တဗ္ဗိနိမုတ္တော ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ.

"Isto" é a clara compreensão da não ilusão (asammohasampajañña). "Na combinação" (samavāye) significa na harmonia ou conjunto de condições. "Ali" significa: quando o olhar adiante e o olhar para os lados são compreendidos por meio dos cinco agregados, quem é aquele indivíduo, livre deles, que olha adiante ou que olha para os lados?

‘‘ဥပနိဿယပစ္စယော’’တိ ဣဒံ သုတ္တန္တနယေန ပရိယာယတော ဝုတ္တံ. သဟဇာတပစ္စယောတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ အညမညသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာဒိပစ္စယာနမ္ပိ လဗ္ဘနတော.

"Condição de suporte decisivo" (upanissayapaccayo) é dito figurativamente de acordo com o método dos Suttas. "Condição de co-nascimento" (sahajātapaccayo) é apenas uma ilustração, pois condições como associação mútua, presença, não desaparecimento, etc., também são obtidas.

ကာလေ သမဉ္ဆိတုံ ယုတ္တကာလေ သမဉ္ဆန္တဿ. တထာ ပသာရေန္တဿာတိ ဧတ္ထာပိ. မဏိသပ္ပော နာမ ဧကာ သပ္ပဇာတီတိ ဝဒန္တိ. လဠနန္တိ ကမ္ပနံ, လီဠာကရဏံ ဝါ.

"No momento de dobrar" significa para aquele que dobra no momento apropriado. "Da mesma forma ao estender" aplica-se aqui também. Dizem que "cobra de joia" (maṇisappo) é uma espécie de serpente. "Laḷana" significa tremer ou mover-se graciosamente.

ဥဏှပကတိကော ပရိဠာဟဗဟုလကာယော. သီလဝိဒူသနေန အဟိတာဝဟတ္တာ မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ အသပ္ပာယံ. ‘‘စီဝရမ္ပိ အစေတန’’န္တိအာဒိနာ စီဝရဿ ဝိယ ကာယောပိ အစေတနောတိ ကာယဿ အတ္တသုညတာဝိဘာဝနေန ‘‘အဗ္ဘန္တရေ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပရိဒီပေန္တော ဣတရီတရသန္တောသဿ ကာရဏံ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

"De natureza quente" significa um corpo com excesso de calor. "Inadequado" (asappāya) é o que surge por meio de meio de vida incorreto (micchā-ājīva), por trazer malefício através da violação da moralidade (sīla). Ao ilustrar o significado já mencionado por "no interior", etc., através da revelação da vacuidade de si mesmo (attasuññatā) do corpo — que o corpo também é insensível (acetana) assim como o manto, conforme as palavras "o manto também é insensível", etc. —, ele mostra a causa do contentamento com qualquer coisa que se obtenha; por isso, diz-se "portanto", etc.

စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတောတိ အာဟတစတုပဉ္စဂဏ္ဌိကော, စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟိ ဝါ အာဟတော တထာ.

"Atado com quatro ou cinco nós" significa aquele que tem quatro ou cinco nós atados, ou que é atado por quatro ou cinco nós.

အဋ္ဌဝိဓောပိ [Pg.251] အတ္ထောတိ အဋ္ဌဝိဓောပိ ပယောဇနဝိသေသော မဟာသိဝတ္ထေရဝါဒဝသေန ‘‘ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃, ၄၂၂; မ. နိ. ၂.၃၈၇; အ. နိ. ၂.၃၄၁; ၈.၉; ဓ. သ. ၁၃၅၅; ဝိဘ. ၅၁၈; မဟာနိ. ၂၀၆) နယေန ဝုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃, ၄၂၂; မ. နိ. ၂.၃၈၇; အ. နိ. ၈.၉; ဓ. သ. ၁၃၅၅; ဝိဘ. ၅၁၈; မဟာနိ. ၂၀၆) နယေနာ’’တိ ပန ပဋိက္ခေပင်္ဂဒဿနမုခေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"O propósito de oito tipos" deve ser visto como o propósito especial de oito tipos mencionado de acordo com a opinião do Ancião Mahāsīva, pelo método que começa com "para a manutenção deste corpo" (M.N. 1.23, 422; M.N. 2.387; A.N. 2.341; 8.9; Dhs. 1355; Vibh. 518; Nd. 2.206). Sob esta perspectiva, deve-se considerar que foi dito pelo método que começa com "não para diversão", etc., por meio da apresentação dos aspectos a serem rejeitados na exposição do ensinamento.

ပထဝိသန္ဓာရကဇလဿ တံသန္ဓာရကဝါယုနာ ဝိယ ပရိဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝါယောဓာတုယာဝ အာသယေ အဝဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အတိဟရတီတိ ယာဝ မုခါ အဘိဟရတိ. ဝီတိဟရတီတိ တတော ကုစ္ဆိယံ ဝီမိဿံ ကရောန္တော ဟရတိ. အတိဟရတီတိ ဝါ မုခဒွါရံ အတိက္ကာမေန္တော ဟရတိ. ဝီတိဟရတီတိ ကုစ္ဆိဂတံ ပဿတော ဟရတိ, ပရိဝတ္တေတီတိ အပရာပရံ စာရေတိ. ဧတ္ထ စ အာဟာရဿ ဓာရဏပရိဝတ္တနသဉ္စုဏ္ဏနဝိသောသနာနိ ပထဝီဓာတုသဟိတာ ဧဝ ဝါယောဓာတု ကရောတိ, န ကေဝလာတိ တာနိ ပထဝီဓာတုယာပိ ကိစ္စဘာဝေန ဝုတ္တာနိ. အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတီတိ ယထာ ဝါယောဓာတု အာဒီဟိ အညေဟိ ဝိသောသနံ န ဟောတိ, တထာ အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ. တေဇောဓာတူတိ ဂဟဏီသင်္ခါတာ တေဇောဓာတု. သာ ဟိ အန္တောပဝိဋ္ဌံ အာဟာရံ ပရိပါစေတိ. အဉ္ဇသော ဟောတီတိ အာဟာရဿ ပဝေသနာဒီနံ မဂ္ဂေါ ဟောတိ. အာဘုဇတီတိ ပရိယေသနဝသေန, အဇ္ဈောဟရဏဇိဏ္ဏာဇိဏ္ဏတာဒိပဋိသံဝေဒနဝသေန စ အာဝဇ္ဇေတိ, ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. တံတံဝိဇာနနဿ ပစ္စယဘူတောယေဝ ဟိ ပယောဂေါ ‘‘သမ္မာပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တော. ယေန ဟိ ပယောဂေန ပရိယေသနာဒိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, သော တဗ္ဗိသယဝိဇာနနမ္ပိ နိပ္ဖာဒေတိ နာမ တဒဝိနာဘာဝတော. အထ ဝါ သမ္မာပယောဂံ သမ္မာပဋိပတ္တိ မနွာယ အာဂမ္မ အာဘုဇတိ သမန္နာဟရတိ. အာဘောဂပုဗ္ဗကော ဟိ သဗ္ဗောပိ ဝိညာဏဗျာပါရောတိ တထာ ဝုတ္တံ.

"Assim como a água que sustenta a terra é sustentada pelo vento, a permanência do alimento consumido em seu receptáculo ocorre por meio do elemento vento; por isso, diz-se: 'permanece sob a influência do elemento vento'. 'Leva adiante' (atiharati) significa que traz até a boca. 'Leva através' (vītiharati) significa que, a partir dali, leva misturando-o no estômago. Ou 'leva adiante' significa que leva passando pela abertura da boca. 'Leva através' significa que leva o alimento que entrou no estômago para os lados, e 'gira' (parivatteti) significa que o move de um lado para o outro. E aqui, o elemento vento, junto com o elemento terra, realiza a sustentação, o giro, a trituração e a secagem do alimento, não agindo sozinho; por isso, essas ações também são descritas como funções do elemento terra. 'E preserva a umidade' significa que preserva a umidade de modo que não ocorra a secagem completa por outros fatores como o elemento vento, etc. 'O elemento fogo' (tejodhātu) refere-se ao elemento fogo conhecido como o calor digestivo (gahaṇī). Pois ele digere o alimento que entrou. 'Torna-se um caminho' significa que se torna o canal para a entrada do alimento, etc. 'Presta atenção' (ābhujati) significa que reflete e compreende por meio da busca, da deglutição e da experiência de digestão ou indigestão, etc. Pois o esforço que serve como condição para essa respectiva compreensão é chamado de 'esforço correto' (sammāpayoga). Pois o esforço pelo qual a busca, etc., é realizada também produz a compreensão de seu objeto, devido à sua inseparabilidade dele. Ou então, dependendo do esforço correto, isto é, da prática correta, ele presta atenção e foca a mente. Pois toda atividade da consciência é precedida pela atenção (ābhoga); por isso, foi dito assim.

ဂမနတောတိ ဘိက္ခာစာရဝသေန ဂေါစရဂါမံ ဥဒ္ဒိဿ ဂမနတော. ပရိယေသနတောတိ ဂေါစရဂါမေ ဘိက္ခတ္ထံ အာဟိဏ္ဍနတော. ပရိဘောဂတောတိ အာဟာရဿ ပရိဘုဉ္ဇနတော. အာသယတောတိ ပိတ္တာဒိအာသယတော. အာသယတိ ဧတ္ထ ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တမာနောပိ ကမ္မဖလဝဝတ္ထိတော ဟုတွာ မရိယာဒဝသေန အညမညံ အသင်္ကရတော သယတိ တိဋ္ဌတိ ပဝတ္တတီတိ အာသယော[Pg.252], အာမာသယဿ ဥပရိ တိဋ္ဌနကော ပိတ္တာဒိကော. မရိယာဒတ္ထော ဟိ အယမာကာရော. နိဓာနန္တိ ယထာဘုတ္တော အာဟာရော နိစိတော ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ နိဓာနံ, အာမာသယော. တတော နိဓာနတော. အပရိပက္ကတောတိ ဂဟဏီသင်္ခါတေန ကမ္မဇတေဇေန အဝိပက္ကတော. ပရိပက္ကတောတိ ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရသ ဝိပက္ကဘာဝတော. ဖလတောတိ နိပ္ဖတ္တိတော. နိဿန္ဒတောတိ ဣတော စိတော စ နိဿန္ဒနတော. သမ္မက္ခနတောတိ သဗ္ဗသော မက္ခနတော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၂၉၄) ဂဟေတဗ္ဗော.

"Pelo ir" significa pelo ir em direção à aldeia de esmolas para a busca de esmolas. "Pela busca" significa pelo andar na aldeia de esmolas para obter esmolas. "Pelo consumo" significa pelo comer do alimento. "Pelo receptáculo" (āsaya) significa pelo receptáculo da bile, etc. O receptáculo (āsaya) é onde, embora ocorrendo juntos em um só lugar, eles jazem, permanecem e funcionam sem se misturarem uns com os outros, determinados pelo fruto do kamma e por meio de limites; refere-se à bile, etc., que fica acima do estômago (āmāsaya). Pois este termo tem o sentido de limite. "Depósito" (nidhāna) significa o estômago (āmāsaya), onde o alimento consumido permanece acumulado. "Daquele depósito" significa a partir dali. "Não digerido" significa não cozido pelo calor gerado pelo kamma conhecido como fogo digestivo (gahaṇī). "Digerido" significa devido ao estado cozido do alimento consumido. "Pelo fruto" significa pelo resultado. "Pelo fluxo" significa pelo escoamento para cá e para lá. "Pelo untar" significa pelo untar completo. Este é o resumo aqui; os detalhes, contudo, devem ser obtidos no comentário do Visuddhimagga (Visuddhimagga-ṭīkā 1.294).

သရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တီတိ ဝေဂသံဓာရဏေန ဥပ္ပန္နပရိဠာဟတော သရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ. အညေ စ ရောဂါ ကဏ္ဏသူလဘဂန္ဒရာဒယော. အဋ္ဌာနေတိ မနုဿာမနုဿပရိဂ္ဂဟိတေ အယုတ္တဋ္ဌာနေ ခေတ္တဒေဝါယတနာဒိကေ. ကုဒ္ဓါ ဟိ အမနုဿာ, မနုဿာပိ ဝါ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေန္တိ. နိဿဋ္ဌတ္တာ နေဝ အတ္တနော, ကဿစိ အနိဿဇ္ဇိတတ္တာ, ဇိဂုစ္ဆနီယတ္တာ စ န ပရဿ. ဥဒကတုမ္ဗတောတိ ဝေဠုနာဠိအာဒိဥဒကဘာဇနတော. တန္တိ ဆဍ္ဍိတဥဒကံ.

"O suor escorre do corpo" significa que o suor escorre do corpo devido ao calor febril gerado pela retenção dos impulsos naturais. E outras doenças, como dor de ouvido, fístula anal, etc. "Em local inadequado" significa em um local impróprio ocupado por humanos ou não-humanos, como campos cultivados, templos de divindades, etc. Pois os não-humanos irados, ou mesmo os humanos, podem causar a perda da vida. Por ter sido descartado, não pertence a si mesmo; por não ter sido entregue a ninguém, e por ser repugnante, não pertence a outrem. "De um pote de água" significa de um recipiente de água, como um tubo de bambu, etc. "Aquilo" refere-se à água descartada.

အဒ္ဓါနဣရိယာပထာ စိရတရပ္ပဝတ္တိကာ ဒီဃကာလိကာ ဣရိယာပထာ. မဇ္ဈိမာ ဘိက္ခာစရဏာဒိဝသေန ပဝတ္တာ. စုဏ္ဏိယဣရိယာပထာ ဝိဟာရေ, အညတ္ထာပိ ဣတော စိတော စ ပရိဝတ္တနာဒိဝသေန ပဝတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဂတေတိ ဂမနေ’’တိ ပုဗ္ဗေ အဘိက္ကမပဋိက္ကမဂ္ဂဟဏေန ဂမနေနပိ ပုရတော ပစ္ဆတော စ ကာယဿ အဘိဟရဏံ ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ဂမနမေဝ ဂဟိတန္တိ ကေစိ.

As posturas de longa duração são posturas mantidas por um período mais longo, de longa duração. As médias são aquelas que ocorrem por meio da ronda de esmolas, etc. As posturas breves são ditas ocorrerem no mosteiro ou em outro lugar, movendo-se de um lado para o outro, etc. "Ao ir, no ir": alguns dizem que, como anteriormente o movimento do corpo para frente e para trás foi mencionado através da inclusão de ir adiante e retornar, aqui apenas o ato de ir é considerado.

ယသ္မာ မဟာသိဝတ္ထေရဝါဒေ အနန္တရေ အနန္တရေ ဣရိယာပထေ ပဝတ္တရူပါရူပဓမ္မာနံ တတ္ထ တတ္ထေဝ နိရောဓဒဿနဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဂဟိတာတိ တံ သမ္ပဇညဝိပဿနာစာရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တယိဒံ မဟာသိဝတ္ထေရေန ဝုတ္တံ အသမ္မောဟဓုရံ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ. ဣမသ္မိံ ပန သာမညဖလေ သဗ္ဗမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ လဗ္ဘတိ ယာဝဒေဝ သာမညဖလဝိသေသဒဿနပရတ္တာ ဣမိဿာ ဒေသနာယ. ‘‘သတိသမ္ပယုတ္တဿေဝါ’’တိ ဣဒံ ယထာ သမ္ပဇညဿ ကိစ္စတော ပဓာနတာ ဂဟိတာ, ဧဝံ သတိယာ ပီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န သတိယာ သဗ္ဘာဝမတ္တဒဿနတ္ထံ. န ဟိ ကဒါစိ သတိရဟိတာ ဉာဏပ္ပဝတ္တိ အတ္ထိ. ‘‘ဧတဿ ဟိ ပဒဿ အယံ ဝိတ္ထာရော’’တိ ဣမိနာ သတိယာ ဉာဏေန သမဓုရတံယေဝ ဝိဘာဝေတိ. ဧတာနိ [Pg.253] ပဒါနီတိ ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ. ဝိဘတ္တာနေဝါတိ ဝိသုံ ကတွာ ဝိဘတ္တာနိယေဝ, ဣမိနာပိ သမ္ပဇညဿ ဝိယ သတိယာပေတ္ထ ပဓာနတမေဝ ဝိဘာဝေတိ.

Como na doutrina do Ancião Mahāsīva, a ação com clara compreensão é tomada como a visão da cessação, ali mesmo, dos fenômenos materiais e imateriais que ocorrem em cada postura sucessiva, isso deve ser entendido de acordo com a prática da clara compreensão na meditação de introspecção. Por isso foi dito: "Isto que foi dito pelo Ancião Mahāsīva como o ápice da não-delusão é o que se pretende no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta". Mas neste Sāmaññaphala Sutta, todos os quatro tipos de clara compreensão são obtidos, precisamente porque este ensinamento visa mostrar a distinção dos frutos da vida ascética. "Apenas para aquele que é dotado de atenção plena": assim como a primazia da clara compreensão é assumida por sua função, isso é dito para mostrar também a primazia da atenção plena, não apenas para mostrar a mera existência da atenção plena. Pois nunca há ocorrência de conhecimento desprovido de atenção plena. Com as palavras "Esta é a explicação detalhada desta frase", ele esclarece precisamente a igualdade de peso da atenção plena com o conhecimento. "Estas palavras" refere-se a palavras como "ao ir adiante e ao retornar, ele age com clara compreensão", etc. "Classificadas" significa divididas separadamente; com isso, ele esclarece a primazia da atenção plena aqui, assim como a da clara compreensão.

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဘဏန္တိ – ဧကော ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ဝိတက္ကေန္တော ဂစ္ဆတိ, ဧကော ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ ဂစ္ဆတိ. တထာ ဧကော တိဋ္ဌန္တော…ပေ… နိသီဒန္တော…ပေ… သယန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ဝိတက္ကေန္တော သယတိ, ဧကော ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ သယတိ, ဧတ္တကေန ပန န ပါကဋံ ဟောတီတိ စင်္ကမနေန ဒီပေန္တိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု စင်္ကမံ ဩတရိတွာ စ စင်္ကမနကောဋိယံ ဌိတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ ‘‘ပါစီနစင်္ကမနကောဋိယံ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ပစ္ဆိမစင်္ကမနကောဋိံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ, ပစ္ဆိမစင်္ကမနကောဋိယံ ပဝတ္တာပိ ပါစီနစင်္ကမနကောဋိံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ, စင်္ကမနမဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ဥဘော ကောဋိယော အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ, စင်္ကမနေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဌာနံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ, ဌာနေ ပဝတ္တာ နိသဇ္ဇံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ, နိသဇ္ဇာယ ပဝတ္တာ သယနံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ပရိဂ္ဂဏှန္တောယေဝ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ဥဋ္ဌဟန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ ဥဋ္ဌဟတိ, အယံ ဘိက္ခု ဂတာဒီသု သမ္ပဇာနကာရီ နာမ ဟောတီတိ. ဧဝမ္ပိ န သောတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဘူတံ ဟောတိ, တသ္မာ ဘိက္ခု ယာဝ သက္ကောတိ, တာဝ စင်္ကမိတွာ ဌတွာ နိသီဒိတွာ သယမာနော ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သယတိ ‘‘ကာယော အစေတနော, မဉ္စော အစေတနော, ကာယော န ဇာနာတိ ‘အဟံ မဉ္စေ သယိတော’တိ, မဉ္စော န ဇာနာတိ ‘မယိ ကာယော သယိတော’တိ, အစေတနော ကာယော အစေတနေ မဉ္စေ သယိတော’’တိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဧဝ စိတ္တံ ဘဝင်္ဂေ ဩတာရေတိ. ပဗုဇ္ဈန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ ပဗုဇ္ဈတိ, အယံ သောတ္တေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ ဟောတိ. ကာယာဒီကိရိယာနိဗ္ဗတ္တနေန တမ္မယတ္တာ, အာဝဇ္ဇနကိရိယာ သမုဋ္ဌိတတ္တာ စ ဇဝနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါ ဆဒွါရပ္ပဝတ္တံ ကိရိယမယပဝတ္တံ နာမ. တသ္မိံ သတိ ဇာဂရိတံ နာမ ဟောတီတိ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဇာဂရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. အပိ စ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပဉ္စ ကောဋ္ဌာသေ ဇဂ္ဂန္တောပိ ဇာဂရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ ဟောတိ. ဝိမုတ္တာယတနသီသေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တောပိ ဗတ္တိံသတိရစ္ဆာနကထံ ပဟာယ ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတသပ္ပာယကထံ ကထေန္တောပိ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု စိတ္တရုစိယံ မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တောပိ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နောပိ [Pg.254] တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ဒုတိယဉှိ ဈာနံ ဝစီသင်္ခါရဝိရဟတော ဝိသေသတော တုဏှီဘာဝေါ နာမာတိ. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန, သတ္တသုပိ ဌာနေသု စတုဓာတိ အတ္ထော.

Mas os recitadores do Majjhima Nikāya dizem: um monge, ao caminhar, caminha pensando em outra coisa, conjeturando outra coisa; outro caminha sem abandonar o objeto de meditação. Da mesma forma, um, ao ficar de pé... ao sentar-se... ao deitar-se, deita-se pensando em outra coisa, conjeturando outra coisa; outro deita-se sem abandonar o objeto de meditação. Mas, como isso não fica claro apenas com isso, eles explicam por meio da meditação caminhando. Pois o monge que, tendo descido para o caminho de caminhada e estando na extremidade do caminho de caminhada, compreende: "Os fenômenos materiais e imateriais que ocorreram na extremidade leste do caminho de caminhada cessaram ali mesmo, sem alcançar a extremidade oeste; os que ocorreram na extremidade oeste cessaram ali mesmo, sem alcançar a extremidade leste; os que ocorreram no meio do caminho de caminhada cessaram ali mesmo, sem alcançar nenhuma das duas extremidades; os fenômenos materiais e imateriais que ocorreram na caminhada cessaram ali mesmo, sem alcançar a postura de pé; os que ocorreram na postura de pé cessaram ali mesmo, sem alcançar a postura sentada; os que ocorreram na postura sentada cessaram ali mesmo, sem alcançar a postura deitada" — compreendendo assim, ele entra no fluxo do subconsciente enquanto compreende. Ao levantar-se, ele se levanta segurando firmemente o objeto de meditação. Este monge é chamado de "aquele que age com clara compreensão ao ir", etc. Mesmo assim, o objeto de meditação não fica claro no sono. Portanto, o monge, tanto quanto puder, tendo caminhado, ficado de pé, sentado e deitando-se, deita-se compreendendo assim: "O corpo é insensível, a cama é insensível; o corpo não sabe 'estou deitado na cama', a cama não sabe 'o corpo está deitado sobre mim'; o corpo insensível está deitado sobre a cama insensível" — compreendendo assim, ele direciona a mente para o subconsciente. Ao acordar, ele acorda segurando firmemente o objeto de meditação. Este é chamado de "aquele que age com clara compreensão no sono". Devido à identificação com a realização das ações do corpo, etc., e por ser originado pela ação de advertência mental, todo o processo de impulsos mentais ou o que ocorre nas seis portas dos sentidos é chamado de "ocorrência funcional". Compreendendo que "quando isso existe, há o estado desperto", ele é chamado de "aquele que age com clara compreensão no estado desperto". Além disso, dividindo o dia e a noite em seis partes, aquele que permanece desperto durante cinco partes também é chamado de "aquele que age com clara compreensão no estado desperto". Ensinando o Dhamma sob o aspecto das bases de libertação, abandonando as trinta e duas conversas inúteis e proferindo conversas benéficas baseadas nos dez temas de conversa, ele é chamado de "aquele que age com clara compreensão na fala". Direcionando a atenção de acordo com a preferência da mente nos trinta e oito objetos de meditação, ou tendo alcançado o segundo jhana, ele é chamado de "aquele que age com clara compreensão no silêncio". Pois o segundo jhana, por ser livre de formações verbais, é chamado especialmente de "silêncio". "Assim" significa da maneira mencionada; o significado é: de quatro maneiras em todos os sete casos.

သန္တောသကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o Contentamento

၂၁၅. ယဿ သန္တောသဿ အတ္တနိ အတ္ထိတာယ ဘိက္ခု ‘‘သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော’’တိ အာဟ. စီဝရာဒိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပစ္စယေ သန္တုဿနေန သမင်္ဂီဘူတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဣတရံ ဝုစ္စတိ ဟီနံ ပဏီတတော အညတ္တာ, တထာ ပဏီတံ ဣတရံ ဟီနတော အညတ္တာ. အပေက္ခာသိဒ္ဓါ ဟိ ဣတရတာတိ. ဣတိ ယေန ဓမ္မေန ဟီနေန ဝါ ပဏီတေန ဝါ စီဝရာဒိပစ္စယေန သန္တုဿတိ, သော တထာ ပဝတ္တော အလောဘော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, တေန သမန္နာဂတော. ယထာလာဘံ အတ္တနော လာဘာနုရူပံ သန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. လဗ္ဘတီတိ ဝါ လာဘော, ယော ယော လာဘော ယထာလာဘံ, တေန သန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. သာရုပ္ပန္တိ ပကတိဒုဗ္ဗလာဒီနံ အနုစ္ဆဝိကတာ.

215. Para mostrar aquele contentamento devido à presença do qual em si mesmo um monge é chamado de "contente", ele disse: "dotado de contentamento com qualquer requisito que seja". O significado é que ele é dotado de contentamento com qualquer requisito, como mantos, etc. Ou então, "qualquer" refere-se ao inferior como sendo diferente do excelente, e da mesma forma o excelente é o outro em relação ao inferior. Pois a qualidade de ser "outro" é estabelecida por relação. Assim, o desapego que ocorre ao contentar-se com qualquer requisito, seja inferior ou excelente, como mantos, etc., é o "contentamento com qualquer requisito"; ele é dotado disso. O contentamento de acordo com o que se obtém, em conformidade com o próprio ganho, é o "contentamento com o que é obtido". O mesmo método se aplica aos outros dois. Ou "ganho" é o que é obtido; o contentamento com qualquer ganho que seja obtido é o "contentamento com o que é obtido". "Força" significa força física. "Adequação" significa a conveniência para aqueles que são naturalmente fracos, etc.

ယထာလဒ္ဓတော အညဿ အပတ္ထနာ နာမ သိယာ အပ္ပိစ္ဆတာယပိ ပဝတ္တိအာကာရောတိ တတော ဝိနိဝတ္တိတမေဝ သန္တောသဿ သရူပံ ဒဿေန္တော ‘‘လဘန္တောပိ န ဂဏှာတီ’’တိ အာဟ. တံ ပရိဝတ္တေတွာတိ ပကတိဒုဗ္ဗလာဒီနံ ဂရုစီဝရံ န ဖာသုဘာဝါဝဟံ, သရီရခေဒါဝဟဉ္စ ဟောတီတိ ပယောဇနဝသေန, န အတြိစ္ဆတာဒိဝသေန တံ ပရိဝတ္တေတွာ. လဟုကစီဝရပရိဘောဂေါ န သန္တောသဝိရောဓီတိ အာဟ ‘‘လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတီ’’တိ. မဟဂ္ဃံ စီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ စီဝရာနိ လဘိတွာပိ တာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တဒညဿ ဂဟဏံ ယထာသာရုပ္ပနယေ ဌိတတ္တာ န သန္တောသဝိရောဓီတိ အာဟ ‘‘တေသံ…ပေ… ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ သေသပစ္စယေပိ ယထာဗလယထာသာရုပ္ပနိဒ္ဒေသေသု အပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Como o não desejar algo diferente do que foi obtido poderia ser também um modo de ocorrência de poucos desejos, para mostrar a própria natureza do contentamento como distinta disso, ele disse: "mesmo obtendo, ele não aceita". "Tendo-o trocado" significa que, como um manto pesado não traz conforto e causa fadiga corporal para aqueles que são naturalmente fracos, etc., ele o troca por razões de utilidade prática, e não por ganância. O uso de um manto leve não é contrário ao contentamento, por isso ele disse: "mesmo mantendo-se com um manto leve, ele permanece contente". Mesmo obtendo um manto valioso ou muitos mantos, doá-los e aceitar outro em seu lugar, por estar de acordo com o princípio da adequação, não é contrário ao contentamento; por isso ele disse: "mesmo usando... ele permanece contente". Da mesma forma, a intenção por trás do uso da palavra "mesmo" deve ser entendida nas explicações sobre os demais requisitos de acordo com a força e a adequação.

မုတ္တဟရီတကန္တိ ဂေါမုတ္တပရိဘာဝိတံ, ပူတိဘာဝေန ဝါ ဆဍ္ဍိတံ ဟရီတကံ. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၇၃, ၁၂၈) သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီဟိ [Pg.255] ပသတ္ထံ. အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌီသု ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ ပရမေန ဥက္ကံသဂတေန သန္တောသေန သမန္နာဂတတ္တာ.

"Mirobálano na urina" significa mirobálano infundido em urina de vaca, ou mirobálano descartado devido ao estado de decomposição. "Elogiado pelos Budas, etc." significa louvado pelo Buda perfeitamente desperto e outros através de passagens como "a ordenação depende do remédio de urina fermentada", etc. Ao exortar os monges a terem poucos desejos e contentamento, ele é supremamente contente, por ser dotado do mais elevado e excelente contentamento.

ကာယံ ပရိဟရန္တိ ပေါသေန္တီတိ ကာယပရိဟာရိကာ. တထာ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကတာ စ အဇ္ဈောဟရဏေန သရီရဿ ဌိတိယာ ဥပကာရကတာဝသေန ဣစ္ဆိတာတိ ဗဟိဒ္ဓါဝ ကာယဿ ဥပကာရကတာဝသေန ကာယပရိဟာရိကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

"Que protege o corpo" significa que protege ou nutre o corpo. Da mesma forma deve ser entendida "que protege o estômago". E a qualidade de proteger o estômago é desejada por meio da ingestão de alimentos que auxiliam na manutenção do corpo; portanto, a qualidade de proteger o corpo deve ser vista como auxiliando o corpo externamente.

ပရိက္ခာရမတ္တာတိ ပရိက္ခာရဂ္ဂဟဏံ. တတြဋ္ဌကပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္တနာ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌနကပစ္စတ္ထရဏံ. ပစ္စတ္ထရဏာဒီနဉ္စေတ္ထ နဝမာဒိဘာဝေါ ယထာဝုတ္တပဋိပါဋိယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န တေသံ တထာ ပတိနိယတဘာဝတော. ကသ္မာ? တထာ နဓာရဏတော. ဒုပ္ပောသဘာဝေန မဟာဂဇာ ဝိယာတိ မဟာဂဇာ. ယဒိ ဣတရေပိ အပ္ပိစ္ဆတာဒိသဘာဝါ, ကိံ တေသမ္ပိ ဝသေန အယံ ဒေသနာ ဣစ္ဆိတာတိ? နောတိ အာဟ ‘‘ဘဂဝါ ပနာ’’တိအာဒိ. ကာယပရိဟာရော ပယောဇနံ ဧတေနာတိ ကာယပရိဟာရိကံ. တေနာဟ ‘‘ကာယံ ပရိဟရဏမတ္တကေနာ’’တိ.

"Apenas os requisitos" refere-se à posse de requisitos. "O lençol que fica lá" significa um lençol que permanece no próprio local, sem ser formalmente determinado por si mesmo. E a condição de ser o no-no item, etc., para o lençol e outros aqui deve ser vista de acordo com a ordem mencionada, não porque eles sejam fixados dessa maneira. Por quê? Porque eles não são portados dessa maneira. "Como grandes elefantes" devido à dificuldade de serem sustentados. Se os outros também possuem a natureza de poucos desejos, etc., este ensinamento é desejado por meio deles também? "Não", ele diz com as palavras "Mas o Abençoado...", etc. "Que protege o corpo" significa aquilo cujo propósito é a proteção do corpo. Por isso ele disse: "apenas com o que protege o corpo".

စတူသု ဒိသာသု သုခဝိဟာရတာယ သုခဝိဟာရဋ္ဌာနဘူတာ စတဿော ဒိသာ ဧတဿာတိ စတုဒ္ဒိသော စတုဒ္ဒိသော ဧဝ စာတုဒ္ဒိသော. တာသု ဧဝ ကတ္ထစိ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဘယေန န ပဋိဟနတိ, သယံ ဝါ တေန န ပဋိဟညတီတိ အပ္ပဋိဃော. သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာတိ ဥစ္စာဝစေန ပစ္စယေန သကေန, သန္တေန, သမမေဝ စ တုဿနကော. ပရိစ္စ သယန္တိ, ကာယစိတ္တာနိ ပရိသယန္တိ အဘိဘဝန္တီတိ ပရိဿယာ, သီဟဗျဂ္ဃာဒယော, ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော စ, တေ ပရိဿယေ အဓိဝါသနခန္တိယာ ဝိနယာဒီဟိ စ သဟိတာ ခန္တာ, အဘိဘဝိတာ စ. ထဒ္ဓဘာဝကရဘယာဘာဝေန အဆမ္ဘီ. ဧကော စရေတိ ဧကာကီ ဟုတွာ စရိတုံ သက္ကုဏေယျ. ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ တာယ ဧဝ ဧကဝိဟာရိတာယ ခဂ္ဂမိဂသိင်္ဂသမော.

Aquele para quem as quatro direções são locais de habitação feliz, devido ao seu viver feliz nas quatro direções, é chamado de "pertencente às quatro direções"; "catuddiso" é o mesmo que "cātuddiso". "Livre de ressentimento" significa que ele não ataca com medo nenhum ser ou formação em qualquer uma dessas direções, nem ele mesmo é atingido por isso. "Contentando-se com qualquer coisa" significa que ele se contenta igualmente com seus próprios requisitos, sejam eles excelentes ou inferiores, pacíficos. "Perigos" são chamados assim porque cercam e oprimem o corpo e a mente, como leões, tigres, etc., e o desejo sensual, etc.; ele é tolerante e vencedor desses perigos por meio da paciência de suportar, da disciplina, etc. "Sem pavor" devido à ausência de medo que causa paralisia. "Que ele caminhe só" significa que ele seja capaz de caminhar sozinho. "Como o chifre do rinoceronte" significa semelhante ao chifre do rinoceronte precisamente por causa desse viver solitário.

အသဉ္ဇာတဝါတာဘိဃာတေဟိ သိယာ သကုဏော အပက္ခကောတိ ‘‘ပက္ခီ သကုဏော’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော.

Como um pássaro poderia ficar sem asas devido a colisões com ventos fortes, ele é especificado como 'um pássaro com asas'.

နီဝရဏပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o Abandono dos Obstáculos

၂၁၆. ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတီတိ ‘‘အသုကဿ ဘိက္ခုနော အရညေ တိရစ္ဆာနဂတာနံ ဝိယ, ဝနစရကာနံ ဝိယ စ နိဝါသမတ္တမေဝ, န ပန အရညဝါသာနုစ္ဆဝိကာ [Pg.256] ကာစိ သမ္မာပဋိပတ္တီ’’တိ အပဝါဒဝသေန ဝတ္တဗ္ဗတံ, အာရညကေဟိ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတေဟိ, ဝနစရဝိသဘာဂဇနေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပဋိပတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ကာဠကသဒိသတ္တာ ကာဠကံ, ထုလ္လဝဇ္ဇံ. တိလကသဒိသတ္တာ တိလကံ, အဏုမတ္တဝဇ္ဇံ.

216. "Torna-se censurável" significa que ele se torna sujeito a censura por meio de críticas como: "A morada daquele monge na floresta é apenas como a de animais selvagens ou de caçadores, mas não há nenhuma prática correta adequada para quem vive na floresta"; ou ele se torna sujeito a censura devido à má conduta em relação aos habitantes da floresta, animais selvagens ou pessoas incompatíveis que vivem na floresta. "Mancha preta", por ser semelhante a uma mancha preta, refere-se a uma ofensa grave. "Ponto de sésamo", por ser semelhante a uma semente de sésamo, refere-se a uma ofensa menor.

ဝိဝိတ္တန္တိ ဇနဝိဝိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သုည’’န္တိ. တံ ပန ဇနသဒ္ဒဃောသာဘာဝေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ သဒ္ဒကဏ္ဋကတ္တာ ဈာနဿာတိ အာဟ ‘‘အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော’’တိ. ဧတဒေဝါတိ နိဿဒ္ဒတံယေဝ. ဝိဟာရော ပါကာရပရိစ္ဆိန္နော သကလော အာဝါသော. အဍ္ဎယောဂေါတိ ဒီဃပါသာဒေါ, ‘‘ဂရုဠသဏ္ဌာနပါသာဒေါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ပါသာဒေါတိ စတုရဿပါသာဒေါ. ဟမ္မိယံ မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါ. အဋ္ဋော ပဋိရာဇူနံ ပဋိဗာဟနယောဂ္ဂေါ စတုပဉ္စဘူမကော ပတိဿယဝိသေသော. မာဠော ဧကကူဋသင်္ဂဟိတော အနေကကောဏဝန္တော ပတိဿယဝိသေသော. အပရော နယော ဝိဟာရော နာမ ဒီဃမုခပါသာဒေါ. အဍ္ဎယောဂေါ ဧကပဿစ္ဆဒနကသေနာသနံ. တဿ ကိရ ဧကပဿေ ဘိတ္တိ ဥစ္စတရာ ဟောတိ, ဣတရပဿေ နီစာ, တေန တံ ဧကပဿဆဒနကံ ဟောတိ. ပါသာဒေါ နာမ အာယတစတုရဿပါသာဒေါ. ဟမ္မိယံ မုဏ္ဍစ္ဆဒနကံ စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တံ. ဂုဟာ နာမ ကေဝလာ ပဗ္ဗတဂုဟာ. လေဏံ ဒွါရဗဒ္ဓံ ပဗ္ဘာရံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. မဏ္ဍပေါတိ သာခါမဏ္ဍပေါ.

"Solitário" significa isolado de pessoas. Por isso ele disse: "vazio". E isso deve ser entendido precisamente pela ausência do ruído de vozes humanas, pois o som é um espinho para a absorção meditativa; por isso ele disse: "o significado é com pouco ruído, com pouco barulho". "Apenas isso" refere-se precisamente ao silêncio. "Mosteiro" é toda a habitação delimitada por um muro. "Addhayoga" é uma mansão longa; eles também a chamam de "mansão em forma de garuda". "Mansão" é uma mansão quadrada. "Hammiya" é uma mansão com teto plano. "Torre" é um tipo especial de abrigo com quatro ou cinco andares, adequado para repelir reis inimigos. "Māḷa" é um tipo especial de abrigo com muitos cantos, reunidos sob um único teto cônico. Outro método: "vihāra" significa uma mansão com uma entrada longa. "Addhayoga" é um abrigo com teto de um só lado. Diz-se que em um de seus lados a parede é mais alta, e no outro lado é mais baixa, por isso tem o teto de um só lado. "Mansão" significa uma mansão retangular. "Hammiya" é uma estrutura de teto plano dotada de um terraço aberto. "Caverna" significa uma caverna natural na rocha. "Abrigo" é uma encosta de rocha provida de uma porta. O restante é exatamente como já foi dito. "Pavilhão" significa um pavilhão feito de galhos.

ဝိဟာရသေနာသနန္တိ ပတိဿယဘူတံ သေနာသနံ. မဉ္စပီဌသေနာသနန္တိ မဉ္စပီဌဉ္စေဝ မဉ္စပီဌသမ္ဗန္ဓသေနာသနဉ္စ. စိမိလိကာဒိ သန္ထရိတဗ္ဗတော သန္ထတသေနာသနံ. အဘိသင်္ခရဏာဘာဝတော သယနဿ နိသဇ္ဇာယ စ ကေဝလံ ဩကာသဘူတံ သေနာသနံ. ‘‘ဝိဝိတ္တံ သေနာသန’’န္တိ ဣမိနာ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန သင်္ဂဟိတမေဝ သာမညဇောတနာဘာဝတော.

‘Assento e moradia em um mosteiro’ (vihārasenāsana) refere-se a um assento e moradia que serve de abrigo. ‘Assento e moradia de cama e banco’ (mañcapīṭhasenāsana) refere-se tanto à cama e ao banco quanto ao assento e moradia associados a eles. ‘Assento e moradia estendido’ (santhatasenāsana) é assim chamado por ser estendido com tapetes de feltro e afins. Devido à ausência de preparação artificial, é um assento e moradia que serve meramente como um espaço para deitar e sentar. Com a expressão ‘assento e moradia isolado’ (vivittaṃ senāsanaṃ), este já está incluído na própria menção de assento e moradia, devido à ausência de uma indicação de generalidade.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘အရည’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဣမ ပနာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတ’’န္တိ ဣဒံ ဝိနယေ တထာ အာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အဘိဓမ္မေပိ ပန ‘‘အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ, သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၉) အာဂတမေဝ. တတ္ထ ဟိ ယံ န ဂါမပဒေသန္တောဂဓံ, တံ ‘‘အရည’’န္တိ နိပ္ပရိယာယဝသေန တထာ ဝုတ္တံ. ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁) ယံ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တံ,တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရုက္ခမူလန္တိ ရုက္ခသမီပံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာဝတာ [Pg.257] မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ သမန္တာ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ နိပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလ’’န္တိ. သေလ-သဒ္ဒေါ အဝိသေသတော ပဗ္ဗတပရိယာယောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဗ္ဗတန္တိ သေလ’’န္တိ, န သိလာမယမေဝ, ပံသုမယာဒိကော တိဝိဓောပိ ပဗ္ဗတော ဧဝါတိ. ဝိဝရန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ မိထော အာသန္နတရေ ဌိတာနံ ဩဝရကာဒိသဒိသံ ဝိဝရံ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ပဗ္ဗတေ. ဥမင်္ဂသဒိသန္တိ သုဒုင်္ဂါသဒိသံ. မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနန္တိ ပကတိသဉ္စာရဝသေန မနုဿေဟိ န သဉ္စရိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဝနသဏ္ဌာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစနံ, ဝနပတ္ထန္တိ ဘီသနကာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ သလောမဟံသာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ ပရိယန္တာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ န မနုဿူပစာရာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၃၁) ဣမံ ပါဠိသေသံ သင်္ဂဏှာတိ. အစ္ဆန္နန္တိ ကေနစိ ဆဒနေန အန္တမသော ရုက္ခသာခါယပိ န ဆာဒိတံ. နိက္ကဍ္ဎိတွာတိ နီဟရိတွာ. ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေတိ ပဗ္ဘာရသဒိသေ လေဏသဒိသေ စ.

Se assim for, por que se diz ‘floresta’ (arañña) e assim por diante? Ele diz: ‘Mas esta...’, etc. A frase ‘veio por causa das bhikkhunīs’ é dita em referência ao que é assim apresentado no Vinaya. No Abhidhamma, porém, é dito: ‘Floresta significa: tendo saído para fora do pilar da cidade (indakhīla), tudo isso é floresta’ (Vibh. 529). Pois ali, o que não está incluído na área da aldeia é chamado de ‘floresta’ em sentido literal. O que é dito na explicação das práticas ascéticas (Dhutaṅganiddesa, Visuddhimagga 1.31) é apropriado; portanto, a intenção é que deve ser compreendido de acordo com o método ali exposto. ‘Pé de uma árvore’ (rukkhamūla) significa a proximidade de uma árvore. Pois foi dito: ‘Até onde a sombra se estende ao redor ao meio-dia, e onde as folhas caem quando não há vento, essa extensão é o pé de uma árvore’. Como a palavra ‘sela’ é um sinônimo geral para montanha, diz-se: ‘montanha significa sela (rocha/montanha)’; não se refere apenas a uma montanha feita de pedra, mas também aos três tipos de montanhas, incluindo as feitas de terra, etc. ‘Fenda’ (vivara) significa uma abertura semelhante a uma câmara entre duas montanhas situadas muito próximas uma da outra, ou em uma única montanha. ‘Semelhante a uma passagem subterrânea’ (umaṅgasadisa) significa semelhante a um túnel. ‘Lugar fora do alcance dos seres humanos’ (manussānaṃ anupacāraṭṭhāna) significa um lugar que não é habitualmente frequentado por pessoas. Com a palavra ‘e assim por diante’ (ādi), inclui-se o restante do texto em Pāli: ‘Clareira na floresta (vanapattha) é uma designação para assentos e moradias que têm a forma de floresta; clareira na floresta é para os assustadores; clareira na floresta é para os que causam arrepios; clareira na floresta é para os que estão nos limites; clareira na floresta é para os que estão fora do alcance dos seres humanos; clareira na floresta é uma designação para assentos e moradias de difícil acesso’ (Vibh. 531). ‘Desabrigado’ (acchanna) significa não coberto por qualquer cobertura, nem mesmo por um galho de árvore. ‘Tendo arrastado para fora’ (nikkaḍḍhitvā) significa tendo removido. ‘Em locais como encostas e cavernas’ significa em locais semelhantes a encostas de montanhas e semelhantes a cavernas.

ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနံ ပိဏ္ဍပါတော ဥတ္တရပဒလောပေနာတိ အာဟ ‘‘ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော’’တိ. ပလ္လင်္ကန္တိ ဧတ္ထ ပရိသဒ္ဒေါ ‘‘သမန္တတော’’တိ ဧတဿ အတ္ထေ, တသ္မာ ဝါမောရုဉ္စ ဒက္ခိဏောရုဉ္စ သမံ ဌပေတွာ ဥဘော ပါဒေ အညမညံ သမ္ဗန္ဓိတွာ နိသဇ္ဇာ ပလ္လင်္ကန္တိ အာဟ ‘‘သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသန’’န္တိ. ဦရူနံ ဗန္ဓနဝသေန နိသဇ္ဇာ ပလ္လင်္ကံ. အာဘုဇိတွာတိ စ ယထာ ပလ္လင်္ကဝသေန နိသဇ္ဇာ ဟောတိ, ဧဝံ ဥဘော ပါဒေ အာဘုဂ္ဂေ ဘဉ္ဇိတေ ကတွာ, တံ ပန ဥဘိန္နံ ပါဒါနံ တထာ သမ္ဗန္ဓတာကရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဗန္ဓိတွာ’’တိ.

A busca por esmolas de comida é chamada de ‘piṇḍapāta’ por elisão do termo posterior; por isso, diz-se: ‘tendo retornado da busca por esmolas de comida’ (piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto). Quanto a ‘pallaṅka’ (postura de pernas cruzadas), aqui o prefixo ‘pari’ tem o sentido de ‘ao redor’ (samantato); portanto, colocar a coxa esquerda e a coxa direita de forma igual, unindo ambos os pés um ao outro, é a postura sentada de pernas cruzadas; por isso, diz-se: ‘um assento com as coxas unidas ao redor’ (samantato ūrubaddhāsana). A postura sentada por meio da união das coxas é o pallaṅka. E ‘tendo dobrado’ (ābhujitvā) significa que, para que a postura sentada seja de pernas cruzadas, dobra-se e flexiona-se ambos os pés; e isso significa fazer com que ambos os pés se unam dessa maneira, por isso diz-se: ‘tendo cruzado/atado’ (bandhitvā).

ဟေဋ္ဌိမကာယဿ စ အနုဇုကံ ဌပနံ နိသဇ္ဇာဝစနေနေဝ ဗောဓိတန္တိ ‘‘ဥဇုံ ကာယ’’န္တိ ဧတ္ထ ကာယ-သဒ္ဒေါ ဥပရိမကာယဝိသယောတိ အာဟ ‘‘ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုံ ဌပေတွာ’’တိ. တံ ပန ဥဇုကဌပနံ သရူပတော, ပယောဇနတော စ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌာရသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ပဏမန္တီတိ န ဩနမန္တိ. န ပရိပတတီတိ န ဝိဂစ္ဆတိ ဝီထိံ န လင်္ဃေတိ. တတော ဧဝ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသပ္ပတ္တိယာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝုဍ္ဎိံ ဖာတိံ ဝေပုလ္လံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခန္တိ ဧတ္ထ ပရိသဒ္ဒေါ အဘိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခ’’န္တိ, ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝါရေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံယေဝ ပုရက္ခတွာတိ အတ္ထော. သမီပတ္ထော ဝါ ပရိသဒ္ဒေါတိ ဒဿေန္တော ‘‘မုခသမီပေ ဝါ ကတွာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတီ’’တိအာဒိနာ [Pg.258] ဘာဝနာနုရူပံ သေနာသနံ ဒဿိတံ, ဧဝံ ‘‘နိသီဒတီ’’တိ ဣမိနာ အလီနာနုဒ္ဓစ္စပက္ခိယော သန္တော ဣရိယာပထော ဒဿိတော. ‘‘ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ’’တိ ဣမိနာ နိသဇ္ဇာယ ဒဠှဘာဝေါ, ‘‘ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ ဣမိနာ အာရမ္မဏပရိဂ္ဂဟူပါယော. ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော ‘‘ပရိဏာယိကာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော ‘‘သုညတဝိမောက္ခမုခ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ပဋိပက္ခတော နိဂ္ဂမနဋ္ဌော ဟိ နိယျာနဋ္ဌော, တသ္မာ ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနန္တိ သဗ္ဗထာ ဂဟိတာသမ္မောသံ ပရိစတ္တသမ္မောသံ သတိံ ကတွာ, ပရမံ သတိနေပက္ကံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော.

Como o posicionamento ereto da parte inferior do corpo já é indicado pela própria palavra para sentar-se, a palavra ‘corpo’ (kāya) na expressão ‘corpo ereto’ (ujuṃ kāyaṃ) refere-se à parte superior do corpo; por isso, diz-se: ‘tendo colocado a parte superior do corpo ereta’. Para mostrar esse posicionamento ereto tanto em sua própria natureza quanto em seu propósito, diz-se ‘dezoito’ e assim por diante. ‘Não se curvam’ (na paṇamanti) significa que não se inclinam para a frente. ‘Não desmorona’ (na paripatati) significa que não se desvia, não ultrapassa o curso correto. Por essa mesma razão, através da obtenção de distinções sucessivas, o objeto de meditação (kammaṭṭhāna) alcança crescimento, desenvolvimento e plenitude. Em ‘parimukhaṃ’, o prefixo ‘pari’ tem o mesmo significado que ‘abhi’; por isso, diz-se: ‘voltado para o objeto de meditação’ (kammaṭṭhānābhimukhaṃ), o que significa afastar a mente de múltiplos objetos externos e colocá-la diretamente diante do objeto de meditação. Ou, mostrando que o prefixo ‘pari’ tem o sentido de proximidade, diz-se: ‘ou estabelecendo-a próximo à boca/rosto’. E aqui, assim como por meio de ‘recorre a um assento e moradia isolado’ mostra-se um local adequado para a meditação, da mesma forma, por meio de ‘senta-se’, mostra-se uma postura pacífica, livre de preguiça e agitação. Com ‘tendo dobrado as pernas cruzadas’, mostra-se a firmeza da postura sentada; com ‘tendo estabelecido a atenção plena à sua frente’, mostra-se o meio de apreender o objeto de meditação. ‘Pari’ tem o sentido de apreensão (pariggaha), como em ‘pariṇāyikā’ e termos afins. ‘Mukha’ tem o sentido de saída/libertação (niyyāna), como em ‘suññatavimokkhamukha’ e termos afins. Pois o sentido de libertação é o sentido de sair dos estados opostos; portanto, ‘tendo apreendido a libertação’ significa estabelecer uma atenção plena que é totalmente firme e livre de esquecimento, abandonando a distração, e estabelecendo a suprema lucidez e atenção plena.

၂၁၇. အဘိဇ္ဈာယတိ ဂိဇ္ဈတိ အဘိကင်္ခတိ ဧတာယာတိ အဘိဇ္ဈာ, လောဘော. လုဇ္ဇနဋ္ဌေနာတိ ဘိဇ္ဇနဋ္ဌေန, ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနံ အနုပ္ပာဒနံ အပ္ပဝတ္တနံ, န ပဋိပက္ခာနံ သုပ္ပဟီနတာ. ‘‘ပဟီနတ္တာ’’တိ စ ပဟီနသဒိသတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဈာနဿ အနဓိဂတတ္တာ. တထာပိ နယိဒံ စက္ခုဝိညာဏံ ဝိယ သဘာဝတော ဝိဂတာဘိဇ္ဈံ, အထ ခေါ ဘာဝနာဝသေန, တေနာဟ ‘‘န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာ’’တိ. ဧသေဝ နယောတိ ယထာ ဣမဿ စိတ္တဿ ဘာဝနာယ ပရိဘာဝိတတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈတာ, ဧဝံ အဗျာပန္နံ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓံ အနုဒ္ဓတံ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆဉ္စာတိ အတ္ထော. ပုရိမပကတိန္တိ ပရိသုဒ္ဓပဏ္ဍရသဘာဝံ. ‘‘ယာ စိတ္တဿ အကလျတာတိ’’အာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၂; ဝိဘ. ၅၄၆) ထိနဿ, ‘‘ယာ ကာယဿ အကလျတာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၃; ဝိဘ. ၅၄၆) စ မိဒ္ဓဿ အဘိဓမ္မေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ထိနံ စိတ္တဂေလညံ, မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလည’’န္တိ. သတိပိ အညမညံ အဝိပ္ပယောဂေ စိတ္တကာယလဟုတာဒီနံ ဝိယ စိတ္တစေတသိကာနံ ယထာကမ္မံ တံ တံ ဝိသေသဿ ယာ တေသံ အကလျတာဒီနံ ဝိသေသပ္ပစ္စယတာ, အယမေတေသံ သဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာလောကသညီတိ ဧတ္ထ အတိသယတ္ထဝိသိဋ္ဌအတ္ထိ အတ္ထာဝဗောဓကော အယမီကာရောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ရတ္တိမ္ပိ…ပေ… သမန္နာဂတော’’တိ. ဣဒံ ဥဘယန္တိ သတိသမ္ပဇညမာဟ. အတိက္ကမိတွာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဇဟိတွာ. ‘‘ကထမိဒ’’န္တိ ပဝတ္တိယာ ကထင်္ကထာ, ဝိစိကိစ္ဆာ. သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ကထင်္ကထီ, န ကထင်္ကထီတိ အကထံကထီ, နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော. လက္ခဏာဒိဘေဒတောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပစ္စယပဟာနပဟာယကာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေပိ ဟိ ဘေဒတော ဝတ္တဗ္ဗာတိ.

217. ‘Cobiça’ (abhijjhā) é aquilo pelo qual se cobiça, se deseja intensamente, se anseia; é o apego (lobho). ‘No sentido de desintegração’ (lujjanaṭṭhena) significa no sentido de quebra, isto é, quebra momento a momento. ‘Por meio da supressão’ (vikkhambhanavasena): aqui, supressão significa a não produção, a não ocorrência, e não o abandono completo dos estados opostos. E a expressão ‘por ter sido abandonado’ (pahīnattā) é dita em referência a um estado semelhante ao abandonado, visto que o jhana ainda não foi alcançado. Mesmo assim, esta mente não é inerentemente livre de cobiça como a consciência visual (cakkhuviññāṇa), mas sim por meio do desenvolvimento mental (bhāvanā); por isso, diz-se: ‘não é semelhante à consciência visual’. O mesmo método se aplica: assim como esta mente, por ter sido cultivada pelo desenvolvimento mental, está livre de cobiça, da mesma forma ela está livre de má vontade, livre de preguiça e torpor, livre de agitação e livre de dúvida cética. ‘Estado natural anterior’ (purimapakati) significa o estado de pureza e brilho originais. Como no Abhidhamma a preguiça (thina) é definida por expressões como ‘a falta de adaptabilidade da mente’ (Dhs. 1162; Vibh. 546) e o torpor (middha) por ‘a falta de adaptabilidade do corpo’ (Dhs. 1163; Vibh. 546), diz-se: ‘preguiça é a enfermidade da mente, torpor é a enfermidade dos fatores mentais’. Embora haja uma associação mútua inseparável, assim como ocorre com a leveza da mente e do corpo, deve-se entender que a natureza própria deles é a condição específica para aquela respectiva falta de adaptabilidade, etc., de acordo com suas funções específicas na mente e nos fatores mentais. Em ‘percebendo a luz’ (ālokasaññī), mostrando que o sufixo ‘ī’ indica a posse de uma qualidade em grau excelente, diz-se: ‘dotado [dessa percepção] tanto de dia quanto de noite...’. ‘Ambos estes’ refere-se à atenção plena e à clara compreensão (satisampajañña). ‘Tendo superado’ significa tendo abandonado por meio da supressão. A hesitação sobre o funcionamento das coisas, expressa como ‘como é isso?’, é a dúvida cética (vicikicchā). Aquele que tem essa dúvida é um hesitante (kathaṅkathī); aquele que não a tem é um não hesitante (akathaṃkathī), ou seja, livre de dúvida cética. Em ‘pela distinção de características, etc.’ (lakkhaṇādibhedato), deve-se entender que a palavra ‘etc.’ (ādi) inclui também as condições, o abandono, os fatores que abandonam, etc. Pois estes também devem ser explicados de acordo com suas distinções.

၂၁၈. တေသန္တိ [Pg.259] ဣဏဝသေန ဂဟိတဓနာနံ. ပရိယန္တောတိ ဒါတဗ္ဗသေသော. သော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ ‘‘ဣဏပလိဗောဓတော မုတ္တောမှီ’’တိ. သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆတိ ‘‘ဇီဝိကာနိမိတ္တံ အတ္ထီ’’တိ.

218. ‘Deles’ (tesaṃ) refere-se àqueles que tomaram dinheiro emprestado como dívida. ‘O restante’ (pariyanto) refere-se ao saldo restante a ser pago. Ele obtém uma forte alegria pensando: ‘Estou livre do fardo da dívida’. Ele alcança a felicidade pensando: ‘Tenho o suficiente para o meu sustento’.

၂၁၉. ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာတိ ဒုက္ခဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ. ဒုက္ခဝေဒနာ ဟိ သုခဝေဒနာယ ကုသလဝိပါကသန္တာနဿ ဝိရောဓိတာယ ဝိသဘာဂါ. စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တောတိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဣရိယာပထပ္ပဝတ္တိံ ပစ္ဆိန္ဒန္တော. ဗျာဓိကော ဟိ ယထာ ဌာနဂမနေသု အသမတ္ထော, ဧဝံ နိသဇ္ဇာဒီသုပိ အသမတ္ထော ဟောတိ. အာဗာဓေတီတိ ပီဠေတိ. ဝါတာဒီနံ ဝိကာရော ဝိသမာဝတ္ထာ ဗျာဓီတိ အာဟ ‘‘တံသမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော’’တိ. ဒုက္ခဝေဒနာယ ပန ဗျာဓိဘာဝေ မူလဗျာဓိနာ အာဗာဓိကော အာဒိတော ဗာဓတီတိ ကတွာ. အနုဗန္ဓဗျာဓိနာ ဒုက္ခိတော အပရာပရံ သဉ္ဇာတဒုက္ခောတိ ကတွာ. ဂိလာနောတိ ဓာတုသင်္ခယေန ပရိက္ခီဏသရီရော. အပ္ပမတ္တကံ ဝါ ဗလံ ဗလမတ္တာ. တဒုဘယန္တိ ပါမောဇ္ဇံ, သောမနဿဉ္စ. တတ္ထ လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ ‘‘ရောဂတော မုတ္တောမှီ’’တိ. အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿံ ‘‘အတ္ထိ မေ ကာယေ ဗလ’’န္တိ.

219. ‘Pelo surgimento de uma sensação incompatível’ (visabhāgavedanuppattiyā) significa pelo surgimento de uma sensação dolorosa. Pois a sensação dolorosa é incompatível com a sensação agradável devido à sua oposição à continuidade dos resultados de ações benéficas. ‘Interrompendo as quatro posturas’ (catuiriyāpathaṃ chindanto) significa interrompendo a prática de todas as quatro posturas corporais. Pois o enfermo, assim como é incapaz de ficar de pé e caminhar, também é incapaz de sentar-se, etc. ‘Aflige’ (ābādheti) significa oprime. Como a doença é a perturbação ou o estado desequilibrado dos humores corporais, como o vento, etc., diz-se: ‘afligido pelo sofrimento originado disso’. No entanto, quanto ao estado de doença que consiste na sensação dolorosa, diz-se que o enfermo é afligido desde o início pela doença primária. E diz-se que ele é afligido por uma doença secundária subsequente, tendo sofrimento gerado repetidamente. ‘Doente’ (gilāno) significa aquele cujo corpo está enfraquecido pelo esgotamento dos elementos corporais. ‘Apenas um pouco de força’ (balamattā) significa uma força insignificante. ‘Ambos estes’ refere-se à alegria e à felicidade. Nisso, ele obteria alegria pensando: ‘Estou livre da doença’. Ele alcançaria a felicidade pensando: ‘Há força em meu corpo’.

၂၂၀. သေသန္တိ ‘‘တဿ ဟိ ‘ဗန္ဓနာ မုတ္တောမှီ’တိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဧဝမာဒိ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပဌမဒုတိယပဒေသု ဝုတ္တနယေနေဝ. သဗ္ဗပဒေသူတိ အဝသိဋ္ဌပဒေသု တတိယာဒီသု ကောဋ္ဌာသေသု.

220. ‘O restante’ (sesaṃ) refere-se a passagens como: ‘Pois para aquele que reflete: “Estou livre da prisão”, ambos ocorrem. Por isso, foi dito’, e assim por diante. ‘Exatamente pelo método já exposto’ (vuttanayeneva) significa exatamente pelo método exposto na primeira e na segunda seções. ‘Em todas as seções’ (sabbapadesu) significa nas seções restantes, a partir da terceira em diante.

၂၂၁-၂၂၂. န အတ္တနိ အဓီနောတိ န အတ္တာယတ္တော. ပရာဓီနောတိ ပရာယတ္တော. အပရာဓီနတာယ ဘုဇော ဝိယ အတ္တနော ကိစ္စေ ဧသိတဗ္ဗောတိ ဘုဇိဿော. သဝသောတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တကော’’တိ. အနုဒကတာယ ကံ ပါနီယံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရောတိ အာဟ ‘‘နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂ’’န္တိ.

221-222. ‘Não dependente de si mesmo’ (na attani adhīno) significa não autônomo. ‘Dependente de outros’ (parādhīno) significa sujeito ao controle de outrem. Aquele que, por não depender de outros, deve buscar seus próprios afazeres como um homem livre (bhujo) é um homem livre (bhujisso). ‘Sob o próprio controle’ (savaso) significa ‘pertencente a si mesmo’. Um deserto (kantāra) é assim chamado porque, devido à falta de água, as pessoas têm dificuldade para atravessá-lo em busca de água potável; por isso, diz-se: ‘um longo caminho sem água’.

၂၂၃. တတြာတိ တသ္မိံ ဒဿနေ. အယန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ သဒိသတာ. ယေန ဣဏာဒီနံ ဥပမာဘာဝေါ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနဉ္စ ဥပမေယျဘာဝေါ ဟောတိ, သော နေသံ ဥပမောပမေယျသမ္ဗန္ဓော သဒိသတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတီတိ ယော ပုဂ္ဂလော ယမှိ ကာမရာဂဿ ဝတ္ထုဘူတေ ပုဂ္ဂလေ ကာမစ္ဆန္ဒဝသေန ရတ္တော ဟောတိ. တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှာတီတိ တံ တဏှာဝတ္ထုံ ‘‘မမေတ’’န္တိ ဂဏှာတိ.

223. ‘Ali’ (tatra) significa naquela explicação. ‘Esta’ (ayaṃ) refere-se à semelhança que agora está sendo descrita. Deve-se entender que a semelhança é a relação entre o termo comparativo e o termo comparado, pela qual a dívida, etc., servem como metáforas (upamā) e o desejo sensorial, etc., servem como os objetos comparados (upameyya). ‘Aquele que é atraído por alguém com desejo sensorial’ significa a pessoa que é apegada, por meio do desejo sensorial, a outra pessoa que é o objeto do seu desejo sensual. ‘Apreende aquele objeto’ significa que ela se apossa daquele objeto de desejo pensando: ‘Isto é meu’.

ဥပဒ္ဒဝေထာတိ [Pg.260] ဥပဒ္ဒဝံ ကရောထ.

‘Afligi/causai problemas’ (upaddavetha) significa causai aflição.

နက္ခတ္တဿာတိ မဟဿ. မုတ္တောတိ ဗန္ဓနတော မုတ္တော.

‘Do festival’ (nakkhattassa) significa da celebração festiva. ‘Liberto’ (mutto) significa liberto da prisão.

ဝိနယေ အပကတညုနာတိ ဝိနယက္ကမေ အကုသလေန. သော ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ယာထာဝတော န ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိဒေဝါ’’တိအာဒိ.

‘Inexperiente na disciplina’ (vinaye apakataññunā) significa inábil nos procedimentos da disciplina (vinaya). Pois ele não conhece corretamente o que é permitido (kappiya) e o que não é permitido (akappiya). Por isso, diz-se: ‘em alguma coisa...’, e assim por diante.

ဂစ္ဆတိပီတိ ထောကံ ထောကံ ဂစ္ဆတိပိ. ဂစ္ဆန္တော ပန တာယ ဧဝ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတတာယ တတ္ထ တတ္ထ တိဋ္ဌတိပိ. ဤဒိသေ ကန္တာရေ ဂတော ‘‘ကော ဇာနာတိ ကိံ ဘဝိဿတီ’’တိ နိဝတ္တတိပိ, တသ္မာ ဂတဋ္ဌာနတော အဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ သဒ္ဓေယျံ ဝတ္ထုံ ‘‘ဣဒမေဝ’’န္တိ သဒ္ဒဟိတုံ န သက္ကောတိ. အတ္ထိ နတ္ထီတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, နတ္ထိ နု ခေါ’’တိ. အရညံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဒိမှိ ဧဝ သပ္ပနံ အာသပ္ပနံ. ပရိ ပရိတော, ဥပရူပရိ ဝါ သပ္ပနံ ပရိသပ္ပနံ. ဥဘယေနပိ တတ္ထေဝ ပရိဗ္ဘမနံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘အပရိယောဂါဟန’’န္တိ. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ အရညသညာယ ဥပ္ပန္နံ ဆမ္ဘိတဘာဝံ, ဥတြာသန္တိ အတ္ထော.

‘Ele também caminha’ (gacchati pi) significa que ele caminha pouco a pouco. Enquanto caminha, no entanto, devido àquela mesma suspeita e hesitação constante, ele também para aqui e ali. Tendo entrado em tal deserto, pensando ‘quem sabe o que acontecerá?’, ele também volta atrás; portanto, a distância não percorrida é muito maior do que a distância percorrida. Ele é incapaz de aceitar com fé um objeto digno de confiança, pensando: ‘É exatamente isto’. ‘Existe ou não existe’ significa ‘será que existe, ou será que não existe?’. Para quem entrou na floresta, o rastejar logo no início é chamado de ‘āsappana’. O rastejar ao redor (pari) ou repetidamente é chamado de ‘parisappana’. Por meio de ambos os termos, descreve-se o ato de vagar sem rumo no mesmo lugar. Por isso, diz-se: ‘não penetração’ (apariyogāhana). ‘Paralisia de medo’ (chambhitatta) significa o estado de paralisia ou pavor que surge devido à percepção da floresta; o significado é terror.

၂၂၄. တတြာယံ သဒိသတာတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဣဏာဒိသဒိသာ, တဒဂ္ဂေန တေသံ ပဟာနံ အာဏဏျာဒိသဒိသံ အဘာဝေါတိ ကတွာ. ဆ ဓမ္မေတိ အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ ဣမေ ဆ ဓမ္မေ. ဘာဝေတွာတိ ဗြူဟေတွာ. မဟာသတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂-၃၇၄) ဝဏ္ဏယိဿာမ တတ္ထဿ အနုပ္ပန္နာနုပ္ပာဒနဥပ္ပန္နပဟာနာဒိဝိဘာဝနဝသေန သဝိသေသံ ပါဠိယာ အာဂတတ္တာ. ဧသ နယော ဗျာပါဒါဒိပ္ပဟာနကဘာဝေပိ. ပရဝတ္ထုမှီတိ အာရမ္မဏဘူတေ ပရသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ.

224. ‘Aqui, esta é a semelhança’ (tatrāyaṃ sadisatā): aqui também a semelhança deve ser compreendida de acordo com o método já exposto. Pois, na medida em que o desejo sensorial e os outros obstáculos são semelhantes à dívida, etc., nessa mesma medida o abandono deles é semelhante à ausência de dívida, etc. ‘Seis qualidades’ (cha dhamme) refere-se a estas seis qualidades: o aprendizado do sinal da impureza (asubhanimitta), a dedicação ao desenvolvimento da meditação sobre a impureza, a guarda das portas dos sentidos, a moderação na alimentação, a boa amizade (kalyāṇamittatā) e a conversa adequada. ‘Tendo desenvolvido’ (bhāvetvā) significa tendo cultivado. Explicaremos isso no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 2.372-374), pois ali o texto em Pāli é apresentado detalhadamente em termos da não produção do que ainda não surgiu e do abandono do que já surgiu, etc. Este mesmo método se aplica também ao abandono da má vontade e dos demais obstáculos. ‘Em um objeto alheio’ (paravatthumhi) significa em um objeto externo que serve como foco de atenção.

အနတ္ထကရောတိ အတ္တနော ပရဿ စ အနတ္ထာဝဟော. ဆ ဓမ္မေတိ မေတ္တာနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, မေတ္တာဘာဝနာနုယောဂေါ, ကမ္မဿကတာ, ပဋိသင်္ခါနဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ ဣမေ ဆ ဓမ္မေ. တတ္ထေဝါတိ မဟာသတိပဋ္ဌာနေယေဝ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂-၃၇၄). စာရိတ္တသီလံ ဥဒ္ဒိဿ ပညတ္တသိက္ခာပဒံ အာစာရပဏ္ဏတ္တိ.

‘Causador de dano’ (anatthakaro) significa aquele que traz prejuízo para si mesmo e para os outros. ‘Seis qualidades’ (cha dhammā) refere-se a: a apreensão do sinal de amor-bondade (mettānimitta), a dedicação ao cultivo do amor-bondade (mettābhāvanā), a compreensão de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā), a abundância de reflexão, a boa amizade (kalyāṇamittatā) e a conversa adequada (sappāyakathā) — estas são as seis qualidades. ‘Lá mesmo’ significa no próprio Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 2.372-374). A regra de treinamento promulgada com referência à moralidade de conduta ativa (cārittasīla) é uma prescrição de conduta correta (ācārapaṇṇatti).

ဗန္ဓနာဂါရံ [Pg.261] ပဝေသိတတ္တာ အလဒ္ဓနက္ခတ္တာနုဘဝေါ ပုရိသော ‘‘နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော’’တိ ဝုတ္တော, နက္ခတ္တဒိဝသေ ဧဝ ဝါ တဒနနုဘဝနတ္ထံ တထာ ကတော. မဟာအနတ္ထကရန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထဟာပနမုခေန မဟတော အနတ္ထဿ ကာရကံ. ဆ ဓမ္မေတိ အတိဘောဇနေ နနိမိတ္တဂ္ဂါဟော, ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ ဣမေ ဆ ဓမ္မေ.

Um homem que, por ter sido colocado na prisão, não pôde desfrutar do festival, é chamado de ‘um homem colocado na prisão no dia do festival’, ou ele foi feito assim precisamente no dia do festival para que não pudesse desfrutá-lo. ‘Causador de grande dano’ significa o que causa grande prejuízo por meio da perda de benefícios nesta vida, etc. ‘Seis qualidades’ refere-se a: não apreender o sinal no comer excessivo, a mudança de posturas, a atenção à percepção de luz, a permanência ao ar livre, a boa amizade e a conversa adequada — estas são as seis qualidades.

ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စေ မဟာအနတ္ထကရန္တိ ပရာယတ္တတာပါဒနတော ဝုတ္တနယေန မဟတော အနတ္ထဿ ကာရကန္တိ. အတ္ထော ဆ ဓမ္မေတိ ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, ဝုဍ္ဎသေဝိတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ ဣမေ ဆ ဓမ္မေ.

Em relação à agitação e remorso, ‘causador de grande dano’ significa o causador de grande prejuízo da maneira mencionada, por levar à dependência de outros. O significado de ‘seis qualidades’ é: grande erudição, o hábito de questionar, a perícia na disciplina (Vinaya), a associação com os mais velhos, a boa amizade e a conversa adequada — estas são as seis qualidades.

ဗလဝါတိ ပစ္စတ္ထိကဝိဓမနသမတ္ထေန ဗလေန ဗလဝါ. သဇ္ဇာဝုဓောတိ သန္နဒ္ဓဓနုအာဒိအာဝုဓော. သူရဝီရသေဝကဇနဝသေန သပရိဝါရော. တန္တိ ယထာဝုတ္တံ ပုရိသံ. ဗလဝန္တတာယ, သဇ္ဇာဝုဓတာယ, သပရိဝါရတာယ စ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. အနတ္ထကာရိကာတိ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓကရဏတော ဝုတ္တနယေန အနတ္ထကာရိကာ. ဆ ဓမ္မေတိ ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, အဓိမောက္ခဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ ဣမေ ဆ ဓမ္မေ. ယထာ ဗာဟုသစ္စာဒီနိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပီတိ ဣဓာပိ ဗဟုဿုတတာဒယော ဂဟိတာ. ကလျာဏမိတ္တတာ သပ္ပာယကထာ ဝိယ ပဉ္စန္နံ, တသ္မာ တဿ တဿ အနုစ္ဆဝိကသေဝနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အပ္ပဋိပတ္တိနိမိတ္တတာမုခေန ဝိစိကိစ္ဆာ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိမေဝ ပရိဗြူဟေတီတိ တဿာ ပဟာနံ ဒုစ္စရိတဝိဓူနနူပါယောတိ အာဟ ‘‘ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ’’တိအာဒိ.

‘Forte’ significa forte com a força capaz de dispersar os inimigos. ‘Com armas prontas’ significa aquele que tem armas como um arco preparado, etc. ‘Com comitiva’ significa acompanhado de servidores corajosos e heroicos. ‘A ele’ refere-se ao homem mencionado anteriormente. Devido à sua força, às suas armas prontas e à sua comitiva, os ladrões, vendo-o de longe, fugiriam. ‘Causadora de dano’ significa causadora de dano da maneira mencionada, por criar obstáculos à prática correta. ‘Seis qualidades’ refere-se a: grande erudição, o hábito de questionar, a perícia na disciplina (Vinaya), a abundância de convicção, a boa amizade e a conversa adequada — estas são as seis qualidades. Assim como a grande erudição, etc., conduzem ao abandono da agitação e do remorso, o mesmo ocorre com a dúvida; por isso, a grande erudição, etc., também são tomadas aqui. Como a boa amizade e a conversa adequada são comuns aos cinco [obstáculos], deve-se compreender a associação com o que é apropriado para cada um deles. Visto que a dúvida, ao se tornar a causa da não-prática da prática correta, fomenta apenas a prática incorreta, o seu abandono é o meio para afastar a má conduta; por isso, diz-se: ‘tendo cruzado o deserto da má conduta’, etc.

၂၂၅. ပါမောဇ္ဇံ နာမ တရုဏပီတိ, သာ ကထဉ္စိပိ တုဋ္ဌာဝတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတီ’’တိ. တုဋ္ဌဿာတိ ဩက္ကန္တိကဘာဝပ္ပတ္တာယ ပီတိယာ ဝသေန တုဋ္ဌဿ. အတ္တနော သဝိပ္ဖာရိကတာယ, အတ္တသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပုပ္ပတ္တိယာ စ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ဖရဏလက္ခဏာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိသဟိတံ ပီတိ ဥတ္တရပဒလောပေန, ကိံ ပန တံ[Pg.262]? မနော. ပီတိ မနော ဧတဿာတိ ပီတိမနော, တဿ ပီတိမနဿ. တယိဒံ အတ္ထမတ္တမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ပီတိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿာ’’တိ အာဟ. ကာယောတိ ဣဓ အရူပကလာပေါ အဓိပ္ပေတော, န ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယမေဝါတိ အာဟ ‘‘နာမကာယော ပဿမ္ဘတီ’’တိ, ပဿဒ္ဓိဒွယဿ ပီတိဝသေနေတ္ထ ပဿမ္ဘနံ အဓိပ္ပေတံ. ဝိဂတဒရထောတိ ပဟီနဥဒ္ဓစ္စာဒိကိလေသဒရထော. ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ဝသေန စေတသိကသုခံ ပဋိသံဝေဒေန္တောယေဝ တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋ္ဌသရီရတာယ ကာယိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒေတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒယတီ’’တိ. ဣမိနာတိ ‘‘သုခံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန. သံကိလေသပက္ခတော နိက္ခန္တတ္တာ, ပဌမဇ္ဈာနပက္ခိကတ္တာ စ နေက္ခမ္မသုခေန. သုခိတဿာတိ သုခိနော.

225. O contentamento (pāmojja) é o êxtase inicial (taruṇapīti); como ele é, de qualquer modo, um estado de satisfação, diz-se: ‘“surge o contentamento” significa que surge um estado de satisfação’. ‘Daquele que está satisfeito’ significa daquele que está satisfeito por meio do êxtase que atingiu o estado de inundação (okkantikabhāva). Devido à sua própria difusão e à produção de matéria sutil originada de si mesmo, surge o êxtase caracterizado pela permeação, agitando todo o corpo. ‘Pīti’ [em pītimano] significa acompanhado de êxtase, com a elisão do termo posterior. O que é isso? A mente (mano). Aquele que tem uma mente com êxtase é ‘pītimano’; ‘daquele que tem a mente extasiada’ (pītimanassa). Mostrando apenas o significado disso, diz-se: ‘da mente associada ao êxtase’. ‘Corpo’ (kāyo) aqui refere-se ao grupo mental (arūpakalāpa), e não apenas aos três agregados que começam com a sensação; por isso, diz-se: ‘o corpo mental se tranquiliza’. A tranquilização aqui refere-se à tranquilidade dupla por meio do êxtase. ‘Livre de aflição’ significa livre da aflição das impurezas mentais, como a agitação, etc., que foram abandonadas. Experimentando a felicidade mental por meio do cultivo preliminar da maneira mencionada, ele também experimenta a felicidade física devido ao corpo ser tocado pela matéria sutil originada daquela felicidade mental; por isso, diz-se: ‘ele experimenta tanto a felicidade física quanto a mental’. ‘Por isso’ refere-se ao que foi dito como ‘ele experimenta a felicidade’. Por ter saído do lado das impurezas e por pertencer ao lado do primeiro jhana, isso ocorre com a felicidade da renúncia. ‘Daquele que está feliz’ significa daquele que tem felicidade.

ပဌမဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Primeiro Jhana

၂၂၆. ‘‘စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ ဧတေန ဥပစာရဝသေနပိ အပ္ပနာဝသေနပိ စိတ္တဿ သမာဓာနံ ကထိတံ. ဧဝံ သန္တေ ‘‘သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ ကိမတ္ထိယာတိ အာဟ ‘‘သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. တတ္ထ ဥပရိဝိသေသဒဿနတ္ထန္တိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဥပရိဝတ္တဗ္ဗဝိသေသဒဿနတ္ထံ. န ဟိ ဥပစာရသမာဓိသမဓိဂမေန ဝိနာ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝိသေသော သမဓိဂန္တုံ သက္ကာ. ပါမောဇ္ဇုပ္ပာဒါဒီဟိ ကာရဏပရမ္ပရာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိသမဓိဂမေပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာဝ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဝိယ ဒုတိယမဂ္ဂါဒိသမဓိဂမေတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဿ သမာဓိနောတိ ‘‘သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ ဧဝံ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တော ယော အပ္ပနာလက္ခဏော, တဿ သမာဓိနော. ပဘေဒဒဿနတ္ထန္တိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိဝိဘာဂဿ စေဝ အဘိညာဒိဝိဘာဂဿ စ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ. ကရော ဝုစ္စတိ ပုပ္ဖသမ္ဘဝံ ဂဗ္ဘာသယေ ကရီယတီတိ ကတွာ, ကရတော ဇာတော ကာယော ကရဇကာယော, တဒုပသနိဿယော စတုသန္တတိရူပသမုဒါယော. ကာမံ နာမကာယောပိ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန တထာလဒ္ဓုပကာရော, ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော ပန ရူပကာယော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဣမံ ကရဇကာယ’’န္တိ. အဘိသန္ဒေတီတိ အဘိသန္ဒနံ ကရောတိ. တံ ပန ဈာနမယေန ပီတိသုခေန ကရဇကာယဿ တိန္တဘာဝါပါဒနံ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ လူခဘာဝါပနယနန္တိ အာဟ ‘‘တေမေတီ’’တိအာဒိ, တယိဒံ အဘိသန္ဒနံ အတ္ထတော ယထာဝုတ္တပီတိသုခသမုဋ္ဌာနေဟိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ပရိပ္ဖရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပရိသန္ဒေတီ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဗ္ဗဝါ, တဿ သဗ္ဗာဝတော. အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ အဝယဝိနိ သာမိဝစနန္တိ [Pg.263] အဝယဝီဝိသယော သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော’’တိ. အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ကမ္မဇရူပံ, တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တဇရူပဿ အဘိဗျာပနတော. တေနာဟ ‘‘ဥပါဒိန္နကသန္တတီ’’တိအာဒိ.

226. Com a frase ‘a mente se concentra’, fala-se da concentração da mente tanto por meio do acesso (upacāra) quanto por meio da absorção (appanā). Sendo assim, qual é o propósito do ensinamento que começa com ‘ele, afastado dos prazeres sensoriais...’? Por isso, diz-se: ‘“ele, afastado dos prazeres sensoriais...” [etc.] foi dito’. Ali, ‘para mostrar a distinção superior’ significa para mostrar a distinção a ser dita posteriormente, como o primeiro jhana, etc. Pois, sem a obtenção da concentração de acesso, não é possível alcançar a distinção do primeiro jhana, etc. Deve-se entender que a cadeia de causas que começa com o surgimento do contentamento, etc., também é necessária para a obtenção do segundo jhana, etc., assim como a purificação pelo conhecimento e visão do caminho é necessária para a obtenção do segundo caminho, etc. ‘Dessa concentração’ refere-se àquela caracterizada pela absorção, que foi mencionada de maneira geral como ‘a mente daquele que está feliz se concentra’. ‘Para mostrar a classificação’ significa para mostrar a classificação do segundo jhana, etc., bem como a classificação dos conhecimentos diretos (abhiññā), etc. ‘Kara’ é assim chamado porque a concepção é feita no útero; o corpo nascido do ‘kara’ é o ‘karajakāyo’ (corpo físico), que é o agregado de matéria de quatro origens que depende dele. Embora o corpo mental (nāmakāya) também receba tal benefício do êxtase e da felicidade nascidos do afastamento, devido a palavras como ‘ele satura’, o corpo físico (rūpakāya) é o que se pretende aqui; por isso, diz-se: ‘este corpo físico’. ‘Satura’ significa que faz saturação. Isso, por sua vez, é tornar o corpo físico úmido com o êxtase e a felicidade do jhana, removendo completamente o estado de secura; por isso, diz-se: ‘ele umedece’, etc. Essa saturação deve ser vista, em essência, como a permeação do corpo com a matéria sutil originada do êxtase e da felicidade mencionados. O mesmo método se aplica a ‘faz transbordar’, etc. ‘Aquele que tem tudo’ é ‘sabbavā’; ‘daquele que tem tudo’. Na relação entre as partes e o todo, o caso genitivo é usado para o todo; a palavra ‘sabba’ refere-se ao todo, por isso diz-se: ‘daquele que possui todas as partes’. Não há nenhuma parte não permeada, pois onde quer que haja matéria nascida do karma, a matéria nascida da mente a permeia completamente. Por isso, diz-se: ‘o fluxo da matéria apropriada’, etc.

၂၂၇. ဆေကောတိ ကုသလော. တံ ပနဿ ကောသလ္လံ နှာနိယစုဏ္ဏာနံ သန္နနေ ပိဏ္ဍီကရဏေ စ သမတ္ထတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိဗလော’’တိအာဒိ. ကံသ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဟတိယာ ကံသပါတိယာ’’တိအာဒီသု သုဝဏ္ဏေ အာဂတော.

227. ‘Habilidoso’ (cheko) significa perito (kusalo). E essa habilidade dele deve ser entendida por meio de sua capacidade de amassar e moldar em uma bola o pó de banho; por isso, diz-se: ‘capaz’, etc. A palavra ‘kaṃsa’ em passagens como ‘em uma grande bacia de bronze’ refere-se ao ouro.

‘‘ကံသော ဥပဟတော ယထာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၃၄) ကိတ္တိမလောဟေ, ကတ္ထစိ ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ ‘‘ဥပကံသော နာမ ရာဇာပိ မဟာကံသဿ အတြဇော’’တိအာဒိ, [ဇာ. အဋ္ဌ. ၄.၁၀ ဃဋပဏ္ဍိတဇာတကဝဏ္ဏနာယံ (အတ္ထတော သမာနံ)] ဣဓ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ လောဟေတိ အာဟ ‘‘ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ’’တိ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုပဝိသနဝသေန ဂတာ ဥပဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိတော ဂတာ သမန္တတော ဖုဋ္ဌာ, တတော ဧဝ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋ္ဌာ သိနေဟေန, ဧတေန သဗ္ဗသော ဥဒကေန တေမိတဘာဝမာဟ. ‘‘န စ ပဂ္ဃရဏီ’’တိ ဧတေန တိန္တဿပိ တဿ ဃနထဒ္ဓဘာဝံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘န စ ဗိန္ဒုံ ဗိန္ဒု’’န္တိအာဒိ.

Em passagens como ‘como um gongo de bronze quebrado’ (Dhp 134), refere-se ao bronze artificial. Em alguns lugares, refere-se a uma mera designação, como em ‘o rei chamado Upakaṃsa era filho de Mahākaṃsa’, etc. Aqui, no entanto, refere-se a qualquer metal; por isso, diz-se: ‘em um recipiente feito de qualquer metal’. ‘Penetrada pela umidade’ significa que a umidade da água entrou e se espalhou por dentro. ‘Saturada de umidade’ significa que a umidade da água se espalhou por toda parte, permeando-a completamente; por isso, está permeada de umidade por dentro e por fora. Com isso, mostra-se o estado de estar totalmente umedecida pela água. Com a frase ‘e sem gotejar’, fala-se de sua consistência densa e firme, embora esteja úmida. Por isso, diz-se: ‘e nem uma única gota [escorre]’, etc.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Segundo Jhana

၂၂၉. တာဟိ တာဟိ ဥဒကသိရာဟိ ဥဗ္ဘိဇ္ဇတီတိ ဥဗ္ဘိဒံ, ဥဗ္ဘိဒံ ဥဒကံ ဧတဿာတိ ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. ဥဗ္ဘိန္နဥဒကောတိ နဒီတီရေ ခတကူပကော ဝိယ ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကော. ဥဂ္ဂစ္ဆနကဥဒကောတိ ဓာရာဝသေန ဥဋ္ဌဟနဥဒကော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောဝ ရဟဒေါ ဂဟိတော, န ဣတရောတိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှီ’’တိအာဒိ. ဓာရာနိပါတပုဗ္ဗုဠကေဟီတိ ဓာရာနိပါတေဟိ ဥဒကပုဗ္ဗုဠကေဟိ စ, ‘‘ဖေဏပဋလေဟိ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သန္နိသိန္နမေဝါတိ အပရိက္ခောဘတာယ နိစ္စလမေဝ, သုပ္ပသန္နမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သေသန္တိ ‘‘အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိကံ.

229. ‘Ubbhida’ significa o que brota de várias fontes de água; aquele que tem essa água que brota é ‘ubbhidodako’ (um lago com água que brota). ‘Água que brota’ refere-se à água que brota como em um poço cavado na margem de um rio. ‘Água que sobe’ refere-se à água que sobe em forma de correntes. Por que, neste caso, apenas o lago com água que brota foi tomado, e não outro? Por isso, diz-se: ‘pois a água que sobe por baixo...’, etc. ‘Pelas correntes de chuva e bolhas’ significa pelas correntes de chuva e bolhas de água; deve-se acrescentar ‘e pelas camadas de espuma’. ‘Apenas assentada’ significa completamente imóvel devido à ausência de agitação; o sentido é ‘completamente límpida’. O restante é o que começa com ‘ele satura’, etc.

တတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Terceiro Jhana

၂၃၁. ဥပ္ပလာနီတိ ဥပ္ပလဂစ္ဆာနိ. သေတရတ္တနီလေသူတိ ဥပ္ပလေသု, သေတုပ္ပလရတ္တုပ္ပလနီလုပ္ပလေသူတိ အတ္ထော. ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ သာမညဂဟဏတော[Pg.264]. သတပတ္တန္တိ ဧတ္ထ သတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုပရိယာယော ‘‘သတဂ္ဃီ’’တိအာဒီသု ဝိယ, တေန အနေကသတပတ္တဿပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. လောကေ ပန ‘‘ရတ္တံ ပဒုမံ, သေတံ ပုဏ္ဍရီက’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ယာဝ အဂ္ဂါ, ယာဝ စ မူလာ ဥဒကေန အဘိသန္ဒနာဒိသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ ဥဒကာနုဂ္ဂတဂ္ဂဟဏံ. ဣဓ ဥပ္ပလာဒီနိ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥဒကံ ဝိယ တတိယဇ္ဈာနသုခံ.

231. ‘Lótus azuis’ (uppalāni) refere-se às plantas de lótus azul. ‘Brancos, vermelhos e azuis’ refere-se aos lótus; o sentido é lótus brancos, lótus vermelhos e lótus azuis. Qualquer lótus é simplesmente um lótus devido à designação geral. Em ‘lótus de cem pétalas’ (satapatta), a palavra ‘sata’ (cem) é um sinônimo de ‘muitos’, como em ‘satagghī’; com isso, a inclusão de lótus com muitas centenas de pétalas também é estabelecida. No mundo, no entanto, o lótus vermelho também é chamado de ‘paduma’ e o lótus branco de ‘puṇḍarīka’. A menção àqueles que ‘não emergiram da água’ serve para mostrar a possibilidade de saturação, etc., pela água desde a ponta até a raiz. Aqui, o corpo físico é como os lótus, e a felicidade do terceiro jhana é como a água.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Quarto Jhana

၂၃၃. ယသ္မာ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ’’တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တမာဟ, တဉ္စ ရာဂါဒိဥပက္ကိလေသာပဂမနတော နိရုပက္ကိလေသံ နိမ္မလံ, တသ္မာ အာဟ ‘‘နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ယသ္မာ ပန ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဧဝ ပစ္စယဝိသေသေန ပဝတ္တိဝိသေသော ပရိယောဒါတတာ သုဝဏ္ဏဿ နိဃံသနေန ပဘဿရတာ ဝိယ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဣဒန္တိ ဩဒါတဝစနံ. ဥတုဖရဏတ္ထန္တိ ဥဏှဥတုနော ဖရဏဒဿနတ္ထံ. ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ သဝိသေသန္တိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘တင်္ခဏ…ပေ… ဗလဝံ ဟောတီ’’တိ. ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယောတိ ယောဂိနော ကရဇကာယော ဝတ္ထံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဥတုဖရဏသဒိသေန စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဖရိတဗ္ဗတ္တာ. ပုရိသဿ သရီရံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥတုဖရဏဋ္ဌာနိယဿ သုခဿ နိဿယဘာဝတော, တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ’’တိ စေတော ဂဟဏေန ဈာနသုခံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခ’’န္တိ. နနု စ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သုခမေဝ နတ္ထီတိ? သစ္စံ နတ္ထိ သာတလက္ခဏသန္တသဘာဝတ္တာ ပနေတ္ထ ဥပေက္ခာ ‘‘သုခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ‘‘ဥပေက္ခာ ပန သန္တတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၄၄; ပဋိ. မ. ၁၀၅, မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၂၇)

233. Visto que se fala da mente do quarto jhana como ‘com a mente purificada’, e ela é livre de impurezas e imaculada devido ao afastamento de impurezas como a cobiça, etc., por isso diz-se: ‘“purificada” no sentido de ser livre de impurezas’. E visto que a limpidez (pariyodātatā) é um modo particular de ocorrência devido a uma condição específica da própria purificação, semelhante ao brilho do ouro obtido pelo polimento, por isso diz-se: ‘deve-se entender “límpida” no sentido de brilhante’. ‘Esta’ refere-se à palavra ‘branca/límpida’. ‘Para a permeação da temperatura’ significa para mostrar a permeação da temperatura quente. O sentido é que a permeação da temperatura não é algo comum; por isso, diz-se: ‘naquele momento... [etc.] torna-se forte’. ‘O corpo físico é como a veste’ significa que o corpo físico do praticante deve ser visto como a veste, por ser permeado pela felicidade do quarto jhana, que é semelhante à permeação da temperatura. O quarto jhana deve ser visto como o corpo do homem, por ser o suporte para a felicidade que ocupa o lugar da permeação da temperatura; por isso, diz-se: ‘portanto’, etc. E aqui, deve-se entender que a felicidade do jhana foi mencionada pela menção da mente em ‘com a mente purificada’; por isso, diz-se: ‘a felicidade do quarto jhana é como a permeação da temperatura’. Mas não é verdade que no quarto jhana não há felicidade alguma? É verdade que não há, mas devido à sua natureza pacífica caracterizada pela tranquilidade, a equanimidade (upekkhā) é aqui considerada como ‘felicidade’. Por isso, foi dito no Sammohavinodanī: ‘A equanimidade, por ser pacífica, é de fato chamada de felicidade’.

န အရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော အဝိနာဘာဝတော, တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟီတိ ကသိဏာနုလောမတော, ကသိဏပဋိလောမတော, ကသိဏာနုလောမပဋိလောမတော, ဈာနာနုလောမတော, ဈာနပဋိလောမတော, ဈာနာနုလောမပဋိလောမတော, ဈာနုက္ကန္တိကတော, ကသိဏုက္ကန္တိကတော, ဈာနကသိဏုက္ကန္တိကတော, အင်္ဂသင်္ကန္တိတော, အာရမ္မဏသင်္ကန္တိတော, အင်္ဂါရမ္မဏသင်္ကန္တိတော, အင်္ဂဝဝတ္ထာနတော[Pg.265], အာရမ္မဏဝဝတ္ထာနတောတိ ဣမေဟိ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ. သတိပိ ဈာနေသု အာဝဇ္ဇနာဒိဝသီဘာဝေ အယံ ဝသီဘာဝေါ အဘိညာနိဗ္ဗတ္တနေ ဧကန္တေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ဟိ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. သွာယံ နယော အရူပသမာပတ္တီဟိ ဝိနာ န ဣဇ္ဈတီတိ တာယပေတ္ထ အဝိနာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပါဠိယံ န အာရုပ္ပဇ္ဈာနာနိ အာဂတာနီတိ? ဝိသေသတော စ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနပါဒကတ္တာ သဗ္ဗာဘိညာနံ တဒန္တောဂဓာ ကတွာ တာယ ဒေသိတာ, န အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ ဣဓ အနုပယောဂတော, တေနာဟ ‘‘အရူပဇ္ဈာနာနိ အာဟရိတွာ ကထေတဗ္ဗာနီ’’တိ.

Não deve ser entendido como 'alguém que não obteve as absorções imateriais' devido à sua inseparabilidade; por isso ele disse 'certamente não', etc. Ali, 'por quatorze modos' significa: em ordem direta dos kasiṇas, em ordem inversa dos kasiṇas, em ordem direta e inversa dos kasiṇas, em ordem direta dos jhanas, em ordem inversa dos jhanas, em ordem direta e inversa dos jhanas, saltando jhanas, saltando kasiṇas, saltando jhanas e kasiṇas, transição de fatores, transição de objetos, transição de fatores e objetos, determinação de fatores, determinação de objetos — por estes quatorze modos. Embora haja maestria em advertir, etc., nos jhanas, mostrando que esta maestria é absolutamente desejável para a produção dos conhecimentos diretos, ele disse: 'pois não... etc... ocorre'. E como este método não se realiza sem as realizações imateriais, a inseparabilidade delas deve ser entendida aqui. Se é assim, por que as absorções imateriais não aparecem no texto canônico? Porque, especialmente, sendo o quarto jhana da esfera da matéria sutil a base para todos os conhecimentos diretos, ela foi ensinada incluindo-as nele, e não porque as absorções da esfera imaterial sejam inúteis aqui; por isso ele disse: 'as absorções imateriais devem ser trazidas e explicadas'.

ဝိပဿနာဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da discussão sobre o conhecimento de insight (vipassanā-ñāṇa)

၂၃၄. သေသန္တိ ‘‘ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ’’တိအာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗံ. ဉေယျံ ဇာနာတီတိ ဉာဏံ, တံ ပန ဉေယျံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဿတီတိ ဒဿနံ, ဉာဏမေဝ ဒဿနန္တိ ဉာဏဒဿနံ. တယိဒံ ဉာဏဒဿနပဒံ သာသနေ အညတ္ထ ဉာဏဝိသေသေ နိရူဠှံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဉာဏဒဿနန္တိ မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ. ယသ္မာ ဝိပဿနာဉာဏံ တေဘူမကသင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိတော ဇာနာတိ, ဘင်္ဂါနုပဿနတော ပဋ္ဌာယ ပစ္စက္ခတော စ တေ ပဿတိ တသ္မာ အာဟ ‘‘ဣဓ ပန…ပေ… ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

234. 'O restante' é o que deve ser dito em passagens como 'com a mente assim concentrada', etc. O que conhece o que deve ser conhecido é o conhecimento; mas ver esse objeto de conhecimento tornando-o manifesto é a visão; o próprio conhecimento como visão é o conhecimento e visão. Este termo 'conhecimento e visão' é consagrado na Dispensação em outros lugares para um conhecimento específico; mostrando tudo isso por meio da extração de significados, ele disse: 'conhecimento e visão também é chamado de conhecimento do caminho', etc. Como o conhecimento de insight conhece as formações dos três planos como impermanentes, etc., e as vê diretamente a partir da contemplação da dissolução, por isso ele disse: 'mas aqui... pe... é chamado de conhecimento e visão'.

အဘိနီဟရတီတိ ဝုတ္တနယေန အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေ တသ္မိံ စိတ္တေ ဝိပဿနာက္ကမေန ဇာတေ ဝိပဿနာဘိမုခံ ပေသေတိ, တေနာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ကရောတီ’’တိ. တဒဘိမုခဘာဝေါ ဧဝ ဟိဿ တန္နိန္နတာဒိကရတာ. ဝုတ္တောယေဝ ဗြဟ္မဇာလေ. ဩဒနကုမ္မာသေဟိ ဥပစီယတီတိ ဩဒနကုမ္မာသူပစယော. အနိစ္စဓမ္မောတိ ပဘင်္ဂုတာယ အဒ္ဓုဝသဘာဝေါ. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယာတိ သရီရေ ဒုဂ္ဂန္ဓဿ ဝိဂမာယ. ဥစ္ဆာဒနဓမ္မောတိ ဥစ္ဆာဒေတဗ္ဗတာသဘာဝေါ. ဥစ္ဆာဒနေန ဟိ သရီရေ သေဒဂူထပိတ္တသေမှာဒိဓာတုက္ခောဘဂရုဘာဝဒုဂ္ဂန္ဓာနံ အပဂမော ဟောတိ. မဟာသမ္ဗာဟနံ မလ္လာဒီနံ ဗာဟုဝဍ္ဎနာဒိအတ္ထံ ဟောတီတိ ‘‘ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိမဒ္ဒနဓမ္မောတိ ပရိမဒ္ဒိတဗ္ဗတာသဘာဝေါ. ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စာတိ အနိစ္စတာဝသေန ဘိဇ္ဇတိ စ ဘိန္နဉ္စ ကိဉ္စိ ပယောဇနံ အသာဓေန္တံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဉ္စ ဟောတိ. ရူပီတိ အတ္တနော ပစ္စယဘူတေန ဥတုအာဟာရလက္ခဏေန ရူပဝါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော ဣစ္ဆိတောတိ အာဟ ‘‘ဆဟိ ပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော’’တိ. သံသဂ္ဂေ ဟိ အယမီကာရော. သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနမ္ပိ တထာရူပရူပုပ္ပာဒနေနေဝ ဟောတီတိ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနပဒေဟိပိ [Pg.266] သမုဒယော ကထိတောတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ နဝဟိ ယထာရဟံ ကာယေ သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿိတာ ဒဿိတာ. နိဿိတဉ္စ ဆဋ္ဌဝတ္ထုနိဿိတတ္တာ ဝိပဿနာဉာဏဿ. ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ တေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တနတော, ကာယသညိတာနံ ရူပဓမ္မာနံ အာရမ္မဏကရဏတော စ.

'Ele direciona': na maneira explicada, quando aquela mente dotada de oito fatores surge através do processo de insight, ele a envia em direção ao insight; por isso ele disse: 'insight... pe... faz'. Pois o estado de estar direcionado a isso é o que a torna inclinada a isso, etc. Isso já foi dito no Brahmajāla. 'Acumulado de arroz e mingau' significa sustentado por arroz e mingau. 'De natureza impermanente' significa de natureza instável devido à sua fragilidade. 'Para a eliminação do mau odor' significa para a remoção do mau odor no corpo. 'De natureza a ser ungido' significa que tem a natureza de precisar ser ungido. Pois, pela unção, há a remoção no corpo do suor, excremento, bile, fleuma, perturbação dos elementos, peso e mau odor. Como a grande massagem é para lutadores, etc., para aumentar a força dos braços, etc., foi dito 'por uma pequena massagem'. 'De natureza a ser massageado' significa que tem a natureza de precisar ser massageado. 'Quebra-se e dispersa-se' significa que se quebra devido à impermanência, e o que está quebrado torna-se disperso sem realizar nenhum propósito. 'Material' significa que possui forma por meio de suas condições, que têm as características de temperatura e alimento; este é o significado desejado aqui, por isso ele disse: 'a origem é descrita por seis termos'. Pois este sufixo '-ī' indica associação. Como a produção da forma também ocorre precisamente pela geração de tal matéria, diz-se que a origem também é descrita pelos termos 'unção' e 'massagem'. Assim, por meio de nove termos, a contemplação da natureza de origem e dissolução no corpo é mostrada adequadamente. E 'dependente' porque o conhecimento de insight depende da sexta base. E 'vinculado' porque não ocorre sem ele, e porque toma como objeto os fenômenos materiais designados como corpo.

၂၃၅. သုဋ္ဌု ဘာတိ ဩဘာသတီတိ သုဘော, ပဘာသမ္ပတ္တိယာပိ မဏိနော ဘဒ္ဒတာတိ အာဟ ‘‘သုဘောတိ သုန္ဒရော’’တိ. ကုရုဝိန္ဒဇာတိ အာဒိဇာတိဝိသေသောပိ မဏိနော အာကရပရိသုဒ္ဓိမူလကော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါကရသမုဋ္ဌိတော’’တိ ဒေါသနီဟရဏဝသေန ပရိကမ္မနိပ္ဖတ္တီတိ အာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော’’တိ. ဆဝိယာ သဏှဘာဝေနဿ အစ္ဆတာ, န သံဃာတဿာတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆောတိ တနုစ္ဆဝီ’’တိ, တေနာဟ ‘‘ဝိပ္ပသန္နော’’တိ. ဓောဝနဝေဓနာဒီဟီတိ စတူသု ပါသာဏေသု ဓောဝနေန စေဝ ကာဠကာဒိအပဟရဏတ္ထာယ သုတ္တေန အာဝုနနတ္ထာယ စ ဝိဇ္ဈနေန. တာပသဏှကရဏာဒီနံ သင်္ဂဟော အာဒိ-သဒ္ဒေန. ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိန္တိ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ. မဏိ ဝိယ ကရဇကာယော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗတော. အာဝုတသုတ္တံ ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ အနုပဝိသိတွာ ဌိတတ္တာ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု သမ္မဒေဝ ဒဿနတော. တဒါရမ္မဏာနန္တိ ရူပဓမ္မာရမ္မဏာနံ. ဖဿပဉ္စမကစိတ္တစေတသိကဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတဓမ္မာပိ ဝိပဿနာစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ တေသံ ဝိပဿနာဉာဏဂတိကတ္တာ ‘‘အာဝုတသုတ္တံ ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိ ဝစနံ အဝိရောဓိတံ ဟောတိ. ကိံ ပနေတေ ဉာဏဿ အာဝိ ဘဝန္တိ, ဥဒါဟု ပုဂ္ဂလဿာတိ? ဉာဏဿ. တဿ ပန အာဝိဘာဝတ္တာ ပုဂ္ဂလဿ အာဝိဘူတာ နာမ ဟောန္တိ. ဉာဏဿာတိ စ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏဿ.

235. 'Brilha excelentemente, resplandece' é belo; como a excelência da joia também se deve à sua perfeição de brilho, ele disse: 'belo significa bonito'. Mesmo uma variedade especial de origem como a de Kuruvinda tem sua raiz na pureza da mina da joia, por isso ele disse: 'originado de uma mina pura'. A conclusão do polimento ocorre pela remoção de defeitos, por isso ele disse: 'bem polido, livre de pedras e cascalho'. Sua limpidez deve-se à suavidade de sua superfície, não à sua densidade, por isso ele disse: 'limpo significa de pele fina'; por isso ele disse 'translúcido'. 'Por lavagem, perfuração, etc.' significa, entre as quatro pedras, pela lavagem para remover manchas pretas, etc., e pela perfuração para enfiar o fio. A inclusão de aquecimento, polimento, etc., é feita pela palavra 'etc.'. 'A excelência da cor' refere-se à excelência da cor do fio. O corpo físico é como a joia, pois deve ser contemplado. O conhecimento de insight é como o fio enfiado, pois permanece tendo penetrado nele. O bhikkhu que obteve o insight é como o homem com boa visão, pois vê perfeitamente. 'De seus objetos' refere-se aos objetos que são fenômenos materiais. Deve-se entender que mesmo os fenômenos apreendidos pela menção da mente e dos fatores mentais que têm o contato como o quinto estão incluídos no surgimento da mente de insight. Pois, assim, como eles seguem o curso do conhecimento de insight, a afirmação 'o conhecimento de insight é como o fio enfiado' não é contraditória. Mas estes se tornam manifestos para o conhecimento ou para a pessoa? Para o conhecimento. No entanto, por se tornarem manifestos para ele, diz-se que se tornaram manifestos para a pessoa. E 'para o conhecimento' refere-se ao conhecimento de revisão.

မဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ, တသ္မာ လောကိယာဘိညာနံ ပရတော ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗံ ဝိပဿနာဉာဏံ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပါယံ ဉာဏာနုပုဗ္ဗီ, ဧဝံ သန္တေပိ. ဧတဿ အန္တရာဝါရော နတ္ထီတိ ပဉ္စသု လောကိယာဘိညာသု ကထိတာသု အာကင်္ခေယျသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၅) ဝိယ ဆဋ္ဌာဘိညာ ကထေတဗ္ဗာတိ ဧတဿ အနဘိညာလက္ခဏဿ ဝိပဿနာဉာဏဿ တာသံ အန္တရာဝါရော န ဟောတိ. တသ္မာ တတ္ထ အဝသရာဘာဝတော ဣဓေဝ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနာနန္တရမေဝ [Pg.267] ဒဿိတံ ဝိပဿနာဉာဏံ. ယသ္မာ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, တေန န ကေဝလံ တဒေဝ, အထ ခေါ ဣဒမ္ပိ ကာရဏံ ဝိပဿနာဉာဏဿ ဣဓေဝ ဒဿနေတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝမ္ပိ ရူပံ ပဿတောတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏေန ဘေရဝံ ရူပံ နိမ္မိနိတွာ စက္ခုနာ ပဿတော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝမ္ပိ အဘိညာလာဘိနော အပရိညာတဝတ္ထုကဿ ဘယံ သန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥစ္စာဝါလိကဝါသိ မဟာနာဂတ္ထေရဿ ဝိယ. ပါဋိယေက္ကံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

[O conhecimento de insight ocorre] imediatamente antes do conhecimento do caminho; portanto, o conhecimento de insight deve ser exposto depois dos conhecimentos diretos mundanos e antes do sexto conhecimento direto. 'Mesmo sendo assim' significa: mesmo se esta for a ordem dos conhecimentos. 'Não há intervalo para este' significa: quando os cinco conhecimentos diretos mundanos são expostos, como no Ākaṅkheyya Sutta, etc., o sexto conhecimento direto deve ser exposto; assim, não há intervalo para este conhecimento de insight, que não tem a característica de um conhecimento direto, entre eles. Portanto, por não haver oportunidade ali, o conhecimento de insight foi mostrado aqui mesmo, imediatamente após o quarto jhana da esfera da matéria sutil. 'E porque': a palavra 'ca' tem o sentido de conjunção; com isso, ela esclarece este significado: não apenas por aquela razão, mas também porque esta é a razão para mostrar o conhecimento de insight aqui mesmo. 'Ao ver uma forma terrível com o olho divino': aqui também deve ser dito 'ao ver com o olho após criar uma forma terrível com o conhecimento dos poderes psíquicos'; mesmo assim, para quem obteve os conhecimentos diretos mas não compreendeu plenamente a base, surgem o medo e o pavor. Como no caso do Ancião Mahānāga, que residia em Uccāvālika. É um fruto individual e visível da vida ascética. Por isso o Abençoado disse:

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိအာဒိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄);

“Sempre que ele contempla o surgimento e o desaparecimento dos agregados, ele obtém alegria e êxtase; para quem compreende, isso é o Imortal”, etc.

မနောမယိဒ္ဓိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da discussão sobre o conhecimento do poder feito de mente (manomayiddhi-ñāṇa)

၂၃၆-၇. မနေန နိဗ္ဗတ္တိတန္တိ အဘိညာမနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. ဟတ္ထပါဒါဒိ အင်္ဂေဟိ စ ကပ္ပရဇဏ္ဏုအာဒိ ပစ္စင်္ဂေဟိ စ. သဏ္ဌာနဝသေနာတိ ကမလဒလာဒိသဒိသသဏ္ဌာနမတ္တဝသေန, န ရူပါဘိဃာတာရဟဘူတပ္ပသာဒိဣန္ဒြိယဝသေန. သဗ္ဗာကာရေဟီတိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနအဝယဝဝိသေသာဒိသဗ္ဗာကာရေဟိ. တေန ဣဒ္ဓိမတာ. သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝါတိ သဏ္ဌာနတောပိ ဝဏ္ဏတောပိ အဝယဝဝိသေသတောပိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ. သဇာတိယံ ဌိတော, န နာဂိဒ္ဓိယာ အညဇာတိရူပေါ.

236-7. 'Criado pela mente' significa criado pela mente do conhecimento direto. E com membros como mãos, pés, etc., e partes menores como dedos, joelhos, etc. 'Em termos de forma' significa apenas em termos de uma forma semelhante a uma pétala de lótus, etc., e não em termos de faculdades sensoriais translúcidas capazes de receber o impacto de formas físicas. 'Com todos os aspectos' significa com todos os aspectos, tais como cor, forma, partes específicas, etc. Por aquele possuidor de poderes psíquicos. 'Apenas para mostrar a semelhança' significa apenas para mostrar a semelhança em termos de forma, cor e partes específicas. Permanece em sua própria espécie, não assumindo a forma de outra espécie como no poder psíquico dos nagas.

ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da discussão sobre o conhecimento dos modos do poder psíquico, etc. (iddhividha-ñāṇa)

၂၃၉. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဝိကုဗ္ဗနကိရိယာယ နိဿယဘာဝတော.

239. O conhecimento dos modos do poder psíquico é como a argila bem preparada, etc., por ser a base para a ação de transformação.

၂၄၁. သုခန္တိ အကိစ္ဆေန, အကသိရေနာတိ အတ္ထော.

241. 'Facilmente' significa sem dificuldade, sem esforço; este é o significado.

၂၄၃. မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကဒါရကောပိ ‘‘ဒဟရော’’တိ ဝုစ္စတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ယုဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယုဝါပိ ကောစိ အနိစ္ဆနကော အမဏ္ဍနဇာတိကော ဟောတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘မဏ္ဍနကဇာတိကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ယုဝါပီတိ’’အာဒိ. ကာဠတိလပ္ပမာဏာ ဗိန္ဒဝေါ ကာဠတိလကာနိ ကာဠာ ဝါ ကမ္မာသာ, တိလပ္ပမာဏာ ဗိန္ဒဝေါ တိလကာနိ. ဝင်္ဂံ နာမ ဝိယင်္ဂံ. ယောဗ္ဗနပီဠကာဒယော မုခဒူသိပီဠကာ. မုခဂတော [Pg.268] ဒေါသော မုခဒေါသော, လက္ခဏဝစနဉ္စေတံ မုခေ အဒေါသဿာပိ ပါကဋဘာဝဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ ဝါ မုခေ ဒေါသော, ဧဝံ မုခေ အဒေါသောပိ မုခဒေါသော သရလောပေန. မုခဒေါသော စ မုခဒေါသော စ မုခဒေါသောတိ ဧကသေသနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ‘‘ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီ’’တိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

243. Como uma criança pequena que deita de costas também é chamada de 'jovem', para distingui-la disso, foi dito 'jovem'. Como também pode haver algum jovem que não deseja se enfeitar e não tem inclinação para adornos, para distingui-lo disso, foi dito 'inclinado a adornos', etc.; por isso ele disse 'mesmo um jovem', etc. Manchas do tamanho de gergelim preto são 'sardas pretas' ou manchas escuras e variegadas; manchas do tamanho de gergelim são 'sardas'. 'Vaṅga' significa uma mancha na pele. Espinhas da juventude, etc., são espinhas que desfiguram o rosto. Uma imperfeição no rosto é uma 'imperfeição facial'; e esta é uma expressão figurativa, pois se refere à manifestação clara mesmo daquilo que não é uma imperfeição no rosto. Ou, assim como há imperfeição no rosto, da mesma forma a ausência de imperfeição no rosto também é chamada de 'mukhadosa' pela elisão da vogal 'a'. E o significado aqui deve ser visto pelo método de elisão de termos semelhantes: 'imperfeição facial, ausência de imperfeição facial e ambas são mukhadosa'. Pois, assim, a afirmação 'a mente de dezesseis tipos de outras pessoas torna-se manifesta' é justificada.

၂၄၅. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏူပမာယန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏဿ ဒဿိတဥပမာယံ. တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာ နာမ ပါကတိကသတ္တဿပိ ယေဘုယျေန ပါကဋာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ တံဒိဝသ-ဂ္ဂဟဏံ ကတံ. တံဒိဝသဂတဂါမတ္တယ-ဂ္ဂဟဏေနေဝ မဟာဘိနီဟာရေဟိ အညေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီနံ တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာ ယေဘုယျေန ပါကဋာ ဟောတီတိ ဒီပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

245. 'Na metáfora do conhecimento das vidas passadas' refere-se à metáfora mostrada para o conhecimento das vidas passadas. A menção de 'naquele dia' foi feita para mostrar que as ações realizadas naquele dia são, em sua maioria, evidentes até mesmo para os seres comuns. Deve-se entender que, pela própria menção de ir a três aldeias naquele dia, revela-se que, para outros que obtiveram o conhecimento das vidas passadas por meio de grandes resoluções, as ações realizadas nas três existências são, em sua maioria, evidentes.

၂၄၇. အပရာပရံ သဉ္စရန္တေတိ တံတံကိစ္စဝသေန ဣတော စိတော စ သဉ္စရန္တေ. ယထာဝုတ္တပါသာဒေါဝိယ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗဒဿနသိဒ္ဓိတော. စက္ခုမတော ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုသမဓိဂမော. ယထာဟ ‘‘မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ, မဂ္ဂေါ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော’’တိ (ဣတိဝု. ၆၁). စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ အယမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု ဒဋ္ဌဗ္ဗဿ ဒဿနတော. ဂေဟံ ပဝိသန္တာ ဝိယ ဧတံ အတ္တဘာဝဂေဟံ ဩက္ကမန္တာ, ဥပပဇ္ဇန္တာတိ အတ္ထော. ဂေဟာ နိက္ခမန္တာ ဝိယ ဧတသ္မာ အတ္တဘာဝဂေဟတော ပက္ကန္တာ, စဝန္တာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပရာပရံ သဉ္စရဏကသတ္တာတိ ပန ပုနပ္ပုနံ သံသာရေ ပရိဗ္ဘမန္တာ သတ္တာ. ‘‘တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာ’’တိ ပန ဣမိနာ တသ္မိံ ဘဝေ ဇာတသံဝဒ္ဓေ သတ္တေ ဝဒတိ. နနု စာယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ, ဧတ္ထ ကသ္မာ ‘‘တီသု ဘဝေသူ’’တိ စတုဝေါကာရဘဝဿာပိ သင်္ဂဟော ကတောတိ အာဟ ‘‘ဣဒဉ္စာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ‘‘တီသု ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာန’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ. ဒေသနာသုခတ္ထမေဝါတိ ကေဝလံ ဒေသနာသုခတ္ထံ, န စတုဝေါကာရဘဝေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော အာဝိဘာဝသဗ္ဘာဝတော. န ဟိ ‘‘ဌပေတွာ အရူပဘဝ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒွီသု ဘဝေသူ’’တိ ဝါ ဝုစ္စမာနေ ဒေသနာ သုခါဝဗောဓာ စ ဟောတီတိ.

247. 'Movendo-se de um lado para o outro' significa movendo-se para cá e para lá de acordo com suas respectivas tarefas. O corpo físico do bhikkhu deve ser visto como o palácio mencionado, pois para quem está estabelecido nele, a visão do que deve ser visto é realizada. Pois a obtenção do olho divino é para quem tem visão. Como foi dito: 'O surgimento do olho de carne é o caminho para o olho divino'. O próprio bhikkhu que alcançou o olho divino é como o homem com visão, pois vê o que deve ser visto. 'Como quem entra em uma casa' significa entrar nesta casa que é a própria existência individual, isto é, renascer. 'Como quem sai de uma casa' significa partir desta casa que é a própria existência individual, isto é, falecer. Ou o significado aqui deve ser visto desta forma. 'Seres que se movem de um lado para o outro' refere-se aos seres que vagam repetidamente no samsara. 'Seres que nasceram aqui e ali' refere-se aos seres que nasceram e cresceram naquela existência. Mas não é esta a discussão sobre o conhecimento do olho divino? Por que aqui, ao dizer 'nas três existências', a existência de quatro agregados também foi incluída? Por isso ele disse: 'E isto...', etc. Ali, 'isto' refere-se à frase 'dos seres que nasceram nas três existências'. 'Apenas para facilitar a exposição' significa puramente para facilitar a exposição, e não porque haja a manifestação do olho divino para os seres nascidos na existência de quatro agregados. Pois se fosse dito 'exceto a existência imaterial' ou 'nas duas existências', o ensinamento não seria de fácil compreensão.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da discussão sobre o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhaya-ñāṇa)

၂၄၈. ဝိပဿနာပါဒကန္တိ [Pg.269] ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ. ဝိပဿနာ စ တိဝိဓာ ဝိပဿကပုဂ္ဂလဘေဒေန. မဟာဗောဓိသတ္တာနဉှိ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနဉ္စ ဝိပဿနာ စိန္တာမယဉာဏသံဝဒ္ဓိတာ သယမ္ဘုဉာဏဘူတာ, ဣတရေသံ သုတမယဉာဏသံဝဒ္ဓိတာ ပရောပဒေသသမ္ဘူတာ နာမ. သာ ‘‘ဌပေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ အဝသေသရူပါရူပဇ္ဈာနာနံ အညတရတော ဝုဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိနာ အနေကဓာ, အရူပမုခဝသေန စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တာနံ တေသံ တေသံ ဓာတုပရိဂ္ဂဟမုခါနဉ္စ အညတရမုခဝသေန အနေကဓာ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ နာနာနယတော ဝိဘာဝိတာ. မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿမုခေန ပဘေဒဂမနတော နာနာနယံ သဗ္ဗညုတဉာဏသန္နိဿယဿ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေန္တံ ပရိဏတံ ဂစ္ဆန္တံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဏှသုခုမတရံ အနညသာဓာရဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဟောတိ, ယံ အဋ္ဌကထာသု ‘‘မဟာဝဇိရဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ စ ပဝတ္တိဝိဘာဂေန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿပ္ပဘေဒဿ ပါဒကဘာဝေန သမာပဇ္ဇိယမာနာ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ချာ ဒေဝသိကံ သတ္ထု ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိယော ဝုစ္စန္တိ, သွာယံ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိပဿနာစာရော ပရမတ္ထမဉ္ဇုသာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၂၁၆) ဥဒ္ဒေသတော ဒဿိတော. အတ္ထိကေဟိ တတော ဂဟေတဗ္ဗော, ဣဓ ပန သာဝကာနံ ဝိပဿနာ အဓိပ္ပေတာ.

248. “Tendo o insight como base” (vipassanāpādaka) significa servir como causa próxima (padaṭṭhāna) para o insight (vipassanā). E o insight é de três tipos, de acordo com a divisão das pessoas que praticam o insight. Pois o insight dos Grandes Bodisatvas e dos Paccekabodhisattas é desenvolvido pelo conhecimento baseado na reflexão (cintāmaya-ñāṇa) e se torna o conhecimento auto-desperto (sayambhū-ñāṇa); para os outros, é chamado de desenvolvido pelo conhecimento baseado no aprendizado (sutamaya-ñāṇa) e originado do ensinamento de outrem. Esse [insight] é explicado de várias maneiras no Visuddhimagga sob diversos métodos, tais como: “exceto a esfera da nem percepção, nem não-percepção, tendo emergido de qualquer um dos restantes jhanas materiais e imateriais”, e de várias maneiras através de uma das portas de apreensão dos elementos mencionadas na definição dos quatro elementos por meio do portal do imaterial. Para os Grandes Bodisatvas, no entanto, devido à sua divisão em vinte e quatro trilhões de portas (catuvīsatikoṭisatasahassamukha), há um conhecimento de insight de múltiplos métodos, que serve de base para o conhecimento do caminho nobre que apoia o conhecimento da sabedoria onisciente, contendo o germe do conhecimento da fase preliminar, amadurecendo, extremamente profundo, sutilíssimo, e não compartilhado com outros, o qual é chamado nos Comentários de “o conhecimento do grande diamante” (mahāvajirañāṇa). E através da base de sua ocorrência dividida em vinte e quatro trilhões de modos, as realizações meditativas diárias utilizadas pelo Mestre, totalizando vinte e quatro trilhões, são alcançadas; esse domínio do insight dos Budas é mostrado em resumo na Paramatthamañjūsā, o comentário do Visuddhimagga (Visuddhi. ṭī. 1.216). Deve ser aprendido dali por aqueles que o desejam, mas aqui o insight dos discípulos (sāvaka) é o que se tem em mente.

အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အာသဝါနံ ခေပနတော သမုစ္ဆိန္ဒနတော အာသဝက္ခယော, အရိယမဂ္ဂေါ, တတ္ထ ဉာဏံ အာသဝါနံ ခယဉာဏံ, တဒတ္ထံ တေနာဟ ‘‘အာသဝါနံ ခယဉာဏနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယာ’’တိ. အာသဝါ ဧတ္ထ ခီယန္တီတိ အာသဝါနံ ခယော နိဗ္ဗာနံ. ခေပေတိ ပါပဓမ္မေတိ ခယော, မဂ္ဂေါ. သော ပန ပါပက္ခယော အာသဝက္ခယေန ဝိနာ နတ္ထီတိ ‘‘ခယေ ဉာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ခယဂ္ဂဟဏေန အာသဝက္ခယော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ခယေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိ. သမိတပါပေါ သမဏောတိ ကတွာ အာသဝါနံ ခီဏတ္တာ သမဏော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဖလ’’န္တိ. အာသဝဝဍ္ဎိယာ သင်္ခါရေ ဝဍ္ဎေန္တော ဝိသင်္ခါရတော သုဝိဒူရဝိဒူရောတိ ‘‘အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ ဧတ္ထ အာသဝက္ခယပဒံ ဝိသင်္ခါရာဓိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အာသဝက္ခယာတိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဘင်္ဂေါတိ [Pg.270] အာသဝါနံ ခဏနိရောဓော ‘‘အာသဝါနံ ခယော’’တိ ဝုတ္တောတိ ယောဇနာ.

“Para o conhecimento da destruição das máculas” (āsavānaṃ khayañāṇāya): a destruição das máculas (āsavakkhaya) é o nobre caminho, devido à eliminação e erradicação das máculas; o conhecimento a esse respeito é o “conhecimento da destruição das máculas”. Com esse propósito, ele disse: “com o propósito de produzir o conhecimento da destruição das máculas”. “A destruição das máculas” é o Nibbāna, pois nele as máculas são destruídas. “Destruição” é o caminho, pois ele elimina os estados prejudiciais. Mas como essa destruição do mal não ocorre sem a destruição das máculas, diz-se que pela menção de “destruição” na expressão “conhecimento na destruição” (khaye ñāṇa), a destruição das máculas é indicada; por isso ele disse “conhecimento na destruição”, etc. Sendo um asceta (samaṇa) por ter pacificado o mal, ele é chamado de asceta devido à destruição das máculas; por isso ele disse: ““pela destruição das máculas ele se torna um asceta” refere-se aqui ao fruto”. Aquele que multiplica as formações condicionadas através do aumento das máculas está extremamente distante do incondicionado (visaṅkhāra); por isso, na frase “ele está longe da destruição das máculas”, o termo “destruição das máculas” é um sinônimo para o incondicionado, e por isso ele disse: “pela destruição das máculas, o Nibbāna é mencionado aqui”. “Dissolução” (bhaṅgo) é a cessação momentânea das máculas, que é chamada de “destruição das máculas” — esta é a conexão.

‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ တဒါ ဘိက္ခုနော ပစ္စက္ခတော ဂဟိတဘာဝဒဿနံ. ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခ’’န္တိ တဿ ပရိစ္ဆိဇ္ဇဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနံ. ‘‘န ဣတော ဘိယျော’’တိ တဿ အနဝသေသေတွာ ဂဟိတဘာဝဒဿနံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စ’’န္တိအာဒိ. သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေနာတိ သဘာဝသင်္ခါတဿ လက္ခဏဿ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန, အသမ္မောဟပဋိဝေဓောတိ စ. ယထာ တသ္မိံ ဉာဏေ ပဝတ္တေ ပစ္ဆာ ဒုက္ခသစ္စဿ သရူပါဒိပရိစ္ဆေဒေ သမ္မောဟော န ဟောတိ, တထာ ပဝတ္တိ, တေနာဟ ‘‘ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ. ဒုက္ခံ သမုဒေတိ ဧတသ္မာတိ ဒုက္ခသမုဒယော, တဏှာတိ အာဟ ‘‘တဿ စာ’’တိအာဒိ. ယံ ဌာနံ ပတွာတိ ယံ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယဋ္ဌေန ကာရဏဘူတံ အာဂမ္မ, ‘‘ပတွာ’’တိ စ တဒုဘယဝတော ပုဂ္ဂလဿ ပတ္တိ တဒုဘယဿ ပတ္တိ ဝိယာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပတွာတိ ဝါ ပါပုဏနဟေတု. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, တေ ဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထာတိ အပ္ပဝတ္တိ, နိဗ္ဗာနံ. တဿာတိ ဒုက္ခနိရောဓဿ. သမ္ပာပကန္တိ သစ္ဆိကရဏဝသေန သမ္မဒေဝ ပါပကံ.

“Isto é o sofrimento” mostra que a nobre verdade do sofrimento é então apreendida diretamente pelo bhikkhu. “Tanto é o sofrimento” mostra que ela é apreendida de forma delimitada. “Não há mais do que isso” mostra que ela é apreendida sem deixar resíduos. Por isso ele disse: “toda a verdade do sofrimento”, etc. “Pela penetração de sua característica intrínseca” significa pela penetração sem ilusão da característica que constitui sua própria natureza, o que também é chamado de penetração sem ilusão. Ocorre de tal modo que, uma vez surgido esse conhecimento, não há posteriormente ilusão quanto à definição da própria forma da verdade do sofrimento, etc.; por isso ele disse: “compreende como realmente é”. “Aquilo de onde o sofrimento se origina” é a origem do sofrimento, a saber, o desejo (taṇhā); por isso ele disse: “e de sua...”, etc. “Tendo alcançado o estado” significa tendo recorrido ao Nibbāna, que é a causa do caminho na qualidade de condição de objeto; e “tendo alcançado” é dito como se a realização da pessoa que possui ambos fosse a realização de ambos. Ou “tendo alcançado” significa a causa para alcançar. “Não-ocorrência” significa a causa da não-ocorrência, ou aquilo em que eles não ocorrem é a não-ocorrência, o Nibbāna. “Dela” refere-se à cessação do sofrimento. “Que conduz a” significa que conduz perfeitamente por meio da realização direta.

ကိလေသဝသေနာတိ အာသဝသင်္ခါတကိလေသဝသေန. ယသ္မာ အာသဝါနံ ဒုက္ခသစ္စပရိယာယော တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ, သေသသစ္စာနဉ္စ တံသမုဒယာဒိပရိယာယော အတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိယာယတော’’တိ. ဒဿေန္တော သစ္စာနီတိ ယောဇနာ. အာသဝါနံယေဝ စေတ္ထ ဂဟဏံ ‘‘အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာ’’တိ အာရဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၈; မ. နိ. ၁.၄၃၃; မ. နိ. ၃.၁၉) အာသဝဝိမုတ္တိသီသေနေဝ သဗ္ဗကိလေသဝိမုတ္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ ပဇနာတီ’’တိအာဒိနာ မိဿကမဂ္ဂေါ ဣဓ ကထိတောတိ ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ဣမိနာ ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယာ ဝုတ္တာ. ‘‘ဝိမုစ္စတီ’’တိ ဣမိနာ ပဟာနာဘိသမယော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာ မဂ္ဂက္ခဏံ ဒဿေတီ’’တိ. ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ဝါ ဟေတုနိဒ္ဒေသောယံ. ဇာနနဟေတု ဒဿနဟေတု ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ဓမ္မာနဉှိ သမာနကာလိကာနမ္ပိ ပစ္စယပ္ပစ္စယုပ္ပန္နတာ သဟဇာတကောဋိယာ လဗ္ဘတီတိ. ဘဝါသဝဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ဘဝရာဂဿ ဝိယ ဘဝဒိဋ္ဌိယာပိ သမဝရောဓောတိ ဒိဋ္ဌာသဝဿာပိ [Pg.271] သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ ပဒေဟိ. တဿာတိ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏဿ. ဘူမိန္တိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ.

“Por meio das impurezas” significa por meio das impurezas conhecidas como máculas (āsava). Uma vez que existe uma apresentação figurativa (pariyāya) das máculas como a verdade do sofrimento por estarem incluídas nela, e para as verdades restantes há uma apresentação figurativa como sua origem, etc., por isso foi dito: “figurativamente”. A conexão é: “mostrando as verdades”. E aqui apenas as máculas são mencionadas porque se iniciou com “para o conhecimento da destruição das máculas”. Pois, através de passagens como “a mente é libertada também da mácula do desejo sensorial”, a libertação de todas as impurezas é expressa sob o título da libertação das máculas. Visto que o caminho misto é exposto aqui por meio de passagens como “ele compreende como realmente é: isto é o sofrimento”, foi dito: “ele expôs o caminho que atingiu o ápice junto com o insight”. Com as palavras “para aquele que sabe e vê”, são descritas as realizações da plena compreensão, da realização direta e do desenvolvimento. Com a palavra “é libertada”, descreve-se a realização do abandono; por isso ele disse: “com isso ele mostra o momento do caminho”. Ou “para aquele que sabe e vê” é uma indicação de causa. A conexão é: “por causa do saber, por causa do ver, a mente é libertada também da mácula do desejo sensorial”. Pois, mesmo para fenômenos simultâneos, a relação de condição e condicionado é obtida na categoria de co-nascimento. Pela inclusão da mácula da existência (bhavāsava), a visão da existência (bhavadiṭṭhi) também é incluída aqui, assim como o apego à existência (bhavarāga); portanto, deve-se considerar que a mácula das visões (diṭṭhāsava) também está incluída. Pelas palavras “o nascimento foi destruído”, etc. “Dela” refere-se ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇa-ñāṇa). “Terreno” significa o lugar de ocorrência.

ယေနာဓိပ္ပာယေန ‘‘ကတမာ ပနဿာ’’တိအာဒိနာ စောဒနာ ကတာ, တံ ဝိဝရန္တော ‘‘န တာဝဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ မဂ္ဂဘာဝနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ’’တိ. န အနာဂတာ အဿ ဇာတိ ခီဏာတိ ယောဇနာ. န အနာဂတာတိ စ အနာဂတဘာဝသာမညံ ဂဟေတွာ လေသေန စောဒေတိ, တေနာဟ ‘‘အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော’’တိ. အနာဂတဝိသေသော ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတော, တဿ စ ခေပနေ ဝါယာမောပိ လဗ္ဘတေဝ, တေနာဟ ‘‘ယာ ပန မဂ္ဂဿာ’’တိအာဒိ. ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသူတိ ဘဝတ္တယဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တနယေန အနဝသေသတော ဇာတိယာ ခီဏဘာဝဒဿနတ္ထံ. တန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဇာတိံ. သောတိ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု.

Revelando a intenção com a qual a objeção foi feita por meio de “qual, então, dela...”, etc., ele disse “não é que, em primeiro lugar, dela...”, etc. Ali, o significado é: “seu nascimento passado não foi destruído pelo desenvolvimento do caminho”. Ele dá a razão para isso: “porque já havia cessado anteriormente”. A conexão é: “seu nascimento futuro não foi destruído”. E ao dizer “não o futuro”, ele faz uma objeção sutil tomando a generalidade do estado futuro; por isso ele disse: “devido à ausência de esforço no futuro”. Mas aqui se tem em mente um futuro específico, e para a sua eliminação o esforço é de fato obtido; por isso ele disse: “aquilo que, no entanto, do caminho...”, etc. “Nas existências de um, quatro e cinco agregados” é a menção das três existências para mostrar, da maneira explicada, a destruição completa do nascimento sem resíduos. “Esse” refere-se ao nascimento conforme mencionado. “Ele” refere-se ao bhikkhu cujas máculas foram destruídas (khīṇāsavo).

ဗြဟ္မစရိယဝါသော နာမ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ နိဗ္ဗတ္တနံ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပရိဝုတ္ထ’’န္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စတူသု သစ္စေသု ပရိညာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ပဝတ္တမာနာယ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စေ ပရိညာဘိသမယာနုဂုဏာ ပဝတ္တိ, ဣတရသစ္စေသု စ နေသံ ပဟာနာဘိသမယာဒိပဝတ္တိ ပါကဋာ ဧဝ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေနာ’’တိ. ဒုက္ခနိရောဓမဂ္ဂေသု ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာ ယာဝဒေဝ သမုဒယပ္ပဟာနတ္ထာယာတိ အာဟ ‘‘တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ. ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣမေ ပကာရာ ဣတ္ထံ, တဗ္ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ, တဒတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ ပန ပကာရာ အရိယမဂ္ဂဗျာပါရဘူတာ ပရိညာဒယော ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယာ’’တိ. တေ ဟိ မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတော မဂ္ဂါနုဘာဝေန ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ပရိညာဒီသု စ ပဟာနမေဝ ပဓာနံ တဒတ္ထတ္တာ ဣတရေသန္တိ အာဟ ‘‘ကိလေသက္ခယဘာဝါယ ဝါ’’တိ. ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ဣတ္ထတ္တာယာတိ နိဿက္ကေ သမ္ပဒါနဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဣတ္ထဘာဝတော’’တိ. အပရန္တိ အနာဂတံ. ဣမေ ပန စရိမကတ္တဘာဝသင်္ခါတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧတေန တေသံ အပ္ပတိဋ္ဌတံ ဒဿေတိ. အပရိညာမူလိကာ ဟိ ပတိဋ္ဌာ. ယထာဟ ‘‘ကဗဠီကာရေ စေ ဘိက္ခဝေ အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ အတ္ထိ နန္ဒီ အတ္ထိ [Pg.272] တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရူဠှ’’န္တိအာဒိ. (သံ. နိ. ၂.၆၄; ကထာ. ၂၉၆; မဟာနိ. ၇) တေနေဝါဟ ‘‘ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယာ’’တိအာဒိ.

A “vida santa” (brahmacariyavāsa) é, por meio de uma designação excelente, a própria realização da vida santa do caminho; por isso ele disse: “vivida” (parivuttha). Quando o correto entendimento opera nas quatro verdades por meio da realização de tarefas como a plena compreensão, a ocorrência do correto pensamento, etc., em conformidade com a realização da plena compreensão da verdade do sofrimento, e a ocorrência deles em relação às outras verdades por meio da realização do abandono, etc., é de fato evidente; por isso foi dito: “nas quatro verdades, através dos quatro caminhos, por meio da plena compreensão, abandono, realização direta e desenvolvimento”. A plena compreensão, a realização direta e o desenvolvimento em relação ao sofrimento, à cessação e ao caminho servem apenas para o propósito de abandonar a origem; por isso ele disse: “as impurezas a serem abandonadas por este ou aquele caminho foram abandonadas”. “Para este estado de ser” (itthattāya): estes modos são “assim” (itthaṃ), o estado disso é “este estado” (itthatta), significando “para esse propósito”. Mas esses modos, que consistem nas funções do nobre caminho, como a plena compreensão, etc., são o que se tem em mente aqui; por isso ele disse: “assim, para o estado das dezesseis funções”. Pois estas, para aquele que revisa o caminho, tornam-se evidentes e se manifestam pelo poder do caminho; e entre a plena compreensão, etc., o abandono é o principal, pois os outros servem a esse propósito; por isso ele disse: “ou para o estado de destruição das impurezas”. Ou isso foi dito em termos de revisão das impurezas abandonadas. Na segunda alternativa, “para este estado de ser” (itthattāya) é um caso dativo com sentido ablativo; por isso ele disse: “deste estado de ser”. “Outro” significa futuro. Mas estes cinco agregados, conhecidos como a última existência corpórea, permanecem plenamente compreendidos; com isso, ele mostra a falta de estabelecimento deles. Pois o estabelecimento tem como raiz a falta de plena compreensão. Como ele disse: “Se, monges, houver cobiça, deleite e desejo pelo alimento físico, ali a consciência se estabelece e cresce”, etc. Por isso mesmo ele disse: “como árvores com as raízes cortadas”, etc.

၂၄၉. ပဗ္ဗတမတ္ထကေတိ ပဗ္ဗတသိခရေ. တဉှိ ယေဘုယျေန သင်္ခိတ္တံ သင်္ကုစိတံ ဟောတီတိ ပါဠိယံ ‘‘ပဗ္ဗတသင်္ခေပေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတပရိယာပန္နော ဝါ ပဒေသော ပဗ္ဗတသင်္ခေပေါ. အနာဝိလောတိ အကာလုသိယော, သာ စဿ အနာဝိလတာ ကဒ္ဒမာဘာဝေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိက္ကဒ္ဒမော’’တိ. သိပ္ပိယောတိ သုတ္တိယော. သမ္ဗုကာတိ သင်္ခလိကာ. ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဂါဝီသု. ဝိဇ္ဇမာနာသူတိ လဗ္ဘမာနာသု, ဣတရာ ဌိတာပိ နိသိန္နာပိ ‘‘စရန္တီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ သဟစရဏနယေန. တိဋ္ဌန္တမေဝ, န ပန ကဒါစိပိ စရန္တံ. ဒွယန္တိ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ, မစ္ဆဂုမ္ဗန္တိ ဣဒံ ဥဘယံ. တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ စရန္တံ ပီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣတရဉ္စ ဒွယ’’န္တိ စ ယထာဝုတ္တမေဝ သိပ္ပိသမ္ဗုကာဒိဒွယံ ဝဒတိ. တဉှိ စရတီတိ. ကိံ ဝါ ဣမာယ သဟစရိယာယ, ယထာလာဘဂ္ဂဟဏံ ပနေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ခရကထလဿ ဟိ ဝသေန တိဋ္ဌန္တန္တိ. သိပ္ပိသမ္ဗုကဿ မစ္ဆဂုမ္ဗဿ စ ဝသေန တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တံ ပီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

249. “No topo de uma montanha” significa no pico de uma montanha. Como este é geralmente estreito e confinado, é chamado no texto em Pāli de “uma depressão na montanha” (pabbatasaṅkhepa). Ou uma área pertencente a uma montanha é uma depressão na montanha. “Límpido” significa não turvo, e essa limpidez se deve à ausência de lama; por isso ele disse: “sem lama”. “Ostras” (sippiyo) são conchas de madrepérola. “Mexilhões” (sambukā) são pequenos bivalves. Mesmo quando as vacas estão de pé ou deitadas. “Existentes” significa encontradas; as outras, embora de pé ou deitadas, são ditas “movendo-se” pelo método de associação. Apenas o que permanece parado, mas nunca se move. “O par” refere-se a ostras e mexilhões, e “o cardume de peixes” refere-se a ambos. Embora tenha sido dito “permanecendo parado”, o significado inclui também “movendo-se”. E “o outro par” refere-se ao par de ostras e mexilhões mencionado anteriormente. Pois este se move. Ou o que importa com essa associação? Aqui deve-se considerar a apreensão conforme disponível. Pois, em relação aos cascalhos e seixos, eles permanecem parados. Em relação às ostras, mexilhões e ao cardume de peixes, a conexão deve ser feita como “permanecendo parado e também movendo-se”.

တေသံ ဒသန္နံ ဉာဏာနံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေ, တေသု ဝါ ဉာဏေသု. ဘူမိဘေဒတော, ကာလဘေဒတော, သန္တာနဘေဒတော စာတိ သတ္တဝိဓာရမ္မဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘ရူပါယတနမတ္တမေဝါ’’တိ ဣဒံ တဿ ဉာဏဿ အဘိနိမ္မိယမာနေ မနောမယေ ကာယေ ရူပါယတနမေဝါရဗ္ဘ ပဝတ္တနတော ဝုတ္တံ, န တတ္ထ ဂန္ဓာယတံ အာဒီနံ အဘာဝတော. န ဟိ ရူပကလာပေါ ဂန္ဓာယတံ အာဒိရဟိတော အတ္ထိ. ပရိနိပ္ဖန္နမေဝ နိမ္မိတရူပံ, တေနာဟ ‘‘ပရိတ္တပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏ’’န္တိ. အာသဝက္ခယဉာဏံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏမေဝ သမာနံ ပရိတ္တတ္တိကဝသေန အပ္ပမာဏာရမ္မဏံ, အဇ္ဈတ္တတ္တိကဝသေန ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏံ, အတီတတ္တိကဝသေန နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပမာဏဗဟိဒ္ဓါနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏ’’န္တိ. ကူဋော ဝိယ ကူဋာဂါရဿ ဘဂဝတော ဒေသနာယ အရဟတ္တံ ဥတ္တမင်္ဂဘူတန္တိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တနိကူဋေနာ’’တိ. ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသီတိ တိတ္ထကရမတဟရဝိဘာဝိနိံ နာနာဝိဓကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိဒ္ဓံသိနိံ တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ ပရမသလ္လေခပဋိပတ္တိဒီပနိံ ဈာနာဘိညာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝိဘူသိတံ စုဒ္ဒသဝိဓမဟာသာမညဖလပဋိမဏ္ဍိတံ အနညသာဓာရဏံ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

“Daqueles dez conhecimentos”. “Ali” significa naquela classificação de objetos, ou naqueles conhecimentos. O conhecimento de insight tem sete tipos de objetos de acordo com a divisão de planos, divisão de tempo e divisão de continuidade. “Apenas a base da forma física” (rūpāyatana-matta) é dito porque esse conhecimento opera tomando apenas a base da forma física no corpo feito de mente que está sendo criado, não porque a base do odor, etc., esteja ausente ali. Pois não existe grupo de matéria (rūpakalāpa) desprovido da base do odor, etc. A forma criada é de fato plenamente produzida; por isso ele disse: “tendo um objeto limitado, presente e externo”. O conhecimento da destruição das máculas, embora tenha o Nibbāna como objeto, é um objeto incomensurável de acordo com a tríade do limitado, um objeto externo de acordo com a tríade do interno, e um objeto não-declarável de acordo com a tríade do passado; por isso ele disse: “tendo um objeto incomensurável, externo e não-declarável”. Assim como o topo é para uma casa de teto pontiagudo, o estado de Arahant é a parte suprema do ensinamento do Abençoado; por isso ele disse: “com o estado de Arahant como o topo”. “Ele concluiu o ensinamento” significa que ele concluiu um ensinamento que refuta as opiniões dos fundadores de seitas, destrói vários meios de vida incorretos como a hipocrisia e a lisonja, é adornado com a tríplice virtude, ilumina a prática da suprema austeridade, é ornamentado com estados sobre-humanos como os jhanas e os conhecimentos diretos, é decorado com os quatorze tipos de frutos da vida ascética, e não é compartilhado com outros.

အဇာတသတ္တုဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da conversa sobre a declaração de Ajātasattu como seguidor leigo (upāsaka).

၂၅၀. အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနန္တိ [Pg.273] အာဒိဉ္စ မဇ္ဈဉ္စ ပရိယောသာနဉ္စ. သက္ကစ္စံ သဂါရဝံ. အာရဒ္ဓံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ.

250. “O início, o meio e o fim” significa o início, o meio e o fim. “Cuidadosamente” significa com respeito. “Iniciado pelos compiladores do Dhamma”.

အဘိက္ကန္တာ ဝိဂတာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ခယေ ဒိဿတီ’’တိ. တထာ ဟိ ‘‘နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော’’တိ ဥပရိ ဝုတ္တံ. အဘိက္ကန္တတရောတိ အတိဝိယ ကန္တတရော မနောရမော, တာဒိသော စ သုန္ဒရော ဘဒ္ဒကော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရေ ဒိဿတီ’’တိ. ကောတိ ဒေဝနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီသု ကော ကတမော. မေတိ မမ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ဣဒ္ဓိယာတိ ဣမာယ ဧဝရူပါယ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. ယသသာတိ ဣမိနာ ဧဒိသေန ပရိဝါရေန, ပရိဇနေန စ. ဇလန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနော. အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိဝိယ ကန္တေန ကမနီယေန အဘိရူပေန. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန သရီရဝဏ္ဏနိဘာယ. သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာတိ ဒသပိ ဒိသာ ပဘာသေန္တော စန္ဒော ဝိယ, သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကာလောကံ ကရောန္တောတိ ဂါထာယ အတ္ထော. အဘိရူပေတိ ဥဠာရရူပေ သမ္ပန္နရူပေ.

Diz-se 'esgotado' (khaye dissatī) no sentido de 'passado, decorrido' (abhikkantā vigatā). Pois, mais adiante, é dito: 'a primeira vigília passou' (nikkhanto paṭhamo yāmo). 'Mais excelente' (abhikkantataro) significa extremamente agradável, encantador; e sendo assim belo e auspicioso, diz-se 'visto no sentido de belo' (sundare dissatī). 'Quem' (ko) significa qual, entre os devas, nagas, yakshas, gandharvas, etc. 'Meu' (me) significa de mim. 'Pés' (pādāni) significa nos pés. 'Pelo poder' (iddhiyā) significa por este tipo de poder divino (deviddhi). 'Pela glória' (yasasā) significa por este tipo de séquito e comitiva. 'Brilhando' (jalanti) significa resplandecendo. 'Com excelente' (abhikkantenāti) significa com uma aparência extremamente agradável, desejável e bela. 'Com a cor' (vaṇṇenāti) significa com a tez da pele, o brilho da cor do corpo. 'Iluminando todas as direções' (sabbā obhāsayaṃ disā) significa iluminando todas as dez direções, fazendo uma única luz, um único brilho, como a lua ou o sol; este é o significado do verso. 'De bela forma' (abhirūpe) significa de forma grandiosa, de forma perfeita.

‘‘စောရော စောရော, သပ္ပော သပ္ပော’’တိအာဒီသု ဘယေ အာမေဍိတံ, ‘‘ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈ, ပဟရ ပဟရာ’’တိအာဒီသု ကောဓေ, ‘‘သာဓု သာဓူတိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၇; သံ. နိ. ၂.၁၂၇; ၃.၃၅; ၅.၁၀၀၅) ပသံသာယံ, ‘‘ဂစ္ဆ ဂစ္ဆ, လုနာဟိ လုနာဟီ’’တိအာဒီသု တုရိတေ, ‘‘အာဂစ္ဆ အာဂစ္ဆာ’’တိအာဒီသု ကောတူဟလေ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ စိန္တေန္တော’’တိအာဒီသု (ဗု. ဝံ. ၄၄) အစ္ဆရေ, ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၂၀; အ. နိ. ၉.၁၁) ဟာသေ, ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၆၃) သောကေ, ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀; ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; စူဠဝ. ၃၃၂) ပသာဒေ. စ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ဂရဟာအသမ္မာနာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ပါပေါ ပါပေါ’’တိအာဒီသု ဂရဟာယံ, ‘‘အဘိရူပက အဘိရူပကာ’’တိအာဒီသု အသမ္မာနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

A repetição (āmeḍita) ocorre no medo em expressões como 'Ladrão! Ladrão!', 'Cobra! Cobra!'; na raiva em 'Perfure! Perfure!', 'Bata! Bata!'; no elogio em 'Muito bem! Muito bem!' (sādhu sādhu); na pressa em 'Vá! Vá!', 'Corte! Corte!'; na curiosidade em 'Venha! Venha!'; no espanto em 'Pensando: 'Buda! Buda!''; no júbilo em 'Avançai, veneráveis! Avançai, veneráveis!'; no lamento em 'Onde estás, meu único filho? Onde estás, meu único filho?'; e na serena alegria em 'Ah, que felicidade! Ah, que felicidade!'. A palavra 'ca' (e) tem o sentido de incluir o que não foi dito explicitamente; por ela, deve-se entender a inclusão da censura, do desrespeito, etc. Disso, a censura deve ser vista em 'Pecador! Pecador!' e o desrespeito em 'Ó bonitinho! Ó bonitinho!'.

နယိဒံ အာမေဍိတဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အတ္ထဒွယဝသေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ ‘‘အဘိက္ကန္တ’’န္တိ ဝစနံ အပေက္ခိတွာ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. တံ ပန ဘဂဝတော ဝစနံ ဓမ္မဿ ဒေသနာတိ ကတွာ [Pg.274] တထာ ဝုတ္တံ. အတ္ထမတ္တဒဿနံ ဝါ ဧတံ, တသ္မာ အတ္ထဝသေနေတ္ထ လိင်္ဂဝိဘတ္တိပရိဏာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဒေါသနာသနတောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝိဓမနတော. ဂုဏာဓိဂမနတောတိ သီလာဒိဂုဏာနံ သမ္ပာဒနတော. ယေ ဂုဏေ ဒေသနာ အဓိဂမေတိ, တေသု ပဓာနဘူတာ ဒဿေတဗ္ဗာတိ တေ ပဓာနဘူတေ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဓါဇနနတော ပညာဇနနတော’’တိ ဝုတ္တံ. သဒ္ဓါပမုခါ ဟိ လောကိယာ ဂုဏာ ပညာပမုခါ လောကုတ္တရာ. သီလာဒိအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထတော. သဘာဝနိရုတ္တိသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနတော. သုဝိညေယျသဒ္ဒပယောဂတာယ ဥတ္တာနပဒတော. သဏှသုခုမဘာဝေန ဒုဗ္ဗိညေယျတ္ထတာယ ဂမ္ဘီရတ္ထတော. သိနိဒ္ဓမုဒုမဓုရသဒ္ဒပယောဂတာယ ကဏ္ဏသုခတော. ဝိပုလဝိသုဒ္ဓပေမနီယတ္ထတာယ ဟဒယင်္ဂမတော. မာနာတိမာနဝိဓမနေန အနတ္တုက္ကံသနတော. ထမ္ဘသာရမ္ဘနိမ္မဒ္ဒနေန အပရဝမ္ဘနတော. ဟိတာဓိပ္ပာယပ္ပဝတ္တိယာ, ပရေသံ ရာဂပရိဠာဟာဒိဝူပဂမနေန စ ကရုဏာသီတလတော. ကိလေသန္ဓကာရဝိဓမနေန ပညာဝဒါတတော. ကရဝီကရုတမဉ္ဇုတာယ အာပါထရမဏီယတော. ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓသုဝိသုဒ္ဓတာယ ဝိမဒ္ဒက္ခမတော. အာပါထရမဏီယတာယ ဧဝ သုယျမာနသုခတော. ဝိမဒ္ဒက္ခမတာယ, ဟိတဇ္ဈာသယပ္ပဝတ္တိတာယ စ ဝီမံသိယမာနဟိတတော. ဧဝမာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သံသာရစက္ကနိဝတ္တနတော သဒ္ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတော, မိစ္ဆာဝါဒဝိဒ္ဓံသနတော သမ္မာဝါဒပတိဋ္ဌာပနတော, အကုသလမူလသမုဒ္ဓရဏတော ကုသလမူလသံရောပနတော, အပါယဒွါရပိဓာနတော သဂ္ဂမဂ္ဂဒွါရဝိဝရဏတော, ပရိယုဋ္ဌာနဝူပသမနတော အနုသယသမုဂ္ဃာဋနတောတိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Para mostrar que isso não foi dito duas vezes por mera repetição, mas sim devido a dois significados diferentes, ele diz 'ou então' (atha vā), etc. Tendo em vista a palavra 'abhikkanta', ela foi dita no gênero neutro. No entanto, visto que essa palavra do Abençoado é a exposição do Dhamma, ela foi dita dessa maneira. Ou isso é apenas uma indicação do significado; portanto, de acordo com o significado, deve-se entender aqui a mudança de gênero e caso gramatical. O mesmo método se aplica ao segundo termo. 'Por destruir os defeitos' (dosanāsanato) significa por dissipar as impurezas como a cobiça, etc. 'Por alcançar as qualidades' (guṇādhigamanato) significa por realizar as qualidades como a virtude (sīla), etc. Para mostrar as qualidades principais entre aquelas que o ensinamento faz alcançar, diz-se 'por gerar fé, por gerar sabedoria' (saddhājananato paññājananato). Pois as qualidades mundanas são lideradas pela fé, e as supramundanas são lideradas pela sabedoria. 'Com significado' (sātthato) devido à realização do propósito da virtude, etc. 'Com formulação' (sabyañjanato) devido à perfeição da linguagem natural. 'De termos claros' (uttānapadato) devido ao uso de palavras fáceis de compreender. 'De significado profundo' (gambhīratthato) devido ao seu significado difícil de compreender por ser sutil e delicado. 'Agradável ao ouvido' (kaṇṇasukhato) devido ao uso de palavras suaves, gentis e doces. 'Que vai ao coração' (hadayaṅgamato) devido ao seu significado vasto, puro e amável. 'Sem autoexaltação' (anattukkaṃsanato) por destruir o orgulho e a arrogância. 'Sem depreciar os outros' (aparavambhanato) por esmagar a obstinação e a rivalidade. 'Fresco com compaixão' (karuṇāsītalato) por agir com a intenção de beneficiar e por acalmar a febre da cobiça, etc., nos outros. 'Puro com sabedoria' (paññāvadātato) por dissipar a escuridão das impurezas. 'Encantador ao ser ouvido' (āpātharamaṇīyato) devido à doçura do canto do pássaro karavīka. 'Resistente ao escrutínio' (vimaddakkhamato) devido à sua extrema pureza e ausência de contradições entre o início e o fim. 'Agradável de ouvir' (suyyamānasukhato) precisamente por ser encantador ao ser ouvido. 'De benefício investigável' (vīmaṃsiyamānahitato) por ser resistente ao escrutínio e por agir com a intenção de beneficiar. Com a expressão 'e assim por diante' (evamādīhi), deve-se entender a inclusão de: por deter a roda do saṃsāra, por girar a roda do verdadeiro Dhamma, por destruir as falsas doutrinas, por estabelecer a doutrina correta, por erradicar as raízes do insalubre, por plantar as raízes do salubre, por fechar as portas dos reinos de sofrimento, por abrir as portas do caminho para o céu, por acalmar as obsessões ativas e por erradicar as tendências latentes.

အဓောမုခဋ္ဌပိတန္တိ ကေနစိ အဓောမုခံ ဌပိတံ. ဟေဋ္ဌာမုခဇာတန္တိ သဘာဝေနေဝ ဟေဋ္ဌာမုခံ ဇာတံ. ဥဂ္ဃာဋေယျာတိ ဝိဝဋံ ကရေယျ. ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ပုရတ္ထာဘိမုခေါ, ဥတ္တရာဘိမုခေါ ဝါ ဂစ္ဆာ’’တိအာဒီနိ အဝတွာ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ နိဿန္ဒေဟံ ကတွာ. ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဂစ္ဆာ’’တိ ဒဿေယျ. ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီတိ ကာဠပက္ခေ စာတုဒ္ဒသီ. နိက္ကုဇ္ဇိတံ အာဓေယျဿ အနာဓာရဘူတံ ဘာဇနံ အာဓာရဘာဝါပါဒနဝသေန ဥက္ကုဇ္ဇေယျ. အညာဏဿ အဘိမုခတ္တာ ဟေဋ္ဌာမုခဇာတတာယ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အဓောမုခဋ္ဌပိတတာယ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိတန္တိ ဧဝံ ပဒဒွယံ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, န ယထာသင်္ချံ. ကာမံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ပဋိစ္ဆာဒကာ နီဝရဏဘာဝတော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပန သဝိသေသံ ပဋိစ္ဆာဒိကာ သတ္တေ မိစ္ဆာဘိနိဝေသနဝသေနာတိ အာဟ [Pg.275] ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ ဘိက္ခဝေ ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ. သဗ္ဗော အပါယဂါမိမဂ္ဂေါ ကုမ္မဂ္ဂေါ ကုစ္ဆိတော မဂ္ဂေါတိ ကတွာ. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခတာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တဓမ္မာ မိစ္ဆာမဂ္ဂါ. တေနေဝ ဟိ တဒုဘယပဋိပက္ခတံ သန္ဓာယ ‘‘သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာဝိကရောန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သပ္ပိအာဒိသန္နိဿယော ပဒီပေါ န တထာ ဥဇ္ဇလော, ယထာ တေလသန္နိဿယောတိ တေလပဇ္ဇောတ-ဂ္ဂဟဏံ. ဧတေဟိ ပရိယာယေဟီတိ ဧတေဟိ နိက္ကုဇ္ဇိတုက္ကုဇ္ဇနပဋိစ္ဆန္နဝိဝရဏာဒိဥပမောပမိတဗ္ဗပ္ပကာရေဟိ, ဧတေဟိ ဝါ ယထာဝုတ္တေဟိ နာနာဝိဓကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိဝိဓမနာဒိဝိဘာဝနပရိယာယေဟိ. တေနာဟ ‘‘အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော’’တိ.

'O que foi colocado de cabeça para baixo' (adhomukhaṭṭhapitaṃ) significa colocado de cabeça para baixo por alguém. 'O que nasceu voltado para baixo' (heṭṭhāmukhajātanti) significa que, por sua própria natureza, nasceu voltado para baixo. 'Revelaria' (ugghāṭeyya) significa que tornaria aberto. Pegando pela mão, sem dizer 'vá em direção ao leste ou em direção ao norte', mas pegando pela mão e eliminando a dúvida, mostraria: 'Este é o caminho, vá por aqui'. 'O décimo quarto dia da quinzena escura' (kāḷapakkhacātuddasī) é o décimo quarto dia na quinzena escura. Ele desviraria (ukkujjeyya) um vaso emborcado (nikkujjitaṃ), que era incapaz de conter algo, tornando-o capaz de conter. Devido à ignorância, por estar voltado para baixo, está desviado do verdadeiro Dhamma; por estar colocado de cabeça para baixo, caiu no falso dhamma — assim, esses dois termos devem ser aplicados adequadamente, não necessariamente na ordem apresentada. Embora o desejo sensual e outros obstáculos sejam encobridores por serem obstáculos (nīvaraṇa), a visão incorreta (micchādiṭṭhi) é especialmente encobridora devido ao apego dos seres a visões errôneas; por isso, diz-se 'encoberto pelo emaranhado da visão incorreta' (micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ). Por isso o Abençoado disse: 'Monges, eu não vejo nenhuma outra falha tão grave quanto a visão incorreta'. Todo caminho que leva aos reinos de sofrimento é um caminho ruim, um caminho desprezível. Por serem os opostos diretos da visão correta, etc., os oito fatores incorretos, começando com a visão incorreta, são caminhos incorretos. É por isso que, visando a oposição a ambos, diz-se 'revelando o caminho para o céu e para a libertação'. Uma lâmpada baseada em manteiga clarificada (ghee), etc., não é tão brilhante quanto uma baseada em óleo; daí a menção a 'lâmpada de óleo' (telapajjota). 'Por meio desses métodos' (etehi pariyāyehi) significa por meio dessas formas de comparação e comparados, como desvirar o que estava emborcado, revelar o que estava encoberto, etc.; ou por meio desses métodos já mencionados de expor vários tipos de meios de vida incorretos, como a hipocrisia, a bajulação, etc. Por isso ele disse: 'O Dhamma foi exposto de muitas maneiras' (anekapariyāyena dhammo pakāsito).

ပသန္နကာရန္တိ ပသန္နေဟိ ကာတဗ္ဗံ သက္ကာရံ. သရဏန္တိ ပဋိသရဏံ, တေနာဟ ‘‘ပရာယဏ’’န္တိ. ပရာယဏဘာဝေါ စ အနတ္ထနိသေဓနေန, အတ္ထသမ္ပဋိပါဒနေန စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာ’’တိ. အဃဿာတိ ဒုက္ခတောတိ ဝဒန္တိ, ပါပတောတိ ပန အတ္ထော ယုတ္တော, နိဿက္ကေ စေတံ သာမိဝစနံ. ဧတ္ထ စ နာယံ ဂမု-သဒ္ဒေါ နီ-သဒ္ဒါဒယော ဝိယ ဒွိကမ္မကော, တသ္မာ ယထာ ‘‘အဇံ ဂါမံ နေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ‘‘ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, ‘‘သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော. တဿ စာယမတ္ထော. ဂမနဉ္စ တဒဓိပ္ပာယေန ဘဇနံ ဇာနနံ ဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဘဇာမီ’’တိအာဒီသု ပုရိမဿ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝစနံ, ဘဇနံ ဝါ သရဏာဓိပ္ပာယေန ဥပသင်္ကမနံ, သေဝနံ သန္တိကာဝစရတာ, ပယိရုပါသနံ ဝတ္တပဋိဝတ္တကရဏေန ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ အနညသရဏတံယေဝ ဒီပေတိ. ‘‘ဂစ္ဆာမီ’’တိ ပဒဿ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမတ္ထော ကထံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘ယေသဉှီ’’တိအာဒိ.

'Ato de devoção' (pasannakāraṃ) significa a homenagem que deve ser feita por aqueles que têm fé. 'Refúgio' (saraṇaṃ) significa abrigo; por isso ele diz 'destino final' (parāyaṇaṃ). E o estado de ser o destino final ocorre ao evitar o que é prejudicial e ao promover o que é benéfico; por isso ele diz: 'destruidor do mal, ó amigos, e provedor do bem'. 'Do mal' (aghassa) dizem significar 'do sofrimento', mas o significado de 'do pecado/mal' é mais apropriado; e este caso genitivo tem o sentido de ablativo (nissakka). E aqui, este verbo 'gamu' (ir) não é transitivo direto e indireto (dvikammaka) como o verbo 'nī' (levar), etc.; portanto, assim como se diz 'ele leva a cabra para a aldeia', não se pode dizer 'vou ao Abençoado como refúgio' [com duplo acusativo no mesmo sentido], mas deve-se dizer 'vou, pensando: '[Ele é o meu] refúgio''. A palavra 'iti' está implícita aqui. E este é o seu significado. Para mostrar que 'ir' significa associar-se ou conhecer com essa intenção, ele diz 'com esta intenção', etc. Ali, em 'eu me associo' (bhajāmi), etc., cada termo posterior explica o anterior: 'associar-se' significa aproximar-se com a intenção de buscar refúgio, 'servir' significa estar na presença dele, 'prestar homenagem' significa assistir realizando os deveres e obrigações — assim, de todas as formas, demonstra-se a atitude de não buscar outro refúgio. Como se obtém o significado de 'compreendo' para a palavra 'gacchāmi' (vou)? Ele explica isso dizendo 'pois para aqueles...', etc.

‘‘အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ’’တိ ပဒဒွယေနာပိ ဖလဋ္ဌာ ဧဝ ဒဿိတာ, န မဂ္ဂဋ္ဌာတိ တေ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စာ’’တိအာဒိမာဟ. နနု စ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနောပိ ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ? ကိဉ္စာပိ ဝုစ္စတိ, နိပ္ပရိယာယေန ပန မဂ္ဂဋ္ဌာ ဧဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗာ, န ဣတရော နိယာမောက္ကမနာဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ဧဝ ဝုတ္တာ ‘‘အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီ’’တိ. သမ္မတ္တနိယာမောက္ကမနေန ဟိ အပါယဝိနိမုတ္တသမ္ဘဝေါ[Pg.276]. အက္ခာယတီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန ‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂံ အက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) သုတ္တပဒံ သင်္ဂဏှာတိ, ‘‘ဝိတ္ထာရော’’တိ ဝါ ဣမိနာ. ဧတ္ထ စ အရိယမဂ္ဂေါ နိယျာနိကတာယ, နိဗ္ဗာနံ တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယာတိ ဥဘယမေဝ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တော. နိဗ္ဗာနဉှိ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတံ လဘိတွာ အရိယမဂ္ဂဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိ. တထာပိ ယသ္မာ အရိယဖလာနံ ‘‘တာယ သဒ္ဓါယ အဝူပသန္တာယာ’’တိအာဒိ ဝစနတော မဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နာနံ ကိလေသာနံ ပဋိပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနကိစ္စတာယ, နိယျာနာနုဂုဏတာယ, နိယျာနပရိယောသာနတာယ စ, ပရိယတ္တိဓမ္မဿ ပန ‘‘နိယျာနဓမ္မဿ သမဓိဂမနဟေတုတာယာ’’တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဝုတ္တနယေန ဓမ္မဘာဝေါ လဗ္ဘတိ ဧဝ. သွာယမတ္ထော ပါဌာရူဠှော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Com os dois termos 'aqueles que alcançaram o caminho e realizaram a cessação' (adhigatamagge sacchikatanirodhe), apenas os estabelecidos no fruto (phalaṭṭha) são indicados, não os estabelecidos no caminho (maggaṭṭha). Para mostrá-los, ele diz 'e aqueles que praticam conforme as instruções', etc. Mas não se diz que um homem comum virtuoso (kalyāṇaputhujjana) também 'pratica conforme as instruções'? Embora se diga isso, em sentido estrito (nippariyāyena), apenas os estabelecidos no caminho devem ser chamados assim, não os outros, devido à ausência de entrada no caminho correto (niyāmokkamana). Pois são precisamente eles que são descritos como 'sustentando aqueles que não caem nos reinos de sofrimento'. De fato, é pela entrada no caminho correto da retidão que ocorre a libertação dos reinos de sofrimento. Na palavra 'é declarado' (akkhāyati), a palavra 'iti' tem o sentido de 'e assim por diante' ou 'desta maneira'; por isso, ela abrange a passagem do sutta: 'Monges, de todos os dhammas, condicionados ou incondicionados, o desapego (virāga) é declarado o mais excelente', ou pela palavra 'detalhe' (vitthāro). E aqui, tanto o nobre caminho, por ser libertador, quanto o Nibbāna, por ser a causa da realização do seu propósito, são chamados de 'Dhamma' em sentido estrito. Pois é tendo o Nibbāna como condição de objeto (ārammaṇapaccaya) que ocorre a realização do propósito do nobre caminho. No entanto, visto que os frutos nobres (ariyaphala) têm a natureza do Dhamma devido à função de acalmar e abandonar as impurezas eliminadas pelo caminho — conforme passagens como 'por aquela fé não acalmada', etc. —, por serem condizentes com a libertação e por serem o ápice da libertação; e o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) tem a natureza do Dhamma por ser a causa para alcançar o Dhamma da libertação, conforme o método explicado; esse significado já está contido no próprio texto. Para mostrar isso, ele diz 'não apenas', etc.

‘‘ကာမရာဂေါ ဘဝရာဂေါ’’တိ ဧဝမာဒိ ဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ ရာဂေါ ဝိရဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ, အန္တောနိဇ္ဈာနလက္ခဏဿ သောကဿ စ တဒုပ္ပတ္တိယံ သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏတ္တာ အနေဇံ အသောကန္တိ ဖလံ ကထိတံ. အပ္ပဋိကူလန္တိ အဝိရောဓဒီပနတော ကေနစိ အဝိရုဒ္ဓံ, ဣဋ္ဌံ ပဏီတန္တိ ဝါ အတ္ထော. ပဂုဏရူပေန ပဝတ္တိတတ္တာ, ပကဋ္ဌဂုဏဝိဘာဝနတော ဝါ ပဂုဏံ. ယထာဟ ‘‘ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ, ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’တိ. (မ. နိ. ၁.၂၈၃; မ. နိ. ၂.၃၃၉; မဟာဝ. ၉) သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ ကထိတာတိ ယောဇနာ.

O caminho é chamado de 'desapego da cobiça' (rāgavirāgo) porque através dele toda cobiça, com suas divisões como 'cobiça sensual, cobiça pela existência' (kāmarāgo bhavarāgo), etc., é desfeita. O fruto é chamado de 'imperturbável e sem tristeza' (anejaṃ asokaṃ) porque a avidez, conhecida como agitação (ejā), e a tristeza, caracterizada pelo sofrimento interno, são completamente destruídas em sua origem. 'Não hostil' (appaṭikūlaṃ) significa não conflitante com nada, por demonstrar a ausência de oposição; ou significa desejável e sublime. 'Proficiente' (paguṇaṃ) porque se manifesta de forma excelente ou por revelar qualidades superiores. Como foi dito: 'Tendo a percepção de não violência, não proclamei o Dhamma proficiente e sublime entre os homens, ó Brahma'. A conexão é: 'todos os grupos do Dhamma (dhammakkhandha) foram declarados'.

ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေနာတိ ‘‘ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄; မ. နိ. ၄.၉၂; ၃.၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ, ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၃; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၁; ပရိ. ၂၇၄) ဧဝံ ဝုတ္တာနံ သီလာနဉ္စ သံဟတဘာဝေန, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေနာတိ အတ္ထော. သံဟတောတိ ဃဋိတော, သမေတောတိ အတ္ထော. အရိယပုဂ္ဂလာ ဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဒူရေ ဌိတာပိ အတ္တနော ဂုဏသာမဂ္ဂိယာ သံဟတာ ဧဝ[Pg.277]. အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေတိ တေ ပုရိသယုဂဝသေန စတ္တာရောပိ ပုဂ္ဂလဝသေန အဋ္ဌေဝ အရိယဓမ္မဿ ပစ္စက္ခဒဿာဝိတာယ ဓမ္မဒသာ. တီဏိ ဝတ္ထူနိ ‘‘သရဏ’’န္တိ ဂမနေန, တိက္ခတ္တုံ ဂမနေန စ တီဏိ သရဏဂမနာနိ. ပဋိဝေဒေသီတိ အတ္တနော ဟဒယဂတံ ဝါစာယ ပဝေဒေသိ.

'Pela união de visão e virtude' (diṭṭhisīlasaṅghātena) significa pelo estado de união da visão descrita como: 'aquela visão que é nobre e libertadora, que conduz quem a pratica à completa destruição do sofrimento, ele vive dotado de tal visão em comum com os outros'; e das virtudes descritas como: 'aquelas virtudes que são intactas, sem fendas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas, que conduzem à concentração, ele vive dotado de tais virtudes em comum com os outros'. O significado é: 'pela comunhão de visão e virtude'. 'Unido' (saṃhato) significa conectado, reunido. Pois os nobres seres (ariyapuggala), mesmo que estejam distantes em qualquer lugar, estão unidos pela harmonia de suas próprias qualidades. 'E as oito classes de pessoas que veem o Dhamma' (aṭṭha ca puggaladhammadasā) refere-se àqueles que, como quatro pares de pessoas ou como os oito indivíduos, veem o Dhamma por terem a visão direta do Dhamma nobre. 'Três refúgios' (tīṇi saraṇagamanāni) devido ao ato de ir a três objetos como refúgio, e por ir três vezes. 'Declarou' (paṭivedesī) significa que ele expressou por meio de palavras o que estava em seu coração.

သရဏဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Discussão sobre a Ida ao Refúgio

သရဏဂမနဿ ဝိသယပ္ပဘေဒဖလသံကိလေသဘေဒါနံ ဝိယ ကတ္တု စ ဝိဘာဝနာ တတ္ထ ကောသလ္လာယ ဟောတီတိ ‘‘သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ တေန ဝိနာ သရဏဂမနဿေဝ အသမ္ဘဝတော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝေါဒါနံ န ဂဟိတံ, နနု ဝေါဒါနဝိဘာဝနာပိ တတ္ထ ကောသလ္လာဝဟာတိ? သစ္စမေတံ, တံ ပန သံကိလေသဂ္ဂဟဏေနေဝ အတ္ထတော ဒီပိတံ ဟောတီတိ န ဂဟိတံ. ယာနိ ဟိ နေသံ သံကိလေသကာရဏာနိ အညာဏာဒီနိ, တေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပန္နာနံ အနုပ္ပာဒနေန, ဥပ္ပန္နာနဉ္စ ပဟာနေန ဝေါဒါနံ ဟောတီတိ. ဟိံသတ္ထဿ သရ-သဒ္ဒဿ ဝသေနေတံ ပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ‘‘ဟိံသတီတိ သရဏ’’န္တိ ဝတွာ တံ ပန ဟိံသနံ ကေသံ ကထံ ကဿ ဝါတိ စောဒနံ သောဓေန္တော ‘‘သရဏဂတာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘယန္တိ ဝဋ္ဋဘယံ. သန္တာသန္တိ စိတ္တုတြာသံ တေနေဝ စေတသိကဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ. ဒုက္ခန္တိ ကာယိကဒုက္ခံ. ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသန္တိ ဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခံ, တယိဒံ သဗ္ဗံ ပရတော ဖလကထာယံ အာဝိဘဝိဿတိ. ဧတန္တိ ‘‘သရဏ’’န္တိ ပဒံ.

Assim como a explicação do objeto, da classificação, do fruto e da corrupção do ir para o refúgio, bem como de quem o realiza, serve para a habilidade nisso, foi dito: 'Para a habilidade nos atos de ir para o refúgio, o refúgio... etc... deve ser conhecido', pois sem isso o próprio ir para o refúgio seria impossível. Por que, no entanto, a purificação (vodāna) não foi incluída aqui? Acaso a explicação da purificação também não traria habilidade nisso? É verdade, mas ela não foi incluída porque seu significado já é iluminado pela própria menção da corrupção (saṃkilesa). Pois a purificação ocorre pela não produção absoluta daquilo que ainda não surgiu e pelo abandono daquilo que já surgiu dentre as causas de corrupção deles, como a ignorância, etc. Considerando que este termo deve ser visto sob o aspecto da palavra 'sara' no sentido de ferir ou destruir (hiṃsā), tendo dito 'fere ou destrói, por isso é refúgio' (hiṃsatīti saraṇaṃ), para esclarecer a questão de 'o que é ferido, como e de quem?', ele disse: 'daqueles que foram para o refúgio' (saraṇagatānaṃ), etc. Aqui, 'perigo' (bhaya) significa o perigo do ciclo de existências (vaṭṭabhaya). 'Pavor' (santāsa) significa o terror mental, pois com isso o sofrimento mental é incluído. 'Sofrimento' (dukkha) significa o sofrimento físico. 'Aflição dos destinos infelizes' (duggatiparikilesa) significa todo o sofrimento associado aos destinos infelizes; tudo isso ficará claro mais adiante na explicação dos frutos. 'Este' (etaṃ) refere-se à palavra 'refúgio' (saraṇa).

ဧဝံ အဝိသေသတော သရဏ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိသေသတော ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဟိတေ ပဝတ္တနေနာတိ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ ဘိက္ခဝေ ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၆၄, ၆၉) အတ္ထေ နိယောဇနေန. အဟိတာ စ နိဝတ္တနေနာတိ. ‘‘ပါဏာတိပါတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော, ပါပကံ အဘိသမ္ပရာယ’’န္တိအာဒိနာ အာဒီနဝဒဿနာဒိမုခေန အနတ္ထတော နိဝတ္တနေန. ဘယံ ဟိံသတီတိ ဟိတာဟိတေသု အပ္ပဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုကံ ဗျသနံ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန ဝိနာသေတိ. ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန မဂ္ဂသင်္ခါတော ဓမ္မော, ဣတရော အဿာသဒါနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ယောဇနာ. ကာရာနန္တိ ဒါနဝသေန ပူဇာဝသေန စ ဥပနီတာနံ သက္ကာရာနံ. ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ယောဇနာ, အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝတောတိ [Pg.278] အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာပိ ပရိယာယေနာတိ ဣမိနာပိ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တေန ကာရဏေန.

Tendo assim mostrado o significado da palavra 'refúgio' de maneira geral, agora, para mostrá-lo de maneira específica, diz-se 'ou então' (atha vā), etc. 'Por promover o bem' significa por meio do engajamento no que é benéfico, como em 'Monjes, vivam dotados de virtude', etc. (MN 1.64, 69). 'E por desviar do que não é benéfico' significa por desviar do que é prejudicial através da exibição do perigo, como em 'O resultado de tirar a vida é mau, o renascimento futuro é mau', etc. 'Destrói o perigo' significa que destrói a ruína causada pela não ocorrência do bem e pela ocorrência do mal, fazendo com que ela não ocorra. A conexão é: o Dhamma, conhecido como o Caminho, destrói o medo dos seres ao fazê-los cruzar o deserto da existência; o outro [o Buda] o faz ao dar-lhes encorajamento. 'De homenagens' (kārānaṃ) refere-se às ofertas trazidas por meio de doações e adoração. A conexão é: [o Sangha] destrói o medo dos seres ao fazer com que obtenham frutos abundantes, significando que possui a qualidade de ser o campo supremo de mérito. 'Também por este método' significa também por esta razão explicada detalhadamente.

‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော တတ္ထ ရတနတ္တယေ ပသာဒေါ တပ္ပသာဒေါ, တဒေဝ ရတနတ္တယံ ဂရု ဧတဿာတိ တဂ္ဂရု တဗ္ဘာဝေါ တဂ္ဂရုတာ, တပ္ပသာဒေါ စ တဂ္ဂရုတာ စ တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာ, တာဟိ တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ. ဝိဓူတဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသမ္မောဟအဿဒ္ဓိယာဒိတာယ ဝိဟတကိလေသော. တဒေဝ ရတနတ္တယံ ပရာယဏံ ပရာဂတိ တာဏံ လေဏန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တိယာ တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ သရဏံ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ. တံသမင်္ဂီတိ တေန ယထာဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေန သမန္နာဂတော. ဧဝံ ဥပေတီတိ ဘဇတိ သေဝတိ ပယိရုပါသတိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာတိ ဗုဇ္ဈတီတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပသာဒ-ဂ္ဂဟဏေန လောကိယသရဏဂမနမာဟ. တဉှိ ပသာဒပ္ပဓာနံ. ဂရုတာဂဟဏေန လောကုတ္တရံ. အရိယာ ဟိ ရတနတ္တယံ ဂုဏာဘိညတာယ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုံ ကတွာ ပဿန္တိ. တသ္မာ တပ္ပသာဒေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝိဂတကိလေသော, တဂ္ဂရုတာယ သမုစ္ဆေဒဝသေနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ အဂါရဝကရဏဟေတူနံ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. တပ္ပရာယဏတာ ပနေတ္ထ တဂ္ဂတိကတာတိ တာယ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝက္ခမာနံ သရဏဂမနံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဝိသေသေန ဝါ ပသာဒဂရုတာ ဇောတိတာတိ ပသာဒဂ္ဂဟဏေန အဝေစ္စပ္ပသာဒဿ ဣတရဿ စ ဂဟဏံ, တထာ ဂရုတာဂဟဏေနာတိ ဥဘယေနာပိ ဥဘယံ သရဏဂမနံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'O Abençoado é o perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem ensinado, o Sangha é de boa conduta' — a confiança que surge assim na Tríplice Joia é 'aquela confiança' (tappasādo). Aquela mesma Tríplice Joia é venerável (garu) para ele, o estado de ser assim é 'aquela venerabilidade' (taggarutā). 'Aquela confiança e aquela venerabilidade' são 'tappasādataggarutā'; por meio delas. Aquele cujas máculas foram destruídas devido à eliminação de visões incorretas, dúvida cética, delusão, falta de fé, etc. O surgimento de pensamento (cittuppāda) que ocorre sob o aspecto de ter aquela mesma Tríplice Joia como refúgio supremo, destino final, proteção e abrigo é o 'ir para o refúgio' (saraṇagamana), pois por meio dele se vai para o refúgio. 'Dotado disso' significa possuidor do surgimento de pensamento conforme mencionado. 'Assim se aproxima' significa que honra, serve e frequenta; ou então, conhece e compreende dessa maneira — assim deve ser entendido o significado. E aqui, pela menção da 'confiança' (pasāda), ele fala do ir para o refúgio mundano (lokiya), pois este tem a confiança como principal. Pela menção da 'venerabilidade' (garutā), ele fala do supramundano (lokuttara). Pois os nobres (ariyas), devido ao conhecimento direto das qualidades da Tríplice Joia, a veem como venerável, como um guarda-chuva de pedra. Portanto, deve-se conectar: 'com as máculas removidas por meio daquela confiança' refere-se ao modo de supressão (vikkhambhana), e 'por meio daquela venerabilidade' refere-se ao modo de erradicação (samuccheda), devido à erradicação das causas de desrespeito. Aqui, 'ter aquilo como refúgio supremo' (tapparāyaṇatā) significa 'ter aquilo como destino' (taggatikata); por meio disso, deve-se entender que os quatro tipos de ir para o refúgio que serão mencionados são abrangidos. Ou, sem distinção, a confiança e a venerabilidade são iluminadas: pela menção da confiança, compreende-se tanto a confiança inabalável (aveccappasāda) quanto a outra; da mesma forma com a menção da venerabilidade. Assim, ambos os tipos de ir para o refúgio devem ser conectados a ambas.

မဂ္ဂက္ခဏေ ဣဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ. ‘‘နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ’’တိ ဧတေန အတ္ထတော စတုသစ္စာဓိဂမော ဧဝ လောကုတ္တရသရဏဂမနန္တိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဟိ နိဗ္ဗာနဓမ္မော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန, မဂ္ဂဓမ္မော ဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနောယေဝ သရဏဂမနတ္ထံ သာဓေတိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပန သာဝကဂေါစရဘူတာ ပရိညာဘိသမယဝသေန, တထာ အရိယသံဃဂုဏာ, တေနာဟ ‘‘ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. ဣဇ္ဈန္တဉ္စ သဟေဝ ဣဇ္ဈတိ, န လောကိယံ ဝိယ ပတိပါဋိယာ အသမ္မောဟပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ယေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘န သရဏဂမနံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. မဂ္ဂဿ အဓိဂတတ္တာ ပန အဓိဂတမေဝ ဟောတိ ဧကစ္စာနံ တေဝိဇ္ဇာဒီနံ လောကိယဝိဇ္ဇာဒယော ဝိယာ’’တိ, တေသံ လောကိယမေဝ သရဏဂမနံ သိယာ, န လောကုတ္တရံ, တဉ္စ အယုတ္တံ ဒုဝိဓဿာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ.

A conexão é: 'realiza-se no momento do caminho'. Com as palavras 'tendo o Nibbāna como objeto', ele mostra que, em termos de significado, a própria realização das Quatro Nobres Verdades é o ir para o refúgio supramundano. Pois ali, o Dhamma do Nibbāna, ao ser penetrado por meio da realização como realização direta (sacchikiriyābhisamaya), e o Dhamma do Caminho, por meio da realização como desenvolvimento (bhāvanābhisamaya), realizam o propósito de ir para o refúgio. Mas as qualidades do Buda, que são o domínio dos discípulos, bem como as qualidades do Nobre Sangha, são penetradas por meio da realização como compreensão plena (pariññābhisamaya); por isso ele disse: 'em termos de função, realiza-se em toda a Tríplice Joia'. E ao realizar-se, realiza-se simultaneamente, não sucessivamente como no nível mundano, porque é penetrado através da penetração sem delusão — este é o significado. Quanto àqueles que dizem: 'O ir para o refúgio não ocorre tendo o Nibbāna como objeto. Mas, por ter alcançado o Caminho, ele é simplesmente alcançado, assim como os conhecimentos mundanos, etc., de alguns que possuem os três conhecimentos (tevijjā), etc.', para eles, o ir para o refúgio seria apenas mundano, não supramundano, o que é incorreto, pois ambos os tipos devem ser aceitos.

တန္တိ [Pg.279] လောကိယံ သရဏဂမနံ. သဒ္ဓါပဋိလာဘော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ. သဒ္ဓါမူလိကာတိ ယထာဝုတ္တသဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမာ သမ္မာဒိဋ္ဌိတိ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ, ဓမ္မသုဓမ္မတံ, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိဉ္စ လောကိယာဝဗောဓဝသေနေဝ သမ္မာ ဉာယေန ဒဿနတော. ‘‘သဒ္ဓါမူလိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓူပနိဿယာ ယထာဝုတ္တလက္ခဏာ ပညာ လောကိယသရဏဂမနန္တိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒိဋ္ဌိ ဧဝ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥဇု ကရီယတီတိ ကတွာ ဒိဋ္ဌိ ဝါ ဥဇု ကရီယတိ ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ, တထာ ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမသမ္မာဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏံ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿ တပ္ပဓာနတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သဒ္ဓါပဋိလာဘော’’တိ ဣမိနာ မာတာဒီဟိ ဥဿာဟိတဒါရကာဒီနံ ဝိယ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ သရဏဂမနံ ဒဿေတိ, ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဣမိနာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ သရဏဂမနံ. တယိဒံ လောကိယံ သရဏဂမနံ. အတ္တာ သန္နိယျာတီယတိ အပ္ပီယတိ ပရိစ္စဇီယတိ ဧတေနာတိ အတ္တသန္နိယျာတနံ, ယထာဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ. တံ ရတနတ္တယံ ပရာယဏံ ပဋိသရဏံ ဧတဿာတိ တပ္ပရာယဏော, ပုဂ္ဂလော, စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝါ. တဿ ဘာဝေါ တပ္ပရာယဏတာ, ယထာဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မမေဝ. ‘‘သရဏ’’န္တိ အဓိပ္ပာယေန သိဿဘာဝံ အန္တေဝါသိကဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ သိဿဘာဝူပဂမနံ. သရဏဂမနာဓိပ္ပာယေနေဝ ပဏိပတတိ ဧတေနာတိ ပဏိပါတော. သဗ္ဗတ္ထ ယထာဝုတ္တဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Este' refere-se ao ir para o refúgio mundano. 'A aquisição da fé' ocorre por meio de 'O Abençoado é o perfeitamente iluminado', etc. 'Baseada na fé' significa que a visão correta é precedida pela fé conforme mencionado, vendo corretamente, de acordo com o método correto, a perfeita iluminação do Buda, a excelência do Dhamma e a boa conduta do Sangha, apenas por meio da compreensão mundana. Com as palavras 'visão correta baseada na fé', ele mostra que a sabedoria que tem a fé como suporte forte e possui as características mencionadas é o ir para o refúgio mundano; por isso ele disse: 'é chamada de retificação da visão' (diṭṭhijukamma). A retificação da visão (diṭṭhijukamma) é assim chamada porque a própria visão é endireitada por suas próprias condições, ou porque a visão é endireitada por meio disso; e o surgimento de pensamento ocorre dessa maneira. E, tendo feito isso, a afirmação 'o surgimento de pensamento que ocorre sob o aspecto de ter aquilo como refúgio supremo' é sustentada. No entanto, deve-se entender que a menção da visão correta precedida pela fé se deve à sua primazia no surgimento de pensamento. Com 'aquisição da fé', ele mostra o ir para o refúgio desassociado do conhecimento, como o de crianças incentivadas por suas mães, etc.; com 'visão correta', ele mostra o ir para o refúgio associado ao conhecimento. Este é o ir para o refúgio mundano. 'A entrega de si mesmo' (attasanniyyātana) é aquilo pelo qual o si mesmo é entregue, oferecido, abandonado; que é a retificação da visão conforme mencionada. 'Aquele que tem aquilo como refúgio supremo' (tapparāyaṇo) refere-se à pessoa ou ao surgimento de pensamento para o qual a Tríplice Joia é o refúgio supremo e o abrigo. O estado disso é 'ter aquilo como refúgio supremo' (tapparāyaṇatā), que é a própria retificação da visão conforme mencionada. 'Assumir a condição de discípulo' (sissabhāvūpagamana) é aquilo pelo qual se assume a condição de discípulo ou de aluno residente com a intenção de ter o 'refúgio'. 'Prostração' (paṇipāto) é aquilo pelo qual se prostra com a própria intenção de ir para o refúgio. Em todos os casos, o significado deve ser entendido apenas por meio da retificação da visão conforme mencionada.

အတ္တပရိစ္စဇနန္တိ သံသာရဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထံ အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ပရိစ္စဇနံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. ဗုဒ္ဓါဒီနံ ယေဝါတိ အဝဓာရဏံ အတ္တသန္နိယျာတနာဒီသုပိ တတ္ထ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ တဒညနိဝတ္တနံ ကတံ ဟောတိ.

'O abandono de si mesmo' significa o abandono da própria existência individual (attabhāva) com o propósito de cruzar o sofrimento do saṃsāra. Este mesmo método se aplica aos demais. A restrição 'apenas ao Buda, etc.' deve ser aplicada em cada caso, inclusive na entrega de si mesmo, etc. Pois, dessa forma, a exclusão de outros [que não eles] é realizada.

ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနာဒီနိ ဧကေန ပကာရေန ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပရေဟိပိ ပကာရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ, တေန ပရိယာယန္တရေဟိပိ အတ္တသန္နိယျာတနာဒိ ကတမေဝ ဟောတိ အတ္ထဿ အဘိန္နတ္တာတိ ဒဿေတိ. အာဠဝကာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သာတာဂိရဟေမဝတာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေတေ အာဠဝကာဒယော မဂ္ဂေနေဝ အာဂတသရဏဂမနာ, ကထံ တေသံ တပ္ပရာယဏတာသရဏဂမနံ ဝုတ္တန္တိ? မဂ္ဂေနာဂတသရဏဂမနေဟိပိ. ‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ…ပေ… သုဓမ္မတံ’’ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၄) ‘‘တေ မယံ ဝိစရိဿာမ[Pg.280], ဂါမာ ဂါမံ နဂါ နဂံ…ပေ… သုဓမ္မတ’’န္တိ, (သု. နိ. ၁၈၂) တေဟိ တပ္ပရာယဏတာကာရဿ ပဝေဒိတတ္တာ တထာ ဝုတ္တံ.

Tendo assim mostrado a entrega de si mesmo, etc., de uma maneira, agora, para mostrá-la de outras maneiras, inicia-se com 'além disso' (api ca), etc. Com isso, ele mostra que a entrega de si mesmo, etc., é de fato realizada também por outros métodos, visto que o significado é o mesmo. Na expressão 'de Āḷavaka, etc.', deve-se entender que o termo 'etc.' inclui Sātāgira, Hemavata, etc. Mas não seriam Āḷavaka e os outros aqueles que obtiveram o ir para o refúgio por meio do Caminho? Como, então, foi dito que o ir para o refúgio deles é do tipo 'ter aquilo como refúgio supremo'? Mesmo para aqueles que obtiveram o ir para o refúgio por meio do Caminho, foi dito assim porque o aspecto de ter aquilo como refúgio supremo foi declarado por eles: 'Assim, eu andarei de aldeia em aldeia... etc... a excelência do Dhamma' (SN 1.246; Sn 194) e 'Assim, nós andaremos de aldeia em aldeia, de cidade em cidade... etc... a excelência do Dhamma' (Sn 182).

သော ပနေသ ဉာတိ…ပေ… ဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဉာတိဝသေန, ဘယဝသေန, အာစရိယဝသေန, ဒက္ခိဏေယျဝသေနာတိ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဉာတိဝသေနာတိ ဉာတိဘာဝဝသေန. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေနာတိ ဒက္ခိဏေယျတာဟေတုကေန ပဏိပါတေန. ဣတရေဟီတိ ဉာတိဘာဝါဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တီဟိ ပဏိပါတေဟိ. ‘‘ဣတရေဟီ’’တိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝန္ဒတီတိ ပဏိပါတဿ လက္ခဏဝစနံ. ဧဝရူပန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သမ္ပရာယိကဉှိ နိယျာနိကံ ဝါ အနုသာသနိံ ပစ္စာသိသန္တော ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတမေဝ ကရောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Na frase 'Este, no entanto, por meio de parentes... etc.', deve-se conectar individualmente: 'por meio de parentes', 'por meio do medo', 'por meio do mestre', 'por meio de quem é digno de oferendas'. Aqui, 'por meio de parentes' significa devido à condição de parente. O mesmo se aplica aos demais. 'Pela prostração a quem é digno de oferendas' significa pela prostração motivada pelo fato de ser digno de oferendas. 'Pelos outros' refere-se às três prostrações que ocorrem devido à condição de parente, etc. Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito resumidamente com 'pelos outros', etc., diz-se 'portanto' (tasmā), etc. 'Presta homenagem' é a definição de prostração. 'Tal tipo' refere-se ao que é visível nesta vida. Pois aquele que espera uma instrução que leve à libertação ou que seja benéfica para a vida futura realiza apenas a prostração a quem é digno de oferendas — este é o significado.

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါတိ သရဏဂမနဝိဘာဂေါ.

'A classificação do ir para o refúgio' (saraṇagamanappabheda) significa a divisão do ir para o refúgio.

အရိယမဂ္ဂေါ ဧဝ လောကုတ္တရံ သရဏဂမနန္တိ ‘‘စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယောတိ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော. ဧတန္တိ ‘‘စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အရိယသစ္စဿ ဒဿနံ.

O próprio Caminho Nobre é o ir para o refúgio supramundano; por isso foi dito: 'os quatro frutos da vida ascética são o fruto do amadurecimento'. 'A destruição de todo o sofrimento' significa a cessação sem surgimento de todo o sofrimento do ciclo de existências. 'Este' refere-se à visão das Nobres Verdades, descrita como 'vê as Quatro Nobres Verdades com sabedoria correta'.

နိစ္စာဒိတော အနုပဂမနာဒိဝသေနာတိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ အဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန. အဋ္ဌာနန္တိ ဟေတုပဋိက္ခေပေါ. အနဝကာသောတိ ပစ္စယပဋိက္ခေပေါ. ဥဘယေနာပိ ကာရဏမေဝ ပဋိက္ခိပတိ. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန. ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နောတိ မဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော သောတာပန္နော. ကဉ္စိ သင်္ခါရန္တိ စတုဘူမကေသု သင်္ခတသင်္ခါရေသု ဧကသင်္ခါရမ္ပိ. နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘နိစ္စော’’တိ ဂဏှေယျ. ‘‘သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ‘‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၇၆) ဧဝံ အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေန သုခတော ဂါဟံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ပန အရိယသာဝကော ပရိဠာဟဝူပသမနတ္ထံ မတ္တဟတ္ထိပရိတ္တာသိတော ဝိယ စောက္ခဗြာဟ္မဏော ဥက္ကာရဘူမိံ ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆတိ. အတ္တဝါရေ ကသိဏာဒိပညတ္တိသင်္ဂဟတ္ထံ ‘‘သင်္ခါရ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ကဉ္စိ ဓမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမေသုပိ ဝါရေသု စတုဘူမကဝသေနေဝ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေဘူမကဝသေနေဝ ဝါ. ယံ ယဉှိ ပုထုဇ္ဇနော ဂါဟဝသေန ဂဏှာတိ, တတော တတော အရိယသာဝကော ဂါဟံ ဝိနိဝေဌေတိ.

'Pelo modo de não considerar como permanente, etc.' significa pelo modo de não se apegar como 'permanente', etc. 'Impossível' (aṭṭhāna) é a rejeição de uma causa. 'Sem oportunidade' (anavakāsa) é a rejeição de uma condição. Por ambos, rejeita-se a própria causa. 'Que' (yaṃ) significa 'pela razão que'. 'Aquele que é dotado de visão' (diṭṭhisampanno) é o sotāpanna, dotado da visão do caminho. 'Qualquer formação' (kañci saṅkhāraṃ) significa mesmo uma única formação dentre as formações condicionadas dos quatro planos. 'Consideraria como permanente' significa que se apegaria como 'permanente'. 'Consideraria como prazeroso'. 'O eu é exclusivamente feliz e saudável após a morte' (DN 1.76) — isso foi dito referindo-se ao apego ao prazer por meio da visão de um eu. No entanto, com a mente desassociada de visões incorretas, o nobre discípulo, para acalmar a aflição, considera alguma formação como prazerosa, assim como um brâmane limpo, aterrorizado por um elefante furioso, recorreria a um depósito de esterco. Na seção sobre o eu, para incluir conceitos como os kasiṇas, etc., em vez de dizer 'formação' (saṅkhāra), diz-se 'qualquer fenômeno' (kañci dhammaṃ). Também nestas seções, a delimitação deve ser entendida de acordo com os quatro planos, ou de acordo com os três planos. Pois tudo aquilo a que o homem comum (puthujjana) se apega por meio do apego, disso o nobre discípulo desfaz o apego.

‘‘မာတရ’’န္တိအာဒီသု [Pg.281] ဇနိကာ မာတာ, ဇနကော ပိတာ, မနုဿဘူတော ခီဏာသဝေါ အရဟာတိ အဓိပ္ပေတော. ကိံ ပန အရိယသာဝကော အညံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာတိ? ဧတမ္ပိ အဋ္ဌာနံ, ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ ပန မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ, အရိယသာဝကဿ စ ဖလဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဝဓကစိတ္တေန ပဒုဋ္ဌစိတ္တော. လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ ဇီဝမာနကသရီရေ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ. သံဃံ ဘိန္ဒေယျာတိ သမာနသံဝါသကံ သမာနသီမာယံ ဌိတံ သံဃံ. ‘‘ကမ္မေန, ဥဒ္ဒေသေန, ဝေါဟရန္တော, အနုဿာဝနေန, သလာကဂ္ဂါဟေနာ’’တိ (ပရိ. ၄၅၈) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဘိန္ဒေယျ. အညံ သတ္ထာရန္တိ အညံ တိတ္ထကရံ ‘‘အယံ မေ သတ္ထာ’’တိ ဧဝံ ဂဏှေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိန္တိ တေ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ တံနိမိတ္တံ အပါယံ န ဂမိဿန္တိ, ဒေဝကာယံ ပန ပရိပူရေဿန္တီတိ အတ္ထော.

Em “mãe”, etc., a mãe é a geradora, o pai é o gerador, e o arahant é um ser humano cujas impurezas foram destruídas. Mas será que um nobre discípulo privaria outro da vida? Isso também é impossível, mas foi dito assim para mostrar a grande gravidade do estado de pessoa comum e para mostrar o fruto do nobre discípulo. “Com mente corrompida” significa com a mente corrompida por uma intenção assassina. “Derramaria sangue” significa que derramaria sangue de um corpo vivo, mesmo que fosse apenas a quantidade que uma pequena mosca pudesse beber. “Causaria um racha na Sangha” significa na Sangha que compartilha a mesma comunhão e reside dentro do mesmo limite. Ele causaria um racha por meio destas cinco causas mencionadas: “por ato formal, por recitação, por declaração, por proclamação, por votação com bastonetes”. “Outro mestre” significa que ele aceitaria outro mestre herético dizendo “este é o meu mestre”; o significado é que “isso é impossível”. “Eles não irão para os mundos de sofrimento” significa que aqueles que tomaram refúgio no Buda não irão para os mundos de sofrimento por essa razão, mas sim preencherão as hostes de devas.

ဒသဟိ ဌာနေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. အဓိဂဏှန္တီတိ အဘိဘဝန္တိ. ဝေလာမသုတ္တာဒိဝသေနာပီတိ ဧတ္ထ ကရီသဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏာနံ စတုရာသီတိသဟဿသင်္ချာနံ သုဝဏ္ဏပါတိရူပိယပါတိကံသပါတီနံ ယထာက္ကမံ ရူပိယသုဝဏ္ဏဟိရညပူရာနံ, သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာနံ စတုရာသီတိယာ ဟတ္ထိသဟဿာနံ, စတုရာသီတိယာ အဿသဟဿာနံ, စတုရာသီတိယာ ရထသဟဿာနံ, စတုရာသီတိယာ ဓေနုသဟဿာနံ, စတုရာသီတိယာ ကညာသဟဿာနံ, စတုရာသီတိယာ ပလ္လင်္ကသဟဿာနံ, စတုရာသီတိယာ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနံ, အပရိမာဏဿ စ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိဘေဒဿ အာဟာရဿ ပရိစ္စဇနဝသေန သတ္တမာသာဓိကာနိ သတ္တသံဝစ္ဆရာနိ နိရန္တရံ ပဝတ္တဝေလာမမဟာဒါနတော ဧကဿ သောတာပန္နဿ ဒိန္နဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ, တတော သတံ သောတာပန္နာနံ ဒိန္နဒါနတော ဧကဿ သကဒါဂါမိနော, တတော ဧကဿ အနာဂါမိနော, တတော ဧကဿ အရဟတော, တတော ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ, တတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, တတော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒိန္နဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ, တတော စာတုဒ္ဒိသသံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရကရဏံ, တတော သရဏဂမနံ မဟပ္ဖလတရန္တိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေန္တဿ ဝေလာမသုတ္တဿ (အ. နိ. ၉.၂၀) ဝသေန. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ဂဟပတိ ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ, ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိအာဒိ [Pg.282] (အ. နိ. ၉.၂၀). ဝေလာမသုတ္တာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တာဒီနံ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“Por dez razões” significa por dez causas. “Superam” significa que eles sobrepujam. “Também de acordo com o Velāma Sutta, etc.”: aqui, de acordo com o Velāma Sutta, que ilustra este significado: mais frutífero do que a grande doação de Velāma — que durou continuamente por sete anos e sete meses, doando 84.000 tigelas de ouro, 84.000 tigelas de prata e 84.000 tigelas de bronze (cada uma com a capacidade de um quarto de karīsa), cheias respectivamente de prata, ouro e moedas de ouro; 84.000 elefantes adornados com todos os ornamentos, 84.000 cavalos, 84.000 carruagens, 84.000 vacas leiteiras, 84.000 donzelas, 84.000 tronos, 84.000 dezenas de milhões de vestes, e uma quantidade imensurável de alimentos de vários tipos, como comidas mastigáveis e macias — mais frutífero do que isso é uma doação feita a um único que entrou na corrente. Mais frutífero do que uma doação feita a cem que entraram na corrente é uma doação feita a um que retorna uma única vez; depois a um que não retorna; depois a um arahant; depois a um Paccekabuda; depois ao Buda perfeitamente desperto; depois à Sangha liderada pelo Buda; depois a construção de um mosteiro dedicado à Sangha das quatro direções; e depois disso, tomar refúgio é ainda mais frutífero. Pois foi dito: “Chefe de família, a grande doação que o brâmane Velāma deu... se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta, isso seria mais frutífero do que aquilo”, etc. Pela palavra “etc.” no Velāma Sutta, deve-se entender a inclusão do Aggappasāda Sutta, etc.

အညာဏံ ဝတ္ထုတ္တယဿ ဂုဏာနံ အဇာနနံ, တတ္ထ သမ္မောဟော. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိအာဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆာ သံသယော. မိစ္ဆာဉာဏံ တဿ ဂုဏာနံ အဂုဏဘာဝပရိကပ္ပနေန ဝိပရီတဂ္ဂါဟော. အာဒိ-သဒ္ဒေန အနာဒရာဂါရဝါဒီနံ သင်္ဂဟော. န မဟာဇုတိကန္တိ န ဥဇ္ဇလံ, အပရိသုဒ္ဓံ အပရိယောဒါတန္တိ အတ္ထော. န မဟာဝိပ္ဖာရန္တိ အနုဠာရံ. သာဝဇ္ဇောတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဒိဝသေန သဒေါသော, လောကိယသရဏဂမနံ သိက္ခာသမာဒါနံ ဝိယ အဂ္ဂဟိတကာလပရိစ္ဆေဒံ ဇီဝိတပရိယန္တမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တဿ ခန္ဓဘေဒေန ဘေဒေါတိ အာဟ ‘‘အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယာ’’တိ. သောတိ အနဝဇ္ဇော သရဏဂမနဘေဒေါ. သတိပိ အနဝဇ္ဇတ္တေ ဣဋ္ဌဖလောပိ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဖလော’’တိ. ကသ္မာ? အဝိပါကတ္တာ. န ဟိ တံ အကုသလန္တိ.

“Ignorância” é o não conhecimento das qualidades da Tríade de Objetos, e a ilusão em relação a eles. “Dúvida” é a hesitação expressa por “Será que ele é o Buda, ou não?”, etc. “Conhecimento incorreto” é a apreensão distorcida ao imaginar as qualidades das Três Joias como não sendo qualidades. Pela palavra “etc.”, inclui-se a falta de consideração, a falta de respeito, etc. “Não de grande brilho” significa não brilhante, impuro, não purificado. “Não de grande difusão” significa não grandioso. “Com falha” significa defeituoso devido ao desejo, visões, etc. O tomar refúgio mundano, assim como a recepção dos preceitos, não tem um limite de tempo predeterminado e dura apenas até o fim da vida; portanto, sua quebra ocorre com a dissolução dos agregados. Por isso, diz-se: “é sem falha na morte”. “Esse” refere-se à quebra sem falha do tomar refúgio. Embora seja sem falha, não produz um fruto desejado; por isso diz-se “sem fruto”. Por quê? Por não ter maturação kármica. Pois isso não é um ato insalubre.

ကော ဥပါသကောတိ သရူပပုစ္ဆာ, ကိံလက္ခဏော ဥပါသကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာတိ ဟေတုပုစ္ဆာ, တေန ကေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ဥပါသက-သဒ္ဒေါ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ နိရူဠှောတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. သဒ္ဒဿ အဘိဓေယျေ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ တဒတ္ထဿ တဗ္ဘာဝကာရဏံ. ကိမဿ သီလန္တိ ကီဒိသံ အဿ ဥပါသကဿ သီလံ, ကိတ္တကေန သီလေနာယံ သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကော အာဇီဝေါတိ ကော အဿ သမ္မာအာဇီဝေါ, သော ပန မိစ္ဆာဇီဝဿ ပရိဝဇ္ဇနေန ဟောတီတိ သောပိ ဝိဘဇီယတိ. ကာ ဝိပတ္တီတိ ကာ အဿ သီလဿ, အာဇီဝဿ ဝါ ဝိပတ္တိ. အနန္တရဿ ဟိ ဝိဓိ ဝါ ပဋိသေဓော ဝါ. သမ္ပတ္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

“Quem é um upāsaka?” é uma pergunta sobre a própria natureza; o que se quer dizer é “quais são as características de um upāsaka?”. “Por quê?” é uma pergunta sobre a causa; ela mostra por qual motivo de aplicação o termo “upāsaka” é estabelecido para essa pessoa. Por isso diz-se: “Por que ele é chamado de upāsaka?”. O motivo de aplicação no significado da palavra é a causa de sua existência com esse significado. “Qual é a sua virtude?” significa que tipo de virtude esse upāsaka possui, ou seja, com quanta virtude ele é considerado dotado de virtude. “Qual é o seu meio de vida?” significa qual é o seu meio de vida correto; e como este ocorre pela evitação do meio de vida incorreto, ele também é detalhado. “Qual é o seu fracasso?” significa qual é o fracasso de sua virtude ou de seu meio de vida. Pois o que se segue é uma regra ou uma proibição. “Sucesso” — aqui também se aplica o mesmo princípio.

ယော ကောစီတိ ခတ္တိယာဒီသု ယော ကောစိ, တေန သရဏဂမနံ ဧဝံ ကာရဏံ, န ဇာတိ အာဒိဝိသေသောတိ ဒဿေတိ.

“Qualquer um” significa qualquer pessoa entre os kshatriyas, etc. Com isso, mostra-se que o tomar refúgio é a causa para ser um upāsaka, e não distinções como o nascimento, etc.

ဥပါသနတောတိ တေနေဝ သရဏဂမနေန, တတ္ထ စ သက္ကစ္စကိရိယာယ အာဒရ ဂါရဝဗဟုမာနာဒိယောဂေန ပယိရုပါသနတော.

“Por prestar serviço” significa por meio daquele mesmo tomar refúgio, e por prestar serviço ali com ação respeitosa, associada à consideração, reverência, grande estima, etc.

ဝေရမဏိယောတိ [Pg.283] ဝေရံ ဝုစ္စတိ ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျံ, တဿ မဏနတော ဟနနတော ဝိနာသနတော ဝေရမဏိယော, ပဉ္စ ဝိရတိယော ဝိရတိပဓာနတ္တာ တဿ သီလဿ, တေနေဝါဟ ‘‘ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ.

“Abstenções” — a hostilidade refere-se à má conduta como a destruição da vida, etc. Por causa de sua medição, destruição e eliminação, são chamadas de abstenções. São as cinco abstenções, pois a abstenção é o aspecto principal dessa virtude. Por isso diz-se: “ele é abstêmio”.

မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာတိ န သမ္မာဝဏိဇ္ဇာ အယုတ္တဝဏိဇ္ဇာ အသာရုပ္ပဝဏိဇ္ဇာ. ပဟာယာတိ အကရဏေနေဝ ပဇဟိတွာ. ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မတော အနပေတေန, တေန အညမ္ပိ အဓမ္မိကံ ဇီဝိကံ ပဋိက္ခိပတိ. သမေနာတိ အဝိသမေန, တေန ကာယဝိသံ အာဒိဒုစ္စရိတံ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယသမာဒိနာ သုစရိတေန ဇီဝိကံ ဒဿေတိ. သတ္ထဝဏိဇ္ဇာတိ အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ယထာကတံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ တဿ ဝိက္ကယော. သတ္တဝဏိဇ္ဇာတိ မနုဿဝိက္ကယော. မံသဝဏိဇ္ဇာတိ သူနကာရာဒယော ဝိယ မိဂသူကရာဒိကေ ပေါသေတွာ မံသံ သမ္ပာဒေတွာ ဝိက္ကယော. မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာတိ ယံ ကိဉ္စိ မဇ္ဇံ ယောဇေတွာ တဿ ဝိက္ကယော. ဝိသဝဏိဇ္ဇာတိ ဝိသံ ယောဇေတွာ ဝါ ဝိသံ ဂဟေတွာ ဝါ တဿ ဝိက္ကယော. တတ္ထ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ ပရောပရောဓနိမိတ္တတာယ အကရဏီယာ ဝုတ္တာ သတ္တဝဏိဇ္ဇာ အဘုဇိဿဘာဝကရဏတော, မံသဝဏိဇ္ဇာ ဝဓဟေတုတော, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ပမာဒဋ္ဌာနတော.

“Comércio incorreto” significa comércio que não é correto, comércio inadequado, comércio inapropriado. “Abandonando” significa abandonando simplesmente por não fazê-lo. “De acordo com o Dhamma” significa sem se desviar do Dhamma; com isso, ele também rejeita qualquer outro meio de vida injusto. “Com equanimidade” significa sem desonestidade; com isso, ao evitar a má conduta corporal desonesta, etc., ele mostra um meio de vida por meio de boa conduta corporal, etc. “Comércio de armas” significa a venda de armas após fabricá-las, mandar fabricá-las ou obtê-las já fabricadas. “Comércio de seres vivos” significa a venda de seres humanos. “Comércio de carne” significa a venda de carne após criar animais como cervos e porcos para obter carne, assim como fazem os açougueiros. “Comércio de substâncias inebriantes” significa a venda de qualquer tipo de bebida inebriante após prepará-la. “Comércio de veneno” significa a venda de veneno após prepará-lo ou obtê-lo. Entre estes, o comércio de armas é dito que não deve ser feito porque causa dano a outros; o comércio de seres vivos porque escraviza os outros; o comércio de carne porque causa a morte; o comércio de substâncias inebriantes porque é causa de negligência.

တဿေဝါတိ ပဉ္စဝေရမဏိလက္ခဏဿ သီလဿ စေဝ ပဉ္စမိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာလက္ခဏဿ အာဇီဝဿ စ. ဝိပတ္တီတိ ဘေဒေါ, ပကောပေါ စ. ယာယာတိ ယာယ ပဋိပတ္တိယာ. စဏ္ဍာလောတိ ဥပါသကစဏ္ဍာလော. မလန္တိ ဥပါသကမလံ. ပဋိကိဋ္ဌောတိ ဥပါသကနိဟီနော. ဗုဒ္ဓါဒီသု ကမ္မကမ္မဖလေသု စ သဒ္ဓါဝိပရိယာယော အဿဒ္ဓိယံ မိစ္ဆာဓိမောက္ခော, ယထာဝုတ္တေန အဿဒ္ဓိယေန သမန္နာဂတော အဿဒ္ဓေါ. ယထာဝုတ္တသီလဝိပတ္တိအာဇီဝဝိပတ္တိဝသေန ဒုဿီလော. ‘‘ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာဒိနာ ဣဒံ နာမ မင်္ဂလံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဗာလဇနပရိကပ္ပိတကောတူဟလသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌသုတမုတမင်္ဂလေန သမန္နာဂတော ကောတူဟလမင်္ဂလိကော. မင်္ဂလံ ပစ္စေတီတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဘေဒံ မင်္ဂလမေဝ ပတ္တိယာယတိ. နော ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတံ နော ပတ္တိယာယတိ. ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣတော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရကသမယေ. ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတီတိ ဒုပ္ပဋိပန္နံ ဒက္ခိဏာရဟသညီ ဂဝေသတိ. ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီတိ ဒါနမာနံ အာဒိကံ ကုသလကိရိယံ ပဌမတရံ ကရောတိ. ဧတ္ထ စ ဒက္ခိဏေယျပရိယေသနပုဗ္ဗကာရေ ဧကံ ကတွာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“Disso mesmo” refere-se tanto à virtude caracterizada pelas cinco abstenções quanto ao meio de vida caracterizado pela evitação dos cinco comércios incorretos. “Fracasso” significa quebra e corrupção. “Pela qual” significa pela conduta pela qual. “Pária” significa um pária entre os upāsakas. “Mancha” significa uma mancha entre os upāsakas. “Desprezível” significa o mais baixo entre os upāsakas. A inversão da fé em relação ao Buda, etc., e em relação ao kamma e seus frutos é a falta de fé, uma convicção incorreta; aquele que possui essa falta de fé mencionada é “sem fé”. Aquele que é imoral devido ao fracasso na virtude e no meio de vida mencionados é “imoral”. “Supersticioso” é aquele que é dotado de crenças em presságios baseados no que é visto, ouvido ou pensado, conforme imaginado por pessoas tolas, pensando: “Por meio deste objeto visto, etc., haverá tal auspício”. “Acredita em presságios” significa que ele confia apenas em presságios, como presságios visuais, etc. “Não no kamma” significa que ele não confia na propriedade das próprias ações. “E fora daqui” significa fora do ensinamento do Buda onisciente, em seitas externas. “Busca um campo de mérito” significa que ele procura alguém de má conduta, percebendo-o como digno de oferendas. “Presta serviço primeiro” significa que ele realiza atos meritórios como doações, homenagens, etc., primeiramente para essas pessoas externas. E aqui, ao considerar a busca por um campo de mérito e o prestar serviço primeiro como um único item, devem ser conhecidos cinco fatores.

ဝိပတ္တိယံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သမ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပန ဝိသေသော – စတုန္နမ္ပိ ပရိသာနံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ဥပါသကောဝ ရတနံ ဥပါသကရတနံ. ဂုဏသောဘာကိတ္တိသဒ္ဒသုဂန္ဓတာယ [Pg.284] ဥပါသကောဝ ပဒုမံ ဥပါသကပဒုမံ. တထာ ဥပါသကပုဏ္ဍရီကံ.

O sucesso deve ser entendido pelo oposto do que foi dito sobre o fracasso. Mas há esta distinção: por causar deleite em todas as quatro assembleias, o próprio upāsaka é uma joia. Devido à beleza de suas qualidades e à fragrância de sua fama e reputação, o próprio upāsaka é um lótus rosa. Da mesma forma, ele é um lótus branco.

အာဒိမှီတိအာဒိအတ္ထေ. ကောဋိယန္တိ ပရိယန္တကောဋိယံ. ဝိဟာရဂ္ဂေနာတိ ဩဝရကကောဋ္ဌာသေန, ‘‘ဣမသ္မိံ ဂဗ္ဘေ ဝသန္တာနမိဒံ နာမ ပနသဖလံ ပါပုဏာတီ’’တိအာဒိနာ တံ တံဝသနဋ္ဌာနကောဋ္ဌာသေနာတိ အတ္ထော. အဇ္ဇတဂ္ဂန္တိ ဝါ အဇ္ဇဒဂ္ဂန္တိ ဝါ အဇ္ဇ ဣစ္စေဝ အတ္ထော.

“No início” tem o significado de começo, etc. “No limite” significa no limite extremo. “Por atribuição de aposentos” significa por uma seção de aposentos; o significado é por seções de locais de habitação específicos, como em “para aqueles que vivem nesta câmara, cabe tal fruto de jaca”, etc. “A partir de hoje” tem simplesmente o significado de “hoje”.

‘‘ပါဏေဟိ ဥပေတ’’န္တိ ဣမိနာ တဿ သရဏဂမနဿ အာပါဏကောဋိကတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဇီဝိတေနာပိ တံ ဝတ္ထုတ္တယံ ပဋိပူဇေန္တော ‘‘သရဏဂမနံ ရက္ခာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နံ တဿ ရညော အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အဟဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ပါဏေဟိ ဥပေတန္တိ ဟိ ယာဝ မေ ပါဏာ ဓရန္တိ, တာဝ သရဏံ ဥပေတံ, ဥပေန္တော စ န ဝါစာမတ္တေန, န ဧကဝါရံ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန, အထ ခေါ ပါဏာနံ ပရိစ္စဇနဝသေန ယာဝဇီဝံ ဥပေတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Com a expressão “dotado de vida”, mostrando que o seu tomar refúgio é até o limite da vida, ele diz “enquanto durar a minha vida”, etc. E novamente, honrando a Tríade de Objetos mesmo com a sua vida, revelando a intenção surgida no rei de “proteger o tomar refúgio”, ele diz “Eu, de fato”, etc. Pois “dotado de vida” significa: “enquanto minhas forças vitais se mantiverem, tomei refúgio”. E esse tomar refúgio não é por mera palavra, nem por um único surgimento de pensamento, mas sim por meio do abandono da própria vida, um tomar refúgio por toda a vida. Assim deve ser entendido o significado aqui.

အစ္စယနံ သာဓုမရိယာဒံ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမနံ အစ္စယောတိ အာဟ ‘‘အပရာဓော’’တိ. အစ္စေတိ အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ ဝါ အစ္စယော, ဝီတိက္ကမဿ ပဝတ္တနကော အကုသလဓမ္မော. သော ဧဝ အပရဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ အပရာဓော. သော ဟိ အပရဇ္ဈန္တံ ပုရိသံ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တတိ, တေနာဟ ‘‘အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော’’တိ. စရတီတိ အာစရတိ ကရောတိ. ဓမ္မေနေဝါတိ ဓမ္မတော အနပေတေန ပယောဂေန. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ အဓိဝါသနဝသေန သမ္ပဋိစ္ဆတူတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ခမတူ’’တိ.

A transgressão que ocorre ao pisar nos limites do que é bom é uma transgressão; por isso diz-se “uma ofensa”. Ou “accayo” é aquilo pelo qual se ultrapassa ou transgride, isto é, o estado mental insalubre que causa a transgressão. Esse mesmo estado é aquilo pelo qual se comete uma ofensa, daí “ofensa”. Pois ele opera sobrepujando o homem que comete a ofensa; por isso diz-se: “operou ultrapassando e sobrepujando”. “Age” significa pratica, realiza. “De acordo com o Dhamma” significa por meio de um esforço que não se desvia do Dhamma. “Que aceite” significa que receba por meio de aceitação tolerante; o significado é “que perdoe”.

၂၅၁. သဒေဝကေန လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အရဏီယတော အရိယော, တထာဂတောတိ အာဟ ‘‘အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ’’တိ. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တောတိ ကာမံ ‘‘ဝုဒ္ဓိ ဟေသာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဝါကျံ အာရဒ္ဓံ, တထာပိ ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟာတိ ယောဇနာ.

251. O Tathāgata é nobre porque deve ser buscado como “refúgio” pelo mundo com seus devas; por isso diz-se: “na disciplina do Nobre, no ensinamento do Buda, o Abençoado”. “Fazendo uma exposição em termos de pessoa” — embora a frase “isto é crescimento” tenha sido iniciada com base em uma exposição em termos de princípios, ainda assim, ao fazer a instrução em termos de pessoa, diz-se que “ele alcança a contenção”. Esta é a conexão.

၂၅၃. ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ နိပ္ပဇ္ဇနကာနံ အတ္တနော ကုသလမူလာနံ ခဏနေန ခတော, တေသံယေဝ ဥပဟနနေန ဥပဟတော. ဥဘယေနာပိ တဿ ကမ္မာပရာဓမေဝ ဝဒတိ. ပတိဋ္ဌာတိ သမ္မတ္တနိယာမောက္ကမနံ ဧတာယာတိ [Pg.285] ပတိဋ္ဌာ, တဿ ဥပနိဿယသမ္ပဒါ. သာ ကိရိယာပရာဓေန ဘိန္နာ ဝိနာသိတာ ဧတေနာတိ ဘိန္နပတိဋ္ဌော, တေနာဟ ‘‘တထာ’’တိအာဒိ. ဓမ္မေသု စက္ခုန္တိ စတုသစ္စဓမ္မေသု တေသံ ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု. အညေသု ဌာနေသူတိ အညေသု သုတ္တပဒေသု. မုစ္စိဿတီတိ သဋ္ဌိ ဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ လောဟကုမ္ဘီ နရကတော မုစ္စိဿတိ.

253. “Arruinado” por cavar as suas próprias raízes saudáveis que teriam amadurecido nesta mesma existência; “prejudicado” por destruir essas mesmas raízes. Por ambos os termos, descreve-se a ofensa de sua ação. “Fundação” é aquilo pelo qual se entra no caminho correto e definitivo; refere-se à sua realização de condições de suporte. Ela foi quebrada e destruída por ele devido à ofensa de sua ação; por isso ele é “alguém cuja fundação foi quebrada”. Por isso diz-se “assim”, etc. “O olho do Dhamma” é o olho no sentido de ver as verdades das quatro nobres verdades. “Em outros lugares” significa em outras passagens de suttas. “Ele será libertado” significa que, após cozinhar por sessenta mil anos no inferno da panela de bronze, ele será libertado.

ယဒိ အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ နရကေ ပစ္စတိ, ဣမံ ပန သုတ္တံ သုတွာ ရညော ကော အာနိသံသော လဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘မဟာနိသံသော’’တိအာဒိ. သော ပန အာနိသံသော နိဒ္ဒါလာဘသီသေန ဝုတ္တော တဒါ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခာပဂမော, တိဏ္ဏံ ရတနာနံ မဟာသက္ကာရကိရိယာ, သာတိသယော ပေါထုဇ္ဇနိကသဒ္ဓါပဋိလာဘောတိ ဧဝံပကာရော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော, သမ္ပရာယိကော ပန အပရာပရေသုပိ ဘဝေသု အပရိမာဏော ယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Se ele renasce no inferno na existência imediatamente seguinte, que benefício o rei obteve ao ouvir este sutta? Por isso diz-se: “grande benefício”, etc. Esse benefício, mencionado sob o aspecto de obter o sono, refere-se à cessação do sofrimento físico e mental naquele momento, à realização de grande homenagem às Três Joias e à aquisição de uma fé extraordinária própria de uma pessoa comum. Esse é o benefício visível nesta vida; quanto ao benefício futuro, deve ser entendido como verdadeiramente imensurável em existências futuras sucessivas.

ဧတ္ထာဟ – ယဒိ ရညော ကမ္မန္တရာယာဘာဝေ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဓမ္မစက္ခု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ကထံ အနာဂတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ. အထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, ကထံ တဒါ ဓမ္မစက္ခုံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နနု ဣမေ သာဝကဗောဓိပစ္စေကဗောဓိဥပနိဿယာ ဘိန္နနိဿယာတိ? နာယံ ဝိရောဓော ဣတော ပရတော ဧဝဿ ပစ္စေကဗောဓိသမ္ဘာရာနံ သမ္ဘရဏီယတော. သာဝကဗောဓိယာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တာပိ ဟိ အသတိ တဿာ သမဝါယေ ကာလန္တရေ ပစ္စေကဗောဓိယာ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ ကတာဘိနီဟာရသမ္ဘဝတော. အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ပစ္စေကဗောဓိယာ ယေဝါယံ ကတာဘိနီဟာရော. ကတာဘိနီဟာရာပိ ဟိ တတ္ထ နိယတိံ အပ္ပတ္တာ တဿ ဉာဏဿ ပရိပါကံ အနုပဂတတ္တာ သတ္ထု သမ္မုခီဘာဝေ သာဝကဗောဓိံ ပါပုဏိဿန္တီတိ ဘဂဝါ ‘သစာယံ ဘိက္ခဝေ ရာဇာ’တိအာဒိမာဟ. မဟာဗောဓိသတ္တာနမေဝ စ အာနန္တရိယပရိမုတ္တိ, န ဣတရဗောဓိသတ္တာနံ. တထာ ဟိ ပစ္စေကဗောဓိယံ နိယတော သမာနော ဒေဝဒတ္တော စိရကာလသမ္ဘူတေန လောကနာထေ အာဃာတေန ဂရုတရာနိ အာနန္တရိယာနိ ပသဝိ, တသ္မာ ကမ္မန္တရာယေနာယံ ဣဒါနိ အသမဝေတဒဿနာဘိသမယော ရာဇာ ပစ္စေကဗောဓိနိယာမေန အနာဂတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Aqui se diz: se, na ausência de um obstáculo kármico para o rei, o olho do Dhamma teria surgido naquele mesmo assento, como ele se tornará um Paccekabuddha no futuro e alcançará o parinibbāna? E se ele se tornará um Paccekabuddha e alcançará o parinibbāna, como o olho do Dhamma teria surgido naquele momento? Não seriam os suportes para a iluminação de um discípulo e para a iluminação de um Paccekabuddha bases diferentes? Não há contradição nisso, pois a partir deste ponto em diante os requisitos para a iluminação de um Paccekabuddha devem ser acumulados por ele. Pois mesmo os seres destinados a despertar através da iluminação de um discípulo, na ausência de sua conjunção de condições, despertarão em outro momento através da iluminação de um Paccekabuddha, devido à existência de uma resolução anterior feita por eles. Outros, porém, dizem: 'Esta resolução foi feita especificamente para a iluminação de um Paccekabuddha. No entanto, mesmo aqueles que fizeram uma resolução, mas não alcançaram a certeza ali por não terem atingido o amadurecimento daquele conhecimento, alcançarão a iluminação de um discípulo na presença do Mestre; por isso o Abençoado disse: "Se, monges, este rei...", etc. E a libertação do karma de retribuição imediata pertence apenas aos Grandes Bodisatvas, não a outros bodisatvas. Pois, embora estivesse destinado à iluminação de um Paccekabuddha, Devadatta, devido a um rancor de longa data contra o Protetor do Mundo, cometeu graves karmas de retribuição imediata. Portanto, deve-se considerar que este rei, cujo vislumbre e penetração da verdade foram agora impedidos por um obstáculo kármico, se tornará um Paccekabuddha no futuro por meio da certeza da iluminação de um Paccekabuddha e alcançará o parinibbāna'.

သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A elucidação do significado oculto do Comentário do Sāmaññaphala Sutta.

၃. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário do Ambaṭṭha Sutta

အဒ္ဓါနဂမနဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Viagem de Longa Distância

၂၅၄. အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာတိ [Pg.286] အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂဟိတတာယ အပုဗ္ဗဿ ပဒဿ ဝဏ္ဏနာ အတ္ထဝိဘဇနာ. ‘‘ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထ’’န္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) ဟိ ဝုတ္တံ. ဇနပဒိနောတိ ဇနပဒဝန္တော, ဇနပဒဿ ဝါ ဣဿရာ ရာဇကုမာရာ ဂေါတ္တဝသေန ကောသလာ နာမ. ယဒိ ဧကော ဇနပဒေါ, ကထံ ဗဟုဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ရူဠှိသဒ္ဒေနာ’’တိ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ယုတ္တေ ဝိယ ဤဒိသလိင်္ဂဝစနာနိ ဣစ္ဆန္တိ, အယမေတ္ထ ရူဠှိ ယထာ အညတ္ထပိ ‘‘ကုရူသု ဝိဟရတိ, အင်္ဂေသု ဝိဟရတီ’’တိ စ. တဗ္ဗိသေသနေပိ ဇနပဒ-သဒ္ဒေ ဇာတိ-သဒ္ဒေ ဧကဝစနမေဝ. ပေါရာဏာ ပနာတိ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတနော, တေန ပုထုအတ္ထဝိသယတာယ ဧဝဉ္စေတံ ပုထုဝစနန္တိ ဝက္ခမာနဝိသေသံ ဇောတေတိ. ဗဟုပ္ပဘေဒေါ ဟိ သော ပဒေသော တိယောဇနသတပရိမာဏတာယ. နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာတိ ကမ္မပ္ပဟာနဝသေန နင်္ဂလာနိပိ ပဟာယ, နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ. န ကေဝလံ ကဿကာ ဧဝ, အထ ခေါ အညေပိ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ကိစ္စံ ပဟာယ တတ္ထ သန္နိပတိံသု. ‘‘သော ပဒေသော’’တိ ပဒေသသာမညတော ဝုတ္တံ, ဝစနဝိပလ္လာသေန ဝါ, တေ ပဒေသာတိ အတ္ထော. ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ ကုသလာ ဧဝ ကောသလာတိ ကတွာ.

254. 'A explicação de palavras não explicadas anteriormente' significa a explicação e a análise do significado de uma palavra nova que não foi abordada anteriormente na exposição do significado. Pois foi dito: 'Deixando de lado o significado que já foi repetidamente apresentado'. 'Janapadino' significa os habitantes do distrito, ou os príncipes governantes do distrito, chamados Kosalas por causa de sua linhagem. Se é um único distrito, por que está no plural? Por isso diz: 'por uso convencional'. Pois os gramáticos em tais casos preferem tais gêneros e números como se fossem apropriados; este é o uso convencional aqui, assim como em outros lugares se diz 'ele reside entre os Kurus' ou 'ele reside entre os Angas'. Mesmo na especificação disso, a palavra 'janapada', sendo um substantivo genérico, permanece no singular. 'Os antigos, porém' — a palavra 'pana' indica uma distinção, mostrando assim a distinção a ser mencionada, de que este é um termo amplo devido ao seu amplo escopo de significado. Pois aquela região é muito diversificada, medindo trezentas léguas. 'Abandonando até mesmo os arados' significa deixar de lado os arados ao abandonar o trabalho; isso é apenas uma ilustração. Não apenas os agricultores, mas também outras pessoas abandonaram seus respectivos afazeres e se reuniram ali. 'Aquela região' é dito em termos gerais de região, ou, por uma inversão de número, significa 'aquelas regiões'. Eles são chamados de 'Kosalas' porque são de fato 'kusalas' (habilidosos).

စာရိကန္တိ စရဏံ, စရဏံ ဝါ စာရော, သော ဧဝ စာရိကာ. တယိဒံ မဂ္ဂဂမနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န စုဏ္ဏိကဂမနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော’’တိ. တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘စာရိကာ စ နာမေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒူရေပီတိ နာတိဒူရေပိ. သဟသာ ဂမနန္တိ သီဃဂမနံ. မဟာကဿပပစ္စုဂ္ဂမနာဒိံ ဧကဒေသေန ဝတွာ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ ဝတ္ထုံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဇနပဒစာရိကံ ကထေတုံ ‘‘ဘဂဝါ ဟီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. အာကာသဂါမီဟိ ဧဝ သဒ္ဓိံ ဂန္တုကာမော ‘‘ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟီ’’တိ အာဟ.

'Cārika' significa caminhar, ou caminhar é 'cāra', e isso mesmo é 'cārikā'. Esta viagem pela estrada é o que se quer dizer aqui, não apenas um passeio casual; por isso diz: 'indo em uma viagem de longa distância'. Para mostrar isso detalhadamente, diz-se: 'E esta jornada...', etc. Ali, 'mesmo longe' significa não muito longe. 'Ir apressadamente' significa ir rápido. Tendo mencionado brevemente o acolhimento de Mahākassapa e outros, e tendo detalhado a história do noviço Tissa que vivia na floresta, a fim de falar sobre a jornada pelo distrito, inicia-se com 'O Abençoado, de fato...', etc. Desejando ir apenas com aqueles que viajam pelo ar, ele disse: 'Informa os possuidores dos seis conhecimentos diretos'.

သံဃကမ္မဝသေန [Pg.287] သိဇ္ဈမာနာပိ ဥပသမ္ပဒါ သတ္ထု အာဏာဝသေနေဝ သိဇ္ဈနတော ‘‘ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန အပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿဿေဝ တဿ ဥပသမ္ပဒံ အနုဇာနန္တော ‘‘ဒဿာမီ’’တိ အဝေါစာတိ ဝဒန္တိ. ဥပသမ္ပာဒေတွာတိ ဓမ္မသေနာပတိနာ ဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတွာ.

Eles dizem que, embora a ordenação completa seja realizada por meio de um ato formal da Sangha, foi dito 'Eu te darei a herança do Buda' porque ela se realiza unicamente sob a autoridade do Mestre. Outros, porém, dizem que ele disse 'Eu darei' ao permitir a ordenação completa para ele, embora ele não tivesse completado vinte anos de idade. 'Tendo ordenado' significa tendo-o ordenado com o General do Dhamma como preceptor.

နဝယောဇနသတိကမ္ပိ ဌာနံ မဇ္ဈိမဒေသပရိယာပန္နမေဝ, တတော ပရံ နာဓိပ္ပေတံ တုရိတစာရိကာဝသေန အဂမနတော. သမန္တာတိ ဂတဂတဋ္ဌာနဿ စတူသု ပဿေသု သမန္တတော. အညေနပိ ကာရဏေနာတိ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာတရုဏဘာဝတော အညေနပိ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဝေနေယျာနံ ဉာဏပရိပါကာဒိကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဩသရတိ. ‘‘သတ္တဟိ ဝါ’’တိအာဒိ ‘‘ဧကမာသံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနုက္ကမေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

Mesmo um local a novecentas léguas de distância ainda está incluído na Região Central; além disso não se pretende ir por meio de uma jornada rápida. 'Ao redor' significa em todas as direções nos quatro lados do lugar para onde se foi. 'Por outra razão também' significa que, além do estado imaturo de samatha e vipassanā dos monges, ele também desce à Região Central por outras razões, como o amadurecimento do conhecimento daqueles que são passíveis de serem guiados na Região Central. 'Com sete ou...', etc., deve ser conectado na ordem dita por 'ou por um mês', etc.

သရီရဖာသုကတ္ထာယာတိ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ နိဗဒ္ဓဝါသဝသေန ဥဿန္နဓာတုကဿ သရီရဿ ဝိစရဏေန ဖာသုကတ္ထာယ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယာတိ အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပမသုတ္တ (အ. နိ. ၇.၇၂) မဃဒေဝဇာတကာဒိ (ဇာ. ၁.၁.၉) ဒေသနာနံ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာလံ အာကင်္ခမာနေန. သုရာပါနသိက္ခာပဒပညာပနေ (ပါစိ. ၃၂၈) ဝိယ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ. ဗောဓနေယျသတ္တေ အင်္ဂုလိမာလာဒိကေ (မ. နိ. ၂.၃၄၇) ဗောဓနတ္ထာယ. ကဉ္စိ, ကတိပယေ ဝါ ပုဂ္ဂလေ ဥဒ္ဒိဿ စာရိကာ နိဗဒ္ဓစာရိကာ. တဒညာ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ.

'Para o conforto do corpo' significa para o conforto do corpo cujos elementos físicos tornaram-se desequilibrados devido à residência contínua em um único lugar, por meio do caminhar. 'Desejando a ocasião para o surgimento de um evento' significa desejar a ocasião para o surgimento de um evento para um ensinamento do Dhamma, como nos ensinamentos do Aggikkhandhopama Sutta, do Maghadeve Jātaka, etc. 'Para estabelecer uma regra de treinamento', como no estabelecimento da regra de treinamento sobre o consumo de bebidas inebriantes. 'Para despertar os seres capazes de serem despertados', como Angulimāla e outros. Uma jornada direcionada a um indivíduo específico ou a alguns indivíduos é uma 'jornada planejada'. Qualquer outra diferente desta é uma 'jornada não planejada'.

ဒသသဟဿိ လောကဓာတုယာတိ ဇာတိခေတ္တဘူတေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ. တတ္ထ ဟိ သတ္တေ ပရိပက္ကိန္ဒြိယေ ပဿိတုံ ဗုဒ္ဓဉာဏံ အဘိနီဟရိတွာ ဌိတော ဘဂဝါ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရတီတိ ဝုစ္စတိ. သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌောတိ တဿ ဉာဏဿ ဂေါစရဘာဝံ ဥပဂတော. ဘဂဝါ ကိရ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ယေ သတ္တာ ဘဗ္ဗာ ပရိပါကဉာဏာ အဇ္ဇ မယာ ဝိနေတဗ္ဗာ, တေ မယှံ ဉာဏဿ ဥပဋ္ဌဟန္တူ’’တိ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာယ သမန္နာဟရတိ. တဿ သဟ သမန္နာဟာရာ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ တဒါ ဝိနယူပဂါ ဝေနေယျာ ဉာဏဿ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ အယမေတ္ထ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါ. ဧဝမ္ပိ အာပါထမာဂတာနံ ပန နေသံ ဥပနိဿယံ ပုဗ္ဗစရိယံ ပုဗ္ဗဟေတုံ သမ္ပတိ ဝတ္တမာနဉ္စ ပဋိပတ္တိံ [Pg.288] ဩလောကေတိ, တေနာဟ ‘‘အထ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဝါဒပဋိဝါဒံ ကတွာတိ ‘‘ဧဝံ နု တေ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိနာ မယာ ဝုတ္တဝစနဿ ‘‘ယေ စ ခေါ တေ ဘော ဂေါတမ မုဏ္ဍကာ သမဏကာ’’တိအာဒိနာ ပဋိဝစနံ ကတွာ တိက္ခတ္တုံ ဣဗ္ဘဝါဒနိပါတနဝသေန နာနပ္ပကာရံ အသမ္ဘိဝါကျံ သာဓုသဘာဝါယ ဝါစာယ ဝတ္တုံ အယုတ္တဝစနံ ဝက္ခတိ. နိဗ္ဗိသေဝနန္တိ ဝိဂတတုဒနံ, မာနဒဗ္ဗဝသေန အပဂတပရိပ္ဖန္ဒနန္တိ အတ္ထော.

'No sistema de dez mil mundos' significa nos dez mil universos que constituem o campo de nascimento. Pois diz-se que o Abençoado, permanecendo ali para ver os seres cujas faculdades espirituais estão maduras, direciona o conhecimento búdico e estende a rede de seu conhecimento. 'Entrou na rede do conhecimento da omnisciência' significa que entrou no campo de alcance daquele conhecimento. O Abençoado, de fato, após entrar na realização da grande compaixão e emergir dela, foca sua mente e determina: 'Que os seres que são capazes, cujos conhecimentos estão maduros e que devem ser guiados por mim hoje, apareçam diante do meu conhecimento'. Com essa determinação, um, dois ou muitos seres passíveis de serem guiados naquele momento entram no campo de visão de seu conhecimento; este é o poder búdico aqui. E mesmo para aqueles que assim entram em seu campo de visão, ele examina suas condições de suporte, suas condutas passadas, suas causas anteriores e sua prática presente; por isso diz: 'Então o Abençoado...', etc. 'Tendo feito debate e contra-debate' significa que, após eu ter dito 'É assim, Ambaṭṭha?', etc., e ele ter respondido 'Mas, mestre Gotama, esses ascetas de cabeça raspada...', etc., ele falará palavras inadequadas para serem ditas com uma voz de natureza virtuosa, proferindo várias palavras rudes por três vezes, rebaixando-os como servos. 'Livre de aflição' significa livre de tormento, isto é, livre da agitação causada pelo orgulho e pela vaidade.

အဝသရိတဗ္ဗန္တိ ဥပဂန္တဗ္ဗံ. ဣစ္ဆာနင်္ဂလေတိ ဣဒံ တဒါ ဘဂဝတော ဂေါစရဂါမနိဒဿနံ သမီပတ္ထေ ဘုမ္မန္တိ ကတွာ. ‘‘ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ’’တိ နိဝါသနဋ္ဌာနဒဿနံ အဓိကရဏေ ဘုမ္မန္တိ. တဒုဘယံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ ဥပနိဿာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ဓမ္မရာဇဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗသော အဓမ္မနိဂ္ဂဏှနပရာ ပဋိပတ္တိ, သာ စ သီလသမာဓိပညာဝသေနာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘သီလခန္ဓာဝါရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာဘိရုစိတေနာတိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒီသု ယေန ယေန အတ္တနော အဘိရုစိတေန ဝိဟာရေန.

'Deve ser visitado' significa deve ser abordado. 'Em Icchānaṅgala' — isto indica a vila de pasto do Abençoado naquele momento, sendo o caso locativo usado no sentido de proximidade. 'No bosque de Icchānaṅgala' indica o local de residência, sendo o locativo usado no sentido de localização. Explicando ambos, diz-se: 'Apoiando-se em Icchānaṅgala...', etc. A prática do Abençoado, o Rei do Dhamma, é inteiramente dedicada a subjugar o que não é o Dhamma, e isso se dá por meio da moralidade, da concentração e da sabedoria; para mostrar isso, diz-se: 'o acampamento do grupo da moralidade', etc. 'Conforme sua preferência' significa por meio de qualquer morada que seja de sua preferência, como as moradas divinas, etc.

ပေါက္ခရသာတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da História de Pokkharasāti

၂၅၅. မန္တေတိ ဣရုဗ္ဗေဒါဒိမန္တသတ္ထေ. ပေါက္ခရေ ကမလေ သယမာနော နိသီဒီတိ ပေါက္ခရသာတီ. သာတိ ဝုစ္စတိ သမသဏ္ဌာနံ, ပေါက္ခရေ သဏ္ဌာနာဝယဝေ ဇာတောတိ ‘‘ပေါက္ခရသာတီ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. သေတပေါက္ခရသဒိသောတိ သေတပဒုမဝဏ္ဏော. သုဝဋ္ဋိတာတိ ဝဋ္ဋဘာဝဿ ယုတ္တဋ္ဌာနေ သုဋ္ဌု ဝဋ္ဋုလာ. ကာဠဝင်္ဂတိလကာဒီနံ အဘာဝေန သုပရိသုဒ္ဓါ.

255. 'Mantras' refere-se aos textos de mantras como o Rigveda, etc. 'Aquele que se deita e se senta em um lótus' é Pokkharasāti. 'Sāti' significa de forma regular; por ter nascido em uma parte que tem a forma de um lótus, ele também é chamado de 'Pokkharasāti'. 'Semelhante a um lótus branco' significa da cor de um lótus branco. 'Bem arredondadas' significa perfeitamente redondas nos lugares apropriados para a forma arredondada. 'Extremamente puras' devido à ausência de manchas pretas, marcas de nascença, etc.

ဣမဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကီဒိသော ပုဗ္ဗယောဂေါ, ယေန နံ ဘဂဝါ အနုဂ္ဂဏှိတုံ တံ ဌာနံ ဥပဂတောတိ အာဟ ‘‘အယံ ပနာ’’တိအာဒိ. ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ တေနာယံ သံသေဒဇော ဇာတော. န ပုပ္ဖတီတိ န ဝိကသတိ. ရဇတဗိမ္ဗကန္တိ ရူပိယမယံ ရူပကံ.

Qual foi a prática anterior deste brâmane, pela qual o Abençoado foi àquele lugar para favorecê-lo? Por isso diz: 'Este, porém...', etc. Ele nasceu no interior de um lótus, por isso nasceu de umidade. 'Não floresce' significa não desabrocha. 'Uma imagem de prata' significa uma estatueta feita de prata.

အဇ္ဈာဝသတီတိ ဧတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေါ ဣဿရိယတ္ထဒီပနော, အာသဒ္ဒေါ မရိယာဒတ္ထောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဘဝိတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တေဟိ ယုတ္တတ္တာ ဟိ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဥပယောဂဝစနံ, တေနာဟ ‘‘ဥပသဂ္ဂဝသေနာ’’တိအာဒိ. ယာယ မရိယာဒါယာတိ ယာယ အဝတ္ထာယ. နဂရဿ ဝတ္ထုန္တိ ‘‘အယံ ခဏော, သုမုဟုတ္တံ မာ အတိက္ကမီ’’တိ ရတ္တိဝိဘာယနံ အနုရက္ခန္တာ ရတ္တိယံ ဥက္ကာ [Pg.289] ဌပေတွာ ဥက္ကာသု ဇလမာနာသု နဂရဿ ဝတ္ထုံ အဂ္ဂဟေသုံ, တသ္မာ ဥက္ကာသု ဌိတာတိ ဥက္ကဋ္ဌာ, ဥက္ကာသု ဝိဇ္ဇောတယန္တီသု ဌိတာ ပတိဋ္ဌိတာတိ မူလဝိဘုဇာဒိပက္ခေပေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, နိရုတ္တိနယေန ဝါ ဥက္ကာသု ဌိတာသု ဌိတာ အာသီတိ ဥက္ကဋ္ဌာ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဘူမိဘာဂသမ္ပတ္တိယာ, ဥပကရဏသမ္ပတ္တိယာ, မနုဿသမ္ပတ္တိယာ စ တံ နဂရံ ဥက္ကဋ္ဌဂုဏယောဂတော ဥက္ကဋ္ဌာတိ နာမံ လဘီ’’တိ. တဿာတိ ‘‘ဥက္ကဋ္ဌ’’န္တိ ဥပယောဂဝသေန ဝုတ္တပဒဿ. အနုပယောဂတ္တာတိ ဝိသေသနဘာဝေန အနုပယုတ္တတ္တာ. သေသပဒေသူတိ ‘‘သတ္တုဿဒ’’န္တိအာဒိပဒေသု. ယထာဝိဓိ ဟိ အနုပယောဂေါ ပုရိမသ္မိံ. တတ္ထာတိ ‘‘ဥပသဂ္ဂဝသေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိဓာနေ. ‘‘သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတေန သဒ္ဒလက္ခဏာနုဂတော ဝါယံ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါတိ ဒဿေတိ. ဥပအနုအဓိအာဣတိဧဝံပုဗ္ဗကေ ဝသနကိရိယာဌာနေ ဥပယောဂဝစနမေဝ ပါပုဏာတီတိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ.

Em 'ajjhāvasati' (habita), o prefixo 'adhi' expressa soberania, e o prefixo 'ā' expressa limite; mostrando isso, diz-se: 'tendo dominado...', etc. Pois, por estar associada a eles, é 'ukkaṭṭha' (elevada/Ukkaṭṭhā), que está no caso acusativo; por isso diz: 'por força do prefixo', etc. 'Por qual limite' significa por qual estado. Quanto ao 'local da cidade': protegendo-se contra o amanhecer e pensando 'este é o momento, que o momento auspicioso não passe', eles colocaram tochas à noite e, enquanto as tochas ardiam, tomaram posse do local da cidade; portanto, por estar estabelecida sob as tochas, é 'Ukkaṭṭhā'. Por estar estabelecida e situada sob as tochas brilhantes, a formação da palavra deve ser entendida pela inserção de afixos como 'mūlavibhujādi', ou, pelo método etimológico, ela existia estabelecida enquanto as tochas estavam de pé, por isso é 'Ukkaṭṭhā'. Outros, porém, dizem: 'Devido à excelência do terreno, à excelência dos recursos e à excelência das pessoas, aquela cidade recebeu o nome de Ukkaṭṭhā por sua associação com qualidades elevadas'. 'Dela' refere-se à palavra 'Ukkaṭṭha' usada no caso acusativo. 'Por não estar no acusativo' significa por não ser usada como um adjetivo [no acusativo]. 'Nas demais palavras' refere-se a palavras como 'sattussadaṃ', etc. Pois a não aplicação do acusativo na primeira palavra ocorre conforme a regra. 'Ali' refere-se ao método mencionado por 'por força do prefixo', etc. 'Deve ser investigado a partir da gramática' — com isso, mostra-se que este uso da palavra segue as regras gramaticais. Pois os gramáticos sustentam que, quando o verbo de habitar é precedido por prefixos como 'upa', 'anu', 'adhi', etc., ele rege o caso acusativo.

ဥဿဒတာ နာမေတ္ထ ဗဟုလတာတိ, တံ ဗဟုလတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗဟုဇန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂဟေတွာ ပေါသေတဗ္ဗံ ပေါသာဝနိယံ. အာဝိဇ္ဈိတွာတိ ပရိက္ခိပိတွာ.

'Ussadatā' (abundância) aqui significa abundância; para mostrar essa abundância, diz-se: 'muitas pessoas', etc. 'O que deve ser mantido e sustentado' é 'posāvaniyaṃ'. 'Tendo cercado' significa tendo circundado.

ရညာ ဝိယ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ရညော ဒါယဘူတန္တိ ကုလပရမ္ပရာယ ယောဂျဘာဝေန ရာဇတော လဒ္ဓဒါယဘူတံ. တေနာဟ ‘‘ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော’’တိ. ရာဇနီဟာရေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဥဒ္ဓံ ပရိဘောဂလာဘဿ သေဋ္ဌဒေယျတာ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘သဗ္ဗံ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇ’’န္တိ သရီရဒဏ္ဍဓနဒဏ္ဍာဒိ ဘေဒံ သဗ္ဗံ ဒဏ္ဍမာဟ. နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသူတိ နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတပါဒဂါမဒွါရအဋဝိမုခါဒီသု. ‘‘ရာဇဒါယ’’န္တိ ဣမိနာဝ ရညော ဒိန္နဘာဝေ သိဒ္ဓေ ‘‘ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္န’’န္တိ ဝစနံ ကိမတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဒါယကရာဇဒီပနတ္ထ’’န္တိအာဒိ. နိဿဋ္ဌပရိစ္စတ္တန္တိ မုတ္တစာဂဝသေန ပရိစ္စတ္တံ ကတွာ. ဧဝဉှိ တံ သေဋ္ဌဒေယျံ ဥတ္တမဒေယျံ ဇာတံ.

'Rājabhoggaṃ' significa o que deve ser desfrutado como por um rei. 'A herança do rei' significa o que foi recebido do rei como uma herança legítima através da linhagem familiar. Por isso diz: 'o significado é herança'. Como deve ser desfrutado de maneira real, não há ganho de usufruto superior a este presente supremo; por isso diz: 'deve ser desfrutado de forma real, tendo erguido o guarda-sol real'. 'Toda punição corporal e confisco' refere-se a todas as formas de punição, como punição física, multas financeiras, etc. 'Em portos de rios, montanhas, etc.' refere-se a portos de rios, sopés de montanhas, portões de vilas, entradas de florestas, etc. Uma vez que o fato de ter sido dado pelo rei já está estabelecido pela palavra 'presente real', qual é o propósito da frase 'dado pelo Rei Pasenadi de Kosala'? Por isso diz: 'para indicar o rei que deu o presente', etc. 'Concedido e abandonado' significa abandonado com generosidade irrestrita. Pois assim ele se tornou um presente supremo, uma dádiva excelente.

ဥပလဘီတိ သဝနဝသေန ဥပလဘီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သောတဒွါရ…ပေ… အညာသီ’’တိ အာဟ. အဝဓာရဏဖလတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါကျံ အန္တောဂဓာဝဓာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော’’တိ. ‘‘အဝဓာရဏတ္ထေ’’တိ ပန ဣမိနာ ဣဋ္ဌတောဝဓာရဏတ္ထံ ခေါ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဿေတိ[Pg.290]. ‘‘အဿောသီ’’တိ ပဒံ ခေါ-သဒ္ဒေ ဂဟိတေ တေန ဖုလ္လိတမဏ္ဍိတံ ဝိယ ဟောန္တံ ပူရိတံ နာမ ဟောတိ, တေန စ ပုရိမပစ္ဆိမပဒါနိ သိလိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, န တသ္မိံ အဂ္ဂဟိတေတိ အာဟ ‘‘ပဒပူရဏေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝါ’’တိ. မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော, တေနဿ အနတ္ထန္တရဒီပနတာ ဒဿိတာ ဟောတိ, ဧဝ-သဒ္ဒေန ပန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ ဧကန္တိကတာ.

Ao dizer 'percebeu' (upalabhī), ele mostra este significado ao dizer 'pela porta do ouvido... pe... compreendeu'. Devido ao resultado da determinação, toda a frase contém uma determinação implícita; por isso ele diz: 'é uma partícula meramente para preencher a métrica'. Mas com 'no sentido de determinação', ele mostra que a inclusão da palavra kho serve para determinar o que é desejado. Quando a palavra 'ouviu' (assosī) é acompanhada pela palavra kho, ela se torna como que florescida e adornada, sendo chamada de 'preenchida'; e por meio disso, as palavras anteriores e posteriores tornam-se harmoniosamente conectadas, o que não ocorre se ela não for incluída. Por isso ele diz: 'apenas a conexão harmoniosa das consoantes através do preenchimento da palavra'. A palavra matta ('apenas') tem o propósito de excluir qualquer outra qualificação, mostrando assim que não há outro significado implícito; e com a palavra eva ('apenas'), estabelece-se a exclusividade da conexão harmoniosa das consoantes.

သမိတပါပတ္တာတိ အစ္စန္တံ အနဝသေသတော သဝါသနံ သမိတပါပတ္တာ. ဧဝဉှိ ဗာဟိရကဝိရာဂသေက္ခာသေက္ခပါပသမနတော ဘဂဝတော ပါပသမနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ, တေနာဟ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိ. အနေကတ္ထတ္တာ နိပါတာနံ ဣဓ အနုဿဝတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ခလူတိ အနုဿဝတ္ထေ နိပါတော’’တိ. အာလပနမတ္တန္တိ ပိယာလာပဝစနမတ္တံ. ပိယသမုဒါဟာရော ဟေတေ ‘‘ဘော’’တိ ဝါ ‘‘အာဝုသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝါနံ ပိယာ’’တိ ဝါ. ဂေါတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ဂေါတမောတိ ဟိ ပဝတ္တမာနံ ဝစနံ, ဗုဒ္ဓိဉ္စ တာယတိ ဧကံသိကဝိသယတာယ ရက္ခတီတိ ဂေါတ္တံ. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓိ အာရမ္မဏဘူတေန အတ္ထေန ဝိနာ န ဝတ္တတိ, ဧဝံ အဘိဓာနံ အဘိဓေယျဘူတေန, တသ္မာ သော ဂေါတ္တသင်္ခါတော အတ္ထော တာနိ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. ကော ပန သောတိ? အညကုလပရမ္ပရာသာဓာရဏံ တဿ ကုလဿ အာဒိပုရိသသမုဒါဂတံ တံကုလပရိယာပန္နသာဓာရဏံ သာမညရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သမဏော’’တိ ဣမိနာ သရိက္ခကဇနေဟိ ဘဂဝတော ဗဟုမတဘာဝေါ ဒဿိတော သမိတပါပတာကိတ္တနတော. ‘‘ဂေါတမော’’တိ ဣမိနာ လောကိယဇနေဟိ ဥဠာရကုလသမ္ဘူတတာဒီပနတော.

'Por ter pacificado o mal' (samitapāpattā) significa por ter pacificado o mal completamente, sem restante, junto com as tendências latentes (savāsana). Pois, desta forma, a pacificação do mal pelo Abençoado é distinguida da pacificação do mal realizada por ascetas externos que alcançaram o desapego, bem como por discípulos em treinamento (sekha) e além do treinamento (asekha); por isso ele diz: 'pois foi dito...', etc. Como as partículas têm múltiplos significados, aqui o significado de tradição oral é o pretendido; por isso ele diz: 'khalu é uma partícula no sentido de tradição oral'. 'Apenas uma forma de tratamento' (ālapanamatta) significa apenas uma palavra de tratamento afetuoso. Pois estes são tratamentos afetuosos: 'senhor' (bho), ou 'amigo' (āvuso), ou 'querido dos deuses' (devānaṃ piya). 'Por meio do clã' (gottavasena): aqui, aquilo que protege (tāyati) a fala (gaṃ) é o clã (gotta). Pois a palavra em uso 'Gotama' protege o intelecto (buddhi), guardando-o por ter um objeto definitivo; por isso é chamada de clã (gotta). Assim como o intelecto não funciona sem um objeto que lhe sirva de base, da mesma forma a designação não funciona sem o que é designado; portanto, aquele significado conhecido como clã (gotta) é dito proteger e guardar essas coisas. E o que é isso? Deve ser visto como a característica comum que pertence àquela linhagem, originada do ancestral fundador daquele clã e compartilhada por todos os que pertencem a ele, não sendo comum a outras linhagens familiares. E aqui, com o termo 'o asceta' (samaṇo), mostra-se a alta estima que as pessoas semelhantes têm pelo Abençoado, devido ao elogio de sua pacificação do mal. Com o termo 'Gotama', mostra-se, para as pessoas comuns do mundo, que ele nasceu de um clã nobre.

ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ ဥဒိတောဒိတဝိပုလခတ္တိယကုလဝိဘာဝနတော. သဗ္ဗခတ္တိယာနဉှိ အာဒိဘူတမဟာသမ္မတမဟာရာဇတော ပဋ္ဌာယ အသမ္ဘိန္နံ ဥဠာရတမံ သကျရာဇကုလံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေနာတိ ဉာတိပါရိဇုညဘောဂပါရိဇုညာဒိနာ ကေနစိ ပါရိဇုညေန ပါရိဟာနိယာ. အနဘိဘူတော အနဇ္ဈောတ္ထတော. တထာ ဟိ တဿ ကုလဿ န ကိဉ္စိ ပါရိဇုညံ လောကနာထဿ အဘိဇာတိယံ, အထ ခေါ ဝဍ္ဎိယေဝ. အဘိနိက္ခမနေ စ တတောပိ သမိဒ္ဓတမဘာဝေါ လောကေ ပါကဋော ပညာတော. ဣတိ ‘‘သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ဘဂဝတော သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝဒီပနံ ဝုတ္တံ မဟန္တံ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ, မဟန္တဉ္စ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝသိဒ္ဓိတော. သုန္ဒရန္တိ ဘဒ္ဒကံ. ဘဒ္ဒကတာ စ ပဿန္တဿ ဟိတသုခါဝဟဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ [Pg.291] အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ. တတ္ထ အတ္ထာဝဟန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထသံဟိတဟိတာဝဟံ. သုခါဝဟန္တိ ယထာဝုတ္တတိဝိဓသုခါဝဟံ. တထာရူပါနန္တိ တာဒိသာနံ. ယာဒိသေဟိ ပန ဂုဏေဟိ ဘဂဝါ သမန္နာဂတော, တေဟိ စတုပ္ပမာဏိကဿ လောကဿ သဗ္ဗထာပိ အစ္စန္တာယ သဒ္ဓါယ ပသာဒနီယော တေသံ ယထာဘူတသဘာဝတ္တာတိ ဒဿေန္တော ယထာရူပေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘူတံ…ပေ… အရဟတန္တိ ဣမိနာ ဓမ္မပ္ပမာဏာနံ, လူခပ္ပမာဏာနဉ္စ သတ္တာနံ ဘဂဝတော ပသာဒါဝဟတံ ဒဿေတိ. တံ ဒဿနေနေဝ စ ဣတရေသမ္ပိ အတ္ထတော ပသာဒါဝဟတာ ဒဿိတာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တဒဝိနာဘာဝတော. ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကောသိယသကုဏဝတ္ထုံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၄; ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၁၀) ကထေတဗ္ဗံ.

A explicação sobre o 'clã elevado' (uccākula) deve-se à demonstração de que ele pertence a um clã de guerreiros (khattiya) vasto e cada vez mais próspero. Pois, a partir do Grande Rei Mahāsammata, que foi o primeiro de todos os khattiyas, o clã real dos Sakyas permaneceu ininterrupto e extremamente nobre. 'Por qualquer declínio' (kenaci pārijuññena) significa por qualquer perda ou ruína, como a perda de parentes, perda de riquezas, etc. 'Não subjugado' (anabhibhūto) significa não dominado. Pois não houve nenhum declínio no clã do Protetor do Mundo desde o seu nascimento; pelo contrário, houve apenas crescimento. E no momento de sua renúncia (abhinikkhamana), seu estado de extrema prosperidade era bem conhecido e famoso no mundo. Assim, a frase 'partiu para a vida sem lar a partir do clã Sakya' é dita para ilustrar que o Abençoado renunciou por fé, uma vez que sua renúncia se realizou após ele abandonar um grande círculo de parentes e uma imensa quantidade de riquezas. 'Belo' (sundara) significa excelente. E essa excelência deve ser compreendida pelo fato de trazer bem-estar e felicidade para quem o vê; por isso ele diz: 'traz benefício, traz felicidade'. Aqui, 'traz benefício' (atthāvaha) significa trazer o bem-estar associado ao que é visível nesta vida, na vida futura e ao objetivo supremo (paramattha). 'Traz felicidade' (sukhāvaha) significa trazer os três tipos de felicidade mencionados anteriormente. 'De tal natureza' (tathārūpānaṃ) significa de tais seres. Para mostrar que, devido às qualidades de que o Abençoado é dotado, ele é capaz de inspirar uma fé e devoção absolutas e extremas no mundo que se baseia em quatro tipos de medidas, por ser a verdadeira natureza deles, ele diz 'de tal natureza', etc. Aqui, com 'de acordo com a realidade... pe... dos arahants', ele mostra a capacidade do Abençoado de inspirar devoção naqueles seres que medem as coisas pelo Dhamma e naqueles que as medem pela austeridade. E ao mostrar isso, deve-se entender que a capacidade de inspirar devoção nos outros também é demonstrada implicitamente, pois uma não existe sem a outra. Em relação a 'até mesmo o mero vislumbre é excelente', aqui deve ser contada a história do pássaro Kosiya.

အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da História do Jovem Ambaṭṭha

၂၅၆. မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဝေဒေ သဇ္ဈာယတိ, ပရိယာပုဏာတီတိ အတ္ထော. မန္တေ ဓာရေတီတိ ယထာအဓီတေ မန္တေ အသမ္မုဋ္ဌေ ကတွာ ဟဒယေ ဌပေတိ ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန, န အတ္ထဝိဘာဝနဝသေန.

256. 'Recita os mantras' (mante parivatteti) significa que ele estuda e memoriza os Vedas; este é o significado. 'Retém os mantras' (mante dhāreti) significa que ele guarda no coração os mantras conforme foram aprendidos, sem esquecê-los, por meio do movimento dos lábios, e não por meio da compreensão do seu significado.

သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနန္တိ ဧတ္ထ ဝစနီယဝါစကဘာဝေန အတ္ထံ သဒ္ဒဉ္စ နိခဍတိ ဘိန္ဒတိ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေတီတိ နိခဏ္ဍု, သာ ဧဝ ဣဓ ခ-ကာရဿ ဃ-ကာရံ ကတွာ ‘‘နိဃဏ္ဍူ’’တိ ဝုတ္တော. ကိဋယတိ ဂမေတိ ဉာပေတိ ကိရိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသပရိယာဒါနတော ဂမေန္တော ပူရေတီတိ ကေဋုဘံ. ဝေဝစနပ္ပကာသကန္တိ ပရိယာယသဒ္ဒဒီပကံ, ဧကေကဿ အတ္ထဿ အနေကပရိယာယဝစနဝိဘာဝကန္တိ အတ္ထော. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ အနေကေသမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကသဒ္ဒဝစနီယတာဝိဘာဝနဝသေနပိ တဿ ဂန္ထဿ ပဝတ္တတ္တာ. ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ ကိရိယာ ကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကိရိယာကပ္ပော, သော ပန ဝဏ္ဏပဒသမ္ဗန္ဓပဒတ္ထာဒိဝိဘာဂတော ဗဟုဝိကပ္ပောတိ အာဟ ‘‘ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော’’တိ. ဣဒဉ္စ မူလကိရိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ သတသဟဿပရိမာဏော နယစရိယာဒိပကရဏံ. ဌာနကရဏာဒိဝိဘာဂတော, နိဗ္ဗစနဝိဘာဂတော စ အက္ခရာ ပဘေဒီယန္တိ ဧတေဟီတိ အက္ခရပ္ပဘေဒါ, သိက္ခာနိရုတ္တိယော. ဧတေသန္တိ ဝေဒါနံ.

'Com os glossários e rituais' (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ): aqui, aquilo que analisa, divide e expõe o significado e a palavra por meio da relação entre o que é expresso e o que expressa é chamado de nikhaṇḍu; este mesmo termo, tendo a letra 'kha' substituída por 'gha', é chamado aqui de nighaṇḍu. Aquilo que indica, faz compreender e torna conhecida a divisão das ações rituais, ou que a completa conduzindo-a à sua totalidade sem resíduos, é o keṭubha. 'Que esclarece os sinônimos' (vevacanappakāsakaṃ) significa que elucida as palavras sinônimas, ou seja, que distingue os múltiplos sinônimos para cada significado individual. E isto é apenas uma ilustração, pois aquele tratado também funciona demonstrando como múltiplos significados podem ser expressos por uma única palavra. Aquilo pelo qual a ação caracterizada pela articulação vocal, etc., é estruturada é o kiriyākappa; e como ele possui muitas variações devido às divisões de fonemas, conexões de palavras, significados das palavras, etc., ele diz: 'as variações das regras de ação' (kiriyākappavikappo). E isto é dito em referência ao tratado original sobre as regras de ação. Pois este é um tratado sobre a conduta dos métodos, etc., que compreende cem mil versos. Aquilo pelo qual as letras são analisadas de acordo com as divisões de pontos de articulação, órgãos fonadores, etc., e de acordo com as divisões etimológicas, são as 'análises das letras' (akkharappabhedā), ou seja, a fonética (sikkhā) e a etimologia (nirutti). 'Destes' significa dos Vedas.

တေ [Pg.292] ဧဝ ဝေဒေ ပဒသော ကာယတီတိ ပဒကော. တံ တံ သဒ္ဒံ တဒတ္ထဉ္စ ဗျာကရောတိ ဗျာစိက္ခတိ ဧတေနာတိ ဗျာကရဏံ, သဒ္ဒသတ္ထံ. အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ လောကာယတံ. တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကိရိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ.

Aquele que recita esses mesmos Vedas palavra por palavra é um padaka. Aquilo pelo qual se analisa e se explica cada palavra e o seu respectivo significado é a gramática (byākaraṇa), a ciência das palavras. Aquilo por meio do qual o mundo não se esforça nem busca o bem-estar futuro é o lokāyata. Pois, baseando-se nesse tratado, os seres não geram sequer a intenção de realizar ações meritórias.

ဝယတီတိ ဝယော, အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ကတ္ထစိ အပရိကိလမန္တော အဝိတ္ထာယန္တော တေ ဂန္ထေ သန္ဓာရေတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဒွေ ပဋိသေဓာ ပကတိံ ဂမေန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဝယော န ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ အဝယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝယော နာမ…ပေ… န သက္ကောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုညာတော’’တိ ပဒဿ ကမ္မသာဓနဝသေန, ‘‘ပဋိညာတော’’တိ ပန ပဒဿ ကတ္တုသာဓနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အာစရိယေနာ’’တိအာဒိမာဟ. အာစရိယပရမ္ပရာဘတံ အာစရိယကံ. ဂရူတိ ဘာရိယံ အတ္တာနံ တတော မောစေတွာ ဂမနံ ဒုက္ကရံ ဟောတိ. အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘာဒိ.

'Ele tece' (vayati) refere-se ao tecer (vayo); o significado é que ele retém e completa esses tratados sem se cansar ou hesitar em qualquer parte do início, meio ou fim. Mostrando que duas negações retornam ao estado afirmativo original, ele diz 'não é incapaz de tecer' (avayo na hoti), e para mostrar o que é a incapacidade de tecer ali, diz-se: 'o incapaz de tecer... pe... não consegue'. Para mostrar que o significado da palavra 'autorizado' (anuññāto) deve ser entendido na voz passiva, enquanto o significado da palavra 'reconhecido' (paṭiññāto) deve ser entendido na voz ativa, ele diz 'pelo mestre', etc. Aquilo que é transmitido pela linhagem de mestres é o ensinamento do mestre (ācariyaka). 'Pesado' (garu) significa difícil; é difícil libertar-se disso e seguir adiante. E também surgem desvantagens, tais como censura, raiva, repreensão, etc.

၂၅၇. ‘‘အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တိ ဧတ္ထ အဘိသဒ္ဒယောဂေန ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဝသေနေဝ ဥပယောဂဝစနံ.

257. Em 'espalhou-se' (abbhuggato), devido à associação com o prefixo abhi, o caso acusativo é usado no sentido de descrever um estado de coisas.

၂၅၈. လက္ခဏာနီတိ လက္ခဏဒီပနာနိ မန္တပဒါနိ. အန္တရဓာယန္တီတိ န ကေဝလံ လက္ခဏမန္တာနိယေဝ, အထ ခေါ အညာနိပိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဉာဏဗလာဘာဝေန အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘ဧကသတံ အဒ္ဓရိယံ သာခါ သဟဿဝတ္တကော သာမာ’’တိအာဒိ. ပဏိဓိ …ပေ… မဟတောတိ ဧတ္ထ ပဏိဓိမဟတော သမာဒါနမဟတောတိ အာဒိနာ ပစ္စေကံ မဟန္တ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဏိဓိမဟန္တတာဒိ စဿ ဗုဒ္ဓဝံသစရိယာပိဋကဝဏ္ဏနာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဋ္ဌာတိ နိပ္ဖတ္တိယော. ဘဝဘေဒေတိ ဘဝဝိသေသေ. ဣတော စ ဧတ္တော စ ဗျာပေတွာ ဌိတတာ ဝိသဋဘာဝေါ.

258. 'Sinais' (lakkhaṇāni) refere-se aos versos dos mantras que explicam os sinais corporais. 'Eles desaparecem' (antaradhāyanti) significa que não apenas os mantras sobre os sinais desaparecem, mas também outros textos desaparecem gradualmente devido à perda do poder de sabedoria dos brâmanes. Pois eles dizem: 'há cento e uma ramificações do Yajurveda, e o Sāmaveda tem mil ramificações', etc. Em 'resolução... pe... grande', a palavra 'grande' (mahanta) deve ser aplicada a cada termo, como 'grande resolução' (paṇidhimahato), 'grande compromisso' (samādānamahato), etc. E a grandeza de sua resolução, etc., deve ser compreendida por meio das explicações do Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka, etc. 'Conclusões' (niṭṭhā) significa realizações. 'Nas divisões da existência' (bhavabhede) significa nos diferentes tipos de existência. O estado de estar espalhado, permeando aqui e ali, é a difusão (visaṭabhāvo).

ဇာတိသာမညတောတိ လက္ခဏဇာတိယာ လက္ခဏဘာဝမတ္တေန သမာနဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏာနိ သုဝိသဒါနိ, သုပရိဗျတ္တာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ စက္ကဝတ္တီနံ, တေနာဟ ‘‘န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ. အဘိရူပတာ, ဒီဃာယုကတာ, အပ္ပာတင်္ကတာ, ဗြာဟ္မဏာဒီနံ ပိယမနာပတာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ အစ္ဆရိယသဘာဝေဟိ. ဒါနံ, ပိယဝစနံ, အတ္ထစရိယာ, သမာနတ္တတာတိ [Pg.293] ဣမေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ. ရဉ္ဇနတောတိ ပီတိဇနနတော. စက္ကံ စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ ပဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ. သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ သယံ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ သတ္တနိကာယံ ဝတ္တေတိ ပဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ. ပရဟိတာဝဟော ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဝတ္တနံ ဧတဿ, ဧတ္ထာတိ ဝါ စက္ကဝတ္တီ. အပ္ပဋိဟတံ ဝါ အာဏာသင်္ခါတံ စက္ကံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ. ခတ္တိယမဏ္ဍလာဒိသညိတံ စက္ကံ သမူဟံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ စက္ကဝတ္တိဝတ္တသင်္ခါတံ ဓမ္မံ စရတိ, စက္ကဝတ္တိဝတ္တသင်္ခါတော ဓမ္မော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ ဝါ ဓမ္မိကော. ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မော ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဇာတိ ဓမ္မရာဇာ. ‘‘ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘စာတုရန္တော’’တိ ပဒံ စတုဒီပိဿရတံ ဝိဘာဝေတီတိ အာဟ ‘‘စတုသမုဒ္ဒအန္တာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘စတုဒ္ဒီပဝိဘူသိတာယာ’’တိ အဝတွာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓာ’’တိ ဝိဓဂ္ဂဟဏံ တံတံပရိတ္တဒီပါနမ္ပိ သင်္ဂဟတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကောပါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာမမောဟမာနမဒါဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိဇိတာဝီတိ ဝိဇိတဝါ. ကေနစိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဇနပဒေ ထာဝရိယပ္ပတ္တော, ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော ဝါ, ဇနပဒေါ ထာဝရိယံ ပတ္တော ဧတ္ထာတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

'Por semelhança de classe' (jātisāmaññato) significa por ser semelhante apenas na classe de sinais, ou seja, no mero fato de serem sinais. Pois, assim como os sinais dos Budas são extremamente claros, perfeitamente distintos e completos, o mesmo não ocorre com os reis que giram a roda; por isso ele diz: 'não é apenas por meio deles que alguém se torna um Buda'. Por estas quatro qualidades maravilhosas: beleza física, longevidade, boa saúde e ser querido e agradável aos brâmanes, etc. Por estas quatro bases de simpatia (saṅgahavatthu): generosidade (dāna), fala afável (piyavacana), ação benéfica (atthacariyā) e imparcialidade (samānattatā). 'Por agradar' (rañjanato) significa por gerar alegria. Aquele que gira ou põe em movimento a roda, a joia da roda (cakkaratana), é um monarca que gira a roda (cakkavattī). Ou aquele que ele próprio se conduz pelas rodas da realização e, por meio delas, conduz e põe em movimento a multidão de outros seres sencientes, é um cakkavattī. Ou aquele que possui o girar (vatta) das rodas das posturas corporais que trazem o bem-estar alheio é um cakkavattī. Ou aquele que põe em movimento a roda irresistível conhecida como autoridade é um cakkavattī. Aquele que mantém sob seu controle a roda ou grupo conhecido como o círculo dos khattiyas, etc., é um cakkavattī. Aquele que pratica o Dhamma conhecido como os deveres de um monarca que gira a roda, ou aquele em quem existe o Dhamma conhecido como os deveres de um monarca que gira a roda, é 'justo' (dhammiko). Aquele que é justo por não se desviar do Dhamma, e que é rei (rājā) no sentido de agradar ao povo, é o 'rei do Dhamma' (dhammarājā). Como foi dito 'ele se torna um rei que gira a roda', a palavra 'conquistador das quatro direções' (cāturanto) ilustra sua soberania sobre os quatro continentes; por isso ele diz: 'tendo os quatro oceanos como limite', etc. Aqui, em vez de dizer 'adornada com quatro continentes', o uso do termo 'de quatro tipos' (catubbidhā) deve ser entendido como incluindo também as respectivas ilhas menores. Com a palavra 'raiva, etc.' (kopādi), o termo 'etc.' inclui o desejo sensual, a ilusão, o orgulho, a vaidade, etc. 'Vencedor' (vijitāvī) significa aquele que venceu. Aquele que alcançou estabilidade no país por ser inabalável por qualquer um, ou aquele em cujo reino o povo alcançou estabilidade devido à sua firme lealdade, é 'aquele que estabeleceu estabilidade no país' (janapadatthāvariyappatto).

စိတ္တီကတဘာဝါဒိနာပိ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၃; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃; သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂၆; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅၀) စက္ကဿ ရတနဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ရတိနိမိတ္တတာယ ဝါ စိတ္တီကတာဒိဘာဝဿ ရတိဇနနဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟတာယ ဝိသုံ အဂ္ဂဟဏံ. ဣမေဟိ ပန ရတနေဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ယံ ယမတ္ထံ ပစ္စနုဘောတိ, တံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဇိတံ ဇိနာတိ မဟေသက္ခတာသံဝတ္တနိယကမ္မနိဿန္ဒဘာဝတော. ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုဝိစရတိ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနဉ္စ အဘိရုဟိတွာ တေသံ အာနုဘာဝေန အန္တောပါတရာသေယေဝ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ ရာဇဓာနိမေဝ ပစ္စာဂမနတော. ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ တေန တတ္ထ တတ္ထ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ သံဝိဓာနတော. အဝသေသေဟီတိ မဏိရတနဣတ္ထိရတနဂဟပတိရတနေဟိ. တတ္ထ မဏိရတနေန ယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကဒဿနာဒိနာ သုခမနုဘဝတိ, ဣတ္ထိရတနေန အတိက္ကန္တမာနုသကရူပသမ္ပတ္တိဒဿနာဒိဝသေန, ဂဟပတိရတနေန ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတမဏိကနကရဇတာဒိဓနပဋိလာဘဝသေန.

O significado de 'joia' (ratana) em relação à roda também deve ser compreendido pelo fato de ela ser altamente estimada, etc. Este mesmo método se aplica às demais joias. Ou, por ser causa de prazer (rati), e por estar incluído sob o mesmo aspecto de gerar prazer que o estado de ser altamente estimado, etc., não é tomado separadamente. Mas para mostrar o que o rei que gira a roda experimenta por meio dessas joias, diz-se: 'entre estas...', etc. Ele 'conquista o que não foi conquistado' (ajitaṃ jināti) devido ao resultado do karma que conduz à grande autoridade e poder. Ele 'percorre à vontade a terra conquistada' montando na joia do elefante e na joia do cavalo, pois, pelo poder deles, ele viaja por toda a terra até o limite do oceano antes do desjejum e retorna à sua própria capital. Por meio da joia do conselheiro (pariṇāyakarataṇa), ele protege o território conquistado, pois este organiza o que deve ser feito em cada lugar. 'Pelas restantes' refere-se à joia da gema (maṇiratana), à joia da mulher (itthiratana) e à joia do tesoureiro (gahapatiratana). Entre estas, com a joia da gema ele desfruta do prazer de ver a luz, etc., após ela dissipar a escuridão em uma área de uma légua (yojana); com a joia da mulher, por meio da visão de sua beleza física que supera a humana; e com a joia do tesoureiro, por meio da obtenção de riquezas como gemas, ouro, prata, etc., conforme desejado.

ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ [Pg.294] တေန ကေနစိ အပ္ပဋိဟတာဏာစက္ကဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမေနာတိ ပရိဏာယကရတနေန. တဉှိ သဗ္ဗရာဇကိစ္စေသု ကုသလံ အဝိရဇ္ဈနယောဂံ, တေနာဟ ‘‘မန္တသတ္တိယောဂေါ’’တိ. ဟတ္ထိအဿရတနာနံ မဟာနုဘာဝတာယ ကောသသမ္ပတ္တိယာပိ ပဘာဝသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓိတော ‘‘ဟတ္ထိ…ပေ… ယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. (ကောသော ဟိ နာမ သတိ ဥဿာဟသမ္ပတ္တိယံ ဒုဂ္ဂံ တေဇံ ကုသုမောရံ ပရက္ကမံ ပဗ္ဗတောမုခံ အမောသပဟရဏံ) တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသေဟီတိ သေသေဟိ ပဉ္စဟိ ရတနေဟိ.

A 'associação com o poder do esforço' (ussāhasattiyogo) deve-se ao fato de que, por meio dele, a roda de sua autoridade torna-se irresistível por qualquer um; e 'pela última' refere-se à joia do conselheiro. Pois esta é hábil em todos os deveres reais e possui uma aplicação infalível; por isso ele diz: 'associação com o poder do conselho' (mantasattiyogo). Devido ao grande poder das joias do elefante e do cavalo, e também porque a realização do poder soberano é alcançada através da abundância do tesouro, diz-se: 'associação com o elefante... pe...'. (Pois o tesouro, quando há abundância de esforço, é como uma fortaleza, esplendor, flor, esforço heróico, a face de uma montanha, um golpe infalível) — a conexão é que 'o fruto da associação com os três tipos de poder torna-se completo'. 'Pelas restantes' refere-se às cinco joias restantes.

အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ အဒေါသသင်္ခါတေန ကုသလမူလေန သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန ဥပ္ပာဒိတကမ္မဿ အာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ သောမ္မတရရတနဇာတိကတ္တာ. မဇ္ဈိမာနိ မဏိဣတ္ထိဂဟပတိရတနာနိ. အလောဘ…ပေ… ကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ ဥဠာရဿ ဓနဿ, ဥဠာရဓနပဋိလာဘကာရဏဿ စ ပရိစ္စာဂသမ္ပဒါဟေတုကတ္တာ. ပစ္ဆိမန္တိ ပရိဏာယကရတနံ. တဉှိ အမောဟ…ပေ… ကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇတိ မဟာပညေနေဝ စက္ကဝတ္တိရာဇကိစ္စဿ ပရိဏေတဗ္ဗတ္တာ. ဥပဒေသော နာမ သဝိသေသံ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ဝိစာရဏဝသေန ပဝတ္တော ကထာဗန္ဓော.

“Pelo poder do kamma gerado pela raiz benéfica do não-ódio”: manifestam-se pelo poder do kamma produzido por meio de condições como a de co-nascimento, etc., através da raiz benéfica conhecida como não-ódio, por serem de uma natureza de joias mais suaves. As joias intermediárias são a joia da gema, a joia da mulher e a joia do tesoureiro. Pelo poder do kamma [gerado pela raiz] do não-apego... etc., manifestam-se devido a serem a causa para a perfeição da generosidade, que é a causa para a obtenção de imensa riqueza e de grande fortuna. “A última” refere-se à joia do conselheiro. Pois esta se manifesta pelo poder do kamma [gerado pela raiz] da não-ilusão... etc., visto que os deveres do rei que gira a roda devem ser conduzidos por alguém de grande sabedoria. A “instrução” (upadesa) é uma exposição discursiva que procede por meio do exame detalhado das sete joias em particular.

သရဏတော ပဋိပက္ခဝိဓမနတော သူရာ, တေနာဟ ‘‘အဘီရုကဇာတိကာ’’တိ. အသုရေ ဝိဇိနိတွာ ဌိတတ္တာ ဝီရော, သက္ကော ဒေဝါနံ ဣန္ဒော. တဿ အင်္ဂံ ဒေဝပုတ္တော သေနင်္ဂဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ’’တိ. ‘‘ဧကေ’’တိ သာရသမာသာစရိယမာဟ. သဘာဝေါတိ သဘာဝဘူတော အတ္ထော. ဝီရကာရဏန္တိ ဝီရဘာဝကာရဏံ. ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ သဝိဂ္ဂဟဝီရိယသဒိသာ, သဝိဂ္ဂဟံ စေ ဝီရိယံ သိယာ တံသဒိသာတိ အတ္ထော. နနု ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပဋိသေနာ နာမ နတ္ထိ, ယ’မဿ ပုတ္တာ ပမဒ္ဒေယျုံ, အထ ကသ္မာ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ သစေတိအာဒိ, တေန ပရသေနာ ဟောတု ဝါ မာ ဝါ တေ ပန ဧဝံ မဟာနုဘာဝါတိ ဒဿေတိ. ဓမ္မေနာတိ ကတုပစိတေန အတ္တနော ပုညဓမ္မေန. တေန ဟိ သဉ္စောဒိတာ ပထဝိယံ သဗ္ဗရာဇာနော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ‘‘သွာဂတံ တေ မဟာရာဇာ’’တိ အာဒိံ ဝတွာ အတ္တနော ရဇ္ဇံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ နိယျာတေန္တိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဣမံ…ပေ… အဇ္ဈာဝသတီ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ [Pg.295] ပန တဿ ယထာဝုတ္တဿ ဓမ္မဿ စိရတရံ ဝိပစ္စိတုံ ပစ္စယဘူတံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တသမုဒါဂတံ ပယောဂသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ဓမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗောတိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ ‘‘အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေနာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ သုဋ္ဌုတရံ သမတ္ထိတံ ဟောတီတိ. ယသ္မာ ရာဂါဒယော ပါပဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သတ္တသန္တာနံ ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ တိဋ္ဌန္တိ ကုသလပ္ပဝတ္တိံ နိဝါရေန္တိ, တသ္မာ တေ ‘‘ဆဒနာ, ဆဒါ’’တိ စ ဝုတ္တာ. ဝိဝဋေတွာတိ ဝိဂမေတွာ. ပူဇာရဟတာ ဝုတ္တာ ‘‘အရဟတီတိ အရဟ’’န္တိ. တဿာ ပူဇာရဟတာယ. ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ အရဟန္တိ. ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာ သဝါသနသဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနပုဗ္ဗကတ္တာ ဗုဒ္ဓဘာဝဿ.

Eles são heróis por irem para o refúgio e por destruírem os oponentes; por isso diz-se: “de natureza destemida”. Aquele que permanece tendo conquistado os Asuras é o herói, Sakka, o senhor dos devas. Seu membro, o filho de deva, por ser parte do exército, é chamado de “vīraṅgarūpā”, significando “com corpos semelhantes aos dos filhos de devas”. “Alguns” refere-se ao que diz o mestre do Sārasamāsa. “Natureza” significa o sentido que é inerente à própria natureza. “Causa do heroísmo” significa a causa para o estado de ser um herói. “Como se tivessem corpos feitos de energia” significa semelhantes à energia personificada; o sentido é que, se a energia tivesse uma forma física, eles seriam semelhantes a ela. Não é verdade que não existe um exército inimigo para o rei que gira a roda, o qual seus filhos pudessem esmagar? Então, por que se diz “esmagadores do exército inimigo”? Abordando essa objeção, diz-se “se...”, etc. Com isso, mostra-se que, quer haja um exército inimigo ou não, eles possuem tamanha grandiosidade. “Pelo Dhamma” significa pelo seu próprio dhamma de mérito acumulado e cultivado. Pois, impulsionados por isso, todos os reis da terra saem ao seu encontro e, dizendo “Bem-vindo, ó grande rei!”, etc., entregam seus próprios reinos ao rei que gira a roda; por isso se diz: “Ele habita esta... etc.”. No comentário, porém, para mostrar o dhamma conhecido como a perfeição do esforço que surge da prática dos deveres de um monarca que gira a roda, o qual serve como condição para que o referido dhamma amadureça por muito tempo, diz-se: “pelo dhamma dos cinco preceitos, começando com: não se deve tirar a vida”, etc. Pois, dessa forma, a declaração “sem punição física, sem armas” fica muito melhor fundamentada. Visto que os estados prejudiciais como a cobiça, etc., ao surgirem, cobrem e envolvem o fluxo mental dos seres e impedem a ocorrência de estados benéficos, eles são chamados de “coberturas” ou “véus”. “Tendo removido” significa tendo dissipado. A dignidade de receber adoração é expressa como: “Aquele que é digno é o Arahant”. Devido a essa dignidade de receber adoração. Porque ele é o perfeitamente desperto por si mesmo, por isso ele é digno. O estado de ter removido os véus, que é a causa para o estado de Buda, é mencionado porque o estado de Buda é precedido pelo abandono de todas as defilezas junto com suas tendências latentes.

အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေနာတိ ဖလေန ဟေတုအနုမာနဒဿနံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဟေတုနာ ဖလာနုမာနဒဿနံ. ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဝဋ္ဋော ဝိစ္ဆဒေါ စာ’’တိ. ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေနာတိ ‘‘ခီဏာသဝဿ တေ ပဋိဇာနတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန ဝေသာရဇ္ဇေန. ပုရိမသိဒ္ဓီတိ ပုရိမဿ ပဒဿ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ အတ္ထော. ပဌမေနာတိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀; အ. နိ. ၄.၈) ဝုတ္တေန ဝေသာရဇ္ဇေန. ဒုတိယသိဒ္ဓီတိ ဒုတိယဿ ပဒဿ အတ္ထသိဒ္ဓိ, ဗုဒ္ဓတ္ထသိဒ္ဓီတိ အတ္ထော. တတိယစတုတ္ထေဟီတိ ‘‘ယေ ခေါ ပန တေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ, (မ. နိ. ၁.၁၅၀; အ. နိ. ၄.၈) ‘‘ယဿ ခေါ ပန တေ အတ္ထာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀; အ. နိ. ၄.၈) စ ဝုတ္တေဟိ တတိယစတုတ္ထေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ. တတိယသိဒ္ဓီတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒနတာသိဒ္ဓိ ယာထာဝတော အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မာပဒေသေန ဟိ သတ္ထု ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒနဘာဝေါ လောကေ ပါကဋော အဟောသိ. ပုရိမံ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ပုရိမပဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မစက္ခုံ သာဓေတိ ကိလေသာရီနံ, သံသာရစက္ကဿ စ အရာနံ ဟတဘာဝဒီပနတော. ဒုတိယံ ပဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ သာဓေတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿေဝ တံသဗ္ဘာဝတော. တတိယံ ပဒံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတိ သဝါသနသဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနဒီပနတော. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဟိ ဝတွာ ‘‘ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ’’တိ ဝစနံ ဗုဒ္ဓဘာဝါဝဟမေဝ သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနံ ဝိဘာဝေတိ. ‘‘သူရဘာဝ’’န္တိ လက္ခဏဝိဘာဝနေ ဝိသဒဉာဏတံ.

“Arahant devido à ausência do ciclo”: isto mostra a inferência da causa a partir do efeito. “Sammāsambuddho devido à ausência de coberturas”: isto mostra a inferência do efeito a partir da causa. A dupla causa é expressa como: “livre do ciclo e livre de coberturas”. “Pelo segundo destemor”: pelo destemor expresso em passagens como “para ti que afirmas ser um cujas impurezas foram destruídas”. “Estabelecimento do primeiro”: significa o estabelecimento do significado do termo anterior. “Pelo primeiro”: pelo destemor expresso em passagens como “para ti que afirmas ser o perfeitamente desperto por si mesmo”. “Estabelecimento do segundo”: significa o estabelecimento do significado do segundo termo, isto é, o estabelecimento do significado de Buda. “Pelo terceiro e quarto”: pelos terceiro e quarto destemores expressos em passagens como “aqueles estados que são de fato obstaculizantes”, etc., e “para o propósito de que”, etc. “Estabelecimento do terceiro”: refere-se ao estabelecimento do estado de ter removido os véus; pois, através do ensinamento correto sobre os estados que obstaculizam e os que conduzem à libertação, o estado do Mestre como alguém que removeu os véus tornou-se manifesto no mundo. “O primeiro é o olho do Dhamma”: o termo anterior estabelece o olho do Dhamma do Abençoado, por ilustrar a destruição dos inimigos que são as defilezas e dos raios da roda do saṃsāra. O segundo termo estabelece o olho de Buda, pois este pertence exclusivamente ao perfeitamente desperto por si mesmo. O terceiro termo estabelece o olho universal, por ilustrar o abandono de todas as defilezas junto com suas tendências latentes. Pois, tendo dito “Sammāsambuddho”, a expressão “vivaṭṭacchado” (aquele que removeu os véus) esclarece o abandono de todas as defilezas que traz consigo o próprio estado de Buda. “Heroísmo”, na explicação das características, refere-se à clareza do conhecimento.

၂၅၉. ဧဝံ [Pg.296] ဘောတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနေ နိပါတော. ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနဉ္စေတ္ထ ‘‘တထာ မယံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဝေဒိဿာမ, တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာ’’တိ စ ဧဝံ ပဝတ္တဿ ပေါက္ခရသာတိနော ဝစနဿ သမ္ပဋိဂ္ဂဟောတိ အာဟ. ‘‘သောပိ တာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တာယာတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ သမုတ္တေဇနာယ. အယာနဘူမိန္တိ ယာနဿ အဘူမိံ. ဒိဝါပဓာနိကာတိ ဒိဝါပဓာနာနုယုဉ္ဇနကာ.

259. “Assim, senhor”: aqui, “assim” é uma partícula de assentimento. E o assentimento aqui refere-se à aceitação das palavras de Pokkharasāti, que foram ditas assim: “Dessa forma, nós conheceremos o venerável Gotama; tu és o receptor dos mantras”. “Ele também por aquela...”, etc. Ali, “por aquela” significa por aquela referida estimulação. “Terreno intransitável para carruagens” significa um terreno inadequado para um veículo. “Aqueles que se esforçam durante o dia” significa aqueles que se dedicam ao esforço espiritual durante o dia.

၂၆၀. ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ အမ္ဗဋ္ဌကုလံ အပ္ပညာတံ, တဒါ ပန ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘တဒါ ကိရာ’’တိအာဒိ. အတုရိတောတိ အဝေဂါယန္တော.

260. Embora anteriormente o clã de Ambaṭṭha não fosse amplamente conhecido, naquela época ele se tornou conhecido; por isso diz-se: “Naquela época, diz-se...”, etc. “Sem pressa” significa sem pressa ou agitação.

၂၆၁. ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တောတိ ယထာ ဘဂဝါ ‘‘ကစ္စိ ဝေါ မာဏဝါ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော တေဟိ မာဏဝေဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမံ ပဝတ္တမောဒေါ အဟောသိ ပုဗ္ဗဘာသိတာယ တဒနုကရဏေန ဧဝံ တေပိ မာဏဝါ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုန္တိ ယောဇနာ. တံ ပန သမပ္ပဝတ္တမောဒတံ ဥပမာယ ဒဿေတုံ ‘‘သီတောဒကံ ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သမ္မောဒိတန္တိ သံသန္ဒိတံ. ဧကီဘာဝန္တိ သမ္မောဒနကိရိယာယ သမာနတံ. ခမနီယန္တိ ‘‘ဣဒံ စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ သရီရယန္တံ ဒုက္ခဗဟုလတာယ သဘာဝတော ဒုဿဟံ ကစ္စိ ခမိတုံ သက္ကုဏေယျ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တိ, ယာပနီယန္တိ အာဟာရာဒိပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိကံ စိရပ္ပဗန္ဓသင်္ခါတာယ ယာပနာယ ကစ္စိ ယာပေတုံ သက္ကုဏေယျံ. သီသရောဂါဒိအာဗာဓာဘာဝေန ကစ္စိ အပ္ပာဗာဓံ, ဒုက္ခဇီဝိကာဘာဝေန ကစ္စိ အပ္ပာတင်္ကံ, တံတံကိစ္စကရဏေ ဥဋ္ဌာနသုခတာယ ကစ္စိ လဟုဋ္ဌာနံ, တဒနုရူပဗလယောဂတော ကစ္စိ ဗလံ, သုခဝိဟာရသဗ္ဘာဝေန ကစ္စိ ဖာသုဝိဟာရော အတ္ထီတိ သဗ္ဗတ္ထ ကစ္စိ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗလပ္ပတ္တာ ပီတိ ပီတိယေဝ. တရုဏပီတိ ပါမောဇ္ဇံ. သမ္မောဒနံ ဇနေတိ ကရောတီတိ သမ္မောဒနိကံ တဒေဝ သမ္မောဒနီယံ. သမ္မောဒိတဗ္ဗတော သမ္မောဒနီယန္တိ ဣဒံ ပန အတ္ထံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော’’တိ. သရိတဗ္ဗဘာဝတော အနုဿရိတဗ္ဗဘာဝတော ‘‘သရဏီယ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သာရဏီယ’’န္တိ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘သုယျမာနသုခတော’’တိ အာပါထမဓုရတမာဟ, ‘‘အနုဿရိယမာနသုခတော’’တိ ဝိမဒ္ဒရမဏီယတံ. ‘‘ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယာ’’တိ သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝေန တဿာ ကထာယ ဝစနစာတုရိယမာဟ, ‘‘အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယာ’’တိ အတ္ထဿ နိရုပက္ကိလေသတံ. အနေကေဟိ ပရိယာယေဟီတိ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ.

261. A conexão é: assim como o Abençoado, ao perguntar sobre o bem-estar, etc., dizendo “É tolerável para vós, jovens? É suportável?”, etc., teve uma alegria inicial compartilhada com aqueles jovens ao imitá-los no falar primeiro, da mesma forma aqueles jovens também compartilharam de uma alegria mútua com o Abençoado. Para ilustrar essa alegria mútua por meio de uma analogia, diz-se: “como água fria”, etc. Ali, “alegraram-se mutuamente” significa misturaram-se e harmonizaram-se. “Unidade” significa a igualdade no ato de alegrar-se mutuamente. “Tolerável”: eles perguntam: “Esta máquina corporal de quatro rodas e nove portas, que por natureza é difícil de suportar devido à abundância de sofrimento, pode ser tolerada?”. “Suportável”: refere-se a se é possível manter a vida, que depende de condições como alimento, etc., para uma subsistência contínua por longo tempo. O significado deve ser compreendido aplicando a palavra “kacci” (porventura) em todos os casos: “porventura há pouca doença” devido à ausência de enfermidades como dor de cabeça, etc.; “porventura há pouco desconforto” devido à ausência de uma vida dolorosa; “porventura há leveza de corpo” devido à facilidade de se levantar para realizar as diversas tarefas; “porventura há força” devido à presença de vigor correspondente; “porventura há uma estadia confortável” devido à presença de um viver feliz. “Alegria que alcançou força” é a própria alegria. A alegria inicial é o contentamento. O que gera ou faz surgir a alegria mútua é “sammodanika”, que é o mesmo que “sammodanīya” (amigável). Para mostrar o significado de “sammodanīya” a partir de “aquilo sobre o qual se deve alegrar”, diz-se: “devido à adequação para alegrar-se mutuamente”. Em vez de se dizer “saraṇīya” (memorável) devido ao fato de ser digno de ser lembrado ou recordado, diz-se “sāraṇīya” com a vogal longa. “Devido ao prazer de ser ouvida” refere-se à doçura ao entrar no ouvido; “devido ao prazer de ser lembrada” refere-se à beleza que se revela ao ser contemplada. “Pela pureza do fraseado” refere-se à eloquência daquela fala por meio de sua linguagem natural; “pela pureza do significado” refere-se à ausência de imperfeições no sentido. “Por muitos meios” significa por muitas razões.

အပသာဒေဿာမီတိ [Pg.297] မင်္ကုံ ကရိဿာမိ. ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗေတွာတိ ဥဘောသု ခန္ဓေသု သာဋကံ အာသဇ္ဇေတွာ ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗိတွာ. ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာတိ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဒသာကောဋိံ ဧကေန ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ. စင်္ကမံ အဘိရုဟိတွာတိ စင်္ကမိတုံ အာရဘိတွာ. ဓာတုသမတာတိ ရသာဒိဓာတူနံ သမာဝတ္ထတာ, အရောဂတာတိ အတ္ထော. အနာစာရဘာဝသာရဏီယန္တိ အနာစာရဘာဝေန သရဏီယံ. ‘‘အနာစာရော ဝတာယ’’န္တိ သရိတဗ္ဗကံ.

“Eu irei humilhar” significa “eu o deixarei envergonhado”. “Pendurando no pescoço” significa colocar o manto sobre ambos os ombros e deixá-lo pendurado no pescoço. “Segurando a ponta da veste” significa segurar a ponta ou a orla do manto que está vestindo com uma das mãos. “Tendo subido na plataforma de caminhada” significa tendo começado a caminhar de um lado para o outro. “Equilíbrio dos elementos” significa o estado equilibrado dos elementos como os fluidos corporais, etc.; o sentido é a ausência de doença. “Lembrado por sua conduta imprópria” significa digno de ser lembrado devido ao seu comportamento inadequado. Significa algo a ser lembrado como: “De fato, este homem tem uma conduta imprópria”.

၂၆၂. ‘‘ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတုကာမော ဝိယာ’’တိအာဒိ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒုက္ကရံ ကိစ္စံ အာရဘတီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အသက္ကုဏေယျဉှေတံ သဒေဝကေနာပိ လောကေန, ယဒိဒံ ဘဂဝတော အပသာဒနံ, တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌာနေ ဝါယမတီ’’တိ. အယံ ဗာလော ‘‘မယိ ကိဉ္စိ အကထေန္တေ မယာ သဒ္ဓိံ ကထေတုမ္ပိ န ဝိသဟတီ’’တိ မာနမေဝ ပဂ္ဂဏှိဿတိ, ကထေန္တေ ပန ကထာပသင်္ဂေနဿ ဇာတိဂေါတ္တေ ဝိဘာဝိတေ မာနနိဂ္ဂဟော ဘဝိဿတီတိ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ နု တေ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. အာစာရသမာစာရသိက္ခာပနေန အာစရိယာ, တေသံ ပန အာစရိယာနံ ပကဋ္ဌာ အာစရိယာတိ ပါစရိယာ ယထာ ပပိတာမဟောတိ, တေနာဟ ‘‘အာစရိယေဟိ စ တေသံ ပါစရိယေဟိ စာ’’တိ.

262. “Como quem deseja alcançar o topo da existência”, etc., é dito para mostrar que ele inicia uma tarefa difícil por ser impossível de realizar. Pois isto é impossível até mesmo para o mundo com seus devas, a saber, a humilhação do Abençoado; por isso diz-se: “ele se esforça em vão”. O Abençoado pensou: “Se eu não disser nada, este tolo alimentará o seu orgulho, pensando: ‘Ele nem sequer ousa falar comigo’; mas se eu falar, quando sua linhagem e clã forem revelados no curso da conversa, seu orgulho será subjugado”; por isso o Abençoado disse: “É realmente assim com você?”, etc. Por isso se diz: “Então, o Abençoado...”, etc. Aqueles que ensinam a conduta e o comportamento correto são os professores; os professores proeminentes desses professores são os grandes professores, assim como um bisavô; por isso diz-se: “pelos professores e pelos professores dos professores deles”.

ပဌမဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

A primeira explicação sobre os ibbhas (dependentes), etc.

၂၆၃. တီသု ဣရိယာပထေသူတိ ဌာနဂမနနိသဇ္ဇာသု. ကထာပဠာသန္တိ ကထာဝသေန ယုဂဂ္ဂါဟံ. သယာနေန အာစရိယေန သဒ္ဓိံ သယာနဿ ကထာ နာမ အာစာရော န ဟောတိ, တံ ဣတရေဟိ သဒိသံ ကတွာ ကထနံ ဣဓ ကထာပဠာသော.

263. “Nas três posturas” significa em pé, caminhando e sentado. “Rivalidade na conversa” significa competir ou rivalizar por meio da fala. Conversar deitado com um professor que também está deitado não é uma conduta adequada; falar tratando-o como igual aos outros é o que se chama aqui de “rivalidade na conversa”.

တဿ ပန ယံ အနာစာရဘာဝဝိဘာဝနံ သတ္ထာရာ အမ္ဗဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တေန ကတံ, တံ သင်္ဂီတိအနာရုဠှံ ပရမ္ပရာဘတန္တိ ဥပရိ ပါဠိယာ သမ္ဗန္ဓဘာဝေန ဒဿေန္တော ‘‘တတော ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ. မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ စ ဂရဟာယံ က-သဒ္ဒေါ, တေနာဟ ‘‘ဟီဠေန္တော’’တိ. ဣဘဿ ပယောဂေါ ဣဘော ဥတ္တရပဒလောပေန, တံ ဣဘံ အရဟန္တီတိ ဣဗ္ဘာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ ဣဘော ဟတ္ထိဝါဟနဘူတော ပရဿ ဝသေန ဝတ္တတိ, န အတ္တနော, ဧဝံ ဧတေပိ ဗြာဟ္မဏာနံ သုဿုသကာ သုဒ္ဒါ ပရဿ ဝသေန [Pg.298] ဝတ္တန္တိ, န အတ္တနော, တသ္မာ ဣဘသဒိသပယောဂတာယ ဣဗ္ဘာတိ. တေ ပန ကုဋုမ္ဗိကတာယ ဃရဝါသိနော ဃရဿာမိကာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဂဟပတိကာ’’တိ. ကဏှာတိ ကဏှဇာတိကာ. ဒိဇာ ဧဝ ဟိ သုဒ္ဓဇာတိကာ, န ဣတရေတိ တဿ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘ကာဠကာ’’တိ. မုခတော နိက္ခန္တာတိ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုဗ္ဗပုရိသာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, အယံ တေသံ ပဌမုပ္ပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတော’’တိ ဣဒံ ပနဿ ‘‘မုခတော နိက္ခန္တာ’’တိအာဒိဝစနတောပိ အတိဝိယ အသမဝေက္ခိတဝစနံ စတုဝဏ္ဏပရိယာပန္နဿေဝ သမဏဘာဝသမ္ဘဝတော. အနိယမေတွာတိ အဝိသေသေတွာ, အနုဒ္ဒေသိကဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

No entanto, a demonstração de seu comportamento inadequado feita pelo Mestre ao conversar com Ambaṭṭha, que não foi incluída no recital mas foi transmitida pela tradição, é mostrada em conexão com o texto em Pāli subsequente ao dizer: “A partir dali, diz-se...”, etc. Nas palavras “rapados” e “pequenos ascetas”, o sufixo “-ka” é usado em tom de desprezo; por isso diz-se: “desprezando”. O termo “ibha” refere-se ao comportamento de um servo, com a elisão da palavra final; aqueles que são dignos de tal servidão são chamados “ibbhā” (dependentes). O que se quer dizer com isso? Assim como um elefante (ibha), servindo de montaria, age sob o controle de outro e não por sua própria vontade, da mesma forma estes servos, que servem aos brâmanes, agem sob o controle de outros e não por sua própria vontade; portanto, devido a esse comportamento semelhante ao de um elefante, são chamados de “ibbhā”. Mas, por serem chefes de família que vivem em lares, diz-se: “chefes de família”. “Escuros” significa de linhagem escura. Sua intenção é que apenas os nascidos duas vezes são de linhagem pura, e não os outros; por isso diz-se: “negros”. “Nascidos da boca”: a intenção é que os ancestrais dos brâmanes nasceram da boca de Brahma, sendo esta a sua origem primeira. O mesmo método se aplica aos demais termos. A afirmação “os ascetas nasceram da sola dos pés” é uma declaração ainda mais impensada do que a frase “nascidos da boca”, etc., pois o estado de asceta pode ser alcançado por qualquer pessoa pertencente às quatro castas. “Sem especificar” significa sem fazer distinção, ou seja, de maneira geral.

မာနုဿယဝသေန ကထေတီတိ မာနုဿယံ အဝဿာယ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေန္တော, ပရေ စ ဝမ္ဘေန္တော ‘‘မုဏ္ဍကာ’’တိ အာဒိံ ကထေတိ. ဇာနာပေမီတိ ဇာတိဂေါတ္တဿ ပမာဏံ ယာထာဝတော ဝိဘာဝနေန ပမာဏံ ဇာနာပေမီတိ. အတ္ထော ဧတဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကံ ဒဏ္ဍိကဉာယေန.

“Ele fala com base no orgulho humano” significa que, apoiando-se no orgulho humano, exaltando a si mesmo e desprezando os outros, ele diz coisas como “rapados”, etc. “Eu farei saber” significa “eu farei saber a medida correta ao revelar a verdade sobre o nascimento e o clã”. “Aquele que tem um propósito” significa “aquele para quem existe um propósito”, de acordo com a regra gramatical de derivação.

‘‘ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပရတော ‘‘ပုရိသလိင်္ဂဝသေနေဝါ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ယုတ္တံ. ယာယ အတ္ထာယာတိ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂဝသေနေဝ တဒတ္ထေ သမ္ပဒါနဝစနံ, ယဿ အတ္ထဿ အတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အဿာတိ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဒဿေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. အညေသန္တိ အညေသံ သာဓုရူပါနံ. သန္တိကံ အာဂတာနန္တိ ဂုရုဋ္ဌာနိယာနံ သန္တိကံ ဥပဂတာနံ. ဝတ္တန္တိ တေဟိ စရိတဗ္ဗအာစာရံ. အသိက္ခိတောတိ အာစာရံ အသိက္ခိတော. တတော ဧဝ အပ္ပဿုတော. ဗာဟုသစ္စဉှိ နာမ ယာဝဒေဝ ဥပသမတ္ထံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တဒဘာဝတော အမ္ဗဋ္ဌော အပ္ပဿုတော အသိက္ခိတော ‘‘အဝုသိတော’’တိ ဝိညာယတိ, တေနာဟ ‘‘ဧတဿ ဟီ’’တိအာဒိ.

Dizem que "Yāyeva kho panatthāyā" é dito no gênero feminino. No entanto, visto que mais adiante é dito "purisaliṅgavasenevā" (apenas no gênero masculino), isso é apropriado. Ou "yāya atthāya" é o caso dativo no gênero masculino com o mesmo significado, significando "para o propósito de qual propósito" (yassa atthassa atthāya). A conexão de "assa" (dele) é "tendo mostrado a Ambaṭṭha". "Aññesaṃ" (de outros) significa de outras pessoas de bom caráter. "Santikaṃ āgatānaṃ" (daqueles que vieram à presença) significa daqueles que se aproximaram de pessoas na posição de mestre. "Vattaṃ" (dever) é a conduta a ser praticada por eles. "Asikkhito" (não treinado) significa não treinado na conduta. Por essa mesma razão, ele é "appassuto" (de pouco aprendizado). Pois o grande aprendizado (bāhusacca) deve ser desejado apenas para o propósito da pacificação; devido à ausência disso, Ambaṭṭha é conhecido como de pouco aprendizado, não treinado, "não consumado" (avusito). Por isso ele disse: "etassa hi" etc.

၂၆၄. ကောဓဝသစိတ္တတာယ အသကမနော. မာနနိမ္မဒနတ္ထန္တိ မာနဿ နိမ္မဒနတ္ထံ. ဥဂ္ဂိလေတွာတိ သိနေဟပါနေန ကိလိန္နံ ဥဗ္ဗမနံ ကတွာ. ဂေါတ္တေန ဂေါတ္တန္တိ တေန ဝုတ္တေန ပုရာတနဂေါတ္တေန ဣဒါနိ တံ တံ အနဝဇ္ဇသညိတံ ဂေါတ္တံ သာဝဇ္ဇတော ဥဋ္ဌာပေတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဂေါတ္တံ အာဒိပုရိသဝသေန, ကုလာပဒေါသော, တဒနွယေ ဥပ္ပန္နအဘိညာတပုရိသဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘အာဒိစ္စော, မဃဒေဝေါ’’တိ. ဂေါတ္တမူလဿ ဂါရယှတာယ အမာနဝတ္ထုဘာဝပဝေဒနတော ‘‘မာနဒ္ဓဇံ မူလေ ဆေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဃဋ္ဋေန္တောတိ ဩမသန္တော.

264. "Asakamano" significa incapaz de conter-se devido a uma mente sob o poder da raiva. "Mānanimmadanatthaṃ" significa para o propósito de esmagar o orgulho. "Uggiletvā" (tendo vomitado) significa tendo feito vomitar o que estava úmido por beber óleo. "Gottena gottaṃ" (clã por clã) significa que, por meio daquele antigo clã mencionado, agora elevando e extraindo cada clã considerado irrepreensível de sua condição censurável. O mesmo método se aplica aos termos restantes. Lá, o clã (gotta) deve ser entendido em termos do homem original (ancestral), e a mácula da família em termos de um homem renomado nascido em sua linhagem, como "Ādicca, Maghadeva". Como a raiz do clã é censurável, revelando que não é objeto de orgulho, diz-se: "tendo cortado a bandeira do orgulho pela raiz" (mānaddhajaṃ mūle chetvā). "Ghaṭṭento" (provocando) significa ofendendo.

ယသ္မိံ [Pg.299] မာနုဿယကောဓုဿယာ အညမညူပတ္ထဒ္ဓါ, သော ‘‘စဏ္ဍော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘စဏ္ဍာတိ မာနနိဿိတကောဓယုတ္တာ’’တိ. ခရာတိ စိတ္တေန, ဝါစာယ စ ကက္ခဠာ. လဟုကာတိ တရုဏာ. ဘဿာတိ ‘‘သာဟသိကာ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ‘‘သာရမ္ဘကာ’’တိ အပရေ. သမာနာတိ ဟောန္တာ, ဘဝမာနာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သန္တာတိ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. န သက္ကရောန္တီတိ သက္ကာရံ န ကရောန္တိ. အပစိတိကမ္မန္တိ ပဏိပါတကမ္မ နာနုလောမန္တိ အတ္တနော ဇာတိယာ န အနုစ္ဆဝိကန္တိ အတ္ထော.

Aquele em quem a elevação do orgulho e a elevação da raiva se apoiam mutuamente é chamado de "caṇḍa" (feroz); por isso ele disse: "caṇḍā significa dotados de raiva baseada no orgulho". "Kharā" (ásperos) significa duros na mente e na fala. "Lahukā" (leves) significa jovens. "Bhassā" (faladores): alguns dizem "sāhasikā" (impulsivos), outros dizem "sārambhakā" (agressivos). "Samānā" significa sendo, existindo; por isso ele disse: "santā é um sinônimo da palavra anterior". "Na sakkaronti" significa não prestam homenagem. "Apacitikammaṃ" (ato de reverência) é o ato de prostração. "Nānulomaṃ" (inadequado) significa não apropriado para o seu próprio nascimento.

ဒုတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Segunda Acusação de Baixa Extração

၂၆၅. ကာမံ သကျရာဇကုလေ ယော သဗ္ဗေသံ ဗုဒ္ဓတရော သမတ္ထော စ, သော ဧဝ အဘိသေကံ လဘတိ, ဧကစ္စော ပန အဘိသိတ္တော သမာနော ‘‘ဣဒံ ရဇ္ဇံ နာမ ဗဟုကိစ္စံ ဗဟုဗျာပါရ’’န္တိ တတော နိဗ္ဗိဇ္ဇ ရဇ္ဇံ ဝယသာ အနန္တရဿ နိယျာတေတိ, ကဒါစိ သောပိ အညဿာတိ တာဒိသေ သန္ဓာယာဟ ‘‘သကျာတိ အဘိသိတ္တရာဇာနော’’တိ. ကုလဝံသံ ဇာနန္တီတိ ကဏှာယနတော ပဋ္ဌာယ ပရမ္ပရာဂတံ အနုဿဝဝသေန ဇာနန္တိ. ကုလာဘိမာနိနော ဟိ ယေဘုယျေန ပရေသံ ဥစ္စာဝစံ ကုလံ တထာ တထာ ဥဒါဟရန္တိ, အတ္တနော စ ကုလဝံသံ ဇာနန္တိ, ဧဝံ အမ္ဗဋ္ဌောပိ. တထာ ဟိ သော ပရတော ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတော ဝဇိရပါဏိဘယေန ယာထာဝတော ကထေသိ.

265. Certamente, na família real dos Sakyas, aquele que é o mais sábio e capaz de todos recebe a consagração. No entanto, alguém que foi consagrado, pensando 'este reino de fato envolve muitos deveres e muitos negócios', fica desiludido com isso e entrega o reino ao próximo em idade; às vezes, este também o entrega a outro. Referindo-se a tais pessoas, ele disse: 'Sakyas significa reis consagrados'. 'Kulavaṃsaṃ jānanti' (conhecem a linhagem familiar) significa que eles conhecem a linhagem transmitida por tradição oral a partir de Kaṇhāyana. Pois aqueles que têm orgulho de sua família geralmente mencionam a família alta ou baixa dos outros de várias maneiras, e conhecem sua própria linhagem familiar; o mesmo ocorre com Ambaṭṭha. De fato, quando mais tarde foi questionado pelo Abençoado, ele falou a verdade por medo de Vajirapāṇi.

တတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Terceira Acusação de Baixa Extração

၂၆၆. ခေတ္တလေဍ္ဍူနန္တိ ခေတ္တေ ကသနဝသေန နင်္ဂလေန ဥဋ္ဌာပိတလေဍ္ဍူနံ. ‘‘လဋုကိကာ’’ ဣစ္စေဝ ပညာတာ ခုဒ္ဒကသကုဏိကာ လဋုကိကောပမဝဏ္ဏနာယံ ‘‘စာတကသကုဏိကာ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၅၀) ဝုတ္တာ. ကောဓဝသေန လဂ္ဂိတုန္တိ ဥပနယှိတုံ, အာဃာတံ ဗန္ဓိတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘အမှေ ဟံသကောဉ္စမောရသမေ ကရောတီ’’တိ ဣမိနာ ‘‘န တံ ကောစိ ဟံသော ဝါ’’တိအာဒိဝစနံ သင်္ဂီတိံ အနာရုဠှံ တဒါ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧဝံ နု တေ’’တိအာဒိဝစနံ, ‘‘အဝုသိတဝါယေဝါ’’တိအာဒိဝစနဉ္စ မာနဝသေန သမဏေန ဂေါတမေန ဝုတ္တန္တိ မညတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘နိမ္မာနော ဒါနိ ဇာတောတိ မညမာနော’’တိ.

266. "'Khettaleḍḍūnaṃ' (de torrões de terra do campo) significa dos torrões de terra levantados pelo arado devido à aração no campo. A pequena ave conhecida apenas como 'laṭukikā' é chamada de 'cātakasakuṇikā' na explicação da parábola da codorniz. 'Kodhavasena laggituṃ' (apegar-se por meio da raiva) significa guardar rancor, nutrir hostilidade. Com a frase 'Ele nos compara a gansos, garças e pavões', mostra-se que a declaração 'Nenhum ganso ou...' etc., que não foi incluída no recital (saṅgīti), foi de fato dita pelo Abençoado naquela ocasião. Ele pensa que as palavras 'É assim para você?' etc., e 'Ele é de fato não consumado' etc., foram ditas pelo asceta Gotama por orgulho; com essa intenção, ele disse: 'pensando: "now he has become free from pride"'.

ဒါသိပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Acusação de Ser Filho de uma Escrava

၂၆၇. နိမ္မာဒေတီတိ [Pg.300] အ-ကာရဿ အာ-ကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘နိမ္မဒေတီ’’တိ. ကာမံ ဂေါတ္တံ နာမေတံ ပိတိတော လဒ္ဓဗ္ဗံ, န မာတိတော န ဟိ ဗြာဟ္မဏာနံ သဂေါတ္တာယ အာဝါဟဝိဝါဟော ဣစ္ဆိတော, ဂေါတ္တနာမံ ပန ယသ္မာ ဇာတိသိဒ္ဓံ, န ကိတ္တိမံ, ဇာတိ စ ဥဘယသမ္ဗန္ဓိနီ, တသ္မာ ‘‘မာတာပေတ္တိကန္တိ မာတာပိတူနံ သန္တက’’န္တိ ဝုတ္တံ. နာမဂေါတ္တန္တိ ဂေါတ္တနာမံ, န ကိတ္တိမနာမံ, န ဂုဏနာမံ ဝါ. တတ္ထ ‘‘ကဏှာယနော’’တိ နိရုဠှာ ယာ နာမပဏ္ဏတ္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဏ္ဏတ္တိဝသေန နာမန္တိ. တံ ပန ကဏှဣသိတော ပဋ္ဌာယ တသ္မိံ ကုလပရမ္ပရာဝသေန အာဂတံ, န ဧတသ္မိံယေဝ နိရုဠှံ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပဝေဏီဝသေန ဂေါတ္တ’’န္တိ. ဂေါတ္တ-ပဒဿ ပန အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အနုဿရတောတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ အနုဿရဏံ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ကုလသုဒ္ဓိဝီမံသနဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ကုလကောဋိံ သောဓေန္တဿာ’’တိ. အယျပုတ္တာတိ အယျိကပုတ္တာတိ အာဟ ‘‘သာမိနော ပုတ္တာ’’တိ. ဒိသာ ဩက္ကာကရညော အန္တောဇာတာ ဒါသီတိ အာဟ ‘‘ဃရဒါသိယာ ပုတ္တော’’တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အမ္ဗဋ္ဌော ဇာတိံ နိဿာယ မာနတ္ထဒ္ဓေါ, န စဿ ယာထာဝတော ဇာတိယာ အဝိဘာဝိတာယ မာနနိဂ္ဂဟော ဟောတိ, မာနနိဂ္ဂဟေ စ ကတေ အပရဘာဂေ ရတနတ္တယေ ပသီဒိဿတိ, န ‘‘ဒါသီ’’တိ ဝါစာ ဖရုသဝါစာ နာမ ဟောတိ စိတ္တဿ သဏှဘာဝတော. အဘယသုတ္တဉ္စေတ္ထ (မ. နိ. ၂.၈၃; အ. နိ. ၄.၁၈၄) နိဒဿနံ. ကေစိ စ သတ္တာ အဂ္ဂိနာ ဝိယ လောဟာဒယော ကက္ခဠာယ ဝါစာယ မုဒုဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝါ အမ္ဗဋ္ဌံ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကာတုကာမော ‘‘အယျပုတ္တာ သကျာ ဘဝန္တိ, ဒါသိပုတ္တော တွမသိ သကျာန’’န္တိ အဝေါစ.

267. "'Nimmādeti' (ele humilha) é uma explicação mudando o som 'a' para 'ā'; por isso ele disse 'nimmadeti'. Certamente, o nome do clã (gotta) deve ser obtido do pai, não da mãe, pois o casamento entre brâmanes do mesmo clã não é desejado. No entanto, como o nome do clã é estabelecido pelo nascimento, não é artificial, e o nascimento está relacionado a ambos, por isso diz-se: 'mātāpettikaṃ significa pertencente à mãe e ao pai'. 'Nāmagottaṃ' significa o nome do clã, não um nome artificial ou baseado em qualidades. Lá, referindo-se à designação de nome estabelecida 'Kaṇhāyana', ele disse: 'nome por meio de designação'. Mas isso veio por meio da linhagem familiar a partir do sábio Kaṇha, não sendo estabelecido apenas neste indivíduo; por isso diz-se: 'clã por meio de linhagem'. O significado da palavra 'gotta' foi explicado anteriormente. 'Anussarato' (de quem se lembra): aqui, não se refere apenas à lembrança, mas sim ao exame da pureza da linhagem familiar; por isso ele disse: 'de quem purifica o ápice da linhagem familiar'. 'Ayyaputtā' significa filhos dos senhores. 'Disā é uma escrava nascida na casa do rei Okkāka'; por isso ele disse: 'filho de uma escrava doméstica'. E aqui, visto que Ambaṭṭha era obstinado pelo orgulho baseado em seu nascimento, e seu orgulho não seria subjugado sem que seu nascimento fosse revelado como realmente era, e uma vez que seu orgulho fosse subjugado, ele mais tarde teria fé nas Três Joias; a palavra 'escrava' (dāsī) não é uma palavra áspera, devido à suavidade da mente do Buda. O Abhaya Sutta é um exemplo disso aqui. E alguns seres, como o ferro pelo fogo, tornam-se macios por meio de palavras duras; por isso, o Abençoado, desejando tornar Ambaṭṭha livre de orgulho, disse: 'Os Sakyas são os filhos dos senhores, e tu és o filho de uma escrava dos Sakyas'.

ဌပေန္တီတိ ပညပေန္တိ, တေနာဟ ‘‘ဩက္ကာကော’’တိအာဒိ. ပဘာ နိစ္ဆရတိ ဒန္တာနံ အတိဝိယ ပဘဿရဘာဝတော.

"'Ṭhapenti' (eles estabelecem) significa declaram; por isso ele disse 'Okkāko' etc. A luz emana de seus dentes devido ao seu estado extremamente brilhante.

ပဌမကပ္ပိကာနန္တိ ပဌမကပ္ပဿ အာဒိကာလေ နိဗ္ဗတ္တာနံ. ကိရ-သဒ္ဒေါ အနုဿဝတ္ထေ, တေန ယော ဝုစ္စမာနာယ ရာဇပရမ္ပရာယ ကေသဉ္စိ မတိဘေဒေါ, တံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. မဟာသမ္မတဿာတိ ‘‘အယံ နော ရာဇာ’’တိ မဟာဇနေန သမ္မန္နိတွာ ဌပိတတ္တာ ‘‘မဟာသမ္မတော’’တိ ဧဝံ သမ္မတဿ. ယံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ –

"'Paṭhamakappikānaṃ' (daqueles do primeiro éon) significa daqueles nascidos no período inicial do primeiro éon. A palavra 'kira' (segundo consta) é usada no sentido de tradição oral; com isso, ela indica qualquer divergência de opinião de alguns em relação à linhagem real mencionada. 'Mahāsammatassa' (de Mahāsammata) significa daquele assim acordado como 'Mahāsammata' por ter sido estabelecido após ser escolhido pela grande multidão dizendo 'este é o nosso rei'. Referindo-se a quem eles dizem:

‘‘အာဒိစ္စကုလသမ္ဘူတော[Pg.301], သုဝိသုဒ္ဓဂုဏာကရော;

မဟာနုဘာဝေါ ရာဇာသိ, မဟာသမ္မတနာမကော.

"Nascido na linhagem solar, uma mina de qualidades puríssimas; havia um rei de grande poder, chamado Mahāsammata.

ယော စက္ခုဘူတော လောကဿ, ဂုဏရံသိသမုဇ္ဇလော;

တမောနုဒေါ ဝိရောစိတ္ထ, ဒုတိယော ဝိယ ဘာဏုမာ.

Aquele que era o olho para o mundo, resplandecente com os raios de suas qualidades; dissipando a escuridão, ele brilhava como um segundo sol.

ဌပိတာ ယေန မရိယာဒါ, လောကေ လောကဟိတေသိနာ;

ဝဝတ္ထိတာ သက္ကုဏန္တိ, န ဝိလင်္ဃယိတုံ ဇနာ.

Por quem os limites foram estabelecidos no mundo, desejando o bem do mundo; as pessoas não são capazes de transgredir o que foi determinado.

ယသဿိနံ တေဇဿိနံ, လောကသီမာနုရက္ခကံ;

အာဒိဘူတံ မဟာဝီရံ, ကထယန္တိ ‘မနူ’တိ ယ’’န္တိ.

Aquele que é glorioso, majestoso, o protetor dos limites do mundo; o primeiro ser, o grande herói, a quem chamam de 'Manu'."

တဿ စ ပုတ္တပပုတ္တပရမ္ပရံ သန္ဓာယ –

E referindo-se à linhagem de seus filhos e netos:

‘‘တဿ ပုတ္တော မဟာတေဇော, ရောဇော နာမ မဟီပတိ;

တဿ ပုတ္တော ဝရရောဇော, ပဝရော ရာဇမဏ္ဍလေ.

"Seu filho era de grande majestade, o governante da terra chamado Roja; seu filho era Vararoja, o excelente no círculo de reis.

တဿာသိ ကလျာဏဂုဏော, ကလျာဏော နာမ အတြဇော;

ရာဇာ တဿာသိ တနယော, ဝရကလျာဏနာမကော.

Seu próprio filho era de qualidades auspiciosas, chamado Kalyāṇa; o filho deste era o rei chamado Varakalyāṇa.

တဿ ပုတ္တော မဟာဝီရော, မန္ဓာတာ ကာမဘောဂိနံ;

အဂ္ဂဘူတော မဟိန္ဒေန, အဍ္ဎရဇ္ဇေန ပူဇိတော.

Seu filho era o grande herói Mandhātā, o supremo entre os desfrutadores de prazeres sensoriais, honrado por Mahinda com a metade do reino.

တဿ သူနု မဟာတေဇော, ဝရမန္ဓာတုနာမကော;

‘ဥပေါသထော’တိ နာမေန, တဿ ပုတ္တော မဟာယသော.

Seu filho era de grande majestade, chamado Varamandhātā; o filho deste era de grande fama, chamado Uposatha.

ဝရော နာမ မဟာတေဇော, တဿ ပုတ္တော မဟာဝရော;

တဿာသိ ဥပဝရောတိ, ပုတ္တော ရာဇာ မဟာဗလော.

Havia um de grande majestade chamado Vara, seu filho era Mahāvara; o filho deste era o rei de grande força chamado Upavara.

တဿ ပုတ္တော မဃဒေဝေါ, ဒေဝတုလျော မဟီပတိ;

စတုရာသီတိသဟဿာနိ, တဿ ပုတ္တပရမ္ပရာ.

Seu filho era Maghadeva, um governante da terra semelhante a um deus; a linhagem de seus filhos e netos era de oitenta e quatro mil.

တေသံ ပစ္ဆိမကော ရာဇာ, ‘ဩက္ကာကော’ ဣတိ ဝိဿုတော;

မဟာယသော မဟာတေဇော, အခုဒ္ဒေါ ရာဇမဏ္ဍလေ’’တိ.

O último rei entre eles era conhecido como 'Okkāka'; de grande fama, de grande majestade, não era insignificante no círculo de reis."

အာဒိ တေသံ ပစ္ဆတောတိ တေသံ မဃဒေဝ ပရမ္ပရဘူတာနံ ကဠာရဇနကပရိယောသာနာနံ အနေကသတသဟဿာနံ ရာဇူနံ အပရဘာဂေ ဩက္ကာကော နာမ [Pg.302] ရာဇာ အဟောသိ, တဿ ပရမ္ပရာဘူတာနံ အနေကသတသဟဿာနံ ရာဇူနံ အပရဘာဂေ အပရော ဩက္ကာကော နာမ ရာဇာ အဟောသိ, တဿ ပရမ္ပရဘူတာနံ အနေကသတသဟဿာနံ ရာဇူနံ အပရဘာဂေ ပုနာပရော ဩက္ကာကော နာမ ရာဇာ အဟောသိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿာ’’တိအာဒိ.

"'Ādi tesaṃ pacchato' (o primeiro após eles) significa que, após as muitas centenas de milhares de reis que formaram a linhagem de Maghadeva terminando com Kaḷārajanaka, houve um rei chamado Okkāka. Após as muitas centenas de milhares de reis que formaram a linhagem deste, houve outro rei chamado Okkāka. Após as muitas centenas de milhares de reis que formaram a linhagem deste último, houve ainda outro rei chamado Okkāka. Referindo-se a isso, ele disse: 'Houve três linhagens de Okkāka. Entre elas, do terceiro Okkāka...' etc.

သဟသာ ဝရံ အဒါသိန္တိ ပုတ္တဒဿနေန သောမနဿပ္ပတ္တော သဟသာ အဝီမံသိတွာ တုဋ္ဌိယာ ဝသေန ဝရံ အဒါသိံ, ‘‘ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဂဏှာ’’တိ. ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတီတိ သာ ဇန္တုကုမာရဿ မာတာ မမ တံ ဝရဒါနံ အန္တရံ ကတွာ ဣမံ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတီတိ.

"'Sahasā varaṃ adāsiṃ' (concedeu um favor impulsivamente) significa que, tomado de alegria ao ver seu filho, ele concedeu um favor impulsivamente, sem refletir, devido ao contentamento, dizendo: 'Toma o que desejares'. 'Rajjaṃ pariṇāmetuṃ icchati' (deseja transferir o reino) significa que a mãe do príncipe Jantu deseja transferir este reino fazendo uso daquele favor que me foi concedido.

နပ္ပသဟေယျာတိ န ပရိယတ္တော ဘဝေယျ.

"'Nappasaheyya' (não seria capaz de suportar) significa não seria capaz.

နိက္ခမ္မာတိ ဃရာဝါသတော, ကာမေဟိ စ နိက္ခမိတွာ. ဟေဋ္ဌာ စာတိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘အသီတိဟတ္ထေ’’တိ ဣဒံ အနုကဍ္ဎတိ. တေဟီတိ မိဂသူကရေဟိ, မဏ္ဍူကမူသိကေဟိ စ. တေတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော, သပ္ပဗိဠာရာ စ.

"'Nikkhamma' (tendo saído) significa tendo saído da vida doméstica e dos prazeres sensoriais. 'Heṭṭhā ca' (e abaixo): com a palavra 'ca', ele atrai a expressão 'de oitenta côvados'. 'Tehi' (por eles) significa por cervos e javalis, e por rãs e ratos. 'Te' (eles) refere-se a leões, tigres, etc., e cobras, gatos, etc.

အဝသေသာဟိ အတ္တနော အတ္တနော ကနိဋ္ဌာဟိ.

"'Avasesāhi' (com as restantes) significa com suas respectivas irmãs mais novas.

ဝဍ္ဎမာနာနန္တိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ. ကုဋ္ဌရောဂေါ နာမ သာသမသူရီရောဂါ ဝိယ ယေဘုယျေန သင်္ကမနသဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘အယံ ရောဂေါ သင်္ကမတီတိ စိန္တေတွာ’’တိ.

"'Vaḍḍhamānānaṃ' (enquanto cresciam) é o caso genitivo usado no sentido de desconsideração. A doença da lepra, assim como a varíola, tem geralmente uma natureza contagiosa; por isso diz-se: 'pensando: "esta doença é contagiosa"'.

မိဂသူကရာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝနစရသောဏာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ.

"'Migasūkarādīnaṃ' (de cervos, javalis, etc.): com a palavra 'ādi', ele inclui cães selvagens, etc.

တသ္မိံ နိသိန္နေတိ သမ္ဗန္ဓော. ခတ္တိယမာယာရောစနေန အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ဇာနာပေတွာ.

A conexão é 'tasmiṃ nisinne' (quando ele estava sentado). 'Khattiyamāyārocanena' significa tendo feito conhecido o seu próprio estado de khattiya.

နဂရံ မာပေဟီတိ သာဟာရံ နဂရံ မာပေဟီတိ အဓိပ္ပာယော.

"'Nagaraṃ māpehi' (constrói uma cidade) significa constrói uma cidade com provisões.

ကေသဂ္ဂဟဏန္တိ ကေသဝေဏိဗန္ဓနံ. ဒုဿဂ္ဂဟဏန္တိ ဝတ္ထဿ နိဝါသနာကာရော.

"'Kesaggahaṇaṃ' (o arranjo do cabelo) significa o trançado do cabelo. 'Dussaggahaṇaṃ' (o arranjo das vestes) significa o modo de vestir a roupa.

၂၆၈. အတ္တနော ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထာယာတိ အာစရိယေန အမ္ဗဋ္ဌေန စ အတ္တနော အတ္တနော ဥပရိ ပါပေတဗ္ဗဥပဝါဒဿ အပနယနတ္ထံ. အသ္မိံ ဝစနေတိ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘော ဂေါတမ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနာ ဝုတ္တေ, ဘောတာ စ ဂေါတမေန ဝုတ္တေ ‘‘ဇာတိဝါဒေ’’တိ ဣမသ္မိံ ယထာဓိကတေ ဝစနေ. တတ္ထ ပန ယသ္မာ ဝေဒေ ဝုတ္တဝိဓိနာဝ တေန ပဋိမန္တေတဗ္ဗံ ဟောတိ[Pg.303], တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝေဒတ္တယဝစနေ’’တိ, ‘‘ဧတသ္မိံ ဝါ ဒါသိပုတ္တဝစနေ’’တိ စ.

268. "'Attano upārambhamocanatthāya' (para se libertar de censura) significa para o propósito de remover a censura que o mestre e Ambaṭṭha trariam sobre si mesmos. 'Asmiṃ vacane' (nesta declaração) refere-se a esta declaração sobre o nascimento que foi introduzida, dita por ele mesmo como 'Existem estas quatro castas, mestre Gotama' etc., e dita pelo venerável Gotama. Lá, no entanto, como ele deve responder de acordo com as regras estabelecidas nos Vedas, diz-se: 'na declaração dos três Vedas' e 'ou nesta declaração sobre ser filho de uma escrava'.

၂၇၀. ဓမ္မော နာမ ကာရဏံ ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၁၈) ဝိယ, သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟဓမ္မော, သဟဓမ္မော ဧဝ သဟဓမ္မိကောတိ အာဟ ‘‘သဟေတုကော’’တိ.

270. "'Dhamma' significa causa, como em 'dhammapaṭisambhidā' etc. 'Saha dhammena' (com a razão) é 'sahadhamma'. 'Sahadhamma' é o mesmo que 'sahadhammika'; por isso ele disse 'sahetuko' (com causa).

၂၇၁. တသ္မာ တဒါ ပဋိညာတတ္တာ. တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီတိ အာဂတော ယထာ တံ သစ္စကသမာဂမေ. ‘‘ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စာ’’တိ ဧတ္ထ ဣတရေသံ အဒဿနေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာဝါဟေတွာတိ မန္တဗလေန အာနေတွာ. တဿာတိ အမ္ဗဋ္ဌဿ. ဝါဒသံဃဋ္ဋေတိ ဝါစာသံဃဋ္ဋေ.

271. "'Tasmā' (por isso) significa porque foi admitido naquela ocasião. 'Tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmi' (tendo-o assustado, farei com que responda à pergunta) indica que ele veio assim como no encontro com Saccaka. Na frase 'Apenas o Abençoado vê, e Ambaṭṭha também', para mostrar a razão pela qual os outros não viram, diz-se 'yadi hi' (se de fato) etc. 'Āvāhetvā' (tendo invocado) significa tendo trazido pelo poder de mantras. 'Tassa' (dele) refere-se a Ambaṭṭha. 'Vādasaṅghaṭṭe' (no choque de debates) significa no choque de palavras.

၂၇၂. တာဏန္တိ ဂဝေသမာနောတိ, ‘‘အယမေဝ သမဏော ဂေါတမော ဣတော ဘယတော မမ တာယကော’’တိ ဘဂဝန္တံယေဝ ‘‘တာဏ’’န္တိ ပရိယေသန္တော ဥပဂစ္ဆန္တော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တာယတီတိ ယထာဥပဋ္ဌိတဘယတော ပါလေတိ, တေနာဟ ‘‘ရက္ခတီ’’တိ, ဧတေန တာဏ-သဒ္ဒဿ ကတ္တုသာဓနတမာဟ. ယထုပဋ္ဌိတေန ဘယေန ဥပဒ္ဒုတော နိလီယတိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ, ဥပလယနံ, ဧတေန လေဏ-သဒ္ဒဿ အဓိကရဏသာဓနတမာဟ. ‘‘သရတီ’’တိ ဧတေန သရဏ-သဒ္ဒဿ ကတ္တုသာဓနတမာဟ.

272. "'Tāṇaṃ' (proteção): buscando-a, aproximando-se do próprio Abençoado como 'proteção', pensando 'este mesmo asceta Gotama é o meu protetor contra este medo'. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. 'Tāyati' (ele protege) significa que ele protege contra o medo que se apresenta; por isso ele disse 'rakkhati' (ele guarda). Com isso, ele mostra que a palavra 'tāṇa' tem o sentido de agente. Aquele lugar onde alguém, afligido pelo medo que se apresenta, se esconde é 'leṇa' (abrigo), um esconderijo; com isso, ele mostra que a palavra 'leṇa' tem o sentido de locativo. 'Sarati' (ele vai para/lembra): com isso, ele mostra que a palavra 'saraṇa' (refúgio) tem o sentido de agente.

အမ္ဗဋ္ဌဝံသကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da História da Linhagem de Ambaṭṭha

၂၇၄. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတောတိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဒက္ခိဏဒိသာယ. အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတီတိ သရံ ဝါသတ္တိအာဒိံ ဝါ ပရဿ ဥပရိ ခိပိတုကာမဿ ဟတ္ထံ န ပရိဝတ္တတိ, ဟတ္ထေ ပန အပရိဝတ္တေန္တေ ကုတော အာဝုဓပရိဝတ္တနန္တိ အာဟ ‘‘အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတီ’’တိ. သော ကိရ ‘‘ကထံ နာမာဟံ ဒိသာယ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ တံ ဟီနံ ဇာတိံ ဇိဂုစ္ဆန္တော ‘‘ဟန္ဒာဟံ ယထာ တထာ ဣမံ ဇာတိံ သောဓေဿာမီ’’တိ နိဂ္ဂတော, တေနာဟ ‘‘ဣဒါနိ မေ မနောရထံ ပူရေဿာမီ’’တိအာဒိ. ဝိဇ္ဇာဗလေန ရာဇာနံ တာသေတွာ တဿ ဓီတုယာ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ မျာယံ ဇာတိသောဓိတာ [Pg.304] ဘဝိဿတီတိ တဿ အဓိပ္ပာယော. အမ္ဗဋ္ဌံ နာမ ဝိဇ္ဇန္တိ သတ္တာနံ သရီရေ အဗ္ဘင်္ဂံ ဌပေတီတိ အမ္ဗဋ္ဌာတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ဝိဇ္ဇံ, မန္တန္တိ အတ္ထော. ယတော အမ္ဗဋ္ဌာ ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ အမ္ဗဋ္ဌောတိ ကဏှော ဣသိ ပညာယိတ္ထ, တံဗံသဇာတတာယ အယံ မာဏဝေါ ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော’’တိ ဝေါဟရီယတိ.

274. ‘Ao sul do Ganges’ (gaṅgāya dakkhiṇato) significa na direção sul do rio Ganges. ‘A arma não se move’ (āvudhaṃ na parivattati) significa que a mão de quem deseja lançar uma flecha, uma lança ou algo semelhante sobre outrem não se move; e se a mão não se move, como haveria o movimento da arma? Por isso diz: ‘a arma não se move’. Diz-se que ele, sentindo aversão por aquele nascimento inferior, pensando: ‘Como pude eu nascer no ventre de uma escrava estrangeira (disā)? Pois bem, de uma forma ou de outra purificarei este nascimento’, partiu. Por isso diz: ‘Agora realizarei o meu desejo’, etc. Tendo assustado o rei com o poder de sua ciência mágica, a partir do momento em que obteve a filha dele, sua intenção era: ‘Assim meu nascimento será purificado’. ‘A ciência chamada Ambaṭṭha’ (ambaṭṭhaṃ nāma vijjaṃ) refere-se à ciência que recebeu esse nome porque ‘aplica uma unção no corpo dos seres’; o significado é um mantra. Como essa ciência Ambaṭṭha estava nele, o sábio (isi) Kaṇha ficou conhecido como ‘Ambaṭṭha’. Por ter nascido em sua linhagem, este jovem é chamado de ‘Ambaṭṭha’.

သေဋ္ဌမန္တေ ဝေဒမန္တေတိ အဓိပ္ပာယော. မန္တာနုဘာဝေန ရညော ဗာဟုက္ခမ္ဘမတ္တံ ဇာတံ တေန ပနဿ ဗာဟုက္ခမ္ဘေန ရာဇာ, ‘‘ကော ဇာနာတိ, ကိံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဘီတော ဥဿင်္ကီ ဥတြာသော အဟောသိ, တေနာဟ ‘‘ဘယေန ဝေဓမာနော အဋ္ဌာသီ’’တိ. သောတ္ထိ ဘဒ္ဒန္တေတိ အာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. ‘‘အယံ မဟာနုဘာဝေါ ဣသီ’’တိ မညမာနာ.

‘Mantras excelentes’ (seṭṭhamante) tem o significado de mantras védicos. Pelo poder do mantra, os braços do rei ficaram paralisados; devido a essa paralisia dos braços, o rei ficou com medo, desconfiado e aterrorizado, pensando: ‘Quem sabe o que acontecerá?’. Por isso diz: ‘Ele permaneceu tremendo de medo’. Eles disseram palavras como ‘Que haja bem-estar, senhor!’, pensando: ‘Este é um sábio de grande poder’.

ဥန္ဒြိယိဿတီတိ ဝိပ္ပကိရိယိဿတိ, တေနာဟ ‘‘ဘိဇ္ဇိဿတီ’’တိ. မန္တေ ပရိဝတ္တိတေတိ ဗာဟုက္ခမ္ဘကမန္တဿ ပဋိပ္ပဿမ္ဘကဝိဇ္ဇာသင်္ခါတေ မန္တေ ‘‘သရော ဩတရတူ’’တိ ပရိဝတ္တိတေ. ဧဝရူပါနဉှိ မန္တာနံ ဧကံသေနေဝ ပဋိပ္ပဿမ္ဘကဝိဇ္ဇာ ဟောန္တိယေဝ ယထာ တံ ကုသုမာရကဝိဇ္ဇာနံ. အတ္တနော ဓီတု အပဝါဒမောစနတ္ထံ တဿ ဘုဇိဿကရဏံ. တဿာနုရူပေ ဣဿရိယေ ဌပနတ္ထံ ဥဠာရေ စ နံ ဌာနေ ဌပေသိ.

‘Irá se desintegrar’ (undriyissati) significa que se dispersará; por isso diz: ‘irá se quebrar’ (bhijjissati). ‘Tendo recitado o mantra de voltar’ (mante parivattite) significa que, tendo recitado o mantra conhecido como a ciência que neutraliza o mantra de paralisia dos braços, dizendo: ‘Que a flecha desça’. Pois para tais mantras certamente existe uma ciência neutralizadora, assim como ocorre com as ciências dos domadores de flores. Para livrar sua filha de calúnias, ele o tornou um homem livre. Para estabelecê-lo em um poder adequado a ele, ele o colocou em uma posição elevada.

ခတ္တိယသေဋ္ဌဘာဝဝဏ္ဏနာ

Descrição da Supremacia dos Khattiyas

၂၇၅. သမဿာသနတ္ထမာဟ ကရုဏာယန္တော, န ကုလီနဘာဝဒဿနတ္ထံ, တေနာဟ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဗြာဟ္မဏေသူတိ ဗြာဟ္မဏာနံ သမီပေ, တတော ဗြာဟ္မဏေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗံ အာသနာဒိံ သန္ဓာယ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ. ကေဝလံ သဒ္ဓါယ ကာတဗ္ဗံ သဒ္ဓံ, ပရလောကဂတေ သန္ဓာယ န တတော ကိဉ္စိ အပတ္ထေန္တေန ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘မတကေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ’’တိ. မင်္ဂလာဒိဘတ္တေတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဿဝဒေဝတာရာဓနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ယညဘတ္တေတိ ပါပသညမာဒိဝသေန ကတဘတ္တေ. ပါဟုနကာနန္တိ အတိထီနံ. ခတ္တိယဘာဝံ အပ္ပတ္တော ဥဘတော သုဇာတတာဘာဝတော, တေနာဟ ‘‘အပရိသုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော’’တိ.

275. O Abençoado disse isso por compaixão, para consolá-lo, e não para mostrar a nobreza de seu nascimento; por isso diz: ‘Então o Abençoado...’, etc. ‘Entre os brâmanes’ (brāhmaṇesu) significa na presença dos brâmanes; referindo-se ao assento, etc., que deve ser obtido dos brâmanes, diz-se ‘no meio dos brâmanes’. O que deve ser feito puramente com fé (saddha), referindo-se àqueles que partiram para o outro mundo, sem desejar nada em troca; por isso diz: ‘na refeição oferecida em memória dos mortos’ (matake uddissa katabhatte). ‘Na refeição auspiciosa, etc.’ (maṅgalādibhatte) — com a palavra ‘etc.’, inclui-se festivais, adoração a divindades, etc. ‘Na refeição de sacrifício’ (yaññabhatte) significa a refeição feita com o propósito de evitar o mal, etc. ‘Dos convidados’ (pāhunakānaṃ) significa dos hóspedes. Não tendo alcançado o status de khattiya devido à falta de pureza de nascimento de ambos os lados; por isso diz: ‘o significado é que ele é impuro’ (aparisuddho).

၂၇၆. ဣတ္ထိံ ကရိတွာတိ ဧတ္ထ ကရဏံ ကိရိယာသာမညဝိသယန္တိ အာဟ ‘‘ဣတ္ထိံ ပရိယေသိတွာ’’တိ. ဗြာဟ္မဏကညံ ဣတ္ထိံ ခတ္တိယကုမာရဿ ဘရိယာဘူတံ [Pg.305] ဂဟေတွာပိ ခတ္တိယာဝ သေဋ္ဌာ, ဟီနာ ဗြာဟ္မဏာတိ ယောဇနာ. ပုရိသေန ဝါ ပုရိသံ ကရိတွာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပကရဏေတိ ရာဂါဒိဝသေန ပဒုဋ္ဌေ ပက္ခလိတေ ကာရဏေ, တေနာဟ ‘‘ဒေါသေ’’တိ. ဘဿတိ နိရတ္ထကဘာဝေန ခိပီယတီတိ ဘဿံ, ဆာရိကာ.

276. ‘Tendo feito uma mulher’ (itthiṃ karitvā) — aqui o ato de ‘fazer’ refere-se à ação geral de procurar; por isso diz: ‘tendo procurado uma mulher’. Mesmo que tomem uma jovem brâmane como esposa para um príncipe khattiya, os khattiyas ainda são superiores e os brâmanes são inferiores; esta é a conexão. ‘Ou tendo feito um homem com um homem’ (purisena vā purisaṃ karitvā) — aqui também se aplica o mesmo método. ‘No caso’ (pakaraṇe) significa em uma causa corrompida ou falha devido à cobiça, etc.; por isso diz: ‘na falta’ (dose). ‘O que cai’ (bhassa) por ser inútil e ser jogado fora; cinzas (chārikā).

၂၇၇. ဇနိတသ္မိန္တိ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တေ. ဇနေ ဧတသ္မိန္တိ ဝါ ဇနေတသ္မိံ, မနုဿေသူတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ. သံသန္ဒိတွာတိ ဃဋေတွာ, အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာတိ အတ္ထော.

277. ‘Naquilo que é gerado’ (janitasmiṃ) significa no que é produzido pelas ações e impurezas. Ou ‘neste povo’ (jane etasmiṃ) significa ‘entre os seres humanos’; por isso diz: ‘aqueles que se apegam ao clã’ (gottapaṭisārino). ‘Tendo comparado’ (saṃsanditvā) significa tendo associado, tornando-o não contraditório.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fim da descrição da primeira seção de recitação.

ဝိဇ္ဇာစရဏကထာဝဏ္ဏနာ

Descrição do Discurso sobre o Conhecimento e a Conduta

၂၇၈. ဣဒံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ အဇ္ဈေနာဒိ ကတ္တုံ လဗ္ဘတိ. ဇာတိဝါဒဝိနိဗဒ္ဓါတိ ဇာတိသန္နိဿိတဝါဒေ ဝိနိဗဒ္ဓါ. ဗြာဟ္မဏဿေဝ အဇ္ဈေနဇ္ဈာပနယဇနယာဇနာဒယောတိ ဧဝံ ယေ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနဝသေန ပဝတ္တာ, တတော ဧဝ တေ မာနဝါဒပဋိဗဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ. ယေ ပန အာဝါဟဝိဝါဟဝိနိဗဒ္ဓါ, တေ ဧဝ သမ္ဗန္ဓတ္တယဝသေန ‘‘အရဟသိ ဝါ မံ တွံ, န ဝါ မံ တွံ အရဟသီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တနကာ.

278. ‘Isto é apropriado’ (idaṃ vaṭṭati) significa que é permitido realizar este estudo, etc. ‘Presos a teorias sobre o nascimento’ (jātivādavinibaddhā) significa presos a teorias baseadas no nascimento. Aqueles que agem por meio da autoexaltação e do desprezo pelos outros, dizendo: ‘Somente para o brâmane pertencem o estudo, o ensino, o sacrifício, a condução de sacrifícios, etc.’, por essa mesma razão, estão ligados ao orgulho. Mas aqueles que estão presos a dar e receber em casamento, devido a esses três tipos de relacionamento, agem dizendo: ‘Você é digno de mim, ou você não é digno de mim’.

ယတ္ထာတိ ယဿံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပတ္တိယံ. လဂ္ဂိဿာမာတိ ဩလဂ္ဂါ အန္တောဂဓာ ဘဝိဿာမာတိ စိန္တယိမှ. ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇာစရဏာနိယေဝ ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏာနီ’’တိ ဂဟေတွာ ဌိတော ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇာစရဏေသု ဝိဘဇိယမာနေသု သော တတော ဒူရတော အပနီတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒူရမေဝ အဝက္ခိပီ’’တိ. သမုဒါဂမတော ပဘုတီတိအာဒိသမုဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ.

‘Onde’ (yattha) significa em qual realização de conhecimento e conduta. ‘Nós nos apegaremos’ (laggissāma) significa ‘pensamos que estaríamos apegados ou incluídos’. Aquele que se apega ao que, em termos absolutos, é a falta de conhecimento e conduta, tomando-os por ‘conhecimento e conduta’, quando o verdadeiro conhecimento e conduta são analisados em termos absolutos, ele é considerado como tendo sido afastado para longe deles; por isso diz: ‘lançou para bem longe’ (dūrameva avakkhipi). ‘A partir de sua origem’ (samudāgamato pabhuti) significa a partir de seu surgimento, etc.

၂၇၉. တိဝိဓံ သီလန္တိ ခုဒ္ဒကာဒိဘေဒံ တိဝိဓံ သီလံ. သီလဝသေနေဝါတိ သီလပရိယာယေနေဝ. ကိဉ္စိ ကိဉ္စီတိ အဟိံသနာဒိယမနိယမလက္ခဏံ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သီလံ အတ္ထိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေယျာတိ တသ္မိံ တသ္မိံယေဝ ဗြာဟ္မဏသမယသိဒ္ဓေ သီလမတ္တေ ‘‘စရဏ’’န္တိ လဂ္ဂေယျ. အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော စရဏန္တိ နိယျာတိတာ ဟောန္တိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနနိဒ္ဒေသေနေဝ အရူပဇ္ဈာနာနမ္ပိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဘာဝါပတ္တိတော နိယျာတိတာ နိဒဿိတာ.

279. ‘A moralidade tríplice’ (tividhaṃ sīlaṃ) refere-se à moralidade dividida em três partes, como a menor, etc. ‘Apenas por meio da moralidade’ (sīlavaseneva) significa apenas pelo aspecto da moralidade. ‘Alguma coisa’ (kiñci kiñci) refere-se a alguma moralidade caracterizada por regras e restrições como a não violência, etc. ‘Poderia se apegar ali mesmo’ (tattha tattheva laggeyya) significa que poderia se apegar apenas àquela moralidade estabelecida na tradição brâmane como sendo ‘conduta’ (caraṇa). As oito realizações meditativas também são apresentadas como conduta porque, pela própria explicação do quarto jhana da esfera da matéria sutil, as realizações imateriais também são indicadas e demonstradas.

စတုအပါယမုခကထာဝဏ္ဏနာ

Descrição do Discurso sobre as Quatro Portas da Ruína

၂၈၀. အသမ္ပာပုဏန္တောတိ [Pg.306] အာရဘိတွာ သမ္ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော. အဝိသဟမာနောတိ အာရဘိတုမေဝ အသက္ကောန္တော. ခါရိန္တိ ပရိက္ခာရံ. တံ ပန ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အရဏီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အရဏီတိ အဂ္ဂိဓမနကံ အရဏီဒွယံ. သုဇာတိ ဒဗ္ဗိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန တိဒဏ္ဍတိဃဋိကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ ခါရိဘရိတန္တိ ခါရီဟိ ပုဏ္ဏံ. နနု ဥပသမ္ပန္နဿ ဘိက္ခုနော သာသနိကောပိ ယော ကောစိ အနုပသမ္ပန္နော အတ္ထတော ပရိစာရကောဝ, ကိံ အင်္ဂံ ပန ဗာဟိရကပဗ္ဗဇိတေတိ တတ္ထ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘ကပ္ပိယကရဏ…ပေ… ဝတ္တကရဏဝသေနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန နယေန. ပရိစာရကော ဟောတိ ဥပသမ္ပန္နဘာဝဿ ဝိသိဋ္ဌဘာဝတော. ‘‘နဝကောဋိသဟဿာနီ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၃၇) ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနံ အနေကသဟဿာနံ သံဝရဝိနယာနံ သမာဒိယိတွာ ဝတ္တနေန ဥပရိဘူတာ အဂ္ဂဘူတာ သမ္ပဒါတိ ဟိ ‘‘ဥပသမ္ပဒါ’’တိ ဝုစ္စတီတိ. ဂုဏာဓိကောပီတိ ဂုဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌောပိ. အယံ ပနာတိ ဝုတ္တလက္ခဏော တာပသော.

280. ‘Não alcançando’ (asampāpuṇanto) significa que, tendo começado, é incapaz de alcançar. ‘Incapaz de suportar’ (avisahamāno) significa que é incapaz até mesmo de começar. ‘A cesta de provisões’ (khāri) refere-se aos utensílios. Para mostrar isso detalhadamente, diz-se ‘o bastão de fazer fogo’ (araṇī), etc. Ali, ‘araṇī’ refere-se ao par de bastões para acender fogo. ‘Sujā’ é a concha. Com a palavra ‘etc.’, inclui-se o tripé, o pote de três pernas, etc. ‘Cheio na cesta’ (khāribharita) significa cheio de cestas de provisões. Não é verdade que para um bhikkhu totalmente ordenado, qualquer pessoa não ordenada dentro da dispensação é, de fato, um assistente? Qual é a diferença, então, no caso de um asceta de fora? Para mostrar essa distinção, diz-se ‘certamente’, etc. ‘Pelo método mencionado’ (vuttanayena) significa pelo método descrito como ‘por meio de tornar as coisas permitidas... pe... realizar os deveres’. Ele se torna um assistente devido à excelência do estado de ordenação completa. Pois a ‘ordenação completa’ (upasampadā) é chamada assim porque é a realização suprema e excelente obtida pela prática e aceitação de muitos milhares de regras de disciplina e contenção, conforme descrito em passagens como ‘nove bilhões...’, etc. ‘Mesmo que superior em virtudes’ (guṇādhikopi) significa mesmo que seja excelente em qualidades. ‘Mas este’ (ayaṃ pana) refere-se ao asceta com as características descritas.

တာပသာ နာမ ကမ္မဝါဒိကိရိယာဝါဒိနော, န သာသနဿ ပဋာဏီဘူတာ, ယတော နေသံ ပဗ္ဗဇိတုံ အာဂတာနံ တိတ္ထိယပရိဝါသေန ဝိနာဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုညာတာတိ ကတွာ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိ စောဒနံ သမုဋ္ဌပေတိ စောဒကော. အာစရိယော ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိနာ စောဒနံ ပရိဟရတိ. ‘‘ဩသက္ကိဿတီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣမသ္မိဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခုရဓာရူပမန္တိ ခုရဓာရာနံ မတ္ထကေနေဝ အက္ကမိတွာ ဂမနူပမံ. အညေတိ အညေ ဘိက္ခူ. အဂ္ဂိသာလန္တိ အဂ္ဂိဟုတ္တသာလံ. နာနာဒါရူဟီတိ ပလာသဒဏ္ဍာဒိနာနာဝိဓသမိဓာဒါရူဟိ.

Os ascetas são defensores da doutrina da ação e da eficácia da ação, e não são hostis à dispensação. Por isso, quando eles vêm para se ordenar, a ordenação lhes é permitida sem a necessidade do período de provação para heréticos. Diante disso, o questionador levanta a objeção: ‘Mas por que...?’. O mestre responde à objeção com as palavras ‘Porque...’, etc. Para explicar o significado brevemente expresso por ‘ele recuará’ (osakkissati), diz-se ‘neste...’, etc. ‘Semelhante ao fio de uma navalha’ (khuradhārūpama) significa semelhante a caminhar pisando diretamente sobre o gume de navalhas. ‘Outros’ (aññe) refere-se a outros bhikkhus. ‘A sala do fogo’ (aggisāla) refere-se à sala do sacrifício do fogo. ‘Com várias madeiras’ (nānādārūhi) significa com vários tipos de lenha para o sacrifício, como galhos de palāsa, etc.

ဣဒန္တိ ‘‘စတုဒွါရံ အာဂါရံ ကတွာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ. အဿာတိ အဿ စတုတ္ထဿ ပုဂ္ဂလဿ. ပဋိပတ္တိမုခန္တိ ကောဟညပဋိပတ္တိယာ မုခမတ္တံ. သော ဟိ နာနာဝိဓေန ကောဟညေန လောကံ ဝိမှာပေန္တော တတ္ထ အစ္ဆတိ, တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ဟိ မုခေန သော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီ’’တိ.

‘Isto’ (idaṃ) refere-se ao que foi dito em ‘tendo construído uma casa com quatro portas’, etc. ‘Dele’ (assa) refere-se a esta quarta pessoa. ‘A porta da prática’ (paṭipattimukha) significa apenas a fachada de uma prática hipócrita. Pois ele permanece ali impressionando o mundo com vários tipos de hipocrisia; por isso diz: ‘pois por esta porta ele pratica assim’.

ခလာဒီသု မနုဿာနံ သန္တိကေ ဥပတိဋ္ဌိတွာ ဝီဟိမုဂ္ဂတိလမာသာဒီနိ ဘိက္ခာစရိယာနိယာမေန သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဥဉ္ဆနံ ဥဉ္ဆာ, သာ ဧဝ စရိယာ ဝုတ္တိ ဧတေသန္တိ ဥဉ္ဆာစရိယာ. အဂ္ဂိပက္ကေန ဇီဝန္တီတိ အဂ္ဂိပက္ကိကာ, န အဂ္ဂိပက္ကိကာ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ[Pg.307]. ဥဉ္ဆာစရိယာ ဟိ ခလေသု ဂန္တွာ ခလဂ္ဂံ နာမ မနုဿေဟိ ဒိယျမာနံ ဓညံ ဂဏှန္တိ, တံ ဣမေ န ဂဏှန္တီတိ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ နာမ ဇာတာ. အသာမပါကာတိ အသယံပါစကာ. အသ္မမုဋ္ဌိနာ မုဋ္ဌိပါသာဏေန ဝတ္တန္တီတိ အသ္မမုဋ္ဌိကာ. ဒန္တေန ဥပ္ပာဋိတံ ဝက္ကလံ ရုက္ခတ္တစော ဒန္တဝက္ကလံ, တေန ဝတ္တန္တီတိ ဒန္တဝက္ကလိကာ. ပဝတ္တံ ရုက္ခာဒိတော ပါတိတံ ဖလံ ဘုဉ္ဇန္တီတိ ပဝတ္တဖလဘောဇိနော. ဇိဏ္ဏပက္ကတာယ ပဏ္ဍုဘူတံ ပလာသံ, တံသဒိသဉ္စ ပဏ္ဍုပလာသံ, တေန ဝတ္တန္တီတိ ပဏ္ဍုပလာသိကာ, သယံပတိတပုပ္ဖဖလပတ္တဘောဇိနော.

‘Uñchā’ é a coleta de grãos como arroz, feijão-mungo, gergelim, feijão-preto, etc., aproximando-se das pessoas nas eiras, etc., reunindo-os à maneira de esmola. Aqueles cuja conduta e subsistência consistem nisso são chamados de ‘uñchācariyā’ (coletores de sobras). Aqueles que vivem de comida cozida no fogo são ‘aggipakkikā’; os que não vivem disso são ‘anaggipakkikā’ (não comedores de cozidos). Pois os coletores de sobras vão às eiras e aceitam os grãos dados pelas pessoas, mas estes não os aceitam; por isso são chamados de ‘anaggipakkikā’. ‘Asāmapākā’ significa aqueles que não cozinham para si mesmos. ‘Asmamuṭṭhikā’ significa aqueles que subsistem usando uma pedra do tamanho de um punho para quebrar alimentos. ‘Dantavakkala’ refere-se à casca da árvore arrancada com os dentes; aqueles que subsistem com isso são ‘dantavakkalikā’. ‘Comedores de frutas caídas’ (pavattaphalabhojino) significa que comem frutas que caíram naturalmente das árvores, etc. ‘Paṇḍupalāsikā’ refere-se àqueles que subsistem com folhas que ficaram amarelas devido à velhice e maturação, e coisas semelhantes, ou seja, comedores de flores, frutos e folhas que caíram por si mesmos.

ဣဒါနိ တေ အဋ္ဌဝိဓေပိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ကဍ္ဎိတွာတိ ဘိက္ခာစရိယာဝသေန လဒ္ဓဓညံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ.

Agora, para mostrar esses oito tipos em sua própria forma, diz-se ‘ali’, etc. ‘Tendo reunido’ (saṅkaḍḍhitvā) significa tendo juntado em um só lugar os grãos obtidos por meio de esmolas.

ပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒုက္ခာတိ ပရေသံ ဂေဟတော ဂေဟံ ဂန္တွာ ပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒီနဝုတ္တိဘာဝေန ဒုက္ခာ. ပါသာဏဿ ပရိဂ္ဂဟော ဒုက္ခော ပဗ္ဗဇိတဿာတိ ဝါ ဒန္တေဟေဝ ဥပ္ပာဋေတွာ ခါဒန္တိ.

‘A busca é dolorosa’ (pariyeṭṭhi nāma dukkhā) significa que ir de casa em casa de outros para buscar comida é doloroso devido ao modo de vida humilde. ‘O apego a uma pedra é doloroso para quem se retirou do mundo’ ou significa que eles arrancam e comem usando apenas os dentes.

ဣမာဟိ စတူဟိယေဝါတိ ‘‘ခါရိဝိဓံ အာဒါယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာဟိ စတူဟိ ဧဝ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာဟီတိ.

‘Apenas por estas quatro’ (imāhi catūhiyeva) refere-se apenas às quatro formas de ordenação ascética descritas em ‘tendo tomado a cesta de provisões’, etc.

၂၈၂. အပါယေ ဝိနာသေ နိယုတ္တော အာပါယိကော. တဗ္ဘာဝံ ပရိပူရေတုံ အသက္ကောန္တော တေန အပရိပုဏ္ဏော အပရိပူရမာနော, ကရဏေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, တေနာဟ ‘‘အာပါယိကေနာပိ အပရိပူရမာနေနာ’’တိ.

282. ‘Aquele que está destinado à ruína’ (āpāyika) é aquele que está ligado à ruína ou destruição. Sendo incapaz de preencher esse estado, ele é incompleto por causa disso; e este é um caso instrumental usado no sentido nominativo; por isso diz: ‘mesmo não sendo preenchido por aquele que está destinado à ruína’ (āpāyikenāpi aparipūramānena).

ပုဗ္ဗကဣသိဘာဝါနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Descrição da Prática dos Antigos Sábios

၂၈၃. ဒီယတီတိ ဒတ္တိ, ဒတ္တိယေဝ ဒတ္တိကန္တိ အာဟ ‘‘ဒိန္နက’’န္တိ. ယဒိ ဗြာဟ္မဏဿ သမ္မုခီဘာဝေါ ရညော န ဒါတဗ္ဗော, ကသ္မာဿ ဥပသင်္ကမနံ န ပဋိက္ခိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. ခေတ္တဝိဇ္ဇာယာတိ နီတိသတ္ထေ. ပယာတန္တိ သဒ္ဓံ, သဿတိကံ ဝါ, တေနာဟ ‘‘အဘိဟရိတွာ ဒိန္န’’န္တိ. ကသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘ရညော ပသေနဒိဿ ကောသလဿ ဒတ္တိကံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ ဗြာဟ္မဏဿ မမ္မဝစနံ အဝေါစာတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ပန ကာရဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

283. ‘O que é dado’ é uma doação (datti); ‘datti’ é o mesmo que ‘dattika’, por isso diz: ‘o que foi dado’ (dinnaka). Se o encontro face a face do brâmane com o rei não deveria ser concedido, por que a sua aproximação não foi proibida? Por isso diz: ‘Mas porque...’, etc. ‘Na ciência dos campos’ (khettavijjāya) significa nos tratados de política. ‘Oferecido’ (payāta) significa com fé, ou de forma contínua; por isso diz: ‘dado após ser trazido’ (abhiharitvā dinna). Por que o Abençoado proferiu palavras pungentes ao brâmane, dizendo: ‘Ele desfruta da doação do Rei Pasenadi de Kosala’, etc.? Para mostrar a razão disso, diz-se ‘Mas esta é a razão...’, etc.

၂၈၄. ရထူပတ္ထရေတိ [Pg.308] ရထဿ ဥပရိ အတ္ထရိတပဒေသေ. ပါကဋမန္တနန္တိ ပကာသဘူတံ မန္တနံ. တဉှိ သုဒ္ဒါဒီဟိ ဉာယတီတိ န ရဟဿမန္တနံ. ဘဏတီတိ အပိ နု ဘဏတိ.

284. ‘No assento do carro’ (rathūpatthare) significa na área estofada sobre o carro. ‘Conversa pública’ (pākaṭamantana) significa uma conversa que é aberta. Pois ela é conhecida por sudras, etc., e não é uma conversa secreta. ‘Ele fala?’ (bhaṇati) significa ‘será que ele realmente fala?’.

၂၈၅. ပဝတ္တာရောတိ ပါဝစနဘာဝေန ဝတ္တာရော, ယသ္မာ တေ တေသံ မန္တာနံ ပဝတ္တကာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘ပဝတ္တယိတာရော’’တိ. သုဒ္ဒေ ဗဟိ ကတွာ ရဟော ဘာသိတဗ္ဗဋ္ဌေန မန္တာ ဧဝ, တံတံအတ္ထပဋိပတ္တိဟေတုတာယ ပဒန္တိ မန္တပဒံ, အနုပနီတာသာဓာရဏတာယ ဝါ ရဟဿဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗံ ဟိတကိရိယာယ အဓိဂမုပါယံ. သဇ္ဈာယိတန္တိ ဂါယနဝသေန သဇ္ဈာယိတံ, တံ ပန ဥဒတ္တာနုဒတ္တာဒီနံ သရာနံ သမ္ပာဒနဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတန္တိ အာဟ ‘‘သရသမ္ပတ္တိဝသေနာ’’တိ. အညေသံ ဝုတ္တန္တိ ပါဝစနဘာဝေန အညေသံ ဝုတ္တံ. သမုပဗျူဠှန္တိ သင်္ဂဟေတွာ ဥပရူပရိ သညူဠှံ. ရာသိကတန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ပစ္စေကံ မန္တဗြဟ္မာဒိဝသေန, အဇ္ဈာယာနုဝါကာဒိဝသေန စ ရာသိကတံ.

285. ‘Proclamadores’ (pavattāro) significa aqueles que falam na forma de escrituras sagradas; como eles são os que colocam esses mantras em movimento, por isso diz: ‘aqueles que os fazem circular’ (pavattayitāro). ‘Mantras’ são assim chamados porque devem ser ditos em segredo, excluindo os sudras; ‘versos dos mantras’ (mantapada) são assim chamados porque são o meio (pada) para a realização de seus respectivos propósitos, ou porque devem ser ditos em segredo por não serem comuns aos não iniciados, sendo o meio de alcançar uma ação benéfica. ‘Recitado’ (sajjhāyita) significa recitado por meio de canto; mas isso é desejado apenas por meio da produção de tons como agudo, grave, etc.; por isso diz: ‘por meio da perfeição dos tons’ (sarasampattivaseṇa). ‘Dito por outros’ (aññesaṃ vutta) significa dito por outros na forma de escrituras sagradas. ‘Compilado’ (samupabyūḷha) significa reunido e acumulado uns sobre os outros. ‘Agrupado’ (rāsikata) significa agrupado de acordo com o Rigveda, Yajurveda, Samaveda, etc.; e ali também, individualmente, de acordo com os mantras, os Brahmanas, etc., e de acordo com os capítulos, seções, etc.

တေသန္တိ မန္တာနံ ကတ္တူနံ. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိဘဏ္ဍေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန သတ္တာနံ ကမ္မဿကတာဒိံ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒိသေန ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတကပ္ပေ ဗြာဟ္မဏာနံ မန္တဇ္ဈေနဝိဓိဉ္စ ဩလောကေတွာ. ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာတိ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယံ ဝစနံ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ, တေန သဟ အဝိရုဒ္ဓံ ကတွာ. န ဟိ တေသံ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခော ဟောတိ. အပရာပရေ ပနာတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ အပရာ ပရေ ပစ္ဆိမာ ဩက္ကာကရာဇကာလာဒီသု ဥပ္ပန္နာ. ပက္ခိပိတွာတိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဂန္ထိတမန္တပဒေသု ကိလေသသန္နိဿိတပဒါနံ တတ္ထ တတ္ထ ပဒေ ပက္ခိပနံ ကတွာ. ဝိရုဒ္ဓေ အကံသူတိ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တာဒီသု အာဂတနယေန သံကိလေသိကတ္ထဒီပနတော ပစ္စနီကဘူတေ အကံသု. ဣဓာတိ ‘‘တျာဟံ မန္တေ အဓီယာမီ’’တိ ဧတသ္မိံ ဌာနေ. ပဋိညံ အဂ္ဂဟေတွာတိ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိ ဧဝံ ပဋိညံ အဂ္ဂဟေတွာဝ.

"Deles" (tesaṃ) significa "dos criadores dos mantras". "Tendo olhado com o olho divino" (dibbena cakkhunā oloketvā) significa: tendo olhado com o conhecimento das vidas passadas (pubbenivāsañāṇa), que é semelhante ao olho divino no sentido de ver diretamente a propriedade das ações dos seres (kammassakatā), etc., através do conhecimento de acordo com as ações (yathākammūpagañāṇa) adornado com o olho divino, e tendo olhado o método de recitação dos mantras dos brâmanes nos éons passados. "Tendo comparado com as palavras sagradas" (pāvacanena saha saṃsanditvā) significa: tendo tornado não contraditório com aquilo que, nas palavras do perfeitamente desperto Kassapa, estava associado ao ciclo de existências (vaṭṭasannissita). Pois o significado associado à cessação do ciclo (vivaṭṭasannissita) não era evidente para eles. "Outros posteriores" (aparāpare pana) significa: outros posteriores a Aṭṭhaka e aos demais, que surgiram nos tempos do rei Okkāka e outros períodos posteriores. "Tendo inserido" (pakkhipitvā) significa: tendo feito a inserção, aqui e ali, de palavras associadas às impurezas (kilesasannissitapada) nas seções de mantras compostas por Aṭṭhaka e outros. "Eles os tornaram contraditórios" (viruddhe akaṃsu) significa: eles os tornaram hostis (paccanīkabhūta) ao iluminar significados impuros, conforme o método que aparece no Brāhmaṇadhammika Sutta e outros. "Aqui" (idha) refere-se a este lugar: "Eu aprendo esses mantras de ti". "Sem obter o consentimento" (paṭiññaṃ aggahetvā) significa: sem obter o consentimento de tal forma como "O que você acha disso?".

၂၈၆. နိရာမဂန္ဓာတိ ကိလေသာသုစိဝသေန ဝိဿဂန္ဓရဟိတာ. အနိတ္ထိဂန္ဓာတိ ဣတ္ထီနံ ဂန္ဓမတ္တဿပိ အဝိသဟနေန ဣတ္ထိဂန္ဓရဟိတာ. ဧတ္ထ စ ‘‘နိရာမဂန္ဓာ’’တိ [Pg.309] ဧတေန တေသံ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသတံ ဒဿေတိ, ‘‘အနိတ္ထိဂန္ဓာ ဗြဟ္မစာရိနော’’တိ ဧတေန ဧကဝိဟာရိတံ, ‘‘ရဇောဇလ္လဓရာ’’တိ ဧတေန မဏ္ဍနဝိဘူသနာနုယောဂါဘာဝံ, ‘‘အရညာယတနေ ပဗ္ဗတပါဒေသု ဝသိံသူ’’တိ ဧတေန မနုဿူပစာရံ ပဟာယ ဝိဝိတ္တဝါသံ, ‘‘ဝနမူလဖလာဟာရာ ဝသိံသူ’’တိ ဧတေန သာလိမံသောဒနာဒိပဏီတာဟာရပဋိက္ခေပံ, ‘‘ယဒါ’’တိအာဒိနာ ယာနဝါဟနပဋိက္ခေပံ, ‘‘သဗ္ဗဒိသာသူ’’တိအာဒိနာ ရက္ခာဝရဏပဋိက္ခေပံ, ဧဝဉ္စ ဝဒန္တော မိစ္ဆာပဋိပဒါပက္ခိကံ သာစရိယဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဝုတ္တိံ ဥပါဒါယ သမ္မာပဋိပဒါပက္ခိကာပိ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုတ္တိ အရိယဝိနယေ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဥပါဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယေဝ. ကုတဿ သလ္လေခပဋိပတ္တိယုတ္တတာတိ. ‘‘ဧဝံ သုတေ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝါ အမ္ဗဋ္ဌံ သန္တဇ္ဇေန္တော နိဂ္ဂဏှာတီတိ ဒဿေတိ.

286. "Livres do odor de carne crua" (nirāmagandhā) significa livres do odor fétido devido à impureza das defileções. "Livres do odor de mulheres" (anitthigandhā) significa livres do odor de mulheres por não tolerarem sequer o mero cheiro de mulheres. E aqui, com "livres do odor de carne crua" (nirāmagandhā), mostra-se o estado de defileções suprimidas daqueles antigos brâmanes; com "celibatários livres do odor de mulheres" (anitthigandhā brahmacārino), mostra-se a sua vida solitária; com "cobertos de poeira e sujeira" (rajojalladharā), mostra-se a ausência de dedicação a adornos e decorações; com "habitavam em moradas na floresta e ao pé das montanhas" (araññāyatane pabbatapādesu vasiṃsu), mostra-se a habitação isolada, tendo abandonado a proximidade com os seres humanos; com "habitavam alimentando-se de raízes e frutos da floresta" (vanamūlaphalāhārā vasiṃsu), mostra-se a rejeição de alimentos finos, como arroz de grão fino e carne; com "quando", etc., mostra-se a rejeição de veículos e carruagens; com "em todas as direções", etc., mostra-se a rejeição de proteção e abrigos. E dizendo isso, embora a conduta daqueles brâmanes pareça pertencer ao lado da prática correta em comparação com a conduta de Ambaṭṭha e seu mestre (que pertence ao lado da prática incorreta), ela ainda é apenas uma prática incorreta quando comparada à prática correta na Disciplina Nobre (ariya-vinaya). De onde haveria neles a conformidade com a prática da austeridade (sallekha)? Com "Assim ouvi", etc., mostra-se que o Abençoado repreende Ambaṭṭha, intimidando-o.

ဝေဌကေဟီတိ ဝေဌကပဋ္ဋကာဟိ. သမန္တာနဂရန္တိ နဂရဿ သမန္တတော. ကတသုဓာကမ္မံ ပါကာရဿ အဓောဘာဂေ ဌာနံ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

"Com turbantes" (veṭhakehi) significa com faixas de turbante. "Ao redor da cidade" (samantānagaraṃ) significa em todo o redor da cidade. "Feito com reboco de cal" (katasudhākammaṃ) refere-se ao local na parte inferior da muralha; este é o significado pretendido.

ဒွေလက္ခဏဒဿနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Visão das Duas Marcas

၂၈၇. န သက္ကောတိသင်္ကုစိတေ ဣရိယာပထေ အနဝသေသတော တေသံ ဒုဗ္ဗိဘာဝနတော. ဂဝေသီတိ ဉာဏေန ပရိယေသနမကာသိ. သမာနယီတိ ဉာဏေန သင်္ကလေန္တော သမ္မာ အာနယိ သမာဟရိ. ‘‘ကင်္ခတီ’’တိ ပဒဿ အာကင်္ခတီတိ အယမတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျန္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ. ကိစ္ဆတီတိ ကိလမတိ. ‘‘ကင်္ခတီ’’တိ ပဒဿ ပုဗ္ဗေ အာသိသနတ္ထတံ ဝတွာ ဣဒါနိဿ သံသယတ္ထတမေဝ ဝိကပ္ပန္တရဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. တီဟိ ဓမ္မေဟီတိ တိပ္ပကာရေဟိ သံသယဓမ္မေဟိ. ကာလုသိယဘာဝေါတိ အပ္ပသန္နတာယ ဟေတုဘူတော အာဝိလဘာဝေါ.

287. Ele não é capaz [de vê-las] em uma postura corporal contraída, devido à dificuldade de discerni-las completamente. "Buscou" (gavesī) significa que ele fez uma busca com o conhecimento. "Reuniu" (samānayi) significa que, ponderando com o conhecimento, ele reuniu e concentrou corretamente. Sobre a palavra "hesita/deseja" (kaṅkhati), ele diz que este é o significado de "anseia" (ākaṅkhati): "ele gera o desejo de 'Ah, se eu pudesse ver!'". "Sofre" (kicchati) significa que ele se cansa. Tendo dito anteriormente que o significado da palavra "kaṅkhati" é de aspiração, agora, mostrando o seu significado de dúvida por meio de outra alternativa, ele diz: "ou uma dúvida fraca é chamada de hesitação (kaṅkhā)". "Por três coisas" (tīhi dhammehi) significa por três tipos de estados de dúvida. "Estado de turbidez" (kālusiyabhāvo) é o estado turvo que é a causa da falta de clareza e confiança.

ယသ္မာ ဘဂဝတော ကောသောဟိတံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာဝေဏိကံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝိသုဒ္ဓကဉ္စနမဏ္ဍလသန္နိကာသံ, အတ္တနော သဏ္ဌာနသန္နိဝေသသုန္ဒရတာယ အာဇာနေယျဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝရင်္ဂပရမစာရုဘာဝံ, ဝိကသမာနတပနိယာရဝိန္ဒသမုဇ္ဇလကေသရာဝတ္တဝိလာသံ, သဉ္ဈာပဘာနုရဉ္ဇိတဇလဝနန္တရာဘိလက္ခိတသမ္ပုဏ္ဏစန္ဒမဏ္ဍလသောဘဉ္စ အတ္တနော သိရိယာ အဘိဘုယျ ဝိရာဇတိ, ယံ ဗာဟိရဗ္ဘန္တရမလေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ, စိရကာလံ သုပရိစိတဗြဟ္မစရိယာဓိကာရတာယ, သုသဏ္ဌိတသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စ[Pg.310], ကောပီနမ္ပိ သန္တံ အကောပီနမေဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ. ပဟူတဘာဝန္တိ ပုထုလဘာဝံ. ဧတ္ထေဝ ဟိ တဿ သံသယော, တနုမုဒုသုကုမာရတာဒီသု ပနဿ ဂုဏေသု ဝိစာရဏာ ဧဝ နာဟောသိ.

Como o órgão genital recolhido no estojo (kosohita-vatthaguyha) do Abençoado — que é uma característica exclusiva (āveṇika) de todos os Budas, não compartilhada com outros, semelhante a um disco de ouro puríssimo, que brilha superando com sua própria glória a extrema beleza do membro supremo de um elefante de linhagem nobre e perfumado devido à beleza de sua própria forma e estrutura, a graça de um redemoinho de filamentos brilhantes de um lótus de ouro em flor, e o esplendor de um disco de lua cheia avistado entre as árvores de uma floresta aquática tingida pelo brilho do crepúsculo; que, por não ser maculado por impurezas externas ou internas, por sua longa e bem cultivada prática da vida santa (brahmacariya), e pela perfeição de sua forma bem estruturada, embora seja uma parte íntima (kopīna), não é de modo algum vergonhoso (akopīna) — por isso foi dito: "Do Abençoado, de fato...", etc. "O estado de ser abundante" (pahūtabhāva) significa o estado de ser largo e extenso. Pois era apenas sobre isso que ele tinha dúvida; quanto às qualidades de ser fina, macia e delicada, etc., não havia nenhuma hesitação de sua parte.

၂၈၈. ဟိရိကရဏောကာသန္တိ ဟိရိယိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ဆာယန္တိ ပဋိဗိမ္ဗံ. ကထံ ကီဒိသန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိ. ဆာယာရူပကမတ္တန္တိ ဘဂဝတော ပဋိဗိမ္ဗရူပံ. တဉ္စ ခေါ ဗုဒ္ဓသန္တာနတော ဝိနိမုတ္တတ္တာ ရူပကမတ္တံ ဘဂဝတော သရီရဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဝယဝံ ဣဒ္ဓိမယံ ဗိမ္ဗကမတ္တံ. တံ ပန ရူပကမတ္တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ယထာ အတ္တနော ဗုဒ္ဓရူပံ န ဒိဿတိ, တထာ ကတွာ ဒဿေတိ. နိန္နေတွာတိ နီဟရိတွာ. ကလ္လောသီတိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ ကုသလော ဆေကော အသိ. တထာကရဏေနာတိ ကထိနသူစိံ ဝိယ ကရဏေန. ဧတ္ထာတိ ပဟူတဇိဝှာယ. မုဒုဘာဝေါ ပကာသိတော အမုဒုနော ဃနသုခုမဘာဝါပါဒနတ္ထံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒီဃဘာဝေါ, တနုဘာဝေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

288. "O lugar que causa vergonha" (hirikaraṇokāsa) significa a parte que deve ser coberta por pudor. "Sombra" (chāya) significa o reflexo ou imagem. Para responder "como e de que tipo?", diz-se: "por poder psíquico" (iddhiyā), etc. "Apenas uma imagem refletida" (chāyārūpakamatta) significa a forma refletida do Abençoado. E isso, por ser separado do fluxo de ser do Buda, é apenas uma forma física, apenas uma imagem feita de poder psíquico que possui a cor, a forma e os membros do corpo do Abençoado. Ao mostrar essa mera forma física, o Abençoado a mostra agindo de tal maneira que o seu próprio corpo real de Buda não seja visto [pelos outros]. "Tendo estendido" (ninnetvā) significa tendo colocado para fora. "Tu és capaz" (kallosi) significa "tu és habilidoso e inteligente em responder a perguntas". "Por agir assim" (tathākaraṇenā) significa por agir como uma agulha afiada. "Aqui" (ettha) refere-se à língua abundante (pahūtajivhā). Deve-se entender que a sua maciez foi revelada, bem como o seu comprimento e a sua finura, uma vez que seria impossível para algo que não fosse macio alcançar tal estado denso e sutil.

၂၉၁. ‘‘အတ္ထစရကေနာ’’တိ ဣမိနာ ဗျတိရေကမုခေန အနတ္ထစရကတံယေဝ ဝိဘာဝေတိ. န အညတြာတိ န အညသ္မိံ သုဂတိယန္တိ အတ္ထော. ဥပနေတွာ ဥပနေတွာတိ တံ တံ ဒေါသံ ဥပနေတွာ ဥပနေတွာ, တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌုဒါသာဒိဘာဝံ အာရောပေတွာ’’တိ. ပါတေသီတိ ပဝဋ္ဋနဝသေန ပါတေသိ.

291. Com "por aquele que age para o bem" (atthacaraka), ele revela, por meio do contraste, precisamente a ação de quem age para o mal (anatthacarakata). "Não em outro lugar" (na aññatra) significa "não em outro destino feliz (sugati)". "Atribuindo repetidamente" (upanetvā upanetvā) significa atribuindo repetidamente esta ou aquela falha; por isso ele diz: "imputando firmemente a condição de escravo, etc.". "Derrubou" (pātesi) significa que ele fez cair por meio de rolamento.

ပေါက္ခရသာတိဗုဒ္ဓူပသင်္ကမနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Aproximação de Pokkharasāti ao Buda

၂၉၃-၆. အာဂမာ နူတိ အာဂတော နု. ခေါတိ နိပါတမတ္တံ. ဣဓာတိ ဧတ္ထ, တုမှာကံ သန္တိကန္တိ အတ္ထော. အဓိဝါသေတူတိ သာဒိယတု, တံ ပန သာဒိယနံ မနသာ သမ္ပဋိဂ္ဂဟော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆတူ’’တိ.

293-6. "Ele veio?" (āgamā nu) significa "ele de fato chegou?". "Kho" é apenas uma partícula enfática. "Aqui" (idha) significa neste lugar, isto é, na vossa presença. "Que ele consinta" (adhivāsetu) significa "que ele aceite"; e como essa aceitação é uma recepção mental, ele diz: "que ele acolha/aceite".

၂၉၇. ယာဝဒတ္ထန္တိ ယာဝ အတ္ထော, တာဝ ဘောဇနေန တဒါ ကတန္တိ အတ္ထော. ဩဏိတ္တန္တိ အာမိသာပနယနေန သုစိကတံ, တေနာဟ ‘‘ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ’’တိ.

297. "Tanto quanto necessário" (yāvadatthaṃ) significa que, naquele momento, foi feito com comida tanto quanto era o seu desejo. "Lavado" (oṇitta) significa limpo pela remoção de resíduos de comida; por isso ele diz: "tendo lavado as mãos e a tigela".

၂၉၈. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ အနုပုဗ္ဗံ ကထေတဗ္ဗကထံ, တေနာဟ ‘‘အနုပဋိပါဋိကထ’’န္တိ. ကာ ပန သာ? ဒါနာဒိကထာတိ အာဟ ‘‘ဒါနာနန္တရံ သီလ’’န္တိအာဒိ. တေန ဒါနကထာ တာဝ ပစုရဇနေသုပိ ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ, သုကရတ္တာ, သီလေ ပတိဋ္ဌာနဿ ဥပါယဘာဝတော စ အာဒိတော [Pg.311] ကထေတဗ္ဗာ. ပရိစ္စာဂသီလော ဟိ ပုဂ္ဂလော ပရိဂ္ဂဟိတဝတ္ထူသု နိဿင်္ဂဘာဝတော သုခေနေဝ သီလာနိ သမာဒိယတိ, တတ္ထ စ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. သီလေန ဒါယကပဋိဂ္ဂါဟကသုဒ္ဓိတော ပရာနုဂ္ဂဟံ ဝတွာ ပရပီဠာနိဝတ္တိဝစနတော, ကိရိယဓမ္မံ ဝတွာ အကိရိယဓမ္မဝစနတော, ဘောဂသမ္ပတ္တိဟေတုံ ဝတွာ ဘဝသမ္ပတ္တိဟေတုဝစနတော စ ဒါနကထာနန္တရံ သီလကထာ ကထေတဗ္ဗာ, တဉ္စေ ဒါနသီလံ ဝဋ္ဋနိဿိတံ, အယံ ဘဝသမ္ပတ္တိ တဿ ဖလန္တိ ဒဿနတ္ထံ ဣမေဟိ စ ဒါနသီလမယေဟိ ပဏီတပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နေဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ ဧတာ စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ပဏီတပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နာ အပရိမေယျာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယော လဒ္ဓဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သဂ္ဂကထာ. သွာယံ သဂ္ဂေါ ရာဂါဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌော, သဗ္ဗထာနုပက္ကိလိဋ္ဌော အရိယမဂ္ဂေါတိ ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါ ကထေတဗ္ဗော. မဂ္ဂဉ္စ ကထေန္တေန တဒဓိဂမုပါယသန္ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂပရိယာပန္နာပိ, ပဂေဝ ဣတရေ သဗ္ဗေပိ ကာမာ နာမ ဗဟွာဒီနဝါ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ကာမာနံ အာဒီနဝေါ, ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသဉှိတာတိ တေသံ ဩကာရော လာမကဘာဝေါ, သဗ္ဗေပိ ဘဝါ ကိလေသာနံ ဝတ္ထုဘူတာတိ တတ္ထ သံကိလေသော, သဗ္ဗသံကိလေသဝိပ္ပမုတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသော စ ကထေတဗ္ဗောတိ အယမတ္ထော ဗောဓိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂေါတိ စေတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေန အာဒိအတ္ထဒီပနတော ‘‘ကာမာနံ အာဒီနဝေါ’’တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟောတိ ဧဝမယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု မဂ္ဂဉာဏံ အသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ, န သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဋိဝိဇ္ဈန္တန္တိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ, တေနာဟ ‘‘ကိစ္စဝသေနာ’’တိ.

298. "Discurso gradual" (anupubbikatha) significa um discurso que deve ser proferido em ordem progressiva; por isso ele diz: "um discurso ordenado sequencialmente". E qual é ele? É o discurso sobre a doação, etc.; por isso ele diz: "imediatamente após a doação, a moralidade (sīla)", etc. Portanto, o discurso sobre a doação (dāna) deve ser proferido primeiro, por ser comum a todos, fácil de praticar mesmo entre as pessoas comuns, e por servir de meio para se estabelecer na moralidade. Pois uma pessoa de natureza generosa, devido ao seu desapego pelas coisas possuídas, assume facilmente os preceitos morais e neles se estabelece firmemente. O discurso sobre a moralidade (sīla) deve ser proferido imediatamente após o discurso sobre a doação, porque a moralidade purifica tanto o doador quanto o receptor, expressa o benefício aos outros ao falar sobre a abstenção de prejudicar os outros, expressa a prática ativa ao falar sobre a abstenção de ações prejudiciais, e expressa a causa para a excelência da existência ao falar sobre a causa para a excelência da riqueza. E para mostrar que, se essa doação e moralidade estiverem ligadas ao ciclo de existências, essa excelência de existência é o seu fruto; e para mostrar que, por meio dessas bases de ação meritória consistentes em doação e moralidade, divididas em graus refinados e ainda mais refinados, obtêm-se imensas e excelentes riquezas celestiais nos reinos dos Quatro Grandes Reis, etc., divididas em graus refinados e ainda mais refinados, imediatamente após isso vem o discurso sobre os céus (saggakathā). Para mostrar que esse mesmo céu é maculado pela cobiça, etc., enquanto o Nobre Caminho é inteiramente imaculado, o Caminho deve ser ensinado imediatamente após o céu. E ao ensinar o Caminho, para mostrar o meio de alcançá-lo, deve-se entender que este significado foi ensinado: que mesmo os prazeres sensoriais incluídos nos céus — e muito mais os outros — possuem muitos perigos, são impermanentes, instáveis e sujeitos à mudança (o perigo dos prazeres sensoriais); que eles são baixos, vulgares, mundanos, não nobres e prejudiciais (a sua baixeza e vileza); que todas as existências são a base para as defileções (a impureza nelas); e que o Nibbāna é livre de todas as defileções (os benefícios da renúncia). E aqui, deve-se entender que esta explicação do significado foi feita considerando que a palavra "Caminho" (maggo), ao iluminar o significado de "etc." através da palavra "iti", inclui "o perigo dos prazeres sensoriais", etc. Por que foi dito "para mostrar o modo de seu surgimento"? Não seria o conhecimento do caminho focado no elemento incondicionado (asaṅkhata-dhamma) e não no elemento condicionado (saṅkhata-dhamma)? Tendo em vista essa objeção, ele diz: "Pois isso...", etc. Ali, "penetrando" (paṭivijjhantaṃ) significa penetrando por meio da penetração sem ilusão; por isso ele diz: "por meio da função (kiccavasena)".

ပေါက္ခရသာတိဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Discurso sobre a Declaração de Pokkharasāti como um Discípulo Leigo

၂၉၉. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိအာဒိ ပါဠိယံ ဒဿနံ နာမ ဉာဏဒဿနတော အညမ္ပိ အတ္ထိ, တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတ္တဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. ပတ္တိ စ ဉာဏသမ္ပတ္တိတော အညမ္ပိ ဝိဇ္ဇတီတိ တတော ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝိဒိတဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနေသာ ဝိဒိတဓမ္မတာ ဧကဒေသတောပိ ဟောတီတိ နိပ္ပဒေသတော ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ပရိယောဂါဠှဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနဿ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓံယေဝ ဒီပေတိ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဧကာဘိသမယဝသေန ပရိညာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တံ နိပ္ပဒေသေန [Pg.312] စတုသစ္စဓမ္မံ သမန္တတော ဩဂါဠှံ နာမ ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာတိ သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ, အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ တိဏ္ဏာ ဝိတိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတာ ကထင်္ကထာတိ ပဝတ္တိအာဒီသု. ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ကထင်္ကထာ. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ, တပ္ပဋိပက္ခေသု စ သီလာဒိဂုဏေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တော အဓိဂတော. သာယံ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါတိ ကတွာ အာဟ ‘‘သတ္ထုသာသနေ’’တိ. အတ္တနာ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ အဓိဂတတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, န တဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယော. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ အဝုတ္တံ, တံ ပရတော အာဂမိဿတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

299. E aqui, no texto em Pāli, como "ver" (dassana) em "aquele que viu o Dhamma" (diṭṭhadhamma), etc., pode se referir a algo diferente do conhecimento e visão, para excluir isso foi dito "aquele que alcançou o Dhamma" (pattadhamma). E como o "alcance" (patti) também pode existir fora da realização do conhecimento, para mostrar a distinção disso foi dito "aquele que conheceu o Dhamma" (viditadhamma). E como esse estado de conhecer o Dhamma pode ser apenas parcial, para mostrar o estado de conhecimento completo e sem divisões foi dito "aquele que mergulhou no Dhamma" (pariyogāḷhadhamma). Com isso, ilumina-se precisamente a sua plena realização das Verdades. Pois o conhecimento do caminho, ao realizar a função de plena compreensão, etc., por meio de uma única penetração simultânea (ekābhisamaya), mergulha completamente e sem divisões no Dhamma das Quatro Nobres Verdades; por isso ele diz: "Aquele por quem o Dhamma das Nobres Verdades foi visto é 'diṭṭhadhamma'". "A dúvida foi superada" (tiṇṇā vicikicchā) significa que a dúvida de dezesseis bases e de oito bases, que é semelhante a um deserto perigoso, foi cruzada e superada. "Livre de hesitações" (vigatā kathaṅkathā) significa que a hesitação que ocorre em relação à continuidade da existência, etc., expressa como "É assim mesmo? Não é assim?", foi eliminada e cortada pela raiz. "Alcançou a autoconfiança" (vesārajjappatto) significa que, devido ao abandono dos estados prejudiciais que causam timidez e por estar bem estabelecido nas qualidades opostas, como a moralidade, ele alcançou e obteve a autoconfiança, o estado de destemor e a proficiência. Considerando que essa obtenção de autoconfiança é o estado de estar bem estabelecido, ele diz: "no ensinamento do Mestre" (satthusāsane). "Independente de outros" (aparappaccayo) significa que, por ter visto e alcançado por si mesmo diretamente, ele não depende de outro; não há outro em quem ele precise confiar. O que deveria ser dito aqui e não foi dito, virá mais adiante. O restante é de fácil compreensão.

အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Revelação do Significado Oculto na Explicação do Ambaṭṭha Sutta.

၄. သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Soṇadaṇḍa Sutta

၃၀၀. သုန္ဒရဘာဝေန [Pg.313] သာတိသယာနိ အင်္ဂါနိ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အင်္ဂါ, ရာဇကုမာရာတိ အာဟ ‘‘အင်္ဂါ နာမ အင်္ဂပါသာဒိကတာယာ’’တိအာဒိ. ဣဓာပိ အဓိပ္ပေတာ, န အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ ဧဝ. အာဂန္တုံ န ဒဿန္တီတိ အာဂမနေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ခိပနဝသေန အာဂန္တုံ န ဒဿန္တိ, နာနုဇာနိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. နီလာသောကကဏိကာရကောဝိဠာရကုန္ဒရာဇရုက္ခေဟိ သမ္မိဿတာယ တံ စမ္ပကဝနံ ‘‘နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတ’’န္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န စမ္ပကရုက္ခာနံယေဝ နီလာဒိပဉ္စကုသုမတာယာတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတီ’’တိ ဣမိနာ န မာပနကာလေ ဧဝ တသ္မိံ နဂရေ စမ္ပကရုက္ခာ ဥဿန္နာ, အထ ခေါ အပရဘာဂေ ပီတိ ဒဿေတိ. မာပနကာလေ ဟိ စမ္ပကာနံ ဥဿန္နတာယ သာ နဂရီ ‘‘စမ္ပာ’’တိ နာမံ လဘိ. ဣဿရတ္တာတိ အဓိပတိဘာဝတော. သေနာ ဧတဿ အတ္ထီတိ သေနိကော, သေနိကော ဧဝ သေနိယော, အတ္ထိတာ စေတ္ထ ဗဟုဘာဝဝိသိဋ္ဌာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ’’တိ.

300. Aqueles que possuem membros excelentes devido à sua beleza são chamados "Aṅgā", príncipes, por isso diz: "Aṅgā significa devido à graciosidade de seus membros (aṅgapāsādikatāya)", etc. Aqui também isso é pretendido, não apenas no Ambaṭṭha Sutta. "Não permitirão que venham" significa que, ao mostrar o perigo em vir, por meio da rejeição, eles não permitirão que venham; o significado é que não consentirão. Devido à mistura com as árvores nīlāsoka, kaṇikāra, koviḷāra, kunda e rājarukkha, aquele bosque de Campaka deve ser visto como "adornado com flores de cinco cores, começando com o azul (nīla)". Eles dizem que não é que as próprias árvores de campaka tivessem flores de cinco cores. Com a frase "O Abençoado reside no bosque de Campaka, perfumado com o aroma das flores", mostra-se que as árvores de campaka não eram abundantes naquela cidade apenas no momento de sua fundação, mas também posteriormente. Pois, devido à abundância de campakas no momento de sua fundação, aquela cidade recebeu o nome de "Campā". "Devido à soberania" (issarattā) significa devido ao estado de senhorio (adhipatibhāvato). "Aquele que possui um exército é seniko; seniko é o mesmo que seniyo. E a posse aqui é distinguida por sua grande quantidade, por isso foi dito: 'por ser dotado de um grande exército' (mahatiyā senāya samannāgatattā)".

၃၀၁-၂. သံဟတာတိ သန္နိပတိတာ, ‘‘သံဃိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သံဃီ’’တိ ပုထုတ္ထေ ဧကဝစနံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ အဓိပ္ပေတတ္တာ, တေနာဟ ‘‘ဧတေသ’’န္တိ. ရာဇရာဇညာဒီနံ ဘဏ္ဍဓရာ ပုရိသာ ခတာ, နေသံ တာယနတော ခတ္တာ. သော ဟိ ယေဟိ ယတ္ထ ပေသိတော, တတ္ထ တေသံ ဒေါသံ ပရိဟရန္တော ယုတ္တပတ္တဝသေန ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကထေတိ, တေနာဟ ‘‘ပုစ္ဆိတပဉှေ ဗျာကရဏသမတ္ထော’’တိ. ကုလာပဒေသာဒိနာ မဟတီ မတ္တာ ဧတဿာတိ မဟာမတ္တော.

301-2. "Reunidos" (saṃhatā) significa congregados. Onde se deveria dizer "saṅghino" (tendo assembleias), usa-se o singular "saṅghī" com sentido plural, porque se refere aos brâmanes e chefes de família; por isso diz: "destes" (etesaṃ). Os homens que guardam os tesouros dos reis, nobres, etc., são chamados "khatā"; por protegê-los, são chamados "khattā" (chanceleres/guardiões). Pois ele, onde quer que seja enviado por quem quer que seja, evitando falhas em relação a eles, fala sobre o assunto perguntado de maneira apropriada e adequada; por isso diz: "capaz de responder às perguntas feitas" (pucchitapañhe byākaraṇasamattho). Aquele que possui uma grande medida (mahatī mattā) devido à linhagem familiar, etc., é um "mahāmatto" (ministro/alto oficial).

သောဏဒဏ္ဍဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da conversa sobre as qualidades de Soṇadaṇḍa

၃၀၃. ဝိသိဋ္ဌံ ရဇ္ဇံ ဝိရဇ္ဇံ, ဝိရဇ္ဇမေဝ ဝေရဇ္ဇံ ယထာ ‘‘ဝေကတံ ဝေသယ’’န္တိ, နာနာဝိဓံ ဝေရဇ္ဇံ နာနာဝေရဇ္ဇံ, တတ္ထ ဇာတာတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥတ္တမဗြာဟ္မဏောတိ အဘိဇနသမ္ပတ္တိယာ ဝိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိယာ ဥဂ္ဂတတရော, ဥဠာရော ဝါ ဗြာဟ္မဏော. အသန္နိပါတောတိ လာဘမစ္ဆရေန နိပ္ပီဠိတတာယ အသန္နိပါတော ဝိယ ဘဝိဿတိ.

303. Um reino excelente (visiṭṭhaṃ rajjaṃ) é "virajja"; "virajja" é o mesmo que "verajja", assim como "vekata" e "vesaya". Diversos tipos de verajja é "nānāverajja". O que nasceu ali, etc., tudo deve ser entendido da mesma maneira já explicada. "Um brâmane supremo" (uttamabrāhmaṇo) é um brâmane que é mais elevado ou nobre devido à perfeição de sua linhagem (abhijanasampattiyā), perfeição de sua riqueza (vittasampattiyā) e perfeição de seu conhecimento (vijjāsampattiyā). "Sem reunião" (asannipāto) significa que, por ser oprimido pela avareza em relação aos ganhos, será como se não houvesse reunião.

‘‘အင်္ဂေတိ [Pg.314] ဂမေတိ ဉာပေတီတိ အင်္ဂံ, ဟေတူတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေနာ’’တိ. ‘‘ဥဘတော သုဇာတော’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ယေဟိ ကေဟိစိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ သုဇာတတာ ဝိညာယေယျ. သုဇာတ-သဒ္ဒေါ စ ‘‘သုဇာတော စာရုဒဿနော’’တိအာဒီသု (ထေရဂါ. ၈၁၈) အာရောဟသမ္ပတ္တိပရိယာယောတိ ဇာတိဝသေနေဝ သုဇာတတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘မာတိတော စ ပိတိတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနောရသပုတ္တဝသေနာပိ လောကေ မာတုပိတုသမညာ ဒိဿတိ, ဣဓ ပနဿ ဩရသပုတ္တဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ ဓာရေတီတိ ဂဟဏီ, ဂဗ္ဘာသယသညိတော မာတုကုစ္ဆိပ္ပဒေသော. ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝိပါစနဝသေန ဂဏှနတော အဆဍ္ဍနတော ဂဟဏီ, ကမ္မဇတေဇောဓာတု.

"Aṅga" é aquilo que move, faz ir ou faz saber; é um motivo (hetu), por isso diz: "também por esta razão" (imināpi kāraṇena). Se se dissesse apenas "bem-nascido de ambos os lados" (ubhato sujāto), a boa origem poderia ser entendida a partir de quaisquer dois lados. E como a palavra "sujāto" em passagens como "bem-nascido e de bela aparência" (sujāto cārudassano) é um sinônimo para a perfeição da estatura física, para esclarecer que o bom nascimento é especificamente em termos de casta/nascimento (jāti), foi dito: "tanto do lado materno quanto do paterno" (mātito ca pitito ca). No mundo, a designação de mãe e pai também é vista em relação a filhos não legítimos (anorasaputta); mas aqui, para mostrar que se deseja isso especificamente em relação a um filho legítimo (orasaputta), foi dito: "de concepção puríssima" (saṃsuddhagahaṇiko). "Gahaṇī" é aquilo que concebe e sustenta o embrião, ou seja, a região do útero materno conhecida como cavidade uterina. Ou é chamada "gahaṇī" porque retém e não descarta o alimento consumido para fins de digestão; trata-se do elemento fogo nascido do karma (kammajatejodhātu).

ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော, ပိတူနံ ပိတရော ပိတာမဟာ, တေသံ ယုဂေါ ဒွန္ဒော ပိတာမဟယုဂေါ, တသ္မာ, ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ ပိတာမဟဒွန္ဒာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ မာတာမဟောပိ ဂဟိတောတိ. သော အဋ္ဌကထာယံ ဝိသုံ န ဥဒ္ဓဋော. ယုဂ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဧကသေသနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ယုဂေါ စ ယုဂေါ စ ယုဂါ’’တိ. ဧဝဉှိ တတ္ထ တတ္ထ ဒွန္ဒံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ’’တိ. ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ‘‘မာတိတော’’တိ ပါဠိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. အက္ခိတ္တောတိ အပ္ပတ္တခေပေါ. အနဝက္ခိတ္တောတိ သဒ္ဓထာလိပါကာဒီသု န အဝက္ခိတ္တော န ဆဍ္ဍိတော. ဇာတိဝါဒေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥဘတော…ပေ… ပိတာမဟယုဂါ’’တိ ဧတေန ဗြာဟ္မဏဿ ယောနိဒေါသာဘာဝေါ ဒဿိတော သံသုဒ္ဓဂဟဏိကဘာဝကိတ္တနတော, ‘‘အက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ ကိရိယာပရာဓာဘာဝေါ. ကိရိယာပရာဓေန ဟိ သတ္တာ ခေပံ ပါပုဏန္တိ. ‘‘အနုပက္ကုဋ္ဌော’’တိ ဣမိနာ အယုတ္တသံသဂ္ဂါဘာဝေါ. အယုတ္တသံသဂ္ဂမ္ပိ ဟိ ပဋိစ္စ သတ္တာ အက္ကောသံ လဘန္တိ.

Pai e mãe são os pais (pitaro); os pais dos pais são os avós (pitāmahā); o par ou casal deles é a geração dos avós (pitāmahayugo). Portanto, o significado aqui deve ser visto como: "até a sétima geração de avós" (yāva sattamā pitāmahayugā), isto é, sete casais de avós. Pois, ao mencionar os avós paternos (pitāmaha), os avós maternos (mātāmaha) também estão incluídos. Por isso, eles não foram extraídos separadamente no comentário. E a palavra "yuga" aqui deve ser vista de acordo com o método de elisão de termos semelhantes (ekasesanaya): "um par e outro par são pares (yugā)". Assim, em cada caso, o casal é de fato incluído; por isso diz: "além disso, todos os ancestrais também são incluídos pela menção dos avós (pitāmaha)". E a menção a "homens" (purisa) aqui deve ser vista como feita por meio de uma designação proeminente (ukkaṭṭhaniddesavasena). Dessa forma, a palavra em Pali "mātito" (do lado materno) é justificada. "Inatacável" (akkhitto) significa que não sofreu rejeição ou censura. "Não desprezado" (anavakkhitto) significa que não foi rejeitado ou excluído em rituais como o cozimento de arroz para oferendas de fé (saddhathālipāka), etc. "Em termos de nascimento" (jātivādena): para mostrar que o caso instrumental é usado no sentido de causa, foi dito: "por qual razão" (kena kāraṇena), etc. E aqui, com a expressão "de ambos os lados... até a sétima geração de avós", mostra-se a ausência de defeito de linhagem (yonidosābhāvo) do brâmane, devido à menção de sua concepção puríssima. Com "inatacável" (akkhitto), mostra-se a ausência de transgressão de conduta (kiriyāparādhābhāvo); pois é devido à transgressão de conduta que os seres sofrem rejeição. Com "sem reprovação" (anupakkuṭṭho), mostra-se a ausência de associação inadequada; pois os seres também recebem insultos devido a associações inadequadas.

ဣဿရောတိ အာဓိပတေယျသံဝတ္တနိယကမ္မဗလေန ဤသနသီလော, သာ ပနဿ ဣဿရတာ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိပစ္စယာ ပါကဋာ ဇာတာတိ အဍ္ဎတာပရိယာယဘာဝေနေဝ ဝဒန္တော ‘‘အဍ္ဎောတိ ဣဿရော’’တိ အာဟ. မဟန္တံ ဓနံ အဿ ဘူမိဂတဉ္စေဝ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ မဟဒ္ဓနော. တဿာတိ တဿ တဿ[Pg.315]. ဝဒန္တိ ‘‘အနွယတော, ဗျတိရေကတော စ အနုပသင်္ကမနကာရဏံ ကိတ္တေမာ’’တိ.

"Soberano" (issaro) significa aquele que tem a natureza de governar pelo poder do karma que conduz à supremacia. E como essa soberania dele se tornou evidente devido à perfeição de sua riqueza, dizendo isso como um sinônimo de opulência, diz: "rico significa soberano" (aḍḍhoti issaro). "De grande riqueza" (mahaddhano) significa aquele que possui grande riqueza, tanto enterrada no solo quanto armazenada acima dele. "Dele" (tassa) significa de tal e tal pessoa. Eles dizem: "Vamos declarar a razão para não se aproximar, tanto pelo método direto (anvayato) quanto pelo inverso (byatirekato)".

အဓိကရူပေါတိ ဝိသိဋ္ဌရူပေါ ဥတ္တမသရီရော. ဒဿနံ အရဟတီတိ ဒဿနီယော, တေနာဟ ‘‘ဒဿနယောဂ္ဂေါ’’တိ. ပသာဒံ အာဝဟတီတိ ပါသာဒိကော, တေနာဟ ‘‘စိတ္တပ္ပသာဒဇနနတော’’တိ. ဝဏ္ဏဿာတိ ဝဏ္ဏဓာတုယာ. သရီရန္တိ သန္နိဝေသဝိသိဋ္ဌံ ကရစရဏဂီဝါသီသာဒိအဝယဝသမုဒါယံ, သော စ သဏ္ဌာနမုခေန ဂယှတီတိ ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ…ပေ… သမ္ပတ္တိယာ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဝဏ္ဏေသု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောဝ ဥတ္တမောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတော’’တိ. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ, စက္ကဝတ္တိနော စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဝ ဟောန္တိ. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ ဥတ္တမသရီရာဘော, သုဝဏ္ဏာဘော ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေနေဝ သရီရေန သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တံ, န ဗြဟ္မုဇုဂတ္တတံ. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိယာ, အဝယဝပါရိပူရိယာ စ ဒဿနာယ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော, တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗာနေဝါ’’တိအာဒိ.

"De aparência superior" (adhikarūpo) significa de forma excelente, com um corpo supremo. "Belo de se ver" (dassanīyo) significa digno de ser visto; por isso diz: "adequado para ser visto" (dassanayoggo). "Inspirador de confiança" (pāsādiko) significa que traz serenidade; por isso diz: "por gerar serenidade mental" (cittappasādajananato). "De tez" (vaṇṇassa) refere-se ao elemento da cor da pele (vaṇṇadhātu). O "corpo" (sarīra) é o conjunto de membros como mãos, pés, pescoço, cabeça, etc., caracterizado por uma disposição excelente; e como isso é apreendido por meio de sua forma física, foi dito: "com a máxima beleza de tez... e perfeição". De todas as cores de pele, a cor dourada é a suprema, por isso foi dito: "dotado de uma excelente cor dourada" (seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇena samannāgato). Pois os Budas e os imperadores universais (cakkavatti) são de fato de cor dourada. "De aparência semelhante a Brahma" (brahmavacchasī) significa que tem o brilho de um corpo supremo, isto é, um brilho dourado. Pois, tendo em vista este mesmo significado, foi dito: "dotado de um corpo semelhante ao corpo do Grande Brahma", e não a retidão física de Brahma. "Não oferece pouco espaço para ser contemplado" (akhuddāvakāso dassanāya) significa que, devido à perfeição de sua altura e circunferência, e à plenitude de seus membros, o espaço para contemplação não é pequeno; por isso diz: "todos os membros", etc.

ယမနိယမလက္ခဏံ သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. တံ ပနဿ ရတ္တညုတာယ ဝုဒ္ဓံ ဝဍ္ဎိတံ အတ္ထီတိ ဝုဒ္ဓသီလီ. တေန စ သဗ္ဗဒါ သမ္မာယောဂတော ဝုဒ္ဓသီလေန သမန္နာဂတော. သဗ္ဗမေတံ ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ တတော ပရံ သီလဿ တတ္ထ အဘာဝတော, တေသဉ္စ အဇာနနတော.

"Virtuoso" (sīlavā) é aquele que possui a virtude caracterizada pelo autocontrole e pela disciplina (yama-niyama). E como essa virtude dele cresceu e se desenvolveu devido à sua longa experiência (rattaññutā), ele é "de virtude madura" (vuddhasīlī). E ele é dotado dessa virtude madura devido à sua aplicação correta e constante a ela. Eles dizem tudo isso referindo-se apenas aos cinco preceitos (pañcasīla), pois além disso não há virtude ali, e eles não a conhecem.

ဌာနကရဏသမ္ပတ္တိယာ, သိက္ခာသမ္ပတ္တိယာ စ ကတ္ထစိပိ အနူနတာယ ပရိမဏ္ဍလပဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အက္ခရာနိ ဧတိဿာတိ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ. အထ ဝါ ပဇ္ဇတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ပဒံ, နာမာဒိ. ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, ဝါကျံ. တေသံ ပရိပုဏ္ဏတာယ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ. အတ္ထဉာပနေ သာဓနတာယ ဝါစာဝ ကရဏန္တိ ဝါက္ကရဏံ, ဥဒါဟာရဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန တဿ ဗြာဟ္မဏဿ, တေန ဝါ ဘာသိတဗ္ဗအတ္ထဿ. ပူရေ ပုဏ္ဏဘာဝေ. ပူရေတိ စ ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ အာဓာရေ ဘုမ္မံ, ဒုတိယသ္မိံ ဝိသယေ. ‘‘သုခုမာလတ္တနေနာ’’တိ ဣမိနာ တဿာ ဝါစာယ မုဒုသဏှဘာဝမာဟ. အပလိဗုဒ္ဓါယ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ. သန္ဒိဋ္ဌံ သဗ္ဗံ ဒဿေတွာ ဝိယ ဧကဒေသံ ကထနံ. ဝိလမ္ဗိတံ သဏိကံ စိရာယိတွာ ကထနံ. ‘‘သန္ဒိဒ္ဓဝိလမ္ဗိတာဒီ’’တိ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ သန္ဒိဒ္ဓံ သန္ဒေဟဇနကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒုက္ခလိတာနုကဍ္ဎိတာဒိံ [Pg.316] သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ’’တိ ဣမိနာ တဿာ ဝါစာယ အတ္ထပါရိပူရိံ ဝဒန္တိ.

Aquela cujas palavras (pada), consoantes (byañjana) e sílabas (akkhara) são arredondadas e perfeitas (parimaṇḍala), sem qualquer deficiência na articulação dos pontos de pronúncia (ṭhāna) e órgãos vocais (karaṇa) e na perfeição do treinamento (sikkhā), é chamada "de palavras e consoantes arredondadas" (parimaṇḍalapadabyañjanā). Ou então, "pada" é aquilo pelo qual o significado é alcançado, como substantivos, etc. "Byañjana" é aquilo que expressa o significado pretendido, ou seja, a frase (vākya). Devido à plenitude destes, ela é "de palavras e consoantes arredondadas". Como a própria fala é o instrumento para fazer conhecer o significado, ela é chamada "instrumento de fala" (vākkaraṇa), isto é, o som da pronúncia. Devido ao estado de plenitude de qualidades daquele brâmane, ou do significado a ser expresso por ele. "Pūre" significa no estado de plenitude. E a palavra "pūre" é usada no caso locativo no primeiro sentido como suporte (ādhāra), e no segundo sentido como objeto (visaya). Com a expressão "devido à delicadeza" (sukhumālattanena), fala-se da natureza suave e polida daquela fala. Livre de obstruções causadas por bile, fleuma, etc. "Sandiṭṭha" (visto em conjunto) é falar de uma parte como se estivesse mostrando o todo. "Vilambita" (prolongado) é falar devagar, demorando-se. Ou há a leitura "sandiddhavilambitādi". Ali, "sandiddha" significa que gera dúvida. Com a palavra "ādi" (etc.), inclui-se a fala gaguejada, arrastada, etc. Com a expressão "tornando claro o início, o meio e o fim", eles expressam a plenitude do significado daquela fala.

‘‘ဇိဏ္ဏော’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ သုဝိညေယျာနိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာနိ စ. ဒုတိယနယေ ပန ဇိဏ္ဏောတိ နာယံ ဇိဏ္ဏတာ ဝယောမတ္တေန, အထ ခေါ ကုလပရိဝဋ္ဋေန ပုရာဏတာတိ အာဟ ‘‘ဇိဏ္ဏောတိ ပေါရာဏော’’တိအာဒိ, တေန တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကုလဝသေန ဥဒိတောဒိတဘာဝမာဟ. ဇာတိဝုဒ္ဓိယာ ‘‘ဝယောအနုပ္ပတ္တော’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ, ဂုဏဝုဒ္ဓိယာ တတော သာတိသယတ္တာ စ ‘‘ဝုဒ္ဓေါတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဒ္ဓိယာ ယုတ္တော’’တိ အာဟ. တထာ ဇာတိမဟလ္လကတာယ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘မဟလ္လကော’’တိ ပဒေန ဝိဘဝမဟတ္တတာ ယောဇိတာ. မဂ္ဂပဋိပန္နောတိ ဗြာဟ္မဏာနံ ပဋိပတ္တိဝီထိံ ဥပဂတော တံ အဝေါက္ကမ္မ စရဏတော. အန္တိမဝယန္တိ ပစ္ဆိမဝယံ.

As palavras "envelhecido" (jiṇṇo), etc., são fáceis de entender e têm os significados explicados anteriormente. No segundo método, porém, "jiṇṇo" não se refere ao envelhecimento apenas pela idade, mas sim à antiguidade pela linhagem familiar; por isso diz: "jiṇṇo significa antigo" (jiṇṇoti porāṇo), etc. Com isso, mostra-se o estado de contínua elevação daquele brâmane em termos de linhagem. Como se dirá "chegado ao fim da vida" (vayoanuppatto) em relação ao crescimento em idade, e como o crescimento em virtudes é superior a isso, diz: "vuddho (idoso/maduro) significa dotado de crescimento em virtudes como a conduta moral" (vuddhoti sīlācārādiguṇavuddhiyā yutto). Da mesma forma, como se falará de ser idoso por nascimento, com a palavra "mahallako" (ancião) associa-se a grandeza de sua riqueza. "Que trilhou o caminho" (maggapaṭipanno) significa aquele que entrou na senda de prática dos brâmanes, agindo sem se desviar dela. "Última fase da vida" (antimavaya) significa a fase final da vida (pacchimavaya).

ဗုဒ္ဓဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da conversa sobre as qualidades do Buda

၃၀၄. တာဒိသေဟိ မဟာနုဘာဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟဝသေနပိ ဒဟနံ န မာဒိသာနံ အနုစ္ဆဝိကံ, ကုတော ပန ဥက္ကံသနန္တိ ဣဒံ ဗြာဟ္မဏဿ န ယုတ္တရူပန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ခေါ ပန မေတံ ယုတ္တ’’န္တိအာဒိ. သဒိသာတိ ဧကဒေသေန သဒိသာ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗထာ သဒိသာ ကေစိပိ ဂုဏာ အညေသု လဗ္ဘန္တိ. ဣတရေတိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ အသဒိသဂုဏေ. ဣဒန္တိ ဣဒံ အတ္ထဇာတံ. ဂေါပဒကန္တိ ဂါဝိယာ ပဒေ ဌိတဥဒကံ.

304. Mostrando que "considerar-se igual, mesmo em termos de rivalidade, com pessoas de tão grande poder não é adequado para alguém como eu, quanto mais exaltar-se acima delas; isso não é apropriado para um brâmane", ele disse: "Certamente, isso não é adequado" (na kho pana metaṃ yuttaṃ), etc. "Semelhantes" (sadisā) significa semelhantes em apenas uma parte. Pois nenhumas qualidades que sejam inteiramente semelhantes às qualidades dos Budas são encontradas em outros. "Os outros" (itara) refere-se àqueles cujas qualidades não são semelhantes às suas próprias qualidades. "Isto" (idaṃ) refere-se a este assunto. "Pegada de vaca" (gopadaka) significa a água contida na pegada de uma vaca.

သဋ္ဌိကုလသတသဟဿန္တိ သဋ္ဌိသဟဿာဓိကံ ကုလသတသဟဿံ ကုလပရိယာယေနာတိ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ ကုလာနုက္ကမေန အာဂတံ. တေသုပီတိ တေသုပိ စတူသု နိဓီသု. ဂဟိတဂဟိတန္တိ ဂဟိတံ ဂဟိတံ ဌာနံ ပူရတိယေဝ ဓနေန ပဋိပါကတိကမေဝ ဟောတိ. အပရိမာဏောယေဝါတိ ‘‘ဧတ္တကော ဧသော’’တိ ကေနစိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အပရိစ္ဆိန္နော ဧဝ.

"Cento e sessenta mil famílias" (saṭṭhikulasatasahassa) significa cento e sessenta mil famílias em termos de linhagem familiar, isto é, vindo em sucessão familiar do grande rei Suddhodana. "Neles também" (tesupi) refere-se àqueles quatro tesouros. "O que quer que seja retirado" (gahitagahita) significa que cada lugar de onde algo é retirado é preenchido novamente com riqueza, retornando ao seu estado original. "Incomensurável" (aparimāṇo) significa verdadeiramente ilimitado, pois ninguém é capaz de defini-lo dizendo "é tanto assim".

တတ္ထာတိ မဉ္စကေ. သီဟသေယျံ ကပ္ပေသီတိ ယထာ ရာဟု အသုရိန္ဒော အာယာမတော, ဝိတ္ထာရတော ဥဗ္ဗေဓတော စ ဘဂဝတော ရူပကာယဿ ပရိစ္ဆေဒံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, တထာ ရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောန္တော သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ.

"Ali" (tattha) significa no leito. "Adotou a postura do leão" (sīhaseyyaṃ kappesi) significa que, assim como o senhor dos asuras, Rāhu, não pôde medir o corpo físico do Abençoado em termos de comprimento, largura e altura, da mesma forma, realizando uma manifestação de poder psíquico em relação à sua forma física, Ele adotou a postura do leão.

ကိလေသေဟိ [Pg.317] အာရကတ္တာ ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယန္တိ အာဟ ‘‘အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓ’’န္တိ. အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ, န သုခဝိပါကဋ္ဌေန. ကတ္ထစိ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ, ကတ္ထစိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ ယသ္မာ စတုဝီသတိယာ ဌာနေသု အသင်္ချေယျာ အပရိမေယျာ ဒေဝမနုဿာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝိံသု, ကောဋိသတသဟဿာဒိပရိမာဏေနပိ ဗဟူ ဧဝ, တသ္မာ အနုတ္တရာစာရသိက္ခာပနဝသေန ဘဂဝါ ဗဟူနံ အာစရိယော. တေတိ ကာမရာဂတော အညေ ဘဂဝတော ပဟီနကိလေသေ. ကေဠနာတိ ကေဠာယနာ ဓနာယနာ.

Por estar distante das impurezas mentais (kilesa) e por ser puro, é "nobre" (ariya); por isso diz: "nobre, supremo, puríssimo". É "habilidoso/salutar" (kusala) no sentido de ser irrepreensível, não no sentido de ter um resultado feliz. Em alguns lugares, oitenta e quatro mil seres vivos, em outros lugares, incontáveis deuses e humanos — visto que em vinte e quatro ocasiões incontáveis e incomensuráveis deuses e humanos beberam o néctar dos caminhos e frutos, sendo muitos mesmo na escala de centenas de bilhões —, por isso, ao ensinar a conduta insuperável, o Abençoado é o mestre de muitos. "Aqueles" (te) refere-se às outras impurezas mentais do Abençoado que foram abandonadas, além do desejo sensual (kāmarāga). "Brincar" (keḷanā) significa divertir-se ou valorizar como riqueza.

အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေ ပုရေ ကရောတိ, န ဝါ ပါပံ ပုရတော ကရောတီတိပိ အပါပပုရေက္ခာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပါပေ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အပါပေတိ ပါပပဋိပက္ခေ, ပါပရဟိတေ စ. ဗြဟ္မနိ သေဋ္ဌေ ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝတိ ဘဝါ တဿ ဓမ္မဒေသနာဝသေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ, ဗြဟ္မုနော ဝါ ဘဂဝတော ဟိတာ ဂရုကရဏာဒိနာ, ယထာနုသိဋ္ဌပဋိပတ္တိယာ စ, ဗြဟ္မံ ဝါ သေဋ္ဌံ အရိယမဂ္ဂံ ဇာနာတီတိ ဗြဟ္မညာ, အရိယသာဝကသင်္ခါတာ ပဇာ, တေနာဟ ‘‘သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒိ. ပကတိဗြာဟ္မဏဇာတိဝသေနာပိ ‘‘ဗြဟ္မညာယ ပဇာယာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

"Aquele que prioriza o que não é o mal" (apāpapurekkhāro) significa que ele coloca o que não é o mal à frente, ou que não coloca o mal à frente. Para mostrar este significado, foi dito: "o que não é o mal refere-se aos nove estados supramundanos (navalokuttaradhamma)", etc. Ali, "no que não é o mal" (apāpe) significa naquilo que é o oposto do mal, livre do mal. Aquela que se originou no Brahma, o supremo Buda, o Abençoado, por ter nascido no nascimento nobre através de seu ensinamento do Dhamma; ou aquela que é benéfica para o Brahma, o Abençoado, por meio de atos de respeito, etc., e pela prática conforme instruída; ou aquela que conhece o Brahma, o nobre caminho supremo, é a "comunidade brahmânica" (brahmaññā), isto é, a progênie composta pelos nobres discípulos; por isso diz: "Sāriputta", etc. Para mostrar que o significado da expressão "para a progênie brahmânica" (brahmaññāya pajāya) também deve ser entendido em termos da casta brâmane comum, foi dito: "além disso" (apicā), etc.

တိရောရဋ္ဌာ တိရောဇနပဒါတိ ဧတ္ထ ရဇ္ဇံ ရဋ္ဌံ, ရာဇန္တိ ရာဇာနော ဧတေနာတိ, တဒေကဒေသဘူတာ ပဒေသာ ပန ဇနပဒေါ,ဇနာ ပဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ သုခဇီဝိကံ ပါပုဏန္တီတိ. ပုစ္ဆာယ ဝါ ဒေါသံ သလ္လက္ခေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. အသမတ္ထတန္တိ အတ္တနော အသမတ္ထတံ. ဘဂဝါ ဝိဿဇ္ဇေတိ တေသံ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ, ဉာဏပရိပါကံ, စိတ္တာစာရဉ္စ ဉတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

Em ‘além do reino, além do país’ (tiroraṭṭhā tirojanapadā), aqui ‘reino’ (raṭṭha) refere-se ao domínio (rajja), pois ‘os reis reinam por meio dele’ (rājanti rājāno etena). Por outro lado, as regiões que constituem partes dele são o ‘país’ (janapada), pois ‘as pessoas (janā) vão (pajjanti) para lá, isto é, alcançam uma vida feliz ali’. A conexão é: ‘ou tendo percebido a falha na pergunta’. ‘Incapacidade’ (asamattha) significa a própria incapacidade. O Abençoado responde sabendo da perfeição de suas condições de apoio (upanissaya), do amadurecimento de seu conhecimento e do comportamento de suas mentes — este é o significado.

‘‘ဧဟိ သွာဂတဝါဒီ’’တိ ဣမိနာ သုခသမ္ဘာသပုဗ္ဗကံ ပိယဝါဒိတံ ဒဿေတိ, ‘‘သခိလော’’တိ ဣမိနာ သဏှဝါစတံ, ‘‘သမ္မောဒကော’’တိ ဣမိနာ ပဋိသန္ဓာရကုသလတံ, ‘‘အဘာကုဋိကော’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဝိပ္ပသန္နမုခတံ, ‘‘ဥတ္တာနမုခေါ’’တိ ဣမိနာ သုခါလာပတံ, ‘‘ပုဗ္ဗဘာသီ’’တိ ဣမိနာ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟဿ ဩကာသကရဏတော ဟိတဇ္ဈာသယတံ ဘဂဝတော ဝိဘာဝေတိ.

Com ‘Aquele que diz: Venha, seja bem-vindo’ (ehi svāgatavādī), mostra-se a fala afável precedida por uma conversa agradável. Com ‘amigável’ (sakhilo), mostra-se a fala suave. Com ‘cortês’ (sammodako), mostra-se a habilidade em acolher. Com ‘sem franzir a testa’ (abhākuṭiko), mostra-se uma expressão facial serena em todas as circunstâncias. Com ‘de rosto aberto’ (uttānamukho), mostra-se a facilidade de conversar de forma agradável. Com ‘aquele que fala primeiro’ (pubbabhāsī), revela-se a intenção benevolente do Abençoado ao criar uma oportunidade para favorecer com o Dhamma.

ယတ္ထ ကိရာတိ ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနတ္ထော, တေန ဘဂဝတာ အဓိဝုတ္ထပဒေသေ န ဒေဝတာနုဘာဝေန မနုဿာနံ အနုပဒ္ဒဝတာ, အထ ခေါ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ.

Em ‘onde, diz-se que’ (yattha kira), a palavra ‘kira’ tem o sentido de indicar descontentamento. Com isso, mostra-se que, no local habitado pelo Abençoado, a ausência de perigo para os seres humanos não se deve ao poder das divindades (devas), mas sim ao poder do Buda. Por isso ele disse: ‘além disso’ (apicā), etc.

အနုသာသိတဗ္ဗောတိ [Pg.318] ဝိနေယျဇနသမူဟော ဂယှတီတိ နိဗ္ဗတ္တိတံ အရိယသံဃမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သယံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, အနန္တရဿ ဝိဓိ ပဋိသေဓော ဝါတိ ကတွာ. ‘‘တာဒိသောဝါ’’တိ ဣမိနာ ‘‘သယံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိကပ္ပော ဧဝ ပစ္စာမဋ္ဌောတိ. ‘‘ပုရိမပဒဿေဝ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပန္တရဂ္ဂဟဏံ. ဗဟူနံ တိတ္ထကရာနန္တိ ပူရဏာဒီနံ အနေကေသံ တိတ္ထကရာနံ, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. ကာရဏေနာတိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌတာဒိသမာရောပနလက္ခဏေန ကာရဏေန. အာဂန္တုကာ နဝကာတိ အဘိနဝါ အာဂန္တုကာ အဗ္ဘာဂတာ. ပရိယာပုဏာမီတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ ဇာနာမိ သက္ကောမိ, တေနာဟ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ. ‘‘ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော’’တိ အဘူတပရိကပ္ပနဝစနမေတံ တထာ ဘာသမာနဿ အဘာဝတော.

Em ‘aquele que deve ser instruído’ (anusāsitabbo), entende-se o grupo de pessoas a serem treinadas. Para mostrar apenas a Nobre Sangha que surgiu, foi dito ‘ou ele mesmo’ (sayaṃ vā), etc., estabelecendo a regra ou a proibição do que se segue imediatamente. Com ‘exatamente tal’ (tādisova), refere-se à alternativa mencionada em ‘ou ele mesmo’, etc. ‘Ou apenas do termo anterior’ (purimapadasseva vā) é a adoção de outra alternativa. ‘De muitos fundadores de seitas’ (bahūnaṃ titthakarānaṃ) refere-se a vários fundadores de seitas, como Pūraṇa e outros; este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). ‘Por uma razão’ (kāraṇena) significa pela razão caracterizada pela atribuição de poucas necessidades, contentamento, etc. ‘Recém-chegados novatos’ (āgantukā navakā) significa visitantes recém-chegados. ‘Eu domino’ (pariyāpuṇāmi) significa ‘sei discernir, sou capaz’; por isso ele disse ‘eu sei’ (jānāmi). ‘Mesmo que por um aeon sem falar de outra coisa’ (kappampi ce aññamabhāsamāno) é uma declaração hipotética, pois não existe ninguém que fale dessa maneira.

၃၀၅. အလံ-သဒ္ဒေါ အရဟတ္တောပိ ဟောတိ ‘‘အလမေဝ နိဗ္ဗိန္ဒိတု’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၄) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝါ’’တိ. ပုဋေန နေတွာ အသိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ. ပုဋံသေန ပုရိသေန.

305. A palavra ‘alaṃ’ também tem o sentido de adequação, como em passagens como ‘é inteiramente adequado desencantar-se’ (alameva nibbindituṃ), etc. Por isso ele disse: ‘“alameva” significa “é inteiramente adequado” (yuttameva)’. O que é levado em uma sacola para ser comido e consumido é chamado de provisões de viagem (pātheyya), que é ‘puṭosa’ (carregado no ombro em uma sacola). ‘Por um homem com uma sacola no ombro’ (puṭaṃsena purisena).

သောဏဒဏ္ဍပရိဝိတက္ကဝဏ္ဏနာ

Explicação das Reflexões de Soṇadaṇḍa

၃၀၇. ဥဘတောပက္ခိကာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမ္မာဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန ဥဘယပက္ခိကာ. ကေရာဋိကာတိ သဌာ.

307. ‘De ambos os lados’ (ubhatopakkhikā) significa pertencer a ambos os lados, em termos de visão incorreta e visão correta. ‘Trapaceiros’ (kerāṭikā) significa enganadores (saṭhā).

ဗြာဟ္မဏပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Explicação da Designação de um Brâmane

၃၀၉. ဝိဃာတန္တိ စိတ္တဒုက္ခံ.

309. ‘Aflição’ (vighāta) significa sofrimento mental (cittadukkha).

၃၁၁-၃. သုဇန္တိ ဟောမဒဗ္ဗိံ ပဂ္ဂဏှန္တေသူတိ ဇုဟနတ္ထံ ဂဏှနကေသု, ဣရုဗ္ဗိဇ္ဇေသူတိ အတ္ထော. ပဌမော ဝါတိ တတ္ထ သန္နိပတိတေသု ယဇနကိရိယာယံ သဗ္ဗပဓာနော ဝါ. ဒုတိယော ဝါတိ တဒနန္တရော ဝါ. ‘‘သုဇ’’န္တိ ကရဏေ ဧတံ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သုဇာယာ’’တိ. အဂ္ဂိဟုတ္တပမုခတာယ ယညဿ ယညေ ဒိယျမာနံ သုဇာမုခေန ဒီယတီတိ အာဟ ‘‘သုဇာယ ဒိယျမာန’’န္တိ. ပေါရာဏာတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. ဝိသေသတောတိ ဝိဇ္ဇာစရဏဝိသေသတော, န ဗြာဟ္မဏေဟိ ဣစ္ဆိတဝိဇ္ဇာစရဏမတ္တတော. ဥတ္တမဗြာဟ္မဏဿာတိ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျတာယ ဥက္ကဋ္ဌဗြာဟ္မဏဿ. ဗြာဟ္မဏသမယန္တိ ဗြာဟ္မဏသိဒ္ဓန္တံ. မာ ဘိန္ဒိ မာ ဝိနာသေသိ.

311-3. Em ‘suja’ (concha de sacrifício), refere-se àqueles que seguram a colher de oferenda; o significado é: ‘entre aqueles que a seguram para fazer oferendas, isto é, os conhecedores do Yajurveda’. ‘Ou o primeiro’ (paṭhamo vā) significa o mais importante de todos no ato de sacrifício entre os ali reunidos. ‘Ou o segundo’ (dutiyo vā) significa o que vem logo a seguir. ‘Suja’ é um caso acusativo usado no sentido instrumental; por isso ele disse ‘com a concha de sacrifício’ (sujāya). Como o sacrifício tem a oferenda de fogo (aggihutta) como principal, o que é oferecido no sacrifício é dado através da abertura da concha de sacrifício; por isso ele disse ‘sendo oferecido com a concha de sacrifício’ (sujāya diyyamānaṃ). ‘Os antigos’ (porāṇā) refere-se aos mestres dos comentários (aṭṭhakathācariyā). ‘Especialmente’ (visesato) significa devido à distinção em conhecimento e conduta (vijjācaraṇa), e não apenas pelo mero conhecimento e conduta desejados pelos brâmanes. ‘Do brâmane supremo’ (uttamabrāhmaṇassa) significa do brâmane excelente por ser o campo supremo de mérito. ‘A doutrina dos brâmanes’ (brāhmaṇasamaya) significa a doutrina estabelecida dos brâmanes. ‘Não quebre’ significa ‘não destrua’.

၃၁၆. သမသမောတိ [Pg.319] သမောယေဝ ဟုတွာ သမော. ဟီနောပမဝသေနပိ သမတာ ဝုစ္စတီတိ တံ နိဝတ္တေန္တော ‘‘ဌပေတွာ ဧကဒေသသမတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. ကုလကောဋိပရိဒီပနန္တိ ကုလအာဒိပရိဒီပနံ အထာပိ သိယာတိ အထာပိ တုမှာကံ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကော သိယာ. ဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေတိ ဝဏ္ဏော. မန္တဇာတီသုပိ ဧသေဝ နယော. သီလမေဝ သာဓေဿတိ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ. ကသ္မာတိ စေ? အာဟ ‘‘တသ္မိဉှိဿာ’’တိအာဒိ. သမ္မောဟမတ္တံ ဝဏ္ဏာဒယောတိ ဝဏ္ဏမန္တဇာတိယော ဟိ ဗြာဟ္မဏဘာဝဿ အင်္ဂန္တိ သမ္မောဟမတ္တမေတံ အသမဝေက္ခိတာဘိမာနဘာဝတော.

316. ‘Exatamente igual’ (samasamo) significa sendo igual, é igual. Como a igualdade também pode ser expressa em termos de uma comparação inferior, para excluir isso ele disse ‘exceto pela igualdade parcial’, etc. ‘Ilustração do ápice da linhagem’ (kulakoṭiparidīpananti) significa a ilustração da linhagem, etc. ‘E ainda assim pode ser’ (athāpi siyā) significa ‘e ainda assim vocês podem ter tal reflexão’. A aparência (vaṇṇa) estabelece a condição de brâmane. O mesmo método se aplica aos mantras e ao nascimento (jāti). Apenas a moralidade (sīla) estabelecerá a condição de brâmane. Se perguntarem ‘por quê?’, ele disse ‘pois nele...’, etc. ‘Aparência, etc., são mera ilusão’ (sammohamattaṃ vaṇṇādayo) significa que considerar a aparência, os mantras e o nascimento como fatores da condição de brâmane é mera ilusão, decorrente de um orgulho não examinado.

သီလပညာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Discurso sobre Moralidade e Sabedoria

၃၁၇. ကထိတော ဗြာဟ္မဏေန ပဉှောတိ ‘‘သီလဝါ စ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဒွိန္နမေဝ အင်္ဂါနံ ဝသေန ယထာပုစ္ဆိတော ပဉှော ယာထာဝတော ဝိဿဇ္ဇိတော ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ယထာဝိဿဇ္ဇိတေ အတ္ထေ. တဿာတိ သောဏဒဏ္ဍဿ. သီလပရိသုဒ္ဓါတိ သီလသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗသော သုဒ္ဓါ အနုပက္ကိလိဋ္ဌာ. ကုတော ဒုဿီလေ ပညာ အသမာဟိတတ္တာ တဿ. ဇဠေ ဧဠမူဂေ ကုတော သီလန္တိ ဇဠေ ဧဠမူဂေ ဒုပ္ပညေ ကုတော သီလံ သီလဝိဘာဂဿ, သီလပရိသောဓနူပါယဿ စ အဇာနနတော. ပကဋ္ဌံ ဥက္ကဋ္ဌံ ဉာဏံ ပညာဏန္တိ, ပါကတိကံ ဉာဏံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘ပညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ တယိဒံ ပကာရေဟိ ဇာနနတော ပညာဝါတိ အာဟ ‘‘ပညာဏန္တိ ပညာ ယေဝါ’’တိ.

317. Em ‘a pergunta respondida pelo brâmane’, significa que a pergunta, conforme formulada, foi respondida corretamente aqui com base em apenas dois fatores, começando com ‘ele é virtuoso’, etc., neste sentido corretamente respondido. ‘Dele’ (tassa) refere-se a Soṇadaṇḍa. ‘Purificada pela moralidade’ (sīlaparisuddhā) significa inteiramente pura e sem mácula devido à perfeição da moralidade. Como haveria sabedoria em alguém imoral, visto que sua mente não está concentrada? ‘Como haveria moralidade em um tolo ou mudo?’ (jaḷe eḷamūge kuto sīlaṃ) significa: como haveria moralidade em um tolo, em alguém de pouca sabedoria, visto que ele não conhece a divisão da moralidade nem os meios para purificá-la? ‘Paññāṇa’ é o conhecimento excelente e superior; para excluir o conhecimento comum, foi dito ‘paññāṇa’, que é a própria sabedoria (paññā) por conhecer de diversas maneiras; por isso ele disse: ‘“paññāṇa” é a própria sabedoria (paññā)’.

သီလေနဓောတာတိ သမာဓိပဒဋ္ဌာနေန သီလေန သကလသံကိလေသမလဝိသုဒ္ဓိယာ ဓောတာ ဝိသုဒ္ဓါ, တေနာဟ ‘‘ကထံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဓောဝတီတိ သုဇ္ဈတိ. မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယာတိ သဋ္ဌိဝဿမဟာထေရော ဝိယ. ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟော နာမ ယထာဥပ္ပန္နံ ဝေဒနံ သဘာဝရသတော ဥပဓာရေတွာ ‘‘အယံ ဝေဒနာ ဖဿံ ပဋိစ္စ, သော ဖဿော အနိစ္စော ဒုက္ခော ဝိပရိဏာမဓမ္မော’’တိ လက္ခဏတ္တယံ အာရောပေတွာ ပဝတ္တိတဝိပဿနာ. ဧဝံ ဝိပဿန္တေန ‘‘သုခေန သက္ကာ သာ ဝေဒနာ အဓိဝါသေတုံ ‘‘ဝေဒနာ ဧဝ ဝေဒိယတီ’’တိ. ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ ယထာဥပ္ပန္နံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ အနနုဝတ္တိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဝီထိံ ပဋိပန္နာယ ဝိပဿနာယ တံ ဝိနောဒေတွာ. သံသုမာရပတိတေနာတိ ကုမ္ဘီလေန ဝိယ ဘူမိယံ [Pg.320] ဥရေန နိပဇ္ဇနေန. ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာတိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနေန သီလံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ပညာယ သုဝိသောဓိတံ ကတွာ.

Em ‘lavada pela moralidade’ (sīlenadhota), significa lavada e purificada de toda a sujeira das impurezas pela moralidade, que é a causa próxima da concentração; por isso ele disse ‘mas como?’, etc. Aqui, ‘lava’ (dhovati) significa purifica. ‘Como o ancião de sessenta anos’ (mahāsaṭṭhivassatthero viya) significa como o grande ancião de sessenta anos de ordenação. ‘Mesmo o mero discernimento da sensação’ (vedanāpariggahamattampi) — aqui, ‘discernimento da sensação’ (vedanāpariggaho) refere-se à meditação de insight (vipassanā) desenvolvida ao examinar a sensação surgida de acordo com sua natureza intrínseca e aplicando as três características: ‘esta sensação depende do contato, e esse contato é impermanente, insatisfatório e sujeito à mudança’. Por quem medita dessa forma, ‘aquela sensação pode ser suportada com facilidade, pensando: apenas a sensação é sentida’. ‘Tendo suprimido a sensação’ (vedanaṃ vikkhambhetvā) significa não se submetendo à sensação dolorosa surgida, mas iniciando a meditação de insight e dissipando-a por meio do insight que entrou em seu curso. ‘Como alguém que caiu como um crocodilo’ (saṃsumārapatitena) significa deitar-se de peito no chão como um crocodilo. ‘Tendo lavado a moralidade com a sabedoria’ (paññāya sīlaṃ dhovitvā) significa tendo purificado muito bem a moralidade no início, no meio e no fim por meio da sabedoria, tornando-a ininterrupta, etc.

၃၁၈. ‘‘ကသ္မာ အာဟာ’’တိ ဥပရိဒေသနာယ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. လဇ္ဇာ နာမ ‘‘သီလဿ ဇာတိယာ စ ဂုဏဒေါသပကာသနေန သမဏေန ဂေါတမေန ပုစ္ဆိတပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသီ’’တိ ပရိသာယ ပညာတတာ. ဧတ္တကပရမာတိ ဧတ္တကဥက္ကံသကောဋိကာ ပဉ္စ သီလာနိ, ဝေဒတ္တယဝိဘာဝနံ ပညဉ္စ လက္ခဏာဒိတော နိဒ္ဓါရေတွာ ဇာနနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ တတ္ထ ဝစီပရမာ မယန္တိ ဒဿေတီတိ အာဟ ‘‘သီလပညာဏန္တိ ဝစနမေဝ ပရမံ အမှာက’’န္တိ. ‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိ ဣဒံ နိယျာတနာပေက္ခံ သီလနိဒ္ဒေသေ, တေနာဟ ‘‘သီလမိစ္စေဝ နိယျာတိတ’’န္တိ. သာမညဖလေ ပန ‘‘သာမညဖလ’’ မိစ္စေဝ နိယျာတိတံ, ပညာနိဒ္ဒေသေ ပန ဈာနပညံ အဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိပဿနာပညာဝသေနေဝ ပညာနိယျာတနံ ကတံ, တေနာဟ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနာဒီနီ’’တိ.

318. Com ‘Por que ele disse?’, pergunta-se a razão para o ensinamento posterior. ‘Vergonha’ (lajjā) refere-se ao fato de ser conhecido na assembleia que ‘ele respondeu à pergunta feita pelo asceta Gotama expondo as qualidades e defeitos da moralidade e do nascimento’. ‘No máximo isso’ (ettakaparamā) significa que o limite máximo são os cinco preceitos morais, e não há conhecimento que determine a sabedoria e a explicação dos três Vedas a partir de suas características, etc.; mostra apenas que ‘somos superiores apenas em palavras’; por isso ele disse: ‘“sīlapaññāṇa” significa que apenas a palavra é o nosso limite máximo’. ‘Mas esta distinção’ (ayaṃ pana viseso) refere-se à apresentação na exposição da moralidade; por isso ele disse ‘foi apresentado apenas como moralidade’. No Sāmaññaphala Sutta, porém, foi apresentado apenas como ‘fruto da vida ascética’ (sāmaññaphala). Mas na exposição da sabedoria, tendo estabelecido a sabedoria dos jhanas como base, a apresentação da sabedoria foi feita por meio da sabedoria de insight; por isso ele disse ‘o primeiro jhana, etc.’

သောဏဒဏ္ဍဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Discurso sobre a Declaração de Soṇadaṇḍa como Seguidor Leigo

၃၂၁-၂. နတ္တာတိ ပုတ္တပုတ္တော. အဂါရဝံ နာမ နတ္ထိ, န စာယံ ဘဂဝတိ အဂါရဝေန ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ, အထ ခေါ အတ္တလာဘပရိဟာနိဘယေန. အယဉှိ ယထာ တထာ အတ္တနော မဟာဇနဿ သမ္ဘာဝနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကောဟညေန ပရေ ဝိမှာပေတွာ လာဘုပ္ပာဒံ နိဇိဂိသန္တော ဝိစရတိ, တသ္မာ တထာ အဝေါစ, တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ကိရာ’’တိအာဒိ.

321-2. ‘Neto’ (nattā) significa o filho do filho. Não há falta de respeito; ele não disse ‘se eu também...’, etc., por falta de respeito ao Abençoado, mas sim pelo medo de perder seus próprios ganhos. Pois ele andava por aí desejando obter ganhos ao gerar respeito por si mesmo entre o povo de qualquer maneira e ao impressionar os outros com hipocrisia; por isso ele falou dessa forma; por isso ele disse ‘com isso, diz-se que...’, etc.

တင်္ခဏာနုရူပါယာတိ ယာဒိသီ တဒါ တဿ အဇ္ဈာသယပ္ပဝတ္တိ, တဒနုရူပါယာတိ အတ္ထော. တဿ တဒါ တာဒိသဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတဿ ဉာဏဿ ပရိပါကဿ အဘာဝတော ကေဝလံ အဗ္ဘုဒယနိဿိတော ဧဝ အတ္ထော ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကမတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ’’တိ, ပစ္စက္ခတော ဝိဘာဝေတွာတိ အတ္ထော. ကုသလေ ဓမ္မေတိ တေဘူမကေ ကုသလေ ဓမ္မေ, ‘‘စတုဘူမကေ’’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, တေနေဝါဟ ‘‘အာယတိံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာ ဝါ’’တိ. တတ္ထာတိ ကုသလဓမ္မေ ယထာ သမာဒပိတေ. နန္တိ ဗြာဟ္မဏံ သမုတ္တေဇေတွာတိ သမ္မဒေဝ ဥပရူပရိ နိသာနေတွာ ပုညကိရိယာယ တိက္ခဝိသဒဘာဝံ အာပါဒေတွာ. တံ ပန အတ္ထတော တတ္ထ ဥဿာဟဇနနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဥဿာဟံ ကတွာ’’တိ[Pg.321]. ဧဝံ ပုညကိရိယာယ သဥဿာဟတာ, ဧဝရူပံ ဂုဏသမင်္ဂိတာ စ နိယမတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အတ္ထသမ္ပာဒနီတိ ဧဝံ သဥဿာဟတာယ, အညေဟိ စ တသ္မိံ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ သမ္မဒေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌဘာဝံ အာပါဒေတွာ.

Em 'adequada àquele momento' (taṅkhaṇānurūpāya), o significado é: adequada à inclinação mental que ele tinha naquele momento. Como ele não possuía naquele momento o amadurecimento do conhecimento voltado para a libertação (vivaṭṭa), apenas o benefício voltado para a elevação espiritual foi mostrado; por isso ele disse 'tendo apontado o benefício visível nesta vida e na próxima' (diṭṭhadhammika-samparāyika-atthaṃ sandassetvā), o que significa revelando-o claramente. 'Estados benéficos' (kusale dhamme) refere-se aos estados benéficos dos três planos, embora também seja apropriado dizer 'dos quatro planos'; por isso ele disse 'ou propício às impressões latentes para o futuro Nirvana'. 'Ali' (tattha) significa nos estados benéficos conforme ele foi incentivado. 'Inspirando-o' (naṃ samuttejetvā) significa inspirando o brâmane, aguçando-o repetidamente e tornando-o afiado e claro na realização de ações meritórias. Isso, em termos de significado, gera entusiasmo ali; por isso ele disse 'tendo-o tornado entusiasmado' (saussāhaṃ katvā). Assim, o entusiasmo na realização de ações meritórias e a posse de tais qualidades trazem infalivelmente benefícios visíveis nesta vida; por isso, tendo-o alegrado com esse entusiasmo e com as outras qualidades presentes nele, deixou-o inteiramente contente e satisfeito.

ယဒိ ဘဂဝါ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိ, အထ ကသ္မာ သော ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏော ပနာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဘဂဝါ တဿ တထာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿီတိ အာဟ ‘‘ကေဝလမဿာ’’တိအာဒိ. န ဟိ ဘဂဝတော နိရတ္ထကာ ဒေသနာ ဟောတီတိ.

Se o Abençoado fez chover a chuva da joia do Dhamma, por que então ele não alcançou nenhuma distinção espiritual? Por isso ele disse 'mas o brâmane...', etc. Se é assim, por que o Abençoado fez chover a chuva da joia do Dhamma sobre ele dessa maneira? Por isso ele disse 'apenas para ele...', etc. Pois o ensinamento do Abençoado nunca é infrutífero.

သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Revelação do Significado Oculto na Explicação do Soṇadaṇḍa Sutta

၅. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Kūṭadanta Sutta

၃၂၃. ပုရိမသုတ္တဒွယေတိ [Pg.322] အမ္ဗဋ္ဌသောဏဒဏ္ဍသုတ္တဒွယေ. ဝုတ္တနယမေဝါတိ ယံ တတ္ထ အာဂတသဒိသံ ဣဓာဂတံ တံ အတ္ထဝဏ္ဏနတော ဝုတ္တနယမေဝ, တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ‘‘တရုဏော အမ္ဗရုက္ခော အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂) ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တသဒိသာဝါ’’တိ.

323. Em 'nos dois suttas anteriores', refere-se aos dois suttas, Ambaṭṭha e Soṇadaṇḍa. 'Exatamente como explicado' (vuttanayameva) significa que o que aparece aqui e é semelhante ao que apareceu lá deve ser compreendido de acordo com a explicação dada lá. 'Uma jovem mangueira é uma ambalaṭṭhikā' foi dito na explicação do Brahmajāla Sutta; por isso ele disse 'ambalaṭṭhikā é exatamente semelhante ao que foi dito no Brahmajāla'.

ယညာဝါဋံ သမ္ပာဒေတွာ မဟာယညံ ဥဒ္ဒိဿ သဝိညာဏကာနိ, အဝိညာဏကာနိ စ ယညူပကရဏာနိ ဥပဋ္ဌပိတာနီတိ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘မဟာယညော ဥပက္ခဋော’’တိ, တံ ဥပက္ခရဏံ တေသံ တထာသဇ္ဇနန္တိ အာဟ ‘‘ဥပက္ခဋောတိ သဇ္ဇိတော’’တိ. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ယုဝဘာဝပ္ပတ္တာနိ ဗလဝဝစ္ဆသတာနိ, တေ ပန ဝစ္ဆာ ဧဝ ဟောန္တိ, န ဒမ္မာ ဗလိဗဒ္ဒါ စာတိ အာဟ ‘‘ဝစ္ဆသတာနီ’’တိ. ဧတေတိ ဥသဘာဒယော ဥရဗ္ဘပရိယောသာနာ. အနေကေသန္တိ အနေကဇာတိကာနံ. သင်္ချာဝသေန အနေကတာ သတ္တသတဂ္ဂဟဏေနေဝ ပရိစ္ဆိန္နာ. မိဂပက္ခီနန္တိ မဟိံသရုရုပသဒကုရုင်္ဂဂေါကဏ္ဏမိဂါနဉ္စေဝ မောရကပိဉ္ဇရတိတ္တိရကပေါတာဒိပက္ခီနဉ္စ.

Tendo preparado o local do sacrifício, com o propósito do grande sacrifício, os utensílios de sacrifício conscientes e inconscientes foram dispostos; isso é o que foi dito no texto em Pāli como 'o grande sacrifício foi preparado' (mahāyañño upakkhaṭo). Essa preparação é a prontidão deles daquela maneira; por isso ele disse ''upakkhaṭo' significa preparado (sajjito)'. 'Centenas de bezerros jovens' (vacchatarasatāni) refere-se a centenas de bezerros fortes que atingiram a juventude; mas eles são apenas bezerros, não novilhos ou bois de carga; por isso ele disse 'centenas de bezerros'. 'Estes' refere-se àqueles que começam com touros e terminam com carneiros. 'De muitos' (anekesaṃ) significa de muitas espécies. A multiplicidade em termos de número é limitada pela menção de 'setecentos'. 'De animais e aves' (migapakkhīnaṃ) refere-se a animais como búfalos, cervos ruru, cervos pasada, antílopes kuruṅga e gokaṇṇa, bem como a aves como pavões, piñjaras, perdizes e pombos.

၃၂၈. ယညသင်္ခါတဿ ပုညဿ ယော သံကိလေသော, တဿ နိဝါရဏတော နိသေဓနတော ဝိဓာ ဝုစ္စန္တိ ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနာ. တတော ဧဝ တာ တံ ပုညာဘိသန္ဒံ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပေန္တီတိ ‘‘ဌပနာ’’တိ ဝုတ္တာ. တာသံ ပန ယညဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန တီသု ကာလေသု ပဝတ္တိယာ ယညော တိဋ္ဌပနောတိ အာဟ ‘‘တိဋ္ဌပနန္တိ အတ္ထော’’တိ. ပရိက္ခရောန္တိ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပရိက္ခာရာ, ပရိဝါရာတိ ဝုတ္တံ. ‘‘သောဠသပရိက္ခာရန္တိ သောဠသပရိဝါရ’’န္တိ.

328. Devido à prevenção e proibição da impureza do mérito conhecido como sacrifício, os 'modos' (vidhā) são chamados de dissipação do remorso. Por essa mesma razão, por estabelecerem o fluxo de mérito sem interrupção, são chamados de 'estabelecimentos' (ṭhapanā). Devido à ocorrência deles nos três momentos do sacrifício — início, meio e fim —, diz-se que o sacrifício é estabelecido; por isso ele disse: ''tiṭṭhapana' é o significado'. 'Eles equipam, eles preparam' são os requisitos (parikkhārā), descritos como acessórios (parivārā). 'Dezesseis requisitos' (soḷasaparikkhāra) significa dezesseis acessórios.

မဟာဝိဇိတရာဇယညကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Discurso sobre o Sacrifício do Rei Mahāvijita

၃၃၆. ပုဗ္ဗစရိတန္တိ အတ္တနော ပုရိမဇာတိသမ္ဘူတံ ဗောဓိသမ္ဘာရဘူတံ ပုညစရိယံ. တထာ ဟိဿ အနုဂါမိနောဝ နိဓိဿ ထာဝရော နိဓိ နိဒဿိတော. အဍ္ဎတာ နာမ ဝိဘဝသမ္ပန္နတာ, သာ တံ တံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတီ’’တိ[Pg.323]. တထာ မဟဒ္ဓနတာပီတိ တံ ဥက္ကံသဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘မဟတာ အပရိမာဏသင်္ချေန ဓနေန သမန္နာဂတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဝိသေသတော ကာမာ ဘောဂေါ နာမာတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏဝသေနာ’’တိ. ပိဏ္ဍပိဏ္ဍဝသေနာတိ ဘာဇနာလင်္ကာရာဒိဝိဘာဂံ အဟုတွာ ကေဝလံ ခဏ္ဍခဏ္ဍဝသေန.

336. "Conduta anterior" (pubbacarita) refere-se à conduta meritória realizada em suas próprias vidas passadas, que constitui os acúmulos para a iluminação (bodhisambhāra). Pois, da mesma forma, o tesouro estável é mostrado como um tesouro que o acompanha. "Riqueza" (aḍḍhatā) significa a abundância de recursos; ela é dita em relação a este ou aquele recurso, por isso foi dito: "quem quer que seja rico com seus próprios recursos". Da mesma forma, "grande fortuna" (mahaddhanatā), para mostrar sua excelência, foi dito: "dotado de grande riqueza, de quantidade incomensurável". "Desfrute" (bhogo) é assim chamado porque deve ser desfrutado e consumido, especialmente os prazeres sensoriais; por isso foi dito: "por meio das cinco qualidades dos prazeres sensoriais". "Por meio de porções" (piṇḍapiṇḍavasena) significa não como uma divisão em recipientes, ornamentos, etc., mas meramente em pedaços individuais.

မာသကာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ထာလကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဘာဇနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝတ္ထသေယျာဝသထာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဝေဠုရိယဝဇိရပဝါဠာနိ ‘‘သတ္တရတနာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. သာလိဝီဟိအာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ပုရက္ခတံသဿဖလန္တိ ကတွာ. တဗ္ဗိပရိယာယတော မုဂ္ဂမာသာဒိ အပရဏ္ဏံ. ဒေဝသိကံ…ပေ… ဝသေနာတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဒါတဗ္ဗဝဍ္ဎေတဗ္ဗာဒိဝိဓိနာ ပရိဝတ္တနကဓနဓညဝသေန.

Pela palavra "māsaka, etc." (māsakādi), inclui-se tigelas, etc. Pela palavra "recipientes, etc." (bhājanādi), inclui-se roupas, leitos, habitações, etc. Ouro, prata, gemas, pérolas, berilo, diamante e coral são chamados de "as sete joias". Arroz sáli, arroz vīhi, etc., são os grãos principais (pubbaṇṇa), tendo como prioridade o fruto da colheita. O oposto disso, como feijão-mungo, feijão-preto, etc., são os grãos secundários (aparaṇṇa). "Diariamente... etc... por meio de" significa por meio de riqueza e grãos que devem ser consumidos, doados, multiplicados, etc., dia após dia, através do método de circulação.

ကောဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ ဓညဿ အာဌပနဋ္ဌာနံ, ကောဋ္ဌဘူတံ အဂါရံ ကောဋ္ဌာဂါရံ တေနာဟ ‘‘ဓညေန…ပေ… ဂါရော စာ’’တိ. ဧဝံ သာရဂဗ္ဘံ ‘‘ကောသော’’တိ, ဓညဿ အာဌပနဋ္ဌာနဉ္စ ‘‘ကောဋ္ဌာဂါရ’’န္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတော အညထာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ အသိနော တိက္ခဘာဝပရိဟာရတော ပရိစ္ဆဒေါ ‘‘ကောသော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ရညော တိက္ခဘာဝပရိဟရဏတ္တာ စတုရင်္ဂိနီ သေနာ ‘‘ကောသော’’တိ အာဟ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော ကောသော ဟတ္ထီ အဿာ ရထာ ပတ္တီ’’တိ. ‘‘ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရဂ္ဂဟဏေနေဝ သဗ္ဗဿာပိ ဘဏ္ဍဋ္ဌပနဋ္ဌာနဿ ဂဟိတတ္တာ တိဝိဓံ ကောဋ္ဌာဂါရန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ဧဝံ ဗဟု’’န္တိအာဒိ ရာဇာ တမတ္ထံ ဇာနန္တောဝ ဘဏ္ဍာဂါရိကေန ကထာပေတွာ ပရိသာယ နိဿဒ္ဒဘာဝါပါဒနတ္ထဉ္စ အာဟ ဧဝံ မေ ပကတိက္ခောဘော န ဘဝိဿတီတိ.

"Koṭṭha" refere-se ao local de armazenamento de grãos; uma casa que serve como celeiro é um "koṭṭhāgāra" (armazém de grãos), por isso foi dito: "com grãos... etc... e uma casa". Tendo assim mostrado o tesouro essencial como "kosa" (tesouro) e o local de armazenamento de grãos como "koṭṭhāgāra", agora, para mostrar isso de outra maneira, diz-se "ou então" (atha vā), etc. Ali, assim como a bainha de uma espada é chamada de "kosa" para proteger sua afiação, da mesma forma, para proteger o poder do rei, o exército de quatro divisões é chamado de "kosa"; por isso foi dito: "o tesouro quádruplo: elefantes, cavalos, carruagens e infantaria". Pela própria inclusão do armazém de roupas, todo local de armazenamento de mercadorias é abrangido, por isso foi dito "armazém triplo". "Isto é tão abundante", etc. O rei, embora já soubesse disso, fez o tesoureiro falar para induzir o silêncio na assembleia e disse: "Assim, minha agitação natural não ocorrerá".

၃၃၇-၈. ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ ဇနပဒဿ အနုပဒ္ဒဝတ္ထဉ္စေဝ ယညဿ စ စိရာနုပဝတ္တနတ္ထဉ္စ, တေနာဟ ‘‘အယံ ရာဇာ’’တိအာဒိ.

337-8. O brâmane pensou tanto para a ausência de aflição no país quanto para a longa continuação do sacrifício; por isso foi dito: "Este rei", etc.

သတ္တာနံ ဟိတဿ သုခဿ စ ဝိဒူသနတော အဟိတဿ ဒုက္ခဿ စ အာဝဟနတော စောရာ ဧဝ ကဏ္ဋကာ, တေဟိ စောရကဏ္ဋကေဟိ. ယထာ ဂါမဝါသီနံ ဃာတာ ဂါမဃာတာ, ဧဝံ ပန္ထိကာနံ ဒုဟနာ ဝိဗာဓနာ ပန္ထဒုဟနာ. အဓမ္မကာရီတိ ဓမ္မတော အပေတဿ အယုတ္တဿ ကရဏသီလော, အတ္တနော ဝိဇိတေ ဇနပဒါဒီနံ တတော အနတ္ထတော တာယနေန ခတ္တိယော [Pg.324] ယော ခတ္တဓမ္မော, တဿ ဝါ အကရဏသီလောတိ အတ္ထော. ဒဿဝေါ ဧဝ ခီလသဒိသတ္တာ ဒဿုခီလံ. ယထာ ဟိ ခေတ္တေ ခီလံ ကသနာဒီနံ သုခပ္ပဝတ္တိံ, မူလသန္တာနေန သဿဿ ဗုဒ္ဓိဉ္စ ဝိဗန္ဓတိ, ဧဝံ ဒဿဝေါ ရဇ္ဇေ ရာဇာဏာယ သုခပ္ပဝတ္တိံ, မူလဝိရုဠှိယာ ဇနပဒါနံ ပရိဗုဒ္ဓိဉ္စ ဝိဗန္ဓန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒဿဝေါ ဧဝ ခီလသဒိသတ္တာ ဒဿုခီလ’’န္တိ. ဝဓ-သဒ္ဒေါ ဟိံသနတ္ထောပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မာရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋနေန ဝါ’’တိ. အဒ္ဒုဗန္ဓနာဒိနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ရဇ္ဇုဗန္ဓနသင်္ခလိကဗန္ဓနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဇာနိယာတိ ဓနဇာနိယာ, တေနာဟ ‘‘သတံ ဂဏှထာ’’တိအာဒိ. ပဉ္စသိခမုဏ္ဍကရဏန္တိ ကာကပက္ခကရဏံ. ဂေါမယသိဉ္စနန္တိ သီသေ ဆကဏောဒကာဝသေစနံ. ကုဒဏ္ဍကဗန္ဓနန္တိ ဂဒ္ဒုလဗန္ဓနံ. ဧဝမာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ဘသ္မပုဋပေါထနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဦဟနိဿာမီတိ ဥဒ္ဓရိဿာမိ, အပနေဿာမီတိ အတ္ထော. ဥဿဟန္တီတိ ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ကတပရိစယတာယ ဥဿာဟံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ. အနုပ္ပဒေတူတိ အနု အနု ပဒေတု, တေနာဟ ‘‘ဒိန္နေ အပ္ပဟောန္တေ’’တိအာဒိ. သက္ခိကရဏပဏ္ဏာရောပနာနိ ဝဍ္ဎိယာ သဟ ဝါ ဝိနာ ဝါ ပုန ဂဟေတုကာမဿ, ဣဓ ပန တံ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သက္ခိံ အကတွာ’’တိအာဒိ, တေနာဟ ‘‘မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေနာ’’တိ. ပကာရတော ဘဏ္ဍာနိ အာဘရတိ သမ္ဘရတိ ပရိစယတိ ဧတေနာတိ ပါဘတံ, ဘဏ္ဍမူလံ.

Por destruírem o bem-estar e a felicidade dos seres e por trazerem o malefício e o sofrimento, os próprios ladrões são como espinhos; "por esses espinhos de ladrões". Assim como a matança dos aldeões é a destruição de aldeias, da mesma forma, a extorsão e a opressão dos viajantes é o saque de estradas. "Aquele que age injustamente" (adhammakārī) significa aquele que tem o hábito de fazer o que é desviado do Dhamma, o que é impróprio; ou significa aquele que não pratica o dever do khattiya (khattadhamma), que consiste em proteger o país, etc., em seu próprio reino contra tal dano. Os próprios salteadores, por serem semelhantes a estacas, são chamados de "estacas de salteadores" (dassukhīla). Pois, assim como uma estaca em um campo impede o progresso fácil da aração, etc., e o crescimento da colheita a partir de suas raízes, da mesma forma, os salteadores no reino impedem o progresso fácil da autoridade real e o pleno desenvolvimento dos habitantes do país a partir de suas raízes. Por isso foi dito: "Os próprios salteadores, por serem semelhantes a estacas, são chamados de estacas de salteadores". A palavra "vadha" também tem o significado de ferir, por isso foi dito: "por execução ou por espancamento". Pela expressão "prisão, etc.", inclui-se a amarração com cordas, correntes, etc. "Por perda" (jāniyā) significa perda de riqueza, por isso foi dito: "tomem cem", etc. "Fazer a cabeça raspada com as cinco mechas" (pañcasikhamuṇḍakaraṇa) significa fazer o corte de cabelo em forma de asas de corvo. "Aspersão com esterco de vaca" significa derramar água misturada com esterco de vaca na cabeça. "Prender com um pequeno bastão" significa prender com uma correia de couro. Pela expressão "tais coisas, etc.", inclui-se raspar a cabeça com navalha, bater com sacos de cinzas, etc. "Eu eliminarei" (ūhanissāmi) significa "eu removerei", "eu afastarei". "Eles se esforçam" significa que, devido à familiaridade anterior com aquilo, eles são capazes de fazer um esforço. "Que ele conceda sucessivamente" (anuppadetu) significa que ele dê repetidamente; por isso foi dito: "quando o que foi dado não for suficiente", etc. O registro de testemunhas e a elaboração de documentos são para quem deseja receber de volta com ou sem juros; mas aqui isso não existe, por isso foi dito: "sem fazer testemunhas", etc., e por isso foi dito: "por meio de doação a fundo perdido" (mūlacchejjavasena). Aquilo pelo qual se traz, reúne e acumula mercadorias de várias maneiras é chamado de "pābhata", que é o capital para mercadorias.

ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဒေဝသိကဘတ္တံ. ‘‘အနုမာသံ, အနုပေါသထ’’န္တိအာဒိနာ ဒါတဗ္ဗံ ဝေတနံ မာသိကာဒိပရိဗ္ဗယံ. တဿ တဿ ကုလာနုရူပေန ကမ္မာနုရူပေန သူရဘာဝါနုရူပေနာတိ ပစ္စေကံ အနုရူပ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. သေနာပစ္စာဒိ ဌာနန္တရံ. သကကမ္မပသုတတ္တာ, အနုပဒ္ဒဝတ္တာ စ ဓနဓညာနံ ရာသိကော ရာသိကာရဘူတော. ခေမေန ဌိတာတိ အနုပဒ္ဒဝေန ပဝတ္တာ, တေနာဟ ‘‘အဘယာ’’တိ, ကုတောစိပိ ဘယရဟိတာတိ အတ္ထော.

O alimento que deve ser dado dia após dia é o "alimento diário". O salário que deve ser dado mensalmente, em cada dia de uposatha, etc., é a despesa mensal, etc. A palavra "adequado" (anurūpa) deve ser aplicada individualmente: "de acordo com a respectiva família, de acordo com o respectivo trabalho, de acordo com o respectivo heroísmo". Cargos como o de general do exército, etc. Por estarem dedicados aos seus próprios trabalhos e livres de aflições, o acúmulo de riqueza e grãos tornou-se abundante. "Estabelecidos em segurança" (khemena ṭhitā) significa que continuam sem aflições, por isso foi dito: "livres de medo" (abhayā), significando livres de qualquer tipo de medo.

စတုပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Quatro Requisitos

၃၃၉. တသ္မိံ တသ္မိံ ကိစ္စေ အနုယန္တိ အနုဝတ္တန္တီတိ အနုယန္တာ, အနုယန္တာ ဧဝ အာနုယန္တာ ယထာ ‘‘အနုဘာဝေါ ဧဝ အာနုဘာဝေါ’’တိ. အဿာတိ ရညော. တေတိ အာနုယန္တခတ္တိယာဒယော. အတ္တမနာ န ဘဝိဿန္တိ ‘‘အမှေ ဧတ္ထ ဗဟိ ကရောတီ’’တိ. နိဗန္ဓဝိပုလာဂမော ဂါမော နိဂမော, ဝိဝဍ္ဎိတမဟာအာယော [Pg.325] မဟာဂါမောတိ အတ္ထော. ဇနပဒ-သဒ္ဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထော ဧဝ. ဆန္နံ ပကတီနံ ဝသေန ရညော ဟိတသုခါဘိဗုဒ္ဓိ, တဒေကဒေသာ စ အာနုယန္တာဒယောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ တုမှာကံ အနုဇာနနံ မမ ဘဝေယျ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

339. Aqueles que seguem e acompanham nesta ou naquela tarefa são os "seguidores" (anuyantā); "anuyantā" é o mesmo que "ānuyantā", assim como "anubhāva" é o mesmo que "ānubhāva". "Dele" (assa) significa do rei. "Eles" (te) refere-se aos khattiyas seguidores, etc. Eles não ficariam satisfeitos, pensando: "Ele nos exclui disso". Uma vila com receitas abundantes e regulares é um "nigama" (cidade comercial); uma grande vila com receitas grandiosas e crescentes é o significado. A palavra "janapada" tem o mesmo significado já mencionado anteriormente. O aumento do bem-estar e da felicidade do rei ocorre por meio das seis classes de súditos, e os seguidores, etc., são uma parte delas; por isso foi dito: "Que a vossa aprovação seja para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo".

အမာ သဟ ဘဝန္တိ ကိစ္စေသူတိ အမစ္စာ, ရဇ္ဇကိစ္စဝေါသာသနကာ. တေ ပန ရညော ပိယာ, သဟပဝတ္တနကာ စ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ပိယသဟာယကာ’’တိ. ရညော ပရိသတိ ဘဝါတိ ပါရိသဇ္ဇာ, တေ ပန ကေတိ အာဟ ‘‘သေသာ အာဏတ္တိကရာ’’တိ, ယထာဝုတ္တအာနုယန္တခတ္တိယာဒီ ဟိ အဝသေသာ ရညော အာဏာကရာတိ အတ္ထော. သတိပိ ဒေယျဓမ္မေ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ, ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ စ အဘာဝေ တာဒိသံ ဒါတုံ န သက္ကာ, ဝုဍ္ဎကာလေ စ တာဒိသာနမ္ပိ ရာဇူနံ တဒုဘယံ ဟာယတေဝါတိ အာဟ ‘‘မဟလ္လကကာလေ…ပေ… န သက္ကာ’’တိ. အနုမတိယာတိ အနုဇာနနေန, ပက္ခာတိ သပက္ခာ ယညဿ အင်္ဂဘူတာ. ပရိက္ခရောန္တီတိ ပရိက္ခာရာ, သမ္ဘာရာ. ဣမေ တဿ ယညဿ အင်္ဂဘူတာ ပရိဝါရာ ဝိယ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ပရိဝါရာ ဘဝန္တီ’’တိ.

Aqueles que estão juntos (amā) nos deveres são os "ministros" (amaccā), os conselheiros nos assuntos do reino. Como eles são queridos pelo rei e agem junto com ele, foi dito: "queridos companheiros" (piyasahāyakā). Aqueles que estão na assembleia do rei são os "membros da assembleia" (pārisajjā); e quem são eles? Foi dito: "os demais executores de ordens" (sesā āṇattikarā), significando que, exceto os khattiyas seguidores mencionados, os demais são os que cumprem as ordens do rei. Mesmo que haja coisas a serem doadas (deyyadhamma), na ausência de poder e de comitiva, não é possível realizar tal doação; e na velhice, mesmo para tais reis, ambos declinam, por isso foi dito: "na velhice... etc... não é possível". "Com o consentimento" (anumatiyā) significa com a aprovação; "partidários" (pakkhā) significa aliados que fazem parte do sacrifício. Aquilo que equipa são os "requisitos" (parikkhārā), as provisões. Como estes são como uma comitiva que faz parte daquele sacrifício, foi dito: "tornam-se a comitiva".

အဋ္ဌပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Oito Requisitos

၃၄၀. ယသသာတိ အာနုဘာဝေန, တေနာဟ ‘‘အာဏာဌပနသမတ္ထတာယာ’’တိ. သဒ္ဒဟတီတိ ‘‘ဒါတာ ဒါနဿ ဖလံ ပစ္စနုဘောတီ’’တိ ပတ္တိယာယတိ. ဒါနေ သူရောတိ ဒါနသူရော ဒေယျဓမ္မေ ဤသကမ္ပိ သင်္ဂံ အကတွာ မုတ္တစာဂေါ. သွာယမတ္ထော ကမ္မဿကတညာဏဿ တိက္ခဝိသဒဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗော, တေနာဟ ‘‘န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝါ’’တိအာဒိ. ယဿ ဟိ ကမ္မဿကတာ ပစ္စက္ခတော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, သော ဧဝံ ဝုတ္တော. ယံ ဒါနံ ဒေတီတိ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ပရဿ ဒေတိ. တဿ ပတိ ဟုတွာတိ တဗ္ဗိသယံ လောဘံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝန္တော တဿ အဓိပတိ ဟုတွာ ဒေတိ အနဓိဘဝနီယတ္တာ. ‘‘န ဒါသော, န သဟာယော’’တိ ဝတွာ တဒုဘယံ အနွယတော, ဗျတိရေကတော စ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ တဏှာယ ဒါနဿ ဒါသဗျတံ ဥပဂတတ္တာ. သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ တဿ ပိယဘာဝါနိဿဇ္ဇနတော. သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ တတ္ထ တဏှာဒါသဗျတော အတ္တာနံ [Pg.326] မောစေတွာ အဘိဘုယျ ပဝတ္တနတော. သာမိပရိဘောဂသဒိသာ ဟေတဿာယံ ပဝတ္တတီတိ.

340. "Pela fama" (yasasā) significa pelo poder, por isso foi dito: "pela capacidade de estabelecer autoridade". "Ele tem fé" (saddahati) significa que ele confia que "o doador experimenta o fruto da doação". "Heroico na doação" (dānasūro) significa generoso, sem ter o menor apego à coisa a ser doada. Este mesmo significado deve ser compreendido pela nitidez e clareza do conhecimento da propriedade das ações (kammassakataññāṇa), por isso foi dito: "não apenas por mera fé", etc. Pois aquele para quem a propriedade das ações se apresenta como se fosse diretamente visível é descrito assim. "A doação que ele dá" significa a coisa a ser doada que ele dá a outrem. "Tornando-se o senhor dela" (tassa pati hutvā) significa que, superando completamente a cobiça em relação a ela, ele a dá tornando-se seu mestre, por ser insuperável. Tendo dito "não como um servo, nem como um companheiro", para mostrar ambos por meio de conexão direta e exclusão, foi dito: "Pois aquele que", etc. Ele dá como um servo por ter caído na servidão da doação devido ao desejo. Ele dá como um companheiro por não abandonar o apego afetuoso a ela. Ele dá como um senhor por libertar-se da servidão do desejo em relação a ela, agindo de forma a superá-lo. Pois esta sua ação ocorre de maneira semelhante ao desfrute de um senhor.

သမိတပါပါ သမဏာ, ဗာဟိတပါပါ ဗြာဟ္မဏာ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန, ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တသမဏာ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ ပန ကပဏာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝေတ္ထ ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုဂ္ဂတာတိ ဒုက္ကရဇီဝိကံ ဥပဂတာ ကသိရဝုတ္တိကာ, တေနာဟ ‘‘ဒလိဒ္ဒမနုဿာ’’တိ. အဒ္ဓိကာတိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂဂါမိနော. ဝဏိဗ္ဗကာတိ ဒါယကာနံ ဂုဏကိတ္တနဝသေန, ကမ္မဖလကိတ္တနမုခေန စ ယာစနကာ သေယျထာပိ နဂ္ဂစရိယာဒယော, တေနာဟ ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒိန္န’’န္တိအာဒိ. ‘‘ပသတမတ္တ’’န္တိ ဝီဟိတဏ္ဍုလာဒိဝသေန ဝုတ္တံ, ‘‘သရာဝမတ္တ’’န္တိ ယာဂုဘတ္တာဒိဝသေန. ဩပါနံ ဝုစ္စတိ ဩဂါဟေတွာ ပါတဗ္ဗတော နဒိတဠာကာဒီနံ သဗ္ဗသာဓာရဏတိတ္ထံ ဩပါနံ ဝိယ ဘူတောတိ ဩပါနဘူတော, တေနာဟ ‘‘ဥဒပါနဘူတော’’တိအာဒိ. သုတမေဝ သုတဇာတန္တိ ဇာတ-သဒ္ဒဿ အနတ္ထန္တရဝါစကတမာဟ ယထာ ‘‘ကောသဇာတ’’န္တိ.

"Samaṇas" são aqueles que acalmaram o mal; "brāhmaṇas" são aqueles que baniram o mal, de acordo com a designação mais elevada. No entanto, os samaṇas por mera ordenação e os brâmanes por mero nascimento são aqui incluídos sob a menção de "miseráveis, etc." — este é o significado. "Desvalidos" (duggatā) são aqueles que levam uma vida difícil, de subsistência penosa, por isso foi dito: "pessoas pobres". "Viajantes" (addhikā) são aqueles que viajam por longas estradas. "Pedintes" (vaṇibbakā) são os que mendigam louvando as qualidades dos doadores e proclamando os frutos das ações, como os ascetas nus, etc.; por isso foi dito: "o que é desejado é dado", etc. "Apenas um punhado" é dito em relação a arroz em casca, arroz polido, etc.; "apenas uma tigela" em relação a mingau, arroz cozido, etc. Um local de acesso comum para beber em rios, lagos, etc., por onde se entra para beber, é chamado de "opāna" (fonte pública); aquele que se tornou como uma fonte pública é "opānabhūto", por isso foi dito: "tornou-se como um poço de água", etc. "Ouvido" é o mesmo que "o que foi ouvido" (sutajāta), mostrando que a palavra "jāta" não altera o significado essencial, assim como em "kosajāta".

အတီတာဒိအတ္ထစိန္တနသမတ္ထတာ နာမဿ ရညော အနုမာနဝသေန, ဣတိကတ္တဗ္ဗတာဝသေန စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဗုဒ္ဓါနံ ဝိယ တတ္ထ ပစ္စက္ခဒဿိတာယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အတီတေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဍ္ဎတာဒယော တာဝ ယညဿ ပရိက္ခာရာ ဟောန္တု တေဟိ ဝိနာ တဿ အသိဇ္ဈနတော, သုဇာတတာ သုရူပတာ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဧတေဟိ ကိရာ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ကေစိ ‘‘ယထာ အဍ္ဎတာဒယော ယညဿ ဧကံသတော အင်္ဂါနိ, န ဧဝမဘိဇာတတာ, အဘိရူပတာ စာတိ ဒဿေတုံ ကိရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ ‘‘အယံ ဒုဇ္ဇာတော’’တိအာဒိ ဝစနဿ အနေကန္တိကတံ မညမာနာ, တယိဒံ အသာရံ, သဗ္ဗသာဓာရဏဝသေန ဟေသ ယညာရမ္ဘော တတ္ထ သိယာ ကေသဉ္စိ တထာပရိဝိတက္ကောတိ တဿာပိ အဝကာသာဘာဝါဒဿနတ္ထံ တထာ ဝုတ္တတ္တာ. ကိရ-သဒ္ဒေါ ပန တဒါ ဗြာဟ္မဏေန စိန္တိတာကာရသူစနတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝမာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အယံ ဝိရူပေါ ဒလိဒ္ဒေါ အပ္ပေသက္ခော အဿဒ္ဓေါ အပ္ပဿုတော အနတ္ထညူ န မေဓာဝီ’’တိ ဧတေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

A capacidade do rei de refletir sobre o significado do passado, etc., deve ser entendida por meio de inferência e por meio do que deve ser feito, e não por meio de visão direta como a dos Budas; para mostrar isso, foi dito: "no passado", etc. Que a riqueza, etc., sejam de fato requisitos para o sacrifício, pois sem eles este não se realiza; mas como o nascimento nobre e a beleza física o seriam? Por isso foi dito: "por meio destes, diz-se" (etehi kirā), etc. E aqui, alguns dizem: "O uso da palavra 'kira' (diz-se) serve para mostrar que, assim como a riqueza, etc., são partes absolutas do sacrifício, o nascimento nobre e a beleza não o são", considerando que a afirmação "este é de baixo nascimento", etc., não é absoluta. Mas isso é sem substância, pois este início de sacrifício é de caráter geral, e para mostrar que não há espaço para tal especulação por parte de ninguém, foi dito dessa maneira. A palavra "kira", no entanto, deve ser vista como indicando a maneira como o brâmane pensou naquele momento. Pela expressão "tais coisas, etc." (evamādīni), deve-se ver a inclusão de: "este é feio, pobre, de pouca influência, sem fé, de pouco conhecimento, ignorante do que é benéfico, sem sabedoria".

စတုပရိက္ခာရာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Quatro Requisitos, etc.

၃၄၁. ‘‘သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာန’’န္တိ ပုရောဟိတဿ သယမေဝ ကဋစ္ဆုဂ္ဂဟဏဇောတနေန ဧဝံ သဟတ္ထာ, သက္ကစ္စဉ္စ ဒါနေ ယုတ္တတာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ[Pg.327]. ဧဝံ ဒုဇ္ဇာတဿာတိ ဧတ္ထာပိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

341. "Daqueles que seguram a concha de sacrifício" (sujaṃ paggaṇhantānaṃ) — ao ilustrar o próprio capelão segurando a concha, mostra que se deseja a aplicação na doação com as próprias mãos e com respeito. "Assim, daquele de baixo nascimento" — aqui também o significado deve ser entendido pelo mesmo método mencionado anteriormente.

၃၄၂. တိဏ္ဏံ ဌာနာနန္တိ ဒါနဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဘူတာသု တီသု ဘူမီသု, အဝတ္ထာသူတိ အတ္ထော. စလန္တီတိ ကမ္ပန္တိ ပုရိမာကာရေန န တိဋ္ဌန္တိ. ကရဏတ္ထေတိ တတိယာဝိဘတ္တိအတ္ထေ. ကတ္တရိ ဟေတံ သာမိဝစနံ ကရဏီယသဒ္ဒါပေက္ခာယ. ‘‘ပစ္စာနုတာပေါ န ကတ္တဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ တဿ အကရဏူပါယံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗစေတနာ ပန အစလာ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အစလာတိ ဒဠှာ ကေနစိ အသံဟီရာ. ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာတိ သုပတိဋ္ဌိတာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ ကရဏေန ဟိ ယထာ တံ ဒါနံ သမ္ပတိ ယထာဓိပ္ပာယံ နိပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အာယတိမ္ပိ ဝိပုလဖလတာယာတိ အာဟ ‘‘ဧဝဉှိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီတိ ဒဿေတီ’’တိ, ဝိပ္ပဋိသာရေန အနုပက္ကိလိဋ္ဌဘာဝတော. မုဉ္စစေတနာတိ ပရိစ္စာဂစေတနာ. တဿာ နိစ္စလဘာဝေါ နာမ မုတ္တစာဂတာ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ဥဠာရဘာဝေါ, သမနုဿရဏစေတနာယ ပန နိစ္စလဘာဝေါ ‘‘အဟော မယာ ဒါနံ ဒိန္နံ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ တဿ သက္ကစ္စံ ပစ္စဝေက္ခဏာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ အကရောန္တဿာတိ မုဉ္စစေတနံ, တတ္ထ ပစ္စာသမနုဿရဏစေတနဉ္စ ဝုတ္တနယေန နိစ္စလံ အကရောန္တဿ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ. ခေတ္တဝိသေသေ ပရိစ္စာဂဿ ကတတ္တာ လဒ္ဓေသုပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နာပိ နမတိ. ယထာ ကထန္တိ အာဟ ‘‘မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နဿ သေဋ္ဌိဂဟပတိနော ဝိယာ’’တိ.

342. “Em três estados” (tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ) significa nos três estágios que constituem o início, o meio e o fim da doação, ou seja, nas fases (da doação). “Vacilam” (calanti) significa que tremem, não permanecem no estado anterior. “No sentido instrumental” (karaṇatthe) significa no sentido do terceiro caso gramatical (caso instrumental). Pois este caso genitivo está no sentido do agente (sujeito), em relação à palavra “karaṇīya” (o que deve ser feito). Tendo dito “não se deve arrepender”, para mostrar o meio de não fazer isso, foi dito: “mas a intenção prévia (pubbacetanā) deve ser estabelecida de forma inabalável (acalā)”. Ali, “inabalável” (acalā) significa firme, inabalável por qualquer coisa. “Deve ser estabelecida” (patiṭṭhapetabbā) significa que deve ser bem estabelecida. Pois, agindo assim, assim como essa doação agora se realiza de acordo com a intenção, assim também no futuro ela trará frutos abundantes; por isso diz: “mostra que ‘assim a doação se torna de grande fruto’”, devido ao fato de não ser corrompida pelo arrependimento. “Intenção no momento de doar” (muñcacetanā) significa a intenção de desapego/renúncia (pariccāgacetanā). O seu estado inabalável é a sua grandiosidade devido à preparação prévia da generosidade liberal (muttacāgatā); mas o estado inabalável da intenção de recordar (samanussaraṇacetanā) deve ser compreendido por meio da reflexão cuidadosa: “Ah, a doação foi feita por mim, que bom, excelente!”. “Para quem não faz assim” significa para quem não torna inabalável a intenção no momento de doar e a intenção de recordar posteriormente, conforme o método explicado, gerando arrependimento. Devido ao fato de ter feito a doação em um campo especial (de mérito), mesmo que obtenha riquezas grandiosas, a mente não se inclina a desfrutá-las. Como assim? Ele diz: “Como no caso do proprietário milionário (seṭṭhigahapati) que renasceu no inferno Mahāroruva”.

သော ကိရ တဂရသိခိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ အတ္တနော ဂေဟဒွါရေ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ ဒိသွာ ‘‘ဣမဿ သမဏဿ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေဟီ’’တိ ဘရိယံ အာဏာပေတွာ ရာဇုပဋ္ဌာနတ္ထံ ပက္ကာမိ. သေဋ္ဌိဘရိယာ သပ္ပညဇာတိကာ, သာ စိန္တေသိ ‘‘မယာ ဧတ္တကေန ကာလေန ‘ဣမဿ ဒေထာ’တိ ဝစနမတ္တံ ပိဿ န သုတပုဗ္ဗံ, အယဉ္စ မညေ အဟောသိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယထာ တထာ အဒတွာ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒဿာမီ’’တိ ဥပဂန္တွာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ အာဒါယ အန္တောနိဝေသနေ ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေတွာ ပရိသုဒ္ဓေဟိ သာလိတဏ္ဍုလေဟိ ဘတ္တံ သမ္ပာဒေတွာ တဒနုရူပံ ခါဒနီယံ, ဗျဉ္ဇနံ, သူပေယျဉ္စ အဘိသင်္ခရိတွာ ဗဟိ ဂန္ဓေဟိ အလင်္ကရိတွာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဟတ္ထေသု ပတိဋ္ဌပေတွာ ဝန္ဒိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ‘‘အညေသမ္ပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သင်္ဂဟံ [Pg.328] ကရိဿာမီ’’တိ အပရိဘုဉ္ဇိတွာဝ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သောပိ ခေါ သေဋ္ဌိ ရာဇုပဋ္ဌာနံ ကတွာ အာဂစ္ဆန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ အဟံ ‘‘တုမှာကံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒေထာ’’တိ ဝတွာ ပက္ကန္တော, အပိ ဝေါ လဒ္ဓေါ ပိဏ္ဍပါတောတိ. အာမ သေဋ္ဌိ လဒ္ဓေါတိ. ‘‘ပဿာမာ’’တိ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကေသိ. အထဿ ပိဏ္ဍပါတဂန္ဓော ဥဋ္ဌဟိတွာ နာသပုဋံ ပူရေသိ. သော ‘‘မဟာ ဝတ မေ ဓနဗျယော ဇာတော’’တိ စိတ္တံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ. ဝိပ္ပဋိသာရဿ ပန ဥပ္ပန္နာကာရော ‘‘ဝရမေတ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၁.၁၃၁) ပါဠိယံ အာဂတောယေဝ. ဘာတု ပနာယံ ဧကံ ပုတ္တကံ သာပတေယျကာရဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ, တေန မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နော. ပိဏ္ဍပါတဒါနေန ပနေသ သတ္တက္ခတ္တုံ သုဂ္ဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော, သတ္တက္ခတ္တုမေဝ စ သေဋ္ဌိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, န စာဿ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘နာပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမတီ’’တိ.

Diz-se que ele, vendo o Paccekabuddha Tagarasikhī em pé à porta de sua casa para receber esmolas, ordenou à sua esposa: “Dê esmola de comida (piṇḍapāta) a este asceta”, e partiu para servir ao rei. A esposa do milionário, sendo uma pessoa sábia por natureza, pensou: “Durante todo este tempo, nunca ouvi dele sequer a palavra ‘dê a este’. E este, creio eu, deve ser um Paccekabuddha. Não darei de qualquer maneira, mas darei uma excelente esmola de comida”. Aproximando-se, ela prestou homenagem ao Paccekabuddha com as cinco partes do corpo tocando o chão (pañcapatiṭṭhita), pegou a tigela dele, fez com que ele se sentasse em um assento preparado dentro da casa, preparou arroz feito de grãos puros de arroz sāli, elaborou comidas mastigáveis, acompanhamentos e sopas adequados, perfumou o exterior com fragrâncias, colocou tudo nas mãos do Paccekabuddha e prestou-lhe homenagem. O Paccekabuddha, pensando “farei a partilha também com outros Paccekabuddhas”, partiu sem comer ali mesmo, após proferir palavras de regozijo (anumodanā). O milionário, retornando após servir ao rei, viu o Paccekabuddha e disse: “Eu parti após dizer ‘dê-lhe esmola de comida’. O senhor recebeu a esmola?”. “Sim, milionário, recebi”, respondeu ele. Pensando “deixe-me ver”, ele esticou o pescoço e olhou. Então, o aroma da comida subiu e encheu suas narinas. Incapaz de conter sua mente, pensando “que grande desperdício de riqueza cometi!”, ele mais tarde se arrependeu. A forma como o arrependimento surgiu é descrita no próprio texto canônico (Pāḷi), começando com “Seria melhor...” (SN 1.131). Além disso, por causa de herança/riqueza, ele tirou a vida do único filho de seu irmão; por essa razão, ele renasceu no inferno Mahāroruva. No entanto, devido àquela doação de esmola de comida, ele renasceu sete vezes em um destino feliz, no mundo celestial, e sete vezes nasceu em uma família de milionários; contudo, sua mente não se inclinava a desfrutar de suas grandiosas riquezas. Por isso foi dito: “sua mente não se inclina a desfrutar de grandiosas riquezas”.

၃၄၃. အာကရောတိ အတ္တနော အနုရူပတာယ သမရိယာဒံ သပရိစ္ဆေဒံ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ အာကာရော, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဒသဟိ အာကာရေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝါတိ ဗလဝတရော ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပဋိဂ္ဂါဟကတောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣတရော ပန ဒေယျဓမ္မတော, ပရိဝါရဇနတောပိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျေဝ. ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ယုတ္တန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ. တေသံယေဝ ပါဏာတိပါတီနံ. ယဇနံ နာမေတ္ထ ဒါနံ အဓိပ္ပေတံ, န အဂ္ဂိဇုဟနန္တိ အာဟ ‘‘ယဇတံ ဘဝန္တိ ဒေတု ဘဝ’’န္တိ. ဝိဿဇ္ဇတူတိ မုတ္တစာဂဝသေန ဝိဿဇ္ဇတု. အဗ္ဘန္တရန္တိ အဇ္ဈတ္တံ, သကသန္တာနေတိ အတ္ထော.

343. “Aspecto” (ākāra) é aquilo que produz um fruto delimitado e definido de acordo com sua própria natureza; por ser a causa, ele diz: ““por dez aspectos” significa por dez causas”. “Ou a partir do receptor”: surgindo de forma mais forte, surge precisamente a partir do receptor; o outro, porém, surge a partir do objeto a ser doado (deyyadhamma), e também pode surgir a partir das pessoas do entorno. “Apropriado para surgir” significa digno de surgir. Precisamente daqueles que destroem a vida. Aqui, por “sacrifício” (yajana), entende-se a doação (dāna), não a oferenda ao fogo; por isso diz: ““que eles sacrifiquem” significa “que o senhor doe””. “Que ele distribua” significa que distribua com o espírito de generosidade liberal (muttacāga). “Interno” (abbhantara) significa internamente (ajjhatta), isto é, no próprio fluxo mental (sakasantāna).

၃၄၄. ဟေဋ္ဌာ သောဠသ ပရိက္ခာရာ ဝုတ္တာ ယညဿ တေ ဝတ္ထုံ ကတွာ, ဣဓ ပန သန္ဒဿနာဒိဝသေန အနုမောဒနာယ အာရဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သောဠသဟိ အာကာရေဟီ’’တိ. ဒဿေတွာ အတ္တနော ဒေသနာနုဘာဝေန ပစ္စက္ခတော ဝိယ ဖလံ ဒဿေတွာ, အနေကဝါရံ ပန ကထနတော စ အာမေဍိတဝစနံ. တမတ္ထန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဒါနဖလဝသေန ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓံ. သမာဒပေတွာတိ သုတမတ္တမေဝ အကတွာ ယထာ ရာဇာ တမတ္ထံ သမ္မဒေဝ အာဒိယတိ စိတ္တေ ကရောန္တော သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ ဂဏှာတိ, တထာ သက္ကစ္စံ အာဒါပေတွာ. အာမေဍိတကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

344. Acima, foram mencionados os dezesseis requisitos do sacrifício, tomando-os como base; aqui, porém, por ter iniciado o regozijo (anumodanā) por meio da instrução, etc., foi dito: “por dezesseis aspectos”. “Tendo mostrado” significa tendo mostrado o fruto como se estivesse diante dos olhos através do poder de seu ensinamento; e, por ter sido dito repetidas vezes, é uma palavra repetida (āmeḍitavacana). “Esse assunto” (tam-atthaṃ) refere-se à conexão entre a ação e seu fruto por meio do fruto da doação, conforme mencionado. “Tendo exortado” (samādapetvā) significa não apenas fazendo com que ele ouvisse, mas fazendo com que o rei aceitasse plenamente esse assunto, trazendo-o à mente e guardando-o bem, fazendo-o adotá-lo com respeito. A razão para a repetição já foi mencionada acima.

‘‘ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနေနာ’’တိ [Pg.329] ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ လောဘဒေါသမောဟဣဿာမစ္ဆရိယမာနာဒယောပိ ဟိ ဒါနစိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ, တေသံ ဝိနောဒနေနပိ တံ သမုတ္တေဇိတံ နာမ ဟောတိ တိက္ခဝိသဒဘာဝပ္ပတ္တိတော. အာသန္နတရဘာဝတော ဝါ ဝိပ္ပဋိသာရဿ တဗ္ဗိနောဒနမေဝ ဂဟိတံ, ပဝတ္တိတေပိ ဟိ ဒါနေ တဿ သမ္ဘဝတော. ယာထာဝတော ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဂုဏေဟိ တုဋ္ဌပဟဋ္ဌဘာဝါပါဒနံ သမ္ပဟံသနန္တိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရံ တေ…ပေ… ထုတိံ ကတွာ ကထေသီ’’တိ. ဓမ္မတောတိ သစ္စတော. သစ္စဉှိ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ, ဥပသမစရိယာဘာဝတော သမံ, ယုတ္တဘာဝေန ကာရဏန္တိ စ ဝုစ္စတီတိ.

“Pela remoção do arrependimento” — isto é apenas um exemplo. Pois a ganância, a aversão, a ilusão, a inveja, o egoísmo, o orgulho, etc., também são impurezas da mente que doa; pela remoção destas, a mente é dita “estimulada” (samuttejita), por ter alcançado um estado agudo e claro. Ou, por estar mais próximo, apenas a remoção do arrependimento foi mencionada, pois este pode surgir mesmo após a doação ter sido realizada. “Incentivar” (sampahaṃsana) significa produzir um estado de alegria e contentamento por meio de qualidades realmente existentes; por isso diz: ““Excelente para ti... pe... ele falou proferindo elogios””. “De acordo com o Dhamma” (dhammato) significa de acordo com a verdade (saccato). Pois a verdade, por não se afastar do Dhamma, é chamada de Dhamma; por ser uma conduta de pacificação, é chamada de calma (sama); e, por ser apropriada, é chamada de causa (kāraṇa).

၃၄၅. တသ္မိံ ယညေ ရုက္ခတိဏစ္ဆေဒေါပိ နာမ နာဟောသိ, ကုတော ပါဏဝဓောတိ ပါဏဝဓာဘာဝဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ သဗ္ဗသော ဝိပရီတဂါဟာဝိဒူသိတဉ္စဿ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘နေဝ ဂါဝေါ ဟညိံသူ’’တိ အာဒိံ ဝတွာပိ ‘‘န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ကိံ ပန ဂါဝေါ’’တိအာဒိ. ဗရိဟိသတ္ထာယာတိ ပရိစ္ဆေဒနတ္ထာယ. ဝနမာလာသင်္ခေပေနာတိ ဝနပုပ္ဖေဟိ ဂန္ထိတမာလာနိယာမေန. ဘူမိယံ ဝါ ပတ္ထရန္တီတိ ဝေဒိဘူမိံ ပရိက္ခိပန္တာ တတ္ထ ပန္ထရန္တိ. အန္တောဂေဟဒါသာဒယောတိ အန္တောဇာတဓနက္ကီတကရမရာနီတသယံဒါသာ. ပုဗ္ဗမေဝါတိ ဘတိကရဏတော ပဂေဝ. ဂဟေတွာ ကရောန္တီတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဂဟေတွာ ကရောန္တိ. တဇ္ဇိတာတိ ဂဇ္ဇိတာ. ပိယသမုဒါစာရေနေဝါတိ ဣဋ္ဌဝစနေနေဝ. ဖာဏိတေန စေဝါတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ပဏီတပဏီတာနံ နာနပ္ပကာရာနံ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနဉ္စေဝ ဝတ္ထမာလာဂန္ဓဝိလေပနယာနသေယျာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေနာဟ ‘‘ပဏီတေဟိ သပ္ပိတေလာဒိသမ္မိဿေဟေဝါ’’တိအာဒိ.

345. Naquele sacrifício, nem sequer o corte de árvores e grama ocorreu, quanto mais a matança de seres vivos! Para reforçar a ausência de matança de seres vivos e para mostrar que o sacrifício estava totalmente livre de visões distorcidas, o texto canônico (Pāḷi), após dizer “nem os bois foram mortos”, etc., também diz “nem as árvores foram cortadas”, etc. Por isso diz: “quanto mais os bois”, etc. “Para fins de grama sacrificial” (barihisatthāya) significa para fins de delimitação. “Por meio de guirlandas silvestres” (vanamālāsaṅkhepena) significa à maneira de guirlandas tecidas com flores silvestres. “Ou espalhando no chão” significa que, ao cercar a área do altar, eles as espalham ali. “Os servos internos, etc.” refere-se aos servos nascidos na casa, comprados com dinheiro, trazidos como prisioneiros de guerra ou que se tornaram servos por conta própria. “Antes mesmo” significa antes mesmo de receberem o salário. “Eles fazem após pegar” significa que pegam e fazem dia após dia. “Ameaçados” (tajjitā) significa repreendidos/gritados. “Apenas com tratamento afetuoso” significa apenas com palavras agradáveis. “E com melaço”: aqui, a palavra “ca” (e) tem o sentido de incluir o que não foi dito expressamente; por isso, deve-se entender a inclusão de vários tipos de alimentos mastigáveis e consumíveis extremamente refinados, bem como roupas, guirlandas, perfumes, unguentos, veículos e leitos. Por isso diz: “com alimentos refinados misturados com ghee, óleo, etc.”, etc.

၃၄၆. သံ နာမ ဓနံ, တဿ ပတီတိ သပတိ, ဓနဝါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဟိတာဝဟတ္တာ တဿ ဟိတန္တိ သာပတေယျံ, တဒေဝ ဓနံ. တေနာဟ ‘‘ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယာတိ ဗဟုံ ဓနံ ဂဟေတွာ’’တိ. ဂါမဘာဂေနာတိ သင်္ကိတ္တနဝသေန ဂါမေ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗဘာဂေန.

346. “Saṃ” significa riqueza; o senhor dela é “sapati”, o rico. Por trazer benefício para esta vida e para as vidas futuras, o que é benéfico para ele é chamado de “sāpateyya” (propriedade), que é a própria riqueza. Por isso diz: ““tendo levado abundante propriedade” significa tendo pego muita riqueza”. “Pela parte da aldeia” (gāmabhāgena) significa pela parte a ser recebida na aldeia por meio de proclamação.

၃၄၇. ‘‘ယာဂုံ ပိဝိတွာ’’တိ ယာဂုသီသေန ပါတရာသဘောဇနမာဟ. ပုရတ္ထိမေန ယညဝါဋဿာတိ ရညော ဒါနသာလာယ နာတိဒူရေ ပုရတ္ထိမဒိသာဘာဂေတိ [Pg.330] အတ္ထော, ယတော တတ္ထ ပါတရာသံ ဘုဉ္ဇိတွာ အကိလန္တရူပါယေဝ သာယနှေ သာလံ ပါပုဏန္တိ ‘‘ဒက္ခိဏေန ယညဝါဋဿာ’’တိ အာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

347. “Tendo bebido o mingau” (yāguṃ pivitvā) refere-se à refeição matinal sob o termo “mingau”. “Ao leste do local do sacrifício” significa na direção leste, não muito longe do salão de doações do rei; pois, tendo tomado a refeição matinal ali, eles chegam ao salão à tarde sem estarem cansados. Nas passagens que começam com “ao sul do local do sacrifício”, etc., o método é o mesmo.

၃၄၈. ပရိဟာရေနာတိ ဘဂဝန္တံ ဂရုံ ကတွာ အဂါရဝပရိဟာရေန.

348. “Com respeito/evitação” (parihārena) significa prestando honras ao Abençoado, evitando o desrespeito.

နိစ္စဒါနအနုကုလယညဝဏ္ဏနာ

Descrição das Doações Regulares e dos Sacrifícios Apropriados

၃၄၉. ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယာတိ ဒါနေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယံ သက္ကစ္စံ ကတွာ. အပ္ပသမ္ဘာရတရောတိ အတိဝိယ ပရိတ္တသမ္ဘာရော. သမာရဘီယတိ ယညော ဧတေဟီတိ သမာရမ္ဘာ, သမ္ဘာရသမ္ဘရဏဝသေန ပဝတ္တသတ္တပီဠာ. အပ္ပဋ္ဌတရောတိ ပန အတိဝိယ အပ္ပကိစ္စောတိ အတ္ထော. ဝိပါကသညိတံ အတိသယေန မဟန္တံ သဒိသဖလံ ဧတဿာတိ မဟပ္ဖလတရော. ဥဒယသညိတံ အတိသယေန မဟန္တံ နိဿန္ဒာဒိဖလံ ဧတဿာတိ မဟာနိသံသတရော. ဓုဝဒါနာနီတိ ဓုဝါနိ ထိရာနိ အစ္ဆိန္နာနိ ကတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနာနိ. အနုကုလယညာနီတိ အနုကုလံ ကုလာနုက္ကမံ ဥပါဒါယ ဒါတဗ္ဗဒါနာနိ, တေနာဟ ‘‘အမှာက’’န္တိအာဒိ. နိဗဒ္ဓဒါနာနီတိ နိဗန္ဓေတွာ နိယမေတွာ ပဝေဏီဝသေန ပဝတ္တိတဒါနာနိ.

349. “Levantando-se repetidamente” (uṭṭhāya samuṭṭhāya) significa aplicar respeitosamente o esforço ativo na doação. “Com menos preparativos” (appasambhārataro) significa com preparativos extremamente reduzidos. “Empreendimentos violentos” (samārambhā) são aqueles pelos quais o sacrifício é iniciado, isto é, a opressão de seres vivos que ocorre devido à coleta de preparativos. “Com menos tarefas” (appaṭṭhataro), por sua vez, significa com pouquíssimos afazeres. “De maior fruto” (mahapphalataro) significa que possui um fruto correspondente extremamente grande, conhecido como maturação (vipāka). “De maior benefício” (mahānisaṃsataro) significa que possui um fruto de fluxo subsequente (nissanda), etc., extremamente grande, conhecido como ascensão/sucesso (udaya). “Doações constantes” (dhuvadānāni) são doações que devem ser feitas de forma constante, firme e ininterrupta. “Sacrifícios tradicionais” (anukulayaññāni) são doações que devem ser feitas seguindo a tradição familiar; por isso diz: “nosso”, etc. “Doações regulares” (nibaddhadānāni) são doações estabelecidas, reguladas e mantidas como uma linhagem tradicional.

ဟတ္ထိဒန္တေန ပဝတ္တိတာ ဒန္တမယသလာကာ, ယတ္ထ ဒါယကာနံ နာမံ အင်္ကန္တိ. ရညောတိ သေတဝါဟနရညော.

Fichas feitas de marfim de elefante, nas quais gravavam o nome dos doadores. “Do rei” refere-se ao rei Setavāhana.

အာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘သေနော ဝိယ မံသပေသိံ ကသ္မာ ဩက္ခန္ဒိတွာ ဂဏှာသီ’’တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော. ပုဗ္ဗစေတနာမုဉ္စစေတနာအပရစေတနာသမ္ပတ္တိယာ ဒါယကဿ ဝသေန တီဏိ အင်္ဂါနိ, ဝီတရာဂတာဝီတဒေါသတာဝီတမောဟတာပဋိပတ္တိယာ ဒက္ခိဏေယျဿ ဝသေန တီဏီတိ ဧဝံ ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ. အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနကစေတနာဝသေန မဟာနဒီ ဝိယ, မဟောဃော ဝိယ စ ဣတော စိတော စ အဘိသန္ဒိတွာ ဩက္ခန္ဒိတွာ ပဝတ္တိယာ ပုညမေဝ ပုညာဘိသန္ဒော.

“Etc.” — pela palavra “etc.”, inclui-se passagens como “por que tu, como um falcão, mergulhaste e pegaste o pedaço de carne?”, e assim por diante. Três fatores por parte do doador, devido à perfeição da intenção prévia (pubbacetanā), da intenção no momento de doar (muñcacetanā) e da intenção posterior (aparacetanā); e três fatores por parte do receptor da oferenda (dakkhiṇeyya), devido à prática de estar livre de cobiça, livre de aversão e livre de ilusão; assim, trata-se de uma oferenda dotada de seis fatores (chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā). O “fluxo de mérito” (puññābhisando) é o próprio mérito que flui e transborda de um lado para o outro, como um grande rio ou uma grande inundação, devido às intenções que surgem repetidamente.

၃၅၀. ကိစ္စပရိယောသာနံ နတ္ထိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒါယကဿ ဗျာပါရာပဇ္ဇနတော, တေနာဟ ‘‘ဧကေနာ’’တိအာဒိ. ကိစ္စပရိယောသာနံ အတ္ထိ ယထာရဒ္ဓဿ အာဝါသဿ ကတိပယေနာပိ ကာလေန ပရိသမာပေတဗ္ဗတော, တေနာဟ [Pg.331] ‘‘ပဏ္ဏသာလ’’န္တိအာဒိ. သုတ္တန္တပရိယာယေနာတိ သုတ္တန္တပါဠိနယေန. (မ. နိ. ၁.၁၂, ၁၃; အ. နိ. ၂.၅၈) နဝ အာနိသံသာတိ သီတပဋိဃာတာဒယော ပဋိသလ္လာနာရာမပရိယောသာနာ နဝ ဥဒယာ. အပ္ပမတ္တတာယ စေတေ ဝုတ္တာ.

350. Não há fim para a tarefa, pois o doador se ocupa com ela dia após dia; por isso diz: “por um”, etc. Há fim para a tarefa, pois a habitação iniciada deve ser concluída mesmo em poucos dias; por isso diz: “cabana de folhas”, etc. “Pelo método dos Suttas” significa de acordo com o texto canônico dos Suttas. Os nove benefícios (MN 1.12, 13; AN 2.58) são os nove proveitos que começam com a proteção contra o frio e terminam com o prazer da reclusão. E estes são ditos para aquele que é diligente (appamatta).

ယသ္မာ အာဝါသံ ဒေန္တေန နာမ သဗ္ဗမ္ပိ ပစ္စယဇာတံ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. ဒွေ တယော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ အာဂတဿပိ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ အာရာမံ ပဝိသိတွာ နှာယိတွာ ပတိဿယေ မုဟုတ္တံ နိပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ ကာယေ ဗလံ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ ဝဏ္ဏဓာတု ဝါတာတပေဟိ ကိလမတိ, ပတိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ မုဟုတ္တံ နိပန္နဿ ဝိသဘာဂသန္တတိ ဝူပသမ္မတိ, သဘာဂသန္တတိ ပတိဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏဓာတု အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တာ ဝိယ ဟောတိ. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ပါဒေ ကဏ္ဋကော ဝိဇ္ဈတိ, ခါဏု ပဟရတိ, သရီသပါဒိပရိဿယာ စေဝ စောရဘယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပတိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိပန္နဿ သဗ္ဗေ တေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ, သဇ္ဈာယန္တဿ ဓမ္မပီတိသုခံ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တဿ ဥပသမသုခဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝတော. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဖန္ဒန္တိ, သေနာသနံ ပဝိသနက္ခဏေ မဉ္စပီဌာဒီနိ န ပညာယန္တိ, မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ပန အက္ခီနံ ပသာဒေါ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဒွါရဝါတပါနမဉ္စပီဌာဒီနိ ပညာယန္တိ. ဧတသ္မိဉ္စ အာဝါသေ ဝသန္တံ ဒိသွာ မနုဿာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဝါသံ ဒေန္တေန နာမ သဗ္ဗမ္ပိ ပစ္စယဇာတံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီ’’တိ, တသ္မာ ဧတေ ယထာဝုတ္တာ သဗ္ဗေပိ အာနိသံသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမတ္တတာယ စေတေ ဝုတ္တာ’’တိ.

Pois, ao dar uma habitação, na verdade todos os requisitos são dados. Mesmo para quem retorna após caminhar por duas ou três aldeias em busca de esmolas sem obter nada, ao entrar em um mosteiro provido de sombra e água, banhar-se, deitar-se por um momento no abrigo, levantar-se e sentar-se, é como se a força física fosse restaurada em seu corpo. E para quem caminha do lado de fora, a compleição física sofre com o vento e o calor do sol; mas para quem entra no abrigo, fecha a porta e se deita por um momento, a continuidade discordante cessa, a continuidade concordante se estabelece, e é como se a compleição física fosse restaurada. E para quem caminha do lado de fora, espinhos perfuram os pés, tocos de madeira os ferem, e surgem perigos de répteis e outros animais, bem como o medo de ladrões; mas para quem entra no abrigo, fecha a porta e se deita, todos esses perigos deixam de existir. Para quem recita, surge a felicidade do êxtase do Dhamma, e para quem aplica a mente ao tema de meditação, surge a felicidade da pacificação, devido à ausência de distração externa. E para quem caminha do lado de fora, o suor escorre pelo corpo, os olhos tremem, e no momento de entrar na habitação, camas, bancos e outros móveis não são claramente percebidos; mas para quem se senta por um momento, a clareza dos olhos é como que restaurada, e as portas, janelas, camas, bancos e outros móveis tornam-se claramente visíveis. E ao verem alguém residindo nesta habitação, as pessoas o servem respeitosamente com os quatro requisitos. Por isso foi dito: “Ao dar uma habitação, na verdade todos os requisitos são dados”; portanto, todos esses benefícios mencionados devem ser compreendidos. Por isso foi dito: “E estes foram declarados de forma concisa”.

သီတန္တိ အဇ္ဈတ္တံ ဓာတုက္ခောဘဝသေန ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဥတုဝိပရိဏာမဝသေန ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနကသီတံ. ဥဏှန္တိ အဂ္ဂိသန္တာပံ, တဿ ဝနဍာဟာဒီသု (ဝနဒါဟာဒီသု ဝါ သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၉၅) သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိဟန္တီတိ ပဋိဗာဟတိ, ယထာ တဒုဘယဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ဗာဓနံ န ဟောတိ, ဧဝံ ကရောတိ. သီတုဏှဗ္ဘာဟတေ ဟိ သရီရေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘိက္ခု ယောနိသော ပဒဟိတုံ န သက္ကောတိ. ဝါဠမိဂါနီတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိစဏ္ဍမိဂေ. ဂုတ္တသေနာသနဉှိ အာရညကမ္ပိ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ တေ ပရိဿယာ န ဟောန္တီတိ. သရီသပေတိ ယေ ကေစိ သရန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ဒီဃဇာတိကေ သပ္ပာဒိကေ. မကသေတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, ဍံသာဒီနမ္ပိ ဧတေသွေဝ [Pg.332] (ဧတနေဝ သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၂၉၅) သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သိသိရေတိ သိသိရကာလဝသေန, သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာဒိဝသေန စ ဥပ္ပန္နေ သိသိရသမ္ဖဿေ. ဝုဋ္ဌိယောတိ ယဒါ တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဝဿဝုဋ္ဌိယော ပဋိဟနတီတိ ယောဇနာ.

“Frio” refere-se ao frio que surge internamente devido à perturbação dos elementos ou externamente devido à mudança de estação. “Calor” refere-se ao calor do fogo; sua ocorrência deve ser entendida em incêndios florestais e situações semelhantes. “Repele” significa que afasta, agindo de tal modo que não haja aflição para o corpo e a mente devido a ambos. Pois, quando o corpo é afligido pelo frio e pelo calor, um monge com a mente distraída não é capaz de se esforçar de maneira sábia. “Animais ferozes” refere-se a animais selvagens violentos, como leões, tigres, etc. Pois, para quem entra em um assento e leito protegido, mesmo na floresta, fecha a porta e se senta, esses perigos não existem. “Répteis” refere-se a quaisquer criaturas rastejantes, de corpo longo, como cobras e afins. “Mosquitos” é apenas uma ilustração; a inclusão de mutucas e outros insetos semelhantes também deve ser vista aqui. “No inverno” refere-se ao toque frio que surge devido à estação fria ou devido a um período de sete dias de chuva contínua e nebulosidade. “Chuvas”: a conexão é que repele as chuvas torrenciais que caem de tempos em tempos.

ဝါတာတပေါ ဃောရောတိ ရုက္ခဂစ္ဆာဒီနံ ဥမ္မူလဘဉ္ဇနာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ဃောရော သရဇအရဇာဒိဘေဒေါ ဝါတော စေဝ ဂိမှပရိဠာဟသမယေသု ဥပ္ပတ္တိယာ ဃောရော သူရိယာတပေါ စ. ပဋိဟညတီတိ ပဋိဗာဟီယတိ. လေဏတ္ထန္တိ နာနာရမ္မဏတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ပဋိသလ္လာနာရာမတ္ထံ. သုခတ္ထန္တိ ဝုတ္တပရိဿယာဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ. ဈာယိတုန္တိ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဥပနိဇ္ဈာယိတုံ. ဝိပဿိတုန္တိ အနိစ္စာဒိတော သင်္ခါရေ သမ္မသိတုံ.

“Vento e sol terríveis” refere-se ao vento terrível, com ou sem poeira, que sopra arrancando árvores e arbustos pelas raízes, etc., e ao calor terrível do sol que surge durante os períodos de calor intenso do verão. “É repelido” significa que é evitado. “Para fins de abrigo” significa com o propósito de deleitar-se na reclusão, retirando a mente de vários objetos sensoriais. “Para fins de conforto” significa para viver confortavelmente devido à ausência dos perigos mencionados. “Para meditar” significa fixar a mente em qualquer um dos trinta e oito objetos de meditação e contemplar profundamente. “Para praticar a visão clara” significa investigar as formações sob o aspecto da impermanência, etc.

ဝိဟာရေတိ ပတိဿယေ. ကာရယေတိ ကာရာပေယျ. ရမ္မေတိ မနောရမေ နိဝါသသုခေ. ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေတိ ကာရေတွာ ပန ဧတ္ထ ဝိဟာရေသု ဗဟုဿုတေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ နိဝါသေယျ, တေ နိဝါသေန္တော ပန တေသံ ဗဟုဿုတာနံ ယထာ ပစ္စယေဟိ ကိလမထော န ဟောတိ, ဧဝံ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု အဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေသု ကမ္မကမ္မဖလာနံ, ရတနတ္တယဂုဏာနဉ္စ သဒ္ဒဟနေန ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“Mosteiros” refere-se a abrigos. “Deveria fazer construir” significa que deveria mandar construir. “Agradáveis” significa encantadores, que proporcionam o conforto de neles residir. “Deveria alojar neles os de grande conhecimento” significa que, após tê-los construído, deveria alojar nesses mosteiros aqueles que possuem grande conhecimento, que são virtuosos e de natureza nobre. E, ao alojá-los, para que esses de grande conhecimento não sofram fadiga por falta de requisitos, ele deve dar-lhes comida, bebida, vestimentas, assentos e leitos, com uma mente purificada e cheia de fé nas qualidades das Três Joias e nas ações e seus frutos, direcionada àqueles que são retos e dotados de excelentes intenções.

ဣဒါနိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ အညမညူပကာရိတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေတိ ဗဟုဿုတာ. တဿာတိ ဥပါသကဿ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပနူဒနံ သဒ္ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယာတိ သော ဥပါသကော ယံ သဒ္ဓမ္မံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနေန ဇာနိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန အနာသဝေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာတိ ဧကာဒသဂ္ဂိဝူပသမေန သီတိ ဘဝတိ.

Agora, para mostrar o benefício mútuo entre leigos e renunciantes, ele profere o verso que começa com “te tassā”. Nele, “eles” refere-se aos de grande conhecimento. “A ele” refere-se ao devoto leigo. “Ensinam o Dhamma” significa que ensinam o verdadeiro Dhamma que dissipa todo o sofrimento do ciclo de existências. “Tendo compreendido esse Dhamma aqui” significa que esse devoto leigo, tendo conhecido o verdadeiro Dhamma nesta Dispensação através da prática correta, alcançando o caminho supremo, torna-se livre de máculas e alcança o Parinibbāna, tornando-se sereno pela extinção dos onze fogos.

သီတပဋိဃာတာဒယော ဝိပဿနာဝသာနာ တေရသ, အန္နာဒိလာဘော, ဓမ္မဿဝနံ, ဓမ္မာဝဗောဓော, ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဧဝံ သတ္တရသ.

Os treze benefícios que começam com a repelência do frio e terminam com a visão clara, mais a obtenção de alimento, etc., a audição do Dhamma, a compreensão do Dhamma e o Parinibbāna, totalizam dezessete.

၃၅၁. အတ္တနော သန္တကာတိ အတ္တနိယာ. ဒုပ္ပရိစ္စဇနံ လောဘံ နိဂ္ဂဏှိတုံ အသက္ကောန္တဿ. သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ သန္တိကေတိ ယောဇနာ. တတ္ထာတိ [Pg.333] ယထာဂဟိတေ သရဏေ. နတ္ထိ ပုနပ္ပုနံ ကတ္တဗ္ဗတာ ဝိညူဇာတိကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုည’’န္တိ ‘‘သစေ တွံ န ယထာဂဟိတံ သရဏံ ဘိန္ဒိဿတိ, ဧဝါဟံ တံ မာရေမီ’’တိ ယဒိပိ ကောစိ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, တထာပိ ‘‘နေဝါဟံ ဗုဒ္ဓံ န ဗုဒ္ဓေါတိ, ဓမ္မံ န ဓမ္မောတိ, သံဃံ န သံဃောတိ ဝဒါမီ’’တိ ဒဠှတရံ ကတွာ ဂဟိတသရဏဿ ဝသေန ဝုတ္တံ.

351. “O que pertence a si mesmo” significa o que é próprio. Para aquele que é incapaz de subjugar a cobiça, que é difícil de abandonar. A conexão é “na presença do Saṅgha ou de um grupo”. “Lá” significa no refúgio conforme foi tomado. O significado é que não há necessidade de repetição constante para uma pessoa sábia. “O mérito que consiste no sacrifício da própria vida” é dito em referência àquele que tomou firmemente o refúgio, de modo que, mesmo que alguém o prive da vida com uma arma afiada, dizendo: “Se você não quebrar o refúgio que tomou, eu o matarei”, ele ainda assim pensa: “Eu jamais direi que o Buda não é o Buda, que o Dhamma não é o Dhamma, ou que o Saṅgha não é o Saṅgha”.

၃၅၂. သရဏံ ဥပဂတေန ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သက္ကစ္စံ ဝတ္ထုတ္တယပူဇာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထ စ သံကိလေသော ပရိဟနိတဗ္ဗော, သိက္ခာပဒါနိ ပန သမာဒါနမတ္တံ, သမ္ပတ္တဝတ္ထုတော ဝိရမဏမတ္တဉ္စာတိ သရဏဂမနတော သီလဿ အပ္ပဋ္ဌတရတာ, အပ္ပသမာရမ္ဘတရတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ ဇီဝိတဒါနာဒိနာ ဒဏ္ဍနိဓာနတော, သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏာဓိဋ္ဌာနတော စဿ မဟပ္ဖလမဟာနိသံသတရတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

352. Por aquele que buscou refúgio, a adoração à Tríplice Joia deve ser realizada respeitosamente com o corpo, a fala e a mente, e qualquer impureza em relação a isso deve ser evitada. No entanto, os preceitos de treinamento são apenas a sua adoção e a mera abstenção de objetos que se apresentam; portanto, deve-se entender que a virtude tem menor peso e menor esforço inicial em comparação com o ir ao refúgio. No entanto, devido à deposição do bastão por meio da concessão da vida a todos os seres, etc., e por ser a base de todas as qualidades mundanas e supramundanas, deve-se ver que ela possui frutos e benefícios imensamente maiores.

ဝက္ခမာနနယေန စ ဝေရဟေတုတာယ ဝေရံ ဝုစ္စတိ ပါဏာတိပါတာဒိပါပဓမ္မော, တံ မဏတိ ‘‘မယိ ဣဓ ဌိတာယ ကထံ အာဂစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇေန္တီ ဝိယ နီဟရတီတိ ဝေရမဏီ, တတော ဝါ ပါပဓမ္မတော ဝိရမတိ ဧတာယာတိ ‘‘ဝိရမဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ဣကာရဿ ဧကာရံ ကတွာ ‘‘ဝေရမဏီ’’တိ ဝုတ္တာ. အသမာဒိန္နသီလဿ သမ္ပတ္တတော ယထာဥပဋ္ဌိတဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ. သမာဒါနဝသေန ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ. သေတု ဝုစ္စတိ အရိယမဂ္ဂေါ, တပ္ပရိယာပန္နာ ဟုတွာ ပါပဓမ္မာနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ဃာတနဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတိ. ဣဒါနိ တိဿော ဝိရတိယော သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရိဟရတီတိ အဝီတိက္ကမဝသေန ပရိဝဇ္ဇေတိ. န ဟနာမီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ‘‘အဒိန္နံ နာဒိယာမီ’’တိ ဧဝံ အာဒီနံ သင်္ဂဟော, ဝါ-သဒ္ဒေန ဝါ, တေနာဟ ‘‘သိက္ခာပဒါနိ ဂဏှန္တဿာ’’တိ.

E, de acordo com o método a ser explicado, o estado prejudicial como a destruição da vida, etc., é chamado de “hostilidade” por ser a causa de hostilidade. Ela rejeita isso, como se o ameaçasse dizendo: “Como você ousa vir aqui enquanto eu permaneço?”, expulsando-o; por isso é chamada de “veramaṇī”. Ou, porque por meio dela se abstém daquele estado prejudicial, onde se deveria dizer “viramaṇī”, pela regra gramatical, a letra “i” é transformada em “e”, resultando em “veramaṇī”. Para quem não assumiu formalmente os preceitos, a abstenção de um objeto de transgressão que se apresenta de fato é chamada de “abstenção de oportunidade”. A abstenção que surge em virtude de assumir formalmente os preceitos é chamada de “abstenção por compromisso”. O Nobre Caminho é chamado de “ponte”; a abstenção que destrói os estados prejudiciais por meio de sua erradicação, estando associada a esse caminho, é chamada de “abstenção por destruição da ponte”. Agora, para mostrar as três abstenções em sua própria forma, diz-se “lá”, etc. “Evita” significa que se esquiva por meio da não transgressão. Na expressão “não mato”, a palavra “iti” tem o sentido de “etc.”, incluindo assim “não tomo o que não foi dado”, etc., ou pela palavra “vā”; por isso ele diz: “para quem assume os preceitos de treinamento”.

မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာဒိမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ. ဣဒါနိ တာသံ ဝိရတီနံ အာရမ္မဏတော ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုရိမာ ဒွေတိ သမ္ပတ္တသမာဒါနဝိရတိယော. ပစ္ဆိမာတိ သေတုဃာတဝိရတိ. သဗ္ဗာနိပိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ ဧကဇ္ဈံ သမာဒိန္နတ္တာ. တဒေဝ ဘိဇ္ဇတိ ဝိသုံ ဝိသုံ သမာဒိန္နတ္တာ[Pg.334]. ဂဟဋ္ဌဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ဘေဒေါ နာမ နတ္ထိ ပဋိပက္ခသမုစ္ဆိန္ဒနေန အကုပ္ပသဘာဝတ္တာ, တေနာဟ ‘‘ဘဝန္တရေပီ’’တိ. ယောနိသိဒ္ဓန္တိ မနုဿတိရစ္ဆာနာနံ ဥဒ္ဓံ တိရိယမေဝ ဒီဃတာ ဝိယ ဇာတိသိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဗောဓိသတ္တေ ကုစ္ဆိဂတေ ဗောဓိသတ္တမာတုသီလံ ဝိယ ဓမ္မတာယ သဘာဝေနေဝ သိဒ္ဓံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓံ, မဂ္ဂဓမ္မတာယ ဝါ အရိယမဂ္ဂါနုဘာဝေန သိဒ္ဓံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓံ. ဒိဋ္ဌိဥဇုကရဏံ နာမ ဘာရိယံ ဒုက္ခံ, တသ္မာ သရဏဂမနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနတော မဟဋ္ဌတရမေဝ, န အပ္ပဋ္ဌတရန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ တထာ ဝါ ဂဏှန္တဿာပီတိ အာဒရဂါရဝံ အကတွာ သမာဒိယန္တဿာပိ. သာဓုကံ ဂဏှန္တဿာပီတိ သက္ကစ္စံ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿာပိ, န ဒိဂုဏံ, တိဂုဏံ ဝါ ဥဿာဟော ကရဏီယော.

“Associada ao caminho” significa associada ao caminho que começa com a visão correta, etc. Agora, para mostrar a distinção dessas abstenções de acordo com seus objetos, diz-se “lá”, etc. “As duas primeiras” refere-se às abstenções de oportunidade e por compromisso. “A última” refere-se à abstenção por destruição da ponte. Todos os preceitos são quebrados se forem assumidos em conjunto. Apenas aquele específico é quebrado se forem assumidos individualmente. Isso é dito em relação aos leigos. Não há quebra alguma devido à natureza inabalável decorrente da erradicação dos opostos; por isso ele diz: “mesmo em outra existência”. “Inato” significa estabelecido pelo nascimento, assim como a altura dos seres humanos ou a extensão horizontal dos animais. “Estabelecido pela lei natural” significa estabelecido naturalmente por sua própria natureza, como a virtude da mãe do Bodhisatta quando este está em seu ventre, ou estabelecido pelo poder do Nobre Caminho devido à natureza do caminho. Retificar a visão é uma tarefa árdua e difícil; portanto, o ir ao refúgio é de fato de maior peso do que a adoção dos preceitos de treinamento, e não de menor peso — este é o significado. “Mesmo para quem os assume de qualquer maneira” significa para quem os adota sem demonstrar respeito ou reverência. “Mesmo para quem os assume perfeitamente” significa para quem adota os preceitos com respeito; não há necessidade de duplicar ou triplicar o esforço.

အဘယဒါနတာယ သီလဿ ဒါနဘာဝေါ, အနဝသေသံ ဝါ သတ္တနိကာယံ ဒယတိ တေန ရက္ခတီတိ ဒါနံ, သီလံ. ‘‘အဂ္ဂါနီ’’တိ ဉာတတ္တာ အဂ္ဂညာနိ. စိရရတ္တတာယ ဉာတတ္တာ ရတ္တညာနိ. ‘‘အရိယာနံ သာဓူနံ ဝံသာနီ’’တိ ဉာတတ္တာ ဝံသညာနိ. ‘‘ပေါရာဏာနီ’’တိအာဒီသု ပုရိမာနံ ဧတာနိ ပေါရာဏာနိ. သဗ္ဗသော ကေနစိပိ ပကာရေန သာဓူဟိ န ကိဏ္ဏာနိ န ခိတ္တာနိ န ဆဍ္ဍိတာနီတိ အသင်္ကိဏ္ဏာနိ. အယဉ္စ နယော နေသံ ယထာ အတီတေ, ဧဝံ ဧတရဟိ, အနာဂတေ စာတိ အာဟ ‘‘အသင်္ကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝ အပ္ပပိကုဋ္ဌာနိ န ပဋိက္ခိတ္တာနိ. န ဟိ ကဒါစိပိ ဝိညူ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဟိံသာဒိပါပဓမ္မံ အနုဇာနန္တိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတီတိ သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဟိတဒဏ္ဍတ္တာ သကလဿပိ သတ္တနိကာယဿ ဘယာဘာဝံ ဒေတိ. န ဟိ အရိယသာဝကတော ကဿစိ ဘယံ ဟောတိ. အဝေရန္တိ ဝေရာဘာဝံ. အဗျာပဇ္ဈန္တိ နိဒ္ဒုက္ခတံ.

A natureza de doação da virtude deve-se à concessão de destemor; ou porque ela protege e cuida de toda a assembleia de seres sem exceção, a virtude é chamada de “doação”. São conhecidas como “supremas” por serem excelentes. São conhecidas como “de longa data” por existirem há muito tempo. São conhecidas como “linhagens” por serem as linhagens dos nobres e virtuosos. Na expressão “antigas”, etc., significa que estas pertencem aos antigos. “Invioladas” significa que de modo algum e sob nenhum pretexto foram misturadas, rejeitadas ou abandonadas pelos virtuosos. E este princípio se aplica a elas tanto no passado quanto no presente e no futuro; por isso diz-se: “nunca antes violadas, não são violadas agora, nem serão violadas no futuro”. Por essa mesma razão, são “não censuradas”, ou seja, não rejeitadas. Pois os sábios ascetas e brâmanes jamais aprovam estados prejudiciais como a violência, etc. “Concede destemor a incontáveis seres” significa que, por ter deposto o bastão em relação a todos os seres vivos, concede a ausência de medo a toda a assembleia de seres. Pois de um nobre discípulo ninguém teme. “Livre de hostilidade” significa a ausência de hostilidade. “Livre de malevolência” significa a ausência de sofrimento.

နနု စ ပဉ္စသီလံ သဗ္ဗကာလိကံ, န စ ဧကန္တတော ဝိမုတ္တာယတနံ, သရဏဂမနံ ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဟေတုကံ, ဧကန္တဝိမုတ္တာယတနဉ္စ, တတ္ထ ကထံ သရဏာဂမနတော ပဉ္စသီလဿ မဟပ္ဖလတာတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ဇေဋ္ဌကန္တိ ဥတ္တမံ. ‘‘သရဏဂမနေယေဝ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ ဣမိနာ တဿ သီလဿ သရဏဂမနေန အဘိသင်္ခတတမာဟ.

Mas não é verdade que os cinco preceitos são para todos os tempos e não constituem uma base absoluta para a libertação, ao passo que o ir ao refúgio é causado pelo surgimento de um Buda e é uma base absoluta para a libertação? Sendo assim, como os cinco preceitos podem ter frutos maiores do que o ir ao refúgio? Por isso, diz-se “embora”, etc. “Mais excelente” significa supremo. Com a expressão “estabelecendo-se apenas no ir ao refúgio”, mostra-se que essa virtude é altamente aperfeiçoada pelo ir ao refúgio.

၃၅၃. ဤဒိသမေဝါတိ ဧဝံ သံကိလေသံ ပဋိပက္ခမေဝ ဟုတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ ဂုဏေဟီတိ ဧတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဂုဏာ နာမ သရဏဂမနံ, သီလသမ္ပဒါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာတိ ဧဝံ အာဒယော. ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတီတိ [Pg.335] ယောဇနာ. တာနီတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ. ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသော အယန္တိ အာဟ ‘‘ဧကံ ကပ္ပ’’န္တိ, ဧကံ မဟာကပ္ပန္တိ အတ္ထော. ဟီနံ ပန ပဌမဇ္ဈာနံ, မဇ္ဈိမဉ္စ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ တတိယံ ဘာဂံ, ဥပဍ္ဎကပ္ပဉ္စ အာယုံ ဒေတိ. ‘‘ဒုတိယံ အဋ္ဌကပ္ပေ’’တိ အာဒီသုပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, မဟာကပ္ပဝသေနေဝ စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ဝါ ပဏီတာနိယေဝေတ္ထ ဈာနာနိ အဓိပ္ပေတာနိ မဟပ္ဖလတရဘာဝဒဿနပရတ္တာ ဒေသနာယ, တသ္မာ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနံ ဧကံ ကပ္ပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဒေဝါတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနမေဝ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အာရုပ္ပတာတိ အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနာဒီ’’တိအာဒိ.

353. “Exatamente assim” significa tornando-se o oposto da impureza. “Pelas qualidades mencionadas anteriormente”: aqui, as qualidades mencionadas anteriormente referem-se ao ir ao refúgio, à perfeição da virtude, às portas dos sentidos guardadas, e assim por diante. A conexão é: “aquele que produz a primeira absorção não sofre fadiga”. “Eles” refere-se à primeira absorção, etc. “A primeira absorção” é uma designação excelente; por isso diz-se “um kappa”, que significa um grande éon. No entanto, a primeira absorção inferior concede uma vida de um terço de um éon incomensurável, e a média concede meio éon. Nas expressões “a segunda por oito éons”, etc., o significado deve ser entendido por este mesmo método, e deve ser tomado em termos de grandes éons. Ou, porque nesta exposição as absorções superiores são intencionadas para mostrar que possuem frutos ainda maiores, por isso foi dito: “a primeira absorção por um éon”, etc. “Apenas isso” refere-se à própria quarta absorção. Se assim for, como se explicam as realizações imateriais? Por isso diz-se “a esfera do espaço infinito”, etc.

သမ္မဒေဝ နိစ္စသညာဒိပဋိပက္ခဝိဓမနဝသေန ပဝတ္တမာနာ ပုဗ္ဗဘာဂိယေ ဧဝ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ သမ္မာနေန္တီ ဝိပဿနာ ဝိပဿကဿ အနပ္ပကံ ပီတိသောမနဿံ သမာဝဟတီတိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… အဘာဝါ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

A visão clara, operando corretamente por meio da destruição da percepção de permanência, etc., e aperfeiçoando os fatores que apoiam o despertar na fase preliminar, traz ao praticante de visão clara um êxtase e uma alegria não pequenos; por isso diz-se: “a visão clara... [pe]... devido à ausência”. Por isso o Abençoado disse:

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄);

“Sempre que alguém contempla o surgimento e o desaparecimento dos agregados, obtém alegria e contentamento. Isso é o Imortal para aqueles que compreendem.” (Dhammapada 374);

ယသ္မာ အယံ ဒေသနာ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ဣမာနိ ဉာဏာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ဝသေန ပဝတ္တိတာ, တသ္မာ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော’’တိ ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ ပတိဋ္ဌာဘူတံ ကတွာ ဝုတ္တံ. သမာနရူပနိမ္မာနံ နာမ မနောမယိဒ္ဓိယာ အညေဟိ အသာဓာရဏကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော…ပေ… မဟပ္ဖလာ’’တိ. ဝိကုဗ္ဗနဒဿနသမတ္ထတာယာတိ ဟတ္ထိအဿာဒိဝိဝိဓရူပကရဏံ ဝိကုဗ္ဗနံ, တဿ ဒဿနသမတ္ထဘာဝေန. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိမဇာတီသု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတော ခန္ဓပ္ပဒေသော. သမာပေန္တောတိ ပရိယောသာပေန္တော.

Como este ensinamento foi exposto nesta ordem para aquele que produz estes conhecimentos, por isso foi dito “produzindo ao estabelecer-se no conhecimento de insight” (vipassanāñāṇa), fazendo de cada nível inferior a base para cada nível superior. A “criação de uma forma semelhante” (samānarūpanimmāna) é uma função extraordinária do poder psíquico feito da mente, não compartilhada com outros; por isso diz-se “de si mesmo... etc... de grande fruto”. “Pela capacidade de exibir transformações” (vikubbanadassanasamatthatāyā) refere-se à transformação que é a criação de várias formas, como elefantes, cavalos, etc., devido à capacidade de exibi-las. “O lugar desejado” (icchiticchitaṭṭhāna) significa a porção de agregados desejada em vidas passadas. “Concluindo” (samāpento) significa terminando (pariyosāpento).

ကူဋဒန္တဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da conversa sobre a realização do estado de discípulo leigo por Kūṭadanta

၃၅၄-၈. သဗ္ဗေ တေ ပါဏယောတိ ‘‘သတ္တ စ ဥသဘသတာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ ပါဏိနော. အာကုလဘာဝေါတိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မဿ သုတတ္တာ ပါဏီသု အနုဒ္ဒယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဌိတဿ ‘‘ကထဉှိ နာမ မယာ တာဝ ဗဟူ ပါဏိနော မာရဏတ္ထာယ ဗန္ဓာပိတာ’’တိ စိတ္တေ ပရိဗျာကုလဘာဝေါ [Pg.336] ဥဒပါဒိ. သုတွာတိ ‘‘ဗန္ဓနတော မောစိတာ’’တိ သုတွာ. ကာမစ္ဆန္ဒဝိဂမေန ကလ္လစိတ္တတာ အရောဂစိတ္တတာ, ဗျာပါဒဝိဂမေန မေတ္တာဝသေန မုဒုစိတ္တတာ အကထိနစိတ္တတာ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနေန ဝိက္ခေပဝိဂမနတော ဝိနီဝရဏစိတ္တတာ တေဟိ န ပိဟိတစိတ္တတာ, ထိနမိဒ္ဓဝိဂမေန ဥဒဂ္ဂစိတ္တတာ သံပဂ္ဂဏှနဝသေန အလီနစိတ္တတာ, ဝိစိကိစ္ဆာဝိဂမေန သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အဓိမုတ္တတာယ ပသန္နစိတ္တတာ စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကလ္လစိတ္တန္တိအာဒိ အနုပုဗ္ဗိကထာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

354-8. “Todos aqueles seres vivos” (sabbe te pāṇayo) refere-se a todos os seres vivos mencionados em “setecentos touros”, etc. “Estado de agitação” (ākulabhāvo) significa que, por ter ouvido o Dhamma na presença do Abençoado, estabelecendo compaixão para com os seres vivos, surgiu em sua mente uma grande agitação: “Como foi que tantos seres vivos foram por mim amarrados para o abate?”. “Tendo ouvido” (sutvā) significa tendo ouvido “eles foram libertados do cativeiro”. Uma “mente pronta” (kallacittatā) é uma mente saudável devido ao desaparecimento do desejo sensual; uma “mente suave” (muducittatā) é uma mente não endurecida devido à benevolência pelo desaparecimento da má vontade; uma “mente livre de obstáculos” (vinīvaraṇacittatā) é uma mente não obscurecida por eles devido ao desaparecimento da distração pelo abandono da agitação e preocupação; uma “mente elevada” (udaggacittatā) é uma mente ativa e não preguiçosa devido ao desaparecimento da preguiça e torpor; e uma “mente confiante” (pasannacittatā) é uma mente serena devido à dedicação à prática correta pelo desaparecimento da dúvida. Por isso foi dito: “Uma mente pronta, etc., é dito referindo-se aos obstáculos que foram suprimidos pelo poder do discurso gradual”. O que quer que não tenha sido detalhado aqui quanto ao significado é de fácil compreensão.

ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Elucidação do significado oculto na explicação do Kūṭadanta Sutta.

၆. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Mahāli Sutta

ဗြာဟ္မဏဒူတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da história dos mensageiros brâmanes

၃၅၉. ပုနပ္ပုနံ [Pg.337] ဝိသာလီဘာဝူပဂမနတောတိ ပုဗ္ဗေ ကိရ ပုတ္တဓီတုဝသေန ဒွေ ဒွေ ဟုတွာ သောဠသက္ခတ္တုံ ဇာတာနံ လိစ္ဆဝီရာဇကုမာရာနံ သပရိဝါရာနံ အနုက္ကမေနေဝ ဝဍ္ဎန္တာနံ နိဝါသနဋ္ဌာနာရာမုယျာနပေါက္ခရဏီအာဒီနံ ပတိဋ္ဌာနဿ အပ္ပဟောနကတာယ နဂရံ တိက္ခတ္တုံ ဂါဝုတန္တရေန ဂါဝုတန္တရေန ပရိက္ခိပိံသု, တေနဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလီဘာဝံ ဂတတ္တာ ‘‘ဝေသာလီ’’ တွေဝ နာမံ ဇာတံ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလီဘာဝူပဂမနတော ဝေသာလီတိ လဒ္ဓနာမကေ နဂရေ’’တိ. သယံဇာတန္တိ သယမေဝ ဇာတံ အရောပိမံ. မဟန္တဘာဝေနေဝါတိ ရုက္ခဂစ္ဆာနံ, ဌိတောကာသဿ စ မဟန္တဘာဝေန, တေနာဟ ‘‘ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ’’တိ. ကူဋာဂါရသာလာသင်္ခေပေနာတိ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကူဋာဂါရသာလာနိယာမေန. ကောသလေသု ဇာတာ, ဘဝါ ဝါ, တံ ဝါ ရဋ္ဌံ နိဝါသော ဧတေသန္တိ ကောသလကာ. ဧဝံ မာဂဓကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဿ အကရဏေ ပုဂ္ဂလော မဟာဇာနိယော ဟောတိ, တံ ကရဏံ အရဟတီတိ ကရဏီယံ တေန ကရဏီယေန, တေနာဟ ‘‘အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေနာ’’တိ. တံ ကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ သတိ သမဝါယေ ကာတဗ္ဗတော.

359. “Por ter se tornado repetidamente ampla” (punappunaṃ visālībhāvūpagamanato): diz-se que antigamente, devido aos filhos e filhas nascidos em pares por dezesseis vezes dos príncipes Licchavi, à medida que eles e seus séquitos cresciam gradualmente, o espaço para moradias, parques, jardins e tanques tornou-se insuficiente. Por isso, expandiram a cidade três vezes, a cada vez por uma distância de um gāvuta. Por ter ido repetidamente a um estado de ampliação (visālībhāva), surgiu o nome “Vesālī”. Daí foi dito: “na cidade que recebeu o nome de Vesālī por ter se tornado repetidamente ampla”. “Nascido por si mesmo” (sayaṃjātaṃ) significa que cresceu por si mesmo, não plantado. “Devido à sua grandeza” (mahantabhāveneva) refere-se à grandeza das árvores e arbustos, e do espaço ocupado; por isso ele disse: “sendo contínuo com o Himalaia”. “Em suma, o Salão de Teto Pontiagudo” (kūṭāgārasālāsaṅkhepena) significa na forma de um salão de teto pontiagudo coberto como a curva de um ganso selvagem. Nascidos em Kosala, ou ali existentes, ou tendo aquele país como sua morada, são os “Kosalas”. Da mesma forma devem ser compreendidos os “Magadhas”. Aquilo que, se não for feito, causa grande perda a uma pessoa, é digno de ser feito, daí “dever” (karaṇīya); por esse dever, por isso ele disse: “por um trabalho que deve ser feito obrigatoriamente”. “Esse dever” (taṃ kiccanti) é assim chamado porque deve ser feito quando há a conjunção de condições.

၃၆၀. ယာ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ နာနတ္တသညာ, တာသံ ဝသေန နာနာရမ္မဏာစာရတော. သမ္ဘဝန္တဿေဝ ပဋိသေဓော. ပဋိက္ကမ္မာတိ နိဝတ္တိတွာ တထာ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ. သလ္လီနောတိ ဈာနသမာပတ္တိယာ ဧကတ္တာရမ္မဏံ အလ္လီနော.

360. Em virtude das percepções de diversidade (nānattasaññā) que são adequadas para surgir nos Buddhas, devido ao seu comportamento em relação a vários objetos. É a proibição daquilo que está de fato surgindo. “Tendo recuado” (paṭikkamma) significa tendo retornado, não permitindo que tal mente surja. “Recolhido” (sallīno) significa apegado a um único objeto através da realização do jhana.

ဩဋ္ဌဒ္ဓလိစ္ဆဝီဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da história de Oṭṭhaddha, o Licchavi

၃၆၁. အဒ္ဓေါဋ္ဌတာယာတိ တဿ ကိရ ဥတ္တရောဋ္ဌံ အပ္ပကတာယ တိရိယံ ဖာလေတွာ အပနီတဒ္ဓံ ဝိယ ခါယတိ စတ္တာရော ဒန္တေ, ဒွေ စ ဒါဌာ န ဆာဒေတိ, တေန နံ ‘‘ဩဋ္ဌဒ္ဓေါ’’တိ ဝေါဟရန္တိ. အယံ ကိရ ဥပါသကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဒါယကော ဒါနပတိ ဗုဒ္ဓမာမကော ဓမ္မမာမကော သံဃမာမကော, တေနာဟ ပုရေဘတ္တန္တိအာဒိ.

361. “Por ter o lábio partido” (addhoṭṭhatāyā): diz-se que, como seu lábio superior, sendo deficiente, parecia como se estivesse partido transversalmente e metade removido, não cobrindo quatro dentes e duas presas, por isso o chamavam de “Oṭṭhaddha” (Lábio Partido). Este discípulo leigo, de fato, era cheio de fé, confiante, doador, mestre da generosidade, devoto ao Buddha, devoto ao Dhamma, devoto ao Sangha; por isso ele disse “antes da refeição”, etc.

၃၆၂. သာသနေ [Pg.338] ယုတ္တပယုတ္တောတိ ဘာဝနံ အနုယုတ္တော. သဗ္ဗတ္ထ သီဟသမာနဝုတ္တိနောပိ ဘဂဝတော ပရိသာယ မဟန္တေ သတိ တဒဇ္ဈာသယာနုရူပံ ပဝတ္တိယမာနာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဝိသေသော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’တိ.

362. “Engajado e dedicado na Dispensação” (sāsane yuttapayutto) significa dedicado à meditação. Embora o Abençoado se comporte como um leão em todos os lugares, quando a assembleia é grande, há uma qualidade especial no ensinamento do Dhamma proferido de acordo com a disposição deles; por isso ele disse: “Ele ensinará o Dhamma com grande entusiasmo”.

‘‘ဝိဿာသိကော’’တိ ဝတွာ တမဿ ဝိဿာသိကဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ထေရဿ ခီဏာ သဝဿသတော အာလသိယဘာဝေါ ‘‘အပ္ပဟီနော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ဝါသနာလေသံ ပန ဥပါဒါယာဟ ‘‘ဤသကံ အပ္ပဟီနော ဝိယ ဟောတီ’’တိ. န ဟိ သာဝကာနံ သဝါသနာ ကိလေသာ ပဟီယန္တိ.

Tendo dito “confidente” (vissāsiko), para explicar seu estado de confidente, foi dito “pois este...”, etc. Não se deve dizer que o estado de preguiça do Ancião, que havia destruído as impurezas por cem anos, “não estava abandonado” (appahīno); mas, referindo-se a um traço de tendências habituais (vāsanālesa), ele disse: “é como se estivesse ligeiramente não abandonado”. Pois as impurezas junto com suas tendências habituais não são abandonadas pelos discípulos.

၃၆၃. ဝိနေယျဇနာနုရောဓေန ဗုဒ္ဓါနံ ပါဋိဟာရိယဝိဇမ္ဘနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ, တေနေဝါဟ ‘‘သံသူစိတနိက္ခမနော’’တိ. ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမနဝေလာယဉှိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော အာဝေဠာဝေဠာယမလာယမလာ ဟုတွာ သဝိသေသာ ပဘဿရာ ဝိနိစ္ဆရိံသု.

363. Em conformidade com as pessoas a serem guiadas, ocorre a exibição de milagres pelos Buddhas; por isso foi dito “Então, de fato, o Abençoado...”, etc., e por isso ele disse: “indicando sua partida”. Pois, no momento de sair da Câmara Perfumada, os raios de seis cores do Buddha emanaram em guirlandas e pares, excepcionalmente brilhantes.

၃၆၄. တတော ပရန္တိ ‘‘ဟိယျော’’တိ ဝုတ္တဒိဝသတော အနန္တရံ ပရံ ပုရိမတရံ အတိသယေန ပုရိမတ္တာ. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု ဝဝတ္ထိတော ယထာက္ကမံ ပုရိမပုရိမတရဘာဝေါ. ဧဝံ သန္တေပိ ယဒေတ္ထ ‘‘ပုရိမတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တတော ပဘုတိ ယံ ယံ ဩရံ, တံ တံ ပုရိမံ, ယံ ယံ ပရံ, တံ တံ ပုရိမတရံ, ဩရပါရဘာဝဿ ဝိယ ပုရိမပုရိမတရဘာဝဿ စ အပေက္ခာသိဒ္ဓိတော, တေနာဟ ‘‘တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. မူလဒိဝသတော ပဋ္ဌာယာတိအာဒိဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ. အဂ္ဂန္တိ ပဌမံ. တံ ပနေတ္ထ ပရာ အတီတာ ကောဋိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရကောဋိံ ကတွာ’’တိ. ယံ-သဒ္ဒယောဂေန စာယံ ‘‘ဝိဟရာမီ’’တိ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ, အတ္ထော ပန အတီတကာလဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေနာဟ ‘‘ဝိဟာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ပဌမဝိကပ္ပေ ‘‘ဝိဟရာမီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ယဒဂ္ဂေ’’တိ ဣမိနာ ဥဇုကံ သမ္ဗန္ဓော ဒဿိတော, ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန ‘‘တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ ဣမိနာပိ.

364. “Além disso” (tato paraṃ) significa depois do dia chamado “ontem”, mais além, sendo mais anterior por excelência. Assim, nestes dois, o estado de ser anterior e mais anterior é estabelecido em ordem. Mesmo assim, o que aqui é chamado de “mais anterior” (purimataraṃ), a partir de então, o que quer que esteja deste lado é “anterior”, o que quer que esteja além é “mais anterior”, porque o estado de ser anterior e mais anterior é estabelecido de forma relativa, como o estado deste lado e daquele lado; por isso ele disse: “a partir de então”, etc. “A partir do dia de origem” significa a partir do primeiro dia. “Início” (aggaṃ) significa primeiro. Como esse é o limite passado extremo, ele disse: “tornando-o o limite extremo”. E devido à conexão com a palavra “yaṃ”, este uso do tempo presente “viharāmi” (eu habito) deve ser compreendido no sentido do tempo passado; por isso ele disse: “o significado é ‘eu habitei’ (vihāsi)”. Na primeira alternativa, mostra-se a conexão direta da palavra “viharāmi” com “yadagge”; na segunda alternativa, também com “tīṇi vassāni” (três anos).

ပိယဇာတိကာနီတိ ဣဋ္ဌသဘာဝါနိ. သာတဇာတိကာနီတိ မဓုရသဘာဝါနိ. မဓုရံ ဝိယာတိ ဟိ ‘‘မဓုရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ မနောရမံ ယံ ကိဉ္စိ. ကာမူပသဉှိတာနီတိ အာရမ္မဏံ ကရောန္တေန ကာမေန ဥပသံဟိတာနိ, ကာမနီယာနီတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘ကာမဿာဒယုတ္တာနီ’’တိ, ကာမဿာဒဿ ယုတ္တာနိ ယောဂျာနီတိ အတ္ထော. သရီရသဏ္ဌာနေတိ သရီရဗိမ္ဗေ, အာဓာရေ စေတံ ဘုမ္မံ. တသ္မာ သဒ္ဒေနာတိ [Pg.339] တံ နိဿာယ တတော ဥပ္ပန္နေန သဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. မဓုရေနာတိ ဣဋ္ဌေန. ဧတ္တာဝတာတိ ဒိဗ္ဗသောတဉာဏဿ ပရိကမ္မာကထနမတ္တေန. ‘‘အတ္တနာ ဉာတမ္ပိ န ကထေတိ, ကိမဿ သာသနေ အဓိဋ္ဌာနေနာ’’တိ ကုဇ္ဈန္တော အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ သဟ ကုဇ္ဈနေနေဝ ဈာနာဘိညာဟိ ပရိဟာယိ. စိန္တေသီတိ ‘‘ကသ္မာ နု ခေါ မယှံ တံ ပရိကမ္မံ န ကထေသီ’’တိ ပရိဝိတက္ကေန္တော အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇနဝသေန စိန္တေသိ. အနုက္ကမေနာတိ ပါထိကသုတ္တေ အာဂတနယေန တံ တံ အယုတ္တမေဝ စိန္တေန္တော, ဘာသန္တော, ကရောန္တော စ အနုက္ကမေန. ဘဂဝတိ ဗဒ္ဓါဃာတတာယ သာသနေ ပတိဋ္ဌံ အလဘန္တော ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ.

“De natureza agradável” (piyajātikāni) significa de natureza desejável. “De natureza prazerosa” (sātajātikāni) significa de natureza doce. Pois “doce” (madhura) é dito de qualquer coisa que seja encantadora. “Associados ao desejo sensual” (kāmūpasañhitāni) significa associados ao desejo que os torna um objeto, isto é, desejáveis; por isso ele disse: “adequados para o desfrute dos prazeres sensuais” (kāmassādayuttāni), significando apropriados ou adequados para o desfrute dos prazeres sensuais. “Na forma corporal” (sarīrasaṇṭhāne) significa na estrutura corporal; este é um locativo de suporte. “Por aquele som” (tasmā saddenā) significa dependendo daquilo, pelo som produzido a partir disso. “Pelo doce” (madhurena) significa pelo desejável. “Por tanto” (ettāvatā) significa apenas pela explicação do trabalho preliminar para o conhecimento do ouvido divino. Irado, pensando: “Ele não diz sequer o que é conhecido por si mesmo, de que serve sua determinação na Dispensação?”, guardando ressentimento, junto com essa raiva ele decaiu dos jhanas e dos conhecimentos diretos. “Ele pensou” (cintesī) significa refletindo “Por que será que ele não me disse aquele trabalho preliminar?”, ele pensou por meio do surgimento de atenção inadequada. “Gradualmente” (anukkamena) significa, conforme o modo apresentado no Pāthika Sutta, pensando, falando e fazendo o que era inadequado, passo a passo. Por guardar ressentimento contra o Abençoado, não obtendo firmeza na Dispensação, ele retornou ao estado de leigo.

ဧကံသဘာဝိတသမာဓိဝဏ္ဏနာ

Explicação da concentração desenvolvida em um único aspecto

၃၆၆-၃၇၁. ဧကံသာယာတိ တဒတ္ထေယေဝ စတုတ္ထီ, တသ္မာ ဧကံသတ္ထန္တိ အတ္ထော. အံသ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ကောဋ္ဌာသပရိယာယော, သော စ အဓိကာရတော ဒိဗ္ဗရူပဒဿနဒိဗ္ဗသဒ္ဒဿဝနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဧကကောဋ္ဌာသာယာ’’တိအာဒိ. အနုဒိသာယာတိ ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာဒိဘေဒါယ စတုဗ္ဗိဓာယ အနုဒိသာယ. ဥဘယကောဋ္ဌာသာယာတိ ဒိဗ္ဗရူပဒဿနတ္ထာယ, ဒိဗ္ဗသဒ္ဒဿဝနတ္ထာယ စ. ဘာဝိတောတိ ယထာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏဉ္စ သမဓိဂတံ ဟောတိ, ဧဝံ ဘာဝိတော. တယိဒံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပရိကမ္မကရဏေန ဣဇ္ဈန္တီသု ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧကဇ္ဈံ ဣဇ္ဈန္တီသုပိ ကမေနေဝ ကိစ္စသိဒ္ဓိ ဧကဇ္ဈံ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ အသမ္ဘဝတော. ပါဠိယမ္ပိ ဧကဿ ဥဘယသမတ္ထတာသန္ဒဿနတ္ထမေဝ ‘‘ဒိဗ္ဗာနဉ္စ ရူပါနံ ဒဿနာယ, ဒိဗ္ဗာနဉ္စ သဒ္ဒါနံ သဝနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧကဇ္ဈံ ကိစ္စသိဒ္ဓိသမ္ဘဝတော. ‘‘ဧကံသဘာဝိတော သမာဓိဟေတူ’’တိ ဣမိနာ သုနက္ခတ္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ ဧဝ ပရိကမ္မဿ ကတတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဒိဗ္ဗသဒ္ဒံ နာဿောဿီတိ ဒဿေတိ. အပဏ္ဏကန္တိ အဝိရဇ္ဈနကံ, အနဝဇ္ဇန္တိ ဝါ အတ္ထော.

366-371. “Para um único aspecto” (ekaṃsāya): este é o caso dativo com esse mesmo sentido, portanto o significado é “com o propósito de um único aspecto”. A palavra “aṃsa” aqui é um sinônimo de “parte” ou “porção” e, de acordo com o contexto, deve ser entendida como ver formas divinas e ouvir sons divinos; por isso ele disse: “para uma única porção”, etc. “Em uma direção intermediária” (anudisāya) refere-se às quatro direções intermediárias, como nordeste, sudeste, etc. “Para ambas as porções” (ubhayakoṭṭhāsāya) significa com o propósito de ver formas divinas e ouvir sons divinos. “Desenvolvido” (bhāvito) significa desenvolvido de tal forma que o conhecimento do olho divino e o conhecimento do ouvido divino sejam alcançados. Não há o que dizer sobre isso ter êxito ao realizar o trabalho preliminar separadamente; mesmo quando se tem êxito em conjunto, a realização da função é gradual, pois a realização simultânea da função é impossível. No próprio texto em Pali, diz-se “para a visão de formas divinas e para a audição de sons divinos” apenas para mostrar a capacidade de um para ambos, não porque a realização simultânea da função seja possível. Com “devido à concentração desenvolvida em um único aspecto”, mostra-se que, como Sunakkhatta havia feito o trabalho preliminar apenas para o conhecimento do olho divino, ele não ouviu o som divino embora este estivesse presente. “Infalível” (apaṇṇakaṃ) significa que não falha, ou livre de falhas.

၃၇၂. ‘‘သမာဓိ ဧဝ’’ ဘာဝေတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာဓိဘာဝနာ. ‘‘ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ သေဋ္ဌ’’န္တိ မညမာနေနာပိ မဟာလိနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏမ္ပိ တေန သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဧတာသံ နူန ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတန္တိ ‘‘ဥဘယံသဘာဝိတာနံ သမာဓီနန္တိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ဗာဟိရာ ဧတာ သမာဓိဘာဝနာ အနိယျာနိကတ္တာ. တာ ဟိ ဣတော ဗာဟိရကာနမ္ပိ ဣဇ္ဈန္တိ. န အဇ္ဈတ္တိကာ ဘဂဝတော သာမုက္ကံသိကဘာဝေန [Pg.340] အပ္ပဝေဒိတတ္တာ. ယဒတ္ထန္တိ ယေသံ အတ္ထာယ. တေတိ တေ အရိယဖလဓမ္မေ. တေ ဟိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာတိ.

372. “A própria concentração” é o desenvolvimento da concentração por ser algo a ser desenvolvido. Embora Mahāli pensasse que “o conhecimento do ouvido divino é superior”, ele tomou o conhecimento do olho divino junto com ele e perguntou “São estas, senhor...”, etc.; por isso foi dito: “o significado é ‘das concentrações desenvolvidas de ambas as formas’”. Esses desenvolvimentos da concentração são externos por não conduzirem à libertação (aniyyānikattā). Pois eles têm êxito até mesmo para aqueles que estão fora desta Dispensação. Não são internos por não terem sido ensinados pelo Abençoado como seu próprio ensinamento exclusivo. “Para o propósito do qual” (yadatthaṃ) significa para o propósito de quais coisas. “Eles” (te) refere-se àqueles frutos nobres. Pois estes devem ser realizados.

စတုအရိယဖလဝဏ္ဏနာ

Explicação dos quatro frutos nobres

၃၇၃. တသ္မာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံယောဇနတော. ‘‘မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော’’တိ ဖလဋ္ဌဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. မဂ္ဂဋ္ဌော ဟိ မဂ္ဂသောတံ အာပဇ္ဇတိ. တေနေဝါဟ ‘‘သောတာပန္နေ’’တိ, ‘‘သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉) စ. အပတနဓမ္မောတိ အနုပ္ပဇ္ဇန- (မ. နိ. ၃.၃၇၉) သဘာဝေါ. ဓမ္မနိယာမေနာတိ မဂ္ဂဓမ္မနိယာမေန. ဟေဋ္ဌိမန္တတော သတ္တမဘဝတော ဥပရိ အနုပ္ပဇ္ဇနဓမ္မတာယ ဝါ နိယတော. ပရံ အယနံ ပရာဂတိ.

373. “Portanto” (tasmā) significa por vincular ao sofrimento do ciclo de renascimentos. “Entrou na corrente do caminho” (maggasotaṃ āpanno) é dito em virtude daquele que se estabelece no fruto. Pois aquele que está no caminho entra na corrente do caminho. Por isso ele disse “no que entrou na corrente” (sotāpanne), e “aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente” (sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne). “Não sujeito à queda” (apatanadhammo) significa de natureza a não surgir [nos reinos inferiores]. “Pela lei do Dhamma” (dhammaniyāmena) significa pela lei do Dhamma do caminho. Ou, no mínimo, destinado a não surgir além da sétima existência. “O destino supremo” (paraṃ ayanaṃ) significa a meta mais elevada.

တနုတ္တံ နာမ ပဝတ္တိယာ မန္ဒတာ, ဝိရဠတာ စာတိ အာဟ ‘‘တနုတ္တာ’’တိအာဒိ. ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂဿ ကာမဘဝဿပစ္စယဘာဝေန ဟိတာနံ. ဩပပါတိကောတိ ဥပပါတိကော ဥပပတနေ သာဓုကာရီတိ ကတွာ. ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမုတ္တိ, စိတ္တမေဝ ဝိမုတ္တိ စေတောဝိမုတ္တီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗကိလေသ…ပေ… အဓိဝစန’’န္တိ. စိတ္တသီသေန စေတ္ထ သမာဓိ ဂဟိတော ‘‘စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယ’’န္တိ. အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃; ပေဋကော. ၂၂; မိ. ပ. ၂.၉) ဝိယ. ပညာဝိမုတ္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော, တေနာဟ ‘‘ပညာဝ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ. သာမန္တိ အတ္တနာဝ, အပရပ္ပစ္စယေနာတိ အတ္ထော. အဘိညာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အဘိဇာနိတွာ’’တိ.

“Atenuação” (tanuttaṃ) significa fraqueza ou raridade de ocorrência; por isso ele disse: “pela atenuação”, etc. “Dos grilhões inferiores” (heṭṭhābhāgiyānaṃ) refere-se àqueles que servem como condições para o reino inferior da existência sensual. “De nascimento espontâneo” (opapātiko) é assim chamado por renascer espontaneamente, realizando-se bem no renascimento. “É libertado” (vimuccatī) refere-se à libertação; a própria mente é libertação, “libertação da mente” (cetovimutti); por isso ele disse: “um sinônimo para [o abandono de] todas as impurezas... etc.”. A concentração é aqui compreendida sob o termo “mente” (citta), como em “desenvolvendo a mente e a sabedoria”, etc. Em “libertação pela sabedoria” (paññāvimutti) também este é o mesmo método; por isso ele disse: “a própria sabedoria é a libertação pela sabedoria”. “Por si mesmo” (sāmaṃ) significa por si mesmo, não por meio de outro. “Conhecimento direto” (abhiññā) é uma designação com a elisão da letra “ya”; por isso ele disse: “tendo conhecido diretamente”.

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Explicação do Nobre Caminho Óctuplo

၃၇၄-၅. အရိယသာဝကော နိဗ္ဗာနံ, အရိယဖလဉ္စ ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ, သာ စ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဧဝါတိ ဣဓ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယာ’’တိ အရိယမဂ္ဂမာဟ. ‘‘အဋ္ဌ အင်္ဂါနိ အဿာ’’တိ အညပဒတ္ထသမာသံ အကတွာ အဋ္ဌင်္ဂါနိ အဿ သန္တီတိ အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ ပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

374-5. “A prática” (paṭipadā) é aquilo pelo qual o nobre discípulo alcança o Nibbāna e o fruto nobre; e como essa é, de fato, a sua etapa preliminar, aqui “pela prática preliminar” (pubbabhāgapaṭipadāya) refere-se ao Nobre Caminho. Sem fazer um composto possessivo (aññapadatthasamāsa) como “tem oito fatores” (Aṭṭha aṅgāni assā), a derivação da palavra “óctuplo” (aṭṭhaṅgiko) deve ser vista como “tem oito fatores” (aṭṭhaṅgāni assa santi).

သမ္မာ အဝိပရီတံ ယာထာဝတော စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ပစ္စက္ခတော ဒဿနသဘာဝါ သမ္မာ ဒဿနလက္ခဏာ. သမ္မဒေဝ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အဘိနိရောပနသဘာဝေါ သမ္မာ အဘိနိရောပနလက္ခဏော. စတုရင်္ဂသမန္နာဂတာ ဝါစာ ဇနံ သင်္ဂဏှာတီတိ တဗ္ဗိပက္ခဝိရတိသဘာဝါ သမ္မာဝါစာ ဘေဒကရမိစ္ဆာဝါစာပဟာနေန [Pg.341] ဇနေ သမ္ပယုတ္တေ စ ပရိဂ္ဂဏှနကိစ္စဝတီ ဟောတီတိ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ. ယထာ စီဝရကမ္မာဒိကော ကမ္မန္တော ဧကံ ကာတဗ္ဗံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တံ တံ ကိရိယာနိပ္ဖာဒကော ဝါ စေတနာသင်္ခါတော ကမ္မန္တော ဟတ္ထပါဒစလနာဒိကံ ကိရိယံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဧဝံ သာဝဇ္ဇကတ္တဗ္ဗကိရိယာသမုဋ္ဌာပကမိစ္ဆာကမ္မန္တပ္ပဟာနေန သမ္မာကမ္မန္တော နိရဝဇ္ဇသမုဋ္ဌာပနကိစ္စဝါ ဟောတိ, သမ္ပယုတ္တေ စ သမုဋ္ဌာပေန္တော ဧဝ ပဝတ္တတီတိ သမ္မာ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော. ကာယဝါစာနံ, ခန္ဓသန္တာနဿ စ သံကိလေသဘူတမိစ္ဆာဇီဝပ္ပဟာနေန သမ္မာ ဝေါဒါပနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ. ကောသဇ္ဇပက္ခတော ပတိတုံ အဒတွာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပဂ္ဂဏှနသဘာဝေါတိ သမ္မာ ပဂ္ဂါဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော. သမ္မဒေဝ ဥပဋ္ဌာနသဘာဝါတိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ. ဝိက္ခေပဝိဒ္ဓံသနေန သမ္မဒေဝ စိတ္တဿ သမာဒဟနသဘာဝေါတိ သမ္မာ သမာဓာနလက္ခဏော သမ္မာသမာဓိ.

A visão correta tem a característica de ver corretamente, tendo a natureza de ver diretamente, de forma correta, não distorcida e real, as quatro nobres verdades. O pensamento correto tem a característica de direcionar corretamente, tendo a natureza de direcionar corretamente a mente para o objeto do Nibbāna. A fala correta tem a característica de acolher corretamente, pois a fala dotada de quatro fatores acolhe as pessoas; assim, ela tem a natureza de se abster do seu oposto e, ao abandonar a fala incorreta que causa divisão, tem a função de acolher as pessoas e os estados associados. Assim como um trabalho como a confecção de mantos inicia uma tarefa a ser feita, ou a ação constituída pela intenção que produz essa ou aquela atividade inicia movimentos como o mover de mãos e pés, da mesma forma, ao abandonar a ação incorreta que inicia atividades censuráveis, a ação correta tem a função de iniciar o que é irrepreensível, e opera iniciando os estados associados; portanto, a ação correta tem a característica de iniciar corretamente. O meio de vida correto tem a característica de purificar corretamente, através do abandono do meio de vida incorreto que é uma impureza para o corpo, a fala e o fluxo dos agregados. O esforço correto tem a característica de sustentar corretamente, tendo a natureza de sustentar os estados associados, não permitindo que caiam no lado da preguiça. A atenção correta tem a característica de estabelecer-se corretamente, tendo a natureza de estabelecer-se corretamente. A concentração correta tem a característica de concentrar corretamente, tendo a natureza de concentrar corretamente a mente através da destruição da distração.

အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသာ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာ အဝိဇ္ဇာဒယော. ပဿတီတိ ပကာသေတိ ကိစ္စပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ, တေနာဟ ‘‘တပ္ပဋိစ္ဆာဒက…ပေ… အသမ္မောဟတော’’တိ. တေနေဝ ဟိ သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန အင်္ဂေန တတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏာ ပဝတ္တတီတိ တထေဝါတိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော.

Os seus próprios defasamentos adversos (kilesas) são a ignorância e outros que são abandonados pela visão (diṭṭhekaṭṭhā). 'Vê' significa que revela, penetra através da penetração da função; por isso foi dito: 'o que encobre aquilo... etc... sem ilusão'. Pois é precisamente através daquele fator conhecido como visão correta que a reflexão ocorre ali; 'da mesma forma' significa junto com as suas próprias máculas adversas.

ကိစ္စတောတိ ပုဗ္ဗဘာဂေဟိ ဒုက္ခာဒိဉာဏေဟိ ကာတဗ္ဗဿ ကိစ္စဿ ဣဓ သာတိသယံ နိပ္ဖတ္တိတော ဣမဿေဝ ဝါ ဉာဏဿ ဒုက္ခာဒိပ္ပကာသနကိစ္စတော. စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ စတူသု သစ္စေသု ကာတဗ္ဗကိစ္စနိပ္ဖတ္တိတော. တီဏိ နာမာနိ လဘတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိပ္ပဟာနကိစ္စနိပ္ဖတ္တိတော. သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၇၀၃) ‘‘ဝိရတိစေတနာ, သဗ္ဗေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ သိက္ခာပဒါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ တတ္ထ ပဓာနာနံ ဝိရတိစေတနာနံ ဝသေန ‘‘ဝိရတိယောပိ ဟောန္တိ စေတနာယောပီ’’တိ အာဟ. မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမဏကာလေ ဝါ ဝိရတိယော, သုဘာသိတာဒိဝါစာဘာသနာဒိကာလေ စ စေတနာယော ယောဇေတဗ္ဗာ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရတိယောဝ စေတနာနံ အမဂ္ဂင်္ဂတ္တာ ဧကဿ ဉာဏဿ ဒုက္ခာဒိဉာဏတာ ဝိယ, ဧကာယ ဝိရတိယာ မုသာဝါဒါဒိဝိရတိဘာဝေါ ဝိယ စ ဧကာယ စေတနာယ သမ္မာဝါစာဒိကိစ္စတ္တယသာဓနသဘာဝါဘာဝါ သမ္မာဝါစာဒိဘာဝါသိဒ္ဓိတော, တံသိဒ္ဓိယဉ္စ အင်္ဂတ္တယတ္တာသိဒ္ဓိတော စ. သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေနာတိ [Pg.342] စတုသမ္မပ္ပဓာနစတုသတိပဋ္ဌာနဘာဝဝသေန.

Em termos de função: devido à realização superior aqui da função a ser realizada pelos conhecimentos anteriores sobre o sofrimento, etc., ou devido à função deste próprio conhecimento de revelar o sofrimento, etc. Obtém quatro nomes devido à realização da função a ser feita em relação às quatro verdades. Obtém três nomes devido à realização da função de abandonar o pensamento sensual, etc. No Sikkhāpadavibhaṅga (Vibh. 703) é dito: 'A intenção de abstinência e todos os estados associados são preceitos de treinamento'; por isso, em relação às intenções de abstinência que são principais ali, diz-se: 'há tanto abstinências quanto intenções'. No momento de abster-se de mentir, etc., as abstinências devem ser aplicadas, e no momento de falar palavras bem ditas, etc., as intenções devem ser aplicadas. No momento do caminho, há apenas abstinências, pois as intenções não são fatores do caminho, assim como um único conhecimento é o conhecimento do sofrimento, etc., e assim como por uma única abstinência há o estado de abstinência de mentir, etc.; pois uma única intenção não tem a natureza de realizar a tríplice função de fala correta, etc., e assim a fala correta, etc., não seriam estabelecidas, e se fossem estabelecidas, a tríade de fatores não seria estabelecida. 'Por meio dos esforços corretos e fundamentos da atenção' significa por meio do estado dos quatro esforços corretos e dos quatro fundamentos da atenção.

ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ သမ္မာသမာဓိယေဝါတိ. ယဒိပိ သမာဓိဥပကာရကာနံ အဘိနိရောပနာနုမဇ္ဇနသမ္ပိယာယနဗြူဟနသန္တသုခါနံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝသေန စတူဟိ ဈာနေဟိ သမ္မာသမာဓိ ဝိဘတ္တော, တထာပိ ဝါယာမော ဝိယ အနုပ္ပန္နာကုသလာနုပ္ပာဒနာဒိစတုဝါယာမကိစ္စံ, သတိ ဝိယ စ အသုဘာသုခါနိစ္စာနတ္တေသု ကာယာဒီသု သုဘာဒိသညာပဟာနစတုသတိကိစ္စံ ဧကော သမာဓိ စတုက္ကဇ္ဈာနသမာဓိကိစ္စံ န သာဓေတီတိ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ ဧဝ မဂ္ဂက္ခဏေပိ, တထာ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိ ဧဝ မဂ္ဂက္ခဏေပီတိ အတ္ထော.

'Tanto na fase preliminar quanto no momento do caminho, é apenas a concentração correta.' Embora a concentração correta seja dividida em quatro jhanas por meio do pensamento aplicado, etc., que auxiliam a concentração — a saber, direcionar, examinar, amar, expandir, paz e felicidade —, ainda assim, assim como o esforço tem a função quádrupla de esforço de não gerar estados prejudiciais não surgidos, etc., e assim como a atenção tem a função quádrupla de abandonar a percepção de beleza, etc., no corpo, etc., que são feios, dolorosos, impermanentes e sem eu, uma única concentração não realiza a função da concentração dos quatro jhanas. Portanto, mesmo na fase preliminar, a concentração do primeiro jhana é apenas a concentração do primeiro jhana no momento do caminho, e da mesma forma, mesmo na fase preliminar, a concentração do quarto jhana é apenas a concentração do quarto jhana no momento do caminho — este é o significado.

တသ္မာတိ ပညာပဇ္ဇောတတ္တာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ပညာသတ္ထတ္တာ ကိလေသစောရေ ဃာတေန္တော. ဗဟုကာရတ္တာတိ ယွာယံ အနာဒိမတိ သံသာရေ ဣမိနာ ကဒါစိပိ အသမုဂ္ဃာဋိတပုဗ္ဗော ကိလေသဂဏော တဿ သမုဂ္ဃာဋကော အရိယမဂ္ဂေါ. တတ္ထ စာယံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတီတိ ဗဟုကာရာ, တသ္မာ ဗဟုကာရတ္တာ.

'Portanto': porque, sendo a lâmpada da sabedoria, dissipa a escuridão da ignorância, e sendo a espada da sabedoria, mata os ladrões das máculas (kilesas). 'Por ser de grande ajuda': este nobre caminho é o erradicador da horda de máculas que nunca antes foi erradicada neste samsara sem início. E ali, esta visão correta é a precursora em sua operação por meio da penetração da compreensão completa, etc., sendo assim de grande ajuda; portanto, por ser de grande ajuda.

တဿာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ. ‘‘ဗဟုကာရော’’တိ ဝတွာ တံ ဗဟုကာရတံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယံ’’ တမ္ဗကံသာဒိမယတ္တာ ကူဋော. အယံ သမသာရတာယ မဟာသာရတာယ ဆေကော. ဧဝန္တိ ယထာ ဟေရညိကဿ စက္ခုနာ ဒိသွာ ကဟာပဏဝိဘာဂဇာနနေ ကရဏန္တရံ ဗဟုကာရံ ယဒိဒံ ဟတ္ထော, ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ပညာယ ဩလောကေတွာ ဓမ္မဝိဘာဂဇာနနေ ဓမ္မန္တရံ ဗဟုကာရံ ယဒိဒံ ဝိတက္ကော ဝိတက္ကေတွာ တဒဝဗောဓတော, တသ္မာ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဗဟုကာရောတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုတိယဥပမာယံ ဧဝန္တိ ယထာ တစ္ဆကော ပရေန ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ဒိန္နံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရံ ဝါသိယာ တစ္ဆေတွာ ဂေဟကရဏကမ္မေ ဥပနေတိ, ဧဝံ ယောဂါဝစရော ဝိတက္ကေန လက္ခဏာဒိတော ဝိတက္ကေတွာ ဒိန္နဓမ္မေ ယာထာဝတော ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပရိညာဘိသမယာဒိကမ္မေ ဥပနေတီတိ ယောဇနာ. ဝစီဘေဒဿ ဥပကာရကော ဝိတက္ကော သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဝစီဘေဒနိဝတ္တနပဝတ္တနကရာယ သမ္မာဝါစာယပိ ဥပကာရကော ဧဝါတိ ‘‘သွာယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Dela': da visão correta. Tendo dito 'é de grande ajuda', para ilustrar essa grande utilidade com uma metáfora, diz-se 'assim como', etc. 'Este' martelo é feito de cobre, bronze, etc. Este é hábil devido à sua consistência e grande valor. 'Assim': assim como para o cambista, após ver com os olhos, outro instrumento de grande ajuda para conhecer a classificação das moedas é a mão, da mesma forma, para o praticante de yoga, após olhar com a sabedoria, outro fator de grande ajuda para conhecer a classificação dos fenômenos (dhammas) é o pensamento aplicado (vitakka), pois ao pensar sobre isso ocorre a sua compreensão; portanto, o pensamento correto é de grande ajuda para a visão correta — este é o sentido. Na segunda metáfora, 'assim': assim como o carpinteiro, tendo desbastado com a enxó a matéria-prima de madeira que lhe foi entregue e girada repetidamente por outro, a aplica na construção da casa, da mesma forma o praticante de yoga, tendo delimitado corretamente os fenômenos apresentados ao pensar sobre eles a partir de suas características, etc., por meio do pensamento aplicado, os aplica na tarefa da penetração da compreensão completa, etc. — esta é a conexão. O pensamento aplicado, que auxilia a articulação da fala, também auxilia a fala correta, que faz cessar a fala censurável e promove a fala irrepreensível; por isso diz-se 'este', etc.

ဝစီဘေဒဿ [Pg.343] နိယာမိကာ ဝါစာ ကာယိကကိရိယာနိယာမကဿ ကမ္မန္တဿ ဥပကာရိကာ. တဒုဘယာနန္တရန္တိ ဒုစ္စရိတဒွယပဟာယကဿ သုစရိတဒွယပါရိပူရိဟေတုဘူတဿ သမ္မာဝါစာသမ္မာကမ္မန္တဒွယဿ အနန္တရံ. ဣဒံ ဝီရိယန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယံ. ဣန္ဒြိယသမတာဒယော သမာဓိဿ ဥပကာရဓမ္မာ. တဗ္ဗိပရိယာယတော အပကာရဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဂတိယောတိ နိပ္ဖတ္တိယော, ကိစ္စာဒိသဘာဝေ ဝါ. သမန္နေသိတွာတိ ဥပဓာရေတွာ.

A fala, que regula a articulação da fala, auxilia a ação (kammanta), que regula a atividade corporal. 'Imediatamente após ambos': imediatamente após o par de fala correta e ação correta, que abandonam o par de condutas incorretas e servem de causa para o preenchimento do par de condutas corretas. 'Esta energia': a energia quádrupla do esforço correto. O equilíbrio das faculdades, etc., são estados auxiliares para a concentração. O oposto disso deve ser entendido como estados prejudiciais. 'Destinos' (gatiyo) significa realizações, ou a natureza da função, etc. 'Tendo investigado' significa tendo examinado.

ဒွေပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

A Explicação da História dos Dois Monges

၃၇၆-၇. ‘‘ကသ္မာ အာရဒ္ဓ’’န္တိ အနုသန္ဓိကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အယံ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေန အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိဝသေန ဥပရိ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ ဒဿေတိ. တေနာတိ တထာလဒ္ဓိကတ္တာ. အဿာတိ လိစ္ဆဝီရညော. ဒေသနာယာတိ သဏှသုခုမာယံ သုညတပဋိသံယုတ္တာယံ ယထာဒေသိတဒေသနာယံ. နာဓိမုစ္စတီတိ န သဒ္ဒဟတိ န ပသီဒတိ. တန္တိဓမ္မံ နာမ ကထေန္တောတိ ယေသံ အတ္ထာယ ဓမ္မော ကထီယတိ, တသ္မိံ တေသံ အသတိပိ မဂ္ဂပဋိဝေဓေ ကေဝလံ သာသနေ တန္တိဓမ္မံ ကတွာ ကထေန္တော. ဧဝရူပဿာတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနတာယ ဧဝံပါကဋဓမ္မကာယဿ သတ္ထု. ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတံ အဿာတိ အဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမဓိဂမေန သမာဟိတစိတ္တဿ ကုလပုတ္တဿ ဧတံ ‘‘တံ ဇီဝ’’န္တိအာဒိနာ ဥစ္ဆေဒါဒိဂါဟဂဟဏံ အပိ နု ယုတ္တန္တိ ပုစ္ဆတိ. လဒ္ဓိယာ ပန ဈာနာဓိဂမမတ္တေန န တာဝ ဝိဝေစိတတ္တာ ‘‘တေဟိ ယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ဈာနလာဘိနောပိ တံ ဂဟဏံ ‘‘အယုတ္တမေဝါ’’တိ တံ ဥစ္ဆေဒဝါဒံ သဿတဝါဒံ ဝါ ပဋိက္ခိပိတွာ. အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ ယသ္မာ ခီဏာသဝေါ ဝိဂတသမ္မောဟော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော, ‘‘တသ္မာ တဿ တထာ ဝတ္တုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဥပ္ပန္နနိစ္ဆယတာယ တံ မမ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သောပိ လိစ္ဆဝီ ရာဇာ တေ ဝိယ သဉ္ဇာတနိစ္ဆယတ္တာ အတ္တမနော အဟောသိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

376-7. Tendo perguntado 'Por que foi iniciado?' para indagar sobre a razão da conexão, diz-se 'Este, diz-se', etc., para explicar isso; com isso, mostra-se que o ensinamento posterior prosseguiu por meio da conexão com a inclinação mental. 'Por isso': por ter tal visão. 'Dele': do rei Licchavi. 'Pelo ensinamento': pelo ensinamento sutil e profundo relacionado ao vazio, conforme ensinado. 'Não se convence': não tem fé, não se agrada. 'Explicando o que é chamado de doutrina tradicional (tantidhamma)': mesmo que não haja penetração do caminho para aqueles em benefício de quem o Dhamma é ensinado, ele ensina apenas estabelecendo a doutrina tradicional na Dispensação. 'De tal': do Mestre cujo corpo do Dhamma é tão manifesto devido ao seu estado de Buda perfeitamente desperto e ao seu ensinamento do Dhamma não distorcido. 'Seria isso apropriado para ele?': pergunta se seria apropriado para este filho de boa família, cuja mente está concentrada pela obtenção do primeiro jhana, etc., adotar tal visão de aniquilação, etc., expressa em 'aquela é a alma', etc. No entanto, por não ter sido ainda discernido apenas pela obtenção do jhana, diz-se 'apropriado para eles'; 'tendo rejeitado essa visão' significa que, mesmo para quem obteve o jhana, adotar essa visão é 'totalmente inapropriado', rejeitando assim essa visão de aniquilação ou de eternidade. 'Ficaram satisfeitos': porque ele é um arahant (khīṇāsavo), livre de ilusão e que superou a dúvida, 'portanto, não é apropriado para ele falar assim'; ouvindo minhas palavras com essa certeza surgida, eles ficaram satisfeitos — este é o significado. Aquele rei Licchavi também, tendo gerado a mesma certeza que eles, ficou satisfeito. O que não foi detalhado aqui em termos de significado é facilmente compreensível.

မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A Revelação do Significado Oculto na Explicação do Mahāli Sutta.

၇. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. A Explicação do Jāliya Sutta

ဒွေပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

A Explicação da História dos Dois Monges

၃၇၈. ‘‘ဃောသိတေန [Pg.344] သေဋ္ဌိနာ ကတေ အာရာမေ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ ကောယံ ဃောသိတသေဋ္ဌိ နာမ, ကထဉ္စာနေန အာရာမော ကာရိတော, ကထံ ဝါ တတ္ထ ဘဂဝါ ဝိဟာသီတိ တံ သဗ္ဗံ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ သင်္ခေပတောဝ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတောတိ အလ္လကပ္ပရဋ္ဌတော. တဒါတိ တေသံ တံ ဂါမံ ပဝိဋ္ဌဒိဝသေ. ဗလဝပါယာသန္တိ ဂရုတရံ ဗဟုပါယာသံ. အသန္နိဟိတေတိ ဂေဟတော ဗဟိ ဂတေ. ဘုဿတီတိ ရဝတိ. ဃောသကဒေဝပုတ္တောတွေဝ နာမံ အဟောသိ သရဃောသသမ္ပတ္တိယာ. ဝေယျတ္တိယေနာတိ ပညာဝေယျတ္တိယေန. ဃောသိတသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော တာယ ဧဝ စဿ သရသမ္ပတ္တိယာ ဃောသိတနာမတာ.

378. Tendo dito 'no mosteiro construído pelo banqueiro Ghosita', para mostrar brevemente, desde a sua origem, quem era esse banqueiro Ghosita, como o mosteiro foi construído por ele e como o Abençoado residiu ali, diz-se 'No passado, diz-se', etc. 'Dali': do reino de Allakappa. 'Naquele momento': no dia em que eles entraram naquela aldeia. 'Grande aflição': uma aflição muito pesada e abundante. 'Estando ausente': tendo saído de casa. 'Late': late. 'Filho de deva Ghosaka' foi o seu nome precisamente devido à excelência do som de sua voz. 'Pela clareza': pela clareza de sua sabedoria. Ele nasceu como o banqueiro Ghosita, e devido a essa mesma excelência de sua voz, recebeu o nome de Ghosita.

သရီရသန္တပ္ပနတ္ထန္တိ ဟိမဝန္တေ ဖလမူလာဟာရတာယ ကိလန္တသရီရာ လောဏမ္ဗိလသေဝနေန တဿ သန္တပ္ပနတ္ထံ ပီနနတ္ထံ. တသိတာတိ ပိပါသိတာ. ကိလန္တာတိ ပရိဿန္တကာယာ. တေ ကိရ တံ ဝဋရုက္ခံ ပတွာ တဿ သောဘာသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ မဟာနုဘာဝါ မညေ ဧတ္ထ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ, ‘‘သာဓု ဝတာယံ ဒေဝတာ အမှာကံ အဒ္ဓါနပရိဿမံ ဝိနောဒေယျာ’’တိ စိန္တေသုံ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ အဓိဝတ္ထာ…ပေ… နိသီဒိံသူ’’တိ. သောတိ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ. ဘတကာနန္တိ ဘတိယာ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောန္တာနံ ဒါသပေသကမ္မကရာနံ. ပကတိဘတ္တဝေတနန္တိ ပကတိယာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တဝေတနံ, တဒါ ဥပေါသထိကတ္တာ ကမ္မံ အကရောန္တာနမ္ပိ ကမ္မကရဏဒိဝသေန ဒါတဗ္ဗဘတ္တဝေတနမေဝါတိ အတ္ထော. ကဉ္စီတိ ကဉ္စိပိ ဘတကံ.

'Para revigorar o corpo': para revigorar e nutrir, através do consumo de sal e vinagre, o corpo cansado devido à alimentação de frutas e raízes na região do Himalaia. 'Sedentos': com sede. 'Cansados': com o corpo fatigado. Tendo alcançado aquela figueira-da-índia (vaṭarukkha) e visto a sua esplêndida beleza, eles pensaram: 'Certamente uma divindade de grande poder reside aqui; seria maravilhoso se esta divindade aliviasse o cansaço de nossa jornada'; por isso foi dito: 'a divindade ali residente... etc... sentaram-se'. 'Ele': o chefe de família Anāthapiṇḍika. 'Dos trabalhadores assalariados': dos servos, mensageiros e trabalhadores que realizavam serviços por um salário. 'Alimento e salário habituais': o alimento e salário que habitualmente devem ser dados; o significado é que, mesmo para aqueles que não trabalhavam naquele momento por estarem observando o uposatha, o alimento e o salário deviam ser dados como se tivessem trabalhado. 'Qualquer um': qualquer trabalhador assalariado.

ဥပေစ္စ ပရဿ ဝါစာယ အာရမ္ဘနံ ဗာဓနံ ဥပါရမ္ဘော, ဒေါသဒဿနဝသေန ဃဋ္ဋနန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘ဥပါရမ္ဘာဓိပ္ပာယေန ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဟုတွာ’’တိ. ဝဒန္တိ နိန္ဒနဝသေန ကထေန္တိ ဧတေနာတိ ဟိ ဝါဒေါ, ဒေါသော. တံ အာရောပေတုကာမာ, ပတိဋ္ဌာပေတုကာမာ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ, ဣဓ ယံ ဝတ္ထုံ ဇီဝသညိတံ, တဒေဝ သရီရသညိတန္တိ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဝါဒံ ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ. ရူပဉ္စ အတ္တာနဉ္စ [Pg.345] အဒွယံ ကတွာ သမနုပဿနဝသေန ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ဗာဟိရကပရိကပ္ပိတံ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဘိဇ္ဇတီတိ နိရုဒယဝိနာသဝသေန ဝိနဿတိ. တေန ဇီဝသရီရာနံ အနညတ္တာနုဇာနနတော, သရီရဿ စ ဘေဒဒဿနတော. န ဟေတ္ထ ယထာ ဘေဒဝတာ သရီရတော အနညတ္တာ အဒိဋ္ဌောပိ ဇီဝဿ ဘေဒေါ ဝုတ္တော, ဧဝံ အဒိဋ္ဌဘေဒတော အနညတ္တာ သရီရဿာပိ အဘေဒေါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ တဿ ဘေဒဿ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတ္တာ, ဘူတုပါဒါယရူပဝိနိမုတ္တဿ စ သရီရဿ အဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ.

Aproximar-se e atacar ou obstruir a fala de outrem é censura (upārambho); o significado é colidir por meio da busca de falhas; por isso foi dito: 'com a intenção de censurar, desejando refutar a tese'. Pois aquilo através do qual falam por meio de censura é a tese (vāda), a falha. 'Desejando refutar aquilo' significa desejando estabelecer aquilo. 'Aquela é a alma, aquele é o corpo': aqui, adotando a tese de que 'vê a forma como o eu', eles dizem que aquilo que é designado como alma é o mesmo que é designado como corpo. Eles dizem isso fazendo da forma e do eu uma não-dualidade por meio da contemplação, ou referindo-se ao eu concebido externamente como um 'ser'. 'Dissolve-se' significa que perece por meio do cessar e da destruição. Por isso, devido à admissão da não-diferença entre a alma e o corpo, e devido à visão da dissolução do corpo. Pois aqui, assim como a dissolução da alma, embora não vista, é dita por não ser diferente do corpo que se dissolve, da mesma forma não se pode entender que o corpo também não se dissolve por não ser diferente da alma cuja dissolução não é vista, porque a dissolução do corpo é estabelecida por percepção direta, e porque não existe corpo livre da forma derivada dos elementos primordiais; por isso diz-se: 'torna-se uma doutrina de aniquilação'.

‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ အညဒေဝ ဝတ္ထုံ ဇီဝသညိတံ, အညံ ဝတ္ထုံ သရီရသညိတန္တိ ‘‘ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ဝါဒံ ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ. ရူပေ ဘေဒဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ, အတ္တနိ စ တဒဘာဝတော အတ္တာ နိစ္စောတိ အာပန္နမေဝါတိ အာဟ ‘‘တုမှာကံ…ပေ… အာပဇ္ဇတီ’’တိ.

'Uma é a alma, outro é o corpo': adotando a tese que opera da seguinte maneira: 'vê o eu como possuidor da forma', etc., eles dizem que uma coisa é designada como alma e outra coisa é designada como corpo. Como a dissolução é vista na forma, mas não no eu, segue-se que o eu é eterno; por isso diz-se: 'para vós... etc... segue-se'.

၃၇၉-၃၈၀. တယိဒံ နေသံ ဝဉ္ဈာသုတဿ ဒီဃရဿတာပရိကပ္ပနသဒိသန္တိ ကတွာ ဌပနီယောယံ ပဉှောတိ တတ္ထ ရာဇနိမီလနံ ကတွာ သတ္ထာ ဥပရိ နေသံ ‘‘တေန ဟာဝုသော သုဏာထာ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘီတိ အာဟ ‘‘အထ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တဿာ ယေဝါတိ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ.

379-380. Considerando que isso para eles é semelhante a conjeturar sobre a altura (se é alto ou baixo) do filho de uma mulher estéril, esta é uma questão que deve ser deixada de lado (ṭhapanīya). Tendo feito vista grossa a isso, o Mestre, para elevá-los, iniciou a instrução do Dhamma com as palavras: 'Portanto, amigos, ouçam', etc., e por isso disse: 'Então o Abençoado', etc. 'Daquele mesmo' refere-se ao caminho do meio (majjhima paṭipadā).

သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿာတိ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတဿ ‘‘ဧဝမဟံ ဣတော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတဿ တဒနုရူပဉ္စ သီလံ ပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနေန သမာဟိတစိတ္တဿ. ဧတံ ဝတ္တုန္တိ ဧတံ ကိလေသဝဋ္ဋပရိဗုဒ္ဓိဒီပနံ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိအာဒိကံ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသနိဿိတံ ဝစနံ ဝတ္တုန္တိ အတ္ထော. နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော န ဟောတီတိ ဓမ္မေသု တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော န ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနဝသေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

'De quem se ordenou por fé' refere-se àquele que se ordenou por fé, tendo ingressado na vida monástica pensando: 'Assim escaparei deste sofrimento do ciclo (vaṭṭa)', e que, tendo cumprido a virtude (sīla) correspondente a isso, possui a mente concentrada através do primeiro jhana (paṭhamajjhāna). 'Dizer isto' significa proferir tal declaração baseada na corrupção das visões (diṭṭhi), como 'a alma e o corpo são o mesmo', etc., que demonstra o aumento do ciclo das impurezas (kilesa). 'Não fica livre de dúvida' significa que ele não superou a dúvida em relação aos fenômenos (dhamma), operando aqui e ali por meio de hesitação e vacilação.

ဧတမေဝံ ဇာနာမီတိ ယေန သော ဘိက္ခု ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဧတံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ စိတ္တန္တိ ဧဝံ ဇာနာမိ. နော စ ဧဝံ ဝဒါမီတိ ယထာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ တံ ဓမ္မဇာတံ သနိဿယံ အဘေဒတော ဂဏှန္တာ ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ဝါ တဒုဘယံ ဘေဒတော ဂဏှန္တာ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဝါ အတ္တနော မိစ္ဆာဂါဟံ ပဝေဒေန္တိ, အဟံ ပန န ဧဝံ ဝဒါမိ တဿ ဓမ္မဿ သုပရိညာတတ္တာ, တေနာဟ ‘‘အထ ခေါ’’တိအာဒိ. ဗာဟိရကာ ယေဘုယျေန ကသိဏဇ္ဈာနာနိ [Pg.346] ဧဝ နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ အာဟ ‘‘ကသိဏပရိကမ္မံ ဘာဝန္တေဿာ’’တိ. ယသ္မာ ဘာဝနာနုဘာဝေန ဈာနာဓိဂမော, ဘာဝနာ စ ပထဝီကသိဏာဒိသဉ္ဇာနနမုခေန ဟောတီတိ သညာသီသေန နိဒ္ဒိသီယတိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘သညာဗလေန ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တေနာဟ – ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတီ’’တိအာဒိ. ‘‘န ကလ္လံ တဿေတ’’န္တိ ဣဒံ ယသ္မာ ဘဂဝတာ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န ဝတ္တဗ္ဗံ ကိရေတံ ကေဝလိနာ ဥတ္တမပုရိသေနာတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘မညမာနာ ဝဒန္တီ’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'Eu conheço isto assim' significa: eu conheço esta mente junto com seus fatores associados, pela qual aquele bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. 'Mas eu não digo assim' significa: ao contrário daqueles que seguem visões especulativas, que tomam aquele fenômeno com seu suporte de forma indiferenciada, declarando seu apego incorreto como 'a alma e o corpo são o mesmo', ou tomando ambos de forma diferenciada, declarando 'a alma é uma coisa, o corpo é outra', eu não falo dessa maneira, devido à compreensão plena e perfeita daquele fenômeno. Por isso, ele disse: 'Mas então', etc. 'Os de fora (não-budistas) em sua maioria produzem apenas os jhanas de kasiṇa', por isso ele disse: 'desenvolvendo o trabalho preparatório do kasiṇa'. Como a realização do jhana ocorre pelo poder do desenvolvimento mental (bhāvanā), e o desenvolvimento mental se dá por meio do reconhecimento do kasiṇa de terra, etc., isso é indicado sob o aspecto da percepção (saññā); por isso ele disse: 'surgido pelo poder da percepção'. Por isso ele disse: 'Um percebe o kasiṇa de terra', etc. 'Isso não é apropriado para ele': como o Abençoado disse aqui e ali 'mas eu não digo isso', isso significa que tal coisa não deve ser dita por um homem supremo e perfeito (kevalī uttamapurisa). Com essa intenção ele disse; por isso foi dito: 'Eles falam concebendo'. O restante em todos os lugares é de fácil compreensão.

ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A elucidação do significado implícito (līnatthappakāsanā) no comentário do Jāliya Sutta.

၈. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário do Mahāsīhanāda Sutta

အစေလကဿပဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a história do asceta nu Kassapa

၃၈၁. ယသ္မိံ [Pg.347] ရဋ္ဌေ တံ နဂရံ, တဿ ရဋ္ဌဿပိ ယသ္မိံ နဂရေ တဒါ ဘဂဝါ ဝိဟာသိ, တဿ နဂရဿပိ ဧတဒေဝ နာမံ, တသ္မာ ဥရုညာယန္တိ ဥရုညာဇနပဒေ ဥရုညာသင်္ခါတေ နဂရေတိ အတ္ထော. ရမဏီယောတိ မနောဟရဘူမိဘာဂတာယ ဆာယူဒကသမ္ပတ္တိယာ, ဇနဝိဝိတ္တတာယ စ မနောရမော. နာမန္တိ ဂေါတ္တနာမံ. တပနံ သန္တပနံ ကာယဿ ခေဒနံ တပေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ တပဿီ, တံ တပဿိံ. ယသ္မာ တထာဘူတော တပံ နိဿိတော, တပေါ ဝါ တံ နိဿိတော, တသ္မာ အာဟ ‘‘တပနိဿိတက’’န္တိ. လူခံ ဝါ ဖရုသံ သာဓုသမ္မတာစာရဝိရဟတော နပသာဒနီယံ အာဇီဝတိ ဝတ္တတီတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. မုတ္တာစာရာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရတော ပါဠိယံ (ဒီ. နိ. ၁.၃၉၇) အာဂတာ ဟတ္ထာပလေခနာဒယော သင်္ဂဟိတာ. ဥပ္ပဏ္ဍေတီတိ ဥဟသနဝသေန ပရိဘာသတိ. ဥပဝဒတီတိ အဝညာပုဗ္ဗကံ အပဝဒတိ, တေနာဟ ‘‘ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတီ’’တိ. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော နာမ ဟေတု ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၂၀) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ကာရဏဿ အနုကာရဏ’’န္တိ. ကာရဏန္တိ စေတ္ထ တထာပဝတ္တဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော တဿ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝတော. အတ္ထပ္ပယုတ္တော ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. အနုကာရဏန္တိ စ သော ဧဝ ပရေဟိ တထာ ဝုစ္စမာနော. ပရေဟီတိ ‘‘ယေ တေ’’တိ ဝုတ္တသတ္တေဟိ ပရေဟိ. ဝုတ္တကာရဏေနာတိ ယထာ တေဟိ ဝုတ္တံ, တထာ စေ တုမှေဟိ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ တေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ တတော ပရံ တဿ အနုဝါဒေါ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ ဌာနံ ကာရဏံ နာဂစ္ဆေယျ, ကိမေဝံ နာဂစ္ဆတီတိ ယောဇနာ. ‘‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ သင်္ခေပတော ဒဿေတိ.

381. O país em que aquela cidade estava localizada, e também a cidade daquele país onde o Abençoado residia na época, tinham o mesmo nome; portanto, 'em Uruññā' significa no distrito de Uruññā, na cidade chamada Uruññā. 'Agradável' significa encantador devido à beleza do terreno, à abundância de sombra e água, e por ser isolado das pessoas. 'Nome' refere-se ao nome do clã (gotta). Ascetismo (tapo) é o que queima, o que atormenta, o que aflige o corpo; aquele que possui isso é um asceta (tapassī); a esse asceta. Como ele é assim estabelecido no ascetismo, ou o ascetismo está estabelecido nele, por isso ele disse: 'baseado no ascetismo' (tapanissitaka). Aquele que ganha a vida de forma áspera ou severa, desprovido de conduta considerada virtuosa e que não inspira confiança, é um de 'vida áspera' (lūkhājīvī); a esse de vida áspera. Pela palavra 'etc.' em 'muttācāra, etc.', estão incluídos lamber as mãos, etc., que aparecem mais adiante no texto em Pāli (DN 1.397). 'Zomba' significa que ele insulta por meio de escárnio. 'Critica' significa que ele censura com desdém; por isso ele disse: 'despreza e ridiculariza'. Em 'de acordo com o Dhamma' (dhammassa anudhammaṃ), 'Dhamma' aqui significa causa (hetu), como na passagem 'o conhecimento da causa é a discriminação analítica do Dhamma' (Vibh. 720); por isso ele disse: 'a consequência da causa'. E aqui, 'causa' refere-se ao significado da palavra assim expressa, devido ao fato de ser a causa de sua ocorrência. Pois o uso das palavras é direcionado ao significado. E 'consequência' é aquilo que é dito da mesma forma por outros. 'Por outros' refere-se a outros seres mencionados como 'aqueles que'. 'Pela razão declarada': se o que foi dito por eles não foi dito por vós dessa maneira, então, tendo uma base pela razão declarada por eles, nem a vossa afirmação nem qualquer refutação subsequente a ela, por menor que seja, daria aos sábios um motivo ou base para censura. Como isso não ocorreria? Esta é a conexão. Ele mostra esse mesmo significado resumidamente com as palavras 'Isto é o que se quer dizer', etc.

၃၈၂. ဣဒါနိ ယံ ဝိဘဇ္ဇဝါဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ‘‘န မေ တေ ဝုတ္တဝါဒိနော’’တိ သင်္ခေပတော ဝတွာ တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဓာဟံ ကဿပါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေကစ္စော’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ [Pg.348] ဟိ နိရတ္ထကံ အနုပသမသံဝတ္တနိကံ ကာယကိလမထံ ‘‘အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) ဂရဟတိ. သာတ္ထကံ ပန ဥပသမသံဝတ္တနိကံ ‘‘အာရညိကော ဟောတိ, ပံသုကူလိကော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝဏ္ဏေတိ. အပ္ပပုညတာယာတိ အပုညတာယ. တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝတော ကမ္မဖလံ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁; မ. နိ. ၁.၄၄၅; ၂.၉၄, ၉၅, ၂၂၅; ၃.၉၁, ၁၁၅; သံ. နိ. ၃.၂၁၀; ဓ. သ. ၁၂၂၁; ဝိဘ. ၉၃၈) မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ တထာ တထာ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ. အနေသနဝသေနာတိ ကောဟညေ ဌတွာ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ မိစ္ဆာဇီဝဝသေန. ဣမေ ဒွေတိ ‘‘အပ္ပပုညော ပုညဝါ’’တိ စ ဝုတ္တေ ဒုစ္စရိတကာရိနော ဒွေ ပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ.

382. Agora, referindo-se à doutrina da análise (vibhajjavāda), o Abençoado, tendo dito resumidamente 'eles não falam o que eu digo', para analisar e mostrar isso, disse 'Aqui, Kassapa', etc. Mostrando isso detalhadamente, ele disse 'Aqui, um certo indivíduo', etc. Pois o Abençoado censura a mortificação corporal inútil que não conduz à pacificação, com palavras como 'a prática da auto-mortificação é dolorosa, não-nobre e inútil', etc. Mas ele elogia aquilo que é proveitoso e conduz à pacificação, com palavras como 'ele é um habitante da floresta, ele usa mantos de trapos', etc. 'Por ter pouco mérito' significa por falta de mérito. 'Tendo praticado as três más condutas' significa que, rejeitando o fruto do kamma devido à visão incorreta (micchādiṭṭhi), priorizando a visão incorreta com palavras como 'não há dádiva', etc., ele praticou as três más condutas de várias maneiras. 'Por meio de busca inadequada' (anesana) significa por meio de meio de vida incorreto (micchā-ājīva), baseando-se na hipocrisia e no desejo de ser estimado por qualidades inexistentes. 'Estes dois' refere-se aos dois indivíduos que praticam má conduta, mencionados como 'aquele com pouco mérito' e 'aquele com mérito'.

‘‘ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဒုတိယနယေ ‘‘အပ္ပပုညော, ပုညဝါ’’တိ စ ဝုတ္တေ သုစရိတကာရိနောတိ အာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကမ္မကိရိယဝါဒိနော ဟိ ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ. ဣတိ ပဌမဒုတိယနယေသု ဝုတ္တနယေနေဝ တတိယစတုတ္ထနယေသု ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Em 'referindo-se a estes dois', no segundo método, quando se diz 'aquele com pouco mérito' e 'aquele com mérito', deve-se aplicar aos que praticam boa conduta, etc. Pois estes dois indivíduos são defensores da eficácia da ação (kammakiriyavāda). Assim, a aplicação no terceiro e quarto métodos deve ser entendida da mesma maneira que foi explicada no primeiro e no segundo métodos.

ဗာဟိရကာစာရယုတ္တော တိတ္ထိယာစာရယုတ္တော, န ဝိမုတ္တာစာရော. အတ္တာနံ သုခေတွာတိ အဓမ္မိကေန သုခေန အတ္တာနံ သုခေတွာ, တေနာဟ ‘‘ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ’’တိ. ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိအာဒိနာ တိဿန္နံ မညနာနံ ဝသေန ဒုစ္စရိတပူရဏမာဟ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု ဒေါသော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန. ပရိဗ္ဗာဇိကာယာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာယ တာပသဒါရိကာယ. ဒဟရာယာတိ တရုဏာယ. မုဒုကာယာတိ သုခုမာလာယ. လောမသာယာတိ တနုတမ္ဗလောမတာယ အပ္ပလောမာယ. ကာမေသူတိ ဝတ္ထုကာမေသု. ပါတဗျတန္တိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ပါတဗျတန္တိ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇနကတံ. အာပဇ္ဇန္တောတိ ဥပဂစ္ဆန္တော. ပရိဘောဂတ္ထော ဟိ အယံ ပါ-သဒ္ဒေါ, ကတ္တုသာဓနော စ တဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, ယထာရုစိ ပရိဘုဉ္ဇန္တောတိ အတ္ထော. ကိလေသကာမောပိ ဟိ အဿာဒိယမာနော ဝတ္ထုကာမန္တောဂဓောယေဝ.

'Dotado de conduta externa' significa dotado da conduta dos sectários (titthiya), não da conduta de libertação. 'Fazendo-se feliz' significa fazendo-se feliz por meio de uma felicidade injusta (adhammika); por isso ele disse: 'tendo praticado as más condutas'. Ele fala sobre a prática de más condutas sob a influência de três tipos de presunção (maññanā), como 'não há ninguém igual a mim agora', etc. 'Sob a influência de visão incorreta' significa sob a influência da visão incorreta que opera como 'não há mal nos prazeres sensuais'. 'Com uma andarilha' (paribbājikā) refere-se a uma jovem asceta que ingressou na vida monástica. 'Jovem' significa de pouca idade. 'Delicada' significa suave. 'Peluda' significa com pelos finos e acobreados, ou com poucos pelos. 'Nos prazeres sensuais' refere-se aos objetos de prazer sensual (vatthukāma). 'O que deve ser desfrutado' (pātabyataṃ) significa o que deve ser consumido, ou o ato de consumir. 'Incorrendo' significa aproximando-se. Pois esta raiz 'pā' tem o sentido de desfrutar, e o sufixo 'tabba' expressa o agente; o significado é 'desfrutando conforme o desejo'. Pois até mesmo o desejo mental (kilesakāma), quando saboreado, está incluído nos objetos de prazer sensual (vatthukāma).

ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ အတ္ထပ္ပဘေဒံ ဝိဘဇ္ဇနံ. တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ အဋ္ဌကထာယံ တထာ ဝိဘတ္တတ္တာ. သာသနေပီတိ ဣမသ္မိံ သာသနေပိ.

'Isto' refere-se à análise detalhada do significado conforme mencionado. Isso veio em relação aos sectários (titthiya), por ter sido assim analisado no comentário. 'Também na Dispensação' significa também nesta Dispensação (sāsana).

အရဟတ္တံ [Pg.349] ဝါ အတ္တနိ အသန္တံ ‘‘အတ္ထီ’’တိ ဝိပ္ပဋိဇာနိတွာ. သာမန္တဇပ္ပနံ, ပစ္စယပဋိသေဝနံ, ဣရိယာပထနိဿိတန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဝါ ကုဟနဝတ္ထူနိ. တာဒိသော ဝါတိ ဓုတင်္ဂ- (မိ. ပ. ၄.၂; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၂) သမာဒါနဝသေန လူခါဇီဝီ ဧဝ. ဒုလ္လဘသုခေါ ဘဝိဿာမိ ဒုဂ္ဂတီသု ဥပပတ္တိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

Ou alegando falsamente que o estado de Arahant, que não existe em si mesmo, 'existe'. O sussurro indireto (sāmantajappana), o uso de requisitos (paccayapaṭisevana) e a postura corporal (iriyāpathanissita) — estes três são os meios de hipocrisia (kuhanavatthu). Ou 'tal pessoa' refere-se àquele que tem uma vida áspera devido à adoção das práticas ascéticas (dhutaṅga). A intenção é: 'Serei alguém para quem a felicidade é difícil de obter devido ao renascimento nos reinos de sofrimento (duggati)'.

၃၈၃. အသုကဋ္ဌာနတောတိ အသုကဘဝတော. အာဂတာတိ နိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဣဓာဂတာ. ဣဒါနိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနန္တိ အာယတိံ နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌာနံ. ပုန ဥပပတ္တိန္တိ အာယတိံ အနန္တရဘဝတော တတိယံ ဥပပတ္တိံ, ပုန ဥပပတ္တီတိ ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တိ. ကေန ကာရဏေနာတိ ယထာဘူတံ အဇာနန္တော ဟိ ဣစ္ဆာဒေါသဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဂရဟေယျ, အဟံ ပန ယထာဘူတံ ဇာနန္တော သဗ္ဗံ တံ ကေန ကာရဏေန ဂရဟိဿာမိ, တံ ကာရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘ဂရဟိတဗ္ဗမေဝါ’’တိအာဒိ. တမတ္ထန္တိ ဂရဟိတဗ္ဗဿေဝ ဂရဟဏံ, ပသံသိတဗ္ဗဿ စ ပသံသနံ.

383. 'De tal lugar' significa de tal existência (bhava). 'Vindo' significa vindo para cá por meio do renascimento. 'O lugar para onde se deve ir agora' significa o lugar de renascimento futuro. 'Renascimento novamente' significa o terceiro renascimento a partir da existência imediatamente seguinte; 'renascimento novamente' significa renascimento repetido. 'Por qual razão?': pois aquele que não conhece as coisas como elas realmente são poderia censurar qualquer coisa sob a influência do desejo e da aversão; mas eu, conhecendo as coisas como realmente são, por qual razão censuraria tudo isso? A intenção é que não há tal razão; por isso ele disse: 'o que deve ser censurado', etc. 'Aquele assunto' refere-se à censura do que deve ser censurado e ao elogio do que deve ser elogiado.

န ကောစိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ, သမ္ပရာယိကဿ စ အတ္ထဿ သာဓနဝသေနေဝ ပဝတ္တိယာ ဘဒ္ဒကတ္တာ. ပဉ္စဝိဓံ ဝေရန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိပဉ္စဝိဓံ ဝေရံ. တဉှိ ပဉ္စဝိဓဿ သီလဿ ပဋိသတ္တုဘာဝတော, သတ္တာနံ ဝေရဟေတုတာယ စ ‘‘ဝေရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတော ဧဝ တံ န ကောစိ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒတိ, တထာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထာနံ အသာဓနတော, သတ္တာနံ သာဓုဘာဝဿ စ ဒူသနတော. န နိရုန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ရူပဂ္ဂဟဏေ န နိဝါရေတဗ္ဗံ. ဒဿနီယဒဿနတ္ထော ဟိ စက္ခုပဋိလာဘောတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ယဒဂ္ဂေန တေသံ ပဉ္စဒွါရေ အသံဝရော သာဓု, တဒဂ္ဂေန တတ္ထ သံဝရော န သာဓူတိ အာဟ ‘‘ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ သံဝရ’’န္တိ.

Ninguém diz 'não é bom', pois é excelente por operar precisamente para a realização do bem-estar nesta vida e na próxima. 'A hostilidade quíntupla' refere-se à hostilidade quíntupla que começa com a destruição da vida, etc. Pois isso é chamado de 'hostilidade' (vera) por ser o oposto da virtude quíntupla (sīla) e por ser a causa de hostilidade para os seres. Por essa mesma razão, ninguém diz que isso é 'bom', pois não realiza o bem-estar nesta vida, etc., e corrompe a bondade dos seres. 'Não deve ser obstruído' significa que não deve ser impedido de apreender as formas. Pois a intenção deles é que a obtenção do olho serve para ver o que é visível. Na medida em que, para eles, a falta de contenção nas cinco portas dos sentidos é boa, nessa mesma medida a contenção ali não é boa; por isso ele disse: 'novamente, o que alguns deles chamam de contenção nas cinco portas dos sentidos'.

အထ ဝါ ယံ တေ ဧကစ္စံ ဝဒန္တိ ‘‘သာဓူ’’တိ တေ ‘‘ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဝုတ္တာ တိတ္ထိယာ ယံ အတ္တကိလမထာနုယောဂါဒိံ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒန္တိ, မယံ တံ န ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒါမ. ယံ တေ ဧကစ္စံ ဝဒန္တိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ယံ ပန တေ အနဝဇ္ဇပစ္စယပရိဘောဂံ, သုနိဝတ္ထသုပါရုပနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိဉ္စ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ မယံ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒါမာတိ ဧဝံ ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ou então, o que alguns deles dizem ser 'bom' — isto é, os sectários descritos como 'alguns ascetas e brâmanes' que dizem que a prática de auto-mortificação, etc., é 'boa' —, nós não dizemos que é 'bom'. E o que alguns deles dizem 'não ser bom' — isto é, o que eles dizem não ser bom em relação ao uso de requisitos irrepreensíveis e à prática correta de vestir-se e cobrir-se adequadamente —, nós dizemos que é 'bom'. Assim também deve ser entendido o significado aqui.

ဧဝံ [Pg.350] ယံ ပရဝါဒမူလကံ စတုက္ကံ ဒဿိတံ, တဒေဝ ပုန သကဝါဒမူလကံ ကတွာ ဒဿိတန္တိ ပကာသေန္တော ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ကေနစိ သမာနံ, တေနပိ တံ သမာနမေဝ, တထာ အသမာနံ ပီတိ. သမာနာသမာနတန္တိ သမာနာသမာနတာမတ္တံ. အနဝသေသတော ဟိ ပဟာတဗ္ဗာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ သကဝါဒေ ဒိဿတိ, န ပရဝါဒေ. တထာ ပရိပုဏ္ဏမေဝ စ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပာဒနံ သကဝါဒေ, န ပရဝါဒေ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တျာဟ’’န္တိအာဒိ.

Assim, o grupo de quatro baseado na doutrina alheia que foi mostrado, é mostrado novamente tornando-o baseado na própria doutrina; revelando isso, ele disse 'Assim', etc. Pois o que quer que seja igual a algo, é igual a isso mesmo; e o mesmo se aplica ao que é desigual. 'Igualdade e desigualdade' refere-se à mera igualdade e desigualdade. Pois o abandono completo e sem resíduos dos estados que devem ser abandonados é visto na própria doutrina, não na doutrina alheia. Da mesma forma, a realização plenamente perfeita dos estados que devem ser realizados é visto na própria doutrina, não na doutrina alheia. Por isso foi dito: 'Eu a eles', etc.

သမနုယုဉ္ဇာပနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Discussão sobre o Questionamento Mútuo

၃၈၅. လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တောတိ ‘‘ကိံ သမဏော ဂေါတမော သံကိလေသဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ပရေ ဂဏာစရိယာ. ဧတ္ထ တာဝ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝဒါ’’တိ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော. ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တောတိ ‘‘သမဏော ဂေါတမော သံကိလေသဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဧဝမတ္ထံ ဂါဟယာ’’တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော. ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တောတိ ‘‘ဣဒံ နာမေတ္ထ ကာရဏ’’န္တိ ကာရဏံ ဝတွာ ပဋိညာတေ အတ္ထေ သာဓိယမာနေ အနွယတော, ဗျတိရေကတော စ ကာရဏံ သမတ္ထေတုံ သဒိသာသဒိသဘေဒံ ဥပမောဒါဟရဏဒွယံ ပုစ္ဆန္တော, ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တော ကာရဏဿ စ တိလက္ခဏသမ္ပတ္တိယာ ယထာပဋိညာတေ အတ္ထေ သာဓိတေ သမ္မဒေဝ အနုပစ္ဆာ ဘာသန္တော နိဂမေန္တော သမနုဘာသတိ နာမ. ဥပသံဟရိတွာတိ ဥပနေတွာ. ‘‘ကိံ တေ’’တိအာဒိ ဥပသံဟရဏာကာရဒဿနံ. ဒုတိယပဒေတိ ‘‘သံဃေန ဝါ သံဃ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပဒေ.

385. 'Perguntando sobre a visão' significa perguntar sobre a visão: 'Será que o asceta Gotama vive tendo abandonado completamente os estados de corrupção, ou os outros líderes de seitas fazem isso? Aqui, primeiro, declara a tua própria visão'. 'Perguntando sobre a razão' significa que, quando se diz 'o asceta Gotama vive tendo abandonado completamente os estados de corrupção', pergunta-se sobre a razão: 'Por qual razão sustentas tal significado?'. 'Perguntando sobre ambos' significa que, tendo declarado a razão como 'esta é a razão aqui', e estando o ponto afirmado sendo provado, ele pergunta por dois exemplos comparativos de semelhança e diferença para apoiar a razão por meio de concordância (anvaya) e diferença (byatireka). Perguntando sobre ambos, e tendo o ponto afirmado sido devidamente provado pela posse das três características da razão, ele fala de forma contínua e conclui de maneira excelente; isso é chamado de 'questionar mutuamente'. 'Tendo aplicado' significa tendo aproximado. 'O que para ti', etc., mostra o modo de aplicação. 'No segundo termo' refere-se a este termo: 'ou a comunidade com a comunidade' (saṅghena vā saṅghaṃ).

တမတ္ထန္တိ တံ ပဟာတဗ္ဗဓမ္မာနံ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တနသင်္ခါတဉ္စ သမာဒါတဗ္ဗဓမ္မာနံ အနဝသေသံ သမာဒါယ ဝတ္တနသင်္ခါတဉ္စ အတ္ထံ. ယောဇေတွာတိ အကုသလာဒိပဒေဟိ ယောဇေတွာ. အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလာ စေဝ တတောယေဝ အကုသလာတိ စ သင်္ခံ ဂတာတိ သင်္ခါတာ တတ္ထ ပုရိမပဒေန ဧကန္တာကုသလေ ဝဒတိ, ဒုတိယပဒေန တံသဟဂတေ, တံပက္ခိယေ စ, တေနာဟ ‘‘ကောဋ္ဌာသံ ဝါ ကတွာ ဌပိတာ’’တိ, အကုသလပက္ခိယဘာဝေန ဝဝတ္ထာပိတာတိ အတ္ထော. အဝဇ္ဇဋ္ဌော ဒေါသဋ္ဌော ဂါရယှပရိယာယတ္တာတိ အာဟ ‘‘သာဝဇ္ဇာတိ သဒေါသာ’’တိ. အရိယာ နာမ နိဒ္ဒေါသာ, ဣမေ ပန ကတ္ထစိပိ နိဒ္ဒေါသာ န ဟောန္တီတိ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန အရိယာ ဘဝိတုံ နာလံ အသမတ္ထာ.

“A esse propósito” (tamathaṃ) significa: a esse propósito que consiste em abandonar completamente as coisas que devem ser abandonadas e em adotar completamente as coisas que devem ser adotadas. “Tendo conectado” (yojetvā) significa tendo conectado com os termos como “prejudicial” (akusala), etc. “Prejudiciais” (akusalā) por surgirem da falta de habilidade (akosalla), e por essa mesma razão são designados como prejudiciais (akusalā). Ali, com o primeiro termo, refere-se ao que é puramente prejudicial; com o segundo termo, refere-se ao que o acompanha e ao que pertence ao seu lado; por isso diz: “ou colocados como uma porção”, significando que são determinados como pertencentes ao lado prejudicial. Por ter o sentido de censurável, o sentido de defeituoso e por ser sinônimo de repreensível, diz: “com falhas (sāvajjā) significa com defeitos”. Os Nobres (ariyā) são chamados de livres de defeitos, mas estes outros não são livres de defeitos em nenhum aspecto; portanto, por não serem livres de defeitos, são incapazes e inaptos para serem Nobres.

၃၈၆-၃၉၂. ယန္တိ [Pg.351] ကာရဏေ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေန ဝိညူ’’တိ. ယံ ဝါ ပနာတိ ‘‘ယံ ပန ကိဉ္စီ’’တိ အသမ္ဘာဝနဝစနမေတန္တိ အာဟ ‘‘ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တက’’န္တိ. ဂဏာစရိယာ ပူရဏာဒယော. သတ္ထုပ္ပဘဝတ္တာ သံဃဿ သံဃသမ္ပတ္တိယာပိ သတ္ထုသမ္ပတ္တိ ဝိဘာဝီယတီတိ အာဟ ‘‘သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော’’တိ. သာ ပန ပသံသာ ပသာဒဟေတုကာတိ ပသာဒမုခေန တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပသီဒမာနာပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ယထာ အနွယတော ပသံသာ သမုစ္စီယတိ, ဧဝံ သတ္ထုဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ သာဝကေသု, သာဝကဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ စ သတ္ထရိ အပ္ပသာဒေါ သမုစ္စီယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သရီရသမ္ပတ္တိန္တိ ရူပသမ္ပတ္တိံ, ရူပကာယပါရိပူရိန္တိ အတ္ထော. ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော ရူပပ္ပမာဏာ, ဃောသဓမ္မပ္ပမာဏာ စ. ပုန ဘဝန္တိ ဝတ္တာရောတိ ဓမ္မပ္ပမာဏဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယာ သံဃဿ ပသံသာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော.

386-392. “Pelo qual” (yaṃ) é um caso acusativo usado no sentido instrumental (kāraṇe); por isso diz: “pelo qual os sábios” (yena viññū). “Ou o que quer que seja” (yaṃ vā pana) é uma expressão de improbabilidade; por isso diz: “seja o que for, mesmo que insignificante” (yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ). Os líderes de seitas (gaṇācariyā) são Pūraṇa e outros. Como a Sangha se origina do Mestre, a perfeição do Mestre é revelada também através da perfeição da Sangha; por isso diz: “porque mesmo no elogio à Sangha, o elogio ao próprio Mestre é estabelecido”. E como esse elogio tem como causa a fé e serena confiança (pasāda), para mostrar isso por meio da fé, diz-se: “pois mesmo aqueles que têm fé...”, etc. Ali, com a palavra “também” (pi), assim como o elogio é associado por conformidade, deve-se entender que, pela conduta imprópria do Mestre, a falta de fé nos discípulos é associada, e pela conduta imprópria dos discípulos, a falta de fé no Mestre é associada. “Perfeição do corpo” (sarīrasampatti) significa perfeição da forma física (rūpasampatti), isto é, a plenitude do corpo físico. Existem aqueles que julgam pela forma física (rūpappamāṇā) e aqueles que julgam pelo som da voz (ghosadhammappamāṇā). “Novamente, existem aqueles que dizem...” deve ser conectado de acordo com aqueles que julgam pelo Dhamma (dhammappamāṇa). “O elogio que é feito à Sangha” deve ser trazido e conectado.

တတ္ထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ, ဗုဒ္ဓသာဝကာနံယေဝ စ ပါသံသတာ, အညေသဉ္စ တဒဘာဝေါ ဇောတိတော, တံ ဝိရတိပ္ပဟာနသံဝရုဒ္ဒေသဝသေန နီဟရိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အယမဓိပ္ပာယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သေတုဃာတဝိရတိ နာမ အရိယမဂ္ဂဝိရတိ. ဝိပဿနာမတ္တဝသေနာတိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါ ဝိဝိဓံ ဒဿနမတ္တဝသေန, န ပန နာမရူပဝဝတ္ထာနပစ္စယပရိဂ္ဂဏှနပုဗ္ဗကံ လက္ခဏတ္တယံ အာရောပေတွာ သင်္ခါရာနံ သမ္မသနဝသေန. ဣတရာနီတိ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏပ္ပဟာနာနိ. ‘‘သေသ’’န္တိ ပဉ္စသီလတော အညော သဗ္ဗော သီလသံဝရော, ‘‘ခမော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄; ၃.၁၅၉; အ. နိ. ၄.၁၁၄) ဝုတ္တော သုပရိသုဒ္ဓေါ ခန္တိသံဝရော, ‘‘ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ’’တိ (သု. နိ. ၁၀၄၁; စူဠနိ. ၆၀) ဧဝံ ဝုတ္တော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒကော မဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတော ဉာဏသံဝရော, မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပိဒဟနဝသေန ပဝတ္တော ပရိသုဒ္ဓေါ ဣန္ဒြိယသံဝရော, ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၂; မ. နိ. ၁.၁၃၅; သံ. နိ. ၅.၈; ဝိဘ. ၂၀၅) ဝုတ္တော သမ္မပ္ပဓာနသင်္ခါတော ဝီရိယသံဝရောတိ ဣမံ သံဝရပဉ္စကံ သန္ဓာယာဟ. ပဉ္စ ခေါ ပနိမေ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာတိအာဒိ သာသနေ သီလဿ ဗဟုဘာဝံ ဒဿေတွာ တဒေကဒေသေ ဧဝ ပရေသံ အဝဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ယထာဝုတ္တသီလသံဝရဿေဝ ပုန ဂဟဏံ.

Ali, a louvabilidade que pertence apenas aos Budas e aos discípulos dos Budas, e a ausência dela em outros, é iluminada; para extrair e mostrar isso por meio da abstenção, do abandono e do refreamento, diz-se: “esta é a intenção”, etc. Ali, a “abstenção por destruição de ponte” (setughātavirati) é a abstenção do Nobre Caminho. “Apenas por meio da introspecção” (vipassanāmattavasena) significa apenas por meio de vários tipos de visão como “impermanente” (anicca) ou “sofrimento” (dukkha), mas não por meio da investigação das formações (saṅkhāra) aplicando as três características após a definição de nome-e-forma e a apreensão de suas condições. “Os outros” (itarāni) refere-se aos abandonos por erradicação (samuccheda), tranquilização (paṭippassaddhi) e libertação (nissaraṇa). “O restante” (sesaṃ) refere-se a todo o outro refreamento ético (sīlasaṃvara) além dos cinco preceitos; o puríssimo refreamento pela paciência (khantisaṃvara) mencionado em passagens como “ele é paciente...”, etc.; o refreamento pelo conhecimento (ñāṇasaṃvara) conhecido como o conhecimento do caminho que erradica as impurezas mentais (kilesa), mencionado como “pela sabedoria eles são bloqueados”; o puríssimo refreamento das faculdades (indriyasaṃvara) que opera bloqueando as faculdades sensoriais tendo a mente como a sexta; e o refreamento pelo esforço (vīriyasaṃvara) conhecido como o esforço correto mencionado em passagens como “para o não surgimento de estados prejudiciais e ruins não surgidos...”, etc. Ele diz isso referindo-se a este grupo de cinco refreamentos. Tendo mostrado a multiplicidade da virtude na Dispensação através de passagens como “existem estes cinco recitais do Pātimokkha”, há uma repetição do mencionado refreamento ético para mostrar que os outros se estabelecem apenas em uma parte dele.

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Explicação do Nobre Caminho Óctuplo

၃၉၃. သီဟနာဒန္တိ [Pg.352] သေဋ္ဌနာဒံ, အဘီတနာဒံ ကေနစိ အပ္ပဋိဝတ္တိယနာဒန္တိ အတ္ထော. ‘‘အယံ ယထာဝုတ္တော မမ ဝါဒေါ အဝိပရီတော, တဿ အဝိပရီတဘာဝေါ ဣမံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ အပရပ္ပစ္စယတော ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ အဝိပရီတဘာဝါဝဗောဓနတ္ထံ. ‘‘အတ္ထိ ကဿပါ’’တိအာဒီသု ယံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော သမဏော ဂေါတမော ဝဒန္တော ယုတ္တပတ္တကာလေ, တထဘာဝတော ဘူတံ, ဧကံသတော ဟိတာဝိဟဘာဝေန အတ္ထံ, ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ, ဝိနယယောဂတော ပရေသံ ဝိနယနတော စ ဝိနယံ ဝဒတီတိ သာမံယေဝ အတ္တပစ္စက္ခတောဝ ဇာနိဿတိ, သော မယာ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒိတော သကလဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏဘူတော အတ္ထိ ကဿပ မဂ္ဂေါ, တဿ စ အဓိဂမူပါယဘူတာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါတိ အယမေတ္ထ ယောဇနာ. တေန ‘‘သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော ဝါဒေါ ကေနစိ အသံကမ္ပိယော ယထာဘူတသီဟနာဒေါတိ ဒဿေတိ.

393. “Rugido do leão” (sīhanāda) significa o rugido supremo, o rugido destemido, o rugido que não pode ser contestado por ninguém. “Esta minha doutrina acima mencionada é livre de erro, e sua natureza livre de erro deve ser conhecida por si mesmo, sem depender de outros, ao praticar este caminho” — assim é para a compreensão da natureza livre de erro. Em passagens como “Existe, Kassapa...”, a conexão aqui é a seguinte: o caminho que o asceta Gotama, ao praticar e falar no momento apropriado, fala o que é real por ser verdadeiro, o que é benéfico por ser absolutamente proveitoso, o que é o Dhamma por não se desviar da lei natural, e o que é o Vinaya por estar associado à disciplina e por disciplinar os outros — esse caminho ele conhecerá por si mesmo, por experiência direta. “Existe, Kassapa, um caminho que eu mesmo realizei por conhecimento direto e declarei, que serve como a saída de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha), e há a prática preliminar que serve como meio para alcançá-lo.” Com isso, mostra-se que a doutrina apresentada na forma de “o asceta Gotama ensina estes estados”, etc., é um rugido de leão autêntico e inabalável por qualquer pessoa.

‘‘ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၁၃၄) ဝိယ မဂ္ဂဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဒဿေန္တော. ‘‘အယမေဝါ’’တိ ဝစနံ မဂ္ဂဿ ပုထုဘာဝပဋိက္ခေပနတ္ထံ, သဗ္ဗအရိယသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ, သာသနေ ပါကဋဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ. တေနာဟ ‘‘ဧကာယနော အယံ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂေါ’’တိ, (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. ၁.၁၀၆; သံ. နိ. ၅.၃၆၇, ၃၈၄, ၄၀၉)‘‘ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော ဒဿနဿ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၄),

Mostrando o caminho e a prática juntos, como em passagens como “Ele vê isso assim como realmente é com sabedoria correta”, etc. A expressão “Este mesmo” (ayameva) serve para rejeitar a multiplicidade de caminhos, para mostrar que ele é comum a todos os Nobres, e para mostrar sua notoriedade na Dispensação. Por isso diz: “Este é o único caminho (ekāyano), ó monges...”, e “Este é o único caminho, não há outro para a purificação da visão”.

‘‘ဧကာယနံ ဇာတိခယန္တဒဿီ,မဂ္ဂံ ပဇာနာတိ ဟိတာနုကမ္ပီ;

ဧတေန မဂ္ဂေန တရိံသု ပုဗ္ဗေ,တရိဿန္တိ ယေ စ တရန္တိ ဩဃ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၅.၃၈၄, ၄၀၉;

မဟာနိ. ၁၉၁;

စူဠနိ. ၁၀၇, ၁၂၁;

နေတ္တိ. ၁၇၀);

“Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo pelo bem-estar, conhece o caminho de via única; por este caminho eles cruzaram no passado, cruzarão no futuro e cruzam agora a torrente.”

သဗ္ဗေသု သုတ္တပဒေသေသု အဘိဓမ္မပဒေသေသု စ ဧကောဝါယံ မဂ္ဂေါ ပါကဋော ပညာတော အာဂတော စာတိ.

Em todas as passagens dos Suttas e do Abhidhamma, este único caminho é conhecido, compreendido e transmitido.

တပေါပက္ကမကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Conversa sobre Práticas Ascéticas

၃၉၄. တပေါယေဝ ဥပက္ကမိတဗ္ဗတော အာရဘိတဗ္ဗတော တပေါပက္ကမောတိ အာဟ ‘‘တပါရမ္ဘာ’’တိ. အာရမ္ဘနဉ္စေတ္ထ ကရဏမေဝါတိ အာဟ ‘‘တပေါကမ္မာနီတိ [Pg.353] အတ္ထော’’တိ. သမဏကမ္မသင်္ခါတာတိ သမဏေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မသညိတာ. နိစ္စောလောတိ နိဿဋ္ဌစေလော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပဋိက္ခိတ္တစေလော. နဂ္ဂိယဝတသမာဒါနေန နဂ္ဂေါ. ‘‘ဌိတကောဝ ဥစ္စာရံ ကရောတီ’’တိအာဒိ နိဒဿနမတ္တံ, ဝမိတွာ မုခဝိက္ခာလနာဒိအာစာရဿပိ တေန ဝိဿဋ္ဌတ္တာ. ဇိဝှာယ ဟတ္ထံ အပလိခတိ အပလိဟတိ ဥဒကေန အဓောဝနတော. ဒုတိယဝိကပ္ပေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဧဟိ ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ဥပဂမနသင်္ခါတော ဝိဓိ ဧဟိဘဒ္ဒန္တော, တံ စရတီတိ ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော, တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော. န ကရောတိ သမဏေန နာမ ပရဿ ဝစနကရေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန. ပုရေတရန္တိ တံ ဌာနံ အတ္တနော ဥပဂမနတော ပုရေတရံ. တံ ကိရ သော ‘‘ဘိက္ခုနာ နာမ ယာဒိစ္ဆကီ ဧဝ ဘိက္ခာ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ အဓိပ္ပာယေန န ဂဏှာတိ. ဥဒ္ဒိဿကတံ ‘‘မမ နိမိတ္တဘာဝေန ဗဟူ ခုဒ္ဒကာ ပါဏာ သံဃာတံ အာပါဒိတာ’’တိ န ဂဏှာတိ. နိမန္တနံ န သာဒိယတိ ‘‘ဧဝံ တေသံ ဝစနံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ကုမ္ဘီအာဒီသုပိ သော သတ္တသညီတိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘီကဠောပိယော’’တိအာဒိ.

394. Como a própria ascese (tapo) deve ser empreendida ou iniciada, ela é chamada de “prática ascética” (tapopakkama); por isso diz: “inícios de ascese” (tapārambhā). E aqui, o início é a própria ação; por isso diz: “significa ações ascéticas” (tapokammāni). “Designadas como deveres de asceta” (samaṇakammasaṅkhātā) significa conhecidas como ações a serem realizadas por ascetas. “Sem vestes” (niccolo) significa desprovido de roupas, tendo rejeitado completamente as vestes. Ele é nu devido à adoção do voto de nudez. “Ele evacua apenas de pé”, etc., é apenas uma ilustração, pois ele também abandonou o costume de lavar a boca após vomitar, etc. “Ele lambe as mãos com a língua” (jivhāya hatthaṃ apalikhati) significa que ele as lambe em vez de lavá-las com água. Na segunda alternativa, o método é o mesmo. “Venha, senhor” (ehi bhaddante) — quando isso é dito, a regra que consiste em aproximar-se é chamada de “ehibhaddanta”; aquele que pratica isso é um “ehibhaddantika”, e por rejeitar isso, ele é “não ehibhaddantika”. Ele não faz isso com a intenção de que um asceta não deve agir sob as ordens de outrem. “Antes” (puretaraṃ) significa antes de sua própria chegada àquele lugar. Ele não aceita a esmola com a intenção de que “um monge deve aceitar apenas esmolas aleatórias”. Ele não aceita o que foi preparado especialmente para ele (uddissakataṃ), pensando: “por minha causa, muitos pequenos seres vivos foram mortos”. Ele não aceita convites, pensando: “assim a palavra deles seria obedecida”. Como ele percebe seres vivos mesmo em potes, etc., diz-se: “potes e panelas” (kumbhīkaḷopiyo), etc.

ကဗဠန္တရာယောတိ ကဗဠဿ အန္တရာယော ဟောတီတိ. ဂါမသဘာဂါဒိဝသေန သင်္ဂမ္မ ကိတ္တေန္တိ ဧတိဿာတိ သင်္ကိတ္တိ, တထာ သံဟဋတဏ္ဍုလာဒိသဉ္စယော. မနုဿာတိ ဝေယျာဝစ္စကရမနုဿာ.

“Obstáculo para o bocado” (kabaḷantarāyo) significa que há um obstáculo para o bocado de comida. “Reunião” (saṅkitti) é onde as pessoas se reúnem e conversam em assembleias de vilas, etc., ou uma coleção de arroz acumulado, etc. “Pessoas” (manussā) refere-se a pessoas que prestam serviços e assistentes.

သုရာပါနမေဝါတိ မဇ္ဇလက္ခဏပ္ပတ္တာယ သုရာယ ပါနမေဝ သုရာဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ မေရယမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ. ဧကာဂါရမေဝ ဥဉ္ဆတီတိ ဧကာဂါရိကော. ဧကာလောပေနေဝ ဝတ္တတီတိ ဧကာလောပိကော. ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒတ္တိ, ဒွတ္တိအာလောပမတ္တဂါဟိ ခုဒ္ဒကံ ဘိက္ခာဒါနဘာဇနံ, တေနာဟ ‘‘ခုဒ္ဒကပါတီ’’တိ. အဘုဉ္ဇနဝသေန ဧကော အဟော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဧကာဟိကော, အာဟာရော. တံ ဧကာဟိကံ, သော ပန အတ္ထတော ဧကဒိဝသလင်္ဃကောတိ အာဟ ‘‘ဧကဒိဝသန္တရိက’’န္တိ. ‘‘ဒွီဟိက’’န္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧကာဟံ အဘုဉ္ဇိတွာ ဧကာဟံ ဘုဉ္ဇနံ ဧကာဟဝါရော, တံ ဧကာဟိကမေဝ အတ္ထတော. ဒွီဟံ အဘုဉ္ဇိတွာ ဒွီဟံ ဘုဉ္ဇနံ ဒွီဟဝါရော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဥက္ကဋ္ဌော ပန ပရိယာယဘတ္တဘောဇနိကော ဒွီဟံ အဘုဉ္ဇိတွာ ဧကာဟမေဝ ဘုဉ္ဇတိ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

“Apenas beber surā” (surāpānadeva) refere-se apenas a beber surā, que tem as características de um inebriante; pela menção de surā, o meraya também está incluído aqui. “Aquele que mendiga em apenas uma casa” é “ekāgāriko”. “Aquele que subsiste com apenas um bocado” é “ekālopiko”. “Aquilo com o qual se dá” é uma “datti”, que é um pequeno recipiente para doação de esmolas que comporta apenas cerca de dois ou três bocados; por isso diz: “uma pequena tigela” (khuddakapātī). “Aquele que tem um dia sem comer” é “ekāhika”, referindo-se à alimentação. Esse é o “ekāhika”, que em termos de significado significa jejuar em dias alternados; por isso diz: “com intervalo de um dia” (ekadivasantarika). Nas expressões como “dvīhika” (com intervalo de dois dias), etc., o método é o mesmo. Jejuar por um dia e comer no dia seguinte é o ciclo de um dia, o que em termos de significado é o próprio “ekāhika”. Jejuar por dois dias e comer no terceiro dia é o ciclo de dois dias. Nos outros dois casos, o método é o mesmo. No entanto, o praticante estrito de comer em intervalos (pariyāyabhattabhojanika) jejua por dois dias e come em apenas um dia. Nos outros dois casos, o método é o mesmo.

၃၉၅. ကုဏ္ဍကန္တိ တနုတရံ တဏ္ဍုလသကလံ.

395. “Farelo de arroz” (kuṇḍaka) significa o fragmento mais fino do grão de arroz.

၃၉၆. သဏေဟိ [Pg.354] သဏဝါကေဟိ နိဗ္ဗတ္တဝတ္ထာနိ သာဏာနိ. မိဿသာဏာနိ မသာဏာနိ, န ဘင်္ဂါနိ. ဧရကတိဏာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အက္ကမကစိကဒလီဝါကာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဧရကာဒီဟိ ကတာနိ ဟိ ဆဝါနိ လာမကာနိ ဒုဿာနီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘန္တိ.

396. “Sāṇāni” são roupas feitas de cânhamo ou de fibras de cânhamo. “Masāṇāni” são roupas de cânhamo misto, não de cânhamo puro (bhaṅga). Na expressão “capim-eraka, etc.”, a palavra “etc.” inclui fibras de banana-selvagem, etc. Pois as roupas feitas de eraka, etc., merecem ser chamadas de roupas miseráveis e de baixa qualidade.

မိစ္ဆာဝါယာမဝသေနေဝ ဥက္ကုဋိကဝတာနုယောဂေါတိ အာဟ ‘‘ဥက္ကုဋိကဝီရိယံ အနုယုတ္တော’’တိ. ထဏ္ဍိလန္တိ ဝါ သမာ ပကတိဘူမိ ဝုစ္စတိ ‘‘ပတ္ထဏ္ဍိလေ ပါတုရဟောသီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၄.၁၀) ဝိယ, တသ္မာ ထဏ္ဍိလသေယျန္တိ အနန္တရဟိတာယ ပကတိဘူမိယံ သေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လဒ္ဓံ အာသနန္တိ နိသီဒိတုံ ယထာလဒ္ဓံ အာသနံ. အကောပေတွာတိ အညတ္ထ အနုပဂန္တွာ, တေနာဟ ‘‘တတ္ထေဝ နိသီဒနသီလော’’တိ. သော ဟိ တံ အဆဍ္ဍေန္တော အပရိစ္စဇန္တော အကောပေန္တော နာမ ဟောတိ. ဝိကဋန္တိ ဂူထံ ဝုစ္စတိ အာသယဝသေန ဝိရူပံ ဇာတန္တိ ကတွာ.

Como a prática do voto de agachamento ocorre apenas por meio do esforço incorreto, diz-se: “dedicado ao esforço de agachar-se” (ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto). “Thaṇḍila” refere-se ao solo plano e natural, como em passagens como “ele apareceu no solo nu” (patthaṇḍile pāturahosi), etc.; portanto, “deitar-se no solo nu” (thaṇḍilaseyya) significa deitar-se diretamente no solo natural, sem nada por baixo. “Assento conforme obtido” (laddhaṃ āsanaṃ) significa qualquer assento que se obtenha para sentar-se. “Sem alterar” (akopetvā) significa sem ir para outro lugar; por isso diz: “com o hábito de sentar-se exatamente ali”. Pois, ao não abandonar e não renunciar àquele lugar, diz-se que ele não o altera. “Vikaṭa” refere-se às fezes, chamadas assim por terem se tornado disformes devido à sua origem.

ဧတ္ထ စ ‘‘အစေလကော ဟောတီ’’တိအာဒီနိ ဝတပဒါနိ ယာဝ ‘‘န ထုသောဒကံ ပိဝတီ’’တိ ဧတာနိ ဧကဝါရာနိ. ‘‘ဧကာဂါရိကော ဝါ’’တိအာဒီနိ နာနာဝါရာနိ, နာနာကာလိကာနိ ဝါ. တထာ ‘‘သာကဘက္ခော ဝါ’’တိအာဒီနိ, ‘‘သာဏာနိပိ ဓာရေတီ’’တိအာဒီနိ စ. တထာ ဟေတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ, ပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏဉ္စ ကတံ. ပိ-သဒ္ဒေါပိ ဝိကပ္ပတ္ထော ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုရိမေသု ပန န ကတံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အစေလကော ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သာဏာနိပိ ဓာရေတီ’’တိအာဒိ ဝစနဿ, ‘‘ရဇောဇလ္လဓရော ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော’’တိ ဝစနဿ စ အဝိရောဓော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. အထ ဝါ ကိမေတ္ထ အဝိရောဓစိန္တာယ. ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိသဒိသော ဟိ တိတ္ထိယဝါဒေါ. အထ ဝါ ‘‘အစေလကော ဟောတီ’’တိ အာရဘိတွာ တပ္ပသင်္ဂေန သဗ္ဗမ္ပိ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ ဒဿေန္တေန ‘‘သာဏာနိပိ ဓာရေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

E aqui, as práticas que começam com “ele é um asceta nu” até “ele não bebe água de farelo” constituem uma única categoria. Aquelas como “ou ele mendiga em apenas uma casa”, etc., pertencem a diferentes categorias ou a diferentes períodos de tempo. O mesmo se aplica a “ou ele se alimenta de ervas”, etc., e “ele também veste roupas de cânhamo”, etc. Assim, aqui é feita a inclusão da palavra “ou” (vā) e da palavra “também” (pi). A palavra “também” (pi) deve ser entendida no sentido de alternativa. Mas nas anteriores isso não foi feito. E tendo feito isso, a ausência de contradição é estabelecida entre dizer “ele é um asceta nu” e depois dizer “ele também veste roupas de cânhamo”, etc., e entre dizer “ele é coberto de poeira e sujeira” e depois dizer “ele é dedicado à prática de descer à água”. Ou então, por que se preocupar com a ausência de contradição aqui? Pois a doutrina dos sectários é semelhante à tagarelice de um louco. Ou então, deve-se entender que, tendo começado com “ele é um asceta nu”, em conexão com isso, para mostrar toda a prática de automortificação, diz-se “ele também veste roupas de cânhamo”, etc.

တပေါပက္ကမနိရတ္ထကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Conversa sobre a Inutilidade das Práticas Ascéticas

၃၉၇. သီလသမ္ပဒါဒီဟိ ဝိနာတိ သီလသမ္ပဒါ, သမာဓိသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါတိ ဣမာဟိ လောကုတ္တရာဟိ သမ္ပဒါဟိ ဝိနာ န ကဒါစိ သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ သမ္ဘဝတိ, ယသ္မာ စ တဒေဝံ, တသ္မာ တေသံ တပေါပက္ကမာနံ နိရတ္ထကတံ ဒဿေန္တောတိ ယောဇနာ. ‘‘ဒေါသဝေရဝိရဟိတ’’န္တိ ဣဒံ ဒေါသဿ [Pg.355] မေတ္တာယ ဥဇုပဋိပက္ခတာယ ဝုတ္တံ. ဒေါသ-ဂ္ဂဟဏေန ဝါ သဗ္ဗေပိ ဈာနပဋိပက္ခာ သံကိလေသဓမ္မာ ဂဟိတာ, ဝေရ-ဂ္ဂဟဏေန ပစ္စတ္ထိကဘူတာ သတ္တာ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဒေါသရဟိတံ, တဒဂ္ဂေန ဝေရရဟိတန္တိ.

397. “Sem a perfeição da virtude, etc.” significa que sem estas realizações supramundanas — a perfeição da virtude (sīlasampadā), a perfeição da concentração (samādhisampadā) e a perfeição da sabedoria (paññāsampadā) — o estado de asceta (sāmañña) ou o estado de brâmane (brahmañña) nunca é possível; e como é assim, a conexão é que ele mostra a inutilidade dessas práticas ascéticas. “Livre de aversão e hostilidade” (dosaveravirahita) é dito porque a aversão (dosa) é o oposto direto do amor-bondade (mettā). Ou, pela menção de “aversão” (dosa), todos os estados de impureza mental que se opõem à absorção meditativa (jhāna) são incluídos; pela menção de “hostilidade” (vera), os seres que agem como inimigos são incluídos. Pois na medida em que se está livre de aversão, nessa mesma medida se está livre de hostilidade.

၃၉၈. ပါကဋဘာဝေန ကာယတိ ဂမေတီတိ ပကတိ, လောကသိဒ္ဓဝါဒေါ, တေနာဟ ‘‘ပကတိ ခေါ ဧသာတိ ပကတိကထာ ဧသာ’’တိ. မတ္တာယာတိ မတ္တာ-သဒ္ဒေါ ‘‘မတ္တာ သုခပရိစ္စာဂါ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၉၀) ဝိယ အပ္ပတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ ပမာဏဝါစကောတိ အာဟ ‘‘ဣမိနာ ပမာဏေန ဧဝံ ပရိတ္တကေနာ’’တိ. တေန ပန ပမာဏေန ပဟာတဗ္ဗော ပကရဏပ္ပတ္တော ပဋိပတ္တိက္ကမောတိ အာဟ ‘‘ပဋိပတ္တိက္ကမေနာ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗဝါရေသု.

398. Diz-se 'pakati' (natureza/estado natural) porque se manifesta ou se faz conhecida de forma evidente; é uma expressão convencional do mundo (lokasiddhavāda). Por isso, diz: 'Esta é a sua natureza (pakati), esta é uma conversa sobre o estado natural'. 'Mattāya' (com medida/moderação): a palavra 'mattā', como em 'mattā sukhapariccāgā' (Dhp. 290), tendo internalizado o sentido de pequenez, expressa uma medida; por isso diz: 'com esta medida, tão pequena'. E o curso de prática em questão que deve ser abandonado por meio dessa medida é expresso por: 'pelo curso de prática' (paṭipattikkamena). 'Em todos os lugares' (sabbattha) significa em todas as ocasiões.

၃၉၉. အညထာ ဝဒထာတိ ယဒိ အစေလကဘာဝါဒိနာ သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ အဘဝိဿ, သုဝိဇာနောဝ သမဏော သုဝိဇာနော ဗြာဟ္မဏော. ယသ္မာ ပန တုမှေ ဣတော အညထာဝ သာမညံ ဗြဟ္မညဉ္စ ဝဒထ, တသ္မာ ဒုဇ္ဇာနောဝ သမဏော ဒုဇ္ဇာနော ဗြာဟ္မဏော, တေနာဟ ‘‘ဣဒံ သန္ဓာယာဟာ’’တိ. တံ ပကတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ပုဗ္ဗေ ယံ ပါကတိကံ သာမညံ ဗြဟ္မညဉ္စ ဟဒယေ ဌပေတွာ တေန ‘‘ဒုက္ကရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တမေဝ သန္ဓာယ ဘဂဝတာပိ ‘‘ပကတိ ခေါ ဧသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန တံ ပကတိဝါဒံ ပါကတိကသမဏဗြာဟ္မဏဝိသယံ ကထံ ပဋိက္ခိပိတွာ ပဋိသံဟရိတွာ သဘာဝတောဝ ပရမတ္ထတောဝ သမဏဿ ဗြာဟ္မဏဿ စ ဒုဇ္ဇာနဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ပကာသေန္တော. တတြာပီတိ သမဏဗြာဟ္မဏဝါဒေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ.

399. 'Vós dizeis o contrário' (aññathā vadatha): se o estado de asceta (sāmañña) ou o estado de brâmane (brahmañña) consistisse em andar nu, etc., o asceta seria fácil de reconhecer, o brâmane seria fácil de reconhecer. Mas como vós dizeis que o estado de asceta e o estado de brâmane são diferentes disso, por isso o asceta é difícil de reconhecer, o brâmane é difícil de reconhecer; por isso diz: 'Ele disse isso referindo-se a isso'. 'Rejeitando aquela afirmação comum' (taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvā): anteriormente, tendo em mente o estado comum de asceta e de brâmane, ele disse 'é difícil', etc. Referindo-se a isso mesmo, o Abençoado também disse 'esta é a sua natureza', etc. Mas aqui, como ele rejeita e retira aquela afirmação comum referente aos ascetas e brâmanes comuns, revelando e declarando a dificuldade de reconhecer um asceta e um brâmane de acordo com a sua própria natureza (sabhāvato) e no sentido supremo (paramatthato). 'Também ali' (tatrāpi) significa da mesma maneira explicada na afirmação sobre ascetas e brâmanes.

သီလသမာဓိပညာသမ္ပဒါဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Perfeição da Virtude, da Concentração e da Sabedoria

၄၀၀-၁. ပဏ္ဍိတောတိ ဟေတုသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓေန ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော, ကထံ ဥဂ္ဂဟေသိ ပရိပက္ကဉာဏတ္တာ ဃဋေ ပဒီပေန ဝိယ အဗ္ဘန္တရေ သမုဇ္ဇလန္တေန ပညာဝေယျတ္တိယေန တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ ဒေသိတမတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော တမ္ပိ ဒေသနံ ဥပဓာရေသိ. တဿ စာတိ ယော အစေလကော ဟောတိ ယာဝ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, တဿ စ. တာ သမ္ပတ္တိယော ပုစ္ဆာမိ, ယာဟိ သမဏော စ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သီလသမ္ပဒါယာတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ‘‘စိတ္တသမ္ပဒါယ ပညာသမ္ပဒါယာ’’တိ ပဒဒွယံ [Pg.356] သင်္ဂဏှာတိ အသေက္ခသီလာဒိခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟိတဉှိ အရဟတ္တံ, တေနာဟ ‘‘အရဟတ္တဖလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဣဒန္တိ ဣဒံ ဝစနံ.

400-1. 'Sábio' (paṇḍito) significa dotado de sabedoria alcançada pela perfeição das causas. Como ele aprendeu? Devido ao seu conhecimento maduro, como uma lâmpada brilhando dentro de um vaso, compreendendo o significado ensinado aqui e ali pelo Abençoado através de sua agudeza de sabedoria brilhando interiormente, ele também ponderou sobre aquele ensinamento. 'E dele' (tassa ca) refere-se àquele que é um asceta nu, que vive dedicado à prática de entrar na água, etc. O significado é: 'Pergunto sobre aquelas realizações pelas quais alguém se torna um asceta'. 'Pela perfeição da virtude' (sīlasampadāya): a palavra 'iti' tem o sentido de 'e assim por diante', englobando assim o par de termos 'perfeição da mente' (cittasampadā) e 'perfeição da sabedoria' (paññāsampadā). Pois o estado de Arahant está incluído no tríplice grupo que começa com a virtude de um adepto (asekkhasīla); por isso diz: 'foi dito referindo-se apenas ao fruto do estado de Arahant', etc. Ali, 'isto' (idaṃ) refere-se a esta declaração.

သီဟနာဒကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Discurso sobre o Rugido do Leão

၄၀၂. အနညသာဓာရဏတာယ, အနညသာဓာရဏတ္ထဝိသယတာယ စ အနုတ္တရံ ဗုဒ္ဓသီဟနာဒံ နဒန္တော. အတိဝိယ အစ္စန္တဝိသုဒ္ဓတာယ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ပရမန္တိ ဥက္ကဋ္ဌံ, တေနာဟ ‘‘ဥတ္တမ’’န္တိ. သီလမေဝ လောကိယသီလတ္တာ. ယထာ အနညသာဓာရဏံ ဘဂဝတော လောကုတ္တရသီလံ သဝါသနံ ပဋိပက္ခဝိဒ္ဓံသနတော, ဧဝံ လောကိယသီလမ္ပိ တဿ အနုစ္ဆဝိကဘာဝေန သမ္ဘူတတ္တာ, သမေန သမန္တိ သမသမန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘မမ သီလသမေန သီလေန မယာ သမ’’န္တိ. ‘‘ယဒိဒံ အဓိသီလ’’န္တိ လောကိယံ, လောကုတ္တရဉ္စာတိ ဒုဝိဓမ္ပိ ဗုဒ္ဓသီလံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သီလေပီ’’တိ. ဣတိ ဣမန္တိ ဧဝံ ဣမံ သီလဝိသယံ. ပဌမံ ပဝတ္တတ္တာ ပဌမံ.

402. Rugindo o supremo rugido do leão do Buda, devido ao fato de não ser compartilhado com outros e por ter como objeto um assunto não compartilhado com outros. 'Supremamente puro' (paramavisuddhaṃ) devido a ser extremamente e absolutamente puro. 'Parama' significa excelente, por isso diz 'supremo' (uttama). 'Apenas a virtude' (sīlameva) refere-se à virtude mundana. Assim como a virtude supramundana (lokuttarasīla) do Abençoado, que não é compartilhada com outros, destrói os opostos junto com suas tendências latentes, da mesma forma a sua virtude mundana também surgiu de forma adequada a ele; 'igual com igual' (samena samaṃ) significa 'totalmente igual' (samasamaṃ), este é o significado aqui, por isso diz: 'igual a mim em virtude que é igual à minha virtude'. 'Esta que é a virtude superior' (yadidaṃ adhisīlaṃ) é dita reunindo ambos os tipos de virtude do Buda: mundana e supramundana. Por isso diz: 'também na virtude' (sīlepi). 'Assim, isto' (iti imaṃ) significa 'assim, este assunto da virtude'. 'Primeiro' (paṭhamaṃ) porque foi exposto primeiro.

တပတီတိ သန္တပ္ပတိ, ဝိဓမတီတိ အတ္ထော. ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟီဠေတိ လာမကတော ဌပေတိ. နိဒ္ဒေါသတ္တာ အရိယာ အာရကာ ကိလေသေဟီတိ. မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ဝီရိယသင်္ခါတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ပရမာ နာမ သဗ္ဗုက္ကဋ္ဌဘာဝတော. ယထာ ယုဝိနော ဘာဝေါ ယောဗ္ဗနံ, ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆိနော ဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ. ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနပဋိပ္ပဿမ္ဘနာနိ သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိယော. နိဿရဏဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနံ. အထ ဝါ သမ္မာဝါစာဒီနံ အဓိသီလဂ္ဂဟဏေန, သမ္မာဝါယာမဿ အဓိဇေဂုစ္ဆဂ္ဂဟဏေန, သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဓိပညာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန သမ္မာသင်္ကပ္ပသတိသမာဓယော မဂ္ဂဖလပရိယာပန္နာ သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. နိဿရဏဝိမုတ္တိ ပန နိဗ္ဗာနမေဝ.

'Queima' (tapati) significa que consome pelo calor, ou seja, destrói. 'Abomina' (jigucchati) significa despreza, considera como inferior. 'Nobre' (ariya) por ser livre de falhas, distante das impurezas. A conexão deve ser feita trazendo o termo: 'a ascese e a abominação (tapojigucchā) que consistem no esforço associado ao caminho e ao fruto'. É chamada de 'suprema' (paramā) por ser a mais excelente de todas. Assim como o estado de um jovem (yuva) é a juventude (yobbana), o estado de quem abomina (jigucchī) é a abominação (jeguccha). A erradicação e a tranquilização das impurezas são as libertações por erradicação (samucchedavimutti) e por tranquilização (paṭipassaddhivimutti). A libertação por escape (nissaraṇavimutti) é o Nibbāna. Ou então, uma vez que a fala correta, etc., são incluídas pela menção da virtude superior (adhisīla), o esforço correto pela menção da abominação superior (adhijeguccha), e a visão correta pela menção da sabedoria superior (adhipaññā), os termos não explicitamente mencionados — pensamento correto, atenção plena correta e concentração correta —, pertencentes ao caminho e ao fruto, devem ser vistos como as libertações por erradicação e por tranquilização. E a libertação por escape é apenas o Nibbāna.

၄၀၃. ယံ ကိဉ္စိ ဇနဝိဝိတ္တံ ဌာနံ ဣဓ ‘‘သုညာဂါရ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထ နဒန္တေန ဝိနာ နာဒေါ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဧကတောဝ နိသီဒိတွာ’’တိ. အဋ္ဌသု ပရိသာသူတိ ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ, ဂဟပတိပရိသာ, သမဏပရိသာ, စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ, တာဝတိံသပရိသာ, မာရပရိသာ, ဗြဟ္မပရိသာတိ ဣမာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု.

403. Qualquer lugar isolado de pessoas é o que se entende aqui por 'cabana vazia' (suññāgāra). Ali, como não há rugido sem alguém que ruja, diz: 'sentando-se sozinho' (ekatova nisīditvā). 'Nas oito assembleias' (aṭṭhasu parisāsu) refere-se a estas oito assembleias: a assembleia dos nobres, a assembleia dos brâmanes, a assembleia dos chefes de família, a assembleia dos ascetas, a assembleia dos quatro grandes reis, a assembleia dos trinta e três deuses, a assembleia de Mara e a assembleia de Brahma.

ဝေသာရဇ္ဇာနီတိ [Pg.357] ဝိသာရဒဘာဝါ ဉာဏပ္ပဟာနသမ္ပဒါနိမိတ္တံ ကုတောစိ အသန္တဿနဘာဝါ နိဗ္ဘယဘာဝါတိ အတ္ထော. အာသဘံ ဌာနန္တိ သေဋ္ဌံ ဌာနံ, ဥတ္တမံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အာသဘာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ, တေသံ ဌာနန္တိ အတ္ထော.

'Destemor' (vesārajjāni) significa estados de confiança, o estado de não tremer diante de nada e de destemor, decorrentes da perfeição do conhecimento e do abandono; este é o significado. 'A posição de líder' (āsabhaṃ ṭhānaṃ) significa a posição excelente, a posição suprema; este é o significado. Ou 'āsabhā' refere-se aos Budas anteriores, e significa a posição deles; este é o significado.

အပိစ ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ. ယထာ ဟိ နိသဘသင်္ခါတော ဥသဘော အတ္တနော ဥသဘဗလေန စတူဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ အစလဋ္ဌာနေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ တထာဂတောပိ ဒသဟိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇပါဒေဟိ အဋ္ဌပရိသာပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ ပစ္စတ္ထိကေန အကမ္ပိယော အစလေန ဌာနေန တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနောဝ တံ အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ ဥပဂစ္ဆတိ န ပစ္စက္ခာတိ အတ္တနိ အာရောပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတီ’’တိ.

Além disso, o que pertence a um touro (usabha) é 'āsabha'; 'como um touro' é 'āsabha'. Pois assim como um touro excelente, pressionando a terra com suas quatro patas por meio de sua força de touro, permanece em uma posição imóvel, da mesma forma o Tathāgata, dotado dos dez poderes do Tathāgata, pressionando o solo das oito assembleias com as quatro patas do destemor, permanece em uma posição imóvel, inabalável por qualquer adversário no mundo com seus deuses. Permanecendo assim, ele reivindica aquela posição de líder, aproxima-se dela, não a rejeita, assume-a para si. Por isso foi dito: 'reivindica a posição de líder' (āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti).

သီဟနာဒံ နဒတီတိ ယထာ မိဂရာဇာ ပရိဿယာနံ သဟနတော, ဝနမဟိံသမတ္တဝါရဏာဒီနံ ဟနနတော စ ‘‘သီဟော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တထာဂတော လောကဓမ္မာနံ သဟနတော, ပရပ္ပဝါဒါနံ ဟနနတော စ ‘‘သီဟော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဝုတ္တဿ သီဟဿ နာဒံ သီဟနာဒံ. တတ္ထ ယထာ သီဟော သီဟဗလေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗတ္ထ ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော သီဟနာဒံ နဒတိ, ဧဝံ တထာဂတသီဟောပိ ဒသဟိ တထာဂတဗလေဟိ သမန္နာဂတော အဋ္ဌသု ပရိသာသု ဝိသာရဒေါ ဝိဂတလောမဟံသော ‘‘ဣတိ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၇၈; အ. နိ. ၈.၂) နယေန နာနာဝိလာသသမ္ပန္နံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

'Ruge o rugido do leão' (sīhanādaṃ nadati): assim como o rei dos animais é chamado de 'leão' (sīha) por suportar os perigos e por destruir os búfalos da floresta, elefantes selvagens, etc., da mesma forma o Tathāgata é chamado de 'leão' por suportar as condições do mundo e por destruir as doutrinas alheias. O rugido de tal leão assim descrito é o 'rugido do leão' (sīhanāda). Ali, assim como o leão, dotado de força leonina, confiante em todos os lugares e sem arrepios de medo, ruge o rugido do leão, da mesma forma o leão-Tathāgata, dotado dos dez poderes do Tathāgata, confiante nas oito assembleias e sem arrepios de medo, ruge o rugido do leão dotado de várias belezas de exposição, da maneira que começa com 'assim é a forma', etc.

ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတမတ္ထံ အတ္တနော ဉာဏဗလာနုရူပံ အဘိရစိတွာ တင်္ခဏံယေဝါတိ ပုစ္ဆိတက္ခဏေယေဝ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနေန ဝိဿဇ္ဇေတိ. စိတ္တံ ပရိတောသေတိယေဝ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝိဿဇ္ဇနတော. သောတဗ္ဗဉ္စဿ မညန္တိ အဋ္ဌက္ခဏဝဇ္ဇိတေန နဝမေန ခဏေန လဗ္ဘမာနတ္တာ. ‘‘ယံ နော သတ္ထာ ဘာသတိ, တံ နော သောဿာမာ’’တိ အာဒရဂါရဝဇာတာ မဟန္တေန ဥဿာဟေန သောတဗ္ဗံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ မညန္တိ. သုပ္ပသန္နာ ပသာဒါဘိဗုဒ္ဓိယာ ဝိဂတုပက္ကိလေသတာယ ကလ္လစိတ္တာ မုဒုစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပသန္နကာရန္တိ ပသန္နေဟိ ကာတဗ္ဗသက္ကာရံ, ဓမ္မာမိသပူဇန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အာမိသပူဇံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဏီတာနီ’’တိအာဒိမာဟ. ဓမ္မပူဇာ ပန ‘‘တထတ္တာယာ’’တိ ဣမိနာ ဒဿိတာ. တထာဘာဝါယာတိ ယထတ္တာယ ယဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏတ္ထာယ [Pg.358] ဓမ္မော ဒေသိတော, တထာဘာဝါယ, တေနာဟ ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထာယာ’’တိ. သာ စ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ ယာယ အနုပုဗ္ဗိယာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာ, ပဋိပဇ္ဇန္တာနဉ္စ သတိ အဇ္ဈတ္တိကင်္ဂသမဝါယေ ဧကံသိကာ တဿာ ပါရိပူရီတိ တံ အနုပုဗ္ဗိံ ဒဿေတုံ ‘‘ကေစိ သရဏေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Tendo formulado uma pergunta' (pañhaṃ abhisaṅkharitvā): tendo elaborado o assunto que desejam saber de acordo com a força de seu próprio conhecimento, ele responde 'naquele mesmo instante' (taṅkhaṇamyeva), isto é, no próprio momento em que é perguntado, com uma inteligência pronta para a ocasião. Ele de fato satisfaz a mente deles, respondendo de acordo com a inclinação deles. 'E consideram que deve ser ouvido' (sotabbañcassa maññanti): porque é obtido no nono momento oportuno, excluindo os oito momentos inoportunos. Pensando 'ouviremos o que o nosso mestre fala', cheios de respeito e reverência, eles consideram com grande entusiasmo que deve ser ouvido e aceito. 'Muito satisfeitos' (suppasannā): devido ao despertar da fé e à ausência de impurezas mentais, suas mentes tornam-se prontas e maleáveis. 'Ação de quem está satisfeito' (pasannakāra) significa a homenagem que deve ser feita por aqueles que estão satisfeitos, ou seja, a oferenda de ensinamentos e de bens materiais. Ali, mostrando a oferenda material, ele diz 'excelentes', etc. Mas a oferenda do Dhamma é mostrada por 'para tal estado' (tathattāya). 'Para tal estado' (tathābhāvāya) significa para a realidade de acordo com a qual o Dhamma foi ensinado para a libertação do sofrimento do ciclo de existências; por isso diz: 'com o propósito de cumprir a prática condizente com o Dhamma' (dhammānudhammapaṭipattipūraṇatthāya). E para mostrar a ordem gradual pela qual essa prática condizente com o Dhamma deve ser praticada, e cujo cumprimento é definitivo para aqueles que praticam quando há a reunião dos fatores internos, foi dito: 'alguns nos refúgios', etc.

ဣမသ္မိံ ပနောကာသေ ဌတွာတိ ‘‘ပဋိပန္နာ စ အာရာဓေန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ သီဟနာဒကိစ္စပါရိပူရိဒီပနေ ပါဠိပဒေသေ ဌတွာ. သမောဓာနေတဗ္ဗာတိ သင်္ကလိတဗ္ဗာ. ဧကော သီဟနာဒေါ အသာဓာရဏော အညေဟိ အပ္ပဋိဝတ္တိယော သေဋ္ဌနာဒေါ အဘီတနာဒေါတိ ကတွာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပုရိမာနံ ဒသန္နန္တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘ဝိမုတ္တိယာ မယှံ သဒိသော နတ္ထီ’’တိ ဧတေသံ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ သီဟနာဒါနံ, နိဒ္ဓါရဏေ စေတ္ထ သာမိဝစနံ, တေနာဟ ‘‘ဧကေကဿာ’’တိ. ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော ပရိဝါရာ ‘‘ဧကစ္စံ တပဿိံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီ’’တိ သီဟနာဒံ နဒန္တော ဘဂဝါ ပရိသာယံ နဒတိ ဝိသာရဒေါ နဒတိ ယာဝ ‘‘ပဋိပန္နာ အာရာဓေန္တီ’’တိ အတ္ထယောဇနာယ သမ္ဘဝတော. တထာ သေသေသုပိ နဝသု.

'Permanecendo nesta passagem' (imasmiṃ panokāse ṭhatvā) significa permanecendo nesta passagem do texto em Pāli: 'e os que praticam alcançam o sucesso', que ilustra o cumprimento da função do rugido do leão. 'Devem ser reunidos' (samodhānetabbā) significa devem ser somados. Considerando que há um único rugido do leão, que não é compartilhado, que não pode ser revertido por outros, que é o rugido excelente, o rugido destemido. Este método também se aplica aos demais. 'Dos dez anteriores' (purimānaṃ dasannaṃ) refere-se àqueles dez rugidos do leão anteriores, começando do início até 'não há ninguém igual a mim na libertação'; o caso genitivo aqui é usado no sentido de especificação, por isso diz 'de cada um' (ekekassa). 'E ruge nas assembleias', etc., são os acompanhamentos, pois a conexão do significado é possível desde 'rugindo o rugido do leão: "vejo certo asceta renascido no inferno", o Abençoado ruge na assembleia, ruge confiante' até 'os que praticam alcançam o sucesso'. O mesmo se aplica aos outros nove.

‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ တေသံ သင်္ကလေတွာ ဒဿနံ. တေ ဒသာတိ တေ ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော သီဟနာဒါ. ပုရိမာနံ ဒသန္နန္တိ ယထာဝုတ္တာနံ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ. ပရိဝါရဝသေနာတိ ပစ္စေကံ ပရိဝါရဝသေန ယောဇိယမာနာ သတံ သီဟနာဒါ. ပုရိမာ စ ဒသာတိ တထာ အယောဇိယမာနာ ပုရိမာ စ ဒသာတိ ဧဝံ ဒသာဓိကံ သီဟနာဒသတံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝါဒီနံ ဝါဒန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါနံ တိတ္ထိယာနံ ဝါဒံ. ပဋိသေဓေတွာတိ တထာဘာဝါဘာဝဒဿနေန ပဋိက္ခိပိတွာ. ယံ ဘဂဝါ ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တေ ‘‘ဣဓ နိဂြောဓ တပဿီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၃) ဥပက္ကိလေသဝိဘာဂံ, ပါရိသုဒ္ဓိဝိဘာဂဉ္စ ဒဿေန္တော သပရိသဿ နိဂြောဓဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပုရတော သီဟနာဒံ နဒိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒါနိ ပရိသတိ နဒိတပုဗ္ဗံ သီဟနာဒံ ဒဿေန္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Assim', etc., é a apresentação deles somados conforme mencionado. 'Aqueles dez' (te dasa) refere-se àqueles rugidos do leão que começam com 'e ruge nas assembleias', etc. 'Dos dez anteriores' refere-se aos dez anteriores já mencionados. 'Por meio dos acompanhamentos' (parivāravasena) significa que, quando aplicados individualmente com seus acompanhamentos, somam cem rugidos do leão. 'E os dez anteriores' refere-se aos dez anteriores não aplicados dessa forma; assim, há cento e dez rugidos do leão. 'A doutrina dos que assim afirmam' (evaṃ vādīnaṃ vādaṃ) refere-se à doutrina dos heréticos que sustentam tais visões. 'Tendo refutado' (paṭisedhetvā) significa tendo rejeitado ao mostrar a inexistência de tal estado. Para mostrar o rugido do leão que o Abençoado rugiu diante do asceta errante Nigrodha e sua assembleia no Udumbarika Sutta, começando com 'Aqui, Nigrodha, um asceta...', mostrando a distinção das impurezas e a distinção da purificação, foi dito: 'Agora, mostrando o rugido do leão que foi rugido anteriormente na assembleia', etc.

တိတ္ထိယပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Discurso sobre o Período de Provação para os Heréticos

၄၀၄. ဣဒန္တိ ‘‘ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မံ…ပေ… ပဉှံ ပုစ္ဆီ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ. ကာမံ ယဒါ နိဂြောဓော ပဉှံ ပုစ္ဆိ, ဘဂဝါ စဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ, န တဒါ [Pg.359] ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရတိ, ရာဇဂဟသမီပေ ပန ဝိဟရတီတိ ကတွာ ‘‘ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဂိဇ္ဈကူဋေ ဝိဟရဏဉ္စဿ တဒါ အဝိစ္ဆိန္နန္တိ, တေနာဟ ‘‘ယံ တံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ယောဂေတိ နယေ, ဒုက္ခနိဿရဏူပါယေတိ အတ္ထော.

404. 'Isto' (idaṃ) refere-se a esta declaração: 'a mim, que residia em Rājagaha, no Monte Gijjhakūṭa... [ele] fez uma pergunta'. Certamente, quando Nigrodha fez a pergunta e o Abençoado a respondeu, ele não estava residindo no Monte Gijjhakūṭa, mas sim nas proximidades de Rājagaha; no entanto, foi dito 'a mim, que residia em Rājagaha, no Monte Gijjhakūṭa' porque a sua residência no Gijjhakūṭa naquela época era contínua. Por isso diz: 'aquilo que o Abençoado...', etc. 'Nos métodos' (yoge) significa nos métodos, isto é, nos meios de libertação do sofrimento; este é o significado.

၄၀၅. ယံ ပရိဝါသံ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော ပရိဝသတီတိ ယောဇနာ. ယသ္မာ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ, န ဂိဟိဘူတေန, တသ္မာ အပရိဝသိတွာယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာ-ဂ္ဂဟဏံ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနေဝ ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျ’’န္တိ (ပါစိ. ၅၀) ဧတ္ထ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိယ. ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေသိယာဝိဓဝါထုလ္လကုမာရိပဏ္ဍကဘိက္ခုနိဂေါစရတာ, သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစေသု ကိံကရဏီယေသု ဒက္ခာနလသာဒိတာ, ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီသု တိဗ္ဗဆန္ဒတာ, ယဿ တိတ္ထာယတနတော ဣဓာဂတော, တဿ အဝဏ္ဏေ, ရတနတ္တယဿ စ ဝဏ္ဏေ အနတ္တမနတာ, တဒုဘယံ ယထာက္ကမံ ဝဏ္ဏေ စ အဝဏ္ဏေ စ အတ္တမနတာတိ ဣမေသံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော, တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေနာ’’တိ. ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာတိ အဇ္ဈာသယဿ ဝီမံသနဝသေန သုဝဏ္ဏံ ဝိယ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ.

405. A conexão é: 'aquele período de provação (parivāsa) que ele cumpre permanecendo no estágio de novato (sāmaṇerabhūmi)'. Como o período de provação deve ser cumprido por quem está no estágio de novato, e não no estágio de leigo, por isso ele obtém a ordenação inicial (pabbajjā) sem ter cumprido a provação previamente. 'Deseja a ordenação inicial, deseja a ordenação completa' (ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ): aqui, a menção de 'pabbajjā' é apenas por uma questão de elegância de expressão, assim como a menção de 'duas noites' em 'deitar-se junto por duas ou três noites' (Pācittiya 5). Pela palavra 'etc.' em 'entrar na aldeia, etc.', deve-se entender a inclusão de: frequentar como local de esmola prostitutas, viúvas, moças maduras, hermafroditas e monjas; ser habilidoso e diligente nos vários deveres para com os companheiros de vida santa; ter forte desejo pelo estudo e questionamento; não se comprazer com a crítica à seita de onde veio, nem com o elogio às Três Joias, e, inversamente, comprazer-se com o elogio àquela seita e com a crítica às Três Joias. Por isso diz: 'cumprindo os oito deveres'. 'Esfregando e batendo' (ghaṃsitvā koṭṭetvā) significa testando a sua inclinação mental, assim como se esfrega e bate no ouro.

ဂဏမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာတိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဿ ဂဏပ္ပဟောနကာနံ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ သံဃတ္ထေရော ဝိယ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ နိသီဒိတွာ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တော. တာဒိသဿ သီလဝိသောဓနေ အပ္ပမာဒေါ အဝုတ္တသိဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟန္တော’’တိ. ပေသိတစိတ္တောတိ နိဗ္ဗာနံ ပတိ ပေသိတစိတ္တော တံနိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော. ဇာတိကုလပုတ္တာပိ အာစာရသမ္ပန္နာ ဧဝ အရဟတ္တာဓိဂမာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခာ ဟောန္တီတိ တေပိ တေဟိ ဧကသင်္ဂဟေ ကရောန္တော အာဟ ‘‘ကုလပုတ္တာတိ အာစာရကုလပုတ္တာ’’တိ, တေနာဟ ‘‘သမ္မဒေဝါတိ ဟေတုနာဝ ကာရဏေနေဝါ’’တိ. ‘‘ဩတိဏ္ဏောမှိ ဇာတိယာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဟိ သံဝေဂပုဗ္ဗိကံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ သန္ဓာယ ဣဓ ‘‘သမ္မဒေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟေတုနာတိ ဉာယေန. ပါပုဏိတွာတိ ပတွာ အဓိဂန္တွာ. သမ္ပာဒေတွာတိ အသေက္ခာ သီလသမာဓိပညာ နိပ္ဖာဒေတွာ, ပရိပူရေတွာ ဝါတိ အတ္ထော.

"Sentando-se no meio do grupo" (gaṇamajjhe nisīditvā) significa sentar-se no meio dos bhikkhus que são suficientes em número para o ato de ordenação (upasampadākamma), como o ancião da Sangha (saṅghatthero), para o benefício dele. "Retirado" (vūpakaṭṭho) significa isolado (vivitto). Para alguém assim, a diligência na purificação da virtude é evidente por si mesma, por isso diz: "não abandonando a atenção plena no objeto de meditação (kammaṭṭhāna)". "Com a mente direcionada" (pesitacitto) significa com a mente direcionada ao Nibbāna, inclinada a ele, propensa a ele, tendendo a ele. Mesmo os filhos de boa família por nascimento, dotados de boa conduta, buscam a ordenação para alcançar o estado de Arahant; incluindo-os em uma única categoria com os outros, ele diz: "filhos de boa família significa filhos de boa família por conduta (ācārakulaputtā)"; por isso ele diz: "corretamente (sammadeva) significa por uma causa, por uma razão". Pois, referindo-se à ordenação de acordo com as instruções, precedida pela urgência espiritual (saṃvega) através do método que começa com "Estou imerso no nascimento...", diz-se aqui "corretamente". "Por uma causa" significa por um método correto. "Tendo alcançado" significa tendo atingido, tendo realizado. "Tendo consumado" significa tendo produzido a virtude, a concentração e a sabedoria de um asekha, ou significa tendo-as completado.

နိဋ္ဌာပေတုန္တိ [Pg.360] နိဂမနဝသေန ပရိယောသာပေတုံ. ‘‘ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ…ပေ… ဝိဟာသီ’’တိ ဣမိနာ ဧဝ ဟိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနာ ပရိယောသာပိတာ. တံ ပန နိဂမေန္တော ‘‘အညတရော ခေါ ပနာ…ပေ… အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

"Para concluir" significa finalizar por meio de uma conclusão. Pois o ensinamento é finalizado com este mesmo ápice do estado de Arahant: "o fim da vida santa... pe... ele viveu". Mas, concluindo isso, foi dito pelos recitadores do Dhamma: "E de fato, um certo... pe... ele se tornou". O que não foi detalhado aqui em termos de significado é de fácil compreensão.

မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A elucidação do significado implícito do comentário ao Mahāsīhanāda Sutta.

၉. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário ao Poṭṭhapāda Sutta

ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a história do asceta errante Poṭṭhapāda

၄၀၆. သာဝတ္ထိယန္တိ [Pg.361] သမီပတ္ထေ ဘုမ္မန္တိ အာဟ ‘‘သာဝတ္ထိံ ဥပနိဿာယာ’’တိ. ဇေတဿ ကုမာရဿ ဝနေတိ ဇေတေန နာမ ရာဇကုမာရေန ရောပိတေ ဥပဝနေ. နိဝါသဖာသုတာဒိနာ ပဗ္ဗဇိတာ အာရမန္တိ ဧတ္ထာတိ အာရာမော, ဝိဟာရော. ဖောဋော ပါဒေသု ဇာတောတိ ပေါဋ္ဌပါဒေါ. ဝတ္ထစ္ဆာယာဆာဒနပဗ္ဗဇူပဂတတ္တာ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလောတိ မဟာဝိဘဝတာယ မဟာသာရတာပတ္တော ဗြာဟ္မဏော. သမယန္တိ သာမညနိဒ္ဒေသော, တံ တံ သမယန္တိ အတ္ထော. ပဝဒန္တီတိ ပကာရတော ဝဒန္တိ, အတ္တနာ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတနိယာမေန ယထာ တထာ သမယံ ဝဒန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ပဘုတယော’’တိ ဣမိနာ တောဒေယျဇာဏုသောဏီသောဏဒဏ္ဍာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ, ပရိဗ္ဗာဇကာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကာဒိကေ. တိန္ဒုကာစီရမေတ္ထ အတ္ထီတိ တိန္ဒုကာစီရော, အာရာမော. တထာ ဧကာ သာလာ ဧတ္ထာတိ ဧကသာလကော, တသ္မိံ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ.

406. "Em Sāvatthī" é o caso locativo no sentido de proximidade, por isso diz: "nas proximidades de Sāvatthī". "No bosque do príncipe Jeta" significa no bosque plantado pelo príncipe real chamado Jeta. "Parque" (ārāmo) ou mosteiro (vihāro) é o lugar onde os ordenados encontram prazer devido ao conforto da habitação, etc. "Aquele que tem calos nos pés" é Poṭṭhapāda. "Asceta errante coberto" por ter adotado a vida errante abrigando-se sob a sombra de roupas. "Brâmane de grande prestígio" é um brâmane que alcançou grande essência devido à sua imensa riqueza. "Doutrina" é uma designação geral; o significado é "esta ou aquela doutrina". "Proclamam" significa que falam de várias maneiras; o significado é que eles expõem a doutrina de qualquer maneira, de acordo com o que cada um aprendeu por si mesmo. Com a palavra "etc.", ele inclui Todeyya, Jāṇussoṇi, Soṇadaṇḍa e outros; com a palavra "etc." em "ascetas errantes, etc.", ele inclui os ascetas errantes cobertos e outros. "Tindukācīra" é o parque onde existem árvores Tinduka e árvores Ācīra. Da mesma forma, "com um único salão" significa que há um único salão ali; naquele Tindukācīra com um único salão.

အနေကာကာရာနဝသေသဉေယျတ္ထဝိဘာဝနတော, အပရာပရုပ္ပတ္တိတော စ ဘဂဝတော ဉာဏံ တတ္ထ ပတ္ထဋံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္ထရိတွာ’’တိ, ယတော တဿ ဉာဏဇာလတာ ဝုစ္စတိ, ဝေနေယျာနံ တဒန္တောဂဓတာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာယေဝ. ဝေနေယျသတ္တပရိဂ္ဂဏှနတ္ထံ သမန္နာဟာရေ ကတေ ပဌမံ နေသံ ဝေနေယျဘာဝေနေဝ ဥပဋ္ဌာနံ ဟောတိ, အထ သရဏဂမနာဒိဝသေန ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ဝီမံသီယတီတိ အာဟ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿတီတိ ဥပပရိက္ခန္တော’’တိ. နိရောဓန္တိ သညာနိရောဓံ. နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ တတော နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနံ သညုပ္ပတ္တိံ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာတိ ယထာ တေ နိရောဓံ, နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဗျာကရိံသု, ဗျာကရိဿန္တိ စ, တထာ ဗျာကရဏဝသေန သံသန္ဒိတွာ. ဟတ္ထိသာရိပုတ္တောတိ ဟတ္ထိသာရိနော ပုတ္တော. ‘‘ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ ပရိက္ခိပိတွာ’’တိ ဣဒံ ပရိကပ္ပဝစနံ ‘‘တာဒိသံ အတ္ထိ စေ, တံ ဝိယာ’’တိ. မေဃဝဏ္ဏန္တိ ရတ္တမေဃဝဏ္ဏံ, သဉ္ဈာပ္ပဘာနုရဉ္ဇိတမေဃသင်္ကာသန္တိ အတ္ထော. ပစ္စဂ္ဃန္တိ အဘိနဝံ အာဒိတော တထာလဒ္ဓဝေါဟာရေန[Pg.362], အနညပရိဘောဂတာယ, တထာ ဝါ သတ္ထု အဓိဋ္ဌာနေန သော ပတ္တော သဗ္ဗကာလံ ‘‘ပစ္စဂ္ဃံ’’ တွေဝ ဝုစ္စတိ, သိလာဒိဝုတ္တရတနလက္ခဏူပပတ္တိယာ ဝါ သော ပတ္တော ‘‘ပစ္စဂ္ဃ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Devido à elucidação de todas as coisas cognoscíveis sem exceção e sob múltiplos aspectos, e devido ao seu surgimento repetido, o conhecimento do Abençoado parece estar estendido ali; por isso diz-se: "tendo estendido a rede do conhecimento omnisciente", por isso é chamado de "rede de conhecimento", e a inclusão daqueles que são passíveis de serem guiados dentro dela já foi mencionada acima. Quando a atenção é direcionada para compreender os seres passíveis de serem guiados, primeiro eles aparecem precisamente em seu estado de serem guiados; em seguida, examina-se a realização do propósito deles por meio do refúgio, etc. Por isso ele diz: "investigando: 'o que será?'". "Cessação" refere-se à cessação da percepção. "Surgimento da cessação" significa o surgimento a partir dessa cessação, ou seja, o ressurgimento da percepção. "Comparando com o conhecimento de todos os Budas" significa comparando de acordo com a explicação, assim como eles explicaram e explicarão a cessação e o surgimento a partir da cessação. "Hatthisāriputta" significa o filho do domador de elefantes. "Tendo cercado o Monte Yugandhara" é uma expressão hipotética, significando "se houvesse algo assim, seria como aquilo". "Da cor de uma nuvem" significa da cor de uma nuvem vermelha, semelhante a uma nuvem tingida pelo brilho do crepúsculo. "Novo/valioso" significa novo, seja por ser assim chamado desde o início, por não ter sido usado por mais ninguém, ou porque, pela determinação do Mestre, aquela tigela é sempre chamada de "nova/valiosa", ou porque aquela tigela é chamada de "valiosa" por possuir as características de uma joia preciosa feita de pedra, etc.

၄၀၇. အတ္တနော ရုစိဝသေန သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိဇ္ဈာသယဝသေန, န ပရေန ဥဿာဟိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အတိပ္ပဂဘာဝမေဝ ဒိသွာ’’တိ ဣဒံ ဘူတကထနံ န တာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ သမ္ပတ္တာတိ ဒဿနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ တဒါ ကာလဿေဝ ဝိဟာရတော နိက္ခန္တော ‘‘ဝါသနာဘာဂိယာယ ဓမ္မဒေသနာယ ပေါဋ္ဌပါဒံ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ. ယန္နူနာဟန္တိ အညတ္ထ သံသယပရိဒီပနော, ဣဓ ပန သံသယပရိဒီပနော ဝိယ. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိ. သံသယော နာမ နတ္ထိ ဗောဓိမူလေ ဧဝ သမုဂ္ဃာဋိတတ္တာ. ပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေါတိ အဓိပ္ပေတကိစ္စဿ ပုဗ္ဗဘာဂပရိဝိတက္ကော ဧဝ. ဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘ကရိဿာမ, န ကရိဿာမာ’’တိအာဒိကော ဧသ စိတ္တစာရော ဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတိ သမ္ဘဝတိ ဝိစာရဏဝသေန ပဝတ္တနတော, န ပန သံသယဝသေန. တေနာဟာတိ ယေန ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, တေနေဝါဟ ဘဂဝါ ‘‘ယန္နူနာဟ’’န္တိ. ပရိကပ္ပနေ ဝါယံ နိပါတော. ‘‘ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ ကိရိယာပဒေန ဝုစ္စမာနော ဧဝ ဟိ အတ္ထော ‘‘ယန္နူနာ’’တိ နိပါတပဒေန ဇောတီယတိ. အဟံ ယန္နူန ဥပသင်္ကမေယျန္တိ ယောဇနာ. ယဒိ ပနာတိ ဣဒမ္ပိ တေန သမာနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ယဒိ ပနာဟန္တိ အတ္ထော’’တိ.

407. O significado é: por sua própria preferência, com a intenção de estabelecer o verdadeiro Dhamma, e não por ter sido incentivado por outrem. "Vendo que ainda era muito cedo" é uma afirmação de fato, para mostrar que a hora de esmolar por comida ainda não havia chegado. Pois o Abençoado saiu do mosteiro bem cedo naquela ocasião, pensando: "Apoiarei Poṭṭhapāda com um ensinamento do Dhamma que serve como semente de inclinação benéfica". A expressão "E se eu..." em outros contextos expressa dúvida, mas aqui é apenas como se expressasse dúvida. Por que? Ele diz: "dos Budas...", etc. A dúvida não existe para os Budas, pois foi completamente erradicada sob a árvore da iluminação. "Reflexão preliminar" é apenas a reflexão que precede a ação pretendida. "É possível para os Budas" significa que esse movimento mental como "farei, não farei", etc., ocorre e é possível para os Budas porque procede por meio de deliberação, e não por meio de dúvida. Por isso ele diz: uma vez que isso é possível até para os Budas, por essa mesma razão o Abençoado disse: "E se eu...". Esta partícula é usada no sentido de conjectura. Pois o significado expresso pelo verbo "eu deveria me aproximar" é iluminado pela partícula "yannūna". A conexão é: "E se eu me aproximasse". "E se..." também tem o mesmo significado que aquilo, por isso ele diz: "o significado é 'e se eu...'".

၄၀၈. ယထာ ဥန္နတပ္ပာယော သဒ္ဒေါ ဥန္နာဒေါ, ဧဝံ ဝိပုလဘာဝေန ဥပရူပရိ ပဝတ္တောပိ ဥန္နာဒေါတိ တဒုဘယံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ပါဠိယံ ‘‘ဥန္နာဒိနိယာ’’တိ ဝတွာ ပုန ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဥစ္စံ နဒမာနာယာ’’တိအာဒိမာဟ. အဿာတိ ပရိသာယ. ဥဒ္ဓံဂမနဝသေနာတိ ဥန္နတဗဟုလတာယ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ပဝတ္တနဝသေန. ဒိသာသု ပတ္ထဋဝသေနာတိ ဝိပုလဘာဝေန ဘူတပရမ္ပရာယ သဗ္ဗဒိသာသု ပတ္ထရဏဝသေန. ဣဒါနိ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒတာယ ကာရဏံ, တဿ စ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘တေသဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမဿာဒေါ နာမ ကာမဂုဏဿာဒေါ. ကာမဘဝါဒိဂတော အဿာဒေါ ဘဝဿာဒေါ.

408. Assim como um som que é predominantemente alto é chamado de "clamor", da mesma forma um som que se propaga continuamente devido à sua vastidão também é chamado de "clamor". Tendo reunido ambos em um só, o texto em Pali diz "barulhenta" e, para mostrar isso novamente de forma dividida, diz "com grande ruído e grande clamor". Explicando esse significado, ele diz "gritando alto", etc. "Dela" refere-se à assembleia. "No sentido de subir" significa que o som se propaga subindo repetidamente devido à sua grande intensidade. "No sentido de espalhar-se pelas direções" significa espalhar-se por todas as direções sucessivamente devido à sua vastidão. Agora, mostrando a causa do grande ruído e do grande clamor da assembleia de ascetas errantes, e o modo como isso ocorria, ele diz "Pois deles...", etc. "Prazer dos prazeres sensoriais" é o prazer nos cinco fios dos prazeres sensoriais. "Prazer da existência" é o prazer associado à existência sensorial, etc.

၄၀၉. သဏ္ဌပေသီတိ [Pg.363] သံယမနဝသေန သမ္မဒေဝ ဌပေသိ, သဏ္ဌပနဉ္စေတ္ထ တိရစ္ဆာနကထာယ အညမညသ္မိံ အဂါရဝဿ ဇဟာပနဝသေန အာစာရဿ သိက္ခာပနံ, ယထာဝုတ္တဒေါသဿ နိဂူဟနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သိက္ခာပေသီ’’တိအာဒိ. အပ္ပသဒ္ဒန္တိ နိဿဒ္ဒံ, ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယော. နပ္ပမဇ္ဇန္တီတိ န အဂါရဝံ ကရောန္တိ.

409. "Acalmou" significa que ele os estabeleceu corretamente por meio do autocontrole. E aqui, "acalmar" envolve ensinar a boa conduta fazendo-os abandonar a conversa fútil e o desrespeito mútuo, bem como ocultar as falhas mencionadas; por isso ele diz "ensinou", etc. "Silencioso" significa sem ruído; o significado é a ausência de grande ruído e grande clamor. "Não negligenciam" significa que não agem com desrespeito.

၄၁၀. နော အာဂတေ အာနန္ဒောတိ ဘဂဝတိ အာဂတေ နော အမှာကံ အာနန္ဒော ပီတိ ဟောတိ. ပိယသမုဒါစာရာတိ ပိယာလာပါ. ‘‘ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကာသီ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလမယမေဝ, အထ ခေါ အညေပိ ပဗ္ဗဇိတာ ယေဘုယျေန ဘဂဝတော အပစိတိံ ကရောန္တေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝန္တဉှီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဥစ္စာကုလီနတာယာ’’တိ, တေန သာသနေ အပ္ပသန္နာပိ ကုလဂါရဝေန ဘဂဝတိ အပစိတိံ ကရောန္တေ ဝါတိ ဒဿေတိ. ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကာ နာမ ကထာတိ ဧတသ္မိံ ယထာဝုတ္တပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ကထာ ကာ နာမ. ဝိပ္ပကတာ အာရဒ္ဓါ ဟုတွာ အပရိယောသိတာ. ‘‘ကာ ကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ ဝဒန္တော အတ္ထတော တဿာ ပရိယောသာပနံ ပဋိဇာနာတိ နာမ. ‘‘ကာ ကထာ’’တိ စ အဝိသေသစောဒနာတိ ယဿာ တဿာ သဗ္ဗဿာပိ ကထာယ ပရိယောသာပနံ ပဋိညာတဉ္စ ဟောတိ, တဉ္စ ပရေသံ အသဗ္ဗညူနံ အဝိသယန္တိ အာဟ ‘‘ပရိယန္တံ နေတွာ ဒေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသီ’’တိ.

410. "Alegria com a nossa vinda" significa que, com a vinda do Abençoado, há alegria e contentamento para nós. "De conversação agradável" significa que têm conversas amigáveis. Tendo dito "ele foi ao encontro", para mostrar que não apenas ele, mas também a maioria dos outros ascetas prestavam homenagem ao Abençoado, ele diz "Pois ao Abençoado...", etc., e dá a razão: "devido ao seu nascimento em uma família nobre". Com isso, ele mostra que mesmo aqueles que não tinham fé na Dispensação prestavam homenagem ao Abençoado por respeito à sua nobre linhagem. "Que conversa havia neste intervalo?" significa que tipo de conversa estava ocorrendo dentro do intervalo de tempo mencionado. "Interrompida" significa iniciada, mas não concluída. Ao dizer "Que conversa foi interrompida?", ele promete, em essência, levá-la à conclusão. E como "Que conversa?" é uma pergunta geral, a conclusão de toda e qualquer conversa é assim prometida; e como isso está além do alcance de outros que não são omniscientes, ele diz: "Ele fez o convite da omnisciência, dizendo: 'Eu a levarei ao fim para vós'".

အဘိသညာနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a conversa a respeito da cessação da percepção superior

၄၁၁. သုကာရဏန္တိ သုန္ဒရံ အတ္ထာဝဟံ ဟိတာဝဟံ ကာရဏံ. နာနာတိတ္ထေသု နာနာလဒ္ဓီသု နိယုတ္တာတိ နာနာတိတ္ထိကာ, တေ ဧဝ နာနာတိတ္ထိယာ က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ. ကုတူဟလမေတ္ထ အတ္ထီတိ ကောတူဟလာ, သာ ဧဝ သာလာတိ ကောတူဟလသာလာ, တေနာဟ ‘‘ကောတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော’’တိ. သညာနိရောဓေတိ သညာသီသေနာယံ ဒေသနာ, တသ္မာ သညာသဟဂတာ သဗ္ဗေပိ ဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ, တတ္ထ ပန စိတ္တံ ပဓာနန္တိ အာဟ ‘‘စိတ္တနိရောဓေ’’တိ. အစ္စန္တနိရောဓဿ ပန တေဟိ အနဓိပ္ပေတတ္တာ, အဝိသယတ္တာ စ ‘‘ခဏိကနိရောဓေ’’တိ အာဟ. ကာမံ သောပိ တေသံ အဝိသယောဝ, အတ္ထတော ပန နိရောဓကထာ ဝုစ္စမာနာ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ကိတ္တိဃောသောတိ ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါ ဘဝန္တရပဋိစ္ဆန္နံ ကာရဏံ ဧဝံ ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတိ, သာဝကေ စ ဧဒိသေ [Pg.364] သံဝရသမာဒါနေ ပတိဋ္ဌာပေတီ’’တိ ထုတိဃောသော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ပတ္ထရတိ. ပဋိဘာဂကိရိယန္တိ ပဠာသဝသေန ပဋိဘာဂဘူတံ ပယောဂံ ကရောန္တော. ဘဝန္တရသမယန္တိ တတြ တတြ ဝုဋ္ဌနသမယံ အဘူတပရိကပ္ပိတံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပာဒိယံ ဝတ္ထုံ အတ္တနော သမယံ ကတွာ. ကိဉ္စိဒေဝ သိက္ခာပဒန္တိ ‘‘ဧလမူဂေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧတ္တကံ, ဝေလံ ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝမာဒိကံ ကိဉ္စိဒေဝ ကာရဏံ သိက္ခာကောဋ္ဌာသံ ကတွာ ပညပေန္တိ. နိရောဓကထန္တိ နိရောဓသမာပတ္တိကထံ.

411. "Boa razão" significa uma razão excelente, benéfica e proveitosa. "Aqueles que estão engajados em diferentes portos (seitas) ou diferentes visões" são os nānātitthikā; estes mesmos são chamados de nānātitthiyā, substituindo-se a letra 'ka' por 'ya'. "Onde há curiosidade/debate" é kotūhalā; esse mesmo salão é o salão de debates, por isso ele diz: "devido a ser o local de origem da curiosidade/debate". "Cessação da percepção" é um ensinamento que tem a percepção como principal; portanto, todos os estados mentais associados à percepção estão incluídos, mas como a mente é o principal ali, ele diz: "na cessação da mente". Mas como a cessação absoluta não era pretendida por eles e estava além de seu alcance, ele diz: "na cessação momentânea". Embora isso também esteja fora do alcance deles, diz-se assim porque, em essência, a conversa sobre a cessação se baseia nisso. "Clamor de fama" é o som de louvor que se espalha até o topo da existência, dizendo: "Oh, o poder do Buda! Ele mostra diretamente, como uma fruta amla na palma da mão, uma causa oculta em outra existência, e estabelece seus discípulos em tal restrição e concentração!". "Ação de rivalidade" significa fazer um esforço rival por inveja/competição. "Doutrina de outra existência" significa fazer de sua própria doutrina alguma história fictícia inventada sobre o momento de emergência aqui e ali. "Alguma regra de treinamento" significa que eles prescrevem alguma prática como parte do treinamento, tal como: "deve-se agir como um mudo, deve-se sentar em um único lugar por tanto tempo", etc. "Conversa sobre a cessação" significa a conversa sobre a realização da cessação.

တေသူတိ ကောတူဟလသာလာယံ သန္နိပတိတေသု တိတ္ထိယသမဏဗြာဟ္မဏေသု. ဧကစ္စေတိ ဧကေ. ပုရိမောတိ ‘‘အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ’’တိ ဧဝံဝါဒီ. ယွာယံ ဣဓ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. သမာပတ္တိန္တိ အသညဘာဝါဝဟံ သမာပတ္တိံ. နိရောဓေတိ သညာနိရောဓေ. ဟေတုံ အပဿန္တောတိ ယေန ဟေတုနာ အသညဘဝေ သညာယ နိရောဓော သဗ္ဗသော အနုပ္ပာဒေါ, ယေန စ တတော စုတဿ ဣဓ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ တဿာ ဥပ္ပာဒေါ, တံ အဝိသယတာယ အပဿန္တော.

"Entre eles" refere-se aos ascetas e brâmanes de outras seitas reunidos no salão de debates. "Alguns" significa certos indivíduos. "O primeiro" refere-se àquele que defende a visão de que "é sem causa e sem condição". A conexão é: "aquele que surge aqui". "Realização" refere-se à realização que traz o estado de inconsciência. "Na cessação" significa na cessação da percepção. "Não vendo a causa" significa não ver, por estar além de seu alcance, a causa pela qual ocorre a cessação e a total não-ocorrência da percepção no reino inconsciente, e a causa pela qual ela surge aqui no reino dos cinco agregados após falecer daquele reino.

နန္တိ ပဌမဝါဒိံ. နိသေဓေတွာတိ ‘‘န ခေါ နာမေတံ ဘော ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ. အသညိကဘာဝန္တိ မုဉ္ဆာပတ္တိယာ ကိရိယမယသညာဝသေန ဝိဂတသညိဘာဝံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဝိသညီ ဟုတွာ’’တိ. ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကိလေသာနံ သန္တာပနေန အတ္တန္တပေါ. ဃောရတပေါတိ ဒုက္ကရတာယ ဘီမတပေါ. ပရိမာရိတိန္ဒြိယောတိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝါပါဒနေန သဗ္ဗသော မိလာပိတစက္ခာဒိန္ဒြိယော. ဘဂ္ဂေါတိ ဘဉ္ဇိတကုသလဇ္ဈာသယော. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဧဝံ သညာ ဟိ ဘော ပုရိသဿ အတ္တာ’’တိအာဒိအာကာရေန သညာနိရောဓမာဟ. ဣမိနာ နယေန ဣတော ပရေသု ဒွီသု ဌာနေသု ယထာရဟံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"A ele" refere-se ao primeiro orador. "Tendo refutado" significa rejeitando assim: "Certamente, meu caro, isso não é assim". "O estado de inconsciência" significa o estado de estar sem percepção devido ao desmaio ou por meio de uma percepção artificial. Pois ele dirá mais adiante: "tornando-se inconsciente". "Aquele que atormenta a si mesmo" por meio da supressão e do tormento das impurezas mentais. "De terrível asceticismo" significa um asceticismo assustador devido à sua extrema dificuldade. "Com as faculdades mortificadas" significa aquele cujas faculdades, como o olho, etc., foram completamente enfraquecidas por não serem utilizadas. "Frustrado" significa aquele cuja inclinação saudável foi quebrada. "Ele disse assim" significa que ele explicou a cessação da percepção da seguinte maneira: "Pois a percepção, meu caro, é o eu do homem", etc. Por este método, a conexão deve ser compreendida adequadamente nos dois casos seguintes.

အာထဗ္ဗဏပယောဂန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒဝိဟိတံ အာထဗ္ဗဏိကာနံ ဝိသညိဘာဝါပါဒနပယောဂံ. အာထဗ္ဗဏံ ပယောဇေတွာတိ အာထဗ္ဗဏဝေဒေ အာဂတအဂ္ဂိဇုဟနပုဗ္ဗကံ မန္တဇပ္ပနံ ပယောဇေတွာ သီသစ္ဆိန္နတာဒိဒဿနေန သညာနိရောဓမာဟ. တဿာတိ ယဿ သီသစ္ဆိန္နတာဒိ ဒဿိတံ, တဿ.

"A prática do Atharvana" refere-se à prática prescrita no Veda Atharvana usada pelos praticantes de Atharvana para induzir o estado de inconsciência. "Tendo empregado o Atharvana" significa que, tendo empregado o canto de mantras precedido por oferendas de fogo conforme ensinado no Veda Atharvana, ele explica a cessação da percepção através da exibição de decapitação, etc. "Daquele" refere-se àquele a quem foi exibida a decapitação, etc.

ယက္ခဒါသီနန္တိ [Pg.365] ဒေဝဒါသီနံ, ယာ ‘‘ဒေဝတာဘတိယောတိပိ’’ ဝုစ္စန္တိ. မဒနိဒ္ဒန္တိ သုရာမဒနိမိတ္တကံ သုပနံ ဒေဝတူပဟာရန္တိ နစ္စနဂါယနာဒိနာ ဒေဝတာနံ ပူဇံ. သုရာပါတိန္တိ ပါတိပုဏ္ဏံ သုရံ. ဒိဝါတိ အတိဒိဝါ ဥဿူရေ.

"Servas dos Yakshas" refere-se às servas dos deuses, que também são chamadas de "devatābhatiyo" (devotas das divindades). "Sono de embriaguez" significa o sono causado pela embriaguez do licor. "Oferenda aos deuses" significa a adoração aos deuses por meio de dança, canto, etc. "Uma taça de licor" significa uma taça cheia de licor. "De dia" significa tarde do dia, quando o sol está alto.

ဧလမူဂကထာ ဝိယာတိ ဣမေသံ ပဏ္ဍိတမာနီနံ ကထာ အန္ဓဗာလကထာသဒိသီ. စတ္တာရော နိရောဓေတိ အညမညဝိဓုရေ စတ္တာရော နိရောဓေ ဧတေ ပညပေန္တိ. န စ အညမညဝိရုဒ္ဓနာနာသဘာဝေန တေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အထ ခေါ ဧကသဘာဝေန, တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ စာ’’တိအာဒိ. အညေနေဝါတိ ဣမေဟိ ဝုတ္တာကာရတော အညာကာရေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘အယံ နိရောဓော, အယံ နိရောဓော’’တိ အာမေဍိတဝစနံ သတ္ထာ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန အနေကာကာရဝေါကာရံ နိရောဓံ ဝိဘာဝေဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ ကတံ အဟော နူနာတိ ဧတ္ထ အဟောတိ အစ္ဆရိယေ, နူနာတိ အနုဿရဏေ နိပါတော. တသ္မာ အဟော နူန ဘဂဝါ အနညသာဓာရဏဒေသနတ္တာ နိရောဓမ္ပိ အဟော အစ္ဆရိယံ ကတွာ ကထေယျ မညေတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အဟော နူန သုဂတော’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အစ္ဆရိယဝိဘာဝနတော ဧဝ စေတ္ထ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝစနံ, အစ္ဆရိယတ္ထောပိ စေတ္ထ အဟော-သဒ္ဒေါ. သော ယသ္မာ အနုဿရဏမုခေနေဝ တေန ဂဟိတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဟော နူနာတိ အနုဿရဏတ္ထေ’’တိ. ကာလပုဂ္ဂလာဒိဝိဘာဂေန ဗဟုဘေဒတ္တာ ဣမေသံ နိရောဓဓမ္မာနန္တိ ဗဟုဝစနံ, ကုသလ-သဒ္ဒယောဂေန သာမိဝစနံ ဘုမ္မတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိဏ္ဏဝသိတာယာတိ နိရောဓသမာပတ္တိယံ ဝသီဘာဝဿ စိဏ္ဏတ္တာ. သဘာဝံ ဇာနာတီတိ နိရောဓဿ သဘာဝံ ယာထာဝတော ဇာနာတိ.

"Como a conversa de mudos" significa que a conversa desses que se consideram sábios é semelhante à conversa de tolos cegos. Eles declaram quatro cessações que são mutuamente incompatíveis. E isso não deve ser de naturezas diversas e mutuamente contraditórias, mas sim de uma única natureza; por isso diz: "por este", etc. "Por outro" significa que deve ser de uma maneira diferente daquela descrita por estes. A repetição "Esta cessação, esta cessação" é feita para mostrar que o Mestre, através da beleza de seu ensinamento, esclarecerá a cessação em seus múltiplos aspectos. Em "oh, certamente", "oh" é uma partícula de espanto e "certamente" é uma partícula de recordação. Portanto, o significado é: "Certamente o Abençoado, devido ao seu ensinamento que não é comum a outros, falaria da cessação tornando-a algo maravilhoso". O mesmo método se aplica a "Oh, certamente o Bem-Aventurado". E aqui a repetição de palavras ocorre precisamente para esclarecer o espanto, e a palavra "oh" aqui também tem o sentido de espanto. Como ela é tomada por ele através da recordação, diz-se: "'oh, certamente' está no sentido de recordação". O plural "destes estados de cessação" é usado porque há muitas divisões de acordo com o tempo, a pessoa, etc. O caso genitivo em conexão com a palavra "kusala" deve ser visto no sentido locativo. "Devido ao domínio praticado" significa devido ao fato de o domínio na realização da cessação ter sido praticado. "Conhece a natureza" significa que conhece a natureza da cessação como ela realmente é.

အဟေတုကသညုပ္ပာဒနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Surgimento e a Cessação da Percepção sem Causa

၄၁၂. ဃရမဇ္ဈေယေဝ ပက္ခလိတာတိ ဃရတော ဗဟိ ဂန္တုကာမာ ပုရိသာ မဂ္ဂံ အနောတရိတွာ ဃရာဇိရေန သမတလေ ဝိဝဋင်္ဂဏေ ဧဝ ပက္ခလနံ ပတ္တာ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒန္တိ အတ္ထော. အသာဓာရဏော ဟေတု, သာဓာရဏော ပစ္စယောတိ ဧဝမာဒိ ဝိဘာဂေန ဣဓ ပယောဇနံ နတ္ထိ သညာယ အကာရဏဘာဝပဋိက္ခေပတ္တာ စောဒနာယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာရဏဿေဝ နာမ’’န္တိ.

412. "Tropeçaram no meio da própria casa" significa que homens que desejam sair de casa, sem descer para o caminho, tropeçam no próprio pátio da casa, em um terreno plano e aberto; este é o significado desta analogia. Não há utilidade aqui para distinções como "causa específica, condição comum", etc., porque a objeção visa rejeitar a ausência de causa para a percepção; por isso diz-se: "apenas da causa".

ပါဠိယံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တိပိ နိရုဇ္ဈန္တိပီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ‘‘သဟေတူ သပ္ပစ္စယာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ပန နိရုဇ္ဈန္တိယေဝ, န တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝစနံ, န နိရောဓဿ သဟေတုသပ္ပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဥပ္ပာဒေါ ဟိ သဟေတုကော[Pg.366], န နိရောဓော. ယဒိ ဟိ နိရောဓောပိ သဟေတုကော သိယာ, တဿ နိရောဓေနာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ အင်္ကုရာဒီနံ ဝိယ, န စ တဿ နိရောဓော အတ္ထိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ ပါဠိယာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉ္စ နယော ခဏနိရောဓဝသေန ဝုတ္တော. ယော ပန ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန သဗ္ဗသောဝ အနုပ္ပာဒနိရောဓော, သော ‘‘သဟေတုကော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော တထာရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ ဝိနာ အဘာဝတော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သိက္ခာ ဧကာ သညာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၁.၄၁၂) တတော ဧဝ စ ဣဓာပိ ဝုတ္တံ ‘‘သညာယ သဟေတုကံ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဒီပေတု’’န္တိ.

No texto canônico, diz-se: "elas surgem e também cessam". Ali, a palavra "cessam" é usada para mostrar que "as percepções surgem com causas e com condições, mas, tendo surgido, elas simplesmente cessam, não permanecem", e não para mostrar que a cessação em si possui causas e condições. Pois o surgimento é causado, não a cessação. Se a cessação também fosse causada, ela própria deveria ter uma cessação, como os brotos, etc., mas não há cessação para ela. Portanto, o significado do texto canônico deve ser entendido da maneira explicada. E este método é dito em termos de cessação momentânea. Mas aquela que é a cessação total por não-surgimento de acordo com um período de tempo determinado, essa deve ser entendida como "com causa", pois não ocorre sem a prática correspondente. Por isso o Abençoado disse: "Através do treinamento, uma percepção cessa". E por essa mesma razão, diz-se aqui também: "para iluminar o surgimento e a cessação causados da percepção".

သိက္ခာ ဧကာတိ ဧတ္ထ သိက္ခာတိ ကရဏေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဧက-သဒ္ဒေါ အညပရိယာယော ‘‘ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ သတော ဝါ ပန သတ္တဿာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၈၅ အာဒယော; မ. နိ. ၃.၂၁) ဝိယ, န သင်္ချာဝါစီတိ အာဟ ‘‘သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိက္ခာယ ဧကစ္စာ သညာ ဇာယန္တီ’’တိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Através do treinamento, uma" significa que aqui "treinamento" está no caso instrumental com terminação nominativa. A palavra "uma" é um sinônimo de "outra" ou "alguma", como em "assim alguns declaram a existência de um ser senciente...", etc., e não um numeral. Por isso diz-se: "'através do treinamento, uma percepção surge' significa que através do treinamento surgem certas percepções". O mesmo método se aplica aos termos restantes.

၄၁၃. တတ္ထာတိ တဿံ ဥပရိဒေသနာယံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန ပရိယာပန္နတ္တာ အာဂတာတိ သဘာဝတော ဥပကာရတော စ ပညာက္ခန္ဓေ ပရိယာပန္နတ္တာ သင်္ဂဟိတတ္တာ တတိယာ အဓိပညာသိက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန အာဂတာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ယာ စာဝုသော ဝိသာခ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ယော စ သမ္မာသင်္ကပ္ပော, ဣမေ ဓမ္မာ ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ကာမဉ္စေတ္ထ ဝုတ္တနယေန တိဿောပိ သိက္ခာ အာဂတာ ဧဝ, တထာပိ အဓိစိတ္တသိက္ခာယ ဧဝ အဘိသညာနိရောဓော ဒဿိတော, ဣတရာ တဿ သမ္ဘာရဘာဝေန အာနီတာ.

413. "Ali" significa naquele ensinamento posterior. "Vindo por estar incluído por meio do correto entendimento e do correto pensamento" significa que o terceiro treinamento em sabedoria superior, por estar incluído e contido no grupo da sabedoria por sua própria natureza e utilidade, veio por meio do correto entendimento e do correto pensamento. Pois assim foi dito: "Amigo Visakha, o correto entendimento e o correto pensamento, estes estados estão incluídos no grupo da sabedoria". Embora, de fato, de acordo com o método mencionado, todos os três treinamentos tenham vindo aqui, no entanto, a cessação da percepção superior é mostrada apenas para o treinamento em mente superior, enquanto os outros são trazidos como seus requisitos.

ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါတိ ပဉ္စကာမကောဋ္ဌာသေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနကရာဂေါ. အသမုပ္ပန္နကာမစာရောတိ ဝတ္တမာနုပ္ပန္နတာဝသေန အသမုပ္ပန္နော ယော ကောစိ ကာမစာရော ယာ ကာစိ လောဘုပ္ပတ္တိ. ပုရိမော ဝိသယဝသေန နိယမိတတ္တာ ကာမဂုဏာရမ္မဏောဝ လောဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣတရော ပန ဈာနနိကန္တိဘဝရာဂါဒိပ္ပဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ လောဘစာရော ကာမနဋ္ဌေန ကာမေသု ပဝတ္တနတော. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ကာမနီယဋ္ဌေန ကာမာတိ. ဥဘယေသမ္ပိ ကာမသညာတိနာမတာ သဟစရဏဉာယေနာတိ ‘‘ကာမသညာ’’တိ ပဒုဒ္ဓါရံ ကတွာ တဒုဘယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ.

"Cobiça pelos cinco fios dos prazeres sensoriais" é a cobiça que surge tendo como objeto as cinco partes dos prazeres sensoriais. "Conduta sensual não surgida" é qualquer conduta sensual ou qualquer surgimento de ganância que não tenha surgido no presente. O primeiro deve ser visto como ganância que tem como objeto os fios dos prazeres sensoriais, por ser restrito pelo seu objeto. O outro, no entanto, inclui toda conduta de ganância, como o apego ao jhana, a cobiça pela existência, etc., porque opera em relação aos desejos no sentido de desejar. Pois todos os fenômenos dos três planos de existência são "desejos" no sentido de serem desejáveis. A designação de ambos como "percepção de desejo" ocorre pelo princípio de associação; por isso, tendo extraído o termo "percepção de desejo", ambos são indicados.

‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ [Pg.367] အသမုပ္ပန္နကာမစာရတော ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ ဝိသေသဒဿနံ. ကာမံ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါပိ အသမုပ္ပန္နော ဧဝ မဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာဋီယတိ, တသ္မိံ ပန သမုဂ္ဃာဋိတေပိ န သဗ္ဗော ရာဂေါ သမုဂ္ဃာဋံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဂ္ဂဟဏေန န ဣတရဿ သဗ္ဗဿ ရာဂဿ ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဥဘယသာဓာရဏေန ပရိယာယေန ဥဘယံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ကာမသညာဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ တဒုဘယံ သရူပတော ဝိသေသတော စ ဒဿေတွာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဘာဝတော ‘‘အသမုပ္ပန္နကာမစာရော ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Ali", etc., mostra a distinção da cobiça pelos cinco fios dos prazeres sensoriais em relação à conduta sensual não surgida. Embora a cobiça pelos cinco fios dos prazeres sensoriais, mesmo não surgida, seja erradicada pelo Caminho, mesmo quando ela é erradicada, nem toda cobiça é erradicada. Portanto, ao se tomar a cobiça pelos cinco fios dos prazeres sensoriais, não se toma toda a outra cobiça. Assim, para mostrar e incluir ambas por meio de uma expressão comum a ambas, o termo "percepção de desejo" foi usado no texto canônico. Tendo mostrado ambas em sua própria forma e distinção, devido ao seu caráter de abranger tudo, diz-se: "mas a conduta sensual não surgida é apropriada neste ponto".

သဒိသတ္တာတိ ကာမသညာဒိဘာဝေန သမာနတ္တာ, ဧတေန ပါဠိယံ ‘‘ပုရိမာ’’တိ သဒိသကပ္ပနာဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. အနာဂတာ ဟိ ဣဓ ‘‘နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တာ အနုပ္ပာဒဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, တေနာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

"Devido à semelhança" significa devido a ser igual em termos de percepção de desejo, etc. Com isso, mostra-se que no texto canônico a palavra "anterior" é dita por meio de uma suposição de semelhança. Pois as percepções futuras são ditas aqui como "cessam" porque o não-surgimento é o que se pretende; por isso diz-se: "não tendo surgido, simplesmente não surge".

နီဝရဏဝိဝေကတော ဇာတတ္တာ ဝိဝေကဇေဟိ ပဌမဇ္ဈာနပီတိသုခေဟိ သဟ အက္ခာတဗ္ဗာ, တံကောဋ္ဌာသိကာ ဝါတိ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခသင်္ခါတာ. နာနတ္တသညာပဋိဃသညာဟိ နိပုဏတာယ သုခုမဘူတတာယ သုခုမသညာ ဘူတာ သုခုမဘာဝေန, ပရမတ္ထဘာဝေန အဝိပရီတသဘာဝါ. ဈာနံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဘာဝနာသိဒ္ဓါ သဏှသုခုမတာ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုခုမာ’’တိ. ဘူတတာယာတိ ဝိဇ္ဇမာနတာယ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗဝါရေသု.

Por ter nascido do afastamento dos obstáculos, deve ser declarada junto com o êxtase e a felicidade do primeiro jhana nascidos do afastamento, ou pertence a essa categoria; por isso é chamada de "êxtase e felicidade nascidos do afastamento". É uma "percepção sutil" por ser refinada e sutil em comparação com as percepções de diversidade e percepções de resistência; "real" devido ao seu estado sutil, e por ter uma natureza não distorcida no sentido de realidade última. A sutileza e o refinamento do jhana e de seus estados mentais associados, alcançados através do desenvolvimento mental, são conhecidos por meio do abandono dos obstáculos; por isso diz-se: "sutil devido ao abandono de fatores grosseiros como o desejo sensual, etc.". "Devido à existência real" significa devido à sua existência real. "Em todas as passagens" significa em todas as ocorrências.

သမာပဇ္ဇနာဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိယ ဝုဋ္ဌာနံ ဈာနေ ပရိယာပန္နမ္ပိ ဟောတိ ယထာ တံ ဓမ္မာနံ ဘင်္ဂက္ခဏော ဓမ္မေသု, န အာဝဇ္ဇနပစ္စဝေက္ခဏာနီတိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော အဓိဋ္ဌဟန္တော ဝုဋ္ဌဟန္တော စ သိက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ‘‘အာဝဇ္ဇန္တော ပစ္စဝေက္ခန္တော’’တိ. တန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. တေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ, တသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနေန ဟေတုဘူတေနာတိ အတ္ထော. ဟေတုဘာဝေါ စေတ္ထ ဈာနဿ ယထာဝုတ္တသညာယ ဥပ္ပတ္တိယာ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေါ ကာမသညာယ နိရောဓဿ ဥပနိဿယတာဝ, တဉ္စ ခေါ သုတ္တန္တပရိယာယေန. တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ ‘‘တထာရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ ဝိနာ အဘာဝတော’’တိ. ဧတေနုပါယေနာတိ ယွာယံ ပဌမဇ္ဈာနတပ္ပဋိပက္ခသညာဝသေန ‘‘သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သိက္ခာ ဧကာ သညာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ [Pg.368] ဧတ္ထ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧတေန နယေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗဝါရေသု.

Assim como a entrada e a determinação, a saída também está incluída no jhana, assim como o momento de dissolução dos fenômenos está incluído nos fenômenos, mas não a advertência e a revisão. Por isso diz-se: "entrando, determinando e saindo do primeiro jhana, ele treina", e não "advertindo e revisando". "Aquele" significa o primeiro jhana. "Por aquele" é o caso instrumental usado no sentido de causa; portanto, o significado é "por meio do primeiro jhana como causa". E aqui, o caráter causal do jhana em relação ao surgimento da referida percepção é o fato de ser uma condição de co-nascimento, etc., e em relação à cessação da percepção de desejo, é uma condição de forte apoio; e isso, de fato, de acordo com o método dos Suttas. E assim foi comentado: "pois não ocorre sem a prática correspondente". "Por este meio" refere-se ao método pelo qual o significado é explicado aqui em termos do primeiro jhana e da percepção oposta a ele: "através do treinamento, uma percepção surge; através do treinamento, uma percepção cessa". "Em todas as passagens" significa em todas as ocorrências.

၄၁၄. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သမာပတ္တိဝသေန တံတံသညာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓေ ဝုစ္စမာနေ အင်္ဂဝသေန သော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. ‘‘အင်္ဂတော သမ္မသန’’န္တိ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ လက္ခဏဝစနံ. အနုပဒဓမ္မဝိပဿနဉှိ ကရောန္တော သမာပတ္တိံ ပတွာ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ကရောတိ, န စ သညာ သမာပတ္တိယာ ကိဉ္စိ အင်္ဂံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ဣဒဉ္စ သညာ သညာတိ ဧဝံ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဥဒ္ဓဋ’’န္တိ. အင်္ဂတောတိ ဝါ အဝယဝတောတိ အတ္ထော, အနုပဒဓမ္မတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒေဝါတိ အာကိဉ္စညာယတနမေဝ.

414. Mas como aqui, ao se falar do surgimento e da cessação de várias percepções por meio das realizações meditativas, isso foi dito em termos de fatores, por isso diz-se: "Mas porque...", etc. "Investigação fator por fator" é uma expressão que define o insight sobre os estados um por um. Pois quem pratica o insight sobre os estados um por um, tendo alcançado a realização, faz a investigação fator por fator, mas a percepção não é um fator da realização. E foi dito: "E isto é 'percepção, percepção' — assim a investigação fator por fator é extraída". "Em termos de fatores" significa em termos de partes, o que significa em termos de estados um por um. "Aquele mesmo" significa a própria esfera do nada.

ယတော ခေါတိ ပစ္စတ္တေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယော နာမာ’’တိ ယထာ ‘‘အာဒိမှီ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အာဒိတော’’တိ ဝုစ္စတိ ဣတရဝိဘတ္တိတောပိ တော-သဒ္ဒဿ လဗ္ဘနတော. သကသ္မိံ အတ္တနာ အဓိဂတေ သညာ သကသညာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ သကသညီ, တေနာဟ ‘‘အတ္တနော ပဌမဇ္ဈာနသညာယ သညဝါ’’တိ. သကသညီတိ စေတ္ထ ဥပရိ ဝုစ္စမာနနိရောဓပါဒကတာယ သာတိသယာယ ဈာနသညာယ အတ္ထိဘာဝဇောတကော ဤ-ကာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေနေဝါဟ ‘‘အနုပုဗ္ဗေန သညဂ္ဂံ ဖုသတီ’’တိအာဒိ. တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ သကသညိတာဂ္ဂဟဏေန တသ္မိံ တသ္မိံ ဈာနေ သဗ္ဗသော သုစိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Quando, de fato" é o caso ablativo no sentido reflexivo; por isso diz-se: "aquele que". Assim como no sentido de "no início" diz-se "desde o início", porque o sufixo "-to" é obtido também de outros casos gramaticais. A percepção em seu próprio estado alcançado por si mesmo é "sua própria percepção". Aquele que possui isso é "possuidor de sua própria percepção"; por isso diz-se: "possuidor de percepção através de sua própria percepção do primeiro jhana". E aqui, em "possuidor de sua própria percepção", a vogal longa "ī" deve ser vista como indicando a existência de uma percepção de jhana superior que serve de base para a cessação mencionada adiante; por isso mesmo diz-se: "gradualmente ele toca o topo da percepção", etc. Portanto, deve-se entender que, pela menção de "possuidor de sua própria percepção" em cada caso, demonstra-se o domínio completamente bem praticado em cada jhana respectivo.

လောကိယာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ, သာမိအတ္ထေ ဧဝ ဝါ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ တံ တေသု သေဋ္ဌံ, တဒဂ္ဂေန တေသမ္ပိ သေဋ္ဌန္တိ. ‘‘လောကိယာန’’န္တိ ဝိသေသနံ လောကုတ္တရသမာပတ္တီဟိ တဿ အသေဋ္ဌဘာဝတော. ‘‘ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီန’’န္တိ ဝိသေသနံ အကိစ္စကာရကသမာပတ္တိတော တဿ အသေဋ္ဌဘာဝတော. အကိစ္စကာရကတာ စဿာ ပဋုသညာကိစ္စာဘာဝဝစနတော ဝိညာယတိ. ယထေဝ ဟိ တတ္ထ သညာ, ဧဝံ ဖဿာဒယော ပီတိ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ တတ္ထ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိယာ ပကတိဝိပဿကာနံ သမ္မသိတုံ အသက္ကုဏေယျရူပေန ဌိတာ, တဒဂ္ဂေန ဟေဋ္ဌိမသမာပတ္တိဓမ္မာ ဝိယ ပဋုကိစ္စကရဏသမတ္ထာပိ န ဟောန္တီတိ. သွာယမတ္ထော ပရမတ္ထမဉ္ဇုသာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ အာရုပ္ပကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ဋီ. ၁.၂၈၆) သဝိသေသံ ဝုတ္တော, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန [Pg.369] ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘ယထာ ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမာ သမာပတ္တိယော ဥပရိမာနံ ဥပရိမာနံ အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ သာဓေန္တိ, န ဧဝံ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ ကဿစိပိ အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ သာဓေတိ, တသ္မာ သာ အကိစ္စကာရိကာ, ဣတရာ ကိစ္စကာရိကာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တဒယုတ္တံ တဿာပိ ဝိပဿနာစိတ္တပရိဒမနာဒီနံ အဓိဋ္ဌာနကိစ္စသာဓနတော. တသ္မာ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော ယုတ္တော.

"Dos mundanos" é o caso genitivo no sentido de especificação, ou simplesmente no sentido genitivo. Pois aquilo que é o melhor entre eles em termos de excelência, é também o melhor deles em termos de excelência. A especificação "dos mundanos" é feita porque ela não é a melhor em comparação com as realizações supramundanas. A especificação "das realizações que realizam funções" é feita porque ela não é a melhor em comparação com a realização que não realiza funções. E o seu caráter de não realizar funções é conhecido pela declaração da ausência de uma função de percepção nítida. Pois assim como a percepção ali, o mesmo ocorre com o contato, etc. Pois, na medida em que ali, devido ao alcance de um estado sutil de resíduos de formações, ela permanece de uma forma impossível de ser investigada por meditadores de insight comum, nessa mesma medida eles não são capazes de realizar funções nítidas como os estados das realizações inferiores. Este mesmo significado é explicado detalhadamente na Paramatthamañjūsā, o comentário ao Visuddhimagga, na discussão sobre as realizações imateriais; portanto, deve ser entendido de acordo com o método ali explicado. Alguns, no entanto, dizem: "Assim como as realizações inferiores realizam a função de determinação para as superiores, a realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção não realiza a função de determinação para nenhuma; portanto, ela é dita não realizadora de funções, enquanto as outras são ditas realizadoras de funções". Isso é incorreto, pois ela também realiza a função de determinação para domar a mente de insight, etc. Portanto, apenas o primeiro significado é correto.

ပကပ္ပေတီတိ သံဝိဒဟတိ. ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော ဟိ ဈာနသုခံ အတ္တနိ သံဝိဒဟတိ နာမ. အဘိသင်္ခရောတီတိ အာယူဟတိ, သမ္ပိဏ္ဍေတီတိ အတ္ထော. သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ဟိ သမုဒယဋ္ဌော. ယသ္မာ နိကန္တိဝသေန စေတနာကိစ္စဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိ, တသ္မာ ဖလူပစာရေန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘နိကန္တိံ ကုရုမာနော အဘိသင်္ခရောတိ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမာ ဣဒါနိ မေ လဗ္ဘမာနာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈေယျုံ တံသမတိက္ကမေနေဝ ဥပရိဈာနတ္ထာယ စေတနာဘိသင်္ခရဏသမ္ဘဝတော. အညာတိ အာကိဉ္စညာယတနသညာဟိ အညာ. တတော ထူလတရဘာဝတော ဩဠာရိကာ. ကာ ပန တာတိ အာဟ ‘‘ဘဝင်္ဂသညာ’’တိ. အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ ဧဝ ဟိ ဥပရိဈာနတ္ထာယ စေတနာဘိသင်္ခရဏာနိ ဘဝေယျုံ, ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဘဝင်္ဂဝသေန ဟောတိ. ယာဝ စ ဥပရိ ဈာနသမာပဇ္ဇနံ, တာဝ အန္တရန္တရာ ဘဝင်္ဂပ္ပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဘဝင်္ဂသညာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျု’’န္တိ.

"Planeja" significa que organiza. Pois quem entra em um jhana organiza a felicidade do jhana em si mesmo. "Acumula" significa que se esforça, o que significa reunir. Pois o sentido de reunir é o sentido de originar. Como a função da volição atinge o seu ápice através do apego, mostrando a causa por meio de uma metáfora do efeito, diz-se: "ao criar apego, ele acumula". "Que estas percepções da esfera do nada que agora obtenho cessem" — pois somente ao superá-las é possível o acúmulo volitivo para o jhana superior. "Outras" significa outras que não as percepções da esfera do nada. "Grosseiras" por serem mais grosseiras do que aquelas. "Quais são elas?" Ele diz: "percepções do fluxo do ser". Pois somente após emergir da esfera do nada é que haveria acúmulos volitivos para o jhana superior, e a emergência ocorre por meio do fluxo do ser. E até que se entre no jhana superior, o fluxo do ser ocorre nos intervalos; por isso diz-se: "surgiriam percepções do fluxo do ser".

စေတေန္တောဝါတိ နေဝသညာနာသညာယတနဇ္ဈာနံ ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ သမာပဇ္ဇန္တော ဧဝ. န စေတေတိ တထာ ဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနေသု ဝိယ ဝါ ပုဗ္ဗာဘောဂါဘာဝတော ပုဗ္ဗာဘောဂဝသေန ဟိ ဈာနံ ပကပ္ပေန္တော ဣဓ ‘‘စေတေတီ’’တိ ဝုတ္တော. ယသ္မာ ‘‘အဟမေတံ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေမိ ဥပသမ္ပာဒေမိ သမာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဧဝံ အဘိသင်္ခရဏံ တတ္ထ သာလယဿေဝ ဟောတိ, န အနာလယဿ, တသ္မာ ဧကံ စိတ္တက္ခဏိကမ္ပိ ဈာနံ ပဝတ္တေန္တော တတ္ထ အပ္ပဟီနနိကန္တိကတာယ အဘိသင်္ခရောန္တော ဧဝါတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနဿ တထာ ဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနေသု ဝိယ ဝါ တတ္ထ ပုဗ္ဗာဘောဂေါ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘န အဘိသင်္ခရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ဝိဝရဏံ. ‘‘သွာယမတ္ထော’’တိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ ဥပမာယ ပဋိပါဒေတိ.

“Com intenção” (cetento) significa aquele que entra no jhana da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção por apenas um ou dois momentos de consciência (cittavāra). “Não tem intenção” (na ceteti) significa que, diferentemente dos jhanas inferiores, não há inclinação prévia (pubbābhoga); pois é por meio da inclinação prévia que se planeja o jhana, o que aqui é chamado de “ter intenção” (ceteti). Uma vez que tal volição (abhisaṅkharaṇa) como “eu produzo, realizo e entro neste jhana” ocorre apenas para quem tem apego (sālaya), e não para quem é desapegado (anālaya), portanto, mesmo ao sustentar o jhana por um único momento mental, ele o faz com volição devido ao apego não abandonado; este é o significado. Mas como ele não tem inclinação prévia ali, como nos jhanas inferiores, diz-se que “não realiza volição” (na abhisaṅkharoti). “Deste bhikkhu” (imassa bhikkhuno) etc., é a explicação do significado do que foi dito. Com as palavras “Este mesmo significado” (svāyamattho) etc., ele expõe esse mesmo significado por meio de uma metáfora.

ပစ္ဆာဘာဂေတိ [Pg.370] ပိတုဃရဿ ပစ္ဆာဘာဂေ. တတော ပုတ္တဃရတော. လဒ္ဓဃရမေဝါတိ ယတော အနေန ဘိက္ခာ လဒ္ဓါ, တမေဝ ဃရံ ပုတ္တဂေဟမေဝ. အာသနသာလာ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ တတော ပိတုဃရပုတ္တဃရဋ္ဌာနိယာနံ နေဝသညာနာသညာယတနနိရောဓသမာပတ္တီနံ ဥပဂန္တဗ္ဗတော. ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာတိ ပဝိသိတွာ သမတိက္ကန္တမ္ပိ ပိတုဃရံ န မနသိ ကတွာ. ပုတ္တဃရဿေဝ အာစိက္ခနံ ဝိယ ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗမ္ပိ နေဝသညာနာသညာယတနံ န မနသိ ကတွာ ပရတော နိရောဓသမာပတ္တိအတ္ထာယ ဧဝ မနသိကာရော. ဧဝံ အမနသိကာရသာမညေန, မနသိကာရသာမညေန စ ဥပမုပမေယျတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အာစိက္ခနေနပိ မနသိကာရဿေဝ ဇောတိတတ္တာ. န ဟိ မနသိကာရေန ဝိနာ အာစိက္ခနံ သမ္ဘဝတိ.

“Na parte de trás” (pacchābhāge) significa na parte de trás da casa do pai. “Dali” significa da casa do filho. “A própria casa onde obteve” (laddhagharameva) significa a própria casa onde ele recebeu esmolas, que é a própria casa do filho. A realização da esfera do nada é como o refeitório (āsanasālā), pois a partir dela deve-se alcançar as realizações da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e da cessação, que correspondem à casa do pai e à casa do filho. “Sem prestar atenção à casa do pai” (pitugharaṃ amanasikaritvā) significa não prestar atenção à casa do pai, mesmo tendo entrado e passado por ela. Assim como a indicação da casa do filho, a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, que deve ser alcançada por apenas um ou dois momentos mentais, não é objeto de atenção, mas a atenção é voltada apenas para a realização da cessação que vem a seguir. Assim, a relação entre a metáfora e o que é ilustrado deve ser compreendida pela semelhança na falta de atenção e na presença de atenção, pois mesmo a indicação revela a própria atenção. De fato, sem atenção, a indicação não seria possível.

တာ ဈာနသညာတိ တာ ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ပဝတ္တာ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ. နိရုဇ္ဈန္တီတိ ပဒေသေနေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ, ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေန ပန ဥပရိ အနုပ္ပာဒေါ. ယထာ စ ဈာနသညာနံ, ဧဝံ ဣတရသညာနံ ပီတိ အာဟ ‘‘အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ, ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလန္တိ အဓိပ္ပာယော. သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခူတိ သော ဧဝံ ယထာဝုတ္တေ သညာဂ္ဂေ ဌိတော အရဟတ္တေ, အနာဂါမိဖလေ ဝါ ပတိဋ္ဌိတော ဘိက္ခု ဒွီဟိ ဖလေဟိ သမန္နာဂမော, တိဏ္ဏံ သင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ, သောဠသဝိဓာ ဉာဏစရိယာ, နဝဝိဓာ သမာဓိစရိယာတိ ဣမေသံ ဝသေန နိရောဓပဋိပါဒနပဋိပတ္တိံ ပဋိပန္နော. ဖုသတီတိ ဧတ္ထ ဖုသနံ နာမ ဝိန္ဒနံ ပဋိလဒ္ဓီတိ အာဟ ‘‘ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီ’’တိ. အတ္ထတော ပန ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ စိတ္တစေတသိကာနံ သဗ္ဗသော အပ္ပဝတ္တိ ဧဝ.

“Aquelas percepções do jhana” (tā jhānasaññā) refere-se àquelas percepções da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção que ocorrem por um ou dois momentos mentais. “Cessam” (nirujjhanti) significa que cessam gradualmente, e devido à preparação volitiva anterior (pubbābhisaṅkhāra), não há surgimento posterior. E assim como ocorre com as percepções do jhana, o mesmo se aplica às outras percepções; por isso ele diz: “e outras percepções grosseiras do bhavaṅga não surgem”, referindo-se ao período de tempo determinado. “O bhikkhu que assim pratica” (so evaṃ paṭipanno bhikkhu) é o bhikkhu que, estabelecido no topo da percepção (saññāgga) conforme descrito, e estabelecido no fruto do estado de arahant ou de não-retorno, possui a realização dos dois frutos, a tranquilização das três formações, os dezesseis tipos de conduta de conhecimento e os nove tipos de conduta de concentração; por meio destes, ele pratica o caminho que conduz à cessação. “Toca” (phusati): aqui, tocar significa experimentar ou obter, por isso ele diz “experimenta, obtém” (vindati paṭilabhati). Em termos de significado, trata-se da total não-ocorrência da mente e dos fatores mentais durante o tempo determinado.

အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ နိရတ္ထကံ, တသ္မာ ‘‘သညာ’’ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. နိရောဓပဒေန အနန္တရိကံ ကတွာ သမာပတ္တိပဒေ ဝတ္တဗ္ဗေ တေသံ ဒွိန္နံ အန္တရေ သမ္ပဇာနပဒံ ဌပိတန္တိ အာဟ ‘‘နိရောဓပဒေန အနန္တရိကံ ကတွာ ဝုတ္တ’’န္တိ, တေနာဟ ‘‘အနုပဋိ…ပေ… အတ္ထော’’တိ. တတြာပီတိ တသ္မိမ္ပိ တထာ ပဒါနုပုဗ္ဗိဌပနေပိ အယံ ဝိသေသတ္ထောတိ ယောဇနာ. သမ္ပဇာနန္တဿာတိ တံ တံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ တတ္ထ သင်္ခါရာနံ သမ္မသနဝသေန ပဇာနန္တဿ. အန္တေတိ ယထာဝုတ္တာယ နိရောဓပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနေ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ သမ္ပဇာနန္တဿာတိ သမ္ပဇာနကာရိနောတိ အတ္ထော, တေန နိရောဓသမာပဇ္ဇနကဿ [Pg.371] ဘိက္ခုနော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗပါဋိဟာရိကပညာယ သဒ္ဓိံ အတ္ထသာဓိကာ ပညာ ကိစ္စတော ဒဿိတာ ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

“Abhi” é apenas um prefixo sem significado próprio, portanto o significado é simplesmente “percepção” (saññā). Quando o termo “realização” (samāpatti) deveria ser colocado imediatamente após o termo “cessação” (nirodha), o termo “plena consciência” (sampajāna) foi inserido entre os dois; por isso ele diz: “dito imediatamente após o termo cessação”, e por isso diz “anupaṭi... pe... attho”. “Também ali” (tatrāpi) significa que, mesmo nessa disposição sequencial de termos, este é o significado específico; esta é a conexão. “De quem tem plena consciência” (sampajānantass) refere-se àquele que, tendo entrado e emergido de cada realização, compreende claramente por meio da investigação das formações (saṅkhāra) em cada caso. “No fim” (ante) significa no término da referida prática de cessação. Na segunda alternativa, “de quem tem plena consciência” significa aquele que age com plena consciência; com isso, mostra-se a sabedoria que realiza o propósito (atthasādhikā paññā) junto com a sabedoria de proteção total (sabbapāṭihārikapaññā) para o bhikkhu que entra na cessação desde o início; por isso ele diz: “do bhikkhu sábio” (paṇḍitassa bhikkhuno).

သဗ္ဗာကာရေနာတိ ‘‘သမာပတ္တိယာ သရူပဝိသေသော, သမာပဇ္ဇနကော, သမာပဇ္ဇနဿ ဌာနံ, ကာရဏံ, သမာပဇ္ဇနာကာရော’’တိ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန. တတ္ထာတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ. (ဝိသုဒ္ဓီ. ၂.၈၆၇) ကထိတတောဝါတိ ကထိတဋ္ဌာနတော ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗာ, န ဣဓ တံ ဝဒါမ ပုနရုတ္တိဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

“De todas as formas” (sabbākārena) significa de todas as maneiras, tais como: “a natureza específica da realização, aquele que realiza, o lugar da realização, a causa, o modo de realização”, etc. “Ali” (tattha) refere-se ao Visuddhimagga. “Como foi dito” (kathitato) significa que deve ser compreendido a partir do local onde foi exposto; a intenção é não repeti-lo aqui para evitar redundância.

ဧဝံ ခေါ အဟန္တိ ဧတ္ထ အာကာရတ္ထော ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဥဂ္ဂဟိတာကာရဒဿနန္တိ ကတွာ. ဧဝံ ပေါဋ္ဌပါဒါတိ ဧတ္ထ ပန သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထော, တေနာဟ ‘‘သုဥဂ္ဂဟိတံ တယာတိ အနုဇာနန္တော’’တိ.

“Assim, de fato, eu...” (evaṃ kho ahaṃ): aqui, a palavra “assim” (evaṃ) tem o sentido de modo, mostrando a maneira como foi apreendido. “Assim, Poṭṭhapāda” (evaṃ poṭṭhapāda): aqui, no entanto, tem o sentido de assentimento, por isso ele diz: “concordando com: ‘foi bem apreendido por ti’ (suuggahitaṃ tayā)”.

၄၁၅. သညာ အဂ္ဂါ ဧတ္ထာတိ သညာဂ္ဂံ, အာကိဉ္စညာယတနံ. အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသုပိ သညာဂ္ဂံ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘတီတိ စိန္တေတွာ. ‘‘ပုထူ’’တိ ပါဠိယံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဗဟူနိပီ’’တိ. ‘‘ယထာ’’တိ ဣမိနာ ပကာရဝိသေသော ကရဏပ္ပကာရော ဂဟိတော, န ပကာရသာမညန္တိ အာဟ ‘‘ယေန ယေန ကသိဏေနာ’’တိ, ပထဝီကသိဏေန ကရဏဘူတေနာ’’တိ စ. ဈာနံ တာဝ ယုတ္တော ကရဏဘာဝေါ သညာနိရောဓဖုသနဿ သာဓကတမဘာဝတော, ကထံ ကသိဏာနန္တိ? တေသမ္ပိ သော ယုတ္တော ဧဝ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဈာနာနံ နိရောဓဖုသနဿ သာဓကတံ အဘာဝေါ, တဒဂ္ဂေန ကသိဏာနမ္ပိ တဒဝိနာဘာဝတော. အနေကကရဏာပိ ကိရိယာ ဟောတိယေဝ ယထာ ‘‘အဿေန ယာနေန ဒီပိကာယ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

415. “Aquilo em que a percepção é suprema” é o topo da percepção (saññāgga), isto é, a esfera do nada. Pensando que o topo da percepção é encontrado e obtido em todas as oito realizações. Mostrando a inversão de gênero no texto em Pāli para a palavra “puthū”, ele diz “muitos também” (bahūnipi). Com a palavra “como” (yathā), entende-se um modo específico, o modo instrumental, e não um modo geral; por isso ele diz: “por meio de qual kasiṇa” (yena yena kasiṇena) e “por meio do kasiṇa de terra como instrumento”. O estado instrumental do jhana é apropriado, pois ele é o meio mais eficaz para alcançar o toque da cessação da percepção; mas como isso se aplica aos kasiṇas? Para eles também é apropriado. Pois, na medida em que os jhanas são o meio mais eficaz para alcançar o toque da cessação, os kasiṇas também o são, por serem inseparáveis deles. De fato, uma ação pode ter múltiplos instrumentos, como na frase: “ele vai a cavalo, de carruagem, com uma tocha”.

ဧကဝါရန္တိ သကိံ. ပုရိမသညာနိရောဓန္တိ ကာမသညာဒိပုရိမသညာယ နိရောဓံ, န နိရောဓသမာပတ္တိသညိတံ သညာနိရောဓံ. ဧကံ သညာဂ္ဂန္တိ ဧကံ သညာဘူတံ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌန္တိ အတ္ထော ဟေဋ္ဌိမသညာယ ဥက္ကဋ္ဌဘာဝတော. သညာ စ သာ အဂ္ဂဉ္စာတိ သညာဂ္ဂံ, န သညာသု အဂ္ဂန္တိ. ဒွေ ဝါရေတိ ဒွိက္ခတ္တုံ. သေသကသိဏေသူတိ ကသိဏာနံယေဝ ဂဟဏံ နိရောဓကထာယ အဓိကတတ္တာ. တတော ဧဝ စေတ္ထ ဈာနဂ္ဂဟဏေန ကသိဏဇ္ဈာနာနိ ဧဝ ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေန ကရဏဘူတေနာ’’တိ အာရမ္မဏံ အနာမသိတွာ ဝဒတိ ယထာ ‘‘ယေန ယေန ကသိဏေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဈာနံ အနာမသိတွာ [Pg.372] ဝုတ္တံ. ‘‘ဣတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ နိဂမနဝသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗမ္ပီတိ သဗ္ဗံ ဧကဝါရံ သမာပန္နဈာနံ. သင်္ဂဟေတွာတိ သဉ္ဇာနနလက္ခဏေန တံသဘာဝါဝိသေသတော ဧကဇ္ဈံ သင်္ဂဟေတွာ. အပရာပရန္တိ ပုနပ္ပုနံ.

“Uma vez” (ekavāraṃ) significa uma única vez. “A cessação da percepção anterior” (purimasaññānirodhaṃ) significa a cessação da percepção anterior, como a percepção sensorial (kāmasaññā), e não a cessação da percepção chamada de realização da cessação. “Um topo da percepção” (ekaṃ saññāggaṃ) significa um topo que consiste em percepção, o que é excelente, por ser superior à percepção inferior. É tanto percepção quanto topo, daí “topo da percepção” (saññāgga), e não “o topo entre as percepções”. “Duas vezes” (dve vāre) significa duas vezes. “Nos demais kasiṇas” (sesakasiṇesu): a menção apenas aos kasiṇas deve-se ao fato de estarem associados à exposição sobre a cessação. Por essa mesma razão, deve-se entender que, pela menção ao jhana aqui, apenas os jhanas de kasiṇa são considerados. “Por meio do primeiro jhana como instrumento” é dito sem mencionar o objeto, assim como em “por meio de qual kasiṇa”, onde é dito sem mencionar o jhana. Com as palavras “Assim” (iti) etc., ele resume o que foi dito e o expressa como uma conclusão. “Tudo também” (sabbampi) refere-se a todo jhana alcançado uma única vez. “Tendo reunido” (saṅgahetvā) significa reunindo em um só grupo devido à característica comum de perceber, sem distinção de sua natureza. “Repetidamente” (aparāparaṃ) significa de novo e de novo.

၄၁၆. ဈာနပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန သညာဉာဏာနိ ဒဿိတာနိ ပဌမနယေ. ဒုတိယနယေ ပန ယသ္မာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ မဂ္ဂေန ဃဋေန္တဿ မဂ္ဂဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန သညာဉာဏာနိ ဒဿိတာနိ. ယသ္မာ ပန ပဌမနယော လောကိယတ္တာ ဩဠာရိကော, ဒုတိယနယော မိဿကော တသ္မာ တဒုဘယံ အသမ္ဘာဝေတွာ အစ္စန္တသုခုမံ သုဘံ ထိရံ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရမေဝ ဒဿေတုံ မဂ္ဂဖလဝသေန သညာဉာဏာနိ ဒဿိတာနိ တတိယနယေ. တယောပေတေ နယာ မဂ္ဂသောဓနဝသေန ဒဿိတာ.

416. No primeiro método, as percepções e conhecimentos são mostrados em relação à pessoa que desenvolve a visão penetrante (vipassana) tendo o jhana como base próxima (padaṭṭhāna). No segundo método, porém, uma vez que o conhecimento do caminho surge para quem se esforça na visão penetrante e se empenha no caminho, as percepções e conhecimentos são mostrados por meio do caminho da visão penetrante. Mas como o primeiro método é grosseiro por ser mundano (lokiya) e o segundo é misto, desconsiderando ambos, para mostrar apenas o que é extremamente sutil, belo, firme e puramente supramundano (lokuttara) que foi produzido, as percepções e conhecimentos são mostrados por meio do caminho e do fruto no terceiro método. Esses três métodos são apresentados para purificar o caminho.

‘‘အယံ ပနေတ္ထ သာရော’’တိ ဝိဘာဝေတုံ တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရဝါဒေါ အာဘတော. နိရောဓံ ပုစ္ဆိတွာ တသ္မိံ ကထိတေ တဒနန္တရံ သညာဉာဏုပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တော အတ္ထတော နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆတိ နာမ, နိရောဓတော စ ဝုဋ္ဌာနံ အရဟတ္တဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သိယာ အနာဂါမိဖလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ, တတ္ထ သညာ ပဓာနာ, တဒနန္တရဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ တဒုဘယံ နိဒ္ဓါရေန္တော ထေရော ‘‘ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တီ’’တိ တဒါ ဒီဃနိကာယတန္တိံ ပရိဝတ္တန္တေ ဣမံ ဌာနံ ပတွာ ယထာဝုတ္တေန ပဋိပါဋိယာ တယော နယေ ကထေန္တေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

Para esclarecer que “Esta é a essência aqui” (ayaṃ panettha sāro), a opinião do Elder Tipiṭaka Mahāsīva é apresentada. Tendo perguntado sobre a cessação e, após esta ter sido explicada, ao perguntar em seguida sobre o surgimento do conhecimento da percepção, ele está, em essência, perguntando sobre a emersão da cessação. E a emersão da cessação ocorre ou pelo surgimento do fruto do estado de arahant ou pelo surgimento do fruto do não-retorno. Ali, a percepção é principal, e imediatamente após vem o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). Determinando ambos, o Elder disse: “O que dizem estes bhikkhus?” etc. Ali, “O que dizem estes bhikkhus?” refere-se aos bhikkhus que, ao recitarem a tradição do Dīgha Nikāya naquela época, tendo chegado a este ponto, explicavam os três métodos na ordem mencionada.

ယဿ ယထာ မဂ္ဂဝီထိယံ မဂ္ဂဖလဉာဏေသု ဥပ္ပန္နေသု နိယမတော မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဖလသမာပတ္တိယံ ဖလပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ. ‘‘ဣဒံ အရဟတ္တဖလ’’န္တိ ဣဒံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနံ. ဖလသမာဓိသညာပစ္စယာတိ ဖလသမာဓိသဟဂတသညာပစ္စယာ. ကိရ-သဒ္ဒေါ အနုဿရဏတ္ထော. ယထာဓိဂတဓမ္မာနုဿရဏပက္ခိယာ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာ. သမာဓိသီသေန စေတ္ထ သဗ္ဗံ အရဟတ္တဖလံ ဂဟိတံ သဟစရဏဉာယေန, တသ္မိံ အသတိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ’’တိ.

Assim como para alguém, quando os conhecimentos do caminho e do fruto surgem no processo do caminho (maggavīthi), ocorrem necessariamente os conhecimentos de revisão do caminho e do fruto, da mesma forma ocorre o conhecimento de revisão do fruto na realização do fruto; por isso ele diz: “depois, o conhecimento de revisão” (paccā paccavekkhaṇañāṇaṃ). “Este é o fruto do estado de arahant” (idaṃ arahattaphalaṃ) mostra o modo de ocorrência do conhecimento de revisão. “Tendo como condição a percepção da concentração do fruto” (phalasamādhisaññāpaccayā) significa tendo como condição a percepção associada à concentração do fruto. A palavra “kira” tem o sentido de recordação. Pois a revisão pertence ao lado da recordação dos estados alcançados. Sob o termo principal “concentração” (samādhi), todo o fruto do estado de arahant é aqui incluído por meio do princípio de associação; na ausência dele, a revisão seria impossível, por isso ele diz: “tendo isso como condição” (idappaccayā).

သညာအတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Comentário sobre a Percepção (Saññā-aṭṭhakathā-vaṇṇanā)

၄၁၇. ဒေသနာယ [Pg.373] သဏှဘာဝေန သာရမ္ဘမက္ခိဿာဒိမလဝိသောဓနတော သုတမယဉာဏံ နှာပိတံ ဝိယ, သုခုမဘာဝေန တနုလေပနဝိလိတ္တံ ဝိယ, တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတတာယ ကုဏ္ဍလာဒိအလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဝိယ စ ဟောတိ, တဒနုပသေဝတော ဉာဏဿ စ တထာဘာဝေါ တံသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလဿ တထာဘာဝါပတ္တိ, နိရောဓကထာယ နိဝေသနဉ္စဿ သိရိသယနပ္ပဝေသနသဒိသန္တိ အာဟ ‘‘သဏှသုခုမ…ပေ… အာရောပိတောပီ’’တိ. တတ္ထာတိ တဿံ နိရောဓကထာယံ. သုခံ အဝိန္ဒန္တော မန္ဒဗုဒ္ဓိတာယ အလဘန္တော. မလဝိဒူသိတတာယ ဂူထဋ္ဌာနသဒိသံ. အတ္တနော လဒ္ဓိံ အတ္တဒိဋ္ဌိံ. အနုမတိံ ဂဟေတွာတိ အနုညံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧဒိသော မေ အတ္တာ’’တိ အနုဇာနာပေတွာ, အတ္တနော လဒ္ဓိယံ ပတိဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ကံ ပနာတိ ဩဠာရိကော, မနောမယော, အရူပီတိ တိဏ္ဏံ အတ္တဝါဒါနံ ဝသေန တိဝိဓေသု ကတမန္တိ အတ္ထော. ပရိဟရန္တောတိ ဝိဒ္ဓံသနတော ပရိဟရန္တော, နိဂူဟန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ စတုသန္တတိရူပပ္ပဗန္ဓံ ဧကတ္တဝသေန ဂဟေတွာ ရူပီဘာဝတော ‘‘ဩဠာရိကော အတ္တာ’’တိ ပစ္စေတိ အတ္တဝါဒီ, အန္နပါနောပဓာနတဉ္စဿ ပရိကပ္ပေတွာ ‘‘သဿတော’’တိ မညတိ, ရူပီဘာဝတော ဧဝ စ သညာယ အညတ္တံ ဉာယာဂတမေဝ, ယံ ဝေဒဝါဒိနော ‘‘အန္နမယော, ပါနမယော’’တိ စ ဒွိဓာ ဝေါဟရန္တိ, တသ္မာ ပရိဗ္ဗာဇကော တံ သန္ဓာယာ ‘‘ဩဠာရိကံ ခေါ’’တိ အာဟ.

417. Devido à suavidade do ensinamento, que purifica as impurezas como a agressividade e a hipocrisia, o conhecimento baseado no que foi ouvido é como se estivesse banhado; devido à sua sutileza, é como se estivesse ungido com unguento fino; e por ser marcado pelas três características, é como se estivesse adornado com ornamentos como brincos. Pelo cultivo disso, o conhecimento se torna assim, e a pessoa dotada dele também se torna assim; e a sua introdução na exposição sobre a cessação é como entrar em um leito real; por isso ele diz: “suave, sutil... pe... mesmo colocado”. “Ali” (tattha) significa naquela exposição sobre a cessação. “Não encontrando felicidade” significa não obtendo-a devido à inteligência fraca. “Por ser corrompido por impurezas” é como um lugar de excrementos. “Sua própria doutrina” significa sua visão do eu. “Tendo obtido consentimento” (anumatiṃ gahetvā) significa tendo obtido permissão, fazendo com que concordem que “tal é o meu eu”, estabelecendo-os em sua própria doutrina; este é o significado. “Qual deles, afinal?” (kaṃ pana) significa qual dos três tipos de teorias do eu: grosseiro, feito de mente ou sem forma. “Evitando” (pariharanto) significa evitando a destruição, isto é, ocultando. E como o proponente da teoria do eu, tomando a continuidade das quatro origens da matéria como uma unidade, acredita que “o eu é grosseiro” devido à sua forma física, e imaginando que ele é sustentado por comida e bebida, pensa que ele é “eterno”; e devido à própria forma física, a diferença da percepção é logicamente deduzida, o que os seguidores dos Vedas expressam de duas maneiras como “feito de comida, feito de bebida”; portanto, o andarilho, referindo-se a isso, disse: “o grosseiro, de fato”.

တတ္ထ ယဒိ အတ္တာ ရူပီ, န သညီ, သညာယ အရူပဘာဝတ္တာ, ရူပဓမ္မာနဉ္စ အသဉ္ဇာနနသဘာဝတ္တာ, ရူပီ စ သမာနော ယဒိ တဝ မတေန နိစ္စော, သညာ အပရာပရံ ပဝတ္တနတော တတ္ထ တတ္ထ ဘိဇ္ဇတီတိ ဘေဒသဗ္ဘာဝတော အနိစ္စာ, ဧဝမ္ပိ ‘‘အညာ သညာ, အညော အတ္တာ’’တိ သညာယ အဘာဝတော အစေတနောတိ န ကမ္မဿ ကာရကော, ဖလဿ စ န ဥပဘုဉ္ဇကောတိ အာပန္နမေဝ, တေနာဟ ‘‘ဩဠာရိကော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိ. ပစ္စာဂစ္ဆတောတိ ပစ္စာဂစ္ဆန္တဿ, ဇာနတောတိ အတ္ထော. ‘‘အညာ စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာ စ သညာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဥပ္ပာဒပုဗ္ဗကော နိရောဓော, န စ ဥပ္ပန္နံ အနိရုဇ္ဈကံ နာမ အတ္ထီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘စတုန္နဉ္စ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒိ.

Ali, se o eu possui forma e não possui percepção — visto que a percepção não tem forma e os fenômenos materiais têm a natureza de não perceber —, e se, sendo dotado de forma, ele é eterno segundo a sua opinião, enquanto a percepção, ocorrendo sucessivamente, se desintegra aqui e ali, sendo imperfeita devido à presença da desintegração, mesmo assim, sob a premissa de que “uma coisa é a percepção, outra coisa é o eu”, o eu seria inconsciente devido à ausência de percepção, não sendo o realizador do karma nem o desfrutador do fruto; isso é inevitável. Por isso ele diz: “Pois o teu [eu] grosseiro...” etc. “De quem retorna” (paccāgacchato) significa daquele que retorna, isto é, daquele que sabe. Por que foi dito: “uma percepção surge e outra percepção cessa”? Não é verdade que a cessação é precedida pelo surgimento, e que não existe nada que tenha surgido que não cesse? Referindo-se a essa objeção, ele diz: “dos quatro agregados” etc.

၄၁၈-၄၂၀. မနောမယန္တိ [Pg.374] ဈာနမနသော ဝသေန မနောမယံ. ယော ဟိ ဗာဟိရပစ္စယနိရပေက္ခော, သော မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တောတိ မနောမယော. ရူပလောကေ နိဗ္ဗတ္တသရီရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယံ ဝေဒဝါဒိနော အာနန္ဒမယော, ဝိညာဏမယောတိ စ ဒွိဓာ ဝေါဟရန္တိ. တတြာပီတိ ‘‘မနောမယော အတ္တာ’’တိ ဣမသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ. ဒေါသေ ဒိန္နေတိ ‘‘အညာဝ သညာ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဒေါသေ ဒိန္နေ. ဣဓာပိ ပုရိမဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒေါသဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယဒိ အတ္တာ မနောမယော, သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီ, အဟီနိန္ဒြိယော စ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ ‘‘ရူပံ အတ္တာ သိယာ, န စ သညီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘မနောမယော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပနာယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဌမံ ဩဠာရိကံ အတ္တာနံ ပဋိဇာနိတွာ တံ လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန မနောမယံ အတ္တာနံ ပဋိဇာနာတိ, တဉ္စ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အရူပိံ အတ္တာနံ ပဋိဇာနာတီတိ? ကာမဉ္စေတ္ထ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ, တထာပိ ဣမေ တိတ္ထိယာ နာမ အနဝဋ္ဌိတစိတ္တာ ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏုကော ဝိယ စဉ္စလာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ နာမ ဥမ္မတ္တကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သညာယာတိ ပကတိသညာယ. ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဣစ္ဆတိ အပရာပရံ ပဝတ္တာယ သညာယ ဥဒယဝယဒဿနတော. တထာပိ ‘‘သညာ သညာ’’တိ ပဝတ္တသမညံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဿ စ အဝိစ္ဆေဒံ ပရိကပ္ပေန္တော သဿတံ မညတိ, တေနာဟ ‘‘အတ္တာနံ ပန သဿတံ မညတီ’’တိ.

418-420. “Feito de mente” (manomaya) significa feito de mente por meio da mente do jhana. Pois aquilo que surge apenas pela mente, independente de condições externas, é chamado de “feito de mente”. Refere-se ao corpo que surge no mundo da forma (rūpaloka), o qual os seguidores dos Vedas chamam de duas maneiras: “feito de bem-aventurança” (ānandamaya) e “feito de consciência” (viññāṇamaya). “Mesmo aí” (tatrāpi) significa “mesmo nesta posição de que ‘o eu é feito de mente’”. “Quando a falha é apontada” (dose dinne) significa quando a falha é apontada através de frases como “a percepção será uma coisa e o eu outra”. Aqui também, a demonstração da falha deve ser entendida da mesma maneira explicada na tese anterior. No entanto, há esta distinção: se o eu fosse feito de mente, dotado de todos os membros e faculdades completas, então, como antes, deveria ser dito: “a forma seria o eu, mas não seria perceptiva”. Por isso ele disse: “pois se o seu [eu] fosse feito de mente”, etc. Mas por que este andarilho primeiro afirma um eu grosseiro, depois abandona essa visão e afirma um eu feito de mente, e então abandona este também e afirma um eu sem forma? Embora a razão para isso já tenha sido mencionada acima, ainda assim, para mostrar que esses sectários têm mentes instáveis e são vacilantes como uma estaca fincada em uma pilha de palha, foi dito: “assim como um louco”, etc. Lá, “pela percepção” (saññāya) significa pela percepção comum. Ele deseja o surgimento e o desaparecimento devido à observação do surgimento e desaparecimento da percepção que ocorre sucessivamente. No entanto, tomando a designação geral de “percepção, percepção” como “o eu” e imaginando sua continuidade ininterrupta, ele a considera eterna; por isso foi dito: “mas ele considera o eu como eterno”.

တထေဝါတိ ယထာ ‘‘ရူပီ အတ္တာ’’တိ, ‘‘မနောမယော အတ္တာ’’တိ စ ဝါဒဒွယေ သညာယ အတ္တတော အညတာ, တထာ စဿ အစေတနတာဒိဒေါသပ္ပသင်္ဂေါ ဒုန္နိဝါရော, တထေဝ ဣမသ္မိံ ဝါဒေ ဒေါသော. တေနာဟ ‘‘တထေဝဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တော’’တိ. မိစ္ဆာဒဿနေနာတိ အတ္တဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန မိစ္ဆာဘိနိဝေသေန. အဘိဘူတတ္တာတိ အနာဒိကာလဘာဝိတဘာဝေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ နိဝါရိတဉာဏစာရတ္တာ. တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တောတိ ယေန သန္တတိဃနေန, သမူဟဃနေန စ ဝဉ္စိတော ဗာလော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနံ ဓမ္မသမူဟံ မိစ္ဆာဂါဟဝသေန ‘‘အတ္တာ’’တိ, ‘‘နိစ္စော’’တိ စ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ, တံ ဧကတ္တသညိတံ ဃနဂ္ဂဟဏံ ဝိနိဘုဇ္ဇ ယာထာဝတော ဇာနနံ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂေါ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တိတ္ထိယာနံ သော နတ္ထီတိ အယမ္ပိ ပရိဗ္ဗာဇကော တာဒိသဿ ဉာဏဿ ပရိပါကဿ အဘာဝတော ဝုစ္စမာနမ္ပိ နာညာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တော’’တိ. သညာ နာမာယံ နာနာရမ္မဏာ နာနာက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝေတိ စာတိ သညာယ [Pg.375] ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ပဿန္တောပိ သညာမယံ သညာဘူတံ အတ္တာနံ ပရိကပ္ပေတွာ ယထာဝုတ္တဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝတော နိစ္စမေဝ ကတွာ မညတိ ဒိဋ္ဌိမညနာယ. တထာဘူတဿ စ တဿ သဏှသုခုမပရမဂမ္ဘီရဓမ္မတာ န ဉာယတေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ’’တိအာဒိ.

“Da mesma forma” (tatheva) significa que, assim como nas duas teses de que “o eu possui forma” e “o eu é feito de mente”, a percepção é diferente do eu, e assim a consequência indesejável de o eu ser insensível é inevitável, da mesma forma há uma falha nesta tese. Por isso foi dito: “mostrando a falha dele da mesma forma”. “Por visão incorreta” (micchādassanena) significa pelo apego incorreto conhecido como a visão de um eu. “Por estar dominado” (abhibhūtattā) significa por estar sobrecarregado devido ao cultivo dessa visão desde tempos sem início, o que impede o curso do conhecimento. “Não conhecendo essa diversidade” (taṃ nānattaṃ ajānanto) significa que o tolo, enganado pela ilusão de continuidade e pela ilusão de totalidade, apega-se ao conjunto de fenômenos que ocorrem em fluxo contínuo, expressando-os por meio do apego incorreto como “eu” e “eterno”. A quebra dessa percepção de unidade e apreensão de solidez, conhecendo as coisas como realmente são, é a desintegração da solidez (ghanavinibbhogo). Como os sectários carecem totalmente disso, este andarilho também, devido à falta de amadurecimento de tal conhecimento, não compreendeu o que estava sendo dito. Por isso foi dito: “não conhecendo essa diversidade, mesmo quando explicada pelo Abençoado”. Embora ele veja o surgimento e o desaparecimento da percepção — sabendo que a chamada percepção surge com diversos objetos em diferentes momentos e depois desaparece —, ainda assim, por carecer da referida desintegração da solidez, ele imagina um eu feito de percepção ou que consiste em percepção, tornando-o eterno através do apego de suas visões. E para alguém em tal estado, a natureza sutil, refinada e extremamente profunda do Dhamma não é de modo algum compreendida; por isso foi dito: “é difícil de conhecer”, etc.

ဒိဋ္ဌိအာဒီသု ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ဒဿနံ အဘိနိဝိသနံ ဒိဋ္ဌိ. တဿာ ဧဝ ပုဗ္ဗဘာဂဘူတံ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ နိဇ္ဈာနဝသေန ခမနံ ခန္တိ. တထာ ရောစနံ ရုစိ. ‘‘အညထာ’’တိအာဒိ တေသံ ဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿနံ. တတ္ထ အညထာတိ ယထာ အရိယဝိနယေ အန္တဒွယံ အနုပဂ္ဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါဝသေန ဒဿနံ ဟောတိ, တတော အညထာယေဝ. အညဒေဝါတိ ယံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇတိ ခန္ဓာယတနာဒိ, တဿ စ အနိစ္စတာဒိ, တတော အညဒေဝ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ အတ္တာနံ သဿတာဒိ တေ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ. အာယုဉ္ဇနံ အနုယုဉ္ဇနံ အာယောဂေါ, တေနာဟ ‘‘ယုတ္တပယုတ္တတာ’’တိ. ပဋိပတ္တိယာတိ ပရမတ္တစိန္တနာဒိပရိဗ္ဗာဇကပဋိပတ္တိယာ. ဒုဇ္ဇာနမေတံ ဓမ္မတံ တွံ ‘‘အယံ ပရမတ္ထော, အယံ သမ္မုတီ’’တိ ဣမဿ ဝိဘာဂဿ ဒုဗ္ဗိဘာဂတ္တာ. ‘‘ယဒိ ဧတံ ဒုဇ္ဇာနံ, တံ တာဝ တိဋ္ဌတု, ဣမံ ပနတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယထာ ပဋိပဇ္ဇိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညော ဝါ သညတောတိ သညာသဘာဝတော အညော သဘာဝေါ ဝါ အတ္တာ ဟောတူတိ အတ္ထော. အဿာတိ အတ္တနော.

Entre os termos “visão” (diṭṭhi), etc., a visão é a convicção ou apego que diz: “isto é assim”. A aceitação (khanti) é a aprovação por meio da reflexão que precede essa mesma visão, dizendo: “isto é assim”. Da mesma forma, a preferência (ruci) é a inclinação ou agrado. “De outra forma” (aññathā), etc., é a exposição detalhada dessas visões, etc. Lá, “de outra forma” significa de modo totalmente diferente da visão que ocorre no Nobre Treinamento, a qual evita os dois extremos e segue o caminho do meio. “Algo totalmente diferente” (aññadeva) significa que aquilo que realmente existe no sentido supremo, como os agregados, bases, etc., e sua impermanência, etc. — totalmente diferente disso, eles aceitam e preferem um eu eterno, etc., que não existe no sentido supremo. Aplicação, dedicação constante é empenho (āyoga); por isso ele disse: “estar engajado e dedicado” (yuttapayuttatā). “Pela prática” (paṭipattiyā) significa pela prática dos andarilhos, como a contemplação de um eu supremo, etc. “Esta natureza é difícil de ser conhecida por ti” (dujjānametaṃ dhammataṃ) porque a distinção entre “isto é a verdade suprema, isto é a verdade convencional” é difícil de discernir. Pensando: “Se isto é difícil de conhecer, que seja deixado de lado por enquanto; mas perguntarei ao Abençoado sobre este assunto”, para mostrar como ele procedeu, foi dito: “Então o andarilho”, etc. “Ou o eu é diferente da percepção” (añño vā saññato) significa: “ou que o eu seja de uma natureza diferente da natureza da percepção”. “Dele” (assa) significa de si mesmo.

လောကီယတိ ဒိဿတိ ဧတ္ထ ပုညပါပံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကော, အတ္တာ. သော ဟိဿ ကာရကော, ဝေဒကော စာတိ ဣစ္ဆိတော. ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၁; ဥဒါ. ၅၅) နယပ္ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. န ဟေသ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထနိဿိတော တဒသံဝတ္တနတော. ယော ဟိ တဒါဝဟော, သော တံနိဿိတောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘေယျ ယထာ တံ ပုညဉာဏသမ္ဘာရော. ဧတေနေဝ တဿ န ဓမ္မနိဿိတတာပိ သံဝဏ္ဏိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အာဒိဗြဟ္မစရိယဿာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ, တဒေဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ ယထာ ‘‘ဝိနယော ဧဝ ဝေနယိကော’’တိ, (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂၁) တေနာဟ ‘‘သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿာ’’တိအာဒိ. ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသဿ သံသာရဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂနိရောဓုပသမာသံဝတ္တနံ ဝဋ္ဋန္တောဂဓတ္တာ, တဿ ဝဋ္ဋသမ္ဗန္ဓနတော စ. တထာ အဘိညာသမ္ဗောဓနိဗ္ဗာနာသံဝတ္တနဉ္စ [Pg.376] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဘိဇာနနာယာတိ ဉာတပရိညာဝသေန အဘိဇာနနတ္ထာယ. သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ တီရဏပဟာနပရိညာဝသေန သမ္ဗောဓနတ္ထာယာတိ ဝဒန္တိ. အဘိဇာနနာယာတိ အဘိညာပညာဝသေန ဇာနနာယ, တံ ပန ဝဋ္ဋဿ ပစ္စက္ခကရဏမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပစ္စက္ခကိရိယာယာ’’တိ. သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပဋိဝေဓာယ.

“O mundo” (loko) é aquilo onde o mérito, o demérito e seus frutos são vistos ou experienciados; refere-se ao eu. Pois ele é desejado como o agente e o experienciador. “Uma visão especulativa” (diṭṭhigataṃ) refere-se à visão que se desenvolve na forma de “o eu e o mundo são eternos”, etc. Pois este apego a visões não se baseia no bem-estar desta vida presente, etc., porque não conduz a isso. Pois aquilo que traz tal bem-estar poderia ser dito como baseado nele, como o acúmulo de mérito e sabedoria. Por esta mesma razão, deve-se considerar que também não foi descrita nenhuma base no Dhamma para ele. “Da vida santa fundamental” (ādibrahmacariyassa) refere-se à vida santa inicial; o mesmo que “ādibrahmacariyaka”, assim como “vinaya” é o mesmo que “venayiko”. Por isso ele disse: “consistindo no tríplice treinamento”, etc. O apego a visões não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação e à paz no ciclo do samsara, porque está contido no ciclo e conectado a ele. Da mesma forma, deve-se considerar que não conduz ao conhecimento direto, ao despertar e ao Nibbana. “Para o conhecimento direto” (abhijānanāya) significa para conhecer por meio do conhecimento pleno do que é conhecido. “Para o despertar” (sambujjhanatthāya) significa para despertar por meio do conhecimento pleno da investigação e do abandono, dizem eles. “Para o conhecimento direto” (abhijānanāya) significa para conhecer por meio da sabedoria do conhecimento direto; mas como isso constitui a realização direta do ciclo, ele disse: “para a realização direta” (paccakkhakiriyāyā). “Para o despertar” (sambujjhanatthāya) significa para la penetração por meio da realização da compreensão plena.

ကာမံ တဏှာပိ ဒုက္ခသဘာဝါ, တဿာ ပန သမုဒယဘာဝေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘တဏှံ ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဘာဝနတော ဥပ္ပာဒနတော. ဒုက္ခံ ပဘာဝေန္တီပိ တဏှာ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယန္တရသဟိတာ ဧဝ ပဘာဝေတိ, န ကေဝလာတိ အာဟ ‘‘သပ္ပစ္စယာ’’တိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တီတိ ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, နပ္ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ခသမုဒယာ ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေတိ အပ္ပဝတ္တိ. ဒုက္ခနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတိ အဓိဂစ္ဆတိ, တဒတ္ထံ ပဋိပဒါ စာတိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ. မဂ္ဂပါတုဘာဝေါတိ အဂ္ဂမဂ္ဂသမုပ္ပာဒေါ. ဖလသစ္ဆိကိရိယာတိ အသေက္ခဖလာဓိဂမော. အာကာရန္တိ တံ ဂမနလိင်္ဂံ.

Embora o desejo (taṇhā) também seja de natureza de sofrimento, por ter sido tomado separadamente como a causa do surgimento, foi dito: “exceto o desejo” (taṇhaṃ ṭhapetvā). “Por gerar” (pabhāvanato) significa por produzir. Embora o desejo gere o sofrimento, ele o gera apenas em conjunto com outras condições, como a ignorância, etc., e não sozinho; por isso ele disse: “com condições” (sappaccayā). “A não ocorrência de ambos” (ubhinnaṃ appavatti) refere-se à causa da não ocorrência de ambos; “não ocorrência” significa que o sofrimento e sua origem não ocorrem aqui, ou que ela é alcançada nisto. “Vai para, alcança a cessação do sofrimento, que é o Nibbana, e o caminho para esse fim” é o caminho que conduz à cessação do sofrimento. “O surgimento do caminho” (maggapātubhāvo) é o surgimento do caminho supremo. “A realização do fruto” (phalasacchikiriyā) é a obtenção do fruto de um Nobre que não precisa mais de treinamento. “O modo” (ākāra) é o sinal ou característica desse movimento.

၄၂၁. သမန္တတော နိဂ္ဂဏှနဝသေန တောဒနံ ဝိဇ္ဈနံ သန္နိတောဒကံ, ဝါစာယာတိ စ ပစ္စတ္တေ ကရဏဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဝစနပတောဒေနာ’’တိ. သဇ္ဈဗ္ဘရိတန္တိ သမန္တတော ဘုသံ အရိတံ အကံသူတိ သတမတ္တေဟိ တုတ္တကေဟိ ဝိယ တိံသသတမတ္တာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဝါစာပတောဒနေဟိ တုဒိံသု သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ ပရမတ္ထသဘာဝတော ဥပလဗ္ဘမာနံ, နပကတိအာဒိ ဝိယ အနုပလဗ္ဘမာနံ. တစ္ဆန္တိ သစ္စံ. တထန္တိ အဝိပရီတံ လောကုတ္တရဓမ္မေသူတိ ဝိသယေ ဘုမ္မံ တေ ဓမ္မေ ဝိသယံ ကတွာ. ဌိတသဘာဝန္တိ အဝဋ္ဌိတသဘာဝံ, တဒုပ္ပာဒကန္တိ အတ္ထော. လောကုတ္တရဓမ္မနိယာမတန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မသမ္ပာပနနိယာမေန နိယတံ, တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနဉှီ’’တိအာဒိ. ဧဒိသာတိ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ.

421. “Espicaçar” (sannitodakaṃ) significa fustigar ou ferir por meio de censura de todos os lados. E “com palavras” (vācāyā) é um caso instrumental usado em sentido reflexivo; por isso ele disse: “com o aguilhão das palavras” (vacanapatodena). “Completamente fustigado” (sajjhabbharitaṃ) significa que eles o feriram intensamente de todos os lados; cerca de trezentos andarilhos o espicaçaram com o aguilhão de suas palavras como se fosse com centenas de aguilhões pontiagudos. “Existente por sua própria natureza” (sabhāvato vijjamānaṃ) significa aquilo que é perceptível a partir de sua natureza de realidade suprema, e não aquilo que é imperceptível como a matéria primordial, etc. “Real” (tacchaṃ) significa verdadeiro. “Assim” (tathaṃ) significa não errôneo. “Nos estados supramundanos” (lokuttaradhammesu) é um caso locativo de objeto, tendo esses estados como objeto. “De natureza estável” (ṭhitasabhāvaṃ) significa de natureza firme, isto é, que produz aquilo. “A ordem dos estados supramundanos” (lokuttaradhammaniyāmataṃ) significa estabelecido pela ordem que conduz à obtenção dos estados supramundanos; por isso ele disse: “pois para os Budas”, etc. “Tal” (edisā) refere-se ao tipo descrito por palavras como “a estabilidade do Dhamma”, etc.

စိတ္တဟတ္ထိသာရိပုတ္တပေါဋ္ဌပါဒဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da História de Citta Hatthisāriputta e Poṭṭhapāda

၄၂၂. သုခုမေသု အတ္ထန္တရေသူတိ ခန္ဓာယတနာဒီသု သုခုမဉာဏဂေါစရေသု ဓမ္မေသု. ကုသလောတိ ပုဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓသာသနေ ကတပရိစယတာယ ဆေကော အဟောသိ. ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ သီလဝန္တဿ [Pg.377] ဘိက္ခုနော တထာ ကထနေန ဝိဗ္ဘမနေ နိယောဇိတတ္တာ ဣဒါနိ သယမ္ပိ သီလဝါ ဧဝ ဟုတွာ ဆ ဝါရေ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၃၇; ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၆၉) ဝိဗ္ဘမိ. ကမ္မသရိက္ခကေန ဟိ ဖလေန ဘဝိတဗ္ဗံ. မဟာသာဝကဿ ကထိတေတိ မဟာသာဝကဿ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ အပသာဒနကထိတနိမိတ္တံ. ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တောတိ သာသနေ ပတိဋ္ဌံ လဒ္ဓုံ အသက္ကောန္တော.

422. “Em assuntos sutis” (sukhumesu atthantaresu) significa nos fenômenos que são objetos do conhecimento sutil, como os agregados, bases, etc. “Habilidoso” (kusalo) significa que ele era perito devido à familiaridade desenvolvida anteriormente na Dispensação do Buda. Por ter falado sobre as vantagens da vida leiga e, ao falar assim a um monge virtuoso, tê-lo induzido a abandonar a vida monástica, agora ele próprio, mesmo sendo virtuoso, abandonou a vida monástica por seis vezes. Pois o fruto deve ser semelhante à ação (kamma). “Quando falado ao grande discípulo” (mahāsāvakassa kathite) refere-se ao fato de ele ter falado de modo a depreciar o grande discípulo, o Venerável Mahākoṭṭhita. “Incapaz de se estabelecer” (patiṭṭhātuṃ asakkonto) significa incapaz de encontrar firmeza na Dispensação.

၄၂၃. ပညာစက္ခုနော နတ္ထိတာယာတိ သုဝုတ္တဒုရုတ္တသမဝိသမဒဿနသမတ္ထပညာစက္ခုနော အဘာဝေန. စက္ခုမာတိ ဧတ္ထ ယာဒိသေန စက္ခုနာ ပုရိသော ‘‘စက္ခုမာ’’တိ ဝုတ္တော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သုဘာသိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကကောဋ္ဌာသာတိ ဧကန္တိကာ, နိဗ္ဗာနာဝဟဘာဝေန နိစ္ဆိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ဌပိတာတိ ဝဝတ္ထာပိတာ. န ဧကကောဋ္ဌာသာ န ဧကန္တိကာ, န နိဗ္ဗာနာဝဟဘာဝေန နိစ္ဆိတာ ဝဋ္ဋန္တောဂဓဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

423. “Devido à ausência do olho da sabedoria” (paññācakkhuno natthitāyā) significa devido à ausência do olho da sabedoria que é capaz de discernir o que é bem dito e mal dito, o que é plano e acidentado. “Aquele que tem visão” (cakkhumā): para mostrar com que tipo de olho um homem é chamado de “aquele que tem visão”, foi dito: “o que é bem dito”, etc. “Definitivos” (ekakoṭṭhāsā) significa categóricos; o sentido é: determinados por conduzirem ao Nibbana. “Estabelecidos” (ṭhapitā) significa determinados. “Não definitivos” (na ekakoṭṭhāsā) significa não categóricos; o sentido é: não determinados por conduzirem ao Nibbana, por estarem incluídos no ciclo da existência.

ဧကံသိကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Ensinamentos Definitivos

၄၂၅. ‘‘ကသ္မာ အာရဘီ’’တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထ’’န္တိ ပယောဇနံ ဝိဿဇ္ဇိတံ. သတိ ဟိ ဖလသိဒ္ဓိယံ ဟေတုသိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတီတိ. ပညာပိတနိဋ္ဌာယာတိ ပဝေဒိတဝိမုတ္တိမဂ္ဂဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ ဧတာယာတိ ‘‘နိဋ္ဌာ’’တိ ဝိမုတ္တိ ဝုတ္တာ. နိဋ္ဌာမဂ္ဂေါ ဟိ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘နိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တော. တဿ ဟိ အနိယျာနိကတာ, နိယျာနိကတာ စ ဝုစ္စတိ, န နိဋ္ဌာယ. နိယျာနံ ဝါ နိဂ္ဂမနံ နိဿရဏံ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝုပသမောတိ အတ္ထော. နိယျာနမေဝ နိယျာနိကံ, န နိယျာနိကံ အနိယျာနိကံ, သော ဧဝ ဘာဝေါ အနိယျာနိကဘာဝေါ, တဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝ’’န္တိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဝစနမတ္တသာမညံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ, န ပန ပရမတ္ထတော တေသံ သမယေ နိဗ္ဗာနပညာပနဿ လဗ္ဘနတော, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာ စ န နိယျာနိကာ’’တိအာဒိ. လောကထူပိကာဒိဝသေနာတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အညော ပုရိသော, အညာ ပကတီ’’တိ ပကတိပုရိသန္တရာဝဗောဓော မောက္ခော, ဗုဒ္ဓိအာဒိဂုဏဝိနိမုတ္တဿ အတ္တနော သကတ္တနိ အဝဋ္ဌာနံ မောက္ခော, ကာယပဝတ္တိဂတိဇာတိဗန္ဓာနံ အပ္ပမဇ္ဇနဝသေန အပ္ပဝတ္တော မောက္ခော, ယညေဟိ ဇုတေန ပရေန ပုရိသေန သလောကတာ မောက္ခော, သမီပတာ မောက္ခော, သဟယောဂေါ မောက္ခောတိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာပညတ္တာတိ ပညတ္တပ္ပကာရာ ဟုတွာ န နိယျာတိ, ယေနာကာရေန [Pg.378] ‘‘နိဋ္ဌာ ပါပုဏီယတီ’’တိ တေဟိ ပဝေဒိတာ, တေနာကာရေန တဿာ အပ္ပတ္တဗ္ဗတော န နိယျာတိ. ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ‘‘နာယံ နိဋ္ဌာ ပဋိပဒါ ဝဋ္ဋဿ အနတိက္ကမနတော’’တိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာ. နိဝတ္တတီတိ ပဋိက္ခေပဿ ကာရဏဝစနံ, တသ္မာ တေဟိ ပညတ္တာ နိဋ္ဌာ ပဋိပဒါ န နိယျာတိ, အညဒတ္ထု တံသမင်္ဂိနံ ပုဂ္ဂလံ သံသာရေ ဧဝ ပရိဗ္ဘမာပေန္တီ နိဝတ္တတိ.

425. Tendo perguntado a razão: “Por que ele começou?”, o propósito foi respondido: “Para mostrar o caráter não libertador” (aniyyānikabhāvadassanatthaṃ). Pois, quando o fruto é alcançado, a causa é de fato estabelecida. “Do fim proclamado” (paññāpitaniṭṭhāya) refere-se ao caminho da libertação que foi declarado; “fim” (niṭṭhā) refere-se à libertação, pois por meio dela se chega ao fim do sofrimento do ciclo da existência. Pois aqui, o “caminho para o fim” (niṭṭhāmaggo) é chamado de “fim” (niṭṭhā) devido à omissão do termo final. É a qualidade de não libertador ou libertador desse caminho que é mencionada, não do fim em si. “Libertação” (niyyāna) significa saída, escape, isto é, a cessação do sofrimento do ciclo. O que liberta é “libertador” (niyyānika); o que não liberta é “não libertador” (aniyyānika). Esse próprio estado é o “caráter não libertador” (aniyyānikabhāvo); deve-se conectar isso com “para mostrar”. “Assim” (evaṃ) refere-se a falar tomando a mera semelhança da palavra “Nibbana, Nibbana”, mas não porque a proclamação do Nibbana seja realmente encontrada em suas doutrinas no sentido supremo; por isso foi dito: “e ele não é libertador”, etc. “Por meio do monumento do mundo, etc.” (lokathūpikādivasena): aqui, pela palavra “etc.” (ādi), deve-se compreender a inclusão de visões como: “a libertação é a compreensão da diferença entre a matéria primordial (pakati) e o espírito (purisa), ou seja, ‘o espírito é um, a matéria primordial é outra’”; “a libertação é a permanência do eu em si mesmo, livre de qualidades como o intelecto, etc.”; “a libertação é a não ocorrência das atividades corporais, destinos e laços de nascimento devido à falta de negligência”; “a libertação é compartilhar o mesmo mundo com o Ser Supremo por meio de sacrifícios”; “a libertação é a proximidade [com o divino]”; “a libertação é a união [com o divino]”, e assim por diante. “Conforme proclamado” (yathāpaññattā) significa que, tendo sido proclamado de tal maneira, não liberta; porque não se pode alcançar o fim da maneira como foi declarado por eles, por isso não liberta. “Rejeitado pelos sábios” (paṇḍitehi paṭikkhittā) significa rejeitado pelos sábios, como o Buda e outros, dizendo: “Este caminho para o fim não é adequado, pois não transcende o ciclo da existência”. “Ele retorna” (nivattati) é a declaração do motivo da rejeição; portanto, o caminho para o fim proclamado por eles não liberta, mas, ao contrário, faz com que a pessoa que o segue retorne, vagando apenas no samsara.

ပဓာနံ ဇာနနံ နာမ ပစ္စက္ခတော ဇာနနံ တဿ ပမာဏဇေဋ္ဌဘာဝတော, ဣတရဿ သံသယာနုဗဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာနံ ပဿ’’န္တိ. တေနေတ္ထ ဒဿနေန ဇာနနံ ဝိသေသေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တုမှာကံ ဧကန္တသုခေ လောကေ ပစ္စက္ခတော ဉာဏဒဿနံ အတ္ထီတိ. ဇာနန္တိ ဝါ တဿ လောကဿ အနုမာနဝိသယတံ ပုစ္ဆတိ, ပဿန္တိ ပစ္စက္ခတော ဂေါစရတံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အပိ တုမှာကံ လောကော ပစ္စက္ခတော ဉာတော, ဥဒါဟု အနုမာနတောတိ.

O conhecimento principal é chamado de conhecimento por percepção direta, devido ao fato de ser a autoridade suprema, enquanto o outro está associado à dúvida; por isso foi dito: 'sabendo, vendo'. Com isso, ele qualifica o saber por meio da visão. Isto é o que foi dito: 'Vocês têm conhecimento e visão diretos a respeito de um mundo de felicidade absoluta?' Ou, com 'sabem', ele pergunta sobre o domínio da inferência daquele mundo, e com 'veem', sobre o domínio da percepção direta. Este é o significado aqui: o mundo é conhecido por vocês por percepção direta ou por inferência?

ယသ္မာ လောကေ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္ထော ဣန္ဒြိယဂေါစရဘာဝေန ပါကဋော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနီ’’တိအာဒိ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနီတိ ဒိဋ္ဌဝါ, ဒဿနဘူတေန, တဒနုဂတေန စ ဉာဏေန ဂဟိတပုဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သရီရသဏ္ဌာနာဒီနီ’’တိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ‘‘အပ္ပာဋိဟီရက တ’’န္တိ အနုနာသိကလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အပ္ပာဋိဟီရကံ တ’’န္တိ ‘‘အပ္ပာဋိဟီရံ ကတ’’န္တိ ဧဝမေတ္ထ ဝဏ္ဏေန္တိ. ပဋိပက္ခဟရဏတော ပဋိဟာရိယံ, တဒေဝ ပါဋိဟာရိယံ, ဥတ္တရဝိရဟိတံ ဝစနံ. ပါဋိဟာရိယမေဝေတ္ထ ‘‘ပါဋိဟီရက’’န္တိ ဝါ ဝုတ္တံ. န ပါဋိဟီရကံ အပ္ပာဋိဟီရကံ ပရေဟိ ဝုစ္စမာနဥတ္တရေဟိ သဥတ္တရတ္တာ, တေနာဟ ‘‘ပဋိဟရဏဝိရဟိတ’’န္တိ. သဥတ္တရဉှိ ဝစနံ တေန ဥတ္တရေန ပဋိဟာရီယတိ အတိဝိပရိဝတ္တီယတိ. တတော ဧဝ နိယျာနဿ ပဋိဟရဏမဂ္ဂဿ အဘာဝတော ‘‘အနိယျာနိက’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ.

Como no mundo um objeto que se tornou diretamente perceptível é manifesto como o domínio dos sentidos, por isso foi dito 'visto antes', etc. 'Visto antes' significa tendo visto, ou seja, tendo sido apreendido anteriormente pela visão e pelo conhecimento que a acompanha. E, agindo assim, a declaração 'as formas do corpo, etc.' é sustentada. Sobre 'appāṭihīrakataṃ', diz-se que é uma designação feita com a elisão da nasal, como 'appāṭihīrakaṃ taṃ' ou 'appāṭihīraṃ kataṃ'; assim eles explicam aqui. Devido à remoção da oposição, é 'paṭihāriya'; isso mesmo é 'pāṭihāriya', uma declaração que carece de réplica. O próprio 'pāṭihāriya' é aqui chamado de 'pāṭihīraka'. O que não é 'pāṭihīraka' é 'appāṭihīraka', por ser passível de réplica através de contra-argumentos apresentados por outros; por isso ele disse: 'desprovido de refutação'. Pois uma declaração passível de réplica é refutada, ou seja, derrubada por essa réplica. Por essa mesma razão, devido à ausência de um caminho de libertação ou de refutação, merece ser chamada de 'não condutiva à libertação'.

၄၂၆. ဝိလာသော လီဠာ. အာကပ္ပော ကေသဗန္ဓဝတ္ထဂ္ဂဟဏံ အာဒိအာကာရဝိသေသော, ဝေသသံဝိဓာနံ ဝါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘာဝါဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဘာဝေါ’’တိ စ စာတုရိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

426. Charme é graça. Postura é a maneira particular de prender o cabelo, vestir as roupas, etc., ou o arranjo do traje. Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão do estado de espírito, etc. E por 'estado de espírito', deve-se compreender a destreza.

တယောအတ္တပဋိလာဘဝဏ္ဏနာ

A Explicação das Três Aquisições de um Eu

၄၂၈. အာဟိတော အဟံ မာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘အတ္တပဋိလာဘောတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော’’တိ. ကာမဘဝံ ဒဿေတိ တဿ ဣတရဒွယတ္တဘာဝတော ဩဠာရိကတ္တာ. ရူပဘဝံ ဒဿေတိ [Pg.379] ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တံ ဟုတွာ ရူပီဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ နာမ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ တဒဘာဝေ ကဿစိ သံကိလေသဿာပိ အသမ္ဘဝတော. ဝေါဒါနိယာ ဓမ္မာ နာမ သမထဝိပဿနာ တာသံ ဝသေန သဗ္ဗသော စိတ္တဝေါဒါနဿ သိဇ္ဈနတော.

428. Aquilo em que o orgulho do 'eu' é depositado é o 'eu', ou seja, a existência individual; por isso ele disse: 'aquisição de um eu é a aquisição de uma existência individual'. Ele mostra a existência na esfera dos sentidos devido à sua natureza grosseira em comparação com as outras duas existências individuais. Ele mostra a existência na esfera da matéria sutil porque, tendo sido produzida por meio do jhana, ela é percebida como tendo forma sutil. Os 'estados que causam impureza' são os doze surgimentos de mente insalubre, pois, na ausência deles, nenhuma impureza pode ocorrer. Os 'estados que purificam' são a tranquilidade e a introspecção, pois, por meio delas, a purificação completa da mente é realizada.

၄၂၉. ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ အသမုစ္ဆေဒေ ပန န ကဒါစိပိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ပါရိပူရီ, ဝေပုလ္လံ ဝါ သမ္ဘဝတိ, သမုစ္ဆေဒေ ပန သတိ ဧဝ သမ္ဘဝတီတိ မဂ္ဂပညာဖလပညာ-ဂ္ဂဟဏံ. တာ ဟိ သကိံ ပရိပုဏ္ဏာ ပရိပုဏ္ဏာ ဧဝ အပရိဟာနဓမ္မတ္တာ. တရုဏပီတီတိ ဥပ္ပန္နမတ္တာ အလဒ္ဓါသေဝနာ ဒုဗ္ဗလာ ပီတိ. ဗလဝတုဋ္ဌီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိယာ လဒ္ဓါသေဝနာ ဥပရိဝိသေသာဓိဂမဿ ပစ္စယဘူတာ ထိရတရာ ပီတိ. ‘‘ယံ အဝေါစုမှာ’’တိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ ဝေါဟာရံ ‘‘သံကိလေသိကဝေါဒါနိယဓမ္မာနံ ပဟာနာဘိဝုဒ္ဓိနိဋ္ဌံ ပညာယ ပါရိပူရိဝေပုလ္လဘူတံ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အပရပ္ပစ္စယေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခတော သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရိဿတီ’’တိ ကထယိမှ. တတ္ထ တသ္မိံ ဝိဟာရေ တဿ မမ ဩဝါဒကရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဝိဟရဏနိမိတ္တံ ပမောဒပ္ပဘာဝိတာ ပီတိ စ ဘဝိဿတိ, တဿာ စ ပစ္စယဘူတံ ပဿဒ္ဓိဒွယံ သမ္မဒေဝ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ စ ဥက္ကံသဂတံ ဉာဏဉ္စ တထာဘူတော စ သော ဝိဟာရော. သန္တပဏီတတာယ အတပ္ပကော အနညသာဓာရဏော သုခဝိဟာရောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ.

429. No entanto, sem a erradicação dos estados opostos, a plenitude ou a abundância dos estados irrepreensíveis nunca é possível; mas, havendo erradicação, ela é de fato possível; por isso há a inclusão da sabedoria do caminho e da sabedoria do fruto. Pois estas, uma vez completadas, permanecem de fato completas, devido à sua natureza de não declínio. 'Arrebatamento incipiente' é o arrebatamento fraco que acabou de surgir e não obteve cultivo. 'Forte contentamento' é o arrebatamento mais firme que obteve cultivo através do surgimento repetido, servindo como condição para a obtenção de distinções superiores. Em passagens como 'o que dissemos', este é o significado resumido: a expressão que proferimos: 'tendo realizado diretamente nesta mesma existência, por meio de um conhecimento independente de outros, a plenitude e a abundância da sabedoria que culmina no abandono dos estados que causam impureza e no desenvolvimento dos estados que purificam, ele viverá'. Lá, naquela morada, para aquele bhikkhu que segue minha exortação, devido ao seu viver da maneira mencionada, haverá arrebatamento nascido do contentamento; e a dupla tranquilidade que serve de condição para isso, a atenção plena perfeitamente estabelecida, o conhecimento que atingiu a excelência, e tal morada. Devido à sua natureza pacífica e sublime, ela merece ser chamada de uma morada feliz que não queima e que não é compartilhada com outros.

ပဌမဇ္ဈာနေ ပဋိလဒ္ဓမတ္တေ ဟီနဘာဝတော ပီတိ ဒုဗ္ဗလာ ပါမောဇ္ဇပက္ခိကာ, သုဝိဘာဝိတေ ပန တသ္မိံ ပဂုဏေ သာ ပဏီတာ ဗလဝဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏကိစ္စာ ပီတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေ ပါမောဇ္ဇာဒယော ဆပိ ဓမ္မာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ. ‘‘သုခေါ ဝိဟာရော’’တိ ဣမိနာ သမာဓိ ဂဟိတော. သုခံ ဂဟိတန္တိ အပရေ, တေသံ မတေန သန္တသုခတာယ ဥပေက္ခာ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ‘‘သုခ’’န္တိ ဣစ္ဆိတာ, တေနာဟ ‘‘တထာ စတုတ္ထေ’’တိအာဒိ. ပါမောဇ္ဇံ နိဝတ္တတီတိ ဒုဗ္ဗလပီတိသင်္ခါတံ ပါမောဇ္ဇံ ဆသု ဓမ္မေသု နိဝတ္တတိ ဟာယတိ. ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘဝိရဟေန ဒုတိယဇ္ဈာနေ သဗ္ဗဒါ ပီတိ ဗလဝတီ ဧဝ ဟောတိ, န ပဌမဇ္ဈာနေ ဝိယ ကဒါစိ ဒုဗ္ဗလာ. သုဒ္ဓဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝါတိ ဥပရိ မဂ္ဂံ အကထေတွာ ကေဝလံ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ ကထိတံ. စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာ ကထိတာတိ ဝိပဿနာယ [Pg.380] ပါဒကဘာဝေန ဈာနာနိ ကထေတွာ တတော ပရံ ဝိပဿနာပုဗ္ဗကာ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ကထိတာတိ အတ္ထော. စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ ကထိတာတိ ပဌမဇ္ဈာနိကာဒိကာ ဖလသမာပတ္တိယော အကထေတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဧဝ ဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ. ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာတိ ဒွိန္နံ ပီတီနံ ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ပါမောဇ္ဇံ ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာ. ပီတိသုခါနံ အပရိစ္စတ္တတ္တာ, ‘‘သုခေါ စ ဝိဟာရော’’တိ သာတိသယဿ သုခဝိဟာရဿ ဂဟိတတ္တာ စ ဒုတိယဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ နာမ ကထိတာ. ကာမံ ပဌမဇ္ဈာနေပိ ပီတိသုခါနိ လဗ္ဘန္တိ, တာနိ ပန ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘေန န သန္တပဏီတာနိ, သန္တပဏီတာနိ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ.

No primeiro jhana recém-obtido, devido ao seu estado inferior, o arrebatamento é fraco e pertence ao lado do contentamento; mas quando ele está bem desenvolvido e dominado, esse arrebatamento é sublime, forte e realiza plenamente sua função; por isso foi dito: 'no primeiro jhana, todos os seis estados, começando com o contentamento, são obtidos'. Pela expressão 'morada feliz', a concentração é compreendida. Outros dizem que a felicidade é compreendida; segundo a opinião deles, devido à felicidade pacífica, a equanimidade no quarto jhana é desejada como 'felicidade'; por isso ele disse: 'assim no quarto', etc. 'O contentamento cessa' significa que o contentamento, conhecido como arrebatamento fraco, cessa ou diminui entre os seis estados. Devido à ausência da perturbação do pensamento aplicado e sustentado, no segundo jhana o arrebatamento é sempre forte, nunca fraco como às vezes ocorre no primeiro jhana. 'Apenas a introspecção pura baseada no jhana' significa que, sem expor o caminho superior, apenas o jhana que serve de base para a introspecção é exposto. 'A introspecção junto com os quatro caminhos é exposta' significa que, tendo exposto os jhanas como base para a introspecção, depois disso todos os quatro caminhos precedidos pela introspecção são expostos. 'A realização do fruto do quarto jhana é exposta' significa que, sem expor as realizações do fruto do primeiro jhana, etc., apenas a realização do fruto do quarto jhana é exposta. Tendo feito do contentamento um sinônimo de arrebatamento, visto que dois tipos de arrebatamento não surgem em um único surgimento de mente, o contentamento é tomado apenas como sinônimo de arrebatamento. Como o arrebatamento e a felicidade não foram abandonados, e como a expressão 'e uma morada feliz' indica uma morada feliz excelente, a realização do fruto do segundo jhana é exposta. Embora o arrebatamento e a felicidade também sejam obtidos no primeiro jhana, eles não são pacíficos e sublimes devido à perturãção do pensamento aplicado e sustentado; e os pacíficos e sublimes são os pretendidos aqui.

၄၃၂-၄၃၇. ဝိဘာဝနတ္ထောတိ ပကာသနတ္ထော သရူပတော နိရူပနတ္ထော, တေနာဟ ‘‘အယံ သော’’တိအာဒိ. နန္တိ ဩဠာရိကံ အတ္တပဋိလာဘံ. သပ္ပဋိဟရဏန္တိ ပရေန စောဒိတဝစနေန သပရိဟာရံ သဥတ္တရံ. တုစ္ဆောတိ မုသာ အဘူတော. သွေဝါတိ သော ဧဝ အတ္တပဋိလာဘော. တသ္မိံ သမယေ ဟောတီတိ တသ္မိံ ပစ္စုပ္ပန္နသမယေ ဝိဇ္ဇမာနော ဟောတိ. အတ္တပဋိလာဘောတွေဝ နိယျာတေသိ, န နံ သရူပတော နီဟရိတွာ ဒဿေသိ. ရူပါဒယော စေတ္ထ ဓမ္မာတိ ရူပဝေဒနာဒယော ဧဝ ဧတ္ထ လောကေ သဘာဝဓမ္မာ. အတ္တပဋိလာဘောတိ ပန တေ ရူပါဒိကေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဥပါဒါယ ပညတ္တိ, တေနာဟ ‘‘နာမမတ္တမေတ’’န္တိ. နာမပဏ္ဏတ္တိဝသေနာတိ နာမဘူတပညတ္တိမတ္တတာဝသေန.

432-437. 'Com o propósito de esclarecer' significa com o propósito de revelar, de descrever em sua própria forma; por isso ele disse: 'este é aquele', etc. 'A ele' refere-se à aquisição grosseira de um eu. 'Com refutação' significa com uma resposta, com uma réplica à objeção levantada por outro. 'Vazio' significa falso, inexistente. 'Aquele mesmo' é aquela mesma aquisição de um eu. 'Existe naquele momento' significa que está presente naquele momento presente. Ele o apresentou apenas como 'aquisição de um eu', sem extraí-lo e mostrá-lo em sua própria forma. E 'os estados aqui, como a forma, etc.' refere-se à forma, sensação, etc., que são os estados de natureza intrínseca neste mundo. No entanto, 'aquisição de um eu' é um conceito baseado nesses cinco agregados, como a forma, etc.; por isso ele disse: 'isto é apenas um nome'. 'Por meio de designação nominal' significa por meio de ser apenas um conceito que consiste em um nome.

၄၃၈. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာတိ ‘‘အတ္တပဋိလာဘောတိ ရူပါဒိကေ ဥပါဒါယ ပညတ္တိမတ္တ’’န္တိ ဣမမတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ စိတ္တ သမယေ’’တိအာဒိနာ ဝတွာ. ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိနယနတ္ထန္တိ ယထာ ပရေ ပုစ္ဆေယျုံ, တေနာကာရေန ကာလဝိဘာဂတော ပဋိပဒါနိ ပုစ္ဆိတွာ တဿ အတ္ထဿ ဉာပနဝသေန ဝိနယနတ္ထံ. တသ္မိံ သမယေ သစ္စော အဟောသီတိ တသ္မိံ အတီတသမယေ ဥပါဒါနဿ ဝိဇ္ဇမာနတာယ သစ္စဘူတော ဝိဇ္ဇမာနော ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗော အဟောသိ, န ပန အနာဂတော ဣဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နော ဝါ အတ္တပဋိလာဘော တဒုပါဒါနဿ တဒါ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယေ တေ အတီတာ ဓမ္မာ အတီတသမယေ အတီတတ္တပဋိလာဘဿ ဥပါဒါနဘူတာ ရူပါဒယော. တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ နိရုဒ္ဓတ္တာ. တတော ဧဝ အဟေသုန္တိ သင်္ချံ ဂတာ. တသ္မာတိ တသ္မိံယေဝ သမယေ လဗ္ဘနတော. သောပိ တဒုပါဒါနော [Pg.381] မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ အတီတသမယေ သစ္စော ဘူတော ဝိဇ္ဇမာနော ဝိယ အဟောသိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနန္တိ အနာဂတာနဉ္စေဝ ပစ္စုပ္ပန္နာနဉ္စ ရူပဓမ္မာနံ ဥပါဒါနဘူတာနံ တဒါ တသ္မိံ အတီတသမယေ အဘာဝါ တဒုပါဒါနော အနာဂတော ပစ္စုပ္ပန္နော စ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံ အတီတသမယေ မောဃော တုစ္ဆော မုသာ နတ္ထီတိ အတ္ထော. နာမမတ္တမေဝါတိ သမညာမတ္တမေဝ. အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတိ ပရမတ္ထတော အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ.

438. E tendo dito isso, ou seja, tendo expressado este significado: 'a aquisição de um eu é apenas um conceito baseado na forma, etc.' por meio de passagens como 'em qualquer momento mental...', etc. 'Com o propósito de guiar através de contra-perguntas' significa com o propósito de guiar por meio de fazer compreender aquele significado, fazendo perguntas sobre os caminhos de acordo com as divisões do tempo, da mesma forma que outros perguntariam. 'Era verdadeiro naquele momento' significa que, devido à presença do apego naquele tempo passado, ele deveria ser dito como se fosse real e existente; no entanto, a aquisição de um eu futura ou a presente agora não eram reais, porque o apego a elas não existia naquele momento. Aqueles estados passados, como a forma, etc., que serviram de base para o apego à aquisição de um eu passada no tempo passado, não existem agora, por terem cessado. Por essa mesma razão, eles entraram na classificação de 'existiram'. 'Portanto', porque é obtido apenas naquele mesmo momento. Aquela minha aquisição de um eu baseada naquele apego também era como se fosse real e existente naquele mesmo tempo passado. 'Dos futuros e presentes' significa que, devido à ausência, naquele tempo passado, dos estados materiais futuros e presentes que servem de base para o apego, a aquisição de um eu futura e presente baseada neles era, naquele tempo passado, vã, vazia, falsa e inexistente. 'Apenas um nome' significa apenas uma designação comum. Ele reconhece a aquisição de um eu como tal, visto que ela não é encontrada em termos de realidade última.

‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ယေ တေ အနာဂတာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ, ‘‘ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပန သင်္ချံ ဂမိဿန္တိ, တသ္မာ သောပိ မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ သမယေ သစ္စော ဘဝိဿတိ. အတီတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ တဒါ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ မောဃော အတီတော မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နော. ယေ ဣမေ ပစ္စုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယောယံ မေ အတ္တပဋိလာဘော, သော ဣဒါနိ သစ္စော. အတီတာနာဂတာနံ ပန ဓမ္မာနံ ဣဒါနိ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ မောဃော အတီတော မောဃော အနာဂတောတိ ဧဝံ အတ္ထတော နာမမတ္တမေဝ အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတီတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ.

Com a expressão 'este mesmo método', ele estende a aplicação: aqueles estados que são futuros não existem agora, mas entrarão na classificação de 'existirão'; portanto, aquela minha aquisição de um eu também será verdadeira naquele mesmo momento. No entanto, devido à ausência dos estados passados e presentes naquele momento, o passado é vão e o presente é vão naquele momento. Aqueles estados que são presentes existem agora; portanto, esta minha aquisição de um eu é verdadeira agora. No entanto, devido à ausência dos estados passados e futuros agora, o passado é vão e o futuro é vão naquele momento. Assim, ele estende este significado: em termos de significado real, ele reconhece a aquisição de um eu apenas como um nome.

၄၃၉-၄၄၃. သံသန္ဒိတုန္တိ သမာနေတုံ. ယသ္မိံ သမယေ ခီရံ ဟောတီတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဘူတုပါဒါယသညိတံ ဥပါဒါနဝိသေသံ ဥပါဒါယ ခီရပညတ္တိ ဟောတိ. န တသ္မိံ…ပေ… ဂစ္ဆတိ ခီရပညတ္တိဥပါဒါနဿ ဒဓိအာဒိပညတ္တိယာ အနုပါဒါနတော. ပဋိနိယတဝတ္ထုကာ ဟိ ဧကာ လောကသမညာ, တေနာဟ ‘‘ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သင်္ခါယတိ ဧတာယာတိ သင်္ခါ, ပညတ္တိ. နိဒ္ဓါရေတွာ ဝစန္တိ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ နိရုတ္တိ. နမန္တိ ဧတေနာတိ နာမံ. ဝေါဟရန္တိ ဧတေနာတိ ဝေါဟာရော, ပညတ္တိယေဝ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ’’တိအာဒိနာ ခီရေ ဝုတ္တနယံ ဒဓိအာဒီသု အတိဒိသတိ.

439-443. 'Para comparar' significa para igualar. 'No momento em que há leite' significa no momento em que, com base em um derivado material específico conhecido como derivado dos elementos primários, ocorre o conceito de 'leite'. 'Não naquele... etc... vai' porque a base para o conceito de leite não é a base para o conceito de coalhada, etc. Pois cada convenção mundana tem um objeto específico determinado; por isso ele disse: 'com base em quais estados', etc. Lá, aquilo pelo qual algo é designado é a designação, ou seja, o conceito. Aquilo pelo qual eles falam definindo claramente é a expressão. Aquilo pelo qual eles se inclinam em direção ao objeto é o nome. Aquilo pelo qual eles se comunicam é a convenção, que é o próprio conceito. 'Este método se aplica a tudo' significa que ele estende o método dito sobre o leite por meio de 'no momento em que', etc., para a coalhada, etc.

သမနုဇာနနမတ္တကာနီတိ ‘‘ဣဒံ ခီရံ, ဣဒံ ဒဓီ’’တိအာဒိနာ တာဒိသေ ဘူတုပါဒါယရူပဝိသေသေ လောကေ ပရမ္ပရာဘတံ ပညတ္တိံ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ သမနုဇာနနံ ဝိယ ပစ္စယဝိသေသဝိသိဋ္ဌံ ရူပါဒိခန္ဓသမူဟံ ဥပါဒါယ ‘‘ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော’’တိ စ ‘‘မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော’’တိ စ ‘‘အရူပေါ [Pg.382] အတ္တပဋိလာဘော’’တိ စ တထာ တထာ သမနုဇာနနမတ္တကာနိ, န စ တဗ္ဗိနိမုတ္တော ဥပါဒါနတော အညော ကောစိ အတ္ထော အတ္ထီတိ အတ္ထော. နိရုတ္တိမတ္တကာနီတိ သဒ္ဒနိရုတ္တိယာ ဂဟဏူပါယမတ္တကာနိ. ‘‘သတ္တော ဖဿောတိ ဟိ သဒ္ဒဂ္ဂဟဏုတ္တရကာလံ တဒနုဝိဒ္ဓပဏ္ဏတ္တိဂ္ဂဟဏမုခေနေဝ တဒတ္ထာဝဗောဓော. ဝစနပထမတ္တကာနီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဝေါဟာရမတ္တကာနီတိ တထာ တထာ ဝေါဟာရမတ္တကာနိ. နာမပဏ္ဏတ္တိမတ္တကာနီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, တံတံနာမပညာပနမတ္တကာနိ. သဗ္ဗမေတန္တိ ‘‘အတ္တပဋိလာဘော’’တိ ဝါ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဝေါဟာရမတ္တကံ ပရမတ္ထတော အနုပလဗ္ဘနတော, တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထီ’’တိအာဒိ.

'Apenas expressões de consentimento' significa que, assim como no mundo se consente, sem rejeitar, com o conceito transmitido por tradição como 'isto é leite, isto é coalhada', etc., em relação a tais formas materiais específicas derivadas dos elementos primários, da mesma forma, com base no grupo de agregados como a forma, etc., distinguidos por condições específicas, há apenas expressões de consentimento como 'aquisição grosseira de um eu', 'aquisição mental de um eu' e 'aquisição imaterial de um eu'; e o significado é que não existe nenhuma outra entidade real separada disso e independente da base de apego. 'Apenas expressões linguísticas' significa apenas meios de apreensão através da expressão sonora. Pois, após a apreensão do som 'ser' ou 'contato', a compreensão do seu significado ocorre precisamente através da apreensão do conceito que o acompanha. 'Apenas caminhos de linguagem' é um sinônimo para o mesmo. 'Apenas convenções' significa apenas convenções usadas de tal e tal maneira. 'Apenas designações nominais' é um sinônimo para o mesmo, significando apenas a indicação de vários nomes. 'Tudo isso' significa que seja 'aquisição de um eu', 'ser' ou 'pessoa', tudo isso é apenas convenção, visto que não é encontrado em termos de realidade última; por isso ele disse: 'visto que, em termos de realidade última, não existe tal coisa chamada ser', etc.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ တံ ဗုဒ္ဓေဟိပိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဒွေ ကထာ’’တိအာဒိ. သမ္မုတိယာ ဝေါဟာရဿ ကထနံ သမ္မုတိကထာ. ပရမတ္ထဿ သဘာဝဓမ္မဿ ကထနံ ပရမတ္ထကထာ. အနိစ္စာဒိကထာပိ ပရမတ္ထသန္နိဿိတကထာ ပရမတ္ထကထာတိ ကတွာ ပရမတ္ထကထာ. ပရမတ္ထဓမ္မော ဟိ ‘‘အနိစ္စော, ဒုက္ခော, အနတ္တာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ, န သမ္မုတိဓမ္မော. ကသ္မာ ပနေဝံ ဒုဝိဓာ ဗုဒ္ဓါနံ ကထာပဝတ္တီတိ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘တတ္ထ ယော’’တိအာဒိနာ. ယသ္မာ ပရမတ္ထကထာယ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓော, အရိယသစ္စကထာ စ သိခါပ္ပတ္တာ ဒေသနာ, တသ္မာ ဝိနေယျပုဂ္ဂလဝသေန သမ္မုတိကထံ ကထေန္တောပိ ဘဂဝါ ပရမတ္ထကထံယေဝ ကထေတီတိ အာဟ ‘‘တဿ ဘဂဝါ အာဒိတောဝ…ပေ… ကထေတီ’’တိ, တေနာဟ ‘‘တထာ’’တိအာဒိ, တေနဿ ကတ္ထစိ သမ္မုတိကထာပုဗ္ဗိကာ ပရမတ္ထကထာ ဟောတိ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန, ကတ္ထစိ ပရမတ္ထကထာပုဗ္ဗိကာ သမ္မုတိကထာ. ဣတိ ဝိနေယျဒမနကုသလဿ သတ္ထု ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေန တထာ တထာ ဒေသနာပဝတ္တီတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗတ္ထ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မတံ အဝိဇဟန္တော ဧဝ သမ္မုတိံ အနုဝတ္တတိ, သမ္မုတိံ အပရိစ္စဇန္တောယေဝ ဓမ္မတံ ဝိဘာဝေတိ, န တတ္ထ အဘိနိဝေသာတိဓာဝနာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝိသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’’တိ.

Se é assim, por que isso é dito também pelos Budas? Por isso, diz-se: "Os Budas, no entanto, têm dois discursos", etc. O discurso sobre a convenção e a linguagem comum é o discurso convencional (sammutikathā). O discurso sobre a realidade última, a natureza intrínseca dos fenômenos, é o discurso último (paramatthakathā). O discurso sobre a impermanência e outros aspectos, sendo um discurso baseado na realidade última, é considerado discurso último. Pois a realidade última é dita ser 'impermanente, insatisfatória e sem eu', não a realidade convencional. Mas por que o discurso dos Budas ocorre dessa maneira dupla? Para explicar a razão disso, diz-se: "Lá, aquele que...", etc. Como a penetração da verdade ocorre através do discurso último, e o discurso sobre as Nobres Verdades é o ensinamento que atinge o ápice, portanto, mesmo quando o Abençoado profere o discurso convencional de acordo com a pessoa a ser treinada, ele está, na verdade, proferindo o discurso último. Por isso, diz-se: "Para ele, o Abençoado, desde o início... pe... fala", e por isso diz-se "assim", etc. Portanto, para ele, em alguns casos, o discurso último é precedido pelo discurso convencional, de acordo com a inclinação da pessoa; em outros casos, o discurso convencional é precedido pelo discurso último. Assim, mostra-se que o ensinamento do Mestre, que é habilidoso em domar aqueles que devem ser treinados, ocorre de tal e tal maneira de acordo com a inclinação deles. Em todos os casos, porém, o Abençoado, sem abandonar a natureza real das coisas (dhammatā), conforma-se à convenção; sem rejeitar a convenção, ele elucida a natureza real das coisas, sem apego ou excesso em relação a ela. Pois foi dito: 'Não se deve apegar ao dialeto local, nem se deve ir além da designação comum'.

ပဌမံ သမ္မုတိံ ကတွာ ကထနံ ပန ဝေနေယျဝသေန ယေဘုယျေန ဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏန္တိ တံ ကာရဏေန သဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပကတိယာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. နနု စ သမ္မုတိ နာမ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ အဘူတာ, တံ ကထံ ဗုဒ္ဓါ ကထေန္တီတိ အာဟ ‘‘သမ္မုတိကထံ ကထေန္တာပီ’’တိအာဒိ. သစ္စမေဝါတိ [Pg.383] တထမေဝ. သဘာဝမေဝါတိ သမ္မုတိဘာဝေန တံသဘာဝမေဝ, တေနာဟ ‘‘အမုသာဝါ’’တိ. ပရမတ္ထဿ ပန သစ္စာဒိဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

No entanto, falar estabelecendo primeiro a convenção é, em grande parte, o costume dos Budas, de acordo com as necessidades daqueles a serem treinados. Mostrando isso junto com a razão, diz-se: "Por natureza, no entanto...", etc. Mas não é verdade que a convenção, por não existir do ponto de vista último, é irreal? Como, então, os Budas a ensinam? Por isso, diz-se: "Mesmo proferindo o discurso convencional...", etc. "Apenas a verdade" significa exatamente assim. "Apenas a própria natureza" significa a própria natureza da convenção como tal; por isso, diz-se: "não é mentira". Quanto à realidade última ser a verdade e assim por diante, não há sequer necessidade de dizer.

ဣမေသံ ပန သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ ကော ဝိသေသော? ယသ္မိံ ဘိန္နေ, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ အဝယဝဝိနိဗ္ဘောဂေ ကတေ န တံသညာ, သော ဃဋပဋာဒိပ္ပဘေဒေါ သမ္မုတိ, တဗ္ဗိပရိယာယတော ပရမတ္ထော. န ဟိ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝေ အယံ နယော လဗ္ဘတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဝုတ္တနယေန သမ္မုတိပိ သစ္စသဘာဝါ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသီ’’တိအာဒိ.

Mas qual é a diferença entre a convenção (sammuti) e a realidade última (paramattha)? Aquilo que, quando quebrado ou quando suas partes são separadas pelo intelecto, deixa de gerar a percepção correspondente — como no caso de potes, tecidos, etc. — é a convenção. O oposto disso é a realidade última. Pois este princípio não se aplica à natureza intrínseca da dureza, do toque, etc. Sendo assim, mesmo a convenção, conforme o método Queensland, possui a natureza da verdade; por isso, diz-se: "Ele declarou duas verdades", etc.

ဣဒါနိ နေသံ သစ္စသဘာဝံ ကာရဏေန ဒဿေန္တော ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စန္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ ဝိသံဝါဒနာဘာဝတော. တတ္ထ ဟေတုမာဟ ‘‘လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ. လောကသိဒ္ဓါ ဟိ သမ္မုတိ သင်္ကေတဝစနဿ အဝိသံဝါဒနတာယ ကာရဏံ. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထော ပရမတ္ထော, ဓမ္မာနံ ယထာဘူတသဘာဝေါ. တဿ ဝစနံ သစ္စံ ယာထာဝတော အဝိသံဝါဒနဝသေန စ ပဝတ္တနတော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏ’’န္တိ, သဘာဝဓမ္မာနံ ယော ဘူတော အဝိပရီတော သဘာဝေါ, တဿ လက္ခဏံ အင်္ဂနံ ဉာပနန္တိ ကတွာ.

Agora, mostrando a natureza de verdade de ambas com base em uma razão, ele profere o verso que começa com: "A linguagem convencional é verdadeira...". Ali, "a linguagem convencional é verdadeira" porque não há engano. A razão para isso é dita ser: "por causa da convenção do mundo". Pois a convenção estabelecida no mundo é a causa para que a linguagem convencional não seja enganosa. O significado supremo, excelente, é o significado último (paramattha), que é a natureza real dos fenômenos (dhamma). O discurso sobre isso é verdadeiro porque ocorre de forma exata e não enganosa. A razão para isso é dita ser: "a característica real dos fenômenos", significando que a característica é a indicação ou a revelação da natureza real e não distorcida dos fenômenos intrínsecos.

ယဒိ တထာဂတော ပရမတ္ထသစ္စံ သမ္မဒေဝ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ဌိတောပိ လောကသမညံ ဂဟေတွာဝ ဝဒတိ, ကော ဧတ္ထ လောကိယမဟာဇနေဟိ ဝိသေသောတိ အာဟ. ‘‘ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမာသ’’န္တိအာဒိ. လောကိယမဟာဇနော အပ္ပဟီနပရာမာသတ္တာ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ ပရာမသန္တော ဝေါဟရတိ, တထာဂတော ပန သဗ္ဗသော ပဟီနပရာမာသတ္တာ အပရာမသန္တော ယသ္မာ လောကသမညာဟိ ဝိနာ လောကိယော အတ္ထော လောကေ ကေနစိ ဒုဝိညေယျော, တသ္မာ တာဟိ တံ ဝေါဟရတိ. တထာ ဝေါဟရန္တော ဧဝ စ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန ဝေနေယျသတ္တေ ပရမတ္ထသစ္စေ ပတိဋ္ဌပေတိ. ဒေသနံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာတိ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တိတကထာယ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ ဝိဝေစေတွာ ဒေသနံ ‘‘အပရာမာသ’’န္တိ တဏှာမာနပရာမာသပ္ပဟာနကိတ္တနေန အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေသိ. ယံ ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

Se o Tathāgata, mesmo tendo despertado perfeitamente para a verdade última e nela permanecendo, fala adotando as designações do mundo, qual é a diferença entre ele e as pessoas comuns do mundo? Por isso, diz-se: "Aquelas com as quais o Tathāgata se expressa sem apego...", etc. As pessoas comuns do mundo, por não terem abandonado o apego, expressam-se apegando-se com pensamentos como "isto é meu", etc. O Tathāgata, porém, tendo abandonado completamente todo apego, expressa-se sem apego. E como, sem as designações do mundo, o significado mundano seria difícil de ser compreendido por qualquer pessoa no mundo, por isso ele se expressa por meio delas. E, expressando-se dessa maneira, através da beleza de seu ensinamento, ele estabelece os seres a serem treinados na verdade última. "Tendo direcionado o ensinamento" significa que, tendo direcionado e distinguido o ensinamento a partir do discurso proferido anteriormente, ele o concluiu com o ápice do estado de Arahant, proclamando o abandono do apego, do desejo e do orgulho com as palavras "sem apego". O que quer que não tenha sido detalhado aqui em termos de significado é de fácil compreensão.

ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A elucidação do significado oculto da explicação do Poṭṭhapāda Sutta.

၁၀. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. A explicação do Subha Sutta

သုဘမာဏဝကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

A explicação da história do jovem Subha

၄၄၄. ‘‘အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိ [Pg.384] သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝဿ စိရကာလတာပဋိက္ခေပေန အာသန္နတာ ဒဿိတာ, ကာလပရိစ္ဆေဒေါ န ဒဿိတောတိ တံ ပရိစ္ဆေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ မာသမတ္တေ ကာလေ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မတ္တ-ဂ္ဂဟဏေန ကာလဿ အသမ္ပုဏ္ဏတံ ဇောတေတိ. တုဒိသညိတော ဂါမော နိဝါသော ဧတဿာတိ တောဒေယျော. တံ ပနေသ ယသ္မာ သောဏဒဏ္ဍော ဝိယ စမ္ပံ, ကူဋဒန္တော ဝိယ စ ခါဏုမတံ အဇ္ဈာဝသတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တဿ အဓိပတိတ္တာ’’တိ ဣဿရဘာဝတောတိ အတ္ထော. သမာဟာရန္တိ သန္နိစယံ. ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေတိ ယသ္မာ အပ္ပတရပ္ပတရေပိ ဝယမာနေ ဘောဂါ ခိယန္တိ, အပ္ပတရပ္ပတရေပိ သဉ္စိယမာနေ ဝဍ္ဎန္တိ, တသ္မာ ဝိညုဇာတိကော ကိဉ္စိ ဝယံ အကတွာ အာယမေဝ ဥပ္ပာဒေန္တော ဃရာဝါသံ အနုတိဋ္ဌေယျာတိ လောဘာဒေသိတံ ပဋိပတ္တိံ ဥပဒိသတိ.

444. "Pouco depois do Parinibbāna" (aciraparinibbute): com isso, rejeitando a ideia de que um longo tempo havia se passado desde o Parinibbāna do Mestre, mostra-se a sua proximidade temporal. Como o período exato de tempo não foi mostrado, para mostrá-lo com precisão, diz-se: "cerca de um mês após o Parinibbāna". Ali, o uso da palavra "cerca de" (matta) indica que o período de tempo não estava completo. "Todeyya" é aquele cuja residência é a aldeia chamada Tudi. E como ele a habitava assim como Soṇadaṇḍa habitava Campā e Kūṭadanta habitava Khāṇumata, por isso diz-se: "por causa de sua soberania sobre ela", significando devido ao seu estado de senhorio. "Acúmulo" (samāhāra) significa ajuntamento. "O sábio governa a casa": como os bens se esgotam mesmo com gastos muito pequenos, e crescem mesmo com acúmulos muito pequenos, portanto, uma pessoa inteligente, sem fazer gastos desnecessários, gerando apenas receita, deve manter a vida doméstica; assim ele ensina a prática ditada pela ganância.

အဒါနမေဝ သိက္ခာပေတွာ လောဘာဘိဘူတတာယ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. လောဘဝသိကဿ ဟိ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. အတိဝိယ ပိယာယတိ ပုဗ္ဗပရိစယေန. ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ သုဘံ မာဏဝံ အနုဂ္ဂဏှိတုကာမော. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿသိ ကတောကာသဿ ကမ္မဿ ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝတော.

Tendo ensinado apenas a não generosidade, devido a ser dominado pela ganância, ele renasceu como um cão naquela mesma casa. Pois, para quem está sob o controle da ganância, um destino infeliz é de se esperar. "Ele o ama extremamente" devido à familiaridade anterior. "Entrou para receber esmolas de comida" desejando favorecer o jovem Subha. "Renascerá no inferno" devido à impossibilidade de impedir o carma que encontrou sua oportunidade.

ဗြာဟ္မဏစာရိတ္တဿ ဘာဝိတတံ သန္ဓာယ, တထာ ပိတရံ ဥက္ကံသေန္တော စ ‘‘ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ အာဟ. တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆီတိ သုတမေတံ မယာ ‘‘မယှံ ပိတာ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, ကိမိဒံ သစ္စန္တိ ပုစ္ဆိ. တထေဝ ဝတွာတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ သုနခဿ ဝုတ္တံ, တထေဝ ဝတွာ. အဝိသံဝါဒနတ္ထန္တိ သစ္စာပနတ္ထံ ‘‘တောဒေယျဗြာဟ္မဏော သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ အတ္တနော ဝစနဿ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အဝိသံဝါဒဘာဝဿ ဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗံ ဒဿေသီတိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန သော သုနခေါ တံ သဗ္ဗံ နေတွာ ဒဿေသိ, န ဇာတိဿရတာယ. ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကရဏံ ပန ပုရိမဇာတိသိဒ္ဓဝါသနာဝသေန. စုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာတိ ‘‘ဒိဿန္တိ ဟိ ဘော [Pg.385] ဂေါတမ မနုဿာ အပ္ပာယုကာ, ဒိဿန္တိ ဒီဃာယုကာ. ဒိဿန္တိ ဗဝှာဗာဓာ, ဒိဿန္တိ အပ္ပာဗာဓာ. ဒိဿန္တိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ, ဒိဿန္တိ ဝဏ္ဏဝန္တော. ဒိဿန္တိ အပ္ပေသက္ခာ, ဒိဿန္တိ မဟေသက္ခာ. ဒိဿန္တိ အပ္ပဘောဂါ, ဒိဿန္တိ မဟာဘောဂါ. ဒိဿန္တိ နီစကုလီနာ, ဒိဿန္တိ ဥစ္စာကုလီနာ. ဒိဿန္တိ ဒုပ္ပညာ, ဒိဿန္တိ ပညာဝန္တော’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၈၉). ဣမေ စုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ, အင်္ဂသုဘတာယ ကိရေသ ‘‘သုဘော’’တိ နာမံ လဘိ.

Referindo-se ao cultivo da conduta bramânica e, assim, exaltando seu pai, ele disse: "renasceu no mundo de Brahma". "Perguntou sobre aquele acontecimento" significa: "Ouvi dizer que foi dito por vós: \"Meu pai renasceu como um cão\"; isso é verdade?", assim ele perguntou. "Tendo dito exatamente o mesmo" significa dizer exatamente o mesmo que foi dito anteriormente ao cão. "Para não haver contradição" significa para confirmar, isto é, para demonstrar a veracidade de suas próprias palavras: "O brâmane Todeyya renasceu como um cão". "Mostrou tudo" significa que, pelo poder do Buda, aquele cão o levou e mostrou tudo, não por lembrança de vidas passadas. O latido ao ver o Abençoado, no entanto, deveu-se à força das tendências habituais (vāsanā) estabelecidas na vida anterior. "Tendo feito as quatorze perguntas": "Veem-se, ó Gautama, seres humanos de vida curta e de vida longa; veem-se os muito doentes e os pouco doentes; veem-se os feios e os belos; veem-se os de pouca influência e os de grande influência; veem-se os de poucos recursos e os de muitos recursos; veem-se os de nascimento baixo e os de nascimento elevado; veem-se os tolos e os sábios" (MN 135 / MN III 289). Tendo feito essas quatorze perguntas, diz-se que ele recebeu o nome de "Subha" (Belo) devido à beleza de seus membros.

၄၄၅. ‘‘ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဥပရိ ပုစ္ဆိယမာနဿ ပဉှဿ ပဂေဝ တေန အဘိသင်္ခတဘာဝံ ဒဿေတိ. ဝိသဘာဂဝေဒနာတိ ဒုက္ခဝေဒနာ. သာ ဟိ ကုသလကမ္မနိဗ္ဗတ္တေ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခဝေဒနာပဋိပက္ခဘာဝတော ‘‘ဝိသဘာဂဝေဒနာ’’တိ. ကာယံ ဂါဠှာ ဟုတွာ ဗာဓတိ ပီဠေတီတိ ‘‘အာဗာဓော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာတိ သရီရဿ ဧကဒေသေ ဥဋ္ဌိတာပိ အယပဋ္ဋေန အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှာတိ အပရိဝတ္တဘာဝကရဏတော, ဧတေန ဗလဝရောဂေါ အာဗာဓော နာမာတိ ဒဿေတိ. ကိစ္ဆဇီဝိတကရောတိ အသုခဇီဝိတာဝဟော, ဧတေန ဒုဗ္ဗလော အပ္ပမတ္တကော ရောဂေါ အာတင်္ကောတိ ဒဿေတိ. ဥဋ္ဌာနန္တိ သယနနိသဇ္ဇာဒိတော ဥဋ္ဌဟနံ, တေန ယထာ တထာ အပရာပရံ သရီရဿ ပရိဝတ္တနံ ဝဒတိ. ဂရုကန္တိ ဘာရိယံ ကိစ္ဆသိဒ္ဓိကံ. ကာယေ ဗလံ န ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဂိလာနဿေဝါ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဟေဋ္ဌာ စတူဟိ ပဒေဟိ အဖာသုဝိဟာရာဘာဝံ ပုစ္ဆိတွာ ဣဒါနိ ဖာသုဝိဟာရသဗ္ဘာဝံ ပုစ္ဆတိ, တေန သဝိသေသော ဖာသုဝိဟာရော ပုစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အသတိပိ အတိသယတ္ထဇောတနေ သဒ္ဒေ အတိသယတ္ထဿ လဗ္ဘနတော ယထာ ‘‘အဘိရူပါယ ဒေယျံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ.

445. Com as palavras "E eu tenho uma dúvida", ele mostra que a pergunta a ser feita adiante já havia sido formulada por ele previamente. "Sensação incompatível" (visabhāgavedanā) é a sensação dolorosa. Pois ela é chamada de "sensação incompatível" por ser oposta à sensação agradável que surge na existência gerada por ações benéficas. O que aflige e oprime fortemente o corpo é chamado de "aflição" (ābādho). "Tendo surgido em uma parte" significa que, embora tenha surgido em uma parte do corpo, ela o domina como se estivesse amarrado com uma faixa de ferro, tornando-o incapaz de se mover; com isso, mostra-se que uma doença forte é chamada de "aflição" (ābādho). "O que torna a vida difícil" significa que traz uma vida infeliz; com isso, mostra-se que uma doença fraca e insignificante é chamada de "enfermidade" (ātaṅko). "Levantar-se" (uṭṭhāna) significa levantar-se de deitar, sentar, etc.; com isso, refere-se ao movimento do corpo de um lado para o outro de qualquer maneira. "Pesado" (garuka) significa grave, difícil de curar. "Não há força no corpo": aqui também, a expressão "como a de um doente" deve ser trazida e conectada. Tendo perguntado anteriormente, por meio de quatro termos, sobre a ausência de bem-estar, agora ele pergunta sobre a presença de bem-estar; com isso, deve-se entender que um bem-estar excepcional é perguntado, pois mesmo sem uma palavra que indique intensidade, o sentido de intensidade é obtido, como em "deve-se dar uma doação a uma mulher muito bonita".

၄၄၇. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ. ဧတ္ထ ကာလော နာမ ဥပသင်္ကမနဿ ယုတ္တပတ္တကာလော. သမယော နာမ တဿေဝ ပစ္စယသာမဂ္ဂီ, အတ္ထတော တဇ္ဇံ သရီရဗလဉ္စေဝ တပ္ပစ္စယပရိဿယာဘာဝေါ စ. ဥပါဒါနံ နာမ ဉာဏေန တေသံ ဂဟဏံ သလ္လက္ခဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကာလဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဖရိဿတီတိ ဝဍ္ဎိဿတိ.

447. "Levando em conta o tempo e a ocasião" (kālañca samayañca upādāya): aqui, "tempo" (kālo) significa o momento apropriado e adequado para a aproximação. "Ocasião" (samayo) significa a harmonia de condições para isso, que em termos de significado é a força física correspondente e a ausência de perigos associados a ela. "Levar em conta" (upādāna) significa apreendê-los e discerni-los com o conhecimento; para mostrar isso, diz-se "o tempo", etc. "Espalhar-se-á" (pharissati) significa que aumentará.

၄၄၈. စေတိယရဋ္ဌေတိ စေတိရဋ္ဌေ. ယ-ကာရေန ဟိ ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုတ္တံ. စေတိရဋ္ဌတော အညံ ဝိသုံယေဝေကံ ရဋ္ဌန္တိ စ ဝဒန္တိ. မရဏပဋိသံယုတ္တန္တိ မရဏံ [Pg.386] နာမ တာဒိသာနံ ရောဂ ဝသေနေဝ ဟောတီတိ ယေန ရောဂေန တံ ဇာတံ, တဿ သရူပပုစ္ဆာ, ကာရဏပုစ္ဆာ, မရဏဟေတုကစိတ္တသန္တာပပုစ္ဆာ, တဿ စ သန္တာပဿ သဗ္ဗလောကသာဓာရဏတာ, တထာ မရဏဿ စ အပ္ပတိကာရတာတိ ဧဝံ အာဒိနာ မရဏပဋိသံယုတ္တံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကထေသီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဘော အာနန္ဒာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ရန္ဓဂဝေသီ မာရော ဝိယ, န ဝီမံသနာဓိပ္ပာယော ဥတ္တရမာဏဝေါ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယေသု ဓမ္မေသူတိ ဝိမောက္ခုပါယေသု နိယျာနဓမ္မေသု. ဓရန္တီတိ တိဋ္ဌန္တိ, ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော.

448. "No país de Cetiya" (cetiyaraṭṭhe) significa no país de Ceti. Pois a palavra é dita com o acréscimo da letra "ya". Alguns dizem que é um país totalmente diferente do país de Ceti. "Relacionada à morte" (maraṇapaṭisaṃyuttaṃ): como a morte ocorre precisamente sob a influência de tais doenças, para mostrar como ele proferiu uma conversa amigável relacionada à morte — com perguntas sobre a natureza da doença pela qual ela ocorreu, perguntas sobre sua causa, perguntas sobre a aflição mental causada pela morte, a universalidade dessa aflição para todo o mundo, bem como a impossibilidade de remediar a morte, etc. — diz-se: "Ó Ānanda", etc. O sentido é: não como Māra, que busca falhas, nem como o jovem Uttara, com a intenção de testar. "Nos ensinamentos que" (yesu dhammesu) significa nos meios de libertação, nos ensinamentos que conduzem à libertação. "Permanecem" (dharanti) significa que existem, isto é, continuam a ocorrer.

၄၄၉. အတ္ထပ္ပယုတ္တတာယ သဒ္ဒပယောဂဿ သဒ္ဒပ္ပဗန္ဓလက္ခဏာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ တဒတ္ထဘူတေဟိ သီလာဒီဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တီဏိ ပိဋကာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ’’တိ. သင်္ခိတ္တေန ကထိတန္တိ ‘‘တိဏ္ဏံ ခန္ဓာန’’န္တိ ဧဝံ ဂဟဏတော သာမညတော စာတိ သင်္ခေပေနေဝ ကထိတံ. ‘‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’’န္တိ အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, န ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိတ္ထာရတော ပုစ္ဆိဿာမီ ‘တိ စိန္တေတွာ ‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’န္တိ အာဟာ’’တိ. ကထေတုကမျတာဘာဝေ ပနဿ ထေရဿ ဝစနတာ သိယာ.

449. Devido à aplicação do significado ao uso das palavras, diz-se que os três Pitakas, que têm a característica de uma composição de palavras, são incluídos nos grupos de ensinamentos (dhammakkhandha), como a moralidade (sīla) e outros, que constituem o seu significado; por isso, diz-se: "tendo incluído os três Pitakas nos três grupos". "Foi dito de forma resumida" significa que, ao tomá-los de forma geral como "dos três grupos", foi dito de maneira muito breve. "De quais três?" (katamesaṃ tiṇṇaṃ): esta é uma pergunta para esclarecer o que não foi visto, não uma pergunta por desejo de falar; por isso, diz-se: "Pensando: \"Perguntarei detalhadamente\", ele disse: \"De quais três?\"". Se houvesse o desejo de falar, no entanto, seria a fala do próprio Ancião.

သီလက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

A explicação do grupo da moralidade

၄၅၀-၄၅၃. သီလက္ခန္ဓဿာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန ‘‘အရိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ…ပေ… ပတိဋ္ဌာပေသီ’’တိ အယံ ဧတ္တကော ပါဌော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေနာဟ ‘‘တေသု ဒဿိတေသူ’’တိ, ဥဒ္ဒေသဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ သာမညဖလဒေသနာဒီသု ဘဂဝတာ ဒေသိတနယေနေဝ, တေနဿ သုတ္တဿ သတ္ထုဘာသိတဘာဝံ ဇိနဝစနဘာဝံ ဒဿေတိ. သာသနေ န သီလမေဝ သာရောတိ အရိယမဂ္ဂသာရေ ဘဂဝတော သာသနေ ယထာ ဒဿိတံ သီလံ သာရော ဧဝ န ဟောတိ သာရဝတော မဟတော ရုက္ခဿ ပပဋိကဋ္ဌာနိယတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဣဓ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ကေဝလဉှေတံ ပတိဋ္ဌာမတ္တကမေဝါ’’တိ. ဈာနာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အဓိဂန္တုကာမဿ အဓိဋ္ဌာနမတ္တံ တတ္ထ အပ္ပတိဋ္ဌိတဿ တေသံ အသမ္ဘဝတော. အထ ဝါ န သီလမေဝ သာရောတိ ကာမဉ္စေတ္ထ သာသနေ ‘‘မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလ’’န္တိ ဣဒံ လောကုတ္တရသီလမ္ပိ သာရမေဝ, တထာပိ န သီလက္ခန္ဓော ဧဝ သာရော အထ ခေါ သမာဓိက္ခန္ဓောပိ ပညာက္ခန္ဓောပိ [Pg.387] သာရော ဧဝါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုရိမော ဧဝ သာရော, တေနာဟ ‘‘ဣတော ဥတ္တရီ’’တိအာဒိ.

450-453. Em "Sīlakkhandhassa" (do agregado da virtude), a palavra "iti" tem o sentido de "e assim por diante" (início) ou o sentido de "maneira". Por isso, deve-se entender que todo este texto é mostrado: "do nobre agregado da concentração... pe... estabeleceu". Por isso ele disse: "quando estes são mostrados", significando "por meio de indicação". "Pelo mesmo método dito pelo Abençoado" significa pelo mesmo método ensinado pelo Abençoado no Sāmaññaphala Sutta e outros; com isso, ele mostra que este sutta foi falado pelo Mestre, sendo a palavra do Vitorioso (jinavacana). "No ensinamento, a virtude não é a única essência" significa que no ensinamento do Abençoado, cuja essência é o nobre caminho, a virtude, conforme mostrada, não é a única essência, pois ela é como a casca externa de uma grande árvore que possui cerne. Se é assim, por que foi tomada aqui? Ele diz: "pois isso é meramente uma base". Para quem deseja alcançar estados sobre-humanos como os jhanas, ela é meramente uma base de apoio, pois sem estar estabelecido nela, esses estados são impossíveis. Ou ainda, "a virtude não é a única essência" significa que, embora neste ensinamento a "virtude do caminho" (maggasīla) e a "virtude do fruto" (phalasīla) — que são virtudes supramundanas — sejam de fato a essência, mesmo assim o agregado da virtude não é a única essência; em vez disso, o agregado da concentração e o agregado da sabedoria também são a essência. Assim deve ser entendido o significado aqui. O primeiro é apenas a essência inicial, por isso ele disse: "além disso", etc.

သမာဓိက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Explicação do Agregado da Concentração (Samādhikkhandhavaṇṇanā)

၄၅၄. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ထေရော သမာဓိက္ခန္ဓံ ပုဋ္ဌော ဣန္ဒြိယသံဝရာဒိကေ ဝိဿဇ္ဇေသိ, နနု ဧဝံ သန္တေ အညံ ပုဋ္ဌော အညံ ဗျာကရောန္တော အမ္ဗံ ပုဋ္ဌော လဗုဇံ ဗျာကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဤဒိသီ စောဒနာ ဣဓ အနောကာသာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကထဉ္စ မာဏဝ ဘိက္ခု…ပေ… သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတုကာမော အာရဘီ’’တိ အာဟ, တေနေတ္ထ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယောပိ သမာဓိဥပကာရတံ ဥပါဒါယ သမာဓိက္ခန္ဓပက္ခိကာနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ ဒဿေတိ ရူပဇ္ဈာနာနေဝ အာဂတာနိ, န အရူပဇ္ဈာနာနိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဒေသနာနန္တရံ အဘိညာဒေသနာယ အဝသရောတိ ကတွာ. ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနပါဒိကာ ဟိ သပရိဘဏ္ဍာ ဆပိ အဘိညာယော. လောကိယာ အဘိညာ ပန သိဇ္ဈမာနာ ယသ္မာ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စုဒ္ဒသဝိဓေန စိတ္တပရိဒမနေန ဝိနာ န ဣဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အဘိညာသု ဒေသိယမာနာသု အရူပဇ္ဈာနာနိပိ ဒေသိတာနေဝ ဟောန္တိ နာနန္တရိယဘာဝတော, တေနာဟ ‘‘အာနေတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနီ’’တိ. ဝုတ္တနယေန ဒေသိတာနေဝ ကတွာ သံဝဏ္ဏကေဟိ ပကာသေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ ဣမိနာဝ အရူပဇ္ဈာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထဇ္ဈာနဉှိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ ‘‘အရူပဇ္ဈာန’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ.

454. Por que aqui o Ancião, tendo sido questionado sobre o agregado da concentração, respondeu sobre a contenção dos sentidos e assim por diante? Se for assim, não seria como alguém que, ao ser perguntado sobre uma coisa, responde sobre outra, como quem é perguntado sobre uma manga e responde sobre uma fruta-pão? Mostrando que tal objeção não tem cabimento aqui, ele disse: "E como, jovem, o bhikkhu... pe... desejando mostrar o agregado da concentração, começou?". Com isso, ele mostra que a contenção dos sentidos e outros fatores, por serem auxiliares da concentração, são indicados como pertencentes ao lado do agregado da concentração. Apenas os jhanas de matéria sutil (rūpajjhāna) são apresentados, não os jhanas imateriais (arūpajjhāna), visto que, imediatamente após o ensinamento sobre o quarto jhana do reino da matéria sutil, há a oportunidade para o ensinamento sobre os conhecimentos diretos (abhiññā). Pois os seis conhecimentos diretos, com seus acessórios, têm como base o quarto jhana do reino da matéria sutil. No entanto, como os conhecimentos diretos mundanos não se realizam sem o adestramento da mente de quatorze maneiras nas oito realizações meditativas (samāpatti), quando os conhecimentos diretos são ensinados, os jhanas imateriais também são necessariamente ensinados devido à sua conexão imediata. Por isso ele disse: "mas eles devem ser trazidos e esclarecidos". O significado é que eles devem ser expostos pelos comentadores como tendo sido ensinados pelo método mencionado. Mas no Comentário, para mostrar que com as palavras "entra e permanece no quarto jhana" o jhana imaterial também está incluído, foi dito: "pelo quarto jhana de fato", etc. Pois o quarto jhana, quando ocorre por meio do desenvolvimento do desapego em relação à forma material, é chamado de "jhana imaterial".

၄၇၁-၄၈၀. န စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကေနေဝါတိ ဧတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. လောကိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘န စိတ္တေ…ပေ… အတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရိယ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ သုဒ္ဓပရိယာယော, န လောကုတ္တရပရိယာယော. တထာ ဟေဋ္ဌာပိ လောကိယာဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါဟိ ဝိနာဝ အရဟတ္တေ အဓိဂတေ နတ္ထေဝ ဥတ္တရိံကရဏီယန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, တဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ဣဓ ပန လောကိယာဘိညာပိ အာဂတာ ဧဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

471-480. Em "não apenas pela unificação da mente" (na cittekaggatāmattakeneva), o significado deve ser entendido de acordo com o método explicado anteriormente. Como o agregado da concentração mundano é o que se tem em mente, foi dito: "não na mente... pe... existe". E aqui a palavra "ariya" (nobre) é um sinônimo de puro, não um sinônimo de supramundano. Da mesma forma, como mencionado anteriormente, mesmo sem os conhecimentos diretos mundanos e as análises discriminativas (paṭisambhidā), quando o estado de Arahant é alcançado, pode-se dizer que não há mais nada a ser feito, pois aquilo para o qual a vida santa é vivida sob o Abençoado foi realizado. Aqui, no entanto, os conhecimentos diretos mundanos também são de fato apresentados. O restante é de fácil compreensão.

သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

Elucidação do Sentido Oculto na Explicação do Subha Sutta (Subhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā).

၁၁. ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Kevaṭṭa Sutta (Kevaṭṭasuttavaṇṇanā)

ကေဝဋ္ဋဂဟပတိပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da História de Kevaṭṭa, o Filho do Pai de Família (Kevaṭṭagahapatiputtavatthuvaṇṇanā)

၄၈၁. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ [Pg.388] ပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော အမ္ဗဗဟုလေ ဥပဝနေ. တံ ကိရ သော သေဋ္ဌီ ဘဂဝတော အနုစ္ဆဝိကံ ဂန္ဓကုဋိံ, ဘိက္ခုသံဃဿ စ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနကုဋိမဏ္ဍပါဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ ဒွါရကောဋ္ဌကသမ္ပန္နံ ကတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ နိယျာတေသိ, ပုရိမဝေါဟာရေန ပန ‘‘ပါဝါရိကမ္ဗဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ. ကေဝဋ္ဋောတိ ဣဒံ တဿ နာမံ ကေဝဋ္ဋေဟိ သံရက္ခိတတ္တာ, တေသံ ဝါ သန္တိကေ သံဝဍ္ဎိတတ္တာတိ ကေစိ. ‘‘ဂဟပတိပုတ္တဿာ’’တိ ဧတ္ထ ကာမံ တဒါ သော ဂဟပတိဋ္ဌာနေ ဌိတော, ပိတု ပနဿ အစိရကာလံကတတာယ ပုရိမသမညာယ ‘‘ဂဟပတိပုတ္တော’’ တွေဝ ဝေါဟရီယတိ, တေနာဟ ‘‘ဂဟပတိ မဟာသာလော’’တိ. မဟာဝိဘဝတာယ မဟာသာရော, ဂဟပတီတိ အတ္ထော ရ-ကာရဿ လ-ကာရံ ကတွာ ‘‘မဟာသာလော သုခုမာလော အဟ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၃၉) ဝိယ. သဒ္ဓါသမ္ပန္နောတိ ပေါထုဇ္ဇနိကာယ သဒ္ဓါယ ဝသေန သဒ္ဓါ သမန္နာဂတော.

481. Em "Pāvārikambavane" (no bosque de mangas de Pāvārika), refere-se ao bosque abundante em mangueiras pertencente ao banqueiro Pāvārika. Diz-se que aquele banqueiro, tendo preparado uma cabana perfumada (gandhakuṭi) adequada para o Abençoado, bem como cabanas, pavilhões, etc., para abrigos noturnos e diurnos para a comunidade de bhikkhus, cercou-o com um muro, equipou-o com um portal e o ofereceu à comunidade de monges liderada pelo Buda. No entanto, pelo nome antigo, é chamado de "Pāvārikambavana"; naquele bosque de mangas de Pāvārika. "Kevaṭṭa" é o seu nome; alguns dizem que é porque ele foi protegido por pescadores (kevaṭṭa) ou criado perto deles. Em "gahapatiputtassa" (do filho do pai de família), embora ele estivesse na posição de pai de família (gahapati) naquela época, devido ao fato de seu pai ter falecido recentemente, ele ainda era chamado pela designação anterior de "filho do pai de família"; por isso ele disse: "um pai de família de grande riqueza" (gahapati mahāsālo). "Mahāsālo" significa de grande essência devido à sua grande riqueza, um pai de família, tendo a letra "ra" sido substituída por "la", como na passagem "mahāsālo sukhumālo ahaṃ" (eu era delicado, de grande riqueza), etc. "Dotado de fé" (saddhāsampanno) significa que ele possuía fé por meio da fé de uma pessoa comum (pothujjanika).

သမိဒ္ဓါတိ သမ္မဒေဝ ဣဒ္ဓါ, ဣဒ္ဓိယာ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိယာ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဧဟိ တွံ ဘိက္ခု အနွဒ္ဓမာသံ, အနုမာသံ, အနုသံဝစ္ဆရံ ဝါ မနုဿာနံ ပသာဒါယ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရောဟီ’’တိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော အာဏာပနံ တသ္မိံ ဌာနေ တဿ ဌပနံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဌာနန္တရေ ဌပေတူ’’တိ. ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဓမ္မတောတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အဓိဂမဓမ္မတော. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ နိဿက္ကံ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဉှိ တတော နိဒ္ဓါရေတိ. မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရီတိ ပကတိမနုဿဓမ္မတော ဥပရိ. ပဇ္ဇလိတပဒီပေါတိ ပဇ္ဇလန္တော ပဒီပေါ.

"Samiddhā" significa perfeitamente próspera; o significado é que alcançou a abundância em termos de riqueza e prosperidade. "Vem, bhikkhu, a cada quinzena, a cada mês ou a cada ano, realiza um milagre de poder psíquico para inspirar as pessoas" — ordenar a um único bhikkhu dessa forma equivale a designá-lo para aquela posição; por isso ele disse: "para designar para um cargo". "Do estado de seres sobre-humanos" (uttarimanussānaṃ dhammato) significa do estado de realização de seres sobre-humanos, como os Budas e outros. Este caso ablativo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa), pois o milagre do poder psíquico é especificado a partir disso. "Acima do estado humano" (manussadhammato uttarī) significa acima do estado humano comum. "Pajjalitapadīpo" significa uma lâmpada acesa.

၄၈၂. န ဓံသေမီတိ ဂုဏသမ္ပတ္တိတော န စာဝေမိ, တေနာဟ ‘‘သီလဘေဒ’’န္တိအာဒိ. ဝိဿာသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဘဂဝတိ အတ္တနော ဝိဿတ္ထဘာဝံ ဗြူဟေတွာ ဝိဘူတံ ပါကဋံ ကတွာ.

482. "Não destruo" (na dhaṃsemī) significa "não me desvio da realização das virtudes"; por isso ele disse: "a quebra da virtude", etc. "Tendo aumentado a confiança" significa tendo fortalecido o seu próprio estado de confiança no Abençoado, tornando-o claro e manifesto.

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Explicação do Milagre do Poder Psíquico (Iddhipāṭihāriyavaṇṇanā)

၄၈၃-၄. အာဒီနဝန္တိ [Pg.389] ဒေါသံ. ဂန္ဓာရီတိ စူဠဂန္ဓာရီ, မဟာဂန္ဓာရီတိ ဒွေ ဂန္ဓာရီဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ စူဠဂန္ဓာရီ နာမ တိဝဿတော ဩရံ မတာနံ သတ္တာနံ ဥပပန္နဋ္ဌာနဇာနနဝိဇ္ဇာ. မဟာဂန္ဓာရီ တမ္ပိ ဇာနာတိ တတော ဥတ္တရိပိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏကပ္ပံ ယေဘုယျေန ဣဒ္ဓိဝိဓကိစ္စံ သာဓေတိ. တဿာ ကိရ ဝိဇ္ဇာယ သာဓကော ပုဂ္ဂလော တာဒိသေ ဒေသကာလေ မန္တံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဗဟုဓာပိ အတ္တာနံ ဒဿေတိ, ဟတ္ထိအာဒီနိပိ ဒဿေတိ, ဒဿနီယောပိ ဟောတိ, အဂ္ဂိထမ္ဘမ္ပိ ကရောတိ, ဇလထမ္ဘမ္ပိ ကရောတိ, အာကာသေပိ အတ္တာနံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗံ ဣန္ဒဇာလသဒိသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဋောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဓိတော, တေနာဟ ‘‘ပီဠိတော’’တိ.

483-4. "Ādīnavan" significa o perigo ou defeito. "Gandhārī" refere-se a dois tipos de arte de Gandhara: a pequena Gandhara (cūḷagandhārī) e a grande Gandhara (mahāgandhārī). Entre elas, a chamada pequena Gandhara é a arte de conhecer o local de renascimento de seres que morreram há menos de três anos. A grande Gandhara conhece isso e, além disso, realiza a maior parte das funções do poder psíquico, semelhante ao conhecimento dos modos de poder psíquico (iddhividhañāṇa). Diz-se que a pessoa que pratica essa arte, tendo recitado o mantra em tal tempo e lugar, mostra-se de muitas formas, mostra elefantes e outros seres, torna-se atraente, paralisa o fogo, paralisa a água e se mostra no espaço. Tudo isso deve ser visto como semelhante a um truque de mágica (indajāla). "Aṭṭo" significa aflito, oprimido; por isso ele disse: "atormentado".

အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Explicação do Milagre da Leitura de Mente (Ādesanāpāṭihāriyavaṇṇanā)

၄၈၅. ကာမံ ‘‘စေတသိက’’န္တိ ပဒံ ယေ စေတသိ နိယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ, တေသံ သာဓာရဏဝစနံ, သာဓာရဏေ ပန ဂဟိတေ စိတ္တဝိသေသော ဂဟိတောဝ ဟောတိ, သာမညဇောတနာ စ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတီတိ စေတသိကဂ္ဂဟဏဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရန္တော ‘‘သောမနဿဒေါမနဿံ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ အာဟ. သောမနဿဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒေကဋ္ဌာ ရာဂါဒယော, သဒ္ဓါဒယော စ ဒဿိတာ ဟောန္တိ, ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏေန ဒေါသာဒယော. ဝိတက္ကဝိစာရာ ပန သရူပေနေဝ ဒဿိတာ. ဧဝံ တဝ မနောတိ ဣမိနာ အာကာရေန တဝ မနော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ကေန ပကာရေန ပဝတ္တောတိ အာဟ ‘‘သောမနဿိတော ဝါ’’တိအာဒိ. ‘‘ဧဝံ တဝ မနော’’တိ ဣဒံ ပန သောမနဿိတတာဒိမတ္တဒဿနံ, န ပန ယေန ယေန သောမနဿိတော ဝါ ဒေါမနဿိတော ဝါ, တံ တံ ဒဿနံ. ဒုတိယန္တိ ‘‘ဣတ္ထမ္ပိ တေ မနော’’တိ ဣဒံ. ဣတိပီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ နိဒဿနတ္ထော ‘‘အတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀) ဝိယ, တေနာဟ ‘‘ဣမဉ္စ ဣမဉ္စ အတ္ထံ စိန္တယမာန’’န္တိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ပရဿ စိန္တံ မနတိ ဇာနာတိ ဧတေနာတိ စိန္တာမဏိ. တဿာ ကိရ ဝိဇ္ဇာယ သာဓကော ပုဂ္ဂလော တာဒိသေ ဒေသကာလေ မန္တံ ပရိဇပ္ပိတွာ ယဿ စိတ္တံ ဇာနိတုကာမော, တဿ ဒိဋ္ဌသုတာဒိဝိသေသသဉ္ဇာနနမုခေန စိတ္တာစာရံ [Pg.390] အနုမိနန္တော ကထေတီတိ ကေစိ. အပရေ ‘‘ဝါစံ နိစ္ဆရာပေတွာ တတ္ထ အက္ခရသလ္လက္ခဏဝသေနာ’’တိ ဝဒန္တိ.

485. Embora a palavra "cetasika" (fator mental) seja um termo comum para aqueles que estão associados à mente, associados com a consciência, quando o termo geral é tomado, o estado mental específico é de fato incluído, e a indicação geral se estabelece no específico. Revelando a intenção de usar o termo "cetasika", ele disse: "o contentamento e o descontentamento (somanassadomanassa) são o que se tem em mente". Pela inclusão do contentamento, a cobiça, etc., e a fé, etc., que estão no mesmo nível, são mostradas; pela inclusão do descontentamento, a aversão, etc., são mostradas. O pensamento aplicado e o pensamento sustentado (vitakkavicārā), no entanto, são mostrados em suas próprias formas. "Assim está a sua mente" significa que a sua mente funciona desta maneira. De que maneira ela funciona? Ele diz: "seja com contentamento", etc. "Assim está a sua mente" é apenas a indicação de estar contente, etc., mas não a indicação de cada coisa específica pela qual se está contente ou descontente. "O segundo" refere-se a "assim também está a sua mente". Em "itipi", a palavra "iti" tem o sentido de ilustração, como em "Existe, Kaccāna, este único extremo", etc.; por isso ele disse: "pensando neste e naquele assunto". A palavra "pi" tem o sentido de resumir o que foi dito. "Cintāmaṇi" (a joia do pensamento) é aquilo pelo qual se conhece (manati) o pensamento do outro. Diz-se que a pessoa que pratica essa arte, tendo recitado o mantra em tal tempo e lugar, infere e fala sobre o comportamento mental daquele cuja mente deseja conhecer, por meio do reconhecimento de detalhes vistos, ouvidos, etc. Outros dizem: "fazendo a pessoa emitir palavras e, a partir disso, observando as sílabas".

အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Explicação do Milagre da Instrução (Anusāsanīpāṭihāriyavaṇṇanā)

၄၈၆. ပဝတ္တေန္တာတိ ပဝတ္တနကာ ဟုတွာ, ပဝတ္တနဝသေနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဟိ ပဒံ ယထာနုသိဋ္ဌာယ အနုသာသနိယာ ဝိဓိဝသေန, ပဋိသေဓဝသေန စ ပဝတ္တိအာကာရပရာမသနံ, သာ စ သမ္မာဝိတက္ကာနံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနဉ္စ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနဝသေန ပဝတ္တတိ တတ္ထ အာနိသံသဿ အာဒီနဝဿ စ ဝိဘာဝနတ္ထံ. အနိစ္စသညမေဝ န နိစ္စသညန္တိ အတ္ထော. ပဋိယောဂီနိဝတ္တနတ္ထဉှိ ဧဝ-ကာရဂ္ဂဟဏံ. ဣဓာပိ ဧဝံ သဒ္ဒဂ္ဂဟဏဿ အတ္ထော, ပယောဇနဉ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံဂဟဏေပိ ဧသေဝ နယော. ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တဒညရာဂဿ, ဒေါသာဒီနဉ္စ ပဟာနဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ, တပ္ပဟာနဿ စ တဒညရာဂါဒိခေပနဿ ဥပါယဘာဝတော တထာ ဝုတ္တံ ဒုဋ္ဌလောဟိတဝိမောစနဿ ပုဗ္ဗဒုဋ္ဌမံသခေပနူပါယတာ ဝိယ. လောကုတ္တရဓမ္မမေဝါတိ အဝဓာရဏံ ပဋိပက္ခဘာဝတော သာဝဇ္ဇဓမ္မနိဝတ္တနပရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တဿာဓိဂမူပါယာနိသံသဘူတာနံ တဒညေသံ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ နာနန္တရိယဘာဝတော. ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဒဿေတိ ဣဒ္ဓိဒဿနေန ပရသန္တာနေ ပသာဒါဒီနံ ပဋိပက္ခဿ ဟရဏတော. ဣမိနာ နယေန သေသပဒဒွယေပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတတံ ဓမ္မဒေသနာတိ သဗ္ဗကာလံ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဒေသနာ.

486. "Pavattentā" significa tornando-se aqueles que põem em movimento, isto é, por meio do colocar em movimento. Pois a palavra "assim" (evaṃ) refere-se ao modo de funcionamento de acordo com a instrução ensinada, tanto por meio de prescrição quanto por meio de proibição; e isso funciona mostrando o modo de funcionamento dos pensamentos corretos e dos pensamentos incorretos, a fim de esclarecer os benefícios e os perigos. "Apenas a percepção da impermanência, não a percepção da permanência" é o significado. Pois o uso da palavra "apenas" (eva) serve para excluir o oposto. Aqui também, o significado e o propósito do uso da palavra "assim" devem ser entendidos pelo método mencionado. No uso de "isto" (idaṃ), o método é o mesmo. "A cobiça pelos cinco cordões do prazer sensorial" deve ser vista como mera ilustração, pois deseja-se o abandono de outras formas de cobiça, da aversão, etc., e o abandono destas é o meio para eliminar outras formas de cobiça, etc. Isso é dito da mesma forma que a remoção do sangue ruim é o meio para eliminar a carne previamente danificada. "Apenas o Dhamma supramundano" — esta restrição deve ser vista como visando afastar os estados censuráveis devido à sua natureza oposta, pois outros estados irrepreensíveis, que são os meios e os benefícios para a sua realização, estão conectados de forma imediata. Ele mostra que "os modos de poder psíquico são o milagre do poder psíquico", pois, ao exibir o poder psíquico, remove-se o oposto da fé, etc., no fluxo mental alheio. Por este método, o significado também deve ser entendido nos outros dois termos restantes. "O constante ensinamento do Dhamma" significa o ensinamento do Dhamma que deve ser pregado em todos os momentos.

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေနာတိ သဟယောဂေ ကရဏဝစနံ, ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မသေနာပတိဿ အာစိဏ္ဏန္တိ ယောဇနာ. ‘‘စိတ္တာစာရံ ဉတွာ’’တိ ဣမိနာ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတိ. ‘‘ဓမ္မံ ဒေသေသီ’’တိ ဣမိနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ’’တိ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဿ တတ္ထ သာတိသယတာယ ဝုတ္တံ. သဥပါရမ္ဘာနိ ပတိရူပေန ဥပါရမ္ဘိတဗ္ဗတော. သဒေါသာနိ ဒေါသသမုစ္ဆိန္ဒနဿ အနုပါယဘာဝတော. သဒေါသတ္တာ ဧဝ အဒ္ဓါနံ န တိဋ္ဌန္တိ စိရကာလဋ္ဌာယီနိ န ဟောန္တိ. အဒ္ဓါနံ အတိဋ္ဌနတော န နိယျန္တီတိ ဖလေန ဟေတုနော အနုမာနံ. အနိယျာနိကတာယ ဟိ တာနိ အနဒ္ဓနိယာနိ. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ အနုပါရမ္ဘံ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပဘဝတော, ဝိသုဒ္ဓိနိဿယတော [Pg.391] စ. တတော ဧဝ နိဒ္ဒေါသံ. န ဟိ တတ္ထ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓာဒိဒေါသသမ္ဘဝေါ. နိဒ္ဒေါသတ္တာ ဧဝ အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ ပရဝါဒဝါတေဟိ, ကိလေသဝါတေဟိ စ အနုပဟန္တဗ္ဗတော. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တကာရဏတော, တေန သဥပါရမ္ဘာဒိံ, အနုပါရမ္ဘာဒိံ စာတိ ဥဘယံ ဥဘယတ္ထ ယထာက္ကမံ ဂါရယှပါသံသဘာဝါနံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ.

"Iddhipāṭihāriyena" é o caso instrumental usado no sentido de associação, significando "junto com o milagre do poder psíquico". Em "ādesanāpāṭihāriyena", o método é o mesmo. A conexão é: "a prática do General do Dhamma". Com as palavras "tendo conhecido o comportamento mental", ele mostra o milagre da leitura de mente. Com as palavras "ele ensinou o Dhamma", ele mostra o milagre da instrução. "O constante ensinamento do Dhamma pelos Budas" é dito devido à excelência do milagre da instrução ali. "Passíveis de censura" (saupārambhāni) porque devem ser censurados de forma apropriada. "Com falhas" (sadosāni) porque não são o meio para a erradicação completa das falhas. Por serem falhos, eles não duram muito tempo, não são de longa duração. Por não durarem muito tempo, eles não conduzem à libertação (na niyyanti) — esta é uma inferência da causa a partir do efeito. Pois, por não conduzirem à libertação, eles não são duradouros. O milagre da instrução é irrepreensível (anupārambha) porque se origina da pureza e se apoia na pureza. Por essa mesma razão, é sem falhas. Pois nele não há a possibilidade de falhas como contradições internas. Por ser sem falhas, ele dura muito tempo, sendo indestrutível pelos ventos das doutrinas alheias e pelos ventos das impurezas mentais (kilesas). "Portanto" significa devido à razão mencionada; com isso, ele se refere a ambos — o que é passível de censura, etc., e o que é irrepreensível, etc. — respectivamente em ambos os casos, como a causa de serem censuráveis ou louváveis.

ဘူတနိရောဓေသကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da História daquele que Buscava a Cessação dos Elementos (Bhūtanirodhesakavatthuvaṇṇanā)

၄၈၇. အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ ယသ္မာ မဟာဘူတပရိယေသကော ဘိက္ခု ပုရိမေသု ဒွီသု ပါဋိဟာရိယေသု ဝသိပ္ပတ္တော ကုသလောပိ သမာနော မဟာဘူတာနံ အပရိသေသနိရောဓသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နာဝဗုဇ္ဈိ, တသ္မာ တာနိ နိယျာနာဝဟတာဘာဝတော အနိယျာနိကာနီတိ တေသံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. တတိယံ ပန တက္ကရဿ ဧကန္တတော နိယျာနာဝဟန္တိ တဿေဝ နိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ.

487. “Para mostrar o caráter não-libertador” (aniyyānikabhāvadassanatthaṃ): visto que o bhikkhu que buscava os grandes elementos, embora fosse habilidoso e tivesse alcançado o domínio nos dois primeiros milagres, não compreendeu o Nibbāna, que é caracterizado pela cessação sem resíduos dos grandes elementos, portanto, por não conduzirem à libertação, eles são 'não-libertadores' (aniyyānika); isso é para mostrar o caráter não-libertador deles. O terceiro, no entanto, para quem o realiza, conduz absolutamente à libertação; isso é para mostrar o caráter libertador deste mesmo.

ဧဝမေတိဿာ ဒေသနာယ မုချပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနုသင်္ဂိကမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. မဟာဘူတေ ပရိယေသန္တောတိ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈနဝသေန မဟာဘူတေ ဂဝေသန္တော, တေသံ အနဝသေသနိရောဓံ ဝီမံသန္တောတိ အတ္ထော. ဝိစရိတွာတိ ဓမ္မတာယ စောဒိယမာနော ဝိစရိတွာ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓံ ကိရေတံ, ယဒိဒံ တဿ ဘိက္ခုနော တထာ ဝိစရဏံ, ယထာ အဘိဇာတိယံ မဟာပထဝိကမ္ပာဒိ. မဟန္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထန္တိ သဒေဝကေ လောကေ အနညသာဓာရဏဿ ဗုဒ္ဓါနံ မဟန္တဘာဝဿ မဟာနုဘာဝတာယ ဒီပနတ္ထံ. ဣဒဉ္စ ကာရဏန္တိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနေ ဤဒိသော ဧကော ဘိက္ခု တဒါနုဘာဝပ္ပကာသနော ဟောတီတိ ဣဒမ္ပိ ကာရဏံ ဒဿေန္တော.

Tendo assim mostrado o propósito principal deste ensinamento, agora, para mostrar também o propósito incidental, inicia-se com “além disso” (apicā), etc. “Buscando os grandes elementos” (mahābhūte pariyesanto) significa investigar os grandes elementos com o propósito de sua cessação sem resíduos, examinando a cessação completa deles. “Tendo percorrido” (vicaritvā) significa ter percorrido impelido pela natureza das coisas (dhammatā). Pois diz-se que isso é estabelecido pela natureza das coisas, a saber, o percorrer daquele bhikkhu de tal maneira, assim como o tremor da grande terra no nascimento, etc. “Para manifestar a grandeza” (mahantabhāvappakāsanatthaṃ) significa para iluminar a grandeza e o grande poder dos Budas, que não é compartilhado por outros no mundo com seus devas. “E esta razão” (idañca kāraṇaṃ) mostra esta razão também: que na dispensação de todos os Budas, há um bhikkhu como este que manifesta tal poder.

ကတ္ထာတိ နိမိတ္တေ ဘုမ္မံ, တသ္မာ ကတ္ထာတိ ကိသ္မိံ ဌာနေ ကာရဏဘူတေ. ကိံ အာဂမ္မာတိ ကိံ အာရမ္မဏံ ပစ္စယဘူတံ အဓိဂန္တွာ, တေနာဟ ‘‘ကိံ ပတ္တဿာ’’တိ. တေတိ မဟာဘူတာ. အပ္ပဝတ္တိဝသေနာတိ အနုပ္ပဇ္ဇနဝသေန. သဗ္ဗာကာရေနာတိ ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိသမုဋ္ဌာနကလာပစုဏ္ဏနာနတ္တေကတ္တဝိနိဗ္ဘောဂါဝိနိဗ္ဘောဂ- သဘာဂဝိသဘာဂအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရသင်္ဂဟပစ္စယသမန္နာဟာရပစ္စယဝိဘာဂါကာရတော, သသမ္ဘာရသင်္ခေပသသမ္ဘာရဝိဘတ္တိသလက္ခဏသင်္ခေပသလက္ခဏဝိဘတ္တိအာကာရတော စာတိ သဗ္ဗေန အာကာရေန.

“Onde” (kattha) é o caso locativo no sentido de causa; portanto, “kattha” significa “em qual lugar que serve como causa”. “Tendo por base o quê” (kiṃ āgamma) significa tendo alcançado qual objeto que serve como condição; por isso ele disse: “tendo alcançado o quê?” (kiṃ pattassa). “Eles” (te) são os grandes elementos. “Pelo modo de não-ocorrência” (appavattivasenā) significa pelo modo de não-surgimento. “De todas as maneiras” (sabbākārena) significa de todas as maneiras: a partir do significado das palavras, características, origens, grupos, partículas, diversidade, unidade, separabilidade, inseparabilidade, similaridade, dissimilaridade, interno, externo, inclusão, combinação de condições, distinção de condições, e a partir do resumo dos componentes, classificação dos componentes, resumo das características individuais e classificação das características individuais.

၄၈၈. ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.392] ဧတ္ထ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမင်္ဂီဘူတာ ဟုတွာ ဝိစရန္တိ, ကီဠန္တိ, ဇောတန္တိ စာတိ ဒေဝေါ, ဒေဝလောကော. တံ ယန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ဒေဝယာနိယော. ဝသံ ဝတ္တေန္တောတိ ဧတ္ထ ဝသဝတ္တနံ နာမ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနဂမနံ. စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဧတေသံ ဣဿရာတိ စာတုမဟာရာဇိကာ ယာ ဒေဝတာ မဂ္ဂဖလလာဘိနော တာ တမတ္ထံ ဧကဒေသေန ဇာနေယျုံ ဗုဒ္ဓဝိသယော ပနာယံ ပဉှောတိ စိန္တေတွာ ‘‘န ဇာနာမာ’’တိ အာဟံသု, တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယေ’’တိအာဒိ. အဇ္ဈောတ္ထရဏံ နာမေတ္ထ နိပ္ပီဠနန္တိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. အဘိက္ကန္တတရာတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ပညာပဋိဘာနာဒိဂုဏေဟိ စ အမှေ အဘိဘုယျ ပရေသံ ကာမနီယတရာ. ပဏီတတရာတိ ဥဠာရတရာ, တေနာဟ ‘‘ဥတ္တမတရာ’’တိ.

488. “Divino” (dibba): aqui, aqueles que andam, brincam e brilham dotados dos cinco prazeres sensoriais são chamados de devas, o mundo dos devas. Aquilo pelo qual eles vão ou se aproximam dele é “devayāniya” (o veículo dos devas). “Exercendo controle” (vasaṃ vattento): aqui, “exercer controle” significa ir para qualquer lugar desejado. “Os quatro grandes reis são os senhores destes” são os Cātumahārājikā. Pensando que “as divindades que alcançaram os caminhos e frutos poderiam conhecer esse assunto em parte, mas esta questão está no domínio de um Buda (buddhavisaya)”, eles disseram “não sabemos”; por isso ele disse “no domínio de um Buda”, etc. “Oprimir” (ajjhottharaṇa) aqui significa pressionar; por isso ele disse “pergunta repetidamente”. “Mais excelentes” (abhikkantatarā) significa superando-nos tanto em beleza de forma quanto em qualidades como sabedoria e inteligência, sendo mais desejáveis para os outros. “Mais refinados” (paṇītatarā) significa mais sublimes; por isso ele disse “mais elevados” (uttamatarā).

၄၉၁-၃. ဒေဝယာနိယသဒိသော ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ‘‘ဒေဝယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ …ပေ… သဗ္ဗမေတံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ နာမ’’န္တိ ဣဒံ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာသု စ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတရုဠှိဝသေန ဝုတ္တံ.

491-3. “Semelhante ao veículo dos devas” porque se refere precisamente ao conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa). “Ou o caminho do veículo dos devas... pe... tudo isso é apenas um nome para o conhecimento dos poderes psíquicos” — isso é dito no Cânon e nos comentários de acordo com o uso tradicional estabelecido aqui e ali.

၄၉၄. အာဂမနပုဗ္ဗဘာဂေ နိမိတ္တန္တိ ဗြဟ္မုနော အာဂမနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥပ္ပဇ္ဇနနိမိတ္တံ. ပါတုရဟောသီတိ အာဝိ ဘဝိ. ပါကဋော အဟောသီတိ ပကာသော အဟောသိ.

494. “O sinal precursor da vinda” (āgamanapubbabhāge nimittaṃ) significa o sinal que surge antes da vinda de Brahma. “Manifestou-se” (pāturahosi) significa tornou-se visível. “Tornou-se evidente” (pākaṭo ahosi) significa tornou-se claro.

၄၉၇. ပဒေသေနာတိ ဧကဒေသေန, ဥပါဒိန္နကဝသေန, သတ္တသန္တာနပရိယာပန္နေနာတိ အတ္ထော. အနုပါဒိန္နကေပီတိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေပိ. နိပ္ပဒေသတော အနဝသေသတော. ပုစ္ဆာမူဠှဿာတိ ပုစ္ဆိတုံ အဇာနန္တဿ. ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒဿေတွာတိ တေန ကတပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆိတာကာရေ ဒေါသံ ဝိဘာဝေတွာ. ယသ္မာ ဝိဿဇ္ဇနံ နာမ ပုစ္ဆာနုရူပံ ပုစ္ဆာသဘာဂေန ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတော, န စ တထာဂတာ ဝိရဇ္ဈိတွာ ကတပုစ္ဆာနုရူပံ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, အတ္ထသဘာဂတာယ စ ဝိဿဇ္ဇနဿ ပုစ္ဆကာ တဒတ္ထံ အနဝဗုဇ္ဈန္တာ သမ္မုယှန္တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆာယ သိက္ခာပနံ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ, တေနာဟ ‘‘ပုစ္ဆံ သိက္ခာပေတွာ’’တိအာဒိ.

497. “Parcialmente” (padesena) significa em parte, em termos do que é organicamente apropriado (upādinna), pertencente ao fluxo de um ser vivo. “Mesmo no que não é organicamente apropriado” (anupādinnakepi) significa mesmo no que não está ligado às faculdades sensoriais. “Sem exceção” (nippadesato) significa sem resíduos. “Para quem está confuso sobre a pergunta” (pucchāmūḷhassa) significa para quem não sabe como perguntar. “Tendo mostrado o defeito na pergunta” (pucchāya dosaṃ dassetvā) significa tendo esclarecido o defeito na forma como a pergunta foi feita por ele. Visto que uma resposta deve ser dada de acordo com a pergunta e em harmonia com a natureza da pergunta, e os Tathāgatas não respondem de forma errônea em conformidade com uma pergunta mal formulada, e devido à natureza profunda do significado da resposta, os questionadores, não compreendendo o seu significado, ficariam confusos, portanto, ensinar a formular a pergunta é a prática dos Budas; por isso ele disse “tendo ensinado a formular a pergunta”, etc.

၄၉၈. အပ္ပတိဋ္ဌာတိ အပ္ပစ္စယာ, သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နကာရဏာတိ အတ္ထော. ဥပါဒိန္နံ ယေဝါတိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓမေဝ. ယသ္မာ ဧကဒိသာဘိမုခံ သန္တာနဝသေန သဏ္ဌိတေ ရူပပ္ပဗန္ဓေ ဒီဃသမညာ တံ ဥပါဒါယ တတော အပ္ပကေ ရဿသမညာ တဒုဘယဉ္စ ဝိသေသတော ရူပဂ္ဂဟဏမုခေန ဂယှတိ, တသ္မာ အာဟ [Pg.393] ‘‘ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စာတိ သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တ’’န္တိ. အပ္ပပရိမာဏေ ရူပသံဃာတေ အဏုသမညာ, တံ ဥပါဒါယ တတော မဟတိ ထူလသမညာ. ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ဝိသေသတော ရူပဂ္ဂဟဏမုခေန ဂယှတိ, တေနာဟ ‘‘ဣမိနာပီ’’တိအာဒိ. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ ‘‘သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ဝဏ္ဏမတ္တမေဝ ကထိတန္တိ ဣမမတ္ထံ သမုစ္စိနတီတိ ဝဒန္တိ. သုဘန္တိ သုန္ဒရံ, ဣဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. အသုဘန္တိ အသုန္ဒရံ, အနိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနေဝံ ကထိတ’’န္တိ. ဒီဃံ ရဿံ, အဏုံ ထူလံ, သုဘာသုဘန္တိ တီသု ဌာနေသု ဥပါဒါရူပဿေဝ ဂဟဏံ, ဘူတရူပါနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ. နာမန္တိ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓစတုက္ကံ တဉှိ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမနတော, နာမကရဏတော စ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဟေဋ္ဌာ ‘‘ဒီဃံ ရဿ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ ဣဓ ရုပ္ပနဋ္ဌေန ‘‘ရူပ’’န္တိ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပဉ္စာ’’တိ. ဒီဃာဒီတိ စ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာပါဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ဝါ ဒီဃာဒိသမညာ န ရူပါယတနဝတ္ထုကာဝ, အထ ခေါ ဘူတရူပဝတ္ထုကာပိ. တထာ ဟိ သဏ္ဌာနံ ဖုသနမုခေနပိ ဂယှတိ, တသ္မာ ဒီဃရဿာဒိဂ္ဂဟဏေန ဘူတရူပမ္ပိ ဂယှတေဝါတိ ‘‘ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပ’’မိစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ကိံ အာဂမ္မာတိ ကိံ အဓိဂန္တွာ ကိဿ အဓိဂမဟေတု. ‘‘ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣဒံ အနုပ္ပာဒနိရောဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ခဏနိရောဓန္တိ အာဟ ‘‘အသေသမေတံ နပ္ပဝတ္တတီ’’တိ.

498. “Sem apoio” (appatiṭṭha) significa sem condições, ou seja, com a causa completamente cortada. “Apenas o organicamente apropriado” (upādinnaṃ yeva) significa apenas o que está ligado às faculdades sensoriais. Visto que na continuidade da forma física que se estende em uma direção, a designação de ‘longo’ é aplicada, e em relação a isso, a designação de ‘curto’ é aplicada ao que é menor, e ambos são apreendidos principalmente através da apreensão da forma, por isso ele disse: ““longo e curto” refere-se à forma derivada (upādārūpa) em termos de configuração”. No caso de um aglomerado de forma de pequena dimensão, aplica-se a designação de ‘pequeno’ (aṇu), e em relação a isso, a designação de ‘grande’ (thūla) é aplicada ao que é maior. Este par também é apreendido principalmente através da apreensão da forma, por isso ele disse “também por isso”, etc. Diz-se que a palavra “pi” (também) aqui includes o significado de que mesmo em “a forma derivada é dita em termos de configuração”, apenas a cor pura é mencionada. “Belo” (subha) significa bonito, ou seja, desejável. “Feio” (asubha) significa feio, ou seja, indesejável. Por isso ele disse: “assim, o objeto desejável e indesejável é mencionado”. Nos três casos — longo e curto, pequeno e grande, belo e feio — há a apreensão apenas da forma derivada, pois as formas elementares (bhūtarūpa) são tomadas separadamente. “Nome” (nāma) refere-se ao grupo de quatro agregados que começa com a sensação, pois é chamado de “nome” por se inclinar em direção ao objeto e por dar nomes. O que foi dito acima como “longo, curto”, etc., é aqui tomado como “forma” (rūpa) no sentido de ser afetado (ruppana); por isso ele disse “e a forma com suas distinções de longo, etc.”. E na palavra “longo, etc.”, a inclusão de água, etc., deve ser entendida pela palavra “etc.”. Ou porque a designação de longo, etc., não se baseia apenas na base da forma visível, mas também na base das formas elementares. Pois a configuração também é apreendida através do toque; portanto, pela apreensão de longo, curto, etc., a forma elementar também é certamente apreendida; por isso foi dito “a forma com suas distinções de longo, etc.”. “Tendo por base o quê” (kiṃ āgamma) significa tendo alcançado o quê, qual é a causa de seu alcance. “Cessa” (uparujjhati) é dito em referência à cessação sem surgimento, não à cessação momentânea; por isso ele disse “tudo isso deixa de ocorrer sem resíduos”.

၄၉၉. ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ဝိသိဋ္ဌေန ဉာတဗ္ဗံ, ဉာဏုတ္တမေန အရိယမဂ္ဂဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနဿေတံ နာမ’’န္တိ. နိဒိဿတီတိ နိဒဿနံ, စက္ခုဝိညေယျံ. န နိဒဿနံ အနိဒဿနံ, အစက္ခုဝိညေယျန္တိ ဧတမတ္ထံ ဝဒန္တိ. နိဒဿနံ ဝါ ဥပမာ, တံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနိဒဿနံ. န ဟိ နိဗ္ဗာနဿ နိစ္စဿ ဧကဿ အစ္စန္တသန္တပဏီတသဘာဝဿ သဒိသံ နိဒဿနံ ကုတောစိ လဗ္ဘတီတိ. ယံ အဟုတွာ သမ္ဘောတိ, ဟုတွာ ပဋိဝေတိ တံ သင်္ခတံ ဥဒယဝယန္တေဟိ သအန္တံ, အသင်္ခတဿ ပန နိဗ္ဗာနဿ နိစ္စဿ တေ ဥဘောပိ အန္တာ န သန္တိ, တတော ဧဝ နဝဘာဝါပဂမသင်္ခါတော ဇရန္တောပိ တဿ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒန္တော…ပေ… အနန္တ’’န္တိ. ‘‘တိတ္ထဿ နာမ’’န္တိ ဝတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတုံ ‘‘ပပန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ဟိ ပပန္တိ ပါနတိတ္ထံ. ဘ-ကာရော ကတော နိရုတ္တိနယေန. ဝိသုဒ္ဓဋ္ဌေန ဝါ သဗ္ဗတောပဘံ, ကေနစိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ သမန္တတော ပဘဿရန္တိ အတ္ထော[Pg.394]. ယေန နိဗ္ဗာနံ အဓိဂတံ, တံ သန္တတိပရိယာပန္နာနံယေဝ ဣဓ အနုပ္ပာဒနိရောဓော အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပါဒိန္နကဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈတိ အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

499. “A ser conhecido” (viññātabba) significa a ser conhecido de forma distinta, a ser conhecido diretamente pelo conhecimento supremo do caminho nobre; por isso ele disse: “este é um nome para o Nibbāna”. “O que é mostrado” (nidissati) é a demonstração, o que é cognoscível pelo olho. O que não é mostrado é “anidassana” (invisível), significando o que não é cognoscível pelo olho — assim eles dizem. Ou “nidassana” significa comparação, e aquilo que não tem comparação é “anidassana”. Pois nenhuma comparação semelhante pode ser encontrada em lugar algum para o Nibbāna, que é permanente, único e de natureza absolutamente pacífica e sublime. O que surge sem ter existido antes e desaparece após ter existido é o condicionado (saṅkhata), que tem limites devido ao surgimento e ao desaparecimento; mas para o Nibbāna incondicionado e permanente, ambos os limites não existem, e por isso mesmo a velhice, caracterizada pelo desaparecimento do estado de novidade, também não existe para ele; por isso ele disse “o limite do surgimento... pe... infinito” (ananta). Tendo dito “um nome para o porto” (tittha), para mostrar a derivação ali, foi dito “onde eles bebem (papanti), isso é um porto de bebida (papa)”. Pois aqui “papa” significa um porto de bebida. A letra “bha” foi colocada de acordo com as regras gramaticais (niruttinaya) [formando pabhā]. Ou “sabbatopabha” significa brilhante em todos os lados no sentido de pureza, significando completamente resplandecente por não ser corrompido por nada. Para aquele por quem o Nibbāna foi alcançado, a cessação sem surgimento daquilo que pertence apenas à sua continuidade mental é o que se pretende aqui, por isso foi dito: “o conjunto de fenômenos organicamente apropriados cessa e deixa de ocorrer”.

တတ္ထာတိ ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေနာ’’တိ ယံ ပဒံ ဝုတ္တံ, တသ္မိံ. ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိ ဝိညာဏံ ဥဒ္ဓရတိ ဝိဘတ္တဗ္ဗတ္တာ ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ ဧတသ္မိံ နိဗ္ဗာနေ ဧတံ နာမရူပံ စရိမကဝိညာဏနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေန နိရုဇ္ဈတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ, တေနာဟ ‘‘ဝိဇ္ဈာတဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတီ’’တိ. ‘‘စရိမကဝိညာဏ’’န္တိ ဟိ အရဟတော စုတိစိတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ‘‘အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပီ’’တိအာဒိနာပိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနမုခေန အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနမေဝ ဝဒတိ နာမရူပဿ အနဝသေသတော ဥပရုဇ္ဈနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, တေနာဟ ‘‘အနုပ္ပာဒဝသေန ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေနာတိ ကတ္တရိ, ကရဏေ ဝါ ကရဏဝစနံ. နိရောဓေနာတိ ပန ဟေတုမှိ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ နိဗ္ဗာနေ. သေသမေတ္ထ ယံ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ.

“Ali” (tattha) refere-se à frase que foi dita: “com a cessação da consciência” (viññāṇassa nirodhena). “Consciência” (viññāṇa): ele eleva a consciência porque, por ser dividida, neste Nibbāna este nome-e-forma cessa pelo modo de não-surgimento através da cessação da última consciência no elemento do Nibbāna sem resíduos; por isso ele disse: “vai para o estado de não-designação como a chama de uma lâmpada que se apagou”. Pois “última consciência” (carimakaviññāṇa) refere-se à mente de morte (cuticitta) do Arahat. Mesmo com as palavras “também da consciência de formações volitivas” etc., ele fala do Nibbāna sem resíduos por meio do Nibbāna com resíduos, visto que se pretende a cessação sem resíduos de nome-e-forma; por isso ele disse “cessa pelo modo de não-surgimento”. “Pelo conhecimento do caminho da entrada na correnteza” (sotāpattimaggañāṇena) é o caso instrumental no sentido de agente ou instrumento. “Pela cessação” (nirodhena) é no sentido de causa. “Aqui” (ettha) significa neste Nibbāna. O restante aqui que não foi explicado em termos de significado é facilmente compreensível.

ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A elucidação do significado oculto no comentário do Kevaṭṭa Sutta.

၁၂. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. O comentário do Lohicca Sutta.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

O comentário sobre a história do brâmane Lohicca.

၅၀၁. သာလဝတိကာတိ [Pg.395] ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဂါမဏိကာဘာဝေနာတိ ကေစိ. လောဟိတော နာမ တဿ ကုလေ ပုဗ္ဗပုရိသော, တဿ ဝသေန လောဟိစ္စောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဂေါတ္တတော အာဂတံ နာမံ.

501. “Sālavatikā” é o nome daquela aldeia no gênero feminino. “Pelo estado de chefe da aldeia” dizem alguns. “Lohita” era o nome de um ancestral em sua família; devido a ele, “Lohicca” é o nome derivado do clã (gotta) daquele brâmane.

၅၀၂. ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိ လဒ္ဓိမတ္တံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘န ပန ဥစ္ဆေဒသဿတာနံ အညတရ’’န္တိ. န ဟိ ဥစ္ဆေဒသဿတဂါဟဝိနိမုတ္တော ကောစိ ဒိဋ္ဌိဂါဟော အတ္ထိ. ‘‘ဘာသတိ ယေဝါ’’တိ တဿာ လဒ္ဓိယာ လောကေ ပါကဋဘာဝံ ဒဿေတိ. အတ္တတော အညော ပရောတိ ယထာ အနုသာသကတော အနုသာသိတဗ္ဗော ပရော, ဧဝံ အနုသာသိတဗ္ဗတောပိ အနုသာသကော ပရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပရော ပရဿာတိ ပရော ယော’’တိအာဒိ. ကိံ-သဒ္ဒါပေက္ခာယ စေတ္ထ ‘‘ကရိဿတီ’’တိ အနာဂတကာလဝစနံ, အနာဂတေပိ ဝါ တေန တဿ ကာတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ. ကုသလံ ဓမ္မန္တိ အနဝဇ္ဇဓမ္မံ နိက္ကိလေသဓမ္မံ ဝိမောက္ခဓမ္မန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပရေသံ ဓမ္မံ ကထေဿာမီ’’တိ တေဟိ အတ္တာနံ ပရိဝါရာပေတွာ ဝိစရဏံ ကိံ အတ္ထိယံ အာသယဗုဒ္ဓဿာပိ အနုရောဓေန ဝိနာ တံ န ဟောတီတိ တသ္မာ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ…ပေ… ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ပါပကံ လောဘဓမ္မံ ဝဒါမီ’’တိ.

502. “Visão errônea” (diṭṭhigata) refere-se apenas a uma crença adotada; por isso ele disse: “mas não uma das visões de aniquilação ou eternidade”. Pois não há apego a visões que esteja livre do apego à aniquilação ou à eternidade. “Ele apenas fala” (bhāsati yeva) mostra a notoriedade daquela crença dele no mundo. “Outro em relação a si mesmo é o outro”: assim como o que deve ser instruído é outro em relação ao instrutor, da mesma forma o instrutor também é outro em relação ao que deve ser instruído; por isso foi dito “outro para o outro significa o outro que”, etc. Em relação à palavra “o quê” (kiṃ), o verbo no tempo futuro “fará” (karissati) é usado aqui para mostrar que mesmo no futuro nada deve ser feito por ele para aquele. “Dhammas benéficos” (kusalaṃ dhammaṃ) significa dhammas irrepreensíveis, dhammas livres de máculas, dhammas de libertação. “Falarei o dhamma para os outros” — o andar por aí cercado por eles, para que serve isso? Sem a conformidade com a mente de um Buda, isso não acontece; portanto, ele diz que o que foi obtido por si mesmo... pe... deve ser abandonado. Por isso ele disse: “assim, eu chamo isso de um dhamma maligno de cobiça”.

၅၀၄. သောတိ လောဟိစ္စော ဗြာဟ္မဏော.

504. “Ele” (so) é o brâmane Lohicca.

၅၀၈. ကထာဖာသုကတ္ထန္တိ ကထာသုခတ္ထံ, သုခေန ကထံ ကထေတုဉ္စေဝ သောတုဉ္စာတိ အတ္ထော. အပ္ပေဝ နာမ သိယာတိ ဧတ္ထ ပီတိဝသေန အာမေဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဂဇ္ဇိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝိသေသတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော’’တိအာဒိ.

508. “Para o conforto da conversa” (kathāphāsukatthaṃ) significa para a facilidade da conversa, significando para conversar e ouvir com facilidade. “Talvez possa ser” (appeva nāma siyā): aqui, a repetição deve ser vista como decorrente de alegria. Pois isso é chamado de “o rugido do Buda”. O Abençoado, de fato, em tais ocasiões, fica especialmente cheio de alegria e contentamento. Por isso ele disse: “este, de fato, é o significado pretendido aqui”, etc.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

O comentário sobre o questionamento do brâmane Lohicca.

၅၀၉. သမုဒယသဉ္ဇာတီတိ အာယုပ္ပာဒေါ. အနုပုဗ္ဗော ကမ္ပီ-သဒ္ဒေါ အာကင်္ခနတ္ထော ဟောတီတိ ‘‘ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သာတိသယေန ဝါ [Pg.396] ဟိတေန အနုကမ္ပကော အနုဂ္ဂဏှနကော ဟိတာနုကမ္ပီ. သမ္ပဇ္ဇတီတိ အာသေဝနလာဘေန နိပ္ပဇ္ဇတိ ဗလဝတီ ဟောတိ, အဝဂ္ဂဟာတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘နိယတာ ဟောတီ’’တိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော.

509. “Origem e surgimento” (samudayasañjāti) significa o surgimento da vida. A palavra “kampī” em sequência tem o significado de desejar, por isso foi dito “significa que deseja”. Aquele que é compassivo e apoia com um bem-estar extraordinário é “hitānukampī” (compassivo com o bem-estar). “É bem-sucedido” (sampajjati) significa que é produzido através da prática repetida, torna-se forte, livre de obstáculos; por isso ele disse “torna-se fixo”. Aquele que tem visão errônea renasce no inferno.

၅၁၀-၁၁. ဒုတိယံ ဥပပတ္တိန္တိ ‘‘နနု ရာဇာ ပသေနဒီ ကောသလော’’တိအာဒိနာ ဒုတိယံ ဥပပတ္တိံ သာဓနယုတ္တိံ. ကာရဏဉှိ ဘဂဝါ ဥပမာမုခေန ဒဿေတိ. ယေ စိမေတိ ယေ စ ဣမေ ကုလပုတ္တာ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာ ပရိပါစေန္တီတိ ယောဇနာ. အသက္ကုဏန္တာ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ, ဉာဏပရိပါကဿ ဝါ အဘာဝေန. ယေ ပန ‘‘ပရိပစ္စန္တီ’’တိ ပဌန္တိ, တေသံ ‘‘ဒိဗ္ဗေ ဂဗ္ဘေ’’တိ ဝစနဝိပလ္လာသေန ပယောဇနံ နတ္ထိ. အတ္ထော စ ဒုတိယဝိကပ္ပေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အဟိတာနုကမ္ပိတာ စ တံသမင်္ဂိသတ္တဝသေန. ဒိဝိ ဘဝါတိ ဒိဗ္ဗာ. ဂဗ္ဘေန္တိ ပရိပစ္စနဝသေန သန္တာနံ ပဗန္ဓေန္တီတိ ဂဗ္ဘာ. ‘‘ဆန္နံ ဒေဝလောကာန’’န္တိ နိဒဿနဝစနမေတံ. ဗြဟ္မလောကဿာပိ ဟိ ဒိဗ္ဗဂဗ္ဘဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝ ဒိဗ္ဗဝိဟာရဟေတုကတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဘာဝနံ ဘာဝယမာနာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ဘဝန္တိ ဧတ္ထ ယထာရုစိ သုခသမပ္ပိတာတိ ဘဝါ, ဝိမာနာနိ. ဒေဝဘာဝါဝဟတ္တာ ဒိဗ္ဗာ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဗ္ဘာ. ဒါနာဒယော ဒေဝလောကသံဝတ္တနိယပုညဝိသေသာ. ဒိဗ္ဗာ ဘဝါတိ ဒေဝလောကပရိယာပန္နာ ဥပပတ္တိဘဝါ. တဒါဝဟော ဟိ ကမ္မဘဝေါ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတော.

510-11. A segunda existência ('dutiyaṃ upapatti') refere-se ao argumento lógico para a segunda existência, começando com 'Não é o rei Pasenadi de Kosala?' e assim por diante. Pois o Abençoado mostra a razão por meio de um símile. A conexão é: 'E aqueles que, e estes filhos de boa família, amadurecem os embriões divinos ('dibbā gabbhā')'. 'Incapazes' devido à falta de realização das condições de apoio ('upanissayasampatti') ou pela ausência de amadurecimento do conhecimento ('ñāṇaparipāka'). Mas para aqueles que leem 'paripaccanti' (são amadurecidos), não há necessidade da inversão gramatical 'dibbe gabbhe' (nos embriões divinos). E o significado na segunda alternativa deve ser entendido da maneira explicada. E 'compassivo com o prejudicial' ('ahitānukampitā') é em termos de seres que possuem isso. 'Existentes no céu' ('divi bhava') significa divinos ('dibbā'). 'Embriões' ('gabbhā') são aqueles que ligam a continuidade por meio do amadurecimento. 'Dos seis mundos celestiais' é uma declaração ilustrativa. Pois até mesmo o mundo de Brahma obtém o estado de embrião divino, por ser causado pelas moradas divinas ('dibbavihāra'). E, tendo feito isso, esta frase 'desenvolvendo a meditação' ('bhāvanaṃ bhāvayamānā') também é justificada. 'Existências' ('bhavā') aqui refere-se às mansões ('vimānāni') onde eles existem dotados de felicidade conforme seu desejo. 'Divinos' ('dibbā') porque trazem o estado de devas. 'Embriões' ('gabbhā') da mesma maneira explicada. Generosidade e assim por diante são méritos específicos que conduzem ao mundo dos devas. 'Existências divinas' ('dibbā bhavā') são existências de renascimento incluídas no mundo dos devas. Pois a existência de kamma ('kammabhava') que traz isso foi anteriormente compreendida.

တယောစောဒနာရဟဝဏ္ဏနာ

A Explicação dos Três que Merecem Censura

၅၁၃. အနိယမိတေနေဝါတိ အနိယမေနေဝ ‘‘တွံ ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဧဝံ သတ္တာနံ အနတ္ထဿ ကာရကော’’တိ ဧဝံ အနုဒ္ဒေသိကေနေဝ. မာနန္တိ ‘‘အဟမေတံ ဇာနာမိ, အဟမေတံ ပဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဏ္ဍိတမာနံ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဝိဓမေတွာ, ဇဟာပေတွာတိ အတ္ထော. တယော သတ္ထာရေတိ အသမ္ပာဒိတအတ္တဟိတော အနောဝါဒကရသာဝကော, အသမ္ပာဒိတအတ္တဟိတော ဩဝါဒကရသာဝကော, သမ္ပာဒိတအတ္တဟိတော အနောဝါဒကရသာဝကောတိ ဣမေ တယော သတ္ထာရေ. စတုတ္ထော ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ န စောဒနာရဟော ဟောတီတိ ‘‘တေန ပုစ္ဆိတေ ဧဝ ကထေဿာမီ’’တိ စောဒနာရဟေ တယော သတ္ထာရေ ပဌမံ ဒဿေသိ, ပစ္ဆာ စတုတ္ထံသတ္ထာရံ. ကာမဉ္စေတ္ထ စတုတ္ထော သတ္ထာ ဧကော အဒုတိယော အနညသာဓာရဏော, တထာပိ သော ယေသံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနံ [Pg.397] ဝသေန ‘‘ဓမ္မမယော ကာယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေသံ သမုဒါယဘူတောပိ တေ ဂုဏာဝယဝေ သတ္ထုဋ္ဌာနိယေ ကတွာ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, လောဟိစ္စ, သတ္ထာ’’တိ အဘာသိ.

513. 'Sem especificação' ('aniyamitena') significa sem especificar diretamente, como em 'Você tem tal visão, você é a causa do dano aos seres', sem apontar diretamente. 'Orgulho' ('māna') significa o orgulho de ser sábio, como em 'Eu sei isso, eu vejo isso'. 'Tendo quebrado' ('bhinditvā') significa tendo destruído, tendo feito abandonar. 'Três mestres' ('tayo satthāre') refere-se a estes três mestres: aquele que não realizou seu próprio bem e cujos discípulos não ouvem seus conselhos; aquele que não realizou seu próprio bem e cujos discípulos ouvem seus conselhos; e aquele que realizou seu próprio bem e cujos discípulos não ouvem seus conselhos. Mas o quarto, o perfeitamente Desperto (Sammāsambuddha), não merece censura. Pensando 'falarei apenas quando perguntado por ele', ele primeiro mostrou os três mestres que merecem censura, e depois o quarto mestre. E embora o quarto mestre aqui seja único, sem igual e incomparável, ainda assim, em virtude daqueles estados sobre-humanos ('uttarimanussadhamma') pelos quais ele é chamado de 'corpo feito de Dhamma' ('dhammamayo kāyo'), o Abençoado, mostrando esses componentes de qualidades que tomam o lugar de um mestre, embora constituam uma totalidade, disse: 'Este também, Lohicca, é um mestre'.

အညာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသော ‘‘သယံ အဘိညာ’’တိ အာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၈, ၃၇, ၅၂; မ. နိ. ၁.၂၈၄; ၂.၃၄၁; အ. နိ. ၂.၅; ၁၀.၁၁; မဟာဝ. ၁၁; ဓ. ပ. ၃၅၃; ကထာ. ၄၀၅) ဝိယ. အညာယာတိ စ တဒတ္ထိယေ သမ္ပဒါနဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အာဇာနနတ္ထာယာ’’တိ. သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနိတွာ ဌိတတ္တာ ဧကဒေသေနဿ သာသနံ ကရောန္တီတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရံ တဿ သာသနံ အကတွာ’’တိ. ဥက္ကမိတွာ ဝတ္တန္တီတိ ယထိစ္ဆိတံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ပဋိက္ကမန္တိယာတိ အနဘိရတိယာ အဂါရဝေန အပဂစ္ဆန္တိယာ, တေနာဟ ‘‘အနိစ္ဆန္တိယာ’’တိအာဒိ. ဧကာယာတိ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ. ဧကော ဣစ္ဆေယျာတိ ဧကော ပုရိသော တာယ အနိစ္ဆန္တိယာ သမ္ပယောဂံ ကာမေယျ. ဩသက္ကနာဒိမုခေန ဣတ္ထိပုရိသသမ္ဗန္ဓနိဒဿနံ ဂေဟသိတအပေက္ခာဝသေန တဿ သတ္ထုနော သာဝကေသု ပဋိပတ္တီတိ ဒဿေတိ. အတိဝိယ ဝိရတ္တဘာဝတော ဒဋ္ဌုမ္ပိ အနိစ္ဆမာနံ. လောဘေနာတိ ပရိဝါရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကလာဘသက္ကာရလောဘေန. တတ္ထ သမ္ပာဒေဟီတိ တသ္မိံ ပဋိပတ္တိဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ သမ္ပာဒေဟိ. ဥဇုံ ကရောဟိ ကာယဝင်္ကာဒိဝိဂမေန.

'Aññā' (tendo conhecido) é uma indicação com a elisão da letra 'ya', como em 'sayaṃ abhiññā' (tendo conhecido por si mesmo) e assim por diante. E 'aññāya' é um caso dativo com esse significado, por isso diz 'para o propósito de compreender' ('ājānanatthāya'). Como eles permanecem tendo declarado seu estado de discípulos, mas praticam o ensinamento dele apenas parcialmente, diz-se: 'sem praticar o ensinamento dele continuamente'. 'Desviando-se e agindo' ('ukkamitvā vattanti') significa que agem como bem desejam. 'Afastando-se' ('paṭikkamantiyā') significa afastar-se devido ao descontentamento ou falta de respeito; por isso diz 'não querendo' ('anicchantiyā') e assim por diante. 'Por uma' ('ekāya') significa por uma mulher. 'Um desejaria' ('eko iccheyya') significa que um homem desejaria a união com ela, embora ela não queira. A ilustração da relação entre homem e mulher por meio do recuo e assim por diante mostra a conduta daquele mestre em relação aos seus discípulos com base em uma expectativa mundana ('gehasita-apekkha'). 'Não querendo sequer olhar' devido a um estado de extremo desapego. 'Por cobiça' ('lobhena') significa pela cobiça por ganhos e honras que surgem por meio de ter um séquito. 'Lá realiza' ('tattha sampādehi') significa estabelecendo-o naquele Dhamma de prática, realiza-o. 'Torna reto' ('ujuṃ karohi') removendo as distorções do corpo e assim por diante.

၅၁၅. ဧဝံ စောဒနံ အရဟတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန သာဝကေသု အပ္ပောဿုက္ကဘာဝါပါဒနေ နိယောဇနဝသေန စောဒနံ အရဟတိ, န ပဌမော ဝိယ ‘‘ဧဝရူပေါ တဝ လောဘဓမ္မော’’တိအာဒိနာ, န စ ဒုတိယော ဝိယ ‘‘အတ္တာနမေဝ တာဝ တတ္ထ သမ္ပာဒေဟီ’’တိအာဒိနာ. ကသ္မာ? သမ္ပာဒိတအတ္တဟိတတာယ တတိယဿ.

515. 'Assim ele merece censura' ('evaṃ codanaṃ arahati') significa que, da maneira explicada, ele merece censura por incitar os discípulos a um estado de indiferença, não como o primeiro mestre com palavras como 'tal é a sua natureza cobiçosa' e assim por diante, nem como o segundo mestre com palavras como 'primeiro realiza a ti mesmo lá' e assim por diante. Por quê? Porque o terceiro mestre realizou seu próprio bem.

နစောဒနာရဟသတ္ထုဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Mestre que Não Merece Censura

၅၁၆. ‘‘န စောဒနာရဟော’’တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ စောဒနာရဟတာ နာမ သတ္ထုဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝါ သာဝကဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝါ ဥဘယဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝါ, တယိဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဣမသ္မိံ သတ္ထရိ နတ္ထိ, တသ္မာ န စောဒနာရဟောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

516. Quanto a 'não merece censura' ('na codanāraho'): uma vez que o merecimento de censura se deve à má conduta do mestre, à má conduta dos discípulos ou à má conduta de ambos, e nada disso existe neste mestre, ele não merece censura. Para mostrar este significado, diz-se 'Este, de fato...' e assim por diante.

၅၁၇. မယာ [Pg.398] ဂဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗသော အနဝဇ္ဇေ သမ္မာပဋိပန္နေ ပရေသံ သမ္မဒေဝ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒေဿေန္တေ သတ္ထရိ အဘူတဒေါသာရောပနဝသေန မိစ္ဆာဂဟိတာယ နိရယဂါမိနိယာ ပါပဒိဋ္ဌိယာ. နရကပပါတန္တိ နရကသင်္ခါတံ မဟာပပါတံ. ပပတန္တိ တတ္ထာတိ ဟိ ပပါတော. သဂ္ဂမဂ္ဂထလေတိ သဂ္ဂဂါမိမဂ္ဂဘူတေ ပုညဓမ္မထလေ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

517. 'Pela visão adotada por mim' ('mayā gahitāya diṭṭhiyā') refere-se a uma visão errônea e pecaminosa que leva ao inferno, adotada erroneamente ao atribuir falsas falhas a um mestre que é totalmente irrepreensível, que pratica corretamente e ensina corretamente a prática correta aos outros. 'O abismo do inferno' ('narakapapāta') significa o grande abismo conhecido como inferno. Pois é chamado de abismo ('papāta') porque eles caem nele. 'No solo do caminho para o céu' ('saggamaggathale') significa no solo do Dhamma meritório que constitui o caminho que leva ao céu. O restante é de fácil compreensão.

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A Iluminação do Significado Oculto da Explicação do Lohicca Sutta.

၁၃. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. A Explicação do Tevijja Sutta

၅၁၈. ဥတ္တရေနာတိ [Pg.399] ဧတ္ထ ဧန-သဒ္ဒေါ ဒိသာဝါစီသဒ္ဒတော ပဉ္စမီအန္တတော အဒူရတ္ထော ဣစ္ဆိတော, တသ္မာ ဥတ္တရေန-သဒ္ဒေန အဒူရတ္ထဇောတနံ ဒဿေန္တော ‘‘အဒူရေ ဥတ္တရပဿေ’’တိ အာဟ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ဧန-သဒ္ဒယောဂေ အဝဓိဝါစိနိ ပဒေ ဥပယောဂဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ. အတ္ထော ပန သာမိဝသေနေဝ ဣစ္ဆိတောတိ ဣဓ သာမိဝစနဝသေနေဝ ဝုတ္တံ.

518. Quanto a 'ao norte' ('uttarena'): aqui, deseja-se que o sufixo '-ena' tenha o significado de 'não distante' a partir de uma palavra que indica direção com terminação ablativa. Portanto, mostrando a indicação de 'não distante' pela palavra 'uttarena', diz-se 'não distante no lado norte'. Mas os gramáticos ('akkharacintakā') desejam o caso acusativo ('upayogavacana') para a palavra que expressa o limite quando associada ao sufixo '-ena'. No entanto, como o significado é desejado em termos do caso genitivo ('sāmivacana'), aqui ele é expresso em termos do caso genitivo.

၅၁၉. ကုလစာရိတ္တာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မန္တဇ္ဈေနာဘိရူပတာဒိသမ္ပတ္တိံ သင်္ဂဏှာတိ. မန္တသဇ္ဈာယကရဏတ္ထန္တိ အာထဗ္ဗဏမန္တာနံ သဇ္ဈာယကရဏတ္ထံ, တေနာဟ ‘‘အညေသံ ဗဟူနံ ပဝေသနံ နိဝါရေတွာ’’တိ.

519. 'Conduta familiar e assim por diante' ('kulacārittādi'): com a palavra 'e assim por diante' ('ādi'), inclui-se a realização do estudo dos mantras, beleza física e assim por diante. 'Para o propósito de recitar os mantras' ('mantasajjhāyakaraṇatthaṃ') significa para o propósito de recitar os mantras do Atharvaveda; por isso diz 'tendo impedido a entrada de muitos outros'.

မဂ္ဂါမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Conversa sobre o Caminho e o Não-Caminho

၅၂၀. ‘‘ဇင်္ဃစာရ’’န္တိ စင်္ကမတော ဣတော စိတော စ စရဏမာဟ. သော ဟိ ဇင်္ဃာသု ကိလမထဝိနောဒနတ္ထော စာရောတိ တထာ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာန’’န္တိ. တေနာတိ ဥဘောသုပိ အနုစင်္ကမနာနုဝိစာရဏာနံ လဗ္ဘနတော. သဟာယာ ဟိ တေ အညမည သဘာဂဝုတ္တိကာ. ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဥဇုကံ မဂ္ဂတိ ဥပဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ မဂ္ဂေါ, ဥဇုမဂ္ဂေါ. တဒညော အမဂ္ဂေါ, တသ္မိံ မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ. ပဋိပဒန္တိ ဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ.

520. 'Caminhada a pé' ('jaṅghacāra') refere-se a andar de um lado para o outro a partir de um caminho de caminhada. Pois ela é assim chamada porque é uma caminhada com o propósito de aliviar o cansaço nas pernas. Por isso diz 'daqueles que caminham de um lado para o outro, que passeiam'. 'Por isso' ('tena') porque ambos, o caminhar de um lado para o outro e o passear, são obtidos. Pois eles são companheiros de conduta mútua semelhante. 'Caminho' ('maggo') é aquilo pelo qual se busca, ou seja, se alcança diretamente o lugar desejado; é o caminho reto. O que é diferente disso é o não-caminho ('amaggo'); 'naquele caminho e não-caminho'. 'Prática' ('paṭipada') significa a prática preliminar do caminho que leva ao mundo de Brahma.

နိယျာတီတိ နိယျာနီယော, သော ဧဝ ‘‘နိယျာနိကော’’တိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘နိယျာယန္တော’’တိ. ယသ္မာ နိယျာတပုဂ္ဂလဝသေနဿ နိယျာနိကဘာဝေါ, တသ္မာ ‘‘နိယျာယန္တော’’တိ ပုဂ္ဂလဿ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇနဝသေန နိယျာယန္တော မဂ္ဂေါ ‘‘နိယျာတီ’’တိ ဝုတ္တော. ကရောတီတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒေတိ. ဥပ္ပာဒေန္တောယေဝ ဟိ တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇတိ နာမ. သဟ ဗျေတိ ဝတ္တတီတိ သဟဗျော, သဟဝတ္တနကော. တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာတိ အာဟ ‘‘သဟဘာဝါယာ’’တိအာဒိ. သဟဘာဝေါတိ စ သလောကတာ, သမီပတာ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တေနာဟ ‘‘ဧကဋ္ဌာနေ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ. သကမေဝ အာစရိယဝါဒန္တိ အတ္တနော အာစရိယေန ပေါက္ခရသာတိနာ ကထိတမေဝ အာစရိယဝါဒံ. ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ‘‘အယမေဝ ဥဇုမဂ္ဂေါ အယမဉ္ဇသာယနော’’တိ ပသံသိတွာ ဥက္ကံသိတွာ. ဘာရဒွါဇောပိ [Pg.400] သကမေဝါတိ ဘာရဒွါဇောပိ မာဏဝေါ အတ္တနော အာစရိယေန တာရုက္ခေန ကထိတမေဝ အာစရိယဝါဒံ ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဝိစရတီတိ ယောဇနာ. တေန ဝုတ္တန္တိ တေန ယထာ တထာ ဝါ အဘိနိဝိဋ္ဌဘာဝေန ဝုတ္တံ ပါဠိယံ.

'Conduz à libertação' ('niyyāti') significa libertador ('niyyānīya'); esse mesmo é chamado de 'niyyāniko', por isso diz 'que conduz para fora' ('niyyāyanto'). Como seu caráter libertador se deve à pessoa que é libertada, o caminho que conduz para fora por meio da prática sábia da pessoa é chamado de 'conduz à libertação' ('niyyāti'). 'Faz' ('karoti') significa que produz em seu próprio fluxo mental. Pois somente ao produzi-lo é que se diz que ele pratica ali. 'Aquele que existe junto' ('sahabyo') significa companheiro, aquele que coexiste. O estado disso é a união ('sahabyatā'), por isso diz 'para a coexistência' ('sahabhāvāya') e assim por diante. E 'coexistência' ('sahabhāva') deve ser entendida como estar no mesmo mundo ou proximidade; por isso diz 'para aparecer no mesmo lugar'. 'Apenas a doutrina de seu próprio mestre' ('sakameva ācariyavādaṃ') significa a doutrina do mestre dita por seu próprio mestre Pokkharasāti. 'Elogiando e exaltando' ('thometvā paggaṇhitvā') significa louvando e elevando como 'este é o caminho reto, este é o caminho direto'. A conexão é: 'Bhāradvāja também apenas a sua própria', ou seja, o jovem Bhāradvāja também andava elogiando e exaltando a doutrina do mestre dita por seu próprio mestre Tārukkha. 'Dito por ele' ('tena vuttaṃ') significa o que foi dito no texto em Pāli de acordo com a sua adesão obstinada de uma forma ou de outra.

၅၂၁-၂. အနိယျာနိကာ ဝါတိ အပ္ပာဋိဟာရိယာဝ အညမညဿ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အဝိပရီတတ္ထဒဿနတ္ထံ ဥတ္တရရဟိတာ ဧဝ. အညမညဿ ဝါဒဿ အာဒိတော ဝိရုဒ္ဓဂ္ဂဟဏံ ဝိဂ္ဂဟော, သွေဝ ဝိဝဒနဝသေန အပရာပရံ ဥပ္ပန္နော ဝိဝါဒေါတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဝိဂ္ဂဟော အပရဘာဂေ ဝိဝါဒေါ’’တိ. ဒုဝိဓောပိ ဧသော ဝိဂ္ဂဟော, ဝိဝါဒေါတိ ဒွိဓာ ဝုတ္တောပိ ဝိရောဓော. နာနာအာစရိယာနံ ဝါဒတောတိ နာနာရုစိကာနံ အာစရိယာနံ ဝါဒဘာဝတော. နာနာဝါဒေါ နာနာဝိဓော ဝါဒေါတိ ကတွာ.

521-2. 'Ou não libertadores' ('aniyyānikā vā') significa ineficazes, sem resposta para mostrar o significado correto após apontar a falha na doutrina um do outro. A apreensão contrária desde o início em relação à doutrina um do outro é a disputa ('viggaha'); essa mesma, surgindo repetidamente por meio de argumentação, é o litígio ('vivāda'). Por isso diz: 'a disputa que surge primeiro, o litígio na fase posterior'. Embora expresso de duas maneiras como 'disputa' e 'litígio', ambos os tipos são oposição. 'Devido às doutrinas de vários mestres' ('nānāācariyānaṃ vādato') significa devido ao fato de serem doutrinas de mestres com preferências diversas, tornando 'várias doutrinas' ('nānāvāda') vários tipos de doutrinas.

၅၂၃. ဧကဿာပီတိ တုမှေသု ဒွီသု ဧကဿာပိ. ဧကသ္မိန္တိ သကဝါဒပရဝါဒေသု ဧကသ္မိမ္ပိ. သံသယော နတ္ထီတိ ‘‘မဂ္ဂေါ နု ခေါ, န မဂ္ဂေါ နု ခေါ’’တိ သံသယော ဝိစိကိစ္ဆာ နတ္ထိ. အဉ္ဇသာယနဘာဝေ ပန သံသယော. တေနာဟ ‘‘ဧသ ကိရာ’’တိအာဒိ. ဘဂဝါ ပန ယဒိ သဗ္ဗတ္ထ မဂ္ဂသညိနော, ဧဝံ သတိ ‘‘ကိသ္မိံ ဝေါ ဝိဂ္ဂဟော’’တိ ပုစ္ဆတိ.

523. 'Mesmo de um' ('ekassāpi') significa mesmo de um entre vocês dois. 'Em um' ('ekasmiṃ') significa mesmo em um entre a própria doutrina e a doutrina alheia. 'Não há dúvida' ('saṃsayo natthi') significa que não há dúvida ou hesitação como 'será este o caminho, ou não será o caminho?'. Mas há dúvida quanto ao fato de ser o caminho direto. Por isso diz 'este, dizem...' e assim por diante. Mas o Abençoado pergunta: 'Se vocês têm a percepção do caminho em relação a tudo, sendo assim, sobre o que é a disputa de vocês?'.

၅၂၄. ‘‘ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဥဇုကံ မဂ္ဂတိ ဥပဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ မဂ္ဂေါ, ဥဇုမဂ္ဂေါ. တဒညော အမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော ဝါယမတ္ထော. သဗ္ဗေ တေတိ သဗ္ဗေပိ တေ နာနာအာစရိယေဟိ ဝုတ္တမဂ္ဂါ.

524. O significado dito é: 'Caminho é aquilo pelo qual se busca, ou seja, se alcança diretamente o lugar desejado; é o caminho reto. O que é diferente disso é o não-caminho'. 'Todos eles' ('sabbe te') significa todos aqueles caminhos ensinados por vários mestres.

ယေ ပါဠိယံ ‘‘အဒ္ဓရိယာ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ. အဒ္ဓရော နာမ ယညဝိသေသော, တဒုပယောဂိဘာဝတော ‘‘အဒ္ဓရိယာ’’ တွေဝ ဝုစ္စန္တိ ယဇူနိ, တာနိ သဇ္ဈာယန္တီတိ အဒ္ဓရိယာ, ယဇုဗ္ဗေဒိနော. ယေ စ တိတ္တိရိဣသိနာ ကတေ မန္တေ သဇ္ဈာယန္တိ, တေ တိတ္တိရိယာ, ယဇုဗ္ဗေဒိနော ဧဝ. ယဇုဗ္ဗေဒသာခါ ဟေသာ, ယဒိဒံ တိတ္တိရံ. ဆန္ဒော ဝုစ္စတိ ဝိသေသတော သာမဝေဒေါ, တံ သရေန ကာယန္တီတိ ဆန္ဒောကာ, သာမဝေဒိနော. ‘‘ဆန္ဒောဂါ’’တိပိ ပဌန္တိ, သော ဧဝတ္ထော. ဗဟဝေါ ဣရယော ဧတ္ထာတိ ဗဝှာရိ, ဣရုဗ္ဗေဒေါ. တံ အဓီယန္တီတိ ဗဝှာရိဇ္ဈာ.

Aqueles que são mencionados no texto em Pāli como 'brâmanes Addhariya' e assim por diante. 'Addhara' é um tipo específico de sacrifício; por serem úteis para isso, os Yajus são chamados de 'addhariya'. Aqueles que os recitam são os Addhariyas, os seguidores do Yajurveda. E aqueles que recitam os mantras compostos pelo sábio Tittiri são os Tittiriyas, que também são seguidores do Yajurveda. Pois esta é uma ramificação do Yajurveda, a saber, o Tittira. 'Chanda' refere-se especialmente ao Sāmaveda; aqueles que o cantam com melodia são os Chandokas, os seguidores do Sāmaveda. Também se lê 'Chandogā', e o significado é o mesmo. 'Muitos hinos (irā) estão aqui' é 'bavhāri', o Rigveda. Aqueles que o estudam são os Bavhārijjhas.

‘‘ဗဟူနီ’’တိ [Pg.401] ဧတ္ထာယံ ဥပမာသံသန္ဒနာ – ယထာ တေ နာနာမဂ္ဂါ ဧကံသတော တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ပဝေသာယ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေဟိ ပညာပိယမာနာပိ နာနာမဂ္ဂါ ဗြဟ္မလောကူပဂမနာယ ဗြဟ္မုနာ သဟဗျတာယ ဧကံသေနေဝ ဟောန္တီတိ.

Quanto a 'muitos' ('bahūni'), esta é a comparação da analogia: assim como aqueles vários caminhos levam infalivelmente à entrada daquela aldeia ou cidade, da mesma forma, os vários caminhos declarados pelos brâmanes levam infalivelmente à aproximação do mundo de Brahma, à união com Brahma.

၅၂၇-၅၂၉. ဝ-ကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တန္တိ အနတ္ထကော ဝ-ကာရော, တေန ဝဏ္ဏာဂမေန ပဒန္တရသန္ဓိမတ္တံ ကတန္တိ အတ္ထော. အန္ဓပဝေဏီတိ အန္ဓပန္တိ. ‘‘ပညာသသဋ္ဌိ အန္ဓာ’’တိ ဣဒံ တဿာ အန္ဓပဝေဏိယာ မဟတော ဂစ္ဆဂုမ္ဗဿ အနုပရိဂမနယောဂျတာဒဿနံ. ဧဝဉှိ တေ ‘‘သုစိရံ ဝေလံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဧဝံ သညိနော ဟောန္တိ. နာမကံယေဝါတိ အတ္ထာဘာဝတော နာမမတ္တံယေဝ, တံ ပန ဘာသိတံ တေဟိ သာရသညိတမ္ပိ နာမမတ္တတာယ အသာရဘာဝတော နိဟီနမေဝါတိ အာဟ ‘‘လာမကံယေဝါ’’တိ.

527-529. A letra 'va' é apenas uma conjunção de inserção (āgamasandhi), o que significa que a letra 'va' não tem significado próprio; por meio dessa inserção de letra, faz-se apenas a conjunção entre as palavras. 'Fila de cegos' ('andhapaveṇī') significa uma linha de cegos. 'Cinquenta ou sessenta cegos' é uma demonstração da capacidade dessa fila de cegos de contornar um grande arbusto ou moita. Pois assim eles têm a percepção de 'estamos caminhando no caminho por muito tempo'. 'Apenas um nome' ('nāmakaṃyeva') significa apenas um mero nome devido à ausência de substância; mas aquilo que é falado por eles, embora percebido como essencial, é inferior devido à falta de substância por ser apenas um mero nome, por isso diz 'meramente insignificante' ('lāmakaṃyeva').

၅၃၀. ယတောတိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ, သာမညဇောတနာ စ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ ကာလေ’’တိ. အာယာစန္တီတိ ပတ္ထေန္တိ. ဥဂ္ဂမနံ လောကဿ ဗဟုကာရဘာဝတော တထာ ထောမနာတိ. အယံ ကိရ ဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာနံ အာယာစနာယ စန္ဒိမသူရိယာ ဂန္တွာ လောကေ ဩဘာသံ ကရောန္တီ’’တိ.

530. 'De onde' ('yato') é um caso ablativo no sentido locativo, e a expressão geral se estabelece no particular, por isso diz 'no momento em que' ('yasmiṃ kāle'). 'Eles imploram' ('āyācanti') significa que eles aspiram. O nascer (do sol e da lua) é assim louvado devido à sua grande utilidade para o mundo. Esta é, de fato, a crença dos brâmanes: 'pela imploração dos brâmanes, a lua e o sol se movem e iluminam o mundo'.

၅၃၂. ဣဓ ပန ကိံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမသ္မိံ ပန အပ္ပစ္စက္ခဘူတဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတာယ မဂ္ဂဒေသနေ တေဝိဇ္ဇာနံ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ, ယေ ပစ္စက္ခဘူတာနမ္ပိ စန္ဒိမသူရိယာနံ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတုံ န သက္ကောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယတ္ထာ’’တိ ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပစ္စာမသတိ.

532. O significado de 'Mas o que há a dizer aqui?' ('idha pana kiṃ vattabbaṃ') é: o que os conhecedores dos três Vedas têm a dizer sobre o ensino do caminho para a união com Brahma, que não é diretamente visível, quando eles não são capazes de ensinar o caminho para a união com a lua e o sol, que são diretamente visíveis? 'Onde' ('yattha') refere-se ao mesmo significado expresso em 'mas aqui' ('idha pana').

အစိရဝတီနဒီဥပမာကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Conversa sobre o Símile do Rio Aciravatī

၅၄၂. သမဘရိတာတိ သမ္ပုဏ္ဏာ. တတော ဧဝ ကာကပေယျာ. ပါရာတိ ပရတီရံ. အပါရန္တိ ဩရိမတီရံ. ဧဟီတိ အာဂစ္ဆ.

542. 'Cheio até a borda' ('samabharitā') significa completamente cheio. Por essa mesma razão, 'onde um corvo pode beber' ('kākapeyyā'). 'A outra margem' ('pārā') significa a margem oposta. 'Esta margem' ('apāraṃ') significa a margem de cá. 'Vem' ('ehi') significa aproxima-te.

၅၄၄. ပဉ္စသီလ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ ယမနိယမာဒိဗြာဟ္မဏဓမ္မာနံ တဒန္တောဂဓဘာဝတော. တဗ္ဗိပရီတာတိ ပဉ္စသီလာဒိဝိပရီတာ ပဉ္စ ဝေရာဒယော. ‘‘ပုနပီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အပရမ္ပီ’’တိ ဝစနံ ဣတရာယပိ နဒိ ဥပမာယ သင်္ဂဏှနတ္ထံ.

544. Os cinco preceitos... [etc.] devem ser compreendidos como estando incluídos nos deveres dos brâmanes, tais como as restrições e observâncias (yama-niyama). 'O oposto disso' refere-se ao oposto dos cinco preceitos, isto é, as cinco hostilidades, etc. Tendo dito 'novamente', a expressão 'ainda outra' serve para abranger também a outra analogia do rio.

၅၄၆. ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ ကာမနီယဘာဝေန. ဗန္ဓနဋ္ဌေနာတိ တေနေဝ ကာမေတဗ္ဗဘာဝေန သတ္တာနံ စိတ္တဿ အာဗန္ဓနဘာဝေန. ကာမဉ္စာယံ ဂုဏ-သဒ္ဒေါ [Pg.402] အတ္ထန္တရေသုပိ ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ, တေသံ ပနေတ္ထ အသမ္ဘဝတော ပါရိသေသဉာယေန ဗန္ဓနဋ္ဌေယေဝ ယုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အနုဇာနာမီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထုဒ္ဓါရော အာရဒ္ဓေါ, ဧသေဝါတိ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဧဝ. န ဟိ ရူပါဒီနံ ကာမေတဗ္ဗဘာဝေ ဝုစ္စမာနေ ပဋလဋ္ဌော ယုဇ္ဇတိ တထာ ကာမေတဗ္ဗတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. ရာသဋ္ဌအာနိသံသဋ္ဌေသုပိ ဧသေဝ နယော တထာပိ ကာမေတဗ္ဗတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. ပါရိသေသတော ပန ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂဟိတော. ယဒဂ္ဂေန ဟိ နေသံ ကာမေတဗ္ဗတာ, တဒဂ္ဂေန ဗန္ဓနဘာဝေါ စာတိ.

546. 'No sentido de ser desejável' significa pela qualidade de ser desejável. 'No sentido de laço' significa por essa mesma qualidade de ser desejável, que atua como um aprisionamento da mente dos seres. E embora esta palavra 'guṇa' seja vista em uso em outros sentidos, visto que estes não são possíveis aqui, pelo método de eliminação (pārisesa-ñāya), é apropriado apenas o sentido de 'laço'. Para demonstrar isso, iniciou-se a elucidação do significado com 'Eu permito', etc. 'Apenas este' refere-se apenas ao sentido de laço. Pois, quando se fala da qualidade desejável das formas, etc., o sentido de 'camada' (paṭala) não é apropriado, pois a qualidade de ser desejável não é o que se pretende. O mesmo método se aplica aos sentidos de 'multidão' (rāsi) e 'benefício' (ānisaṃsa), pois neles também a qualidade de ser desejável não é o que se pretende. Por eliminação, contudo, adota-se o sentido de 'laço'. Pois na medida em que há neles a qualidade de ser desejável, nessa mesma medida há o estado de aprisionamento.

ကောဋ္ဌာသဋ္ဌောပိ တေသု ယုဇ္ဇတေဝ စက္ခုဝိညေယျာဒိကောဋ္ဌာသဘာဝေန နေသံ ကာမေတဗ္ဗတော. ကောဋ္ဌာသေ စ ဂုဏ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ ‘‘ဒိဂုဏံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု, သမ္ပဒါဋ္ဌောပိ –

O sentido de 'porção' (koṭṭhāsa) também é aplicável a eles, pois são desejáveis na forma de porções como 'cognoscíveis pela consciência visual', etc. E a palavra 'guṇa' é vista no sentido de 'porção' ou 'multiplicador' em expressões como 'deve ser aumentado duas vezes' (diguṇa), etc., e também no sentido de 'realização' (sampadā) —

‘‘အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ, သဂုဏေန မဟေသိနော;

ဂုဏေန နာမမုဒ္ဓေယျံ, အပိ နာမသဟဿတော’’တိ. (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၁၃;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၇၆);

“Inumeráveis são os nomes do Grande Sábio de acordo com Suas excelentes qualidades; um nome deve ser atribuído de acordo com Suas qualidades, mesmo dentre milhares de nomes.”

အာဒီသု သောပိ ဣဓ န ယုဇ္ဇတီတိ အနုဒ္ဓဋော.

Em tais passagens, etc., esse sentido também não é aplicável aqui, por isso não foi extraído.

စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ဝိဇာနိတဗ္ဗာ, တေန ပန ဝိဇာနနံ ဒဿနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပဿိတဗ္ဗာ’’တိ. ‘‘သောတဝိညာဏေန သောတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိ ဧတေနုပါယေနာတိ အတိဒိသတိ. ဂဝေသိတမ္ပိ ‘‘ဣဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု မာ ဝါ’’တိ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ သုခါရမ္မဏဘူတာ. ကာမနီယာတိ ကာမေတဗ္ဗာ. ဣဋ္ဌဘာဝေန မနံ အပ္ပာယန္တီတိ မနာပါ. ပိယဇာတိကာတိ ပိယသဘာဝါ.

'Cognoscíveis pela consciência visual' significa que devem ser conhecidos pela consciência visual; mas como o conhecimento por meio dela é apenas o ato de ver, diz-se 'devem ser vistos'. Ele estende essa regra por este método: 'devem ser ouvidos pela consciência auditiva', e assim por diante. O que é buscado também é chamado de 'desejado' (iṭṭha), mas isso não é o que se pretende aqui, por isso diz-se: 'sejam eles buscados ou não'. 'Sendo objetos desejáveis' significa sendo objetos agradáveis. 'Desejáveis' significa que devem ser desejados. 'Agradáveis' (manāpā) significa que satisfazem a mente por sua natureza desejável. 'De natureza querida' (piyajātikā) significa de natureza amável.

ဂေဓေနာတိ လောဘေန အဘိဘူတာ ဟုတွာ ပဉ္စကာမဂုဏေ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ. မုစ္ဆာကာရန္တိ မောဟနာကာရံ. အဓိဩသန္နာတိ အဓိဂ္ဂယှ အဇ္ဈောသာယ အဝသန္နာ, တေနာဟ ‘‘ဩဂါဠှာ’’တိ. ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တာတိ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပနဝသေန ပရိနိဋ္ဌာနံ ဥပဂတာ. အာဒီနဝန္တိ ကာမပရိဘောဂေ သမ္ပတိ, အာယတိဉ္စ ဒေါသံ အပဿန္တာ. ဃာသစ္ဆာဒနာဒိသမ္ဘောဂနိမိတ္တသံကိလေသတော နိဿရန္တိ အပဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ, ယောနိသော ပစ္စဝေက္ခိတွာ တေသံ ပရိဘောဂပညာ. တဒဘာဝတော အနိဿရဏပညာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒမေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ.

A conexão sintática é: 'sendo dominados pela cobiça (gedha), desfrutam dos cinco fios dos prazeres sensuais'. 'O estado de infatuação' (mucchākāra) significa o estado de delusão. 'Submersos' (adhiosannā) significa que, tendo se apossado e se apegado, afundaram; por isso diz-se 'mergulhados' (ogāḷhā). 'Tendo alcançado a consumação' (pariniṭṭhānappattā) significa tendo chegado ao fim por meio de engolir e consumir completamente. 'O perigo' (ādīnava) significa não ver o perigo no desfrute dos prazeres sensuais no presente e no futuro. 'A saída' (nissaraṇa) é aquilo pelo qual eles saem, isto é, afastam-se da impureza causada pelo desfrute de comida, vestuário, etc.; trata-se da sabedoria de desfrutá-los após reflexão sábia (yoniso paccavekkhitvā). Devido à ausência disso, há a 'sabedoria sem saída' (anissaraṇapaññā). Mostrando este significado, ele disse 'aqui está isto', etc.

၅၄၈-၉. အာဝရန္တီတိ [Pg.403] ကုသလပ္ပဝတ္တိံ အာဒိတောဝ နိဝါရေန္တိ. နိဝါရေန္တီတိ နိရဝသေသတော ဝါရယန္တိ. ဩနန္ဓန္တီတိ ဩဂါဟန္တာ ဝိယ ဆာဒေန္တိ. ပရိယောနန္ဓန္တီတိ သဗ္ဗသော ဆာဒေန္တိ. အာဝရဏာဒီနံ ဝသေနာတိ အာဝရဏာဒိအတ္ထာနံ ဝသေန. တေ ဟိ အာသေဝနဗလဝတာယ ပုရိမပုရိမေဟိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာ ဒဠှတရတမာဒိဘာဝပ္ပတ္တာ ဝုတ္တာ.

548-9. 'Eles obstruem' (āvaranti) significa que impedem o surgimento do que é benéfico desde o início. 'Eles impedem' (nivārenti) significa que barram completamente. 'Eles cobrem' (onandhanti) significa que encobrem como se estivessem submergindo. 'Eles envolvem completamente' (pariyonandhanti) significa que encobrem por todos os lados. 'Por meio de obstruir, etc.' significa por meio dos significados de obstruir, etc. Pois estes, devido à força da repetição (āsevana), são descritos como tornando-se progressivamente mais firmes e fortes do que os anteriores.

သံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre a Comparação

၅၅၀. ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေ သတိ ပုရိသဿ ပဉ္စကာမဂုဏပရိဂ္ဂဟော ပရိပုဏ္ဏော ဧဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သပရိဂ္ဂဟောတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန သပရိဂ္ဂဟော’’တိ. ‘‘ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟော’’တိ စ ဣဒံ တေဝိဇ္ဇဗြာဟ္မဏေသု ဒိဿမာနပရိဂ္ဂဟာနံ ဒုဋ္ဌုလ္လတမပရိဂ္ဂဟာဘာဝဒဿနံ. ဧဝံဘူတာနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ကာ ဗြဟ္မုနာ သံသန္ဒနာ, ဗြဟ္မာ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အပရိဂ္ဂဟောတိ. ဝေရစိတ္တေန အဝေရော, ကုတော ဧတဿ ဝေရပ္ပယောဂေါတိ အဓိပ္ပာယော. စိတ္တဂေလညသင်္ခါတေနာတိ စိတ္တုပ္ပာဒဂေလညသညိတေန, တေနဿ သဗ္ဗရူပကာယဂေလညဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဗျာပဇ္ဈေနာတိ ဒုက္ခေန. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တဒေကဋ္ဌာ သံကိလေသဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ. အပ္ပဋိပတ္တိဟေတုဘူတာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သတိ န ကဒါစိ စိတ္တံ ပုရိသဿ ဝသေ ဝတ္တတိ, ပဟီနာယ ပန သိယာ ဝသဝတ္တနန္တိ အာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာယ အဘာဝတော စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေတီ’’တိ. စိတ္တဂတိကာတိ စိတ္တဝသိကာ, တေနာဟ စိတ္တဿ ဝသေ ဝတ္တန္တီ’’တိ. န တာဒိသောတိ ဗြာဟ္မဏာ ဝိယ စိတ္တဝသိကော န ဟောတိ, အထ ခေါ ဝသီဘူတဇ္ဈာနာဘိညတာယ စိတ္တံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတီတိ ဝသဝတ္တီ.

550. Diz-se que 'quando há a posse de uma mulher, a posse dos cinco fios dos prazeres sensuais por parte do homem torna-se de fato completa; por isso diz-se: "com posses significa com posses através da posse de uma mulher"'. E 'sem posses através da posse de uma mulher' mostra a ausência da posse mais grosseira entre as posses observadas nos brâmanes conhecedores dos três Vedas. Que comparação pode haver entre tais brâmanes conhecedores dos três Vedas e Brahmā? Pois Brahmā é inteiramente sem posses. 'Livre de hostilidade' por ter uma mente sem ódio; o significado é: de onde viria a aplicação de hostilidade para ele? 'Chamado de enfermidade da mente' significa designado como a enfermidade do surgimento da mente; com isso, descreve-se o estado de enfermidade de todo o seu corpo físico. 'Com malevolência' (byāpajjha) significa com sofrimento. Pela palavra 'etc.' em 'agitação e remorso, etc.', incluem-se os estados mentais impuros que compartilham da mesma base. Quando há dúvida cética, que é a causa da falta de prática, a mente do homem nunca está sob seu controle; mas quando ela é abandonada, haveria controle. Por isso diz-se: 'devido à ausência de dúvida cética, ele mantém a mente sob controle'. 'Seguidores da mente' (cittagatikā) significa sob o controle da mente; por isso diz-se 'eles agem sob o controle da mente'. 'Não é assim' significa que ele não está sob o controle da mente como os brâmanes; pelo contrário, por ter alcançado o domínio sobre as absorções (jhāna) e os conhecimentos diretos (abhiññā), ele mantém a mente sob seu próprio controle, sendo assim 'aquele que tem controle' (vasavattī).

၅၅၂. ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေတိ ဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗေ, ပညပေတဗ္ဗေ ဝါ, တံ ပညပေန္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဥပဂန္တွာတိ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇနေန ဥပဂန္တွာ, ပဋိဇာနိတွာ ဝါ. ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယာတိ မတ္ထကေ ဧကင်္ဂုလံ ဝါ ဥပဍ္ဎင်္ဂုလံ ဝါ သုက္ခတာယ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ အနေကပေါရိသံ မဟာပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယ. အနုပ္ပဝိသန္တီတိ အပါယမဂ္ဂံ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂသညာယ ဩဂါဟယန္တိ. တတော ဧဝ သံသီဒိတွာ ဝိသာဒံ ပါပုဏန္တိ. ဧဝန္တိ ‘‘သမတလ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. သံသီဒိတွာတိ နိမ္မုဇ္ဇိတွာ. သုက္ခတရဏံ မညေ တရန္တီတိ သုက္ခနဒိတရဏံ တရန္တိ မညေ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တေဝိဇ္ဇာ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဥပဂန္တွာ သံသီဒန္တိ, တသ္မာ. ယထာ [Pg.404] တေတိ ယထာ တေ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ. ဣဓေဝ စာတိ ဣမသ္မိဉ္စ အတ္တဘာဝေ. သုခံ ဝါ သာတံ ဝါ န လဘန္တီတိ ဈာနသုခံ ဝါ ဝိပဿနာသာတံ ဝါ န လဘန္တိ, ကုတော မဂ္ဂသုခံ ဝါ နိဗ္ဗာနသာတံ ဝါတိ အဓိပ္ပာယော. မဂ္ဂဒီပကန္တိ မဂ္ဂဒီပကာဘိမတံ. ‘‘ဣရိဏ’’န္တိ အရညာနိယာ ဣဒံ အဓိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အဂါမကံ မဟာရည’’န္တိ. မိဂရုရုအာဒီနမ္ပိ အနုပဘောဂရုက္ခေဟိ. ပရိဝတ္တိတုမ္ပိ န သက္ကာ ဟောန္တိ မဟာကဏ္ဋကတာယ. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဝိနာသော ဉာတိဗျသနံ. ဧဝံ ဘောဂသီလဗျသနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရောဂေါ ဧဝ ဗျသတိ ဝိဗာဓတီတိ ရောဂဗျသနံ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဗျသနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

552. 'No caminho para o mundo de Brahmā' significa no caminho que leva ao mundo de Brahmā que deve ser trilhado ou declarado; o significado é que eles o declaram. 'Tendo se aproximado' significa tendo se aproximado por meio de uma prática incorreta, considerando o que não é o caminho como 'o caminho', ou tendo reivindicado isso. 'Como se tivessem descido em um lamaçal' significa como se tivessem descido em um grande lamaçal profundo (da altura de vários homens), percebendo-o como 'solo plano' devido à secura de uma polegada ou meia polegada na superfície. 'Eles entram' significa que mergulham no caminho para os estados de sofrimento (apāya) percebendo-o como o caminho para o mundo de Brahmā. Por causa disso mesmo, afundando, eles chegam à ruína. 'Assim' refere-se ao método descrito com 'solo plano', etc. 'Tendo afundado' significa tendo submergido. 'Eles pensam que estão cruzando uma travessia seca' significa que pensam que estão cruzando um rio seco. 'Portanto' significa porque os conhecedores dos três Vedas afundam tendo se aproximado do que não é o caminho como se fosse 'o caminho'. 'Como eles' significa como aqueles que desceram no lamaçal percebendo-o como 'solo plano'. 'E aqui mesmo' significa nesta mesma existência. 'Eles não obtêm felicidade ou prazer' significa que não obtêm a felicidade do jhāna ou o prazer da vipassanā, quanto mais a felicidade do caminho ou o prazer do Nibbāna; este é o significado. 'O que ilumina o caminho' significa o que se pretende como um guia do caminho. 'Iriṇa' (deserto/ermo) é um sinônimo para uma floresta selvagem; por isso diz-se 'uma grande floresta sem vilas'. Com árvores inúteis até mesmo para cervos, antílopes, etc. Eles não conseguem sequer se mover devido aos grandes espinhos. A ruína ou destruição dos parentes é a 'ruína dos parentes' (ñātibyasana). Da mesma forma devem ser compreendidas a ruína da riqueza (bhogabyasana) e a ruína da moralidade (sīlabyasana). A própria doença que arruína e aflige é a 'ruína da saúde' (rogabyasana). Da mesma forma deve ser vista a 'ruína da visão' (diṭṭhibyasana).

၅၅၄. ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ ဇာတော ဟုတွာ သံဝဍ္ဎိတော. န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ ပရိစယာဘာဝတော. စိရနိက္ခန္တောတိ နိက္ခန္တော ဟုတွာ စိရကာလော. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ ဝိဿဇ္ဇနေ မန္ဒတ္တံ သဏိကဝုတ္တိ, တံ ပန သံသယဝသေန စိရာယနံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကင်္ခါဝသေန စိရာယိတတ္တ’’န္တိ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ သာရဇ္ဇိတတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိတ္ထာယိတတ္တံ နာမ ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ထဒ္ဓဘာဝဂ္ဂဟဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

554. 'Nascido e criado' (jātasaṃvaḍḍho) significa tendo nascido e crescido lá. Eles não são inteiramente evidentes devido à falta de familiaridade. 'Tendo saído há muito tempo' (ciranikkhanto) significa tendo saído e passado muito tempo. 'Hesitação' (dandhāyitatta) significa lentidão ou ação vagarosa em responder; mas como isso se torna uma demora devido à dúvida, diz-se 'demora devido à dúvida cética'. 'Ficar perplexo' (vitthāyitatta) significa ficar embaraçado. No comentário (Aṭṭhakathā), contudo, 'vitthāyitatta' significa paralisia, com a intenção de dizer 'assumir um estado de rigidez'.

၅၅၅. ဥ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂယောဂေ လုမ္ပ-သဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓရဏတ္ထော ဟောတီတိ ‘‘ဥလ္လုမ္ပတူ’’တိ ပဒဿ ဥဒ္ဓရတူတိ အတ္ထမာဟ. ဥပသဂ္ဂဝသေန ဟိ ဓာတု-သဒ္ဒါ အတ္ထဝိသေသဝုတ္တိနော ဟောန္တိ ယထာ ‘‘ဥဒ္ဓရတူ’’တိ.

555. Quando a raiz 'lump' é combinada com o prefixo 'u-', ela assume o significado de elevar; por isso, explica-se o significado da palavra 'ullumpatu' como 'que ele eleve'. Pois, sob a influência de prefixos, as raízes verbais expressam significados específicos, como em 'que ele eleve' (uddharatu).

ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Ensinamento sobre o Caminho para o Mundo de Brahmā

၅၅၆. ယဿ အတိသယေန ဗလံ အတ္ထိ, သော ‘‘ဗလဝါ’’တိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဗလသမ္ပန္နော’’တိ. သင်္ခံ ဓမယတီတိ သင်္ခဓမကော, တံ ဓမယိတွာ တတော သဒ္ဒပဝတ္တကော. အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ ပဋိပက္ခတော သမ္မဒေဝ စေတသော ဝိမုတ္တိဘာဝတော.

556. Aquele que possui força em abundância é chamado de 'forte' (balavā); por isso diz-se 'dotado de força' (balasampanno). Aquele que sopra uma concha é um 'soprador de concha' (saṅkhadhamako); tendo-a soprado, ele produz som a partir dela. Apenas a absorção (appanā) é apropriada aqui, devido à libertação completa da mente em relação aos seus opostos.

ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ပမာဏကရာနံ သံကိလေသဓမ္မာနံ အဝိက္ခမ္ဘနတော. တထာ ဟိ တံ ဗြဟ္မဝိဟာရပုဗ္ဗဘာဂဘူတံ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကာ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ပန အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရံ, တေနာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အရူပါဝစရေ ဩဒိဿကာနောဒိဿကဝသေန ဖရဏံ န လဗ္ဘတိ, တထာ ဒိသာဖရဏံ.

A 'ação de medida limitada' (pamāṇakata kamma) refere-se à esfera dos sentidos (kāmāvacara), porque as impurezas que limitam a mente não foram suprimidas. Pois ela, sendo a fase preliminar das moradas divinas (brahmavihāra), não pode ser expandida além de um limite por meio da difusão específica, geral ou direcional. Pelo oposto do que foi dito, a 'ação incomensurável' (appamāṇakata kamma) refere-se às esferas da matéria sutil e imaterial (rūpāvacara e arūpāvacara); por isso ele disse 'pois isso', etc. Lá, na esfera imaterial, a difusão de forma específica ou geral não é obtida, nem tampouco a difusão direcional.

ကေစိ [Pg.405] ပန တံ အာဂမနဝသေန လဗ္ဘတီတိ ဝဒန္တိ, တဒယုတ္တံ. န ဟိ ဗြဟ္မဝိဟာရနိဿန္ဒော အာရုပ္ပံ, အထ ခေါ ကသိဏနိဿန္ဒော, တသ္မာ ယံ သုဝိဘာဝိတံ ဝသီဘာဝံ ပါပိတံ အာရုပ္ပံ, တံ ‘‘အပ္ပမာဏကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဝါ သာတိသယံ ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာယ အဘိသင်္ခတေန သန္တာနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ, ယဉ္စ ဗြဟ္မဝိဟာရသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ သမာပန္နံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ, တံ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဖရဏပ္ပမာဏဝသေန အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ အပရေ. ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Alguns, no entanto, dizem que isso é obtido por meio de sua procedência, mas isso é incorreto. Pois o estado imaterial (āruppa) não é o resultado das moradas divinas (brahmavihāra), mas sim o resultado dos kasiṇas; portanto, deve-se considerar que o estado imaterial que foi bem desenvolvido e levado ao domínio é o que é chamado de 'incomensurável'. Outros dizem que o que é produzido em um fluxo mental excelentemente condicionado pelo cultivo das moradas divinas, e a absorção imaterial alcançada após emergir da realização das moradas divinas, é apropriado chamar de 'incomensurável' por este método, devido à medida de sua difusão. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မေတိ ရူပါဝစရကမ္မေ, အရူပါဝစရကမ္မေ စ သတိ. န ဩဟီယတိ န တိဋ္ဌတီတိ ကတူပစိတမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မံ ယထာဓိဂတေ မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနေ အပရိဟီနေ တံ အဘိဘဝိတွာ ပဋိဗာဟိတွာ သယံ ဩဟီယကံ ဟုတွာ ပဋိသန္ဓိံ ဒါတုံ သမတ္ထဘာဝေ န တိဋ္ဌတိ. လဂ္ဂိတုန္တိ အာဝရိတုံ နိသေဓေတုံ. ဌာတုန္တိ ပဋိဗလော ဟုတွာ ဌာတုံ. ဖရိတွာတိ ပဋိပ္ဖရိတွာ. ပရိယာဒိယိတွာတိ တဿ သာမတ္ထိယံ ခေပေတွာ. ကမ္မဿ ပရိယာဒိယနံ နာမ တဿ ဝိပါကုပ္ပာဒနံ နိသေဓေတွာ အတ္တနော ဝိပါကုပ္ပာဒနန္တိ အာဟ ‘‘တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ မေတ္တာဒိဝိဟာရီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ မေတ္တာဒီနံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ ဝသေန မေတ္တာဒိဝိဟာရီ.

'Quando há ações das esferas da matéria sutil e imaterial' significa quando há ação da esfera da matéria sutil e ação da esfera imaterial. 'Não fica para trás, não permanece' significa que mesmo a ação da esfera dos sentidos que foi realizada e acumulada, quando a absorção sublime (mahaggata-jhāna) alcançada não é perdida, não permanece capaz de dar o renascimento, sendo superada e impedida, ficando ela própria para trás. 'Obstruir' (laggituṃ) significa obstruir ou impedir. 'Permanecer' (ṭhātuṃ) significa permanecer sendo capaz. 'Tendo difundido' (pharitvā) significa tendo difundido em resposta. 'Tendo exaurido' (pariyādiyitvā) significa tendo esgotado a sua capacidade. A exaustão de uma ação significa impedir a produção de seu resultado e produzir o seu próprio resultado; por isso diz-se 'tendo impedido o seu resultado', etc. 'Aquele que assim habita na benevolência, etc.' significa aquele que habita por meio das moradas divinas mencionadas, como a benevolência, etc.

၅၅၉. အဂ္ဂညသုတ္တေ…ပေ… အလတ္ထုန္တိ အဂ္ဂညသုတ္တေ အာဂတနယေန ဥပသမ္ပဒဉ္စေဝ အရဟတ္တဉ္စ အလတ္ထုံ ပဋိလဘိံသု. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

559. No Aggañña Sutta... [etc.] 'eles obtiveram' significa que obtiveram a admissão na Ordem (upasampadā) e o estado de arahant (arahatta) de acordo com o método ali apresentado. O restante é de fácil compreensão.

တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ.

A Elucidação do Significado Oculto na Explicação do Tevijja Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ တေရသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတဿ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ

E está concluída a explicação do significado do Sīlakkhandhavagga, que é adornado com treze suttas,

လီနတ္ထပ္ပကာသနာတိ.

a Elucidação do Significado Oculto.

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

O subcomentário (ṭīkā) sobre o Sīlakkhandhavagga está concluído.